/SA1-454
---
permalink: SA1-454
aliases:
- SA1-454
date: 2024-03-09 21:38
updated: 2026-07-13 15:34
---
ᅟ<span class="date">Updated: 2026-07-13 15:34</span>
ᅟ[SA455-939](雜含455-939)ᅟ[SA940-1362](雜含940-1362)ᅟ
No. 99
# 一
雜阿含經 卷第一☗s1
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
## 1
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.12](Tipitaka22#^SN22z12)-[14](Tipitaka22#^SN22z14). Anicca, etc. [SN22.51](Tipitaka22#^SN22z51)]==（一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「當觀色無常。如是觀者，則為正觀。正觀者，則生厭離；厭離者，喜貪盡；喜貪盡者，說心解脫。
「如是觀受.想.行.識無常。如是觀者，則為正觀。正觀者，則生厭離；厭離者，喜貪盡；喜貪盡者，說心解脫。
「如是，比丘！心解脫者，若欲自證，則能自證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』
「如觀無常，苦、空、非我亦復如是。」
時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 2
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.15](Tipitaka22#^SN22z15)-[17](Tipitaka22#^SN22z17). Yad aniccam, etc.]== ==\[[SN22.52](Tipitaka22#^SN22z52) ]== （二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「於色當正思惟，`[觀色【磧乙-三】，色【大】]`觀色無常如實知。所以者何？比丘！於色正思惟，觀`[色〔－〕【宋】]`色無常如實`[知〔－〕【宋】]`知者，於色欲貪斷；欲貪斷者，說心解脫。
「如是受.想.行.識當正思惟，觀識無常如實知。所以者何？於識正思惟，觀識無常者，則於識欲貪斷；欲貪斷者，說心解脫。
「如是心解脫者，若欲自證，則能自證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』如是正思惟無常，苦、空、非我亦復如是。」
時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 3
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.24](Tipitaka22#^SN22z24). Parijāna; [SN35.27](Tipitaka22#^SN35z27). Parijāna.]==（三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「於色不知、不明、不斷、不離欲，則不能斷苦。如是受.想.行.識，不知、不明、不斷、不離欲，則不能斷苦。
「諸比丘！於色若知、若明、若斷、若離欲，則能斷苦；如是受.想.行.識，若知、若明、若斷、若離欲，則能堪任斷苦。」
時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 4
ᅟᅟᅟᅟ（四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「於色不知、不明、不斷、不離欲、心不解脫者，則不能越生、老、病、死怖。如是受.想.行.識，不知、不明、不斷、不離欲貪、心不解脫者，則不能越生、老、病、死怖。
「比丘！於色若知、若明、若斷、若離欲，則能越生、老、病、死怖。諸比丘！若知、若明、若離欲貪、心解脫者，則能越生、老、病、死怖。如是受.想.行.識，若知、若明、若斷、若離欲貪、心解脫者，則能越生、老、病、死怖。」
時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 5
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.29](Tipitaka22#^SN22z29). Abhinandana & [SN22.24](Tipitaka22#^SN22z24). Parijāna]==（五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「於色愛喜者，則於苦愛喜；於苦愛喜者，則於苦不得解脫、不明、不離欲。如是受.想.行.識愛喜者，則愛喜苦；愛喜苦者，則於苦不得解脫。
「諸比丘！於色不愛喜者，則不喜於苦；不喜於苦者，則於苦得解脫。如是受.想.行.識不愛喜者，則不喜於苦；不喜於苦者，則於苦得解脫。
「諸比丘！於色不知、不明、不離欲貪、心不解脫，貪心不解脫者，則不能斷苦；如是受.想.行.識，不知、不明、不離欲貪、心不解脫者，則不能斷苦。
「於色若知、若明、若離欲貪、心得解脫者，則能斷苦；如是受.想.行.識，若知、若明、若離欲貪、心得解脫者，則能斷苦。」
時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 6
ᅟᅟᅟᅟ（六）ᅟ如是我聞： ==\[[SN22.24](Tipitaka22#^SN22z24) ]==
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「於色不知、不明、不離欲貪、心不解脫者，則不能越生、老、病、死怖；如是受.想.行.識，不知、不明、不離欲貪、心不解脫者，則不能越生、老、病、死怖。
「諸比丘！於色若知、若明、若離欲貪、心解脫者，則能越生、老、病、死怖；如是受.想.行.識，若知、若明、若離欲貪、心解脫者，則能越生、老、病、死怖。」
時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 7
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.29](Tipitaka22#^SN22z29). Abhinandana.]==（七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「於色愛喜者，則於苦愛喜；於苦愛喜者，則於苦不得解脫。如是受.想.行.識愛喜者，則愛喜苦；愛喜苦者，則於苦不得解脫。
「諸比丘！於色不愛喜者，則不喜於苦；不喜`[於〔－〕【三】]`於苦者，則於苦得解脫。如是受.想.行.識不愛喜者，則不喜於苦；不喜於苦者，則於苦得解脫。」
時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ᅟ無常及苦、空 非我、正思惟ᅟ無知等四種 及於色喜樂
## 8
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.9](Tipitaka22#^SN22z9)-[11](Tipitaka22#^SN22z11). Atītānāgata-paccupanna.]==（八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「過去、未來色無常，況現在色！聖弟子！如是觀者，不顧過去色，不`[欲＝欣【元明】]`欲未來色，於現在色厭、離欲、正向滅盡。如是，過去、未來受.想.行.識無常，況現在識！聖弟子！如是觀者，不顧過去識，不欣未來識，於現在識厭、離欲、正向滅盡。如無常，苦、空、非我亦復如是。」
時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 9
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.15](Tipitaka22#^SN22z15) -[17](Tipitaka22#^SN22z17) ; 35. 182. Yad aniccaṃ.]==（九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「色無常，無常即苦，苦即非我，非我者亦非我所。如是觀者，名真實正觀。如是受.想.行.識無常，無常即苦，苦即非我，非我`[者〔－〕【三】＊]`者亦非我所。如是觀者，名真`[實＝實正【三】＊]`實觀。
「聖弟子！如是觀者，厭於色，厭受.想.行.識，厭故不樂，不樂故得解脫。解脫者真實智生：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 10
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.15](Tipitaka22#^SN22z15) -[17](Tipitaka22#^SN22z17) ; 35. 182. Yad aniccaṃ.]==（一〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「色無常，無常即苦，苦即非我，非我者即非我所。如是觀者，名真`[＊]`實觀。如是受.想.行.識無常，無常即苦，苦即非我，非我`[＊]`者即非我所。如是觀者，名真`[＊]`實觀。
「聖弟子！如是觀者，於色解脫，於受.想.行.識解脫。我說是等解脫於生、老、病、死、憂、悲、苦、惱。」
時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 11
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.18](Tipitaka22#^SN22z18)-[19](Tipitaka22#^SN22z19). Hetu.]==（一一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「色無常，若因、若緣生諸色者，彼亦無常。無常因、無常緣所生諸色，云何有常？如是受.想.行.識無常，若因、若緣生諸識者，彼亦無常。無常因、無常緣所生諸識，云何有常？如是，諸比丘！色無常，受.想.行.識無常。無常者則是苦，苦者則非我，非我者則非我所。
「聖弟子！如是觀者，厭於色，厭於受.想.行.識。厭者不樂，不樂則解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 12
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.18](Tipitaka22#^SN22z18)-[19](Tipitaka22#^SN22z19). Hetu.]==（一二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「色無常，若因、若緣生諸色者，彼亦無常。無常因、無常緣所生諸色，云何有常？受.想.行.識無常，若因、若緣生諸識者，彼亦無常。無常因、無常緣所生諸識。云何有常？
「如是，比丘！色無常，受.想.行.識無常，無常者則是苦，苦者則非我，非我者則非我所。如是觀者，名真`[＊]`實觀。聖弟子！如是觀者，於色解脫，於受.想.行.識解脫。我說是等為解脫生、老、病、死、憂、悲、苦、惱。」
時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 13
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.28](Tipitaka22#^SN22z28). Assāda.]==（一三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若眾生於色不味者，則不染於色；以眾生於色味故，則有染著。如是眾生於受.想.行.識不味者，彼眾生則不染於識；以眾生味受.想.行.識故，彼眾生染著於識。
「諸比丘！若色於眾生不為患者，彼諸眾生不應厭色，以色為眾生患故，彼諸眾生則厭於色。如是受.想.行.識不為患者，彼諸眾生不應厭識；以受.想.行.識為眾生患故，彼諸眾生則厭於識。
「諸比丘！若色於眾生無出離者，彼諸眾生不應出離於色；以色於眾生有出離故，彼諸眾生出離於色。如是受.想.行.識於眾生無出離者，彼諸眾生不應出離於識。以受.想.行.識於眾生有出離故，彼諸眾生出離於識。
「諸比丘！若我於此五受陰不如實知味是味、患是患、離是離者，我於諸天、若魔、若梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，不脫、不出、不離，永住顛倒，亦不能自證得阿耨多羅三藐三菩提。
「諸比丘！我以如實知此五受陰味是味、患是患、離是離故，我於諸天、若魔、若梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，自證得脫、得出、得離、得解脫結縛，永不住顛倒，亦能自證得阿耨多羅三藐三菩提。」
時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 14
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.27](Tipitaka22#^SN22z27). Assāda.]==（一四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我昔於色味有求有行，若於色味隨順覺，`[則〔－〕【三】]`則於色味以智慧如實見。如是於受.想.行.識味有求有行，若於受.想.行.識`[味〔－〕【宋】]`味隨順覺，則於識味以智慧如實見。
「諸比丘！我於色患有求有行，若於色患隨順覺，則於色患以智慧如實見；如是受.想.行.識`[患〔－〕【宋】]`患有求有行，若於識患隨順覺，則於識患以智慧如實見。
「諸比丘！我於色離有求有行，若於色`[離【CB】，［－］【大磧乙】]`離隨順覺，則於色離以智慧如實見；如是受.想.行.識離有求有行，若於受.想.行.識離隨順覺，則於受.想.行.識離以智慧如實見。
「諸比丘！我於五受陰不如實知味是味、患是患、離是離者，我於諸天、若魔、若梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，不脫、不離、不出，永住顛倒，不能自證得阿耨多羅三藐三菩提。
「諸比丘！我以如實知五受陰味是味、患是患、離是離，我於諸天`[〔－〕【磧乙-三】，人【大】]` 、若魔、若梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，`[以＝已【元明】＊]`以
脫、`[＊]`以離、`[＊]`以出，永不住顛倒，能自證得阿耨多羅三藐三菩提。」
時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ᅟ過去四種說 厭離及解脫ᅟ二種說因緣 味亦復二種
## 15
ᅟᅟᅟᅟ==\[cf. [SN22.63](Tipitaka22#^SN22z63)-[65](Tipitaka22#^SN22z65).]==（一五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
`[爾〔－〕【三】]`爾時，有異比丘來詣佛所，稽首佛足，却住一面，白佛言：「善哉！世尊！今當為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，修不放逸。修不放逸已，當復思惟：『所以善男子出家，剃除鬚髮，身著法服，信家非家出家，為究竟無上梵行，現法作證：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」』」
爾時，世尊告彼比丘：「善哉！善哉！比丘快說此言，云：『當為我略說法要，我聞法已，獨一靜處，修不放逸，乃至自知不受後有。』如是說耶？」
比丘白佛：「如是，世尊！」
佛告比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。比丘！若隨使使者，即隨使死；若隨`[使【CB】，〔－〕【大】]`使死者，為取所縛。比丘！若不隨使使，則不隨使死；不隨使死者，則於取解脫。」
比丘白佛：「知已，世尊！知已，善逝！」
佛告比丘：「汝云何於我略說法中，廣解其義？」
比丘白佛言：「世尊！色隨使使、色隨使死；隨使使、隨使死者，則為取所縛。如是受.想.行.識，隨使使、隨使死；隨使使、隨使死者，為取所縛。
「世尊！若色不隨使使、不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則於取解脫。如是受.想.行.識，不隨使使、不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則於取解脫。如是，世尊！略說法中，廣解其義。」
佛告比丘：「善哉！善哉！比丘！於我略說法中，廣解其義。所以者何？色隨使使、隨使死；隨使使、隨使死者，則為取所縛。如是受.想.行.識，隨使使、隨使死；隨使使、隨使死者，則為取所縛。
「比丘！色不隨使使、不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則於取解脫。如是受.想.行.識，不隨使使、不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則於取解脫。」
時，彼比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退。獨在靜處，精勤修習，住不放逸。精勤修習，住不放逸已，思惟：「所以善男子出家，剃除鬚髮，身著法服，信家非家出家，乃至自知不受後有。」
時，彼比丘即成羅漢，心得解脫。
## 16
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.35](Tipitaka22#^SN22z35)-[36](Tipitaka22#^SN22z36). Bhikkhu.]==（一六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，有異比丘來詣佛所。所問如上，差別者：「隨使使、隨使死者，則增諸數；若不隨使使、不隨使死者，則不`[增＝增不增【宋】]`增諸數。」
佛告比丘：「汝云何於我略說法中，廣解其義？」
時，彼比丘白佛言：「世尊！若色隨使使、隨使死；隨使使、隨使死者，則增諸數。如是受.想.行.識，隨使使、隨使死；隨使使、隨使死者，則增諸數。
「世尊！若色不隨使使、不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則不增諸數。如是受.想.行.識，不隨使使、不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則不增諸數。如是，世尊！我於略說法中，廣解其義。」如是，乃至得阿羅漢，心得解脫。
## 17
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.68](Tipitaka22#^SN22z68). Anattā.-69. Anattaniya.]==（一七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
有異比丘從`[座【北藏-磧乙】，坐【大】]`座起，偏袒右肩，合掌白佛言：「善哉！世尊！為我略說法要。我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，住不放逸：『所以善男子出家，剃除鬚髮，身著法服，信家非家，出家學道，為究竟無上梵行，現法身作證：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」』」
爾時，世尊告彼比丘：「善哉！善哉！汝作是說：『世尊！為我略說法要，我於略說法中，廣解其義，當獨一靜處，專精思惟，住不放逸，乃至自知不受後有。』汝如是說耶？」
比丘白佛：「如是，世尊！」
佛告比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。比丘！非汝所應之法，宜速斷除。斷彼法者，以義饒益，長夜安樂。」
時，彼比丘白佛言：「知已。世尊！知已。善逝！」
佛告比丘：「云何於我略說法中，廣解其義？」
比丘白佛言：「世尊！色非我所應，宜速斷除；受.想.行.識非我所應，宜速斷除。以義饒益，長夜安樂。是故，世尊！我於世尊略說法中，廣解其義。」
佛言：「善哉！善哉！比丘！汝於我略說法中，廣解其義。所以者何？色者非汝所應，宜速斷除。如是受.想.行.識非汝所應，宜速斷除。斷除已，以義饒益，長夜安樂。」
時，彼比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退。獨一靜處，精勤修習，住不放逸。精勤修習，住不放逸已，思惟：「所以善男子出家，剃除鬚髮，身著法服，正信非家出家，乃至自知不受後有。」
時，彼比丘成阿羅漢，心得解脫。
## 18
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.68](Tipitaka22#^SN22z68)-[69](Tipitaka22#^SN22z69).]==（一八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，有異比丘從`[［－］【CB】，[＊]【大】]` `[座【北藏-磧乙】，坐【大】]`座起，偏袒右肩，為佛作禮，却住一面，而白佛言：「善哉！世尊！為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。」
佛告比丘：「善哉！善哉！汝作如是說：『世尊！為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。』耶？」
時，彼比丘白佛言：「如是，世尊！」
佛告比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。若非汝所應，亦非餘人所應，此法宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。」
時，彼比丘白佛言：「知已。世尊！知已。善逝！」
佛告比丘：「云何於我略說法中，廣解其義？」
比丘白佛言：「世尊！色非我.非我所應，亦非餘人所應，是法宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。如是受.想.行.識，非我.非我所應，亦非餘人所應，宜速除斷，斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。是故，我於如來略說法中，廣解其義。」
佛告比丘：「善哉！善哉！汝`[〔－〕【CB】，云何【大】（CBETA按：原「云何」，本校見同語境五處作陳述句「於我略說法中，廣解其義」（T02n0099_p0003b02、T02n0099_p0003c19、T02n0099_p0004b18、T02n0099_p0004c15、T02n0099_p0090b18），今刪。）]` 於我略說法中，廣解其義。所以者何？比丘！色非我.非我所應，亦非餘人所應，是法宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。如是受.想.行.識，非我.非我所應，亦非餘人所應，是法宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。」
時，彼比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退。獨一靜處，精勤修習，不放逸住，乃至自知不受後有。
時，彼比丘心得解脫，成阿羅漢。
## 19
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.70](Tipitaka22#^SN22z70). Rajanīyasaṇṭhita.]==（一九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，有異比丘從`[［－］【CB】，[＊]【大】]` `[座【北藏-磧乙】，坐【大】]`座起，為佛作禮，而白佛言：「世尊！為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住。不放逸住已，思惟：『所以善男子正信家非家出家，乃至自知不受後有。』」
爾時，世尊告彼比丘：「善哉！善哉！汝今作是說：『善哉！世尊！為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。』耶？」
比丘白佛言：「如是，世尊！」
佛告比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。比丘！結所繫法宜速除斷，斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。」
時，彼比丘白佛言：「知已。世尊！知已。善逝！」
佛告比丘：「汝云何於我略說法中，廣解其義？」
比丘白佛言：「世尊！色是結所繫法，是結所繫法宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。如是受.想.行.識結所繫法，是結所繫法宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。是故我於世尊略說法中，廣解其義。」
佛告比丘：「善哉！善哉！汝於我略說法中，廣解其義。所以者何？色是結所繫法，此法宜速除斷，斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。如是受.想.行.識是結所繫法，此法宜速除斷，斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。」
時，彼比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至心得解脫，成阿羅漢。
## 20
ᅟᅟᅟᅟ（二〇）ᅟ`[染【CB】，深【大磧乙】]`染`[cf. 五十卷本《雜阿含經》字句斠勘]`經亦如是說。
## 21
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.64](Tipitaka22#^SN22z64). Maññamāna.]==（二一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，有異比丘從`[［－］【CB】，[＊]【大】]` `[座【北藏-磧乙】，坐【大】]`座起，為佛作禮，而白佛言：「世尊！為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住。不放逸住已，思惟：『所以善男子正信非家出家，乃至自知不受後有。』」
爾時，世尊告彼比丘：「善哉！善哉！汝今作是說：『善哉！世尊！為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。』耶？」
比丘白佛言：「如是，世尊！」
佛告比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。比丘！動搖時，則為魔所縛；若不動者，則解脫波旬。」
比丘白佛言：「知已。世尊！知已。善逝！」
佛告比丘：「汝云何於我略說法中，廣解其義？」
比丘白佛言：「世尊！色動搖時，則為魔所縛；若不動者，則解脫波旬。如是受.想.行.識動搖時，`[則〔－〕【三】]`則為魔所縛；若不動者，則解脫波旬。是故我於世尊略說法中，廣解其義。」
佛告比丘：「善哉！善哉！汝於我略說法中，廣解其義。所以者何？若色動搖時，則為魔所縛；若不動者，則解脫波旬。如是受.想.行.識動搖`[時〔－〕【三】]`時，則為魔所縛；若不動者，則解脫波旬。」乃至自知不受後有，心得解脫，成阿羅漢。
## 22
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.124](Tipitaka22#^SN22z124)-[125](Tipitaka22#^SN22z125). Kappa.]==（二二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，有比丘名`[劫波 Kappa.]`劫波，來詣佛所，頭面禮足，却住一面，白佛言：「如世尊說，比丘心得善解脫。世尊！云何比丘心得善解脫？」
爾時，世尊告劫波曰：「善哉！善哉！能問如來心善解脫。善哉！劫波！諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。劫波！當觀知諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切悉皆無常。正觀無常已，色愛即除。色愛除已，心善解脫。如是觀受.想.行.識，若過去、若未來、若現在，若內、若外、若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切悉皆無常。正觀無常已，識愛即除。識愛除已，我說心善解脫。劫波！如是，比丘心善解脫者，如來說名心善解脫。所以者何？愛欲斷故。愛欲斷者，如來說名心善解脫。」
時，劫波比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退。
爾時，劫波比丘受佛教已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住。乃至自知不受後有。心善解脫，成阿羅漢。
## 23
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.91](Tipitaka22#^SN22z91)-[92](Tipitaka22#^SN22z92). Rāhula.]==（二三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，尊者`[羅睺羅 Rāhula.]`羅睺羅往詣佛所，頭面禮足，却住一面，白佛言：「世尊！云何知、云何見我此識身及外境界一切相，能令無有我、我所見、我慢使繫著？」==\[[s199](婆沙176-200#^2nbngh) [SA](雜含1-454#142).[142](agamas#^sa0142)]==
佛告羅睺羅：「善哉！善哉！能問如來：『云何知、云何見我此識身及外境界一切`[相＝相能【元明】]`相，令無有我、我所見、我慢使繫著？』耶。」
羅睺羅白佛言：「如是，世尊！」
佛告羅睺羅：「善哉！諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。羅睺羅！當觀若所有諸色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切悉皆非我、不異我、不相在，如是平等慧正觀。如是受.想.行.識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在。如是平等慧如實觀。
「如是，羅睺羅！比丘如是知、如是見。如是知、如是見者，於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢使繫著。
「羅睺羅！比丘若如是於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢使繫著者，比丘是名斷愛欲，轉去諸結，正無間等，究竟苦邊。」
時，羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。
## 24
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.91](Tipitaka22#^SN22z91)-[92](Tipitaka22#^SN22z92). Rāhula.]==（二四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城`[伽＝迦【三】]`伽蘭陀竹園。
爾時，世尊告羅睺羅：「比丘！云何知、云何見我此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢使繫著？」==\[[s199](婆沙176-200#^2nbngh) [SA](雜含1-454#142).[142](agamas#^sa0142)]==
羅睺羅白佛言：「世尊為法主、為導、為覆。善哉！世尊當為諸比丘演說此義，諸比丘從佛聞已，當受持奉行。」
佛告羅睺羅：「諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。」
羅睺羅白佛：「唯然，受教。」
佛告羅睺羅：「當觀諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在。如是平等慧如實觀。如是受.想.行.識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在。如是平等慧如實觀。
「比丘！如是知、如是見我此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢使繫著。
「羅睺羅！比丘如是識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢使繫著者，超越疑心，遠離諸相，寂靜解脫，是名比丘斷除愛欲，轉去諸結，正無間等，究竟苦邊。」
時，羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。
ᅟ使、增諸數 非我、非彼 結繫、動搖
ᅟ劫波所問 亦羅睺羅 所問二經
## 25
ᅟᅟᅟᅟ（二五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有異比丘來詣佛所，為佛作禮，却住一面，白佛言：「如世尊說多聞，云何為多聞？」
佛告比丘：「善哉！善哉！汝今問我多聞義耶？」
比丘白佛：「唯然，世尊！」
佛告比丘：「諦`[聽＝聽諦聽【三】]`聽，善思，當為汝說。比丘當知，若聞色是生厭、離欲、滅盡、寂靜法，是名多聞；如是聞受.想.行.識，是生厭、離欲、滅盡、寂靜法，是名多聞比丘，是名如來所說多聞。」
時，彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。
## 26
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.115](Tipitaka22#^SN22z115)-[116](Tipitaka22#^SN22z116). Kathika.]==（二六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，有異比丘來詣佛所，頭面禮足，却住一面，白佛言：「如世尊所說法師，云何名為法師？」
佛告比丘：「善哉！善哉！汝今欲知如來所說法師義耶？」
比丘白佛：「唯然，世尊！」
佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。」
佛告比丘：「若於色說是生厭、離欲、滅盡、寂靜法者，是名法師；若於受.想.行.識，說是生厭、離欲、滅盡、寂靜法者，是名法師，是名如來所說法師。」
時，彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。
## 27
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.40](Tipitaka22#^SN22z40)-[42](Tipitaka22#^SN22z42). Anudhamma.]==（二七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，有異比丘來詣佛所，頭面作禮，却住一面，白佛言：「如世尊說`[法次法向 Dhammānudhammapaṭipanna.]`法次法向，云何法次法向？」
佛告比丘：「善哉！善哉！汝今欲知法次法向耶？」
比丘白佛：「唯然，世尊！」
佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。比丘！於色向厭、離欲、滅盡，是名法次法向；如`[是＝是於【三】]`是受.想.行.識，於識向厭、離欲、滅盡，是名法次法向。」
時，彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。
## 28
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.116](Tipitaka22#^SN22z116). Kathika.]==（二八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，有異比丘來詣佛所，頭面禮足，却住一面，白佛言：「世尊！如世尊所說，得見法涅槃，云何比丘得見法涅槃？」
佛告比丘：「善哉！善哉！汝今欲知見法涅槃耶？」
比丘白佛：「唯然，世尊！」
佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。」
佛告比丘：「於色生厭、離欲、滅盡，不起諸漏，心正解脫，是名比丘見法涅槃；如是受.想.行.識，`[於識〔－〕【三】＊]`於識生厭、離欲、滅盡，不起諸漏，心正解脫，是名比丘見法涅槃。」
時，彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而`[去＝退【明】]`去。
## 29
ᅟᅟᅟᅟ==\[cf. [SN22.115](Tipitaka22#^SN22z115). Kathika.]==（二九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，有異比丘名三`[蜜＝密【三】＊]`蜜離提，來詣佛所，頭面禮足，却住一面，白佛言：「如世尊說說法師。云何名為`[說法師 Dhammakathika.]`說法師？」
佛告比丘：「汝今欲知說法師義耶？」
比丘白佛：「唯然，世尊！」
佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。若比丘於色說厭、離欲、滅盡，是名說法師。如是於受.想.行.識，`[＊]`於識說厭、離欲、滅盡，是名說法師。」
時，彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。
ᅟ多聞、善說法 向法及涅槃ᅟ三`[＊]`蜜離提問 云何說法師
## 30
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.49](Tipitaka22#^SN22z49)-[50](Tipitaka22#^SN22z50). Soṇa.]==（三〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住`[王舍城迦蘭陀竹園 Rājagaha Veḷuvana Kalandakanivāpa.]`王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，尊者舍利弗在耆闍崛山中。
時，有長者子名`[輸屢那 Soṇa.]`輸屢那。日日遊行，到耆闍崛山，詣尊者舍利弗，問訊起居已，却坐一面，語舍利弗言：「若諸沙門、婆羅門於無常色、變易、不安隱色言：『`[我勝我等我劣 Seyyo ham asmīti Sadiso hamasmīti Hīno hamasmīti.]`我勝、我等、我劣。』何故沙門、婆羅門作如是想，而不見真實？若沙門、婆羅門於無常、變易、不安隱受.想.行.識而言：『我勝、我等、我劣。』何故沙門、婆羅門作如是想，而不見真實？[s199](婆沙176-200#^mtx69x)
「若沙門、婆羅門於無常色、`[變易【CB】，［－］【大磧乙】]`變易、不安隱色`[［－］【CB】，變易【大磧乙】]` 言：『我勝、我等、我劣。』何所計而不見真實？於無常、變易、不安隱受.想.行.識言：『我勝、我等、我劣。』何所計而不見真實？」
「輸屢那！於汝意云何？色為常、為無常耶？」
答言：「無常。」
「輸屢那！若無常，為是`[苦耶＝若苦【元】]`苦耶？」
答言：「是`[苦＝若【元】＊]`苦。」
「輸屢那！若無常、`[＊]`苦，是變易法，於意云何？聖弟子於中見色是我、異我、相在不？」
答言：「不也。」
「輸屢那！於意云何？受.想.行.識為常、為無常？」
答言：「`[［－］【CB】，[＊]【大】]` 無常。」
「若無常，是`[＊]`苦耶？」
答言：「是苦。」
「輸屢那！識若無常、`[＊]`苦，是變易法，於意云何？聖弟子於中見識是我、異我、相在不？」
答言：「不也。」
「輸屢那！當知`[＊]`色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切色不是我、不異我、不相在，是名如實知。如是受.想.行.識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切識不是我、不異我、不相在，是名如實知。輸屢那！如是於色.受.想.行.識生厭，離欲、解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
時，舍利弗說是經已，長者子輸屢那遠塵離垢，得法眼淨。時，長者子輸屢那見法得法，不由於他，於正法中，得無所畏。從`[坐＝座【三】]`坐起，偏袒右肩，胡跪合掌，白舍利弗言：「我今已度，我從今日歸依佛、歸依法、歸依僧，為優婆塞。我從今日已，盡壽命，清淨歸依三寶。」
時，長者子輸屢那聞舍利弗所說，歡喜踊躍，作禮`[而＝已【三】]`而去。
## 31
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.49](Tipitaka22#^SN22z49)-[50](Tipitaka22#^SN22z50). Soṇa]==（三一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，尊者舍利弗在耆闍崛山。
時，有長者子名輸屢那，日日遊行，到耆闍崛山，詣舍利弗所，頭面禮足，却坐一面。
時，舍利弗謂：「輸屢那！若沙門、婆羅門於色不如實知，色集不如實知，色滅不如實知，色滅道跡不如實知故，輸屢那！當知此沙門、婆羅門不堪能斷色。如是沙門、婆羅門於受.想.行.識不如實知，識集不如實知，識滅不如實知，識滅道跡不如實知故，不堪能斷識。
「輸屢那！若沙門、婆羅門於色如實知，色集如實知，色滅如實知，色滅道跡如實知故，輸屢那！當知此沙門、婆羅門堪能斷色。如是，輸屢那！若沙門、婆羅門於受.想.行.識如實知，識集如實知，識滅如實知，識滅道跡如實知故，輸屢那！當知此沙門、婆羅門堪能斷識。
「輸屢那！於意云何？色為常、為無常耶？」
答言：「無常。」
又問：「若無常者，是苦耶？」
答言：「是苦。」
舍利弗言：「若色無常、苦者，是變易法，聖弟子寧於中見色是我、異我、相在不？」
答`[言＝曰【三】]`言：「不也。」
「輸屢那！如是受.想.行.識為常、為無常耶？」
答言：「無常。」
又問：「若無常者，是苦耶？」
答言：「是苦。」
又問：「若無常、苦者，是變易法，聖弟子寧於中見識是我、異我、相在不？」
答曰：「不也。」
「輸屢那！當知色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細、若好、若醜，若遠、若近，於一切色不是我、不異我、不相在，是名如實知。輸屢那！聖弟子於色生厭、離欲、解脫，解脫生、老、病、死、憂、悲、苦、惱。
「如是受.想.行.識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切識不是我、不異我、不相在，是名如實知。輸屢那！聖弟子於識生厭、離欲、解脫，解脫生、老、病、死、憂、悲、苦、惱。」
時，輸屢那聞舍利弗所說，歡喜踊躍，作禮已，去。
## 32
ᅟᅟᅟᅟ（三二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗在耆闍崛山。
時，有長者子名輸屢那，日日遊行，到耆闍崛山，詣舍利弗所，頭面禮足，却坐一面。
時，舍利弗告輸屢那：「若沙門、婆羅門於色不如實知，色集不如實知，色滅不如實知，色味不如實知，色患不如實知，色離不如實知故，不堪能超越色。若沙門、婆羅門於受.想.行.識不如實知，識集不如實知，識滅不如實知，識味不如實知，識患不如實知，識離不如實知故，此沙門、婆羅門不堪能超越識。
「若沙門、婆羅門於色、色集、色滅、色味、色患、色離如實知，此沙門、婆羅門堪能超越色。若沙門、婆羅門於受.想.行.識、識集、識滅、識味、識患、識離如實知，此沙門、婆羅門堪能超`[越＝越於【三】]`越識。
「輸屢那！於汝意云何？色為常、為無常耶？」
答言：「無常。」
「無常者，為苦耶？」
答言：「是苦。」
「輸屢那！若色無常、苦，是變易法，聖弟子於中寧有是我、異我、相在不？」
答言：「不也。」
「輸屢那！於汝意云何？如是受.想.行.識為常、為無常？」
答言：「無常。」
「若無常者，是苦耶？」
答言：「是苦。」
「輸屢那！若無常、苦，是變易法，聖弟子於中寧有是我、異我、相在不？」答言：「不也。」
「輸屢那！當知色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，於一切色不是我、不異我、不相在，是名如實知。
「輸屢那！受.想.行.識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，於一切識不是我、不異我、不相在，是名如實知。
「輸屢那！聖弟子於此五受陰正觀非我.非我所。如是正觀，於諸世間無所攝受；無攝受者，則無所著；無所著者，自得涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
時，長者子輸屢那聞舍利弗所說，歡喜踊躍，作禮而去。
ᅟ 雜阿含經 卷第一
# 二
雜阿含經 卷第二☗s2
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
## 33
ᅟᅟᅟᅟ（三三）ᅟ如是我聞：==\[[五蘊皆空經](T02n0102_佛說五蘊皆空經)]==
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「色非是我。若色是我者，不應於色病、苦生，亦不應於色欲令如是、不令如是。以色無我故，於色有病、有苦生，亦得於色欲令如是、不令如是。受.想.行.識亦復如是。比丘！於意云何？色為是常、為無常耶？」
比丘白佛：「無常。世尊！」
「比丘！若無常者，是苦不？」
比丘白佛：「是苦。世尊！」
「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子於中寧見有我、異我、相在不？」
比丘白佛：「不也，世尊！」
「受.想.行.識亦復如是。是故，比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在，如是觀察；受.想.行.識亦復如是。
「比丘！多聞聖弟子於此五受陰非我.非我所，如實觀察。如實觀察已，於諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 34
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.59](Tipitaka22#^SN22z59). Pañca.]==（三四）ᅟ如是我聞：==\[[五蘊皆空經](T02n0102_佛說五蘊皆空經)]==
一時，佛住`[波羅㮈 Bārāṇasī.]`波羅`[㮈＝柰【三】]`㮈國仙人住處`[鹿野苑 Migadāya.]`鹿野苑中。
爾時，世尊告餘五比丘：「色非有我。若色有我者，於色不應病、苦生，亦不得於色欲令如是、不令如是。以色無我故，於色有病、有苦生，亦得於色欲令如是、不令如是；受.想.行.識亦復如是。比丘！於意云何？色為是常、為無常耶？」
比丘白佛：「無常。世尊！」
「比丘！若無常者，是苦耶？」
比丘白佛：「是苦。世尊！」
「比丘！若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子寧於中見是我、異我、相在不？」
比丘白佛：「不也，世尊！」
「受.想.行.識亦復如是。是故，比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我.非我所，如實觀察。受.想.行.識亦復如是。
「比丘！多聞聖弟子於此五受陰見非我.非我所。如是觀察，於諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
佛說此經已，餘五比丘不起諸漏，心得解脫。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 35
ᅟᅟᅟᅟ（三五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住支提竹園精舍。
爾時，有三正士出家未久，所謂尊者阿㝹律陀、尊者難提、尊者金毘羅。
爾時，世尊知彼心中所念，而為教`[誡＝戒【宋】]`誡：「比丘！此心、此意、此識，當思惟此，莫思惟此，斷此欲、斷此`[色＝以【元明】]`色，身作證具足住。比丘！寧有色，若常、不變易、正住不？」
比丘白佛：「不也，世尊！」
佛告比丘：「善哉！善哉！色是無常、變易`[〔－〕【三】，正住不比丘白佛不也【大】]`
`[〔－〕【三】，世尊佛告比丘善哉善哉色是無常變易【大】]`
之法，厭、離欲、滅、寂、沒。如是色從本以來，一切無常、苦、變易法。如是知已，緣彼色生諸漏害、熾然、憂惱皆悉斷滅，斷滅已，無所著，無所著已，安樂住；安樂住已，得般涅槃。受.想.行.識亦復如是。」
佛說此經時，三正士不起諸漏，心得解脫。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 36
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.43](Tipitaka22#^SN22z43). Attadīpa.]==（三六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住摩偷羅國跋提河側傘蓋菴羅樹園。
爾時，世尊告諸比丘：「住於`[自洲 Attadīpa.]`自洲，住於`[自依 Attasaraṇa.]`自依；住於法洲，`[住於〔－〕【三】]`住於法依；不異洲不異依。比丘！當正觀察，住自洲自依，法洲法依，不異洲不異依。何因生憂悲惱苦？云何有？`[四＞]`因`[cf 印順法師《雜阿含經論會編》]`何故？何繫著？云何自觀察未生憂悲惱苦而生，已生憂悲惱苦生長增廣？」
諸比丘白佛：「世尊法根、法眼、法依，唯願為說！諸比丘聞已，當如說奉行。」
佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。比丘！有`[色＝色色【三】]`色、因色、繫著色，自觀察未生憂悲惱苦而生，已生而復增長廣大；受.想.行.識亦復如是。比丘！頗有色常、恒、不變易、正住耶？」
答言：「不也，世尊！」
佛告比丘：「善哉！善哉！比丘！色是無常。若善男子知色是無常、`[已＞]`苦、變易，離欲、滅、寂靜、沒，從本以來，一切色無常、苦、變易法知已，若色因緣生憂悲惱苦斷，彼斷已無所著，不著故安隱樂住，安隱樂住已，名為涅槃。受.想.行.識亦復如是。」
佛說此經時，十六比丘不生諸漏，心得解脫。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ᅟ`[竹園…苦（六經）出第三卷(82-87).]`竹園、毘舍離 清淨、正觀察ᅟ無常、苦、非我 五、三、與十六
## 37
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.94](Tipitaka22#^SN22z94). Puppha(or Vaddha).]==（三七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：
「我不與世間諍，世間與我諍。所以者何？
比丘！若如法語者，不與世間諍，世間智者言有，我亦言有。云何為世間智者言有，我亦言有。
比丘！色無常、苦、變易法，世間智者言有，我亦言有。
如是受.想.行.識，無常、苦、變易法，世間智者言有，我亦言有。
世間智者言無，我亦言無；謂色是常、恒、不變易、正住者，世間智者言無，我亦言無。
受.想.行.識，常、恒、不變易、正住者，世間智者言無，我亦言無，是名世間智者言無，我亦言無。
比丘！有`[世間世間法 Loke lokadhammo.]`世間世間法，我亦自知自覺，為人分別演說顯示，世間盲無目者不知不見，非我咎也。
「諸比丘！云何為世間世間法，我自知，我自覺，為人演說，分別顯示，盲無目者不知不見？
是，比丘！色無常、苦、變易法，是名世間世間法；如是受.想.行.識，無常、苦，是世間世間法。比丘！此是世間世間法，我自知自覺，為人分別演說顯示，盲無目者不知不見。
我於彼盲無目不知不見者，其如之何！」
佛說此經`[己＞]`已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 38
ᅟᅟᅟᅟ==\[cf. [SN22.94](Tipitaka22#^SN22z94).]==（三八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「世人為卑下業，種種求財活命，而得巨富，世人皆知。如世人之所知，我亦如是說。所以者何？莫令我異於世人。
「諸比丘！譬如一器，有一處人.名為揵茨，有名鉢，有名匕匕羅，有名遮留，有名毘悉多，有名婆闍那，有名薩牢。如`[彼＝彼彼【三】]`彼所知，我亦如是說。所以者何？莫令我異於世人故。
如是，比丘！==\[CBETA按：原「有」下，見前經及同經下文「世間世間法」（T02n0099_p0008b26-c04、T02n0099_p0008c19-22）、巴利對應經 [SN22.94](Tipitaka22#^SN22z94)（PTS III: 139）loke lokadhammo，疑脫「世間」二字。參考《雜阿含經論會編》（Y30n0030_p0144a15）、《雜阿含校釋》（王建偉、金暉校釋，上海：華東師範大學出版社，2014，第5冊第323頁校記7）。]==有世間法，我自知自覺，為人分別演說顯示，知見而說，世間盲無目者不知不見；世間盲無目者不知不見，我其如之何！
「比丘！云何世間世間法，我自知自覺，乃至不知不見？
色無常、苦、變易法，是為世間世間法；受.想.行.識，無常、苦、變易法，是世間世間法。比丘！是名世間世間法，我自知自見，乃至盲無目者不知不見，其如之何！」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 39
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.54](Tipitaka22#^SN22z54). Bīja（種子）]==（三九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：
「有五種種子。何等為五？謂根種子、莖種子、節種子、自落種子、實種子。[SA](雜含455-939#893).[893](agamas#^sa0893)
此五種子不斷、不壞、不腐、不中風，新熟堅實，有地界而無水界，彼種子不生長增廣。若彼種新熟堅實，不斷、不壞、不中風，有水界而無地界，彼種子亦不生長增廣。若彼種子新熟堅實，不斷、不壞、不腐、不中風，有地、水界，彼種子生長增廣。
「比丘！彼五種子者，譬取陰俱識；地界者，譬四識住；水界者，譬貪喜四取攀緣識住。何等為四？於色中識住，攀緣色，喜貪潤澤，生長增廣；於受、想、行中識住，攀緣受、想、行，貪喜潤澤，生長增廣。比丘！識於中若來、若去、若住、若沒、若生長增廣。
「比丘！若離色、受、想、行，識有若來、若去、若住、若`[生＝坐【明】]`生者，彼但有言數，問已不知，增益生癡，以非境界故。色界離貪，離貪已，於色封滯意生縛斷；於色封滯意生縛斷已，攀緣斷；攀緣斷已，識無住處，不復生長增廣。受、想、行界離貪，離貪已，於行封滯意生`[觸＞]`縛斷；於行封滯意生`[觸＞]`縛斷已，攀緣斷，攀緣斷已，彼識無所住，不復生長增廣。不生長故，不作行；不作行已住，住已知足，知足已解脫；解脫已，於諸世間都無所取、無所著；無所取、無所著已，自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』我說彼識不至東、西、南、北、四維、上、下，無所至趣，唯見法，欲入涅槃、寂滅、清涼、清淨、真實。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 40
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.53](Tipitaka22#^SN22z53). Upāya.]==（四〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「封滯者不解脫，不封滯則解脫。云何封滯不解脫？比丘！攀緣四取陰識住。云何為四？色封滯識住，受、想、行封滯識住，乃至非境界故，是名封滯，故不解脫。云何不封滯則解脫？於色界離貪，受.想.行.識`[離〔－〕【三】]`離貪，乃至清`[淨＝涼【三】]`淨真實，是則不封滯則解脫。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 41
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.56](Tipitaka22#^SN22z56). Upādānam parivattaṃ.]==（四一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰——色受陰，受.想.行.識受陰。我於此五受陰，五種如實知——色如實知，色集、色味、色患、色離如實知。如是受.想.行.識如實知，識集、識味、識患、識離如實知。
「云何色如實知？諸所有色，一切四大及四大造色，是名色，如是色如實知。云何色集如實知？於色喜愛，是名色集，如是色集如實知。云何色味如實知？謂色因緣生喜樂，是名色味，如是色味如實知。云何色患如實知？若色無常、苦、變易法，是名色患，如是色患如實知。云何色離如實知？若於色調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名色離，如是色離如實知。
「云何受如實知？有六受身——眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受，是名受，如是受如實知。云何受集如實知？觸集是受集，`[如〔－〕【三】]`如是受集如實知。云何受味如實知？緣六受生喜樂，是名受味，如是受味如實知。云何受患如實知？若受無常、苦、變易法，是名受患，如是受患如實知。云何受離如實知？於受調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名受離，如是受離如實知。
「云何想如實知？謂六想身。云何為六？謂眼觸生想，耳、鼻、舌、身、意觸生想，是名想，如是想如實知。云何想集如實知？謂觸集是想集，如是想集如實知。云何想味如實知？想因緣生喜樂，是名想味，如是想味如實知。云何想患如實知？謂想無常、苦、變易法，是名想患，如是想患如實知。云何想離如實知？若於想調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名想離，如是想離如實知。
「云何行如實知？謂六思身——眼觸生思，耳、鼻、舌、身、意觸生思，是名為行，如是行如實知。云何行集如實知？觸集是行集，如是行集如實知。云何行味如實知？謂行因緣生喜樂，是名行味，如是行味如實知。云何行患如實知？若行無常、苦、變易法，是名行患，如是行患如實知。云何行離如實知？`[若＝若於【三】]`若行調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名行離，如是行離如實知。
「云何識如實知？謂六`[識＝識六識【三】]`識身——眼識身，耳、鼻、舌、身、意識身，是名為識身，如是識身如實知。云何識集如實知？謂名色集，是名識集，如是識集如實知。云何識味如實知？識因緣生喜樂，是名識味，如是識味如實知。云何識患如實知？若識無常、苦、變易法，是名識患，如是識患如實知。云何識離如實知？謂於識調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名識離，如是識離如實知。
「比丘！若沙門、婆羅門於色如是知、如是見；如是知、如是見，離欲向，是名正向。若正向者，我說彼`[入＝人【三】]`入。受.想.行.識亦復如是。若沙門、婆羅門於色如實知、如實見，於色生厭、離欲，不起諸漏，心得解脫；若心得解脫者，則為純一；純一者，則梵行立；梵行立者，離他自在，是名苦邊。受.想.行.識亦復如是。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 42
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.57](Tipitaka22#^SN22z57). Sattaṭṭhāna.[SAc27](雜阿含經一卷#27) [七處三觀經1](T02n0150A_七處三觀經#1) ]==（四二）ᅟ如是我聞：==\[[成實論](成實論#七方便.三種觀義)]==
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有七處善、三種觀義。盡於此法得漏盡，得無漏，心解脫、慧解脫，現法自知身作證具足住：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』
云何比丘七處善？比丘！如實知色、色集、色滅、色滅道跡、色味、色患、色離如實知；如是受.想.行.識，識集、識滅、識滅道跡、識味、識患、識離如實知。
「云何色如實知？諸所有色、一切四大及四大造色，是名為色，如是色如實知。云何色集如實知？`[愛＝受【三】＊]`愛`[喜＝喜樂【三】]`喜是名色集，如是色集如實知。云何色滅如實知？`[＊]`愛喜滅是名色滅，如是色滅如實知。云何色滅道跡如實知？謂八聖道——正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，是名色滅道跡，如是色滅道跡如實知。云何色味如實知？謂色因緣生喜樂，是名色味，如是色味如實知。云何色患如實知？若色無常、苦、變易法，是名色患，如是色患如實知。云何色離如實知？謂於色調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名色離，如是色離如實知。
「云何受如實知？謂六受——眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受，是名受，如是受如實知。云何受集如實知？觸集是受集，如是受集如實知。云何受滅如實知？觸滅是受滅，如是受滅如實知。云何受滅道跡如實知？謂八聖道——正見乃至正定，是名受滅道跡，如是受滅道跡如實知。云何受味如實知？受因緣生喜樂，是名受味，如是受味如實知。云何受患如實知？`[若受【磧乙-三】，若【大】]`若受無常、苦、變易法，是名受患，如是受患如實知。云何受離如實知？若於受調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名受離，如是受離如實知。
「云何想如實知？謂六想——眼觸生想，耳、鼻、舌、身、意觸生想，是名為想，如是想如實知。云何想集如實知？觸集是想集，如是想集如實知。云何想滅如實知？觸滅是想滅，如是想滅如實知。云何想滅道跡如實知？謂八聖道——正見乃至正定，是名想滅道跡，如是想滅道跡如實知。云何想味如實知？想因緣生喜樂，是名想味，如是想味如實知。云何想患如實知？若想無常、苦、變易法，是名想患，如是想患如實知。云何想離如實知？若於想調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名想離，如是想離如實知。
「云何行如實知？謂六思身——眼觸生思，耳、鼻、舌、身、意觸生思，是名為行，如是行如實知。云何行集如實知？觸集是行集，如是行集如實知。云何行滅如實知？觸滅是行滅，如是行滅如實知。云何行滅道跡如實知？謂八聖道——正見乃至正定，是名行滅道跡，如是行滅道跡如實知。云何行味如實知？行因緣生喜樂，是名行味，如是行味如實知。云何行患如實知？若行無常、苦、變易法，是名行患，如是行患如實知。云何行離如實知？若於行調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名行離，如是行離如實知。
「云何識如實知？謂六識身——眼識，耳、鼻、舌、身、意識身，是名為識，如是識如實知。云何識集如實知？名色集是識集，如是識集如實知。云何識滅如實知？名色滅是識滅，如是識滅如實知。云何識滅道跡如實知？謂八聖道——正見乃至正定，是名識滅道跡，如是識滅道跡如實知。云何識味如實知？識因緣生喜樂，是名識味，如是識味如實知。云何識患如實知？若識無常、苦、變易法，是名識患，如是識患如實知。云何識離如實知？若識調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名識離如實知。
比丘！是名七處善。
「云何三種觀義？比丘！若於空閑、樹下、露地，觀察陰、界、入，正方便思惟其義，是名比丘三種觀義。是名比丘七處善、三種觀義。盡於此法得漏盡，得無漏，心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 43
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.7](Tipitaka22#^SN22z7)-[8](Tipitaka22#^SN22z8). Upādāparitassanā.]==（四三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「取故生著，不取則不著。諦聽，善思，當為汝說。」
比丘白佛：「唯然，受教！」
佛告比丘：「云何取故生著？愚癡無聞凡夫於色見是我、異我、相在，見色是我、我所而取；取已，彼色若變、若異，心亦隨轉；心隨轉已，亦生取著攝受心住；攝受心住故，則生恐怖、障礙、心亂，以取著故。愚癡無聞凡夫於受.想.行.識，見我、異我、相在，見識是我、我所而取；取已，彼識若變、若異，彼心隨轉；心隨轉故，則生取著攝受心住；住已，則生恐怖、障礙、心亂，以取著故，是名取著。
「云何名不取`[不〔－〕【三】]`不著？多聞聖弟子於色不見我、異我、相在，於色不見我、我所而取；不見我、我所而取`[色＝已【三】]`色，彼色若變、若異，心不隨轉；心不隨轉故，不生取著攝受心住；不攝受住故，則不生恐怖、障礙、心亂，不取著故。如是受.想.行.識，不見我、異我、相在，不見我、我所而取。彼識若變、若異，心不隨轉；心不隨轉故，不取著攝受心住；不攝受心住故，心不恐怖、障礙、心亂，以不取著故，`[是名不取著〔－〕【元明】]`是名不取著。是名取著、不取著。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 44
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.117](Tipitaka22#^SN22z117). Bandhana.]==（四四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若生則繫著，不生則不繫著。諦聽，善思，當為汝說。
「云何若生則繫著？愚癡無聞凡夫於色集、色滅、色味、色患、色離不如實知故，於色`[＊]`愛喜、讚歎、取著，於色是我、我所而取；取已，彼色若變、若異，心隨變異；心隨變異故，則攝受心住，攝受心住故，則生恐怖、障礙、顧念，以生繫著故。受.想.行.識亦復如是。是名生繫著。
「云何不生不繫著？多聞聖弟子色集、色滅、色味、色患、色離如實知。如實知故，不`[＊]`愛喜、讚歎、取著，不繫我、我所而取；以不取故，彼色若變、若異，心不隨變異；心不隨變異故，心不繫著攝受心住；不攝受心住故，心不恐怖、障礙、顧念，以不生不著故。受.想.行.識亦復如是。是名不生不繫著。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 45
ᅟᅟᅟᅟ==\[cf. [SN22.47](Tipitaka22#^SN22z47). Samanupassanā.]==（四五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰。云何為五？色受陰，受.想.行.識受陰。若諸沙門、婆羅門見有我者，一切皆於此五受陰見我。諸沙門、婆羅門見色是我，色異我，我在色，色在我；見受.想.行.識是我，`[識〔－〕【三】]`識異我，我在識，識在我。愚癡無聞凡夫以無明故，見色是我、異我、相在，言我真實不捨；以不捨故，諸根增長；諸根`[長＝增長【元明】]`長已，增諸觸；六觸入處所觸故，愚癡無聞凡夫起苦樂覺，從觸入處起。何等為六？謂眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處。
「如是，比丘！有意界、法界、無明界，愚癡無聞凡夫無明觸故，起有覺、無覺、有無覺；我勝覺、我等覺、我卑覺；我知、我見`[覺〔－〕【三】]`覺。如是知、如是見覺，皆由六觸入故。
多聞聖弟子於此六觸入處，捨離無明而生明，不生有覺、無覺、有無覺；勝覺、等覺、卑覺；我知、我見覺。如是知、如是見已，先所起無明觸滅，後明觸覺起。」 ^yn4s97
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 46
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.79](Tipitaka22#^SN22z79). Khajjani.]==（四六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有五`[受陰 Upādānakkhandha.]`受陰。云何為五？`[色＝色受陰【三】]`色.受.想.行.識受陰。若沙門、婆羅門以宿命智自識種種宿命，已識、當識、今識，皆於此五受陰；已識、當識、今識，我過去所經。如是色、如是受、如是想、如是行、如是識。
若可`[閡＝礙【三】＊]`閡可分，是名色受陰。`\[何，指【大】，相【明】]`何所`[＊]`閡`kena ruppati`？若手、若石、若杖、若刀、若冷、若暖、若渴、若`[飢＝餓【明】]`飢、若蚊、虻、諸毒虫、風、雨觸，是名觸閡，是故`[＊]`閡是色受陰。復以此色受陰無常、苦、變易。 ^nkxtvb
諸覺相是受受陰，何所覺？覺苦、覺樂、覺不苦不樂，是故名覺相是受受陰。復以此受受陰是無常、苦、變易。
諸想是想受陰，何所想？少想、多想、無量想、都無所有作無所有想，是故名想受陰。復以此想受陰是無常、苦、變易法。
為作相是行受陰，何所為作？於色為作，於受.想.行.識為作，是故為作相是行受陰。復以此行受陰是無常、苦、變易法。 ^vqu7y6
別知相是識受陰，何所識？識色，識聲.香.味.觸.法，是故名識受陰。復以此識受陰是無常、苦、變易法。
「諸比丘！彼多聞聖弟子於此色受陰作如是學：『`[我…色所食 Ahaṃ kho etarahi rūpena khajjāmi.]`我今為現在色所食，過去世已曾為彼色所食，如今現在。』復作是念：『我今為現在色所食，我若復樂著未來色者，當復為彼色所食，如今現在。』作如是知已，不顧過去色，不樂著未來色，於現在色生厭、離欲、滅患、向滅。多聞聖弟子於此受.想.行.識受陰學：『我今現在為現在識所食，於過去世已曾為識所食，如今現在。我今已為現在識所食，若復樂著未來識者，亦當復為彼識所食，如今現在。』如是知已，不顧過去識，不樂未來識，於現在識生厭、離欲、滅患、向滅，`[滅〔－〕【三】]`滅而不增，退而不進，滅而不起，捨而不取。
「於何滅而不增？色滅而不增，受.想.行.識滅而不增。於何退而不進？色退而不進，受.想.行.識退而不進。於何滅而不起？色滅而不起，受.想.行.識滅而不起。於何捨而不取？色捨而不取，受.想.行.識捨而不取。
「滅而不增，寂滅而住；退而不進，寂退而住；滅而不起，寂滅而住；捨而不取，不生繫著；不繫著已，自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
佛說此經時，眾多`[比【麗】，諸【大】]`比丘不起諸漏，心得解脫。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ᅟ我、卑下、種子 封滯、五轉、七ᅟ二繫著及覺 三世陰世食
## 47
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.146](Tipitaka22#^SN22z146)-[147](Tipitaka22#^SN22z147). Kulaputta.]==（四七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「信心善男子應作是念：『我應隨順法，我當於色多修厭離住，於受.想.行.識多修厭離住。』信心善男子即於色多修厭離住。於受.想.行.識多修厭離住，故於色得厭，於受.想.行.識得厭。厭已，離欲、解`[脫＝脫離欲【三】]`脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 48
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.146](Tipitaka22#^SN22z146)-[147](Tipitaka22#^SN22z147). Kulaputta.]==（四八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「信心善男子正信非家出家，自念：『我應隨順法，於色當多修厭住，於受.想.行.識多修厭住。』信心善男子正信非家出家，於色多修厭住，於受.想.行.識多修厭住已，於色得離，於受.想.行.識得離。我說是等，悉離一切生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 49
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.37](Tipitaka22#^SN22z37)-[38](Tipitaka22#^SN22z38). Ānanda.]==（四九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告尊者阿難曰：「若信心長者、長者子來問汝言：『於何等法知其生滅？』汝當云何答乎？」
阿難白佛：「世尊！若有長者、長者子來問我者，我當答言：『知色是生滅法，知受.想.行.識是生滅法。』世尊！若長者、長者子如是問者，我當如是答。」
佛告阿難：「善哉！善哉！應如是答。所以者何？色是生滅法，受.想.行.識是生滅法。知色是生滅法者，名為知色；知受.想.行.識是生滅法者，名為知識。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 50
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.37](Tipitaka22#^SN22z37)-[38](Tipitaka22#^SN22z38). Ānanda. [SN35.152](Tipitaka22#^SN35z152) , [SN45.41](Tipitaka22#^SN45z41) -[SN45.48](Tipitaka22#^SN45z48)]==（五〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告尊者阿難曰：「若有諸外道出家來問汝言：『阿難！世尊何故教人修諸梵行？』如是問者，云何答乎？」
阿難白佛：「世尊！若外道出家來問我言：『阿難！世尊何故教人修諸梵行？』者，我當答言：『為於色修厭、離欲、滅盡、解脫、不生故，世尊教人修諸梵行；為於受.想.行.識，修厭、離欲、滅盡、解脫、不生故，教人修諸梵行。』世尊！若有外道出家作如是問者，我當作如是答。」
佛告阿難：「善哉！善哉！應如是答。所以者何？我實為於色修厭、離欲、滅盡、解脫、不生故，教人修諸梵行；於受.想.行.識，修厭、離欲、滅盡、解脫、不生故，教人修諸梵行。」
佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。
## 51
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.32](Tipitaka22#^SN22z32). Pabhaṅgu（壞）.]==（五一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我今為汝說壞、不壞法。諦聽，善思，當為汝說。諸比丘！色是壞法，彼色滅涅槃是不壞法；受.想.行.識是壞法，彼識滅涅槃是不壞法。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 52
ᅟᅟᅟᅟ（五二）ᅟ鬱低迦修多羅，如增一阿含經四法中說。
## 53
ᅟᅟᅟᅟ（五三）ᅟ如是我聞：
一時，佛在拘薩羅國人間遊行，於薩羅聚落村北申恕林中住。
爾時，聚落主大姓婆羅門聞沙門釋種子，於釋迦大姓，剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，成無上等正覺，於此拘薩羅國人間遊行，`[到＝到此【三】]`到`[婆＝娑【宋】，薩【元明】]`婆羅聚落村北申恕林中住。
又彼沙門瞿曇如是色貌名稱，真實功德，天、人讚歎，聞于八方，為如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊，於諸世間、諸天、魔、梵沙門、婆羅門中，大智能自證知「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」，為世說法，初、中、後善，善義、善味，純一滿淨，梵行清白，演說妙法。
善哉應見！善哉應往！善應敬事！
作是念已，即便嚴駕，多將翼從，執持金瓶、`[杖枝＝金杖【三】]`杖枝、傘蓋，往詣佛所，恭敬奉事。到於林口，下車步進，至世尊所，問訊安`[不＝否【三】]`不，却坐一面，白世尊曰：「沙門瞿曇！何論何說？」
佛告婆羅門：「我論因、說因。」
又白佛言：「云何論因？云何說因？」
佛告婆羅門：「有因有緣集世間，有因有緣世間集；有因有緣滅世間，有因有緣世間滅。」[s8](婆沙001-010#^f5erun)
婆羅門白佛言：「世尊！云何為有因有緣集世間，有因有緣世間集？」
佛告婆羅門：「愚癡無聞凡夫色集、色滅、色味、色患、色離，不如實知。不如實知故，愛樂於色，讚歎於色，染著心住；彼於色愛樂故取，取緣有，有緣生，生緣老、死、憂、悲、惱、苦，是則大苦聚集。受.想.行.識亦復如是。婆羅門！是名有因有緣集世間，有因有緣世間集。」
婆羅門白佛言：「云何為有因有緣滅世間，有因有緣世間滅？」
佛告婆羅門：「多聞聖弟子於色集、色滅、色味、色患、色離如實知。`[如實〔－〕【三】]`如實知已，於彼色不愛樂、不讚歎、不染著、不留住。不愛樂、不留住故，色愛則滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老、死、憂、悲、惱、苦滅。受.想.行.識亦復如是。婆羅門！是名有因有緣滅世間，是名有因有緣世間滅。婆羅門！是名論因，是名說因。」
婆羅門白佛言：「瞿曇！如是論因，如是說因。世間多事，今請辭還。」
佛告婆羅門：「宜知是時！」
佛說此經已，諸婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，禮足而去。
## 54
ᅟᅟᅟᅟ（五四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住波羅`[㮈＝柰【三】＊]`㮈國仙人住處鹿野苑中。
彼時，毘迦多魯迦聚落有婆羅門來詣佛所，恭敬問訊，却坐一面，白佛言：「瞿曇！我有年少弟子，知天文、族姓，為諸大眾占相吉凶，言有必有，言無必無，言成必成，言壞必壞。瞿曇！於意云何？」
佛告婆羅門：「且置汝年少弟子知天文、族姓。我今問汝，隨汝意答。婆羅門！於意云何？色本無種耶？」
答曰：「如是，世尊！」
「受.想.行.識本無種耶？」
答曰：「如是，世尊！」
佛告婆羅門：「汝言我年少弟子知天文、族姓，為諸大眾作如是說，言有必有，言無必無，知見非不實耶？」
婆羅門白佛：「如是，世尊！」
佛告婆羅門：「於意云何？頗有色常住百歲耶？為異生、異滅耶？受.想.行.識常住百歲耶？異生、異滅耶？」
答曰：「如是，世尊！」
佛告婆羅門：「於意云何？汝年少弟子知天文、族姓，為大眾說，成者不壞，知見非不異耶？」
答曰：「如是，世尊！」
佛告婆羅門：「於意云何？此法彼法，此說彼說，何者為勝？」
婆羅門白佛`[言〔－〕【三】]`言：「世尊！此如法說，如佛所說顯現開發。譬如有人溺水能救，獲`[囚【宋元】，彼【大】，泅【明】]`囚能救，迷方示路，闇`[惠【三】，慧【大】]`惠明燈。世尊今日善說勝法，亦復如是顯現開發。」
佛說此經已，毘迦多魯迦婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，即從`[坐＝座【三】＊]`坐起，禮足而去。
## 55
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.48](Tipitaka22#^SN22z48). Khandhā.]==（五五）ᅟ如是我聞：
一時，佛在波羅`[＊]`㮈國仙人住處鹿野苑中。
爾時，世尊告諸比丘：
「我今當說陰及受陰。
云何為陰？
若所有諸色，若過去、若未來、若現在，若內，若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切總說色陰。
隨諸所有受.想.行.識亦復如是。彼一切總說受.想.行.識陰。是名為陰。
云何為受陰？
若色是有漏、是取，若彼色過去、未來、現在，生貪欲、瞋恚、愚癡，及餘種種上煩惱心法；
受.想.行.識亦復如是。是名受陰。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 56
ᅟᅟᅟᅟ（五六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住波羅`[＊]`㮈國仙人住處鹿野苑中。
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說有漏、無漏法。
若色有漏、是取，彼色能生愛、`[恚如是＝恚【宋】，恚是名【元明】]`恚；
如是`[（受想…愛恚）十四字〔－〕【宋】]`受.想.行.識，有漏、是取，彼識能生愛、恚，是名有漏法。
云何無漏法？諸所有色無漏、非受，彼色若過去、未來、現在，彼色不生愛、恚；
如是受.想.行.識，無漏、非受，彼識若過去、未來、現在，不生`[貪＝愛【元明】]`貪、恚，是名無漏法。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ᅟ二`[信＝住【宋】]`信、二阿難 壞法、欝低迦ᅟ婆羅及世間 `[除＞]`陰、漏、無漏法
## 57
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.81](Tipitaka22#^SN22z81). Pārileyya.]==（五七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊著衣持鉢，入舍衛城乞食，還持衣鉢，不語眾，不告侍者，獨一無二，於西方國土人間遊行。
時，安陀林中有一比丘，遙見世尊不語眾，不告侍者，獨一無二。見已，進詣尊者阿難所，白阿難言：「尊者！當知世尊不語眾，不告侍者，獨一無二而出遊行。」
爾時，阿難語彼比丘：「若使世尊不語眾，不告侍者，獨一無二而出遊行，不應隨從。所以者何？今日世尊欲住寂滅`[滅〔－〕【三】]`滅少事故。」
爾時，世尊遊行北至半闍國波陀聚落，於人所守護林中，住一`[跋陀薩羅 Bhaddasāla.]`跋陀薩羅樹下。時有眾多比丘詣阿難所，語阿難言：「今`[聞＝問【三】]`聞世尊住在何`[所＝處【三】]`所？」
阿難答曰：「我聞世尊北至半闍國波陀聚落，人所守護林中跋陀薩羅樹下。」
時，諸比丘語阿難曰：「尊者`[當知【磧乙-三】，知【大】]`當知，我等不見世尊已久，若不憚勞者，可共往詣世尊？」哀愍故，阿難知時，默然而許。
爾時，尊者阿難與眾多比丘夜過晨朝，著衣持鉢，入舍衛城乞食。乞食已，還精舍，舉臥具，持衣鉢，出至西方人間遊行，北至半闍國波陀聚落`[人＝入【明】]`人守護林中。時，尊者阿難與眾多比丘置衣鉢，洗足已，詣世尊所，頭面禮足，於一面坐。
爾時，世尊為眾多比丘說法，示、教、利、喜。
爾時，座中有一比丘作是念：「云何知、云何見，疾得漏盡？」爾時，世尊知彼比丘心之所念，告諸比丘：「若有比丘於此座中作是念：『云何知、云何見，疾得漏盡？』者，我已說法言：『當善觀察諸陰，所謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分。』我已說如是法，觀察諸陰。而今猶有善男子不勤欲作、不勤樂、不勤念、不勤信，而自慢惰，不能增進得盡諸漏。若復善男子於我所說法，觀察諸陰，勤欲、勤樂、勤念、勤信，彼能疾得盡諸漏。愚癡無聞凡夫於色見是我，若見我者，是名為行。彼行何因？何集？何生？何轉？無明觸生愛，緣愛起彼行。彼愛何因？何集？何生？何轉？彼愛受因、受集、受生、受轉。彼受何因？何集？何生？何轉？彼受觸因、觸集、觸生、觸轉。彼觸何因？何集？何生？何轉？謂彼觸六入處因、六入處集、六入處生、六入處轉。彼六入處無常、有為、心緣起法；彼觸、受、`[行＞]`愛`[cf 印順導師著作《雜阿含經論會編（上）》(Y30p171~172)]`、`[受＞]`行`[cf 印順導師著作《雜阿含經論會編（上）》(Y30p171~172)]`，亦無常、有為、心緣起法……如是觀者，而見色是我……不見色是我，而見色是我所……不見色是我所，而見色在我……不見色在我，而見我在色……不見我在色，而見受是我……不見受是我，而見受是我所……不見受是我所，而見受在我……不見受在我，而見我在受……不見我在受，而見想是我……不見想是我，而見想是我所……不見想是我所，而見想在我……不見想在我，而見我在想……不見我在想，而見行是我……不見行是我，而見行是我所……不見行是我所，而見行在我……不見行在我，而見我在行……不見我在行，而見識是我……不見識是我，而見識是我所……不見識是我所，而見識在我……不見識在我，而見我在識……不見我在識，復作斷見、壞有見。不作斷見、壞有見，而不離我慢。不離我慢者，而復見我，見我者即是行。彼行何因？何集？何生？何轉？如前所說，乃至我慢。作如是知、如是見者，疾得漏盡。」
佛`[說此【磧乙-三】，說【大】]`說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 58
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.82](Tipitaka22#^SN22z82). Puṇṇamā.]==（五八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國`[東園鹿母講堂 Pubbārāma Migāramātupāsāda.]`東園鹿母講堂。
爾時，世尊於晡時從禪覺，於諸比丘前敷座而坐，告諸比丘：「有五受陰。云何為五？謂色受陰，受.想.行.識受陰。」
時，有一比丘從`[參考磧砂藏及永樂北藏，大正藏此處疑漏星號註標。]`坐起`[坐＝座【北藏-磧】]`，整衣服，偏袒右肩，右膝著地，合掌白佛言：「世尊！此五受陰，色受陰，受.想.行.識受陰耶？」
佛告比丘：「還坐而問，當為汝說。」
時，彼比丘為佛作禮，還復本坐，白佛言：「世尊！此五受陰，以何為根？以何集？以何生？以何觸？」
佛告比丘：「此五受陰，欲為根，欲集、欲生、欲觸。」
時，彼比丘聞佛所說，歡喜隨喜，而白佛言：「世尊！為說五陰即受，善哉所說！今當更問。世尊！陰即受，為五陰異受耶？」
佛告比丘：「非五陰即受，亦非五陰異受；能於彼有欲貪者，是五受陰。」
比丘白佛：「善哉！世尊！歡喜隨喜，今復更問。世尊！有二陰相關耶？」
佛告比丘：「如是，如是。猶若有一人如是思惟：『我於未來得如是色、如是受、如是想、如是行、如是識。』是名比丘陰陰相關也。」
比丘白佛：「善哉所說，歡喜隨喜。」
更有所問：「世尊！云何名陰？」佛告比丘：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切總說陰，是名為陰。受.想.行.識亦復如是。如是，比丘！是名為陰。」
比丘白佛：「善哉所說，歡喜隨喜。」
更有所問：「世尊！何因何緣名為色陰？何因何緣名受.想.行.識陰？」
佛告比丘：「四大因、四大緣，是名色陰。所以者何？諸所有色陰，彼一切悉皆四大，緣四大造故。觸因、觸緣，生受、想、行，是故名受、想、行陰。所以者何？若所有受、想、行，彼一切觸緣故，名色因、名色緣，是故名為識陰。所以者何？若所有識，彼一切名色緣故。」
比丘白佛：「善哉所說，歡喜隨喜。」
更有所問：「云何色味？云何色患？云何色離？云何受.想.行.識味？云何識患？云何識離？」
佛告比丘：「緣色生喜樂，是名色味；若色無常、苦、變易法，是名色患；若於色調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名色離。若緣受.想.行.識生喜樂，是名識味；受.想.行.識，無常、苦、變易法，是名識患；於受.想.行.識，調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名識離。」
比丘白佛：「善哉所說，歡喜隨喜。」
更有所問：「世尊！云何生我慢？」
佛告比丘：「愚癡無聞凡夫於色見我、異我、相在，於受.想.行.識見我、異我、相在，於此生我慢。」
比丘白佛：「善哉所說，歡喜隨喜。」
更有所問：「世尊！云何得無我慢？」
佛告比丘：「多聞聖弟子不於色見我、異我、相在，不於受.想.行.識，見我、異我、相在。」
比丘白佛：「善哉所說，更有所問，何所知、何所見，`[盡＞]`疾得漏盡？」
佛告比丘：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在；受.想.行.識亦復如是。比丘！如是知，如是見，疾得漏盡。」
爾時，會中復有異比丘，鈍根無知，在無明㲉起惡邪見，而作是念：「若無我者，作無我業，於未來世，誰當受報？」爾時，世尊知彼比丘心之所念，告諸比丘：「於此眾中，若有愚癡人，無`[智＝智無【三】]`智、明，而作是念：『若`[色〔－〕【宋】]`色無我，受.想.行.識無我，作無我業，誰當受報？』如是所疑，先以解釋彼。云何比丘！色為常耶？為非常耶？」
答言：「無常。世尊！」
「若無常者，是苦耶？」
答言：「是苦。世尊！」
「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子於中寧見是我、異我、相在不？」
答言：「不也，世尊！」
「受.想.行.識亦復如是。是故，比丘！若所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我.非我所。如是見者，是為正見；受.想.行.識亦復如是。多聞聖弟子如是觀者便修厭，厭已離欲，離欲已解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
佛說此經時，眾多比丘不起諸漏，心得解脫。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ᅟ陰、根、陰即受 二陰共相關ᅟ名字、因、二味 我慢、疾漏盡
ᅟ 雜阿含經 卷第二
# 三
雜阿含經 卷第三☗s3
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
## 59
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.5](Tipitaka22#^SN22z5). Samādhi.]==（五九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰。云何為五？色受陰，受.想.行.識受陰。觀此五受陰，是生滅法。所謂此色、此色集、此色滅；此受.想.行.識，此識集、此識滅。云何色集？云何色滅？云何受、想、行、`[識〔－〕【宋元】]`識集？云何受.想.行.識滅？`[愛＝受【三】＊]`愛喜集是色集，`[＊]`愛喜滅是色滅；觸集是受、想、`[行＝行識【明】]`行
集，觸滅是受、想、行`[滅＝識滅【三】]`滅；名色集是識集，名色滅是識滅。比丘！如是色集、色滅，是為色集、色滅；如是受.想.行.識集，受.想.行.識滅，是為受.想.行.識集，受.想.行.識滅。」
佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 60
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.5](Tipitaka22#^SN22z5). Samādhi.]==（六〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰。何等為五？所謂色受陰，受.想.行.識受陰。
善哉，比丘不樂於色，不讚歎色，不取於色，不著於色。善哉，比丘不樂於受.想.行.識，不讚歎識，不取於識，不著於識。
所以者何？若比丘不樂於色，不讚歎色，不取於色，不著於色，則於色不樂，心得解脫。如是受.想.行.識，不樂於識，不讚歎識，不取於識，不著於識，則於識不樂，心得解脫。
若比丘不樂於色，心得解脫。如是受.想.行.識不樂，心得解脫，不滅不生，平等捨住，正念正智。
「彼比丘如是知、如是見者，前際俱見，永盡無餘；前際俱見，永盡無餘已；後際俱見，亦永盡無餘；後際俱見，永盡無餘已；前後際俱見，永盡無餘，無所封著。無所封著者，於諸世間都無所取；無所取者，亦無所求；無所求者，自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 61
ᅟᅟᅟ==\[[SA](雜含1-454#306).[306](agamas#^sa0306) ]== ==\[[SN25.1-10](Tipitaka22#25.入相應)]== ==\[[SA](雜含455-939#892).[892](agamas#^sa0892)]==（六一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰。何等為五？謂色受陰，受.想.行.識受陰。[AA](增壹31-52#^cz5w4s).[36.5](agamaa#^aa36z5)
「云何色受陰？所有色，彼一切四大，及四大所造色，是名為色受陰。復次，彼色是無常、苦、變易之法。若彼色受陰，永斷無餘，究竟捨離、滅盡、離欲、寂、沒，餘色受陰更不相續、不起、不出，是名為妙，是名寂靜，是名捨離一切有餘、愛盡、無欲、滅盡、涅槃。==\[[SA](雜含1-454#306).[306](agamas#^sa0306) ]==
「云何受受陰？謂六受身。何等為六？謂眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受，是名受受陰。復次，彼受`[受〔－〕【三】]`受陰無常、苦、變易之法，乃至滅盡、涅槃。
「云何想受陰？謂六想身。何等為六？謂眼觸生想，乃至意觸生想，是名想受陰。復次，彼想受陰無常、苦、變易之法，乃至滅盡、涅槃。
「云何行受陰？謂六思身。何等為六？謂眼觸生思，乃至意觸生思，是名行受陰。復次，彼行受陰無常、苦、變易之法，乃至滅盡、涅槃。
「云何識受陰？謂六識身。何等為六？謂眼識身，乃至意識身，是名識受陰。復次，彼識受陰是無常、苦、變易之法，乃至滅盡、涅槃。
「比丘！若於此法以智慧思惟、觀察、分別、忍，`[是名隨＝名隨是【宋】]`是名隨信行；超昇離生，越凡夫地，`[未＝來【宋】]`未得須陀洹果，中間不死，必得須陀洹果。
「比丘！若於此法增上智慧思惟、觀察、忍，是名隨法行；超昇離生，越凡夫地，未得須陀洹果，中間不死，必得須陀洹果。 ^25dlyu
「比丘！於此法如實正慧等見，三結盡斷知，謂身見、戒取、疑。比丘！是名須陀洹果，不墮惡道，必定正趣三菩提，七有天人往生，然後究竟苦邊。 ^z3uhuz
「比丘！若於此法如實正慧等見，不起心漏，名阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，捨離重擔[js01](俱舍論記疏01#^byoxgo)，逮得己利，盡諸有結，正智心得解脫。SA254」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 62
ᅟᅟᅟᅟ（六二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰，謂色受陰，受.想.行.識受陰。愚癡無聞凡夫無慧無明，於五受陰生我見繫著，使心繫著而生貪欲。比丘！多聞聖弟子有慧有明，於此五受陰不為見我繫著，使心結縛而起貪欲。
「云何愚癡無聞凡夫無慧無明，於五受陰見我繫著，使心結縛而生貪欲？比丘！愚癡無聞凡夫無慧無明，見色是我、異我、相在。如是受.想.行.識，是我、異我、相在。如是愚癡無聞凡夫無慧無明，於五受陰說我繫著，使心結縛而生貪欲。
「比丘！云何聖弟子有慧有明，不說我繫著，使結縛心而生貪欲？聖弟子不見色是我、異我、相在。如是受.想.行.識，不見是我、異我、相在。如是，多聞聖弟子有慧有明，於五受陰不見我繫著，使結縛心而生貪欲，若所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切正觀皆悉無常。如是受.想.行.識，若過去、若未來、若現在，若內、若外、若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切正觀皆悉無常。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 63
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.47](Tipitaka22#^SN22z47). Samanupassanā.]==（六三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰，謂色受陰，受.想.行.識受陰。比丘！若沙門、婆羅門計有我，一切皆於此五受陰計有我。何等為五？諸沙門、婆羅門於色見是我、異我、相在；如是受.想.行.識，見是我、異我、相在。如是愚癡無聞凡夫，計我、無明、分別如是觀，不離我所；不離我所者，入於諸根；入於諸根已，而生於觸；六觸入所觸，愚癡無聞凡夫生苦樂，從是生此等及餘。謂六觸身，云何`[為〔－〕【三】]`為六？謂眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處。比丘！有意界、法界、無明界，無明觸所觸。愚癡無聞凡夫言有、言無、言有無、言非有非無、言我最勝、言我相似，我知、我見。
「復次，比丘！多聞聖弟子住六觸入處，而能厭離無明，能生於明。彼於無明離欲而生於明，不有、不無、非有無、非不有無、非有我勝、非有我劣、非有我相似，我知、我見。作如是知、如是見已，所起前無明觸滅，後明觸集起。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 64
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.55](Tipitaka22#^SN22z55). Udāna.]==（六四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國東園鹿子母講堂。
爾時，世尊晡時從禪起，出講堂，於堂陰中大眾前，敷座而坐。爾時，世尊歎`[優陀那 Udāna.]`優陀那偈：
ᅟ「法無有吾我， 亦復無我所；ᅟ我既非當有， 我所何由生？
ᅟ比丘解脫此， 則斷下分結。」`[法…結 Nocassa noca me siyā na bhavissatīti. Evam adhimuccamāno bhikkhu chindeyya orambhāgiyāni saññojanānīti.]`
時，有一比丘從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌白佛言：「世尊！云何『無吾我，亦無有我所；我既非當有，我所何由生？比丘解脫此，則斷下分結。』？」
佛告比丘：「愚癡無聞凡夫計色是我、異我、相在；受.想.行.識，是我、異我、相在。多聞聖弟子不見色是我、異我、相在，不見受.想.行.識，是我、異我、相在；亦非知者，亦非見者。此色是無常，受.想.行.識是無常；色是苦，受.想.行.識是苦；色是無我，受.想.行.識是無我；此色非當有，受.想.行.識非當有；此色壞有，受.想.行.識壞有；故非我.非我所，我、我所非當有。如是解脫者，則斷五下分結。」
時，彼比丘白佛言：「世尊！斷五下分結已，云何漏盡，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』？」
佛告比丘：「愚癡凡夫、無聞眾生於無畏處而生恐畏。愚癡凡夫、無聞眾生怖畏
ᅟ無我、無我所， `[二＝一【元】]`二俱非當生，
<lb n="0017a01" ed="T" type="honorific"/>攀緣四識住。何等為四？謂色識住，色攀緣、色愛樂、增進廣大生長；於受、想、行識住，攀緣、愛樂、增進廣大生長。比丘！識於此處，若來、若去、若住、若起、若滅，增進廣大生長。若作是說：『更有異法，識若來、若去、若住、若起、若滅、若增進廣大生長。』者，但有言說，`[問＝聞【三】]`問已不知，增益生癡，以非境界故。所以者何？比丘！離色界貪已，於色意生縛亦斷，於色意生縛斷已，識攀緣亦斷；識不復住，無復增進廣大生長，`[受＝受界【三】]`受、想、行界離貪已，於受、想、行意生縛亦斷。受、想、行意生縛斷已，攀緣亦斷，識無所住，無復增進廣大生長。識無所住故不增長，不增長故無所為作，無所為作故則住，住故知足，知足故解脫，解脫故於諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』比丘！我說識不住東方、南、西、北方、四維、上、下，除欲見法，涅槃、滅盡、寂靜、清涼。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ᅟ生滅以不樂 及三種分別ᅟ貪著等觀察 是名優陀那
## 65
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.5](Tipitaka22#^SN22z5)-[6](Tipitaka22#^SN22z6). Samādhi.]==（六五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「常當修習方便禪思，內寂其心。所以者何？比丘常當修習方便禪思，內寂其心，如實觀察。云何如實觀察？此是色、此是色集、此是色滅；此是受.想.行.識，此是識集、此是識滅。
「云何色集，受.想.行.識集？愚癡無聞凡夫於苦、樂、不苦不樂受，不如實觀察；此受集、受滅、受味、受患、受離不如實觀察故，於受樂著生取，取緣有，有緣生，生緣老、病、死、憂、悲、`[惱苦＝苦惱【三】＊]`惱、苦。如是純大苦聚從集而生，是名色集，是名受.想.行.識集。
「云何色滅，受.想.行.識滅？多聞聖弟子受諸苦、樂、不苦不樂受，如實觀察，受集、受滅、受味、受患、受離如實觀察故，於`[受〔－〕【三】]`受樂著滅，著滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老、病、死、憂、悲、`[＊]`惱、苦滅，如是純大苦聚皆悉得滅，是名色滅，受.想.行.識滅。
「是故，比丘！常當修習方便禪思，內寂其心。比丘！禪思住，內寂其心，精勤方便，如實觀察。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如觀察，如是分別、種種分別、知、廣知、種種知、親近、親近修習、入、觸、證`[CBETA按：原「二」，參考下三經（T02n0099_p0017c09、T02n0099_p0018a05、T02n0099_p0018a23）及攝頌（T02n0099_p0018a25），疑「十二」。]`二經，亦如是廣說。
## 66
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.7](Tipitaka22#^SN22z7). Upādāparītassanā.]==（六六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「常當修習方便禪思，內寂其心。所以者何？修習方便禪思，內寂其心已，如實觀察。云何如實觀察？如實觀察此色、此色集、此色滅，此受.想.行.識，此識集、此識滅。
「云何色集？云何受.想.行.識集？比丘！愚癡無聞凡夫不如實觀察色集、色味、色患、色離故，樂彼色，讚歎愛著，於未來世色復生。」受.想.行.識亦如是廣說。「彼色生，受.想.行.識生已，不解脫於色，不解脫於受.想.行.識。我說彼不解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，純大苦聚，是名色集，受.想.行.識集。
「云何色滅，受.想.行.識滅？多聞聖弟子如實觀察色集、色滅、色味、色患、色離，如實知。`[如實知〔－〕【三】]`如實知
故，不樂於色，不讚歎色，不樂著色，亦不生未來色。」受.想.行.識亦如是廣說。「色不生，受.想.行.識不生故，於色得解脫，於受.想.行.識得解脫。我說彼解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、`[苦＝苦純大苦【三】]`苦聚，是名色滅，受.想.行.識滅。
「是故，比丘！常當修習方便禪思，內寂其心，精勤方便，如實觀察。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如觀察，如是乃至作證十二經，亦應廣說。
## 67
ᅟᅟᅟᅟ（六七）ᅟ如是我聞：
一時，佛`[住＝在【明】]`住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「常當修習方便禪思，內寂其心。所以者何？比丘！修習方便禪思，內寂其心已，如實觀察。云何如實觀察？如實知此色、此色集、此色滅；此受.想.行.識，此識集、此識滅。
「云何色集，受.想.行.識集？愚癡無聞凡夫不如實知色集、色滅、色味、色患、色離。不如實知故，樂著彼色，讚歎於色；樂著於色，讚歎色故取；取緣有，有緣生，生緣老、死、憂、悲、惱、苦。如是純大苦聚生，是名色集，受.想.行.識集。
「云何色滅，受.想.行.識滅？多聞聖弟子如實知色集、色滅、色味、色患、色離。如實知故，不樂著色，不讚歎色；不樂著、讚歎色故，愛樂滅；愛樂滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老、病、死、憂、悲、惱、苦滅，如是純大苦聚滅。云何多聞聖弟子如實知受.想.行.識？識集、識滅、識味、識患、識離如實知？知彼故不樂著彼識，不讚歎於識；不樂著、讚歎識故，樂愛滅；樂愛滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老、病、死、憂、悲、惱、苦滅，如是純大苦聚`[滅＝滅云何多聞聖弟子如實知受想行識識集識滅識味識患識離如實知知彼故不樂著彼識不讚歎於識不樂著讚歎識故樂愛滅樂愛滅故取滅取滅故有滅有滅故生滅生滅故老病死憂悲惱苦滅如是純大苦聚【三】]`滅，皆悉得滅。比丘！是名色滅，受.想.行.識滅。
「比丘！常當修習方便禪思，內寂其心。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如觀察，乃至作證十二經，亦如是廣說。
## 68
ᅟᅟᅟᅟ（六八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「常當修習方便禪思，內寂其心，如實觀察。云何如實觀察？如實知此色、此色集、此色滅；此受.想.行.識，此識集、此識滅。
「云何色集，受.想.行.識集？緣眼及色眼識生，三事和合生觸，緣觸生受，緣受生愛，乃至純大苦聚生，是名色集。如是，緣耳、鼻、舌、身、意，緣意及法生意識，三事和合生觸，緣觸生受，緣受生愛。如是乃至純大苦聚生，是名色集，受.想.行.識集。
「云何色滅，受.想.行.識滅？緣眼`[及【磧乙-三】，乃至【大】]`及色眼識生，三事和合生觸，觸滅則受滅，乃至純大苦聚滅，如是耳、鼻、舌、身、意，`[緣意〔－〕【三】]`緣意及法意識生，三事和合生觸，觸滅則受滅、`[受【磧乙-三】，愛【大】]`受滅，乃至純大苦聚滅，是名色滅，受.想.行.識滅。
「是故，比丘！常當修習方便禪思，內寂其心。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如觀察，乃至作證十二經，亦如是廣說。
ᅟ受與生及樂 亦說六入處ᅟ一一十二種 禪定三昧經
## 69
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.44](Tipitaka22#^SN22z44). Paṭipadā.]==（六九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說`[有身集趣道 Sakkāyasamudayagāmini.]`有身集趣道及有身集滅道。云何有身集趣道？愚癡無聞凡夫，`[［－］【CB】，見【大】]` 不如實知色集、色滅、色味、色患、色離。不如實知故，樂色、歎色、著色、住色；樂色、歎色、著色、住色故，愛樂取；緣取有，緣有生，緣生、老、病、死、憂、悲、苦、惱。如是純大苦聚生。如是受.想.行.識廣說，是名有身集趣道。比丘！有身集趣道，當知即是苦集趣道。
「云何有身`[集〔－〕【三】]`集滅道？多聞聖弟子如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離。如實知故，於色不樂、不歎、不著、不住；不樂、不歎、不著、不住故，彼色愛樂滅；愛樂滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅`[則〔－〕【三】]`則老、病、死、憂、悲、`[苦惱＝惱苦【三】]`苦、惱，純大苦聚滅。如色，受.想.行.識亦如是，是名有身滅道跡。有身滅道跡，則是苦滅道跡，是故說有身滅道跡。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如當說，有及當知，亦如是說。
## 70
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.103](Tipitaka22#^SN22z103). Anta.]==（七〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「`[我〔－〕【三】]`我今當說`[有身邊 Sakkāyanta.]`有`[身苦【三】＊，身【大】＊]`身苦`[cf. 五十卷本《雜阿含經》字句斠勘]`邊、有身集邊、有身滅邊。諦聽，善思念之，當為汝說。
云何有`[＊]`身苦`[cf. 五十卷本《雜阿含經》字句斠勘]`邊？謂五受陰。`[云何＝何等【三】]`云何為五？色受陰，受.想.行.識受陰，是名有`[＊]`身苦`[cf. 五十卷本《雜阿含經》字句斠勘]`邊。
云何有身集邊？謂`[受＝愛【元明】]`受當來有`[愛〔－〕【三】＊]`愛，貪、喜俱，彼彼樂著，是名有身集邊。
云何有身滅邊？即此`[受＝愛【三】]`受當來有`[＊]`愛，貪、喜俱，彼彼樂著無餘斷、`[吐＝苦【宋】]`吐、盡、離欲、滅、寂、沒，是名有身滅邊。
是故當說有`[＊]`身苦`[cf. 五十卷本《雜阿含經》字句斠勘]`邊、有身集邊、有身滅邊。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如當說，有及當知，亦如是說。
## 71
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.105](Tipitaka22#^SN22z105). Sakkāya.]==（七一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說有身、有身集、有身滅、有身滅道跡。諦聽，善思，當為汝說。云何有身？謂五受陰。云何為五？色受陰，受.想.行.識受陰，是名有身。云何有身集？當來有愛，貪、喜俱，彼彼染著，是名有身集。云何有身滅？當來有愛，貪、喜俱，彼彼樂著無餘斷、吐、盡、離欲、滅，是名有身滅。
「云何有身滅道跡？謂八聖道，正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，是名有身滅道跡。是名當說有身、有身集、有身滅、有身滅道跡。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
餘如是說。差別者：「當知有身，當知斷有身集，當知證有身滅，當知修斷有身道跡。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如當說，有及當知，亦如是說。又復差別者：「比丘知有身，斷有身集，證有身滅，修斷有身道，是名比丘斷愛欲縛諸結等法，修無間等，究竟苦邊。」
又復差別者：「是名比丘究竟邊際，究竟離垢，究竟梵行，純淨上士。」
又復差別者：「是名比丘阿羅漢盡諸有漏，所作已作，已捨重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心解脫。」
又復差別者：「是名比丘斷關、度塹，超越境界，脫諸防邏，建聖法幢。」
又復差別者：「云何斷關？謂斷五下分結。云何度塹？謂度無明深塹。云何超越境界？謂究竟無始生死。云何脫諸防邏？謂有愛盡。云何建聖法幢？謂我慢盡。」
又復差別者：「是名比丘斷五`[枝＝支【元明】＊]`枝，成六`[＊]`枝，守護一，依四種，棄捨諸諦，離諸求，淨諸覺，身行息，心善解脫，慧善解脫，純一立梵行，無上士。」
ᅟ其道有三種 實覺亦三種ᅟ有身四種說 羅漢有六種
## 72
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.23](Tipitaka22#^SN22z23)-[24](Tipitaka22#^SN22z24). Pariññā.]==（七二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「當說所知法、智及智者。諦聽，善思，當為汝說。云何所知法？謂五受陰。何等為五？色受陰，受.想.行.識受陰，是名所知法。
「云何為智？調伏貪欲、斷貪欲、越貪欲，是名為智。
「云何智者？阿羅漢是。阿羅漢者，非有他世死、非無他世死、非有無他世死、非非有無他世死，廣說無量，諸數永滅。
「是名說所知法、智及智者。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 73
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.22](Tipitaka22#^SN22z22). Bhāra.]== ==\[[AA](增壹1-30#25.4).[25.4](agamaa#^aa25z4) ]== （七三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說重擔、`[取擔 Bhārādāna.]`取擔、`[捨擔 Bhāranikkhepana.]`捨擔、`[擔者 Bhārahāra.]`擔者。諦聽，善思，當為汝說。云何重擔？謂五受陰。何等為五？色受陰，受.想.行.識受陰。[js01](俱舍論記疏01#^byoxgo)
「云何取擔？當來有愛，貪、喜俱，彼彼樂著。
「云何捨擔？若當來有愛，貪、喜俱，彼彼樂著永斷無餘已、滅已，吐、盡、離欲、滅、沒。
「云何擔者？謂士夫是，士夫者，如是名，如是生，如是姓族，如是食，如是受苦樂，如是長壽，如是久住，如是壽命齊限。是名為重擔、取擔、捨擔、擔者。」
爾時，世尊而說偈言：
ᅟ「已捨於重擔， 不復應更取，ᅟ重任為大苦， 捨任為大樂，
ᅟ當斷一切愛， 則盡一切行，ᅟ曉了有餘境， 不復轉還有。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 74
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.65](Tipitaka22#^SN22z65). Abhinandamāna.]==（七四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰。何等為五？色受陰，受.想.行.識受陰。愚癡無聞凡夫不如實知色、色集、色滅、色味、色`[患＝盡【三】]`患、色離。`[不＝有【三】]`不
如實知故，於色所樂、讚歎、繫著住，色縛所縛，內縛所縛，不知根本，不知邊際，不知出離，是名愚癡無聞凡夫。以縛生，以縛死，以縛從此世至他世；於彼亦復以縛生，以縛死，是名愚癡無聞凡夫。隨`[魔 Māra.]`魔自在，入魔網中，隨魔所化，魔縛所縛，為魔所牽。受.想.行.識亦復如是。
「多聞聖弟子如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離。如實知故，不貪喜色，不讚歎，不繫著住，非色縛所縛，非內縛所縛，知根本，知津濟，知出離，是名多聞聖弟子。不隨縛生，不隨縛死，不隨縛從此世至他世，不隨魔自在，不入魔手，不隨魔所作，非魔所縛，解脫魔縛，離魔所牽；受.想.行.識亦復如是。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 75
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.58](Tipitaka22#^SN22z58). Sambuddha.]==（七五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰。何等為五？謂色受陰，比丘於色厭、離欲、滅、不起、解脫，是名如來、應、等正覺；如是受.想.行.識，厭、離欲、滅、不起、解脫，是名如來、應、等正覺。比丘亦於色厭、離欲、滅，名阿羅漢慧解脫；如是受.想.行.識，厭、離欲、滅，名阿羅漢慧解脫。比丘！如來、應、等正覺，阿羅漢慧解脫，有何差別？」
比丘白佛：「如來為法根、為法眼、為法依，唯願世尊為諸比丘廣說此義，諸比丘聞已，當受奉行。」
佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。如來、應、等正覺未曾聞法，能自覺法，通達無上菩提，於未來世開覺聲聞而為說法，謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺、八道。比丘！是名如來、應、等正覺未得而得，未利而利，知道、分別道、說道、通道，`[復能＝能復【三】]`復能成就諸聲聞教授教誡；如是說正順欣樂善法，是名如來、羅漢差別。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 76
ᅟᅟᅟᅟ==\[cf. [SN22.118](Tipitaka22#^SN22z118)-[119](Tipitaka22#^SN22z119). Parimucchita.]==（七六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰。何等為五？色受陰，受.想.行.識受陰。汝等比丘當觀察於色，觀察色已，見有我、異我、相在不？」
諸比丘白佛言：「不也，世尊！」
佛告比丘：「善哉！善哉！色無我，無我者則無常，無常者則是苦。若苦者，彼一切非我、不異我、不相在，當作是觀。受.想.行.識亦復如是。多聞聖弟子於此五受陰觀察非我.非我所。如是觀察已，於世間都無所取；無所取者，則無所著；無所著者，自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 77
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.25](Tipitaka22#^SN22z25). Chandarāga.]==（七七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「當斷色欲貪，欲貪斷已，則色斷；色斷已，得斷知；得斷知已，則根本斷。如`[截多羅樹頭 Tālāvatthukatā.]`截多羅樹頭，未來不復更生。如是受.想.行.識欲貪斷，乃至未來世不復更生。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 78
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.30](Tipitaka22#^SN22z30). Uppādā.]==（七八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若色起、住、出，則苦於此起，病於此住，老、死於此出；受.想.行.識亦如是說。比丘！若色滅、息、沒，苦於此滅，病於此息，老、死於此沒；受.想.行.識亦復如是。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 79
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.9](Tipitaka22#^SN22z9)-[11](Tipitaka22#^SN22z11). Atītānāgatapaccuppanna.]==（七九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「過去、未來色尚無常，況復現在色！多聞聖弟子如是觀察已，不顧過去色，不欣未來色，於現在色厭、離欲、滅寂靜；受.想.行.識亦復如是。
「比丘！若無過去色者，多聞聖弟子無不顧過去色；`[以＝已【宋】＊]`以有過去色故，多聞聖弟子不顧過去色。若無未來色者，多聞聖弟子無不欣未來色；以有未來色故，多聞聖弟子不欣未來色。若無現在色者，多聞聖弟子不於現在色生厭、離欲、滅盡向；以`[有【磧乙-元明】，欲【大】]`有現在色故，多聞聖弟子於現在色生厭、離欲、滅盡向。受.想.行.識亦如是說。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如無常，苦、空、非我三經，亦如是說。
## 80
==\[[佛說聖法印經](T02n0103_佛說聖法印經), [佛說法印經](T02n0104_佛說法印經)]==
ᅟᅟᅟᅟ（八〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「當說聖法印及見清淨。諦聽，善思。若有比丘作是說：『我於空三昧未有所得，而起無相、無所有、離慢知見。』者，莫作是說。所以者何？若於空未得者而言我得無相、無所有、離慢知見者，無有是處！若有比丘作是說：『我得空，能起無相、無所有、離慢知見。』者，此則善說。所以者何？若得空已，能起無相、無所有、離慢知見`[者＝斷【三】]`者，斯有是處！云何為聖`[法印【CB】，弟子【大】]`法印及見清淨？」
比丘白佛：「佛為法根、法眼、法依，唯願為說！諸比丘聞說法已，如說奉行。」
佛告比丘：「若比丘於空閑處樹下坐，善觀色無常、磨滅、離欲之法。如是觀察受.想.行.識，無常、磨滅、離欲之法。觀察彼陰無常、磨滅、不堅固、變易法，心樂、清淨、解脫，是名為空。如是觀者，亦不能離慢、知見清淨。
「復有正思惟三昧，觀色相斷，聲、香、味、觸、法相斷，是名無`[相＝想【宋】]`相。如是觀者，猶未離慢、知見清淨。
「復有正思惟三昧，觀察貪相斷，瞋恚、癡相斷，是名無所有。如是觀者，猶未離慢、知見清淨。
「復有正思惟三昧，觀察`[我我【磧乙-三】，我【大】]`我、我所從何而生？
「復有`[正思惟三昧＝思惟【三】]`正思惟三昧，觀察我、我所，從若見、若聞、若嗅、若甞、若觸、若識而生。
「復作是觀察：『若因、若緣而生識者，彼識因、緣，為常、為無常？』
「復作是思惟：『若因、若緣而生識者，彼因、彼緣皆悉無常。』復次，彼因、彼緣皆悉無常，彼所生識云何有常？
「無常者，是有為、行、從緣起，是患法、滅法、離欲法、斷知法，是名聖法印、知見清淨；是名比丘當說聖法印、知見清淨……」如是廣說。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 81
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.60](Tipitaka22#^SN22z60). Mahāli.]==（八一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住`[毘耶離 Vesālī.]`毘耶離獼猴池側重閣講堂。
爾時，有`[離車 Licchavi.]`離車名`[摩訶男(Mahānāma?)Mahāli.]`摩訶男，日日遊行，往詣佛所。時，彼離車作是念：「若我早詣世尊所者，世尊及我知識比丘皆悉禪思，我今當詣七菴羅樹阿耆毘外道所。」即往詣彼`[富蘭那迦葉 Pūraṇa Kassapa.]`富蘭那迦葉住處。
時，富蘭那迦葉——外道眾主，與五百外道前後圍遶，高聲嬉戲，論說俗事。時，富蘭那迦葉遙見離車摩訶男來，告其眷屬，令寂靜住：「汝等默然！是離車摩訶男是沙門瞿曇弟子，此是沙門瞿曇白衣弟子，毘耶離中最為上首，常樂`[寂靜【磧乙-三】，靜寂【大】]`寂靜，讚歎寂靜，彼所之詣寂靜之眾，是故汝等應當寂靜。」
時，摩訶男詣彼眾富蘭那所，與富蘭那共相問訊，相慰勞已，却坐一面。時，摩訶男語富蘭那言：「我聞富蘭那為諸弟子說法：『無因、無緣，眾生有垢；無因、無緣，眾生清淨。』世有此論，汝為審有此，為是外人相毀之言？世人所撰，為是法、為非法，頗有世人共論、難問、嫌責以不？」
富蘭那迦葉言：「實有此論，非世妄傳。我立此論，是如法論，我說此法，皆是順法，無有世人來共難問而呵責者。所以者何？摩訶男！我如是見、如是說：『無因、無緣，眾生有垢；無因、無緣，眾生清淨。』」
時，摩訶男聞富蘭那所說，心不喜樂，呵罵已，從`[坐＝座【三】]`坐起去，向世尊所，頭面禮足，却坐一面，以向與富蘭那所論事，向佛廣說。
佛告離車摩訶男：「彼富蘭那為出意語，不足記也。如是富蘭那愚癡，不`[辨＝辯【三】]`辨、不善、非因而作是說：『無因、無緣，眾生有垢；無因、無緣，眾生清淨。』所以者何？有因、有緣，眾生有垢；有因、有緣，眾生清淨。
「摩訶男！何因何緣眾生有垢，何因何緣眾生清淨？
摩訶男！若色`[［－］【CB】，非【大】]` 一向是苦，非樂、非隨樂、非樂長養、離樂者，眾生不應因此而生樂著。摩訶男！以色非一向是苦，`[非＞]`是樂、隨樂、樂所長養、不離樂，是故眾生於色染著；染著故繫，繫故有惱。==[Chap6〔16〕](俱舍所依阿含#6.16)== `[cf. 五十卷本《雜阿含經》字句斠勘]`
摩訶男！若受.想.行.識`[［－］【CB】，非【大】]` 一向是苦，非樂、非隨樂、非樂長養、離樂者，眾生不應因此而生樂著。摩訶男！以識非一向是苦，`[非＞]`是樂，隨樂、樂所長養、不離樂，是故眾生於識染著；染著故繫，繫故生惱。
摩訶男！是名有因、有緣眾生有垢。
「摩訶男！何因、何緣眾生清淨？
摩訶男！若色一向是樂，非苦、非隨苦、非憂苦長養、離苦者，眾生不應因色而生厭離。摩訶男！以色非一向樂，是苦、隨苦、憂苦長養、不離苦，是故眾生厭離於色；厭故不樂，不樂故解脫。
摩訶男！若受.想.行.識一向是樂，非苦、非隨苦、非憂苦長養、離苦者，眾生不應因識而生厭離。摩訶男！以受.想.行.識非一向樂，是苦、隨苦、憂苦長養、不離苦，是故眾生厭離於識；厭故不樂，不樂故解脫。
摩訶男！是名——有因、有緣，眾生清淨。」
時，摩訶男聞佛所說，歡喜隨喜，禮佛而退。
ᅟ知法及重擔 往詣、觀、欲貪ᅟ生及與略說 法印、富蘭那
## 82
ᅟᅟᅟᅟ（八二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住支提竹園精舍。
爾時，世尊告諸比丘：「多聞聖弟子於何所而見無常、苦？」
諸比丘白佛言：「世尊為法根、法眼、法依，唯願為說！諸比丘聞已，當如說奉行。」
佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。多聞聖弟子於色見無常、苦，於受.想.行.識，見無常、苦。比丘！色為是常、無常耶？」
比丘白佛：「無常。世尊！」
「比丘！無常者是苦耶？」
比丘白佛：「是苦。世尊！」
「比丘！若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不？」
比丘白佛：「不也，世尊！」
「受.想.行.識亦復如是。是故，比丘！所有諸色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切皆非我、非異我、不相在。受.想.行.識亦復如是。多聞聖弟子如是觀察，厭於色，厭受.想.行.識，厭故不樂，不樂故解脫，解脫故：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 83
ᅟᅟᅟᅟ（八三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住毘耶離獼猴池側重閣講堂。
爾時，世尊告諸比丘：「多聞聖弟子於何所見非我、不異我、不相在。如是平等正觀，如實知見？」
比丘白佛：「世尊為法根、法眼、法依，唯願為說！諸比丘聞已，如說奉行。」
佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。多聞聖弟子於色見非我、不異`[我〔－〕【三】]`我、不相在，是名如實正觀。受.想.行.識亦復如是。」
佛告諸比丘：「色為是常、為無常耶？」
比丘白佛：「無常。世尊！」
`[又＝復【三】]`又告比丘：「若無常者，是苦不？」
比丘白佛：「是苦。世尊！」
「比丘！若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子於中寧見有我、異我、相在不？」
比丘白佛：「不也，世尊！」
「受.想.行.識亦復如是。是故，比丘！所有諸色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切皆非我、不異我、不相在，是名如實正觀。受.想.行.識亦復如是。多聞聖弟子如是觀察，於色得解脫，於受.想.行.識得解脫。我說彼解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，純大苦聚。」
佛說此經時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 84
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.45](Tipitaka22#^SN22z45). Aniccatā.]==（八四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「色是無常，無常則苦，苦則非我；非我者，彼一切非我、不異我、不相在，如實知，是名正觀。受.想.行.識亦復如是。多聞聖弟子於此五受陰非我.非我所觀察；如是觀察，於諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 85
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.46](Tipitaka22#^SN22z46). Aniccatā.]==（八五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「比丘！於何所不見我、異我、相在？」
比丘白佛：「世尊為法根、法眼、法依，唯願為說！諸比丘聞已，如說奉行。」
佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。於色不見有我、異我、相在不？於受.想.行.識亦復如是。比丘！色為是常、無常耶？」
比丘白佛：「無常。世尊！」
佛言：「比丘！若無常者，是苦不？」
比丘白佛：「是苦。世尊！」
「比丘！若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不？」
比丘白佛：「不也，世尊！」
「受.想.行.識亦復如是。是故，比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在。受.想.行.識亦復如是。比丘！多聞聖弟子觀察五受陰非我.非我所。如是觀察者，於諸世間都無所取，無所取者無所著，無所著故自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 86
ᅟᅟᅟᅟ（八六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若無常色有常者，彼色不應有病、有苦，亦不應於色有所求，欲令如是、不令如是。以色無常故，於色有病、有苦生，亦得不欲令如是、不令如是。受.想.行.識亦復如是。比丘！於意云何？色為常、為無常耶？」
比丘白佛：「無常。世尊！」
「比丘！無常為是苦不？」
比丘白佛：「是苦。世尊！」
「比丘！若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子於中寧見是我、異我、相在不？」
比丘白佛：「不也，世尊！」
「受.想.行.識亦復如是。是故，比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我.非我所如實知。受.想.行.識亦復如是。多聞聖弟子正觀於色，正觀已，於色生厭、離欲、不樂、解脫；受.想.行.識，生厭、離欲、不樂、解脫：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 87
ᅟᅟᅟᅟ（八七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「色是苦。若色`[非〔－〕【三】]`非
是苦者，不應於色有病、有苦生，亦不欲令如是，亦不令不如是。以色是苦，以色是苦故，於色病生，亦`[得＝行【明】]`得於色欲令如是、不令如是。受.想.行.識亦復如是。比丘！色為常、無常耶？」
比丘白佛：「無常。世尊！」
「比丘！無常者是苦不？」
比丘白佛：「是苦。世尊！」
「比丘！若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不？」
比丘白佛：「不也，世尊！」
「受.想.行.識亦復如是。是故，比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我，不相在，如實觀察。受.想.行.識亦復如是。多聞聖弟子於色得解脫，於受.想.行.識得解脫；我說彼解脫生、老、病、死、憂、悲、`[惱苦＝苦惱【三】]`惱、苦，純大苦聚。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所`[說＝說已【三】]`說，歡喜奉行。
ᅟ 雜阿含經 卷第三
# 四
雜阿含經 卷第四☗s4
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
## 88
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN7.2](Tipitaka22#^SN7z2). 9. Mātuposaka.，\[[SAb88](別譯雜含#88) ]]==（八八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有年少婆羅門名欝多羅，來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「世尊！我常如法行乞，持用供養父母，令得`[樂＝安樂【三】]`樂離苦。世尊！我作如是，為多福不？」
佛告欝多羅：「實有多福。所以者何？若有如法乞求，供養父母，令其安樂，除苦惱者，實有大福。」爾時，世尊即說偈言：
ᅟ「如`[汝＝法【三】]`汝於父母， 恭敬修供養，ᅟ現世名稱流， 命終生天上。」
佛說此經已，年少欝多羅歡喜隨喜，作禮而去。
## 89
ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN4.39](Tipitaka23#^AN4z39). Ujjaya.，\[[SAb89](別譯雜含#89) ]]==（八九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有年少婆羅門名優波迦，來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！諸婆羅門常稱歎邪盛大會，沙門瞿曇亦復稱歎邪盛大會不？」
佛告優波迦：「我不一向稱歎，或有邪盛大會可稱歎，或有邪盛大會不可稱歎。」
優波迦白佛：「何等邪盛大會可稱歎？何等邪盛大會不可稱歎？」
佛告優波迦：「若邪盛大會繫群少特牛、水特、水牸，及諸羊犢、小小眾生悉皆傷殺，逼迫苦切，僕使作人，鞭笞恐怛，悲泣號呼，不喜不樂，眾苦作役。如是等邪盛大會，我不稱歎，以造大難故。若復大會不繫縛群牛，乃至不令眾生辛苦作役者。如是邪盛大會，我所稱歎，以不造大難故。爾時，世尊即說偈言：
ᅟ「`[馬＝祠【元明】]`馬祀等大會， 造諸大難事，ᅟ如是等邪盛， 大仙不稱歎。
ᅟ繫縛諸眾生， 殺害微細蟲，ᅟ是非為正會， 大仙不隨順。
ᅟ若不害眾生， 造作眾難者，ᅟ是`[等名＝名等【三】]`等名正會， 大仙隨稱歎。
ᅟ惠施修供養， 為應法邪盛，ᅟ施者清淨心， 梵行良福田。
ᅟ如是大會者， 是則羅漢會，ᅟ是會得大果， 諸天皆歡喜。
ᅟ自行恭敬請， 自手而施與，ᅟ彼我悉清淨， 是施得大果。
ᅟ慧者如是施， 信心應解脫，ᅟ無罪樂世間， 智者往生彼。」
佛說此經已，優波迦婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
## 90
ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN4.40](Tipitaka23#^AN4z40). Udāyi.，\[[SAb90](別譯雜含#90) ]]==（九〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園……廣說如上。差別者，謂隨說異偈言：
ᅟ「無為無諸難， 邪盛時清淨，ᅟ如法隨順行， 攝護諸梵行。
ᅟ馨香歸世界， 超過諸凡鄙，ᅟ佛於邪盛善， 稱歎此邪盛。
ᅟ惠施修供養， 邪盛隨所應，ᅟ淨信平等施， 梵行良福田。
ᅟ彼作如是施， 是施羅漢田，ᅟ如是廣大施， 諸天所稱歎。
ᅟ自行恭敬請， 自手而供養，ᅟ等攝自他故， 邪盛得大果。
ᅟ慧者如是施， 淨信心解脫，ᅟ於無罪世界， 智者往生彼。」
佛說此經已，優波迦婆羅門聞佛所說，歡喜作禮而去。
## 91
ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN8.55](Tipitaka23#^AN8z55). Ujjaya.，\[[SAb91](別譯雜含#91) ]]==（九一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有年少婆羅門名欝闍迦，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！俗人在家當行幾法，得現法安及現法樂？」
佛告婆羅門：「有四法，俗人在家得現法安、現法樂。何等為四？謂方便具`[足＝足謂【宋】]`足、守護具足、善知識具足、正命具足。
「何等為方便具足？謂善男子種種工巧業處以自營生，謂種田、商賈，或以王事，或以書䟽(疏)算畫。於彼彼工巧業處精勤修行，是名方便具足。
「何等為守護具足？謂善男子所有錢穀，方便所得，自手執作，如法而得，能極守護，不令王、賊、水、火劫奪漂沒`[令＝不令【三】]`令失，不善守護者`[亡＝忘【明】]`亡失，不愛念者輒取，及諸災患所壞，是名善男子`[善＝不善【三】]`善守護。
「何等為善知識具足？若有善男子不落度、不放逸、不虛妄、不凶險，如是知識能善安慰，未生憂苦能令不生，已生憂苦能令開覺，未生喜樂能令速生，已生喜樂護令不失，是名善男子善知識具足。
「云何為正命具足？謂善男子所有錢財出內稱量，周圓掌護，不令多入少出也、多出少入也。如執`[秤＝稱【三】]`秤者，少則增之，多則減之，知平而捨。如是，善男子稱量財物，等入等出，莫令入多出少、出多入少，若善男子無有錢財而廣散用，以此生活，人皆名為優曇鉢`[果＝華【三】]`果，無有種子，愚癡`[貪＝食【三】]`貪欲，不顧其後。或有善男子財物豐多，不能食用，傍人皆言是愚癡人如餓死狗。是故，善男子所有錢財`[能＝皆【明】]`能自稱量，等入等出，是名正命具足。如是，婆羅門！四法成就，現法安、現法樂。」
婆羅門白佛言：「世尊！在家之人有幾法，能令後世安、後世樂？」
佛告婆羅門：「在家之人有四法，能令後世安、後世樂。何等為四？謂信具足、戒具足、施具足、慧具足。
「何等為信具足？謂善男子於如來所，得信敬心，建立信本，非諸天、魔、梵及餘世人同法所壞，是名善男子信具足。
「何等戒具足？謂善男子不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒，是名戒具足。
「云何施具足？謂善男子離慳`[垢＝妬【三】＊]`垢心，在於居家，行解脫施，常自手與，樂修行捨，等心行施，是名善男子施具足。
「云何為慧具足？謂善男子苦聖諦如實知，`[習＝集【元明】＊]`習、滅、道聖諦如實知，是名善男子慧具足。若善男子在家行此四法者，能得後世安、後世樂。」
爾時，世尊復說偈言：
ᅟ「方便建諸業， 積集能守護，ᅟ知識善男子， 正命以自活。
ᅟ淨信戒具足， 惠施離慳`[＊]`垢，ᅟ淨除於`[速＝迷【元明】]`速道， 得後世安樂。
ᅟ若處於居家， 成就於八法，ᅟ審諦尊所說， 等正覺所知。
ᅟ現法得安隱， 現法喜樂住，
ᅟ後世喜樂住。」
佛說此經已，欝闍迦聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
## 92
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN7.2.5. Mānatthaddha.，\[[SAb258](別譯雜含#258) ]]==ᅟ ==\[[SN7.15](Tipitaka22#^SN7z15) ]== （九二）ᅟ如是我聞：
一時，佛在拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。==\[[百緣經](T04n0200_撰集百緣經#^j4yqz9)]==
爾時，舍衛國有憍慢婆羅門止住，父母種姓俱淨，無`[瑕點＝偷盜【三】]`瑕點能說者，七世相承悉皆清淨；為婆羅門師，言論通達，諸論記典悉了萬名，解法優劣，分`[明＝別【三】]`明諸`[諸＝諸字悉知萬事久遠本末因緣【元明】]`，句句記說，容貌端正。或生志高、族姓志高、容色志高、聰明志高、財富志高，不敬父母、諸尊、師長。
聞沙門瞿曇在拘薩羅國人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。聞已，作是念：「我當往彼沙門瞿曇所，若有所說，我當共論；無所說者，默然而還。」
時，憍慢婆羅門乘白馬車，諸年少婆羅門前後導從，持金柄傘蓋，手執金瓶，往見世尊。至於園門，下車步進。
爾時，世尊與諸大眾圍遶說法，不時顧念憍慢婆羅門。
時，憍慢婆羅門作是念：「沙門瞿曇不顧念我，且當還去。」
爾時，世尊知憍慢婆羅門心念，而說偈言：
ᅟ「憍慢既來此， 不善更增慢，ᅟ向以義故來， 應轉增其義。」
時，憍慢婆羅門作是念：「沙門瞿曇已知我心。」欲修敬禮。
爾時，世尊告憍慢婆羅門：「止！止！不須作禮，心淨已足。」
時，諸大眾咸各高聲唱言：「奇哉！世尊！大德大力。今此憍慢婆羅門恃生憍慢、族姓憍慢、容色憍慢、聰明憍慢、財富憍慢，不敬父母、諸尊、師長，今於沙門瞿曇所謙卑下下，欲接足禮。」
時，憍慢婆羅門於大眾前唱令靜默，而說偈言：
ᅟ「云何不起慢？ 云何起恭敬？ᅟ云何善慰`[諭＝豫【宋】，喻【元明】]`諭？ 云何善供養？」
爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「父母及長兄， 和`[尚＝上【宋元】]`尚諸師長，ᅟ及諸尊重者， 所不應生慢。
ᅟ應當善恭敬， 謙下而問訊，ᅟ盡心而奉事， 兼設諸供養。
ᅟ離貪恚癡心， 漏盡阿羅漢，ᅟ正智善解脫， 伏諸憍慢心。
ᅟ於此賢聖等， 合掌稽首禮。」
爾時，世尊為憍慢婆羅門種種說法，示、教、照、喜。如佛世尊次第說法，說布施、持戒、生天功德，愛欲味患煩惱，清淨、出要、遠離，諸清淨分……如是廣說，如白淨衣無諸黑惡，速受染色。憍慢婆羅門`[即【麗】，則【大】]`即於座上解四聖諦——苦、`[＊]`習、滅、道，得無間等。
時，憍慢婆羅門見法、得法、知法、入法，度諸疑惑，不由他度，於正法中得無所畏。即從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛：「我今可得於正法中出家、受具足不？」
佛告憍慢婆羅門：「汝今可得於正法中出家、受具足。」
彼即出家，獨`[正＝靜【三】]`正思惟：「所以善男子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道……。」得阿羅漢，心善解脫。
## 93
ᅟᅟᅟᅟ==\[AN7.44. Aggi.，\[[SAb259](別譯雜含#259) ]]==ᅟ ==\[[AN7.47](Tipitaka23#^AN7z47) ]==（九三）ᅟ如是我聞：
一時，佛在拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有`[長身 Uggatasarīra.]`長身婆羅門，作如是邪盛大會——以七百特牛行列繫柱，特、牸、水牛及諸羊犢、種種小蟲悉皆繫縛，辦諸飲食、廣行布施，種種外道從諸國國皆悉來集邪盛會所。
時，長身婆羅門聞沙門瞿曇從拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。作是念：「我今辦邪盛大會，所以七百特牛行列繫柱，乃至小小諸虫皆悉繫縛。為邪盛大會故，種種異道從諸國國來至會所。我今當往沙門瞿曇所問邪盛法，莫令我作邪盛大會，分數中有所短少。」作是念已，乘白馬車，諸年少婆羅門前後導從，持金柄傘蓋，執金澡瓶，出舍衛城，詣世尊所，恭敬承事。至精舍門，下車步進，至於佛前，面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！我今欲作邪盛大會，以七百特牛行列繫柱，乃至小小諸蟲皆悉繫縛。為邪盛大會故，種種異道從諸國國皆悉來至邪盛會所。又聞瞿曇從拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。我今故來請問瞿曇邪盛大會法諸物分數，莫令我所作邪盛大會諸分數之中有所短少。」
佛告婆羅門：「或有一邪盛大會主行施作福而生於罪，為三刀劍之所刻削，得不善果報。何等三？謂身刀劍、口刀劍、意刀劍。
「何等為意刀劍生諸苦報？如一會主造作大會，作是思惟：『我作邪盛大會，當殺爾所少壯特牛，爾所水特、水牸，爾所羊犢及種種諸蟲。』是名意刀劍生諸苦報。如是施主雖念作種種布施、種種供養，實生於罪！
「云何為口刀劍生諸苦報？有一會主造作大會，作如是教：『我今作邪盛大會，汝等當殺爾所少壯特牛，乃至殺害爾所微細蟲。』是名口刀劍生諸苦報，大會主雖作是布施、供養，實生於罪！
「云何為身刀劍生諸苦報？謂有一大會主造作大會，自手傷殺爾所特牛，乃至殺害種種細蟲，是名身刀劍生諸苦報。彼大會主雖作是念種種布施、種種供養，實生於罪！
「然婆羅門當勤供養三火，隨時恭敬，禮拜奉事，施其安樂。何等為三？一者根本，二者居家，三者福田。
「何者為根本`[火＝內【宋】]`火？隨時恭敬，奉事供養，施其安樂？謂善男子方便得財，手足勤苦，如法所得，供養父母，令得安樂，是名根本火。何故名為根本？若善男子從彼而生，所謂父母，故名根本。善男子以崇本故，隨時恭敬，奉事供養，施以安樂。
「何等為居家火？善男子隨時育`[養＝善【三】]`養，施以安樂？謂善男子方便得財，手足勤苦，如法所得，供給妻子、宗親、眷屬、僕使、傭客，隨時給與，恭敬施安，是名家火。何故名`[家＝家火【三】]`家？其善男子處於居家，樂則同樂，苦則同苦，在所為作皆相順從，故名為`[家＝我【三】]`家。是故善男子隨時供給，施與安樂。
「何等名田火？善男子隨時恭敬，尊重供養，施其安樂？謂善男子方便得財，手足勤勞，如法所得，奉事供養諸沙門、婆羅門，善能調伏貪、恚、癡者，如是等沙門、婆羅門，建立福田，崇向增進，樂分樂報，未來生天，是名田火。何故名田？為世福田，謂為應供，是故名田。是善男子隨時恭敬，奉事供養，施其安樂。」爾時，世尊復說偈言：
ᅟ「根本及居家， 應供福田火，ᅟ是火增供養， 充足安隱樂。
ᅟ無罪樂世間， 慧者往生彼，ᅟ如法財復會， 供養所應養。
ᅟ供養應養故， 生天得名稱。 ^tohqom
「然，婆羅門！今善男子`[先＝善【三】]`先所供養三火應斷令滅。何等為三？謂貪欲火、瞋恚火、愚癡火==\[[DA](長含2#9.3.15).[9](agamdm#^da09)]==。所以者何？若貪火不斷不滅者，自害害他，自他俱害，現法得罪，後世得罪，現法後世得罪，緣彼而生心法憂苦，恚火、癡火亦復如是。婆羅門！若善男子事積薪火，隨時辛苦，隨時然，隨時滅火因緣受苦。」
爾時，長身婆羅門默然而住。 ^nuqz3h
時，有婆羅門子名欝多羅，於會中坐。
長身婆羅門須臾默然，思惟已，告欝多羅：「汝能往至邪盛會所，放彼繫柱特牛及諸眾生受繫縛者，悉`[皆＝開【三】]`皆放不？而告之言：『長身婆羅門語汝：「隨意自在，山澤曠野，食不斷草，飲淨流水，四方風中受諸快樂。」』」
欝多羅白言：「隨大師教！」即往彼邪盛會所放諸眾生，而告之言：「長身婆羅門語汝：『隨其所樂，山澤曠野，飲水食草，四風自適。』」
爾時，世尊知欝多羅。知已，為長身婆羅門種種說法，示、教、照、喜。如律，世尊說法先後，說戒、說施及生天功德，愛欲味患，出要、清淨、煩惱清淨，開示`[現顯＝顯現【三】]`現顯。譬如鮮淨白㲲易受染色，長身婆羅門亦復如是。即於座上見四真諦，得無間等。
時，長身婆羅門見法、得法、知法、入法，度諸疑惑，不由他度，於正法中得無所畏。即從座起，`[整＝正【宋】]`整衣服，偏袒右肩，合掌白佛：「已度，世尊！我從今日盡其壽命，歸佛、歸法、歸比丘僧，為優婆塞，證知我。`[唯＝惟【三】]`唯願世尊與諸大眾受我飯食。爾時，世尊默然而許。」
時，長身婆羅門知佛受請已，為佛作禮，右繞三匝而去。長身婆羅門還邪盛處，`[作【磧乙-三】，所【大】]`作諸供辦淨美好者，布置床座，遣使請佛，白言：「時到，惟聖知時。」
爾時，世尊著衣持鉢，大眾圍繞，往到長身婆羅門會所，大眾前坐。
時，長身婆羅門知世尊坐定已，手自供養種種飲食。食已，澡漱洗鉢畢，別敷卑床，於大眾前端坐聽法。
爾時，世尊為長身婆羅門說種種法，示、教、照、喜已，從座起而去。
## 94
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SAb260](別譯雜含#260) [SAc3](雜阿含經一卷#3) ]== ==\[[MA](中含65-151#148).[148](agamdm#^ma148) , [AA](增壹1-30#17.8).[17.8](agamaa#^aa17z8)]== （九四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有年少婆羅門名僧迦羅，來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！不善男子云何可知？」
佛告婆羅門：「譬猶如月。」
婆羅門復問：「善男子云何可知？」
佛告婆羅門：「譬猶如月。」
婆羅門白佛：「云何不善男子如月？」
佛告婆羅門：「如月黑分，光明亦失，色亦失，所係亦失，日夜消`[滅＝減【三】＊]`滅，乃至不現。如是，有人於如來所，得信`[家＝寂【三】]`家
心，受持淨戒，善學多聞，損己布施，正見真實。於如來所淨信、持戒、惠施、多聞、正見真`[直＝實【元明】]`直已，然後退失，於戒、聞、施、正見悉皆忘失，日夜消`[＊]`滅，乃至須臾，一切忘失。
「復次，婆羅門！若善男子不習近善知識，不數聞法，不正思惟，身行惡行，口行惡行，意行惡行。行惡因緣故，身壞命終，墮惡趣泥`[梨＝犁【三】]`梨
中。如是，婆羅門！不善男子其譬如月。」
婆羅門白佛：「云何善男子其譬如月？」
佛告婆羅門：「譬如明月淨分光明，色澤日夜增明，乃至月滿，一切圓淨。如是，善男子於如來法、律得淨信心，乃至正見真淨增明，戒增、施增、聞增、慧增，日夜增長；復於餘時親近善知識，聞說正法，內正思惟，行身善行，行口善行，行意善行故，以是因緣，身壞命終，化生天上。婆羅門！是故善男子譬如月。」
爾時，世尊而說偈言：
ᅟ「譬如月無垢， 周行於虛空，ᅟ一切`[小＝示【宋】，諸【元明】]`小星中， 其光最盛明。
ᅟ淨信亦如是， 戒聞離慳施，ᅟ於諸慳世間， 其施特明顯。」
佛說此經已，僧迦羅婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。
## 95
ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN3.57](Tipitaka23#^AN3z57). Vacchagotta.，\[[SAb261](別譯雜含#261) [SAc2](雜阿含經一卷#2) ]]== ==\[[AN3.58](Tipitaka23#^AN3z58) ]== （九五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有生聞婆羅門來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！我聞瞿曇說言：『唯應施我，不應施餘人；施我得大果，非施餘人而得大果。應施我弟子，不應施餘弟子；施我弟子得大果報，非施餘弟子得大果報。』云何？瞿曇！作是語者，為實說耶？非為謗毀瞿曇乎？為如說說、如法說`[耶＝非【三】]`耶？法次法說，不為餘人以同法來訶責耶？」
佛告婆羅門：「彼如是說者，謗毀我耳！非如說說、如法說、法次法說，不致他人來以同法呵責。所以者何？我不如是說：『應施於我，不應施餘；施我得大果報，非施餘人得大果報。應施我弟子，施我弟子得大果報，非施餘弟子得大果報。』然，婆羅門！我作如是`[說＝語【三】]`說者，作二種障：障施者施、障受者利。婆羅門乃至士夫，以洗器餘食著於淨地，令彼處眾生即得利樂。我說斯等亦入福門，況復施人？婆羅門！然我復說，施持戒者得果報，不同犯戒。」
生聞婆羅門白佛言：「如是，瞿曇！我亦如是說，施持戒者得大果報，非施犯戒。」
爾時，世尊復說偈言：
ᅟ「若黑若有白， 若赤若有色，ᅟ`[犂【麗】，犁【大】，梨【三】]`犂雜及金色， 純黃及鴿色，
ᅟ如是等牸牛， `[生【麗】，牛【大】]`生犢姝好者，ᅟ丁壯力具足， 調善行捷疾，
ᅟ但使堪運重， 不問本生色，ᅟ人亦復如是， 各隨彼彼生，
ᅟ剎利婆羅門， 毘舍首陀羅，ᅟ旃陀羅下賤， 所生悉不同，
ᅟ但使持淨戒， 離重擔煩惱，ᅟ純一修梵行， 漏盡阿羅漢，
ᅟ`[於＝施【宋】]`於世間善逝， 施彼得大果，ᅟ愚者無智慧， 未甞聞正法，
ᅟ施彼無大果， 不近善友故，ᅟ若習善知識， 如來及聲聞，
ᅟ清淨信善逝， 根生堅固力，ᅟ所`[住＝往【三】]`住之善趣， 及生大姓家，
ᅟ究竟般涅`[盤＝槃【三】]`盤， 大仙如是說。」
佛說此經已，生聞婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
## 96
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN7.2.4. Mahāsāla.，\[[SAb262](別譯雜含#262) ]]==ᅟ ==\[[SN7.14](Tipitaka22#^SN7z14) ]==（九六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。時，有異婆羅門，年耆根熟，執杖持鉢，家家乞食。
爾時，世尊告婆羅門：「汝今云何年耆根熟，`[柱＝拄【三】＊]`柱杖持鉢，家家乞食？」婆羅門白佛：「瞿曇！我家中所有財物悉付其子，為子娶妻，然後捨家，是故`[＊]`柱杖持鉢，家家乞食。」
佛告婆羅門：「汝能於我所受誦一偈，還歸於眾中，為兒說耶？」
婆羅門白佛：「能受。瞿曇！」
爾時，世尊即說偈言：
ᅟ「生子心歡喜， 為子聚財物，ᅟ亦為娉其妻， 而自捨出家。
ᅟ邊鄙田舍兒， 違負於`[其父＝父母【三】]`其父，ᅟ人形羅剎心， 棄捨於尊老，
ᅟ老馬無復用， 則奪其`[𱋫＝𪍿【三】]`𱋫麥，ᅟ兒少而父老， 家家行乞食，
ᅟ曲`[杖＝秘【宋】]`杖為最勝， 非子`[為＝離【三】]`為恩愛，ᅟ為我防惡牛， `[免＝危【三】]`免險地得安，
ᅟ能却兇暴狗， `[扶＝抉【宋】]`扶我闇處行，ᅟ避深坑空井， 草木棘`[剌＞]`刺林，
ᅟ憑杖威力故， 峙立不墮落。」
時，婆羅門從世尊受斯偈已，還歸婆羅門大眾中為子而說。先白大眾：「聽我所說。」然後誦偈……如上廣說。其子愧怖，即抱其`[父【麗-三】，文【大】]`父，還將入家，摩身洗浴，覆以青衣被，立為家主。
時，婆羅門作是念：「我今得勝族姓，是沙門瞿曇恩。我經所說：『為師者如師供養，為和`[尚＝上【宋元】＊]`尚者如和`[＊]`尚供養。』我今所得，皆沙門瞿曇力，即是我師，我今當以上妙好衣以奉瞿曇。」
時，婆羅門持上妙衣，至世尊所，面前問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！我今居家成就，是瞿曇力。我經記說：『為師者以師供養，為和`[＊]`尚者以和`[＊]`尚供養。』今日瞿曇即為我師，願受此衣，哀愍故！」
世尊即受，為哀愍故。
爾時，世尊為婆羅門說種種法，示、教、照、喜。
時，婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
## 97
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN7.2.10. Bhikkhaka.，\[[SAb263](別譯雜含#263) ]]==ᅟ ==\[[SN7.20](Tipitaka22#^SN7z20) ]==（九七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。
時，有異婆羅門年耆根熟，攝杖持鉢，家家乞食。彼婆羅門遙見世尊而作是念：「沙門瞿曇攝杖持鉢，家家乞食，我亦攝杖持鉢，家家乞食，我與瞿曇俱是比丘。」
爾時，世尊說偈答`[曰＝言【三】]`曰：
ᅟ「所謂比丘者， 非但以乞食，ᅟ受持在家法， 是何名比丘。
ᅟ於功德過惡， 俱離修正行，ᅟ其心無所畏， 是則名比丘。」
佛說是經已，彼婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
## 98
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN7.2.1. Kasi; [Sn1.4](Tipitaka24#^Sn1z4).，\[[SAb264](別譯雜含#264) ]]==ᅟ ==\[[SN7.11](Tipitaka22#^SN7z11) ]==（九八）ᅟ如是我聞：==\[婆羅豆婆遮：[SA](雜含940-1362#1153).[1153](agamas#^sa1153)]==
一時，佛在拘薩羅人間遊行，至`[一那羅 Ekanālā.]`一那羅聚落，住一那羅林中。==\[cf SN7.2.1 (PTS 1884\[1991]: I 172)[SN7.11](Tipitaka22#^SN7z11)]\[cf [Sn1.4](Tipitaka24#^Sn1z4) (PTS 1913\[1984]: 13)]==
爾時，世尊著衣持鉢，入一`[那【磧乙-三】，陀【大】]`那羅聚落乞食，而作是念：「今日`[太【磧乙-三】，大【大】]`太早，今且可過`[耕田婆羅豆婆遮 Kasibhāradvāja.]`耕田婆羅豆婆遮婆羅門作飲食處。」
爾時，耕田婆羅豆婆遮婆羅門五百具犁耕田，為作飲食。時，耕田婆羅豆婆遮婆羅門遙見世尊，白言：「瞿曇！我`[今＝見【明】]`今耕田下種，以供飲食，沙門瞿曇亦應耕田下種，以供飲食。」
佛告婆羅門：「我亦耕田下種，以供飲食。」
婆羅門白佛：「我都不見沙門瞿曇若犁、若軛、若鞅、若`[縻＝繫【三】]`縻、若鑱、若鞭，而今瞿曇說言：『我亦耕田下種，以供飲食。』」
爾時，耕田婆羅豆婆遮婆羅門即說偈言：
ᅟ「自說耕田者， 而不見其耕，ᅟ為我說耕田， 令我知耕法。」
爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「信心為種子， 苦行為時雨，ᅟ智慧為`[時＝犁【三】]`時軛， 慚愧心為轅，
ᅟ正念自守護， 是則善御者。ᅟ`[包＝保【三】]`包藏身口業， `[知＝如【三】]`知食處內藏，
ᅟ真實為`[真＝直【宋】，其【元明】]`真乘， 樂住`[為懈息＝無懈怠【宋】]`為懈息，ᅟ精進`[為＝無【宋明】]`為`[廢＝癡【宋】]`廢荒， 安隱而速進。
ᅟ直往不轉還， 得到無憂處。ᅟ如是耕田者， 逮得甘露果；
ᅟ如是耕田者， 不還受諸有。」
時，耕田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言：「善耕田！瞿曇！極善耕田！瞿曇！」於是耕田婆羅豆婆遮婆羅門聞世尊說偈，心轉增信，以滿鉢香美飲食以奉世尊。世尊不受，以因說偈得故。即說偈言：
ᅟ「不因說法故， 受彼食而`[食＝食但為利益他說法不受食【三】]`食。」
如是廣說，如前為`[火＝大【宋】]`火與婆羅門廣說。
時，耕田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言：「瞿曇！今以此食安著何處？」
佛告婆羅門：「我不見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天神、世人堪食此食而得安身。婆羅門！汝持此食著無虫水中，及少生草地。」
時，婆羅門即持此食著無虫水中，水即煙起涌沸，啾啾作聲。如`[熱＝熱鐵【三】]`熱丸投於冷水，啾啾作聲。如是彼食投著無虫水中，煙起涌沸，啾啾作聲。
`[時〔－〕【三】]`時，婆羅門作是念：「沙門瞿曇實為奇特！大德大力，乃令飲食神變如是。」
時，彼婆羅門見食瑞應，信心轉增，白佛言：「瞿曇！我今可得於正法中出家、受具足不？」
佛告婆羅門：「汝今可得於正法中出家、受具足，得比丘分。」彼即出家已，獨靜思惟：「所以族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道……。」乃至得阿羅漢，心善解脫。
## 99
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN6.1.3. Brahmadeva.，\[[SAb265](別譯雜含#265) ]]==ᅟ ==\[[SN6.3](Tipitaka22#^SN6z3) ]==（九九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城。
時，有尊者名曰`[淨天 Brahmadeva.]`淨天，在鞞提訶國人間遊行，至彌絺羅城菴羅園中。時，尊者淨天晨朝著衣持鉢，入彌絺羅城乞食。次第乞食，到自本家。時，淨天母年老，在中堂持食祀火，求生梵天，不覺尊者淨天在門外立。
時，毘沙門天王於尊者淨天所極生敬信。時，毘沙門天王，諸夜叉導從，乘虛而行，見尊者淨天在門外立。又見其母手擎飲食，在中堂上供養祀火，不見其子在外門立。見已，從空中下，至淨天母前，而說偈言：
ᅟ「此婆羅門尼， 梵天極遼遠，ᅟ為求彼生故， 於此祠祀火。
ᅟ此非梵天道， 何為徒祀此？ᅟ汝婆羅門尼， 淨天住門外，
ᅟ垢穢永無餘， 是則天中天，ᅟ蕭然無所有， 獨一不兼資，
ᅟ為乞食入舍， 所應供養者，ᅟ淨天善修身， 人天良福田。
ᅟ遠離一切惡， 不為染所染，ᅟ德同於梵天， 形在人間住，
ᅟ不著一切法， 如彼淳熟龍，ᅟ比丘正念住， 其心善解脫，
ᅟ應奉以初`[佛＝揣【三】]`佛， 是則上福田。ᅟ應以`[正＝淨【三】]`正信心， 及時速施與，
ᅟ當預建立洲， 令未來安樂。ᅟ汝觀此牟尼， 已`[渡＝度【三】＊]`渡苦海流，
ᅟ是故當信心， 及時速施與，ᅟ當預建立洲， 令未來安樂，
ᅟ毘沙門天王， 開發彼令捨。」
時，尊者淨天即為其母種種說法，示、教、照、喜已，復道而去。
## 100
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SAb266](別譯雜含#266) ]==（一〇〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有異婆羅門來詣佛所，面前問訊，相慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！所謂佛者，云何為佛？為是父母制名？為是婆羅門制名？」時，婆羅門即說偈言：
ᅟ「佛者是世間， 超`[＊]`渡之勝名，ᅟ為是父母制， 名之為佛耶？」
爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「佛見過去世， 如是見未來，ᅟ亦見現在世， 一切行起滅。
ᅟ明智所了知， 所應修已修，ᅟ應斷悉已斷， 是故名為佛。
ᅟ歷劫求選擇， 純苦無暫樂，ᅟ生者悉磨滅， 遠離息塵垢，
ᅟ拔諸使刺本， 等覺故名佛。」
佛說偈已，彼婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起去。
## 101
ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN4.36](Tipitaka23#^AN4z36). Loke.，\[[SAb267](別譯雜含#267) , [AA](增壹31-52#38.3).[38.3](agamaa#^aa38z3) ]]==（一〇一）ᅟ如是我聞：
一時，佛在拘薩羅人間遊行，`[有從迦帝 ＝有從迦帝 【三】，徙【北藏】，～Ukkaṭṭha.]`有從迦帝聚落、`[墮鳩羅＝隨鳩羅【？】，隨鳩羅【北藏】，～Setavya.]`墮鳩羅聚落二村中間，一樹下坐，入`[晝【磧乙-宋元】＊，盡【大】＊]`晝正受。
時，有`[豆磨 Doṇa.]`豆磨種姓婆羅門隨彼道行，尋佛後來，見佛脚跡千輻輪相，印文顯現，齊輻圓輞，眾好滿足。見已，作是念：「我未曾見人間有如是足跡，今當隨跡以求其人。」即尋脚跡至於佛所，`[來〔－〕【三】]`來見世尊坐一樹下，入`[晝【磧乙-宋元】，盡【大】]`晝正受，嚴容絕世，諸根澄靜，其心寂定，第一調伏，`[正＝止【三】]`正觀成就，光相巍巍，猶若金山。見已，白言：「為是天耶？」
佛告婆羅門：「我非天也。」
「為龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等？」
佛告婆羅門：「我非龍乃至人、非人也。」
婆羅門白佛：「若言非天、非龍，乃至非人、非非人，為是何等？」
爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「天龍乾闥婆， 緊那羅夜叉，ᅟ無善阿修羅， 諸摩睺羅伽，
ᅟ人與非人等， 悉由煩惱生，ᅟ如是煩惱漏， 一切我已捨，
ᅟ已破已磨滅， 如`[芬＝分【三】]`芬陀利生，ᅟ雖生於水中， 而未曾著水，
ᅟ我雖生世間， 不為世間著，ᅟ歷劫常選擇， 純苦無暫樂，
ᅟ一切有為行， 悉皆生滅故，ᅟ離垢不傾動， 已拔諸劍刺，
ᅟ究竟生死`[除＝際【三】]`除， 故名為佛陀。」 ^qmpufe
佛說此經已，豆摩種婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從路而去。
## 102
ᅟᅟᅟᅟ==\[[Sn1.7](Tipitaka24#^Sn1z7). Vasala.，\[[SAb268](別譯雜含#268) ]]==（一〇二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。==\[婆羅豆婆遮：[SA](雜含940-1362#1153).[1153](agamas#^sa1153)]==
爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食。次第乞食，至婆羅豆婆遮婆羅門舍。
時，婆羅門手執木杓，盛諸飲食，供養火具，住於門邊，遙見佛來。見已，白佛作是言：「住！住！`[領群特 Vasalaka.]`領群特！慎勿近我門！」
佛告婆羅門：「汝知領群特、領群特法耶？」
婆羅門言：「我不知領群特，亦不知領群特法，沙門瞿曇知領群特及領群特法不？」
佛言：「我善知是領群特及領群特法。」
是時，婆羅門即放事火具，疾敷床座，請佛令坐，白言：「瞿曇！為我說領群特及領群特法。」
佛即就座為說偈言：
ᅟ「瞋恚心懷恨， 隱覆諸過惡，ᅟ犯戒起惡見， 虛偽不真實，
ᅟ如是等士夫， 當知領群特。ᅟ`[憋＝弊【三】]`憋暴貪悋惜， 惡欲慳諂偽，
ᅟ無慚無愧心， 當知領群特。ᅟ一生二生者， 一切皆殺害，
ᅟ無有慈愍心， 是為領群特。ᅟ若殺縛`[椎＝搥【宋元】，槌【明】]`椎打， 聚落及城邑，
ᅟ無道以切責， 當知領群特。ᅟ住止及行路， 為眾之導首，
ᅟ苦切諸群下， 恐`[怛＝恒【三】]`怛相迫愶，ᅟ取利以供己， 當知領群特。
ᅟ聚落及空地， 有主無主物，ᅟ掠`[護＝詆【三】]`護為己有， 當知領群特。
ᅟ自棄薄其妻， 又不入婬舍，ᅟ侵陵他所愛， 當知領群特。
ᅟ內外諸親屬， 同心善知識，ᅟ侵掠彼所`[愛【磧乙-元明】，受【大】]`愛， 當知領群特。
ᅟ妄語欺誑人， 詐取無證財，ᅟ他索而不還， 當知領群特。
ᅟ為己亦為他， 舉責及`[財與＝與責【三】]`財與，ᅟ或復順他語， 妄語為他證，
ᅟ如是妄語者， 當知領群特。ᅟ作惡不善業， 無有人知者，
ᅟ隱諱覆藏惡， 當知領群特。ᅟ若人問其義， 而答以非義，
ᅟ顛倒欺誑人， 當知領群特。ᅟ實空無所有， 而輕毀智者，
ᅟ愚癡為利故， 當知領群特。ᅟ高慢自稱舉， 毀壞於他人，
ᅟ是極卑鄙慢， 當知領群特。ᅟ自造諸過惡， 移過誣他人，
ᅟ妄語謗清白， 當知領群特。ᅟ前受他利養， 他`[人＝若【三】]`人來詣己，
ᅟ無有敬報心， 當知領群特。ᅟ沙門婆羅門， 如法來乞求，
ᅟ呵責而不與， 當知領群特。ᅟ若父母年老， 少壯氣已謝，
ᅟ不勤加奉養， 當知領群特。ᅟ父母諸尊長， 兄弟親眷屬，
ᅟ實非阿羅漢， 自顯羅漢德，ᅟ世間之大賊， 當知領群特。
ᅟ`[初上＝和上【宋元】，和尚【明】]`初上種姓生， 習婆羅門典，ᅟ而於其中間， 習行諸惡業，
ᅟ不以勝生故， 障呵責惡道，ᅟ現法受呵責， 後世墮惡道，
ᅟ生旃陀羅家， 世稱須陀夷，ᅟ名聞遍天下， 旃陀羅所無，
ᅟ婆羅門剎利， 大姓所供養，ᅟ乘於淨天道， 平等正`[直＝真【三】]`直住，
ᅟ不以生處障， 令不生梵天，ᅟ現法善名`[譽＝舉【宋】]`譽， 後世生善趣，
ᅟ二生汝當知， 如我所顯示，ᅟ不以所生故， 名為領群特。
ᅟ不以所生故， 名為婆羅門，ᅟ業為領群特， 業為婆羅門。」
婆羅門白佛言：
ᅟ「如是大精進， 如是大牟尼，ᅟ不以所生故， 名為領群特。
ᅟ不以所生故， 名為婆羅門，ᅟ業故領群特， 業故婆羅門。」
時，`[事火婆…遮 Aggikabhāradvāja.]`事火婆羅豆婆遮婆羅門轉得信心，以滿鉢好食奉上世尊。世尊不受，以說偈得故，偈如上說。
時，事火婆羅豆婆遮婆羅門見食瑞應已，增其信心，白佛言：「世尊！我今可得`[於【磧乙-三】，為【大】]`於正法、律出家、受具足不？」
佛告婆羅門：「汝今可得於正法、律出家、受具足`[戒〔－〕【三】]`戒。」即得出家，獨靜思惟，如前說，乃至得阿羅漢，心善解脫。
時，婆羅豆婆遮婆羅門得阿羅漢，心善解脫，自覺喜樂，`[即＝而【三】]`即說偈言：
ᅟ「非道求清淨， 供養祠祀火，ᅟ不識清淨道， 猶如生盲者。
ᅟ今已得安樂， 出家受具足，ᅟ逮得於三明， 佛所教已作。
ᅟ先婆羅門難， 今為婆羅門，ᅟ沐浴離塵垢， 度諸天彼岸。」
ᅟ 雜阿含經 卷第四
`[（此經…經焉）百六字〔－〕【三】]`此經此卷，國、宋二本文義全同，皆有十九經，總二十五紙。丹本有十五經，若依宋藏`[式【麗】，或【大】]`式寫之，可成二十七紙。又其文義與國、宋二本全別，未知去取。今撿國、宋本經，則下流函中，此經第四十二卷耳。宋藏錯將彼卷重刊于此，為初四卷，國亦仍之者，錯也！故令去彼，取此丹本經焉。
# 五
雜阿含經 卷第五☗s5
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
## 103
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.89](Tipitaka22#^SN22z89). Khema.]==（一〇三）ᅟ如是我聞：
一`[時＝時佛【三】]`時，有眾多上座比丘`[住＝往【元明】]`住`[拘舍彌國瞿師羅園 Kosambī ghositārāma.]`拘舍彌國瞿師羅園。
時，有`[差摩 Khema.]`差摩比丘住拘舍彌國`[跋陀梨園 Badarikārāma.]`跋陀梨園，身得重病。
時，有陀娑比丘為瞻病者。時，`[陀娑 Dāsaka.]`陀娑比丘詣諸上座比丘，禮諸上座比丘足，於一面住。
諸上座比丘告陀娑比丘言：「汝往詣差摩比丘所，語言：『諸上座問汝，身小差安隱，苦患不增劇耶？』」
時，陀娑比丘受諸上座比丘教，至差摩比丘所，語差摩比丘言：「諸上座比丘問訊汝，苦患漸差不？眾苦不至增耶？」
差摩比丘語陀娑比丘言：「我病不差，不安隱身，諸苦轉增無救。譬如多力士夫，取羸劣人，以繩`[繼＝縳【三】]`繼頭，兩手急絞，極大苦痛，我今苦痛有過於彼。譬如屠牛，以利刀生割其腹，取其內藏，其牛腹痛當何可堪！我今腹痛甚於彼牛。如二力士捉一劣夫，懸著火上，燒其兩足，我今兩足熱過於彼。」
時，陀娑比丘還至諸上座所，以差摩比丘所說病狀，具白諸上座。
時，諸上座還遣陀娑比丘至差摩比丘所，語差摩比丘言：「世尊所說，有五受陰。何等為五？色受陰，受.想.行.識受陰，汝差摩能少觀察此五受陰非我.非我所耶？」
時，陀娑比丘受諸上座比丘教已，往語差摩比丘言：「諸上座語汝，世尊說五受陰，汝少能觀察非我.非我所耶？」
差摩比丘語陀娑言：「我於彼五受陰能觀察非我.非我所。」
陀娑比丘還白諸上座：「差摩比丘言：『我於五受陰能觀察非我.非我所。』」
諸上座比丘復遣陀娑比丘語差摩比丘言：「汝能於五受陰觀察非我.非我所，如漏盡阿羅漢耶？」
時，陀娑比丘受諸上座比丘教，往詣差摩比丘所，語差摩言：「比丘能如是觀五受陰者，如漏盡阿羅漢耶？」
差摩比丘語陀娑比丘言：「我觀五受陰非我.非我所，非漏盡阿羅漢也。」
時，陀娑比丘還至諸上座所，白諸上座：「差摩比丘言：『我觀五受陰非我.非我所，而非漏盡阿羅漢也。』」
時，諸上座語陀娑比丘：「汝復還語差摩比丘：『汝言：「我觀五受陰非我.非我所，而非漏盡阿羅漢。」前後相違。』」
陀娑比丘受諸上座比丘教，往語差摩比丘：「汝言：『我觀五受陰非我.非我所，而非漏盡阿羅漢。』前後相違。」
差摩比丘語陀娑比丘言：「我於五受陰觀察非我.非我所，而非阿羅漢者，我於我慢.我欲.我使，未斷.未知.未離.未吐。」
陀娑比丘還至諸上座所，白諸上座：「差摩比丘言：『我於五受陰觀察非我.非我所，而非漏盡阿羅漢者，於五受陰我慢.我欲.我使，未斷.未知.未離.未吐。』」
諸上座復遣陀娑比丘語差摩比丘言：「汝言有我，於何所有我？為色是我？為我異色？受.想.行.識是我？為我異識耶？」
差摩比丘語陀娑比丘言：「我不言色是我.我異色；受.想.行.識是我，我異識。`[然＝能【三】]`然於五受陰我慢.我欲.我使，未斷.未知.未離.未吐。」
差摩比丘語陀娑比丘言：「何煩令汝駈馳`[馳【磧乙-三】，駈【大】]`往反？汝取杖來，我自扶杖，詣彼上座，願授以杖。」差摩比丘`[即＝願【三】]`即自扶杖，詣諸上座。
時，諸上座遙見差摩比丘扶杖而來，自為敷座，安停`[脚机＝橙脚【三】]`脚机，自往迎接，為持衣鉢，命令就`[座＝坐【三】＊]`座，共相慰勞。
慰勞已，語差摩比丘言：「汝言我慢，何所見我？色是我耶？我異色耶？受.想.行.識是我耶？我異識耶？」
差摩比丘白言：「非色是我，非我異色；非受.想.行.識是我，非我異識。`[能＞]`然於五受陰我慢.我欲.我使，未斷.未知.未離.未吐。
「譬如`[優鉢羅 Uppala.]`優鉢羅、`[鉢曇摩 Paduma.]`鉢曇摩、拘牟頭、`[分陀利 Puṇḍarīka.]`分陀利華香，為即根香耶？為香異根耶？為莖葉鬚精麤香耶？為香`[異＝異根【三】]`異精麤耶？為等說不？」
諸上座答言：「不也，差摩比丘！非優鉢羅、鉢曇摩、拘牟頭、分陀利根即是香、非香異根，亦非莖葉鬚精麤是香，亦非香異精麤也。」
差摩比丘復問：「彼何等香？」
上座答言：「是華香。」
差摩比丘復言：「我亦如是。非色即我，我不離色；非受、想、行識即我，我不離識。
「然我於五受陰見非我.非我所，而於我慢.我欲.我使，未斷.未知.未離.未吐。
「諸上座，聽我說譬，凡智者，因譬類得解。譬如乳母衣，付浣衣者，以種種灰湯，浣濯`[塵＝麁【三】]`塵垢，猶有餘氣，要以種種雜香.薰令消滅。
「如是，多聞聖弟子`[離＞]`雖於五受陰，正觀非我.非我所，`[能＞]`然於五受陰我慢.我欲.我使，未斷.未知.未離.未吐。
「然後於五受陰增進思惟，觀察生滅，此色.此色集.此色滅，此受.想.行.識，此識集.此識滅。於五受陰如是觀生滅已，我慢.我欲.我使，一切悉除，是名真實正觀。」
差摩比丘說此法時，彼諸上座遠塵離垢，得法眼淨。
差摩比丘不起諸漏，心得解脫，法喜利故，身病悉除。
時，諸上座比丘語差摩比丘言：「我聞仁者初所說，已解已樂，況復重聞！所以問者，欲發仁者微妙辯才，非為嬈亂汝，便堪能廣說如來、應、等正覺法。」
時，諸上座聞差摩比丘所說，歡喜奉行。
## 104
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.85](Tipitaka22#^SN22z85). Yamaka（焰摩迦）]==（一〇四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，有比丘名焰摩迦，起惡邪見，作如是言：「如我解佛所說法，漏盡阿羅漢身壞命終更無所有。」
時，有眾多比丘聞彼所說，往詣其所，語焰摩迦比丘言：「汝實作是說：『如我解佛所說法，漏盡阿羅漢身壞命終更無所有』耶？」
答言：「實爾。諸尊！」
時，諸比丘語焰摩迦：「勿謗世尊！謗世尊者不善，世尊不作是說，汝當盡捨此惡邪見。」
諸比丘說此`[語＝論【三】]`語時，焰摩迦比丘猶執惡邪見，作如是言：「諸尊！唯此真實，異則虛妄。」如是三說。
時，諸比丘不能調伏焰摩迦比丘，即便捨去，往詣尊者舍利弗所，語尊者舍利弗言：「尊者！當知彼焰摩迦比丘起如是惡邪見言：『我解知佛所說法，漏盡阿羅漢身壞命終更無所有。』我等聞彼所說`[已＝以【三】]`已，故往問焰摩迦比丘：『汝實作如是知見耶？』彼答我言：『諸尊！實爾，異則愚說。』我即語言：『汝勿謗世尊！世尊不作此語，汝當捨此惡邪見。』再三諫彼，猶不捨惡邪見，是故我今詣尊者所，唯願尊者，當令焰摩迦比丘息惡邪見，憐愍彼故！」
舍利弗言：「如是，我當令彼息惡邪見。」
時，眾多比丘聞舍利弗語，歡喜隨喜，而還本處。
爾時，尊者舍利弗晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，出城，還精舍舉衣鉢已，往詣焰摩迦比丘所。時，焰摩迦比丘遙見尊者舍利弗來，即為敷座洗足，安停脚机奉迎，為執衣鉢，請令就`[＊]`座。
尊者舍利弗就`[＊]`座、洗足已，語焰摩迦比丘：「汝實作如是語：『我解知世尊所說法，漏盡阿羅漢身壞命終無所有』耶？」
焰摩迦比丘白舍利弗言：「實爾，尊者舍利弗！」
舍利弗言：「我今問汝，隨意答我。云何，焰摩迦！色為常耶？為非常耶？」
答言：「尊者舍利弗！無常。」
復問：「若無常者，是苦不？」
答言：「是苦。」
復問：「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不？」
答言：「不也，尊者舍利弗！」
「受.想.行.識亦復如是。」復問：「云何，焰摩迦！色是如來耶？」
答言：「不也，尊者舍利弗！」
「受.想.行.識是如來耶？」
答言：「不也，尊者舍利弗！」
復問：「云何，焰摩迦！異色有如來耶？異受.想.行.識有如來耶？」
答言：「不也，尊者舍利弗！」
復問：「色中有如來耶？受.想.行.識中有如來耶？」
答言：「不也，尊者舍利弗！」
復問：「如來中有色耶？如來中有受.想.行.識耶？」
答言：「不也，尊者舍利弗！」
復問：「非色.受.想.行.識有如來耶？」
答言：「不也，尊者舍利弗！」
「如是，焰摩迦！如來見法真實、如住，無所得、無所施設，汝云何言：『我解知世尊所說，漏盡阿羅漢身壞命終無所有。』為時說耶？」
答言：「不也，尊者舍利弗！」
復問：「焰摩迦！先言：『我解知世尊所說，漏盡阿羅漢身壞命終無所有。』云何今復言非耶？」
焰摩迦比丘言：「尊者舍利弗！我先不解、無明故，作如是惡邪`[見〔－〕【三】]`見說，聞尊者舍利弗說已，不解、無明，一切悉斷。」
復問：「焰摩迦！若復問：『比丘！如先惡邪見所說，今何所`[知＝知所【三】]`知見一切悉得遠離？』汝當云何答？」
焰摩迦答言：「尊者舍利弗！若有來問者，我當如是答：『漏盡阿羅漢色無常，無常者是苦，苦者寂靜、清涼、永沒。受.想.行.識亦復如是。』有來問者，作如是答。」
舍利弗言：「善哉！善哉！焰摩迦比丘！汝應如是答。所以者何？漏盡阿羅漢色無常，無常者是苦，`[若【麗-三】，苦【大】]`若無常、苦者，是生滅法。受.想.行.識亦復如是。」
尊者舍利弗說是法時，焰摩迦比丘遠塵離垢，得法眼淨。
尊者舍利弗語焰摩迦比丘：「今當說譬，夫智者以譬得解。如長者`[〔－〕【CB】，子【大】]` ==\[cf [SN22.85](Tipitaka22#^SN22z85) (PTS 1890 [1975]: III 112,28-29)]==、長者子大富多財，廣求僕從，善守護財物。時，有怨家惡人，詐來親附，為作僕從，常伺其便，晚眠早起，侍息左右，謹敬其事，遜其言辭，令主意悅，作親友想、子想，極信不疑，不自防護，然後手執利刀，以斷其命。焰摩迦比丘！於意云何？彼惡怨家，為長者親友，非為初始方便，害心常伺其便，至其終耶？而彼長者，不能覺知，至今受害。」
答言：「實爾。尊者！」
舍利弗語焰摩迦比丘：「於意云何？彼長者本知彼人詐親欲害，善自防護，不受害耶？」
答言：「如是，尊者舍利弗！」
「如是，焰摩迦比丘！愚癡無聞凡夫於五受陰作常想、安隱想、不病想、我想、我所想，於此五受陰保持護惜，終為此五受陰怨家所害。如彼長者，為詐親怨家所害而不覺知。
焰摩迦！多聞聖弟子於此五受陰，觀察如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我.非我所，於此五受陰不著、不受、不受故不著，不著故自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
尊者舍利弗說是法時，焰摩迦比丘不起諸漏，心得解脫。 ^7mym3l
尊者舍利弗為焰摩迦比丘說法，示、教、照、喜已，從座起去。
## 105
ᅟᅟᅟᅟ（一〇五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，有外道出家名仙尼，來詣佛所，恭敬問訊，於一面坐。白佛言：
「世尊！先一日時，若沙門、若婆羅門、若遮羅迦、若出家，集於希有講堂。如是義稱，富蘭那迦葉為大眾主，五百弟子前後圍遶。其中有極聰慧者、有鈍根者，及其命終，悉不記說其所往生處。
復有末迦梨瞿舍利子`[利＝梨【元明】]`為大眾主，五百弟子前後圍遶。其諸弟子有聰慧者、有鈍根者，及其命終，悉不記說所往生處。
如是先闍那毘羅胝子、阿耆多翅舍欽婆羅、迦羅拘陀迦栴延`[栴＝旃【三】]`、尼揵陀若提子等，各與五百弟子前後圍遶，亦如前者。==\[[破僧事](T24n1450_根本說一切有部毘奈耶破僧事#^ftjvhs)]==
沙門瞿曇爾時亦在彼論中言。沙門瞿曇為大眾主，其諸弟子，有命終者。即記說言：『某生彼處、某生此處。』我先生疑：『云何沙門瞿曇得如此法？』」 ^9xsglh
佛告仙尼：「汝莫生疑。以有惑故，彼則生疑。仙尼！當知有三種師。何等為三？
有一師，見現在世真實是我，如所知說，而無能知命終後事，是名第一師出於世間。
復次，仙尼！有一師，見現在世真實是我，命終之後亦見是我，如所知說。
復次，`[仙【磧乙-三】，先【大】]`仙尼！有一師，不見現在世真實是我，亦復不見命終之後真實是我。
「仙尼！其第一師見現在世真實是我，如所知說者，名曰斷見。彼第二師見今世後世真實是我，如所知說者，則是常見。彼第三師不見現在世真實是我，命終之後，亦不見我，是則如來、應、等正覺說，現法愛斷、離欲、滅`[盡＝盡得【三】]`盡、涅槃。」
仙`[尼＝尼出家【三】]`尼白佛言：「世尊！我聞世尊所說，遂更增疑。」
佛告仙尼：「正應增疑。所以者何？此甚深處，難見、難知，應須甚深照微妙至到，聰慧所了，凡眾生類，未`[能辯＝辯能【宋】]`能辯知。所以者何？眾生長夜異見、異忍、異求、異欲故。」
仙尼白佛言：「世尊！我於世尊所，心得淨信，唯願世尊為我說法，令我即於此座，慧眼清淨。」
佛告仙尼：「今當為汝隨所樂說。」
佛告仙尼：「色是常耶？為無常耶？」
答言：「無常。」
世尊復問：「仙尼！若無常者，是苦耶？」
答言：「是苦。」
世尊復問仙尼：「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不？」
答言：「不也，世尊！」
「受.想.行.識亦復如是。」復問：「云何？仙尼！色是如來耶？」
答言：「不也，世尊！」
「受.想.行.識是如來耶？」
答言：「不也，世尊！」
復問：「仙尼！異色有如來耶？異受.想.行.識有如來耶？」
答言：「不也，世尊！」
復問：「仙尼！色中有如來耶？受.想.行.識中有如來耶？」
答言：「不也，世尊！」
復問：「仙尼！如來中有色耶？如來中有受.想.行.識耶？」
答言：「不也，世尊！」
復問：「仙尼！非色，非受.想.行.識有如來耶？」
答言：「不也，世尊！」
佛告仙尼：「我諸弟子聞我所說，不悉解義而起慢無間等；非無間等故，慢則不斷；慢不斷故，捨此陰已，`[CBETA按：原「與」，依文意及第335經（T02n0099_p0092c18-19），疑「異」之誤。]`與陰相續生。是故，仙尼！我則記說，是`[諸＝學【三】]`諸弟子身壞命終，生彼彼處。所以者何？以彼有餘慢故。
「仙尼！我諸弟子於我所說，能解義者，彼於諸慢得無間等，得無間等故，諸慢則斷，諸慢斷故，身壞命終，更不相續。仙尼！如是弟子我不說彼捨此陰已，生彼彼處。所以者何？無因緣可記說故。欲令我記說者，當記說：『彼斷諸愛欲，永離有結，正意解脫，究竟苦邊。』我從昔來及今現在常說慢根`[根【CB】，過【大】（CBETA按：原「過」，依下文「集」、「生」、「起」，參考第109經（T02n0099_p0034b08）、第750經（T02n0099_p0198b28-29，T02n0099_p0198c05-06）、第913經（T02n0099_p0230a16-17），修訂作「根」。）]`、慢集、慢生、慢起，若於慢無間等觀，眾苦不生。」
佛說此法時，仙尼出家遠塵離垢，得法眼淨。
爾時，仙尼出家見法、得法，斷`[諸＝諸邪【三】]`諸疑惑，不由他知，不由他度，於正法中，心得無畏。從座起，合掌白佛言：「世尊！我得於正法中出家修梵行不？」
佛告仙尼：「汝於正法得出家、受具足戒、得比丘分。」
爾時，仙尼得出家已，`[獨＝獨往【三】]`獨一靜處修不放逸，`[住＝作【三】]`住如是思惟：「所以族姓子剃除鬚髮，正信非家，出家學道，修行梵行，見法自知得證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」得阿羅漢。
聞佛所說，歡喜奉行。
## 106
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.86](Tipitaka22#^SN22z86). Anurādha.（阿㝹羅度）]==（一〇六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，有比丘名阿㝹羅度，住耆闍崛山。
時，有眾多外道出家往詣阿㝹羅度所，共相問訊。共相問訊已，於一面住，白阿㝹羅度言：「欲有所問，寧有閑暇為解釋不？」
`[阿＝可【元】]`阿
㝹羅度語諸外道言：「隨所欲問，知者當答。」
諸外道復問：「云何？尊者！如來死後為有`[耶＝也【宋】]`耶？」
阿㝹羅度言：「如世尊說，此是無記。」
又問：「如來死後`[為〔－〕【宋】]`為無`[耶＝耶有無耶非有非無耶【三】]`耶？」
阿㝹羅度言：「如世尊說，此亦無記。」
又問：「如來死後有無耶？非有非無耶？」
阿㝹羅度言：「如世尊說，此亦無記。」`[又問如來死後有無耶非有非無耶阿㝹羅度言如世尊說此亦無記〔－〕【三】]`
復問阿㝹羅度言：「云何？`[尊者＝世尊【三】]`尊者！如來死後有耶？說言無記。死後無耶？說言無記。死後有無耶？非有非無耶？說言無記。云何？尊者！沙門瞿曇為不知、不見耶？」
阿㝹羅度言：「世尊非不知、非不見。」
時，諸外道於阿㝹羅度所說，心不喜悅，呵罵已，從座起去。
時，阿㝹羅度知諸外道去已，往詣佛所，稽首佛足，於一面住，以諸外道所問，向佛廣說，白佛言：「世尊！彼如是問，我如是答，為順諸法說耶？得無謗世尊耶？為順法耶？為違法耶？無令他來難詰，墮呵責處耶？」
佛告阿㝹羅度言：「我今問汝，隨所問答。阿㝹羅度！色為常耶？為無常耶？」
答言：「無常。」
「受.想.行.識，為常、無常耶？」
答言：「無常。世尊！」
如焰摩迦契經廣說，乃至「識是如來耶？」
答曰：「不也。」
佛告阿㝹羅度：「作如是說者，隨順諸`[說【磧乙-三】，記【大】]`說，不謗如來，非為越次；如如來說，諸次法說，無有能來難詰訶責者。所以者何？我於色如實知，色集、色滅、色滅道跡如實知。阿㝹羅度！若捨如來所作，無知無見說者，此非等說。」
佛說此經已，阿㝹羅度聞佛所說，歡喜奉行。
## 107
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.1](Tipitaka22#^SN22z1). Nakulapitā.，\[[AA](增壹1-30#13.4).[13.4](agamaa#^aa13z4) ]]==（一〇七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住`[國＝園【三】，婆祇國設首婆羅山 Bhagga Suṃsumāragira]`婆祇國設首婆羅山鹿野深林中。
爾時，有`[那拘羅 Nakulapitā.]`那拘羅長者，百二十歲，年耆根熟，羸劣苦病，而欲覲見世尊及先所宗重知識比丘，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我年衰老，羸劣苦病，自力勉勵，覲見世尊及先所宗重知識比丘，唯願世尊為我說法，令我長夜安樂！」
爾時，世尊告那拘羅長者：「善哉！長者！汝實年`[老＝耆【三】]`老根熟，羸劣苦患，而能自力覲見如來并餘宗重知識比丘。長者當知，於苦患身，常當修學不苦患`[身＞]`心。」
爾時，世尊為那拘羅長者`[示【麗】，宗【大】]`示、教、照、`[喜＝喜已【三】]`喜，默然而住。
那拘羅長者聞佛所說，歡喜隨喜，禮佛而去。
時，尊者舍利弗去世尊不遠，坐一樹下。那拘羅長者往詣尊者舍利弗所，稽首禮足，退坐一面。時，尊者舍利弗問長者言：「汝今諸根和悅，貌色鮮明，於世尊所得聞深法耶？」
那拘羅長者白舍利弗：「今日世尊為我說法，示、教、照、喜，以甘露法，灌我身心，是故我今諸根和悅，顏貌鮮明。」
尊者舍利弗問長者言：「世尊為汝說何等法，示、教、照、喜，甘露潤澤？」
那拘羅長者白舍利弗：「我向詣世尊所，白世尊言：『我年衰老，羸劣苦患，自力而來，覲見世尊及所宗重知識比丘。』佛告我言：『善哉！長者！汝實衰老，羸劣苦患，而能自力詣我及見先所宗重比丘。汝今於此苦患之身，常當修學不苦患`[身＞]`心。』
「世尊為我說如是法，示、教、照、喜，甘露潤澤。」
尊者舍利弗問長者言：「汝向何不重問世尊：『云何苦患身、苦患心？云何苦患身、不苦患心？』」
長者答言：「我以是義故，來詣尊者，唯願為我略說法要。」
尊者舍利弗語長者言：「善哉！長者！汝今諦聽！當為汝說。愚癡無聞凡夫於色集、色滅、色患、色味、色離不如實知；不如實知故，愛樂於色，言色是我、是我所，而取攝受。彼色若壞、若異，心識隨轉，惱苦生；惱苦生已，恐怖、障閡、顧念、憂苦、結戀。於受.想.行.識亦復如是。是名身心苦患。
「云何身苦患、心不苦患？多聞聖弟子於色集、色滅、色味、色患、色離如實知；如實知已，不生愛樂，見色是我、是我所，彼色若變、若異，心不隨轉惱苦生；心不隨轉惱苦生已，得不恐怖、障礙、顧念、結戀。受.想.行.識亦復如是。是名身苦患、心不苦患。」
尊者舍利弗說是法時，那拘羅長者得法眼淨。爾時，那拘羅長者見法、得法、知法、入法，度諸狐疑，不由於他，於正法中，心得無畏。從座起，整衣服，恭敬合掌，白尊者舍利弗：「我已超、已度，我今歸依佛、法、僧寶，為優婆塞，證知我，我今盡壽歸依三寶。」
爾時，那拘羅長者聞尊者舍利弗所說，歡喜隨喜，作禮而去。
## 108
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.2](Tipitaka22#^SN22z2). Devadaha.，[cf. [AA](增壹31-52#41.4).[41.4](agamaa#^aa41z4) ]]==（一〇八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住`[釋氏天現 Sakyā, Devādaha.]`釋氏天現聚落。
爾時，有西方眾多比丘欲還西方安居，詣世尊所，稽首佛足，退坐一面。
爾時，世尊為其說法，示、教、照、喜。種種示、教、照、喜已，時西方眾多比丘從座起，合掌白佛言：「世尊！我西方眾多比丘欲還西方安居，今請奉辭。」
佛告西方諸比丘：「汝辭舍利弗未？」
答言：「未辭。」
佛告西方諸比丘：「舍利弗淳修梵行，汝當奉辭，能令汝等以義饒益，長夜安樂。」
時，西方諸比丘辭退欲去。時，尊者舍利弗去佛不遠，坐一堅固樹下，西方諸比丘往詣尊者舍利弗所，稽首禮足，退坐一面，白尊者舍利弗言：「我等欲還西方安居，故來奉辭。」
舍利弗言：「汝等辭世尊未？」
答言：「已辭。」
舍利弗言：「汝等還西方，處處異國，種種異眾，必當問汝。汝等今於世尊所，聞善說法，當善受、善持、善觀、善入，足能為彼具足宣說，不毀佛耶？不令彼眾難問、詰責、墮負處耶？」
彼諸比丘白舍利弗：「我等為聞法故，來詣尊者，`[唯＝惟【三】]`唯願尊者具為我說，哀愍故！」
尊者舍利弗告諸比丘：「閻浮提人聰明利根，若剎利、若婆羅門、若長者、若沙門，必當問汝：『汝彼大師云何說法？以何教`[教＝授【三】＊]`教汝？』當答言：『大師唯說調伏欲貪，以此教`[＊]`教。』
「當復問汝：『於何法中調伏欲貪？』當復答言：『大師唯說於彼色陰調伏欲貪，於受.想.行.識陰調伏欲貪，我大師如是說法。』
「彼當復問：『欲貪有何過患故，大師說於色調伏欲貪？受.想.行.識調伏欲貪？』汝復應答言：『若於色欲不斷、貪不斷、愛不斷、念不斷、渴不斷者，彼色若變、若異，則生憂、悲、惱、苦。受.想.行.識亦復如是。見欲貪有如是過故，於色調伏欲貪，於受.想.行.識調伏欲貪。』
「彼復當問：『見斷欲貪，有何福利故，大師說於色調伏欲貪，於受.想.行.識調伏欲貪？』當復答言：『若於色斷欲、斷貪、斷念、斷愛、斷渴，彼色若變、若異，不起憂、悲、惱、苦。受.想.行.識亦復如是。』
「諸尊！若受諸不善法因緣故，`[今＝令【三】＊]`今得現法樂住，不苦、不礙、不惱、不熱，身壞命終生於善處者，世尊終不說言：『當斷諸不善法。亦不教人於佛法中修諸梵行，得盡苦邊。以受諸不善法因緣故，`[＊]`今現法苦住，障礙熱惱，身壞命終，墮惡道中。』是故世尊說言：『當斷不善法，於佛法中修諸梵行，平等盡苦，究竟苦邊。』
「若受諸善法因緣，現法苦住，障礙熱惱，身壞命終墮惡道中者，世尊終不說受持善法，於佛法中，修諸梵行，平等盡苦，究竟苦邊。受持善法，現法樂住，不苦、不礙、不惱、不熱，身壞命終，生於善處，是故世尊讚歎、教人受諸善法，於佛法中，修諸梵行，平等盡苦，究竟苦邊。」
尊者舍利弗說是法時，西方諸比丘不起諸漏，心得解脫。尊者舍利弗說是法時，諸比丘歡喜隨喜，作禮而去。
## 109
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN13.2](Tipitaka22#^SN13z2). Pokkharaṇi.]==（一〇九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「譬如池水方五十由旬，深亦如是，其水盈滿。復有士夫，以毛、以草，或以指爪，以渧彼水。諸比丘！於意云何？彼士夫水渧為多，池水為多？」
比丘白佛：「彼士夫以毛、以草，或以指爪，所渧之水少，少不足言；池水甚多，百千萬倍，不可為比。」
「`[如【麗】，加【大】]`如是。諸比丘！見諦者所斷眾苦，如彼池水，於未來世，永不復生。」
爾時，世尊說是法已，入室坐禪。時，尊者舍利弗於眾中坐，世尊入室去後，告諸比丘：「未曾所聞！世尊今日善說池譬。所以者何？聖弟子具足見諦，得無間等果，若凡俗邪見、身見根本、身見集、身見生、身見起；謂憂慼隱覆，慶吉保惜，說我、說眾生、說奇特矜舉。如是眾邪，悉皆除滅，斷除根本，如折多羅樹，於未來世更不復生。
「諸比丘！何等為見諦聖弟子斷上眾邪，於未來世永不復起？愚癡無聞凡夫見色是我、異我、我在色、色在我；見受.想.行.識，是我、異我、我在識、識在我。
「云何見色是我？得地一切入處正受，觀已，作是念：『地即是我，我即是地，我及地唯一無二，不異不別。』如是水、火、風、青、黃、赤、白一切入處正受，觀已，作是念：『行即是我，我即是行，唯一無二，不異不別。』如是於一切入處，一一計我，是名色即是我。 ^x4srf4
「云何見色異我？若彼見受是我，見受是我已，見色是我所，或見想、行、識即是我，見色是我所。
「云何見我中色？謂見受是我，色在我中；又見想、行、識即是我，色在我中。云何見色中我？謂見受即是我，於色中住，入於色，周遍其四體；見想，行，識是我，於色中住，周遍其四體，是名色中我。
「云何見受即是我？謂六受身——眼觸生受，耳、鼻、舌、`[身〔－〕【三】]`身、意觸生受。此六受身一一見是`[我我是受是＝我是【三】]`我，我是受，是名受即是我。云何見受異我？謂見色是我，受是我所；謂想、行、識是我，受是我所，是名受異我。
「云何見我中受？謂色是我，受在其中，想、行、識是我，受在其`[中＝中是謂我中受【三】]`中。云何見受中我？謂色是我，於受中住，周遍其四體；想、行、識是`[我＝我謂【三】]`我，於受中住，周遍其四體，是名受中我。
「云何見想即是我？謂六想身——眼觸生想，耳、鼻、舌、身、意觸生想。此六想身一一見是我，是名想即是我。云何見想異我？謂見色是我，想是我`[所＝所受行【三】]`所，識是我，想是我所，是名想異我。
「云何見我中想？謂色是我，想在中住，受、行、識是我，想在中`[住＝住是謂我中想【三】]`住。云何見想中我？謂色是我，於想中住，周遍其四`[體＝體受行識是我於想中住周遍其四體【三】]`體，是名想中我。
「云何見行是我？謂六思身——眼觸生思，耳、鼻、舌、身意觸生思。於此六思身一一見是我，是名行即是我。云何見行異我？`[謂＝謂見【三】]`謂色是我，行是我所。受、想、識是我，行是我所，是名行異我。
「云何見我中行？謂色是我，行在中住。受、想、`[行〔－〕【三】]`行、識是我，行在中住，是謂我中行。云何見行中我？謂色是我，於行中住，周遍其四體，謂受、想、識是我，於行中住，周遍其四體，是名行中我。
「云何見識即是我？謂六識身——眼識，耳、鼻、舌、身、意識身。於此六識身一一見是我，是名識即是我。云何見識異我？`[見＝謂見【三】]`見色是我，識是我所，見受、想、行是我，識是我所，是名識異我。
「云何見我中識？謂色是我，識在中住。受、想、行是我，識在中住，是名我中識。云何識中我？謂色是我，於識中住，周遍其四體。受、想、行是我，於識中住，周遍其四體，是名識中我。
「如是聖弟子見四真諦，得無間等果，斷諸邪見，於未來世永不復起。所有諸色，若過去、若未來、若現在、若內、若外、若麤、若細、若好、若醜、`[若遠若近＝若近若遠【三】]`若遠、若近，一向積聚，作如是觀：『一切無常、一切苦、一切空、一切非我，不應愛樂、攝受、保持。受.想.行.識亦復如是，不應愛樂、攝受、保持。』如是觀，善繫心住，不愚於法。復觀精進，離諸懈怠，心得喜樂，身心猗息，寂靜捨住，具諸道品，修行滿足，永離諸惡，非不消`[煬＝洋【宋】，烊【元明】]`煬，非不寂滅。滅而不起，減而不增，斷而不生，`[〔－〕【三】，不生【大】]` 不取不著，自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
舍利弗說是法時，六十比丘不受諸漏，心得解脫。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 110
ᅟᅟᅟᅟ==\[[MN35](Tipitaka21#^MN35). Saccaka.，\[[AA](增壹31-52#37.10).[37.10](agamaa#^aa37z10) ]]==（一一〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住毘舍離獼猴池側。毘舍離國有`[尼揵子＝尼犍子【？】，尼犍子【北藏】，～Nigaṇṭhaputta.]`尼揵子，聰慧明哲，善解諸論，有聰明慢。所廣集諸論，妙智入微，為眾說法，超諸論師，每作是念：「諸沙門、婆羅門無敵我者，乃至如來亦能共論。諸`[論〔－〕【三】]`論師輩，聞我名者，頭額津腋`[下〔－〕【三】]`下汗，毛孔流水；我論議`[議＝義【三】＊]`風，能偃草折樹，摧破金石，伏諸龍象，何況人間諸論師輩，能當我者！」 ^y3b7ky
時，有比丘名`[阿濕波誓 Assaji.]`阿濕波誓，晨朝著衣持鉢，威儀`[詳＝庠【三】]`詳序，端視平涉，入城乞食。爾時，`[薩遮 Saccaka.]`薩遮尼`[＊]`揵子`[此星號註標找不到來源出處，且永樂北藏（P58_p0141a09）亦作「揵」字，此星號註標疑為衍文。]`，有少緣事，詣諸聚落，從城門出，遙見比丘阿濕波誓，即詣其所，問言：「沙門瞿曇為諸弟子云何說法？以何等法教諸弟子，令其修習？」
阿濕波誓言：「`[火種居士 Aggivessana.]`火種居士！世尊如是說法教諸弟子，令隨修學。言：『諸比丘！於色當觀無我，受.想.行.識當觀無我。此五受陰勤方便觀，如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。』」
薩遮尼揵子聞此語，心不喜，作是言：「阿濕波誓！汝必`[誤＝悞【三】]`誤聽，沙門瞿曇終不作是說。若沙門瞿曇作是說者，則是邪見，`[我〔－〕【三】]`我當詣彼難詰令止。」
爾時，薩遮尼`[犍＝揵【三】＊]`犍子往詣聚落，諸`[離車 Licchavi.]`離車等集會之處，語諸離車言：「我今日見沙門瞿曇第一弟子，名阿濕波誓，薄共論議，若如其所說者，我當詣彼沙門瞿曇，與共論`[＊]`議，進却迴轉，必隨我意。
「譬如士夫刈`[拔茇＝茇芟【三】]`拔茇草，手執其莖，空中抖擻，除諸亂穢；我亦如是，與沙門瞿曇論`[＊]`議難詰，執其要領，進却迴轉，隨其所欲，去其邪說。
「如`[沽＝酤【三】]`沽酒家執其酒囊，壓取清醇`[醇＝淳【三】]`，去其糟滓[s39](婆沙031-040#^4026ob) ；我亦如是，詣沙門瞿曇論`[議【麗】，義【大】]`議難詰，進却迴轉，取其清真，去諸邪說。
「如織席師，以席盛諸穢物，欲市賣時，以水洗澤，去諸臭穢；我亦如是，詣沙門瞿曇所，與共論`[＊]`議，進却迴轉，執其綱領，去諸穢說。
「譬如王家調象之師，牽大醉象，入深水中，洗其身體、四支、耳、鼻，周遍沐浴，去諸`[麁＝塵【三】]`麁穢；我亦如是，詣沙門瞿曇所，論`[＊]`議難詰，進却迴轉，隨意自在，執其要領，去諸穢說。汝諸離車，亦應共往觀其得失。」
中有離車作如是言：「若薩遮尼`[＊]`犍子能與沙門瞿曇共論`[＊]`議者，無有是處。」
復有說言：「薩遮尼`[＊]`犍子聰慧利根，能共論`[＊]`議。」 ^mpzsk8
時有五百離車與薩遮尼`[＊]`犍`[子〔－〕【三】＊]`子共詣佛所，為論`[議＝義【明】]`議故。
爾時，世尊於大林中，坐一樹下，住於天住。時，有眾多比丘出房外林中經行，遙見薩遮尼`[＊]`犍
子來，漸漸詣諸比丘所，問諸比丘言：「沙門瞿曇住在何所？」
比丘答言：「在大林中，依一樹下，住於天住。」
薩遮尼`[＊]`犍子即詣佛所，恭敬問訊，於一面坐。諸離車長者亦詣佛所，有恭敬者，有合掌問訊者，問訊已，於一面住。
時，薩遮尼`[＊]`犍子白佛言：「我聞瞿曇作如是說法，作如是教授諸弟子——教諸弟子於色觀察無我，受.想.行.識觀察無我，此五受陰勤方便觀察，如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非`[我＝我耶【三】]`我。——為是瞿曇有如是教，為是傳者毀瞿曇`[耶＝也【三】]`耶？如說說耶？不如說說耶？如`[法＝諸【宋】]`法說耶？法次法說耶？無有異`[忍＝人【元明】]`忍來相難詰，令墮負處耶？」
佛告薩遮尼`[＊]`犍`[＊]`子：「如汝所聞，彼如說說、如法說、法次法說，非為謗毀，亦無難問令墮負處。所以者何？我實為諸弟子如是說法，我實常教諸弟子，令隨順法教，令觀色無我。受.想.行.識無我，觀此五受陰如病，如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。」
薩遮尼`[＊]`犍子白佛言：「瞿曇！我今當說譬。」
佛告薩遮尼`[＊]`犍子：「宜知是時。」
「譬如世間一切所作皆依於地。如是色是我人，善惡從生；受.想.行.識是我人，善惡從生。又復譬如人`[界＝眾【三】]`界、神界、藥草、樹木，皆依於地而得生長；如是色是我人，受.想.行.識是我人。」
佛告火種居士：「汝言色是我人，受.想.行.識是我人耶？」
答言：「如是，瞿曇！色是我人，受.想.行.識是我人。此等諸眾悉作是說。」
佛告火種居士：「且立汝論本，用引眾人為？」
薩遮尼`[＊]`犍`[＊]`子白佛言：「色實是我人。」 ^f83vpd
佛告火種居士：「我今問汝，隨意答我。譬如國王，於自國土有罪過者，若殺、若縛、若擯、若鞭、斷絕手足；若有功者，賜其象馬、車乘、城邑、財寶，悉能爾不？」
答言：「能爾。瞿曇！」
佛告火種居士：「`[凡＝兄【宋元】]`凡
是主者，悉得自在不？」
答言：「如是，瞿曇！」
佛告火種居士：「汝言色是我，受.想.行.識即是我，得隨意自在，令彼如是，不令如是耶？」
時，薩遮尼`[＊]`犍`[＊]`子默然而住。
佛告火種居士：「速說！速說！何故默然？」
如是再三，薩遮尼`[＊]`犍
`[＊]`子猶故默然。
時，有金剛`[力士【磧乙-三】，力【大】]`力士鬼神持金剛杵，猛火熾然，在虛空中臨薩遮尼`[＊]`犍`[＊]`子
頭上，作是言：「世尊再三問，汝何故不答？我當以金剛杵碎破汝頭，令作七分。」
佛神力故，唯令薩遮尼`[＊]`犍`[＊]`子見金剛神，餘眾不見。薩遮尼`[＊]`犍`[＊]`子得大恐怖，白佛言：「不爾。瞿曇！」
佛告薩遮尼犍子：「徐徐思惟，然後解說。汝先於眾中說色是我，受.想.行.識是我，而今言不？前後相違。汝先常說言：『色是我，受.想.行.識是我。』火種居士！我今問汝，色為常耶？為無常耶？」
答言：「無常。瞿曇！」
復問：「無常者，是苦耶？」
答言：「是苦。瞿曇！」
復問：「無常、苦者，是變易法，多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不？」
答曰：「不也，瞿曇！」
受.想.行.識亦如是說。
佛告火種居士：「汝好思而後說。」
復問火種居士：「若於色未離貪、未離欲、未離念、未離愛、未離渴，彼色若變、若異，當生憂、悲、`[惱苦＝苦惱【三】]`惱、苦不？」
答曰：「如是，瞿曇！」
受.想.行.識亦如是說。
復問：「火種居士！於色離貪、離欲、離念、離愛、離渴，彼色若變、若異，則不生憂、悲、惱、苦耶？」
答曰：「如`[是＝是如是【三】]`是。瞿曇！如實無異。」
受.想.行.識亦如是說。
「火種居士！譬如士夫身嬰眾苦，常與苦俱，彼苦不斷不捨，當得樂不？」
答言：「不也，瞿曇！」
「如是，火種居士！身嬰眾苦，常與苦俱，彼苦不斷、不捨，不得樂也。
火種居士！譬如士夫持斧入山，求堅實材。見芭蕉樹洪大𦟛(傭)直，即斷其根葉，剽剝其皮，乃至窮盡，都無堅實。
火種居士！汝亦如是，自立論端。我今善求真實之義，都無堅實，如芭蕉樹也，而於此眾中敢有所說。
我不見沙門、婆羅門中，所知、所見能與如來、應、等正覺所知、所見共論`[議＝義【三】＊]`議，不摧伏者。而便自說：『我論`[＊]`議風，偃草折樹，能破金石，調伏龍象，要能令彼額津腋汗，毛孔水流。』汝今自論己義而不自立，先所誇說能伏彼相，今盡自取，而不能動如來一毛。」
爾時，世尊於大眾中，`[被＝披【三】]`被欝多羅僧，現胸而示：「汝等試看，能動如來一毛以不？」
爾時，薩遮尼`[＊]`犍子默然低頭，慚愧失色。爾時，眾中有一離車，名`[突目佉 Dummukha.]`突目佉，從座起，整衣服，合掌白佛言：「世尊！聽我說譬。」
佛告突目佉：「宜知是時。」
突目佉白佛言：「世尊！譬如有人執持斗斛，於大聚穀中，取二三斛，今此薩遮尼`[＊]`犍子亦復如是。世尊！譬如長者巨富多財，忽有罪過，一切財物悉入王家，薩遮尼`[＊]`犍子亦復如是。所有才辯悉為如來之所攝受。
「譬如城邑聚落邊有大水，男女大小悉入水戲，取水中蟹，截斷其足，置於陸地，以無足故，不能還復入於大水。薩遮尼`[＊]`犍子亦復如是。諸有才辯悉為如來之所斷截，終不復敢重詣如來命敵論`[＊]`議。」 ^aasqnk
爾時，薩遮尼`[＊]`犍子忿怒熾盛，罵`[唾＝呵【三】]`唾突目佉離車言：「汝麁疏物！不審諦何為其鳴？吾自與沙門瞿曇論，何豫汝事？」
薩遮尼`[＊]`犍子呵罵突目佉已，復白`[佛＝復【明】]`佛言：「置彼凡輩鄙賤之說，我今別有所問。」
佛告薩遮尼`[＊]`犍子：「恣汝所問，當隨問答。」
「云何？瞿曇！為弟子說法，令離疑惑？」
佛告火種居士：「我為諸弟子說諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切如實觀察非我、非異我、不相在；受.想.行.識亦復如是。彼學必見跡不斷壞，堪任成就，厭離知見，守甘露門，雖非一切悉得究竟，`[且＝具【三】]`且向涅槃。如是弟子從我教法，得離疑惑。」
復問：「瞿曇！復云何教諸弟子，於佛法得盡諸漏、無漏，心解脫、慧解脫，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』？」
佛告火種居士：「正以此法，諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切如實知非我、非異我、不相在；受.想.行.識亦復如是。彼於爾時成就三種無上——智無上、`[解脫＝道【三】]`解脫無上、解脫`[知見〔－〕【三】]`知見無上。成就三種無上已，於大師所恭敬、尊重、供養如佛。世尊覺一切法，即以此法調伏弟子，令得安隱、令得無畏、調伏寂靜、究竟涅槃。世尊為涅槃故，為弟子說法。火種居士！我諸弟子於此法中，得盡諸漏，得心解脫，得慧解脫，於現法中自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
薩遮尼`[＊]`犍`[＊]`子白佛言：「瞿曇！猶如壯夫，鋒刃亂下，猶可得免；瞿曇論手，難可得脫。如盛毒蛇，猶可得避；曠澤猛火，猶可得避；兇惡醉象，亦可得免；狂餓師子，悉可得免；沙門瞿曇論`[＊]`議手中，難可得脫。非我凡品，輕躁鄙夫，論具不備，以論`[＊]`議故，來詣瞿曇。
「沙門瞿曇！此毘舍離豐樂國土，有遮波梨支提、漆菴羅樹支提、多子支提、瞿曇在拘樓陀支提、`[婆＝娑【三】＊]`婆羅受持支提、捨重擔支提、力士寶冠支提。世尊！當安樂於此毘舍離國，諸天、魔、梵、沙門、婆羅門，及諸世間，於世尊所，常得恭敬、奉事、供養，令此諸天、魔、梵、沙門、婆羅門，長夜安樂。唯願止此，明朝與諸大眾，受我薄食。」
爾時，世尊默然而許。時，薩遮尼`[＊]`犍子知佛世尊默然受請已，歡喜隨喜，從座起去。
爾時，薩遮尼`[＊]`犍子於彼道中，語諸離車：「我已請沙門瞿曇及諸大眾，供設飯食，汝等人各辦一釜食，送至我所。」
諸離車各還其家，星夜供辦，晨朝送至薩遮尼`[＊]`犍子所。薩遮尼`[＊]`犍子晨朝灑掃敷座，供辦淨水，遣使詣佛，白言：「時到。」
爾時，世尊與諸大眾，著衣持鉢，往薩遮尼`[＊]`犍子所，大眾前坐。薩遮尼`[＊]`犍子自手奉施清淨飲食，充足大眾。食已，洗鉢竟。薩遮尼`[＊]`犍子知佛食竟，洗鉢已，取一卑床`[＊]`於佛前坐。爾時，世尊為薩遮尼`[＊]`犍`[子＝一【元】]`子說隨喜偈言：[Sn](N0012_經集#^ufwf63).[3.7](Tipitaka24#^Sn3z7) [MA](中含152-222#^asjinp).[161](agamdm#^ma161) [SAb52](別譯雜含#52) 、[SAb259](別譯雜含#259)
ᅟ「於諸大會中， 奉火為其最；ᅟ`[闈＝闡【三】]`闈陀經典中， `[娑【磧乙-三】，婆【大】]`娑`[cf Sn. 3.7 (PTS 1913[1984]: 111)]`毘諦為最；
ᅟ人中王為最， 諸河海為最，ᅟ諸星月為最， 諸明日為最，
ᅟ十方天人中， 等正覺為最。」
爾時，世尊為薩遮尼`[＊]`犍`[＊]`子種種說法，示、教、照、喜已，還歸本處。 ^5ym0se
時，諸比丘於彼道中眾共論`[＊]`議：「五百離車各為薩遮尼`[＊]`犍子供辦飲食，彼諸離車於何得福？薩遮尼`[＊]`犍
子於何得福？」
爾時，諸比丘還自住處，舉衣鉢，洗足已，至世尊所，頭面禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等向於路中自共論`[＊]`議，五百離車為薩遮尼`[＊]`犍子供辦飲食，供養世尊、諸大眾。彼諸離車於何得福？薩遮尼`[＊]`犍子於何得福？」
佛告諸比丘：「彼諸離車供辦飲食，為薩遮尼`[＊]`犍子，於薩遮尼`[＊]`犍子所因緣得福，薩遮尼`[＊]`犍子得福佛功德。彼諸離車得施有貪、恚、癡因緣果報，薩遮尼`[＊]`犍子得施無貪、恚、癡因緣果報。」
ᅟ==\[彼多羅十問經缺，\[[MA](中含1-64#20).[20](agamdm#^ma020) ]，[SN42.13](Tipitaka22#^SN42z13)]==彼多羅十問 差摩、焰、仙尼ᅟ阿㝹羅、長者`[者＝老【宋元】]` 西、毛端、薩遮
ᅟ 雜阿含經 卷第五
# 六
雜阿含經 卷第六☗s6
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
## 111
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN23.3](Tipitaka22#^SN23z3). Bhavanetti.（有流）]==（一一一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住摩拘羅山。
時，有侍者比丘名曰`[羅陀 Rādha.]`羅陀，晡時從禪覺，往詣佛所，禮佛足，退坐一面，白佛言：「如世尊說有流。云何名有流？云何名有流滅？」
佛告羅陀：「善哉所問！當為汝說。所謂有流者，愚癡無聞凡夫於色集、色滅、色味、色患、色離不如實知；不如實知故，於色愛樂、讚歎、攝受、染著。緣愛樂色故取，緣取故有，緣有故生，緣生故老、病、死、憂、悲、惱、苦增。如是純大苦聚斯集起。受.想.行.識亦復如是。是名有流。
「多聞聖弟子於色集、色滅、色味、色患、色離如實知；如實知故，於彼色不起愛樂、讚歎、攝受、染著；不愛樂、讚歎、攝受、染著故，色愛則滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老、病、死、憂、悲、`[苦惱＝惱苦【三】＊]`苦、惱`[滅如【磧乙-三】，如【大】]`滅，如是純大苦聚滅。受.想.行.識亦復如是。是名如來所說`[有＝有有【宋】]`有流、有流滅。」
佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 112
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN23.4](Tipitaka22#^SN23z4). Pariññeyyā.]==（一一二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住摩拘羅山。
時，有侍者比丘名羅陀，晡時從禪覺，往詣佛所，禮佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！如世尊說色`[斷知 Pariññeyya.]`斷知，受.想.行.識斷知。世尊！云何色斷知，受.想.行.識斷知？」
佛告羅陀：「善哉所問，當為汝說。於色憂、悲、`[＊]`苦、惱盡，離欲、滅、息、沒，是名色斷知；於受.想.行.識，憂、悲、惱、苦盡，離欲、滅、息、沒，是名受.想.行.識斷知。」
佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 113
ᅟᅟᅟᅟ（一一三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住`[在〔－〕【三】]`在摩拘羅`[山＝山時有【三】＊]`山，侍者比丘名曰羅陀。
時，有眾多外道出家詣尊者羅陀所，共相問訊已，退坐一面，問尊者羅陀言：「汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行？」
尊者羅陀答言：「我為斷苦故，於世尊所出家修梵行。」
復問：「汝為斷何等苦故，於沙門瞿曇所出家修梵行？」
羅陀答言：「為斷色苦故，於世尊所出家修梵行，斷受.想.行.識苦故，於世尊所出家修梵行。」
時，諸外道出家聞尊者羅陀所說，心不喜，從`[坐＝座【三】＊]`坐起，呵罵而去。
爾時，尊者羅陀`[知〔－〕【三】]`知諸外道出家去已，作是念：「我向如是說，將不毀謗世尊耶？如說說耶？如法說、法次法說耶？將不為他難問詰責墮負處耶？」
爾時，尊者羅陀晡時從禪覺，往詣佛所，稽首佛足，却`[住＝坐【三】]`住一面，以其上事具白佛言：「世尊！我向所說，得無過耶？將不毀謗世尊耶？不為他人難問詰責墮負處耶？如說說耶？如法說、法次法說耶？」
佛告羅陀：「汝`[誠【磧乙-三】，成【大】]`誠實說，不毀如來，如說說、如法說、法次法說。所以者何？羅陀！色苦，為斷彼苦故，出家修梵行；受.想.行.識苦，為斷彼苦故，出家修梵行。」
佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 114
ᅟᅟᅟᅟ（一一四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住摩拘羅`[＊]`山，侍者比丘名曰羅陀。
時，有眾多外道出家至尊者羅陀所，共相問訊已，退坐一面，問羅陀言：「汝為何等故，於沙門瞿曇所出家修梵行？」
羅陀答言：「我為知苦故，於世尊所出家修梵行。」
時，諸外道聞羅陀所說，心不喜，從`[＊]`坐起，呵罵而去。
爾時，羅陀晡時從禪覺，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。以其上事具白佛言：「世尊！我向所說，得無毀謗世尊耶？將不令他難問詰責墮負處耶？不如說說、非如法說、非法次法說耶？」
佛告羅陀：「汝真實說，不毀如來，不令他人難問詰責墮負處也，是如說說、如法說、法次法說。所以者何？色是苦，為知彼苦故，於如來所出家修梵行；受.想.行.識是苦，為知彼苦故，於如來所出家修梵行。」
佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 115
ᅟᅟᅟᅟ（一一五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住摩拘羅山。時，有侍者比丘名曰羅陀。
時，有眾多外道出家至尊者羅陀所，共相問訊已，退坐一面，問羅陀言：「汝為何等故，於沙門瞿曇所出家修梵行？」
羅陀答言：「為於色憂、悲、惱、苦盡、離欲、滅、寂、沒故，於如來所出家修梵行；為於受.想.行.識，憂、悲、惱、苦盡、離欲、滅、寂、沒故，於如來所出家修梵行。」
爾時，眾多外道出家聞是已，心不喜，從`[＊]`坐起，呵罵而去。
爾時，羅陀晡時從禪覺，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面。以其上事具白佛言：「世尊！我得無謗世尊耶？不令他人來難問詰責墮負處耶？不如說說、非如法說、非法次法說耶？」
佛告羅陀：「汝真實說，不謗如來，不令他人難問詰責墮負處`[也＝耶【明】]`也，如說說、如法說、法次法說。所以者何？羅陀！色憂、悲、惱、苦，為斷彼故，於如來所出家修梵行。受.想.行.識，憂、悲、惱、苦，為斷彼故，於如來所出家修梵行。」
佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 116
ᅟᅟᅟᅟ（一一六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住摩拘羅山。時，有侍者比丘名曰羅陀。
時，有眾多外道出家至羅陀所，共相問訊已，退坐一面，問羅`[陀＝陀比丘【三】]`陀言：「汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行？」
羅陀答言：「於色見我、我所、我`[慢【麗】，漫【大】]`慢`[cf K18n0650_p0759b14 ]`使繫著，彼若盡、離欲、滅、寂、沒，於受.想.行.識，見我、我所、我慢使繫著，彼若盡、離欲、滅、寂、沒故，於世尊所出家修梵行。」
諸外道出家聞是語，心不喜，從`[＊]`坐起，呵罵而去。
羅陀比丘晡時從禪覺，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面。以其上事具白佛言：「世尊！我之所說，得無毀謗世尊耶？不令他人難問詰責墮負處耶？不如說說、不如法說、非法次法說耶？」
佛告羅陀：「汝真實說，不謗如來，不令他人難問詰責墮負處也，是如說說、如法說、法次法說。所以者何？於色見我、我所、我慢使繫著，彼若盡、離欲、滅、寂、沒故。受.想.行.識，見我、我所、我慢使繫著，彼若盡、離欲、滅、寂、沒故，於如來所出家修梵行。」
佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 117
ᅟᅟᅟᅟ（一一七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住摩拘羅山。時，有侍者比丘名曰羅陀。
時，有眾多外道出家至羅陀所，共相問訊已，退坐一面，問羅陀言：「汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行？」
羅陀答言：「於色有漏，障閡、熱惱、憂悲，彼若盡、離欲、滅、寂、沒。受.想.行.識有漏，障`[閡＝礙【三】＊]`閡、熱惱、憂悲，彼若盡、離欲、滅、寂、沒故，於如來所出家修梵行。」
時，眾多外道出家聞是已，心不喜，從`[＊]`坐起，呵罵而去。
爾時，羅陀晡時從禪覺，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。以其上事具白佛言：「世尊！我之所說，將無謗世尊耶？不令他人難問詰責墮負處耶？不如說說、不如法說、非法次法說耶？」
佛告羅陀：「汝真實說，不謗如`[來＝來不令他人難問詰責墮負處也如說說如法說法次法說【三】]`來。所以者何？色有漏，有障`[＊]`閡、熱惱、憂悲，彼若盡、離欲、滅、寂、沒。受.想.行.識有漏，障`[＊]`閡、熱惱、憂悲，彼若盡、離欲、滅、寂、沒故，於如來所出家修梵行。」
佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 118
ᅟᅟᅟᅟ（一一八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住摩拘羅山。時，有侍者比丘名曰羅陀。
時，有外道出家至羅陀所，共相問訊已，退坐一面，問羅陀言：「汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行？」
羅陀答言：「於色貪、恚、癡，彼若盡、離欲、滅、寂、沒；於受.想.行.識，貪、恚、癡，彼若盡、離欲、滅、寂、沒，於如來所出家修梵行。」
諸外道聞是語已，心不喜，從`[＊]`坐起，呵`[責＝罵【三】]`責而去。
羅陀比丘晡時從禪覺，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。以其上事具白佛言：「世尊！我之所說，將無謗世尊耶？不令他人難問詰責墮負處耶？不如說說、不如法說、非法次法說耶？」
佛告羅陀：「汝真實說，不謗如來，不令他人難問詰責墮負處也，如說說、如法說、`[法＝如法【三】]`法次法說。所以者何？於色貪、恚、癡，彼若盡、離欲、滅、寂、沒；於受.想.行.識，貪、恚、癡，彼若盡、離欲、滅、寂、沒故，於如來所出家修梵行。」
佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 119
ᅟᅟᅟᅟ（一一九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住摩拘羅山。時，有侍者比丘名曰羅陀。
時，有眾多外道出家至羅陀所，共相問訊已，退坐一面，問羅陀言：「汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行？」
羅陀答言：「於色欲、愛、喜，彼若盡、離欲、滅、寂、沒；於受.想.行.識，欲、愛、喜，彼若盡、離欲、滅、寂、沒故，於如來所出家修梵行。」
時，諸外道聞是語已，心不喜，從`[＊]`坐起，呵罵而去。
羅陀比丘晡時從禪覺，詣佛所，稽首佛足，退坐一面。以其上說具白佛言：「世尊！我之所說，不謗如來耶？不令他人難問詰責墮負處耶？不如說說、不如法說、非法次法說耶？」
佛`[告＝答【元】]`告羅陀：「汝真實說，不謗如來，不令他人難問呵`[責【磧乙-三】，嘖【大】]`責墮負處也，如說說、如法說、`[如〔－〕【三】]`如法次法說。所以者何？於色欲、愛、喜，彼若盡、離欲、滅、寂、沒；於受.想.行.識，欲、愛、喜，彼若盡、離欲、滅、寂、沒故，於如來所出家修梵行。」
佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 120
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN23.1](Tipitaka22#^SN23z1). Māra.]==（一二〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住摩拘羅山。時，有侍者比丘名曰`[羅陀 Rādha.]`羅陀。
爾時，世尊告羅陀言：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切當觀皆是魔所作；諸所有受.想.行.識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切當觀皆是魔所作。」
佛告羅陀：「色為常耶？為無常耶？」
答曰：「無常。世尊！」
復問：「若無常者，是苦耶？」
答曰：「是苦。世尊！」
「受.想.行.識亦復如是。」復問：「羅陀！若無常、苦者，是變易法，多聞聖弟子寧於中見色是我、異我、相在不？」
答曰：「不也，世`[尊受想行識亦復如是【磧乙-三】，尊【大】]`尊！」「受.想.行.識亦復如是。」
佛告羅陀：「若多聞聖弟子於此五受陰不見是我、是我所故，於諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 121
ᅟᅟᅟᅟ（一二一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住摩拘羅山。時，有侍者比丘名曰羅陀。
爾時，世尊告`[羅＝維【宋】]`羅陀比丘言：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切皆是死法；所有受.想.行.識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切皆是死法。」
佛告羅陀：「色為常耶？為無常耶？」
答曰：「無常。世尊！」
復問：「`[若〔－〕【三】]`若
無常者，是苦耶？」
答曰：「是苦。世尊！」
「受.想.行.識，為`[常＝常耶【三】]`常、為無常耶？」
答曰：「無常。世尊！」
復問：「若無常者，是苦耶？」
答曰：「是苦。世尊！」
復問：「若無常、苦者，是變易法，多聞聖弟子寧於中見是我、異我、相在不？」
答曰：「不也，世尊！」
佛告羅陀：「若多聞聖弟子於此五受陰如實觀察非我.非我所者，於諸世間都無所取，無所取者無所著，無所著故自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 122
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN23.2](Tipitaka22#^SN23z2). Satta.（眾生）]==（一二二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住摩拘羅山。
時，有侍者比丘名曰`[羅陀 Rādha.]`羅陀，白佛言：「世尊！所謂眾生者，云何名為眾生？」
佛告羅陀：「於色染著纏綿，名曰眾生；於受.想.行.識染著纏綿，名曰眾生。」
佛告羅陀：「我說於色境界當散壞消滅，於受.想.行.識境界當散壞消滅，斷除愛欲，愛盡則苦盡，苦盡者我說作苦邊。
譬如聚落中諸小男小女嬉戲，聚土作城郭宅舍，心愛樂著，愛未盡、欲未盡、念未盡、渴未盡，心常愛樂、守護，言：『我城郭，我舍宅。』若於彼土聚愛盡、欲盡、念盡、渴盡，則以手撥足`[蹴＝蹈【三】]`蹴，令其消散。
如是，羅陀！於色散壞消滅愛盡，愛盡故苦盡，苦盡故我說作苦邊。」
佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 123
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN23.9](Tipitaka22#^SN23z9)-[10](Tipitaka22#^SN23z10). Chandarāga.]==（一二三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住摩拘羅山。
時，有侍者比丘名曰羅陀，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「善哉！世尊！為我略說法要，我聞法已，我當獨一靜處，專心思惟，不放逸住：『所以族姓子剃除鬚髮，身著染衣，正信非家，出家學道，增加精進，修諸梵行，見法自知作證：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」』」
爾時，世尊告羅陀曰：「善哉！羅陀！能於佛前問如是義。諦聽，善思，當為汝說。羅陀！當知有身、有身集、有身滅、有身滅道跡。何等為有身？謂五受陰——色受陰，受.想.行.識受陰。云何有身集？謂當來有愛，貪、喜俱，於彼彼愛樂，是名有身集。云何有身滅？謂當有愛，喜、貪俱，彼彼愛樂無餘斷、捨、吐、盡、離欲、寂、沒，是名有身盡。云何有身滅道跡？謂八正道——正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，是名有身滅道跡。有身當知，有身集當斷，有身滅當證，有身滅道`[跡＝跡當知【三】]`跡當修。羅陀！若多聞聖弟子於有身若知、若斷，有身集若知、若斷，有身滅若知、若證，有身滅道跡若知、若修已，羅陀！名斷愛、離愛、轉結，止慢無間等，究竟苦邊。」
羅陀比丘聞佛所說，歡`[喜＝喜隨喜【三】]`喜奉行。從`[＊]`坐起，作禮而去。世尊如是教授已，羅陀比丘獨一靜處，專精思惟。所`[以＝以者何【三】]`以善男子剃除鬚髮，著染色衣，正信非家，出家學道，增益精進，修諸梵行，見法自知作證：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」成阿羅漢，心善解脫。
佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 124
ᅟᅟᅟᅟ==\[(124-129)[SN23.11](Tipitaka22#^SN23z11)-[46](Tipitaka22#^SN23z46). Māra &c.]==（一二四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住摩拘羅山。時，有侍者比丘名曰羅陀。
爾時，世尊告羅陀比丘言：「諸比丘！有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切當觀皆是魔。受.想.行.識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切當觀皆是魔。羅陀！於意云何？色為常耶？為無常耶？」
答曰：「無常。世尊！」
「若無常者，是苦耶？」
答曰：「是苦。世尊！
「若無常、苦者，是變易法，多聞聖弟子寧於中見我不？」
`[答曰不也世尊〔－〕【三】]`答曰：「不也，世尊！」
「受.想.行.識亦復如是。是故，羅陀！多聞聖弟子於色生厭，於受.想.行.識生厭，厭故不樂，不樂故解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 125
ᅟᅟᅟᅟ（一二五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住摩拘羅山。時，有侍者比丘名曰羅陀。
爾時，世尊告羅陀比丘言：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切皆是魔所作。受.想.行.識亦復如是。」
佛告羅陀：「於意云何？色是常耶？為非常耶？」
答曰：「無常。世尊！」
復問：「若無常者，是苦耶？」
答曰：「是苦。世尊！」
復問：「受.想.行.識為是常耶？為無常耶？」
答曰：「無常。世尊！」
復問：「若無常者，是苦耶？」
答曰：「是苦。世尊！」
佛告羅陀：「若無常、苦者，是變易法，多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不？」
答曰：「不也，世尊！」
「是故，羅陀！多聞聖弟子於色生厭，厭故不`[樂於受想行識生厭厭故不樂【磧乙-三】，樂【大】]`樂，於受.想.行.識生厭，厭故不樂，不樂故解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。
第三經亦如是。所異者，佛告羅陀：「多聞聖弟子於此五受陰，`[陰陰〔－〕【三】]`陰陰觀察非我.非我所。觀察已，於諸世間都無所取，不取故不著，不著故自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 126
ᅟᅟᅟᅟ（一二六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住摩拘羅山。時，有侍者比丘名曰羅陀。
爾時，世尊告羅陀言：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，當觀彼一切皆是死法。受.想.行.識亦復如是。」
餘如前說。
## 127
ᅟᅟᅟ==\[[SN23.19](Tipitaka22#^SN23z19) , [SN23.22](Tipitaka22#^SN23z22)]== ᅟ（一二七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住摩拘羅山。時，有侍者比丘名曰羅陀。
爾時，世尊告羅陀言：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，`[彼＝彼若【三】]`彼一切當觀皆是斷`[法＝於【明】]`法。受.想.行.識亦復如是。多聞聖弟子如是觀`[者＝若【明】]`者，於色生厭，於受.想.行.識生厭，厭故不樂，不樂故解脫，解脫知見，自知：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我觀察斷法，如是——觀察滅法，觀察棄捨法，觀察無常法，觀察苦法，觀察空法，觀察非我法，觀察無常、苦、空、非我法，觀察病法，觀察癰法，觀察刺法，觀察殺法，觀察殺根本法，觀察病、癰、刺、殺、殺根本法。——如是諸經，皆如上說。
## 128
ᅟᅟᅟᅟ（一二八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住摩拘羅山。時，有侍者比丘名曰羅陀。
爾時，世尊告羅陀言：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切當觀皆是斷法。觀察已，於色欲貪斷，`[色＝欲【三】]`色貪斷已，我說心善解脫。受.想.行.識亦復如是。」
佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是比十四經，亦如上說。
## 129
ᅟᅟᅟᅟ（一二九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住摩拘羅山。時，有侍者比丘名曰羅陀。
爾時，世尊告羅陀言：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切當觀皆是斷法。觀察斷法已，於色欲貪`[斷＝斷欲貪斷已【三】]`斷，我說心善解脫。受.想.行.識亦復如是。」
佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 130
ᅟᅟᅟᅟ（一三〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「欲`[斷＝聞【明】]`斷五受陰者，當求大師。何等為五？謂色受陰，受.想.行.識受陰，欲斷此五受陰，當求大師。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如當斷，如是當知、當吐、當息、當捨，亦復如是。如求大師，如是勝師者、順次師者、教誡者、勝教誡者、順次教誡者、通者、廣通者、圓通者、導者、廣導者、究竟導者、說者、廣說者、順次說者、`[正＝政【宋】＊]`正者、伴者、真知識者、親者、愍者、悲者、崇義者、安慰者、崇樂者、崇觸者、崇安慰者、欲者、精進者、方便者、勤者、勇猛者、固者、強者、堪能者、專者、心不退者、堅執持者、常習者、不放逸者、和合者、思量者、憶念者、覺者、知者、明者、慧者、受者、思惟者、梵行者、念處者、`[＊]`正勤者、如意足者、根者、力者、覺分者、道分者、止者、觀者、念身者、`[＊]`正憶念者，亦復如是。
## 131
ᅟᅟᅟᅟ（一三一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若沙門、婆羅門習於色者，隨魔自在，入於魔手，隨魔所欲，為魔所縛，不脫魔繫。受.想.行.識亦復如是。若沙門、婆羅門不習色，如是沙門、婆羅門不隨魔自在，不入魔手，不隨魔所欲，解脫魔縛，解脫魔`[繫受想行識亦復如是【磧乙-三】，繫【大】]`繫。受.想.行.識亦復如是。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是，習近者、習著者、味者、決定著者、止者、使者、往者、`[撰＝選【三】]`撰擇者、不捨者、不吐者，如是等沙門、婆羅門隨魔自在，如上說。
## 132
ᅟᅟᅟᅟ（一三二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若沙門、婆羅門於色不習近者，不隨魔自在，不入魔手，不隨魔所欲，非魔縛所縛，解脫魔繫；不習受.想.行.識亦復如是。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
乃至吐色亦復如是。
## 133
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN24.2](Tipitaka22#^SN24z2)]== （一三三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令眾生無明所蓋，愛繫`[其【麗】，我【大】]`其首，長道驅馳，生死輪迴，生死流轉，不`[知【磧乙-三】，去【大】]`知本際？」
諸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼、法依。善哉！世尊！唯願哀愍，廣說其義，諸比丘聞已，當受奉行。」
佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。
諸比丘！色有故，色事起，色繫著，色見我，令眾生無明所蓋，愛繫其首，長道驅馳，生死輪迴，生死流轉。受.想.行.識亦復如是。」
「諸比丘！色為常耶？為非常耶？」
答曰：「無常。世尊！」
復問：「若無常者，是苦耶？」
答曰：「是苦。世尊！」
「如是，比丘！若無常者是苦，是苦有故，是事起、繫著、見我，令眾生無明所蓋，愛繫其頭，長道驅馳，生死輪迴，生死流轉。
受.想.行.識亦復如是。
是故，諸比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外、若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非異我、不相在，是名正慧。受.想.行.識亦復如是。
「如是見、聞、覺、識，`[求得隨＝得求【三】]`求得隨憶、隨覺、隨觀，彼一切非我、非異我、不相在，是名正慧。
「若有見言有我、有世間、有此世、常、恒、不變易法，彼一切非我、非異我、不相在，是名正慧。
「若復有見非此我、非此我所、非當來我、非當來我所，彼一切非我、非異我、不相在，是名正慧。
「若多聞聖弟子於此六見處觀察非我.非我所，如是觀者，於佛所狐疑斷，於法、於僧狐疑斷。是名，比丘！多聞聖弟子不復堪任作身、口、意業，趣三惡道；`[＊]`正使放逸，聖弟子決定向三菩提，七有天人往來，作苦邊。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 134
ᅟᅟᅟᅟ（一三四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘……如上說。
差別者：「多聞聖弟子於此六見處觀察非我.非我所。如是觀者，於苦狐疑斷，於`[習＝集【元明】]`習、滅、道狐疑斷。是名，比丘！多聞聖弟子不復堪任作身、口、意業，趣三惡道……」如是廣說，乃至「作苦邊」。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 135
ᅟᅟᅟᅟ（一三五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛`[國＝城【三】]`國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘……。廣說如上。
差別者：「若多聞聖弟子於此六見處觀察非我.非我所。如是觀者，於佛狐疑斷，於法、僧、苦、集、滅、道狐疑斷……」如是廣說，乃至「作苦邊。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 136
ᅟᅟᅟᅟ（一三六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「於何所是事有故，何所起，何所繫著，何所見我？諸比丘！令彼眾生無明所蓋，愛繫其首，長道驅馳，生死輪迴，生死流轉，不知本際？」
諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依。善哉！世尊！`[唯＝惟【三】]`唯願哀愍，廣說其義，諸比丘聞已，當受奉行。」
佛告諸比丘：「諦聽，善思，當為汝說。諸比丘！色有故，是色事起，於色繫著，於色見我，令眾生無明所蓋，愛繫其首，長道驅馳，生死輪迴，生死流轉。受.想.行.識亦復如是。諸比丘！色是常耶？為非常耶？」
答曰：「無常。世尊！」
復問：「若無常者，是苦耶？」
答曰：「是苦。世尊！」
「如是，比丘！若無常者是苦，是苦有故，是事起、繫著、見我，令`[彼〔－〕【三】]`彼眾生無明所蓋，愛繫其首，長道驅馳，生死輪迴，生死流轉。受.想.行.識亦復如是。
「是故，諸比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非異我、不相在。如是觀者，是名正慧。受.想.行.識亦復如是。
「如是見、聞、覺、識，求得隨憶、隨覺，隨觀，彼一切非我、非異我、不相在，是名正慧。
「若有見言有我、有此世、有他世、有常、有恒、不變易，彼一切非我、非異我、不相在，是名正慧。
「若復有見非此我、非此我所、非當來我、非當來我所，彼一切非我、非異我、不相在，是名正慧。
「若多聞聖弟子於此六`[見＝根【明】]`見處觀察非我.非我所，如是觀者，於佛狐疑斷，於法、僧狐疑斷。是名，比丘！不復堪任作身、口、意業，趣三惡道；正使放逸，諸聖弟子皆悉`[決定【磧乙-三】，不從【大】]`決定
向於三菩提，七有天人往生，作苦後邊。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 137
ᅟᅟᅟᅟ（一三七）ᅟ第二經亦如是。差別者，於苦、集、滅、道狐疑斷。
## 138
ᅟᅟᅟᅟ（一三八）ᅟ第三經亦如是。差別`[者於〔－〕【三】]`者，於佛、法、僧狐疑斷，於苦、集、滅、道狐疑斷。
ᅟ 雜阿含經 卷第六
# 七
雜阿含經 卷第七☗s7
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
## 139
ᅟᅟᅟᅟ（一三九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫，何所著？何所見我，若未起憂、悲、`[惱苦＝苦惱【三】＊]`惱、苦令起，已起憂、悲、惱、苦重令增廣？」
諸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼、法依，`[唯＝惟【三】]`唯願廣說，諸比丘聞已，當受奉行。」
佛告諸比丘：「色有故，色起，色繫、著故，於色見我，未起憂、悲、`[＊]`惱、苦令起，已起憂、悲、`[＊]`惱、苦重令增廣。受.想.行.識亦復如是。諸比丘！於意云何？色為常耶？為非常耶？」
答曰：「無常。世尊！」
復問：「若無常者，是苦耶？」
答曰：「是苦。世尊！」
「如是，比丘！若無常者是苦，是苦有故，是事起、繫、著、見我，若未起憂、悲、`[＊]`惱、苦令起，已起憂、悲、`[＊]`惱、苦重令增廣。受.想.行.識亦復如是。
「是故，諸比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非異我、不相在，是名正慧。受.想.行.識亦復如是。
「若復見、聞、覺、識，起、求、憶、隨覺、隨觀，彼一切非我、非異我、不相在，是名正慧。
「若見有我、有世間、有此世、有他世，常、恒、不變易，彼一切非我、非異我、不相在，是名正慧。
「若復`[有見＝見有【三】]`有見非此世我、非此世我所、非當來我、非當來我所，彼一切非我、不異我、不相在，是名正慧。
「若多聞聖弟子於此六見處觀察非我.非我所，如是觀者，於佛狐疑斷，於法、僧狐疑斷。是名，比丘！多聞聖弟子不復堪任作身、口、意業，趣三惡道；正使放逸，聖弟子決定向三菩提，七有天人往來，作苦邊。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 140-141
ᅟᅟᅟᅟ（一四〇、一四一）ᅟ次經亦如是。差別者，苦、集、滅、道狐疑斷。
次經亦如是。差別者，佛、法、僧、苦、集、滅、道狐疑斷。
## 142
ᅟᅟᅟᅟ（一四二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？未起我、我所、我慢繫著使起，已起我、我所、我慢繫著使重令增廣？」==\[此識身及外境界一切相… [SA](雜含1-454#23).[23](agamas#^sa0023) -[SA](雜含1-454#24).[24](agamas#^sa0024) [SA](雜含455-939#465).[465](agamas#^sa0465) -[SA](雜含455-939#468).[468](agamas#^sa0468) [SA](雜含455-939#897).[897](agamas#^sa0897) [SA](雜含940-1362#982).[982](agamas#^sa0982) [SA](雜含940-1362#983).[983](agamas#^sa0983) [SA](雜含940-1362#1026).[1026](agamas#^sa1026) …我慢繫著使 [SA](雜含1-454#142).[142](agamas#^sa0142) [SA](雜含1-454#252).[252](agamas#^sa0252) [SA](雜含940-1362#962).[962](agamas#^sa0962) ]== [s199](婆沙176-200#^2nbngh)
諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說，乃至……。
佛說此經已，諸比丘聞佛`[所〔－〕【三】]`所說，歡喜奉行。
## 143-144
ᅟᅟᅟᅟ（一四三、一四四）ᅟ第二、第三經亦復如上。
## 145
ᅟᅟᅟᅟ（一四五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？若未起有漏、障礙、燒然、憂、悲、惱、苦生，已起有漏、障礙、燒然、憂、悲、惱、苦重令增廣？」
諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說，次第如上三經。
## 146
ᅟᅟᅟᅟ（一四六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？若三受`[於【宮-磧乙-三】，形【大】]`於`[cf 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第2916帖第5圖第4行）]`世間轉？」
諸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說，次第如上三經。
## 147
ᅟᅟᅟᅟ（一四七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令三苦世間轉？」
諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說，次第如上三經。
## 148
ᅟᅟᅟᅟ（一四八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令世八法世間轉？」
諸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說，次第如上三經。
## 149
ᅟᅟᅟᅟ（一四九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。[s199](婆沙176-200#^mtx69x)
爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：
『我勝、我等、我卑。』？」
諸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說，次第如上三經。
## 150
ᅟᅟᅟᅟ（一五〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。[s199](婆沙176-200#^mtx69x)
爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：
『有勝我者、有等我者、有卑我者。』？」
諸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說，次第如上三經。
## 151
ᅟᅟᅟᅟ（一五一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。[s199](婆沙176-200#^mtx69x)
爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：
『無勝我者、無等我者、無卑我者。』？」
諸比丘白佛`[言〔－〕【三】]`言：「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說，次第如上三經。
## 152
ᅟᅟᅟᅟ（一五二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：
『有我、有此世、有他世，常、恒、不變易法，如爾安住。』？」
諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說，次第如上三經。
## 153
ᅟᅟᅟᅟ（一五三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：
『如是我、彼，一切不二、不異、不`[滅＝減【三】]`滅。』？」
諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說，次第如上三經。
## 154
ᅟᅟᅟᅟ（一五四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：
『無施、無會、無說，無善趣、惡趣業報，無此世、他世，無母、無父、無眾生、無世間阿羅漢正到正趣，若此世、他世見法自知身作證具足住：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」』？」
諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說，次第如上三經。
## 155
ᅟᅟᅟᅟ（一五五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：
『無力、無精進、無力精進、無士夫方便、無士夫精勤、無士夫方便精勤、無自作、無他作、無自他作；一切人、一切眾生、一切神，無方便、無力、無勢、無精進、無堪能，定分、相續、轉變，受苦樂六趣。』？」
諸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說，次第如上三經。
## 156
ᅟᅟᅟᅟ ==\[[SN24.5](Tipitaka22#^SN24z5) ]==（一五六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：
「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：
『諸眾生此世活，死後斷壞無所有。[s198](婆沙176-200#^ol61h0)
四大和合士夫，身命終時，地歸地、水歸水、火歸火、風歸風，根隨空轉。
輿床第五`[第五＝弟子【三】]`，四人持死人往塜間，乃至未燒可知。燒然已.骨白鴿色立。
`[高＝憍【元明】]`高慢者知施，黠慧者知受。若說有者，彼一切虛誑妄說。
若愚若智，死後他世，俱斷壞無所有。』」
諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說，次第如上三經。
## 157
ᅟᅟᅟᅟ（一五七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：
『眾生煩惱，無因無緣。』？」
諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說，次第如上三經。
## 158
ᅟᅟᅟᅟ（一五八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：
『眾生清淨，無因無緣。』？」
諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說，次第如上三經。
## 159
ᅟᅟᅟᅟ（一五九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：
『眾生無知無見，無因無緣。』？」
時，諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說，次第如上三經。
## 160
ᅟᅟᅟᅟ（一六〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說？」
時，諸比丘白`[佛＝佛言【三】]`佛：「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說，次第如上三經。
## 161
ᅟᅟᅟᅟ ==\[[SN24.8](Tipitaka22#^SN24z8) ]== （一六一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：
「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：
『謂七身，非作、非作所作，非化、非化所化，不殺、不動、堅實。[s198](婆沙176-200#^0oujmj)
何等為七？所謂地身、水身、火身、風身、樂、苦、命。
此七種身，非作、非作所作，非化、非化所化，不殺、不動、堅實，不轉、不變、不相逼迫。
若福、若惡、若福惡，若苦、若樂、若苦樂，若士梟、士首，亦不逼迫世間。
若命、若身、七身間間容刀往`[返＝反【三】]`返，亦不害命，於彼無殺、無殺者，無繫、無繫者，無念、無念者，無教、無教者。』？」
諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說，次第如上三經。
## 162
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN24.6](Tipitaka22#^SN24z6)]==（一六二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：
「何所有故，何所起，何所繫著，何所見我，令諸眾生作如是見、如是說：
『作、教作，斷、教斷，煮、教煮，殺、教殺，害眾生、盜他財、行邪婬、知言妄語、飲酒、穿牆、斷鏁、偷奪，復道害村、害城、害人民，以極利劍輪`[鈆＝剬【三】]`鈆割，斫截作大肉聚，作如是學，彼非惡因緣，亦非招惡。
於恒水南殺害而去，恒水北作大會而來，彼非因緣福惡，亦非招福惡。
惠施、調伏、護持、行利、同利，於此所作，亦非作福。」』？」
諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說，次第如上三經。
## 163
ᅟᅟᅟᅟ ==\[[SN24.8](Tipitaka22#^SN24z8) ]== （一六三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：
『於此十四百千生門、六十千六百五業、三業、二業、一業、半業、六十二道跡、六十二內劫、百二十泥`[黎＝犁【三】]`黎、百三十根、三十六貪界、四十九千龍家、四十九千金翅鳥家、四十九千邪命外道、四十九千外道出家、七想劫、七無想劫、七阿修羅、七毘舍遮、七天、七人、七百`[海＝人【三】]`海、七夢、七百夢、七嶮、七百嶮、七覺、七百覺、六生、十增進、八大士地，於此八萬四千大劫，若愚`[若＝苦【宋元】]`若智，往來經歷，究竟苦邊。』
彼無有沙門、婆羅門作如是說：『我常持戒，受諸苦行，修諸梵行，不熟業者令熟，已熟業者棄捨，進退不可知。』
此苦樂常住，生死定量。譬如縷丸`[擲＝掉【三】]`擲著空中，漸漸來下，至地自住。如是八萬四千大劫生死定量，亦復如是。」
諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說，次第如上三經。
## 164
ᅟᅟᅟᅟ（一六四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我，令`[諸〔－〕【三】]`諸眾生作如是見、如是說：
『風不吹、火不燃、水不流、箭不射、懷妊不產、乳不`[搆＝𤛓【三】]`搆、日月若出若沒、若明若闇不可知』？」
諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說，次第如上三經。
## 165
ᅟᅟᅟᅟ（一六五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我，令諸眾生作如是見、如是說：
『此大梵自在，造作自然，為眾生`[父＝及【明】]`父』？」
諸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說，次第如上三經。
## 166
ᅟᅟᅟ==\[[SN24.37](Tipitaka22#^SN24z37) -[SN24.44](Tipitaka22#^SN24z44)]== ᅟ（一六六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我，令諸眾生作如是見、如是說：
『色是我，餘則虛名；無色是我，餘則虛名；色非色是我，餘則虛名；非色非無色是我，餘則虛名；我有邊，餘則虛名；我無邊，餘則虛名；`[我＝我色【三】]`我有邊無邊，餘則虛名；我非有邊非無邊，餘則虛名。一想、種種想、多想、無量想，我一向樂、一向苦、`[若＝不【三】]`若苦、`[樂不苦〔－〕【三】]`樂、不苦不樂，餘則虛名』？」
諸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼、法依……」廣說次第如上三經。
## 167
ᅟᅟᅟᅟ（一六七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我，令諸眾生作如是見、如是說：
『色是我，餘則妄想；非色、非非色是我，餘則妄想；我有邊，餘則妄想；我無邊，餘則妄想；我非有邊非無邊，餘則妄想。我一想、種種想、少想、無量想，我一向樂、一向苦，`[若〔－〕【三】]`若苦、樂、不苦不樂』？」
諸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說，次第如上三經。
## 168
ᅟᅟᅟ==\[[SN24.9](Tipitaka22#^SN24z9) -[SN24.18](Tipitaka22#^SN24z18)]== ᅟ（一六八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我，令`[諸〔－〕【三】]`諸眾生作如是見、如是說：
『我世間常、世間無常、世間常無常、世間非常非無常；世有邊、世無邊、世有邊無邊、世非有邊非無邊；命即是身、命異身異；如來死後有、如來死後無、如來死後有無、如來死後非有非無』？」
諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說，次第如上三經。
## 169
ᅟᅟᅟᅟ（一六九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我，令諸眾生作如是見、如是說：
『世間我常、世間我無常、世間我常無常、世間我非常非無常；我苦常、我苦無常、我苦常無常、我苦非常非無常；世間我自作、世間我他作、世間我自作他作、世間我非自作非他作非自非他無因作；世間我苦自作、世間我苦他作、世間我苦自他作、世間我苦非自非他無因作』？」
諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說，次第如上三經。
## 170
ᅟᅟᅟᅟ（一七〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生`[作〔－〕【三】]`作如是見、如是說：
『若無五欲娛樂，是則見法般涅槃；若`[離＝離欲【三】]`離惡不善法，有覺、有觀，離生喜樂，入初禪，乃至第四禪，是第一義般涅槃。』？」
諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說，次第如上三經。
## 171
ᅟᅟᅟᅟ（一七一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：
『若麁四大色斷壞、無所有，是名我正斷；若復我欲界斷壞、死`[後〔－〕【三】]`後無所有，是名我正斷；若復我色界死後斷壞、無所有，是名我正斷；若得空入處、識入處、無所有入處、非想非非想入處，我死後斷壞、無所有，是名我正斷。』？」
諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說，次第如上三經。
## 172
ᅟᅟᅟᅟ（一七二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若法無常者當斷，斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。何法無常？色無常，受.想.行.識無常。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 173
ᅟᅟᅟᅟ（一七三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若過去無常法當斷，斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。云何過去無常法？過去色是無常法，過去欲是無常法，彼法當斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。受.想.行.識亦復如是。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是未來、現在、過去現在、未來現在、過去未來、過去未來現在。
## 174
ᅟᅟᅟᅟ（一七四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「為斷無常法故，當求大師。云何是無常法？謂色是無常法；為斷彼法，當求大師。受.想.行.識亦復如是。」
佛說`[是＝此【明】]`是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是，過去、未來、現在、過去未`[來＝來過去現在未來現在過去未來【三】]`來現在，當求大師，八種經如是。種種教隨順、安、廣安、周普安、導、廣導、究竟導、說、廣說、隨順說、第二伴、真知識、同意、愍、悲、崇義、崇安慰、樂、崇觸、崇安隱、欲、精進、方便、廣方便、堪能方便、堅固、強健、勇猛身心`[心【麗】，八【大】]`、勇猛難伏、攝受常學、不放逸修、思惟、念、覺、`[知＝智【三】]`知、明、慧、辯、思量、梵行、如意、念處、正懃、根、力、覺、道、止、觀、念身、正憶念一一八經，亦如上說。如斷義。如是知義、盡義、吐義、止義、捨義亦如是。
## 175
ᅟᅟᅟᅟ（一七五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「猶如有人火燒頭衣，當云何救？」
比丘白佛言：「世尊！當起增上欲，慇懃方便時救令滅。」
佛告比丘：「頭衣燒然尚可暫忘，無常盛火應盡除斷滅；為斷無常火故，勤求大師。斷何等無常故勤求大師？謂斷色無常故勤求大師，斷受.想.行.識無常故勤求大師。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如斷無常，如是過去無常、未來無常、現在無常、過去未來無常、過去現在無常、未來現在無常、過去未來現在無常，如是八種救頭然譬經，如上廣說。如求大師，如是求種種教、隨順教，如上廣說。如斷義，如是知義、盡義、吐義、止義、捨義、滅義、沒義，亦復如是。
## 176
ᅟᅟᅟᅟ（一七六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「為斷無常故，當隨`[修＝順【三】＊]`修內身身觀住。何等法無常？謂色無常，為斷彼故，當隨`[＊]`修內身身觀住。如是受.想.行.識無常，為斷彼故，當隨`[＊]`修內身身觀住。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如無常，如是過去色無常，未來色、現在色、過去未來色、過去現在色、未來現在色、過去未來現在色無常，斷彼故，當隨`[＊]`修身身觀住`[身身【麗-宮】＝身內身【三】，內身身【磧】（（舊宋福州藏，日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第2916帖15圖第17行），大正校注疑有誤。）]`。受.想.行.識亦復如是。
如隨`[＊]`修內身身觀住八種，如是外身身觀、內外身身觀、內受受觀、外受受觀、內外受受觀、內心心觀、外心心觀、內外心心觀、內法法觀、外法法觀、內外法法觀住一一八經，亦如上說。
如斷無常義，修四念處；如是知義、盡義、吐義、`[止義〔－〕【三】]`止義、捨義、滅義、沒義故，隨`[＊]`修四念處，亦如上說。
## 177
ᅟᅟᅟᅟ（一七七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「猶如有人火燒頭衣，當云何救？」
比丘白佛言：「世尊！當起增上欲，慇懃方便時救令滅。」
佛告比丘：「頭衣燒然尚可暫忘，無常盛火應盡斷，為斷無常火故，隨修內身身觀住。云何為斷無常火故，隨`[＊]`修內身身觀住？謂色無常，為斷彼故，隨修內身身觀住。受.想.行.識無常，為斷彼故，隨修內身身觀住……」廣說乃至……。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如無常，如是過去無常、未來無常、現在無常、過去未來無常、過去現在無常、未來現在無常、過去未來現在無常。如內身身觀住八經，如是外身身觀八經、內外身身觀八經如上說。
如身念處二十四經，如是受念處、心念處、法念處二十四經如上說。
如當斷無常九十六經，如是當知、當吐、當盡、當止、當捨、當滅、當沒一一九十六經，亦如上說。
## 178
ᅟᅟᅟᅟ（一七八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「猶如有人火燒頭衣，當云何救？」
比丘白佛言：「世尊！`[起＝當起【三】]`起增上欲，慇懃方便時救令滅。」
佛告比丘：「頭衣燒然尚可暫忘，無常盛火應盡斷。為斷無常火故，已生惡不善法當斷，起欲、精勤、攝心令增長。斷何等無常法故，已生惡不善法為斷故，起欲、方便、攝心增進？謂色無常故，受.想.行.識無常當斷故，已生惡不善法令斷，起欲、方便、攝心增進……」廣說乃至……。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如無常經，如是過去無常、未來無常、現在無常、過去未來無常、過去現在無常、未來現在無常、過去未來現在無常八經，亦如上說。
如已生惡不善法當斷故，如是未生惡不善法令不生、未生善法令生、已生善法令增廣故，起欲、方便、攝心增進八經，亦如上說。
如當斷無常三十二經，如是當知、當吐、當盡、當止、當捨、當滅、當沒一一三十二經，廣說如上。
## 179
ᅟᅟᅟᅟ（一七九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「猶如有人火燒頭衣，當云何救？」
比丘白佛言：「世`[尊＝增【明】]`尊！當起增上欲，慇懃方便時救令滅？」
佛告比丘：「頭衣燒燃尚可暫忘，無常盛火當盡斷。為斷無常火故，當修欲定`[斷＝斷斷【三】＊]`斷行成就如意足。當斷何等法無常？謂當斷色無常，當斷受.想.行.識無常故，修欲定`[＊]`斷行成就如意足……」如經廣說，乃至……。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如無常，如是過去無常、未來無常、現在無常、過去未來無常、過去現在無常、未來現在無常、`[（過去…常）八字〔－〕【三】]`過去未來現在無常八經，`[亦〔－〕【三】＊]`亦如上說。
如修欲定，如是精進定、意定、思惟定亦如是。如當斷三十二經，如是當知、當吐、當盡、當止、當捨、當滅、當沒一一三十二經，亦如上說。
## 180
ᅟᅟᅟᅟ（一八〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「猶如有人火燒頭衣，當云何救？」
比丘白佛言：「世尊！當起增上欲，慇懃方便時救令滅。」
佛告比丘：「頭衣燒然尚可暫忘，無常盛火當盡斷。為斷無常火故，當修信根。斷何等無常法？謂當斷色無常，當斷受.想.行.識無常故，修信根……」如是廣說，乃至……。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如無常，如是過去無常、未來無常、現在無常、過去未來無常、過去現在無常、未來現在無常、過去未來現在無常，亦如上說。
如信根八經，如是修精進根、念根、定根、慧根八經，亦如上說。
如當斷四十經，如是當知、當吐、當盡、當止、`[當＝常【宋】]`當捨、當滅、當沒四十經，亦如上說。
## 181
ᅟᅟᅟᅟ（一八一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「猶如有人火燒頭衣，當云何救？」
比丘白佛言：「世尊！當起增上欲，慇懃方便時救令滅。」
佛告比丘：「頭衣燒然尚可暫忘，無常盛火當盡斷。為斷無常火故，當修信力。斷何等無常故，當修信力？謂斷色無常故，當修信力，斷受.想.行.識無常故，當修信`[力＝力斷【三】]`力……」如是廣說，乃至……。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如無常，如是過去無常、未來無常、現在無常、過去未來無常、過去現在無常、未來現在無常、過去未來現在無常八經，`[＊]`亦如上說。
如信力，如是精進力、念力、定力、慧力八經，亦如上說。
如當斷四十經，如是當知、當吐、當盡、當止、當捨、當滅、當沒一一四十經，亦如上說。
## 182
ᅟᅟᅟᅟ（一八二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「猶如有人火燒頭衣，當云何救？」
比丘白佛言：「世尊！當起增上欲，慇懃方便時救令滅。」
佛告比丘：「頭衣燒然尚可暫忘，無常盛火當盡斷。為斷無常火故，修念覺分。斷何等法無常故，修念覺分？謂斷色無常，修念覺分，當斷受.想.行.識無常，修念覺分……」如是廣說，乃至……。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如無常，如是過去無常、未來無常、現在無常、過去未來無常、過去現在無常、未來現在無常、過去未來現在無常八經如上說。
如念覺分八經，如是擇法覺分、精進覺`[分＝分念覺分【三】]`分、喜覺分、除覺分、捨覺分、定覺分一一八經，亦如上說。
如當斷五十六經，如是當知、當吐、當盡、當止、當捨、當滅、當沒一一五十六經如上說。
## 183
ᅟᅟᅟᅟ（一八三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「猶如有人火燒頭衣，當云何救？」
比丘白佛言：「世尊！當起增上欲，慇懃方便時救令滅。」
佛告比丘：「頭衣燒然尚可暫忘，無常盛火當盡斷。為斷無常火故，`[當＝常【三】]`當修正見。斷何等無常`[法〔－〕【三】]`法火故，當修正見，斷色無常故，當修正見，斷受.想.行.識無常故，當修正見……」如是廣說，乃至……。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如無常，如是過去無常，未來無常，現在無常，過去未來無常、過去現在無常、未來現在無常、過去未來現在無常，亦如上說。
如正見八經，如是正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定一一八經，亦如上說。
如當斷六十四經，如是當知、當吐、當盡、當止、當捨、當滅、當沒一一六十四經，亦如上說。
## 184
ᅟᅟᅟᅟ（一八四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「猶如有人火燒頭衣，當云何救？」
比丘白佛言：「世尊！當起增上欲，慇懃方便時救令滅。」
佛告比丘：「頭衣燒然尚可暫忘，無常盛火當盡斷無餘。為斷無常`[火〔－〕【三】＊]`火故，當修苦`[習＝集【元明】＊]`習盡道。斷何等無常法故，當修苦`[＊]`習盡道？謂斷色無常故，當修苦`[＊]`習盡道；斷受.想.行.識無常故，當修苦`[＊]`習盡道……」如是廣說，乃至……。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如無常，如是過去無常、未來無常、現在無常、過去未來無常、過去現在無常、未來現在無常、過去未來現在無常，亦如上說。
如苦`[＊]`習盡道八經，如是苦盡道、樂非盡道、樂盡道一一八經，亦如上說。
如當斷三十二經，如是當知、當吐、當盡、當止、當捨、當滅、當沒一一三十二經，亦如上說。
## 185
ᅟᅟᅟᅟ（一八五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「猶如有人火燒頭衣，當云何救？」
比丘白佛言：「世尊！當起增上欲，慇懃方便時救令滅。」
佛告比丘：「頭衣燒然尚可暫忘，無常盛火當`[盡〔－〕【三】]`盡斷無餘。為斷無常火故，當修無貪法句。斷何等法無常故，當修無貪法句？謂當斷色無常故，修無貪法句，斷受.想.行.識無常故，修無貪法句……」如是廣說，乃至……。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如無常，如是過去無常、未來無常、現在無常、過去未來無常、過去現在無常、未來現在無常、過去未來現在無常，亦如上說。
如當修無貪法句八經，如是無恚、無癡諸句正句法句一一八經如上說。
如當斷二十四經，如是當知、當吐、當盡、當止、當捨、當滅、當沒一一二十四經，亦如上說。
## 186
ᅟᅟᅟᅟ（一八六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「猶如有人火燒頭衣，當云何救？」
比丘白佛言：「世尊！當起增上欲，慇懃方便時救令滅。」
佛告比丘：「頭衣燒然尚可暫忘，無常盛火當盡斷。為斷無常`[＊]`火故，當修止。
斷何等法無常故，當修止？謂斷色無常故，當修止；斷受.想.行.識無常故，當修止……」
如是廣說，乃至……
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如無常，如是過去無常、未來無常、現在無常、過去未來無常、過去現在無常、未來現在無常、過去未來現在無常，亦如上說。
如修止八經，如是修觀八經，亦如上說。
如當斷十六經，如是當知、當吐、當盡、當止、當捨、當滅、當沒一一十六經，亦如上說。
「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非異我、不相在如實知；受.想.行.識亦如是。多聞聖弟子如是正觀者，於色生厭，受.想.行.識生厭；厭已不樂，不樂故解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「1如無常，如是2動搖、3旋轉、尫瘵、破壞、飄疾、朽敗、危頓、不恒、不安、變易、惱苦、災患、魔邪、魔勢、魔器，
如沫、如泡、如芭蕉、如幻，微劣、貪嗜、殺摽、刀劍、疾妬、相殘、損減、衰耗、繫縛、搥打、惡瘡、癰疽、利刺、煩惱、讁罰、陰蓋、過患處、愁慼、惡知識，
**苦、空、非我.非我所**，怨家、連鏁，非義、非安慰，熱惱、無蔭、無洲、無覆、無依、無護，
生法、老法、病法、死法、憂悲法、惱苦法、無力法、羸劣法、不可欲法、誘引法、將養法，
有苦法、有殺法、有惱法、有熱法、有相法、有吹法、有取法，
深嶮法、難澁法、不正法、兇暴法、有貪法、有恚法、有癡法、不住法、燒然法、罣`[閡＝礙【三】]`閡法、災法，
集法、滅法、骨聚法、肉段法、執炬法、火坑法，
如毒蛇、如夢`[夢如【磧乙-三】，夢【大】]`、如假借`[假【宮-磧乙-三】，價【大】][cf 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第2916帖第23圖第13行）]`、如樹果`[果＝菓【宋元】＊]`，
如屠牛者、如殺人者、如觸露、如淹水、如駛流`[駛＝駃【麗】]`、如織縷、如輪`[涉【磧乙-三】，沙【大】]`涉水、如跳`[杖＝狀【三】]`杖、如毒瓶、如毒身、如毒華、如毒`[＊]`果、105煩惱動。 ^p5szsq
如是，比`[丘〔－〕【三】]`丘！乃至斷過去、未來、現在無常，乃至滅沒，當修止觀。
「斷何等法過去、未來、現在無常，乃至滅沒，修止觀？謂斷色過去、未來、現在無常，乃至滅沒，故修止觀。受.想.行.識亦復如是。
「是故諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非異我、不相在如實知。受.想.行.識亦復如是。
「多聞聖弟子如是觀者，於色生厭，於受.想.行.識生厭，厭故不樂，不樂故`[解脫解脫知見我生已盡梵行已立所作已作〔－〕【三】]`解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 187
ᅟᅟᅟᅟ（一八七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「以成就一法故，不復堪任知色無常，知受.想.行.識無常。
何等為一法成就？謂貪欲。一法`[成就不＝不成就【三】]`成就，不堪能知色無常，知受.想.行.識無常。
何等一法成就？謂無貪欲。成就無貪欲法者，堪能知色無常，堪能知受.想.行.識無常。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「如成就不成就，如是知不知、親不親、明不明、識不識、察不察、量不量、覆不覆、種不種、掩不掩、映翳`[不映【磧乙-宋元】，不【大】，不暎【明】]`不映翳亦如是。
「如是知，如是識、解、受、求、`[辯＝辨【宋元】]`辯、==\[CBETA按：原「獨」疑「觸」，參《雜阿含經論會編》（下）（CBETA2022.Q3, Y32, [薩鉢多酥哩踰捺野經](T01n0030_薩鉢多酥哩踰捺野經), p. 529a1-2）]==獨證亦復如是。
==\[[法蘊](法蘊足論#^zqksv0)]==
1-10.「`[如＝如是【元明】]`如貪，如是恚、癡、瞋、恨、呰、執、嫉、慳、幻、
11-20.諂、無慙、無愧、慢、慢慢、增慢、我慢、增上慢、邪慢、卑慢、
21-30.憍慢、放逸、矜高、曲`[為＝`偽`【三】]為`、相規利、誘利、惡欲、多欲、常欲、不敬、
31-40.惡口、惡知識、不忍、貪嗜、`[下【磧乙-三】，不【大】]`下貪、惡貪、身見、邊見、邪見、見取、
41-50.戒取、欲愛、瞋恚、睡眠、掉悔、疑、惛悴、蹁蹮、`[贔屓＝𮥭欷【宋】]`贔屓、懶、
51-60亂想、不正憶、身濁、不直、不軟、不異、欲覺、恚覺、害覺、親覺、
61-66.國土覺、輕易覺、愛他家覺、愁、憂、`[＊]`惱苦。
「於此等一一法，乃至映翳，不堪任滅色作證。
何等為一法？所謂惱苦，以惱苦映翳故，不堪任於色滅盡作證，不堪任於受.想.行.識滅盡作證。
「一法不映翳故，堪任於色滅盡作證，堪任於受.想.行.識滅盡作證。
何等一法？謂惱苦，此一法不映翳故，堪任於色滅盡作證，堪任於受.想.行.識滅盡作證。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ᅟ 雜阿含經 卷第七
# 八
雜阿含經 卷第八☗s8
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
## 188
ᅟᅟᅟᅟ==\[如是前行【大】，如是前行誦六入處品第二【元明】，(188)[SN35.155](Tipitaka22#^SN35z155)-[156](Tipitaka22#^SN35z156). Nandikkhaya. [SN35.1](Tipitaka22#^SN35z1) -[SN35.3](Tipitaka22#^SN35z3)]==（一八八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「當正觀察眼無常。如是觀者，是名正見。正觀故生厭，`[生〔－〕【三】]`生厭故離喜、離貪，離喜、貪故，我說心正解脫。如是耳、鼻、舌、身、意，離喜、離貪，離喜、貪故。比丘！我說心正解脫，心正解脫者，能自記說：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如無常，如是苦、空、非我，亦如是說。
## 189
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.157](Tipitaka22#^SN35z157)-[158](Tipitaka22#^SN35z158). Nandikkhaya.]==（一八九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「於眼當正思惟、觀察無常。所以者何？於眼正思惟、觀察無常故，於眼欲貪斷，欲貪斷故，我說心正解脫。耳、鼻、舌、身、意，正思惟、觀察故，欲貪斷，欲貪斷者，我說心正解脫。如是，比丘！心正解脫者，能自記說：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 190
ᅟᅟᅟᅟ==\[(190-191)[SN35.26](Tipitaka22#^SN35z26)-[27](Tipitaka22#^SN35z27). Parijānāna.]==（一九〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若於眼不識、不知、不斷、不離欲者，不堪任正盡苦。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。諸比丘！於眼若識、若知、若斷、若離欲者，堪任正盡苦。於耳、鼻、舌、身、意，若識、若知、若斷、若離欲者，堪任正盡苦。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 191
ᅟᅟᅟᅟ（一九一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「於眼若不識、不知、不斷、不離欲者，不堪任越生、老、病、死苦。耳、鼻、舌、身、意，不識、不知、不斷、不離欲者，不堪任越生、老、病、死苦。諸比丘！於`[色＞]`眼若識、若知、若斷、若離欲者，堪任越生、老、病、死苦。於耳、鼻、舌、身、意，若識、若知、若斷、若離欲，堪任越生、老、病、死苦。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 192
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.21](Tipitaka22#^SN35z21). Uppāda.]==（一九二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「`[若〔－〕【三】]`若於眼不離欲，心不解脫者，不堪任正盡苦。於耳、鼻、舌、身、意不離欲，心不解脫者，不堪任正盡苦。諸比丘！若於眼`[〔－〕【磧乙-三】，色【大】]` 離欲，心解脫者，彼堪任正盡苦。於耳、鼻、舌、身、意離欲，心解脫者，堪任正盡苦。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 193
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.22](Tipitaka22#^SN35z22). Uppāda.]==（一九三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若於眼、色不離欲，心不解脫者，不堪任越生、老、病、死苦。於耳、鼻、舌、身、意不離欲，心不解脫者，不堪任越生、老、病、死苦。諸比丘！若於眼、色離欲，心解脫者，堪任越生、老、病、死苦。於耳、鼻、舌、身、意離欲，心解脫者，堪任越生、老、病、死苦。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 194
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.19](Tipitaka22#^SN35z19)-[20](Tipitaka22#^SN35z20). Abhinandena.]==（一九四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若於眼生喜者，則於苦生喜，若於苦生喜者，我說彼不解脫於苦。於耳、鼻、舌、身、意生喜者，則於苦生喜，於苦生喜者，我說彼不解脫於苦。
「諸比丘！若於眼不生喜者，則於苦不生喜，於苦不生喜者，我說彼解脫於苦。於耳、鼻、舌、身、意不生喜者，則於苦不生喜，於苦不生喜者，我說彼解脫於苦。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 195
ᅟᅟᅟᅟ==\[(195)[SN35.1](Tipitaka22#^SN35z1)-[12](Tipitaka22#^SN35z12). Anicca, Dukkha, Anattā.[SN35.43-51](Tipitaka22#^SN35z43-51) ]==（一九五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「一切無常。云何一切無常？謂眼無常，若色、眼識、眼觸，若眼觸因緣生受，苦覺、樂覺、不苦不樂覺，彼亦無常。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。多聞聖弟子如是觀者，於眼生厭，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，苦覺、樂覺、不苦不樂覺，於彼生厭。耳、鼻、舌、身、意，聲、香、味、觸、法、意識、意觸、意觸因緣生受，苦覺、樂覺、不苦不樂覺，彼亦生厭，厭故不樂，不樂故解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如無常經，如是苦、空、無我，亦如是說。
## 196
ᅟᅟᅟᅟ==\[(196)[SN35.33](Tipitaka22#^SN35z33)-[50](Tipitaka22#^SN35z50).]==（一九六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「一切無常。云何一切`[無常【CB】，〔－〕【大】]`無常？謂眼無常，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦無常。如是耳、鼻、舌、身、意`[［－］【CB】，識【大】]` ，若法、意識、意觸、`[意觸〔－〕【三】＊]`意觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦無常。多聞聖弟子如是觀者，於眼解脫，若色、眼識、`[眼觸〔－〕【三】]`眼觸、眼觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦解脫。如是耳、鼻、舌、身、意，法、意識、`[＊]`意觸、意觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦解脫，我說`[彼解脫【磧乙-三】，彼【大】]`彼解脫生、老、病、死、憂、悲、`[惱苦＝苦惱【三】]`惱、苦。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如說一切無常，如是一切苦、一切空、一切非我、一切虛業法、一切破壞法、一切生法、一切老法、一切病法、一切死法、一切愁憂法、一切煩惱法、一切集法、一切滅法、一切知法、一切識法、一切斷法、一切覺法、一切作證、一切魔、一切魔勢、一切魔器、一切然、一切熾然、一切燒，皆如上二經廣說。
## 197
ᅟᅟᅟᅟ==\[(197)[SN35.28](Tipitaka22#^SN35z28). Āditta.]==（一九七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住`[迦闍尸利沙 Gayāsīsa.]`迦闍尸利沙支提，與千比丘俱，皆是舊縈髮婆羅門。
爾時，世尊為千比丘作三種示現教化。云何為三？神足變化示現、他心示現、教誡示現。
神足示現者，世尊隨其所應，而示現入禪定正受，陵虛至東方，作四威儀，行、住、坐、臥，入火三昧，出種種火光，青、黃、赤、白、紅、頗梨色，水火俱現、或身下出火，身上出水，身上出火，身下出水，周圓四方亦復如是。爾時，世尊作種種神變已，於眾中坐，是名神足示現。
他心示現者，如彼心、如彼意、如彼識，彼應作如是念、不應作如是念、彼應作如是捨、彼應作如是身證住，是名他心示現。
教誡示現者，如世尊說：「諸比丘！一切燒然。云何一切燒然？謂眼燒然，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦燒然。如是耳、鼻、舌、身、意燒然，若法、意識、意觸、意觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦燒然，以何燒然，貪火燒然、恚火燒然、癡火燒然，生、老、病、死、憂、悲、惱、苦火燒然。」
爾時，千比丘聞佛所說，不起諸漏，心得解脫，佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 198
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN18.21](Tipitaka22#^SN18z21). Anusaya.]==（一九八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城耆闍崛山。
爾時，尊者羅睺羅往詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！云何知、云何見我內識身及外一切相，令我、我所、我慢使繫著不生？」
爾時，世尊告羅睺羅：「善哉！羅睺羅！能問如來甚深之義。」
佛告羅睺羅：「眼若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非異我、不相在如實知。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。
「羅睺羅！作如是知、如是見我此識身及外一切相，令我、我所、我慢使繫著不生。羅睺羅！如是我、我所、我慢使繫著不生者。羅睺羅！是名斷愛濁見，正無間等，究竟苦邊。」
佛說此經已，尊者羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。
如內入處，如是外入處，色、聲、香、味、觸、法，眼識，耳、鼻、舌、身、意識，眼觸，耳、鼻、舌、身、意觸，眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受，眼觸生想，耳、鼻、舌、身、意觸生想，眼觸生思，耳、鼻、舌、身、意觸生思，眼觸生愛，耳、鼻、舌、身、意觸生愛，亦如上說。
## 199
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN18.22](Tipitaka22#^SN18z22). Apagata.]==（一九九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告羅睺羅：「云何知、云何見，於此識身及外一切相，無有我、我所、我慢使繫著？」
羅睺羅白佛言：「世尊是法根、法眼、法依。善哉！世尊！當為諸比丘廣說此義，諸比丘聞已，當受奉行。」
佛告羅睺羅：「善哉！諦聽，當為汝說。諸所有眼，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非異我、不相在如實正觀。羅睺羅！耳、鼻、舌、身意亦復如是。
「羅睺羅！如是知、如是見我此識身及外一切相，我、我所、我慢使繫著不生。羅睺羅！如是比丘`[越＝超越【三】]`越於二，離諸相，寂滅解脫。羅睺羅！如是比丘斷諸愛欲，轉去諸結，究竟苦邊。」
佛說此經已，羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。
如內入，如是外入，乃至意觸因緣生受，亦如是廣說。
## 200
ᅟᅟᅟᅟ==\[cf. [SN35.121](Tipitaka22#^SN35z121). Rāhula.]==（二〇〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，尊者羅睺羅往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「善哉！世尊！為我說法，我聞法已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住；獨一靜處，專精思惟，不放逸住已，如是思惟：『所以族姓子剃除鬚髮，正`[信＝住【三】]`信非家，出家學道，修持梵行，見法自知作證：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」』」
爾時，世尊觀察羅睺羅心，解脫慧未熟，未堪任受增上法。問羅睺羅言：「汝以授人五受陰未？」
羅睺羅白佛：「未也。世尊！」
佛告羅睺羅：「汝當為人演說五受陰。」
爾時，羅睺羅受佛教已，於異時為人演說五受陰，說已，還詣佛所，𥡳(稽)首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！我已為人說五受陰，唯願世尊為我說法，我聞法已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。」
爾時，世尊復觀察羅睺羅心，解脫智未熟，不堪任受增上法。問羅睺羅言：「汝為人說六入處未？」
羅睺羅白佛：「未也。世尊！」
佛告羅睺羅：「汝當為人演說六入處。」
爾時，羅睺羅於異時為人`[演＝廣【三】]`演說六入處，`[說＝廣說【三】]`說六入處已，來詣佛所，𥡳(稽)首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！我已為人演說六入處，唯願世尊為我說法，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。」
爾時，世尊觀察羅睺羅心，解脫智未熟，不堪任受增上法。問羅睺羅言：「汝已為人說尼陀那法未？」
羅睺羅白佛言：「未也。世尊！」
佛告羅睺羅：「汝當為人演說尼陀那法。」
爾時，羅睺羅於異時為人廣說尼陀那法已，來詣佛所，𥡳(稽)首禮足，退住一面，`[白＝而白【三】]`白佛言：「世尊！為我說法，我聞法已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。」
爾時，世尊復觀察羅睺羅心，解脫智未熟……廣說乃至告羅睺羅言：「汝當於上所說諸法，獨於一靜處，專精思惟，觀察其義。」
爾時，羅睺羅受佛教勅，如上所聞法、所說法思惟稱量，觀察其義，作是念：「此諸法一切皆順趣涅槃、流注涅槃、後住涅槃。」爾時，羅睺羅往詣佛所，𥡳(稽)首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！我已於如上所聞法、所說法獨一靜處，思惟稱量，觀察其義，知此諸法皆順趣涅槃、流注涅槃、後住涅槃。」
爾時，世尊觀察羅睺羅心，解脫智熟，堪任受增上法。告羅睺羅言：「羅睺羅！一切無常。何等法無常？謂眼無常，若色、眼識、眼觸……」如上無常廣說。
爾時，羅睺羅聞佛所說，歡喜隨喜，禮佛而退。
爾時，羅睺羅受佛教已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住：「所以族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，純修梵行，乃至見法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」成阿羅漢，`[心＝已【三】]`心善解脫。
佛說此經已，羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。
## 201
ᅟᅟᅟᅟ==\[cf. [SN35.53](Tipitaka22#^SN35z53)-[59](Tipitaka22#^SN35z59). Avijjā, Anusayā, Āsavā.]==（二〇一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有異比丘來詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！云何知、云何見，次第疾得漏盡？」
爾時，世尊告彼比丘：「當正觀無常。何等法無常？謂眼無常，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，當觀無常。耳、鼻、舌、身、意當觀無常。若法、意識、意觸、意觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦無常。比丘！如是知、如是見，次第盡有漏。」
時，彼比丘聞佛所說，歡喜作禮而去。
如是，比丘所說經。若差別者：「云何知、云何見，次第`[盡＝盡盡【三】]`盡一切結，斷一切縛、斷一切使、斷一切上煩惱、斷一切結、斷諸流、斷諸`[軛＝厄【宋】，扼【元明】]`軛、斷諸取、斷諸觸、斷諸蓋、斷諸`[纏＝受【三】]`纏、斷諸垢、斷諸愛、斷諸意、斷邪見生正見、斷無明生明。比丘！如是`[觀＝觀察【三】]`觀眼無常，乃至如是知、如是見，次第無明斷，明生。」
時，彼比丘聞佛所說歡喜，歡喜已，作禮而去。
## 202
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.166](Tipitaka22#^SN35z166). Attano.]==（二〇二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有異比丘往詣佛所，稽首佛足，白佛言：「世尊！云何知、云何見，次第我見斷，無我見生？」
佛告彼比丘：「於眼正觀`[無我【CB】，無常【大】（CBETA按：原「無常」，參考上一經的關鍵詞「無常」、經文結構（T02n0099_p0051c14-19），依本經關鍵詞「無我見」及「無我」（T02n0099_p0052a03-08），修訂作「無我」。）]`無我，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦正觀無我。如是乃至意觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦正觀無我。比丘！如是知、如是見，次第我見斷，無我見生。」
時，彼比丘聞佛所說歡喜，歡喜已，作禮而去。
## 203
ᅟᅟᅟᅟ（二〇三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。
爾時，世尊告諸比丘：「若有比丘能斷一法者，則得正智，能自記說：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
諸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼、法依。」唯願演說，諸比丘聞已，當受奉行。
佛告諸比丘：「諦聽，善思，當為汝說。諸比丘！云何一法斷故，乃至不受後有？所謂無明，離欲明生，得正智，能自記說：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
時，有異比丘從`[坐＝座【三】＊]`坐起，整衣服，偏袒右肩，為佛作禮，右膝著地，合掌白佛言：「世尊！云何知、云何見無明，離欲明生？」
佛告比丘：「當正觀察眼無常，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦正觀無常。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。比丘！如是知、如是見無明，離欲明生。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 204
ᅟᅟᅟᅟ（二〇四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。
爾時，世尊告尊者阿難：「於眼當如實知、如實見，若眼、`[［－］【CB】，眼【大】]` 色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦如實知、如實見。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。彼如實知、如實見已，於眼生厭，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦生厭。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。厭已不樂，不樂已解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 205
ᅟᅟᅟᅟ（二〇五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。
爾時，世尊說一切優陀那偈已，告尊者阿難：「眼無常、苦、變易、異分法，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦無常、苦、變易、異分法。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。多聞聖弟子如是觀者，於眼得解脫，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，彼亦解脫。耳、鼻、舌、身、意法、意識、意觸、意觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼解脫，我說彼解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。」
佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。
## 206
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.160](Tipitaka22#^SN35z160). Jīvakambavana, 100. Paṭisallāna.]==（二〇六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住毘舍離城耆婆拘摩羅藥師菴羅園。
爾時，世尊告諸比丘：「當勤方便禪思，內寂其心。所以者何？比丘！方便禪思，內寂其心，如是如實知顯現。於何如實知顯現？於眼如實知顯現，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦如實知顯現。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。此諸法無常、有為，亦如是如實知顯現。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 207
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.159](Tipitaka22#^SN35z159). Jivakambavana, 99. Samādhi.]==（二〇七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。
爾時，世尊告諸比丘：「當修無量三摩提，精勤繫念。所以者何？修無量三摩提，精勤繫念已，則如實顯現。於何如實顯現？於眼如實顯現……」如是廣說，乃至「此諸法無常、有為，此如實顯現。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 208
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.10](Tipitaka22#^SN35z10). Aniccam bāhiraṃ, & 11-12. Dukkham-Anattā.[SN35.7](Tipitaka22#^SN35z7) -[SN35.12](Tipitaka22#^SN35z12)]==（二〇八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。
爾時，世尊告諸比丘：「過去、未來眼無常，況現在眼。多聞聖弟子如是觀者，不顧過去眼，不欣未來眼，於現在眼厭、不樂、離欲、向厭。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如無常，苦、空、無我，亦如是說。
如內入處四經，如是外入處色、聲、香、味、觸、法四經，內外入處四經，亦如是說。
## 209
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.71](Tipitaka22#^SN35z71) -[73](Tipitaka22#^SN35z73) . Chaphassayatanikā.]==（二〇九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。
爾時，世尊告諸比丘：「有六觸入處。云何為六？眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處。沙門、婆羅門於此六觸入處集、滅、味、患、離不如實知，當知是沙門、婆羅門去我法、律遠，如虛空與地。」
時，有異比丘從`[CBETA按：參考永樂北藏，大正藏此處疑漏星號註標。]`坐起`[坐＝座【北藏】]`，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「我具足如實知此六觸入處集、滅、味、患、離。」
佛告比丘：「我今問汝，汝隨問答我。比丘！汝見眼觸入處是我、異我、相在不？」
答言：「不也，世尊！」
佛告比丘：「善哉！善哉！於此眼觸入處非我、非異我、不相在，如實知見者，不起諸漏、心不染著、心得解脫，是名初觸入處已斷、已知，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來法永不復起，所謂眼識及色。汝見耳、鼻、舌、身、意觸入處是我、異我、相在不？」
答言：「不也，世尊！」
佛告比丘：「善哉！善哉！於耳、鼻、舌、身、意觸入處非我、非異我、不相在，作如是如實知見者，不起諸漏、心不染著，`[心【磧乙-三】，以【大】]`心得解脫，是名比丘六觸`[入＝八【元】]`入處已斷、已知，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世`[欲＞]`永不復生，謂意識、法。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 210
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.135](Tipitaka22#^SN35z135). Saṅgayha.]==（二一〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。
爾時，世尊告諸比丘：「莫樂莫苦。所以者何？有六觸入處地獄，眾生生彼地獄中者，眼所見不可愛色、不見可愛色，見不可念色、不見可念色，見不善色、不見善色，以是因緣故，一向受憂苦。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意識法，見不可愛、不見可愛，見不可念、不見可念，見不善法、不見善法，以是因緣故，長受憂苦。
「諸比丘！有六觸入處，其有眾生生彼處者，眼見可愛、不見不可愛，見可念色、非不可念色，見善色、非不善色，以是因緣故，一向長受喜樂。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意所識法，可愛非不可愛、可念非不可念、`[見〔－〕【三】]`見善非不善。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 211
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.117](Tipitaka22#^SN35z117). Lokakāmaguṇa.]==（二一一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。
爾時，世尊告諸比丘：「我昔未成正覺時，獨一靜處，禪思思惟：『自心多向何處觀察？』自心多逐過去五欲功德，少逐現在五欲功德，逐未來世轉復微少；我觀多逐過去`[五【麗】，正【大】]`五欲心已，極生方便，精勤自護，不復令隨過去五欲功德。
「我以是精勤自護故，漸漸近阿耨多羅三藐三菩提。汝等諸比丘亦復多逐過去五欲功德，現在、未來亦復微少，汝今亦當以心多逐過去五欲功德故，增加自護，亦當不久得盡諸漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』
「所以者何？眼見色因緣生內受，若苦、若樂、不苦不樂。耳、鼻、舌、身、意法因緣生內受，若苦、若樂、不苦不樂。是故，比丘！於彼入處當覺知，若眼滅，色想則離。耳、鼻、舌、身、意滅，法想則離。」
佛說：「當覺六入處。」言已，入室坐禪。時，有眾多比丘，世尊去後，作此論`[議＝義【三】]`議：「世尊為我等略說法要，不廣分別，而入室坐禪。世尊說言：『當覺六入處，若彼眼滅，色想則離；耳、鼻、舌、身、意滅，法想則離。』我等今日於世尊略說法中猶故不解，今此眾中，誰有慧力，能為我等於世尊略說法中廣為我等演說其義？」
復作是念：「唯有尊者阿難，常侍世尊，常為大師之所讚歎，聰慧梵行。唯有尊者阿難堪能為我等於世尊略說法中演說其義，我等今日皆共往詣尊者阿難所，問其要義，如阿難所說，悉當奉持。」
爾時，眾多比丘往詣尊者阿難所，共相問訊已，於一面坐。白尊者阿難言：「尊者！當知世尊為我等略說法要，如上所說，具問阿難，當為我等廣說其義。」
尊者阿難語諸比丘：「諦聽，善思，於世尊略說法中，當為汝等廣說其義，世尊略說者，即是滅六入處有餘`[之【元明】，當【大】，定【宋】]`之說，故言：『眼處滅，色想則離；耳、鼻、舌、身、意入處滅，法想則離。』世尊略說此法已，入室坐禪，我今已為汝等分別說義。」
尊者阿難說此義已，諸比丘聞其所說，歡喜奉行。
## 212
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.134](Tipitaka22#^SN35z134). Devadhakhana.]==（二一二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我不為一切比丘說不放逸行，亦非不為一切比丘說不放逸行。
「不向何等像類比丘說不放逸行？若比丘得阿羅漢，盡諸有漏，離諸重擔，逮得己利，盡諸有結，心正解脫。如是像類比丘，我不為說不放逸行。所以者何？彼諸比丘已作不放逸故，不復堪能作放逸事，我今見彼諸`[尊者＝尊【中華-磧-北藏-三】]`尊者得不放逸果，是故不為彼說不放逸行。
「為何等像類比丘說不放逸行？若諸比丘在學地者，未得心意增上安隱，向涅槃住，如是像類比丘，我為其說不放逸行。所以者何？以彼比丘習學諸根，心樂隨順資生之具，親近善友，不久當得盡諸有漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』所以者何？彼眼識所可愛樂、染著之色，彼比丘見已，不喜、不讚歎、不染、不繫著住；以不喜、不讚歎、不染、不著住故，專精勝進，身心止息，心安極住不忘，常定一心，無量法喜，但逮得第一三昧正受，終不退`[滅＝減【三】]`滅隨於眼色。於耳、鼻、舌、身、意識法亦復如是。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 213
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.92](Tipitaka22#^SN35z92). 93. Dvayaṃ.]==（二一三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「當為汝等演說二法。諦聽，善思。何等為二？眼、色為二。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法為二，是名二法。
「若有沙門、婆羅門作如是說：『是非二者，沙門瞿曇所說二法，此非為二。』彼自以意說二法者，但有言說，`[問【磧乙-三】，聞【大】]`問已不知，增其疑惑，以非其境界故。
「所以者何？緣眼、色，眼識生，三事和合，緣觸觸生受，若苦、若樂、不苦不樂。若於此受集、受滅、受味、受患、受離不如實知者，種貪欲身觸、種瞋恚身觸、種戒取身觸、種我見身觸，亦種`[殖＝植【三】]`殖增長諸惡不善法。如是純大苦`[聚【磧乙-元明】，集【大】]`聚皆從集生，如是耳、鼻、舌、身，意、法緣，生意識，三事和合觸……」廣說如上。
「復次，眼緣色，生眼識，三事和合觸，觸緣受，若苦、若樂、不苦不樂，於此諸受集、滅、味、患、離如是知。如是知已，不種貪欲身觸、不種瞋恚身觸、不種戒取身觸、不種我見身觸、不種諸惡不善法。如是諸惡不善法滅，純大苦聚滅。
耳、鼻、舌、身、意法亦復如是。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 214
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.93](Tipitaka22#^SN35z93). Dvayaṃ.]==（二一四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有二因緣生識。何等為二？謂眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法……」如是廣說，乃至「非其境界故。所以者何？眼、色因緣生眼識，彼無常、有為、心緣生，色若眼、識，無常、有為、心緣生，此三法和合觸，觸已受，受已思，思已想，此等諸法無常、有為、心緣生，所謂觸、想、思。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 215
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.88](Tipitaka22#^SN35z88).(2-5) Puṇṇa.]==（二一五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，尊者`[富留那 Puṇṇa.]`富留那比丘往詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊說現法、說滅熾然、說不待時、說正向、說即此見、說緣自覺。世尊！云何為現法，乃至緣自覺？」
佛告富留那：「善哉！富留那！能作此問。富留那！諦聽，善思，當為汝`[說＝說此【三】]`說。富留那！比丘眼見色已，覺知色、覺知色貪，我此內有眼識色貪，我此內有眼識色貪如實知。富留那！若眼見色已，覺知色、覺知色貪，我此內有眼識色貪如實知者，是名現見法。
「云何滅熾然？云何不待時？云何正向？云何即此見？云何緣自覺？富留那！比丘眼見色已，覺知色，不起色貪覺，我`[無【CB】，［－］【大】]`無`[cf. 五十卷本《雜阿含經》字句斠勘]`有內眼識色貪，不起色貪覺，如實知。若，富留那！比丘眼見色已，覺知`[色【磧乙-三】，已【大】]`色，不起色貪覺，如實知色，不起色貪覺如實知，是名滅熾然、不待時、正向、即此見、緣自覺。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。」
佛說此經已，富留那比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 216
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.188](Tipitaka22#^SN35z188). Samudda.]==（二一六）ᅟ如是我聞：
一時，佛`[在＝住【明】]`在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「言大海者，愚夫所說，非聖所說，此`[大＝大海【宋明】]`大小水耳。云何聖所說海？謂眼識色已，愛念、`[深＝染【三】]`深著，貪樂身、口、意業，是名為海。一切世間阿修羅眾，乃至天、人，悉於其中貪樂沈沒，如狗`[肚＝壯【三】]`肚藏，如亂草蘊，此世、他世絞結纏鎖，亦復如是。耳識聲、鼻識香、舌識味、身識觸，此世、他世絞結纏鏁，亦復如是。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如身、口、意業，如是貪、恚、癡，老、病、死，亦如是說。如五根三經，六根三經，亦如是說。
## 217
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.187](Tipitaka22#^SN35z187). Samudda.]==（二一七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「所謂海者，世間愚夫所說，非聖所說。`[海大＝大海【元明】]`海大小水耳，眼是人大海，彼色為濤波。若能`[堪忍【磧乙-三】，堪【大】]`堪忍色濤波者，得度眼大海，竟於濤波`[迴＝洄【三】＊]`迴澓諸水、惡蟲、羅剎女鬼。耳、鼻、舌、身、意是人大海，聲、香、味、觸、法為濤波，若堪忍彼法濤波，得度於意海，竟於濤波`[＊]`迴澓、惡蟲、羅剎女鬼。」
爾時，世尊以偈頌曰：
ᅟ「大海巨濤波， 惡蟲羅剎怖，ᅟ難度而能度， 集離永無餘，
ᅟ能斷一切苦， 不復受餘有，ᅟ永之般涅槃， 不復還放逸。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 218
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.106](Tipitaka22#^SN35z106). Dukkha.]==（二一八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我今當為汝等說苦集道跡、苦滅道跡。諦聽，善思，當為汝說。
「云何苦集道跡？緣眼、色，生眼識，三事和合觸，緣觸受，緣受愛，緣愛取，緣取有，緣有生，緣生老、病、死、憂、悲、惱、苦集，如是`[純大苦聚集【CB】，〔－〕【大】]`純大苦聚集。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。是名苦集道跡。
「云何苦滅道跡？緣眼、色，生眼識，三事和合觸，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老、病、死、憂、悲、`[惱苦＝苦惱【三】]`惱、苦
滅，如是純大苦聚滅。耳、鼻、舌、身、意亦如是說，是名苦滅道跡。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 219
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.146](Tipitaka22#^SN35z146). Sappāya.]==（二一九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說涅槃道跡。云何為涅槃道跡？謂觀察眼無常，若色、眼識、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦無常。耳、鼻、舌、身、意亦復如是，是名涅槃道跡。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 220
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.147](Tipitaka22#^SN35z147)-[149](Tipitaka22#^SN35z149). Sappāya.]==（二二〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有似趣涅槃道跡。云何為似趣涅槃道跡？觀察眼非我，若色、眼識、眼觸因緣生受，若內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦觀察無常。耳、鼻、舌、身、意亦復如是，是名似趣涅槃道跡。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 221
ᅟᅟᅟᅟ（二二一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有趣一切取道跡。云何為趣一切取道跡？緣眼、色，生眼識，三事和合觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取所取故。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。取所取故，是名趣一切取道跡。
「云何斷一切取道跡？緣眼、色，生眼識，三事和合觸，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅；如是知耳、鼻、舌、身、意亦復如是。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 222
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.26](Tipitaka22#^SN35z26)-[27](Tipitaka22#^SN35z27). Parijāna.]==（二二二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「當知一切知法、一切識法。諦聽，善思，當為汝說。
「云何一切知法、一切識法？諸比丘！眼是知法、識法，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼一切是知法、識法。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 223
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.26](Tipitaka22#^SN35z26)-[27](Tipitaka22#^SN35z27). Parijāna.]==（二二三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我不說一法不知、不識而得究竟苦邊。
云何不說一法不知、不識而得究竟苦邊？
謂不說於眼不知、不識而得究竟苦邊，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂亦復不說，不知不`[見＞]`識而得究竟苦邊。
耳、鼻、舌、身、意亦復如是。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 224
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.24](Tipitaka22#^SN35z24)-[25](Tipitaka22#^SN35z25). Pahāna.]==（二二四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「一切欲法應當斷。云何一切欲法應當斷？謂眼是一切欲法應當斷，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼一切欲法應當斷。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 225
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.24](Tipitaka22#^SN35z24)-[25](Tipitaka22#^SN35z25). Pahāna.]==（二二五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我不說一法不知、不斷而究竟苦邊。云何不說一法不知、不斷而究竟苦邊？謂不說眼不知、不斷而究竟苦邊，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼一切不說不知、不斷而究竟苦邊。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 226
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.90](Tipitaka22#^SN35z90)-[91](Tipitaka22#^SN35z91). Eja.]==（二二六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說斷一切計。諦聽，善思，當為汝說。
「云何不計？謂不計我見色，不計眼我所，不計相屬，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦不計樂我、我所，不計樂相`[樂＞]`屬；不計耳、鼻、舌、身、意亦復如是。
「如是不計者，於諸世間常無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如上所說，眼等不計，一切事不計亦如是。
## 227
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.90](Tipitaka22#^SN35z90)-[91](Tipitaka22#^SN35z91). Eja.]==（二二七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「計者是病，計者是癰，計者是刺，如來以不計住故，離病、離癰、離刺。
「是故，比丘欲求不計住，離病、離癰、離刺者，彼比丘莫計眼我、我所，莫計眼相屬，莫計色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦莫計是我、我所、相在。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。
「比丘！如是不計者，`[則【麗】，眼【大】]`則無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如眼等所說，餘一一事亦如是。
## 228
ᅟᅟᅟᅟ（二二八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說增長法、`[損減【CB】＊，滅【大】＊，損滅【三】＊]`損減法。云何增長法？謂緣眼、色、生眼識，三事和合觸，`[觸緣＝緣觸【三】]`觸緣受……」廣說乃至「純大苦聚集，是名增長法。耳、鼻、舌、身、意亦復如是，是名增長法。
「云何`[＊]`損減法，緣眼、色，生眼識，三事和合觸，觸滅則受滅……」廣說乃至「純大苦聚滅。耳、鼻、舌、身、意亦復如是，是名損`[減＝滅【三】＊]`減法。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如增長、損`[＊]`減，如是起法、處變易法、集法、滅法，亦如上說。
## 229
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.56](Tipitaka22#^SN35z56)-[57](Tipitaka22#^SN35z57). Āsavā.]==（二二九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說有漏、無漏法。云何有漏法？謂眼色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂。耳、鼻、舌、身、意法、意識、意觸、意觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，世俗者，是名有漏法。
「云何無漏法？謂出世間意，若法、`[若〔－〕【三】]`若意識、意觸、意觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，出世間者，是名無漏法。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ᅟ 雜阿含經 卷第八
# 九
雜阿含經 卷第九☗s9
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
## 230
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.68](Tipitaka22#^SN35z68). Samiddhi.（三彌離提）.]==（二三〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有比丘名三彌離提，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！所謂`[世間 Loka.]`世間者，云何名世間？」
佛告三彌離提：「謂眼、色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂。耳、鼻、舌、身、意、法、意識、意觸、意觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，是名世間。所以者何？六入處集則觸集，如是乃至純大苦聚集。
「三彌離提！若無彼眼、無色、無眼識、無眼觸、無眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂；無耳、鼻、舌、身、意、法、意識、意觸、意觸因緣生受，內覺若苦、若樂、若不苦不樂者，則無世間，亦不施設世間。所以者何？六入處滅則觸滅，如是乃至純大苦聚滅故。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
==\[[SN35.65](Tipitaka22#^SN35z65)-[66](Tipitaka22#^SN35z66). Samiddhi.]==如世間。如是眾生、如是魔，亦如是說。
## 231
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.82](Tipitaka22#^SN35z82). Loka.[SN35.84](Tipitaka22#^SN35z84)]==（二三一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有比丘名三彌離提，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！所謂世間者，云何名世間？」
佛告三彌離提：「危脆敗壞，是名世間。云何危脆敗壞？三彌離提！眼是危脆敗壞法，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼一切亦是危脆敗壞。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。是說危脆敗壞法，名為世間。」
佛說此經已，三彌離提比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 232
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.85](Tipitaka22#^SN35z85). Suñña.]==（二三二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有比丘名三彌離提，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！所謂世間空，云何名為世間空？」
佛告三彌離提：「眼空，常、恒、不變易法空，我所空。所以者何？此性自爾，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦空，常、恒、不變易法空，我所空。所以者何？此性自爾。耳、鼻、舌、身、意亦復如是，是名空世間。」
佛說此經已，三彌離提比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 233
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.107](Tipitaka22#^SN35z107). Loka.]==（二三三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說世間、`[世間〔－〕【三】]`世間集、世間滅、世間滅道跡。諦聽，善思。
「云何為世間？謂六內入處。云何六？眼內入處，耳、鼻、舌、身、意內入處。
「云何世間集？謂當來有愛，喜、貪俱，彼彼集著。
「云何世間滅？謂當來有愛，喜、貪俱，彼彼集著無餘斷，已捨、已吐、已盡、離欲、滅、止、沒。
「云何世間滅道跡？謂八聖道，正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 234
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.116](Tipitaka22#^SN35z116). Lokakāmaguṇa.]==（二三四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我不說有人行到世界邊者，我亦不說不行到世界邊而究竟苦邊者。」如是說已，入室坐禪。
時，眾多比丘，世尊去後，即共議言：「世尊向者略說法言：『我不說有人行到世界邊者，我亦不說不行到世界邊而得究竟苦邊者。』如是說已，入室坐禪。我等今於世尊略說法中未解其義，是中諸尊，誰有堪能於世尊略說法中，廣為我等說其義者。」
復作是言：「唯有尊者阿難，聰慧總持，而常給侍世尊左右，世尊讚歎多聞梵行，堪為我等於世尊略說法中廣說其義，今當往詣尊者阿難所，請求令說。」時，眾多比丘往詣尊者阿難所，共相問訊已，於一面坐。具以上事廣問阿難！爾時，阿難告諸比丘：「諦聽，善思，今當為說。若世間、世間名、世間覺、世間言辭、世間語說，此等皆入世間數。諸尊！謂眼是世間、世間名、世間覺、世間言辭、世間語說，是等悉入世間數。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。多聞聖弟子於六入處集、滅、味、患、離如實知，是名聖弟子到世界邊、知世間、世間所重、度世間。」
爾時，尊者阿難復說偈言：
ᅟ「非是`[遊＝旋【宋】]`遊步者， 能到世界邊，ᅟ不到世界邊， 不能免眾苦，
ᅟ是故牟尼尊， 名知世間者，ᅟ能到世界邊， 諸梵行已立，
ᅟ世界邊唯有， 正智能諦了，ᅟ覺慧達世間， 故說度彼岸。
「如是，諸尊！向者世尊略說法已，入室坐禪，我今為汝分別廣說。」
尊者阿難說是法已，眾多比丘聞其所說，歡喜奉行。
## 235
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.150](Tipitaka22#^SN35z150). Antevasi.]==（二三五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有師、有近住弟子，則苦獨住，無師、無近住弟子，則樂獨住。
「云何有師、有近住弟子，則苦獨住？緣眼、色，生惡不善覺，貪、恚、癡俱，若彼比丘行此法者，是名有師，若於此邊住者，是名近住弟子。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。如是有師、有近住弟子，常苦獨住。
「云何無師、無近住弟子，常樂獨`[住＝往【元】]`住？緣眼、色，生惡不善覺，貪、恚、癡俱，彼比丘不行，是名無師。不依彼住，是名無近住弟子。是名無師、無近住弟子，常樂獨住。若彼比丘無師、無近住弟子者，我說彼得梵行福。所以者何？無師、無近住弟子，比丘於我建立梵行，能正盡苦，究竟苦`[邊【CB】，集【大】（CBETA按：原「集」，本校見「究竟苦邊」99 筆，今依文意修訂作「邊」。）]`邊。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 236
ᅟᅟᅟᅟ==\[[MN151](Tipitaka21#^MN151). Piṇḍapātaparisuddhi.，\[[AA](增壹31-52#45.6).[45.6](agamaa#^aa45z6) ]]==（二三六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，尊者舍利弗晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。乞食已，還精舍，舉衣鉢，洗足已，持尼師`[檀＝壇【三】]`檀，入林中，晝日坐禪。時，舍利弗從禪覺，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面。
爾時，佛告舍利弗：「汝從何來？」
舍利弗答言：「世尊！從林中晝日坐禪來。」
佛告舍利弗：「今入何等禪住？」
舍利弗白佛言：「世尊！我今於林中入空三昧禪住。」
佛告舍利弗：「善哉！善哉！舍利弗，汝今入上`[座【麗】，坐【大】]`座禪住而坐禪。若諸比丘欲入上座禪者，當如是學：
『若入城時、若行乞食時、若出城時，當作是思惟：「我今眼見色，頗起欲、恩愛、愛念著不？」』
「舍利弗！比丘作如是觀時，若眼識於色有愛念染著者，彼比丘為斷惡不善故，當勤欲方便，堪能繫念修學。譬如有人，火燒頭衣，為盡滅故，當起增上方便，勤教令滅。彼比丘亦復如是，當起增上勤欲方便，繫念修學。
「若比丘觀察時，若於道路、若聚落中行乞食、若出聚落，於其中間，眼識於色，無有愛念染著者，彼比丘願以此喜樂善根，日夜精勤，繫念修習，是名比丘於行、住、坐、臥淨除乞食，是故此經名清淨乞食住。」
佛說此經已，尊者舍利弗聞佛所說，歡喜奉行。
## 237
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.124](Tipitaka22#^SN35z124). Vesāli.]==（二三七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。
時，有長者名`[郁瞿婁 Ugga.]`郁瞿婁，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！何故有一比丘見法般涅槃？何故比丘不得見法般涅槃？」
佛告長者：「若有比丘眼識於色，愛念染著，以愛念染著故，常依於識；為彼縛故，若彼取故，不得見法般涅槃。耳、鼻、舌、身、意識法亦復如是。
「若比丘眼識於色，不愛樂染著，不愛樂染著者，不依於識，不觸、不著、不取故，此諸比丘得見法般涅槃。耳、鼻、舌、身、意識法亦復如是。
「是故，長者！有比丘得見法般涅槃者，有不得見法般涅槃`[者如長者＝長如是者【宋元】]`者。」
如長者所問經，如是阿難所問經及佛自為諸比丘所說經，亦如上說。
## 238
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.141](Tipitaka22#^SN35z141)-[144](Tipitaka22#^SN35z144). Hetu.]==（二三八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。
時，有異比丘往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！何因何緣眼識生？何因何緣耳、鼻、舌、身、意識生？」
佛告比丘：「眼因緣色，眼識生。所以者何？若眼識生，一切眼色因緣故。耳聲因緣、鼻香因緣、舌味因`[緣身觸因緣【磧乙-元明】，緣【大】]`緣、身觸因緣、意法因緣意識生。所以者何？諸所有意識，彼一切皆意法因緣生故。是名比丘眼識因緣生，乃至意識因緣生。」
時，彼比丘聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
## 239
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.109](Tipitaka22#^SN35z109). Saṃyojana.[SN35.122](Tipitaka22#^SN35z122) ]==（二三九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說結所繫法及結法。云何結所繫法？眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，是名結所繫法。云何結法？謂欲貪，是名結法。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 240
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.110](Tipitaka22#^SN35z110). Upādāna.[SN35.123](Tipitaka22#^SN35z123)]==（二四〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說所取法及取法。云何所取法？眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，是名所取法。云何取法？謂欲貪，是名取法。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 241
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN35.194. Ādittena. [SN35.235](Tipitaka22#^SN35z235) [AA](增壹31-52#51.6).[51.6](agamaa#^aa51z6) ]==（二四一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。
爾時，世尊告諸比丘：
1「愚癡無聞凡夫，比丘！寧以火燒熱銅籌以燒其目，令其`[熾＝燒【三】]`熾然，不以眼識取於色相、取隨形好。所以者何？取於色相、取隨形好故，墮惡趣中如沈鐵丸。
2「愚癡無聞凡夫，寧燒鐵錐以鑽其耳，不以耳識取其聲相、取隨聲好。所以者何？耳識取聲相、取隨聲好者，身壞命終墮惡趣中如沈鐵丸。
3「愚癡無聞凡夫，寧以利刀斷截其鼻，不以鼻識取於香相、取隨香好。所以者何？以取香相、取隨香好故，身壞命終墮惡`[趣＝道【明】]`趣中如沈鐵丸。
4「愚癡無聞凡夫，寧以利刀斷截其舌，不以舌識取於味相、取隨味好。所以者何？以取味相、隨味好故，身壞命終墮惡趣中如沈鐵丸。
5「愚癡無聞凡夫，寧以剛鐵利槍以刺其身，不以身識取於觸相及隨觸好。所以者何？以取觸相及隨觸好故，身壞命終墮惡趣中如沈鐵丸。
6「諸比丘！睡眠者是愚癡活、是`[癡＝癖【三】＊]`癡命，無利、無福，然諸比丘寧當睡眠，不於彼色而起覺想；若起覺想者，必生纏縛諍訟，能令多眾起於非義，不能饒益安樂天人。
「彼多聞聖弟子作如是學：
1『我今寧以熾然鐵槍以貫其目，不以眼識取於色相，墮三惡趣，長夜受苦。我從今日當正思惟：「觀眼無常、有為、心緣生法，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦無常、有為、心緣生法。」』
2耳、3鼻、4舌、5身入處當如是學：『寧以鐵槍貫其身體，不以身識取於觸相及隨觸好故，墮三惡道。我從今日當正思惟：觀身無常、有為、心緣生法，若觸、身識、身觸`[觸身〔－〕【三】]`、身觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦無常、有為、心緣生法。』
6多聞聖弟子作如是學：『睡眠者是愚癡活、`[＊]`癡命，無果、無利、無福，我當不眠，亦不起覺想，起想者生於纏縛諍訟，令多人非義饒益，不得安樂。』
「1多聞聖弟子如是觀者，於眼生厭，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦生厭，厭故不樂，不樂故解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』
2耳、3鼻、4舌、5身、6意亦復如是。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 242
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.111](Tipitaka22#^SN35z111)-[112](Tipitaka22#^SN35z112). Parijāna.]==（二四二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。
爾時，世尊告諸比丘：「若眼不知、不識、不斷、不離欲，不堪能正盡苦；於眼若知、若識、若斷、若離欲，堪能正盡苦。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如眼四經，如是乃至意二十四經如上說。
## 243
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.15](Tipitaka22#^SN35z15)-[19](Tipitaka22#^SN35z19). Assāda.]==（二四三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。
爾時，世尊告諸比丘：「若諸比丘於眼味者，當知是沙門、婆羅門不得自在脫於魔手，魔縛所縛，入於魔繫。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。若沙門、婆羅門於眼不味者，當知是沙門、`[婆【麗】，波【大】]`婆羅門不隨於魔，脫於魔手，不入魔繫。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如味，如是歡喜、讚歎、染著、堅住、愛樂、憎嫉，亦如是說。
如內入處七經，外入處七經，亦如是說。
## 244
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.114](Tipitaka22#^SN35z114)-[115](Tipitaka22#^SN35z115). Mārapāsa.]==（二四四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。
爾時，世尊告諸比丘：「有六魔鈎。云何為六？眼味著色，是則魔鈎，耳味著聲，是則魔鈎，鼻味著香，是則魔鈎，舌味著味，是則魔鈎，身味著觸，是則魔鈎，意味著法，是則魔鈎。若沙門、婆羅門眼味著色者，當知是沙門、婆羅門魔鈎鈎其咽，於魔不得自在。」
穢說淨說，`[廣＝魔【三】]`廣說如上。
## 245
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.115](Tipitaka22#^SN35z115) SN35.189. Bālisiko.]==（二四五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住拘留搜調伏`[駮【麗】，駁【大】]`駮
牛聚落。
爾時，世尊告諸比丘：「我今當為汝等說法，初語亦善，中語亦善，後語亦善，善義善味，純一滿淨，清白梵行，謂四品法經。諦聽，善思，當為汝說。
「何等為四品法經？有眼識色可愛、可念、可樂、可著，比丘見已，歡喜、讚歎、樂著、堅住，有眼識色不可愛、不可念、不可樂著、苦厭。比丘見已，瞋恚、嫌薄。如是比丘於魔不得自在，乃至不得解脫魔繫。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。
「有眼識色可愛、可念、可樂、可著，比丘見已，==\[「知」疑「不」，（[SN35.114](Tipitaka22#^SN35z114) Mārapāsa, PTS 2014: IV 92）nābhinandati（不喜）]==知喜不讚歎、不樂著堅實，有眼識色不可愛、念、樂、著，比丘見已，不瞋恚、嫌薄。如是比丘不隨魔，自在，乃至解脫魔繫。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。是名比丘四品法經。」
## 246
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN4.24](Tipitaka22#^SN4z24). Sattavassāni.]==（二四六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城耆闍崛山。
爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食。
爾時，`[天魔波旬 Māra pāpimant.]`天魔波旬作是念：「沙門瞿曇晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食，我今當往亂其道意。」
時，魔波旬化作御車`[象＝像【元明】]`象類，執杖覓牛，著弊衣，蓬頭亂髮，手脚剝裂，手執牛杖，至世尊前問言：「瞿曇！見我牛不？」
世尊作是念：「此是惡魔，欲來亂我。」即告魔言：「惡魔！何處有牛？何用牛為？」
魔作是念：「沙門瞿曇知我是魔。」而白佛言：「瞿曇！眼觸入處，是我所乘。耳、鼻、舌、身、意觸入處，是我所乘。」
復問：「瞿曇！欲何所之？」
佛告惡魔：「汝有眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處。若彼無眼觸入處，無耳、鼻、舌、身、意觸入處，汝所不到，我往到彼。」
爾時，天魔波旬即說偈言：
ᅟ「若常有我者， 彼悉是我所，ᅟ一切悉屬我， 瞿曇何所之。」
爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「若言有我者， 彼說我則非，ᅟ是故知波旬， 即自墮負處。」
魔復說偈言：
ᅟ「若說言知道， 安隱向涅槃，ᅟ汝自獨遊往， 何煩教他為？」
世尊復說偈答言：
ᅟ「若有離魔者， 問度彼岸道，ᅟ為彼平等說， 真實永無餘，
ᅟ時習不放逸， 永離魔自在。」
魔復說偈言：
ᅟ「有石似段肉， 餓烏來欲食，ᅟ彼作軟美想， 欲以補飢虛，
ᅟ竟不得其味， 折觜而騰虛，ᅟ我今猶如烏， 瞿曇如石生，
ᅟ不入愧而去， 猶烏陵虛逝，ᅟ內心懷愁毒， 即彼沒不現。」
## 247
ᅟᅟᅟᅟ（二四七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城耆闍崛山。
爾時，世尊告諸比丘：「若沙門、婆羅門眼習近於色，則`[隨＝為【三】]`隨魔所自在，乃至不得解脫魔繫。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。
「若沙門、婆羅門眼不習近於色，不隨魔，自在，乃至得解脫魔繫。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如習近，如是繫著、如是味、如是鄰聚，若使受持繫著，我所求欲，淳濃不捨，亦如上說。
## 248
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN35.193. Udāyī.]== ==\[[SN35.234](Tipitaka22#^SN35z234) ]==（二四八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住波吒利弗多羅國雞林園。
爾時，尊者阿難往詣尊者大純陀所，共相問訊已，於一面坐。
爾時，尊者阿難語尊者純陀言：「欲有所問，寧有閑暇見答`[與＝以【元明】＊]`與不？」
尊者純陀語尊者阿難言：「隨仁所問，知者當答。」
尊者阿難問尊者純陀：「如世尊、如來、應、等正覺所知所見，說四大造色，施設顯露，此四大色非我，如來、應、等正覺所知所見，亦復說識非我耶？」
尊者純陀語尊者阿難言：「仁者最為多聞，我從遠來詣尊者所，為問此法故，今日，尊者！唯願為說此義。」
尊者阿難語純陀言：「我今問尊者，隨意見答。尊者純陀！為有眼、有色、有眼識不？」
答言：「有。」
尊者阿難復問：「為緣眼及色，生眼識不？」
答言：「如是。」
尊者阿難復問：「`[若＝緣【三】]`若
眼及色生眼識，彼因、彼緣，為常、為無常？」
答言：「無常。」
尊者阿難又問：「彼因、彼緣生眼識，彼因、彼緣無常變易時，彼識住耶？」
答曰：「不也，尊者阿難！」
尊者阿難復問：「於意云何？彼法若生、若滅可知，多聞聖弟子於中寧見是我、異我、相在不？」
答曰：「不也，尊者阿難！」
「耳、鼻、舌、身、意、法，於意云何？有意、有法、有意識不？」
答曰：「有。尊者阿難！」
復問：「為緣意及法，生意識不？」
答曰：「如是，尊者阿難！」
復問：「若意緣法生意識，彼因、彼緣，為常、為無常。」
答曰：「無常。尊者阿難！」
復問：「若因、若緣生意識，彼因、彼緣無常變易時，意識住耶？」
答曰：「不也，尊者阿難！」
復問：「於意云何？彼法若生、若滅可知，多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不？」
答言：「不也，尊者阿難！」
尊者阿難語純陀言：「是故，尊者！而如來、應、等正覺所知所見，說識亦無常。譬如士夫持斧入山，見芭蕉樹，謂堪材用，斷根、截`[葉斫枝【宮-思溪-磧乙】，斫[芸/木]\(葉)葉【大】，葉斫杖【三】]`葉、斫枝`[cf 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經第2918號第16圖第10行） cf 《思溪藏》（中國國家圖書館藏本第SX2841號第27圖第1行）]`、剝皮，求其堅實，剝至於盡，都無堅處。如是多聞聖弟子正觀眼識，耳、鼻、舌、身、意識。當正觀時，都無可取，無可取故，無所著，無所著故，自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
彼`[二【麗】，一【大】]`二正士說是法時，展轉隨喜，各還其所。
## 249
ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN4.174](Tipitaka23#^AN4z174). Koṭṭhika.]==（二四九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，尊者阿難詣尊者舍利弗所，語尊者舍利弗：「欲有所問，寧有閑暇為解說不？」
舍利弗言：「隨仁所問，知者當答。」
尊者阿難問尊者舍利弗：「六觸入處盡，離欲、滅、息、沒已，更有餘不？」
尊者舍利弗語阿難言：「莫作此問：『六觸入處盡，離欲、滅、息、沒已，更有餘不？』」
阿難又問尊者舍利弗：「六觸入處盡，離欲、滅、息、沒已，無有餘耶？」
尊者舍利弗答阿難言：「亦復不應作如是問：『六觸入處盡，離欲、滅、息、沒已，無有餘耶？』」
阿難復問尊者舍利弗：「六觸入處盡，離欲、滅、息、沒已，有餘無餘、非有餘非無餘耶？」
尊者舍利弗答阿難言：「此亦不應作如此問：『六觸入處盡，離欲、滅、息、沒已，有餘無餘、非有餘非無餘耶？』」
尊者阿難又問舍利弗：「如尊者所說：『六觸入處盡，離欲、滅、息、沒已，有亦不應說，無亦不應說，有無亦不應說，非有非無亦不應說。』此語有何義？」
尊者舍利弗語尊者阿難：「六觸入處盡，離欲、滅、息、沒已，有餘耶？此則虛言。無餘耶？此則虛言。有餘無餘耶？此則虛言。非有餘非無餘耶？此則虛言。若言六觸入處盡，離欲、滅、息、沒已，離諸虛偽，得般涅槃，此則佛說。」
時，二正士展轉隨喜，各還本處。
## 250
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN35.191. Koṭṭhika.]== ==\[[SN35.232](Tipitaka22#^SN35z232)([SN35.233](Tipitaka22#^SN35z233))]== （二五〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，尊者舍利弗、尊者`[摩訶拘絺羅 Mahākoṭṭhika.]`摩訶拘絺羅俱在耆闍崛山。==\[Mahākauṣṭhila]==
尊者摩訶拘絺羅晡時從禪覺，詣尊者舍利弗所，共相問訊已，退坐一面，語舍利弗言：「欲有所問，寧有閑暇見答`[已＝以【元明】＊]`已不？」
尊者舍利弗語摩訶拘絺羅：「隨仁所問，知者當答。」
尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗言：「云何，尊者舍利弗，眼繫色耶.色繫眼耶？耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，意繫法耶.法繫意耶？」
尊者舍利弗答尊者摩訶拘絺羅言：「非眼繫色.非色繫眼，乃至非意繫法.非法繫意，尊者摩訶拘絺羅，於其中間，若彼欲貪，是其繫也。尊者摩訶拘絺羅！譬如二牛，一黑一白，共一軛鞅縛繫，人問言：『為黑牛繫白牛，為白牛繫黑牛。』為等問不？」
答言：「不也，尊者舍利弗！非黑牛繫白牛，亦非白牛繫黑牛，然於中間，若軛、若繫鞅者，是彼繫縛。」 ==\[ekena dāmena vā yottena vā saṃyuttā]==
「如是，尊者摩訶拘絺羅！非眼繫色.非色繫眼，乃至非意繫法.非法繫意，中間欲貪，是其繫也。
「尊者摩訶拘絺羅！若眼繫色.若色繫眼，乃至若意繫法.若法繫意，世尊不教人建立梵行.得盡苦邊；以非眼繫色.非色繫眼，乃至非意繫法.非法繫意，故世尊教人建立梵行，得盡苦邊。
「尊者摩訶拘絺羅！世`[尊＝尊說【三】]`尊眼見色若好若惡，不起欲貪，其餘眾生眼若見色若好若惡，則起欲貪，是故世尊說當斷欲貪，則心解脫，乃至意、法亦復如是。」
時，二正士展轉隨喜，各還本處。
## 251
ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN4.175](Tipitaka23#^AN4z175). Koṭṭhika; [MN43](Tipitaka21#^MN43). Mahāvedalla.，\[[MA](中含152-222#211).[211](agamdm#^ma211) ]]==（二五一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅俱在耆闍崛山中。
尊者摩訶拘絺羅晡時從禪覺，詣尊者舍利弗所，共相問訊已，退坐一面，語尊者舍利弗：「欲有所問，寧有閑暇見答`[＊]`已不？」
舍利弗言：「隨仁所問，知者當答。」
尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗言：「謂無明者。云何為無明？」
尊者舍利弗言：「所謂無知，無知者是為無明。云何無知？謂眼無常不如實知，是名無知，眼生滅法不如實知，是名無知。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。如是，尊者摩訶拘絺羅！於此六觸入處**如實不知、不見、不無間等、愚闇`[闇＝癡【三】]`、無明、大冥**，是名無明。」
尊者摩訶拘絺羅又問尊者舍利弗：「所謂明者。云何為明？」
舍利弗言：「所謂為知，知者是明，為何所知？謂眼無常、眼無常如實知，眼生滅法、眼生滅法如實知。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。尊者摩訶拘絺羅！於此六觸入處**如實知、見、明、覺、悟、慧、無間等**，是名為明。」
時，二正士各聞所說，展轉隨喜，各還其所。
## 252
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.69](Tipitaka22#^SN35z69). Upasena.（優波先那）Vinaya. Cullavagga. V. 6.]==（二五二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有比丘名優波先那，住王舍城寒林中塜間蛇頭巖下迦陵伽行處。時，尊者優波先那獨一於內坐禪。
時，有惡毒蛇長尺許，於上石間墮優波先那身上，優波先那喚舍利弗：「語諸比丘，毒蛇墮我身上，我身中毒，汝等駛來，扶持我身，出置於外，莫令於內身壞碎，如糠`[糟＝糩【三】＊]`糟聚。」
時，尊者舍利弗於近處，住一樹下，聞優波先那語，即詣優波先那所，語優波先那言：「我今觀汝色貌，諸根不異於常，而言中毒，持我身出，莫令散壞，如糠`[＊]`糟聚，竟為云何？」
優波先那語舍利弗言：「若當有言：『我眼是我、我所。耳、鼻、舌、身、意。耳、鼻、舌、身、意是我、我所。色、聲、香、味、觸、法，色、聲、香、味、觸、法是我、我所。地界，地界是我、我所。水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界是我、我所。色陰，色陰是我、我所。受.想.行.識陰，受.想.行.識陰是我、我所』者，面色諸根應有變異。我今不爾，眼非我、我所；乃至識陰非我、我所，是故面色諸根無有變異。」
舍利弗言：「如是，優波先那！汝若長夜離我、我所、我慢繫著使，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世永不復起，云何面色諸根當有變異？」
時，舍利弗即周匝扶持優波先那身出於窟外，優波先那身中毒碎壞，如聚糠`[＊]`糟。
時，舍利弗即說偈言：
ᅟ「久`[殖＝植【三】＊]`殖諸梵行， 善修八聖道，ᅟ歡喜而捨壽， 猶如棄毒鉢。
ᅟ久`[＊]`殖諸梵行， 善修八聖道，ᅟ歡喜而捨壽， 如人重病愈。
ᅟ久`[＊]`殖諸梵行， 善修八聖道，ᅟ如出火燒宅， 臨死無憂悔，
ᅟ久`[＊]`殖諸梵行， 善修八聖道，ᅟ以慧觀世間， 猶如穢草木，
ᅟ不復更求餘， 餘亦不相續。」
時，尊者舍利弗供養優波先那尸已，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！尊者優波先那有小惡毒蛇，如治眼籌，墮其身上，其身即壞，如聚糠`[＊]`糟。」
佛告舍利弗：「若優波先那誦此偈者，則不中毒，身亦不壞，如聚糠`[＊]`糟。」
舍利弗白佛言：「世尊！誦何等偈？何等辭句？」
佛即為舍利弗而說偈言：
ᅟ「常慈念於彼， 堅固賴吒羅，ᅟ慈伊羅槃那， 尸婆弗多羅，
ᅟ欽婆羅上馬， 亦慈迦拘吒，ᅟ及彼黑瞿曇， 難`[徒＝陀【元明】]`徒跋難陀。
ᅟ慈悲於無足， 及以二足者，ᅟ四足與多足， 亦悉起慈悲，
ᅟ慈悲於諸龍， 依於水陸者，ᅟ慈一切眾生， 有`[量＝畏【三】＊]`量及無`[＊]`量，
ᅟ安樂於一切， 亦離煩惱生，ᅟ欲令一切賢， 一切莫生惡。
ᅟ常住蛇頭巖， 眾惡不來集，ᅟ凶害惡毒蛇， 能害眾生命，
ᅟ如此真諦言， 無上大師說，ᅟ我今誦習此， 大師真實語，
ᅟ一切諸惡毒， `[無＝不【三】]`無能害我身。ᅟ貪欲瞋恚癡， 世間之三毒，
ᅟ如此三`[毒惡＝惡毒【三】]`毒惡， 永除名佛寶，ᅟ法寶滅眾毒， 僧寶亦無餘，
ᅟ破壞凶惡毒， 攝受護善人，ᅟ佛破一切毒， 汝蛇毒今破。」
故說是呪術章句，所謂：
「塢躭婆隷ᅟ躭婆隷ᅟ`[𮎃(航)＝躭【三】]`𮎃(航)陸`[波＝婆【三】]`波婆躭陸ᅟ㮈渧ᅟ肅㮈渧ᅟ`[抧＝枳【三】]`抧跋渧ᅟ文那移ᅟ三摩移ᅟ檀諦ᅟ尼羅枳`[施下三本俱不間空]`施ᅟ婆羅拘閇塢隷ᅟ塢娛隷」悉波`[呵＝訶【三】]`呵
「舍利弗！優波先那善男子爾時說此偈，說此章句者，蛇毒不能中其身，身亦不壞，如糠`[＊]`糟聚。」
舍利弗白佛言：「世尊！優`[波【三】，婆【大】（CBETA按：原「婆」，依同經用字（T02n0099_p0060c15、T02n0099_p0061b23等）修訂作「波」。）]`波先那未曾聞此偈，未曾聞此呪術章句，世尊今日說此，正為當來世耳。」
尊者舍利弗聞佛所說，歡喜作禮而去。
## 253
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.133](Tipitaka22#^SN35z133). Verahaccānī.（毘紐迦旃延）]==（二五三）ᅟ如是我聞：
一時，尊者`[優陀夷 ＝～Udāyī.]`優陀夷往拘薩羅國人間遊行，至`[拘磐茶＝拘槃荼【三】，～Kāmaṇḍāya.]`拘磐茶聚落，到毘紐迦旃延氏婆羅門尼菴羅園中住。
時，毘紐迦旃延氏婆羅門尼有諸年少弟子，遊行採樵，至菴羅園中，見尊者優陀夷坐一樹下，容貌端正，諸根寂靜，心意安諦，成就第一調伏。見已，往詣其所，共相問訊已，退坐一面。時，優陀夷為諸年少種種說法，勸勵已，默然而住，彼諸年少聞尊者優陀夷所說，歡喜隨喜，從坐起去。
時，諸年少擔持束薪，還至毘紐迦旃延氏婆羅門尼所，置薪束於地，詣毘紐迦旃延氏婆羅門尼所，白言：「我和`[上＝尚【明】＊]`上尼，當知菴羅園中有沙門優陀夷，姓瞿曇氏，依於彼住，極善說法。」
毘紐迦旃延氏婆羅門尼語諸年少言：「汝可往請沙門優陀夷瞿曇氏，明日於此飯食。」
時，諸年少弟子受毘紐迦旃延氏婆羅門尼教已，往詣尊者優陀夷所，白優陀夷言：「尊者當知，我和`[＊]`上毘紐迦旃延氏婆羅門尼請尊者優陀夷明旦飯食。」
時，優陀夷默然受請。
時，彼諸年少知優陀夷受請已，還歸和`[＊]`上毘紐迦旃延氏婆羅門尼所，白言：「和`[＊]`上尼，我以和`[＊]`上尼語，請尊者優陀夷，尊者優陀夷默然受請，和`[＊]`上尼自知時。」
爾時，尊者優陀夷夜過晨朝，著衣持鉢，往詣毘紐迦旃延氏婆羅門尼舍。時，毘紐迦旃延氏婆羅門尼遙見尊者優陀夷來，疾敷床座，請令就坐，設種種飲食，自手供養，豐美滿足。食已，澡`[嗽＝漱【三】]`嗽、洗鉢訖，還就本座。
時，毘紐迦旃延氏婆羅門尼知食已訖，著好革屣，以衣覆頭，別施高床，現起輕相，慠慢而坐，語優陀夷言：「欲有所問，寧有閑暇見答`[＊]`與不？」
優陀夷答言：「姊妹！今是非時。」作此語已，從坐起去。
如是。明日諸弟子復至菴羅園採樵聽法，還復白和`[＊]`上尼，和`[＊]`上尼復遣詣請食，如前三`[返＝反【三】]`返，乃至請法，答言：「非時。」不為說法。
諸年少弟子復白和`[＊]`上尼，菴羅園中沙門優陀夷極善說法。
和`[＊]`上尼答言：「我亦知彼極善說法，再三請來，設食問法，常言非時，不說而去。」
諸弟子言和`[＊]`上尼：「著好革屣，以衣覆頭，不恭敬坐，彼云何說？所以者何？彼尊者優陀夷以敬法故，不說而去。」
和`[＊]`上尼答言：「若如是者，更為我請彼。」
諸弟子受教，更請供養如前。時，和`[＊]`上尼知食訖已，脫革屣，整衣服，更坐卑床，恭敬白言：「欲有所問，寧有閑暇見答`[＊]`與不？」
優陀夷答言：「汝今宜問，當為汝說。」
彼即問言：「有沙門、婆羅門說苦樂自作，復有說言苦樂他作，復有說言苦樂自他作，復有說言苦樂非自非他作。尊者！復云何？」
尊者優陀夷答言：「姊妹！`[阿羅訶 Arahanta.]`阿羅訶說苦樂異生，非如是說。」
婆羅門尼復問：「其義云何？」
優陀夷答言：「阿羅訶說：『從其因緣，生諸苦樂。』」
優陀夷復語婆羅門尼言：「我今問汝，隨意答我。於意云何？有眼不？」
答言：「有。」
「有色不？」
答言：「有。」
「有眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂不？」
答言：「如是，尊者優陀夷！」
優陀夷復問：「有耳、鼻、舌、身、意、意`[觸＝觸意觸【三】]`觸
因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂不？」
答言：「如是，尊者優陀夷！」
優陀夷言：「此是阿羅訶說：『從其因緣，生於苦樂。』」
婆羅門尼言：「尊者優陀夷！如是阿羅訶說從其因緣生苦樂耶？」
優陀夷答言：「如是，婆羅門尼！」
婆羅門尼復問：「沙門！云何阿羅訶說因緣生苦、樂、不苦不樂滅？」
優陀夷答言：「我今問汝，隨意答我。婆羅門尼！一切眼、一切時滅無餘，猶有眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂耶？」
答言：「無也，沙門！」
「如是，耳、鼻、舌、身、意，一切時滅永盡無餘，猶有意觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂耶？」
答言：「無也，沙門。」
「如是，婆羅門尼！是為阿羅訶說：『因緣生苦、樂、不苦不樂滅。』」
尊者優陀夷說是法時，毘紐迦旃延氏婆羅門尼遠塵離垢，得法眼淨。爾時，毘紐迦旃延氏婆羅門尼見法、得法、知法、入法，度疑惑，不由於他入佛教法，於法得無所畏。從`[＊]`坐起，整衣服，恭敬合掌，白尊者優陀夷：「我今日超入決定，我從今日歸依佛、歸依法、歸依僧，我從今日盡壽歸依三寶。」
爾時，優陀夷為婆羅門尼說法，示、教、照、喜已，從`[＊]`坐起去。
## 254
ᅟᅟᅟᅟ==\[～[AN6.55](Tipitaka23#^AN6z55). Soṇa.，\[[MA](中含65-151#123).[123](agamdm#^ma123) , [AA](增壹1-30#23.3).[23.3](agamaa#^aa23z3) ]]==（二五四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，尊者`[二十億耳 Soṇa.]`二十億耳住耆闍崛山，常精勤修習菩提分法。
時，尊者二十億耳獨靜禪思，而作是念：「於世尊弟子精勤聲聞中，我在其數，然我今日未盡諸漏，我是名族姓子，多饒財寶，`[我〔－〕【元明】]`我今寧可還受五欲，廣行施作福。」
爾時，世尊知二十億耳心之所念，告一比丘，汝等今往二十億耳所，告言：「世尊呼汝。」
是一比丘受佛教已，往詣二十億耳所，語言：「世尊呼汝。」
二十億耳聞彼比丘稱大師命，即詣世尊所，稽首禮足，退住一面。
爾時，世尊告二十億耳，汝實獨靜禪思作是念：「世尊精勤修學聲聞中，我在其數，而今未得漏盡解脫。我是名族姓子，又多錢財，我寧可還俗，受五欲樂，廣施作福耶？」
時，二十億耳作是念：「世尊已知我心。」驚怖毛竪，白佛言：「實爾。世尊！」
佛告二十億耳：「我今問汝，隨意答我。二十億耳，汝在俗時，善彈琴不？」
答言：「如是，世尊！」
復問：「於意云何？汝彈琴時，若急其絃，得作微妙和雅音不？」
答言：「不也，世尊！」
復問：「云何？若緩其絃，寧發微妙和雅音不？」
答言：「不也，世尊！」
復問：「云何善調琴絃，不緩不急，然後發妙和雅音不？」
答言：「如是，世尊！」
佛告二十億耳：「精進太急，增其掉悔，精進太緩，令人懈怠，是故汝當平等修習攝受，莫著、莫放逸、莫取相。」
時，尊者二十億耳聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
時，尊者二十億耳常念世尊說彈琴譬，獨靜禪思。如上所說，乃至漏盡心得解脫，成阿羅漢。
爾時，尊者二十億耳得阿羅漢，內覺解脫喜樂，作是念：「我今應往問訊世尊。」
爾時，尊者二十億耳往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！於世尊法中得阿羅漢，盡諸有漏，所作已作，捨離重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心解脫，當於爾時解脫六處。云何為六？離欲解脫、離恚解脫、遠離解脫、愛盡解脫、諸取解脫、心不忘念解脫。
「世尊！若有依少信心而言離欲解脫，此非所應；貪、恚、癡盡，是名真實離欲解脫。
「若復有人依少持戒而言我得離恚解脫，此亦不應；貪、恚、癡盡，是名真實`[離恚【CB】，［－］【大】]`離恚`[cf. 五十卷本《雜阿含經》字句斠勘]`解脫。
「若復有人依於修習利養遠離而言遠離解脫，是亦不應；貪、恚、癡盡，是真實遠離解脫。
「貪、恚、癡盡，亦名離愛，亦名離取，亦名離忘念解脫。如是，世尊！若諸比丘未得羅漢，未盡諸漏，於此六處不得解脫。
「若復比丘在於學地，未得增上樂，涅槃習向心住，爾時成就學戒，成就學根，後時當得漏盡、無漏心解脫，乃至自知不受後有。當於爾時得無學戒，得無學諸根。譬如嬰童愚小仰臥，爾時成就童子諸根，彼於後時漸漸增長，諸根成就，當於爾時成就長者諸根。在學地者亦復如是，未得增上安樂，乃至成就無學戒、無學諸根。
「若眼常識色，終不能妨心解脫、慧解脫，意堅住故，內修無量善解脫，觀察生滅，乃至無常。耳識聲、鼻識香、舌識味、身識觸、意識法，不能妨心解脫、慧解脫，意堅住故，內修無量善解脫，觀察生滅。譬如村邑近大石山，不斷、不壞、不穿，一向厚密，假使四方風吹，不能動搖、不能穿過。彼無學者亦復如是，眼常識色，乃至意常識法，不能妨心解脫、慧解脫，意堅住故，內修無量善解脫，觀察生滅。」
爾時，二十億耳重說偈言：
ᅟ「離欲心解脫， 無恚脫亦然，ᅟ遠離心解脫， 貪愛永無餘。
ᅟ諸取心解脫， 及意不忘念，ᅟ曉了入處生， 於彼心解脫。
ᅟ彼心解脫者， 比丘意止息，ᅟ諸所作已作， 更不作所作。
ᅟ猶如大石山， 四風不能動。ᅟ色聲香味觸， 及法之好惡，
ᅟ六入處常對， 不能動其心。ᅟ心常住堅固， 諦觀法生滅。」
尊者二十億耳說是法時，大師心悅，諸多聞梵行者聞尊者二十億耳所說，皆大歡喜。爾時，尊者二十億耳聞佛說法，歡喜隨喜，作禮而去。
爾時，世尊知二十億耳去不久，告諸比丘：「善心解脫者，應如是記說，如二十億耳以智記說，亦不自舉，亦不下他，正說其義；非如增上慢者，不得其義，而自稱歎得過人法，自取損減。」
## 255
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.132](Tipitaka22#^SN35z132). Lohicca.]==（二五五）ᅟ如是我聞：
一時，尊者`[摩訶迦旃延 Mahā-kaccāna.]`摩訶迦旃延住`[阿磐提 Avantī.]`阿磐提國`[磐＝盤【三】]`濕摩陀江側，`[獼猴室 Makkarakaṭe.]`獼猴室`[阿練若 Arañña.]`阿練若窟。有`[魯醯遮 Lohicca.]`魯醯遮婆羅門，恭敬承事，如羅漢法。
爾時，尊者摩訶迦旃延晨朝著衣持鉢，入獼猴室聚落，次行乞食，乞食還，舉衣鉢，洗足已，入室坐禪。
時，魯醯遮婆羅門有諸年少弟子，遊行採薪，至尊者摩訶迦旃延窟邊，共戲笑言：「此中剃髮沙門住，是黑闇人，非世勝人，而魯醯遮婆羅門尊重供養，如羅漢法。」
時，尊者摩訶迦旃延語諸年少言：「年少！年少！莫作聲。」
諸`[年少【麗】，少年【大】]`年少言終，不敢復言。如是再三，語猶不止。
於是尊者摩訶迦旃延出戶外，語諸年少言：「年少！年少！汝等莫語。我今當為汝等說法，汝等且聽。」
諸年少言：「諾，唯願說法，我當聽受。」
爾時，尊者摩訶迦旃延即說偈言：
ᅟ「古昔婆羅門， 修習勝妙戒，ᅟ得生宿命智， 娛樂真諦禪，
ᅟ常住於慈悲， 關閉諸根門，ᅟ調伏於口過， 古昔行如是。
ᅟ捨本真實行， 而存虛偽事，ᅟ守族姓放逸， 從諸根六境，
ᅟ自餓居塚間， 三`[浴【三】，洛【大】]`浴誦三典，ᅟ不守護根門， 猶如夢得寶。
ᅟ編髮衣皮褐， 戒盜灰坌身，ᅟ麁衣以蔽形， 執`[杖＝林【元】]`杖持水瓶，
ᅟ假形婆羅門， 以求於利養。ᅟ善攝護其身， 澄淨離塵垢，
ᅟ不惱於眾生， 是道婆羅門。」
爾時，諸年少婆羅門瞋恚不喜，語尊者摩訶迦旃延：「謗我經典，毀壞所說，罵辱婆羅門。」執持薪束，還魯醯遮婆羅門所，語魯醯遮婆羅門言：「和`[＊]`上知不？彼摩訶迦旃延誹謗經典，毀呰言說，罵辱婆羅門。」
魯醯遮婆羅門語諸年少：「諸年少！莫作是語。所以者何？摩訶迦旃延宿重戒德，不應謗毀經典，毀呰言說，罵婆羅門。」
諸年少言：「和`[＊]`上不信我言，當自往看。」
時，魯醯遮婆羅門不信諸年少語，往詣摩訶迦旃延，共相問訊慰勞已，退坐一面。語摩訶迦旃延言：「我諸年少弟子來到此不？」
答言：「到此。」
「少多與共言語不？」
答云：「與共言語。」
魯醯遮婆羅門言：「汝與諸年少共語，今可為我盡說是。」
摩訶迦旃延即為廣說。時，魯醯遮婆羅門亦復瞋恚，心得不喜，語摩訶迦旃延：「我先不信諸年少語，今摩訶迦旃延真實誹謗經典，毀呰而說，罵辱婆羅門。」作此語已，小默然住。須臾，復語摩訶迦旃延：「仁者所說『門』。何等為『門』？」
摩訶迦旃延言：「善哉！善哉！婆羅門！所問如法，我今當為汝說『門』。婆羅門！眼是門，以見色故。耳、鼻、舌、身、意是門，以識法故。」
婆羅門言：「奇哉！摩訶迦旃延！我問其門，即說其門，如摩訶迦旃延所說不守護門。云何不守護門？」
摩訶迦旃延言：「善哉！善哉！婆羅門！問不守護門，是如法問，今當為汝說不守護門。
「婆羅門！愚癡無聞凡夫眼見色已，於可念色而起緣著，不可念色而起瞋恚。不住身念處，故於心解脫、慧解脫無如實知。於彼起種種惡不善法，不得無餘滅盡，於心解脫、慧解脫妨礙，不得滿足；心解脫、慧解脫不滿故，身滿惡行，不得休息，心不寂靜，以不寂靜故，於其根門則不調伏、不守護、不修習。如眼色，耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，亦復如是。」
魯醯遮婆羅門言：「奇哉！奇哉！摩訶迦旃延，我問不守護門，即為我說不守護門。摩訶迦旃延！云何復名善守護門？」
摩訶迦旃延語婆羅門`[言〔－〕【三】]`言：「善哉！善`[哉＝哉言【三】]`哉！汝能問我善守護門義。諦聽，善思，當為汝說守護門義。
「多聞聖弟子眼見色已，於可念色不起緣著，不可念色不起瞋恚；常攝其心住身念處，無量心解脫、慧解脫如實知，於彼所起惡不善法寂滅無餘，於心解脫、慧解脫而得滿足；解脫滿足已，身觸惡行悉得休息，心得正念，是名初門善調伏守護修習。如眼及色，耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，亦復如是。」
魯醯遮婆羅門言：「奇哉！摩訶迦旃延！我問守護`[門【磧乙-三】，問【大】]`門義，即為我說守護門義。譬如士夫求毒藥草`[反＝乃【三】]`反得甘露，今我如是，瞋恚而來至此座坐，而摩訶迦旃延以大法雨，雨我身中，如雨甘露。摩訶迦旃延！家中多事，今請還家。」
摩訶迦旃延言：「婆羅門！宜知是時。」
時，魯醯遮婆羅門聞摩訶迦旃延所說，歡喜隨喜，從`[＊]`坐起去。
ᅟ 雜阿含經 卷第九
# 一〇
雜阿含經 卷第十☗s10
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
## 256
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.133](Tipitaka22#^SN22z133)-[135](Tipitaka22#^SN22z135). Koṭṭhita.[SN22.127](Tipitaka22#^SN22z127) , [SN22.128](Tipitaka22#^SN22z128)]==（二五六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅在耆闍崛山。
時，尊者拘絺羅晡時從禪起，詣尊者舍利弗所，共相問訊，種種相娛悅已，却坐一面。
時，尊者摩訶拘絺羅語舍利弗言：「欲有所問，寧有閑暇為我說不？」
舍利弗言：「隨仁所問，知者當說。」
摩訶拘絺羅問舍利弗言：「所謂無明。云何是無明？誰有此無明？」
舍利弗答言：「無明者謂不知，不知者是無明。」
「何所不知？」
「謂色無常，色無常如實不知，色磨滅法，色磨滅法如實不知，色生滅法，色生滅法如實不知。受.想.行.識無常`[無常，〔－〕【大】]`，受.想.行.識無常如實不知，識磨滅法，識磨滅法如實不知，識生滅法，識生滅法如實不知。摩訶拘絺羅！於此五受陰**如實不知、不見、無無間等、愚、闇、不明**，是名無明，成就此者，名有無明。」
又問：「舍利弗！所謂明者，云何為明？誰有此明？」
舍利弗言：「摩訶拘絺羅！所謂明者是知，知者是名為明。」
又問：「何所知？」
「謂知色無常，知色無常如實知；色磨滅法，色磨滅法如實知；色生滅法，色生滅法如實知。受.想.行.識無常`[無常，〔－〕【大】]`，受.想.行.識無常如實知，識磨滅法，識磨滅法如實知，識生滅法，識生滅法如實知。拘絺羅！於此五受陰**如實知、見、明、覺、慧、無間等**，是名為明；成就此法者，是名有明。」
是二正士各聞所說，展轉隨喜，從坐而起，各還本處。
## 257
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.133](Tipitaka22#^SN22z133)-[135](Tipitaka22#^SN22z135). Koṭṭhita.]==（二五七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅在耆闍崛山。
時，摩訶拘絺羅晡時從禪起，詣尊者舍利弗所，共相問訊，種種相娛悅已，却坐一面。
時，尊者摩訶拘絺羅語舍利弗言：「欲有所問，寧有少暇為我說不？」
舍利弗言：「仁者且問，知者當說。」
摩訶拘絺羅問舍利弗言：「所謂無明，復云何為無明？誰有此無明？」
舍利弗答言：「無明者謂不知，不知者是無明。」
「何所不知？」
「謂色不如實知，色集、色滅、色滅道跡不如實知。受.想.行.識不如實知，識集、識滅、識滅道跡不如實知。摩訶拘絺羅！於此五受陰**不如實知、不知、不見、不無間等、愚、闇、不明**，是名無明，成就此者，名有無明。」
又問舍利弗：「云何為明？誰有此明？」
舍利弗言：「所謂明者是知，知者是明。」
又問：「何所知？」
舍利弗言：「色如實知，色集、色滅、色滅道跡如實知。受.想.行.識如實知，識集、識滅、識滅道跡如實知。拘絺羅！於此五受陰如實知、見、明、覺、慧、無間等，是名為明，成就此法者，是名有明。」
是二正士各聞所說，展轉隨喜，從坐而起，各還本處。
## 258
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.133](Tipitaka22#^SN22z133)-[135](Tipitaka22#^SN22z135). Koṭṭhita.]==（二五八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅在耆闍崛山。
時，摩訶拘絺羅晡時從禪起，詣舍利弗所，共相問訊，相娛悅已，却坐一面。
時，摩訶拘絺羅語舍利弗：「欲有所問，仁者寧有閑暇見答以不？」
舍利弗言：「仁者且問，知者當答。」
時，摩訶拘絺羅語舍利弗言：「所謂無明，無明者為何謂耶？誰有此無明？」
舍利弗言：「不知，是無明。」
「不知何等？」
「謂色不如實知，色集、色滅、色味、色患、色離不如實知。受.想.行.識，識集、識滅、識味、識患、識離不如實知。摩訶拘絺羅！於此五受陰不如實知、不如實見、不無間等、若闇、若愚，是名無明，成就此法者，名有無明。」
又問：「明者。云何為明？誰有此明？」
舍利弗言：「知者是明。」
「為何所知？」
舍利弗言：「色如實知，色集、色滅、色味、色患、色`[離＝離如是【三】]`離如實知。`[如是〔－〕【三】]`如是受.想.行.識如實知，識集、識滅、識味、識患、識離如實知。摩訶拘絺羅！於此五受陰如實知、如實見、明、覺、慧、無間等，是名為明，成就此者，名為有明。」
時，二正士各聞所說，歡喜而去。
## 259
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.122](Tipitaka22#^SN22z122). Sīla.]==（二五九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗共摩訶拘絺羅在耆闍崛山。
摩訶拘絺羅晡時從禪起，詣舍利弗所，共相問訊，相娛悅已，却坐一面。
時，摩訶拘絺羅語舍利弗：「欲有所問，仁者寧有閑暇見答以不？」
舍利弗言：「仁者且問，知者當答。」
時，摩訶拘絺羅問舍利弗言：「若比丘未得無間等法，欲求無間等法，云何方便求？思惟何等法？」
舍利弗言：「若比丘未得無間等法，欲求無間等法，精勤思惟：『五受陰為病、為癰、為刺、為殺、無常、苦、空、非我([SA](雜含1-454#104).[104](agamas#^sa0104) [SA](雜含455-939#864).[864](agamas#^sa0864) [SA](雜含455-939#867).[867](agamas#^sa0867) [SA](雜含1-454#291).[291](agamas#^sa0291) [SA](雜含1-454#265).[265](agamas#^sa0265) [SA](雜含1-454#110).[110](agamas#^sa0110) ) 。』所以者何？是所應處故。若比丘於此五受陰精勤思惟，得須陀洹果證。」
又問：「舍利弗！得須陀洹果證已，欲得斯陀含果證者，當思惟何等法？」
舍利弗言：「拘絺羅！已得須陀洹果證已，欲得斯陀含果證者，亦當精勤思惟：『此五受陰法為病、為癰、為刺、為殺、無常、苦、空、非我。』所以者何？是所應處故。若比丘於此五受陰精勤思惟，得斯陀含果證。」
摩訶拘絺羅又問舍利弗言：「得斯陀含果證已，欲得阿那含果證者，當思惟何等法？」
舍利弗言：「拘絺羅！得斯陀含果證已，欲得阿那含果證者，當復精勤思惟：『此五受陰法為病、為癰、為刺、為殺、無常、苦、空、非我。』所以者何？是所應處故。若比丘於此五受陰精勤思惟，得阿那含果證。」
`[摩訶拘絺羅又問舍利弗言得阿那含果證已欲得阿羅漢果證者當思惟何等法【麗-磧】，［－］【大】]`摩訶拘絺羅又問舍利弗言：「得阿那含果證已，欲得阿羅漢果證者，當思惟何等法？」
`[舍利弗言拘絺羅得阿那含果證【麗-磧】，［－］【大】]`舍利弗言：「拘絺羅！得阿那含果證已，欲得阿羅漢果證者，當復精勤思惟：『此五受陰法為病、為癰、為刺、為殺、無常、苦、空、非我。』所以者何？是所應處故。若比丘於此五受陰法精勤思惟，得阿羅漢果證。」
摩訶拘絺羅又問舍利弗：「得阿羅漢果證已，復思惟何等法？」
舍利弗言：「摩訶拘絺羅！阿羅漢亦復思惟：『此五受陰法為病、為癰、為刺、為殺、無常、苦、空、非我。』所以者何？為得未得故，證未證故，見法樂住故。」
時，二正士各聞所說，歡喜而去。
## 260
ᅟᅟᅟᅟ==\[cf [SN22.62](Tipitaka22#^SN22z62). Niruttipatha]==（二六〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，尊者舍利弗詣尊者阿難所，共相問訊已，却坐一面。
時，尊者舍利弗問尊者阿難言：「欲有所問，仁者寧有閑暇見答以不？」
阿難言：「仁者且問，知者當答。」
舍利弗言：「阿難！所謂滅者。云何為`[滅＝滅耶【三】]`滅？誰有此滅？」
阿難言：「舍利弗！五受陰是本行所作、本所思願，是無常、滅法，彼法滅故，是名為滅。云何為五？所謂色受陰是本行所作、本所思願，是無常、滅法，彼法滅故，是名為滅。如是受.想.行.識，是本行所作、本所思願，是無常、滅法，彼法滅故，是名為滅。」
舍利弗言：「如是，如是。阿難！如汝所說，此五受陰是本行所作、本所思願，是無常、滅法，彼法滅故，是名為滅。云何為五？所謂色受陰是本行所作、本所思願，是無常、滅法，彼法滅故，是名為滅。如是受.想.行.識，是本行所作、本所思願，是無常、滅法，彼法滅故，是名為滅。阿難！此五受陰，若非本行所作、本所思願者。云何可滅？阿難！以五受陰是本行所作、本所思願，是無常、滅法，彼法滅故，是名為滅。」
時，二正士各聞所說，歡喜而去。
## 261
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.83](Tipitaka22#^SN22z83). Ānanda.]==（二六一）ᅟ如是我聞：
一時，尊者阿難住拘睒彌國瞿師羅園。
時，尊者阿難告諸比丘：「尊者`[富留那彌多羅尼子 Puṇṇa Mantāṇiputta.]`富留那彌多羅尼子年少初出家時，常說深法，作如是言：『阿難！`[生法計是我非不生 Upādāya asm-ti hoti no anupādāya.]`生法計是我，非不生。阿難！云何於生法計是我，非不生？色生，生是我，非不生。受.想.行.識生，生是我，非不生。譬如士夫手執明鏡及淨水鏡，自見面生，生故見，非不生。是故，阿難！色生，生故計是我，非不生。如是受.想.行.識生，生故計是我，非不生。云何？阿難！色是常耶？為無常耶？』答曰：『無常。』
「又問：『無常者，是苦耶？』答曰：『是苦。』又問：『若無常、苦者，是變易法，聖弟子於中復計我、異我、相在不？』答曰：『不也。』『如是受.想.行.識為是常耶？為無常耶？』答曰：『無常。』『若無常，是苦耶？』答曰：『是苦。』又問：『若無常、苦者，是變易法，多聞聖弟子於中寧復計我、異我、相在不？』答曰：『不也。』
「『阿難！是故，色若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在。如是受.想.行.識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在如實知，如實觀察`[［－］【CB】，不【大】]` `[cf 蘇錦坤《漢譯佛典新式標點舉例》2013.9]`。如是觀者，聖弟子於色生厭、離欲、解脫：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」如是受.想.行.識，生厭、離欲、解脫：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」』
「諸比丘當知，彼尊者於我有大饒益，我從彼尊者所聞法已，遠塵離垢，得法眼淨。我從是來，常以此法為四眾說，非餘外道沙門、婆羅門出家者說。」
## 262
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.90](Tipitaka22#^SN22z90). Channa.（闡陀）]==（二六二）ᅟ如是我聞：
一時，有眾多上座比丘住`[波…野苑 Bārāṇasī, Isipatana Migadāya.]`波羅㮈國仙人住處鹿野苑中，佛般泥洹未久。
時，長老闡陀晨朝著衣持鉢，入波羅㮈城乞食。食已，還攝衣鉢，洗足已，持戶鈎，從林至林，從房至房，從經行處至經行處，處處請諸比丘言：「當教授我，為我說法，令我知法、見法，我當如法知、如法觀。」
時，諸比丘語闡陀言：「色無常，受.想.行.識無常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。」
闡陀語諸比丘言：「我已知色無常，受.想.行.識無常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。」
闡陀復言：「然我不喜聞：『一切諸行空寂、不可得，愛盡、離欲、涅槃。』此中云何有我而言：『如是知、如是見，是名見法。』？」第二、第三亦如是說。 ^7h7052
闡陀復言：「是中誰復有力堪能為我說法，令我知法、見法？」復作是念：「尊者阿難今在拘睒彌國瞿師羅園，曾供養親覲世尊，佛所讚歎，諸梵行者皆悉識知。彼必堪能為我說法，令我知法、見法。」
時，闡陀過此夜已，晨朝著衣持鉢，入波羅`[大正藏此處原有星號註標，但此星號註標找不到來源出處，且磧砂藏（Q18_p0164a22）及永樂北藏（P58_p0273b02）皆作「㮈」字，判斷此星號註標應是多出而予修訂。]` `[［－］【CB】，[＊]【大】]` 㮈城乞食。食已，還攝舉臥具，攝臥具已，持衣鉢詣拘睒彌國，漸漸遊行到拘睒彌國，攝舉衣鉢，洗足已，詣尊者阿難所，共相問訊已，却坐一面。
時，闡陀語尊者阿難言：「一時，諸上座比丘住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。時，我晨朝著衣持鉢入波羅㮈城乞食。食已，還攝衣鉢，洗足已，持戶鉤，從林至林，從房至房，從經行處至經行處，處處見諸比丘，而請之言：『當教授我，為我說法，令我知法、見法。』
時，諸比丘為我說法言：『色無常，受.想.行.識無常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。』
我爾時語諸比丘言：『我已知色無常，受.想.行.識無常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。然我不喜聞：「一切諸行空寂、不可得，愛盡、離欲、涅槃。」此中云何有我而言：「如是知、如是見，是名見法。」？』
我爾時作是念：『是中誰復有力堪能為我說法，令我知法、見法？』我時復作是念：『尊者阿難今在拘睒彌國瞿師羅園，曾供養親覲世尊，佛所讚歎，諸梵行者皆悉知識。彼必堪能為我說法，令我知法、見法。』善哉！尊者阿難今當為我說法，令我知法、見法。」
時，尊者阿難語闡陀言：
「善哉！闡陀！我意大喜，我慶仁者能於梵行人前，無所覆藏，破虛偽刺。
闡陀！愚癡凡夫所不能解色無常，受.想.行.識無常，一切諸行無常，一切法無我，涅槃寂滅。
汝今堪受勝妙法，汝今諦聽，當為汝說。」
時，闡陀作是念：「我今歡喜得勝妙心、得踊悅心，我今堪能受勝妙法。」 ^tlcmys
爾時，阿難語闡陀言：
「我親從佛聞，教摩訶迦旃延言：==\[[SA](雜含1-454#301).[301](agamas#^sa0301) [雜事](T24n1451_根本說一切有部毘奈耶雜事2#^p1b1cr) 那剌陀(姓迦多演那)/那羅陀梵志/那羅摩納 [s8](婆沙001-010#^f5erun) ]==
『世人顛倒依於二邊，若有、若無，世人取諸境界，心便計著。迦旃延！若不受、不取、不住、不計於我，此苦生時生、滅時滅。迦旃延！於此不疑、不惑、不由於他而能自知，是名正見，如來所說。
所以者何？迦旃延！如實正觀世間集者，則不生世間無見，如實正觀世間滅，則不生世間有見。
迦旃延！如來離於二邊，說於中道，所謂此有故彼有，此生故彼生，謂緣無明有行，乃至生、老、病、死、憂、悲、`[惱苦＝苦惱【三】＊]`惱、苦集；所謂此無故彼無，此滅故彼滅，謂無明`[滅＝滅滅【三】]`滅則行滅，乃至生、老、病、死、憂、悲、惱、苦滅。』」 ^xhokii
尊者阿難說是法時，闡陀比丘遠塵離垢，得法眼淨。爾時，闡陀比丘見法、得法、知法、起法，超越狐疑，不由於他，於大師教法，得無所畏。恭敬合掌白尊者阿難言：「正應如是。如是智慧梵行，善知識教授教誡說法。我今從尊者阿難所，聞如是法，於一切行皆空、皆`[寂悉【磧乙-三】，悉寂【大】]`寂、悉不可得、愛盡、離欲、滅盡、涅槃，心樂正住解脫，不復轉還，不復見我，唯見正法。」
時，阿難語闡陀言：「汝今得大善利，於甚深佛法中，得聖慧`[眼＝明【三】]`眼。」
時，二正士展轉隨喜，從`[＊]`坐而起，各還本處。
ᅟ`[輸屢那三經出第一卷終(30-32)]`輸屢那三種 無明亦有三ᅟ無`[間等＝聞苦【三】]`間等及滅 富留那、闡陀
## 263
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.101](Tipitaka22#^SN22z101). Nāvā.]==（二六三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住拘留國雜色牧牛聚落。
爾時，佛告諸比丘：
「我以知見故，得諸漏盡，非不知見。云何以知見故，得諸漏盡，非不知見？謂此色、此色集、此色滅；此受.想.行.識，此識集、此識滅。不修方便隨順成就，而用心求：『`[令＝今【宋】]`令我諸漏盡，心得解脫。』當知彼比丘終不能得漏盡解脫。所以者何？不修習故，不修`[習〔－〕【三】]`習何等？謂不修習念處、正勤、如意足、根、力、覺、道。**譬如伏鷄**，生子眾多，不能隨時蔭`[餾＝留【宋】，鷚【元明】＊]`餾，消息冷暖，而欲令子以觜、以爪啄卵自生，安隱出㲉，當知彼子無有自力，堪能方便以觜、以爪安隱出㲉。所以者何？以彼雞母不能隨時蔭`[＊]`餾，冷暖長養子故。
「如是，比丘不勤修習隨順成就，而欲令得漏盡解脫，無有是處。所以者何？不修習故。不修何等？謂不修念處、正勤、如意足、根、力、覺、道，若比丘修習隨順成就者，雖不欲令漏盡解脫，而彼比丘自然漏盡，心得解脫。所以者何？以修習故。何所修習？謂修念處、正勤、如意足、根、力、覺、道，如彼伏雞善養其子，隨時蔭`[＊]`餾，冷暖得所，`[正＝政【宋】＊]`正復不欲令子方便**自啄卵出**，然其諸子自能方便安隱出㲉。所以者何？以彼伏雞隨時蔭餾，冷暖得所故。
「如是，比丘善修方便，`[＊]`正復不欲漏盡解脫，而彼比丘自然漏盡，心得解脫。所以者何？以勤修習故。何所修習？謂修念處、正勤、如意足、根、力、覺、道。譬如巧師、巧師弟子，**手執斧柯**，捉之不已，漸漸微盡手指處現，然彼不覺斧柯微盡而盡處現。
「如是，比丘精勤修習隨順成就，不自知見今日爾所漏盡，明日爾所漏盡，然彼比丘知有漏盡。所以者何？以修習故，何所修習？謂修習念處、正勤、如意足、根、力、覺、道。**譬如大舶**，在於海邊，經夏六月，風飄日暴，藤綴漸斷。
「如是，比丘精勤修習隨順成就，一切結縛、使、煩惱、纏，漸得解脫。所以者何？善修習故，何所修習？謂修習念處、正勤、如意足、根、力、覺、道。」
說是法時，六十比丘不起諸漏，心得解脫。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 264
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.96](Tipitaka22#^SN22z96). Gomaya.，\[[MA](中含1-64#61).[61](agamdm#^ma061)，[AA](增壹1-30#24.4).[24.4](agamaa#^aa24z4) [MA](中含65-151#138).[138](agamdm#^ma138) ]]==（二六四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
`[爾〔－〕【三】]`爾時，有異比丘於禪中思惟，作是念：「頗有色常、恒、不變易、正住耶？如是受.想.行.識，常、恒、不變易、正住耶？」
是比丘晡時從禪起，往詣佛所，頭面禮足，却住一面，白佛言：「世尊！我於禪中思惟，作是念：『頗有色常、恒、不變易、正住耶？如是受.想.行.識，常、恒、不變易、正住耶？』今`[白【磧乙-三】，日【大】]`白世尊：頗有色常、恒、不變易、正住耶？頗有受.想.行.識，常、恒、不變易、正住耶？」
爾時，世尊手執小土摶，告彼比丘言：「汝見我手中土摶不？」
比丘白佛：「已見。世尊！」
「比丘！如是少土，我不可得。若我可得者，則是常、恒、不變易、正住法。」
佛告比丘：
「我自憶宿命，長夜修福，得諸勝妙可愛果報之事。
曾於七年中，修習慈心，經七劫成壞，不還此世。七劫壞時生光音天，七劫成時還生梵世，空宮殿中作大梵王，無勝、無上，領千世界。從是`[已＝以【三】]`已後，復三十六反，作天帝釋。復百千反，作轉輪聖王，領四天下，正法治化，七寶具足，所謂輪寶、象寶、馬寶、摩尼寶、玉女寶、主藏臣寶、主兵臣寶；千子具足，皆悉勇健；於四海內，其地平正，無諸毒刺，不威、不迫，以法調伏。
「灌頂王法有八萬四千龍象，皆以眾寶莊嚴而挍餝之，寶網覆上，建立寶幢，`[布薩陀 Uposatha.]`布薩象王最為導首，朝、晡二時自會殿前。我時念言：『是大群象，日日再反往來，蹈殺眾生無數，願令四萬二千象百年一來。』即如所願，八萬四千象中，四萬二千象百年一至。
「灌頂王法復有八萬四千匹馬，亦`[以＝如【明】]`以純金為諸乘具，金網覆上，`[婆羅訶馬王Valāhaka-assarāja/力馬王balāhakāśvarāja.]`婆羅馬王為其導首。[AA](增壹31-52#^59qa56).[45.1](agamaa#^aa45z1)
「灌頂王法有八萬四千四種寶車，所謂金車、銀車、琉璃車、頗梨車，師子、虎、豹皮、雜色欽婆羅以為覆`[襯＝儭【三】]`襯，`[毘闍耶難提瞿沙 Vejayantaratha.]`䟦(跋)求毗闍耶難提音聲之車為其導首。
「灌頂王法領八萬四千城，安隱豐樂，人民熾盛，`[拘舍婆提 Kusāvatī.]`拘舍婆提`[王＞]`城而為上首。
「灌頂王法有八萬四千四種宮殿，所謂金、銀、琉璃、頗梨、摩尼琉璃，由訶而為上首。
「比丘！灌頂王法有八萬四千四種寶床，所謂金、銀、琉璃、頗梨，種種繒褥、氍氀、𣯾(毾)㲪、`[迦陵伽 Kadalimiga.]`迦陵伽臥具以敷其上，安置丹枕。
「復次，比丘！灌頂王法復有八萬四千四種衣服，所謂`[迦尸細 Koseyya(?)]`迦尸細衣、`[芻摩 Khoma(?)]`芻摩衣、`[頭鳩羅 Kappāsika(?)]`頭鳩羅衣、`[拘沾婆 Kambala(?)]`拘沾婆衣。
「復次，比丘！灌頂王法有八萬四千玉女，所謂剎利女、似剎利女，況復餘女。
「復次，比丘！灌頂王法有八萬四千`[飲＝釜【三】]`飲食，眾味具足。
ᅟ
比丘！八萬四千玉女中，唯以一人以為給侍；八萬四千寶衣，唯著一衣；
八萬四千寶床，唯臥一床；八萬四千宮殿，唯處一殿；八萬四千城，唯居一城，名拘舍婆提；
八萬四千寶車，唯乘一車，名毘闍耶難提瞿沙，出城遊觀；
八萬四千寶馬，唯乘一馬，名婆羅訶，毛尾紺色；
八萬四千龍象，唯乘一象，名布薩陀，出城遊觀。 ^1jvoip
「比丘！此是何等業報，得如是威德自在耶？
此是三種業報，云何為三？一者布施，二者調伏，三者修道。 ^1sj0ko
比丘當知，凡夫染習五欲，無有厭足，聖人智慧成滿，而常知足。比丘！一切諸行，過去盡滅、過去變易，彼自然眾具及以名稱，皆悉磨滅。是故，比丘！永息諸行，厭離、斷欲、解脫。比丘！色為常？無常？」
比丘白佛言：「無常。世尊！」
「若無常者，是苦耶？」
比丘白佛`[言〔－〕【三】]`言：「是苦。世尊！」
「比丘！若無常、苦，是變易法，聖弟子寧復於中計我、異我、相在不？」
比丘白佛：「不也，世尊！」
「如是受.想.行.識，為常、為無常。」
比丘白佛言：「無常。世尊！」
「若無常者，是苦耶？」
比丘白佛言：「是苦。世尊！」
「比丘！若無常、苦，是變易法，聖弟子寧復於中計我、異我、相在不？」
比丘白佛：「不也，世尊！」
佛告比丘：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在。如是受.想.行.識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在。比丘！於色當生厭離、厭、離欲、解脫。如是於受.想.行.識，當生厭、離欲、解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
時，彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。常念土摶譬教授，獨一靜處，精勤思惟，不放逸住；不放逸住已：「所以善男子剃除鬚髮，正信非家，出家學道，為究竟無上梵行，見法自知身作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
時，彼尊者亦自知法，`[心得＝心故【宋】，故心【元明】]`心得解脫，成阿羅漢。
## 265
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.95](Tipitaka22#^SN22z95). Pheṇa. [五陰譬喻經](T02n0105_五陰譬喻經), [佛說水沫所漂經](T02n0106_佛說水沫所漂經) ]==（二六五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住`[阿毘陀處 Ayyojjhā.]`阿毘陀處恒河側。
爾時，世尊告諸比丘：「譬如恒河大水暴起，隨流聚沫，明目士夫諦觀分別；諦觀分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固。所以者何？彼聚沫中無堅實故。如是諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近。比丘！諦觀思惟分別，無所有、無牢、無實、無有堅固，如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？色無堅實故。
「諸比丘！譬如大雨水泡，一起一滅，明目士夫諦觀思惟分別；諦觀思惟分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固。所以者何？以彼水泡無堅實故。如是，比丘！諸所有受，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近。比丘！諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固，如病、如癰、如刺、如殺，無常、`[苦＝若【明】]`苦、空、非我。所以者何？以受無堅實故。
「諸比丘！譬如春末夏初，無雲、無雨，日盛中時，`[野馬（流動）Marīcikā.]`野馬流動，明目士夫諦觀思惟分別；諦觀思惟分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固。所以者何？以彼野馬無堅實故。如是，比丘！諸所有想，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近。比丘！諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固，如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？以想無堅實故。
「諸比丘！譬如明目士夫求堅固材，執持利斧，入於山林，見大`[芭蕉 Kadalī.]`芭蕉樹，𦟛(傭)直長大，即伐其根，斬截其峯，葉葉次剝，都無堅實，諦觀思惟分別。諦觀思惟分別`[時〔－〕【三】]`時，無所有、無牢、無實、無有堅固。所以者何？以彼芭蕉無堅實故。如是，比丘！諸所有行，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近。比丘！諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固，如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？以彼諸行無堅實故。
「諸比丘！譬如`[幻師 Māyākāro.]`幻師、若幻師弟子，於四衢道頭，幻作象兵、馬兵、車兵、步兵，有智明目士夫諦觀思惟分別；諦觀思惟分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固。所以者何？以彼幻無堅實故。如是，比丘！諸所有識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近。比丘！諦觀思惟分別，諦觀思惟分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固，如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？以識無堅實故。」
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
ᅟ「觀色如聚沫， 受如水上泡，ᅟ想如春時`[燄＝炎【宋】]`燄， 諸行如芭蕉，
ᅟ諸識法如幻， 日種姓尊說。ᅟ周匝諦思惟， 正念善觀察，
ᅟ無實不堅固， 無有我我所。ᅟ於此苦陰身， 大智分別說，
ᅟ離於三法者， 身為成棄物，ᅟ壽暖及諸識， 離此餘身分，
ᅟ永棄丘塚間， 如木無識想。ᅟ此身常如是， 幻`[偽【磧乙-三】，為【大】]`偽誘愚夫。
ᅟ如殺如毒刺， 無有堅固者。ᅟ比丘勤修習， 觀察此陰身，
ᅟ晝夜常專精， 正智繫念住，ᅟ有為行長息， 永得清涼處。」 ^aptadv
時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 266
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.99](Tipitaka22#^SN22z99). Gaddula.]==（二六六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，佛告諸比丘：「於無始生死，無明所蓋，愛結所繫，長夜輪迴，不知苦之本際；有時長久不雨，地之所生百穀草木，皆悉枯乾。諸比丘！若無明所蓋，愛結所繫，眾生生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。諸比丘！有時長夜不雨，大海水悉皆枯竭。諸比丘！無明所蓋，愛結所繫，眾生生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。諸比丘！有時長夜須彌山王皆悉崩落，無明所蓋，愛結所繫，眾生長夜生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。諸比丘！有時長夜此大地悉皆敗壞，而眾生無明所蓋，愛結所繫，眾生長夜生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。
「比丘！譬如狗子繫柱，彼繫不斷，長夜繞柱，輪迴而轉。如是，比丘！愚夫眾生不如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離，長夜輪迴，順色而轉。如是不如實知受.想.行.識、識集、識滅、識味、識患、識離，長夜輪迴，順識而轉。諸比丘！隨色轉、隨受轉、隨想轉、隨行轉、隨識轉。隨色轉故，不脫於色，隨受.想.行.識轉故，不脫於識。`[以＝已【宋】]`以不脫故，不脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。多聞聖弟子如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離故，不隨色轉`[故不隨色轉【CB】，〔－〕【大】（按：依上下文及同句型增補「故不隨色轉」）]`；如實知受.想.行.識、識集、識滅、識味、識患、識離故，不隨識轉。不隨轉故，脫於色，脫於受.想.行.識，我說脫於生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。」
佛說此經已。時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 267
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.100](Tipitaka22#^SN22z100). Gaddula.]==（二六七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「眾生於無始生死，無明所蓋，愛結所繫，長夜輪迴生死，不知苦際。諸比丘！譬如狗繩繫著柱，結繫不斷故，順柱而轉，若住、若臥，不離於柱。如是凡愚眾生，於色不離貪欲、不離愛、不離念、不離渴、輪迴於色，隨色轉，若住、若臥，不離於色。如是受.想.行.識，隨受.想.行.識轉，若住、若臥不離於識。
「諸比丘！當善思惟觀察於心。所以者何？長夜心為貪欲`[所【磧乙-元明】＊，使【大】＊]`所染，瞋恚、愚癡`[＊]`所染故。比丘！心惱故眾生惱，心淨故眾生淨。比丘！我不見一色種種如斑色鳥，心復過是。所以者何？彼畜生心種種故，色種種。
「是故，比丘！當善思惟觀察於心。諸比丘！長夜心貪欲所染，瞋恚、愚癡所染，心惱故眾生惱，心淨故眾生淨。比丘當知，汝見嗟蘭那鳥種種雜色不？」
答言：「曾見。世尊！」
佛告比丘：「如嗟蘭那鳥種種雜色，我說彼心種種雜亦復如是。所以者何？彼嗟蘭那鳥心種種故其色種種。是故，當善觀察思惟於心，長夜種種貪欲、瞋恚、愚癡`[種＞]`所`[cf 蘇錦坤《漢譯佛典新式標點舉例》2013.9]`
`[種＞]`染`[cf 蘇錦坤《漢譯佛典新式標點舉例》2013.9]`，心惱故眾生惱，心淨故眾生淨。
譬如畫師、畫師弟子，善治素地，具眾彩色，隨意圖畫種種像類。
「如是，比丘！凡愚眾生不如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離，於色不如實知故，樂著於色；樂著色故，復生未來諸色。如是凡愚不如實知受.想.行.識、識集、識滅、識味、識患、識離。不如實知故，樂著於識；樂著識故，復生未來諸識。當生未來色.受.想.行.識故，於色不解脫，受.想.行.識不解脫，我說彼不解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。
「有多聞聖弟子如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離。如實知故，不樂著於色；以不樂著故，不生未來色。如實知受.想.行.識、識集、識滅、識味、識患、識離。如實知故，不染著於識；不樂著故，不生未來諸識。不樂著於色.受.想.行.識故，於色得解脫，受.想.行.識得解脫，我說彼等解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。」
佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 268
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.93](Tipitaka22#^SN22z93). Nadī.]==（二六八）ᅟ如是我聞：
一時，佛`[在＝住【明】]`在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「譬如河水從山㵎(澗)出，彼水深駛，其流激注，多所漂沒。其河兩岸，生雜草木，大水所偃，順靡水邊，眾人涉渡，多為水所漂，隨流沒溺，遇浪近岸，手援草木，草木復斷，還隨水漂。
「如是，比丘！若凡愚眾生不如實知色、`[色〔－〕【三】]`色集、色滅、色味、色患、色離，不如實知故，樂著於色，言色是我，彼色隨斷。如是不如實知受.想.行.識、識集、識滅、識味、識患、識離，不如實知故，樂著於識，言識是我，識復隨斷。
「若多聞聖弟子如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離，如實知故，不樂著於色。如實知受.想.行.識、識集、識滅、識味、識患、識離，如實知故，不樂著識，不樂著故。如是自知，得般涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 269
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.33](Tipitaka22#^SN22z33)-[34](Tipitaka22#^SN22z34). Natumhāka.（非汝所應法）]==（二六九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「非汝所應法，當盡捨離，捨彼法已，長夜安樂。比丘！何等法非汝所應，當速捨離，如是色.受.想.行.識，非汝所應，當盡捨離，斷彼法已，長夜安樂。譬如祇桓林中樹木，有人斫伐枝條，擔持而去，汝等亦不憂慼。所以者何？以彼樹木非我.非我所。
「如是，比丘！非汝所應者，當盡捨離，捨離已，長夜安樂。何等非汝所應，色非汝所應，當盡捨離，捨離已，長夜安樂。如是受.想.行.識，非汝所應，當速捨離，捨彼法已，長夜安樂。諸比丘！色為常耶？為無常耶？」
諸比丘白佛言：「無常。世尊！」
「比丘！無常者，為是苦耶？」
答言：「是苦。世尊！」
佛告比丘：「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子寧於中見有我、異我、相在不？」
答言：「不也，世尊！」
「如是受.想.行.識為是常耶？無常耶？」
答言：「無常。世尊！」
「比丘！若無常者，是苦耶？」
答言：「是苦。世尊！」
佛告比丘：「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子寧於中見有我、異我、相在不？」
答言：「不也，世尊！」
「比丘！是故諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在。如是受.想.行.識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在，聖弟子觀此五受陰非`[我＝我非【三】]`我、我所。如是觀時，於諸世間無所取著；無所取著者，自得涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 270
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.102](Tipitaka22#^SN22z102). Aniccatā.]==（二七〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。譬如田夫，於夏末秋初深耕其地，發荄斷草。如是，比丘！無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
「譬如，比丘！如人刈草，手攬其端，舉而抖擻，萎枯悉落，取其長者。如是，比丘！無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
「譬如`[菴羅 Amba.]`菴羅果著樹，猛風搖條，果悉墮落。如是，無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
「譬如樓閣，中心堅固，眾材所依，攝受不散。如是，無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
「譬如一切眾生跡，象跡為大，能攝受故。如是，無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
「譬如閻浮提一切諸河，悉`[赴＝趣【三】]`赴大海，其大海者，最為第一，悉攝受故。如是，無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
「譬如日出，能除一切世間闇冥。如是，無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
「譬如轉輪聖王，於諸小王最上、最勝。如是，無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
「諸比丘！云何修無常想，修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明？若比丘於空露地、若林樹間，善正思惟，觀察色無常，受.想.行.識無常。如是思惟，斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。所以者何？無常想者，能建立無我想，聖弟子住無我想，心離我慢，順得涅槃。」
佛說是經已，時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 271
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.84](Tipitaka22#^SN22z84). Tissa.（低舍）]==（二七一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，有比丘名曰低舍，與眾多比丘集於食堂，語諸比丘言：「諸尊，我不分別於法，不樂修梵行，多樂睡眠，疑惑於法。」
爾時，眾中有一比丘，往詣佛所，禮佛足，却住一面，白佛言：「世尊！低舍比丘以眾多比丘集於食堂，作如是說，唱言：『我不能分別於法，不樂修梵行，多樂睡眠，疑惑於法。』」
佛告比丘：「是低舍比丘是愚癡人，不守根門，飲食不知量，初夜、後夜，心不覺悟，懈怠嬾惰，不勤精進，不善觀察思惟善法；彼於分別法，心樂修梵行，離諸睡眠，於正法中離諸疑惑，無有是處。若當比丘守護根門，飲食知量，初夜、後夜，覺悟精進，觀察善法，樂分別法，樂修梵行，離於睡眠，心不疑法，斯有是處。」
爾時，世尊告一比丘，汝往語低舍比丘言：「大師呼汝。」
比丘白佛：「唯然，受教。」前禮佛足，`[詣＝往詣【三】]`詣低舍所，而作是言：「長老低舍！世尊呼汝！」低舍聞命，詣世尊所，稽首禮足，却住一面。
爾時，世尊語低舍比丘言：「汝低舍！實與眾多比丘集於食堂，作是唱言：『諸長老！我不能分別於法，不樂`[梵＝修梵【三】]`梵行，多樂睡眠，疑惑於法』耶？」低舍白佛：「實爾。世尊！」
佛問低舍：「我今問汝，隨汝意答。於意云何？若於色不離貪、不離欲、不離愛、不離念、不離渴，彼色若變、若異。於汝意云何？當起憂、悲、`[＊]`惱、苦為不耶？」
低舍白佛：「如是，世尊！若於色不離貪、不離欲、不離愛、不離念、不離渴，彼色若變、若異，實起憂、悲、`[＊]`惱、苦。世尊！實爾不異。」
佛告低舍：「善哉！善哉！低舍！正應如是，不離貪欲說法。低舍！於受.想.行.識，不離貪、不離欲、不離愛、不離念、不離渴，彼識若變、若異，於汝意云何？當起憂、悲、`[＊]`惱、苦為不耶？」
低舍白佛：「如是，世尊！於識不離貪、不離欲、不離愛、不離念、不離渴，彼識若變、若異，實起憂、悲、`[＊]`惱、苦。世尊！實爾不異。」
佛告低舍：「善哉！善哉！正應如是，識不離貪欲說法。」
佛告低舍：「於意云何？若於色離貪、離欲、離愛、離念、離渴，彼色若變、若異時，當生憂、悲、`[＊]`惱、苦耶？」
低舍白佛：「不也，世尊！」
「如是不異。於意云何？受.想.行.識，離貪、離欲、離`[愛＝憂【宋】]`愛、離念、離渴，彼識若變、若異，當生憂、悲、`[＊]`惱、苦耶？」
低舍答曰：「不也，世尊！如是不異。」
佛告低舍：「善哉！善哉！低舍！今當說譬，`[`夫`【磧乙-三】]大`智慧者，以譬得解。如二士夫共伴行一路，一善知路，一不知路，其不知者語知路者，作如是言：『我欲詣某城、某村、某聚落，當示我路。』時，知路者即示彼路，語言：『士夫，從此道去，前見二道，捨左從右前行，復有坑㵎(澗)渠流，復當捨左從右，復有叢林，復當捨左從右。汝當如是漸漸前行，得至某城。』」
佛告低舍：「其譬如是：不知路者，譬愚癡凡夫。其知路者，譬如來、應、等正覺。
前二路者，謂眾生狐疑。左路者，三不善法——貪、恚、害覺。其右路者，謂三善覺——出要離欲覺、不瞋覺、`[不＝入【宋】]`不害覺。
前行左路者，謂邪見、邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定。
前行右路者，謂正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。
坑㵎(澗)渠流者，謂瞋恚、覆障、憂、悲。叢林者，謂五欲功德也。城者，謂般涅槃。」 ^murfy6
佛告低舍：「佛為大師，為諸聲聞所作已作，如今當作哀愍悲念，以義安樂，皆悉已作。汝等今日，當作所作，當於樹下，或空露地、山巖窟宅，敷草為座，善思正念，修不放逸，莫令久後心有悔恨，我今教汝。」
爾時，低舍聞佛所說，歡喜奉行。
## 272
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.80](Tipitaka22#^SN22z80). Piṇḍolya.]==（二七二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，眾中有少諍事，世尊責諸比丘故，晨朝著衣持鉢，入城乞食。食已，出，攝舉衣鉢，洗足，入安陀林，坐一樹下，獨靜思惟，作是念：「眾中有少諍事，我責諸比丘，然彼眾中多年少比丘，出家未久，不見大師，或起悔心，愁憂不樂。我已長夜於諸比丘生哀愍心，今當復還，攝取彼眾，以哀愍故。」
時，大梵王知佛心念，如力士屈伸臂頃，從梵天沒，住於佛前，而白佛言：「如是，世尊！如是，善逝！責諸比丘，以少諍事故。於彼眾中多有年少比丘，出家未久，不見大師，或起悔心，愁憂不樂。世尊長夜哀愍，攝受眾僧。善哉！世尊！願今當還攝諸比丘。」
爾時，世尊心已垂愍梵天故，默然而許。時，大梵天知佛世尊默然已許，為佛作禮，右遶三匝，忽然不現。
爾時世尊，大梵天王還去未久，即還祇樹給孤獨園。敷尼師`[檀＝壇【三】]`檀，`[𣫍(歛)＝歛【明】]`𣫍(歛)身正坐，表現微相，令諸比丘敢來奉見。時，諸比丘來詣佛所，`[懷＝壞【元】]`懷慚愧色，前禮佛足，却坐一面。
爾時，世尊告諸比丘：「出家之人，卑下活命，剃髮持鉢，家家乞食，如被`[禁【宮-磧乙-三】，噤【大】]`禁`[cf 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第2919帖第30圖第17行）]`呪。所以然者，為求勝義故，為度生、老、病、死、憂、悲、惱、苦、究竟苦邊故。諸善男子！汝不為王賊所使、非負債人、不為恐怖、不為失命而出家，正為解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。汝等不為此而出家耶？」
比丘白佛：「實爾。世尊！」
佛告比丘：「汝等比丘為如是勝義而出家。云何於中猶復有一愚癡凡夫，而起貪欲，極生染著，瞋恚兇暴，懈怠下劣，失念不定，諸根迷亂？譬如士夫從闇而入闇，從冥入冥，從糞廁出復墮糞廁，以血洗血，捨離諸惡還復取惡。我說此譬，凡愚比丘亦復如是。又復譬如焚尸火`[𣕊【大】，[火*(暴-(日/共)+夭)]【宋】]`𣕊，捐棄塜間，不為樵伐之所採拾。我說此譬，愚癡凡夫比丘而起貪欲，極生染著，瞋恚兇暴，懈怠下劣，失念不定，諸根散亂，亦復如是。
「比丘！有三不善覺法。何等為三？貪覺、恚覺、害覺，此三覺由想而起。云何想？想有無量種種，貪想、恚想、害想，諸不善覺從此而生。比丘！貪想、恚想、害想、貪覺、恚覺、害覺，及無量種種不善。云何究竟滅盡？於四念處繫心，住無`[相＝想【明】]`相三昧，修習多修習，惡不善法從是而滅，無餘永盡，正以此法。
「善男子、善女人信樂出家，修習無相三昧，修習多修習已，住甘露門，`[乃＝及【宋】]`乃至究竟甘露涅槃。我不說此甘露涅槃，依三見者。何等為三？有一種見如是如是說：『命則是身。』復有如是見：『命異身異。』又作是說：『色是我，無二無異，長存不變。』多聞聖弟子作是思惟：『世間頗有一法可取而無罪過者？』思惟已，都不見一法可取而無罪過者。我若取色，即有罪過；若取受.想.行.識，則有罪過。作是知已，於諸世間，則無所取，無所取者，自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
佛說此經已。時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ᅟ應說、小土`[摶＝揣【宋元】]`摶 泡沫、二無知ᅟ河流、`[祇＝我【宋】]`祇林、樹 低舍責、諸想
ᅟ 雜阿含經 卷第十
# 一一
雜阿含經 卷第十一☗s11
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
## 273
ᅟᅟᅟᅟ（二七三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有`[異〔－〕【明】]`異比丘獨靜思惟：「云何為我？我何所為？何等是我？我何所住？」從禪覺已，往詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！我獨一靜處，作是思惟：『云何為我？我何所為？何法是我？我於何住？』」
佛告比丘：
「今當為汝說於二法。諦聽，善思，云何為二？眼色為二。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法為二，是名二法。
比丘！若有說言：『沙門瞿曇所說二法，此非為二，我今捨此，更立二法。』彼但有言數，問已不知，增其疑惑，以非境界故。所以者何？緣眼、色，生眼識。 ^eyimz0
「比丘！彼眼者，是肉形、是內`[內＝肉【三】]`、是因緣、是堅、是受，是名眼肉形內地界。
比丘！若眼肉形，若內、若因緣、津澤、是受，是名眼肉形內水界。
比丘！若彼眼肉形，若內、若因緣、明暖、是受，是名眼肉形內火界。
比丘！若彼眼肉形，若內、若因緣、輕飄動搖、是受，是名眼肉形內風界。 ^971r6c
「比丘！譬如兩手和合相對作聲。如是緣眼、色，生眼識，三事和合觸，觸俱生受、想、思。此等諸法非我、非常，是無常之我，非恒、非安隱、變易之我。
所以者何？比丘！謂生、老、死、沒、受生之法。比丘！**諸行如幻如炎**，剎那時頃盡朽==\[暫時而住，速還謝滅]==，不實來實去。是故，比丘！於空諸行當知、當喜、當念：『空諸行常、恒、住、不變易法空，無我、我所。』
譬如明目士夫，手執明燈，入於空室，彼空室觀察。如是，比丘！於一切空行，`[［－］【磧乙-三】，空【大】]` 心觀察、歡喜，於空法行，常、恒、住、不變易法，空我、我所。
如眼，耳、鼻、舌、身、意法因緣生意識，三事和合觸，觸俱生受、想、思，此諸法無我、無常，乃至空我、我所。 ^q6c9ms
比丘！於意云何？眼是常、為非常耶？」
答言：「非常。世尊！」
復問：「若無常者，是苦耶？」
答言：「是苦。世尊！」
復問：「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不？」
答言：「不也，世尊！」
「耳、鼻、舌、身、意亦復如是。如是多聞聖弟子於眼生厭，厭故不樂，不樂故解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』耳、鼻、舌、身、意亦復如是。」
時，彼比丘聞世尊說合手聲譬經教已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。成阿羅漢。
## 274
ᅟᅟᅟᅟ（二七四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「非汝有者，`[當＝當盡【三】]`當
棄捨，捨彼法已，長夜安樂。諸比丘！於意云何？於此祇桓中，諸草木枝葉，有人持去，汝等頗有念言：『此諸物是我所，彼人何故輒持去？』」
答言：「不也，世尊！」
「所以者何？彼亦非我.非我所故，汝諸比丘亦復如是。於非所有物當盡棄捨，`[棄〔－〕【三】]`棄捨彼法已，長夜安樂。何等為非汝所有？謂眼，眼非汝所有，彼應棄捨，捨彼法已，長夜安樂。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。云何？比丘！眼是常耶？為非常耶？」
答言：「無常。」
世尊復問：「若無常者，是苦耶？」
答言：「是苦。世尊！」
復問：「若無常、苦者，是變易法，多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不？」
答言：「不也，世尊！」
「耳、鼻、舌、身、意亦復如是。多聞聖弟子於此六入處觀察非我.非我所，觀察已，於諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受`[後【麗】，彼【大】]`後有。』」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 275
ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN9.4](Tipitaka23#^AN9z4). Nandaka.（難陀）]==（二七五）ᅟ如是我聞：
一時，佛`[住＝在【三】]`住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「其有說言`[大＝有大【元明】]`大
力者，其唯難陀！此是正說。其有說言最端`[政＝正【三】]`政者，其唯難陀！是則正說。其有說言愛欲重者，其唯難陀！是則正說。
「諸比丘！而今難陀關閉根門，飲食知量，初夜、後夜精勤修習，正智成就，堪能盡壽純一滿淨，梵行清白。彼難陀比丘關閉根門故，若眼見色，不取色相，不取隨形好。若諸眼根增不律儀、無明闇障、世間貪、==\[愛【大】，憂【房山-磧乙-三】（CBETA按：原「愛」，巴利本作「憂」（domanassā）但漢、巴文脈不等同，見 [AN8.9](Tipitaka23#^AN8z9) (PTS 1899[1958]: IV 167)。）]==愛、惡不善法不漏其心，生諸律儀；防護於眼、耳、鼻、舌、身、意根，生諸律儀，是名難陀比丘關閉根門。
「飲食知量者，難陀比丘於食繫數：『不自高、不放逸、不著色、不著莊嚴，支身而已。任其所得，為止飢渴，修梵行故。故起苦覺令息`[滅＝滅故【三】]`滅，未起苦覺令不起故，成其崇向故。氣力安樂，無`[罪【CB】，聞【大】＊，間【三】＊]`罪`[獨＞]`觸住故。如人乘車，塗以膏油，不為自高，乃至莊嚴，為載運故。又如塗瘡，不貪其味，為息苦故。』如是，善男子難陀知量而食，乃至無`[＊]`罪`[獨＞]`觸住，是名難陀知量而食。
「彼善男子難陀初夜、後夜精勤修業者，彼難陀晝則經行、坐禪，除去陰障，以淨其身。於初夜時，經行、坐禪，除去陰障，以淨其身。於中夜時，房外洗足，入於室中，右脇而臥，屈膝累足，`[係＝繫【元明】]`係念明`[相【磧乙-三】，想【大】]`相，作起覺想。於後夜時，徐覺徐起，經行、坐禪，是名善男子難陀初夜、後夜精勤修`[習【磧乙-三】，集【大】]`習。
「彼善男子難陀勝念正知者，是善男子難陀觀察東方，一心正念，安住觀察；觀察南、西、北方，亦復如是。一心正念，安住觀察。如是觀者，世間貪、==\[愛【大】，憂【房山-磧乙-元明】（CBETA按：原「愛」，巴利本作「憂」（domanassā），但漢巴文脈不等同，見 [AN8.9](Tipitaka23#^AN8z9) (PTS 1899[1958]: IV 167)。）]==愛、惡不善法不漏其心。彼善男子難陀覺諸受起，覺諸受住，覺諸受滅，正念而住，不令散亂；覺諸想起，覺諸想住，覺諸想滅，覺諸覺起，覺諸覺住，覺諸覺滅，正念`[而【磧乙-三】，心【大】]`而住，不令散亂，是名善男子難陀正念正智成就。
「是故，諸比丘！當作是學：『關閉根門，如善男子難陀；飲食知量，如善男子難陀；初夜、後夜精勤修業，如善男子難陀；正念正智成就，如善男子難陀。』如教授難陀法，亦當持是為其餘人說。」
時，有異比丘而說偈言：
ᅟ「善關閉根門， 正念攝心住，ᅟ飲食知節量， 覺知諸心相，
ᅟ善男子難陀， 世尊之所歎。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 276
ᅟᅟᅟᅟ==\[[MN146](Tipitaka21#^MN146). Nandakovāda.]==（二七六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，有如是像類大聲聞尼眾住舍衛國王園中。比丘尼眾其名曰：純陀比丘尼、民陀比丘尼、摩羅婆比丘尼、波羅遮羅比丘尼、`[阿【三】，陀【大】]`阿`[cf. 五十卷本《雜阿含經》字句斠勘]`羅毘迦比丘尼、差摩比丘尼、難摩比丘尼、`[吉離【CB】，告難【大】]`吉離`[cf. 五十卷本《雜阿含經》字句斠勘]`舍瞿曇彌比丘尼、優鉢羅色比丘尼、`[摩訶波闍波提 Mahāpajāpatī.]`摩訶波闍波提比丘尼，此等及餘比丘尼住王園中。
爾時，摩訶波闍波提比丘尼與五百比丘尼前後圍遶，來詣佛所，稽首禮足，退坐一面。爾時，世尊為摩訶波闍波提比丘尼說法，示、教、照、喜；種種說法，示、教、照、喜已，發遣令還。言：「比丘尼！應時宜去。」
摩訶波闍波提比丘尼聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
爾時，世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已，告諸比丘：「我年已老`[邁＝遂【三】]`邁，不復堪能為諸比丘尼說法，汝等諸比丘僧，今日諸宿德上座，當教授諸比丘尼。」
時，諸比丘受世尊教，次第教授比丘尼，次至`[難陀 Nandaka.]`難陀。爾時，難陀次第應至而不欲教授。
爾時，摩訶波闍波提比丘尼與五百比丘尼前後圍遶，詣世尊所，稽首禮足，乃至聞法，歡喜隨喜，作禮而去。
爾時，世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已，問尊者阿難：「誰應次至教授諸比丘尼？」
尊者阿難白佛言：「世尊！諸上座次第教授比丘尼，次至難陀，而難陀不欲教授。」
爾時，世尊告難陀言：「汝當教授諸比丘尼，為諸比丘尼說法。所以者何？我自教授比丘尼，汝亦應爾；我為比丘尼說法，汝亦應爾。」
爾時，難陀默然受教。
時，難陀夜過晨朝，著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足已，入室坐禪。從禪覺，著僧伽`[梨＝黎【明】]`梨將一比丘往詣王園，諸比丘尼遙見尊者難陀來，疾敷床座，請令就`[坐＝座【三】]`坐，尊者難陀坐已，諸比丘尼稽首敬禮，退坐一面。尊者難陀語諸比丘尼：「諸姊妹！汝等當問我，今當為汝等說法。汝等解者，當說言解；若不解者，當說不解。於我所說義，若當解者，當善受持；若不解者，汝當更問，當為汝說。」
諸比丘尼白尊者難陀言：「我等今日聞尊者教，令我等問，告我等言：『汝等若未解者，今悉當問；已解者當言解，未解者當言不解。於我所說義，已解者當奉持，未解者當復更問。』我等聞此，心大歡喜，未解義者，今日當問。」
爾時，尊者難陀告諸比丘尼：「云何？姊妹！於眼內入處觀察，是我、異我、相在不？」
答言：「不也，尊者難陀！」
「耳、鼻、舌、身、意內入處觀察，是我、異我、相在不？」
答言：「不也，尊者難陀！所以者何？尊者難陀！我等已曾於此法如實知見，於六內入處觀察無我，我等已曾作如是意解：『六內入處無我。』」
尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！姊妹！應如是解：『六內入處觀察無我。』諸比丘尼！色外入處是我、異我、相在不？」
答言：「不也，尊者難陀！」
「聲、香、味、觸、法外入處，是我、異我、相在不？」
答言：「不也，尊者難陀！所以者何？尊者難陀！我已曾於六外入處如實觀察無我，我常作此意解，六外入處如實無我。」
尊者難陀讚諸比丘尼：「善哉！善哉！汝於此義應如是觀：『六外入處無我。』
若緣眼、色，生眼識，彼眼識是我、異我、相在不？」
答言：「不也，尊者難陀！」
「耳、鼻、舌、身、意法緣生意識，彼意識是我、異我、相在不？」
答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我已曾於此六識身如實觀察無我，我亦常作是意解，六識身如實無我。」
尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！姊妹！汝於此義應如是觀察：『六識身如實無我。』
緣眼、色，生眼識，三事和合生觸，彼觸是我、異我、相在不？」
答言：「不也，尊者難陀！」
「耳、鼻、舌、身、意法緣生意識，三事和合生觸，彼觸是我、異我、相在不？」
答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我已曾於此六觸觀察如實無我，我亦常如是意解，六觸如實無我。」
尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！當如實觀察：『於六觸身如實無我。』 ^rpge7f
緣眼、色，生眼`[觸＞]`識，三事和合觸，觸緣受，彼觸緣受是我、異我、相在不？」
答言：「不也，尊者難陀！」
「耳、鼻、舌、身、意法緣生意識，三事和合觸，觸緣受，彼受是我、異我、相在不？」
答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我等曾於此六受身如實觀察無我，我亦常作此意解，六受身如實無我。」
尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！汝於此義應如是觀察：『此六受身如實無我。』
緣眼、色，生眼識，三事和合生觸，觸緣想，彼想是我、異我、相在不？」
答言：「不也，尊者難陀！」
「耳、鼻、舌、身、意法緣生意識，三事和合生觸，觸緣想，彼想是我、異我、相在不？」
答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我曾於此六想身如實觀察無我，我亦常作此意解，六想身如實無我。」
尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！比丘尼！汝於此義應如是觀察：『此六想身如實無我。』
緣眼、色，生眼識，三事和合觸，觸緣思，彼思是我、異我、相在不？」
答言：「不也，尊者難陀！」
「耳、鼻、舌、身、意法緣生意識，三事和合觸，觸緣思，彼思是我、異我、相在不？」
答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我曾於此六思身如實觀察無我，我常作此意解：『此六思身如實無我。』」
尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！比丘尼！汝於此義應如是觀察：『此六思身如實無我。』
緣眼、色，生眼識，三事和合觸，觸緣愛，彼愛是我、異我、相在不？」
答言：「不也，尊者難陀！」
「耳、鼻、舌、身、意法緣生意識，三事和合觸，觸緣愛，彼愛是我、異我、相在不？」
答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我曾於此六愛身如實觀察無我，我常作此意解：『此六愛身如實無我。』」
尊者難陀告諸比丘尼：「汝於此義應如是觀察：『此六愛身如實無我。』
姊妹！譬因膏油、因炷，燈明得然；彼油無常，炷亦無常，火亦無常，器亦無常。若有作是言：『無油、無炷、無火、無器，而所依起燈光，常、恒、住、不變易。』作是說者，為等說不？」
答言：「不也，尊者難陀！所以者何？緣油、炷、器然燈，彼油、炷、器悉無常；若無油、無炷、無器，所依燈光亦復隨滅、息、沒、清涼、真實。」
「如是，姊妹！此六內入處無常。若有說言：『此六內入處因緣生喜樂，常、恒、住、不變易、安隱。』是為等說不？」
答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我等曾如實觀察，彼彼法緣生彼彼法；彼彼緣法滅，彼彼生法`[亦〔－〕【三】]`亦復隨滅、息、沒、清涼、真實。」
尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！比丘尼！汝於此義應如是觀察：『彼彼`[法〔－〕【三】＊]`法緣生彼彼法，彼彼`[＊]`法緣滅，彼彼生法亦復隨滅、息、沒、寂靜、清涼、真實。』諸姊妹！譬如大樹根、`[莖【大】＊，莖[榦-木+禾]【三】＊]`莖、枝、葉，根亦無常，`[＊]`莖、枝、葉皆悉無常。若有說言：『無彼樹根、`[＊]`莖、枝、葉，唯有其影常、恒、住、不變易、安隱者，為等說不？』」
答言：「不也，尊者難陀！所以者何？如彼大樹根、莖、枝、葉，彼根亦無常，莖、枝、葉亦復無常，無根、無莖、無枝、無葉，所依樹影，一切悉無。」
「諸姊妹！若緣外六入處無常，若言外六入`[處〔－〕【三】]`處因緣生喜`[樂常【房山-磧乙-三】，樂【大】]`樂，常==\[cf [MN146](Tipitaka21#^MN146) (PTS 1899[1951]: III 274)]==、恒、住、不變易、安隱者，此為等說不？」
答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我曾於此義如實觀察，彼彼法緣生彼彼法，彼彼`[法緣＝緣法【三】]`法緣滅；彼彼生法亦復隨滅、息、沒、寂靜、清涼、真實。」
尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！姊妹！汝於此義當如實觀察：『彼彼法緣生彼彼法，彼彼法緣滅，彼彼生法亦復隨滅、息、沒、寂滅、清涼、真實。』諸姊妹！聽我說譬，夫智者因譬得解。譬如善屠牛師、屠牛弟子手執利刀，解剝其牛，乘間而剝，不傷內肉、不傷外皮，解其`[枝＝肢【元明】]`枝節筋骨，然後還以皮覆其上。若有人言：『此牛皮肉全而不離。』為等說不？」
答言：「不也，尊者難陀！所以者何？彼善屠牛師、屠牛弟子手執利刀，乘間而剝，不傷皮肉，`[枝＝肢【三】]`枝節筋骨悉皆斷截，還以皮覆上，皮肉已離，非不離也。」
「姊妹！我說所譬，今當說義。牛者譬人身麁色，如篋毒蛇經廣說。
「肉者謂內六入處，外皮者謂外六入處，屠牛者謂學見跡，皮肉中間筋骨者謂貪喜俱，利刀者謂利智慧。多聞聖弟子以智慧利刀斷截一切結、縛、使、煩惱、上煩惱、纏。是故，諸姊妹！當如是學：『於所可樂法，心不應著，斷除貪故；所可瞋法，不應生瞋，斷除瞋故；所可癡法，不應生癡，斷除癡故。於五受陰，當觀生滅；於六觸入處，當觀集滅；於四念處，當善繫心。住七覺分，修七覺分已，於其欲漏，心不緣著，心得解脫；於其有漏，心不緣著，心得解脫；於無明漏，心不緣著，心得解脫。』諸姊妹！當如是學。」
爾時，尊者難陀為諸比丘尼說法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，從座起去。時，摩訶波闍波提比丘尼與五百比丘尼眷屬圍遶，往詣佛所，稽首禮足，退住一面，乃至為佛作禮而去。
爾時，世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已，告諸比丘：「譬如明月十四日夜，多眾觀月，為是滿耶？為未滿耶？當知彼月未究竟滿。如是，善男子難陀為五百比丘尼正教授、正說法，於其解脫猶未究竟。然此等比丘尼命終之時，不見一結不斷，能使彼還生於此世。」
爾時，世尊復告難陀：「更為諸比丘尼說法。」
爾時，尊者難陀默然奉教，夜過晨朝，持鉢入城乞食，食已，乃至往詣王園，就座而坐，為諸比丘尼說法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，從座起去。摩訶波闍波提比丘尼復於異時與五百比丘尼前後圍遶，`[往＝住【明】]`往詣佛所，稽首禮足，乃至作禮而去。
爾時，世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已，告諸比丘：「譬如明月十五日夜，無有人疑月滿不滿者，然其彼月究竟圓滿。如是，善男子難陀為諸比丘尼說如是正教授，究竟解脫；若命終時，無有說彼道路所趣，此當知即是苦邊。」是為世尊為五百比丘尼`[受＝授【明】]`受第一果記。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 277
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.97](Tipitaka22#^SN35z97). Pamādavihāri，\[[佛說不自守意經](T02n0107_佛說不自守意經)] [SN35.98](Tipitaka22#^SN35z98)]==（二七七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有不律儀、律儀。諦聽，善思，當為汝說。
「云何不律儀？眼根不律儀所攝護。眼識著色，緣著故，以生苦受；苦受故，不一其心；不一心故，不得如實知見；不得如實知見故，不離疑惑；不離疑惑故，由他所誤，而常苦住。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。是名不律儀。
「云何律儀？眼根律儀所攝護。眼識`[識〔－〕【三】]`識色，心不染著；心不染著已，常樂`[更＝受【元明】]`更住；心樂住已，常一其心；一其心已，如實知見；如實知見已，離諸疑惑；離諸疑惑已，不由他誤，常安樂住。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。是名律儀。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 278
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.96](Tipitaka22#^SN35z96). Parihāna.（退）]==（二七八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有退、不退法、六`[觸＞]`勝==\[cf [SN35.96](Tipitaka22#^SN35z96) (PTS 2014: 77)]==入處。諦聽，善思，當為汝說。
「云何退法？謂眼識色生欲覺，彼比丘歡喜讚歎，執取繫著，隨順彼法迴轉，當知是比丘退諸善法，世尊所說，是名退法。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。
「云何名不退法？眼識色緣，`[［－］【CB】，不【大】 cf. 五十卷本《雜阿含經》字句斠勘]`生欲覺結，彼比丘不喜、不讚歎、不執取、不繫著，於彼法不隨順迴轉，當知是比丘不退轉諸善法，世尊說是不退法。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。
「云何六勝入處？眼識色緣，不生欲覺、結染著，當知是比丘勝彼入處。勝彼入處，是世尊所說。耳、鼻、舌、身、意、亦復如是。若彼比丘於六勝入處勝已，貪欲結斷，`[瞋恚＝恚瞋【三】]`瞋恚、愚癡結斷。譬如王者，摧敵勝怨，名曰勝王；斷除眾結，名勝婆羅門。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 279
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.94](Tipitaka22#^SN35z94). Saṃgayha.]==（二七九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「於此六根不調伏、不關閉、不守護、不執持、不修習，於未來世必受苦報。
「何等為六根？眼根不調伏、不關閉、不守護、不修習、不執持，於未來世必受苦報；耳、鼻、舌、身、意根亦復如是。愚癡無聞凡夫眼根見色，執受相，執受隨形好，任彼眼根趣向，不律儀執受，住世間貪、`[愛＝憂【磧乙-三】＊]`愛、惡不善法，以漏其心，此等不能執持律儀，防護眼`[根〔－〕【三】]`根。耳、鼻、舌、身、意根，亦復如是。如是於六根不調伏、不關閉、不守護、不執持、不修習，於未來世必受苦報。
「云何六根善調伏、善關閉、善守護、善執持、善修習，於未來世必受樂報？多聞聖弟子眼見色，不取色相，不取隨形好，任其眼根之所趣向，常住律儀，世間貪、`[＊]`愛、惡不善法不漏其心，能生律儀，善護眼根。耳、鼻、舌、身、意根，亦復如是。`[如是＝是名【三】]`如是六根善調伏、善關閉、善守護、善執持、善修習，於未來世必受樂報。」
即說偈言：
ᅟ「於六觸入處， 住於不律儀，ᅟ是等諸比丘， 長夜受大苦。
ᅟ斯等於律儀， 常當勤修習，ᅟ正信心不二， 諸漏不漏心。
ᅟ眼見於彼色， 可意不可意，ᅟ可意不生欲， 不可不憎惡。
ᅟ耳聞彼諸聲， 亦有念不念，ᅟ於念不樂著， 不念不起惡。
ᅟ鼻根之所嚊， 若香若臭物，ᅟ等心於香臭， 無欲亦無違。
ᅟ所食於眾味， 彼亦有美惡，ᅟ美味不起貪， 惡味亦不擇。
ᅟ樂觸以觸身， 不生於放逸，ᅟ為苦觸所觸， 不生過惡想。
ᅟ平等捨苦樂， 不滅者令滅，ᅟ心意所觀察， 彼種彼種相。
ᅟ虛偽而分別， 欲貪轉增廣，ᅟ覺悟彼諸惡， 安住離欲心。
ᅟ善攝此六根， 六境觸不動，ᅟ摧伏眾魔怨， 度生死彼岸。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 280
ᅟᅟᅟᅟ==\[[MN150](Tipitaka21#^MN150). Nagaravindeyya.]==（二八〇）ᅟ如是我聞：
一時，世尊在`[拘薩羅 Kosala.]`拘薩羅國人間遊行，到`[頻頭城 Nagaravinda.]`頻頭城北申恕林中。
爾時，頻頭城中，婆羅門長者皆聞世尊於拘薩羅國人間遊行，住頻頭城申恕林中。聞已，悉共出城，至申恕林，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面。
爾時，世尊告頻頭城婆羅門長者：「若人問汝言：『何等像類沙門、婆羅門不應恭敬、尊重、禮事、供養？』汝當答言：『若沙門、婆羅門眼見色，未離貪、未離欲、未離愛、未離渴、未離念，內心不寂靜，所行非法，`[所＝行【元明】]`所
行踈澁行。耳、鼻、舌、身、意法亦復如是。如是像類比丘，不應恭敬、尊重、禮事、供養。』
「作是說已，當復問言：『何故如此像類沙門、婆羅門，不應恭敬、尊重、禮事、供養？』汝應答言：『我等眼見色，不離欲、不離愛、不離渴、不離念，內心不寂靜。耳、鼻、舌、身、意法亦復如是。彼沙門、婆羅門眼見色，亦不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離念，內心不寂靜，行非法，行踈澁行。耳、鼻、舌、身、意法亦復如是。我於斯等求其差別，不見差別之行。是故我於斯等像類沙門、婆羅門不`[應〔－〕【三】]`應恭敬、尊重、禮事、供養。』
「若復問言：『何等像類沙門、婆羅門所應恭敬、尊重、禮事、供養？』汝應答言：『若彼眼見色，離貪、離欲、離愛、離渴、離念，內心寂靜，不行非法行，行等行，`[不＝不行【元明】]`不
踈澁行。耳、鼻、舌、身、意法亦復如是。如是像類沙門、婆羅門所應恭敬、尊重、禮事、供養。』
「若復問言：『何故於此像類沙門、婆羅門恭敬、尊重、禮事、供養？』汝應答言：『我等`[眼〔－〕【三】]`眼見色，不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離念，內心不寂靜，行非法行，行踈澁行。耳、鼻、舌、身、意法亦復如是。』斯等像類沙門、婆羅門離貪、離欲、離渴、離念，內心寂靜，行如法行，不行踈澁行。耳、鼻、舌、身、意法亦復如是。我等於彼，求其差別，見差別故，於彼像類沙門、婆羅門所應恭敬、尊重、禮事、供養。
「如是說已，若復問言：『彼沙門、婆羅門有何`[行【麗】，門【大】]`行？有何形貌？有何相？汝等知是沙門、婆羅門離貪、向調伏貪，離恚、向調伏恚，離癡、向調伏癡？』汝應答言：『我見彼沙門、婆羅門有如是像類，`[在＝住【元明】]`在空閑處、林中樹下、卑床草蓐，修行遠離，離諸女人，近樂獨人，同禪思者；若於彼處，無眼見色可生樂著，無耳聲、鼻香、舌味、身觸可生樂著，若彼沙門、婆羅門有如是行、如是形貌、如是相，令我等知是沙門，婆羅門離貪、向調伏貪，離恚、向調伏恚，離癡、向調伏癡。』」
時，諸沙門、婆羅門長者白佛言：「奇哉！世尊！不自譽、不毀他，正說其義，各各自於諸入處，分別染污清淨，廣說緣起，如如來、應、等正覺說。譬如士夫，溺者能救，閉者能開，迷者示路，闇處然燈。世尊亦復如是。不自譽、不毀他，正說其義，乃至如如來、應、等正覺說。」
爾時，頻頭城婆羅門長者聞佛所說，歡喜作禮而去。
## 281
ᅟᅟᅟᅟ（二八一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有縈髮目揵連出家來詣佛所，共相問訊，問訊已，退坐一面。
爾時，世尊告縈髮目揵連：「汝從何來？」
縈髮目揵連白佛言：「我從彼眾多種種異道沙門、婆羅門、遮羅迦出家，集會未曾講堂聽法，從彼林來。」
佛告縈髮目揵連：「汝為何等福力故，從彼眾多種種異道沙門、婆羅門、遮羅迦出家所聽其說法？」
縈髮目揵連言：「我`[試＝拭【明】]`試聽其競勝論義福利，聽其相違反論議福利故。」
佛告目揵連：「長夜久遠，種種異道沙門、婆羅門、遮羅迦出家競勝論議，相違反論議福利，`[迭＝遞【三】]`迭相破壞。」
縈髮目揵連白佛言：「瞿曇！為諸弟子說何等法福利，令彼轉為人說，不謗如來，不增不減，誠說、法說、法次法說，無有餘人能`[來＝求【宋】]`來比挍、難詰、訶責？」
佛告`[目揵【磧乙-三】，目【大】]`目揵連：「明、解脫果報福利，為人轉說者，不謗如來，不乖其理，法次法說，無有能來比挍、難詰、嫌責。」
縈髮目揵連白佛言：「瞿曇！諸弟子有法，修習多修習，令明、解脫福利滿足者不？」
佛告縈髮目犍連：「有七覺分，修習多修習，明、解脫福利滿足。」
縈髮目揵連白佛言：「有法修習，能令七覺分滿足不？」
佛告縈髮目揵連：「有四念處，修習多修習，能令七覺分滿足。」
縈髮目揵連白佛：「復有法修習多修習，令四念處滿足不？」
佛告縈髮目揵連：「有三妙行，修習多修習，能令四念處滿足。」
縈髮目揵連白佛言：「復有法修習多修習，令三妙行滿足不？」
佛告目揵連：「有六觸入處律儀，修習多修習，令三妙行滿足。」
縈髮目揵連白佛言：「云何六觸入處律儀，修習多修習，令三妙行滿足？」
佛告目揵連：「若眼見適意、可愛念、能長養欲樂、令人緣著之色，彼比丘見已，不喜、不讚歎、不緣、不著、不住；若眼見不適意、不可愛念、順於苦覺之色，諸比丘見已，不畏、不惡、不嫌、不恚。於彼好色，起眼見已，永不緣著；不好色，起眼見已，永不緣著；內心安住不動，善修解脫，心不懈勌。耳、鼻、舌、身、意識法亦復如是。如是於六觸入修習多修習，滿足三妙行。
「云何修三妙行，滿足四念處？多聞聖弟子於空閑處、林中、樹下，作如是學、如是思惟：『此身惡行，現世、後世必得惡報。我若行身惡行者，必當自生厭悔，他亦嫌薄，大師亦責，諸梵行者亦復以法而嫌我；惡名流布，遍於諸方，身壞命終，當墮地獄。於身惡行，見現世、後世如是果報，是故除身惡行，修身妙行，口、意惡行亦復如是。』是名修習三妙行已，得四念處清淨滿足。
「云何修四念處得七覺分滿足？目揵連！[SA](雜含455-939#711).[711](agamas#^sa0711) [SA](雜含455-939#723).[723](agamas#^sa0723) [SA](雜含455-939#733).[733](agamas#^sa0733) [SA](雜含455-939#737).[737](agamas#^sa0737) [s96](婆沙091-100#七覺支次第) [法蘊](法蘊足論#15.0)
比丘如是順身身觀住，彼順身身觀住時，`[攝＝繫【三】]`攝念安住不忘。爾時，方便修習念覺分。
方便修習念覺分已，得念覺分滿足，於彼心念選擇於法，覺想思量。爾時，方便修習擇法覺分。
方便修習擇法覺分已，逮得擇法覺分滿足，選擇彼法，覺想思量，方便修習精進覺分。
方便修習精進覺分已，逮得精進覺分滿足，勤精進已，生歡喜心。爾時，修習方便歡喜覺分。
修習歡喜覺分已，逮得歡喜覺分滿足，心歡喜已，身心止息。爾時，修習猗息覺分。
修習猗息覺分已，逮得猗息覺分滿足，身心息已，得三摩提。爾時，修習定覺分。
修`[習＝息【明】]`習定覺分已，定覺分滿足，謂一其心，貪憂滅息，內`[心【麗-磧乙】，身【大】]`心行捨，方便修習捨覺分。
方便修習捨覺分已，逮得捨覺分清淨滿足。
受、心、法念處，亦如是說。如是修習四念處，七覺分滿足。 ^306wot
「云何修習七覺分，明、解脫滿足？目揵連！若比丘修念覺分，依遠離、依離欲、依滅捨，於進趣修念覺分，逮得明、解脫清淨滿足。乃至修習捨覺分，亦如是說。是名修習七覺分已，明、解脫清淨滿足。如是，目揵連！法法相`[依【磧乙-元明】，律【大】]`依，從此岸而到彼岸。」 ^cha6va
說是法時，縈髮目揵連遠塵離垢，得法眼淨。時，縈髮目揵連見法、得法、知法、入法，度諸疑惑，不由於他，於諸法、律得無所畏。從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「我今寧得於正法、律出家，得具足比丘分不？」
佛告目揵連：「汝今已得於正法、律出家，具足得比丘分，得出家已，專精思惟，不放逸住，乃至成阿羅漢。」
## 282
ᅟᅟᅟᅟ==\[[MN152](Tipitaka21#^MN152). Indriyabhāvanā.]==（二八二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住`[迦微伽羅牟真隣陀 Kajaṅgala Mukhelu.]`迦`[微＝徵【三】]`微伽羅牟真隣陀林中。
時，有年少名`[欝多羅 Uttara.]`欝多羅，是`[波羅奢那 Pārāsariya.]`波羅奢那弟子，來詣佛所，恭敬問訊已，退坐一面。
爾時，世尊告欝多羅：「汝師波羅奢那為汝等說修諸根不？」
欝多羅言：「說已，瞿曇！」
佛`[告＝言【三】]`告欝多羅：「汝師波羅奢那云何說修諸根？」
欝多羅白佛言：「我師波羅奢那說，眼不見色，耳不聽聲，是`[名＝為【三】]`名修根。」
佛告欝多羅：「若如汝波羅奢那說，盲者是修根不？所以者何？==\[如【大】＊，〔－〕【房山-磧乙-三】＊（CBETAᅟ按：「如」，疑衍。石經、磧砂無。另參考巴利經 [MN152](Tipitaka21#^MN152) (PTS 1899\[1951]: 298) Andho hi, uttara, cakkhunā rūpaṃ na passati。）]==如唯盲者眼不見色。」
爾`[時＝等【明】]`時，尊者阿難在世尊後，執扇扇佛，尊者阿難語欝`[多羅【磧乙-三】，多【大】]`多羅言：「如波羅奢那所說，聾者是修根不？所以者何？==\[如【大】，〔－〕【房山-磧乙】（CBETAᅟ按：「如」，疑衍。石經、磧砂無。另參考巴利經 [MN152](Tipitaka21#^MN152) (PTS 1899\[1951]: 298) ...hi...badhiro sotena saddaṃ na suṇāti。）]==如唯聾者耳不聞聲。」
爾時，世尊告尊者阿難：「異於賢聖法、律無上修諸根。」
阿難白佛言：「唯願世尊為諸比丘說賢聖法、律無上修根，諸比丘聞已，當受奉行。」
佛告阿難：「諦聽，善思，當為汝說。緣眼、色，生眼識，見可意色，欲修如來厭離正念正智。眼、色緣生眼識，不可意，`[故＞]`欲==\[cf [MN152](Tipitaka21#^MN152) (PTS 1899\[1951]: 301)]==修如來不厭離正念正智，眼、色緣生眼識，可意、不可意，欲修如來厭離、不厭離正念正智。眼、色緣生眼識，不可意、可意，欲修如來不厭離、厭離正念正智。眼、色緣生眼識，可意、不可意、可不可意，欲修如來厭、不厭俱離捨心住正念正智。
「如是，阿難！若有於此五句，心善調伏、善關閉、善守護、善攝持、善修習，是則於眼、色無上修根。耳、鼻、舌、身、意法亦如是說。阿難！是名賢聖法、律無上修根。」
尊者阿難白佛言：「世尊！云何賢聖法、律為賢聖修根？」
佛告阿難：「眼、色緣生眼識，生可意，生不可意，生可意不可意。彼聖弟子如是如實知：『我眼、色緣生眼識，生可意，生不可意，生可意不可意，此則寂滅，此則勝妙，所謂俱捨；得彼捨已，離厭、不厭。譬如==\[CBETA按：「力士頃」三字，巴利本 [MN152](Tipitaka21#^MN152) (PTS : III 299) 另作 cakkhumā puriso ummīletvā vā nimīleyya nimīletvā vā ummīleyya。]==力`[士＝士彈指【磧乙-三】]`士`[頃＝頃滅【磧乙-三】]`頃。如是眼、色緣生眼識生可意，生不可意，生可意不可意，俄爾盡滅，得離厭、不厭，捨。』
「如是耳、聲緣生耳識，生可意，生不可意，生可意不可意。聖弟子如是如實知：『我耳識聞聲，生可意，生不可意，生可意不可意，此則寂滅、勝妙，所謂為捨；得捨已，離厭、不厭。譬如大力士夫彈指，發聲即滅。如是耳、聲緣生耳識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已盡滅，是則為捨，得彼捨已，離厭、不厭。』
「鼻、香緣生鼻識，生可意，生不可意，生可意不可意。聖弟子如是如實知：『鼻、香緣生鼻識，生可意，生不可意，生可意不可意，此則寂滅，此則勝妙，所謂為捨；得彼捨已，離厭、不厭。譬如蓮`[荷＝華【三】]`荷，水所不染。如是鼻、香緣生鼻識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已盡滅，所謂為捨；得彼捨已，離厭、不厭。』
「舌、味緣生舌識，生可意，生不可意，生可意不可意。彼聖弟子如是如實知：『舌、味緣生舌識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已盡滅、寂滅、勝妙，所謂為捨；得彼捨已，離厭、不厭。譬如力士舌端唾`[沫＝味【元明】]`沫，盡唾令滅。如是舌、味緣生舌識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已盡滅，所謂為捨，得彼捨已，離厭、不厭。』
「身、觸緣生身識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已盡滅。聖弟子如是如實知：『身、觸緣生身識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已盡滅、寂滅、勝妙，所謂為捨；得彼捨已，離厭、不厭。譬`[如＝令【明】]`如鐵丸燒令極熱，小`[渧＝滴【三】]`渧水灑，尋即消滅。如是身、觸緣生身識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已盡滅，所謂為捨，得彼捨已，離厭、不厭。』
「意、法緣生意識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已速滅。聖弟子如是如實知：『意、法緣生意識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已盡滅，是則寂滅，是則勝妙，所謂為捨；得彼捨已，離厭、不厭。譬如力士斷多羅樹頭。如是意、法緣生意識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已盡滅，所謂為捨，得彼捨已，離厭、不厭。』阿難！是為賢聖法、律，為聖弟子修諸根。」
「云何為聖法、律`[學【房山】，覺【大】]`學==\[cf [MN152](Tipitaka21#^MN152) (PTS 1899[1951]: 300)]==見跡？」
佛告阿難：「眼、色緣生眼識，生可意，生不可意，生可意不可意，彼聖弟子慚恥厭惡。耳、鼻、舌、身、意法緣生意識，生可意，生不可意，生可意不可意，彼聖弟子慚恥厭惡。阿難！是名賢聖法、律`[學【房山】，覺【大】]`學==\[cf [MN152](Tipitaka21#^MN152) (PTS 1899[1951]: 301)]==見跡。阿難！是名賢聖法、律無上修諸根。已說賢聖修諸根，已說`[學【房山】，覺【大】]`學==\[cf [MN152](Tipitaka21#^MN152) (PTS 1899[1951]: 300-301)]==見跡。阿難！我為諸聲聞所作，所作已作，汝等當作所作……」廣說如篋毒蛇經。
佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。
ᅟ 雜阿含經 卷第十一
# 一二
雜阿含經 卷第十二☗s12
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
## 283
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN12.57](Tipitaka22#^SN12z57). Taruṇa.]==（二八三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若於結所繫法隨生味著、顧念、心縛，則愛生；愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老、病、死、憂、悲、惱、苦，如是如是純大苦聚集。如人種樹，初小`[軟＝漸【宋】＊]`軟弱，愛護令安，壅以糞土，隨時溉灌，冷暖調適，以是因緣，然後彼樹得增長大。如是，比丘！結所繫法味著將養，則生恩愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老、病、死、憂、悲、惱、苦，如是如是純大苦聚集。
「若於結所繫法隨順無常觀，住生滅觀、無欲觀、滅觀、捨觀，不生顧念，心不縛著，則愛滅；愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老、病、死、憂、悲、惱、苦滅，如是如是純大苦聚滅。猶如種樹，初小`[＊]`軟弱，不愛護，不令安隱，不壅糞土，不隨時溉灌，冷暖不適，不得增長；若復斷根、截枝，段段斬截，分分解析，風飄日炙，以火焚燒，燒以成糞，或颺以疾風，或投之流水。比丘！於意云何？非為彼樹斷截其根，乃至焚燒，令其磨滅，於未來世成不生法耶？」
答言：「如是，世尊！」
「如是，比丘！於結所繫法隨順無常觀，住生滅觀、無欲觀、滅觀、捨觀，不生顧念，心不縛著，則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老、病、死、憂、悲、惱、苦滅，如是如是純大苦聚滅。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 284
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN12.55](Tipitaka22#^SN12z55)-[56](Tipitaka22#^SN12z56). Mahārukkha.]==（二八四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若於所取法隨生味著、顧念、`[縛心＝心縛【宮-磧乙-三】]`縛心，其心驅馳，追逐名色，名色緣六入處，六入處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老、病、死、憂、悲、惱、苦，如是如是純大苦聚集。譬大樹根幹、枝條、柯葉、華果，下根深固，壅以糞土，溉灌以水，彼樹堅固，永世不朽。如是，比丘！於所取法隨生味著、顧念、心縛，其心驅馳，追逐名色，名色緣六入處，六入處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老、病、死、憂、悲、`[惱苦＝苦惱【三】]`惱、苦，如是如是純大苦聚集。
「若於所取法隨順無常觀，住生滅觀、無欲觀、滅觀、厭觀，心不顧念，無所縛著，識則不驅馳、追逐名色，則名色滅，名色滅則六入處滅，六入處滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老、病、死、憂、悲、惱、苦滅，如是如是則純大苦聚滅。猶如種樹，不隨時愛護令其安隱，不壅糞土，不隨時溉灌，冷暖不適，不得增長；若復斷根、截枝，段段斬截，分分解析，風飄日炙，以火焚燒，燒以成糞，或颺以疾風，或投之流水。比丘！於意云何？非為彼樹斷截其根，乃至焚燒，令其磨滅，於未來世成不生法耶？」
答言：「如是，世尊！」
「如是，比丘！於所取法隨順無常觀，住生滅觀、無欲觀、滅觀、捨觀，不生顧念，心不縛著，識不驅馳、追逐名色，則名色滅，名色滅則六入處滅，六入處滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老、病、死、憂、悲、惱、苦滅，如`[是＝是如是【三】]`是純大苦聚滅。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡`[喜【麗】，善【大】]`喜奉行。
## 285
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN12.10](Tipitaka22#^SN12z10). Gotama, [SN12.53](Tipitaka22#^SN12z53)-[54](Tipitaka22#^SN12z54). Saññojana.]==（二八五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我憶宿命未成正覺時，獨一靜處，專精禪思，生如是念：『世間難入，所謂若生、若老、若病、若死、若遷、若受生，然諸眾生，生、`[老＝老病【三】]`老、死上及所依不如實知。』
「我作是念：『何法有故生有？何法緣故生有？』即正思惟，起無間等知，有有故生有，有緣故生有。
「復思惟：『何法有故有有？何法緣故有有？』即正思惟，如實無間等起知，取有故有有，取緣故有有。
「又作是念：『取復何緣、何法有故取有？何法緣故取有？』即正思惟，如實無間等起知，取法味著、顧念、心縛，愛欲增長；彼愛有故取有，愛故緣取，取緣有，有緣生，生緣老、病、死、憂、悲、惱、苦。如是如是純大苦聚集。
「諸比丘！於意云何？譬如緣膏油及炷，燈明得燒，數增油、炷，彼燈明得久住不？」
答言：「如是，世尊！」
「如是，諸比丘！於色取味著、顧念、愛縛，增長愛緣故取，取緣有，有緣生，生緣老、病、死、憂、悲、惱、苦。如是如是純大苦聚集。
「我時復作是念：『何法無故無此老、病、死？何法滅故老、病、死滅？』即正思惟，起如實無間等，無生則無老、病、死，生滅故，則老、病、死滅。
「復作是念：『何法無故無生？何法滅故生滅？』即正思惟，起如實無間等，有無故生無，有滅故生滅。
「又復思惟：『何法無故有無？何法滅故有滅？』即正思惟，生如實無間等觀，取無故有無，取滅故有滅。
「又作是念：『何法無故取無？何法滅故取滅？』即正思惟，生如實無間等觀，所取法無常、生滅、離欲、滅盡、捨離，心不顧念，心不縛著，愛則滅，彼愛滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老、病、死、憂、悲、惱、苦滅，如是如是純大苦聚滅。
「諸比丘！於意云何？譬如油、炷然燈，若不增油治炷，非彼燈明未來不`[生＝生法【三】]`生、盡、磨滅耶？」
比丘白`[佛＝佛言【三】]`佛：「如是，世尊！」
「如是，諸比丘！於所取法觀察無常、生滅、離欲、滅盡、捨離，心不顧念，心不縛著，愛則滅，愛滅則取滅，乃至純大苦聚滅。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 286
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN12.52](Tipitaka22#^SN12z52). Upādāna.]==（二八六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我憶宿命未成正覺時，獨一靜處，專精禪思……」如上廣說。差別者：「譬如載樵十束、二十束、三十束、四十束、五十束、百束、千束、百千束，積聚燒然，作大火聚，若復有人增其乾草樵薪，諸比丘！於意云何？此火相續長夜熾然不？」
比丘白佛言：「如是，世尊！」
「如是，諸比丘！於所取法味著、顧念、心縛著，增其愛緣取，取緣有，乃至純大苦聚集。諸比丘！若彼火聚熾然，不增樵草。諸比丘！於意云何？彼火當滅不？」
答言：「如是，世尊！」
「如是，諸比丘！於所取法觀察無常、生滅、離欲、滅盡、捨離，心不顧念、縛著，愛則滅，愛滅則取滅……」如是廣說，乃至「純大苦聚滅。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 287
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN12.65](Tipitaka22#^SN12z65). Nagara. [S.sSN12.65a](sSN12.65a) [S.sSN12.65b](sSN12.65b) [S.sSN12.65c](sSN12.65c) ]==（二八七）ᅟ如是我聞： ==\[[713](T16n0713_貝多樹下思惟十二因緣經), [714](T16n0714_緣起聖道經), [715](T16n0715_佛說舊城喻經)城喻經]==
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我憶宿命未成正覺時，獨一靜處，專精禪思，作是念：『何法有故老死有？何法緣故老死有？』
即正思惟，生如實無間等，生有故老死有，生緣故老死有。如是有、取、愛、受、觸、六入處、名色。何法有故名色有？何法緣故名色有？即正思惟，如實無間等生，識有故名色有，識緣故有名色有。
我作是思惟時，齊識而還.不能過彼，謂緣識名色，緣名色六入處，緣六入處觸，緣觸受，緣受愛，緣愛取，緣取有，緣有生，緣生老、病、死、憂、悲、惱、苦。如是如是純大苦聚集。
「我時作是念：『何法無故則老死無？何法滅故老死滅？』即正思惟，生如實無間等，生無故老死無，生滅故老死滅，如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行……」廣說。
「我復作是思惟：『何法無故行無？何法滅故行滅？』即正思惟，如實無間等，無明無故行無，無明滅故行滅，行滅故識滅，識滅故名色滅，名色滅故六入處滅，六入處滅故觸滅，觸滅故受滅，受滅故愛滅，愛滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老、病、死、憂、悲、惱、苦滅，如是如是純大苦聚滅。
「我時作是念：『我得古仙人道、古仙人逕、古仙人道跡，古仙人從此跡去，我今隨去。』譬如有人遊於曠野，披荒覓路，忽遇故道古人行處，彼則隨行，漸漸前進，見故城邑、`[故【麗】，古【大】]`故王宮殿、園觀浴池、林木清淨。彼作是念：『我今當往白王令知。』即往白王：『大王當知，我遊曠野，披荒求路，忽見故道古人行處，我即隨行；我隨行已，見故城邑、故王宮殿、園觀浴池、林流清淨，大王可往居止其中。』王即往彼，止住其中，豐樂安隱，人民熾盛。
「今我如是，得古仙人道、古仙人逕、古仙人跡，古仙人去處，我得隨去，謂八聖道，正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。我從彼道見老病死、老病死集、老病死滅、老病死滅道跡，見生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行、行集、行滅、行滅道跡。我於此法自知自覺，成等正覺，為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，及餘外道沙門、婆羅門、在家、出家，彼諸四眾聞法正向、信樂，知法善，梵行增廣，多所饒益，開示顯發。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 288
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN12.67](Tipitaka22#^SN12z67). Naḷakalāpiya.]==（二八八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，尊者舍利弗、尊者`[摩訶拘絺羅 Mahākoṭṭhita.]`摩訶拘絺羅在耆闍崛山。
爾時，尊者舍利弗晡時從禪覺，詣尊者摩訶拘絺羅，共相問訊慶`[慰＝慰慰【三】]`慰已，於一面坐。語尊者摩訶拘絺羅：「欲有所問，寧有閑暇見答`[與＝以【元明】]`與不？」
尊者摩訶拘絺羅語尊者舍利弗言：「仁者且問，知者當答。」
尊者舍利弗問尊者摩訶拘絺羅：「云何？尊者摩訶拘絺羅，有老不？」
答言：「有。」
尊者舍利弗復問：「有死不？」
答言：「有。」
復問：「云何？老死自作耶？為他作耶？為自他作耶？為非自非他無因作耶？」
答言：「尊者舍利弗！老死非自作、非他作、非自他作、亦非非`[自＝自作【三】]`自他作無因作，`[然＝然後【三】]`然彼生緣故有老死。」
「如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色，為自作、為他作、為自他作、為非自他無因作？」
答言：「尊者舍利弗！名色非自作、非他作、非自他作、非非自他作無因作，然彼名色緣識生。」
復問：「彼識為自作、為他作、為自他作、為非自非他無因作？」
答言：「尊者舍利弗！彼識非自作、非他作、非自他作、非非自`[他作＝非他【三】＊]`他作無因作，然彼識`[緣【元明】，增【大】]`緣`[cf. 五十卷本《雜阿含經》字句斠勘]`名色生。」
尊者舍利弗復問：「尊者摩訶拘絺羅！先言名色非自作、非他作、非自他作、非非自`[CBETA按：參考永樂北藏，大正藏此處疑漏星號註標。]`他作無因作`[他作＝非他【北藏】]`，然彼名色緣識生，而今復言名色緣識，此義云何？」
尊者摩訶拘絺羅答言：「今當說譬，如智者因譬得解。譬如三蘆立於空地，展轉相依，而得竪立，若去其一，二亦不立，若去其二，一亦不立，展轉相依，而得竪立，識緣名色亦復如是。展轉相依，而得生長。」
尊者舍利弗言：「善哉！善哉！尊者摩訶拘絺羅！世尊聲聞中，智慧明達，善調無畏，見甘露法，以甘露法具足身作證者，謂尊者摩訶拘絺羅，乃有如是甚深義辯，種種難問，皆悉能答，如無價寶珠，世所頂戴，我今頂戴尊者摩訶拘絺羅亦復如是。我今於汝所，快得善利，諸餘梵行數詣其所，亦得善利，以彼尊者善說法故。我今以此尊者摩訶拘絺羅所說法故，當以三十種讚歎稱揚隨喜。」
尊者摩訶拘絺羅說：「老死厭患、離欲、滅盡，是名法師；說生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識，厭患、離欲、滅盡，是名法師；若比丘於老死厭患、離欲、滅盡向，是名法師；乃至識厭患、離欲、滅盡向，是名法師；若比丘於老死厭患、離欲、滅盡，不起諸漏，心善解脫，是名法師；乃至識厭患、離欲、滅盡，不起諸漏，心善解脫，是名法師。」
尊者摩訶拘絺羅語尊者舍利弗言：「善哉！善哉！於世尊聲聞中，智慧明達，善調無畏，見甘露法，以甘露法具足身作證者，謂尊者舍利弗，能作如是種種甚深正智之問，猶如世間無價寶珠，人皆頂戴，汝今如是，普為一切諸梵行者之所頂戴、恭敬、奉事。我於今日快得善利，得與尊者共論妙義。」
時，二正士更相隨喜，各還所住。
## 289
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN12.61](Tipitaka22#^SN12z61). Assutavā.]==（二八九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：
「愚癡無聞凡夫於四大身厭患、離欲、背捨而非識。所以者何？見四大身有增、有減、有取、有捨，而於心、意、識，愚癡無聞凡夫不能生厭、離欲、解脫。
所以者何？彼長夜於此保惜繫我，若得、若取，言：『是我、我所、相在。』是故愚癡無聞凡夫不能於彼生厭、離欲、背捨。
愚癡無聞凡夫寧於四大身繫我我所，不可於識繫我我所。
所以者何？
四大色身或見十年住，二十、三十，乃至百年，若善消息或復`[小＝少【三】]`小過。
彼心意識日夜時刻`[刻【磧乙-元明】＊，尅【大】＊]`，須臾轉變，異生異滅。猶如獼猴遊林樹間，須臾處處，攀捉枝條，放一取一。彼心意識亦復如是，異生異滅。 ^r9phrz
「多聞聖弟子於諸緣起善思惟觀察，所謂**樂觸緣生樂受**，樂受覺時，如實知樂受覺；彼樂觸滅，樂觸因緣生受亦滅、止、清涼、息、沒。如樂受，苦觸、喜觸、憂觸、捨觸因緣生捨受，捨受覺時，如實知捨受覺；彼捨觸滅，彼捨觸因緣生捨受亦滅、止、清涼、息、沒。[DA](長含#^jq9vjh).[13](agamdm#^da13)
彼如是思惟：『此受觸生、觸樂、觸縛，彼彼觸樂故，彼彼受樂，彼彼觸樂滅，彼彼受樂亦滅、止、清涼、息、沒。』 ^o245f3
如是，多聞聖弟子於色生厭，於受.想.行.識生厭，厭故不樂，不樂故解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 290
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN12.62](Tipitaka22#^SN12z62). Assutavā.]==（二九〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：
「愚癡無聞凡夫於四大色身生厭、離欲、背捨，但非識。所以者何？四大色身現有增減、有取、有捨，若心、若意、若識，彼愚癡無聞凡夫不能於識生厭、離欲、`[背【宮-磧乙-三】＊，習【大】＊]`背捨，長夜保惜繫我，若得、若取，言：是我、我所、相在。是故愚癡無聞凡夫不能於彼生厭、離欲、`[＊]`背捨。`[cf 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第2921帖第12圖第18-20行）]`
「愚癡無聞凡夫寧於四大色身繫我、我所，不可於識繫我、我所。所以者何？四大色身或見十年住，二十、三十，乃至百年，若善消息或復少過。彼心、意、識日夜時刻`[刻【磧乙-元明】，尅【大】]`，須臾不停，種種轉變，異生、異滅。譬如獼猴遊林樹間，須臾處處，攀捉枝條，放一取一。彼心、意、識亦復如是，種種變易，異生、異滅。
「多聞聖弟子於諸緣起思惟觀察，所謂樂觸緣生樂受，樂受覺時，如實知樂受覺；彼樂觸滅，樂因緣生樂受亦滅、止、清凉、息、沒。如樂受，苦觸、喜觸、憂觸、捨觸因緣生捨受，捨受覺時，如實知捨受覺；彼捨觸滅，捨觸因緣生捨受亦滅、止、清涼、息、沒。[MA](中含152-222#^syldds).[162](agamdm#^ma162)
譬如兩木相磨，和合生火；若兩木離散，火亦隨滅。如是諸受緣觸集，觸生觸集，若彼彼觸集故，彼彼受亦集；彼彼觸集滅故，彼彼受集亦滅、止、清涼、息、沒。多聞聖弟子如是觀者，於色解脫，於受.想.行.識解脫，於生、老、病、死、憂、悲、惱、苦解脫，我說彼於苦得解脫。」 ^cziru6
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 291
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN12.66](Tipitaka22#^SN12z66). Sammasa.]==（二九一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「我說內觸法，汝等為取不？」
時，有異比丘從座起，整衣服，稽首禮足，合掌白佛言：「世尊！所說內觸法，我已取也。」時，彼比丘於佛前如是如是自記說。如是如是世尊不悅。
爾時，尊者阿難在佛後執扇扇佛，佛告阿難：「如聖法、律內觸法，異於此比丘所說。」
阿難白佛：「今正是時，唯願世尊為諸比丘說賢聖法、律內觸法，諸比丘聞已，當受奉行。」
佛告阿難：「善哉！諦聽，當為汝說。此諸比丘取內觸法，應如是思惟：『若眾生所有種種眾苦生，此苦何因、何集、何生、何觸？』作如是取時，當知此苦`[億波提因…轉 Upadhinidānaṃ upadhisamudayaṃ upadhijātikaṃ upadhipabhavaṃ.]`億波提因、億波提集、億波提生、億波提轉。
「復次，比丘內觸法，又億波提何因、何集、何生、何觸？彼取時當復知億波提愛因、愛集、愛生、愛觸。
「復次，比丘取內觸法，當復知愛何因、何集、何生、何觸。如是取時當知世間所念`[諦＞]`端正之色，於彼愛生而生、繫而繫、住而住。
「若諸沙門、婆羅門於世間所念`[諦＞]`端正之色，作常想、恒想、安隱想、無病想、我想、我所想而見，則於此色愛增長；愛增長已，億波提增長，億波提增長已，苦增長；苦增長已，則不解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，我說彼不解脫苦。譬如路側清涼池水，香味具足，有人以毒著中，陽春之月，諸行路者風熱渴逼，競來欲飲。有人語言：『士夫！此是清`[涼池【磧乙-元明】，涼【大】]`涼池，色香味具足，然中有毒，汝等勿飲。若當飲者，或令汝死，或近死苦。而彼渴者不信而飲，雖得美味，須臾或死，或近死苦。』如是，沙門婆羅門見世間可念端`[政＝正【三】＊]`政之色，作常見、恒見、安隱見、無病見、我、我所見，乃至不得解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。
「若諸沙門、婆羅門於世間可念端`[＊]`政之色觀察如病、如癰、如刺、如殺、無常、苦、空、非我，彼愛則離，愛離故億波提離，億波提離故則苦離，苦離故則生、老、病、死、憂、悲、惱、苦離。譬如路側清涼池水，香味具足，有人以毒著中，陽春之月，諸行路者風熱渴逼，競來欲飲，有人語言：『此水有毒！汝等勿飲，若當飲者，或令汝死，或近死苦。』彼則念言：『此水有毒，若當飲者，或令我死，或近死苦，我且忍渴，食乾麨飯，不取水飲。』如是，沙門、婆羅門於世間可念之色觀察如病、如癰、如刺、如殺、無常、苦、空、非我，乃至解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。是故，阿難！於此法如是見、如是聞、如是覺、如是知，於過去、未來亦`[如＝於【三】]`如此道。如是觀察。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 292
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN12.51](Tipitaka22#^SN12z51). Parivīmaṃsana.]==（二九二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「云何思量觀察正盡苦，究竟苦邊？時，思量眾生所有眾苦，種種差別，此諸苦何因、何集、何生、何觸？思量取因、取集、取生、取觸。若彼取滅無餘，眾苦則滅，彼所`[乘〔－〕【三】]`乘苦滅道跡如實知，修行彼向次法，是名比丘向正盡苦，究竟苦邊，所謂取滅。
「復次，比丘思量觀察正盡苦，究竟苦邊。時，思量彼取何因、何集、何生、何觸？思量彼取愛因、愛集、愛生、愛觸。彼愛永滅無餘，取亦隨滅，彼所乘取滅道跡如實知，修習彼向次法，是名比丘向正盡苦，究竟苦邊，所謂愛滅。
「復次，比丘思量觀察正盡苦，究竟苦邊。則思量彼愛何因、何集、何生、何觸？知彼愛受因、受集、受生、受觸。彼受永滅無餘，則愛滅，彼所乘愛滅道跡如實知，修習彼向次法，是名比丘向正盡苦，究竟苦邊，所謂受滅。
「復次，比丘思量觀察正盡苦，究竟苦邊。時，思量彼受何因、何集、何生、何觸？知彼受觸因、觸集、觸生、觸緣。彼觸永滅無餘，則受滅，彼所乘觸滅道跡如實知，修習彼向次法，是名比丘向正盡苦，究竟苦邊。
「復次，比丘思量觀察正盡苦，究竟苦邊。時，思量彼觸何因、何集、何生、何觸？當知彼觸六入處因、六入處集、六入處生、六入處觸。彼六入處`[［－］【宮-磧乙-三】，欲【大】]` `[cf 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第2921帖第16圖第12行）]`滅無餘，則觸滅，彼所乘六入處`[滅〔－〕【三】]`滅道跡如實知，修習彼向次法，是名比丘向正盡苦，究竟苦邊。
「復次，比丘思量觀察正盡苦，究竟苦邊。時，思量彼六入處何因、何集、何生、何觸？知彼六入處名色因、名色集、名色生、名色觸。名色永滅無餘，則六入處滅，彼所乘名色滅道跡如實知，修習彼向次法，是名比丘向正盡苦，究竟苦邊，所謂名色滅。
「復次，比丘思量正盡苦，究竟苦邊。時，思量名色何因、何集、何生、何觸，知彼名色識因、識集、識生、識觸。彼識`[［－］【CB】，欲【大】]` 滅無餘，則名色滅，彼所乘識滅道跡如實知，修習彼向次法，是名比丘向正盡苦，究竟苦邊，所謂識滅。
「復次，比丘思量觀察正盡苦，究竟苦邊。時，思量彼識何因、何集、何生、何觸？知彼識行因、行集、行生、行觸，作諸福行，善識生，作諸不福不善行，不善識生；作無所有行，無所有識生，是為彼識行因、行集、行生、行觸。彼行`[［－］【CB】，欲【大】]` 滅無餘，則識滅，彼所乘行滅道跡如實知，修習彼向次法，是名比丘向正盡苦，究竟苦邊，所謂行滅。
「復次，比丘思量觀察正盡苦，究竟苦邊。時，思量彼行何因、何集、何生、何觸？知彼行無明因、無明集、無明生、無明觸。彼福行無`[明＝明無明【三】]`明緣，非福行亦無明緣，非福不福行亦無明緣。
「是故當知，彼行無明因、無明集、無明生、無明觸。彼無明永滅無餘，則行滅，彼所乘無明滅道跡如實知，修習彼向次法，是名比丘向正盡苦，究竟苦邊，所謂無明滅。」
佛告比丘：「於意云何？若不樂無明而生明，復緣彼無明作福行、非福行、無所有行不？」
比丘白佛：「不也，世尊！所以者何？多聞聖弟子不樂無明而生明，無明滅則行滅，行滅則識滅，如是乃至生、老、病、死、憂、悲、惱、苦滅，如是如是純大苦聚滅。」
佛言：「善哉！善哉！比丘！我亦如是說，汝亦知此。於彼彼法起彼彼法，生彼彼法，滅彼彼法，滅、止、清涼、息、沒。若多聞聖弟子無明離欲而生明，身分齊受所覺，身分齊受所覺時如實知；若壽分齊受所覺，壽分齊受所覺時如實知；身壞時壽命欲盡，於此諸受一切所覺滅盡無餘。譬如力士取新熟瓦器，乘熱置地，須臾散壞，熱勢悉滅。如是，比丘無明離欲而生明，身分齊受所覺如實知，壽分齊受所覺如實知，身壞命終，一切受所覺悉滅無餘。[SA](雜含940-1362#^ksz93i).[969](agamas#^sa0969) 」 ^8srt0g
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 293
ᅟᅟᅟᅟ（二九三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告異比丘：
「我已度疑，離於猶豫，拔邪見刺，不復退轉。心無所著故，何處有我為彼比丘說法。
為彼比丘說賢聖出`[世＝世坐【三】]`世空相應緣起隨順法，所謂有是故是事有，是事有故是事起。
所謂緣無明行，緣行識，緣識名色，緣名色六入處，緣六入處觸，緣觸受，緣受愛，緣愛取，緣取有，緣有生，緣生老、死、憂、悲、惱、苦。如是如是純大苦聚集，乃至如是純大苦聚滅。
「如是說法，而彼比丘猶有疑惑猶豫，先不得得想、不獲獲想、不證證想，今聞法已，心生憂苦、悔恨、`[矇＝朦【宋元】]`矇沒、障礙。
所以者何？
此甚深處，所謂緣起；倍復甚深難見，所謂一切取離、愛盡、無欲、寂滅、涅槃。
如此二法，謂有為、無為，有為者若生、若住、若異、若滅，無為者不生、不住、不異、不滅，是名比丘諸行苦寂滅涅槃。 ^nzn1xe
因集故苦集，因滅故苦滅，斷諸逕路，滅於相續，相續滅`[［－］【宮-房山】，滅【大】]` `[cf 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第2921帖第18圖第24行]`，是名苦邊。比丘！彼何所滅？謂有餘苦，彼若滅、止、清涼、息、沒，所謂一切取滅、愛盡、無欲、寂滅、涅槃。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 294
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN12.19](Tipitaka22#^SN12z19). Bālena Paṇḍito. [S.sSN12.19](sSN12.19)]==（二九四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：
「愚癡無聞凡夫無明覆[It014](Tipitaka24#^It014)、愛緣繫[It015](Tipitaka24#^It015)，得此識身。內有此識身，外有名色，此二因緣生觸。此六觸入所觸，愚癡無聞凡夫苦樂受覺，因起種種。云何為六？眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處。[MA](中含152-222#^tr1dlq).[211](agamdm#^ma211)
若黠慧者無明覆、愛緣繫，得此識身。如是內有識身，外有名色，此二緣生六觸入處，六觸所觸故，智者生苦樂受覺，因起種種。何等為六？眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處。
愚夫、黠慧，彼於我所修諸`[梵行【宮-磧乙-三】，梵【大】]`梵行`[cf 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第2921帖第19圖第13行）]`者，有何差別？」
比丘白佛言：「世尊是法根、法眼、法依。善哉！世尊！`[唯＝惟【三】]`唯願演說，諸比丘聞已，當受奉行。」
爾時，世尊告諸比丘：
「諦聽，善思，當為汝說。
諸比丘！彼愚癡無聞凡夫無明所覆，愛緣所繫，得此識身，彼無明不斷，愛緣不盡，身壞命終，還復受身；還受身故，不得解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。
所以者何？此愚癡凡夫本不修梵行，向正盡苦，究竟苦邊故，是故身壞命終，還復受身；還受身故，不得解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。
「若黠慧者無明`[所〔－〕【宋元】]`所覆，愛緣所繫，得此識身，彼無明斷，愛緣盡；無明斷，愛緣盡故，身壞命終，更不復受；不更受故，得解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。
所以者何？彼先修梵行，正向盡苦，究竟苦邊故，是故彼身壞命終，更不復受；更不受故，得解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，是名凡夫及黠慧者，彼於我所修諸梵行，種種差別。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 295
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN12.37](Tipitaka22#^SN12z37). Na tuṃhā.]==（二九五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：
「此身非汝所有，亦非餘人所有。謂六觸入處，本修行願，受得此身。
云何為六？眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處。
彼多聞聖弟子於諸緣起善正思惟觀察：『有此六識身、六觸身、六受身、六想身、六思身。所謂此有故，有當來生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，如是如是純大苦聚集，是名有因有緣世間集。謂此無故，六識身無，六觸身、六受身、六想身、六思身無，謂此無故，無有當來生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，如是如是純大苦聚滅。』若多聞聖弟子於世間集、世間滅如實正`[知＝智【三】＊]`知，善見、善覺、善入，是名聖弟子招此善法、得此善法、知此善法、入此善法，覺知、覺見世間生滅，成就`[賢聖＝聖賢【明】]`賢聖出離、`[實寂＝貫穿【三】]`實寂、正盡苦，究竟苦邊。所以者何？謂多聞聖弟子世間集滅如實知，善見、善覺、善入故。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 296
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN12.20](Tipitaka22#^SN12z20). Paccaya.]==（二九六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說因緣法及緣生法。
「云何為因緣法？謂此有故彼有，謂緣無明行，緣行識，乃至如是如是純大苦聚集。
「云何緣生法？謂無明、行。若佛出世，若未出世，此法常住，法住法界，彼如來自所覺知，成等正覺，為人演說，開示顯發，謂緣無明有行，乃至緣生有老死。若佛出世，若未出世，此法常住，法住法界，彼如來自覺知，成等正覺，為人演說，開示顯發，謂緣生故，有老、病、死、憂、悲、惱、苦。此等諸法，法住、法空、法如、法爾，法不離如，法不異如，審諦真實、不顛倒。如是隨順緣起，是名緣生法。謂無明、行、識、名色、六入處、觸、受、愛、取、有、生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，是名緣生法。
「多聞聖弟子於此因緣法、緣生法正`[＊智]`知善見，
不求前際，言：『我過去世若有、若無？我過去世何等類？我過去世何如？』
不求後際：『我於當來世為有、為無？云何類？何如？』
內不猶豫：『此是何等？云何有此為前？誰終當云何之？此眾生從何來？於此沒當何之？』
若沙門、婆羅門起凡俗見所繫，謂說我見所繫、說眾生見所繫、說壽命見所繫、忌諱吉慶見所繫，爾時悉斷、悉知，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世，成不生法。是名多聞聖弟子於因緣法、緣生法如實正知，善見、善覺、善修、善入。」 ^apujq4
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 297
ᅟᅟᅟᅟ（二九七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住拘留搜調牛聚落。
爾時，世尊告諸比丘：「我當為汝等說法，初、中、後善，善義善味，純一清淨，梵行清白，所謂大空法經。諦聽，善思，當為汝說。云何為大空法經？所謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，緣行識，乃至純大苦聚集。
「緣生老死者，若有問言：『彼誰老死？老死屬誰？』彼則答言：『我即老死，今老死屬我，老死是我。』所言：『命即是身。』或言：『命異身異。』此則一義，而說有種種。若見言：『命即是身。』彼梵行者所無有。若復見言：『命異身異。』梵行者所無有。於此二邊，心所不隨，正向中道。賢聖出世，如實不顛倒正見，謂緣生老死。如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行，緣無明故有行。
「若復問言：『誰是行？行屬誰？』彼則答言：『行則是我，行是我所。』彼如是：『命即是身。』或言：『命異身異。』彼見命即是身者，梵行者無有；或言命異身異者，梵行者亦無有。離此二邊，正向中道。賢聖出世，如實不顛倒正見`[所知〔－〕【三】]`所知，所謂緣無明行。
「諸比丘！若無明離欲而生明，彼誰老死？老死屬誰者？老死則斷，則知斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世成不生法。若比丘無明離欲而生明，彼誰生？生屬誰？乃至誰`[是〔－〕【三】]`是行？行屬誰者？行則斷，則知斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世成不生法，若比丘無明離欲而生明，彼無明滅則行滅，乃至純大苦聚滅，是名大空法經。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 298
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN12.1](Tipitaka22#^SN12z1)-[2](Tipitaka22#^SN12z2). Desanā (Sk. fragment, Archeological survey of India, 1910-11, P.76), Vibhaṅga.[S.sSN12.1-2](sSN12.1-2)]== ==\[[AA](增壹31-52#49.5).[49.5](agamaa#^aa49z5) ]== （二九八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住拘留搜調牛聚落。
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說緣起法法說義說。諦聽，善思，當為汝說。
「云何緣起法法說？謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，乃至純大苦聚集，是名緣起法法說。
「云何義說？謂緣無明行者。彼云何無明？==\[[akgm](俱舍所依阿含#3.43) [s47](婆沙041-050#^bhajxy)]==
1若不知前際、不知後際、不知前後際，2不知於內、不知於外、不知內外，3不知業、不知報、不知業報，4不知佛、不知法、不知僧，5不知苦、不知集、不知滅、不知道，6不知因、不知因所起法，不知善不善、有罪無罪、習不習、若劣若勝、染污清淨，分別緣起，皆悉不知；7於六觸入處，**不如實覺知**，於彼彼**不知、不見、無無間等、癡闇、無明、大冥**，是名無明。 ^pomjcy
「緣無明行者，云何為行？行有三種——身行、口行、意行。
緣行識者，云何為識？謂六識身——眼識身、耳識身、鼻識身、舌識身、身識身、意識身。
緣識名色者，云何名？謂四無色陰——受陰、想陰、行陰、識陰。云何色？謂四大、四大所造色，是名為色。此色及前所說名，是為名色。
緣名色六入處者，云何為六入處？謂六內入處——眼入處、耳入處、鼻入處、舌入處、身入處、意入處。
緣六入處觸者，云何為觸？謂六觸身——眼觸身、耳觸身、鼻觸身、舌觸身、身觸身、意觸身。
緣觸受者，云何為受？謂三受——苦受、樂受、不苦不樂受。
緣受愛者，彼云何為愛？謂三愛——欲愛、色愛、無色愛。
緣愛取者，云何為取？四取——欲取、見取、戒取、我取。
緣取有者，云何為有？三有——欲有、色有、無色有。
緣有生者，云何為生？若彼彼眾生，彼彼身種類`一[一〔－〕【三磧-宮】（《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經））]`生，超越和合出生，得陰、得界、得入處、得命根，是名為生。
緣生老死者，云何為老？若髮白露頂，皮緩根熟，支弱背僂，垂頭呻吟，短氣前輸，`[柱＝任【三】]`柱杖而行，身體黧黑，四體班駮，闇鈍垂熟，造行艱難羸劣，是名為老。
云何為死？彼彼眾生，彼彼種類沒、遷移、身壞、壽盡、火離、命滅，捨陰時到，是名為死。此死及前說老，是名老死。 ^7bp7uc
是名緣起義說。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 299
ᅟᅟᅟᅟ（二九九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住拘留搜調牛聚落。
時，有異比丘來詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！謂緣起法為世尊作，為餘人作耶？」
佛告比丘：「緣起法者，非我所作，亦非餘人作。然彼如來出世及未出世，法界常住，彼如來自覺此法，成等正覺，為諸眾生分別演說，開發顯示。所謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，乃至純大苦聚集，無明滅故行滅，乃至純大苦聚滅。」
佛說此經已。時，彼比丘聞佛所說，歡喜`[奉行＝隨喜作禮而去【三】]`奉行。
## 300
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN12.46](Tipitaka22#^SN12z46). Aññatara.]==（三〇〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住拘留搜調牛聚落。
時，有異婆羅門來詣佛所，與世尊面相慶慰，慶慰已，退坐一面，白佛言：「云何，瞿曇！為自作自覺耶？」
佛告婆羅門：「我說此是無記。自作自覺，此是無記。」
「云何，瞿曇！他作他覺耶？」
佛告婆羅門：「他作他覺，此是無記。」
婆羅門白佛：「云何我問『自作自覺』，說言『無記』；『他作他覺』，說言『無記』？此義云何？」
佛告婆羅門：「自作自覺則墮常見，他作他覺則墮斷見。義說、法說，`[離此二邊處於中道而說法 Ete ubho ante anupagamma majjhena Tathāgato dhammaṃ deseti.]`離此二邊，處於中道而說法，所謂此有故彼有，此起故彼起，緣無明行，乃至純大苦聚集，無明滅則行滅，乃至純大苦聚滅。」
佛說此經已，彼婆羅門歡喜隨喜，從座起去。
## 301
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN12.15](Tipitaka22#^SN12z15). Kaccāyanagotta.]==（三〇一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住那梨聚落深林中待賓舍==\[[SA](雜含455-939#926).[926](agamas#^sa0926)]==。
爾時，==\[\(散他sandha詵陀)𨅖陀迦旃延saṃtha-kātyāyana]==尊者𨅖陀迦旃延詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！如世尊說正見。云何正見？云何世尊施設正見？」
佛告𨅖陀迦旃延：「世間有二種依，若有、若無，為取所觸；取所觸故，或依有、或依無。==\[[SA](雜含1-454#^xhokii).[262](agamas#^sa0262) [雜事](T24n1451_根本說一切有部毘奈耶雜事2#^p1b1cr) 那剌陀(姓迦多演那)/那羅陀梵志/那羅摩納 [s8](婆沙001-010#^f5erun) ]==
若無此取者，心境繫著使不取、不住、不計我，苦生而生，苦滅而滅。於彼不疑、不惑，不由於他而自知。是名正見，是名如來所施設正見。
所以者何？世間集如實正知見，若世間無者不有，世間滅如實正知見，若世間有者無有，是名離於二邊說於中道，所謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，乃至純大苦聚集，無明滅故行滅，乃至純大苦聚滅。」
佛說此經已，尊者𨅖陀迦旃延聞佛所說，不起諸漏，心得解脫，成阿羅漢。
## 302
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN12.17](Tipitaka22#^SN12z17). Acela.]==（三〇二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城耆闍崛山。
爾時，世尊晨朝著衣持鉢，出耆闍崛山，入王舍城乞食。
時，有`[阿…葉 Acela-Kassapa.]`阿支羅迦葉為營小事，出王舍城，向耆闍崛山，遙見世尊。見已，詣佛所，白佛言：「瞿曇！欲有所問，寧有閑暇見答`[與＝以【元明】]`與不？」
佛告迦葉：「今非論時，我今入城乞食，來還則是其時，當為汝說。」
第二亦如是說，第三復問：「瞿曇！何為我作留難？瞿曇！云何有異？我今欲有所問，為我解說。」
佛告阿支羅迦葉：「隨汝所問。」
阿支羅迦葉白佛言：「云何，瞿曇！苦自作耶？」
佛告迦葉：「苦自作者，此是無記。」
迦葉復問：「云何，瞿曇！苦他作耶？」
佛告迦葉：「苦他作者，此亦無記。」
迦葉復問：「苦自他作耶？」
佛告迦葉：「苦自他作，此亦無記。」
迦葉復問：「云何，瞿曇！苦非自非他無因作耶？」
佛告迦葉：「苦非自非`[他無因作者【北藏-明】，他【大】]`他無因作者，此亦無記。」
迦葉復問：「云何無因作者？瞿曇！所問苦自作耶？」答言：「無記。」「他作耶？自他作耶？非自非他無因作耶？」答言：「無記。」「今無此苦耶？」
佛告迦葉：「非無此苦，然有此苦。」
迦葉白佛言：「善哉！瞿曇！說有此苦，為我說法，令我知苦見苦。」
佛告迦葉：「若受即自受者，我應說苦自作，`[若＝苦【三】]`若他受他即受者，是則他作，若受自受他受，復與苦者。如是者自他作，我亦不說，若不因自他，無因而生苦者，我亦不說。離此諸邊，說其中道，如來說法，此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，乃至純大苦聚集，無明滅則行滅，乃至純大苦聚滅。」
佛說此經已，阿支羅迦葉遠塵離垢，得法眼淨。
時，阿支羅迦葉見法、得法、知法、入法，度諸狐疑，不由他知、不因他度，於正法、律心得無畏，合掌白佛言：「世尊！我今已度，我從今日，歸依佛、歸依法、歸依僧，盡壽作優婆塞，證知我。」
阿支羅迦葉聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
時，阿支羅迦葉辭世尊去不久，為護犢牸牛所觸殺，於命終時，諸根清淨，顏色鮮白。
爾時，世尊入城乞食。時，有眾多比丘亦入王舍城乞食，聞有傳說：「阿支羅迦葉從世尊聞法，辭去不久，為牛所觸殺，於命終時，諸根清淨，顏色鮮白。」諸比丘乞食已，還出，舉衣鉢，洗足，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我今晨朝眾多比丘入城乞食，聞阿支羅迦葉從世尊聞法、律，辭去不久，為護犢牛所觸殺，於命終時，諸根清淨，顏色鮮白。世尊！彼生何趣？何處受生？彼何所得？」
佛告諸比丘：「彼已見法、知法、次法、不受於法，已般涅槃，汝等當往供養其身。」
爾時，世尊為阿支羅迦葉`[受＝授【明】＊]`受第一記。
## 303
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN12.18](Tipitaka22#^SN12z18). Timbaruka.（玷牟留）]==（三〇三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城耆闍崛山中。
爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食，於路見玷牟留外道出家，`[少【麗】，小【大】]`少有所營，至耆闍崛山遊行，遙見世尊，往詣其所，共相慶慰，共相慶慰已，於一面住，白佛言：「瞿曇！欲有所問，寧有閑暇為解說不？」
佛告玷牟留外道出家：「今非論時，須入城乞食，來還當為汝說。」
第二說亦如是。第三復請：「沙門瞿曇！將於我所作留難不？欲有所問，為我解說。」
佛告玷牟留外道出家：「隨汝意問，當為汝說。」
玷牟留外道出家即問：「沙門瞿曇！苦樂自作耶？」
佛告玷牟留外道出家：「說苦樂自作者，此是無記。」
復問：「沙門瞿曇！苦樂他作耶？」
佛告玷牟留外道出家：「說苦樂他作者，此是無記。」
復`[問＝問沙門【三】]`問：「瞿曇！苦樂`[為〔－〕【三】]`為自他作耶？」
佛告玷牟留外道出家：「說苦樂自他作者，此是無記。」
復問：「瞿曇！苦樂非自非他無因作耶？」
佛告玷牟留外道出家：「說苦樂非自非他無因作者，此是無記……」廣說如上阿支羅迦葉經，乃至世尊為玷牟留外道出家`[＊]`受第一記。
ᅟ 雜阿含經 卷第十二
# 一三
雜阿含經 卷第十三☗s13
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
## 304
ᅟᅟᅟᅟ==\[[MN148](Tipitaka21#^MN148). Chachakka.]==（三〇四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住拘留搜調牛聚落。
爾時，世尊告諸比丘：「我今當為汝等說法，初、中、後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白。諦聽，善思，有六六法。何等為六六法？謂六內入處、六外入處、六識身、六觸身、六受身、六愛身。
「何等為六內入處？謂眼入處、耳入處、鼻入處、舌入處、身入處、意入處。何等為六外入處，色入處、聲入處、香入處、味入處、觸入處、法入處。云何六識身？謂眼識身、耳識身、鼻識身、舌識身、身識身、意識身。云何六觸身？謂眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸。云何六受身？謂眼觸生受、耳觸生受、鼻觸生受、舌觸生受、身觸生受、意觸生受。云何六愛身？謂眼觸生愛、耳觸生愛、鼻觸生愛、舌觸生愛、身觸生愛、意觸生愛。
「若有說言眼是我，是則不然。所以者何？眼生滅故，若眼是我者，我應受生死，是故說眼是我者，是則不然。如是若色、若眼識、眼觸、眼觸生受若是我者，是則不然。所以者何？眼觸生受是生滅法，若眼觸生受是我者，我復應受生死，是故說眼觸生受是我者，是則不然，是故眼觸生受非我。如是耳、鼻、舌、身、意觸生受非我。所以者何？意觸生受是生滅法，若是我者，我復應受生死，是故意觸生受是我者，是則不然，是故意觸生受非我。
「如是，比丘！當如實知眼所作、智所作、寂滅所作，開發神通，正向涅槃。云何如實知見眼所作，乃至正向涅槃？如是。比丘！眼非我，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦觀察非我。耳、鼻、舌、身、意亦如是說，是名如實知見眼所作，乃至正向涅槃，是名六六法經。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 305
ᅟᅟᅟᅟ==\[[MN149](Tipitaka21#^MN149). Saḷāyatana.]==（三〇五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住拘留搜調牛聚落。
爾時，世尊告諸比丘：「我今當為汝等說法，初、中、後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白，所謂六分別六入處經。諦聽，善思，當為汝說。
「何等為六分別六入處經？謂於眼入處不如實知見者，色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，不如實知見；不如實知見故，於眼染著，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，皆生染著。如是耳、鼻、舌、身、意，若法、意識、意觸、意觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，不如實知見；不如實知見故，生染著。如是染著相應、愚闇、顧念、結縛其心，長養五受陰，及當來有`[受＝愛【元明】]`受、貪、喜悉皆增長，身心疲惡，身心`[壞〔－〕【元明】]`壞燒然，身心熾然，身心狂亂，身生苦覺；彼身生苦覺故，於未來世生、老、病、死、憂、悲、惱、苦悉皆增長，是名純一大苦陰聚集。
「諸比丘！若於眼如實知見，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，如實知見；見已於眼不染著，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，不染著。如是耳、鼻、舌、身、意法如實知見，若法、意識、意觸、意觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，如實知見；如實知見故，於意不染著。若法、意識、意觸、意觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，不染；不染著故，不相雜、不愚闇、不顧念、不繫縛，損減五受陰，當來有愛，貪、喜，彼彼染著悉皆消滅，身不疲苦，心不疲苦，身不燒，心不燒，身不熾然，心不熾然，身覺樂，心覺樂；身心覺樂故，於未來世生、老、病、死、憂、悲、惱、苦悉皆消滅，如是純大苦聚陰滅。
「作如是知、如是見者，名為正見修習滿足，正志、正方便、正念、正定，前說正語、正業、正命清淨修習滿足，是名修習八聖道清淨滿足。八聖道修習滿足已，四念處修習滿足，四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分修習滿足。
「若法應知、應了者，悉知、悉了。若法應知、應斷者，悉知、悉斷。若法應知、應作證者，悉皆作證。若法應知、應修習者，悉已修習。何等法應知、應了，悉知、悉了？所謂名色。何等法應知、應斷？所謂無明及有愛。何等法應知、應證？所謂`[明【磧乙-三】，眼【大】]`明`[cf. 五十卷本《雜阿含經》字句斠勘]`、解脫。何等法應知、應修？所謂`[正＞]`止`[cf. 五十卷本《雜阿含經》字句斠勘]`、觀。若比丘於此法應知、應了，悉知、悉了。若法應知、應斷者，悉知、悉斷。若法應知、應作證者，悉知、悉證。若法應知、應修者，悉知、悉修，是名比丘斷愛結縛，正無間等，究竟苦邊。諸比丘！是名六分別六入處經。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 306
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SA](雜含1-454#61).[61](agamas#^sa0061)]==（三〇六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有異比丘獨一靜處，專精思惟，作是念：「比丘云何知、云何見而得見法？」作是思惟已，從禪起，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我獨一靜處，專精思惟，作是念：『比丘云何知、云何見而得見法？』」
爾時，世尊告彼比丘：
「諦聽，善思，當為汝說。
有二法。何等為二？眼色為二……如是廣說，乃至非其境界故。所以者何？
眼色緣生眼識，三事和合觸，`[觸〔－〕【三】]`觸俱生受、想、思，此四無色陰、眼、色，此等法名為人，於斯等法作人想、眾生、那羅、摩㝹闍、摩那婆、士夫`[夫【麗】，其【大】]`、福伽羅、耆婆、禪頭。又如是說：『我眼見色，我耳聞聲，我鼻嗅香，我舌甞味，我身覺觸，我意識法。』彼施設又如是言說：『是尊者如是名、如是生、如是姓、如是食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽分齊。』
「比丘！是則為想，是則為誌，是則言說。
此諸法皆悉無常、有為、思願緣生；若無常、有為、思願緣生者，彼則是苦。又復彼苦生，亦苦住，亦苦滅，亦苦數數出生，一切皆苦。若復彼苦無餘斷、吐、盡、`[離欲＝欲離【三】]`離欲、滅、息、沒，餘苦更不相續，不出生，是則寂滅，是則勝妙。所謂捨一切有餘、一切愛盡、無欲、滅盡、涅槃。==\[[SA](雜含1-454#61).[61](agamas#^sa0061)]==
耳鼻舌身觸緣生身識，三事和合觸，觸俱生受、想、思，此四是無色陰，身根是色陰，此名為人……如上說，乃至滅盡，涅槃。
緣意法生意識、三事和合觸，觸俱生受，想、思，此四無色陰、四大，士夫所依，此等法名為人……如上廣說，乃至滅盡、涅槃。
若有於此諸法，心隨入，住解脫不退轉，於彼所起繫著，`[無有＝有無【三】]`無有我。比丘！如是知、如是見，則為見法。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 307
ᅟᅟᅟᅟ（三〇七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有異比丘獨一靜處，專精思惟，作是念：「云何知、云何見，名為見法？」思惟已，從禪起，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我獨一靜處，專精思惟，作是念：『比丘云何知、云何見，名為見法？』今問世尊，`[唯＝惟【三】＊]`唯
願解說。」
佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。有二法，眼、色，緣生眼識……」如上廣說。「尊者！如所說偈：
ᅟ「眼色二種緣， 生於心心法，ᅟ識觸及俱生， 受想等有因，
ᅟ非我非我所， 亦非福伽羅，ᅟ亦非摩㝹闍， 亦非摩那婆，
ᅟ是則為生滅， 苦陰變易法，ᅟ於斯等作想， 施設於眾生。
ᅟ那羅摩㝹闍， 及與摩那婆，ᅟ亦餘眾多想， 皆因苦陰生。
ᅟ諸業愛無明， 因積他世陰，ᅟ餘沙門異道， 異說二法者。
ᅟ彼但有言說， 聞已增癡惑，ᅟ貪愛息無餘， 無明沒永滅。
ᅟ愛盡眾苦息， 無上佛`[眼＝明【元明】]`眼說。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 308
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.136](Tipitaka22#^SN35z136). Agayha.]==（三〇八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「諸天、世人於色染著愛樂住，彼色若無常、變易、滅盡，彼諸天、人則生大苦；於聲、香、味、觸、法染著愛樂住，彼法變易、無常、滅盡，彼諸天、人得大苦住。
「如來於色、色集、色滅、色味、色患、色離如實知，如實知已，於色不復染著愛樂住，彼色變易、無常、滅盡，則生樂住；於聲、香、味、觸、法，集、滅、味、患、離如實知，如實知已，不復染著愛樂住，彼色變易、無常、滅盡，則生樂住。所以者何？眼、色緣生眼識，三事和合觸，觸緣受，若苦、若樂、不苦不樂，此`[三〔－〕【三】]`三受集，此受`[滅＝滅此受味【明】]`滅、此受患、此受離如實知，於彼色因緣生阨礙，阨礙盡已，名無上安隱涅槃。耳、鼻、舌、身、意法緣生意識，三事和合觸，觸緣受，若苦、若樂、不苦不樂，彼受集、受滅、受味、受患、受離如實知，如實知已，彼法因緣生阨礙，阨礙盡已，名無上安隱涅槃。」
爾時，世尊而說偈言：
ᅟ「於色聲香味， 觸法六境界，ᅟ一向生喜悅， 愛染深樂著。
ᅟ諸天及世人， 唯以此為樂，ᅟ變易滅盡時， 彼則生大苦。
ᅟ唯有諸賢聖， 見其滅為樂，ᅟ世間之所樂， 觀察悉為怨。
ᅟ賢聖見苦者， 世間以為樂，ᅟ世間之所苦， 於聖則為樂。
ᅟ甚深難解法， 世間`[疑＝𪪧【三】]`疑惑生，ᅟ大闇所昏沒， 盲冥無所見。
ᅟ`[＊]`唯有智慧者， 發朦開大明，ᅟ如是甚深句， 非聖孰能知，
ᅟ不還受身者， 深達諦明了。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 309
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.63](Tipitaka22#^SN35z63). Migajāla.（鹿紐）]==（三〇九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住瞻婆國揭伽池側。
爾時，尊者鹿紐來詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！如世尊說，有第二住，有一一住。彼云何第二住？云何一一住？」
佛告鹿紐：「善哉！善哉！鹿紐！能問如來如是之義。」
佛告鹿紐：「若眼識色可愛、樂、念、可意，長養於欲；彼比丘見已，喜樂、讚歎、繫著住，愛樂、讚歎、繫著住已，心轉歡喜，歡喜已深樂，深樂已貪愛，貪愛已阨礙。歡喜、深樂、`[貪【麗】，貧【大】]`貪愛、阨礙者，是名第二住。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。鹿紐！有如是像類比丘，正使空閑獨處，猶名第二住。所以者何？愛喜不斷不滅故，愛欲不斷、不知者，諸佛如來說第二住。
「若有比丘，於可愛、樂、念、可意，長養於欲色；彼比丘見已不喜樂、不讚歎、不繫著住，不喜樂、不讚歎、不繫著住已，不歡喜，不歡喜故不深樂，不深樂故不貪愛，不貪愛故不阨礙。不歡喜、深樂、貪愛、阨礙者，是名為一一住。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。鹿紐！如是像類比丘，正使處於高樓重閣，猶是一一住者。所以者何？貪愛已盡、已知故，貪愛已盡、已知者，諸佛如來說名一一住。」
爾時，尊者鹿紐聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
## 310
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.64](Tipitaka22#^SN35z64). Migajāla.]==（三一〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住瞻婆國揭伽池側。
爾時，尊者鹿紐來詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「善哉！世尊！為我說法，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。」
佛告鹿紐：「善哉！善哉！鹿紐！能問如來如是之義。諦聽，善思，當為汝說。」
佛告鹿紐：「若眼見可愛、樂、可意、可念，長養於欲之色；見已，彼說讚歎、繫著、欣悅，讚歎、繫著已，則歡喜集，歡喜集已則苦集。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。鹿紐！若有比丘，眼見可愛、樂、可念、可意，長養`[於〔－〕【三】]`於欲之色；見已不欣悅、不讚歎、不繫著，不欣悅、不讚歎、不繫著故，不歡喜集，不歡喜集故則苦滅。耳、鼻、舌、身、意法亦如是說。」
爾時，尊者鹿紐聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
爾時，尊者鹿紐聞佛說法教`[誡＝戒【三】＊]`誡已，獨一靜處，專精思惟，不放逸`[住＝法【三】]`住，乃至得阿羅漢，心善解脫。
## 311
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.88](Tipitaka22#^SN35z88). Puṇṇa, [MN145](Tipitaka21#^MN145). Puṇṇa vāda.，\[[佛說滿願子經](T02n0108_佛說滿願子經) 滿願子]]==（三一一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，尊者`[富樓那 Puṇṇa.]`富樓那來詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「善哉！世尊！為我說法，我坐獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。」
佛告富樓那：「善哉！善哉！能問如來如是之義。諦聽，善思，當為汝說。若有比丘！眼見可愛、`[可〔－〕【三】]`可樂、可念、可意，長養欲`[之〔－〕【三】]`之色；見已欣悅、讚歎、繫著，欣悅、讚歎、繫著已歡喜，歡喜已樂著，樂著已貪愛，貪愛已阨礙。歡喜、樂著、貪愛、阨礙故，去涅槃遠。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。
「富樓那！若比丘，眼見可愛、樂、可念、可意，長養欲之色；見已不欣悅、不讚歎、不繫著，不欣悅、不讚歎、不繫著故不歡喜，不歡喜故不深樂，不深樂故不貪愛，不貪愛故不阨礙。不歡喜、不深樂、不貪愛、不阨礙故，漸近涅槃。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。」
佛告富樓那：「我已略說法教，汝欲何所住？」
富樓那白佛言：「世尊！我已蒙世尊略說教`[＊]`誡，我欲於`[西方輸盧那 Sunāparantaka.]`西方輸盧那人間遊行。」
佛告富樓那：「西方輸盧那人兇惡、輕躁、弊暴、好罵。富樓那！汝若聞彼兇惡、輕躁、弊暴、好罵、毀辱者，當如之何？」
富樓那白佛言：「世尊！若彼西方輸盧那國人，面前兇惡、訶罵、毀辱者。我作是念：『彼西方輸盧那人賢善智慧，雖於我前兇惡、弊`[暴＝暴好【三】]`暴、罵、毀辱我，猶尚不以手、石而見打擲。』」
佛告富樓那：「彼西方輸盧那人但兇惡、輕躁、弊暴、罵辱，於汝則可脫，復當以手、石打擲者，當如之何？」
富樓那白佛言：「世尊！西方輸盧那人脫以手、石加於我者，我當念言：『輸盧那人賢善智慧，雖以手、石加我，而不用刀杖。』」
佛告富樓那：「若當彼人脫以刀杖而加汝者，復當云何？」
富樓那白佛言：「世尊！若當彼人脫以刀杖，而加我者，當作是念：『彼輸盧那人賢善智慧，雖以刀杖而加於我，而不見殺。』」
佛告富樓那：「假使彼人脫殺汝者，當如之何？」
富樓那白佛言：「世尊！若西方輸盧那人脫殺我者，當作是念：『有諸世尊弟子，當厭患身，或以刀自殺，或服毒藥，或以繩自繫，或投深坑；彼西方輸盧那人賢善智慧，於我朽敗之身，以少作方便，便得解脫。』」
佛言：「善哉！富樓那！汝善學忍辱，汝今堪能於輸盧那人間住止，汝今宜去度於未度，安於未安，未涅槃者令得涅槃。」
爾時，富樓那聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
爾時，尊者富樓那夜過晨朝，著衣持鉢，入舍衛城乞食，食已還出，付囑臥具，持衣鉢去，至西方輸盧那人間遊行。到已，夏安居，為五百優婆塞說法，建立五百僧伽藍，繩床、臥褥、供養眾具悉皆備足。三月過已，具足三明，即於彼處入無餘涅槃。
## 312
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.95](Tipitaka22#^SN35z95). Saṃgayha.]==（三一二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，`[摩＝磨【三】＊，摩羅迦 Mālukya.]`摩羅迦舅來詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「善哉！世尊！為我說法，我聞法已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至不受後有。」
爾時，世尊告`[＊]`摩羅迦舅言：「諸年少聰明利根，於我法、律出家未久，於我法、律尚無懈怠，而況汝今日年耆根熟，而欲聞我略說教`[＊]`誡。」
`[＊]`摩羅迦舅白佛言：「世尊！我雖年耆根熟，而尚欲得聞世尊略說教`[＊]`誡。唯願世尊為我略說教`[＊]`誡，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，乃至自知不受後有。」第二、第三亦如是請。
佛告`[＊]`摩羅迦舅：「汝今且止！」如是再三，亦不為說。
爾時，世尊告`[＊]`摩羅迦舅：「我今問汝，隨意答我。」
佛告`[＊]`摩羅迦舅：「若眼未曾見色，汝當欲見，於彼色起欲、起愛、起念、起染著不？」
答言：「不也，世尊！」
「耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法亦如是說。」
佛告`[＊]`摩羅迦舅：「善哉！善哉！`[＊]`摩羅迦舅！見以見為量，聞以聞為量，覺以覺為量，識以識為量。」而說偈言：
ᅟ「若汝非於彼， 彼亦復非此，ᅟ亦非兩中間， 是則為苦邊。」
`[＊]`摩羅迦舅白佛言：「已知。世尊！已知。善逝！」 ^gcj2ad
佛告`[＊]`摩羅迦舅：「汝云何於我略說法中廣解其義？」
爾時，`[＊]`摩羅迦舅說偈白佛言：
ᅟ「若眼已見色， 而失於正念，ᅟ則於所見色， 而取愛念相。
ᅟ取愛樂相者， 心則常繫著，ᅟ起於種種愛， 無量色集生。
ᅟ貪欲恚害覺， 令其心退減，ᅟ長養於眾苦， 永離於涅槃。
ᅟ見色不取相， 其心隨正念，ᅟ不染惡心愛， 亦不生繫著。
ᅟ不起於諸愛， 無量色集生，ᅟ貪欲恚害覺， 不能壞其心。
ᅟ小長養眾苦， 漸次近涅槃，ᅟ日種尊所說， 離愛般涅槃。
ᅟ若耳聞諸聲， 心失於正念，ᅟ而取諸聲相， 執持而不捨。
ᅟ鼻香舌甞味， 身觸意念法，ᅟ忘失於正念， 取相亦復然。
ᅟ其心生愛樂， 繫著堅固住，ᅟ起種種諸愛， 無量法集生。
ᅟ貪欲恚害覺， 退`[滅＝減【三】＊]`滅壞其心，ᅟ長養眾苦聚， 永離於涅槃。
ᅟ不染於諸法， 正智正念住，ᅟ其心不染污， 亦復不樂著。
ᅟ不起於諸愛， 無量法集生，ᅟ貪瞋恚害覺， 不退減其心。
ᅟ眾苦隨損`[＊]`滅， 漸近般涅槃，ᅟ愛盡般涅槃， 世尊之所說。」
是名世尊略說法中廣解其義。
佛告摩羅迦舅：「汝真於我略說法中廣解其義。所以者何？如汝所說偈：
ᅟ「若眼見眾色， 忘失於正念，ᅟ則於所見色， 而取愛念相。」
如前廣說。
爾時，尊者`[＊]`摩羅迦舅聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
爾時，尊者`[＊]`摩羅迦舅於世尊略說法中廣解其義已，於獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至成阿羅漢，心得解脫。
## 313
ᅟᅟᅟᅟ（三一三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有經法，諸比丘崇向，而於經法異信、異欲、異聞、異行思惟、異見審諦忍，正知而說：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
諸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼、法依。善哉！世尊！唯願廣說，諸比丘聞已，當受奉行。」
佛告諸比丘：「諦聽，善思，當為汝說。比丘！眼見色已，覺知色而不覺色貪，我先眼識於色有貪，而今眼識於色無貪如實知。若比丘眼見於色已，覺知色而不起色貪，覺我先眼識有貪，而言今眼識於色無貪如實知者，諸比丘！於意云何？彼於此為有信、有欲、有聞、有行思惟、有審諦忍不？」
答言：「如是，世尊！」
「歸於此法，如實正知所知所見不？」
答言：「如是，世尊！」
「耳、鼻、舌、身、意法亦如是說。
「諸比丘！是名有經法，比丘於此經法崇向，異信、異欲、異聞、異行思惟、異見審諦忍，正知而說：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 314
ᅟᅟᅟᅟ（三一四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「當斷欲，斷眼欲已，眼則已斷、已知，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世永不復生。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 315
ᅟᅟᅟᅟ（三一五）ᅟ如是我聞： [SN26.1](Tipitaka22#^SN26z1)-[10](Tipitaka22#^SN26z10)
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。[SA](雜含455-939#899).[899](agamas#^sa0899)
爾時，世尊告諸比丘：
「若眼生、住、轉出，則苦生、病住、老死出。
耳、鼻、舌、身、意亦如是說。
若眼滅、息、沒，苦生則滅，病則息，死則沒。
耳、鼻、舌、身、意亦如是說。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 316
ᅟᅟᅟᅟ（三一六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「眼無常，若眼是常者，則不應受逼迫苦，亦應說於眼欲令如是、不令如是。以眼無常故，是故眼受逼迫苦生，是故不得於眼欲令如是、不令如是。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 317
ᅟᅟᅟᅟ（三一七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「眼苦，若眼是樂者，不應受逼迫苦，應得於眼欲令如是、不令如是，以眼是苦故，受逼迫苦，不得於眼欲令如是、不令如是。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 318
ᅟᅟᅟᅟ（三一八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「眼非我，若眼是我者，不應受逼迫苦，應得於眼欲令如是、不令如是，以眼非我故，受逼迫苦，不得於眼欲令如是、不令如是。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如內六入處三經，外六入處三經，亦如是說。
## 319
ᅟᅟᅟᅟ（三一九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有生聞婆羅門往詣佛所，共相問訊，問訊已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！所謂一切者，云何名一切？」
佛告婆羅門：「一切者，謂十二入處，眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，是名一切。若復說言此非一切，沙門瞿曇所說一切，我今捨，別立餘一切者，彼但有言說，問已不知，增其疑惑。所以者何？非其境界故。」
時，生聞婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜`[奉行＝從座起去【三】]`奉行。
## 320
ᅟᅟᅟᅟ（三二〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有生聞婆羅門往詣佛所，面相問訊已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！所謂一切有，云何一切有？」
佛告生聞婆羅門：「我今問汝，隨意答我。婆羅門！於意云何？眼是有不？」
答言：「是有，沙門瞿曇！」
「色是有不？」
答言：「是有，沙門瞿曇！」
「婆羅門！有色、有眼識、有眼觸、有眼觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂不？」
答言：「有，沙門瞿曇！」
「耳、鼻、舌、身、意亦如是說」。
如是廣說，乃至「非其境界故。」
佛說此經已，生聞婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從`[坐＝座【明】＊]`坐起去。
## 321
ᅟᅟᅟᅟ（三二一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有生聞婆羅門往詣佛所，共相問訊已，退坐一面，白佛言：「沙門瞿曇！所謂一切法，云何為一切法？」
佛告婆羅門：「眼及色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂。耳、鼻、舌、身、意法、意識、意觸、意觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，是名為一切法。若復有言此非一切法，沙門瞿曇所說一切法，我今捨，更立一切法者，此但有言數，問已不知，增其癡惑。所以者何？非其境界故。」
佛說此經已，生聞婆羅門聞佛說已，歡喜隨喜，從`[＊]`坐起去。
如生聞婆羅門所問三經，有異比丘所問三經、尊者阿難所問三經、世尊法眼法根法依三經，亦如上說。
## 322
ᅟᅟᅟᅟ（三二二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有異比丘往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！如世尊說，眼是內入處，世尊略說，不廣分別。云何眼是內入處？」
佛告彼比丘：「眼是內入處，四大所造淨色，不可見，有對。耳、鼻、舌、身內入處亦如是說。」
復白佛言：「世尊！如世尊說，意是內入處，不廣分別。云何意是內入處？」佛告比丘：「意內入處者，若心、意、識非色，不可見，無對，是名意內入處。」
復問：「如世尊說，色外入處，世尊略說，不廣分別。云何？世尊！色外入處。」
佛告比丘：「色外入處，若色四大造，可見，有對，是名色是外入處。」 ^9468ok
復白佛言：「世尊說聲是外入處，不廣分別。云何聲是外入處？」
佛告比丘：「若聲四大造，不可見，有對，如聲，香、味亦如是。」 ^xvys8l
復問：「世尊說觸外入處，不廣分別。云何觸外入處？」
佛告比丘：「觸外入處者，謂四大及四大造色，不可見，有對，是名觸外入處。」 ^ce8psa
復問：「世尊說法外入處，不廣分別`[別＝別`云何法外入處`【明】]`。」
佛告比丘：「法外入處者，十一入所不攝，不可見，無對，是名法外入處。」 ^llgzjk
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 323
ᅟᅟᅟᅟ（三二三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有六內入`[處＝處云何為六【明】]`處。謂眼內入處，耳、鼻、舌、身、意內入處。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 324
ᅟᅟᅟᅟ（三二四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有六外入處。云何為六？謂色是外入處，聲、香、味、觸、法是外入處，是名六外入處。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 325
ᅟᅟᅟᅟ（三二五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有六識身。云何為六？謂眼識身、耳識身、鼻識身、舌識身、身識身、意識身，是名六識身。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 326
ᅟᅟᅟᅟ（三二六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有六觸身。云何為六觸身？謂眼觸身、耳觸身、鼻觸身、舌觸身、身觸身、意觸身，是名六觸身。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 327
ᅟᅟᅟᅟ（三二七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有六受身。云何為`[六＝六謂【北藏-三】]`六？眼`[觸〔－〕【宋】]`觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受，是名六受身。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 328
ᅟᅟᅟᅟ（三二八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有六想身。云何為六？謂眼觸生想，耳、鼻、舌、身、意觸生想，是名六想身。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 329
ᅟᅟᅟᅟ（三二九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有六思身。云何為六？謂眼觸生思，耳、鼻、舌、身、意觸生思，是名六思身。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 330
ᅟᅟᅟᅟ（三三〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有六愛身。云何為六愛身？謂眼觸生愛，耳、鼻、舌、身、意觸生愛，是名六愛身。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 331
ᅟᅟᅟᅟ（三三一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有六顧念。云何為六？謂色顧念、聲顧念、香顧念、味顧念、觸顧念、法顧念，是名六顧念。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 332
ᅟᅟᅟᅟ（三三二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有六覆。云何為六？謂色有漏、是取，心覆藏；聲、香、味、觸、法有漏、是取，心覆藏。是名六覆。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 333
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.7](Tipitaka22#^SN35z7)-[12](Tipitaka22#^SN35z12). Anicca &c; [SN35.173](Tipitaka22#^SN35z173)-[186](Tipitaka22#^SN35z186). Atīta, &c.]==（三三三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「過去、未來眼無常，況現在眼，多聞聖弟子如是觀者，不顧過去眼，不欣未來眼，於現在眼生厭、離欲、滅盡向。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。」
如無常。如是苦、空、非我，亦如是說。如內入處四經、外入處四經，亦如`[是＝上【三】]`是說。
## 334
ᅟᅟᅟᅟ（三三四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住拘留搜調牛聚落。
爾時，世尊告諸比丘：「今當為汝說法，初、中、後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白。諦聽，善思，謂有因、有緣、有縛法經。
「云何有因、有緣、有縛法經？謂眼有因、有緣、有縛。何等為眼因、眼緣、眼縛？謂眼業因、業緣、業縛，業有因、有緣、有縛。何等為業因、業緣、業縛`[［－］【CB】，業【大】]` ？謂業愛因、愛緣、愛縛，愛有因、有緣、有縛。何等`[為〔－〕【宋】]`為愛因、愛緣、愛縛？謂愛無明因、無明緣、無明縛，無明有因、有緣、有縛。何等無明因、無明緣、無明縛？謂無明不正思惟因、不正思惟緣、不正思惟縛，不正思惟有因、有緣、有縛。何等不正思惟因、不正思惟緣、不正思惟縛，謂緣眼、色，生不正思惟，生於癡。
「緣眼、色，生不正思惟，生於癡，彼癡者是無明，癡求欲名為愛，愛所作名為業。如是，比丘！不正思惟因無明為愛，無明因愛，愛因為業，業因為眼。耳、鼻、舌、身、意亦如是說，是名有`[因＝因有【三】]`因緣、有縛法經。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 335
ᅟᅟᅟᅟ==\[[AA](增壹31-52#37.7).[37.7](agamaa#^aa37z7) , [AA](增壹31-52#51.8).[51.8](agamaa#^aa51z8)]==（三三五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住拘留搜調牛聚落。
爾時，世尊告諸比丘：「我今當為汝等說法，初、中、後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白，所謂第一義空經。諦聽，善思，當為汝說。
「云何為第一義空經？諸比丘！眼生時無有來處，滅時無有去處。如是眼不實而生，生已盡滅，有業報而無作者，此陰滅已，異陰相續，除俗數法。耳、鼻、舌、身、意亦如是說，除俗數法。俗數法者，謂此有故彼有，此起故彼起，如無明緣行，行緣識……」廣說乃至「純大苦聚集起。又復，此無故彼無，此滅故彼滅，無明滅故行滅，行滅故識滅……」如是廣說，乃至「純大苦聚滅。比丘！是名第一義空法經。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 336
ᅟᅟᅟᅟ（三三六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有六喜行。云何為六？如是。比丘！若`[現＞]`眼見色喜，於彼色處行。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意識法喜，於彼法處行。諸比丘！是名六喜行。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 337
ᅟᅟᅟᅟ（三三七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有六憂行。云何為六？諸比丘！若眼見色憂，於彼色處行。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意識法憂，於彼`[法處＝處法【宋元】]`法處行。諸比丘！是名六憂行。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 338
ᅟᅟᅟᅟ（三三八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有六捨行。云何為六？諸比丘！謂眼見色捨，於彼色處行。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意識法捨，於彼法處行，是名比丘六捨行。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 339
ᅟᅟᅟᅟ（三三九）ᅟ如`[是我＝我是【元】]`是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有六常行。云何`[為〔－〕【宋元】]`為六，若比丘眼見色，不苦、不樂，`[正念正智捨心住＝捨心住正念正智【明】]`正念正智捨心住。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意識法，不苦、不樂，捨心住正念正智，是名比丘六常行。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 340
ᅟᅟᅟᅟ（三四〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有六常行。云何為六？若比丘眼見色，不苦、不樂，捨心住正念正智。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意識法，不苦、不樂，捨心住正念正智，若比丘成就此六常行者，世間難得。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 341
ᅟᅟᅟᅟ（三四一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有六常行。云何為六？若比丘眼見色，不苦、不樂，捨心住正念正智。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意識法，不苦、不樂，捨心住正念正智。若比丘成就此六常行者，世間難得，所應承事、恭敬、供養，則為世間無上福田。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 342
ᅟᅟᅟᅟ（三四二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有六常行。云何為六？若比丘眼見色，不苦、不樂，捨心住正念正智。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意識法，不苦、不樂，捨心住正念正智。若比丘成就此六常行者，當知是舍利弗等。舍利弗比丘眼見色已，不苦、不樂，捨心住正念正智。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意識法，不苦、不樂，捨心住正念正智。舍利弗比丘`[成就＝來說【三】]`成就此六常行故，世間難得，所應承事、恭敬、供養，則為世間無上福田。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ᅟ 雜阿含經 卷第十三
# 一四
雜阿含經 卷第十四☗s14
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
## 343
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN12.25](Tipitaka22#^SN12z25). Bhūmija.（浮彌）]==（三四三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者浮彌比丘住耆闍崛山。
時，有眾多外道出家詣尊者浮彌所，共相問訊慶慰，共相問訊慶慰已，退坐一面，語尊者浮彌言：「欲有所問，寧有閑暇見答`[與＝以【元明】＊]`與不？」
尊者浮彌語諸外道出家：「隨汝所問，當為汝說。」
時，諸外道出家問尊者浮彌：「苦樂自作耶？」
尊者浮彌答言：「諸外道出家說苦樂自作者，世尊說言：『此是無記。』」
復問：「苦樂他作耶？」
答言：「苦樂他作者，世尊說言：『此是無記。』」
復問：「苦樂自他作耶？」
答言：「苦樂自他作者，世尊說言：『此是無記。』」
復問：「苦樂非自非他無因作耶？」
答言：「苦樂非自非他無因作者，世尊說言：『此是無記。』」
諸外道出家復問：「云何？尊者浮彌苦樂自作耶？說言無記。苦樂他作耶？說言無記。苦樂自他作耶？說言無記。苦樂非自非他無因作耶？說言無記。今沙門瞿曇說苦樂云何生？」
尊者浮彌答言：「諸外道出家！世尊說苦樂從緣起生。」
時，諸外道出家聞尊者浮彌所說，心不歡喜，呵責而去。
爾時，尊者舍利弗去尊者浮彌不遠，坐一樹下。
爾時，尊者浮彌知諸外道出家去已，往詣尊者舍利弗所，到已，與舍利弗面相慶慰。慶慰已，以彼諸外道出家所問事，具白尊者舍利弗：「我作此答，得不謗毀世尊！如說說、不如法說、不為是隨順法行法，得無為餘因法論者來難詰呵責不？」
尊者舍利弗言：「尊者浮彌！汝之所說，實如佛說，不謗如來，如說說、如法說、法行法說，不為餘因論義者來難詰呵責。所以者何？世尊說苦樂從緣起生故。尊者浮彌！彼諸沙門、婆羅門所問苦樂自作者，彼亦從因起生；言不從緣起生者，無有是處。苦樂他作、自他作、`[非【麗】，亦【大】]`非自非他無`[因【麗】，緣【大】]`因作說者，彼亦從緣起生；若言不從緣生者，無有是處。尊者浮彌！彼沙門、婆羅門所說苦樂自作者，亦緣觸生；若言不從觸生者，無有是處。苦樂他作、自他作、非自非他無因作者，彼亦緣觸生，若言不緣觸生者，無有是處。」
爾時，尊者阿難去舍利弗不遠，坐一樹下，聞尊者舍利弗與尊者浮彌所論說事。聞已，從座起，往詣佛所，稽首佛足，退住一面。以尊者浮彌與尊者舍利弗共論說一一具白世尊。
佛告阿難：「善哉！善哉！阿難！尊者舍利弗有來問者，能隨時答。善哉！舍利弗！有應時智故，有來問者，能隨時答。若我聲聞，有隨時問者，應隨時答，如舍利弗所說。
「阿難！我昔時住王舍城山中仙人住處，有諸外道出家以如是義、如是句、如是味來問於我，我為斯等以如是義、如是句、如是味而為記說，如尊者舍利弗所說。
「阿難！若諸沙門、婆羅門苦樂自作，我即往彼問言：『汝實作是說苦樂自作耶？』彼答我言：『如是。』我即問言：『汝能堅執持此義，言是真實，餘則愚者，我所不許。所以者何？我說苦樂所起異於此。』彼若問我：『云何瞿曇所說，苦樂所起異者？』我當答言：『從其緣起而生苦樂。如是說`[苦＝苦樂【三】]`苦他作、自他作、非自非他無因作者，我亦往彼所說如上。』」
阿難白佛：「如世尊所說義，我已解知，有生故有老死，非緣餘；有生故有老死，乃至無明故有行，非緣餘；有無明故有行，無明滅則行滅，乃至生滅則老、病、死、憂、悲、惱、苦滅，如是純大苦聚滅。」
佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
## 344
ᅟᅟᅟᅟ（三四四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅住耆闍崛山。
時，尊者摩訶拘絺羅晡時從禪`[定〔－〕【三】]`定
起，詣舍利弗所，共相慶慰，共相慶慰已，退坐一面，語尊者舍利弗：「欲有所問，寧有閑暇見答`[＊]`與不？」
尊者舍利弗語尊者摩訶拘絺羅：「仁者`[但＝且【三】]`但問，知者當答。」
#### 不善根
尊者摩訶拘絺羅語尊者舍利弗言：「多聞聖弟子於此法、`[律〔－〕【明】，律者【明】]`律，成就何法，名為見具足，直見成就，成就於佛不壞淨，來入正法，得此正法，悟此正法？」
尊者舍利弗語尊者摩訶拘絺羅：「多聞聖弟子於不善法如實知、不善根如實知、善法如實知、善根如實知。
「云何不善法如實知？不善身業、口業、意業，是名不善法，如是不善法如實知。云何不善根如實知？三不善根——貪不善根、恚不善根、癡不善根——是名不善根，如是不善根如實知。
「云何善法如實知？善身業、口業、意業，是名善法，如是善法如實知。云何善根如實知？謂三善根——無貪、無恚、無癡——是名三善根，如是善根如實知。
「尊者摩訶拘絺羅！如是多聞聖弟子不善法如實知、不善根如實知、善法如實知、善根如實知，故於此法、律正見具足，直見成就，於佛不壞淨成就，來入正法，得此正法，悟此正法。」
#### 四諦
##### 食
尊者摩訶拘絺羅語尊者舍利弗：「正有此等，更有餘耶？」
尊者舍利弗言：「有。若多聞聖弟子於食如實知，食集、食滅、食滅道跡如實知。
「云何於食如實知？謂四食。何等為四？一者麁`[摶＝摧【宋元】]`摶食，二者細觸食，三者意思食，四者識食，是名為食，如是食如實知。
云何食集如實知？謂當來有愛，喜、貪俱，彼彼樂著，是名食集，如是食集如實知。
云何食滅如實知？若當來有愛，喜、貪俱，彼彼樂著無餘斷、捨、吐、盡、離欲、滅、息、沒，是名食滅，如是食滅如實知。
云何食滅道跡如實知？謂八聖道——正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，是名食滅道跡，如`[是＝實知【三】]`是食滅道跡如實知。
「若多聞聖弟子於此食如實知、食集如實知、食滅如實知、食滅道跡如實知，是故多聞聖弟子於正法、律正見具足，直見成就，於佛不壞淨成就，來入正法，得此正法，悟此正法。」
##### 病
尊者摩訶拘絺羅復問尊者舍利弗：「正有此等，更有餘耶？」
尊者舍利弗`[言＝語【三】]`言：「尊者摩訶拘絺羅！`[復〔－〕【三】]`復更有餘，多聞聖弟子於病如實知、病集如實知、病滅如實知、病滅道跡如實知。
「云何有病如實知？謂三病——欲病、有病、無明病——是名病，如是病如實知。
云何病集如實知？無明集是病集，是名病集如實知。
云何病滅如實知？無明滅是病滅，如是病滅如實知。
云何病滅道跡如實知？謂八正道，如前說，如是病滅道跡如實知。
「若多聞聖弟子於病如實知、病集如實知、病滅如實知、病滅道跡如實知，故多聞聖弟子於此法、律正見具足，乃至悟此正法。」
##### 苦
尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗：「正有此等，更有餘耶？」
尊者舍利弗語尊者摩訶拘絺羅：「亦更有餘，多聞聖弟子於苦如實知、苦集如實知、苦滅如實知、苦滅道跡如實知。
「云何苦如實知？謂生苦、老苦、病苦、死苦、恩愛別苦、怨憎會苦、所欲不得苦，如是略說五受陰苦，是名為苦，如是苦如實知。
云何苦集如實知？當來有愛，喜、貪俱，彼彼`[集＝染【三】]`集著，是名苦集，如是苦集如實知。
云何苦滅如實知？若當來有愛，喜、貪俱，彼彼染著無餘斷，乃至息、沒，是名苦滅，如是苦滅如實知。
云何苦滅道跡如實知？謂八聖道，如上說，是名苦滅道跡，如是苦滅道跡如實知。
「多聞聖弟子如是苦如實知，苦集、苦滅、苦滅道跡如實知。如是聖弟子於我法、律具足正見，直見成就，於佛不壞淨成就，來入正`[道＝法【三】]`道，得此正法，悟此正法。」
##### 十二支
復問尊者舍利弗：「正有此法，復有餘耶？」
尊者舍利弗答言：「`[更＝亦更【三】]`更
有餘，謂多聞聖弟子老死如實知、老`[死＝死老死【三】]`死集如實知、老死滅如實知、老死滅道跡如實知，如前分別經說。
云何老死集如實知？生集是老死集，生滅是老死滅，老死滅道跡，謂八正道，如前說，多聞聖弟子於此老死如實知，乃至老死滅道跡如實知。如是聖弟子於我法、律正見具足，直見成就，於佛不壞淨成就，來入正法，得此正法，悟此正法。
如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行，聖弟子於行如實知，行集、行滅、行滅道跡如實知。
「云何行如實知？行有三種——身行、口行、意行，如是行如實知。
云何行集如實知？無明集是行集，如是行集如實知。
云何行滅如實知？無明滅是行滅，如是行滅如實知。
云何行滅道跡如實知？謂八聖道，如前說。摩訶拘絺羅！是名聖弟子行如實知，行集、行滅、行滅道跡如實知，於我法、律正見具足，直見成就，於佛不壞淨成就，來入正法，得此正法，悟此正法。」
摩訶拘絺羅復問尊`[者＝老【元】]`者舍利弗：「唯有此法，更有餘耶？」
舍利弗答言：「摩訶拘絺羅！汝何為逐，汝終不能究竟諸論，得其邊際。若聖弟子斷除無明而生明，何須更求？」
時，二正士共論義已，各還本處。
## 345
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN12.31](Tipitaka22#^SN12z31)-[32](Tipitaka22#^SN12z32). Bhūtaṃ, Kaḷāra.]==（三四五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告尊者舍利弗：「如我所說，`[波羅延那阿逸多所問 Pārāyana, Ajitapañha.，[Sn. V. 2.]]`波羅延`[耶＞]`那阿逸多所問==\[[Sn5.1](Tipitaka24#^Sn5z1)]==：
ᅟ「『`[偈文 Sn. 1038.]`若得諸法`[教＞]`數`[cf 依據本經後文及巴利本改之]`， 若復種種學，ᅟ具威儀及行， 為我分別說。
「舍利弗！何等為學？何等為法`[數＝故【元明】]`數？」
時，尊者舍利弗默然不答，第二、第三亦復默然。
佛言：「真實。舍利弗！」
舍利弗白佛言：「真實。世尊！世尊！比丘真實者，厭、離欲、滅盡向。食集生，彼比丘以食故，生厭、離欲、滅盡向。彼食滅，是真實滅，覺知已，彼比丘厭、離欲、滅盡向，是名為學。」
「復次，真實，舍利弗！」
舍利弗白佛言：「真實。世尊！世尊！若比丘真實者，厭、離欲、滅盡，不起諸漏，心善解脫。彼從食集生，若真實即是滅盡，覺知此已，比丘於滅生厭、離欲、滅盡，不起諸漏，心善解脫，是數法。」
佛告舍利弗：「如是，如是，如汝所說。比丘於真實生厭、離欲、滅盡，是名法數。」如是說已，世尊即起，入室坐禪。
爾時，尊者舍利弗知世尊去已，不久，語諸比丘：「諸尊！我不能辯世尊初問，是故我默念住。世尊須臾復為作發喜問，我即開解如此之義，`[正＝政【宋】]`正使世尊一日一夜，乃至七夜，異句異味問斯義者，我亦悉能，乃至七夜，以異句異味而解說之。」
時，有異比丘往詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！尊者舍利弗作奇特未曾有說，於大眾中，一向師子吼言：『我於世尊初問，都不能辯，乃至三問默然無答。世尊尋復作發喜問，我即開解，正使世尊一日一夜，乃至七夜，異句異味問斯義者，我亦悉能，乃至七夜，異句異味而解說之。』」
佛告比丘：「彼舍利弗比丘實能於我一日一夜，乃至異句異味，七夜所問義中悉能，乃至七夜，異句異味而解說之。所以者何？舍利弗比丘善入法界故。」
佛說此經已，彼比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 346
ᅟᅟᅟᅟ（三四六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「有三法，世間所不愛、不念、不可意。何等為三？謂老、病、死。世間若無此三法不可愛、不可念、不可意者，如來、應、等正覺不出於世間，`[世間〔－〕【三】]`世間亦不知有如來、應、等正覺知見，說正法、律。以世間有老、病、死三法不可愛、不可念、不可意故，是故如來、應、等正覺出於世間，世間知有如來、`[應〔－〕【三】]`應、等正覺所知、所見，說正法、律。
「以三法不斷故，不堪能離老、病、死。何等為三？謂貪、恚、癡，復有三法不斷故，不堪能離貪、恚、癡。何等為三？謂身見、戒取、疑，復有三法不斷故，不堪能離身見、戒取、疑。何等為三？謂不正思惟、習近邪道，及懈怠心，復有三法不斷故，不堪能離不正思惟、習近邪道及懈怠心。何等為三？謂失念、不正知、亂心，復有三法不斷故，不堪能離失念、不正知、亂心。何等為三？謂掉、不律儀、不學戒，復有三法不斷故，不堪能離掉、不律儀、不學戒。何等為三？謂不信、難教、懈怠，復有三法不斷故，不堪能離不信、難教、嬾墮。何等為三？謂不欲見聖、不欲聞法、常求人短，復有三法不斷故，不堪能離不欲見聖、不欲聞法、常求人短。何等為三？謂不恭敬、戾語、習惡知識，復有三法不斷故，不堪能離不恭敬、戾語、習惡知識。何等為三？謂無慚、無愧、放逸，此三法不斷故，不堪能離不恭敬、戾語、習惡知識。
「所以者何？以無慚、無愧故放逸，放逸故不恭敬，不恭敬故習惡知識，習惡知識故不欲見聖、不欲聞法、常求人短，求人短故不信、難教、戾語、嬾墮，嬾墮故掉、不律儀、不學戒，不學戒故失念、不正知、亂心，亂心故不正思惟、習近邪道、懈怠心，懈怠心故身見、戒取、疑，疑故不離貪、恚、癡，不離貪、恚、癡故不堪能離老、病、死。
「斷三法故，堪能離老、病、死。云何三？謂貪、恚、癡，此三法斷已，堪能離老、病、死，復三法斷故，堪能離貪、恚、癡。云何三？謂身見、戒取、疑，此三法斷故，堪能離貪、恚、癡，`[復＝復有【三】]`復三法斷故，堪能離身見、戒取、疑。云何為三？謂不正思惟、習近邪道、起懈怠心，此三法斷故，堪能離身見、戒取、疑，復三法斷故，堪能離不正思惟、習近邪道及懈怠心。云何為三？謂失念心、不正知、亂心，此三法斷故，堪能離不正思惟、習近邪道及心懈怠，復三法斷故，堪能離失念心、不正知、亂心。何等為三？謂掉、不律儀、犯戒，此三法斷故，堪能離失念心、不正知、亂心，復有三法斷故，堪能離掉、不律儀、犯戒。云何三？謂不信、難教、嬾墮，此三法斷故，堪能離掉、不律儀、犯戒，復有三法斷故，堪能離不信、難教、嬾墮。云何為三？謂不欲見聖、不樂聞法、好求人短，此三法斷故，堪能離不信、難教、嬾墮，復三法斷故，堪能離不欲見聖、不欲聞法、好求人短。云何為三？謂不恭敬、戾語、習惡知識，此三法斷故，離不欲見聖、不欲聞法、好求人短，復有三法斷故，堪能離不恭敬、戾語、習惡知識。云何三？謂無慚、無愧、放逸。
「所以者何？以慚愧故不放逸，不放逸故恭敬順語、為善知識，為善知識故樂見賢聖、樂聞正法、不求人短，不求人短故生信、順語、精進，精進故不掉、住律儀、學戒，學戒故不失念、正知、住不亂心，不亂心故正思惟、習近正道、心不懈怠，心不懈怠故不著身見、不著戒取、度疑惑，不疑故不起貪、恚、癡，離貪、恚、癡故堪能斷老、病、死。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 347
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN12.70](Tipitaka22#^SN12z70). Susīma.（須深）]==（三四七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。若王、大臣、婆羅門、長者、居士及餘世人所共恭敬、尊重、供養，佛及諸聲聞眾大得利養，衣被、飲食、臥具、湯藥；都不恭敬、尊重、供養眾邪異道衣被、飲食、臥具、湯藥。
爾時，眾多異道聚會未曾講堂，作如是論：「我等昔來常為國王、大臣、長者、居士及餘一切之所奉事，恭敬供養衣被、飲食、臥具、湯藥，今悉斷絕，但恭敬供養沙門瞿曇、聲聞大眾衣被、飲食、臥具、湯藥。今此眾中，誰有智慧、大`[力＝士【三】]`力，堪能密往詣彼沙門瞿曇眾中出家，聞彼法已，來還廣說，我等當復用彼聞法化諸國王、大臣、長者、居士，令其信樂，可得還復供養如前？」
時，有人言：「有一年少，名曰須深，聰明黠慧，堪能密往沙門瞿曇眾中出家，聽彼法已，來還宣說。」
時，諸外道詣須深所，而作是言：「我今日大眾聚集未曾講堂，作如是論：『我等先來為諸國王、大臣、長者、居士及諸世人之所恭敬奉事，供養衣被、飲食、臥具、湯藥，今悉斷絕，國王、大臣、長者、居士及諸世間悉共奉事沙門瞿曇、聲聞大眾。我此眾中，誰有聰明黠慧，堪能密往沙門瞿曇眾中出家學道，聞彼法已，來還宣說，化諸國王、大臣、長者、居士、令我此眾還得恭敬、尊重、供養？』其中有言：『唯有須深聰明黠慧，堪能密往瞿曇法中出家學道，聞彼說法，悉能受持，來還宣說。』是故我等故來相請，仁者當行。」
時，彼須深默然受請，詣王舍城迦蘭陀竹園。
時，眾多比丘出房舍外露地經行。爾時，須深詣眾多比丘，而作是言：「諸尊！我今可得於正法中出家受具足，修梵行不？」
時，眾多比丘將彼須深詣世尊所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！今此外道須深`[欲〔－〕【三】]`欲求於正法中出家受具足，修梵行。」
爾時，世尊知外道須深心之所念，告諸比丘：「汝等當度彼外道須深，令得出家。」時，諸比丘願度須深。
### 須深見道
#### 須深問比丘
出家已經半月，有一比丘語須深言：「須深當知，我等生死已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
時，彼須深語比丘言：「尊者！云何？學離欲、惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，**具足初禪**，不起諸漏，心善解脫耶？」==\[[摩訶僧祇律](T22n1425_摩訶僧祇律2#須深問比丘) [N0006](N0006_相應部1#須深問比丘)]== [s109](婆沙101-110#^doiakj)
比丘答言：「不也，須深！」
復問：「云何？離有覺有觀，內淨一心，無覺無觀，定生喜樂，具足第二禪，不起諸漏，心善解脫耶？」
比丘答言：「不也，須深！」
復問：「云何？尊者離喜，捨心住正念正智，身心受樂，聖說及捨，具足第三禪，不起諸漏，心善解脫耶？」
答言：「不也，須深！」
復問：「云何？尊者離苦息樂，憂喜先斷，不苦不樂捨，淨念一心，具足第四禪，不起諸漏，心善解脫耶？」
答言：「不也，須深！」
復問：「若復寂靜解脫起色無色==\[過色.無色santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā超有色法.至無色法/超過諸色.在於無色]==，身作證具足住，不起諸漏，心善解脫耶？」
答言：「不也，須深！」
`[須深〔－〕【明】]`須深復問：「云何？尊者所說不同，前後相違。云何**不得禪定而復記說**？」
比丘答言：「我是慧解脫也。」
作是說已，眾多比丘各從座起而去。
#### 須深問佛
爾時，須深知眾多比丘去已，作是思惟：「此諸尊者所說不同，前後相違，言不得正受，而復記說自知作證。」作是思惟已，往詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！彼眾多比丘於我面前記說：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』我即問彼尊者：『得離欲、惡不善法，乃至身作證，不起諸漏，心善解脫耶？』彼答我言：『不也，須深！』我即問言：『所說不同，前後相違，言**不入正受**，而復記說.自知作證。』彼答我言：『得慧解脫。』作此說已，各從座起而去。我今問世尊：云何彼所說不同，前後相違，**不得正受**，而復說言.自知作證？」
佛告須深：「彼**先知法住，後知涅槃**；彼諸善男子獨一靜處，專精思惟，不放逸`[法＝住【元明】＊]`法，離於我見，不起諸漏，心善解脫。」==\[[瑜伽94](瑜伽師地論8#^n4i1az)]==
須深白佛：「我今不知：先知法住，後知涅槃；彼諸善男子獨一靜處，專精思惟，不放逸`[＊]`法，離於我見，不起諸漏，心善解脫。」
佛告須深：「不問汝知不知，且自先知法住，後知涅槃；彼諸善男子獨一靜處，專精思惟，不放逸住，離於我見，心善解脫。」
須深白佛：「唯願世尊為我說法，令我得知法住智，得見法住智。」==\[[摩訶僧祇律](T22n1425_摩訶僧祇律2#須深見道) [N0006](N0006_相應部1#須深悔過)]==
#### 順逆十二支
佛告須深：「我今問汝，隨意答我。須深！於意云何？有生故有老死，不離生有老死耶？」
須深答曰：「如是，世尊！」
「有生故有老死，不離生有老死。如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行、無明，有無明故有行，不離無明而有行耶？」
須深白佛：「如是，世尊！有無明故有行，不離無明而有行。」
佛告須深：「無生故無老死，不離生滅而老死滅耶？」
須深白佛言：「如是，世尊！無生故無老死，不離生滅而老死滅。」
「如是，乃至無無明故無行，不離無明滅而行滅耶？」
須深白佛：「如是，世尊！無無明故無行，不離無明滅而行滅。」
佛告須深：「作如是知、如是見者，為有離欲、惡不善法，乃至身作證具足住不？」
須深白佛：「不也，世尊！」
佛告須深：「是名先知法住，後知涅槃；彼諸善男子獨一靜處，專精思惟，不放逸住，離於我見，不起諸漏，心善解脫。」
佛說此經已，尊者須深遠塵離垢，得法眼淨。
爾時，須深見法得法，覺法度疑，不由他信，不由他度，於正法中心得無畏。
### 悔過盡漏
稽首佛足，白佛言：「世尊！我今悔過，我於正法中盜密出家，是故悔過。」
佛告須深：「云何於正法中盜密出家？」
須深白佛言：「世尊！有眾多外道來詣我所，語我言：『須深當知，我等先為國王、大臣、長者、居士及餘世人恭敬供養，而今斷絕，悉共供養沙門瞿曇、聲聞大眾。汝今密往沙門瞿曇、聲聞眾中出家受法，得彼法已，還來宣說我等，當以彼聞法教化世間，令彼恭敬供養如初。』是故，世尊！我於正法、律中盜密出家，今日悔過，`[唯＝惟【三】＊]`唯願世尊聽我悔過，以哀愍故。」
佛告須深：「受汝悔過，汝當具說：『我昔愚癡、不善、無智，於正法、律盜密出家，今日悔過，自見罪、自知罪，於當來世律儀成就，功德增長，終不退減。』所以者何？凡人有罪，自見、自知而悔過者，於當來世律儀成就，功德增長，終不退減。」
佛告須深：「今當說譬，其智慧者，以譬得解。譬如國王有防邏者，捉捕盜賊，縛送王所，白言：『大王！此人劫盜，願王處罪。』王言：『將罪人去，反縛兩手，惡聲`[宣【麗】，宜【大】]`宣令，周遍國中，然後將出城外刑罪人處，遍身四體，劖以百矛。』彼典刑者受王教令，送彼罪人，反縛兩手，惡聲宣唱，周遍城邑，將出城外刑罪人處，遍身四體，劖以百矛。日中，王問：『罪人活耶？』臣白言：『活。』王復勅臣：『復劖百矛。』至日晡時，復劖百矛，彼猶不死。」
佛告須深：「彼王治罪，劖以三百矛，彼罪人身寧有完處如手掌不？」
須深白佛：「`[無＝不【三】]`無也，世尊！」
復問須深：「時彼罪人，劖以三百矛因緣，受苦極苦劇不？」
須深白佛：「極苦。世尊！若劖以一矛，苦痛難堪，況三百矛，當可堪忍？」
佛告須深：「此尚可耳，若於正法、律盜密出家，盜受持法，為人宣說，當受苦痛倍過於彼。」
佛說是法時，外道須深**漏盡意解**。
佛說此經已，尊者須深聞佛所說，歡喜奉行。
## 348
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN12.21](Tipitaka22#^SN12z21)-[22](Tipitaka22#^SN12z22). Dasabala.]==（三四八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「如來成就十種力，得四無畏，知先佛住處，能轉梵輪，於大眾中震師子吼言：『此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行……』」廣說乃至「『純大苦聚集，純大苦聚滅。』諸比丘！此是真實教法顯現，斷生死流，乃至其人悉善顯現。如是真實教法顯現，斷生死流，足令善男子正信、出家，方便修習，不放逸住，於正法、律精勤苦行，皮筋骨立，`[血＝而【三】]`血肉枯竭；若其未得所當得者，不捨慇懃精進，方便堅固堪能。所以者何？懈怠苦住，能生種種惡不善法，當來有結，熾然增長，於未來世生、老、病、死，退其大義故。精進樂獨住者，不生種種惡不善法，當來有結，熾然苦報，不於未來世增長生、`[老＝者【宋】]`老、病、死，大義滿足，得成第一教法之場。所謂大師面前，親承說法，寂滅涅槃，菩提正向，善逝、正覺。是故，比丘！當觀自利、利他、`[自他〔－〕【三】]`自他俱利，精勤修學，我今出家，不愚不惑，有果有樂，諸所供養衣服、飲食、臥具、湯藥者，悉得大果、大福、大利，當如是學。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 349
ᅟᅟᅟᅟ（三四九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「善來比丘！善出家、善得己利，曠世時時得生聖處，諸根具足，不愚不癡，不須手語，好說、惡說堪能解義。我今於此世作佛——如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊，說法寂滅、涅槃、菩提正向、善逝、等正覺。所謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，緣行識，乃至純大苦聚集，無明滅則行滅，乃至純大苦聚滅。
「諸比丘！難得之處已得，生於聖處，諸根具足，乃至純大苦聚集，純大苦滅。是故，比丘！當如是學，自利、利他、自他俱利。如是出家，不愚不癡，有果有樂，有樂果報，供養衣服、飲食、臥具、湯藥者，悉得大果、大福、大利。是故，比丘！當如是學。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 350
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN12.49](Tipitaka22#^SN12z49). Ariyasāvaka.]==（三五〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「多聞聖弟子不作是念：『何所有故此有？何所起故此起？何所無故此無？何所滅故此滅？』然彼多聞聖弟子知所謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，乃至純大苦聚集，無明滅故行滅，乃至純大苦聚滅。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 351
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN12.68](Tipitaka22#^SN12z68). Kosambī.]==（三五一）ᅟ如是我聞：
一時，尊者`[那羅 Nārada.]`那羅、尊者`[茂師羅 Musīla.]`茂師羅、尊者`[殊勝 Saviṭṭha.]`殊勝、尊者`[阿難 Ānanda.]`阿難住舍衛國象耳池側。
爾時，尊者那羅語尊者茂師羅言：「有異信、異欲、異聞、異行覺想、異見審諦忍，有如是正自覺知見生，所謂生故有老死，不離生有老死耶？」尊者茂師羅言：「有異信、異欲、異聞、異行覺想、異見審諦忍，有如是正自覺知見生，所謂有生故有老死，不異生有老死。如是說有。」
「尊者茂師羅！有異信，乃至異忍，得自覺知見生，所謂有滅、寂滅、涅槃耶？」
尊者茂師羅答言：「有異信，乃至異忍，得自覺知見生，所謂有滅、寂滅、涅槃。」
復問：「尊者茂師羅！有滅則寂滅、涅槃，說者汝今便是阿羅漢，諸漏盡耶？」
尊者茂師羅默然不答，第二、第三問亦默然不答。
爾時，尊者殊勝語尊者茂師羅：「汝今且止，我當為汝答尊者那羅。」
尊者茂師羅言：「我今且止，汝為我答。」
爾時，尊者殊勝語尊者那羅：「有異信，乃至異忍，得自覺知見生，所謂有滅則寂滅、涅槃。」
時，尊者那羅問尊者殊勝言：「有異信，乃至異忍，得自覺知見生，所謂有滅則寂滅、涅槃者，汝今便是漏盡阿羅漢耶？」
尊者殊勝言：「我說有滅則寂滅、涅槃，而非漏盡阿羅漢也。」
尊者那羅言：「所說不同，前後相違，如尊者所說，有滅則寂滅、涅槃，而復言非漏盡阿羅漢耶？」
尊者殊勝語尊者那羅言：「今當說譬，夫智者以譬得解，如曠野路邊有井，無繩無罐，得取其水。時，有行人，熱渴所逼，繞井求覓，無繩無罐，諦觀井水，如實知見，而不觸身。如是，我說有滅則寂滅、涅槃，而自不得漏盡阿羅漢。」
爾時，尊者阿難語尊者那羅言：「彼尊者殊勝所說，汝復云何？」
尊者那羅語尊者阿難言：「尊者殊勝善說真實，知復何言。」
時，彼正士各各說已，從座起去。
## 352
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN12.13](Tipitaka22#^SN12z13)-[14](Tipitaka22#^SN12z14). Samaṇa-brāhmaṇā.]==（三五二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若諸沙門、婆羅門於法不如實知，法集、法滅、法滅道跡不如實知，彼非沙門、沙門數，非婆羅門、婆羅門數，彼亦非沙門義、婆羅門義，見法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』
「云何法不如實知？云何法集不如實知？云何法滅不如實知？云何法滅道跡不如實知？謂於老死法不如實知，老死集、老死滅、老死滅道跡不如實知。如是生、有、取、愛、受、觸、六入處不如實知，六入處集、六入處滅、六入處滅道跡不如實知。如是諸法不如實知，法集、法滅、法滅道跡不如實知。
「若諸沙門、婆羅門於法如實知，法集、法滅、法滅道跡如實知，當知是沙門、婆羅門，沙門之沙門數、婆羅門之婆羅門數。彼以沙門義、婆羅門義，見法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』
「何等法如實知？何等法集、法滅、法滅道跡如實知？謂老死法如實知，老死集、老死滅、老死滅道跡如實知。如是生、有、取、愛、受、觸、六入處如實知，六入處集、六入處滅、六入處滅道跡如實知。如是諸法如實知，法集、法滅、法滅道跡如實知。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 353
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN12.13](Tipitaka22#^SN12z13)-[14](Tipitaka22#^SN12z14). Samaṇa-brāhmaṇā.]==（三五三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若沙門、婆羅門於法不如實知，法集、法滅、法滅道跡不如實知，當知是沙門、婆羅門，非沙門之沙門數，非婆羅門之婆羅門數，彼亦非沙門義、非婆羅門義，見法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』
「何等法不如實知？何等法集、法滅、法滅道跡不如實知？謂六入處法不如實知，六入處集、六入處滅、六入處滅道跡不如實知，而於觸如實知者，無有是處，觸集、觸滅、觸滅道跡如實知者，無有是處。如是受、愛、取、有、生、老、死如實知者，無有是處。
「若沙門、婆羅門於六入處如實知，六入處集、六入處滅、六入處滅道跡如實知者，於觸如實知，斯有是處。如是受、愛、取、有、生、老、死如實知者，斯有是處。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 354
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN12.71](Tipitaka22#^SN12z71)-[81](Tipitaka22#^SN12z81). Samaṇa-brāhmaṇā.]==（三五四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘……如上說。差別者：「若諸沙門、婆羅門於六入處不如實知，而欲超度觸者，無有是處，觸集、觸滅、觸滅道跡超度者，無有是處。如是超度受、愛、取、有、生、老、死者，無有是處，超度老死集、老死滅、老死滅道跡者，無有是處。若沙門、婆羅門於六入處如實知，六入處集、六入處滅、六入處滅道跡如實知，而超度觸者，斯有是處。如是超度受、愛、取、有、生、老、死者，斯有是處，乃至超度老死滅道跡者，斯有是處。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
==\[[SN12.71](Tipitaka22#^SN12z71)-[81](Tipitaka22#^SN12z81). Samaṇa-brāhmaṇā.]==如老死，乃至六入處三經。
如是老死，乃至行三經，亦如是說。
## 355
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN12.28](Tipitaka22#^SN12z28). Bhikkhū.]==（三五五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「當覺知老死，覺知老死集、老死滅、老死滅道跡。如是，乃至當覺知行、行集、行滅、行滅道跡。
「云何當覺知老死？覺知緣生故有老死，如是老死覺知。云何老死集？生集是老死集，如是老死集覺知。云何老死滅覺知？謂生滅是老死滅，如是老死滅覺知。云何老死滅道跡覺知？謂八聖道是老死滅道跡，如是老死滅道跡覺知。乃至云何行覺知？謂三行，身行、口行、意行，如是行覺知。云何行集覺知？謂無明集是行集，如是行集覺知。云何行滅覺知？無明滅是行滅，如是行滅覺知。云何行滅道跡覺知？謂八聖道是行滅道跡，如是行滅道跡覺知。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 356
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN12.33](Tipitaka22#^SN12z33). Ñānassa vatthūni.]==（三五六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有四十四種智。諦聽，善思，當為汝說。何等為四十四種智？謂老死智、老死集智、老死滅智、老死滅道跡智。如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行智，行集智、行滅智、行滅道跡智，是名四十四種智。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 357
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN12.34](Tipitaka22#^SN12z34). Ñānassa vatthūni.(2)]==（三五七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有七十七種智。諦聽，善思，當為汝說。云何七十七種智？生緣老死智，非餘生緣老死智；過去生緣老死智，非餘過去生緣老死智；未來生緣老死智，非餘未來生緣老死智；及法住智，無常、有為、心所緣生、盡法、變易法、離欲法、滅法斷知智。如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行、無明緣行智，非餘無明緣行智；過去無明緣行智，非餘過去無明緣行智；未來無明緣行智，非餘未來無明緣行智；及法住智，無常、有為、心所緣生、盡法、變易法、無欲法、滅法斷智，是名七十七種智。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 358
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN12.35](Tipitaka22#^SN12z35)-[36](Tipitaka22#^SN12z36). Avijjāpaccāya.]==（三五八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有增法、減法。諦聽，善思，當為汝說。云何增法？所謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，緣行識，乃至純大苦聚集，是名增法。云何`[減【麗】，滅【大】]`減法？謂此無故彼無，此滅故彼滅，所謂無明滅則行滅，乃至純大苦聚滅，是名減法。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
==\[[SN12.35](Tipitaka22#^SN12z35)-[36](Tipitaka22#^SN12z36). Avijjāpaccāya.]==如增法、減法。如是生法、變易法、集法、滅法如上說。
如當說三經，有應當知三經如上說。
## 359
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN12.38](Tipitaka22#^SN12z38). Cetanā.]==（三五九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若思量、若妄想生，彼使攀緣識住；有攀緣識住故，有未來世生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。如是純大苦聚集。若不思量、不妄想，無使無攀緣識住；無攀緣識住故，於未來世生、老、病、死、憂、悲、惱、苦滅，如是純大苦聚滅。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 360
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN12.39](Tipitaka22#^SN12z39). Cetanā.]==（三六〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若思量、若妄想者，則有使攀緣識住；有攀緣識住故，入於名色；入名色故，有未來世生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。如是純大苦聚`[集〔－〕【三】]`集，若不思量、無妄想，無使無攀緣識住；無攀緣識住故，不入名色，不入名色故，生、老、病、死、憂、悲、惱、苦滅，如是純大苦聚滅。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 361
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN12.40](Tipitaka22#^SN12z40). Cetanā.]==（三六一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若有思量、有妄想，則有使攀緣識住；有攀緣識住故，入於名色；入名色故，則有往來；有往來故，則有生死；有生死故，則有未來世生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。如是純大苦聚集，若不思量、無妄想，無使無攀緣識住；無攀緣識住故，不入名色；不入名色故，則無往來；無往來故，則無生死；無生死故，於未來世生、老、病、死、憂、悲、惱、苦滅，如是純大苦聚滅。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 362
ᅟᅟᅟᅟ（三六二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有多聞比丘。云何如來施設多聞比丘？」
諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依。唯願為說『多聞比丘』，諸比丘聞已，當受奉行。」
佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。諸比丘！若有比丘聞老、病、死，生厭、離欲、滅盡法，是名多聞比丘。如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行，生厭、離欲、滅盡法，是名多聞比丘，是名如來所施設多聞比丘。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 363
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN12.16](Tipitaka22#^SN12z16). Dhammakathika.]==（三六三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「所謂說法比丘，云何說法比丘？云何如來施設說法比丘？」
諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依。唯願為說『說法比丘』，諸比丘聞已，當受奉行。」
佛告諸比丘：「若有比丘說老、病、死，生厭、離欲、滅盡法，是名說法比丘。如是說生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行，是生厭、離欲、滅盡法，是名說法比丘。諸比丘！是名如來施設說法比丘。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 364
ᅟᅟᅟᅟ==\[cf. [SN12.16](Tipitaka22#^SN12z16). Dhammakathika.]==（三六四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「謂法`[次＝以【宋】＊]`次法向。諸比丘！云何名為法`[＊]`次法向？」
諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依。善哉！世尊！`[＊]`唯願為說，諸比丘聞已，當受奉行。」
佛告諸比丘：「若比丘於老、病、死，生厭、離欲、滅盡向，是名法`[＊]`次法向。如是生，乃至行，生厭、離欲、滅盡向，是名法`[＊]`次法向。諸比丘！是名如來施設法`[＊]`次法向。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ᅟ 雜阿含經 卷`[第〔－〕【明】]`第十四
# 一五
雜阿含經 卷第十五☗s15
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
## 365
ᅟᅟᅟᅟ==\[cf. [SN12.16](Tipitaka22#^SN12z16). Dhammakathika.]==（三六五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「謂`[見法般涅槃 Diṭṭhadhammanibbāna.]`見法般涅槃。云何如來說見法般涅槃？」
諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依。善哉！世尊！`[唯＝惟【三】]`唯願為說見法般涅槃，諸比丘聞已，當受奉行。云何比丘得見法般涅槃？」
佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。若有比丘於老、病、`[死＝生【三】]`死，厭、離欲、滅盡，不起諸漏，心善解脫，是名比丘得見法般涅槃。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 366
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN12.4](Tipitaka22#^SN12z4)-[9](Tipitaka22#^SN12z9). Vipassī, &c.]==（三六六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「`[毘婆尸 Vipassin.]`毘婆尸佛未成正覺時，獨一靜處，專精禪思，作如是念：『一切世間皆入生死，自生自熟，自滅自沒，而彼眾生於老死之上出世間道不如實知。』即自觀察：『何緣有此老死？』如是正思惟觀察，得如實無間等起知：『有生故`[有＝言【三】]`有此老死，緣生故有老死。』復正思惟：『何緣故有此生？』尋復正思惟，無間等起知：『緣有故有生。』尋復正思惟：『何緣故有有？』尋復正思惟，如實無間等起知：『有取故有有。』尋復正思惟：『何緣故有取？』尋復正思惟，如實無間等起觀察：『取法味著顧念，緣觸愛所增長。』當知緣愛取，緣取有，緣有生，緣生老、病、死、憂、悲、惱、苦，如是純大苦聚集。譬如緣油炷而然燈，彼時時增油治炷，彼燈常明，熾然不息……」如前來歎譬、城譬廣說。
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如毘婆尸佛，如是`[尸棄，毘濕波浮，迦羅迦孫提，迦那迦牟尼，迦葉 Sikhī, Vessabhū, Kakusandha Koṇāgamana, Kassapa.]`尸棄佛、毘濕波浮佛、迦羅迦孫提佛、迦那迦牟尼佛、迦葉佛，皆如是說。
## 367
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN12.83](Tipitaka22#^SN12z83). Sikkhā.]==（三六七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「當勤方便修習禪思，內寂其心。所以者何？比丘禪思，內寂其心，精勤方便者。如是如實顯現。云何如實顯現？老死如實顯現，老死集、老死滅、老死滅道跡如實顯現；生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行如實顯現，行集、行滅、行滅道跡如實顯現。此諸法無常、有為、有漏如實顯現。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 368
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN12.84](Tipitaka22#^SN12z84). Yoga.]==（三六八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「當修無量三摩提，專精繫念，修無量三摩提，專精繫念已。如是如實顯現。云何如實顯現？謂老死如實顯現，乃至行如實顯現，此諸法無常、有為、有漏。如是如實顯現。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 369
ᅟᅟᅟᅟ（三六九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「昔者毘婆尸佛未成正覺時，住菩提所，不久成佛，詣菩提樹下，敷草為座，結跏趺坐，端坐正念，一坐七日，於十二緣起逆順觀察，所謂此有故彼有，此起故彼起，緣無明行，乃至緣生有老死，及純大苦聚集，純大苦聚滅。
「彼毘婆尸佛正坐七日已，從三昧覺，說此偈言：
ᅟ「『如此諸法生， 梵志勤思禪，ᅟ永離諸疑惑， 知因緣生法。
ᅟ若知因生苦， 知諸`[受＝愛【宋】]`受滅盡，ᅟ知因緣法盡， 則知有漏盡。
ᅟ如此諸法生， 梵志勤思禪，ᅟ永離諸疑惑， 知有因生苦。
ᅟ如此諸法生， 梵志勤思禪，ᅟ永離諸疑惑， 知諸受滅盡。
ᅟ如此諸法生， 梵志勤思禪，ᅟ永離諸疑惑， 知因緣法盡。
ᅟ如此諸法生， 梵志勤思禪，ᅟ永離諸疑惑， 知盡諸有漏。
ᅟ如此諸法生， 梵志勤思禪，ᅟ普照諸世間， 如日住虛空。
ᅟ破壞諸魔軍， 覺諸結解脫。』」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如毘婆尸佛，如是尸棄佛、毘濕波浮佛、迦羅迦孫提佛、迦那迦牟尼佛、迦葉佛，亦如是說。
## 370
ᅟᅟᅟᅟ（三七〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住欝毘羅尼連禪河側大菩提所，不久當成正覺，往詣菩提樹下，敷草為座，結跏趺坐，正身正念……如前廣說。
## 371
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN12.11](Tipitaka22#^SN12z11). Āhārā.（食）]==（三七一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有四食資益眾生，令得住世攝受長養。何等為四？謂一、麤摶食，二、細觸食，三、意思食，四、識食。
「此四食何因、何集、何生、何觸？謂此諸食愛因、愛集、愛生、愛觸。此愛何因、何集、何生、何觸？謂愛受因、受集、受生、受觸。此受何因、何集、何生、何觸？謂受觸因、觸集、觸生、觸觸，此觸何因、何集、何生、何觸？謂觸六入處因、六入處集、六入處生、六入處觸。六入處集是觸集，觸集是受集，受集是愛集，愛集是食集，食集故未來世生、老、病、死、憂、悲、惱、苦集，如是純大苦聚集。
「如是六入處滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則食滅，食滅故於未來世生、老、病、死、憂、悲、惱、苦滅，如是純大苦聚滅。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 372
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN12.12](Tipitaka22#^SN12z12). Phagguna.]==（三七二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有四食`[資＝利【三】]`資益眾生，令得住世攝受長養。何等為四？一、麤摶食，二、細觸食，三、意思食，四、識食。」
時，有比丘名曰`[頗求那 Phagguna.]`頗求那，住佛後扇佛，白佛言：「世尊！誰食此識？」
佛告頗求那：「我不言有食識者，我若言有食識者，汝應作是問，我說識是食。汝應問言：『何因緣故有識食？』我則答言：『能招未來有，令相續生，有有故有六入處，六入處緣觸。』」
頗求那復問：「為誰觸？」
佛告頗求那：「我不言有觸者，我若言有觸者，汝應作是問：『為誰觸？』汝應如是問：『何因緣故生觸？』我應如是答：『六入處緣觸，觸緣受。』」
復問：「為誰受？」
佛告頗求那：「我不說有受者，我若言有受者，汝應問：『為誰受？』汝應問言：『何因緣故有受？』我應如是答：『觸緣故有受，受緣愛。』」
復問：「世尊！為誰愛？」
佛告頗求那：「我不說有愛者，我若說言有愛者，汝應作是問：『為誰愛？』汝應問言：『`[何＝何因【三】]`何
緣故有愛？』我應如是答：『緣受故有`[愛＝愛緣【三】]`愛，愛`[緣＝有【三】]`緣取。』」
復問：「世尊！為誰取？」
佛告頗求那：「我不說言有取者，我若說言有取者，汝應問言：『為誰取？』汝應問言：『何緣故有取？』我應答言：『愛緣故有取，取緣有。』」
復問：「世尊！為誰有？」
佛告頗求那：「我不說有有者，我若說有有者，汝應問言：『為誰有？』汝今應問：『何緣故有有？』我應答言：『緣取故有有，能招當來有觸生是名有，有六入處，六入處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老、病、死、憂、悲、惱、苦。如是純大苦聚集，謂六入處滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老、病、死、憂、悲、惱、苦滅，如是純大苦聚集滅。』」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 373
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN12.63](Tipitaka22#^SN12z63). Puttamaṃsa.]==（三七三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有四食資益眾生，令得住世攝受長養。云何為四？謂一、麤摶食，二、細觸食，三、意思食，四、識食。
「云何比丘觀察摶食？譬如有夫婦二人，唯有一子，愛念將養，欲度曠野嶮道難處，糧食乏盡，飢餓困極，計無濟理，作是議言：『正有一子，極所愛念，若食其肉，可得度難，莫令在此三人俱死。』作是計已，即殺其子，含悲垂淚，強食其肉，得度曠野。云何？比丘！彼人夫婦共食子肉，寧取其味，貪嗜美樂`[與＝以【元明】＊]`與
不？」
答曰：「不也，世尊！」
復問：「比丘！彼強食其肉，為度曠野嶮道`[＊]`與不？」
答言：「如是，世尊！」
佛告比丘：「凡食摶食，當如是觀。
如是觀者，**摶食斷知**，摶食斷知已，於五欲功德貪愛則斷，五欲功德貪愛斷者，我不見彼多聞聖弟子於五欲功德上有一結使而不斷者，有一結繫故，則還生此世。
「云何比丘觀察觸食？譬如有牛，生剝其皮，在在處處，諸蟲唼食，沙土坌塵，草木針刺，若依於地，地蟲所食，若依於水，水蟲所食，若依空中，飛蟲所食，臥起常有苦毒此身。如是，比丘！於彼觸食，當如是觀。
如是觀者，**觸食斷知**，觸食斷知者，三受則斷，三受斷者，多聞聖弟子於上無所復作，所作已作故。
「云何比丘觀察意思食？譬如聚落城邑邊有火起，無煙無炎，時有士夫聰明黠慧，背苦向樂，厭死樂生，作如是念：『彼有大火，無煙無炎，行來當避，莫令墮中，必死無疑。』作是思惟，`[常＝當【明】]`常生思願，捨遠而去。觀意思食，亦復如是。
如是觀者，**意思食斷**；意思食斷者，三愛則斷；三愛斷者，彼多聞聖弟子於上更無所作，所作已作故。
「諸比丘！云何觀察識食？譬如國王，有防邏者，捉捕劫盜，縛送王所……」如前須深經廣說。「以彼因緣，受三百矛苦覺，晝夜苦痛，觀察識食，亦復如是。
如是觀者，**識食斷知**，識食斷知者，名色斷知，名色斷知者，多聞聖弟子於上更無所作，所作已作故。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 374
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN12.64](Tipitaka22#^SN12z64). Atthi rāgo.]==（三七四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有四食資益眾生，令得住世攝受長養。何等為四？一者摶食，二者觸食，三意思食，四者識食。
「若比丘於此四食有喜有貪，則識住增長，識住增長故，入於名色，入名色故，諸行增長，行增長故，當來有增長，當來有增長故，生、老、病、死、憂、悲、惱、苦集，如是純大苦聚集。
「若於四食無貪無`[喜＝欲【三】]`喜，無貪無喜故，識不住、不增長，識不住、不增長故，不入名色，不入名色故，行不增長，行不增長故，當來有不生不長，當來有不生長故，於未來世生、老、病、死、憂、悲、惱、苦不起。如是純大苦聚滅。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 375
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN12.64](Tipitaka22#^SN12z64). Atthi rāgo.]==（三七五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有四食資益眾生，令得住世攝受長養。何等為四？一者摶食，二者觸食，三意思食，四者識食。諸比丘！於此四食有貪有喜，則有憂悲、有塵垢，若於四食無貪無喜，則無憂悲，亦無塵垢。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 376
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN12.64](Tipitaka22#^SN12z64). Atthi rāgo.]==（三七六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有四食資益眾生，令得住世攝受長養。何等為四？一者摶食，二者觸食，三意思食，四者識食。
「諸比丘！於此四食有貪有喜，識住增長，乃至純大苦聚集。譬如樓閣宮殿，北西長廣，東西牕牖，日出東方，光照西壁。如是，比丘！於此四食有貪有喜……」如前廣說，乃至「純大苦聚集。
「若於四食無貪無喜……」如前廣說，乃至「純大苦聚滅。譬如，比丘！樓閣宮殿，北西長廣，東西牕牖，日出東方，應照何所？」
比丘白佛言：「應照西壁。」
佛告比丘：「若無西壁，應何所照？」
比丘白佛言：「應照虛空，無所攀緣。」
「如是，比丘！於此四食無貪無喜，識無所住，乃至如是純大苦聚滅。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 377
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN12.64](Tipitaka22#^SN12z64). Atthi rāgo.]==（三七七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有四食資益眾生，令得住世攝受長養。何等為四？一者摶食，二者觸食，三意思食，四者識食。諸比丘！於此四食有貪有喜，識住增長，乃至純大苦聚集。譬如。比丘！樓閣宮殿，北西長廣，東西牕牖，日出東方，應照何所？」
比丘白佛言：「應照西壁。」
佛告比丘：「如是，四食有貪有喜，識住增長，乃至如`[是＝是純【三】]`是大苦聚集。若於四食無貪無喜，亦無識住增長，乃至如是純大苦聚滅。譬如，比丘！畫師、畫師弟子集種種彩色，欲`[粧＝莊【三】＊]`粧畫虛空，寧能畫不？」
比丘白佛：「不能。世尊！所以者何？彼虛空者，非色、無對、不可見。」
「如是，比丘！於此四食無貪無喜，亦無識住增長，乃至如是純大苦聚滅。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 378
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN12.64](Tipitaka22#^SN12z64). Atthi rāgo.]==（三七八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有四食資益眾生，令得住世攝受長養。何等為四？一者摶食，二者觸食，三意思食，四者識食。諸比丘！於此四食有貪有喜，識住增長，乃至純大苦聚集。譬如。比丘！畫師、若畫師弟子集種種彩，欲`[＊]`粧畫於色，作種種像。諸比丘！於意云何？彼畫師、畫師弟子寧能`[＊]`粧於色不？」
比丘白佛：「如是，世尊！能`[＊]`粧畫色。」
佛告比丘：「於此四食有貪有喜，識住增長，乃至如是純大苦聚集。諸比丘！若於四食無貪無喜，無有識住增長，乃至如是純大苦聚滅。比丘！譬如畫師、畫師弟子集種種彩，欲離於色有所`[＊]`粧畫，作種種像，寧能畫不？」
比丘白佛：「不能。世尊！」
「如是，比丘！若於四食無貪無喜，無有識住增長，乃至如是純大苦聚滅。」
佛說`[此〔－〕【宋元】]`此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 379
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN56.11](Tipitaka22#^SN56z11)-[12](Tipitaka22#^SN56z12). Tathāgatena vuttā. [佛說轉法輪經](T02n0109_佛說轉法輪經), [佛說三轉法輪經](T02n0110_佛說三轉法輪經)]==（三七九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住波羅㮈`[鹿＝國鹿【三】]`鹿野苑中仙人住處。[akgm](俱舍所依阿含#6.56a)
爾時，世尊告五比丘：
A.「1此苦聖諦，本所未曾聞法，當正思惟時，生眼智明覺。2此苦集、3此苦滅、4此苦滅道跡聖諦，本所未曾聞法，當正思惟時，生眼智明覺。
B.復次，1苦聖諦`[知【宮】，智【大】]`知`[cf 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第2923帖第12圖第12行）]`.當復知，本所未聞法，當正思惟時，生眼智明覺。
2苦集聖諦已知.當斷，本所未曾聞法，當正思惟時，生眼智明覺。
3復次，苦集滅，此苦滅聖諦已知.當`[［－］【宮-三】，知【大】]` `[cf 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第2923帖第12圖第16行）]`作證，本所未聞法，當正思惟時，生眼智明覺。
4復次`[次【CB】，以【大】（CBETA按：原「以」，依同經同句型用詞「復次」（T02n0099_p0103c17、c20、c24、c26、c27），修訂作「次」。）]`，此苦滅道跡聖諦已知.當修，本所未曾聞法，當正思惟時，生眼智明覺。
C.復次，1比丘！此苦聖諦已知.知已出，所未聞法，當正思惟時，生眼智明覺。
2復次，此苦集聖諦已知.已斷出，所未聞法，當正思惟時，生眼智明覺。
3復次，苦滅聖諦已知.已作證出，所未聞法，當正思惟時，生眼智明覺。
4復次，苦滅道跡聖諦已知.已修出，所未曾聞法，當正思惟時，生眼智明覺。
「諸比丘！我於此四聖諦三轉十二行不生眼智明覺者，我終不得於諸天、魔、梵、沙門、婆羅門聞法眾中，為解脫、為出、為離，亦不自證得阿耨多羅三藐三菩提。我已於四聖諦三轉十二行生眼、`[智＝知【宋】]`智、明、覺，故於諸天、魔、梵、沙門、婆羅門聞法眾中，得出、得脫，自證得成阿耨多羅三藐三菩提。」
爾時，世尊說是法時，尊者憍陳如及八萬諸天遠塵離垢，得法眼淨。
爾時，世尊告尊者`[憍陳如 Koṇḍañña.]`憍陳如：「知法未？」憍陳如白佛：「已知。世尊！」
復告尊者憍陳如：「知法未？」拘隣白佛：「已知。善逝！」
尊者拘隣已知法故，是故名`[阿若拘隣 Aññāta koṇḍañña.]`阿若拘隣。
尊者阿若拘隣知法已，地神舉聲唱言：「諸仁者！世尊於波羅㮈國仙人住處鹿野苑中三轉十二行法輪，諸沙門、婆羅門、諸天、魔、梵所未曾轉，多所饒益，多所安樂，哀愍世間，以義饒益，利安天人，增益諸天眾，減損阿修羅眾。」
地神唱已，聞虛空神天==\[空行藥叉]==、四天王天、三十三天、炎魔`[魔＝摩【三】]`天、兜率陀天、化樂天、他化自在天展轉傳唱，須臾之間，聞于梵天`[身＝自【明】]`身。梵天乘聲唱言：「諸仁者，世尊於波羅㮈國仙人住處鹿野苑中三轉十二行法輪，諸沙門、婆羅門、諸天、魔、梵，及世間聞法未所曾轉，多所饒益，多所安樂，以義饒益諸天世人，增益諸天眾，減損阿修羅眾。」世尊於波羅㮈國仙人住處鹿野苑中轉法輪，是故此經名轉法輪經。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 380
ᅟᅟᅟᅟ（三八〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住波羅㮈`[仙＝國仙【三】＊]`仙人住處鹿野苑中。
爾時，世尊告諸比丘：「有四聖諦。何等為四？謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 381
ᅟᅟᅟᅟ（三八一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住波羅㮈`[＊]`仙人住處鹿野苑中。
爾時，世尊告諸比丘：「有四聖諦。何等為四？謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。若比丘於此四聖諦未無間等者，當修無間等，起增上欲，方便堪能，正念正知，應當覺。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 382
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN56.29](Tipitaka22#^SN56z29). Abhiññeya.]==（三八二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住波羅㮈`[＊]`仙人住處鹿野苑中。
爾時，世尊告諸比丘：「有四聖諦。何等為四？謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。
若比丘於苦聖諦當知、當解，`[於＝於苦【三】]`於集聖諦當知、當斷，
於苦滅聖諦當知、當證，於苦滅道跡聖諦當知、當修。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 383
ᅟᅟᅟᅟ（三八三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住波羅㮈`[＊]`仙人住處鹿野苑中。
爾時，世尊告諸比丘：「有四聖諦。何等為四？謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。若比丘於苦聖諦已知、已解，於苦集聖諦已知、已斷，於苦滅聖諦已知、已證，於苦滅道跡聖諦已知、已修。
如是比丘則斷愛欲，`[轉＝縛【三】]`轉去諸結，於慢、無`[明＝間【三】]`明等究竟苦邊。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 384
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN56.25](Tipitaka22#^SN56z25). Āsavakkhaya.]==（三八四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住波羅㮈`[＊]`仙人住處鹿野苑中。
爾時，世尊告諸比丘：「有四聖諦。何等為四？謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。若比丘於苦聖諦已知、已解，於苦集聖諦已知、已斷，於苦滅聖諦已知、已證，於苦滅道跡聖諦已知、已修。
如是比丘名阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，離諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正智善解脫。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 385
ᅟᅟᅟᅟ（三八五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。
爾時，世尊告諸比丘：「有四聖諦。何等為四？謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。若比丘於苦聖諦已知、已解，於苦集聖諦已知、已斷，於苦滅聖諦已知、已證，於苦滅道跡聖諦已知、已修。
如是比丘邊際、究竟邊際、離垢邊際，梵行已終，純一清白，名為上士。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 386
ᅟᅟᅟᅟ（三八六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。
爾時，世尊告諸比丘：「有四聖諦。何等為四？謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。若比丘於苦聖諦已知、已解，於苦集聖諦已知、已斷，於苦滅聖諦已知、已證，於苦滅道跡聖諦已知、已修。
如是比丘無有關`[鍵＝揵【三】＊]`鍵，平治城壍，度諸嶮難，解脫結縛，名為賢聖，建立聖幢。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 387
ᅟᅟᅟᅟ（三八七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住波羅㮈`[＊]`仙人住處鹿野苑中。
爾時，世尊告諸比丘：「有四聖諦。何等為四？謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。若比丘於苦聖諦已知、已解，於苦集聖諦已知、已斷，於苦滅聖諦已知、已證，於苦滅道跡聖諦已知、已修。如是比丘無`[有〔－〕【宋】]`有關`[＊]`鍵，平治城塹，度諸峻難，名為賢聖，建立聖幢。
諸比丘！云何無有關`[＊]`鍵？謂五下分結已`[斷【麗】，離【大】]`斷、已知，是名離關`[＊]`鍵。云何平治城塹，無明謂之深塹，彼得斷知，是名平治城塹。云何度諸嶮難？謂無際生死，究竟苦邊，是名度諸嶮難。云何解脫結縛？謂愛已斷、已知。云何建立聖幢？謂我慢已斷、已知，是名建立聖幢。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 388
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN56.13](Tipitaka22#^SN56z13). Khandha, 14. Āyatana.]==（三八八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。
爾時，世尊告諸比丘：「有四聖諦。何等為四？謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。若比丘於苦聖諦已知、已解，於苦集聖諦已知、已斷，於苦滅聖諦已知、已證，於苦滅道跡聖諦已知、已修，是名比丘斷五支，成六分，守護於一，依`[猗＝倚【三】]`猗於四，捨除諸諦，離四衢，證諸覺想，自身所作，心善解脫，慧善解脫，純一清白，名為上士。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 389
ᅟᅟᅟᅟ（三八九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。
爾時，世尊告諸比丘：「有四法成就，名曰大醫王者，所應王之具、王之分。何等為四？一者善知病，二者善知病源，三者善知病對治，四者善知治病已，當來更不動發。
云何名良醫善知病？謂良醫善知如是如是種種病，是名良醫善知病。云何良醫善知病源？謂良醫善知此病因風起、`[癖陰＝痰癊【元明】]`癖陰起、涎唾起、眾冷起、因現事起、時節起，是名良醫善知病源。云何良醫善知病對治？謂良醫善知種種病，應塗藥、應吐、應下、應灌鼻、應熏、應取汗。如是比種種對治，是名良醫善知對治。云何良醫善知治病已，於未來世永不動發？謂良醫善治種種病，令究竟除，於未來世永不復起，是名良醫善知治病，更不動發。
「如來、應、等正覺為大醫王，成就四德，療眾生病，亦復如是。云何為四？謂如來知此是苦聖諦如實知、此是苦集聖諦如實知、此是苦滅聖諦如實知、此是苦滅道跡聖諦如實知。諸比丘！彼世間良醫於生根本對治不如實知，老、病、死、憂、悲、惱、苦根本對治不如實知，如來、應、等正覺為大醫王，於生根本知對治如實知，於老、病、死、憂、悲、惱、苦根本對治如實知，是故如來、應、等正覺名大醫王。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 390
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN56.5](Tipitaka22#^SN56z5)-[6](Tipitaka22#^SN56z6). Samaṇa-brāhmaṇā.]==（三九〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。
爾時，世尊告諸比丘：「若諸沙門、婆羅門於此苦聖諦不如實知，此苦集聖諦不如實知，此苦滅聖諦不如實知，此苦滅道跡聖諦不如實知，此非沙門之沙門，非婆羅門之婆羅門，彼亦不於沙門義、婆羅門義見法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』
「若沙門、婆羅門於此苦聖諦如實知，此苦集聖諦如實知，此苦滅聖諦如實知，此苦滅道跡聖諦如實知，當知是沙門、婆羅門，沙門之沙門、婆羅門之婆羅門，於沙門義、婆羅門義見法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』是故，比丘！於四聖諦無間等當起增上欲，精勤堪能，方便修學。何等為四？謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 391
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN56.5](Tipitaka22#^SN56z5)-[6](Tipitaka22#^SN56z6). Samaṇa-brāhmaṇā.]==（三九一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中……廣說如上。差別者：「於四聖諦不如實知，當知是沙門、婆羅門，非沙門數、非婆羅門數；於四聖諦如實知者，是沙門數、是婆羅門數。」乃至……。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 392
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN56.22](Tipitaka22#^SN56z22). Vijjā.]==（三九二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。
爾時，世尊告諸比丘：「若沙門、婆羅門於苦聖諦不如實知，苦集聖諦不如實知，苦滅聖諦不如實知，苦滅道跡聖諦不如實知，當知是沙門、婆羅門不得脫苦。若沙門、婆羅門於苦聖諦如實知，於苦集聖諦如實知，於苦滅聖諦如實知，於苦滅道跡聖諦如實知，當知是沙門、婆羅門解脫於苦。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「如於苦不解脫、解脫。如是捨惡趣不解脫、解脫，堪能捨戒退減，不捨戒退減，能自說得過人法自證，不能自說得過人法作證，能於此外求良福田，不能於此外求良福田。
「能於此外求大師，不能於此外求大師，不能越苦，堪能越苦，不堪能脫苦，堪能脫苦。」
如是上諸經重說悉繼以偈：
ᅟ「若不知苦者， 及彼眾苦因，ᅟ一切諸苦法， 寂滅永無餘。
ᅟ若不知道跡， 能思一切苦，ᅟ心解脫於苦， 慧解脫亦然。
ᅟ不能越眾苦， 令苦究竟脫，ᅟ若如實知苦， 亦知眾苦因。
ᅟ及一切諸苦， 永滅盡無餘，ᅟ若復如實知， 息苦之道跡。
ᅟ意解脫具足， 慧解脫亦然，ᅟ堪能越眾苦， 究竟得解脫。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 393
ᅟᅟᅟᅟ==\[cf. [SN56.3](Tipitaka22#^SN56z3)-[4](Tipitaka22#^SN56z4). Kulaputta.[SN56.24](Tipitaka22#^SN56z24)]==（三九三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住波羅`[＊]`㮈國仙人住處鹿野苑中。
爾時，世尊告諸比丘：「若善男子正信非家，出家學道，彼一切所應當知四聖諦法。何等為四？謂知苦聖諦、知苦集聖諦、知苦滅聖諦、知苦滅道跡聖諦。是故，比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，修無間等，如此章句，一切四聖諦經，應當具說。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「如是知、如是見、如是無間等，悉應當說。又三結盡，得須陀洹，一切當知四聖諦。何等為四？謂知苦聖諦、知苦集聖諦、知苦滅聖諦、知苦滅道跡聖諦。如是當知、如是當見無間等。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「若三結盡，貪、恚、癡薄，得斯陀含，彼一切皆於四聖諦如實知故。何等為四？謂知苦聖諦、知苦集聖諦、知苦滅聖諦、知苦滅道跡聖諦。如是當知、如是當見、如是無間等，亦如是說。
「五下分結盡，生般涅槃阿那含，不還此世，彼一切知四聖諦。何等為四？知苦聖諦、知苦集聖諦、知苦滅聖諦、知苦滅道跡聖諦。如是知、如是見、如是無間等，亦如是說。
「若一切漏盡，無漏心解脫、慧解脫，見法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』彼一切悉知四聖諦。何等為四？謂知苦聖諦、知苦集聖諦、知苦滅聖諦、知苦滅道跡聖諦。如是知、如是見、如是無間等，亦如是說。
「若得辟支佛道證，彼一切知四聖諦故。何等為四？謂知苦聖諦、知苦集聖諦、知苦滅聖諦、知苦滅道跡聖諦。如是知、如是見、如是無間等，亦如是說。
「若得無上等正覺，彼一切知四聖諦故。何等為四？謂知苦聖諦、知苦集聖諦、知苦滅聖諦、知苦滅道跡聖諦。如是知、如是見、如是無間等，亦如是說。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 394
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN56.37](Tipitaka22#^SN56z37)-[38](Tipitaka22#^SN56z38). Suriyupamā.]==（三九四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。
爾時，世尊告諸比丘：「譬如日出，明相先起。如是正盡苦亦有前相起？謂知四聖諦。何等為四？知苦聖諦、知苦集聖諦、知苦滅聖諦、知苦滅道跡聖`[諦＝諦如是知如是見如是無間等亦如是說【明】]`諦。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
`[如是知如是見如是無間等亦如是說〔－〕【明】]`如是知。如是見。如是無間等，亦如是說。
## 395
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN56.37](Tipitaka22#^SN56z37)-[38](Tipitaka22#^SN56z38). Suriyupamā.]==（三九五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。
爾時，世尊告諸比丘：「若日月不出世間者，一切眾星亦不出於世間，晝夜、半月、一月、時節、歲數、`[尅＝刻【元明】＊]`尅數、須臾，皆悉不現，世間常冥，無有明照，唯有長夜，純大闇苦現於世間。若如來、應供、等正覺不出世間時，不說苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦現於世間，世間盲冥，無有明照。如是長夜，純大闇冥現於世間。
「若日月出於世間，眾星亦現，晝夜、半月、一月、時節、歲數、`[＊]`尅數、須臾，悉現世間，長夜明照，出於世間。如是，如來、應、等正覺出於世間，說苦聖諦現於世間，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦現於世間，不復闇冥，長夜照明，純一智慧現於世間。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 396
ᅟᅟᅟᅟ（三九六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。
爾時，世尊告諸比丘：
「譬如日出，周行空中，壞諸闇冥，光明顯照。
如是，聖弟子所有集法，一切滅已，離諸塵垢，得法眼生，與無間等，俱三結斷。所謂身見、戒取、疑，此三結盡，名須陀洹，不墮惡趣法，必定正覺，趣七有天人往生，作苦邊。
彼聖弟子中間雖起憂苦，聽彼聖弟子離欲、惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，初禪具足住。
不見彼聖弟子有一法不斷，能令還生此世者，此則聖弟子得法眼之大義。
是故，比丘於此四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，精進修學。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 397
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN56.32](Tipitaka22#^SN56z32). Khadira.]==（三九七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。
爾時，世尊告諸比丘：「當作是說，我於苦聖諦未無間等，苦集聖諦、苦滅聖諦未無間等。而言我當得苦滅道跡聖諦無間等者，此說不應。所以者何？無是處故。
「若苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦未無間等，而`[欲〔－〕【三】]`欲苦滅道跡聖諦無間等者，無有是處。譬如有人言我欲取`[佉提羅 Khadira.]`佉提羅葉，合集作器，盛水持行者，無有是處。所以者何？無是處故。如是言我於苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦未無間等，而欲得苦滅道跡聖諦無間等者，無有是處。
「若復有言我當於苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦無間等已得，復得苦滅道跡聖諦者，斯則善說。所以者何？有是處故。
「若苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦無間等已，而欲苦滅道跡聖諦無間等者，斯有是處。譬如有言我以`[純曇摩 Paduma(?)]`純曇摩葉、`[摩樓迦 Māluvā(?)]`摩樓迦葉，合集盛水`[持＝持將【三】]`持行者，此則善說。所以者何？有是處故。如是若言我於苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦無間等已，而欲苦滅道跡聖諦無間等者，斯則善說。所以者何？有是處故，若於苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦無間等已，而欲苦滅道跡聖諦無間等者，斯有是處故。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 398
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN56.39](Tipitaka22#^SN56z39). Indakhīla.（因陀羅柱）]==（三九八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住波羅`[＊]`㮈國仙人住處鹿野苑中。
爾時，世尊告諸比丘：「如小綿丸、小劫貝華丸，置四衢道頭，四方風吹，則隨風去向於一方。如是，若沙門、婆羅門於苦聖諦不如實知，於苦集聖諦、於苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不如實知，當知彼沙門、婆羅門常觀他面，常隨他說，以不如實知故，聞彼所說，趣說而受，當知此人不宿修習智慧故。
「譬如因陀羅柱，銅鐵作之，於深入地中，四方猛風不能令動。如是，沙門、婆羅門於苦聖諦如實知，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實知者，當知是沙門、婆羅門不視他面，不隨他語。是沙門、婆羅門智慧堅固，本隨習故，不隨他語。是故，比丘！於四聖諦當勤方便，起增上欲，精進`[修〔－〕【三】]`修學。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 399
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN56.40](Tipitaka22#^SN56z40). Vādino.]==（三九九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。
爾時，世尊告諸比丘：「譬如石柱，長十六肘，八肘入地，四方風吹，不能令動。如是，沙門、婆羅門於苦聖諦如實知，於苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦如實知，斯等沙門、婆羅門至諸論處，無能屈。其心解脫、慧解脫者，能使餘沙門、婆羅門反生憂苦。如是如實知、如實見，皆是先世宿習故，使智慧不可傾動。是故，比丘！於四聖諦當勤方便，起增上欲，精進修學。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 400
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN56.34](Tipitaka22#^SN56z34). Cela.]==（四〇〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。
爾時，世尊告諸比丘：「譬如有人火燒頭衣，當起增上欲，急救令滅。」
佛告比丘：「莫作是說！當置頭衣，於四聖諦起增上欲，勤加方便，修無間等。何`[等＝等為【三】]`等
四？謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦未無間等，當勤方便，修無間等。所以者何？比丘！長夜熾然，地獄、畜生、餓鬼。諸比丘！不見極苦，如苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，未無間等者，是比丘當忍苦、樂、憂、悲，於四聖諦勤加精進，方便修習無間等，應`[當＝當是【三】]`當學。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 401
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN56.35](Tipitaka22#^SN56z35). Sattisata.]==（四〇一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。
爾時，世尊告諸比丘：「譬如士夫年壽百歲，有人語言：『士夫若欲聞法，當日日三時受苦，晨朝時受百槍苦，日中、晡時亦復如是。於一日中受三百槍苦。如是日日，至於百歲，然後聞法，得無`[間【麗】，聞【大】]`間等，汝寧能不？』
「時，彼士夫為聞法故，悉堪能受。所以者何？人生於世，長夜受苦，有時地獄，有時畜生，有時餓鬼，於三惡道空受眾苦，亦不聞法，是故我今為無間等故，不以終身受三百槍為大苦也。是故，比丘！於四聖諦未得無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 402
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN56.23](Tipitaka22#^SN56z23)-[24](Tipitaka22#^SN56z24). Sammāsambuddha.]==（四〇二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。
爾時，世尊告諸比丘：
「於四聖諦平等正覺，名為如來、應、等正覺。
何等為四？所謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。於此四聖諦平等正覺，名為如來、應、等正覺。
是故，諸比丘！於四聖諦未無間者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 403
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN56.21](Tipitaka22#^SN56z21). Vijjā.]==（四〇三）ᅟ如是我聞：
一時，佛在摩竭國人間遊行，於王舍城波羅利弗是中間竹林聚落，國王於中造福德舍。爾時，世尊與諸大眾於中宿止。
爾時，世尊告諸比丘：「我與汝等於四聖諦無知、無見、無隨順覺、無隨順受者，應當長`[夜＝夜流浪【三】]`夜驅馳生死。何等為四？謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。我與汝等於四聖諦無知、無見、無隨順覺、無隨順受者，應當長夜驅馳生死。以我及汝於此苦聖諦順知、順入，斷諸有流，盡諸生死，不受後有。於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦順知、順入，斷諸有流，盡諸生死，不受後有。是故，比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，修無間等。」
爾時，世尊即說偈言：
ᅟ「我常與汝等， 長夜涉生死，ᅟ不見聖諦故， 大苦日增長。
ᅟ若見四聖諦， 斷有大`[流海＝海流【三】]`流海，ᅟ生死永已除， 不復受後`[生＝有【三】]`生。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 404
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN56.31](Tipitaka22#^SN56z31). Siṃsapā（申恕）]==（四〇四）ᅟ如是我聞：
一時，佛在摩竭國人間遊行，王舍城波羅利弗是中間竹林聚落，大王於中作福德舍。爾時，世尊與諸大眾於中止宿。
爾時，世尊告諸比丘：「汝等當行，共至申恕林。」
爾時，世尊與諸大眾到申恕林，坐樹下。
爾時，世尊手把樹葉，告諸比丘：「此手中葉為多耶？大林樹葉為多？」
比丘白佛：「世尊！手中樹葉甚少，彼大林中樹葉無量，百千億萬倍，乃至算數譬類不可為比。」
「如是，諸比丘！我成等正覺，自所見法，為人定說者，如手中樹葉。所以者何？彼法義饒益、法饒益、梵行饒益、明、慧、正覺、向於涅槃。如大林樹葉，如我成等正覺，自知正法，所不說者，亦復如是。所以者何？彼法非義饒益，非法饒益，非梵行饒益、明、慧、正覺、正向涅槃故。是`[故〔－〕【三】]`故，諸比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 405
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN56.45](Tipitaka22#^SN56z45). Chiggala（孔）]==（四〇五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。
爾時，尊者阿難晨朝著衣持鉢，入毘舍離城乞食。時，有眾多`[離車 Licchavī.]`離車童子晨朝從城內出，至精舍門，持弓箭，競射精舍門孔，箭箭皆入門孔。
尊者阿難見已，以為奇特，彼諸離車童子能作如是難事。入城乞食，還舉衣鉢，洗足已，往詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！我今晨朝著衣持鉢，入毘舍離城乞食，見有眾多離車童子從城內出，至精舍門，競射門孔，箭箭皆入。我作是念：『此甚奇特！諸離車童子能為難事。』」
佛告阿難：「於意云何？離車童子競射門孔，箭箭皆入，此為難耶？破一毛為百分，而射一毛分，箭箭悉中，此為難耶？」
阿難白佛：「破一毛百分，射一分之毛，箭箭悉中，此則為難。」
佛告阿難：「未若於苦聖諦生如實知，此則甚難。如是，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實知見，此則甚難。」
爾時，世尊而說偈言：
ᅟ「一毛為百分， 射一分甚難，ᅟ觀一一苦陰， 非我難亦然。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 406
ᅟᅟᅟᅟ（四〇六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住獼猴池側重閣講堂。
爾時，世尊告諸比丘：「譬如大地悉成大海，有一盲龜壽無量劫，百年一出其頭，海中有浮木，止有一孔，漂流海浪，隨風東西。盲龜百年一出其頭，當得遇此孔不？」
阿難白佛：「不能。世尊！所以者何？此盲龜若至海東，浮木隨風，或至海西，南、北四維圍遶亦爾，不必相得。」
佛告阿難：「盲龜浮木，雖復差違，或復相得。愚癡凡夫漂流五趣，暫復人身，甚難於彼。所以者何？彼諸眾生不行其義、不行法、不行善、不行真實，展轉殺害，強者`[陵＝凌【三】]`陵弱，造無量惡故。是故，比丘！於四聖諦當未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ᅟ 雜阿含經 卷第十五
# 一六
雜阿含經 卷第十六☗s16
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
雜因誦第三品之四
## 407
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN56.41](Tipitaka22#^SN56z41). Cintā.]== ==\[[AA](增壹1-30#29.6).[29.6](agamaa#^aa29z6) ]== （四〇七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，有眾多比丘集於食堂，思惟世間而思惟。
爾時，世尊知諸比丘心之所念，往詣食堂，敷座而坐，告諸比丘：「汝等比丘慎莫思惟世間思惟。所以者何？`[世間思惟 Lokacinta.]`世間思惟非義饒益，非法饒益，非梵行饒益，非智、非覺，不順涅槃。汝等當正思惟：『此苦聖諦、此苦集聖諦、此苦滅聖諦、此苦滅道跡聖諦。』所以者何？如此思惟則義饒益、法饒益、梵行饒益，正智、正覺、正向涅槃。
「過去世時，有一士夫出王舍城，於拘絺羅池側正坐思惟——世間思惟。當思惟時，見四種軍——象軍、馬軍、車軍、步軍，無量無數，皆悉入於一藕孔中。見已，作是念：『我狂失性，世間所無，而今見之。』爾時，去池不遠，更有大眾一處聚集。時，彼士夫詣大眾所語言：『諸人，我今發狂，我今失性，世間所無，而我今見，如上廣說。』時，彼大眾皆謂士夫狂發失性，世間所無，而彼見之。」
佛告比丘：「然彼士夫非狂失性，所見真實。所以者何？爾時，去拘絺羅池不遠，有諸天阿`[修＝脩【宋元】＊]`修羅興四種軍，戰於空中。時，諸天得勝，阿修羅軍敗，退入彼池一藕孔中。是故，比丘！汝等慎莫思惟世間。所以者何？世間思惟非義饒益，非法饒益，非梵行饒益，非智、非覺，非正向涅槃，當思惟四聖諦。何等為四？苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 408
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN56.8](Tipitaka22#^SN56z8). Cintā.]==（四〇八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有眾多比丘集於食堂，作如是論，或謂世間有常，或謂世間無常、世間有常無常、世間非有常非無常，世間有邊、世間無邊、世間有邊無邊、世間非有邊非無邊，是命是身、命異身異，如來死後有、如來死後無、如來死後有無、如來死後非有非無。
爾時，世尊一處坐禪，以天耳聞諸比丘集於食堂論議之聲。聞已，往詣食堂，於大眾前敷座而坐，告諸比丘：「汝等比丘眾多聚集，何所言說？」
時，諸比丘白佛言：「世尊！我等眾多比丘集此食堂，作如是論，或說有常，或說無常……」如上廣說。
佛告比丘：「汝等莫作如是論議。所以者何？如此論者，非義饒益，非法饒益，非梵行饒益，非智、非正覺，非正向涅槃。汝等比丘應如是論議：『此苦聖諦、此苦集聖諦、此苦滅聖諦、此苦滅道跡聖諦。』所以者何？如是論議，是義饒益、法饒益、梵行饒益、正智、正覺、正向涅槃。是故，比丘！於四聖諦未無間等，當勤方便，起增上欲，學無間等。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 409
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN56.7](Tipitaka22#^SN56z7). Vitakkā.]==（四〇九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，有眾多比丘集於食堂，或有貪覺覺者，或瞋覺覺者，或害覺覺者。
爾時，世尊知諸比丘心之所念，往詣食堂，敷坐具於眾前坐，告諸比丘：「汝等莫起貪覺覺，莫起恚覺覺，莫起害覺覺。所以者何？此諸覺非義饒益，非法饒益，非梵行饒益，非智、非正覺，不向涅槃。汝等當起苦聖諦覺、苦集聖諦覺、苦滅聖諦覺、苦滅道跡聖諦覺。所以者何？此四聖諦覺，義饒益、法饒益、梵行饒益、正智、正覺、向於涅槃。是故，諸比丘！於四聖諦當勤方便，起增上欲，正智正念，精進修學。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 410
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN56.7](Tipitaka22#^SN56z7). Vitakkā.]==（四一〇）ᅟ如是我聞：
一時……如上廣說。差別者，起親里覺、國土人民覺、不死覺，乃至聞佛所說，歡喜奉行。
## 411
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN56.10](Tipitaka22#^SN56z10). Kathā.]==（四一一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，有眾多比丘集於食堂，作如是論：「或論王事、賊事、鬪戰事、錢財事、衣被事、飲食事、男女事、世間言語事、事業事、`[說【麗-磧】，［－］【大】]`說諸海中事。」
爾時，世尊於禪定中，以天耳聞諸比丘論說之聲，即從座起，往詣食堂，敷坐具於眾前坐，告諸比丘：「汝等比丘眾多聚集，為何所說？」
諸比丘白佛言：「世尊！我等於此聚集，或論說王事……」如上廣說。
佛告比丘：「汝等莫作是論，論說王事，乃至不向涅槃。若論說者，應當論說：『此苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。』所以者何？此四聖諦以義饒益、法饒益、梵行饒益、正智、正覺、正向涅槃。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 412
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN56.9](Tipitaka22#^SN56z9). Viggāhikā.]==（四一二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有眾多比丘集於食堂，作如是說：「我知法、律，汝等不知我所說成就，我等所說與理合；汝等所說不成就，不與理合，應前說者，則在後說；應後說者，則在前說，而共諍論言。我論是汝等不如，能答者當答。」
爾時，世尊於禪定中，以天耳聞諸比丘`[諍論＝論諍【三】]`諍論之聲……如是廣說，乃至「於四聖諦無間等者，當勤起方便，起增上欲，學無間等。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 413
ᅟᅟᅟᅟ（四一三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，有眾多比丘集於食堂，作如是論：「波斯匿王、頻婆娑羅王，何者大力？何者大富？」
爾時，世尊於禪定中，以天耳聞諸比丘論說之聲，即從座起，往詣食堂，敷坐具於眾前坐，問諸比丘：「汝等何所論說？」
時，諸比丘即以上事具白世尊。
佛告比丘：「汝等用說諸王大力、大富為？汝等比丘莫作是論。所以者何？此非義饒益，非法饒益，非梵行饒益，非智、非正覺，不向涅槃。汝等當說：『此苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。』所以者何？此四聖諦是義饒益、法饒益、梵行饒益、正智、正覺、正向涅槃。是故，比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 414
ᅟᅟᅟᅟ（四一四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，有眾多比丘集於食堂，作如是論：「汝等宿命作何等業？為何工巧？以何自活？」
爾時，世尊於禪定中，以天耳聞諸比丘論說之聲，即從座起，往詣食堂，敷坐具於眾前坐，問諸比丘：「汝說何等？」
時，諸比丘以上所說具白世尊。
佛告比丘：「汝等比丘莫作是說：『宿命所作。』所以者何？此非義饒益，非法饒益，非梵行饒益，非智、非正覺，不向涅槃。汝等比丘當共論說：『此苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。』所以者何？此義饒益、法饒益、梵行饒益、正智、正覺、正向涅槃。是故，比丘！依於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 415
ᅟᅟᅟᅟ（四一五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，有眾多比丘集於食堂，作如是`[說論＝論說【三】]`說論：「某甲檀越作麁疎食，我等食已，無味無力，我等不如捨彼麁食，而行乞食。所以者何？比丘乞食時得好食，又見好色，時聞好聲，多人所識，亦得衣被、臥具、醫藥。」
爾時，世尊於禪定中，以天耳聞諸比丘論說之聲，即詣食堂……如是廣說，乃至「正向涅槃。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 416
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN56.15](Tipitaka22#^SN56z15). Dhāraṇa.]==（四一六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「汝等持我所說四聖諦不？」
時，有異比丘從座起，`[正＝整【三】]`正衣服，為佛作禮，合掌白佛：「唯然，世尊所說四聖諦，我悉受持。」
佛告比丘：「汝云何受持四聖諦？」
比丘白佛言：「世尊說言：『此是苦聖諦，我即受持，此苦集聖諦、此苦滅聖諦、此苦滅道跡聖諦。』如是世尊說四聖諦，我即受持。」
佛告比丘：「善哉！善哉！我說苦聖諦，汝真實受持；我說苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，汝真實受持。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 417
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN56.20](Tipitaka22#^SN56z20), 27. Tathā.]==（四一七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「汝等持我所說四聖諦不？」
時，有比丘從座起，整衣服，偏袒右肩，為佛作禮，合掌白佛：「唯然，世尊所說四聖諦，我悉受持。」
佛告比丘：「汝云何持我所說四聖諦？」
比丘白佛言：「世尊說苦聖諦，我悉受持。如如、不離如、不異如，真、實、審諦、不顛倒，是聖所諦，是名苦聖諦。世尊說苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，如如、不離如、不異如，真、實、審諦、不顛倒，是聖所諦，是為世尊說四聖諦，我悉受持。」
佛告比丘：「善哉！善哉！汝真實持我所說四聖諦，如如、不離如、不異如，真、實、審諦、不顛倒，是名比丘真實持我四聖諦。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 418
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN56.16](Tipitaka22#^SN56z16). Dhāraṇa.]==（四一八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「汝持我所說四聖諦不？」
時，有異比丘從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「唯然，世尊所說四聖諦，我悉持之。云何四諦？世尊說苦聖諦，我悉持之，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，我悉持之。」
佛告彼比丘：「善哉！善哉！如我所說四聖諦，汝悉持之。
諸比丘！若沙門、婆羅門作如是說，如沙門瞿曇所說苦聖諦，我當捨，更立苦聖諦者，但有言數，問已不知，增其疑惑，以非其境界故。
苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，我今當捨，更立餘四聖諦者，彼但有言數，問已不知，增其疑惑，以非其境界故。
是故，比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 419
ᅟᅟᅟᅟ（四一九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「若比丘於佛有疑者，則於苦聖諦有疑，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦則有疑惑；若於法、僧有疑者，則於苦聖諦疑惑，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦疑惑；若於佛不疑惑者，則於苦聖諦不疑惑，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不疑惑；若於法、僧不疑惑者，則於苦聖諦不疑惑，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不疑惑。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 420
ᅟᅟᅟᅟ（四二〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「若沙門、婆羅門於苦聖諦有疑者，則於佛有疑，於法、僧有疑；若`[苦＝於【三】]`苦、集、滅、道疑者，則於佛有疑，於法、僧有疑。若於苦聖諦無疑者，則於佛無疑，於法、僧無疑；於集、滅、道聖諦無疑者、則於佛無疑、於法、僧無疑。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 421
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN56.42](Tipitaka22#^SN56z42). Papāta.]==（四二一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「汝等共行至深嶮巖。」
諸比丘白佛：「唯然，世尊！」
爾時，世尊與諸大眾至深嶮巖，敷座而坐，周匝觀察深嶮巖已，告諸比丘：「此巖極大深嶮。」
時，有異比丘從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「世尊！此極深嶮，然復有一極深嶮極嶮於此，甚可怖畏者不？」
佛知其意，即告言：「如是，比丘！此極深嶮，然復有大深嶮嶮於此者，甚可怖畏，謂諸沙門、婆羅門於苦聖諦不如實知，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不如實知，彼於生本諸行樂著，於老、病、死、憂、悲、惱、苦生本諸行樂著，而作是行；老、病、死、憂、悲、惱、苦行，轉增長故，墮於生深嶮之處；墮於老、病、死、憂、悲、惱、苦深嶮之處。如是，比丘！此則大深嶮嶮於此者。是故，比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 422
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN56.43](Tipitaka22#^SN56z43). Pariḷāha.]==（四二二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「有大熱地獄，若眾生生於彼中，一向與烔然。」
時，有異比丘從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「如世尊說，此則大熱。世尊！唯此大熱，復有大熱過於此者，甚可怖畏，無有過上。」
「如是，比丘！此則大熱，亦更有大熱過於此者，甚可怖畏，無有過上。何等為更有大熱，甚可怖畏，過於此者？謂沙門、婆羅門此苦聖諦不如實知，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不如實知。如是乃至生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，大熱熾然，是名比丘大熱`[燒＝熾【三】]`燒然，甚可怖畏，無有過者。是故，比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 423
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN56.46](Tipitaka22#^SN56z46). Andhakāra.]==（四二三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「有大闇地獄，彼諸眾生，生彼中者，不見自身分。」
時，有異比丘從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「世尊！此則大闇，唯此大闇，復更有餘大闇，甚可怖畏，過於此不？」
佛告比丘：「如是，更有大闇，甚可怖畏，過於此者，謂沙門、婆羅門於四聖諦不如實知，乃至墮於生、老、病、死、憂、悲、惱、苦大闇之中。是故，比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 424
ᅟᅟᅟᅟ（四二四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「如日遊行，照諸世界，乃至千日千月，照千世界、千須彌山、千弗婆提、千閻浮提、千拘耶尼、千欝單越、千四天王、千三十三天、千炎`[魔＝摩【三】]`魔天、千兜率天、千化樂天、千他化自在天、千梵天，是名小千世界。此千世界，中間闇冥，日月光照，有大德力，而彼不見，其有眾生，生彼中者，不見自身分。」
時，有異比丘從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「世尊！如世尊說，是大闇冥，復更有餘大闇冥處過於此耶？」
佛告比丘：「有大闇冥過於此者，謂沙門、婆羅門於苦聖諦不如實知，乃至墮於生、老、病、死、憂、悲、惱、苦大闇冥中，是名比丘有大闇冥過於世界中間闇冥。是故，比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」
佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 425
ᅟᅟᅟᅟ（四二五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「從小千世界數滿至千，是名中千世界。於是中千世界，中間闇冥，如前所說，乃至於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 426
ᅟᅟᅟᅟ（四二六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「從中千世界數滿至千，是名三千大千世界。世界中間闇冥之處，日月遊行，普照世界，而彼不見，乃至墮於生、老、病、死、憂、悲、惱、苦大闇冥中。是故，諸比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 427
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN56.29](Tipitaka22#^SN56z29). Pariññeyya.]==（四二七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說四聖諦。諦聽！諦聽！善思念之。何等為四？謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，是名四聖諦。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如當說，如是有、如是當知，亦如上說。
## 428
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN56.2](Tipitaka22#^SN56z2). Paṭisallāṇa.]==（四二八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「當勤禪思，正方便起，內寂其心。所以者何？比丘禪思，內寂其心成就已，如實顯現。云何如實顯現？謂此苦聖諦如實顯現，此苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實顯現。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 429
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN56.1](Tipitaka22#^SN56z1). Samādhi.]==（四二九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「當修無量三摩提，專心正念。所以者何？修無量三摩提，專心正念已。如是如實顯現。云何如實顯現？謂此苦聖諦如實顯現，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實顯現。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 430
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN56.33](Tipitaka22#^SN56z33). Daṇḍa.]==（四三〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，佛告諸比丘：「如人擲杖於虛空中，尋即還墮，或根著地，或腹著地，或頭著地。如是，沙門、婆羅門於此苦聖諦不如實知，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不如實知，當知是沙門、婆羅門或墮地獄，或墮畜生，或墮餓鬼。是故，比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，學無間等。」
佛說此經已，諸比丘`[聞＝間【宋元】]`聞佛所說，歡喜奉行。
## 431
ᅟᅟᅟᅟ==\[cf. [SN56.33](Tipitaka22#^SN56z33). Daṇḍa.]==（四三一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「如人擲杖置虛空中，其必還墮，或墮淨地，或墮不淨地。如是，沙門、婆羅門於苦聖諦不如實知，於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不如實知；以不如實知故，或生善趣，或生惡趣。是故，諸比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 432
ᅟᅟᅟᅟ（四三二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，佛告諸比丘：「譬如五節相續輪，大力士夫令速旋轉。如是，沙門、婆羅門於此苦聖諦不如實知，此苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不如實知，輪迴五趣，而速旋轉，或墮地獄，或墮畜生，或墮餓鬼，或人、或天，還墮惡道，長夜輪轉。是故，比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 433
ᅟᅟᅟᅟ（四三三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「如來、應、等正覺增上說法，謂四聖諦，開示、施設、建立、分別、散說、顯現、表露。何等為四？謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。是故，比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 434
ᅟᅟᅟᅟ（四三四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「何等為黠慧？為此苦聖諦如實知，此苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實知、為不知耶？」
諸比丘白佛：「如我解世尊所說，於四聖諦如實知者，此為黠慧。」
佛告比丘：「善哉！善哉！於苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實知者，是則黠慧。是故，諸比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 435
ᅟᅟᅟᅟ（四三五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，須達長者往詣佛所，稽首佛足，於一面坐。白佛言：「世尊！此四聖諦為漸次無間等？為一頓無間等？」
佛告長者：「此四聖諦漸次無間，非頓無間等。」
佛告長者：「若有說言於苦聖諦未無間等，而於彼苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者，此說不應。所以者何？若於苦聖諦未無間等，而欲於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者，無有是處。
「猶如有人，兩細樹葉連合為器，盛水持行，無有是處。如是於苦聖諦未無間等，而欲於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者，無有是處。
「譬如有人，取蓮華葉連合為器，盛水遊行，斯有是處。如是，長者！於苦聖諦無間等已，而欲於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者，斯有是處。是故，長者！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 436
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN56.44](Tipitaka22#^SN56z44). Kūṭāgāra.]==（四三六）ᅟ如須達長者所問，有異比丘問，亦如是說，唯譬有差別：「如有四`[登＝橙【宋】，隥【元明】＊]`登階道，`[昇＝陞【明】＊]`昇於殿堂，若有說言不登初階，而登第二、第`[三＝三橙【宋】，三隥【元明】]`三、第四`[階〔－〕【宋】]`階昇堂殿者，無有是處。所以者何？要由初階，然後次`[登〔－〕【宋】]`登第二、第三、第四階得`[＊]`昇殿堂。如是，比丘！於苦聖諦未無間等，而欲於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者，無有是處。
「譬如，比丘！若有人言：『以四階道`[＊]`昇於殿堂，要由初階，然後次登第二、第三、第四階得`[＊]`昇殿堂，應作是說。』所以者何？要由初階，然後次登第二、第三、第四階`[＊]`昇於殿堂，有是處故。如是，比丘！若言於苦聖諦無間等已，然後次第於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者，應作是說。所以者何？若於苦聖諦無間等已，然後次第於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者，有是處故。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 437
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN56.44](Tipitaka22#^SN56z44). Kūṭāgāra.]==（四三七）ᅟ如異比丘問，阿難所問，亦如是說，唯譬差別。
佛告阿難：「譬如四隥梯`[＊]`昇`[於〔－〕【三】]`於殿堂。若有說言不由初`[隥＝橙【宋】＊]`隥，而登第二、第三、第四`[＊]`隥`[＊]`昇殿堂者，無有是處。如是，阿難！若於苦聖諦未無間等，而欲苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者，此不應說。所以者何？若於苦聖諦未無間等，而於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者，無有是處。
「譬如，阿難！由四`[＊]`隥梯`[＊]`昇於殿堂。若有人言要由初隥，然後次`[＊]`登第二、第三、第四`[＊]`隥`[＊]`昇殿堂者，此所應說。所以者何？要由初`[＊]`隥，然後次`[登＝橙【宋】]`登
第二、第三、第四`[＊]`隥`[＊]`昇殿堂者，有是處故。如是，阿難！於苦聖諦無間等已，然後次第苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者，斯有是處。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 438
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN56.36](Tipitaka22#^SN56z36). Pāṇā.]==（四三八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「譬如大地草木，悉取為鏘，貫大海中，一切水虫悉能貫不？」
比丘白佛：「不能。世尊！所以者何？大海諸虫，種種形類，或`[於＝極【三】]`於細不可貫，或極大不可貫。」
佛告比丘：「如是，如是。眾生界無數無量。是故，比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」
佛說`[是＝此【三】]`是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 439
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN56.49](Tipitaka22#^SN56z49)-[50](Tipitaka22#^SN56z50). Sineru.]==（四三九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊手執土石，問諸比丘：「於意云何？此手中土石為多？彼大雪山土石為多？」
比丘白佛言：「世尊手中土石甚少少耳，雪山土石甚多無量，百千巨億，算數譬類不可為比。」
佛告比丘：「其諸眾生於苦聖諦如實知者，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實知者，如我手中所執土石；其諸眾生於苦聖諦不如實知，於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不如實知者，如彼雪山土石，其數無量。
是故，比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 440
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN56.52](Tipitaka22#^SN56z52). Pokkharaṇī.]==（四四〇）ᅟ如是我聞：==\[[SN56.57](Tipitaka22#^SN56z57) , [SN56.58](Tipitaka22#^SN56z58)]==
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「譬如湖池，深廣五十由旬，其水盈滿。若有士夫以髮以毛，或以指端`[渧＝滴【三】＊]`渧彼湖水，乃至再三。云何？比丘！如彼士夫所`[＊]`渧水多？湖池水多？」
比丘白佛：「如彼士夫毛髮指端再三`[＊]`渧水，甚少少耳，彼湖大水，其量無數，乃至算數譬類不可為比。」
佛告比丘：「如大湖水，甚多無量。如是多聞聖弟子具足見諦，得聖道果，斷諸苦本，如截多羅樹頭，於未來世成不生法，餘不盡者，如彼士夫髮毛指端所`[＊]`渧之水。是故，比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如大湖水譬，==\[[SN56.53](Tipitaka22#^SN56z53)-[54](Tipitaka22#^SN56z54). Sambhejja.]==如是`[薩羅多吒迦 Seyyathīdaṃ(?)]`薩羅多吒迦——`[恒伽 Gaṅgā.]`恒伽、`[耶符那 Yamunā.]`耶符那、`[薩羅遊 Sarabhū.]`薩羅遊、`[伊羅跋提 Aciravatī.]`伊羅跋提、`[摩醯 Mahī.]`摩醯，及四大海，其譬亦如上說。
## 441
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN56.55](Tipitaka22#^SN56z55)-[60](Tipitaka22#^SN56z60). Pathavī &c.]==（四四一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊手捉團土，大如梨果，告諸比丘：「云何？比丘！我手中此團土為多？大雪山中土石為多？」
諸比丘白佛言：「世尊手中團土少少耳，彼雪山王，其土石甚多，百千億那由他，乃至算數譬類不得為比。」
佛告諸比丘：「如我所捉團土。如是，眾生於苦聖諦如實知，於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實知者，亦復如是。如大雪山王土石者。如是，眾生於苦聖諦不如實知，於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不如實知者，亦復如是。是故，比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如雪山王，如是尼民陀羅山、毘那多迦山、馬耳山、善見山、佉提羅迦山、伊沙陀羅山、由揵陀羅山、須彌山王，及大地土石，亦復如是。
如梨果，如是阿摩勒迦果、跋陀羅果、迦羅迦果、豆果，乃至蒜子譬，亦復如是。
## 442
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN56.51](Tipitaka22#^SN56z51). Nakhasikha. SN56.61-70. Aññatra, Pacāyika. [SN56-7](Tipitaka22#7生穀廣說品1) [SN56.61](Tipitaka22#^SN56z61) -[SN56.80](Tipitaka22#^SN56z80) , [SN56.102](Tipitaka22#^SN56z102) -[SN56.131](Tipitaka22#^SN56z131) ]==（四四二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊以爪甲擎土已，告諸比丘：「於意云何？我爪甲上土為多？此大地土多？」
諸比丘白佛言：「世尊甲`[上〔－〕【三】]`上土甚少少耳，此大地土甚多無量，乃至算數譬類不可為比。」
佛告比丘：「如甲上土者，若諸眾生，形可見者，亦復如是。其形微細，不可見者，如大地土。是故，比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，學無間等。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
==\[以下 SN56.61-70. Aññatra, Pacāyika. [SN56-7](Tipitaka22#7生穀廣說品1) ]==如陸地，如是水性亦爾。
如甲上土，如是眾生、人道者，亦復如是。
如大地土，如是非人亦爾。
如甲上土，如是生中國者亦爾。
如大地土，如是生邊地者亦爾。
如甲上土，如是成就聖慧眼者，亦`[復〔－〕【三】＊]`復如是。
如大地土，如是不成就聖慧眼者亦爾。
如甲上土，如是眾生知此法、律者，亦`[＊]`復
如是。
如大地土，如是眾生不知法、律`[者〔－〕【三】]`者
亦爾。如知，如是等知、普知，正想、正覺、正解、法無間等亦如是。
如甲上土，如是眾生知有父母亦爾。
如大地土，如是眾生不知有父母亦爾。
如甲上土，如是知有沙門、婆羅門家之尊長，作所應作作福，此世他世畏罪行施，受齋持戒亦爾。
如大地土，不知有沙門、婆羅門家之尊長，作所應作作福，此世他世畏罪行施，受齋持戒，亦如是說。
如甲上土，如是眾生不殺、不盜、不邪婬、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語亦爾。
如大地土，如是眾生不持諸戒者亦爾。如是離貪、恚、邪見，及不離貪、恚、邪見，亦如是說。
如甲上土，如是不殺、不盜、不邪婬、不妄語、不飲酒。
如大地土，如是不持五戒者亦爾。
如甲上土，如是眾生持八戒者亦如是。
如大地土，如是眾生不持八戒者亦爾。
如甲上土，如是眾生持十善者亦如是。
如大地土，如是眾生不持十善者亦如是。
如甲上土，如是眾生從地獄命終生人中者亦如是。
如大地土，如是眾生從地獄命終還生地獄者亦如是。如地獄，如是畜生、餓鬼亦爾。
如甲上土，如是眾生從地獄命終生天上者亦如是。
如大地土，如是眾生從地獄命終還生地獄者亦如是。如地獄，如是畜生、餓鬼亦爾。
如甲上土，如是眾生人道中沒還生人道中者亦如是。
如大地土，其諸眾生從人道中沒生地獄中者亦如是。如地獄，如是畜生、餓鬼亦爾。
如甲上土，其諸眾生從天命終還生天上者亦如是。
如大地土，其諸眾生天上沒生地獄中者亦如是。如地獄，畜生、餓鬼亦如是。
## 443
ᅟᅟᅟᅟ（四四三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我本未聞法時，得正思惟此苦聖諦，正見已生；此苦集聖諦、此苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，正見已生。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如已生，如是今生、當`[生＝生亦如是【三】]`生。
如生，如是起、習、近修、多修、觸、作證亦如是。
## 444
ᅟᅟᅟᅟ（四四四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「譬如眼藥丸，深廣一由旬，若有士夫取此藥丸，界界安置，能速令盡，於彼界界，不得其邊。當知諸界，其數無量。是故，比丘！當善界學，善種種界，當如是學。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 445
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN14.14](Tipitaka22#^SN14z14). Hīnādhimutti.]==（四四五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給`[狐＞]`孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「眾生常與界俱，與界和合。云何眾生常與界俱？謂眾生行不善心時與不善界俱，善心時與善界俱，勝心時與勝界俱，鄙心時與鄙界俱。是故，諸比丘！當作是學，善種種界。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 446
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN14.16](Tipitaka22#^SN14z16). Sagātha.]==（四四六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘……廣說如上。差別者，即說偈言：
ᅟ「常會故常生， 相離生則斷，ᅟ如人執小木， 而入於巨海，
ᅟ人木則俱沒， 懈怠俱亦然。ᅟ當離於懈怠， 卑劣之精進，
ᅟ賢聖不懈怠， 安住於遠離。ᅟ慇懃精進禪， 超度生死流，
ᅟ膠漆得其素， 火得風熾然。ᅟ珂乳則同色， 眾生與界俱，
ᅟ相似共和合， 增長亦復然。」
## 447
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN14.15](Tipitaka22#^SN14z15). Kamma.]==（四四七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「眾生常與界俱，與界和合。云何與界俱？謂眾生不善心時與不善界俱，善心時與善界俱，鄙心時與鄙界俱，勝心時與勝界俱。
「時，尊者憍陳如與眾多比丘於近處經行，一切皆是上座多聞大德，出家已久，具修梵行。
「復有尊者`[大迦葉 Mahā-Kasyapa.]`大迦葉與眾多比丘於近處經行，一切皆是少欲知足，`[頭陀苦行 Dhuta.]`頭陀苦行，不畜遺餘。
「尊者`[舍利弗 Sāriputta.]`舍利弗與眾多比丘於近處經行，一切皆是大智辯才。
「時，尊者`[大目揵連 Mahā-Moggalāna.]`大目揵連與眾多比丘於近處經行，一切皆是神通大力。
「時，`[阿那律陀 Anuruddha.]`阿那律陀與眾多比丘於近處經行，一切皆是天眼明徹。
「時，尊者二十億耳與眾多比丘於近處經行，一切皆是勇猛精進，專勤修行者。
「時，尊者陀驃與眾多比丘於近處經行，一切皆是能為大眾修供具者。
「時，尊者`[優波離 Upāli.]`優波離與眾多比丘於近處經行，一切皆是通達律行。
「時，尊者`[富樓那 Puṇṇa.]`富樓那與眾多比丘於近處經行，皆是辯才善說法者。
「時，尊者迦旃延與眾多比丘於近處經行，一切皆能分別諸經，善說法相。時，尊者`[阿難 Ānanda.]`阿難與眾多比丘於近處經行，一切皆是多聞總持。
「時，尊者羅睺羅與眾多比丘於近處經行，一切皆是善持律行。
「時，`[提婆達多 Devadatta.]`提婆達多與眾多比丘於近處經行，一切皆是習眾惡行，是名比丘常與`[界＝眾【三】]`界俱，與界和合，是故，諸比丘！當善分別種種諸界。」
佛說是經時。諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 448
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN14.16](Tipitaka22#^SN14z16). Sagātha.]==（四四八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園……如上廣說已，即說偈言：
ᅟ「常會故常生， 相離生則斷，ᅟ如人執小木， 而入於巨海，
ᅟ人木則俱沒， 懈怠俱亦然。ᅟ當離於懈怠， 卑劣之精進，
ᅟ賢聖不懈怠， 安住於遠離。ᅟ慇懃精進禪， 超度生死流，
ᅟ膠漆得其素， 火得風熾然。ᅟ珂乳則同色， 眾生與`[界【麗】，果【大】]`界俱，
ᅟ相似共和合， 增長亦復然。」
## 449
==\[[SAc20](雜阿含經一卷#20) , [佛說相應相可經](T02n0111_佛說相應相可經) [SN14.25](Tipitaka22#^SN14z25) ]==
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN14.12](Tipitaka22#^SN14z12). Sanidāna.]==（四四九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「眾生常與界俱，與界和合……」如是廣說，乃至「勝心生時與勝界俱，鄙心生時與鄙界俱，殺生時與殺界俱，盜婬、妄語、飲酒心時，與，飲酒界俱；不殺生時與不殺界俱，不盜、不婬、不妄語、不飲酒，與，不飲酒界俱。是故，諸比丘！當善分別種`[種＝種諸【三】]`種界。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 450
==\[[SAc20](雜阿含經一卷#20) , [佛說相應相可經](T02n0111_佛說相應相可經) [SN14.17](Tipitaka22#^SN14z17)-[24](Tipitaka22#^SN14z24).]==
ᅟᅟᅟᅟ（四五〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「眾生常與界俱，與界和合。
不信時與不信界俱，犯戒時與犯戒界俱，無慚無愧時與無慚無愧界俱；
信心時與信界俱，持戒時與持戒界俱，慚愧心時與慚愧界俱。
是故，諸比丘！當善分別種種諸界。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
==\[以下 [SN14.21](Tipitaka22#^SN14z21)-[24](Tipitaka22#^SN14z24). Appassnta &c.]==如信、不信。如是精進、不精進，失念、不失念，正受、不正受，
多聞、少聞，
慳者、施者，惡慧、善慧，
難養、易養，難滿、易滿，
多欲、少欲，知足、不知足，
攝受、不攝受界俱，
如上經。如是廣說。
## 451
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN14.1](Tipitaka22#^SN14z1). Dhātu.]==（四五一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說種種諸界。諦聽，善思，當為汝說。云何為種種界？謂眼界、色界、眼識界，耳界、聲界、耳識界，鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界，身界、觸界、身識界，意界、法界、意識界，是名種種界。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 452
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN14.2](Tipitaka22#^SN14z2)-[6](Tipitaka22#^SN14z6). Samphassa.]==（四五二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「緣種種界生種種觸，緣種種觸生種種受，緣種種受生種種愛。云何種種界？謂十八界，眼界、色界、眼識界，乃至意界、法界、意識界，是名種種界。
「云何緣種種界生種種觸，乃至云何緣種種受生種種愛？謂緣眼界生眼觸，緣眼觸生眼`[觸生〔－〕【元明】＊]`觸生受，緣眼`[＊]`觸生受生眼`[＊]`觸生愛。耳、鼻、舌、身、意界緣生意觸，緣意觸生意`[＊]`觸生受，緣意`[＊]`觸生受生意`[＊]`觸生愛。
「諸比丘！非緣種種愛生種種受，非緣種種受生種種觸，非緣種種觸生種種界，要緣種種界生種種觸，緣種種觸生種種受，緣種種受生種種愛，是名比丘緣種種界生種種觸，緣種種觸生種種受，緣種種受生種種愛。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 453
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN14.2](Tipitaka22#^SN14z2)-[6](Tipitaka22#^SN14z6). Samphassa &c.]==（四五三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「緣種種界生種種觸，緣種種觸生種種受，緣種種受生種種愛。云何種種界？謂十八界，眼界、色界、眼識界，乃至意界、法界、意識界，是名種種界。
「云何緣種種界生種種觸？緣種種觸生種種受？緣種種受生種種愛？謂緣眼界生眼觸，非緣眼觸生眼界，但緣眼界生眼觸；緣眼觸生眼受，非緣眼受生眼觸，但緣眼觸生眼受；緣眼受生眼愛，非緣眼愛生眼受，但緣眼受生眼愛。如是耳、鼻、舌、身、意界緣生意觸，非緣意觸生意界，但緣意界生意觸；緣意觸生意受，非緣意受生意觸，但緣意觸生意受；緣意受生意愛，非緣意愛生意受，但緣意受生意愛。
「是故，比丘！非緣種種愛生種種受，非緣種種受生種種觸，非緣種種觸生種種界；但緣種種界生種種觸，緣種種觸生種種受，緣種種受生種種愛，是名比丘當善分別種種界。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 454
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN14.7](Tipitaka22#^SN14z7)-[10](Tipitaka22#^SN14z10). Saññā &c.]==（四五四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「緣種種界生種種觸，緣種種觸生種種受，緣種種受生種種想，緣種種想生種種欲，緣種種欲生種種覺，緣種種覺生種種熱，緣種種熱生種種求。
「云何種種界？謂十八界，眼界，乃至法界。
「云何緣種種界生種種觸？乃至緣種種熱生種種求？謂緣眼界生眼觸，緣眼觸生眼受，緣眼受生眼想，緣眼想生眼欲，緣眼欲生眼覺，緣眼覺生眼熱，緣眼熱生眼求。如是耳、鼻、舌、身、意界緣生意觸，緣意觸生意受，緣意受生意想，緣意想生意覺，緣意覺生意熱，緣意熱生意求，是名比丘緣種種界故生種種觸，乃至緣種種熱生種種求。
「比丘！非緣種種求生種種熱，非緣種種熱生種種覺，非緣種種覺生種種想，非緣種種想生種種受，非緣種種受生種種觸，非緣種種觸生種種界，但緣種種界生種種觸，乃至緣種種熱生種種求。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ᅟ 雜阿含經 卷第十六