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ᅟ[SA1-454](雜含1-454)ᅟ[SA940-1362](雜含940-1362)ᅟ


# 一七
雜阿含經 卷第十七☗s17

宋天竺三藏求那跋陀羅譯
 雜因誦第三`[品〔－〕【宋元】]`品之五
## 456
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN14.11](Tipitaka22#^SN14z11). Sattimā.]==（四五六）ᅟ
`[455如是前宋元明俱有（如是乃至亦如是說）三百四十八字卷末出之]`如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有`[光界…有滅界 Ābhādhātu, subhadh°,ākāsānañcāyatanadh°, viññaṇañcāyatanadh°, ākincaññāyatanadh°, nevasaññānāsaññāyatanadh°, saññāvedayitanirodhad°.]`光界、淨界、無量空入處界、無量識入處界、無所有入處界、非想非非想入處界，有滅界。」
時，有異比丘從座起，整衣服，稽首禮足，合掌白佛言：「世尊！彼光界、淨界、無量空入處界、無量識入處界、無所有入處界、非想非非想入處界、滅界。如此諸界，何因緣可知？」
佛告比丘：「彼光界者，緣闇故可知，淨界緣不淨故可知，無量空入處界者，緣色故可知，無量識入處界者，緣`[內＝內空【元明】]`內故可知，無所有入處界者，緣所有可知，非想非非想入處界者，緣有第一故可知，滅界者，緣有身可知。」
諸比丘白佛言：「世尊！彼光界，乃至滅界，以何正受而得？」
佛告比丘：「彼光界、淨界、無量空入處界、無量識入處界、無所有入處界，此諸界於自行正受而得，非想非非想入處界，於第一`[有〔－〕【三】]`有正受而得，滅界者，於有身滅正受而得。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 457
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN14.13](Tipitaka22#^SN14z13). Giñjakāvasatha.]==（四五七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國東園鹿子母講堂。
爾時，世尊晡時從禪覺，於講堂`[陰＝蔭【三】]`陰中敷座，於大眾前坐，說優檀那句，告諸比丘：「緣界故生說，非不界，緣界故生見，非不界，緣界故生想，非不界。緣`[下【麗】，不【大】]`下界，我說生下說、下見、下想、下思、下欲、下願、下士夫、下所作、下施設、下建立、下部分、下顯示、下受生。如是中。如是勝界，緣勝界，我說彼生勝說、勝見、勝想、勝思、勝願、勝士夫、勝所作、勝施設、勝建立、勝部分、勝顯示、勝受生`[勝〔－〕【三】]`勝。」
時，有婆迦利比丘在佛後執扇扇佛，白佛言：「世尊！若於三藐三佛陀起非三藐三佛陀見，彼見亦緣界而生耶？」
佛告比丘：「於三藐三佛陀起非三藐三佛陀見，亦緣界而生，非不界。所以者何？凡夫界者，是無明界，如我先說，緣下界生下說、下見，乃至下受生，中勝界生勝說、勝見，乃至勝受生。」
佛說`[此＝是【三】＊]`此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 458
ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN6.39](Tipitaka23#^AN6z39). Nidāna.]==（四五八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：

「有因生欲想，非無因，有因生恚想、害想，非無因。
「云何因生欲想？謂緣欲界也。緣欲界故，生欲想、欲欲、欲覺、欲熱、欲求。愚癡凡夫起欲求已，此眾生起三處邪，謂身、口、心。如是邪因緣故，現法苦住，有苦、有礙、有惱、有熱，身壞命終，生惡趣中，是名因緣生欲想。
「云何因緣生恚想、害想？謂害界也。緣害界，生害想、害欲、害覺、害熱、害求，愚癡凡夫起害求已，此眾生起三處邪，謂身、口、心。起三處邪因緣已，現法苦住，有苦、有礙、有惱、有熱，身壞命終，生惡趣中，是名因緣生害想。

「諸比丘！若諸沙門、婆羅門如是安於生，生危嶮想，不求捨離，不覺、不吐，彼則現法苦住，有苦、有礙、有惱、有熱，身壞命終，生惡趣中。譬如城邑聚落不遠有曠野，大火卒起，彼無有力能滅火者，當知彼諸野中眾生悉被火害。如是諸沙門、婆羅門安於生，生危嶮想，身壞命終，生惡趣中。

「諸比丘！有因生出要想，非無因。云何`[有＝為【三】]`有因生出要想？謂出要界，緣出要界，生出要想、出要欲、出要覺、出要熱、出要求，謂彼慧者出要求時，眾生三處生正，謂身、口、心，彼如是生正因緣已，現法樂住，不苦、不礙、不惱、不熱，身壞命終，生善趣中，是名因緣生出要想。
「云何因緣生不恚、不害想？謂不害界也，不害界因緣生不害想、不害欲、不害覺、不害熱、不害求，彼慧者不害求時，眾生三處正，謂身、口、心。彼正因緣生已，現法樂住，不苦、不礙、不惱、不熱，身壞命終，生善趣中，是名因緣生不害想。

「若諸沙門、婆羅門安於生，生不害想，不捨離、不覺、不吐，現法樂住，不苦、不礙、不惱、不熱，身壞命終，生善趣中。譬如城邑聚落邊有曠野，大火卒起，有人堪能手足滅火，當知彼諸眾生依草木者，悉不被害。如是諸沙門、婆羅門安於生，生正想，不捨、不覺、不吐，現法樂住，不苦、不礙、不惱、不熱，身壞命終，生善趣中。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 459
ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN6.38](Tipitaka23#^AN6z38). Attakārī.]==（四五九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有婆羅門來詣佛所，與世尊面相慰勞已，於一面住，白佛言：「眾生非自作、非他作？」
佛告婆羅門：「如是論者，我不與相見，汝今自來，而言我`[非＝不【三】＊]`非自作、非他作？」
婆羅門言：「云何？瞿曇！眾`[生＝生生【三】]`生為自作、為他作耶？」

佛告婆羅門：「我今問汝，隨意答我。婆羅門！於意云何？有眾生方便界，令諸眾生知作方便耶？」
婆羅門言：「瞿曇！有眾生方便界，令諸眾生知作方便也。」
佛告婆羅門：「若有方便界，令諸眾生知有方便者，是則眾生自作、是則他作。婆羅門！於意云何？有眾生安住界、堅固界、出界、造作界，令彼眾生知有造作耶？」
婆羅門白佛：「有眾生安住界、堅固界、出界、造作界，令諸眾生知有造作。」
佛告婆羅門：「若彼安住界、堅固界、出界、造作界，令諸眾生知有造作者，是則眾生自作、是則他作。」
婆羅門白佛：「有眾生自作、有他作，瞿曇！世間多事，今當請辭。」
佛告婆羅門：「世間多事，宜知是時。」
時，彼婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起去。

## 460
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.129](Tipitaka22#^SN35z129). Ghosita.]==（四六〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住`[拘睒彌 Kosambī.]`拘睒彌國`[瞿師羅 Ghosita.]`瞿師羅園。
爾時，瞿師羅長者詣尊者阿難所，禮尊者阿難足，退坐一面，白尊者阿難：「所說種種界。云何為種種界？」
尊者阿難告瞿師羅長者：「眼界異、色界異喜處，二因緣生識，三事和合生觸，又喜觸因緣生樂受。如是耳、鼻、舌、身、意、法，亦如是說。復次，長者！有異眼界、異色界憂處，二因緣生識，三事和合生苦觸，彼苦觸因緣生苦受。如是耳、鼻、舌、身、意、法，亦如是說。
「復次，長者！異眼界、異色界捨處，二因緣生識，三事和合生不苦不樂觸，不苦不樂觸因緣生不苦不樂受。如是耳、鼻、舌、身、意、法，亦如是說。」
爾時，瞿師羅長者聞尊者阿難所說，歡喜隨喜，禮足而去。

## 461
ᅟᅟᅟᅟ（四六一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。
爾時，瞿師羅長者詣尊者阿難所，稽首禮足，於一面坐。白尊者阿難：「所說種種界。云何為種種界？」
尊者阿難告瞿師羅長者：「有三界。云何三？謂欲界、色界、無色界。」

爾時，尊者阿難即說偈言：
ᅟ「曉了於欲界，　色界亦復然，ᅟ捨一切有餘，　得無餘寂滅。
ᅟ於身和合界，　永盡無餘證，ᅟ三耶三佛說，　無憂離垢句。」
尊者阿難說是經已，瞿師羅長者歡喜隨喜，作禮而去。

## 462
ᅟᅟᅟᅟ（四六二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。
爾時，瞿師羅長者詣尊者阿難所，稽首禮足，退坐一面，白尊者阿難：「所說種種界。云何名為種種界？」
尊者阿難告瞿師羅長者：「有三界，色界、無色界、滅界，是名三界。」即說偈言：

ᅟ「若色界眾生，　及住無色界，ᅟ不識滅界者，　還復受諸有。
ᅟ若斷於色界，　不住無色界，ᅟ滅界心解脫，　永離於生死。」
尊者阿難說是經已，瞿師羅長者歡喜隨喜，作禮而去。

## 463
ᅟᅟᅟᅟ（四六三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。
爾時，瞿師羅長者詣尊者阿難所，稽首禮足，退坐一面，白尊者阿難：「所說種種界。云何為種種界？」
尊者阿難答瞿師羅長者：「謂三種出界`[種〔－〕【三】]`。云何三？謂從欲界出至色界，色界出至無色界、一切諸行一切思想滅界，是名三出界。」
即說偈言：
ᅟ「知從欲界出，　超踰於色界，ᅟ一切行寂滅，　勤修正方便。
ᅟ斷除一切愛，　一切行滅盡，ᅟ知一切有餘，　不復轉還有。」
尊者阿難說是經已，瞿師羅長者歡喜隨喜，作禮而去。

## 464
ᅟᅟᅟᅟ（四六四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。[s29](婆沙021-030#^ja3hod) [akgm](俱舍所依阿含#6.83) 
爾時，尊者阿難往詣上座上座名者所，詣已，恭敬問訊，問訊已，退坐一面，問上座上座名者言：「若比丘於空處、樹下、閑房思惟，當以何法專精思惟？」

上座答言：「尊者阿難！於空處、樹下、閑房思惟者，當以二法專精思惟，所謂止觀。」[s29](婆沙021-030#b2止觀與解脫) 
尊者阿難復問上座：「修習於止，多修習已，當何所成，修習於觀，多修習已，當何所成？」
上座答言：「尊者阿難！修習於止，終成於觀，修習觀已，亦成於止。謂聖弟子止觀俱修，得諸解脫界。」

阿難復問上座：「云何諸解脫界？」
上座答言：「尊者阿難！若斷界、無欲界、滅界，是名諸解脫界。」
尊者阿難復問上座：「云何斷界？乃至滅界？」
上座答言：「尊者阿難！斷一切行，是名斷界；斷除愛欲，是無欲界；一切行滅，是名滅界。」
時，尊者阿難聞上座所說，歡喜隨喜，往詣五百比丘所，恭敬問訊，退坐一面，白五百比丘言：「若比丘於空處、樹下、閑房思惟時，當以何法專精思惟？」
時，五百比丘答尊者阿難：「當以二法專精思惟，乃至滅界，如上座所說。」

時，尊者阿難聞五百比丘所說，歡喜隨喜，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！若比丘空處、樹下、閑房思惟，當以何法專精思惟？」
佛告阿難：「若比丘空處、樹下、閑房思惟，當以二法專精思惟，乃至滅界，如五百比丘所說。」
時，尊者阿難白佛言：「奇哉！世尊！大師及諸弟子皆悉同法、同句、同義、同味，我今詣上座名上座者，問如此義，亦以此義、此句、此味答我，如今世尊所說，我復詣五百比丘所，亦以此義、此句、此味而問，彼五百比丘亦以此義、此句、此味答，如今世尊所說。是故當知，師及弟子一切同法、同義、同句、同味。」
佛告阿難：「汝知彼上座為何如比丘？」
阿難白佛：「不知。世尊！」
佛告阿難：「上座者是阿羅漢，諸漏已盡，已捨重擔，正智心善解脫，彼五百比丘亦皆如是。」
佛說`[＊]`此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。

## 465
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN18.21](Tipitaka22#^SN18z21). Anusaya.]==（四六五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，尊者`[羅睺羅 Rāhula.]`羅睺羅詣世尊所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！云何知、云何見我此識身及外境界一切相，得無有我、我所見、我慢繫著使？」[s199](婆沙176-200#^2nbngh) [SA](雜含1-454#142).[142](agamas#^sa0142)  
佛告羅睺羅：「諦聽，善思，當為汝說。羅睺羅！若比丘於所有地界，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在如實知，水界、火界、風界、空界、識界亦復如是。
「羅睺羅！比丘如是知、如是見，於我此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使。羅睺羅！若比丘於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，是名斷愛縛諸結、斷諸愛，`[正＝止【元明】]`正慢無間等，究竟苦邊。」
佛說此經已，尊者羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。

## 466
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN36.10](Tipitaka22#^SN36z10). Phassamūlaka.]==（四六六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，尊者羅睺羅往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！云何知、云何見我此識身及外境界一切相，得無有我、我所見、我慢繫著使？」
佛告羅睺羅：「有三受——苦受、樂受、不苦不樂受。此三受何因、何集、何生、何`[轉＝觸【三】]`轉？謂此三受，觸因、觸集、觸生、觸轉；彼彼觸因、彼彼受生，若彼彼觸滅，彼彼受亦滅、止、清涼、沒。如是知、如是見我此識及外境界一切相，得無有我、我所見、我慢繫著使。」
佛說此經已，尊者羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。

## 467
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN36.5](Tipitaka22#^SN36z5). Daṭṭhabbena.]==（四六七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，尊者羅睺羅往詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！云何知、云何見我此識身及外境界一切相，得無有我、我所見、我慢繫著使？」
佛告羅睺羅：「有三受，苦受、樂受、不苦不樂受。觀於樂受而作苦想，觀於苦受作劍刺想，觀不苦不樂受作無常想。若彼比丘觀於樂受而作苦想，觀於苦受作劍刺想，觀不苦不樂受作無常、滅想者，是名正見。」

爾時，世尊即說偈言：
ᅟ「觀樂作苦想，　苦受同劍刺，ᅟ於不苦不樂，　修無常滅想，
ᅟ是則為比丘。　正見成就者，ᅟ寂滅安樂道，　住於最後邊，
ᅟ永離諸煩惱，　摧伏眾魔軍。」
佛說此經已，尊者羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。

## 468
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN36.3](Tipitaka22#^SN36z3). Pahānena.]==（四六八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，尊者羅睺羅往詣佛所，稽首佛足，退`[坐＝住【三】]`坐一面，白佛言：「世尊！云何知、云何見我此識身及外境界一切相，得無有我、我所見、我慢繫著使？」==\[[s199](婆沙176-200#^2nbngh) [SA](雜含1-454#142).[142](agamas#^sa0142)]== 
佛告羅睺羅：「有三受——苦受、樂受、不苦不樂受。觀於樂受，為斷樂受貪使故，於我所修梵行；斷苦受瞋恚使故，於我所修梵行；斷不苦不樂受癡使故，於我所修梵行。
「羅睺羅！若比丘樂受貪使已斷、已知，苦受恚使已斷、已知，不苦不樂受癡使已斷、已知者，是名比丘斷除愛欲縛、去諸結，慢無間等，究竟苦邊。」

爾時，世尊即說偈言：
ᅟ「樂受所受時，　則不知樂受，ᅟ貪使之所使，　不見出要道。
ᅟ苦受所受時，　則不知苦受，ᅟ瞋恚使所使，　不見出要道。
ᅟ不苦不樂受，　正覺之所說，ᅟ不善觀察者，　終不度彼岸。
ᅟ比丘勤精進，　正知不動轉，ᅟ如此一切受，　慧者能覺知。
ᅟ覺知諸受者，　現法盡諸漏，ᅟ明智者命終，　不墮於眾數。
ᅟ眾數既已斷，　永處般涅槃。」
佛說此經已，尊者羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。

## 469
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN36.4](Tipitaka22#^SN36z4). Pātāla.]==（四六九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「大海深嶮者，此世間愚夫所說深嶮，非賢聖法、律所說深嶮。世間所說者，是大水積聚數耳，若從身生諸受，眾苦逼迫，或惱、或死，是名大海極深嶮處。愚癡無聞凡夫於此身生諸受，苦痛逼迫，或惱、或死，憂悲稱怨，啼哭號呼，心亂發狂，長淪沒`[溺＝漏【宋】]`溺，無止息處。多聞聖弟子於身生諸受，苦痛逼迫，或惱、或死，不生憂悲、啼哭號呼、心生狂亂，不淪生死，得止息處。」


爾時，世尊即說偈言：
ᅟ「身生諸苦受，　逼迫乃至死，ᅟ憂悲不息忍，　號呼發狂亂，
ᅟ心自生障礙，　招集眾苦增，ᅟ永淪生死海，　莫知休息處。
ᅟ能捨身諸受，　身所生苦惱，ᅟ切迫乃至死，　不起憂悲想。
ᅟ不啼哭號呼，　能自忍眾苦，ᅟ心不生障礙，　招集眾苦增。
ᅟ不淪沒生死，　永得安隱處。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 470
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN36.6](Tipitaka22#^SN36z6). Sallattena.]==（四七〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「愚癡無聞凡夫生`[苦＝苦受【三】＊]`苦樂受、不苦不樂受，多聞聖弟子亦生`[＊]`苦樂受、不苦不樂受。諸比丘！凡夫、聖人有何差別？」
諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依。善哉！世尊！唯願廣說，諸比丘聞已，當受奉行。」
佛告諸比丘：「愚癡無聞凡夫身觸生諸受，苦痛逼迫，乃至奪命，憂愁啼哭，稱怨號呼。」

佛告諸比丘：「諦聽，善思，當為汝說。諸比丘！愚癡無聞凡夫身觸生諸受，增諸苦痛，乃至奪命，愁憂稱怨，啼哭號呼，心生狂亂，當於爾時，增長二受，若身受、若心受。

「譬如士夫身被雙毒箭，極生苦痛，愚癡無聞凡夫亦復如是。增長二受，身受、心受，極生苦痛。所以者何？
以彼愚癡無聞凡夫不了知故，於諸五欲生樂受觸，受五欲樂，受五欲樂故，為貪使所使；苦受觸故，則生瞋恚，生瞋恚故，為恚使所使。
於此二受，若集.若滅、若味.若患.若離不如實知；不如實知故，生不苦不樂受，為癡使所使。
為樂受所繫終不離，苦受所繫終不離，不苦不樂受所繫終不離。云何繫？謂為貪恚癡所繫，為生老病死、憂悲惱苦所繫。 ^izei9e

「多聞聖弟子身觸生苦受，大苦逼迫，乃至奪命，不起憂`[ᅟ＞]`悲稱怨、啼哭號呼、心亂發狂，當於爾時，唯生一受，所謂身受，不生心受。
「譬如士夫被一毒箭，不被第二毒箭，當於爾時，唯生一受，所謂身受，不生心受。為樂受觸，不染欲樂，不染欲樂故，於彼樂受，貪使不使。於苦觸受不生瞋恚，不生瞋恚故，恚使不使。於彼二使，集、滅、`[昧＞]`味、患、離如實知，如實知故，不苦不樂受癡使不使，於彼樂受解脫不繫，苦受、不苦不樂受解脫不繫。於何不繫？謂貪、恚、癡不繫，生、老、病、死、憂、悲、惱、苦不繫。」

爾時，世尊即說偈言：
ᅟ「多聞於苦樂，　非不受覺知，ᅟ彼於凡夫人，　其實大有聞。
ᅟ樂受不放逸，　苦觸不增憂，ᅟ苦樂二俱捨，　不順亦不違。
ᅟ比丘勤方便，　正智不傾動，ᅟ於此一切受，　黠慧能了知。
ᅟ了知諸受故，　現法盡諸漏，ᅟ身死不墮數，　永處般涅槃。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 471
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN36.12](Tipitaka22#^SN36z12)-[13](Tipitaka22#^SN36z13). Ākāsa.]==（四七一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「譬如空中狂風卒起，從四方來，有塵土風、無塵土風、毘濕波風、鞞嵐婆風、薄風、厚風，乃至風輪起風。身中受風亦復如是，種種受起——樂受、苦受、不苦不樂受，樂身受、苦身受、不苦不樂身受，樂心受、苦心受、不苦不樂心受，樂食受、苦食受、不苦不樂食受，樂無食、苦無食、不苦不樂無食受，樂貪受、苦貪受、不苦不樂貪受，樂出要受、苦出要受、不樂不苦出要受。」

爾時，世尊即說偈言：
ᅟ「譬如虛空中，　種種狂風起，ᅟ東西南北風，　四維亦如是。
ᅟ有塵及無塵，　乃至風輪起，ᅟ如是此身中，　諸受起亦然。
ᅟ若樂若苦受，　及不苦不樂，ᅟ有食與無食，　貪著不貪著。
ᅟ比丘勤方便，　正智不傾動，ᅟ於此一切受，　黠慧能了知。
ᅟ了知諸受故，　現法盡諸漏，ᅟ身死不墮數，　永處般涅槃。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 472
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN36.14](Tipitaka22#^SN36z14). Agāra.]==（四七二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「譬如客舍種種人住，若`[［－］【CB】，[04]【大】]` 剎利、婆羅門、長者居士、野人獵師、持戒犯戒、在家出家，悉於中住。此身亦復如是，種種受生——苦受、樂受、不苦不樂受，樂身受、苦身受、不苦不樂身受，樂心受、苦心受、不苦不樂心受，樂食受、苦食受、不苦不樂食受，樂無食受、苦無食受、不苦不樂無食受，樂貪著受、苦貪著受、不苦不樂貪著受，樂出要受、苦出要受、不苦不樂出要受。」

爾時，世尊即說偈言：
ᅟ「譬如客舍中，　種種人住止，ᅟ剎利婆羅門，　長者居士等，
ᅟ旃陀羅野人，　持戒犯戒者，ᅟ在家出家人，　如是等種種，
ᅟ此身亦如是。　種種諸受生，ᅟ若樂若苦受，　及不苦不樂，
ᅟ有食與無食，　貪著不貪著，ᅟ比丘勤方便，　正智不傾動，
ᅟ於此一切受，　黠慧能了知，ᅟ了知諸受故，　現法盡諸漏，
ᅟ身死不墮數，　永處般涅槃。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 473
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN36.1](Tipitaka22#^SN36z1). Samādhi.]==（四七三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有異比丘獨一靜處禪思，念言：「世尊說三受——樂受、苦受、不苦不樂受，又說諸所有受悉皆是苦，此有何義？」是比丘作是念已，從禪起，往詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！我於靜處禪思，念言：『世尊說三受——樂受、苦受、不苦不樂受，又說諸所有受悉皆是苦，此有何義？』」
佛告比丘：「我以一切行無常故，一切諸行變易法故，說諸所有受悉皆是苦。」

爾時，世尊即說偈言：
ᅟ「知諸行無常，　皆是變易法，ᅟ故說受悉苦，　正覺之所知。
ᅟ比丘勤方便，　正智不傾動，ᅟ於諸一切受，　𭶑(黠)慧能了知。
ᅟ悉知諸受已，　現法盡諸漏，ᅟ`[身死不墮＝死不墮於【三】]`身死不墮數，　永處般涅槃。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 474
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN36.15](Tipitaka22#^SN36z15)-[16](Tipitaka22#^SN36z16). Santaka.]==（四七四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，尊者阿難獨一靜處禪思，念言：「世尊說三受——樂受、苦受、不苦不樂受，又復說諸所有受悉皆是苦，此有何義？」作是念已，從禪起，詣世尊所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！我獨一靜處禪思，念言：『如世尊說三受——樂受、苦受、不苦不樂受，又說一切諸受悉皆是苦，此有何義？』」
佛告阿難：「我以一切行無常`[故〔－〕【三】]`故，一切行變易法故，說諸所有受悉皆是苦。又復，阿難！我以諸行漸次寂滅故說，以諸行漸次止息故說，一切諸受悉皆是苦。」

阿難白佛言：「云何？世尊！以諸受漸次寂滅故說？」
佛告阿難：「初禪正受時，言語寂滅，第二禪正受時，覺觀寂滅，第三禪正受時，喜心寂滅，第四禪正受時，出入息寂滅；空入處正受時，色想寂滅，識入處正受時，空入處想寂滅，無所有入處正受時，識入處想寂滅，非想非非想入處正受時，無所有入處想寂滅，想受滅正受時，想受寂滅，是名漸次諸行寂滅。」
阿難白佛言：「世尊！云何漸次諸行止息？」
佛告阿難：「初禪正受時，言語止息，二禪正受時，覺觀止息，三禪正受時，喜心止息，四禪正受時，出入息止息；空入處正受時，色想止息，識入處正受時，空入處`[想〔－〕【三】]`想止息，無所有入處正受時，識入處想止息，非想非非想入處正受時，無所有入處想止息，想受滅正受時，想受止息，是名漸次諸行止息。」
阿難白佛：「世尊！是名漸次諸行止息。」

佛告阿難：「復有勝止息、奇特止息、上止息、無上止息。如是止息，於餘止息無過上者。」
阿難白佛：「何等為勝止息、奇特止息、上止息、無上止息，諸餘止息無過上者？」
佛告阿難：「於貪欲心不樂、解脫，恚、癡心不樂、解脫，是名勝止息、奇特止息、上止息、無上止息，諸餘止息無過上者。」

佛說`[＊]`此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。

## 475
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN36.24](Tipitaka22#^SN36z24). Pubbeññāṇa.]==（四七五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「毘婆尸如來未成佛時，獨一靜處，禪思思惟，作如是觀，觀察諸受。云何為受？云何受集？云何受滅？云何受集道跡？云何受滅道跡？云何受味？云何受患？云何受離？如是觀察，有三受——樂受、苦受、不苦不樂受。觸集是受集，觸滅是受滅。若於受愛樂、讚歎、染著、堅住，是名受集道跡。若於受不愛樂、讚歎、染著、堅住，是名受滅道跡。若受因緣生樂喜，是名受味，若受無常變易法，是名受患。若於受斷欲貪、越欲貪，是名受離。」
佛說`[此＝是【宋元】]`此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如毘婆尸佛，如是式棄佛、毘濕波浮佛、迦羅迦孫提佛、迦那迦牟尼佛、迦葉佛，及我釋迦文佛，未成佛時思惟觀察諸受，亦復如是。

## 476
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN36.11](Tipitaka22#^SN36z11). Rahogataka.]==（四七六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，有異比丘獨一靜處禪思。如是觀察諸受。云何受？云何受集？云何受滅？云何受集道跡？云何受滅道跡？云何受味？云何受患？云何受離？
時，彼比丘從禪覺已，詣世尊所，稽首`[禮＝佛【三】]`禮足，退住一面，白佛言：「世尊！我獨一靜處禪思，觀察諸受。云何為受？云何受集？云何受滅？云何受集道跡？云何受滅道跡？云何受味？云何受患？云何受離？」
佛告比丘：「有三受——樂受、苦受、不苦不樂受。觸集是受集，觸滅是受滅。若於受愛樂、讚歎、染著、堅住，是名受集道跡。若於受不愛樂、讚歎、染著、堅住，是名受滅道跡。若受因緣生樂`[喜〔－〕【三】]`喜，是名受味，若受無常變易法，是名受患。若於受斷欲貪、越欲貪，是名受離。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 477
ᅟᅟᅟᅟ（四七七）ᅟ如異比丘問經，尊者阿難所問經亦如是。

## 478
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN36.25](Tipitaka22#^SN36z25). Bhikkhu.]==（四七八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「云何為受？云何受集？云何受滅？云何受集道跡？云何受滅道跡？」
諸比丘白佛`[言〔－〕【三】]`言：「世尊是法根、法眼、法依。善哉！世尊！`[唯＝惟【三】]`唯願廣說，諸比丘聞已，當受奉行。」
佛告諸比丘：「諦聽，善思，當為汝說。」佛告比丘：「有三受——樂受、苦受、不苦不樂受。觸集是受集、觸滅是受滅。若於受愛樂、讚歎、染著、堅住，是名受集道跡；若於受不愛樂、讚歎、染著、堅住，是名受滅道跡。若受因緣生`[樂喜＝喜樂【三】]`樂喜，是名受味；若受無常變易，是名受患；若於受斷欲貪、越欲貪，是名受離。」
佛說`[此＝是【三】＊]`此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 479
ᅟᅟᅟᅟ（四七九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「若我於諸受不如實知，受集、受滅、受集道跡、受滅道跡、受味、受患、受離不如實知，我於諸天世間、魔、梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，不得解脫、出離、脫諸顛倒，亦非阿耨多羅三藐三菩提。以我於諸受、受集、受滅、受集道跡、受滅道跡、受味、受患、受離如實知故，於諸天世間、魔、梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，為脫、為出、為脫諸顛倒，得阿耨多羅三藐三菩提。」
佛說`[＊]`此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 480
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN36.26](Tipitaka22#^SN36z26)-[28](Tipitaka22#^SN36z28). Samaṇa-brāhmaṇā.]==（四八〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「若沙門、婆羅門於諸受不如實知，受集、受滅、受集道跡、受滅道跡、受味、受患、受離不如實知者；非沙門、非婆羅門，不同沙門、不同婆羅門，非沙門義、非婆羅門義，`[現＝非現【三】＊]`現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』
「若沙門、婆羅門於諸受如實知，受集、受滅、受集道跡、受滅道跡、受味、受患、受離如實知者，彼是沙門之沙門、婆羅門之婆羅門，同沙門、同婆羅門，沙門義、婆羅門義，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
佛說`[＊]`此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如沙門、非沙門，如是沙門數、非沙門數亦如是。

## 481
ᅟᅟᅟᅟ（四八一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住壹奢能伽羅國壹奢能伽羅林中。
爾時，世尊告諸比丘：「我欲於此中半月坐禪。諸比丘！勿復遊行，唯除乞食及布薩，即便坐禪，不復遊行，唯除乞食及布薩。」
爾時，世尊半月過已，敷坐具，於眾前坐，告諸比丘：「我以初成佛時所思惟`[禪法＝諸禪【三】]`禪法少許禪分，於今半月，思`[惟＝唯【宋】]`惟作是念：『諸有眾生，生受皆有因緣，非無因緣。云何因緣？欲是因緣、覺是因緣、觸是因緣。』
「諸比丘！於欲不寂滅、覺不寂滅、觸不寂滅，彼因緣故，眾生生受，以不寂滅因緣故，眾生生受。彼欲寂滅、覺不寂滅、觸不寂滅，以彼因緣故，眾生生受，以不寂滅因緣故，眾生生受。彼欲寂滅、覺寂滅、觸不寂滅，以彼因緣故，眾生生受，以不寂滅因緣故，眾生生受。彼欲寂滅、覺寂滅、觸寂滅，以彼因緣故，眾生生受，以彼寂滅因緣故，眾生生受。邪見因緣故，眾生生受，邪見不寂滅因緣故，眾生生受。邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定、邪解脫、邪智因緣故，眾生生受，邪智不寂滅因緣故，眾生生受。正見因緣故，眾生生受，正見寂滅因緣故，眾生生受。正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定、正解脫、正智因緣故，眾生生受，正智寂滅因緣故，眾生生受。若彼欲不得者得、不獲者獲、不證者證生，以彼因緣故，眾生生受，以彼寂滅因緣故，眾生生受。是名不寂滅因`[緣＝緣故【三】]`緣，眾生生受，寂滅因緣，眾生生受。
「若沙門、婆羅門如是緣緣、緣緣集、緣緣滅、緣緣集道跡、緣緣滅道跡不如實知者，彼非沙門之沙門、非婆羅門之婆羅門，不同沙門之沙門、不同婆羅門之婆羅門，非沙門義、非婆羅門義，`[＊]`現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』
「若沙門、婆羅門於此緣緣、緣緣集、緣緣滅、緣緣集道跡、緣緣滅道跡如實知者，當知是沙門之沙門、婆羅門之婆羅門，同沙門、同婆羅門，以沙門義、婆羅門義，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 482
ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN5.176](Tipitaka23#^AN5z176). Pīti.]==（四八二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。夏安居時。
爾時，給孤獨長者來詣佛所，稽首禮足，却坐一面，佛為說法，示、教、照、喜，說種種法。示、教、照、喜已，從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「唯願世尊與諸大眾受我三月請衣被、飲食、應病湯藥。」
爾時，世尊默然而許。

時，給孤獨長者知佛默然受請已，從座起去，還歸自家，過三月已，來詣佛所，稽首禮足，退坐一面。
佛告給孤獨長者：「善哉！長者！三月供養衣被、飲食、應病湯藥。汝以莊嚴淨治上道，於未來世當獲安樂果報，然汝今莫得默然樂受此法，汝當精`[勤＝進【三】]`勤，時時學遠離喜樂，具足身作證。」
時，給孤獨長者聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。

爾時，尊者舍利弗於眾中坐，知給孤獨長者去已，白佛言：
「奇哉！世尊！善為給孤獨長者說法，善勸勵給孤獨長者，言：
『汝已三月具足供養如來大眾`[中〔－〕【三】]`中，淨治上道，於未來世，當受樂報；汝莫默然樂著此福，汝當時時學遠離喜樂，具足身作證。』

世尊！若使聖弟子學遠離喜樂，具足身作證，得遠離五法，修滿五法。云何遠離五法？謂斷欲所長養喜、斷欲所長養憂、斷欲所長養捨、斷不善所長養喜、斷不善所長養憂，是名五法遠離。云何修滿五法？謂隨喜、歡喜、猗息、樂、一心。」[akgm](俱舍所依阿含#8.20) 
佛告舍利弗：「如是，如是。若聖弟子修學遠離喜樂，具足身作證，遠離五法，修滿五法。」 ^fb43hc

佛說`[＊]`此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 483
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN36.29](Tipitaka22#^SN36z29). Nirāmisa.]==（四八三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有食念者、有無食念者、有無食無食念者；有食樂者、無食樂者、有無食無食樂者；有食捨者、有無食捨者、有無食無食捨者；有食解脫者、有無食解脫者、有無食無食解脫者。
「云何食念？謂五欲因緣生念。云何無食念？謂比丘離欲、離惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，初禪具足住，是名無食念。云何無食無食念？謂比丘有覺有觀息，內淨一心，無覺無觀，定生喜樂，第二禪具足住，是名無食無食念。
「云何有食樂？謂五欲因緣生樂、生喜，是名有食樂。云何無食樂？謂息有覺有觀，內淨一心，無覺無觀，定生喜樂，是名無食樂。云何無食無食樂？謂比丘離喜貪，捨心住正念正知，安樂住彼聖說捨，是名無食無食樂。
「云何有食捨？謂五欲因緣生捨，是名有食捨。云何無食捨？謂彼比丘離喜貪，捨心住正念正知，安樂住彼聖說捨，第三禪具足住，是名無食捨。云何無食無食捨？謂比丘離苦息樂，憂喜先已離，不苦不樂捨，淨念一心，第四禪具足住，是名無食無食捨。
「云何有食解脫？謂色俱行。云何無食解脫？謂無色俱行。云何無食無食解脫？謂彼比丘貪欲不染、解脫，瞋恚、愚癡心不染、解脫，是名無食無食解脫。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 484
ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN5.170](Tipitaka23#^AN5z170). Bhaddaji.]==（四八四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，尊者`[跋陀羅 Bhaddaji.]`跋陀羅比丘及尊者阿難俱住祇樹給孤獨園。
爾時，尊者阿難往詣尊者跋陀羅所，共相問訊慰勞已，於一面住。時，尊者阿難問尊者跋陀羅比丘言：「云何名為見第一？云何聞第一？云何樂第一？云何想第一？云何有第一？」
尊者跋陀羅語尊者阿難言：「有梵天自在造作、化如意，為世之父，若見彼梵天者，名曰見第一。
「阿難！有眾生離生喜樂，處處潤澤，處處敷悅，舉身充滿，無不滿處。所謂離生喜樂，彼從三昧起，舉聲唱說，遍告大眾：『極寂靜者，離生喜樂，極樂者，離生喜樂。』諸有聞彼聲者，是名聞第一。
「復次，阿難！有眾生於此身離喜之樂潤澤，處處潤澤，敷悅充滿，舉身充滿，無不滿處，所謂離喜之樂，是名樂第一。
「云何想第一？阿難！有眾生度一切識入處無所有，無所有入處具足住，若起彼想者，是名想第一。
「云何有第一？復次，阿難！有眾生度一切無所有入處，非想非非想入處具足住，若起彼有者，是名有第一。」

尊者阿難語尊者跋陀羅比丘言：「多有人作如是見、如是說，汝亦同彼，有何差別？我`[作＝所【三】]`作方便問汝，汝當諦聽，當為汝說。如其所觀，次第盡諸漏，是為見第一。如其所`[問＞]`聞`[cf. 五十卷本《雜阿含經》字句斠勘]`，次第盡諸漏，是名聞第一。如所生樂，次第盡諸漏者，是名樂第一。如其所想，次第盡諸漏者，是名想第一。如實觀察，次第盡諸漏，是名有第一。」
時，二正士共論說已，從座起去。

## 485
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.193](Tipitaka22#^SN35z193). Udāyi.]==（四八五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，`[瓶沙王 Pañcakaṅga.]`瓶沙王詣尊者`[優陀夷 Udāyi.]`優陀夷所，稽首作禮，退坐一面。時，`[瓶沙＝五山【宋】]`瓶沙王白尊者優陀夷言：「云何世尊所說諸受？」
優陀夷言：「大王！世尊說三受——樂受、苦受、不苦不樂受。」
瓶沙王白尊者優陀夷：「莫作是言：『世尊說三受——樂受、苦受、不苦不樂受。』`[正＝政【宋】]`正應有二受——樂受、苦受。若不苦不樂受，是則寂滅。」如是三說，優陀夷不能為王立三受，王亦不能立二受，俱`[共〔－〕【三】]`共詣佛所，稽首禮足，退住一面。
時，尊者優陀夷以先所說，廣白世尊：「我亦不能立三受，王亦不能立二受，今`[故＝欲【三】]`故共來具問世尊如是之義，定有幾受？」
佛告優陀夷：「我有時說一受，或時說二受，或說三、四、五、六、十八、三十六，乃至百八受，或時說無量受。
「云何我說一受？如說所有受，皆悉是苦，是名我說一受。
云何說二受？說身受、心受，是名二受。
云何三受？樂受、苦受、不苦不樂受。
云何四受？謂欲界繫受、色界繫受、無色界繫受，及不繫受。
云何說五受？謂樂根、喜根、苦根、憂根、捨根，是名說五受。
云何說六受？謂眼觸生受。耳、鼻、舌、身、意觸生受。

云何說十八受？謂隨六喜行、隨六憂行、隨六捨行受，是名說十八受。

云何三十六受，依六貪著喜、依六離貪著喜、依六貪著憂、依六離貪著憂、依六貪著捨、依六離貪著捨，是名說三十六受。
云何說百八受？謂三十六受，過去三十六、未來三十六、現在三十六，是名說百八受。
云何說無量受？如說此受彼受等，`[比＝比丘【三】]`比如是無量名說，是名說無量受。 ^kkclge

「優陀夷！我如是種種說受如實義，世間不解，故而共諍論，共相違反，終竟不得我法、律中真實之`[義＝議【宋】]`義
以自止息。優陀夷！若於我此所說種種受義，如實解知者，不起諍論、共相違反，起、未起諍能以法、律止令休息。
「然，優陀夷！有二受，欲受、離欲受。云何欲受，五欲功德因緣生受，是名欲受。云何離欲受？謂比丘離欲、惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，初禪具足住，是名離欲受。
「若有說言`[眾＝若眾【三】]`眾生依此初禪，唯是為樂非餘者，此則不然。所以者何？更有勝樂過於此故，何者是？謂比丘離有覺有觀，內淨，定生喜、樂，第二禪具足住，是名勝樂。如是，乃至非想非非想入處，轉轉勝說。
「若有說言：『唯有此處，乃至非想非非想極樂非餘。』亦復不然。所以者何？更有勝樂過於此故，何者是？謂比丘度一切非想非非想入處，想受滅，身作證具足住，是名勝樂過於彼者。
「若有異學出家作是說言：『沙門釋種子唯說想受滅，名為至樂。』此所不`[應＝然【三】]`應。所以者何？應當語言：『此非世尊所說受樂數，世尊說受樂數者，如說。』
「優陀夷！有四種樂。何等為四？謂離欲樂、遠離樂、寂滅樂、菩提樂。」
佛說此經已，尊者優陀夷及瓶沙王聞佛所說，歡喜奉行。

## 486
ᅟᅟᅟᅟ（四八六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「若於一法，生正厭離、不樂、背捨，得盡諸漏，所謂一切眾生由食而存。
復有二法，名及色。復有三法，謂三受。
復有四法，謂四食。復有五法，謂五受陰。
復有六法，謂六內外入處。
復有七法，謂七識住。
復有八法，謂世八法。
復有九法，謂九眾生居。
復有十法，謂十業跡。
於此十法，生厭、不樂、背捨，得盡諸漏。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 487
ᅟᅟᅟᅟ（四八七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「若於一法，生正厭離、不樂、背捨，究竟苦邊，解脫於苦，謂一切眾生由食而存。
復有二法，名及色。復有三法，謂三受。復有四法，謂四食。
復有五法，謂五受陰。復有六法，謂六內外入處。
復有七法，謂七識住。復有八法，謂世八法。
復有九法，謂九眾生居。
復有十法，謂十業跡。
於此十法，生正厭離、不樂、背捨，究竟苦邊，解脫於苦。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 488
ᅟᅟᅟᅟ（四八八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「若於一法，觀察無常、觀察變易、觀察離欲、觀察滅、觀察捨離，得盡諸漏，謂一切眾生由食而存。
復有二法，名及色。復有三法，謂三受。
復有四法，謂四食。復有五法，謂五受陰。
復有六法，謂六內外入處。復有七法，謂七識住。
復有八法，謂世八法。復有九法，謂九眾生居。
復有十法，謂十業跡。
於此十法，正觀無常、觀察變易、觀察離欲、觀察滅、觀察捨離，得盡諸漏。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 489
ᅟᅟᅟᅟ（四八九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「若於一法，觀察無常、觀察變易、觀察離欲、觀察滅、觀察捨離，究竟苦邊，解脫於苦，謂一切眾生由`[食＝食而【三】]`食存。
復有二法，名及色。復有三法，謂三受。
復有四法，謂四食。復有五法，謂五受陰。
復有六法，謂六內外入處。復有七法，謂七識住。
復有八法，謂世八法。復有九法，謂九眾生居。
復有十法，謂十業跡。
於此十業跡，觀察無常、觀察變易、觀察離欲、觀察滅、觀察捨離，究竟苦邊，解脫於苦。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ᅟ 雜阿含經 卷第十七
## 455
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN14.7](Tipitaka22#^SN14z7)-[10](Tipitaka22#^SN14z10). Saññā &c.，本經【三】在當卷初]==（四五五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「緣界種種故生種種觸，緣種種觸生種種想，緣種種想生種種欲，緣種種欲生種種覺，緣種種覺生種種熱，緣種種熱生種種求。
「云何種種界？謂十八界，眼界，乃至法界。
「云何緣種種界生種種觸？云何？乃至緣種種熱生種種求？謂緣眼界生眼觸，非緣眼觸生眼界，但緣眼界生眼觸；`[［－］【CB】，非【大】]` 緣眼觸生眼想，非緣眼想生眼觸，但緣眼觸生眼想；緣眼想生眼欲，非緣眼欲生眼想，但緣眼想生眼欲；緣眼欲生眼覺，非緣眼覺生眼欲，但緣眼欲生眼覺；緣眼覺生眼熱，非緣眼熱生眼覺，但緣眼覺生眼熱；緣眼熱生眼求，非緣眼求生眼熱，但緣眼熱生眼求。如是耳、鼻、舌、身、意界緣生意觸，乃至緣意熱生意求，亦如是廣說。是名比丘緣種種界生種種觸，乃至緣種種熱生種種求，非緣種種求生種種熱，乃至非緣種種觸生種種界，但緣種種界生種種觸，乃至緣種種熱生種種求。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如內六入處，外六入處亦如是說。



# 一八
雜阿含經 卷第十八☗s18

宋天竺三藏求那跋陀羅譯
 弟子所說誦第四品
## 490
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN38.1](Tipitaka22#^SN38z1) -[SN38.16](Tipitaka22#^SN38z16)  Jambukhādaka.]==（四九〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住摩竭提國`[那羅聚落 Nālakagāmaka.]`那羅聚落。
爾時，尊者舍利弗亦在摩竭提國那羅聚落。
時，有`[外道出家 Paribbājaka.]`外道出家名`[閻浮車 Jambukhādaka.]`閻浮車，是舍利弗舊善知識，來詣舍利弗，問訊、共相慰勞已，退坐一面，==\[[SN38.16](Tipitaka22#^SN38z16). Dukkaraṃ.]==問舍利弗言：「賢聖法、律中，有何難事？」
舍利弗告閻浮車：「唯出家難。」
「云何出家難？」
答言：「愛樂者難。」
「云何愛樂難？」
答言：「樂常修善法難。」
復問：「舍利弗！有道有向，修習多修習，常修善法增長耶？」
答言：「有。謂八正道。謂正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。」
閻浮車言：「舍利弗！此則善道，此則善向，修習多修習，於諸善法常修習增長。舍利弗！出家常修習此道，不久疾得盡諸有漏。」

時，二正士共論議已，各從座起而去。
如是比閻浮車所問序四十經。

### 說法正向善逝
==\[[SN38.3](Tipitaka22#^SN38z3). Dhammavādī.]==閻浮車問舍利弗：「云何名善說法者，為世間正向，云何名為`[世間善逝 Loke sugatā.]`世間善逝。」
舍利弗言：
「若說法調伏欲貪，調伏瞋恚，調伏愚癡，是名世間說法者。
若向調伏欲貪，向調伏瞋恚，向調伏愚癡，是名正向`[正向 Suppaṭipannā.]`。
若貪欲已盡，無餘斷知，瞋恚、愚癡已盡，無餘斷知，是名善`[斷＝`逝`【三】]斷`。」

復問：「舍利弗！`[有道有向 Atthi maggo atthi paṭipadā.]`有道有向，修習多修習，能起善斷？」
舍利弗言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」
時，二正士共論議已，各從座起而去。

### 涅槃
==\[[SN38.1](Tipitaka22#^SN38z1). Nibbāna.]==閻浮車問舍利弗：「謂涅槃者，云何為涅槃？」

舍利弗言：「涅槃者，貪欲永盡，瞋恚永盡，愚癡永盡，一切諸煩惱永盡，是名涅槃。」
復問：「舍利弗！有道有向，修習多修習，得涅槃耶？」
舍利弗言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」
時，二正士共論議已，各從座起而去。

==\[[SN38.4](Tipitaka22#^SN38z4). Kimatthi.]==閻浮車問舍利弗：「何故於沙門瞿曇所出家修梵行？」
舍利弗言：「為斷貪欲故，斷瞋恚故，斷愚癡故，於沙門瞿曇所出家修梵行。」
復問：「舍利弗！有道有向，修習多修習，得斷貪欲、瞋恚、愚癡耶？」
舍利弗言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」
時，二正士共論議已，各從座起而去。

閻浮車問舍利弗：「謂有漏盡。云何名為有漏盡？」
舍利弗言：「有漏者，三有漏，謂欲有漏、有有漏、無明有漏。此三有漏，欲盡無餘，名有漏盡。」
復問：「舍利弗！有道有向，修習多`[修習【麗】，習修【大】]`修習，得漏盡耶？」
舍利弗答言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」
`[時〔－〕【三】]`時，二正士共論議已，各從座起而去。

==\[[SN38.2](Tipitaka22#^SN38z2). Arahatta.]==閻浮車問舍利弗：「所謂阿羅漢者，云何名阿羅漢？」
舍利弗言：「貪欲已斷無餘，瞋恚、愚癡已斷無餘，是名阿羅漢。」
復問：「舍利弗！有道有向，修習多修習，得阿羅漢耶？」
舍利弗言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」
時，二正士共論議已，各從座起而去。
ᅟ
閻浮車問舍利弗：「所謂阿羅漢者，云何名阿羅漢者？」
舍利弗言：「貪欲永盡無餘，瞋恚、愚癡永盡無餘，是名阿羅漢者。」
復問：「有道有向，修習多修習，得阿羅漢者耶？」
舍利弗言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」
時，二正士共論議已，各從座起而去。 ^ut0kp6

### 無明
==\[[SN38.9](Tipitaka22#^SN38z9). Avijjā.]==閻浮車問舍利弗：「所謂無明者，云何為無`[明＝明者云何為有明【三】]`明？」 ==\[[akgm](俱舍所依阿含#3.43) [s47](婆沙041-050#^bhajxy)]== 
舍利弗言：「所謂無明者，於前際無知，後際無知，前、後、中際無知；佛、法、僧寶無知，苦、集、滅、道無知；善、不善、無記無知，內無知、外無知，若於彼彼事無知闇障，是名無明。」
閻浮車語舍利弗：「此是大闇積聚。」復問：「舍利弗！有道有向，修習多修習，斷無明耶？」
舍利弗言：「有。謂八正道——正見乃至`[正【麗】，［－］【大】]`正定。」
時，二正士共論議已，各從座起而去。 ^znbkux

==\[[SN38.8](Tipitaka22#^SN38z8). Āsava.]==閻浮車復問尊者舍利弗：「所謂有漏，云何有漏？」如前說。

### 三有
==\[[SN38.13](Tipitaka22#^SN38z13). Bhava.]==閻浮車問舍利弗：「所謂有，云何為有？」
舍利弗言：「有謂`[三有 Tayo bhavā.]`三有——`[欲有、色有 Kāmabhava, Rūpabhava.]`欲有、色有、無色有。」
復問：「舍利弗！有道有向，修習多修習，斷此有耶？」
舍利弗言：「有。謂`[八正道〔－〕【三】]`八正道——正見乃至正定。」
時，二正士共論議已，各從座起而去。

### 有身
==\[[SN38.15](Tipitaka22#^SN38z15). Sakkāya.]==閻浮車問舍利弗：「所謂有身，云何有身？」
舍利弗言：「有身者，五受陰。云何五受陰？謂色受陰，受.想.行.識受陰。」
復問：「舍利弗！有道有向，斷此有身耶？」
舍利弗言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」
時，二正士共論議已，各從座起而去。

### 苦
==\[[SN38.14](Tipitaka22#^SN38z14). Dukkha.]==閻浮車問舍利弗：「所謂苦者。云何為苦？」
舍利弗言：「苦者，謂生苦、老苦、病苦、死苦、恩愛別離苦、怨憎會苦、所求不得苦。略說五受陰苦，是名為苦。」
復問：「舍利弗！有道有向，斷此苦耶？」
舍利弗言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」
時，二正士共論議已，各從座起而去。

### 流扼取縛
==\[[SN38.11](Tipitaka22#^SN38z11). Ogha.]==閻浮車問舍利弗：「所謂流者，云何為流？」
舍利弗言：「流者，謂`[欲流、有流、見流、無明流 Kāmogha, Bhavogha, Diṭṭhogha, Avijjogha.]`欲流、有流、見流、無明流。」
復問：「舍利弗！有道有向，修習多修習，斷此流耶？」
舍利弗言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」
時，二正士共論議已，各從座起而去。

閻浮車問舍利弗：「所謂`[扼＝枙【三】＊]`扼者。云何為`[＊]`扼？」`[＊]`扼如流說。

==\[[SN38.12](Tipitaka22#^SN38z12). Upādāna.]==閻浮車問舍利弗：「所謂取者，云何為取？」
舍利弗言：「取者，四取，謂`[欲取、我取、見取、戒取 Kāmupādāna, Diṭṭhupādāna, Sīlabbatupādāna, Attavādupādāna.]`欲取、我取、見取、戒取。」
復問：「舍利弗！有道有向，修習多修習，斷此取耶？」
舍利弗言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」
時，二正士共論議已，各從座起而去。

閻浮車問舍利弗：「所謂縛者。云何為縛？」==\[四身繫]== 
舍利弗言：「縛者，四縛，謂貪欲縛、瞋恚縛、戒取縛、我見縛。」
復問：「舍利弗！有道有向，修習多修習，斷此縛耶？」
舍利弗言：「有。謂八正道。正見，乃至正定。」
時，二正士共論議已，各從座起而去。 ^maetjv

### 九結七使
閻浮車問舍利弗：「所謂結者。云何為結？」
舍利弗言：「結者，九結，謂愛結、恚結、慢結、無明結、見結、他取結、疑結、嫉結、慳結。」[s50](婆沙041-050#^30ovyl) 
復問：「舍利弗！有道有向，修習多修習，斷此結耶？」
舍利弗言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」
時，二正士共論議已，各從座起而去。

閻浮車問舍利弗：「所謂使者。云何為使？」
舍利弗言：「使者，七使，謂`[貪欲＝欲貪【三】]`貪欲使、瞋恚使、有愛使、慢使、無明使、見使、疑使。」
復問：「舍利弗！有道有向，修習多修習，斷此使耶？」
舍利弗言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」
時，二正士共論議已，各從座起而去。

### 欲
閻浮車問舍利弗：「所謂欲者。云何為欲？」
舍利弗言：「欲者，謂眼所識色可愛、樂、念，染著色。耳聲、鼻香、舌味、身所識觸可愛、樂、念，染著觸。閻浮車！此功德非欲，但覺想思惟者。」是時，舍利弗即說偈言：

ᅟ「非彼愛欲使，　世間種種色，ᅟ唯有覺想者，　是則士夫欲。
ᅟ彼諸種種色，　常在於世間，ᅟ調伏愛欲心，　是則黠慧者。」
復問：「舍利弗！有道有向，修習多修習，斷此欲耶？」
舍利弗答言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」
時，二正士共論議已，各從座起而去。

### 五蓋
閻浮車問舍利弗言：「所謂`[養【大】＊，`蓋`【元明】＊]養`者，云何為`[＊`蓋`]養`？」
舍利弗言：「`[＊`蓋`]養`者有五`[＊`蓋`]養`，謂貪欲`[＊`蓋`]養`、瞋恚`[＊`蓋`]養`、睡眠`[＊`蓋`]養`、掉悔`[＊`蓋`]養`、疑`[＊`蓋`]養`。」
復問：「舍利弗！有道有向，修習多修習，斷此五`[＊]`養耶？」
舍利弗答言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」
時，二正士共論議已，各從座起而去。 ^panca-nivarana

### 穌息
閻浮車問舍利弗：「謂穌息者。云何為穌息？」
舍利弗言：「穌息者，謂斷三結。」
復問：「舍利弗！有道有向，修習多修習，斷三結耶？」
舍利弗答言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」
時，二正士共論議已，各從座起而去。

==\[[SN38.5](Tipitaka22#^SN38z5). Assāsa.]==閻浮車問舍利弗：「謂`[得穌息者 Assāsapatta.]`得穌息者。云何為得穌息者？」
舍利弗言：「得穌息者，謂三結已盡、已知。」
復問：「有道有向，斷此結耶？」
舍利弗答言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」
時，二正士共論議已，各從座起而去。

==\[[SN38.6](Tipitaka22#^SN38z6). Paramassāsa.]==閻浮車問舍利弗：「謂得上穌息。云何為得上穌息？」
舍利弗言：「得上穌息者，謂貪欲永盡，瞋恚、愚癡永盡，是名得上穌息。」
復問：「舍利弗！有道有向，修習多修習，得上穌息耶？」

舍利弗答言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」
時，二正士共論議已，各從座起而去。

閻浮車問舍利弗：「謂得上穌息處。云何為得上穌息處？」
舍利弗言：「得上穌息處者，謂貪欲已斷、已知，永盡無餘，瞋恚、愚癡已斷、已知，永盡無餘，是為得上穌息處。」
復問：「舍利弗！有道有向，修習多修習，得上穌息處耶？」

舍利弗答言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」
時，二正士共論議已，各從座起而去。

### 清涼
閻浮車問舍利弗：「所謂清涼。云何為清涼？」

舍利弗言：「清涼者，五下分結盡，謂身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚。」
復問：「有道有向，修習多修習，斷此五下分結，得清涼耶？」
舍利弗言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」
時，二正士共論議已，各從座起而去。

閻浮車問舍利弗：「謂得清涼。云何為得清涼？」
舍利弗言：「五下分已盡、已知，是名得清涼。」
復問：「舍利弗！有道有向，修習多修習，得清涼耶？」
舍利弗言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」
時，二正士共論議已，各從座起而去。

閻浮車問舍利弗：「所謂上清涼者。云何為上清涼？」
舍利弗言：「上清涼者，謂貪欲永盡無餘，瞋恚、愚癡永盡無餘，一切煩惱永盡無餘，是名上清涼。」
復問：「有道有向，得此上清涼耶？」
舍利弗言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」
時，二正士共論議已，各從座起而去。

閻浮車問舍利弗：「所謂得上清涼。云何名得上清涼？」
舍利弗言：「得上清涼者，謂貪欲永盡無餘，已斷、已知，瞋恚、愚癡永盡無餘，已斷、已知，是名得上清涼。」
復問：「舍利弗！有道有向，得此上清涼耶？」
舍利弗言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」
時，二正士共論議已，各從座起而去。

### 三愛
==\[[SN38.10](Tipitaka22#^SN38z10). Taṇhā.]==閻浮車問舍利弗：「所謂愛。云何為愛？」
舍利弗言：「有`[三愛 Tisso taṇhā.]`三愛，謂`[欲愛色愛無色愛 Kāmataṇhā.（欲愛），bhavataṇhā.（有愛），vibhavataṇhā.（無有愛）]`欲愛、色愛、無色愛。」
復問：「有道有向，斷此三愛耶？」
舍利弗言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」
時，二正士共論議已，各從座起而去。

### 業跡
閻浮車問舍利弗：「謂業跡。云何為業跡？」
舍利弗言：「業跡者，十不善業跡，謂殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見。」
復問：「舍利弗！有道有向，斷此十業跡耶？」
舍利弗言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」
時，二正士共論議已，各從座起而去。

### 穢
閻浮車問舍利弗，「所謂穢者。云何為穢？」[s47](婆沙041-050#^cpkyzz) 
舍利弗言：「穢者，謂三穢，貪欲穢、瞋恚穢、愚癡穢。」
復問：「舍利弗！有道有向，斷此三穢耶？」
舍利弗言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」
時，二正士共論議已，各從座起而去。
如穢，**如是垢、膩、刺、戀、縛==\[[SA](雜含455-939#907).[907](agamas#^sa0907)]==亦爾**。 ^0koclt

## 491
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN39.1](Tipitaka22#^SN39z1)  Sāmaṇḍaka.[SN39.2](Tipitaka22#^SN39z2) ]==（四九一）ᅟ如閻浮車所問經，沙門出家所問亦如是。

## 492
ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN4.178](Tipitaka23#^AN4z178). Jambāli.]==（四九二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗亦在彼住。
時，尊者舍利弗語諸比丘：「若有比丘得無量三昧，身作證具足住，於有身滅涅槃心不樂著，顧念有身。譬如士夫膠著於手，以執樹`[技＞]`枝，手即著樹，不能得離。所以者何？膠著手故。比丘！無量三摩提身作證，心不樂著有身滅涅槃，顧念有身，終不得離，不得現法隨順法教，乃至命終，亦無所得，還復來生此界，終不能得破於癡冥。譬如聚落傍有泥池，泥極深溺，久旱不雨，池水乾消，其地破裂。如是，比丘！不得見法隨順法教，乃至命終，亦無所得，來生當復還墮此界。
「若有比丘得無量三昧，身作證具足住，於有身滅涅槃心生信樂，不念有身。譬如士夫以乾淨手執持樹枝，手不著樹。所以者何？以手淨故。如是，比丘！得無量三昧，身作證具足住，於有識滅涅槃心生信樂，不念有身，現法隨順法教，乃至命終，不復來還生於此界。是故，比丘！當勤方便，破壞無明。譬如聚落傍有泥池，四方流水及數天雨，水常入池，其水盈溢，穢惡流出，其池清淨。如是皆得現法隨順法教，乃至命終，不復還生此界。是故，比丘！當勤方便，破壞無明。」
尊者舍利弗說此經已，諸比丘聞其所說，歡喜奉行。

## 493
ᅟᅟᅟᅟ（四九三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，尊者舍利弗告諸比丘：「若阿練若比丘或於空地、林中、樹下，當作是學，內自觀察思惟：『心中自覺有欲想不？』若不覺者，當於境界，或於淨相，若愛欲起，違於遠離。譬如士夫用力乘船，逆流而上，身小疲怠，船則倒還，順流而下。如是，比丘！思惟淨想，還生愛欲，違於遠離；是比丘學時，修下方便，`[不得＝行不【三】]`不得淳淨，是故還為愛欲所漂，不得法力，心不寂靜，不一其心，於彼淨`[相＝想【三】]`相隨生愛欲，流注浚輸，違於遠離。當知是比丘不敢自記，於五欲功德離欲解脫。
「若比丘或於空地、林中、樹下，作是思惟：『我內心中為離欲不？』是比丘當於境界，或取淨相，若覺其心於彼遠離，順趣浚注。譬如鳥翮，入火則卷，不可舒展。如是，比丘或取淨相，即順遠離，流注浚輸。比丘！當如是知，於方便行，心不懈怠，得法寂靜，寂止、息、樂，淳淨一心，謂我思惟已，於淨相順於遠離，隨順修道，則能堪任自記，於五欲功德離欲解脫。」
尊者舍利弗說是經已，諸比丘聞其所說，歡喜奉行。

## 494
ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN6.41](Tipitaka23#^AN6z41). Dārukkhandha.]==（四九四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。尊者舍利弗在耆闍崛山中。
爾時，尊者舍利弗晨朝著衣持鉢，出耆闍崛山，入王舍城乞食，於路邊見一大枯樹，即於樹下敷坐具，𣫍(歛)身正坐，語諸比丘：
「若有比丘修習禪思，得神通力，心得自在，欲令此枯樹成地，即時為地。所以者何？謂此枯樹中有地界。是故，比丘得神通力，心作地解，即成地不異。

「若有比丘得神通力，自在如意，欲令此樹為水、火、風、金、銀等物，悉皆成就不異。所以者何？謂此枯樹有水界故。是故，比丘！禪思得神通力，自在如意，欲令枯樹成金，即時成金不異，及餘種種諸物，悉成不異。所以者何？以彼枯樹有種種界故。
是故，比丘！禪思得神通力，自在如意，為種種物悉成不異，比丘當知，比丘禪思神通境界不可思議。是故，比丘！當勤禪思，學諸神通。」

舍利弗說是經已，諸比丘聞其所說，歡喜奉行。

## 495
ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN5.168](Tipitaka23#^AN5z168). Sīla.]==（四九五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，尊者舍利弗在耆闍崛山中。
爾時，尊者舍利弗告諸比丘：「其犯戒者，以破戒故，所依退減，心不樂住；不樂住已，失喜、息、樂、寂靜三昧、如實知見、厭離、離欲、解脫已，`[永＝求【宋元】]`永
不能得無餘涅槃。如樹根壞，枝葉華果悉不成就，犯戒比丘亦復如是。功德退減，心不樂住，不信樂已，失喜、息、樂、寂靜三昧、如實知見、厭離、離欲、解脫，失解脫已，永不能得無餘涅槃。
「持戒比丘根本具足，所依具足，心得信樂；得信樂已，心得歡喜、息、樂、寂靜三昧、如實知見、厭離、離欲、解脫；得解脫已，悉能疾得無餘涅槃。譬如樹根不壞，枝葉華果悉得成就，持戒比丘亦復如是。根本具足，所依成就，心得信樂，得信樂已，歡喜、息、樂、寂靜三昧、如實知見、厭離、離欲、解脫，疾得無餘涅槃。」
尊者舍利弗說是經已，諸比丘聞其所說，歡喜奉行。

## 496
ᅟᅟᅟᅟ（四九六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，舍利弗告諸比丘：「若諸比丘諍起相言，有犯罪比丘、舉罪比丘。彼若不依正思惟自省察者，當知彼比丘長夜強梁，諍訟轉增，共相違反，結恨彌深，於所起之罪，不能以正法、律止令休息。若比丘有此已起諍訟，若犯罪比丘、若舉罪比丘！俱依正思惟自省察尅責，當知彼比丘不長夜強梁，共相違反，結恨轉增，於所起之罪，能以法、律止令休息。
「云何比丘正思惟自省察？比丘應如是思惟：『我不是、不類、不應作罪，令彼見我；若我不為此罪，彼則不見，以彼見我罪，不喜嫌責，故舉之耳。餘比丘聞者，亦當嫌責，是故長夜諍訟，強梁轉增，諍訟相言，於所起之罪，不能以正法、律止令休息，我今自知，如己輸`[稅＝移【宋】＊]`稅。』是名比丘於所起罪能自觀察。
「云何舉罪比丘能自省察？舉罪比丘應如是念：『彼長老比丘作不類罪，令我見之，若彼不作此不類罪者，我則不見。我見其罪，不喜故舉，餘比丘見，亦當不喜故舉之，長夜諍訟，轉增不息，不能以正法、律止所起罪，令其休息。我從今日，當自去之，如己輸`[＊]`稅。』如是舉罪比丘善能依正思惟，內自觀察。
「是故，諸比丘有罪及舉罪者，當依正思惟，而自觀察，不令長夜強梁增長。諸比丘！得不諍訟，所起之諍，能以法、律止令休息。」
尊者舍利弗說是經已，諸比丘聞已，歡喜奉行。

## 497
ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN5.167](Tipitaka23#^AN5z167). Codanā.]==（四九七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，尊者舍利弗詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！若舉罪比丘欲舉他罪者，令心安住，幾法得舉他罪？」
佛告舍利弗：「若比丘令心安住，五法得舉他罪。云何為五？實非不實、時不非時、義饒益非非義饒益、柔軟不麁澁、慈心不瞋恚。舍利弗！舉罪比丘具此五法，得舉他罪。」
舍利弗白佛言：「世尊！被舉比丘復以幾法自安其心？」
佛告舍利弗：「被舉比丘當以五法令安其心。念言：『彼何處得，為實莫令不實，令時莫令非時，令是義饒益莫令非義饒益，柔軟莫令麁澁，慈心莫令瞋恚。』舍利弗！被舉比丘當具此五法，自安其心。」
舍利弗白佛言：「世尊！我見舉他罪者，不實非實、非時非是時、非義饒益非為義饒益、麁澁不柔軟、瞋恚非慈心。世尊！於不實舉他罪比丘，當以幾法饒益令其改悔？」
佛告舍利弗：「不實舉罪比丘當以五法饒益令其改悔，當語之言：『長老！汝今舉罪，不實非是實，當改悔；不時非是時、非義饒益非是義饒益、麁澁非柔軟、瞋恚非慈心，汝當改悔。』舍利弗！不實舉他罪比丘當以此五法饒益令其改悔，亦令當來世比丘不為不實舉他罪。」
舍利弗白佛言：「世尊！`[被＝彼【三】＊]`被不實舉罪比丘復以幾法令不變悔？」
佛告舍利弗：「`[彼＞]`被不實舉罪比丘當以五法不自變悔。彼應作是念：『彼比丘不實舉罪非是實、非時非是時、非義饒益非是義饒益、麁澁非柔軟、瞋恚非慈心，我真`[是＞]`不變悔。』`[＊]`被不實舉罪比丘當以此五法自安其心，不自變悔。」
舍利弗白佛言：「世尊！有比丘舉罪實非不實、時不非時、義饒益不非義饒益、柔軟非麁澁、慈心非瞋恚，實舉罪比丘當以幾法饒益令不改變？」
佛告舍利弗：「實舉罪比丘當以五法饒益令不變悔，當作是言：『長老！汝實舉罪非不實、時不非時、義饒益不非`[義＝義饒益【元明】]`義、柔軟非麁澁、慈心非瞋恚。』舍利弗！實舉罪比丘當以此五法義饒益令不變悔，亦令來世實舉罪比丘而不變悔。」

舍利弗白佛言：「世尊！`[＊]`被實舉罪比丘當以幾法饒益令不變悔？」
佛告舍利弗：「`[＊]`被舉罪比丘當以五法饒益令不變悔，當作是言：『彼比丘實舉罪非不實，汝莫變悔；時不非時、義饒益不非義饒益、柔軟非麁澁、慈心非瞋恚，汝莫變悔。』」
舍利弗白佛言：「世尊！我見`[＊]`被實舉罪比丘有瞋恚者。世尊！`[＊]`被實舉罪瞋恚比丘當以幾法令於瞋恨而自開覺？」
佛告舍利弗：「`[＊]`被實舉罪瞋恚比丘當以五法令自開覺，當語彼言：『長老！彼比丘實舉汝罪，非不實，汝莫瞋恨……』乃至『慈心非瞋恚，汝莫瞋恨。』舍利弗！`[＊]`被實舉罪瞋恚比丘當以此五法，令於恚恨而得開覺。」
舍利弗白佛言：「世尊！有實、不實舉我罪者，於彼二人，我當自安其心。若彼實者，我當自知，若不實者，當自開解言：『此則不實，我今自知無此法也。』世尊！我當如是，如世尊所說解`[材＝林【三】]`材譬經說，教諸沙門：『若有賊來，執汝以鋸解身，汝等於賊起惡念惡言者，自生障礙。是故，比丘！若以鋸解汝身，汝當於彼勿起惡心變易及起惡言，自作障礙。於彼人所，當生慈心，無怨無恨，於四方境界慈心正受具足住，應當學。』是故，世尊！我當如是，如世尊所說，解身之苦，當自安忍，況復小苦、小謗而不安忍？沙門利、沙門欲，欲斷不善法，欲修善法；於此不善法當斷，善法當修，精勤方便，善自防護，繫念思惟，不放逸行，應當學。」
舍利弗白佛言：「世尊！我若舉他比丘罪，實非不實、時非不時、義饒益非非義饒益、柔軟非麁澁、慈心不瞋恚，然彼被舉比丘有懷瞋恚者。」
佛問舍利弗：「何等像類比丘聞舉其罪而生瞋恚？」

舍利弗白佛言：「世尊！若彼比丘諂曲幻偽、欺誑不信、無慚無愧、懈怠失念、不定惡慧、慢緩、違於遠離、不敬戒律、不顧沙門、不勤修學、不自省察、為命出家、不求涅槃。如是等人，聞我舉罪，則生瞋恚。」
佛問舍利弗：「何等像類比丘聞汝舉罪而不瞋恨？」
舍利弗白佛言：「世尊！若有比丘不諂曲、不幻偽、不欺誑、有信、慚愧、精勤正念、正定智慧、不慢緩、不捨遠離、深敬戒律、顧沙門行、尊崇涅槃、為法出家、不為性命。如是比丘聞我舉罪，歡喜頂受，如飲甘露。譬如剎利、婆羅門女，沐浴清淨，得好妙華，愛樂頂戴，以冠其首。如是，比丘不諂曲、不幻偽、不欺誑、正信、慚愧、精勤正念、正定智慧、不慢緩、心存遠離、深敬戒律、顧沙門行、勤修自省、為法出家、志求涅槃。如是比丘聞我舉罪，歡喜頂受，如飲甘露。」
佛告舍利弗：「若彼比丘諂曲幻偽、欺誑、不信、無慚無愧、懈怠失念、不定惡慧、慢緩、違於遠離、不敬戒律、不顧沙門行、不求涅槃、為命出家。如是比丘不應教授，與共言語。所以者何？此等比丘破梵行故。若彼比丘不諂曲、不幻偽、不欺誑、信心、慚愧、精勤正念、正定智慧、不慢緩、心存遠離、深敬戒律、顧沙門行、志崇涅槃、為法出家。如是比丘應當教授。所以者何？如是比丘能修梵行，能自建立故。」
佛說此經已，尊者舍利弗聞佛所說，歡喜奉行。

## 498
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN47.12](Tipitaka22#^SN47z12). Nālanda，cf. [DA](長含#18).[18](agamdm#^da18).]==（四九八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住`[那羅揵陀賣衣者菴羅園 Nālandāyaṃ. Pāvārikambavane.]`那羅揵`[陀＝他【三】]`陀賣衣者菴羅園。
爾時，舍利弗詣世尊所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我深信世尊，過去、當來、今現在，諸沙門、婆羅門所有智慧，無有與世尊菩提等者，況復過上？」
佛告舍利弗：「善哉！善哉！舍利弗，善哉所說，第一之說，能於眾中作師子吼，自言深信世尊，言過去、當來、今現在，沙門、婆羅門所有智慧，無有與佛菩提等者，況復過上？」佛問舍利弗：「汝能審知過去`[三藐三佛陀 Sammāsambuddha.]`三藐三佛陀所有增上`[戒＝戒不【元明】]`戒？」
舍利弗白佛言：「不知。」
世尊復問：「舍利弗！知如是法、如是慧、如是明、如是解脫、如是住不？」
舍利弗白佛言：「不知。世尊！」
佛告舍利弗：「汝復知未來三藐三佛陀所有增上戒。如是法、如是慧、如是明、如是解脫、如是住不？」
舍利弗白佛言：「不知。世尊！」
佛告舍利弗：「汝復能知今現在佛所有增上戒。如是法、如是慧、如是明、如是解脫、如是住不？」
舍利弗白佛言：「不知。世尊！」
佛告舍利弗：「汝若不知過去、未來、今現在諸佛世尊心中所有諸法。云何如是讚歎？於大眾中作師子吼，說言：『我深信世尊，過去、當來諸沙門、婆羅門所有智慧，無有與世尊菩提等者，況復過上』？」
舍利弗白佛言：「世尊！我不能知過去、當來、今現在諸佛世尊心之分齊，然我能知諸佛世尊法之分齊。我聞世尊說法，轉轉深、轉轉勝、轉轉上、轉轉妙，我聞世尊說法，知一法即斷一法，知一法即證一法，知一法即修習一法，究竟於法，於大師所得淨信，心得淨。
「世尊是等正覺。世尊！譬如國王有邊城，城周匝方直，牢固堅密，`[唯＝惟【三】]`唯有一門，無第二門，立守門者，人民入出皆從此門，若入若出，其守門者，雖復不知人數多少，要知人民唯從此門，更無他處。如是，我知過去諸佛、如來、應、等正覺悉斷五蓋——惱心、令慧力羸、墮障礙品、不向涅槃者，住四念處，修七覺分，得`[阿耨多羅三藐三菩提 Anuttara sammāsambodhi.]`阿耨多羅三藐三菩提。彼當來世諸佛世尊亦斷`[五蓋 Pañcanīvaraṇa.]`五蓋——惱心、令慧力羸、墮障礙品、不向涅槃者，住四念處，修七覺分，得阿耨多羅三藐三菩提。今現在諸佛世尊、如來、應、等正覺亦斷五蓋——惱心、令慧力羸、墮障礙品、不向涅槃者，住四念處，修七覺分，得阿耨多羅三藐三菩提。」
佛告舍利弗：「如是，如是。舍利弗！過去、未來、今現在佛悉斷五蓋——惱心、`[慧＝令慧【磧-三】]`慧力羸、墮障礙品、不向涅槃者，住四念處，修七覺分，得阿耨多羅三藐三菩提。」
佛說是經已，尊者舍利弗聞佛所說，歡喜奉行。

## 499
ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN9.26](Tipitaka23#^AN9z26). Silāyūpa.]==（四九九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗在耆闍崛山中。
時，有`[月子 Candikaputta.]`月子比丘！是`[提婆達多 Devadatta.]`提婆達多弟子，詣尊者舍利弗，共相問訊慰勞已，退住一面。退住一面已，尊者舍利弗問月子比丘言：「提婆達多比丘為諸比丘說法不？」
月子比丘答言：「說法。」
尊者舍利弗問月子比丘言：「提婆達多云何說法？」
月子比丘語尊者舍利弗言：「彼提婆達多如是說法言：『比丘心法修心，是比丘能自記說：「我已離欲，解脫五欲功德。」』」
舍利弗語月子比丘言：「汝提婆達多何以不說法言：『比丘心法善修心，離欲心，離瞋恚心，離愚癡心，得無貪法、無恚法、無癡法，不轉還欲有、色有、無色有法，彼比丘能自記說言：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」耶？』」
月子比丘言：「彼不能也。尊者舍利弗！」
爾時，尊者舍利弗語月子比丘言：「若有比丘心法善修心者，能離貪欲心、瞋恚、愚癡心，得無貪法、無恚、無癡法，是比丘能自記說：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』
「譬如村邑，近有大石山，不斷、不壞、不穿、厚密，正使東方風來，不能令動，亦復不能過至`[西＝四【三】]`西
方。如是南、西、北方、四維風來，不能傾動，亦不能過。如是，比丘心法善修心者，離貪欲心，離瞋恚心，離愚癡心，得無貪法、無恚法、無癡法，是比丘能自記說：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』
「譬如因陀銅鐵及銅柱深入地中，築令堅密，四方風吹不能傾動。如是，比丘心法善修心已，離貪欲心，離瞋恚心，離愚癡心，得無貪法、無恚法、無癡法，是比丘能自記說：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』
「譬如石柱長十六肘，八肘入地，四方風吹不能傾動。如是，比丘心法善修心已，悉離貪欲心，離瞋恚心，離愚癡心，得無貪法、無恚法、無癡法，能自記說：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』
「譬如火燒未燒者，燒已不復更燒。如是，比丘心法修心已，離貪欲心，離瞋恚心，離愚癡心，得無貪法、無恚法、無癡法，能自記說：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
舍利弗說此經已，諸比丘聞其所說，歡喜奉行。

## 500
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN28.10](Tipitaka22#^SN28z10). Sucimukhī.]==（五〇〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，尊者舍利弗亦住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食，乞食已，於一樹下食。
時，有`[淨口 Sucimukhī.]`淨口
外道出家尼從王舍城出，少有所營，見尊者舍利弗坐一樹下食，見已，問言：「沙門食耶？」
尊者舍利弗答言：「食。」
復問：「云何？沙門`[下口 Adhomukha.]`下口食耶？」
答言：「不也，姊妹！」
復問：「`[仰口 Ubbhamukha.]`仰口食耶？」
答言：「不也，姊妹！」
復問：「云何？`[方口 Disāmukha.]`方口食耶？」
答言：「不也，姊妹！」
復問：「`[四維口 Vidisāmukha.]`四維口食耶？」
答言：「不也，姊妹！」

復問：「我問沙門食耶？」答我言：「食。」我問仰口耶？答我言：「不。」「下口食耶？」答我言：「不。」「方口食耶？」答我言：「不。」四維口食耶？答我言：「不。」如此所說，有何等義？
尊者舍利弗言：「姊妹！諸所有沙門、婆羅門明於事者、明於橫法、邪命求食者、如是沙門、婆羅門下口食也。若諸沙門、婆羅門仰觀星`[曆＝象【明】]`曆，邪命求食者，`[如＝則【三】]`如是沙門、婆羅門則為仰口食也。若諸沙門、婆羅門為他使命，邪命求食者。如是沙門、婆羅門則為方口食也。若有沙門、婆羅門為諸醫方種種治病，邪命求食者，如是沙門、婆羅門則為四維口食也。姊妹！我不墮此四種邪命而求食也。然我，姊妹！但以法求食而自活也，是故我說不為四種食也。」
時，淨口外道出家尼聞尊者舍利弗所說，歡喜隨喜而去。
時，淨口外道出家尼於王舍城里巷四衢處讚歎言：「沙門釋子淨命自活，極淨命自活；諸有欲為施者，應施沙門釋種子；若欲為福者，應於沙門釋子所作福。」
時，有`[諸＝餘【三】]`諸外道出家聞淨口外道出家尼讚歎沙門釋子聲，以嫉妬心，害彼淨口外道出家尼，命終之後生兜率天，以於尊者舍利弗所生信心故也。

## 501
ᅟᅟᅟᅟ==\[cf. [SN40.1](Tipitaka22#^SN40z1)-[6](Tipitaka22#^SN40z6).]==（五〇一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者`[大目揵連 Mahā-Moggallāna.]`大目揵連在王舍城耆闍崛山中。
爾時，尊者大目揵連告諸比丘：「一時，世尊住王舍城迦蘭陀竹園。我於此耆闍崛山中住，我獨一靜處，作如是念：『云何為聖默然？』復作是念：『若有比丘息有覺有觀，內淨一心，無覺無觀三昧生喜樂，第二禪具足住，是名聖默然。』復作是念：『我今亦當聖默然，息有覺有觀，內淨一心，無覺無觀三昧生喜樂，具足住多住；多住已，復有覺有觀心起。』爾時，世尊知我心念，於竹園精舍沒，於耆闍崛山中現於我前，語我言：『目揵連！汝當聖默然，莫生放逸。』我聞世尊說已，即復離有覺有觀，內淨一心，無覺無觀三昧生喜樂，第二禪具足住。如是再三，佛亦再三教我：『汝當聖默然，莫放逸。』我即復息有覺有觀，內淨一心，無覺無觀三昧生喜樂，第`[三＞]`二禪具足住。
「若正說佛子從佛口生，從法化生，得佛法分者，則我身是也。所以者何？我是佛子，從佛口生，從法化生，得佛法分，以少方便，得禪、解脫、三昧、正受。譬如轉輪聖王長太子，雖未灌頂，已得王法，不勤方便，能得五欲功德。我亦如是，為佛之子，不勤方便，得禪、解脫、三昧、正受，於一日中，世尊以神通力三至我所，三教授我，以大人處所建立於我。」
尊者大目揵連說此經已，諸比丘聞其所說，歡喜奉行。

## 502
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN40.9](Tipitaka22#^SN40z9). Animitta.]==（五〇二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者大目揵連在王舍城耆闍崛山中。
爾時，尊者大目揵連告諸比丘：
「一時，世尊住王舍城，我住耆闍崛山中。
我獨一靜處，作如是念：『云何名為聖住？』
復作是念：『若有比丘不念一切相，無相心正受，身作證具足住，是名聖住。』
我作是念：『我當於此聖住，`[不＝一【明】]`不念一切相、無相心正受。身作證具足住多住，多住已，取相心生。』[s104](婆沙101-110#^4d5lkk) 

爾時，世尊知我心念，如力士屈`[申＝伸【三】＊]`申臂頃，以神通力，於竹園精舍沒，於耆闍崛山中現於我前，語我言：『目揵連！汝當住於聖住，莫生放逸。』我聞世尊教已，即離一切相，無相心正受，身作證具足住。
如是至三，世尊亦三來教我：『汝當住於聖住，莫生放逸。』我聞教已，離一切相，無相心正受，身作證具足住。

「諸大德！若正說佛子者，則我身是從佛口生，從法化生，得佛法分。所以者何？我是佛子，從佛口生，從法化生，得佛法分，以少方便，得禪、解脫、三昧、正受。譬如轉輪聖王太子，雖未灌頂，已得王法，不勤方便，能得五欲功德。我亦如是。為佛之子，不勤方便，得禪、解脫、三昧、正受，於一日中，世尊以神通力三至我所，三教授我，以大人處建立於我。」

尊者大目揵連說此經已，諸比丘聞其所說，歡喜奉行。

## 503
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN21.3](Tipitaka22#^SN21z3). Ghaṭa.]==（五〇三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者舍利弗、尊者大目揵連、尊者阿難在王舍城迦蘭陀竹園，於一房共住。
時，尊者舍利弗於後夜時告尊者目揵連：「奇哉！尊者目揵連！汝於今夜住寂滅正受。」
尊者目揵連聞尊者舍利弗語尊者目揵連言：「我都不聞汝喘息之聲。」
尊者目揵連言：「此非寂滅正受，麁正受住耳。尊者舍利弗！我於今夜與世尊共語。」
尊者舍利弗言：「目揵連！世尊住舍衛國祇樹給孤獨園，去此極遠。云何共語？汝今在竹園，云何共語？汝以神通力至世尊所？為是世尊神通力來至汝所？」
尊者目揵連語尊者舍利弗：「我不以神通力詣世尊所，世尊不以神通力來至我所，然我於舍衛國王舍城中聞，世尊及我俱得天眼、天耳故。我能問世尊：『所謂`[慇懃精進 Āraddhaviriya.]`慇懃精進。云何名為慇懃精進？』世尊答我言：『目揵連！若此比丘晝則經行、若坐，以不障礙法自淨其心。初夜若坐、經行，以不障礙法自淨其心。於中夜時，出房外洗足，還入房，右脇而臥，足足相累，`[係＝繫【元明】]`係念明相，正念正知，作起思惟。於後夜時，徐覺徐起，若坐亦經行，以不障礙法自淨其心，目揵連！是名比丘慇懃精進。』」
尊者舍利弗語尊者目揵連言：「汝大目揵連真為大神通力、大功德力，安坐而坐，我亦大力，得與汝俱。目揵連！譬如大山，有人持一小石，投之，大山色味悉同，我亦如是，得與尊者大力大德，同座而坐。譬如世間鮮淨好物，人皆頂戴。如是，尊者目揵連大德大力，諸梵行者皆應頂戴。諸有得遇尊者目揵連交遊往來，恭敬供養者，大得善利，`[今＝我今【三】]`今亦得與尊者大目揵連交遊往來，亦得善利。」
時，尊者大目揵連語尊者舍利弗：「我今得與大智大德尊者舍利弗同座而坐，如以小石投之大山，得同其色，我亦如是，得與尊者大智舍利弗同座而坐，為第二伴。」
時，二正士共論議已，各從座起而去。

ᅟ 雜阿含經 卷第十八



# 一九
雜阿含經 卷第十九☗s19

宋天竺三藏求那跋陀羅譯
## 504
ᅟᅟᅟᅟ（五〇四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者大目揵連在耆闍崛山。
時，釋提桓因`[有＝居【三】]`有上妙堂觀，於夜來詣尊者大目揵連所，稽首禮足，退坐一面。
時，釋提桓因光明普照耆闍崛山，周匝大明。爾時，釋提桓因坐已，即說偈言：

ᅟ「能伏於慳垢，　大德隨時施，ᅟ是名施中賢，　來世見殊勝。」

時，大目揵連問帝釋言：「憍尸迦！云何為調伏慳垢，見於殊勝，而汝說言：

ᅟ「『能調伏慳垢，　大德隨時施，ᅟ是則施中賢，　來世見殊勝。』？」

時，天帝釋答言：「尊者大目揵連！勝婆羅門大姓、勝剎利大姓、勝長者大姓、勝四`[王天＝天王【三】]`王天、勝三十三天，稽首敬禮故。尊者大目揵連！我為勝婆羅門大姓、勝剎利大姓、勝長者大姓、勝四王天、勝三十三天恭敬作禮，見斯果報，故說此偈。
「復次，尊者大目揵連！乃至日所周行，照於諸方，至千世界、千月千日、千須彌山王、千弗婆提舍、千欝多羅提舍、千瞿陀尼迦、千閻浮提、千四天王、千三十三`[天＝天千【三】＊]`天、炎摩天、兜率陀`[＊]`天、化樂`[＊]`天、他化自在天、千梵天，名為小千世界。此小千世界中無有堂觀與毘闍延堂觀等者，毘闍延有百一樓觀，觀有七重，重有七房，房有七天后，后各七侍女。尊者大目揵連！於小千世界無有如是堂觀端嚴如毘闍延者，我見是調伏慳故，有此妙果，故說斯偈。」
大目揵連語帝釋言：「善哉！善哉！憍尸迦！汝能見此勝妙果報，而說斯偈。」

時，天帝釋聞尊者大目揵連所說，歡喜隨喜，忽然不現。

## 505
ᅟᅟᅟᅟ==\[[MN37](Tipitaka21#^MN37). Taṇhāsaṅkhaya-sutta.]==（五〇五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城。時，尊者大目揵連在耆闍崛山中。
爾時，尊者大目揵連獨一靜處禪思，作是念：「`[昔＝若【三】]`昔有時，釋提桓因於界隔山石窟中，問世尊愛盡解脫之義，世尊為說，聞已隨喜，似欲更有所問義，我今當往問其喜意。」作是念已，如力士屈申臂頃，於耆闍崛山沒，至三十三天，去一分陀利池不遠而住。
時，天帝釋與五百婇女遊戲浴池，有諸天女，音聲美妙。爾時，帝釋遙見尊者大目揵連，語諸天女言：「莫歌。莫歌。」時，諸天女即便默然，天帝釋即詣尊者大目犍連所，稽首禮足，退住一面。
尊者大目揵連問帝釋言：「汝先於界隔山中問世尊愛盡解脫義，聞已隨喜，汝意云何？為聞說隨喜？為更欲有所問，故隨喜耶？」

天帝釋語尊者大目揵連：「我三十三天多著放逸樂，或憶先事，或時不憶。世尊今在王舍城迦蘭陀竹園，尊者欲知我先界隔山中所問事者，今可往問世尊，如世尊說，汝當受持。然我此處有好堂觀，新成未久，可入觀看。」
時，尊者大目揵連默然受請，即與天帝釋共入堂觀。彼諸天女遙見帝釋來，皆作天樂，或歌或舞。諸天女輩著身瓔珞莊嚴之具，出妙音聲，合於五樂，如善作樂，音聲不異。諸天女輩既見尊者大目揵連，悉皆慚愧，入室藏隱。
時，天帝釋語尊者大目揵連：「觀此堂觀地好平正，其壁、柱、梁、重閣、牕牖、羅網、簾障，悉皆嚴好。」
尊者大目揵連語帝釋言：「憍尸迦！先修善法福德因緣，成此妙果。」
如是，帝釋三自稱歎，問尊者大目揵連，尊者大目揵連亦再三答。
時，尊者大目揵連作是念：「今此帝釋極自放逸，著界神住，歎此堂觀，我當令彼心生厭離。」即入三昧，以神通力，以一足指撇其堂觀，悉令震動。時，尊者大目揵連即沒不現。
諸天女眾見此堂觀震掉動搖，顛沛恐怖，東西馳走，白帝釋言：「此是憍尸迦大師，有此大功德力耶？」
時，天帝釋語諸天女：「此非我師，是大師弟子大目揵連，梵行清淨，大德大力者。」
諸天女言：「善哉！憍尸迦！乃有如此梵行大德大力同學，大師德力當復如何？」

## 506
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN40.10](Tipitaka22#^SN40z10). Sakka.]==（五〇六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住三十三天驄色虛軟石上，去波梨耶多羅、拘毘陀羅香樹不遠夏安居，為母及三十三天說法。爾時，尊者大目揵連在舍衛國祇樹給孤獨園安居。

時，諸四眾詣尊者大目揵連所，稽首禮足，退坐一面，白尊者大目揵連：「知世尊夏安居處不？」
尊者大目揵連答言：「我聞世尊在三十三天驄色虛軟石上，去波梨耶多羅、拘毘陀羅香樹不遠夏安居，為母及三十三天說法。」
時，諸四眾聞尊者大目揵連所說，歡喜隨喜，各從座起，作禮而去。

時，諸四眾過三月安居已，復詣尊者大目揵連所，稽首禮足，退坐一面。時，尊者大目揵連為諸四眾種種說法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，默然而住。
時，諸四眾從座而起，稽首作禮，白尊者大目揵連：「尊者大目揵連！當知我等不見世尊已久，眾甚虛渴欲見世尊。尊者大目揵連！若不憚勞者，願為我等往詣三十三天，普為我等問訊世尊：『少病少惱，起居輕利，安樂住不？』又白世尊：『閻浮提四眾願見世尊，而無神力昇三十三天禮敬世尊，三十三天自有神力來下人中，唯願世尊還閻浮提，以哀愍故。』」時，尊者大目犍連默然而許。
時，諸四眾知尊者大目犍連默然許已，各從座起，作禮而去。

爾時，尊者大目犍連知四眾去已，即入三昧，如其正受，如大力士屈伸臂頃，從舍衛國沒，於三十三天驄色虛軟石上，去波梨耶多羅、拘毘陀羅香樹不遠而現。爾時，世尊與三十三天眾無量眷屬圍繞說法。
時，尊者大目犍連遙見世尊，踊躍歡喜，作是念：「今日世尊，諸天大眾圍繞說法，與閻浮提眾會不異。」
爾時，世尊知尊者大目犍連心之所念，語尊者大目犍連言：「大目犍連！非為自力，我欲為諸天說法，彼即來集，欲令其去，彼即還去，彼隨心來，隨心去也。」
爾時，尊者大目犍連稽首佛足，退坐一面，白世尊言：「種種諸天大眾雲集，彼天眾中，有曾從佛世尊聞所說法，得不壞淨，身壞命終，來生於此？」

佛告尊者大目犍連：「如是，如是。此中種種諸天來雲集者，有從宿命聞法，得佛不壞淨，法、僧不壞淨，聖戒成就，身壞命終，來生於此。」
時，天帝釋見世尊與尊者大目犍連歎說，諸天眾共語已，語尊者大目犍連：「如是，如是。尊者大目犍連！此中種種眾會皆是宿命，曾聞正法，得於佛不壞淨，法、僧不壞淨，聖戒成就，身壞命終，來生於此。」
時，有異比丘見世尊與尊者大目犍連及天帝釋語言善相述可已，語尊者大目犍連：「如是，如是。尊者大目犍連！是中種種諸天來會此者，皆是宿命曾聞正法，得於佛不壞淨，法、僧不壞淨，聖戒成就，身壞命終，而來生此。」
時，有一天子從座起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛：「世尊！我亦成就於佛不壞淨，故來生此。」
復有天子言：「我得法不壞淨。」
有言得僧不壞淨，有言聖戒成就，故來生此。如是諸天無量千數，於世尊前各自記說得須陀洹法，悉於佛前即沒不現。
時，尊者大目犍連知諸天眾去，不久從座起，整衣服，偏袒右肩，白佛言：「世尊！閻浮提四眾稽首敬禮世尊足，問訊世尊：『少病少惱，起居輕利，安樂住不？』四眾思慕，願見世尊。又白世尊：『我等人間無有神力昇三十三天禮覲世尊，然彼諸天有大德力悉能來下至閻浮提，唯願世尊還閻浮提，愍四眾故。』」
佛告目犍連：「汝可還彼，語閻浮提人：『却後七日，世尊當從三十三天還閻浮提僧迦舍城，於`[外＝水【元明】＊]`外門外優曇鉢樹下。』」
尊者大目揵連受世尊教，即入三昧。譬如力`[士【CB】，［－］【大】]`士屈伸臂頃，從三十三天沒，至閻浮提，告諸四眾：「諸人當知，世尊却後七日，從三十三天還閻浮提僧迦舍城，於`[＊]`外門外優曇鉢樹下。」
如期七日，世尊從三十三天下閻浮提僧迦舍城優曇鉢樹下，天龍鬼神，乃至梵天，悉從來下，即於此時，名此會名天下處。

## 507
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN55.18](Tipitaka22#^SN55z18). Devacārika.]==（五〇七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，有四十天子來詣尊者大目犍連所，稽首作禮，退坐一面。
時，尊者大目犍連語諸天子言：「善哉！諸天子！`[於佛不壞淨成就 Buddhe aveccappasādena samannāgamanaṃ hoti.]`於佛不壞淨成就，法、僧不壞淨成就。」
時，四十天子從座起，整衣服，偏袒右肩，合掌白尊者大目揵連：「我`[得＝等【三】]`得於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就，故生天上。」有一天言：「得於佛不壞淨。」有言：「得法不壞淨。」有言：「得僧不壞淨。」有言：「聖戒成就，身壞命終，得生天上。」
時，四十天子於尊者大目犍連前，各自記說得須陀洹`[果〔－〕【三】]`果，即沒不現。如四十天子。如是四百、八百、十千天子亦如是說。

## 508
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN19.1](Tipitaka22#^SN19z1). Aṭṭhīpesi.]==（五〇八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，尊者大目犍連與尊者`[勒叉那 Lakkhaṇa.]`勒叉那比丘共在耆闍崛山中。
尊者勒叉那晨朝詣尊者大目犍連所，語尊者大目犍連：「共出耆闍崛山，入王舍城乞食。」時，尊者大目犍連默然而許，即共出耆闍崛山，入王舍城乞食。行至一處，尊者大目犍連心有所念，欣然微笑。
尊者勒叉那見微笑已，即問尊者大目犍連言：「若佛及佛弟子欣然微笑，非無因緣，尊者今日何因何緣而發微笑？」
尊者大目犍連言：「所問非時，且入王舍城乞食，還於世尊前，當問是事，是應時問，當為汝說。」
時，尊者大目揵連與尊者勒叉那入王舍城乞食而還，洗足，舉衣鉢，俱詣佛所，稽首佛足，退坐一面。尊者勒叉那問尊者大目揵連：「我今晨朝與汝共出耆闍崛山乞食，汝於一處欣然微笑，我即問汝微笑因緣，汝答我言所問非時，今復問汝何因何緣欣然微笑？」
尊者大目犍連語尊者勒叉那：「我路中見一眾生，身如樓閣，啼哭號呼，憂悲苦痛，乘虛而行。我見是已，作是思惟：『如是眾生`[受＝得【三】]`受如此身，而有如是憂悲大苦。』故發微笑。」
爾時，世尊告諸比丘：「善哉！善哉！我聲聞中，`[住〔－〕【三】]`住實眼、實`[智＝知【三】]`智、實義、實法，決定通達，見是眾生，我亦見此眾生，而不說者，恐人不信。所以者何？如來所說，有不信者，是愚癡人長夜受苦。」
佛告諸比丘：「過去世時，彼大身眾生在此王舍城，為屠牛兒，以屠牛因緣故，於百千歲墮地獄中，從地獄出，有屠牛餘罪，得如是身，常受如是憂悲`[惱苦＝苦惱【三】]`惱苦。如是，諸比丘！如尊者大目犍連所見不異，汝等受持。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 509
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN19.2](Tipitaka22#^SN19z2). Gāvaghāṭaka.]==（五〇九）ᅟ如`[＊]`是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者大目犍連與尊者勒叉那在耆闍崛山。
尊者勒叉那於晨朝時詣尊者大目犍連所，語尊者大目犍連：「共出耆闍崛山，入王舍城乞食。」尊者大目犍連默然而許，即共出耆闍崛山，入王舍城乞食。
行至一處，尊者大目犍連心有所念，欣然微笑。尊者勒叉那見尊者大目犍連微笑，即問言：「尊者！若佛及佛聲聞弟子欣然微笑，非無因緣，尊者今日何因何緣而發微笑？」
尊者大目犍連言：「所問非時，且乞食，還於世尊前，當問是事，是應時問。」
尊者大目犍連與尊者勒叉那共入城乞食，食已還，洗足，舉衣鉢，俱詣佛所，稽首佛足，退坐一面。尊者勒叉那問尊者大目犍連：「我今晨朝與汝共入王舍城乞食，汝於一處欣然微笑，我即問汝何因緣笑，汝答我言所問非時，我今問汝何因何緣欣然微笑？」
尊者大目犍連語尊者勒叉那：「我於路中見一眾生，筋骨相連，舉身不淨，臭穢可厭，烏、鵄、鵰、鷲、野干、餓狗隨而擭食，或從脇肋探其內藏而取食之，極大苦痛，啼哭號呼。我見是已，心即念言：『如是眾生得如是身，而受如是不饒益苦。』」
爾時，世尊告諸比丘：「善哉！比丘！我聲聞中住實眼、實智、實義、實法，決定通達，見如是眾生。我亦見是眾生，而不說者，恐不信故。所以者何？如來所說，有不信者，是愚癡人長夜當受不饒益苦。諸比丘！是眾生者，過去世時，於此王舍城`[為〔－〕【三】]`為屠牛弟子，緣屠牛罪故，已百千歲墮地獄中受無量苦，彼屠牛惡行餘罪緣故，今得此身，續受如是不饒益苦。諸比丘！如大目揵連所見，真實不異，汝等受持。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 510
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN19.4](Tipitaka22#^SN19z4). Nicchavorabbhi.]==（五一〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。尊者大目犍連與尊者勒叉那在耆闍崛山中。
尊者勒叉那於晨朝時詣尊者大目犍連所，語尊者大目犍連：「共出耆闍崛山，入王舍城乞食。」尊者大目犍連默然而許，即共出耆闍崛山，入王舍城乞食。
行至一處，尊者大目犍連心有所念，欣然微笑。尊者勒叉那見尊者大目犍連微笑，即問言：「尊者！若佛及佛聲聞弟子欣然微笑，非無因緣，尊者今日何因何緣而發微笑？」
尊者大目犍連言：「所問非時，且乞食，還於世尊前，當問是事，是應時問。」
尊者大目犍連與尊者勒叉那共入城乞食已，還洗足，舉衣鉢，俱詣佛所，稽首佛足，退坐一面。尊者勒叉那問尊者大目犍連：「我今晨朝共入王舍城乞食，汝於一處欣然微笑，我即問汝微笑因緣，汝答我言所問非時，我今問汝何因何緣欣然微笑？」
尊者大目犍連語勒叉那：「我於路中見一大`[身【CB】，［－］【大】]`身眾生，舉身無皮，純一肉段，乘空而行，烏、鵄、鵰、鷲、野干、餓狗隨而擭食，或從脇肋探其內藏而取食之，苦痛切迫，啼哭號呼。我即思惟：『如是眾生得如是身，乃受如是不饒益苦。』」
佛告諸比丘：「善哉！比丘！我聲聞中，住實眼、實智、實義、實法，決定通達，見是眾生，我亦見是眾生，而不說者，恐不信故。所以者何？如來所說，有不信者，是愚癡人長夜當受不饒益苦。諸比丘！是眾生者，過去世時，於此王舍城為屠羊者，緣斯罪故，已百千歲墮地獄中受無量苦，今得此身，餘罪緣故，續受斯苦。諸比丘！如大目犍連所見，真實無異，汝等受持。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 511
ᅟᅟᅟᅟ（五一一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城，乃至尊者大目犍連於路中見一大身眾生，舉體無皮，形如脯腊，乘虛而行。乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此王舍城為屠羊弟子，屠羊罪故，已百千歲墮地獄中受無量苦，今得此身，續受斯罪。諸比丘！如大目犍連所見，真實無異，當受持之。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 512
ᅟᅟᅟᅟ（五一二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城，乃至路中見一大身眾生，舉體無皮，形如肉段，乘虛而行。乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此王舍城自墮其胎，緣斯罪故，墮地獄中已百千歲，受無量苦，以餘罪故，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目犍連所見，真實無異，當受持之。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 513
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN19.3](Tipitaka22#^SN19z3). Piṇḍasakuṇiya.]==（五一三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城，乃至尊者大目犍連於路中見一`[大身【明】，大【大】]`大身眾生，舉體生毛，毛如大針，針皆火然，還燒其體，痛徹骨髓。乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此王舍城為調象士，緣斯罪故，已百千歲墮地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目犍連所見，真實不異，當受持之。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如調象士，如是調馬士、調牛士、好`[纔＞]`讒人者，及諸種種苦切人者，亦復如是。

## 514
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN19.9](Tipitaka22#^SN19z9). Sūcaka. ?]==（五一四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城，乃至尊者大目犍連於路中見一大身眾生，舉身生毛，毛利如刀，其毛火然，還割其體，痛徹骨髓。乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此王舍城好樂戰諍，刀劍傷人，已百千歲墮地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如`[大〔－〕【三】]`大目犍連所見，真實不異，當受持之。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 515
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN19.6](Tipitaka22#^SN19z6). Satti-māgavi.]==（五一五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城，乃至尊者大目犍連於路中見一大身眾生，遍身生毛，其毛似箭，皆悉火然，還燒其身，痛徹骨髓。乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此王舍城曾為獵師，射諸禽獸，緣斯罪故，已百千歲墮地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目犍連所見，真實不異，當受持之。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 516
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN19.5](Tipitaka22#^SN19z5). Asisūkarika.]==（五一六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城，乃至我於路中見一大身眾生，舉體生毛，毛如䂎`[𨥨(矛)＝矛【三】]`𨥨(矛)，毛悉火然，還燒其身，痛徹骨髓。乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此王舍城為屠猪人，䂎殺群猪，緣斯罪故，已百千歲墮地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目犍連所見，真實不異，當受持之。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 517
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN16.16](Tipitaka22#^SN16z16). Sīsachiṅna-coraghāṭaka.]==（五一七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城，乃至我於路中見一大身無頭眾生，兩邊生目，胸前生口，身常流血，諸蟲`[唼＝𭊺【宋】，啑【元明】]`唼食，痛徹骨髓。乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此王舍城好斷人頭，緣斯罪故，已百千歲墮地獄中受無量苦，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目犍連所見，真實不異，當受持之。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如斷人頭，捉頭`[亦＝亦復【三】]`亦如是。

## 518
ᅟᅟᅟᅟ（五一八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城。乃至我於路中見一眾生，陰卵如瓮，坐則踞上，行則肩擔。乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於王舍城作鍛銅師，偽器欺人，緣斯罪故，已地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目犍連所見，真實不異，當受持之。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如鍛銅師，如是斗秤欺人、==\[[SN19.10](Tipitaka22#^SN19z10). Aṇḍabharī-Gāmakūṭaka.]==村主、市監，亦復如是。

## 519
ᅟᅟᅟᅟ（五一九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城。乃至路中見一眾生，以銅鐵羅網自纏其身，火常熾然，還燒其體，痛徹骨髓，乘虛而行。佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此王舍城為捕魚師，緣斯罪故，已地獄中受無量苦，地獄餘罪，今受此身，續受斯苦。諸比丘！如大目犍連所見，真實`[不異〔－〕【三】]`不異，當受持之。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如捕魚師，捕鳥、網兔，亦復如是。

## 520
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN19.14](Tipitaka22#^SN19z14). Maṃgulitthi ikkhan itthi.]==（五二〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城。乃至路中見一眾生，頂有鐵磨，盛火熾然，轉磨其頂，乘虛而行，受無量苦。乃至佛告諸比丘：「`[此【麗】，彼【大】]`此眾生者，過去世時，於此王舍城為卜占女人，轉`[式＝勑【三】]`式卜占，欺妄惑人，以求財物，緣斯罪故，已地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目犍連所見，真實不異，當受持之。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 521
ᅟᅟᅟᅟ（五二一）ᅟ如是我聞：
一時，`[佛住王舍城〔－〕【宋元】，佛【明】]`佛住王舍城。乃至路中見一眾生，其身獨轉，猶若旋風，乘虛而行。乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此王舍城為卜占師，誤惑多人，以求財物，緣斯罪故，已地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目犍連所見，真實不異，當受持之。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 522
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN19.11](Tipitaka22#^SN19z11). Kupe nimuggo paradāriko.]==（五二二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城。乃至路中見一眾生，傴身藏行，狀如恐怖，舉體被服，悉皆火然，還燒其身，乘虛而行。佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此王舍城好行他婬，緣斯罪故，已地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目犍連所見，真實不異，當受持之。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 523
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN19.13](Tipitaka22#^SN19z13). Nicchavitthi-aticārini.]==（五二三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住波羅`[㮈＝柰【三】＊]`㮈`[國〔－〕【三】]`國仙人住處鹿野苑中。時，尊者大目犍連、尊者勒叉那比丘晨朝共入波羅`[＊]`㮈城乞食，於路中，尊者大目犍連思惟顧念，欣然微笑。

時，尊者勒叉那白尊者大目犍連言：「世尊及世尊弟子欣然微笑，必有因緣，何緣尊者今日欣然微笑？」
尊者大目犍連語尊者勒叉那：「此非時問，且乞食，還詣世尊前，當問`[所＞]`此事。」
時，俱入城乞食，還洗足，舉衣鉢，俱詣世尊，稽首禮足，退坐一面。時，尊者勒叉那問尊者大目犍連：「晨朝路中何因何緣欣然微笑？」
尊者大目犍連語尊者勒叉那：「我於路中見一大身眾生，舉體膿壞，臭穢不淨，乘虛而行，烏、鵄、鵰、鷲、野干、餓狗隨逐擭食，啼哭號呼，我念眾生得如是身，受如是苦，一何痛哉！」
佛告諸比丘：「我亦見此眾生，而不說者，恐不信故。所以者何？如來所說，有不信者，是愚癡人長夜受苦。此眾生者，過去世時，於此波羅`[＊]`㮈城為女人賣色自活。時，有比丘於迦葉佛所出家，彼女人以不清淨心請彼比丘，比丘直心受請，不解其意，女人瞋恚，以不淨水灑比丘身，緣斯罪故，已地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目犍連所見，真實不異，當受持之。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 524
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN19.15](Tipitaka22#^SN19z15). Okilini-sapattaṅgārakokiri.]==（五二四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住波羅`[＊]`㮈國仙人住處鹿野苑中。乃至我於路中見一大身眾生，舉體火然，乘虛而行，啼哭號呼，受諸苦痛。乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此波羅㮈城為自在王第一夫人，與王共宿，起瞋恚心，以然燈油灑王身上，緣斯罪故，已地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目犍連所見，真實不異，當受持之。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 525
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN19.12](Tipitaka22#^SN19z12). Guthakhādi-Duṭṭha-brāhmaṇo.]==（五二五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住波羅`[＊]`㮈國仙人住處鹿野苑中。乃至尊者大目犍連言：「我於路中見一眾生，舉體糞穢，以塗其身，亦食糞穢，乘虛而行，臭穢苦惱，啼哭號呼。」乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此波羅`[＊]`㮈城為自在王師婆羅門，以憎嫉心，請`[迦葉 Kassapa.]`迦葉佛聲聞僧，以糞著飯下，試惱眾僧，緣斯罪故，已地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目犍連所見，真實不異，當受持之。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 526
ᅟᅟᅟᅟ（五二六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。乃至尊者大目犍連言：「我於路中見一大身眾生，頭上有大銅鑊，熾然滿中，`[洋【磧-三】，群【大】，群【麗】]`洋
銅流灌身體，乘虛而行，啼哭號呼。」乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此舍衛國迦葉佛所出家，為知事比丘，有檀越送油應付諸比丘。時，有眾多客比丘，知事比丘不時分油待客，比丘去然後乃分，緣斯罪故，已地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目犍連所見，真實不異。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 527
ᅟᅟᅟᅟ（五二七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。乃至尊者大目犍連言：「我於路中見一大身眾生，有熾熱鐵丸從身出入，乘虛而行，苦痛切迫，啼哭號呼。」乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此舍衛國迦葉佛法中出家作沙彌，次守眾僧果園，盜取七果，持奉和`[上＝尚【元明】]`上，緣斯罪故，已地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目犍連所見，真實不異，當受持之。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 528
ᅟᅟᅟᅟ（五二八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國。乃至尊者大目犍連言：「我於路中見一大身眾生，其舌廣長，見有利`[釿＝斧【三】]`釿，炎火熾然，以`[釿＝斧【宋】，斫【元明】]`釿其舌，乘虛而行，啼哭號呼。」乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此舍衛國迦葉佛法中出家作沙彌，以斧`[破＝斫【三】]`破石蜜，供養眾僧，著斧刃者，盜取食之，緣斯罪故，入地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目犍連所見，真實不異，當受持之。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 529
ᅟᅟᅟᅟ（五二九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國。乃至尊者大目犍連言：「我於路中見是大身眾生，有雙鐵輪在兩脇下，熾然旋轉，還燒其身，乘虛而行，啼哭號呼。」乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此舍衛國迦葉佛法中出家作沙彌，持石蜜`[䴵(餅)＝餅【三】＊]`䴵(餅)供養`[眾〔－〕【三】]`眾僧，盜取二`[＊]`䴵(餅)著於`[掖＝腋【三】]`掖下，緣斯罪故，已地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目犍連所見，真實不異，當受持之。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 530
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN19.17](Tipitaka22#^SN19z17). Bhikkhu.]==（五三〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國。乃至尊者大目犍連言：「我於路中見一大身眾生，以熾然鐵`[葉＝鍱【三】＊]`葉以纏其身，衣被床臥悉皆熱鐵，炎火熾然，食熱鐵丸，乘虛而行，啼哭號呼。」乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此舍衛國迦葉佛法中出家作比丘，為眾僧乞衣食，供僧之餘，輒自受用，緣斯罪故，已地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目犍連所見，真實不異，當受持之。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如比丘，==\[[SN19.18](Tipitaka22#^SN19z18). Bhikkhunī.]==如是比丘尼、==\[[SN19.19](Tipitaka22#^SN19z19). Sikkhāmānā.]==式叉摩那、==\[[SN19.20](Tipitaka22#^SN19z20). Samaṇera.]==沙彌、==\[[SN19.21](Tipitaka22#^SN19z21). Samaṇeriyo.]==沙彌尼、優婆塞、優婆夷，亦復如是。

## 531
ᅟᅟᅟᅟ（五三一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國。乃至尊者大目犍連言：「我於路中見一大身眾生，熾然鐵車而駕其頸，拔其頸筋，及連四脚筋以`[勒＝鞅【元明】]`勒其頸，行熱鐵地，乘虛而去，啼哭號呼。」乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此舍衛國駕乘牛車以自生活，緣斯罪故，於地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目犍連所見，真實不異，當受持之。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 532
ᅟᅟᅟᅟ（五三二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國。乃至尊者大目犍連言：「我於路中見一大身眾生，其舌長廣，熾然鐵釘以釘其舌，乘虛而行，啼哭號呼。」乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此舍衛國迦葉佛法中出家作比丘，為摩摩帝，呵責諸比丘言：『諸長老！汝等可去此處，儉薄不能相供，各隨意去，求豐樂處，饒衣食所，衣、食、床臥、應病湯藥，可得不乏。』先住比丘悉皆捨去，客僧聞之亦復不來，緣斯罪故，已地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目犍連所見，真實不異，當受持之。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 533
ᅟᅟᅟᅟ（五三三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國。乃至尊者大目犍連言：「我於路中見一大身眾生，比丘之像，皆著鐵`[＊]`葉以為衣服，舉體火然，亦以鐵鉢盛熱鐵丸而食之。」乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此舍衛國迦葉佛法中出家作比丘，作摩摩帝，惡口形名諸比丘，或言此是惡禿，此惡風法，此惡衣服，以彼惡口故，先住者去，未來不來，緣斯罪故，已地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目犍連所見，真實不異，當受持之。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 534
ᅟᅟᅟᅟ（五三四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國。乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此舍衛國迦葉佛法中出家作比丘，好起諍訟，鬪亂眾僧，作諸口舌，令不和合，先住比丘厭惡捨去，未來者不來，緣斯罪故，已地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身續受斯苦。諸比丘！如大目揵連所見，真實不異，當受持之。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 535
ᅟᅟᅟᅟ==\[(535-536)[SN52.1](Tipitaka22#^SN52z1)-[2](Tipitaka22#^SN52z2). Rahogata.]==（五三五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者`[阿那律 Anuruddha.]`阿那律住松`[林＝材【宋】＊]`林精舍。時，尊者大目犍連住跋祇聚落失收摩羅山恐怖稠林禽獸之處。
時，尊者阿那律獨一靜處，禪思思惟，作是念：「有一乘道，淨眾生，離憂、悲、`[惱苦＝滅苦惱【三】]`惱、苦，得真如法，所謂`[四念處 Cattāro satipaṭṭhānā.]`四念處。
何等為四？
身身觀念處，受、心、法法觀念處。
若於四念處遠離者，於賢聖法遠離；於賢聖法遠離者，於聖道遠離；聖道遠離者，於甘露法遠離；甘露法遠離者，則不能脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。若於四念處信樂者，於聖法信樂；聖法信樂者，於聖道信樂；聖道信樂者，於甘露法信樂；甘露法信樂者，得脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。」
爾時，尊者大目揵連知尊者阿那律心之所念，如力士屈伸臂頃，以神通力於跋祇聚落失收摩羅山恐怖稠林禽獸之處沒，至舍衛城松`[＊]`林精舍尊者阿那律前現，語阿那律言：「汝獨一靜處，禪思思惟，作是念：『有一乘道，令眾生清淨，離生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，得真如法，所謂四念處。何等為四？身身觀念處，受、心、法法觀念處。若於四念處不樂者，於賢聖法不樂；聖法不樂者，於聖道不樂；不樂聖道者，於甘露法亦不樂；不樂甘露法者，則不能脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。若於四念處信樂者，樂賢聖法；樂賢聖法者，樂於聖道；樂聖道者，得甘露法；得甘露法者，得脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。』耶？」
尊者阿那律語尊者大目揵連言：「如是，如是。尊者！」

大目犍連語尊者阿那律言：「云何名為樂四念處？」
「尊者大目犍連，若比丘身身觀念處，心緣身正念住調伏、止息、寂靜，一心增進。
如是，受、心、法念處，正念住調伏、止息、寂靜，一心增進，尊者大目犍連，是名比丘樂四念處。」

時，尊者大目犍連即如其像三昧正受，從舍衛國松`[＊]`林精舍`[門＝沒【三】]`門，還至跋祇聚落失收摩羅山恐怖稠林禽獸之處。

## 536
ᅟᅟᅟᅟ（五三六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。乃至尊者大目犍連問尊者阿那律：「云何名為四念處修習多修習？」
尊者阿那律語尊者大目犍連言：「若比丘於內身起厭離想，於內身起不厭離想、厭離不厭離俱捨想，正念正知。如內身，如是外身、內外身，內受、外受、內外受，內心、外心、內外心，內法、外法、內外法，作厭離想、不厭離想、厭離不厭離俱捨想，住正念正知。如是，尊者大目犍連！是名四念處修習多修習。」
時，尊者大目犍連即入三昧，從舍衛國松`[＊]`林精舍入三昧神通力，如力士屈伸臂頃，還到跋祇聚落失收摩羅山恐怖稠林禽獸住處。

ᅟ 雜阿含經 卷第十九



# 二〇
雜阿含經 卷第二十☗s20

`[（宋天…譯）十一字〔－〕【聖】]`宋天竺三藏求那跋陀羅譯
## 537
ᅟᅟᅟᅟ==\[(537-539)[SN52.4](Tipitaka22#^SN52z4)-[6](Tipitaka22#^SN52z6). Kaṇṭakī(1-3).]==（五三七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者大目犍連、尊者阿那律住舍衛國手成浴池側。
尊者舍利弗詣尊者阿那律所，共相問訊慰勞已，於一面坐。尊者舍利弗語尊者阿那律言：「奇哉！阿那律！有大德神力，於何功德修習多修習而能`[至＝致【三聖】]`至此？」
尊者阿那律語尊者舍利弗言：「於四念處修習多修習，成此大德神力。何等為四念處？內身身觀念處，精勤方便，正念正知，調伏世間貪憂。如是外身、內外身，內受、外受、內外受，內心、外心、內外心，內法、外法、內外法觀念處，精勤方便，正念正知，`[如〔－〕【聖】]`如是調伏世間貪憂。尊者舍利弗！是名四念處修習多修習，成此大德神力。
「尊者舍利弗！我於四念處善修習故，於小千世界少作方便，能遍觀察，如明目士夫於樓觀上，觀下平地`[種＝平【聖】]`種種之物，我少作方便，觀察小千世界亦復如是。如是我於四念處修習多修習，成此大德神力。」
時，二正士共論議已，各從座起而去。

## 538
ᅟᅟᅟᅟ（五三八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。尊者舍利弗、尊者大目犍連、尊者阿難、尊者阿那律住舍衛國。
爾時，尊者大目犍連詣尊者阿那律所，共相問訊慰勞已，於一面坐。時，尊者大目犍連問尊者阿那律：「於何功德修習多修習，成此大德神力？」
尊者阿那律語尊者大目犍連：「我於四念處修習多修習，成此大德神力。何等為四？內身身觀繫心住，精勤方便，正念正知，除世間貪憂，外身、內外身，內受、外受、內外受，內心、外心、內外心，內法、外法、內外法，觀繫心住，精進方便，除世間貪憂，是名四念處修習多修習。成此大德神力，於千須彌山以少方便悉能觀察，如明目士夫登高山頂，觀下千多羅樹林。如是我於四念處修習多修習，成此大德神力，以少方便見千須彌山。如是，尊者大目犍連！我於四念處修習多修習，成此大德神力。」
時二正士共論議已，各從座起而去。

## 539
ᅟᅟᅟᅟ（五三九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。尊者舍利弗、尊者大目犍連、尊者阿難、尊者阿那律住舍衛國手成`[浴〔－〕【三】]`浴池側。

爾時，尊者阿難往尊者阿那律所，共相問訊慰勞已，於一面坐。尊者阿難問尊者阿那律：「於何功德修習多修習，成就如是大德大力大神通？」
尊者阿那律語尊者阿難：「我於四念處修習多修習，成此大德大力。何等為四？內身身觀念處繫心住，精勤方便，正念正知，除世間貪憂。如是外身、內外身，內受、外受、內外受，內心、外心、內外心，內法、外法、內外法觀念處繫心住，精勤方便，除世間貪憂。如是，尊者阿難！我於此四念處修習多修習，少方便，以淨天眼過`[天＝於【聖】]`天、人眼，見諸眾生，死時、生時，好色、惡色，上色、下色，善趣、惡趣，隨業受生，皆如實見。此諸眾生身惡行，口、意惡行，誹謗賢聖，邪見因緣，身壞命終，生地獄中。如是眾生，身善行，口，意善行，不謗賢聖，正見成就，以是因緣，身壞命終，得生天上。
「譬如明目士夫住四衢道，見諸人民若來、若去、若坐、若臥，我亦如是，於四念處修習多修習，成此大德大力神通，見諸眾生，死時、生時，善趣、惡趣。如是眾生身惡行，口、意惡行，誹謗賢聖，邪見因緣，生地獄中。如是眾生身善行，口、意善行，不謗賢聖，正見因緣，身壞命終，得生天上。如是，尊者阿難！我於四念處修習多修習，成此大德大力神通。」
時，二正士共論議已，各從座起而去。

## 540
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN52.10](Tipitaka22#^SN52z10). Bāḷhagilāya.]==（五四〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者阿那律在舍衛國`[松林精舍 Andhavana.]`松`[林＝材【宋】＊【聖】]`林精舍，身遭病苦。
時，有眾多比丘詣尊者阿那律所，問訊慰勞已，於一面住，語尊者阿那律言：「尊者阿那律！所患增損可安忍不？病勢漸損不轉增耶？」
尊者阿那律言：「我病不安，難可安忍，身諸苦痛，轉增無損。」即說三種譬，如上叉摩經說。
「然我身已遭此苦痛，且當安忍，正念正知。」
諸比丘問尊者阿那律：「心住何所，而能安忍如是大苦，正念正知？」
尊者阿那律語諸比丘言：「住四念處，我於所起身諸苦痛能自安忍，正念正知。何等為四念處？謂內身身觀念處，乃至受、心、法觀念處，是名住於四念處，身諸苦痛能自安`[忍＝住【聖】]`忍，正念正知。」
時，諸正士共論議已，歡喜隨喜，各從座起而去。

## 541
ᅟᅟᅟᅟ（五四一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，尊者阿那律在舍衛國松`[＊]`林精舍，病差未久。
時，有眾多比丘往詣阿那律所，問訊慰勞已，於一面坐，問尊者阿那律：「安隱樂住不？」
阿那律言：「安隱樂住，身諸苦痛漸已休息。」
諸比丘問尊者阿那律：「住何所住，身諸苦`[痛＝痛漸【三】]`痛得安隱？」
尊者阿那律言：「住四念處，身諸苦痛漸得安隱。何等為四？謂內身身觀念處，乃至法法觀念處，是名四念處。住此四念處故，身諸苦痛漸得休息。」
時，諸正士共論議已，歡喜隨喜，各從座起而去。

## 542
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN52.3](Tipitaka22#^SN52z3). Sutanu.]==（五四二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，尊者阿那律在舍衛國松`[＊]`林精舍。

時，有眾多比丘詣尊者阿那律所，共相問訊慰勞已，於一面坐，問尊者阿那律：「若比丘在於學地，上求安隱涅槃住，聖弟子云何修習多修習，於此法、律得盡諸漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』？」
尊者阿那律語諸比丘言：「若比丘在於學地，上`[述＞]`求安隱涅槃心住，聖弟子云何修習多修習？於此法、律得盡諸漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』者？當住四念處。何等為四？謂內身身觀念處，乃至法法觀念處。如是四念處修習多修習，於此法、律得盡諸漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
時，諸比丘共聞尊者阿那律所說，歡喜隨喜，各從座起而去。

## 543
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN52.7](Tipitaka22#^SN52z7). Taṇhākkhāya.]==（五四三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，尊者阿那律在舍衛國松`[＊]`林精舍住。
時，有眾多比丘詣尊者阿那律所，與尊者阿那律共相問訊慰勞已，於一面坐。語尊者阿那律言：「若阿羅漢比丘諸漏已盡，所作已作，捨離重擔，離諸有結，正智心善解脫，亦修四念處耶？」
尊者阿那律語比丘言：「若比丘諸漏已盡，所作已作，捨離重擔，離諸有結，正智心善解脫，彼亦修四念處也。所以者何？不得者得，不證者證，為現法樂住故。所以者何？我亦離諸有漏，得阿羅漢，所`[作＝作心【聖】]`作已作，心善解脫，亦修四念處故。不得者得，不到者到，不證者證，乃至現法安樂住。」
時，諸正士共論議已，歡喜隨喜，各從座起而去。

## 544
ᅟᅟᅟᅟ（五四四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，尊者阿那律在舍衛國松`[＊]`林精舍。

時，有眾多外道出家詣尊者阿那律所，共相問訊慰勞已，於一面坐。語尊者阿那律：「尊者何故於沙門瞿曇法中出家？」
尊者阿那律言：「為修習故。」
復問：「何所修習？」
答言：「謂修諸根、修諸力、修諸覺分、修`[諸〔－〕【聖】]`諸念處，汝欲聞何等修？」
復問：「根、力、覺分，我不知其名字，況復問義，然我欲聞念處。」
尊者阿那律言：「諦聽，善思，當為汝說。若比丘內身身觀念處，乃至法法觀念處。」
時，`[眾多＝多眾【三】]`眾多外道出家聞尊者阿那律所說，歡喜隨喜，各從座起而去。

## 545
ᅟᅟᅟᅟ==\[cf. [SN52.8](Tipitaka22#^SN52z8). Salaḷāgāra.]==（五四五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者阿那律在舍衛國住松林精舍。
時，尊者阿那律語諸比丘：「譬如大樹，生而順下，隨`[浚＝後【三】＊【聖】＊]`浚隨輸，若伐其根，樹必當倒，隨所而順下。如是比丘修四念處，長夜順趣`[＊]`浚輸，向於遠離；順趣`[＊]`浚輸，向於出要，順趣`[＊]`浚輸，向於涅槃。」
尊者阿那律說此經已，諸比丘聞其所說，歡喜奉行。

## 546
ᅟᅟᅟᅟ==\[AN2.4.6. Ārāmadaṇḍa.]==ᅟ ==\[[AN2.38](Tipitaka23#^AN2z38) ]==（五四六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者`[摩訶迦旃延 Mahā-kaccāna.]`摩訶迦旃延在`[跋蘭那 Varaṇā.]`跋蘭那聚落烏泥池側。

時，有`[執澡灌杖 Ārāmadaṇḍa.]`執`[澡〔－〕【宋】＊]`澡`[灌＝盥【宋】，罐【元聖】＊]`灌杖梵志詣摩訶迦旃延所，共相問訊慰勞已，於一面坐，問摩訶迦旃延言：「何因何緣王王共諍，婆羅門居士、`[婆羅門居士〔－〕【聖】]`婆羅門居士共諍？」
摩訶迦旃延答梵志言：「貪欲繫著因緣故，王王共諍，婆羅門居士、婆羅門居士共諍。」
梵志復問：「何因何緣出家出家而復共諍？」
摩訶迦旃延答言：「以見欲繫著故，出家出家而復共諍。」

梵志復問：「摩訶迦旃延！頗有能離貪欲繫著及離此見欲繫著不？」
尊者摩訶迦旃延答言：「梵志！有，我大師如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊能離此貪欲繫著及見欲繫著。」
梵志復問：「佛世尊今在何所？」
答言：「佛世尊今在婆羅耆人中，拘薩羅國舍衛城祇樹給孤獨園。」
爾時，梵志從座起，整衣服，偏袒右肩，右膝著地，向佛所住處合掌讚歎。

「南無南無佛世尊、如來、應`[供〔－〕【三】]`供、等正覺，能離欲貪諸繫著，悉能遠離貪欲縛及諸見欲，淨根本。」
時，持`[＊]`澡`[＊]`灌杖梵志聞尊者摩訶迦旃延所說，歡喜隨喜，從座起去。

## 547
ᅟᅟᅟᅟ==\[AN2.4.7. (Kaṇḍarāyana.)]==ᅟ ==\[[AN2.39](Tipitaka23#^AN2z39) ]== ==\[[AA](增壹1-30#19.9).[19.9](agamaa#^aa19z9) ]==（五四七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。尊者摩訶迦旃延在婆羅那烏泥池側，與眾多比丘集於食堂，為持衣事。
時，有執杖梵志年耆根熟，詣食堂所，於一面`[柱＝拄【三聖】]`柱杖而住。須臾默然已，語諸比丘：「諸長老！汝等何故見老宿士不共語問訊，恭敬命坐？」
時，尊者摩訶迦旃延亦在眾中坐。時，尊者摩訶迦旃延語梵志言：「我法有宿老來，皆共語問訊，恭敬禮拜，命之令坐。」
梵志言：「我見此眾中無有老於我者，不恭敬禮拜、命坐，汝云何言：『我法見有宿老，恭敬禮拜，命其令坐。』？」
摩訶迦旃延言：「梵志！若有耆年八十、九十，髮白齒落，成就年少法者，此非宿士；雖復年少年二十五，色白髮黑，盛壯美滿，而彼成就耆年法者，為宿士數。」

梵志問言：「云何名為八十、九十，髮白齒落，而復成就年少之法，年二十五，膚白髮黑，盛壯美色，為宿士數？」
尊者摩訶迦旃延語梵志言：「有五欲功德。謂眼識色`[愛＝受【聖】＊]`愛、樂、念，耳識聲、鼻識香、舌識味、身識觸`[＊]`愛、樂、念。於此五欲功德不離貪、不離欲、不離愛、不離念、不離濁。梵志！若如是者，雖復八十、九十，髮白齒落，是名成就年少之法。雖年二十五，膚白髮黑，盛壯美色，於五欲功德離貪、離欲、離愛、離念、離濁，若如是者，雖復年少年二十五，膚白髮黑，盛壯美色，成就老人法，為宿士數。」
爾時，梵志語尊者摩訶迦旃延：「如尊者所說義，我自省察，雖老則少，汝等雖少，成耆年法，世間多事，令便請還。」
尊者摩訶迦旃延言：「梵志！汝自知時。」
爾時，梵志聞尊者摩訶迦旃延所說，歡喜隨喜，還其本處。

## 548
ᅟᅟᅟᅟ==\[[MN84](Tipitaka21#^MN84). Madhura.]==（五四八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。尊者摩訶迦旃延在`[稠＝籌【聖】]`稠林中住。
時，`[摩偷羅 Madhura.]`摩偷羅國王是西方王子，詣尊者摩訶迦旃延所，禮摩訶迦旃延足，退坐一面，問尊者摩訶迦旃延：「婆羅門自言：『我第一，他人卑劣，我白，餘人黑，婆羅門清淨，非非婆羅門；是婆羅門子從口生，婆羅門所化，是婆羅門所有。』尊者摩訶迦旃延！此義云何？」
尊者摩訶迦旃延語摩偷羅王言：「大王！此是世間言說耳。世間言說言：『婆羅門第一，餘人卑劣，婆羅門白，餘人黑，婆羅門清淨，非非婆羅`[門＝門是【三】]`門。婆羅門從婆羅門生，生從口生，婆羅門所化，是婆羅門所有。』大王當知，業真實者，是依業者。」
王語尊者摩訶迦旃延：「此則略說，我所不解，願重分別。」
尊者摩訶迦旃延言：「今當問汝，隨問答我。」即問言：「大王！汝為婆羅門王，於自國土，諸婆羅門、剎利、居士、長者，此四種人悉皆召來，以財以力使其侍衛，先起後臥，及諸使令，悉如意不？」
答言：「如意。」
復問：「大王！剎利為王、居士為王、長者為王，於自國土所有四姓悉皆召來，以財以力`[令其＝使令【聖】]`令`[其〔－〕【三】]`其侍衛，先起後臥，及諸使令，皆如意不？」
答言：「如意。」
復問：「大王！如是四姓悉皆平等，有何差別？當知，大王！四種姓者，皆悉平等，無有勝如差別之異。」
摩偷羅王白尊者摩訶迦旃延：「實爾，尊者！四姓皆等，無有種種勝如差別。」
「是故，大王！當知四姓，世間言說為差別`[耳＝異【聖】]`耳，乃至依業，真實無差別也。復次，大王！此國土中有婆羅門，有偷盜者，當如之何？」
王白尊者摩訶迦旃延：「婆羅門中有偷盜者，或鞭、或縛，或驅出國，或罰其金，或截手足耳鼻，罪重則殺，及其盜者。然婆羅門，則名為賊。」
復問：「大王！若剎利、居士、長者中有偷盜者，當復如何？」
王白尊者摩訶迦旃延：「亦鞭、亦縛，亦驅出國，亦罰其金，亦復斷截手足耳鼻，`[罪重＝重罪【聖】]`罪重則殺。」

「如是，大王！豈非四姓悉平等耶？為有種種差別異不？」
王白尊者摩訶迦旃延：「如是義者，實無種種勝如差別。」
尊者摩訶迦旃延復語王言：「當知，大王！四種姓者，世間言說言：『婆羅門第一，餘悉卑劣，婆羅門白，餘人悉黑，婆羅門清淨，非非婆羅`[門＝門生生從口生婆羅門化婆羅門所有【元明】]`門。』當依業真實、業依耶？」
復問：「大王！婆羅門殺生、偷盜、邪婬、妄言、惡口、兩舌、綺語、貪、恚、邪見，作十不善業跡已，為生惡趣耶？善趣耶？於阿羅呵所為何`[所＝所為何所【三】]`所聞？」
王白尊者摩訶迦旃延：「婆羅門作十不善業跡，當墮惡趣，阿羅呵所，作如是聞。剎利、居士、長者亦如是說。」
復問：「大王！若婆羅門行十善業跡，離殺生，乃至正見，當生何所？為善趣耶？為惡趣耶？於阿羅呵所，為何所聞？」
王白尊者摩訶迦旃延：「若婆羅門行十善業跡者，當生善趣，阿羅呵所，作如是、聞如是，剎利、居士、長者亦如是說。」
復問：「云何？大王！如是四姓，為平等不？為有種種勝如差`[別＝別耶【三】]`別？」

王白尊者摩訶迦旃延：「如是義者，則為平等，無有種種勝如差別。」
「是故，大王當知，四姓悉平等耳，無有種種勝如差別。世間言說故有：『婆羅門第一，婆羅門白，餘`[者＝人【聖】]`者悉黑，婆羅門清淨，非非婆羅門；婆羅門生，生從口生，婆羅門作，婆羅門化，婆羅門所有。』當知業真實、業依。」
王白尊者摩訶迦旃延：「實如所說，皆是世間言說，故有：『婆羅門勝，餘者卑劣，婆羅門白，餘者悉黑，婆羅門清淨，非非婆羅門；婆羅門生，生從口生，婆羅門化，婆羅門所有。』皆是業真實、依於業。」
爾時，摩偷羅王聞尊者摩訶迦旃延所說，歡喜隨喜，作禮而去。

## 549
ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN10.26](Tipitaka23#^AN10z26). Kālī.]==（五四九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者摩訶迦旃延住`[阿槃提 Avantī.]`阿槃提國`[拘羅羅咤 Kuraraghara.]`拘羅羅咤精舍。尊者摩訶迦旃延晨朝著衣持鉢，入拘羅羅咤精舍，次第乞食，至`[迦＝伽【宋】＊【聖】＊，迦梨迦 Kālī]`迦梨`[＊]`迦優婆夷舍。
時，優婆夷見尊者摩訶迦旃延，即敷床坐，請令就坐，前禮尊者摩訶迦旃延足，退住一面，白尊者摩訶迦旃延：「如世尊所說，答僧耆多童女所`[問＝說【聖】]`問，如世尊說僧耆多童女所問偈：

ᅟ「實義存於心，　寂滅而不亂，ᅟ降伏諸勇猛，　可愛端正色。
ᅟ一心獨靜思，　服食妙禪樂，ᅟ是則為遠離。　世間之伴黨，
ᅟ世間諸伴黨，　無習近我者。
「尊者摩訶迦旃延！世尊此偈，其義云何？」
尊者摩訶迦旃延語優婆夷言：「姊妹！有一沙門婆羅門言：『地一切入處正受，此則無上，為求此果。』姊妹！若沙門婆羅門於地一切入處正受，清淨鮮白者，則見其本，見患、見滅、見滅道跡；以見本、見患、見滅、見滅道跡故，得真實義存於心，寂滅而不亂。姉妹！如是水一切入處、火一切入處、風一切入處、青一切入處、黃一切入處、赤一切入處、白一切入處、空一切入處、識一切入處為無上者，為求此果。
「姊妹！若有沙門婆羅門，乃至於識處一切入處正受，清淨鮮白者，見本、見患、見滅、見滅道跡；以見本、見患、見滅、見滅道跡故，是則實義存於心，寂滅而不亂，善見、善入。是故世尊答僧耆多童女所問偈：

ᅟ「實義存於心，　寂滅而不亂，ᅟ降伏諸勇猛，　可愛端正色。
ᅟ一心獨靜思，　服食妙禪樂，ᅟ是則為遠離，　世間之伴黨，
ᅟ世間諸伴黨，　無習近我者。
「如是，姊妹！我解世尊以如是義故，說如是偈。」
優婆夷言：「善哉！尊者說真實義，唯願尊者受我請食。」
時，尊者摩訶迦旃延默然受請。
時，迦梨迦優婆夷知尊者摩訶迦旃延受請已，即辦種種淨美飲食，恭敬尊重，自手奉食。
時，優婆夷知尊者摩訶迦旃延食已，洗鉢、澡`[嗽＝漱【三】＊【聖】]`嗽訖，敷一卑`[＊]`坐，於尊者摩訶迦旃延前恭敬聽法。
尊者摩訶迦旃延為迦梨迦優婆夷種種說法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，從座起而去。

## 550
ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN6.26](Tipitaka23#^AN6z26). Vim tti.]==（五五〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者摩訶迦旃延在舍衛國祇樹給孤獨園。
尊者摩訶迦旃延語諸比丘：「佛世尊、如來、應、等正覺所知所見，說`[六【三】，於【大】]`六法出苦處昇於勝處，說一乘道淨諸眾生，離諸惱苦，憂悲悉滅，得真如法。何等為六？謂聖弟子念如來、應、等正覺所行法淨，如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。聖弟子念如來、應所行法故，離貪欲覺、離瞋恚覺、離害覺。如是，聖弟子出染著心。何等為染著心？謂五欲功德，於此五欲功德離貪、恚、癡，安住正念正智，乘於直道，修習`[念佛＝佛念【三聖】]`念佛，正向涅槃，是名如來、應、等正覺所知所見，說第一出苦處昇`[於〔－〕【三】]`於勝處，一乘道淨`[於〔－〕【聖】]`於眾生，離苦惱，滅憂悲，得如實法。
「復次，聖弟子念於正法，念於世尊現法、律，離諸熱惱，非時，通達，即於現法，緣自覺悟。爾時，聖弟子念此正法時，不起欲覺、瞋恚、害覺。如是，聖弟子出染著心。何等為染著心？謂五欲功德。於此五欲功德離貪、恚、癡，安住正念正知，乘於直道，修習念法，正向涅槃，是名如來、應、等正覺所知所見，說第二出苦處昇於勝處，一乘道淨於眾生，離苦惱，滅憂悲，得如實法。
「復次，聖弟子念於僧法，善向、正向、直向、等向，修隨順行，謂向須陀洹、得須陀洹果，向斯陀含、得斯陀含，向阿那含、得阿那含，向阿羅漢、得阿羅漢。如是四雙八士，是名世尊弟子僧戒具足、定具足、慧具足、解脫具足、解脫知見具足，供養、恭敬、禮拜處，世間無上福田。聖弟子如是念僧時，爾時聖弟子不起欲覺、瞋恚、害覺。如是，聖弟子出染著心。何等為染著心？謂五欲功德。於此五欲功德離貪、恚、癡，安住正念正知，乘於直道，修`[習〔－〕【三】]`習念僧，正向涅槃，是名如來、應、等正覺所知所見，說第三出苦處昇於勝處，一乘道淨於眾生，離苦惱，滅憂悲，得如實法。
「復次，聖弟子念於戒德，念不缺戒、不斷戒、純厚戒、不離戒、非盜取戒、善究竟戒、可讚歎戒、梵行不`[憎＝增【三】＊]`憎惡戒。若聖弟子念此戒時，自念身中所成就戒，當於爾時不起欲覺、瞋恚、害覺。如是，聖弟子出染著心。何等為染著心？謂五欲功德。於此五欲功德離貪、恚、癡，安住正念正知，乘於直道，修戒念，正向涅槃，是名如來、應、等正覺所知所見，說第四出苦處昇於勝處，一乘道淨於眾生，離苦惱，滅憂悲，得如實法。
「復次，聖弟子自念施法，心自欣慶。我今離`[慳〔－〕【三】]`慳貪垢、`[離＝雖【元明】]`離在居家，解脫心施、常施、捨施、樂施、具足施、平等施。若聖弟子念於自所施法時，不起欲覺、瞋恚、害覺。如是，聖弟子出染著心。於何染著？謂五欲功德。於此五欲功德離貪、恚、癡，安住正念正知，乘於直道，修施念，正向涅槃，是名如來、應、等正覺所知所見，說第五出苦處昇於勝處，一乘道淨於眾生，離苦惱，滅憂悲，得如實法。
「復次，聖弟子念於天德，念四`[王天＝天王【聖】＊]`王天、三十三天，炎摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天，清淨信心，於此命終，生彼諸天。我亦如是，信、戒、施、聞、慧，於此命終，生彼天中。如是，聖弟子念天功德時，不起欲覺、瞋恚、害覺。如是，聖弟子出染著心。於何染著？謂五欲功德。於此五欲功德離貪、恚、癡，安住正念正知，乘於直道，修天念，正向涅槃，是名如來、應、等正覺所知所見，說第六出苦處昇於勝處，一乘道淨於眾生，離苦惱，滅憂悲，得如實法。」
尊者摩訶迦旃延說此經已，諸比丘聞其所說，歡喜奉行。

## 551
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.3](Tipitaka22#^SN22z3). Hāliddikāni.(1.)]==（五五一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者摩訶迦旃延住釋氏訶梨聚落精舍。
時，`[訶梨聚落長者 Hāliddikānigahapati.]`訶梨聚落長者詣尊者摩訶迦旃延所，稽首禮足，退坐一面，白尊者摩訶迦旃延：「如世尊`[義品 Aṭṭhakavaggika.]`義品答`[摩揵提所問偈 Māgandiyapañha.]`摩揵提所問偈：

ᅟ「`[斷…復為 Sn. 844.]`斷一切諸流，　亦塞其流源`[源＝原【聖】＊]`，ᅟ聚落相習近，　牟尼不稱歎。
ᅟ虛空於五欲，　永以不還滿，ᅟ世間諍言訟，　畢竟不復為。
「尊者摩訶迦旃延！此偈有何義？」
尊者摩訶迦旃延答長者言：「眼流者，眼識起貪，依眼界貪欲流出，故名為流。耳、鼻、舌、身、意流者，謂意識起貪，依意界貪識流出，故名為流。」
長者復問尊者摩訶迦旃延：「云何名為不流？」
尊者迦旃延語長者言：「謂眼識、眼識所識色依生`[愛＝受【聖】＊]`愛喜，彼若盡、無欲、滅、息、沒，是名不流。耳、鼻、舌、身、意、意識、意識所識法依`[生＝生生【聖】]`生貪欲，彼若盡、無欲、滅、息、沒，是名不流。」
復問：「云何？」
尊者摩訶迦旃延答言：「謂緣眼及`[色〔－〕【三】]`色，生眼識，三事和合生觸，緣觸生受，樂受、苦受、不苦不樂受，依此染著流。耳、鼻、舌、身、意、意識、意識法，三事和合生觸，緣觸生受——樂受、苦受、不苦不樂受，依此受生`[愛＝受【三聖】]`愛喜流，是名流源。云何亦塞其流源？謂眼界取心法境界繫著使，彼若盡、無欲、滅、息、沒，是名塞流源。耳、鼻、舌、身、意取心法境界繫著使，彼若盡、無欲、滅、息、沒，是名亦塞其流源。」
復問：「云何名習近相讚歎？」
尊者摩訶迦旃延答言：「在家、出家共相習近，同喜、同憂、同樂、同苦，凡所`[為作＝作為【聖】]`為作，悉皆共同，是名習近相讚歎。」
復問：「云何不讚歎？」
「在家、出家不相習近，不同喜、不同憂、不同苦、不同樂，凡所為作，悉不相悅可，是名不相讚歎。」
「云何不空欲？」
「謂五欲功德，眼識色愛樂`[念＝令【三】＊]`念長養，`[＊]`愛欲深染著。耳聲、鼻香、舌味、身觸愛樂`[＊]`念長養，愛欲深染著，於此五欲不離貪、不離愛、不離念、不離渴，是名不空欲。」
「云何名空欲？」
「謂於此五欲功德離貪、離欲、離愛、離念、離渴，是名空欲。說我繫著使，是名心法還復滿。彼阿羅漢比丘諸漏已盡，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世更不復生。云何當復與他諍訟，是故世尊說義品答摩犍提所問偈：

ᅟ「若斷一切流，　亦塞其流源，ᅟ聚落相習近，　牟尼不稱歎。
ᅟ虛空於諸欲，　永已不還滿，ᅟ不復與世間，　共言語諍訟。
「是名如來所說偈義分別也。」
爾時，訶梨聚落長者聞尊者摩訶迦旃延所說，歡喜隨喜，作禮而去。

## 552
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.4](Tipitaka22#^SN22z4). Hāliddikāni(2).]==（五五二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者摩訶迦旃延住釋氏訶梨聚落精舍。
時，訶梨聚落主長者詣尊者摩訶迦旃延所，稽首禮足，退坐一面，白尊者摩訶迦旃延：「如世尊於界隔山天帝釋石窟說言：『憍尸迦！若沙門、婆羅門無上`[愛盡解脫 Taṇhāsaṅkhayavimuttā.]`愛盡解脫，心正善解脫，究竟邊際，究竟無垢，究竟梵行，畢竟清淨。』云何於此法、律究竟邊際，究竟無垢，究竟梵行，畢竟清淨？」
尊者摩訶迦旃延語長者言：「謂眼、眼識、眼識所識色相依生喜，彼若盡、無欲、滅、息、沒，於此法、律究竟邊際，究竟無垢，究竟梵行，畢竟清淨。耳、鼻、舌、身、意、`[意〔－〕【聖】]`意識、意識所識法相依生喜，彼若盡、滅、息、沒，比丘於此法、律究竟無垢，究竟梵行，畢竟清淨。」
時，訶梨聚落主長者聞尊者摩訶迦旃延所說，歡喜隨喜，作禮而去。

## 553
ᅟᅟᅟᅟ==\[cf. [SN35.130](Tipitaka22#^SN35z130), Hāliddako.]==（五五三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者摩訶迦旃延在釋氏訶梨聚`[落＝落時【三】]`落。
聚落主長者詣尊者摩訶迦旃延所，稽首禮足，退坐一面，問尊者摩訶迦旃延：「如世尊界隔山石窟中為天帝釋說言：『憍尸迦！若沙門、婆羅門無上愛盡解脫，心善解脫，邊際究竟，究竟無垢，究竟梵行，畢竟清淨。』云何於此法、律究竟邊際，究竟無垢，究竟梵行，畢竟清淨？」
尊者迦旃延語長者言：「若比丘眼界取，心法境界繫著使，彼若盡、無`[欲＝欲滅【明】]`欲、息、沒，於此法、律究竟邊際，究竟無垢，究竟梵行，`[究＝畢【明聖】]`究竟清淨。耳、鼻、舌、身、意、意界取，心法境界繫著使，若盡、離、滅、息、沒，於此法、律究竟邊際，究竟無垢，究竟梵行，畢竟清淨。」
時，訶梨聚落主長者聞尊者摩訶迦旃延所說，歡喜隨喜，作禮而去。

## 554
ᅟᅟᅟᅟ（五五四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者摩訶迦旃延住釋氏訶梨聚落。
時，訶梨聚落主長者身遭病苦。尊者摩訶迦旃延聞訶梨聚落主長者身遭病苦，聞已，晨朝著衣持鉢，入訶梨聚落乞食，次第入訶梨聚落主長者舍。訶梨聚落主長者遙見尊者摩訶迦旃延，從`[座＝床【聖】]`座欲起。
尊者摩訶迦旃延見長者欲起，即告之言：「長者莫起！幸有餘`[＊]`座，我自可坐於餘座。」語長者言：「云何？長者！病可忍不？身諸苦痛漸差`[愈＝與【三】]`愈不？得無增耶？」
長者答言：「尊者！我病難忍，身諸苦痛轉增無損。」
即說三種譬，如前叉摩比丘經說。

尊者摩訶迦旃延語長者言：「是故，汝當修佛不壞淨、法不壞淨、僧不壞淨、聖戒成就，當如是學。」
長者答言：「如佛所說四不壞淨，我悉成就，我今成就佛不壞淨、法不壞淨、僧不壞淨、聖戒成就。」

尊者摩訶迦旃延語長者言：
「汝當依此四不壞淨修習六念。
長者！當念佛功德，此如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。 ^ipcwxt

念法功德，於世尊正法律，現法.離諸熱惱，`[非時〔－〕【聖】]`非時.通達，緣自覺悟。 ^wkuam8

念僧功德，善向、正向、直向、等向，修隨順行，謂向須陀洹、得須陀洹，向斯陀含、得斯陀含，向阿那含、得阿那含，向阿羅漢、得阿羅漢。如是四雙八士，是名世尊弟子僧，具足戒、定、慧、解脫、解脫知見，供養、恭敬、尊重之處，堪為世間無上福田。[MA](中含65-151#^ea7pwz).[128](agamdm#^ma128)  ^6hqe0o

念戒功德，自持正戒，不毀不缺，不斷不壞，非盜取戒、究竟戒、可讚歎戒、梵行戒、不`[＊]`憎惡戒。 ^bmjwn7

念`[旋＞]`施功德，自念布施，心自欣慶，捨除慳貪，雖在居家，解脫心施、常施、樂施、具足施、平等施。念天功德，念四`[＊]`王天、三十三天、`[［－］【CB】，[＊]【大】]` 炎摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天，清淨信戒，於此命終，生彼天中。我亦如是清淨信、戒、施、聞、慧，生彼天中。
長者！如是覺依四不壞淨，增六念處。」

長者白尊者摩訶迦旃延：「世尊說依四不壞淨，增六念處，我悉成就，我當修習念佛功德，念法、念僧、念戒、念施、念天。」
尊者摩訶迦旃延語長者言：「善哉！長者！能自記說，得阿那含。」
是時，長者白尊者摩訶迦旃延，願於此食。
尊者摩訶迦旃延默然受請。
訶梨聚落主長者知尊者摩訶迦旃延受請已，具種種淨美食，自手供養。飯食訖，`[＊]`澡鉢、洗嗽畢，為長者種種說法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，從座起去。

## 555
ᅟᅟᅟᅟ（五五五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者摩訶迦旃延於釋氏訶梨聚落住。
時，有八城長者名曰陀施，身遭病苦。尊者摩訶迦旃延聞陀施長者身遭苦患，晨朝著衣持鉢，入八城乞食，次到陀施長者舍，如訶梨長者經廣說。

## 556
ᅟᅟᅟᅟ（五五六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住娑祇城安禪林中。

爾時眾多比丘尼詣佛所，稽首禮足，退住一面。
爾時，世尊為眾多比丘尼種種說法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，默然住。
時，諸比丘尼白佛言：「世尊！若無相心三昧，不`[涌【磧-北藏-元明】＊，勇【大】＊，踊【宋】]`涌、不沒，解脫已住，住已解脫，此無相心三昧，世尊說是何果、何功德？」[s104](婆沙101-110#^4d5lkk) 
佛告諸比丘尼：「若無相心三昧，不`[＊]`涌、不沒，解脫已住，住已解脫，此無相心三昧智果、智功德。」
時，諸比丘尼聞世尊所說，歡喜隨喜，作禮而去。

時，眾多比丘尼往詣尊者阿難所，稽首禮足，退坐一面，白尊者阿難：「若無相心三昧，不`[＊]`涌、不沒，解脫已住，住已解脫，此三昧說，是何果、何功德？」
尊者阿難語諸比丘尼：「姊妹！若無相心三昧，不`[＊]`涌、不沒、解脫已住，住已解脫，世尊說是智果、智功德。」
諸比丘尼言：「奇哉！尊者阿難！大師及弟子同句、同味、同義，所謂第一句義。今諸比丘尼詣世尊所，以如是句、如是味、如是義問世尊，世尊亦`[已＝以【三】]`已
如是句、如是味、如是義為我等說，如尊者阿難所說不異，是故奇特，大師及弟子同句、同味、同義。」
時，諸比丘尼聞尊者阿難所說，歡喜隨喜，作禮而去。

## 557
ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN9.37](Tipitaka23#^AN9z37).]==（五五七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住`[拘睒彌 Kosambī.]`拘睒彌國`[瞿師羅園 Ghositārama.]`瞿師羅園。爾時，尊者阿難亦在彼住。
時，有`[闍知羅 Jaṭilā.]`闍知羅比丘尼詣尊者阿難所，稽首禮足，退坐一面，問尊者阿難：「若無相心三昧，不`[＊]`涌、不沒，解脫已住，住已解脫。尊者阿難！世尊說此何果、何功德？」[s104](婆沙101-110#^4d5lkk) 
尊者阿難語闍知羅比丘尼：「若無相心三昧，不`[＊]`涌、不沒，解脫已住，住已解脫，世尊說是智果、智功德。」
闍知羅比丘尼言：「奇哉！尊者阿難！大師及弟子同句、同味、同義。尊者阿難！昔於一時，佛在`[娑祇 Sāketa.]`娑祇城`[安禪林 Añjana.]`安禪林中。時，有眾多比丘尼往詣佛所，問如此義。爾時，世尊以如是句、如是味、如是義為諸比丘尼說，是故當知奇特，大師弟子所說同句、同味、同義，所謂第一句義。」
時，闍知羅比丘尼聞尊者阿難所說，歡喜隨喜，作禮而去。

如闍知羅比丘尼，迦羅跋比丘尼亦爾。

## 558
ᅟᅟᅟᅟ（五五八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住俱睒彌國瞿師羅園。爾時，尊者阿難亦住俱睒彌國瞿師羅園。
時，有異比丘得無相心三昧[s104](婆沙101-110#^4d5lkk)，作是念：「我若詣尊者阿難所，問尊者阿難：『若比丘得無相心三昧，不`[＊]`涌、不沒，解脫已住，住已解脫，此無相心三昧何果？世尊說此何功德？』尊者阿難若問我言：『比丘！汝得此無相心三昧耶？』『我未曾有。』實問異答。我當隨逐尊者阿難，脫有餘人問此義者，因而得聞。」
彼比丘即隨尊者阿難，經六年中，無有餘人問此義者，即自問尊者阿難：「若比丘問無相心三昧，不`[＊]`涌、不沒，解脫已住，住已解脫，世尊說此是何果、何功德？」
尊者阿難問彼比丘言：「比丘！汝得此三昧？」

彼比丘默然住，尊者阿難語彼比丘言：「若比丘得無相心三昧，不`[＊]`涌、不沒，解脫已住，住已解脫，世尊說此是智果、智功德。」
尊者阿難說此法時，異比丘聞其所說，歡喜奉行。

ᅟ 雜阿含經 卷第二十`[〔－〕＝光明皇后願文【聖】]`



# 二一
雜阿含經 卷第二十一☗s21

宋天竺三藏求那跋陀羅譯
## 559
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.192](Tipitaka22#^SN35z192-194). Kāmabhū（迦摩）.[SN35.233](Tipitaka22#^SN35z233) ]==（五五九）ᅟ如是我聞： ==\[[AN9.37](Tipitaka23#^AN9z37).]==
一時，佛住波羅利弗妬路國，尊者阿難及尊者迦摩亦在波羅利弗妬路雞林精舍。
時，尊者迦摩詣尊者阿難所，共相問訊慰勞已，於一面坐。
語尊者阿難：「奇哉！尊者阿難！有眼有色、有耳有聲、有鼻有香、有舌有味、有身有觸、有意有法，而有比丘有是等法，能不覺知。云何？尊者阿難！彼比丘為有想不覺知，為無想故不覺知？」
尊者阿難語迦摩比丘言：「有想者亦不覺知，況復無想。」
復問尊者阿難：「何等為有想於有而不覺知？」
尊者阿難語迦摩比丘言：
「若比丘離欲、惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，初禪具足住。如是有想比丘有法而不覺知。
如是第二、第三、第四禪，空入處、識入處、無所有入處具足住。如是有想比丘有法而不覺知。
云何無想有法而不覺知？
如是比丘一切想不憶念，無想心三昧身作證具足住，是名比丘無想於有法而不覺知。」[s104](婆沙101-110#^4d5lkk) 

尊者迦摩比丘復問尊者阿難：「若比丘無想心三昧，不`[涌＝勇【宋】＊]`涌不沒，解脫已住，住已解脫，世尊說此是何果、何功德？」
尊者阿難語迦摩比丘言：「若比丘無想心三昧，不`[＊]`涌不沒，解脫已住，住已解脫，世尊說此是智果、智功德。」
時，二正士共論議已，歡喜隨喜，各從坐起去。

## 560
ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN4.170](Tipitaka23#^AN4z170). Yuganandha.]==（五六〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住俱睒彌國瞿師羅園。爾時，尊者阿難亦在彼住。
時，尊者阿難告諸比丘：「若比丘！比丘尼於我前自記說，我當善哉慰勞問訊，或求以四道。何等為四？若比丘、比丘尼坐，作如是住心、善住心、局住心、調伏心、止觀一心、等受，分別於法量度，修習多修習已，得斷諸使。若有比丘、比丘尼於我前自記說，我則如是善哉慰喻，或求是，名說初道。
「復次，比丘、比丘尼正坐思惟，於法選擇，思量住心、善住、局住、調伏、止觀一心、等受。如是正向多住，得離諸使，若有比丘、比丘尼於我前自記說，我當如是善哉慰喻，或求是，名第二說道。
「復次，比丘、比丘尼為掉亂所持，以調伏心坐、正坐，住心、善住心、局住心、調伏、止觀一心、等受化。如是正向多住已，則斷諸使，若有比丘、比丘尼於我前自記說，我則如是善哉慰喻，或求是，名第三說道。
「復次，比丘、比丘尼止觀和合俱行，作如是正向多住，則斷諸使。若比丘、比丘尼於我前自記說者，我則如是善哉慰喻教誡，或求是，名第四說道。」
時，諸比丘聞尊者阿難所說，歡喜奉行。

## 561
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN51.15](Tipitaka22#^SN51z15). Brāhmaṇa.]==（五六一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住俱睒彌國瞿師羅園，尊者阿難亦在彼住。
時，有異婆羅門詣尊者阿難所，共相問訊慰勞已，於一面坐，問尊者阿難：「何故於沙門瞿曇所修`[梵行Brahmacariya.]`梵行？」
尊者阿難語婆羅門：「為斷故。」
復問：「尊者何所斷？」
答言：「斷`[愛 Chanda.]`愛。」
復問：「尊者阿難！何所依而得斷愛？」
答言：「婆羅門！依於欲而斷愛。」
復問：「尊者阿難！豈非無邊際？」
答言：「婆羅門！非無邊際。如是有邊際，非無邊際。」
復問：「尊者阿難！云何有邊際，非無邊際。」
答言：「婆羅門！我今問汝，隨意答我。婆羅門！於意云何？汝先有欲來詣精舍不？」
婆羅門答言：「如是，阿難！」
「如是，婆羅門！來至精舍已，彼欲息不？」
答言：「如是，尊者阿難！彼精進、方便、籌量，來詣精舍。」
復問：「至精舍已，彼精進、方便、籌量息不？」
答言：「如是，尊者阿難！」
復語婆羅門：「如是，婆羅門！如來、應、等正覺所知所見，說四如意足，以一乘道淨眾生、滅苦惱、斷憂悲。何等為四？欲定斷行成就如意足，精進定、心定、思惟定斷行成就如意足。如是，聖弟子修欲定斷行成就如意足，依離、依無欲、依出要、依滅、向於捨，乃至斷愛，愛斷已，彼欲亦息。修精進定、心定、思惟定斷行成就，依離、依無欲、依出要、依滅、向於捨，乃至愛盡，愛盡已，思惟則息。婆羅門！於意云何？此非邊際耶？」
婆羅門言：「尊者阿難！此是邊際，非不邊際。」
爾時，婆羅門聞尊者阿難所說，歡喜隨喜，從座起去。

## 562
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.129](Tipitaka22#^SN35z129). Ghosita.]==（五六二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園，尊者阿難亦在彼住。
爾時，瞿師羅長者詣尊者阿難所，稽首禮足，退坐一面，白尊者阿難：「云何名為世間說法者？云何名世間善向？云何名世間善到？」
尊者阿難語瞿師羅長者：「我今問汝，隨意答我。長者！於意云何？若有說法，調伏貪欲、調伏瞋恚、調伏愚癡，得名世間說法者不？」
長者答言：「尊者阿難！若有說法，能調伏貪欲、瞋恚、愚癡，是則名為世間說法。」
復問：「長者！於意云何？若世間向調伏貪欲、調伏瞋恚、調伏愚癡，是名世間善向；若世間已調伏貪欲、瞋恚、愚癡，是名善到耶？為非耶？」
長者答言：「尊者阿難！若調伏貪欲，已斷無餘，瞋恚、愚癡已斷無餘，是名善到。」
尊者阿難答言：「長者！我試問汝，汝便真實答我，其義如此，當受持之。」
瞿師羅長者聞尊者阿難所說，歡喜隨喜，作禮而去。

## 563
ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN3.74](Tipitaka23#^AN3z74). Nigaṇṭha.]==（五六三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住`[毘舍離 Vesālī.]`毘舍離獼猴池側重閣講堂，尊者阿難亦在彼住。
爾時，`[無畏離車 Abhaya Licchavi.]`無畏離車，是`[尼犍 Nigaṇṭha.]`尼犍弟子、`[聰明童子 Paṇḍita Kumāraka.]`聰明童子離車，是阿耆毘弟子，俱往尊者阿難所，共相問訊慰勞已，於一面坐。時，無畏離車語尊者阿難：「我師尼犍子滅熾然`[法〔－〕【三】]`法，`[清〔－〕【聖】]`清淨超出，為諸弟子說如是道：『宿命之業，行苦行故，悉能吐之。身業不作，斷截橋梁，於未來世無復諸漏，諸業永盡；業永盡故，眾苦永盡；苦永盡故，究竟苦邊。』尊者阿難！此義云何？」
尊者阿難語離車言：「如來、應、等正覺所知所見，說三種離熾`[＊]`然清淨超出道，以一乘道淨眾生、離憂悲、越苦惱，得真如法。何等為三？如是，聖弟子住於淨戒，受波羅提木叉，威儀具足，信於諸罪過，生怖畏想。受持如是具足淨戒，宿業漸吐，得現法離熾`[＊]`然，不待時節，能得正法，通達現見觀察，智慧自覺。離車長者！是名如來、應、等正覺說所知所見說離熾`[＊]`然，清淨超出，以一乘道淨眾生、滅苦惱、越憂悲，得真如法。

「復次，離車！如是淨戒具足，離欲、惡不善法，乃至第四禪具足住，是名如來、應、等正覺說離熾`[＊]`然，乃至得如實法。復有三昧正受，於此苦聖諦如實知，此苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實知。具足如是智慧心，業更不造，宿業漸已斷，得現正法，離諸熾`[＊]`然，不待時節，通達現見，生自覺智。離車！是名如來、應、等正覺所知所見說第三離熾`[＊]`然，清淨超出，以一乘道淨眾生、離苦惱、滅憂悲，得如實法。」
爾時，尼犍弟子離車無畏默然住。
爾時，阿耆毘弟子離車聰慧重語離車無畏言：「怪哉！無畏！何默然住？於如來、應、等正覺所說、所知、所見、善說法，聞不隨喜耶？」
離車無畏答言：「我思惟其義，故默然住耳。誰聞世尊沙門瞿曇所說法不隨喜者？若有聞沙門瞿曇說法而不隨喜者，此則愚夫，長夜當受非義不饒益苦。」
時，尼犍弟子離車無畏、阿耆毘弟子聰慧重聞佛所說法，尊者阿難陀所說，歡喜隨喜，從座起去。

## 564
ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN4.159](Tipitaka23#^AN4z159). Bhikkhunī.]==（五六四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。尊者阿難亦在彼住。
時，有異比丘尼於尊者阿難所，起染著心，遣使白尊者阿難：「我身遇病苦，唯願尊者哀愍見看。」
尊者阿難晨朝著衣持鉢，往彼比丘尼所。
彼比丘尼遙見尊者阿難來，露身體臥床上。尊者阿難遙見彼比丘`[尼＝尼見【三】]`尼身，即自攝`[𣫍(歛)＝歛【明】＊]`𣫍(歛)諸根，迴身背住。彼比丘尼見尊者阿難攝`[＊]`𣫍(歛)諸根，迴身背住，即自慚愧，起著衣服，敷坐具，出迎尊者阿難，請令就座，稽首禮足，退`[住＝坐【三】]`住一面。

時，尊者阿難為說法言：
「姊妹！如此身者，穢食長養、憍慢長養、愛所長養、婬欲長養。
姊妹！依穢食者.當斷穢食，依於慢者.當斷憍慢，依於愛者.當斷愛欲。

姊妹！云何名依於穢食，當斷穢食？謂聖弟子於食計數思惟而食，無著樂想、無憍慢想、無摩拭想、無莊嚴想，為`[持＝知【三聖】]`持身故、為養活故、治飢渴病故、攝受梵行故，宿諸受令滅，新諸受不生，崇習長養，若力、若樂、若觸，當如是住。譬如商客以`[酥＝蘇【宋元】＊【聖】＊]`酥油膏以膏其車，無染著想、無憍慢想、無摩拭想、無莊嚴想，為運載故，如病瘡者塗以`[＊]`酥油，無`[著樂＝染著【三聖】]`著樂想、無憍慢想、無摩拭想、無莊嚴想，為瘡愈故。如是，聖弟子計數而食，無染著想、無憍慢想、無摩拭想、無莊嚴想，為養活故、治飢渴故、攝受梵行故，宿諸受離，新諸受不起，若力、若樂、若無罪觸安隱住。姊妹！是名依食斷食。

「依慢斷慢者。云何依慢斷慢？謂`[弟＝聖弟【三】]`弟子聞某尊者、某尊者弟子盡諸有漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』聞已，作是念：『彼聖弟子盡諸有漏，乃至自知不受後有。我今何故不盡諸有漏，何故不自知不受後有。』當於爾時則能斷諸有漏，乃至自知不受後有。姊妹！是名依慢斷慢。

「姊妹！云何依愛斷愛？謂聖弟子聞某尊者、某尊者弟子盡諸有漏，乃至自知不受後有。我等何不盡諸`[者＞]`有漏，乃至自知不受後有。彼於爾時能斷諸有漏，乃至自知不受後有。姊妹！是名依愛斷愛。姊妹！無所行者，斷截婬欲、和合橋梁。」

尊者阿難說是法時，彼比丘尼遠塵離垢，得法眼淨，彼比丘尼見法、得法、覺法、入法，度狐疑，不由於他，於正法、律，心得無畏。禮尊者阿難足，白尊者阿難：
「我今發露悔過：愚癡不善，脫作如是不流類事；今於尊者阿難所，自見過、自知過，發露懺悔，哀愍故！」
尊者阿難語比丘尼：「汝今真實自見罪、自知罪，愚癡不善，汝自知作不類之罪，汝今自知、自見而悔過，於未來世得具足戒。我今受汝悔過，哀愍故，令汝善法增長，終不退`[滅＝减【三聖】＊]`滅。所以者何？若有自見罪、自知罪，能悔過者，於未來世得具足戒，善法增長，終不退`[＊]`滅。」
尊者阿難為彼比丘尼種種說法，示、教、照、喜已，從`[＊]`座起去。

## 565
ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN4.194](Tipitaka23#^AN4z194). Sāpūgī.]==（五六五）ᅟ如是我聞：
一時，佛在`[橋池 Koḷiya.]`橋池人間遊行，與尊者阿難俱，至`[婆頭 Sāpūga.]`婆頭聚落國北身恕林中。
爾時，婆頭聚落諸童子聞尊者阿難橋池人間遊行，住婆頭聚落國北身恕林中。聞已，相呼聚集，往詣尊者阿難所，稽首禮尊者阿難足，退坐一面。

時，尊者阿難語諸童子言：「`[帝＝苦【三】，虎【聖】，帝種 Vyagghapajja]`帝種！如來、應、等正覺說四種清淨，戒清淨、心清淨、見清淨、解脫清淨。[Amr](甘露味論#a1.清淨) 

「云何為戒`[清淨＝淨斷【三】]`清淨？謂聖弟子住於戒，波羅提木叉，戒增長，威儀具足，於微細罪能生恐怖，受持學戒。戒身不滿者，能令滿足；已滿者，隨順執持，欲精進方便超出，精`[勤＝懃【聖】]`勤勇猛，堪能諸身心法，常能攝受，是名戒淨斷。

「苦種！云何名為心淨斷？謂聖弟子離欲、惡不善法，乃至第四禪具足住；定身未滿者令滿，已滿者隨順執受，欲精進乃至常執受，是名心淨斷。

「苦種！云何名為見淨斷？謂聖弟子聞大師說法。如是如是說法，則如是如是入如實正觀。如是如是得歡喜、得隨喜、得從於佛。
「復次，聖弟子不聞大師說法，然從餘明`[智＝知【元】]`智尊重梵行者說，聞尊重梵行者如是如是說，則如是如是入如實觀察。如是如是觀察，於彼法得歡喜、隨喜，信於正法。
「復次，聖弟子不聞大師說法，亦復不聞明智尊重梵行者說，隨先所聞受持者重誦習，隨先所聞受持者如是如是重誦已。如是如是得入彼法，乃至信於正法。
「復次，聖弟子不聞大師說法，不聞明智尊重梵行者說，又復不能先所受持重誦習，然先所聞法為人廣說，先所聞法如是如是為人廣說。如是如是得入於法，正智觀察，乃至信於正法。
「復次，聖弟子不聞大師說法，復不聞明智尊重梵行者說，又復不能先所受持重誦習，亦復不以先所聞法為人廣說，然於先所聞法獨一靜處思惟觀察。如是如是思惟觀察，如是如是得入正法，乃至信於正法。
如是從他聞，內正思惟，是名未起正見令起，已起正見令增廣；是名未滿戒身令滿，已滿者隨順攝受，欲精進方便，乃至常攝受，是名見淨斷。

「苦種！云何為解脫清淨斷？謂聖弟子貪心無欲解脫，恚、癡心無欲解脫。如是解脫，未滿者令滿，已滿者隨順攝受，欲精進乃至常攝受，是名解脫淨斷。」

苦種！尊者阿難說是法時，婆頭聚落諸童子聞尊者阿難所說，歡喜隨喜，作禮而去。

## 566
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN41.5](Tipitaka22#^SN41z5). Kāmabhū.(1).]==（五六六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住菴羅聚落`[菴羅林 Ambāṭakavana.]`菴羅林中，與眾上座比丘俱。
時，有`[質多羅 Citta.]`質多羅長者詣諸上座比丘，稽首禮足，退坐一面。
時，諸上`[＊]`座比丘為質多羅長者種種說法，示、教、照、喜；種種說法，示、教、照、喜已，默然住。時，質多羅長者稽首禮諸上`[＊]`座比丘足，往詣那伽達多比丘房，稽首禮那伽達多比丘足，退坐一面。

時，那伽達多比丘問質多羅長者，如所說：
ᅟ「枝青以白覆，　一輻轉之車，ᅟ`[離＝雖【宋】]`離結觀察來，　斷流不復縛。`[枝青以白覆一輻轉之車離結觀察來斷流不復縛 Nelango setapacchādo, Ekāro vattatī ratho Auīghaṃ passa āyataṃ, Chinnasotam abandhananti.]`

「長者！此偈有何義？」
質多羅長者言：「尊者那伽達多！世尊說此偈耶？」
答言：「如是。」
質多羅長者語尊者那伽達多言：「尊者！須臾默然，我當思惟此義。」
須臾默然思惟已，語尊者那伽達多言：「青者謂戒也，白覆謂解脫也，一輻者身念也，轉者轉出也，車者止觀也，離結者有三種結，謂貪、恚、癡。彼阿羅漢諸漏已盡、已滅、已知、已斷根本，如截`[多羅 Tāla.]`多羅樹頭更不復生，未來世`[滅＝成【明】]`滅不起法。
「觀察者謂見也，來者人也，斷流者愛流於生死。彼`[羅＝阿羅【三】]`羅漢比丘諸漏已盡、已知，斷其根本，如截多羅樹頭不復生，於未來世成不起法。
「不縛者謂三`[縛 Bandhana.]`縛，貪欲縛、瞋恚縛、愚癡縛，彼阿羅漢比丘諸漏已盡、已斷、已知，斷其根本，如截多羅樹頭更不復生，於未來世成不起法。是故，尊者那伽達多！世尊說此偈：

ᅟ「枝青以白覆，　一輻轉之車，ᅟ離結觀察來，　斷流不復縛。
「此世尊所說偈，我已分別也。」
尊者那伽達多問質多羅長者言：「此義汝先聞耶？」
答言：「不聞。」
尊者那伽達多言：「長者！汝得善利，於此甚深佛法，賢聖慧眼得入。」
時，質多羅長者聞尊者那伽達多所說，歡喜隨喜，作禮而去。

## 567
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN41.7](Tipitaka22#^SN41z7). Godatta.]==（五六七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住菴羅聚落菴羅林精舍，與眾多上座比丘俱。
時，有質多羅長者詣諸上`[＊]`座比丘所，稽首禮足，退坐一面。時，諸上`[＊]`座比丘為質多羅長者種種說法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，默然住。
時，質多羅長者詣尊者那伽達多比丘所，稽首禮足，退坐一面。

尊者那伽達多告質多羅長者：「有`[無量心三昧 Appamāṇā cetovimutti.]`無量心三昧、`[無相心三昧 Animittā Cetovimutti.]`無相心三昧、`[無所有心三昧 Akiñcaññā Cetovimutti.]`無所有心三昧、`[空心三昧 Suññatā Cetovimutti.]`空心三昧。云何？長者！此法為種種義故種種名？為一義有種種名？」
質多羅長者問尊者那伽達多：「此諸三昧為世尊所說？為尊者自意說耶？」
尊者那伽達多答言：「此世尊所說。」
質多羅長者語尊者那伽達多：「聽我小思惟此義，然後當答。」
須臾思惟已，語尊者那伽達多：「有法種種義、種種句、種種味，有法一義種種味。」
復問長者：「云何`[有〔－〕【聖】]`有法種種義、種種句、種種味？」

長者答言：
「無量三昧者，謂聖弟子心與慈俱，無怨、無憎、無恚，寬弘重心，無量修習普緣，一方充滿。如是二方、三方、四方上下，一切世間心與慈俱，無怨、無憎、無恚，寬弘重心，無量修習，充滿諸方，一切世間普緣住，是名無量三昧。
云何為無相三昧？謂聖弟子於一切相不念，無相心三昧身作證，是名無相心三昧。
云何無所有心三昧？謂聖弟子度一切無量識入處，無所有，無所有心住，是名無所有心三昧。
云何空三昧？謂聖弟子世間空，世間空如實觀察，常住不變易，非我.非我所，是名空心三昧。
是名為法種種義、種種句、種種味。」

復問長者：「云何法一義種種味？」
答言：「尊者！謂貪有量，若無諍者第一無量，謂貪者是有相，恚、癡者是有相，無諍者是無相。貪者是所有，恚、癡者是所有，無諍者是無所有。
復次，無諍者空，於貪空，於恚、癡空，常住不變易空，非我.非我所，是名法一義種種味。」

尊者那伽達多問言：「云何？長者！此義汝先所聞耶？」
答言：「尊者！不聞。」
復告長者：「汝得大利，於甚深佛法，現`[賢〔－〕【三聖】]`賢聖慧眼得入。」
質多羅長者聞尊者那伽達多所說，歡喜隨喜，作禮而去。

## 568
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN41.6](Tipitaka22#^SN41z6). Kāmabhū.(2) [MA](中含152-222#滅定差別1).[210](agamdm#^ma210) ]==（五六八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住菴羅聚落菴羅林中，與諸上座比丘俱。
時，有質多羅長者詣諸上座比丘所，禮諸上座已，詣尊者`[伽摩 Kāmabhū.]`伽摩比丘所，稽首禮足，退坐一面，白尊者伽摩比丘：

##### 死及滅定差別
###### 身行語行意行
「所謂`[行 Saṅkhāra.]`行者，云何名行？」[82-1](82-1#身行語行意行) 
伽摩比丘言：「行者，謂三行——身行、口行、意行。」
復問：「云何身行？云何口行？云何意行？」
答言：「長者！`[出息入息 Assāsapassāsā.]`出息、入息名為身行。`[有覺有觀 Vitakkavicārā.]`有覺、有觀名為口行。`[想思 Saññā ca vedanā.]`想思名為意行。」
復問：「何故出息、入息名為身行？有覺有觀名為口行？想思名為意行？」
`[答＝若【聖】]`答：「長者！出息、入息是身法，依`[於〔－〕【聖】＊]`於身、屬於身、依身轉，是故出息、入息名為身行。
有覺、有觀故則口語，是故有覺、有觀是口行。
想、思是意行，依於心、屬於心、依心轉，是故想、思是意行。」
復問：「尊者！覺、觀已，發口語，是覺、觀名為口行。想、思是心數法，依`[＊]`於心、屬於心`[想＝相【三聖】]`想`[轉＝縛【聖】]`轉，是故想、思`[名〔－〕【明】]`名為意行。」 ^h40d4f

###### 死時三法捨身
復問：「尊者！有幾法？
ᅟ「若人捨身時，　彼身`[屍＝尸【聖】]`屍臥地，ᅟ棄於丘塜間，　無心如木石。」
答言：「長者！
ᅟ「壽暖及與識，　捨身時俱捨，ᅟ彼身棄塜間，　無心如木石。」

###### 死與滅定差別
復問：「尊者！若死、若入滅盡正受，有差別不？」
`[答〔－〕【聖】]`答：「捨於壽暖，諸根悉壞，身命分離，是名為死。`[滅盡定者 Saññāvedayita-nirodhasamāpatti.]`滅盡定者，身、口、意行滅，不捨壽命，不離於暖，諸根不壞，身命相屬，此則命終、入滅正受差別之相。」

##### 滅定入出差別
復問：「尊者！云何入滅正受？」
答言：「長者！入滅正受，不言：『我入滅正受，我當入滅正受。』然先作如是漸息方便，如先方便，向入正受。」
復問：「尊者！入滅正受時，先滅何法？為身行、為口行、為意行耶？」
答言：「長者！入滅正受者，先滅口行，次身行、次意行。」

復問：「尊者！云何為出滅正受？」
答言：「長者！出滅正受者亦不念言：『我今出正受，我當出正受。』然先已作方便心，如其先心而起。」
復問：「尊者！起滅正受者，何法先起，為身行、為口行、為意行耶？」
答言：「長者！從滅正`[受＝為【元】]`受起者，意行先起，次身行，後口行。」
復問：「尊者！入滅正受者。云何順趣、流注、`[浚輸＝後輪【聖】＊]`浚輸？」

答言：「長者！入滅正受者，順趣於離、流注於離、浚輸於離，順趣於出、流注於出、`[＊]`浚輸
於出，順趣涅槃、流注涅槃、`[＊]`浚輸涅槃。」

###### 出滅定觸三觸
復問：「尊者！住滅正受時，為觸幾觸？」[MA](中含152-222#出滅定觸三觸).[211](agamdm#^ma211) 
答言：「長者！觸不動、觸無相、觸無所有。==\[suññato phasso, animitto phasso, appaṇihito phasso]==」 ^cwl8a4

復問：「尊者！入滅正受時，為作幾法？」
答言：「長者！此應先問，何故今問，然當為汝說。比丘入滅正受者，作於二法——止以觀。」

時，質多羅長者聞尊者迦摩所說，歡喜隨喜，作禮而去。

## 569
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN41.2](Tipitaka22#^SN41z2). Isidatta(1).]==（五六九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住菴羅聚落菴羅林中，與眾多上座比丘俱。
時，質多羅長者詣諸上座比丘所，稽首禮足，於一面坐。諸上座比丘為質多羅長者種種說法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，默然住。
時，質多羅長者從座起，偏袒右肩，右膝著地，合十指掌，請諸上座言：「唯願諸尊受我薄食。」時，諸上座默然受請。
時，彼長者知諸上座默然受請已，禮足而去。還歸自家，辦種種飲食，敷床座，晨朝遣使白：「時到。」
時，諸上座著衣持鉢，至長者舍，就座而坐，長者稽首禮諸上座足，於一面坐。白諸上座：「所謂種種界，云何為種種界？」
時，諸上座默然而住。如是再三。
爾時，尊者`[梨犀達多 Isidatta.]`梨犀達多眾中下坐，白諸上座比丘言：「諸`[尊＝尊者【三】]`尊！我欲答彼長者所問。」
諸上座答言：「可。」
長者質多羅即問言：「尊者！所謂種種界，何等種種界？」
梨犀達多答言：「長者！眼界`[異＝異異【聖】]`異、色界異、眼識界異；耳界異、聲界異、耳識界異；鼻界異、香界異、鼻識界異；舌界異、味界異、舌識界異；身界異、觸界異、身識界異；意界異、法界異、意識界異。如是，長者！是名種種界。」

爾時，質多羅長者下種種淨美飲食供養。眾僧食已，澡嗽、洗鉢訖，質多羅長者敷一卑床，於上座前坐聽法。
爾時，上座為長者種種說法，示、教、照、喜已，從座起去。
時，諸上座於路中語梨犀達多：「善哉！善哉！梨犀達多比丘！汝真辯`[捷＝揵【明】]`捷，知`[事＝時【三聖】]`事而說，若於餘時，汝應常如此應。」
時，諸上座聞梨犀達多所說，歡喜奉行。

## 570
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN41.3](Tipitaka22#^SN41z3). Isidatta(2).]==（五七〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住菴羅聚落菴羅林中，與眾多上座比丘俱。
時，質多羅長者詣諸上座所，稽首禮足，退坐一面，白諸上座言：「諸世間所見，或說有我，或說眾生，或說壽命，或說世間吉凶。云何？尊者！此諸異見，何本、何集、何生、何轉？」
時，諸上座默然不答。如是三問，亦三默然。
時，有一下座比丘名梨犀達多，白諸上座言：「我欲答彼長者所問。」
諸上座言：「善能答者答。」
時，長者即問梨犀達多：「尊者！凡世間所見，何本、何集、何生、何轉？」
尊者梨犀達多答言：「長者！凡世間所見，或言有我，或說眾生，或說壽命，或說世間吉凶，斯等諸見，一切皆`[以＝已【聖】]`以
`[身見 Sakkāyadiṭṭhi.]`身見為本，身見集、身見生、身見轉。」
復問：「尊者！云何為身見？」
答言：「長者！愚癡無聞凡夫見`[色是我色異我色中我我中色 rūpam attato samanupassati, rūpa-vantaṃ vā attānaṃ attanivā rūpaṃ rūpasmiṃ vā attānaṃ.]`色是我、色異我、色中我、我中色，受.想.行.識見是我、`[識〔－〕【三聖】]`識異我、我中識、識中我。長者！是名身見。」
復問：「尊者！云何得無此身見？」
答言：「長者！謂多聞聖弟子不見色是我，不見`[色〔－〕【三】]`色異我，不見我中色、色中我；不見受.想.行.識是我，不見識異我，不見我中識、識中我，是名得無身見。」
復問：「尊者！其父何名？於何所生？」
答言：「長者！我生於後方長者家。」

質多羅長者語尊者梨犀達多：「我及尊者二父本是善知識。」
梨犀達多答言：「如是，長者！」

質多羅長者語梨犀達多言：「尊者若能住此菴羅林中，我盡形壽供養衣服、飲食、隨病湯藥，尊者梨犀達多默然受請。」
時，尊者梨犀達多受質多羅長者請，供養障`[礙＝閡【聖】]`礙故，久不詣世尊所。
時，諸上座比丘為質多羅長者種種說法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，質多羅長者歡喜隨喜，作禮而去。

## 571
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN41.4](Tipitaka22#^SN41z4). Mahaka.]==（五七一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住菴羅聚落菴羅林中，與眾多上座比丘俱。
時，有質多羅長者詣諸上座所，稽首禮足，退坐一面，白諸上座比丘言：「唯願諸尊於牛牧中受我請食。」
時，諸上座默然受請。
質多羅長者知諸上座默然受請已，`[即【麗】，既【大】]`即自還家。星夜備具種種飲食，晨朝敷座，遣使白諸上座：「時到。」
諸上座著衣持鉢，至牛牧`[中〔－〕【聖】]`中質多羅長者舍，就座而坐。
時，質多羅長者自手供養種種飲食。食已，洗鉢、澡`[漱＝嗽【聖】]`漱畢，`[質＝與質【聖】]`質多羅長者敷一卑床，於上座前坐聽法。
時，諸上座為長者說種種法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，從座起去，質多羅長者亦隨後去。
諸上座食諸`[酥＝蘓【聖】]`酥酪蜜飽滿，於春後月熱時，行路悶極。
爾時，有一下座比丘名`[摩訶迦 Mahaka.]`摩訶迦，白諸上座：「今日大熱，我欲起雲雨微風，可爾不？」
諸上座答言：「汝能爾者，佳。」
時，摩訶迦即入三昧，如其正受。應時雲起，細雨微下，`[涼＝良【聖】]`涼`[風＝涼【明】]`風亹亹從四方來，至精舍門，尊者摩訶迦語諸上座言：「所作可止？」
答言：「可止。」
時，尊者摩訶迦即止神通，還於自房。
時，質多羅長者作是念：「最下座比丘而能有此大神通力，況復中座及與上座。」即禮諸上座比丘足，隨摩`[訶迦【CB】，迦訶【大】]`訶迦比丘至所住房，禮尊者摩訶迦足，退坐一面，白言：「尊者！我欲得見尊者`[過人法神足現化 Uttarimanussadhamma, iddhipāṭihāriya.]`過人法神足現化。」
尊者摩訶迦言：「長者！勿見恐怖。」
如是三請，亦三不許。長者`[由＝猶【三】]`由復重請願見尊者神通變化。
尊者摩訶迦語長者言：「汝且出外，取乾草木積聚已，以一張`[㲲＝疊【聖】＊]`㲲覆上。」
質多羅長者即如其教，出外聚薪成`[𧂐＝積【聖】＊]`𧂐，來白尊者摩訶迦：「薪`[＊]`𧂐已成，以`[＊]`㲲覆上。」
時，尊者摩訶迦即入火光三昧，於戶鉤孔中出火焰光，燒其`[積＝𧂐【明】]`積薪都盡，唯白`[＊]`㲲不然，語長者言：「汝今見不？」
答言：「已見。尊者！實為奇特。」
尊者摩訶迦語長者言：「當知此者皆以不放逸為本，不放逸集、不放逸生、不放逸轉，不放逸故得阿耨多羅三藐三菩提。是故，長者！此及餘功德，一切皆以不放逸為本，不放逸集、不放逸生、不放逸轉，不放逸故得阿耨多羅三藐三菩提，及餘道品法。」
質多羅長者白尊者摩訶迦：「願常住此林中，我當盡`[壽＝壽供養【三】]`壽衣、被、飲食、隨病湯藥。」
尊者摩訶迦有行因緣故，不受其請。
質多羅長者聞說法已，歡喜隨喜，`[即〔－〕【三聖】]`即從座起，作禮而去。

尊者摩訶迦不欲令供養利`[障＝彰【聖】]`障罪故，即從座起去，遂不復還。

## 572
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN41.1](Tipitaka22#^SN41z1). Saññojana.]==（五七二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住菴羅林中，與眾多上座比丘俱。
爾時，眾多上座比丘集於食堂，作如是論議：「諸尊！於意云何？謂眼繫色耶？色繫眼耶？如是耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，為意繫法耶？法繫意耶？」
時，質多羅長者行有所營，便過精舍，見諸上座比丘集於食堂，即便前禮諸上座足，禮足已，問言：「尊者集於食堂，論說何法？」
諸上座答言：「長者！我等今日集此食堂，作如此論：『為眼繫色耶？色繫眼耶？如是耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，`[（為意…意耶）十字〔－〕【聖】]`為意繫法耶？為法繫意耶？』」
長者問言：「諸尊者於此義云何記說？」
諸上座言：「於長者意云何？」
長者答諸上座言：「如我意，謂非眼繫色.非色繫眼，乃至非意繫法.非法繫意，然中間有`[欲貪 Chandarāga.]`欲貪者，隨彼繫也。譬如二牛，一黑一白，駕以軛鞅。有人問言：『為黑牛繫白牛？為白牛繫黑牛？』為等問不？」
答言：「長者！非等問也。所以者何？非黑牛繫白牛，亦非白牛繫黑牛，然彼軛鞅是其繫也。」
「如是，尊者！非眼繫色.非色繫眼，乃至非意繫法.非法繫意，然`[其＝於【三】]`其中間，欲貪是其繫也。」
時，質多羅長者聞諸上座所說，歡喜隨喜，作禮而去。

## 573
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN41.9](Tipitaka22#^SN41z9). Acela.]==（五七三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住菴羅林中。時，有`[阿耆毘(Ājīva)Acela.]`阿耆毘外道是`[質多羅 Citta.]`質多羅長者先人親厚，來詣質多羅長者所，共相問訊慰勞已，於一面住。
質多羅長者問阿耆毘外道：「汝出家幾時？」
答言：「長者！我出家`[已＝以【三聖】]`已來二十餘年。」
質多羅長者問言：「汝出家來過二十年，為得過人法，究竟知見，安樂住不？」
答言：「長者！雖出家過二十年，不得過人法，究竟知見，安樂住，唯有躶形、拔髮、乞食，人間遊行，臥於土中。」
質多羅長者言：「此非名稱法、律，此是惡知，非出要道，非曰等覺，非讚歎處，不可依止。唐名出家過二十年，躶形、拔髮、乞食，人間遊行，臥灰土中。」
阿耆毘問質多羅長者：「汝為沙門瞿曇作弟子，於今幾時？」
質多羅長者答言：「我為世尊弟子過二十年。」

復問質多羅長者：「汝為沙門瞿曇弟子過二十年，復得過人法，勝、究竟知見不？」
質多羅長者答言：「`[汝＝如【聖】]`汝今當`[知〔－〕【聖】]`知，質多羅長者要不復經由胞胎而受生，不復增於丘塜，不復起於血氣，如世尊所說五下分結，不見一結而不斷者，若一結不斷，當復還生此世。」

如是說時，阿耆毘迦悲歎涕`[淚＝泗【三聖】]`淚，以衣拭面，謂質多羅長者言：「我今當作何計？」
質多羅長者答言：「汝若能於正法、律出家者，我當給汝衣鉢供身之具。」
阿耆毘迦須臾思惟已，語質多羅長者言：「我今隨`[喜＝汝【三聖】]`喜，示我所作。」

時，質多羅長者將彼`[阿＝何【元】]`阿耆毘迦往詣諸上座所，禮諸上座足，於一面坐。白諸上座比丘言：「尊者！此阿耆毘迦是我先人親厚，今求出家作比丘，願諸上座度令出家，我當供給衣鉢眾具。」
諸上座即令出家，剃除鬚髮，著袈裟衣。出家已，思惟：「所以善男子剃除鬚髮，著袈裟衣，出家增進學道，淨修梵行……。」得阿羅漢。

## 574
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN41.8](Tipitaka22#^SN41z8). Nigaṇṭha.]==（五七四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住菴羅聚落菴羅林中，與諸`[上＝土【明】]`上座比丘俱。
時，有`[尼犍若提子 Nigaṇṭha Nātaputta.]`尼犍若提子與五百眷屬詣菴羅林中，欲誘質多羅長者以為弟子。質多羅長者聞尼犍若提子將五百眷屬來詣菴羅林中，欲誘我為弟子，聞已，即往詣其所，共相問訊畢，各於一面坐。
時，尼犍若提子語質多羅長者言：「汝信沙門瞿曇得`[無覺無觀三昧 Avitakka avicāra samādhi.]`無覺無觀三昧耶？」
質多羅長者答言：「我不以`[信 Saddhā.]`信故來也。」
`[阿耆毘＝尼揵若提子【明】]`阿耆毘言：「長者！汝不諂、不幻、質直、質直所生。長者！若能息有覺有觀者，亦能以繩繫縛於風，若能息有覺有觀者，亦可以一把土斷`[恒水流 Gaṅga.]`恒水流，我於行、住、坐、臥智見常生。」
質多羅長者問尼犍若提子：「為信在前耶？為智在前耶？信之與智，何者為先？何者為勝？」
尼犍若提子答言：「信應在前，然後有智，信智相比，智則為勝。」
質多羅長者語尼犍若提子：「我已求得息有覺有觀，`[內＝者【元】]`內淨一心，無覺無觀，三昧生喜樂，第二禪具足住。我晝亦住此三昧，夜亦住此三昧，終夜常住此三昧，有如是智，何用信世尊為？」
尼犍若提子言：「汝諂曲、幻偽、不直、不直所生。」
質多羅長者言：「汝先言我不諂`[曲〔－〕【聖】]`曲、不幻、質直、質直所生，今云何言諂曲、幻偽、不直、不直所生耶？若汝前實者，後則虛，後實者，前則虛。汝先言：『我於行、住、坐、臥知見常生。』汝於前後，小事不知。云何知過人法？若知、`[若〔－〕【聖】]`若見、`[安＝若安【三聖】]`安樂住事？」長者復問尼犍若提子：「有於一`[問＝日【三聖】]`問、一說、一記論，乃至十問、十說、十記論，汝有此不？若無一問、一說、一記論，乃至十問、十說、十記論。云何能誘於我，而來至此菴羅林中欲誘誑我？」
於是尼犍若提子息閉掉頭，`[反＝乃【三】]`反拱而出，不復還顧。

## 575
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN41.10](Tipitaka22#^SN41z10). Gilānadassana.]==（五七五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住菴羅聚落菴羅林中，與眾多上座比丘俱。
爾時，質多羅長者病苦，諸親圍遶，有眾多諸天來詣長者所，語質多羅長者言：「長者！汝當發願得作`[轉輪王 Cakkavattin.]`轉輪王。」
質多羅長者語諸天言：「若作轉輪王，彼亦無常、苦、空、無我。」
時，長者親屬語長者：「汝當繫念。汝當繫念。」
質多羅長者語親屬：「何故汝等教我繫念，繫念？」
彼親屬言：「汝作是言：『無常、苦、空、`[無＝非【三聖】]`無我。』是故教汝繫`[念＝念也【聖】]`念、繫念也。」
長者語諸親屬：「有諸天人來至我所，語我言：『汝當發願得作轉輪`[聖〔－〕【三聖】]`聖
王，隨願得果。』我即答言：『彼轉輪王亦復無常、苦、空、非我。』」
彼諸親屬語質多羅長者：「轉輪王有何，而彼諸天教汝願求？」
長者答言：「轉輪王`[者＝有【聖】]`者以正法治化，是故諸天見如是福利故，而來教我為發願求。」
諸親屬言：「汝今用心，當如之何？」
長者答言：「諸親屬！我今作心，唯不復見胞胎受生，不增丘塜，不受血氣，如世尊說，五下分結我不見有，我不自見一結不斷，若結不斷，則還生此世。」
於是長者即從床起，結`[加＝跏【三】]`加趺坐，正念在前，而說偈言：

ᅟ「服食積所積，　廣度於眾難，ᅟ施上進福田，　`[殖＝植【三】]`殖斯五種力。
ᅟ以斯義所欲，　俗人處於家，ᅟ我悉得此利，　已免於眾難。
ᅟ世間`[所聞習＝無間集【三聖】]`所聞習，　`[遠＝造【宋明聖】]`遠離眾難事，ᅟ生樂知`[稍＝稱【聖】]`稍難，　隨順等正覺。
ᅟ供養持戒者，　善修諸梵行，ᅟ漏盡阿羅漢，　及聲聞牟尼。
ᅟ如是超越見，　於上諸勝處，ᅟ常行士夫施，　剋`[終＝眾【聖】]`終獲大果。
ᅟ習行眾多施，　施諸良福田，ᅟ於此世命終，　化生於天上。
ᅟ五欲具足滿，　無量心悅樂，ᅟ獲斯妙果報，　以無慳悋故。
ᅟ在所處受生，　未曾不歡喜。」
質多羅長者說此偈已，尋即命終，生於不煩熱天。
爾時，質多羅天子作是念：「我不應停此，當往閻浮提禮拜諸上座比丘。」如力士`[屈〔－〕【三】]`屈`[伸＝申【聖】]`伸臂頃，以天神力至菴羅林中，放身天光，遍照菴羅林。
時，有異比丘夜起出房，露地經行，見勝光明普照樹林。即說偈言：

ᅟ「是誰妙天色，　住於虛空中，ᅟ譬如純金山，　閻浮檀淨光。」

質多羅天子說偈答言：
ᅟ「我是天人王，　瞿曇名稱子，ᅟ是菴羅林中，　質多羅長者，
ᅟ以淨戒具足，　繫念自寂靜，ᅟ解脫身具足，　智慧身亦然，
ᅟ我知法故來，　`[仁＝人【聖】]`仁者應當知，ᅟ當於彼涅槃，　此法法如是。」
質多羅天子說此偈已，即沒不現。

ᅟ 雜阿含經 卷第二十一`[〔－〕＝光明皇后願文【聖】]`



# 二二
雜阿含經 卷第二十二☗s22

宋天竺三藏求那跋陀羅譯
## 576
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN1.2.1. Nandana.，\[[SAb161](別譯雜含#161) ]]==ᅟ ==\[[SN1.11](Tipitaka22#^SN1z11) ]== ==\[[AA](增壹31-52#31.9).[31.9](agamaa#^aa31z9) ]==（五七六）ᅟ如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈白佛：
ᅟ「不處難陀林，　終不得快樂，ᅟ忉利天`[宮＝居【三】]`宮中，　得天帝名稱。」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「童`[蒙＝朦【宋】，曚【聖】]`蒙汝何知，　阿羅漢所說，ᅟ一切行無常，　是則生滅法，
ᅟ生者既復滅，　俱寂滅為樂。」`[一切…為樂 Aniccā sabbe saṅkhārā, uppādavayadhammino, uppajjitvā nirujjhanti, tesaṃ vūpasamo sukho ti.]`

時，彼天子復說偈言：
ᅟ「久見婆羅門，　逮得般涅槃，ᅟ一切怖已過，　永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

## 577
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN10.2](Tipitaka22#^SN10z2). Sakka，\[[SAb162](別譯雜含#162) ]]==（五七七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子即說偈言：
ᅟ「斷一切鉤鏁，　牟尼無有家，ᅟ沙門著教化，　我不說善哉。」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「一切眾生類，　悉共相纏縛，ᅟ其有智慧者，　孰能不愍傷？
ᅟ善逝哀愍故，　常教授眾生，ᅟ哀愍眾生者，　是法之所應。」

時，彼天子復說偈言：
ᅟ「久見婆羅門，　逮得般涅槃，ᅟ一切怖已過，　永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，即沒不現。

## 578
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN1.2.8. Hirī.，\[[SAb163](別譯雜含#163) ].]==ᅟ ==\[[SN1.18](Tipitaka22#^SN1z18) ]==（五七八）ᅟ如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子而說偈言：
ᅟ「常習慚愧心，　此人時時有，ᅟ能遠離諸惡，　如顧鞭良馬。」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「常習慚愧心，　此人實希有，ᅟ能遠離諸惡，　如顧鞭良馬。」

時，彼天子復說偈言：
ᅟ「久見婆羅門，　逮得般涅槃，ᅟ一切怖悉過，　永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

## 579
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN1.1.7. Appaṭividitā.，\[[SAb164](別譯雜含#164) ]]==ᅟ ==\[[SN1.7](Tipitaka22#^SN1z7) ]==（五七九）ᅟ如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：
ᅟ「不習近正法，　樂著諸邪見，ᅟ睡眠不自覺，　長劫心能悟。」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「專修於正法，　遠離不善業，ᅟ是漏盡羅漢，　嶮惡世平等。」

時，彼天子復說偈言：
ᅟ「久見婆羅門，　逮得般涅槃，ᅟ一切怖悉過，　永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

## 580
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN1.1.8. Susammuṭṭhā.，\[[SAb165](別譯雜含#165) ]]==ᅟ ==\[[SN1.8](Tipitaka22#^SN1z8) ]==（五八〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，身諸光明`[過＞]`遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子而說偈言：
ᅟ「以法善調伏，　不`[隨＝墮【三聖】]`隨於`[諸＝耶【聖】]`諸見，ᅟ雖復著睡眠，　則能隨時悟。」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「若以法調伏，　不隨餘異見，ᅟ無知已究`[竟＝意【宋】]`竟，　能度世恩愛。」

時，彼天子復說偈言：
ᅟ「久見婆羅門，　逮得般涅槃，ᅟ一切怖已過，　永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

## 581
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN1.3.5. Arahaṃ.，\[[SAb166](別譯雜含#166) ]]==ᅟ ==\[[SN1.25](Tipitaka22#^SN1z25) ]==（五八一）ᅟ如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：
ᅟ「若羅漢比丘，　自所作已作，ᅟ一切諸漏盡，　`[持此後邊身 Antimadehadhārin.]`持此後邊身，
ᅟ記說言有我，　及說我所不？」

爾時，世尊即說偈答：
ᅟ「若羅漢比丘，　自所作已作，ᅟ一切諸漏盡，　持此後邊身，
ᅟ正復說有我，　我所亦無咎。」

時，彼天子復說偈言：
ᅟ「若羅漢比丘，　自所作已作，ᅟ一切漏已盡，　持此最後身，
ᅟ心依於我慢，　而說言有我，ᅟ及說於我所，　有如是說不。」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「已離於我慢，　無復我慢心，ᅟ超越我我所，　我說為漏盡。
ᅟ於彼我我所，　心已永不著，ᅟ善解世名字，　平等假名說。」

時，彼天子復說偈言：
ᅟ「久見婆羅門，　逮得般涅槃，ᅟ一切怖已過，　永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

## 582
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN1.3.5. Arahaṃ.，\[[SAb166](別譯雜含#166) ]]==ᅟ ==\[[SN1.25](Tipitaka22#^SN1z25) ]==（五八二）ᅟ如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈白佛：
ᅟ「若羅漢比丘，　漏盡持後身，ᅟ頗說言有我，　及說我所不？」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「若羅漢比丘，　漏盡持後身，ᅟ亦說言有我，　及說有我所。」

時，彼天子復說偈言：
ᅟ「若羅漢比丘，　自所作已作，ᅟ已盡諸有漏，　唯持最後身，
ᅟ何言說有我，　說何是我所。」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「若羅漢比丘，　自所作已作，ᅟ一切諸漏盡，　唯持最後身，
ᅟ說我漏已盡，　亦不著我所，ᅟ善解世名字，　平等假名說。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，`[稽首佛足〔－〕【三聖】]`稽首佛足，即沒不現。

## 583
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN2.1.9. Candima.，\[[SAb167](別譯雜含#167) ]]==ᅟ ==\[[SN2.9](Tipitaka22#^SN2z9) ]==（五八三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，`[羅睺羅阿修羅王 Rāhu Asurinda.]`羅睺羅阿修羅王障月天子。時，諸月天子悉皆恐怖，來詣佛所，稽首佛足，退住一面。說偈歎佛：

ᅟ「今禮最勝覺，　能脫一切障，ᅟ我今遭苦惱，　是故來歸依。
ᅟ我等月天子，　歸依於善逝，ᅟ佛哀愍世間，　願解阿修羅。」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「破壞諸闇冥，　光明照虛空，ᅟ今`[毘＝鞞【三聖】]`毘`[盧＝魯【宋聖】]`盧遮那，　清淨光明顯，
ᅟ羅`[睺＝睺羅【聖】]`睺避`[虛空＝去【聖】]`虛空，　速放飛兔像。」ᅟ羅睺阿修羅，　即捨月而還。
ᅟ舉體悉流污，　戰怖不自安，ᅟ神`[昬＝惛【三聖】]`昬志迷亂，　猶如重病人。
時，有阿修羅名曰`[婆稚 Vepacitti.]`婆稚，見羅睺羅阿修羅疾捨月還，便說偈言：

ᅟ「羅睺阿修羅，　捨月一何速，ᅟ神體悉流污，　猶如重病人。」

羅`[睺＝睺羅【三】]`睺阿修羅說偈答言：
ᅟ「瞿曇說呪偈，　不速捨月者，ᅟ或頭破七分，　受諸隣死苦。」

婆稚阿修羅復說偈言：
ᅟ「佛興未曾有，　安隱於世間，ᅟ說呪偈能令，　羅睺羅捨月。」
佛說此經已，時月天子聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

## 584
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN1.2.9. Kuṭikā.，\[[SAb168](別譯雜含#168) ]]==ᅟ ==\[[SN1.19](Tipitaka22#^SN1z19) ]==（五八四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：
ᅟ「為有`[族本 Kuṭikā.]`族本不？　有`[轉生族Kulāvaka.]`轉生族耶？ᅟ有俱相屬無，　云何解於`[縛 Bandhana.]`縛？」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「我無有族本，　亦無轉生族，ᅟ俱相屬永斷，　解脫一切縛。」

時，彼天子復說偈言：
ᅟ「何名為族本，　云何轉生族，ᅟ云何俱相`[續＝屬【三聖】]`續，　何名為堅縛？」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「母為`[世＝放【聖】]`世族本，　妻名轉生族，ᅟ子俱是相屬，　愛欲為堅縛，
ᅟ我無此族本，　亦無轉生族，ᅟ俱相屬亦無，　是名脫堅縛。」

時，彼天子復說偈言：
ᅟ「善哉無族本，　無生族亦善，ᅟ善哉無相屬，　善哉縛解脫。
ᅟ久見婆羅門，　逮得般涅槃，ᅟ一切`[怨悉＝怖已【三】]`怨悉過，　永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

## 585
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN2.2](Tipitaka22#^SN2z2). 8. Kakudha.，\[[SAb169](別譯雜含#169) ]]==（五八五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住釋氏優羅提那塔所。
爾時，世尊新剃鬚髮，於後夜時結`[加＝跏【明聖】]`加
趺坐，直身正意，繫念在前，以衣覆頭。
時，優羅提那塔邊有天神住，放身光明，遍照精舍，白佛言：「沙門憂耶？」佛告天神：「何所忘失？」

天神復問：「沙門為歡喜耶？」
佛告天神：「為何所得？」
天神復問：「沙門不憂不喜耶？」
佛告天神：「如是，如是。」

爾時，天神即說偈言：
ᅟ「為離諸煩惱，　為無有歡喜，ᅟ云何獨一住？　非不樂所壞。」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「我無惱解脫，　亦無有歡喜，ᅟ不樂不能壞，　故獨一而住。」

時，彼天神復說偈言：
ᅟ「云何得無惱？　云何無歡喜？ᅟ云何獨一住？　非不樂所壞。」

爾時世尊說偈答言：
ᅟ「煩惱生歡喜，　喜亦生煩惱，ᅟ無惱亦無喜，　天神當護持。」

時，彼天神復說偈言：
ᅟ「善哉無煩惱，　善哉無歡喜，ᅟ善哉獨一住，　不為不喜壞。
ᅟ久見婆羅門，　逮得般涅槃，ᅟ一切怖`[己＞]`已過，　永超世恩愛。」
時，彼天神聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

## 586
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN1.3.1. Sattiyā.，\[[SAb170](別譯雜含#170) ]]==ᅟ ==\[[SN1.21](Tipitaka22#^SN1z21) ]==（五八六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有一天子，容色`[妙絕＝絕妙【三】]`妙絕，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子而說偈言：
ᅟ「猶如利劍害，　亦如頭火燃，ᅟ斷除貪欲火，　正念求遠離。」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「譬如利劍害，　亦如頭火燃，ᅟ斷除於`[後身 Sakkāyadiṭṭhi.]`後身，　正念求遠離。」

時，彼天子復說偈言：
ᅟ「久見婆羅門，　逮得般涅槃，ᅟ一切怖已過，　永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

## 587
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN1.5.6. Accharā.，\[[SAb171](別譯雜含#171) ]]==ᅟ ==\[[SN1.46](Tipitaka22#^SN1z46) ]==（五八七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子而說偈言：
ᅟ「天女眾圍遶，　如`[毘舍脂 Pisāca.]`毘舍脂眾，ᅟ`[癡惑 Vanan tam mohanaṃ.]`癡惑叢林中，　何由而得出？」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「正直平等道，　`[離恐怖之方 Abhayā nāma sā disā.]`離恐怖之方，ᅟ乘寂默之車，　`[法想 Dhammacakka.]`法想為密覆，
ᅟ慚愧為`[長縻 Alālamba.]`長縻，　正念為`[羈絡 Parivāraṇa.]`羈絡，ᅟ智慧善御`[士＝土【聖】]`士，　正見為前導，
ᅟ如是之妙乘，　男女之所乘，ᅟ出生死叢林，　逮得安樂處。」

時，彼天子復說偈言：
ᅟ「久見婆羅門，　逮得般涅槃，ᅟ一切怖已過，　永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

## 588
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN1.3](Tipitaka22#^SN1z3). 9. Catucakka.，\[[SAb172](別譯雜含#172) ]]==（五八八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：
ᅟ「有`[四轉九門 Catucakkaṃ navadvāraṃ.]`四`[轉＝輪【三聖】]`轉九門，　充滿貪欲住，ᅟ深溺`[烏＝淤【元明】，象【聖】]`烏泥中，　大象云何出？」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「斷`[愛喜 Nandi.]`愛喜長縻，　`[貪欲 Icchālobha.]`貪欲等諸惡，ᅟ拔愛欲根本，　正向於彼處。」

時，彼天子復說偈言：
ᅟ「久見婆羅門，　逮得般涅槃，ᅟ一切怖已過，　永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

## 589
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN1.3.8. Mahaddhana.，\[[SAb183](別譯雜含#183) ]]==ᅟ ==\[[SN1.28](Tipitaka22#^SN1z28) ]==（五八九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：
ᅟ「`[賴吒槃提 Raṭṭhavanta.]`賴吒槃提國，　有諸商賈客，ᅟ大富足財寶，　各各競求富，
ᅟ方便欲財利，　猶如然熾火，ᅟ如是競勝心，　欲貪常馳騁，
ᅟ云何當斷貪，　息世間勤求？」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「捨俗出非家，　妻子及財寶，ᅟ`[貪恚癡 Rāga, dosa, avijjā.]`貪恚癡離欲，　羅漢盡諸漏，
ᅟ正智心解脫，　愛盡息方便。」

時，彼天子復說偈言：
ᅟ「久見婆羅門，　逮得般涅槃，ᅟ一切怖已過，　永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

## 590
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SAb184](別譯雜含#184) ]==（五九〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，拘薩羅國有諸商人，五百乘車，共行治生，至曠野中。`[曠野＝時【三聖】]`曠野有五百群賊在後隨逐，伺便欲作劫盜。時，曠野中有一天神，止住路側。
「時，彼天神作是念：『當往詣彼拘薩羅國諸商人所，問其義理。若彼商人喜我所問，時解說者，我當方便令其安隱，得脫賊難；若不喜我所問者，當放捨之，如餘天神。』

「時，彼天神作是念已，即放身光，遍照商人車營，而說偈言：

ᅟ「『誰於覺睡眠，　誰復睡眠覺，ᅟ誰有解此義，　誰能為我說。
「爾時，商人中有一優婆塞信佛、信法、信比丘僧，一心向佛、法、僧，歸依佛、法、僧，於佛離疑，於法、僧離疑，於苦、集、滅、道離疑，見四聖諦得第一無間等果，在商人中與諸商人共為行侶。彼優婆塞於後夜時端坐思惟，繫念在前，於十二因緣逆順觀察，所謂是事有故是事有，是事起故是事起。謂緣無明行，緣行識，緣識名色，緣名色六入處，緣六入處觸，緣觸受，緣受愛，緣愛取，緣取有，緣有生，緣生老、死、憂、悲、惱、苦。如是純大苦聚集；如是無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入處滅，六入處滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老、死、憂、悲、惱、苦滅，如是如是純大苦聚滅。

「時，彼優婆塞如是思惟已，而說偈言：
ᅟ「『我於覺睡眠，　我於睡眠覺，ᅟ我解知此義，　能為人記說。
「時，彼天神問優婆塞：『云何覺睡眠？云何睡眠覺？云何能解知？云何能記說？』

「時，優婆塞說偈答言：
ᅟ「『貪欲及瞋恚，　愚癡得離欲，ᅟ漏盡阿羅漢，　正智心解脫，
ᅟ彼則為覺悟，　我於彼睡眠，ᅟ不知因生苦，　及苦因緣集，
ᅟ於此一切苦，　得無餘滅盡，ᅟ又不知正道，　等趣息苦處，
ᅟ斯等為常眠，　我於彼則覺，ᅟ如是覺睡眠，　如是睡眠覺，
ᅟ如是善知義，　如是能記說。

「時，彼天神復說偈言：
ᅟ「『善哉覺睡眠，　善哉眠中覺，ᅟ善哉解知義，　善哉能記說，
ᅟ久遠乃今見，　諸兄弟而來，ᅟ緣汝恩力故，　令諸商人眾，
ᅟ得免於劫賊，　隨道安樂去。
「如是，諸比丘！彼拘薩羅澤中諸商人眾皆得安隱從曠野出。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 591
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SAb185](別譯雜含#185) ]==（五九`[二＞]`一）ᅟ如是我聞：
一時，佛`[住＝在【元明】]`住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，海洲上優婆塞至他優婆塞舍會坐，極毀呰欲，言：『此欲者，虛妄不實，欺誑之法，猶如幻化，誑於嬰兒。』還自己舍，`[恣＝咨【明】]`恣於五欲，是優婆塞舍有天神止住。時，彼天神作是念：『是優婆塞不勝不類，於餘優婆塞舍會坐眾中極毀呰欲，言：「如是欲者，虛偽不實，欺誑之法，如誑嬰兒。」還己舍已，自恣五欲，我今寧可發令覺悟。』而說偈言：

ᅟ「『於大聚會中，　毀`[呰＝訾【聖】]`呰欲無常，ᅟ自沒於愛欲，　如牛溺深泥。
ᅟ我觀彼會中，　諸優婆塞等，ᅟ多聞明解法，　奉持於淨戒。
ᅟ汝見彼樂法，　而說欲無常，ᅟ如何自恣欲，　不斷於貪愛，
ᅟ何故樂世間，　畜妻子眷屬。
「時，彼天神如是如是開覺彼優婆塞已。如是如是彼優婆塞覺悟已，剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，精勤修習，盡諸有漏，得阿羅漢。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 592
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN10.8](Tipitaka22#^SN10z8). Sudatta.，\[[SAb186](別譯雜含#186) ] [MA](中含1-64#28).[28](agamdm#^ma028)]==（五九二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城`[寒林 Sītavana.]`寒林`[中＝比【元明】]`中
丘塚間。
時，給孤獨長者有小因緣至王舍城，止宿長者舍。夜見長者告其妻子、僕使、作人言：「汝等皆起，破樵`[＊]`然火，炊飯作`[䴵(餅)＝餅【三】]`䴵(餅)
調和眾`[味＝法【元】]`味，莊嚴堂舍。」
給孤獨長者見已，作是念：「今此長者何所為作，為嫁女娶婦耶？為請賓客、國王、大臣耶？」念已，即問長者：「汝何所作？為嫁女娶婦？為請賓客、國王、大臣耶？」
時，彼長者答給孤獨長者言：「我不嫁女娶婦，亦不請呼國王、大臣，唯欲請佛及比丘僧，設供養耳。」
時，給孤獨長者聞未曾聞佛名字已，心大歡喜，身諸毛孔皆悉怡悅，問彼長者言：「何名為佛？」
長者答言：「有沙門瞿曇，是釋種子，於釋種中剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，得阿耨多羅三藐三菩提，是名為佛。」
給孤獨長者言：「云何名僧？」
彼長者言：「若婆羅門種剃除鬚髮，著袈裟衣，信家非家，而隨佛出家；或剎利種、毘舍種、首陀羅種善男子等剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，彼佛出家而隨出家，是名為僧。今日請佛及現前僧，設諸供養。」
給孤獨長者問彼長者言：「我今可得往見世尊不？」
彼長者答言：「汝且住此，我請世尊來至我舍，於此得見。」
時，給孤獨長者即於其夜至心念佛，因得睡眠。天猶未明，忽見明相，謂天已曉，欲出其舍，行向城門，至城門下，夜始二更，城門未開，王家常法，待遠使命來往，至初夜盡，城門乃閉，中夜已盡，輒復開門，欲令行人早得往來。
爾時，給孤獨長者見城門開，而作是念：「定是夜過天曉門開。」乘明相出於城門，出城門已，明相即滅，輒還闇冥。給孤獨長者心即恐怖，身毛為竪，得無為人及非人，或姦`[狡【中華-聖】，姣【大】，妖【三】]`狡人恐怖我耶？即便欲還。
爾時，城門側有天神住。時，彼天神即放身光，從其城門至寒林丘塜間光明普照，告給孤獨長者言：「汝且前進，可得勝利，慎勿退還。」

時，彼天神即說偈言：
ᅟ「善良馬百匹，　黃金滿百斤，ᅟ騾車及馬車，　各各有百乘，
ᅟ種種諸珍奇，　重寶載其上，ᅟ宿命種善根，　得如此福報，
ᅟ若人宗重心，　向佛行一步，ᅟ十六分之一，　過前福之上。

「是故，長者！汝當前進，慎勿退還！」即復說偈：
ᅟ「雪山大龍象，　純金為莊飾，ᅟ巨身長大牙，　以此象施人，
ᅟ不及向佛福，　十六分之一。
「是故，長者！當速前進，得其大利，非退還也。」復說偈言：

ᅟ「金菩闍國女，　其數有百人，ᅟ種種眾妙寶，　瓔珞具莊嚴，
ᅟ以`[是＝此【三】]`是持施與，　不及行向佛，ᅟ一步之功德，　十六分之一。
「是故，長者！當速前進，得其勝利，非退還也。」
時，給孤獨長者問天神言：「賢者！汝是何人？」
天神答言：「我是摩頭息揵大摩那婆先，是長者善知識，於尊者舍利弗、大目揵連所起信敬心，緣斯功德，今得生天，典此城門，是故告長者：『但當進前，慎`[莫＝勿【三】]`莫退還，前進得利，非退還也。』」
時，給孤獨長者作是念：「佛興於世，非為小事；得聞正法，亦非小事。是故天神勸我令進，往見世尊。」時，給孤獨長者尋其光明，逕至寒林丘塜間。
爾時，世尊出房`[露地經行 Ajjhokāse caṅkamati.]`露地經行，給孤獨長者遙見佛已，即至其前，以俗人禮法恭敬問訊：「云何？世尊！安隱臥不？」

爾時，世尊說偈答`[言〔－〕【宋元】]`言：
ᅟ「婆羅門涅槃，　是則常安樂，ᅟ`[愛欲 Kāma.]`愛欲所不染，　解脫永無餘。
ᅟ斷一切希望，　調伏心熾燃，ᅟ心得寂止息，　止息安隱眠。」
爾時，世尊將給孤獨長者往入房中，就座而坐，端身繫念。爾時，世尊為其說法，示、教、照、喜已，世尊說：「諸法無常，宜布施福事、持戒福事、生天福事，欲味、欲患、欲出，遠離之福。」
給孤獨長者聞法、見法、得法、入法、解法，度諸疑惑，不由他信，不由他度，入正法、律，心得無畏，即從座起，正衣服，為佛作禮，右膝著地，合掌白佛言：「已度。世尊！已度。善逝！我從今日盡其壽命，歸佛、歸法、歸比丘僧，為優婆塞，證知我。」
爾時，世尊問給孤獨長者：「汝名何等？」
長者白佛：「名`[須達多 Sudatta.]`須達多。以常給孤貧辛苦故，時人名我為給孤獨。」
世尊復問：「汝居何處？」
長者白佛言：「世尊！在拘薩羅人間，城名舍衛，唯願世尊來舍衛國，我當盡壽供養衣被、飲食、房舍、床臥、隨病湯藥。」
佛問長者：「舍衛國有精舍不？」
長者白佛：「無也，世尊！」
佛告長者：「汝可於彼建立精舍，令諸比丘往來宿止。」
長者白佛：「但使世尊來舍衛國，我當造作精舍僧房，令諸比丘往來止住。」爾時，世尊默然受請。
時，長者知佛世尊默然受請已，從座起，稽首佛足而去。

## 593
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN2.2.10. Anāthapiṇḍika.，\[[SAb187](別譯雜含#187) ]]==ᅟ ==\[[SN2.20](Tipitaka22#^SN2z20) ]==（五九三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，給孤獨長者疾病命終，生兜率天，為兜率天子，作是念：「我不應久住於此，當往見世尊。」作是念已，如力士屈`[申＝伸【三】＊]`申
臂頃，於兜率天沒，現於佛前，稽首佛足，退坐一面。時，給孤獨天子身放光明，遍照祇樹給孤獨園。

時，給孤獨天子而說偈言：
ᅟ「於此`[桓＝洹【三聖】＊，祇桓林 Jetavana]`祇桓林，　`[仙人僧 Isisaṅgha.]`仙人僧住止，ᅟ諸王亦住此，　增我歡喜心，
ᅟ深信淨戒業，　智慧為勝壽，ᅟ以此淨眾生，　非族姓財物，
ᅟ大智舍利弗，　正念常寂默，ᅟ閑居修遠離，　初建業良友。」
說此偈已，即沒不現。

爾時，世尊其夜過已，入於僧中，敷尼師壇，於眾前坐，告諸比丘：「今此夜中，有一天子，容色絕妙，來詣我所，稽首我足，退坐一面。而說偈言：

ᅟ「於此祇桓林，　仙人僧住止，ᅟ諸王亦住此，　增我歡喜心，
ᅟ深信淨戒業，　智慧為勝壽，ᅟ以此淨眾生，　非族姓財物，
ᅟ大智舍利弗，　正念常寂默，ᅟ閑居修遠離，　初建業良友。」
爾時，尊者阿難白佛言：「世尊！如我解世尊所說，給孤獨長者生彼天上，來見世尊，然彼給孤獨長者於尊者舍利弗極相敬重。」
佛告阿難：「如是，如是。阿難！給孤獨長者生彼天上，來見於我。」

爾時，世尊以尊者舍利弗故，而說偈言：
ᅟ「一切世間智，　唯除於如來，ᅟ比舍利弗智，　十六不及一。
ᅟ如舍利弗智，　天人悉同等，ᅟ比於如來智，　十六不及一。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 594
ᅟᅟᅟᅟ==\[AN3.125. Hatthaka.([AN3.128](Tipitaka23#^AN3z128))，\[[SAb188](別譯雜含#188) ]]==（五九四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住曠野精舍。
時，有曠野長者==\[[AA](增壹1-30#6.1).[6.1](agamaa#^aa6z1) 6呵侈阿羅婆(恒坐禪思第一)]==疾病命終，生無熱天。生彼天已，即作是念：「我今不應久於此住，不見世尊。」作是念已，如力士屈`[＊]`申臂頃，從無熱天沒，現於佛前。
時，彼天子天身`[委＝萎【三聖】＊]`委地，不能自`[立＝力【明】]`立，**猶如酥油委地，不能自立**。如是，彼天子天身細軟，不自持立。
爾時，世尊告彼天子：「汝當變化作此麁身，而立於地。」
時，彼天子即自化形，作此麁身，而立於地。於是，天子前禮佛足，退坐一面。

爾時，世尊告`[手 Hatthaka.]`手天子：「汝手天子，本於此間為人身時，所受經法，今故憶念不悉忘耶？」
手天子白佛言：「世尊！本所受持，今悉不忘。本人間時，有所聞法，不盡得者，今亦憶念，如世尊善說。世尊說言：『**若人安樂處，能憶持法，非為苦處**。』此說真實。

如世尊在閻浮提，種種雜類，四眾圍遶，而為說法，彼諸四眾聞佛所說，皆悉奉行。我亦如是，**於無熱天上，為諸天人大會說法，彼諸天眾悉受修學**。」

佛告手天子：「汝於此人間時，於幾法無厭足故，而得生彼無熱天中？」
手天子白佛：「世尊！我於三法無厭足故，身壞命終，生無熱天。何等三法？我於見佛無`[厭＝厭足【元明】]`厭故，身壞命終生無熱天；我於`[佛＝聞【元明】]`佛法無厭足故，生無熱天；供養眾僧無厭足故，身壞命終，生無熱天。」時，手天子即說偈言：

ᅟ「見佛無厭足，　聞法亦無厭，ᅟ供養於眾僧，　亦未曾知足，
ᅟ受持賢聖法，　調伏慳著垢，ᅟ三法不知足，　故生無熱天。」
時，手天子聞佛所說，歡喜隨喜，即沒`[不現〔－〕【宋】]`不現。

## 595
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN2.3.4. Ghaṭīkāra.([SN2.24](Tipitaka22#^SN2z24))，\[[SAb189](別譯雜含#189) ]]==（五九五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有無煩天子，容色絕妙，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子而說偈言：
ᅟ「生彼`[無煩天 Aviha.]`無煩天，　解脫七比丘，ᅟ貪瞋恚已盡，　超世度恩愛，
ᅟ誰度於諸流，　難度死魔軍，ᅟ誰斷死魔縻，　永超煩惱`[軛＝扼【聖】]`軛。」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「尊者`[優波迦 Upaka.]`優波迦，　及`[波羅揵荼 Phalagaṇḍa.]`波羅揵荼、ᅟ`[迦＝逝【元明】，弗迦羅娑梨 Pukkusāti.]`弗迦羅娑梨==\[[法句譬喻經](T04n0211_法句譬喻經#6惟念品第六)]==、　`[跋提 Bhaddiya.]`跋提、`[揵陀疊 Khaṇḍadeva.]`揵陀疊、
ᅟ亦`[婆休難提 Bāhuraggi.]`婆休難提，　及`[波毘瘦㝹 Piṅgiya.]`波毘瘦㝹，ᅟ如是等一切，　悉皆度諸流，
ᅟ斷絕死魔縻，　度彼難度者，ᅟ斷諸死魔縻，　超越諸天軛，
ᅟ說甚深妙法，　覺悟難知者，ᅟ巧便問深義，　汝今為是誰？」

時，彼天子說偈白佛：
ᅟ「我是阿那含，　生彼無煩天，ᅟ故能知斯等，　解脫七比丘，
ᅟ盡貪欲瞋恚，　永超世恩愛。」

爾時，世尊復說偈言：
ᅟ「眼耳鼻舌身，　第六意入處，ᅟ若彼名及色，　得無餘滅盡，
ᅟ能知此諸法，　解脫七比丘，ᅟ貪有悉已盡，　永超世恩愛。」

時，彼天子復說偈言：
ᅟ「`[鞞跋楞伽 Vehaliṅga.]`鞞跋楞伽村，　我於彼中住，ᅟ名難提婆羅，　造作諸瓦器，
ᅟ迦葉佛弟子，　持優婆塞法，ᅟ供養於父母，　離欲修梵行，
ᅟ世世為我友，　我亦彼知識，ᅟ如是等大士，　宿命共和合，
ᅟ善修於身心，　持此後邊身。」

爾時，世尊復說偈言：
ᅟ「如是汝賢士，　如汝之所說，ᅟ鞞跋楞伽村，　名難提婆羅，
ᅟ迦葉佛弟子，　受優婆塞法，ᅟ供養於父母，　離欲修梵行，
ᅟ昔是汝知識，　汝亦彼良友，ᅟ如是諸正士，　宿命共和合，
ᅟ善修其身心，　持此後邊身。」
佛說此經已，時彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，即沒不現。

## 596
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN2.2.7. Subrahmā.(?)，\[[SAb181](別譯雜含#181) ]]==ᅟ ==\[[SN2.17](Tipitaka22#^SN2z17) ]==（五九六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：
ᅟ「此世多恐怖，　眾生常惱亂，ᅟ`[已＝未【元明】]`已起者亦苦，　未起亦當苦，
ᅟ頗有離恐處，　唯願慧眼說。」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「無有異苦行，　無異伏諸根，ᅟ無異一切捨，　而得見解脫。」

時，彼天子復說偈言：
ᅟ「久見婆羅門，　逮得般涅槃，ᅟ一切怖已過，　永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

## 597
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SAb182](別譯雜含#182) ]==（五九七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：
ᅟ「云何諸眾生，　受身得妙色？ᅟ云何修方便，　而得乘出道？
ᅟ眾生住何法，　為何所修習，ᅟ為何等眾生，　諸天所供養。」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「持戒明智慧，　自修習正受，ᅟ正直心繫念，　熾`[＊]`然憂悉滅，
ᅟ得平等智慧，　其心善解脫，ᅟ斯等因緣故，　受身得妙色，
ᅟ成就乘出道，　心住於中學，ᅟ如是德`[備＝修【三】]`備者，　為諸天供養。」

時，彼天子復說偈言：
ᅟ「久見婆羅門，　逮得般涅槃，ᅟ一切怖已過，　永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

## 598
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN1.2.6. Niddā tandī.，\[[SAb175](別譯雜含#175) ]]==ᅟ ==\[[SN1.16](Tipitaka22#^SN1z16) ]==（五九八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

`[時彼＝彼時【三】]`時，彼天子而說偈言：
ᅟ「沈沒於睡眠，　欠呿不欣樂，ᅟ飽食心憒`[閙＝悶【三聖】＊]`閙，　懈怠不精勤，
ᅟ斯十覆眾生，　聖道不顯現。」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「心沒於睡眠，　欠呿不欣樂，ᅟ飽食心憒`[＊]`閙，　懈怠不精勤，
ᅟ精勤修習者，　能開發聖道。」

時，彼天子復說偈言：
ᅟ「久見婆羅門，　逮得般涅槃，ᅟ一切怖已過，　永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

## 599
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN1.3.3. Jaṭā.，\[[SAb173](別譯雜含#173) ]]==ᅟ ==\[[SN1.23](Tipitaka22#^SN1z23) ]==（五九九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子而說偈言：
ᅟ「外纏結非纏，　內纏纏眾生，`[外纏…眾生 Antojaṭā bahijaṭā, jaṭāya jaṭitā. pajā.]`ᅟ今問於瞿曇，　誰於纏離纏？」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「智者建立戒，　內心修智慧，ᅟ比丘勤修習，　於纏`[能＝得【三】]`能解纏。」

時，彼天子復說偈言：
ᅟ「久見婆羅門，　逮得般涅槃，ᅟ一切怖已過，　永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

## 600
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN1.2.7. Dukkharaṁ.，\[[SAb174](別譯雜含#174) ]]==ᅟ ==\[[SN1.17](Tipitaka22#^SN1z17) ]==（六〇〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子而說偈言：
ᅟ「難度難可忍，　沙門無知故，ᅟ多起諸艱難，　重鈍溺沈沒，
ᅟ`[心隨覺自在 Cittaṃ ce na nivāreyya.]`心隨覺自在，　數數溺沈沒，ᅟ沙門云何行，　善攝護其心？」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「如`[龜 Kumma.]`龜善方便，　以`[殼【大】，[穀-(一/禾)+卬]\(鷇)【明】]`殼自藏六，ᅟ比丘習禪思，　善攝諸覺想，
ᅟ其心無所依，　他莫能恐怖，ᅟ是則自隱密，　無能誹謗者。」

時，彼天子復說偈言：
ᅟ「久見婆羅門，　逮得般涅槃，ᅟ一切怖已過，　永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

## 601
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN1.3.7. Sarā.，\[[SAb176](別譯雜含#176) ]]==ᅟ ==\[[SN1.27](Tipitaka22#^SN1z27) ]==（六〇一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：
ᅟ「`[薩羅 Sarā.]`薩羅小流注，　當於何反流，ᅟ生死之徑路，　於何而不轉，
ᅟ世間諸苦樂，　何由滅無餘？」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「眼耳鼻舌身，　及彼意入處，ᅟ名色滅無餘，　薩羅小還流，
ᅟ生死道不轉，　苦樂滅無餘。」

時，彼天子復說偈言：
ᅟ「久見婆羅門，　逮得般涅槃，ᅟ一切怖已過，　永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

## 602
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN1.3.10. Eṇijaṇgha.，\[[SAb177](別譯雜含#177) ]]==ᅟ ==\[[SN1.30](Tipitaka22#^SN1z30) ]==（六〇二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住在舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：
ᅟ「`[伊尼耶鹿𨄔 Eṇijaṇgha.]`伊尼耶鹿`[𨄔【CB】，𬧅【大】]`𨄔`[Eṇijaṇgha.]`，　仙人中之尊，ᅟ少食不嗜味，　禪思樂山林，
ᅟ我今敬稽首，　而問於瞿曇，ᅟ云何出離苦？　云何苦解脫？
ᅟ我今問解脫，　於何而滅盡？」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「世間`[五欲德 Pañcakāmaguṇā.]`五欲德，　心法說第六，ᅟ於彼欲無`[欲 Chanda.]`欲，　解脫一切苦，
ᅟ如是於苦出，　如是苦解脫，ᅟ汝所問解脫，　於彼而滅盡。」

時，彼天子復說偈言：
ᅟ「久見婆羅門，　逮得般涅槃，ᅟ一切怖已過，　永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

## 603
ᅟᅟᅟᅟ==\[cf. [SN10.12](Tipitaka22#^SN10z12)(11-12)]==（六〇三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：
ᅟ「云何度諸`[流 Ogha.]`流？　云何度大`[海 Aṇṇava.]`海？ᅟ云何能捨苦？　云何得清淨？」

爾時，世尊即說偈言：
ᅟ「信能度諸流，　`[不放逸 Appamāda.]`不放逸度海，ᅟ精進能除苦，　智慧得清淨。」

時，彼天子復說偈言：
ᅟ「久見婆羅門，　逮得般涅槃，ᅟ一切怖已過，　永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

ᅟ `[宋本及元本經末題次行有（性空佛寶施藥王佛）八字，磧砂本經末題次行有（性空佛寶施佛藥王佛）九字]`雜阿含經 卷第二十二`[〔－〕＝光明皇后願文【聖】]`



# 二三
雜阿含經 卷第二十三☗s23

`[宋天…羅譯〔－〕【聖】]`宋天竺三藏求那跋陀羅譯
## 604
ᅟᅟᅟᅟ==\[cf. Divyâvadāna XXVI-XXVII.(Cowell & Nell ed. pp. 364-405)〔阿育王傳，阿育王經〕]==（六〇四）ᅟ如是我聞：
一時，佛`[住＝在【聖】]`住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊晨朝著衣持鉢，共諸比丘僧入城乞食，如偈所說：

ᅟ「身色如金山，　端嚴甚微妙，ᅟ行步如鵝王，　面如淨滿月，
ᅟ世尊與眾俱。」

時，世尊以足踐城門限地，作六種震動，如偈所說：
ᅟ「大海及大地，　城郭并諸山，ᅟ牟尼足所踐，　動搖如浪舟。」
佛變現如是神力。時，諸民人高聲唱言：「奇特未嘗有法！變現神力，如佛世尊，入城示現如是種種未曾有法。」如偈所說：

ᅟ「地下即成平，　高地反為下，ᅟ由佛威神故，　荊`[棘＝蕀【聖】]`棘諸瓦礫，
ᅟ皆悉不復見，　聾盲及`[瘖瘂＝喑啞【聖】]`瘖瘂，ᅟ即得見聞語，　城郭`[諸【麗】，時【大】]`諸樂器，
ᅟ不擊妙音出。」

時，彼世尊光相普照，如千日之焰，如偈所說：
ᅟ「世尊身光明，　普照城邑中，ᅟ民人蒙佛光，　涼若栴檀塗。」
時，世尊順`[邑＝色【元】]`邑而行。時，彼有兩童子，一者上姓，二者次姓，共在沙中嬉戲。一名`[闍耶 Jaya.]`闍耶，二名`[毘闍耶 Vijaya.]`毘闍耶，遙見世尊來，三十二大人相莊嚴其體。時，闍耶童子心念言：「我當以麥麨。」仍手捧細沙，著世尊鉢中。

時，毘闍耶合掌隨喜，如偈所說：
ᅟ「見大悲世尊，　通身一尋光，ᅟ勇顏覩世尊，　心生大敬信，
ᅟ捧沙即奉施，　得離生老際。」
時，彼童子而發願言：「以惠施善根功德，令得一天下一繖蓋王，即於此生得供養諸佛。」如偈所說：

ᅟ「牟尼知彼心，　及彼意所願，ᅟ受果增善根，　及福田力故，
ᅟ即以大悲心，　受其奉施沙。」
時，闍耶以此善根，當得為王，王閻浮提，乃至得成無上正覺，故世尊發微笑。
爾時，阿難見世尊發微笑，即便合掌向佛，而白佛言：「世尊！諸佛世尊阿羅訶三藐三佛陀，非無因緣而能發微笑，今佛世尊以何因緣而發微笑？」如偈所說：

ᅟ「世尊離調笑，　無上世中尊，ᅟ齒白如珂玉，　最勝今發笑，
ᅟ勇猛勤精進，　無師而自覺，ᅟ妙言令樂聞，　無上柔軟音，
ᅟ而記彼童子，　梵音遠清徹，ᅟ無上兩足尊，　記彼施`[沙＝妙【三聖】]`沙果。」
爾時，世尊告阿難曰：「如是，如是，如汝所說。諸佛無有因緣亦不發笑，我今笑者，其有因緣。阿難當知，於我滅度百年之後，此童子於`[巴連弗 Pāṭaliputra.]`巴連弗邑統領一方，為轉輪王，姓孔雀，名`[阿育 Aśoka.]`阿育，正法治化，又復廣布我舍利，當造八萬四千法王之塔，安樂無量眾生。


「如偈所說：
ᅟ「於我滅度後，　是人當作王，ᅟ孔雀姓名育，　譬如頂生王，
ᅟ於此閻浮提，　獨王世所尊。
「阿難！取此鉢中所施之沙，捨著如來經行處，當行彼處。」
阿難受教，即取鉢沙，捨經行處。
「阿難當知，於巴連弗邑，有王名曰月護。彼王當生子，名曰`[頻頭娑羅 Vindusāra.]`頻頭娑羅，當治彼國。彼復有子，名曰`[修師摩 Susīma.]`修師摩。
「時，彼瞻婆國有一婆羅門女，極為端正，令人樂見，為國所珍，諸相師輩見彼女相，即記彼女：『當為王妃，又生二子，`[一〔－〕【聖】]`一當領一天下，一當出家學道，當成聖跡。』
「時，彼婆羅門聞彼相師所說，歡喜無量，即持其女，詣巴連弗邑，種種莊嚴，莊嚴其體，欲嫁與修師摩王子。相師云：『應嫁與頻頭娑羅王，彼女當生福德子，子當紹王基。』婆羅門即以其女嫁與此王。王見其女，端正有德，即為夫人。前夫人及諸婇女見是夫人來，作是念言：『此女極為端正，國中所珍，王若與彼相娛樂者，棄捨我等，乃至目所不視。』
「諸女輩即使學習剃毛師業。彼悉學已，為王料理`[鬢＝鬚【三】]`鬢髮。料理之時，王大歡喜，即問彼女：『汝何所求欲？』女啟王言：『唯願王心愛念我耳！』如是三啟。

「時，王言：『我是剎利灌頂王，汝是剃毛師，云何得愛念汝？』彼女白王言：『我非是下姓生，乃是高族婆羅門之女。相師語我父云：此女應嫁與國王。是故來至此耳！』王言：『若然者，誰令汝習下劣之業？』女啟王言：『是舊夫人及婇女令我學此。』
「王即勅言：『自今勿復習下業。』王即立為第一夫人。王恒與彼自相娛樂，仍便懷體，月滿生子，生時安隱，母無憂惱。過七日後，立字`[無憂 Aśoka.]`無憂。又復生子，名曰`[離憂 Vigataśoka.]`離憂。無憂者，身體麁澁，父王不大附捉，情所不念。`[又＝父【三】]`又王欲試二子，呼`[賓伽羅阿 Piṅgalavatsâjīva.]`賓伽羅阿。`[時＞]`語婆羅門言：『和`[上＝尚【三】]`上觀我諸子，於我滅後，誰當作王？』婆羅門言：『將此諸子出城金殿園館中，於彼當觀其相。』乃至出往彼園。
「時，阿育王母語阿育言：『承王出金殿園館中，觀諸王子，於我滅後，誰當作王。汝今云何不去？』阿育啟言：『王既不念我，亦復不樂見我。』母復言：『但往彼所。』阿育復啟：『母復勅令往，今便往去，願母當送飲食。』母言：『如是。當出城去。』
「時，出門逢一大臣，名曰阿㝹羅陀。此臣問阿育言：『王子今至何所？』阿育答言：『聞大王出在金殿園館，觀諸王子，於我滅後，誰當作王。今往詣彼。』
「王先勅大臣：『若阿育來者，當使其乘老鈍象來，又復老人為眷屬。』時，阿育乘是老象，乃至園館中，於諸王子中地坐。
「時，諸王子各下飲食，阿育母以瓦器盛酪飯，送與阿育。如是諸王子各食飲食。時，父王問師言：『此中誰有王相，當紹我位？』時，彼相師視諸王子，見阿育具有王相，當得紹位。又作是念：『此阿育，王所不`[應＝於【三】]`應，我若語言當作王者，王必愁憂不樂。』即語言：『我今總記。』王報言：『如師所教。』師言：『此中若有乘好乘者，是人當作王。』時，諸王子聞彼所說，各念言：『我乘好乘。』時，阿育言：『我乘老宿象，我得作王。』
「時，王又復語師言：『願更為觀`[授＝受【三】＊]`授記。』師復答言：『此中有第一座者，彼當作王。』諸王子各相謂言：『我坐第一`[＊]`座。』阿育言：『我今坐地，是我勝`[＊]`座，我當作王。』
「復語師：『更為重觀。』師又報言：『此中上器、上食，此當得王。』乃至阿育念言：『我有勝乘、勝`[＊]`座、勝食。』時，王觀子相畢，便即還宮。
「時，阿育母問阿育言：『誰當作王？婆羅門復記誰耶？』阿育啟言：『上乘、上`[＊]`座、上器、上食，當作王子，自見當作王：老象為乘，以地為坐，素器盛食，粳米雜酪飯。』
「時，彼婆羅門知阿育當作王，數修敬其母。其母亦重餉婆羅門，即便問言：『大王崩後，誰當作王？』師答言：『此不可說也。』如是乃至三問。師言：『吾當語汝，慎勿使人知，汝生此子，名曰阿育，是其人也。』夫人白言：『我聞此語，歡喜踊躍，若王聞者，於師所不生敬信，師今可還本住處；若子作王者，師當一切得吉利，盡形供養。』
「時，頻`[頭＝頭娑【三】]`頭羅王邊國`[德＝怛【三】，德叉尸羅 Takṣaśilā]`德叉尸羅反。時，王語阿育：『汝將四兵眾，平伐彼國。』王子去時，都不`[與＝興【聖】]`與兵甲。
「時，從者白王子言：『今往伐彼國，無有軍仗。云何得平？』阿育言：『我若為王，善根果報者，兵甲自然來。』應發是語時，尋聲地開，兵甲從地而出，即將四兵，往伐彼國。
「時，彼諸國民人聞阿育來，即平治道路，莊嚴城郭，執持吉瓶之水，及種種供養，奉迎王子，而作是言：『我等不`[反＝及【元明】]`反
大王及阿育王子，然諸臣輩不利我等，我等是故`[背違＝違背【三聖】]`背違聖化。』即以種種供養王子，請入城邑。平此國已，又使至伐佉沙國。

「時，彼二大力士為王平治道路，推諸山石。又復諸天宣令此國：『阿育當王此天下，汝等勿興逆意。』彼國王即便降伏。如是，乃至平此天下，至於海際。
「時，修師摩王子出外遊戲，又復遇逢一大臣，臣不修禮法，王子即使人打拍其身。大臣念言：『此王子未得王位，用性如是；若得王者，不可而當。又聞阿育得天下，得壞五百大臣，我等相與立阿育為王，領此天下。』
「又，`[德＝著【三】]`德叉尸羅國反，諸臣共議：『令修師摩王子去。』王亦應可，即便往彼國，不能降伏。
「時，父王復得重疾，王語諸臣：『吾今欲立修師摩為王，令阿育往至彼國。』時，諸臣欲令阿育作王，以黃物塗阿育體及面手脚已，諸臣白王言：『阿育王子今得重疾。』諸臣`[即【麗】，［－］【大】]`即便莊嚴阿育，將至王所：『今且立此子為王，我等後徐徐當立修師摩為王。』時，王聞此語，甚以不喜，憂愁不樂，默然不對。
「時，阿育心念口言：『我應正得王位者，諸天自然來，以水灌我頂，素繒繫首。』尋聲諸天即以水灌阿育頂，素繒繫首。時，王見此相貌，極生愁惱，即便命終。

「阿育王如禮法殯葬父王已，即立阿㝹樓陀為大臣。
「時，修師摩王子聞父崩背，今立阿育為王，心生不忍，即集諸兵，而來伐阿育。阿育王四門中，二門安二力士，第三門安大臣，自守東門。
「時，阿㝹樓陀大臣機關木象，又作阿育王像，像即騎象，安置東門外。又作無烟火坑聚，以物覆之。修師摩既來到時，阿㝹樓陀大臣語修師摩王子：『欲作王者，阿育在東門，可往伐之，能得此王者，自然得作王。』時，彼王子即趣東門，即墮火坑，便即死亡。

「爾時，有一大力士，名曰`[跋陀羅由陀 Bhadrāyudha.]`跋陀羅由陀，聞修師摩終亡，厭世，將無量眷屬，於佛法中出家學道，加勤精進，逮得漏盡，成阿羅漢道。

「阿育王正法治化。時，諸臣輩`[我＝以我【三】]`我等共立阿育為王故，輕慢於王，不行君臣之禮，王亦自知諸臣輕慢於我。
「時，王語諸臣曰：『汝等可伐花果之樹，植於刺棘。』諸臣答曰：『`[末＞]`未
甞見聞却除華果而植刺樹，而見除伐刺樹而植果實。』乃至王三勅令伐，彼亦不從。

「爾時，國王忿諸大臣，即持利劍，殺五百大臣。又時，王將婇女眷屬，出外園中遊戲，見一無憂樹，華極敷盛。王見已，此華樹與我同名。心懷歡喜。王形體醜陋，皮膚麁澁，諸婇女輩，心不愛王，憎惡王故，以手毀折無憂華樹。王從眠覺，見無憂樹華狼藉在地，心生忿怒，繫諸婇女，以火燒殺。王行暴惡，故曰`[暴惡阿育 Caṇḍâśoka.]`暴惡阿育王。
「時，阿㝹樓陀大臣白王言：『王不應為是法。云何以手自殺人，諸臣婇女？王今當立屠殺之人，應有所殺，以付彼人。』王即宣教立屠殺者。彼有一山，名曰耆梨，中有一織師家。織師有一子，亦名`[耆梨 Girika.]`耆梨，兇惡撾打繫縛小男小女，及捕水陸之生，乃至拒逆父母，是故世人傳云`[兇惡 Caṇḍa.]`兇惡耆梨子。
「時，王諸使語彼：『汝能為王斬諸兇人不？』彼答曰：『一切閻浮提有罪者，我能淨除，況復此一方？』
「時，諸使輩還啟王言：『彼人已得兇惡者。』王言：『覓將來也！』諸使呼彼，彼答言：『小忍，先奉辭父母。』具說上事，父母言：『子不應行是事。』如是三勅，彼生不仁之心，即便殺父母已，然後乃至。
「諸使問曰：『何以經久不速來也？』時，彼兇惡具說上事。諸使者以是事具啟王。王即勅彼：『我所有罪人，事應至死，汝當知之。』彼啟王言：『為我作舍。』王乃至為其作舍屋室，極為端嚴，唯開一門，門亦極精嚴，於其中間，作治罪之法`[羅＝罪【聖】]`羅列，狀如地獄，彼獄極為勝好。時，彼兇人啟王言：『今從王乞願，若人來入此中者，不復得出。』王答言：『如汝所啟乞願，當以與汝。』
「時，彼`[屠＝徒【聖】＊]`屠主往詣寺中，聽諸比丘說地獄事。時，有比丘`[講＝誦【聖】]`講地獄經：『有眾生生地獄者，地獄即執彼罪人，以熱鐵鉗鉗開其口，以熱鐵丸著其口中。次融銅灌口，次復鐵斧斬截其體，次復杻械枷鏁檢繫其身，次復火車`[鑪＝爐【聖】＊]`鑪炭，次復鐵鑊，次復灰河，次復刀山劍樹。』具如天五使經所說。彼`[＊]`屠主具聞比丘說是諸事，`[開＝關【三】]`開其住處，所作治罪之法如彼所說，`[案＝按【三】]`案此法而治罪人。
「又一時，商主將其婦入於大海，入海時，婦便生子，名曰為海。如是在海十有餘年，採諸重寶，還到本鄉，道中值五百賊，殺於商主，奪彼寶物。
「爾時，商主之子見父傷死，及失寶物，厭世間苦故，於如來法中出家學道，`[還＝遠【聖】]`還其本土，遊行諸國，次至巴連弗邑。過此夜已，晨朝著衣持鉢，入城次第乞食，誤入屠殺舍中。
「時，彼比丘遙見舍裏，見火車`[＊]`鑪炭等治諸眾生，如地獄中，尋生恐怖，衣毛皆竪，便欲出門。時，兇惡即往，執彼比丘言：『入此中者，無有得出，汝今於此而死。』比丘聞其所說，心生悲毒，泣淚滿目。兇主問曰：『汝云何如小兒啼？』

「爾時，比丘以偈答曰：
ᅟ「『我不恐畏死，　志願求解脫，ᅟ所求不成果，　是故我啼泣，
ᅟ人身極難得，　出家亦復然，ᅟ遇釋師子王，　自今不重覩。
「爾時，兇主語比丘曰：『汝今必死，何所憂惱？』比丘復以哀言答云：『乞我少時生命，可至一月。』彼兇不聽。如是日數漸減，止於七日，彼即聽許。
「時，此比丘知將死不久，勇猛精進，坐禪息心，終不能得道。至於七日，時，王宮內人有事至死，送付兇惡之人，令治其罪。兇主將是女人著臼中，以杵擣之，令成碎末。
「時，比丘見是事，極厭惡此身：『嗚呼！苦哉！我不久亦當如是。』而說偈言：

ᅟ「『嗚呼大悲師，　演說正妙法，ᅟ此身如聚沫，　於義無有實。
ᅟ向者美女色，　今將何所在，ᅟ生死極可捨，　愚人而貪著。
ᅟ係心緣彼處，　今當脫鏁木，ᅟ`[令＝今【三】]`令度三有海，　畢竟不復生。
ᅟ如是勤方便，　專精修佛法，ᅟ斷除一切結，　得成阿羅漢。
「時，彼凶惡人語此比丘：『期限已盡。』比丘問曰：『我不解爾之所說。』彼兇答曰：『先期七日，今既已滿。』比丘以偈答曰：

ᅟ「『我心得解脫，　無明大黑闇，ᅟ斷除諸有蓋，　以殺煩惱賊，
ᅟ慧日今已出，　鑒察心意識，ᅟ明了見生死，　今者愍人時，
ᅟ隨順修聖法，　我今此身骸，ᅟ任爾之所為，　無復有悋惜。
「爾時，彼兇主執彼比丘著鐵鑊油中，足與薪火，火終不然，假使然者，或復不熱。兇主見火不然，打拍使者，而自然火，火即猛盛；久久，開鐵鑊蓋，見彼比丘鐵鑊中蓮華上坐，生希有心，即啟國王，王即便嚴駕，將無量眾，來看比丘。
「時，彼比丘調伏時至，即身昇虛空，猶如鴈王，示種種變化，如偈所說。

ᅟ「王見是比丘，　身昇在虛空，ᅟ心懷大歡喜，　合掌觀彼聖：
ᅟ「『我今有所白，　意中所不解，ᅟ形體無異人，　神通未曾有，
ᅟ為我分別說，　修習何等法，ᅟ令汝得清淨，　為我廣敷演，
ᅟ令得勝妙法，　我了法相已，ᅟ為汝作弟子，　畢竟無有悔。
「時，彼比丘而作是念：『我今`[伏＝調伏【三】]`伏是王，多有所導，攝持佛法，當廣分布如來舍利，安樂無量眾生，於此閻浮提，盡令信三寶。』以是因緣故，自顯其德。而向王說偈言：

ᅟ「『我是佛弟子，　逮得諸漏盡，ᅟ又復是佛子，　不著一切有，
ᅟ我今已調伏，　無上兩足尊，ᅟ息心得寂靜，　生死大恐怖，
ᅟ我今悉得脫，　`[有＝永【元明】]`有離三有縛，ᅟ如來聖法中，　獲得如是利。
「時，阿育王聞彼比丘所說，於佛所生大敬信，又白比丘言：『佛未滅度時，何所記說？』比丘答言：『佛記大王：「於我滅後，過百歲之時，於巴連弗邑，有三億家，彼國有王，名曰阿育，當王此閻浮提，為轉輪王，正法治化；又復`[宣＞]`廣布我舍利，於閻浮提立八萬四千塔。」佛如是記大王。然大王今造此大地獄，殺害無量民人，王今宜應慈念一切眾生，施其無畏，令得安隱，佛之所記大王者，王當如法修行。』而說偈言：

ᅟ「『當行哀愍心，　莫惱諸群生，ᅟ當修習佛法，　廣布佛舍利。
「時，彼阿育王於佛所極生敬信，合掌向比丘作禮：『我得大罪，今向比丘懺悔，我之所作甚為不可，願為佛子，受我懺悔。捨心勿`[復＝得【聖】]`復責，我愚人今復歸命。』而說偈言：

ᅟ「『我今歸依佛，　無上勝妙法，ᅟ比丘諸眾尊，　我今盡命歸，
ᅟ我今當勇猛，　奉受世尊勅，ᅟ於此閻浮提，　普立諸佛塔，
ᅟ種種諸供養，　懸繒及幡幢，ᅟ莊嚴世尊塔，　妙麗世希有。
「時，彼比丘度阿育王已，乘空而化。
「時，王從地獄出，兇主白王言：『王不復得去。』王曰：『汝今欲殺我耶？』彼曰：『如是。』王曰：『誰先入此中？』答曰：『我是。』王曰：『若然者，汝先應取死。』王即勅人，將此兇主著作膠舍裏，以火燒之，又勅壞此地獄，施眾生無畏。
「時，王欲建舍利塔，將四兵眾，至王舍城，取阿闍世王佛塔中舍利，`[還【麗】，遷【大】]`還復修治此塔，與本無異。如是取七佛塔中舍利，至`[羅摩村 Rāmagrāma.]`羅摩村中。時，諸龍王將是王入龍宮中，王從龍索舍利供養，龍即與之。王從彼而出，如偈所說：

ᅟ「『羅摩羅村中，　所有諸佛塔，ᅟ龍王所奉事，　守護而供養，
ᅟ王從龍索分，　諸龍開`[懷＝塔【三】]`懷與，ᅟ即持此舍利，　漸進於餘方。
「時，王作八萬四千金、銀、`[琉＝瑠【聖】]`琉璃、頗梨篋，盛佛舍利；又作八萬四千`[四〔－〕【三聖】]`四寶瓶，以盛此篋，又作無量百千幡幢`[繖＝散【聖】]`繖蓋，使諸鬼神各持舍利供養之具，勅諸鬼神言：『於閻浮提，至於海際，城邑聚落滿一億家者，為世尊立舍利塔。』
「時，有國名`[著＝德【聖】，著叉尸羅 Takṣaśilā]`著叉尸羅，三十六億家，彼國人語鬼神言：『三十六篋舍利與我等，起立佛塔。』王作方便，國中人少者，令分與彼，令滿家數，而立為塔。
「時，巴連弗邑有上座，名曰耶舍，王詣彼所，白上座曰：『我欲一日之中，立八萬四千佛塔，遍此閻浮提，意願如是。』如偈讚曰：

ᅟ「『大王名阿育，　於先八塔中，ᅟ各取其舍利，　於此閻浮提，
ᅟ建立諸佛塔，　八萬及四千，ᅟ縱廣殊`[妙勝＝勝妙【元明】]`妙勝，　一日都使畢。
「時，彼上座白王言：『善哉！大王！剋後十五日月食時，令此閻浮提起諸佛塔。』如是乃至一日之中，立八萬四千塔，世間民人，`[興＝欣【聖】]`興慶無量，共號名曰`[法阿育 Dharmâsoka.]`法阿育王。如偈讚曰：

ᅟ「『王聖種`[孔雀 Maurya.]`孔雀，　安樂世間人，ᅟ於此閻浮提，　建立勝妙塔，
ᅟ本名為惡王，　今造勝妙業，ᅟ共號名法王，　相傳至於後。
「王已建八萬四千塔，歡喜踊躍，將諸群臣往詣`[鷄雀精舍 Kurkuṭârāma.]`鷄雀精舍，白`[耶舍 Yaśa.]`耶舍上座曰：『更有比丘，佛所`[授＝受【三聖】＊]`授記，當作佛事不？我當往詣彼所供養恭敬。』
「上座答曰：『佛臨般涅槃時，降伏`[阿波羅 Palāla.]`阿波羅龍王、`[陶師 Kumbhakāla.]`陶師、`[旃陀羅 Caṇḍalī.]`旃陀羅`[瞿波梨 Gopālī.]`瞿波梨龍。』詣`[摩偷羅 Mathurā.]`摩偷羅國，告阿難曰：『於我般涅槃後，百`[世＝年【三】]`世之中，當有長者，名`[瞿多 Gupta.]`瞿多，其子名曰`[優波崛多 Upagupta.]`優波崛多，當出家學道，無相佛教授於人，最為第一，當作佛事。』佛告阿難曰：『遙見彼山不？』阿難白佛：『見也。世尊！』佛告阿難：『此山名`[優留曼茶 Urumuṇḍa.]`優留曼`[茶＝荼【三聖】＊]`茶，是阿蘭若處名`[那茶婆低 Naṭabhaṭikā.]`那`[＊]`茶婆低，隨順寂靜。而偈讚曰：

ᅟ「『優波崛比丘，　教授最第一，ᅟ名聞振四方，　最勝之所記，
ᅟ於我滅度後，　當得作佛事，ᅟ度諸眾生類，　其數無有限。
「時，王問上座曰：『尊者優波崛今已出世不？』上座答曰：『已出世，出家學道，降伏煩惱，是阿羅漢，共諸無量比丘眷屬一萬八千，住在優留曼`[＊]`茶山中阿蘭若處，哀愍眾生，如佛說淨妙法，度無量諸天及人，令入甘露城。』王聞已，歡喜踊躍，即勅群臣，速辦嚴駕，將無量眷屬往詣彼所，修敬供養優波崛多。

「時，臣白王言：『彼聖既在王國，宜當遣信奉迎之，彼自當來。』王答臣曰：『不宜遣信至彼所，應當自往，彼不宜來也。』而說偈曰：

ᅟ「『汝得金剛舌，　那能不斷壞，ᅟ諫我莫往彼，　親近田舍人。
「王即遣信，往彼尊者所言：『某日當來尊所。』時，尊者思惟：『若王來者，無量將從，受諸大苦，`[逼＝遍【宋元聖】]`逼殺害微蟲、聚落人民。』作是念已，答使者曰：『我當自往詣王所。』時，王聞尊者自來，歡喜踊躍，從摩偷羅至巴連弗邑，於其中間，開安舟航，於航懸諸幢蓋。
「時，尊者優波崛愍念王故，將一萬八千阿羅漢眾，隨於水道徑至王國。時，國中人啟王言：『尊者優波崛將一萬八千比丘眾來至。』
「王聞，大歡喜踊躍，即脫瓔珞，價直`[千＝十【三聖】]`千萬，而授與之。王將諸大臣眷屬，即出往尊者所，`[即【麗】，［－］【大】]`即為下食，五體投地，向彼作禮，長跪合掌，而作是言：『我`[今＝令【明】]`今領此閻浮提，受於王位，不以為喜；今覩尊者，`[踊躍【麗】，躍踊【大】]`踊躍無量，如來弟子，乃能如是，如覩於佛。』而說偈言：

ᅟ「『寂滅已度世，　汝今作佛事，ᅟ世間愚癡滅，　如日照佛世，
ᅟ為世作導師，　說法中第一，ᅟ眾生可依怙，　我今大歡喜。
「時，王勅使者宣令國界：『尊者優波崛比丘今來此國。』如是唱言：

ᅟ「『欲得富貴者，　遠離貧窮苦，ᅟ常處天上樂，　解脫涅槃者，
ᅟ當值優波崛，　修敬今供養，ᅟ未見諸佛者，　今覩優波崛。
「時，王嚴飾國界，平治道路，懸繒幡蓋，燒香散華，及諸伎樂。舉國人民皆出奉迎尊者優波崛，供養恭敬。
「爾時，尊者優波崛白王言：『大王！當以正法治化，哀愍眾生，三寶難遇，於三寶中，常以供養恭敬，修念讚歎，廣為人說。所以者何？如來、應供、等正覺知人見人，常為記說：「我之正法，寄在國王，及我比丘僧等。」』而說偈曰：

ᅟ「『世雄人中尊，　正勝妙大法，ᅟ寄付於大王，　及我比丘僧。

「時，王白優波崛曰：『我已建正法。』而說偈曰：
ᅟ「『我已造諸塔，　莊嚴諸國界，ᅟ種種興供養，　`[幡幢＝幢幡【宋元】，幢旛【明】]`幡幢及諸寶，
ᅟ廣布佛舍利，　遍於閻浮提，ᅟ我興如是福，　意願悉已滿，
ᅟ自身及妻兒，　珍寶及此地，ᅟ今已悉捨施，　供養賢聖塔。
「時，尊者優波崛讚王言：『善哉！善哉！大王應行如是法。』而說偈言：

ᅟ「『捨身及財命，　世世無所憂，ᅟ受福無有窮，　必得無上覺。
「時，王請尊者優波崛入城，設種種座，請尊者就座，眾僧令往鷄雀精舍。白尊者曰：『尊者顏貌端正，身體柔軟，而我形體醜陋，肌膚麁澁。』

「尊者說偈曰：
ᅟ「『我行布施時，　淨心好財物，ᅟ不如王行施，　以沙施於佛。

「時，王以偈報曰：
ᅟ「『我於童子時，　布施於沙土，ᅟ今獲果如是，　何況餘妙施。

「尊者復以偈讚曰：
ᅟ「『快哉善大王，　布施諸沙土，ᅟ無上福田中，　`[植＝殖【聖】]`植果無窮盡。
「時，阿育王告諸大臣：『我以沙布施於佛，獲其果報如是。云何而不修敬於世尊？』王復白優波崛言：『尊者！示我佛所，說法、遊行處所，當往供養禮拜，為諸後世眾生攝受善根。』而說偈言：

ᅟ「『示我佛說法，　諸國及住處，ᅟ供養當修敬，　為後眾生故。
「尊者言：『善哉！善哉！大王能發妙願，我當示王處所，為後眾生。』
「時，王將四兵軍眾，及持種種供養香華、`[幡幢＝幢旛【明】]`幡幢，及諸`[伎＝妓【元明】]`伎樂，便將尊者發去。尊`[者＝者至【三】]`者`[隆頻林 Lumbinī.]`隆頻林，此是如來生處，而說偈言：

ᅟ「『如來初生處，　生時行七步，ᅟ`[顧＝故【聖】]`顧`[視＝示【三聖】]`視諸四方，　舉手指天上，
ᅟ我今最後生，　當得無上道，ᅟ天上及於人，　我為無上尊。
「時，王五體投地，供養禮拜，即立佛塔。尊者白王言：『大王欲見諸天見佛生時行七步處不？』王白言：『願樂欲見。』
「時，尊者舉手，指摩耶夫人所攀樹枝，而告彼樹神曰：『樹神！今現，令王見之，生大歡喜。』尋聲即見，住尊者邊，而作是言：『何所教勅？我當奉行。』尊者語王言：『此神見佛生時。』

「王以偈問神曰：
ᅟ「『汝見嚴飾身，　生時青蓮華，ᅟ足行於七步，　口中有所說。

「神以偈答曰：
ᅟ「『我見相好身，　生時二足尊，ᅟ舉足行七步，　口中有所說，
ᅟ於諸天人中，　我為無上尊。
「時，王問神言：『佛生有何瑞應？』神答言：『我不能宣說妙勝諸事，今略說少分：

ᅟ「『光明能徹照，　身體具相好，ᅟ令人喜樂見，　感動於天地。
「時，王聞神所說歡喜，施十萬兩珍寶而去。又將王入城裏，語言：『此處菩薩現三十二相、八十種好，莊嚴其體紫磨金色。』時，王向此處作禮，興種種供養。
「又將王至天寺中，語王言：『太子生時，令向彼神禮。時，諸神悉禮菩薩。時，諸民人為菩薩立名，今是天中天。』時，王復以種種供養。
「又將示處語王言：『此處父王以菩薩示諸婆羅門，瞻其相德。』王復種種供養。
「又示：『此處菩薩學堂，此處學乘象，此處學乘馬、`[乘車＝車乘【三聖】]`乘車、弓弩。如是學一切`[伎＝技【元明】]`伎術處，此處是菩薩治身，此處菩薩六萬夫人遊戲處，此處菩薩見老、病、死人。此處菩薩坐閻浮提樹下，坐禪得離欲，樹影不離身，父王向其作禮。此處菩薩將百千天神，出城而去。此處菩薩脫瓔珞，與`[車匿 Chandaka.]`車匿遣馬還國。』而說偈`[曰＝言【聖】]`曰：

ᅟ「『菩薩於此處，　脫瓔珞及冠，ᅟ授與於車匿，　遣馬還於國，
ᅟ獨行無有`[侶＝旅【聖】]`侶，　便入學道山。
「『又此處菩薩從獵師，易袈裟衣，被此衣已，而為出家。此處是仙人所`[稽〔－〕【聖】]`稽請處，此處`[瓶沙 Bimbisāra.]`瓶沙王與菩薩半國處，此處問`[優藍弗 Udrakârāḍaka.]`優藍弗仙人，此處菩薩六年苦行。』如偈所說：

ᅟ「『苦行於六年，　極受諸苦惱，ᅟ知此非真道，　棄捨所習行。

「此處二女`[＊]`奉菩薩乳糜，如偈所說：
ᅟ「『大聖於此中，　受二女乳糜，ᅟ從此而起去，　往詣菩提樹。
「此處`[迦梨 Kālika.]`迦梨龍讚歎菩薩，如偈所說：

ᅟ「『此處迦梨龍，　讚歎`[諸＝於【三】]`諸菩薩，ᅟ當隨古時道，　證無上妙果。

「時，王向尊者而說偈曰：
ᅟ「『我今欲見龍，　彼龍見佛者，ᅟ從此趣菩提，　證得勝妙果。

「時，尊者以手指龍宮，語曰：『迦梨龍王！汝以見佛，今當現身。』時，龍王尋聲即出，住在尊前，合掌白言：『何所教勅？』時，尊者語王曰：『此龍王見佛，讚歎如來。』

「時，王合掌向龍，而說偈曰：
ᅟ「『汝見金剛身，　我師無`[疇＝儔【三】]`疇匹，ᅟ面如淨滿月，　為我說彼德，
ᅟ十力之功德，　往詣道場時。

「時，龍王以偈答曰：
ᅟ「『我今當演說，　足踐於地時，ᅟ大地六種動，　光耀倍於日，
ᅟ遍照三千界，　而趣菩提樹。
「時，王如是等處處種種供養，及立塔廟。

「時，尊者將王至道`[樹＝場樹【聖】]`樹下，語王曰：『此樹，菩薩摩訶薩以慈悲三昧力破魔兵眾，得阿耨多羅三藐三菩提。』而說偈言：

ᅟ「『牟尼牛王尊，　於此菩提樹，ᅟ降伏惡魔軍，　得勝菩提果，
ᅟ天人中特尊，　無能與等者。

「時，王捨無量珍寶，種種供養，及起大塔廟。

「此處四天王各持一鉢，奉上於佛，合為一鉢。此處於賈客兄弟所受諸飯食。此處如來詣`[波羅奈＝波羅㮈【聖】，Vārāṇasī]`波羅奈國時，`[阿時婆 Ājīvika.]`阿時婆外道問佛。此處仙人園鹿野苑，如來於中為五比丘三轉十二行法輪。而說偈言：

ᅟ「『此處鹿野苑，　如來轉法輪，ᅟ三轉十二行，　五人得道跡。

「時，王於是處興種種供養，及立塔廟。
「此處如來度優樓頻螺迦葉等仙人為道。此處如來為瓶沙王說法，王得見諦，及無量民人、諸天得道。此處如來為天帝釋說法，帝釋及八萬諸天得道。此處如來示大神力，種種變化。此處如來至天上，為母說法，將無量天眾，下於人間。
「王復種種供養，及立塔廟。

「時，尊者語阿育王，至`[鳩尸那竭國 Kusinagara.]`鳩尸那竭國，言：『此處如來具足作佛事畢，於無餘般涅槃而般涅槃。』而說偈言：

ᅟ「『度脫諸天人，　修羅龍夜叉，ᅟ建立無盡法，　佛事既已終。
ᅟ於有得寂滅，　大悲入涅槃，ᅟ如薪盡火滅，　畢竟得常住。

「時，王聞是語，憂惱迷悶`[擗＝躃【三聖】＊]`擗地。時，諸臣輩以水洗心面，良久得穌，啼泣涕零。如是乃至興種種供養，立大塔廟。

「時，王復白尊者曰：『我意願欲得見佛諸大弟子佛之所記者，欲供養彼舍利，願為示之。』時，尊者白王言：『善哉！善哉！大王能發如是妙心。』
「時，尊者將王至舍衛國，入`[祇桓精舍 Jetavana.]`祇桓精舍，以手指塔：『此是尊者舍利弗塔，王當供養。』王曰：『彼有何功德？』尊者曰：『是第二法王，隨轉法輪。』而說偈言：

ᅟ「『一切眾生智，　比於舍利弗，ᅟ十六之一分，　以除如來智。
ᅟ如來轉法輪，　是則能隨轉，ᅟ彼有無量德，　誰復能宣說。

「時，王生大歡喜，捨十萬兩珍寶，供養其塔，而說偈言：
ᅟ「『我禮舍利弗，　解脫諸恐怖，ᅟ名稱普於世，　智慧無有等。

「次，復示大目揵連塔：『王應供養此塔。』
「王復問曰：『彼有何功德？』尊者答曰：『是神足第一，以足指踐地，地即震動，至於天宮，降伏`[難陀跋難陀 Nando'pananda.]`難陀跋難陀龍王。』而說偈曰：

ᅟ「『以足指動地，　至於帝釋宮，ᅟ神足無`[與＝量【三】]`與等，　誰能盡宣說？
ᅟ二龍王兇暴，　見者莫不怖，ᅟ彼於神足力，　降伏息瞋恚。

「時，王捨十萬兩珍寶，供養此塔，以偈讚曰：
ᅟ「『神足中第一，　離於老病死，ᅟ有如是功德，　今禮目揵連。

「次，復示摩訶迦葉塔，語王言：『此是摩訶迦葉塔，應當供養。』王問曰：『彼有何功德？』答曰：『彼少欲知足，`[頭＝投【聖】]`頭陀第一，如來施以半座及僧伽梨衣，愍念眾生，興立正法。』即說偈曰：

ᅟ「『功德田第一，　愍念貧窮類，ᅟ著佛僧伽梨，　能建於正法，
ᅟ彼有如是德，　誰能具宣說。

「時，王捨十萬兩珍寶，供養是塔，以偈讚曰：
ᅟ「『常樂於寂靜，　依止林藪間，ᅟ少欲知足富，　今禮大迦葉。
「次，復示尊者薄拘羅塔：『此是薄拘羅塔，應當供養。』王問曰：『彼有何功德？』尊者答曰：『彼無病第一，乃至不為人說一句法，寂`[然＝默【三聖】]`然無言。』王曰：『以一錢供養。』諸臣白王：『功德既等，何故於此供養一錢？』王告之曰：『聽吾所說：

ᅟ「『雖除無明癡，　智慧能鑒察，ᅟ雖有薄拘名，　於世何所益？
「時，彼一錢還來至王所。時，大臣輩見是希有事，異口同音讚彼：『嗚呼！尊者！少欲知足，乃至不須一錢。』

「復示阿難塔，語王言：『此是阿難塔，應當供養。』王曰：『彼有何功德？』答曰：『此人是侍佛者，多聞第一，`[撰【麗】，選【大】]`撰集佛經。』而說偈曰：

ᅟ「『奉持牟尼鉢，　念至能決斷，ᅟ多聞之大海，　辯才柔軟音，
ᅟ能悅天人眾，　善知三佛心，ᅟ一切悉明了，　功德之寶篋。
ᅟ最勝所稱歎，　降伏煩惱諍，ᅟ如是等功德，　應當修供養。

「王即捨百億兩珍寶，而供養其塔。
「時，諸臣白王言：『何故於此布施供養皆悉勝前？』

王曰：『聽吾所說心中所以：
ᅟ「『如來之體身，　法身性清淨，ᅟ彼悉能奉持，　是故供養勝。
ᅟ法燈常存世，　滅此愚癡冥，ᅟ皆由從彼來，　是故供養勝。
ᅟ如大海之水，　牛跡所不容，ᅟ如是佛智海，　餘人不能持。
ᅟ唯有阿難尊，　一聞悉受持，ᅟ終無忘失時，　是故供養勝。

「爾時，王如是種種供養，向尊者合掌，而作是言：
ᅟ「『我今受此形，　不復負`[此＝是【三】]`此身，ᅟ修無量功德，　今為人中主，
ᅟ我今取堅實，　造立諸塔廟，ᅟ莊嚴在於世，　如星莊嚴月，
ᅟ奉佛弟子法，　應行諸禮節，ᅟ我今悉已作，　稽首尊者足，
ᅟ蒙尊者恩力，　今見勝妙事，ᅟ快獲大善利，　從是分別法。

「爾時，王供養上種種事，恒偏至菩提道場樹。此樹下如來得阿耨多羅三藐三菩提，世間希有珍寶供養之事，供養菩提樹。
「時，王夫人名曰`[低舍羅絺多 Tiṣyarakṣitā.]`低舍羅絺多，夫人作是念：『王極愛念於我，我亦念王，王今捨我去，持諸珍寶至菩提樹間。我今當作方便殺是菩提樹，樹既枯死，葉便凋落，王當不復往，彼可與我常相娛樂。』即喚呪師，語呪師言：『汝能殺菩提樹不？』彼答曰：『能，與我千兩金。』
「時，夫人即與千兩金錢。呪師往菩提樹間，以呪呪樹以綖繫樹。時，樹漸漸枯死，葉即萎落，未即枯死，其葉凋落。白夫人曰：『復應以熱乳澆樹，乃可令枯。』夫人白王：『我今欲以乳供養菩提樹。』王曰：『隨卿意耶！』如是乃至以熱乳澆之，樹即枯燥。
「時，諸夫人白王言：『菩提樹忽然枯死，葉葉變落。』而說偈言：

ᅟ「『如來所依樹，　名曰菩提者，ᅟ於是得正覺，　具足一切智，
ᅟ大王今當知，　是樹今`[枯死＝已枯【聖】]`枯死，ᅟ葉色亦變異，　不知何以故。
「時，王聞是語，即迷悶`[＊]`擗地，諸人輩以水`[澆＝洗【三聖】]`澆王心面，良久而`[＊]`穌，即便泣淚言：

ᅟ「『我見菩提樹，　便見於如來，ᅟ今聞彼樹死，　我今亦隨沒。
「時，彼夫人見王憂愁不樂，而白王言：『`[主＝王【三聖】]`主勿憂惱，我當喜悅王心。』王曰：『若無彼樹，我命亦無。如來於彼樹得阿耨多羅三藐三菩提，彼樹既無，我何用活耶？』
「夫人聞王決定語，還復以冷乳灌菩提樹下，彼樹尋復更生。王聞以乳溉灌樹還得生，日日送千瓮乳溉灌其本，樹還復如先。諸`[夫＝王【聖】]`夫人輩白王言：『菩提樹今復如先，無復有異。』
「時，王聞已，即生歡喜，詣菩提樹下，覩於菩提樹，目不暫捨，而說偈言：

ᅟ「『諸王所未作，　瓶沙持國`[者＝等【三】]`者，ᅟ我今應供養，　我今浴菩提。
ᅟ諸乳及香水，　華香及塗香，ᅟ當復供養僧，　賢聖五部眾。
「時，王各辦四寶瓮，金、銀、`[琉＝瑠【聖】]`琉璃、頗梨，盛諸香乳，及諸香湯，持種種飲食，幡幢、寶蓋各有千種，及種種花香伎樂，受持八支齋布薩，著白淨衣服，執持香`[鑪＝爐【聖】]`鑪，在於殿上，向四方作禮，心念口言：『如來賢聖弟子在諸方者，憐愍我故，受我供養。』而說偈言：

ᅟ「『如來賢聖子，　正順寂諸根，ᅟ離諸三界欲，　諸天應供養，
ᅟ今當悉來集，　受我微心惠，ᅟ哀愍副我意，　令法種增長，
ᅟ常樂於寂止，　解脫諸所著，ᅟ如來之真子，　從法而化生，
ᅟ諸天所供養，　哀愍於我故，ᅟ今當悉來集，　副我之微意，
ᅟ諸聖在處處，　`[罽賓 Kāśmīra.]`罽賓`[多波婆 Tamasāvana.]`多波婆，ᅟ`[大林 Mahāvana.]`大林`[離波多 Revataka.]`離波多，　`[阿耨大池 Anavataptahrada.]`阿耨大池邊，
ᅟ江河山藪間，　如是一切處，ᅟ諸聖在中者，　今當悉來集，
ᅟ哀愍於我故，　副我之微意，ᅟ又在於天上，　`[沙＝娑【聖】，婆【三】，尸梨沙 Śairīṣaka]`尸梨沙宮殿，
ᅟ香山石室中，　神通具足者，ᅟ今當悉來集，　哀愍於我故。
「時，王如是語時，三十萬比丘悉來集。彼大眾中十萬是阿羅漢，二十萬是學人及凡夫比丘，上座之座無人坐。
「時，王問諸比丘：『上座之座，云何而無人坐？』時，彼大眾中有一比丘，名曰`[耶舍 Yaśa.]`耶舍，是大阿羅漢，具足六通，白王言：『此座，上座之座，餘者豈敢於中而坐？』
「王復問曰：『於尊者所，更有上座耶？』尊者答曰：『更有上座，大王！佛之所`[說＝記【三】]`說，名曰`[賓頭盧 Piṇḍolabhāradvāja.]`賓頭盧，是上座，應坐此處。』
「王大歡喜，而作是言：『於中有比丘見佛者不？』尊者答曰：『有也，大王！賓頭盧者，猶故`[在＝存【三聖】]`在世。』
「王復白曰：『可得見彼比丘不？』尊者曰：『大王！不久當見，尋當來至。』

「時，王生大歡喜，而說偈言：
ᅟ「『我今快得利，　攝受於我故，ᅟ令我自目見，　尊者賓頭盧。
「時，尊者賓頭盧將無量阿羅漢，次第相隨。譬如鴈王乘虛而來，在於上座處坐。諸比丘僧各修禮敬，次第而坐。
「時，王見尊者賓頭盧頭`[髮＝鬚【三】]`髮皓白，辟支佛體，頭面禮足，長跪合掌，覩尊者顏貌，而說偈`[言＝曰【三聖】＊]`言：

ᅟ「『我今之王位，　統領閻浮提，ᅟ不以為歡喜，　今得見尊者，
ᅟ我今見尊者，　便是見生佛，ᅟ心懷大踊躍，　勝見於王位。
「復白尊者曰：『尊者見世尊耶？三界所尊仰。』

「時，尊者賓頭盧以手舉眉毛，視王而言：
ᅟ「『我見於如來，　於世無譬類，ᅟ身作黃金色，　三十二相好，
ᅟ面如淨滿月，　梵音聲柔軟，ᅟ伏諸煩惱諍，　常處於寂滅。
「王復問曰：『尊者何處見佛？』尊者曰：『如來將五百阿羅漢，俱初在王舍城安居，我爾時亦復在中。』而說偈言：

ᅟ「『大牟尼世尊，　離欲相圍遶，ᅟ在於王舍城，　結於夏三月。
ᅟ我時在彼眾，　恒住如來邊，ᅟ大王今當知，　我`[目＝自【三】]`目見真佛。
「『又復，佛住舍衛國時，如來大作神力，種種變化，作`[諸佛形滿在諸方乃至阿迦尼吒天 Buddhâvataṃsakaṃ yāvad Akaniṣṭhabhavanaṃ.]`諸佛形，滿在諸方，乃至阿迦尼吒天，我爾時亦在於中，見如來種種變化神通之相。』而說偈言：

ᅟ「『如來神通力，　降伏諸外道，ᅟ佛遊於十方，　我親見彼相。
「『又復，如來在天上與母說法時，我亦在於中；與母說法竟，將諸天眾從天上來，下`[僧迦奢 Sāṃkāṣya.]`僧迦奢國。時，我見此二事。天人受福樂，`[優波羅 Utpalavarṇā.]`優波羅比丘尼化作轉輪聖王，將無量眷屬，乘空而來，詣世尊所，我亦見此。』而說偈`[＊]`言：

ᅟ「『如來在天上，　於彼結夏坐，ᅟ我亦在於中，　牟尼之眷屬。
「『又復，世尊住舍衛國，五百阿羅漢俱。時，給孤獨長者女適在於`[富樓那跋陀那 Puṇḍavardhana.]`富樓那跋陀那國。時，彼女請佛及比丘僧。時，諸比丘各乘空而往彼，我爾時以神力合大山，往彼受請。時，世尊責我：「汝那得現神足如是？我今`[罰＝伐【聖】＊，罸【麗】＊]`罰
汝，常在於世，不得取涅槃，護持我正法，勿令滅也。」』而說偈曰：

ᅟ「『世尊受彼請，　五百比丘俱，ᅟ時我以神`[力＝刀【元】]`力，　挑大山而去。
ᅟ世尊責`[＊]`罰我，　住世未滅度，ᅟ護持我正法，　勿令法沒盡。
「『又復，如來將諸比丘僧入城乞食。時，王共二童子沙土中戲，`[逢＝遙【聖】]`逢見佛來，捧於塵沙，奉上於佛。時，世尊記彼童子：「於我滅度百歲之後，此童子於巴連弗邑當受王位，領閻浮提，名曰阿育。當廣布我舍利，一日之中，當造八萬四千塔。」今王身是也。我爾時亦在於中。』而說偈曰：

ᅟ「『王於童子時，　以沙奉上佛，ᅟ佛記於王時，　我亦親在中。
「時，王白尊者曰：『尊者今住在何處？』尊者答王曰：『在於北山，山名`[揵陀摩羅 Gandhamādana.]`揵陀摩羅，共諸同梵行僧。』
「王復問曰：『有幾眷屬？』尊者答：『六萬阿羅漢比丘。』尊者曰：『王何須多問？今當施設供養於僧。食竟，使王歡喜。』王言：『如是，尊者！然我今先當供養佛念所覺菩提之樹，然後香美飲食施設於僧。』勅諸群臣，唱令國界：『王今捨十萬兩金布施眾僧，千瓮香湯溉灌菩提樹，集諸五眾。』
「時，王子名曰`[拘那羅 Kunāla.]`拘那羅，在王右邊，舉二指而不言說，意欲二倍供養。大眾見之，皆盡發笑，王亦發笑，而語言：『嗚呼！王子！乃有增益功德供養。』
「王復言：『我復以三十萬兩金供養眾僧，復加千瓮香湯，洗浴菩提樹。』時，王子復舉四指，意在四倍。
「時，王瞋恚，語臣曰：『誰教王子作是事，與我興競？』臣啟王言：『誰敢與王興競？然王子聰慧利根，增益功德，故作是事耳！』

「時，王右顧視王子，白上座曰：『除我庫藏之物，餘一切物，閻浮提夫人、婇女、諸臣、眷屬，及我拘那羅子，皆悉布施賢聖眾僧，唱令國界，集諸五眾。』而說偈曰：

ᅟ「『除王庫藏物，　夫人及婇女，ᅟ臣民一切眾，　布施賢聖僧，
ᅟ我身及王子，　亦復悉捨與。
「時，王、上座及比丘僧，以瓮香湯洗浴菩提樹。

「時，菩提樹倍復嚴好，增長茂盛，以偈頌曰：
ᅟ「『王浴菩提樹，　無上之所覺，ᅟ樹增於茂盛，　柯條葉柔軟。
「時，王及諸群臣生大歡喜。
「時，王洗浴菩提樹已，次復供養眾僧。時，彼上座耶舍語王言：『大王！今大有比丘僧集，當發淳信心供養。』時，王從上至下，自手供養。
「時，彼有二沙彌，得食已，各以麨`[團＝團麨【宋元】，團䴵(餅)【明聖】]`團、歡喜丸，更互相擲。王見即笑而言：『此沙彌作小兒戲。』供養訖已，王還上座前立。上座語王言：『王莫生不信敬心。』王答上座：『無有`[不信【磧-三聖】，不【大】]`不信敬心，然見二沙彌作小兒戲，如世間小兒，以土團更互相擲。如是二沙彌以麨團、`[以＝以䴵(餅)【三聖】]`以歡喜丸，更互相擲。』上座白王言：『彼二沙彌是俱解脫阿羅漢，更相奉食。』王聞是已，增其信心，而作是念：『此二沙彌能展轉相施，我今亦當於一切僧人施絹、劫貝。』
「時，二沙彌知王心所念，二沙彌共相謂言：『令王倍增敬信。』一沙彌持鑊授與王，一沙彌授以染草。王問彼沙彌：『用作何等？』二沙彌白王言：『王因我故，施與眾僧絹及劫貝，我欲令大王染成其色，施與眾僧。』
「時，王作是念：『我雖心念，口未發言。此二達士得他心智，而知我心。』王即稽首敬禮眾僧，而說偈言：

ᅟ「『孔雀之族姓，　內外親眷屬，ᅟ因此惠施故，　悉皆獲大利，
ᅟ遭值良福田，　歡喜應時施。
「時，王語沙彌言：『我因汝等施僧衣，施僧衣已，復以三衣并四億萬兩珍寶，`[［－］【CB】，[10]【大】]` 嚫五部眾；`[嚫＝呪【三】]`嚫願已，復以四十億萬兩珍寶，贖取閻浮提宮人、婇女，及太子、群臣。』
「阿育王所作功德，無量如是。」

ᅟ 雜阿含經 卷第二十三`[〔－〕＝我說去來今諸陰皆空寂三世悉平等猶若如虛空性空佛藥王佛心王菩薩喜王菩薩堅意菩薩名意菩薩救脫菩薩【聖】，光明皇后願文【聖】]`



# 二四
雜阿含經 卷第二十四☗s24

宋天竺三藏求那跋陀羅譯

第五誦道品第一`[第〔－〕【宋】]`

## 605
ᅟᅟᅟᅟ（六〇五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有四念處。何等為四？謂身身觀念處，受、心、法法觀念處。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 606
ᅟᅟᅟᅟ（六〇六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有四念處。何等為四？謂身身觀念處，受、心、法法觀念處。如是，比丘！於此四念處修習滿足，精勤方便，正念正知，應當學。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 607
ᅟᅟᅟᅟ==\[cf. [SN47.24](Tipitaka22#^SN47z24). Suddhaka.]==（六〇七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有一乘道，淨諸眾生，令越憂悲，滅`[惱苦＝苦惱【三】]`惱苦，得如實法，所謂四念處。何等為四？身身觀念處，受、心、法法觀念處。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 608
ᅟᅟᅟᅟ==\[cf. [SN47.41](Tipitaka22#^SN47z41). Amata.]==（六〇八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若比丘離四念處者，則離如實聖法；離如實聖法者，則離聖道；離聖道者，則離`[甘露法 Amata.]`甘露法；離甘露法者，不得脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，我說彼於苦不得解脫。
「若比丘不離四念處者，得不離聖如實法；不離聖如實者，則不離聖道；不離聖道`[者〔－〕【三】]`者，則不離甘露法；不離甘露法者，得脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，我說彼人解脫眾苦。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 609
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN47.42](Tipitaka22#^SN47z42). Samudaya.]==（六〇九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：
「我今當說四念處`[集 Samudaya.]`集、四念處`[沒 Atthagama.]`沒。諦聽，善思。
何等為四念處集、四念處沒？[akgm](俱舍所依阿含#6.31) 

`[Āhāra]`食集則身集、食滅則身沒。如是隨身集觀住，隨身滅觀住，隨身集滅觀住，則無所依住，於諸世間永無所取。
如是觸集則受集，觸滅則受沒。如是隨集法觀受住，隨滅法觀受住，隨集滅法觀受住，則無所依住，於諸世間都無所取。
名色集則心集，名色滅則心沒。隨`[集＝滅【元】]`集法觀心住，隨滅法觀心住，隨集滅法觀心住，則無所依住，於諸世間則無所取。
憶念集則法集，憶念滅則法沒。隨集法觀法住，隨滅法觀法住，隨集滅法觀法住，則無所依住，於諸世間則無所取。

是名四念處集、四念處沒。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 610
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN47.2](Tipitaka22#^SN47z2). Sata.]==（六一〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我當說修四念處。諦聽，善思。云何修四念處？
謂內身身觀念住，精勤方便，正`[智＝知【宋】＊]`智正念，調伏世間憂悲，
外身、內外身觀住，精勤方便，正念正`[知＝智【元明】]`知，調伏世間憂悲。
如是受、心、法，內法、外法、內外法觀念住，精勤方便，正念正知，調伏世間憂悲，是名比丘修四念處。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

過去、未來修四念處亦如是說。

## 611
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN47.5](Tipitaka22#^SN47z5). Kusalarāsi.]==（六一一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：
「有`[善法聚 Kusalarāsī.]`善法聚、`[不善法聚 Akusalarāsī.]`不善法聚。
云何善法聚？所謂四念處，是為正說。所以者何？純一滿淨聚者，所謂四念處。云何為四？謂身身觀念處，受、`[心＝身【聖】]`心、法法觀念處。[SA](雜含455-939#613).[613](agamas#^sa0613) 
云何不善聚？不善聚者，所謂`[五蓋 Pañcanīvaraṇāni.]`五蓋，是為正說。所以者何？純一逸滿不善聚者，所謂五蓋。何等為五？謂`[貪欲蓋 Kāmacchandanīvaraṇa.]`貪欲蓋、`[瞋恚 Byāpāda.]`瞋恚蓋、`[睡眠 Thīnamiddha.]`睡眠蓋、`[掉悔 Uddhaccakukkucca.]`掉悔蓋、`[疑 Vicikicchā.]`疑蓋。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 612
ᅟᅟᅟᅟ（六一二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「如人執持四種強弓，大力方便射多羅樹影，疾過無閡。如是如來四種聲聞，增上方便，利根智慧，盡百年壽，於如來所百年說法教授，唯除食息、`[𥙷＝補【宋】]`𥙷`[寫＝瀉【元明】]`寫、睡眠，中間常說、常聽；智慧明利，於如來所說，盡底受持，無諸障閡，於如來所不加再問。如來說法無有終極，聽法盡壽，百歲命終，如來說法猶不能盡。當知如來所說無量無邊，名、句、味身亦復無量，無有終極，所謂四念處。何等為四？謂身念處，受、心、法念處。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一切四念處經，皆以此總句，所謂「是故，比丘！於四念處修習，起增上欲，精勤方便，正念正`[＊]`智，應當學。」

## 613
ᅟᅟᅟᅟ（六一三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有不善聚、善聚。
何等為不善聚？謂三不善根，是名正說。所以者何？純不善積聚者，謂三不善根。云何`[為〔－〕【聖】]`為三？謂貪不善根、恚不善根、癡不善根。
云何為善聚？謂四念處。所以者何？純善滿具者，謂四念處，是名善說。云何為四？謂身念處，受、心、法念處。[SA](雜含455-939#611).[611](agamas#^sa0611)」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如三不善根，==\[[SN47.47](Tipitaka22#^SN47z47). Duccaritaṃ.]==如是三惡行——身惡行、口惡行、意惡行，三想——欲想、恚想、害想，==\[[SN47.49](Tipitaka22#^SN47z49). Vedanā.]==三覺——欲覺、恚覺、害覺，三界——欲界、恚界、害界。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 614
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN47.11](Tipitaka22#^SN47z11). Mahāpurisa.]==（六一四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有異比丘來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！如所說『大丈夫』。云何名大丈夫、非大丈夫？」
佛告比丘：「善哉！善哉！比丘能問如來大丈夫義。諦聽，善思，當為汝說。若比丘身身觀念住，彼身身觀念住已，心不離欲，不得解脫，盡諸`[有〔－〕【聖】]`有漏，我說彼非為大丈夫。所以者何？心不解脫故。若比丘受、心、法法觀念住，心不離欲，不得解脫，盡諸有漏，我不說彼為大丈夫。所以者何？心不解脫故。
「若比丘身身觀念住，心得離欲，心得解脫，盡諸有漏，我說彼為大丈夫也。所以者何？心解脫故。若受、心、法法觀念住，受、心、法法觀念住已，心離貪欲，心得解脫，盡諸有漏，我說彼為大丈夫`[也〔－〕【三】]`也。所以者何？心解脫故。是名，比丘！大丈夫及非大丈夫。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜隨喜，禮足而去。

## 615
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN47.10](Tipitaka22#^SN47z10). Bhikkhunī.]==（六一五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，尊者阿難晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，於路中思惟：「我今先至比丘尼寺。」即往比丘尼寺。
諸比丘尼遙見尊者阿難來，疾敷床座，請令就座。
時，諸比丘尼禮尊者阿難足，退坐一面，白尊者阿難：「我等諸比丘尼修四念處繫心住，自知前後昇降。」==\[ “Idha, bhante ānanda, sambahulā bhikkhuniyo catūsu satipaṭṭhānesu suppatiṭṭhitacittā viharantiyo uḷāraṃ pubbenāparaṃ visesaṃ sañjānantī”ti. [s0305a.att2](s0305a.att2#^2qz00m) ]== ==\[或如下文所說「外散之心攝令休息」等差降。]== ==\[[MA](中含65-151#77).[77](agamdm#^ma077) 得差降安樂住止]== 
尊者阿難告諸比丘尼：「善哉！善哉！姊妹！當如汝等所說而學，凡修習四念處善繫心住者，應如是知前後昇降。」
時，尊者阿難為諸比丘尼種種說法，種種說法已，從座起去。

爾時，尊者阿難於舍衛城中乞食還，舉衣鉢，洗足已，詣世尊所，稽首佛足，退坐一面。以比丘尼所說具白世尊。
佛告阿難：「善哉！善哉！應如是學四念處善繫心住，知前後昇降。
所以者何？心於外求，然後制令求其心，散亂心、不解脫皆如實知。
若比丘於身身觀念住，於彼身身觀念住已，若身躭睡，心法懈怠，彼比丘當起淨信，`[取＝其【聖】]`取於淨相；起淨信心，憶念淨相已，其心則悅，悅已生喜；其心喜已，身則`[猗＝倚【三聖】＊]`猗息；身`[＊]`猗息已，則受身樂；受身樂已，其心則定。心定者，聖弟子當作是學：『我於此義，外散之心攝令休息，不起覺想及已觀想，無覺無觀，捨念樂住；樂住已，如實知。』
受、心、法念亦如是說。」

佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。

## 616
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN47.8](Tipitaka22#^SN47z8). Sūda.]==（六一六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「當取自心相，莫令外散。所以者何？若彼比丘愚癡、不`[辨＝辯【三聖】＊]`辨、不善，不取自心相而取外相，然後退減，自生障閡。譬如厨士愚癡、不`[＊]`辨，不善巧便調和眾味，奉養尊主，酸醎酢淡，不適其意。不能善取尊主所嗜，酸醎酢淡，眾味`[之和＝和之【三】]`之和。不能親侍尊主左右，`[司＝伺【三】]`司其所須，聽其所欲，善取其心，而自用意調和眾味，以奉尊主。若不適其意，尊主不悅，不悅故不蒙爵賞，亦不愛念。愚癡比丘亦復如是，不`[＊]`辨、不善，於身身觀住，不能除斷上煩惱，不能攝取其心，亦復不得內心寂靜，不得勝妙正念正`[知＝智【聖】＊]`知，亦`[復〔－〕【三】]`復不得四種增上心法、現法樂住、本所未得安隱涅槃，是名比丘愚癡、不`[辦＞]`辨、不善，不能善攝內心之相而取外相，自生障閡。
「若有比丘黠慧才辯，善巧方便，取內心已，然後取於外相，彼於後時終不退減，自生障閡。譬如厨士黠慧聰辯，善巧方便，供養尊主，能調眾`[昧＞]`味，酸醎酢淡，善取尊主所嗜之相，而和眾味，以應其心，聽其尊主所欲之味，數以奉之，尊主悅已，必得爵祿，愛念`[倍＝信【三聖】]`倍重。如是黠慧厨士善取尊主之心，比丘亦復如是。身身觀念住，斷上煩惱，善攝其心，內心寂止，正念正`[＊]`知，得四增心法，現法樂住，得所未得安隱涅槃，是名比丘黠慧辯才，善巧方便，取內心相，攝持外相，終無退減，自生障閡，受、心、法觀亦復如是。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 617
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN47.6](Tipitaka22#^SN47z6). Sakuṇagghī，cf. Jātaka 168.]==（六一七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「過去世時有一鳥，名曰`[羅婆 Lāpa.]`羅婆，為鷹所捉，飛騰虛空，於空鳴喚言：『我不自覺，忽遭此難，我坐捨離父母境界而遊他處，故遭此難。如何今日為他所困，不得自在。』鷹語羅婆：『汝當何處自有境界而得自在？』羅婆答言：『我於田耕壠中自有境界，足免諸難，是為我家父母境界。』
「鷹於羅`[娑＞]`婆起憍慢言：『`[放＝教【明】]`放汝令去，還耕壠中，能得脫以不？』`[於＝放【聖】]`於是羅婆得脫鷹爪，還到耕壠大塊之下，安住止處，然後於塊上欲與鷹鬪。
「鷹則大怒，彼是小鳥，敢與我鬪，瞋恚極盛，`[駿＝迅【三】，濬【聖】]`駿飛`[直＝宜【聖】]`直搏，於是羅婆入於塊下，鷹鳥飛勢，臆衝堅塊，碎身即死。

「時，羅婆鳥深伏塊下，仰說偈言：
ᅟ「『鷹鳥用力來，　羅婆依自界，ᅟ乘瞋猛盛力，　致禍碎其身。
ᅟ我具足通達，　依於自境界，ᅟ伏怨心隨喜，　自觀欣其力。
ᅟ設汝有兇愚，　百千龍象力，ᅟ不如我智慧，　十六分之一。
ᅟ觀我智`[殊勝＝勝殊【三】]`殊勝，　摧滅於`[蒼＝倉【三聖】]`蒼鷹。
「如是，比丘！如彼鷹鳥，愚癡自捨所親父母境界，遊於他處，致斯災患。汝等比丘亦應如是，於自境界所行之處，應善守持，離他境界，應當學。
「比丘！他處他境界者，謂五欲境界，眼見可意、`[受＝愛【三】]`受、念妙色，欲心`[染＝深【聖】]`染著；耳識聲、鼻識香、舌`[（識味…）十七字〔－〕【聖】]`識味、身識觸，可意、`[受＝愛【元明】]`受、念妙觸，欲心染著。是名比丘他處他境界。比丘！自處父母境界者，謂四念處。云何為四？謂身身觀念處，受、心、法法觀念處。是故，比丘！於自行處父母境界而自遊行，遠離他處他境界，應當學。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 618
ᅟᅟᅟᅟ（六一八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「於四念處多修習，當得四果，四種福利。云何為四？謂須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 619
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN47.19](Tipitaka22#^SN47z19). Sedaka.]==（六一九）ᅟ如是我聞：
一時，佛在拘薩羅人間遊行，於`[私伽陀 Sedaka.]`私伽陀聚落北身恕林中。
爾時，世尊告諸比丘：「過去世時有緣幢`[伎＝技【元明】＊]`伎師，肩上竪幢，語弟子言：『汝等於幢上下向護我，我亦護汝，迭相護持，遊行嬉戲，多得財利。』時，`[＊]`伎弟子語`[＊]`伎師言：『不如所言，但當各各自愛護，遊行嬉戲，多得財利，身得無為安隱而下。』`[＊]`伎師答言：『如汝所言，各自愛護，然其此義亦如我說，`[已＞]`己自護時即是護他，他自護時亦是護`[已＞]`己；心自親近，修習隨護作證，是名自護護他。云何護他自護？不恐怖他、不違他、不害他，慈心哀彼，是名護他自護。』是故，比丘！當如是學。自護者修四念處，護他者亦修四念處。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 620
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN47.7](Tipitaka22#^SN47z7). Makkaṭa.]==（六二〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「大`[雪山 Himavant.]`雪山中，寒`[氷＝水【聖】]`氷嶮處，尚無`[猨猴 Makkaṭa.]`猨猴，況復有人。或復有山，猨猴所居，而無有人。或復有山，人獸共居，於猨猴行處，獵師以黐`[膠〔－〕【三】]`膠塗其草上，有黠猨猴遠避而去，愚癡猨猴不能遠避，以手小觸，即膠其手；復以二手欲解求脫，即膠二手；以足求解，復膠其足；以口嚙草，輒復膠口。五處同膠，聯`[捲＝拳【元明】]`捲臥地。獵師既至，即以杖貫，擔負而去。
「比丘當知，愚癡猨猴捨自境界父母居處，遊他境界，致斯苦惱。如是，比丘！愚癡凡夫依聚落住，晨朝著衣持鉢，入村乞食，不善護身，不守根門，眼見色已，則生染著；耳聲、鼻香、舌味、身觸，皆生染著。愚癡比丘內根外境被五縛已，隨魔所欲。是故，比丘！當如是學，於自所行處父母境界依止而住，莫隨他處他境界行。云何比丘自所行處父母境界？謂四念處——身身觀念住，受、心、法法觀念住。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 621
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN47.4](Tipitaka22#^SN47z4). Salla.]==（六二一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，尊者阿難與眾多比丘詣世尊所，稽首禮足，退坐一面。
尊者阿難白佛言：「世尊！此諸年少比丘當云何教授？云何為其說法？」
佛告阿難：「此諸年少比丘當以四念處教令修習。云何為四？謂身身觀念住，精勤方便，不放逸行，正智正念，寂定於心，乃至知身；受、心、法法觀念住，精勤方便，不放逸行，正念正智，寂靜於心，乃至知法。所以者何？若比丘住學地者，未得進上，志求安隱涅槃時，身身觀念住，精勤方便，不放逸行，正念正智，寂靜於心；受、心、法法觀念住，精勤方便，不放逸行，正念正智，寂靜於心，乃至於法遠離。若阿羅漢諸漏已盡，所作已作，`[捨諸＝重捨【聖】]`捨諸重擔，盡諸有結，正知善解脫，當於彼時亦修身身觀念住，精勤方便，不放逸行，正念正智，寂靜於心；受、心、法法觀念住，乃至於法得遠離。」
時，尊者阿難歡喜隨喜，作禮而去。

## 622
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN47.1](Tipitaka22#^SN47z1). Ambāpāli.]==（六二`[三＞]`二）ᅟ如是我聞：
一時，佛在跋祇人間遊行，到`[鞞舍離國菴羅園 Vesālī, Ambapālivana.]`鞞舍離國菴羅園中住。
爾時，菴羅女聞世尊跋祇人間遊行至菴羅園中住，即自莊嚴乘車，出鞞舍離城，詣世尊所，恭敬供養。詣菴羅園門，下車步進，遙見世尊與諸大眾圍遶說法。
世尊遙見菴羅女來，語諸比丘：「汝等比丘勤攝心住，正念正智。今菴羅女來，是故`[誡＝試【宋】＊]`誡汝。云何為比丘勤攝心住？若比丘`[已＝以【三聖】]`已生惡不善法當斷，生欲、方便，精進攝心。未生惡不善法不令起，未生善法令生，已生善法令住不忘，修習增滿，生欲、方便，精勤攝心，是名比丘勤攝心住。

「云何名比丘正智？若比丘去來威儀常隨正智，迴顧視瞻，屈`[伸俯＝申府【聖】]`伸俯仰，執持衣鉢，行住坐臥，眠覺語默，皆隨正智住，是正智。
「云何正念？若比丘內身身觀念住，精勤方便，正智正念，調伏世間貪憂。如是受、心、法法觀念住，精勤方便，正智正念，調伏世間貪憂，是名比丘正念。是故汝等勤攝其心，正智正念，今菴羅女來，是故`[＊]`誡汝。」
時，菴羅女詣世尊所，稽首禮足，却住一面。
爾時，世尊為菴羅女種種說法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，默然而住。
爾時，菴羅女整衣服，為佛作禮，合掌白佛：「唯願世尊與諸大眾明日受我請中食。」
爾時，世尊默然受請。菴羅女知世尊默然受請已，稽首禮足，還歸自家，設種種食，布置床座，晨朝遣使白佛：「時到。」
爾時，世尊與諸大眾詣菴羅女舍，就座而坐。
時，菴羅女手自供養種種飲食。食訖，澡漱、洗鉢竟。時，菴羅女持一小床坐於佛前，聽佛說法。

爾時，世尊為菴羅女說隨喜偈：
ᅟ「施者人愛念，　多眾所隨從，ᅟ名稱日增高，　遠近皆悉聞，
ᅟ處眾常和雅，　離慳無所畏。ᅟ是故智慧施，　斷慳永無餘。
ᅟ`[上生＝生上【聖】]`上生忉利天，　長夜受快樂，ᅟ盡壽`[常＝長【明】]`常修德，　娛樂難陀園，
ᅟ百種諸天樂，　五欲悅其心。ᅟ彼於此人間，　聞佛所說法，
ᅟ為善逝弟子，　樂彼受化生。」
爾時，世尊為菴羅女種種說法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，從座起而去。

## 623
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN47.20](Tipitaka22#^SN47z20). Janapada.]==（六二三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住波羅`[奈＝㮈【聖】]`奈仙人住處鹿野苑中。
爾時，世尊告諸比丘：「世間`[言＝諸【三】]`言
美色，世間美色者，能令多人集聚觀看者不？」
諸比丘白佛：「如是，世尊！」
佛告比丘：「若世間美色，世間美色者，又能種種歌舞伎樂，復極令多眾聚集看不？」
比丘白佛：「如是，世尊！」
佛告比丘：「若有世間美色，世間美色者，在於一處，作種種歌舞伎樂戲笑，復有大眾雲集一處，若有士夫不愚不癡，樂樂背苦，貪生畏死，有人語言：『士夫，汝當持滿油鉢，於世間美色者所及大眾中過，使一能殺人者，拔刀隨汝，若失一`[渧＝滴【三】＊]`渧油者，輒當`[斬＝斷【三】]`斬汝命。』云何？比丘！彼持油鉢士夫能不念油鉢，不念殺人者，觀彼伎女及大眾不？」
比丘白佛：「不也，世尊！所以者何？世尊！彼士夫自見其後有拔刀者，常作是念：『我若落油一渧，彼拔刀者當截我頭。』唯一其心，繫念油鉢，於世間美色及大眾中徐步而過，不敢顧`[眄＝盻【明】]`眄。」
「如是，比丘！若有沙門、婆羅門正身自重，一其心念，不顧聲色，善攝一切心法，`[住＝住於【三聖】]`住`[身＝心【明】]`身念處者，則是我弟子，隨我`[教＝故【明】]`教者。云何為比丘正身自重，一其心念，不顧聲色，攝持一切心法，住身念處。如是，比丘！身身觀`[念＝念住【三】]`念，精勤方便，正智正念，調伏世間貪憂，受、心、法法觀念住亦復如是。是名比丘正身自重，一其心念，不顧聲色，善攝心法，住四念處。」

爾時，世尊即說偈言：
ᅟ「專心正念，　護持油鉢，ᅟ自心隨護，　未曾至方，
ᅟ`[甚＝其【聖】]`甚難得`[過＝遇【聖】]`過，　勝妙微細，ᅟ諸佛所說，　言教利劍。
ᅟ當一其心，　專精護持，ᅟ非彼凡人，　放逸之事，
ᅟ能入如是，　不放逸教。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 624
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN47.16](Tipitaka22#^SN47z16). Uttiya.]==（六二四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，尊者`[欝低迦 Uttiya.]`欝低迦來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「善哉！世尊！為我說法，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，思惟：『所以善男子剃除鬚髮，正信非家，出家學道……。』」如上廣說，乃至「『不受後有。』」

佛告欝低迦：「如是，如是，如汝所說。但於我所說法，不悅我心，彼所事業亦不成就，雖隨我後，而不得利，反生障閡。」
欝低迦白佛：「世尊所說，我則能令世尊心悅，自業成就，不生障閡。唯願世尊為我說法，我當獨一靜處，專精思惟，不放逸住……」如上廣說，乃至「不受後有。」如是第二、第三請。
爾時，世尊告欝低迦：「汝當先`[淨其初業 ādim eva visodhehi.]`淨其初業，然後修習梵行。」
欝低迦白佛：「我今云何淨其初業，修習梵行？」
佛告欝低迦：「汝當先淨其戒，直其見，具足三業，然後修四念處。何等為四？內身身觀念住，專精方便，正智正念，調伏世間貪憂。如是外身、內外身身觀念住，受、心、法`[法＝於【三聖】]`法觀念住……」亦如是廣說。
時，欝低迦聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。
時，欝低迦聞佛教授已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，思惟：「所以善男子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，乃至不受後有。」
如欝低迦所問，如是異比丘所問亦如上說。

## 625
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN47.15](Tipitaka22#^SN47z15). Bāhiya, or Bāhika.]==（六二五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有異比丘名`[婆醯迦 Bāhiya, or Bāhika.]`婆醯迦，來詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！善哉世尊！為我說法……」如前欝低迦修多羅廣說。差別者：「如是，婆醯迦比丘！初業清淨，身身觀念住者，超越諸魔；受、心、法法觀念住者，超越諸魔。」
時，婆醯迦比丘聞佛說法教`[誡＝戒【三聖】＊]`誡已，歡喜隨喜，作禮而去。獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至不受後有。

## 626
ᅟᅟᅟᅟ（六二六）ᅟ第二經亦如上說。差別者：「如是，比丘！超越生死。」

## 627
ᅟᅟᅟᅟ（六二七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，尊者阿那律陀詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！若有比丘住於學地，未得上進安隱涅槃，而方便求，是聖弟子當云何於正法、律修習多修習，得盡諸漏，乃至自知不受後有？」
佛告阿那律：「若聖弟子住於學地，未得上進安隱涅槃，而方便求，彼於爾時，當內身身觀念住，精勤方便，正智正念，調伏世間貪憂。如是受、心、法法觀念住，精勤方便，正智正念，調伏世間貪憂。如是聖弟子多修習已，得盡諸漏，乃至自知不受後有。」
爾時，尊者阿那律陀聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

## 628
ᅟᅟᅟᅟ（六二八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住巴連弗邑鷄林精舍。時，尊者優陀夷、尊者阿難陀亦住巴連弗`[邑〔－〕【三聖】＊]`邑鷄林精舍。
爾時，尊者優陀夷詣尊者阿難所，共相問訊慰勞已，退坐一面，語尊者阿難：「如來、應供、等正覺所知所見，為諸比丘說聖戒，令不斷、不缺、`[不擇〔－〕【聖】]`不擇、不離、不戒取，善究竟、善持，智者所歎、所不憎惡。何故如來、應、等正覺所見，為諸比丘說聖戒，不斷、不缺，乃至智者所歎、所不憎惡？」
尊者阿難語優陀夷：「為修四念處故。何等為四？謂身身觀念住，受、心、法法觀念住。」
時，二正士共論議已，各還本處。

## 629
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN47.21](Tipitaka22#^SN47z21). Sīla.]==（六二九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住`[巴連弗邑 Pāṭaliputta.]`巴連弗邑`[鷄林精舍 Kukkuṭārāma.]`鷄林精舍。爾時，尊者阿難、尊者`[跋陀羅 Bhadda.]`跋陀羅亦在彼住。
時，尊者跋陀羅問尊者阿難言：「頗有法修習多修習，得不退轉耶？」
尊者阿難語尊者跋陀羅：「有法修習多修習，能令行者得不退轉，謂四念處。何等為四？身身觀念住，受、心、法法觀念住。」
時，二正士共論`[說＝議【三聖】]`說已，各還本處。

## 630
ᅟᅟᅟᅟ==\[cf. [SN47.21](Tipitaka22#^SN47z21). Sīla.]==（六三〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住巴連弗邑鷄林精舍。爾時，尊者阿難、尊者跋陀羅亦在彼住。

時，尊者跋陀羅問尊者阿難：「頗有法修習多修習，令不淨眾生而得清淨，轉增光澤耶？」

尊者阿難語尊者跋陀羅：「有法修習多修習，能令不淨眾生而得清淨，轉增光澤，謂四念處。身身觀念住，受、心、法法觀念住。」
時，二正士共論議已，各還本處。

## 631
ᅟᅟᅟᅟ==\[cf. [SN47.21](Tipitaka22#^SN47z21). Sīla.]==（六三一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住巴連弗邑鷄林精舍。爾時，尊者阿難、尊者跋陀羅亦在彼住。

時，尊者跋陀羅問尊者阿難：「頗有法修習多修習，能令未度彼岸眾生得度彼岸？」
尊者阿難語尊者跋陀羅：「有法修習多修習，能令未度彼岸眾生得度彼岸，謂四念處。何等為四？謂身身觀念住，受、心、法法觀念住。」

時，二正士共論議已，各還本處。

## 632
ᅟᅟᅟᅟ==\[cf. [SN47.21](Tipitaka22#^SN47z21). Sīla.]==（六三二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住巴連弗邑鷄林精舍。爾時，尊者阿難、尊者跋陀羅亦在彼住。

尊者跋陀羅問尊者阿難：「頗有法修習多修習，得阿羅漢？」
尊者阿難語尊者跋陀羅：「有法修習多修習，而得阿羅漢，謂四念處。何等為四？謂身身觀念住，受、心、法法觀念住。」
時，二正士共論議已，各還本處。

## 633
ᅟᅟᅟᅟ（六三三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住巴連弗邑鷄林精舍。[s187](婆沙176-200#所緣念住) 
爾時，世尊告諸比丘：「所說一切法，一切法者，謂四念處，是名正說。何等為四？謂身身觀念住，受、心、法法觀念住。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 634
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN47.17](Tipitaka22#^SN47z17). Ariya.]==（六三四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住巴連弗邑鷄林精舍。
爾時，世尊告諸比丘：「若比丘於四念處修習多修習，名`[賢聖出離 Ariyā niyyānikā.]`賢聖出離。何等為四？謂身身觀念住，受、心、法法觀念住。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如出離，如是正盡苦、究竟苦邊、得大果、得大福利、得甘露法、究竟甘露、甘露法作證，如上廣說。

## 635
ᅟᅟᅟᅟ（六三五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住巴連弗邑鷄林精舍。
爾時，世尊告諸比丘：「若比丘於四念處修習多修習，未淨眾生`[令＝今【元明】]`令得清淨，已淨眾生令增光澤。何等為四？謂身身觀念住，受、心、法法觀念住。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如淨眾生，如是未度彼岸者令度、得阿羅漢、得辟支佛、得阿耨多羅三藐三菩提，亦如上說。

## 636
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN47.3](Tipitaka22#^SN47z3). Bhikkhu.]==（六三六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住巴連弗邑鷄林精舍。
爾時，世尊告諸比丘：
「當為汝說修四念處。何等為修四念處？若比丘！如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊出興于世，演說正法，上語亦善，中語亦善，下語亦善，善義善味，純一滿淨，梵行顯示。若族姓子、族姓女從佛聞法，得淨信心。
如是修學，見在家和合欲樂之過，煩惱結縛，樂居空閑，出家學道，不樂在家，處於非家，欲一向清淨，盡`[其＝於【三】]`其形壽，純一滿淨，鮮白梵行：『我當剃除`[鬚髮【麗】，髮鬚【大】]`鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道。』
作是思惟已，即便放捨錢財親屬，剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，正其身行，護口四過，正命清淨，習賢聖戒，守諸根門，護心正念。
眼見色時，不取形相，若於眼根住不律儀，世間貪憂、惡不善法常漏於心，而`[今＝令【明】]`今於眼起正律儀；耳、鼻、舌、身、意起正律儀，亦復如是。

「彼以賢聖戒律成就，善攝根門，來往周旋，顧視屈伸，坐臥眠覺語默，住智正智。彼成就如此聖戒，守護根門，正智正念，寂靜遠離，空處、樹下、閑房獨坐，正身正念，繫心安住。
斷世貪憂，離貪欲，淨除貪欲；斷世瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋，離瞋恚、睡眠、掉悔、疑`[蓋〔－〕【三聖】]`蓋，淨除瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋。
斷除五蓋——惱心、慧力羸、諸障閡分、不趣涅槃者，是故，內身身觀念住，精勤方便，正智正念，調伏世間貪憂；如是外身、內外身，受、心、法法觀念住，亦如是說。是名比丘修四念處。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 637
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN47.46](Tipitaka22#^SN47z46). Pātimokkha.]==（六三七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「當修四念處……」如上廣說。差別者，乃至「如是出家已，住於`[靜＝淨【三聖】]`靜處，攝受`[波羅提木叉 Pātimokkha.]`波羅提木叉`[律儀 Saṃvara.]`律儀，行處具足，於細微罪生大怖畏，受持學戒，離殺、斷殺、不樂殺生，乃至一切業跡如前說，衣鉢隨身，如鳥兩翼。如是學戒成就，修四念處。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 638
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN47.13](Tipitaka22#^SN47z13). Cunda.]==（六三八）ᅟ如是我聞：
一時，佛在王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗住`[摩竭提那羅聚落 Magadha Nālagāmaka.]`摩竭提那羅聚落，疾病涅槃，`[純＝淳【聖】＊，純陀 Cunda.]`純陀沙彌瞻視供養。
爾時，尊者舍利弗因病涅槃。
時，`[＊]`純陀沙彌供養尊者舍利弗已，取餘舍利，擔持衣鉢，到王舍城，舉衣鉢，洗足已，詣尊者阿難所。禮尊者阿難足已，却住一面，白尊者阿難：「尊者當知，我和`[上＝尚【三】＊]`上尊者舍利弗已涅槃，我持舍利及衣鉢來。」
於是尊者阿難聞純陀沙彌語已，往詣佛所，白佛言：「世尊！我今舉體離解，四方易韻，持辯閉塞，純陀沙彌來語我言：『和`[＊]`上舍利弗已涅槃，持餘舍利及衣鉢來。』」
佛言：「云何？阿難！彼舍利弗持所受戒身涅槃耶？`[定身 Samādhikkhandha.]`定身、`[慧身 Paññakkhandha.]`慧身、`[解脫身 Vimuttikkhandha.]`解脫身、`[解脫知見身 Vimuttiññāṇadassanakkhandha.]`解脫知見身涅槃耶？」
阿難白佛言：「不也，世尊！」
佛告阿難：「若法我自知，成等正覺所說，謂四念處、四正斷、四如意足、五根、五力、七覺支、八道支涅槃耶？」
阿難白佛：「不也，世尊！雖不持所受戒身乃至道品法而涅槃，然尊者舍利弗持戒多聞，少欲知足，常行遠離，精勤方便，攝念安住，一心正受捷疾智慧、深利智慧、超出智慧、分別智慧、大智慧、廣智慧、甚深智慧、無等智慧，智寶成就，能`[視＞]`示、能教、能照、能喜，`[善＝捨【三】]`善
能讚歎，為眾說法。是故，世尊！我為法故，為受法者故，愁憂苦惱。」
佛告阿難：「汝莫愁憂苦惱。所以者何？若`[坐＝生【聖】]`坐、若起、若作，有為敗壞之法，何得不壞，欲令不壞者，無有是處，我先已說，一切所愛念種種諸物、適意之事，一切皆是乖離之法，不可常保。譬如大樹，根、莖、枝、葉、華、果茂盛，大枝先折，如大寶山，大巖先崩。如是，如來大眾眷屬，其大聲聞先般涅槃，若彼方有舍利弗住者，於彼方我則無事，然其彼方，我則不空，以有舍利弗故，我先已說故。汝今，阿難！如我先說，所可愛念種種適意之事，皆是別離之法，是故汝今莫大愁毒。阿難！當知，如來不久亦當過去。是故，阿難！當作`[自洲 Attadīpa.]`自洲而自依，當作法洲而法依，當作不異洲不異依。」
阿難白佛：「世尊！云何自洲以自依？云何法洲以法依？云何不異洲不異依？」
佛告阿難：「若比丘身身觀念處，精勤方便，正智正念，調伏世間貪憂。如是外身、內外身，受、心、法法觀念處，亦如是說。阿難！是名自洲以自依、法洲以`[法依＝依法【三】]`法依、不異洲不異洲依。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 639
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN47.14](Tipitaka22#^SN47z14). Ceḷa.]==（六三九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住摩偷羅國跋陀羅河側傘蓋菴羅樹林中，尊者舍利弗、目揵連涅槃未久。爾時，世尊月十五日布薩時，於大眾前敷座而坐。
爾時，世尊觀察眾會已，告諸比丘：「我觀大眾，見已虛空，以舍利弗、大目揵連般涅槃故。我聲聞唯此二人善能說法，教`[＊]`誡、教授，辯說滿足。有二種財，錢財及法財，錢財者從世人求，法財者從舍利弗、大目揵連求，如來已離`[施＝世【三】]`施財及法財。
「汝等莫以舍利弗、目揵連涅槃故愁憂苦惱。譬如大樹，根、莖、枝、葉、華、果茂盛，大枝先折，亦如寶山，大巖先崩。如是，如來大眾之中，舍利弗、目揵連二大聲聞先般涅槃。是故，比丘！汝等勿生愁憂苦惱，何有生法、起法、作法、為法、壞敗之法而不磨滅？欲令不壞，無有是處，我先已說，一切可愛之物皆歸離散，我今不久亦當過去。是故汝等當知，自洲以自依、法洲以法依、不異洲不異依，謂內身身觀念住，精勤方便，正智正念，調伏世間貪憂。如是外身、內外身、受、心、法法觀念住，精勤方便，正智正念，調伏世間貪憂，是名自洲以自依，法洲以法依，不異洲不異依。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ᅟ 雜阿含經 卷第二十四`[〔－〕＝光明皇后願文【聖】]`



# 二五
雜阿含經 卷第二十五☗s25

宋天竺三藏求那跋陀羅譯
## 640
ᅟᅟᅟᅟ==\[[cf. 阿育王傳優波毱多因緣]]==（六四〇）ᅟ爾時，世尊告尊者阿難：「此摩偷羅國，將來世當有商人子，名曰掘多，掘多有子，名優波掘多，我滅度後百歲，當作佛事，於教授師中最為第一。阿難！汝遙見彼青色叢林不？」
阿難白佛：「唯然，已見。世尊！」
「阿難！是處名為優留曼茶山，如來滅後百歲，此山當有那吒跋置迦阿蘭若處，此處隨順寂默最為第一。」
爾時，世尊作是念：「我若以教法付囑人者，恐我教法不得久住；若付囑天者，恐我教法亦不得久住，世間人民則無有受法者。我今當以正法付囑人、天，諸天、世人共攝受法者，我之教法則千歲不動。」爾時，世尊起世俗心。
時，天帝釋及四大天王知佛心念，來詣佛所，稽首禮足，退坐一面。
爾時，世尊告天帝釋及四大天王：「如來不久當於無餘涅槃而般涅槃，我般涅槃後，汝等當護持正法。」
爾時世尊復告東方天王：「汝當於東方護持正法。」次告南方、西方、北方天王：「汝當於北方護持正法。過千歲後，我教法滅時，當有非法出於世間，十善悉壞。閻浮提中，惡風暴起，水雨不時，世多飢饉，雨則災雹，江河消`[滅＝減【三】]`滅，華果不成，人無光澤，蟲村鬼村悉皆磨滅，飲食失味，珍寶沈沒，人民服食麁澁草木。
「時，有釋迦王、耶槃那王、鉢羅婆王、兜沙羅王，眾多眷屬。如來頂骨、佛牙、佛鉢安置東方。西方有王，名鉢羅婆，百千眷屬，破壞塔寺，殺害比丘。北方有王，名耶槃那，百千眷屬，破壞塔寺，殺害比丘。南方有王，名釋迦，百千眷屬，破壞塔寺，殺害比丘。東方有王，名兜沙羅，百千眷屬，破壞塔寺，殺害比丘。四方盡亂，諸比丘來集中國。
「時，拘睒彌國有王，名摩因陀羅西那，其王生子，手似血塗，身似甲冑，有大勇力。其生之日，五百大臣生五百子，皆類王子，血手冑身。
「時，拘睒彌國，一日雨血。拘睒彌王見此惡相，即大恐怖，請問相師。相師白王：『王今生子，當王閻浮提，多殺害人。」生子七日，字曰難當，年漸長大。時，四惡王從四方來殺人民，摩因陀羅西那王聞則恐怖。
「時，有天神告言：『大王且立難當為王，足能降伏彼四惡王。』時，摩因陀羅西那王受天神教，即捨位與子，以髻中明珠冠其子首，集諸大臣，香水灌頂。召五百大臣同日生子，身被甲冑，從王出征，與四惡王大眾戰；勝，殺害都盡，王閻浮提，治在拘睒彌`[鞞〔－〕【明】]`鞞國。」

爾時，世尊告四大天王：「巴連弗國，於彼國當有婆羅門，名曰阿耆尼達多，通達`[比＝毗【元明】]`比陀經論，彼婆羅門當納妻。`[彼＝後【三】]`彼時，中陰眾生當來與其作子，入母胎中時，彼母欲與人論議。彼婆羅門即問諸相師，相師答云：『是胎中眾生當了達一切論，故令母生如是論議之心，欲將人論議。』如是日月滿足，出生母胎，以為童子，了達一切經論，恒以經論教授五百婆羅門子，及餘諸論教授餘人，以醫方教醫方者，如是有眾多弟子。有眾多弟子故，名曰弟子。
次當從父母求出家學道，乃至父母聽其出家，彼即於我法中出家學道，通達三藏，善能說法，辯才巧妙，言語談說，攝多眷屬。」

又復，世尊告四大天王：「即此巴連弗邑國中，當有大商主，名曰須陀那，中陰眾生來入母胎。彼眾生入母胎時，令母質直柔和，無諸邪想，諸根寂靜。
「時，彼商主即問相師，相師答曰：『胎中眾生極為良善，故令母如是，乃至諸根寂靜。』至月滿足，便生童子，名曰修羅他。年紀漸長，乃至啟白父母，求出家學道。父母即聽，於我法中出家學道，勤行精進，修習道業，便得漏盡，證阿羅漢果。然寡聞、少欲、知足及少知，舊居在山藪林間，山名揵陀摩羅。
「時，彼聖人恒來為難當王說法。彼父王當無常，無常之日，難當見父過世，兩手抱父屍，悲號啼哭，憂惱傷心。時，彼三藏將多眷屬來詣王所，為王說法，王聞法已，憂惱即止，於佛法中生大敬信，而發聲唱言：『自今以後，我施諸比丘無恐畏，適意為樂。』而問比丘：『前四惡王毀滅佛法有幾年歲？』諸比丘答云：『經十二年。』王心念口言，作師子吼：『我當十二年中，當供養五眾，乃至辦諸供具。』即便行施，行施之日，天當降香澤之雨，遍閻浮提，一切實種皆得增長。諸方人眾皆持供養，來詣拘睒彌國，供養眾僧。
「時，諸比丘大得供養。諸比丘輩食人信施，而不讀誦經書，不薩闍為人受經。戲論過日，眠臥終夜，貪著利養，好自嚴飾，身著妙服，離諸出要、寂靜、出家、三菩提樂。形類比丘，離沙門功德，是法中之大賊，助作末世壞正法幢，建惡魔幢，滅正法炬，然煩惱火，壞正法鼓，毀正法輪，消正法海，壞正法山，破正法城，拔正法樹，毀禪定智慧，斷戒瓔珞，污染正道。
「時，彼天、龍、鬼神、夜叉、乾闥婆等，於諸比丘所生惡意，毀`[訾＝呰【三】]`訾諸比丘，厭惡、遠離，不復相親，異口同音：『`[鳴＞]`嗚呼！如是惡比丘，不應於如來法中。』而說偈言：

ᅟ「『非吉行惡行，　行諸邪見法，ᅟ此諸愚癡人，　打壞正法山，
ᅟ行諸惡戒法，　棄諸如法行，ᅟ捨諸勝妙法，　拔除今佛法，
ᅟ不信不調伏，　樂行諸惡行，ᅟ諂偽誑世間，　打破牟尼法，
ᅟ毀形習諸惡，　兇暴及千行，ᅟ依法誑世人，　忿恨自貢高，
ᅟ貪著求名利，　無惡業不備，ᅟ如佛所說法，　法沒有是相，
ᅟ今者悉已見，　智者所輕賤，ᅟ此法今出已，　牟尼正法海，
ᅟ不久當枯竭，　正法今少在，ᅟ惡人復來滅，　毀壞我正法。
「時，彼諸天、龍、神等皆生不歡喜心，不復當護諸比丘，而同聲唱言：『佛法却後七日滅盡。』號咷悲泣，共相謂言：『至比丘說戒日，共相鬪諍，如來正法於中而滅。』如是諸天悲惱啼泣。
「時，拘睒彌城中有五百優婆塞，聞諸天之言，共詣諸比丘眾中，諫諸比丘鬪諍，而說偈言：

ᅟ「『嗚呼苦劇歲，　愍念群生生，ᅟ其法今便滅，　釋師子王法，
ᅟ惡輪壞法輪，　如是盡金剛，ᅟ乃能不即壞，　安隱時已滅，
ᅟ危險法已起，　明智人已過，ᅟ今見如是相，　當知不復久，
ᅟ牟尼法斷滅，　世間無復明，ᅟ離垢寂滅口，　牟尼日今沒，
ᅟ世人失伏藏，　善惡無差別，ᅟ善惡無差已，　誰能得正覺，
ᅟ法燈今在世，　及時行諸善，ᅟ無量諸福田，　此法今當滅，
ᅟ是故我等輩，　知財不堅牢，ᅟ及時取堅實。
「至十五日說戒時，法當沒，`[今＝爾【三】]`今日五百優婆塞，一日之中，造五百佛塔。時，諸優婆塞各有餘務，不復來往眾僧眾中。
「爾時，住揵陀摩羅山修羅`[他＝陀【明】＊]`他阿羅漢觀閻浮提：『今日何處有眾僧說戒？』見有拘睒彌國如來弟子說戒為布薩，即詣拘睒彌。
「時，彼僧眾乃有百千人，中唯有一阿羅漢，名曰修羅`[＊]`他。又復有一三藏，名曰弟子，此是如來最後大眾集。爾時，維那行`[沙＞]`舍羅籌，白三藏上座言：『眾僧已集，有百千人，今為說波羅提木叉。』時，彼上座答言：『閻浮提如來弟子皆來集此，數有百千。如是眾中，我為上首，了達三藏，尚不學戒律，況復餘者而有所學。今當為誰而說戒律？』而說偈言：

ᅟ「『今是十五日，　夜靜月清明，ᅟ如是諸比丘，　今集聽說戒，
ᅟ一切閻浮提，　`[眾僧＝僧眾【三】]`眾僧最後集，ᅟ我是眾中上，　不學戒律法，
ᅟ況復餘僧眾，　而有所學習，ᅟ何能牟尼法，　釋迦師子王，
ᅟ彼戒誰有持，　是人乃能說。
「爾時，彼阿羅漢修羅`[他＝陀【三】＊]`他立上座前，合掌白上座言：『上座！但說波羅提木叉，如佛在世時，舍利弗、目揵連等大比丘眾所學法，我今已悉學。如來雖滅度，於今已千歲，彼所制律儀，我悉已備足。』而說偈言：

ᅟ「『上座聽我`[說＝語【三】]`說，　我名修羅他，ᅟ漏盡阿羅漢，　僧中師子吼。
ᅟ牟尼真弟子，　信佛諸鬼神，ᅟ聞彼聖所說，　悲哀泣流淚。
ᅟ低頭念法滅，　從今去已後，ᅟ無有說法者，　毘尼別解脫。
ᅟ不復在於世，　法橋今已壞，ᅟ法水不復流，　法海已枯竭。
ᅟ法山已崩頹，　法會從今絕，ᅟ法幢不復見，　法足不復行。
ᅟ律儀戒永沒，　法燈不復照，ᅟ法輪不復轉，　閉塞甘露門。
ᅟ法師不在世，　善人說妙道，ᅟ眾生不識善，　不異於野獸。
「爾時，佛母摩訶摩耶夫人天上來下，詣諸眾僧所，號咷啼泣：『嗚呼！苦哉！是我之子經歷阿僧祇劫，修諸苦行，不顧勞體，積德成佛，今者忽然消滅。』而說偈言：

ᅟ「『我是佛親母，　我子積苦行，ᅟ經歷無數劫，　究竟成真道。
ᅟ悲泣不自勝，　`[今＝念【三】]`今法忽磨滅，ᅟ嗚呼智慧人，　爾今何所在。
ᅟ持法捨諍訟，　從佛口所生，ᅟ諸王無上尊，　真實佛弟子。
ᅟ頭陀修妙行，　宿止林藪間，ᅟ如是真佛子，　今為何所在。
ᅟ今者於世間，　無有諸威德，ᅟ曠野山林間，　諸神寂無言。
ᅟ施戒愍群生，　信戒自莊嚴，ᅟ忍辱質直行，　觀察諸善惡。
ᅟ如是諸勝法，　今忽都已盡。
「爾時，彼上座弟子作是念言：『彼修羅`[＊]`他比丘自言：「如來所制戒律，我悉備持。」』爾時，上座`[有弟【CB】，弟有【大】]`有弟子，名曰安伽陀，起不忍之心，極生忿恨。從座起，罵辱彼聖：『汝是下座比丘，愚癡無智，而毀辱我和`[上＝尚【明】]`上。』即持利刀，殺彼聖人，而說偈言：

ᅟ「『我名安伽陀，　失沙之弟子，ᅟ利劍殺汝身，　自謂我有德。
「爾時，有一鬼名曰大提木佉，作是念言：『世間唯有此一阿羅漢，而為惡比丘弟子所害。』執持金剛利杵，杵頭火然，以此打破彼頭，即便命終，而說偈言：

ᅟ「『我是惡鬼神，　名大提木佉，ᅟ以此金剛杵，　破汝頭七分。
「爾時，阿羅漢弟子見彼弟子殺害其師，忿恨不忍，即殺三藏。爾時，諸天、世人悲哀啼泣：『嗚呼！苦哉！如來正法今便都盡。』尋即此大地六種震動，無量眾生號咷啼泣，極為愁惱：『嗚呼！今日正法不復現世。』作是語已，各各離散。
「爾時，拘睒彌國五百優婆塞聞已，往詣寺中，舉手拍頭，高聲大哭：『嗚呼！如來愍念世間，濟諸群生，無有巨細，誰當為我說法義？今者，人、天解脫不復可得，眾生今日猶在闇`[瞑＝暝【三】]`瞑，無有引導，長習諸惡，以此為歡，如諸野獸；不聞牟尼妙法，身壞命終，墮在三塗。譬如流星，世人從今已後，無復念慧、寂靜、三昧、十力妙法。』
「爾時，拘睒彌王聞諸比丘殺真人阿羅漢及三藏法師，心生悲惱，惋慨而坐。爾時，諸邪見輩諍競打破塔廟，及害比丘，從是佛法索然頓滅。」

爾時，世尊語釋提桓因：「四大天王，諸天、世人於我滅度之後，法盡之相，如上所說。是故汝等，今者不可不以勤力加於精進，護持正法，久令在世。」
爾時，諸天、世人聞佛所說，各各悲顏，以手揮淚，頂禮佛足，各自退去。

## 641
ᅟᅟᅟᅟ==\[Divyâvadāna. XXIX.〔阿育王傳，阿育王經〕.]==（六四一）ᅟ阿育王施半阿摩勒果因緣經

阿育王於如來法中得大敬信。時，王問諸比丘言：「誰於如來法中行大布施？」
諸比丘白王言：「給孤獨長者最行大施。」
王復問曰：「彼施幾許寶物？」
比丘答曰：「以億千金。」
王聞已。如是思惟：「彼長者尚能捨億千金，我今為王，何緣復以億千金施？當以億百千金施。」
時，王起八萬四千佛塔，於彼`[諸＝一一【三】]`諸塔中復施百千金，復作五歲大會，會有三百千比丘，用三百億金供養於彼僧眾中。第一分是阿羅漢，第二分是學人，第三分是真實凡夫。除私庫藏，此閻浮提夫人、婇女、太子、大臣施與聖僧，四十億金還復贖取。如是計挍，用九十六億千金，乃至王得重病時，王自知命欲終盡。
時，有大臣名`[羅陀崛多 Rādhagupta.]`羅陀崛多。時，王宿命是施佛土時同伴小兒。時，彼大臣羅陀崛多見王重病，命垂欲盡，稽首以偈問`[王＝曰【三】]`王：

ᅟ「顏貌常鮮澤，　百千婇女遶，ᅟ譬如諸蓮華，　蜜蜂當聚集，
ᅟ今覩聖王顏，　無有諸鮮澤。」

王即以偈答：
ᅟ「我今無所憂，　失財及王位，ᅟ此身及餘親，　及諸種種寶，
ᅟ我今所愁者，　不復覩賢聖，ᅟ四事以供養，　我今唯念此，
ᅟ顏色有變異，　心意無所寧。
「又復，我常所願，欲以滿億百千金作功德，今願不得滿足，便就後世時，計挍前後所施金銀珍寶，唯減四億未滿。」王即辦諸珍寶，送與`[鷄雀 Kurkuṭa.]`鷄雀寺中。
法益之子，名`[三波提 Sampadī.]`三波提，為太子諸臣等，啟太子言：「大王將終不久，今以此珍寶送與寺舍中，今庫藏財寶已竭，諸王法以物為尊，太子今宜斷之，勿使大王用盡也。」時，太子即勅典藏者，勿復出與大王用之。
時，大王自知索諸物不復能得，所食金器送與寺中。時，太子令斷金器，給以銀器，王食已，復送與寺中。又斷銀器，給以銅器，王亦以此送與寺中。又斷銅器，給以瓦器。
時，大王手中有半`[阿摩勒 Amalaka.]`阿摩勒果，悲淚告諸大臣：「今誰為地主？」
時，諸臣啟白大王：「王為地主。」

時，王即說偈答曰：
ᅟ「汝等護我心，　何假虛妄語，ᅟ我今坐王位，　不復得自在。
ᅟ阿摩勒半果，　今在於我手，ᅟ此即是我`[物＝有【三】]`物，　於是得自由。
ᅟ嗚呼尊富貴，　可厭可棄捨，ᅟ先領閻浮提，　今一旦貧至。
ᅟ如恒`[河＝何【宋】]`河駛流，　一逝而不`[返＝反【三】]`返，ᅟ富貴亦復然，　逝者不復還。」

又復，如佛偈所說：
ᅟ「凡盛必有衰，　以衰為究竟，ᅟ如來神口說，　真實無有異，
ᅟ先時所教令，　速疾無有`[閡＝礙【三】＊]`閡，ᅟ今有所求索，　無復從我教，
ᅟ如風`[＊]`閡於山，　如水`[＊]`閡於岸，ᅟ我今所教令，　於今已永絕，
ᅟ將從無量眾，　擊鼓吹貝螺，ᅟ常作諸伎樂，　受諸五欲樂，
ᅟ婇女數百眾，　日夜自娛樂，ᅟ今者都永盡，　如樹無花實，
ᅟ顏貌轉枯盡，　色力亦復然，ᅟ如花轉萎悴，　我今亦復爾。」
時，阿育王呼侍者言：「汝今憶我恩養，汝持此半阿摩勒果送鷄雀寺中，作我意，禮拜諸比丘僧足，白言：『阿育王問訊諸大聖眾，我是阿育王，領此閻浮提，閻浮提是我所有，今者頓盡，無有財寶布施眾僧，於一切財而不得自在。今唯此半阿摩勒果，我得自由，此是最後布施檀`[波【麗】，婆【大】]`波羅蜜，哀愍我故，納受此施，令我得供養僧福。』而說偈言：

ᅟ「半阿摩勒果，　是我之所有，ᅟ於我得自在，　今捨於大眾。
ᅟ緣心在於聖，　更無濟我者，ᅟ憐愍於我故，　納受阿摩勒。
ᅟ為我食此施，　因是福無量，ᅟ世世受妙樂，　用之無有盡。」
時，彼使者受王勅已，即持此半阿摩勒果，至鷄雀寺中，至上座前，五體著地作禮，長跪合掌，向上座而說偈曰：

ᅟ「領於閻浮提，　一繖`[繫＝擊【三】]`繫一鼓，ᅟ遊行無所礙，　如日照於世，
ᅟ業行報已至，　在世不復久，ᅟ無有王威德，　如日雲所翳，
ᅟ號曰阿育王，　稽首禮僧足，ᅟ送此布施物，　謂半阿摩勒，
ᅟ願求來世福，　哀愍彼王故，ᅟ聖眾愍彼故，　受是半果施。」
時，彼上座告諸大眾：「誰聞是語而不厭世間？我等聞是事，不可不生厭離，如佛經所說。見他衰事，應生厭離，若有識類眾生者，聞是事豈得不捨世間？」而說偈曰：

ᅟ「人王世中最，　阿育孔雀姓，ᅟ閻浮提自在，　阿摩勒為主，
ᅟ太子及諸臣，　共奪大王施，ᅟ送半阿摩勒，　降伏`[憍＝恡【三】]`憍財者，
ᅟ使彼生厭心，　愚夫不識施，ᅟ因果受妙樂，　示送半摩勒。」
時，彼上座作是念言：「云何令此半阿摩勒，一切眾僧得其分食？」即教令研磨，著石榴羹中，行已，眾僧一切皆得周遍。
時，王復問傍臣曰：「誰是閻浮提王？」
臣啟王言：「大王是也。」

時，王從臥起而坐，顧望四方，合掌作禮，念諸佛德，心念口言：「我今復以此閻浮提施與三寶，隨意用之。」而說偈曰：

ᅟ「今此閻浮提，　多有珍寶飾，ᅟ施與良福田，　果報自然得，
ᅟ以此施功德，　不求天帝釋，ᅟ梵王及人主，　世界諸妙樂，
ᅟ如是等果報，　我悉不用受，ᅟ以是施功德，　疾得成佛道，
ᅟ為世所`[尊＝遵【三】]`尊仰，　成得一切智，ᅟ世間作善友，　導師最第一。」
時，王以此語盡書紙上，而封緘之，以齒印印之。作如是事畢，便即就盡。

爾時，太子及諸臣、宮人、婇女、國界人民，興種種供養葬送，如王之法而闍維之。

爾時，諸臣欲立太子紹王位，中有一大臣，名曰阿`[㝹【CB】，[少/免]【大】]`㝹`[羅＝樓【明】]`羅陀，語諸臣曰：「不得立太子為王。所以者何？大王阿育在時，本誓願滿十萬億金作諸功德，唯減四億，不滿十萬，以是故，今捨閻浮提施與三寶，欲令滿足。今是大地屬於三寶，云何而立為王？」

時，諸臣聞已，即送四億諸金，送與寺中，即便立法益之子為王，名三波提。次復太子，名`[毘梨訶波低 Vṛhaspati.]`毘梨訶波低，為紹王位，毘梨訶波低太子，名曰`[毘梨訶西那 Vṛhasena.]`毘梨訶西那，次紹王位。毘梨訶西那太子，名曰`[沸沙須摩 Puṣyadharman.（沸沙達摩）]`沸沙須摩，次紹王位。沸沙須摩太子，名曰`[沸沙蜜多羅 Puṣyamitra.]`沸沙蜜多羅，次紹王位。
時，沸沙蜜多羅問諸臣曰：「我當作何等事，令我名德久存於世？」
時，賢善諸臣信樂三寶者，啟王言：「阿育大王是王之前種姓，彼王在世，造立八萬四千如來塔，復興種種供養，此之名德，相傳至今。王欲求此名者，當造立八萬四千塔，及諸供養。」
王言：「大王阿育有大威德，能辦此事，我不能作，更思餘事。」
中有惡臣，不信向者，啟王言：「世間二種法傳世不滅，一者作善，二者作惡。大王阿育作諸善行，王今當行惡行，打壞八萬四千塔。」
時，王用侫臣語，即興四兵眾，往詣寺舍，壞諸塔寺。王先往鷄雀寺中，寺門前有石師子，即作師子吼。王聞之即大驚怖，非生獸之類，而能吼鳴，還入城中。如是再三，欲壞彼寺。

時，王呼諸比丘來，問諸比丘：「使我壞塔為善？壞僧房為善？」
比丘答曰：「二不應行。王其欲壞者，寧壞僧房，勿壞佛塔。」
時，王殺害比丘，及壞塔寺。如是漸漸至婆伽羅國，又復唱令：「若有人能得沙門釋子頭來者，賞之千金。」
爾時，彼國中有一阿羅漢，化作眾多比丘頭，與諸百姓，令送至於王所，令`[王〔－〕【三】]`王庫藏財寶竭盡。時，彼王聞阿羅漢作如是事，倍復瞋恚，欲殺彼阿羅漢。
時，彼羅漢入滅盡正受，王作無量方便，殺彼聖人，終不能得。入滅盡三昧力故，不傷其體。如是漸進至佛塔門邊。
彼所塔中，有一鬼神，止住其中，守護佛塔，名曰牙齒。彼鬼神作是念：「我是佛弟子，受持禁戒，不殺害眾生，我今不能殺害於王。」又復作念：「有一神名曰為蟲，行諸惡行，兇暴勇健，求索我女，我不與之；今者為護正法故，當嫁與彼，令其守護佛法。」即呼彼神語言：「我今嫁女與汝，然共立約誓，汝要當降伏此王，勿使興諸惡行，壞滅正法。」
時，王所有一大鬼神，名曰烏茶，威德具足，`[故＝由【三】]`故彼`[神＝神故【三】]`神不奈王何。時，牙齒神作方便，今日王`[威＝滅【三】]`威勢自然由此鬼神，我今誘誑共作親厚。如是與彼神作知識，極作知識已，即將此神至於南方大海中。
時彼蟲神排攩大山，`[推迮＝磓笮【元明】]`推迮王上，及四兵眾，無不死盡。眾人唱言：「快哉！快哉！」是世人相傳，名為快哉。彼王終亡，孔雀苗裔於此永終，是故世間富樂不足為貪。阿育大王有智之人，覺世無常，身命難保，五家財物亦如幻化。覺了彼法，勤行精進，作諸功德，乃至臨終，係心三寶，念念不絕，無所悋惜，唯願盡成阿耨多羅三藐三菩提。

ᅟ 雜阿含經 卷第二十五



# 二六
雜阿含經 卷第二十六☗s26

宋天竺三藏求那跋陀羅譯
## 642
ᅟᅟᅟᅟ==\[AN3.84. Sekha.([AN3.86](Tipitaka23#^AN3z86))[It062](Tipitaka24#^It062) [本事經130](T17n0765_本事經#130)]==  ==\[[SN48.23](Tipitaka22#^SN48z23) ]== （六四二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有三根——未知當知根、知根、無知根。」爾時，世尊即說偈言：

ᅟ「覺知學地時，　隨順直道進，ᅟ精進勤方便，　善自護其心，[It062](Tipitaka24#^It062)  [It102](Tipitaka24#^It102) [SA](雜含455-939#824).[824](agamas#^sa0824) 
ᅟ如自知生盡，　無礙道已知。
ᅟ以知解脫已，ᅟ最後得無知，　不動意解脫，　一切有能盡，
ᅟ諸根悉具足，　樂於根寂靜，ᅟ持於最後身，　降伏眾魔怨。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 643
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN48.1](Tipitaka22#^SN48z1). Suddhika.]==（六四三）ᅟ如是我聞：
一時，佛`[在＝住【三聖】]`在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有`[Pañcindriyānī.]`五根。何謂為五？謂`[Saddhindriya.]`信根、`[Viriyindriya.]`精進根、`[Satindriya.]`念根、`[Samādhindriya.]`定根、`[Paññindriya.]`慧根。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 644
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN48.2](Tipitaka22#^SN48z2)-[3](Tipitaka22#^SN48z3). Sota.]==（六四四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：
「有五根。何等為五？謂信根、精進根、念根、定根、慧根。
若比丘於此五根如實善觀察，如實善觀察者，於三結斷知，謂身見、戒取、疑，是名`[須陀洹 Sotāpatti.]`須陀洹，不墮惡趣法，決定`[正〔－〕【三聖】]`正向於正覺，七有天人往生，究竟苦邊。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 645
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN48.4](Tipitaka22#^SN48z4)-[5](Tipitaka22#^SN48z5). Arahaṃ.]==（六四五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「於此五根如實觀察者，不起諸漏，心得離欲解脫，是名阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，離諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心善解脫。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 646
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN48.8](Tipitaka22#^SN48z8). Daṭṭhabba.]==（六四六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有五根。何等為五？謂信根、精進根、念根、定根、慧根。信根者，當知是四不壞淨；精進根者，當知是四正斷；念根者，當知是四念處；定根者，當知是四禪；慧根者，當知是四聖諦。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 647
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN48.9](Tipitaka22#^SN48z9). Vibhaṅga(1).]==（六四七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有五根。何等為五？謂信根、精進根、念根、定根、慧根。
「何等為信根？若比丘於如來所起淨信心，根本堅固，餘沙門、婆羅門、諸天、魔、梵、沙門、婆羅門，及餘世間，無能沮壞其心者，是名信根。
「何等為精進根？已生惡不善法`[令〔－〕【三】＊]`令斷，生欲、方便、攝心、增進；未生惡不善法不起，生欲、方便、攝心、增進；未生善法`[＊]`令起，生欲、方便、攝心、增進；已生善法住不忘，修習增廣，生欲、方便、攝心、增進，是名精進根。
「何等為念根？若比丘內身身觀住，慇懃方便，正念正智，調伏世間貪憂；外身、內外身、受、心、法法觀念住亦如是說，是名念根。
「何等為定根？若比丘離欲惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，乃至第四禪具足住，是名定根。
「何等為慧根？若比丘苦聖諦如實知，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實知，是名慧根。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 648
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN48.12](Tipitaka22#^SN48z12). Saṅkhitta(1).]==（六四八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘……如上說。差別者：
「若比丘於此五根如實觀察已，於三結斷知。何等為三？謂身見、戒取、疑。是名須陀洹，不墮惡趣，決定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 649
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN48.20](Tipitaka22#^SN48z20). Āsavānaṃ Khaya.]==（六四九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘……如上說。差別者：
「若比丘於此五根如實觀察已，得盡諸漏，離欲解脫，是名阿羅漢。諸漏已盡，所作已作，離諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心得解脫。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 650
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN48.10](Tipitaka22#^SN48z10). Samaṇabrahmaṇā(2).]==（六五〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘……如上說。差別者：
「諸比丘！若我於此信根、信根集、信根滅、信根滅道跡不如實知者，我終不得於諸天、魔、梵、沙門、婆羅門中，為出為離，心離顛倒，亦不得成阿耨多羅三藐三菩提。
如信根，精進根、念根、定根、慧根亦如是說。
「諸比丘！我於此信根正智如實觀察故，信根集、信根滅、信根滅道跡正智如實觀察故，我於諸天、魔、梵、沙門、婆羅門眾中，為出為離，心離顛倒，成阿耨多羅三藐三菩提。
如信根，精進、念、定、慧根亦如是說。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 651
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN48.9](Tipitaka22#^SN48z9). Samaṇabrahmaṇā(1).]==（六五一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘……如上說。差別者：
「諸比丘！我此信根集、信根沒、信根味、信根患、信根離不如實知者，我不得於諸天、魔、梵、沙門、婆羅門眾中，為解脫，為出為離，心離顛倒，成阿耨多羅三藐三菩提。如是精進根、念根、定根、慧根亦如是說。
「諸比丘！我於信根、信根集、信根沒、信根味、信根患、信根離如實知故，於諸天、魔、梵、沙門、婆羅門眾中，為解脫，為出為離，心離顛倒，得成阿耨多羅三藐三菩提。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 652
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN48.18](Tipitaka22#^SN48z18). Paṭipanna.]==（六五二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘……如上說。
差別者：「若比丘於此五根若利、若滿足，得阿羅漢。若軟、若劣，得阿那含。若軟、若劣，得斯陀含。若軟、若劣，得須陀洹。

滿足者成滿足事，不滿足者成不滿足事，於此五根不空無果，若於此五根一切無者，我說彼為外道凡夫之數==\[tamahaṃ ‘bāhiro puthujjanapakkhe ṭhito’ti vadāmī’’ti.]==。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 653
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN48.15](Tipitaka22#^SN48z15). Vitthāra(1)-[SN48.18](Tipitaka22#^SN48z18) .[SN48.24](Tipitaka22#^SN48z24)]==（六五三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘……如上說。
差別者：
「若比丘於彼五根增上明利滿足者，得阿羅漢俱分解脫。若軟、若劣者，得身證。
於彼若軟、若劣，得見到。於彼若軟、若劣，得信解脫。
於彼若軟、若劣，得一種。於彼若軟、若劣，得斯陀含。於彼若軟、若劣，得家家。
於彼若軟、若劣，得七有。於彼若軟、若劣，得法行。於彼若軟、若劣，得信行。
是名比丘根波羅蜜因緣知果波羅蜜，果波羅蜜因緣知人波羅蜜。

如是滿足者作滿足事，減少者作減少`[事＝事於【三】]`事，彼諸根則不空無果，若無此諸根者，我說彼為作凡夫數。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 654
ᅟᅟᅟᅟ==\[(654-658) cf. [SN48.52](Tipitaka22#^SN48z52). Mallika.]==（六五四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有五根。何等為五？謂信根、精進根、念根、定根、慧根。此五根，一切皆為慧根所攝受。譬如堂閣眾材，棟為其首，皆依於棟，以攝持故。如是五根，慧為其首，以攝持故。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 655
ᅟᅟᅟᅟ==\[cf. [SA](雜含455-939#654).[654](agamas#^sa0654) .]==（六五五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有五根。何等為五？謂信根、精進根、念根、定根、慧根。信根者，當知是四不壞淨；精進根者，當知是四正斷；念根者，當知是四念處；定根者，當知是四禪；慧根者，當知是四聖諦。此諸功德，一切皆是慧為其首，以攝持故。」乃至……。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 656
ᅟᅟᅟᅟ（六五六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有五根。何等為五？信根、精進根、念根、定根、慧根。若聖弟子成就慧根者，能修信根，依離、依無欲、依滅、向於捨，是名信根成就，信根成就，即是慧根。如信根，如是精進根、念根、定根、慧根亦如是說。是故就此五根，慧根為其首，以攝持故。譬如堂閣，棟為其首，眾材所依，以攝持故。如是五根，慧為其首，以攝持故。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 657
ᅟᅟᅟᅟ==\[cf. [SA](雜含455-939#654).[654](agamas#^sa0654) .]==（六五七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有五根。何等為五？信根、精進根、念根、定根、慧根。若聖弟子成就信根者，作如是學。聖弟子無始生死，無明所著，愛所繫，眾生長夜生死，往來流馳，不知本際，有因故有生死，因永盡者，則無生死，無明大闇聚障礙，誰般涅槃？唯苦滅、苦息、清涼、沒。如信根，如是精進根、念根、定根、慧根亦如是說。此五根，慧為首，慧所攝持。譬如堂閣，棟為首，棟所攝持。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 658
ᅟᅟᅟᅟ==\[cf. [SA](雜含455-939#654).[654](agamas#^sa0654) .[SN48.8](Tipitaka22#^SN48z8) , [SN48.52](Tipitaka22#^SN48z52)]==（六五八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：
「有五根——信根、精進根、念根、定根、慧根。

何等為信根？謂聖弟子於如來所起信心，根本堅固，諸天、魔、梵、沙門、婆羅門及諸世間法所不能壞，是名信根。
何等為精進根？謂四正斷。何等為念根？謂四念處。
何等為定根？謂四禪。何等為慧根？謂四聖諦。

此諸功德，皆以慧為首。譬如堂閣，棟為其首。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 659
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN48.50](Tipitaka22#^SN48z50). Saddha.]==（六五九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有五根。何等為五？謂信根、精進根、念根、定根、慧根。何等為信根？若聖弟子於如來發菩提心所得淨信心，是名信根。何等為精進根？於如來發菩提心所起精進方便，是名精進根。何`[等＝等為【三】]`等念根？於如來初發菩提心所起`[念＝念是名念【三】]`念
根。何等為定根？於如來初發菩提心所起三昧，是名定根。何等為慧根？於如來初發菩提心所起智慧，是名慧根。`[所餘＝譬如【元明】，四餘【聖】]`所餘堂閣，`[譬＝餘【元明】]`譬如上說。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 660
ᅟᅟᅟᅟ（六六〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有五根。何等為五？謂信根、精進根、念根、定根、慧根。於此五根修習多修習，過去、未來、現在一切苦斷。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如苦斷，如是究竟苦邊、苦盡、苦息、苦沒，度苦流，於縛得解，害諸色，過去、未來、現在一切漏盡，亦如是說。

## 661
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SAc16](雜阿含經一卷#16)]== （六六一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有二種力。何等為二？謂數力及修力。何等為數力？謂==\[AN2.2.1. Bala. [AN2.11](Tipitaka23#^AN2z11)]==聖弟子`[空＝坐【三】]`空閑林中樹下，作如是思惟：『身惡行，現法、後世受於惡報。我若行身惡行者，我當自`[悔教＝教悔【聖】]`悔教，他亦悔我，大師亦當悔我，大德梵行亦當悔我，以法責我；惡名流布，身壞命終，當生惡趣泥`[犁＝梨【聖】]`犁中。』如是現法`[後＝復【聖】]`後
報，身惡行斷，修身善行。如身惡行，口、意惡行亦如是說，是名數力。何等為修力？若比丘學於數力，聖弟子數力成就已，隨得修力，得修力已，修力滿足。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 662
ᅟᅟᅟᅟ（六六二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘……如上說。差別者：「聖弟子學數力成就已，貪、恚、癡若節若盡。如是聖弟子依於數力，盡立數力，隨得修力，得修力已，修力滿足。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 663
ᅟᅟᅟᅟ（六六三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘……如上說。差別者：「何等為修力？謂修四念處。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如四念處，如是修四正斷、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分、四道、四法句、止觀，亦如是說。

## 664
ᅟᅟᅟᅟ（六六四）ᅟ如是我聞：
一時，佛`[住＝在【聖】＊]`住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有三種力。何等為三？謂信力、精進力、慧力。復次三力。何等為三？謂信力、念力、慧力。復次三力。何等為三？謂信力、定力、慧力。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 665
ᅟᅟᅟᅟ（六六五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有三力，謂信力、精進力、慧力。如是，比丘！當作是學：『我當成就信力、精進力、慧力。』」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如精進力，念力、定力，亦如是說。

## 666
ᅟᅟᅟᅟ（六六六）ᅟ如是我聞：==\[[SAc17](雜阿含經一卷#17)]== 
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：
「有三力——信力、念力、慧力。
何等為信力？謂聖弟子於如來所入於淨信，根本堅固，諸天、魔、梵、沙門、婆羅門及諸同法所不能壞，是名信力。
何等為精進力？謂修四正斷。
何等為慧力？謂四聖諦。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

餘二力如上說。

## 667
ᅟᅟᅟᅟ（六六七）ᅟ如是我聞：[AN4.152](Tipitaka23#^AN4z152)  [AN4.153](Tipitaka23#^AN4z153) 
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有四力。何等為四？謂信力、精進力、念力、慧力。復次四力——信力、念力、定力、慧力。復次四力——覺力、精進力、無罪力、攝力。」
此諸經如上三力說。
差別者：
「何等為覺力？於善、不善法如實知，有罪、無罪，習近、不習近，卑法、勝法，黑法、白法，有分別法、無分別法，緣起法、非緣起法如實知，是名覺力。
何等為精進力？謂四正斷……」如前廣說。
「何等為無罪力？謂無罪身、口、意，是名無罪力。
何等為攝力？謂四攝事，惠施、愛語、行利、同利。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 668
ᅟᅟᅟᅟ（六六八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘……如上說。差別者：「若最勝施者，謂法施。最勝愛語者，謂善男子樂聞，應時說法。行利最勝者，`[諸＝謂【三】]`諸不信者能令入信，`[建〔－〕【聖】]`建立於信；立戒者以淨戒，慳者以施，惡智者以正智令入建立。同利最勝者，謂阿羅漢以阿羅漢、阿那含以阿那含、斯陀含以斯陀含、須陀洹以須陀洹、淨戒者以`[淨＝淨戒【元明】]`淨而授於彼。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 669
ᅟᅟᅟᅟ==\[ᅟ[AN4.32](Tipitaka23#^AN4z32). Saṅgaha.]==（六六九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘……如上說。差別者：「若所有法，是眾之所取，一切皆是四攝事。或有一取施者，或一取愛語者，或一取行利者，或一取同利者。過去世時，過去世眾，以有所取者，亦是四攝事。未來世眾，當有所取者，亦是四攝事。或一取施者，或一取愛語，或一取行利者，或一取同利。」


爾時，世尊即說偈言：
ᅟ「布施及愛語，　或有行利`[者＝行【聖】]`者，ᅟ同利諸行生，　各隨其所應。
ᅟ以此攝世間，　猶車因`[釭＝工【三聖】]`釭運。ᅟ世無四攝事，　母恩子養忘，
ᅟ亦無父等尊，　謙下之奉事。ᅟ以有四攝事，　隨順之法故，
ᅟ是故有大士，　德被於世間。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 670
ᅟᅟᅟᅟ（六七〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有四力。何等為四？謂覺力、精進力、無罪力、攝力……」如上說。「若比丘成就此四力者，得離五恐怖。何`[等＝等為【三】]`等
五？謂不活恐怖、惡名恐怖、眾中恐怖、死恐怖、惡趣恐怖，是名五恐怖。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 671
ᅟᅟᅟᅟ（六七一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘……如上說。差別者：「聖弟子成就此四力者，當作是學。我不畏不活，我何緣畏不活？若身行不淨行、口不淨行、意不淨行，作諸邪貪，不信、懈怠、不精進、失念、不定、惡慧、慳、不攝者，彼應畏不活。我有四力，謂覺力、精進力、無罪力、攝力，有此四力成就故，不應畏如不活畏。如是惡名畏、眾中畏、死畏、惡趣畏亦如上說。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 672
ᅟᅟᅟᅟ（六七二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有四力——覺力、精進力、無罪力、攝力。何等為覺力？謂慧、大慧、深慧、難勝慧，是名覺力。何等為精進力？若於不善法不善數、黑黑數、有罪有罪數、不應親近不應親`[近＝近不應【三聖】]`近數，離此諸法已，若諸餘善善數、白白數、無罪無罪數、應親`[近＝近數【聖】]`近
應親近數，如此等修習，增上精勤、欲、方便、堪能，正念正`[知＝智【聖】]`知而學，是名精進力。無罪力、攝力如上修多羅說。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 673
ᅟᅟᅟᅟ==\[cf. [SN50.1](Tipitaka22#^SN50z1). Bala.]==（六七三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有五力。何等為五？`[信力 Saddhābala.]`信力、`[精進力 Viriyabala.]`精進力、`[念力 Satibala.]`念力、`[定力 Samādhibala.]`定力、`[慧力 Paññābala.]`慧力。」

佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 674
ᅟᅟᅟᅟ（六七四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘……如上說。差別者：「諸比丘當作是學：『我當勤加精進，成就信力、精進力、念力、定力、慧力。』」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 675
ᅟᅟᅟᅟ（六七五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘……如上說。差別者：「彼信力，當知是四不壞淨；精進力者，當知是四正斷；念力者，當知`[四＝是四【明】]`四念處；定力者，當知是四禪；慧力者，當知是四聖諦。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 676
ᅟᅟᅟᅟ（六七六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘……如上說。差別者：「是故，諸比丘！當作是學：『我成就信力、精進力、念力、定力、慧力。』」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 677
ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN5.1](Tipitaka23#^AN5z1) Saṅkhitta.]==（六七七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有五學力。何等為五？謂信力是學力、精進力是學力、慚力是學力、愧力是學力、慧力是學力。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 678
ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN5.1](Tipitaka23#^AN5z1) Saṅkhitta.]==（六七八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘……如上說。差別者：「諸比丘！當作是學：『我當成就信力是學力、成就精進力是學力、成就慙力是學力、成就愧力是學力、成就慧力是學力。』」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 679
ᅟᅟᅟᅟ（六七九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘……如上說。差別者：「何等信力是學力？於如來所善入於信，根本堅固，諸天、魔、梵、沙門、婆羅門及餘同法所不能壞。何等為精進力是學力？謂四正斷……」如前廣說。「何等為慚力是學力？謂羞恥，恥於起惡不善法諸煩惱數，受諸有熾然苦報，於未來世生、老、病、死、憂、悲、`[苦惱＝惱苦【三聖】]`苦、惱，是名慚力是學力。何等為愧力是學力？謂諸可愧事而愧，愧起諸惡不善法煩惱數，受諸有熾然苦報，於未來世生、老、病、死、憂、悲、苦、惱，是名愧力是學力。何等為慧力是學力？謂聖弟子住於智慧，成就世間生滅智慧，賢聖出厭離，決定正盡苦，是名慧力是學力。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 680
ᅟᅟᅟᅟ（六八〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘，如上`[所〔－〕【三】]`所說。差別者：「是故，諸比丘！當作是學：『我當成就信力是學力，精進力、慚力、愧力、慧力是學力。』」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 681
ᅟᅟᅟᅟ（六八一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若比丘於善法若變、若退、若不久住者，他人`[審＞]`當以五種`[白＝自【三】＊]`白
法來呵責汝。何等為五？言汝不以信入於善法，若依信者，能離不善法，修諸善法。汝無精進、無慚、無愧、無慧入於善法故。若依慧者，能離諸不善法，修諸善法。
「若比丘於正法不變、不退、久住者，他人當以五種`[＊]`白法來慶慰汝。何等為五？正信入於善法，若依信者，離不善`[法＝汝【聖】]`法，修諸善法，精進、慚、愧、慧入於善法，若依慧者，離不善法，修諸善法。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 682
ᅟᅟᅟᅟ（六八二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若比丘還戒者、退戒者，他人當以五種`[＊]`白法來呵責汝。何等為五？若比丘不以信入於善法，若依信者，離不善法，修諸善法。不以精進、慙、愧、慧入於善法；若依慧者，離不善法，修諸善法。若比丘盡其壽命，純一滿淨，梵行清白者，他人當以五種`[＊]`白法來慶慰汝……」如上說。

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 683
ᅟᅟᅟᅟ（六八三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若比丘若不欲令惡不善法生者，唯有信善法，若信退`[滅＝減【三】＊【聖】]`滅
者，不信永住，諸不善法則生。乃至欲令惡不善法不生者，唯有精進、慙、愧、慧，若精進、慙、愧、慧力退`[＊]`滅，惡慧永住者，惡不善法則生。若比丘依於信者，則離不善法，修諸善法，依精進、慚、愧、慧者，則離不善法，修諸善法。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 684
ᅟᅟᅟᅟ==\[cf. [MN12](Tipitaka21#^MN12). Mahāsīhanāda. [SN22.58](Tipitaka22#^SN22z58) , [AN10.21](Tipitaka23#^AN10z21)]==（六八四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若比丘於色生厭、離欲、滅盡、不起、解脫，是名阿羅訶三藐三佛陀。受、想、行、識亦如是說。若復比丘於色生厭、離欲、不起、解脫者，是名阿羅漢慧解脫。受、想、行、識亦如是說。諸比丘！如來應等正覺、阿羅漢慧解脫有何種種別異。」
諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依，唯願為說，諸比丘聞已，當受奉行。」
佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。如來、應、等正覺者，先未聞法，能自覺知，現法`[自【麗】，身【大】]`自知，得三菩提，於未來世能說正法，覺諸聲聞，所謂四念處、四正斷、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分，是名如來、應、等正覺。所未得法能得，未制梵行能制，能善知道、善說道，為眾將導，然後聲聞成就隨法隨道，樂奉大師教`[誡＝戒【三】]`誡、教授，善於正法，是名如來應等正覺、阿羅漢慧解脫種種別異。
「復次，五學力、如來十力。
何等為學力？謂信力、精進力、念力、定力、慧力。
何等為如來十力？謂如來處非處如實知，是名如來初力。若成就此力者，如來、應、等正覺得先佛最勝處智，轉於梵輪，於大眾中能師子吼而吼。
「復次，如來於過去、未來、現在業法受`[受＝愛【聖】]`因事報如實知，是名第二如來力。如來、應、等正覺成就此力，得先佛最勝`[處＝處智【三】]`處，能轉梵輪，於大眾中作師子吼而吼。
「復次，如來、應、等正覺禪解脫，三昧正受，染惡清淨，處淨如實知，是名如來第三力。若此力成就，如來、應、等正覺得先佛最勝處智，能轉梵輪，於大眾中師子吼而吼。
「復次，如來`[知＝他【聖】]`知眾生種種諸根差別如實知，是名如來第四力。若成就此力，如來、應、等正覺得先佛最勝處智，能轉梵輪，於大眾中師子吼而吼。
「復次，如來悉知眾生種種意解如實知，是名第五如來力。若此力成就，如來、應、等正覺得先佛最勝處智，能轉梵輪，於大眾中師子吼而吼。
「復次，如來悉知世間眾生種種諸界如實知，是名第六如來力。若於此力成就，如來、應、等正覺得先佛最勝處智，能轉梵輪，於大眾中師子吼而吼。
「復次，如來於一切至處道如實知，是名第七如來力。若此力成就，如來、應、等正覺得先佛最勝處智，能轉梵輪，於大眾中師子吼而吼。

「復次，如來於過去宿命種種事憶念：『從一生至百千生，從一劫至百千劫。我爾時於彼生如是族、如是姓、如是名、如是食、如是苦樂覺、如是長壽、如是久住、如是壽分齊。我於彼處死、此處生，`[彼處生此處死＝此處死彼處生【三】]`彼處生、此處死，如是行、如是因、如是方。』宿命所更悉如實知，是名第八如來力。若此力成就，如來、應、等正覺得先佛最勝處智，能轉梵輪，於大眾中師子吼而吼。

「復次，如來以天眼淨過於人眼，見眾生死時、生時，妙色、惡色、下色、上色，向於惡趣、向於善趣、隨業法受悉如實知：『此眾生身惡業成就，口意惡業成就，謗毀賢聖，受邪見業；以是因緣，身壞命終，墮惡趣，生地獄中。此眾生身善行口意善行，不謗賢聖，正見業法受；彼因彼緣，身壞命終，生善趣天上。』悉如實知，是名第九如來力。若此力成就，如來、應、等正覺得先佛最勝處智，能轉梵輪，於大眾中師子吼而吼。 ^ath1c7

「復次，如來諸漏已盡，無漏心解脫、慧解脫，現法自知身作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』是名第十如來力。若此力成就，如來、應、等正覺得先佛最勝處智，能轉梵輪，於大眾中師子吼而吼。

「如此十力，唯如來成就，是名如來與聲聞種種差別。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 685
ᅟᅟᅟᅟ（六八五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「譬如嬰兒，父母生已，付其乳母，隨時摩拭，隨時沐浴，隨時乳`[晡＞]`哺，隨時消息。若乳母不謹慎者，兒或以草、以土諸不淨物著其口中，乳母當即教令除去。能時除却者`[善＝若【聖】]`善，兒不能自却者，乳母當以左手持其頭，右手探其`[哽＝鯁【元明】＊]`哽，嬰兒當時雖苦，乳母要當苦探其`[＊]`哽，為欲令其子長夜安樂故。」
佛告諸比丘：「若嬰兒長大，有所識別，復持草、土諸不淨物著口中不？」
比丘白佛：「不也，世尊！嬰兒長大，有所別知，尚不以脚觸諸不淨物，況著口中。」
佛告比丘：「嬰兒小時，乳母隨時料理消息，及其長大，智慧成就，乳母放捨，不勤消息，以其長大不自放逸故。如是，比丘！若諸聲聞始學，智慧未足，如來以法隨時教授而消息之；若久學智慧深固，如來放捨，不復隨時慇懃教授，以其智慧成就不放逸故。是故，聲聞五種學力，如來成就十種智力……」如上廣說。

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 686
ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN6.64](Tipitaka23#^AN6z64). Sīhanāda.]==（六八六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：
「如來有六種力。
若六種力成就，如來、應、等正覺得先佛最勝處智，能轉梵輪，於大眾中師子吼而吼。謂處非處如實知，如來初力。
復次，過去、未來、現在心樂[以業]法受如實知……如上廣說，是名第二如來力。
復次，如來禪、解脫、三昧、正受如實知……如上廣說，是名如來第三力。
復次，如來過去種種宿命之事如實知……如上廣說，是名如來第四力。
復次，如來天眼淨過於人眼，見諸眾生死此生彼……如上廣說，是名如來第五力。
復次，如來結漏已盡，無漏心解脫、慧解脫……如上廣說，乃至於眾中師子吼而吼，是名如來第六力。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 687
ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN6.64](Tipitaka23#^AN6z64). Sīhanāda.]==（六八七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘……如上說。差別者：「若有來問我如來處非處力，如如來處非處`[智＝知【聖】]`智力所知見覺，成等正覺，為彼記說。

「若復來問如來自以樂受智力，如如來自以樂[業]受`[受〔－〕【聖】]`智力所知見覺，成等正覺，為彼記說，是名第二如來智力。

「若有來問如來禪定、解脫、三昧、正受智力，如如來禪定、解脫、三昧、正受，為彼記說。
「若有來問宿命所更智力，如如來宿命所更所知見覺，為彼記說。

「若有來問如來天眼智力，如如來天眼所見，為彼記說。
「若有來問如來漏盡智力，如如來漏盡智力所知見覺，為彼記說。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 688
ᅟᅟᅟᅟ==\[cf. [AN7.3](Tipitaka23#^AN7z3)-[5](Tipitaka23#^AN7z5). Bala.]==（六八八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有七力。何等為七？信力、精進力、慚力、愧力、念力、定力、慧力。」

爾時，世尊即說偈言：
ᅟ「信力精進力，　慚力及愧力，ᅟ正念定慧力，　是說名七力，
ᅟ成就七力者，　得盡諸有漏。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 689
ᅟᅟᅟᅟ==\[cf. [AN7.3](Tipitaka23#^AN7z3)-[5](Tipitaka23#^AN7z5). Bala.]==（六八九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有七力……」如上說。差別者：「是故，比丘！當如是學：『我當成就`[信＝七【三聖】]`信力。』如是精進力、慚力、愧力、念力、定力、慧力亦當學。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 690
ᅟᅟᅟᅟ==\[cf. [AN7.3](Tipitaka23#^AN7z3)-[5](Tipitaka23#^AN7z5). Bala.]==（六九〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛`[住＝在【聖】]`住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有七力……」如上說。差別者，爾時，世尊即說偈言：

ᅟ「信力精進力，　及說慚愧力，ᅟ念力定慧力，　是名為七力。
ᅟ七力成就者，　疾斷諸有漏。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 691
ᅟᅟᅟᅟ（六九一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有七力。何等為七？信力、精進力、慚力、愧力、念力、定力、慧力。何等為信力？於如來所起信心，深入堅固，諸天、魔、梵、沙門、婆羅門及餘同法所不能壞，是名信力。何等為精進力？謂四正斷……」如上廣說。「何等為慚力？謂恥惡不善法……」如上說。「何等為愧力？於可愧事愧，愧起惡不善法……」如上說。「何等為念力？謂四念處……」如上說。「何等為定力？謂四禪……」如上說。「何等為慧力？謂四聖諦……」如上說。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 692
ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN8.27](Tipitaka23#^AN8z27). Bala.]==（六九二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有八力。何等為八？謂自在王`[者〔－〕【聖】]`者力、斷事大臣力、結恨女人力、啼泣嬰兒力、毀呰愚人力、審諦𭶑(黠)慧力、忍辱出家力、計數多聞力。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 693
ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN8.27](Tipitaka23#^AN8z27). Bala.]==（六九三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘……如上說。差別者：「謂自在王力者，王者現自在威力。斷事大臣力者，大臣現斷事`[之＝之功【三聖】]`之`[力＝力幾關巧力造幾關者見其力刀劍盜賊力盜賊必現刀劍力計數多聞力者凡思惟計數現多聞之力【聖】]`力。結恨女人力者，女人之法現結恨力。啼泣嬰兒力者，嬰兒之法現啼泣力。毀呰愚人力者，愚人之法觸事毀呰。審諦𭶑(黠)慧力者，智慧之人常現審諦。忍辱出家力者，出家之人常現忍辱。計數多聞力者，多聞之人常現思惟計數。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 694
ᅟᅟᅟᅟ==\[cf. [AN8.28](Tipitaka23#^AN8z28). Bala.]==（六九四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，尊者舍利弗詣世尊所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！漏盡比丘有幾力？」
佛告舍利弗：「漏盡比丘有八力。何等為八？謂漏盡比丘心順趣於離、流`[注＝住【聖】＊]`注於離、`[浚輸＝後輪【聖】＊]`浚輸於離，順趣於出、流`[＊]`注於出、`[浚輸【CB】，浚[＊]輸【大】，後輪【聖】]`浚輸於出，順趣涅槃、流`[＊]`注涅槃、`[＊]`浚輸涅槃。若見五欲，猶見火坑。如是見已，於`[欲＝欲欲【三】]`欲念、欲受、欲著，心不永住，修四念處、四正斷、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分。」
佛說此經已，尊者舍利弗聞佛所說，歡喜奉行。

## 695
ᅟᅟᅟᅟ==\[cf. [AN8.28](Tipitaka23#^AN8z28). Bala.]==（六九五）ᅟ如尊者舍利弗`[問＝聞【元明】]`問經。如是異比丘問佛。

## 696
ᅟᅟᅟᅟ==\[cf. [AN8.28](Tipitaka23#^AN8z28). Bala.]==（六九六）ᅟ問諸比`[丘＝丘二【三聖】]`丘經亦如上說。

## 697
ᅟᅟᅟᅟ（六九七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有九力。何等為九力？謂信力、精進力、慚力、愧力、念力、定力、慧力、數力、修力。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 698
ᅟᅟᅟᅟ（六九八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有九力。何等為九？謂信力、精進力、慚力、愧力、念力、定力、慧力、數力、修力。何等為信力？於如來所起正信心，深入堅固……」如上說。「何等為精進力？謂四正斷……」如上說。「何等為慚力？……」如上說。「何等為愧力？……」如上說。「何等為念力？謂內身身觀住……」如上說。「何等為定力？謂四禪。何等為慧力？謂四聖諦。何等為數力？謂聖弟子若於閑房、樹下作如是學：『身、口惡行者於現法後世當受惡報……』」如上廣說。「何等為修`[力〔－〕【聖】]`力？謂修四念處……」如前說。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 699
ᅟᅟᅟᅟ（六九九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有`[十＝九【三】＊【聖】]`十力。何等為`[＊]`十？自在王者力、斷事大臣力、機關工巧力、刀劍賊盜力、`[怨＝結【明】]`怨恨女人力、啼泣嬰兒力、毀呰愚人力、審諦𭶑(黠)慧力、忍辱出家力、計數多聞力。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 700
ᅟᅟᅟᅟ（七〇〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘……如上說。差別者：「謂自在王力者，王者現自在威力。斷事大臣力者，大臣現斷事之功力。機關工巧力，造機關者現其工巧力。刀劍盜賊力，盜賊必現刀劍力。`[（計數…力）十六字＝結恨女人力者女人之法現結恨力啼泣嬰兒力者嬰兒之法現啼泣力毀呰愚人力者愚人之法觸事毀呰審諦黠慧力者智慧之人常現審諦忍辱出家力者出家之人常現忍辱計數多聞力者多聞之人常現思惟計數【三】]`計數多聞力者，凡思惟計數現多聞之力。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 701
ᅟᅟᅟᅟ（七〇一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有十種如來力。若此力成就，如來、應、等正覺得先佛最勝處，能轉梵輪，於大眾中師子吼而吼。何等為十？謂如來處非處如實知，是名初力……」乃至漏盡，如上說。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 702
ᅟᅟᅟᅟ（七〇二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘……如上說。差別者：「若有來問如來處非處智力，如如來處非處智力所知所見所覺，成等正覺，為彼記說。如是乃至漏盡智力……」廣說如上。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 703
ᅟᅟᅟᅟ（七〇三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若所有法，彼彼意解作證，悉皆如來無畏智所生。若比丘來為我聲聞，不諂不`[偽＝曲【三】]`偽，質直心生，我則教誡、教授為其說法。晨朝為彼教誡、教授說法，至日中時得勝進處；若日暮時為彼教誡、教授說法，至晨朝時得勝進處。如是教授已，彼生正直心，實則知實、不實知不實，上則知上、無上則知無上，當知、當見、當得、當覺者，皆悉了知，斯有是處。
「謂五學力、十種如來力。何等為五學力？謂信力、精進力、念力、定力、慧力。如來十種力。何等為十？謂是處如實知非處……」如上十力廣說。「若有來問處非處智力者，如如來處非處智等正覺所知所見所覺，為彼記說，乃至漏盡智力，亦如是說。諸比丘！處非處智力者，我說是定非不定，乃至漏盡智者，我說是定非不定，定者正道，非定者邪道。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 七覺支1
### 704
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN46.24](Tipitaka22#^SN46z24). Ayonisa.]==（七〇四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。==\[[SA](雜含455-939#715).[715](agamas#^sa0715)  [SA](雜含455-939#775).[775](agamas#^sa0775) -777 [MA](中含1-64#^ksky5k).[10](agamdm#^ma010)]==   
爾時，世尊告諸比丘：
「若不正思惟者，未起貪欲蓋則起，已起貪欲蓋重生令增廣；未起瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋則起，已起瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋重生令增廣。
未起念覺支不起，已起念覺支則退；未起擇法、精進、`[猗＝倚【聖】＊]`猗、喜、定、捨覺支不起，已起擇法、精進、`[＊]`猗、喜、定、捨覺支則退。

「若比丘正思惟者，未起貪欲蓋不起，已起貪欲蓋令滅；未起瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋不起，已起瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋則斷。未起念覺支則起，已起者重生令增廣；未起擇法、精進、`[＊]`猗、喜、定、捨覺支則起，已起者重生令增廣。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

### 705
ᅟᅟᅟᅟ==\[cf. [SN46.33](Tipitaka22#^SN46z33)-[34](Tipitaka22#^SN46z34). Kilesa 1-2, 46. 37. Aparihāni.]==（七〇五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有五退法。何等為五？謂貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋，是則退法。若修習七覺支，多修習令增廣，是則不退法。何等為七？謂念覺支、擇法覺支、精進覺支、`[＊]`猗覺支、喜覺支、定覺支、捨覺支，是名不退法。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

### 706
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN46.40](Tipitaka22#^SN46z40). Nīvaraṇa.]==（七〇六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有五法，能為黑闇，能為無目，能為無`[智＝知【聖】]`智，能羸智慧，非明、非等覺，不轉趣涅槃。何等為五？謂貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑。如此五法能為黑闇，能為無目，能為無智，非明、非正覺，不轉趣涅槃。
「若有七覺支，能作大明，能為目，增長智慧，為明、為正覺，轉趣涅槃。何等為七？謂念覺支、擇法覺支、精進覺支、猗覺支、喜覺支、定覺支、捨覺支。為明、為`[目＝眼【聖】]`目，增長智慧，為明、為正覺，轉趣涅槃。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

### 707
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN46.38](Tipitaka22#^SN46z38). Āvaraṇa-nīvaraṇa.]==（七〇七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有五`[障 Āvaraṇa.]`障、五`[蓋 Nīvaraṇa.]`蓋，煩惱於心，能羸智慧，障`[閡＝礙【三】＊]`閡之分，非明、非正覺，不轉趣涅槃。何等為五？謂貪欲蓋、瞋`[恚【麗】，［－］【大】]`恚蓋、睡眠蓋、掉悔蓋、疑蓋。如此五蓋，為覆為蓋，煩惱於心，令智慧羸，為障`[＊]`閡分，非明、非等覺，不轉趣涅槃。
「若七覺支，非覆非蓋，不惱於心，增長智慧，為明、為正覺，轉趣涅槃。何等為七？謂念覺支等……」如上說，乃至捨覺支。「如此七覺支，非翳非蓋，不惱於心，增長智慧，為明、為正覺，轉趣涅槃。」爾時，世尊即說偈`[曰＝言【三聖】]`曰：

ᅟ「貪欲瞋恚蓋，　睡眠掉悔疑，ᅟ如此五種蓋，　增長諸煩惱，
ᅟ此五覆世間，　深著難可度，ᅟ障蔽於眾生，　令不見正道。
ᅟ若得七覺支，　則能為照明，ᅟ唯此真諦言，　等正覺所說，
ᅟ念覺支為首，　擇法正思惟，ᅟ精進猗喜覺，　三昧捨覺支，
ᅟ如此七覺`[支＝分【聖】]`支，　牟尼之正道，ᅟ隨順大仙人，　脫生死怖畏。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

### 708
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN46.39](Tipitaka22#^SN46z39). Rukkha.]==（七〇八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若族姓子捨諸世務，出家學道，剃除鬚髮，著袈`[裟＝裟衣【三】]`裟正信非家，出家學道。如是出家，而於其中，有愚癡士夫依止聚落城邑，晨朝著衣持鉢，入村乞食，不善護身，不守根門，不攝其念，觀察女人少壯好色而生染著，不正思惟，心馳取相，趣色欲想，為欲心熾盛，燒心燒身，`[返＝反【三聖】]`返俗還戒而自退沒。厭離俗務，出家學道而反染著，增諸罪業而自破壞，沈翳沒溺。
「有五種大樹，其種至微，而`[樹＝漸【三】]`樹生長巨大，而能映障眾雜小樹，蔭翳萎悴，不得生長。何`[等＝等為【三】]`等五？謂`[揵遮耶 kacchaka.]`揵遮耶樹、`[迦捭多羅 Kapitthaka.]`迦捭多羅樹、`[阿濕波他 Assattha.]`阿濕波他樹、`[優曇鉢羅 Udumbara.]`優曇鉢羅樹、`[尼拘留他 Nigrodha.]`尼拘留他樹。如是五種心樹，種子至微，而漸漸長大，蔭覆諸節，能令諸節蔭覆墮臥。何等為五？謂貪欲蓋漸漸增長，睡眠、掉悔、疑蓋漸漸增長，以增長故，令善心蔭覆墮臥。
「`[若＝苦【宋元】]`若修習七覺支，多修習已，轉成不退。何等為七？謂念覺支、擇法、精進、猗、喜、定、捨覺支。如是七覺支，修習多修習已，轉成不退轉。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

### 709
ᅟᅟᅟᅟ==\[cf. [SN46.23](Tipitaka22#^SN46z23). Ṭhānā.]==（七〇九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
「若比丘專一其心，側聽正法，能斷五法，修習七法，令其轉進滿足。何等為斷五法？謂貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、掉悔蓋、疑蓋，是名五法斷。何等修習七法？謂念覺支、擇法覺支、精進覺支、`[＊]`猗覺支、喜覺支、定覺支、捨覺支，修此七法，轉進滿足。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

### 710
ᅟᅟᅟᅟ（七一〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「聖弟子清淨信心，專精聽法者，能斷五法，修習七法，令其滿足。何等為五？謂貪欲蓋，瞋恚、睡眠、掉悔、疑，此蓋則斷。何等七法？謂念覺支，擇法、精進、猗、喜、定、捨覺支。此七法修習滿足，淨信者，謂心解脫；智者，謂慧解脫；貪欲染心者，不得不樂；無明染心者，慧不清淨。是故，比丘！離貪欲者心解脫，離無明者慧解脫。若彼比丘離貪欲，心解脫，得身作證；離無明，慧解脫，是名比丘斷愛縛結，慢無`[間＝明【明】]`間等，究竟苦邊。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

### 711
ᅟᅟᅟᅟ==\[cf. [SN46.56](Tipitaka22#^SN46z56). Abhaya.]==（七一一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城`[耆闍崛 Gijjhakūṭa.]`耆闍崛
山中。
時，有`[無畏王子 Abhaya rājakumāra.]`無畏王子，日日步涉，`[仿佯＝彷徉【宋】，仿徉【元明】]`仿佯遊行，來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：
「世尊！有沙門、婆羅門作如是見，作如是說：『無因、無緣，眾生煩惱；無因、無緣，眾生清淨。』世尊復云何？」

佛告無畏：「沙門、婆羅門為其`[說＝者【元明】]`說，不思而說，愚癡、不`[辨＝辯【聖】]`辨、不善，非知思，不知量，作如是說：『無因、無緣，眾生煩惱；無因、無緣，眾生清淨。』
所以者何？有因、有緣，眾生煩惱；有因、有緣，眾生清淨故。
何因、何緣眾生煩惱？何因、何緣眾生清淨？
謂眾生貪欲增上，於他財物、他眾具而起貪言：『此物於我有者，好、不離、愛樂。』於他眾生而起恨心、兇心，計挍、欲打、欲縛、欲伏，加諸不道。為造眾難，不捨瞋恚，身睡眠、心懈怠、心掉動，內不寂靜，心常疑惑，過去疑、未來疑、現在疑。無畏。
如是因、如是緣眾生煩惱。如是因、如是緣眾生清淨。」
無畏白佛：「瞿曇！一分之蓋，足煩惱心，況復一切？」

無畏白佛：「瞿曇！何因、何緣眾生清淨？」[SA](雜含1-454#^306wot).[281](agamas#^sa0281) 
佛告無畏：「若婆羅門有一勝念，決定成就，久時所作，久時所說，能隨憶念，當於爾時習念覺支。
修念覺已，念覺滿足，念覺滿足已，則於選擇分別思惟，爾時擇法覺支修習。
修擇法覺支已，擇法覺支滿足，彼選擇分別思量法已，則精進方便。
精進覺支於此修習，修精進覺支已，精進覺支滿足，彼精進方便已，則歡喜生，離諸食想。修喜覺支。
修喜覺支已，則喜覺支滿足，喜覺支滿足已，身心猗息，則修猗覺支。
修猗覺支已，猗覺滿足，身猗息已，則愛樂，愛樂已心定，則修定覺支。
修定覺支已，定覺滿足，定覺滿足已，貪憂滅，則捨心生，修捨覺支。
修捨覺支已，捨覺支滿足。如是，無畏！此因、此緣眾生清淨。」
無畏白瞿曇：「若一分滿足，令眾生清淨，況復一切？」

無畏白佛：「瞿曇！當`[何〔－〕【聖】]`何名此經？云何奉持？」
佛告無畏王子：「當名此為覺支經。」
無畏白佛：「瞿曇！此為最勝覺分。瞿曇！我是王子，安樂亦`[常＝當【聖】]`常求安樂，而希出入，今來上山，四體疲極，得聞瞿曇說覺支經，悉忘疲勞。」
佛說`[此＝此經【三】]`此已，王子無畏聞佛所說，歡喜隨喜，從座起，稽首禮佛足而去。

ᅟ 雜阿含經 卷第二十六`[〔－〕＝光明皇后願文【聖】]`



# 二七-七覺支2
雜阿含經 卷第二十七☗s27

宋天竺三藏求那跋陀羅譯
## 712
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN46.56](Tipitaka22#^SN46z56). Abhaya.]==（七一二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城耆闍崛山……如上說。差別者：「有沙門、婆羅門作如是見、如是說：『`[無因無緣眾生無智無見 Natthi hetu natthi paccayo aññāṇāya adassanāya ahetu apaccayo aññānaṃ adassanaṃ hoti.]`無因、無緣眾生無智、無見，無因、無緣眾生智、見』……」
如是廣說，乃至無畏王子聞佛所說，歡喜隨喜，禮佛足而去。

## 713
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN46.52](Tipitaka22#^SN46z52). Pariyāya.]==（七一三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
`[時有＝爾時【三】]`時，有眾多比丘晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。時，眾多比丘作是念：「今日太早，乞食時未至，我等且過諸外道精舍。」

眾多比丘即入外道精舍，與諸外道共相問訊慰勞，問訊慰勞已，於一面坐已，諸外道問比丘言：「沙門瞿曇為諸弟子說法，斷五蓋——覆心、慧力羸、為障礙分、不轉趣涅槃，住四念處，修七覺意。我等亦`[復〔－〕【三】]`復為諸弟子說斷五蓋——覆心、慧力羸，善住四念處，修七覺分。我等與彼沙門瞿曇有何等異？俱能說法。」
時，眾多比丘聞外道所說，心不喜悅，反呵罵，從座起去。入舍衛城，乞食已，還精舍，舉衣鉢，洗足已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。以諸外道所說，具白世尊。

爾時，世尊告眾多比丘：「彼外道說是語時，汝等應反問言：『諸外道！五蓋者，種應有十。七覺者，種應有十四。何等為五蓋之十、七覺之十四？』如是問者，彼諸外道則自駭散，`[說〔－〕【三聖】]`說諸外道法，瞋恚、憍慢、毀呰、嫌恨、不忍心生，或默然低頭，失辯潛思。所以者何？我不見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，聞我所說歡喜隨順者，唯除如來及聲聞眾於此聞者。

「諸比丘！何等為五蓋之十？[s48](婆沙041-050#b4說十蓋經) 
謂有內貪欲.有外貪欲。彼內貪欲者即是蓋，非智非等覺，不轉趣涅槃。彼外貪欲即是蓋，非智非等覺，不轉趣涅槃。
謂瞋恚.有瞋恚相，若瞋恚及瞋恚相==\[nimitta s48是瞋因緣]==即是蓋，非智非等覺，不轉趣涅槃。
有睡.有眠，彼睡彼眠即是蓋，非智非等覺，不轉趣涅槃。
有掉.有悔，彼掉彼悔即是蓋，非智非等覺，不轉趣涅槃。
有疑善法.有疑不善法，彼善法疑、不善法疑即是蓋，非智非等覺，不轉趣涅槃。是名五蓋說十。 ^iagjea

「何等為七覺分說十四？有內法心念住，有外法心念住。彼內法念住即是念覺分，是智是等覺，能轉趣涅槃。彼`[外〔－〕【聖】]`外法念住即是念覺分，是智是等覺，能轉趣涅槃。
「有擇善法、擇不善法。彼善法擇，即是擇法覺分，是智是等覺，能轉趣涅槃。彼不善法擇，即是擇法覺分，是智是等覺，能轉趣涅槃。
「有精進斷不善法，有精進長養善法。彼斷不善法精`[進＝進即善法有精進長養善法彼斷不善法精進【三聖】]`進，即是精進覺分。是智是等覺，能轉趣涅槃。彼長養善法精進，即是精進覺分，是智是等覺，能轉趣涅槃。
「有喜，有喜處。彼喜即是喜覺分，是智是等覺，能轉趣涅槃。彼喜處，亦即是喜覺分，是智是等覺，能轉趣涅槃。
「有身猗息，有心猗息。彼身猗息，即是猗覺分，是智是等覺，能轉趣涅槃。彼心猗息，即是猗覺分，是智是等覺，能轉趣涅槃。
「有定，有定相。彼定即是定覺分，是智是等覺，能轉趣涅槃。彼定相即是定覺分，是智是等覺，能轉趣涅槃。
「有捨善法，有捨不善法。彼善法捨，即是捨覺分，是智是等覺，能轉趣涅槃。彼不善法捨，即是捨覺分，是智是等覺，能轉趣涅槃，是名七覺分說為十四。」
佛說此經已，眾多比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 714
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN46.53](Tipitaka22#^SN46z53). Aggi.]==（七一四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有眾多比丘……如上說。差別者：「有諸外道出家作如是說者，當復問言：『若心微劣猶豫者，爾時應修何等覺分？何等為非修時？若復`[悼＞]`掉心者、`[悼＞]`掉心猶豫者，爾時復修何等覺分？何等為非時？』如是問者，彼諸外道心則駭散，說諸異法，心生忿恚、憍慢、毀呰、嫌恨、不忍，或默然低頭，失辯潛思。所以者何？我不見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，聞我所說歡喜隨喜者，唯除如來及聲聞眾於此聞者。
「諸比丘！若爾時其心微劣、其心猶豫者，不應修猗覺分、定覺分、捨覺分。所以者何？微劣心`[生〔－〕【聖】]`生、微劣猶豫，以此諸法增其微劣故。譬如小火，欲令其`[燃＝然【聖】]`燃，增以`[燋＝樵【三】＊]`燋炭。云何？比丘！非為增炭令火滅耶？」
比丘白佛：「如是，世尊！」
「如是，比丘！微劣猶豫，若修猗覺分、定覺分、捨覺分者，此則非時，增懈怠故。若掉心起，若掉心猶豫，爾時不應修擇法覺分、精進覺分、喜覺分。所以者何？`[掉＝若【三】]`掉`[心起掉心〔－〕【聖】，掉心掉心【三】]`心起、掉心猶豫，以此諸法能令其增。譬如熾火，欲令其滅，足其乾薪，於意云何？豈不令火增熾燃耶？」
比丘白佛：「如是，世尊！」
佛告比丘：「如是掉心生、掉心猶豫，修擇法覺分、精進覺分、喜覺分，增其掉心。諸比丘！若微劣心生、微劣猶豫，是時應修擇法覺分、精進覺分、喜覺分。所以者何？微劣心生、微劣猶豫，以`[此＝其【三】]`此諸法示、教、照、喜。譬如小火，欲令其燃，足其乾薪。云何？比丘！此火寧熾燃不？」
比丘白佛：「如是，世尊！」
佛告比丘：「如是微劣心生、微劣猶豫，當於爾時修擇法覺分、精進覺分、喜覺分，示、教、照、喜。若掉心生、掉心猶豫，修猗覺分、定覺分、捨覺分。所以者何？掉心生、掉心猶豫，此等諸法，能令內住一心攝持。譬如燃火，欲令其滅，足其`[＊]`燋炭，彼火則滅。如是，比丘！掉心猶豫，修擇法覺分、精進、`[（喜則…覺分）十字＝覺分喜覺分則非時修猗覺分定覺分捨覺分【三】]`喜，則非時，修猗、定、捨覺分，自此則`[非＞]`是時，此等諸法內住一心攝持。念覺分者，一切兼助。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 715
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN46.51](Tipitaka22#^SN46z51). Āhāra.]==（七一五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有五蓋、七覺分，有食、無食，我今當說。諦聽，善思，當為汝說。

「譬如身依食而立，非不食。如是五蓋依於食而立，非不食。
「貪欲蓋以何為食？謂觸相，於彼不正思惟，未起貪欲令起，已起貪欲能令增廣，是名欲愛蓋之食。
「何等為瞋恚蓋食？謂障礙相，於彼不正思惟，未起瞋恚蓋令起，已起瞋恚蓋能令增廣，是名瞋恚蓋食。
「何等為睡眠蓋食？有五法。何等為五？微弱、不樂、欠呿、多食、懈怠，於彼不正思惟，未起睡眠蓋令起，已起睡眠蓋能令增廣，是名睡眠蓋食。
「何等為掉悔蓋食？有四法。何等為四？謂親屬覺、人眾覺、天覺、本所經娛`[樂＝未【三聖】]`樂覺。自憶念、他人令憶念而生覺，於彼起不正思惟，未起掉悔令起，已起掉悔令其增廣，是名掉悔蓋食。
「何等為疑蓋食？有三世。何等為三？謂過去世、未來世、現在世。於過去世猶豫、未來世猶豫、現在世猶豫，於彼起不正思惟，未起疑蓋令起，已起疑蓋能令增廣，是名疑蓋食。

「譬如身依於食而得長養，`[（非不…不善）七十三字＝非食.何等為食覺分不食.謂四食處不思惟.未起食覺分不起.已起食能覺令退.是名食覺分不食.於蓋法撰擇.於不蓋【聖】]`非不食。如是七覺分依食而住，依食長養，非不食。
「何等為念覺分不食？謂四念處不思惟，未起念覺分不起，已起念覺分令退，是名念覺分不食。
「`[何等為＝云何【三】]`何等為擇法覺分不食？`[謂〔－〕【三】]`謂於善法撰擇，於不善法撰擇，於彼不思惟，未起擇法覺分令不起，已起擇法覺分令退，是名擇法覺分不`[食＝退【聖】]`食。
「何等為精進覺分不食？謂四正斷，於彼不思惟，未起精進覺分令不起，已起精進覺分令退，是名精進覺分不食。
「何等為喜覺分不食？有喜，有喜處法，於彼不思惟，未起喜覺分不起，已起喜覺分令退，是名喜覺分不食。
「何等為`[猗＝倚【聖】＊]`猗覺分不食？有身`[＊]`猗息及心猗息，於彼不思惟，未生猗覺分不起，已生猗覺分令退，是名猗覺分不食。
「何等為定覺分不食？有四禪，於彼不思惟，未起定覺分不起，已起定覺分令退，是名定覺分不食。
「何等為捨覺分不食？有三界，謂斷界、無欲界、滅界，於彼不思惟，未起捨覺分不起，已起捨覺分令退，是名捨覺分不食。

「何等為`[貪欲＝五【宋】]`貪欲蓋不食？謂不淨觀，於彼思惟，未起貪欲蓋不起，已起貪欲蓋令斷，是名貪欲蓋不食。
「何等為瞋恚蓋不食？彼慈心思惟，未生瞋恚蓋不起，已生瞋恚蓋令滅，是名瞋恚蓋不食。
「何等為睡眠蓋不食？彼明照思惟，未生睡眠`[蓋＝蓋令【三】]`蓋不起，已生睡眠蓋令滅，是名睡眠蓋不食。
「何等為掉悔蓋不食？彼寂`[止＝正【聖】]`止思惟，未生掉悔蓋不起，已生掉悔蓋令滅，是名掉悔蓋不食。
「何等為疑蓋不食？彼緣起法思惟，未生疑蓋不起，已生疑蓋令滅，是名疑蓋不食。

「譬如身依食而住、依食而立；如是七覺分依食而住、依食而立。
「何等為念覺分食？謂四念處思惟已，未生念覺分令起，已生念覺分轉生令增廣，是名念覺分食。
「何等為擇法覺分食？有擇善法，有擇不善法，彼思惟已，未生擇法覺分令起，已生擇法覺分重生令增廣，是名擇法覺分食。
「何等為精進覺分食？彼四正斷思惟，未生精進覺分令起，已生精進覺分重生令增廣，是名精進覺分食。
「何等為喜覺分食？有喜，有喜處，彼思惟，未生喜覺分令起，已生喜覺分重生令增廣，是名喜覺分食。
「何等為猗覺分食，有身猗息、心猗息思惟，未生猗覺分令起，已生猗覺分重生令增廣，是名猗覺分食。
「`[何等為定覺分食謂有四禪〔－〕【聖】]`何等為定覺分食？謂有四禪思惟，未生定覺分令生起，已生定覺分重生令增廣，是名定覺分食。
「何等為捨覺分食？有三界。何`[等＝等為【三】]`等三？謂斷界、無欲界、滅界。彼思惟，未生捨覺分令起，已生捨覺分重生令增廣，是名捨覺分食。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 716
ᅟᅟᅟᅟ==\[cf. [SN46.29](Tipitaka22#^SN46z29). Ekadhamma.]==（七一六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「於內法中，我不見一`[法＝法能令【三】]`法，未生惡不善法令生，已生惡不善法重生令增廣，未生善法不生，已生則退，所謂不正思惟。諸比丘！不正思惟者，未生貪欲蓋令生，已生者重`[生令＝令生【三聖】]`生令增廣，未生瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋令生，已生者重生令增廣。未生念覺`[分＝分令【三】]`分不生，已生者令退，未生擇法、精進、喜、猗、定、捨覺分`[令不【磧-三】，令【大】]`令不生，已生者`[〔－〕【磧-三】，重【大】]`
`[令退【磧-三】，生令增廣【大】]`令退。
「我不見一法能令未生惡不善`[法＝法令【三】]`法不生，已生者令斷，未生善法令生，已生者重生令增廣，`[正＝所謂正【三】]`正思惟。比丘！正思惟者，未生貪欲蓋令不生，已生者令斷，未生瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋令不生，已生者令斷。未生念覺分令生，已生者重生令增廣，未生擇法、精進、喜、猗、定、捨覺分令生，已生者重生令增廣。」
佛說`[此＝是【三聖】]`此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 717
ᅟᅟᅟᅟ==\[cf. [SN46.29](Tipitaka22#^SN46z29). Ekadhamma.]==（七一七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「於外法中，我不見一法，未生惡不善法令生，已生者重生令增廣，未生善法令不生，已生者令退，如惡知識、惡伴黨。惡知識、惡伴黨者，未生貪欲蓋令生，已生者重生令增廣。未生瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋令生，已生者重生令增廣。未生念覺分令不生，已生者令退，未生擇法、精進、喜、猗、定、捨覺分令不生，已生者令退。
「諸比丘！我不見一法，未生惡不善法令不生，已生者令斷，未生善法令生，已生者重生令增廣，所謂善知識、善伴黨、善隨從者，若善知識、善伴黨、善隨從者，未生貪欲蓋令不生，已生者令斷，未生瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋令不生，已生者令斷。未生念覺分令生，已生者重生令增廣，未生擇法、精進、喜、猗、定、捨覺分令生，已生者重生令增廣。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 718
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN46.4](Tipitaka22#^SN46z4). Vatta.]==（七一八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，尊者舍利弗告諸比丘：「有七覺分。何等為七？謂念覺分、擇法覺分、精進覺分、喜覺分、猗覺分、定覺分、捨覺分。此七覺分決定而得，不勤而得，我隨所欲，覺分正受。若晨朝時、日中時、日暮時，若欲正受，隨其所欲，多入正受。譬如王大臣，有種種衣服，置箱`[簏＝篋【三】]`簏中，隨其所須，日中所須、日暮所須，隨欲自在。如是，比丘！此七覺分，決定而得，不勤而得，隨意正受。我此念覺分，清淨純白，起時知起，滅時知滅，沒時知沒，已起知已起，已滅知已滅，如是擇法、精進、喜、猗、定、捨覺分亦如是說。」
尊者舍利弗說此經已，諸比丘聞其所說，歡喜奉行。

## 719
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN46.8](Tipitaka22#^SN46z8). Upavāṇa.]==（七一九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住巴連弗邑。爾時，尊者`[優波摩 Upavāṇa.]`優波摩、尊者阿提目多住巴連弗邑鷄林精舍。
爾時，尊者阿提目多`[晡時 Sāyaṇhasamayaṃ.]`晡時從禪覺，詣尊者優波摩所，共相問訊慰勞已，退坐一面，問尊者優波摩：「尊者！能知七覺分方便，如是樂住正受，如是苦住正受？」
優波摩答言：「尊者阿提目多！比丘善知方便修七覺分，如是樂住正受，如是苦住正受。」
復問：「云何比丘善知方便修七覺分？」
優波摩答言：「比丘方便修念覺分時知思惟：『彼心不善解脫，不害睡眠，不善調伏掉悔，`[不害睡眠〔－〕【三】]`不害睡眠，如我念覺處法思惟，精`[進＝勤【三聖】]`進方便，不得平等。』如是擇法、精進、喜、猗、定、捨覺分，亦如是說。若比丘念覺分方便時先思惟：『心善解脫，正害睡眠，調伏掉悔，如我於此念覺處法思惟已，不勤方便，而得平等。』如是。阿提目多！比丘知方便修七覺分，如是樂住正受，如是不樂住正受。」
時，二正士共論義已，各從座起而去。

## 720
ᅟᅟᅟᅟ（七二〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者阿那律亦住舍衛國松林精舍。
時，有眾多比丘詣阿那律所，共相問訊慰勞，問訊慰勞已，退坐一面，語尊者阿那律：「尊者知方便修七覺分時生樂住不？」
尊者阿那律語諸比丘言：「我知比丘方便修七覺分時生樂住。」
諸比丘問尊者阿那律：「云何知比丘方便修七覺分時生樂住？」

尊者阿那律語諸比丘：「比丘方便修念覺分，善知思惟，我心善解脫，善害睡眠，善調伏掉悔。如此念覺分處法思惟已，精勤方便，心不懈怠，身猗息不`[動＝能【三】]`動亂，繫心令住，不起亂念，一心正受。如是擇法、精`[進喜【磧-三】，進【大】]`進、喜、猗、定、捨覺分亦如是說，是名知比丘方便修七覺分時生樂住。」
時，眾多比丘聞尊者阿那律所說，歡喜隨喜，從座起而去。

## 721
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN46.42](Tipitaka22#^SN46z42). Cakkavatti.[AA](增壹31-52#39.7).[39.7](agamaa#^aa39z7) [MA](中含1-64#58).[58](agamdm#^ma058)]==（七二一）ᅟ如是我聞：==\[[SA](雜含455-939#722).[722](agamas#^sa0722) ]== 
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「轉輪聖王出世之時，有七寶現於世間，金輪寶、象寶、馬寶、神珠寶、玉女寶、主藏臣寶、主兵臣寶。如是，如來出世，亦有七覺分寶現，齋戒處樓觀上，大臣圍遶，有金輪寶從東方出，輪有千輻，齊轂圓輞，輪相具足，有此`[吉＝古【聖】]`吉瑞，必是轉輪聖王，我今決定為轉輪王。即以兩手承金輪寶，著左手中，右手旋轉，而說是言：『若是轉輪聖王金輪寶者，當復轉輪聖王`[古＝右【宋】]`古道而去。』於是輪寶即發，王蕃前隨，而於東方乘虛而逝，向於東方，遊古聖王正直之道。王隨輪寶，四兵亦從，若所至方，輪寶住者，王於彼住，四兵亦住。東方諸國處處小王，見聖王來，悉皆`[（歸伏…分現）十三字〔－〕【聖】]`歸伏。
「如來出`[興於〔－〕【三】]`興於世，有七覺分現於世間，所謂念覺分、擇法覺分、精進覺分、喜覺分、猗覺分、定覺分、捨覺分。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。


## 722
ᅟᅟᅟᅟ（七二二）ᅟ如是我聞： ==\[[MN129](Tipitaka21#^MN129) ]== ==\[[AA](增壹31-52#39.8).[39.8](agamaa#^aa39z8) 如來七覺意寶 [SA](雜含455-939#721).[721](agamas#^sa0721) ]== 
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「轉輪聖王出於世時，有七寶現於世間。云何轉輪聖王出於世時，金輪寶現有？時，剎利灌頂聖王，月十五日，沐浴清淨，受持齋戒，於樓閣上，大臣圍遶。有金輪寶從東方出，輪有千輻，齊轂圓輞，輪相具足，天真金`[寶＝寶王作是念【三】]`寶。古昔傳聞，剎利灌頂大王月十五日布薩時，沐浴清淨，受持`[福＝齋【三】]`福`[善＝福有輪寶現今既如古有斯吉瑞當知我是轉輪聖王即以兩手承金輪寶著左手中右手旋轉而作是言若是轉輪聖王金輪寶者當復轉輪聖王古道而去作是語訖於是輪寶即從王前乘虛而逝向於東方遊古聖王正直之道王及四兵隨輪去住東方諸國處處小王見聖王來皆稱善哉【三】，而其中古宋作右]`善。善來大王，此是王國，此國安隱，人民豐樂，願於中止，教化國人，我`[則隨＝等皆是天尊翼【三】]`則隨從。聖王答言：『諸聚落主！汝今但當善化國人，有不順者，當來白我，當如法化，莫作非法，亦令國人善化非法，若如是者，則從我化。』於是聖王從東海度，乘古聖王道，至于南海；`[至於南海＝乘古聖王之道【三】]`至於南海，度於南海，`[至＝至于【三】]`至西海；乘於古昔聖王之道，度於西海，至於北海。南、西、北方諸小國王奉迎啟請，亦如東方廣說。於是金輪寶，聖王隨從，度於北海，還至王宮正治殿上，住虛空中，是為轉輪聖王出興于世，金輪寶現於世間。
「云何為轉輪聖王出興于世，白象寶現於世間？若剎利灌頂大王純`[色＝白【三】]`色之象，其色鮮好，七支`[拄＝駐【聖】]`拄地，聖王見已，心則欣悅，今此寶象，來應於我，告善調象師，令速調此寶象，調已送來。象師受命，不盈一日，象即調伏，一切調伏相悉皆具足，猶如餘象經年調者，今此象寶一日調伏亦復如是。調已送詣王所，上白大王：『此象已調，`[唯＝惟【三】＊]`唯
王自知時。』爾時，聖王觀察此象調相已備，即乘寶象，於晨旦時周行四海，至日中時還歸王宮，是名轉輪聖王出興于世，如此象寶現於世間。
「何等為轉輪聖王出興于世，馬寶現於世間？轉輪聖王所有馬寶純一青色，烏頭`[澤＝朱【三】]`澤尾，聖王見馬，心生欣悅，今此神馬來應我故，付調馬師，令速調之，調已送來。馬師奉教，不盈一日，其馬即調，猶如餘馬經年調者，馬寶調伏亦復如是。知馬調已，還送奉王，白言：『大王！此馬已調。』爾時，聖王觀察寶馬調相已備，於晨旦時乘此寶馬周行四海，至日中時還歸王宮，是名轉輪聖王出興于世，馬寶現於世間。
「何等為轉輪聖王出興于世，摩尼`[珠寶＝寶珠【三】]`珠寶現於世間？若轉輪聖王所有寶珠，其形八楞，光澤明照，無諸`[類隙＝瑕隙【元明】，垢穢【聖】]`類隙，於王宮內，常為燈明。轉輪聖王察試寶珠，陰雨之夜，將四種兵入於園林，持珠前導，光明照耀，面一由旬，是為轉輪聖王出興于世，摩尼寶珠現於世間。
「何等為轉輪聖王出興于世，賢玉女寶現於世間？轉輪聖王所有玉女，不黑不白、不長不短、不麁不細、不肥不瘦，`[支＝肢【三】]`支體端正，寒時體暖、熱時體涼，身體柔軟如迦陵伽衣，身諸毛孔，出栴檀香，口鼻出息，作優鉢羅香。後臥先起，瞻王意色，隨宜奉`[事＝侍【明】]`事，軟言愛語，端心正念，發王道意，心無違越，況復身、口，是為轉輪聖王寶女。
「云何為轉輪聖王主藏臣寶現於世間？謂轉輪聖王主藏大臣本行施故，生得天眼，能見伏藏，有主無主、若水若陸、若遠若近，悉能見之，轉輪聖`[王＝主【元明】，王若【三】]`王須珍寶，即便告勅，隨王所須，輒以奉上。於是聖王有時試彼大臣，觀其所能，乘船遊海，告彼大臣：『我須寶物。』臣白王言：『小住岸邊，當以奉上。』王告彼臣：『我今不須岸邊之寶，且`[盡＝須畫時【三】]`盡
與我。』於是大臣即於水中出四金瓮，金寶滿中，以奉聖王，`[王＝隨王【三】]`王所須即取用之，若取足已，餘則還歸水中。聖王出世，則有如此主藏之臣現於世間。
「云何聖王出興`[於＝于【明】＊]`於世，有主兵之臣現於世間？謂有主兵臣聰明智辯。譬如世間善思量成就者，聖王所宜，彼則悉從，宜去、宜住、宜出、宜入。聖王四種兵行，道里頓止，不令疲勌，悉知聖王宜所應作，現法後世功德之事，以白聖王。轉輪聖王出興于世，有如是主兵之臣。
「如是如來、應、等正覺出興`[＊]`於世，有七覺分現於世間。何等為七？謂念覺分、擇法覺分、精進覺分、喜覺分、猗覺分、定覺分、捨覺分。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 723
ᅟᅟᅟᅟ（七二三）ᅟ如是我聞：[SA](雜含1-454#^306wot).[281](agamas#^sa0281) 
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「善哉！比丘！`[僧＝依【三】]`僧人聞法，諸年少比丘供養奉事諸尊長老。所以者何？年少比丘供養奉事長老比丘者，時時得聞深妙之法，聞深法已，二正事成就，身正及心正。爾時修念覺分，修念覺分已，念覺分滿足；念覺滿足已，於法選擇，分別於法，思量於法。爾時，方便修擇法覺分，乃至捨覺分修習滿足。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 724
ᅟᅟᅟᅟ（七二四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若比丘持戒、修德、慚、愧，成真實法，見此人者，多得果報。若復聞者，若隨憶念者、隨出家者，多得功德，況復親近恭敬奉事。所以者何？親近奉事如是人者，時時得聞深妙之法；得聞深法已，成就二正，身正及心正，方便修習定覺分；修習已，修習滿足，乃至捨覺分修習滿足。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 725
ᅟᅟᅟᅟ（七二五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「說不善積聚者，所謂五蓋，是為正說。所以者何？純一不善聚者，謂五蓋故。何等為五？謂貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、掉悔蓋、疑蓋。說善積聚者，謂七覺分，是為正說。所以者何？純一滿淨者，是七覺分故。何等為七？謂念覺分、擇法覺分、精進覺分、喜覺分、猗覺分、定覺分、捨覺分。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 726
ᅟᅟᅟᅟ==\[cf. [SN45.2](Tipitaka22#^SN45z2). Upaḍḍhaṃ.]==（七二六）ᅟ如是我聞：==\[[AA](增壹31-52#44.10).[44.10](agamaa#^aa44z10)  [SA](雜含455-939#726).[726](agamas#^sa0726)  [SN45.3](Tipitaka22#^SN45z3)  [SA](雜含455-939#768).[768](agamas#^sa0768)]== ==\[[SA](雜含940-1362#1238).[1238](agamas#^sa1238)]== 
一時，佛住王舍城夾谷精舍。爾時，尊者阿難亦在彼住。
時，尊者阿難獨一靜處禪思思惟，作如是念：「半梵行者，所謂善知識、善伴黨、善隨從，非惡知識、惡伴黨、惡隨從。」
時，尊者阿難從禪覺，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我獨一靜處禪思思惟，作是念：『半梵行者，所謂善知識、善伴黨、善隨從，非惡知識、惡伴黨、惡隨從。』」
佛告阿難：「莫作是言：『半梵行者，謂善知識、善伴黨、善隨從，非惡知識、惡伴黨、惡隨從。』所以者何？純一滿`[靜＝淨【三】＊]`靜，梵行清白，所謂善知識、善伴黨、善隨從，非惡知識、惡伴黨、惡隨從。我為善知識故，有眾生於我所取念覺分，依遠離、依無欲、依滅、向於捨。如是擇法覺分，精進、喜、猗、定、捨覺分，依遠離、依無欲、依滅、向於捨。[DA10.7.2](長含2#10.7.2) 
以是故當知，阿難！純一滿`[＊]`靜，梵行清白，謂善知識、善伴黨、善隨從，非惡知識、非惡伴黨、非惡隨從。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 727
ᅟᅟᅟᅟ（七二七）ᅟ如是我聞：
一時，佛在力士聚落人間遊行，於拘夷那竭城`[希＝凞【聖】]`希連河中間住，於聚落側告尊者阿難：「令四重`[襞＝辟【宋】＊]`襞疊敷世尊欝多羅僧，我今背疾，欲小臥息。」
尊者阿難即受教勅，四重`[＊]`襞疊敷欝多羅僧已，白佛言：「世尊！已四重襞疊敷欝多羅僧，`[＊]`唯世尊知時。」

爾時，世尊厚`[＊]`襞僧伽梨枕頭，右脇而臥，足足相累，繫念明`[相＝想【三聖】]`相，正念正智，作起覺想，告尊者阿難：「汝說七覺分。」
時，尊者阿難即白佛言：「世尊！所謂念覺分，世尊自覺成等正覺，說依遠離、依無欲、依滅、向於捨，擇法、精進、喜、猗、定、捨覺分，世尊自覺成等正覺，說依遠離、依無欲、依滅、向於捨。」
佛告阿難：「汝說精進耶？」
阿難白佛：「我說精進。世尊！`[說＝我說【三】]`說精進。善逝！」
佛告阿難：「唯精進，修習多修習，得阿耨多羅三藐三菩提。」說是語已，正坐端身繫念。

時，有異比丘即說偈言：
ᅟ「樂聞美妙法，　忍疾告人說，ᅟ比丘即說法，　轉於七覺分。
ᅟ善哉尊阿難，　明解巧便說，ᅟ有勝白淨法，　離垢微妙說。
ᅟ念、擇法、精進、　喜、猗、定、捨覺，ᅟ此則七覺分，　微妙之善說。
ᅟ聞說七覺分，　深達正覺味，ᅟ身嬰大苦患，　忍疾端坐聽，
ᅟ觀為正法`[王＝主【三】]`王，　常為人演說，ᅟ猶樂聞所說，　況餘未聞者，
ᅟ第一大智慧，　十力所禮者，ᅟ彼亦應疾疾，　來聽說正法，
ᅟ諸多聞通達，　契經阿毘曇，ᅟ善通法律者，　應聽況餘者，
ᅟ聞說如實法，　專心𭶑(黠)慧聽，ᅟ於佛所說法，　得離欲歡喜，
ᅟ歡喜身猗息，　心自樂亦然，ᅟ心樂得正受，　正觀有事行，
ᅟ厭惡三趣`[者＝有【宋】]`者，　離欲心解脫，ᅟ厭惡諸有趣，　不集於人天，
ᅟ無餘猶燈滅，　究竟般涅槃，ᅟ聞法多福利，　最勝之所說，
ᅟ是故當專思，　聽大師所說。」
異比丘說此偈已，從座起而去。

## 728
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN46.22](Tipitaka22#^SN46z22). Desanā.]==（七二八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有七覺分。何等為七？謂念覺分，乃至捨覺分。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 729
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN46.27](Tipitaka22#^SN46z27). Nirodha.]==（七二九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「當修七覺分。何等為修七覺分？謂念覺分，乃至捨覺分，若比丘修念覺分，依遠離、依無欲、依滅、向於捨。如是修擇法、精進、喜、猗、定、捨覺分，依遠離、依無欲、依滅、向於捨。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 730
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN46.41](Tipitaka22#^SN46z41). Vidhā.]==（七三〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘……如上說。差別者：「諸比丘！過去已如是修七覺分，未來亦當如是修七覺分。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 731
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN46.49](Tipitaka22#^SN46z49). Aṅga.]==（七三一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若比丘念覺分清淨鮮白，無有支節，離諸煩惱，未起不起，除佛調伏教授，乃至捨覺分，亦如是說。諸比丘！念覺分清淨鮮白，無有支節，離諸煩惱，未起而起，佛所調伏教授，非餘，乃至捨覺分，亦如是說。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 732
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN46.10](Tipitaka22#^SN46z10). Uppannā.]==（七三二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘……如上說。差別者：「未起不起，除善逝調伏教授，未起而起，是則善逝調伏教授，非餘。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 733
ᅟᅟᅟᅟ（七三三）ᅟ如是我聞：[SA](雜含1-454#^306wot).[281](agamas#^sa0281) 
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有異比丘來詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊謂覺分。世尊！云何為覺分？」
佛告比丘：「所謂覺分者，謂七道品法。然諸比丘七覺分漸次而起，修習滿足。」
異比丘白佛：「世尊！云何覺分漸次而起，修習滿足？」

佛告比丘：「若比丘內身身觀住，彼內身身觀住時，攝心繫念不忘。`[彼當＝當於【聖】]`彼當爾時，念覺分方便修習，方便修習念覺分已，修習滿足；滿足念覺分已，於法選擇，分別思量。當於爾時修擇法覺分方便，修方便已，修習滿足，如是乃至捨覺分修習滿足。
如內身身觀念住，如是外身、內外身、受、心、法法觀念住，當於爾時專心繫念不忘，乃至捨覺分亦如是說。如是住者，漸次覺分起，漸次起已，修習滿足。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 734
ᅟᅟᅟᅟ（七三四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告彼比丘，如`[上＝上說【三聖】]`上。差別者：「若比丘如是修習七覺分已，當得二種果，現法得漏盡無餘涅槃，或得阿那含果。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 735
ᅟᅟᅟᅟ（七三五）ᅟ如是我聞：
一時，佛`[住＝在【三】]`住舍衛國祇樹給孤獨園……如上說。差別者：「如是比丘修習七覺分已，多修習已，得四種果、四種福利。何等為四？謂須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。」
佛說此經已，異比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 736
ᅟᅟᅟᅟ（七三六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園……如上說。差別者：「若比丘修習七覺分，多修習已，當得七種果、七種福利。何等為七？是比丘得現法智證樂；若命終時，若不得現法智證樂；及命終時而得五下分結盡，中般涅槃；若不得中般涅槃，而得生般涅槃；若不得生般涅槃，而得無行般涅槃；若不得無行般涅槃，而得有行般涅槃；若不得有行般涅槃，而得上流般涅槃。」
佛說此經已，異比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 737
ᅟᅟᅟᅟ（七三七）ᅟ如是我聞：[SA](雜含1-454#^306wot).[281](agamas#^sa0281) 
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「所謂覺分。何等為覺分？」
諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依，唯願為說。諸比丘聞已，當受奉行。」
佛告諸比丘、`[比丘尼〔－〕【三】]`比丘尼：「七覺分者，謂七道品法。諸比丘！此七覺分漸次起，漸次起已，修習滿足。」

諸比丘白佛：「云何七覺分漸次起，漸次起已，修習滿足？
「若比丘身身觀念住，彼身身觀念住已，專心繫念不忘，當於爾時方便修念覺分；方便修念覺分已，修習滿足，謂修念覺分已，於法選擇，當於爾時修擇法覺分方便，修擇法覺分方便已，修習滿足。
如是精進、喜、猗、定、捨覺分亦如是說。
如內身，如是外身、內外身、受、心、法法觀念住，專心繫念不忘，當於爾時方便修念覺分，方便修念覺分`[已＝方便【三聖】]`已，修習滿足。乃至捨覺分亦如是說。
是名比丘七覺分漸次起，漸次起已，修習滿足。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 738
ᅟᅟᅟᅟ（七三八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘……如上說。差別者：「此七覺分修習多修習，當得二`[果＝界【聖】]`果，得現法智有餘涅槃及阿那含果。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 739
ᅟᅟᅟᅟ（七三九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘……如上說。差別者：「若比丘修習七覺分，多修習已，當得四果。何等為四？謂須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 740
ᅟᅟᅟᅟ（七四〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園……如上說。差別者：「若比丘修習此七覺分，多修習已，當得七果。何等為七？謂現法智有餘涅槃，及命終時，若不爾者，五下分結盡，得中般涅槃。若不爾者，得生般涅槃。若不爾者，得無行般涅槃。若不爾者，得有行般涅槃。若不爾者，得上流般涅槃。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 741
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN46.67](Tipitaka22#^SN46z67). Asubha.]==（七四一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「當修`[不淨觀 Asubhasaññā.]`不淨觀，多修習已，當得大果大福利。云何修不淨觀？多修習已，得大果大福利。是比丘不淨觀俱念覺分，依遠離、依無欲、依滅、向於捨；修擇法、精進、喜、猗、定、捨覺分，依遠離、依無欲、依滅、向於捨。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 742
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN46.68](Tipitaka22#^SN46z68). Maraṇa.]==（七四二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若比丘修習`[隨死念 Maraṇasaññā.]`隨死念，多修習已，得大果大福利。云何比丘修習隨死念？多修習已，得大果大福利。是比丘修隨死念俱念覺分，依遠離、依無欲、依滅、向於捨，乃至捨覺分亦如是說。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 743
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN46.54](Tipitaka22#^SN46z54). Mettā.]==（七四三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住釋氏`[黃枕邑 Kaliyānaṃ nigama.]`黃枕邑。時，眾多比丘晨朝著衣持鉢，入黃枕邑乞食。

時，眾多比丘作是念：「今日太早，乞食時未至，我等可過外道精舍。」爾時，眾多比丘即入外道精舍，與諸外道出家共相問訊慰勞已，於一面坐。
諸外道出家言：「沙門瞿曇為諸弟子說如是法`[CBETA按：此「不」字疑為衍文。]`不：『斷五蓋——惱心、慧力羸、為障礙分、不趣涅槃，`[盡＝善【三】]`盡攝其心，住四念處。心與慈俱，無怨無嫉，亦無瞋恚，廣大無量，善修充滿；四方、四維、上、下一切世間，心與慈俱，無怨無嫉，亦無瞋恚，廣大無量，善修習充滿，如是修習。』
悲、喜、捨心俱亦如是說。我等亦復為諸弟子作如是說，我等與彼沙門瞿曇有何等異？所謂`[俱〔－〕【聖】]`俱能說法。」
時，眾多比丘聞諸外道出家所說，心不喜悅，默然不呵，從座起去。入黃枕邑，乞食已，還精舍，舉衣鉢，洗足已，`[詣＝往詣【三聖】]`詣佛所，稽首禮足，退坐一面。以彼外道出家所說廣白世尊。

爾時，世尊告諸比丘：
「如彼外道出家所說，汝等應問：『修習慈心，為何所勝？修習悲、喜、捨心，為何所勝？』
如是問時，彼諸外道出家，心則駭散，或說外異事，或瞋慢、毀呰、違背、不忍，或默然萎熟，低頭失辯，思惟而住。所以者何？我不見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，聞我所說隨順樂者，唯除如來及聲聞眾者。

比丘！心與慈俱多修習，於淨最勝；悲心修習多修習，空入處最勝；喜心修習多修習，識入處最勝；捨心修習多修習，無所有入處最勝。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 744
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN46.62](Tipitaka22#^SN46z62). Mettā.]==（七四四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：

「若比丘修習慈心，多修習已，得大果大福利。
云何比丘修習慈心，得大果大福利？
是比丘心與慈俱，修念覺分，依遠離、依無欲、依滅、向於捨；乃至修習捨覺分，依遠離、依無欲、依滅、向於捨。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 745
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN46.76](Tipitaka22#^SN46z76). Nirodha.]==（七四五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若比丘修空入處，多修習已，得大果大福利。云何比丘修空入處，多修習已，得大果大福利？是比丘心與空入處俱，修念覺分，依遠離、依無欲、依滅、向於捨；乃至修捨覺分，依遠離、依無欲、依滅、向於捨。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如修空入處，如是識入處、無所有入處、非想非非想入處三經，亦如上說。

## 746
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN46.66](Tipitaka22#^SN46z66). Ānāpāna.]==（七四六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若比丘修習`[安那般那念 Ānāpānasati.]`安那般那念，多修習已，得大果大福利。云何修習安那般那念，多修習已，得大果大福利？是比丘心與安那般那念俱，修念覺分，依遠離、依無欲、依滅、向於捨；乃至修捨覺分，依遠離、依無欲、依滅、向`[於〔－〕【聖】]`於捨。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 747
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN46.71](Tipitaka22#^SN46z71). Anicca.]==（七四七）ᅟ如是我聞：==\[[SN46.57](Tipitaka22#^SN46z57) -[SN46.76](Tipitaka22#^SN46z76)]== 
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若比丘修`[無常想 Aniccasaññā.]`無常想，多修習已，得大果大福利。云何比丘修無常想，多修習已，得大果大福利？是比丘心口與無常想俱，修念覺分，依遠離、依無欲、依滅、向於捨；乃至得捨覺分，依遠離、依無欲、依滅、向於捨。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[s40](婆沙031-040#^zxz2oc) 如無常想，如是==\[[SN46.72](Tipitaka22#^SN46z72). Dukkha.]==無常苦想、==\[[SN46.73](Tipitaka22#^SN46z73). Anattā.]==苦無我想、觀食想、一切世間不可樂想、盡想、==\[[SN46.74](Tipitaka22#^SN46z74). Pahāna.]==斷想、==\[[SN46.75](Tipitaka22#^SN46z75). Virāga.]==無欲想、滅想、患想、
不淨想、青瘀想、膿潰想、膖脹想、壞想、食不盡想、血想、分離想、骨想、空想，一一經如上說。

ᅟ 雜阿含經 卷第二十七`[〔－〕＝光明皇后願文【聖】]`



# 二八
雜阿含經 卷第二十八☗s28

宋天竺三藏求那跋陀羅譯
## 748
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN45.55](Tipitaka22#^SN45z55). Yonisa.]==（七四八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「如日出前相，謂明相初光。如是比丘正盡苦邊、究竟苦邊前相者，所謂正見。彼正見者，能起正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。起定正受故，聖弟子心正解脫貪欲、瞋恚、愚癡，如是心善解脫。聖弟子得正知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 749
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN45.1](Tipitaka22#^SN45z1). Avijjā.]==（七四九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：
「若`[Avijjā]`無明為前相，故生諸惡不善法。時，隨生無慚、無愧；無慚、無愧生已，隨生`[Micchādiṭṭhi]`邪見；邪見生已，能起`[Micchāsaṅkappa]`邪志、`[Micchāvācā]`邪語、`[Micchākammanta]`邪業、`[Micchājīva]`邪命、`[Micchāvāyāma]`邪方便、`[Micchāsati]`邪念、`[Micchāsamādhi]`邪定。

若起明為前相，生`[諸＝諸惡不【宋】]`諸善法。時，慚愧隨生，慚愧生已，能生正見，正見生已，起正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，次第而起。
正定起已，聖弟子得正解脫貪欲、瞋恚、愚癡。如是聖弟子得正解脫已，得正知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 750
ᅟᅟᅟᅟ（七五〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若比丘！諸惡不善法，`[比丘＝生【三】]`比丘，一切皆以無明為根本，無明集、無明生、無明起。所以者何？無明者無知，於善、不善法不如實知，有罪、無罪，下法、上法，染污，不染污，分別、不分別，緣起、非緣起不如實知；不如實知故，起於邪見，起於邪見已，能起邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定。
「`[若＝共【宋】]`若
諸善法生，一切`[皆＝皆以【三】]`皆明為根本，明集、明生、明起。明，於善、不善法如實知`[者＝有【三】]`者，罪、無罪，親近、不親近，卑法、勝法，穢污、白淨，有分別、無分別，緣起、非緣起悉如實知，如實知者，是則正見。正見者，能起正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。正定`[起〔－〕【聖】]`起已，聖弟子得正解脫貪、恚、癡，貪、恚、癡解脫已，是聖弟子得正智見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 751
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN45.24](Tipitaka22#^SN45z24). Paṭipadā.]==（七五一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若在家、若出家而起邪事者，我所不說。所以者何？若在家、出家而起邪事者，則不樂正法。何等為邪事？謂邪見，乃至邪定，若在家、出家而起正事，我所讚歎。所以者何？起正事者，則樂正法，善於正法。何等為正事？謂正見，乃至正定。」

爾時，世尊即說偈言：
ᅟ「在家及出家，　而起邪事者，ᅟ彼則終不樂，　無上之正法，
ᅟ在家及出家，　而起正事者，ᅟ彼則常心樂，　無上之正法。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 752
ᅟᅟᅟᅟ（七五二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，迦摩比丘詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！所謂欲者。云何為欲？」
佛告迦摩：「欲，謂五欲功德。何等為五？謂`[眼識明＝識眼【三聖】]`眼識明色，可愛、可意、可念，長養欲樂。如是耳、鼻、舌、身`[識＝識身【三】]`識觸，可愛、可意、可念，長養欲樂，是名為欲。然彼非欲，於彼貪著者，是名為欲。」

爾時，世尊即說偈言：
ᅟ「世間雜五色，　彼非為愛欲，ᅟ貪欲覺想者，　是則士夫欲，
ᅟ眾色常住世，　行者斷心欲。」
迦摩比丘白佛言：「世尊！寧有道有跡，斷此愛欲不？」
佛告比丘：「有八正道，能斷愛欲，謂正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。」

佛說此經已，迦摩比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 753
ᅟᅟᅟᅟ（七五三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有比丘名阿梨瑟吒，詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！所謂甘露者。云何名為甘露？」
佛告阿梨瑟吒：「甘露者，界名說，然我為有漏盡者，現說此名。」
阿梨瑟吒比丘白佛言：「世尊！有道有跡，修習多修習，得甘露法不？」
佛告比丘：「有，所謂八聖道分——謂正見乃至正定。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 754
ᅟᅟᅟᅟ（七五四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，尊者舍利弗詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！所謂賢聖等三昧根本眾具。云何為賢聖等三昧根本眾具？」
佛告舍利弗：「謂七正道分為賢聖等三昧，為根本，為眾具。何等為七？謂正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念。舍利弗！於此七道分為基業已，得一其心，是名賢聖等三昧根本眾具。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 755-7
ᅟᅟᅟᅟ（七五五～七）ᅟ如上三經。如是佛問諸比丘三經亦如是說。

## 758
ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN3.62](Tipitaka23#^AN3z62). Bhaya.]==（七五八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「`[無母子 Amātāputtaka.]`無母子畏，有母子畏。愚癡無聞凡夫所說，而不能知無母子畏，有母子畏。
「諸比丘！有三種無母子畏，愚癡無聞凡夫所說。何等為三？諸比丘！有時兵兇亂起，殘害國土，隨流波迸，子失其母，母失其子，是名第一無母子畏，愚癡無聞凡夫所說。
「復次，比丘！有時大火卒起，焚燒城邑聚落，人民馳走，母子相失，是名第二無母子畏，愚癡無聞凡`[夫〔－〕【元】]`夫所說。
「復次，比丘！有時山中大雨，洪水流出，漂沒聚落，人民馳走，母子相失，是名第三無母子畏，愚癡無聞凡夫所說。
「然此等畏，是有母子畏，愚癡無聞凡夫說名無母子畏。彼有時兵兇亂起，殘害國土，隨流波迸，母子相失，或時於彼母子相見，是名第一有母子畏，愚癡無聞凡夫說名無母子畏。
「復次，大火卒起，焚燒城邑聚落，人民馳走，母子相失，或復相見，是名第二有母子畏，愚癡無聞凡夫說名無母子畏。
「復次，山中大雨，洪水流出，漂沒聚落，此人馳走，母子相失，或尋相見，是名第三有母子畏，愚癡無聞凡夫說名無母子畏。
「比丘！有三種無母子畏，是我自覺成三菩提之所記說。何等為三？若比丘！子若老時，無母能語：『子！汝莫老，我當代汝。』其母老時，亦無子語：『母！令莫老，我代之老。』是名第一無母子畏，我自覺成三菩提之所記說。
「復次，比丘！有時子病，母不能語：『子！令莫病，我當代汝。』母病之時，子亦不能語：『母！莫病，我當代母。』是名第二無母子畏，我自覺成三菩提之所記說。
「復次，子若死時，無母能語：『子！`[令＝今【三】＊]`令
莫死，我今代汝。』母若死時，無子能語：『母！`[＊]`令
莫死，我當代母。』是名第三無母子畏，我自覺成三菩提之所記說。」
諸比丘白佛：「有道有跡，修習多修習，斷前三種有母子畏，斷後三種無母子畏不？」
佛告比丘：「有道有跡，斷彼三畏。何等為道。何等為跡，修習多修習，斷前三種有母子畏，斷後三種無母子畏？謂八聖道分，正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 759
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN45.29](Tipitaka22#^SN45z29). Vedanā.]==（七五九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有三受，無常、有為、心所緣生。何等為三？謂樂受、苦受、不苦不樂受。」
諸比丘白佛：「世尊！有道有跡，修習多修習，斷此三受不？」
佛告比丘：「有道有跡，修習多修習，斷此三受。何等為道，何等為跡，修習多修習，斷此三受？」
佛告比丘：「謂八聖道，正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 760
ᅟᅟᅟᅟ（七六〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「世有三法，不可喜、不可愛、不可念。何等為三？謂老、病、死，此三法不可喜、不可愛、不可念。世間若無此三法不可喜、不可愛、不可念者，無有如來、應、等正覺出於世間，世間亦不知有如來說法教誡、教授。以世間有此三法不可喜、不可愛、不可念故，如來、應、等正覺出於世間，世間知有如來說法教誡、教授。」
諸比丘白佛：「有道有跡，斷此三法不可喜、不可愛、不可念者不？」
佛告比丘：「有道有跡，修習多修習，斷此三法不可喜、不可愛、不可念。何等為道？何等為跡？修習多修習，斷此三法不可喜、不可愛、不可念？謂八聖道，正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 761
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN45.13](Tipitaka22#^SN45z13). Sekha.]==（七六一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我當說學及無學。諦聽，善思念之。
何等為學？謂學正見成就，學正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定成就，是名為學。
何等為無學？謂無學正見成就，無學正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定成就，是名無學。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如學、無學，如是正士、如是大士，亦如是說。

## 762
ᅟᅟᅟᅟ（七六二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我當說聖漏盡。云何為聖漏盡？謂無學正見成就，乃至無學正定成就，是名聖漏盡。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 763
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN45.14](Tipitaka22#^SN45z14). Uppāda. I.]==（七六三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說八聖道分。何等為八？謂正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 764
ᅟᅟᅟᅟ==\[cf. [SN45.15](Tipitaka22#^SN45z15). Uppāda. 2.]==（七六四）ᅟ如是我聞：
一時，佛`[住＝在【宋元】]`住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說修八聖道。諦聽，善思。何等為修八聖道？是比丘修正見，依遠離、依無欲、依滅、向於捨，修正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，依遠離、依無欲、依滅、向於捨，是名修八聖道。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 765
ᅟᅟᅟᅟ（七六五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說比丘過去已修八聖道，未來當修八聖道。」乃至……。
諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 766
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN45.16](Tipitaka22#^SN45z16). Parisuddha. 1.]==（七六六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若比丘正見清淨鮮白，無諸過患，離諸煩惱，未起不起，唯除佛所調伏，乃至正定亦如是說。若正見清淨鮮白，無諸過患，離諸煩惱，未起能起，乃至正定亦如是說。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如除佛所`[說＝調【三】＊]`說，==\[[SN45.17](Tipitaka22#^SN45z17). Parisuddha. 2]==除善逝所`[＊]`說，亦如上說。

## 767
ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN5.52](Tipitaka23#^AN5z52). Rāsi.]==（七六七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「說不善聚者，謂五蓋，是為正說。所以者何？純一不善聚者，所謂五蓋。何等為五？謂貪欲蓋，瞋恚、`[眠睡＝睡眠【三】]`眠睡、掉悔、疑蓋。說善法聚者，所謂八聖道，是名正說。所以者何？純一滿淨善聚者，謂八聖道。何等為八？謂正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 768
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN45.2](Tipitaka22#^SN45z2). Upaḍḍhaṃ.]==（七六八）ᅟ如是我聞：==\[[AA](增壹31-52#44.10).[44.10](agamaa#^aa44z10)  [SA](雜含455-939#726).[726](agamas#^sa0726)  [SN45.3](Tipitaka22#^SN45z3)  [SA](雜含455-939#768).[768](agamas#^sa0768)]== ==\[[SA](雜含940-1362#1238).[1238](agamas#^sa1238)]== 
一時，佛住王舍城山谷精舍。
時，尊者阿難獨一靜處，作如是念：「半梵行者，謂善知識、善伴黨、善隨從。」乃至。
佛告阿難：「純一滿淨具梵行者，謂善知識。所以者何？我為善知識故，令諸眾生修習正見，依遠離、依無欲、依滅、向於捨，乃至修正定，依遠離、依無欲、依滅、向於捨。」
佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。

## 769
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN45.4](Tipitaka22#^SN45z4). Brāhmaṇa.]==（七六九）ᅟ如是我聞：
一時，佛`[住＝在【三】]`住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者阿難晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。
時，有`[生聞＝生問【聖】＊，生聞 Jānusoṇi]`生聞婆羅門乘白馬車，眾多年少翼從，白馬、白車、白`[控＝鞚【元明】]`控、白鞭，頭著白帽、白傘蓋，手執白拂，著白衣服、白瓔珞，白香塗身，翼從皆白，出舍衛城，欲至林中教授讀誦，眾人見之咸言：「善乘！善乘！謂`[婆羅門乘 Brahmayāna.]`婆羅門乘。」
時，尊者阿難見婆羅門眷屬、眾具一切皆白，見已，入城乞食。還精舍，舉衣鉢，洗足已，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！今日晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，見`[＊]`生聞婆羅門乘白馬車，眷屬、眾具一切皆白，眾人唱言：『善乘！善乘！謂婆羅門乘。』云何？世尊！於`[正法律 Dhammavinaya.]`正法、律，為是世人乘？為是婆羅門乘？」
佛告阿難：「是世人乘，非我法、律婆羅門乘也。阿難！我正法、律乘、天乘、婆羅門乘、大乘，能調伏煩惱軍者，諦聽，善思，當為汝說。阿難！何等為正法、律乘、天乘、婆羅門乘、大乘，能調伏煩惱軍者？謂八正道——正見乃至正定。阿難！是名正法、律乘、天乘、梵乘、大乘，能調伏煩惱軍者。」

爾時，世尊即說偈言：
ᅟ「信戒為法軛，　慚愧為長`[縻＝養【聖】]`縻，ᅟ正念善護持，　以為善御者，
ᅟ捨三昧為轅，　智慧精進輪，ᅟ無著忍辱鎧，　安隱如法行，
ᅟ直進不退還，　`[永＝示【三】]`永之無憂處，ᅟ智士乘戰車，　摧伏無智怨。」</l></lg>
## 770
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN45.21](Tipitaka22#^SN45z21). Micchatta.]==（七七〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「應離邪見，應斷邪見，若邪見不可斷者，我終不說應離、斷邪見。以邪見可斷故，我說比丘當離邪見。若不離邪見者，邪見當作非義不饒益苦，是故我說當離邪見。如是邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定亦如是說。

「諸比丘！離邪見已，當修正見，若不得修正見者，我終不說修習正見。以得修正見故，我說比丘應修正見。若不修正見者，當作非義不饒益苦，以不修正見，作非義不饒益苦故，是故我說當修正見，以義饒益，常得安樂。是故，比丘！當修正見。如是正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定亦如是說。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 771
ᅟᅟᅟᅟ==\[(771-774)[SN45.34](Tipitaka22#^SN45z34). Pāraṅgama.]==（七七一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有`[＊]`生聞婆羅門來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞，問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！謂非彼岸及彼岸。瞿曇！云何非彼岸？云何彼岸？」
佛告婆羅門：「邪見者，非彼岸。正見者，是彼岸。邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定非彼岸。正見是彼岸，正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定是彼岸。」

爾時，世尊即說偈言：
ᅟ「希有諸人民，　能度於彼岸，ᅟ一切諸世間，　徘徊遊此岸。
ᅟ於此正法律，　能善隨順者，ᅟ斯等能度彼，　生死難度岸。」
時，生聞婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起去。

## 772-4
ᅟᅟᅟᅟ（七七二～四）ᅟ如是，異比丘`[問＝聞【三】]`問尊者阿難、問佛、問諸比丘，此三經亦如上說。

## 775
ᅟᅟᅟᅟ==\[(775-777)[SN45.55](Tipitaka22#^SN45z55), 62, 69,83,90. Yonisa.]==（七七五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「於內法中，我不見一法能令未生惡不善法生，已生者重生令增廣，如說不正思惟者。諸比丘！不正思惟者，未起邪見令起，已起重生令增廣。如是邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定亦如是說。
「諸比丘！於內法中，我不見一法令未生惡不善法不生，已生惡不善法令滅，如說正思惟者。諸比丘！正思惟者，未生邪見令不生，已生者令滅，如邪見，邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定亦如是說。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 776
ᅟᅟᅟᅟ（七七六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「於內法中，我不見一法，未生善法不生，已生善法令退，如說不正思惟者。諸比丘！不正思惟者，未生正見令不生，已生正見令退。如是未生正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定令不生，已生者令退。
「諸比丘！於內法中，我不見一法令未生善法令生，已生善法重生令增廣，如說正思惟者。諸比丘！正思惟者，未生正見令生，已生正見重生令增廣。如是未生正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定令生、已生者重生令增廣。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 777
ᅟᅟᅟᅟ（七七七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「於內法中，我不見一法令未生惡不善法生，已生惡不善法重生令增廣，未生善法不生，已生者令退，所謂不正思惟。諸比丘！不正思惟者，未生邪見令生，已生者重生令增廣，未生正`[見＝見令【三】]`見不生，已生者令退。如是未生邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定令生，已生者重生令增廣；未生正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定不生，已生者令退。
「諸比丘！我於內法中，不見一法，未生惡不善法令不生，已生惡不善法令滅，未生善法令生，已生善法重生令增廣，如說正思惟。諸比丘！正思惟者，令未生邪見不生，已生邪見令滅，未生正見令生，已生正見重生令增廣。如是未生邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定令不生，已生者令滅，未生正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定令生，已生者重生令增廣。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 778
ᅟᅟᅟᅟ==\[(778-780)[SN45.49](Tipitaka22#^SN45z49), 56, 63, 70, 77, 84. Kalyāṇamitta. [SN45.77](Tipitaka22#^SN45z77) -[SN45.90](Tipitaka22#^SN45z90) ]==（七七八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「於外法中，我不見一法令未生惡不善法生，已生惡不善法重生令增廣，如說惡知識、惡伴黨、惡隨從。諸比丘！惡知識、惡伴黨、惡隨從者，能令未生邪見令生，已生邪見重生令增廣。如是未生邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定令生，已生者重生令增廣。
「諸比丘！外法中，我不見一法令未生惡不善法不生，已生惡不善法令滅，如說善知識、善伴黨、善隨從。諸比丘！善知識、善伴黨、善隨`[從＝從者【三】]`從，能令未生邪見不生，已生邪見令滅；未生邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定不生，已生者令滅。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 779
ᅟᅟᅟᅟ（七七九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「於外法中，我不見一法能令未生善法生，已生善法重生令增廣，如說善知識、善伴黨、善隨從。諸比丘！善知識、善伴黨、善隨從者，能令未生正見生，已生正見重生令增廣。如是未生正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定令生，已生者重生令增廣。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 780
ᅟᅟᅟᅟ（七八〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「於外法中，我不見一法能令未生惡不善法生，已生惡不善法重生令增廣，未生善法不生，已生善法令滅，如說惡知識、惡伴黨、惡隨從。諸比丘！惡知識、惡伴黨、惡隨從者，能令未生邪見令生，已生邪見者重生令增廣。未生正見不生，已生正見令退。如是未生邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定令生，已生者重生令增廣。未生正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定令不生，已生者令退。
「諸比丘！於外法中，我不見一法能令未生惡不善`[法＝法不【三】＊]`法
生，已生惡不善法令滅，未生善法令生，已生善法重生令增廣，如說善知識、善伴黨、善隨從。諸比丘！善知識、善伴黨、善隨從，能令未生邪見不生，已生邪見令滅，未生正見令生，已生正見重生令增廣。如是未生邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定令不生，已生者令滅，未生正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定令生，已生者重生令增廣。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 781
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN45.55](Tipitaka22#^SN45z55), 62, 69, 76, 83, 90. Yonisa.]==（七八一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「於內法中，我不見一法能令未生惡不善法生，已生者重生令增廣，未生善法不生，已生者令退，如說不正思惟。諸比丘！不正思惟者，能令未生邪見生，已生邪見令重生增廣，未生正見不生，已生正見令退。
「諸比丘！於內法中，我不見一法能令未生惡不善法`[不＝令不【三】]`不生，已生惡不善法令滅，未生善法令生，已生善法重生令增廣，如說正思惟。諸比丘！正思惟者，能令未生邪見不生，已生者令滅，未生正見令生，已生者重生令增廣。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如說邪見、正見，如是邪志、正志，邪語、正語，邪業、正業，邪命、正命，邪方便、正方便，邪念、正念，邪定、正定七經如上說。
如內法八經，如是外法八經，亦如是說。

## 782
ᅟᅟᅟᅟ（七八二）ᅟ如是我聞：==\[[AN10.138](Tipitaka23#^AN10z138) , [AN10.135](Tipitaka23#^AN10z135) , [AN10.136](Tipitaka23#^AN10z136) , [AN10.150](Tipitaka23#^AN10z150) , [AN10.134](Tipitaka23#^AN10z134) , [AN10.146](Tipitaka23#^AN10z146) , [AN10.137](Tipitaka23#^AN10z137) , [AN10.140](Tipitaka23#^AN10z140)]== 
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有非法、是法。諦聽，善思，當為汝說。何等為非法、是法？謂邪見非法、正見是法，乃至邪定非法、正定是法。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如非法、是法，如是非律、正律，非聖、是聖，不善法、善法，非習法、習法，非善哉法、善哉法，黑法、白法，非義、正義，卑法、勝法，有罪法、無罪法，應去法、不去法，一一經皆如上說。

## 783
ᅟᅟᅟᅟ（七八三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時，尊者阿難亦在彼住。
有異婆羅門來詣尊者阿難所，與尊者阿難共相問訊慰勞，問訊慰勞已，退坐一面，白尊者阿難：「欲有所問，寧有閑暇為記說不？」
阿難答言：「隨汝所問，知者當答。」
婆羅門問：「尊者阿難！何故於沙門瞿曇所出家修梵行？」
阿難答言：「婆羅門！為斷故。」
復問：「斷何等？」
答言：「貪欲斷，瞋恚、愚癡斷。」
又問：「阿難！有道有跡，能斷貪欲、瞋恚、愚癡耶？」
阿難答言：「有，謂八聖道，正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。」

婆羅門言：「阿難！賢哉之道！賢哉之跡！修習多修習，能斷斯等貪欲、恚、癡。」
尊者阿難說是法時，彼婆羅門聞其所說，歡喜隨喜，從座起去。
如斷貪、恚、癡。如是調伏貪、恚、癡，及得涅槃，及厭離，及不趣涅槃，及沙門義，及婆羅門義，及解脫，及苦斷，及究竟苦邊，及正盡苦，一一經皆如上說。

## 784
ᅟᅟᅟᅟ（七八四）ᅟ如是我聞：==\[[八正道經](T02n0112_佛說八正道經)]== 
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：
「有邪、有正。諦聽，善思，當為汝說。何等為邪？謂邪見，乃至邪定。何等為正？謂正見，乃至正定。
何等為正見？謂說有施、有說、有齋，有善行、有惡行，有善惡行果報，有此世、有他世，有父母、有眾生生，有阿羅漢善到、善向，有此世、他世自知作證具足住：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』
何等為正志？謂出要志、無恚志、不害志。
何等為正語？謂離妄語、離兩舌、離惡口、離綺語。
何等為正業？謂離殺、盜、婬。
何等為正命？謂如法求衣服、飲食、臥具、湯藥，非不如法。
何等為正方便？謂欲、精進、方便、出離、勤競、堪能常行不退。
何等為正念？謂念隨順，念不妄、不虛。
何等為正定？謂住心不亂、堅固、攝持、寂止`[止＝上【元】]`、三昧、一心。」
佛說此經已`[已〔－〕【三聖】]`，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 785
ᅟᅟᅟᅟ==\[cf. [MN117](Tipitaka21#^MN117). Cattārīsaka sutta.，\[[MA](中含152-222#189).[189](agamdm#^ma189) ]]==（七八五）ᅟ如是我聞：==\[[八正道經](T02n0112_佛說八正道經)]== 
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。[SA](雜含455-939#789).[789](agamas#^sa0789) 
爾時，世尊告諸比丘……如上說。差別者：

1「何等為正見？謂正見有二種，有正見，是世俗，有漏、有取，轉向善趣；有正見，是聖、出世間，無漏、無取，正盡苦，轉向苦邊。
何等為正見有漏、有取，向於善趣？若彼見有施、有說，乃至知世間有阿羅漢，不受後有，是名世間正見，世俗，有漏、有取，向於善趣。

何等為正見是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊？謂聖弟子苦苦思惟，集、滅、道道思惟，無漏思惟相應，於法選擇，分別推求，覺知黠慧，開覺觀察，是名正見是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。 ^704kh1

2何等為正志？謂正志`[志＝志有【三】]`二種。有正志世俗，有漏、有取，向於善趣；有正志，是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。
何等為正志有世俗，有漏、有取，向於善趣？謂正志出要覺、無恚覺、不害覺，是名正志世俗，有漏、有取，向於善趣。

何等為正志是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊？謂聖弟子苦苦思惟，集、滅、道道思惟，無漏思惟相應心法，分別自決意解，計數立意，是名正志是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。 ^704kh2

3「何等為正語？正語有二種。有正語，世俗，有漏、有取，向於善趣；有正語，是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。
何等為正語世俗，有漏、有取，向於善趣？謂正語離妄語、兩舌、惡口、綺語，是名正語世俗，有漏、有取，向於善趣。

何等正語是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊？謂聖弟子苦苦思惟，集、滅、道道思惟，除邪命，`[念＝貪【三】＊，會【聖】＊]`念口四惡行、諸餘口惡行，離於彼，無漏、遠離、不著，固守、攝持不犯，不度時節，不越限防，是名正語是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。 ^704kh3

4「何等為正業？正業有二種。有正業，世俗，有漏、有取，向於善趣；有正業，是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。
何等為正業世俗，有漏、有取，轉向善趣？謂離殺、盜、婬，是名正業世俗，有漏、有取，轉向善趣。

何等為正業是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊？謂聖弟子苦苦思惟，`[（集滅…思惟）六字〔－〕【聖】]`集、滅、道道思惟，除邪命，`[＊]`念身三惡行、諸餘身惡行數，無漏、心不樂著，固守、執持不犯，不度時節，不越限防，是名正業是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。 ^704kh4

5「何等為正命？正命有二種。有正命，是世俗，有漏、`[有〔－〕【三】]`有取，轉向善趣；有正命，是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。
何等為正命世俗，有漏、有取，轉向善趣？謂如法求衣食、臥具、隨病湯藥，非不如法，是名正命世俗，有漏、有取，轉向善趣。

何等為正命是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊？謂聖弟子苦苦思惟，集、滅、道道思惟，於諸邪命無漏、不樂著，固守、執持不犯，不越時節，不度限防，是名正命是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。 ^704kh5

6「何等為正方便？正方便有二種。有正方便，世俗，有漏、有取，轉向善趣；有正方便，是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。
何等為正方便世俗，有漏、有取，轉向善趣？謂欲、精進、方便超出、堅固建立，堪能`[造作〔－〕【聖】]`造作精進、心法攝受、常、不休息，是名正方便世俗，有漏、有取，轉向善趣。

何等為正方便是聖、出世間，無漏、不取`[取＝取正【三】]`，盡苦，轉向苦邊？謂聖弟子苦苦思惟，集、滅、道道思惟，無漏憶念相應心法，欲、精進、方便、勤踊，超出、建立堅固、堪能造作精進，心法攝受、常、不休息，是名正方便是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。 ^704kh6

7「何等為正念？正念有二`[種＝種有正念【三】]`種。世俗，有漏、有取，轉向善趣；有正念，是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。
何等為正念世俗，有漏、有取，轉向善趣？若念、隨念、重念、憶念，不`[妄＝忘【宋元】＊]`妄、不虛，是名正念世俗，有漏、有取，正向善趣。 ^f0rzi7

何等為正念是聖、出世間，無漏、不取，轉向苦邊？謂聖弟子苦苦思惟，集、滅、道道思惟，無漏思惟相應，若念、隨念、重念、憶念，不`[＊]`妄、不虛，是名正念是聖、出世間，無漏、不取，轉向苦邊。 ^704kh7

8「何等為正定？正定有二種。有正定，世俗，有漏、有取，轉向善趣；有正定，是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。
何等為正定世俗，有漏、有取，轉向善趣？若心住不亂、不動、攝受、寂止、三昧、一心，是名正定世俗，有漏、有取，轉向善趣。

何等為正定是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊？謂聖弟子苦苦思惟，集、滅、道道思惟，無漏思惟相應心法住，不亂、不散、攝受、寂止、三昧、一心，是名正定是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。」 ^704kh8

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 786
ᅟᅟᅟᅟ（七八六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若比丘心向邪者，違背於法，不樂於法；若向正者，心樂於法，不違於法。何等為邪？謂邪見，乃至邪定。何等為正？謂正見，乃至正定。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 787
ᅟᅟᅟᅟ（七八七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「向邪者違於法，不樂於法，向正者樂於法，不違於法。何等為向邪者違於法，不樂於法？謂邪見人身業如所見，口業如所見，若思、若欲、若願、若為，彼皆隨順，一切得不愛果，不念、不可意果。所以者何？以見惡故，謂邪見。邪見者，起邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定，是向邪者違於法，不樂於法。
「何等為向正者樂於法，不違於法？謂正見人若身業隨所見，若口業、若思、若欲、若願、若為，悉皆隨順，得可愛、可念、可意果。所以者何？`[以見正故＝見者【三】，見正者【聖】]`以見正故，謂正見。正見者，能起正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，是名向正者樂於法，不違於法。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 788
ᅟᅟᅟᅟ（七八八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「向邪者違於法，不樂於法，向正者樂於法，不違於法。
「何等為向邪者違於法，不樂於法？若邪見人身業如所見，口業如所見，若思、若欲、若願、若為、彼皆隨順，一切得不愛果，不念、不可意果。所以者何？`[惡〔－〕【聖】]`惡見謂邪見。邪見者，起邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定。譬如苦果，種著地中，隨時溉灌，彼得地味、水味、火味、風味，一切悉苦。所以者何？以種苦故。如是邪見人，身業如所見，口業如所見，若思、若欲、若願、若為，悉皆隨順，彼一切得不愛、不念、不可意果。所以者何？惡見者謂邪見。邪見者，能起邪志，乃至邪定，是名向邪者違於法，不樂於法。
「何等為`[向〔－〕【三聖】]`向正者樂於法，不違於法？若正見人身業如所見，口業如所見，若思、若`[欲＝欲若願【三】]`欲、若為，悉皆隨順，彼一切得可愛、可念、可意果。所以者何？善見謂正見。正見者能起正志，乃至正定。譬如甘蔗、稻、麥、蒲桃種著地中，隨時溉灌，彼得地味、水味、火味、風味，彼一切味悉甜美。所以者何？以種子甜故。如是正見人，身業如所見，口業如所見，若思、若欲、若願、若為，悉皆隨順，彼一切得可愛、可念、可意果。所以者何？善見者謂正見。正見者，能起正志，乃至正定，是名向正者樂於法，不違於法。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。


世間、出世間亦如是說，如上三經，亦皆說偈言：
ᅟ「鄙法不應近，　放逸不應行，ᅟ不應習邪見，　增長於世間，
ᅟ假使有世間，　正見增上者，ᅟ雖復百千生，　終不墮惡趣。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 789
ᅟᅟᅟᅟ（七八九）ᅟ如是我聞：[SA](雜含455-939#785).[785](agamas#^sa0785) 
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有生聞`[＊]`婆羅門來詣佛所，稽首佛足，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！所謂正見者，何等為正見？」
佛告婆羅門：「正見有二種。有正見，世俗，有漏、有取，轉向善趣；有正見，是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。
何等為正見世俗，有漏、有取，轉向善趣？謂正見有施、有說、有齋，乃至自知不受後有。婆羅門！是名正見世俗，有漏、有取，向於善趣。
婆羅門！何等為正見是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊？謂聖弟子苦苦思惟，集、滅、道道思惟，無漏思惟相應，於法選擇，分別求覺，巧便𭶑(黠)慧觀察，是名正見是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。」
佛說此經已，生聞`[聞＝門【聖】]`婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起去。

如正見，如是正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，一一經如上說。

## 790
ᅟᅟᅟᅟ（七九〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有邪及邪道，有正及正道。諦聽，善思，當為汝說。何等為邪？謂地獄、畜生、餓鬼。何等為邪道？謂邪見，乃至邪定。何等為正？謂人、天、涅槃。何等為正道？謂正見，乃至正定。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 791
ᅟᅟᅟᅟ（七九一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有邪、有邪道，有正、有正道。諦聽，善思，當為汝說。何等為邪？謂地獄、畜生、餓鬼。何等為邪道？謂殺、盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、恚、邪見。何等為正？謂人、天、涅槃。何等為正道？謂不殺、不盜、不邪婬、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、無貪、無恚、正見。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 792
ᅟᅟᅟᅟ（七九二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘……如上說。差別者：「何等為惡趣道？謂殺父、殺母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血……」餘如上說。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 793
ᅟᅟᅟᅟ（七九三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有順流道，有逆流道。諦聽，善思，當為汝說。何等為順流道？謂邪見，乃至邪定。何等為逆流道？謂正見，乃至正定。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如順流、逆流，如是退道、勝道，下道、上道及三經道跡，亦如上說。

## 794
ᅟᅟᅟᅟ==\[(794-795)[SN45.36](Tipitaka22#^SN45z36). Sāmañña.]==（七九四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有沙門及沙門法。諦聽，善思，當為汝說。何等為沙門法？謂八聖道——正見乃至正定。何等為沙門？若成就此法者，是名沙門。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 795
ᅟᅟᅟᅟ（七九五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有沙門法、沙門義。何等為沙門法？謂八聖道——正見乃至正定。何等為沙門義？謂貪欲永盡，瞋恚、愚癡永盡，一切煩惱永盡，是名沙門義。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 796
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN45.35](Tipitaka22#^SN45z35). Sāmañña.]==（七九六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有沙門法及沙門果。諦聽，善思，當為汝說。何等為沙門法？謂八聖道——正見乃至正定。何等為沙門果？謂`[須陀洹果 Sotāpattiphala.]`須陀洹果、`[斯陀含果 Sakadāgāmiphala.]`斯陀含果、`[阿那含果 Anāgāmiphala.]`阿那含果、`[阿羅漢果 Arahattaphala.]`阿羅漢果。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ᅟ 雜阿含經 卷第二十八`[〔－〕＝光明皇后願文【聖】]`



# 二九
雜阿含經 卷第二十九☗s29

宋天竺三藏求那跋陀羅譯
## 797
ᅟᅟᅟᅟ（七九七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有沙門法及沙門果。諦聽，善思，當為汝說。何等為沙門法？謂八聖道——正見乃至正定。
何等為沙門果？謂須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。
何等為須陀洹果？謂三結斷。何等為斯陀含果？謂三結斷，貪、恚、癡薄。
何等為阿那含果？謂五下分結盡。何等為阿羅漢果？謂貪、恚、癡永盡，一切煩惱永盡。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 798
ᅟᅟᅟᅟ（七九八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有沙門法、沙門、沙門義。諦聽，善思，當為汝說。何等為沙門法？謂八聖道——正見乃至正定。何等為沙門？謂成就此法者。何等為沙門義？謂貪欲永斷，瞋恚、癡永斷，一切煩惱永斷。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 799
ᅟᅟᅟᅟ（七九九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘……如上說。差別者：「有沙門果。何等為沙門果？謂須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 800
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN45.37](Tipitaka22#^SN45z37)-[38](Tipitaka22#^SN45z38). Brahmañña.]==（八〇〇）ᅟ如是婆羅門法、婆羅門、婆羅門義、婆羅門果。

==\[[SN45.39](Tipitaka22#^SN45z39)-[40](Tipitaka22#^SN45z40). Brahmacariya.]==梵行法、梵行者、梵行義、梵行果亦如上說。

## 801
ᅟᅟᅟᅟ（八〇一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有五法，多所饒益修安那般那念。何等為五？住於淨戒波羅提木叉律儀，威儀行處具足，於微細罪能生怖畏，受持學戒，是名第一多所饒益修習安那般那念。復次，比丘！少欲、少事、少務，是名二法多所饒益修習安那般那念。復次，比丘！飲食知量，多少得中，不為飲食起求欲想，精勤思惟，是名三法多所饒益修安那般那念。復次，比丘！初夜、後夜不著睡眠，精勤思惟，是名四法多所饒益修安那般那念。復次，比丘！空閑林中，離諸憒閙，是名五法多種饒益修習安那般那念。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 802
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SAc15](雜阿含經一卷#15)]== （八〇二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：
「當修安那般那念。
若比丘修習安那般那念多修習者，得身止息及心止息，有覺有觀，寂滅、純一，明分想修習滿足。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 803
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN54.1](Tipitaka22#^SN54z1). Ekadhamma. [SAc15](雜阿含經一卷#15) ]==（八〇三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：
「修習安那般那念。
若比丘修習安那般那念，多修習者，得身心止息，有覺有觀，寂滅、純一，明分`[想〔－〕【聖】]`想修習滿足。

何等為修習`[安那般那念 Ānāpānasati.]`安那般那念多修習已，身心止息，有覺有觀，寂滅、純一，明分想修習滿足？
是比丘若依`[娶＞]`聚落、城邑止住，晨朝著衣持鉢，入村乞食，善護其身，守諸根門，善繫心住。乞食已，還住處，舉衣鉢，洗足已，或入林中、閑房、樹下，或空露地，端身正坐，**繫念面前**，斷世貪愛，離欲清淨，瞋恚、睡眠、掉悔、疑斷，度諸疑惑，於諸善法心得決定。遠離五蓋煩惱於心，令`[慧＝恚【明】]`慧力羸，為障礙分.不趣涅槃。 ^ahf0gi

1念於內息，繫念善學，念於外息，繫念善學。23息長息短。4覺知一切身入息，於一切身入息善學，覺知一切身出息，於一切身出息善學。5覺知一切身行息入息，於一切身行息入息善學，覺知一切身行息出息，於一`[心＞]`切身行息出息善學。
6覺知`[喜＝善【宋元】]`喜，7覺知樂，8覺知`[心【麗】，身【大】]`心行，9覺知心行息入息，於覺知心行息入息善學；覺知心行息出息，於覺知心行息出息善學。
10覺知心，11覺知心悅，12覺知心定，13覺知心解脫入息，於覺知心解脫入息善學，覺知心解脫出息，於覺知心解脫出息善學。
14觀察無常，15觀察斷，16觀察無欲，17觀察滅入息，於觀察滅入息善學；觀察滅出息，於觀察滅出息善學。
是名修安那般那念，身止息、心止息，有覺有觀，寂滅、純一，明分想修習滿足。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 804
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN54.3](Tipitaka22#^SN54z3)-[5](Tipitaka22#^SN54z5) [4](Tipitaka22#^SN54z4). Suddhaka; phala.]==（八〇四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「當修安那般那念。安那般那念修習多修習者，斷諸覺想。云何安那般那念修習多修習斷諸覺想？若比丘依止聚落、城邑住……」如上廣說，乃至「於出息滅善學，是名安那般那念修習多修習斷諸覺想。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如斷覺想，如是不動搖，得大果大福利，如是得甘露、究竟甘露，得二果、四果、七果，一一經亦如上說。

## 805
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN54.6](Tipitaka22#^SN54z6). Ariṭṭha. （阿梨瑟吒）]==（八〇五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「如我所說安那般那念，汝等修習不？」
時，有比丘名阿梨瑟吒，於眾中坐，即從座起，整衣服，為佛作禮，右膝著地，合掌白佛言：「世尊！世尊所說安那般那念，我已修習。」
佛告阿梨瑟吒比丘：「汝云何修習我所說安那般那念？」
比丘白佛：「世尊！我於過去諸行不顧念，未來諸行不生欣樂，於現在諸行不生染著，於內外對礙想善正除滅。我已如是修世尊所說安那般那念。」
佛告阿梨瑟吒比丘：「汝實修我所說安那般那念，非不修，然其比丘於汝所修安那般那念所，更有勝妙過其上者。何等是勝妙過阿梨瑟吒所修安那般那念者？是比丘依止城邑、聚落……」如前廣說，乃至「於滅出息觀察善學，是名，阿梨瑟吒比丘！勝妙過汝所修安那般那念者。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 806
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN54.7](Tipitaka22#^SN54z7). Kappina.]==（八〇六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊於晨朝時著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足已，持尼師`[檀＝壇【三】＊]`檀入安陀林，坐一樹下，晝日禪思。
時，尊者`[罽賓那 Kappina.]`罽賓那亦晨朝時著衣持鉢，入舍衛城乞食。還，舉衣鉢，洗足已，持尼師`[＊]`檀入安陀林，於樹下坐禪，去佛不遠，正身不動，身心正直，勝妙思惟。
爾時，眾多比丘晡時從禪覺，往詣佛所，稽首禮佛足，退坐一面。
佛語諸比丘：「汝等見尊者罽賓那不？去我不遠，正身端坐，身心不動，住勝妙住。」
諸比丘白佛：「世尊！我等數見彼尊者正身端坐，善攝其身，不傾不動，專心勝妙。」
佛告諸比丘：「若比丘修習三昧，身心安住，不傾不動，住勝妙住者，此比丘得此三昧，不勤方便，隨欲即得。」
諸比丘白佛：「何等三昧，比丘得此三昧，身心不動，住勝妙住？」
佛告諸比丘：「若比丘依止聚落，晨朝著衣持鉢，入村乞食已，還精舍，舉衣鉢，洗足已，入林中，若閑房、露坐，思惟繫念，乃至息滅觀察善學，是名三昧，若比丘端坐思惟，身心不動，住勝妙住。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 807
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN54.11](Tipitaka22#^SN54z11). Icchānaṅgala. （一奢能伽羅）]==（八〇七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住一奢能伽羅林中。
爾時，世尊告諸比丘：「我欲二月坐禪，諸比丘勿`[復＝得【聖】]`復往來，唯除送食比丘及布薩時。」爾時，世尊作是語已，即二月坐禪，無一比丘敢往來者，唯除送食及布薩時。

爾時，世尊坐禪二月過已，從禪覺，於比丘僧前坐，告諸比丘：
「若諸外道出家來問汝等：『沙門瞿曇於二月中云何坐禪？』汝應答言：『如來二月以安那般那念坐禪思惟住。』所以者何？我於此二月念安那般那，多住思惟，入息時念入息如實知，出息時念出息如實知。若長若短，一切身覺入息念如實知，一切身覺出息念如實知。身行休息入息念如實知，乃至滅出息念如實知。我悉知已，我時作是念：『此則麁思惟住，我今於此思惟止息已，當更修餘微細修住而住。』
「爾時，我息止麁思惟已，即更入微細思惟，多住而住。時，有三天子，極上妙色，過夜來至我所。一天子作是言：『沙門瞿曇時到。』復有一天子言：『此非時到，是時向至。』第三天子言：『非為時到，亦非時向至，此則修住，是阿羅訶寂滅耳！』」

佛告諸比丘：「若有正說，`[聖住 Ariyavihāra.]`聖住、天住、`[梵住 Brahmavihāra.]`梵住、學住、無學住、`[如來住 Tathāgatavihāra.]`如來住，學人所不得當得，不到當到，不證當證，無學人現法樂住者，謂安那般那念，此則正說。
所以者何？安那般那念者，是聖住、天住、梵住，乃至無學現`[法〔－〕【聖】]`法樂住。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 808
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN54.12](Tipitaka22#^SN54z12). Kaṅkheyya.]==（八〇八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住`[迦毘羅越尼拘律樹園 Kapilavatthusmiṃ. Nigrodha-ārāme.]`迦毘羅越尼拘律樹園中。

爾時，釋氏`[摩訶男 Mahānāma.]`摩訶男詣尊者迦磨比丘所，禮迦磨比丘足已，退坐一面，語迦磨比丘言：「云何？尊者迦磨！`[學住 Sekhavihāra.]`學住者為即是如來住耶？為學住異、如來住異？」
迦磨比丘答言：「摩訶男！學住異、如來住異。摩訶男！學住者，斷五蓋多住。如來住者，於五蓋已斷已知，斷其根本，如截`[多羅 Tālā.]`多羅樹頭，更不生長，`[於未…不生法 Āyatiṃ anuppādadhammā.]`於未來世成不生法。

「一時，世尊住一奢能伽羅林中。爾時，世尊告諸比丘：『我欲於此一奢能伽羅林中二月坐禪，汝諸比丘勿使往來，唯除送食比丘及布薩時……』廣說如前，乃至『無學現法樂住。以是故知，摩訶男！學住異、如來住異。』」

釋氏摩訶男聞迦磨比丘所說歡喜，從座起去。

## 809
ᅟᅟᅟᅟ==\[cf. [SN54.9](Tipitaka22#^SN54z9). Vesāli.]==（八〇九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住金剛聚落跋求摩河側薩羅梨林中。
爾時，世尊為諸比丘說`[不淨觀 Asubhakathā.]`不淨觀，讚歎不淨觀言：「諸比丘修不淨觀，多修習者，得大果大福利。」
時，諸比丘修不淨觀已，極厭患身，或以刀自殺，或服毒藥，或繩自絞、投巖自殺，或令餘比丘殺。
有異比丘極生厭患惡露不淨，`[至＝觀【明】]`至鹿林梵志子所，語鹿林梵志子言：「賢首！汝能殺我者，衣鉢屬汝。」

時，鹿林梵志子即殺彼比丘，持刀至跋求摩河邊，洗刀時，有魔天住於空中，讚鹿林梵志子言：「善哉！善哉！賢首！汝得無量功德，能令諸沙門釋子持戒有德，未度者度，未脫者脫，未`[穌＝蘇【聖】＊]`穌息者令得`[＊]`穌息，未涅槃者令得涅槃，諸長利衣鉢雜物悉皆屬汝。」
時，鹿林梵志子聞讚歎已，增惡邪見，作是念：「我今真實大作福德，令沙門釋子持戒功德者，未度者度，未脫者脫，未`[＊]`穌息者令得`[＊]`穌息，未涅槃者令得涅槃，衣鉢雜物悉皆屬我。」

於是手執利刀，`[循＝順【三聖】]`循諸房舍、諸經行處、別房、禪房，見諸比丘，作如是言：「何等沙門持戒有德，未度者我能令度，未脫者`[令〔－〕【三聖】]`令脫，未穌息者令得穌息，未涅槃令得涅槃？」
時，有諸比丘厭患身者，皆出房舍，語鹿林梵志子言：「我未得度，汝當度我；我未得脫，汝當脫我；我未得穌息，汝當令我得穌息；我未得涅槃，汝當令我得涅槃。」
時，鹿林梵志子即以利刀殺彼比丘，次第，乃至殺六十人。

爾時，世尊至十五日說戒時，於眾僧前坐，告尊者阿難：「何因何緣諸比丘轉少、轉減、轉盡？」
阿難白佛言：「世尊為諸比丘說修不淨觀，讚歎不淨觀。諸比丘修不淨觀已，極厭患身……」廣說乃至「殺六十比丘。世尊！以是因緣故，令諸比丘轉少、轉減、轉盡。唯願世尊更說餘法，令諸比丘聞已，勤修智慧，樂受正法，樂住正法。」
佛告阿難：「是故，我今次第說，`[住＝依【明】]`住微細住，隨順開覺，已起、未起惡不善法速令休息，如天大雨，起、未起塵能令休息。如是，比丘！修微細住，諸起、未起惡不善法能令休息，阿難！何等為微細住多修習，隨順開覺，已起、未起惡不善法能令休息？謂安那般那念住。」

阿難白佛：「云何修習安那般那念住，隨順開覺，`[已〔－〕【聖】]`已起、未起惡不善法能令休息？」
佛告阿難：「若比丘依止聚落……」如前廣說，乃至「如滅出息念而學。」
佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。

## 810
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN54.13](Tipitaka22#^SN54z13)-[14](Tipitaka22#^SN54z14). Ānanda.]==（八一〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住`[金＝舍【宋】]`金剛跋求摩河側薩羅梨林中。
爾時，尊者阿難獨一靜處，思惟禪思，作如是念：「頗有一法，修習多修習，令四法滿足；四法滿足已，七法滿足；七法滿足已，二法滿足？」
時，尊者阿難從禪覺已，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我獨一靜處，思惟禪思，作是念：『頗有一法，多修習已，令四法滿足，乃至二法滿足？我今問世尊，寧有一法，多修習已，能令，乃至二法滿足耶？』」
佛告阿難：「有一法，多修習已，乃至能令二法滿足。何等為一法？謂安那般那念。多修習已，能令四念處滿足；四念處滿足已，七覺分滿足；七覺分滿足已，`[明解脫 Vijjāvimutti.]`明、解脫滿足。云何修安那般那念，四念處滿足？是比丘依止聚落，乃至如滅出息念學。阿難！如是聖弟子入息念時如入息念學，出息念時如出息念學；若長若短，一切身行覺知，入息念時如入息念學，出息念時如出息念`[學＝學一切身行休息入息念時如入息念學出息念時如出息念學【宋】，學一切身行覺知入息念時如入息念學出息念時如出息念學【元明聖】]`學；身行`[休〔－〕【宋】]`休息入息念時，如身行休息入息念學；身行休息出息念時，如身行休息出息念學。聖弟子爾時身身觀念住，異於身者，彼亦如是隨身比`[思＝丘思【聖】＊]`思惟。
「若有時聖弟子喜覺知，樂覺知，心行覺知，心行息覺知，入息念時如心行息入息念學，心行息出息念時如心行息出息念學。是聖弟子爾時受受觀念住，若復異受者，彼亦`[受隨身＝隨受【元明】]`受隨身比`[＊]`思惟。有時聖弟子心覺知，心悅、心定、心解脫覺知，入息念時如入息念學，心解脫出息念時如心解脫出息念學，是聖弟子爾時心心觀念住，若有異心者，彼亦隨心比`[＊]`思惟。
「若聖弟子有時觀無常、斷、無欲、滅，如無常、斷、無欲、滅觀住學，是聖弟子爾時法法觀念住異於法者，亦隨法比`[＊]`思惟，是名修安那般那念，滿足四念處。」
阿難白佛：「如是修習安那般那念，令四念處滿足。云何修四念處，令七覺分滿足？」
佛告阿難：「若比丘身身觀念住，念住已，繫念住不忘。爾時方便修念覺分。修念覺分已，念覺分滿足；念覺滿足已，於法選擇思量。爾時方便修擇法覺分。修擇法覺分已，擇法覺分滿足，於法選擇分別思量已，得精勤方便。爾時方便修習精進覺分。修精進覺分已，精進覺分滿足，方便精進已，則心歡喜。爾時方便修喜覺分。修喜覺分已，喜覺分滿足，歡喜已，身心`[猗＝倚【聖】＊]`猗息。爾時方便修`[＊]`猗覺分。修`[＊]`猗覺分已，猗覺`[分〔－〕【三聖】＊]`分滿足，身心樂已，得三昧。爾時修定覺分。修定覺分已，定覺`[＊]`分滿足，定覺分滿足已，貪憂則滅，得平等捨。爾時方便修捨覺分。修捨覺分已，捨覺分滿足，受、心、法法念處亦如是說，是名修四念處，滿足七覺分。」
阿難白佛：「是名修四念處，滿足七覺分。云何修七覺分，滿足明、解脫？」
佛告阿難：「若比丘修念覺分，依遠離、依無欲、依滅、向於捨；修念覺分已，滿足明、解脫。乃至修捨覺分，依遠離、依無欲、依滅、向於捨，如是修捨覺分已，明、解脫滿足。阿難！是名法法相類、法法相潤。如是十三法，一法為增上，一法為門，次第增進，修習滿足。」
佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。

## 811-812
ᅟᅟᅟᅟ==\[(811-812)[SN54.15](Tipitaka22#^SN54z15)-[16](Tipitaka22#^SN54z16). Bhikkhu.]==（八一一～八一二）ᅟ如是異比丘所問，佛問諸比丘亦如上說。

## 813
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN54.10](Tipitaka22#^SN54z10). Kimbila.]==（八一三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住金毘羅聚落金毘林中。
爾時，世尊告尊者金毘羅：「我今當說精`[勤＝進【宋】]`勤修習四念處。諦聽，善思，當為汝說。」爾時，尊者金毘羅默然住，如是再三。
爾時，尊者阿難語尊者金毘羅：「今大師告汝！」如是三說。
尊者金毘羅語尊者阿難：「我已知。尊者阿難！我已知。尊者瞿曇！」
爾時，尊者阿難白佛言：「世尊！是時。世尊！是時。善逝！唯願為諸比丘說精勤修四念處，諸比丘聞已，當受奉行。」

佛告阿難：「諦聽，善思，當為汝說。若比丘入息念時如入息學，乃至滅出息時如滅出息學；爾時聖弟子念入息時如念入息學，乃至身行止息出息時如身行止息出息學，爾時聖弟子身身觀念住。爾時聖弟子身身觀念住已，如是知善內思惟。」
佛告阿難：「譬如有人乘車輿從東方顛沛而來，當於爾時踐蹈諸土堆壠不？」
阿難白佛：「如是，世尊！」
佛告阿難：「如是聖弟子念`[人＞]`入息時如入息念學，如是乃至善內思惟。若爾時聖弟子覺知喜，乃至覺知意行息學，聖弟子受受觀念住。聖弟子受受觀念已，如是知善內思惟。譬如有人乘車輿從南方顛沛而來，云何？阿難！當踐蹈土堆壠不？」
阿難白佛：「如是，世尊！」
佛告阿難：「如是聖弟子受受觀念住，知善內思惟。若聖弟子覺知心、欣悅心、定心，解脫心入息如解脫心入息學，解脫心出息如解脫心出息學，爾時聖弟子心心觀念住。如是聖弟子心心觀念住已，知善內思惟。譬如有人乘車輿從西方來，彼當踐蹈土堆壠不？」
阿難白佛：「如是，世尊！」
佛告阿難：「如是聖弟子覺知心，乃至心解脫出息如心解脫出息`[學＝覺【宋聖】]`學；如是聖弟子爾時心心觀念住，知善內思惟。善於身、受、心，貪憂滅捨，爾時聖弟子法法觀念住。如是聖弟子法法觀念住已，知善內思惟。阿難！譬如四衢道有土堆壠，有人乘車輿從北方顛沛而來，當踐蹈土堆壠不？」
阿難白佛：「如是，世尊！」
佛告阿難：「如是，聖弟子法法觀念住，知善內思惟。阿難！是名比丘精勤方便修四念處。」
佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。

## 814
ᅟᅟᅟᅟ（八一四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告`[諸〔－〕【三】]`諸比丘：「當修安那般那念。修安那般那念多修習已，身不疲`[倦＝極【三聖】＊]`倦，眼亦不患，樂隨順觀住，樂`[覺知＝知覺【三聖】＊]`覺知，不染著樂。云何修安那般那念，身不疲`[＊]`倦，眼亦不患，樂隨觀住，樂`[＊]`覺知，不染著樂？是比丘依止聚落，乃至觀滅出息時如滅出息學，是名修安那般那念，身不疲`[＊]`倦，眼亦不患，樂隨觀住，樂覺知，不染著樂。如是修安那般那念者，得大果大福利。是比丘欲求離欲、惡不善法，有覺有觀，離生`[善＞]`喜樂，初禪具足住，是比丘當修安那般那念。如是修安那般那念，得大果大福利。是比丘欲求第二、第三、第四禪，慈、悲、喜、捨，空入處、識入處、無所有入處、非想非非想入處，具足三結盡，得須陀洹果；三結盡，貪、恚、癡薄，得斯陀含果；五下分結盡，得阿那含果，得無量種神通力，天耳、他心智、宿命智、生死智、漏盡智者。如是比丘當修安那般那念。如是安那般那念，得大果大福利。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 815
ᅟᅟᅟᅟ（八一五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園夏安居。爾時，眾多上座聲聞於世尊左右樹下、窟中安居。時，有眾多年少比丘詣佛所，稽首佛足，退坐一面。
佛為諸年少比丘種種說法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，默然住。
諸年少比丘聞佛所說，歡喜隨喜，從座起，作禮而去。

諸年少比丘往詣上座比丘所，禮諸上座足已，於一面坐。
時，諸上座比丘作是念：「我等當攝受此諸年少比丘，或一人受一人，或一人受二、三、多人。」作是念已，即便攝受，或一人受一人，或受二、三、多人，或有上座乃至受六十人。
爾時，世尊十五日布薩時，於大眾前敷座而坐。
爾時，世尊觀察諸比丘已，`[告＝告言【三】]`告比丘：「善哉！善哉！我今喜諸比丘行諸正事。是故，比丘！當勤精進。」
於此舍衛國，滿迦低月，諸處人`[間＝間遊行【三】]`間比丘聞世尊於舍衛國安居，滿迦低月`[滿＝限【三】]`滿已，作衣竟，持衣鉢，於舍衛國人間遊行。漸至舍衛國，舉衣鉢，洗足已，詣世尊所，稽首禮足已，退坐一面。

爾時，世尊為人間比丘種種說法，示、教、照、喜已，默然住。
爾時人間比丘聞佛說法，歡喜隨喜，從座起，作禮而去。往詣上座比丘所，稽首禮足，退坐一面。
時，諸上座作是念：「我等當受此人間比丘，或一人受一人，或二、三，乃至多人。」即便受之，或一人受一人，或二、三，乃至有受六十人者。彼上座比丘受諸人間比丘，教誡、教授，善知先後次第。

爾時，世尊月十五日布薩時，於大眾前敷座而坐，觀察諸比丘眾，告諸比丘：「善哉！善哉！諸比丘！我欣汝等所行正事，樂汝等所行正事。諸比丘！過去諸佛亦有比丘眾所行正事如今此眾，未來諸佛所有諸眾亦當如是所行正事如今此眾。所以者何？
今此眾中諸長老比丘，有得初禪、第二禪、第三禪、第四禪，慈、悲、喜、捨，空入處、識入處、無所有入處、非想非非`[想＝想入【三】]`想處具足住。
有比丘三結盡，得須陀洹，不墮惡趣法，決定`[正〔－〕【三聖】＊]`正向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊。
有比丘三結盡，貪、恚、癡薄，得斯陀含。
有比丘五下分結盡，得阿那含，生般涅槃，不復還生此世。
有比丘得無量神通境界，天耳、他心智、宿命智、生死智、漏盡智。

有比丘修不淨觀.斷貪欲，修慈心.斷瞋恚，修無常想.斷我慢，修安那般那念.斷覺想。
云何？比丘！修安那般那念斷覺想？是比丘依止聚落，乃至觀滅出息如觀滅出息學，是名修安那般那念斷覺想。」 ^uqdl7p

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 816
ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN3.89](Tipitaka23#^AN3z89). Sikkha.]==（八一六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有三學。何等為三？謂`[增上戒學 Adhisīlasikkhā.]`增上戒學、`[增上意學 Adhicittasikkhā.]`增上意學、`[謂字麗本版缺今依忍澂師校正本補之]`謂`[增上慧學 Adhipaññāsikkā.]`增上慧學。」

爾時，世尊即說偈言：
ᅟ「三學具足者，　是比丘正行，ᅟ增上戒心慧，　三法勤精進，
ᅟ勇猛堅固城，　常守護諸根。ᅟ如晝如其夜，　如夜亦如晝，
ᅟ如前如其後，　如後亦如前，ᅟ如上如其下，　如下亦如上。
ᅟ無量諸三昧，　映一切諸方，ᅟ是說為覺跡，　第一清涼集，
ᅟ捨離無明`[諍＝靜【三聖】]`諍，　其心善解脫，ᅟ我為世間覺，　明行悉具足，
ᅟ正念不忘住，　其心得解脫，ᅟ身壞而命終，　如燈盡火滅。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 817
ᅟᅟᅟᅟ（八一七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「亦復有三學。何等為三？謂增上戒學、增上意學、增上慧學。何等為增上戒學？若比丘住於戒波羅提木叉律儀，威儀行處具足，見微細罪則生怖畏，受持學戒。何等為增上意學？若比丘離欲、惡不善法，乃至第四禪具足住。何等為增上慧學？是比丘此苦聖諦如實知，集、滅、道聖諦如實知，是名增上慧學。」
爾時，世尊即說偈，如上所說。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 818
ᅟᅟᅟᅟ（八一八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有比丘增上戒學，非增上意、增上慧學，有增上戒、增上意學，非增上慧學。聖弟子增上慧方便隨順成就住者，增上戒、增上意修習滿足。如是聖弟子增上慧方便隨順成就住者，無上慧壽而活。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 819
ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN3.89](Tipitaka23#^AN3z89). Sādhika.]==（八一九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「過二百五十戒，隨次半月來說波羅提木叉修多羅，令彼自求學者而學，說三學，能攝諸戒。何等為三？謂增上戒學、增上意學、增上慧學。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 820
ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN3.87](Tipitaka23#^AN3z87)-[88](Tipitaka23#^AN3z88). Sekha.]==（八二〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘……如上說。差別者：

「何等為增上戒學？謂比丘重於戒，戒增上，不重於定，定不增上，不重於慧，慧不增上；於彼彼分細微戒，犯則隨悔。所以者何？我不說彼不堪能，若彼戒隨順梵行、饒益梵行、久住梵行，如是比丘戒堅固、戒師常住、戒常隨順生，受持而學。如是知、如是見，斷三結，謂身見、戒取、疑。斷此三結，得須陀洹，不墮惡趣法，決定`[＊]`正趣三菩提，七有天人往生，究竟苦邊，是名學增上戒。

「何等為增上意學？是比丘重於戒，戒增上，重於定，定增上，不重於慧，慧不增上；於彼彼分細微戒，乃至受持學戒。如是知、如是見，斷於五下分結，謂身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚。斷此五下分結，受生般涅槃，阿那含，不還此世，是名增上意學。 ^m70z6y

「何等為增上慧學？是比丘重於戒.戒增上，重於定.定增上，重於慧.慧增上。彼如是知.如是見，欲有漏心解脫、有有漏心解脫、無明有漏心解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』是名增上慧學。」 [s47](婆沙041-050#^pibmxc) [SA](雜含455-939#^sfo2ai).[821](agamas#^sa0821) [SA](雜含455-939#^8qvgi5).[822](agamas#^sa0822) [SA](雜含455-939#^zwnbeq).[823](agamas#^sa0823) [SA](雜含455-939#865).[865](agamas#^sa0865)  [SA](雜含455-939#868).[868](agamas#^sa0868)  [SA](雜含455-939#^izk0ga).[885](agamas#^sa0885) [SA](雜含455-939#^e16x2q).[919](agamas#^sa0919)  ^sqwcgo

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 821
ᅟᅟᅟᅟ==\[cf. [AN3.87](Tipitaka23#^AN3z87)-[88](Tipitaka23#^AN3z88). Sekha.]==  ==\[[AN3.89](Tipitaka23#^AN3z89)]==（八二一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「過二百五十戒，隨次半月來說波羅提木叉修多羅，若彼善男子自隨意所欲而學者，我為說三學。若學此三學，則攝受一切學戒。何等為三？謂增上戒學、增上意學、增上慧學。

「何等為增上戒學？是比丘重於戒，戒增上，不重於定，定不增上，不重於慧，慧不增上；於彼彼分細微戒，乃至受持學戒。如是知、如是見，斷三結，謂身見、戒取、疑，貪、恚、癡薄，成一種子道。彼地未等覺者，名斯陀含；彼地未等覺者，名家家；彼地未等覺者，名七有；彼地未等覺者，名隨法行；彼地未等覺者，名隨信行，是名增上戒學。

「何等為增上意學？是`[名〔－〕【三】]`名比丘重於戒，戒增上，重於定，定增上，不重於慧，慧不增上；於彼彼分細微戒學，乃至受持學戒。如是知、如是見，斷五下分結，謂身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚。斷此五下`[分＝分結【三】]`分，能得中般涅槃；彼地未等覺者，得生般涅槃；彼地未等覺者，得無行般涅槃；彼地未等覺者，得有行般涅槃；彼地未等覺者，得上流般涅槃，是名增上意學。

「何等為增上慧學？是比丘重於戒，戒增上，重於定，定增上，重於慧，慧增上。如是知、如是見，欲有漏心解脫、有有漏心解脫、無明有漏心解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』是名增上慧學。」[SA](雜含455-939#^sqwcgo).[820](agamas#^sa0820) [s47](婆沙041-050#^pibmxc)  ^sfo2ai

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 822
ᅟᅟᅟᅟ（八二二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若比丘具足戒住者，善攝持波羅提木叉，具足威儀行處，見細微罪，能生怖畏。比丘具足戒住，善攝持波羅提木叉，具足威儀行處，見細微罪，能生怖畏，等受學戒，令三學修習滿足。何等為三？增上戒學、增上意學、增上慧學。

「何等為增上戒學？是比丘戒為滿足，少定、少慧，於彼彼分細微戒，乃至受持戒學；彼如是知、如是見，斷三結，謂身見、戒取、疑。斷此三結，得須陀洹，不墮惡趣，`[決定正＝法決定【三聖】]`決定正趣三菩提，七有天人往生，究竟苦邊。

「何等為增上意學？是比丘定滿足，三昧滿足，少於慧，`[彼＝於彼【三】]`彼彼分細微戒，犯則隨悔，乃至受持學戒。如是知、如是見，斷五下分結，謂身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚，斷此五下分結，得生般涅槃，阿那含不復還生此世，是名增上意學。

「何等為增上慧學？是比丘學戒滿足、定滿足、慧滿足。如是知、如是見，欲有漏心解脫、有有漏心解脫、無明有漏心解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』是名增上慧學。」[SA](雜含455-939#^sqwcgo).[820](agamas#^sa0820) [s47](婆沙041-050#^pibmxc)  ^8qvgi5

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 823
ᅟᅟᅟᅟ==\[cf. AN3.84. Sekha.  [AN3.87](Tipitaka23#^AN3z87)  [88](Tipitaka23#^AN3z88) [89](Tipitaka23#^AN3z89)]==（八二三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若比丘具足戒住，善攝波羅提木叉，具足威儀行處，見微細罪，能生怖畏，受持學戒住，滿足三學。何等為三？謂增上戒、增上意、增上慧。

「何等為增上戒？是比丘戒滿足，少`[定＝靜【聖】]`定、少慧，於彼彼分細微戒，乃至受持學戒。如是知.如是見，斷三結，貪、恚、癡薄，得一種子道；若彼地未等覺者，得斯陀含；彼地未等覺者，名家家；彼地未等覺者，得須陀洹；彼地未等覺者，得隨法行；彼地未等覺者，得隨信`[行＝門【聖】]`行，是名增上戒學。

「何等為增上意學？是比丘戒滿足、定滿足、少於慧，於彼彼分細微戒，乃至受持學戒。如是知.如是見，斷五下分結，謂身見.戒取.疑.貪欲.瞋恚，斷此五下分結，得中般涅槃；於彼未等覺者，得生般涅槃；於彼未等覺者，得無行般涅槃；`[於〔－〕【宋元】]`於彼未等覺者，得有行般涅槃；於彼未等`[覺＝學【聖】]`覺者，得上流般涅槃，是名增上意學。

「何等為增上慧學？是比丘學戒滿足、定滿足、慧滿足。如是知.如是見，欲有漏心解脫、有有漏心解脫、無明`[明＝明`有`【三】，時【聖】]`漏心解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行`[是＝`已`【三聖】]是`立，所作已作，自知不受後有。』是名增上慧學。」[SA](雜含455-939#^sqwcgo).[820](agamas#^sa0820) [s47](婆沙041-050#^pibmxc)  ^zwnbeq

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 824
ᅟᅟᅟᅟ==\[cf. Itiv. 46. Sikkhā.[It046](Tipitaka24#^It046)]==（八二四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有`[二＝三【三聖】＊]`二學。何等為`[＊]`二？`[謂＝謂上戒覺【三】]`謂上威儀學、上波羅提木叉學。」

爾時，世尊即說偈言：
ᅟ「學者學戒時，　直道隨順行，ᅟ專審勤方便，　善自護其`[身＝心【三聖】]`身，[SA](雜含455-939#642).[642](agamas#^sa0642) 
ᅟ得初漏盡智，　次究竟無知，ᅟ得無知解脫，　知見悉已度。
ᅟ成不動解脫，　諸有結滅盡，ᅟ彼諸根具足，　諸根寂靜樂，
ᅟ持此後邊身，　摧伏眾魔怨。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 825
ᅟᅟᅟᅟ==\[cf. Itiv. 45. Sikkhā.]==（八二五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「學戒多福利，住智慧為上，解脫堅固，念為增上。若比丘學戒福利，智慧為上，解脫堅固，念增上已，`[令＝今【三】]`令三學滿足。何等為三？謂增上戒學、增上意學、增上慧學。」

爾時，世尊即說偈言：
ᅟ「學戒隨福利，　專思三昧禪，ᅟ智慧為最上，　現生之最後，
ᅟ牟尼持後邊，　降魔度彼岸。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 826
ᅟᅟᅟᅟ（八二六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘……如上說。差別者：「諸比丘！何等為學戒隨福利？謂大師為諸聲聞制戒，所謂攝僧，極攝僧，不信者信，信者增其信，調伏惡人，慙愧者得樂住，現法防護有漏，未來得正對治，令梵行久住。如大師已為聲聞制戒，謂攝僧，乃至梵行久住。如是如是學戒者，行堅固戒、恒戒、常行戒、受持學戒，是名比丘戒福利。
「何等智慧為上？謂大師為聲聞說法，大悲哀愍，以義饒益，若安慰、若安樂、若安慰安樂。如是如是大師為諸聲聞說法，大悲哀愍，以義饒益，安慰安樂。如是如是於彼彼法、彼彼處，智慧觀察，是名比丘智慧為上。
「何等為解脫堅固？謂大師為諸聲聞說法，大悲哀愍，以義饒益，安慰安樂。如是如是說彼彼法。如是`[彼處如是＝彼如是【宋】，如是彼【元明聖】]`彼處如是彼處得解脫樂，是名比丘堅固解脫。
「何等為比丘念增上？未滿足戒身者，專心繫念安住，未觀察者，於彼彼處智慧繫念安住，已觀察者，於彼彼處重念安住，未觸法者，於彼彼處解脫念安住，已觸法者，於彼彼處解脫念安住，是名比丘正念增上。」

爾時，世尊即說偈言：
ᅟ「學戒隨福利，　專思三昧禪，ᅟ智慧為最上，　現生最後邊，
ᅟ牟尼持後邊，　降魔度彼岸。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

尸婆迦修多羅，如後，佛當說。

如是阿難陀比丘及異比丘所問、佛問諸比丘三經，亦如上說。

## 827
ᅟᅟᅟᅟ==\[AN3.82. Sukhetta. [AN3.84](Tipitaka23#^AN3z84) , [AN3.93](Tipitaka23#^AN3z93) ]==（八二七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「譬如田夫有三種作田，隨時善作。何等為三？謂彼田夫隨時耕磨，隨時溉灌，隨時下種。彼田夫隨時耕磨、溉灌、下種已，不作是念：『欲令今日生長，今日果實，今日成熟，若明日、後日也。』諸比丘！然彼長者耕田、溉灌、下種已，不作是念：『今日生長、果實、成熟，若明日、若復後日。』而彼種子已入地中，則自隨時生長，果實成熟。如是，比丘於此三學隨時善學？謂善戒學、善意學、善慧學已，不作是念：『欲令我今日得不起諸漏，心善解脫，若明日、若後日。』不作是念：『自然神力能令今日，若明日、後日，不起諸漏，心善解脫。』彼已隨時增上戒學、增上意學、增上慧學已，隨彼時節，自得不起諸漏，心善解脫。
「`[譬如比丘＝比丘譬如【明】，比丘譬如比丘【聖】]`譬如，比丘！伏鷄生卵，若十乃至十二，隨時消息，冷`[暖＝䐘【明】]`暖愛護。彼伏鷄不作是念：『我今日，若明日、後日，當以口啄，若以`[瓜＝爪【三】，爾【聖】]`瓜刮，令其兒安隱得生。』然其伏鷄善伏其子，愛護隨時，其子自然安隱得生。如是，比丘善學三學，隨其時節，自得不起諸漏，心善解脫。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 828
ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN3.81](Tipitaka23#^AN3z81). Samaṇa.]==（八二八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「譬如驢隨群牛而行，而作是念：『我作牛聲。』然其彼形亦不似牛，色亦不似`[牛〔－〕【三】]`牛，聲出不似，隨大群牛，謂`[已＞]`己是牛，而作牛鳴，而去牛實遠。如是，有一愚癡男子違律犯戒，隨逐大眾，言：『我是比丘。我是比丘。』而不學習勝欲增上戒學、增上意學、增上慧學，隨逐大眾，自言：『我是比丘。我是比丘。』其實去比丘大遠。」

爾時，世尊即說偈言：
ᅟ「同蹄無角獸，　四足具聲口，ᅟ隨逐`[大【麗】，太【大】]`大群牛，　常以為等侶。
ᅟ形亦非牛類，　不能作牛聲，ᅟ如是愚癡人，　不隨繫心念。
ᅟ於善逝教誡，　無欲勤方便，ᅟ懈怠心輕慢，　不獲無`[上＝為【聖】]`上道。
ᅟ如驢在`[群牛＝牛群【三】]`群牛，　去牛常自遠，ᅟ彼雖隨大眾，　內行常自乖。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 829
ᅟᅟᅟᅟ==\[AN3.83. Vajjiputta.（跋耆子）]==  ==\[[AN3.85](Tipitaka23#^AN3z85) ]== （八二九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住跋耆聚落，尊者跋耆子侍佛左右。
爾時，尊者跋耆子詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！佛說過二百五十戒==\[[瑜伽22](瑜伽師地論3#^7gkqg3)]==，令族姓子隨次半月來說波羅提木叉修多羅，令諸族姓子隨欲而學。然今，世尊！我不堪能隨學而學。」
佛告跋耆子：「汝堪能隨時學三學不？」
跋耆子白佛言：「堪能，世尊！」
佛告跋耆子：「汝當隨時增上戒學、增上意學、增上慧學。隨時精勤增上戒學、增上意學、增上慧學已，不久當得盡諸有漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
爾時，尊者跋耆子聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

爾時，尊者跋耆子受佛教誡、教授已，獨一靜處，專精思惟……如上說，乃至「心善解脫，得阿羅漢。」

ᅟ 雜阿含經 卷第二十九`[〔－〕＝光明皇后願文【聖】]`



# 三〇
雜阿含經 卷第三十☗s30

宋天竺三藏求那跋陀羅譯
## 830
ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN3.90](Tipitaka23#^AN3z90). Paṅkadhāya.]==（八三〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住`[崩伽闍 Paṅkadhā.]`崩伽闍崩伽耆林中。
爾時，世尊為諸比丘說`[戒相應法 Sikkhāpadapaṭisaṃyuttāya dhammiyā.]`戒相應法，讚歎制戒法。
爾時，尊者`[迦葉氏 Kassapagotta.]`迦葉氏於崩伽聚落住，聞世尊說戒相應法，讚歎是戒，極心不忍不喜，言：「此沙門極讚歎是戒，極制是戒。」

爾時，世尊於崩伽聚落隨所樂住已，向舍衛國去，次第遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。
時，尊者迦葉氏，世尊去後不久，心即生悔：「我今失利，得大不利，於世尊所說戒相應法，讚歎制戒時，於世尊所，心不忍不喜，心不歡喜，而作是言：『沙門極制是戒，極讚歎是戒。』」
時，尊者迦葉氏夜過晨朝，著衣持鉢，入崩伽聚落乞食。食已，還精舍，付囑臥具，自持衣鉢，向舍衛城次第遊行，至舍衛國，舉衣鉢，洗足已，詣世尊，稽首禮足，白佛言：「悔過。世尊！悔過。善逝！我愚我癡，不善不`[辨＝辯【宋聖】＊]`辨。我聞世尊為諸比丘說戒相應法，讚歎制戒時，於世尊所，不忍不喜，心不欣樂，而作是言：『是沙門極制是戒，讚歎是戒。』」
佛告迦葉氏：「汝何時於我所，心不忍不喜，不生欣樂，而作是言：『此沙門極制是戒，讚歎是戒。』？」
迦葉氏白佛言：「時，世尊於崩伽闍聚落崩伽耆林中，為諸比丘說戒相應法，讚歎是戒。我爾時於世尊所，心得不忍、不歡喜，心不欣樂，而作是言：『是沙門極制是戒，讚歎是戒。』世尊！我今日自知罪悔，自見罪悔，唯願世尊受我悔過，哀愍故！」
佛告迦葉氏：「汝自知悔、愚癡、不善不`[＊]`辨，聞我為諸比丘說戒相應法，讚歎制戒，而於我所，不忍不喜，心不欣樂，而作是言：『是沙門極制是戒，極歎是戒。』汝今迦葉自知悔、自見悔已，於未來世，律儀戒生`[戒＝我【元明】]`戒，今授汝，哀愍故。迦葉氏！如是悔者，善法增長，終不退減。所以者何？若有自知罪、自見罪而悔過者，於未來世，律儀戒生，善法增長，不退減故。
「`[正＝政【三聖】]`正使迦葉為上座者，不欲學戒、不重於戒、不歎制戒，如是比丘我不讚歎。所以者何？若大師所讚歎者，餘人則復與相習近，恭敬親重；若餘人與相習近親重者，則與同見，同彼所作；同彼所作者，長夜當得不饒益苦。是故我於彼長老初不讚歎，以其初始不樂學戒故。如長老，中年、少年亦如是。
「若是上座長老初始重於戒學，讚歎制戒，如是長老我所讚歎，以其初始樂`[戒學＝學戒【元明】]`戒學故。大師所讚歎者，餘人亦當與相習近親重，同其所見；同其所見故，於未來世，彼當長夜以義饒益。是故於彼長老比丘常當讚歎，以初始樂學戒故。中年、少年亦復如是。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 831
ᅟᅟᅟᅟ（八三一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若諸上座長老比丘初始不樂學戒、不重於戒，見餘比丘初樂學戒、重於戒、讚歎制戒者，彼亦不隨時讚歎，`[我＝美哉【宋】]`我於此等比丘所亦不讚歎，以其初始不樂學戒故。所以者何？若大師讚歎彼者，餘人當復習近親重，同其所見；以同其所見故，長夜當受不饒益苦。是故我於彼長老，中年、少年亦復如是。樂`[學〔－〕【宋】]`學戒者，如前說。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 832
ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN3.88](Tipitaka23#^AN3z88). Sikkha.]==（八三二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有三學。何等為三？謂增上戒學、增上意學、增上慧學。何等為增上戒學？若比丘住於戒波羅提木叉，具足威儀行處，見微細罪則生怖畏，受持學戒，是名增上戒學。何等為增上意學？若比丘離諸惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，初禪具足住，乃至第四禪具足住，是名增上意學。何等為增上慧學？若比丘此苦聖諦如實知，此苦集聖諦、此苦滅聖諦、此苦滅道跡聖諦如實知，是名增上慧學。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

三學餘經，如前念處說。

如禪，如是無量、無色。如四聖諦，如是四念處、四正斷、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道、四道、四法句、止觀修習，亦如是說。

## 833
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN55.30](Tipitaka22#^SN55z30). Licchavi or Nandaka.]==（八三三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住`[毘舍離 Vesāli.]`毘舍離國獼猴池側重閣講堂。
時，有`[善調象師離車 Licchavimahāmatta.]`善調象師離車，名曰`[難陀 Nandaka.]`難陀，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。
爾時，世尊告離車難陀言：「若聖弟子成就四`[不壞淨 Aveccappasāda.]`不壞淨者，欲求壽命，即得壽命，求好色、力、樂、辯、自在即得。何等為四？謂佛不壞淨成就，法、僧不壞淨，聖戒成就。我見是聖弟子於此命終，生於天上，於天上得十種法。何等為十？得天壽、天色、天名稱、天樂、天自在，天色、聲、香、味、觸。若聖弟子於天上命終，來生人中者，我見彼十事具足。何等為十？人間壽命、人好色、名稱、樂、自在、色、聲、香、味、觸。我說彼多聞聖弟子不由他信、不由他欲、不從他聞、不取他意、不因他思，我說彼有如實正慧知見。」
爾時，難陀有從者，白難陀言：「浴時已到，今可去矣！」
難陀答言：「我今不須人間澡浴，我今於此勝妙法以自沐浴，所謂於世尊所得清淨信樂。」
爾時，離車調象師難陀聞佛所說，歡喜隨喜，從座起，作禮而去。

## 834
ᅟᅟᅟᅟ（八三四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住毘舍離國獼猴池側重閣講堂。
爾時，世尊告諸比丘：「若聖弟子成就四不壞淨者，不於人中貧活而活，不寒乞，自然富足。何等為四？謂於佛不壞淨成就，法、僧、聖戒不壞淨成就。是故，比丘！當如是學：『我當成就於佛不壞淨，法、僧不壞淨，聖戒成就。』」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 835
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN55.1](Tipitaka22#^SN55z1). Rājā.]==（八三五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「轉輪王七寶具足，成就人中四種神力，王四天下，身壞命終，生於天上。雖復轉輪聖王七寶具足，成就人間神力，王四天下，身壞命終，得生天上，然猶未斷地獄、畜生、餓鬼惡趣之苦。所以者何？以轉輪王不得於佛不壞淨，法、僧不壞淨，聖戒不成就故。
「多聞聖弟子持糞掃衣，家家乞食，草蓐臥具；而彼多聞聖弟子解脫地獄、畜生、餓鬼惡趣之苦。所以者何？以彼多聞聖弟子於佛不壞淨，法、僧不壞淨，聖戒成就。是故，諸比丘！當作是學：『於佛不壞淨，法、僧不壞淨，聖戒成就。』」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 836
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN55.17](Tipitaka22#^SN55z17). Mittenāmaccā.]==（八三六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「汝等當`[起＝趣【三聖】]`起哀愍心、慈悲心。若有人於汝等所說樂聞樂受者，汝當為說四不壞淨，令入令住。何等為四？
於佛不壞淨、於法不壞淨、於僧不壞淨、於`[聖〔－〕【聖】]`聖戒成就。
所以者何？若四大——地、水、火、風，有變易增損，此四不壞淨未甞增損變異。彼無增損變異者，謂多聞聖弟子於佛不壞淨成就，若墮地獄、畜生、餓鬼者，無有是處！
是故，諸比丘！當作是學：『我當成就於佛不壞淨，法、僧不壞淨，聖戒成就，亦當建立餘人，令成就。』」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 837
ᅟᅟᅟᅟ（八三七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若信人者，生五種過患，彼人或時犯戒違律，為眾所棄。恭敬其人者，當作是念：『此是我師，我所`[重敬＝敬重【三聖】]`重敬，眾僧棄薄，我今何緣入彼塔寺？』不入塔寺已，不敬眾僧；不敬僧已，不得聞法；不聞法已，退失善法，不得久住於正法中。是名信敬人生初過患。
「復次，敬信人者，所敬之人犯戒違律，眾僧為作不見舉。敬信彼人者，當作是念：『此是我師，我所敬重，而今眾僧作不見舉，我今何緣復入塔寺？』不入塔寺已，不敬眾僧；不敬眾僧已，不得聞法；不聞法已，退失善法，不得久住於正法中。是名敬信人故生第二過患。

「復次，彼人若持衣鉢，餘方遊行。敬彼人者，而作是念：『我所敬人著衣持鉢，`[人間＝餘方【三聖】]`人間遊行，我今何緣入彼塔寺？』不入塔寺已，不得恭敬眾僧；不敬眾僧已，不得聞法；不聞法已，退失善法，不得久住於正法中。是名敬信人故生第三過患。
「復次，彼所信敬人捨戒還俗。敬信彼人者，而作是念：『彼是我師，我所敬重，捨戒還俗，我今不應入彼塔寺。』不入寺已，不敬眾僧；不敬僧已，不得聞法；不聞法已，退失善法，不得久住於正法中。是名敬信人故生第四過患。

「復次，彼所信敬人身壞命終。敬信彼人者，而作是念：『彼是我師，我所敬重，今已命終，我今何緣入彼塔寺？』不入寺故，不得敬僧；不敬僧已，不得聞法；不聞法故，退失善法，不得久住於正法中。是名敬信人故生第五過患。
「是故，諸比丘！當如是學：『我當成就於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就。』」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 838
ᅟᅟᅟᅟ（八三八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有四種食，長養眾生，四大增長攝受。何等為四？謂`[摶＝揣【三聖】]`摶食、觸食、意思食、識食。如是，福德潤澤，為`[安＝女【明】]`安樂食。何等為四？謂於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就。是故，諸比丘！當作是學：『我當成就於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就。』」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 839
ᅟᅟᅟᅟ（八三九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘……如上說。差別者：「於佛不壞淨成就者，為聞法、眾僧所念、聖戒成就。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 840
ᅟᅟᅟᅟ（八四〇）ᅟ次經亦如上說。差別者：「若於佛不壞淨成就者，法、僧，慳垢纏眾生離慳垢心，在家而住解脫，心施，常行樂施，常樂於捨，行平等施，聖戒成就。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 841
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN55.41](Tipitaka22#^SN55z41)-[42](Tipitaka22#^SN55z42). Abhisanda. I-II.]==（八四一）ᅟ次經亦如上說。差別者：「如是聖弟子四種福德潤澤，善法潤澤，攝受稱量功德，不可稱量爾所果福、爾所果、爾所福果集，然彼得眾多福利，是大功德聚數。譬如五河合流，謂`[恒河 Gaṅgā.]`恒河、`[耶菩那 Yamunā.]`耶菩那、`[薩羅由 Sarabhū.]`薩羅由、`[伊羅跋提 Aciravatī.]`伊羅跋提、`[摩醯 Mahī.]`摩醯，於彼諸水無能度量百瓶、千瓶、百千萬瓶者，然彼水多，是大水聚數。如是聖弟子成就四功德潤澤者，無能度量其福多少，然彼多福，是大功德聚數。是故，諸比丘！當作是學：『我當成就於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就。』」

爾時，世尊即說偈言：
ᅟ「眾吉之巨海，　自淨能淨彼，ᅟ汪洋而平流，　實諸百川長，
ᅟ一切諸江河，　群生之所依，ᅟ悉歸於大海，　此身亦復然，
ᅟ施戒修功德，　百福流所歸。」

## 842
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN55.12](Tipitaka22#^SN55z12). Brāhmaṇa.]==（八四二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「婆羅門者，說虛偽道，愚癡惡邪，不正趣向，非智等覺向於涅槃。彼作如是化諸弟子：於十五日，以胡麻屑、菴羅摩羅屑沐浴身體，著新劫貝，頭垂長縷，牛屎塗地而臥於上，言：『善男子！晨朝早起，脫衣舉著一處，躶其形體，向東方馳走，正使道路逢兇象、惡馬、狂牛、猘狗、棘刺、叢林、坑㵎(澗)、深水，直前莫避，遇害死者，必生梵天。』是名外道愚癡邪見，非智等覺向於涅槃。我為弟子說平`[正＝等【宋】]`正路，非愚癡，向智慧等覺，向於涅槃，謂八聖道——正見乃至正定。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 843
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN55.5](Tipitaka22#^SN55z5). Sāriputta.(2) [SN55.4](Tipitaka22#^SN55z4) ]==（八四三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告尊者舍利弗：「所謂`[流 Sota.]`流者。何等為流？」
舍利弗白佛言：「世尊所說流者，謂八聖道。」

復問舍利弗：「謂`[入流分 Sotāpattiyaṅga.]`入流分。何等為入流分？」
舍利弗白佛言：「世尊！有四種入流分。何等為四？謂親近`[善男子 Sappurisasaṃseva.]`善男子、聽正法、內正思惟、法次法向。」

復問舍利弗：「`[入流者 Sotāpanna.]`入流者成就幾法？」
舍利弗白佛言：「有四分成就入流者。何等為四？謂於佛不壞淨、於法不壞淨、於僧不壞淨、聖戒成就。」

佛告舍利弗：「如汝所說，流者，謂八聖道。入流分者有四種，謂親近善`[男子＝知識【三】]`男子、聽正法、內正思惟、法次法向。入流者成就四法，謂於佛不壞淨、於法不壞淨、於僧不壞淨、聖戒成就。」

佛說此經已，尊者舍利弗聞佛所說，歡喜奉行。

## 844
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN55.4](Tipitaka22#^SN55z4). Sāriputta.]==（八四四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，尊者舍利弗詣尊者阿難所，問訊慰勞已，退住一面。尊者舍利弗語尊者阿難：「欲有所問，寧有閑暇為記說不？」
尊者阿難語舍利弗：「隨意所問，知者當答。」
舍利弗問尊者阿難：「為斷幾法，如來、應、等正覺`[所＝正【三聖】]`所知所見，記說彼人得須陀洹，不墮惡趣法，決定向正覺，七有天人往生，究竟苦邊？」
尊者阿難語尊者舍利弗：「斷四法、成就四法，如來、應、等正覺記說彼人得須陀洹，不墮惡趣法，決定向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊。何等為四？謂聖弟子於佛不信住，則已斷已知，成就於佛不壞淨；於`[法＝佛【聖】]`法、僧不信惡戒，彼則已斷已知，成就法、僧不壞淨及聖戒成就。如是四法斷、四法成就，如來、應、等正覺所知所見，記說彼人得須陀洹，不墮惡趣法，決定`[正〔－〕【聖】]`正向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊。」
尊者阿`[難＝難語【三】]`難尊者舍利弗：「如是！如是！四法斷、四法成就，如來、應、等正覺所知所見，記說彼人得須陀洹，決定`[正〔－〕【三聖】]`正向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊。」
時，二正士共論議已，展轉隨喜，從座起去。

## 845
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN55.29](Tipitaka22#^SN55z29). Bhayaṁ or Bhikkhu.]==（八四五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若比丘於五恐怖怨對休息，三事決定，不生疑惑，如實知見賢聖正道，彼聖弟子能自記說：『地獄、畜生、餓鬼惡趣已盡，得須陀洹，不墮惡趣法，決定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊。』

「何等為五恐怖怨對休息？若殺生因緣罪怨對恐怖生，若離殺生者，彼殺生罪怨對因緣生恐怖休息。若偷盜、邪婬、妄語、飲酒罪怨對因緣生恐怖；彼若離偷盜、邪婬、妄語、飲酒罪怨對者，因緣恐怖休息，是名罪怨對因緣生五恐怖休息。
「何等為三事決定，不生疑惑？謂於佛決定離於疑惑，於法、僧決定離疑惑，是名三法決定離疑惑。
「何等名為聖道如實知見？謂此苦聖諦如實知，此苦集聖諦、此苦滅聖諦、此苦滅道跡聖諦如實知，是名聖道如實知見。
「若於此五恐怖罪怨對休息、於三法決定離疑惑、於聖意如實知見，是聖弟子能自記說：『我地獄盡，畜生、餓鬼惡趣盡，得須陀洹，不墮惡趣法，決定正趣三菩提，七有天人往生，究竟苦邊。』」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 846
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN55.28](Tipitaka22#^SN55z28). Duveraṁ.]==（八四六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘……如上說。差別者：「何等為聖道如實知見？謂八聖道——正見乃至正定。」
次經亦如是說。差別者：「何等為聖道如實知見？謂十二`[支＝枝【聖】]`支緣起如實知見。如所說：『是事有故是事有，是事起故是事起。如緣無明行，緣行識，緣識名色，緣名色六入處，緣六入處觸，緣觸受，緣受愛，緣愛取，緣取有，緣有生，緣生老、病、死、憂、悲、`[苦惱＝惱苦【三聖】]`苦、惱。』是名聖弟子如實知見。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 847
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN55.34](Tipitaka22#^SN55z34). Devapada.]==（八四七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有`[四種〔－〕【三聖】]`四種`[諸天天道 Devānaṃ devapadāni.]`諸天天道，未淨眾生令淨，已淨者重令淨。何等為四？謂聖弟子於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就，是名四種諸天天道，未淨眾生令淨，已淨者重令淨。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 848
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN55.35](Tipitaka22#^SN55z35). Devapada. 2.]==（八四八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有四種諸天天道。何等為四？
謂聖弟子**念如來事**，如是：如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。於此如來事生隨喜心，隨喜已，心歡悅，心歡悅已，身`[猗＝倚【聖】＊]`猗息，身`[＊]`猗息已，覺受樂，覺受樂已，三昧定，三昧定已，聖弟子作如是學：『何等為諸天天道？』復作是念：『我聞無恚為上諸天天道。』作是念：『我從今日，於世間若怖若安，不起瞋恚，我但當自受純一滿淨諸天天道。』是名第一諸天天道，未淨眾生令淨，已淨者重令淨。
「復次，比丘！聖弟子**念於法事**，謂如來說正法律，現法離諸熾然，不待時節，通達涅槃，即身觀察，緣自覺知。如是知法事已，心生隨喜；隨喜已，身猗息，身猗息已，覺受樂，覺受樂已，三昧定，三昧定已，聖弟子作如是學：『何等為諸天天道？』復作是念：『我聞無恚為上諸天天道，我從今日，於此世間若怖若安，不起瞋恚，我當受持純一滿淨諸天天道。』是名第二諸天天道。
「復次，比丘！**若於僧事起於正念**，謂世尊弟子僧，正直等向，所應恭敬、尊重、供養，無上福田。彼如是於諸僧事正憶念已，心生隨喜；心隨喜已，得歡悅，歡悅已，身猗息，身猗息已，覺受樂，覺受樂已，三昧定，三昧定已，彼聖弟子作如是學：『何等諸天天道？』復作是念：『我聞諸天無恚為上諸天天道，我從今日，於諸世間若怖若安，不起瞋恚，我但當受持純一滿淨諸天天道。』是名第三諸天天道。
「復次，比丘！謂聖弟子**自念所有戒事**，隨憶念言：『我於此不缺戒、不`[汗＞]`污戒、不雜戒、明智所歎戒、智者不厭戒。』於如是等戒事正憶念已，心生隨喜；隨喜已，歡悅，歡悅已；身猗息，身猗息`[已〔－〕【聖】]`已，覺受樂，覺受樂已，三昧定，三昧定已，聖弟子作是念：『何等為諸天天道？』復作是念：『我聞諸天無恚為上，我從今日，於諸世間若怖若安，不起瞋恚，我當受持純一滿淨諸天天道。』是名第四諸天天道。未淨眾生令淨，已淨者重令淨。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 849
ᅟᅟᅟᅟ（八四九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有四種諸天天道。未淨眾生令淨，已淨者增其淨。何等為四？
謂聖弟子念如來事，如是：如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。彼如是念如來事已，則斷惡貪，及斷心惡不善過。念如來故，心生隨喜；心隨喜已，則歡悅；歡悅已，身猗息；身猗息已，覺受樂；覺受樂已，三昧定；三昧定已，聖弟子作如是學：『何等為諸天天道？』復作是念：『我聞無恚為上諸天天道。我從今日，於諸世間若怖若安，不起瞋恚，但當受持純一滿淨諸天天道。』
如是法、僧、聖戒成就，亦如是說。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 850
ᅟᅟᅟᅟ（八五〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有四種諸天天道，未淨眾生令淨，已淨者增其淨。何等為四？
謂聖弟子念如來事，如是：如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。彼聖弟子念如來事已，心`[離【CB】，［－］【大】]`離貪欲纏，瞋恚、愚癡纏，其心正直。念如來事，是聖弟子得法流水、得義流水、得念如來饒益隨喜；隨喜已，生歡悅；歡悅已，身猗息；身猗息已，覺受樂；覺受樂已，三昧定；三昧定已，是聖弟子作如是學：『何等為諸天天道？』復作是念：『我聞無恚為上諸天天道，我從今日，於諸世間不起瞋恚，純一滿淨諸天天道。』
如是法、僧、聖戒成就，亦如是說。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 851
ᅟᅟᅟᅟ（八五一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：
「我今當說法鏡經，諦聽，善思，當為汝說。
何等為法鏡經？謂聖弟子於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就，是名法鏡經。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 852
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN55.8](Tipitaka22#^SN55z8). Giñjakāvasatha. I.]==（八五二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有眾多比丘著衣持鉢，入舍衛城乞食。乞食時，聞`[難屠比丘 cf. Sāḷhabhikkhu.]`難屠比丘命終、`[難陀 Nandā.]`難陀
比丘尼命終、`[善生優婆塞 cf. Sudatta upāsaka.]`善生優婆塞命終、`[善生優婆夷 Sujātāupāsikā.]`善生優婆夷命終。乞食已，還精舍，舉衣鉢，洗足已，詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我今晨朝入舍衛城乞食，聞難屠比丘、難陀比丘尼、善生優婆塞、善生優婆夷命終。世尊！彼四人命終，應生何處？」
佛告諸比丘：「彼難屠比丘、難陀比丘尼諸`[漏已盡 Āsavānaṃkhayā.]`漏已盡，`[無漏 Anāsavaṃ.]`無漏`[心解脫 Cettovimuttiṃ.]`心解脫、`[慧解脫 Paññāvimuttiṃ.]`慧解脫，`[現法自知作證 Diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajjavihāsi.]`現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』善生優婆塞、善生優婆夷五下分結盡，得阿那含，生於天上而般涅槃，不復還生此世。」
爾時，世尊告諸比丘：「我今當為汝說法鏡經，於佛不壞淨，乃至聖戒成就，是名法鏡經。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 853
ᅟᅟᅟᅟ（八五三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園……如`[上＝此【聖】]`上廣說。差別者：「有異比丘、異比丘尼、異優婆塞、異優婆夷命終……」亦如上說。

## 854
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN55.10](Tipitaka22#^SN55z10). Giñjakāvasatha.]==（八五四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住`[那梨迦 Nātika.]`那梨迦聚落`[繁耆迦精舍 Giñjakāvasatha.]`繁耆迦精舍。`[爾〔－〕【聖】]`爾時，那梨迦聚落多人命終。

時，有眾多比丘著衣持鉢，入那梨迦聚落乞食，聞那梨迦聚落`[罽迦舍優婆塞 Kakkaṭa upāsaka.]`罽迦舍優婆塞命終，`[尼迦吒 Nikata.]`尼迦吒、`[佉楞迦羅 Kāliṅga. Kālakata.]`佉楞迦羅、`[迦多梨沙婆 Katissaha.]`迦多梨沙婆、闍露、優婆闍露、梨色吒、阿梨色吒、跋陀羅、須跋陀羅、耶舍耶輸陀、耶舍欝多羅悉皆命終。
聞已，還精舍，舉衣鉢，洗足已，詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等眾多比丘晨朝入那梨迦聚落乞食，聞罽迦舍優婆塞等命終。世尊！彼等命終，當生何處？」
佛告諸比丘：「彼罽迦舍等已斷五下分結，得阿那含，於天上般涅槃，不復還生此世。」
諸比丘白佛：「世尊！復有過二百五十優婆塞命終，復有五百優婆塞於此那梨迦聚落命終，皆五下分結盡，得阿那含，於彼天上般涅槃，不復還生此世？復有過二百五十優婆塞命終，皆三結盡，貪、恚、癡薄，得斯陀含，當受一生，究竟苦邊？此那梨迦聚落復有五百優婆塞於此那梨迦聚落命終，三結盡，得須陀洹，不墮惡趣法，決定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊？」
佛告諸比丘：「汝等隨彼命終、彼命終而問者，徒勞耳！非是如來所樂答者。夫生者有死，何足為奇？如來出世及不出世，法性常住。彼如來自知成等正覺，顯現演說，分別開示。所謂是事有故是事有，是事起故是事起，緣無明有行，乃至緣生有老、病、死、憂、悲、惱、苦。如是苦陰集；無明滅則行滅，乃至生滅則老、病、死、憂、悲、惱、苦滅，如是苦陰滅。
今當為汝說法鏡經，諦`[聰＞]`聽，善思，當為汝說。
何等為法鏡經？
謂聖弟子於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 855
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN55.40](Tipitaka22#^SN55z40). Nandiya.]==（八五五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有`[難提 Nandiya.]`難提優婆塞來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！若聖弟子於此五根一切時不成就者，為放逸？為不放逸？」
佛告難提：「若於此五根一切時不成就者，我說此等為凡夫數。若聖弟子不成就者，為放逸，`[為＝非【元明】]`為不放逸。
難提！若聖弟子於佛不壞淨成就，而不上求，不於空閑林中，若露地坐，晝夜禪思，精勤修習，勝妙出離，饒益隨喜；彼不隨喜已，歡喜不生，歡喜不生已，身不猗息，身不猗息已，苦覺則生，苦覺生已，心不得定，心不得定者，是聖弟子名為放逸。
於法、僧不壞淨，聖戒成就亦如是說。
如是，難提！若聖弟子成就於佛不壞淨，其心不起知足想。於空閑林中，樹下露地，晝夜禪思，精勤方便，能起勝妙出離隨喜；隨喜已，生歡喜，生歡喜已，身猗息，身猗息已，覺受樂，覺受樂已，心則定。若聖弟子心定者，名不放逸。
法、僧不壞淨，聖戒成就亦如是說。」
佛說此經已，難提優婆塞聞佛所說，歡喜隨喜，從座起，禮佛足而去。

## 856
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN55.47](Tipitaka22#^SN55z47). Nandiya.]==（八五六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有`[釋氏難提 Nandiya Sakka.]`釋氏難提來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！若聖弟子於四不壞淨一切時`[不〔－〕【三聖】]`不成就者，是聖弟子為是放逸？為不放逸？」
佛告釋氏難提：「若於四不壞淨一切時不成就者，我說是等為外凡夫數。釋氏難提！若聖弟子放逸、不放逸，今當說……」廣說如上。
佛說此經已，釋氏難提聞佛所說，歡喜隨喜，從座起，作禮而去。

## 857
ᅟᅟᅟ==\[[佛說難提釋經](T02n0113_佛說難提釋經)]==（八五七）ᅟ如是我聞：[AN11.13](Tipitaka23#^AN11z13) 
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。前三月夏安居竟，有眾多比丘集於食堂，為佛縫衣。如來不久作衣竟，當著衣持鉢出精舍，人間遊行。
時，釋氏難提聞眾多比丘集於食堂，為佛縫衣，如來不久作衣竟，著衣持鉢，人間遊行。釋氏難提聞已，來詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我今四體支解，四方易韻，先所聞法，今悉迷忘，聞眾多比丘集於食堂，為世尊縫衣言：『如來不久作衣竟，著衣持鉢，人間遊行。』是故我今心生大苦，何時當復得見世尊及諸知識比丘？」

佛告釋氏難提：「汝見佛、若不見佛，若見知識比丘、若不見，汝當隨時修習五種歡喜之處。
何等為五？1汝當隨時念如來事：如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊，2法事、3僧事、4自持戒事、5自行世事。隨時憶念：『我得`[已＞]`己利，我於慳垢眾生所，當多修習離慳垢住，修解脫施、捨施、常熾`[然＝燃【聖】]`然施、樂於捨，平等`[惠＝慧【聖】]`惠施，常懷施心。』
如是，釋氏難提！此五支定若住、若行、若坐、若臥，乃至妻子俱，常當繫心此三昧念。」
佛說此經已，釋氏難提聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

## 858
ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN11.14](Tipitaka23#^AN11z14). Nandiya.]==（八五八）ᅟ如是我聞：[AN11.13](Tipitaka23#^AN11z13)  
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，前三月夏安居。
時，有釋氏難提聞佛於舍衛國祇樹給孤獨園。前三月結夏安居，聞已，作是念：「我當往彼，并復於彼造作供養眾事，供給如來及比丘僧。」即到彼，三月竟，時，眾多比丘集於食堂，為世尊縫衣，而作是言：「如來不久作衣竟，著衣持鉢，人間遊行。」
時，釋氏難提聞眾多比丘集於食堂，言：「如來不久作衣竟，著衣持鉢，人間遊行。」聞已，來詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！我今四體支解，四方易韻，先所受法，今悉迷忘。我聞世尊人間遊行，我何時當復更見世尊及諸知識比丘？」
佛告釋氏難提：「若見如來、若不見，`[苦＞]`若見知識比丘、若不見，汝當隨時修於六念。
何等為六？當念如來、法、僧事、自所持戒、自所行施，及念諸天。」
佛說此經已，釋氏難提聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

## 859
ᅟᅟᅟᅟ（八五九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，前三月結夏安居……如前說。差別者：時，有長者`[名＝多【三】]`名梨師達多及富蘭那兄弟二人，聞眾多比丘集於食堂，為世尊縫衣……如上難提修多羅廣說。
佛說此經已，梨師達多長者及富蘭那聞佛所說，歡喜隨喜，從座起，作禮而去。

## 860
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN55.6](Tipitaka22#^SN55z6). Thapataya.]==（八六〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。前三月結夏安居竟，眾多比丘集於食堂，為世尊縫衣。
時，有長者`[梨師達多 Isidatta.]`梨師達多
及`[富蘭那 Purāṇa.]`富蘭那兄弟二人，於鹿徑澤中修治田業，聞眾多比丘在於食堂，為世尊縫衣，言：「如來不久作衣竟，著衣持鉢，人間遊行。」聞已，語一士夫言：「汝今當往詣世尊所，瞻視世尊；若必去者，速來語我。」
時，彼士夫即受教勅，往到一處，見世尊出，即速來還白梨師達多及富蘭那：「世尊已來，及諸大眾。」
時，梨師達多及富蘭那往迎世尊。世尊遙見梨師達多及富蘭那隨路而來，即出路邊，敷尼師壇，正身端坐。
梨師達多及富蘭那稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我今四體支解，四方易韻，所憶念事，今悉迷忘，何時當復得見世尊及諸知識比丘？世尊今出至`[拘薩羅 Kosala.]`拘薩羅，從拘薩羅至`[伽尸 Kāsi.]`伽尸，從伽尸至`[摩羅 Malla.]`摩羅，從摩羅至`[摩竭陀 Māgadha.]`摩竭陀，從摩竭陀至殃伽，從殃伽至修摩，從修摩至分陀羅，從分陀羅至迦陵伽。是故我今極生憂苦，何時當復得見世尊及諸知識比丘？」
佛告梨師達多及富蘭那：「汝見如來及不見如來，見諸知識比丘及不見，汝且隨時修習六念。何等為六？汝當念如來事……」廣說乃至「念天。然其長者！在家憒`[鬧【CB】＊【麗】＊，丙【大】＊，撓【宋聖】＊]`鬧，在家染著；出家空閑，難可俗人處於非家，一向鮮潔，純一滿淨，梵行清白。」
長者白佛：「奇哉！世尊！善說此法：『在家憒`[＊]`鬧，在家染著，出家空閑，難可俗人處於非家，一向鮮潔，純一滿淨，梵行清白。』我是波斯匿王大臣，波斯匿王欲入園觀，令我乘於大象，載王第一宮女，一在我前，一在我後，我坐其中。象下坂時，`[前＝侍【聖】]`前者抱我`[項＝頸【三聖】]`項，後者攀我背；象上坂時，後者抱我`[頸＝項【三聖】]`頸，前者攀我衿。彼諸婇女為娛樂王故，衣繒`[綵【麗】，婇【大】]`綵衣，著眾妙香，瓔珞莊嚴。我與同遊，常護三事：一者御象，恐失正道。二自護心，恐生染著。三自護持，恐其顛墜。世尊！我於爾時，於王婇女，無一剎那不正思惟。」
佛告長者：「善哉！善哉！能善護心。」
長者白佛：「我在家中所有財物，常與世尊及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、等共受用，不計我所。」
佛告長者：「善哉！善哉！汝拘薩羅國錢財巨富，無有與汝等者，而能於財，不計我所。」
爾時，世尊為彼長者種種說法，示、教、`[照＝詔【明】]`照、喜；示、教、`[照＝詔【元明】]`照、喜已，從座`[而＝起【三】]`而去。

ᅟ 雜阿含經 卷第三十`[〔－〕＝光明皇后願文【聖】]`


# 三一
 雜阿含經 卷第三十一☗s31

`[（宋天…羅譯）十一字〔－〕【聖】]`宋天竺三藏求那跋陀羅譯
## 861
ᅟᅟᅟᅟ（八六一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「人間四百歲是兜率陀天上一日一夜，如是三十日一月，十二月一歲，兜率陀天壽四千歲。愚癡無聞凡夫於彼命終，生地獄、畜生、餓鬼中；多聞聖弟子於彼命終，不生地獄、畜生、餓鬼中。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 862
ᅟᅟᅟᅟ（八六二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「人間八百歲是化樂天上一日一夜，如是三十日一月，十二月一歲，化樂天壽八千歲。愚癡無聞凡夫於彼命終，生地獄、畜生、餓鬼中；多聞聖弟子於彼命終，不生地獄、畜生、餓鬼中。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 863
ᅟᅟᅟᅟ（八六三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：
「人間千六百歲是他化自在天一日一夜，如是三十日一月，十二月一歲，他化自在天壽一萬六千歲。愚癡無聞凡夫於彼命終，生地獄、畜生、餓鬼中；多聞聖弟子於彼命終，不生地獄、畜生、餓鬼中。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如佛說六經，如是異比丘問六經、佛問諸比丘六經，亦如是說。

## 864
ᅟᅟᅟᅟ（八六四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：
「若比丘若行、若形、若`[相＝相觀【三】]`相，離欲、惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，初禪具足住。
彼不憶念如是行、如是形、如是相，然於彼色、受、想、行、識法；作如病、如癰、如刺、如殺、無常、苦、空、非我思惟，於彼法生厭、怖畏、防護；生厭、怖畏、防護已，以甘露門而自饒益，如是寂靜，如是勝妙，所謂捨離，餘`[愛＝愛愛【三】]`愛盡、無欲、滅盡、`[涅＝泥【宋】]`涅槃。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 865
ᅟᅟᅟᅟ（八六五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘……如上說。差別者：
「如是知、如是見已，欲有漏心解脫、有有漏心解脫、無明漏心解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」[SA](雜含455-939#^sqwcgo).[820](agamas#^sa0820) [s47](婆沙041-050#^pibmxc) 
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 866
ᅟᅟᅟᅟ（八六六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘……如上說。
差別者：「若不得解脫，以欲法、念法、樂法故，取中般涅槃。
若不如是，或生般涅槃；若不如是，或有行般涅槃；若不如是，或無行般涅槃；若不如是，或上流般涅槃。
若不如是，或復即以此欲法、念法、樂法功德生大梵天中，或生梵輔天中，或生梵身天中。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 867
ᅟᅟᅟᅟ（八六七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若比丘如是行、如是形、如是相，息有覺有觀，內淨一心，無覺無觀，定生喜樂，第二禪具足住。
若不如是行、如是形、如是相憶念，而於色、受、想、行、識法思惟如病、如癰、如刺、如殺、無常、苦、空、非我；於此等法心生厭離、怖畏、防護，厭離、防護已，於甘露法界以自饒益。此則寂靜，此則勝妙，所謂捨離，一切有餘愛`[盡＝生【宋】]`盡、無欲、滅盡、涅槃。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 868
ᅟᅟᅟᅟ（八六八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘……如上說。差別者：
「彼如是知、如是見，欲有漏心解脫、有有漏心解脫、無明漏心解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』[SA](雜含455-939#^sqwcgo).[820](agamas#^sa0820) [s47](婆沙041-050#^pibmxc) 
若不解脫，而以彼法，欲法、念法、樂`[法〔－〕【三】]`法取中般涅槃；
若不爾者，取生般涅槃；若不爾者，取有行般涅槃；若不爾者，取無行般涅槃；若不爾者，取上流般涅槃；
若不爾者，彼以欲法、念法、樂法生自性光音天；
若不爾者，生無量光天；
若不爾者，生少光天。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 869
ᅟᅟᅟᅟ（八六九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：
「若比丘如是行、如是形、如是相，離貪喜，捨住正念正智，覺身樂，聖人能說能捨念樂住，第三禪具足住。
若不爾者，以如是行、如是形、如是相，`[於＝於色【三】]`於受、想、行、識法思惟如病、如癰、如刺、如殺，乃至上流。
若不爾者，以彼法，欲法、念法、樂生遍淨天；
若不爾者，生無量淨天。
若不爾者，生少淨天`[＜夭]`。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 870
ᅟᅟᅟᅟ（八七〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：
「若比丘如是行、如是形、如是相，離苦息樂，前憂喜已滅，不苦不樂捨，淨念一心，第四禪具足住。
若不如是憶念，而於色、受、想、行、識思惟如病、如癰、如刺、如殺，乃至上流般涅槃；
若不爾者，或生因性果實天，
若不爾者，生福生天，
若不爾者，生少福天。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如四禪，如是四無色定，亦如是說。

## 871
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN32.53](Tipitaka22#^SN32z53) -[SN32.57](Tipitaka22#^SN32z57)]== （八七一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有風雲天作是念：『我今欲以神力遊戲。』如是念時，風雲則起。如風雲天，如是焰電天、雷震天、雨天、晴天、寒天、熱天亦如是說。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

說如是，異比丘問佛、佛問諸比丘亦如是說。

## 872
ᅟᅟᅟᅟ（八七二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊於夜闇中，天時小雨，電光焰照。佛告阿難：「汝可以傘蓋覆燈持出。」
尊者阿難即受教，以傘蓋覆燈，隨佛後行，至一處，世尊微笑。尊者阿難白佛言：「世尊不以無因緣而笑，不審世尊今日何因何緣而發微笑？」
佛告阿難：「如是！如是！如來不以無因緣而笑，汝今持傘`[蓋〔－〕【三】]`蓋覆燈，隨我而行；我見梵天亦復如是持傘蓋覆燈，隨拘隣比丘後行；釋提桓因亦復持傘蓋覆燈，隨摩訶迦葉後行；袟栗帝羅色吒羅天王亦持傘蓋覆燈，隨舍利弗後行；毘樓勒迦天王亦持傘蓋覆燈，隨大目揵連後行；毘樓匐叉天王亦持傘蓋覆燈，隨摩訶拘絺羅後行；毘沙門天王亦持傘蓋覆燈，隨摩訶劫賓那後行。」
佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。

## 873
ᅟᅟᅟᅟ（八七三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有四種善好調伏眾。何等為四？謂比丘調伏、比丘尼調伏、優婆塞調伏、優婆夷調伏，是名四眾。」

爾時，世尊即說偈言：
ᅟ「若才辯無畏，　多聞通達法，ᅟ行法次法向，　是則為善眾。
ᅟ比丘持淨戒，　比丘尼多聞，ᅟ優婆塞淨信，　優婆夷亦然，
ᅟ是名為善眾。　如日光自照，ᅟ如則善好僧，　是則僧中好，
ᅟ是法令僧好，　如日光自照。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如調伏，如是辯、柔和、無畏、多聞、通達法、說法、法次法向、隨順法`[行〔－〕【明】]`行，亦如是說。

## 874
ᅟᅟᅟᅟ（八七四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有三種子。何等為三？有隨生子、有勝生子、有下生子、何等為隨生子？謂子父母不殺、不盜、不婬、不妄語、不飲酒，子亦隨學不殺、不盜、不婬、不妄語、不飲酒，是名隨生子。何等為勝生子？若子父母不受不殺、不盜、不婬、不妄語、不飲酒戒，子則能受不殺、不盜、不婬、不妄語、不飲酒戒，是名勝生子。云何下生子？若子父母受不殺、不盜、不婬、不妄語、不飲酒戒，子不能受不殺、不盜、不婬、不妄語、不飲酒戒，是名下生子。」

爾時，世尊即說偈言：
ᅟ「生隨及生上，　智父之所欲，ᅟ生下非所須，　以不紹繼故，
ᅟ為人法之子，　當作優婆塞。ᅟ於佛法僧寶，　勤修清淨心，
ᅟ雲除月光顯，　光榮眷屬眾。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如五戒，如是信、戒、施、聞、慧經，亦如是說。

## 875
ᅟᅟᅟᅟ（八七五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有四正斷。何等為四？一者斷斷，二者律儀斷，三者隨護斷，四者修斷。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 876
ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN4.69](Tipitaka23#^AN4z69). Padhāna.]==（八七六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有四正斷。何等為四？一者`[斷斷 Pahānappadhāna.]`斷斷，二者`[律儀斷 Saṃvarappadhāna.]`律儀斷，三者`[隨護斷 Anurakkhaṇappadhāna.]`隨護斷，四者`[修斷 Bhavanap.]`修斷。」

爾時世尊即說偈言：
ᅟ「斷斷及律儀，　隨護與修習，ᅟ如此四正斷，　諸佛之所說。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 877
ᅟᅟᅟᅟ（八七七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有四正斷。何等為四？
一者斷斷，二者律儀斷，三者隨護斷，四者修斷。
云何為斷斷？謂比丘`[亦〔－〕【三】]`亦已起惡不善法斷，生欲、方便、精勤、心攝受，是為斷斷。
云何律儀斷？未起惡不善法不起，生欲、方便、精勤、攝受，是名律儀斷。
云何隨護斷？未起善法令起，生欲、方便、精勤攝受，是名隨護斷。
云何修斷？已起善法增益修習，生欲、方便、精勤、攝受，是為修斷。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 878
ᅟᅟᅟᅟ（八七八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有四正斷。何等為四？一者斷斷，二者律儀斷，三者隨護斷，四者修斷。云何為斷斷？謂比丘已起惡不善法斷，生欲、方便、精勤、心攝受，是為斷斷。云何律儀斷？未起惡不善法不起，生欲、方便、精勤、攝受，是名律儀斷。云何隨護斷？未起善法令起，生欲、方便、`[精勤攝受〔－〕【三】]`精勤、攝受，是名隨護斷。云何修斷？已起善法增益修習，生欲、方便、精勤、攝受，是名修斷。」

爾時，世尊即說偈言：
ᅟ「斷斷及律儀，　隨護與修習，ᅟ如此四正斷，　諸佛之所說。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 879
ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN4.14](Tipitaka23#^AN4z14). Saṃvara.]==（八七九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有四正斷。
何等為四？一者斷斷，二者律儀斷，三者隨護斷，四者修斷。
云何斷斷？若比丘已起惡不善法斷，生欲、方便、精勤、攝受；未起惡不善法不起，生欲、方便、精勤、攝受；未生善法令起、生欲、方便、精勤、攝受；已生善法增益修習，生欲、方便、精勤、攝受，是名斷斷。
云何律儀斷？若比丘善護眼根，隱密、調伏、進向；如是耳、鼻、舌、身、意根善護、隱密、調伏、進向，是名律儀斷。云何隨護斷？若比丘於彼彼真實三昧相善守護持，所謂青瘀相、脹相、膿相、壞相、食不`[盡＝淨【元明】]`盡相，修習守護，不令退沒，是名隨護斷。云何修斷？若比丘修四念處等，是名修斷。」

爾時，世尊即說偈言：
ᅟ「斷斷律儀斷，　隨護修習斷，ᅟ此四種正斷，　正覺之所說，
ᅟ比丘勤方便，　得盡於諸漏。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如四念處，如是四正斷、四如意足、五根、五力、七覺支、八道支、四道、四法句、正觀修習，亦如是說。

## 880
ᅟᅟᅟᅟ==\[（如是…是說）百九十四字【大】，〔－〕【聖】，以下數經 cf. [SN53](Tipitaka22#53.禪相應)  Jhāna Samyuttas.]==（八八〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「譬如有人作世間建立，彼一切皆依於地；如是比丘修習禪法，一切皆依不放逸為根本，不放逸集、不放逸生、不放逸轉，比丘不放逸者，能修四禪。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 881
ᅟᅟᅟᅟ（八八一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘……如上說。差別者：「如是比丘能斷貪欲、瞋恚、愚癡。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如斷貪欲、瞋恚、愚癡，如是調伏貪欲、瞋恚、愚癡；貪欲究竟，瞋恚、愚癡究竟，出要、遠離、涅槃，亦如是說。

## 882
ᅟᅟᅟᅟ==\[[MA](中含65-151#141).[141](agamdm#^ma141) [SN45.139-148](Tipitaka22#11不放逸品)]== （八八二）ᅟ如是我聞：  
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「譬如百草藥木，皆依於地而得生長；如是種種善法，皆依不放逸為本……」如上說，乃至涅槃。
「譬如黑沈水香是眾香之上，如是種種善法，不放逸最為其上。
「譬如堅固之香，赤栴檀為第一；如是一切善法，一切`[皆＝皆依【三】]`皆不放逸為根本。如是，乃至涅槃。
「譬如水陸諸華，優鉢羅華為第一；如是一切善法，皆不放逸為根本，乃至涅槃。
「譬如陸地生華，摩利沙華為第一；如是一切善法，不放逸為其根本，乃至涅槃。
「譬如，比丘！一切畜生跡中，象跡為上；如是一切諸善法，不放逸最為根本……」如上說，乃至涅槃。
「譬如一切畜生，師子為第一；所謂畜生`[主＝王【元】]`主，如是一切善法，不放逸為其根本……」如上說，乃至涅槃。
「譬如一切屋舍堂閣，以棟為第一；如是一切善法，不放逸為其根本。
「譬如一切閻浮果，唯得閻浮名者，`[＊]`果最為第一；如是一切善法，不放逸為其根本。

「`[如＝譬如【元明聖】]`如是一切俱毘陀羅樹，薩婆耶旨羅俱毘陀羅樹為第一；如是一切善法，不放逸為根本……」如上說，乃至涅槃。
「譬如諸山，以須彌山王為第一；如是一切善法，不放逸為其根本……」如上說，乃至涅槃。
「譬如一切金，以閻浮`[提＝檀【三】]`提金為第一；如是一切善法，不放逸為其根本……」如上說，乃至涅槃。
「譬如一切衣中，伽尸細㲲為第一；如是一切善法，不放逸為其根本……」如上說，乃至涅槃。
「譬如一切色中，以白色為第一；如是一切善法，不放逸為其根本……」如上說，乃至涅槃。
「譬如眾鳥，以金翅鳥為第一；如是一切善法，不放逸為其根本……」如上說，乃至涅槃。
「譬如諸王，轉輪聖王為第一；如是一切善法，不放逸為其根本……」如上說，乃至涅槃。
「譬如一切天王，四大天王為第一；如是一切善法，不放逸為其根本……」如上說，乃至涅槃。
「譬如一切三十三天，以帝釋為第一；如是一切善法，不放逸為其根本……」如上說，乃至涅槃。
「譬如焰摩天中，以宿焰摩天王為第一；如是一切善法，不放逸為其根本……」如上說，乃至涅槃。
「譬如兜率陀天，以兜率陀天王為第一；如是一切善法，不放逸為其根本……」如上說，乃至涅槃。
「譬如化樂天，以善化樂天王為第一；如是一切善法，不放逸為其根本……」如上說，乃至涅槃。

「譬如他化自在天，以善他化自在天子為第一；如是一切善法，不放逸為其根本……」如上說，乃至涅槃。
「譬如梵天，大梵王為第一；如是一切善法，不放逸為其根本……」如上說，乃至涅槃。
「譬如閻浮提一切眾流皆順趣大海，其大海者最為第一；以容受故，如是一切善法皆順不放逸……」如上說，乃至涅槃。
「譬如一切雨`[渧＝滴【三】＊]`渧皆歸大海，如是一切善法皆順趣不放逸海……」如上說，乃至涅槃。
「譬如一切薩羅，阿耨大薩羅為第一；如是一切善法，不放逸為第一……」如上說，乃至涅槃。
「譬如閻浮提一切河，四大河為第一；謂恒河、新頭、`[搏＝博【三聖】]`搏叉、司陀，如是一切善法，不放逸為第一……」如上說，乃至涅槃。
「譬如眾星光明，月為第一；如是一切善法，不放逸為第一……」如上說，乃至涅槃。
「譬如諸大身眾生，羅睺羅阿修羅最為第一；如是一切善法，不放逸為其根本……」如上說，乃至涅槃。
「譬如諸受五欲者，頂生王為第一；如是一切善法，不放逸為其根本……」如上說，乃至涅槃。
「譬如欲界諸神力，天魔波旬為第一；如是一切善法，不放逸為其根本……」如上說，乃至涅槃。
「譬如一切眾生，無足、兩足、四足、多足，色、無色，想、無想，非想、非無想，如來為第一；如是一切善法，不放逸為其根本……」如上說，乃至涅槃。
「譬如所有諸法，有為、無為，離貪欲為第一；如是一切善法，不放逸為其根本……」如上說，乃至涅槃。
「譬如一切諸法眾，如來眾為第一；如是一切善法，不放逸為其根本……」如上說，乃至涅槃。

「譬如一切所有諸界苦行，梵行聖界為第一；如是一切善法，不放逸為其根本……」如上說，乃至涅槃。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 883
ᅟᅟᅟᅟ==\[cf. [SN53](Tipitaka22#^SN53z1)   Jhāna-saṃyutta. [SN34.1](Tipitaka22#^SN34z1) -[SN34.10](Tipitaka22#^SN34z10) ]==（八八三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有四種禪，有禪三昧善，非正受善；有禪正受善，非三昧善；有禪三昧善，亦正受善；有禪非三昧善，非正受善。
「復次，四種禪，有禪住三昧善，非住正受善；有禪住正受善，非住三昧善；有禪住三昧善，亦住正受善；有禪非住三昧善，亦非住正受善。
「復次，四種禪，有禪三昧起善，非正受起善；有禪正受起善，非三昧起善；有禪三昧起善，亦正受起善；有禪非三昧起善，亦非正受起善。
「復次，四種禪，有禪三昧時善，非正受時善；有禪正受時善，非三昧時善；有禪三昧時善，亦正受時善；有禪非三昧時善，亦非正受時善。
「復次，四種禪，有禪三昧處善，非正受處善；有禪正受處善，非三昧處善；有禪三昧處善，亦正受處善；有禪非三昧處善，亦非正受處善。
「復次，四種禪，有禪三昧迎善，非正受迎善；有禪正受迎善，非三昧迎善；有禪三昧迎善，亦正受迎善；有禪非三昧迎善，亦非正受迎善。
「復次，四種禪，有禪三昧念善，非正受念善；有禪正受念善，非三昧念善；有禪三昧念善，亦正受念善；有禪非三昧念善，亦非正受念善。
「復次，四種禪，有禪三昧念不念善，非正受念不念善；有禪正受念不念善，非三昧念不念善；有禪三昧念不念善，亦正受念不念善；有禪非三昧念不念善，亦非正受念不念善。
「復次，四種禪，有禪三昧來善，非正受來善；有禪正受來善，非三昧來善；有禪三昧來善，亦正受來善；有禪非三昧來善，亦非正受來善。
「復次，四種禪，有禪三昧惡善，非正受惡善；有禪正受惡善，非三昧惡善；有禪三昧惡善，亦正受惡善；有禪非三昧惡善，亦非正受惡善。
「復次，四種禪，有禪三昧方便善，非正受方便善；有禪正受方便善，非三昧方便善；有禪三昧方便善，亦正受方便善；有禪非三昧方便善，亦非正受方便善。
「復次，四種禪，有禪三昧止善，非正受止善；有禪正受止善，非三昧止善；有禪三昧止善，亦正受止善；有禪非三昧止善，亦非正受止善。
「復次，四種禪，有禪三昧舉善，非正受舉善；有禪正受舉善，非三昧舉善；有禪三昧舉善，亦正受舉善；有禪非三昧舉善，亦非正受舉善。
「復次，四種禪，有禪三昧捨善，非正受捨善；有禪正受捨善，非三昧捨善；有禪三昧捨善，亦正受捨善；有禪非三昧捨善，亦非正受捨善。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 884
ᅟᅟᅟᅟ==\[(884-886) cf. [AN3.58](Tipitaka23#^AN3z58)-[59](Tipitaka23#^AN3z59). &c.]==（八八四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有無學三明。何等為三？無學宿命智證通、無學生死智證通、無學漏盡智證通。」

爾時，世尊即說偈言：
ᅟ「觀察`[知＝智【三】]`知宿命，　見天惡趣生，ᅟ生死諸漏盡，　是則牟尼明。
ᅟ其心得解脫，　一切諸貪愛，ᅟ三`[夜＝處【三】]`夜悉通達，　故說為`[三明 Te-vijjā.]`三明。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 885
ᅟᅟᅟᅟ（八八五）ᅟ如是我聞：[AN3.59](Tipitaka23#^AN3z59) 
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有無學三明。何等為三？謂無學宿命智證通、無學生死智證通、無學漏盡智證通。

「云何無學宿命智證通？謂聖弟子知種種宿命事，從一生至百千萬億生，乃至劫數成壞，我及眾生宿命所更如是名、如是生、如是`[性＝姓【三聖】]`性、如是食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是受分齊；我及眾生於此處死、餘處生，於餘處死、此處生，有如是行、如是因、如是信，受種種宿命事，皆悉了知，是名宿命智證明。

「云何生死智證明？謂聖弟子天眼淨過於人眼，見諸眾生死時、生時，善色、惡色，上色、下色，向於惡趣，隨業受生如實知；如此眾生身惡行成就、口惡行成就、意惡行成就，`[謗＝毀謗【元明】]`謗聖人，邪見受邪法因緣故，身壞命終，生惡趣泥犁中；此眾生身善行、口善行，意善行，不謗毀聖人，正見成就，身壞命終，生於善趣天人中，是名生死智證明。

「云何`[漏＝為漏【聖】]`漏盡智證明？謂聖弟子此苦如實知，此苦集、此苦滅、此苦滅道跡如實知；彼如是知、如是見，欲有漏心解脫、有有漏心解脫、無明漏心解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』是名漏盡智證明。」[SA](雜含455-939#^sqwcgo).[820](agamas#^sa0820) [s47](婆沙041-050#^pibmxc)  ^izk0ga

爾時，世尊即說偈言：
ᅟ「觀察知宿命，　見天惡趣生，ᅟ生死諸漏盡，　是則牟尼明。
ᅟ知心得解脫，　一切諸貪愛，ᅟ三處悉通達，　故說為三明。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 886
ᅟᅟᅟᅟ（八八六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有異婆羅門來詣佛所，與世尊面`[相＝想【聖】]`相慰勞，慰勞已，退坐一面。而作是說：「此則婆羅門三明，此則`[波＞]`婆羅門三明。」
爾時，世尊告婆羅門言：「云何名為婆羅門三明？」
婆羅門白佛言：「瞿曇！婆羅門父母具相，無諸瑕穢，父母七世相承，無諸譏論，世世相承，常為師長，辯才具足；誦諸經典、物類名字、萬物差品、字類分合、歷世本末，此五種記，悉皆通達，容色端正。是名，瞿曇！婆羅門三明。」
佛告婆羅門：「我不以名字言說為三明也，賢聖法`[間＝門【三】，聞【聖】]`間說真要實三明，謂賢聖知見，`[賢〔－〕【聖】]`賢聖法、律真實三明。」
婆羅門白佛：「云何？瞿曇！賢聖`[知＝欲【聖】]`知見，賢聖法、律所說三明？」
佛告婆羅門：「有三種無學三明。何等為三？謂無學宿命智證明、無學生死智證明、無學漏盡智證明……」如上經廣說。


爾時，世尊即說偈言：
ᅟ「一切法無常，　持戒寂靜禪，ᅟ知一切宿命，　已生天惡趣，
ᅟ得斷生漏盡，　是`[為＝名【聖】]`為牟尼通。ᅟ悉知心解脫，　一切貪恚癡，
ᅟ我說是三明，　非言語所說。
「婆羅門！是為聖法、律所說三明。」
婆羅門白佛：「瞿曇！是真三明。」
爾時，婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起而去。

## 887
ᅟᅟᅟᅟ（八八七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有異婆羅門來詣佛所，與世尊面相慰勞，慰勞已，退坐一面，白佛：「瞿曇！我名信。」
佛告婆羅門：「所謂信者，信增上戒、施、聞、捨、慧，是則為信，非名字是信也。」
時，婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起而去。

## 888
ᅟᅟᅟᅟ（八八八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有異婆羅門來詣佛所，面相慰勞，慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！我名增益。」

佛告婆羅門：「所謂增益者，信增益，戒、聞、捨、慧增益，是為增益，非名字為增益也。」
時，婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起而去。

## 889
ᅟᅟᅟᅟ（八八九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有異婆羅門來詣佛所，問訊安否，問訊已，退坐一面，白佛言：「世尊！我名等起。」

佛告婆羅門：「夫等起者，謂起於信，起戒、聞、捨、慧，是為等起，非名字為等起也。」
爾時，婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起而去。

## 890
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN43](Tipitaka22#^SN43z1)  Asaṇkhata saṃyutta.[SN43.12](Tipitaka22#^SN43z12) [SN43.13](Tipitaka22#^SN43z13)  [SN43.14-43](Tipitaka22#^SN43z14-43)  [SN43.44](Tipitaka22#^SN43z44)  ]==（八九〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：
「當為汝說`[無為 Asaṅkhata.]`無為法，及`[無為道跡 Asaṅkhatagāmimagga.]`無為道跡。諦聽，善思。
云何無為法？謂貪欲永盡，瞋恚、愚癡永盡，一切煩惱永盡，是無為法。
云何為無為道跡`[跡＝智【三】，〔－〕【聖】＊]`？謂八聖道分：正見、正`[智＝止【三】，志【聖】]`智、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，是名無為道`[＊]`跡。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如無為，如是難見、不動、不屈、不死、無漏、覆蔭、洲渚、濟渡`[渡＝度【三聖】]`、依止、擁護、不流轉、離熾焰、離燒然`[然＝燃【聖】]`、流通、清涼、微妙、安隱、無病、無所有、涅槃，亦如是說。

## 891
ᅟᅟᅟᅟ==\[cf. [SN13](Tipitaka22#^13.現觀相應)  Abhisamaya saṃyutta. [SN13.2](Tipitaka22#^SN13z2) -[SN13.4](Tipitaka22#^SN13z4) , [SN13.7](Tipitaka22#^SN13z7) -[SN13.8](Tipitaka22#^SN13z8) ]==（八九一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「譬如湖池，廣長五十由旬，深亦如是。若有士夫以一毛端`[＊]`渧彼湖水。云何？比丘！彼湖水為多？為士夫毛端一渧水多？」
比丘白佛：「世尊！士夫毛端尠少耳，湖水無量千萬億倍，不得為比。」

佛告比丘：「具足見真諦，正見具足。世尊弟子見真諦果，正無間等，彼於爾時已斷、已知，斷其根本，如截多羅樹頭，更不復生，所斷諸苦甚多無量，如大湖水，所餘之苦如毛端`[＊]`渧水。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如毛端`[＊]`渧水，如是草籌之端`[＊]`渧水亦如是。
如湖池水，如是薩羅多吒伽、恒水、耶扶那、薩羅[泳-永+臾]、伊羅跋提、摩醯、大海，亦如是說。

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 892
ᅟᅟᅟ==\[[SA](雜含1-454#61).[61](agamas#^sa0061)]==ᅟ==\[[SN25.1-10](Tipitaka22#25.入相應)]== （八九二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：

「有內六入處。云何為六？謂眼內入處，耳、鼻、舌、身、意內入處。
於此六法觀察忍，名為信行，超昇離生，離凡夫地，未得須陀洹果，乃至未命終，要得須陀洹果。
`[若＝願【聖】]`若此諸法增上觀察忍，名為法行，超昇離生，離凡夫地，未得須陀洹果，乃至未`[命，［－］【大】]`命終，要得須陀洹果。 ^qb9lpt

若此諸法如實正智觀察，三結已盡、已知，謂身見、戒取、疑，是名須陀洹。不墮決定惡趣，定趣三菩提，七有天人往生，究竟苦邊。

此等諸法正智觀察，不起諸漏，離欲解脫，名阿羅漢。諸漏已盡，所作已作，離諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心善解脫。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如內六入處，如是外六入處、六識身、六觸身、六受身、六想身、六思身、六愛身、六界身、五陰，亦如上說。

## 893
ᅟᅟᅟᅟ（八九三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：
「有五種種子生。何等為五？謂根種子、莖種子、節種子、壞種子、種種子。[SA](雜含1-454#39).[39](agamas#^sa0039) 
此`[諸＝謂【宋】]`諸種子不斷、不破、不腐、不傷、不穿堅，新得地界，不得水界，彼諸種子不得生長增廣；得水界，不得地界，彼諸種子不得生長增廣；要得地界、水界，彼諸種子得生長增廣。
如是業，煩惱、有、愛、見、慢、無明而生行；若有業而無煩惱、愛、見、無明者，行則滅。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如行，如是識、名色、六入處、觸、受、愛、取、有、生、老死，亦如是說。

## 894
ᅟᅟᅟᅟ（八九四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「於我世間，於世間及世間集不如是知者，我終不得於諸天、魔、梵、沙門、婆羅門及諸世間，為解脫、為出、為離，離顛倒想，亦不名阿耨多羅三藐三菩提。以我於世間及世間集如實知故，是故我於諸天、世人、魔、梵、沙門、婆羅門及餘眾生，為得解脫、為出、為離，心離顛倒，具足住，得成阿耨多羅三藐三菩提。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是世間、世間集、世間滅，世間集、世間出，世間集、世間滅、世間味、世間患、世間出，世間集、世間滅、世間出，世間集、世間滅道跡，世間集、世間滅、世間集道跡、世間滅道跡，世間集、世間滅、世間味、世間患、世間出，世間集、世間滅、世間集道跡、世間滅道跡、世間味、世間患、世間出。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 895
ᅟᅟᅟᅟ（八九五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有三愛。何等為三？謂欲愛、色愛、無色愛。為斷此三愛故，當求大師。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如求大師，如是次師、教師、廣導師、度師、廣度師、說師、廣說師、隨說師、阿闍梨、同伴、真知識之善友、哀愍、慈悲、欲義、欲安、欲樂、欲觸、欲通、欲者、精進者、方便者、出者、堅固者、勇猛者、堪能者、攝者、常者、學者、不放逸者、修者、思惟者、憶念者、覺想者、思量者、梵行者、神力者、智者、識者、慧者、分別者、念處、正勤、根、力、覺、道、止觀、念身、正思惟求，亦如是說。

## 896
ᅟᅟᅟᅟ（八九六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有三有漏。何等為三？謂欲有漏、有有漏、無明有漏，為斷此三有漏故，當求大師。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如求大師，如是乃至求正思惟，亦如是說。

## 897
ᅟᅟᅟᅟ==\[以下 cf. [SN18](Tipitaka22#^SN18z1)  Rāhula.]==（八九七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，尊者羅睺羅來詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！云何知、云何見，我此識身及外境界一切相不憶念==\[[s199](婆沙176-200#^2nbngh) [SA](雜含1-454#142).[142](agamas#^sa0142)]==，於其中間盡諸有漏？」
佛告羅睺羅：「有內六入處。何等為六？謂眼入處。耳、鼻、舌、身、意入處，此等諸法，正智觀察，盡諸有漏，正智心善解脫，是名阿羅漢，盡諸有漏，所作已作，已捨重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心得解脫。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如內六入處，如是外六入處乃至五陰，亦如是說。

## 898
ᅟᅟᅟᅟ（八九八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「若比丘於眼欲貪斷，欲貪斷者，是名眼已斷、已知，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世成不生法。如眼。如是耳、鼻、舌、身、意亦如是說。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如內六入處，如是外六入處乃至五陰，亦如是說。

## 899
ᅟᅟᅟᅟ（八九九）ᅟ如是我聞：[SN26.1](Tipitaka22#^SN26z1)-[10](Tipitaka22#^SN26z10) 
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。[SA](雜含1-454#315).[315](agamas#^sa0315) 
爾時，世尊告諸比丘：

「若比丘眼生、住、成就顯現，苦生、病住、老死顯現；
如是，乃至意亦如是說。

若眼滅、息、沒，苦則滅、病則息、老死則沒；
乃至意亦如是說。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如內六入處，如是外六入處乃至五陰，亦如是說。

## 900
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN27.1](Tipitaka22#^SN27z1) -[SN27.10](Tipitaka22#^SN27z10)]== （九〇〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「若比丘於眼味著者，則生上煩惱，生上煩惱者，於諸染污心不得離欲，彼障礙亦不得斷，乃至意入處亦如是說。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如內六入處，如是外六入處乃至五陰，亦如是說。

## 901
ᅟᅟᅟᅟ（九〇一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「譬如世間所作，皆依於地而得建立，如是一切善法，皆依`[內〔－〕【聖】]`內
六入處而得建立。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如內六入處，如是外六入處乃至五陰，亦如是說。

## 902
ᅟᅟᅟ==\[[AA](增壹1-30#21.1).[21.1](agamaa#^aa21z1) [AN4.34](Tipitaka23#^AN4z34)]== ᅟ（九〇二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「若有眾生，無足、二足、四足、多足，色、無色，想、無想，非想、非非想，於一切如來最第一，乃至聖戒亦如是說。」

## 903
ᅟᅟᅟᅟ（九〇三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「若諸世間眾生所作，彼一切皆依於地而得建立；如是一切法，有為、無為，離貪欲法最為第一……」如是廣說，乃至「聖戒亦如是說。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 904
ᅟᅟᅟᅟ==\[[AA](增壹1-30#21.1).[21.1](agamaa#^aa21z1) [AN4.34](Tipitaka23#^AN4z34)]== （九〇四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「若諸世間眾生，彼一切皆依於地而得建立；如是一切諸眾，如來聲聞眾最為第一……」如是廣說，乃至「聖戒。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ᅟ 雜阿含經 卷第三十一`[〔－〕＝光明皇后願文【聖】]`



# 三二
雜阿含經 卷第三十二☗s32

宋天竺三藏求那跋陀羅譯`[（宋天…羅譯）十一字〔－〕【聖】]`

## 905
ᅟᅟᅟᅟ==\[cf. [SN16.12](Tipitaka22#^SN16z12). Parammaraṇa.，\[[SAb120](別譯雜含#120) ]]==（九〇五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者`[摩訶迦葉 Mahā-kassapa.]`摩訶迦葉、尊者`[舍利弗 Sāriputta.]`舍利弗、住耆闍崛山中。
時，有眾多外道出家詣尊者舍利弗，與尊者面相問訊慰勞已，退坐一面，語尊者舍利弗言：「云何？舍利弗！`[如來有後生死 Hoti tathāgato parammaraṇā.]`如來有後生死耶？」
舍利弗言：「諸外道！世尊說言，此是`[無記 Avyākata.]`無記。」
又問：「云何？舍利弗！如來無後生死耶？」

舍利弗答言：「諸外道！世尊說言，此是無記。」

又問：「舍利弗！如來有後生死、無後生死耶？」

舍利弗答言：「世尊說言，此是無記。」
又問舍利弗：「如來非有後生死、非無後生死耶？」
舍利弗答言：「諸外道！世尊說言，此是無記。」
諸外道出家又問尊者舍利弗：「云何所問如來有後生死、無後生死、有後無後、非有後非無後，一切答言：『世尊`[說＝說言【三】]`說，此是無記。』？云何為上座，如愚如癡，不善不辯，如嬰兒無自性智？」作此語已，從坐起去。
爾時，尊者摩訶迦葉、尊者舍利弗相去不遠，各坐樹下，晝日禪思。尊者舍利弗知諸外道出家去已，詣尊者摩訶迦葉所，共相問訊慰勞已，退坐一面。以向與諸外道出家所論說事，具白尊者摩訶迦葉：「尊者摩訶迦葉！何因何緣世尊不記說，後有生死、後無生死、後有後無、非有非無生死耶？」
尊者摩訶迦葉語舍利弗言：「若說如來後有生死者，是則為色；若說如來無後生死，是則為色；若說如來有後生死、無後生死，是則為色；若說如來非有後、非無後生死，是則為色。如來者，色已盡，心善解脫。言有後生死者，此則不然；無後生死、有後無後、非有後非無後生死，此亦不然。如來者，色已盡，心善解脫，甚深廣大，無量無數，寂滅涅槃。
「舍利弗！若說如來有後生死者，是則為受、為想、為行、為識、為動、為慮、為虛誑、為有為、為愛，乃至非有非無後有亦如是說。如來者，愛已盡，心善解脫，是故說後有者不然，後無、後有無、後非有非無者不然，`[（如來…解脫）十字〔－〕【聖】]`如來者，愛已盡，心善解脫，甚深廣大，無量無數，寂滅涅槃。舍利弗！如是因、如是緣，故有問世尊：『如來若有、若無、若有無、若非有非無後生死？』不可記說。」
時，二正士共論議已，各還本處。

## 906
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN16.13](Tipitaka22#^SN16z13). Saddhammapaṭirūpaka.，\[[SAb121](別譯雜含#121) ]]==（九〇六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，尊者摩訶迦葉住舍衛國東園鹿子母講堂，晡時從禪覺，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！何因何緣，世尊先為諸聲聞少制戒時，多有比丘心樂習學；今多為聲聞制戒，而諸比丘少樂習學？」
佛言：「如是，迦葉！命濁、煩惱濁、劫濁、眾生濁、見濁，眾生善法退減故，大師為諸聲聞多制禁戒，少樂習學，迦葉。譬如劫欲壞時，真寶未滅，有諸相似偽寶出於世間；偽寶出已，真寶則沒。如是，迦葉！如來正法欲滅之時，有相似像法生；`[相似像法 Saddhamma paṭirūpaka.]`相似像法出世間已，正法則滅。譬如大海中，船載多珍寶，則頓沈沒；如來正法則不如是漸漸消`[滅＝減【三聖】]`滅。如來正法不為地界所壞，不為水、火、風界所壞，乃至惡眾生出世，樂行諸惡、欲行諸惡、成就諸惡，非法言法、法言非法、非律言律、律言非律，以相似法，句味熾`[然＝燃【聖】]`然，如來正法於此則沒。

「迦葉！有五因緣能令如來正法沈沒。何等為五？
若比丘於大師所，不敬不重，不下意供養；於大師所，不敬不重，不下意供養已，然`[復＝後【聖】]`復依`[猗＝倚【三聖】]`猗而住。若法、若學、若隨順教、若諸梵行，大師所稱歎者，不敬不重，不下意供養，而依止住。是名，迦葉！五因緣故，如來正法於此沈沒。 [DN](N0004_長部2#33.6.9).[33](Tipitaka21#^DN33) [DA12](長含2#12.6.1) 

「迦葉！有五因緣令如來法、律不沒、不忘、不退。何等為五？
若比丘於大師所，恭敬尊重，下意供養，依止而住，若法、若學、若隨順教、若諸梵行，大師所稱歎者，恭敬尊重，下意供養，依止而住。迦葉！是名五因緣如來法、律不沒、不忘、不退。是故，迦葉！當如是學：『於大師所，當修恭敬尊重，下意供養，依止而住；若法、若學、若隨順教、若諸梵行，大師所讚歎者，恭敬尊重，下意供養，依止而住。』」[DN](N0004_長部2#33.6.10).[33](Tipitaka21#^DN33)  [DA12](長含2#12.6.2) 
佛說是經已，尊者摩訶迦葉歡喜隨喜，作禮而去。

## 907
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN42.2](Tipitaka22#^SN42z2). Puṭa.，\[[SAb122](別譯雜含#122) ]]==（九〇七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有`[遮羅周羅那羅聚落主 Talapuṭa Naṭagāmani.]`遮羅周羅那羅聚落主來詣佛所，面前問訊慰勞，問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！我聞古昔歌舞戲笑耆年宿士作如是說：『若伎兒於大眾中歌舞戲笑，作種種`[伎＝妓【元明】]`伎，令彼大眾歡樂喜笑，以是業緣，身壞命終，生`[歡喜天 Pahāsa deva.]`歡喜天。』於此，瞿曇法中所說云何？」
佛告聚落主：「且止！莫問此義。」如是再三，猶請不已。

佛告聚落主：「我今問汝，隨汝意答。
古昔此聚落眾生不離貪欲、貪欲縛所縛，不離瞋恚、瞋恚縛所縛，不離愚癡、愚癡縛所縛。
彼諸伎兒於大眾`[＊]`坐中，種種歌舞伎樂嬉戲，令彼眾人歡樂喜笑。聚落主！當其彼人歡樂喜笑者，豈不增長貪、恚、癡縛耶？」
聚落主白佛言：「如是，瞿曇！」
「聚落主！譬如有人以繩反縛，有人長夜以惡心欲令此人非義饒益，不安不樂，數數以水澆所縛繩，此人被縛豈不轉增急耶？」
聚落主言：「如是，瞿曇！」

佛言：「聚落主！古昔眾生亦復如是，不離貪欲、瞋恚、癡縛，緣彼嬉戲歡樂喜笑，更增其縛。」
聚落主言：「實爾，瞿曇！彼諸伎兒令其眾生歡樂喜笑，轉增貪欲、瞋恚、癡縛。以是因緣，身壞命終，生善趣者，無有是處！」
佛告聚落主：「若言古昔伎兒能令大眾歡樂喜笑，以是業緣，生歡喜天者，是則邪見！若邪見者，應生二趣，若地獄趣、若畜生趣。」
說是語時，遮羅周羅那羅聚落主悲泣流淚！

爾時，世尊告聚落主：「是故我先三問不答，言聚落主：『且止！莫問此義。』」
聚落主白佛言：「瞿曇！我不以瞿曇說故而悲泣也。我自念，昔來云何為彼愚癡不`[辨＝辯【三聖】＊]`辨不善諸伎兒輩所見欺誑，言大眾中作諸伎樂，乃至生歡喜天。我今定思：『云何伎兒歌舞嬉戲生歡喜天？』瞿曇！我從今日，捨彼伎兒惡不善業，歸佛、歸法、歸比丘僧。」
佛言：「善哉！聚落主！此真實要。」
爾時，遮羅周羅那羅聚落主聞佛所說，歡喜隨喜，頂禮佛足，歡喜而去。

## 908
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN42.3](Tipitaka22#^SN42z3). Yodhājīva.，\[[SAb123](別譯雜含#123) ]]==（九〇八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，`[戰鬪活聚落主 Yodhājīva gāmaṇi.]`戰鬪活聚落主來詣佛所，恭敬問訊，問訊已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！我聞古昔戰鬪活耆年宿士作是言：『若戰鬪活，身被重鎧，手執利器，將士先鋒，堪能方便摧伏怨敵，緣此業報，生`[箭降伏天 Sarañjita deva.]`箭降伏天。』於瞿曇法中，其義云何？」
佛告戰鬪活：「且止！莫問此義。」

如是再三問，亦再三止之，猶問不已。
佛告聚落主：「我今問汝，隨汝意答。聚落主！於意云何？若戰鬪活，身被甲冑，為戰士先鋒，堪能方便摧伏怨敵，此人豈不先起傷害之心，欲攝縛枷鏁，斫刺殺害於彼耶？」
聚落主白佛：「如是，世尊！」
佛告聚落主：「為戰鬪活，有三種惡邪，若身若口若意；以此三種惡邪因緣，身壞命終，得生善趣箭降伏天者，無有是處。」
佛告聚落主：「若古昔戰鬪活耆年宿士，作如是見、作如是說，若諸戰鬪活，身被甲冑，手執利器，命敵先登，堪能方便摧伏怨敵，以是因緣，生箭降伏天者，是則邪見。邪見之人，應生二處，若地獄趣、若畜生趣。」
說是語時，彼聚落主悲泣流淚！
佛告聚落主：「以是義故，我先再三語汝：『且止！不為汝說。』」
聚落主白佛言：「我不以瞿曇語故悲泣，我念古昔諸鬪戰活耆年宿士愚癡，不善不`[＊]`辨，長夜，欺誑作如是言：『若戰鬪活，身被甲冑，手執利器，命敵先登，乃至得生箭降伏天。』是故悲泣。我今定思：『諸戰鬪活，惡業因緣，身壞命終，生箭降伏天者，無有是處。』瞿曇！我從今日，捨諸惡業，歸佛、歸法、歸比丘僧。」
佛告聚落主：「此真實要。」
時，戰鬪活聚落主聞佛所說，歡喜隨喜，即從`[＊]`坐起，作禮而去。

## 909
ᅟᅟᅟᅟ==\[～[SN42.5](Tipitaka22#^SN42z5). Assa (or Haya).，\[[SAb124](別譯雜含#124) ]]==（九〇九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有`[調馬聚落主 Assāroha gāmaṇi.]`調馬聚落主來詣佛所，恭敬問訊，退坐一面。
爾時，世尊告調馬聚落主：「調伏馬者，有幾種法？」
聚落主答言：「瞿曇！有三種法。何等為三？謂一者柔軟，二者剛強，三者柔軟剛強。」
佛告聚落主：「若以三種法，馬猶不調，當如之何？」
聚落主言：「便當殺之？」
聚落主白佛言：「瞿曇！無上調御丈夫者，當以幾種法調御丈夫？」
佛告聚落主：「我亦以三法調御丈夫。何等為三？一者柔軟，二者剛強，三者柔軟剛強。」
聚落主白佛：「瞿曇！若三種調御丈夫，猶不調者，當如之何？」
佛言：「聚落主！三事調伏猶不調者，便當殺之。所以者何？莫令我法有所屈辱。」
調馬聚落主白佛言：「瞿曇法中，殺生者不淨，瞿曇法中不應殺，而今說言：『不調伏者，亦當殺之。』？」
佛告聚落主：「如汝所言：『如來法中，殺生者不淨，如來不應有殺。』聚落主！然我以三種法調御丈夫，彼不調者，不復與語，不復教授，不復教誡。聚落主！若如來調御丈夫，不復與語，不復教授，不復教誡，豈非殺耶？」
調馬聚落主白佛言：「瞿曇！若調御丈夫不復與語，不復教授，不復教誡，真為殺也。是故我從今日，捨諸`[惡＝思【宋】]`惡業，歸佛、歸法、歸比丘僧。」

佛告聚落主：「此真實要。」
佛說此經已，調馬聚落主聞佛所說，歡喜隨喜，即從坐起，作禮而去。

## 910
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN42.1](Tipitaka22#^SN42z1). Caṇḍa.，\[[SAb125](別譯雜含#125) ]]==（九一〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有`[兇惡聚落主 gaṇḍa Gāmaṇi.]`兇惡聚落主來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！不修何等法故，於他生瞋恚；生瞋恚故，口說惡言，他為其作惡性名字？」
佛告聚落主：「不修正見故，於他生瞋；生瞋恚已，口說惡言，他為其作惡性名字。不修正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定故，於他生瞋；生瞋恚故，口說惡言，他為其作惡性名字。」
復問：「世尊！修習何法，於他不瞋，不瞋恚故，口說善言，他為其作賢善名字？」
佛告聚落主：「修正見故，於他不瞋；不瞋恚故，口說善言，他為其作賢善名字。修習正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定故，於他不瞋；不瞋恚故，口說善言，他為其作賢善名字。」
兇惡聚落主白佛言：「奇哉！世尊！善說此言。我不修正見故，於他生瞋；生瞋恚已，口說惡言，他為我作惡性名字。我不修正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定故，於他生瞋；生瞋恚故，口說惡言，他為我作惡性名字。是故，我今當捨瞋恚、剛強、麁澁。」
佛告聚落主：「此真實要。」
佛說此經已，兇惡聚落主歡喜隨喜，作禮而去。

## 911
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN42.10](Tipitaka22#^SN42z10). Maṇicūḷa.，\[[SAb126](別譯雜含#126) ]]==（九一一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有`[摩尼珠髻聚落主 Maṇicūḷaka gāmaṇi.]`摩尼珠髻聚落主來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！先日國王集諸大臣，共論議言：『云何沙門釋子比丘自為受畜金銀寶物，為淨耶？為不淨耶？』其中有言：『沙門釋子應受畜金銀寶物。』又復有言：『不應自為受畜金銀寶物。』世尊！彼言沙門釋子應自為受畜金銀寶物者，為從佛聞？為自出意說？作是語者，為隨順法？為不隨順？為真實說？為虛妄說？如是說者，得不墮於呵責處耶？」
佛告聚落主：「此則妄說，非真實說、非是法說、非隨順說，墮呵責處。所以者何？沙門釋子自為受畜金銀寶物者，不清淨故；若自為己受畜金銀寶物者，非沙門法、非釋種子法。」
聚落主白佛言：「奇哉！世尊！沙門釋子受畜金銀寶物者，非沙門法、非釋種子法，此真實說！世尊！作是說者，增長勝妙，我亦作是說：『沙門釋子不應自為受畜金銀寶物。』」
佛告聚落主：「若沙門釋子自為受畜金銀珍寶清淨者，五欲功德悉應清淨！」
摩尼珠髻聚落主聞佛所說，歡喜作禮而去。
爾時，世尊知摩尼珠髻聚落主去已，告尊者阿難：「若諸比丘依止迦蘭陀竹園住者，悉呼令集於食堂。」
時，尊者阿難即受佛教，周遍宣令依止迦蘭陀竹園比丘集於食堂。比丘集已，往白世尊：「諸比丘已集食堂，惟世尊知時！」
爾時，世尊往詣食堂，大眾前坐，坐已，告諸比丘：「今日有摩尼珠髻聚落主來`[諒＝詣【三聖】]`諒我所，作如是言：『先日國王集諸大臣，作如是論議：「沙門釋子自為受畜金銀寶物，為清淨不？」其中有言清淨者，有言不清淨者。今問世尊，言清淨者，為從佛聞？為自妄說？』……」如上廣說。「彼摩尼珠髻聚落主聞我所說，歡喜隨喜，作禮而去。
「諸比丘！國王、大臣共集論議，彼摩尼珠髻聚落主於大眾前師子吼說：『沙門釋種子不應自為受畜金銀寶物。』諸比丘！汝等從今日，須木索木、須草索草、須車索車、須作人索作人，慎勿為己受取金銀種種寶物！」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 912
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN42.12](Tipitaka22#^SN42z12). Rāsiya（王頂）.，\[[SAb127](別譯雜含#127) ]]==（九一二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住瞻婆國揭伽池側。時，有王頂聚落主來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。
爾時，世尊告王頂聚落主：「今者眾生依於二邊。何等為二？一者樂著卑下、田舍、常人凡夫五欲。二者自苦方便，不正、非義饒益。
聚落主！有三種樂受欲樂，卑下、田舍、常人凡夫；有三種自苦方便，不正、非義饒益。
「聚落主！何等為三種卑下、田舍、常人凡夫樂受欲樂？有受欲者，非法濫取，不以安樂自供，不供養父母、給足兄弟、妻子、奴婢、眷屬、朋友、知識，亦不隨時供養沙門、婆羅門、仰求勝處安樂果報、未來生天，是名世間第一受欲。[MA](中含65-151#126).[126](agamdm#^ma126) 
「復次，聚落主！受欲樂者，以法、非法濫取財物，以樂自供，供養父母，給足、兄弟、妻子、奴婢、眷屬、朋友、知識，而不隨時供養沙門、婆羅門、仰求勝處安樂果報、未來生天，是名第二受欲樂者。
「復次，聚落主！有受欲樂者，以法求財，不以濫取，以樂自供，供養父母，給足兄弟、妻子、奴婢、眷屬、知識，隨時供養沙門、婆羅門，仰求勝處安樂果報，未來生天，是名第三受欲樂者。
「聚落主！我不一向`[說＝說受【聖】]`說受欲平等，我說受欲者其人卑下，我說受欲者是其中人，我說受欲者是其勝人。
「何等為卑下受欲者？謂非法濫取，乃至不仰求勝處安樂果報、未來生天，是名我說卑下者受欲。
「何等為中人受欲？謂受欲者以法、非法而求財物，乃至不求未來生天，是名我說第二中人受欲。
「何等為我說勝人受欲？謂彼以法求財，乃至未來生天，是名我說第三勝人受欲。
「何等為三種自苦方便？是苦非法、不正、非義饒益？有一自苦枯槁活，初始犯戒、污戒，彼修種種苦行，精勤方便住處住，彼不能現法得離熾然、過人法、勝妙知見安樂住。聚落主！是名第一自苦方便枯槁活。
「復次，自苦方便枯槁活，始不犯戒、污戒，而修種種苦行，亦不由此現法得離熾然、過人法、勝妙知見安樂住，是名第二自苦方便枯槁活。
「復次，自苦方便枯槁活，不初始犯戒、污戒，然修種種苦行方便，亦不能現法離熾然、得過人法、勝妙知見安樂住，是名第三自苦方便枯槁活。
「聚落主！我不說一切自苦方便枯槁活悉等，我說有自苦方便是卑劣人，有說自苦方便是中人，有說自苦方便是勝人。
「何等自苦方便卑劣人？若彼自苦方便，初始犯戒、污戒，乃至不得勝妙知見安樂住，是名我說自苦方便卑劣人。
「何等為自苦方便中人？若彼自苦方便，不初始犯戒、污戒，乃至不得勝妙知見安樂住，是名我說自苦方便中間人。
「何等為自苦方便勝人？若彼自苦方便枯槁活，不初始犯戒、污戒，乃至不得勝妙知見安樂住，是名我說自苦方便勝人。
「聚落主！是名三種自苦方便，是苦非法、不正、非義饒益。
「聚落主！有道有跡，`[不＝是【三】]`不向三種受欲隨順方便，卑下、田舍、常人凡夫，不向三種自苦方便，是苦非法、不正、非義饒益。聚落主！何等為道，何等為跡，不向三種受欲、三種自苦方便？聚落主！為欲貪障`[閡＝礙【三】＊]`閡故，或欲自害，或欲害他，或欲俱害，現法後世得斯罪報，心法憂苦。瞋恚、癡所障，或欲自害，或欲害他，或欲俱害，現法後世得斯罪報，心法憂苦。若離貪障，不欲方便自害、害他、自他俱害，不現法後世受斯罪報；彼心、心法常受喜樂，如是離瞋恚、愚癡障`[＊]`閡，不欲自害，不欲害他、自他俱害，不現法後世受斯罪報；彼心、心法常受安樂，於現法中，遠離熾然，不待時節，親近涅槃，即此身現緣自覺知。聚落主！如此現法永離熾然，不待時節，親近涅槃，即此現身緣自覺知者，為八聖道——正見乃至正定。」
當其世尊說是法時，王頂聚落主遠塵離垢，得法眼淨。時，王頂聚落主見法、得法、知法、深入於法，度疑不由於他，於正法、律得無所畏。即從坐起，整衣服，合掌白佛：「我今已度。世尊！歸佛、歸法、歸比丘僧，從今盡壽為優婆塞。」
時，聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

## 913
ᅟᅟᅟᅟ==\[～[SN42.11](Tipitaka22#^SN42z11). Bhadra.，\[[SAb128](別譯雜含#128) ]]==（九一三）ᅟ如是我聞：
一時，佛在`[力士人 Mallā (or Malatā).]`力士人間遊行，到`[欝鞞羅 Uruvelakappa.]`欝鞞羅住處鸚鵡閻浮林。
時，有`[竭曇＝揭曇【？】，～Gandhagata (or Bhadragaka).]`竭曇
聚落主聞沙門瞿曇在力士人間遊行，至欝鞞羅聚落鸚鵡閻浮林，說現法苦集、苦沒。我當往詣彼沙門瞿曇，若我詣沙門瞿曇者，彼必為我說現`[法〔－〕【三】]`法苦集、苦沒。即往彼欝鞞羅聚落，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我聞世尊常為人說現法苦集、苦沒。善哉！世尊！為我說現法苦集、苦沒。」

佛告聚落主：「我若說過去法苦集、苦沒者，知汝`[於彼〔－〕【聖】]`於彼為信、為不信，為欲、不欲，為念、不念，為樂、不樂，汝今苦不？我若說未來苦集、苦沒者，知汝於彼為信、不信，為欲、不欲，為念、不念，為樂、不樂，汝今苦不？
我今於此說現法苦集、苦沒，聚落主！若眾生所有苦生，彼一切皆以欲為本，欲生、欲集、欲起、欲因、欲緣而苦生。」 ^loaqs4

聚落主白佛言：「世尊極略說法，不廣分別，我所不解。善哉！世尊！唯願廣說，令我等解。」
佛告聚落主：「我今問汝，隨汝意說，聚落主！於意云何？若眾生於此欝鞞羅聚落住者，`[是若縛若打＝是若打縛若【元】，若打若縛【明】，若縛若打【聖】]`是若縛、若打、若責、若殺，汝心當起憂、悲、惱、苦不？」
聚落主白佛言：「世尊！亦不一向。若諸眾生於此欝鞞羅聚落住者，於我有欲、有貪、有愛、有念、相習近者，彼遭若縛、若打、若責、若殺，我則生憂、悲、`[惱苦＝苦惱【三】＊]`惱、苦。若彼眾生所無欲、貪、愛、念、相習近者，彼遭縛、打、責、殺，我何為橫生憂、悲、`[＊]`惱、苦？」
佛告聚落主：「是故當知，眾生種種苦生，彼一切皆以欲為本，欲生、欲習、欲起、欲因、欲緣而生眾苦。聚落主！於意云何？汝依父母不相見者，則生欲、貪、愛、念不？」
聚落主言：「不也，世尊！」
「聚落主！於意云何？若見、若聞彼依父母，當起欲、愛、念不？」
聚落主言：「如是，世尊！」
復問：「聚落主！於意云何？彼依父母，若無常變異者，當起憂、悲、惱、苦不？」
聚落主言：「如是，世尊！若依父母無常變異者，我或`[隣＝降【宋】]`隣死，豈唯憂、悲、惱、苦？」

佛告聚落主：「是故當知，若諸眾生所有苦生，一切皆以愛欲為本，欲生、欲集、欲起、欲因、欲緣而生苦。」
聚落主言：「奇哉！世尊！善說如此依父母譬。我有依父母，居在異處，我日日遣信問其安否；使未時還，我以憂苦，況復無常，而無憂苦？」
佛告聚落主：「是故我說，其諸眾生所有憂苦，一切皆以欲為根本，欲生、欲集、欲起、欲因、欲緣而生憂苦。」

佛告聚落主：「若有四愛念無常變異者，則四憂苦生；若三、二，若一愛念無常變異者，則一憂苦生。聚落主！若都無愛念者，則無憂苦塵勞。」即說偈言：

ᅟ「若無世間愛念者，　則無憂苦塵勞患，ᅟ一切憂苦消滅盡，　猶如蓮`[花＝荷【三聖】]`花不著水。」
當其世尊說是法時，揭曇聚落主遠塵離垢，得法眼淨，見法得法，深入於法，度諸狐疑不由於他、不由他度，於正法、律得無所畏。從坐起，整衣服，合掌白佛：「已度。世尊！我以超越。我從今日，歸佛、歸法、歸比丘僧，盡其壽命為優婆塞，唯憶持我！」
佛說此經已，`[揭＝竭【聖】]`揭曇聚落主聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

## 914
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN42.9](Tipitaka22#^SN42z9). Kula.，\[[SAb129](別譯雜含#129) ]]==（九一四）ᅟ如是我聞：
一時，佛在摩竭提國人間遊行，與千二百五十比丘、千優婆塞、五百乞殘食人，從城至城，從聚落至聚落，人間遊行，至`[那羅聚落好衣菴羅園 Nālandāyam Pāvārikambavane.]`那羅聚落好衣菴羅園中。
時，有`[刀師氏 Asibandhakaputta.]`刀師氏聚落主是尼揵弟子，詣`[尼揵 Nigaṇṭha Nātaputta.]`尼揵所，禮尼揵足，退坐一面。
爾時，尼揵語刀師氏聚落主：「汝能共沙門瞿曇作蒺`[䔧＝梨【聖】＊]`䔧論，令沙門瞿曇不得語、不得不語耶？」
聚落主言：「阿梨！我立何等論為蒺`[＊]`䔧論，令沙門瞿曇不得語、不得不語？」
尼揵語聚落主言：「汝往詣沙門瞿曇所，作是問：『瞿曇常願欲令諸家福利具足增長，作如是願、如是說不？』若答汝言不者，汝當問言：『沙門瞿曇與凡愚夫有何等異？』若言有願有說者，當復問言：『沙門瞿曇若有如是願、如是說者，今云何於飢饉世，遊行人間，將諸大眾千二百五十比丘、千優婆塞、五百乞殘食人，從城至城，從村至村，`[捐＞]`損費世間，如大雨雹雨已，乃是減損，非增益也。瞿曇所說，殊不相應，不類不似，前後相違。』如是。聚落主！是名蒺䔧論，令彼沙門瞿曇不得語、不得不語。」
爾時，刀師氏聚落主受尼揵勸教已，詣佛所恭敬問訊，恭敬問訊已，退坐一面，白佛：「瞿曇常欲願令諸家福利增長不？」
佛告聚落主：「如來長夜欲令諸家福利增長，亦常作是說。」
聚落主言：「若如是者，云何瞿曇於飢饉世人間乞食，將諸大眾……」，乃至「不似不類，前後相違？」
佛告聚落主：「我憶九十一劫以來，不見一人施一比丘，有盡有減。聚落主！汝觀今日有人家大富，多錢財、多眷屬、多僕從，當知其家長夜好施，真實寂止，故致斯福利。聚落主！有八因緣，令人損減福利不增。何等為八？王所逼、賊所劫、火所焚、水所漂、藏自消減、抵債不還、怨憎殘破、惡子費用，有是八種為錢財難聚。`[聚〔－〕【三聖】]`聚落主！我說無常為第九句。如是，聚落主！汝捨九因九緣，而言沙門瞿曇破壞他家，不捨惡言、不捨惡見，如鐵槍投水，身壞命終，`[生＝至【三】]`生地獄中。」
時，刀師氏聚落主心生恐怖，身毛皆竪，白佛言：「世尊！我今悔過！如愚如癡，不善不辯，於瞿曇所不實欺誑，虛說妄語。」
聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起去。

## 915
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN42.7](Tipitaka22#^SN42z7). Desanā.，\[[SAb130](別譯雜含#130) ]]==（九一五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住那羅聚落好衣菴羅園中。
時，有刀師氏聚落主，先是尼揵弟子，詣尼揵所，禮尼揵足，退坐一面。
爾時，尼揵語聚落主：「汝能共沙門瞿曇作蒺䔧論，令沙門瞿曇不得語、不得不語？」
聚落主白尼揵：「阿梨！何等為蒺䔧論，令沙門瞿曇不得語、不得不語耶？」
尼揵語聚落主：「汝往沙門瞿曇所，作如是言：『瞿曇不常欲安慰一切眾生、讚歎安慰一切眾生耶？』若言不者，應語言：『瞿曇與凡愚夫有何等異？』若言常欲安慰一切眾生，讚歎安慰一切眾生者，復應問言：『若欲安慰一切眾生者，以何等故，或為一種人說法？或不為一種人說法？』作如是問者，是名蒺䔧論，令彼沙門瞿曇不得語、不得不語。」
爾時，聚落主受尼揵勸進已，往詣佛所，恭敬問訊已，退坐一面，白佛言：「瞿曇豈不欲常安慰一切眾生，歎說安慰一切眾生？」
佛告聚落主：「如來長夜慈愍安慰一切眾生，亦常歎說安慰一切眾生。」
聚落主白佛言：「若然者，如來何故為一種人說法？又復不為一種人說法？」
佛告聚落主：「我今問汝，隨意答我。聚落主！譬如有三種田，有一種田沃壤肥澤，第二`[田＝中【聖】]`田
中，第三田`[𭏩＝瘠【三聖】＊]`𭏩薄，云何？聚落主！彼田主先於何田耕治下種？」
聚落主言：「瞿曇！於最沃壤肥澤者，先耕下種。」
「聚落主！復於何田次耕下種？」
聚落主言：「瞿曇！當於中田次耕下種。」
佛告聚落主：「復於何田次耕下種？」
聚落主言：「當於最下`[＊]`𭏩薄之田，次耕下種。」
佛告聚落主：「何故如是？」
聚落主言：「不欲廢田存種而已。」
佛告聚落主：「我亦如是，如彼沃`[捷＞]`壤肥澤田者，我諸比丘、比丘尼亦復如是。我常為彼演說正法，初、中、後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白，開示顯現。彼聞法已，依於我舍、我洲、我覆、我蔭、我趣，常以淨眼，觀我而住，作如是念：『佛所說法，我悉受持，令我長夜以義饒益，安隱樂住。』
「聚落主！如彼中田者，我弟子優婆塞、優婆夷亦復如是。我亦為彼演說正法，初、中、後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白，開發顯示。彼聞法已，依於我舍、我洲、我覆、我蔭、我趣，常以淨眼，觀察我住，作如是念：『世尊說法，我悉受持，令我長夜以義饒益，安隱樂住。』
「聚落主！如彼田家最下田者，如是我為諸外道異學尼揵子輩，亦為說法，初、中、後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白，開示顯現，然於彼等少聞法者，亦為其說，多聞法者，亦為其說。然其彼眾於我善說法中，得一句法，知其義者，亦復長夜以義饒益，安隱樂住。」
時，聚落主白佛：「甚奇！世尊！善說如是三種田譬。」
佛告聚落主：「汝聽我更說譬類。譬如士夫有三水`[器＝器第一器【三】]`器，不穿不壞，亦不津漏。第二器不穿不壞，而有津漏。第三器者，穿壞津漏。云何？聚落主！彼士夫三種器中，常持淨水著何等器中？」
聚落主言：「瞿曇！當以不穿不壞、不`[津漏【麗】，漏津【大】]`津漏者，先以盛水。」
佛告聚落主：「次復應以何器盛水？」
聚落主言：「瞿曇！當持彼器不穿不壞而津漏者，次以盛水。」
佛告聚落主：「彼器滿已，復以何器為後盛水？」
聚落主言：「以穿壞津漏之器最後盛水。所以者何？須臾之間，供小用故。」

佛告聚落主：「如彼士夫不穿不壞、不津漏器，諸弟子比丘、比丘尼亦復如是。我常為彼演說正法，乃至長夜以義饒益，安隱樂住。如第二器不穿不壞而津漏者，我諸弟子優婆塞、優婆夷亦復如是。我常為彼演說正法，乃至長夜以義饒益，安隱樂住，如第三器穿壞津漏者，外道異學諸尼揵輩亦復如是。我亦為彼演說正法，初、中、後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白，開示顯現。多亦為說，少亦為說。彼若於我說一句法，知其義者，亦得長夜安隱樂住。」
時，刀師氏聚落主聞佛所說，心大恐怖，身毛皆竪，前禮佛足悔過：「世尊！如愚如癡，不善不辯，於世尊所不諦真實，虛偽妄說！」
聞佛所說，歡喜隨喜，禮足而去。

## 916
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN42.8](Tipitaka22#^SN42z8). Saṃkha.，\[[SAb131](別譯雜含#131) ]]==（九一六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住那羅聚落好衣菴羅園中。
時，有刀師氏聚落主，尼揵弟子，來詣佛所，稽首禮足，退坐一面。
爾時，世尊告聚落主：「欲何所論？`[尼揵若提子 Nigaṇṭha-Nātaputta.]`尼揵若提子為何所說？」
聚落主言：「彼尼揵若提子說：『殺生者，一切皆墮`[泥犁 Niraya.]`泥`[梨＞]`犁中，以多行故，則將至彼；如是盜、邪婬、妄語皆墮泥犁中，以多行故，則將至彼。』」
佛告聚落主：「若如尼犍若提子說殺生者墮泥犁中，以多行故，而往生彼者，則無有眾生墮泥犁中。聚落主！於意云何？何等眾生於一切時有心殺生？復於何時有心不殺生，乃至何時有心妄語，何時有心不妄語？」

聚落主白佛言：「世尊！人於晝夜，少時有心殺生，乃至少時有心妄語，而多時不有心殺生，乃至妄語。」
佛告聚落主：「若如是者，豈非無有人墮於泥犁中耶？如尼揵所說：『有人殺生者，一切墮泥犁中，多習行者將往生彼，乃至妄語亦復如是。』聚落主！彼大師出興于世，覺想籌量，入覺想地住。於凡夫地自辯所說，隨意籌量，為諸弟子作如是說法，言殺生者，一切皆墮泥犁中，多習`[行＝行故【聖】]`行將往生彼，乃至妄語亦復如是。彼諸弟子若信其說，言：『我大師知其所知，見其所見，能為弟子作如是說：「若殺生者，一切皆墮泥犁中，多習行故，將往生彼。」我本有心殺生、偷盜、邪婬、妄語，當墮泥犁中。』得如是見，乃至不捨此見，不厭彼業，不覺彼悔，於未來世，不捨殺生，乃至不捨妄語，彼意解脫不滿足，慧解脫亦不滿足。意解脫不滿足、慧解脫不滿足故，則為謗聖邪見；邪見因緣故，身壞命終，生惡趣泥犁中。如是，聚落主！有因、有緣，眾生煩惱；有因、有緣，眾生業煩惱。

「聚落主！如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊出興於世，常為眾生呵責殺生，讚歎不殺；呵責偷盜、邪婬、妄語，讚歎不盜、不婬、不妄語。常以此法，化諸聲聞，令念、樂、信、重，言：『我大師知其所知，見其所見，呵責殺生，讚歎不殺，乃至呵責妄語，讚歎不妄語，我從昔來，以愚癡無慧，有心殺生，我緣是故，今自悔責。』雖不能令彼業不為，且因此悔責故，於未來世，得離殺生，乃至得離盜、婬、妄語，亦得滿足正意解脫，滿足慧解脫，意解脫、慧解脫滿足已，得不謗賢聖，正見成就；正見因緣故，得生善趣天上。如是，聚落主！有因、有緣，眾生業煩惱清淨。

「聚落主！彼多聞聖弟子作如是學：『隨時晝夜觀察所起少有心殺生、多有心不殺生。』若於有心殺生，當自悔責，不是不類。若不有心殺生，無怨無憎，心生隨喜；隨喜已，歡喜生；歡喜已，心猗息`[猗＝倚【聖】＊]`；心`[＊]`猗息已，心受樂；受樂已，則心定。

心`[定＝定心【聖】]`定已，聖弟子心與慈俱，無怨無嫉，無有瞋恚，廣大無量，滿於一方，正受住；二方、三方，乃至四方、四維、上下、一切世間，心與慈俱，無怨無嫉，無有瞋恚，廣大無量，善修習，充滿諸方，具足正受住。」
爾時，世尊以爪`[甲＝押【聖】＊]`甲抄少土，語刀師氏聚落主言：「云何？聚落主！我爪`[＊]`甲土多？大地為多？」
聚落主白佛言：「世尊！爪`[＊]`甲土少少耳，大地土無量無數。」
佛告聚落主：「如甲上之土甚少，大地之土其數無量。如是心與慈俱，修習多修習，諸有量業者，如`[＊]`甲上土，不能將去，不能令住。

==\[殺生對以慈無量]==如是偷盜對以悲心，邪婬對以喜心，妄語對以捨心，不得為比。」 ^mf6l7m

說是語時，刀師氏聚落主遠塵離垢，得法眼淨，聚落主見法、得法、覺法、知法、深入於法，離諸狐疑不由於他、不隨於他，於正法、律得無所畏。
從`[＊]`坐起，整衣服，右膝著地，合掌白佛：「我已度。世尊！已越。世尊！我今歸佛、歸法、歸比丘僧，盡其壽命為優婆塞。
世尊！譬如士夫欲求燈明，取其馬尾，以為燈炷，欲吹令`[然＝燃【聖】＊]`然，終不得明，徒自疲勞，燈竟不然。我亦如是，欲求明智，於諸愚癡尼揵子所，愚癡習近，愚癡和合，愚癡奉事，徒自勞苦，不得明智。
是故我今重歸依佛、歸法、歸僧。從今以去，於彼尼揵愚癡不善不辯者所，少信、少敬、少愛、少念，於今遠離。是故，我今第三歸佛、歸法、歸僧，乃至盡壽，為優婆塞，自淨其心。」

時，刀師氏聚落主聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

## 917
ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN3.137](Tipitaka23#^AN3z137). Assakhaluṅka.，\[[SAb143](別譯雜含#143) ]]==（九一七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：
「世間有三種調馬。何等為三種？有馬捷疾具足、色不具足、形體不具足。有馬色具足、捷疾具足形體不具足。有馬捷疾具足、色具足、形體具足。
如是有三種調士夫相。何等為三？有士夫捷疾具足、色不具足、形體不具足。有士夫捷疾具足、色具足、形體不具足。有士夫捷疾具足、色具足、形體具足。

「比丘！何等為不調士夫捷疾具足、色不具足、形體不具足，
有士夫於此`[苦＝若【宋】]`苦如實知，此苦集、此苦滅、此苦滅道跡如實知，如是觀者三結斷，身見、戒取、疑。此三結斷得須陀洹，不墮惡趣法，決定正趣三菩提，七有天人往生，究竟苦邊，是名捷疾具足。
何等為非色具足？若有問阿毘曇、律`[阿毘曇律 Abhidhamma, abhivinaya.]`，不能以具足句味，次第隨順，具足解說，是名色不具足。
云何形體不具足？非大德名聞，感致衣被、飲食、床臥、湯藥、眾具，是名士夫捷疾具足、色不具足、形體不具足。 ^pzqiys

「何等為捷疾具足、色具足、形體不具足？
謂士夫此苦如實知，此苦集、此苦滅、此苦滅道跡如實知，乃至究竟苦邊，是捷疾具足。
何等為色具足？若問阿毘曇、律，乃至能為解說，是名色具足。
何等為形體不具足？非大德名聞，不能感致衣被、飲食、臥具、湯藥，是名士夫捷疾具足、色具足、形體不具足。

「何等為士夫捷疾具足、色具足、形體具足？
謂士夫此苦如實知，此苦集、此苦滅、此苦滅道跡如實知，乃至究竟苦邊，是名捷疾具足。
何等為色具足，若問阿毘曇、律，乃至能解`[脫＞]`說，是名色具足。
何等`[為〔－〕【三聖】]`為形體具足，大德名聞，乃至臥具、湯藥，是名形體具足，是名士夫捷疾具足、色具足、形體具足。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 918
ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN3.138](Tipitaka23#^AN3z138). Assakhaluṅka.，\[[SAb144](別譯雜含#144) ]]==（九一八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「世間有三種良馬。何等為三？有馬捷疾具足、非色具足、非形體具足。有馬捷疾具足、色具足、非形體具足，有馬捷疾具足、色具足、形體具足。於正法、律有三種善男子。何等為三？有善男子捷疾具足、非色具足、非形體具足，有善男子捷疾具足、色具足、非形體具足，有善男子捷疾具足、色具足、形體具足。
「何等為善男子捷疾具足、非色具足、非形體具足？謂善男子苦聖諦如實知，苦集聖諦如實知，苦滅聖諦如實知，苦滅道跡聖諦如實知。作如是知、如是見已，斷五下分結，謂身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚；斷此五下分結已，得生般涅槃阿那含，不復還生此世，是名善男子捷疾具足。云何色不具足？若問阿毘曇、律，不能解了句味，次第隨順，決定解說，是名色不具足。云何形體不具足？謂非名聞大德，能感財利供養、衣被、飲食、隨病湯藥，是名善男子捷疾具足、非色具足、非形體具足。
「何等為捷疾具足、色具足、非形體具足？謂善男子此苦聖諦如實知，乃至得生般涅槃阿那含，不復還生此世，是名捷疾具足。云何色具足？若有問阿毘曇、律，能以次第句味，隨順決定，而為解說，是名色具足。云何非形體具足？謂非名聞大德，能感財利供養、衣被、飲食、隨病湯藥，是名善男子捷疾具足、色具足、非形體具足。
「何等為善男子捷疾具足、色具足、形體具足？謂善男子此苦聖諦如實知，乃至得阿那含生般涅槃，不復還生此世，是名捷疾具足。何等為色具足，若有問阿毘曇、毘尼，乃至而為解說，是名色具足。何等為形體具足？謂名聞大德能感財利，乃至湯藥、眾具，`[是＝足【三聖】]`是名形體具足，是名善男子捷疾具足、色具足、形體具足。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ᅟ 雜阿含經 卷第三十二`[〔－〕＝光明皇后願文【聖】]`



# 三三
雜阿含經 卷第三十三☗s33

`[（宋天…羅譯）十一字〔－〕【聖】]`宋天竺三藏求那跋陀羅譯
## 919
ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN3.139](Tipitaka23#^AN3z139). Assakhaluṅka.，\[[SAb145](別譯雜含#145) ]]==（九一九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「世間有三種良馬。何等為三？
謂有馬捷疾具足、非色具足、非形體具足。
有馬捷疾具足、色具足、非形體具足。
有馬捷疾具足、色具足、形體具足。

如是於此`[法〔－〕【三】]`法、律有三種善男子。何等為三？
有善男子捷疾具足、非色具足、非形體具足，
有善男子捷疾具足、色具足、非形體具足，
有善男子捷疾具足、色具足、形體具足。

「何等為善男子捷疾具足、非色具足、非形體具足？
謂善男子此苦聖諦如實知，此苦集聖諦如實知，此苦滅聖諦如實知，此苦滅道跡聖諦如實知。如是知、如是見已，欲有漏心解脫、有有漏心解脫、無明有漏心解脫：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』是名捷疾具足。[SA](雜含455-939#^sqwcgo).[820](agamas#^sa0820) [s47](婆沙041-050#^pibmxc) 
云何非色具足？若有問阿毘曇、律，乃至不能為決定解說，是名色不具足。
何等非形體具足？謂非名聞大德，乃至不感湯藥、眾具，是名形體不具足，是名善男子捷疾具足、非色具足、非形體具足。 ^e16x2q

「何等為善男子捷疾具足、色具足、非形體具足？謂善男子此苦聖諦如實知，乃至不受後有，是名捷疾具足。云何色具足？謂若有問阿毘曇、毘尼，乃至能為決定解說，是名色具足。何等為非形體具足？謂非名聞大德，乃至不能感湯藥、眾具，是名善男子捷疾具足、色具足、非形體具足。

「何等為善男子捷疾具足、色具足、形體具足？謂善男子此苦聖諦如實知，乃至不受後有，是名捷疾具足。何等為色具足？謂善男子若有問阿毘曇、毘尼，乃至能為決定解說，是名色具足。何等為形體具足？謂善男子名聞大德，乃至能感湯藥、眾具，`[是＝足【宋元】]`是名形體具足，是名善男子捷疾具足、色具足、形體具足。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 920
ᅟᅟᅟᅟ==\[AN3.94. Tayo.[AN3.97](Tipitaka23#^AN3z97) -[AN3.99](Tipitaka23#^AN3z99) ，\[[SAb146](別譯雜含#146) ], [佛說馬有三相經](T02n0114_佛說馬有三相經)]==（九二〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「世有三種良馬，王所服乘。何等為三？謂良馬色具足、力具足、捷疾具足。如是於正法、律有三種善男子，世所奉事、供養、恭敬，為無上福田。何等為三？謂善男子色具足、力具足、捷疾具足。

「何等為色具足？謂善男子住於淨戒波羅提木叉律儀，`[咸＞]`威儀行處具足，見微細罪，能生怖畏，受持學戒，是名色具足。
「何等力具足？已生惡不善法令斷，生欲、精勤方便，攝受增長；未生惡不善法不起，生欲、精勤方便，攝受增長。未生善法令起，生欲、精勤方便，攝受增長；已生善法住不忘失，生欲、精勤方便，攝受增長，是名力具足。
「何等為捷疾具足？謂此苦聖諦如實知，乃至得阿羅漢，不受後有，是名捷疾具足。是名善男子色具足、力具足、捷疾具足。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 921
ᅟᅟᅟᅟ==\[cf. [AN4.256](Tipitaka23#^AN4z256)-[257](Tipitaka23#^AN4z257). Ājñña.，\[[SAb147](別譯雜含#147) ]]==（九二一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「世有良馬，四`[能＝種【三】]`能
具足，當知是良馬，王所服乘。何等為四？所謂賢善、捷疾、堪能、調柔。如是善男子四德成就，世所宗重，承事供養，為無上福田。何等為四？謂善男子成就無學戒身、無學定身、無學慧身、無學解脫身。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 922
ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN4.113](Tipitaka23#^AN4z113). Patoda.，\[[SAb148](別譯雜含#148) ]]==（九二二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「世有四種良馬，有良馬駕以平乘，顧其鞭影馳`[駃＝駚【三聖】]`駃，善能觀察御者形勢，遲速左右，隨御者心。是名，比丘！世間良馬第一之德。復次，比丘！世間良馬不能顧影而自驚察，然以鞭`[杖＝扙【宋】]`杖觸其毛尾則能驚速察御者心，遲速左右，是名世間第二良馬。復次，比丘！若世間良馬不能顧影，及觸皮毛能隨人心，而以鞭杖小侵皮肉則能驚察，隨御者心，遲速左右。是名，比丘！第三良馬。復次，比丘！世間良馬不能顧其鞭影，及觸皮毛，小侵膚肉，乃以鐵錐刺身，徹膚傷骨，然後方驚，牽車著路，隨御者心，遲速左右，是名世間第四良馬。
「如是於正法、律有四種善男子。何等為四？謂善男子聞他聚落有男子、女人疾病困苦，乃至死，聞已，能生恐怖，依正思惟，如彼良馬顧影則調，是名第一善男子於正法、律能自調伏。復次，善男子不能聞他聚落若男、若女老、病、死苦，能生怖畏，依正思惟；見他聚落若男、若女老、病、死苦，則生怖畏，依正思惟，如彼良馬觸其毛尾，能速調伏，隨御者心，是名第二善男子於正法、律能自調伏。復次，善男子不能聞、見他聚落中男子、女人老、病、死苦，生怖畏心，依正思惟，然見聚落、城邑有善知識及所親近老、病、死苦，則生怖畏，依正思惟，如彼良馬，觸其膚肉，然後調伏，隨御者心，是`[名＝名第三【元明】]`名善男子於聖法、律而自調伏。復次，善男子不能聞、見他聚落中男子、女人及所親近老、病、死苦，生怖畏心，依正思惟；然於自身老、病、死苦能生厭怖，依正思惟，如彼良馬侵肌徹骨，然後乃調，隨御者心，是名第四善男子於聖法、律能自調伏。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 923
ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN4.111](Tipitaka23#^AN4z111). Kesi.（只尸）]==（九二三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
`[時＝爾時【三】]`時，有調馬師名曰只尸，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我觀世間甚為輕`[賤＝淺【三聖】]`賤，猶如群羊。世尊！唯我堪能調`[馬＝伏【聖】]`馬；狂逸惡馬，我作方便，須臾令彼態病悉現，隨其態病，方便調伏。」
佛告調馬師聚落主：「汝以幾種方便調伏於馬？」
馬師白佛：「有三種法調伏惡馬。何等為三？一者柔軟，二者麁澁，三者柔軟麁澁。」
佛告聚落主：「汝以三種方便調馬，猶不調者，當如之何？」
馬師白佛：「遂不調者，便當殺之。所以者何？莫令辱我。」

調馬師白佛：「世尊是無上調御丈夫，為以幾種方便調御丈夫？」
佛告聚落主：「我亦以三種方便調御丈夫。何等為三？一者一向`[柔軟【麗】，軟柔【大】]`柔軟，二者一向麁澁，三者柔軟麁澁。」
佛告聚落主：
「1所謂一向柔軟者，如所說：『此是身善行，此是身善行報，此是口、意善行，此是口、意善行報，是名天、是名人、是名善趣化生、是名涅槃，是為柔軟。』
「2麁澁者，如所說：『是身惡行，是身惡行報，是口、意惡行，是口、意惡行報，是名地獄、是名畜生、是名餓鬼、是名惡趣、是名墮惡趣，是名如來麁澁教也。』
「3彼柔軟麁澁俱者，謂如來有時說身善行，有時說身善行報，有時說口、意善行，有時說口、意善行報；有時說身惡行，有時說身惡行報，有時說口、意惡行，有時說口、意惡行報。如是名天、如是名人、如是名善趣、如是名涅槃。如是名地獄、如是名畜生、餓鬼、如是名惡趣、如是墮惡趣，是名如來柔軟麁澁教。」 ^27rvtl

調馬師白佛：「世尊！`[若以＝以若【三】]`若以三種方便調伏眾生，有不調者，當如之何？」
佛告聚落主：「亦當殺之。所以者何？莫令辱我。」

調馬師白佛言：「若殺生者，於世尊法為不清淨，世尊法中亦不殺生，而今言殺，其義云何？」
佛告聚落主：「如是！如是！如來法中殺生不清淨，如來法中亦不殺生；然如來法中以三種教授不調伏者，不復與語、不教、不誡。聚落主！於意云何？如來法中不復與語、不教、不誡，豈非死耶？」
調馬師白佛：「實爾。世尊！不復與語，永不教、誡，真為死也。世尊！以是之故，我從今日離諸惡不善業。」
佛告聚落主：「善哉所說！」

時，調馬師聚落主只尸聞佛所說，歡喜隨喜，禮足而去。

## 924
ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN8.14](Tipitaka23#^AN8z14). Khaluṅka.，\[[SAb149](別譯雜含#149) ], ᅟ[佛說馬有八態譬人經](T02n0115_佛說馬有八態譬人經)]==（九二四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「世間馬有八態。何等為八？謂惡馬臨駕車時，後脚蹹人，前脚跪地，奮頭齧人，是名世間馬第一態。復次，惡馬就駕車時，低頭振軛，是名世間惡馬第二之態。復次，世間惡馬就駕車時，下道而去，或復偏厲車，令其翻覆，是名第三之態。復次，世間惡馬就駕車時，仰頭却行，是名世間惡馬第四之態。復次，世間惡馬就駕車時，小得鞭杖，或斷繮折勒，縱橫馳走，是名第五之態。復次，世間惡馬就駕車時，舉前兩足，而作人立，是名第六之態。復次，世間惡馬就駕之時，加之鞭杖，安住不動，是名第七之態。復次，世間惡馬就駕之時，叢聚四脚，伏地不起，是名第八之態。
「如是，世間惡丈夫於正法、律有八種過。何等為八？若比丘！諸梵行者以見聞疑罪而發舉時，彼則瞋恚，反呵責彼言：『汝愚癡，不辯不善，他立舉汝，汝云何舉我？』如彼惡馬，後脚雙蹹，前脚跪地，斷鞅折軛，是名丈夫於正法、律第一之過。
「復次，比丘！諸梵行者以見聞疑舉，反出他罪，猶如惡馬怒項折軛，是名丈夫於正法、律第二之過。
「復次，比丘！諸梵行者以見聞疑舉，不以正答，橫說餘事，瞋恚憍慢，隱覆嫌恨，不忍，無所由作，如彼惡馬不由正路，令車翻覆，是名丈夫於正法、律第三之過。
「復次，比丘！諸梵行者以見聞疑舉，令其憶念，而作是言：『我不憶念！』觝突不伏，如彼惡馬却縮轉退，是名丈夫於正法、律第四之過。
「復次，比丘！諸梵行者以見聞疑舉時，輕蔑不數其人，亦不數僧，攝持衣鉢，隨意而去，如彼惡馬加以鞭杖，縱橫馳走，是名丈夫於正法、律第五之過。
「復次，比丘！諸梵行者以見聞疑舉時，自處高床、與諸上座共諍曲直，如彼惡馬雙脚人立，是名丈夫於正法、律第六之過。
「復次，比丘！諸梵行者以見聞疑舉時，默然不應，以惱大眾，如彼惡馬加其鞭杖，兀然不動，是名丈夫於正法、律第七之過。
「復次，比丘！諸梵行者以見聞疑舉時，則便捨戒，自生退沒，到於寺門，而作是言：『汝默然快喜安住，我自捨戒退沒。』如彼惡馬叢聚四足，伏地不動，是名丈夫於正法、律第八之過。是名比丘於正法、律有八種丈夫過惡。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 925
ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN8.13](Tipitaka23#^AN8z13). Ājañña.，\[[SAb150](別譯雜含#150) ]]==（九二五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「世間良馬有八種德成就者，隨人所欲，取道多少。何等為八？生於良馬鄉，是名良馬第一之德。復次，體性溫良，不驚恐人，是名良馬第二之德。復次，良馬不擇飲食，是名良馬第三之德。復次，良馬厭惡不淨，擇地而臥，是名良馬第四之德。復次，良馬諸情態速為調馬者現，馬師調習，速捨其態，是名良馬第五之德。復次，良馬安於駕乘，不顧餘馬，隨其輕重，能盡其力，是名良馬第六之德。復次，良馬常隨正路，不隨非道，是名良馬第七之德。復次，良馬若病、若老，勉力駕乘，不厭不倦，是名良馬第八之德。
「如是，丈夫於正法、律八德成就，當知是賢士夫。何等為八？謂賢士夫住於正戒波羅提木叉律儀，威儀行處具足，見微細罪，能生怖畏，受持學戒，是名丈夫於正法、律第一之德。復次，丈夫性自賢善，善調善住，不惱、不怖諸梵行者，是名丈夫第二之德。復次，丈夫次行乞食，隨其所得，若麁、若細，其心平等，不嫌、不著，是名丈夫第三之德。復次，丈夫心生厭離於身惡業，口、意惡業，惡不善法及諸煩惱，重受諸有熾然苦報，於未來世生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，增其厭離，是名丈夫第四之德。復次，丈夫若有沙門過，諂曲不實，速告大師及善知識，大師說法則時除斷，是名丈夫第五之德。復次，丈夫學心具足，作如是念：『設使餘人學以不學，我悉當學。』是名丈夫第六之德。復次，丈夫行八正道，不行非道，是名丈夫第七之德。復次，丈夫乃至盡壽，精勤方便，不厭不倦，是名丈夫第八之德。如是丈夫八德成就，隨其行地，能速昇進。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 926
ᅟᅟᅟᅟ==\[AN11.10. Sekkha.([AN11.9](Tipitaka23#^AN11z9))，\[[SAb151](別譯雜含#151) ]]==（九二六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住`[那梨聚落深谷精舍 Nātika, Giñjakāvasatha.]`那梨聚落深谷精舍。==\[SAb151那提迦國瓫寔迦精舍([s41](婆沙041-050#^re377u) [SN14.13](Tipitaka22#^SN14z13)) 告大迦旃延]\[[SA](雜含1-454#301).[301](agamas#^sa0301)]== 
爾時，世尊告`[詵陀 cf. Sandha.]`詵陀迦旃延：「`[當修真實禪莫習強良禪 Ājānīya; thāyitaṃ jhāyatha, mā khaḷuṅka-jjhāyitaṃ.]`當修真實禪，莫習強`[良＝梁【明】＊]`良禪，如強良馬，繫槽櫪上，彼馬不念：『我所應作、所不應作。』但念穀草。如是，丈夫於貪欲纏多`[所＝故【宋元】，〔－〕【明聖】]`所修習故，彼以貪欲心`[思惟＝唯思【三聖】]`思惟，於出離道不如實知，心常馳騁，隨貪欲纏而求正受；瞋恚、睡眠、掉悔、疑多修習故，於出離道不如實知，以疑蓋心思惟，以求正受。
「詵陀！若真生馬繫槽櫪上，不念水草，但作是念：『駕乘之事。』如是，丈夫不念貪欲纏，住於出離如實知，不以貪欲纏而求正受，亦不瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏，多住於出離；瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏如實知，不以疑纏而求正受。
「如是，詵陀！比丘如是禪者，不依地修禪，不依水、火、風、空、識、無所有、非想非非想而修禪。不依此世、不依他世，非日、月，非見、聞、覺、識，非得非求，非隨覺，非隨觀而修禪。
「詵陀！比丘如是修禪者，諸天主、伊濕波羅、`[波闍波提 Pajāpati.]`波闍波提恭敬合掌，稽首作禮而說偈言：

ᅟ「『南無大士夫，　南無士之上，ᅟ以我不能知，　依何而禪定？』」
爾時，有尊者跋迦利住於佛後，`[執＝持【三】，攝【聖】]`執扇扇佛。時，跋迦利白佛言：「世尊！若比丘云何入禪，而不依地、水、火、風，乃至覺觀，而修禪定？云何比丘禪，諸天主、伊濕波羅、波闍波提合掌恭敬，稽首作禮而說偈言：

ᅟ「『南無大士夫，　南無士之上，ᅟ以我不能知，　依何而禪定？』」
佛告跋迦利：「比丘於地想能伏地想，於水、火、風想、無量空入處想、識入處想、無所有入處、非想非非想入處想。此世他世，日、月、見、聞、覺、識，若得若求，若覺若觀，悉伏彼想。跋迦利！比丘如是禪者，不依地、水、火、風，乃至不依覺、觀而修禪。跋迦利！比丘如是禪者，諸天主、伊濕波羅、波闍波提恭敬合掌，稽首作禮而說偈言：

ᅟ「『南無大士夫，　南無士之上，ᅟ以我不能知，　何所依而禪？』」
佛說此經時，詵陀迦旃延比丘遠塵離垢，得法眼淨。跋迦利比丘不起諸漏，心得解脫。
佛說此經已，跋迦利比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 927
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN55.37](Tipitaka22#^SN55z37). Mahānāma.，\[[SAb152](別譯雜含#152) ]]==（九二七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住`[迦毘羅衛國尼拘律園 Kapilavatthusmiṃ Nigrodhārāme.]`迦毘羅衛國尼拘律園中。
時，有釋種名`[摩訶男 Mahānāma.]`摩訶男，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！云何名為優婆塞？」
佛告摩訶男：「在家清白修習淨住，男相成就，作是說言：『我今盡壽歸佛、歸法、歸比丘僧，為優婆塞，證知我！』是名優婆塞。」
摩訶男白佛言：「世尊！云何名為優婆塞信具足？」
佛告摩訶男：「優婆塞者，於如來所正信為本，堅固難動，諸沙門、婆羅門、諸天、魔、梵，及餘世間所不能壞。摩訶男！是名優婆塞信具足。」
摩訶男白佛言：「世尊！云何名優婆塞戒具足？」
佛告摩訶男`[男＝男謂【三聖】]`：「優婆塞離殺生、不與取、邪婬、妄語、飲酒，不樂作。摩訶男！是名優婆塞戒具足。」
摩訶男白佛言：「世尊！云何名優婆塞聞具足？」
佛告摩訶男：「優婆塞聞具足者，聞則能持，聞則積集，若佛所說初、中、後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白，悉能受持。摩訶男！是名優婆塞聞具足。」
摩訶男白佛言：「世尊！云何名優婆塞捨具足？」
佛告摩訶男：「優婆塞捨具足者，為慳垢所纏者，心離慳垢，住於非家，修解脫施、勤施、常施，樂捨財物，平等布施。摩訶男！是名優婆塞捨具足。」
摩訶男白佛言：「世尊！云何名優婆塞智慧具足？」
佛告摩訶男：「優婆塞智慧具足者，謂此苦如實知，此苦集如實知，此苦滅如實知，此苦滅道跡如實知。摩訶男！是名優婆`[塞＝塞智【三】]`塞慧具足。」
爾時，釋氏摩訶男聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起，作禮而去。

## 928
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SAb153](別譯雜含#153) ]==（九二八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。
爾時，釋氏摩訶男與五百優婆塞來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！云何名優婆塞？」
佛告摩訶男：「優婆塞者，在家淨住，乃至盡壽，歸依三寶，為優婆塞，證知我！」
摩訶男白佛言：「世尊！云何名優婆塞須陀洹？」
佛告摩訶男：「優婆塞須陀洹者，三結已斷已知，謂身見、戒取、疑。摩訶男！是名優婆塞須陀洹。」
摩訶男白佛言：「世尊！云何名優婆塞斯陀含？」
佛告摩訶男：「謂優婆塞三結已斷已知，貪、恚、癡薄。摩訶男！是名優婆塞斯陀含。」
摩訶男白佛言：「世尊！云何名優婆塞阿那含？」
佛告摩訶男：「優婆塞阿那含者，五下分結已斷已知，謂身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚。摩訶男！是名優婆塞阿那含。」
時，摩訶男釋氏顧視五百優婆塞，而作是言：「奇哉！諸優婆塞，在家清白，乃得如是深妙功德。」
時，摩訶男優婆塞聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起，作禮而去。

## 929
ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN8.25](Tipitaka23#^AN8z25). Mahānāma.，\[[SAb154](別譯雜含#154) ]]==（九二九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。
爾時，釋氏摩訶男來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！云何名優婆塞？」
佛告摩訶男：「優婆塞者，在家清白，乃至盡壽，歸依三寶，為優婆塞，證知我！」
摩訶男白`[佛＝佛言【三】]`佛：「世尊！云何為滿足一切優婆塞事？」
佛告摩訶男：「若優婆塞有信無戒，是則不具，當勤方便，具足淨戒。具足信、戒而不施者，是則不具；以不具故，精勤方便，修習布施，令`[其〔－〕【三聖】]`其具足滿。信、戒、施滿，不能隨時往詣沙門，聽受正法，是則不具；以不具故，精勤方便，隨時往詣塔寺，見諸沙門，不一心聽受正法，是不具足。信、戒、施、聞修習滿足，聞已不持，是不具足；以不具足故，精勤方便，隨時往詣沙門，專心聽法，聞則能持。不能觀察諸法深義，是不具足；不具足故，精勤方便，信、戒、施、聞，聞則能持，持已，觀察甚深妙義，而不隨順知法次法向，是則不具，以不具故，精勤方便，信、戒、施、聞，受持觀察，了達深義，隨順行法次法向。摩訶男！是名滿足一切種優婆塞事。」
摩訶男白佛：「世尊！云何名優婆塞能自安慰，不安慰他？」
佛告摩訶男：「若優婆塞能自立戒，不能令他立於正戒；自持淨戒，不能令他持戒具足；自行布施，不能以施建立於他；自詣塔寺見諸沙門，不能勸他令詣塔寺往見沙門；自專聽法，不能勸人樂聽正法；聞法自持，不能令他受持正法；自能觀察甚深妙義，不能勸人令觀深義；自知深`[法＝法不【三】]`法能隨順行法次法向，不能勸人令隨順行法次法向。摩訶男！如是八法成就者，是名優婆塞能自安慰，不安慰他。」
摩訶男白佛：「世尊！優婆塞成就幾法自安安他？」
佛告摩訶男：「若優婆塞成就十六法者，是名優婆塞自安安他。何等為十六？摩訶男！若優婆塞具足正信，建立他人；自持淨戒，亦以淨戒建立他人；自行布施，教人行施；自詣塔寺見諸沙門，亦教人往見諸沙門；自專聽法，亦教人聽；自受持法，教人受持；自觀察義，教人觀察；自知深義，隨順修行法次法向，亦復教人解了深義，隨順修行法次法向。摩訶男！如是十六法成就者，是名優婆塞能自安慰，亦安慰他人。
「摩訶男！若優婆塞成就如是十六法者，彼諸大眾悉詣其所，謂婆羅門眾、剎利眾、長者眾、沙門眾，於諸眾中威德顯曜。譬如日輪，初、中及後，光明顯照。如是，優婆塞十六法成就者，初、中及後，威德顯照。如是，摩訶男！若優婆塞十六法成就者，世間難得。」
佛說此經已，釋氏摩訶男聞佛所說，歡喜隨喜，`[即〔－〕【三聖】]`即從坐起，作禮而去。

## 930
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN55.21](Tipitaka22#^SN55z21). Mahānāma.，\[[SAb155](別譯雜含#155)  [AA](增壹31-52#41.1).[41.1](agamaa#^aa41z1) ]]==（九三〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。
爾時，釋氏摩訶男來詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！此迦毘羅衛國安隱豐樂，人民熾盛，我每出入時，眾多`[羽＝翼【元明】]`羽從，狂象、狂人、狂乘常與是俱。我自恐與此諸狂俱生俱死，忘於念佛、念法、念比丘僧。我自思惟，命終之時，當生何處？」
佛告摩訶男：「莫恐，莫怖，命終`[之〔－〕【三聖】]`之後，不生惡趣，終亦無惡。譬如大樹，順下、順注、順輸，若截根本，當墮何處？」
摩訶男白佛：「隨彼順下、順注、順輸。」
佛告摩訶男：「汝亦如是，若命終時，不生惡趣，終亦無惡。所以者何？汝已長夜修習念佛、念法、念僧，若命終時，此身若火燒，若棄塚間，風`[飄＝漂【三聖】]`飄日`[曝＝暴【三】]`曝，久成塵`[末＝沫【聖】]`末，而心意識久遠長夜正信所熏，戒、施、聞、慧所熏，神識上昇，向安樂處，未來生天。」
時，摩訶男聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

## 931
ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN6.10](Tipitaka23#^AN6z10). Mahānāma.，\[[SAb156](別譯雜含#156) ]]==（九三一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。
爾時，釋氏摩訶男來詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！若比丘在於學地，求所未得，上昇`[進道〔－〕【聖】＊]`進道，安隱涅槃。世尊！彼`[當＝常【聖】]`當云何修習，多修習住，於此法律得諸漏盡，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』？」
佛告摩訶男：「若比丘在於學地，求所未得，上昇`[＊]`進道，安隱涅槃，彼於爾時，當修六念，乃至`[進＝集【聖】]`進得涅槃。譬如飢人，身體羸瘦，得美味食，身體肥澤。如是，比丘住在學地，求所未得，上昇進道，安隱涅槃，修六隨念，乃至疾得安隱涅槃。

「何等六念？
1謂聖弟子念如來事：『如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。』聖弟子如是念時，不起貪欲纏，不起瞋恚、愚癡心，其心正直。得如來義，得如來正法，於如來正法、於如來所得隨喜心；隨喜心已，歡悅；歡悅已，身猗息；身`[＊]`猗息已，覺受樂；`[覺〔－〕【三聖】]`覺受樂已，其心定；心定已，彼聖弟子於兇嶮眾生中，無諸`[罣＝罪【宋聖】＊]`罣`[閡＝礙【三】＊]`閡，入法`[流水＝水流【聖】]`流水，乃至涅槃。
2復次，聖弟子念於法事，世尊法律，現法能離生死熾然，不`[待＝得【三】]`待時節，通達現法，緣自覺知。聖弟子如是念法者，不起貪欲、瞋恚、愚癡，乃至念法所熏，昇進涅槃。
3復次，聖弟子念於僧事，世尊弟子善向、正向、`[直＝值【聖】]`直向、誠向，行隨順法，有向須陀洹、得須陀洹，向斯陀含、得斯陀含，向阿那含、得阿那含，向阿羅漢、得阿羅漢，此是四雙八輩賢聖，是名世尊弟子僧，淨戒具足、三昧具足、智慧具足、解脫具足、解脫知見具足，所應奉迎，承事供養，為良福田。聖弟子如是念僧事時，不起貪欲、瞋恚、愚癡，乃至念僧所熏，昇進涅槃。
4復次，聖弟子自念淨戒，不壞戒、不缺戒、不污戒、不雜戒、不他取戒、善護戒、明者稱譽戒、智者不厭戒。聖弟子如是念戒時，不起貪欲、瞋恚、愚癡，乃至念戒所熏，昇進涅槃。
5復次，聖弟子自念施事，我得善利，於慳垢眾生中而得離慳垢處，於非家行解脫施，常自手施，樂行捨法，具足等施。聖弟子如是念施時，不起貪欲、瞋恚、愚癡，乃至念施所熏，昇進涅槃。
6復次，聖弟子念諸天事，有四大天王、三十三天、㷔(焰)摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天。若有正信心者，於此命終，生彼諸天，我亦當行此正信；彼得淨戒、施、聞、捨、慧，於此命終，生彼諸天，我今亦當行此戒、施、聞、慧。聖弟子如是念天事者，不起貪欲、瞋恚、愚癡，其心正直，緣彼諸天。彼聖弟子如是直心者，得深法利、得深義利、得彼諸天饒益隨喜；隨喜已，生欣悅；欣悅已，身`[＊]`猗息；身`[＊]`猗息已，覺受樂；覺受樂已，得心定；心定已，彼聖弟子處兇嶮眾生中，無諸`[＊]`罣`[＊]`閡，入法水流。念天所熏故，昇進涅槃。

「摩訶男！若比丘住於學地，欲求上昇安樂涅槃。如是多修習，疾得涅槃者，於正法律速盡諸漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

時，釋氏摩訶男聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起，作禮而去。

## 932
ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN11.12](Tipitaka23#^AN11z12). Mahānāma.，\[[SAb157](別譯雜含#157) ]]==（九三二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。時，有眾多比丘集於食堂為世尊縫衣。
時，釋氏摩訶男聞眾多比丘集於食堂為世尊縫衣，世尊不久三月安居訖，作衣竟，持衣鉢，人間遊行。聞已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我四體不攝，迷於四方，聞法悉忘。以聞眾多比丘集於食堂為世尊縫衣，世尊不久安居訖，作衣竟，持衣鉢，人間遊行，是故我今思惟：『何時當復得見世尊及諸知識比丘？』」
佛告摩訶男：「汝正使見世尊、不見世尊，見諸知識比丘及與不見，但當念於五法，精勤修習。摩訶男！當以正信為主，非不正信；戒具足、聞具足、施具足、慧具足為本，非不智慧。如是，摩訶男！依此五法，修六念處。何等為六？此摩訶男！念如來，當如是念：『如來、應、等正覺，乃至佛世尊。』當念法、僧、戒、施、天事，乃至自行得智慧。如是，摩訶男！聖弟子成就十一法者，則為學跡，終不腐敗，堪任`[知＝智【三聖】]`知
見、堪任決定，住甘露門，近於甘露，不能一切疾得甘露涅槃。
「譬如`[伏＝菢【三】＊]`伏鷄`[＊]`伏其卵，或五或十，隨時消息，愛護將養，正復中間放逸，猶能以爪以口啄卵，得生其子。所以者何？以彼鷄母初隨時消息，善愛護故。如是聖弟子成就十一法者，住於學跡，終不腐敗，乃至不能一`[切＝切法【三】]`切疾得甘露涅槃。」
佛說此經已，摩訶男釋氏聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

## 933
ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN11.13](Tipitaka23#^AN11z13). Mahānāma.]==（九三三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。時，有眾多比丘集於食堂為世尊縫衣。
時，釋氏摩訶男聞諸比丘集於食堂為世尊縫衣，世尊不久安居訖，作衣竟，持衣鉢，人間遊行。聞已，詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我今四體不攝，迷於四方，先所聞法，今悉忘失，以聞眾多比丘集於食堂為世尊縫衣，乃至人間遊行，我作是念：『何時當復得見世尊及諸知識比丘？』」
佛告摩訶男：「汝見如來、不見如來，見諸比丘、不見諸比丘，且汝常當勤修六法。何等為六？正信為本，戒、施、聞、空、慧以為根本，非不智慧，是故。摩訶男！依此六法已，於上增修六隨念，念如來事，乃至念天。如是十二種念成就，彼聖弟子諸惡退減不增長，消滅不起，離塵垢，不增塵垢，捨離不取；不取故不著，以不取著故，緣自涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
佛說此經已，釋氏摩訶男聞佛所說，歡喜隨喜，從`[＊]`坐起，作禮而去。

## 934
ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN3.73](Tipitaka23#^AN3z73). Sakka.，\[[SAb158](別譯雜含#158) ].]==（九三四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。
爾時，釋氏摩訶男來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！如我解佛所說，正受故解脫，非不正受。云何？世尊！為先正受而後解脫耶？為先解脫而後正受耶？為正受解脫不前不後一時俱生耶？」
爾時，世尊默然而住。如是摩訶男第二第三問，佛亦再三默然住。
爾時，尊者阿難住於佛後，執扇扇佛。尊者阿難作是念：「釋氏摩訶男以此深義而問世尊，世尊病`[差＝瘥【聖】]`差未久，我今當說餘事，以引於彼語。
「摩訶男！學人亦有戒，無學人亦有戒；學人有三昧，無學人亦有三昧；學人有慧，無學人亦有慧；學人有解脫，無學人亦有解脫。」
摩訶男問尊者阿難：「云何為學人戒？云何為無學人戒？云何學人三昧？云何無學人三昧？云何學人慧？云何無學人慧？云何學人解脫？云何無學人解脫？」
尊者阿難語摩訶男：「此聖弟子住於戒波羅提木叉律儀，威儀行處，受持學戒，受持學戒具足已；離欲、惡不善法，乃至第四禪具足住；如是三昧具足已，此苦聖諦如實知，此苦集如實知，此苦滅如實知，此苦滅道跡如實知；如是知、如是見已，五下分結已斷已知，謂身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚，此五下分結斷，於彼受生，得般涅槃阿那含，不復還生此世。彼當爾時，成就學戒、學三昧、學慧、學解脫，復於餘時盡諸有漏，無漏解脫、慧解脫，自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』彼當爾時成就無學戒、無學三昧、無學慧、無學解脫。如是，摩訶男！是名世尊所說學戒、學三昧、學慧、學解脫，無學戒、無學三昧、無學慧、無學解脫。」
爾時，釋氏摩訶男聞尊者阿難所說，歡喜隨喜，從坐起，禮佛而去。

爾時，世尊知摩訶男去不久，語尊者阿難：「迦毘羅衛釋氏乃能與諸比丘共論深義？」

阿難白佛：「唯然，世尊！迦毘羅衛釋氏能與諸比丘共論深義。」
佛告阿難：「迦毘羅衛諸釋氏快得善利，能於甚深佛法賢聖慧眼而得深入。」
佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。

## 935
ᅟᅟᅟᅟ==\[cf. [SN55.23](Tipitaka22#^SN55z23). Godhā.，\[[SAb159](別譯雜含#159) ].]==（九三五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。
爾時，釋氏名曰`[cf.Godhā.]`沙陀，語釋氏摩訶男：「世尊說須陀洹成就幾種法？」
摩訶男答言：「世尊說須陀洹成就四法。何等為四？謂於佛不壞淨，法、僧不壞淨，聖戒成就，是名四法成就須陀洹。」
釋氏沙陀語釋氏摩訶男：「莫作是說！莫作是言世尊說四法成就須陀洹。然`[彼＝後【三聖】]`彼三法成就須陀洹。何等為三？謂於佛不壞淨、於法不壞淨、於僧不壞淨。如是三法成就須陀洹。」如是第三說。釋氏摩訶男不能令沙陀受四法，釋氏沙陀不能令摩訶男受三法，共詣佛所，稽首佛足，退坐一面。
釋氏摩訶男白佛言：「世尊！釋氏沙陀來詣我所，問我言：『世尊說幾法成就須陀洹？』我即答言：『世尊說四法成就須陀洹。何等為四？謂於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就。如是四法成就須陀洹。』釋氏沙陀作是言：『釋氏摩訶男！莫作是語，世尊說四法成就須陀洹，但三法成就須陀洹。何等為三？謂於佛不壞淨、於法不壞淨、於僧不壞淨，世尊說如是三法成就須陀洹。』如是再三說，我亦不能令彼釋氏沙陀受四法，釋氏沙陀亦不能令我受三法，是故俱來詣世尊所，今問世尊，須陀洹成就幾法？」
時，沙陀釋氏從坐起，為佛作禮，合掌白佛：「世尊！若有如是像類法起，一者世尊，一者比丘僧，我寧隨世尊，不隨比丘僧。或有如是像類法起，一者世尊，一者比丘尼僧、優婆塞、優婆夷、若天、若魔、若梵、若沙門、婆羅門、諸天、世人，我寧隨世尊！不隨餘眾。」
爾時，世尊告釋氏摩訶男：「如摩訶男！釋氏沙陀作如是論，汝`[等＞]`當云何？」
摩訶男白佛：「世尊！彼沙陀釋氏作如是論，我知復`[可＝何【聖】]`可說，我唯言善，唯言真實。」
佛告摩訶男：「是故當知四法成就須陀洹，於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就。如是受持。」
時，釋氏摩訶男聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起，作禮而去。

## 936
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN55.24](Tipitaka22#^SN55z24). Sarakāni.，\[[SAb160](別譯雜含#160) ].]==（九三六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。
時，有迦毘羅衛釋氏集供養堂，作如是論，問：「摩訶男！云何最後記說彼`[百手釋氏 Sarakāni (or Saraṇāni) Sakka.]`百手釋氏命終，`[世＝所【聖】]`世尊記彼得須陀洹，不墮惡趣法，決定`[正〔－〕【聖】]`正向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊。然彼百手釋氏犯戒飲酒，而復世尊記彼得須陀洹，乃至究竟苦邊。汝摩訶男！當往問佛，如佛所說，我等奉持！」

爾時，摩訶男往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等迦毘羅衛諸釋氏集供養堂，作如是論，摩訶男：『云何最後記說，是中百手釋氏命終，世尊記說得須陀洹，乃至究竟苦邊。汝今當往重問世尊，如世尊所說，我等奉持！』我今問佛，唯願解說。」

佛告摩訶男：「『善逝大師、善逝大師』者，聖弟子所說，口說善逝，而心正念`[直＝冝【聖】＊]`直見，悉入善逝。『正法律、正法律』者，聖弟子所說，口說正法，發心正念`[＊]`直見，悉入正法。『善向僧、善向僧』者，聖弟子所說，`[口說〔－〕【聖】]`口說善向，發心正念`[＊]`直見，悉入善向。

1如是，摩訶男！聖弟子於佛一向淨信，於法、僧一向淨信，於法利智、出智、決定智，八解脫具足身作證，以智慧見，有漏斷知。如是聖弟子不趣地獄、畜生、餓鬼，不墮惡趣，說阿羅漢俱解脫。
2復次，摩訶男！聖弟子一向於佛清淨信，乃至決定智慧，不得八解脫身作證具足住，然彼知見有漏斷，是名聖弟子不墮惡趣，乃至慧解脫。
3復次，摩訶男！聖弟子一向於佛清淨信，乃至決定智慧，八解脫`[身【麗】，自【大】]`身作證具足住，而不見有漏斷，是名聖弟子不墮惡趣，乃至身證。 ^ifiiqu

4復次，摩訶男！若聖弟子一向於佛清淨信，乃至決定智慧，不得八解脫身作證具足住，然於正法、律如實知見，是名聖弟子不墮惡趣，乃至見到。
5復次，摩訶男！聖弟子一向於佛清淨信，乃至決定智慧，於正法、律如實知見，不得見到，是名聖弟子不墮惡趣，乃至信解脫。
6復次，摩訶男！聖弟子信於佛言說清淨，信法、信僧言說清淨，於五法增上智慧，審諦堪忍，謂信、精進、念、定、慧，是名聖弟子不墮惡趣，乃至隨法行。
7復次，摩訶男！聖弟子信於佛言說清淨，信法、信僧言說清淨，乃至五法少慧，審諦堪忍，謂信、精進、念、定、慧，是名聖弟子不墮惡趣，乃至隨信行。

「摩訶男！此堅固樹，於我所說能知義者，無有是處！若能知者，我則記說，況復百手釋氏而不記說得須陀洹？摩訶男！百手釋氏臨命終時，受持淨戒，捨離飲酒，然後命終，我記說彼得須陀洹，乃至究竟苦邊。」
摩訶男釋氏聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起，作禮而去。

## 937
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN15.13](Tipitaka22#^SN15z13). Tiṃsamattā.，\[[SAb330](別譯雜含#330) ].]==（九三七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。時，有四十比丘住`[cf. Paveyyakā.]`波梨耶聚落，一切皆修`[阿練若行 Araññaka.]`阿練若行、`[糞掃衣 Paṃsukūlikā.]`糞掃衣、乞食，學人未離欲，來詣佛所，稽首佛足，退住一面。

爾時，世尊作是念：「此四十比丘住波梨耶聚落，皆修阿練若行、糞掃衣、乞食，學人未離欲，我今當為說法，令其即於此`[生＝坐【聖】]`生不起諸漏，心得解脫。」
爾時，世尊告波梨耶聚落四十比丘：「眾生無始生死，無明所蓋，愛繫其頸，長夜生死輪轉，不知苦之本際。諸比丘！於意云何？恒水洪流趣於大海，中間恒水為多？汝等本來長夜生死輪轉，破壞身體流血為多？」
諸比丘白佛：「如我解世尊所說義，我等長夜輪轉生死，其身破壞流血甚多，多於恒水百千萬倍。」
佛告比丘：「置此恒水，乃至四大海水為多？汝等長夜輪轉生死，其身破壞血流為多？」
諸比丘白佛：「如我解世尊所說義，我等長夜輪轉生死，其身破壞流血甚多，踰四大海水也。」
佛告諸比丘：「善哉！善哉！汝等長夜輪轉生死，所出身血甚多無數，過於恒水及四大海。所以者何？汝於長夜，曾生象中，或截耳、鼻、頭、尾、四足，其血無量。或受馬身，駝、驢、牛、犬諸禽獸類，斷截耳、鼻、頭、足四體，其血無量，汝等長夜或為賊盜，為人所害，斷`[截頭＝截手【宋元聖】，絕手【明】]`截頭、足、耳、鼻，分離四體，其血無量。汝等長夜身壞命終，棄於塜間，膿壞流血，其數無量，或墮地獄、畜生、餓鬼，身壞命終，其流血出亦復無量。」
佛告比丘：「色`[為〔－〕【三】]`為是常，為非常耶？」
比丘白佛：「無常。世尊！」
佛告比丘：「若無常者，是苦耶？」
比丘白佛：「是苦。世尊！」
佛告比丘：「若無常、苦者，是變易法，聖弟子寧復於中見是我、異我、相在不？」
比丘白佛：「不也，世尊！」受、想、行、識亦復如是。
佛告比丘：「若所有色，過去、未來、現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在。如是如實知。受、想、行、識亦復如是。聖弟子如是觀者，於色厭離，於受、想、行、識厭離；`[厭＝厭離【三】]`厭已不樂，不樂已解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
佛說是法時，四十比丘波梨耶聚落住者不起諸漏，心得解脫。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 938
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN15.3](Tipitaka22#^SN15z3). Assu.，\[[SAb331](別譯雜含#331) ].]==（九三八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「眾生無始生死以來，長夜輪轉，不知苦之本際。」
佛告諸比丘：「於意云何？恒河流水，乃至四大海，其水為多？為汝等長夜輪轉生死，流淚為多？」
諸比丘白佛：「如我解世尊所說義，我等長夜輪轉生死，流淚甚多，過於恒水及四大海。」
佛告比丘：「善哉！善哉！汝等長夜輪轉生死，流淚甚多，非彼恒水及四大海。所以者何？汝等長夜喪失父母、兄弟、姊妹、宗親、知識，喪失錢財，為之流淚，甚多無量。汝等長夜棄於塜間，膿血流出，及生地獄、畜生、餓鬼。諸比丘！汝等從無始生死，長夜輪轉，其身血淚甚多無量。」

佛告諸比丘：「色為常耶？為無常耶？」
比丘白佛：「無常。世尊！」
佛告比丘：「若無常者，是苦耶？」

比丘白佛：「是苦。世尊！」
佛告比丘：「若無常、苦者，是變易法，多聞聖弟子寧於其中見我、異我、相在不？」
比丘白佛：「不也，世尊！」受、想、行、識亦復如是。
「諸比丘！聖弟子如是知、如是見，乃至於色解脫，於受、想、行、識解脫，解脫生、老、病、死、憂、悲、`[惱苦＝苦惱【三聖】]`惱、苦。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 939
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN15.4](Tipitaka22#^SN15z4). Khīra.，\[[SAb332](別譯雜含#332) ].]==（九三九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「眾生於無始生死，無明所蓋，愛繫其頸，長夜輪轉，不知苦之本際。」
佛告諸比丘：「於意云何？恒河`[流〔－〕【三】]`流
水及四大海，其水為多，汝等長夜輪轉生死，飲其母乳為多耶？」
比丘白佛：「如我解世尊所說義，我等長夜輪轉生死，飲其母乳，多於恒河及四大海水。」
佛告比丘：「善哉！善哉！汝等長夜輪轉生死，飲其母乳，多於恒河及四大海水。所以者何？汝等長夜或生象中，飲其母乳，無量無數。或生駝、馬、牛、驢諸禽獸類飲其母乳，其數無量。汝等長夜棄於塜間，膿血流出，亦復無量。或墮地獄、畜生、餓鬼，髓血流出，亦復如是。比丘！汝等無始生死輪轉已來，不知苦之本際。云何？比丘！色為常耶？為無常耶？」
比丘白佛：「非常。世尊！」

「乃至聖弟子於五受陰觀察非我、非我所，於諸世間得無所取；不取已，無所著，所作已作，自知不受後有。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ᅟ 雜阿含經 卷第三十三`[〔－〕＝光明皇后願文【聖】]`