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ᅟ[SA1-454](雜含1-454)ᅟ[SA455-939](雜含455-939)ᅟ

# 三四
雜阿含經 卷第三十四☗s34

宋天竺三藏求那跋陀羅譯
## 940
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN15.1](Tipitaka22#^SN15z1). Tiṇakattha.，\[[SAb333](別譯雜含#333) ].]==（九四〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「眾生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。諸比丘！於意云何？若此大地一切草木，以四指量，斬以為籌，以數汝等長夜輪轉生死所依父母；籌數已盡，其諸父母數猶不盡。諸比丘！如是無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。是故，比丘！當如是學：『當勤精進，斷除諸有，莫令增長。』」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 941
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN15.2](Tipitaka22#^SN15z2). Pathavī.，\[[SAb334](別譯雜含#334) ].]==（九四一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「眾生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。云何？比丘！此大地土泥悉以為丸，如婆羅`[果＝菓【宋元】]`果，以數汝等長夜生死以來所依父母；土丸既盡，所依父母其數不盡。比丘！眾生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際，其數如是。是故，比丘！當勤方便，斷除諸有，莫令增長，當如是學。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 942
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN15.12](Tipitaka22#^SN15z12). Sukhita.，\[[SAb335](別譯雜含#335) ].]==（九四二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「眾生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。諸比丘！汝等見諸眾生安隱諸樂，當作是念：『我等長夜輪轉生死，亦曾受斯樂，其趣無量。』是故，比丘！當如是學：『無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際，當勤精進，斷除諸有，莫令增長。』」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 943
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN15.11](Tipitaka22#^SN15z11). Duggata.，\[[SAb336](別譯雜含#336) ].]==（九四三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「眾生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。諸比丘！若見眾生受諸苦惱，當作是念：『我長夜輪轉生死以來，亦曾更受如是之苦，其數無量，當勤方便，斷除諸有，莫令增長。』」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 944
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SAb337](別譯雜含#337) ]==（九四四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「眾生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。諸比丘！汝等見諸眾生而生恐怖，衣毛為竪，當作是念：『我等過去必曾殺生，為傷害者，為惡知識，於無始生死長夜輪轉，不知苦之本際。』諸比丘！當作是學，斷除諸有，莫令增長。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 945
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN15.14](Tipitaka22#^SN15z14)-[19](Tipitaka22#^SN15z19). Mattā. &c.，\[[SAb338](別譯雜含#338) ].]==（九四五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「眾生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。諸比丘！若見眾生愛念歡喜者，當作是念：『如是眾生過去世時，必為我等父母、兄弟、妻子、親屬、師友、知識，如是長夜生死輪轉，無明所蓋，愛繫其頸，故長夜輪轉，不知苦之本際。』是故，諸比丘！當如是學，精勤方便，斷除諸有，莫令增長。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 946
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN15.8](Tipitaka22#^SN15z8). Gaṅgā.，\[[SAb339](別譯雜含#339) ].]==（九四六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有異婆羅門來詣佛所，恭敬問訊，問訊已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！未來世當有幾佛？」
佛告婆羅門：「未來佛者，如無量恒河沙。」
爾時，婆羅門作是念：「未來當有如無量恒河沙三藐三佛陀，我當從彼修諸梵行。」
爾時，婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起去。
時，婆羅門隨路思惟：「我今唯問沙門瞿曇未來諸佛，不問過去。」即隨路還，復問世尊：「云何？瞿曇！過去世時，復有幾佛？」
佛告婆羅門：「過去世佛亦如無量恒河沙數。」
時，婆羅門即作是念：「過去世中有無量恒河沙等諸佛世尊，我曾不習近。設復未來如無量恒河沙三藐三佛陀，亦當不與習近娛樂。我今當於沙門瞿曇所修行梵行。」即便合掌白佛言：「唯願聽我於正法、律出家修梵行。」
佛告婆羅門：「聽汝於正法、律出家修梵行，得比丘分。」
爾時，婆羅門即出家受具足。出家已，獨一靜處思惟：「所以善男子正信非家，出家學道……。」乃至得阿羅漢。

## 947
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN15.10](Tipitaka22#^SN15z10). Puggala.，\[[SAb340](別譯雜含#340) [SAc11](雜阿含經一卷#11) ]. [It024](Tipitaka24#^It024) [本事經3](T17n0765_本事經#3) [七處三觀經30](T02n0150A_七處三觀經#30)]==（九四七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城毘富羅山。
爾時，世尊告諸比丘：
「有一人於一劫中生死輪轉，積累白骨不腐壞者，如`[毘富羅山 Vepullapabbata.]`毘富羅山。
若多聞聖弟子此苦聖諦如實知，此苦集聖諦如實知，此苦滅聖諦如實知，此苦滅道跡聖諦如實知，
彼如是知、如是見，斷三結，謂身見、戒取、疑，斷此三`[結＝結謂身見戒取疑斷此三結【聖】]`結，得須陀洹，不墮惡趣法，決定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊。」

爾時，世尊即說偈言：
ᅟ「一人一劫中，　積聚其身骨，ᅟ常積不腐壞，　如毘富羅山。
ᅟ若諸聖弟子，　正智見真諦，ᅟ此苦及苦因，　離苦得寂滅。
ᅟ修習八道跡，　正向般涅槃，ᅟ極至於七有，　天人來往生，
ᅟ盡一切諸結，　究竟於苦邊。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 948
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN15.6](Tipitaka22#^SN15z6). Sāsapā.，\[[SAb341](別譯雜含#341) ].]==（九四八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「眾生於無始生死長夜輪轉，不知苦之本際。」
時，有異比丘從坐起，整衣服，偏袒右肩，為佛作禮，右膝著地，合掌白佛：「世尊！劫長久如？」
佛告比丘：「我能為汝說，而汝難知。」
比丘白佛：「可說譬不？」
佛言：
「可說，比丘！譬如鐵城，方一由旬，高下亦爾，滿中芥子，有人百年取一芥子，盡其芥子，劫猶不竟。==\[[智論5](T25n1509_大智度論1#^k3fvlz)]== 
如是，比丘！其劫者，如是長久。如是長劫，百千萬億大苦相續，白骨成丘，膿血成流，地獄、畜生、餓鬼惡趣。是名，比丘！無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。
是故，比丘！當如是學：『斷除諸有，莫令增長。』」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 949
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN15.5](Tipitaka22#^SN15z5). Pabbata.，\[[SAb342](別譯雜含#342) ].]==（九四九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「眾生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。」
時，有異比丘從坐起，整衣服，為佛作禮，右膝著地，合掌白佛：「世尊！劫長久如？」
佛告比丘：「我能為汝說，汝難得知。」
比丘白佛：「可說譬不？」
佛言：「可說。比丘！如大石山，不斷不壞，方一由旬，若有士夫以`[劫貝＝何具【宋】，迦尸劫貝 Kāsika vattha]`迦尸劫貝百年一拂，拂之不已，石山遂盡，劫猶不竟。比丘！如是長久之劫，百千萬億劫受諸苦惱，乃至諸比丘！當如是學：『斷除諸有，莫令增長。』」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 950
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN15.7](Tipitaka22#^SN15z7). Sāvakā.，\[[SAb343](別譯雜含#343) ].]==（九五〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「眾生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。」
時，有異比丘從坐起，整衣服，為佛作禮，右膝著地，合掌白佛：「世尊！過去有幾劫？」
佛告比丘：「我悉能說，汝知甚難。」
比丘白佛：「可說譬不？」
佛言：「可說。譬如，比丘！有士夫壽命百歲，晨朝憶念三百千劫，日中憶念三百千劫，日暮憶念三百千劫。如是日日憶念劫數，百年命終，不能憶念劫數邊際。比丘當知，過去劫數無量如是，過去無量劫數，長夜受苦，積骨成山，髓血成流，乃至地獄、畜生、餓鬼惡趣。如是，比丘！無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。是故，比丘！當如是學：『斷除諸有，莫令增長。』」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 951
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SAb344](別譯雜含#344) ]==（九五一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「眾生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際，無有一處不生不死者。如是長夜無始生死，不知苦之本際。是故，比丘！當如是學：『斷除諸有，莫令增長。』」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 952
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SAb345](別譯雜含#345)  [SN15.14](Tipitaka22#^SN15z14) -[SN15.19](Tipitaka22#^SN15z19)]==（九五二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「眾生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際，無有一處無父母、兄弟、妻子、眷屬、宗親、師長者。如是，比丘！無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。是故，比丘！當如是學：『斷除諸有，莫令增長。』」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 953
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SAb346](別譯雜含#346) ]==（九五三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「眾生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。譬如大雨`[渧＝滴【三】]`渧
泡，一生一滅，如是，眾生無明所蓋，愛繫其頸，無始生死。生者、死者長夜輪轉，不知苦之本際。是故，比丘！當如是學：『斷除諸有，莫令增長。』」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 954
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SAb347](別譯雜含#347) -[SAb348](別譯雜含#348) ，cf. [SN15.9](Tipitaka22#^SN15z9). Daṇḍa.]==（九五四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「眾生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。譬如普天大雨洪澍，東西南北無斷絕處。如是東方、南方、西方、北方，無量國土劫成、劫壞，如天大雨，普雨天下，無斷絕處。如是無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。譬如擲杖空中，或頭落地，或尾落地，或中落地；如是無始生死，長夜輪轉，或墮地獄，或墮畜生，或墮餓鬼。如是無始生死，長夜輪轉。是故，比丘！當如是學：『斷除諸有，莫令增長。』」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 955
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SAb349](別譯雜含#349) ]==（九五五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「眾生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。譬如，比丘！若有士夫轉五`[節＝趣【三】]`節輪，常轉不息；如是眾生轉五趣輪，或墮地獄、畜生、餓鬼及人、天趣，常轉不息。如是無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。是故，比丘！當如是學：『斷除諸有，莫令增長。』」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 956
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN15.20](Tipitaka22#^SN15z20). Vepullapabbata.，\[[SAb350](別譯雜含#350) ]]==（九五六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城毘富羅山側。
爾時，世尊告諸比丘：「一切行無常，一切行不恒、不安、變易之法。諸比丘！於一切行當生厭離、`[求＝不【聖】＊]`求樂、解脫。
「諸比丘！過去世時，此`[毘富羅 Vepulla.]`毘富羅山名`[長竹山 Pācīnavaṃsa.]`長竹山，有諸人民圍遶山居，名`[低彌羅 Tivarā.]`低彌羅邑。低彌羅邑人壽四萬歲，低彌羅邑人上此山頂，四日乃得往反。時，世有佛，名`[迦羅迦孫提 Kakusandha.]`迦羅迦孫提如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊出興於世，說法教化，初、中、後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白，開發顯示。彼長竹山於今名字亦滅，低彌羅聚落人民亦沒，彼佛如來已般涅槃。比丘！當知一切諸行皆悉無常、不恒、不安、變易之法，於一切行，當修厭離、離欲、解脫。
「諸比丘！過去世時，此毘富羅山名曰`[朋迦 Vaṅkaka.]`朋迦。時，有人民遶山而居，名阿毘迦邑，彼時人民壽三萬歲，阿毘迦人上此山頂，經三日中乃得往反。時，世有佛，名`[拘那含牟尼 Koṇāgamana.]`拘那含牟尼如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊出興於世，演說經法，初、中、後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白，開發顯示。諸比丘！彼朋迦山名字久滅，阿毘迦邑人亦久亡沒，彼佛世尊亦般涅槃。如是，比丘！一切諸行皆悉無常、不恒、不安、變易之法，汝等比丘當修厭離、`[＊]`求樂、解脫。
「諸比丘！過去世時，此毘富羅山名`[宿波羅首 Supassa.]`宿波羅首，有諸人民遶山居止，名`[赤馬 Rohitassā.]`赤馬邑，人壽二萬歲，彼諸人民上此山頂，經二日`[中＝半【聖】]`中
乃得往反。爾時，有佛名曰`[迦葉 Kassapa.]`迦葉如來、應供，乃至出興於世，演說經法，初、中、後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白，開示顯現。比丘！當知宿波羅首山名字久滅，赤馬邑人亦久亡沒，彼佛世尊亦般涅槃。如是，比丘！一切諸行皆悉無常、不恒、不安、變易之法。是故，比丘！當修厭離、離欲、解脫。
「諸比丘！今日此山名毘富羅，有諸人民遶山而居，名`[摩竭提 Māgadhakā.]`摩竭提
國，此諸人民壽命百歲，善自消息，得滿百歲，摩竭提人上此山頂，須臾往反，我今於此得成如來、應、等正覺，乃至佛世尊，演說正法，教化令得寂滅涅槃、正道、善逝、覺知。比丘！當知此毘富羅山名亦當`[磨＝摩【聖】]`磨滅，摩竭提人亦當亡沒，如來不久當般涅槃。如是，比丘！一切諸行悉皆無常、不恒、不安、變易之法。是故，比丘！當修厭離、離欲、解脫。」

爾時，世尊即說偈言：
ᅟ「古昔長竹山，　低彌羅`[村＝林【聖】]`村邑，ᅟ次名朋迦山，　阿毘迦聚落，
ᅟ宿波羅首山，　聚落名赤馬，ᅟ今毘富羅山，　國`[名＝人【聖】]`名摩竭陀，
ᅟ名山悉磨滅，　其人悉`[沒＝歿【三】]`沒亡，ᅟ諸佛般涅槃，　有者無不盡。
ᅟ一切行無常，　悉皆生滅法，ᅟ有生無不盡，　唯寂滅為樂。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 957
ᅟᅟᅟᅟ==\[cf. [SN44.9](Tipitaka22#^SN44z9). Kutūhalasālā.，\[[SAb190](別譯雜含#190) ]]==（九五七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有`[婆蹉種出家 Vacchagotta paribbājaka.]`婆蹉種出家來詣佛所，合掌問訊，問訊已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！欲有所問，寧有閑暇見答以不？」
佛告婆蹉種出家：「隨汝所問，當為汝說。」

婆蹉種出家白佛言：「云何？瞿曇！命即身耶？」
佛告婆蹉種出家：「命即身者，此是無記。」

「云何？瞿曇！為命異身異耶？」
佛告婆蹉種出家：「命異身異者，此亦無記。」

婆蹉種出家白佛：「云何？瞿曇！命即身耶？答言：『無記』。命異身異？答言：『無記』。
沙門瞿曇有何等奇？弟子命終，即記說言：『某生彼處，某生彼處。』彼諸弟子於此命終捨身，即乘意生身生於餘處。當於爾時，非為命異身異也？」
佛告婆蹉：「此說有餘，不說無餘。」

婆蹉白佛：「瞿曇！云何說有餘，不說無餘？」
佛告婆蹉：「譬如火，有餘得然，非無餘。」
婆蹉白佛：「我見火無餘亦然。」
佛告婆蹉：「云何見火無餘亦`[＊]`然？」
婆蹉白佛：「譬如大聚熾火，疾風來吹，火飛空中，豈非無餘火耶？」
佛告婆蹉：「風吹飛火，即是有餘，非無餘也。」
婆蹉白佛：「瞿曇！空中飛火。云何名有餘？」
佛告婆蹉：「空中飛火依風故住，依風故`[＊]`然；以依風故，故說有餘。」
婆蹉白佛：「眾生於此命終，乘意生身往生餘處。云何有餘？」
佛告婆蹉：「眾生於此處命終，乘意生身生於餘處，當於爾時，因愛故取，因愛而住，故說有餘。」
婆蹉白佛：「眾生以愛樂有餘，染著有餘；唯有世尊得彼無餘，成等正覺。沙門瞿曇！世間多緣，請辭還去。」
佛告婆蹉：「宜知是時！」
婆蹉出家聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起而去。

## 958
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN44.8](Tipitaka22#^SN44z8). Vaccha. (or Bandha.)，\[[SAb191](別譯雜含#191) ]]==（九五八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者大目揵連亦於彼住。
時，有婆蹉種出家詣尊者大目揵連所，與尊者目揵連面相問訊慰勞，慰勞已，退坐一面，語尊者大目揵連：「欲有所問，寧有閑暇見答以不？」
目連答言：「婆蹉！隨意所問，知者當答。」

時，婆蹉種出家問尊者目揵連：「何因、何緣餘沙門、婆羅門有人`[來【麗-聖】，求【大】]`來問云何如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死，皆悉隨答。而沙門瞿曇有來問言如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死，而不記說？」
目揵連言：「婆蹉！餘沙門、婆羅門於色、色集、色滅、色味、色患、色出不如實知；不如實知故，於如來有後死則取著，如來無後死、有後死、`[有〔－〕【三聖】]`有無後死、非有後死非無後死則生取著。受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識出不如實知；不如實知故，`[於〔－〕【聖】＊]`於如來有後死生取著，無後死、有無後死、非有非無後死生取著。
「如來者，於色如實知，`[色＝色色【三】]`色集、色滅、色味、色患、色出如實知；如實知故，`[＊]`於如來有後死則不著，無後死、有無後死、非有非無後死則不著。受、想、行、識如實知，識集、識滅、識味、識患、識出如實知；如實知故，於如來有後死則不然，無後死、有無後死、非有非無後死則不然。甚深廣大，無量無數，皆悉寂滅。
「婆蹉！如是因、如是緣，餘沙門、婆羅門若有來問如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死，則為記說。如是因、如是緣，如來若有來問如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死，不為記說。」
時，婆蹉種出家聞尊者大目揵連所說，歡喜隨喜，從坐起而去。

## 959
ᅟᅟᅟᅟ==\[（959前部） \[[SAb192](別譯雜含#192) ] [SN44.8](Tipitaka22#^SN44z8) ]==（九五九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有婆蹉種出家來詣佛所，合掌問訊，問訊已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！何因、何緣餘沙門、婆羅門若有來問……」如上廣說。
爾時，婆蹉種出家歎言：「奇哉！瞿曇！弟子、大師義同義、句同句、味同味，乃至同第一義。瞿曇！我今詣摩訶目揵連，以如是義、如是句、如是味而問於彼，彼亦以如是義、如是句、如是味而答我，如今瞿曇所說。是故，瞿曇！真為奇特，大師、弟子義同義、句同句、味同味，同第一義。」

==\[（同後部）[SN44.11](Tipitaka22#^SN44z11). Sabhiya.，\[[SAb193](別譯雜含#193) ]]==爾時，婆蹉種出家有諸因緣至`[那梨 Nātika.]`那梨聚落。營事訖已，詣尊者`[cf. Sabhiya Kaccāna.]`詵陀迦旃延所，共相問訊，問訊已，退坐一面，問詵陀迦旃延：「何因、何緣沙門瞿曇若有來問如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死，不為記說？」
詵陀迦旃延語婆蹉種出家：「我今問汝，隨意答我。於汝意云何？若因、若緣，若`[行身施＝種施設諸行【元明】]`行身施，若色、若無色，若想、若非想、若非想非非想，若彼因、彼緣、彼行無餘行滅。永滅已，如來於彼有所記說，言：『有後死、無後死、有無後死、非有非無後死』耶？」
婆蹉種出家語詵陀迦旃延：「若因、若緣，若種施設諸行，若色、若非色，若想、若非想、若非想非非想，彼因、彼緣、彼行無餘滅。云何瞿曇於彼記說如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死？」
詵陀迦旃延語婆蹉種出家：「是故如來以是因、以是緣故，有問如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死，不為記說。」
婆蹉種出家問詵陀迦旃延：「汝於沙門瞿曇弟子，為日久如？」
詵陀迦旃延答言：「少過三年，於正法、律出家修梵行。」
婆蹉種出家言：「詵陀迦旃延！快得善利，少時出家而得如是身律儀、口律儀，又得如是智慧辯才。」
時，婆蹉種出家聞詵陀迦旃延所說，歡喜隨喜，從`[＊]`坐起去。

## 960
ᅟᅟᅟᅟ==\[cf. [SN33.2](Tipitaka22#^SN33z2)-[3](Tipitaka22#^SN33z3). Aññāṇā.，\[[SAb194](別譯雜含#194) ]]==（九六〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有婆蹉種出家來詣佛所，合掌問訊，問訊已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！欲有所問，寧有閑暇為解說不？」
佛告婆蹉種出家：「隨所欲問，當為汝說。」
婆蹉種出家白佛言：「瞿曇！何因、何緣有人來問如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死，而不為記說耶？」
佛告婆蹉種出家……如上詵陀迦旃延廣說，乃至「非有非無後死。」
婆蹉種出家白佛言：「奇哉！瞿曇！師及弟子義義同，句句同，味味同，其理悉合，所謂第一句說。瞿曇！我為小緣事至那利伽聚落，營事訖已，暫過沙門迦旃延，以如是義、如是句、如是味問沙門迦旃延，彼亦以如是義、如是句、如是味答我所問，如今沙門瞿曇所說。是故當知，實為奇特！師及弟子義、句、味，義、句、味悉同。」
時，婆蹉種出家聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起而去。

## 961
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN44.10](Tipitaka22#^SN44z10). Ānando. (or Atthatto)，\[[SAb195](別譯雜含#195) ]]==（九六一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有婆蹉種出家來詣佛所，合掌問訊，問訊已，退坐一面，白佛言：「云何？瞿曇！為有我耶？」
爾時，世尊默然不答。
如是再三。爾時，世尊亦再三不答。
爾時，婆蹉種出家作是念：「我已三問沙門瞿曇，而不見答，但當還去。」
時，尊者阿難住於佛後，執扇扇佛。爾時，阿難白佛言：「世尊！彼婆蹉種出家三問，世尊何故不答？豈不增彼婆蹉種出家惡邪見，言沙門不能答其所問？」
佛告阿難：「我若答言有我，則增彼先來邪見；若答言無我，彼先癡惑.**豈不更增癡惑**？言先有我.從今斷滅。若先來有我則是`[常見 Sassatavādā.]`常見，於今斷滅則是`[斷見 Ucchedavādā.]`斷見。如來離於二邊，處中說法，所謂是事有故是事有，是事起故是事生，謂緣無明行，乃至生、老、病、死、憂、悲、惱、苦滅。」
佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。

## 962
ᅟᅟᅟᅟ==\[[MN72](Tipitaka21#^MN72). Aggivacchagotta.，\[[SAb196](別譯雜含#196) ]]==（九六二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，婆蹉種出家來詣佛所，與世尊`[面【CB】＊【麗】＊【聖】＊，而【大】＊]`面相問訊，問訊已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！云何瞿曇作如是見、如是說：『世間常，此是真實，餘則虛妄。』耶？」
佛告婆蹉種出家：「我不作如是見、如是說：『世間常，是則真實，餘則虛妄。』」
「云何瞿曇作如是見、如是說：『世間無常、常無常、非常非無常，有邊、無邊、邊無邊、非邊非無邊，命即是身、命異身異，如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死。』？」
佛告婆蹉種出家：「我不作如是見、如是說，乃至非有非無後死。」
爾時，婆蹉種出家白佛言：「瞿曇！於此見，見何等過患，而於此諸見，一切不說？」
佛告婆蹉種出家：「若作是見，世間常，此則真實，餘則虛妄者，此是倒見、此是觀察見、此是動搖見、此是垢污見、此是結見，是苦、是`[閡＝礙【三聖】]`閡、是惱、是熱，見結所繫，愚癡無聞凡夫於未來世，生、老、病、死、憂、悲、惱、苦生。婆蹉種出家！若作是見，世`[間＝間常【元明】]`間無常、常無常、非常非無常，有邊、無邊、邊無邊、非有邊非無邊，是命是身、命異身異，如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死。此是倒見，乃至憂、悲、惱、苦生。」
婆蹉種出家白佛：「瞿曇！何所見？」
佛告婆蹉種出家：「如來所見已畢。婆蹉種出家！然如來見，謂見此苦聖諦、此苦集聖諦、此苦滅聖諦、此苦滅道跡聖諦；作如是知、如是見已，**於一切見、一切受、一切生，一切我我所見、我慢繫著使**，斷滅、寂靜、清涼、真實，如是等解脫。比丘！生者不然，不生亦不然。」
婆蹉白佛：「瞿曇！何故說言生者不然？」
佛告婆蹉：「我今問汝，隨意答我。婆蹉！猶如有人於汝前然火，汝見火`[＊]`然不？即於汝前火滅，汝見火滅不？」
婆蹉白佛：「如是，瞿曇！」
佛告婆蹉：「若有人問汝：『向者火然，今在何處？為東方去耶？西方、南方、北方去耶？』如是問者，汝云何`[說＝記說【聖】]`說？」

婆蹉白佛：「瞿曇！若有來作如是問者，我當作如是答：『若有於我前然火，薪草因緣故然，若不增薪，火則永滅，不復更起，東方、南方、西方、北方去者，是則不然。』」
佛告婆蹉：「我亦如是說，色已斷已知，受、想、行、識已斷已知，斷其根本，如截多羅樹頭，無復生分，於未來世永不復起。若至東方，南、西、北方，是則不然，甚深廣大，無量無數永滅。」
婆蹉白佛：「我當說譬。」
佛告婆蹉：「為知是時。」
婆蹉白佛：「瞿曇！譬如近城邑聚落，有好淨地，生堅固林，有一大堅固樹，其生`[已＝以【三聖】]`已來經數千歲，日夜既久，枝葉零落，皮膚枯朽，唯幹獨立。如是，瞿曇！如來法、律離諸枝條`[柯【麗】，𭩵【大】]`柯葉，唯空幹堅固獨立。」
爾時，婆蹉出家聞佛所說，歡喜隨喜，`[從【麗】，彼【大】]`從坐起去。

## 963
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN33.1](Tipitaka22#^SN33z1). Aññānā.，\[[SAb197](別譯雜含#197) ] [SN33.1](Tipitaka22#^SN33z1) -[SN33.55](Tipitaka22#^SN33z55)]==（九六三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有婆蹉種出家來詣佛所，與世尊`[＊]`面相問訊慰勞`[已＝已訖【聖】]`已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！彼云何無知故，作如是見、如是說：『世間常，此是真實，餘則虛妄，世間無常、世間常無常、世間非常非無常，世有邊、世無邊、世有邊無邊、世非有邊非無邊，命即是身、命異身異，如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死』？」
佛告婆蹉：「`[於＝知【元】]`於色無知故，作如是見、如是說：『世間常，此`[是〔－〕【聖】＊]`是真實，餘則虛妄，乃至非有非無後死。』於受、想、行、識無知故，作如是見、如是說：『世間常，此`[＊]`是真實，餘則虛妄，乃至非有非無後死。』」
婆蹉白佛：「瞿曇！知何法故，不如是見、如是說：『世間常，此`[＊]`是真實，餘則虛妄，乃至非有非無後死。』」

佛告婆蹉：「知色故，不如是見、如是說：『世間常，此`[＊]`是真實，餘則虛妄，乃至非有非無後死。』知受、想、行、識故，不作如是見、如是說，世間常，此`[＊]`是真實，餘則虛妄，乃至非有非無後死，如`[＊]`是不知、知。如是不見、見，不識、識，不斷、斷，不觀、觀，不察、察，不覺、覺。」
佛說此經已，婆蹉種出家聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起而去。

## 964
ᅟᅟᅟᅟ==\[[MN73](Tipitaka21#^MN73). Mahā-Vacchagotta.，\[[SAb198](別譯雜含#198) ]]==（九六四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有婆蹉種出家來詣佛所，與世尊面相慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！欲有所問，寧有閑暇為解說不？」爾時，世尊默然而住。
婆蹉種出家第二、第三問，佛亦第二、第三默然而住。
時，婆蹉種出家白佛言：「我與瞿曇共相隨順，今有所問，何故默然？」

爾時，世尊作是念：「此婆蹉種出家長夜質直，不諂不偽，時有所問，皆以不知故，非故惱亂，我今當以**阿毘曇律**納受於彼。」作是念已，告婆蹉種出家：「隨汝所問，當為解說。」

婆蹉白佛：「云何？瞿曇！有`[善＝善不善【三】]`善法耶？」
佛答言：「有。」
婆蹉白佛：「當為我說善、不善法，令我得解。」
佛告婆蹉：「我今當為汝略說善、不善法。諦聽，善思。婆蹉！貪欲者是不善法，調伏貪欲是則善法；瞋恚、愚癡是不善法，調伏恚、癡是則善法。殺生者是不善法，離殺生者是則善法；偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、恚、邪見是不善法，不盜，乃至正見是則善法，是為，婆蹉！我今已說三種善法、三種不善法。如是，聖弟子於三種善法、三種不善法如實知，十種不善法、十種善法如實知者，則於貪欲無餘滅盡，瞋恚、愚癡無餘滅盡者，則`[於〔－〕【三】]`於一切有漏滅盡，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
婆蹉白佛：「頗有一比丘於此法、律得盡有漏，無漏心解脫，乃至不受後有耶？」

佛告婆蹉：「不但若一，若二、若三，乃至五百，有眾多比丘於此法、律盡諸有漏，乃至不受後有。」
婆蹉白佛：「且置比丘，有一比丘尼於此法、律盡諸有漏，乃至不受後有不？」
佛告婆蹉：「不但一、二、三比丘尼，乃至五百，有眾多比丘尼於此法、律盡諸有漏，乃至不受後有。」
婆蹉白佛：「置比丘尼，有一優婆塞修諸梵行，於此法、律度狐疑不？」
佛告婆蹉：「不但一、二、三，乃至五百優婆塞，乃有眾多優婆塞修諸梵行，於此法、律斷五下分結，得成阿那含，不復還生此。」
婆蹉白佛：「復置優婆塞，頗有一優婆夷於此法、律修持梵行，於此法、律度狐疑不？」
佛告婆蹉：「不但一、二、三優婆夷，乃至五百，乃有眾多優婆夷於此法、律斷五下分結，於彼化生，得阿那含，不復還生此。」

婆蹉白佛：「置比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷修梵行者，頗有優婆塞受五欲，而於此法、律度狐疑不？」

佛告婆蹉：「不但一、二、三，乃至五百，乃有眾多優婆塞居家妻子，香華嚴飾，畜養奴婢，於此法、律斷三結，貪、恚、癡薄，得斯陀含，一往一來，究竟苦邊。」

婆蹉白佛：「復置優婆塞，頗有一優婆夷受習五欲，於此法、律得度狐疑不？」
佛告婆蹉：「不但一、二、三，乃至五百，乃有眾多優婆夷在於居家，畜養男女，服習五欲，華香嚴飾，於此法、律三結盡，得須陀洹，不墮惡趣`[法〔－〕【三聖】]`法，決定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊。」 ^89347c

婆蹉白佛言：「瞿曇！若沙門瞿曇成等正覺，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷修梵行者，及優婆塞、優婆夷服習五欲，不得如是功德者，則不滿足；以沙門瞿曇成等正覺，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷修諸梵行，及優婆塞、優婆夷服習五欲，而成就爾所功德故，則為滿足。瞿曇！今當說譬。」
佛告婆蹉：「隨意所說。」
婆蹉白佛：「如天大雨，水流隨下，瞿曇法、律亦復如是。比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若男、若女，悉皆隨流，向於涅槃，`[浚＝後【宋元聖】，波【明】]`浚輸涅槃。甚奇！佛、法、僧平等法、律。為餘異道出家來詣瞿曇所，於正法、律求出家、受具足者，幾時便聽出家？」
佛告婆蹉：「若餘異道出家欲`[來＝求【宋】]`來於正法、律求出家、受具足者，乃至四月於和`[尚＝上【聖】＊]`尚所受衣而住，然此是為人粗作齊限耳。」
婆蹉白佛：「若諸異道出家來於正法、律欲求出家、受具足，聽於和`[＊]`尚所受`[依若＝衣著【三】，【聖】＊]`依，若滿四月聽出家者，我今堪能於四月在和`[＊]`尚所受`[＊]`依。若於正法、律而得出家、受具足，我當於瞿曇法中出家、受具足，修持梵行。」
佛告婆蹉：「我先不說粗為人作分齊耶？」
婆蹉白佛：「如是，瞿曇！」
爾時世尊告諸比丘：「汝等當度彼婆蹉出家於正法、律出家、受具足。」

婆蹉種出家即得於正法、律出家、受具足，成比丘分，乃至半月，學所應知、應識、應見、應得、應`[覺＝學【聖】]`覺、應證，悉知、悉識、悉見、悉得、悉覺、悉證如來正法。
尊者婆蹉作是念：「我今已`[覺＝學【三】]`覺所應知、應識、應見、應得、應覺、應證，彼一切悉知、悉識、悉見、悉得、悉覺、悉證，今當往見世尊。」
是時，婆蹉詣世尊所，稽首禮足，於一面住，白佛言：「世尊！我於學所應知、應識、應見、應得、應覺、應證，悉知、悉識、悉見、悉得、悉覺、悉證世尊正法，唯願世尊為我說法，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，思惟：『所以善男子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信出家學道，乃至自知不受後有。』」
佛告婆蹉：「有二法，修習多修習，所謂止、觀。此二法修習多修習，得知界、果，覺了於界，知種種界，覺種種界。如是，比丘！欲求離欲，惡不善法，乃至第四禪具足住，慈、悲、喜、捨，空入處、識入處、無所有入處、非想非非想入處，令我三結盡，得須陀洹；三結盡，貪、恚、癡薄，得斯陀含；五下分結盡，得阿那含；種種神通境界，天眼、天耳、他心智、宿命智、生死智、漏盡智皆悉得。是故，比丘！當修二法，修習多修習，`[修＝修習【聖】]`修二法故，知種種界，乃至漏盡。」

爾時，尊者婆蹉聞佛所說，歡喜作禮而去。爾時，婆蹉獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。
時，有眾多比丘莊嚴方便，欲詣世尊恭敬供養。
爾時，婆蹉問眾多比丘：「汝等莊嚴方便，欲詣世尊恭敬供養耶？」

諸比丘答言：「爾。」
爾時，婆蹉語諸比丘：「尊者！持我語，敬禮世尊，問訊起居輕`[利＝和【元】]`利，少病少惱，安樂住不？言：『婆蹉比丘白世尊言：「我已供養世尊，具足奉事，令歡悅，非不歡悅；大師弟子所作皆悉已作，供養大師，令歡悅，非不歡悅。」』」
時，眾多比丘往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！尊者婆蹉稽首敬禮世尊足……」乃至「歡悅，非不歡悅。」
佛告諸比丘：「諸天先已語我，汝今復說。如來成就第一知見，亦如婆蹉比丘，有如是德力。」
爾時，世尊為彼婆蹉比丘說第一記。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 965
ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN10.95](Tipitaka23#^AN10z95). Uttiya.，\[[SAb199](別譯雜含#199) ]]==（九六五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有外道出家名曰`[欝低迦 Uttiya.]`欝低迦，來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！云何？瞿曇！世有邊耶？」
佛告欝低迦：「此是無記。」
欝低迦白佛：「云何？瞿曇！世無邊耶？有邊無邊耶？非有邊非無邊耶？」
佛告欝低迦：「此是無記。」
欝低迦白佛：「云何？瞿曇！世有邊耶？答言『無記。』世無邊耶？世有邊無邊耶？世非有邊非無邊耶？答言『無記。』瞿曇！於何等法而可記說？」
佛告欝低迦：「知者，智者，我為諸弟子而記說道，令正盡苦，究竟苦邊。」
欝低迦白佛：「云何？瞿曇！為諸弟子說道，令正盡苦，究竟苦邊？為一切世間從此道出，為少分耶？」
爾時，世尊默然不答。
第二、第三問，佛亦第二、第三默然不答。

爾時，尊者阿難住於佛後，執扇扇佛。尊者阿難語欝低迦外道出家：「汝初已問此義，今復以異說而問，是故，世尊不為記說。欝低迦！今當為汝說譬，夫智者因譬得解。
「譬如國王，有邊境城，四周堅固，巷陌平正，唯有一門。立守門者聰明黠慧，善能籌量，外有人來，應入者聽入，不應入者不聽。周匝遶城，求第二門，都不可得，都無猫狸出入之處，況第二門？彼守門者都不覺悟入者、出者，然彼士夫知一切人唯從此門若出若入，更無餘處。如是，世尊雖不用心覺悟眾生，一切世間從此道出，及以少分，然知眾生正盡苦，究竟苦邊者，一切皆悉從此道出。」
時，欝低迦外道出家聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起而去。

## 966
ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN10.83](Tipitaka23#^AN10z83). Puṇṇiya.（富隣尼）.，\[[SAb200](別譯雜含#200) ]]==（九六六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，有尊者富隣尼住王舍城耆闍崛山中。
時，有眾多外道出家詣尊者富隣尼，共相問訊慰勞已，退坐一面，問尊者富隣尼：「我聞沙門瞿曇作斷滅破壞有教授耶？今問尊者富隣尼，竟為爾不？」
富隣尼語諸外道出家：「我不如是知世尊教語，眾生斷滅壞有，令無所有者，無有是處！我作如是解：『世尊所說有諸眾生，計言有我、我慢、邪慢，世尊為說，令其斷滅。』」

時，諸外道出家聞富隣尼所說，心不`[喜＝善【宋】]`喜悅，呵責而去。
爾時，尊者富隣尼，諸外道去已，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面。以向諸外道出家所說具白世尊：「世尊！我向答諸外道說，得無謗毀世尊耶？為是法說，如佛所說，如法`[說〔－〕【三】]`說，隨順法說，得不為諸論`[議＝義【三】]`議者所見嫌責耶？」

佛告富隣尼：「如汝所說，不謗如來，不失次第。如我記說，如法法說，隨順法說，不為諸論者之所嫌`[責＝恨【三】]`責。所以者何？富隣尼！先諸眾生我慢、邪慢，邪慢所迫、邪慢集、邪慢不無間等，亂如狗腸，如鐵鉤鏁，亦如亂草，往反驅馳，此世他世、他世此世，驅馳往反，不能遠離。富隣尼！一切眾生於諸邪慢無餘永滅者，彼一切眾生長夜安隱快樂。」
佛說此經已，富隣尼比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 967
ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN10.96](Tipitaka23#^AN10z96). Kokanuda.，\[[SAb201](別譯雜含#201) ]]==（九六七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，尊者阿難陀於後夜時，向`[㯓補 Tapodā.]`㯓補河邊，脫衣置岸邊，入水洗手足。還上岸，著一衣，摩拭身體。時，`[俱迦那 Kokanuda.]`俱迦那外道出家亦至水邊。尊者阿`[難＝難陀【三】＊]`難聞其行聲，聞聲已，即便謦咳作聲。
俱迦那外道出家聞有人聲，而問言：「為何等人？」
尊者阿`[＊]`難答言：「沙門。」
俱迦那外道言：「何等沙門？」
尊者阿難答言：「釋種子。」
俱迦那外道言：「欲有所問，寧有閑暇見答以不？」
尊者阿`[＊]`難答言：「隨意所問，知者當答。」
俱迦那言：「云何？`[［－］【三】，阿難【大】]` `[如來死後有耶 Hoti Tathāgato Parammaraṇā.]`如來死後有耶？」
阿`[＊]`難
答言：「世尊所說，此是無記。」
復問：「如來死後無耶？死後有無耶？非有非無耶？」
阿`[＊]`難言：「世尊所說，此是無記。」
俱迦那外道言：「云何？`[［－］【CB】，阿難【大】]` 如來死後有？答言無記，死後無？死後有無？死後非有非無？答言無記。云何？`[［－］【CB】，阿難【大】]` 為不知不見耶？」
阿`[＊]`難答言：「非不知、非不見，悉知、悉見。」
復問阿`[＊]`難：「云何知？云何見？」
阿`[＊]`難答言：「見可見處，見所起處，見纏斷處，此則為知，此則為見。我如是知、如是見，云何說言不知、不見？」
俱迦那外道復問：「尊者何名？」
阿難陀答言：「我名阿難陀。」
俱迦那外道言：「奇哉！大師弟子，而共論議！我若知是尊者阿難陀者，不敢發問。」說是語已，即捨而去。

## 968
ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN10.93](Tipitaka23#^AN10z93). Diṭṭhi.，\[[SAb202](別譯雜含#202) ]]==（九六八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，`[給孤獨長者 Anāthapiṇḍika gahapati.]`給孤獨長者日日出見世尊，禮事供養，給孤獨長者作是念：「我今出太早，世尊及諸比丘禪思未起，我寧可過諸外道住處。」即入外道精舍，與諸外道共相問訊慰勞已，退坐一面。
時，彼外道問言：「長者！汝見沙門瞿曇，云何見？何所見？」
長者答言：「我亦不知云何見世尊，世尊何所見。」
諸外道言：「汝言見眾僧，云何見眾僧？眾僧何所見？」
長者答言：「我亦不知云何見僧，僧何所見。」
外道復問：「長者！汝今云何自見？自何所見？」
長者答言：「汝等各各自說所見，然後我說所見，亦不難。」
時，有一外道作如是言：「長者！我見一切世間常，是則真實，餘者虛妄。」
復有說言：「長者！我見一切世間無常，此是真實，餘則虛妄。」
復有說言：「長者！世間常無常，此是真實，餘則虛妄。」
復有說言：「世間非常非無常，此是真實，餘則虛妄。」
復有說言：「世有邊，此是真實，餘則虛妄。」
復有說言：「世無邊，此是真實，餘則虛妄。」
復有說言：「世有邊無邊。」
復有說言：「世非有邊非無邊。」
復有說言：「命`[即＝則【聖】]`即是身。」
復有說言：「命異身異。」
復有說言：「如來死後有。」
復有說言：「如來死後無。」
復有說言：「如來死後有無。」
復有說言：「如來死後非有非無，此是真實，餘則虛妄。」
諸外道語長者言：「我等各各已說所見，汝復應說汝所見。」
長者答言：「我之所見`[真實有為思量緣起 Yaṃ kho bhante kiñci bhūtaṃ saṃkhataṃ cetayitaṃ paṭiccasamuppannaṃ.]`真實、有為、思量、緣起，若復真實、有為、思量、緣起者，彼則無常，無常者是苦。如是知已，於一切見都無所得。如汝所見：『世間常，此是真實，餘則虛妄。』者，此見真實、有為、思量、緣起；若真實、有為、思量、緣起者，是則無常，無常者是苦。是故汝等習近於苦，唯得於苦，堅住於苦，深入於苦。如是汝言世間`[無〔－〕【元明】]`無常，此是真實，餘則虛妄。有如是咎。」
世間`[常＝無常常【三聖】]`常、無常、非常非無常，世有邊、世無邊、世有邊無邊、世非有邊非無邊，命即是身、命異身異，如來死後有、如來死後無、如來死後有無、如來死後非有非無，此是真實，餘則虛妄，皆如上說。
有一外道語給孤獨長者言：「如汝所說，若有見彼，則真實、有為、思量、緣起者，是無常法，若無常者是苦。是故，長者所見亦習近苦，得苦，住苦，深入於苦？」
長者答言：「我先不言所見者，是真實、有為、思量、緣起法，悉皆無常，無常者是苦，知苦已，我於所見無所得耶？」
彼外道言：「如是，長者！」
爾時，給孤獨長者於外道精舍伏彼異論，建立`[正＝已【三聖】]`正論，於異學眾中作師子吼已，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，以向與諸外道共論事向佛廣說。
佛告給孤獨長者：「善哉！善哉！宜應時時摧伏愚癡外道，建立正論。」
佛說是語已，給孤獨長者歡喜隨喜，作禮而去。

## 969
ᅟᅟᅟᅟ==\[[MN74](Tipitaka21#^MN74). Dīghanakha.，\[[SAb203](別譯雜含#203) ]]==（九六九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有`[長爪 Dīghanakha.]`長爪外道出家來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！我`[一切見不忍 Sabbaṃ me na khamati.]`一切`[見〔－〕【三聖】]`見不忍。」
佛告火種：「汝言一切見不忍者，此見亦不忍耶？」
長爪外道言：「向言一切見不忍者，此見亦不忍。」
佛告火種：「如是知、如是見，此見則已斷、已捨、已離，餘見更不相續、不起、不生。火種！多人與汝所見同，多人作如是見、如是說，汝亦與彼相似，火種！若諸沙門、婆羅門捨斯等見，餘見不起，是等沙門、婆羅門世間亦少少耳。
「`[火＝少【元】]`火種！依三種見。何等為三？有一如是見、如是說：『我一切忍。』復次，有一如是見、如是說：『我一切不忍。』復次，有一如是見、如是說：『我於一忍、一不忍』。火種！若言一切忍者，此見與貪俱生，非不貪；與恚俱生，非不恚，與癡俱生，非不癡；繫，不離繫，煩惱，非清淨，樂取，染著生。若如是見：『我一切不忍。』此見非貪俱、非恚俱、非癡俱，清淨非煩惱，離繫非繫，不樂不取，不著生。火種！若如是見：『我一忍、一不忍。』彼`[若＝苦【三聖】]`若忍者，則有貪，乃至染著生，若如是見不忍者，則離貪，乃至不染著生。
「彼多聞聖弟子所學言：『我若作如是見、如是說：「我一切忍。」則為二者所責、所詰。何等二種？謂一切不忍，及一忍、一不忍，則為此等所責。責故詰，詰故害，彼見責、見詰、見害故，則捨所見，餘見則不復生。如是斷見、捨見、離見，餘見不復相續，不起不生。』
「彼多聞聖弟子作如是學：『我若如是見、如是說：「我一切不忍。」者，則有二`[種＝責【元明】]`種二詰。何等為二？謂我一切忍，及一忍、一不忍。如是二責二詰，乃至不相續，不起不生。』
「彼多聞聖弟子作如是學：『我若作如是見、如是說：「一忍、`[一〔－〕【聖】]`一不忍。」則有二責二詰。何`[等＝等為【三】]`等二？謂如是見、如是說：「我一切忍，及一切不忍。」如是二責，乃至不相續，不起不生。』
「復次，火種！如是身色麁四大，聖弟子當觀無常、觀生滅、觀離欲、觀滅盡、觀捨。若聖弟子觀無常、觀滅、觀離欲、觀滅盡、觀捨住者，於彼身、身欲、身念、身`[愛＝受【聖】]`愛、身`[染＝樂【明】]`染、身著，永滅不住。

「火種！有三種受，謂苦受、樂受、不苦不樂受。此三種受，何因？何集？何生？何轉？謂此三受觸因、觸集、觸生、觸轉。彼彼觸集，則受集；彼彼觸滅，則受滅，寂靜、清涼、永盡。
彼於此三受，覺苦、覺樂、覺不苦不樂。彼彼受若集、若滅、若味、若患、若出如實知；如實知已，即於彼受觀察無常、觀生滅、觀離欲、觀滅盡、觀捨。彼於身分齊受覺如實知，於命分齊受覺如實知，若彼身壞命終後，即於爾時一切受永滅、無餘`[永滅〔－〕【明】]`永滅。[SA](雜含1-454#^o245f3).[289](agamas#^sa0289) [SA](雜含1-454#^8srt0g).[292](agamas#^sa0292) 
彼作是念：『樂受覺時，其身亦壞；苦受覺時，其身亦壞；不苦不樂受覺時，其身亦壞，悉為`[苦邊＝邊苦【聖】]`苦邊。於彼樂覺，離繫不繫；於彼苦覺，離繫不繫；於不苦不樂覺，離繫不繫。於何離繫？離於貪欲、瞋恚、愚癡，離於生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，我說斯等，名為離苦。』」 ^ksz93i

當於爾時，尊者舍利弗受具足始經半月。時，尊者舍利弗住於佛後，執扇扇佛。時，尊者舍利弗作是念：「世尊歎說於彼彼法，斷欲、離欲，欲滅盡、欲捨。」爾時，尊者舍利弗即`[於〔－〕【聖】]`於彼彼法觀察無常，觀生滅、觀離欲、觀滅盡、觀捨，不起諸漏，心得解脫。
爾時，長爪外道出家遠塵離垢，得法眼淨。長爪外道出家見法、得法、覺法、入法、度諸疑惑，不由他度，入正法、律，得無所畏，即從坐起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛：「願得於正法、律出家、受具足，於佛法中修諸梵行。」
佛告長爪外道出家：「汝得於正法、律出家、受具足，成比丘分。」
即得善來比丘出家，彼思惟：「所以善男子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道……。」乃至心善解脫，得阿羅漢。
佛說是經已，尊者舍利弗、尊者長爪聞佛所說，歡喜奉行。

ᅟ 雜阿含經 卷第三十四`[〔－〕＝光明皇后願文【聖】]`



# 三五
雜阿含經 卷第三十五☗s35

宋天竺三藏求那跋陀羅譯
## 970
ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN3.64](Tipitaka23#^AN3z64). Sarabha.，\[[SAb204](別譯雜含#204) ]]==（九七〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，王舍城有外道出家名`[舍羅步 Sarabha.]`舍羅步，住須摩竭陀池側，於自眾中作如是唱言：「沙門釋子法我悉知，我先已知彼法、律而悉棄捨。」
時，有眾多比丘晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食。聞有外道名舍羅步，住王舍城須摩竭陀池側，於自眾中作如是`[唱＝唱言【三】]`唱：「沙門釋子所有法、律我悉已知，先已知彼法、律，然後棄捨。」聞是語已，乞食畢，還精舍，舉衣鉢，洗足已，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食，聞有外道出家名舍羅步，住王舍城須摩竭陀池側，於自眾中作是唱言：『沙門釋子法我已悉知，知彼法、律已，然後棄捨。』善哉！世尊！可自往彼須摩竭陀池側，憐愍彼故！」

爾時，世尊默然而許，於日晡時從禪覺，往到須摩竭陀池側外道舍羅步所。
時，舍羅步外道出家遙見世尊來，即敷床坐，請佛令坐。
佛即就坐，告舍羅步言：「汝實作是語：『沙門釋子所有法、律，我悉已知。知彼法、律已，然後棄捨。』耶？」時，`[舍【麗-聖】，捨【大】]`舍羅步默而不答。
佛告舍羅步：「汝今應說，何故默然？汝所知滿足者，我則隨喜；不滿足者，我當令汝滿足。」時，舍羅步猶故默然。如是第二、第三說，彼再三默然住。
時，舍羅步有一梵行弟子白舍羅步言：「師應往詣沙門瞿曇說所知見，今沙門瞿曇自來詣此，何故不說？沙門瞿曇又告師言：『若滿足者，我則隨喜；不滿足者，當令滿足。』何故默然而不記說？」彼舍羅步梵行弟子勸時，亦復默然。
爾時，世尊告舍羅步：「若復有言：『沙門瞿曇非如來、應、等正覺。』我若善諫善問，善諫善問時，彼則遼落說諸外事；或忿恚慢覆，對`[閡＝礙【三】＊【聖】]`閡不忍，無由能現；或默然抱愧低頭，密自思省，如今舍羅步。若復作如是言非沙門瞿曇無正法、律者，我若善諫善問，彼亦如汝今日默然而住。若復有言非沙門瞿曇聲聞善向者，我若善諫善問，彼亦乃至如汝今日默然而住。」爾時，世尊於須摩竭陀池側師子吼已，從坐起而去。
爾時，舍羅步梵行弟子語舍羅步言：「譬如有牛，截其兩角，入空牛欄中，跪地大吼；師亦如是，於無沙門瞿曇弟子眾中作師子吼。譬如女人欲作丈夫聲，發聲即作女聲；師亦如是，於非沙門瞿曇弟子眾中作師子吼。譬如野`[干＝犴【聖】＊]`干欲作`[狐＝獸【聖】]`狐聲，發聲還作野`[＊]`干
聲；師亦如是，於非沙門瞿曇弟子眾中欲作師子吼。」
時，舍羅步梵行弟子於舍羅步面前呵責毀呰已，從坐起去。

## 971
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SAb205](別譯雜含#205) ]==（九七一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，王舍城須摩竭陀池側有外道出家名上`[坐＝座【元明】＊]`坐，住彼池側，於自眾中作如是語：「我說一偈，若能報者，我當於彼修行梵行。」
時，有眾多比丘晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食，聞有外道出家名曰上`[座＝坐【宋聖】]`座，住須摩竭陀池側，於自眾中作如是說：「我說一偈，有能報者，我當於彼所修`[行〔－〕【三】]`行梵行。」乞食畢，還精舍，舉衣鉢，洗足已，詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我今晨朝與眾多比丘入城乞食，聞有外道出家名曰上`[＊]`坐，住須摩竭陀池側，於自眾中作如是說：『我說一偈，有能報者，我當於彼修行梵行。』唯願世尊應自往彼，哀愍故！」
爾時，世尊默然而許，即日晡時從禪覺，往至須摩竭陀池側。
時，上`[＊]`坐外道出家遙見世尊，即敷`[床〔－〕【三】]`床座，請佛令坐。世尊坐已，告上`[＊]`坐外道出家言：「汝實作是語：『我說一偈，若能報者，我當於彼修行梵行』耶？汝今便可說偈，我能報答。」

時，彼外道即累繩床以為高座，自昇其上。即說偈言：
ᅟ「比丘以法活，　不恐怖眾生，ᅟ意寂行捨離，　持戒順息止。」

爾時，世尊知彼上`[＊]`坐外道心。即說偈言：
ᅟ「汝於所說偈，　能自隨轉者，ᅟ我當於汝所，　作善士夫觀，
ᅟ觀汝今所說，　言行不相應，ᅟ寂止自調伏，　莫恐怖眾生，
ᅟ行意寂遠離，　受持淨戒者，ᅟ順調伏寂止，　身口心離惡，
ᅟ善攝於住處，　不令放逸者，ᅟ是則名`[隨順＝順隨【三】]`隨順，　調伏及寂止。」
爾時，上`[＊]`坐外道出家作是念：「沙門瞿曇已知我心。」`[即＝却【元明】]`即從床而下，合掌白佛言：「今我可得於正法、律出家、受具足，成比丘法不？」

佛告上`[＊]`坐外道出家：「今汝可得於正法、律出家、受具足，成比丘分。」
如是上`[＊]`坐外道出家得出家，作比丘已，思惟：「所以善男子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道……。」乃至心善解脫，得阿羅漢。

## 972
ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN4.185](Tipitaka23#^AN4z185). Sacca.，\[[SAb206](別譯雜含#206) , [AA](增壹1-30#26.8).[26.8](agamaa#^aa26z8) ]]==（九七二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有眾多婆羅門出家住須摩竭陀池側，集聚一處，作如是論：「如是婆羅門真諦，如是婆羅門真諦。」
爾時，世尊知彼眾多婆羅門出家心念，往到須摩竭陀池側。
時，眾多婆羅門出家遙見佛來，即為佛敷床座，請佛就坐。
佛即就坐，告諸婆羅門出家：「汝等於此須摩竭陀池側，眾共集聚，何所論說？」

婆羅門出家白佛言：「瞿曇！我等眾多婆羅門出家集於此坐，作如是論：『如是婆羅門真諦。如是婆羅門真諦。』」
佛告婆羅門出家：「有三種婆羅門真`[實＝諦【明】]`實，我自覺悟成等正覺而復為人演說。汝婆羅門出家作如是說：『不害一切眾生，是婆羅門真諦，非為虛妄。』彼於彼言我勝、言相似、言我卑，若於彼真諦不繫著，於一切世間作慈心色像，是名第一婆羅門真諦，我自覺悟成等正覺，為人演說。
「復次，婆羅門作如是說：『所有集法皆是滅法，此是真諦，非為虛妄。』乃至於彼真諦不計著，於一切世間觀察生滅，是名第二婆羅門真諦。
「復次，婆羅門作如是說：『無我處所及事都無所有，無我處所及事都無所有，此則真諦，非為虛妄。』如前說，乃至於彼無所繫著，一切世間無我像類，是名第三婆羅門真諦，我自覺悟成等正覺而為人說。」爾時，眾多婆羅門出家默然住。
時，世尊作是念：「今映彼愚癡，殺彼惡者，`[今＝令【元明】]`今此眾中無一能自思量欲造因緣，於沙門瞿曇法中修行梵行。」如是知已，從坐起而去。

## 973
ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN3.71](Tipitaka23#^AN3z71). Channa.，\[[SAb207](別譯雜含#207) ]]==（九七三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園，尊者阿難亦住於彼。
時，有外道出家名曰`[栴＝旃【三聖】＊，栴陀 Channa]`栴陀，詣尊者阿難所，與尊者阿難共相問訊慰勞已，退坐一面，問尊者阿難言：「何故於沙門瞿曇所出家修梵行？」
阿難答言：「為斷貪欲、瞋恚、愚癡故，於彼出家修梵行。」
`[＊]`栴陀復問：「彼能說斷貪欲、瞋恚、愚癡耶？」
阿難答言：「我亦能說斷貪欲、瞋恚、愚癡。」

`[＊]`栴陀復問：「汝見貪欲、瞋恚、愚癡有何過患，說斷貪欲、瞋恚、愚癡耶？」
阿難答言：「染著貪欲映障心故，或自害，或復害他，或復俱害，現法得罪、後世得罪、現法後世二俱得罪，彼心常懷憂、苦受覺。
若瞋恚映障、愚癡映障，自害、害他、自他俱害，乃至常懷憂、苦受覺。
又復，貪欲為盲、為無目、為無智、為慧力羸、為障`[＊]`閡，非明、非等覺，不轉向涅槃。瞋恚、愚癡亦復如是。我見貪欲、瞋恚、愚癡有如是過患，故說斷貪欲、瞋恚、愚癡。」

`[＊]`栴陀復問：「汝見斷貪欲、瞋恚、愚癡有何福利，而說斷貪欲、瞋恚、愚癡？」
阿難答言：「斷貪欲已，不自害，又不害他，亦不俱害；又復不現法得罪、後世得罪、現法後世得罪，心法常懷喜樂、受覺。瞋恚、愚癡亦復如是。於現法中常離熾然，不待時節，有得餘現法緣自覺知。見有如是功德利益故，說斷貪欲、瞋恚、愚`[癡＝瞋【明】]`癡。」

栴陀復問：「尊者阿難！有道有跡，修習多修習，能斷貪欲、瞋恚、愚癡不？」
阿難答言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」
`[＊]`栴陀外道白尊者阿難：「此是賢哉之道、賢哉之跡，修習多修習，能斷貪欲、瞋恚、愚癡。」
時，`[＊]`栴陀外道聞尊者阿難所說，歡喜隨喜，從坐起而去。

## 974
ᅟᅟᅟᅟ==\[ [SAb208](別譯雜含#208) ]==（九七四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，尊者舍利弗詣佛所，稽首佛足，退坐一面。
爾時，世尊為尊者舍利弗種種說法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，默`[然＝然而【三】]`然住。
時，尊者舍利弗聞佛所說，歡喜隨喜已，稽首禮足而去。

時，有外道出家補縷低迦隨路而來，問尊者舍利弗：「從何所來？」
舍利弗答言：「火種！我從`[我〔－〕【三聖】]`我世尊所，聽大師說教授法來。」
補縷低迦問尊者舍利弗：「今猶不離乳，從師聞說教授法耶？」
舍利弗答言：「火種！我不離乳，於大師所，聞說教授法。」
補縷低迦語尊者舍利弗言：「我久已離乳，捨師所說教授法。」

舍利弗言：「汝法是惡說法、律，惡覺，非為`[出〔－〕【三聖】]`出
離、非正覺道，壞法、非可讚歎法、非可依止法，又彼師者，非等正覺，是故汝等疾疾捨乳，離師教法。譬如乳牛，麁惡狂騷，又少乳汁，彼犢飲乳，疾疾捨去；如是惡說法、律，惡覺，非出離、非正覺道，壞法、非可讚歎法、非可依止法。又彼師者，非等正覺，是故速捨師教授法。我所有法是正法、律，是善覺，是出離正覺道，不壞、可讚歎、可依止。又彼大師是等正覺，是故久飲其乳，聽受大師說教授法。譬如乳牛，不麁狂騷，又多乳汁，彼犢飲時，久而不厭。我法如是，是正法、律，乃至久聽說教授法。」
時，補`[縷＝屢【聖】]`縷低迦語舍利弗：「汝等快得善利，於正法、律，乃至久聽說教授法。」
時，補`[屢＝縷【三】]`屢低迦外道出家聞舍利弗所說，歡喜隨喜，從道而去。

## 975
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SAb209](別譯雜含#209) ]==（九七五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，補縷低迦外道出家來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！先日眾多種種異道出家沙門、婆羅門集於未曾有講堂，作如是論議：『沙門瞿曇智慧猶如空舍，不能於大眾中建立論議，此應此不應，此合此不合。譬如盲牛，偏行邊畔，不入中田；沙門瞿曇亦復如是，無應不應，無合不合。』」
佛告補縷低迦：「此諸外道論`[議〔－〕【三聖】]`議，說應不應，合不合，於聖法、律，如小兒戲。譬如士夫，`[年〔－〕【三】]`年八、九十，髮白齒落，作小兒戲，團治泥土，作象作馬，種種形類，眾人皆言：『此老小兒。』如是。火種！種種諸論，謂應不應，合不合，於聖法、律，如小兒戲，然於彼中，無有比丘方便所應。」
補縷低迦白`[佛＝佛言【三】]`佛：「瞿曇！於何處有比丘方便所應？」
佛告外道：「不清淨者令其清淨，是名比丘方便所應。不調令調，是名比丘方便所應。諸不定者令得正受，是名比丘方便所應。不解脫者令得解脫，是名比丘方便所應。不斷令斷、不知令知、不修令修、不得令得，是名比丘方便所應。
「云何不淨令淨？謂戒不淨者，令其清淨。云何不調伏令其調伏？謂眼根。耳、鼻、舌、身、意根不調伏，令`[其＝具【明】]`其調伏，是名不調伏者令其調伏。云何不定令其正受，謂心不正定，令得正受。云何不解脫者令得解脫？謂心不解脫貪欲、恚、癡，令得解脫。云何不斷令斷？謂無明、有愛，不斷令斷。云何不知令知？謂其名色，不知令知。云何不修令修？謂`[止＝正【聖】]`止、觀，不修令修。云何不得令得？謂般涅槃，不得令得，是名比丘方便所應。」
補縷低迦白佛言：「瞿曇！是義比丘方便所應，是堅固比丘方便所應，所謂盡諸有漏。」
時，補縷低迦外道出家聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起而去。

## 976
ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN6.47](Tipitaka23#^AN6z47). Sandiṭṭhika.，\[[SAb210](別譯雜含#210) ]]==（九七六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有外道出家，名曰`[尸婆 Moliyasīvaka.]`尸婆，來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：
「瞿曇！云何為學？所謂`[學者 Sandiṭṭhika dhamma.]`學者，云何學？」
佛告尸婆：「學其所學，故名為學。」
尸婆白佛：「何所學？」
佛告尸婆：「隨時學增上戒，`[增＝學增【三】]`增上意，學增上慧。」

尸婆白佛：「若阿羅漢比丘諸漏已盡，所作已作，`[捨＝離【三聖】]`捨諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正智善解脫，當於爾時，復何所學？」
佛告尸婆：「若阿羅漢比丘諸漏已盡，乃至正智善解脫，當於爾時，覺知貪欲永盡無餘，覺知`[瞋恚＝恚瞋【三聖】]`瞋恚、愚癡永盡無餘，故不復更造諸惡，常行諸善。尸婆！是名為學其所學。」 ^l420m8

時，尸婆外道出家聞佛所說，歡喜隨喜，從坐`[起＝而【三】]`起去。

## 977
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN36.21](Tipitaka22#^SN36z21). Sīvaka.，\[[SAb211](別譯雜含#211) ]]==（九七七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，尸婆外道出家來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！有一沙門婆羅門作如是見、如是說：『若人有所知覺，彼一切本所作因，修諸苦行，令過去業盡，更不造新業，斷於因緣，於未來世無復諸漏。諸漏盡故業盡，業盡故苦盡，苦盡者究竟苦邊。』今瞿曇所說云何？」
佛告尸婆：「`[彼〔－〕【三】]`彼沙門婆羅門實爾`[洛漠＝略演【聖】]`洛漠說耳，不審不數，愚癡不善不辯。所以者何？或從風起苦，眾生覺知，或從`[痰＝淡【聖】＊]`痰起，或從`[唌＝涎【三】＊]`唌唾起，或等分起，或自害，或他害，或因節氣。彼自害者，或拔髮、或拔鬚，或常立舉手，或蹲地，或臥灰土中，或臥`[棘刺【大】，[卄/(束*束)]\(蕀)𮏯(策)【聖】]`棘刺上，或臥杵上、或板上，或牛屎塗地而臥其`[上＝土【明】]`上，或臥水中，或日三洗浴，或一足而立，身隨日轉。如是眾苦精勤有行，尸婆！是名自害。他害者，或為他手石、刀、杖等，種種害身，是名他害。尸婆！若復時節所害，冬則大寒，春則大熱，夏寒暑俱，是名節氣所害。世間真實，非為虛妄。尸婆！世間有此真實，為風所害，乃至節氣所害，彼眾生如實覺知。汝亦自有此患，風`[＊]`痰
`[＊]`唌唾，乃至節氣所害覺，如是如實覺知。尸婆！若彼沙門婆羅門言一切人所知覺者皆是本所造因，捨世間真實事而隨自見，作虛妄說。
「尸婆！有五因五緣生心法憂苦。何等為五？謂因貪欲纏，緣貪欲纏，生心法憂苦；因瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏，緣瞋恚、睡眠、掉悔、疑`[纏〔－〕【三】]`纏，生彼心法憂苦，尸婆！是名五因`[五〔－〕【三】]`五
緣生心法憂苦。尸婆！有五因五緣不生心法憂苦。何等為五？謂因貪欲纏，緣貪欲纏，生彼心`[法〔－〕【宋元】]`法憂苦者，離彼貪欲纏，不起心法憂`[苦＝苦因瞋恚睡眠掉悔疑纏緣瞋恚睡眠掉悔疑纏生彼心法憂苦者離彼瞋恚睡眠掉悔疑纏不起心法憂苦尸婆【明】，苦離【聖】]`苦，是名五因五緣不起心法憂苦。現法得離熾然，不待時節，通達現見，緣自覺知。尸婆！復有現法離熾然，不待時節，通達現見，緣自覺知，謂八正道——正見乃至正定。」

說是法時，尸婆外道出家`[遠＝離【明】]`遠塵離垢，得法眼淨。時，尸婆外道出家見法、得法、知法、入法，`[離諸＝得離【三】]`離諸狐疑，不由於他，入正法、律，得無所畏。即從坐起，整衣服，合掌白佛：「世尊！我今`[可＝何可【聖】]`可得於正法、律出家、受具足，得比丘分耶？」
佛告尸婆：「汝今得出家……」如上說，乃至「心善解脫，得阿羅漢。」

## 978
ᅟᅟᅟᅟ==\[cf. [AN4.3](Tipitaka23#^AN4z3). Khata.，\[[SAb212](別譯雜含#212) ]]==（九七八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住那羅聚落好衣菴羅園中。爾時，那羅聚落有商主外道出家，百二十歲，年耆根熟，為那羅聚落諸沙門、婆羅門、長者、居士尊重供養，如阿羅漢。
彼商主外道出家先有宗親一人，命終生天，於彼天上見商主外道出家已，作是念：「我欲往教彼商主外道出家詣世尊所，修行梵行，恐其不隨我`[語＝說【三】]`語，我今當往彼，以意論令問。」

即下那羅聚落，詣彼商主外道出家所，說偈而問：
ᅟ「云何惡知識，　現善知識相？ᅟ云何善知識，　如己同一體？
ᅟ何故求於斷，　云何離熾然？
「若汝`[仙＝僊【明】]`仙人持此意論而問於彼，有能分`[明＝別【三】]`明解說其義而答汝`[者＝言【聖】]`者，便可從彼出家，修行梵行。」
時，商主外道出家受天所`[問＝教【明】]`問，持詣富蘭那迦葉所，以此意論偈問富蘭那迦葉。彼富蘭那迦葉尚自不解，況復能答？彼時，商主外道出家復至末迦梨瞿舍利子所、`[刪＝那【三聖】]`刪闍耶毘羅坻子所、阿`[耆＝逸【三聖】]`耆多枳舍欽婆羅所、迦羅拘陀迦`[＊]`栴延所、尼乾陀若提子所，皆以此意論偈而問，悉不能答。
時，商主外道出家作是念：「我以此意論問諸出家師，悉不能答，我今復欲求出家；為我今自有財寶，不如還家，服習五欲。」復作是念：「我今可往詣沙門瞿曇。然彼耆舊、諸師、沙門、婆羅門、富蘭那迦葉等，悉不能答，而沙門瞿曇年少出家，詎復能了？然我聞先宿所說莫輕新學年少出家，或有沙門年少出家，有大德力，今且當詣沙門瞿曇。」詣已，以彼意論心念而問，如偈所說。

爾時，世尊知彼商主心之所念。即說偈言：
ᅟ「云何惡知識？　現善友相者，ᅟ內心實恥厭，　口說我同心，
ᅟ造事不樂同，　故知非善友，ᅟ口說恩愛語，　心不實相應，
ᅟ所作而不同，　慧者應覺知，ᅟ`[（是名…體）三句散文【聖】]`是名惡知識，　現善知識相，
ᅟ與己同一體。　云何善知識？ᅟ與己同體者，　非彼善知識，
ᅟ放逸而不制，　沮壞懷疑惑，ᅟ伺求其端緒，　安於善知識，
ᅟ如子臥父懷，　不為傍人`[聞＝間【聖】]`聞，ᅟ當知善知識，　何故求於斷，
ᅟ生歡喜之處，　清涼稱讚歎，ᅟ修習福利果，　清涼永息滅，
ᅟ是故求於斷。　云何離熾然？ᅟ寂靜止息味，　知彼遠離味，
ᅟ遠離熾然惡，　飲以法喜味，ᅟ寂滅離欲火，　是名離熾然。」
爾時，商主外道出家作是念：「沙門瞿曇知我心念。」而白佛言：「我今得入沙門瞿曇正法、律中修行梵行，出家、受具足，成比丘分不？」

佛告商主外道出家：「汝今可得於`[正＝政【聖】]`正法、律修行梵行，出家、受具足，成比丘分。」如是出家已，思惟，乃至心善解脫，得阿羅漢。

## 979
ᅟᅟᅟᅟ==\[cf. [DN16](Tipitaka21#^DN16). Mahāparinibbānasutta. V. 23-30.，\[[SAb110](別譯雜含#110) , [SAb213](別譯雜含#213) ]]==（九七九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住`[俱夷那竭國力士 Kusināraka Malla.]`俱夷那竭國力士生處堅固雙`[樹〔－〕【三】]`樹林中。
爾時，世尊涅槃時至，告尊者阿難：「汝為世尊於雙樹間敷繩床，北首，如來今日中夜於無餘涅槃而般涅槃。」
爾時，尊者阿難奉教，於雙樹間敷繩床，北首，訖，來詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！`[已＝以【聖】]`已於雙樹間敷繩床，北首。」
爾時，世尊詣雙樹間，於繩床上北首右脇而臥，足足相累，`[繫＝計【三聖】]`繫念明想，正念正智。

時，俱夷那竭國有`[須跋陀羅 Subhadda.]`須跋陀羅外道出家，百二十歲，年耆根熟，為俱夷那竭國人恭敬供養，如阿羅漢。彼須跋陀羅出家聞世尊今日中夜當於無餘涅槃而般涅槃，然我有所疑，希望而住，沙門瞿曇有力，能開覺我，我今當詣沙門瞿曇，問其所疑。即出俱夷那竭，詣世尊所。
爾時，尊者阿難於園門外經行。時，須跋陀羅語阿難言：「我聞沙門瞿曇今日中夜於無餘涅槃而般涅槃，我有所疑，希望而住，沙門瞿曇有力，能`[開＝開門【聖】]`開覺我。若阿難不憚勞者，為我往白瞿曇，少有閑暇，答我所問？」
阿難答言：「莫逼世尊！世尊疲極。」
如是須䟦(跋)陀羅再三請尊者阿難，尊者阿難亦再三不許。

須跋陀羅言：「我聞古昔出家耆年大師所說，久久乃有如來、應、等正覺出於世間，如`[優＝憂【聖】]`優
曇鉢花。而今如來中夜當於無餘涅槃界而般涅槃，我今於法疑，信心而`[住＝往【三】]`住，沙門瞿曇有力，能開覺我，若阿難不憚勞者，為我白沙門瞿曇。」
阿難復答言：「須跋陀羅！莫逼世尊！世尊今日疲極。」

爾時，世尊以天耳聞阿難與須跋陀羅共語來往，而告尊者阿難：「莫遮外道出家須跋陀羅！令入問其所疑。所以者何？此是最後與外道出家論`[議＝義【聖】]`議，此是最後得證聲聞善來比丘，所謂須跋陀羅。」[SAb110](別譯雜含#^a4bhrn)
爾時，須跋陀`[羅＝羅聞【三】]`羅，世尊為開善根，歡喜增上，詣世尊所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！凡世間入處，謂富蘭那迦葉等六師，各作如是宗：『此是沙門，此是沙門。』云何？瞿曇！為實各各有是宗不？」
爾時，世尊即為說偈言：
ᅟ「始年二十九，　出家修善道，ᅟ`[至＞]`成道至於今，　經五十餘年，
ᅟ三昧明行具，　常修於淨戒，ᅟ離斯少道分，　此外無沙門。」 ^w5u3tr

佛告須跋陀羅：「於正法、律不得八正道者，亦不得初沙門，亦不得第二、第三、第四沙門。須跋陀羅！於此法、律得八正道者，得初沙門，得第二、第三、第四沙門，除此已，於外道無沙門，斯則異道之師，空沙門、婆羅門耳。是故，我今於眾中作師子吼。」
說是法時，須跋陀羅外道出家遠塵離垢，得法眼淨。爾時，須跋陀羅見法、得法、知法、入法，度諸狐疑，不由他信，不由他度，於正法、律得無所畏。從坐起，整衣服，右膝著地，白尊者阿難：「汝得善利，汝得大師，為大師弟子，為大`[師＝師法【明】]`師雨，雨灌其頂。我今若得於正法、律出家、受具足，得比丘分者，亦當得斯善利！」
時，尊者阿難白佛言：「世尊！是須跋陀羅外道出家今求於正法、律出家、受具足，得比丘分。」

爾時，世尊告須跋陀羅：「此比丘來修行梵行。」
彼尊者須跋陀羅即於爾時出家，即是受具足，成比丘分。如是思惟，乃至心善解脫，得阿羅漢。
時，尊者須跋陀羅得阿羅漢，解脫樂覺知已，作是念：「我不忍見佛般涅槃，我當先般涅槃。」時，尊者須跋陀羅先般涅槃已，然後世尊般涅槃。

## 980
ᅟᅟᅟᅟ（九八〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛在跋耆人間遊行，至毘舍離國，住獼猴池側重閣講堂。時，毘舍離國有眾多賈客，欲向怛剎尸羅國方便莊嚴。是眾多賈客聞世尊於跋耆人間遊行，至毘舍離國，住獼猴池側重閣講堂。聞已，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。佛為諸賈客種種說法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，默`[然＝然而【三】]`然
住。
時，諸賈客從坐起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「世尊！我等諸賈客方便莊嚴，欲至怛剎尸羅國，唯願世尊與諸大眾明旦受我供養。」
爾時，世尊默然而許。
時，諸賈客知世尊受請已，從坐起，禮佛足，各還自家，辦種種淨美飲食，敷床座，安置淨水。晨朝遣使，白佛：「時到。」
爾時，世尊與諸大眾著衣持鉢。詣諸賈客所，就座而坐。
時，諸賈客以淨美飲食自手供養。食畢洗鉢訖，取卑小床，於大眾前坐，聽佛說法。

爾時，世尊告諸賈客：「汝等當行於曠野中，有諸恐怖，心驚毛竪。爾時，當念如來事，謂如來、應、等正覺，乃至佛世尊。如是念者，恐怖則除。又，念法事，佛正法、律，現法能離熾然，不待時節，通達親近，緣自覺知。又，念僧事，世尊弟子善向、正向，乃至世間福田。如是念者，恐怖即除。
「==\[以下 cf. [SN11.1](Tipitaka22#^SN11z1)-[3](Tipitaka22#^SN11z3).]==過去世時，天、阿須輪`[輪＝倫【三】＊]`共鬪。時，天帝釋告諸天眾：『汝等與阿須`[＊]`輪共鬪戰之時，生恐怖者，當念我幢，名摧伏幢。念彼幢時，恐怖得除。若不念我幢者，當念伊舍那天子幢；若不念伊舍那天子幢者，當念婆留那天子幢。念彼幢時，恐怖即除。』
如是，諸商人！汝等於曠野中，有恐怖者，當念如來事、法事、僧事。」

爾時，世尊為諸毘舍離賈客說供養隨喜偈：
ᅟ「供養比丘僧，　飲食隨時`[服＝耶【聖】]`服，ᅟ專念諦思惟，　正`[知＝智【三】]`知而行捨。
ᅟ淨物良福田，　汝等悉具足，ᅟ緣斯功德利，　長夜獲安樂。
ᅟ發心有所求，　眾利悉皆應，ᅟ兩足四足安，　道路往來安。
ᅟ夜安晝亦安，　一切離諸惡，ᅟ如沃壤良田，　精純好種子。
ᅟ溉灌以時澤，　收實不可量，ᅟ淨戒良福田，　精餚饍種子。
ᅟ正行以將`[順＝領【聖】]`順，　終`[期＝斯【宋聖】]`期妙果成，ᅟ是故行施者，　欲求備眾德。
ᅟ當隨智慧行，　眾果自然備，ᅟ於明行足尊，　正心盡恭敬。
ᅟ種殖眾善本，　終獲大福利，ᅟ如實知世間，　得具備正見。
ᅟ具足見正道，　具足而昇進，ᅟ遠離一切垢，　逮得涅槃道，
ᅟ究竟於苦邊，　是名備眾德。」
爾時，世尊為諸毘舍離賈客說種種法，示、教、照、喜已，從坐起去。

## 981
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN11.3](Tipitaka22#^SN11z3). Dhajagga，cf. [SN11.1](Tipitaka22#^SN11z1). Suvīra; 2. Susīma.]==（九八一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若比丘住於空閑、樹下、空舍，有時恐怖，心驚毛竪者，當念如來事及法事、僧事……」如前廣說。「念如來事、法事、僧事之時，恐怖即除。
「諸比丘！過去世時，釋提桓因與阿修羅共戰。爾時，帝釋語諸三十三天言：『諸仁者，諸`[天＝天與【三】]`天阿修羅共鬪戰時，若生恐怖，心驚毛竪者，汝當念我伏敵之幢。念彼幢時，恐怖即除。』如是。比丘！若於空閑、樹下、空舍而生恐怖，心驚毛竪者，當念如來：『如來、應、等正覺，乃至佛世尊。』彼當念時，恐怖即除。所以者何？彼天帝釋懷貪、恚、癡，於生、老、病、死、憂、悲、惱、苦不得解脫，有恐怖、畏懼、逃竄、避難，而猶告諸三十三天令念我摧伏敵幢，況復如來、應、等正覺，乃至佛世尊，離貪、恚、癡，解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，無諸恐怖、畏懼、逃避，而不能令其念如來者，除諸恐怖？」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 982
ᅟᅟᅟᅟ==\[AN3.32.2. Sāriputta.]== ==\[[AN3.33](Tipitaka23#^AN3z33) ]==（九八二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住娑枳國安闍那林中。
爾時，世尊告尊者舍利弗：「我能於法略說、廣說，但知者難。」
尊者舍利弗白佛言：「唯願世尊略說、廣說、法說，於法實有解知者。」

佛告舍利弗：「若有眾生於自識身及外境界一切相，無我、我所、我慢繫著使==\[[s199](婆沙176-200#^2nbngh) [SA](雜含1-454#142).[142](agamas#^sa0142)]==，乃至`[心解脫 Cetovimutti.]`心解脫、`[慧解脫 Paññāvimutti.]`慧解脫，現法自知作證具足住者；於此識身及外境界一切相，無有我、我所、我慢使繫著，故我心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住。

「舍利弗！彼比丘於此識身及外境界一切相，無有我、我所`[見〔－〕【聖】]`見、我慢繫著使，及心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住；於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，彼心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住。
「舍利弗！若復比丘於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，彼心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住。
「舍利弗！若復比丘於此識身及外境界一切相，無我、我所見、我慢繫著使，`[彼＝及【三聖】]`彼心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住；於此識身及外境界一切相，無我、我所見、我慢繫著使，彼心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住。舍利弗！是名比丘斷愛縛結，慢無間等，究竟苦邊。
「舍利弗！我於此有餘說，答`[波羅延富隣尼迦所問 Pārāyane Puṇṇakapañhe，(=Sn. V. 4.)]`波羅延富隣尼迦所問：

ᅟ「==\[Sn. verse 1048; [AN3.32](Tipitaka23#^AN3z32). 1; [AN4.41](Tipitaka23#^AN4z41). 6.]==世間數差別，　安所遇不動，ᅟ寂靜離諸塵，　拔根`[無悕望＝本無明【聖】]`無悕望，
ᅟ已度三有海，　無復老死患。」
佛說是經已，尊者舍利弗聞佛所說，歡喜隨喜，即從坐起，作禮而去。

## 983
ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN3.32](Tipitaka23#^AN3z32). 1. Ānanda.]==（九八三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，尊者阿難住舍衛國祇樹給孤獨園。獨一靜處。如是思惟：「或有一人作如是念，我於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使==\[[s199](婆沙176-200#^2nbngh) [SA](雜含1-454#142).[142](agamas#^sa0142)]==，及心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住；於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，我當於彼心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住。」
爾時，尊者阿難晡時從禪覺，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我獨一靜處，作是思惟：『若有一人作如是言：「我此識身及外境界一切相……」乃至自知作證具足住。』」
佛告阿難：「如是！如是！`[有＝若有【三】]`有一人作如是念：『我此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，及心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住。』阿難！彼比丘於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，及心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住；於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，及彼心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住。
「阿難！若復比丘於此識身及外境界一切相，乃至自知作證具足住，是名比丘斷愛縛結，慢無間等，究竟苦邊。
「阿難！我於此有餘說，答`[Sn. V. 14. Udāya.]`波羅延憂陀耶所問：

ᅟ「==\[Sn. verses. 1106-1107; AN3.32.2([AN3.33](Tipitaka23#^AN3z33)).]==斷於愛欲想，　憂苦亦俱離，ᅟ覺悟於睡眠，　滅除掉悔蓋，
ᅟ捨`[貪＝念【三聖】]`貪恚清淨，　現前觀察法，ᅟ我說智解脫，　滅除無明闇。」[Sn](N0012_經集#^57mjwe).[5.13](Tipitaka24#^Sn5z13) 

佛說是經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜隨喜，`[禮佛＝作禮【三聖】]`禮佛而去。

## 984
ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN4.199](Tipitaka23#^AN4z199). Taṇhā.]==（九八四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說愛為網、為膠、為泉、為藕根。此等能為眾生`[障＝礙【三】]`障、為蓋、為膠、為守衛、為覆、為閉、為塞、為闇冥、為狗腸、為亂草、為絮，從此世至他世，從他世至此世，往來流轉，無不轉時。

「諸比丘！何等愛為網、為膠，乃至往來流`[馳＝轉【明】＊]`馳，無不`[轉＝轉時【元明】]`轉？謂：
『有我故，有我欲、我爾、`[我＝時【三】]`我有、我無、我異，
我當、我不當、我`[當]`欲、我當爾、時`[我]`當異，
異==\[或<u>我</u>]==、我或欲、我或爾、我或異，
或然、或欲然、或爾然、或異`[然]`。
**如是十八愛行從內起**。』  [表-十八愛行](附表01#十八愛行) 
「比丘！言有我，於諸所有言我欲、我爾，乃至十八愛行從外起，如是總說十八愛行。
「如是三十六愛行，或於過去起，或於未來起，或於現在起，如是總說百八愛行。」
ᅟ
「是名為愛、為網、為膠、為泉、為藕根，能為眾生障、為蓋、為膠、為守衛、為覆、為閉、為塞、為闇冥、為狗腸、為亂草、為絮，從此世至他世，從他世至此世，往來流`[＊]`馳，無不轉時。」 ^g3r3ky

佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 985
ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN4.200](Tipitaka23#^AN4z200). Pemā.]==（九八五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：
「有從愛生愛，從愛生恚；從恚生愛，從恚生恚。

「云何為從愛生愛？謂有一於眾生有喜、有愛、有念、有可意，他於彼有喜、有愛、有念、有可意`[隨行 Samudācaranti.]`隨行此，作是念：『我於彼眾生有喜、有愛、有念、有可意，他復於彼有喜、有愛、有念、有可意隨行故，我於他人復生於愛。』是名從愛生愛。
「云何從愛生恚？謂有一於眾生有喜、有愛、有念、有可意，而他於彼不喜、不愛、不念、不可意隨行此，作是念：『我於眾生有喜、有愛、有念、有可意，而他於彼不喜、不愛、不念、不可意隨行故，我於他而生瞋恚。』是名從愛生恚。

「云何為從恚生愛？謂有一於眾生不喜、不愛、不念、不可意，他復於彼不喜、不愛、不念、不可意隨行故，我於他而生愛念，是名從恚生愛。
「云何從恚生恚？謂有一於眾生不喜、不愛、不念、不可意，而他於彼有喜、有愛、有念、有可意隨行此，作是念：『我於彼眾生不喜、不愛、不念、不可意，而他於彼有喜、有愛、有念、有可意隨行，我於他所問起瞋恚。』是名從恚生恚。

「若比丘離欲、惡不善法，有覺有觀，乃至初禪、第二、第三、第四禪具足住者，從愛生愛、從恚生恚、從恚生愛、從愛生恚`[已〔－〕【宋】]`已斷已知，斷其根本，如截多羅樹頭，無復生分，於`[未＝來【聖】]`未來世成不生法。
「若彼比丘盡諸有漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』
當於爾時，不自舉，`[不還舉，［－］【大】]`不還舉，不起塵，不熾然，不嫌彼。

「云何自舉？謂見色是我、色異我、我中色、色中我。受、想、行、識亦復如是，是名自舉。云何不自舉？謂不見色是我、色異我、我中色、色中我。受、想、行、識亦復如是，是名不自舉。

云何還舉？謂於罵者還罵，瞋者還瞋，打者還打，觸者還觸，是名還舉。云何不還舉？`[謂＝謂於【三】，謂尊者【聖】]`謂罵者不還罵，瞋者不還瞋，打者不還打，觸者不還觸，是名不還舉。

「云何起塵？謂有我、我欲，乃至十八種愛，是名起塵。云何不起塵？謂無我、無我欲，乃至十八愛不起，是名不起塵。
「云何熾然？謂有我所、我所欲，乃至外十八愛行，是名熾然。云何不熾然？謂無我所、無我所欲，乃至無外十八愛行，是名不熾然。

「云何嫌彼？謂見我真實起，於我慢、我欲、我使不斷不知，是名嫌彼。云何不嫌彼？謂不見我真實，我慢、我欲、我使已斷已`[知＝如【宋元】]`知，是名不嫌彼。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 986
ᅟᅟᅟᅟ（九八六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有二事斷難持。何等為二？若俗人處非人處，於衣食、床臥、資生眾具，持彼斷者，是則難行。又，比丘非家出家，斷除貪愛，持彼斷者，亦甚難行。」

爾時，世尊即說偈言：
ᅟ「世間有二事，　持斷則難行，ᅟ是真諦所說，　等正覺所知。
ᅟ在家財入出，　衣食等眾具，ᅟ世間貪愛樂，　持斷者甚難。
ᅟ比丘已離俗，　信非家出家，ᅟ滅除於貪愛，　持斷亦難行。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 987
ᅟᅟᅟᅟ（九八七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我於二法依止多住。云何為二？於諸善法未曾知足，於斷未曾遠離，於善法不知足故，於諸斷法未曾遠離故，乃至肌消肉盡，筋連骨立，終不捨離精勤方便，不捨善法，不得未得，終不休息，未曾於劣心生歡喜，常樂增進，昇上上道。如是精進住故，疾得阿耨多羅三藐三菩提等。比丘！當於二法依止多住，於諸善法不生足想；依於諸斷，未曾捨離，乃至肌消肉盡，筋連骨立，精勤方便，堪能修習善法不息。是故，比丘！於諸下劣生歡喜想，當修上上昇進多住。如是修習，不久當得速盡諸漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 988
ᅟᅟᅟᅟ==\[cf. [SN40.10](Tipitaka22#^SN40z10). Sakka.]==（九八八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，`[釋提桓因 Sakka devānaṃ Inda.]`釋提桓因形色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退住一面。天身威力，光明遍照迦蘭陀竹園。
時，釋提桓因白佛言：「世尊！世尊曾於隔界山石窟中說言：『若有沙門、婆羅門無上愛盡解脫、心善解脫，彼邊際、究竟邊際、離垢邊際、梵行畢竟。』云何為比丘邊際、究竟邊際、離垢邊際、梵行畢竟？」
佛告天帝釋：「謂比丘若所有受覺，若苦、`[若〔－〕【三】]`若樂、若不`[苦＝苦若【三聖】]`苦不樂，彼諸受集、受滅、受味、受患、受出如實知；如實知已，觀察彼受無常，觀生滅、觀離欲、觀滅盡、觀捨；如是觀察已，則邊際，究竟邊際、離垢邊際、梵行畢竟。拘尸迦！是名比丘於正法、律邊際、究竟邊際、離垢邊際、梵行畢竟。」
乃至天帝釋聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

## 989
ᅟᅟᅟᅟ==\[cf. [SN40.10](Tipitaka22#^SN40z10). Sakka.]==（九八九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，尊者大目揵連住耆闍崛山，後夜起經行，見有光明遍照迦蘭陀竹園。見已，作是念：「今夜或有大力鬼神詣世尊所，故有此光明。」
時，尊者大目揵連晨朝往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我於昨暮後夜出房經行，見勝光明普照迦蘭陀竹園。見已，作是念：『有何大力鬼神詣世尊所，故有此光明？』」
佛告尊者大目揵連：「昨暮後夜，釋提桓因來詣我所，稽首作禮，退坐一面。」
如上修多羅廣說，歡喜隨喜，作禮而去。

## 990
ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN10.75](Tipitaka23#^AN10z75). Migasālā.]==（九九〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，尊者阿難晨朝著衣持鉢，詣舍衛城，次第乞食，至`[鹿住優婆夷 Migasālā upāsikā.]`鹿住優婆夷舍。
鹿住優婆夷遙見尊者阿難，疾敷床座，白言：「尊者阿難令坐。」
時，鹿住優婆夷稽首禮阿難足，退住一面，白尊者阿`[雖＞]`難：「云何言世尊知法？我父`[富蘭那 Purāṇa.]`富蘭那先修梵行，離欲清淨，不著香花，遠諸凡鄙；叔父`[梨師達多 Isidatta.]`梨師達多不修梵行，然其知足。二俱命終，而今世尊俱記二人同生一趣，同一受生，同於後世得斯陀含，生`[兜率天 Tusita.]`兜率天，一來世間，究竟苦邊。云何？阿難！修梵行、不修梵行，同生一趣、同一受生、同其後世？」
阿難答言：「姊妹！汝今且停。汝不能知眾生世間根之差別，如來悉知眾生世間根之優劣。」如是說已，從坐起去。
時，尊者阿難還精舍，舉衣鉢，洗足已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。以鹿住優婆夷所說廣白世尊。
佛告阿難：「彼鹿住優婆夷云何能知眾生世間根之優劣？阿難！如來悉知眾生世間根之優劣。阿難！或有一犯戒，彼於心解脫、慧解脫不如實知，彼所起犯戒無餘滅、無餘沒、無餘欲盡。或有一犯戒，於心解脫、慧解脫如實知，彼所起犯戒無餘滅、無餘沒、無餘欲盡。於彼籌量者言：『此亦有如是法，彼亦有是法，此則應俱同生一趣、同一受生、同一後世。』彼如是籌量者，得長夜非義饒益苦。
「阿難！彼犯戒者，於心解脫、慧解脫不如實知，彼所起犯戒無餘滅、無餘沒、無餘欲盡。當知此人是退，非勝進，我說彼人為退分。阿難！`[有＝知有【三聖】]`有犯戒，彼於心解脫、慧解脫如實知，彼於所起犯戒無餘滅、無餘沒、無餘欲盡。當知是人勝進不退，我說彼人為勝進分。自非如來，此二有間，誰能悉知？是故，阿難！莫籌量人人而取人、善籌量人人而病人，籌量人人自招其患，唯有如來能知人耳。如二犯戒，二持戒亦如是。彼於心解脫、慧解脫不如實知，彼所起持戒無餘滅。若掉動者，彼於心解脫、慧解脫不如實知，彼所起掉無餘滅。彼若瞋恨者，彼於心解脫、慧解脫不如實知，彼所起瞋恨無餘滅。若苦貪者，彼於心解脫、慧解脫如實知，彼所起苦貪無餘滅……」穢污清淨如上說，乃至「如來能知人人。」
「阿難！鹿住優婆夷愚癡少智，而於如來一向說法心生狐疑。云何？阿難！如來所說，豈有二耶？」
阿難白佛：「不也，世尊！」
佛告阿難：「善哉！善哉！如來說法若有二者，無有是處。阿難！若富蘭那持戒，梨師達多亦同持戒者，所生之趣，富蘭那所不能知。梨師達多為生何趣？云何受生？云何後世？若梨師達多所成就`[智＝知【聖】]`智，富蘭那亦成就此智者，梨師達多亦不能知彼富蘭那當生何趣？云何受生？後世云何？阿難！彼富蘭那持戒勝，梨師達多智慧勝；彼俱命終，我說二人同生一趣，同一受生，後世亦同是斯陀含，生兜率天，一來生此究竟苦邊。彼`[二＝一【元明】]`二
有間，自非如來，誰能得知？是故，阿難！莫量人人，量人人者，自生損減。唯有如來能知人耳。」
佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。

## 991
ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN6.44](Tipitaka23#^AN6z44). Migasālā.]==（九九一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住釋氏彌城留利邑夏安居，有餘比丘於舍衛國祇樹給孤獨園夏安居。時，彼比丘於晨朝著衣持鉢，入舍衛`[城＝國【三】]`城乞食，次第至鹿住優婆夷舍，鹿住優婆夷遙見比丘來，疾敷床座，請比丘令坐，如上阿難修多羅說。
`[＊]`時，彼比丘語鹿住優婆夷：「姊妹且停！汝那得知眾生根之優劣。姊妹！唯有如來能知眾生根之優劣。」如是說已，從`[＊]`坐起去。
時，彼比丘三月夏安居訖，作衣竟，持`[衣〔－〕【三】]`衣鉢，往詣彌`[城＝成【聖】]`城留利釋氏邑。到已，舉衣鉢，洗足已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。以共鹿住優婆夷所論說事向佛廣說。
佛告比丘：「鹿住優婆夷云何能知世間眾生諸根優劣？唯有如來能知世間眾生諸根優劣耳。不離瞋恨、憍慢，時起貪法，不聽受法，不學多聞，於法不調伏見，不能時時起解脫心法。比丘！若復有一不離瞋慢，時起貪法，然彼聞法，修學多聞，於善調伏見，時時能起解脫心法。若思量彼，此有是法，彼有是法，此則同一趣、同一受生、同一後世；如是思量者，長得非義不饒益苦。比丘！若復彼人不離瞋慢，時時`[起＝趣【宋聖】]`起貪法，亦不聽法，不習多聞，不調伏見，亦不時時得解脫心法，我說此人卑鄙下賤。比丘！若復彼人不離瞋慢，時`[時〔－〕【三聖】]`時起貪法，然彼聞法，樂多聞，調伏諸見，時時能得解脫心法，我說是人第一勝妙。彼二有間，自非如來，誰能別知？是故，比丘！莫量人人，乃至如來能知優劣。
「比丘！復次，有一不離瞋慢，時時起口惡行……」餘如上說。「比丘！復次，有一賢善，安樂同止，欣樂明智修梵行者，樂與同止，而彼不樂聞法，乃至不時時得心法解脫，當知彼人住賢善地，不能轉進。賢善地者，謂人、天趣。復次，有一其性賢善，同止安樂，欣樂梵行，以為伴侶，樂聞正法，學習多聞，善調伏見，時時能得解脫心法，當知彼人於賢善地能轉勝進，當知此人於正法流有所堪能。此二有間，自非如來，誰能別知？是故，比丘！莫量人人，量人人者，自招其患。唯有如來能知人耳。比丘！鹿住優婆夷愚癡少智……」如上修多羅廣說。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 992
ᅟᅟᅟᅟ==\[AN2.4.4. Dakkhiṇeyya（福田）.]==ᅟ ==\[[AN2.36](Tipitaka23#^AN2z36) ]== ==\[[MA](中含65-151#127).[127](agamdm#^ma127) ]==（九九二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，給孤獨長者來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！世間有幾種福田？」
佛告長者：「世間有二種福田。何等為二？學及無學。」即說偈言：

ᅟ「世有學無學，　大會常延請，ᅟ正直心真實，　身口亦復然，
ᅟ是即良福田，　施者獲大果。」
佛說此經已，給孤獨長者聞佛所說，歡喜奉行。

ᅟ 雜阿含經 卷第三十五`[〔－〕＝光明皇后願文【聖】]`



# 三六
雜阿含經 卷第三十六☗s36

宋天竺三藏求那跋陀羅譯
## 993
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SAb256](別譯雜含#256) ]==（九九三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有諸上座比丘隨佛左右，依止而住。所謂尊者阿若憍陳如、尊者摩訶迦葉、尊者舍利弗、尊者摩訶目揵連、尊者阿那律陀、尊者二十億耳、尊者陀羅驃摩羅子、尊者婆那迦婆娑、尊者耶舍舍羅迦毘訶利、尊者富`[留＝樓【元明】]`留那、尊者分陀檀尼迦。如此及餘上座比丘隨佛左右，依止而住。
時，尊者婆耆舍住舍衛國東園鹿子母講堂。時，尊者婆耆舍作是念：「今日世尊在舍衛國祇樹給孤獨園，諸上座比丘隨佛左右，依止而住，我今當往至世尊所，各各說偈歎諸上座比丘。」
作是念已，往詣佛所，稽首佛足，退住一面，`[而〔－〕【三】]`而說偈言：

ᅟ「上上座比丘，　已斷諸貪欲，ᅟ超過諸世間，　一切之積聚，
ᅟ深智少言說，　勇猛勤方便，ᅟ道德淨明顯，　我今稽首禮。
ᅟ已伏諸`[魔＝摩【聖】]`魔怨，　遠離於群聚，ᅟ不為五欲縛，　常習於空閑，
ᅟ清虛而寡欲，　我今稽首禮。ᅟ遮羅延勝族，　禪思不放逸，
ᅟ內心樂正受，　清淨離塵穢，ᅟ辯慧顯深義，　是故稽首禮。
ᅟ所得神通慧，　超諸神通力，ᅟ六神通眾中，　自在無所畏，
ᅟ神通最勝故，　是故稽首禮。ᅟ於大千世界，　五道諸趣生，
ᅟ乃至於梵世，　人天優劣想，ᅟ淨天眼悉見，　是故稽首禮。
ᅟ精勤方便力，　斷除諸愛集，ᅟ壞裂生死網，　心常樂正法，
ᅟ離諸悕望想，　超度於彼岸，ᅟ清淨無塵穢，　是故稽首禮。
ᅟ永離諸恐畏，　無依離財物，ᅟ知足度疑惑，　伏諸魔怨敵，
ᅟ身念觀清淨，　是故稽首禮。ᅟ無有諸世間，　煩惱棘刺林，
ᅟ結縛使永除，　三有因緣斷，ᅟ精練滅諸垢，　究竟明顯現，
ᅟ於林離林去，　是故稽首禮。ᅟ無舍宅所依，　幻偽癡恚滅，
ᅟ調伏諸愛喜，　出一切見處，ᅟ清淨無瑕穢，　是故稽首禮。
ᅟ其心自在轉，　堅固不傾動，ᅟ智慧大德力，　難伏魔能伏，
ᅟ斷除無明結，　是故稽首禮。ᅟ大人離闇冥，　寂滅牟尼尊。
ᅟ`[正＝政【聖】]`正法離垢過，　光明自顯照，ᅟ照一切世界，　是故名為佛。
ᅟ地神虛空天，　三十三天子，ᅟ光明悉映障，　是故名為佛。
ᅟ度生死有邊，　超踰越群眾，ᅟ柔弱善調伏，　正覺第一覺。
ᅟ斷一切結縛，　伏一切異道，ᅟ降一切魔怨，　得無上正覺。
ᅟ離塵滅諸垢，　是故稽首禮。」
尊者婆耆舍偈讚歎時，諸比丘聞其所說，皆大歡喜！

## 994
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SAb257](別譯雜含#257) ]==（九九四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，尊者婆耆舍住舍衛國東園鹿子母講堂，疾病困篤，尊者富隣尼為看病人，供給供養。
時，尊者婆耆舍語尊者富隣尼言：「汝往詣世尊所，持我語白世尊言：『尊者婆耆舍稽首世尊足，問訊世尊少病少惱、起居輕利、得自安樂住不？』復作是言：『尊者婆耆舍住東園鹿子母講堂，疾病困篤，欲求見世尊，無力方便堪詣世尊。善哉！世尊！願往至東園鹿子母講堂尊者婆耆舍所，哀愍故。』」
時，尊者富隣尼即受其語，往詣世尊。稽首佛足，退坐一面。作是言：「尊者婆耆舍住東園鹿子母講堂，疾病困篤，願見世尊，無力方便堪能奉見。善哉！世尊！願往東園鹿子母講堂尊者婆耆舍所，為哀愍故。」
爾時，世尊默然而許。
時，尊者富隣尼知佛許已，即從坐起，禮佛足而去。
世尊晡時從禪起，往詣尊者婆耆舍。尊者婆耆舍遙見世尊，憑床欲起。
爾時，世尊見尊者婆耆舍憑床欲起，語言：「婆耆舍！莫自輕動！」世尊即坐，問尊者婆耆舍：「汝所患苦，為平和可堪忍不？身諸苦痛為增為損？……」
如前焰摩迦修多羅廣說，乃至「我所苦患，轉覺其增，不覺其損。」
佛告婆耆舍：「我今問汝，隨意答我。汝得心不染、不著、不污、解脫、離諸顛倒不？」
婆耆舍白佛言：「我心不染、不著、不污、解脫、離諸顛倒。」
佛告婆耆舍：「汝云何得心不染、不著、不污、解脫、離諸顛倒？」
婆耆舍白`[佛＝佛言【三】]`佛：「我過去眼識於色，心不顧念，於未來色不欣想，於現在色不著。我過去、未來、現在眼識於色，貪欲愛樂念於彼得盡，無欲、滅、沒、息、離、解脫；心解脫已，是故不染、不著、不污、離諸顛倒，正受而住。如是耳、鼻、舌、身、意識，過去於法，心不顧念，未來不欣，現在不著。過去、未來、現在法中，念欲`[愛＝愛念【三聖】]`愛盡，無欲、滅、沒、息、離、解脫；心解脫已，是故不染、不著、不污、解脫、離諸顛倒，正受而住。唯願世尊今日最後饒益於我，聽我說偈。」
佛告婆耆舍：「宜知是時！」

尊者婆耆舍起，正身端坐，繫念在前，而說偈言：
ᅟ「我今住佛前，　稽首恭敬禮，ᅟ於一切諸法，　悉皆得解脫。
ᅟ善解諸法相，　深信樂正法，ᅟ世尊等正覺，　世尊為大師。
ᅟ世尊降魔怨，　世尊大牟尼，ᅟ滅除一切使，　自度群生類。
ᅟ世尊於世間，　諸法悉覺知，ᅟ世間悉無有，　知法過佛者。
ᅟ於諸天人中，　亦無與佛等，ᅟ是故我今日，　稽首大精進。
ᅟ稽首士之上，　拔諸愛欲刺，ᅟ我今是最後，　得見於世尊。
ᅟ稽首日種尊，　暮當般涅槃，ᅟ正`[智＝知【聖】]`智繫正念，　於此朽壞身。
ᅟ餘勢之所起，　從今夜永滅，ᅟ三界不復染，　入無餘涅槃。
ᅟ苦受及樂受，　亦不苦不樂，ᅟ從觸因緣生，　於今悉永斷。
ᅟ苦受及樂受，　亦不苦不樂，ᅟ從觸因緣生，　於今悉已知。
ᅟ若內及與外，　苦樂等諸受，ᅟ於受無所著，　正智正繫心。
ᅟ於初中最後，　諸聚無障`[礙＝閡【聖】]`礙，ᅟ諸聚既已斷，　了知`[受＝愛【三聖】]`受無餘。
ᅟ明見真實者，　說九十一劫，ᅟ三劫中不空，　有大仙人尊。
ᅟ餘空無洲依，　唯畏恐怖劫，ᅟ當知大仙人，　乃復出於世。
ᅟ安慰諸天人，　開眼離塵冥，ᅟ示悟諸眾生，　令覺一切苦。
ᅟ苦苦及苦集，　`[超＝越【三聖】]`超苦之寂滅，ᅟ賢聖八正道，　安隱趣涅槃。
ᅟ世間難得者，　現前悉皆得，ᅟ生世得人身，　演說於正法。
ᅟ隨己之所欲，　離垢求清淨，ᅟ專修其己利，　勿令空無果。
ᅟ空`[過＝遇【宋】]`過則生憂，　`[隣＝憐【聖】]`隣於地獄苦，ᅟ於所說正法，　不樂不欲受。
ᅟ當久處生死，　輪迴息無期，ᅟ長夜懷憂`[惱＝悔【三】]`惱，　如商人失財。
ᅟ我今眾慶集，　無復生老死，ᅟ輪迴悉已斷，　不復重受生。
ᅟ愛識河水流，　於今悉枯竭，ᅟ已拔陰根本，　連鎖不相續。
ᅟ供養大師畢，　所作者已作，ᅟ重擔悉已捨，　有流悉已斷。
ᅟ不復樂受生，　亦無死可惡，ᅟ正智正繫念，　唯待終時至。
ᅟ念空野龍象，　六十雄猛`[獸＝狩【宋聖】]`獸，ᅟ一旦免枷鎖，　逸樂山林中。
ᅟ婆耆舍亦然，　大師口生子，ᅟ厭捨於徒眾，　正念待時至。
ᅟ今告於汝等，　諸來集會者，ᅟ聽我最後偈，　其義所饒益。
ᅟ生者悉歸滅，　諸行無有常，ᅟ速生速死法，　何可久依怙。
ᅟ是故強其志，　精勤方便求，ᅟ觀察有恐怖，　隨順牟尼道。
ᅟ速盡此苦陰，　勿復增輪轉，ᅟ佛口所生子，　歎說此偈已。
ᅟ長辭於大眾，　婆耆舍涅槃，ᅟ彼以慈悲故，　說此無上偈。
ᅟ尊者婆耆舍，　如來法生子，ᅟ垂心哀愍故，　說此無上偈。
ᅟ然後般涅槃，　一切當敬禮。」</l></lg>
## 995
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN1.1.10. Araññe.，\[[SAb132](別譯雜含#132) ]]==ᅟ ==\[[SN1.10](Tipitaka22#^SN1z10) ]==（九九五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子而說偈問佛：
ᅟ「`[阿練若 Arañña.]`阿練若比丘，　住於空閑處，ᅟ寂靜修梵行，　於一坐而食，
ᅟ以何因緣故，　顏色`[特＝持【宋】]`特鮮明。」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「於過去無憂，　未來不欣樂，ᅟ現在隨所得，　正智繫念持，
ᅟ飯食繫念故，　顏色常鮮澤，ᅟ未來心馳想，　過去追憂悔，
ᅟ愚癡火自煎，　如`[雹＝暴【宋】]`雹斷生草。」

時，彼天子復說偈言：
ᅟ「久見婆羅門，　逮得般涅槃，ᅟ一切怖已過，　永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

## 996
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN1.1.9. Mānakāma.，\[[SAb133](別譯雜含#133) ]]==ᅟ ==\[[SN1.9](Tipitaka22#^SN1z9) ]==（九九六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子而說偈言：
ᅟ「不欲起憍慢，　善自調其心，ᅟ未曾修寂默，　亦不入正受，
ᅟ處林而放逸，　不度死彼岸。」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「已離於憍慢，　心常入正受，ᅟ明智善分別，　解脫一切縛，
ᅟ獨一處閑林，　其心不放逸，ᅟ於彼死魔怨，　疾得度彼岸。」

時，彼天子復說偈言：
ᅟ「久見婆羅門，　逮得般涅槃，ᅟ一切怖已過，　永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

## 997
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN1.5.7. Vanaropa.([SN1.47](Tipitaka22#^SN1z47))，\[[SAb134](別譯雜含#134) ]]== `[如是…不現【大】，〔－〕【聖】無此經]`（九九七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：
ᅟ「云何得晝夜，　功德常增長？ᅟ云何得生天，　`[唯＝惟【三】]`唯願為解說？」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「種植園`[果＝菓【宋元】]`果故，　林樹蔭清涼，ᅟ橋船以濟度，　造作福德舍，
ᅟ穿井供渴乏，　客舍給行旅，ᅟ如此之功德，　日夜常增長，
ᅟ如法戒具足，　緣斯得生天。」

時，彼天子復說偈言：
ᅟ「久見婆羅門，　逮得般涅槃，ᅟ一切怖已過，　永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

## 998
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN1.5.2. Kiṃdada.([SN1.42](Tipitaka22#^SN1z42))，\[[SAb135](別譯雜含#135) ]]==（九九八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：
ᅟ「施何得大力？　施何得妙色？ᅟ施何得安樂？　施何得明目？
ᅟ修習何等施，　名曰一切施？ᅟ今啟問世尊，　願為分別說。」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「施食得大力，　施衣得妙色，ᅟ施乘得安樂，　施燈得明目，
ᅟ虛舘以待賓，　是名一切施，ᅟ以法而誨彼，　是則施甘露。」

時，彼天子復說偈言：
ᅟ「久見婆羅門，　逮得般涅槃，ᅟ一切怖已過，　永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

## 999
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN2.3.3. Serī.，\[[SAb136](別譯雜含#136) ]]==ᅟ ==\[[SN2.23](Tipitaka22#^SN2z23) ]==（九九九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有天子名`[悉鞞梨 Serī.]`悉鞞梨，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子而說偈言：
ᅟ「諸天及世人，　於食悉欣樂，ᅟ頗有諸世間，　福樂自隨逐。」

爾時，世尊`[說＝以【聖】]`說偈答言：
ᅟ「淨信心惠施，　此世及後世，ᅟ隨其所至處，　福報常影隨。
ᅟ是故當捨慳，　行無垢惠施，ᅟ施已心歡喜，　此世他世受。」

時，彼悉鞞梨天子白佛言：「奇哉！世尊！善說斯義：
ᅟ「淨信心惠施，　此世及他世，ᅟ隨其所至處，　福報常影隨。
ᅟ是故當捨慳，　行無垢惠施，ᅟ施已心歡喜，　此世他世受。」
悉鞞梨天子白佛言：「世尊！我自知過去世時曾為國王，名悉鞞梨，於四城門普施為福，於其城內有四交道，亦於其中布施作福。
「時，有第一夫人來`[語＝詣【三聖】]`語我言：『大王大作福德，而我無力修諸福業。』我時告言：『城東門外布施作福悉皆屬汝。』時，諸王子復來白我：『大王多作功德，夫人亦同，而我無力作諸福業，我今願得依於大王少作功德。』我時答言：『城南門外所作施福悉皆屬汝。』時，有大臣復來白我：『今日大王多作功德，夫人、王子悉皆共之，而我無力作諸福業，願依大王少有所作。』我時告言：『城西門外所作施福悉皆屬汝。』時，諸將士復來白我：『今日大王多作功德，夫人、太子及諸大臣悉皆共之，唯我無力能修福業，願依大王得有所作。』我時答言：『`[城北＝北城【聖】]`城北門外所作施福悉皆屬汝。』國中庶民復來白我：『今日大王多作功德，夫人、王子、大臣、諸將悉皆共之，唯我無力不能修福，願依大王少有所作。』我時答言：『於其城內四交道頭所作施福悉屬汝等。』爾時，國王夫人、`[王子〔－〕【三聖】]`王子、大臣、將士、庶民悉皆惠施，作諸功德，我先所作惠施功德於茲則斷。
「時，我所使諸作福者，還至我所，為我作禮而白我言：『大王當知，諸修福處，夫人、王子、大臣、將士及諸庶民各據其處，行施作福，大王所施於茲則斷。』我時答言：『善男子！諸方邊國歲輸財物應入我者，分半入庫，分其半分，即於彼處惠施作福。』彼聞教旨，`[往〔－〕【聖】]`往詣邊國，集諸財物，半送於庫，半留於彼惠施作福。
「我先長夜如是惠施作福，長夜常得可愛、可念、可意福報，常受快樂，無有窮極。以斯福業及福果福報，悉皆入於大功德聚數。譬如五大河合為一流，所謂恒河、耶蒲那、薩羅由、伊羅跋提、摩醯。如是五河合為一流，無有人能量其河水百千萬億斗斛之數。彼大河水得為大水聚數，我亦如是，所作功德果、功德報不可稱量，悉得入於大功德聚數。」
爾時，悉鞞梨天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

## 1000
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN1.6.3. Mitta.，\[[SAb137](別譯雜含#137) ]]==ᅟ ==\[[SN1.53](Tipitaka22#^SN1z53) ]==（一〇〇〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明皆悉遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：
ᅟ「何等人能為，　遠遊善知識？ᅟ何等人能為，　居家善知識？
ᅟ何等人能為，　通財善知識？ᅟ何等人能為，　後世善知識？」

爾時，世尊以偈答言：
ᅟ「商人之導師，　遊行善知識，ᅟ貞祥賢良妻，　居家善知識，
ᅟ宗親相習近，　通財善知識，ᅟ自所修功德，　後世善知識。」

時，彼天子復說偈言：
ᅟ「久見婆羅門，　逮得般涅槃，ᅟ一切怖已過，　永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

## 1001
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN1.1.3. Upaneyya.，\[[SAb138](別譯雜含#138) ]]==ᅟ ==\[[SN1.3](Tipitaka22#^SN1z3) ]==（一〇〇一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子而說偈言：
ᅟ「冥運持命去，　故令人短壽，ᅟ為老所侵迫，　而無救護者。
ᅟ覩斯老病死，　令人大恐怖，ᅟ唯作諸功德，　樂`[住＝往【三】]`住至樂所。」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「冥運持命去，　故令人短壽，ᅟ為老所侵迫，　而無救護者。
ᅟ觀此有餘過，　令人大恐怖，ᅟ當斷世貪愛，　無餘涅槃樂。」

時，彼天子復說偈言：
ᅟ「久見婆羅門，　逮得般涅槃，ᅟ一切怖已過，　永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

## 1002
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN1.1.5. Kati chande.，\[[SAb140](別譯雜含#140) ]]==ᅟ ==\[[SN1.5](Tipitaka22#^SN1z5) ]==（一〇〇二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：
ᅟ「斷除於幾法，　幾法應棄捨，ᅟ而復於幾法，　增上方便修，
ᅟ幾聚應超越，　比丘度`[駛【磧乙-三聖】，駃【大】]`駛流。」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「斷除五捨五，　增修於五根，ᅟ超越五和合，　比丘度流淵。」

時，彼天子復說偈言：
ᅟ「久見婆羅門，　逮得般涅槃，ᅟ一切怖已過，　永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

## 1003
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN1.1.6. Jāgara.，\[[SAb141](別譯雜含#141) ]]==ᅟ ==\[[SN1.6](Tipitaka22#^SN1z6) ]==（一〇〇三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：
ᅟ「幾人於覺眠？　幾人於眠覺？ᅟ幾人取塵垢？　幾人得清淨？」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「五人於覺眠，　五人於眠覺，ᅟ五人取於垢，　五人得清淨。」

時，彼天子復說偈言：
ᅟ「久見婆羅門，　逮得般涅槃，ᅟ一切怖已過，　永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

## 1004
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN1.2.2. Nandati.，\[[SAb142](別譯雜含#142) ]]==ᅟ ==\[[SN1.12](Tipitaka22#^SN1z12) ]==（一〇〇四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子而說偈言：
ᅟ「母子更相喜，　牛主樂其牛，ᅟ眾生樂有餘，　無樂無餘者。」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「母子更相憂，　牛主憂其牛，ᅟ有餘眾生憂，　無餘則無憂。」

時，彼天子復說偈言：
ᅟ「久見婆羅門，　逮得般涅槃，ᅟ一切怖已過，　永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

## 1005
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN1.6.4. Vatthu.，\[[SAb231](別譯雜含#231) ]]==ᅟ ==\[[SN1.54](Tipitaka22#^SN1z54) ]==（一〇〇五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：
ᅟ「何等人之物，　何名第一伴，ᅟ以何而活命，　眾生何處依。」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「田宅眾生有，　賢妻第一伴，ᅟ飲食已存命，　業為眾生依。」

時，彼天子復說偈言：
ᅟ「久見婆羅門，　逮得般涅槃，ᅟ一切怖已過，　永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

## 1006
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN1.2.3. Natthi puttasamam.，\[[SAb232](別譯雜含#232) ]]==ᅟ ==\[[SN1.13](Tipitaka22#^SN1z13) ]==（一〇〇六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有天子容色絕妙，來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子而說偈言：
ᅟ「所愛無過子，　財無貴於牛，ᅟ光明無過日，　`[薩羅 Samudda.]`薩羅無過海。」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「愛無過於己，　財無過於穀，ᅟ光明無過慧，　薩羅無過見。」

時，彼天子復說偈言：
ᅟ「久見婆羅門，　逮得般涅槃，ᅟ一切怖已過，　永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

## 1007
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN1.2.4. Khattiya.，\[[SAb233](別譯雜含#233) ]]==ᅟ ==\[[SN1.14](Tipitaka22#^SN1z14) ]==（一〇〇七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有天子容色絕妙，來詣佛所，稽首`[禮＝佛【三聖】]`禮足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子而說偈言：
ᅟ「`[剎利 Khattiya.]`剎利兩足尊，　`[𭷟＝犎【三】＊，峯【聖】＊]`𭷟牛四足勝，ᅟ童英為上妻，　貴生為上子。」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「正覺兩足尊，　生馬四足勝，ᅟ順夫為賢妻，　漏盡子之上。」

時，彼天子復說偈言：
ᅟ「久見婆羅門，　逮得般涅槃，ᅟ一切怖已過，　永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

## 1008
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN1.8.4. Vuṭṭhi.([SN1.74](Tipitaka22#^SN1z74))，\[[SAb234](別譯雜含#234) ]]==（一〇〇八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有天子容色絕妙，來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子而說偈言：
ᅟ「從地起眾生，　何者為最勝？ᅟ於空墮落者，　復以何勝上？
ᅟ凡所祈請處，　何者最第一？ᅟ於諸言語中，　何者為上辯？」
時，有一天`[子〔－〕【三聖】]`子本為田家子，今得生天上，以本習故，即便說偈答彼天子：

ᅟ「五穀從地生，　是則為最勝，ᅟ種子於空中，　落地為最勝。
ᅟ`[＊]`𭷟牛資養人，　是則依中勝，ᅟ愛子有所說，　是則言中勝。」
彼發問天子語答者言：「我不問汝，何故多言輕躁妄說，我自說偈問世尊言：

ᅟ「從地起眾生，　何者為最勝？ᅟ於空墮地者，　復以何為勝？
ᅟ凡所祈請處，　何者為最勝？ᅟ於諸言語中，　何者為上辯？」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「從下踊出者，　三明為最上，ᅟ從空流下者，　三明亦第一，
ᅟ賢聖弟子僧，　是師依之上，ᅟ如來之所說，　諸說之最辯。」
==\[SN1.7.10. Loka.([SN1.70](Tipitaka22#^SN1z70))，\[[SAb235](別譯雜含#235) ]]==時，彼天子復說偈言：

ᅟ「世間幾法起？　幾法相順可？ᅟ世幾法取愛？　世幾法損減？」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「世六法等起，　世六法順可，ᅟ世六法取愛，　世六法損減。」

時，彼天子復說偈言：
ᅟ「久見婆羅門，　逮得般涅槃，ᅟ一切怖已過，　永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

## 1009
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN1.7.2. Citta.，\[[SAb236](別譯雜含#236) ]]==ᅟ ==\[[SN1.62](Tipitaka22#^SN1z62) ]==（一〇〇九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：
ᅟ「誰持世間去，　誰拘牽世間？ᅟ何等為一法，　制御於世間？」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「心持世間去，　心拘引世間，ᅟ其心為一法，　能制御世間。」

時，彼天子復說偈言：
ᅟ「久見婆羅門，　逮得般涅槃，ᅟ一切怖已過，　永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

## 1010
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN1.7.4. Saṃyojana.，\[[SAb237](別譯雜含#237) ]]==ᅟ ==\[[SN1.64](Tipitaka22#^SN1z64) ]==（一〇一〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：[Sn](N0012_經集#^on3eid).[5.13](Tipitaka24#^Sn5z13) 
ᅟ「誰縛於世間，　誰調伏令解？ᅟ斷除何等法，　說名得涅槃？」
爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「欲能縛世間，　調伏欲解脫，ᅟ斷除愛欲者，　說名得涅槃。」

時，彼天子復說偈言：
ᅟ「久見婆羅門，　逮得般涅槃，ᅟ一切怖已過，　永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

## 1011
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN1.7.8. Pihita.，\[[SAb238](別譯雜含#238) ]]==ᅟ ==\[[SN1.68](Tipitaka22#^SN1z68) ]==（一〇一一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：
ᅟ「誰掩於世間？　誰遮絡世間？ᅟ誰結縛眾生？　何處建立世？」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「衰老掩世間，　死遮絡世間，ᅟ愛繫縛眾生，　法建立世間。」

時，彼天子復說偈言：
ᅟ「久見婆羅門，　逮得般涅槃，ᅟ一切怖已過，　永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

## 1012
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SAb239](別譯雜含#239) ]==（一〇一二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明`[遍＝現【聖】]`遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：
ᅟ「誰隱彼世間，　誰繫於世間，ᅟ誰`[憶＝億【聖】＊]`憶於眾生，　誰建眾生幢？」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「無明覆世間，　愛結縛眾生，ᅟ隱覆`[＊]`憶眾生，　我慢眾生幢。」

時，彼天子即復說偈而問佛言：
ᅟ「誰無有覆蓋，　誰復無愛結，ᅟ誰即出隱覆，　誰不建慢幢？」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「如來等正覺，　正`[智＝者【明】]`智心解脫，ᅟ不為無明覆，　亦無愛結繫，
ᅟ超出於隱覆，　摧滅我慢幢。」

時，彼天子復說偈言：
ᅟ「久見婆羅門，　逮得般涅槃，ᅟ一切怖已過，　永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

## 1013
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN1.8.3. Vitta.，\[[SAb240](別譯雜含#240) ]]==ᅟ ==\[[SN1.73](Tipitaka22#^SN1z73) ]==（一〇一三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：
ᅟ「何等為上士，　所有資財物？ᅟ云何善修習，　而致於安樂？
ᅟ云何眾味中，　得為最上味？ᅟ云何眾生中，　得為第一壽？」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「清淨信樂心，　名士夫勝財。ᅟ修行於正法，　能招安樂果。
ᅟ真諦之妙說，　是則味之上。ᅟ賢聖智慧命，　是為壽中最。」

時，彼天子復說偈言：
ᅟ「久見婆羅門，　逮得般涅槃，ᅟ一切怖已過，　永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

## 1014
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN1.6.9. Dutiya.，\[[SAb241](別譯雜含#241) ]]==ᅟ ==\[[SN1.59](Tipitaka22#^SN1z59) ]==（一〇一四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：
ᅟ「云何為比丘，　同`[已＞]`己之第二？ᅟ云何為比丘，　隨順教授者？
ᅟ比丘於何處，　遊心自娛樂，ᅟ娛樂彼處已，　能斷諸結縛？」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「信為同己二，　智慧教授者，ᅟ涅槃喜樂處，　比丘斷結縛。」

時，彼天子復說偈言：
ᅟ「久見婆羅門，　逮得般涅槃，ᅟ一切怖已過，　永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

## 1015
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN1.6.1. Jarā.，\[[SAb242](別譯雜含#242) ]]==ᅟ ==\[[SN1.51](Tipitaka22#^SN1z51) ]==（一〇一五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：
ᅟ「云何善至老？　云何善建立？ᅟ云何為人寶？　云何賊不奪？」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「正戒善至老，　淨信善建立，ᅟ智慧為人寶，　功德賊不奪。」

時，彼天子復說偈言：
ᅟ「久見婆羅門，　逮得般涅槃，ᅟ一切怖已過，　永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

## 1016
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN1.6.6. Janaṃ.，\[[SAb243](別譯雜含#243) ]]==ᅟ ==\[[SN1.56](Tipitaka22#^SN1z56) ]==（一〇一六）ᅟ如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有天子容色絕`[妙＝妙於後夜時【明】]`妙，來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。


時，彼天子說偈問佛：
ᅟ「何法生眾生，　何等前驅馳，ᅟ云何起生死，　何者不解脫？」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「愛欲生眾生，　意在前驅馳，ᅟ眾生起生死，　苦法不解脫。」

時，彼天子復說偈言：
ᅟ「久見婆羅門，　逮得般涅槃，ᅟ一切怖已過，　永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

## 1017
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN1.6.7. Janaṃ.，\[[SAb244](別譯雜含#244) ]]==ᅟ ==\[[SN1.57](Tipitaka22#^SN1z57) ]==（一〇一七）ᅟ如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：
ᅟ「何法生眾生？　何等前驅馳？ᅟ云何起生死？　何`[法可依怙＝者不解脫【宋】]`法可依怙？」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「愛欲生眾生，　意在前驅馳，ᅟ眾生起生死，　`[業者可依怙＝苦法不解脫【宋】]`業者可依怙。」

時，彼天子復說偈言：
ᅟ「久見婆羅門，　逮得般涅槃，ᅟ一切怖已過，　永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

## 1018
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN1.6.5. Janaṃ.，\[[SAb245](別譯雜含#245) ]]==ᅟ ==\[[SN1.55](Tipitaka22#^SN1z55) ]==（一〇一八）ᅟ如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：
ᅟ「何法生眾生？　何等前驅馳？ᅟ云何起生死？　何法甚可畏？」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「愛欲生眾生，　意在前驅馳，ᅟ眾生起生死，　業為甚可畏。」

時，彼天子復說偈言：
ᅟ「久見婆羅門，　逮得般涅槃，ᅟ一切怖已過，　永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

## 1019
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN1.6.8. Uppatho.，\[[SAb246](別譯雜含#246) ]]==ᅟ ==\[[SN1.58](Tipitaka22#^SN1z58) ]==（一〇一九）ᅟ如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：
ᅟ「何名為非道？　云何日夜遷？ᅟ云何垢梵行？　云何累世間？」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「貪欲名非道，　壽命日夜遷，ᅟ女人梵行垢，　女則累世間。
ᅟ熾然修梵行，　已洗諸非`[小＞]`水`[cf. 五十卷本《雜阿含經》字句斠勘]`。」

時彼天子復說偈言：
ᅟ「久見婆羅門，　逮得般涅槃，ᅟ一切怖已過，　永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

## 1020
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN1.7.1. Nāma.，\[[SAb247](別譯雜含#247) ]]==ᅟ ==\[[SN1.61](Tipitaka22#^SN1z61) ]==（一〇二〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：
ᅟ「何法映世間？　何法無有上？ᅟ何等為一法，　普制御眾生？」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「名者映世間，　名者世無上，ᅟ唯有一名法，　能制御世間。」

時，彼天子復說偈言：
ᅟ「久見婆羅門，　逮得般涅槃，ᅟ一切怖已過，　永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

## 1021
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN1.6.10. Kavi.，\[[SAb248](別譯雜含#248) ]]==ᅟ ==\[[SN1.60](Tipitaka22#^SN1z60) ]==（一〇二一）ᅟ如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：
ᅟ「何法為偈因？　以何莊嚴偈？ᅟ偈者何所依？　何者為偈體？」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「欲者是偈因，　文字莊嚴偈，ᅟ名者偈所依，　造作為偈體。」

時，彼天子復說偈言：
ᅟ「久見婆羅門，　逮得般涅槃，ᅟ一切怖已過，　永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

## 1022
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN1.8.2. Ratha.，\[[SAb249](別譯雜含#249) ]]==ᅟ ==\[[SN1.72](Tipitaka22#^SN1z72) ]==（一〇二二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，`[却＝退【三】]`却坐一面，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：
ᅟ「云何知車乘？　云何復知火？ᅟ云何知國土？　云何知妻婦？」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「見幢蓋知車，　見煙則知火，ᅟ見王知國土，　見夫知其妻。」

時，彼天子復說偈言：
ᅟ「久見婆羅門，　逮得般涅槃，ᅟ一切怖已過，　永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

ᅟ 雜阿含經 卷第三十六`[〔－〕＝光明皇后願文【聖】]`




# 三七
雜阿含經 卷第三十七☗s37

宋天竺三藏求那跋陀羅譯
## 1023
ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN6.56](Tipitaka23#^AN6z56). Phagguna.]==（一〇二三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有尊者`[叵求那 Phagguna.]`叵求那住東園鹿母講堂，疾病困篤。
尊者阿難往詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！尊者叵求那住東園鹿母講堂，疾病困篤，如是病比丘多有死者。善哉！世尊！願至東園鹿母講堂尊者叵求那所，以哀愍故！」
爾時，世尊默然而許，至日晡時，從禪覺，往詣東園鹿母講堂，至尊者叵求那房，敷座而坐，為尊者叵求那種種說法，`[示＝云【明】]`示、教、照、喜；示、教、照、喜已，從`[坐＝座【三】＊]`坐起去。

尊者叵求那，世尊去後，尋即命終。當命終時，諸根喜悅，顏貌清淨，膚色鮮白。
時，尊者阿難供養尊者叵求那舍利已，往詣佛所，稽首佛足，却住一面，白佛言：「世尊！尊者叵求那，世尊來後，尋便命終，臨命終時，諸根喜悅，膚色清淨，鮮白光澤。不審世尊！彼當生何趣？云何受生，後世云何？」
佛告阿難：「若有比丘先未病時，未斷五下分結，若覺病起，其身苦患，心不調適，生分微弱，得聞大師教授、教誡種種說法，彼聞法已，斷五下分結。阿難！是則大師教授`[設＝說【元明】]`設法福利。
「復次，阿難！若有比丘先未病時，未斷五下分結，然後病起，身遭苦患，生分轉微，不蒙大師教授、教誡說法，然遇諸餘多聞大德修梵行者教授、教誡說法，得聞法已，斷五下分結。阿難！是名教授、教誡聽法福利。
「復次，阿難！若比丘先未病時，不斷五下分結，乃至生分微弱，不聞大師教授、教誡說法，復不聞餘多聞大德諸梵行者教授、教誡說法，然`[彼＝後【三】]`彼先所受法，獨靜思惟，稱量觀察，得斷五下分結。阿難！是名思惟觀察先所聞法所得福利。
「復次，阿難！若有比丘先未病時，斷五下分結，不得無上愛盡解脫，不起諸漏，心善解脫，然後得病，身遭苦患，生分微弱，得聞大師教授、教誡說法，得無上愛盡解脫，不起諸漏，離欲解脫。阿難！是名大師說法福利。
「復次，阿難！若有比丘先未病時，斷五下分結，不得無上愛盡解脫，不起諸漏，離欲解脫，覺身病起，極遭苦患，不得大師教授、教誡說法，然得諸餘多聞大德諸梵行者教授、教誡說法，得無上愛盡解脫，不起諸漏，離欲解脫。阿難！是名教授教誡聞法福利。
「復次，阿難！若有比丘先未病時，斷五下分結，不得無上愛盡解脫，不起諸漏，離欲解脫。其身病起，極生苦患，不得大師教授、教誡說法，不得諸餘多聞大德教授、教誡說法，然先所聞法，獨一靜處，思惟稱量觀察，得無上愛盡解脫，不起諸漏，離欲解脫。阿難！是名思惟先所聞法所得福利。
「何緣叵求那比丘不得諸根欣悅，色貌清淨，膚體鮮澤？叵求那比丘先未病時，未斷五下分結，彼親從大師聞教授、教誡說法，斷五下分結，世尊為彼尊者叵求那受阿那含記。」
佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

## 1024
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.88](Tipitaka22#^SN22z88). Assaji.（阿濕波誓）.]==（一〇二四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，尊者阿濕波誓`[住＝在【三】]`住東園鹿母講堂，身遭重病，極生苦患。尊者富隣尼瞻視供給……如前跋迦梨修多羅廣說，謂說三受，乃至「轉增無損。」
佛告阿濕波誓：「汝莫變悔！」
阿濕波誓白佛言：「世尊！我實有變悔。」
佛告阿濕波誓：「汝得無破戒耶？」
阿濕波誓白佛言：「世尊！我不破戒。」
佛告阿濕波誓：「汝不破戒，何為變悔？」
阿濕波誓白佛言：「世尊！我先未病時，得身息樂正受多修習；我於今日不復能得入彼三昧，我作是思惟：『將無退失是三昧耶？』」
佛告阿濕波誓：「我今問汝，隨意答我。阿濕波誓，汝見色即是我、異我、相在不？」
阿濕波誓白佛言：「不也，世尊！」
復問：「汝見受、想、行、識是我、異我、相在不？」
阿濕波誓白佛言：「不也，世尊！」
佛告阿濕波誓：「汝既不見色是我、異我、相在，不見受、想、行、識是我、異我、相在，何故變悔？」
阿濕波誓白佛言：「世尊！不正思惟故。」
佛告阿濕波誓：「若沙門、婆羅門三昧堅固，三昧平等，若不得入彼三昧，不應作念：『我於三昧退減。』若復聖弟子不見色是我、異我、相在，不見受、想、行、識是我、異我、相在，但當作是覺知：『貪欲永盡無餘，瞋恚、愚癡永盡無餘。』貪、恚、癡永盡無餘已，一切漏盡，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
佛說是法時，尊者阿濕波誓不起諸漏，心得解脫，歡喜踊悅。歡喜踊悅故，身病即除。
佛說此經，令尊者阿濕波誓歡喜隨喜已，從`[＊]`坐起而去。
差摩迦修多羅如五受陰處說。

## 1025
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.74](Tipitaka22#^SN35z74). Gilāna.]==（一〇二五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有異比丘年少新學，於此法、律出家未久，少知識，獨一客旅，無人供給，住邊聚落客僧房中，疾病困篤。
時，有眾多比丘詣佛所，稽首禮足，却坐一面，白佛言：「世尊！有一比丘年少新學，乃至疾病困篤，住邊聚落客僧房中。有是病比丘多死無活。善哉！世尊！往彼住處，以哀愍故！」
爾時，世尊默然而許。即日晡時從禪覺，至彼住處。
彼病比丘遙見世尊，扶床欲起。
佛告比丘：「息臥勿起！云何？比丘！苦患寧可忍不？……」如前差摩迦修多羅廣說如是三受，乃至「病苦但增不損。」
佛告病比丘：「我今問汝，隨意答我。汝得無變悔耶？」
病比丘白佛：「實有變悔。世尊！」
佛告病比丘：「汝得無犯戒耶？」
病比丘白佛言：「世尊！實不犯戒。」
佛告病比丘：「汝若不犯戒，何為變悔？」
病比丘白佛：「世尊！我年幼稚出家未久，於過人法勝妙知見未有所得，我作是念：『命終之時，知生何處？』故生變悔。」
佛告比丘：「我今問汝，隨意答我。云何？比丘！有眼故有眼識耶？」
比丘白佛：「如是，世尊！」
復問：「比丘！於意云何？有眼識故有眼觸、眼觸因緣生內受，若苦、若樂、不苦不樂耶？」
比丘白佛：「如是，世尊！」耳、鼻、舌、身、意亦如是說。
「云何？比丘！若無眼則無眼識耶？」
比丘白佛：「如是，世尊！」
復問：「比丘！若無眼識則無眼觸耶？若無眼觸，則無`[限＞]`眼觸因緣生內受，若苦、若樂、不苦不樂耶？」
比丘白佛：「如是，世尊！」耳、鼻、舌、身、意亦如是說。
「是故，比丘！當善思惟如是法，得善命終，後世亦善。」爾時，世尊為病比丘種種說法，示、教、照、喜已，從`[＊]`坐起去。
時，病比丘，世尊去後，尋即命終。臨命終時，諸根喜悅，顏貌清淨，膚色鮮白。
時，眾多比丘詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！彼年少比丘疾病困篤，尊者今已命終。當命終時，諸根喜悅，顏貌清淨，膚色鮮白。云何？世尊！如是比丘當生何處？云何受生？後世云何？」
佛告諸比丘：「彼命過比丘是真`[寶＝實【三】]`寶物，聞我說法，分明解了，於法無畏，得般涅槃，汝等但當供養舍利。」
世尊爾時為彼比丘`[受＝授【元明】]`受第一記。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 1026
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.75](Tipitaka22#^SN35z75). Gilāna.]==（一〇二六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園……如上說。差別者：「諦聽，善思，當為汝說。
若彼比丘作如是念：『我此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使==\[[s199](婆沙176-200#^2nbngh) [SA](雜含1-454#142).[142](agamas#^sa0142)]==，及心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住；於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，及彼心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住。』
彼比丘：『我此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，及心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住；於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，及心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住。』
若彼比丘於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，及心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住；於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，及彼心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住者，是名比丘斷愛欲，`[轉＝縛【三】]`轉諸結，`[止＝上【元明】]`止慢無間等，究竟苦邊。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 1027
ᅟᅟᅟᅟ（一〇二七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園……如上說。差別者，乃至佛告病比丘：「汝不自犯戒耶？」
比丘白佛言：「世尊！我不以持淨戒故，於世尊所修梵行。」
佛告比丘：「汝以何等法故，於我所修梵行？」
比丘白佛：「為離貪欲故，於世尊所修梵行；為離瞋恚、愚癡故，於世尊所修梵行。」
佛告比丘：「如是，如是。汝正應為離貪欲故，於我所修梵行；離瞋恚、愚癡故，於我所修梵行。比丘！貪欲纏故，不得離欲；無明纏故，慧不清淨。是故，比丘！於`[欲離欲＝欲離【宋】，欲離故【元】，離欲故【明】]`欲離欲心解脫，離無明故慧解脫。若比丘於欲離欲心解脫身作證，離無明故慧解脫，是名比丘斷諸愛欲，`[轉＝縛【元明】]`轉結縛，`[止＝上【明】]`止慢無間等，究竟苦邊。是故，比丘！於此法善思惟……」如前廣說，乃至「`[＊]`受第一記。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

## 1028
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN36.7](Tipitaka22#^SN36z7). Gelañña.]==（一〇二八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有眾多比丘集於`[伽梨隸講堂 Gilānasālā.]`伽梨隸講堂。時，多有比丘疾病。
爾時，世尊晡時從禪覺，往至伽梨隸講堂，於大眾前敷座而`[坐〔－〕【三】]`坐。坐已，告諸比丘：「當正念正智以待時，是則為我隨順之教。比丘！云何為正念？謂比丘內身身觀念處，精勤方便，正念正智，調伏世間貪憂；外身身觀念處、內外身身觀念處，內受、外受、內外受，內心、外心、內外心，內法、外法、內外法法觀念處，精勤方便，正念正智，調伏世間貪憂，是名比丘正憶念。
「云何正智？謂比丘若來若去，正`[知＝智【元明】]`知而住，`[瞻視＝視瞻【三】]`瞻視觀察，屈`[申＝伸【三】]`申俯仰，執持衣鉢，行、住、坐、臥、眠、覺，乃至五十、六十，依語默正智行。比丘！是名正智。
「如是，比丘！正念正智住者能起樂受，有因緣，非無因緣。云何因緣？謂緣於身，作是思惟：『我此身無常、有為、心因緣生；樂受亦無常、有為、心因緣生。』身及`[樂＝樂受樂【三】]`樂受觀察無常，觀察生滅，觀察離欲，觀察滅盡，觀察捨彼，觀察身及樂受無常，乃至捨已，若於身及樂受貪欲使者永不復使。
「如是，正念正智生苦受因緣，非不因緣。云何為因緣？如是緣身，作是思惟：『我此身無常、有為、心因緣生；苦受亦無常、有為、心因緣生。』身及苦受觀察無常，乃至捨，於此及苦受瞋恚所使，永不復使。
「如是，正念正智生不苦不樂受因緣，非不因緣。云何因緣？謂身因緣，作是思惟：『我此身無常、有為、心因緣生；彼不苦不樂受亦無常、有為、心因緣生。』彼身及不苦不樂受觀察無常，乃至捨，若所有身及不苦不樂受無明`[使＝所【元明】]`使使，使永不復使。多聞聖弟子如是觀者，於色厭離，於受、想、行、識厭離，厭離已離欲，離欲已解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

爾時，世尊即說偈言：
ᅟ「樂覺所覺時，　莫能知樂覺，ᅟ貪欲使所使，　不見於出離。
ᅟ苦受所覺時，　莫能知苦受，ᅟ瞋恚使所使，　不見出離道。
ᅟ不苦不樂受，　等正覺所說，ᅟ彼亦不能知，　終不度彼岸。
ᅟ若比丘精勤，　正智不傾動，ᅟ於彼一切受，　黠慧能悉知。
ᅟ能知諸受已，　現法盡諸漏，ᅟ依慧而命終，　涅槃不墮數。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 1029
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN36.8](Tipitaka22#^SN36z8). Geḷañña.]==（一〇二九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園……如上說。時，有眾多比丘集會迦梨隸講堂，多有疾病……如上說。差別者：「乃至聖弟子如是觀者，於色解脫，於受、想、行、識解脫，我說是等解脫生、老、病、死。」

爾時，世尊即說偈言：
ᅟ「智慧多聞者，　非不覺諸受，ᅟ若於苦樂受，　分別諦明了。
ᅟ當知堅固事，　凡夫有昇降，ᅟ於樂不染著，　於苦不傾動。
ᅟ知受不受生，　依於貪恚覺，ᅟ斷除斯等已，　其心善解脫。
ᅟ繫念緣妙境，　正向待終期，ᅟ若比丘精勤，　正智不傾動。
ᅟ於此一切受，　慧者能覺知，ᅟ了知諸受已，　現法盡諸漏。
ᅟ依慧而命終，　涅槃不墮數。」
佛說此經已，諸比丘歡喜，作禮而去。

## 1030
ᅟᅟᅟᅟ（一〇三〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，給孤獨長者得病，身極苦痛。世尊聞已，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，次第乞食至給孤獨長者舍。
長者遙見世尊，馮床欲起。
世尊見已，即告之言：「長者勿起！增其苦患。」世尊即坐，告長者言：「云何？長者，病可忍不？身所苦患，為增、為損？」
長者白佛：「甚苦！世尊！難可堪忍……」乃至說三受，如差摩修多羅廣說，乃至「苦受但增不損。」
佛告長者：「當如是學：『於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就。』」
長者白佛：「如世尊說四不壞淨，我有此法，此法中有我。世尊！我今於佛不壞淨，法、僧不壞淨，聖戒成就。」
佛告長者：「善哉！善哉！」即記長者得阿那含果。
長者白佛：「`[唯＝惟【明】]`唯願世尊今於此食。」爾時，世尊默而許之。
長者即勅辦種種淨美飲食，供養世尊。世尊食已，為長者種種說法，示、教、照、喜已，從坐起而去。

## 1031
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN55.27](Tipitaka22#^SN55z27). Anāthapiṇḍika.]==（一〇三一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，尊者阿難聞給孤獨長者身遭苦患，往詣其舍。長者遙見阿難，馮床欲起……乃至說三受，如前叉摩修多羅廣說，乃至「苦患但增不損。」
時，尊者阿難告長者言：「勿恐怖！若愚癡無聞凡夫不信於佛，不信法、僧，聖戒不具，故有恐怖，亦畏命終及後世`[苦＝若【元明】]`苦。汝今不信已斷、已知，於佛淨信具足，於法、僧淨信具足，聖戒成就。」
長者白尊者阿難：「我今何所恐怖？我始於王舍城寒林中丘塜間見世尊，即得於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就。自從是來，家有錢財悉與佛、弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷共。」
尊者阿難言：「善哉！長者！汝自記說是須陀洹果。」
長者白尊者阿難：「可就此食。」
尊者阿難默然受請。
即辦種種淨美飲食，供養尊者阿難，食已，復為長者種種說法，示、教、照、喜已，從坐起而去。

## 1032
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN55.26](Tipitaka22#^SN55z26). Anāthapiṇḍika.]== ==\[[MA](中含1-64#28).[28](agamdm#^ma028) , [AA](增壹31-52#51.8).[51.8](agamaa#^aa51z8) , [MN143](Tipitaka21#^MN143)]== （一〇三二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，尊者舍利弗聞給孤獨長者身遭苦患。聞已，語尊者阿難：「知不？給孤獨長者身遭苦患，當共往看。」尊者阿難默然而許。
時，尊者舍利弗與尊者阿難共詣給孤獨長者舍。長者遙見尊者舍利弗，扶床欲起……乃至說三種受，如叉摩修多羅廣說，「身諸苦患轉增無損。」
尊者舍利弗告長者言：「當如是學：『不著眼，不依眼界生貪欲識；不著耳、鼻、舌、身，意亦不著，不依意界生貪欲識。不著色，不依色界生貪欲識；不著聲、香、味、觸、法，不依法界生貪欲識。不著於地界，不依地界生貪欲識；不著於水、火、風、空、識界，不依識界生貪欲識。不著色陰，不依色陰生貪欲識；不著受、想、行、識陰，不依識陰生貪欲識。』」
時，給孤獨長者悲歎流淚。尊者阿難告長者言：「汝今怯劣`[耶＝也【三】]`耶？」
長者白阿難：「不怯劣也。我自顧念，奉佛以來二十餘年，未聞尊者舍利弗說深妙法，如今所聞。」
尊者舍利弗告長者言：「我亦久來未嘗為諸長者說如是法。」
長者白尊者舍利弗：「有居家白衣，有勝信、勝念、勝樂，不聞深法，而生退沒。善哉！尊者舍利弗！當為居家白衣說深妙法，以哀愍故！尊者舍利弗！今於此食。」尊者舍利弗等默然受請。
即設種種淨美飲食，恭敬供養。食已，復為長者種種說法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，即從`[＊]`坐起而去。

## 1033
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN55.53](Tipitaka22#^SN55z53). Dhammadinna.]==（一〇三三）ᅟ達磨提離長者修多羅亦如世尊為給孤獨長者初修多羅廣說，第二修多羅亦如是說。差別者：「若復長者依此四不壞淨已，於上修習六念：謂念如來事，乃至念天。」

長者白佛言：「世尊！依四不壞淨，於上修六隨念，我今悉成就，我常修念如來事，乃至念天。」
佛告長者：「善哉！善哉！汝今自記阿那含果。」
長者白佛：「唯願世尊受我請食。」爾時，世尊默然受請。
長者知佛受請已，即具種種淨美飲食，恭敬供養，世尊食已，復為長者種種說法，示、教、照、喜已，從`[＊]`坐起而去。

## 1034
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN55.3](Tipitaka22#^SN55z3). Dīghāvu.]==（一〇三四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有`[長壽 Dīghāvu.]`長壽童子，是`[樹提 Jatika.]`樹提長者孫子，身嬰重病。
爾時，世尊聞長壽童子身嬰重病，晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食，次第到長壽童子舍。長壽童子遙見世尊，扶床欲起……乃至說三受，如叉摩修多羅廣說，乃至「病苦但增無損。是故，童子！當如是學：『於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就。』當如是學。」
童子白佛言：「世尊！如世尊說四不壞淨，我今悉有，我常於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就。」

佛告童子：「汝當依四不壞淨，於上修習六明分想。
何等為六？謂一切行無常想、無常苦想、苦無我想、觀食想、一切世間不可樂想、死想。」

童子白佛言：「如世尊說，依四不壞淨，修習六明分想，我今悉有。然我作是念：『我命終後，不知我祖父樹提長者當云何？』」
爾時，樹提長者語長壽童子言：「汝於我所，`[故＝顧【元明】]`故念且停。汝今且聽世尊說法，思惟憶念，可得長夜福利安樂饒益。」
時，長壽童子言：「我於一切諸行當作無常想、無常苦想、苦無我想、觀食想、一切世間不可樂想、死想，常現在前。」
佛告童子：「汝今自記斯陀含果。」
長壽童子白佛言：「世尊！唯願世尊住我舍食。」爾時世尊默然而許。
長壽童子即辦種種淨美飲食，恭敬供養。世尊食已，復為童子種種說法，示、教、照、喜已，從`[＊]`坐起而去。

## 1035
ᅟᅟᅟᅟ（一〇三五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住波羅`[㮈＝柰【明】]`㮈國仙人住處鹿野苑中。
時，婆藪長者身遭苦患。
爾時，世尊聞婆藪長者身遭苦患……如前達摩提那長者修多羅廣說，得阿那含果記，乃至從`[＊]`坐起而去。

## 1036
ᅟᅟᅟᅟ（一〇三六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。
時，有釋氏沙羅疾病`[委＝痿【明】]`委篤。
爾時，世尊聞釋氏沙羅疾病`[委＝痿【元明】＊]`委篤，晨朝著衣持鉢，入迦維羅衛國乞食，次到釋氏沙羅舍。釋氏沙羅遙見世尊，扶床欲起……乃至說三受，如差摩迦修多羅廣說，`[（乃至…羅）十四字〔－〕【三】]`乃至「患苦但增不損。是故，釋氏沙羅，當如是學：『於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就。』」
釋氏沙羅白佛言：「如世尊說：『於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就。』我悉有之，我常於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就。」
佛告釋氏沙羅：「是故，汝當依佛不壞淨，法、僧不壞淨，聖戒成就，於上修習五喜處。何等為五？謂念如來事，乃至自所施法。」
釋氏沙羅白佛言：「如世尊說，依四不壞淨，修五喜處，我亦有之，我常念如來事，乃至自所施法。」
佛言：「善哉！善哉！汝今自記斯陀含果。」
沙羅白佛：「唯願世尊今我舍食。」爾時，世尊默然而許。
沙羅長者即辦種種淨美飲食，恭敬供養，世尊食已，復為沙羅長者種種說法，示、教、照、喜已，從`[＊]`坐起而去。

## 1037
ᅟᅟᅟᅟ（一〇三七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住那梨聚落曲谷精舍。
爾時，耶輸長者疾病困篤……如是乃至得阿那含果記，如達摩提那修多羅廣說。

## 1038
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN47.30](Tipitaka22#^SN47z30). Mānadinna.（摩那提那）]==（一〇三八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住瞻婆國竭伽池側。時，有摩那提那長者疾病新差。
時，摩那`[提＝提那【三】]`提長者語一士夫言：「善男子！汝`[往＝住【明】]`往尊者阿那律所，為我稽首阿那律足，問訊起居輕利、安樂住不？明日通身四人願受我請。若受請者，汝復為我白言：『我俗人多有王家事，不能得自往奉迎，唯願尊者時到，通身四人來赴我請，哀愍故！』」
時，彼男子受長者教，詣尊者阿那律所，稽首禮足。白言尊者：「摩那提那長者敬禮問訊：『少病少惱、起居輕利、安樂住不？唯願尊者通身四人明日日中，哀受我請。』」時，尊者阿那律默然受請。
時，彼士夫復以摩那提那長者語白尊者阿那律：「我是俗人，多有王家事，不得躬自奉迎，唯願尊者通身四人明日日中，哀受我請，憐愍故！」

尊者阿那律陀言：「汝且自安！我自知時，明日通身四人往詣其舍。」
時，彼士夫受尊者阿那律教，還白長者：「阿梨！當知我已詣尊者阿那律，具宣尊意。尊者阿那律言：『汝且自安，我自知時。』」
彼長者摩那提那夜辦淨美飲食。晨朝復告彼士夫：「汝往至彼尊者阿那律所，白言：『時到。』」
時，彼士夫即受教，行詣尊者阿那律所，稽首禮足，白言：「供具已辦，唯願知時！」

時，尊者阿那律著衣持鉢，通身四人詣長者舍。
時，摩那提那長者婇女圍遶，住內門左，見尊者阿那律，舉體執足敬禮，引入就坐，各別稽首，問訊起居，退坐一面。
尊者阿那律問訊長者：「堪忍安樂住不？」
長者答言：「如是，尊者！堪忍樂住。先遭疾病，當時`[＊]`委篤，今已蒙差。」
尊者阿那律`[問＝答【三】]`問長者言：「汝住何住，能令疾病苦患時得除差？」
長者白言：「尊者阿那律！我住四念處，專修繫念故，身諸苦患時得休息。何等為四？謂內身身觀念住，精勤方便，正念正智，調伏世間貪`[憂＝憂內身【三】]`憂。外身、內外身，內受、外受、內外受，內心、外心、內外心，內法、外法、內外法法觀念住，精勤方便，正念正智，調伏世間貪憂。如是，尊者阿那律！我於四念處繫心住故，身諸苦患時得休息，尊者阿那律，住故，身諸苦患時得休息。」
尊者阿那律告長者言：「汝今自記阿那含果。」
時，摩那提那長者以種種淨美飲食自手供養，自恣飽滿。食已，澡漱畢，摩那提那長者復坐卑床，聽`[說＝說妙【三】]`說法。尊者阿那律種種說法，示、教、照、喜已，從坐起去。

## 1039
ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN10.176](Tipitaka23#^AN10z176). Cunda.（淳陀）]==（一〇三九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城金師精舍。時，有淳陀長者來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。
爾時，世尊問淳陀長者：「汝今愛樂何等沙門、婆羅門淨行？」
淳陀白佛：「有沙門、婆羅門，奉事於水，事毘濕波天，執杖澡罐，常`[淨＝冷【三】]`淨其手。如是正士能善說法言：『善男子！月十五日，以胡麻屑、菴摩羅屑以澡其髮，修行齋法，被著新淨長`[髮＝鬚【宋】，鬘【元明】＊]`髮白㲲，牛糞塗地而臥其`[上＝上言【三】]`上。善男子！晨朝早起，以手觸地，作如是言：「此地清淨，我如是淨。」手執牛糞團并把生草，口說是言：「此是清淨，我如是淨。」若如是者，見為清淨，不如是者，永不清淨。』世尊！如是像類沙門、婆羅門，若為清淨，我所宗仰。」
佛告淳陀：「有黑法、黑報，不淨、不淨果，負重向下。成就如此諸惡法者，雖復晨朝早起，以手觸地，唱言清淨，猶是不淨；正復不觸，亦不清淨。執牛糞團，并及生草，唱言清淨，亦復不淨；正復不觸，亦不清淨。
「淳陀！何等為黑、黑報，不淨、不淨果，負重向下，乃至觸以不觸，悉皆不淨？淳陀！謂殺生惡業，手常血腥，心常思惟撾捶殺害，無慚無愧，慳貪悋惜，於一切眾生乃至昆蟲，不離於殺。於他財物、聚落、空地，皆不離盜。行諸邪婬，若父母、兄弟、姊妹、夫主、親族，乃至授花鬘者，如是等護，以力強`[干＝于【明】＊]`干，不離邪婬。不實`[忘＞]`妄語，或於王家、真實言家、多眾聚集，求當言處，作不實說，不見言見，見言不見，不聞言聞，聞言不聞，知言不知，不知言知，因自因他，或因財利，知而妄語，而不捨離，是名妄語。兩舌`[乖＝永【宋】]`乖離，傳此向彼，傳彼向此，`[遍＝遞【三】]`遍相破壞，令和合者離，離者歡喜，是名兩舌。不離惡口`[罵＝罵詈【三】]`罵，若人軟語`[說〔－〕【三】]`說，悅耳心喜，方正易知，樂聞無依說，多人愛念，適意、隨順三昧。捨如是等，而作剛強，多人所惡，不愛、不適意、不順三昧說。如是等言，不離麁澁，是名惡`[心＝口【元明】]`心。`[綺＝縛【宋】]`綺飾壞語，不時言、不實言、無義言、非法言、不思言，如是等，名壞語。
「不捨離貪，於他財物而起貪欲，言：『此物我有者好。』不捨瞋恚弊惡，心思惟言：『彼眾生應縛、應鞭、應`[伏＝杖【元明】]`伏、應殺。』欲為生難。不捨邪見顛倒，如是見、如是說：『無施、無`[報＝說【宋】]`報、無福，無善行惡行、無善惡業果報，無此世、無他世，無父母、無眾生生世間，無世阿羅漢等`[趣＝起【三】]`趣等向此世他世自知作證：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」』淳陀！是名黑、黑報，不淨、不淨果，乃至觸以不觸，皆悉不淨。
「淳陀！有白、白報，淨有、淨果，輕仙上昇，成就已，晨朝觸地，此淨我淨者，亦得清淨；若不觸者，亦得清淨，把牛糞團，手執生草，淨因淨果`[者＝淨【三】]`者，執與不執，亦得清淨。
「淳陀！何等為白、白報，乃至執以不執，亦得清淨？謂有人不殺生，離殺生，捨刀杖，慚愧，悲念一切眾生。不偷盜，遠離偷盜，與者取，不與不取，淨心不貪。離於邪婬，若父母護，乃至授一花鬘者，悉不強`[＊]`干起於邪婬，離於妄語，審諦實說，遠離兩舌，不傳此向彼，傳彼向此，共相破壞，離者令和，和者隨喜，遠離惡口，不剛強，多人樂其所說。離於壞語，諦說、時說、實說、義說、法說、見說。離於貪欲，不於他財、他眾具作`[已＞]`己有想，而生貪著，離於瞋恚，不作是念：『撾打縛殺，為作眾難。』正見成就，不顛倒見，有施、`[有說＝說有【三】]`有說報、有福，有善惡行果報，有此世，有父母、有眾生生，有世阿羅漢於此世他世現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』淳陀！是名白、白報，乃至觸與不觸，皆悉清淨。」
爾時，淳陀長者聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

## 1040
ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN10.167](Tipitaka23#^AN10z167). Paccorohaṇī.]==（一〇四〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城金師精舍。
時，有異婆羅門於十五日，洗頭已，受齋法，被新長`[＊]`髮白㲲，手執生草，來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面。
爾時，佛告婆羅門：「汝洗頭被新長`[＊]`髮白㲲，是誰家法？」
婆羅門白佛：「瞿曇！是學捨法。」
佛告婆羅門：「云何婆羅門捨法？」
婆羅門白佛言：「瞿曇！如是十五日，洗頭受持法齋，著新淨長`[＊]`髮白㲲，手執生草，隨力所能，布施作福。瞿曇！是名婆羅門修行捨行。」
佛告婆羅門：「賢聖法、律所行捨行異於此也。」
婆羅門白佛：「瞿曇！云何為賢聖法、律所行捨行？」
佛告婆羅門：「謂離殺生，不樂殺生……」如前清淨分廣說。「依於不殺，捨離殺生……」乃至如前清淨分廣說。「離偷盜，不樂於盜，依於不盜，捨不與取。離諸邪婬，不樂邪婬，依於不婬，捨非梵行。離於妄語，不樂妄語，依不妄語，捨不實言。離諸兩舌，不樂兩舌，依不兩舌，捨別離行。離於惡口，不樂惡口，依不惡口，捨於麁言。離諸綺語，不樂綺語，依不綺語，捨無義言。斷除貪欲，遠離苦貪，依無貪心，捨於愛著。斷除瞋恚，不生忿恨，依於無恚，捨彼瞋恨。修習正見，不起顛倒，依於正見，捨彼邪見。婆羅門！是名賢聖法、律所行捨行。」
婆羅門白佛：「善哉！瞿曇賢聖法、律所行捨行。」
時，婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從`[坐＝座【三】＊]`坐起去。

## 1041
ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN10.177](Tipitaka23#^AN10z177). Jāṇussoṇi.]==（一〇四一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有`[生聞 Jāṇussoṇi.]`生聞梵志來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！我有親族，極所愛念，忽然命終，我為彼故，信心布施。云何？世尊！彼得受不？」==\[[s12](婆沙011-020#a1論起因由-生聞經)]\[[s12](婆沙011-020#b1釋本文-希祠鬼)] [Pv2.2](Tipitaka24#^Pv2z2)== [akgm](俱舍所依阿含#1.3) 
佛告婆羅門：「非一向得。若汝親族生地獄中者，得彼地獄眾生食，以活其命，不得汝所信施飲食；若生畜生、餓鬼、人中者，得彼人中飲食，不得汝所施者。婆羅門！餓鬼趣中有一處，名為入處餓鬼，若汝親族生彼入處餓鬼中者，得汝施食。」
婆羅門白佛：「若我親族不生入處餓鬼趣中者，我信施，誰應食之？」
佛告婆羅門：「若汝所可為信施親族不生入處餓鬼趣者，要有餘親族知識生入處餓鬼趣中者，得食之。」
婆羅門白佛：「瞿曇！若我所為信施親族不生入處餓鬼趣中，亦`[無更＝更無【三】]`無更餘親族知識生入處餓鬼趣者，此信施食，誰當食之？」
佛告婆羅門：「設使所為施親族知識不生入處餓鬼趣中，復無諸餘知識生餓鬼者，且信施`[而＝其【宋】，者【元明】]`而自得其福，彼施者所作信施，而彼施者不`[失＝大【宋】]`失`[達＝噠【宋元】＊]`達嚫。」
婆羅門白佛：「云何施者行施，施者得彼`[＊]`達嚫？」
佛告婆羅門：「有人殺生行惡，手常血腥，乃至十不善業跡……」如淳陀修多羅廣說，「而復施諸沙門、婆羅門，乃至貧窮、乞士，悉施錢財、衣被、飲食、燈明、諸莊嚴具。婆羅門！彼惠施主若復犯戒，生象中者，以彼曾施沙門、婆羅門錢財、衣被、飲食，乃至莊嚴眾具故，雖在象中，亦得受彼施報，衣服、飲食，乃至種種莊嚴眾具。
「若復生牛、馬、驢、騾等種種畜生趣中，以本施惠功德，悉受其報，隨彼生處所應受用，皆悉得之。婆羅門！若復施主持戒，不殺、不盜，乃至正見，布施諸沙門、婆羅門乃至乞士錢財、衣服、飲食，乃至燈明，緣斯功德，生人道中，坐受其報，衣被、飲食，乃至燈明眾具。
「復次，婆羅門！若復持戒生天上者，彼諸惠施天上受報，財寶、衣服、飲食，乃至莊嚴眾具。婆羅門！是名施者行施，施者受`[＊]`達嚫，果報不失。」
時，生聞婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從`[＊]`坐起`[去＝起【元】]`去。

## 1042
ᅟᅟᅟᅟ（一〇四二）ᅟ如是我聞：
一時，佛在拘薩羅國人間遊行，住鞞羅`[磨＝摩【三】]`磨聚落北身恕林中。
鞞羅聚落婆羅門長者聞世尊住聚落北身恕林中，聞已，共相招集，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，
1白佛言：「世尊！何因、何緣有眾生身壞命終，生地獄中？」
佛告諸婆羅門長者：「行非法行、行危嶮行因緣故，身壞命終，生地獄中。」諸婆羅門長者白佛：「行何等非法`[行＝行行【三】]`行、危嶮行，身壞命終，生地獄中？」
佛告婆羅門長者：「殺生，乃至邪見，具足十不善業因緣故。婆羅門！是非法行、危嶮行，身壞命終，生地獄中。」

2婆羅門白佛：「何因緣諸眾生身壞命終，得生天上？」
佛告婆羅門長者：「行法行、行正行，以是因緣故，身壞命終，得生天上。」
復問：「世尊！行何等法行、何等正行，身壞命終，得生天上？」
佛告婆羅門長者：「謂離殺生，乃至正見，十善業跡因緣故，身壞命終，得生天上。婆羅門長者！若有行此法行、行此正行者，欲求剎利大`[性＝姓【三】＊]`性家、婆羅門大`[＊]`性家、居士大`[＊]`性家，悉得往生。所以者何？以法行、正行因緣故。
3「若復欲求生四王、三十三天，乃至他化自在天，悉得往生。所以者何？以法行、正行故，行淨戒者，其心所願，悉自然得。
4「若復如是法行、正行者，欲求生梵天，亦得往生。所以者何？以行正行、法行故，持戒清淨，心離愛欲，所願必得。
5「若復欲求往生光音、遍淨，乃至阿伽尼吒，亦復如是。所以者何？以彼持戒清淨，心離欲故。
6「若復欲求離欲、惡不善法，有覺有觀，乃至第四禪具足住，悉得成就。所以者何？以彼法行、正行故，持戒清淨，心離愛欲，`[所＝以所【三】]`所願必得。
7「欲求慈、悲、喜、捨，空入處、識入處、無所有入處、非想非非想入處皆悉得。所以者何？以法行、正行故，持戒清淨，心離愛欲，所願必得。
8「欲求斷三結，得須陀洹、斯陀含、阿那含果，無量神通，天耳、他心智、宿命智、生死智、漏盡智皆悉得。所以者何？以法行、正行故，持戒、離欲，所願必得。」
時，婆羅門長者聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

## 1043
ᅟᅟᅟᅟ（一〇四三）ᅟ如是我聞：
一時，佛在拘薩羅國人間遊行，住鞞羅磨聚落北身恕林中。
時，鞞羅磨聚落中，婆羅門長者聞世尊住鞞羅磨聚落身恕林中，聞已，乘白馬車，多將翼從，持金`[斗＝柄【三】]`斗、傘蓋、金澡瓶，出鞞羅磨聚落，詣身恕林。至道口，下車步進，入於園門，至世尊前，面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！何因、`[何〔－〕【三】]`何緣有人命終生地獄中，乃至生天？……」如上修多羅廣說。
時，鞞羅磨婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從`[＊]`坐起而去。

## 1044
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN55.7](Tipitaka22#^SN55z7). Veḷudvāra.（鞞紐多羅）.]==（一〇四四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住在拘薩羅人間遊行，至鞞紐多羅聚落北身恕林中住。鞞紐多羅聚落婆羅門長者聞世尊住聚落北身恕林中，聞已，共相招引，往詣身恕林，至世尊所，面相慰勞已，退坐一面。
爾時，世尊告婆羅門長者：「我當為說自通之法。諦聽，善思。何等自通之法？謂聖弟子作如是學：『我作是念：「若有欲殺我者，`[我＝我所【三】]`我不喜；我若所不喜，他亦如是。云何殺彼？」作是覺已，受不殺生，不樂殺生……』」如上說。「我若不喜人盜於我，他亦不喜，我云何盜他？是故持不盜戒，不樂於盜……」如上說。「我既不喜人侵我妻，他亦不喜，我今云何侵人妻婦？是故受持不他婬戒……」如上說。「我尚不喜為人所欺，他亦如是，云何欺他？是故受持不妄語戒……」如上說。「我尚不喜他人離我親友，他亦如是，我今云何離他親友？是故不行兩舌。我尚不喜人加麁言，他亦如是，云何於他而起罵辱？是故於他不行惡口……」如上說。「我尚不喜人作綺語，他亦如是，云何於他而作綺語？是故於他不行綺飾……」如上說。「如是七種，`[名＝多【元】]`名為聖戒。

「又復於佛不壞淨成就，於法、僧不壞淨成就，是名聖弟子四不壞淨成就。自現前觀察，能自記說：『我地獄盡，畜生、餓鬼盡，一切惡趣盡，得須陀洹，不墮惡趣法，決定`[正〔－〕【三】]`正向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊。』」 ^gpxazz

時，鞞紐聚落婆羅門長者聞佛所說，歡喜隨喜，從`[＊]`坐起而去。

## 1045
ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN10.199](Tipitaka23#^AN10z199).]==（一〇四五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有相習近法。諦聽，善思，當為汝說。何等為相習近法？謂殺生者、殺生者習近，盜、婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、恚、邪見，各各隨類更相習近。譬如不淨物、不淨物自相和合。如是，殺生、殺生，乃至邪見、邪見自相習近。如是，比丘！不殺生、不殺生相習近，乃至正見、正見更相習近。譬如淨物、淨物自相和合，乳生酪，酪生酥，酥生醍醐，醍醐自相和合。如是，不殺、不殺更相習近，乃至正見、正見更相習近，是名比丘相習近法。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 1046
ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN10.205](Tipitaka23#^AN10z205). Saṃsappaniya.]==（一〇四六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有蛇行法。諦聽，善思，當為汝說。何等為蛇行法？謂殺生惡行，手常血腥，乃至十不善業跡……」如前淳陀`[修〔－〕【三】]`修多羅廣說。「彼當爾時，身蛇行、口蛇行、意蛇行；彼如是身、口、意蛇行已，於其二趣向一一趣，若地獄、若畜生。蛇行眾生？謂蛇、鼠、猫、狸等腹行眾生，是名蛇行法。
「云何非蛇行法？謂不殺生，乃至正見……」如前淳陀修多羅`[十＝十善【三】]`十業跡廣說，「是名非蛇行法。身非蛇行、口非蛇行、意非蛇行，於其二趣生一一趣，若天上、若人中，是名非蛇行法。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 1047
ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN10.206](Tipitaka23#^AN10z206). Maṇi.]==（一〇四七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有惡業因、惡心因、惡見因，如是眾生身壞命終，必墮惡趣泥犁中。譬如圓珠，擲著空中，落地流轉，不一`[處住＝其處【三】]`處住。如是，惡業因、惡心因、惡見因，身壞命終，必墮地獄，中無住處。
「云何為惡業？謂殺生，乃至綺語……」如上廣說，「是名惡業。云何惡心？謂貪恚心……」如上廣說，「是名惡心。云何惡見？謂邪顛倒……」如上廣說，「是名惡見。是名惡業因、惡心因、惡見因，身壞命終，必生惡趣`[泥犁 Niraya.]`泥犁中；善業因、善心因、善見因，身壞命終，必生善趣天上。
「婆羅門！云何為善業？謂離殺生、不樂殺生，乃至不綺語，是名善業。云何善心？謂不貪、不恚，是名心善。云何為`[見善＝善見【元明】＊]`見善？謂正見不顛倒，乃至見不受後有，是名`[＊]`見善。是名業善因、心善因、見善因，身壞命終，得生天上。譬如四方`[摩尼珠 Maṇi]`摩尼珠，擲著空中，隨墮則安；如是彼三善因，所在受生，隨處則安。」
佛說`[如〔－〕【三】]`如是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 1048
ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN10.206](Tipitaka23#^AN10z200-210).]==（一〇四八）ᅟ如是我聞： ==\[[增壹](增壹1-30#14%20五戒品)  [AA](增壹1-30#14.1).[14.1](agamaa#^aa14z1)  [AA](增壹1-30#14.2).[14.2](agamaa#^aa14z2) …[AA](增壹1-30#14.10).[14.10](agamaa#^aa14z10) ]== 
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：

「若殺生人多習多行，生地獄中；若生人中，必得短壽。
不與取多習多行，生地獄中；若生人中，錢財多難。
邪婬多習多行，生地獄中；若生人中，所有妻室為人所圖。
妄語多習多行，生地獄中；若生人中，多被譏論。
兩舌多習多行，生地獄中，若生人中，親友乖離。
惡口多習多行，生地獄中；若生人中，常聞醜聲。
綺語多習多行，生地獄中；若生人中，言無信用。
貪欲多習多行，生地獄中；若生人中，增其貪欲。
瞋恚多習多行，生地獄中；若生人中，增其瞋恚。
邪見多習多行，生地獄中，若生人中，增其愚癡。

「若離殺生修習多修習，得生天上；若生人中，必得長壽。
不盜修習多修習，得生天上；若生人中，錢財不喪。
不邪婬修習多修習，得生天上；若生人中，妻室`[修＝循【元明】]`修良。
不妄語修習多修習，得生天上；若生人中，不被譏論。
不兩舌修習多修習，得生天上；若生人中，親友堅固。
不惡口修習多修習，得生天上；若生人中，常聞妙音。
不綺語修習多修習，得生天上；若生人中，言見信用。
不貪修習多修習，得生天上；若生人中，不增愛欲。
不恚修習多修習，得生天上；若生人中，不增瞋恚。
正見修習多修習，得生天上；若生人中，不增愚癡。」

佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 1049
ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN10.174](Tipitaka23#^AN10z174). Hetu.]==（一〇四九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「殺生有三種，謂從貪生故、從恚生故、從癡生。乃至邪見亦三種，從貪生、從恚生、從癡生。離殺生亦有三種，不貪生、不恚生、不癡生。`[（乃至…生）十七字〔－〕【三】]`乃至離邪見亦三種，不貪生、不恚生、不癡生。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 1050
ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN10.175](Tipitaka23#^AN10z175). Parikamma.]==（一〇五〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「所謂有出法，出不出法。何等為出法，出不出法？謂不殺生出於殺生，乃至正見出於邪見。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 1051
ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN10.170](Tipitaka23#^AN10z170). Tīra.]==（一〇五一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有`[生聞＝沙門【三】]`生聞婆羅門來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「瞿曇！所說此、彼岸。云何此岸？云何彼岸？」
佛告婆羅門：「殺生者，謂此岸；不殺生者，謂彼岸。邪見者，謂此岸；正見者，謂彼岸。」爾時，世尊即說偈言：

ᅟ「少有修善人，　能度於彼岸，ᅟ一切眾生類，　駈馳走此岸。
ᅟ於此正法律，　觀察法法相，ᅟ此等度彼岸，　摧伏死魔軍。」
爾時，`[生聞＝沙門【元明】]`生聞婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從`[坐＝座【三】]`坐起去。
如是，異比丘所問、尊者阿難所問、佛問諸比丘三經，亦如上說。

## 1052
ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN10.191](Tipitaka23#^AN10z191). Saddhamma.]==（一〇五二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有惡法，有真實法。諦聽，善思，當為汝說。云何為惡法？謂殺生、不與取、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、恚、邪見，是名惡法。云何為真實法？謂離殺生，乃至正見，是名真實法。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 1053
ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN4.207](Tipitaka23#^AN4z207)-[210](Tipitaka23#^AN4z210). Pāpadhamma.]==（一〇五三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有惡法、惡惡法，有真實法、真實真實法。諦聽，善思，當為汝說。云何為惡法？謂殺生，乃至邪見，是名惡法。云何為惡惡法？謂自殺生，教人令殺，乃至自起邪見，復以邪見教人令行，是名惡惡法。云何為真實法？謂不殺生，乃至正見，是名真實法。云何為真實真實法？謂自不殺生，教人不殺，乃至自行正見，復以正見教人令行，是名真實真實法。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 1054
ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN10.192](Tipitaka23#^AN10z192). Sappurisadhamma.]==（一〇五四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨`[園＋（爾時世尊告諸比丘）【三】]`園。
`[有＝爾時世尊告諸比丘有【三】]`爾時，世尊告諸比丘：「有不善男子、善男子。諦聽，善思，今當為汝說。云何為不善男子？謂殺生者，乃至邪見者，是名不善男子。云何善男子？謂不殺生，乃至正見，是名善男子。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 1055
ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN4.201](Tipitaka23#^AN4z201). Sikhāpada.]==（一〇五五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有不善男子、不善男子`[不＝有【三】]`不善男子，`[有〔－〕【三】]`有善男子、`[善男子善男子〔－〕【三】]`善男子善男子。諦聽，善思，當為汝說。
「云何為不善男子？謂殺生，乃至邪見者，是名不善男子。云何為不善男子不善男子？謂手自殺生，教人令殺，乃至自行邪見，教人令行邪見，是名不善男子不善男子。
「云何為善男子？謂不殺生，乃至正見者，是名善男子。云何為善男子善男子？謂自不殺生，教人不殺，乃至自行正見，復以正見教人令行，是名善男子善男子。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 1056
ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN10.210](Tipitaka23#^AN10z210). Dasa-dhamma.]==（一〇五六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若成就十法者，如鐵鉾`[鑽＝䂎【三】＊]`鑽水，身壞命終，下入惡趣`[泥犁 Niraya.]`泥犁中。何等為十？謂殺生，乃至邪見。若成就十法，譬如鐵鉾仰`[＊]`鑽虛空，身壞命終，上生天上。何等為十？謂不殺生，乃至正見。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 1057
ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN10.211](Tipitaka23#^AN10z211). Vīsati-dhamma.]==（一〇五七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若成就二十法者，如鐵鉾`[＊]`鑽水，身壞命終，下生惡趣泥犁中。何等為二十？謂自手殺生，教人令殺，乃至自行邪見，復以邪見教人令行，是名二十法成就。如鐵鉾`[＊]`鑽水，身壞命終，下生惡趣泥犁中。`[二＝有二【三】]`二十法成就。譬如鐵鉾仰`[＊]`鑽虛空，身壞命終，上生天上。何等為二十法？謂自不殺生，教人不殺，乃至自行正見，復以正見教人令行，是名二十法成就。如鐵鉾仰`[＊]`鑽虛空`[鑽【CB】，鎻【大】]`，身壞命終，上生天上。」

諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 1058
ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN10.212](Tipitaka23#^AN10z212). Tiṃsā-dhamma.]==（一〇五八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「三十法成就者，如鐵鉾`[＊]`鑽水，身壞命終，下生惡趣泥犁中。何等為三十法？謂自手殺生，教人令殺，讚歎殺生，乃至自行邪見，復以邪見教人令行，常復讚歎行邪見者，是名三十法。如鐵鉾鑽水，身壞命終，下生惡趣泥犁中。有三十法成就者，如鐵`[鉾＝鉾仰【三】]`鉾`[＊]`鑽`[空＝虛空【三】]`空，身壞命終，上生天上。何等為三十法？謂自不殺生，教人不殺，常復讚歎不殺功德；乃至自行正見，復以正見教人令行，常復讚歎正見功德，是名三十法成就。如鐵鉾`[＊]`鑽空，身壞命終，上生天上。」
諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 1059
ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN10.213](Tipitaka23#^AN10z213). Cattārisā-dhamma.]==（一〇五九）ᅟ如是我聞：==\[[法蘊](法蘊足論#4.4.四十法)]== 
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：
「有四十法成就，如鐵槍投水，身壞命終，下生惡趣泥犁中。
何等為四十法？謂手自殺生，教人令殺，讚歎殺生，見人殺生心隨歡喜，乃至自行邪見，教人令行，讚歎邪見，見行邪見心隨歡喜，是名四十法成就。如鐵槍投水，身壞命終，下生惡趣泥犁中。

有四十法成就，如鐵槍`[＊]`鑽空，身壞命終，上生天上。
何等為四十？謂不殺生，教人不殺，口常讚歎不殺功德，見不殺者心隨歡喜；乃至自行正見，教人令行，亦常讚歎正見功德，見人行者心隨歡喜，是名四十法成就。如鐵`[槍＝鉾【三】＊]`槍`[＊]`鑽空，身壞命終，上生天上。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 1060
ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN10.198](Tipitaka23#^AN10z198). Saddhamma.]==（一〇六〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。[SA](雜含940-1362#1061).[1061](agamas#^sa1061) 
爾時，世尊告諸比丘：「有非法，有正法。諦聽，善思，當為汝說。何等為非法？謂殺生，乃至邪見，是名非法。何`[等＝等為【三】]`等正法？謂不殺生，乃至正見，是名正法。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 1061
ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN10.198](Tipitaka23#^AN10z198). Saddhamma.]==（一〇六一）ᅟ如是我聞：==\[[AN10.179](Tipitaka23#^AN10z179)  [AN10.181](Tipitaka23#^AN10z181)  [AN10.181](Tipitaka23#^AN10z181) , [AN10.184](Tipitaka23#^AN10z184) , [AN10.189](Tipitaka23#^AN10z189) , [AN10.190](Tipitaka23#^AN10z190)]== 
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 ==\[非法.正法 [SA](雜含940-1362#1060).[1060](agamas#^sa1060)  [AN10.191](Tipitaka23#^AN10z191) ]== 
爾時，世尊告諸比丘：「有非律，有正律。諦聽，善思，當為汝說。何等為非律？謂殺生，乃至邪見，是名非律。何等為正律？謂不殺，乃至正見，是名正律。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

==\[[AN10.198](Tipitaka23#^AN10z198). Saddhamma.]==如非律、正律。如是非聖及聖，不善及善，非親近、親近，非善哉、善哉，黑法、白法，非義、正義，卑法、勝法，有罪法、無罪法，棄法、不棄法，一一經如上說。

ᅟ 雜阿含經 卷第三十七



# 三八
雜阿含經 卷第三十八☗s38

宋天竺三藏求那跋陀羅譯
## 1062
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN21.5](Tipitaka22#^SN21z5). Sujāta（善生）.，\[[SAb1](別譯雜含#1) ]]==（一〇六二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有尊者善生，新剃鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。
爾時，世尊告諸比丘：「諸比丘！當知此善生善男子有二處端嚴：一者剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道。二者盡諸有漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」爾時，世尊即說偈言：

ᅟ「寂靜盡諸漏，　比丘莊嚴好，ᅟ離欲斷諸結，　涅槃不復生。
ᅟ持此最後身，　摧伏魔怨敵。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 1063
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN21.6](Tipitaka22#^SN21z6). Bhaddi.，\[[SAb2](別譯雜含#2) ]]==（一〇六三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有異比丘形色醜陋，難可觀視，為諸比丘之所輕慢，來詣佛所。
爾時，世尊四眾圍遶，見彼比丘來，皆起輕想，更相謂言：「彼何等比丘？隨路而來，形貌醜陋，難可觀視，為人所慢。」
爾時，世尊知諸比丘心之所念，告諸比丘：「汝等見彼比丘來，形狀甚醜，難可視見，令人起慢不？」
諸比丘白佛：「唯然，已見。」
佛告諸比丘：「汝等勿於彼比丘起於輕想。所以者何？彼比丘已盡諸漏，所作已作，離諸重擔，斷諸有結，正智，心善解脫。諸比丘！汝等莫妄量於人，唯有如來能量於人。」
彼比丘詣佛所，稽首佛足，退坐一面。

爾時，世尊復告諸比丘：「汝等見此比丘稽首作禮，退坐一面不？」
比丘白佛：「唯然，已見。」
佛告諸比丘：「汝等勿於是比丘起於輕想；乃至汝等莫量於人，唯有如來能知人耳。」爾時，世尊即說偈言：

ᅟ「飛鳥及走獸，　莫不畏師子，ᅟ唯師子獸王，　無有與等者。
ᅟ如是智慧人，　雖小則為大，ᅟ莫取其身相，　而生輕慢心。
ᅟ何用巨大身，　多肉而無慧，ᅟ此賢勝智慧，　則為上士夫。
ᅟ離欲斷諸結，　涅槃永不生，ᅟ持此最後身，　摧伏眾魔軍。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 1064
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN17.35](Tipitaka22#^SN17z35)-[36](Tipitaka22#^SN17z36). Rathapakkanta.，\[[SAb3](別譯雜含#3) ]]==（一〇六四）ᅟ如是我聞： 
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。==\[[雜寶藏經37](T04n0203_雜寶藏經#37) [SN6.12](Tipitaka22#^SN6z12) [AN4.68](Tipitaka23#^AN4z68)  [N0002](N0002_犍度#^d53j7e)]== 
爾時，`[提婆達多 Devadatta.]`提婆達多有利養起，摩竭陀王`[阿闍世 Ajātasattu.]`阿闍世毘提希子日日侍從五百乘車，來詣提婆達多所，日日持五百釜食，供養提婆達多，提婆達多將五百人別眾受其供養。

時，有眾多比丘晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食，聞提婆達多有如是利養起，乃至五百人別眾受其供養。乞食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食，聞提婆達多有如是利養起，乃至五百人別眾受其供養。」

佛告諸比丘：「汝等莫稱是提婆達多所得利養。所以者何？彼提婆達多別受利養，今則自壞，他世亦壞。譬如芭蕉、竹、`[蘆＝籚【宋】]`蘆，生果即死，來年亦壞；提婆達多亦復如是，受其利養，今世則壞，他世亦壞。譬如駏驉，受胎必死；提婆達多亦復如是，受諸利養，今世亦壞。他世亦壞，彼愚癡提婆達多隨幾時受其利養，當得長夜不饒益苦。是故，諸比丘！當如是學：『我設有利養起，莫生染著。』」

爾時，世尊即說偈言： ==\[[SN3.2](Tipitaka22#^SN3z2) [It050](Tipitaka24#^It050) [Dhp164](dhammapada#^164)]== 
ᅟ「芭蕉生果死，　竹蘆`[蘆＝籚【宋元】]`實亦然，ᅟ駏驉坐`[妊＝任【聖】]`妊死，　士以貪自喪。
ᅟ常行非義行，　多知不免愚，ᅟ善法日損減，　莖枯根亦傷。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 1065
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SAb4](別譯雜含#4) ]==（一〇六五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，舍衛國有手比丘是釋氏子，在舍衛國命終。
時，有眾多比丘，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，聞手比丘`[釋＝釋氏【聖】]`釋子於舍衛國命終。
聞已，入舍衛城，乞食還，舉衣鉢，洗足畢，詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！今日晨朝，眾多比丘著衣持鉢，入舍衛城乞食，聞釋氏子手比丘於舍衛國命終。云何？世尊！手比丘命終，當生何處？云何受生？後世云何？」

佛告諸比丘：「是手比丘成就三不善法，彼命終當生惡趣泥犁中。何等三不善法？謂貪欲、瞋恚、愚癡。此三不善法結縛於心，釋種子手比丘生惡趣泥犁中。」
爾時，世尊即說偈言：
ᅟ「貪欲瞋恚癡，　結縛士夫心，ᅟ內發還自傷，　猶如竹`[蘆＝籚【宋】]`蘆實。
ᅟ無貪恚癡心，　是說為黠慧，ᅟ內發不自傷，　是名為勝`[出＝士【元明】]`出。
ᅟ是故當離貪，　瞋恚癡冥心，ᅟ比丘智慧明，　苦盡般涅槃。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 1066
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN21.8](Tipitaka22#^SN21z8). Nanda.，\[[SAb5](別譯雜含#5) ]]==（一〇六六）ᅟ如手比丘，難陀修多羅亦如是說。

## 1067
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SAb6](別譯雜含#6) ]==（一〇六七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，尊者難陀是佛姨母子，好著好衣，染色，擣治光澤，執持好鉢，好作嬉戲調笑而行。
時，有眾多比丘來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！尊者難陀是佛姨母子，好著好衣，擣治光澤，執持好鉢，好作嬉戲調笑而行。」
爾時，世尊告一比丘：「汝往詣難陀比丘所，語`[言難陀大師語汝時彼比丘受世尊教往語〔－〕【聖】，難陀言世尊語汝時彼比丘受世尊教往語【三】]`言：『難陀！大師語汝。』」
時，彼比丘受世尊教，往語難陀言：「世尊語汝。」
難陀聞已，即詣佛所，稽首佛足，退住一面。
佛告難陀：「汝實好著好衣，擣治光澤，好作嬉戲調笑而行不？」
難陀白佛：「實爾。世尊！」
佛告難陀：「汝佛姨母子，貴`[姓＝性【聖】]`姓出家，不應著好衣服，擣令光澤，執持好鉢，好作嬉戲調笑而行。汝應作是念：『我是佛姨母子，貴`[姓＝姓好【三】]`姓出家，應作阿練若，乞食，著糞掃衣，常應讚歎著糞掃衣，`[常＝當【三聖】]`常處山澤，不顧五欲。』」
爾時，難陀受佛教已，修阿蘭若行，乞食，著糞掃衣，亦常讚歎著糞掃衣者，樂處山澤，不顧愛欲。爾時，世尊即說偈言：

ᅟ「難陀何見汝，　修習阿蘭若，ᅟ家家行乞食，　身著糞掃衣，
ᅟ樂處於山澤，　不顧於五欲。」
佛說此經已，尊者難陀聞佛所說，歡喜奉行。

## 1068
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN21.9](Tipitaka22#^SN21z9). Tissa.（低沙）.，\[[SAb7](別譯雜含#7) ]]==（一〇六八）ᅟ如是我聞：
一時，佛`[在＝住【聖】]`在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，尊者低沙自念，我是世尊姑子兄弟故，不修恭敬，無所顧錄，亦不畏懼，不堪諫止。
時，有眾多比丘往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！尊者低沙自念是世尊姑子兄弟`[故〔－〕【聖】]`故，不修恭敬，無所顧錄，亦不畏懼，不堪諫止。」
爾時，世尊告一比丘：「汝往詣低沙比丘所，語言：『低沙！大師語汝！』」
時，彼比丘受世尊教，往語低沙比丘言：「世尊語汝！」
低沙比丘即詣佛所，稽首佛足，退住一面。
佛告低沙：「汝實作是念：『我是世尊姑子兄弟，不修恭敬，無所顧錄，亦不畏懼，不堪忍諫。』不？」
低沙白佛：「實爾。世尊！」
佛告低沙：「汝不應爾！汝應念言：『我是世尊姑子兄弟故，應修恭敬畏懼，堪忍諫止。』」爾時，世尊即說偈言：

ᅟ「善哉汝低沙，　離瞋恚為善，ᅟ莫生瞋恚心，　瞋恚者非善。
ᅟ若能離瞋慢，　修行軟下心，ᅟ然後於我所，　修行於梵行。」
佛說此經已，低沙比丘聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

## 1069
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN21.7](Tipitaka22#^SN21z7). Visākha.，\[[SAb8](別譯雜含#8) ]]==（一〇六九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有尊者`[毘舍佉般闍梨子 Visākha, Pañcālaputta.]`毘舍佉般闍梨子，集供養堂，為眾多比丘說法，言辭滿足，妙音清徹，句味`[辯＝辨【聖】]`辯正，隨智慧說，聽者樂聞，無所依說，顯現深義，令諸比丘一心專聽。
爾時，世尊入`[晝＝盡【元明聖】＊]`晝正受，以淨天耳過於人耳，聞說法聲，從三昧起，往詣講堂，於大眾前坐，告毘舍佉般闍梨子：「善哉！善哉！毘舍佉！汝能為諸比丘於此供養堂，為眾多比丘說法，言辭滿足，乃至顯現深義，令諸比丘專精敬重，一心樂聽，汝當數數為諸比丘如是說法，令諸比丘專精敬重，一心樂聽，當得長夜以義饒益，安隱樂住。」爾時，世尊即說偈言：

ᅟ「若不說法者，　愚智雜難分，ᅟ此愚此智慧，　無由自顯現，
ᅟ善說清涼法，　因說智乃彰，ᅟ說法為明照，　光顯大仙幢，
ᅟ善說為仙幢，　法為羅漢幢。」
佛說此經已，尊者毘舍佉般闍梨子聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

## 1070
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN21.4](Tipitaka22#^SN21z4). Nava.，\[[SAb9](別譯雜含#9) ]]==（一〇七〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有眾多比丘集供養堂，悉共作衣。時，有一年少比丘！出家未久，初入法、律，不欲營助諸比丘作衣。
時，眾多比丘詣世尊所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！時，有眾多比丘集供養堂，為作衣故。有一年少比丘，出家未久，始入法、律，不欲營助諸比丘作衣。」
爾時，世尊問彼比丘：「汝實不欲營助諸比丘作衣耶？」
彼比丘白佛言：「世尊！隨我所能，當力營助。」
爾時，世尊知彼比丘心之所念，告諸比丘：「汝等莫與是年少比丘語。所以者何？是比丘得四增心法，正受現法安樂住，不勤而得。若彼本心所為，剃鬚髮，著袈裟衣，出家學道，增進修學，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」爾時，世尊即說偈言：

ᅟ「非下劣方便，　薄德少智慧，ᅟ正向於涅槃，　免脫煩惱鏁。
ᅟ此賢年少者，　逮得上士處，ᅟ離欲心解脫，　涅槃不復生。
ᅟ持此最後身，　摧伏眾魔軍。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 1071
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN21.10](Tipitaka22#^SN21z10). Theranāma.，\[[SAb10](別譯雜含#10) ]]==（一〇七一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有比丘名曰`[坐＝座【三】＊，上坐 Thera]`上坐，獨住一處，亦常讚歎獨一住者，獨行乞食，食已，獨還，獨坐禪思。
時，有眾多比丘詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！有尊者名曰上`[＊]`坐，樂一獨處，亦常讚歎獨一住者，獨入聚落乞食，獨出聚落，還至住處，獨坐禪思。」
爾時，世尊語一比丘：「汝往詣彼上`[＊]`坐比丘所，語上`[＊]`坐比丘言：『大師告汝！』」
比丘受教，詣上`[＊]`坐比丘所，白言：「尊者！大師告汝！」

時，上`[＊]`坐比丘即時奉命，詣世尊所，稽首禮足，退住一面。
爾時，世尊告上`[＊]`坐比丘：「汝實獨一靜處，讚歎獨處者，獨行乞食，獨出聚落，獨坐禪思耶？」
上`[＊]`坐比丘白佛：「實爾，世尊！」

佛告上`[＊]`坐比丘：「汝云何獨一處，讚歎獨住者，獨行乞食，獨還住處，獨坐禪思？」
上`[＊]`坐比丘白佛：「我唯獨一靜處，讚歎獨住者，獨行乞食，獨出聚落，獨坐禪思。」
佛告上`[＊]`坐比丘：「汝是一住者，我不言非一住，然更有勝妙一住。何等為勝妙一住？謂比丘前者枯乾，後者滅盡，中無貪喜，是婆羅門心不猶豫，已捨憂悔，離諸有愛，群聚使斷，是名一住，無有勝住過於此者！」爾時，世尊即說偈言：

ᅟ「悉映於一切，　悉知諸世間，ᅟ不著一切法，　悉離一切愛，
ᅟ如是樂住者，　我說為一住。」
佛說此經已，尊者上`[＊]`坐聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

## 1072
ᅟᅟᅟᅟ==\[Udāna. 1. 8. Saṅgāmaji.（僧迦藍）.，\[[SAb11](別譯雜含#11) ]]==（一〇七二）ᅟ如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有尊者僧迦藍於拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。彼僧迦藍比丘有`[本二 Purāṇadutiyaka.]`本二，在舍衛國中，聞僧迦藍比丘於拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。聞已，著好衣服，莊嚴華`[瓔＝纓【聖】]`瓔，抱其兒來詣祇洹，至僧迦藍比丘房前。
爾時，尊者僧迦藍出房露地經行。時，彼本二來到其前，作是言：「此兒幼小，汝捨出家，誰當養活？」
時，僧迦藍比丘不共語。如是再三，亦不共語。
時，彼本二作如是言：「我再三告，不與我語，不見顧視，我今置兒。」著經行道頭而去，`[言＝告言【聖】]`言：「沙門！此是汝子，汝自養活，我今捨去。」
尊者僧迦藍亦不顧視其子。
彼本二復言：「是沙門今於此兒都不顧視，彼必得仙人難得之處。善哉！沙門！必得解脫。」情願不遂，抱子而去。
爾時，世尊入晝正受，以天耳過人之耳，聞尊者僧迦藍本二所說，即說偈言：

ᅟ「來者不歡喜，　去亦不憂慼。ᅟ於世間和`[舍＞]`合，　解脫不染著。
ᅟ我說彼比丘，　為真婆羅門。ᅟ來者不歡喜，　去亦不憂慼。
ᅟ不染亦無憂，　二心俱寂靜，ᅟ我說是比丘，　是真婆羅門。」
佛說此經已，尊者僧迦藍聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

## 1073
ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN3.79](Tipitaka23#^AN3z79). Gandha.，\[[SAb12](別譯雜含#12) , [佛說戒德香經](T02n0116_佛說戒德香經), [佛說戒香經](T02n0117_佛說戒香經), [AA](增壹1-30#23.5).[23.5](agamaa#^aa23z5) ]]==（一〇七三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，尊者阿難獨一靜處，作是思惟：「有三種香，順風而熏，不能逆風。何等為三？謂根香、莖香、華香。或復有香，順風熏，亦逆風熏，亦順風逆風熏耶？」作是念已，晡時從禪覺，往詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！我獨一靜處，作是思惟：『有三種香，順風而熏，不能逆風。何等為三？謂根香、莖香、華香。或復有香，順風熏、逆風熏，亦順風逆風熏耶？』」
佛告阿難：「如是！如是！有三種香，順風熏，不能逆風，謂根香、莖香、華香。阿難！亦有香，順風熏、逆風熏、順風逆風熏。阿難！順風熏、逆風熏、順風逆風熏者。阿難！有善男子、善女人，在所城邑、聚落，成就真實法，盡形壽不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒。如是善男子、善女人，八方上下，崇善士夫，無不稱歎言：『某方某聚落善男子、善女人，持戒清淨，成真實法，盡`[形〔－〕【三聖】]`形壽不殺，乃至不飲酒。』阿難！是名有香順風熏、逆風熏、順風逆風熏。」爾時，世尊即說偈言：

ᅟ「非根莖華香，　能逆風而熏，ᅟ唯有善士女，　持戒清淨香。
ᅟ逆順滿諸方，　無不普聞知，ᅟ`[多迦羅 Taggara.]`多迦羅`[栴檀 Candana.]`栴檀，　優鉢羅末利。
ᅟ如是比諸香，　戒香最為上，ᅟ栴檀等諸香，　所熏少分限。
ᅟ唯有戒德香，　流熏上昇天，ᅟ斯等淨戒香，　不放逸正受。
ᅟ正智等解脫，　魔道莫能入，ᅟ是名安隱道，　是道則清淨。
ᅟ正向妙禪定，　斷諸魔結縛。」
佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

## 1074
ᅟᅟᅟᅟ==\[Vinaya, Mv. 1. 22.([N0002](N0002_犍度#洗尼瓶沙王))，\[[SAb13](別譯雜含#13) ] [MA](中含1-64#62).[62](agamdm#^ma062) ]==（一〇七四）ᅟ如是我聞：
一時，佛在摩竭提國人間遊行。與千比丘俱，皆是古昔`[縈髮 Jatila.]`縈髮出家，皆得阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，捨諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正智，善解脫，到`[善建立 Supatiṭṭha.]`善建立`[支＝枝【聖】＊，支提 Cetiya.]`支提`[杖林 Laṭṭhivana.]`杖林中住。
摩竭提王`[瓶沙 Bimbisāra.]`瓶沙聞世尊摩竭提國人間遊行，至善建立`[＊]`支提杖林中住，與諸小王群臣`[羽＝翼【元明聖】]`羽從，車萬二千、乘馬萬八千、步逐眾無數，摩竭提婆羅門長者悉皆從。
王出王舍城，詣世尊所，恭敬供養。到於道口，下車步進，及於內門，除去五飾，脫冠却蓋，除扇去劍`[刀＝方【三】]`刀，脫革屣，到於佛前，整衣服，偏露右肩，為佛作禮，右遶三匝，自稱姓名，白佛言：「世尊！我是摩竭提王瓶沙。」
佛告瓶沙：「如是，大王！汝是瓶沙，可就此坐，隨其所安。」
時，瓶沙王重禮佛足，退坐一面。諸王大臣、婆羅門居士悉禮佛足，次第而坐。

時，`[欝鞞羅迦葉 Uruvelā Kassapa.]`欝鞞羅迦葉亦在座中。
時，摩竭提婆羅門長者作是念：「為大沙門從欝鞞羅迦葉所修梵行耶？為欝鞞羅迦葉於大沙門所修梵行耶？」
爾時，世尊知摩竭提婆羅門長者心之所念，即說偈而問言： ^UruvelaKassapa

ᅟ「欝鞞羅迦葉，　於此見何利，ᅟ棄汝先所奉，　事火等眾事。
ᅟ今可說其義，　捨事火之`[由＝田【聖】]`由。」

欝鞞迦葉說偈白佛：
ᅟ「錢財等滋味，　女色五欲果，ᅟ觀察未來受，　斯皆大垢穢，
ᅟ是故悉棄捨，　先諸奉火事。」

爾時，世尊復說偈問言：
ᅟ「汝不著世間，　錢財五色味，ᅟ復何捨天人，　迦葉隨義說。」

迦葉復以偈答世尊言：
ᅟ「見道離有餘，　寂滅無餘跡，ᅟ無所有不著，　無異趣異道。
ᅟ是故悉棄捨，　先修奉火事，ᅟ大會等受持，　奉事於水火。
ᅟ愚癡`[沒＝設【聖】]`沒於中，　志求解脫道，ᅟ盲無智慧目，　向生老病死。
ᅟ不見於正路，　永離生死道，ᅟ今始因世尊，　得見無為道。
ᅟ大龍所說力，　得度於彼岸，ᅟ牟尼廣濟度，　安慰無量眾。
ᅟ今始知瞿曇，　真諦超出者。」

佛復說偈歎迦葉言：
ᅟ「善哉汝迦葉，　先非惡思量，ᅟ次第分別求，　遂至於勝處。
「汝今，迦葉！當安慰汝徒眾之心。」
時，欝鞞羅迦葉即入正受，以神足力向於東方，上昇虛空，作四種神變，行、住、坐、臥，入火三昧，舉身洞然，青、黃、赤、白、頗梨紅色。身上出水，身下出火，還燒其身，身上出水以灌其身，或身上出火，以燒其身，身下出水，以灌其身。如是種種現化神通息已，稽首佛足，白佛言：「世尊！佛是我師，我是弟子。」
佛告迦葉：「我是汝師，汝是弟子，隨汝所安，復座而坐。」
時，欝鞞羅迦葉還復故坐。
爾時，摩竭提婆羅門長者作是念：「欝鞞羅迦葉定於大沙門所修行梵行。」
佛說此經已，摩竭提王瓶沙及諸婆羅門長者聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

## 1075
ᅟᅟᅟᅟ==\[ᅟVinaya, Cv. IV. 4. 4-11.，\[[SAb14](別譯雜含#14) ]]== ==\[[僧祇律](T22n1425_摩訶僧祇律2#^rwsy8a)]==（一〇七五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有`[陀驃摩羅子 Dabba Mallaputta.]`陀驃摩羅子，舊住王舍城，典知眾僧飲食，床座隨次差請，不令越次。
時，有`[慈地 Mettiyabhummajakā.]`慈地比丘，頻三過次得麤食處，食時辛苦，作是念：「怪哉！大苦！陀驃摩羅子比丘有情故，以麤食惱我，令我食時極苦，我當云何為其作不饒益事？」
時，慈地比丘有姊妹比丘尼，名`[蜜多羅 Mettiyā.]`蜜多羅，住王舍城王園比丘尼眾中。蜜多羅比丘尼來詣慈地比丘，稽首禮足，於一面住。慈地比丘不顧眄，不與語。蜜多羅比丘尼語慈地比丘：「`[阿梨＝阿闇梨【元明】＊，阿闍梨【聖】]`阿梨！何故不見顧眄，不共言語？」
慈地比丘言：「陀驃摩羅子比丘數以麤食惱我，令我食時極苦，汝復棄我。」
比丘尼言：「當如何？」
慈地比丘言：「汝可至世尊所，白言：『世尊！陀驃摩羅子比丘非法不類，共我作非梵行波羅夷罪。』我當證言：『如是。世尊！如妹所說。』」
比丘尼言：「`[＊]`阿梨！我當云何於梵行比丘所，以波羅夷謗？」
慈地比丘言：「汝若不如是者，我與汝絕，不復來往言語、共相瞻視。」
時，比丘尼須臾默念，而作是言：「`[＊]`阿梨！欲令我爾，當從其教。」
慈地比丘言：「汝且待我先至世尊所，汝隨後來。」
時，慈地比丘即往稽首，禮世尊足，退住一面。蜜多羅比丘尼即隨後至，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！一何不善不類陀驃摩羅子！於我所作非梵行波羅夷罪。」
慈地比丘復白佛言：「如妹所說，我先亦知。」
爾時，陀驃摩羅子比丘即在彼大眾中。
爾時，世尊告陀驃摩羅子比丘：「汝聞此語不？」
陀驃摩羅子比丘言：「已聞，世尊！」
佛告陀驃摩羅子比丘：「汝今云何？」
陀驃摩羅子白佛：「如世尊所知，如善逝所知。」
佛告陀驃摩羅子：「汝言如世尊所知，今非是時，`[汝＝如【三聖】]`汝今憶念，當言憶念；不憶念，當言不憶念。」
陀驃摩羅子言：「我不自憶念。」

爾時，尊者羅睺羅住於佛後，執扇扇佛，白佛言：「世尊！不善不類是比丘尼言：『尊者陀驃摩羅子共我作非梵行。』慈地比丘言：『如是，世尊！我先已知，如`[姝＞]`妹所說。』」
佛告羅睺羅：「我今問汝，隨意答我。若蜜多羅比丘尼來語我言：『世尊！不善不類羅睺羅，共我作非梵行波羅夷罪。』慈地比丘復白我言：『如是，世尊！如`[姝＞]`妹所說，我先亦知』者，汝當云何？」
羅睺羅白佛：「世尊！我若憶念，當言憶念；不憶念，當言不憶念。」
佛`[言＝告【三聖】]`言：「羅睺羅！愚癡人汝尚得作此語，陀驃摩羅子清淨比丘何以不得作如是語？」
爾時，世尊告諸比丘：「於陀驃摩羅子比丘當憶念，蜜多羅比丘尼當以自言滅，慈地比丘僧當極善呵諫教誡：『汝云何見？何處見？汝何因往見？』」世尊如是教已，從座起，入室坐禪。
爾時，諸比丘於陀驃摩羅子比丘憶念，蜜多羅比丘尼與自言滅，慈地比丘極善呵諫教誡言：「汝云何見？何處見？何因往見？」
如是諫時，彼作是言：「彼陀驃摩羅子不作非梵行，不犯波羅夷，然陀驃摩羅子比丘三以麤惡食恐怖，令我食時辛苦。我於陀驃摩羅子比丘愛恚癡怖，故作是說，然陀驃摩羅子清淨無罪。」
爾時，世尊晡時從禪覺，至大眾前敷座而坐。諸比丘白佛言：「世尊！我等於陀驃摩羅子比丘所憶念持，蜜多羅比丘尼與自言滅，慈地比丘極善呵諫，乃至彼言：『陀驃摩羅子清淨無罪。』」

爾時，世尊告諸比丘：「云何愚癡？以因飲食故，知而妄語。」爾時，世尊即說偈言：
ᅟ「若能捨一法，　知而故妄語，ᅟ不計於後世，　無惡而不為。
ᅟ寧食熱鐵丸，　如熾然炭火，ᅟ不以犯禁戒，　而食僧信施。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 1076
ᅟᅟᅟᅟ==\[Udāna. VIII. 10.，\[[SAb15](別譯雜含#15) ]]==（一〇七六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，尊者`[陀驃摩羅子 Dabba Mallaputta.]`陀驃摩羅子詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！我願於佛前取般涅槃。」
世尊默然。如是三啟，佛告陀驃摩羅子：「此有為諸行，法應如是！」
爾時，尊者陀驃摩羅子即於佛前，入於三昧，如其正受，向於東方，昇虛空行，現四威儀，行、住、坐、臥，入火三昧，身下出火，舉身洞然，光焰四布，青、黃、赤、白、頗梨紅色。身下出火，還燒其身，身上出水，以灑其身，或身上出火，下燒其身，身下出水，上灑其身。周向十方，種種現化已，即於空中，內身出火，還自焚其身，取無餘涅槃，消盡寂滅，令無遺塵。譬如空中然燈，油炷俱盡，陀驃摩羅子空中涅槃，身心俱盡，亦復如是。

爾時，世尊即說偈言：
ᅟ「譬如燒鐵丸，　其焰洞熾然，ᅟ熱勢漸息滅，　莫知其所歸。
ᅟ如是等解脫，　度煩惱淤泥，ᅟ諸流永已斷，　莫知其所`[之＝趣【聖】]`之。
ᅟ逮得不動跡，　入無餘涅槃。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 1077
ᅟᅟᅟᅟ（一〇七七）==\[[MN86](Tipitaka21#^MN86). Aṅgulimāla.（央瞿利摩羅），\[[SAb16](別譯雜含#16) , [佛說鴦掘摩經](T02n0118_佛說鴦掘摩經), [佛說鴦崛髻經](T02n0119_佛說鴦崛髻經), [央掘魔羅經](T02n0120_央掘魔羅經), [AA](增壹31-52#38.6).[38.6](agamaa#^aa38z6) ] [SAb16](別譯雜含#16) , [AA](增壹31-52#38.6).[38.6](agamaa#^aa38z6)]== 
ᅟ如是我聞：
一時，佛在央瞿多羅國人間遊行。`[經＝逕【聖】]`經陀婆闍梨迦林中，見有牧牛者、牧羊者、採柴草者，及餘種種作人，見世尊行路，見已，皆白佛言：「世尊！莫從此道去！前有央瞿利摩羅賊，脫恐怖人。」
佛告諸人：「我不畏懼！」作此語已，從道而去。彼再三告，世尊猶去。遙見央瞿利摩羅手執刀楯走向，世尊以神力現身徐行，令央瞿利摩羅`[駃＝駛【三】＊]`駃走不及。走極疲乏已，遙語世尊：「住！住！勿去！」
世尊竝行而答：「我常住耳，汝自不住！」

爾時，央瞿利摩羅即說偈言：
ᅟ「沙門尚`[＊]`駃行，　而言我常住，ᅟ我今疲`[勌＝倦【麗-磧乙-宮】]`勌住，　說言汝不住，
ᅟ沙門說云何，　我住汝不住？」

爾時，世尊以偈答言：
ᅟ「央瞿利摩羅，　我說常住者，ᅟ於一切眾生，　謂息於刀杖。
ᅟ汝恐怖眾生，　惡業不休息，ᅟ我於一切蟲，　止息於刀杖。
ᅟ汝於一切蟲，　常逼迫恐怖，ᅟ造作凶惡業，　終無休息時。
ᅟ我於一切神，　止息於刀杖，ᅟ汝於一切神，　長夜苦逼迫。
ᅟ造作黑惡業，　于今不止息，ᅟ我住於`[息＝自【三】]`息法，　一切不放逸。
ᅟ汝不見四諦，　故不息放逸。」

央瞿利摩羅說偈白佛：
ᅟ「久乃見牟尼，　故隨路而逐，ᅟ今聞真妙說，　當捨久遠惡。
ᅟ作如是說已，　即放捨刀楯，ᅟ投身世尊足，　願聽我出家。
ᅟ佛以慈悲心，　大僊多哀愍，ᅟ告比丘善來，　出家受具足。」
爾時，央瞿利摩羅出家已，獨一靜處，專精思惟：「所以族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，增修梵行，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

時，央瞿利摩羅得阿羅漢，覺解脫喜樂。即說偈言：
ᅟ「本受不害名，　而中多殺害，ᅟ今得見諦名，　永離於傷殺。
ᅟ身行不殺害，　口意俱亦然，ᅟ當知真不殺，　不迫於眾生。
ᅟ洗手常血色，　名央瞿摩羅，ᅟ浚流之所漂，　三歸制令息。
ᅟ歸依三寶已，　出家得具足，ᅟ成就於三明，　佛教作已作。
ᅟ調牛以捶杖，　伏象以鐵鈎，ᅟ不以刀捶杖，　正度調天人。
ᅟ利刀以水石，　直箭以`[熅＝溫【三聖】]`熅火，ᅟ治`[材＝杖【元明】]`材以斧斤，　自調以黠慧。
ᅟ人前行放逸，　隨後能自斂，ᅟ是則照世間，　如雲解月現。
ᅟ人前放逸行，　隨後`[能自＝自能【聖】]`能自斂，ᅟ於世恩愛流，　正念而超出。
ᅟ少壯年出家，　精勤修佛教，ᅟ是則照世間，　如雲解月現。
ᅟ少壯年出家，　精勤修佛教，ᅟ於世恩愛流，　正念以超出。
ᅟ若度諸惡業，　正善能令滅，ᅟ是則照世間，　如雲解月現。
ᅟ人前造惡業，　正善能令滅，ᅟ於世恩愛流，　正念能超出。
ᅟ我已作惡業，　必向於惡趣，ᅟ已受於惡報，　宿`[責＝債【元明】]`責食已食。
ᅟ若彼我怨憎，　聞此正法者，ᅟ得清淨法眼，　於我修行忍。
ᅟ不復興鬪訟，　蒙佛恩力故，ᅟ我`[怨＝慈【元明】]`怨行忍辱，　亦常讚歎忍。
ᅟ隨時聞正法，　聞已隨修行。」
佛說此經已，央瞿利摩羅聞佛所說，歡喜奉行。

## 1078
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN1.2.10. Samiddhi.，\[[SAb17](別譯雜含#17) ]]==ᅟ ==\[[SN1.20](Tipitaka22#^SN1z20) ]==（一〇七八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有異比丘，於夜明相出時，出`[搨＝㩉【麗-金藏乙】＊，㯓【宋聖】＊，榻【明】＊]`搨補河邊，脫衣著岸邊，入水洗浴。浴已上岸，被一衣，待身乾。
時，有一天子放身光明，普照`[搨＝㩉【麗-金藏乙】]`搨補河側，語比丘言：「汝少出家，鮮白髮黑，年始盛美，應習五欲，莊嚴瓔珞，塗香華鬘，五樂自娛，而於是時，違親背俗，悲泣別離，剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道。如何捨現前樂，而求非時之利？」
比丘答言：「我不捨現前樂求非時樂，我今乃是捨非時樂得現前樂。」
天問比丘：「云何捨非時樂得現前樂？」
比丘答言：「如世尊說，非時之欲，少味多苦，少利多難。我今於現法中，已離熾然，不待時節，能自通達，現前觀察，緣自知覺。如是，天子！是名捨非時樂得現前樂。」
天復問比丘：「云何復是如來所說，非時之欲，少樂多苦？云何復是如來所說，現法利樂，乃至緣自覺知？」
比丘答言：「我年少出家，不能廣宣如來所說正法、律儀。世尊近在迦蘭陀竹園。汝可往詣如來，問其所疑，如世尊說，隨`[憶＝意【聖】]`憶受持。」
天子復言：「比丘！於如來所，有諸`[力＝方【元明聖】]`力天眾多圍遶，我先無問，未易可詣。比丘！汝若能為先白世尊者，我可隨往。」
比丘答言：「當為汝去！」
天白比丘：「唯然，尊者！我隨後來。」
時，彼比丘往詣佛所，稽首禮足，退住一面，`[以＝已【三聖】]`以向天子往反問答具白世尊：「今者，世尊！彼天子誠實言者須臾應至，不誠實者自當不來。」
時，彼天子遙語比丘：「我已`[在此【麗-聖】，此在【大】]`在此，我已在此。」

爾時，世尊即說偈言：
ᅟ「眾生隨愛想，　以愛想而住，ᅟ以不知愛故，　則為死方便。」
佛告天子：「汝解此偈者，便可發問。」
天子白佛：「不解，世尊！不解，善逝！」佛復說偈而告天子曰：

ᅟ「若知所愛者，　不於彼生愛，ᅟ彼此無所有，　他人莫能說。」
佛告天子：「汝解此義者，便可發問。」
天子白佛：「不解，世尊！不解，善逝！」

佛復說偈言：[SAb17](別譯雜含#^n7nzu5) [s199](婆沙176-200#^mtx69x) 
ᅟ「見等勝劣者，　則有言論生，ᅟ三事不傾動，　則無軟中上。」
佛告天子：「解此義者，則可發問。」
天子白佛：「不解，世尊！不解，善逝！」
佛復說偈言：
ᅟ「斷愛及名色，　除慢無所繫，ᅟ寂滅息瞋恚，　離結絕悕望，
ᅟ不見於人天，　此世及他世。」
佛告天子：「解此義者，乃可發問。」
天子白佛：「已解，世尊！已解，善逝！」 ^1pdpi0

佛說此經已，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，即沒不現。

## 1079
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SAb18](別譯雜含#18) [蟻喻經](T01n0095_蟻喻經)]==  ==\[[MN23](Tipitaka21#^MN23) ]== ==\[[AA](增壹31-52#39.9).[39.9](agamaa#^aa39z9) ]==（一〇七九）ᅟ如是我聞：
一時，佛在王舍城迦蘭陀竹園。
時，有異比丘於後夜時至`[＊]`搨補河邊，脫衣置岸邊，入水洗浴。浴已，還上岸，著一衣，待身乾。
時，有一天子放身光明，普照`[＊]`搨補河側，問比丘言：
「比丘！比丘！此是丘塚，夜則起烟，晝則火然。彼婆羅門見已而作是言：『壞此丘塚！』
發掘者智，`[持＝攝【宋元】]`持以刀劍，又見大龜。婆羅門見已，作是言：『除此大龜！』
發掘者智，持以刀劍，見有氍氀。婆羅門見已，作此言：『却此氍氀！』
發掘者智，持以刀劍，見有肉段。彼婆羅門見已，作是言：『除此肉段！』
發掘者智，持以刀劍，見有屠殺。婆羅門見已，作是言：『壞是屠殺處！』
發掘者智，持以刀劍，見有楞耆。彼婆羅門見已，作是言：『却此楞耆！』
發掘者智，持以刀劍，見有二道。彼婆羅門見已，作是言：『除此二道！』
發掘者智，持以刀劍，見有門扇。婆羅門見已，作是言：『却此門扇！』
發掘者智，持以刀劍，見有大龍。婆羅門見已，作是言：『止！勿却大龍，應當恭敬。』
比丘！汝來受此論，往問世尊。如佛所說，汝隨受持。所以者何？除如來，我不見世間諸天、魔、梵、沙門、婆羅門於此論心悅樂者，若諸弟子從我所聞，然後能說。」

爾時，比丘從彼天所聞此論已，往詣世尊，稽首禮足，退坐一面，以彼天子所問`[諸＝訊【宋】]`諸論廣問世尊：「云何為丘塚？云何為『夜則起烟』？云何為『晝則火然』？云何是婆羅門？云何發掘？云何智者？云何刀劍？云何為大龜？云何氍氀？云何為肉段？云何為屠殺處？云何為楞耆？云何為二道？云何為門扇？云何為大龍？」

佛告比丘： ==\[[SAb18](別譯雜含#^ld44fk)  [蟻喻經](T01n0095_蟻喻經#^n91suo) [MN](N0005_中部1#^41qne1).[23](Tipitaka21#^MN23) [AA](增壹31-52#^7d5tky).[39.9](agamaa#^aa39z9)]== ==\[[表格](雜含940-1362#^a7iup6) [s47](婆沙041-050#^kmohfe)]== 
「1丘塚者，謂眾生身——麤四大色，父母遺體，`[摶＝揣【宋元聖】]`摶食、衣服、覆蓋、`[澡＝滲【聖】]`澡浴、摩飾、長養，皆是變壞磨滅之法。 
2夜起烟者，謂有人於夜時起，隨覺、隨觀。3晝行其教，身業、口業。
4婆羅門者，謂如來、應、等正覺。5發掘者，謂精勤方便。6智士者，謂多聞聖弟子。7刀劍者，謂智慧刀劍。
8大龜者，謂五蓋。9氍氀者，謂忿恨。10肉段者，謂慳愱。11屠殺者，謂五欲功德。12楞耆者==\[laṅgī]==，謂無明。13二道，謂疑惑。14門扇者，謂我慢。
15大龍者，謂漏盡羅漢。 ^02y703

| [SA](雜含940-1362#^02y703).[1079](agamas#^sa1079) | [SAb18](別譯雜含#^ld44fk) | [蟻喻經](T01n0095_蟻喻經#^n91suo) | [MN](N0005_中部1#^41qne1).[23](Tipitaka21#^MN23) | [AA](增壹31-52#^7d5tky).[39.9](agamaa#^aa39z9) |
| ----------------------------------------------- | --------------------- | --------------------------- | ---------------------------------------------- | -------------------------------------------- |
| 8大龜者，謂五蓋                                        | 8龜者，喻於五蓋              | 8大龜者，即是五鄣染法                 | 12kumma龜者是五取蘊                                  | 8負物者，是五結也                                    |
| 9氍氀者，謂忿恨                                        | 9蝮蛇者，喻瞋、惱害            | 9水母蟲者，即是忿恚                  | 9uddhumāyikā膨脹之〔蛙〕者，是忿恚相之謂                     | 10蝦蟇者，瞋恚心是也                                  |
| 10肉段者，謂慳愱                                       | 10肉段者，喻慳貪、嫉妬          | 10水蛭蟲者，即是慳嫉                 | 14maṃsapesi肉臠者是歡喜於貪染之謂                         | 11肉聚者，貪欲是也                                   |
| 11屠殺者，謂五欲功德                                     | 11刀舍者，喻五欲             | 11阿西蘇那蟲者，即是五欲之法             | 13asisūnā屠殺場者是五種欲分之謂                           | 12枷者，五欲是也                                    |
| 12楞耆者，謂無明                                       | 12楞祇芒毒蟲，喻如愚癡          | 12蛇者，即是無明                   | 8laṅgī閂者是無明之謂                                  | 14樹枝者，是無明也                                   |
| 13二道，謂疑惑                                        | 13二道者，喻於疑             | 13挼陀鉢他蟲者，是疑惑                | 10dvidhāpatha二岐道者是疑惑之謂                         | 13二道者，疑是也                                    |
| 14門扇者，謂我慢                                       | 14諸石聚者，喻於我慢           | 14昝哥嚩吒蟲者，是我慢                | 11caṅgavāra容器者，是五蓋                             | 9山者，是憍慢也  ^a7iup6                            |

如是，比丘！若大師為聲聞所作，哀愍悲念，以義安慰；於汝已作，汝等當作所作，當於`[曝＝暴【元明】]`曝露、林中、空舍、山澤、巖窟，敷草樹葉，思惟禪思，不起放逸，莫令後悔——是則為我隨順之教。」即說偈言：

ᅟ「說身為丘塚，　覺觀夜起烟，ᅟ晝業為火然，　婆羅門正覺。
ᅟ精進勤發掘，　黠慧明`[智＝慧【金藏乙】]`智`[士＝上【聖】]`士，ᅟ以智慧利劍，　`[厭＝猒【麗-磧乙】]`厭離勝進者。
ᅟ五蓋為巨龜，　忿恨為氍氀，ᅟ慳愱為肉段，　五欲屠殺處。
ᅟ無明為楞耆，　疑惑於二道，ᅟ門扇現我慢，　漏盡羅漢龍。
ᅟ究竟斷諸論，　故我如是說。」

佛說此經已，彼比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 1080
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SAb19](別譯雜含#19) ]==（一〇八〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。
爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入波羅㮈城乞食。
時，有異比丘以不住心，其心惑亂，不攝諸根，晨朝著衣持鉢，入波羅㮈城乞食。是比丘遙見世尊，見已，攝持諸根，端視而行。世尊見是比丘攝持諸根，端視而行，見已入城。乞食畢，還精舍，舉衣鉢，洗足已，入室坐禪。晡時從禪覺，入僧中，敷坐具，於大眾前坐，告諸比丘：「我今晨朝著衣持鉢，入波羅㮈城乞食，見有比丘！以不住心、惑亂心，諸根放散，亦持衣鉢入城乞食，彼遙見我，即自斂攝竟，為是誰？」
時，彼比丘從座起，整衣服，到於佛前，偏袒右肩，合掌白佛：「世尊！我於晨朝入城乞食，其心惑亂，不攝諸根行，遙見世尊，即自斂心，攝持諸根。」
佛告比丘：「善哉！善哉！汝見我已，能自斂心，攝持諸根。比丘！是法應當如是。若見比丘，亦應自攝持。若復見比丘尼、優婆塞、優婆夷，亦當如是攝持諸根，當得長夜以義饒益，安隱快樂。」

爾時，眾中復有異比丘說偈歎曰：
ᅟ「以其心迷亂，　不專繫念住，ᅟ晨朝持衣鉢，　入城邑乞食。
ᅟ中路見大師，　威德容儀備，ᅟ欣悅生慚愧，　即攝持諸根。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ᅟ 雜阿含經 卷第三十`[〔－〕＝光明皇后願文【聖】]`八



# 三九
雜阿含經 卷第三十九☗s39

`[宋天…譯〔－〕【聖】]`宋天竺三藏求那跋陀羅譯
## 1081
ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN3.126](Tipitaka23#^AN3z126). Kaṭuviya.，\[[SAb20](別譯雜含#20) ]]==（一〇八一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住波羅`[㮈＝奈【三】＊]`㮈國鹿野苑中。
爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入波羅`[＊]`㮈城乞食。時，有異比丘著衣持鉢，入城乞食，於其路邊，住一樹下，起不善覺，以依惡貪。
爾時，世尊見彼比丘住一樹下，以生不善覺，依惡貪嗜，而告之曰：「比丘！比丘！莫種苦種，而發`[熏〔－〕【聖】]`熏生臭，汁漏流出。若比丘種苦種子，自`[發＝發薰【明】]`發生臭，汁漏流出者，欲令`[蛆＝疽【宋聖】＊]`蛆蠅不競集者，無有是處！」
時，彼比丘作是念：「世尊知我心之惡念。」即生恐怖，身毛皆竪。
爾時，世尊入城乞食畢，還精舍，舉衣鉢，洗足已，入室坐禪。晡時從禪覺，至於僧中，於眾前敷座而坐，告諸比丘：「我今晨朝著衣持鉢，入城乞食，見一比丘住於樹下，`[以＝坐【聖】]`以生不善覺，依惡貪嗜。我時見已，即告之言：『比丘！比丘！莫種苦種，發熏生臭，惡汁流出。若有比丘種苦種子，發熏生臭，惡汁流出，`[＊]`蛆蠅不集，無有是處！』時，彼比丘即思念：『佛已知我心之所念。』慚愧恐怖，心驚毛竪，隨路而去。」
時，有異比丘從坐起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛：「世尊！云何苦種？云何生臭？云何汁流？云何`[＊]`蛆蠅？」
佛告比丘：「忿怒煩怨，名曰苦種。五欲功德，名為生臭。於六觸入處不攝律儀，是名汁流。謂觸入處不攝已，貪、憂、諸惡不善心競生，是名`[＊]`蛆蠅。」爾時，世尊即說偈言：

ᅟ「耳目不防護，　貪欲從是生，ᅟ是名為苦種。　生臭汁潛流，
ᅟ諸覺觀氣味，　依於惡貪嗜，ᅟ聚落及空處，　若於晝若夜，
ᅟ遠離修梵行，　究竟於苦邊，ᅟ若內心寂靜，　決定諦明了。
ᅟ臥覺常安樂，　諸惡`[＊]`蛆蠅滅，ᅟ正士所習近，　善說賢聖路。
ᅟ了知八正道，　不還更受身。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 1082
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SAb21](別譯雜含#21) ]==（一〇八二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食畢，還精舍，洗足已，入安陀林坐禪。

時，有異比丘亦復晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食畢，還精舍，洗足已，入安陀林，坐一樹下，入`[晝＝盡【元明】＊【聖】＊]`晝正受。是比丘入`[＊]`晝正受時，有惡不善覺起，依貪嗜心。
時，有天神，依安陀林住止者，作是念：「此比丘不善不類，於安陀林坐禪而起不善覺，心依惡貪，我當往呵`[責＝嘖【聖】]`責。」作是念已，往語比丘言：「比丘！比丘！作瘡疣耶？」
比丘答言：「當治令愈！」
天神語比丘：「瘡如鐵鑊，云何可復？」
比丘答言：「正念正智`[智＝知【三】]`，足能`[令【磧乙】，分【大】]`令復。」
天神白言：「善哉！善哉！此是真賢治瘡，如是治瘡，究竟能愈，無有發時。」

爾時，世尊晡時從禪覺，還祇樹給孤獨園。入僧中，於大眾前敷座而坐，告諸比丘：「我今晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。乞食還，至安陀林坐禪，入`[＊]`晝正受。有一比丘亦乞食還至安陀林，坐一樹下，入`[＊]`晝正受，而彼比丘起不善覺，心依惡貪。有天神依安陀林住，語比丘言：『比丘！比丘！作瘡疣耶？』……」如上廣說，乃至「『如是，比丘！善哉！善哉！此治眾賢。』」爾時，世尊即說偈言：

ᅟ「士夫作瘡疣，　自生於苦患，ᅟ願求世間欲，　心依於惡貪。
ᅟ以生瘡疣故，　`[＊]`蛆蠅競來集，ᅟ愛`[欲【麗-聖】，求【大】]`欲為瘡疣，　`[＊]`蛆蠅諸惡覺。
ᅟ及`[諸＝餘【聖】]`諸貪嗜心，　皆悉從意生，ᅟ鑽鑿士夫心，　以求華名利。
ᅟ欲火轉熾然，　妄想不善覺，ᅟ身心日夜羸，　遠離寂靜道。
ᅟ`[若＝著【三聖】]`若內心寂靜，　決定智明了，ᅟ無有斯瘡疣，　見佛安隱路。
ᅟ正士所遊跡，　賢聖善宣說，ᅟ明智所`[知＝智【聖】＊]`知道，　不復受諸有。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 1083
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN20.9](Tipitaka22#^SN20z9). Nāga.，\[[SAb22](別譯雜含#22) ]]==（一〇八三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住毘舍離國獼猴池側重閣講堂。時，有眾多比丘晨朝著衣持鉢，入毘舍離乞食。
時，有年少比丘出家未久，不閑法、律，當乞食時，不知先後次第。餘比丘見已而告之言：「汝是年少，出家未久，未知法、律，莫`[越＝超【聖】]`越！莫重！前後失次而行乞食，長夜當得不饒益苦。」
年少比丘言：「諸上座亦復越次，不隨前後，非獨我也。」如是再三，不能令止。
眾多比丘乞食已，還精舍，舉衣鉢，洗足已，詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等晨朝著衣持鉢，入毘舍離乞食，有一年少比丘！於此法、律出家未久，行乞食時不以次第，前後復重。諸比丘等再三諫不受，而作是言：『諸上座亦不次第，何故呵我？』我等諸比丘三呵不受，故來白世尊。唯願世尊為除非法，哀愍故！」
佛告諸比丘：「如空澤中有大湖水，有大龍象而居其中，拔諸藕根，洗去泥土，然後食之。食已，身體肥悅，多力多樂，以是因緣，常喜樂住。有異種族象，形體羸小，`[効＝效【聖】]`効彼龍象，拔其藕根，洗不能淨，合泥土食。食`[之不消＝不消故【聖】]`之不消，體不肥悅，轉轉羸弱，緣斯致死，或同死苦。

「如是，宿德比丘學道日久，不樂嬉戲，久修梵行，大師所歎，諸餘明智修梵行者亦復加歎。是等比丘依止城邑聚落，晨朝著衣持鉢，入城乞食，善護身口，善攝諸根，專心繫念，能令彼人不信者信、信者不異，若得財利、衣被、飲食、床臥、湯藥，不染、不著、不貪、不嗜、不迷、不逐，見其過患，見其出離，然復食之。食已，身心悅澤，得色得力，以是因緣，常得安樂。
「彼年少比丘出家未久，未閑法、律，依諸長老，依止聚落，著衣持鉢，入村乞食，不善護身，不守根`[門＝問【聖】]`門，不專繫念，不能令彼不信者信、信者不變。若得財利、衣被、飲食、臥具、湯藥，染著貪逐，不見過患，不見出離，以嗜欲心食，不能令身悅澤，安隱快樂。緣斯食故，轉向於死，或同死苦。所言死者，謂捨戒還俗，失正法、正律。同死苦者，謂犯正法、律，不識罪相，不知除罪。」爾時，世尊即說偈言：

ᅟ「龍象拔藕根，　水洗而食之，ᅟ異族象`[効＝傚【三】，效【聖】]`効彼，　合泥而取食。
ᅟ`[因＝同【三】]`因雜泥食故，　羸病遂至死。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 1084
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN4.1.9. Āyu.，\[[SAb23](別譯雜含#23) ]]==ᅟ ==\[[SN4.9](Tipitaka22#^SN4z9) ]==（一〇八四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住`[王舍城 Rājagaha.]`王舍城寒林中丘塚間。
爾時，世尊告諸比丘：「壽命甚促，轉就後世，應勤習善法，修諸梵行。無有生而不死者，而世間人不勤方便專修善法、修賢修義。」
時，魔`[波旬 Pāpiman.]`波旬作是念：「沙門瞿曇住王舍城寒林中丘塚間，為諸聲聞如是說法：『人命甚促，乃至不修賢修義。』我今當往，為作嬈亂。」

時，魔波旬化作年少，往住佛前，而說偈言：
ᅟ「常逼迫眾生，　得人間長壽，ᅟ迷`[醉＝酒【聖】]`醉放逸心，　亦不向死處。」

爾時，世尊作是念：「此是惡魔來作惱亂。」即說偈言：
ᅟ「常逼迫眾生，　受生極短壽，ᅟ當勤修精進，　猶如救頭然。
ᅟ勿得須臾懈，　令死魔忽至，ᅟ知汝是惡魔，　速於此滅去。」
天魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」慚愧憂慼，即沒不現。

## 1085
ᅟᅟᅟᅟ==\[ᅟ[SN4.1](Tipitaka22#^SN4z1). 10. Āyu.，\[[SAb24](別譯雜含#24) ]]==（一〇八五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城寒林中丘塚間。
爾時，世尊告諸比丘：「一切行無常，一切行不恒、不安，非`[穌＝蘓【聖】＊]`穌息，變易之法，乃至當止一切有為行，厭離、不樂、解脫。」
時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住王舍城寒林中，為諸聲聞說如是法：『一切行無常、不恒，非`[＊]`穌息，變易之法，乃至當止一切有為，厭離、不樂、解脫。』我當往彼，為作嬈亂。」即化作年少，往詣佛所，住於佛前，而說偈言：

ᅟ「壽命日夜流，　無有窮盡時，ᅟ壽命當來去，　猶如車輪轉。」

爾時，世尊作是念：「此是惡魔欲作嬈亂。」即說偈言：
ᅟ「日夜常遷流，　壽亦隨損`[減＝滅【聖】]`減，ᅟ人命漸消亡，　猶如小河水。
ᅟ我知汝惡魔，　便自消滅去。」
時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」慚愧憂慼，即沒不現。

## 1086
ᅟᅟᅟᅟ==\[ᅟ[SN4.2](Tipitaka22#^SN4z2). 5. Mānasa.，\[[SAb25](別譯雜含#25) ]]==（一〇八六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊夜起經行，至於後夜，洗足入室，斂身正坐，專心繫念。
時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇於王舍城迦蘭陀竹園，夜起經行，於後夜時，洗足入室，正身端坐，繫念禪思。我今當往，為作嬈亂。」即化作年少，住於佛前，而說偈言：

ᅟ「我心於空中，　執長繩`[羂＝衒【宋】]`羂下，ᅟ`[政＝正【三】]`政欲縛沙門，　不令汝得脫。」

爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：
ᅟ「我說於世間，　五欲意第六，ᅟ於彼永已離，　一切苦已斷。
ᅟ我已離彼欲，　心意識亦`[滅＝然【三】]`滅，ᅟ波旬我知汝，　速於此滅去。」
時，魔波旬作是念：「沙門已知我心。」慚愧憂慼，即沒不現。

## 1087
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN4.1.7. Suppati.，\[[SAb26](別譯雜含#26) ]]==ᅟ ==\[[SN4.7](Tipitaka22#^SN4z7) ]==（一〇八七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城`[迦蘭陀 Kalandaka.]`迦蘭陀
竹園。
爾時，世尊夜起經行，至後夜時，洗足入室，右脇臥息，繫念明`[相＝想【三】＊【聖】＊]`相，正念正智，作起覺想。
時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住王舍城迦蘭陀竹園，乃至作起覺想。我今當往，為作留難。」即化作年少，往住佛前，而說偈言：

ᅟ「何眠何故眠？　已滅何復眠？ᅟ空舍何以眠，　得出復何眠？」

爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：
ᅟ「愛網故染著，　無`[愛＝受【三聖】]`愛誰持去，ᅟ一切有餘盡，　唯佛得安眠，
ᅟ汝惡魔波旬，　於此何所說。」
時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」慚愧憂慼，即沒不現。

## 1088
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN4.2.1. Pāsāna.，\[[SAb27](別譯雜含#27) ]]==ᅟ ==\[[SN4.11](Tipitaka22#^SN4z11) ]==（一〇八八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城耆闍崛山中。
爾時，世尊於夜闇時，天小微雨，電光睒現，出房經行。
時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住王舍城耆闍崛山中，夜闇微雨，電光時現，出房經行。我今當往，為作留難。」執大團石，兩手調弄，到於佛前，碎成`[微＝大【三】]`微塵。

爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：
ᅟ「若耆闍崛山，　於我前令碎，ᅟ於佛等解脫，　不能動一毛。
ᅟ假令四海內，　一切諸山地，ᅟ放逸之親族，　令其碎成塵。
ᅟ亦不能傾動，　如來一毛髮。」
時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。

## 1089
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN4.1.6. Sappa.，\[[SAb28](別譯雜含#28) ]]==ᅟ ==\[[SN4.6](Tipitaka22#^SN4z6) ]==（一〇八九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城耆闍崛山中。
爾時，世尊夜起經行，至後夜時，洗足入房，正身端坐，繫念在前。
時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住王舍城耆闍崛山中，夜起經行，後夜入房，正身端坐，繫念在前。我今當往，為作留難。」即化作大龍，遶佛身七匝，舉頭臨佛頂上，身如大船，頭如大帆，眼如銅鑪，舌如曳電，出息入息若雷雹聲。

爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：
ᅟ「猶如空舍宅，　牟尼心虛寂，ᅟ於中而`[旋＝遊【聖】]`旋轉，　佛身亦如是。
ᅟ無量凶惡龍，　蚊虻蠅蚤等，ᅟ普集食其身，　不能動毛髮。
ᅟ破裂於虛空，　傾覆於大地，ᅟ一切眾生類，　悉來作恐怖。
ᅟ刀`[矛＝𨥨(矛)【聖】]`矛槍利箭，　悉來害佛身，ᅟ如是諸暴害，　不能傷一毛。」
時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。

## 1090
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN4.2.3. Sakalika.，\[[SAb29](別譯雜含#29) ]]==ᅟ ==\[[SN4.13](Tipitaka22#^SN4z13) ]==（一〇九〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住`[王舍城 Rājagaha.]`王舍城毘婆羅山七葉樹林石室中。
爾時，世尊夜起露地，或坐或經行。至後夜時，洗足入室，安身臥息，右脇著地，足足相累，繫念明`[＊]`相，正念正智，作起覺想。

時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇住王舍城毘婆羅山七葉樹林石室中，夜起露地若坐若行，至後夜時，洗足入室而坐，右脇臥息，足足相累，繫念明`[＊]`相，正念正智，作起覺想。我今當往，為作留難。」化作年少，往住佛前，而說偈言：

ᅟ「為因我故眠，　為是後邊故，ᅟ多有錢財寶，　何故守空閑？
ᅟ獨一無等侶，　而著於睡眠。」

爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：
ᅟ「不因汝故眠，　非為最後邊，ᅟ亦無多錢財，　唯集無憂寶。
ᅟ哀愍世間故，　右脇而臥息，ᅟ覺亦不疑惑，　眠亦不恐怖。
ᅟ若晝若復夜，　無增亦無損，ᅟ為哀眾生眠，　故無有損減。
ᅟ`[正＝政【聖】＊]`正復以百槍，　貫身常掘動，ᅟ猶得安隱眠，　已離內槍故。」
時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。

## 1091
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN4.3.3. Godhika.，\[[SAb30](別譯雜含#30) ]]==ᅟ ==\[[SN4.23](Tipitaka22#^SN4z23) ]==（一〇九一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城毘婆羅山七葉樹林石室中。
時，有尊者`[瞿低迦 Godhika.]`瞿低迦，住王舍城`[仙人山側 Isigili-passa.]`仙人山側`[黑石室 Kāḷasilā.]`黑石室中，獨一思惟，不放逸行，修自饒益，時受意解脫身作證，數數退轉；一、二、三、四、五、六反退，還復得，時受意解脫身作證，尋復退轉。
彼尊者瞿低迦作是念：「我獨一靜處思惟，不放逸行，精勤修習，以自饒益，時受意解脫身作證，而復數數退轉；乃至六反，猶復退轉。我今當以刀自殺，莫令第七退轉。」

時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇住王舍城毘婆羅山側七葉樹林石窟中，有弟子瞿低迦住王舍城仙人山側黑石室中，獨一靜處，專精思惟，得時受意解脫身作證，六反退轉，而復還得。彼作是念：『我已六反退，而復還得，莫令我第七退轉，我寧以刀自殺，莫令第七退轉。』若彼比丘以刀自殺者，莫令自殺，出我境界去，我今當往告彼大師。」

爾時，波旬執`[琉＝瑠【聖】]`琉璃柄琵琶，詣世尊所，鼓`[絃＝弦【三聖】]`絃說偈：
ᅟ「大智大方便，　自在大神力，ᅟ得熾然弟子，　而今欲取死。
ᅟ大牟尼當制，　勿令其自殺，ᅟ何聞佛世尊，　正法律聲聞。
ᅟ學其所不得，　而取於命終。」

時，魔說此偈已，世尊說偈答言：
ᅟ「波旬放逸種，　以自事故來，ᅟ堅固具足士，　常住妙禪定。
ᅟ晝夜勤精進，　不顧於性命，ᅟ見三有可畏，　斷除彼愛欲。
ᅟ已摧伏魔軍，　瞿低般涅槃，ᅟ波旬心憂惱，　琵琶落於地。
ᅟ內懷憂慼已，　即沒而不現。」

爾時，世尊告諸比丘：「汝等當來，共至仙人山側黑石室所，觀瞿低迦比丘以刀自殺。」
爾時，世尊與眾多比丘往至仙人山側黑石室中，見瞿低迦比丘殺身在地，告諸比丘：「汝等見此瞿低迦比丘殺身在地不？」
諸比丘白佛：「唯然，已見，世尊！」
佛告比丘：「汝等見瞿低迦比丘周匝遶身黑闇烟起，充滿四方不？」
比丘白佛：「已見，世尊！」
佛告比丘：「此是惡魔波旬於瞿低迦善男子身側，周匝求其識神，然比丘瞿低迦以不住心，執刀自殺。」
爾時，世尊為瞿低迦比丘受第一記。

爾時，波旬而說偈言：
ᅟ「上下及諸方，　遍求彼識神，ᅟ都不見其處，　瞿低何所之？」
爾時，世尊復說偈言：
ᅟ「如是堅固士，　一切無所求，ᅟ拔`[恩【大】，[恩-大+夕]【明】]`恩愛根本，　瞿低`[般涅槃 Parinibbuta.]`般涅槃。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 1092
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN4.3. 4-5. Dhītaro.[SN4.24](Tipitaka22#^SN4z24) , [SN4.25](Tipitaka22#^SN4z25) ，\[[SAb31](別譯雜含#31) ]]==（一〇九二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住`[欝鞞羅 Uruvelā.]`欝鞞羅聚落`[尼連禪 Nerañjarā.]`尼連禪河側，於菩提樹下成佛未久。
時，`[魔波旬 Māra pāpiman.]`魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住欝鞞羅聚落尼連禪河側，於菩提樹下成佛未久。我當`[往＝住【明】]`往彼，為作留難。」即化作年少，往住佛前，而說偈言：

ᅟ「獨入一空處，　禪思靜思惟，ᅟ已捨國財寶，　於此復何求？
ᅟ若求聚落利，　何不習近人，ᅟ既不習近人，　終`[竟＝意【元】]`竟何所得。」

爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：
ᅟ「已得大財利，　志足安寂滅，ᅟ摧伏諸魔軍，　不著於色欲。
ᅟ獨一而禪思，　服食禪妙樂，ᅟ是故不與人，　周旋相習近。」

魔復說偈言：
ᅟ「瞿曇若自知，　安隱涅槃道，ᅟ獨善無為樂，　何為強化人。」

佛復說偈答言：
ᅟ「非魔所制處，　來問度彼岸，ᅟ我則以正答，　令彼得涅槃。
ᅟ時得不放逸，　不隨魔自在。」

魔復說偈言：
ᅟ「有石似凝膏，　飛`[烏＝鳥【明】]`烏欲來食，ᅟ竟不得其味，　損觜還歸空。
ᅟ我今亦如彼，　徒勞歸天宮。」
魔說是已，內懷憂慼，心生變悔，低頭伏地，以指`[畫＝晝【宋】]`畫地。
魔有三女，一名`[愛欲 Taṇhā.]`愛欲，二名`[愛念 Arati.]`愛念，三名`[愛樂 Rāga.]`愛樂，來至波旬所，而說偈言：

ᅟ「父今何愁慼，　士夫何足憂，ᅟ我`[以＝已【聖】]`以愛欲繩，　縛彼如調象。
ᅟ牽來至父前，　令隨父自在。」

魔答女言：
ᅟ「彼已離恩愛，　非欲所能招，ᅟ已出於魔境，　是故我憂愁。」
時，魔三女身放光焰，熾如雲中電，來詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「我今歸世尊足下，給侍使令。」
爾時，世尊都不顧視。
知如來離諸愛欲，心善解脫。如是第二、第三說。
時，三魔女自相謂言：「士夫有種種隨形愛欲，今當各各變化，作百種童女色、作百種初嫁色、作百種未產色、作百種已產色、作百種中年色、作百種宿年色，作此種種形類，詣沙門瞿曇所，作是言：『今悉歸尊足下，供給使令。』」
作此議已，即作種種變化，如上所說，詣世尊所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！我等今日歸尊足下，供給使令。」

爾時，世尊都不顧念。
「如來法離諸愛欲。」如是再三說已。
時，三魔女自相謂言：「若未離欲士夫，見我等種種妙體，心則迷亂，欲氣衝擊，胸臆破裂，熱血熏面。然今沙門瞿曇於我等所都不顧眄，`[如＝知【聖】]`如其如來離欲解脫，得善解脫想。我等今日當復各各說偈而問。」復到佛前，稽首禮足，退住一面。

愛欲天女即說偈言：
ᅟ「獨一禪寂默，　捨俗錢財寶，ᅟ既捨於世利，　今復何所求？
ᅟ若求聚落利，　何不習近人，ᅟ竟不習近人，　終竟何所得？」

佛說偈答言：
ᅟ「已得大財利，　志足安寂滅，ᅟ摧伏諸魔軍，　不著於色欲。
ᅟ是故不與人，　周旋相習近。」

愛念天女復說偈言：
ᅟ「多修何妙禪，　而度五欲流？ᅟ復以何方便，　度於第六海？
ᅟ云何修妙禪，　於諸深廣欲，ᅟ得度於彼岸，　不為愛所持？」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「身得止息樂，　心得善解脫，ᅟ無為無所作，　正念不傾動，
ᅟ了知一切法，　不起諸亂覺，ᅟ愛恚睡眠覆，　斯等皆已離。
ᅟ如是多修習，　得度於五欲，ᅟ亦於第六海，　悉得度彼岸。
ᅟ如是修習禪，　於諸深廣欲，ᅟ悉得度彼岸，　不為彼所持。」

時，愛樂天女復說偈言：
ᅟ「已斷除恩愛，　淳厚積集欲，ᅟ多生人淨信，　得度於欲`[流＝海【聖】]`流。
ᅟ開發明智慧，　超踰死魔境。」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「大方便廣度，　入如來法律，ᅟ斯等皆已度，　慧者復何憂？」
時，三天女志願不滿，還詣其父魔波旬所。

時，魔波旬遙見女來，說偈弄之：
ᅟ「汝等三女子，　自誇說堪能，ᅟ咸放身光焰，　如電雲中流，
ᅟ至大精進所，　各現其容姿，ᅟ反為其所破，　如風飄其綿。
ᅟ欲以爪破山，　齒齧破鐵丸，ᅟ欲以髮藕絲，　旋轉於大山。
ᅟ和合悉解脫，　而望亂其心，ᅟ`[若【麗】，著【大】]`若能縛風足，　令月空中墮。
ᅟ以手`[抒＝撓【宋】]`抒大海，　氣`[歔＝噓【元明】]`歔動雪山，ᅟ和合悉解脫，　亦可令傾動。
ᅟ於深巨海中，　而求安足地，ᅟ如來於一切，　和合悉解脫。
ᅟ正覺大海中，　求傾動亦然。」
`[時【麗】，如【大】]`時魔波旬弄三女已，即沒不現。

## 1093
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN4.1.3. Sabha.，\[[SAb32](別譯雜含#32) ]]==ᅟ ==\[[SN4.3](Tipitaka22#^SN4z3) ]==（一〇九三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住`[欝鞞羅 Uruvelā.]`欝鞞羅處尼連禪河側大菩提樹下，初成佛道。
天魔波旬作是念：「此沙門瞿曇在欝鞞羅住處尼連禪河側菩提樹下，初成佛道。我今當往，為作留難。」即自變身，作百種淨、不淨色，詣佛所。
佛遙見波旬百種淨、不淨色，作是念：「惡魔波旬作百種淨、不淨色，欲作嬈亂。」即說偈言：

ᅟ「長夜生死中，　作淨不淨色，ᅟ汝何為作此，　不度苦彼岸。
ᅟ若諸身口意，　不作留難者，ᅟ魔所不能教，　不隨魔自在。
ᅟ如是知惡魔，　於是自滅去。」
時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。

## 1094
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN4.1](Tipitaka22#^SN4z1). 1. Tapo.]==（一〇九四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住欝鞞羅處==\[Uruvilvā]==.尼連禪河側.菩提樹下，初成正覺。
爾時，世尊獨一靜處，專心禪思，作如是念：「我今解脫苦行。善哉！我今善解脫苦行，先修正願，今已果得無上菩提。」

時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住欝鞞羅處尼連禪河側菩提樹下，初成正覺。我今當往，為作留難。」即化作年少，住於佛前，而說偈言：
ᅟ大修苦行處，　能令得清淨，　而今反棄捨，　於此何所求？
ᅟ欲於此求淨，　淨亦無由得。

爾時，世尊作是念：「此魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：
ᅟ知諸修苦行，　皆與無義俱，　終不獲其利，　如弓`[彈＝`但`【三聖】]彈`有聲。==\[\*ghoṣamātram iva dhanvani / dhamma  [SN4.1](Tipitaka22#^SN4z1) phiyārittaṃva dhammani {vammani (sī.), dhammaniṃ (pī.), jammaniṃ (ka.) etthāyaṃ dhammasaddo sakkate dhanvanaṃ-saddena sadiso maruvācakoti veditabbo, yathā daḷhadhammātipadaṃ}[sn04c01](https://komyojikyozo.web.fc2.com/snsgv/sn04/sn04c01.htm) ]== 
ᅟ戒定聞慧道，　我已悉修習，　得第一清淨，　其淨無有上[s39](婆沙031-040#^9pu04t)。 ^59si0q

時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。

## 1095
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN4.2. 8. Piṇḍa. [SN4.18](Tipitaka22#^SN4z18)]==（一〇九五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住`[娑羅婆羅門聚落 Sālāya-brāhmanagāma.]`娑羅婆羅門聚落。==\[[智論9](T25n1509_大智度論1#^7p8659) [智論27](T25n1509_大智度論2#^wck4ph)]== 
爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入婆羅聚落乞食。
時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇晨朝著衣持鉢，入婆羅聚落乞食，我今當往，先入其舍，語諸信心婆羅門長者，令沙門瞿曇空鉢而出。」

時，魔波旬隨逐佛後，作是唱言：「沙門！`[沙門＝瞿曇【聖】]`沙門！都不得食耶？」
爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：
ᅟ「汝`[新＝親【三聖】]`新於如來，　獲得無量罪，ᅟ汝謂呼如來，　受諸苦惱耶？」

時，魔波旬作是言：「瞿曇！更入聚落，當令得食。」
爾時，世尊而說偈言：
ᅟ「`[＊]`正使無所有，　安樂而自活，ᅟ如彼光音天，　常以欣悅食。
ᅟ`[＊]`正使無所有，　安樂而自活，ᅟ常以欣悅食，　不依於有身。」
時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。

## 1096
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN4.1](Tipitaka22#^SN4z1). 4-5. Pāsa.]==（一〇九六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住`[波羅㮈 Bārāṇasī.]`波羅`[㮈＝柰【三】＊]`㮈國仙人住處`[鹿野苑 Migadāya.]`鹿野苑中。
爾時，世尊告諸比丘：「我`[已＝以【明】]`已解脫人天繩索，汝等亦復解脫人天繩索。汝等當行人間，多所過度，多所饒益，安樂人天，不須伴行，一一而去。我今亦`[往＝住【三】]`往欝鞞羅住處人間遊行。」
時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇住波羅`[＊]`㮈仙人住處鹿野苑中，為諸聲聞如是說法：『我已解脫人天繩索，汝等亦能。汝等各別人間教化，乃至我亦當至欝鞞羅住處人間遊行。』我今當往，為作留難。」即化作年少，住於佛前，而說偈言：

ᅟ「不脫作脫想，　謂呼已解脫，ᅟ為大縛所縛，　我今終不放。」

爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：
ᅟ「我已脫一切，　人天諸繩索，ᅟ已知汝波旬，　即自消滅去。」
時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。

## 1097
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN4.2.4. Patirūpa.]==ᅟ ==\[[SN4.14](Tipitaka22#^SN4z14) ]==（一〇九七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住釋氏石主釋氏聚落。
時，石主釋氏聚落多人疫死。處處人民，若男若女，從四方來受持三歸，其諸病人，若男若女，若大若小，皆因來者自稱名字：「我某甲等，歸佛、歸法、歸比丘僧。」舉村舉邑，皆悉如是。
爾時，世尊勤為聲聞說法。
時，諸信心歸三寶者，斯則皆生人、天道中。
時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住於釋氏石主釋氏聚落，勤為四眾說法。我今當往，為作留難。」化作年少，往住佛前，`[而〔－〕【三聖】]`而說偈言：

ᅟ「何為勤說法，　教化諸人民，ᅟ相違不相違，　不`[免＝勉【聖】]`免於驅馳，
ᅟ`[以＝已【三聖】]`以有繫縛故，　而為彼說法？」

爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：
ᅟ「汝夜叉當知，　眾生群集生，ᅟ諸有智慧者，　孰能不哀愍？
ᅟ以有哀愍故，　不能不教化，ᅟ哀愍諸眾生，　法自應如是。」
惡魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。

## 1098
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN4.2.10. Rajja.]==ᅟ ==\[[SN4.20](Tipitaka22#^SN4z20) ]==（一〇九八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住釋氏石主釋氏聚落。
爾時，世尊獨一靜處，禪思思惟，作是念：「頗有作王，能得不殺，不教人殺，一向行法，不行非法耶？」
時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住石主釋氏聚落，獨一禪思，作是念：『頗有作王，不殺生，不教人殺，一向行法，不行非法耶？』我今當往，為其說法。」化作年少，往住佛前，作是言：「如是，世尊！如是，善逝！可得作王，不殺生，不教人殺，一向行法，不行非法。世尊！今可作王，善逝！今可作王，必得如意。」
爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」而告魔言：「汝魔波旬！何故作是言：『作王！世尊！作王！善逝！可得如意。』？」

魔白佛言：「我面從佛聞作是說：『若四如意足修習多修習已，欲令`[雪山 Himavanta.]`雪山王變為真金，即作不異。』世尊今有四如意足，修習多修習，令雪山王變為真金，如意不異。是故，我白世尊：『作王！世尊！作王！善逝！可得如意。』」
佛告波旬：「我都無心欲作國王，云何當作？我亦無心欲令雪山王變為真金，何由而變？」

爾時，世尊即說偈言：
ᅟ「`[＊]`正使有真金，　如雪山王`[者＝言【元】]`者，ᅟ一人得此金，　亦復不知足。
ᅟ是故智慧者，　金石同一觀。」
時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。

## 1099
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN4.3.1. Sambahulā.]==ᅟ ==\[[SN4.21](Tipitaka22#^SN4z21) ]==（一〇九九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住`[釋氏 Sakka.]`釋氏`[石主 Silāvatī.]`石主釋氏聚落。時，有眾多比丘集供養堂，為作衣事。
時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住於釋氏石主釋氏聚落，眾多比丘集供養堂，為作衣故，我今當往，為作留難。」化作少壯婆羅門像，作大縈`[髮＝髻【三聖】]`髮，著獸皮衣，手執曲杖，詣供養堂，於眾多比丘前默然而住。須臾，語諸比丘言：「汝等年少出家，膚白髮黑，年在盛時，應受五欲莊嚴自娛，如何違親背族，`[悲【磧乙】，悉【大】]`悲
泣別離，信於非家，出家學道？何為捨現世樂，而求他世非時之樂？」
諸比丘語婆羅門：「我不捨現世樂求他世非時之樂，乃是捨非時樂就現世樂。」
波旬復問：「云何捨非`[時＝時之【三】]`時
樂就現世樂？」
比丘答言：「如世尊說，他世樂少味多苦，少利多患；世尊說現世樂者，離諸熾然，不待時節，能自通達，於此觀察，緣自覺知。婆羅門！是名現世樂。」
時，婆羅門三反掉頭瘖瘂，以杖築地，即沒不現。

時，諸比丘即生恐怖，身毛皆竪，此是何等婆羅門像，來此作變？即詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等眾多比丘集供養堂，為作衣故。有一盛壯婆羅門，縈髮大髻，來詣我所，作是言：『汝等年少出家……』」如上廣說，乃至三反掉頭瘖瘂，以杖築地，即沒不現。「我等即生恐怖，身毛皆竪，是何婆羅門像，來作此變？」
佛告諸比丘：「此非婆羅門，是魔波旬來至汝所，欲作嬈亂。」爾時，世尊即說偈言：

ᅟ「凡生諸苦惱，　皆由於愛欲，ᅟ`[＊]`知世皆劍刺，　何人樂於欲？
ᅟ覺世間有餘，　皆悉為劍刺，ᅟ是故𭶑(黠)慧者，　當勤自調伏。
ᅟ巨積真金聚，　猶如雪山王，ᅟ一`[人＝切【三】]`人受用者，　意猶不知足。
ᅟ是故𭶑(黠)慧者，　當修平等觀。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 1100
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN4.3.2. Samiddhi.]==ᅟ ==\[[SN4.22](Tipitaka22#^SN4z22) ]==（一一〇〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住釋氏石主釋氏聚落。
時，有尊者`[善覺 Samiddhi.]`善覺，晨朝著衣持鉢，入石主釋氏聚落乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足已，持尼師壇，置右肩上，入林中，坐一樹下，修`[晝＝盡【元明聖】]`晝正受，作是念：「我得善利！於正法、律出家學道；我得善利！遭遇大師如來、等正覺；我得善利！得在梵行、持戒、備德、賢善真實眾中。我今當得賢善命終，於當來世亦當賢善。」
時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇`[往＝住【三】]`往石主釋氏聚落，有聲聞弟子名曰善覺，著衣持鉢……」如上廣說，乃至「賢善命終，後世亦賢。我今當往，為作留難。」化作大身，盛壯多力，見者怖畏，謂其力能`[翻＝翻覆【元明】]`翻發動大地，至善覺比丘所。
善覺比丘遙見大身勇盛壯士，即生恐怖。從坐起，詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！我今晨朝著衣持鉢……」廣說如上，乃至「賢善命終，後世亦賢。見有大身士夫，勇壯熾盛，力能動地，見生恐怖，心驚毛竪。」
佛告善覺：「此非大身士夫，是魔波旬欲作嬈亂。汝且還去，依彼樹下，修前三昧，動作彼魔，因斯脫苦。」
時，尊者善覺即還本處，至於晨朝，著衣持鉢，入石主釋氏聚落乞食。食已，還精舍……如上廣說，乃至「賢善命終，後世亦賢。」
時，魔波旬復作是念：「此沙門瞿曇住於釋氏，有弟子名曰善覺……」如上廣說，乃至「賢善命終，後世亦賢。我今當往，為作留難。」復化作大身，勇壯熾盛，力能發地，往住其前。

善覺比丘復遙見之。即說偈言：
ᅟ「我正信非家，　而出家學道，ᅟ於佛`[無價＝法僧【三】，諸僧【聖】]`無價寶，　正念繫心住。
ᅟ隨汝變形色，　我心不傾動，ᅟ覺汝為幻化，　便可從此滅。」
時，魔波旬作是念：「是沙門已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。

## 1101
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN4.2.2. Sīha.]==ᅟ ==\[[SN4.12](Tipitaka22#^SN4z12) ]==（一一〇一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住波羅`[＊]`㮈國仙人住處鹿野苑中。
爾時，世尊告諸比丘：「如來聲聞作師子吼，說言：『已知！已知！』不知如來聲聞於何等法已知、已知故作師子吼？謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。」

時，天魔波旬作是念：「沙門`[瞿曇 Gotama.]`瞿曇住波羅`[＊]`㮈
國仙人住處鹿野苑中，為諸聲聞說法，乃至已知四聖諦。我今當往，為作留難。」化作年少，住於佛前，而說偈言：

ᅟ「何於大眾中，　無畏師子吼，ᅟ謂呼無有`[敵＝歒【聖】]`敵，　望調伏一切？」

爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：
ᅟ「如來於一切，　甚深正法律，ᅟ方便師子吼，　於法無所畏。
ᅟ若有智慧者，　何故自憂怖？」
時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。

## 1102
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN4.2.6. Patta.]==ᅟ ==\[[SN4.16](Tipitaka22#^SN4z16) ]==（一一〇二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城多眾踐蹈曠野中，與五百比丘眾俱，而為說法，以五百鉢置於中庭。
爾時，世尊為五百比丘說五受陰生滅之法。
時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇住王舍城多眾踐蹈曠野中，與五百比丘俱，乃至說五受陰是生滅法。我今當往，為作留難。」化作大牛，往詣佛所，入彼五百鉢間，諸比丘即驅，莫令壞鉢。
爾時，世尊告諸比丘：「此非是牛，是魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：

ᅟ「色受想行識，　非我及我所，ᅟ若知真實`[義＝滅【三】]`義，　於彼無所著。
ᅟ心無所著法，　超出色`[結縛＝縛結【聖】]`結縛，ᅟ了達一切處，　不住魔境界。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 1103
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN4.2.7. Āyatana.]==ᅟ ==\[[SN4.17](Tipitaka22#^SN4z17) ]==（一一〇三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城多眾踐蹈曠野中，與六百比丘眾俱，為諸比丘說六觸入處集、六觸集、六觸滅。
時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住王舍城多眾踐蹈曠野，為六百比丘說六觸入處是集法、是滅法，我今當往，為作留難。」化作壯士，大身勇盛，力能動地，來詣佛所。
彼諸比丘遙見壯士，身大勇盛，見生怖畏，身毛皆竪，共相謂言：「彼為何等，形狀可畏？」
爾時，世尊告諸比丘：「此是惡魔，欲作嬈亂。」

爾時，世尊即說偈言：
ᅟ「色聲香味觸，　及第六諸法，ᅟ愛念適可意，　世間唯有此。
ᅟ此是最惡貪，　能繫著凡夫，ᅟ超越斯等者，　是佛聖弟子。
ᅟ度於魔境界，　如日無雲翳。」
時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。

ᅟ `[末題前行宋元俱有性空佛三字]`雜阿含經 卷第三十九`[〔－〕＝光明皇后願文【聖】]`



# 四〇
雜阿含經 卷第四十☗s40

宋天竺三藏求那跋陀羅譯
## 1104
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN11.2.1. Devā.，\[[SAb33](別譯雜含#33) ]]==ᅟ ==\[[SN11.11](Tipitaka22#^SN11z11) ]==（一一〇四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「若能受持七種受者，以是因緣得生`[天帝釋 Sakka-devānam inda.]`天帝釋處。`[謂＝諸【三】]`謂天帝釋本為人時，供養父母，及家諸尊長，和顏軟語，不惡口，不兩舌，常真實言；於慳悋世間，雖在居家而不慳惜，行解脫施，勤施，常樂行`[施＝捨【思溪-磧乙-三】]`施，`[〔－〕【磧乙】，[11]【大】]` 施會供養，等施一切。」爾時，世尊即說偈言：

ᅟ「供養於父母，　及家之尊長，ᅟ柔和恭遜辭，　離麁言兩舌。
ᅟ調伏慳悋心，　常修真實語，ᅟ彼`[三十三天 Tāvatiṃsā.]`三十三天，　見行七法者。
ᅟ咸各作是言，　當來生此天。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 1105
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN11.2.3. Devā.，\[[SAb34](別譯雜含#34) [SAc21](雜阿含經一卷#21) ]]==ᅟ ==\[[SN11.13](Tipitaka22#^SN11z13) ]==（一一〇五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住`[鞞舍離 Vesāli.]`鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。
時，有`[離車 Licchavi.]`離車名`[摩訶利 Mahāli.]`摩訶利，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！見天帝釋不？」
佛答言：「見。」
離車復問：「世尊！見有鬼似帝釋形以不？」
佛告離車：「我知天帝釋，亦知有鬼似天帝釋，亦知彼帝釋法，受持彼法緣故，得生帝釋處。離車！帝釋本為人時，供養父母，乃至行平等捨。」爾時，世尊即說偈言：

ᅟ「供養於父母，　及家之尊長，ᅟ柔和恭遜辭，　離麁言兩舌。
ᅟ調伏慳悋心，　常修真實語，ᅟ彼三十三天，　見行七法者。
ᅟ咸各作是言，　當來生此天。」
佛說此經已，時摩訶利離車聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

## 1106
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN11.2.2. Devā.，\[[SAb35](別譯雜含#35) ]]==ᅟ ==\[[SN11.12](Tipitaka22#^SN11z12) ]==（一一〇六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。
時，有異比丘來詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！何因、何緣釋提桓因名釋提桓因？」
佛告比丘：「釋提桓因本為人時，行於頓施；沙門、婆羅門、貧窮、困苦、求生行路乞，施以飲食、錢財、穀、帛、華香、嚴具、床臥、燈明，以堪能故，名釋提桓因。」

比丘復白佛言：「世尊！何因、何緣故，釋提桓因復名`[富蘭陀羅 Purindada.]`富蘭陀羅？」
佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，數數行施衣被、飲食，乃至燈明。以是因緣，故名富蘭陀`[羅〔－〕【三】]`羅。」
比丘復白佛言：「何因、何緣故，復名`[摩伽婆 Maghavā.]`摩伽婆。」
佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，名摩伽婆故，釋提桓因即以本名，名摩伽婆。」
比丘復白佛言：「何因、何緣復名`[娑婆婆 Sahassakkha.]`娑婆婆？」
佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，數以`[私＝和【三】，婆詵私 Vāsava]`婆詵私衣布施供養。以是因緣故，釋提桓因名娑婆婆。」
比丘復白佛言：「世尊！何因、何緣釋提桓因復名憍尸迦？」
佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，為憍尸族姓人。以是因緣故，彼釋提桓因復名憍尸迦。」
比丘問佛言：「世尊！何因、何緣彼釋提桓因名`[舍脂鉢低 Sujampat.]`舍脂鉢低？」
佛告比丘：「彼阿修羅女名曰舍脂，為天帝釋第一天后，是故帝釋名舍脂鉢低。」
比丘白佛言：「世尊！何因、何緣釋提桓因復名千眼？」
佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，聰明智慧，於一坐間，思千種義，觀察稱量。以是因緣，彼天帝釋復名千眼。」
比丘白佛：「何因、何緣彼釋提桓因復名因提利？」
佛告比丘：「彼天帝釋於諸三十三天，為王為主。以是因緣故，彼天帝釋名因提利。」

佛告比丘：「然彼釋提桓因本為人時，受持七種受。以是因緣，得天帝釋。何等為七？釋提桓因本為人時，供養父母；乃至等行惠施，是為七種受。以是因緣，為天帝釋。」
爾時，世尊即說偈言……如上廣說。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 1107
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN11.3.2. Dubbaṇṇiya.，\[[SAb36](別譯雜含#36) ]]==ᅟ ==\[[SN11.22](Tipitaka22#^SN11z22) ]== ==\[[AA](增壹31-52#45.5).[45.5](agamaa#^aa45z5) ]==（一一〇七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。
爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有一`[夜叉 Yakkha.]`夜叉鬼，醜陋惡色，在帝釋空座上坐。`[三十三天 Devā Tāvatiṃsā.]`三十三天見此鬼醜陋惡色，在帝釋空座上坐。見已，咸各瞋恚。諸天如是極瞋恚已，彼鬼如是如是隨瞋恚漸漸端正。
「時，三十三天往詣天帝`[釋＝釋所【三】]`釋，白帝釋言：『憍尸迦！當知有一異鬼，醜陋惡色，在天王空座上坐，我等諸天見彼鬼醜陋惡色，`[坐＝坐空【三聖】]`坐天王座，極生瞋恚，隨`[彼＝彼彼【聖】]`彼諸天瞋恚，彼鬼隨漸端正。』釋提桓因告諸三十三天：『彼是瞋恚對治鬼。』
「爾時，天帝釋自往彼鬼所，整衣服，偏袒右肩，合掌三稱名字`[而言仁＝言人【聖】]`而言：『仁者！我是釋提桓因。』隨釋提桓因如是恭敬下意，彼鬼如是如是隨漸醜陋，即復不現。

「時，釋提桓因自坐已，而說偈言：
ᅟ「『人當莫瞋恚，　見瞋莫瞋報，ᅟ於惡莫生惡，　當破壞憍慢。
ᅟ不瞋亦不害，　名住賢聖眾，ᅟ惡罪起瞋恚，　堅住如石山。
ᅟ盛瞋恚能持，　如制逸馬車，ᅟ我說善御士，　非謂執繩者。』」
佛告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，歎說不瞋。汝等如是正信非家，出家學道，亦應讚歎不瞋，當如是學。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 1108
ᅟᅟᅟᅟ==\[ᅟ[SN11.3](Tipitaka22#^SN11z3). 4-5. Akodhana.，\[[SAb37](別譯雜含#37) ]]==（一一〇八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。乞食已，還精舍，舉衣鉢，洗足已，持尼師壇，著右肩上，至安陀林，布尼師壇，坐一樹下，入`[晝＝盡【元明】＊【聖】＊]`晝正受。
爾時，祇`[桓＝洹【明】＊]`桓中有兩比丘諍起，一人罵詈，一人默然。其罵詈者，即便改悔懺謝於彼，而彼比丘不受其懺，以不受懺故。時，精舍中眾多比丘共相勸諫，高聲閙亂。
爾時，世尊以淨天耳過於人耳，聞祇`[＊]`桓中高聲閙亂。聞已，從禪覺，還精舍，於大眾前敷座而坐，告諸比丘：「我今晨朝乞食，還至安陀林，坐禪`[入【磧-三】，人【大】]`入晝正受，聞精舍中高聲大聲，紛紜閙亂，竟為是誰？」
比丘白佛：「此精舍中有二比丘諍起，一比丘罵，一者默然。時，罵比丘尋向悔謝，而彼不受。緣不受故，多人勸諫，故致大聲，高聲閙亂。」
佛告比丘：「云何？比丘！愚癡之人，人向悔謝，不受其懺，若人懺而不受者，是愚癡人，長夜當得不饒益苦。諸比丘！過去世時，釋提桓因有三十三天共諍，說偈教誡言：

ᅟ「『於他無害心，　瞋亦不纏結，ᅟ懷恨不經久，　於瞋以不住。
ᅟ雖復瞋恚盛，　不發於麁言，ᅟ不求彼`[開＝關【宋】，闕【元明聖】]`開節，　揚人之虛短。
ᅟ常當自防護，　以義內省察，ᅟ不`[怒＝恕【宋聖】]`怒亦不`[害＝虛【聖】]`害，　常與賢聖俱。
ᅟ若與惡人俱，　剛彊猶山石，ᅟ盛恚能自持，　如制逸馬車。
ᅟ我說為善御，　非謂執繩者。』」
佛告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，常行忍辱，亦復讚歎行忍者。汝等比丘正信非家，出家學道，當行忍辱，讚歎忍者，應當學！」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 1109
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN11.1.5. Subhāsita-jaya.，\[[SAb38](別譯雜含#38) ]]==ᅟ ==\[[SN11.5](Tipitaka22#^SN11z5) ]==（一一〇九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，天、`[阿修羅 Asura.]`阿修羅對陣欲戰，釋提桓因語`[毘摩質多羅 Vepacitti.]`毘摩質多羅阿修羅王：『莫得各各共相殺害，但當論`[議＝義【三】＊【聖】＊]`議，理屈者伏。』毘摩質多羅阿修羅王言：『設共論`[＊]`議，誰當證知理之通塞？』天帝釋言：『諸天眾中自有智慧明記識者，阿修羅眾亦復自有明記識者。』毘摩質多羅阿修羅言：『可爾。』釋提桓因言：『汝等可先立論，`[然後＝能復【聖】]`然後我當隨後立論，則不為難。』

「時，毘摩質多羅阿修羅王即說偈立論言：
ᅟ「『我若行忍者，　於事則有闕，ᅟ愚癡者當言，　怖畏故行忍。

「釋提桓因說偈答言：
ᅟ「『`[正＝政【聖】]`正使愚癡者，　言恐怖故忍，ᅟ及其不言者，　於理何所傷。
ᅟ但自觀其義，　亦觀於他義，ᅟ彼我悉獲安，　斯忍為最上。』`[（但自…上）二十字〔－〕【宋元】]`


「毘摩質多羅阿修羅復說偈言：
ᅟ「『若不制愚癡，　愚癡則傷人，ᅟ猶如兇惡牛，　捨`[走＝之【聖】]`走逐觸人。
ᅟ執杖而強制，　怖畏則調伏，ᅟ是故堅持杖，　折伏彼愚夫。

「`[帝＝天帝【聖】]`帝釋復說偈言：
ᅟ「『我常觀察彼，　制彼愚夫者，ᅟ愚者瞋恚盛，　智以靜默伏。
ᅟ不瞋亦不害，　常與賢聖俱，ᅟ惡罪起瞋恚，　堅住如石山。
ᅟ盛瞋恚能持，　如制逸馬車，ᅟ我說善御士，　非謂執繩者。
「爾時，天眾中有天智慧者，阿修羅眾中有阿修羅智慧者，於此偈思惟稱量觀察，作是念：『毘摩質多羅阿修羅所說偈，終竟長夜起於鬪訟戰諍，當知毘摩質多羅阿修羅王教人長夜鬪訟戰諍；釋提桓因所說偈，長夜終竟息於鬪訟戰諍，當知天帝釋長夜教人息於鬪訟戰諍，當知帝釋善論得勝。』」
佛告諸比丘：「釋提桓因以善論`[＊]`議伏阿修羅。諸比丘！釋提桓因於三十三天為自在王，立於善論，讚歎善論。汝`[等〔－〕【三聖】]`等比丘亦應如是，正信非家，出家學道，亦當善論，讚歎善論，應當學！」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 1110
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN11.1.4. Vepacitti.，\[[SAb39](別譯雜含#39) ]]==ᅟ ==\[[SN11.4](Tipitaka22#^SN11z4) ]==（一一一〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有天帝釋，天、阿修羅對陣欲戰。釋提桓因語三十三天眾言：『今日諸天與阿修羅軍戰，諸天得勝，阿修羅不如者，當生擒毘摩質多羅阿修羅王，以五繫縛，將還天宮。』毘摩質多羅阿修羅王告阿修羅眾：『今日諸天、阿修羅共戰，若阿修羅勝，諸天不如者，當生擒釋提桓因，以五繫縛，將還阿修羅宮。』[SA](雜含940-1362#^yqonzh).[1168](agamas#^sa1168) 

當其戰時，諸天得勝，阿修羅不如。
「時，彼諸天捉得毘摩質多羅阿修羅王，以五繫縛，將還天宮，縛在帝釋斷法殿前門下。帝釋從此門入出之時，毘摩質多羅阿修羅縛在門側瞋恚罵詈。
「時，帝釋御者見阿修羅王，身被五縛，在於門側，帝釋出入之時輒瞋恚罵詈。見已即便說偈，白帝釋言：
ᅟ「『釋今為畏彼，　為力不足耶，ᅟ能忍阿修羅，　面前而罵辱。
「`[釋＝帝釋【聖】]`釋即答言：
ᅟ「『不以畏故忍，　亦非力不足，ᅟ何有𭶑(黠)慧人，　而與愚夫對。

「御者復白言：
ᅟ「『若但行忍者，　於事則有闕，ᅟ愚癡者當言，　畏怖故行忍。
ᅟ是故當苦治，　以智制愚癡。
「帝釋答言：
ᅟ「『我常觀察彼，　制彼愚夫者，ᅟ見愚者瞋盛，　智以靜默伏。
ᅟ非力而為力，　是彼愚癡力，ᅟ愚癡違遠法，　於道則無有。
ᅟ若使有大力，　能忍於劣者，ᅟ是則為上忍。　無力何有忍？
ᅟ於他極罵辱，　大力者能忍，ᅟ是則為上忍。　無力何所忍？
ᅟ於己及他人，　善護大恐怖，ᅟ知彼瞋恚盛，　還自守靜默。
ᅟ於二義俱備，　自利亦利`[他＝他知彼瞋恚盛還自守靜默於二義俱備自利亦利他【三聖】]`他。ᅟ謂言愚夫者，　以不見法故，
ᅟ愚夫謂勝忍，　重增其惡口，ᅟ未知忍彼罵，　於彼常得勝。
ᅟ於勝己行忍，　是名恐怖忍。ᅟ於等者行忍，　是名忍諍忍。
ᅟ於劣者行忍，　是則為上忍。』」

佛告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，常行忍辱，讚歎於忍。汝等比丘正信非家，出家學道，亦應如是行忍，讚歎於忍，應當學！」

佛`[說＝說此【三】]`說經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 1111
ᅟᅟᅟᅟ==\[ᅟ[SN11.2](Tipitaka22#^SN11z2). 9. Sakka-namassana.，\[[SAb40](別譯雜含#40) ]]==（一一一一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，釋提桓因欲入園觀。時，勅其御者，令嚴駕千馬之車詣於園觀。御者奉勅，即嚴駕千馬之車，往白帝釋：『唯！俱尸迦！嚴駕已竟，`[唯＝惟【三】＊【聖】]`唯王知時。』天帝釋即下`[常勝殿 Vejayantapāsādā.]`常勝殿，東向合掌禮佛。爾時，御者見，`[即＝則【三聖】]`即心驚毛竪，馬鞭落地。

「時，天帝釋見御者心驚毛竪，馬鞭落地，即說偈言：
ᅟ「『`[汝見＝鬼汝【三聖】]`汝見何憂怖，　馬鞭落於地。

「御者說偈白帝釋言：
ᅟ「『見王天帝釋，　為舍脂之夫，ᅟ所以生恐怖，　馬鞭落地者。
ᅟ常見天帝釋，　一切諸大地，ᅟ人天大小王，　及四護世主。
ᅟ三十三天眾，　悉皆恭敬禮，ᅟ何處更有尊，　尊於帝釋者。
ᅟ而今正東向，　合掌修敬禮。

「爾時，帝釋說偈答言：
ᅟ「『我實於一切，　世間大小王，ᅟ及四護世`[王＝主【三】＊【聖】＊]`王，　三十三天眾，
ᅟ最為其尊`[＊]`王，　故悉來恭敬，ᅟ而復有世間，　隨順等正覺，
ᅟ名號滿`[天＝大【三】]`天師，　故我稽首禮。

「御者復白言：
ᅟ「『是必世間勝，　故使天王釋，ᅟ恭敬而合掌，　東向稽首禮。
ᅟ我今亦當禮，　天王所禮者。
「時，天帝釋，舍脂之夫說如是偈，禮佛`[已＝已來【三】]`已，乘`[千〔－〕【宋】]`千馬車，往詣園觀。」
佛告諸比丘：「彼天帝釋於三十三天為自在王，尚恭敬佛，亦復讚歎恭敬於佛。汝等比丘正信非家，出家學道，亦應如是恭敬於佛，亦當讚歎恭敬佛者，應當學！」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 1112
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN11.2.8. Sakka-namassana.，\[[SAb41](別譯雜含#41) ]]==ᅟ ==\[[SN11.18](Tipitaka22#^SN11z18) ]==（一一一二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園……廣說如上。差別者：「爾時，帝釋下常勝殿，合掌東向敬禮尊法。」乃至……。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園……如上廣說。差別者：「爾時，帝釋說偈`[答＝答王【聖】]`答御者言：

ᅟ「『我實為大地，　世間大小王，ᅟ及四護世主，　三十三天眾，
ᅟ如是等一切，　悉尊重恭敬，ᅟ然復有淨戒，　長夜入正受。
ᅟ正信而出家，　究竟諸梵行，ᅟ故我於彼所，　尊重恭敬禮。
ᅟ又調伏貪恚，　超越愚癡境，ᅟ修學不放逸，　亦恭敬禮彼。
ᅟ貪欲瞋恚癡，　悉已永不著，ᅟ漏盡阿羅漢，　復應敬禮彼。
ᅟ若復在居家，　奉持於淨戒，ᅟ如法修布薩，　亦復應敬禮。

「御者白帝釋言：
ᅟ「『是必世間勝，　故天王敬禮，ᅟ我亦當如是，　隨天王恭敬。
「諸比丘！彼天帝釋，舍脂之夫敬禮法、僧，亦復讚歎禮法、僧者，汝等已能正信非家，出家學道，亦當如是敬禮法、僧，當復讚歎禮法、僧者。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 1113
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN11.2.10. Sakka-namassana.，\[[SAb42](別譯雜含#42) ]]==ᅟ ==\[[SN11.20](Tipitaka22#^SN11z20) ]==（一一一三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有天帝釋欲入園觀，王勅御者，令嚴駕千馬之車。御者受教，即嚴駕已，還白帝釋：『乘已嚴駕，`[＊]`唯王知時。』
「爾時，帝釋從常勝殿來下，周向諸方，合掌恭敬。
「時，彼御者見天帝釋從殿來下，住於中庭，周向諸方，合掌恭敬。見已驚怖，馬鞭落地，而說偈言：

ᅟ「『諸方唯有人，　臭穢胞胎生，ᅟ神處穢死尸，　飢渴常燋然。
ᅟ何故憍尸迦，　故重於非家？ᅟ為我說其義，　飢渴願欲聞。

「時，天帝釋說偈答言：
ᅟ「『我正恭敬彼，　能出非家者，ᅟ自在遊諸方，　不計其行止。
ᅟ城邑國土色，　不能累其心，ᅟ不畜資生具，　一往無欲定。
ᅟ往則無所`[求＝緣【三】]`求，　唯無為為樂，ᅟ言則定善言，　不言則寂定。

ᅟ諸天阿修羅，　各各共相違，ᅟ人間自共諍，　相違亦如是。
ᅟ唯有出家者，　於諸諍無諍，ᅟ於一切眾生，　放捨於刀杖。
ᅟ於財離財色，　不醉亦不荒，ᅟ遠離一切惡，　是故敬禮彼。 ^28hmox

「是時，御者復說偈言：
ᅟ「『天王之所敬，　是必世間勝，ᅟ故我從今日，　當禮出家人。
「如是說已，天帝釋敬禮諸方一切僧畢，昇於馬車，遊觀園林。」
佛告比丘：「彼天帝釋於三十三天為自在王，而常恭敬眾僧，亦常讚歎`[恭〔－〕【明】]`恭敬僧功德。汝等比丘正信非家，出家學道，亦當如是恭敬眾僧，亦當讚歎敬僧功德。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 1114
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN11.1](Tipitaka22#^SN11z1). 1. Suvīra.，\[[SAb43](別譯雜含#43) ]]==（一一一四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，`[阿修羅 Asura.]`阿修羅王興四種兵——象兵、馬兵、車兵、步兵。`[時＝與【三】]`時，三十三天欲共鬪戰。時，天帝釋聞阿修羅王興四種兵——象兵、馬兵、車兵、步兵，來欲`[共〔－〕【宋】]`共戰。聞已，即告`[宿毘梨 Suvīra.]`宿毘梨天子言：『阿公知不？阿修羅興四種兵——象兵、馬兵、車兵、步兵，欲與三十三天共戰。阿公可勅三十三天興四種兵——象兵、馬兵、車兵、步兵，與彼阿修羅共戰。』爾時，宿毘梨天子受帝釋教，還自天宮，慢緩寬縱，不勤方便。
「阿修羅眾已出在道路，帝釋聞已，復告宿毘梨天子：『阿公！阿修羅軍已在道路，阿公可速告令起四種兵與阿修羅戰。』宿毘梨天子受帝釋教已，即復還宮，懈怠寬縱。
「時，阿修羅王軍已垂至，釋提桓因聞阿修羅軍已在近路，復告宿毘梨天子：『阿公知不？阿修羅`[軍〔－〕【三聖】]`軍已在近路，阿公！速告諸天起四種兵。』

「時，宿毘梨天子即說偈言：
ᅟ「『若有不起處，　無為安隱樂，ᅟ得如是處者，　無作亦無憂。
ᅟ當與我是處，　令我得安隱。

「爾時，帝釋說偈答言：
ᅟ「『若有不起處，　無為安隱樂，ᅟ若得是處者，　無作亦無憂。
ᅟ汝得是處者，　亦應將我去。

「宿毘梨天子復說偈言：
ᅟ「『若處無方便，　不起安隱樂，ᅟ若得彼處者，　無作亦無憂。
ᅟ當與我是處，　令我得安隱。

「時，天帝釋復說偈答言：
ᅟ「『若處無方便，　不起安隱樂，ᅟ若人得是處，　無作亦無憂。
ᅟ汝得是處者，　亦應將我去。

「宿毘梨天子復說偈言：
ᅟ「『若處不放逸，　不起安隱樂，ᅟ若人得是處，　無作亦無憂。
ᅟ當與我是處，　令得安隱樂。

「時，天帝釋復說偈言：
ᅟ「『若處不放逸，　不起安隱樂，ᅟ若人得是處，　無作亦無憂。
ᅟ汝得是處者，　亦應將我去。

「宿毘梨復說偈言：
ᅟ「『懶惰無所起，　不知作已作，ᅟ行欲悉皆會，　當與我是處。

「時，天帝釋復說偈言：
ᅟ「『懶惰無所起，　得究竟安樂，ᅟ汝得彼處者，　亦應將我去。

「宿毘梨天子復說偈言：
ᅟ「『無事`[亦＝而【三聖】]`亦得樂，　無作亦無憂，ᅟ若與我是處，　令我得安樂。

「`[天＝時天【聖】]`天帝釋復說偈言：
ᅟ「『若見若復聞，　眾生無所作，ᅟ汝得是處者，　亦應將我去。
ᅟ汝若畏所作，　不念於有為，ᅟ但當速淨除，　涅槃之徑路。
「時，宿毘梨天子嚴四兵——象兵、馬兵、車兵、步兵，與阿修羅戰，摧阿修羅眾，諸天得勝，還歸天宮。」
佛告諸比丘：「釋提桓因興四種兵，與阿修羅戰，精勤得勝。諸比丘！釋提桓因於三十三天為自在王，常以精勤方便，亦常讚歎精勤之德。汝等比丘正信非家，出家學道，當勤精進，讚歎精勤。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 1115
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN11.2](Tipitaka22#^SN11z2). 10-9. Isayo.[SN11.9](Tipitaka22#^SN11z9) -[SN11.10](Tipitaka22#^SN11z10) ，\[[SAb44](別譯雜含#44) ]]==（一一一五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有一聚落，有諸仙人於聚落邊空閑處住止。
「時，有諸天、阿修羅去聚落不遠，對陣戰鬪。
「爾時，毘摩質多羅阿修羅王除去五飾，脫去天冠，却傘蓋，除劍刀，屏寶拂，脫革屣，至彼仙人住處，入於門內，周向看視，不顧眄諸仙人，亦不問訊。看已，還出。
「時，有一仙人遙見毘摩質多羅阿修羅王除去五飾入園，看已，還出。見已，語諸仙人言：『此何等人？有不調伏色，不似人形，非威儀法，似田舍兒，非長者子，除去五飾，入於園門，高視觀看，亦不顧眄問訊諸仙人。』有一仙人答言：『此是毘摩質多羅阿修羅王，除去五飾，觀看而去。』彼仙人言：『此非賢士，不好不善，非賢非法，除去五飾，來入園門，看已，還去，亦不顧眄問訊諸仙人。以是故，當知天眾增長，阿修羅損減。』
「時，釋提桓因除去五飾，入仙人住處，與諸仙人面相問訊慰勞，然後還出。
「復有仙人見天帝釋除去五飾，入於園門，周遍問訊。見已，問諸仙人：『此是何人？入於園林，有調伏色，有可適人色，有威儀色，非田舍兒，似族姓子，除去五飾，來入園門，周遍問訊，然後還出。』有仙人答言：『此是天帝釋，除去五飾，來入園門，周遍問訊，然後還去。』彼仙人言：『此是賢士，善好真實威儀法，除去五飾，來入園門，周遍問訊，然後還去，以是當知天眾增長，阿修羅眾損減。』
「時，毘摩質多羅阿修羅王聞仙人稱歎諸天，聞已，瞋恚熾盛。
「時，彼空處仙人聞阿修羅王瞋恚熾盛，往詣毘摩質多羅阿修羅王所，而說偈言：

ᅟ「『仙人故來此，　求乞施無畏，ᅟ汝能施無畏，　賜牟尼恩教。

「毘摩質多羅以偈答言：
ᅟ「『於汝仙人所，　無有施無畏，ᅟ違背阿修羅，　習近帝釋故。
ᅟ`[於＝施【聖】]`於此諸無畏，　當遺以恐怖。

「仙人復說偈言：
ᅟ「『隨行`[殖＝植【三】]`殖種子，　隨類果報生，ᅟ來乞於無畏，　遺之以恐怖。
ᅟ當獲無盡畏，　施畏種子故。
「時，諸仙人於毘摩質多羅阿修羅王面前說呪已，`[凌＝陵【三聖】]`凌虛而逝。
「即於是夜，毘摩質多羅阿修羅王心驚三起，眠中聞惡聲言：『釋提桓因`[興＝有【三】]`興四種兵，與阿修羅戰！』驚覺恐怖，慮戰必敗，退走而還阿修羅宮。
「時，天帝釋敵退得勝已，詣彼空閑仙人住處，禮諸仙人足已，退於西面諸仙人前，東向而坐。

「時，東風起，有異仙人即說偈言：
ᅟ「『今此諸牟尼，　出家來日久，ᅟ腋下流汗臭，　莫順坐風下。
ᅟ千眼可移坐，　此臭難可堪。

「時，天帝釋說偈答言：
ᅟ「『種種眾香華，　結以為華鬘，ᅟ今之所聞香，　其香復過是，
ᅟ寧久聞斯香，　未曾生厭患。』」
佛告諸比丘：「彼天帝釋於三十三天為自在王，恭敬出家人，亦常讚歎出家人，亦常讚歎恭敬之德。汝等比丘正信非家，出家學道，常應恭敬諸梵行者，亦當讚歎恭敬之德。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 1116
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN11.3.1. Chetvā.，\[[SAb45](別譯雜含#45) ]]==ᅟ ==\[[SN11.21](Tipitaka22#^SN11z21) ]==（一一一六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，天帝釋晨朝來詣佛所，稽首佛足，以帝釋神力，身諸光明遍照祇樹精舍。

時，釋提桓因說偈問`[佛〔－〕【三】]`佛言：

ᅟ「為殺於何等，　而得安隱`[眠＝根【元明】＊]`眠？ᅟ為`[殺＝說【宋聖】]`殺於何等，　而得無憂畏？
ᅟ為殺`[何等法＝於何等【聖】]`何等法，　瞿曇所讚歎？」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「害兇惡瞋恚，　而得安隱`[＊]`眠，ᅟ害兇惡瞋恚，　心得無憂畏。
ᅟ瞋恚為毒`[根＝蛇【三】]`根，　`[滅＝我【宋】]`滅`[彼＝恬【宋聖】，活【元明】]`彼苦種子，ᅟ滅彼苦種子，　而得無憂畏。
ᅟ彼苦種滅故，　賢聖所稱歎。」
爾時，釋提桓因聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

## 1117
ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN3.37](Tipitaka23#^AN3z37). Devadūta.，\[[SAb46](別譯雜含#46) ]]==  ==\[[AA](增壹1-30#24.6).[24.6](agamaa#^aa24z6)  [長含](長含#三齋日)]== （一一一七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「於月八日，四大天王勅遣大臣，案行世間：『為何等人供養父母、沙門、婆羅門，宗親尊重，作諸福德，見今世惡，畏後世罪，行施作福，受持齋戒，於月八日、十四日、十五日，及神變月，受戒布薩？』至十四日，遣太子下，觀察世間：『為何等人供養父母，乃至受戒布薩？』至十五日，四大天王自下世間，觀察眾生：『為何等人供養父母，乃至受戒布薩？』諸比丘！爾時，世間無有多人供養父母，乃至受戒布薩者。
「時，四天王即往詣三十三天集法講堂，白天帝釋：『天王當知，今諸世間，無有多人供養父母，乃至受戒布薩。』時，三十三天眾聞之不喜，轉相告語：『今世間人，不賢不善，不好不類，無真實行，不供養父母，乃至不受戒布薩。緣斯罪故，諸天眾減，阿修羅眾當漸增廣。』
「諸比丘！爾時，世間若復多人供養父母，乃至受戒布薩者，四天王至三十三天集法講堂，白天帝釋：『天王當知，今諸世間，多有人民供養父母，乃至受戒布薩。』時，三十三天心皆歡喜，轉相告語：『今諸世間，賢`[聖＝善【三聖】]`聖真實如法，多有人民供養父母，乃至受戒布薩。緣斯福德，阿修羅眾減，諸天眾`[增〔－〕【三】]`增廣。』

「時，天帝釋知諸天眾皆歡喜已。即說偈言：
ᅟ「『若人月八日，　十四十五日，ᅟ及神變之月，　受持八支齋。
ᅟ如我所修行，　彼亦如是修。』」

爾時，世尊告諸比丘：「彼天帝釋所說偈言：
ᅟ「『若人月八日，　十四十五日，ᅟ及神變之月，　受持八支齋。
ᅟ如我所修行，　彼亦如是修。
「此非善說。所以者何？彼天帝釋自有貪、恚、癡患，不脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦故。
「若阿羅漢比丘！諸漏已盡，所作已作，離諸重擔，斷諸有結，心善解脫，說此偈言：

ᅟ「『若人月八日，　十四十五日，ᅟ及神變之月，　受持八支齋。
ᅟ如我所修行，　彼亦如是修。
「如是`[說〔－〕【宋】，之【元明】]`說者，則為善說。所以者何？阿羅漢比丘離貪、恚、癡，已脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，是故此偈則為善說。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 1118
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN11.3.3. Māyā.，\[[SAb47](別譯雜含#47) ]]==ᅟ ==\[[SN11.23](Tipitaka22#^SN11z23) ]==（一一一八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，`[毘摩質多羅阿修羅王 Vepacitti asurinda.]`毘摩質多羅阿修羅王疾病困篤，往詣釋提桓因所，語釋提桓因言：『憍尸迦！當知我今疾病困篤，為我療治，令得安隱！』釋提桓因語毘摩質多羅阿修羅言：『汝當授我幻法，我當療治汝病，令得安隱。』毘摩質多羅阿修羅語帝釋言：『我當還問諸阿修羅眾，聽我者，當授帝釋阿修羅幻法。』
「爾時，毘摩質多羅阿修羅即往至諸阿修羅眾中，語諸阿修羅言：『諸人當知，我今疾病困篤，往詣釋提桓因所，求彼治病。彼語我言：「汝能授我阿修羅幻法者，當治汝病，令得安隱。」我今當往為彼說阿修羅幻法。』
「時，有一詐偽阿修羅語毘摩質多羅阿修羅：『其彼天帝釋質直好信不虛偽，但語彼言：「天王！此阿修羅幻法，若學者，令人墮地獄，受罪無量百千歲。」彼天帝釋必當息意，不復求學，當言：「汝去！令汝病`[差＝瘥【三】]`差，可得安隱！」』

「時，毘摩質多羅阿修羅復往帝釋所，說偈白言：
ᅟ「『千眼尊天王，　阿修羅幻術，ᅟ皆是虛誑法，　令人墮地獄。
ᅟ無量百千歲，　受苦無休息。
「時，天帝釋語毘摩質多羅阿修羅言：『止！止！如是幻術，非我所須，汝且還去，令汝身病寂滅休息，得力安隱！』」
佛告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，長夜真實，不幻不偽，賢善質直。汝等比丘正信非家，出家學道，亦應如是不幻不偽，賢善質直，當如是學。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 1119
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN11.1.8. Verocana.，\[[SAb50](別譯雜含#50) ]]==ᅟ ==\[[SN11.8](Tipitaka22#^SN11z8) ]==（一一一九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「時，有天帝釋及`[鞞盧闍那 Verocana.]`鞞盧闍那子婆稚阿修羅王，有絕妙之容，於晨朝時，俱詣佛所，稽首佛足，退坐一面。時，天帝釋及鞞盧闍那子婆稚阿修羅王，身諸光明，普照祇樹給孤獨園。」
爾時，鞞盧闍`[那〔－〕【聖】]`那

阿修羅王說偈白佛：
ᅟ「人當勤方便，　必令利滿足，ᅟ是利滿足已，　何須復方便。」

時，天帝釋復說偈言：
ᅟ「若人勤方便，　必令利滿足，ᅟ是利滿足已，　修忍無過上。」
說是偈已，俱白佛言：「世尊！何者善說？」世尊告言：「汝等所說，二說俱善。」
然今汝等復聽我說。

ᅟ「一切眾生類，　悉皆求己利，ᅟ彼彼諸`[眾＝生【宋元聖】]`眾生，　各自求所應。
ᅟ世間諸和合，　及與第一義，ᅟ當知世和合，　則為非常法。
ᅟ若人勤方便，　必令利滿足，ᅟ是利滿足已，　修忍無過上。」
爾時，天帝釋及`[鞞【麗-聖】，毘【大】]`鞞盧闍那子婆稚阿修羅王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

爾時，世尊告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，修行於忍，讚歎於忍。汝等比丘正信非家，出家學道，亦應如是修行於忍，讚歎於忍！」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 1120
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN11.1.7. Nadubbhiyaṃ.，\[[SAb48](別譯雜含#48) ]]==ᅟ ==\[[SN11.7](Tipitaka22#^SN11z7) ]==（一一二〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：
「過去世時，有天帝釋白佛言：『世尊！我今受如是戒：「乃至佛法住世，盡其形壽，有惱我者，`[要＝惡【聖】]`要不反報加惱於彼。」』
時，毘摩質多羅阿修羅王聞天帝釋受如是戒：『乃至佛法住世，盡其形壽，有惱我者，我不反報加惱於彼。』聞已，執持利劍，逆道而來。
「時，天帝釋遙見毘摩質多羅阿修羅王執持利劍，逆道而來，即遙告言：『阿修羅！住！縛汝勿動！』
「毘摩質多羅阿修羅王即不得動，語帝釋言：『汝今豈不受如是戒：「若佛法住世，盡其形壽，有惱我者，必不還報。」耶？』
天帝釋答言：『我實受如是戒，但汝`[息＝自【三】]`息住受縛。』
阿修羅言：『今且放我！』
帝釋答言：『汝若約誓不作亂者，然後放汝。』
阿修羅言：『放我當如法作。』
帝釋答言：『先如法作，然後放汝！』

「時，毘摩質多羅阿修羅王即說偈言：
ᅟ『貪欲之所趣，　及瞋恚所趣，ᅟ妄語之所趣，　謗毀賢聖趣。
ᅟ我若嬈亂者，　趣同彼趣趣。』
「釋提桓因復告言：『放汝令去，隨汝所安。』

「爾時，天帝釋令阿修羅王作約誓已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：『世尊！我於佛前受如是戒：「乃至佛法住世，盡其形壽，有惱我者，我不反報。」毘摩質多羅阿修羅王聞我受戒，手執利劍，隨路而來。我遙見已，語言：「阿修羅！住！`[住〔－〕【三聖】]`住！縛汝勿動！」彼阿修羅言：「汝不受戒耶？」我即答言：「我實受戒，且汝今住，縛汝勿動。」彼即求脫，我告彼言：「若作約誓不作亂者，當令汝脫。」阿修羅言：「且當放我，當說約誓。」我即告言：「先說約誓，然後放汝。」彼即說偈，作約誓言：
ᅟ「貪欲之所趣，　及瞋恚所趣，ᅟ妄語之所趣，　謗毀賢聖趣，
ᅟ我若作嬈亂，　趣同彼趣趣。」
『如是。世尊！我要彼阿修羅王令說約誓，為是法不？彼阿修羅復為`[嬈＝擾【三】]`嬈亂不？』
「佛告天帝`[釋〔－〕【三聖】]`釋：『善哉！善哉！汝要彼約誓，如法不違，彼亦不復敢作嬈亂。』
爾時，天帝釋聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。」

爾時，世尊告諸比丘：「彼天帝釋於三十三天為自在王，不為嬈亂，亦常讚歎不嬈亂法。汝等比丘正信非家，出家學道，亦應如是行不嬈亂，亦當讚歎不擾亂法。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ᅟ 雜阿含經 卷第四十`[〔－〕＝光明皇后願文【聖】]`




# 四一
雜阿含經 卷第四十一☗s41

宋天竺三藏求那跋陀羅譯
## 1121
ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN10.46](Tipitaka23#^AN10z46). Sakka.]==（一一二一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住`[迦毘羅衛國尼拘律園 Kapilavatthu, Nigro dhārāma.]`迦毘羅衛國尼拘律園。時，有眾多釋氏來詣佛所，稽首禮足，退坐一面。
爾時，世尊告諸釋氏：「汝等諸瞿曇！於法齋日及神足月受持齋戒，修功德不？」
諸釋氏白佛言：「世尊！我等於諸齋日有時得受齋戒，有時不得；於神足月有時齋戒，修諸功德，有時不得。」
佛告諸釋氏：「瞿曇！汝等不獲善利，汝等是`[憍＝高【三】]`憍慢者、煩惱人、憂悲人、惱苦人。何故於諸齋日或得齋戒，或不得？於神足月或得齋戒，作諸功德，或不得？諸瞿曇！譬人求利，日日增長，一日一錢，二日兩錢，三日四錢，四日八錢，五日十六錢，六日三十二錢。如是士夫日常增長，八日、九日乃至一月，錢財轉增廣耶？」

長者白佛：「如是，世尊！」
佛告釋氏：「云何？瞿曇！如是士夫錢財轉增，當得自然錢財增廣，復欲令我於十年中一向喜樂心樂，多住禪定，寧得以不？」
釋氏答言：「不也，世尊！」
佛告釋氏：「若得九年、八年、七年、六年、五年、四年、三年、二年、一年喜樂心樂，多住禪定以不？」
釋氏答言：「不也，世尊！」
佛告釋氏：「且置年歲，寧得十月、九月、八月乃至一月喜樂心樂，多住禪定以不？復置一月，寧得十日、九日、八日乃至一日一夜喜樂心樂，禪定多住以不？」
釋氏答言：「不也，世尊！」
佛告釋氏：「我今語汝，我聲聞中有直心者，不諂不幻，我於彼人，十年教化，以是因緣，彼人則能百千萬歲一向喜樂心樂，多住禪定，斯有是處！復置十年，若九年、八年乃至一年，十月、九月乃至一月，十日、九日乃至一日一夜，我教化，至其明旦，能令勝進。晨朝教化，乃至日暮，能令勝進，以是因緣，得百千萬歲一向喜樂心樂，多住禪定，成就二果，或`[斯陀含果 Sakadāgāmin.]`斯陀含果、`[阿那含果 Anāgāmin.]`阿那含果，以彼士夫先得`[須陀洹 Sotāpauna.]`須陀洹故。」
釋氏白佛：「善哉！世尊！我從今日，於諸齋日當修齋戒，乃至八支，於神足月受持齋戒，隨力惠施，修諸功德。」
佛告釋氏：「善哉！瞿曇！為真實要。」

佛說此經已，時諸釋種聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

## 1122
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN55.54](Tipitaka22#^SN55z54). Gilāyana.]==（一一二二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住迦毘羅衛國尼拘`[律＝類【三】]`律園中。
時，有眾多釋氏集論議堂，作如是論議。時，有釋氏語釋氏難提：「我有時得詣如來，恭敬供養，有時不得；有時得親近供養知識比丘，有時不得，又復不知有諸智慧優婆塞，有餘智慧優婆塞、智慧優婆夷疾病困苦，復云何教化、教`[誡＝戒【聖】＊]`誡說法，今當共往詣世尊所，問如此義，如世尊教，當受奉行。」
爾時，難提與諸釋氏俱詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！我等諸釋氏集論議堂，作如是論議，有諸釋氏語我言：『難提！我等或時見如來，恭敬供養，或時不見，或時往見諸知識比丘，親近供養，或時不得……』」如是廣說，乃至「『如佛所教`[＊]`誡，當受奉行。』我等今日請問世尊，若智慧優婆塞，有餘智慧優婆塞、優婆夷疾病困苦。云何教化、教`[＊]`誡說法？」

佛告難提：「若有智慧優婆塞，當詣餘智慧優婆塞、優婆夷疾病困苦者所，以三種`[穌＝蘇【聖】＊]`穌息處而教授之言：
『仁者！汝當成就於佛不壞淨，於法、僧不壞淨。』
以是三種`[＊]`穌息處而教授已，當復問言：『汝顧戀父母不？』彼若有顧戀父母者，當教令捨，當語彼言：『汝顧戀父母得活者，可顧戀耳，既不由顧戀而得活，用顧戀為？』
彼若言不顧戀父母者，當`[歎＝難【聖】]`歎善隨喜，當復問言：『汝於妻子、奴僕、錢財諸物有顧念不？』若言顧念，當教令捨，如捨顧戀父母法。
若言不顧念，歎善隨喜，當復問言：『汝於人間五欲顧念以不？』若言顧念，當為說言：『人間五欲惡露不淨，敗壞臭處，不如天上勝妙五欲。』教令捨離人間五欲，教令志願天上五欲。
若復彼言心已遠離人間五欲，先已顧念天勝妙欲，歎善隨喜，復語彼言：『天上妙欲無常、苦、空、變壞之法，諸天上有身勝天五欲。』若言已捨顧念天欲，顧念有身勝欲，`[歎【磧乙】，歡【大】]`歎善隨喜，當復教言：『有身之欲，亦復無常、變壞之法，有行滅、涅槃、出離之樂，汝當捨離有身顧念，樂於涅槃寂滅之樂為上、為勝。』
彼聖弟子已能捨離有身顧念，樂涅槃者，歎善隨喜。

「如是，難提！彼聖弟子先後次第教`[＊]`誡、教授，令得不起、涅槃，猶如比丘百歲壽命，解脫涅槃。」
佛說此經已，釋氏難提等聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

## 1123
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN55.48](Tipitaka22#^SN55z48). Bhaddiya.]==（一一二三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。
時，有釋氏名曰`[菩提 Bhaddiya.]`菩提，來詣佛所，稽首佛足，退`[坐＝住【三聖】]`坐一面，白佛言：「善哉！世尊！我等快得善利，得為世尊親屬。」

佛告菩提：「莫作是語：『我得善利，得與世尊親屬故然。』
菩提！所謂善利者，於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就。
是故，菩提！當作是學：『我當於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就。』」

佛說此經已，釋氏菩提聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

## 1124
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN55.36](Tipitaka22#^SN55z36). Sabhāgata.]==（一一二四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。
爾時，世尊告諸比丘：

「若聖弟子得於佛不壞淨成就。
時，若彼諸天先得於佛不壞淨戒成就因緣往生者，皆大歡喜，歎言：
『我以得於佛不壞淨成就因緣故，來生於此善趣天上。彼聖弟子今得於佛不壞淨成就，以是因緣，亦當復來生此善趣天中。』
於法、僧不壞淨，聖戒成就亦如是說。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 1125
ᅟᅟᅟᅟ==\[(1125-1126)[SN55.46](Tipitaka22#^SN55z46). Sotāpatta.]==（一一二五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有四種須陀洹道分，親近善男子、聽正法、內正思惟、法次法向。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 1126
ᅟᅟᅟᅟ==\[(1125-1126)[SN55.46](Tipitaka22#^SN55z46). Sotāpatta.]==（一一二六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有四須陀洹分。何等為四？謂於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就，是名須陀洹分。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 1127
ᅟᅟᅟᅟ（一一二七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：
「若有成就四法者，當知是須陀洹。何等為四？謂於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就，是名四法成就者，當知是須陀洹。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如不分別說，如是分別，比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷成就四法者，當知是須陀洹，一一經如上說。

## 1128
ᅟᅟᅟᅟ==\[(1128-1129)[SN55.55](Tipitaka22#^SN55z55)-[58](Tipitaka22#^SN55z58). Caturo Phalā.]==（一一二八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：
「有四沙門果。何等為四？謂須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 1129
ᅟᅟᅟᅟ==\[(1128-1129)[SN55.55](Tipitaka22#^SN55z55)-[58](Tipitaka22#^SN55z58). Caturo Phalā.]==（一一二九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：
「有四沙門果。何等為四？謂須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。
何等為須陀洹果？謂三結斷，是名須陀洹果。
何等為斯陀含果？謂三結斷，貪、恚`[恚＝瞋【聖】]`、癡薄，是名斯陀含果。
何等為阿那含果？謂五下分結斷，是名阿那含果。
何等為阿羅漢果？若彼貪欲永盡，瞋恚永盡，愚癡永盡，一切煩惱永盡，是名阿羅漢果。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 1130
ᅟᅟᅟᅟ（一一三〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：
「若於彼處，有比丘經行於彼處，四沙門果中得一一果者，彼比丘盡其形壽，常念彼處。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如經行處，如是住處、坐處、臥處，亦如是說。

如是比丘，如是比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷一一四經如上說。

## 1131
ᅟᅟᅟᅟ==\[(1131-1134)[SN55.31](Tipitaka22#^SN55z31)-[33](Tipitaka22#^SN55z33). Abhisandha.]==（一一三一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「如四食於四大，眾生安立，饒益攝受。何等為四？謂`[摶＝揣【聖】]`摶食、觸食、意思食、識食。如是四種，福德潤澤、善法潤澤，安樂食。何等為四？謂於佛不壞淨成就，福德潤澤、善法潤澤、安樂食；法、僧不壞淨，聖戒成就，福德潤澤、善法潤澤、安樂食。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 1132
ᅟᅟᅟᅟ==\[(1131-1134)[SN55.31](Tipitaka22#^SN55z31)-[33](Tipitaka22#^SN55z33). Abhisandha.]==（一一三二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘……如上說。差別者：「於佛不壞淨成就，福德潤澤、善法潤澤、安樂食；於法不壞淨，於諸聞法可意愛念，聖戒成就，福德潤澤、善法潤澤、安樂食。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 1133
ᅟᅟᅟᅟ==\[(1131-1134)[SN55.31](Tipitaka22#^SN55z31)-[33](Tipitaka22#^SN55z33). Abhisandha.]==（一一三三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘……如上說。差別者：「於佛不壞淨成就者，福德潤澤、善法潤澤、安樂食；若法、若慳垢纏眾生所，心離慳垢眾多住，行解脫施，常施，樂於捨，等心行施，聖戒成就，福德潤澤、善法潤澤、安樂食。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 1134
ᅟᅟᅟᅟ==\[(1131-1134)[SN55.31](Tipitaka22#^SN55z31)-[33](Tipitaka22#^SN55z33). Abhisandha.]==（一一三四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘……如上說。差別者：「如是四種福德潤澤、善法潤澤、安樂食，彼聖弟子功德果報不可稱量，`[得〔－〕【三】]`得爾所福、爾所果報；然彼多福墮大功德積聚數，如前五河譬經說，乃至說偈。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 1135
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN55.20](Tipitaka22#^SN55z20). Devacārika.]==（一一三五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，有四十天子，極妙之色，夜過晨朝，來詣佛所，稽首`[禮＝佛【三聖】]`禮足，退坐一面。
爾時，世尊告諸天子：「善哉！善哉！諸天子！汝等成就於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就？」
時，天子從座起，整衣服，稽首佛足，合掌白佛言：「世尊！我成就於佛不壞淨，緣此功德，身壞命終，今生天上。」
一`[天【磧乙】，ᅟ【大】]`天子白佛言：「世尊！我於法不壞淨成就，緣此功德，身壞命終，今生天上。」
一天子白佛言：「世尊！我於僧不壞淨成就，緣此功德，身壞命終，今生天上。」

一天子白佛言：「世尊！我於聖戒成就，緣此功德，身壞命終，今生天上。」
時，四十天子各於佛前自記說須陀洹果已，即沒不現。

如四十天子，如是四百天子、八百天子、十千天子、二十千天子、三十千天子、四十千天子、五十千天子、六十千天子、七十千天子、八十千天子，各於佛前自記說須陀洹果已，即沒不`[現＝見【聖】]`現。

## 1136
ᅟᅟᅟᅟ==\[Candropama (Hoernle, P. 40)[SN16.3](Tipitaka22#^SN16z3). Candupama.，\[[SAb111](別譯雜含#111) ], [佛說月喻經](T02n0121_佛說月喻經)]==（一一三六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住`[舍衛國＝王舍城【三】，Sāvatthī]`舍衛國迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：
「當如月譬住，如新學，慚愧軟下，攝心斂形而入他家。如明目士夫臨深登峰，攝心斂形，難速`[前＝難【聖】]`前進。
如是，比丘如月譬住，亦如新學，慚愧軟下，御心`[斂＝控【聖】]`斂形而入他家。
迦葉比丘如月譬住，亦如新學，慚愧軟下諸高慢，御心控形而入他家。如明目士夫臨深登峰，御心控形，正觀而進。」

佛告比丘：「於意云何？比丘為何等像類應入他家？」
諸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼、法依，`[唯＝惟【聖】]`唯願廣說！諸比丘聞已，當受奉行。」
佛告`[諸〔－〕【三聖】]`諸比丘：「諦聽，善思，當為汝說。若有比丘，於他家心不縛著貪樂，於他得利，他作功德，欣若在己，不生嫉想，亦不自舉，亦不下人。如是像類比丘應入他家。」

爾時，世尊以手捫摸虛空，告諸比丘：「我今此手，寧著空、縛空、染空不？」
比丘白佛：「不也，世尊！」
佛告比丘：「比丘之法常如是：不著、不縛、不染心而入他家。唯迦葉比丘以不著、不縛、不染之心而入他家，於他得利及作功德，欣若在己，不生嫉想、不自舉、不下人，其唯迦葉比丘應入他家。」[毘尼母經](T24n1463_毘尼母經#^bdjt36) 
爾時，世尊復以手捫摸虛空，告諸比丘：「於意云何？我今此手，寧著空、縛空、染空以不？」
諸比丘白佛言：「不也，世尊！」
佛告比丘：「其唯迦葉比丘心常如是，以不著、不縛、不染之心入於他家。」 ^0eq16x

爾時，世尊告諸比丘：「何等像類比丘應清淨說法？」
諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依，唯願廣說！諸比丘聞已，當受奉行。」
佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。若有比丘作如是心為人說法：『何等人於我起淨信心，為本已當得供養衣被、飲食、臥具、湯藥。』如是說者，名不清淨說法。
「若復比丘為人說法，作如是念：『世尊顯現正法、律，離諸熾然，不待時節，即此現身，緣自覺知，正向涅槃，而諸眾生沈溺老、病、死、憂、悲、惱、苦，如此眾生聞正法者，以義饒益，長夜安樂。』以是正法因緣，以慈心、悲心、哀愍心、欲令正法久住心而為人說，是名清淨說法。
唯迦葉比丘有如是清淨心為人說法，以如來正法、律，乃至令法久住心而為人`[說＝說法【三】]`說。
是故，諸比丘！當如是學、如是說法，於如來正法、律，乃至令法久住心為人說法。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 1137
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN16.4](Tipitaka22#^SN16z4). Kulupaga.，\[[SAb112](別譯雜含#112) ]]==（一一三七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：
「若有比丘欲入他家，作如是念，彼當施我，莫令不施，頓施非漸施，多施非少施，勝施非陋施，速施非緩施。以如是心而至他家，若他不施，乃至緩施，是比丘心則屈辱。以是因緣，其心退沒，自生障閡`[閡＝礙【三】]`。

「若復比丘欲入他家，作如是念：『出家之人卒至他家，何由得施非不施，頓施非漸施，多施非少施，勝施非陋施，速施非緩施？』作如是念而至他家。
若彼不施，乃至緩施，是比丘心不屈辱，亦不退沒，不生障`[礙＝閡【聖】]`礙，唯迦葉比丘作如是念而入他家。 ^8bqewj

是故，諸比丘！當如是學，作如是念而入他家，出家之人卒至他家，何由得施非不施，乃至速施非緩施？」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 1138
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN16.6](Tipitaka22#^SN16z6). Ovāda.，\[[SAb113](別譯雜含#113) ]]==（一一三八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，尊者摩訶迦葉住舍衛國東園鹿子母講堂。時，尊者摩訶迦葉晡時從禪覺，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面。
爾時，世尊告尊者摩訶迦葉：「汝當為諸比丘說法教`[誡＝戒【三聖】＊]`誡、教授。所以者何？我常為諸比丘說法教`[＊]`誡、教授，汝亦應爾。」
尊者摩訶迦葉白佛言：「世尊！今`[世＝諸【三】]`世比丘難可教授，或有比丘不忍聞說。」
佛告摩訶迦葉：「汝何因緣作如是說？」
摩訶迦葉白佛言：「世尊！我見有兩比丘，一名`[槃稠 Bhaṇḍa.]`槃稠，是阿難弟子；二名`[阿浮毘＝阿毘浮【三】＊，～Abhijika.]`阿浮毘，是摩訶目揵連弟子。彼二人共諍多聞，各言：『汝來當共論議，誰所知多？誰所知勝？』」
時，尊者阿難住於佛後，以扇扇佛，語尊者摩訶迦葉言：「且止！尊者摩訶迦葉！且忍！尊者迦葉！此年少比丘少智、惡智。」
尊者摩訶迦葉語尊者阿難言：「汝且默然！莫令我於僧中問汝事。」
時，尊者阿難即默然住。
爾時，世尊告一比丘：「汝往至彼槃`[禂＝稠【三】＊【聖】]`禂比丘、`[＊]`阿浮毘比丘所，作是言：『大師語汝。』」時，彼比丘即受教，至槃`[＊]`禂
比丘、`[＊]`阿浮毘比丘所，作是言：「大師語汝。」
時，槃`[＊]`禂比丘、`[＊]`阿浮毘比丘答言奉教，即俱往佛所，稽首禮足，退住一面。
爾時，世尊告二比丘：「汝等二人，實共諍論，各言：『汝來`[試＝誡【聖】＊]`試共論議，誰多誰勝』耶？」
二比丘白佛言：「實爾。世尊！」
佛告二比丘：「汝等持我所說修多羅、祇夜、受記、伽陀、優陀那、尼陀那、阿波陀那、伊帝`[目＝日【聖】]`目多伽、闍多伽、毘富羅、阿浮多達`[摩＝磨【聖】]`摩、優波提舍等法，而共諍論，各言：『汝來`[＊]`試共論議，誰多誰勝』耶？」
二比丘白佛：「不也，世尊！」

佛告二比丘：「汝等不以我所說修多羅，乃至優`[波＝婆【聖】]`波提舍，而自調伏，自止息，自求涅槃耶？」
二比丘白佛：「如是，世尊！」
佛告二比丘：「汝知我所說修多羅，乃至優波提舍，汝愚癡人應共諍論，誰多誰勝耶？」
時，二比丘前禮佛足，重白佛言：「悔過！世尊！悔過！善逝！我愚我癡，不善不辯，而共諍論。」
佛告二比丘：「`[實＝汝實【三】]`實
知罪悔過，愚癡，不善不辯，而共諍論。今已自知罪，自見罪，知見悔過，於未來世律儀戒生。我今受汝，憐愍故，令汝善法增長，終不退`[減＝咸【聖】＊]`減。所以者何？若有自知罪，自見罪，知見`[悔過＝懺悔【三聖】]`悔過，於未來世律儀戒生，終不退`[＊]`減。」
時，二比丘聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

## 1139
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN16.7](Tipitaka22#^SN16z7). Ovāda.，\[[SAb114](別譯雜含#114) ]]==（一一三九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，尊者摩訶迦葉住舍衛國東園鹿子母講堂，晡時從禪覺，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面。
佛告迦葉：「汝當教授、教`[＊]`誡諸比丘！為諸比丘說法教`[＊]`誡、教授。所以者何？我常為諸比丘說法教`[＊]`誡、教授，汝亦應爾。」
尊者摩訶迦葉白佛言：「世尊！今諸比丘難可為說法，若說法者，當有比丘不忍、不喜。」
佛告迦葉：「汝見何等因緣而作是說？」

摩訶迦葉白佛言：「世尊！若有比丘於諸善法無信敬心，若聞說法，彼則退沒。若惡智人於諸善法無精進、慚愧、智慧，聞說法者，彼則退沒，若人貪欲、瞋恚、睡眠、`[掉＝悼【聖】＊]`掉悔、疑惑，身行慠暴，忿恨失念，不定無智，聞說法者，彼則退沒。世尊！如是`[比＝比丘【三】]`比諸惡人者，尚不能令心住善法，況復增進！當知是輩，隨其日夜，善法退`[＊]`減，不能增長。
「世尊！若有士夫於諸善法信心清淨，是則不退；於諸善法精進、慚愧、智慧，是則不退，不貪，不恚、睡眠、`[＊]`掉悔、疑惑，是則不退；身不弊暴，心不染污，不忿，不恨，定心正念智慧，是則不退。如是人者，於諸善法日夜增長，況復心住，此人日夜常求勝進，終不退減。」
佛告迦葉：「如是，如是。於諸善法無信心者，是則退減……」亦如迦葉次第廣說。
時，尊者摩訶迦葉聞佛所說，歡喜隨喜，從座起，作禮而去。

## 1140
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN16.8](Tipitaka22#^SN16z8). Ovāda.，\[[SAb115](別譯雜含#115) ]]==（一一四〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，尊者摩訶迦葉住舍衛國東園鹿子母講堂，晡時從禪覺，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。
爾時，世尊告摩訶迦葉：「汝當為諸比丘說法教`[＊]`誡、教授。所以者何？我常為諸比丘說法教`[＊]`誡、教授，汝亦應爾。」
尊者摩訶迦葉白佛言：「世尊！今諸比丘難可為說法教`[＊]`誡、教授，有諸比丘聞所說法，不忍、不喜。」
佛告摩訶迦葉：「汝何因緣作如是說？」
摩訶迦葉白佛言：「世尊是法根、法眼、法依，唯願世尊為諸比丘說法，諸比丘聞已，當受奉行。」
佛告迦葉：「諦聽，善思，當為汝說。」
佛告迦葉：「昔日，`[阿練若 Arañña.]`阿練若比丘於阿練若比丘所，歎說阿練若法，於乞食比丘所，歎說乞食功德；於糞掃衣比丘所，歎說糞掃衣功德。若少欲知足，修行遠離，精勤方便，正念正定，智慧漏盡，身作證比丘所，隨其所行，讚歎稱說。迦葉！若於阿練若所，歎說阿練若法，乃至漏盡比丘所，歎說漏盡身作證。若見其人，悉共語言，隨宜慰勞善來者：『汝名何等？為誰弟子？』讓座令坐，歎其賢善，如其法`[像＝象【聖】]`像類，有沙門義、有沙門欲。如是讚`[嘆＝歎【三】]`嘆時，若彼同住同遊者，則便決定隨順彼行，不久亦當同其所見，同其所欲。」

佛告迦葉：「若是年少比丘見彼阿練若比丘來讚歎阿練若法，乃至漏盡身作證，彼年少比丘應起出迎，恭敬禮拜問訊，乃至彼同住者，不久當得自義饒益。如是恭敬者，長夜當得安樂饒益。」
佛告迦葉：「今日比丘見彼來者，知見大德，能感財利、衣被、飲食、床臥、湯藥者，與共言語，恭敬問訊，歎言善來：『何某名字？為誰弟子？』歎其福德，能感大利、衣被、飲食、臥具、湯藥。若與尊者相習近者，亦當豐足衣被、飲食、臥具、湯藥。若復年少比丘見彼來者，大智大德，能感財利、衣被、飲食、臥具、湯藥者，疾起出迎，恭敬問訊，歎言善來大智大德，能感大利、衣被、飲食、臥具、湯藥。迦葉！如是年少比丘，長夜當得非義不饒益苦。

「如是，迦葉！斯等比丘為沙門患，為梵行溺，為大映障、惡不善法、煩惱之患，重受諸有，熾燃生死，未來苦報，生、老、病、死、憂、悲、苦、惱。是故，迦葉！當如是學：『為阿練若，於阿練若所，稱譽讚歎糞掃衣、乞食，少欲知足，修行遠離，精勤方便，正念正定，正智漏盡，身作證者，稱譽讚歎。』當如是學。」
佛說此經已，尊者摩訶迦葉聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

## 1141
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN16.5](Tipitaka22#^SN16z5). Jiṇṇa.，\[[SAb116](別譯雜含#116) ]]==（一一四一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，尊者摩訶迦葉住舍衛國東園鹿子母講堂，晡時從禪覺，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面。
爾時，世尊告摩訶迦葉言：「汝今已老，年耆根熟，糞掃衣重，我衣輕好，汝今可住僧中，著居士壞色輕衣。」
迦葉白佛言：「世尊！我已長夜習阿練若，讚歎阿練若、糞掃衣、乞食。」
佛告迦葉：「汝觀幾種義，習阿練若，讚歎阿練若、糞掃衣、乞食，讚歎糞掃衣、乞食法？」
迦葉白佛言：「世尊！我觀二種義，現法得安樂住義，復為未來眾生，而作大明。未來世眾生當如是念：『過去上座六神通，出家日久，梵行純熟，為世尊所歎，智慧梵行者之所奉事。彼於長夜習阿練若，讚歎阿練若、糞掃衣、乞食，讚歎糞掃衣、乞食法。諸有聞者，淨心隨喜，長夜皆得安樂饒益。』」
佛告迦葉：「善哉！善哉！迦葉！汝則長夜多所饒益，安樂眾生，哀愍世間，安樂天人。」
佛告迦葉：「若有毀`[呰＝訾【明】]`呰頭陀法者，則毀於我；若有稱歎頭陀法者，則稱歎我。所以者何？頭陀法者，我所長夜稱譽讚歎。是故，迦葉！阿練若者，當稱歎阿練若；糞掃衣、乞食者，當`[稱＝讚【三】]`稱歎糞掃衣、乞食法。」
佛說此經已，摩訶迦葉聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

## 1142
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN16.9](Tipitaka22#^SN16z9). Jhānābhiññā.，\[[SAb117](別譯雜含#117) ]]==（一一四二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，尊者摩訶迦葉久住舍衛國阿練若床坐處，長鬚髮，著弊`[納＝衲【明】]`納衣，來詣佛所。爾時，世尊、無數大眾圍繞說法。
時，諸比丘見摩訶迦葉從遠而來，見已，於尊者摩訶迦葉所起輕慢心，言：「此何等比丘？衣服麁陋，無有儀容而來，衣服`[佯佯＝彷徉【三】]`佯佯而來。」
爾時，世尊知諸比丘心之所念，告摩訶迦葉：「善來！迦葉！於此半座，我今竟知誰先出家，汝耶？我耶？」
彼諸比丘心生恐怖，身毛皆竪，並相謂言：「奇哉！尊者！彼尊者摩訶迦葉，大德大力，大師弟子，請以半座。」
爾時，尊者摩訶迦葉合掌白佛言：「世尊！佛是我師，我是`[弟＝佛弟【聖】]`弟子。」
佛告迦葉：「如是！如是！我為大師，汝是弟子，汝今且坐，隨其所安。」
尊者摩訶迦葉稽首佛足，退坐一面。
爾時，世尊復欲警悟諸比丘，復以尊者摩訶迦葉同己所得殊勝廣大功德為現眾故，告諸比丘：「我離欲、惡不善法，有覺有觀，初禪具足住，若日、若夜、若日夜；摩訶迦葉亦復如我，離欲、惡不善法，乃至初禪具足住，若日、若夜、若日夜。我欲第二、第三、第四禪具足住，若日、若夜、若日夜，彼摩訶迦葉亦復如是。乃至第四禪具足住，若日、若夜、若日夜。我隨所欲，慈、悲、喜、捨，空入處、識入處、無所有入處、非想非非想入處，神通境界，天耳、他心智、宿命智、生死智、漏盡智具足住，若日、若夜、若日夜；彼迦葉比丘亦復如是。乃至漏盡`[智＝智是【三】]`智具足住，若日、若夜、若日夜。」
爾時，世尊於無量大眾中稱歎摩訶迦葉同己廣大勝妙功德已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 1143
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN16.10](Tipitaka22#^SN16z10). Upassayaṁ.，\[[SAb118](別譯雜含#118) ]]==（一一四三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。尊者摩訶迦葉、尊者阿難住耆闍崛山。
時，尊者阿難詣尊者摩訶迦葉所，語尊者摩訶迦葉言：「今可共出耆闍崛山，入王舍城乞食。」
尊者摩訶迦葉默然而許。
時，尊者摩訶迦葉、尊者阿難著衣持鉢，入王舍城乞食。尊者阿難語尊者摩訶迦葉：「日時太早，可共暫過比丘尼精舍。」即便往過。
時，諸比丘尼遙見尊者摩訶迦葉、尊者阿難從遠而來，疾敷床座，請令就坐。時，諸比丘尼禮尊者摩訶迦葉、阿難足已，退坐一面。
尊者摩訶迦葉為諸比丘尼種種說法，示、教、照、喜。示、教、照、喜已，時`[偷羅難陀比丘尼 Thullatissā bhikkhunī.]`偷羅難陀比丘尼不喜悅，說如是惡言：「云何？`[阿梨 Ayya.]`阿梨摩訶迦葉於阿梨阿難，鞞提`[訶＝阿【聖】]`訶牟尼前為比丘尼說法？譬如販針兒於針師家賣，阿梨摩訶迦葉亦復如是，於阿梨阿難，鞞提訶牟尼前為諸比丘尼說法。」
尊者摩訶迦葉聞偷羅難陀比丘尼心不喜悅，口說惡言。聞已，語尊者阿難：「汝看！是偷羅難陀比丘尼心不喜悅，口說惡言。云何？阿難！我是販針兒，汝是針師，於汝前賣耶？」
尊者阿難語尊者摩訶迦葉：「且止！當`[忍此＝此忍【三】]`忍！此愚癡老嫗，智慧薄少，不曾修習故。」
「阿難！汝`[豈＝豈不【三】]`豈
聞世尊、如來、應、等正覺所`[知＝知所【三】]`知見，於大眾中說月譬經，教`[＊]`誡、教授。比丘！當如月譬住，常如新學。如是廣說為說，阿難！如月譬住，常如新學耶？」
阿難答言：「不也，尊者摩訶迦葉！」
「阿難！汝聞世尊、如來、應、等正覺所知所見說言：『比丘！當如月譬住，常如新學，其唯摩訶迦葉比丘！』？」
阿難答言：「如是，尊者摩訶迦葉！」
「阿難！汝曾為世尊、如來、應、等正覺所知所見，於無量大眾中請汝來坐耶？又復世尊以同己廣大之德稱歎汝：『阿難離欲、惡不善法，乃至漏盡通。』稱`[歎＝歎耶阿難【三】]`歎？」
答言：「不也，尊者摩訶迦葉！」
「如是，阿難！世尊、如來、應、等正覺於無量大眾中，口自說言：『善來摩訶迦葉！請汝半座。』復`[於＝以【聖】]`於大眾中以同己廣大功德，離欲、惡不善法，乃至漏盡通，稱歎摩訶迦葉耶？」
阿難答言：「如是，尊者摩訶迦葉！」
時，摩訶迦葉於比丘尼眾中師子吼`[已＝已而去【三】，已迦葉時摩訶迦葉於比丘尼眾中師子吼【聖】]`已。

## 1144
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN16.11](Tipitaka22#^SN16z11). Cīvara.，\[[SAb119](別譯雜含#119) ]]==（一一四四）ᅟ如是我聞：
一時，尊者摩訶迦葉、尊者阿難住王舍城耆闍崛山中，世尊涅槃未久。時，世飢饉，乞食難得。
時，尊者阿難與眾多年少比丘俱，不能善攝諸根，食不知量，不能初夜、後夜精懃禪思，樂著睡眠，常求世利。人間遊行至南天竺，有三十年少弟子捨戒還俗，餘多童子。時，尊者阿難於南山國土遊行，以少徒眾還王舍城。時，尊者阿難舉衣鉢，洗足已，至尊者摩訶迦葉所，稽首禮足，退坐一面。
時，尊者摩訶迦葉問尊者阿難：「汝從何來？徒眾尠少？」
阿難答言：「從南山國土人間遊行，年少比丘三十人捨戒還俗，徒眾損減，又今在者多是童子。」

尊者摩訶迦葉語阿難言：「有幾福利，如來、應、等正覺所知所見，聽三人`[已＝以【聖】]`已上制群食戒？」
阿難答言：「為二事故。何等為二？一者為貧小家，二者多諸惡人以為伴黨，相破壞故。莫令惡人於僧中住，而受眾名，映障大眾，別為二部，互相嫌諍。」
尊者迦葉語阿難言：「汝知此義，如何於飢饉時，與眾多`[年少＝比丘【聖】]`年少弟子南山國土遊行，令三十人捨戒還俗，徒眾損減，餘者多是童子？如阿難！汝徒眾消`[滅＝減【三】]`滅，汝是童子，不知籌量。」
阿難答言：「云何？尊者摩訶迦葉！我`[以＝已【三聖】]`以頭髮二色，猶言童子？」

尊者摩訶迦葉言：「汝於飢饉世，與諸`[年少＝少年【聖】]`年少
弟子人間遊行，致令三十弟子捨戒還俗，其餘在者復是童子。徒眾消`[滅＝減【三聖】]`滅，不知籌量，而言宿士眾壞，阿難！眾極壞，阿難！汝是童子，不籌量故。」
時，低舍比丘尼聞尊者摩訶迦葉以童子責尊者阿難，毘提訶牟尼，聞已不歡喜，作是惡言：「云何？`[阿梨＝阿𪏭(黎)【元明】＊]`阿梨摩訶迦葉本外道`[聞＝門【三】＊]`聞，而`[已＝以【三聖】]`已童子呵責`[＊]`阿梨阿難，毘提訶牟尼，令童子名流行？」
尊者摩訶迦葉以天耳聞低舍比丘尼心不歡喜，口出惡言。聞已，語尊者阿難：「汝看！是低舍比丘尼心不歡喜，口說惡語，言：『摩訶迦葉本`[＊]`聞外道，而責阿`[梨＝黎【明】]`梨阿難，毘提訶牟尼，令童子名流行。』」
尊者阿難答言：「且止！尊者摩訶迦葉！忍之！尊者摩訶迦葉！此愚癡老嫗無自性智。」
尊者摩訶迦葉語阿難言：「我自出家，都不知有異師，唯如來、應、等正覺。我未出家時，常念生、老、病、死、憂、`[悲惱＝惱悲【聖】]`悲、惱苦，知在家荒務，多諸煩惱，出家空閑，難可俗人處於非家，一向`[鮮＝詳【元】]`鮮潔，盡其形壽，純一滿淨，梵行清白。當剃鬚髮，著`[袈裟衣 Kāsāya vattha.]`袈裟衣，正信非家，出家學道，以百千金貴價之衣，段段割截為`[僧伽梨 Saṅghāṭī.]`僧伽梨，若世間阿羅漢者，`[闇＝聞【三】]`闇從出家。我出家已，於王舍城那羅聚落中間多子塔所，遇值世尊正身端坐，相好奇特，諸根寂靜，第一息滅，猶如金山。

「我時見已，作是念：『此是我師！此是世尊！此是羅漢！此是等正覺！』我時一心合掌敬禮，白佛言：『是我大師！我是弟子。』
「佛告我言：『如是，迦葉！我是汝師！汝是弟子。迦葉！汝今成就如是真實淨心所恭敬者。不知言知，不見言見，實非羅漢而言羅漢，非等正覺言等正覺者，應當自然身碎七分。迦葉！我今知故言知，見故言見，真阿羅漢言阿羅漢，真等正覺言等正覺。迦葉！我今有因緣故，為聲聞說法，非無因緣故。依，非無依；有神力，非無神力。是故，迦葉！若欲聞法，應如是學：「若欲聞法，以義饒益，當一其心，恭敬尊重，專心側聽，而作是念：『我當正觀五陰生滅，六觸入處集起、滅沒，於四念處正念樂住，修七覺分、八解脫身作證，常念其身，未甞斷絕，離無慚愧，於大師所及大德梵行常住慚愧。』」如是應當學！』
「爾時，世尊為我說法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，從座起去。我亦隨去，向於住處。我以百千價直衣割截僧伽梨，四`[攝＝襵【三】]`攝為座。爾時，世尊知我至心，處處下道，我即敷衣，以為坐具，請佛令坐。世尊即坐，以手摩衣，歎言：『迦葉！此衣輕細，此衣柔軟。』我時白言：『如是。世尊！此衣輕細，此衣柔軟，唯願世尊受我此衣！』佛告迦葉：『汝當受我糞掃衣，我當受汝僧伽梨。』佛即自手授我糞掃納衣，我即奉佛僧伽梨。如是漸漸教授，我八日之中，以學法受於乞食，至第九日，`[起＝超【三】]`起於無學。
「阿難！若有正問：『誰是世尊法子，從佛口生、從法化生，付以法財，諸禪、解脫、`[三【磧乙】，四【大】]`三昧、正受？』應答我是，是`[則【磧乙】，別【大】]`則
正說。譬如轉輪聖`[王＝主【三聖】]`王第一長子，當以灌頂，住於`[王＝正【三】]`王位，受`[王＝五【宋】]`王五欲，不苦方便`[自＝白【宋】]`自然而得，我亦如是，為佛法子，從佛口生、從法化生，得法餘財法，禪、解脫、三昧、正受，不苦方便自然而得。譬如轉輪聖王寶象，高七八肘，一多羅葉能映障者。如是我所成就六神通智，則可映障，若有於神通境界智證有疑惑者，我悉能為分別記說，天耳、他心通、宿命智、生死智、漏盡作證智通有疑惑者，我悉能為分別記說，令得決定。」
尊者阿難語尊者摩訶迦葉：「如是！如是！摩訶迦葉！如轉輪聖王寶象，高七八肘，欲以一多羅葉能映障者。如是，尊者摩訶迦葉六神通智則可映障，若有於神通境界作證智，乃至漏盡作證智有疑惑者，尊者摩訶迦葉能為記說，令其決定。我於長夜敬信尊重尊者摩訶迦葉，以有如是大德神力故。」
尊者摩訶迦葉說是語時，尊者阿難聞其所說，歡喜受持。

ᅟ 雜阿含經 卷第四十一`[〔－〕＝光明皇后願文【聖】]`



# 四二
雜阿含經 卷第四十二☗s42

宋天竺三藏求那跋陀羅譯
## 1145
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN3.3.4. Issatta.，\[[SAb68](別譯雜含#68) ]]==ᅟ ==\[[SN3.24](Tipitaka22#^SN3z24) ]==（一一四五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，`[波斯匿 Pasenadi.]`波斯匿王來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！應施何等人？」
佛言：「大王！隨心所樂處。」
波斯匿王復白佛言：「應施何處，得大果報？」
佛言：「大王！此是異問。所問『應施何處？』此問則異。復問『施何處，應得大果？』此問復異。我今問汝，隨意答我。大王！譬如此國臨陣戰鬪，集諸戰士，而有一婆羅門子，從東方來，年少幼稚，柔弱端正，膚白髮黑，不習武藝，不學術策，恐怖退弱，不能自安，不忍敵觀，若刺若射，無有方便，不能傷彼。云何？大王，如此士夫，王當賞不？」
王白佛言：「不賞。世尊！」
「如是，大王！有剎利童子從南方來，`[鞞舍 Vessa.]`鞞舍童子從西方來，`[首陀羅 Sudda.]`首陀羅童子從北方來，無有`[伎＝技【三】]`伎
術，皆如東方婆羅門子，王當賞不？」
王白佛言：「不賞。世尊！」
「佛告大王，此國集軍臨戰鬪時，有婆羅門童子從東方來，年少端正，膚白髮黑，善學武藝，知鬪術法，勇健無畏，苦戰不退，安住諦觀，運戈能傷，能破巨敵。云何？大王！如此戰士，加重賞不？」
王白佛言：「重賞，世尊！」
「如是，剎利童子從南方來，鞞舍童子從西方來，首陀羅童子從北方來，年少端正，善諸術藝，勇健堪能，苦戰却敵，皆如東方婆羅門子。如是戰士，王當賞不？」
王白佛言：「重賞，世尊！」
佛言：「大王！如是沙門、婆羅門遠離五支，成就五支，建立福田。施此田者，得大福利，得大果報。何等為捨離五支？所謂貪欲蓋，瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋，已斷已知，是名捨離五支。何等為成就五支？謂無學戒身成就，無學定身、慧身、解脫身、解脫知見身，是名成就五支。大王！如是捨離五支，成就五支，建立福田，施此田者，得大果報。」爾時，世尊復說偈言：

ᅟ「運戈猛戰鬪，　堪能勇士夫，ᅟ為其戰鬪故，　隨功重加賞。
ᅟ不賞名族胄，　怯劣無勇者，ᅟ忍辱修賢良，　見諦建福田。
ᅟ賢聖律儀備，　成就深妙智，ᅟ族胄雖卑微，　堪為施福田。
ᅟ衣食錢財寶，　床臥等眾具，ᅟ悉應以敬施，　為持淨戒故。
ᅟ人表林野際，　穿井給行人，ᅟ溪㵎(澗)施橋梁，　逈路造房舍。
ᅟ戒德多聞眾，　行路得止息，ᅟ譬如重雲起，　雷電聲`[振＝震【明】]`振耀。
ᅟ普雨於壤土，　百卉悉扶`[踈＝蔬【宋】]`踈，ᅟ禽獸皆歡喜，　田夫並欣樂。
ᅟ如是淨信心，　聞慧捨慳垢，ᅟ錢財豐飲食，　常施良福田。
ᅟ高唱增`[歡＝勸【元明】]`歡`[愛＝受【三】]`愛，　如雷雨良田，ᅟ功德注流澤，　`[霑＝沾【三】]`霑洽施主心。
ᅟ財富名稱流，　及涅槃大果。」
佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

## 1146
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN3.3](Tipitaka22#^SN3z3). 1. Puggala.，\[[SAb69](別譯雜含#69) ]]==（一一四六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，波斯匿王來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「云何？世尊！為婆羅門死還生自姓婆羅門家，剎利、鞞舍、首陀羅家耶？」

佛言：「大王！何得如是？大王當知，有四種人。何等為四？有一種人，從冥入冥；有一種人，從冥入明；有一種人，從明入冥；有一種人，從明入明。
「大王！云何為一種人從冥入冥？謂有人生卑姓家，若生`[旃陀羅 Caṇḍāla.]`旃陀羅
家、魚獵家、竹作家、車師家，及餘種種下賤工巧業家，貧窮`[短＝活【三】]`短命，形體`[憔悴＝顦顇【三】]`憔悴，而復修行卑賤之`[家＝業【三】]`家，亦復為人下賤作使，是名為冥。處斯冥中，復行身惡行、行口惡行、行意惡行，以是因緣，身壞命終，當生惡趣，墮`[泥梨＝泥犁【三】＊]`泥梨
中。猶如有人從闇入闇，從廁入廁，以血洗血，捨惡受惡；從冥入冥者亦復如是。是故名為從冥入冥。
「云何名為從冥入明？謂有世人生卑姓家，乃至為人作諸鄙業，是名為冥。然其彼人於此冥中，行身善行、行口善行、行意善行，以是因緣，身壞命終，生於善趣，受天化生。譬如有人登床跨馬，從馬昇象；從冥入明亦復如是。是名有人從冥入明。
「云何有人從明入冥？謂有世人生富樂家，若剎利大姓、婆羅門大姓家、長者大姓家，及餘種種富樂家生，多諸錢財，奴婢、客使，廣集知識，受身端正，聰明黠慧，是名為明。於此明中，行身惡行、行口惡行、行意惡行，以是因緣，身壞命終，生於惡趣，墮`[＊]`泥梨中。譬如有人從高樓下乘於大象，下象乘馬，下馬乘輿，下輿坐床、下床墮地，從地落坑，從明入冥者亦復如是。
「云何有人從明入明？謂有世人生富樂家，乃至形相端嚴，是名為明。於此明中，行身善行、行口善行、行意善行，以是因緣，身壞命終，生於善趣，受天化生。譬如有人從樓觀至樓觀。如是，乃至從床至床；從明入明者亦復如是。是名有人從明入明。」爾時，世尊復說偈言：

ᅟ「貧窮困苦者，　不信增瞋恨，ᅟ慳貪惡邪想，　癡惑不恭敬。
ᅟ見沙門道士，　持戒多聞者，ᅟ毀`[呰＝訾【明】＊]`呰而不`[譽＝與【聖】＊]`譽，　障他施及受。
ᅟ如斯等士夫，　從此至他世，ᅟ當墮`[＊]`泥梨中，　從冥入於冥。
ᅟ若有貧窮人，　信心少瞋`[恨＝恚【聖】]`恨，ᅟ常生慚愧心，　惠施離慳`[垢＝妬【聖】]`垢。
ᅟ見沙門梵志，　持戒多聞者，ᅟ謙虛而問訊，　隨宜善供給。
ᅟ勸人令施與，　歎施及受者，ᅟ如是修善人，　從此至他世。
ᅟ善趣上`[生天＝天生【明】]`生天，　從冥而入明，ᅟ有富樂士夫，　不信多瞋恨。
ᅟ慳貪`[疾＝嫉【三】]`疾惡想，　邪惑不恭敬，ᅟ見沙門梵志，　毀`[＊]`呰而不`[＊]`譽。
ᅟ障他人施惠，　亦斷受施者，ᅟ如是惡士夫，　從此至他世。
ᅟ當生苦地獄，　從明入冥中，ᅟ若有富士夫，　信心不瞋恨。
ᅟ常起慚愧心，　惠施離瞋`[姤＝妬【三】]`姤，ᅟ見沙門梵志，　持戒多聞者。
ᅟ先奉迎問訊，　隨宜給所須，ᅟ勸人令供養，　歎施及受者。
ᅟ如是等士夫，　從此至他世，ᅟ生三十三天，　從明而入明。」
佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

## 1147
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN3.3.5. Pabbatūpama.，\[[SAb70](別譯雜含#70) ]]==ᅟ ==\[[SN3.25](Tipitaka22#^SN3z25) ]==（一一四七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，波斯匿王`[日＝白【聖】]`日日身蒙塵土，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。
佛言：「大王！從何所來？」
波斯匿王白佛言：「世尊！`[彼＝波波【宋】，從彼【元明】]`彼`[灌頂王 Khattiyamuddhāvasittarājan.]`灌頂王
法，人中自在，精勤方便。王領大地，統理王事，周行觀察，而來至此。」
佛告大王：「今問大王，隨意答我。譬如有人從東方來，有信有緣，未曾虛妄，而白王言：『我東方來，見一石山，極方廣大，不穿不壞，亦無缺壞，磨地而來，一切眾生草木之類悉磨令碎。』南、西、北方`[亦〔－〕【三聖】]`亦有人來，有信有緣，亦不虛妄，而白王言：『我見石山，`[方＝石【三聖】]`方廣高大，不斷不壞，亦不缺壞，磨地而來，眾生草木悉皆磨碎。』大王！於意云何？如是像貌大恐怖事，`[嶮＝險【聖】]`嶮惡相殺，眾生運盡，人道難得，當作何計？」
王白佛言：「若如是者，更無餘計，唯當修善，於佛法、律專心方便。」
佛告大王：「何故說言：『嶮惡恐怖於世卒起，眾生運盡，人身難得，唯當行法、行義、行福，於佛法教`[專精＝精專【聖】]`專精方便。』何以不言：『灌頂王位`[眾人＝為眾【元明聖】]`眾人`[人〔－〕【聖】]`人首，堪能自在。』王於大地，事務眾人，當須營理耶？」
王白佛言：「世尊！為復閑時言：『灌頂王位為眾人首，王於大地，多所經營，以言鬪言，以財鬪財，以象鬪象，以車鬪車，以步鬪步。當於爾時，無有自在，若勝若伏。』是故我說：『嶮惡恐怖卒起之時，眾生運盡，人身難得，無有餘計，唯有行義、行法、行福，於佛法教專心歸依。』」
佛告大王：「如是！如是！經常磨迮，謂惡劫、老、病、`[苦＝死【三】]`苦，磨迮眾生。當作何計？正當修義、修法、修福、修善、修慈，於佛法中精勤方便。」爾時，世尊而說偈言：

ᅟ「如有大石山，　高廣無缺壞，ᅟ周遍四方來，　磨迮此大地。
ᅟ非兵馬呪術，　力所能防禦，ᅟ惡劫老病死，　常磨迮眾生。
ᅟ四種大族姓，　栴陀羅獵師，ᅟ在家及出家，　持戒犯戒者。
ᅟ一切皆磨迮，　無能救護者，ᅟ是故慧士夫，　觀察自己利。
ᅟ建立清淨信，　信佛法僧寶，ᅟ身口心清淨，　隨順於正法。
ᅟ現世名稱流，　終則生天上。」
佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

## 1148
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN3.2](Tipitaka22#^SN3z2). 1. Jaṭila.，\[[SAb71](別譯雜含#71) ]]==（一一四八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，波斯匿王來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。時，有`[尼乾子 Nigaṇṭha.]`尼乾子七人、`[闍祇羅 Jaṭila.]`闍祇羅七人、`[一舍羅 Ekasāṭaka.]`一舍羅七人，身皆麁大，彷徉行住祇洹門外。
時，波斯匿王遙見斯等彷徉門外，即從座起，往至其前，合掌問訊，`[三＝王【元明】]`三自稱名言：「我是波斯匿王、拘薩羅王。」
爾時，世尊告波斯匿王：「汝今何故恭敬斯等，三稱姓名，合掌問訊？」

王白佛言：「我作是念：『世間若有阿羅漢者，斯等則是。』」
佛告波斯匿王：「汝今且止！汝亦不知是阿羅漢、非阿羅漢，不得他心智故。且當親近觀其戒行，久而可知，勿速自決！審諦觀察，勿但`[洛＝絡【元】，終【明聖】]`洛`[莫＝慕【元明聖】]`莫！當用智慧，不以不智。經諸苦難，堪能自`[辯＝辨【宋元】，能辯【聖】]`辯；交契計挍，真偽則分。見說知明，久而則知，非可卒識，`[當須＝須自【三】]`當須思惟，智慧觀察！」
王白佛言：「奇哉！世尊！善說斯理，言：『久相習，觀其戒行，乃至見說知明。』我有家人，亦復出家，作斯等形相，周流他國，而復來還，捨其被服，還受五欲。是故當知世尊善說，應與同止，觀其戒行，乃至言說`[知【麗-聖】，如【大】]`知有智慧。」

爾時，世尊而說偈言：
ᅟ「不以見形相，　知人之善惡，ᅟ不應暫相見，　而與同心志，
ᅟ有`[現＝見【聖】]`現身口密，　俗心不斂攝。ᅟ猶如鍮石銅，　塗以真金色，
ᅟ內懷鄙雜心，　外現聖威儀，ᅟ遊行諸國土，　欺誑於世人。」
佛說此`[經＝語【三】]`經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

## 1149
ᅟᅟᅟᅟ==\[ᅟ[SN3.2](Tipitaka22#^SN3z2). 2. Pañcarājāno.，\[[SAb72](別譯雜含#72) ]]==（一一四九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，波斯匿王為首，并七國王及諸大臣悉共集會，作如是論議：「五欲之中，何者第一？」有一人言：「色最第一。」又復有稱聲、香、味、觸為第一者。中有人言：「我等人人各說第一，`[竟＝意【三】]`竟無定`[判＝刺【元】]`判，當詣世尊！問`[如＝知【三】]`如此義。如世尊說，當共憶持。」
爾時，波斯匿王為首，與七國王、大臣、眷屬來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等七王與諸大臣如是論議：『五欲功德，何者為勝？』其中有言色勝、有言聲勝、有言香勝、有言味勝、有言觸勝，竟無決定。來問世尊，竟何者勝？」
佛告諸王：「各隨意適，我悉有餘說，以是因緣，我說五欲功德。然自有人於色適意，`[止＝正【聖】]`止愛一色，滿其志願，`[正＝政【聖】]`正使過上有諸勝色，非其所愛，不觸不`[視＝觀【聖】]`視，言`[己＝色【三】]`己所愛最為第一，無過其上。如愛色者。聲、香、味、觸亦皆如是。當其所愛，輒言最勝，歡喜樂著，雖更有勝過其上者，非其所欲，不觸不視，唯我愛者最勝最妙，無比無上。」
爾時，座中有一優婆塞，名曰`[栴檀 Candanaṅgalika.]`栴檀，從座起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛：「善說！世尊！善說！善逝！」
佛告優婆塞：「善說！栴檀！快說！栴檀！」

時，栴檀優婆塞即說偈言：
ᅟ「央伽族姓王，　服`[珠瓔珞＝諸纓絡【聖】]`珠瓔珞鎧，ᅟ摩`[竭＝揭【聖】]`竭眾慶集，　如來出其國。
ᅟ名聞普流布，　猶如雪山王，ᅟ如淨`[水【磧乙】，永【大】]`水蓮華，　清淨無瑕穢。
ᅟ隨日光開敷，　芬香熏其國，ᅟ`[央耆 Aṅgirasa.]`央耆國明顯，　猶如空中日。
ᅟ觀如來慧力，　如夜然炬火，ᅟ為眼為大明，　來者為決疑。」
時，諸國王歎言：「善說！栴檀優婆塞！」
爾時，七王脫七寶上衣，奉優婆塞。
時，彼七王聞佛所說，歡喜隨喜，從座起去。

爾時，栴檀優婆塞知諸王去已，從座起，`[整＝政【聖】]`整
衣服，偏袒右肩，合掌白佛：「今七國王遺我七領上衣，唯願世尊受此七衣，以哀愍故！」
爾時，世尊為哀愍故，受其七衣，栴檀優婆塞歡喜隨喜，作禮而去。

## 1150
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN3.2.3. Doṇapāka.，\[[SAb73](別譯雜含#73) ]]==ᅟ ==\[[SN3.13](Tipitaka22#^SN3z13) ]==（一一五〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，波斯匿王其體肥大，舉體流汗，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，氣息長喘。
爾時，世尊告波斯匿王：「大王身體極肥盛。」
大王白佛言：「如是，世尊！患身肥大，常以此身極肥大故，慚恥厭苦。」

爾時，世尊即說偈言：
ᅟ「人當自繫念，　每食知節量，ᅟ是則諸受薄，　安消而保壽。」
時，有一年少，名欝多羅，於會中坐。時，波斯匿王告欝多羅：「汝能從世尊受向所說偈，每至食時，為我誦不？若能爾者，賜金錢十萬，亦常與食。」
欝多羅白王：「奉教當誦。」
時，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

時，欝多羅知王去已，至世尊前，受所說偈，於`[王＝不【宋元】]`王食時，食食為誦，白言大王：「如佛世尊、如來、應、等正覺所知所見，而說斯偈：==\[[s42](婆沙041-050#^iesymy)]== 
ᅟ「『人當自繫念，　每食知節量，ᅟ是則諸受薄，　安消而保壽。』」
如是，波斯匿王漸至後時，身體𦟛(傭)細，容貌端正。 ^hi8pnx

處樓閣上，向佛住處合掌恭敬，右膝著地，三說是言：「南無敬禮世尊、如來、應、等正覺，南無敬禮世尊、如來、應、等正覺，與我現法利益、後世利益、現法後世利益，以其飯食知節量故。」

## 1151
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN7.1. 3. Asurinda.，\[[SAb74](別譯雜含#74) [SAc25](雜阿含經一卷#25) ]]==  ==\[[SN7.3](Tipitaka22#^SN7z3) ]==（一一五一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國。
時，有年少阿修羅來詣佛所，於佛面前麁惡不善語，瞋罵呵責。

爾時，世尊即說偈言：
ᅟ「不怒勝瞋恚，　不善以善伏，ᅟ惠施伏慳貪，　真言壞妄語。
ᅟ不罵亦不虐，　常住賢聖心，ᅟ惡人住瞋恨，　不動如`[山石＝石山【三】]`山石。
ᅟ起瞋恚能持，　勝制狂`[馬車＝車馬【三】]`馬車，ᅟ我說善御士，　非彼攝`[繩＝乘【聖】]`繩者。」
時，年少阿修羅白佛言：「瞿曇！我今悔過，如愚如癡，不`[辯＝辨【聖】＊]`辯不善，於瞿曇面前訶罵毀辱。」如是懺悔已，時，阿修羅聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

## 1152
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN7.1.2. Akkosa.，\[[SAb75](別譯雜含#75) ]]==ᅟ ==\[[SN7.2](Tipitaka22#^SN7z2) ]==（一一五二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有年少賓耆迦婆羅門來詣佛所，於世尊面前作麁惡不善語，瞋罵呵責。

爾時，世尊告年少賓耆迦：「若於一時吉星之日，汝當會諸宗親眷屬耶？」
賓耆白佛：「如是，瞿曇！」
佛告賓耆：「若汝宗親不受食者，當如之何？」
賓耆白佛：「不受食者，食還屬我。」
佛告賓耆：「汝亦如是，如來面前作麁惡不善語，罵辱呵責，我竟不受，如此罵者，應當屬誰？」
賓耆白佛：「如是，瞿曇！彼雖不受，且以相贈，則便是與。」
佛告賓耆：「如是不名更相贈遺，何得便為相與？」
賓耆白佛：「云何名為更相贈遺，名為相與？云何名不受相贈遺，不名相與？」
佛告賓耆：「若當如是罵則報罵，瞋則報瞋，`[＊]`打則報`[＊]`打，鬪則報鬪，名相贈遺，名為相與，若復，賓耆！罵不報罵，瞋不報瞋，`[＊]`打不報`[＊]`打，鬪不報鬪，若如是者，非相贈遺，不名相與。」
賓耆白佛：「瞿曇！我聞古昔婆羅門長老宿重行道大師所說：『如來、應、等正覺，面前罵辱，瞋恚訶責，不瞋不怒。』而今瞿曇有瞋恚耶？」

爾時，世尊即說偈言：
ᅟ「無瞋何有瞋，　正命以調伏，ᅟ正智心解脫，　慧者無有瞋。
ᅟ以瞋報瞋者，　是則為惡人，ᅟ不以瞋報瞋，　臨敵伏難伏。
ᅟ不瞋勝於瞋，　三偈如前說。」
爾時，年少賓耆白佛言：「悔過！瞿曇！如愚如癡，不`[＊]`辯不善，而於沙門瞿曇面前麁惡不善語，瞋罵呵責。」聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

## 1153
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN7.1.2([SN7.2](Tipitaka22#^SN7z2)). Akkosa.，\[[SAb76](別譯雜含#76) ]]==（一一五三）ᅟ如是我聞：==\[婆羅豆婆遮(阿羅漢-南北略異)：[SA](雜含940-1362#1153).[1153](agamas#^sa1153) [SA](雜含940-1362#1154).[1154](agamas#^sa1154)健罵 [SA](雜含1-454#98).[98](agamas#^sa0098)耕田 [SA](雜含1-454#102).[102](agamas#^sa0102)事火 [SA](雜含940-1362#1158).[1158](agamas#^sa1158)   [SA](雜含940-1362#1179).[1179](agamas#^sa1179)精進 [SA](雜含940-1362#1186).[1186](agamas#^sa1186) [SA](雜含940-1362#1187).[1187](agamas#^sa1187)縈髻 [翻譯名義集](T54n2131_翻譯名義集#^5i2qhg)]== 
一時，佛住舍衛國東園鹿子母講堂。
爾時，世尊晡時從禪覺，詣講堂東蔭蔭中，露地經行。
時，有`[健罵婆羅豆婆遮 Akkosaka-bhāradvāja.]`健罵婆羅豆婆遮
婆羅門來詣佛所，世尊面前作麁惡不善語，罵詈呵責。世尊經行，彼隨世尊後行。世尊經行已竟，住於一處，`[彼【磧乙】，波【大】]`彼婆羅門言：「瞿曇伏耶？」

爾時，世尊`[即＝而【元明】]`即說偈言：
ᅟ「勝者更增怨，　伏者臥不安，ᅟ勝伏二俱捨，　是得安隱眠。」
婆羅門白言：「瞿曇！我今悔過，如愚如癡，不`[＊]`辯不善，何於瞿曇面前作麁惡不善語，罵詈呵責？」
時，婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，復道而去。

## 1154
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN7.1.4. Bilaṅgika.，\[[SAb77](別譯雜含#77) ]]==ᅟ ==\[[SN7.4](Tipitaka22#^SN7z4) ]==（一一五四）ᅟ如是我聞：==\[婆羅豆婆遮：[SA](雜含940-1362#1153).[1153](agamas#^sa1153)]== 
一時，佛住舍衛國東園鹿子母講堂，世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。時，健罵`[婆羅豆婆遮 Bhāradvāja.]`婆羅豆婆遮婆羅門遙見世尊，作麁惡不善語，瞋罵呵責，把土坌佛。時，有逆風，還吹其土，反自坌身。

爾時，世尊即說偈言：
ᅟ「若人無瞋恨，　罵辱以加者，ᅟ清淨無結垢，　彼惡還歸己，
ᅟ猶如土坌彼，　逆風還自污。」
時，彼婆羅門白佛言：「悔過！瞿曇！如愚如癡，不善不`[＊]`辯，何於瞿曇面前麁惡不善語，瞋罵呵責？」
時，婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，復道而去。

## 1155
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN7.2.6. Paccanīka.，\[[SAb78](別譯雜含#78) ]]==ᅟ ==\[[SN7.16](Tipitaka22#^SN7z16) ]==（一一五五）ᅟ如是我聞：
一時，佛在拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有婆羅門名曰`[違義 Paccanīkasāta.]`違義，聞沙門瞿曇從拘薩羅國人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。聞已，作是念：「我當往詣沙門瞿曇所，聞所說法，當反其義。」作是念已，往詣精舍，至世尊所。
爾時，世尊無量眷屬圍繞說法。世尊遙見違義婆羅門來，即默然住。
違義婆羅門白佛言：「瞿曇說法，樂欲聞之！」

爾時，世尊即說偈言：
ᅟ「違義婆羅門，　未能解深義，ᅟ內懷嫉恚心，　欲為法留難。
ᅟ調伏違反心，　諸不信樂意，ᅟ息諸障`[礙＝閡【聖】]`礙垢，　則解深妙說。」
時，違義婆羅門作是念：「沙門瞿曇已知我心。」聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。

## 1156
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN7.1.5. Ahiṃsaka.，\[[SAb79](別譯雜含#79) [SAc26](雜阿含經一卷#26) ]]==ᅟ ==\[[SN7.5](Tipitaka22#^SN7z5) ]==（一一五六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。
時，有`[害＝虗【三】＊，不害 Ahiṃsaka]`不害婆羅門來詣佛所，白佛言：「世尊！我名不`[＊]`害，為稱實不？」
佛告婆羅門：「如是稱實者，若身不`[＊]`害，若口不`[＊]`害，若心不`[＊]`害，則為稱實。」爾時，世尊即說偈言：

ᅟ「若心不殺害，　口意亦俱然，ᅟ是則為離害，　不恐怖眾生。」
佛說此經已，不`[＊]`害婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，復道而去。

## 1157
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN7.2.2. Udaya.，\[[SAb80](別譯雜含#80) ]]==ᅟ ==\[[SN7.12](Tipitaka22#^SN7z12) ]==（一一五七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。世尊晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食，次第行乞至火與婆羅門舍。
火與婆羅門遙見佛來，即具眾美`[飲＝飯【三】]`飲食，滿鉢與之。
如是二日、三日，乞食復至其舍。
火與婆羅門遙見佛來，作是念：「禿頭沙門何故數來，貪美食耶？」

爾時，世尊知火與婆羅門心念已，即說偈言：
ᅟ「`[王天＝上天【三】，天王【聖】，Devarājan.]`王天日日雨，　田夫日夜耕，ᅟ數數`[殖＝植【三】]`殖種子，　是田數收穀。
ᅟ如人數懷`[妊＝任【聖】]`妊，　乳牛數懷犢，ᅟ數數有求者，　則能數惠施。
ᅟ數數惠施故，　常得大名稱，ᅟ數數棄死屍，　數數哭悲戀。
ᅟ數數生數死，　數數憂悲苦，ᅟ數數以火燒，　數數諸蟲食。
ᅟ若得賢聖道，　不數受諸有，ᅟ亦不數生死，　不數憂悲苦。
ᅟ不數數火燒，　不數諸蟲食。」
時，火與婆羅門聞佛說偈，還得信心，復以種種飲食滿鉢與之，世尊不受，以因說偈而施故，復說偈言：

ᅟ「因為說偈法，　不應受飲食，ᅟ當觀察自法，　說法不受食。
ᅟ婆羅門當知，　斯則淨命活，ᅟ應以餘供養，　純淨大仙人。
ᅟ已盡諸有漏，　穢法悉已斷，ᅟ供養以飲食，　於其良福田。
ᅟ欲求福德者，　則我田為良。」
火與婆羅門白佛：「今以此食，應著何所？」
佛告婆羅門：「我不見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天神、世人有能食此信施，令身安樂。汝持是食去棄於無蟲水中，及少生草地。」
時，婆羅門即以此食持著無蟲水中，水`[即＝則【聖】]`即烟出，沸聲啾啾；譬如鐵丸燒令火色，擲著水中，水即烟起，沸聲啾啾，亦復如是。婆羅門持此飲食著水中，水即烟出，沸聲啾啾，於時火與婆羅門歎言：「甚奇！瞿曇！大德大力，能令此食而作神變。」
時，火與婆羅門因此飯食神變，得信敬心，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！我今可得於正法中出家、受具足，修梵行不？」
佛告婆羅門：「汝今可得於正法中出家、受具足。」
彼即出家已，作是思惟：「所以族姓子剃除`[髮鬚＝鬚髮【三】]`髮鬚，著袈裟衣，正信非家，出家學道……。」乃至得阿羅漢，心善解脫。

## 1158
ᅟᅟ==\[[SN7.1](Tipitaka22#^SN7z1). 1. Dhanañjanī.，\[[SAb81](別譯雜含#81) ]]==（一一五八）ᅟ如是我聞：==\[婆羅豆婆遮：[SA](雜含940-1362#1153).[1153](agamas#^sa1153)]== 
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，舍衛國中婆肆吒婆羅門女信佛、法、僧，歸佛、歸法、歸比丘僧。於佛、法、僧已離狐疑，於苦`[習＝集【元明聖】]`習盡道亦離疑惑；見諦得果，得無`[間＝聞【三】]`間慧。其夫是婆羅豆婆遮種姓婆羅門。每至左右所為作時，有小得失，即稱南無佛，向如來所住方面，隨方合掌，三說是言：「`[南無多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀 Namo tassa Bhagavato arahato sammāsambuddhassa.]`南無多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，身純金色，圓光一尋，方身圓滿如尼拘律樹，善說妙法，牟尼之尊，仙人上首，是我大師！」
時，夫婆羅門聞之，瞋恚不喜，語其婦言：「為鬼著耶？無有此義，捨諸三明大德婆羅門，而稱歎彼禿頭沙門。黑闇之分，世所不稱。我今當往共汝大師論議，足知勝如。」
婦語夫言：「不見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、諸神、世人，能共世尊——如來、應、等正覺，金色之身，圓光一尋，如尼拘律樹圓滿之身，言說微妙，仙人上首，我之大師——共論議者。然今婆羅門且往，自可知之！」
時，婆羅門即往詣`[佛＝佛所【三】]`佛，面相問訊慰勞已，退坐一面。而說偈言：

ᅟ「為殺於何等，　而得安隱眠？ᅟ為殺於何等，　令心得無憂？
ᅟ為殺於何等，　瞿曇所稱歎？」

爾時，世尊知婆羅門心之所念，而說偈言：
ᅟ「殺於瞋恨者，　而得安隱眠，ᅟ殺於瞋恚者，　而心得無憂。
ᅟ瞋恚為毒本，　能害甘種子，ᅟ能害於彼者，　賢聖所稱歎。
ᅟ若能害彼者，　其心得無憂？」
時，婆羅豆婆遮婆羅門聞佛所說，示、教、照、喜，次第說法，謂說施，說戒，說生天法，說欲味著為災患煩惱，清淨、出要、遠離，隨順福利清淨，分別廣說；譬如清淨白`[㲲＝疊【聖】＊]`㲲，易為染色。如是，婆羅豆婆遮婆羅門即於座上，於四聖諦得無`[閡＝礙【三】，間【聖】]`閡等，所謂苦、集、滅、道。
是婆羅門見法、得法、知法、入法，度諸疑惑，不由他度，於正法、律得無所畏。即從座起，偏露右肩，合掌白佛：「已度，世尊！已度，善逝！我今歸佛、歸法、歸比丘僧已，盡其壽命為優婆塞，證知我！」
時，婆羅豆婆遮婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去，還歸自家。
其婦優婆夷遙見夫來，見已，白言：「已與如來、應、等正覺——純金色身，圓光一尋，如尼拘律樹圓滿之身，妙說之上，仙人之首，大牟尼尊，為我大師——共論`[議＝義【聖】＊]`議耶？」
其夫答言：「我未甞見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、諸神、世人，`[有＝不【元明】]`有能與如來、應、等正覺——真金色身，圓光一尋，如尼拘律樹圓滿之身，妙說之上，諸仙之首，牟尼之尊，汝之大師——共論`[＊]`議也。汝今與我作好法衣，我持至世尊所出家學道。」
時，婦悉以鮮潔白`[＊]`㲲，令作法`[衣＝服【聖】]`衣。
時，婆羅門持衣往詣世尊所，稽首禮足，退住一面，白`[言＝佛言【聖】]`言：「世尊！我今可得於世尊法中出家學道，修梵行不？」
佛告婆羅門：「汝今可得於此法、律出家學道，修諸梵行。」
即出家已，獨靜思惟：「所以善男子剃除鬚髮，著袈裟衣，出家學道……。」乃至得阿羅漢，心善解脫。

## 1159
ᅟᅟᅟᅟ==\[ᅟSn. III. 5. Māgha.，\[[SAb82](別譯雜含#82) ]]==（一一五九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有`[魔瞿 Māgha.]`魔瞿婆羅門來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！我於家中常行布施，若一人來，施於一人；若二人、三人，乃至百千，悉皆施與。我如是施，得多福不？」
佛告婆羅門：「汝如是施，實得大福。所以者何？以於家中常行布施，一人來乞，即施一人，二人、三人，乃至百千，悉皆施與故，即得大福。」

時，魔瞿婆羅門即說偈言：
ᅟ「在家所為作，　布施復大會，ᅟ因此惠施故，　欲求大功德。
ᅟ今問於牟尼，　我之所應知，ᅟ同梵天所見，　為我分別說。
ᅟ云何為解脫，　勝妙之善趣？ᅟ云何修方便，　得生於梵世？
ᅟ云何隨樂施，　生明勝梵天？」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「施者設大會，　隨彼`[愛＝受【三聖】]`愛樂施，ᅟ歡喜淨信心，　攀緣善功德。
ᅟ以其所建立，　求離諸過惡，ᅟ遠離於貪欲，　其心善解脫。
ᅟ修習於慈心，　其功德無量，ᅟ況復加至誠，　廣施設大會。
ᅟ若於其中間，　所得諸善心，ᅟ正向善解脫，　或餘純善趣。
ᅟ如是勝因緣，　得生於梵世，ᅟ如是之惠施，　其心平等故。
ᅟ得生於梵世，　其壽命延長。」
時，魔瞿婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。

## 1160
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN7.1.7. Suddhika.，\[[SAb83](別譯雜含#83) ]]==ᅟ ==\[[SN7.7](Tipitaka22#^SN7z7) ]==（一一六〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有持`[金＝華【三】]`金蓋、著`[舍＝金【聖】]`舍勒導從婆羅門來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面。而說偈言：

ᅟ「無非婆羅門，　所行為清淨，ᅟ剎利修苦行，　於`[靜＝淨【三】＊]`靜亦復乖。
ᅟ三典婆羅門，　是則為清淨，ᅟ如是清淨者，　不在餘眾生。」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「不知清淨道，　及`[諸＝說【聖】]`諸無上淨，ᅟ於餘求`[靜＝淨【三聖】]`靜者，　至竟無淨時。」
婆羅門白佛：「瞿曇說清淨道及無上清淨耶？何等為清淨道？何等為無上清淨？」
佛告婆羅門：「正見者為清淨道，正見修習多修習，斷貪欲、斷瞋恚、斷愚癡。若婆羅門貪欲永斷，瞋恚、愚癡永斷，一切煩惱永斷，是名無上清淨。正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，是名清淨道；正定修習多修習已，斷貪欲、斷瞋恚、斷愚癡。若婆羅門貪欲永斷，瞋恚、愚癡永斷，一切煩惱永斷，是名無上清淨。」

婆羅門白佛言：「瞿曇說清淨道、無上清淨耶？瞿曇！世務多事，今且辭還。」
佛告婆羅門：「宜知是時。」
持華蓋著舍勒導從婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起去。

## 1161
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN7.1.8. Aggika.，\[[SAb84](別譯雜含#84) ]]==ᅟ ==\[[SN7.8](Tipitaka22#^SN7z8) ]==（一一六一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，有異婆羅門來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面。而說偈言：

ᅟ「云何為尸羅？　云何`[正＝三【元】]`正威儀？ᅟ云何為功德？　云何名為業？
ᅟ成就何等法，　羅漢婆羅門？」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「宿命憶念智，　見生天惡趣，ᅟ得諸受生盡，　牟尼明決定。
ᅟ知心善解脫，　解脫一切貪，ᅟ具足於三明，　三明婆羅門。」
佛說此經已，異婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。

## 1162
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SAb85](別譯雜含#85) ]==（一一六二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
`[世＝爾時世【三】]`世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，尊者阿難從世尊後。
時，有二老`[男＝對【元】]`男女，是其夫婦，年耆根熟，`[僂＝傴【三】＊]`僂`[背＝𮌡【聖】＊]`背如鉤，`[諸＝詣【三】]`諸里巷頭，燒糞掃處，俱蹲向火。
世尊見彼二老夫婦，年耆愚老，`[＊]`僂背如鉤，俱蹲向火，猶如老鵠，欲心相視。見已，告尊者阿難：「汝見彼夫婦二人，年耆愚老，`[僂背＝𮌡僂【聖】，背傴【三】]`僂背如鉤，俱蹲向火，猶如老鵠，欲心相視不？」
阿難白佛：「如是，世尊！」
佛告阿難：「此二老夫婦，於年少時盛壯之身，勤求財物者，亦可得為舍衛城中第一富長者；若復剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，精勤修習者，亦可得阿羅漢第一上果。於第二分盛壯之身，勤求財物，亦可得為舍衛城中第二富者；若復剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道者，亦可得阿那含果證。若於第三分中年之身，勤求財物，亦可得為舍衛城中第三富者；若剃鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道者，亦可`[得＝得阿那含果證若於第三分中年之身懃求財物亦可得為舍衛城中第三富者若剃鬚髮著袈裟衣正信非家出家學道者亦可得【聖】]`得`[為〔－〕【三】]`為斯陀含果`[證＝證若於第四分老年之身勤求財物亦可得為舍衛城中第四富者若剃鬚髮著袈裟衣正信非家出家學道者亦可得為須陀洹果證【三】]`證。彼於今日，年耆根熟，無有錢財，無有方便，無所堪能，不復堪能，若覓錢財，亦不能得勝過人法。」


爾時，世尊復說偈言：
ᅟ「不行梵行故，　不得年少財，ᅟ思惟古昔事，　眠地如曲弓。
ᅟ不修於梵行，　不得年少財，ᅟ猶如老鵠鳥，　守死於空池。」
佛說此經已，尊者阿難陀聞佛所說，歡喜奉行。

## 1163
ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN3.51](Tipitaka23#^AN3z51). Janā.，\[[SAb86](別譯雜含#86) ]]==（一一六三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園……如上說。差別者，唯說異偈言：

ᅟ「老死之所壞，　身及所受滅，ᅟ唯有惠施福，　為隨己資糧。
ᅟ依於善攝護，　及修禪功德，ᅟ隨力而行施，　錢財及飲食。
ᅟ於群`[則＝財【聖】]`則眠覺，　非為空自活。」
`[（佛說…去）二十一字〔－〕【三】]`佛說此經已，彼婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

ᅟ 雜阿含經 卷第四十二




# 四三
雜阿含經 卷第四十三☗s43

宋天竺三藏求那跋陀羅譯
## 1164
ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN6.61](Tipitaka23#^AN6z61). Pārāyana.]==（一一六四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住`[㮈＝柰【三】，波羅㮈國仙人住處鹿野苑 Bārāṇasī Isipatana Migadāya.]`波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。
時，有眾多比丘集於講堂，作如是論：「諸尊！如世尊說`[波羅延低舍彌德勒所問 Pārāyana Metteyyapañha，(Sn. V. 3. Tissametteyya Māṇavapucchā)]`波羅延低舍彌德勒所問：

ᅟ「『`[偈＝Sn. verses 1041-1042.]`若知二邊者，　於中永無著，ᅟ說名大丈夫，　不顧於五欲，
ᅟ無有煩惱鏁，　超出縫紩憂。
「諸尊！此有何義？云何邊？云何二邊？云何為中？云何為縫紩？云何思？以智知，以了了；`[智＝知【宋元】]`智
所知，了所了，作苦邊，脫於苦。」
有一答言：「六內入處是一邊，六外入處是二邊，受是其中，`[愛＝受【宋】＊]`愛為縫紩。習於受者，得彼彼因，身漸`[轉＝漸【三】]`轉增長出生，於此即法，以智知，以了了，`[智＝知【宋】]`智所知，了所了，作苦邊，脫於苦。」
復有說言：「過去世是一邊，未來世是二邊，現在世名為中，`[＊]`愛為縫紩。習近此愛，彼彼所因，身漸觸增長出生，乃至脫苦。」
復有說言：「樂受者是一邊，苦受者是二邊，不苦不樂是其中，愛為縫紩，習近此愛，彼彼所得，自身漸觸增長出生，乃至`[脫【磧乙-三】，作【大】]`脫苦。」
復有說言：「有者是一邊，集是二邊，受是其中，愛為縫紩……」如是廣說，乃至「脫苦。」
復有說言：「身者是一邊，身集是二邊，愛為縫紩……」如是廣說，乃至「脫苦。」
復有說言：「我等一切所說不同，所謂向來種種異說，要不望知。云何世尊有餘之說，波羅延低舍彌德勒所問經？我等應往具問世尊，如世尊所說，我等奉持。」
爾時，眾多比丘詣世尊所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！向諸比丘集於講堂，作如是言：『於世尊所說波羅延低舍彌德勒所問經，所謂二邊，乃至脫苦。』有人說言：『內六入處是說一邊，外六入處是說二邊，受是其中，愛為縫紩……』如前廣說，悉不決定，今日故來請問世尊，具問斯義，我等所說，誰得其義？」
佛告諸比丘：「汝等所說，皆是善說，我今當為汝等說有餘經。我為波羅延低舍彌德勒有餘經說，謂觸是一邊，觸集是二邊，受是其中，愛為縫紩。習近愛已，彼彼所得，身緣觸增長出生，於此法，以智知，以了了；`[智＝知【三】＊]`智所知，了所了，作苦邊，脫於苦。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 1165
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.127](Tipitaka22#^SN35z127). Piṇḍola.]==（一一六五）ᅟ如是我聞：
一時，尊者`[賓頭盧 Piṇḍola.]`賓頭盧住`[拘睒彌國瞿師羅園 Kosambī ghositārāma.]`拘睒彌國瞿師羅園。
時，有婆`[蹉＝磋【聖】]`蹉國王，名`[優陀延那 Udena.]`優陀延那，詣尊者賓頭盧所，共相問訊；問訊已，退坐一面。

婆蹉王優陀延那白尊者賓頭盧言：「欲有所問，寧有閑`[暇【磧乙-宮-三】，睱【大】]`暇`[cf 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經第2953帖第4圖第23行）]`見答`[已＝與【三聖】]`已不？」
尊者賓頭盧答言：「大王！大王且問，知者當答。」

### 作母女姊妹想
`[婆蹉＝婆磋【宋元】＊【聖】]`婆蹉王優陀延那問尊者賓頭盧：「何因何緣，新學年少比丘於此法、律，出家未久，極安樂住，諸根欣悅，顏貌清淨，膚色鮮白，樂靜少動，`[任他而活野獸 Samannāgatā paṭhamena vayasā anikili-tāvino....(?)]`任他而活，野獸其心，堪能盡壽，修持梵行，純一清淨？」
尊者賓頭盧答言：「如佛所說，如來、應、`[等正＝正等【三】]`等正覺所知`[所〔－〕【聖】]`所見，為比丘說：『汝諸比丘！若見宿人，當作母想；見中`[間＝年【三】]`間者，作姊妹想；見幼稚者，當作女想。以是因緣，年少比丘於此法、律，出家未久，安隱樂住，諸根敷悅，顏貌清淨，膚色鮮白，樂靜少動，任他而活，野獸其心，`[堪〔－〕【三】]`堪能盡壽，修持梵行，純一清淨。』」

### 作不淨想
`[＊]`婆蹉王優陀延那語尊者賓頭盧言：「今諸世間貪求之心，若見宿人，而作母想；見中年者，作姊妹想；見幼稚者，而作女想。當於爾時，心亦隨起，貪欲燒燃、瞋恚燒燃、愚癡燒燃，要當更有勝因緣`[不〔－〕【聖】]`不？」
尊者賓頭盧語`[＊]`婆蹉王優陀延那：「更有因緣，如世尊說，如來、應、等正覺所知所見，為比丘說：『此身從足至頂，骨幹肉塗，覆以薄皮，種種不淨充滿其中；周遍觀察，髮、毛、爪、齒、塵垢、流`[唌＝涎【三】]`唌、皮、肉、白骨、筋、脈、心、肝、肺、脾、腎、腸、肚、生`[藏＝臟【明】＊]`藏、熟`[＊]`藏、胞、淚、汗、涕、`[沫【大磧】，沫【宋元】，沬【麗】]`沫、肪、脂、髓、`[痰癊＝淡陰【聖】]`痰、癊、膿、血、腦、汁、屎、`[溺＝尿【三】]`溺。』大王！此因此緣故，年少比丘於此法、律，出家未久，安隱樂住，乃至純一滿淨。」

### 六根律儀
`[＊]`婆蹉王優陀延那語尊者賓頭盧：「人心飄疾，若觀不淨，隨淨想現。頗更有因緣，令年少比丘於此法、律，出家未久，安隱樂住，乃至純一滿淨不？」
尊者賓頭盧言：「大王！有因有緣，如世尊說，如來、應、等正覺所知所見，告諸比丘：『汝等應當守護根門，善攝其心。若眼見色時，莫取色相，莫取隨形好，增上執持。若於眼根不攝斂住，則世間`[貪愛＝憂貪【聖】]`貪、`[愛＝憂【三】]`愛、惡不善法則漏其心，是故`[汝【磧乙-三】，此【大】]`汝等當受持眼律儀。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法亦復如是。乃至受持意律儀。』」
爾時，`[＊]`婆蹉王優陀延那語尊者賓頭盧：「善哉！善說法，乃至受持諸根律儀。尊者賓頭盧！我亦如是，有時不守護身，不持諸根律儀，不一其念，入於宮中，其心極生貪欲熾燃、`[瞋恚燒燃【CB】，〔－〕【大】（CBETA按：原「貪欲熾燃、愚癡燒燃」下，見「三毒燒燃其心」（T02n0099_p0311b19）及反面敘述「貪欲、恚、癡不起燒燃其心」（T02n0099_p0311b20-21），知此處脫「恚」。今依前後句型，補「瞋恚燒燃」。）]`瞋恚燒燃、愚癡燒燃；正使閑房獨處，亦復三毒燒燃其心，況復宮中！又我有時善護其身，善攝諸根，專一其念，入於宮中，貪欲、恚、癡不起燒燃其心，於內宮中尚不燒身，亦不燒心，況復閑獨！以是之故，此因此緣，能令年少比丘於此法、律，出家未久，安隱樂住，乃至純一滿淨。」

時，婆`[蹉＝磋【宋聖】]`蹉王優陀延那聞尊者賓頭盧所說，歡喜隨喜，從`[坐＝座【三】]`坐起去。

## 1166
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN35.195-196. Hatthapādupamā.[SN35.236](Tipitaka22#^SN35z236)-[237](Tipitaka22#^SN35z237)]==（一一六六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。
爾時，世尊告諸比丘：「有手故知有取捨，有足故知有往來，有關節故知有屈伸，有腹故知有飢渴。如是，比丘！有眼故眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。
「諸比丘！若無手則不知取捨，若無足則不知往來，若無關節則不知有屈伸，若無腹則不知有飢渴。如是，諸比丘！若無眼則無眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂；耳、鼻、舌、身、意亦復如是。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 1167
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN35.199. Kumma.]==ᅟ ==\[[SN35.240](Tipitaka22#^SN35z240) ]==（一一六七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。
爾時，世尊告諸比丘：「過去世時有河中草，有龜於中住止。時，有野干飢行覓食，遙見龜蟲，疾來捉取。龜蟲見來，即便藏六，野干守伺，兾(冀)出頭足，欲取食之。久守，龜蟲永不出頭，亦不出足；野干飢乏，瞋恚而去。
「諸比丘！汝等今日亦復如是。知魔波旬常伺汝便，兾(冀)汝眼著於色、耳聞聲、鼻嗅香、舌甞味、身`[覺＝著【三】]`覺觸、意念法，欲令出生染著六境。是故，比丘！汝等今日常當執持眼律儀住，執持眼根律儀住，惡魔波旬不得其便，隨出隨緣；耳、鼻、舌、身、意亦復如是。於其六根若出若緣，不得其便，猶如龜蟲，野干不得其便。」

爾時，世尊即說偈言：
ᅟ「龜蟲畏野干，　藏六於`[殼＝㲉【明】，敞【聖】]`殼內，ᅟ比丘善攝心，　密藏諸覺想。
ᅟ不依不怖`[彼＝畏【聖】]`彼，　覆心勿言說。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 1168
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN35.207. Yavakalāpi.]==ᅟ ==\[[SN35.248](Tipitaka22#^SN35z248) ]== （一一六八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。
爾時，世尊告諸比丘：「譬如𱋫麥著四衢道頭，有六壯夫執杖共`[打＝朾【聖】＊]`打，須臾塵碎，有第七人執杖重`[＊]`打。諸比丘！於意云何？如𱋫麥聚，六人共`[＊]`打，七人重`[＊]`打，當極碎不？」

諸比丘白佛言：「如是，世尊！」
佛告諸比丘：「如是愚癡士夫六觸入處之所`[搥＝椎【三】＊]`搥打。何等為六？謂眼觸入處，常所`[＊]`搥`[＊]`打。耳、鼻、舌、身、意觸入處，常所`[＊]`搥`[＊]`打，彼愚癡士夫為六觸入處之所`[＊]`搥`[＊]`打，猶復念求當來世有，如第七人重`[＊]`打令碎。

「比丘！若言是我，是則動搖；言是我所，是則動搖。未來當有，是則動搖；未來當無，是則動搖。當復有色，是則動搖；當復無色，是則動搖。當復有想，是則動搖；當復無想，是則動搖；當復非有想非無想，是則動搖。動搖故病，動搖故癰，動搖故刺，動搖故著。正觀察動搖故苦者，得不動搖心，多修習住，繫念正知。
「如動搖。如是思量虛誑，有行因`[愛＝受【三聖】]`愛。言我，是則為愛；言我所，是則為愛。言當來有，是則為愛；言當來無，是則為愛。當有色，是則為愛；當無色，是則為愛。當有想，是則為愛；當無想，是則為愛；當非想非非想，是則為愛。愛故為病，愛故為癰，愛故為刺。若善思觀察愛生苦者，當多住離愛心，正念正`[智＝知【三聖】]`智。 ^ranzyw

「諸比丘！`[過＝近過【聖】]`過去世時，阿`[修＝脩【三聖】，以下省略]`修羅興軍與帝釋鬪。時，天帝釋告三十三天：『今日諸天、阿修羅`[苦＝共【三】]`苦戰，若諸天勝，阿修羅不如者，當生執阿修羅，縛以五繫，送還天宮。』阿修羅語其眾言：『今阿修羅軍與諸天戰，若阿修羅勝，諸天不如者，當生執帝釋，縛以五繫，還歸阿修羅宮。』[SA](雜含940-1362#1110).[1110](agamas#^sa1110) 
ᅟ
當其戰諍，諸天得勝，阿修羅不如。時，三十三天生執`[毘摩質多羅 Vepacitti.]`毘摩質多羅阿修羅王，縛以五繫，還歸天宮。
「爾時，毘摩質多羅阿修羅王身被五繫，置於正法殿上，以種種天五欲樂而娛樂之。毘摩質多羅阿修羅王作是念：『唯阿修羅賢善聰慧，諸天雖善，我今且當還歸阿修羅宮。』作是念時，即自見身被五繫縛，諸天五欲自然化沒。
「毘摩質多羅阿修羅王復作是念：『諸天賢善，智慧明徹，`[阿＝諸阿【三】]`阿修羅雖善，我今且當住此天宮。』作是念時，即自見身五縛得解，諸天五欲自然還出。
「毘摩質多羅阿修羅王乃至有如是微細之縛，魔波旬縛轉細。於是心動搖時，魔即隨縛；心不動搖，魔即隨解。
是故，諸比丘！多住不動搖心，正念正`[智＝知【聖】]`智，應當學！」 ^yqonzh

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 1169
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN35.205. Vīṇā.]==ᅟ ==\[[SN35.246](Tipitaka22#^SN35z246) ]==（一一六九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。
爾時，世尊告諸比丘：「若有比丘、比丘尼，眼`[色識＝識色【三聖】]`色識因緣生，若欲、若貪、若昵、若念、若決定著處，於彼諸心善自防護。所以者何？此等皆是恐畏之道，有`[礙＝閡【聖】]`礙、有難，此惡人所依，非善人所依，是故應自防護。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。譬如田夫有好田苗，其守田者`[懶＝瀨【聖】]`懶惰放逸，`[欄＝闌【聖】＊]`欄牛噉食；愚癡凡夫亦復如是。六觸入處，乃至放逸亦復如是。
「若好田`[苗＝園【聖】]`苗，其守田者心不放逸，`[＊]`欄牛不`[暴＝食【三】]`暴，設復入田，盡驅令出；所謂若心、若意、若識，多聞聖弟子於五欲功德善自攝護，盡`[心＝止【宋】，上【元明】，正【聖】]`心令滅。若好田苗，其守護田者不自放逸，`[＊]`欄牛入境，左手牽鼻，右手執杖，遍身`[＊]`搥打，驅出其田。諸比丘！於意云何？彼牛遭苦痛已，從村至宅，從宅至村，復當如前過食田苗不？」
答言：「不也，世尊！所以者何？憶先入田遭捶杖苦故。」
「如是，比丘！若心、若意、若識，多聞聖弟子於六觸入處極生厭離、恐怖，內心安住，制令一意。諸比丘！過去世時，有王聞未曾有好彈琴聲，極生愛樂，耽湎`[染＝深【三聖】]`染著，問諸大臣：『此何等聲？甚可愛樂！』大臣答言：『此是琴聲。』`[語＝王語【三】]`語大臣：『取彼聲來。』大臣受教，即往取琴來，白言：『大王！此是琴作好聲者。』王語大臣：『我不用琴，取其先聞可愛樂聲來。』大臣答言：『如此之琴，有眾多種具，謂有柄、有槽、有麗、有`[絃＝戾【聖】]`絃、有`[皮＝技【三】]`皮，巧方便人彈之，得眾具因緣乃成音聲，非不得眾具而有音聲，前所聞聲，久已過去，轉亦盡滅，不可持來。』

「爾時，大王作`[是念＝如是【三聖】]`是念言：『咄！何用此虛偽物為？世間琴者是虛偽物，而令世人耽湎`[染＝深【宋聖】]`染著；汝今持去，片片`[析＝折【聖】＊]`析破，棄於十方。』大臣受教，`[＊]`析為百分，棄於處`[處〔－〕【聖】]`處。如是，比丘！若色、受、想、思、欲，知此諸法無常、有為、心因緣生，而便說言：『是我、我所。』彼於異時，一切悉無。諸比丘！應作如是平等正智，如實觀察。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 1170
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN35.206. (3-4)]==ᅟ ==\[[SN35.247](Tipitaka22#^SN35z247) ]==（一一七〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。
爾時，世尊告諸比丘：
「如癩病人，四體瘡壞，入茅荻中，為諸刺葉針刺所傷，倍增苦痛；如是愚癡凡夫六觸入處受諸苦痛亦復如是。如彼癩人，為草葉針刺所傷，膿血流出；如是`[愚＝膿【聖】]`愚癡凡夫，其性弊暴，六觸入處所觸則起瞋恚，惡聲流出，如彼癩人。所以者何？愚癡無聞凡夫心如癩瘡。

「我今當說律儀、不律儀。云何律儀？

云何不律儀？愚癡無聞凡夫眼見色已，於可念色而起貪著，不可念色而起瞋恚，於彼次第隨生眾多覺想相續，不見過患；復見過患，不能除滅。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。比丘！是名不律儀。

云何律儀？多聞聖弟子若眼見色，於可念色不起欲想，不可念色不起恚想，次第不起眾多覺想相續住，見色過患；見過患已，能捨離。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。是名律儀。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

## 1171
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN35.206. Chapāṇā. (5-8)]==ᅟ ==\[[SN35.247](Tipitaka22#^SN35z247) ]== ==\[[AA](增壹31-52#38.8).[38.8](agamaa#^aa38z8) ]== （一一七一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。
爾時，世尊告諸比丘：「譬如士夫遊空宅中，得六種眾生。一者得狗，即執其狗，繫著一處。次得其鳥，次得毒蛇，次得野干，次得`[失收摩羅 Suṃsumāra.]`失收摩羅，次得獼猴。得斯眾生，悉縛一處。其狗者，樂欲入村。其鳥者，常欲飛空。其蛇者，常欲入穴。其野干者，樂向塚間。失收摩羅者，長欲入海。獼猴者，欲入山林。此六眾生悉繫一處，所樂不同，各各嗜欲到所安處，各各不相樂於他處；而繫縛故，`[各＝各各【三】]`各用其力，向所樂方，而不能脫。
「如是六根種種境界，各各自求所樂境界，不`[樂＝能【聖】]`樂餘境界。眼根常求可愛之色，不可意色則生其厭。耳根常求可意之聲，不可意聲則生其厭。鼻根常求可意之香，不可意香則生其厭。舌根常求可意之味，不可意味則生其厭。身根常求可意之觸，不可意觸則生其厭。意根常求可意之法，不可意法則生其厭。此六種根種種行處，種種境界，各各不求異根境界。此六種根其有力者，堪能自在，隨覺境界。如彼士夫繫六眾生於其堅柱，正出用力隨意而去，往反疲極，以繩繫故，終依於柱。
「諸比丘！我說此譬，欲為汝等顯示其義。六眾生者，譬猶六根；堅柱者，譬身念處。若善修習身念處，有念、不念色，見可愛色則不生著，不可愛色則不生厭；耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，於可意法則不求欲，不可意法則不生厭。是故，比丘！當勤修習，多住身念處。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

## 1172
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN35.197. Āsīvisa. [SN35.238](Tipitaka22#^SN35z238)   [AA](增壹31-52#31.6).[31.6](agamaa#^aa31z6)]==（一一七二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。
爾時，世尊告諸比丘：「譬如有四`[蚖＝虺【三聖】]`蚖蛇，凶惡毒虐，盛一篋中。時，有士夫聰明不愚，有智慧，求樂厭苦，求生厭死。時，有一士夫語向士夫言：『汝今取此篋盛毒蛇，摩拭洗浴，恩親養食，出內以時。若四毒蛇脫有惱者，或能殺汝，或令近死，汝當防護。』爾時，士夫恐怖馳走。『忽有五怨，拔刀隨逐，要求欲殺，汝當防護。』爾時，士夫畏四毒蛇及五`[拔刀怨＝怨拔刀【聖】]`拔刀怨，驅馳而走。
「人復語言：『士夫！內有六賊，隨逐伺汝，得便當殺，汝當防護。』爾時，士夫畏四毒蛇、五拔刀怨及內六賊，恐怖馳走，還入空村，見彼空舍，危朽腐毀，有諸惡物，捉皆危脆，無有堅固。
「人復語言：『士夫！是空聚落當有`[群＝六【聖】]`群賊，來必`[奄＝掩【元明】]`奄`[害＝虐【三】]`害汝。』爾時，士夫畏四毒蛇、五拔刀賊、內六惡賊、空村群賊，而復馳走。忽爾道路臨一大河，其水浚急，但見此岸有諸怖畏，而見彼岸安隱快樂，清涼無畏，無橋船可`[渡＝度【三聖】＊]`渡得至彼岸，作是思惟：『我取諸草木，縛束成栰，手足方便，`[＊]`渡至彼岸。』作是念已，即拾草木，依於岸傍，縛束成栰，手足方便，截流橫`[＊]`渡。

「如是士夫免四毒蛇、五拔刀怨、六內惡賊，復得脫於空村群賊，`[＊]`渡於浚流，離於此岸種種怖畏，得至彼岸安隱快樂。
我說此譬，當解其義。

比丘！篋者，譬此身色麁四大，四大所造精血之體，穢食長養，沐浴衣服，無常變壞危脆之法。毒蛇者，譬四大——地界、水界、火界、風界。地界若諍，能令身死，及以近死；水、火、風諍亦復如是。五拔刀怨者，譬五受陰。六內賊者，譬六愛喜。空村者，譬六內入。善男子！觀察眼入處，是無常變壞，執持眼者，亦是無常虛偽之法；耳、鼻、舌、身、意入處亦復如是。
空村群賊者，譬外六入處。眼為可意、不可意色所害；耳聲、鼻香、舌味、身觸、意，為可意、不可意法所害。
浚流者，譬四流——欲流、有流、見流、無明流。
河者，譬三愛——欲愛、色愛、無色愛。此岸多恐怖者，譬有身。彼岸清涼安樂者，譬無餘涅槃。
栰者，譬八正道。
手足方便截流`[＊]`渡者，譬精進勇猛到彼岸。
婆羅門住處者，譬如來、應、等正覺。

「如是，比丘！大師慈悲安慰弟子，為其所作；我今已作，汝今亦當作其所作，於空閑樹下，房舍清淨，敷草為座，露地、塚間，遠離邊坐，精勤禪思，慎莫放逸，令後悔恨！此則是我教授之法。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

## 1173
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.244](Tipitaka22#^SN35z244). Dukkhadhammā.]==（一一七三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。
爾時，世尊告諸比丘：「多聞聖弟子於一切苦法集、滅、味、患、離如實知見，見五欲猶如火坑。如是觀察五欲已，於五欲貪、欲愛、欲念、欲著不永覆心，知其欲心行處、住處，而自防閉；行處、住處逆防閉已，隨其行處、住處，世間貪、憂、惡不善法不漏其心。

「云何名為多聞聖弟子於一切苦法集、滅、味、患、離如實知見？
多聞聖弟子於此苦聖諦如實知，此苦集、此苦滅、此苦滅道跡聖諦如實知，是名多聞聖弟子於一切苦法集、滅、味、患、離如實知見。
「云何多聞聖弟子見五欲如火坑，乃至世間貪、憂、惡不善法不永覆心？
譬如近一聚落，邊有深坑，滿中盛火，無有烟焰。時，有士夫不愚不癡，聰明𭶑(黠)慧，樂樂厭苦，樂生惡死。彼作是念：『此有火坑，滿中盛火，我`[若＝復【聖】]`若墮中，必死無疑。』於彼生遠、思遠、欲遠。如是多聞聖弟子見五欲如火坑，乃至世間貪、憂、惡不善法不永覆心；若行處、住處逆防逆知，乃至世間貪、憂、惡不善法不漏其心。

「譬如聚落邊有`[㮈＝柰【三】，榛【聖】]`㮈林，多諸棘刺，時，有士夫入於林中，`[有所＝所有【明】]`有所營作。入林中已，前後左右上下盡有棘刺。爾時，士夫正念而行、正念來去、正念明目、正念端視、正念屈身。所以者何？莫令利刺傷壞身故。多聞聖弟子亦復如是，若依聚落城邑而住，晨朝著衣持鉢，入村乞食，善護其身，善執其心，正念安住、正念而行、正念明目、正念觀察。所以者何？莫`[令＝大【聖】]`令利刺傷聖法、律。
「云何利刺傷聖法、律？謂可意愛念之色，是名利刺傷聖法、律。云何是可意愛念之色傷聖法、律？謂五欲功德，眼識色生愛念，長養欲樂；耳識聲、鼻識香、舌識味、身識觸生愛念，長養欲樂，是名可愛念色傷聖法、律；是名多聞聖弟子所行處、所住處逆防逆知，乃至不令世間貪、憂、不善`[法＝不法【聖】]`法以漏其心。

「或時多聞聖弟子`[生＝失【三】]`生於正念，生惡不善覺，長養欲、長養恚、長養癡，是鈍根；多聞聖弟子雖起集滅，以欲覆心。譬如鐵丸，燒令極熱，以少水灑，尋即乾消，如是多聞聖弟子鈍根生念，尋滅如是。多聞聖弟子如是行，如是住。 ^ovtzqu

若王、大臣若親往詣其所，請以俸祿，語言：『男子！何用剃髮，執持瓦器，身著袈裟，家家乞食為？不如安慰服五欲樂，行施作福。』云何？比丘！多聞聖弟子，國王、大臣、諸親檀越請以俸祿，彼當還戒退減以不？」
答曰：「不也。所以者何？多聞聖弟子於一切苦法集、滅、味、患、離如實知見故，見火坑，譬五欲，乃至世間貪、憂、惡不善法不永覆心，行處、住處逆防逆知，乃至世間貪、憂、惡不善法不漏其心。若復為國王、大臣、親族請以俸祿，還戒退減，無有是處！」
佛告諸比丘：「善哉！善哉！彼多聞聖弟子其心長夜臨趣、流注、浚`[輸＝輪【聖】＊]`輸，向於遠離，`[向＝欲【聖】]`向於離欲，而於涅槃，寂靜捨離，樂於涅槃；於有漏處，寂滅清涼。若為國王、長者、親族所請，還戒退減者，無有是處！餘得大苦。譬如恒河，長夜臨趣、流注、浚輸東方，多眾斷截，欲令臨趣、流注、浚`[＊]`輸西方，寧能得不？」
答言：「不能。世尊！所以者何？恒水長夜流注東方，欲令西流，未而可得，彼諸大眾徒辛苦耳！如是多聞聖弟子長夜臨趣、流注、浚`[＊]`輸，向於遠離，乃至欲令退減，無有是處，徒辛苦耳！」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

## 1174
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN35.200. Dārukkhandha.]==ᅟ ==\[[SN35.241](Tipitaka22#^SN35z241) ]== ==\[[AA](增壹31-52#43.3).[43.3](agamaa#^aa43z3) ]== （一一七四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住阿毘闍恒水邊。時，有比丘來詣佛所，稽首佛足，退`[住＝坐【明】]`住一面，白佛言：「善哉！世尊！為我說法，我聞法已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住：『所以族姓子剃除鬚髮，正信非家，出家學道，於上增修梵行，見法自知作證：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」』」

爾時，世尊觀`[察＝察恒【三】]`察水，見恒水中有一大樹，隨流而下，語彼比丘：「汝見此恒水中大樹`[流＝與【聖】]`流不？」
答言：「已見。世尊！」
佛告比丘：「此大樹不著此岸，不著彼岸，不沈水底，不閡洲渚，不入`[洄澓＝迴復【聖】＊]`洄澓，人亦不取，非人不取，又不腐敗，當隨水流，順趣、流注、浚`[＊]`輸`[大＝至大【三聖】]`大海不？」
比丘白佛：「`[如＝言如【聖】]`如是。世尊！」

佛言：「比丘亦復如是。亦不著此岸，不著彼岸，不沈水底，不閡洲渚，不入`[＊]`洄澓，人亦不取，非人不取，又不腐`[敗＝敗當隨水流【三】]`敗，`[臨〔－〕【聖】]`臨趣、流注、浚`[＊]`輸涅槃。」
比丘白佛：「云何此岸？云何彼岸？云何沈沒？云何洲渚？云何`[洄澓【CB】，洄[＊]澓【大】，迴復【聖】]`洄澓？云何人取？云何非人取？云何腐敗？善哉世尊！為我廣說，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。」
佛告比丘：「此岸者，`[謂＝謂內【元明】]`謂六入處。彼岸者，謂六外入處。人取者，猶如有一習近俗人及出家者，若喜、若憂、若苦、若樂，彼彼所作，悉與共同，始終相隨，是名人取。非人取者，猶如有人願修梵行，我今持戒、苦行、修諸梵行，當生在處，在處天上，是非人取。`[＊]`洄澓者，猶如有一還戒退轉。腐敗者，犯戒行惡不善法，`[腐＝內【宋聖】]`腐敗寡聞，猶莠稗、吹貝之聲，非沙門為沙門像，非梵行為梵行像。
如是，比丘！是名不著此彼岸，乃至浚`[＊]`輸涅槃。」 ^5rajdp

時，彼比丘聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

時，彼比丘獨一靜處，思惟佛所說水流大樹經教，乃至自知不受後有，得阿羅漢。
時，有牧牛人，名`[難屠 Nanda.]`難屠，去佛不遠，執杖牧牛。比丘去已，詣世尊所，稽首禮足，於一面住，白佛言：「世尊！我今堪能不著此岸，不著彼岸，不沈沒，不閡洲渚，非人所取，不非人取，不入`[＊]`洄澓，亦不腐敗，我得於世尊正法、律中出家修梵行不？」
佛告牧牛者：「汝送牛還主不？」
牧牛者言：「諸牛中悉有犢牛，自能還歸，不須送也，但當聽我出家學道。」
佛告牧牛者：「牛雖能還家，汝`[今〔－〕【三聖】]`今已受`[食〔－〕【三】]`食人衣食，要當還報其家主。」
時，牧牛者聞佛教已，歡喜`[隨喜〔－〕【三聖】]`隨喜，作禮而去。

時，尊者舍利弗在此`[會＝舍【三聖】]`會中，牧牛者去不久，白佛言：「世尊！難屠牧牛者求欲出家，世尊何故遣還歸家？」
佛告舍利弗：「難屠牧牛者若還住家受五欲者，無有是處！牛付主人已，輒自當還，於此法、律出家學道，淨修梵行，乃至自知不受後有，得阿羅漢。」
時，難屠牧牛者以牛付主人已，還至佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！牛已付主，聽我於正法、律出家學道。」
佛告難屠牧牛者：「汝得於此法、律出家、受具足，得比丘分。」

出家已，思惟：「所以族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，增修梵行，乃至自知不受後有。」成阿羅漢。

## 1175
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN35.204. Kiṃsukā.]== ==\[[SN35.245](Tipitaka22#^SN35z245) ]==（一一七五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有異比丘獨處坐禪，作是思惟：「比丘云何知、云何見，`[得見〔－〕【聖】]`得見清淨？」作是念已，詣諸比丘，語諸比丘言：「諸尊比丘！云何知、云何見，令見清淨？」
比丘答言：「尊者！於六觸入處集`[滅味【三】，集滅【大】]`滅、味、患、離如實正知。比丘！作如是知、如是見者，得見清淨。」
是比丘聞彼比丘記說，心不歡喜，復詣餘比丘所，問彼比丘言：「諸尊比丘！云何知、云何見，得見清淨？」
彼比丘答言：「於六界集、滅、味、患、離如實正知。如是，比丘！如是知、如是見，得見清淨。」
時，比丘聞其記說，心亦不喜，復詣餘比丘，作是問言：「比丘！云何知、云何見，得見清淨？」
彼比丘答言：「於五受陰觀察，如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我；`[作＝住【聖】]`作如是知、如是見，得見清淨。」
是比丘聞諸比丘記說，心亦不喜，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我獨靜思惟：『比丘云何知、云何見，得見清淨？』作是念已，詣諸比丘，三處所說，具白世尊，我聞彼說，心不歡喜，來詣世尊。故以此義請問世尊：『比丘云何知、云何見，得見清淨？』」
佛告比丘：「過去世時，有一士夫，未曾見`[緊獸 Kiṃsuka.]`緊獸，往詣曾見緊獸者，問曾見緊獸士夫言：『汝知緊獸不？』答言：『知。』復問：『其狀云何？』答`[言＝曰【三】＊]`言：『其色黑如火燒柱。』當彼見時，緊獸黑色，如火燒柱。
「時，彼士夫聞緊獸黑色如火燒柱，不大歡喜，復更詣一曾見緊獸士夫，復問彼言：『汝知緊獸不？』彼答言：『知。』復問：『其狀云何？』彼曾見緊獸士夫答`[＊]`言：『其色赤而開敷，狀似肉段。』彼人見時，緊獸開敷，實似肉段。
「是士夫聞彼所說，猶復不喜，復更詣餘曾見緊獸士夫，問：『汝知緊獸不？』答言：『知。』復問：『其狀云何？』答言：『`[𣯶(毿)＝參【聖】＊]`𣯶(毿)`[＊]`𣯶(毿)下垂，如`[尸利沙 Sirīsa.]`尸利沙果。』
「是人聞已，心復不喜，復行問餘知緊獸者，問：『汝知緊獸不？』彼答言：『知。』又問：『其狀云何？』彼復答言：『其葉青、其葉滑、其葉長廣，如`[婁＝毒【聖】，尼拘婁陀 Nigrodha]`尼拘婁陀樹。』如彼士夫問其緊獸，聞則不喜，處處更求，而彼諸人見緊獸者，隨時所見，而為記說，是故不同。
「如是，諸比丘！若於獨處專精思惟，不放逸住，所因思惟法不起諸漏，心得解脫，隨彼所見，而為`[記說＝說記【聖】]`記說。汝今復聽我說譬，其智者以譬喻得解。
「譬如有邊國王`[王＝土【明】]`，善`[治＝法【聖】]`治城壁，門下堅固，`[交＝郊【三】＊]`交道平正，於四城門置四守護，悉皆聰慧，知其來去。當其城中，有四交道，安置床榻，城主坐上。若東方使來，問守門者：『城主何在？』彼即答言：『主在城中四`[＊]`交道頭，床上而坐。』彼使`[聞＝問【三】]`聞已，往詣城主，受其教令，復道而還。南西北方遠使來人，問守門者：『城主何在？』彼亦答言：『在其城中四`[＊]`交道頭。』彼`[使＝彼【三】]`使聞已，悉詣城主，受其教令，各還本處。」

佛告比丘：「我說斯譬，今當說義。[N0006](N0006_相應部2#^anbmyi) 
所謂城者，以譬人身麁色，如篋毒蛇譬經說。
善治城壁者，謂之正見。`[＊]`交道平正者，謂內六入處。
四門者，謂四識住。四守門者，謂四念處。
城主者，謂識受陰。
使者，謂`[止＞]`止、觀。
如實言者，謂四真諦。復道還者，以八聖道。」 ^e3mgtt

佛告比丘：「若大師為弟子所作，我今已作，以哀愍故，如篋毒蛇譬經說。」

爾時，比丘聞佛說已，專精思惟，不放逸住，增修梵行，乃至不受後有，成阿羅漢。

## 1176
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN35.202. Avassuta.]==ᅟ ==\[[SN35.243](Tipitaka22#^SN35z243) ]== （一一七六）ᅟ如是我聞：
一時，世尊釋氏人間遊行，至`[迦毘羅衛國 Kapilavatthu.]`迦毘羅衛國，住`[尼拘婁陀 Nigrodha.]`尼拘婁陀園。
爾時，迦毘羅衛釋氏作新講堂，未有諸沙門、婆羅門、釋迦年少及諸人民在中住者，聞世尊來至釋氏迦毘羅衛人間遊行，住尼拘婁陀園，論苦樂義。此堂新成，未有住者，可請世尊與諸大眾於中供養，得功德福報，長夜安隱，然`[復＝後【明聖】]`復我等當隨受用。作是議已，悉共出城，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面。
爾時，世尊為諸釋氏演說要法，示、教、照、喜已，默然而住。
時，諸釋氏從座起，整衣服，為佛作禮，右膝著地，合掌白佛言：「世尊！我等釋氏新作講堂，未有住者，今請世尊及諸大眾於中供養，得功德福利，長夜安隱，然後我等當隨受用。」爾時，世尊默然受請。
時，諸釋氏知世尊受請已，稽首佛足，各還其所，即以其日，以車`[輿＝與【聖】]`輿經紀，運其眾具，莊嚴新堂，敷置床座，軟草布地，備香油燈。眾事辦已，往詣佛所，稽首`[白＝白佛【三】]`白言：「眾事辦已，`[惟＝唯【三】]`惟聖知時。」
爾時，世尊與諸大眾前後圍繞，至新堂外，洗足已，然後上堂，於中柱下，東向而坐。時，諸比丘亦洗足已，隨入講堂，於世尊後，西面東向，次第而坐。時，諸釋氏即於東面西向而坐。

爾時，世尊為諸釋氏廣說`[要法＝法要【三】]`要法，示、教、照、喜已，語諸釋氏：「瞿曇！初夜已過，於時可還迦毘羅越。」時，`[諸〔－〕【聖】]`諸釋氏聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
爾時，世尊知釋氏去已，告大目揵連：「汝當為諸比丘說法，我今背疾，當自消息。」時，大目揵連默然受教。
爾時，世尊四`[褻＝𨅖【宋聖】]`褻`[欝多羅僧 Uṭṭharāsaṅga.]`欝多羅僧安置脇下，卷襞`[僧伽梨 Saṅghāṭī.]`僧伽梨，置於頭下，右脇而臥，屈膝`[累＝壘【宋元】]`累足，係念明`[相＝想【三聖】]`相，作`[起＝起相【三】，起想【聖】]`起想思惟。
爾時，大目揵連語諸比丘：「佛所說法，初、中、後善，善義善味，純一滿淨，清白梵行。我今當說漏、不漏法，汝等諦聽！云何為漏法？愚癡無聞凡夫眼見色已，於`[可〔－〕【聖】]`可念色而起樂著，不可念色而起憎惡，不住身念處，於心解脫、慧解脫無少分智，而起種種惡不善法，不無餘滅，不無餘永盡；耳、鼻、舌、身、意亦復如是。比丘！如是者，天魔波旬往詣其所，伺其虛短，於其眼色，即得其闕；耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法亦復如是，即得其闕。
「譬如枯乾草`[積＝𧂐【三】]`積，四方火起，尋時即燒。如是，比丘！於其眼色，天魔波旬即得其闕。如是，比丘！不勝於色，於耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，受制於法，不能勝法，不勝色，不勝聲、香、味、觸、法，亦復不勝意不善法、諸煩惱熾然苦報，及未來世生、老、病、死。諸尊！我從世尊親受於此諸有漏法，是名有漏法經。
「云何無漏法經？多聞聖弟子眼見色，於可念色不起樂著，不可念色不起憎惡，繫念而住，無量心解脫、慧解脫如實知，於彼已起惡不善法無餘滅盡；耳、鼻、舌、身、意亦復如是。
「如是像類比丘，弊魔波旬往詣其所，於其眼色伺求其短，不得其短；於耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法伺求其短，不得其短。譬如樓閣，墻壁牢固，窓戶重閉，埿塗厚密，四方火起，不能燒然。斯等比丘亦復如是，弊魔波旬往詣其所，伺求其短，不得其短。如是比丘能勝彼色，不為彼色之所勝也；勝於聲、香、味、觸、法，不為彼法之所勝也。若勝於色，勝於聲、香、味、觸、法已，亦復勝於惡不善法、煩惱熾燃苦報，及未來世生、老、病、死。我親從世尊面受此法，是名無漏法經。」
爾時，世尊知大目揵連說法竟，起正身坐，繫念在前，告大目揵連：「善哉！善哉！目揵連！為人說此經法，多所饒益，多所過度，長夜安樂諸天世人。」
爾時，世尊告諸比丘：「汝當受持漏、無漏法經，廣為人說。所以者何？義具足故，法具足故，梵行具足故，開發神通，正向涅槃；乃至信心善男子，在家、出家，當受持讀誦，廣為人說。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 1177
ᅟᅟᅟᅟ（一一七七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「譬如灰河，`[兩【CB】，南【大磧乙】]`兩`[cf. 五十卷本《雜阿含經》字句斠勘]`岸極熱，多諸利刺，在於闇處，眾多罪人在於河中隨流`[漂＝飄【宋元聖】]`漂沒。中有一人，不愚不癡，聰明黠慧，樂樂厭苦，樂生厭死，作如是念：『我今何緣在此灰河，`[兩【CB】，南【大磧乙】]`兩`[cf. 五十卷本《雜阿含經》字句斠勘]`岸極熱，又多利刺，在闇冥處隨流漂沒？我當以手足方便，逆流而上。』漸見小明。其人默念：『今已疾`[強＝殆【三聖】]`強見此小明。』復運手足，勤加方便，遂見平地，即住於彼，觀察四方，見大石山，不斷不壞，亦不穿穴，即登而上。復見清涼八分之水，所謂冷、美、輕、軟、香、淨，飲時不噎，咽中不`[閡＝礙【三】]`閡。飲已安身，即入其中，若浴若飲，離諸`[惱熱＝煩惱【三】]`惱熱。
「然後復`[進＝進登【元明】]`進大山上，見七種華，謂優鉢羅華、鉢曇摩華、拘牟頭華、分陀利華、修揵提華、彌離頭揵提花、阿提目多花。聞花香已，復上石山，見四層階`[堂＝堂樓閣【三】]`堂，即坐其上；見五柱`[帳＝悵【聖】]`帳，即入其中，斂身正坐，種種枕褥，散花遍布，莊嚴妙好；而於其中自恣坐臥，涼風四湊，令身安隱，坐高`[林＝臨【三】]`林下，高聲唱言：『灰河眾生諸賢正士！如彼灰河，`[兩【CB】，南【大磧乙】]`兩`[cf. 五十卷本《雜阿含經》字句斠勘]`岸極熱，多諸利刺，其處闇冥，求出於彼。』
「河中有聞聲者，`[乘＝尋【三】]`乘聲問言：『何方得出？從何處出？』其中有言：『汝何須問何處得出？彼喚聲者亦自不知、不見從何而出，彼亦當復在此灰河，`[兩【CB】，南【大磧乙】]`兩`[cf. 五十卷本《雜阿含經》字句斠勘]`岸極熱，多諸利刺，於闇冥中隨流來下，用問彼為？』
「如是，比丘！我說此譬，今當說`[義＝以義【聖】]`義。灰者，謂三惡不善覺。云何三？欲覺、恚覺、害覺。河者，謂三愛——欲愛、色愛、無色愛。`[兩【CB】，南【大磧乙】]`兩`[cf. 五十卷本《雜阿含經》字句斠勘]`岸極熱者，謂內、外六入處。多諸利刺者，謂五欲功德。闇冥處者，謂無明障閉慧眼。眾多人者，謂愚癡凡夫。流，謂生死河。中有一人不愚不癡者，謂菩薩摩訶薩。手足方便，逆流上者，謂精勤修學。微見小明者，謂得法忍。得平地者，謂持戒。觀四方者，謂見四真諦。

大石山者，謂正見。八分水者，謂八聖道。七種花者，謂七覺分。 ^ovqz42

四層堂者，謂四如意足。五柱`[悵＝帳【三】]`悵者，謂信等五根。正身坐者，謂無餘涅槃。散花遍布者，謂諸禪、解脫、`[三＝應三【聖】]`三昧、正受。自恣坐臥者，謂如來、應、等正覺。四方風吹者，謂四增心見法安樂住。舉聲唱喚者，謂轉法輪。彼有人問『諸賢正士何處`[去何處〔－〕【聖】]`去？何處出』者，謂舍利弗、目揵連等諸賢`[坐＝聖【三】]`坐比丘。於中有言『汝`[何〔－〕【三】]`何所問？彼亦不知不見有所出處，彼亦當復於此灰河，`[兩【CB】，南【大磧乙】]`兩`[cf. 五十卷本《雜阿含經》字句斠勘]`岸極熱，多諸利刺，於闇冥處隨流來下』者，謂六師等諸邪見輩，所謂富蘭那迦葉、末伽梨瞿舍梨子、`[散＝𨅖【三】，□【聖】]`散闍耶毘羅`[胝＝低【宋聖】]`胝子、阿耆多枳舍欽婆羅、伽拘`[羅迦氈＝亶【三】]`羅迦`[氈＝亶【聖】]`氈延、尼揵連陀闍提弗多羅，及餘邪見輩。如是，比丘！大師為諸聲聞所作，我今已作，汝今當作所作，如前篋毒蛇說。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。`[〔－〕＝光明皇后願文【聖】]`

ᅟ 雜阿含經 卷第四十三



# 四四
雜阿含經 卷第四十四☗s44

宋天竺三藏求那跋陀羅譯
## 1178
ᅟᅟᅟᅟ==\[Therīgāthā, 133f. Vāseṭṭha.，\[[SAb92](別譯雜含#92) ]]==（一一七八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住彌絺羅國菴羅園中。
時，有婆四吒婆羅門尼，有六子相續命終，念子發狂，裸形被髮，隨路而走，至彌絺羅菴羅園中。
爾時，世尊無量大眾圍繞說法，婆四吒婆羅門尼遙見世尊，見已，即得本心，慚愧羞恥，歛身蹲坐。
爾時，世尊告尊者阿難：「取汝鬱多羅僧與彼婆四吒婆羅門尼，令著聽法。」尊者阿難即受佛教，取衣令著。
時，婆羅門尼得衣著已，至於佛前，稽首禮佛，退坐一面。
爾時，世尊為其說法，`[示【磧乙】，云【大】]`示、教、照、喜已，如佛常法，說法次第，乃至信心清淨，受三自歸，聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
彼婆四吒優婆夷於後時，第七子忽復命終，彼優婆夷都不啼哭憂悲惱苦。時，婆四吒優婆夷夫說偈而告婆四吒優婆夷言：

ᅟ「先諸子命終，　念子生憂苦，ᅟ晝夜不飲食，　乃至發狂亂。
ᅟ今喪`[弟＝第【三】]`弟七子，　而不生憂苦？」

婆四吒優婆夷即復說偈答其夫言：
ᅟ「兒孫有千數，　因緣和合生，ᅟ長夜遷過去，　我與君亦然。
ᅟ子孫及宗族，　其數無限量，ᅟ彼彼所生處，　更互相殘食。
ᅟ若知生`[要＝惡【三】]`要者，　何足生憂苦？ᅟ我已知出離，　生死存亡相，
ᅟ不復生憂苦，　入佛正教故。」
時，婆四吒優婆夷夫說偈歎`[曰＝言【三】＊]`曰：

ᅟ「未曾所聞法，　而今聞汝說，ᅟ何處聞說法，　不念子憂悲？」

婆四吒優婆夷`[說〔－〕【三】]`說偈答言：
ᅟ「今日等正覺，　在彌絺羅國，ᅟ菴羅樹園中，　永離一切苦，
ᅟ演說一切苦、　苦`[習＝集【元明】＊]`習、苦寂滅、ᅟ賢聖八正道，　安隱趣涅槃！
ᅟ則是我大師，　深樂其正教。ᅟ我已知正法，　能開子憂苦。」

其夫婆羅門復說偈言：
ᅟ「我今亦當往，　彌絺菴羅園，ᅟ彼世尊亦當，　開我子憂苦。」

優婆夷復說偈言：
ᅟ「當觀等正覺，　柔軟金色身；ᅟ不調者能調，　廣度海流人。」
爾時，婆羅門即嚴駕乘於馬車，詣彌絺`[羅〔－〕【三】]`羅菴羅園。遙見世尊，轉增信樂，詣大師前。
彼時，大師即為說偈，開其法眼，苦、`[＊]`習、滅、道，正向涅槃。彼即見法，成無間等。既知法已，請求出家。
時，婆羅門即得出家，獨靜思惟，乃至得阿羅漢。世尊記說：「於第三夜，逮得三明。」得三明已，佛即告之：「命遣御者乘車還家，告婆四吒優婆夷，令發隨喜，語言：『婆羅門往見世尊，得淨信心，奉事大師，即為說法，為開法眼，見苦聖諦、苦集、苦滅、賢聖八道，安趣涅槃，成無間等。既知法已，即求出家。世尊記說：「於第三夜，具足三明。」』」
時，彼御者奉教疾還。時，婆四吒優婆夷遙見御者空車而還。即遙問言：「婆羅門為見佛不？佛為說法，開示法眼，見聖諦不？」
御者白言：「婆羅門已見世尊，得淨信心，奉事大師，為開法眼，說四聖諦，成無間等。既知法已，即求出家，專精思惟。世尊記說：『於第三夜，具足三明。』」

時，優婆夷心即隨喜，語御者言：「車馬屬汝，加復賜汝金錢一千，已汝傳信言：『`[婆羅【磧】，羅婆【大】]`婆羅`[cfᅟQC057_p0549b04]`門宿闍諦，已得三明。』令我歡喜故。」==\[[SAb](別譯雜含#^ql6ah4).[92](別譯雜含#92)]== 
御者白言：「我今何用車馬金錢為？車馬金錢還優婆夷，我今當還婆羅門所，隨彼出家。」
優婆夷言：「汝意如此，便可速還。不久亦當如彼所得，具足三明，隨後出家。」
御者白言：「如是，優婆夷！如彼出家，我亦當然。」
優婆夷言：「汝父出家，汝隨出家，我今不久亦當隨去。如空野大龍，乘虛而遊，其餘諸龍、龍子、龍女悉皆隨去，我亦如是，執持衣鉢，**易養易滿**。」
御者白言：「優婆夷！若如是者，所願必果，不久當見優婆夷少欲知足，執持衣鉢，人所棄者，乞受而食，剃髮染衣，於陰、界、入斷除愛欲，離貪繫縛，盡諸有漏。」
彼婆羅門及其御者、婆四吒優婆夷、優婆夷女孫陀槃梨，悉皆出家，究竟苦邊。 ^0ykxn2

## 1179
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN7.1.10. Bahudhīti.，\[[SAb93](別譯雜含#93) ]]==ᅟ ==\[[SN7.10](Tipitaka22#^SN7z10) ]==（一一七九）ᅟ如是我聞：==\[婆羅豆婆遮：[SA](雜含940-1362#1153).[1153](agamas#^sa1153)]== 
一時，佛住毘舍離國大林精舍。
時，有毘`[梨＝利【三】]`梨耶婆羅豆婆遮婆羅門，晨朝買牛，未償其價，即日失牛，六日不見。
時，婆羅門為覓牛故，至大林精舍，遙見世尊坐一樹下，儀容挺特，諸根清淨，其心寂默，成就止觀，其身金色，光明焰照。見已，即詣其前，而說偈言：

ᅟ「云何無所求，　空寂在於此，ᅟ獨一處空閑，　而得心所樂？」

爾時，世尊說偈答`[＊]`曰：
ᅟ「若失若復得，　於我心不亂。ᅟ婆羅門當知，　莫謂彼如我，
ᅟ心計於得失，　其心不自在。」

時，婆羅門復說偈言：
ᅟ「最勝梵志處，　如比丘所說；ᅟ我今當自說，　真實語諦聽。
ᅟ沙門今定非，　晨朝失牛者，ᅟ六日求不得，　是故安樂住。
ᅟ沙門今定非，　種`[殖＝植【三】＊]`殖胡麻田，ᅟ慮其草荒沒，　是故安樂住。
ᅟ沙門今定非，　種稻田乏水，ᅟ畏`[葉＝荒【宋】＊]`葉枯便死，　是故安樂住。
ᅟ沙門今定`[無＝非【三】]`無，　寡女有七人，ᅟ悉養孤遺子，　是故安樂住。
ᅟ沙門今定無，　七不愛念子，ᅟ放逸多負債，　是故安樂住。
ᅟ沙門今定無，　債主守其門，ᅟ求索長息財，　是故安樂住。
ᅟ沙門今定無，　七領重臥具，ᅟ憂勤擇諸蟲，　是故安樂住。
ᅟ沙門今定無，　`[赤＝黃【宋】]`赤眼`[黃＝赤【宋】]`黃髮婦，ᅟ晝夜聞惡聲，　是故安樂住。
ᅟ沙門今定無，　空倉群鼠戲，ᅟ常憂其羸乏，　是故安樂住。」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「我今日定不，　晨朝失其牛，ᅟ六日求不得，　是故安樂住。
ᅟ我今日定無，　種`[＊]`殖胡麻田，ᅟ常恐其荒沒，　是故安樂住。
ᅟ我今日定無，　種稻田乏水，ᅟ畏`[＊]`葉便枯死，　是故安樂住。
ᅟ我今日定無，　寡女有七人，ᅟ悉養孤遺子，　是故安樂住。
ᅟ我今日定無，　七不愛念子，ᅟ放逸多負債，　是故安樂住。
ᅟ我今日定無，　債主守其門，ᅟ求索長息財，　是故安樂住。
ᅟ我今日定無，　七領重臥具，ᅟ憂勤擇諸蟲，　是故安樂住。
ᅟ我今日定無，　黃頭赤眼婦，ᅟ晝夜聞惡聲，　是故安樂住。
ᅟ我今日定無，　空倉群鼠戲，ᅟ常憂其羸乏，　是故安樂住。
ᅟ不捨念不念，　眾生安樂住；ᅟ斷欲離恩愛，　而得安樂住。」
爾時，世尊為精進婆羅豆婆遮婆羅門種種說法，示、教、照、`[喜＝喜已【三】]`喜，如佛常法，次第說法，布施、持戒，乃至於正法中，心得無畏。即從座起，合掌白佛：「我今得於正法、律出家學道，成比丘分，修梵行不？」
佛告婆羅門：「汝今可得於正法、律出家、受具足，修諸梵行，乃至得阿羅漢，心善解脫。」
爾時，精進婆羅豆婆遮婆羅門得阿羅漢，緣自覺知，得解脫樂，而說偈言：
ᅟ「我今甚欣樂，　大仙法之上，ᅟ得離貪欲樂，　不`[生＝空【三】]`生見於佛。」

## 1180
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SAb94](別譯雜含#94) ]==（一一八〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住娑羅樹林婆羅門聚落。爾時，世尊晨朝著衣持鉢，`[入＝入娑羅林【三】]`入婆羅門聚落乞食，有非時雲起。
爾時，世尊作是念：「我今當往婆羅`[門〔－〕【三】]`門聚落婆羅長者大會堂中。」作是念已，即往向彼大會堂所。
時，婆羅門長者悉集堂上，遙見世尊，共相謂言：「彼剃頭沙門竟知何法？」
爾時，世尊告彼婆羅聚落婆羅門長者言：「諸婆羅門有知法者，有不知者；剎利長者亦有知法者，有不知法者。」

爾時，世尊即說偈言：
ᅟ「非朋欲勝朋，　王不伏難伏，ᅟ妻不求勝夫，　無子不恭父。
ᅟ無會無智者，　無智不法言，ᅟ貪恚癡悉斷，　是則名智者。」
時，彼婆羅門長者白佛言：「善士瞿曇！善士夫可入此堂，就座而坐。」世尊坐已。即`[白＝白佛【三】]`白言：「瞿曇說法，我等樂聽。」
爾時，世尊為彼大會婆羅門長者種種說法，示、教、照、喜已，復說偈言：

ᅟ「愚智群聚會，　非說`[孰＝熟【宋】]`孰知明？ᅟ能說寂靜道，　因說智則辯。
ᅟ說者顯正法，　建立大仙幢，ᅟ善說為仙幢，　法為羅漢幢。」
爾時，世尊為婆羅聚落婆羅門長者建立正法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，從座起而去。

## 1181
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN7.2.3. Devahita.，\[[SAb95](別譯雜含#95) ]]==ᅟ ==\[[SN7.13](Tipitaka22#^SN7z13) ]== ==\[[AA](增壹31-52#35.7).[35.7](agamaa#^aa35z7) ]==（一一八一）ᅟ如是我聞：
一時，佛在拘薩羅人間遊行，至浮梨聚落，住`[天作 Devahita.]`天作婆羅門菴羅園中，尊者`[波＝婆【元明】＊，優波摩 Upavāṇa.]`優波摩為侍者。
爾時，世尊患背痛，告尊者優`[波【麗】，婆【大】]`波摩：「汝舉衣鉢已，往至天作婆羅門舍。」
時，天作婆羅門處於中堂，令梳頭者理剃鬚髮，見尊者優`[波＝婆【三】]`波摩於`[外門＝門外【三】]`外門住，見已，`[即〔－〕【三】]`即說偈言：

ᅟ「何等剃`[鬚髮＝髮鬚【宋】]`鬚髮，　身著`[僧迦梨 Saṅghāṭi.]`僧迦梨？ᅟ住於彼門外，　為欲何所求？」

尊者優`[＊]`波摩說偈答言：
ᅟ「羅漢世善逝，　所患背風疾，ᅟ頗有安樂水，　療`[牟尼 Muni.]`牟尼疾不？」
時，天作婆羅門以滿鉢酥、一瓶油、一瓶石蜜，使人擔持，并持暖水，隨尊者優`[＊]`波摩詣世尊所，以塗其體，暖水洗之，酥蜜作飲，世尊背疾即得安隱。
時，天作婆羅門晨朝早起，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，而說偈言：

ᅟ「何言婆羅門？　施何得大果？ᅟ何`[等為＝為等【三】]`等為時施？　云何淨福田？」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「若得宿命智，　`[趣生＝起坐【宋】，見天定趣生 Paggāpāyañca passati.]`見天定趣生，ᅟ得盡諸有漏，　牟尼起三明，
ᅟ善知心解脫，　解脫一切貪；ᅟ說名婆羅門，　施彼得大果，
ᅟ施彼為時施，　隨所欲福田。」
時，天作婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作`[禮【磧乙】，福【大】]`禮而去。

## 1182
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN7.2.7. Navakammika.，\[[SAb96](別譯雜含#96) ]]==ᅟ ==\[[SN7.17](Tipitaka22#^SN7z17) ]==（一一八二）ᅟ如是我聞：
一時，佛在`[拘薩羅 Kosala.]`拘薩羅人間遊行，於一夜時，住止娑羅林中。
時，有一婆羅門，去娑羅林不遠，營作田業。晨朝起作，至`[娑羅 Sāla.]`娑羅林中，遙見世尊坐一樹下，儀容端正，諸根清淨，其心寂定，具足成就第一止觀，其身金色，光明徹照。見已，往詣其所，白言：「瞿曇！我近在此經營事業，故樂此林。瞿曇於此有何事業，樂此林中？」復說偈言：

ᅟ「比丘於此林，　為何事業故，ᅟ獨一守空閑，　樂於此林中？」

爾時，世尊說偈答`[曰＝言【三】]`曰：
ᅟ「無事於此林，　林根久已斷，ᅟ於林離林脫，　禪思不樂斷。」
時，彼婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

## 1183
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN7.2.8. Kaṭṭhahāra.，\[[SAb97](別譯雜含#97) ]]==ᅟ ==\[[SN7.18](Tipitaka22#^SN7z18) ]==（一一八三）ᅟ如是我聞：
一時，佛在拘薩羅人間遊行，夜宿一娑羅林中。
時，有一婆羅門，近彼林側，與五百年少婆羅門共。彼婆羅門常稱歎欽想：「欲見世尊，何時遊於此林，我因得見`[遇＝過【三】]`遇，問所疑，頗有閑暇為我記說？」
時，彼婆羅門年少弟子為採薪故，入於林中，遙見世尊坐一樹下，儀容端正，諸根寂靜，其心寂定，形若金山，光明徹照。見已，作是念：「我`[和上＝和尚【三】＊]`和上婆羅門常稱歎欽仰，欲見瞿曇，問其所疑，今此沙門瞿曇到此林中，我當疾往白`[＊]`和上令知。」即持薪束，疾還學堂。捨薪束已，詣`[＊]`和上所，白言：「`[＊]`和上當知，`[＊]`和上由來常所稱歎欽仰欲見沙門瞿曇，脫到此林，當問所疑，今日瞿曇已到此林，`[＊]`和上知時！」
時，婆羅門即詣世尊所，面相問訊慰勞已，退坐一面。而說偈言：

ᅟ「獨入此恐怖，　深邃叢林中，ᅟ堅住不傾動，　善修正勤法。
ᅟ無歌舞音樂，　寂默住空閑；ᅟ我所未曾見，　獨樂深林者，
ᅟ欲求於世間，　自在增上主？ᅟ為三十三天，　天上自在樂？
ᅟ何故深林中，　苦行自枯槁？」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「`[若【磧乙】，苦【大】]`若欲種種求，　諸界多種著；ᅟ彼一切皆是，　愚癡之根本，
ᅟ如是一切求，　我久悉已吐，ᅟ不求不諂偽，　一切無所觸。
ᅟ於一切諸法，　唯一清淨觀，ᅟ得無上菩提，　禪思修`[不＝正【三】]`不樂。」

婆羅門復說偈言：
ᅟ「我今敬禮汝，　大寂牟尼尊，ᅟ禪思之妙王，　覺無邊大覺；
ᅟ如來天人救，　巍巍若金山。ᅟ解脫於叢林，　於林永不著；
ᅟ已拔深利刺，　清淨無餘跡。ᅟ論師之上首，　言說最勝辯；
ᅟ人中雄師子，　震吼於深林。ᅟ顯現苦聖諦、　集、滅、八正道；
ᅟ能盡眾苦聚，　乘出淨無垢。ᅟ自脫一切苦，　濟彼苦眾生；
ᅟ安樂眾生故，　演說於正法。ᅟ已斷於恩愛，　遠離於欲網；
ᅟ斷除於一切，　有愛之結縛。ᅟ如水生蓮花，　塵水不染著；
ᅟ如日停虛空，　清淨無雲翳。ᅟ善哉我今日，　至拘薩羅林，
ᅟ得見於大師，　兩足之勝尊，ᅟ大林大精進，　得第一廣度；
ᅟ調御師之首，　敬禮無所畏。」
時，婆羅門廣說斯偈，讚歎佛已，聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

## 1184
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN7.1.9. Sundarika.，\[[SAb98](別譯雜含#98) ]]==ᅟ ==\[[SAb99](別譯雜含#99) ]== ==\[[SN7.9](Tipitaka22#^SN7z9) ]==（一一八四）ᅟ如是我聞：
一時，佛在`[拘薩羅 Kosala.]`拘薩羅人間遊行，宿於`[孫陀利 Sundarikā.]`孫陀利河側。
爾時，世尊剃髮未久，於後夜時，結跏趺坐，正身思惟，繫念在前，以衣覆頭。
時，孫陀利河側有婆羅門住止，夜起持祠，餘食不盡，`[時＝持【三】]`時至河邊，欲求大德婆羅門以奉之。
爾時，世尊聞河邊婆羅`[門＝門行【三】]`門聲。聞已，謦咳作聲，却衣現頭。
時，孫陀利河側婆羅門見佛已，作是念：「是剃頭沙門，非婆羅門。」欲持食還去。彼婆羅門復作是念：「非獨沙門是剃頭者，婆羅門中亦有剃頭，應往至彼，問其所生。」時，孫陀利河側婆羅門詣世尊所，而問之言：「為何姓生？」

爾時，世尊即說偈言：
ᅟ「汝莫`[問＝得【三】]`問所生，　但當問所行。ᅟ刻木為鑽燧，　亦能生於火；
ᅟ下賤種姓中，　生堅固牟尼。ᅟ智慧有慚愧，　精進善調伏，
ᅟ究竟大明際，　清淨修梵行。ᅟ而今正是時，　應奉施餘食。」

時，孫陀利河側婆羅門復說偈言：
ᅟ「我今吉良日，　求福修供養，ᅟ遇得見大士，　三時最勝尊，
ᅟ若不見佛者，　當更施餘人。」
爾時，孫陀利河側婆羅門轉得信心，即持餘食以奉世尊，世尊不受，以說偈得故，如上因說偈而得食廣說。
孫陀利河側婆羅門白佛言：「世尊！今此施食當置何所？」
佛告婆羅門：「我不見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天神、世人有能食此食，令身安隱者。汝持此食去著無虫水中，及少生草地。」
時，婆羅門即持此食著無虫水中，水即烟起涌沸，啾啾作聲，如燒鐵丸投之冷水，烟起涌沸，啾啾作聲。如是彼食著無虫水中，烟起涌沸，啾啾作聲。孫陀利河側婆羅門心欲恐怖，身毛皆竪，謂為災變，馳走上岸，集聚乾木，供養祠火，令息災恠。
世尊見彼集聚乾木，供養祠火，望息災恠。見已。即說偈言：

ᅟ「婆羅門祠火，　焚燒乾草木，ᅟ莫呼是淨道，　能却諸災患。
ᅟ此則惡供養，　而謂為𭶑(黠)慧；ᅟ作如是因緣，　外道取修淨。

ᅟ汝今棄`[薪＝炬【三】]`薪火，　起內火熾然，ᅟ常修不放逸，　常`[富＝當【三】]`富於供養。
ᅟ處處`[興＝與【宋】]`興淨信，　廣施設大會，ᅟ心意為束薪，　瞋恚黑烟起，
ᅟ妄語為塵味，　口舌為木杓，ᅟ胸懷燃火處，　欲火常熾然。
ᅟ當善自調伏，　消滅士夫火。ᅟ

ᅟ正信為大河，　淨戒為度濟，ᅟ澄淨清流水，　智者之所歎！
ᅟ人中淨天德，　當於中洗浴，ᅟ涉水不著身，　安樂度彼岸。
ᅟ正法為深淵，　福德為下濟，ᅟ澄淨水充滿，　智者所讚嘆！
ᅟ人中天淨德，　當於中洗浴，ᅟ涉水不著身，　安樂度彼岸。ᅟ ^lygshe

ᅟ真諦善調御，　攝護修梵行，ᅟ慈悲為苦行，　真實心清淨，
ᅟ沐浴以正法，　智者所稱歎。」

爾時，孫陀利河側婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，復道而去。

## 1185
ᅟᅟᅟᅟ==\[[MN7](Tipitaka21#^MN7). Vatthūpama.，\[[SAb99](別譯雜含#99) ], [梵志計水淨經](T01n0051_梵志計水淨經), [MA](中含65-151#93).[93](agamdm#^ma093) ,  [AA](增壹1-30#13.5).[13.5](agamaa#^aa13z5)]==（一一八五）ᅟ如是我聞：
一時，佛`[在【麗】，住【大】]`在拘薩羅人間遊行，住孫陀利河側叢林中。
時，有`[孫陀利 Sundarikā.]`孫陀利河側住止婆羅門來詣佛所，面相問訊慰勞已，退坐一面，問佛言：「瞿曇！至孫陀利河中洗浴不？」
佛告婆羅門：「何用於孫陀利河中洗浴為？」
婆羅門白佛：「瞿曇！孫陀利河是濟度之數，是吉祥之數，是清淨之數，若有於中洗浴者，悉能除人一切諸惡。」

爾時，世尊即說偈言：
ᅟ「非孫陀利河，　亦非`[婆休多 Bāhuka.]`婆休多，ᅟ非`[伽耶 Gaya.]`伽耶、`[薩羅 Sarassati.]`薩羅，　如是諸河等，
ᅟ作諸惡不善，　能令其清淨。ᅟ恒河、婆休多、　孫陀利河等，
ᅟ愚者常居中，　不能除眾惡。ᅟ其清淨之人，　何用洗浴為？
ᅟ其清淨之人，　何用`[布薩 Uposatha.]`布薩為？ᅟ淨業以自淨，　是生於受持，
ᅟ不殺亦不盜，　不婬不妄語，ᅟ信施除慳垢，　於斯而洗浴。
ᅟ於一切眾生，　常起慈悲心，ᅟ井水以洗浴，　用伽耶等為？
ᅟ內心自清淨，　不待洗於外。ᅟ下賤田舍兒，　身體多污垢，
ᅟ以水洗塵穢，　不能淨其內。」
爾時，孫陀利河側婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。

## 1186
ᅟᅟᅟᅟ==\[(1186-1187)SN7.1.6([SN7.6](Tipitaka22#^SN7z6)). Jaṭā.，\[[SAb100](別譯雜含#100) ]]==（一一八六）ᅟ如是我聞：==\[婆羅豆婆遮：[SA](雜含940-1362#1153).[1153](agamas#^sa1153)]== 
一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。
時，有`[縈髻 Jaṭā.]`縈髻`[羅＝婆羅【三】，婆羅豆婆遮 bāradvāja.]`羅豆婆遮婆羅門，本俗人時，為佛善知識，來詣佛所，面相問訊慰勞已，退坐一面。而說偈言：

ᅟ「外身縈髻者，　是但名縈髻；ᅟ內心縈髻者，　是結縛眾生。
ᅟ今請問瞿曇，　云何解縈髻？」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「受持於淨戒，　內心修正覺，ᅟ專精勤方便，　是則解縈髻。」
時，縈髻婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。

## 1187
ᅟᅟᅟᅟ==\[(1186-1187)SN7.1.6([SN7.6](Tipitaka22#^SN7z6)). Jaṭā.，\[[SAb100](別譯雜含#100) ]]==（一一八七）ᅟ如是我聞：==\[婆羅豆婆遮：[SA](雜含940-1362#1153).[1153](agamas#^sa1153)]== 
一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。
時，有縈髻`[波＝婆【元明】]`波羅豆婆遮婆羅門來詣佛所，`[而＝面【三】]`而前問訊，相慰勞已，退坐一面。而說偈言：

ᅟ「身外縈髻者，　是但名縈髻；ᅟ內心縈髻者，　是結縛眾生。
ᅟ我今問瞿曇，　如此縈髻者，ᅟ云何作方便？　於何斷縈髻？」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「眼耳及與鼻，　舌身意入處，ᅟ於彼名及色，　滅盡令無餘。
ᅟ諸識永滅者，　於彼斷縈髻。」
佛說此經已，縈髻婆羅豆婆遮婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座`[起＝起而【三】]`起去。

## 1188
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN6.1.2. Gārava.，\[[SAb101](別譯雜含#101) ]]==ᅟ ==\[[SN6.2](Tipitaka22#^SN6z2) ]==（一一八八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住`[欝毘羅 Uruvelā.]`欝毘羅聚落`[尼連禪 Nerañjarā.]`尼連禪河側菩提樹下，成佛未久。

爾時，世尊獨靜思惟，作是念：「不恭敬者，則為大苦，無有次序。無他自在可畏懼者，則於大義有所退減；有所恭敬，有次序，有他自在者，得安樂住；有所恭敬，有次序，有他自在，大義滿足。頗有諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天神、世人中，能於我所.具足戒勝、三昧勝、智慧勝、解脫勝、解脫知見勝，令我恭敬宗重，奉事供養，依彼而住？」
復作是念：「無有諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天神、世人.能於我所.戒具足勝、三昧勝、智慧勝、解脫勝、解脫知見勝，令我恭敬宗重，奉事供養，依彼而住者。唯有正法令我自覺，成三藐三佛陀者，我當於彼恭敬宗重，奉事供養，依彼而住。
所以者何？過去如來、應、等正覺亦於正法恭敬宗重，奉事供養，依彼而住；諸當來世如來、應、等正覺亦於正法恭敬宗重，奉事供養，依彼而住。」

爾時，娑婆世界主梵天王知世尊心念已，如力士屈伸臂頃，從梵天沒，住於佛前，歎言：「善哉！如是，世尊！如是，善逝！懈怠不恭敬者，甚為大苦……」廣說乃至「大義滿足，其實無有諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天神、世人.於世尊所.戒具足勝、三昧勝、智慧勝、解脫勝、解脫知見勝，令世尊`[尊〔－〕【三】]`恭敬宗重，奉事供養，依彼而住者。唯有正法，如來自悟成等正覺，則是如來所應恭敬宗重，奉事供養，依彼而住者。
所以者何？過去諸如來、應、等正覺亦於正法恭敬宗重，奉事供養，依彼而住；諸未來如來、應、等正覺亦當於正法恭敬宗重，奉事供養，依彼而住。世尊亦當於彼正法恭敬宗重，奉事供養，依彼而住。」

時，梵天王復說偈言：
ᅟ「過去等正覺，　及未來諸佛，ᅟ現在佛世尊，　能除眾生憂。
ᅟ一切恭敬法，　依正法而住；ᅟ如是恭敬者，　是則諸佛法。」
時，梵天王聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

## 1189
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN47.18](Tipitaka22#^SN47z18). Brahmā.，\[[SAb102](別譯雜含#102) ] [SAc4](雜阿含經一卷#4) ]==（一一八九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住欝毘羅聚落尼連禪河側菩提樹下，成佛未久。
爾時，世尊獨靜思惟，作是念：
「有一乘道能淨眾生，度諸憂悲，滅除苦惱，得真如法，謂四念處。
何等為四？身身觀念處，受、心、法法觀念處。
若有人不樂四念處者，則不樂如聖法；不樂如聖法者，則不樂如聖道；不樂如聖道者，則不樂甘露法；不樂甘露法者，則不解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。
若樂修四念處者，則樂修如聖法；樂修如聖法者，則樂如聖道；樂如聖道者，則樂甘露法；樂甘露法者，得解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。」
爾時，娑婆世界主梵天王知佛心念已，譬如力士屈伸臂頃，於梵天沒，住於佛前，作是歎言：「如是，世尊！如是，善逝！有一乘道能淨眾生，謂四念處，乃至解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。」

時，梵天王復說偈言：
ᅟ「謂有一乘道，　見生諸有邊，ᅟ演說於正法，　安慰苦眾生。
ᅟ過去諸世尊，　以乘斯道度；ᅟ當來諸世尊，　亦`[度乘＝乘度【三】]`度乘斯道。
ᅟ現在尊正覺，　乘此度海流，ᅟ究竟生死際，　調伏心清淨，
ᅟ於生死輪轉，　悉已永消盡；ᅟ知種種諸界，　慧眼顯正道。
ᅟ譬若恒水流，　悉歸趣大海，ᅟ激流浚漂遠，　正道亦如是。
ᅟ廣智善顯示，　逮得甘露法，ᅟ殊勝正法輪，　本所未曾聞，
ᅟ哀愍眾生故，　而為眾生轉。ᅟ覆護天人眾，　令度有彼岸，
ᅟ是故諸眾生，　咸皆稽首禮。」 ^cqfygi

`[爾〔－〕【三】]`爾時，梵天王聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

## 1190
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN6.2.1. Sanaṅkumāra.，\[[SAb103](別譯雜含#103) ]]==ᅟ ==\[[SN6.11](Tipitaka22#^SN6z11) ]==（一一九〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住欝毘羅聚落尼連禪河側菩提樹下，成佛未久。
爾時，娑婆世界主梵天王絕妙色身，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，而說偈言：

ᅟ「於諸種姓中，　剎利兩足尊，ᅟ明行具足者，　天人中最勝！」
佛告梵天王：「如是，梵天！如是，梵天！

ᅟ「於諸種姓中，　剎利兩足尊，ᅟ明行具足者，　天人中最勝。」
佛說是經已，娑婆世界主梵天王聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

## 1191
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN6.2.3. Andhakavinda.，\[[SAb104](別譯雜含#104) ]]==ᅟ ==\[[SN6.13](Tipitaka22#^SN6z13) ]==（一一九一）ᅟ如是我聞：
一時，佛在拘薩羅人間遊行，住止空閑無聚落處，與比丘眾夜宿其中。爾時，世尊為諸比丘說隨順阿練若法。

時，娑婆世界主梵天王作是念：「今者世尊在拘薩羅人間遊行，住一空閑無聚落處，與諸大眾止宿空野。爾時，世尊為諸大眾說隨順空法，我今當往隨順讚嘆！」
譬如力士屈伸臂頃，於梵天沒，住於佛前，稽首佛足，退坐一面，而說偈言：

ᅟ「習近邊`[林＝床【三】，邊床座 Pantāni senāsanāni.]`林`[座＝坐【三】＊]`座，　斷除諸煩惱；ᅟ若不樂空閑，　入眾自攝護。
ᅟ自調伏其心，　家家行乞食，ᅟ攝持於諸根，　專精繫心念；
ᅟ然後習空閑，　阿練若床`[＊]`座，ᅟ遠離諸恐怖，　無畏安隱住。
ᅟ若彼諸兇險，　惡蛇眾毒害，ᅟ黑雲大闇冥；　震雷曜電光，
ᅟ離諸煩惱故，　晝夜安隱住。ᅟ如我所聞法，　乃至不究竟，
ᅟ獨一修梵行，　不畏千死魔，ᅟ若修於覺道，　不畏於萬數。
ᅟ一切須陀洹，　或得斯陀含，ᅟ及阿那含者，　其數亦無量，
ᅟ不能定其數，　恐怖於妄說。」
時，娑婆世界主梵天王聞佛所說，歡喜隨喜已，為佛作禮，即沒不現。

## 1192
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN1.37](Tipitaka22#^SN1z37) Samaya.，\[[SAb105](別譯雜含#105) ]. cf. [DA](長含#19).[19](agamdm#^da19).[DN20](Tipitaka21#^DN20) ]==（一一九二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住迦毘羅衛迦毘羅衛林中，與五百比丘俱，皆是`[羅＝阿羅【三】]`羅漢，諸漏已盡，所作已作，離諸重擔，逮得`[己【CB】，已【大】，巳【磧乙】]`己利，盡諸有結，正智心善解脫。爾時，世尊為諸大眾說涅槃相應法。
時，有十方世界大眾威力諸天皆悉來會，供養世尊及比丘僧。復有諸梵天王住於梵世，作是念：「今日佛住迦毘羅衛國……」如上廣說，乃至「供養世尊及諸大眾，我今當往各各讚歎！」
作是念已，譬如力士屈伸臂頃，從梵天沒，住於佛前。第一梵天即說偈言：

ᅟ「於此大林中，　大眾普雲集，ᅟ十方諸天眾，　皆悉來`[恭＝供【明】]`恭敬，
ᅟ故我遠來禮，　最勝難伏僧。」

第二梵天復說偈言：
ᅟ「是諸比丘僧，　真實心精進，ᅟ於此大林中，　攝諸根求度。」

第三梵天次說偈言：
ᅟ「善方便消融，　恩愛深利刺；ᅟ堅固不傾動，　如因陀羅幢。
ᅟ度深塹水流，　清淨不求欲，ᅟ善度之導師，　諸調伏大龍。」

第四梵天次說偈言：
ᅟ「歸依於佛者，　終不墮惡趣；ᅟ能斷人中身，　得天身受樂。」
各說偈已，四梵`[天身＝身天【三】]`天身即沒不現。

## 1193
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN6.1](Tipitaka22#^SN6z1). 7-9. Kokālika.，\[[SAb106](別譯雜含#106) [SAc5](雜阿含經一卷#5) ]]==  ==\[[SN6.7](Tipitaka22#^SN6z7) ]== （一一九三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，有娑婆世界主梵天王，日日精勤，往詣佛所，尊重供養。
時，娑婆世界主作是念：「今旦太早而來見佛，正值世尊入`[大三昧＝火三昧【三】＊]`大三昧，我等且當入提婆達多伴黨瞿迦梨比丘房中。」作是念已，即入彼房，至房戶中，以指扣戶，口說是言：「瞿迦梨！瞿迦梨！於舍利弗、目連所起淨信心，汝莫長夜得不饒益苦！」
瞿迦梨言：「汝是誰？」
梵天答言：「娑婆世界主梵天王。」
`[瞿迦梨 Kokalika.]`瞿迦梨言：「世尊不記汝得阿那`[含＝舍【明】]`含耶？」

梵天王言：「如是，比丘！」
瞿迦梨言：「汝何故來？」


娑婆世界主梵天王答言：「此不可治。」即說偈言：
ᅟ「於無量處所，　生心欲籌量；ᅟ`[何＝故【三】]`何有𭶑(黠)慧者，　而生此`[覺＝妄【元明】]`覺想？
ᅟ無量而欲量，　是陰蓋凡夫。」
時，娑婆世界主梵天王往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我常日日勤到佛所，親覲供養，我作是念：『今旦太早來見世尊，正值世尊入`[＊]`大三昧，我且當入提婆達多伴黨瞿迦梨比丘房中。』即住戶中，徐徐扣戶，口說是言：『瞿迦梨！瞿迦梨！當於舍利`[弗【磧乙】，佛【大】]`弗、目揵連賢善智慧者所起淨信心，莫長夜得不饒益苦！』瞿迦梨言：『汝是誰？』我即答言：『是娑婆世界主梵天王。』瞿迦梨言：『世尊不記汝得阿那含耶？』我即答言：『如是。』瞿迦梨復言：『汝何故來？』我作是念：『此不可治。』即說偈言：

ᅟ「『於不可量處，　發心欲籌量，ᅟ不可量欲量，　是陰蓋凡夫。』」
佛語梵王：「如是，如是。梵王！

ᅟ「於不可量處，　而發心欲量；ᅟ何有智慧人，　而生此妄想？
ᅟ不可量欲量，　是陰蓋凡夫。」
佛說此經已，娑婆世界主梵天王聞佛所說，歡喜隨喜，從座起，為佛作禮，即沒不現。

## 1194
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN6.1. 6. Pamāda.[SN6.6](Tipitaka22#^SN6z6) , [SN6.9](Tipitaka22#^SN6z9) ，\[[SAb107](別譯雜含#107) ]]==（一一九四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，大梵天王及餘別梵天——善臂別梵天，日日方便，往見供養世尊。
時，有婆句梵天見別梵天——善臂梵天，精勤方便，而問言：「汝欲何之？」
彼即答言：「欲見世尊，恭敬供養。」

時，婆句梵天即說偈言：
ᅟ「彼有四鵠鳥，　三種金色宮，ᅟ五百七十二，　修行禪思者，
ᅟ熾焰金色身，　普照梵天宮；ᅟ汝且觀我身，　何用至彼為？」

爾時，善梵王、別梵王——善臂別梵王復說偈言：
ᅟ「雖有金色身，　普照梵天宮，ᅟ其有智慧者，　知色有煩惱，
ᅟ智者不樂色，　於其心解脫。」
時，彼善梵天、別梵天——善臂別梵天，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我今方便，欲來見世尊，恭敬供養。有婆句梵天，見我方便，而問我言：『汝今方便，欲何所之？』我即答言：『欲往見世尊，禮事供養。』婆句梵天即說偈言：

ᅟ「『有四種鵠鳥，　三種金色宮，ᅟ五百七十二，　於中而禪思，
ᅟ觀我身金色，　普照梵天宮；ᅟ汝且觀我身，　何用至彼為？

「我即說偈而答彼言：
ᅟ「『雖有金色身，　普照梵天宮，ᅟ當知真金色，　是則煩惱事。
ᅟ智者解脫色，　於色不復樂。』」
佛告梵天：「如是，梵天！如是，梵天！

ᅟ「雖有真金色，　普照梵天宮，ᅟ當知真金色，　則是煩惱事，
ᅟ智者解脫色，　於色不復樂。」

時，彼梵天為迦吒務陀低沙比丘故，說偈言：
ᅟ「`[夫士＝士夫【明】]`夫士生世間，　利斧在口中；ᅟ還自斬其身，　斯由惡言故。
ᅟ應毀者稱譽，　應譽而反毀；ᅟ惡口增其過，　所生無安樂！
ᅟ博弈酒喪財，　其過失甚少；ᅟ惡心向善逝，　是則為大過！
ᅟ地獄有百千，　名尼羅浮`[地＝陀【三】]`地，ᅟ三`[十＝千【元明】]`十有六百，　及五阿浮陀；
ᅟ斯皆謗聖獄，　口意惡願故。」
佛說此經已，彼諸梵天聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

## 1195
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN6.1.4. Bako Brahmā.，\[[SAb108](別譯雜含#108) ]]==ᅟ ==\[[SN6.4](Tipitaka22#^SN6z4) ]==（一一九五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有`[婆句梵天 Bako brahmā.]`婆句梵天住梵天上，起如是惡邪見言：「此處常、恒、非變易法，純一出離之處。」
爾時，世尊知婆句梵天心念已，入於三昧，如其正受，於王舍城沒，住梵天`[上＝土【明】]`上。

婆句梵天遙見世尊`[而＝即【三】]`而說偈言：
ᅟ「梵天七十二，　造作諸福`[樂＝業【三】]`樂；ᅟ自在而常住，　生老死已過。
ᅟ我於諸明論，　修習已究竟；ᅟ彼諸天眾等，　唯謂我長存。」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「此則極短壽，　非是長存者；ᅟ而婆句梵天，　自謂為長壽。
ᅟ`[尼羅浮多 Nirabbuda.]`尼羅浮多獄，　其壽百千數；ᅟ我悉憶念知，　汝自謂長存！」

婆句梵天復說偈言：
ᅟ「佛世尊所見，　其劫數無邊，ᅟ生老死憂悲，　皆悉已過去。
ᅟ唯願說知我，　過去曾所更，ᅟ受持何戒業，　而得生於此？」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「過去久遠劫，　於大曠野中，ᅟ有諸大眾行，　多賢聖梵行，
ᅟ飢乏無資糧，　汝救之令度，ᅟ慈救心相續，　經劫而不失。
ᅟ是則汝過去，　所受持功德，ᅟ我悉憶念知，　久近如眠覺。
ᅟ過去有村邑，　為賊所抄掠，ᅟ汝時悉皆救，　令其得解脫；
ᅟ是則過去世，　所受持福業，ᅟ我憶此因緣，　久近如眠覺。
ᅟ過去有人眾，　乘船恒水中，ᅟ惡龍持彼船，　欲盡害其命，
ᅟ汝時以神力，　救令得解脫；ᅟ是則汝過去，　所受持福業，
ᅟ我憶是因緣，　久近如眠覺。」

婆句梵天復說偈言：
ᅟ「決定悉知我，　古今壽命事，ᅟ亦知餘一切，　是則為正覺；
ᅟ是故所受身，　金光炎普照，ᅟ其身住於此，　光明遍世間。」
爾時，世尊為婆句梵天種種說法，示、教、照、喜已，如其正受，從梵天沒，還王舍城。

## 1196
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN6.1.5. Aparā diṭṭhi.，\[[SAb109](別譯雜含#109) ]]==ᅟ ==\[[SN6.5](Tipitaka22#^SN6z5) ]==（一一九六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有一梵天住梵天上，起如是邪見言：「此處常、恒、不變易，純一出離，未曾見有來至此處，況復有過此上者？」
爾時，世尊知彼梵天心之所念，即入三昧，如其正受，於舍衛國沒，現梵天宮，當彼梵天頂上，於虛空中結跏趺坐，正身繫念。
爾時，尊者阿若俱隣作是念：「今日世尊為在何所？」即以天眼淨過人間眼，觀見世尊在梵天上。見已，即入三昧，如其正受，於舍衛國沒，現彼梵世，在於東方，西面向佛，結跏趺坐，端身繫念，在佛座下，梵天座上。
爾時，尊者摩訶迦葉作是念：「今日世尊為在何所？」即以天眼淨過於人眼，見世尊在梵天上。見已，即入三昧，如其正受，於舍衛國沒，現梵天上，在於南方，北面向佛，結跏趺坐，端身繫念，在佛座下，梵天座上。
時，尊者舍利弗作是念：「世尊今者為在何所？」即以天眼淨過於人眼，見世尊在梵天上。見已，即入三昧，如其正受，於舍衛國沒，住梵天上，在於西方，東面向佛，結跏趺坐，端身繫念，在佛座下，梵天座上。

爾時，尊者大目揵連即作是念：「今日世尊為在何所？」以天眼淨過於人眼，遙見世尊在梵天上。見已，即入三昧，如其正受，於舍衛國沒，住梵天上，在於北方，南面向佛，結跏趺坐，端身繫念，在佛座下，梵天座上。
爾時，世尊告梵天曰：「汝今復起是見：『從本已來，未曾見有過我上者』不？」
梵天白佛：「我今不敢復言：『我未曾見有過我上者。』唯見梵天光明被障。」爾時，世尊為彼梵天種種說法，示、教、照、喜已，即入三昧，如其正受，於梵天上沒，還舍衛國。
尊者阿若俱隣、摩訶迦葉、舍利弗為彼梵天種種說法，示、教、照、喜已，即入三昧，如其正受，於梵天沒，還舍衛國，唯尊者大目揵連仍於彼住。
時，彼梵天問尊者大目揵連：「世尊諸餘弟子悉有如是大德大力不？」

時，尊者大目揵連即說偈言：
ᅟ「大德具三明，　通達觀他心，ᅟ`[漏盡諸羅漢 Khīṇāsavā arahanto.]`漏盡諸羅漢，　其數無有量。」
時，尊者大目揵連為彼梵天種種說法，示、教、照、喜已，即入三昧，如其正受，於梵天沒，還舍衛國。

## 1197
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN6.2.5. Parinibbāna.，\[[SAb110](別譯雜含#110) ] cf. [DA](長含#2).[2](agamdm#^da02).]==ᅟ ==\[[SN6.15](Tipitaka22#^SN6z15) ]==（一一九七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住`[俱尸那竭國 Kusinārā.]`俱尸那竭國
力士生地`[堅固 Sāla.]`堅固雙樹林。
爾時，世尊臨般涅槃，告尊者阿難：「汝於堅固雙樹間敷繩床，北首，如來今日中夜於無餘涅槃而般涅槃。」

時，尊者阿難奉世尊教，於雙堅固樹間為世尊敷繩床，北首已，還世尊所，稽首禮足，白言世尊：「`[已＝以【三】]`已為如來於雙堅固樹間敷繩床，令北首。」
於是，世尊往就繩床，右脇著地，北首而臥，足足相累，繫念明`[相＝想【三】]`相。
爾時，世尊即於中夜，於無餘涅槃而般涅槃。般涅槃已，雙堅固樹尋即生花，周匝垂下，供養世尊。

時，有異比丘即說偈言：
ᅟ「善好堅固樹，　枝條垂禮佛，ᅟ妙花以供養，　大師般涅槃。」

尋時，釋提桓因說偈：
ᅟ「一切行無常，　斯皆生滅法，ᅟ雖生尋以滅，　斯寂滅為樂。」

尋時，娑婆世界主梵天王次復說偈言：
ᅟ「世間一切生，　立者皆當捨，ᅟ如是聖大師，　世間無有比。
ᅟ逮得如來力，　普為世間眼，ᅟ終歸會磨滅，　入無餘涅槃。」
尊者`[阿那律陀 Anuruddha.]`阿那律陀次復說偈言：

ᅟ「出息入息住，　立心善攝護，ᅟ從所依而來，　世間般涅槃。
ᅟ大恐怖相生，　令人身毛竪，ᅟ一切行力具，　大師般涅槃。
ᅟ其心不懈怠，　亦不住諸愛，ᅟ心法漸解脫，　如薪盡火滅。」
如來涅槃後七日，尊者阿難`[往枝＝住支【三】]`往枝提所，而說偈言：

ᅟ「導師此寶身，　往詣梵天上，ᅟ如是大神力，　內火還燒身。
ᅟ五百㲲纏身，　悉燒令磨滅，ᅟ千領細㲲衣，　以衣如來身。
ᅟ唯二領不燒，　最上及襯身。」
尊者阿難說是`[偈＝偈已【三】]`偈時，諸比丘默然悲喜！

ᅟ 雜阿含經 卷第四十四



# 四五
雜阿含經 卷第四十五☗s45

宋天竺三藏求那跋陀羅譯
## 1198
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN5.1](Tipitaka22#^SN5z1). Āḷavikā.，\[[SAb214](別譯雜含#214) ]]==（一一九八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有`[阿臈毘 Aḷavikā.]`阿臈毘比丘尼，住舍衛國王園精舍比丘尼眾中。時，阿臈毘比丘尼晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足，持尼師壇，著右肩上，入安陀林坐禪。
時，`[魔波旬 Māra pāpimant.]`魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園，有弟子阿臈毘比丘尼，住舍衛國王園精舍比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足已，持尼師壇，著右肩上，入安陀林坐禪。我今當往，為作留難。」即化作年少，容貌端正，往詣彼比丘尼所，語比丘尼言：「阿姨！欲何處去？」
比丘尼答言：「賢者！到遠離處去。」

時，魔波旬即說偈言：
ᅟ「世間無有出，　用求遠離為，ᅟ還服食五欲，　勿令後變悔。」
時，阿臈毘比丘尼作是念：「是誰？欲恐怖我。為是人耶？為非人耶？姦狡人耶？」

心即念言：「此必惡魔欲亂我耳。」覺知已，而說偈言：
ᅟ「世間有出要，　我自知所得，ᅟ鄙下之惡魔，　汝不知其道。
ᅟ譬如利刀害，　五欲亦如是，ᅟ譬如斬肉`[形＝刑【三】]`形，　苦受陰亦然。
ᅟ如汝向所說，　服樂五欲者，ᅟ是則不可樂，　大恐怖之處。
ᅟ離一切喜樂，　捨諸大闇冥，ᅟ以滅盡作證，　安住離諸漏。
ᅟ覺知汝惡魔，　尋即自滅去。」
時，魔波旬作是念：「彼阿臈毘比丘尼已知我心。」愁憂不樂，即沒不現。

## 1199
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN5.2](Tipitaka22#^SN5z2). Somā.，\[[SAb215](別譯雜含#215) ]]==（一一九九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有蘇摩比丘尼，住舍衛國王園精舍比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇，著右肩上，至安陀林坐禪。
時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。有蘇摩比丘尼，住舍衛國王園精舍比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師檀，著`[右〔－〕【三】]`右肩上，入安陀林坐禪。我今當往，為作留難。」即化作年少，容貌端正，往至蘇摩比丘尼所，問言：「阿姨！欲至何所？」
答言：「賢者！欲至遠離處去。」

時，魔波旬即說偈言：
ᅟ「仙人所住處，　是處甚難得，ᅟ非彼二指智，　能得到彼處。」
時，蘇摩比丘尼作是念：「此是何等？欲恐怖我。為人？為非人？為姦狡人？」作此思惟已，決定智生，知是惡魔來欲嬈亂，即說偈言：

ᅟ「心入於正受，　女形復何為，ᅟ智或若生已，　逮得無上法。
ᅟ若於男女想，　心不得俱離，ᅟ彼即隨魔說，　汝應往語彼。
ᅟ離於一切苦，　捨一切闇冥，ᅟ逮得滅盡證，　`[安＝女【聖】]`安住諸漏盡。
ᅟ覺知汝`[惡魔＝應【宋】，應去【元明聖】]`惡魔，　`[即自磨滅去〔－〕【三聖】]`即自磨滅去。」
時，魔波旬作是`[念＝念即時磨滅去【三聖】]`念：「蘇摩比丘尼已知我心。」內懷憂悔，即沒不現。

## 1200
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN5.3](Tipitaka22#^SN5z3). Gotamī.，\[[SAb216](別譯雜含#216) ]]==（一二〇〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有`[吉離舍瞿曇彌 Kisā-gotamī.]`吉離舍瞿曇彌比丘尼，住舍衛國王園精舍比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，至舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師`[壇＝檀【聖】＊]`壇，著肩上，入安陀林，於一樹下結跏趺坐，入`[晝＝盡【聖】＊]`晝正受。
時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。時，吉離舍瞿曇彌比丘尼住舍衛國王園精舍比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。`[食〔－〕【聖】]`食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師`[＊]`壇，著肩上，入安陀林，於一樹下結跏趺坐，入`[＊]`晝正受。我今當往，為作留難。」即化作年少，容貌端正，往至吉離舍瞿曇彌比丘尼所，而說偈言：

ᅟ「汝何喪其子，　涕泣憂愁貌，ᅟ獨坐於樹下，　何求於男子？」
時，吉離舍瞿曇彌比丘尼作是念：「為誰恐怖我？為人？為非人？為姦狡者？」如是思惟，生決定`[智＝智知【三】，知【聖】]`智：「惡魔波旬來嬈我耳。」即說偈言：

ᅟ「無邊際諸子，　一切皆亡失，ᅟ此則男子邊，　已度男子表。
ᅟ不惱不憂愁，　佛教作已作，ᅟ一切離`[愛＝憂【三】]`愛苦，　捨一切闇冥。
ᅟ已滅盡作證，　安隱盡諸漏，ᅟ已知汝弊魔，　於此自滅去。」
時，魔波旬作是念：「吉離舍瞿曇彌比丘尼已知我心。」愁憂苦惱，即沒不現。

## 1201
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN5.5](Tipitaka22#^SN5z5). Uppalavaṇṇā.，\[[SAb217](別譯雜含#217) ]]==（一二〇一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有`[優鉢羅色 Uppalavaṇṇā.]`優鉢羅色比丘尼，住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師`[＊]`壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入`[＊]`晝正受。
時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。優鉢羅色比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師`[＊]`壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入`[＊]`晝正受。我今當往，為作留難。」即化作年少，容貌端正，至優鉢羅色比丘尼所，而說偈言：

ᅟ「妙華堅固樹，　依止其樹下，ᅟ獨一無等侶，　不畏惡人耶？」
時，優鉢羅色比丘尼作是念：「為何等人？欲恐怖我？為是人？為非人？為姦狡人？」如是思惟，即得覺知：「必是惡魔波旬欲亂我耳。」即說偈言：

ᅟ「設使有百千，　皆是姦狡人，ᅟ如汝等惡魔，　來至我所者，
ᅟ不能動毛髮，　不畏汝惡魔。」

魔復說偈言：
ᅟ「我今入汝腹，　住於內藏中，ᅟ或住兩眉間，　汝不能見我。」

時，優鉢羅色比丘尼復說偈言：
ᅟ「我心有大力，　善修習神通，ᅟ大縛已解脫，　不畏汝惡魔。
ᅟ我已吐三垢，　恐怖之根本，ᅟ住於不恐地，　不畏於魔軍。
ᅟ於一切`[愛＝受【聖】＊]`愛喜，　離一切闇冥，ᅟ已證於寂滅，　安住諸漏盡。
ᅟ覺知汝惡魔，　自當消滅去。」
時，魔波旬作是念：「優鉢羅色比丘尼已知我心。」內懷憂愁，即沒不現。

## 1202
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN5.10](Tipitaka22#^SN5z10). Vajirā.，\[[SAb218](別譯雜含#218) ]]==（一二〇二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，尸羅比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師`[＊]`壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入`[＊]`晝正受。
時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。尸羅比丘尼住舍衛國王園精舍比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師`[＊]`壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入`[＊]`晝正受。我今當往，為作留難。」即化作年少，容貌端正，往到尸羅比丘尼前而說偈言：
ᅟ「眾生云何生？　誰為其作者？ᅟ眾生何處起，　去復至何所？」

尸羅比丘尼作是念：「此是何人？欲恐怖我。為人？為非人？為姦狡人？」作是思惟已，即生知覺：「此是惡魔欲作留難。」即說偈言：

ᅟ「`[汝＝女【聖】]`汝謂有眾生，　此則惡魔見，ᅟ唯有空陰聚，　無是眾生者。
ᅟ如和合眾材，　世名之為車，ᅟ諸陰因緣合，　假名為眾生。
ᅟ其生則苦生，　住亦即苦住，ᅟ無餘法生苦，　苦生苦自滅。
ᅟ`[捨＝於【三聖】]`捨一切`[愛＝憂【三】＊]`愛苦，　離一切闇冥，ᅟ已證於寂滅，　安住諸漏盡。
ᅟ已知汝惡魔，　則自消滅去。」

時，魔波旬作是念：「尸羅比丘尼已`[知＝為【宋元】]`知我心。」內懷憂慼，即沒不現。

## 1203
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN5.9](Tipitaka22#^SN5z9). Selā.，\[[SAb219](別譯雜含#219) ]]==（一二〇三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，毘羅比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師`[＊]`壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入`[＊]`晝正受。
時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。毘羅比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師`[＊]`壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入`[＊]`晝正受。我當往彼，為作留難。」即化作年少，容貌端正，至毘羅比丘尼所而說偈言：

ᅟ「云何作此形？　誰為其作者？ᅟ此形何處起？　形去至何所？」
毘羅比丘尼作是念：「是何人來恐怖我？為人？為非人？為姦狡人？」如是思惟，即得知覺：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：

ᅟ「此形不自造，　亦非他所作，ᅟ因緣會而生，　緣散即磨滅。
ᅟ如世諸種子，　因大地而生，ᅟ因地水火風，　陰界入亦然。
ᅟ因緣和合生，　緣離則磨滅，ᅟ捨一切`[＊]`愛苦，　離一切闇冥。
ᅟ已證於寂滅，　安住諸漏盡，ᅟ惡魔以知汝，　即自磨滅去。」
時，魔波旬作是念：「毘羅比丘尼已知我心。」生大憂慼，即沒不現。

## 1204
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN5.4](Tipitaka22#^SN5z4). Vijayā.（毘闍耶），\[[SAb220](別譯雜含#220) ]]==（一二〇四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有毘闍耶比丘尼，住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師`[＊]`壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入`[＊]`晝正受。
時，魔波旬作是念：「此沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。弟子毘闍耶比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師`[＊]`壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入`[＊]`晝正受。我今當往，為作留難。」即化作年少，容貌端正，往至其前而說偈言：

ᅟ「汝今年幼少，　我亦是年少，ᅟ當共於此處，　作五種音樂。
ᅟ而共相娛樂，　用是禪思為。」
時，毘闍耶比丘尼作是念：「此何等人？欲恐怖我。為是人耶？為非人耶？為姦狡人耶？」如是思惟已，即得知覺：「是魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：

ᅟ「歌舞作眾`[伎＝妓【元明】]`伎，　種種相娛樂，ᅟ今悉`[已＝以【三】]`已惠汝，　非我之所須。
ᅟ若寂滅正受，　及天人五欲，ᅟ一切持相與，　亦非我所須。
ᅟ捨一切喜`[歡＝樂【三聖】]`歡，　離一切闇冥，ᅟ寂滅以作證，　安住諸漏盡。
ᅟ已知汝惡魔，　當自消滅去。」
時，魔波旬作是念：「是毘闍耶比丘尼已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。

## 1205
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN5.6](Tipitaka22#^SN5z6). Cālā.（遮羅），\[[SAb221](別譯雜含#221) ]]==（一二〇五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，遮羅比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師`[＊]`壇，著肩上，至安陀林，坐一樹下，入`[＊]`晝正受。
時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇在舍衛國祇樹給孤獨園。遮羅比丘尼亦住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，洗足畢，舉衣鉢，持尼師`[＊]`壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入`[＊]`晝正受。我今當往，為作留難。」`[化＝即化【三】]`化作年少，容貌端正，至遮羅比丘尼前而說偈言：

ᅟ「覺受生為樂，　生服受五欲，ᅟ為誰教`[受＝授【三聖】]`受汝，　令厭離於生。」
時，遮羅比丘尼作是念：「此是何人？欲作恐怖？為人？為非人？為姦狡人？而來`[至＝到【三聖】]`至此，欲作嬈亂。」即說偈言：

ᅟ「生者必有死，　生則受諸苦，ᅟ鞭打諸惱苦，　一切緣生有。
ᅟ當斷一切苦，　超越一切生，ᅟ慧眼觀聖諦，　牟尼所說法。
ᅟ苦苦及苦`[集＝業【三】]`集，　滅盡離諸苦，ᅟ修習八正道，　安隱趣涅槃。
ᅟ大師平等法，　我欣樂彼法，ᅟ我知彼法故，　不復樂受生。
ᅟ一切離`[＊]`愛喜，　捨一切闇冥，ᅟ寂滅以作證，　安住諸漏盡。
ᅟ覺知汝惡魔，　自當消滅去。」
時，魔波旬作是念：「遮羅比丘尼已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。

## 1206
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN5.7](Tipitaka22#^SN5z7). Upacālā.（優波遮羅），\[[SAb222](別譯雜含#222) ]]==（一二〇六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，優波遮羅比丘尼亦住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師`[＊]`壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入`[＊]`晝正受。
時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。優波遮羅比丘尼亦住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師`[＊]`壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入`[＊]`晝正受。我今當往，為作留難。」即化作年少，容貌端正，至優波遮羅比丘尼所而說偈言：

ᅟ「三十三天上，　`[炎魔 Yāmā.]`炎魔`[兜率陀 Tusitā.]`兜率陀，ᅟ`[化樂 Nimmānaratin.]`化樂`[他自在 [Paranimmita-]Vasavattin.]`他自在，　發願得往生。」
優波遮羅比丘尼作是念：「此何等人？欲恐怖我？為人？為非人？為是姦狡人？」自思覺悟：「必是惡魔欲作嬈亂。」而說偈言：

ᅟ「三十三天上，　炎魔兜率陀，ᅟ化樂他自在，　斯等諸天上。
ᅟ不離有為行，　故隨魔自在，ᅟ一切諸世間，　悉是眾行聚。
ᅟ一切諸世間，　悉皆動搖法，ᅟ一切諸世間，　苦火常熾然。
ᅟ一切諸世間，　悉皆烟塵起，ᅟ不動亦不搖，　不習近凡夫。
ᅟ不`[隨＝墮【三】]`隨於魔趣，　於是處娛樂，ᅟ離一切`[愛＝憂【三】]`愛苦，　捨一切闇冥。
ᅟ寂滅以作證，　安住諸漏盡，ᅟ已覺汝惡魔，　則自磨滅去。」
時，魔波旬作是念：「優波遮羅比丘尼已知我心。」內懷憂`[慼【麗】，寂【大】]`慼，即沒不現。

## 1207
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN5.8](Tipitaka22#^SN5z8). Sīsupacālā.（尸利沙遮羅），\[[SAb223](別譯雜含#223) ]]==（一二〇七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，尸利沙遮羅比丘尼亦住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師`[＊]`壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入`[＊]`晝
正受。
時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。時，尸利沙遮羅比丘尼亦住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師`[＊]`壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入`[＊]`晝正受。我當往彼，為作留難。」`[化＝即化【三】]`化作年少，容貌端正，往到尸利沙遮羅比丘尼所而作是言：「阿姨！汝樂何等諸道？」
比丘尼答言：「我都無所樂！」

時，魔波旬即說偈言：
ᅟ「汝何所諮受，　剃頭作沙門？ᅟ身著袈裟衣，　而作出家相，
ᅟ不樂於諸道，　而守愚癡住。」
時，尸利沙遮羅比丘尼作是念：「此何等人？欲恐怖我。為人？為非人？為姦狡人？」如是思惟已，即自知覺：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：

ᅟ「此法外諸道，　諸見所纏縛，ᅟ縛於諸見已，　常隨魔自在。
ᅟ若生釋種家，　稟無比大師，ᅟ能伏諸魔怨，　不為彼所伏。
ᅟ清淨一切脫，　道眼普觀察，ᅟ一切智悉知，　最勝離諸漏。
ᅟ彼則我大師，　我唯樂彼法，ᅟ我入彼法已，　得遠離寂滅。
ᅟ離一切愛喜，　捨一切`[闇冥＝耶導【聖】]`闇冥，ᅟ寂滅以作證，　安住諸漏盡。
ᅟ已知汝惡魔，　如是自滅去。」
時，魔波旬作是念：「尸利沙遮羅比丘尼已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。

## 1208
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN8.11](Tipitaka22#^SN8z11). Gaggarā.，\[[SAb224](別譯雜含#224) ]]==（一二〇八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住`[瞻婆 Campā.]`瞻婆國`[揭伽 Gaggarā.]`揭伽
池側。
爾時，世尊月十五日布薩時，於大眾前坐。月初出時。時，有尊者`[婆耆舍 Vaṅgīsa.]`婆耆舍於大眾中，作是念：「我今欲於佛前歎月譬偈。」作是念已，即從`[坐＝座【三】＊]`坐起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「世尊！欲有所說。善逝！欲有所說。」
佛告婆耆舍：「欲說者便說！」
時，尊者婆耆舍即於佛前而說偈言：
ᅟ「如月停虛空，　明淨無雲翳，ᅟ光炎明暉曜，　普照於十方。
ᅟ如來亦如是，　慧光照世間，ᅟ功德善名稱，　周遍滿十方。」
尊者婆耆舍說是偈時，諸比丘聞其所說，皆大歡喜。

## 1209
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN8.9](Tipitaka22#^SN8z9). Koṇḍañña.，\[[SAb225](別譯雜含#225) ]]==（一二〇九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住瞻婆國揭伽池側。
爾時，尊者`[阿若憍陳如 Aññāsi-Koṇḍañña.]`阿若憍陳如久住空閑阿練若處，來詣佛所，稽首佛足，以面掩佛足上，而說是言：「久不見世尊！久不見善逝！」
爾時，尊者`[婆耆舍 Vangīsa.]`婆耆舍在於`[會＝舍【聖】]`會中，作是念：「我今當於尊者阿若憍陳如面前，以上座譬而讚歎之。」作此念已，即從`[＊]`坐起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛：「世尊！欲有所說。善逝！欲有所說。」
佛告婆耆舍：「欲說時便說！」

時，尊者婆耆舍即說偈言：
ᅟ「上座之上座，　尊者憍陳如，ᅟ已度已超越，　得安樂正受。
ᅟ於阿練若處，　常樂於遠離，ᅟ聲聞之所應，　大師正法教。
ᅟ一切悉皆陳，　正受不放逸，ᅟ大德力三明，　他心智明了。
ᅟ上座憍陳如，　護持佛法`[財＝教【明】]`財，ᅟ增上恭敬心，　頭面禮佛足。」
尊者婆耆舍說是語時，諸比丘聞其所說，皆大歡喜。

## 1210
ᅟᅟᅟᅟ==\[ᅟ[SN8.6](Tipitaka22#^SN8z6). Sāriputta.，\[[SAb226](別譯雜含#226) ]]==（一二一〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住瞻婆國揭伽池側。
時，尊者舍利弗在供養堂，有眾多比丘集會而為說法，句味滿足，辯才簡淨，易解樂聞，不`[閡＝礙【三】]`閡不斷，深義顯現。彼諸比丘專至樂聽，尊重憶念，一心側聽。
時，尊者婆耆舍在於會中，作是念：「我當於尊者舍利弗面前說偈讚歎。」作是念已，即起，合掌白尊者舍利弗：「我欲有所說。」
舍利弗告言：「隨所樂說！」

尊者婆耆舍即說偈言：
ᅟ「善能略說法，　令眾廣開解，ᅟ賢優`[婆＝波【聖】]`婆提舍，　於大眾宣暢。
ᅟ當所說法時，　咽喉出美聲，ᅟ悅樂愛念聲，　調和漸進聲。
ᅟ聞聲皆欣樂，　專念不移轉。」
尊者婆耆舍說此語時，諸比丘聞其所說，皆大歡喜。

## 1211
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN8.10](Tipitaka22#^SN8z10). Moggallāna.，\[[SAb227](別譯雜含#227) ]]==（一二一一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城那伽山側，五百比丘俱，皆是阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，離諸重擔，逮得己利，斷諸有結，正智心善解脫。
尊者大目揵連觀大眾心，一切皆悉解脫貪欲。時，尊者婆耆舍於大眾中，作是念：「我今當於世尊及比丘僧面前說偈讚歎。」作是念已，即從座起，整衣服，合掌白佛言：「世尊！欲有所說。善逝！欲有所說。」
佛告婆耆舍：「隨所樂說！」

時，尊者婆耆舍即說偈言：
ᅟ「導師無上士，　住`[那伽 Nāga.]`那伽山側，ᅟ五百比丘眾，　親奉於大師。
ᅟ尊者大目連，　神通諦明了，ᅟ觀彼大眾心，　悉皆離貪欲。
ᅟ如是具足度，　`[牟尼 Muni.]`牟尼度彼岸，ᅟ持此最後身，　我今稽首禮。」
尊者婆耆舍說是語時，諸比丘聞其所說，皆大歡喜。

## 1212
ᅟᅟᅟᅟ==\[Pravāraṇa (Hoernle, Ms. Remains, p. 36) [SN8.7](Tipitaka22#^SN8z7). Pavāraṇā.，〔[SAb228](別譯雜含#228) , [MA](中含65-151#121).[121](agamdm#^ma121) , [AA](增壹31-52#32.5).[32.5](agamaa#^aa32z5) , [受新歲經](T01n0061_受新歲經)-[62](T01n0062_新歲經)-[63](T01n0063_解夏經), 分別功德論中〕]==（一二一二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園夏安居，與大比丘眾五百人俱，皆是阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，離諸重擔，斷除有結，正智心善解脫，除一比丘，謂尊者阿難，世尊記說彼現法當得無知證。
爾時，世尊臨十五日月食受時，於大眾前敷座而坐，坐已，告諸比丘：「我為婆羅門，得般涅槃，持後邊身，為大醫師，拔諸劍刺。我為婆羅門，得般涅槃，持此後邊身，無上醫師，能拔劍刺。汝等為子，從我口生，從法化生，得法餘財，當懷受我，莫令我若身、若口、若心有可嫌責事。」
爾時，尊者舍利弗在眾會中，從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛：「世尊向者作如是言：『我為婆羅門，得般涅槃，持最後身，無上大醫，能拔劍刺。汝為我子，從佛口生，從法化生，得法餘財。諸比丘！當懷受我，莫令我身、口、心有可嫌責。』我等不見世尊身、口、心有可嫌責事。所以者何？世尊不調伏者能令調伏，不寂靜者能令寂靜，不穌息者能令穌息，不般涅槃者能令般涅槃。如來知道，如來說道，如來向道，然後聲聞成就，隨道、宗道，奉受師教，如其教授，正向欣樂真如善法。
「我於世尊都不見有可嫌責身、口、心行。我今於世尊所，乞願懷受見聞疑罪，若身、口、心有嫌責事。」
佛告舍利弗：「我不見汝有見聞疑身、口、心可嫌責事。所以者何？汝舍利弗持戒多聞，少欲知足，修行遠離，精勤方便，正念正受，捷疾智慧、明利智慧、出要智慧、厭離智慧、大智慧、廣智慧、深智慧、無比智慧，智`[寶＝實【三】]`寶成就，示、教、照、喜，亦常讚歎示、教、照、喜，為眾說法，未曾疲倦。
「譬如轉輪聖王，第一長子應受灌頂而`[未＝來【聖】]`未灌頂，已住灌頂儀法，如父之法，所可轉者亦當隨轉。汝今如是，為我長子，`[隣＝應【聖】]`隣
受灌頂而未灌頂，住於儀法，我所應轉`[法輪〔－〕【聖】]`法輪，汝亦隨轉，得無所起，盡諸有漏，心善解脫。如是，舍利弗！我於汝所，都無見聞疑身、口、心可嫌責事。」
舍利弗白佛言：「世尊！若我無有見聞疑身、口、心可嫌責事，此`[諸〔－〕【三】]`諸
五百諸比丘得無有見聞疑身、口、心可嫌責事耶？」
佛告舍利弗：「我於此五百比丘亦不見有見聞疑身、口、心可嫌責事。所以者何？此五百比丘皆是阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，已捨重擔，斷諸有結，正智心善解脫，除一比丘，謂尊者阿難，我記說彼於現法中得無知證。是故，諸五百比丘我不見其有身、口、心見聞疑罪可嫌責者。」
舍利弗白佛言：「世尊！此五百比丘既無有見聞疑身、口、心可嫌責事，然此中幾比丘得三明？幾比丘俱解脫？幾比丘慧解脫？」
佛告舍利弗：「此五百比丘中，九十比丘得三明，九十比丘得俱解脫，餘者慧解脫。舍利弗！此諸比丘離諸飄轉，無有皮膚，真實堅固。」
時，尊者婆耆舍在眾會中，作是念：「我今當於世尊及大眾面前歎說`[懷＝聽【聖】]`懷受偈。」作是念已，即從座`[起【磧乙】，超【大】]`起，整衣服，為佛作禮，右膝著地，合掌白佛：「世尊！欲有所說。善逝！欲有所說。」
佛告婆耆舍：「隨所樂說！」

時，婆耆舍即說偈言：
ᅟ「十五清淨日，　其眾五百人，ᅟ斷除一切結，　有盡大仙人。
ᅟ清淨相習近，　清淨廣解脫，ᅟ不更受諸有，　生死已永絕。
ᅟ所作者已作，　得一切漏盡，ᅟ五蓋已雲除，　拔刺根本`[＊]`愛。
ᅟ師子無所畏，　離一切有餘，ᅟ害諸有怨結，　超越有餘境。
ᅟ諸有漏怨敵，　皆悉已潛伏，ᅟ猶如轉輪王，　懷受諸眷屬。
ᅟ慈心廣宣化，　海內悉奉用，ᅟ能伏魔怨敵，　為無上導師。
ᅟ信敬心奉事，　三明老死滅，ᅟ為法之真子，　無有飄轉患。
ᅟ拔諸煩惱刺，　敬禮日種胤。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 1213
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN8.2](Tipitaka22#^SN8z2). Arati.，\[[SAb229](別譯雜含#229) ]]==（一二一三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，尊者`[相＝想【三】，尼拘律相 Nigrodha-Kappa]`尼拘律相住於`[曠＝廣【聖】]`曠野禽獸住處。尊者婆耆舍出家未久，有如是威儀，依聚落城邑住，晨朝著衣持鉢，於彼聚落城邑乞食，善護其身，守諸根門，攝心繫念。食已，還住處，舉衣鉢，洗足畢，入室坐禪。速從禪覺，不著乞食，而彼無有隨時教授、無有教`[誡＝戒【聖】＊]`誡者，心不安樂，周圓隱覆。如是深住。
時，尊者婆耆舍作是念：「我不得利，難得非易得。`[我＝非【三】]`我不隨時得教授、教`[＊]`誡，不得欣樂周圓隱覆心住。我今當讚歎自厭之`[偈【磧乙】，ᅟ【大】]`偈。」即說偈言：

ᅟ「當捨樂不樂，　及一切貪覺，ᅟ於`[隣＝憐【聖】]`隣無所作，　離染名比丘。
ᅟ於六覺心想，　馳騁於世間，ᅟ惡不善隱覆，　不能去皮膚。
ᅟ穢污樂於心，　是不名比丘，ᅟ有餘縛所縛，　見聞覺識俱。
ᅟ於欲覺悟者，　彼處不復染，ᅟ如是不染者，　是則為牟尼。
ᅟ大地及虛空，　世間諸色像，ᅟ斯皆磨滅法，　寂然自決定。
ᅟ法器久修習，　而得`[三摩提 Samāhita.]`三摩提，ᅟ不觸不諂偽，　其心極專至。
ᅟ彼聖久涅槃，　繫念待時滅。」
時，尊者婆耆舍說自厭離偈，心自開覺，於不樂等`[開＝聞【聖】]`開覺已，欣樂心住。

## 1214
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN8.4](Tipitaka22#^SN8z4). Ānanda.，\[[SAb230](別譯雜含#230) ]]==（一二一四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，尊者阿難陀晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，以尊者婆耆舍為伴。時，尊者婆耆舍見女人有上妙色，見已，貪欲心起。
時，尊者婆耆舍作是念：「我今得不利，得苦非得樂，我今見年少女人有妙絕之色，貪欲心生。今為生厭離故，而說偈言：

ᅟ「貪欲所覆故，　熾然燒我心，ᅟ`[今＝令【三聖】]`今尊者阿難，　為我滅貪火。
ᅟ慈心哀愍故，　方便為我說。」

尊者阿難說偈答言：
ᅟ「以彼顛倒想，　熾然燒其心，ᅟ遠離於淨想，　長養貪欲者。
ᅟ當修不淨觀，　常一心正受，ᅟ速滅貪欲火，　莫令燒其心。
ᅟ諦觀察諸行，　苦空非`[有我＝我有【聖】]`有我，ᅟ繫念正觀身，　多修習厭離。
ᅟ修習於無相，　滅除`[憍＝高【三】＊]`憍慢使，ᅟ得慢無間等，　究竟於苦`[邊＝道【宋聖】]`邊。」
尊者阿難說是語時，尊者婆耆舍聞其所說，歡喜奉行。

## 1215
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN8.1](Tipitaka22#^SN8z1). Nikkhanta.，\[[SAb250](別譯雜含#250) ]]==（一二一五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有一長者請佛及僧就其舍食。入其舍已，尊者婆耆舍直日住守，請其食分。
時，有眾多長者婦女從聚落出，往詣精舍。時，尊者婆耆舍見年少女人容色端正，貪欲心起。
時，尊者婆耆舍作是念：「我今不利，不得利，得苦不得樂，見他女人容色端正，貪欲心生。我今當說厭離偈。」念已，而說偈言：

ᅟ「我已得出離，　非家而出家，ᅟ貪欲隨逐我，　如牛念他苗。
ᅟ當如大將子，　大力執強弓，ᅟ能破彼重陣，　一人摧伏千。
ᅟ今於日種胤，　面前聞所說，ᅟ正趣涅槃道，　決定心樂住。
ᅟ如是不放逸，　寂滅正受住，ᅟ無能於我心，　幻惑欺誑者。
ᅟ決定善觀察，　安住於正法，ᅟ正使無量數，　欲來欺惑我。
ᅟ如是等惡魔，　莫能見於我。」
時，尊者婆耆舍說是偈已，心得安住。

## 1216
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN8.3](Tipitaka22#^SN8z3). Pesalātimaññanā.，\[[SAb251](別譯雜含#251) ]]==（一二一六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，尊者婆耆舍自以智慧堪能善說，於`[法＝彼【明】]`法聰明梵行所生`[＊]`憍慢心，即自心念：「我不利，不得利，得苦不得樂，我自以智慧輕慢於彼聰明梵行者，我今當說能生厭離偈。」即說偈言：

ᅟ「瞿曇莫生慢，　斷慢令無餘，ᅟ莫起慢覺想，　莫退生變悔。
ᅟ莫隱覆於他，　`[埿犁殺慢墮 Māngatā nirayam upapannā.]`埿犁殺慢墮，ᅟ正受能除憂，　見道住正道。
ᅟ其心得喜樂，　見道自攝持，ᅟ是故無`[礙＝閡【聖】]`礙辯，　清淨離諸蓋。
ᅟ斷一切諸慢，　起一切明處，ᅟ正念於三明，　神足他心智。」
時，尊者婆耆舍說此生厭離偈已，心得清淨。

## 1217
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN8.12](Tipitaka22#^SN8z12). Vaṅgīsa.，\[[SAb252](別譯雜含#252) ]]==（一二一七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，尊者婆耆舍住舍衛國東園鹿子母講堂，獨一思惟，不放逸住，專修自業，逮得三明，身作證。
時，尊者婆耆舍作是念：「我獨一靜處思惟，不放逸住，專修自業，起於三明，身作證，今當說偈讚歎三明。」即說偈言：

ᅟ「本欲心狂惑，　聚落及家家，ᅟ遊行遇見佛，　授我殊勝法。
ᅟ瞿曇哀愍故，　為我說正法，ᅟ聞法得淨信，　捨非家出家。
ᅟ聞彼說法已，　正住於法教，ᅟ勤方便繫念，　堅固常堪能。
ᅟ逮得於三明，　於佛教已作，ᅟ世尊善顯示，　日種苗胤說。
ᅟ為生盲眾生，　開其出要門，ᅟ苦苦及苦因，　苦滅盡作證。
ᅟ八聖離苦道，　安樂趣涅槃，ᅟ善義善句味，　梵行無過上。
ᅟ世尊善顯示，　涅槃濟眾生。」</l></lg>
## 1218
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN8.5](Tipitaka22#^SN8z5). Subhāsitā.，\[[SAb253](別譯雜含#253) ]]==（一二一八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說四法句。諦聽，善思，當為汝說。何等為四？

ᅟ「`[賢聖＝聖賢【明】]`賢聖善說法，　是則為最上。ᅟ`[＊]`愛說非不愛，　是則為第二。
ᅟ諦說非虛妄，　是則第三說。ᅟ法說不異言，　是則為第四。
「諸比丘！是名說四法句。」
爾時，尊者婆耆舍於眾會中，作是念：「世尊於四眾中說四法句，我當以四種讚歎稱譽隨喜。」即從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「世尊！欲有所說。善逝！欲有所說。」
佛告婆耆舍：「隨所樂說！」

時，尊者婆耆舍即說偈言：
ᅟ「若善說法者，　於己不惱迫，==\[[舍利弗](T28n1548_舍利弗阿毘曇論1#^h0p4et)]== ᅟ亦不恐怖他，　是則為善說。
ᅟ所說`[＊]`愛說者，　說令彼歡喜，ᅟ不令彼為惡，　是則為`[＊]`愛說。
ᅟ諦說知甘露，　諦說知無上，ᅟ諦義說法說，　正士建立處。
ᅟ如佛所說法，　安隱涅槃道，ᅟ滅除一切苦，　是名善說法。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 1219
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN8.8](Tipitaka22#^SN8z8). Parosahassa.]==（一二一九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城那伽山側，與千比丘俱，皆是阿羅漢，盡諸有漏，所作已`[作＝辦【三】]`作，離諸重擔，逮得`[己【CB】，已【大】，巳【磧乙】]`己利，盡諸有結，正智心善解脫。
爾時，尊者婆耆舍住王舍城寒林中丘塜間，作是念：「今世尊住王舍城那伽山側，與千比丘俱，皆是阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，離諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心善解脫。我今當往，各別讚歎世尊及比丘僧。」作是念已，即往詣佛所，稽首禮足，退住一面。而說偈言：

ᅟ「無上之導師，　住那伽山側，ᅟ千比丘眷屬，　奉事於如來。
ᅟ大師廣說法，　清涼涅槃道，ᅟ專聽清白法，　正覺之所說。
ᅟ正覺尊所敬，　處於大眾中，ᅟ德陰之大龍，　仙人之上首。
ᅟ興功德密雲，　普雨聲聞眾，ᅟ起於`[＊]`晝正受，　來奉`[覲＝現【聖】]`覲大師。
ᅟ弟子婆耆舍，　稽首而`[頂＝現【三】]`頂禮。
「世尊！欲有所說。唯然，善逝！欲有所說。」
佛告婆耆舍：「隨汝所說，莫先思惟。」

時，婆耆舍即說偈言：
ᅟ「波旬起微惡，　潛制令速滅，ᅟ能掩障諸魔，　令自覺知過。
ᅟ觀察解結縛，　分別清白法，ᅟ明照如日月，　為諸異道王。
ᅟ超出智作證，　演說第一法，ᅟ出煩惱諸流，　說道無量種。
ᅟ建立於甘露，　見諦真實法，ᅟ如是隨順道，　如是師難得。
ᅟ建立甘露道，　見諦崇遠離，ᅟ世尊善說法，　能除人陰蓋。
ᅟ明見於諸法，　為調伏隨學。」
尊者婆耆舍說是偈已，諸比丘聞其所說，皆大歡喜。

## 1220
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SAb254](別譯雜含#254) ]==（一二二〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住波羅`[㮈＝柰【三】]`㮈國仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊為比丘眾說四聖諦相應法，謂此苦聖諦、此苦集聖諦、此苦滅聖諦、此苦滅道跡聖諦。
時，尊者婆耆舍在會中，作是念：「我今當於世尊面前讚歎拔箭之譬。」如是念已，即從座起，整衣服，合掌白佛言：「唯然，世尊！欲有所說。唯然，善逝！欲有所說。」
佛告婆耆舍：「隨所樂說！」

時，尊者婆耆舍即說偈言：
ᅟ「我今敬禮佛，　哀愍諸眾生，ᅟ第一拔利箭，　善解治眾病。
ᅟ迦露醫投藥，　波睺羅`[治藥＝醫藥【聖】]`治藥，ᅟ及彼瞻婆耆，　耆婆醫療`[病＝治【聖】]`病。
ᅟ或有病小`[差＝瘥【三】]`差，　名為善治病，ᅟ後時病還發，　抱病遂至死。
ᅟ正覺大醫王，　善投眾生藥，ᅟ究竟除眾苦，　不復受諸有。
ᅟ乃至百千種，　那由他病數，ᅟ佛悉為療治，　究竟於苦邊。
ᅟ諸醫來會者，　我今悉告汝，ᅟ得甘露法藥，　隨所樂而服。
ᅟ第一拔利箭，　善覺知眾病，ᅟ治中之最上，　故稽首瞿曇。」
尊者婆耆舍說是語時，諸比丘聞其所說，皆大歡喜。

## 1221
ᅟᅟᅟᅟ==\[[Sn2.12](Tipitaka24#^Sn2z12). Vaṅgīsa.，\[[SAb255](別譯雜含#255) ]]==（一二二一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有尊者`[尼拘律想 Nigrodha-Kappa.]`尼拘律想住於曠野禽獸之處，疾病委篤，尊者婆耆舍為看病人，瞻視供養。
彼尊者尼拘律想以疾病故，遂般涅槃。
時，尊者婆耆舍作是念：「我`[和上＝和尚【三】]`和上為有餘涅槃？無餘涅槃？我今當求其相。」
爾時，尊者婆耆舍供養尊者尼拘律想舍利已，持衣鉢，向王舍城。次第到王舍城，舉衣鉢，洗足已，詣佛所，稽首禮足，退住一面。而說偈言：

ᅟ「我今禮大師，　等正覺無`[滅＝減【三】]`滅，ᅟ於此現法中，　一切疑網斷。
ᅟ曠野住比丘，　命終般涅槃，ᅟ威儀攝諸根，　大德稱於世。
ᅟ世尊為制名，　名尼拘律想，ᅟ我今問世尊，　彼不動解脫。
ᅟ精進勤方便，　功德為我說，ᅟ我為釋迦種，　世尊法弟子。
ᅟ及餘皆欲知，　圓道眼所說，ᅟ我等住於此，　一切皆欲聞。
ᅟ世尊為大師，　無上救世間，ᅟ斷疑大牟尼，　智慧已具`[備＝修【宋聖】]`備。
ᅟ圓照神道眼，　光明顯四眾，ᅟ猶如天帝釋，　曜三十三天。

ᅟ諸貪欲疑惑，　皆從無明起，ᅟ若得遇如來，　斷滅悉無餘。
ᅟᅟYe keci ganthā idha mohamaggā, aññāṇapakkhā vicikicchaṭhānā;
ᅟᅟTathāgataṃ patvā na te bhavanti, cakkhuñhi etaṃ paramaṃ narānaṃ.

ᅟ世尊神道眼，　世間為最上，ᅟ滅除眾生愚`[愚【麗】，遇【大】，過【三聖】]`，　如風飄遊塵。
ᅟ一切諸世間，　煩惱覆隱沒，ᅟ`[設＝諸【明聖】]`設餘悉無有，　明目如佛者。
ᅟ慧光照一切，　令同大精進，ᅟ唯願大智尊，　當為眾記說。
ᅟ言出微妙聲，　我等專心聽，ᅟ柔軟音演說，　諸世間普聞。
ᅟ猶如熱渴逼，　求索清涼水，ᅟ如佛無`[減＝滅【聖】]`減知，　我等亦求知。」

尊者婆耆舍復說偈言：
ᅟ「今聞無上士，　記說其功德，ᅟ不空修梵行，　我聞大歡喜。
ᅟ如說隨說得，　順牟尼弟子，ᅟ滅生死長縻，　虛偽幻化縛。
ᅟ以見世尊故，　能斷除諸愛，ᅟ度生死彼岸，　不復受諸有。」
佛說此經已，尊者婆耆舍聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

ᅟ 雜阿含經 卷第四十五`[（光明皇后願文）【聖】]`



# 四六
雜阿含經 卷第四十六☗s46

宋天竺三藏求那跋陀羅譯
## 1222
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SAb49](別譯雜含#49) ]==（一二二二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，天、阿修羅對陣鬪戰，阿修羅勝，諸天不如。時，天帝釋軍壞退散，極生恐怖，乘車北馳，還歸天宮。
「須彌山下道逕叢林，林下有金翅鳥巢，多有金翅鳥子。爾時，帝釋恐車馬過，踐殺鳥子，告御者言：『可回車還，勿殺鳥子。』御者白王：『阿修羅軍後來逐人，若回還者，為彼所困。』帝釋告言：『寧當回還為阿修羅殺，不以軍眾蹈殺眾生。』於道，御者轉乘南向。阿修羅軍遙見帝釋轉乘而還，謂為戰策，即還退走，眾大恐怖，壞陣流散，歸阿修羅宮。」
佛告諸比丘：「彼天帝釋於三十三天為自在王，以慈心故，威力摧伏阿修羅軍，亦常讚嘆慈心功德。汝等比丘正信非家，出家學道，當修慈心，亦應讚嘆慈心功德。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 1223
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN11.2](Tipitaka22#^SN11z2). 4. Dalidda.，\[[SAb51](別譯雜含#51) ]]==（一二二三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城`[迦蘭陀 Kalandaka.]`迦蘭陀竹園。
時，王舍城中有一士夫，貧窮辛苦，而`[住＝於【三】]`住佛、法、僧，受持禁戒，多聞廣學，力行惠施，正見成就。彼身壞命終，得生天上，生三十三天，有三事勝於餘三十三天。何等為三？一者天壽，二者天色，三者天名稱。諸三十`[三＝二【元】]`三
天見是天子三事特勝，天壽、天色、天名稱勝。
餘諸天見已，往詣天帝釋所，作如是言：「憍尸迦當知，有一天子始生此天，於先諸天三事特勝，天壽、天色及天名稱。」
時，天帝釋告彼天子：「諸仁者！我見此人於王舍城作一士夫，貧窮辛苦，於如來法、律得信向心，乃至正見成就。身壞命終，來生此天，於諸三十三天三事特勝，天壽、天色及天名稱。」時，天帝釋即說偈言：

ᅟ「正信於如來，　決定不傾動，ᅟ受持真實戒，　聖戒無厭者。
ᅟ於佛心清淨，　成就於正見，ᅟ當知非貧苦，　不空而自活。
ᅟ故於佛法僧，　當生清淨信，ᅟ`[智＝知【聖】]`智慧力增明，　思念佛正教。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 1224
ᅟᅟᅟᅟ==\[(1224-1225)[SN11.2](Tipitaka22#^SN11z2). 6. Yajamāna.，\[[SAb52](別譯雜含#52) ]]==（一二二四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住`[王舍城耆闍崛山 Rājagaha Gijjhakūṭa pabbata.]`王舍城耆闍崛山中。爾時，王舍城人普設大會，悉為請種種異道。
有事遮羅迦外道者作是念：「我今`[請＝得【聖】]`請遮羅`[迦＝迦外【三】]`迦道天，先作福田。」或有事外道出家者，有事尼乾子道者，有事老弟子者，有事`[火【三】，大【大】]`火`[cf. 五十卷本《雜阿含經》字句斠勘]`弟子者，有事佛弟子僧者，咸作是念：「今當令佛面前僧，先作福田。」
時，天帝釋作是念：「莫令王舍城諸人捨佛面前僧，而奉事餘道，求索福田。我當疾往，為王舍城人建立福田。」即化作大婆羅門，儀容嚴整，乘白馬車，諸年少婆羅門眾前後導從，持金`[斗＝升【聖】]`斗繖蓋，至王舍城，詣諸處處大眾會中。
`[諸＝語【三聖】]`諸王舍城一切士女`[咸＝皆【聖】]`咸作是念：「但當觀望此大婆羅門所奉事處，我當從彼而先供養，為良福田。」
時，天帝釋知王舍城一切士女心之所念，駕乘導從，逕詣耆闍崛山，至於門外，除去五飾，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。而說偈言：

ᅟ「善分別顯示，　一切法彼岸，ᅟ悉度諸恐怖，　故稽首瞿曇。
ᅟ諸人普設會，　欲求大功德，ᅟ各各設大施，　常願有餘果。
ᅟ願為`[說＝設【三】]`說福田，　`[令斯＝今期【三】，今斯【聖】]`令斯施果成。」ᅟ「帝釋大自在，　天王之所問，
ᅟ於耆闍崛山，　大師為記說。ᅟ諸`[人＝天【明】]`人普設會，　欲求大功德，
ᅟ各各設大施，　常願有餘果。ᅟ今當說福田，　施得大果處。
ᅟ正向者有四，　四聖住於果，ᅟ是名僧福田，　明行定具足。
ᅟ僧福田增廣，　無量踰大海，ᅟ調人師弟子，　照明顯正法。
ᅟ斯等善供養，　施僧良福田，ᅟ於僧良福田，　佛說得大果。
ᅟ以僧離五蓋，　清淨應讚嘆，ᅟ施彼最上田，　少施收大利。
ᅟ是故諸人者，　當施僧福田，ᅟ增得勝妙法，　明行定相應。
ᅟ供此珍寶僧，　施主心歡喜，ᅟ起於三種心，　施衣服飲食。
ᅟ離塵垢劒刺，　超度諸惡趣，ᅟ躬自行啟請，　自手平等與。
ᅟ自利亦利他，　是施獲大利，ᅟ`[慧【麗-聖】，慈【大】]`慧者如是施，　淨信心解脫。
ᅟ無罪安樂施，　乘智往生彼。」
時，天帝釋聞佛所說，歡喜隨喜，為佛作禮，即沒不現。

爾時，王舍城諸人民即從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「世尊！唯願世尊與諸大眾受我供`[養＝食【三】]`養。」爾時，世尊默然受請。
是王舍城人民知世尊默然受其請已，作禮而歸，到諸`[人＝大【三聖】]`人會處，具飲食，布置床座，晨朝遣使，白佛：「時到，唯願知時！」
爾時，世尊與諸大眾著衣持鉢，至大會所，於大眾前敷座而坐。
王舍城人知佛坐定，自行種種豐美飲食。食`[訖＝已【三聖】]`訖，洗鉢澡`[漱＝嗽【聖】]`漱畢，還復本座，聽佛說法。
爾時，世尊為王舍城人種種說法，示、教、照、喜已，從座起而去。

## 1225
ᅟᅟᅟᅟ（一二二五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城耆闍崛山中……廣說如上說。差別者：時，天帝釋說異偈，而問佛言：

ᅟ「今請問瞿曇，　微密深妙慧，ᅟ世尊之所體，　無障礙知見。」
眾人普設會……偈如上廣說，乃至為王舍城諸設會者說種種法，示、教、照、喜已，從座起去。

## 1226
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN3.1](Tipitaka22#^SN3z1). 1. Daharo.，\[[SAb53](別譯雜含#53) ]]==（一二二六）ᅟ如是我聞：
一時，佛在拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。
時，`[波斯匿王 Pasenadi.]`波斯匿王
聞世尊`[拘薩羅 Kosala.]`拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。聞已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我聞世尊自記說成`[阿耨多羅三藐三菩提 Anuttara sammāsambodhi.]`阿耨多羅三藐三菩提，諸人傳者，得非虛妄過長說耶？為如說說、如法說、隨順法說耶？非是他人損同法者，於其問答生厭薄處耶？」

佛告大王：「彼如是說，是真諦說，非為虛妄。如說說、如法說、隨順法說，非是他人損同法者，於其問答生厭薄處。所以者何？大王，我今實得阿耨多羅三藐三菩提故。」
波斯匿王白佛言：「雖復世尊作如是說，我猶故不信。所以者何？此間有諸宿重沙門、婆羅門，所謂`[富蘭那迦葉 Purāṇa-Kassapa.]`富蘭那迦葉、`[末迦利瞿舍梨子 Makkhali-Gosāla.]`末迦利瞿舍梨子、`[胝＝低【聖】，刪闍耶毘羅胝子 Sañjaya-Belaṭṭhiputta]`刪闍耶毘羅胝子、`[阿耆多枳舍欽婆羅 Ajita-Kesakambala.]`阿耆多枳舍欽婆羅、`[迦羅拘陀迦栴延 Kakudha-Kaccāyana.]`迦羅拘陀迦栴延、尼乾陀若提子，彼等不自說言得阿耨多羅三藐三菩提，何得世尊幼小年少，出家未久，而便自證得阿耨多羅三藐三菩提？」
佛告大王：「有四種雖小而不可輕。何等為四？剎利王子年少幼小而不可輕，龍子年少幼小而不可輕、小火雖微而不可輕、比丘幼小而不可輕。」爾時，世尊即說偈言：

ᅟ「剎利形相具，　貴族發名稱，ᅟ雖復年幼稚，　智者所不輕。
ᅟ此必居王位，　顧念生怨`[害＝苦【聖】]`害，ᅟ是故難可輕，　應生大恭敬。
ᅟ善求自護者，　自護如護命，ᅟ以平等自護，　而等護於命。
ᅟ聚落及空處，　見彼幼龍者，ᅟ莫以小蛇故，　而生輕慢想。
ᅟ雜色小龍形，　亦應令安樂，ᅟ輕蛇無士女，　悉為毒所害。
ᅟ是故自護者，　當如護己命，ᅟ以斯善護己，　而等護於彼。
ᅟ猛火之所食，　雖小食無限，ᅟ小燭亦能燒，　足薪則彌廣。
ᅟ從微漸進燒，　盡聚落城邑，ᅟ是故自護者，　當如護己命。
ᅟ以斯善護己，　而等護於彼，ᅟ盛火之所焚，　百卉蕩燒盡。
ᅟ滅已不盈縮，　戒火還復生，ᅟ若輕毀比丘，　受持淨戒火。
ᅟ燒身及子孫，　眾災流百世，ᅟ如燒多羅樹，　無有生長期。
ᅟ是故當自護，　如自護己命，ᅟ以斯善自護，　而等護於彼。
ᅟ剎利形相具，　幼龍及小火，ᅟ比丘具淨戒，　不應起輕想。
ᅟ是故當自護，　如自護己命，ᅟ以斯善自護，　而等護於彼。」
佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

## 1227
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN3.3.2. Ayyakā.，\[[SAb54](別譯雜含#54) , [AA](增壹1-30#26.7).[26.7](agamaa#^aa26z7) ], [佛說波斯匿王太后崩塵土坌身經](T02n0122_佛說波斯匿王太后崩塵土坌身經)]==ᅟ ==\[[SN3.22](Tipitaka22#^SN3z22) ]== （一二二七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，波斯匿王有祖母，極所敬重，忽爾命終。出城闍維，供養舍利畢，弊衣亂髮，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。
爾時，世尊告波斯匿王：「大王！從何所來，弊衣亂髮？」
波斯匿王白佛：「世尊！我亡祖母，極所敬重，捨我命終，出`[於城＝城於【三】]`於城外闍維，供養畢，來詣世尊。」
佛告大王：「極愛重敬念祖親耶？」
波斯匿王白佛：「世尊！極敬重愛戀。世尊！若國土所有象馬七寶，乃至國位，悉持與人，能救祖母命者，悉當與之。既不能救，生死長辭，悲戀憂苦，不自堪勝！曾聞世尊所說：『一切眾生、一切虫、一切神，生者皆死，無不窮盡，無有出生而不死者。』今日乃知世尊善說。」
佛言：「大王！如是！如是！一切眾生、一切虫、一切神，生者輒死，終歸窮盡，無有一生而不死者。」
佛告大王：「正使婆羅門大姓、剎利大姓、長者大姓，生者皆死，無不死者。正使剎利大王灌頂居位，王四天下，得力自在，於諸敵國無不降伏，終歸有極，無不死者。若復，大王！生長壽天，王於天宮，自在快樂，終亦歸盡，無不死者。若復，大王！`[羅＝阿羅【三】]`羅漢比丘諸漏已盡，離諸重擔，所作已作，逮得己利，盡諸有結，正智心善解脫，彼亦歸盡，捨身涅槃。若復緣覺善調善`[寂＝家【聖】]`寂，盡此身命，終歸涅槃，諸佛世尊十力具足，四無所畏，勝師子吼，終亦捨身，取般涅槃。以如是比，大王當知，一切眾生、一切虫、一切神，有生輒死，終歸磨滅，無不死者！」爾時，世尊復說偈言：

ᅟ「一切眾生類，　有命終歸死，ᅟ各隨業所趣，　善惡果自受。
ᅟ惡業墮地獄，　為善上昇天，ᅟ修習勝妙道，　漏盡般涅槃。
ᅟ如來及緣覺，　佛聲聞弟子，ᅟ會當捨身命，　何況俗凡夫。」
佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

## 1228
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN3.1.4. Piya.，\[[SAb55](別譯雜含#55) ]]==ᅟ ==\[[SN3.4](Tipitaka22#^SN3z4) ]== （一二二八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，波斯匿王獨一靜處，禪思思惟，作是念：「云何為自念？云何為不自念？」復作是念：「若有行身惡行、行口惡行、行意惡行者，當知斯等為不自念。若復行身善行、行口善行、行意善行者，當知斯等則為自念。」從禪覺已，往詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！我於靜處獨一思惟，作是念：『云何為自念？云何為不自念？』復作是念：『若有行身惡行、行口惡行、行意惡行者，當知斯等為不自念。若復行身善行、行口善行、行意善行者，當知斯等則為自念。』」
佛告大王：「如是，大王！如是，大王！若有行身惡行、行口惡行、行意惡行者，當知斯等為不自念。彼雖自謂：『為自愛念。』而實非自念。所以者何？無有惡知識所作惡不念者，所不念不愛者，所不愛所作如其自為自己所作者，是故斯等為不自念。
「若復，大王！行身善行、行口善行、行意善行者，當知斯等則為自念，斯等自謂：『不自愛惜己身。』然其斯等實為自念。所以者何？無有善友，於善友所作念者，念作愛者，愛作`[如＝知【聖】]`如自為己所作者，是故斯等則為自念。」爾時，世尊復說偈言：

ᅟ「謂為自念者，　不應造惡行，ᅟ終不因惡行，　令`[己【CB】，已【大】，巳【磧乙】]`己得安樂。
ᅟ謂為自念者，　終不造惡行，ᅟ造諸善業者，　令`[己【CB】，已【大】，巳【磧乙】]`己得安樂。
ᅟ若自愛念者，　善護而自護，ᅟ如善護國王，　外防邊境城。
ᅟ若自愛念者，　極善自寶藏，ᅟ如善守之王，　內防邊境城。
ᅟ如是自寶藏，　剎那無間缺，ᅟ剎那缺致憂，　惡道長受苦。」
佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

## 1229
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN3.1.5. Attānarakkhita.，\[[SAb56](別譯雜含#56) ]]==ᅟ ==\[[SN3.5](Tipitaka22#^SN3z5) ]== （一二二九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，波斯匿王獨靜思惟，作如是念：「云何自護？云何不自護？」復作是念：「若有行身惡行、行口惡行、行意惡行者，當知斯等為不自護。若復行身善行、行口善行、行意善行者，當知斯等則為自護。」從禪覺已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我獨靜思惟，而作是念：『云何為自護？云何為不自護？』復作是念：『若有行身惡行、行口惡行、行意惡行者，當知斯等為不自護。若復行身善行、行口善行、行意善行者，當知斯等則為自護。』」
佛告大王：「如是，大王！如是，大王！若有行身惡行、行口惡行、行意惡行者，當知斯等為不自護，而彼自謂能自防護。象軍、馬軍、車軍、步軍以自防護，雖謂自護，實非自護。所以者何？雖護於外，不護於內。是故，大王！名不自護。大王！若復有行身善行、行口善行、行意善行者，當知斯等則為自護。彼雖不以象、馬、車、步四軍自防，而實自護。所以者何？護其內者，名善自護，非謂防外。」爾時，世尊復說偈言：

ᅟ「善護於身口，　及意一切業，ᅟ慚愧而自防，　是名善守護。」
時，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

## 1230
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN3.1.6. Appakā.，\[[SAb58](別譯雜含#58) [SAb57](別譯雜含#57) [SN3.6](Tipitaka22#^SN3z6) ]]== （一二三〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛`[住＝在【三】]`住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，波斯匿王獨靜思惟，作是念：「世少有人得勝妙財利能不放逸，能不貪著，能於眾生不起惡行。世多有人得勝妙財利起於放逸，增其貪著，起諸邪行。」作是念已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我獨靜思惟，作是念：『世間少有人得勝妙財，能於財利不起放逸，不起貪著，不作邪行。世多有人得勝妙財而起放逸，生於貪著，多起邪行。』」
佛告波斯匿王：「如是，大王！如是，大王！世少有人得勝妙財利能不貪著，不起放逸，不起邪行。世多有人得勝妙財利，於財放逸，而起貪著，起諸邪行。大王當知，彼諸世人得勝財利，於財放逸，而起貪著，作邪行`[者＝者是【三】]`者，愚癡人，長夜當得不饒益苦。大王！譬如獵師、獵師弟子，空野林中張網施`[羂＝𦊰(罥)【聖】]`羂，多殺禽獸，困苦眾生，惡業增廣。如是，世人得勝妙財利，於財放逸，而起貪著，造諸邪行，亦復如是。是愚癡人，長夜當得不饒益苦。」爾時，世尊復說偈言：

ᅟ「貪欲於`[勝財＝財物【聖】]`勝財，　為貪所迷醉，ᅟ狂亂不自覺，　猶如捕獵者，
ᅟ緣斯放逸故，　當受大苦報。」
佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

## 1231
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN3.1.7. Atthakaraṇa.，\[[SAb57](別譯雜含#57) ]]==ᅟ ==\[[SN3.7](Tipitaka22#^SN3z7) ]==（一二三一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，波斯匿王於正殿上自觀察王事，見勝剎利大姓、見勝婆羅門大姓、見勝長者大姓因貪欲故，欺詐妄語，即作是念：「止此斷事！息此斷事！我更不復親臨斷事；我有賢子，當令斷事。云何自見此勝剎利大姓、婆羅門大姓、長者大姓為貪欲故，欺詐妄語？」
時，波斯匿王作是念已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我於殿上自斷王事，見諸勝剎利大姓、婆羅門大姓，長者大姓為貪利故，欺詐妄語。世尊！我見是事已，作是念：『我從今日，止此斷事，息此斷事；我有賢子，當令其斷。不親自見此勝剎利大姓、婆羅門大姓、長者大姓緣貪利故，欺詐妄語。』」
佛告波斯匿王：「如是，大王！如是，大王！彼勝剎利大姓、婆羅門大姓、長者大姓因貪利故，欺詐妄語，彼愚癡人長夜當得不饒益苦！大王當知，譬如`[漁＝魚【三】＊]`漁師、`[＊]`漁師弟子，於河溪谷截流張網，殘殺眾生，令遭大苦。如是，大王！彼勝剎利大姓、婆羅門大姓、長者大姓因貪利故，欺詐妄語，長夜當得不饒益苦！」爾時，世尊復說偈言：

ᅟ「於財起貪欲，　貪欲所迷醉，ᅟ狂亂不自覺，　猶如`[漁＝魚【三聖】]`漁捕者，
ᅟ緣斯惡業故，　當受劇苦報。」
佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

## 1232
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN3.2.9. Aputtaka.，\[[SAb59](別譯雜含#59) ]]==ᅟ ==\[[SN3.19](Tipitaka22#^SN3z19) ]==（一二三二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，波斯匿王來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！此舍衛國有長者，名摩訶男，多財巨富，藏積真金至百千億，況復餘財！世尊！摩訶男長者如是巨富，作如是食用：食麤碎米、食豆羹、食腐敗薑，著麤布衣、單皮革屣，乘羸敗車，戴樹葉蓋，未曾聞其供養施與沙門、婆羅門，給恤貧苦、行路頓乏、諸乞匃者；閉門而食，莫令沙門、婆羅門、貧窮、行路、諸乞匃者見之。」
佛告波斯匿王：「此非正士，得勝財利，不自受用，不知供養父母，供給妻子、宗親、眷屬，恤諸僕使，施與知識，不知隨時供`[給＝諸【三聖】]`給沙門、婆羅門，種勝福田，崇向勝處，長受安樂，未來生天。得勝財物，不知廣用，收其大利。大王！譬如曠野湖池聚水，無有受用、洗浴、飲者，即於`[澤＝宅【聖】]`澤中煎熬消盡。如是，不善士夫得勝財物，乃至不廣受用，收其大利，如彼池水。

「大王！有善男子得勝財利，快樂受用，供養父母，供給妻子、宗親、眷屬，給恤僕使，施諸知識，時時供養沙門、婆羅門，種勝福田，崇向勝處，未來生天。得勝錢財，能廣受用，倍收大利。譬如，大王！聚落、城郭邊有池水，澄淨清涼，樹林蔭覆，令人`[受＝愛【聖】]`受樂，多眾受用，乃至禽獸。如是，善男子得勝妙`[財＝則【聖】]`財，自供快樂，供養父母，乃至種勝福田，廣收大利。」爾時，世尊復說偈言：

ᅟ「曠野湖池水，　清涼`[極＝及【明】]`極鮮淨，ᅟ無有受用者，　即於彼消盡。
ᅟ如是勝妙財，　惡士夫所得，ᅟ不能自受用，　亦不供恤彼。
ᅟ徒自苦積聚，　聚已而自喪，ᅟ慧者得勝財，　能自樂受用。
ᅟ廣施作功德，　及與親眷屬，ᅟ隨所應給與，　如牛王領眾。
ᅟ施與及受用，　不失所應者，ᅟ乘理而壽終，　生天受福樂。」
佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

## 1233
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN3.2.10. Aputtaka.，\[[SAb60](別譯雜含#60) ]]==ᅟ ==\[[SN3.20](Tipitaka22#^SN3z20) ]== ==\[[AA](增壹1-30#23.4).[23.4](agamaa#^aa23z4) ]==（一二三三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，舍衛國有長者，名摩訶男，命終無有兒息。波斯匿王以無子、無親屬之財，悉入王家。波斯匿王日日挍閱財物，身蒙塵土，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。
爾時，世尊告波斯匿王：「大王！從何所來？身蒙塵土，似有疲`[惓＝倦【三聖】]`惓。」
波斯匿王白佛：「世尊！此國長者摩訶男命終，有無子之財，悉入王家。瞻視料理，致令疲勞，塵土坌身，從其舍來。」

佛問波斯匿王：「彼摩訶男長者大富多財耶？」
波斯匿王白佛：「大富，世尊！錢財甚多，百千巨億金`[錢＝銀【三聖】]`錢寶物，況復餘財！世尊！彼摩訶男在世之時，麤衣惡食……」如上廣說。

佛告波斯匿王：「彼摩訶男過去世時，遇`[多迦羅尸棄辟支佛 Tagarasikkhi paccekabuddha.]`多迦羅尸棄辟支佛，施一飯食，非淨信心，不恭敬與，不自手與，施後變悔，言：『**此飯食自可供給我諸僕使**，無辜持用，施於沙門`[於＝與【明】]`！』
由是施福，七反往生三十三天，七反生此舍衛國中最勝族姓，最富錢財。
以彼施辟支佛時，不淨信心，不手自與，不恭敬與，施後隨悔故，在所生處，雖得財富，猶故受用麤衣、麤食、麤弊臥具、屋舍、車乘，初不嘗得上妙色、聲、香、味、觸，以自安身。 ^usz688

「復次，大王！時，彼摩訶男長者殺其異母兄，取其財物，緣斯罪故，經百千歲，墮地獄中，彼餘罪報生舍衛國，七反受身，常以無子，財沒入王家。大王！摩訶男長者今此壽終，過去施報盡，於此身，以彼慳貪，於財放逸，因造過惡，於此命終已，墮地獄受極苦惱！」
波斯匿王白佛言：「世尊！摩訶男長者命終已，入地獄受苦痛耶？」
佛言：「如是，大王！已入地獄！」
時，波斯匿王念彼`[悲＝垂【三】，涕【聖】]`悲

泣，以衣拭淚，而說偈言：
ᅟ「財物真金寶，　象馬莊嚴具，ᅟ奴`[僕＝婢【三】]`僕諸僮使，　及諸田宅等。
ᅟ一切皆遺棄，　裸神獨遊往，ᅟ福運數已窮，　永捨於人身。
ᅟ彼今何所有，　何所持而去，ᅟ於何事不捨，　如影之隨形。」
爾時，世`[尊＝尊即【三】]`尊說偈答`[言＝王【三聖】]`言：

ᅟ「唯有罪福業，　若人已作者，ᅟ是則己之有，　彼則常持去。
ᅟ生死未曾捨，　如影之隨形，ᅟ如人少資糧，　涉遠遭苦難。
ᅟ不修功德者，　必`[經＝逕【聖】]`經惡道苦，ᅟ如人豐資糧，　安樂以遠遊。
ᅟ修德淳厚者，　善趣長受樂，ᅟ如人遠遊行，　歲久安隱歸。
ᅟ宗親善知識，　歡樂欣集會，ᅟ善修功德者，　此沒生他世。
ᅟ彼諸親眷屬，　見則心歡喜，ᅟ是故當修福，　積集`[期＝斯【聖】]`期永久。
ᅟ福德能為人，　建立他世樂，ᅟ福德天所歎，　等修正行故。
ᅟ現世人不毀，　終則生天上。」
佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

## 1234
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN3.1.9. Yañña.，\[[SAb61](別譯雜含#61) ]]==ᅟ ==\[[SN3.9](Tipitaka22#^SN3z9) ]==（一二三四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，波斯匿王普設大會，為大會故，以千特牛行列繫`[住＝柱【三聖】]`住，集眾供具，遠集一切諸異外道，悉來聚集波斯匿王大會之處。
時，有眾多比丘`[亦〔－〕【聖】]`亦晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。聞波斯匿王普設大會……如上廣說，乃至種種外道皆悉來集。聞已，乞食畢，還精舍，舉衣鉢，洗足已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等今日眾多比丘晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，聞波斯匿王普設大會……」如上廣說，乃至種種異道集於會所。

爾時，世尊即說偈言：
ᅟ「`[月月＝日日【三】]`月月設大會，　乃至百千數，ᅟ不如正信佛，　十六分之一。
ᅟ如是信法僧，　慈念於眾生，ᅟ彼大會之福，　十六不及一。
ᅟ若人於世間，　`[億＝竟【聖】]`億年設福業，ᅟ於`[直＝真【元明】]`直心敬禮，　四分不及一。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 1235
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN3.1.10. Bandhana.，\[[SAb62](別譯雜含#62) ]]==ᅟ ==\[[SN3.10](Tipitaka22#^SN3z10) ]==（一二三五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，波斯匿王忿諸國人，多所囚執，若剎利、若婆羅門、若鞞舍、若首陀羅、若旃陀羅，持戒、犯戒，在家、出家，悉皆被錄，或鏁、或`[杻＝持【三】]`杻`[械〔－〕【宋】]`械、或以繩縛。
時，有眾多比丘晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，聞波斯匿王多所攝錄，乃至或鏁、或縛，乞食畢，還精舍，舉衣鉢，洗足已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等今日眾多比丘入城乞食，聞波斯匿王多所收錄，乃至鏁縛。」

爾時，世尊即說偈言：
ᅟ「非繩鏁杻械，　名曰堅固縛，ᅟ染污心顧念，　錢財寶妻子，
ᅟ是縛長且固，　雖緩難可脫，ᅟ慧者不顧念，　世間五欲樂，
ᅟ是則斷諸縛，　安隱永超`[世＝出【三聖】]`世。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 1236
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN3.2.4. Saṅgāma.，\[[SAb63](別譯雜含#63) ]]==ᅟ ==\[[SN3.14](Tipitaka22#^SN3z14) ]==（一二三六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，波斯匿王、`[摩竭提 Māgadha.]`摩竭提國`[阿闍世王韋提希子 Ajātasattu Vedehiputta rājā.]`阿闍世王韋提希子共相違背。摩竭提王阿闍世韋提希子起四種軍——象軍、馬軍、車軍、步軍，來至`[拘薩羅 Kosala.]`拘薩羅國。波斯匿王聞阿闍世王韋提希子四種軍至，亦集四種軍——象軍、馬軍、車軍、步軍，出共鬪戰。阿闍世王四軍得勝，波斯匿王四軍不如，退敗星散，單車馳走，還舍衛城。
時，有眾多比丘晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，聞摩竭提王阿闍世韋提希子起四種軍，來至拘薩羅國；波斯匿王起四種軍出共鬪戰，波斯匿王四軍不如，退敗星散，波斯匿王恐怖狼狽，單車馳走，還舍衛城。聞已，乞食畢，還精舍，舉衣鉢，洗足已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等今日眾多比丘入城乞食，聞摩竭提`[主＝王【明】]`主阿闍世王韋提希子起四種軍……」如是廣說，乃至「單車馳走，還舍衛城。」

爾時，世尊即說偈言：
ᅟ「戰勝增怨敵，　敗苦臥不安，ᅟ勝敗二俱捨，　臥覺寂靜樂。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 1237
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN3.2.5. Saṅgāma.，\[[SAb64](別譯雜含#64) ]]==ᅟ ==\[[SN3.15](Tipitaka22#^SN3z15) ]==（一二三七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，波斯匿王與摩竭提王阿闍世韋提希子共相違背。摩竭提王阿闍世韋提希子起四種軍，來至拘薩羅國，波斯匿王倍興四軍，出共鬪戰。
波斯匿王四種軍勝，阿闍世王四種軍退，摧伏星散。波斯匿王悉皆虜掠阿闍世王象馬、車乘、錢財寶物，生`[禽＝擒【三】]`禽
阿闍世王身，載以同車，俱詣佛所，稽首佛足，退坐一面。波斯匿王白佛言：「世尊！此是阿闍世王韋提希子，長夜於我無怨恨人而生怨結，於好人所而作不好；然其是我善友之子，當放令還國。」
佛告波斯匿王：「善哉！大王！放其令去，令汝長夜安樂饒益。」爾時，世尊即說偈言：

ᅟ「乃至力自在，　能廣虜掠彼，ᅟ助怨在力增，　倍收`[己【磧乙】，已【大】]`己他利。」
佛說此經已，波斯匿王及阿闍世王韋提希子聞佛所說。歡喜隨喜，作禮而去。

## 1238
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN3.2.8. Appamāda.，\[[SAb65](別譯雜含#65) ]]==ᅟ ==\[[SN3.18](Tipitaka22#^SN3z18) ]== ==\[[SN45.3](Tipitaka22#^SN45z3)]== （一二三八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，波斯匿王獨靜思惟，作是念：「世尊正法，現法離諸熾然，不待時節，通達現見，自覺證知此法，是善知識、善伴黨，非是惡知識、惡伴黨。」作是念已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我獨靜思惟，作是念：『世尊正法，現法離諸熾然，不待時節，通達現見，自覺證知，是則善知識、善伴黨，非惡知識、惡伴黨。』」
佛告波斯匿王：「如是，大王！如是，大王！世尊正法、律，現法離諸熾然，不待時節，通達現見，緣自覺知，是則善知識、善伴黨，非惡知識、惡伴黨。所以者何？我為善知識，眾生有生法者，解脫於生，眾生有老、病、死、憂、悲、惱、苦者，悉令解脫。

「大王！我於一時住王舍城山谷精舍。時，阿難陀比丘獨靜思惟，作是念：『半梵行者是善知識、善伴黨，非惡知識、惡伴黨。』作是念已，來詣我所，稽首我足，退坐一面，白我言：『世尊！我獨靜思惟，作是念：「半梵行者是善知識、善伴黨，非惡知識、惡伴黨。」』
我時告言：『阿難！莫作是語，半梵行者是善知識、善伴黨，非惡知識、惡伴黨。所以者何？純一滿淨，梵行清白，謂善知識、善伴黨，非惡知識、惡伴黨。所以者何？我常為諸眾生作善知識。其諸眾生有生故，當知世尊正法，現法令脫於生；有老、病、死、憂、悲、惱、苦者，離諸熾然，不待時節，現令脫惱苦，見通達，自覺證知。是則善知識、善伴黨，非惡知識、惡伴黨。』」

爾時，世尊即說偈言：
ᅟ「讚歎不放逸，　是則佛正教，ᅟ修禪不放逸，　逮得證諸`[漏＝滿【聖】]`漏。」
佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

## 1239
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN3.2.7. Appamāda.，\[[SAb66](別譯雜含#66)]]==ᅟ ==\[[SN3.17](Tipitaka22#^SN3z17) ]==（一二三九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，波斯匿王獨靜思惟，作是念：「頗有一法修習多修習，得現法願滿足、後世願滿足、現法後世願滿足不？」作是念已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我獨靜思惟，作是念：『頗有一法修習多修習，得現法願滿足、`[得〔－〕【三聖】]`得後世願滿足、現法後世願滿足不？』」
佛告波斯匿王：「如是，大王！如是，大王！有一法修習多修習，得現法願滿足、得後世願滿足、得現法後世願滿足，謂不放逸善法。不放逸善法修習多修習，得現法願滿足、得後世願滿足、得現法後`[世＝法【三】]`世願滿足。
「大王！譬如世間所作麁業，彼一切皆依於地而得建立。不放逸善法亦復如是。修習多修習，得現法願滿足、得後`[世＝法【宋聖】]`世願滿足、得現法後法願滿足。如力。如是種子、根、`[堅＝堅堅【宋元聖】]`堅、陸、水、足、行、師子、舍宅，亦如是說。是故，大王！當住不放逸，當依不放逸。住不放逸、依不放逸已，夫人當作是念：『大王住不放逸、依不放逸，我今亦當如是住不放逸、依不放逸。』如是夫人，如是大臣、太子、猛將亦如是。國土人民應當念：『大王住不放逸、依不放逸，夫人、太子、大臣、猛將住不放逸、依不放逸，我等亦應如是住不放逸、依不放逸。』大王！若住不放逸、依不放逸者，則能自護。夫人、`[婇＝綵【聖】]`婇女亦能自保，`[倉＝庫【三】]`倉藏財寶增長豐實。」爾時，世尊即說偈言：

ᅟ「稱譽不放逸，　毀`[呰＝訾【明】＊]`呰放逸者，ᅟ帝釋不放逸，　能主忉利天。
ᅟ稱譽不放逸，　毀`[＊]`呰放逸者，ᅟ不放逸具足，　攝持於二義。
ᅟ一者現法利，　二後世亦然，ᅟ是名無間等，　甚深智慧者。」
佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

## 1240
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN3.1.3. Rājā.([SN48.41](Tipitaka22#^SN48z41))，\[[SAb67](別譯雜含#67) ]]== ==\[[AA](增壹1-30#26.6).[26.6](agamaa#^aa26z6)]== （一二四〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，波斯匿王獨靜思惟，作是念：
「此有三法，一切世間所不愛念。何等為三？謂老、病、死。如是三法，一切世間所不愛念。若無此三法世間所不愛者，`[諸＝謂【明】]`諸佛世尊不出於世，世間亦不知有諸佛如來所覺知法為人廣說。以有此三法世間所不愛念，謂老、病、死故，諸佛如來出興於世，世間知有諸佛如來所覺知法廣宣說者。」
波斯匿王作是念已，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。以其所念，廣白世尊。

佛告波斯匿王：「如是，大王！如是，大王！此有三法，世間所不愛念，謂老、病、死，乃至世間知有如來所覺知法為人廣說。」
爾時，世尊復說偈言：
ᅟ「王所乘寶車，　終歸有朽壞，ᅟ此身亦復然，　遷移會歸老。
ᅟ唯如來正法，　無有衰老相，ᅟ稟斯正法者，　永到安隱處。
ᅟ`[但＝恒【三聖】]`但凡鄙衰老，　醜弊惡形類，ᅟ衰老`[來＝未【聖】]`來踐蹈，　迷魅愚夫心。
ᅟ若人壽百歲，　常慮死隨至，ᅟ老病競追逐，　伺便輒加害。」

佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。`[〔－〕＝光明皇后願文【聖】]`

ᅟ 雜阿含經 卷第四十六



# 四七
雜阿含經 卷第四十七☗s47

宋天竺三藏求那跋陀羅譯
## 1241
ᅟᅟᅟᅟ（一二四一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，給孤獨長者來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！若有人在我舍者，皆得淨信；諸在我舍而命終者，皆得生天。」
佛言：「善哉！善哉！長者！是深妙說，是一向受，於大眾中作師子吼言：『在我舍者，皆得淨信；及其命終，皆生天上。』有何大德神力比丘為汝說言：『凡在汝舍命終者，皆生天上。』耶？」
長者白佛：「不也，世尊！」
復問：「云何？為比丘尼、為諸天、為從我所面前聞說？」
長者白佛：「不也，世尊！」
「云何？長者！汝緣自知見，知『在我舍命終者，皆生天上』耶？」
長者白佛：「不也，世尊！」
佛告長者：「汝既不從大德神力比丘所聞，非比丘尼、非諸天，又不從我面前聞說，復不緣自見知：『若有諸人於我舍命終者，皆生天上。』汝今何由能作如是甚深妙說，作一向受，於大眾中作師子吼，而作是言：『有人於我舍命終者，皆生天上。』？」
長者白佛：「無有比丘大德神力而來告我……」如上廣說，乃至「悉皆生天。世尊！然我`[有＝見【三】]`有眾生主懷妊之時，我即教彼，為其子故，歸佛、歸法、歸比丘僧；及其生已，復教三歸；及生知見，復教持戒。設復婢使、下賤客人懷妊及生，亦如是教。若人賣奴婢者，我輒往彼語言：『賢者！我欲買人。汝當歸佛、歸法、歸比丘僧，受持禁戒。』隨我教者，輒授五戒，然後隨價而買；不隨我教，則所不取。若復止客，若傭作人，亦復先要受三歸五戒，然後`[受＝授【三】＊]`受
之。若復有來求為弟子，若復乞貸舉息，我悉要以三歸五戒，然後`[＊]`受之。又復我舍供養佛及比丘僧時，稱父母名，兄弟、妻子、宗親、知識、國王、大臣、諸天、龍神，若存若亡，沙門、婆羅門、內外眷屬、下至僕使，皆稱其名，而為呪願。又從世尊聞稱名呪願因緣，皆得生天，或因園田布施、或因房舍、或因床臥具、或因常施、或施行路，下至一摶施與眾生，此諸因緣，皆生天上。」
佛言：「善哉！善哉！長者！汝以信心，故能作是說。如來於彼有無上知見，審知汝舍有人命終，皆悉生天。」
爾時，給孤獨長者聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

## 1242
ᅟᅟᅟᅟ（一二四二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「當恭敬住，常當繫心，常當畏慎，隨他自在諸修梵行上、中、下座。所以者何？若有比丘不恭敬住，不繫心，不畏慎，不隨他自在諸修梵行上、中、下座，而欲令威儀足者，無有是處！不備威儀，欲令學法滿者，無有是處！學法不滿，欲令戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知見身具足者，無有是處！解脫知見不滿足，欲令得無餘涅槃者，無有是處！
「如是，比丘！當勤恭敬、繫心、畏慎，隨他德力諸修梵行上、中、下座，而威儀具足者，斯有是處！威儀具足已，而學法具足者，斯有是處，學法備足已，而戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知見身具足者，斯有是處！解脫知見身具足已，得無餘涅槃者，斯有是處！是故，比丘！`[當＝常【三】]`當勤恭敬、繫心、畏慎，隨他德力諸修梵行上、中、下座，威儀滿足，乃至無餘涅槃，當如是學。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 1243
ᅟᅟᅟᅟ==\[It. 42. Dhamma.]==（一二四三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有二淨法，能護世間。何等為二？所謂慚、愧。假使世間無此二淨法者，世間亦不知有父母、兄弟、姊妹、妻子、宗親、師長尊卑之序，顛倒渾亂，如畜生趣。以有二種淨法，所謂慚、愧，是故世間知有父母，乃至師長尊卑之序，則不渾亂，如畜生趣。」

爾時，世尊即說偈言：
ᅟ「世間若無有，　慚愧二法者，ᅟ違越清淨道，　向生老病死。
ᅟ世間若成就，　慚愧二法者，ᅟ增長清淨道，　永閉生死門。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 1244
ᅟᅟᅟᅟ（一二四四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有燒燃法、不燒燃法。諦聽，善思，當為汝說。
「云何燒燃法？若男、若女犯戒行惡不善法，身惡行成就，口、意惡行成就，若彼後時疾病困苦，沈頓床褥，受諸苦毒；當於爾時，先所行惡悉皆憶念。譬如大山，日西影覆。如是眾生先所行惡，身、口、意業諸不善法，臨終悉現，心乃追悔：『咄哉！咄哉！先不修善，但行眾惡，當墮惡趣，受諸苦毒。』憶念是已，心生燒燃，心生變悔；心生悔已，不得善心，命終後世，亦不善心相續生，是名燒燃法。
「云何不燒燃？若男子、女人受持淨戒，修真實法，身善業成就，口、意善業成就，臨壽終時，身遭苦患，沈頓床褥，眾苦觸身；彼心憶念先修善法，身善行，口、意善行成就，當於爾時，攀緣善法：『我作如是身、口、意善，不為眾惡，當生善趣，不墮惡趣。』心不變悔，不變悔故，善心命終，後世續善，是名不燒燃法。」

爾時，世尊即說偈言：
ᅟ「已種燒燃業，　依於非法活，ᅟ乘斯惡業行，　必生地獄中。
ᅟ等活及黑繩，　眾合二叫呼，ᅟ燒燃極燒燃，　無`[澤＝擇【元明】]`澤大地獄。
ᅟ是八大地獄，　極苦難可過，ᅟ惡業種種故，　各別十六處。
ᅟ四周開四門，　中間量悉等，ᅟ鐵為四周板，　四門扇亦鐵。
ᅟ鐵地盛火燃，　其焰普周遍，ᅟ縱廣百由旬，　焰焰無間息。
ᅟ調伏非諸行，　`[考＝栲【宋元】，拷【明】]`考治強梁者，ᅟ長夜加楚毒，　其苦難可見。
ᅟ見者生恐怖，　悚慄身毛竪，ᅟ墮彼地獄時，　足上頭向下。
ᅟ`[止＝正【三】]`止聖柔和心，　修行梵行者，ᅟ於此賢聖所，　輕心起非義。
ᅟ及殺害眾生，　墮斯熱地獄，ᅟ宛轉於火中，　猶如火炙魚。
ᅟ苦痛號叫呼，　如群戰象聲，ᅟ大火自然生，　斯由自業故。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 1245
ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN3.17](Tipitaka23#^AN3z17). Pāpaṇika.]==（一二四五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「捨身惡行者，能得身惡行斷；不得身惡行斷者，我不說彼捨身惡行。以彼能得身惡行斷故，是故我說彼捨身惡行。身惡行者，不以義饒益安樂。眾生離身惡行，以義饒益，得安樂故，是故我說捨身惡行；口、意惡行亦如是說。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 1246
ᅟᅟᅟᅟ==\[ᅟ[AN3.100](Tipitaka23#^AN3z100). Suvaṇṇakāra.]==（一二四六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城金師住處。==\[[MA162](中含152-222#^1pq8pt) [Amr](甘露味論#b5.三時鍛金)]== 
爾時，世尊告諸比丘：「如鑄金者，積聚沙土，置於槽中，1然後以水灌之，`[麁＝漉【宋】]`麁上煩惱、剛石堅塊隨水而去，猶有麁沙纏結。復以水灌，麁沙隨水流出，然後生金，猶為細沙、黑土之所纏結。復以水灌，細沙、黑土隨水流出，然後真金純淨無雜，猶有似金微垢。然後金師置於爐中，增火鼓韛，令其融液，垢穢悉除，然其生金猶故，不輕、不軟、光明不發，屈伸則斷。彼鍊金師、鍊金弟子復置爐中，增火鼓韛，轉側`[陶＝鑄【三】]`陶鍊，然後生金輕軟光澤，屈伸不斷，隨意所作釵、`[鐺＝璫【三】]`鐺、鐶、釧諸莊嚴具。

「如是，淨心進向比丘麁煩惱纏、惡不善業、諸惡邪見漸斷令滅，如彼生金，`[淘＝濤【宋元】]`淘去剛石堅塊。
「復次，淨心進向比丘除次麁垢，欲覺、恚覺、害覺，如彼生金除麁沙礫。
「復次，淨心進向比丘次除細垢，謂`[親＝現【宋】]`親里覺、人眾覺、生天覺，思惟除滅，如彼生金除去`[塵【大】，[夕/鹿]\(麤)【三】]`塵垢、細沙、黑土。
「復次，淨心進向比丘有善法覺，思惟除滅，令心清淨，猶如生金除去金色相似之垢，令其純淨。
「復次，比丘於諸三昧有行所持，猶如池水周匝`[岸持＝於岸【元明】]`岸持，為法所持，不得寂靜勝妙，不得息樂，盡諸有漏。如彼金師、金師弟子`[陶＝濤【宋元】，鑄【明】＊]`陶鍊生金，除諸垢穢，不輕、不軟、不發光澤，屈伸斷絕，不得隨意成莊嚴具。
「復次，比丘得諸三昧，不為有行所持，得寂靜勝妙，得息樂道，一心一意，盡諸有漏。如鍊金師、鍊金師弟子`[＊]`陶鍊生金，令其輕軟、不斷、光澤，屈伸隨意。
「復次，比丘離諸覺觀，乃至得第二、第三、第四禪。如是正受，純一清淨，離諸煩惱，柔軟真實不動。於彼彼入處，欲求作證悉能得證。如彼金師`[＊]`陶鍊生金，極令輕軟、光澤、不斷，`[任＝在【宋】]`任作何器，隨意所欲。如是，比丘三昧正受，乃至於諸入處悉能得證。」
佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 1247
ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN3.100](Tipitaka23#^AN3z100). Suvaṇṇakāra.]==（一二四七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「應當專心方便，隨時思惟三相。云何為三？`[隨時思惟＝思惟隨時【三】]`隨時思惟止相，隨時思惟舉相，隨時思惟捨相。若比丘一向思惟止相，則於是處其心下劣。若復一向思惟舉相，則於是處掉亂心起，若復一向思惟捨相，則於是處不得正定，盡諸有漏。
「以彼比丘隨時思惟止相，隨時思惟舉相，隨時思惟捨相故，心則正定，盡諸有漏。如巧金師、金師弟子以生金著於爐中增火，隨時扇韛`[韛＝鞴【明】＊]`，隨時水灑，隨時俱捨。若一向鼓`[＊]`韛者，即於是處生金焦盡。一向水灑，則於是處，生金堅強。若一向俱捨，則於是處生金不熟，則無所用。是故，巧金師、金師弟子於彼生金隨時鼓`[＊]`韛，隨時水灑，隨時兩捨。如是生金，得等調適，隨事所用。如是，比丘！專心方便，時時思惟，憶念三相，乃至漏盡。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 1248
ᅟᅟᅟᅟ==\[[MN34](Tipitaka21#^MN34). Gopālaka.，\[[AA](增壹31-52#43.6).[43.6](agamaa#^aa43z6) ], ᅟ[佛說放牛經](T02n0123_佛說放牛經)  [大智度論](T25n1509_大智度論1#放牛譬喻經)  ([緣起經](T02n0124_緣起經)) ]==（一二四八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，摩竭提國有牧牛者，愚癡無慧，夏末秋初，不善觀察恒水此岸，亦不善觀恒水彼岸，而駈群牛峻岸而下，峻岸而上，中間洄澓，多起患難。諸比丘！過去世時，摩竭提國有牧牛人，不愚不癡者，有方便慧，夏末秋初，能善觀察恒水此岸，亦善觀察恒水彼岸，善度其牛，至平博山谷好水草處。彼初`[度＝渡【三】＊]`度時，先`[＊]`度大牛能領群者，斷其急流。次駈第二多力少牛，隨後而`[＊]`度，然後第三駈羸小者，隨逐下流，悉皆次第安隱得`[＊]`度。新生犢子愛戀其母，亦隨其後，得`[＊]`度彼岸。
「如是，比丘！我說斯譬，當知其義。
彼摩竭提牧牛者，愚癡無慧；彼諸六師富蘭那等亦復如是，習諸邪見，向於邪道。`[如＝如是【三】]`如彼牧牛人愚癡無慧，夏末秋初，不善觀察此岸彼岸，高峻山嶮，從峻岸下，峻岸而上，中間洄澓，多生患難。如是六師富蘭那等愚癡無慧，不觀此岸，謂於此世；不觀彼岸，謂於他世；中間洄澓，謂境諸魔，自遭苦難。彼諸見者，習其所學，亦遭患難。

「彼摩竭提善牧牛者，不愚不癡，有方便慧，謂如來、應、等正覺。如牧牛者善觀此岸，善觀彼岸，善`[＊]`度其牛，於平博山谷，先`[＊]`度大牛能領群者，橫截急流，安`[＊]`度彼岸。如是我聲聞能盡諸漏，乃至自知不受後有。橫截惡魔世間貪流，安隱得`[＊]`度生死彼岸。

「如摩竭提國善牧牛者，次`[＊]`度第二多力少牛，截流橫`[＊]`度。如是我諸聲聞斷五下分結，得阿那含，於彼受生，不還此世，亦復斷截惡魔貪流，安隱得`[＊]`度生死彼岸。

「如摩竭提國善牧牛者，駈其第三羸小少牛，隨其下流，安隱得`[＊]`度。如是我聲聞斷三結，貪、恚、癡薄，得斯陀含，一來此世，究竟苦邊，橫截於彼惡魔貪流，安隱得`[＊]`度生死彼岸。

「如摩竭提國善牧牛者，新生犢子愛戀其母，亦隨得`[＊]`度。如是我聲聞斷三結，得須陀洹，不墮惡趣，決定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊，斷截惡魔貪流，安隱得`[＊]`度生死彼岸。」  ^xg9xa5

爾時，世尊即說偈言：
ᅟ「此世及他世，　明智善顯現，ᅟ諸魔得未得，　乃至於死魔。
ᅟ一切悉知者，　三藐三佛智，ᅟ斷截諸魔流，　破壞令消亡。
ᅟ開示甘露門，　顯現正真道，ᅟ心`[常＝當【宋】]`常多欣悅，　逮得安隱處。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 1249
ᅟᅟᅟᅟ==\[[MN33](Tipitaka21#^MN33). Gopālaka.，\[[AA](增壹31-52#49.1).[49.1](agamaa#^aa49z1) ]]==（一二四九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若牧牛人成就十一法者，不能令牛增長，亦不能擁護大群牛，令等安樂。何`[等〔－〕【三】]`等為十一？謂不知色、不知相、不去蟲、不能覆護其瘡、不能起烟、不知擇路、不知擇處、不知`[＊]`度處、不知食處、盡𤛓其乳、不善料理能領群者，是名十一法成就，不能`[黨＝償【宋】，掌【元明】]`黨護大群牛。
「如是，比丘成就十一法`[者〔－〕【三】]`者，不能自安，亦不安他。何等為十一？謂不知色、不知相、不能除其害蟲、不覆其瘡、不能起烟、不知正路、不知止處、不知`[＊]`度處、不知食處、盡𤛓其乳、若有上座多聞耆舊，久修梵行，大師所歎，`[不〔－〕【三】]`不向諸明智修梵行者稱譽其德，悉令宗敬、奉事、供養。
「云何名不知色？諸所有色，彼一切四大，及四大造，是名為色不如實知。

「云何不知相？事業是過相，事業是慧相，是不如實知，是名不知相。
「云何名不知去蟲？所起欲覺能安，不離、不覺、不滅，所起瞋恚、害覺能安，不離，不覺、不滅，是名不去蟲。
「云何不覆瘡？謂眼見色，隨取形相，不守眼根，世間貪憂，惡不善法，心隨生漏，不能防護；耳、鼻、舌、身、意根亦復如是。是名不覆其瘡。

「云何不起烟？如所聞，如所受法，不能為人分別顯示，是名不起烟。
「云何不知`[正〔－〕【三】]`正
道？八正道及聖法、律是名為道，彼不如實知，是名不知道。
「云何不知止處？謂於如來所知法，不得歡喜、悅樂、勝妙、出離、饒益，是名不知`[止＝上【宋】]`止處。
「云何不知`[＊]`度處？謂彼不知修多羅、毘尼、阿毘曇，不隨時往到其所，諮問請受：『云何為善？云何不善？云何有罪？云何無罪？作何等法為勝非惡？』於隱密法不能開發，於顯露法不能廣問，於甚深句義自所知者，不能廣宣顯示，是名不知`[＊]`度處。

「云何不知放牧處？謂四念處及賢聖法、律是名放牧處，於此不如實知，是名不知放牧處。
「云何為盡𤛓其乳？彼剎利、婆羅門長者自在施與衣被、飲食、床臥、醫藥、資生眾具，彼比丘受者不知限量，是名盡𤛓其乳。
「云何為上座大德多聞耆舊，乃至不向諸勝智梵行者所稱其功德，令其宗重承事供養，令得悅樂？謂比丘`[不〔－〕【三】]`不稱彼上座，乃至令諸智慧梵行者往詣其所，以隨順身、口、意業承望奉事，是名不於上座多聞耆舊，乃至令智慧梵行往詣其所，承望奉事，令得悅樂。
「彼牧牛者成就十一法，堪能令彼群牛增長，擁護群牛，令其悅樂。何等為十一？謂知色、知相，如上清淨分說，乃至能領群者，隨時料理，令得安樂，是名牧牛者十一事成就，能令群牛增長擁護，令得安樂。如是，比丘成就十一法者，能自安樂，亦能安他。何等十一？謂知色、知相乃至十一……」`[如〔－〕【三】]`如清淨`[分＝分別【三】]`分
廣說，「是名比丘十一事成就，自安安他。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 1250
ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN5.30](Tipitaka23#^AN5z30). [AN6.42](Tipitaka23#^AN6z42). [AN8.86](Tipitaka23#^AN8z86). Nāgita.]==（一二五〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛`[在＝住【明】]`在`[拘薩羅 Kosala.]`拘薩羅人間遊行，至`[一奢能伽羅 Icchānaṅgala.]`一奢能伽羅聚落，住一奢能伽羅林中。
時，有尊者那提迦，舊住一奢能伽羅聚落。一奢能伽羅聚落沙門、婆羅門聞沙門瞿曇拘薩羅國人間遊行，至一奢能伽羅聚落，住一奢能伽羅林中。聞已，各辦一釜食，著門邊，作是念：「我先供養世尊！我先供養善逝！」各各高聲大聲，作如是唱。
爾時，世尊聞園林內有多人眾高聲大聲，語尊者`[那提伽＝那提迦【元明】＊，Nāgita.]`那提伽：「何因、何緣園林內有眾多人高聲大聲唱說之聲？」
尊者`[＊]`那提伽白佛言：「世尊！此一奢能伽羅聚落諸剎利、婆羅門長者聞世尊住此林中，各作一釜食置園林內，各自唱言：『我先供養世尊！我先供養善逝！』以是故，於此林中多人高聲大聲唱說之聲。唯願世尊當受彼食。」
佛告那提`[伽＝迦【明】＊]`伽：「莫以利我，我不求利；莫以稱我，我不求稱。那提`[＊]`伽！若於如來如是便得出要、遠離、寂滅、等正覺樂者，則於彼彼所起利樂，若味若求？那提伽！唯我於此像類得出要、遠離、寂滅、等正覺樂，不求而得，不苦而得，於何彼彼所起利樂，若味若求？`[＊]`那提伽！汝等於如`[是＝此【三】]`是像類色不得出要、遠離、寂滅、等正覺樂故，不得不求之樂、不苦之樂。那`[提迦＝提伽【宋】＊]`提迦！天亦不得如是像類出要、遠離、寂滅、等正覺樂、不求之樂、不`[苦＝共【宋元】]`苦之樂。唯有我得如是像類出要、遠離、寂滅、等正覺樂、不求之樂、不苦之樂。於何彼彼所起利樂，若味若求？」
那提`[＊]`伽白佛言：「世尊！我今欲說譬。」
佛告那提`[＊]`伽：「宜知是時。」
那提`[迦＝伽【宋元】＊]`迦白佛言：「世尊！譬如天雨，水流`[順＝傾【宋】]`順下，隨其彼彼世尊住處，於彼彼處剎利、婆羅門長者信敬奉事，以世尊戒德清淨，正見真直。是故，我今作如是說，唯願世尊哀受彼請。」
佛告`[＊]`那提伽：「莫以利我，我不求利。乃至云何於彼彼所起利樂，有味有求？那提`[＊]`迦！我見比丘食好食已，仰腹而臥，急喘長息。我見已，作是思惟：『如此長老不得出要、遠離、寂滅、等正覺樂、不求之樂、不苦之樂。』復次，那提迦！我見此有二比丘食好食已，`[飽【磧乙】，胞【大】]`飽腹喘息，偃闡而行。我作是念：『非彼長老能得出要、遠離、寂滅、等正覺之樂、不求之樂、不苦之樂。』
「那`[＊]`提迦！我見眾多比丘食好食已，從園至園，從房至房，從人至人，從群聚至群聚。我見是已，而作是念：『非彼長老如是能得出要、遠離、寂滅、等正覺樂、不求之樂、不苦之樂；我得如是像類出要、遠離、寂滅、等正覺樂、不求之樂、不苦之樂。』
「復次，那`[＊]`提迦！我於一時隨道行，見有比丘於前遠去，復有比丘於後來亦遠。我於爾時，閑靜無為，亦無有便利之勞。所以者何？依於食飲，樂著滋味，故有便利，此則為依。觀五受陰生滅，而厭離住，此則為依。於六觸入處觀察集滅，厭離而住，此則為依。於群聚之樂勤習群聚，厭於遠離，是則為依。樂修遠離，則勤於遠離，厭離群聚，是則為依。是故，那提迦！當如是學：『於五受陰觀察生滅，於六觸入處觀察集滅，樂於遠離，精勤遠離。』當如是學。」
佛說此經已，尊者那提迦聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

## 1251
ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN5.30](Tipitaka23#^AN5z30). VI. 42. VIII. 86. Nāgita.]==（一二五一）ᅟ如是我聞：
一時，佛在拘薩羅人間遊行，至那楞伽羅聚落……如上廣說，乃至彼彼所起求利。
佛告那提迦：「我見聚落邊有精舍，有比丘坐禪。我見已，作如是念：『`[今＝令【明】]`今此尊者聚落人，此或沙彌，來往聲響作亂，障其禪思，覺其正受，於不到欲到、不獲欲獲、不證欲證而作留難。』那提迦！我不喜彼比丘住聚落精舍。
「那提迦！我見比丘住空閑處，仰臥`[吁＝呼【三】]`吁咄。我見是已，而作是念：『`[令＝今【三】＊]`令彼比丘覺寤睡眠，思空閑想。』那提迦！我亦不喜如是比丘住空閑處。
「那提迦！我復見比丘住空閑處，搖身坐睡。見已，作是念：『`[今＝令【元明】]`今此比丘於睡覺寤，不定得定，定心者得解脫。』是故，那提迦！我不喜如是比丘住空閑處。
「那提迦！我復見比丘住空閑處，端坐正受。我見已，作是念：『`[＊]`令此比丘不解脫者，疾得解脫；已解脫者，令自防護，使不退失。』那提迦！我喜如是比丘住空閑處。
「那提迦！我復見比丘住空閑處，彼於後時，遠離空處集捨床臥具，還入聚落受床臥具。那提迦！我亦不喜如是比丘還入聚落。
「復次，那提迦！我見比丘住聚落精舍，名聞大德能感財利、衣被、飲食、湯藥、眾具。彼於後時，集捨利養聚落床座，至於空閑，床臥安止。那提迦！我喜如是比丘集捨利養聚落床臥，住於空閑。那提迦！比丘當如是學。」
佛說此經已，那提迦比丘歡喜隨喜，作禮而去。

## 1252
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN20.8](Tipitaka22#^SN20z8). Kaliṅgara.]==（一二五二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住`[鞞舍離 Vesāli.]`鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。
爾時，世尊告諸比丘：「諸`[離車 Licchavī.]`離車子常枕木枕，手足龜坼，疑畏莫令`[摩竭…提希子 Māgadha Ajātasattu Vedehiputta.]`摩竭陀王阿闍世毘提希子得其間便。是故，常自`[儆＝警【三】]`儆策，不放逸住；以彼不放逸住故，摩竭陀王阿闍世毘提希子不能伺求得其間便。於未來世，不久，諸離車子恣樂無事，手足柔軟，繒纊為枕，四體安臥，日出不起，放逸而住；以放逸住故，摩竭陀王阿闍世毘提希子得其間便。
「如是，比丘精勤方便，堅固堪能，不捨善法，肌膚損瘦，筋連骨立。精勤方便，不捨善法，乃至未得所應得者，不捨精進，常攝其心，不放逸住，以不放逸住故；魔王波旬不得其便。
「當來之世，有諸比丘恣樂無事，手足柔軟，繒纊為枕，四體安臥，日出不起，放逸而住；以放逸住故，惡魔波旬伺得其便。是故，比丘！當如是學：『精勤方便，乃至不得未得，不捨方便。』」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 1253
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN20.4](Tipitaka22#^SN20z4). Ukkā.]==（一二五三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「譬如士夫晨朝以三百釜食惠施眾生，日中、日暮亦復如是。第二士夫，時節須臾，於一切眾生修習慈心，乃至如𤛓牛乳頃，比先士夫惠施功德所不能及，百分千分巨億萬分，算數譬類不得為比！是故，比丘！當作是學：『時節須臾，於一切眾生修習慈心，下至如𤛓牛乳頃。』」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 1254
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN20.3](Tipitaka22#^SN20z3). Kula.]==（一二五四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「譬如人家多女人少男子，當知是家易為盜賊之所劫奪。如是善男子、善女人，不能數數下至如𤛓牛乳頃，於一切眾生修習慈心，當知是人易為諸惡鬼神所欺。
「譬如人家多男子少女人，不為盜賊數數劫奪。如是，善男子數數下至如𤛓牛乳頃，於一切眾生修習慈心，不為諸惡鬼神所欺。是故，諸比丘！常當隨時數數下至如𤛓牛乳頃，修習慈心。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 1255
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN20.5](Tipitaka22#^SN20z5). Satti.]==（一二五五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「譬如有人有`[匕手＝比首【三】＊]`匕手劍，其刃廣利。有健士夫言：『我能以手以拳椎打汝劍，令其摧碎。』諸比丘！彼健士夫當能以手以拳椎打彼劍，令摧碎不？」

比丘白佛：「不能。世尊！彼`[＊]`匕手劍其刃廣利，非彼士夫能以手以拳椎打碎折，正足自困。
「如是，比丘！若沙門、婆羅門下至如𤛓牛乳頃，於一切眾生修習慈心，若有諸惡鬼神欲往伺求其短，不能得其間便，正可反自傷耳。是故，諸比丘！當如是學：『數數下至如𤛓牛乳頃，修習慈心。』」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 1256
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN20.2](Tipitaka22#^SN20z2). Nakkhasikha.[SAc22](雜阿含經一卷#22) ]==（一二五六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊以爪抄土，告諸比丘：「於意云何？我爪上土多，為大地土多？」
比丘白佛：「世尊！爪上土甚少少耳，其大地土無量無數，不可為比。」
佛告諸比丘：「如是，眾生能數數下至彈指頃，於一切眾生修習慈心者，如甲`[上〔－〕【三】]`上土耳；其諸眾生不能數數下至如彈指頃，於一切眾生修習慈心者，如大地土。是故，諸比丘！常當數數於一切眾生修習慈心。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 1257
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN20.6](Tipitaka22#^SN20z6). Dhanuggaha.]==（一二五七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。
爾時，世尊告諸比丘：「一切行無常，不恒、不安，是變易法。諸比丘！常當觀察一切諸行，修習厭離、不樂、解脫。」

時，有異比丘從座起，整衣服，為佛作禮，右膝著地，合掌白佛：「壽命遷滅，遲速如何？」
佛告比丘：「我則能說，但汝欲知者難。」
比丘白佛：「可說譬不？」
佛言：「可說。」

佛告比丘：「1有四士夫手執強弓，一時放發，俱`[射〔－〕【宋】]`射四方。有一士夫及箭未落，接`[取＝聚【三】]`取四箭。云何？比丘！如是士夫為捷疾不？」
比丘白佛：「捷疾。世尊！」
佛告比丘：「2此接箭士夫雖復捷疾，3有地神天子倍疾於彼，4虛空神天倍疾地神，5四王天子來去倍疾於虛空神天，6日月天子復倍捷疾於四王天，7導日月神復倍捷疾於日月天子。
諸比丘！命行遷變倍疾於彼導日月神。

是故，諸比丘！當勤方便，觀察命行無常迅速如是。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 1258
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN20.7](Tipitaka22#^SN20z7). Āṇi.]==（一二五八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住波羅`[㮈＝柰【三】]`㮈國仙人住處鹿野苑中。
爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有一人名`[陀舍羅訶 Dasārahāna.]`陀舍羅訶，彼陀舍羅訶有鼓名`[阿能訶 Āṇaka.]`阿能訶，好聲、美聲、深聲，徹四十里。彼鼓既久，處處裂壞。爾時，鼓士裁割牛皮，周匝纏縛；雖復纏縛，鼓猶無復高聲、美聲、深聲。彼於後時，轉復朽壞，皮大剝落，唯有聚木。
「如是，比丘！修身、修戒、修心、修慧，以彼修身、修戒、修心、修慧故，於如來所說修多羅甚深明照，難見難覺，不可思量，微密決定，明智所知，彼則頓受、周備受，聞其所說，歡喜崇習，出離饒益。當來比丘不修身、不修戒、不修心、不修慧，聞如來所說修多羅甚深明照空相應隨順緣起法，彼不頓受持，不至到受。聞彼說者，不歡喜崇習，而於世間眾雜異論、文辭綺飾、世俗雜句，專心頂受，聞彼說者，歡喜崇習，不得出離饒益。於彼如來所說甚深明照空相要法隨順緣起者，於此則滅，猶如彼鼓，朽故壞裂，唯有聚木。是故，諸比丘！當勤方便修身、修戒、修心、修慧，於如來所說甚深明照空相要法隨順緣起，頓受、遍受。聞彼說者，歡喜崇習，出離饒益。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 1259
ᅟᅟᅟᅟ（一二五九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「譬如鐵丸投著火中，與火同色，盛著劫貝綿中。云何？比丘！當速燃不？」
比丘白佛：「如是，世尊！」
佛告比丘：「愚癡之人依聚落住，晨朝著衣持鉢，入村乞食，不善護身，不守根門，心不繫念，若見年少女人，不正思惟，取其色相，起貪欲心；欲燒其心，欲燒其身；身心燒已，捨戒退減。是愚癡人長夜當得非義饒益。是故，比丘！當如是學：『善護其身，守`[護＝諸【三】]`護根門，繫念，入村乞食。』當如是學。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 1260
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN20.10](Tipitaka22#^SN20z10). Bilāra.]==（一二六〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有一猫狸，飢渴羸瘦，於孔穴中伺求鼠子。若鼠子出，當取食之。有時鼠子出穴遊戲，時，彼猫狸疾取吞之。鼠子身小，生入腹中；入腹中已，食其內藏，食內藏時，猫狸迷悶，東西狂走，空宅、塜間，不知何止，遂至於死。
「如是，比丘！有愚癡人依聚落住，晨朝著衣持鉢，入村乞食，不善護身，不守根門，心不繫念，見諸女人，起不正思惟，而取色相，發貪欲心，貪欲發已，欲火熾燃，燒其身心；燒身心已，馳心狂逸，不樂精舍、不樂空閑、不樂樹下，為惡不善心侵食內法，捨戒退減，此愚癡人長夜常得不饒益苦。是故，比丘！當如是學：『善護其身，守諸根門，繫心正念，入村乞食。』當如是學。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 1261
ᅟᅟᅟᅟ（一二六一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「譬如木杵，常用不止，日夜消減。如是，比丘！若沙門、婆羅門從本`[以＝已【三】]`以來，不閉根門，食不知量，初夜、後夜不勤覺悟修習善法，當知是輩終日損減，不增善法，如彼木杵。
「諸比丘！譬如優鉢羅、鉢曇摩、拘牟頭、分陀利生於水中，長於水中，隨水增長。如是，沙門、婆羅門善閉根門，飲食知量，初夜、後夜精勤覺悟，當知是等善根功德日夜增長，終不退減。當如是學：『善閉根門，飲食知量，初夜、後夜精勤覺悟，功德善法日夜增長。』當如是學。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 1262
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN20.11](Tipitaka22#^SN20z11). Singālaka.]==（一二六二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊於後夜時聞野狐鳴。
爾時，世尊夜過天明，於大眾前敷座而坐，告諸比丘：「汝等後夜時聞野狐鳴不？」
諸比丘白佛：「如是，世尊！」
佛告諸比丘：「有一愚癡人作如是念：『`[令＝今【三】]`令我受身得如是形類，作如是聲。』此愚癡人欲求如是像類處所受生，何足不得？是故，比丘！汝等但當精勤方便，求斷諸有，莫作方便，增長諸有，當如是學。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 1263
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN17.5](Tipitaka22#^SN17z5). Mīḷhika.]==  ==\[[AN1.320](Tipitaka23#^AN1z320) ]==（一二六三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：
「我不讚歎受少有身，況復多受。
所以者何？受有者苦。譬如糞屎，少亦臭穢，何況於多。如是諸有，少亦不歎，乃至剎那，況復於多。
所以者何？有者，苦故。
是故，比丘！當如是學：『斷除諸有，莫增長有。』當如是學。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 1264
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN17.8](Tipitaka22#^SN17z8). Siṅgāla.]==（一二六四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊夜後分時聞野狐鳴。
是夜過已，於大眾前敷座而坐，告諸比丘：「汝等於夜後分聞野狐鳴不？」
比丘白佛：「如是，世尊！」

佛告比丘：「彼野狐者，疥瘡所困，是故鳴喚。若能有人為彼野狐治疥瘡者，野狐必當知恩報恩。而今有一愚癡之人，無有知恩報恩。是故，諸比丘！當如是學：『知恩報恩。』其有小恩尚報，終不忘失，況復大恩？」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 1265
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.87](Tipitaka22#^SN22z87). Vakkali.]==（一二六五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，有尊者`[跋迦梨 Vakkali.]`跋迦梨住王舍城金師精舍，疾病困苦，尊者富隣尼瞻視供養。
時，跋迦梨語富隣尼：「汝可詣世尊所，為我稽首禮世尊足，問訊世尊少病少惱、起居輕利、安樂住不？言：『跋迦梨住金師精舍，疾病困篤，委積床褥，願見世尊。疾病`[困【磧乙】，因【大】]`困苦，氣力羸惙，無由奉詣。唯願世尊降此金師精舍，以哀愍故！』」
時，富隣尼受跋迦梨語已，詣世尊所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！尊者跋迦梨稽首世尊足，問訊世尊少病少惱、起居輕利、安樂住不？」
世尊答言：「`[令＝今【明】]`令彼安樂。」
富隣尼白佛言：「世尊！尊者跋迦梨住金師精舍，疾病困篤，委在床褥，願見世尊，無有身力來詣世尊。善哉！世尊！詣金師精舍，以哀愍故！」

爾時，世尊默然聽許。時，富隣尼知世尊聽許已，禮足而去。
爾時，世尊`[晡【磧乙】，哺【大】]`晡時從禪覺，往詣金師精舍，至跋迦梨住房。跋迦梨比丘遙見世尊，從床欲起。
佛告跋迦梨：「且止！勿起！」
世尊即坐異床，語跋迦梨：「汝心堪忍此病苦不？汝身所患，為增、為損？」
跋迦梨白佛……如前`[叉【磧-三】，又【大】]`叉摩比丘修多羅廣說。「世尊！我身苦痛，極難堪忍，欲求刀自殺，不樂苦生。」
佛告跋迦梨：「我今問汝，隨意答我。云何？跋迦梨！色是常耶？為非常耶？」
跋迦梨答言：「無常。世尊！」

復問：「若無常，是苦耶？」
答言：「是苦。世尊！」
復問：「跋迦梨！若無常、苦者，是變易法，於中寧有可貪、可欲不？」
跋迦梨白佛：「不也，世尊！」受、想、行、識亦如是說。
佛告跋迦梨：「若於彼身無可貪、可欲者，是則善終，後世亦善。」
爾時，世尊為跋迦梨種種說法，示、教、照、喜已，從座起去。即於彼夜，尊者跋迦梨思惟解脫，欲執刀自殺，不樂久生。
時，有二天身極端正，於後夜時詣世尊所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！尊者跋迦梨疾病困苦，思惟解脫，欲執刀自殺，不樂久生。」
第二天言：「彼尊者跋迦梨已於善解脫而得解脫。」說此語已，俱禮佛足，即沒不現。
爾時，世尊夜過晨朝，於大眾前敷座而坐，告諸比丘：「昨夜有二天子，形體端正，來詣我所，稽首作禮，退住一面。而作是言：『尊者跋迦梨住金師精舍，疾病困苦，思惟解脫，欲執刀自殺，不樂久生。』第二天言：『尊者跋迦梨已於善解脫而得解脫。』說此語已，稽首作禮，即沒不現。」
爾時，世尊告一比丘：「汝當往詣尊者跋迦梨比丘所，語跋迦梨言：『昨夜有二天來詣我所，稽首作禮，退住一面，語我言：「尊者跋迦梨疾病困篤，思惟解脫，欲執刀自殺，不樂久生。」第二天言：「尊者跋迦梨於善解脫而得解脫。」說此語已，即沒不現。此是天語，佛復記汝：「汝於此身不起貪欲，是則善終，後世亦善。」』」
時，彼比丘受世尊教已，詣金師精舍跋迦梨房。
爾時，跋迦梨語侍病者：「汝等持繩床，共`[舉【大】＊，[臼/丌]【三】＊]`舉我身，著精舍外，我欲執刀自殺，不樂久生。」
時，有眾多比丘出房舍，露地經行。受使比丘詣眾多比丘所，問眾多比丘言：「諸尊！跋迦梨比丘住在何所？」
諸比丘答言：「跋迦梨比丘告侍病者，令`[＊]`舉繩床，出精舍外，欲執刀自殺，不樂久生。」受使比丘即詣跋迦梨所。
跋迦梨比丘遙見使比丘來，語侍病者：「下繩床著地，彼比丘疾來，似世尊使。」彼侍病者即下繩床著地。
時，彼使比丘語跋迦梨：「世尊有教及天有所說。」
時，跋迦梨語侍病者：「扶我著地，不可於床上受世尊教及天所說。」時，侍病者即扶跋迦梨，下置於地。
時，跋迦梨言：「汝可宣示世尊告勅及天所說。」
使比丘言：「跋迦梨！大師告汝：『`[夜＝昨夜【三】]`夜有二天來白我言：「跋迦梨比丘疾病困篤，思惟解脫，欲執刀自殺，不樂久生。」第二天言：「跋迦梨比丘已於善解脫而得解脫。」說此語已，即沒不現。』世尊復記說，汝善於命終，後世亦善。」
跋迦梨言：「尊者！大師善知所知，善見所見；彼二天者亦善知所知，善見所見。然我今日於色`[常〔－〕【三】]`常、無常，決定無疑；無常者是苦，決定無疑。若無常、苦者，是變易法，於彼無有可貪、可欲，決定無疑。受、想、行、識亦復如是。然我今日疾病苦痛猶故隨身，欲刀自殺，不樂久生。」即執刀自殺。
時，使比丘供養跋迦梨死身已，還詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我以世尊所勅，具告尊者跋迦梨。彼作是言：『大師善知所知，善見所見；彼二天者亦善知所知，善見所見……』」廣說乃至「執刀自殺。」

爾時，世尊告諸比丘：「共詣金師精舍跋迦梨尸所。」見跋迦梨死身，有遠離之色。見已，語諸比丘：「汝等見是跋迦梨比丘死身在地，有遠離之色不？」
諸比丘白佛：「已見。世尊！」
復告諸比丘：「遶跋迦梨身，四面周匝，有闇冥之相圍遶身不？」
諸比丘白佛：「已見。世尊！」
佛告諸比丘：「此是惡魔之像，周匝求覓跋迦梨善男子識神當生何處。」
佛告諸比丘：「跋迦梨善男子不住識神，以刀自殺。」
爾時，世尊為彼跋迦梨說第一記。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 1266
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.87](Tipitaka22#^SN35z87). Channa.]==（一二六六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，有尊者闡陀`[Channa.]`，住那羅聚落好衣菴羅林中，疾病困篤。
時，尊者舍利弗聞尊者闡陀在那羅聚落好衣菴羅林中，疾病困篤。聞已，語尊者摩訶拘絺羅：「尊者知不？闡陀比丘在那羅聚落好衣菴羅林中疾病困篤，當往共看。」摩訶拘絺羅默然許之。
時，尊者舍利弗與尊者摩訶拘絺羅共詣那羅聚落好衣菴羅林中，至尊者闡陀住房。
尊者闡陀遙見尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅，`[凭＝從【三】]`凭床欲起。
尊者舍利弗語尊者闡陀：「汝且莫起！」

尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅坐於異床，問尊者闡陀：「云何？尊者闡陀！所患為可堪忍不？為增、為損？……」如前叉摩修多羅廣說。
尊者闡陀言：「我今身病，極患苦痛，難可堪忍。所起之病，但增無損，唯欲執刀自殺，不樂苦活。」
尊者舍利弗言：「尊者闡陀！汝當努力，莫自傷害！若汝在世，我當與汝來往周旋；汝若有乏，我當給汝如法湯藥；汝若無看病人，我當看汝，必令適意，非不適意。」

闡陀答言：「我有供養，那羅聚落諸婆羅門長者悉見看視，衣被、飲食、臥具、湯藥無所乏少；自有弟子修梵行者隨意瞻病，非不適意。但我疾病苦痛逼身，難可堪忍，唯欲自殺，不樂苦生。」

舍利弗言：「我今問汝，隨意答我。闡陀！眼及眼識、眼所識色，彼寧是我、異我、相在不？」
闡陀答言：「不也。」
尊者舍利弗復問：「闡陀！耳、鼻、舌、身、意及意識、意識所識法，彼寧是我、異我、相在不？」
闡陀答言：「不也。」
尊者舍利弗復問：「闡陀！汝於眼、眼識及色，為何所見、何所識、何所知故，言眼、眼識及色，非我、不異我、不相在？」
闡陀答言：「我於眼、眼識及色，見滅、知滅故，見眼、眼識及色，非我、不異我、不相在。」
復問：「闡陀！汝於耳、鼻、舌、身、意、意識及法，何所見、何所知故，於意、意識及法，見非我、不異我、不相在？」
闡陀答言：「尊者舍利弗！我於意、意識及法，見滅、知滅故，於意、意識及法，見非我、不異我、不相在。

「尊者舍利弗！然我今日身病苦痛，不能堪忍，欲以刀自殺，不樂苦生。」

時，尊者摩訶拘絺羅語尊者闡陀：「汝今當於大師修習正念，如所說句：『有所依者，則為動搖；動搖者，有所趣向；趣向者，為不休息；不休息者，則隨趣往來；隨趣往來者，則有未來生死；有未來生死故，有未來出沒；有未來出沒故，則有生、老、病、死、憂、悲、苦、惱。如是純`[一＝大【三】]`一苦聚集。』
如所說句：『無所依者，則不動搖；不動搖者，得無趣向；無趣向者，則有止息；有止息故，則不隨趣往來；不隨趣往來，則無未來出沒，無未來出沒者；則無生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。如是純大苦聚滅。』」

闡陀言：「尊者摩訶拘絺`[羅＝羅我【三】]`羅！供養世尊事，於今畢矣！隨順善逝，今已畢矣！適意，非不適意。弟子所作，於今已作。若復有餘弟子所作供養師者，亦當如是供養大師，適意，非不適意。然我今日身病苦痛，難可堪忍，唯欲以刀自殺，不樂苦生。」
爾時，尊者闡陀即於那羅聚落好衣菴羅林中以刀自殺。

時，尊者舍利弗供養尊者闡陀舍利已，往詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！尊者闡陀於那羅聚落好衣菴羅林中以刀自殺。云何？世尊！彼尊者闡陀當至何趣？云何受生？後世云何？」
佛告尊者舍利弗：「彼不自記說言：『尊者摩訶拘絺羅！我供養世尊，於今已畢；隨順善逝，於今已畢，適意，非不適意。若復有餘供養大師者，當如是作，適意，非不適意。』耶？」
爾時，尊者舍利弗復問：「世尊！彼尊者闡陀先於鎮珍尼婆羅門聚落，有供養家、極親厚家、善言語家。」
佛告舍利弗：「如是，舍利弗！正智、正善解脫善男子，有供養家、親厚家、善言語家。
舍利弗！我不說彼有大過。若有捨此身，餘身相續者，我說彼等則有大過；若有捨此身已，餘身不相續者，我不說彼有大過也。
無大過故，於那羅聚落好衣菴羅林中以刀自殺。」
如是，世尊為彼尊者闡陀說第一記。 ^conqd5

佛說此經已，尊者舍利弗歡喜作禮而去。

ᅟ 雜阿含經 卷第四十七



# 四八
雜阿含經 卷第四十八☗s48

宋天竺三藏求那跋陀羅譯
## 1267
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN1.1](Tipitaka22#^SN1z1). 1. Ogha.，\[[SAb180](別譯雜含#180) ]]==（一二六七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
`[時【麗】，［－］【大】]`時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
時，彼天子白佛言：「世尊！比丘！比丘度駛流耶？」
佛言：「如是，天子！」
天子復問：「無所攀緣，亦無所住，度駛流耶？」
佛言：「如是，天子！」
天子復問：「無所攀緣，亦無所住而度駛流，其義云何？」
佛`[言＝告【三】]`言：「天子！我如是如是抱，如是如是直進，則不為水之所㵱(漂)。如是如是不抱。如是如是不直進，則為水所㵱(漂)。如是，天子！名為無所攀緣，亦無所住而度駛流。」

時，彼天子復說偈言：
ᅟ「久見婆羅門，　逮得般涅槃，ᅟ一切怖已過，　永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

## 1268
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN1.1.2. Nimokkha.，\[[SAb179](別譯雜含#179) ]]==ᅟ ==\[[SN1.2](Tipitaka22#^SN1z2) ]==（一二六八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
時，彼天子白佛言：「比丘知一切眾生所著、所集，決定解脫、廣解脫、極廣解脫耶？」
佛告天子：「我悉知一切眾生所著、所集，決定解脫、廣解脫、極廣解脫。」天子白佛：「比丘云何知一切眾生所著、所集，決定解脫、廣解脫、極廣解脫？」
佛告天子：「愛喜滅盡，我心解脫；心解脫已，故知一切眾生所著、所集，決定解脫、廣解脫、極廣解脫。」

時，彼天子復說偈言：
ᅟ「久見婆羅門，　逮得般涅槃，ᅟ一切怖已過，　永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

## 1269
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN2.2.5. Candana.，\[[SAb178](別譯雜含#178) ]]==ᅟ ==\[[SN2.15](Tipitaka22#^SN2z15) ]==（一二六九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：
ᅟ「誰度於諸流？　晝夜勤精進，ᅟ不攀亦不住，　何`[染＝時【三】]`染而不著？」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「一切戒具足，　智慧善正受，ᅟ內思惟繫念，　度難度諸流。
ᅟ不樂於欲想，　超越於色結，ᅟ不繫亦不住，　於染亦不著。」

時，彼天子復說偈言：
ᅟ「久見婆羅門，　逮得般涅槃，ᅟ一切怖已過，　永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

## 1270
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SAb269](別譯雜含#269) ]==（一二七〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城山谷精舍。
時，有拘迦尼，是光明天女，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照山谷。

時，拘迦尼天女而說偈言：
ᅟ「其心不為惡，　及身口世間，ᅟ五欲悉虛空，　正智正繫念，
ᅟ不習近眾苦，　非義和合者。」

佛告天女：「如是，如是。
ᅟ「其心不為惡，　及身口世間，ᅟ五欲悉虛空，　正智正繫念，
ᅟ不習近眾苦，　非義和合者。」
時，`[拘迦那娑＝拘迦尼【三】]`拘迦那娑天女聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

爾時，世尊夜過晨朝，入於僧中，敷尼師`[壇＝檀【聖】＊]`壇，於大眾前坐，告諸比丘：「昨日夜後，有`[拘迦那＝拘迦尼【三】]`拘迦那天女，容色`[絕妙＝妙絕【三】]`絕妙，來詣我所，稽首我足，退坐一面而說偈言：
ᅟ「其心不為惡，　及身口世間，ᅟ五欲悉虛空，　正智正繫念，
ᅟ不習近眾苦，　非義和合者。」

我即答言：「如是，天女！如是，天女！
ᅟ「其心不為惡，　及身口世間，ᅟ五欲悉虛空，　正智正繫念，
ᅟ不習近眾苦，　非義和合者。
「說是語時，拘迦尼天女聞我所說，歡喜隨喜，稽首我足，即沒不現。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 1271
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SAb270](別譯雜含#270) ]==（一二七一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城山谷精舍。
爾時，尊者阿難告諸比丘：「我今當說四句法經。諦聽，善思，當為汝說何等為四句`[法經＝經法【三聖】]`法經。」

爾時，尊者阿難即說偈言：
ᅟ「其心不為惡，　及身口世間，ᅟ五欲悉虛空，　正智正繫念，
ᅟ不習近眾苦，　非義和合者。
「諸比丘！是名四句法經。」
爾時，有一異婆羅門，去尊者阿難不遠，為諸年少婆羅門受誦經。時，彼婆羅門作是念：「若沙門阿難所說偈，於我所說經，便是非人所說。」
時，彼婆羅門即往詣佛所，與世尊`[面＝而【三】]`面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！沙門阿難所說偈言：

ᅟ「其心不為惡，　及身口世間，ᅟ五欲悉虛空，　正智正繫念，
ᅟ不習近眾苦，　非義和合者。
「如`[是＝我【聖】]`是等所說，則是非人語，非為人語。」
佛告婆羅門：「如是，如是，婆羅門！是非人語，非為人語也。時，有拘迦尼天女來詣我所，稽首我足，退坐一面而說偈言：

ᅟ「其心不為惡，　及身口世間，ᅟ五欲悉虛空，　正智正繫念，
ᅟ不習近眾苦，　非義和合者。」

「我時答言：『如是，如是，如天女所言：
ᅟ「『「其心不為惡，　及身口世間，ᅟ五欲悉虛空，　正智正繫念，
ᅟ不習近眾苦，　非義和合者。」
「是故，婆羅門！當知此所說偈，是非人所說，非是人所說也。」
佛說此經已，彼婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，禮佛足而去。

## 1272
ᅟᅟᅟᅟ（一二七二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城山谷精舍。
時，有拘迦那娑天女，是光明天女，起大電光熾然，歸佛、歸法、歸比丘僧，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明普照山谷，即於佛前而說偈言

ᅟ「其心不為惡，　及身口世間，ᅟ五欲悉虛`[空＝偽【聖】＊]`空，　正智正繫念，
ᅟ不習近眾苦，　非義和合者。」

爾時，世尊告天女言：「如是，如是，天女！如汝所說：
ᅟ「『其心不為惡，　及身口世間，ᅟ五欲悉虛空，　正智正繫念，
ᅟ不習近眾苦，　非義和合者。』」
爾時，拘迦那娑天女聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
爾時，世尊夜過晨朝入僧中，敷尼師`[＊]`壇，於大眾前坐，告諸比丘：「於昨`[後〔－〕【三】]`後夜，拘迦那娑天女，光明之天女，來詣我所，稽首我足，退坐一面。而說偈言：

ᅟ「『其心不為惡，　及身口世間，ᅟ五欲悉虛空，　正智正繫念，
ᅟ不習近眾苦，　非義和合者。

「我時答言：『如是，天女！如是，天女！如汝所說：
ᅟ「『「其心不為惡，　及身口世間，ᅟ五欲悉虛空，　正智正繫念，
ᅟ不習近眾苦，　非義和合者。」ᅟ「拘迦那天女，　電光炎熾然，
ᅟ敬禮佛法僧，　說偈義饒益。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 1273
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN1.4.10. Pajjunnadhītā.，\[[SAb271](別譯雜含#271) ]]==ᅟ ==\[[SN1.40](Tipitaka22#^SN1z40) ]==（一二七三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城山谷精舍。
時，有`[拘迦那娑 Kokanadā.]`拘迦那娑天女，`[光明之天女 Pajjunnassa dhītā.]`光明之天女，放電光明，炎照熾然，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明普照山谷，即於佛前而說偈言：

ᅟ「我能廣分別，　如來正法律，ᅟ今且但略說，　足以表其心。
ᅟ其心不為惡，　及身口世間，ᅟ五欲悉虛空，　正智正繫念，
ᅟ不習近眾苦，　非義和合者。」

佛告天女：「如是，天女！如是，天女！如汝所說：
ᅟ「『其心不為惡，　及身口世間，ᅟ五欲悉虛空，　正智正繫念，
ᅟ不習近眾苦，　非義和合者。』」
時，拘迦那娑天女聞佛所說，歡喜稽首，即沒不現。

爾時，世尊夜過晨朝，入於僧前，於大眾中敷座而坐，告諸比丘：「昨後夜時，拘迦那娑天女來詣我所，恭敬作禮，退坐一面而說偈言：

ᅟ「我能廣分別，　如來正法律，ᅟ今且但略說，　足`[以【麗】，已【大】]`以表我心。
ᅟ其心不為惡，　及身口世間，ᅟ五欲悉虛`[＊]`空，　正智正繫念，
ᅟ不習近眾苦，　非義和合者。」

「我時答言：『如是，天女！如汝所說：
ᅟ「『「其心不為惡，　及身口世間，ᅟ五欲悉虛`[偽＝空【明】＊]`偽，　正智正繫念。
ᅟ不習近眾苦，　非義和合者。」
「時，彼天女聞我所說，歡喜隨喜，稽首我足，即沒不現。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 1274
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN1.4.9. Pajjunna-dhītā.，\[[SAb272](別譯雜含#272) ]]==ᅟ ==\[[SN1.39](Tipitaka22#^SN1z39) ]==（一二七四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。
時，有拘迦那娑天女、朱`[盧【大】＊，[序-予+虐]【宋】，廬【元明】＊【聖】＊]`盧陀天女，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照一切獼猴池側。

時，朱`[＊]`盧陀天女說偈白佛：
ᅟ「大師等正覺，　住毘舍離國，ᅟ拘迦那朱`[＊]`盧，　稽首恭敬禮。
ᅟ我昔未曾聞，　牟尼正法律，ᅟ今乃得親見，　現前說正法。
ᅟ若於聖法律，　惡慧生厭惡，ᅟ必當墮惡道，　長夜受諸苦。
ᅟ若於聖法律，　正念律儀備，ᅟ彼則生天上，　長夜受安樂。」

拘`[迦＝迦那【三】]`迦娑天女復說偈言：
ᅟ「其心不為惡，　及身口世間，ᅟ五欲悉虛`[＊]`偽，　正智正繫念。
ᅟ不習近眾苦，　非義和合者。」

佛告天女：「如是，如是，如汝所說：
ᅟ「『其心不為惡，　及身口世間，ᅟ五欲悉虛`[＊]`偽，　正智正繫念。
ᅟ不習近眾苦，　非義和合者。』」
時，彼天女聞佛所說，歡喜隨喜，即沒不現。

爾時，世尊夜過晨朝入僧中，敷座而坐，告諸比丘：「昨後夜時，有二天女，容色絕妙，來詣我所，為我作禮，退坐一面。朱`[＊]`盧陀天女而說偈言：

ᅟ「『大師等正覺，　住毘舍離國，ᅟ我拘迦那娑，　及以朱`[＊]`盧陀。
ᅟ如是二天女，　稽首禮佛足，ᅟ我昔未曾聞，　牟尼正法律。
ᅟ今乃見正覺，　演說微妙法，ᅟ若於正法律，　厭惡住惡慧。
ᅟ必墮於惡道，　長夜受大苦，ᅟ若於正法律，　正念律儀備。
ᅟ生善趣天上，　長夜受安樂。

「拘迦`[那＝那娑【三聖】]`那天女復說偈言：
ᅟ「『其心不為惡，　及身口世間，ᅟ五欲悉虛`[＊]`偽，　正智正繫念。
ᅟ不習近眾苦，　非義和合者。

「我時答言：『如是，如是，如汝所說：
ᅟ「『「其心不為惡，　及身口世間，ᅟ五欲悉虛`[＊]`偽，　正智正繫念。
ᅟ不習近眾苦，　非義和合者。」』」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 1275
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN1.3.2. Phussatī.，\[[SAb273](別譯雜含#273) ]]==ᅟ ==\[[SN1.22](Tipitaka22#^SN1z22) ]==（一二七五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子而說偈言：
ᅟ「無觸不報觸，　觸則以觸報，ᅟ以觸報觸故，　不瞋不招瞋。」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「`[有＝不【三】]`有於不瞋人，　而加之以瞋，ᅟ清淨之正士，　離諸煩惱結。
ᅟ於彼起惡心，　惡心還自中，ᅟ如逆風揚塵，　還自坌其身。」

時，彼天子復說偈言：
ᅟ「久見婆羅門，　逮得般涅槃，ᅟ一切怖已過，　永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

## 1276
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN2.3.2. Khema.，\[[SAb274](別譯雜含#274) ]]==ᅟ ==\[[SN2.22](Tipitaka22#^SN2z22) ]==（一二七六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有一天子，容色絕妙，來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子而說偈言：
ᅟ「愚癡人所行，　不合於黠慧，ᅟ自所行惡行，　為自惡`[知＝智【聖】]`知識。
ᅟ所造眾惡行，　終獲苦果報。」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「既作不善業，　終則受諸惱，ᅟ造業雖歡喜，　啼`[泣＝哭【三】]`泣受其報。
ᅟ造諸善業者，　終則不熱惱，ᅟ歡喜而造業，　安樂受其報。」

時，彼天子復說偈言：
ᅟ「久見婆羅門，　逮得般涅槃，ᅟ一切怖已過，　永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

## 1277
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN1.4.5. Ujjhānasaññino.，\[[SAb275](別譯雜含#275) ]]==ᅟ ==\[[SN1.35](Tipitaka22#^SN1z35) ]==（一二七七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子而說偈言：
ᅟ「不可常言說，　亦不一向聽，ᅟ而得於道跡，　堅固正超度。
ᅟ思惟善寂滅，　解脫諸魔縛，ᅟ能行說之可，　不`[行＝可【三】]`行不應說。
ᅟ不行而說者，　智者則知非，ᅟ不行己所應，　不作而言作。
ᅟ是則同賊`[非＝非名為不善業【元明】]`非。」
爾時，世尊告天子言：「汝今有所嫌責耶？」
天子白佛：「悔過，世尊！悔過，善逝！」
爾時，世尊熙怡微笑。

時，彼天子復說偈言：
ᅟ「我今悔其過，　世尊不納受，ᅟ內懷於惡心，　`[抱＝於【聖】]`抱怨而不捨。」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「言說悔過辭，　內不息其心，ᅟ云何得息怨？　何名為修善？」

時，彼天子復說偈言：
ᅟ「誰不有其過？　何人無有罪？ᅟ誰復無愚癡？　孰能常堅固？」

時，彼天子復說偈言：
ᅟ「久見婆羅門，　逮得般涅槃，ᅟ一切怖已過，　永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

## 1278
ᅟᅟᅟᅟ==\[Sn. III. 10. Kokāliya.，\[[SAb276](別譯雜含#276) ]]==（一二七八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有`[瞿迦梨 Kokāliya.]`瞿迦梨比丘，是提婆達多伴黨，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。
爾時，世尊告瞿迦梨比丘：「瞿迦`[梨＝梨比丘【聖】]`梨！汝何故於舍利弗、目揵連清淨梵行所，起不清淨心？長夜當得不饒益苦。」
瞿迦梨比丘白佛言：「世尊！我今信世尊語，所說無異，但舍利弗、大目揵連心有惡欲。」如是第二、第三說，瞿迦梨比丘——提婆達多伴黨於世尊所再三說中，違反不受，從座起去。`[去＝起去【聖】]`去已，其身周遍生諸`[疱＝皰【三】]`疱瘡，皆如栗，漸漸增長，皆如桃李。
時，瞿迦梨比丘患苦痛，口說是言：「極燒！極燒！」膿血流出，身壞命終，生大`[鉢曇摩地獄 Padumaniraya.]`鉢曇摩地獄。
時，有三天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。時，一天子白佛言：「瞿迦梨比丘——提婆達多伴黨今已命終。」`[時〔－〕【三】]`時，第二天子作是言：「諸尊當知，瞿迦梨比丘命終墮地獄中。」第三天子即說偈言：

ᅟ「士夫生世間，　斧在口中生，ᅟ還自斬其身，　斯由其惡言。
ᅟ應毀便稱譽，　應譽而便毀，ᅟ其罪生於口，　死墮惡道中。
ᅟ博弈亡失財，　是非為大咎，ᅟ毀佛及聲聞，　是則為大過。」
彼三天子說是偈已，即沒不現。
爾時，世尊夜過晨朝，來入僧中，於大眾前敷座而坐，告諸比丘：「昨後夜時，有三天子來詣我所，稽首我足，退坐一面。第一天子語我言：『世尊！瞿迦梨比丘——提婆達多伴黨今已命終。』第二天子語餘天`[子〔－〕【聖】]`子言：『瞿迦梨比丘命終墮地獄中。』第三天子即說偈言：

ᅟ「『士夫生世間，　斧在口中生，ᅟ還自斬其身，　斯由其惡言。
ᅟ應毀便稱譽，　應譽而便毀，ᅟ其罪口中生，　死則墮惡道。
「說是偈已，即沒不現。諸比丘！汝等欲聞生`[阿浮陀 Abbuda.]`阿浮陀地獄眾生其壽齊限不？」
諸比丘白佛：「今正是時，唯願世尊為諸大眾說阿浮陀地獄眾生壽命齊限。諸比丘聞已，當受奉行。」
佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。譬如拘薩羅國，四`[斗＝升【聖】]`斗為一阿羅，四阿羅為一獨籠那，十六獨籠那為一闍摩那，十六闍摩那為一摩尼，二十摩尼為一佉梨，二十佉梨為一倉，滿中芥子。若使有人百年`[百年〔－〕【聖】]`百年取一芥子。如是乃至滿倉芥子都盡，阿浮陀地獄眾生壽命猶故不盡。如是二十阿浮陀地獄眾生壽等一`[尼羅浮陀 Nirabbuda.]`尼羅浮陀地獄眾生壽，二十尼羅浮陀地獄眾生壽等一`[阿吒吒 Aṭaṭa.]`阿吒吒地獄眾生壽，二十阿吒吒地獄眾生壽等一`[阿波波 Ababa.]`阿波波
地獄眾生壽，二十阿波波地獄眾生壽等一`[阿休休 Ahaha.]`阿休休地獄眾生壽，二十阿休休地獄眾生壽等一`[優鉢羅 Uppalaka.]`優鉢羅地獄眾生壽，二十優鉢羅地獄眾生壽等一鉢曇摩地獄眾生壽，二十鉢曇摩地獄眾生壽等一摩訶鉢曇摩地獄眾生壽。
「比丘！彼瞿迦梨比丘命終墮摩訶鉢曇摩地獄中，以彼於尊者舍利弗、大目揵連比丘生惡心、誹謗故。是故，諸比丘！當作是學：『於`[彼＝被【宋元聖】]`彼燒燋`[炷＝柱【三】]`炷所，尚不欲毀壞，況毀壞有識眾生？』」佛告諸比丘：「當如是學。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 1279
ᅟᅟᅟᅟ==\[Sn. I. 6. Parābhava.，\[[SAb277](別譯雜含#277) ]]==（一二七九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：
ᅟ「退落墮負處，　云何而得知？ᅟ唯願世尊說，　云何負處門？」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「勝處易得知，　負處知亦易，ᅟ樂法為勝處，　毀法為負處。
ᅟ愛樂惡知識，　不愛善知識，ᅟ善友生怨結，　是名墮負門。
ᅟ愛樂不善人，　善人反憎惡，ᅟ欲惡不欲善，　是名負處門。
ᅟ斗`[秤＝穪【聖】]`秤以欺人，　是名墮負門。ᅟ博弈耽嗜酒，　遊輕著女色，
ᅟ費喪於財物，　是名墮負`[門＝處【聖】]`門，ᅟ女人不自守，　捨主`[隨＝墮【聖】＊]`隨他行，
ᅟ男子心放蕩，　捨妻`[＊]`隨外色，ᅟ如是`[為家者＝家為著【宋】]`為家者，　斯皆墮負門。
ᅟ老婦得少夫，　心常懷嫉`[姤＝妬【三】]`姤，ᅟ懷嫉臥不安，　是則墮負門。
ᅟ老夫得少婦，　墮負處亦然。ᅟ常樂著睡眠，　知識同遊戲，
ᅟ怠墮好瞋恨，　斯皆墮負門。ᅟ多財結朋友，　酒食奢不節，
ᅟ多費喪財物，　斯皆墮負門。ᅟ`[小＝出【宋】，少【元明聖】]`小財多貪愛，　生於剎利`[心＝家【元明聖】]`心，
ᅟ常求為王者，　是則墮負門。ᅟ求珠璫瓔珞，　革屣履傘蓋，
ᅟ莊嚴自慳惜，　是則墮負門。ᅟ受他豐美食，　自慳惜其財，
ᅟ食他不反報，　是則墮負門。ᅟ沙門婆羅門，　屈請入其舍，
ᅟ慳惜不時施，　是則墮負門。ᅟ沙門婆羅門，　次第行乞食，
ᅟ呵責不欲施，　是則墮負門。ᅟ若父母年老，　不`[及＝隨【聖】]`及時奉養，
ᅟ有財而不施，　是則墮負門。ᅟ於父母兄弟，　`[搥＝椎【三】]`搥`[打＝朾【聖】]`打而罵辱，
ᅟ無有尊卑序，　是則墮負門。ᅟ佛及弟子眾，　在家與出家，
ᅟ毀`[呰＝訾【明】]`呰不恭敬，　是則墮負門。ᅟ實非阿羅漢，　羅漢過自稱，
ᅟ是則世間賊，　墮於負處門。ᅟ此世間負處，　我知見故說，
ᅟ猶如`[嶮＝險【聖】]`嶮怖道，　慧者當遠避。」

時，彼天子復說偈言：
ᅟ「久見婆羅門，　逮得般涅槃，ᅟ一切怖已過，　永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

## 1280
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SAb278](別譯雜含#278) ]==（一二八〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：
ᅟ「誰屈下`[而屈＝隨【三】]`而屈下？　誰高舉`[而〔－〕【三】]`而隨舉？ᅟ云何童子戲，　如童塊相擲？」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「愛下則隨下，　愛舉則隨舉，ᅟ愛戲於愚夫，　如童塊相擲。」

時，彼天子復說偈言：
ᅟ「久見婆羅門，　逮得般涅槃，ᅟ一切怖已過，　永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

## 1281
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN1.3.4. Manonivāraṇā.，\[[SAb279](別譯雜含#279) ]]==ᅟ ==\[[SN1.24](Tipitaka22#^SN1z24) ]==（一二八一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子而說偈言：
ᅟ「決定以遮遮，　意妄想而來，ᅟ若人遮一切，　不令其逼迫。」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「決定以遮遮，　意妄想而來，ᅟ不必一切遮，　但遮其惡業。
ᅟ遮彼彼惡已，　不令其逼迫。」

時，彼天子復說偈言：
ᅟ「久見婆羅門，　逮得般涅槃，ᅟ一切怖已過，　永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

## 1282
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SAb280](別譯雜含#280) ]==（一二八二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：
ᅟ「云何得名稱？　云何得大財？ᅟ云何`[德＝得【明】＊]`德流聞？　云何得善友？」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「持戒得名稱，　布施得大財，ᅟ真實`[＊]`德流聞，　`[恩惠＝意慧【宋】，息惡【元明聖】]`恩惠得善友。」

時，彼天子復說偈言：
ᅟ「久見婆羅門，　逮得般涅槃，ᅟ一切怖已過，　永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

## 1283
ᅟᅟᅟᅟ==\[[DN31](Tipitaka21#^DN31). Siṅgālaka.，\[[SAb281](別譯雜含#281) ] [MA](中含65-151#135).[135](agamdm#^ma135) , [DA](長含#16).[16](agamdm#^da16)]==（一二八三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，其身光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：
ᅟ「云何人所作，　智慧以求財，ᅟ等攝受於財，　若勝若復劣？」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「始學功巧業，　方便集財物，ᅟ得彼財物已，　當應作四分，
ᅟ一分自食用，　二分營生業，ᅟ餘一分藏密，　以擬於貧乏。
ᅟ營生之業者，　田種行商賈，ᅟ牧牛羊`[興＝蕃【元明聖】]`興息，　邸舍以求利，
ᅟ造屋舍床臥，　六種資生具，ᅟ方便修眾具，　安樂以存世，
ᅟ如是善修業，　黠慧以求財，ᅟ財寶隨順生，　如眾流歸海。
ᅟ如是財饒益，　如蜂集眾味，ᅟ晝夜財增長，　猶如蟻積堆。
ᅟ不付老子財，　不寄邊境民，ᅟ不信姦狡人，　及諸慳悋者，
ᅟ親附成事者，　遠離不成事，ᅟ能成事士夫，　猶如火熾然。
ᅟ善友貴重人，　`[敏＝敦【明異】]`敏密`[修＝循【三明異】]`修良者，ᅟ同氣親兄弟，　善能相攝受。
ᅟ居親眷屬中，　`[摽＝𢷋【聖】]`摽顯若牛王，ᅟ各隨其所應，　分財施飲食。
ᅟ壽盡而命終，　當生天受樂。」

時，彼天子復說偈言：
ᅟ「久見婆羅門，　逮得般涅槃，ᅟ一切怖已過，　永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

## 1284
ᅟᅟᅟᅟ==\[Jā. 243. Guttila.，\[[SAb282](別譯雜含#282) ]]==（一二八四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，拘薩羅國有彈琴人，名曰麁牛，於拘薩羅國人間遊行，止息野中。時，有六廣大天宮天女，來至`[憍＝拘【聖】]`憍薩羅國麁牛彈琴人所，語麁牛彈琴人言：『阿舅！阿舅！為我彈琴，我當歌舞。』麁牛彈琴者言：『如是，姊妹！我當為汝彈琴，汝當語我汝是何人？何由生此？』天女答言：『阿舅！且彈琴，我當歌舞，於歌頌中，自說所以生此因緣。』彼拘薩羅國麁牛彈琴人即便彈琴，彼六天女即便歌舞。

「第一天女說偈歌言：
ᅟ「『若男子女人，　勝妙衣惠施，ᅟ施衣因緣故，　所生得殊勝。
ᅟ施所愛念物，　生天隨所欲，ᅟ見我居宮殿，　乘`[空＝虗【元明聖】＊]`空而遊行。
ᅟ天身如金聚，　天女百中勝，ᅟ觀察斯福德，　迴向中之最。

「第二天女復說偈言：
ᅟ「『若男子女人，　勝妙香`[惠施＝施惠【聖】]`惠施，ᅟ愛念可意施，　生天隨所欲。
ᅟ見我處宮殿，　乘`[＊]`空而遊行，ᅟ天身若金聚，　天女百中勝。
ᅟ觀察斯福德，　迴向中之最。

「第三天女復說偈言：
ᅟ「『若男子女人，　以食而惠施，ᅟ可意愛念施，　生天隨所欲。
ᅟ見我居宮殿，　乘虛而遊行，ᅟ天身如金聚，　`[天＝大【元】]`天女百中勝，
ᅟ觀察斯福德，　迴向中之最。

「第四天女復說偈言：
ᅟ「『憶念餘生時，　曾為人婢使，ᅟ不盜不貪嗜，　勤修不`[懈＝解【明】]`懈怠。
ᅟ量腹自節身，　分飡救貧人，ᅟ今見居宮殿，　乘虛而遊行。
ᅟ天身如金聚，　天女百中勝，ᅟ觀察斯福德，　供養中為最。

「第五天女復說偈言：
ᅟ「『憶念餘生時，　為人作子婦，ᅟ`[嫜姑＝章嫗【聖】]`嫜姑性狂暴，　常加麁`[澁＝惚【聖】]`澁言。
ᅟ執節修婦禮，　卑遜而奉順，ᅟ今見處宮殿，　乘虛而遊行。
ᅟ天身如金聚，　天女百中勝，ᅟ觀察斯福德，　供養中為最。

「第六天女復說偈言：
ᅟ「『昔曾見行`[跡＝路【三聖】]`跡，　比丘比丘尼，ᅟ從其聞正法，　一宿受齋戒。
ᅟ今見處`[天＝宮【聖】]`天`[宮【麗】，殿【大】]`宮，　乘虛而遊行，ᅟ天身如金聚，　天女百中勝。
ᅟ觀察斯福德，　迴向中之最。

「爾時，拘薩羅國麁牛彈琴人而說偈言：
ᅟ「『我今善來此，　拘薩羅林中，ᅟ得見此天女，　具足妙天身。
ᅟ既見又聞說，　當增修善業，ᅟ緣今修功德，　亦當生天上。
「說是語已，`[此＝時【三】]`此諸天女即沒不現。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 1285
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN1.8.1. Chetvā.，\[[SAb283](別譯雜含#283) ]]==ᅟ ==\[[SN1.71](Tipitaka22#^SN1z71) ]==（一二八五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：
ᅟ「何法起應滅？　何生應防護？ᅟ何法應當離？　等觀何得樂？」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「瞋恚起應滅，　貪生逆防護，ᅟ無明應捨離，　等觀真諦樂。
ᅟ欲生諸煩惱，　欲為生苦本，ᅟ調伏煩惱者，　眾苦則調伏。
ᅟ調伏眾苦者，　煩惱亦調伏。」

時，彼天子復說偈言：
ᅟ「久見婆羅門，　逮得般涅槃，ᅟ一切怖已過，　永超世恩愛。」
於是，天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

## 1286
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN1.4.4. Na. santi and 6. Saddhā.，\[[SAb284](別譯雜含#284) ]]==ᅟ ==\[[SN1.34](Tipitaka22#^SN1z34) ]==（一二八六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：
ᅟ「若人行放逸，　愚癡離惡慧，ᅟ禪思不放逸，　疾得盡諸漏。」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「非世間眾事，　是則之為欲，ᅟ心法馳覺想，　是名士夫欲。
ᅟ世間種種事，　常在於世間，ᅟ智慧修禪思，　愛欲永潛伏。
ᅟ信為士夫伴，　不信則不度，ᅟ信增其名稱，　命終得生天。
ᅟ於身虛空想，　名色不堅固，ᅟ不著名色者，　遠離於積聚。
ᅟ觀此真實義，　如解脫哀愍，ᅟ由斯智慧故，　世稱歎供養。
ᅟ能斷眾雜`[相＝想【聖】]`相，　超絕生死流，ᅟ超度諸流已，　是名為比丘。」

時，彼天子復說偈言：
ᅟ「久見婆羅門，　逮得般涅槃，ᅟ一切怖已過，　永超世恩愛。」
於是，天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

## 1287
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN1.4.1. Sabbhi.，\[[SAb285](別譯雜含#285) ]]==ᅟ ==\[[SN1.31](Tipitaka22#^SN1z31) ]==（一二八七）ᅟ如是我聞：
一時，佛`[住＝在【元明】]`住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，其身光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：
ᅟ「與何人同處，　復與誰共事，ᅟ知何等人法，　`[名＝各【三聖】]`名為勝非惡？」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「與正士同遊，　正士同其事，ᅟ解知正士法，　是則勝非惡。」

時，彼天子復說偈言：
ᅟ「久見婆羅門，　逮得般涅槃，ᅟ一切怖已過，　永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

## 1288
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN1.4.2. Macchari.，\[[SAb286](別譯雜含#286) ]]==ᅟ ==\[[SN1.32](Tipitaka22#^SN1z32) ]==（一二八八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子而說偈言：
ᅟ「慳悋生於心，　不能行布施，ᅟ明智求福者，　乃能行其惠。」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「怖畏不行施，　常得不施怖，ᅟ怖畏於飢渴，　慳`[惜＝悋【三】]`惜從怖生。
ᅟ此世及他世，　常癡飢渴畏，ᅟ死則不隨`[死＝無【三】]`死，　獨往無資粮。
ᅟ少財能施者，　多財難亦捨，ᅟ難捨而能捨，　是則為難施。
ᅟ無知者不覺，　慧者知難知，ᅟ以法養妻子，　少財淨心施。
ᅟ`[耶＝邪【三】，百千耶盛會 Sataṃ sahassānaṃ sahassayāginaṃ]`百千耶盛會，　所獲其福利，ᅟ比前如法施，　十六不及一。
ᅟ打縛惱眾生，　所得諸財物，ᅟ惠施安國土，　是名有罪施。
ᅟ方之平等施，　稱量所不及，ᅟ如法不行非，　所得財物施。
ᅟ難施而行施，　是應賢聖施，ᅟ所`[往＝住【三】]`往常獲福，　壽終上生天。」

時，彼天子復說偈言：
ᅟ「久見婆羅門，　逮得般涅槃，ᅟ一切怖已過，　永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

## 1289
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN1.4.8. Sakalika.，\[[SAb287](別譯雜含#287) ]]==ᅟ ==\[[SN1.38](Tipitaka22#^SN1z38) ]==（一二八九）ᅟ如是我聞：==\[[興起行經6](T04n0197_佛說興起行經#6)]== 
一時，佛住王舍城金婆羅山金婆羅鬼神住處石室中。
爾時，世尊金鎗`[鎗＝槍【三】＊【聖】＊]`刺足，未經幾時，起身苦痛；能得捨心，正智正念，堪忍自安，無退減想。
彼有山神天子八人，作是念：「今日世尊住王舍城金婆羅山金婆羅鬼神住處石室中，金鎗`[槍＊]`刺足`[刺＝剌【宋元】]`，起身苦痛而能捨心，正念正智，堪忍自安，無所退減，我等當往面前讚嘆。」作是念已，往詣佛所，稽首禮足，退住一面。

第一天神說偈嘆言：
ᅟ「沙門瞿曇`[（無空間）以下及第三天子讚嘆言【聖】]`，　人中師子，　身遭苦痛，
ᅟ堪忍自安，　正智正念，　無所退減。」

第二天子復讚嘆言：
ᅟ「大士之大龍，　大士之牛王，ᅟ大士夫勇力，　大士夫良馬，
ᅟ大士夫上首，　大士夫之勝。」

第三天子復讚嘆言：
ᅟ「此沙門瞿曇，　士夫分陀利，ᅟ身生諸苦痛，　而能行捨心，
ᅟ正智正念住，　堪忍以自安，
ᅟ而無所退減。」
第四天子復讚嘆言：「若有於沙門瞿曇士夫分陀利所說違反嫌責，當知斯等長夜當得不饒益苦，唯除不知真實者。」


第五天子復說偈言：
ᅟ「觀彼三昧定，　善住於正受，ᅟ解脫離諸塵，　不踊亦不沒，
ᅟ其心安隱住，　而得心解脫。」

第六天子復說偈言：
ᅟ「經歷五百歲，　誦婆羅門典，ᅟ精勤修苦行，　不解脫離塵，
ᅟ是則卑下類，　不得度彼岸。」

第七天子復說偈言：
ᅟ「為欲之所迫，　持戒之所縛，ᅟ勇`[捍＝悍【明】]`捍行苦行，　經歷於百年，
ᅟ其心不解脫，　不離於塵垢，ᅟ是則卑下類，　不度於彼岸。」

第八天子復說偈言：
ᅟ「心居憍慢欲，　不能自調伏，ᅟ不得三昧定，　牟尼之正受，
ᅟ獨一居山林，　其心常放逸，ᅟ於彼死魔軍，　不得度彼岸。」
時，彼山神天子八人各各讚嘆已，稽首佛足，即沒不現。

## 1290
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SAb288](別譯雜含#288) ]==（一二九〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子而說偈言：
ᅟ「廣無過於地，　深無踰於海，ᅟ高無過須彌，　大士無毘紐。」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「廣無過於愛，　深無踰於腹，ᅟ高莫過憍慢，　大士無勝佛。」

時，彼天子復說偈言：
ᅟ「久見婆羅門，　逮得般涅槃，ᅟ一切怖已過，　永超世恩愛。」
於是，天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

## 1291
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SAb289](別譯雜含#289) ]==（一二九一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：
ᅟ「何物`[火不＝不能【元明】]`火不燒？　何風不能吹？ᅟ`[水【麗】，火【大】]`水災壞`[大＝天【元明】＊]`大地，　何物不流散？
ᅟ惡王及盜賊，　強劫人財物，ᅟ何男子女人，　不為其所奪？
ᅟ云何珍寶藏，　終竟不亡失？」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「福火`[所不＝不能【元明】]`所不燒，　福風不能吹，ᅟ水災壞`[＊]`大地，　福水不流散。
ᅟ惡王及盜賊，　強奪人財寶，ᅟ若男子女人，　福不被劫奪。
ᅟ樂報之寶藏，　終竟不亡失。」

時，彼天子復說偈言：
ᅟ「久見婆羅門，　逮得般涅槃，ᅟ一切怖已過，　永超世恩愛。」
於是，天子聞佛所說，歡喜隨喜，即沒不現。

## 1292
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SAb290](別譯雜含#290) ]==（一二九二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：
ᅟ「誰當持資粮？　何物賊不劫？ᅟ何人劫而遮？　何人劫不遮？
ᅟ何人常來詣，　智慧者喜樂？」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「信者持資粮，　福德劫不奪，ᅟ賊劫奪則遮，　沙門奪歡喜，
ᅟ沙門常來詣，　智慧者欣樂。」

時，彼天子復說偈言：
ᅟ「久見婆羅門，　逮得般涅槃，ᅟ一切怖已過，　永超世恩愛。」
於是，天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

## 1293
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SAb292](別譯雜含#292) ]==（一二九三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：
ᅟ「一切相映障，　知一切世間，ᅟ樂安慰一切，　唯願世尊說，
ᅟ云何是世間，　最為難得者？」

`[是＝爾【明】]`是時，世尊說偈答言：
ᅟ「為主而行忍，　無財而欲施，ᅟ遭難而行法，　富貴修遠離，
ᅟ如是四法者，　是則為最難。」

時，彼天子復說偈言：
ᅟ「久見婆羅門，　逮得般涅槃，ᅟ一切怖已過，　永超世恩愛。」
於是，天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。`[〔－〕＝光明皇后願文【聖】]`

ᅟ 雜阿含經 卷第四十八



# 四九
雜阿含經 卷第四十九☗s49

宋天竺三藏求那跋陀羅譯
## 1294
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SAb291](別譯雜含#291) ]==（一二九四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：
ᅟ「大力自在樂，　所求無不得，ᅟ何復勝於彼，　一切所欲備？」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「大力自在樂，　彼則無所求，ᅟ若有求欲者，　是苦非為樂，
ᅟ於求已過去，　是則樂於彼。」

時，彼天子復說偈言：
ᅟ「久見婆羅門，　逮得般涅槃，ᅟ一切怖已過，　永超世恩愛。」
於是，天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

## 1295
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SAb293](別譯雜含#293) ]==（一二九五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：
ᅟ「車從何處起？　誰能轉於車？ᅟ車轉至何所，　何故壞磨滅？」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「車從諸業起，　心識`[能＝轉【三】]`能於車，ᅟ隨因而轉至，　因壞車則亡。」

時，彼天子復說偈言：
ᅟ「久見婆羅門，　逮得般涅槃，ᅟ一切怖已過，　永超世恩愛。」
於是，天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

## 1296
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SAb294](別譯雜含#294) ]==（一二九六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
時，彼天子白佛言：「世尊！拘屢陀王女修波羅提沙今日生子。」
佛告天子：「此則不善，非是善。」

`[時＝時時【聖】]`時，彼天子即說偈言：
ᅟ「人生子為樂，　世間有子歡，ᅟ父母年老衰，　子則能奉養，
ᅟ瞿曇何故說，　生子為不善。」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「當知恒無常，　純空陰非子，ᅟ生子常得苦，　愚者說言樂。
ᅟ是故我說言，　生子非為善，ᅟ非善為善`[像＝象【宋】＊]`像，　念`[＊]`像不可念。
ᅟ實苦貌似樂，　放逸所踐蹈。」

時，彼天子復說偈言：
ᅟ「久見婆羅門，　逮得般涅槃，ᅟ一切怖已過，　永超世恩愛。」
於是，天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

## 1297
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SAb295](別譯雜含#295) ]==（一二九七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：
ᅟ「云何數所數？　云何數不隱？ᅟ云何數中數？　云何說言說？」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「佛`[法＝說【明】]`法難測量，　二流不顯現，ᅟ若彼名及色，　滅盡悉無餘，
ᅟ是名數所數，　彼數不隱藏，ᅟ是彼數中數，　是則說名`[數＝教【三】]`數。」

時，彼天子復說偈言：
ᅟ「久見婆羅門，　逮得般涅槃，ᅟ一切怖已過，　永超世恩愛。」
於`[時＝是【明】＊【聖】]`時，天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

## 1298
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SAb296](別譯雜含#296) ]==（一二九八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：
ᅟ「何物重於地？　何物高於空？ᅟ何物疾於風？　何物多於草？」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「戒德重於地，　慢高於虛空，ᅟ憶念疾於風，　思想多於草。」

時，彼天子復說偈言：
ᅟ「久見婆羅門，　逮得般涅槃，ᅟ一切怖已過，　永超世恩愛。」
於是，天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

## 1299
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SAb297](別譯雜含#297) ]==（一二九九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，彼天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：
ᅟ「何戒何威儀？　何得何為業？ᅟ慧者云何住？　云何往生天？」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「遠離於殺生，　持戒自防樂，ᅟ害心不加生，　是則生天路。
ᅟ遠離不`[與取＝取與【聖】]`與取，　與取心欣樂，ᅟ斷除賊盜心，　是則生天路。
ᅟ不行他所受，　遠離於邪婬，ᅟ自受知止足，　是則生天路。
ᅟ自為己及他，　為財及戲笑，ᅟ妄語而不為，　是則生天路。
ᅟ斷除於兩舌，　不離他親友，ᅟ常念和彼此，　是則生天路。
ᅟ遠離不愛言，　軟語不傷人，ᅟ常說淳美言，　是則生天路。
ᅟ不為不誠說，　無義`[不＝無【三】]`不饒益，ᅟ常順於法言，　是則生天路。
ᅟ聚落若`[空地＝虛空【聖】]`空地，　見利言我有，ᅟ不行此貪想，　是則生天路。
ᅟ慈心無害想，　不害於眾生，ᅟ心常無怨結，　是則生天路。
ᅟ苦業及果報，　二俱生淨信，ᅟ受持於正見，　是則生天路。
ᅟ如是諸善法，　十`[種【麗】，稱【大】]`種淨業跡，ᅟ等受堅固持，　是則生天路。」

時，彼天子復說偈言：
ᅟ「久見婆羅門，　逮得般涅槃，ᅟ一切怖已過，　永超世恩愛。」
於`[＊]`時，天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

## 1300
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN10.1](Tipitaka22#^SN10z1). Indaka.，\[[SAb298](別譯雜含#298) ]]==（一三〇〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，釋提桓因於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。

時，釋提桓因說偈問佛：
ᅟ「何法命不知？　何法命不覺？ᅟ何法鏁於命？　何法為命縛？」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「色者命不知，　諸行命不覺，ᅟ身鏁於其命，　`[受＝愛【三聖】]`受縛於命者。」

釋提桓因復說偈言：
ᅟ「色者非為命，　諸佛之所說，ᅟ云何而得熟？　於彼甚深藏，
ᅟ云何段肉住？　云何知命身？」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「`[迦羅邏＝歌羅邏【元明】＊，～Kalala.]`迦羅邏為初，　`[＊]`迦羅邏生胞，ᅟ胞生於肉段，　肉段生堅厚，
ᅟ堅厚生`[肢＝枝【宋聖】]`肢節，　及諸毛髮等，ᅟ色等諸情根，　漸次成形體，
ᅟ因母`[飲＝飯【聖】]`飲食等，　長養彼胎身。」
爾時，釋提桓因聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

## 1301
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SAb300](別譯雜含#300) ]==（一三〇一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有長勝天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼長勝天子而說偈言：
ᅟ「善`[學＝覺【聖】＊]`學微妙說，　習近諸沙門，ᅟ獨一無等侶，　正思惟靜默。」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「善`[＊]`學微妙說，　習近諸沙門，ᅟ獨一無等侶，　寂默靜諸根。」
時，長勝天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

## 1302
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN2.3.1. Siva.，\[[SAb301](別譯雜含#301) ]]==ᅟ ==\[[SN2.21](Tipitaka22#^SN2z21) ]==（一三〇二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有`[尸毘天子 Siva devaputta.]`尸毘天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼尸毘天子說偈問佛：
ᅟ「何人應同`[止＝心【聖】]`止？　何等人共事？ᅟ應知何等法，　是轉勝非惡？」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「與正士同止，　正士共其事，ᅟ應知正士法，　是轉勝非惡。」
時，彼尸毘天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

## 1303
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN2.2.1. Candimasa.，\[[SAb302](別譯雜含#302) ]]==ᅟ ==\[[SN2.11](Tipitaka22#^SN2z11) ]==（一三〇三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有`[月自在天子 Candimasa-devaputta.]`月自在天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼月自在天子而說偈言：
ᅟ「彼當至究竟，　如蚊依從草，ᅟ若得正繫念，　一心善正受。」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「彼當到彼岸，　如魚決其網，ᅟ禪定具足住，　心常致喜樂。」
時，彼月自在天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

## 1304
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN2.2.2. Veṇḍu.，\[[SAb303](別譯雜含#303) ]]==ᅟ ==\[[SN2.12](Tipitaka22#^SN2z12) ]==（一三〇四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有`[毘瘦紐 Veṇḍu.]`毘瘦紐天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼毘瘦紐天子而說偈言：
ᅟ「供養於如來，　歡喜常增長，ᅟ欣樂正法律，　不放逸隨學。」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「`[若＝善【元明】]`若如是說法，　防護不放逸，ᅟ以不放逸故，　不隨魔自在。」
於是，毘瘦紐天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

## 1305
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN2.1.7. Pañcālacaṇḍa.，\[[SAb304](別譯雜含#304) ]]==ᅟ ==\[[SN2.7](Tipitaka22#^SN2z7) ]==（一三〇五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有`[般闍羅健＝般闍羅揵【三】，椎【大】，推【聖】，～Pañcālacaṇḍa.]`般闍羅健天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
時，般闍羅揵`[天＝椎天【三】，推天【聖】]`天

子而說偈言：
ᅟ「憒亂之處所，　黠慧者能覺，ᅟ禪思覺所覺，　牟尼思惟力。」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「了知憒亂法，　正覺得涅槃，ᅟ若得正繫念，　一心善正受。」
時，般闍羅`[健＝揵椎【三】，〔－〕【聖】]`健天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

## 1306
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN2.3.9. Susīma.（須深），\[[SAb305](別譯雜含#305) ]]==ᅟ ==\[[SN2.29](Tipitaka22#^SN2z29) ]==（一三〇六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有須深天子與五百眷屬，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告尊者阿難：「汝`[何＝阿【三聖】]`何難於尊者舍利弗善說法，心喜樂不？」阿難白佛：「如是，世尊！何等人不愚、不癡、有智慧，於尊者舍利弗善說法中，心不欣樂。所以者何？彼尊者舍利弗持戒多聞，少欲知足，精勤遠離，正念堅住，智慧正受，捷疾智慧、利智慧、出離智慧、決定智慧、大智慧、廣智慧、深智慧、無等智慧，智寶成就，善能教化，示、教、照、喜，亦常讚歎示、教、照、喜，常為四眾說法不`[惓＝倦【三聖】＊]`惓。」
佛告阿難：「如是，如是，如汝所說。阿難！為何等人不愚、不癡、有智慧，聞尊者舍利弗善說諸法而不歡喜？所以者何？舍利弗比丘持戒多聞，少欲知足，精勤正念，智慧正受，超智、捷智、利智、出智、決定智、大智、廣智、深智、無等智，`[智＝三【聖】]`智寶成就，善能教化，示、教、照、喜，亦常讚歎示、教、照、喜，常為四眾說法不`[＊]`惓。」

世尊如是如是向尊者阿難，如是如是稱嘆舍利弗所說，如是如是須深天子眷屬內心歡喜，身光增明，清淨照耀。

爾時，須深天子內懷歡喜，發身淨光照耀已，而說偈言：
ᅟ「舍利弗多聞，　明智平等慧，ᅟ持戒善調伏，　得不起涅槃，
ᅟ持此後邊身，　降伏於魔軍。」
時，彼須深天子及五百眷屬聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

## 1307
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN2.3.6. Rohita.，\[[SAb306](別譯雜含#306) ]]==ᅟ ==\[[SN2.26](Tipitaka22#^SN2z26) ]== ==\[[AA](增壹31-52#43.1).[43.1](agamaa#^aa43z1) ]==（一三〇七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有`[赤馬 Rohitassa.]`赤馬天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼赤馬天子白佛言：「世尊！頗有能行過世界邊，至不生、不老、不死處不？」
佛告赤馬：「無有能過世界邊，至不生、不老、不死處者。」
赤馬天子白佛言：「奇哉！世尊！善說斯義。
如世尊說言：『無過世界邊，至不生、不老、不死處`[者〔－〕【聖】]`者。』所以者何？
世尊！我自憶宿命，名曰赤馬，作外道仙人，得神通，離諸愛欲。我時，作是念：『我有如是`[捷【麗】，揵【大】]`捷疾神足，如健士夫，以利箭橫射過多羅樹影之頃，能登一須彌，至一須彌，足躡東海，`[超【麗】，越【大】]`超至西海。』我時，作是念：『我今成就如是`[捷【麗】，揵【大】]`捷疾神力，今日寧可求世界邊。』
作是念已，即便發行，唯除食息便利，減節睡眠，常行百歲，於彼命終，竟不能`[得〔－〕【聖】]`得過世界邊，至不生、不老、不死之處。」

佛告赤馬：「我今但以一尋之身，說於世界、世界集、世界滅、世界滅道跡。
赤馬天子！何等為世間？謂五受陰。何等為五？色受陰、受受陰、想受陰、行受陰、識受陰，是名世間。
何等為色集？謂當來有愛，貪、喜俱，彼彼染著，是名世間集。
云何為世間滅？若彼當來有愛，貪、喜俱，彼彼染著無餘斷、捨、離、盡、無欲、滅、息、沒，是名世間滅。
何等為世間滅道跡？謂八聖道，正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，是名世間滅道跡。 ^frzefl

「赤馬！了知世`[間＝間苦【三】＊]`間，斷世`[＊]`間；了知世間集，斷世間集；了知世間滅，證世間滅；了知世間滅道跡，修彼`[滅〔－〕【三】]`滅道跡。
赤馬！若比丘於世間苦若知、若斷，世間集若知、若斷，世間滅若知、若證，世間滅道跡若知、若修。
赤馬！是名得世界邊，度世間愛。」

爾時，世尊重說偈言：
ᅟ「未曾遠遊行，　而得世界邊，ᅟ無得世界邊，　終不盡苦邊。
ᅟ以是故牟尼，　能知世界邊，ᅟ善解世界邊，　諸梵行已立。
ᅟ於彼世界邊，　平等覺知者，ᅟ是名賢聖行，　`[度＝渡【聖】]`度世間彼岸。」

是時，赤馬天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

## 1308
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN2.3.10. Nānātitthiyā.，\[[SAb307](別譯雜含#307) ]]==ᅟ ==\[[SN2.30](Tipitaka22#^SN2z30) ]==（一三〇八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城毘富羅山側。有六天子，本為外道出家，一名阿毘浮、二名增上阿毘浮、三名`[能求 Niṃka.]`能求、四名`[藍＝灆【聖】＊，毘藍婆 Veṭaṃbarin.]`毘藍婆、五名`[阿俱吒 Ākoṭaka.]`阿俱吒、六名迦`[＊]`藍，來詣佛所。


阿毘浮天子即說偈言：
ᅟ「比丘專至心，　常修行厭離，ᅟ於初夜後夜，　思惟善自攝，
ᅟ見聞其所說，　不墮於地獄。」

增上阿毘浮天子復說偈言：
ᅟ「厭離於黑闇，　心常自攝護，ᅟ永離於世間，　言語諍論法。
ᅟ從如來大師，　稟受沙門法，ᅟ善攝護世間，　不令造眾惡。」

能求天子復說偈言：
ᅟ「斷截`[椎＝搥【聖】]`椎打殺，　供養施迦葉，ᅟ不見其為惡，　亦不見為福。」

毘`[＊]`藍婆天子復說偈言：
ᅟ「我說彼`[尼乾若提子 Nigaṇṭha Nātaputta.]`尼乾，　外道若提子，ᅟ出家行學道，　長夜修難行。
ᅟ於大師徒眾，　遠離於妄語，ᅟ我說如是人，　不遠於羅漢。」

爾時世尊說偈答言：
ᅟ「死瘦之野狐，　常共師子遊，ᅟ終日小羸劣，　不能為師子。
ᅟ尼乾大師眾，　虛妄自稱嘆，ᅟ是惡心妄語，　去羅漢甚遠。」
爾時`[天魔波旬 Mārapāpimant.]`天魔波旬著阿俱吒天子而說偈言：

ᅟ「精勤棄闇冥，　常守護遠離，ᅟ`[深＝染【元明】＊]`深著微妙色，　貪樂於梵世。
ᅟ我教化斯等，　令得生梵天。」
爾時，世尊作是念：「若此阿俱吒天子所說偈，此是天魔波旬加其力故，非彼阿俱吒天子自心所說，作是說言：

ᅟ「『精勤棄闇冥，　守護於遠離，ᅟ`[＊]`深著微妙色，　貪樂於梵世。』
ᅟ當教化斯等，　令得生梵天。」

爾時，世尊復說偈言：
ᅟ「若諸所有色，　於此及與彼，ᅟ或復虛空中，　各別光照`[耀＝曜【聖】＊]`耀。
ᅟ當知彼一切，　不離魔魔縛，ᅟ猶如垂`[鈎＝釣【三】＊【聖】＊]`鈎餌，　鉤釣於遊魚。」
`[時彼＝彼諸【聖】]`時，彼天子咸各念言：「今日阿俱吒天子所說偈，沙門瞿曇言是魔所說。何故沙門瞿曇言是魔說？」
爾時，世尊知諸天子心中所念，而告之言：「今阿俱吒天子所說偈，非彼天子自心所說，`[時＝是【三】]`時魔波旬加其力故。」作是說言：

ᅟ「精勤棄闇冥，　守護於遠離，ᅟ`[＊]`深著微妙色，　貪樂於梵`[天＝世【三聖】＊]`天。
ᅟ當教化斯等，　令`[得＝人【聖】]`得生梵天。
ᅟ是故我說`[偈＝法【聖】]`偈：
ᅟ「『若諸所有色，　於此及與彼，ᅟ或復虛空中，　各別光照`[＊]`耀。
ᅟ當知彼一切，　不離魔魔縛，ᅟ猶如垂`[＊]`鈎餌，　鈎釣於遊魚。』」
時，諸天子復作是念：「奇哉！沙門瞿曇！神力大德，能見天魔波旬，而我等不見，我等當復各`[各〔－〕【聖】]`各說偈讚歎沙門瞿曇。」即說偈言：

ᅟ「斷除於一切，　有身`[愛貪＝貪愛【聖】]`愛貪想，ᅟ令此善護者，　除一切妄語。
ᅟ若`[欲＝說【三聖】]`欲斷欲愛，　應供養大師。ᅟ斷除三有愛，　破壞於妄語。
ᅟ已斷於見貪，　應供養大師。ᅟ王舍城第一，　名`[毘富羅 Vipula.]`毘富羅山。
ᅟ雪山諸山最，　金翅鳥中名。ᅟ八方及上下，　一切眾生界，
ᅟ於諸天人中，　等正覺最上。」
時，諸天子說偈讚佛已，聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

## 1309
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN2.1.3. Māgha.，\[[SAb308](別譯雜含#308) ]]==ᅟ ==\[[SN2.3](Tipitaka22#^SN2z3) ]==（一三〇九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有`[摩伽 Māgha.]`摩伽天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。

時，有`[摩【磧乙】，靡【大】]`摩伽天子說偈問佛：
ᅟ「殺何得安眠？　殺何得`[善＝喜【三】]`善樂？ᅟ為`[殺何＝何殺【聖】]`殺何等`[人【麗-聖】，入【大】]`人，　瞿曇所讚嘆？」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「若殺於瞋恚，　而得安隱眠，ᅟ殺於瞋恚者，　令人得歡喜。
ᅟ瞋恚為毒本，　殺者我所歎，ᅟ殺彼瞋恚已，　長夜無憂患。」
`[於＝爾【三】]`於時，摩伽天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

## 1310
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN2.1. 4. Māgadha.[SN1.26](Tipitaka22#^SN1z26) , [SN2.4](Tipitaka22#^SN2z4) ，\[[SAb309](別譯雜含#309) ]]==（一三一〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
`[爾〔－〕【聖】]`爾時，有彌耆迦天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
時，彌耆`[迦〔－〕【聖】]`迦天子說偈問佛：

ᅟ「`[明＝有【明】]`明照有幾種，　能照明世`[間＝界【三】]`間，ᅟ唯願世尊說，　何等明最上？」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「有三種光明，　能照耀世間，ᅟ晝以日為照，　月以照其夜。
ᅟ燈火晝夜照，　照彼彼色像，ᅟ上下及諸方，　眾生悉蒙照。
ᅟ人天光明中，　佛光明為上。」
佛說此經已，彌耆迦天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

## 1311
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN2.1.5. Dāmali（陀摩尼）.，\[[SAb310](別譯雜含#310) ]]==ᅟ ==\[[SN2.5](Tipitaka22#^SN2z5) ]==（一三一一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有陀摩尼天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼陀摩尼天子而說偈言：
ᅟ「為婆羅門事，　學斷莫疲惓，ᅟ斷除諸愛欲，　不求受後身。」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「婆羅門無事，　所作事已作，ᅟ乃至不得岸，　晝夜常勤跪。
ᅟ已到彼岸住，　於岸復何跪，ᅟ此是婆羅門，　專精漏盡禪。
ᅟ一切諸憂惱，　熾然永已斷，ᅟ是則到彼岸，　涅槃無所求。」
時，陀摩尼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

## 1312
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN1.1.5. Kati Chinde.，\[[SAb311](別譯雜含#311) ]]==ᅟ ==\[[SN1.5](Tipitaka22#^SN1z5) ]==（一三一二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有多羅揵陀天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：
ᅟ「斷幾捨幾法？　幾法上增修？ᅟ超越幾積聚，　名比丘度流？」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「斷五捨於五，　五法上增修，ᅟ超五種積聚，　名比丘度流。」
時，彼`[多羅揵陀【CB】，陀摩尼【大】]`多羅揵陀`[cf. 五十卷本《雜阿含經》字句斠勘]`天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

## 1313
ᅟᅟᅟᅟ==\[SN2.1.6. Kāmada（迦摩）.，\[[SAb312](別譯雜含#312) ]]==ᅟ ==\[[SN2.6](Tipitaka22#^SN2z6) ]==（一三一三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有迦摩天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
時，迦摩天子白佛言：「甚難！世尊！甚難！善逝！」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「所學為甚難，　具足戒三昧，ᅟ遠離於非家，　閑居寂靜樂。」
迦摩天子白佛言：「世尊！靜默甚難得！」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「得所難得學，　具足戒三昧，ᅟ晝夜常專精，　修習意所樂。」
迦摩天子白佛言：「世尊！正受心難得！」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「難住正受住，　諸根心決定，ᅟ能斷死`[魔＝摩【聖】]`魔縻，　聖者隨欲進。」
迦摩天子復白佛言：「世尊！嶮道甚難行！」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「難涉之嶮道，　當行安樂進，ᅟ非聖墮於彼，　足上頭向下。
ᅟ賢聖乘正直，　嶮路自然平。」
佛說此經已，迦摩天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

## 1314
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN10.3](Tipitaka22#^SN10z3). Suciloma.，\[[SAb313](別譯雜含#313) ]]==（一三一四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有迦摩天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼迦摩天子說偈問佛：
ᅟ「貪恚何所因，　不樂身毛竪，ᅟ恐怖從何起，　覺想由何生？
ᅟ`[猶＝獨【宋】]`猶如`[鳩摩羅 Kumārakā.]`鳩摩羅，　依倚於乳母。」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「愛生自身長，　如`[尼拘律 Nigrodha.]`尼拘律樹，ᅟ處處隨所著，　如榛綿叢林。==\[[SAb313](別譯雜含#313)亦如摩樓多.纏縛覆林樹/[SAb323](別譯雜含#323)亦如摩樓多.纏縛尼拘樹」]==  
ᅟ若知彼因者，　發悟令開覺，ᅟ度生死海流，　不`[復更＝更復【聖】]`復更受有。」
時，迦摩天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

## 1315
ᅟᅟᅟᅟ==\[(1315-1316)SN2.2. 4-5. Candana（栴檀）.，\[[SAb314](別譯雜含#314) -[SAb315](別譯雜含#315) ]]==ᅟ ==\[[SN2.15](Tipitaka22#^SN2z15) ]== （一三一五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有栴檀天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼栴檀天子說偈問佛：
ᅟ「聞瞿曇大智，　無障礙知見，ᅟ何`[所住何＝住何所【聖】]`所住何學，　不遭他世惡？」

爾時，世尊說偈答`[曰＝言【明】]`曰：
ᅟ「攝持身口意，　不造三惡法，ᅟ處在於居家，　廣集於群賓。
ᅟ信`[惠＝慧【聖】]`惠財法施，　以法立一切，ᅟ住彼學彼法，　則無他世畏。」
佛說是經已，栴檀天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

## 1316
ᅟᅟᅟᅟ==\[(1315-1316)SN2.2. 4-5. Candana（栴檀）.，\[[SAb314](別譯雜含#314) -[SAb315](別譯雜含#315) ]]==ᅟ ==\[[SN2.15](Tipitaka22#^SN2z15) ]== （一三一六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有栴檀天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：==\[[SA](雜含940-1362#^uarhv2).[1329](agamas#^sa1329)]== 
ᅟ「誰度於諸流，　晝夜勤不懈，ᅟ不攀無住`[處＝住【聖】]`處，　云何不沒溺？」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「一切戒具足，　智慧善正受，ᅟ內思惟正念，　能度`[難【磧】，離【大】]`難度流，
ᅟ不染此欲想，　超度彼色愛，ᅟ貪喜悉已盡，　不入於難測。」
時，彼栴檀天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

## 1317
ᅟᅟᅟᅟ==\[(1317-1318)[SN2.1](Tipitaka22#^SN2z1). 1-2([SN2.2](Tipitaka22#^SN2z2)). Kassapa.（迦葉）.，\[[SAb310](別譯雜含#310) -[SAb317](別譯雜含#317) ]]==（一三一七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有迦葉天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
時，彼迦葉天子白佛言：「世尊！我今當說比丘及比丘功德。」
佛告天子：「隨汝所說。」

時，迦葉天子而說偈言：
ᅟ「比丘修正念，　其`[心【聖】，身【大】]`心善解脫，ᅟ晝夜常勤求，　`[懷【聖】，壞【大】]`懷有諸功德。
ᅟ了知於世間，　滅除一切有，ᅟ比丘得無憂，　心無所染著。
「世尊！是名比丘，是名比丘功德。」
佛告迦葉：「善哉！善哉！如汝所說。」
迦葉天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

## 1318
ᅟᅟᅟᅟ==\[(1317-1318)[SN2.1](Tipitaka22#^SN2z1). 1-2([SN2.2](Tipitaka22#^SN2z2)). Kassapa.（迦葉）.，\[[SAb310](別譯雜含#310) -[SAb317](別譯雜含#317) ]]==（一三一八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有迦葉天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
時，彼迦葉天子白佛言：「世尊！我`[今〔－〕【聖】]`今當說比丘及比丘所說。」
佛告迦葉天子：「隨所樂說！」

時，彼迦葉天子而說偈言：
ᅟ「比丘守正念，　其心善解脫，ᅟ晝夜常勤求，　逮得離塵垢。
ᅟ曉了知世間，　於塵離塵垢，ᅟ比丘無憂患，　心無所染著。
「世尊！是名比丘，是名比丘所說。」
佛告迦葉：「如是，如是，如汝所說。」
迦葉天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

## 1319
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN10.4](Tipitaka22#^SN10z4). Maṇibhadda.，\[[SAb318](別譯雜含#318) ]]==（一三一九）ᅟ如是我聞：
一時，佛在摩竭提國人間遊行，日暮與五百比丘於屈摩夜叉鬼住處宿。時，屈摩夜叉鬼來詣佛所，稽首佛足，退`[住＝坐【明】]`住一面。
時，屈摩夜叉鬼白佛言：「世尊！今請世尊與諸大眾於此夜宿。」
爾時，世尊默然受請。
是時，屈摩夜叉鬼知世尊默然受請已，化作五百重閣房舍，臥床、坐床、踞床，俱`[襵＝攝【三聖】]`襵褥枕，各五百具，悉皆化成。化作五百燈明，無諸烟炎。悉化現已，往詣佛所，稽首佛足，勸請世尊令入其舍，令諸比丘次受房舍及諸臥具。周遍受已，還`[至＝到【聖】]`至

佛所，稽首佛足，退坐一面。而說偈言：
ᅟ「賢德有正念，　賢德常正念，ᅟ正念安隱眠，　此世及他世。
ᅟ賢德有正念，　賢德常正念，ᅟ正念安隱眠，　其心常寂止。
ᅟ賢德有正念，　賢德常正念，ᅟ正念安隱眠，　捨降伏他軍。
ᅟ賢德有正念，　賢德常正念，ᅟ不殺不`[教殺＝殺教【聖】]`教殺，　不伏不教伏。
ᅟ慈心於一切，　心不懷怨結。」
爾時，世尊告`[屈＝崛【聖】＊]`屈摩夜叉鬼：「如是，如是，如汝所說。」
時，`[＊]`屈摩夜叉鬼聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，還自所住處。

## 1320
ᅟᅟᅟᅟ==\[cf. Udāna 1. 7. Pāṭalī.，\[[SAb319](別譯雜含#319) ]]==（一三二〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住摩鳩羅山，尊者那伽波羅為親侍者。
爾時，世尊於夜闇時，天小微雨，電光睒現，出於房外，露地經行。
是時，天帝釋作是念：「今日世尊住摩鳩羅山，尊者那伽波羅親侍供養，其夜闇冥，天時微雨，電光`[睒【麗】，映【大】]`睒現，世尊出房，露地經行，我當化作毘`[琉＝瑠【三聖】＊]`琉`[璃【磧】，瑠【大】]`璃`[cfᅟQC057_p0643b10]`重閣，執持重閣，隨佛經行。」作是念已，即便化作`[鞞琉＝鞞瑠【宋元聖】，毗瑠【明】]`鞞琉璃重閣，持詣佛所，稽首佛足，隨佛經行。
爾時，摩竭提國人若男若女，夜啼之時，以摩鳩羅鬼恐之即止，親侍供養弟子之法，`[待＝侍【三】]`待師禪覺，然後乃眠。爾時，世尊為天帝釋夜經行久。
爾時，尊者那伽波羅作是念：「世尊今夜經行至久，我今當作摩鳩羅鬼形而恐怖之！」時，那伽波羅比丘即反被俱`[執＝攝【宋聖】]`執，長毛在外，往`[在＝住【三聖】]`在世尊經行道頭，白佛言：「摩鳩羅鬼來！摩鳩羅鬼來！」
爾時，世尊告那伽波羅比丘：「汝那伽波羅愚癡人，以摩鳩羅鬼神像恐怖佛耶？不能動如來、應、等正覺一毛髮也，如來、應、等正覺久離恐怖！」
爾時，天帝釋白佛言：「世尊！世尊正法、律中亦復有此人耶？」
佛言：「憍尸迦！瞿曇家中極大廣闊，斯等於未來世亦當使得清淨之法。」

爾時，世尊即說偈言：
ᅟ「若復婆羅門，　於自所得法，ᅟ得到於彼岸。　若一`[毘舍遮 Pisāca.]`毘舍遮，
ᅟ及`[與＝於【明】]`與`[摩鳩羅 Bakkula.]`摩鳩羅，　皆悉超過去。ᅟ若復婆羅門，　於自所行法，
ᅟ一切諸受覺，　觀察皆已滅。ᅟ若復婆羅門，　自法度彼岸，
ᅟ一切諸因緣，　皆悉已滅盡。ᅟ若復婆羅門，　自法度彼岸，
ᅟ一切諸人`[我＝今【聖】]`我，　皆悉已滅盡。ᅟ若復婆羅門，　自法度彼岸，
ᅟ於生老病死，　皆悉已超過。」
佛說此經已，釋提桓因聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

## 1321
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN10.6](Tipitaka22#^SN10z6). Piyaṅkara.，\[[SAb320](別譯雜含#320) ]]==（一三二一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，尊者`[阿那律陀 Anuruddha.]`阿那律陀於摩竭提國人間遊行，到畢陵伽鬼子母住處宿。時，尊者阿那律陀夜後分時，端身正坐，誦`[憂＝優【三】]`憂陀那、波羅延那、見真諦、諸上座所說偈、比丘尼所說偈、尸路偈、義品、牟尼偈、修多羅，悉皆廣誦。

爾時，`[畢陵伽 Piyaṅkara.]`畢陵伽鬼子夜啼，畢陵伽鬼子母為其子說偈呵止言：

ᅟ「畢陵伽鬼子，　汝今莫`[得＝復【三】]`得啼，ᅟ當聽彼比丘，　誦習法句偈`[法句 Dhammapada.]`。
ᅟ若知法句者，　能自護持戒，ᅟ遠離於殺生，　實言不妄語，
ᅟ能自捨非義，　解脫`[鬼神道 Pisāca-yoni.]`鬼神道。」
畢陵伽鬼子母說是偈時，畢陵伽鬼子啼聲即止。

## 1322
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN10.7](Tipitaka22#^SN10z7). Punabbasu.，\[[SAb321](別譯雜含#321) ]]==（一三二二）ᅟ如是我聞：
一時，佛在摩竭提國人間遊行，與大眾俱，到`[富那婆藪 Punabbasu.]`富那婆藪鬼子母住處宿。
爾時，世尊為諸比丘說四聖諦相應法，所謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。
爾時，富那婆藪鬼母，兒富那婆藪及鬼女欝多羅，二鬼小兒夜啼。時，富那婆`[藪＝藪及【三】]`藪鬼母教其男女故，而說偈言：

ᅟ「`[汝＝婆【聖】]`汝富那婆藪，　`[欝多羅 Uttarika.]`欝多羅莫啼，ᅟ令我得聽聞，　如來所說法。
ᅟ非父母能令，　其子解脫苦，ᅟ聞如來說法，　其苦得解脫。
ᅟ世人隨愛欲，　為眾苦所迫，ᅟ如來為說法，　令破壞生死。
ᅟ我今欲聞法，　汝等當默然，ᅟ時富那婆藪，　鬼女欝多羅。
ᅟ悉受其母語，　默然而靜聽，ᅟ語母言善哉，　我亦樂聞法。
ᅟ此正覺世尊，　於摩竭勝山，ᅟ為諸眾生類，　演說`[脫＝勝【三】]`脫苦法。
ᅟ說苦及苦因，　苦滅滅苦道，ᅟ從此四聖諦，　安隱趣涅槃。
ᅟ母今但善聽，　世尊所說法。」

時，富那婆藪鬼母即說偈言：
ᅟ「奇哉智慧子，　善能隨我心，ᅟ汝富那婆藪，　善歎佛導師。
ᅟ汝富那婆藪，　及`[汝＝女【聖】]`汝欝多羅，ᅟ當生隨喜心，　我已見聖諦。」
時，富那婆藪鬼母說`[是偈＝偈是【三】]`是偈時，鬼子男女隨喜默然。

## 1323
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SAb322](別譯雜含#322) ]==（一三二三）ᅟ如是我聞：
一時，佛在摩竭提國人間遊行，與諸大眾至摩尼遮羅鬼住處夜宿。

爾時，摩尼遮羅鬼會諸鬼神，集在一處。
時，有一女人，持香花鬘飾、飲食，至彼摩尼遮羅鬼神住處。彼女人遙見世尊在摩尼遮羅鬼神住處坐，見已，作是念：「我今現`[見〔－〕【聖】]`見摩尼遮羅鬼神。」即說偈言：

ᅟ「善哉摩尼遮，　住摩伽陀國，ᅟ摩伽陀國人，　所求悉如願。
ᅟ云何於此世，　常得安樂住？ᅟ後世復云何，　而得生天樂？」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「莫放逸慢恣，　用摩尼鬼為，ᅟ若自修所作，　能得生天樂。」
時，彼女人作是念：「此非摩尼遮羅鬼，是沙門瞿曇。」如是知已，即以香花`[鬘飾＝飾鬘【三聖】]`鬘飾供養世尊，稽首禮足，退坐一面。而說偈言：

ᅟ「何道趣安樂？　當修何等行，ᅟ此世常安隱，　後世生天樂？」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「布施善調心，　樂執護諸根，ᅟ正見修賢行，　親近於沙門。
ᅟ以正命自活，　他世生天樂，ᅟ何用三十三，　諸天之苦網。
ᅟ但當一其心，　斷除於愛欲，ᅟ我當說離垢，　甘露法善聽。」
時，彼女人聞世尊說法，示、教、照、喜。如佛常法，謂布施、持戒，生天之福，欲味欲患煩惱，清淨、出要、遠離，功德福利，次第演說清淨佛法。譬如鮮淨白`[㲲＝疊【聖】＊]`㲲，易染其色。時，彼女人亦復如是。即於坐上，於四聖諦得平等觀苦、集、滅、道。
時，彼女人見法、得法、知法、入法，度諸疑惑，不由於他，於正法、律得無所畏。即從座起，整衣服，合掌白佛：「已度，世尊！已度，善逝！我從今日，盡壽命，歸佛、歸法、歸比丘僧。」
時，彼女人聞佛所說，歡喜隨喜，禮佛而去。

## 1324
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN10.3](Tipitaka22#^SN10z3). Sūciloma（針毛鬼）.，\[[SAb323](別譯雜含#323) ]]==（一三二四）ᅟ如是我聞：
一時，佛在摩竭提國人間遊行，到針毛鬼住處夜宿。爾時，針毛鬼會諸鬼神，集在一處。
時，有`[炎鬼＝炙鬼【宋】，～Khara-yakka.]`炎鬼見世尊在針毛鬼住處夜宿。見已，往詣針毛鬼所，語針毛鬼言：「聚落主！汝今大得善利，今如來、應、等正覺於汝室宿。」
針毛鬼言：「今當試看，為是如來、為非？」
時，針毛鬼與諸鬼神集會已，還歸自舍，束身`[衝＝鐘【三】＊【聖】＊]`衝佛。爾時，世尊却身避之。如是再三，束身衝佛，佛亦再三却身避`[之〔－〕【聖】]`之。
爾時，針毛鬼言：「沙門怖耶？」
佛言：「聚落主！我不怖也，但汝觸惡。」
針毛鬼言：「今有所問，當為我說，能令我喜者善，不能令我喜者，當壞汝心，裂汝胸，令汝熱血從其面出，捉汝兩手`[擲＝擲著【聖】]`擲恒水彼岸。」
佛告針毛鬼：「聚落主！我不見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天神、世人能壞如來、應、等正覺心者，能裂其胸者，能令熱血從面出者，執其兩臂擲著恒水彼岸者。汝今但問，當為汝說。令汝歡喜。」

時，針毛鬼說偈問佛：
ᅟ「一切貪恚心，　以何為其因，ᅟ不樂身毛竪，　`[恐怖從何起＝是自何緣生【三】，〔－〕【聖】]`恐怖從何起？
ᅟ意念諸覺想，　為從何所起，ᅟ猶如新生兒，　依倚於乳母。」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「愛生自身長，　如尼拘律樹，ᅟ展轉相拘引，　如`[籐＝藤【三】，搸【聖】]`籐綿叢林，==\[[SAb313](別譯雜含#313)亦如摩樓多.纏縛覆林樹/[SAb323](別譯雜含#323)亦如摩樓多.纏縛尼拘樹」]== 
ᅟ若知彼所因，　當令鬼覺悟，ᅟ度生死海流，　不復重增有。」
爾時，針毛鬼聞世尊說偈，心得歡喜，向佛悔過，受持三歸。
佛說此經已，針毛鬼聞佛所說，歡喜奉行。`[〔－〕＝光明皇后願文【聖】]`

ᅟ 雜阿含經 卷第四十九



# 五〇
雜阿含經 卷第五十☗s50

宋天竺三藏求那跋陀羅譯
## 1325
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN10.5](Tipitaka22#^SN10z5). Sānu.，\[[SAb324](別譯雜含#324) ]]==（一三二五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有`[優婆夷 Upāsika.]`優婆夷子，受八支齋，尋即犯戒，即為鬼神所持。

爾時，優婆夷即說偈言：
ᅟ「十四十五日，　及月分八日，ᅟ神通瑞應月，　八支善正受，
ᅟ受持於齋戒，　不為鬼所持，ᅟ我昔數諮問，　世尊作是說。」

爾時，彼鬼即說偈言：
ᅟ「十四十五日，　及月分八日，ᅟ神足瑞應月，　八支修正受。
ᅟ齋肅清淨住，　戒`[德＝得【三】]`德善守護，ᅟ不為鬼戲弄，　善哉從佛聞。
ᅟ汝當說言放，　我當放汝子。ᅟ諸有慢緩業，　染污行苦行，
ᅟ梵行不清淨，　終不得大果。ᅟ譬如拔`[菅＝葌【三】＊]`菅草，　執緩則傷手，
ᅟ沙門行惡觸，　當墮地獄中。ᅟ譬如拔`[＊]`菅草，　急`[捉＝提【明】]`捉不傷手，
ᅟ沙門善攝持，　則到般涅槃。」

時，彼鬼神即放優婆夷子。爾時，優婆夷說偈告子言：
ᅟ「子汝今聽我，　說彼鬼神說，ᅟ若有慢緩業，　穢污修苦行。
ᅟ不清淨梵行，　彼不得大果，ᅟ譬如拔葌草，　執緩則傷手。
ᅟ沙門起惡觸，　當墮地獄中，ᅟ如急執葌草，　則不傷其手。
ᅟ沙門善執護，　逮得般涅槃。」
時，彼優婆夷子如是覺悟已，剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，心不得樂，還歸自家，母遙見子，而說偈言：

ᅟ「邁世而出家，　何為還聚落，ᅟ燒舍急出財，　豈還投火中？」

其子比丘說偈答言：
ᅟ「但念母命終，　存亡不相見，ᅟ故來還瞻視，　何見子不歡。」
時，母優婆夷`[說偈答＝復說偈【三】]`說偈答言：

ᅟ「捨欲而出家，　還欲服食之，ᅟ是故我憂悲，　恐隨魔自在。」
是時，優婆夷如是如是發悟其子；如是，其子還空閑處，精勤思惟，斷除一切煩惱結縛，得阿羅漢果證。

## 1326
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN10.12](Tipitaka22#^SN10z12). Āḷavaṃ.，\[[SAb325](別譯雜含#325) ]]==（一三二六）ᅟ如是我聞：
一時，佛在摩竭提國人間遊行，到`[阿臈鬼 Āḷavaka yakkha.]`阿臈鬼住處夜宿。
時，阿臈鬼集會諸鬼神。時，有竭曇鬼見世尊在阿臈鬼住處夜宿。見已，至阿臈鬼所，語阿臈鬼言：「聚落主！汝獲大利，如來宿汝住處。」
阿臈鬼言：「生人今日在我舍住耶？今當令知，為是如來？為非如來？」
時，阿臈鬼諸鬼神聚會畢，還歸自家，語世尊曰：「出去！沙門！」
爾時，世尊以他家故，即出其舍。
阿臈鬼復言：「沙門！來入！」佛即還入。以滅慢故，如是再三。
時，阿臈鬼第四復語世尊言：「沙門！出去！」
爾時，世尊語阿臈鬼言：「聚落主！已三見請，今不復出。」
阿臈鬼言：「今問沙門，沙門答我，能令我喜者善；不能令我喜者，我當壞其心，裂其胸，亦令熱血從其面出，執持兩手擲著恒水彼岸！」
世尊告言：「聚落主！我不見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天神、世人，有能壞我心，裂我胸，令我熱血從面而出，執持兩手擲著恒水彼岸者。然，聚落主！汝今但問，當為汝說。令汝心喜。」

時，阿臈鬼說偈問佛：
ᅟ「說何等名為，　勝士夫事物？ᅟ行於何等法，　得安樂果報？
ᅟ何等為美味？　云何壽中勝？」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「淨信為最勝，　士夫之事物，ᅟ行法得樂果，　解脫味中上，
ᅟ智慧除老死，　是為壽中勝。」

時，阿臈鬼復說偈言：
ᅟ「云何得名稱？」　如上所說偈。

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「持戒名稱流。」　如上所說偈。

時，阿臈鬼復說偈言：
ᅟ「幾法起世間？　幾法相順可？ᅟ世幾法取受？　世幾法損減？」

爾時，世尊以偈答言：
ᅟ「世六法等起，　六法相順可，ᅟ世六法取受，　世六法損減。」

阿臈鬼復說偈問佛：
ᅟ「誰能度諸流，　晝夜勤方便？ᅟ無攀無住處，　孰能不沈沒？」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「一切戒具足，　智慧善正受，ᅟ正念內思惟，　能度難度流。
ᅟ不樂於五欲，　亦超度色愛，ᅟ無攀無住處，　是能不沒溺。」

時，阿臈鬼復說偈問佛：
ᅟ「以何法度流？　以何度大海？ᅟ以何捨離苦？　以何得清淨？」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「以信度河流，　不放逸度海，[KN](N0012_經集#^tuu8yy).[Sn10.184](s0505m.mul0#184．) ᅟ精進能`[除＝斷【三】]`除苦，　以慧得清淨。
ᅟ汝當更問餘，　沙門梵志法，ᅟ其法無有過，　真諦施調伏。」

時，阿臈鬼復說偈問佛：
ᅟ「何煩更問餘，　沙門梵志法，ᅟ即曰最勝士，　以顯大法炬。
ᅟ於彼竭曇摩，　常當報其恩，ᅟ告我等正覺，　無上`[導＝道【元明】]`導御師。
ᅟ我即日當行，　從村而至村，ᅟ親侍等正覺，　聽受所說法。」
佛說此經已，阿臈鬼歡喜隨喜，作禮而去。

## 1327
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN10.9](Tipitaka22#^SN10z9)-[10](Tipitaka22#^SN10z10). Sukkā.，\[[SAb327](別譯雜含#327) ]]==（一三二七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有`[叔迦羅 Sukkā.]`叔迦羅比丘尼住王園比丘尼眾中，為王舍城諸人恭敬供養，如阿羅漢。

又於一時，王舍城人於一吉星日歡集大會，即於是日闕不供養。有一鬼神，敬重彼比丘尼故，至王舍城里巷之中，家家說偈：

ᅟ「王舍城人民，　醉酒`[眠＝惛【明】]`眠睡臥，ᅟ不勤供養彼，　叔迦比丘尼。
ᅟ善修諸根故，　名曰叔迦羅，ᅟ善說離垢法，　涅槃清涼處。
ᅟ隨順聽所說，　終日樂無厭，ᅟ乘聽法智慧，　得度生死流。
ᅟ猶如海商人，　依附力馬王==\[P: valāhakamiva如雲]==。[AA](增壹31-52#^59qa56).[45.1](agamaa#^aa45z1) 」

時，一優婆塞以衣布施叔迦羅比丘尼，復有優婆塞以食供養。

時，彼鬼神即說偈言：
ᅟ「智慧`[優婆塞 Upāsaka.]`優婆塞，　獲福利豐多，ᅟ施叔迦羅衣，　離諸煩惱故。
ᅟ智慧優婆塞，　獲福利豐多，ᅟ施叔迦羅食，　離諸積聚故。」
時，彼鬼神說斯偈已，即沒不現。

## 1328
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN10.11](Tipitaka22#^SN10z11). Vīrā（毘羅）.，\[[SAb336](別譯雜含#336) ]]==（一三二八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，毘羅比丘尼住王舍城王園比丘尼眾中，為王舍城諸人民，於吉星日集聚大會，當斯之日，毘羅比丘尼無人供養。
時，有鬼神敬重毘羅比丘尼，即入王舍城，處處里巷四衢道頭而說偈言：

ᅟ「王舍城人民，　醉酒惛睡`[臥＝眠【三】]`臥，ᅟ毘羅比丘尼，　無人供養者。
ᅟ毘羅比丘尼，　勇猛修諸根，ᅟ善說離`[垢塵＝塵垢【聖】]`垢塵，　涅槃清涼法。
ᅟ皆隨順所說，　終日`[樂＝愛【元明】]`樂無厭，ᅟ乘聽法智慧，　得度生死流。」
時，有一優婆塞持衣布施毘羅比丘尼，復有一優婆塞以食供養。

時，彼鬼神而說偈言：
ᅟ「智慧優婆塞，　今獲多福利，ᅟ`[以＝已【聖】]`以衣施斷縛，　毘羅比丘尼。
ᅟ智慧優婆塞，　今獲多福利，ᅟ食施毘羅尼，　離諸和合故。」
時，彼鬼神說偈已，即沒不現。

## 1329
ᅟᅟᅟᅟ==\[Sn. I. 9. Hemavata.，\[[SAb328](別譯雜含#328) ]]==（一三二九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有`[娑多耆利 Sātāgira.]`娑多耆利天神、`[醯魔波低 Hemavata.]`醯魔波低天神共作約誓：「若其宮中有寶物出者，必當相語；不相語者，得違約罪。」
時，醯魔波低天神宮中有未曾有寶，波曇摩華出，華有千葉，大如車輪，金色寶莖。
時，醯魔波低天神遣使告語娑多耆利：「聚落主！今我宮中忽生未曾有寶，波曇`[摩【磧乙】，魔【大】]`摩花，華有千葉，大如車輪，金色寶莖，可來觀看！」
娑多耆利天神遣使詣醯魔波低舍，告言：「聚落主！用是波曇摩百千為？今我宮中有未曾有寶——大波曇摩出，所謂如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊，汝便可來奉事供養。」
時，醯魔波低天神即與五百眷屬往詣娑多耆利天神所，說偈問言：

ᅟ「十五日良時，　天夜遇歡會，ᅟ當說受何齋，　從`[阿＝何【三】]`阿羅漢受。」

時，娑多耆利說偈答言：
ᅟ「今日佛世尊，　在摩竭勝國，ᅟ住於王舍城，　迦蘭陀竹園，
ᅟ演說微妙法，　滅除眾生苦，ᅟ苦苦及苦集，　苦滅盡作證，
ᅟ八聖出苦道，　安隱趣涅槃，ᅟ當往設供養，　我羅漢世尊。」

醯魔波低說偈問言：
ᅟ「彼`[有＝妙【元明】]`有心願樂，　慈濟眾生不，ᅟ彼於受不受，　心想平等不？」

娑多耆利說偈答言：
ᅟ「彼妙願慈心，　度一切眾生，ᅟ於諸受不受，　心想常平等。」

時，醯魔波低說偈問言：
ᅟ「為具足明達，　已行成就不，ᅟ諸漏永滅盡，　不受後有耶？」

娑多耆利說偈答言：
ᅟ「明達善具足，　正行已成就，ᅟ諸漏永已盡，　不復受後有。」

醯`[摩＝魔【三】＊]`摩波低說偈問言：
ᅟ「牟尼意行滿，　及身口業耶？ᅟ明行悉具足，　以法讚歎耶？」

娑多耆利說偈答言：
ᅟ「具足牟尼心，　及業身口滿，ᅟ明行悉具足，　以法而讚歎。」

醯`[＊]`摩波低說偈問言：
ᅟ「遠離於害生，　不與不取不，ᅟ為遠於放蕩，　不離禪思不？」

娑多耆利復說偈言：
ᅟ「常不害眾生，　不與不妄取，ᅟ遠離於放蕩，　日夜常思禪。」

醯魔波低復說偈問言：
ᅟ「為不樂五欲，　心不濁亂不，ᅟ有清淨法眼，　滅盡愚癡不？」

娑多耆利說偈答言：
ᅟ「心常不樂欲，　亦無濁亂心，ᅟ佛法眼清淨，　愚癡盡無餘。」

醯魔波低復說偈問言：
ᅟ「至誠不妄語，　麁`[澁＝惚【聖】＊]`澁言無有，ᅟ得無別離說，　無不誠說不？」

娑多耆利說偈答言：
ᅟ「至誠不妄語，　亦無麁澁言，ᅟ不離他親`[厚＝友【聖】]`厚，　常說如法言。」

醯`[＊]`摩波低復說偈問言：
ᅟ「為持清淨戒，　正念寂滅不，ᅟ具足等解脫，　如來大智不？」

娑多耆利說偈答言：
ᅟ「淨戒悉具足，　正念常寂靜，ᅟ等解脫成就，　得如來大智。」

醯魔波低復說偈問言：
ᅟ「明達悉具足，　正行已清淨，ᅟ所有諸漏盡，　不復受後有。」

娑多耆利說偈答言：
ᅟ「明達悉具足，　正行已清淨，ᅟ一切諸漏盡，　無復後生有。」

醯魔波低復說偈言：
ᅟ「牟尼善心具，　及身口業跡，ᅟ明行悉成就，　故讚歎其法。」

娑多耆利說偈答言：
ᅟ「牟尼善心具，　及身口業跡，ᅟ明行悉成就，　讚歎於其法。」`[（娑多…法）二十八字〔－〕【三】]`

醯魔波低復說偈言：
ᅟ「伊尼延鹿`[𨄔【磧乙】，𬧅【大】]`𨄔，　仙人之勝相，ᅟ少食捨身貪，　牟尼處林禪，
ᅟ汝今當共行，　敬禮彼瞿曇。」

時，有百千鬼神眷屬圍繞，娑多耆利、醯魔波低速至佛`[前＝所【三】]`前禮拜供養，整衣服，偏袒右肩，合掌敬禮，而說偈言：

ᅟ「伊尼延鹿`[𨄔【磧乙】，𬧅【大】]`𨄔，　仙人之勝相，ᅟ少食無貪嗜，　牟尼樂林禪。
ᅟ我等今故來，　請問於瞿曇，ᅟ師子獨遊步，　`[大＝天【宋明】]`大龍無恐畏。
ᅟ今故來請問，　牟尼願決疑，ᅟ云何得出苦？　云何苦解脫？
ᅟ唯願說解脫，　苦於何所滅？」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「世五欲功德，　及說第六意，ᅟ於彼欲無貪，　解脫一切苦。
ᅟ如是從苦出，　如是解脫苦，ᅟ今答汝所問，　苦從此而滅。」

娑多耆利、醯魔波低復說偈問佛：
ᅟ「泉從何轉還，　惡道何不轉，ᅟ世間諸苦樂，　於何而滅盡？」

爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「眼耳鼻舌身，　及以意入處，ᅟ於彼名及色，　永滅盡無餘。
ᅟ於彼泉轉還，　於彼道不轉，ᅟ於`[彼＝後【三】]`彼苦及樂，　得無餘滅盡。」

娑多耆利、醯魔波低復說偈問佛：
ᅟ「世間幾法起？　幾法世和合？ᅟ幾法取受世？　幾法令世滅？」
爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「六法起世間，　六法世和合，ᅟ六法取`[受世＝世後【宋】]`受世，　六法世損`[滅＝減【三聖】]`滅。」

娑多耆利、醯魔波低復說偈`[問＝問佛【三】]`問：
ᅟ「云何度諸流，　日夜勤方便，ᅟ無攀無住處，　而不溺深淵？」[SA](雜含940-1362#1316).[1316](agamas#^sa1316) 
爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「一切戒具足，　智慧善正受，ᅟ如思惟繫念，　是能度深淵。
ᅟ不樂諸欲想，　亦超色諸結，ᅟ無攀無住處，　不溺於深淵。」 ^uarhv2

娑多耆利、醯魔波低復說偈問佛：
ᅟ「何法度諸流？　以何度大海？ᅟ云何捨離苦？　云何得清淨？」
爾時，世尊說偈答言：
ᅟ「正`[信＝住【三聖】]`信度`[河＝諸【聖】]`河流，　不放逸度海，ᅟ精進能斷苦，　智慧得清淨。」

爾時，世尊復說偈言：
ᅟ「汝可更問餘，　沙門梵志法，ᅟ真實施調伏，　除此更無法。」
醯魔波低復說偈言：
ᅟ「更餘何所問，　沙門梵志法，ᅟ大精進今日，　已具善開導。
ᅟ我今當報彼，　娑多耆利恩，ᅟ能以導御師，　告語於我等。
ᅟ我當詣村村，　家家而隨佛，ᅟ承事禮供養，　從佛聞正法。
ᅟ此百千鬼神，　悉合掌恭敬，ᅟ一切歸依佛，　牟尼之大師。
ᅟ得無上之名，　必見真實義，ᅟ成就大智慧，　於欲不染着。
ᅟ慧者當觀察，　救護世間者，ᅟ得賢聖道跡，　是則大仙人。」

佛說是經已，娑多耆利、醯魔波低及諸眷`[屬【麗】，族【大】]`屬五百鬼神聞佛所說，皆大歡喜，隨喜禮佛而去。

## 1330
ᅟᅟᅟᅟ==\[Ud. 4. 4. Juṇha.，\[[SAb329](別譯雜含#329) ]]==（一三三〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
`[爾＝是【三】]`爾時，尊者舍利弗、尊者大目揵連住耆闍崛山中。
時，尊者舍利弗新剃鬚髮。時，有伽吒及優波伽吒鬼。優波伽吒鬼見尊者舍利弗新剃鬚髮，語伽吒鬼言：「我今當往打彼沙門頭。」
伽吒鬼言：「汝優波伽吒！莫作是語。此沙門大德大力，汝莫長夜得大不饒益苦！」如是再三說。
時，優波伽吒鬼再三不`[用＝隨【三】]`用
伽吒鬼語，即以手打尊者舍利弗頭。打已，尋自`[喚言＝言喚【聖】]`喚言：「燒我，伽吒！煮我，伽吒！」再三喚已，陷入地中，墮阿毘地獄。
尊者大目揵連聞尊者舍利弗為鬼所打聲已，即往詣尊者舍利弗所，問尊者舍利弗言：「云何？尊者！苦痛可忍不？」
尊者舍利弗答言：「尊者大目揵連！雖復苦痛，意能堪忍，不至大苦。」
尊者大目揵連語尊者舍利弗言：「奇哉！尊者舍利弗！真為大德大力，此鬼若以手打耆闍崛山者，能令碎如糠`[糟＝糩【三】]`糟，況復打人而不苦痛？」

爾時，尊者舍利弗語尊者大目揵連：「我實不大苦痛。」
時，尊者舍利弗、大目揵連共相慰勞。


時，世尊以天耳聞其語聲，聞已即說偈言：
ᅟ「其心如剛石，　堅住不傾`[動＝轉【宋】]`動，ᅟ染著心已離，　瞋者不反報，
ᅟ若如此修心，　何有苦痛`[憂＝處【聖】]`憂？」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

## 1331
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN9.4](Tipitaka22#^SN9z4). Cārika.，\[[SAb351](別譯雜含#351) ]]==（一三三一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有眾多比丘於拘薩羅國人間遊行，住一林中夏安居。彼林中有天神住，知十五日諸比丘受歲，極生憂慼。
有餘天神語彼天神言：「汝何卒生愁憂苦惱？汝當歡喜諸比丘持戒清淨，今日受歲。」
林中天神答言：「我知比丘今日受歲，不同無羞外道受歲，然精進比丘受歲，持衣鉢，明日至餘處去，此林當空。」

比丘去後，林中天神而說偈言：
ᅟ「今我心不樂，　但見空林樹，ᅟ清淨心說法，　多聞諸比丘，
ᅟ瞿曇之弟子，　今悉何處去？」

時，有異天子而說偈言：
ᅟ「有至摩伽陀，　有至拘薩羅，ᅟ亦至`[金剛地 Vajja-bhūmi.]`金剛地，　處處修遠離，
ᅟ猶如野禽獸，　隨所樂而遊。」</l></lg>
## 1332
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN9.2](Tipitaka22#^SN9z2). Upaṭṭhāna.，\[[SAb352](別譯雜含#352) ]]==（一三三二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，有異比丘在拘薩羅國人間，止住一林中，入`[晝＝盡【聖】＊]`晝正受，身體疲極，夜則睡眠。
時，彼林中止住天神作是念：「此非比丘法，於空林中入`[＊]`晝正受，夜著睡眠，我今當往覺悟之。」

爾時，天神往至比丘前，而說偈言：
ᅟ「比丘汝起起，　何以著睡眠？ᅟ睡眠有何利？　病時何不眠？
ᅟ利刺刺身時，　云何得睡眠？ᅟ汝本捨非家，　出家之所欲。
ᅟ當如本所欲，　日夜求增進，ᅟ莫得`[墮＝隨【聖】]`墮睡眠，　令心不自在。
ᅟ`[無常，不恒，欲 Aniccā, addhuvā, kāmā.]`無常不恒欲，　迷醉於愚夫，ᅟ餘人悉被縛，　汝今已解脫。
ᅟ正信而出家，　何以著睡眠？ᅟ已調伏貪欲，　其心得解脫。
ᅟ具足勝妙智，　出家何故眠，ᅟ勤精進正受，　常修堅固力。
ᅟ專求般涅槃，　云何而睡眠？ᅟ`[（起明…眠）作長行【聖】]`起明斷無明，　滅盡諸有漏。
ᅟ調彼後邊身，　云何著睡眠？」
時，彼天神說是偈時，彼比丘聞其所說，專精思惟，得阿羅漢。

## 1333
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN9.1](Tipitaka22#^SN9z1). Viveka.，\[[SAb353](別譯雜含#353) ]]==（一三三三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有異比丘在拘薩羅住林中，入`[＊]`晝正受，心起不善覺，依於惡貪。
時，彼林中住止天神作是`[念＝念此【三】]`念：「非比丘法，止住林中，入`[＊]`晝正受，心生不善覺，依於惡貪，我今當往開悟之。」

時，彼天神即說偈言：
ᅟ「其心欲遠離，　`[正＝止【三聖】]`正於空閑林，ᅟ放心隨外緣，　亂想而流馳。
ᅟ調伏樂世心，　常樂心解脫，ᅟ當捨不樂心，　執受安樂住。
ᅟ思非於正念，　莫著我我所，ᅟ如以塵頭染，　是著極難遣。
ᅟ莫令`[染＝深【聖】]`染樂著，　欲心所濁亂，ᅟ如釋君馳`[象＝馬【宋】]`象，　奮迅去塵穢。
ᅟ比丘於自身，　正念除塵垢，ᅟ塵者謂貪欲，　非世間塵土。
ᅟ黠慧明智者，　當悟彼諸塵，ᅟ於如來法律，　持心莫放逸。
ᅟ塵垢謂瞋恚，　非世間塵土，ᅟ黠慧明智者，　當悟彼諸塵。
ᅟ於如來法律，　持心莫放逸，ᅟ塵垢謂愚癡，　非世間塵土。
ᅟ明智黠慧者，　當捨彼諸塵，ᅟ於如來法律，　持心莫放逸。」
時，彼天神說是偈已，彼比丘聞其所說，專精思惟，斷諸煩惱`[心〔－〕【三聖】]`心，得阿羅漢。

## 1334
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN9.11](Tipitaka22#^SN9z11). Ayoniso.，\[[SAb354](別譯雜含#354) ]]==（一三三四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有異比丘在拘薩羅人間，住一林中，入`[＊]`晝正受，起不正思惟。
時，彼林中止住天神作是念：「此非比丘法，止住林中，入`[＊]`晝正受，而起不正思惟，我今當`[往＝生【宋元】]`往方便善覺悟之。」

時，彼天神而說偈言：
ᅟ「何不正思惟，　`[覺＝學【聖】]`覺觀所`[寢＝使【宋】]`寢食？ᅟ當捨不正念，　專修於正受。
ᅟ`[遵＝尊【三】]`遵崇佛法僧，　及自持淨戒，ᅟ常生隨喜心，　喜樂轉勝進。
ᅟ以心歡喜故，　速究竟苦邊。」
時，彼天神說偈勸發已，彼比丘專精思惟，盡諸煩惱，得阿羅漢。

## 1335
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN9.12](Tipitaka22#^SN9z12). Majjhantika.（日中），\[[SAb355](別譯雜含#355) ]]==（一三三五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有異比丘於拘薩羅人間，住一林中，入`[＊]`晝正受。時，彼比丘日中時，不樂心生，而說偈言：

ᅟ「於此日中時，　眾鳥悉靜默，ᅟ空野忽有聲，　令我心恐怖。」

時，彼林中住止天神而說偈言：
ᅟ「於今日中時，　眾鳥悉寂靜，ᅟ空野忽有聲，　應汝不樂心，
ᅟ汝當捨不樂，　專樂修正受。」
時，彼天子說偈覺悟彼比丘已，時，彼比丘專精思惟，捨除煩惱，得阿羅漢。

## 1336
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN9.6](Tipitaka22#^SN9z6). Anuruddha.，\[[SAb356](別譯雜含#356) ]]==（一三三六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，尊者阿那律陀在拘薩羅人間，住一林中。
時，有天神名`[闍隣尼 Jālinī.]`闍隣尼，是尊者阿那律`[陀本＝宿命【聖】]`陀本善知識，往詣尊者阿那律陀所。到阿那律`[所＝所而【三】]`所，說偈言：

ᅟ「汝今可發願，　願還生本處，ᅟ三十三天上，　五欲樂悉備。
ᅟ百種諸音樂，　常以自歡`[娛＝嬉【三】]`娛，ᅟ每至睡眠時，　音樂以覺悟。
ᅟ諸天玉女眾，　晝夜侍左右。」
尊者阿那律`[陀〔－〕【三聖】]`陀說偈答言：

ᅟ「諸天玉女眾，　此皆大苦聚，ᅟ以彼顛倒想，　繫著有身見。
ᅟ諸求生彼者，　斯亦是大苦，ᅟ闍隣尼當知，　我不願生彼。
ᅟ生死已永盡，　不受後有故。」
尊者阿那律說是語時，闍隣尼天子聞尊者阿那律所說，歡喜隨喜，即沒不現。

## 1337
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN9.10](Tipitaka22#^SN9z10). Sajjhāya.，\[[SAb357](別譯雜含#357) ]]==（一三三七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有比丘在拘薩羅人間，林中止住，勤誦經、勤講說；精`[勤＝進【聖】]`勤思惟，得阿羅漢果證已，不復精勤誦說。

時，有天神，止彼林中者，而說偈言：
ᅟ「比丘汝先時，　晝夜勤誦習，ᅟ常為諸比丘，　共論決定義。
ᅟ汝今於`[法句 Dhammapāda.]`法句，　寂然無所說，ᅟ不與諸比丘，　共論決定義。」

時，彼比丘說偈答言：
ᅟ「本未應離欲，　心常樂法句，ᅟ`[既＝即【宋】]`既離欲相應，　誦說事已畢。
ᅟ先知道已備，　`[用聞見道為 Yaṃ kiñci diṭṭhaṃ va sutaṃ va mutaṃ.]`用聞見道為，ᅟ世間諸聞見，　無`[知＝如【元明】]`知悉放捨。」
時，彼天神聞比丘所說，歡喜隨喜，即沒不現。

## 1338
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN9.14](Tipitaka22#^SN9z14). Padumapuppha (or Puṇḍarīka.)，\[[SAb358](別譯雜含#358) ]]==（一三三八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有異比丘在拘薩羅人間，止一林中。時，彼比丘有眼患，受師教，應嗅`[鉢曇摩 Paduma.]`鉢曇摩花。時，彼比丘受師教已，往至鉢曇摩池側，於池岸邊，`[迎＝逆【聖】]`迎風而坐，隨風嗅香。
時，有天神，主此池者，語比丘言：「何以盜華？汝今便是盜香賊也！」

爾時，比丘說偈答言：
ᅟ「不壞亦不奪，　遠住隨嗅香，ᅟ汝今何故言，　我是盜香賊？」

爾時，天神復說偈言：
ᅟ「不求而`[不＝自【宋】]`不捨，　世間名為賊，ᅟ汝今人不與，　而自一向取，
ᅟ是則名世間，　真實盜香賊。」
時，有一士夫取彼藕根，重負而去。

爾時，比丘為彼天神而說偈言：
ᅟ「如今彼士夫，　斷截分陀利，ᅟ拔根重負去，　便是姦狡人，
ᅟ汝何故不遮，　而言我盜香。」

時，彼天神說偈答言：
ᅟ「狂亂姦狡人，　猶如乳母衣，ᅟ何足加其言，　`[宜＝且【三聖】]`宜堪與汝語。
ᅟ袈裟污不現，　黑衣墨不污，ᅟ姦狡兇惡人，　世間不與語。
ᅟ蠅脚污素帛，　明者小過現，ᅟ如墨點珂貝，　雖小悉皆現。
ᅟ常從彼求淨，　無結離煩惱，ᅟ如毛髮之惡，　人見如泰山。」

時，彼比丘復說偈言：
ᅟ「善哉善哉說，　以義安慰我，ᅟ`[（汝可…偈）作長行【聖】]`汝可常為我，　數數說斯偈。」

時，彼天神復說偈言：
ᅟ「我非汝買奴，　亦非人與汝，ᅟ何為常隨汝，　數數相告語，
ᅟ汝今`[自當＝當自【聖】]`自當知，　彼彼饒益事。」
時，彼天子說是偈已，彼比丘聞其所說，歡喜隨喜，從座起去，獨一靜處，專精思惟，斷諸煩惱，得阿羅漢。

## 1339
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN9.3](Tipitaka22#^SN9z3). Kassapagotta.，\[[SAb359](別譯雜含#359) ]]==（一三三九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，尊者十力迦葉住王舍城仙人窟中。時，有獵師名曰尺只==\[aññataraṃ chetaṃ [s119](婆沙111-130#證見法性得防護)]==，去十力迦葉不遠，張網捕鹿。
爾時，十力迦葉為彼獵師哀愍說法。時，彼獵師不解所說。時，十力迦葉即以神力，指端火然，彼猶不悟。

爾時，仙人窟中住止天神而說偈言：
ᅟ「深山中獵師，　少智盲無目，ᅟ何為非時說，　薄德無辯慧，
ᅟ所聞亦不解，　明中亦無見，ᅟ於諸善勝法，　愚癡莫能了，
ᅟ正使燒十指，　彼終不見諦。」
時，彼天神說是偈已，尊者十力迦葉即默然住。

## 1340
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN9.9](Tipitaka22#^SN9z9). Vajjiputta.，\[[SAb360](別譯雜含#360) ]]==（一三四〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有尊者`[金剛子 Vajjiputta.]`金剛子，住巴連弗邑一處林中。時，巴連弗邑人民夏四月過，作憍牟尼大會。

時，尊者金剛子聞世間大會，生不樂心，而說偈言：
ᅟ「獨一處空林，　猶如棄枯木，ᅟ夏時四月滿，　世間樂莊嚴，
ᅟ普觀諸世間，　`[其＝甚【三】]`其苦無過我。」

爾時，林中住止天神即說偈言：
ᅟ「獨一處空林，　猶如棄枯木，ᅟ為三十三天，　心常所願樂，
ᅟ猶如地獄中，　仰思生人道。」
時，金剛子為彼天神所勸發已，專精思惟，斷諸煩惱，得阿羅漢。

## 1341
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN9.5](Tipitaka22#^SN9z5). Ānanda.，\[[SAb361](別譯雜含#361) ]]==（一三四一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有異比丘在拘薩羅人間，住一林中，唯好樂持戒，不能增長上進功德。
時，彼林中止住天神作是念：「此非比丘法，住於林中，唯樂持戒，不能增修上進功德，今我當作方便而發悟之。」即說偈言：

ᅟ「非一向持戒，　及修習多聞，ᅟ獨靜禪三昧，　閑居修遠離。
ᅟ比丘偏`[倚＝猗【三】]`倚息，　終不得漏盡，ᅟ平等正覺樂，　遠非凡夫輩。」
時，彼比`[丘＝丘為【三】]`丘天神勸進已，專精思惟，斷諸煩惱，得阿羅漢。

## 1342
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN9.7](Tipitaka22#^SN9z7). Nāgadatta.（那迦達多），\[[SAb362](別譯雜含#362) ]]==（一三四二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
有尊者那迦達多在拘薩羅人間，住一林中，有在家、出家常相親近。
時，彼林中`[止住＝住止【三聖】]`止住天神作是念：「此非比丘法，住於林中，與諸在`[家＝人【明】]`家、出家周旋親數，我今當往方便發悟。」而說`[偈言〔－〕【明】]`偈言：

ᅟ「比丘旦早出，　迫暮而還林，ᅟ道俗相習近，　苦樂必同安。
ᅟ恐起家放逸，　而隨魔自在。」
時，那迦達多比丘為彼天神如是如是開覺已。如是如是專精思惟，斷諸煩惱，得阿羅漢。

## 1343
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN9.13](Tipitaka22#^SN9z13). Sambahulā bhikkhū. (or Pākatindriya.)，\[[SAb363](別譯雜含#363) ]]==（一三四三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有眾多比丘在拘薩羅人間，住一林中，言語嬉戲，終日散亂，心不得定，縱諸根門，馳騁六境。

時，彼林中止住天神見是比丘`[丘＝丘身【三】]`不攝威儀，心不欣悅，而說偈言：
ᅟ「此先有瞿曇，　正命弟子眾，ᅟ無常心乞食，　無常受床臥，
ᅟ觀世無常故，　得究竟苦邊。ᅟ**今有難養眾**==\[Dupposaṃ]==，　沙門所居止，
ᅟ處處求飲食，　遍遊於他家，ᅟ`[望＝亡【宋聖】]`望財而出家，　無真沙門欲，
ᅟ垂著僧伽梨，　如老牛曳尾。」

爾時，比丘語天神言：「汝欲厭我耶？」
時，彼天神復說偈言：
ᅟ「不指其名姓，　不非稱其人，ᅟ而總向彼眾，　說其不善者，
ᅟ踈漏相現者，　方便說其過，ᅟ勤修精進者，　歸依恭敬禮。」
彼諸比丘為天神勸發已，專精思惟，斷諸煩惱，得阿羅漢。

## 1344
ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN9.8](Tipitaka22#^SN9z8). Ogāḷho. (or Kulagharaṇī.)，\[[SAb364](別譯雜含#364) ]]==（一三四四）ᅟ如是我聞：
一時，佛`[在＝住【三聖】]`在舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有異比丘在拘薩羅人間，住一林中。時，彼比丘與長者婦女嬉戲，起惡名聲。
時，彼比丘作是念：「我今不類，共他婦女起惡名聲，我今欲於此林中自殺。」
時，彼林中止住天神作是思念：「不善不類，此比丘不壞、無過，而於林中欲自殺身，我今當`[作＝往【三】]`作方便開悟。」

時，彼天神化作長者女身，語比丘言：「於諸巷路四衢道中，世間諸人為我及汝起惡名聲，言我與汝共相習近，作不正事。已有惡名，今可還俗，共相娛樂。」
比丘答言：「以彼里巷四衢道中，為我與汝起惡名聲，共相習近，為不正事。我今且自殺身！」

時，彼天神還復天身，而說偈言：
ᅟ「雖聞多惡名，　苦行者忍之，ᅟ不應苦自`[苦＝害【三聖】]`苦，　亦不應起惱。
ᅟ聞聲恐怖者，　是則林中獸，ᅟ是輕躁眾生，　不成出家法。
ᅟ仁者當堪耐，　不中住惡聲，ᅟ執心堅住者，　是則出家法。
ᅟ不由他人語，　令汝成劫賊，ᅟ亦不由他語，　令汝得羅漢。
ᅟ如汝自知已，　諸天亦復知。」
爾時，比丘為彼天神所開悟已，專精思惟，斷除煩惱，得阿羅漢。

## 1345
ᅟᅟᅟᅟ（一三四五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有尊者見多比丘在拘薩羅人間，住一林中，著糞掃衣。時，梵天王與七百梵天乘其宮殿，來詣尊者見多比丘所，恭敬禮事。

時，有天神，住彼林中者，而說偈言：
ᅟ「觀彼寂諸根，　能感善供養，ᅟ具足三明達，　得不傾動法，
ᅟ度一切方便，　少事糞掃衣，ᅟ七百梵天子，　乘宮來奉`[詣＝諸【聖】]`詣，
ᅟ見生死有邊，　今禮度有岸。」
時，彼天神說偈讚歎見多比丘已，即沒不現。

## 1346
ᅟᅟᅟᅟ（一三四六）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有異比丘在拘薩羅人間，住一林中。時，彼比丘身體疲極，夜著睡眠。
時，有天神，`[住＝依【聖】]`住彼林中者，而覺悟之，即說偈言：

ᅟ「可起起比丘，　何故著睡眠？ᅟ睡眠有何義？　修禪莫睡眠。」

時，彼比丘說偈答言：
ᅟ「不肯當云何？　懈怠少方便，ᅟ緣盡四體羸，　夜則著睡眠。」

時，彼天神復說偈言：
ᅟ「且汝當執守，　`[勿＝物【三聖】]`勿聲而大呼，ᅟ汝已得修閑，　莫令其退沒。」

時，彼比丘說偈答言：
ᅟ「我當用汝語，　精勤修方便，ᅟ不為彼睡眠，　數數覆其心。」
時，彼天神如是如是覺悟彼比丘。時，彼比丘專精方便，斷諸煩惱，得阿羅漢。時，彼天神復說偈言：

ᅟ「汝豈能自起，　專精勤方便，ᅟ不為眾魔軍，　厭汝令睡眠。」

時，彼比丘說偈答言：
ᅟ「從今當七夜，　`[常＝當【三】]`常坐正思惟，ᅟ其身生喜樂，　無一處不滿，
ᅟ初夜觀宿命，　中夜天眼淨，ᅟ後夜除無明，　見眾生苦樂，
ᅟ上中下形類，　善色及惡色，ᅟ知何業因緣，　而受斯果報，
ᅟ若士夫所作，　所作還自見，ᅟ善者見其善，　惡者自見惡。」

時，彼天神復說偈言：
ᅟ「我知先一切，　比丘十四人，ᅟ皆是須陀洹，　悉得禪正受，
ᅟ來到此林中，　當得阿羅漢，ᅟ見汝一懈怠，　仰臥著睡眠，
ᅟ莫令住凡夫，　故方便覺悟。」

爾時，比丘復說偈言：
ᅟ「善哉汝天神，　以義安慰我，ᅟ至誠見開覺，　令我盡諸漏。」

時，彼天神復說偈言：
ᅟ「比丘應如是，　信非家出家，ᅟ抱愚而出家，　逮得見清淨。
ᅟ我今攝受`[法＝汝【元明聖】]`法，　`[當＝常【元明】]`當盡壽命思，ᅟ若汝疾病時，　我當與良藥。」
時，彼天`[神＝子【聖】]`神說是偈已，即沒不現。

## 1347
ᅟᅟᅟᅟ（一三四七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，尊者舍利弗在拘薩羅人間，依一聚落，止住田側。時，尊者舍利弗於晨朝時著衣持鉢，入村乞食。
時，有一尼揵子飲酒狂醉，持一瓶酒從聚落出，見尊者舍利弗，而說偈言：

ᅟ「米膏熏我身，　持米膏一瓶，ᅟ山地草樹木，　視之一金色。」
爾時，尊者舍利弗作是念：「作`[此＝是【聖】]`此惡聲，是惡邪物，而說是偈，我豈不能以偈答之？」時，尊者舍利弗即說偈言：

ᅟ「無想味所熏，　持空三昧瓶，ᅟ山地草樹木，　視之如涕唾。」</l></lg>
## 1348
ᅟᅟᅟᅟ（一三四八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有異比丘在拘薩羅人間，住一林中，得他心智，煩惱有餘。去`[林＝林下【三】]`林不遠有井，有飲野干`[罐＝灌【聖】＊]`罐`[拘＝鉤【元明】]`拘鉤頸。
時，彼野干作諸方便求脫，而自念言：「天遂欲明，田夫或出，當恐怖我。汝汲水`[＊]`罐怖我已久，可`[令我＝放我令【聖】]`令我
脫？」

時，彼比丘知彼野干心之所念，而說偈言：
ᅟ「如來慧日出，　離林說空法，ᅟ心久恐怖我，　今可放令去。」
時，彼比丘自教授已，一切結盡，得阿羅漢。

## 1349
ᅟᅟᅟᅟ（一三四九）ᅟ如是我聞：
一時，佛在拘薩羅國人間遊行，住一林中。
時，有天神，依彼林者，見佛行跡，低頭諦觀，修於佛念。時，有優樓鳥住於道中，行欲蹈佛足跡。

爾時，天神即說偈言：
ᅟ「汝今優樓鳥，　團目栖樹間，ᅟ莫亂如來跡，　壞我念佛境。」
時，彼天神說此偈已，默然念佛。

## 1350
ᅟᅟᅟᅟ（一三五〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛在拘薩羅人間，住一林中，依`[波＝彼【三】＊]`波吒利樹下住止。

時，有天神依彼林中住，即說偈言：
ᅟ「今日風卒起，　吹`[＊]`波吒利樹，ᅟ落波吒利花，　供養於如來。」
時，彼天神說`[偈＝此偈【聖】]`偈已，默然而住。

## 1351
ᅟᅟᅟᅟ（一三五一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有眾多比丘住支提山側，皆是阿練若比丘，著糞掃衣，常行乞食。

時，山神，依彼山住者，而說偈言：
ᅟ「孔雀文繡身，　處鞞提醯山，ᅟ隨時出妙聲，　覺乞食比丘。
ᅟ孔雀文繡身，　處鞞提醯山，ᅟ隨時出妙聲，　覺糞掃衣者。
ᅟ孔雀文繡身，　處鞞提醯山，ᅟ隨時出妙聲，　覺依樹坐者。」
時，彼天神說此偈已，即默然住。

## 1352
ᅟᅟᅟᅟ（一三五二）ᅟ如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有眾多比丘住支提山，一切皆修阿`[練＝蘭【三聖】]`練若行，著糞掃衣，常行乞食。爾時，那娑佉多河岸崩，殺三營事比丘。

時，支提山住天神而說偈言：
ᅟ「乞食阿蘭若，　慎莫營造立，ᅟ不見佉多河，　傍岸卒崩倒。
ᅟ壓殺彼造立，　營事三比丘，ᅟ糞掃衣比丘，　慎莫營造立。
ᅟ不見佉多河，　傍岸卒崩倒，ᅟ壓殺彼造立，　營事三比丘。
ᅟ依樹下比丘，　慎莫營造立，ᅟ不見佉多河，　傍岸卒崩倒。
ᅟ壓殺彼造立，　營事三比丘。」
時，彼天神說`[此〔－〕【三】]`此偈已，即默然住。

## 1353
ᅟᅟᅟᅟ（一三五三）ᅟ如是我聞：
一時，佛住迦蘭陀竹園。
時，有異比丘住頻陀山。

爾時，山林大火卒起，舉山洞然。時，有俗人而說偈言：
ᅟ「今此頻陀山，　大火洞熾然，ᅟ焚燒彼竹林，　亦燒竹`[苑＝怨【宋聖】，花【元】，華【明】]`苑實。」
時，`[彼＝有【三】]`彼比丘作是念：「今彼俗人能說此偈，我今何不說偈答之？」即說偈言：

ᅟ「一切有熾然，　無慧能救滅，ᅟ焚燒諸受欲，　亦燒不作苦。」
時，彼比丘說此偈已，默然而住。

## 1354
ᅟᅟᅟᅟ（一三五四）ᅟ如是我聞：
一時，佛住迦蘭陀竹園。
時，有異比丘在恒河側，住一林中。

時，有一族姓女，常為舅姑所責，至恒水岸邊，而說偈言：
ᅟ「恒水我今欲，　隨流徐入海，ᅟ不復令舅姑，　數數見嫌責。」
時，彼比丘見族姓女，聞其說偈，作是念：「彼族姓女尚能說偈，我今何為不說偈答耶？」即說偈言：

ᅟ「淨信我今欲，　隨彼八聖水，ᅟ徐流入涅槃，　不見魔自在。」
時，彼比丘說此偈已，默然而住。

## 1355
ᅟᅟᅟᅟ（一三五五）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有異比丘在拘薩羅人間，住一林中，`[去＝云【元】]`去`[林＝井【聖】＊]`林不遠，有種`[瓜＝𦬔【聖】＊]`瓜田。

時，有盜者夜偷其瓜，見月欲出，而說偈言：
ᅟ「明月汝莫出，　待我斷其`[＊]`瓜，ᅟ我持`[＊]`瓜去已，　任汝現不現。」
時，彼比丘作是念：「彼盜`[＊]`瓜者尚能說偈，我豈不能說偈答耶？」即說偈言：

ᅟ「惡魔汝莫出，　待我斷煩惱，ᅟ斷彼煩惱已，　任汝出不出。」
時，彼比丘說此偈已，默然而住。

## 1356
ᅟᅟᅟᅟ（一三五六）ᅟ如是我聞：
一時，佛`[住＝在【明】]`住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有異比丘在拘薩羅人間，住一林中。
時，有沙彌而說`[偈言〔－〕【明】]`偈`[言＝中【聖】]`言：

ᅟ「云何名為常？　乞食則為常。ᅟ云何為無常？　僧食為無常。
ᅟ云何名為直？　唯因陀羅幢。ᅟ云何名為曲？　曲者唯見鉤。」
時，彼比丘作`[是＝此【聖】]`是念：「此沙彌能說斯偈，我今何不說偈而答？」即說偈言：

ᅟ「云何名為常？　常者唯涅槃。ᅟ云何為無常？　謂諸有為法。
ᅟ云何名為直？　謂聖八正道。ᅟ云何名為曲？　曲者唯惡徑。」
時，彼比丘說此偈已，默然而住。

## 1357
ᅟᅟᅟᅟ（一三五七）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有舍利弗弟子，服藥已，尋即食粥。
時，尊者舍利弗到瓦師舍，從乞瓦`[甌＝塸【聖】＊]`甌。時，彼瓦師即說偈言：

ᅟ「云何得名勝？　而不施一錢。ᅟ云何勝實德？　於財無所減。」

爾時，舍利弗說偈答言：
ᅟ「若不食肉者，　而施彼以肉，ᅟ諸修梵行者，　施之以女色，
ᅟ不坐高床者，　施以高廣床，ᅟ於彼臨行者，　施以息止處，
ᅟ如是等施與，　於財不損減，ᅟ是則`[有名＝名有【三】]`有名譽，　而不捨一錢，
ᅟ實德名稱流，　於財無所減。」

時，彼瓦師復說偈言：
ᅟ「汝今舍利弗，　所說實為善，ᅟ今施汝百`[＊]`甌，　非餘亦不得。」

尊者舍利弗說偈答言：
ᅟ「彼三十三天，　炎`[魔＝摩【三】]`魔兜率陀，ᅟ化樂諸天人，　及他化自在，
ᅟ瓦鉢信以得，　而汝不生信。」
尊者舍利弗說此偈已，於瓦`[師＝鉢【三聖】]`師舍默然出去。

## 1358
ᅟᅟᅟᅟ（一三五八）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有異比丘在拘薩羅人間，住一林中。
時，有貧士夫在於`[＊]`林側，作如是悕望思惟，而說偈言：

ᅟ「若得猪一頭，　美酒滿一瓶，ᅟ`[盛＝成【聖】]`盛持`[＊]`甌一枚，　人數數持與，
ᅟ若得如是者，　當復何所憂。」
時，彼比丘作是念：「此貧士夫尚能說偈，我今何以不說？」即說偈言：

ᅟ「若得佛法僧，　比丘善說法，ᅟ我不病常聞，　不畏眾魔怨。」
時，彼比丘說此偈已，默然而`[住＝去【三】]`住。

## 1359
ᅟᅟᅟᅟ（一三五九）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有異比丘在拘薩羅人間，住一林中。
時，彼比丘作如是思惟：「若得好劫貝，長七肘，廣二肘，作衣已，樂修善法。」
時，有天神，依彼林者，作是念：「此非比丘法，住於林中，作是思惟，`[悕＝希【三】]`悕望好衣。」

時，天神化作全身骨鏁，於彼比丘前舞，而說偈言：
ᅟ「比丘思劫貝，　七肘廣六尺，ᅟ晝則如是想，　知夜何所思？」

時，彼比丘即生恐怖，其身戰悚，而說偈言：
ᅟ「止止不須`[＊]`㲲，　今著糞掃衣，ᅟ晝見骨鏁舞，　知夜復何見？」
時，彼比丘心驚怖已，即正思惟，專精修習，斷諸煩惱，得阿羅漢。

## 1360
ᅟᅟᅟᅟ（一三六〇）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有異比丘在拘薩羅人間，住一林中，得阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，已捨重擔，斷諸有結，正智心善解脫。
時，有一女人於夜闇中，天時微雨，電光睒照，於林中過，欲詣他男子，倒深泥中，`[環＝珂【三】]`環釧斷壞，華`[瓔＝纓【聖】＊]`瓔散落。時，彼女人而說偈言：

ᅟ「頭髮悉散解，　花`[＊]`瓔落深泥，ᅟ`[鐶＝環【聖】]`鐶釧悉破壞，　丈夫何所著。」
時，彼比丘作是念：「`[女＝是女【聖】]`女人尚能說偈，我豈不能說偈答之？

ᅟ「煩惱悉斷壞，　度生死淤泥，ᅟ著纏悉散`[落＝壞【三】]`落，　十方尊見我。」
時，彼比丘說偈已，即默然`[而〔－〕【三聖】＊]`而住。

## 1361
ᅟᅟᅟᅟ（一三六一）ᅟ如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有異比丘在拘薩羅人間，住於河側一林樹間。
時，有丈夫與婦相隨，度河住於岸邊，彈琴嬉戲，而說偈言：

ᅟ「愛念而放逸，　逍遙青樹間，ᅟ流水流且清，　琴聲極和美，
ᅟ春氣調適遊，　快樂何`[是過＝過是【三】]`是過。」
時，彼比丘作是念：「彼士夫尚能說偈，我豈不能說偈答之？

ᅟ「受持清淨戒，　愛念等正覺，ᅟ沐浴三解脫，　善以極清涼，
ᅟ`[人＝入【三】]`人道具莊嚴，　快樂豈過是。」
時，彼比丘說此偈已，即默然`[＊]`而住。

## 1362
ᅟᅟᅟᅟ（一三六二）ᅟ如是我聞：
一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有異比丘在拘薩羅人間，住一林中。

時，有天神見諸鴿鳥而說偈言：
ᅟ「鴿鳥當積聚，　胡麻米`[粟＝穀【聖】]`粟等，ᅟ於山頂樹上，　高顯作`[巢＝樔【聖】]`巢窟，
ᅟ`[若當＝當若【三】]`若當天雨時，　安極飲食`[宿＝息【聖】]`宿。」

時，彼比丘作是念：「彼亦覺悟我！」即說偈言：
ᅟ「凡夫積善法，　恭敬於三寶，ᅟ身壞命終時，　資神心安樂。」
時，彼比丘說此偈已，以即覺悟，專精思惟，除諸煩惱，得阿羅漢。`[〔－〕＝光明皇后願文【聖】]`

ᅟ 雜阿含經 卷第五十