ᅟ<span class="date">Updated: 2025-08-18 09:08</span> ᅟ[中含65-151](中含65-151)ᅟ[中含152-222](中含152-222)ᅟ No. 26 ᅟ ᅟᅟ中阿含經 卷第一 東晉`[（孝武…東亭寺）二十三字〔－〕【三】]`孝武及安帝世隆安元年十一月至二年六月了於東亭寺罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯`[道祖筆受〔－〕【三】]`道祖筆受 # 初誦 ## 1 七法品 ᅟ `[中阿含〔－〕【三】]`中阿含 七法品第一（有十經）（初一日誦） `[夾註（有五品…經）十字【三】俱在品中經題下]`（有五品半合有六十四經） ᅟ善法、晝度樹　城、水、木積喻 ᅟ善人往、世福　`[日車漏盡七＝七日車漏盡【三】]`日、車、漏盡七 ### 1 1 善法經 ᅟᅟᅟᅟ（一） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含七法品 ==\[～[AN7.64](Tipitaka23#^AN7z64). Dhammaññū sutta，\[[七知經](T01n0027_七知經), [AA](增壹31-52#39.1).[39.1](agamaa#^aa39z1) ]]==善法經第一 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「若有比丘成就七法者，便於賢聖得歡喜樂，正趣漏盡。云何為七？謂比丘`[七法（知法…知人勝法）＝～Dhammaññū, attaññū, kālaññū, mattaññū, atthaññū, parisaññū, puggalaparaññū.]`知法、知義、知時、知節、知己、知眾、知人勝如。 「云何比丘為知法耶？謂比丘知`[十二部經＝～（九部經）Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, Gāthā, Udāna, Itivuttaka, Jātaka, Abbhutadhamma, Vedalla.]`正經、歌詠、記說、偈咃、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說`[是〔－〕【三】]`是義，是謂比丘為知法也。若有比丘不知法者，謂不知正經、歌詠、記說、偈咃、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義，如是比丘為不知法。若有比丘善知法者，謂知正經、歌詠、記說、偈咃、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義，是謂比丘善知法也。 「云何比丘為知義耶？謂比丘知彼彼說義是彼義、是此義，是謂比丘為知義也。若有比丘不知義者，謂不知彼彼說義是彼義、是此義，如是比丘為不知義。若有比丘善知義者，謂知彼彼說義是彼義、是此義，是謂比丘善知義也。 「云何比丘為知時耶？謂比丘知是時修下相，是時修高相，是時修捨相，是謂比丘為知時也。若有比丘不知時者，謂不知是時修下相，是時修高相，是時修捨相，如是比丘為不知時。若有比丘善知時者，謂知是時修下相，是時修高相，是時修捨相，是謂比丘善知時也。 「云何比丘為知節耶？謂比丘知節，若飲若食、若去若住、若坐若臥、若語若默、若大小便，捐除睡眠，修行正智，是謂比丘為知節也。若有比丘不知節者，謂不知若飲若食、若去若住、若坐若臥、若語若默、若大小便，捐除睡眠，修行正智，如是比丘為不知節。若有比丘善知節者，謂知若飲若食，若去若住，若坐若臥、若語若默、若大小便，捐除睡眠，修行正智，是謂比丘善知節也。 「云何比丘為知己耶？謂比丘自知我有爾所信、戒、聞、施、慧、辯、阿含及所得，是謂比丘為知己也。若有比丘不知己者，謂不自知我有爾所信、戒、聞、施、慧、辯、阿含及所得，如是比丘為不知己。若有比丘善知己者，謂自知我有爾所信、戒、聞、施、慧、辯、阿含及所得，是謂比丘善知己也。 「云何比丘為知眾耶？謂比丘知此剎利眾、此梵志眾、此居士眾、此沙門眾，我於彼眾應如是去、如是住、如是坐、如是語、如是默，是謂比丘為知眾也。若有比丘不知眾者，謂不知此剎利眾、此梵志眾、此居士眾、此沙門眾，我於彼眾應如是去、如是住、如是坐、如是語、如是默，如是比丘為不知眾。若有比丘善知眾者，謂知此剎利眾、此梵志眾、此居士眾、此沙門眾、我於彼眾應如是去、如是住、如是坐、如是語、如是默，是謂比丘善知眾也。 「云何比丘知人勝如？謂比丘知有二種人，有信、有不信；若信者勝，不信者為不如也。謂信人復有二種，有數往見比丘、有不數往見比丘；若數往見比丘者勝，不數往見比丘者為不如也。謂數往見比丘人復有二種，有禮敬比丘、有不禮敬比丘；若禮敬比丘者勝，不禮敬比丘者為不如也。謂禮敬比丘人復有二種，有問經、有不問經；若問經者勝，不問經者為不如也。謂問經人復有二種，有一心聽經、有不一心聽經；若一心聽經者勝，不一心聽經者為不如也。謂一心聽經人復有二種，有聞持法、有聞不持法；若聞持法者勝，聞不持法者為不如也。謂聞持法人復有二種，有聞法觀義、有聞法不觀義；若聞法觀義者勝，聞法不觀義者為不如也。謂聞法觀義人復有二種，有知法、知義、向法次法、隨順於法、如法行之；有不知法、不知義、不向法次法、不隨順法、不如法行。若知法、知義、向法次法、隨順於法、如法行者勝；不知法、不知義、不向法次法、不隨順法、不如法行者為不如也。謂知法、知義、向法次法、隨順於法、如法行人復有二種，有自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂；有不自饒益，亦不饒益他，不饒益多人，不愍傷世間，不為天、`[不〔－〕【三】]`不為人求義及饒益，求安隱快樂。若自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂者，此人於彼人中為極第一，為大、為上、為最、為勝、為尊、為妙。譬如因牛有乳，因乳有酪，因酪有生酥，因生酥有熟酥，因熟酥有酥精，酥精者，於彼中為極第一，為大、為上、為最、為勝、為尊、為妙，如是若人自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂。此二人如上所說，如上分別，如上施設，此為第一，為大，為上、為最、為勝、為尊、為妙，是謂比丘知人勝如。」 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[（善法…竟）六字〔－〕【明】]`善法經第一竟`[（一千…字）八字〔－〕【三】]`（一千四百二十三字） ### 2 2 晝度樹經 ᅟᅟᅟᅟ（二） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含七法品 ==\[～AN7.65. Pāricchattaka sutta，\[[園生樹經](T01n0028_園生樹經), [AA](增壹31-52#39.2).[39.2](agamaa#^aa39z2) ] [立世阿毘曇](T32n1644_佛說立世阿毘曇論#波利夜多喻)]==晝度樹經第二`[初一日誦〔－〕【明】]`（初一日誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘： 1「若三十三天晝度樹==(\[[長含](長含#^jpate9)]pārijātaka)==葉萎黃，是時，三十三天悅樂歡喜，晝度樹葉不久當落。 2復次，三十三天晝度樹葉已落，是時，三十三天悅樂歡喜，晝度樹葉不久當還生。 3復次，三十三天晝度樹葉已還生，是時，三十三天悅樂歡喜，晝度樹不久當生網。 4復次，三十三天晝度樹已生網，是時，三十三天悅樂歡喜，晝度樹不久當生如鳥喙。 5復次，三十三天晝度樹已生如鳥喙，是時，三十三天悅樂歡喜，晝度樹不久當開如鉢。 6復次，三十三天晝度樹已開如鉢，是時，三十三天悅樂歡喜，晝度樹不久當盡敷開。 7若晝度樹已盡敷開，光所照、色所映、香所熏，周百由延，是時，三十三天於中夏四月，以天五欲功德具足而自娛樂，是謂三十三天於晝度樹下集會娛樂也。 「如是義，聖弟子亦復爾。 1思念出家，是時聖弟子名為葉黃，猶三十三天晝度樹葉萎黃也。 2復次，聖弟子剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，是時聖弟子名為葉落，猶三十三天晝度樹葉落也。 3復次，聖弟子離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜樂，得初禪成就遊，是時，聖弟子名葉還生，猶三十三天晝度樹葉還生也。 4復次，聖弟子覺觀已息，內`[靜＝靖【三】]`靜、一心，無覺無觀，定生喜樂，得第二禪成就遊，是時，聖弟子名為生網，猶三十三天晝度樹生網也。 5復次，聖弟子離於喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說、聖所捨、念、樂住、空，得第三禪成就遊，是時，聖弟子名生如鳥喙，猶三十三天晝度樹如鳥喙也。 6復次，聖弟子樂滅、苦滅，喜憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊，是時，聖弟子名生如鉢，猶三十三天晝度樹如鉢也。 7復次，聖弟子諸漏已盡，心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真，是時，聖弟子名盡敷開，猶三十三天晝度樹盡敷開也。彼為漏盡阿羅訶比丘。 三十三天集在善法正殿，咨嗟稱歎：『某尊弟子於某村邑剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，諸漏已盡，心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。』 是謂漏盡阿羅訶共集會也，如三十三天晝度樹下共集會也。」 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[（晝度…竟）七字〔－〕【明】]`晝度樹經第二竟`[（七百…字）六字〔－〕【三】]`（七百五十二字） ### 3 3 城喻經 ᅟᅟᅟᅟ（三） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含七法品 ==\[～[AN7.63](Tipitaka23#^AN7z63). Nagara sutta.，\[[AA](增壹31-52#39.4).[39.4](agamaa#^aa39z4) ]]==城喻經第三`[初一日誦〔－〕【明】]`（初一日誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「如王邊城七事具足，四食豐饒，易不難得，是故王城不為外敵破，唯除內自壞。 「云何王城七事具足？ 1謂王邊城造立樓櫓，築地使堅，不可毀壞，為內安隱，制外怨敵，是謂王城一事具足。 2復次，如王邊城掘鑿池壍，極使深廣，修備可依，為內安隱，制外怨敵，是謂王城二事具足。 3復次，如王邊城周匝通道，開除平博，為內安隱，制外怨敵，是謂王城三事具足。 4復次，如王邊城集四種軍`[力〔－〕【三】＊]`力，`[象軍馬軍車軍步軍＝～Hatthārohā, assārohā, rathikā, dhanuggahā.]`象軍、馬軍、車軍、步軍，為內安隱，制外怨敵，是謂王城四事具足。 5復次，如王邊城豫備軍器弓、矢、鉾、戟，為內安隱，制外怨敵，是謂王城五事具足。 6復次，如王邊城立守門大將，明略智辯，勇毅奇謀，善則聽入，不善則禁，為內安隱，制外怨敵，是謂王城六事具足。 7復次，如王邊城築立高墻，令極牢固，泥塗堊灑，為內安隱，制外怨敵，是謂王城七事具足也。 「云何王城四`[食＝事【三】]`食豐饒，易不難得？ 1謂王邊城水草樵木，資有豫備，為內安隱，制外怨敵，是謂王城一食豐饒，易不難得。 2復次，如王邊城多收稻穀及儲畜麥，為內安隱，制外怨敵，是謂王城二食豐饒，易不難得。 3復次，如王邊城多積`[秥＝葫【元明】]`秥豆及大小豆，為內安隱，制外怨敵，是謂王城三食豐饒，易不難得。 4復次，如王邊城畜酥油、蜜及甘蔗、`[餹＝糖【三】＊]`餹、魚、鹽、脯肉，一切`[具＝充【三】]`具足，為內安隱，制`[外＝伏【明】]`外怨敵，是謂王城四食豐饒，易不難得。 如是王城七事具足，四食豐饒，易不難得，不為外敵破，唯除內自壞。 「如是，若聖弟子亦得七善法，逮四增上心，易不難得。是故聖弟子不為魔王之所得便，亦不隨惡不善之法，不為染污所染，不復更受生也。 「云何聖弟子得七善法？ 1謂聖弟子得堅固信，深著如來，信根已立，終不隨外沙門、梵志，若天、魔、梵及餘世間，是謂聖弟子得一善法。 2復次，聖弟子常行慚耻，可慚知慚，惡不善法穢汙煩惱，受諸惡報，造生死本，是謂聖弟子得二善法。 3復次，聖弟子常行羞愧，可愧知愧，惡不善法穢汙煩惱，受諸惡報，造生死本，是謂聖弟子得三善法。 4復次，聖弟子常行精進，斷惡不善，修諸善法，恒自起意，專一堅固，為諸善本，不捨方便，是謂聖弟子得四善法。 5復次，聖弟子廣學多聞，守持不忘，積聚博聞，所謂法者，初善、中善、竟亦善，有義有文，具足清淨，顯現梵行，如是諸法廣學多聞，翫習至千，意所惟觀，明見深達，是謂聖弟子得五善法。 6復次，聖弟子常行於念，成就正念，久所曾習，久所曾聞，恒憶不忘，是謂聖弟子得六善法。 7復次，聖弟子修行智慧，觀興衰法，得如此智，聖慧明達，分別曉了，以正盡苦，是謂聖弟子得七善法也。 「云何聖弟子逮四增上心，易不難得？ 謂聖弟子離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜樂，逮初禪成就遊，是謂聖弟子逮初增上心，易不難得。 復次，聖弟子覺、觀已息，內`[靜＝靖【三】＊]`靜、一心，無覺、無觀，定生喜樂，逮第二禪成就遊，是謂聖弟子逮第二增上心，易不難得。 復次，聖弟子離於喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說、聖所捨、念、樂住、空，逮第三禪成就遊，是謂聖弟子逮第三增上心，易不難得。 復次，聖弟子樂滅、苦滅，喜憂本已滅，不苦不樂、捨念清淨，逮第四禪成就遊，是謂聖弟子逮第四增上心，易不難得。 「如是，聖弟子得七善法，逮四增上心，易不難得。不為魔王之所得便，亦不隨惡不善之法，不為染污所染，不復更受生。 1如王邊城造立樓櫓，築地使堅，不可毀壞，為內安隱，制外怨敵。如是，聖弟子得堅固信，深著如來，信根已立，終不隨外沙門，梵志，若天、魔、梵及餘世間，是謂聖弟子得信樓櫓，除惡不善，修諸善法也。 2如王邊城掘鑿池塹，極使深廣，修備可依，為內安隱，制外怨敵。如是，聖弟子常行慚耻，可慚知慚，惡不善法穢汙煩惱，受諸惡報，造生死本，是謂聖弟子得慚池塹，除惡不善，修諸善法也。 3如王邊城周匝通道，開除平博，為內安隱，制外怨敵。如是，聖弟子常行羞愧，可愧知愧，惡不善法穢污煩惱，受諸惡報，造生死本，是謂聖弟子得愧平道，除惡不善，修諸善法也。 4如王邊城集四種軍`[＊]`力，象軍、馬軍、車軍、步軍，為內安隱，制外怨敵。如是，聖弟子常行精進，斷惡不善，修諸善法，恒自起意，專一堅固，為諸善本，不捨方便，是謂聖弟子得精進軍力，除惡不善，修諸善法也。 5如王邊城`[豫備＝備豫【元明】]`豫備軍器弓、矢、`[鉾＝矛【三】]`鉾、戟，為內安隱，制外怨敵。如是，聖弟子廣學多聞，守持不忘，積聚博聞，所謂法者，初善、中善、竟亦善，有義有文，具足清淨，顯現梵行。如是諸法廣學多聞，翫習至千，意所惟觀，明見深`[達＝遠【三】]`達，是謂聖弟子得多聞軍器，除惡不善，修諸善法也。 6如王邊城立守門大將，明略智辯，勇毅奇謀，善則聽入，不善則禁，為內安隱，制外怨敵。如是，聖弟子常行於念，成就正念，久所曾習，久所曾聞，恒憶不忘，是謂聖弟子得念守門大將，除惡不善，修諸善法也。 7如王邊城築立高牆，令極牢固，泥塗堊灑，為內安隱，制外怨敵。如是，聖弟子修行智慧，觀興衰法，得如此智，聖慧明達，分別曉了，以正盡苦，是謂聖弟子得智慧牆，除惡不善，修諸善法也。 1「如王邊城水草樵木，資有豫備，為內安隱，制外怨敵。如是，聖弟子離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜樂，逮初禪成就遊，樂住無乏，安隱快樂，自致涅槃也。 2「如王邊城多收稻穀及儲畜麥，為內安隱，制外怨敵。如是，聖弟子覺、觀已息，內`[＊]`靜、一心，無覺、無觀，定生喜樂，逮第二禪成就遊，樂住無乏，安隱快樂，自致涅槃也。 3「如王邊城多積秥豆及大小豆，為內安隱，制外怨敵。如是，聖弟子離於喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說、聖所捨、念、樂住、空，逮第三禪成就遊，樂住無乏，安隱快樂，自致涅槃也。 4「如王邊城畜酥油、蜜及甘蔗、`[＊]`餹、魚、鹽、脯肉，一切充足，為內安隱，制外怨敵。如是，聖弟子樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，逮第四禪成就遊，樂住無乏，安隱快樂，自致涅槃。」 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[（城喻…竟）六字〔－〕【明】]`城喻經第三竟`[（一千…字）六字〔－〕【三】]`（一千九百二字） ### 4 4 水喻經 ᅟᅟᅟᅟ（四） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含七法品 ==\[～[AN7.15](Tipitaka23#^AN7z15). Udakūpama.，\[[鹹水喻經](T01n0029_鹹水喻經), [AA](增壹31-52#39.3).[39.3](agamaa#^aa39z3) ]]==水喻經第四`[初一日誦〔－〕【明】]`（初一日誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我當為汝說七水人。諦聽，諦聽！善思念之。」時，諸比丘受教而聽。 佛言：「云何為七？或有一人常臥水中；或復有人出水還沒；或復有人出水而住；或復有人出水而住，住已而觀；或復有人出水而住，住已而觀，觀已而`[渡＝度【三】＊]`渡；或復有人出水而住，住已而觀，觀已而`[＊]`渡，`[＊]`渡已至彼岸；或復有人出水而住，住已而觀，觀已而`[＊]`渡，`[＊]`渡已至彼岸，至彼岸已，謂住岸人。如是，我當復為汝說七水喻人。諦聽，諦聽！善思念之。」時，諸比丘受教而聽。 佛言：「云何為七？或有`[人＝一人【三】]`人常`[臥＝臥水中【元明】]`臥；或復有人出已還沒；或復有人出已而住；或復有人出已而住，住已而觀；或復有人出已而住，住已而觀，觀已而`[＊]`渡；或復有人出已而住，住已而觀，觀已而`[＊]`渡，`[＊]`渡已至彼岸；或復有人出已而住，住已而觀，觀已而`[＊]`渡，渡`[＊]`已至彼岸，至彼岸已，謂住岸梵志。此七水喻人，我略說也。如上`[所【麗】，［－］【大】]`所 說，如上施設。汝知何義？何所分別？有何因緣？」 時，諸比丘白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法`[主＝王【三】]`主，法由世尊，唯願說之，我等聞已，得廣知義。」 佛便告曰：「汝等諦聽！善思念之。我當為汝分別其義。」時，諸比丘受教而聽。 佛言：「云何有人常臥？謂或有人為不善法之所覆蓋，染汙所染，受惡法報，造生死本，是謂有人常臥。猶人沒溺，臥于水中，我說彼人亦復如是，是謂初水喻人，世間諦如有也。 「云何有人出已還沒？謂人既出，得信善法，持戒、布施、多聞、智慧，修習善法，彼於後時失信不固，失持戒、布施、多聞、智慧而不堅固，是謂有人出已還沒。猶人溺水，既出還沒，我說彼人亦復如是，是謂第二水喻人，世間諦如有也。 「云何有人出已而住？謂人既出，得信善法，持戒、布施、多聞、智慧，修習善法，彼於後時信固不失，持戒、布施、多聞、智慧，堅固不失，是謂有人出已而住，猶人溺水，出已而住，我說彼人亦復如是，是謂第三水喻人，世間諦如有也。 「云何有人出已而住，住已而觀？謂人既出，得信善法，持戒、布施、多聞、智慧，修習善法，彼於後時信固不失，持戒、布施、多聞、智慧，堅固不失，住善法中，知苦如真，知苦`[習＝集【元明】＊]`習、知苦滅、知苦滅道如真。彼如是知、如是見，三結便盡，謂身見、戒取、疑，三結已盡，得須陀洹，不墮惡法，定趣正覺，極受`[七＝十【元】]`七有，天上、人間七往來已，便得苦際，是謂有人出已而住，住已而觀。猶人溺水，出已而住，住已而觀，我說彼人亦復如是，是謂第四水喻人，世間諦如有也。 「云何有人出已而住，住已而觀，觀已而`[＊]`渡？謂人既出，得信善法，持戒、布施、多聞、智慧，修習善法。彼於後時信`[固＝因【元】]`固不失，持戒，布施、多聞、智慧，堅固不失，住善法中，知苦如真，知苦`[＊]`習、知苦滅、知苦滅道如真，如是知、如是見，三結便盡，謂身見、戒取、疑，三結已盡，婬、怒、癡薄，得一往來天上、人間，一往來已，便得苦際，是謂有人出已而住，住已而觀，觀已而`[＊]`渡。猶人溺水，出已而住，住已而觀，觀已而`[＊]`渡，我說彼人亦復如是，是謂第五水喻人，世間諦如有也。 「云何有人出已而住，住已而觀，觀已而`[＊]`渡，`[＊]`渡已至彼岸？謂人既出，得信善法，持戒、布施、多聞、智慧，修習善法，彼於後時信固不失，持戒、布施、多聞、智慧，堅固不失，住善法中，知苦如真，知苦`[＊]`習、知苦滅、知苦滅道如真，如是知、如是見，五下分結盡，謂貪欲、瞋恚、身見、戒取、疑，五下分結盡已，生於彼間，便般涅槃，得不退法，不還此世，是謂有人出已而住，住已而觀，觀已而`[＊]`渡，`[＊]`渡已至彼岸。猶人溺水，出已而住，住已而觀，觀已而`[＊]`渡，`[＊]`渡已至彼岸，我說彼人亦復如是，是謂第六水喻人，世間諦如有也。 「云何有人出已而住，住已而觀，觀已而`[＊]`渡，`[＊]`渡已至彼岸，至彼岸已謂住岸梵志？謂人既出，得信善法，持戒、布施、多聞、智慧，修習善法，彼於後時信固不失，持戒、布施、多聞、智慧，堅固不失，住善法中，知苦如真，知苦`[＊]`習、知苦滅、知苦滅道如真，如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已，便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真，是謂有人出已而住，住已而觀，觀已而`[＊]`渡，`[＊]`渡已至彼岸，至彼岸已，謂住岸梵志。猶人溺水，出已而住，住已而觀，觀已而`[＊]`渡，`[＊]`渡已至彼岸，至彼岸已，謂住岸人。我說彼人亦復如是，是謂第七水喻人，世間諦如有也。我向所言，當為汝說七水人者，因此故說。」 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[（水喻…竟）六字〔－〕【明】]`水喻經第四竟`[（千三…字）七字〔－〕【三】]`（千三百八十八字） ### 5 5 木積喻經 ᅟᅟᅟᅟ（五） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含七法品 ==\[～[AN7.68](Tipitaka23#^AN7z68). Aggi.，\[[AA](增壹31-52#33.10).[33.10](agamaa#^aa33z10) ]]==木積喻經第五`[初一日誦〔－〕【明】]`（初一日誦） 我聞如是： 一時，佛遊拘薩羅，在人間，與大比丘眾翼從而行。爾時，世尊則於中路，忽見一處有大木積，洞燃俱熾，世尊見已，便下道側，更就餘樹敷尼師`[檀＝壇【三】]`檀，結`[加＝跏【三】]`加趺坐。 世尊坐已，告諸比丘：「汝等見彼有大木積洞燃俱熾耶？」 時，諸比丘答曰：「見也。世尊！」 `[世尊〔－〕【三】]`世尊復告諸比丘曰：「於`[汝〔－〕【三】]`汝意云何？`[謂＝諸【三】]`謂大木積洞燃俱熾，若抱、若坐、若臥，謂剎利女，梵志、居士、工師女，年在盛時，沐浴香薰，著明淨衣，華鬘、瓔珞嚴飾其身，若抱、若坐、若臥，何者為樂？」 時，諸比丘白曰：「世尊！謂大木積洞燃俱熾，若抱、若坐、若臥，甚苦。世尊！謂剎利女，梵志、居士、工師女，年在盛時，沐浴香薰，著明淨衣，華鬘、瓔珞嚴飾其身，若抱、若坐、若臥，甚樂。世尊！」 世尊告曰：「我為汝說，不令汝等學沙門失沙門道。汝欲成無上梵行者，寧抱木積洞燃俱熾，若坐、若臥，彼雖因此受苦或死，然不以是身壞命終，趣至惡處，生地獄中；若愚癡人犯戒不精進，生惡不善法，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門；若抱剎利女，梵志、居士、工師女，年在盛時，沐浴香薰，著明淨衣，華鬘、瓔珞嚴飾其身，若坐、若臥者，彼愚癡人因是長夜不善不義，受惡法報，身壞命終，趣至惡處，生地獄中。是故汝等當觀自義、觀彼義、觀兩義，當作是念：『我出家學，不虛不空，有果有報，有極安樂，生諸善處而得長壽，受人信施衣被、飲食、床褥、湯藥，令諸施主得大福祐，得大果報，得大光明者。』當作是學。」 世尊復告諸比丘曰：「於意云何？若有力士以緊索毛繩絞勒其`[𨄔＝腨【三】＊]`𨄔斷皮，斷皮已斷肉，斷肉已斷筋，斷筋已斷骨，斷骨已至髓而住，若從剎利、梵志、居士、工師受其信施，按摩身體、支節、手足，何者為樂？」 時，諸比丘白曰：「世尊！若有力士以緊索毛繩絞勒其`[＊][𨄔【CB】，摶【大】]`𨄔斷皮，斷皮已斷肉，斷肉已斷筋，斷筋已斷骨，斷骨已至髓而住，甚苦。世尊！若從剎利、梵志、居士、工師受其信施，按摩身體、支節、手足，甚樂。世尊！」 世尊告曰：「我為汝說，不令汝等學沙門失沙門道。汝欲成無上梵行者，寧令力士以緊索毛繩絞勒其`[＊][𨄔【CB】，摶【大】]`𨄔斷皮，斷皮已斷肉，斷肉已斷筋，斷筋已斷骨，斷骨已至髓而住，彼雖因此受苦或死，然不以是身壞命終，趣至惡處，生地獄中；若愚癡人犯戒不精進，生惡不善法，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門，從剎利、梵志、居士、工師受其信施，按摩身體、支節、手足，彼愚癡人因是長夜不善不義，受惡法報，身壞命終，趣至惡處，生地獄中。是故汝等當觀自義、觀彼義、觀兩義，當作是念：『我出家學，不虛不空，有果有報，有極安樂，生諸善處而得長壽，受人信施衣被、飲食、床褥、湯藥，令諸施主得大福祐，得大果報，得大光明者。』當作是學。」 世尊復告諸比丘曰：「於意云何？若有力士以瑩磨利刀截斷其髀，若從剎利、梵志、居士、工師受信施、禮拜，恭敬將迎，何者為樂？」 時，諸比丘白曰：「世尊！若有力士以瑩磨利刀截斷其髀，甚苦。世尊！若從剎利、`[梵＝居【元】]`梵志、居士、工師受信施、禮拜，恭敬將迎，甚樂。世尊！」 世尊告曰：「我為汝說，不令汝等學沙門失沙門道。汝欲成無上梵行者，寧令力士以瑩磨利刀截斷其髀，彼雖因此受苦或死，然不以是身壞命終，趣至惡處，生地獄中；若愚癡人犯戒不精進，生惡不善法，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門，從剎利、梵志、居士、工師受信施、禮拜，恭敬將迎，彼愚癡人因是長夜不善不義，受惡法報，身壞命終，趣至惡處，生地獄中。是故汝等當觀自義、觀彼義、觀兩義，當作是念：我出家學，不虛不空，有果有報，有極安樂，生諸善處而得長壽，受人信施衣被、飲食床褥、湯藥，令諸施主得大福祐，得大果報，得大光明者。當作是學。」 世尊復告諸比丘曰：「於意云何？若有力士以鐵銅鍱洞燃俱熾，纏絡其身，若從剎利、梵志、居士、工師受信施衣服，何者為樂？」 時，諸比丘白曰：「世尊！若有力士以鐵銅鍱洞燃俱熾，纏絡其身，甚苦。世尊！若從剎利、梵志、居士、工師受信施衣服，甚樂。世尊！」 世尊告曰：「我為汝說，不令汝等學沙門失沙門道。汝欲成無上梵行者，寧令力士以鐵銅鍱洞燃俱熾，纏絡其身，彼雖因此受苦或死，然不以是身壞命終，趣至惡處，生地獄中；若愚癡人犯戒不精進，生惡不善法，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門，從剎利、梵志、居士、工師受信施衣服，彼愚癡人因是長夜不善不義，受惡法報，身壞命終，趣至惡處，生地獄中。是故汝等當觀自義、觀彼義、觀兩義，當作是念：『我出家學，不虛不空，有果有報，有極安樂，生諸善處而得長壽，受人信施衣被、飲食、床褥、湯藥，令諸施主得大福祐，得大果報，得大光明者。』當作是學。」 世尊復告諸比丘曰：「於意云何？若有力士以熱鐵`[鉗鉗＝鉆鉆【三】＊]`鉗鉗開其口，便以鐵丸洞燃俱熾，著其口中，彼熱鐵丸燒脣，燒脣已燒舌，燒舌已燒齗，燒齗已燒咽，燒咽已燒心，燒心已燒腸胃，燒腸胃已下過，若從剎利、梵志、居士、工師受信施食無量眾味，何者為樂？」 時，諸比丘白曰：「世尊！若有力士以熱鐵`[＊]`鉗鉗開其口，便以鐵丸洞燃俱熾，著其口中，彼熱鐵丸燒脣，燒脣已燒舌，燒舌已燒齗，燒齗已燒咽，燒咽已燒心，燒心已燒腸胃，燒腸胃已下過，甚苦。世尊！若從剎利、梵志、居士、工師受信施食無量眾味，甚樂。世尊！」 世尊告曰：「我為汝說，不令汝等學沙門失沙門道。汝欲成無上梵行者，寧令力士以熱鐵鉗鉗開其口，便以鐵丸洞燃俱熾，著其口中，彼熱鐵丸燒脣，燒脣已燒舌，燒舌已燒齗，燒齗已燒咽，燒咽已燒心，燒心已燒腸胃，燒腸胃已下過，彼雖因此受苦或死，然不以是身壞命終，趣至惡處，生地獄中；若愚癡人犯戒不精進，生惡不善法，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門，從剎利、梵志、居士、工師受信施食無量眾味，彼愚癡人因是長夜不善不義，受惡法報，身壞命終，趣至惡處，生地獄中。是故汝等當觀自義、觀彼義、觀兩義，當作是念：『我出家學，不虛不空，有果有報，有極安樂，生諸善處而得長壽，受人信施衣被、飲食、床褥、湯藥，令諸施主得大福祐，得大果報，得大光明者。』當作是學。」 世尊復告諸比丘曰：「於意云何？若有力士以鐵銅床洞燃俱熾，強逼使人坐臥其上，若從剎利、梵志、居士、工師受其信施床㯓臥具，何者為樂？」 時，諸比丘白曰：「世尊！若有力士以鐵銅床洞燃俱熾，強逼使人坐臥其上，甚苦。世尊！若從剎利、梵志、居士、工師受其信施床㯓臥具，甚樂。世尊！」 世尊告曰：「我為汝說，不令汝等學沙門失沙門道。汝欲成無上梵行者，寧令力士以鐵銅床洞燃俱熾，強逼使人坐臥其上，彼雖因此受苦或死，然不以是身壞命終，趣至惡處，生地獄中；若愚癡人犯戒不精進，生惡不善法，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門，從剎利、梵志、居士、工師受其信施床㯓臥具，彼愚癡人因是長夜不善不義，受惡法報，身壞命終，趣至惡處，生地獄中。是故汝等當觀自義、觀彼義、觀兩義，當作是念：『我出家學，不虛不空，有果有報，有極安樂，生諸善處而得長壽，受人信施衣被、飲食、床褥、湯藥，令諸施主得大福祐，得大果報，得大光明者。』當作是學。」 世尊復告諸比丘曰：「於意云何？若有力士以大鐵銅釜洞燃俱熾，撮舉人已，倒著釜中，若從剎利、梵志、居士、工師受信施房舍，泥治堊灑，窻(窗)戶牢密，爐火`[熅暖＝溫暖【三】＊]`熅暖，何者為樂？」 時，諸比丘白曰：「世尊！若有力士以大鐵銅釜洞燃俱熾，撮舉人已，倒著釜中，甚苦。世尊！若從剎利、梵志、居士、工師受信施房舍，泥治堊灑，窻(窗)戶牢密，爐火`[＊]`熅暖，甚樂。世尊！」 世尊告曰：「我為汝說，不令汝等學沙門失沙門道。汝欲成無上梵行者，寧令力士以大鐵銅釜洞燃俱熾，撮舉人已，倒著釜中，彼雖因此受苦或死，然不以是身壞命終，趣至惡處，生地獄中；若愚癡人犯戒不精進，生惡不善法，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門，從剎利、梵志、居士、工師受信施房舍，泥治堊灑，窻(窗)戶牢密，爐火`[＊]`熅暖，彼愚癡人因是長夜不善不義，受惡法報，身壞命終，趣至惡處，生地獄中。是故汝等當觀自義、觀彼義、觀兩義，當作是念：『我出家學，不虛不空，有果有報，有極安樂，生諸善處而得長壽，受人`[信＝布【元明】]`信施衣被、飲食、床褥、湯藥，令諸施主得大福祐，得大果報，得大光明者。』當作是學。」 說此法時，六十比丘漏盡結解，六十比丘捨戒還家。所以者何？世尊教`[誡＝戒【三】]`誡甚深、甚難，學道亦復甚深、甚難。 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[（木積…竟）七字〔－〕【明】]`木積喻經第五竟`[（二千…字）八字〔－〕【三】]`（二千六百四十四字） ᅟ 中阿含經 卷第一`[（八千…字）六字〔－〕【三】]`（八千一百九字）`[初一日誦〔－〕【三】]`（初一日誦） ᅟ ᅟᅟ中阿含經 卷第二 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 ### 6 6 善人往經 ᅟᅟᅟᅟ（六） 七法品 ==\[～[AN7.52](Tipitaka23#^AN7z52). Purisagati.]==善人`[往＝往來【三】]`往經第六`[初一日誦〔－〕【明】]`（初一日誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我當為汝說七善人所往至處及無餘涅槃。諦聽，諦聽！善思念之。」時，諸比丘受教而聽。 佛言：「云何為七？比丘！行當如是：我者無我，亦無我所，當來無我，亦無我所，已有便斷，已斷得捨，有樂不染，合會不著。如是行者，無上息迹慧之所見，然未得證。比丘！行如是，往至何所？譬如燒䴸(麩)，`[纔＝裁【宋】]`纔燃便滅。當知，比丘！亦復如是，少慢未盡，五下分結已斷，得中般涅槃，是謂第一善人所往至處，世間諦如有。 「復次，比丘！行當如是：我者無我，亦無我所，當來無我，亦無我所，已有便斷，已斷得捨，有樂不染，合會不著。行如是者，無上息迹慧之所見，然未得證。比丘！行如是，往至何所？譬若如鐵洞燃俱熾，以`[椎＝鎚【元明】＊]`椎打之，迸火飛空，上已即滅。當知，比丘！亦復如是，少慢未盡，五下分結已斷，得中般涅槃，是謂第二善人所往至處，世間諦如有。 「復次，比丘！行當如是：我者無我，亦無我所，當來無我，亦無我所，已有便斷，已斷得捨，有樂不染，合會不著。行如是者，無上息迹慧之所見，然未得證。比丘！行如是，往至何所？譬若如鐵洞燃俱熾，以`[＊]`椎打之，迸火飛空，從上來還，未至地滅。當知，比丘！亦復如是，少慢未盡，五下分結已斷，得中般涅槃，是謂第三善人所往至處，世間諦如有。 「復次，比丘！行當如是：我者無我，亦無我所，當來無我，亦無我所，已有便斷，已斷得捨，有樂不染，合會不著。行如是者，無上息迹慧之所見，然未得證。比丘！行如是，往至何所？譬若如鐵洞然俱熾，以`[＊]`椎打之，迸火飛空，墮地而滅。當知，比丘！亦復如是，少慢未盡，五下分結已斷，得生般涅槃，是謂第四善人所`[往＝住【宋】]`往至處，世間諦如有。 「復次，比丘！行當如是：我者無我，亦無我所，當來無我，亦無我所，已有便斷，已斷得捨，有樂不染，合會不著。行如是者，無上息迹慧之所見，然未得證。比丘！行如是，往至何所？譬若如鐵洞燃俱熾，以`[＊]`椎打之，迸火飛空，墮少薪草上，若烟若燃，燃已便滅。當知，比丘！亦復如是，少慢未盡，五下分結已斷，得行般涅槃，是謂第五善人所往至處，世間諦如有。 「復次，比丘！行當如是：我者無我，亦無我所，當來無我，亦無我所，已有便斷，已斷得捨，有樂不染，合會不著。行如是者，無上息迹慧之所見，然未得證。比丘！行如是，往至何所？譬若如鐵洞燃俱熾，以`[＊]`椎打之，迸火飛空，墮多薪草上，若烟若燃，燃盡已滅。當知，比丘！亦復如是，少慢未盡，五下分結已斷，得無行般涅槃，是謂第六善人所往至處，世間諦如有。 「復次，比丘！行當如是：我者無我，亦無我所，當來無我，亦無我所，已有便斷，已斷得捨，有樂不染，合會不著。行如是者，無上息迹慧之所見，然未得證。比丘！行如是，往至何所？譬若如鐵洞燃俱熾，以`[＊]`椎打之，迸火飛空，墮多薪草上，若烟若燃，燃已便燒村邑、城郭、山林、曠野。燒村邑、城郭、山林、曠野已，或至道、至水、至平地滅。當知，比丘！亦復如是，少慢未盡，五下分結已斷，得上流阿迦`[膩＝貳【宋元】]`膩吒般涅槃，是謂第七善人所往至處，世間諦如有。 「云何無餘涅槃？比丘！行當如是：我者無我，亦無我所，當來無我，亦無我所，已有便斷，已斷得捨，有樂不染，合會不著。行如是者，無上息迹慧之所見，而已得證。我說彼，比丘！不至東方，不至西方、南方、北方、四維、上、下，便於現法中息迹滅度。 「我向所說七善人所往至處及無餘涅槃者，因此故說。」 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。`[〔－〕＝性空佛海德佛【三】]` `[（善人…竟）七字〔－〕【明】]`善人往經第六竟`[（千一…字）五字〔－〕【三】]`（千一百三字） ### 7 7 世間福經 ᅟᅟᅟᅟ（七） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含七法品 世間福經第七`[初一日誦〔－〕【明】]`（初一日誦） 我聞如是： 一時，佛遊拘舍彌，在瞿沙羅園。 爾時，尊者摩訶周那則於晡時從宴坐起，往詣佛所，到已作禮，却坐一面，白曰：「世尊！可得施設世間福耶？」 世尊告曰：「可得。周那！有七世間福，得大福祐，得大果報，得大名譽，得大功德。云何為七？周那！有信族姓男、族姓女，施比丘眾房舍、堂閣。周那！是謂第一世間之福，得大福祐，得大果報，得大名譽，得大功德。 「復次，周那！有信族姓男、族姓女，於房舍中施與床座、氍𭯫、`[𣯾(毾)𣰆＝㲪𣰅(毾)【元明】]`𣯾(毾)𣰆、`[氈＝被【三】]`氈褥、臥具。周那！是謂第二世間之福，得大福祐，得大果報，得大名譽，得大功德。 「復次，周那！有信族姓男、族姓女，於房舍中施與一切新淨妙衣。周那！是謂第三世間之福，得大福祐，得大果報，得大名譽，得大功德。 「復次，周那！有信族姓男、族姓女，於房舍中常施於眾朝粥、中食，又以園民供給使令，若風雨寒雪，躬往園所，增施供養。諸比丘眾食已，不患風雨寒雪`[沽＝沾【三】]`沽漬衣服，晝夜安樂禪寂思惟。周那！是謂第七世間之福，得大福祐，得大果報，得大名譽，得大功德。 「周那！信族姓男、族姓女已得此七世間福者，若去若來，若立若坐，若眠若覺，若晝若夜，其福常生，轉增轉廣。周那！譬如恒伽水，從源流出，入于大海，於其中間轉深轉廣。周那！如是信族姓男、族姓女已得此七世間福者，若去若來，若立若坐，若眠若覺，若晝若夜，其福常生，轉增轉廣。」 於是，尊者摩訶周那即從`[坐＝座【三】]`坐起，偏袒右肩，右膝著地，長跪叉手白曰：「世尊！可得施設出世間福耶？」 世尊告曰：「可得。周那！更有七福出於世間，得大福祐，得大果報，得大名譽，得大功德。云何為七？周那！有信族姓男、族姓女，聞如來、如來弟子遊於某處，聞已歡喜，極懷踊躍。周那！是謂第一出世間福，得大福祐，得大果報，得大名譽，得大功德。 「復次，周那！有信族姓男、族姓女，聞如來、如來弟子欲從彼至此，聞已歡喜，極懷踊躍。周那！是謂第二出世間福，得大福祐，得大果報，得大名譽，得大功德。 「復次，周那！有信族姓男、族姓女，聞如來、如來弟子已從彼至此，聞已歡喜，極懷踊躍，以清淨心躬往奉見，禮敬供養，既供養已，受三自歸於佛、法`[及比丘眾＝僧眾【宋元】，僧中【明】]`及比丘眾，而受禁戒。周那！是謂第七出世間福，得大福祐，得大果報，得大名譽，得大功德。 「周那！`[信＝有信【三】]`信族姓男、族姓女若得此七世間之福及更有七出世間福者，其福不可數，有爾所福，爾所福果，爾所福報，唯不可限、不可量、不可`[得＝得知【三】]`得大福之數。 周那！譬如從閻浮洲有五河流：一曰恒伽，二曰搖尤那，三曰舍勞浮，四曰阿夷羅婆提，五曰摩企，流入大海，於其中間水不可數，有爾所`[升＝斗【三】]`升斛，唯不可限，不可量、不可得大水之數。 周那！如是信族姓男、族姓女若得此七世間之福及更有七出世間福者，`[其〔－〕【三】]`其福不可數，有爾所福，爾所福果，爾所福報，唯不可限、不可量、不可得大福之數。」 ^jnng51 爾時，世尊而說頌曰： ᅟ「恒伽之河，　清淨易渡`[渡＝度【三】]`，ᅟ海多珍寶，　眾水中王。 ᅟ猶若河水，　世人敬奉，ᅟ諸川所歸，　引入大海。 ᅟ如是人者，　施衣飲食，ᅟ床㯓茵褥，　及諸坐具。 ᅟ無量福報，　將至妙處，ᅟ猶若河水，　引入大海。」 佛說如是。尊者摩訶周那及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 `[（世間…竟）七字〔－〕【明】]`世間福經第七竟`[（九百…字）六字〔－〕【三】]`（九百九十三字） ### 8 8 七日經 ᅟᅟᅟᅟ（八） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含七法品 七日經第八==\[～AN7.62[AN7.66](Tipitaka23#^AN7z66). Suriya.，\[[薩鉢多酥哩踰捺野經](T01n0030_薩鉢多酥哩踰捺野經), [AA](增壹31-52#40.1).[40.1](agamaa#^aa40z1) ]]==（初一日誦）`[初一日誦〔－〕【明】]` 我聞如是： 一時，佛遊鞞舍離，在`[㮈＝奈【三】]`㮈氏樹園。 爾時，世尊告諸比丘： 「一切行無常，不久住法、速變易法、不可`[猗＝倚【元明】＊]`猗法，如是諸行不當樂著，當患厭之，當求捨離，當求解脫。 所以者何？有時不雨，當不雨時，一切諸樹、百穀、藥木皆悉枯槁，摧碎滅盡，不得常住。 是故一切行無常，不久住法、速變易法、不可猗法，如是諸行不當樂著，當患厭之，當求捨離，當求解脫。 「復次，有時二日出世，二日出時，諸溝渠川流皆悉竭盡，不得常住。 是故一切行無常，不久住法、速變易法、不可`[＊]`猗法，如是諸行不當樂著，當患厭之，當求捨離，當求解脫。 「復次，有時三日出世，三日出時，諸大江河皆悉竭盡，不得常住。 是故一切行無常，不久住法、速變易法，不可`[＊]`猗法，如是諸行不當樂著，當患厭之，當求捨離，當求解脫。 「復次，有時四日出世，四日出時， 諸大泉源從閻浮洲五河所出：一曰`[恒伽＝～Gaṅgā.]`恒伽，二曰`[搖尤那＝～Yamunā.]`搖尤那，三曰`[舍牢浮＝～Sarabhū.]`舍牢浮，四曰`[阿夷羅婆提＝～Aciravatī.]`阿夷羅婆提，五曰`[摩企＝～Mahī.]`摩企， 彼大泉源皆悉竭盡，不得常住。 是故一切行無常，不久住法、速變易法，不可`[＊]`猗法，如是諸行不當樂著，當患厭之，當求捨離，當求解脫。 ^86h7h9 「復次，有時五日出世，五日出時，大海水減一百由延，轉減乃至七百由延；五日出時，海水餘有七百由延，轉減乃至一百由延；五日出時，大海水減一多羅樹，轉減乃至七多羅樹；五日出時，海水餘有七多羅樹，轉減乃至一多羅樹；五日出時，海水減`[一＝十【三】]`一人，轉減乃至七人；五日出時，海水餘有七人，轉減乃至一人；五日出時，海水減至頸、至肩、至腰、至`[䐀＝胯【三】]`䐀、至膝、至踝，有時海水消盡，不足沒指。 是故一切行無常，不久住法、速變易法、不可`[＊]`猗法，如是諸行不當樂著，當患厭之，當求捨離，當求解脫。 「復次，有時六日出世，六日出時，一切大地須彌山王皆悉烟起，合為一烟，譬如陶師始爨竈時，皆悉烟起，合為一烟。如是六日出時，一切大地須彌山王皆悉烟起，合為一烟。 是故一切行無常，不久住法、速變易法，不可`[＊]`猗法，如是諸行不當樂著，當患厭之，當求捨離，當求解脫。 「復次，有時七日出世，七日出時，一切大地須彌山王洞燃俱熾，合為一`[㷿＝焰【三】＊]`㷿；如是七日出時，一切大地須彌山王洞燃俱熾，合為一`[＊]`㷿，風吹火`[＊]`㷿，乃至梵天。是時，晃昱諸天始生天者，不`[諳＝聞【三】＊]`諳世間成敗，不見世間成敗，不知世間成敗，見大火已，皆恐怖毛竪而作是念：『火不來至此耶？火不來至此耶？』前生諸天`[＊]`諳世間成敗，見世間成敗，知世間成敗，見大火已，慰勞諸天曰：『莫得恐怖，火法齊彼，終不至此。』七日出時，須彌山王百由延崩散壞滅盡，二百由延、三百由延，`[乃〔－〕【三】]`乃至七百由延崩散壞滅盡；七日出時，須彌山王及此大地燒壞消滅，無餘`[栽＝灰【宋】，烖【元明】]`栽燼，如燃酥油，煎熬消盡，無餘烟`[墨＝燄【三】]`墨；如是七日出時，須彌山王及此大地無餘`[烖＝灰【宋】]`烖燼。 是故一切行無常，不久住法、速變易法、不可`[＊]`猗法，如是諸行不當樂著，當患厭之，當求捨離，當求解脫。 「我今為汝說須彌山王當崩壞盡，誰有能信？唯見諦者耳，我今為汝說大海水當竭消盡，誰有能信？唯見諦者耳。我今為汝說一切大地當燒燃盡，誰有能信？唯見諦者耳。 所以者何？比丘！昔有大師名曰`[善眼＝～Sunetta.]`善眼，為外道仙人之所師宗，捨離欲愛，得如意足。善眼大師有無量百千弟子，善眼大師為諸弟子說`[梵世法＝～Brahmalokasahavyatāya dhamma.]`梵世法，若善眼大師為說梵世法時，諸弟子等有不具足奉行法者，彼命終已，或生四王天，或生三十三天，或生`[＊]`㷿摩天，或生兜率哆天，或生化樂天，或生他化樂天。若善眼大師為說梵世法時，諸弟子等設有具足奉行法者，彼修四梵室，捨離於欲，彼命終已，得生梵天。 彼時善眼大師而作是念：『我不應與弟子等同俱至後世共生一處，我今寧可更修增上慈。修增上慈已，命終得生晃昱天中。』彼時善眼大師則於後時更修增上慈，修增上慈已，命終得生晃昱天中。善眼大師及諸弟子學道不虛，得`[大＝天【三】]`大果報。 「諸比丘！於意云何？昔善眼大師為外道仙人之所師宗，捨離欲愛，得如意足者，汝謂異人耶？莫作斯念，當知即是我也。我於爾時名善眼大師，為外道仙人之所師宗，捨離欲愛，得如意足；我於爾時有無量百千弟子，我於爾時為諸弟子說梵世法。我說梵世法時，諸弟子等有不具足奉行法者，彼命終已，或生四王天，或生三十三天，或生`[＊]`㷿摩天，或生兜率哆天，或生化樂天，或生他化樂天。我說梵世法時，諸弟子等設有具足奉行法者，修四梵室，捨離於欲，彼命終已，得生梵天。我於爾時而作是念：『我不應與弟子等同俱至後世共生一處，我今寧可更修增上慈。修增上慈已，命終得生晃昱天中。』我於後時更修增上慈，修增上慈已，命終得生晃昱天中。我於爾時及諸弟子學道不虛，得大果報。我於爾時親行斯道，為自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂，爾時說法不至究竟，不究竟白淨，不究竟梵行，不究竟梵行訖，爾時不離生、老、病、死、啼哭、憂慼，亦未能得脫一切苦。 「比丘！我今出世，如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐；我今自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂；我今說法得至究竟，究竟白淨，究竟梵行；究竟梵行訖，我今已離生、老、病、死、啼哭、憂慼，我今已得脫一切苦。」 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[（七日…竟）六字〔－〕【明】]`七日經第八竟`[千七百一字〔－〕【三】]`（千七百一字） ### 9 9 七車經 ᅟᅟᅟᅟ（九） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含七法品 ==\[～[MN24](Tipitaka21#^MN24). Rathavinīta-sutta，\[[AA](增壹31-52#39.10).[39.10](agamaa#^aa39z10) ]]==七車經第九`[初一日誦〔－〕【明】]`（初一日誦） 我聞如是： 一時，佛遊王舍城，在`[竹林精舍＝～Veḷuvana.]`竹林精舍，與大比丘眾共受夏坐，尊者`[滿慈子＝～Puṇṇa Mantāniputta.]`滿慈子亦於生地受夏坐。是時，生地諸比丘受夏坐訖，過三月已，補治衣竟，攝衣持鉢，從生地出，向王舍城，展轉進前，至王舍城，住王舍城竹林精舍。 是時，生地諸比丘詣世尊所，稽首作禮，却坐一面。 世尊問曰：「諸比丘！從何所來？何處夏坐？」 生地諸比丘白曰：「世尊！從生地來，於生地夏坐。」 世尊問曰：「於彼生地諸比丘中，何等比丘為諸比丘所共稱譽，自少欲、知足，稱說少欲、知足；自閑居，稱說閑居；自精進，稱說精進；自正念，稱說正念；自一心，稱說一心；自智慧，稱說智慧；自漏盡，稱說漏盡；自勸發渴仰、成就歡喜，稱說勸發渴仰、成就歡喜？」 生地諸比丘白曰：「世尊！尊者滿慈子於彼生地，為諸比丘所共稱譽，自少欲、知足，稱說少欲、知足；自閑居，稱說閑居；自精進，稱說精進；自正念，稱說正念；自一心，稱說一心；自智慧，稱說智慧；自漏盡，稱說漏盡；自勸發渴仰、成就歡喜，稱說勸發渴仰、成就歡喜。」 是時，尊者舍梨子在眾中坐，尊者舍梨子作如是念：「世尊如事問彼生地諸比丘輩，生地諸比丘極大稱譽賢者滿慈子，自少欲、知足，稱說少欲、知足；自閑居，稱說閑居；自精進，稱說精進；自正念，稱說正念；自一心，稱說一心；自智慧，稱說智慧；自漏盡，稱說漏盡；自勸發渴仰、成就歡喜，稱說勸發渴仰，成就歡喜。」 尊者舍梨子復作是念：「何時當得與賢者滿慈子共聚集會，問其少義，彼或能聽我之所問。」 爾時，世尊於王舍城受夏坐訖，過三月已，補治衣竟，攝衣持鉢，從王舍城出，向舍衛國，展轉進前，至舍衛國，即住勝林給孤獨園。尊者舍梨子與生地諸比丘於王舍城共住少日，攝衣持鉢，向舍衛國，展轉進前，至舍衛國，共住勝林給孤獨園。 是時，尊者滿慈子於生地受夏坐訖，過三月已，補治衣竟，攝衣持鉢，從生地出，向舍衛國，展轉進前，至舍衛國，亦住勝林給孤獨園。尊者滿慈子詣世尊所，稽首作禮，於如來前敷尼師`[檀＝壇【三】＊]`檀，結`[加＝跏【三】＊]`加趺坐。 時，尊者舍梨子問餘比丘：「諸賢！何者是賢者滿慈子耶？」 諸比丘白尊者舍梨子：「唯然，尊者在如來前坐，白皙隆鼻，如鸚鵡𠿘，即其人也。」 時，尊者舍梨子知滿慈子色貌已，則善記念。 尊者滿慈子過夜平旦，著衣持鉢，入舍衛國而行乞食，食訖中後，還舉衣鉢，澡洗手足，以尼師檀著於肩上，至`[安陀林＝～Andhavana.]`安陀林經行之處。尊者舍梨子亦過夜平旦，著衣持鉢，入舍衛國而行乞食，食訖中後，還舉衣鉢，澡洗手足，以尼師`[＊]`檀著於肩上，至安陀林經行之處。 時，尊者滿慈子到安陀林，於一樹下敷尼師`[＊]`檀，結`[＊]`加趺坐。尊者舍梨子亦至安陀林，離滿慈子不遠，於一樹下敷尼師`[＊]`檀，結`[＊]`加趺坐。 尊者舍梨子則於晡時從`[燕＝宴【三】]`燕坐起，往詣尊者滿慈子所，共相問訊，却坐一面，則問尊者滿慈子曰：「賢者！從沙門瞿曇修梵行耶？」 答曰：「如是。」 「云何，賢者！以戒淨故，從沙門瞿曇修梵行耶？」 答曰：「不也。」 「以心淨故、以見淨故、以疑蓋淨故、以道非道知見淨故、以道跡知見淨故、以道跡斷智淨故，從沙門瞿曇修梵行耶？」 答曰：「不也。」 又復問曰：「我向問賢者從沙門瞿曇修梵行耶？則言如是。今問賢者以戒淨故從沙門瞿曇修梵行耶？便言不也。以心淨故、以見淨故、以疑蓋淨故、以道非道知見淨故、以道跡知見淨故、以道跡斷智淨故，從沙門瞿曇修梵行耶？便言不也。然以何義，從沙門瞿曇修梵行耶？」 答曰：「賢者！以`[無餘涅槃＝～Anupādā parinibbāna.]`無餘涅槃故。」 又復問曰：「云何，賢者！以戒淨故，沙門瞿曇施設無餘涅槃耶？」 答曰：「不也。」 「以心淨故、以見淨故、以疑蓋淨故、以道非道知見淨故、以道跡知見淨故、以道跡斷智淨故，沙門瞿曇施設無餘涅槃耶？」 答曰：「不也。」 又復問曰：「我向問仁，云何賢者以戒淨故，沙門瞿曇施設無餘涅槃耶？賢者言不。以心淨故、以見淨故、以疑蓋淨故、以道非道知見淨故、以道跡知見淨故、以道跡斷智淨故，沙門瞿曇施設無餘涅槃耶？賢者言不。賢者所說為是何義？云何得知？」 答曰：「賢者！若以戒淨故，世尊沙門瞿曇施設無餘涅槃者，則以有餘稱說無餘；以心淨故、以見淨故、以疑蓋淨故、以道非道知見淨故、以道跡知見淨故、以道跡斷智淨故，世尊沙門瞿曇施設無餘涅槃者，則以有餘稱說無餘。賢者！若離此法，世尊施設無餘涅槃者，則凡夫亦當般涅槃，以凡夫亦離此法故。賢者！但以戒淨故，得心淨，以心淨故，得見淨，以見淨故，得疑蓋淨，以疑葢淨故，得道非道知見淨，以道非道知見淨故，得道跡知見淨，以道跡知見淨故，得道跡斷智淨，以道跡斷智淨故，世尊沙門瞿曇施設無餘涅槃也。 「賢者！復聽。昔拘薩羅王`[波斯匿＝～Pasenadi.]`波斯匿在舍衛國，於`[【大】，～Saketa. 娑雞帝]`婆雞帝有事，彼作是念：『以何方便，令一日行，從舍衛國至婆雞帝耶？』復作是念：『我今寧可從舍衛國至婆雞帝，於其中間布置七車。』爾時，即從舍衛國至婆雞帝，於其中間布置七車。布七車已，從舍衛國出，至初車，乘初車，至第二車，捨初車，乘第`[二【三】，一【大】]`二車，至第三車，捨第二車，乘第三車，至第四車，捨第三車，乘第四車，至第五車，捨第四車，乘第五車，至第六車，捨第五車，乘第六車，至第七`[車＝車捨第六車【三】＊]`車，乘第七車，於一日中至婆雞帝。 「彼於婆雞帝辦其事已，大臣圍繞，坐王正殿，群臣白曰：『云何，天王！以一日行從舍衛國至婆雞帝耶？』王曰：『如是。』『云何，天王！乘第一車一日從舍衛國至婆雞帝耶？』王曰：『不也。』『乘第二車乘第三車至第七車，從舍衛國至婆雞帝耶？』王曰：『不也。』云何，賢者！拘薩羅王波斯匿群臣復問，當云何說？ 「王答群臣：『我在舍衛國，於婆雞帝有事，我作是念：「以何方便，令一日行，從舍衛國至婆雞帝耶？」我復作是念：「我今寧可從舍衛國至婆雞帝，於其中間布置七車。」我時即從舍衛國至婆雞帝，於其中間布置七車。布七車已，從舍衛國出，至初車，乘初車，至第二車，捨初車，乘第二車，至第三車，捨第二車，乘第三車，至第四車，捨第三車，乘第四車，至第五車，捨第四車，乘第五車，至第六車，捨第五車，乘第六車，至第七`[＊]`車，乘第七車，於一日中至婆雞帝。』 「如是，賢者！拘薩羅王波斯匿答對群臣所問如是。如是，賢者！以戒淨故，得心淨，以心淨故，得見淨，以見淨故，得疑蓋淨，以疑葢淨故，得道非道知見淨，以道非道知見淨故，得道跡知見淨，以道跡知見淨故，得道跡斷智淨，以道跡斷智淨故，世尊施設無餘涅槃。」 於是，尊者舍梨子問尊者滿慈子：「賢者名何等？諸梵行人云何稱賢者耶？」 尊者滿慈子答曰：「賢者！我`[號＝父號【宋】，字【元明】]`號滿也。我母名慈，故諸梵行人稱我為滿慈子。」 尊者舍梨子歎曰：「善哉，善哉！賢者滿慈子，為如來弟子，所作智辯聰明決定，安隱無畏，成就調御，逮大辯才，得甘露幢，於甘露界自作證成就遊，以問賢者甚深義盡能報故。賢者滿慈子！諸梵行人為得大利，得值賢者滿慈子，隨時往見，隨時禮拜，我今亦得大利，隨時往見，隨時禮拜。諸梵行人應當縈衣頂上戴賢者滿慈子，為得大利，我今亦得大利，隨時往見，隨時禮拜。」 尊者滿慈子問尊者舍梨子：「賢者名何等，諸梵行人云何稱賢者耶？」 尊者舍梨子答曰：「賢者！我字`[優波鞮舍＝憂波鞮舍【三】，～Upatissa.]`優波鞮舍，我母名舍梨，故諸梵行人稱我為舍梨子。」 尊者滿慈子歎曰：「我今與世尊`[弟＝等弟【三】]`弟子共論而不知，第二尊共論而不知，法將共論而不知，轉法輪復轉弟子共論而不知。若我知尊者舍梨子者，不能答一句，況復爾所深論？善哉，善哉！尊者舍梨子！為如來弟子，所作智辯聰明決定，安隱無畏、成就調御、逮大辯才、得甘露幢，於甘露界自作證成就遊，以尊者甚深甚深問故。尊者舍梨子！諸梵行人為得大利，得值尊者舍梨子，隨時往見，隨時禮拜，我今亦得大利，隨時往見，隨時禮拜。諸梵行人應當縈衣頂上戴尊者舍梨子，為得大利，我今亦得大利，隨時往見，隨時禮拜。」 如是二賢更相稱說，更相讚善已，歡喜奉行，即從`[坐＝座【三】]`坐起，各還所止。 `[（七車…竟）六字〔－〕【明】]`七車經第九竟`[（二千…字）六字〔－〕【三】]`（二千五百八字） ### 10 10 漏盡經 ᅟᅟᅟᅟ（一〇） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含七法品 ==\[～[MN2](Tipitaka21#^MN2). Sabbāsava-Sutta，\[[梵網六十二見經](T01n0021_梵網六十二見經), [AA](增壹31-52#40.6).[40.6](agamaa#^aa40z6) , ᅟ[一切流攝守因經](T01n0031_一切流攝守因經)]]==漏盡經第十`[初一日誦〔－〕【明】]`（初一日誦） 我聞如是： 一時，佛遊拘樓瘦，在劒磨瑟曇拘樓都邑。 爾時，世尊告諸比丘：「`[以知…得盡＝～jānato passato āsavāna khayaṃ.]`以知、以見故諸漏得盡，非不知、非不見也。云何以知、以見故諸漏得盡耶？有`[正思惟不正思惟＝～yoniso manasikāraṃ ayoniso m.]`正思惟、不正思惟，若不正思惟者，未生`[欲漏＝～Āsava.]`欲漏而生，已生便增廣，未生有漏、無明漏而生，已生便增廣；若正思惟者，未生欲漏而不生，已生便滅，未生有漏、無明漏而不生，已生便滅。」 「然凡夫愚人不得聞正法，不值真知識，不知聖法，不調御聖法，不知如真法。不正思惟者，未生欲漏而生，已生便增廣，未生有漏、無明漏而生，已生便增廣。正思惟者，未生欲漏而不生，已生便滅，未生有漏、無明漏而不生，已生便滅。不知如真法故，不應念法而念，應念法而不念，以不應念法而念，應念法而不念故，未生欲漏而生，已生便增廣，未生有漏、無明漏而生，已生便增廣。 「多聞聖弟子得聞正法，值真知識，調御聖法，知如真法。不正思惟者，未生欲漏而生，已生便增廣，未生有漏、無明漏而生，已生便增廣。正思惟者，未生欲漏而不生，已生便滅，未生有漏、無明漏而不生，已生便滅。知如真法已，不應念法不念，應念法便念，以不應念法不念，應念法便念故，未生欲漏而不生，已生便滅，未生有漏、無明漏而不生，已生便滅也。 「有七斷漏.煩惱.憂慼法。云何為七？ 有漏從`[見＝～Dassana.]`見斷，有漏從`[護＝～Saṃvara.]`護斷，有漏從`[離＝～Parivajjana.]`離斷，有漏從`[用＝～Paṭisevanā.]`用斷，有漏從`[忍＝～Adhivāsana.]`忍斷，有漏從`[除＝～Vinodana.]`除斷，有漏從`[思惟＝～Bhāvana.]`思惟斷。 「1云何有漏從見斷耶？ 凡夫愚人不得聞正法，不值真知識，不知聖法，不調御聖法，不知如真法，不正思惟故，便作是念： 『我有過去世，我無過去世，我何因過去世，我云何過去世耶？我有未來世，我無未來世，我何因未來世，我云何未來世耶？自疑己身何謂是，云何是耶？今此眾生從何所來，當至何所？本何因有，當何因有？』 彼作如是不正思惟，於六見中隨其見生而生真有神，此見生而生真無神，此見生而生神見神，此見生而生神見非神，此見生而生非神見神，此見生而生此是神，能語、能知、能作、`[教＝能教【三】]`教、`[作＝能【三】]`作起、教起，生彼彼處，受善惡報，定無所從來，定不有、定不當有，是謂見之弊，為見所動，見結所繫。凡夫愚人以是之故，便受生、老、病、死苦也。 「多聞聖弟子得聞正法，值真知識，調御聖法，知如真法，知苦如真，知苦`[習＝集【三】]`習、知苦滅、知苦滅道如真。 如是知如真已，則三結盡，身見、戒取、疑三結盡已，得須陀洹，不墮惡法，定趣正覺，極受七有，天上人間七往來已，便得苦際；若不知見者，則生煩惱、憂慼，知見則不生煩惱、憂慼，是謂有漏從見斷也。 「2云何有漏從護斷耶？ 比丘！眼見色，護眼根者，以正思惟不淨觀也；不護眼根者，不正思惟以淨觀也。若不護者，則生煩惱憂慼；護則不生煩惱憂慼。 如是耳、鼻、舌、身、意知法，護意根者，以正思惟不淨觀也；不護意根者，不正思惟以淨觀也。若不護者，則生煩惱憂慼；護則不生煩惱憂慼。 是謂有漏從護斷也。 ^3yz2wq 「3云何有漏從離斷耶？比丘！見惡象則當遠離，惡馬、惡牛、惡狗、毒蛇、惡道、溝坑、屏廁、江河、深泉、山巖。惡知識、惡朋友、惡異道、惡閭里、惡居止，若諸梵行與其同處，人無疑者而使有疑，比丘者應當離。惡知識、惡朋友、惡異道、惡閭里、惡居止，若諸梵行與其同處，人無疑者而使有疑，盡當遠離。若不離者，則生煩惱、憂慼，離則不生煩惱、憂慼，是謂有漏從離斷也。 「4云何有漏從用斷耶？比丘！若用衣服，非為利故，非以貢高故，非為嚴飾故，但為蚊虻、風雨、寒熱故，以慚愧故也。若用飲食，非為利故，非以貢高故，非為肥悅故，但為令身久住，除煩惱、憂慼故，以行梵行故，欲令故病斷，新病不生故，久住安隱無病故也。若用居止房舍、床褥、臥具，非為利故，非以貢高故，非為嚴飾故，但為疲`[惓＝倦【三】]`惓得止息故，得`[靜＝靖【三】]`靜坐故也。若用湯藥，非為利故，非以貢高故，非為肥悅故，但為除病惱故，攝御命根故，安隱無病故。若不用者，則生煩惱、憂慼，用則不生煩惱、憂慼，是謂有漏從用斷也。 「5云何有漏從忍斷耶？比丘！精進斷惡不善，修善法故，常有起想，專心精勤，身體、皮肉、筋骨、血髓皆令乾竭，不捨精進，要得所求，乃捨精進。比丘！`[復當＝當復【三】]`復當堪忍飢渴、寒熱、蚊虻蠅蚤`[虱〔－〕【明】]`虱，風日所逼，惡聲捶杖，亦能忍之，身遇諸`[病＝疾【三】]`病，極為苦痛，至命欲絕，諸不可樂，皆能堪忍。若不忍者，則生煩惱、憂慼，忍則不生煩惱、憂慼，是謂有漏從忍斷也。 「6云何有漏從除斷耶？比丘！生欲念不除斷捨離，生恚念、害念不除斷捨離，若不除者，則生煩惱、憂慼，除則不生煩惱、憂慼，是謂有漏從除斷也。 「7云何有漏從思惟斷耶？比丘！思惟初念覺支，依離、依無欲、依於滅盡，`[起＝趣【三】]`起至出要，法精進喜息定，思惟第七捨覺支，依離、依無欲、依於滅盡，趣至出要。若不思惟者，則生煩惱、憂慼，思惟則不生煩惱、憂慼，是謂有漏從思惟斷`[也〔－〕【三】]`也。 「若使比丘1有漏從見斷則以見斷，2有漏從護斷則以護斷，3有漏從離斷則以離斷，4有漏從用斷則以用斷，5有漏從忍斷則以忍斷，6有漏從除斷則以除斷，7有漏從思惟斷則以思惟斷， 是謂比丘一切漏盡諸結已解，能以正智而得苦`[際＝除【三】]`際。」 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[（漏盡…竟）六字〔－〕【明】]`漏盡經第`[十竟＝竟十【元】]`十竟`[（千六…字）七字〔－〕【三】]`（千六百二十一字） ᅟ `[卷末題在品末題次行【三】]`中阿含經 卷第二`[（七千…字）八字〔－〕【三】]`（七千九百三十四字） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含七法品第一竟`[（一萬…字）八字〔－〕【三】]`（一萬六千四十三字）`[初一日誦〔－〕【明】]`（初一日誦） ᅟ ᅟᅟ中阿含經 卷第三 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 ## 2 業相應品 ᅟᅟᅟᅟ業相應品第二（有十經）（初一日誦） ᅟ鹽喻、惒破、度　羅`[云＝雲【明】]`云、思、伽藍 ᅟ伽彌尼、師子　尼`[乾＝揵【明】]`乾、波羅牢 ### 11 11 鹽喻經 ᅟᅟᅟᅟ（一一） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含業相應品 ==\[～[AN3.99](Tipitaka23#^AN3z99). Loṇaphala.]==鹽喻經第一 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「`[隨…其報＝～Yathā yathā'yaṃ puriso kammaṃ karoti tathā tathā taṃ paṭisamvediyati.]`隨人所作業則受其報。如是，不行梵行不得盡苦，若作是說，隨人所作業則受其報。如是，修行梵行便得盡苦。所以者何？若使有人作不善業，必受苦果地獄之報。云何有人作不善業，必受苦果地獄之報？謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，壽命甚短，是謂有人作不善業，必受苦果地獄之報。猶如有人以`[一【CB】，ᅟ【大】]`一兩鹽投少水中，欲令水鹹不可得飲。於意云何？此一兩鹽，能令少水鹹`[［－］【磧】，[11]【大】]` 叵飲耶？」 答曰：「如是。世尊！所以者何？鹽多水少，是故能令鹹不可飲。」 「如是，有人作不善業，必受苦果地獄之報。云何有人作不善業，必受苦果地獄之報？謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧、壽命甚短，是謂有人作不善業，必受苦果地獄之報。」 「復次，有人作不善業，必受苦果現法之報。云何有人作不善業，必受苦果現法之報？謂有一人修身、修戒、修心、修慧，壽命極長，是謂有人作不善業，必受苦果現法之報。猶如有人以一兩鹽投恒水中，欲令水鹹不可得飲。於意云何？此一兩鹽，能令恒水鹹`[叵＝不可【三】]`叵飲耶？」 答曰：「不也。世尊！所以者何？恒水甚多，一兩鹽少，是故不能令鹹叵飲。」 ^n18asg 「如是，有人作不善業，必受苦果現法之報。云何有人作不善業，必受苦果現法之報？謂有一人修身、修戒、修心、修慧、壽命極長，是謂有人作不善業，必受苦果現法之報。 「復次，有人作不善業，必受苦果地獄之報。云何有人作不善業，必受苦果地獄之報？謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，壽命甚短，是謂有人作不善業，必受苦果地獄之報。猶如有人奪取他羊。云何有人奪取他羊？謂奪羊者，或王、王臣，極有威勢，彼羊主者，貧賤無力，彼以無力故便種種承望，叉手求索而作是說：『尊者！可見還羊，若見與直。』是謂有人奪取他羊。如是，有人作不善業，必受苦果地獄之報。云何有人作不善業，必受苦果地獄之報？謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，壽命甚短，是謂有人作不善業，必受苦果地獄之報。 「復次，有人作不善業，必受苦果現法之報。云何有人作不善業，必受苦果現法之報？謂有一人修身、修戒、修心、修慧，壽命極長，是謂有人作不善業，必受苦果現法之報。猶如有人雖竊他羊，主還奪取。云何有人雖竊他羊，主還奪取？謂竊羊者貧賤無勢，彼羊主者或王、王臣，極有威力，以有力故收縛竊者，還奪取羊。是謂有人雖竊他羊，主還奪取。如是，有人作不善業，必受苦果現法之報。云何有人作不善業，必受苦果現法之報？謂有一人修身、修戒、修心、修慧，壽命極長，是謂有人作不善業，必受苦果現法之報。 「復次，有人作不善業，必受苦果地獄之報。云何有人作不善業，必受苦果地獄之報？謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，壽命甚短，是謂有人作不善業，必受苦果地獄之報。猶如有人負他五錢，為主所縛，乃至一錢亦為主所縛。云何有人負他五錢，為主所縛，乃至一錢亦為主所縛？謂負債人貧無力勢，彼貧無力故，負他五錢，為主所縛，乃至一錢亦為主所縛。是謂有人負他五錢，為主所縛，乃至一錢亦為主所縛。如是有人作不善業，必受苦果地獄之報。云何有人作不善業，必受苦果地獄之報？謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，壽命甚短，是謂有人作不善業，必受苦果地獄之報。 「復次，有人作不善業，必受苦果現法之報。云何有人作不善業，必受苦果現法之報？謂有一人修身、修戒、修心、修慧，壽命極長，是謂有人作不善業，必受苦果現法之報。猶如有人雖負百錢，不為主所縛，乃至千萬亦不為主所縛。云何有人雖負百錢，不為主所縛，乃至千萬亦不為主所縛？謂負債人產業無量，極有勢力，彼以是故，雖負百錢，不為主所縛，乃至千萬亦不為主所縛。是謂有人雖負百錢，不為主所縛，乃至千萬亦不為主所縛。如是，有人作不善業，必受苦果現法之報。云何有人作不善業，必受苦果現法之報？謂有一人修身、修戒、修心、修慧，壽命極長，是謂有人作不善業，必受苦果現法之報，彼於現法設受善惡業報而輕微也。」 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[（鹽喻…竟）六字〔－〕【明】]`鹽喻經第一竟`[（千三…字）七字〔－〕【三】]`（千三百五十一字） ### 12 12 和破經 ᅟᅟᅟᅟ（一二） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含業相應品 ==\[～[AN4.195](Tipitaka23#^AN4z195). Vappa.]==惒破經第二`[惒乎過反＝惒音乎過反【宋元】，惒乎過切【明】]`（惒乎過反）`[初一日誦〔－〕【明】]`（初一日誦） 我聞如是： 一時，佛遊`[釋羇瘦＝～Sakkesu.]`釋羇瘦`[迦維羅衛＝加維羅衛【三】，～Kapilavatthu.]`迦維羅衛，在`[尼拘類園＝～Nigrodhārāma.]`尼拘類園。 爾時，尊者`[大目乾連＝～Mahāmoggallāna.]`大目`[乾＝揵【三】＊]`乾連與比丘眾俱，於中食後有所為故，集坐講堂。是時，`[～Nigaṇṭhasāvaka.]` 尼`[＊]`乾有一弟子，釋種，名曰`[惒破＝～Vappa.]`惒破，中後彷徉至尊者大目`[＊]`乾連所，共相問訊，却坐一面。 於是，尊者大目`[＊]`乾連問如此事：「於惒破意云何？若有比丘身、口、意護，汝頗見是處，因此生不善漏，令至後世耶？」 惒破答曰：「大目`[＊]`乾連！若有比丘身、口、意護，我見是處，因此生不善漏令至後世。大目`[＊]`乾連！若有前世行不善行，因此生不善漏令至後世。」 `[後＝彼【三】]`後時，世尊靜處宴坐，以淨天耳出過於人，聞尊者大目`[＊]`乾連與尼`[＊]`乾弟子釋惒破共論如是。世尊聞已，則於晡時從宴坐起，往詣講堂比丘眾前，敷座而坐。世尊坐已，問曰：「目`[＊]`乾連！向與尼`[＊]`乾弟子釋惒破共論何事？復以何事集坐講堂？」 尊者大目`[＊]`乾 連白曰：「世尊！我今日與比丘眾俱，於中食後有所為故，集坐講堂，此尼`[＊]`乾弟子釋惒破中後彷徉來至我所，共相問訊，却坐一面，我問如是：『於惒破意云何？若有比丘身、口、意護，汝頗見是處，因此生不善漏令至後世耶？』尼`[＊]`乾弟子釋惒破即答我言：『若有比丘身、口、意護，我見是處，因此生不善漏令至後世。大目`[＊]`乾連！若有前世行不善行，因此生不善漏令至後世。』世尊！向與尼`[＊]`乾弟子釋惒破共論如是，以此事故，集坐講堂。」 於是，世尊語尼`[＊]`乾弟子釋惒破曰：「若我所說是者，汝當言是，若不是者，當言不是，汝有所疑，便可問我：『沙門瞿曇！此有何事，此有何義？』隨我所說，汝若能受者，我可與汝共論此事。」 惒破答曰：「沙門瞿曇！若所說是，我當言是，若不是者，當言不是，我若有疑，當問瞿曇：『瞿曇！此有何事，此有何義？』隨沙門瞿曇所說，我則受持，沙門瞿曇但當與我共論此事。」 世尊問曰：「於惒破意云何？若有比丘生不善身行、漏、煩`[熱〔－〕【三】]`熱、憂慼，彼於後時不善身行滅，不更造新業，棄捨故業，即於現世便得究竟而無煩熱，常住不變，謂聖慧所見、聖慧所知也。身生不善、口行不善、意行不善無明行、漏、煩熱、憂慼，彼於後時不善無明行滅，不更造新業，棄捨故業，即於現世便得究竟而無煩熱，常住不變，謂聖慧所見、聖慧所知。云何，惒破！如是比丘身、口、意護，汝頗見是處，因此生不善漏令至後世耶？」 惒破答曰：「瞿曇！若有比丘如是身、口、意護，我不見是處，因此生不善漏令至後世。」 世尊歎曰：「善哉！惒破！云何，惒破！若有比丘無明已盡，明已生，彼無明已盡，明已生，生後身覺便知生後身覺，生後命覺便知生後命覺，身壞命終，壽已畢訖，即於現世一切所覺便盡止息，當知至竟`[冷＝令【明】＊]`冷。`[猶如惒破＝和破猶如【明】]`猶如，惒破！因樹有影，若使有人持利斧來斫彼樹根，段段斬截，破為十分，或為百分，火燒成灰，或大風吹，或著水中。於惒破意云何？影因樹有，彼影從是已絕其因，滅不生耶？」 惒破答曰：「如是。瞿曇！」 「惒破！當知比丘亦復如是，無明已盡，明已生，彼無明已盡，明已生，生後身覺便知生後身覺，生後命覺便知生後命覺，身壞命終，壽已畢訖，即於現世一切所覺便盡止息，當知至竟`[＊]`冷。惒破！比丘如是正心解脫，便得六善住處，云何為六？惒破！比丘眼見色，不喜不憂，捨求無為，正念正智，惒破！比丘如是正心解脫，是謂得第一善住處。如是，耳、鼻、舌、身、意知法，不喜不憂，捨求無為，正念正智，惒破！比丘如是正心解脫，是謂得第六善住處，惒破！比丘如是正心解脫，得此六善住處。」 惒破白曰：「如是，瞿曇！多聞聖弟子如是正心解脫，得六善住處。云何為六？瞿曇！多聞聖弟子眼見色，不喜不憂，捨求無為，正念正智，瞿曇！多聞聖弟子如是正心解脫，是謂得第一善住處。如是，耳、鼻、舌、身、意知法，不喜不憂，捨求無為，正念正智。如是，瞿曇！多聞聖弟子如是正心解脫，是謂得第六善住處。如是，瞿曇！多聞聖弟子如是正心解脫，得此六善住處。」 於是，惒破白世尊曰：「瞿曇！我已知，善逝，我已解。瞿曇猶明目人，覆者仰之，覆者發之，迷者示道，暗中施明，若有眼者便見於色；沙門瞿曇亦復如是，為我無量方便說法現義，隨`[其諸＝甚深【三】]`其諸 道。世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。 「世尊！猶如有人養不良馬，望得其利，徒自疲勞而不獲利。世尊！我亦如是，彼愚癡尼乾不善曉了，不能解知，不識良田而不自審，長夜奉敬供養禮事，望得其利，唐苦無益。世尊！我今再自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。 「世尊！我本無知，於愚癡尼`[＊]`乾有信有敬，從今日斷。所以者何？欺誑我故。世尊！我今三自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」 佛說如是。釋惒破及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[（惒…竟）六字〔－〕【明】]`惒破經第二竟`[（一…字）六字〔－〕【三】]`（一千五百二字） ### 13 13 度經 ᅟᅟᅟᅟ`[（一三）【CB】，［－］【大】]`（一三） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含業相應品 ==\[～[AN3.61](Tipitaka23#^AN3z61). Tittha.]==度經第三`[初一日誦〔－〕【明】]`（初一日誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有三度處，異姓、異名、異宗、異說，謂有慧者善受、極持而為他說，然不獲利。云何為三？或有沙門、梵志如是見、如是說，謂人所為一切皆因宿命造；復有沙門、梵志如是見、如是說，謂人所為一切皆因尊祐造；復有沙門、梵志如是見、如是說，謂人所為一切皆無因無緣。 「於中若有沙門、梵志如是見、如是說，謂人所為一切皆因宿命造者，我便往彼，到已，即問：『諸賢！實如是見、如是說，謂人所為一切皆因宿命造耶？』彼答言：『爾。』我復語彼：『若如是者，諸賢等皆是殺生。所以者何？以其一切皆因宿命造故。如是，諸賢皆是不與取、邪婬、妄言，乃至邪見。所以者何？以其一切皆因宿命造故。諸賢！若一切皆因宿命造，見如真者，於內因內，作以不作，都無欲、無方便。諸賢！若於作以不作，不知如真者，便失正念、無正智，則無可以教，如沙門法如是說者，乃可以理伏彼沙門、梵志。』 「於中若有沙門、梵志如是見、如是說，謂人所為一切皆因尊祐造者，我便往彼，到已，即問：『諸賢！實如是見、如是說，謂人所為一切皆因尊祐造耶？』彼答言：『爾。』我復語彼：『若如是者，諸賢等皆是殺生。所以者何？以其一切皆因尊祐造故。如是，諸賢皆是不與取、邪婬、妄言，乃至邪見。所以者何？以其一切皆因尊祐造故。諸賢！若一切皆因尊祐造，見如真者，於內因內，作以不作，都無欲、無方便。諸賢！若於作以不作，不知如真者，便失正念、無正智，則無可以教，如沙門法如是說者，乃可以理伏彼沙門、梵志。』 「於中若有沙門、梵志如是見、如是說，謂人所為一切皆無因無緣者，我便往彼，到已，即問：『諸賢！實如是見、如是說，謂人所為一切皆無因無緣耶？』彼答言：『爾。』我復語彼：『若如是者，諸賢等皆是殺生。所以者何？以其一切皆無因無緣故。如是，諸賢皆是不與取、邪婬、妄言，乃至邪見。所以者何？以其一切皆無因無緣故。諸賢！若一切皆無因無緣，見如真者，於內因內，作以不作，都無欲、無方便。諸賢！若於作以不作，不知如真者，便失正念、無正智，則無可以教，如沙門法如是說者，乃可以理伏彼沙門、梵志。』 「我所自知、自覺法，為汝說者，若沙門、梵志，若天、魔、梵及餘世間皆無能伏，皆無能穢，皆無能制。云何我所自知、自覺法為汝說，非為沙門、梵志，若天、魔、梵及餘世間所能伏、所能穢、所能制？謂有六處法，我所自知、自覺為汝說，非為沙門、梵志，若天、魔、梵及餘世間所能伏、所能穢、所能制。復有六界法，我所自知、自覺為汝說，非為沙門、梵志，若天、魔、梵及餘世間所能伏、所能穢、所能制。 「云何六處法，我所自知、自覺為汝說？謂眼處，耳、鼻、舌、身、意處，是謂六處法，我所自知、自覺為汝說也。云何六界法，我所自知、自覺為汝說？謂地界，水、火、風、空、識界，是謂六界法，我所自知、自覺為汝說也。 「以六界合故，便生母胎，因六界便有六處，因六處便有更樂，因更樂便有覺。比丘！若有覺者便知苦如真，知苦`[習＝集【元明】＊]`習、知苦滅、知苦滅道如真。云何知苦如真？謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得苦、略五盛陰苦，是謂知苦如真。云何知苦`[＊]`習如真？謂此愛受當來有，樂欲共俱，求彼彼有，是謂知苦`[＊]`習如真。云何知苦滅如真？謂此愛受當來有，樂欲共俱，求彼彼有斷無餘、捨、吐、盡、無欲、滅、止、沒，是謂知苦滅如真。云何知苦滅道如真？謂八支聖道，正見乃至正定，是為八，是謂知苦滅道如真。比丘！當知苦如真，當斷苦`[＊]`習，當苦滅作證，當修苦滅道。若比丘知苦如真，斷苦`[＊]`習，苦滅作證，修苦滅道者，是謂比丘一切漏盡，諸結已解，能以正智而得苦`[際＝除【三】]`際。」 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[（度…竟）五字〔－〕【明】]`度經第三竟`[（千…字）七字〔－〕【三】]`（千一百八十四字） ### 14 14 羅云經 ᅟᅟᅟᅟ`[（一四）【CB】，［－］【大】]`（一四） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含業相應品 ==\[～[MN61](Tipitaka21#^MN61). Rāhulovada Sutta.]==羅`[云＝雲【明】＊]`云經第四`[初一日誦〔－〕【明】]`（初一日誦） 我聞如是： 一時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭哆園。 爾時，`[尊者羅云＝～Ayasmā Rāhulo.]`尊者羅`[＊]`云亦遊王舍城溫泉林中。於是，世尊過夜平旦，著衣持鉢入王舍城而行乞食，乞食已竟，至溫泉林羅`[＊]`云住處。尊者羅`[＊]`云遙見佛來，即便往迎，取佛衣鉢，為敷`[坐＝座【三】]`坐具，汲水洗足，佛洗足已，坐羅`[＊]`云座。 於是，世尊即取水器，`[瀉＝寫【三】＊]`瀉留少水已，問曰：「羅`[＊]`云！汝今見我取此水器，`[＊]`瀉留少水耶？」 羅`[＊]`云答曰：「見也。世尊！」 佛告羅`[＊]`云：「我說彼道少，亦復如是，謂知已妄言，不羞不悔，無慚無愧，羅`[＊]`云！彼亦無惡不作。是故，羅`[＊]`云！當作是學，不得戲笑妄言。」 世尊復取此少水器，盡`[＊]`瀉棄已，問曰：「羅`[＊]`云！汝復見我取少水器，盡`[＊]`瀉棄耶？」 羅`[＊]`云答曰：「見也。世尊！」 佛告羅`[＊]`云：「我說彼道盡棄，亦復如是，謂知已妄言，不羞不悔，無慚無愧，羅`[＊]`云！彼亦無惡不作。是故，羅`[＊]`云！當作是學，不得戲笑妄言。」 世尊復取此空水器，覆著地已，問曰：「羅`[＊]`云！汝復見我取空水器，覆著地耶？」 羅`[＊]`云答曰：「見也。世尊！」 佛告羅`[＊]`云：「我說彼道覆，亦復如是，謂知已妄言，不羞不悔，無慚無愧，羅`[＊]`云！彼亦無惡不作。是故羅`[＊]`云！當作是學，不得戱笑妄言。」 世尊復取此覆水器，發令仰已，問曰：「羅`[＊]`云！汝復見我取覆水器，發令仰耶？」 羅`[＊]`云答曰：「見也。世尊！」 佛告羅`[＊]`云：「我說彼道仰，亦復如是，謂知已妄言，不羞不悔，`[不＝無【三】]`不慚不愧，羅`[＊]`云！彼亦無惡不作。是故，羅云！當作是學，不得戲笑妄言。 「羅`[＊]`云！猶如王有大象入陣鬪時，用前脚、後脚、尾、`[髂【CB】＊【磧】＊，𦝣【大】＊，骼【三】＊，𦝣【麗】＊]`髂、脊、脇、`[項＝頭【三】＊]`項、額、耳、牙，一切皆用，唯護於鼻，象師見已，便作是念：『此王大象猶故惜命。所以者何？此王大象入陣鬪時，用前脚、後脚、尾、`[＊]`髂、脊、脇、`[＊]`項、額、耳、牙，一切皆用，唯護於鼻。』羅`[＊]`云！若王大象入陣鬪時，用前脚、後脚、尾、`[＊]`髂、脊、脇、`[＊]`項、額、耳、牙、鼻，一切盡用，象師見已，便作是念：『此王大象不復惜命。所以者何？此王大象入陣鬪時，用前脚、後脚、尾、`[＊]`髂、脊、脇、`[＊]`項、額、耳、牙、鼻，一切盡用。』羅`[＊]`云！若王大象入陣鬪時，用前脚、後脚、尾、`[＊]`髂、脊、脇、`[＊]`項、額、耳、牙、鼻，一切盡用，羅`[＊]`云！我說此王大象入陣鬪時，無惡不作。如是，羅`[＊]`云！謂知已妄言，不羞不悔，無慚無愧，羅`[＊]`云！我說彼亦無惡不作。是故，羅`[＊]`云！當作是學，不得戲笑妄言。」 於是，世尊即說頌曰：==\[～Dhammapada[306](dhammapada#306), [308](dhammapada#308)]== ᅟ「人犯一法，　謂妄言是，ᅟ不畏後世，　無惡不作。 ᅟ寧噉鐵丸，　其熱如火，ᅟ不以犯戒，　受世信施。 ᅟ若畏於苦，　不愛念者，ᅟ於隱顯處，　莫作惡業。 ᅟ若不善業，　已作今作，ᅟ終不得脫，　亦無避處。」 ^jj6eg7 佛說頌已，復問羅`[＊]`云：「於意云何？人用鏡為？」 尊者羅`[＊]`云答曰：「世尊！欲觀其面，見淨不淨。」 「如是。羅`[＊]`云！若汝將作身業，即觀彼身業：『我將作身業，彼身業為淨、為不淨，為自為、為他？』羅`[＊]`云！若觀時則知，我將作身業，彼身業淨，或自為，或為他，不善與苦果受於苦報。羅`[＊]`云！汝當捨彼將作身業。羅`[＊]`云！若觀時則知，我將作身業，彼身業不淨，或自為，或為他，善與樂果受於樂報。羅`[＊]`云！汝當受彼將作身業。 「羅`[＊]`云！若汝現作身業，即觀此身業：『若我現作身業，此身業為淨、為不淨，為自為、為他？』羅`[＊]`云！若觀時則知，我現作身業，此身業淨，或自為，或為他，不善與苦果受於苦報。羅`[＊]`云！汝當捨此現作身業。羅`[＊]`云！若觀時則知，我現作身業，此身業不淨，或自為，或為他，善與樂果受於樂報。羅`[＊]`云！汝當受此現作身業。 「羅`[＊]`云！若汝已作身業，即觀彼身業：『若我已作身業，彼身業已過去、滅盡、變易，為淨、為不淨，為自`[為【三】，或【大】]`為、為他？』羅`[＊]`云！若觀時則知，我已作身業，彼身業已過去、滅盡、變易，彼身業淨，或自為，或為他，不善與苦果受於苦報。羅`[＊]`云！汝當詣善知識、梵行人所，彼已作身業，至心發露，應悔過說，慎莫覆藏，更善`[持＝將【三】]`持護。羅`[＊]`云！若觀時則知，我已作身業，彼身業已過去滅盡變易，彼身業不淨，或自為，或為他，善與樂果受於樂報。羅`[＊]`云！汝當晝夜歡喜，住正念正智，口業亦復如是。 「羅`[＊]`云！因過去行故，已生意業，即觀彼意業：『若因過去行故，已生意業，彼意業為淨、為不淨，為自為、為他？』羅`[＊]`云！若觀時則知，因過去行故，已生意業，彼意業已過去、滅盡、變易，彼意業淨，或自為，或為他，不善與苦果受於苦報。羅`[＊]`云！汝當捨彼過去意業，羅`[＊]`云！若觀時則知，因過去行故，已生意業已過去、滅盡、變易，彼意業不淨，或自為，或為他，善與樂果受於樂報。羅`[＊]`云！汝當受彼過去意業。 「羅`[＊]`云！因未來行故，當生意業，即觀彼意業：『若因未來行故，當生意業，彼意業為淨、為不淨，為自為、為他？』羅`[＊]`云！若觀時則知，因未來行故，當生意業，彼意業淨，或自為，或為他，不善與苦果受於苦報。羅`[＊]`云！汝當捨彼未來意業。羅`[＊]`云！若觀時則知，因未來行故，當生意業，彼意業不淨，或自為，或為他，善與樂果受於樂報。羅`[＊]`云！汝當受彼未來意業。 「羅`[＊]`云！因現在行故，現生意業，即觀此意業：『若因現在行故，現生意業，此意業為淨、為不淨，為自為、為他？』羅`[＊]`云！若觀時則知，因現在行故，現生意業，此意業淨，或自為，或為他，不善與苦果受於苦報。羅`[＊]`云！汝當捨此現在意業。羅`[＊]`云！若觀時則知，因現在行故，現生意業，此意業不淨，或自為，或為他，善與樂果受於樂報。羅`[＊]`云！汝當受此現在意業。 「羅`[＊]`云！若有過去沙門、梵志，身、口、意業，已觀而觀，已淨而淨，彼一切即此身、口、意業，已觀而觀，已淨而淨。羅`[＊]`云！若有未來沙門、梵志，身、口、意業，當觀而觀，當淨而淨，彼一切即此身、口、意業，當觀而觀，當淨而淨，羅`[＊]`云！若有現在沙門、梵志，身、口、意業，現觀而觀，現淨而淨，彼一切即此身、口、意業，現觀而觀，現淨而淨。羅`[＊]`云！汝當如是學，我亦即此身、口、意業，現觀而觀，現淨而淨。」 於是，世尊復說頌曰： ᅟ「身業、口業、　意業，羅`[＊]`云！ᅟ善不善法，　汝應常觀。 ᅟ知已妄言，　羅`[＊]`云莫說，ᅟ`[禿＝本【三】]`禿從他活，　何可妄言？ ᅟ覆沙門法，　空無真實，ᅟ謂說妄言，　不護其口。 ᅟ故不妄言，　正覺之子，ᅟ是沙門法，　羅`[＊]`云當學。 ᅟ方方豐樂，　安隱無怖，ᅟ羅`[＊]`云至彼，　莫為害他。」 佛說如是。尊者羅`[＊]`云及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 羅云經第四竟`[羅云經第四竟【CB】，羅[＊]云經第四竟【大】，〔－〕【明】]`（一千八百三十二字）`[（一…字）八字〔－〕【三】]` ### 15 15 思經 ᅟᅟᅟᅟ（一五） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含業相應品 ==\[～[AN10.207](Tipitaka23#^AN10z207)-[208](Tipitaka23#^AN10z208).]==思經第五`[初一日誦〔－〕【明】]`（初一日誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「若有故作業，我說彼必受其報，或現世受，或後世受；若不故作業，我說此不必受報。於中，身故作三業，不善與苦果受於苦報；口有四業，意有三業，不善與苦果受於苦報。 「云何身故作三業，不善與苦果受於苦報？一曰殺生，極惡飲血，其欲傷害，不慈眾生，乃至蜫蟲。二曰不與取，著他財物以偷意取。三曰邪婬，彼或有父所護，或母所護，或父母所護，或姉妹所護，或兄弟所護，或婦父母所護，或親親所護，或同姓所護，或為他婦女，有鞭罰恐怖，及有名假賃至華`[鬘＝鬚【宋】]`鬘，親犯如此女。是謂身故作三業，不善與苦果受於苦報。 「云何口故作四業，不善與苦果受於苦報？一曰妄言，彼或在眾，或在眷屬，或在王家，若呼彼問，汝知便說，彼不知言知，知言不知，不見言見，見言不見，為己為他，或為財物，知已妄言。二曰兩舌，欲離別他，聞此語彼，欲破壞此，聞彼語此，欲破壞彼，合者欲離，離者復離，而作群黨，樂於群黨，稱說群黨。三曰麤言，彼若有言，辭氣麤獷，惡聲逆耳，眾所不喜，眾所不愛，使他苦惱，令不得定，說如是言。四曰綺語，彼非時說，不真實說，無義說，非法說，不止息說，又復稱歎不止息事，違背於時而不善教，亦不善訶。是謂口故作四業，不善與苦果受於苦報。 「云何意故作三業，不善與苦果受於苦報？`[一【麗】，［－］【大】]`一曰貪伺，見他財物諸生活具，常伺求望，欲令我得。二曰嫉恚，意懷憎嫉而作是念：『彼眾生者，應殺、應縛、應收、應免、應逐擯出。』其欲令彼受無量苦。三曰邪見，所見顛倒，如是見、如是說：無施、無齋、`[無【CB】，與【大】]`無有呪說，無善惡業，無善惡業報，無此世彼世，無父無母，世無真人往至善處、善去、善向，此世彼世，自知、自覺、自作證成就遊。是謂意故作三業，不善與苦果受於苦報。 「多聞聖弟子捨身不善業，修身善業，捨口、意不善業，修口、意善業。彼多聞聖弟子如是具足精進戒德，成就身淨業，成就口、意淨業，離恚離諍，除去睡眠，無`[調＝掉【元明】]`調貢高，斷疑、度慢，正念正智，無有愚癡，彼心與慈俱，遍滿一方成就遊，如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。彼作是念：『我本此心少不善修，我今此心無量善修。』 多聞聖弟子其心如是無量善修，若本因惡知識，為放逸行，作不善業，彼不能將去，不能穢汙，不復相隨。若有幼少童男、童女，生便能行慈心解脫者，而於後時，彼身、口、意寧可復作不善業耶？」 比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？自不作惡業，惡業何由生？」 「是以男女在家、出家，常當勤修慈心解脫，若彼男女在家、出家修慈心解脫者，不持此身往至彼世，但隨心去此。比丘應作是念：『我本放逸，作不善業，是一切今可受報，終不後世。』 若有如是行慈心解脫無量善`[修【麗】，與【大】]`修者，必得阿那含，或復上得。 如是，悲、喜、心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊，彼作是念：『我本此心少不善修，我今此心無量善修。』 ^3j3u2b 多聞聖弟子其心如是無量善修，若本因惡知識，為放逸行，作不善業，彼不能將去，不能穢汙，不復相隨。若有幼少童男、童女，生便能行捨心解脫者，而於後時，彼身、口、意寧可復作不善業耶？」 比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？自不作惡業，惡業何由生？」 「是以男女在家、出家，常當勤修捨心解脫。若彼男女在家、出家修捨心解脫者，不持此身往至彼世，但隨心去此。比丘應作是念：『我本放逸，作不善業，是一切今可受報，終不後世。』若有如是行捨心解脫無量善修者，必得阿那含，或復上得。」 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[（思…竟）五字〔－〕【明】]`思經第五竟`[千一百七十四字〔－〕【三】]`（`[千【麗】，［－］【大】]`千一`[百【麗】，千【大】]`百七十四字） ### 16 16 伽藍經 ᅟᅟᅟᅟ（一六） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含業相應品 ==\[～[AN3.65](Tipitaka23#^AN3z65). Kesaputtiyā.]==伽藍經第六`[初一日誦〔－〕【明】]`（初一日誦） 我聞如是： 一時，佛遊`[伽藍＝～Kālāmā.]`伽藍`[園＝國【三】＊]`園，與大比丘眾俱，至`[羇舍子＝～Kosaputta.]`羇舍子，住羇舍子村北尸攝惒林中。 爾時，羇舍子伽藍人聞沙門瞿曇釋種子捨釋宗族，出家學道，遊伽藍`[＊]`園，與大比丘眾俱，來至此羇舍子，住羇舍子村北尸攝惒林中。彼沙門瞿曇有大名稱，周聞十方，沙門瞿曇如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼於此世，天及魔、梵，沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊。彼若說法，初善、中善、竟亦善，有義有文，具足清淨，顯現梵行，若見如來、無所著、等正覺，尊重禮拜，供養承事者，快得善利。我等應共往見沙門瞿曇，禮事供養。 羇舍子伽藍人聞已，各與等類眷屬相隨從羇舍子出，北行至尸攝惒林，欲見世尊禮事供養。往詣佛已，彼伽藍人或稽首佛足，却坐一面；或問訊佛，却坐一面；或叉手向佛，却坐一面；或遙見佛已，默然而坐。彼時，伽藍人各坐已定，佛為說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默然而住。 時，伽藍人，佛為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，各從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白世尊曰：「瞿曇！有一沙門梵志來詣伽藍！但自稱歎己所知見，而呰毀他所知所見。瞿曇！復有一沙門梵志來詣伽藍，亦自稱歎己所知見，而呰毀他所知所見。瞿曇！我等聞已，便生疑惑：『此沙門梵志何者為實，何者為虛？』」 世尊告曰：「伽藍！汝等莫生疑惑。所以者何？因有疑惑，便生猶豫。伽藍！汝等自無淨智，為有後世，為無後世？伽藍！汝等亦無淨智，所作有罪，所作無罪？伽藍！當知諸業有三，因習本有。`[云何【麗】，何云【大】]`云何為三？伽藍！謂貪是諸業，因習本有。伽藍！恚及癡是諸業，因習本有。伽藍！貪者為貪所覆，心無厭足，或殺生，或不與取，或行邪婬，或知已妄言，或復飲酒。伽藍！恚者為恚所覆，心無厭足，或殺生，或不與取，或行邪婬，或知已妄言，或復飲酒。伽藍！癡者為癡所覆，心無厭足，或殺生，或不與取，或行邪婬，或知已妄言，或復飲酒。 「伽藍！多聞聖弟子離殺斷殺，棄捨刀杖，有慚有愧，有慈悲心，饒益一切，乃至蜫蟲，彼於殺生淨除其心。伽藍！多聞聖弟子離不與取，斷不與取，與之乃取，樂於與取，常好布施，歡喜無悋，不望其報，彼於不與取淨除其心。伽藍！多聞聖弟子離非梵行，斷非梵行，勤修梵行，精勤妙行，清淨無穢，離欲斷婬，彼於非梵行淨除其心。伽藍！多聞聖弟子離妄言，斷妄言，真諦言，樂真諦，住真諦不移動，一切可信，不欺世間，彼於妄言淨除其心。 「伽藍！多聞聖弟子離兩舌，斷兩舌，行不兩舌，不破壞他，不聞此語彼，欲破壞此，不聞彼語此，欲破壞彼，離者欲合，合者歡喜，不作群黨，不樂群黨，不稱群黨，彼於兩舌淨除其心。伽藍！多聞聖弟子離麤言，斷麤言，若有所言，辭氣麤獷，惡聲逆耳，眾所不喜，眾所不愛，使他苦惱，令不得定，斷如是言。若有所說，清和柔潤，順耳入心，可喜可愛，使他安樂，言聲具了，不使人畏，令他得定，說如是言，彼於麤言淨除其心。伽藍！多聞聖弟子離綺語，斷綺語，時說、真`[說＝說實說【元明】]`說、法說、義說、止息說，樂止息說，事順時得宜，善教善訶，彼於綺語淨除其心。伽藍！多聞聖弟子離貪伺，斷貪伺，心不懷諍，見他財物諸生活具，不起貪伺，欲令我得，彼於貪伺淨除其心。 「伽藍！多聞聖弟子離恚斷恚，有慚有愧，有慈悲心，饒益一切乃至蜫虫，彼於嫉恚淨除其心。伽藍！多聞聖弟子離邪見、斷邪見，行於正見而不顛倒，如是見、如是說：『有施有齋，亦有呪說；`[有＝有善惡業有【三】＊]`有善惡業報；有此世彼世，有父有母；世有真人往至善處，善去善向，此世彼世自知、自覺、自作證成就遊，彼於邪見淨除其心。』 「如是，伽藍！多聞聖弟子成就身淨業，成就口、意淨業，離恚離諍，除去睡眠，無`[調＝掉【元明】]`調貢高，斷疑、度慢，正念正智，無有愚癡，彼心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是，二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是，悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。 「如是，伽藍！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，便得四安隱住處。云何為四？有此世彼世，`[＊]`有善惡業報，我得此正見相應業，受持具足，身壞命終，必至善處，乃生天上。如是，伽藍！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第一安隱住處。復次，伽藍！無此世彼世，`[無＝無善惡業無【三】＊]`無善惡業報，如是我於現法中，非以此故為他所毀，但為正智所稱譽，精進人、正見人說其有。如是，伽藍！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第二安隱住處。復次，伽藍！若有所作，必不作惡，我不念惡。所以者何？自不作惡，苦何由生？如是，伽藍！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第三安隱住處。復次，伽藍！若有所作，必不作惡，我不犯世怖與不怖，常當慈愍一切世間，我心不與眾生共諍，無濁歡悅。如是，伽藍！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第四安隱住處。如是，伽藍！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得四安隱住處。」 伽藍白世尊曰：「如是，瞿曇！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，得四安隱住處。云何為四？有此世彼世，`[＊]`有善惡業報，我得此正見相應業，受持具足，身壞命終，必至善處，乃`[至＝生【三】]`至 天上。如是，瞿曇！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第一安隱住處。復次，瞿曇！若無此世彼世，`[＊]`無善惡業報，我於現法中，非以此故為他所毀，但為正智所稱譽，精進人、正見人說其有。如是，瞿曇！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第二安隱住處。復次，瞿曇！若有所作，必不作惡，我不念惡。所以者何？自不作惡，苦何由生？如是，瞿曇！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第三安隱住處。復次，瞿曇！若有所作，必不作惡，我不犯世怖與不怖，常當慈愍一切世間，我心不與眾生共諍，無濁歡悅。如是，瞿曇！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第四安隱住處。如是，瞿曇！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得四安隱住處。瞿曇！我已知，善逝，我已解。世尊！我等`[盡＝盡壽【三】]`盡自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我等為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」 佛說如是。一切伽藍人及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 `[（伽…竟）六字〔－〕【明】]`伽藍經第六竟`[（一…字）八字〔－〕【三】]`（一千九百八十七字） ### 17 17 伽彌尼經 （一七） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含業相應品 伽彌尼經第七`[伽音巨羅反〔－〕【明】，伽音巨羅【宋元】]`（伽音巨羅反） `[初一日誦〔－〕【明】]`（初一日誦） 我聞如是： 一時，佛遊那難陀`[園＝國【三】]`園，在墻村`[㮈【麗】，捺【大】]`㮈 林。 爾時，阿私羅天有子名伽彌尼，色像巍巍，光耀煒曄，夜將向旦，往詣佛所，稽首佛足，却住一面。 阿私羅天子伽彌尼白曰：「世尊！梵志自高，事若干天，若眾生命終者，彼能令自在往來善處，生於天上，世尊為法主，唯願世尊使眾生命終得至善處，生於天中。」 世尊告曰：「伽彌尼！我今問汝，隨所解答。伽彌尼！於意云何？若村邑中或有男女，懈不精進，而行惡法，成就十種不善業道，殺生、不與取、邪婬、妄言，乃至邪見，彼命終時，若眾人來，各叉手向稱歎求索，作如是語：『汝等男女，懈不精進，而行惡法，成就十種不善業道，殺生、不與取、邪婬、妄言，乃至邪見，汝等因此緣此，身壞命終，必至善處，乃生天上。』如是，伽彌尼！彼男女等，懈不精進，而行惡法，成就十種不善業道，殺生、不與取、邪婬、妄言，乃至邪見，寧為眾人各叉手向稱歎求索，因此緣此，身壞命終，得至善處，生天上耶？」 伽彌尼答曰：「不也。世尊！」 世尊歎曰：「善哉！伽彌尼！所以者何？彼男女等，懈不精進，而行惡法，成就十種不善業道，殺生、不與取、邪婬、妄言，乃至邪見，若為眾人各叉手向稱歎求索，因此緣此，身壞命終，得至善處，乃生天上者，是處不然。伽彌尼！猶去村不遠有深水淵，於彼有人以大重石擲著水中，若眾人來，各叉手向稱歎求索，作如是語：『願石浮`[出＝出願石浮出【三】]`出。』伽彌尼！於意云何？此大重石寧為眾人各叉手向稱歎求索，因此緣此，而當出耶？」 伽彌尼答曰：「不也。世尊！」 「如是。伽彌尼！彼男女等，懈不精進，而行惡法，成就十種不善業道，殺生、不與取、邪婬、妄言，乃至邪見，若為眾人各叉手向稱歎求索，因此緣此，身壞命終，得至善處，生天上者，是處不然。所以者何？謂此十種不善業道，黑有黑報，自然趣下，必至惡處。 「伽彌尼！於意云何？若村邑中或有男女，精進勤修，而行妙法，成十善業道，離殺、斷殺、不與取、邪婬、妄言，乃至離邪見，斷邪見，得正見，彼命終時，若眾人來，各叉手向稱歎求索，作如是語：『汝男女等，精進勤修，而行妙法，成十善業道，離殺、斷殺、不與取、邪婬、妄言，乃至離邪見，斷邪見，得正見，汝等因此緣此，身壞命終，當至惡處，生地獄中。』伽彌尼！於意云何？彼男女等，精進勤修，而行妙法，成十善業道，離殺、斷殺、不與取、邪婬、妄言，乃至離邪見，斷邪見，得正見，寧為眾人各叉手向稱歎求索，因此緣此，身壞命終，得至惡處，生地獄中耶？」 伽彌尼答曰：「不也。世尊！」 世尊歎曰：「善哉！伽彌尼！所以者何？伽彌尼！彼男女等，精進勤修，而行妙法，成十善業道，離殺、斷殺、不與取、邪婬、妄言，乃至離邪見，斷邪見，得正見，若為眾人各叉手向稱歎求索，因此緣此，身壞命終，得`[生＝至【三】]`生惡處，生地獄中者，是處不然。所以者何？伽彌尼！謂此十善業道，白有白報，自然昇上，必至善處。伽彌尼！猶去村不遠有深水淵，於彼有人以酥油瓶投水而破，滓瓦沈下，酥油浮上。如是，伽彌尼！彼男女等，精進勤修，而行妙法，成十善業道，離殺、斷殺、不與取，邪婬、`[妾＝妄【三】]`妾言乃至離邪見，斷邪見，得正見。彼命終時，謂身麤色四大之種從父母生，衣食長養，坐臥按摩，澡浴強忍，是破壞法，是滅盡法，離散之法；彼命終後，或烏鳥啄，或虎狼食，或燒或埋，盡為粉塵，彼心、意、識常為信所熏，為精進、多聞、布施、智慧所熏，彼因此緣此，自然昇上，生於善處。伽彌尼！彼殺生者，離殺、斷殺，園觀之道、昇進之道、善處之道。伽彌尼！不與取、邪婬、妄言，乃至邪見者，離邪見，得正見，園觀之道、昇進之道、善處之道。伽彌尼！復有園觀之道、昇進之道、善處之道。伽彌尼！云何復有園觀之道、昇進之道、善處之道？謂八支聖道，正見乃至正定，是為八。伽彌尼！是謂復有園觀之道、昇進之道、善處之道。」 佛說如是。伽彌尼及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 `[（伽…竟）七字〔－〕【明】]`伽彌尼經第七竟`[（千…字）七字〔－〕【三】]`（千二百一十三字） ᅟ 中阿含經 卷第三`[（一…字）八字〔－〕【三】]`（一萬二百四十七字） ᅟ ᅟᅟ中阿含經 卷第四 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 ### 18 18 師子經 ᅟᅟᅟᅟ（一八） 業相應品 ==\[～[AN8.12](Tipitaka23#^AN8z12). Sīha.，cf Vinaya, mahāvagga VI.31.10-11.]==師子經第八`[初一日誦〔－〕【明】]`（初一日誦） 我聞如是： 一時，佛遊`[鞞舍離＝～Vesālī.]`鞞舍離，在獼猴水邊高樓臺觀。 爾時，眾多鞞舍離`[麗掣＝～Licchavī.]`麗掣集在聽堂，數稱歎佛，數稱歎法及比丘眾。彼時，`[尼乾弟子師子＝～Sīha senapati Nigaṇṭha-sāvaka.]`尼`[乾＝揵【三】＊]`乾弟子師子大臣亦在眾中。 是時，師子大臣欲往見佛，供養禮事，師子大臣則先往詣諸尼`[＊]`乾所，白尼`[＊]`乾曰：「諸尊！我欲往見沙門瞿曇。」 彼時，尼`[＊]`乾訶師子曰：「汝莫欲見沙門瞿曇。所以者何？沙門瞿曇`[宗本…作法＝～akiriyavādo akiriyāya dhammaṃ deseti.]`宗本不可作，亦為人說不可作法。師子！若見宗本不可作則不吉利，供養禮事亦不吉利。」 彼眾多鞞舍離麗掣再三集在聽堂，數稱歎佛，數稱歎法及比丘眾。彼時，尼`[＊]`乾弟子師子大臣亦再三在彼眾中。時，師子大臣亦復再三欲往見佛，供養禮事。 師子大臣便不辭尼`[＊]`乾，即往詣佛，共相問訊，却坐一面，而作是語：「我聞沙門瞿曇宗本不可作，亦為人說不可作法。瞿曇！若如是說，沙門瞿曇宗本不可作，亦為人說不可作法，彼不謗毀沙門瞿曇耶？彼說真實耶？彼說是法耶？彼說`[法如法＝～Dhamma ca anudhamma.]`法如法 耶？於如法無過、無難詰耶？」 世尊答曰：「師子！若如是說，沙門瞿曇宗本不可作，亦為人說不可作法，彼不謗毀沙門瞿曇！彼說真實，彼說是法，彼說如法，於法無過，亦無難詰。所以者何？師子！有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本不可作，亦為人說不可作法。師子！復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本可作，亦為人說可作之法。師子！復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本斷滅，亦為人說斷滅之法。師子！復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本可惡，亦為人說可憎惡法。師子！復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本法、律，亦為人說法、律之法。師子！復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本苦行，亦為人說苦行之法。師子！復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本不入於胎，亦為人說不入胎法。師子！復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本安隱，亦為人說安隱之法。 「師子！云何有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本不可作，亦為人說不可作法？師子！我說身惡行不可作，口、意惡行亦不可作。師子！若如是比無量不善穢污之法，為當來有本、煩熱苦報、生老病死因。師子！我說此法盡不可作。師子！是謂有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本不可作，亦為人說不可作法。 「師子！云何復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本可作，亦為人說可作之法？師子！我說身妙行可作，口、意妙行亦可作。師子！若如是比無量善法與樂果，受於樂報，生於善處而得長壽。師子！我說此法盡應可作。師子！是謂有事因此事故，不能謗毀，沙門瞿曇宗本可作，亦為人說可作之法。 「師子！云何復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本斷滅，亦為人說斷滅之法？師子！我說身惡行應斷滅，口、意惡行亦應斷滅。師子！若如是比無量不善穢汙之法，為當來有本、煩熱苦報、生老病死因。師子！我說此法盡應斷滅。師子！是謂有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本斷滅，亦為人說斷滅之法。 「師子！云何復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本可惡，亦為人說可憎惡法？師子！我說身惡行可憎惡，口、意惡行亦可憎惡。師子！若如是比無量不善穢汙之法，為當來有本、煩熱苦報、生老病死因。師子！我說此法盡可憎惡。師子！是謂有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本可惡，亦為人說可憎惡法。 「師子！云何復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本法、律，亦為人說法、律之法？師子！我為斷貪婬故而說法、律，斷瞋恚、愚癡故而說法、律。師子！若如是比無量不善穢汙之法，為當來有本、煩熱苦報、生老病死因。師子！我為斷彼故而說法、律。師子！是謂有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本法、律，亦為人說法、律之法。 「師子！云何復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本苦行，亦為人說苦行之法？師子！或有沙門、梵志裸形無衣，或以手為衣，或以葉為衣，或以珠為衣，或不以瓶取水，或不以`[魁＝櫆【三】]`魁取水，不食刀杖劫抄之食，不食欺妄食，不自往，不遣信，不來尊、不善尊、不住尊。若有二人食，不在中食，不懷妊家食，不畜狗家食，設使家有糞蠅飛來，便不食也。不噉魚，不食肉，不飲酒，不飲惡水，或都無所飲，學無飲行；或噉一口，以一口為足，或二`[口〔－〕【三】]`口、三、四，乃至七口，以七口為足；或食一得，以一得為足，或二、三、四，乃至七得，以七得為足；或日一食，以一食為足，或二、三、四、五、六、七日、半月、一月一食，以一食為足；或食菜茹，或食稗子，或食穄米，或食雜𪍿，或食頭頭邏食，或食麤食；或至無事處，依於無事，或食根，或食果，或食自落果，或持連合衣，或持毛衣，或持頭舍衣，或持毛頭舍衣，或持全皮，或持穿皮，或持全穿皮；或持散髮，或持編髮，或持散編髮，或有剃髮，或有剃鬚，或剃鬚髮，或有拔髮，或有拔鬚，或拔鬚髮；或住立斷坐，或修蹲行，或有臥刺，以刺為床，或有臥果，以果為床，或有事水，晝夜手抒，或有事火，竟昔然之，或事日、月、尊祐大德，叉手向彼，如此之比受無量苦，學煩熱行。師子！有此苦行我不說無。師子！然此苦行為下賤業，至苦至困，凡人所行，非是聖道。師子！若有沙門、梵志，彼苦行法知斷滅盡，拔絕其根，至竟不生者，我說彼苦行。師子！如來、無所著、等正覺，彼苦行法知斷滅盡，拔絕其根，至竟不生，是故我苦行。師子！是謂有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本苦行，亦為人說苦行之法。 「師子！云何復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本不入於胎，亦為人說不入胎法？師子！若有沙門、梵志當來胎生，知斷滅盡，拔絕其根，至竟不生者，我說彼不入於胎。師子！如來、無所著、等正覺，`[～gabbhaseyyā punabhavābhimbbatti.]` 當來有胎生知斷滅盡，拔絕其根，至竟不生，是故我不入於胎。師子！是謂有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本不入於胎，亦為人說不入胎法。 「師子！云何復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本安隱，亦為人說安隱之法？師子！族姓子所`[有＝為【三】]`有剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，我於現法自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真，我自安隱，亦安隱他比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。我已安彼，便為生法，眾生於生法解脫，老法、病法、死法、憂慼染汙法，眾生於憂慼染污法解脫。師子！是謂有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本安隱，亦為人說安隱之法。」 師子大臣白世尊曰：「瞿曇！我已知。善逝！我已解。瞿曇！猶明目人，覆者仰之，覆者發之，迷者示道，闇中施明，若有`[眼＝明【三】]`眼者，便見於色。沙門瞿曇亦復如是，為我無量方便說法、現義，隨其諸道。世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。世尊！猶如有人養不良馬，望得其利，徒自疲勞而不獲利。世尊！我亦如是，彼愚癡尼`[＊]`乾不善曉了，不能自知，不識良田而不自審，長夜奉敬，供養禮事，望得其利，唐苦無益。世尊！我今再自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。世尊！我本無知，於愚癡尼`[＊]`乾有信有敬，從今日斷。所以者何？欺誑我故。世尊！我今三自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」 佛說如是。師子大臣及諸比丘聞佛所說，歡喜`[奉行＝奉行海德佛性空佛【三】]`奉行。 `[（師子…竟）六字〔－〕【明】]`師子經第八竟`[（二千…字）八字〔－〕【三】]`（二千四百一十三字） ### 19 19 尼乾經 ᅟᅟᅟᅟ（一九） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含業相應品 ==\[～[MN101](Tipitaka21#^MN101). Devadaha sutta.]==尼`[乾＝揵【三】＊]`乾經第九`[初一日誦〔－〕【明】]`（初一日誦）ᅟ我聞如是： 一時，佛遊`[釋羇瘦＝～Sakkesu.]`釋羇瘦，在`[天邑＝～Devadaha.]`天邑中。 爾時，世尊告諸比丘：「諸尼`[＊]`乾等如是見、如是說，謂人所受皆`[因本作＝～Pubbekatahetu.]`因本作，若其故業因苦行滅，不造新者，則諸業盡，諸業盡已，則得苦盡，得苦盡已，則得苦邊。我便往彼，到已，即問：『尼`[＊]`乾！汝等實如是見、如是說，謂人所受皆因本作，若其故業因苦行滅，不造新者，則諸業盡，諸業盡已，則得苦盡，得苦盡已，則得苦邊耶？』彼答我言：『如是。瞿曇！』我復問彼尼`[＊]`乾：『汝等自有淨智，我為本有，我為本無，我為本作惡，為不作惡，我為爾所苦盡，為爾所苦不盡，若盡已，便得盡，即於現世斷諸不善，得眾善法，修習作證耶？』彼答我言：『不也。瞿曇！』 「我復語彼尼`[＊]`乾：『汝等自無淨智，我為本有，我為本無，我為本作惡，為不作惡，我為爾所苦盡，為爾所苦不盡，若盡已，便得盡，即於現世斷諸不善，得眾善法，修習作證，而作是說，謂人所受皆因本作，若其故業因苦行滅，不造新者，則諸業盡，諸業盡已，則得苦盡，得苦盡已，則得苦邊。尼`[＊]`乾！若汝等自有淨智，我為本有，我為本無，我為本作惡，為不作惡，我為爾所苦盡，為爾所苦不盡，若盡已，便得盡，即於現世斷諸不善，得眾善法，修習作證。尼`[＊]`乾！汝等可得作是說，謂人所受皆因本作，若其故業因苦行滅，不造新者，則諸業盡，諸業盡已，則得苦盡，得苦盡已，則得苦邊。』 「尼`[＊]`乾！猶如有人身被毒箭，因被毒箭則生極苦，彼為親屬憐念愍傷，欲饒益安隱故，即呼拔箭金醫。箭金醫來，便以利刀而為開瘡，因開瘡時，復生極苦，既開瘡已，而求箭金，求箭金時，復生極苦，求得金已，即便拔出，因拔出時，復生極苦，拔金出已，`[薄＝覆【三】＊]`薄瘡纏裹，因裹瘡時，復生極苦，彼於拔箭金後，得力無患，不壞諸根，平復如故。尼`[＊]`乾！彼人自有淨智，便作是念：『我本被毒箭，因被毒箭，則生極苦，我諸親屬見憐念愍傷，欲饒益安隱我故，即呼拔箭金醫，箭金醫來，便以利刀為我開瘡，因開瘡時，復生極苦，既開瘡已，而求箭金，求箭金時，復生極苦，求得金已，即便拔出，因拔出時，復生極苦，拔金出已，`[＊]`薄瘡纏裹，因裹瘡時，復生極苦，我於拔箭金後，得力無患，不壞諸根，平復如故。』 「如是，尼`[＊]`乾！若汝等自有淨智，我為本有，我為本無，我為本作惡，為不作惡，我為爾所苦盡，為爾所苦不盡，若盡已，便得盡，即於現世斷諸不善，得眾善法，修習作證。尼`[＊]`乾！汝等可得作是說，謂人所受皆因本作，若其故業因苦行滅，不造新者，則諸業盡，諸業盡已，則得苦盡，得苦盡已，則得苦邊，我問如是，不見諸尼`[＊]`乾 能答我言：『瞿曇！如是，不如是。』 「復次，我問諸尼`[＊]`乾曰：『若諸尼`[＊]`乾有上斷、上苦行，爾時諸尼`[＊]`乾生上苦耶？』彼答我言：『如是。瞿曇！』『若有中斷、中苦行，爾時諸尼`[＊]`乾生中苦耶？』彼答我言：『如是，瞿曇！』『若有下斷、下苦行，爾時諸尼`[＊]`乾生下苦耶？』彼答我言：『如是，瞿曇！』是為諸尼`[＊]`乾有上斷、上苦行，爾時諸尼`[＊]`乾 則生上苦；有中斷、中苦行，爾時諸尼`[＊]`乾則生中苦；有下斷、下苦行，爾時諸尼`[＊]`乾則生下苦。若使諸尼`[＊]`乾有上斷、上苦行，爾時諸尼`[＊]`乾止息上苦；有中斷、中苦行，爾時諸尼`[＊]`乾止息中苦；有下斷、下苦行，爾時諸尼`[＊]`乾 止息下苦。若如是作、不如是作，止息極苦甚重苦者，當知諸尼`[＊]`乾即於現世作苦。但諸尼`[＊]`乾為癡所覆，為癡所纏，而作是說：『謂人所受皆因本作，若其故業因苦行滅，不造新者，則諸業盡，諸業盡已，則得苦盡，得苦盡已，`[則＝即【三】]`則得苦邊。』我問如是，不見諸尼`[＊]`乾能答我言：『瞿曇！如是，不如是。』 「復次，我問諸尼`[＊]`乾曰：『諸尼`[＊]`乾！若有樂報業，彼業寧可因斷、因苦行，轉作苦報耶？』彼答我言：『不也。瞿曇！』『諸尼`[＊]`乾！若有苦報業，彼業寧可因斷、因苦行，轉作樂報耶？』彼答我言：『不也。瞿曇！』『諸尼`[＊]`乾！若有現法報業，彼業寧可因斷、因苦行，轉作後生報耶？』彼答我言：『不也。瞿曇！』『諸尼`[＊]`乾！若有後生報業，彼業寧可因斷、因苦行，轉作現法報耶？』彼答我言：『不也。瞿曇！』『諸尼`[＊]`乾！若有不熟報業，彼業寧可因斷、因苦行，轉作熟報耶？』彼答我言：『不也。瞿曇！』『諸尼`[＊]`乾！若有熟報業，彼業寧可因斷、因苦行，轉作異耶？』彼答我言：『不也。瞿曇！』『諸尼`[＊]`乾！是為樂報業，彼業不可因斷、因苦行，轉作苦報。諸尼`[＊]`乾！苦報業，彼業不可因斷、因苦行，轉作樂報。諸尼`[＊]`乾！現法報業，彼業不可因斷、因苦行，轉作後生報。諸尼`[＊]`乾！後生報業，彼業不可因斷、因苦行，轉作現法報。諸尼`[＊]`乾！不熟業，彼業不可因斷、因苦行，轉作熟報。諸尼`[＊]`乾！熟報業，彼業不可因斷、因苦行，轉作異者。以是故，諸尼`[＊]`乾！`[虛＝等虛【三】]`虛妄方便，空斷無獲。』 「彼諸尼`[＊]`乾便報我言：『瞿曇！我有尊師，名`[親子尼乾＝～Nigaṇṭha Nāṭaputta.]`親子尼`[＊]`乾，作如是說：「諸尼`[＊]`乾！汝等若本作惡業，彼業皆可因此苦行而得滅盡，若今護身、口、意，因此不復更作惡業也。」』我復問彼諸尼`[＊]`乾曰：『汝等信尊師親子尼`[＊]`乾，不疑惑耶？』彼答我言：『瞿曇！我信尊師親子尼`[＊]`乾，無有疑惑。』我復語彼諸尼`[＊]`乾曰：『有五種法現世二報，信、樂、聞、念、見善觀，諸尼`[＊]`乾！人自有虛妄言，是可信、可樂、可聞、可念、可見善觀耶？』彼答我言：『如是。瞿曇！』我復語彼諸尼`[＊]`乾 曰：『是虛妄言，何可信，何可樂，何可聞，何可念，何可善觀？謂人自有虛妄言，有信、有樂、有聞、有念、有善觀。』 「若諸尼`[＊]`乾作是說者，於如法中得五詰責，為可憎惡。云何為五？今此眾生所受苦樂皆因本作，若爾者，諸尼`[＊]`乾等本作惡業。所以者何？因彼故，諸尼`[＊]`乾於今受極重苦，是謂尼`[＊]`乾第一可憎惡。復次，眾生所受苦樂皆因合會，若爾者，諸尼`[＊]`乾等本惡合會。所以者何？因彼故，諸尼`[＊]`乾於今受極重苦，是謂尼`[＊]`乾第二可憎惡。復次，眾生所受苦樂皆因為命，若爾者，諸尼揵等本惡為命。所以者何？因彼故，諸尼`[＊]`乾於今受極重苦，是謂尼`[＊]`乾第三可憎惡。復次，眾生所受苦樂皆因見也。若爾者，`[諸＝謂【三】]`諸尼`[＊]`乾等本有惡見。所以者何？因彼故，諸尼`[＊]`乾於今受極重苦，是謂尼`[＊]`乾第四可憎惡。復次，眾生所受苦樂皆因尊祐造，若爾者，諸尼`[＊]`乾等本惡尊祐。所以者何？因彼故，諸尼`[＊]`乾於今受極重苦，是謂尼`[＊]`乾第五可憎惡。若諸尼`[＊]`乾因本所作惡業、惡合會、惡為命、惡見、惡尊祐，為惡尊祐所造，因彼故，諸尼`[＊]`乾於今受極重苦，是謂因彼事故，諸尼`[＊]`乾等為可憎惡。 「我所自知、自覺法為汝說者，若沙門、梵志，若天、魔、梵及餘世間皆無能伏，皆無能穢，皆無能制。云何我所自知、自覺法為汝說者，非為沙門、梵志，若天、魔、梵及餘世間所能伏、所能穢、所能制？若有比丘捨身不善業，修身善業，捨口、意不善業，修口、意善業，彼於未來苦，便自知我無未來苦，如法得樂而不棄捨。`[彼或欲…捨欲＝～Imassa khome dukkhanidānassa saṃkhāraṃ padahato saṃkhārappadhānā virāgo hoti; imassa pana me dukkhanidānassa ajjhupekkhato upekham bhāvayato virago hoti.]`彼或欲斷苦因，行欲，或欲斷苦因，行捨欲，彼若欲斷苦因，行欲者，即修其行欲，已斷者，苦便得盡。彼若欲斷苦因，行捨欲者，即修其行捨欲，已斷者，苦便得盡。若彼比丘便作是念：『隨所為、隨所行，不善法生而善法滅，若自斷苦，不善法滅而善法生，我今寧可自斷其苦。』便自斷苦。自斷苦已，不善法滅而善法生，不復斷苦。所以者何？比丘！本所為者，其義已成，若復斷苦，是處不然。 「比丘！猶如箭工用檢撓箭，其箭已直，不復用檢。所以者何？彼人本所為者，其事已成，若復用檢，是處不然。如是，比丘便作是念：『隨所為、隨所行，不善法生而善法滅，若自斷苦，不善法滅而善法生，我今寧可自斷其苦。』便自斷苦。自斷苦已，不善法滅而善法生，不復斷苦。所以者何？本所為者，其義已成，若復斷苦，是處不然。比丘！猶如有人愛念、染著、敬待彼女，然彼女人更與他語，共相問訊，往來止宿，其人因是身心生`[苦〔－〕【三】]`苦惱，極憂慼耶？」 比丘答曰：「如是。世尊！所以者何？其人於女愛念、染著，極相敬待，而彼女人更與他語，共相問訊，往來止宿，其人身心何得不生苦惱憂慼？」 「比丘！若使其人而作是念：『我唐愛念、敬待彼女，然彼女人更與他語，共相問訊，往來止宿，我今寧可因自苦自憂故，斷為`[彼〔－〕【三】]`彼女愛念、染著耶？』其人於後因自苦自憂故，便斷為`[彼〔－〕【三】]`彼女愛念、染著。若彼女人故與他語，共相問訊，往來止宿，其人於後，身心寧當復生苦惱，極憂慼耶？」 比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？其人於女無復愛念、染著之情，若彼女人故與他語，共相問訊，往來止宿，若使其人因此身心復生苦惱極憂慼者，是處不然。」 「如是，比丘便作是念：『隨所為、隨所行，不善法生而善法滅，若自斷其苦，不善法滅而善法生，我今寧可自斷其苦。』便自斷苦。自斷苦已，不善法滅而善法生，不復斷苦。所以者何？本所為者，其義已成，若復斷苦，是處不然。 「彼復作是念：『若有所因，斷其苦者，我便已斷，然我於欲猶故未斷，我今寧可求斷於欲。』便求斷欲。 彼為斷欲故，獨`[住＝依【元明】]`住遠離，在無事處，或至樹下空安`[靜＝靖【三】＊]`靜處，山巖石室、露地穰積，或至林中，或在塚間，彼已在無事處，或至樹下空安`[＊]`靜處，敷尼師`[檀＝壇【三】]`檀，結`[加＝跏【三】]`加趺坐，正身正願，**反念不向**，斷除貪伺，心無有諍，見他財物諸生活具不起貪伺，欲令我得，彼於貪伺淨除其心。如是，瞋恚、睡眠、`[掉＝調【宋】＊]`掉悔，斷疑、度惑，於諸善法無有猶豫，彼於疑惑淨除其心。 「彼已斷此五蓋——心穢、慧羸，離欲，離惡不善之法，至得第四禪成就遊。 彼得如是定，心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，趣向漏盡智通作證，彼便`[知此苦如真＝～Idaṃ dukkhani yathābhūtaṃ pajānāti.]`知此苦如真，知此苦`[習＝集【元明】＊]`習、知此苦滅、知此苦滅道如真，亦知此漏如真，知此漏`[＊]`習、知此漏滅、知此漏滅道如真，彼如是知、如是見已，則欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已，便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已`[辦【CB】，辨【大】]`辦，不更受有，知如真。 ^hu00uf 「如來如是正心解脫，得五稱譽，如法無諍，可愛可敬。 云何為五？彼眾生者，所受苦樂皆因本作，若爾者，如來本有妙業，因彼故，如來於今聖無漏樂，寂靜止息而得樂覺，是謂如來得第一稱譽。 復次，眾生所受苦樂皆因合會，若爾者，如來本妙合會，因彼故，如來於今聖無漏樂，寂靜止息而得樂覺，是謂如來得第二稱譽。 復次，眾生所受苦樂皆因為命，若爾者，如來本妙為命，因彼故，如來於今聖無漏樂，寂靜止息而得樂覺，是謂如來得第三稱譽。 復次，眾生所受苦樂皆因見也，若爾者，如來本妙見，因彼故，如來於今聖無漏樂，寂靜止息而得樂覺，是謂如來得第四稱譽。 復次，眾生所受苦樂皆因尊祐造，若爾者，如來本妙尊祐，因彼故，如來於今聖無漏樂，寂靜止息而得樂覺，是謂如來得第五稱譽。 是為如來本妙業、妙合會、妙為命、妙見、妙尊祐，為妙尊祐所造，因彼故，如來於今聖無漏樂，寂靜止息而得樂覺，以此事故，如來於今得五稱譽。 「有五因緣，心生憂苦。云何為五？婬欲纏者，因婬欲纏故，心生憂苦。如是，瞋恚、睡眠、`[＊]`掉悔、疑惑纏者，因疑惑纏故，心生憂苦。是謂五因緣，心生憂苦。有五因緣，心滅憂苦。云何為五？若婬欲纏者，因婬欲纏故，心生憂苦，除婬欲纏已，憂苦便滅，因婬欲纏，心生憂苦，於現法中而得究竟，無煩無熱，常住不變，是聖所知、聖所見。如是，瞋恚、睡眠、`[＊]`掉悔，若疑惑纏者，因疑惑纏故，心生憂苦，除疑惑纏已，憂苦便滅，因疑惑纏，心生憂苦，於現法中而得究竟，無煩無熱，常住不變，是聖所知、聖所見。是謂五因緣，心滅憂苦。 「復次，更有現法而得究竟，無煩無熱，常住不變，是聖所知、聖所見。云何更有現法而得究竟，無煩無熱，常住不變，是聖所知、聖所見？謂八支聖道，正見乃至正定，是為八。是謂更有現法而得究竟，無煩無熱，常住不變，是聖所知、聖所見。」 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[（尼…竟）六字〔－〕【明】]`尼`[＊]`乾經第九竟`[（三…百）四字〔－〕【三】]`（三千六百） ### 20 20 波羅牢經 ᅟᅟᅟᅟ（二〇） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含業相應品 ==\[～[SN42.13](Tipitaka22#^SN42z13). Pāṭali.]==波羅牢經第十`[初一日誦〔－〕【明】]`（初一日誦） 我聞如是： 一時，佛遊`[拘麗瘦＝～Koḷiyesu.]`拘麗瘦，與大比丘眾俱，往至`[北村＝～Uttara.]`北村，住北村北尸攝惒林中。 爾時，`[波羅牢伽彌尼＝～Pāṭaliya gāmaṇī.]`波羅牢伽彌尼聞沙門瞿曇釋種子，捨釋宗族，出家學道，遊拘麗瘦，與大比丘眾俱，至此北村，住北村北尸攝惒林中。彼沙門瞿曇有大名稱，周聞十方，沙門瞿曇如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊，彼若說法，初善、中善、竟亦善，有義有文，具足清淨，顯現梵行。若見如來、無所著、等正覺，尊重禮拜，供養承事者，快得善利。彼作是念：「我應往見沙門瞿曇！禮事供養。」 波羅牢伽彌尼聞已，從北村出，北行至尸攝惒林，欲見世尊禮事供養。波羅牢伽彌尼遙見世尊在林樹間，端正姝好，猶星中月，光曜暐曄，晃若金山，相好具足，威神巍巍，諸根寂定，無有蔽礙，成就調御，息心`[靜＝靖【三】]`靜默。波羅牢伽彌尼遙見佛已，前至佛所，共相問訊，却坐一面，白世尊曰：「我聞沙門瞿曇知幻是幻，瞿曇！若如是說，沙門瞿曇知幻是幻，彼不謗毀沙門瞿曇耶？彼說真實耶？彼說是法耶？彼說法如法耶？於如法無過、無難詰耶？」 世尊答曰：「伽彌尼！若如是說，沙門瞿曇知幻是幻，彼不謗毀沙門瞿曇！彼說真實，彼說是法，彼說法如法，於法無過，亦無難詰。所以者何？`[伽彌尼〔－〕【三】]`伽彌尼！我知彼幻，我自非幻。」 波羅牢說曰：「彼沙門、梵志所說真實，而我不信彼說沙門瞿曇知幻是幻。」 世尊告曰：「伽彌尼！若知幻者，即是幻耶？」 波羅牢白曰：「如是。世尊！如是。善逝！」 世尊告曰：「伽彌尼！汝莫自誤，謗毀於我，若謗毀我者，則便自損。有諍有犯，聖賢所惡，而得大罪。所以者`[何＝何伽彌尼【三】]`何？此實不如汝之所說。伽彌尼！汝聞拘麗瘦有卒耶？」 答曰：「聞有。」 「伽彌尼！於意云何？拘麗瘦用是卒為？」 答曰：「瞿曇！通使殺賊，為此事故，拘麗瘦畜是卒也。」 「伽彌尼！於意云何？拘麗瘦卒為有戒，為無戒耶？」 答曰：「瞿曇！若世間有無戒德者，無過拘麗瘦卒。所以者何？拘麗瘦卒極犯禁戒，唯行惡法。」 復問：「伽彌尼！汝如是見、如是知，我不問汝，若他問汝：『波羅牢伽彌尼知拘麗瘦卒極犯禁戒，唯行惡法，因此事故，波羅牢伽彌尼極犯禁戒，唯行惡法。』若如是說，為真說耶？」 答曰：「非也。瞿曇。所以者何？拘麗瘦卒見異、欲異，所願亦異，拘麗瘦卒極犯禁戒，唯行惡法；我極持戒，不行惡法。」 復問：「伽彌尼！汝知拘麗瘦卒極犯禁戒，唯行惡法，然不以此為犯禁戒，唯行惡法；如來何以不得知幻而自非幻？所以者何？我知幻，知幻人，知幻報，知斷幻。伽彌尼！我亦知殺生，知殺生人，知殺生報，知斷殺生。伽彌尼！我知不與取，知不與取人，知不與取報，知斷不與取。伽彌尼！我知妄言，知妄言人，知妄言報，知斷妄言。伽彌尼！我如是知、如是見。若有作是說，沙門瞿曇知幻即是幻者，彼未斷此語，聞彼心、彼欲、彼願、彼聞、彼念、彼觀，如屈伸臂頃，命終生地獄中。」 波羅牢伽彌尼聞已，怖懼戰慄，身毛皆竪，即從`[坐＝座【三】＊]`坐起，頭面禮足，長跪叉手，白世尊曰：「悔過，瞿曇！自`[昔＝首【三】]`昔，善逝！如愚、如癡、如不定、如不善。所以者何？我以妄說沙門瞿曇是幻，唯願瞿曇受我悔過，見罪發露，我悔過已，護不更作。」 世尊告曰：「如是，伽彌尼！汝實如愚、如癡、如不定、如不善。所以者何？謂汝於如來、無所著、等正覺妄說是幻。然汝能悔過，見罪發露，護不更作。如是，伽彌尼！若有悔過，見罪發露，護不更作者，則長養聖法而無有失。」 於是，波羅牢伽彌尼叉手向佛，白世尊曰：「瞿曇！有一沙門梵志如是見、如是說：『若有殺生者，彼一切即於現法受報，因彼生憂苦；若有不與取、妄言，彼一切即於現法受報，因彼生憂苦。』沙門瞿曇！於意云何？」 世尊告曰：「伽彌尼！我今問汝，隨所解答。伽彌尼！於意云何？若村邑中，或有一人，頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王。若有問者：『此人本作何等，今頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王？』或有答者：『此人為王殺害怨家，王歡喜已，即與賞賜，是以此人頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王。』伽彌尼！汝如是見、如是聞不？」 答曰：「見也。瞿曇！已聞、當聞。」 「伽彌尼！又復見王收捕罪人，反縛兩手，打鼓唱令，出南城門，坐高標下而`[梟＝臬【宋】]`梟其首。若有問者：『此人何罪，為王所戮？』或有答者：『此人枉殺王家無過之人，是以王教如是行刑。』伽彌尼！汝如是見、如是聞不？」 答曰：「見也。瞿曇！已聞、當聞。」 「伽彌尼！若有沙門、梵志如是見、如是說：『若有殺生，彼一切即於現法受報，因彼生憂苦。』彼為真說，為虛妄言？」 答曰：「妄言。瞿曇！」 「若彼說妄言，汝意信不？」 答曰：「不信也。瞿曇！」 世尊歎曰：「善哉！善哉！伽彌尼！」復問：「伽彌尼！於意云何？若村邑中，或有一人，頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王。若有問者：『此人本作何等，今頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王？』或有答者：『此人於他國中而不與取，是以此人頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王。』伽彌尼！汝如是見、如是聞不？」 答曰：「見也。瞿曇！已聞、當聞。」 「伽彌尼！又復見王收捕罪人，反縛兩手，打鼓唱令，出南城門，坐高標下而梟其首。若有問者：『此人何罪，為王所戮？』或有答者：『此人於王國而不與取，是以王教如是行刑。』伽彌尼！汝如是見、如是聞不？」 答曰：「見也。瞿曇！已聞、當聞。」 「伽彌尼！若有沙門、梵志如是見、如是說：『若有不與取，彼一切即於現法受報，因彼生憂`[苦＝若【宋元】]`苦。』彼為真說，為虛妄言？」 答曰：「妄言。瞿曇！」 「若彼說妄言，汝意信不？」 答曰：「不信也。瞿曇！」 世尊歎曰：「善哉！善哉！伽彌尼！」復問：「伽彌尼！於意云何？若村邑中，或有一人，頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王。若有問者：『此人本作何等，今頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王？』或有答者：『此人作妓，能戲調笑，彼以妄言令王歡喜，王歡喜已，即與賞賜，是以此人頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王。』伽彌尼！汝如是見、如是聞不？」 答曰：「見也。瞿曇！已聞、當聞。」 「伽彌尼！又復見王收捕罪人，用棒打殺，盛以木檻，露車載之，出北城門，棄著壍中。若有問者：『此人何罪，為王所殺？』或有答者：『此人在王前妄有所證，彼以妄言欺誑於王，是以王教取作如是。』伽彌尼！汝如是見、如是聞不？」 答曰：「見也。瞿曇！已聞、當聞。」 「伽彌尼！於意云何？若有沙門、梵志如是見、如是說：『若有妄言，彼一切即於現法受報，因彼生憂苦。』彼為真說，為虛妄言？」 答曰：「妄言。瞿曇！」 「若彼說妄言，汝意信不？」 答曰：「不信也。瞿曇！」 世尊歎曰：「善哉！善哉！伽彌尼！」 於是，波羅牢伽彌尼即從`[＊]`坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白世尊曰：「甚奇！瞿曇所說極妙，善喻善證。瞿曇！我於北村中造作高堂，敷設床`[褥＝蓐【三】]`褥，安立水器，然大明燈，若有精進沙門、梵志來宿高堂，我隨其力，供給所須。有四論士，所見各異，更相違反，來集高堂。於中論士如是見、如是說，無施無齋，無有呪說，無善惡業，無善惡業報，無此世彼世，無父無母，世無真人往至善處，善去善向，此世彼世，自知自覺，自作證成就遊。 「第二論士而有正見，反第一論士所見所知，如是見、如是說：『有施有齋，亦有呪說；有善惡業，有善惡業報；有此世彼世，有父有母；世有真人往至善處，善去善向，此世彼世自知、自覺、自作證成就遊。』 「第三論士如是見、如是說，自作、教作，自斷、教斷，自煮、教煮，愁煩憂慼，`[搥＝槌【三】＊]`搥胸懊惱，啼哭愚癡，殺生、不與取、邪婬、妄言、飲酒，穿牆開藏，至他巷`[劫＝陌【元明】＊]`劫，害村壞邑，破城滅國；作如是者，為不作惡。又以鐵輪利如剃刀，彼於此地一切眾生，於一日中斫截斬剉，剝裂剬割，作一肉段，一分一積，因是無惡業，因是無惡業報。恒水南岸殺、斷、煮去，恒水北岸施與、作齋、呪說而來，因是無罪無福，因是無罪福報。施與、調御、守護、攝持、稱譽、饒益，惠施、愛言、利及等利，因是無福，因是無福報。 「第四論士而有正見，反第三論士所知、所見，如是見、如是說，自作、教作，自斷、教斷，自煮、教煮，愁煩憂慼，搥胸懊惱，啼哭愚癡，殺生、不與取、邪婬、妄言、飲酒，穿墻開藏，至他巷`[＊]`劫，害村壞邑，破城滅國；作如是者，實為作惡。又以鐵輪利如剃刀，彼於此地一切眾生，於一日中斫截斬剉，剝裂剬割，作一肉段，一分一積，因是有惡業，因是有惡業報。恒水南岸殺、斷、煮去，恒水北岸施與、作齋、呪說而來，因是有罪有福，因是有罪福報。施與、調御、守護、攝持、稱譽、饒益，惠施、愛言、利及等利，因是有福，因是有福報。瞿曇！我聞是已，便生疑惑：此沙門、梵志，誰說真實，誰說虛妄？」 世尊告`[曰【麗】，白【大】]`曰：「伽彌尼！汝莫生疑惑。所以者何？因有疑惑便生猶豫。伽彌尼！汝自無淨智，為有後世，為無後世？伽彌尼！汝又無淨智，所作為惡，所作為善？伽彌尼！有法之定，名曰遠離，汝因此定，可得正念，可得一心。如是，汝於現法便斷疑惑，而得昇進。」 於是，波羅牢伽彌尼復從`[＊]`坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白世尊曰：「瞿曇！云何法定，名曰遠離，令我因此可得正念，可得一心，如是`[我〔－〕【三】]`我於現法便斷疑惑，而得昇進？」 世尊告曰：「伽彌尼！多聞聖弟子離殺斷殺，斷不與取、邪婬、妄言，至斷邪見，得正見，彼於晝日教田作耕稼，至暮放息，入室坐定，過夜曉時而作是念：『我離殺斷殺，斷不與取、邪婬、妄言，至斷邪見，得正見。』彼便自見，我斷十惡業道，念十善業道。彼自見斷十惡業道，念十善業道已，便生歡悅，生歡悅已，便生於喜，生於喜已，便止息身，止息身已，便身覺樂，身覺樂已，便得一心。伽彌尼！多聞聖弟子得一心已，則心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是，二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。彼作是念：『若有沙門、梵志如是見、如是說，無施無齋，無有呪說，無善惡業，無善惡業報，無此世彼世，無父無母，世無真人往至善處，善去善向，此世彼世，自知自覺，自作證成就遊。若彼沙門、梵志所說真實者，我不犯世怖與不怖，常當慈愍一切世間，我心不與眾生共諍，無濁歡悅。我今得無上人`[上〔－〕【元明】＊]`上 之法，昇進得安樂居，謂遠離法定。彼沙門、梵志所說，不是不非。』不是不非已，得內心止。伽彌尼！是謂法定，名曰遠離，汝因此定，可得正念，可得一心，如是汝於現法便斷疑惑，而得昇進。 「復次，伽彌尼！多聞聖弟子離殺斷殺，斷不與取、邪婬、妄言，至斷邪見，得正見，彼於晝日教田作耕稼，至暮放息，入室坐定，過夜曉時而作是念：『我離殺斷殺，斷不與取、邪婬、妄言，至斷邪見，得正見。』彼便自見，我斷十惡業道，念十善業道。彼自見斷十惡業道，念十善業道已，便生歡悅，生歡悅已，便生於喜，生於喜已，便止息身，止息身已，便身覺樂，身覺樂已，便得一心。伽彌尼！多聞聖弟子得一心已，則心與悲俱，遍滿一方成就遊。如是，二三四方、四維上下，普周一切，心與悲俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。`[彼＝便【三】＊]`彼作是念：『`[若＝若有【三】]`若沙門、梵志，如是見、如是說：「有施有齋，亦有呪說；有善惡業，有善惡業報；有此世彼世，有父有母；世有真人往至善處，善去善向，此世彼世自知、自覺、自作證成就遊。」若彼沙門、梵志所說真實者，我不犯世怖與不怖，常當慈愍一切世間，我心不與眾生共諍，無濁歡悅。我得無上人`[＊]`上之法，昇進得安樂居，謂遠離法定。彼沙門、梵志所說不是不非。』不是不非已，得內心止。伽彌尼！是謂法定，名曰遠離，汝因此定，可得正念，可得一心，如是於現法便斷疑惑，而得昇進。 「復次，伽彌尼！多聞聖弟子離殺斷殺，斷不與取、邪婬、妄言，至斷邪見，得正見，彼於晝日教田作耕稼，至暮放息，入室坐定，過夜曉時而作是念：『我離殺斷殺，斷不與取、邪婬、妄言，至斷邪見，得正見。』彼便自見，我斷十惡業道，念十善業道。彼自見斷十惡業道，念十善業道已，便生歡悅，生歡悅已，便生於喜，生於喜已，便止息身，止息身已，便身覺樂，身覺樂已，便得一心。伽彌尼！多聞聖弟子得一心已，則心與喜俱，遍滿一方成就遊。如是，二三四方、四維上下，普周一切，心與喜俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。`[＊]`彼作是念：『若有沙門、梵志如是見、如是說，自作、教作，自斷、教斷，自煮、教煮，愁煩憂慼，`[搥＝椎【三】＊]`搥胷懊惱，啼哭愚癡，殺生、不與取、邪婬、妄言、飲酒，穿墻開藏，至他巷劫，害村壞邑，破城滅國；作如是者，`[實〔－〕【三】]`實 為不作惡。又以鐵輪利如剃刀，彼於此地一切眾生，於一日中斫截斬剉，剝裂剬割，作一肉段，一分一積，因是無惡業，因是無惡業報。恒水南岸殺、斷、煮去，恒水北岸施與、作齋、呪說而來，因是無罪無福，因是無罪福報。施與、調御、守護、攝持、稱譽、饒益，惠施、愛言、利及等利，因是無福，因是無福報。若沙門、梵志所說真實者，我不犯世怖與不怖，常當慈愍一切世間，我心不與眾生共諍，無濁歡悅。我`[今〔－〕【三】]`今得無上人`[＊]`上之法，昇進得安樂居，謂遠離法定。』彼於沙門、梵志所說不是不非，不是不非已，內得心止。伽彌尼！是謂法定，名曰遠離，汝因此定，可得正念，可得一心，如是`[汝〔－〕【三】]`汝於現法便斷疑惑，而得昇進。 「復次，伽彌尼！多聞聖弟子離殺斷殺，斷不與取、邪婬、妄言，至斷邪見，得正見，彼於晝日教田作耕稼，至暮放息，入室坐定，過夜曉時而作是念：『我離殺斷殺，斷不與取、邪婬、妄言，至斷邪見，得正見。』彼便自見，我斷十惡業道，念十善業道。彼自見斷十惡業道，念十善業道已，便生歡悅，生歡悅已，便生於喜，生於喜已，便止息身，止息身已，便身覺樂，身覺樂已，便得一心。伽彌尼！多聞聖弟子得一心已，則心與捨俱，遍滿一方成就遊。如是，二三四方、四維上下，普周一切，心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。彼作是念：『若有沙門、梵志如是見、如是說，自作、教作，自斷、教斷，自煮、教煮，愁煩憂慼，`[＊]`搥 胸懊惱，啼哭愚癡，殺生、不與取、邪婬、妄言、飲酒，穿墻開藏，至他巷`[＊]`劫，害村壞邑，破城滅國；作如是者，實為作惡。又以鐵輪利如剃刀，彼於此地一切眾生，於一日中斫截斬剉，剝裂剬割，作一肉段，一分一積，因是有惡業，因是有惡業報，恒水南岸殺、斷、煮去，恒水北岸施與、作齋、呪說而`[求＝來【三】]`求，因是有罪有福，因是有罪福報。施與、調御、守護、攝持、稱譽、饒益，惠施、愛言、利及等利，因是有福，因是有福報。若沙門、梵志所說真實者，我不犯世怖與不怖，常當慈愍一切世間，我心不與眾生共諍，無濁歡悅，我得無上人`[＊]`上之法，昇進得`[樂＝安樂【元明】]`樂居，謂遠離法定。』彼於沙門、梵志所說不是不非，不是不非已，得內心止。伽彌尼！是謂法定，名曰遠離，汝因此定，可得正念，可得一心，如是於現法便斷疑惑，而得昇進。」 說此法時，波羅牢伽彌尼遠塵離垢，諸法`[淨＝法【三】]`淨眼生。於是，波羅牢伽彌尼見法、得法，覺白淨法，斷疑度惑，更無餘尊，不復從他，無有猶豫，已住果證，於世尊法得無所畏。即從`[＊]`坐起，稽首佛足，白曰：「世尊！我今自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」 佛說如是。波羅牢伽彌尼及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 `[（波…竟）七字〔－〕【明】]`波羅牢經第十竟`[（四…百）四字〔－〕【明】]`（四千八百） ᅟ `[卷末題在品末題次行【宋元】]`中阿含經 卷第四`[一…字〔－〕【三】]`（一萬八百十三字） `[（中…竟）十字〔－〕【明】]`中阿含業相應品第二竟`[（二…字）七字〔－〕【三】]`（二萬一千六十字）`[初一日誦〔－〕【明】]`（初一日誦） ᅟ ᅟᅟ中阿含經 卷第五 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 ## 3 舍梨子相應品 ᅟᅟᅟᅟ舍梨子相應品第三`[夾註（有十一經）四字及（初一日誦）四字在經題下【宋元】]`（有十一經）（初一日誦） ᅟ等心、得戒、智、師子　水喻、瞿尼、`[陀然梵＝梵陀然【三】]`陀然梵 ᅟ教病、拘絺、象跡喻　分別四諦最在後 ### 21 21 等心經 ᅟᅟᅟᅟ（二一） 舍梨子相應品 ==\[～[AN2.4](Tipitaka23#^AN2z4). 5-6.(vol.I.p.63-67.)]==等心經第一 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，尊者舍梨子與比丘眾夜集講堂，因`[內結外結＝～Ajjhattasaññojana, bahiddhāsaññojana.]`內結、外結，為諸比丘分別其義：「諸賢！世實有二種人。云何為二？有內結人阿那含，不還此間，有外結人非阿那含，還來此間。諸賢！云何內結人阿那含，不還此間？若有一人修習禁戒，無穿無缺，無穢無濁，極多無難，聖所稱譽，善修善具。彼因修習禁戒，無穿無缺，無穢無濁，極多無難，聖所稱譽，善修善具故，復學厭欲、無欲、斷欲。因學厭欲、無欲、斷欲故，得息、心解脫。得已樂中，愛惜不離，於現法中不得究竟智，身壞命終，過摶食天，生餘意生天中。既生彼已，便作是念：『我本為人時，修習禁戒，無穿無缺，無穢無濁，極多無難，聖所稱譽，善修善具。因修習禁戒，無穿無缺，無穢無濁，極多無難，聖所稱譽，善修善具故，復學厭欲、無欲、斷欲。因學厭欲、無欲、斷欲故，得息、心解脫。得已樂中，愛惜不離，於現法中不得究竟智，身壞命終，過摶食天，生餘意生天在於此中。』 「諸賢！復有一人修習禁戒，無穿無缺，無穢無濁，極多無難，聖所稱譽，善修善具。彼因修習禁戒，無穿無缺，無穢無濁，極多無難，聖所稱譽，善修善具故，復學色有斷、貪斷業，學欲捨離。因學色有斷、貪斷業，學欲捨離故，得息、心解脫。得已樂中，愛惜不離，於現法中不得究竟智，身壞命終，過摶食天，生餘意生天中。既生彼已，便作是念：『我本為人時，修習禁戒，無穿無缺，無穢無濁，極多無難，聖所稱譽，善修善具。因修習禁戒，無穿無缺，無穢無濁，極多無難，聖所稱譽，善修善具故，復學色有斷、貪斷業，學欲捨離。因學色有斷、貪斷業，學欲捨離故，得息、心解脫。得已樂中，愛惜不離，於現法中不得究竟智，身壞命終，過摶食天，生餘意生天在於此中。』諸賢！是謂內結人阿那含，不還此間。 「諸賢！云何外結人非阿那含，來還此間？若有一人修習禁戒，守護從解脫，又復善攝威儀禮節，見纖`[芥【麗】，介【大】]`芥罪，常懷畏怖，受持學戒。諸賢！是`[謂＝諸【元明】]`謂外結人非阿那含，還來此間。」 於是，眾多等心天色像巍巍，光`[輝＝曜【三】]`輝暐曄，夜將向旦，來詣佛所，稽首作禮，却住一面，白曰：「世尊！尊者舍梨子昨夜與比丘眾集在講堂，因內結、外結，為諸比丘分別其義：『諸賢！世實有二種人，內結人、外結人。』世尊！眾已歡喜，唯願世尊慈哀愍念，往至講堂。」彼時，世尊為諸等心天默然而許。諸等心天知世尊默然許可，稽首佛足，繞三匝已，即彼處沒。 諸等心天去後不久，於是世尊往至講堂比丘眾前，敷座而坐。世尊坐已，歎曰：「善哉！善哉！舍梨子！汝極甚善。所以者何？汝於昨夜與比丘眾集在講堂，因內結、外結，為諸比丘分別其義。諸賢！世實有二種人，內結人、外結人。舍梨子！昨夜向旦，諸等心天來詣我所，稽首禮已，却住一面，白我言：『世尊！尊者舍梨子昨夜與比丘眾集在講堂，因內結、外結，為諸比丘分別其義：「諸賢！世實有二種人，內結人、外結人。」世尊！眾已歡喜，唯願世尊慈哀愍念，往至講堂。』舍梨子！我便為彼諸等心天默然而許。諸等心天知我默然許可，稽首我足，繞三匝已，即彼處沒。 「舍梨子！諸等心天或十、二十，或三十、四十，或五十、六十，共住錐頭處，各不相妨。舍梨子！諸等心天非生彼中，甫修善心，極廣甚大，令諸等心天或十、二十，或三十、四十，或五十、六十，共住錐頭處，各不相妨。舍梨子！諸等心天本為人時，已修善心，極廣甚大，因是故，令諸等心天或十、二十，或三十、四十，或五十、六十，共住錐頭處，各不相妨。是故，舍梨子！當學寂靜，諸根寂靜，心意寂靜，身、口、意業寂靜，向於世尊及諸智梵行。舍梨子！虛偽異學，長衰永失。所以者何？謂不得聞如此妙法。」 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[（等…竟）六字〔－〕【明】]`等心經第一竟`[千…字〔－〕【三】]`（千一百八十一字） ### 22 22 成就戒經 ᅟᅟᅟᅟ（二二） 舍梨子相應品 ==\[～[AN5.166](Tipitaka23#^AN5z166). Nirodha.]==成就戒經第二`[初一日誦〔－〕【明】]`（初一日誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 #### 烏陀夷再三非舍梨子所說 爾時，尊者舍梨子告諸比丘：「若比丘成就戒.成就定.成就慧者`[成就戒成就定成就慧＝～Sīlasampanna, samādhisampanna, paññāsampanna.]`，便於現法出入想知滅定`[想知滅定＝～Saññāvedayitanirodha.]`，必有此處；`[若＝苦【元】]`若於現法不得究竟智，身壞命終，過摶食天`[摶食天＝～Kabaliṅkārāhārabhakkha-deva.]`，生餘意生天中`[意生＝～Manomaya kāya.]`，於彼出入想知滅定，必有此處。」 是時，尊者烏陀夷`[烏陀夷＝～Udāyi.]`共在眾中，尊者烏陀夷白曰：「尊者舍梨子！若比丘生餘意生天中，出入想知滅定者，終無此處。」 尊者舍梨子再三告諸比丘：「若比丘成就戒，成就定，成就慧者，便於現法出入想知滅定，必有此處；若於現法不得究竟智，身壞命終，過摶食天，生餘意生天中，於彼出入想知滅定，必有此處。」 尊者烏陀夷亦復再三白曰：「尊者舍梨子！若比丘生餘意生天中，出入想知滅定者，終無此處。」 #### 佛前復非 於是，尊者舍梨子便作是念：「此比丘乃至再三非我所說，無一比丘歎我所說，我寧可往至世尊所。」於是，尊者舍梨子往詣佛所，稽首作禮，却坐一面。 尊者舍梨子去後不久，尊者烏陀夷及諸比丘亦往詣佛所`[所〔－〕【三】]`，稽首作禮，却坐一面。於中，尊者舍梨子復告諸比丘：「若比丘成就戒，成就定，成就慧者，便於現法出入想知滅定，必有此處；若於現法不得究竟智，身壞命終，過摶食天，生餘意生天中，於彼出入想知滅定，必有此處。」 尊者烏陀夷復白曰：「尊者舍梨子！若比丘生餘意生天中，出入想知滅定者，終無此處。」 尊者舍梨子復再三告諸比丘：「若比丘成就戒，成就定，成就慧者，便於現法出入想知滅定，必有此處；若於現法不得究竟智，身壞命終，過摶食天，生餘意生天中，於彼出入想知滅定，必有此處。」 尊者烏陀夷亦復再三白曰：「尊者舍梨子！若比丘生餘意生天中，出入想知滅定者，終無此處。」 尊者舍梨子復作是念：「此比丘於世尊前再三非我所說，亦無一比丘歎我所說，我宜默然。」 #### 佛訶烏陀夷及阿難 於是，世尊問曰：「烏陀夷！汝說意生天為是色耶？」[s153](婆沙151-175#^sp3i71) [abhkagam](abhkagam#Chap2〔38〕) 尊者烏陀夷白世尊曰：「是也。世尊！」 世尊面訶烏陀夷曰：「汝愚癡人！盲無有目，以何等故，論甚深阿毘曇？」 於是，尊者烏陀夷為佛面訶已，內懷憂慼，低頭默然，失辯無言，如有所`[思＝伺【三】]`思。 世尊面訶尊者烏陀夷已，語尊者阿難曰：「上尊名德長老比丘為他所詰，汝何以故，縱而不`[撿＝儉【宋】]`撿？汝愚癡人！無有慈心，捨背上尊名德長老。」 於是，世尊面訶尊者烏陀夷及尊者阿難已，告諸比丘：「若比丘成就戒，成就定，成就慧者，便於現法出入想知滅定，必有此處；若於現法不得究竟智，身壞命終，過摶食天，生餘意生天中，於彼出入想知滅定，必有此處。」佛說如是，即入禪室，宴坐默然。 爾時，尊者白淨比丘`[白淨＝～Upavāna.優頭槃]`在於眾中，尊者阿難白尊者白淨：「是他所作，而我得責。尊者白淨！世尊晡時必從禪室出，至比丘眾前，敷座而坐，共論此義。尊者白淨應答此事，我極慚愧於世尊所及諸梵行。」 #### 五法應共愛敬尊重 於是，世尊則於晡時從禪室出，至比丘眾前，敷座而坐，告曰：「白淨！長老比丘為有幾法，為諸梵行者愛敬尊重？」 尊者白淨白曰：「世尊！長老比丘若有五法，為諸梵行者愛敬尊重。云何為五？ 1世尊！長老比丘修習禁戒，守護從解脫，又復善攝威儀禮節，見纖`[芥【麗】，介【大】]`芥罪，常懷畏怖，受持學戒。世尊！禁戒長老上尊比丘，為諸梵行者愛敬尊重。 2復次，世尊！長老比丘廣學多聞，守持不忘，積聚博聞，所謂法者，初善、中善、竟亦善，有義有文，具足清淨，顯現梵行，如是諸法廣學多聞，翫習至`[千＝十【宋元】，于【明】]`千，意所`[惟＝唯【三】]`惟觀，明見深達。世尊！多聞長老上尊比丘，為諸梵行者愛敬尊重。 3復次，世尊！長老比丘得四增上心，現法樂居，易不難得。世尊！禪`[伺＝思【元明】]`伺長老上尊比丘，為諸梵行者愛敬尊重。 4復次，世尊！長老比丘修行智慧，觀興衰法，得如是智，聖慧明達，分別曉了，以正盡苦。世尊！智慧長老上尊比丘，為諸梵行者愛敬尊重。 5復次，世尊！長老比丘諸漏已盡，無復有結，心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。世尊！漏盡長老上尊比丘，為諸梵行者愛敬尊重。世尊！長老比丘若成就此五法，為諸梵行者愛敬尊重。」 世尊問曰：「白淨！若長老比丘無此五法，當以何義使諸梵行者愛敬尊重？」 尊者白淨白曰：「世尊！若長老比丘無此五法者，更無餘事使諸梵行愛敬尊重，唯以老耄、頭白、齒落，盛壯日衰，身曲脚戾，體重氣上，`[柱＝抂【明】＊]`柱杖而行，肌縮皮緩，皺如麻子，諸根毀熟，顏色醜惡，彼因此故，使諸梵行愛敬尊重。」 世尊告曰：「如是如是。若長老比丘無此五法，更無餘事使諸梵行愛敬尊重，唯以老耄、頭白、齒落，盛壯日衰，身曲脚戾，體重氣上，`[＊]`柱杖而行，肌縮皮緩，皺如麻子，諸根毀熟，顏色醜惡，彼因此故，使諸梵行愛敬尊重。 白淨！舍梨子比丘有此五法，汝等應當愛敬尊重。所以者何？ 1白淨！舍梨子比丘修習禁戒，守護從解脫，又復善攝威儀禮節，見纖芥罪，常懷畏怖，受持學戒。 2復次，白淨！舍梨子比丘廣學多聞，守持不忘，積聚博聞，所謂法者，初善、中善、竟亦善，有義有文，具足清淨，顯現梵行，如是諸法，廣學多聞，翫習至`[千＝十【元】，于【明】]`千，意所惟觀，明見深達。 3復次，白淨！舍梨子比丘得四增上心，現法樂居，易不難得。 4復次，白淨！舍梨子比丘修行智慧，觀興衰法，得如是智，聖慧明達，分別曉了，以正盡苦。 5復次，白淨！舍梨子比丘諸漏已盡，無復有結，心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。 白淨！舍梨子比丘成就此五法，汝等應共愛敬尊重。」 佛說如是。尊者白淨及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 `[（成…竟）七字〔－〕【明】]`成就戒經第二竟`[（一…字）八字〔－〕【三】]`（一千七百四十六字） ### 23 23 智經 ᅟᅟᅟᅟ（二三） 舍梨子相應品 ==\[～[SN12.32](Tipitaka22#^SN12z32) . Kaḷārakatthiya.]==智經第三`[初一日誦〔－〕【明】]`（初一日誦）ᅟ我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，`[牟利破群㝹＝～Moliyaphagguna.]`牟利破群㝹比丘捨戒罷道，`[黑齒＝～Kāḷārakhattiya.]`黑齒比丘聞牟利破群㝹比丘`[捨＝於【宋元】]`捨戒罷道，即詣尊者舍`[梨＝利【明】]`梨子所，稽首禮足，`[却＝即【三】]`却坐一面，坐已，白曰：「尊者舍梨子！當知牟利破群㝹比丘捨戒罷道。」 尊者舍梨子曰：「牟利破群㝹比丘於此法中而愛樂耶？」 黑齒比丘問曰：「尊者舍梨子！於此法中而愛樂耶？」 尊者舍梨子答曰：「黑齒！我於此法無有疑惑。」 黑齒比丘即復問曰：「尊者舍梨子！於當來事復云何耶？」 尊者舍梨子答曰：「黑齒！我於來事亦無猶預。」 黑齒比丘聞如是已，即從`[坐＝座【三】＊]`坐起，往詣佛所，稽首`[作禮＝禮足【三】]`作禮，却坐一面，白曰：「世尊！尊者舍梨子今自稱說得智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」 世尊聞已，告一比丘：「汝往舍梨子所，語：『舍梨子！世尊呼汝。』」 一比丘受教已，即從`[＊]`坐起，禮佛而去，往詣尊者舍梨子所，白曰：「世尊呼尊者舍梨子。」尊者舍梨子聞已，即往詣佛，稽首作禮，却坐一面。 世尊問曰：「舍梨子！汝今實自稱說得智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真耶？」 尊者舍梨子白曰：「世尊！不以此文，不以此句，我但說義。」 世尊告曰：「舍梨子！族姓子隨其方便稱說，得智者即說得智。」 尊者舍梨子白曰：「世尊！我向已說，不以此文，不以此句，我但說義。」 世尊問曰：「舍梨子！若諸梵行來問汝言：『尊者舍梨子！云何知、云何見，自稱說得智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真耶？』舍梨子！汝聞此已當云何答？」 尊者舍梨子白曰：「世尊！若諸梵行來問我言：『尊者舍梨子！云何知、云何見，自稱說得智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真？』世尊！我聞此已，當如是答：『諸賢！生者有因，此生因盡，知生因盡已，我自稱說得智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。』世尊！若諸梵行來問如此，我當如是答。」 世尊歎曰：「善哉！善哉！舍梨子！若諸梵行來問如此，汝應如是答。所以者何？如此說者，當知是義。」 世尊問曰：「舍梨子！若諸梵行來問汝言：『尊者舍梨子！生者何因何緣，為從何生，以何為本？』汝聞此已，當云何答？」 尊者舍梨子白曰：「世尊！若諸梵行來問我言：『尊者舍梨子！生者何因何緣，為從何生，以何為本？』世尊！我聞此已，當如是答：『諸賢！生者`[因有…為本＝～Bhavanidānā bhavasamu ayā bhavajātikā bhavapabhavā.]`因有緣有，從有而生，以有為本。』世尊！若諸梵行來問如此，我當如是答。」 世尊歎曰：「善哉！善哉！舍梨子！若諸梵行來問如此，汝應如是答。所以者何？如此說者，當知是義。」 世尊問曰：「舍梨子！若諸梵行來問汝言：『尊者舍梨子！有者何因何緣，為從何生，以何為本？』汝聞此已，當云何答？」 尊者舍梨子白曰：「世尊！若諸梵行來問我言：『尊者舍梨子！有者何因何緣，為從何生，以何為本？』世尊！我聞此已，當如是答：『諸賢！有者因`[受＝～Upādāna.]`受、緣受，從受而生，以受為本。』世尊！若諸梵行來問如此，我當如是答。」 世尊歎曰：「善哉！善哉！舍梨子！若諸梵行來問如此，應如是答。所以者何？如此說者，當知是義。」 世尊問曰：「舍梨子！若諸梵行來問汝言：『尊者舍梨子！受者何因何緣，為從何生，以何為本？』汝聞此已，當云何答？」 尊者舍梨子白曰：「世尊！若諸梵行來問我言：『尊者舍梨子！受者何因何緣，為從何生，以何為本？』世尊！我聞此已，當如是答：『諸賢！受者因`[愛＝～Taṇhā.]`愛、緣愛，從愛而生，以愛為本。』世尊！若諸梵行來問如此，我當如是答。」 世尊歎曰：「善哉！善哉！舍梨子！若諸梵行來問如此，汝應如是答。所以者何？如此說者，當知是義。」 世尊問曰：「舍梨子！若諸梵行來問汝言：『尊者舍梨子！云何為愛？』汝聞此已，當云何答？」 尊者舍梨子白曰：「世尊！若諸梵行來問我言：『尊者舍梨子！云何為愛？』世尊！我聞此已，當如是答：『諸賢！謂有三`[覺＝～Vedanā.]`覺，樂覺、苦覺、不苦不樂覺，於中樂欲著者，是謂為愛。』世尊！若諸梵行來問如此，我當如是答。」 世尊歎曰：「善哉！善哉！舍梨子！若諸梵行來問如此，汝應如是答。所以者何？如此說者，當知是義。」 世尊問曰：「舍梨子！若諸梵行來問汝言：『尊者舍梨子！云何知、云何見，於三覺中無樂欲著？』汝聞此已，當云何答？」 尊者舍梨子白曰：「世尊！若諸梵行來問我言：『尊者舍梨子！云何知、云何見，於三覺中無樂欲著？』世尊！我聞此已，當如是答：『諸賢！謂此三覺無常法、苦法、滅法，無常法即是苦，見苦已，便於三覺無樂欲著。』世尊！若諸梵行來問如此，我當如是答。」 世尊歎曰：「善哉！善哉！舍梨子！若諸梵行來問如此，汝應如是答。所以者何？如此說者，當知是義。」 爾時，世尊告曰：「舍梨子！此說復有義，可得略答。舍梨子！復有何義，此說可得略答？所覺所為，即皆是苦。舍梨子！是謂復有義，此說可得略答。」 世尊問曰：「舍梨子！若諸梵行來問汝言：『尊者舍梨子！云何背不向自稱說得智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真？』」 尊者舍梨子白曰：「世尊！若諸梵行來問我言：『尊者舍梨子！云何背不向自稱說得智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真？』世尊！我聞此已，當如是答：『諸賢！我自於內背而不向則諸愛盡，無驚無怖，無疑無惑，行如是守護，如其守護已，不生不善漏。』世尊！若諸梵行來問如此，我當如是答。」 世尊歎曰：「善哉！善哉！舍梨子！若諸梵行來問如此，汝應如是答。所以者何？如此說者，當知是義。」 世尊告曰：「舍梨子！復次有義，此說可得略答。若諸結沙門所說，彼結非我有，行如是守護，如其守護已，不生不善漏。舍梨子！是謂復有義，此說可得略答。」世尊說如是已，即從`[＊]`坐起，入室`[燕＝宴【三】]`燕坐。 世尊入室不久，尊者舍梨子告諸比丘：「諸賢！我始未作意，而世尊卒問此義，我作是念：『恐不能答。』諸賢！我初說一義，便為世尊之所讚可，我復作是念：『若世尊一日一夜，以異文異句問我此義者，我能為世尊一日一夜，以異文異句而答此義；若世尊二、三、四，至七日七夜，以異文異句問我此義者，我亦能為世尊二、三、四，至七日七夜，以異文異句而答此義。』」 黑齒比丘聞尊者舍梨子說如是已，即從`[＊]`坐起，疾詣佛所，白世尊曰：「世尊入室不久，尊者舍梨子所說至高，一向師子吼：『諸賢！我始未作意，而世尊卒問此義，我作是念：「恐不能答。」諸賢！我初說一義，便為世尊之所讚可，我復作是念：「若世尊一日一夜，以異文異句問我此義者，我能為世尊一日一夜，以異文異句而答此義。諸賢！若世尊二、三、四，至七日七夜，以異文異句問我此義者，我亦能為世尊二、三、四，至七日七夜，以異文異句而答此義。」』」 世尊告曰：「黑齒！如是，如是。若我一日一夜，以異文異句問舍梨子比丘此義者，舍梨子比丘必能為我一日一夜，以異文異句而答此義。黑齒！若我二、三、四，至七日七夜，`[以〔－〕【明】]`以異文異句問舍梨子比丘此義者，舍梨子比丘亦能為我二、三、四，至七日七夜，以異文異句而答此義。所以者何？黑齒！舍梨子比丘深達法界故。」 佛說如是。尊者舍梨子及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 `[（智…竟）五字〔－〕【明】]`智經第三竟`[（一千…字）八字〔－〕【三】]`（一千一百六十九字） ### 24 24 師子吼經 ᅟᅟᅟᅟ（二四） 舍梨子相應品 ==\[～[AN9.11](Tipitaka23#^AN9z11). Vuttha.]==師子吼經第四`[初一日誦〔－〕【明】]`（初一日誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，世尊與大比丘眾俱，於舍衛國而受夏坐，尊者舍梨子亦遊舍衛國而受夏坐。於是，尊者舍梨子舍衛國受夏坐訖，過三月已，補治衣竟，攝衣持鉢，往詣佛所，稽首禮足，却坐一面，白曰：「世尊！我於舍衛國受夏坐訖。世尊！我欲遊行人間。」 世尊告曰：「舍梨子！汝去，隨所欲，諸未度者當令得度，諸未脫者當令得脫，諸未般涅槃者令得般涅槃。舍梨子！汝去，隨所欲。」 於是，尊者舍梨子聞佛所說，善受善持，即從`[坐＝座【三】＊]`坐 起，稽首佛足，繞三匝而去，還至己房，收舉床座，攝衣持鉢，即便出去遊行人間。 尊者舍梨子去後不久，有一梵行在於佛前犯相違法，白世尊曰：「今日尊者舍梨子輕慢我已，遊行人間。」 世尊聞已，告一比丘：「汝往舍梨子所，語舍梨子：『世尊呼汝。汝去不久，有一梵行在於我前犯相違法，而作是語：「世尊！今日尊者舍梨子輕慢我已，遊行人間。」』」 一比丘受教已，即從坐起，禮佛而去。於是，尊者阿難住世尊後執拂侍佛。 一比丘去後不久，尊者阿難即持戶鑰，遍至諸房，見諸比丘便作是語：「善哉！諸尊！速詣講堂，今尊者舍梨子當在佛前而師子吼，若尊者舍梨子所說甚深，息中之息，妙中之妙，如是說者，諸尊及我得聞此已，當善誦習，當善受持。」彼時，諸比丘聞尊者阿難語已，悉詣講堂。 爾時，一比丘往詣尊者舍梨子所，白曰：「世尊呼汝。汝去不久，有一梵行在於我前犯相違法，而作是語：『世尊！今日尊者舍梨子輕慢我已，遊行人間。』」 於是，尊者舍梨子聞已，即從坐起，便還詣佛，稽首禮足，却坐一面。佛便告曰：「舍梨子！汝去不久，有一梵行在於我前犯相違法，而作是語：『世尊！今日尊者舍梨子輕慢我已，遊行人間。』舍梨子！汝實輕慢一梵行已而遊人間耶？」 尊者舍梨子白曰：「世尊！若無`[身身念＝～Kāye kāyagatā sati.]`身身念者，彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊！我善有身身念，我當云何輕慢一梵行而遊人間？世尊！猶截角牛，至忍溫良，善調善御，從村至村，從巷至巷，所遊行處，無所侵犯。世尊！我亦如是，心如截角牛，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。世尊！若無身身念者，彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊！我善有身身念，我當云何輕慢一梵行而遊人間？ 「世尊！猶`[旃陀羅子＝～Caṇḍālakumāraka(+vā caṇḍālakumārikā vā)]`旃陀羅子而截兩手，其意至下，從村至村，從邑至邑，所遊行處，無所侵犯。世尊！我亦如是，心如截手旃陀羅子，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。世尊！若無身身念者，彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊！我善有身身念，我當云何輕慢一梵行而遊人間？ 「世尊！猶若如地，淨與不淨，大便、小便、涕、唾悉受，地不以此而有憎愛，不羞不慙，亦不愧恥。世尊！我亦如是，心如彼地，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。世尊！若無身身念者，彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊！我善有身身念，我當云何輕慢一梵行而遊人間？ 「世尊！猶若如水，淨與不淨，大便、小便、涕、唾悉洗，水不以此而有憎愛，不羞不慙，亦不愧恥。世尊！我亦如是，心如彼水，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。世尊！若無身身念者，彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊！我善有身身念，我當云何輕慢一梵行而遊人間？ 「世尊！猶若如火，淨與不淨，大便、小便、涕、唾悉燒，火不以此而有憎愛，不羞不慙，亦不愧恥。世尊！我亦如是，心如彼火，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切`[世間【CB】，間世【大】]`世間成就遊。世尊！若無身身念者，彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊！我善有身身念，我當云何輕慢一梵行而遊人間？ 「世尊！猶若如風，淨與不淨，大便、小便、涕、唾悉吹，風不以此而有憎愛，不羞不慙，亦不愧耻。世尊！我亦如是，心如彼風，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。世尊！若無身身念者，彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊！我善有身身念，我當云何輕慢一梵行而遊人間？ 「世尊！猶如掃`[箒(帚)＝篲【三】＊]`箒(帚)，淨與不淨，大便、小便、涕、唾悉`[掃＝掃掃【三】]`掃，`[＊]`箒(帚)不以此而有憎愛，不羞不慙，亦不愧耻。世尊！我亦如是，心如掃箒(帚)，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿`[一【CB】，ᅟ【大】]`一切世間成就遊。世尊！若無身身念者，彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊！我善有身身念，我當云何輕慢一梵行而遊人間？ 「世尊！猶晡`[旃＝栴【宋元】＊]`旃尼，淨與不淨，大便、小便、涕、唾悉拭，晡`[＊]`旃 尼不以此故而有憎愛，不羞不慙，亦不愧耻。世尊！我亦如是，心如晡旃尼，無結無怨，無恚無諍，極廣`[甚【CB】，廣【大】]`甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。世尊！若無身身念者，彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊！我善有身身念，我當云何輕慢一梵行而遊人間？ 「世尊！猶如膏瓶處處裂破，盛滿膏已而著日中，漏遍漏津遍津。若有目人，來住一面，見此膏瓶處處裂破，盛滿膏已而著日中，漏遍漏津遍津。世尊！我亦如是，常觀此身九孔不淨，漏遍漏津遍津。世尊！若無身身念者，彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊！我善有身身念，我當云何輕慢一梵行而遊人間？ 「世尊！猶如有一自`[喜＝善【元明】]`喜年少，沐浴澡洗，熏以塗香，著白淨衣，瓔珞自嚴，剃鬚治髮，頭冠華鬘，若以三屍，死蛇、死狗及以死人，青瘀膖脹，極臭爛壞，不淨流漫，繫著咽頸，彼懷羞慙，極惡穢之。世尊！我亦如是，常觀此身臭處不淨，心懷羞慙，極惡穢之。世尊！若無身身念者，彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊！我善有身身念，我當云何輕慢一梵行而遊人間？」 於是，彼比丘即從`[＊]`坐起，稽首佛足，白世尊曰：「悔過，世尊！自首，善逝！如愚如癡，如不定，如不善。所以者何？謂我以虛妄言誣謗清淨梵行舍梨子比丘。世尊！我今悔過，願為受之，見已發露，後不更作。」 世尊告曰：「如是。比丘！汝實如愚如癡，如不定，如不善。所以者何？謂汝以虛妄言空無真實，誣謗清淨梵行舍梨子比丘。汝能悔過，見已發露，後不更作。若有悔過，見已發露，後不更作者，如是長養於聖法、律則不衰退。」 於是，佛告尊者舍梨子：「汝速受彼癡人悔過，莫令彼比丘即於汝前頭破七分。」 尊者舍梨子即為哀愍彼比丘故，便受悔過。 佛說如是。尊者舍`[梨【CB】，利【大】]`梨子及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 `[（師子…竟）七字〔－〕【明】]`師子吼經第四竟`[（千…字）七字〔－〕【三】]`（千九百七十七字） ### 25 25 水喻經 ᅟᅟᅟᅟ（二五） 舍梨子相應品 ==\[～[AN5.162](Tipitaka23#^AN5z162). Āghātavinaya.，雜18. 7, 舉罪參照]==水喻經第五`[初一日誦〔－〕【明】]`（初一日誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，尊者舍梨子告諸比丘：「諸賢！我今為汝說`[五除惱法＝～Pañcāaghata-paṭivinayā.]`五除惱法。諦聽，諦聽！善思念之。」彼諸比丘受教而聽。 尊者舍梨子言：「云何為五？諸賢！或有一人身不淨行，口淨行，若慧者見，設生恚惱，應當除之。復次。諸賢！或有一人口不淨行，身淨行，若慧者見，設生恚惱，應當除之。復次。諸賢！或有一人身不淨行，口不淨行，心少有淨，若慧者見，設生恚惱，應當除之。復次。諸賢！或有一人身不淨行，口、意不淨行，若慧者見，設生恚惱，應當除之。復次。諸賢！或有一人身淨行，口、意淨行，若慧者見，設生恚惱，應當除之。 「諸賢！或有一人身不淨行，口淨行，若慧者見，設生恚惱，當云何`[除【CB】，徐【大】]`除？諸賢！猶如`[阿練若＝～Arañña.]`阿練若比丘持`[糞掃衣＝～paṃsu-kūla.]`糞掃衣，見糞聚中所棄弊衣，或大便污，或小便、涕、唾及餘不淨之所染污，見已，左手執之，右手舒張，若非大便、小便、涕、唾及餘不淨之所污處，又不穿者，便裂取之。如是，諸賢！或有一人身不淨行，口淨行，莫念彼身不淨行`[也〔－〕【三】]`也，但當念彼口之淨行，若慧者見，設生恚惱，應如是除。 「諸賢！或有一人口不淨行，身淨行，若慧者見，設生恚惱，當云何除？諸賢！猶村外不遠，有深水池，`[藳＝苔【元明】＊]`藳草所覆，若有人來，熱極煩悶，飢渴頓乏，風熱所逼，彼至池已，脫衣置岸，便入池中，兩手披`[＊]`藳，恣意快浴，除熱煩悶，飢渴頓乏。如是，諸賢！或有一人口不淨行，身有淨行，莫念彼口不淨行，但當念彼身之淨行，若慧者見，設生恚惱，應如是除。 「諸賢！或有一人身不淨行，口不淨行，心少有淨，若慧者見，設生恚惱，當云何除？諸賢！猶四衢道，有牛跡水。若有人來，熱極煩悶，飢渴頓乏，風熱所逼，彼作是念：『此四衢道牛跡少水，我若以手、以葉取者，則擾渾濁，不得除我熱極煩悶、飢渴頓乏。我寧可`[跪＝跽【三】＊]`跪，手膝拍地，以口飲水。』彼即長`[＊]`跪，手膝拍地，以口飲水，彼即得除熱極煩悶、飢渴頓乏。如是，諸賢！或有一人身不淨行，口不淨行，心少有淨，莫得念彼身不淨行，口不淨行，但當念彼心少有淨。諸賢！若慧者見，設生恚惱，應如是除。 「諸賢！或有一人身不淨行，口、意不淨行，若慧者見，設生恚惱，當云何除？諸賢！猶如有人遠涉長路，中道得病，極困`[委＝萎【三】＊]`委頓，獨無伴侶，後村轉遠，而前村未至。若有`[人＝月人【三】]`人來住一面，見此行人遠涉`[長路＝路長【三】]`長路，中道得病，極困`[＊]`委頓，獨無伴侶，後村轉遠，而前村未至，彼若得侍人，從逈野中，將至村邑，與`[妙＝好【三】]`妙湯藥，餔養美食，好瞻視者，如是此人病必得差，謂彼人於此病人，極有哀愍慈念之心。如是，諸賢！或有一人身不淨行，口、意不淨行，若慧者見，便作是念：『此賢身不淨行，口、意不淨行，莫令此賢因身不淨行，口、意不淨行，身壞命終，趣至惡處，生地獄中。若此賢得善知識者，捨身不淨行，修身淨行，捨口、意不淨行，修口、意淨行。如是，此賢因身淨行，口、意淨行，身壞命終，必至善處，乃`[生＝至【明】]`生天上。』謂彼賢為此賢極有哀愍慈念之心，若慧者見，設生恚惱，應如是除。 「諸賢！或有一人身淨行，口、意淨行，若慧者見，設生恚惱，當云何除？諸賢！猶村外不遠，有好池水，既清且美，其淵平滿，翠草被岸，華樹四周，若有人來，熱極煩悶，飢渴頓乏，風熱所逼，彼至池已，脫衣置岸，便入池中，恣意快浴，除熱煩悶、飢渴頓乏。如是，諸賢！或有一人身淨行，口、意淨行，常當念彼身之淨行，口、意淨行，若慧者見，設生恚惱，應如是除。諸賢！我向所說五除惱法者，因此故說。」 尊者舍梨子所說如是。諸比丘聞已，歡喜奉行。 `[（水喻…竟）六字〔－〕【明】]`水喻經第五竟`[（千…字）五字〔－〕【三】]`（千一百一字） ᅟ 中阿含經 卷第五`[（七…字）八字〔－〕【三】]`（七千一百七十四字）`[初一日誦〔－〕【明】]`（初一日誦） ᅟ ᅟᅟ中阿含經 卷第六 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 ### 26 26 瞿尼師經 ᅟᅟᅟᅟ（二六） 舍梨子相應品 ==\[～[MN69](Tipitaka21#^MN69). Gulissāni sutta.]==瞿尼師經第六`[初一日誦〔－〕【明】]`（初一日誦） 我聞如是： 一時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭哆園。 爾時，`[瞿尼師＝～Gulissāni.]`瞿尼師比丘亦遊王舍城，在無事室，調笑、憍慠，躁擾、喜忘，心如獼猴。瞿尼師比丘為少緣故，至王舍城，是時尊者舍梨子與比丘眾俱，中食已後，因小事故，集在講堂。瞿尼師比丘於王舍城所作已訖，往詣講堂。 尊者舍梨子遙見瞿尼師來已，因瞿尼師告諸比丘：「諸賢！`[無事比丘＝～Āraññaka bhikkhu.]`無事比丘行於無事，當學敬重而隨順觀。諸賢！若無事比丘行於無事，多不敬重，不隨順觀者，則致比丘訶數詰責：『此賢無事，何為行無事？所以者何？此賢無事，行於無事，多不敬重，不隨順觀，若至眾中，亦致比丘訶數詰責。』是故，諸賢！無事比丘行於無事，當學敬重，令隨順觀。 「諸賢！無事比丘行於無事，當學不調笑而不躁擾。諸賢！若無事比丘行於無事，多行調笑而躁擾者，則致比丘訶數詰責：『此賢無事，何為行無事？所以者何？此賢無事，行於無事，多行調笑及於躁擾，若至眾中，亦致比丘訶數詰責。』是故，諸賢！無事比丘行於無事，當學不調笑，令不躁擾。 「諸賢！無事比丘行於無事，當學不畜生論。諸賢！若無事比丘行於無事，多畜生論者，則致比丘訶數詰責：『此賢無事，何為行無事？所以者何？此賢無事，行於無事，多畜生論，若至眾中，亦致比丘訶數詰責。』是故，諸賢！無事比丘行於無事，當學不畜生論。 「諸賢！無事比丘行於無事，當學不憍慠及少言說。諸賢！若無事比丘行於無事，多行憍慠，多言說者，則致比丘訶數詰責：『此賢無事，何為行無事？所以者何？此賢無事，行於無事，多行憍慠及多言說，若至眾中，亦致比丘訶數詰責。』是故，諸賢！無事比丘行於無事，當學不憍慠及少言說。 「諸賢！無事比丘行於無事，當學護諸根。諸賢！若無事比丘行於無事，多不護諸根者，則致比丘訶數詰責：『此賢無事，何為行無事？所以者何？此賢無事，行於無事，多不護諸根，若至眾中，亦致比丘訶數詰責。』是故，諸賢！無事比丘行於無事，當學護諸根。 「諸賢！無事比丘行於無事，當學食知止足。諸賢！若無事比丘行於無事，貪餘多食，不知足者，則致比丘訶數詰責：『此賢無事，何為行無事？所以者何？此賢無事，行於無事，貪餘多食，不知止足，若至眾中，亦致比丘訶數詰責。』是故，諸賢！無事比丘行於無事，當學食知止足。 「諸賢！無事比丘行於無事，當學精進而不懈怠。諸賢！若無事比丘行於無事，多不精進而懈怠者，則致比丘訶數詰責：『此賢無事，何為行無事？所以者何？此賢無事，行於無事，多不精進而反懈怠，若至眾中，亦致比丘訶數詰責。』是故，諸賢！無事比丘行於無事，當學精進而不懈怠。 「諸賢！無事比丘行於無事，當學正念及正智也。諸賢！若無事比丘行於無事，多無正念，無正智者，則致比丘訶數詰責：『此賢無事，何為行無事？所以者何？此賢無事，行於無事，多無正念及無正智，若至眾中，亦致比丘訶數詰責。』是故，諸賢！無事比丘行於無事，當學正念及正智也。 「諸賢！無事比丘行於無事，當學知時及善時也。不早入村而行乞食，亦`[不＝無【三】]`不晚出。諸賢！若無事比丘行於無事，早入村邑而行乞食，又晚出者，則致比丘訶數詰責：『此賢無事，何為行無事？所以者何？此賢無事，行於無事，早入村邑而行乞食，又復晚出，若至眾中，亦致比丘訶數詰責。』是故，諸賢！無事比丘行於無事，當學知時及善時也。 「諸賢！無事比丘行於無事，當學知坐`[及【麗】，取【大】]`及善坐也，不逼長老坐，為小比丘訶。諸賢！若無事比丘行於無事，逼長老坐，為小比丘訶者，則致比丘訶數詰責：『此賢無事，何為行無事？所以者何？此賢無事，行於無事，逼長老坐，為小比丘訶，若至眾中，亦致比丘訶數詰責。』是故，諸賢！無事比丘行於無事，當學知坐及善坐也。 「諸賢！無事比丘行於無事，`[當學…毘曇＝～Abhidhamme abhivinaye yogo karaṇīyo.]`當學共論律、阿毘曇。何以故？諸賢！無事比丘行於無事時，或有來問律、阿毘曇。諸賢！若無事比丘行於無事，不知答律、阿毘曇者，則致比丘訶數詰責：『此賢無事，何為行無事？所以者何？此賢無事，行於無事，不知答律及阿毘曇，若至眾中，亦致比丘訶數詰責。』是故，諸賢！無事比丘行於無事，當學共論律、阿毘曇。 「諸賢！無事比丘行於無事，當學共論息解`[脫【CB】，［－］【大】]`脫，離色至無色定。何以故？諸賢！無事比丘行於無事時，或有來問息解脫，離色至無色定。諸賢！若無事比丘行於無事，不知答息解脫，離色至無色定者，則致比丘訶數詰責：『此賢無事，何為行無事？所以者何？此賢無事，行於無事，不知答息解脫，離色至無色定，若至眾中，亦致比丘訶數詰責。』是故，諸賢！無事比丘行於無事，當學共論息解脫，離色至無色定。 「諸賢！無事比丘行於無事，當學共論漏盡智通。何以故？諸賢！無事比丘行於無事時，或有來問漏盡智通。諸賢！若無事比丘行於無事，而不知答漏盡智通者，則致比丘訶數詰責：『此賢無事，何為行無事？所以者何？此賢無事，行於無事，而不知答漏盡智通，若至眾中，亦致比丘訶數詰責。』是故，諸賢！無事比丘行於無事，當學共論漏盡智通。」 是時，尊者大目揵連亦在眾中，尊者大目`[乾＝揵【三】＊]`乾連白曰：「尊者舍梨子！但無事比丘行於無事，應學如是法，非謂人間比丘耶？」 尊者舍梨子答曰：「尊者大目`[＊]`乾連！無事比丘行於無事，尚學如是法，况復人間比丘耶？」 如是二尊更相稱說，讚歎善哉，聞所說已，從座起去。 ᅟ敬重、無調笑　不畜生論、慠 ᅟ護根、食知足　精進、正念智 ᅟ知時、亦善坐　論律阿毘曇 ᅟ及說息解`[脫【CB】，說【大】]`脫　漏盡通亦然 `[（瞿尼…竟）七字〔－〕【明】]`瞿尼師經第六竟`[（千…字）六字〔－〕【明】]`（千七百四十字） ### 27 27 梵志陀然經 ᅟᅟᅟᅟ（二七） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含舍梨子相應品 ==\[～[MN97](Tipitaka21#^MN97). Dhānañjani sutta.]==梵志陀然經第七`[初一日誦〔－〕【明】]`（初一日誦） 我聞如是： 一時，佛遊王舍城，在竹林`[加＝迦【三】]`加蘭哆園，與大比丘眾俱，`[共〔－〕【三】]`共`[受夏坐＝～Vassam vuṭṭho.]`受夏坐。爾時，尊者舍梨子在舍衛國亦受夏坐。 是時，有一比丘於王舍城受夏坐訖，過三月已，補治衣竟，攝衣持鉢，從王舍城往舍衛國，住勝林給孤獨園。彼一比丘往詣尊者舍梨子所，稽首禮足，却坐一面。 尊者舍梨子問曰：「賢者！從何處來，於何夏坐？」 彼一比丘答曰：「尊者舍梨子！我從王舍城來，在王舍城受夏坐。」 復問：「賢者！世尊在王舍城受夏坐，聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？」 答曰：「如是。尊者舍梨子！世尊在王舍城受夏坐，聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常。」 復問：「賢者！比丘眾、比丘尼眾在王舍城受夏坐，聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常，欲數見佛，樂聞法耶？」 答曰：「如是。尊者舍梨子！比丘眾、比丘尼眾在王舍城受夏坐，聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常，欲數見佛，盡樂聞法。」 復問：「賢者！優婆塞眾、優婆夷眾住王舍城，身體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常，欲數見佛，樂聞法耶？」 答曰：「如是。尊者舍梨子！優婆塞眾、優婆夷眾住王舍城，身體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常，欲數見佛，盡樂聞法。」 復問：「賢者！若干異學沙門、梵志在王舍城受夏坐，身體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常，欲數見佛，樂聞法耶？」 答曰：「如是。尊者舍梨子！若干異學沙門、梵志在王舍城受夏坐，身體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常，欲數見佛，盡樂聞法。」 復問：「賢者！在王舍城有一梵志，名曰陀然，是我昔日未出家友，賢者識耶？」 答曰：「識之。」 復問：「賢者！梵志陀然住王舍城，身體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常，欲數見佛，樂聞法耶？」 答曰：「尊者舍梨子！梵志陀然住王舍城，身體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常，不欲見佛，不樂聞法，所以者何？尊者舍梨子！梵志陀然而不精進，犯於禁戒，彼依傍於王，欺誑梵志、居士，依`[恃＝傍【三】]`恃 梵志、居士，欺誑於王。」 尊者舍梨子聞已，於舍衛國受夏坐訖，過三月已，補治衣竟，攝衣持鉢，從舍衛國往詣王舍城，住竹林`[加＝迦【三】]`加蘭哆園。 於是，尊者舍梨子過夜平旦，著衣持鉢，入王舍城，次行乞食，乞食已，竟往至梵志陀然家。是時，梵志陀然從其家出，至泉水邊苦治居民。梵志陀然遙見尊者舍梨子來，從`[坐＝座【三】＊]`坐而起，偏袒著衣，叉手向尊者舍梨子讚曰：「善來，舍梨子！舍梨子久不來此。」於是，梵志陀然敬心扶抱尊者舍梨子，將入家中，為敷好床，請`[使＝便【三】]`使令坐。尊者舍梨子即坐其床，梵志陀然見尊者舍梨子坐已，執金澡`[灌＝罐【元明】]`灌，請尊者舍梨子食。 尊者舍梨子曰：「止！止！陀然！但心喜足。」 梵志陀然復再三請食，尊者舍梨子亦再三語曰：「止！止！陀然，但心喜足。」 是時，梵志陀然問曰：「舍梨子！何故入如是家而不肯食？」 答曰：「陀然！汝不精進，犯於禁戒，依傍於王，欺誑梵志、居士，依傍梵志、居士，欺誑於王。」 梵志陀然答曰：「舍梨子！當知我今在家，以家業為事，我應自安隱，供養父母，瞻視妻子，供給奴婢，當輸王租，祠祀諸天，祭餟先祖及布施沙門、梵志，為後生天而得長壽，得樂果報故。舍梨子！是一切事不可得`[疑＝廢【三】]`疑，一向從法。」 於是，尊者舍梨子告曰：「陀然！我今問汝，隨所解答。梵志陀然！於意云何？若使有人為父母故而行作惡，因行惡故，身壞命終趣至惡處，生地獄中。生地獄已，獄卒執捉，極苦治時，彼向獄卒而作是語：『獄卒！當知，莫苦治我。所以者何？我為父母故而行作惡。』云何？陀然！彼人可得從地獄卒脫此苦耶？」 答曰：「不也。」 復問：「陀然！於意云何？若復有人為妻子故而行作惡，因行惡故，身壞命終趣至惡處生地獄中。生地獄已，獄卒執捉，極苦治時，彼向獄卒而作是語：『獄卒！當知，莫苦治我。所以者何？我為妻子故而行作惡。』云何？陀然！彼人可得從地獄卒脫此苦耶？」 答曰：「不也。」 復問：「陀然！於意云何？若復有人為奴婢故，而行作惡，因行惡故，身壞命終趣至惡處，生地獄中。生地獄已，獄卒執捉，極苦治時，彼向獄卒而作是語：『獄卒！當知，莫苦治我。所以者何？我為奴婢故而行作惡。』云何？陀然，彼人可得從地獄卒脫此苦耶？」 答曰：「不也。」 復問：「陀然！於意云何？若復有人為王、為天、為先祖，為沙門、梵志故，而行作惡，因行惡故，身壞命終趣至惡處，生地獄中。生地獄已，獄卒執捉，極苦治時，彼向獄卒而作是語：『獄卒！當知，莫苦治我。所以者何？我為王、為天、為先祖，為沙門、梵志故，而行作惡。』云何？陀然，彼人可得從地獄卒脫此苦耶？」 答曰：「不也。」 「陀然！族姓子可得如法、如業、如功德得錢財，尊重奉敬孝養父母，行福德業，不作惡業。陀然！若族姓子如法、如業、如功德得錢財，尊重奉敬孝養父母，行福德業，不作惡業者，彼便為父母之所愛念，而作是言：『令汝強健，壽考無窮。所以者何？我由汝故，安隱快樂。』陀然！若有人極為父母所愛念者，其德日進，終無衰退。 「陀然！族姓子可得如法、如業、如功德得錢財，愛念妻子，供給瞻視，行福德業，不作惡業。陀然！若族姓子如法、如業、如功德得錢財，愛念妻子，供給瞻視，行福德業，不作惡業者，彼便為妻子之所尊重，而作是言：『願尊強健，壽考無窮。所以者何？我由尊故，安隱快樂。』陀然！若有人極為妻子所尊重者，其德日進，終無衰退。 「陀然！族姓子可得如法、如業、如功德得錢財，愍傷奴婢，給恤瞻視，行福德業，不作惡業。陀然！若族姓子如法、如業、如功德得錢財，愍傷奴婢，給恤瞻視，行福德業，不作惡業者，彼便為奴婢之所尊重，而作是言：『願令大家強健，壽考無窮。所以者何？由大家故，我得安隱。』陀然！若有人極為奴婢所尊重者，其德日進，終無衰退。 「陀然！族姓子可得如法、如業、如功德得錢財，尊重供養沙門、梵志，行福德業，不作惡業。陀然！若族姓子如法、如業、如功德得錢財，尊重供養沙門、梵志，行福德業，不作惡業者，彼便極為沙門、梵志之所愛念，而作是言：『令施主強健，壽考無窮。所以者何？我由施主故，得安隱快樂。』陀然！若有人極為沙門、梵志所愛念者，其德日進，終無衰退。」 於是，梵志陀然即從`[＊]`坐起，偏袒著衣，叉手向尊者舍梨子白曰：「舍梨子！我有愛婦，名曰端正，我惑彼故，而為放逸，大作罪業。舍梨子！我從今日始，捨端正婦，自歸尊者舍梨子。」 尊者舍梨子答曰：「陀然！汝莫歸我，我所歸佛汝應自歸。」 梵志陀然白曰：「尊者舍梨子！我從今日自歸於佛、法及比丘眾，唯願尊者舍梨子受我為佛優婆塞，終身自歸，乃至命盡。」 於是，尊者舍梨子為梵志陀然說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，從`[＊]`坐起去，遊王舍城，住經數日，攝衣持鉢，從王舍城出，往詣南山，住南山村北尸攝惒林中。 彼時，有一比丘遊王舍城，住經數日，攝衣持鉢，從王舍城出，亦至`[南山＝～Dakkhiṇāgiri.]`南山，住南山村北尸攝惒林中。 於是，彼一比丘往詣尊者舍梨子所，稽首禮足，却坐一面。 尊者舍梨子問曰：「賢者！從何處來？何處遊行？」 比丘答曰：「尊者舍梨子！我從王舍城來，遊行王舍城。」 復問：「賢者！知王舍城有一梵志，名曰陀然，是我昔日未出家友耶？」 答曰：「知也。」 復問：「賢者！梵志陀然住王舍城，身體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常，欲數見佛，樂聞法耶？」 答曰：「尊者舍梨子！梵志陀然欲數見佛，欲數聞法，但不安快，氣力轉衰。所以者何？尊者舍梨子！梵志陀然今者疾病，極困危篤，或能因此而至命終。」 尊者舍梨子聞是語已，即攝衣持鉢，從南山出，至王舍城，住竹林`[加＝伽【明】＊]`加蘭哆園。於是，尊者舍梨子過夜平旦，著衣持鉢，往詣梵志陀然家。梵志陀然遙見尊者舍梨子來，見已便欲從床而起，尊者舍梨子見梵志陀然欲從床起，便止彼曰：「梵志陀然！汝臥勿起，更有餘床，我自別坐。」 於是，尊者舍梨子即坐其床，坐已，問曰：「陀然！所患今者何似，飲食多少，疾苦轉損，不至增耶？」 陀然答曰：「所患至困，飲食不進，疾苦但增而不覺損。尊者舍梨子！猶如力士以利刀刺頭，但生極苦，我今頭痛亦復如是。尊者舍梨子！猶如力士以緊索繩而纏絡頭，但生極苦，我今頭痛亦復如是。尊者舍梨子！猶屠牛兒而以利刀破於牛腹，但生極苦，我今腹痛亦復如是。尊者舍梨子！猶兩力士捉一羸人在火上炙，但生極苦，我今身痛，舉體生苦，但增不減，亦復如是。」 尊者舍梨子告曰：「陀然！我今問汝，隨所解答。梵志陀然！於意云何？地獄、畜生，何者為勝？」 陀然答曰：「畜生勝也。」 復問：「陀然！畜生、餓鬼，何者為勝？」 陀然答曰：「餓鬼勝也。」 復問：「陀然！餓鬼比人，何者為勝？」 陀然答曰：「人為勝也。」 復問：「陀然！人、四王天，何者為勝？」 陀然答曰：「四王天勝。」 復問：「陀然！四王天、三十三天，何者為勝？」 陀然答曰：「三十三天勝。」 復問：「陀然！三十三天、`[㷿＝焰【三】＊]`㷿摩天，何者為勝？」 陀然答曰：「`[＊]`㷿摩天勝。」 復問：「陀然！`[＊]`㷿摩天、`[兜率陀＝鬪瑟哆【三】＊]`兜率陀 天，何者為勝？」 陀然答曰：「`[＊]`兜率陀天勝。」 復問：「陀然！`[＊]`兜率陀天、化樂天，何者為勝？」 陀然答曰：「化樂天勝。」 復問：「陀然！化樂天、他化樂天、何者為勝？」 陀然答曰：「他化樂天勝。」 復問：「陀然！他化樂天、梵天，何者為勝？」 陀然答曰：「梵天最勝，梵天最勝。」 尊者舍梨子告曰：「陀然！世尊知見，如來、無所著、等正覺說四梵室，謂族姓男、族姓女修習多修習，斷欲、捨欲念，身壞命終，生梵天中。云何為四？陀然！多聞聖弟子心與慈俱，遍滿一方成就遊，如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊，如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。是謂，陀然！世尊知見，如來、無所著、等正覺說四梵室，謂族姓男、族姓女修習多修習，斷欲、捨欲念，身壞命終，生梵天中。」 於是，尊者舍梨子教化陀然，為說梵天法已，從`[＊]`坐起去。尊者舍梨子從王舍城出，未至竹林`[＊]`加蘭哆園，於其中間，梵志陀然修習四梵室，斷欲、捨欲念，身壞命終，生梵天中。 是時，世尊無量大眾前後圍繞而為說法，世尊遙見尊者舍梨子來，告諸比丘：「舍梨子比丘聰慧、速慧、捷慧、利慧、廣慧、深慧、出要慧、明達慧、辯才慧，舍梨子比丘成就實慧。此舍梨子比丘教化梵志陀然，為說梵天法來，若復上化者，速知法如法。」 於是，尊者舍梨子往詣佛所，稽首禮足，却坐一面，世尊告曰：「舍梨子！汝何以不教梵志陀然過梵天法，若上化者，速知法如法。」 尊者舍梨子白曰：「世尊！彼諸梵志長夜愛著梵天，樂於梵天，究竟梵天，是尊梵天，實有梵天，為我梵天。是故，世尊！我如是應。」 佛說如是。尊者舍梨子及無量百千眾，聞佛所說，歡喜奉行。 `[（梵志…竟）八字〔－〕【明】]`梵志陀然經第七竟`[（三…字）八字〔－〕【三】]`（三千三百三十一字） ### 28 28 教化病經 ᅟᅟᅟᅟ（二八） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含舍梨子相應品 ==\[～[MN143](Tipitaka21#^MN143). Anāthapiṇḍika Sutta.]==教化病經第八`[初一日誦〔－〕【明】]`（初一日誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，`[長者給孤獨＝～Anāthapiṇḍika gahapati.]`長者給孤獨疾病危篤，於是，長者給孤獨告一使人：「汝往詣佛，為我稽首禮世尊足，問訊世尊，聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？作如是語：『長者給孤獨稽首佛足，問訊世尊：「聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？」』汝既為我問訊佛已，往詣尊者舍梨子所，為我稽首禮彼足已，問訊尊者，聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常不？作如是語：『長者給孤獨稽首尊者舍梨子足，問訊尊者：「聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常不？」尊者舍梨子！長者給孤獨疾病極困，今至危篤，長者給孤獨至心欲見尊者舍梨子，然體至羸乏，無力可來詣尊者舍梨子所。善哉！尊者舍梨子！為慈愍故，願往至長者給孤獨家。』」 於是，使人受長者給孤獨教已，往詣佛所，稽首禮足，却住一面，白曰：「世尊！長者給孤獨稽首佛足，問訊世尊：『聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？』」 爾時，世尊告使人曰：「令長者給孤獨安隱快樂，令天及人、阿`[修＝脩【三】]`修羅、揵`[塔＝沓【三】]`塔惒、羅剎及餘種種身安隱快樂。」 於是，使人聞佛所說，善受善持，稽首佛足，繞三匝而去，往詣尊者舍梨子所，稽首禮足，却坐一面，白曰：「尊者舍梨子！長者給孤獨稽首尊者舍梨子足，問訊尊者：『聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常不？』尊者舍梨子！長者給孤獨疾病極困，今至危篤，長者給孤獨至心欲見尊者舍梨子，然體至羸乏，無力可來詣尊者舍梨子所。善哉！尊者舍梨子！為慈愍故，往詣長者給孤獨家。」 尊者舍梨子即為彼故，默然而受。於是，使人知尊者舍梨子默然受已，即從`[坐＝座【三】]`坐起，稽首作禮，繞三匝而去。 尊者舍梨子過夜平旦，著衣持鉢，往詣長者給孤獨家。長者給孤獨遙見尊者舍梨子來，見已，便欲從床而起。 尊者舍梨子見彼長者欲從床起，便止彼曰：「長者莫起！長者莫起！更有餘床，我自別坐。」 尊者舍梨子即坐其床，坐已，問曰：「長者所患今復何似，飲食多少，疾苦轉損，不至增耶？」 長者答曰：「所患至困，飲食不進，疾苦但增而不覺損。」 尊者舍梨子告曰：「長者莫怖！長者莫怖！所以者何？若愚癡凡夫成就不信，身壞命終，趣至惡處，生地獄中。長者今日無有不信，唯有上信，長者因上信故，或滅苦痛，生極快樂，因上信故，或得斯陀含果，或阿那含果，長者本已得須陀洹。 「長者莫怖！長者莫怖！所以者何？若愚癡凡夫因惡戒故，身壞命終，趣至惡處，生地獄中。長者無有惡戒，唯有善戒，長者因善戒故，或滅苦痛，生極快樂，因善戒故，或得斯陀含果，或阿那含果，長者本已得須陀洹。 「長者莫怖！長者莫怖！所以者何？若愚癡凡夫因不多聞，身壞命終，趣至惡處，生地獄中。長者無不多聞，唯有多聞，長者因多聞故，或滅苦痛，生極快樂，因多聞故，或得斯陀含果，或阿那含果，長者本已得須陀洹。 「長者莫怖！長者莫怖！所以者何？若愚癡凡夫因慳貪故，身壞命終，趣至惡處，生地獄中。長者無有慳貪，唯有惠施，長者因惠施故，或滅苦痛，生極快樂，因惠施故，或得斯陀含果，或阿那含果，長者本已得須陀洹。 「長者莫怖！長者莫怖！所以者何？若愚癡凡夫因惡慧故，身壞命終，趣至惡處，生地獄中。長者無有惡慧，唯有善慧，長者因善慧故，或滅苦痛，生極快樂，因善慧故，或得斯陀含果，或阿那含果，長者本已得須陀洹。 「長者莫怖！長者莫怖！所以者何？若愚癡凡夫因邪見故，身壞命終，趣至惡處，生地獄中。長者無有邪見，唯有正見，長者因正見故，或滅苦痛，生極快樂，因正見故，或得斯陀含果，或阿那含果，長者本已得須陀洹。 「長者莫怖！長者莫怖！所以者何？若愚癡凡夫因邪志故，身壞命終，趣至惡處，生地獄中。長者無有邪志，唯有正志，長者因正志故，或滅苦痛，生極快樂，因正志故，或得斯陀含果，或阿那含果，長者本已得須陀洹。 「長者莫怖！長者莫怖！所以者何？若愚癡凡夫因邪解故，身壞命終，趣至惡處，生地獄中。長者無有邪解，唯有正解，長者因正解故，或滅苦痛，生極快樂，因正解故，或得斯陀含果，或阿那含果，長者本已得須陀洹。 「長者莫怖！長者莫怖！所以者何？若愚癡凡夫因邪脫故，身壞命終，趣至惡處，生地獄中。長者無有邪脫，唯有正脫，長者因正脫故，或滅苦痛，生極快樂，因正脫故，或得斯陀含果，或阿那含果，長者本已得須陀洹。 「長者莫怖！長者莫怖！所以者何？若愚癡凡夫因邪智故，身壞命終，趣至惡處，生地獄中。長者無有邪智，唯有正智，長者因正智故，或滅苦痛，生極快樂，因正智故，或得斯陀含果，或阿那含果，長者本已得須陀洹。」 於是，長者病即得差，平復如故，從臥起坐，歎尊者舍梨子曰：「善哉！善哉！為病說法。甚奇！甚特！尊者舍梨子！我聞教化病法，苦痛即滅，生極快樂。尊者舍梨子！我今病差，平復如故。尊者舍梨子！我往昔時，少有所為，至王舍城寄宿一長者家。時，彼長者明當飯佛及比丘眾。時，彼長者過夜向曉，教勅兒孫、奴使、眷屬：『汝等早起，當共嚴辦。』彼各受教，共設廚宰，供辦餚饌、種種腆美，長者躬自敷置高座，無量嚴飾。 「尊者舍梨子！我既見已，便作是念：『今此長者為婚姻事，為迎婦節會，為請國王，為呼大臣，為作齋會施設大施耶？』尊者舍梨子！我既念已，便問長者：『汝為婚姻事，為迎婦節會，為請國王，為呼大臣，為作齋會施設大施耶？』時，彼長者而答我曰：『吾無婚姻事，亦不迎婦，不為節會，不請國王及呼大臣，但為齋會施設大施，明當飯佛及比丘眾。』 「尊者舍梨子！我未曾聞佛名，聞已舉身毛竪，即復問曰：『長者說佛，何名為佛？』時，彼長者而答我曰：『君不聞乎？有釋種子捨釋宗族，剃除鬚髮，著袈`[裟【CB】，娑【大】]`裟 衣，至信、捨家、無家、學道，得無上等正覺，是名為佛。』我復問曰：『長者說眾，何名為眾？』時，彼長者復答我曰：『有若干姓異名`[異【麗】，［－］【大】]`異族，剃除鬚髮，著袈`[裟【CB】，娑【大】]`裟衣，至信、捨家、無家，從佛學道，是名為眾，此佛及眾，吾之所請。』尊者舍梨子！我即復問彼長者曰：『世尊於今為在何處？我欲往見。』時，彼長者復答我曰：『世尊今在此王舍城竹林`[加＝迦【明】＊]`加蘭哆園，欲往隨意。』 「尊者舍梨子！我作是念：『若速曉者，疾往見佛。』尊者舍梨子！我時至心欲往見佛，即於其夜生晝明想，便從長者家出，往至城息門。是時，城息門中有二直士，一直初夜，外客使入，不令有礙，一直後夜，若客使出，亦不作礙。尊者舍梨子！我復作是念：『夜尚未曉。』所以者何？城息門中有二直士，一直初夜，外客使入，不令有礙，一直後夜，若客使出，亦不作礙。尊者舍梨子！出城息門，出外不久，明滅還`[暗＝闇【三】]`暗。尊者舍梨子！我便恐怖，舉身毛竪，莫令人、非人來觸嬈我。 「時，城息門而有一天，從王舍城至竹林`[＊]`加蘭哆園，光明普照，來語我言：『長者莫怖！長者莫怖！所以者何？我本前世是汝朋友，名`[密＝蜜【三】]`密器，年少極相愛念。長者！我本昔時往詣尊者大目`[乾＝揵【三】＊]`乾連所，稽首禮足，却坐一面，尊者大目`[＊]`乾連為我說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為我說法，勸發渴仰，成就歡喜已，賜三自歸，見授五戒。長者！我因三歸，受持五戒，身壞命終，生四`[天〔－〕【三】]`天王天，住此城息門中。長者速去，長者速去，去實勝住。』彼天勸我而說頌曰： ᅟ「『得馬百臣女，　車百滿珍寶，ᅟ往詣佛一步，　不當十六分。 ᅟ白象百最上，　金銀鞍勒被，ᅟ往詣佛一步，　不當十六分。 ᅟ女百色端正，　瓔珞花嚴身，ᅟ往詣佛一步，　不當十六分。 ᅟ轉輪王所敬，　`[玉＝王【元明】]`玉女寶第一，ᅟ往詣佛一步，　不當十六分。 「天說頌已，而復勸曰：『長者速去！長者速去！去實勝住。』尊者舍梨子！我復作是念：『佛尊祐德，法及比丘眾亦尊祐德。所以者何？乃至於天，亦欲使見。』 「尊者舍梨子！我因此光明往至竹林加蘭哆園。爾時，世尊夜其向旦，從禪室出，露地經行而待於我。尊者舍梨子！我遙見佛端正姝好，猶星中月，光`[耀＝曜【三】]`耀暐曄，晃若金山，相好具足，威神巍巍，諸根寂定，無有蔽礙，成就調御，息心靜默。見已歡喜，前詣佛所，接足作禮，隨佛經行，以長者法說頌問訊： ᅟ「『世尊寐安隱，　至竟眠快耶？ᅟ如梵志滅度，　以不染於欲。 ᅟ捨離一切願，　逮得至安隱，ᅟ心除無煩熱，　自樂歡喜眠。 「於是，世尊即便往至經行道頭，敷尼師`[檀＝壇【三】]`檀，結`[加＝跏【三】]`加趺坐。尊者舍梨子！我禮佛足，却坐一面，世尊為我說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為我說法，勸發渴仰，成就歡喜已。如諸佛法，先說端正法，聞者歡悅，謂，說施、說戒、說生天法，毀呰欲為災患，生死為穢，稱歎無欲為妙道品白淨。世尊為我說如是法已，佛知我有歡喜心、具足心、柔軟心、堪耐心、昇上心、一向心、無疑心、無蓋心，有能有力，堪受正法，謂如諸佛所說正要，世尊即為我說苦、`[習＝集【元明】＊]`習、滅、道。尊者舍梨子！我即於坐中見四聖諦苦、`[＊]`習、滅、道，猶如白素易染為色，我亦如是，即於坐中見四聖諦苦、`[＊]`習、滅、道。 「尊者舍梨子！我已見法得法，覺白淨法，斷疑度惑，更無餘尊，不復從他，無有猶豫，已住果證，於世尊法得無所畏，即從`[＊]`坐起，為佛作禮：『世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。』尊者舍梨子！我即叉手白曰：『世尊！願受我請，於舍衛國而受夏坐及比丘眾。』時，佛問我：『汝名何等？舍衛國人呼汝云何？』我即答曰：『我名`[須達哆＝～Sudatta.]`須達哆，以我供給諸孤獨者，是故舍衛國人呼我為給孤獨。』爾時，世尊復問我曰：『舍衛國中有房舍未？』我復答曰：『舍衛國中無有房舍。』爾時，世尊而告我曰：『長者當知！若有房舍，比丘可得往來，可得住止。』我復白曰：『唯然。世尊！我當如是為起房舍，比丘可得往來，於舍衛國可得住止，唯願世尊差一`[佐＝人【元明】]`佐助。』爾時，世尊即差尊者舍梨子，遣尊者舍梨子令見佐助。 「我於爾時聞佛所說，善受善持，即從坐起，為佛作禮，繞三匝而去。於王舍城所作已訖，與尊者舍梨子俱往至舍衛國，不入舍衛城亦不歸家，便於城外周遍行地，為於何處往來極好，晝不喧閙，夜則寂靜，無有蚊虻，亦無蠅蚤，不寒不熱，可立房舍施佛及眾。尊者舍梨子！我時唯見童子勝園往來極好，晝不喧閙，夜則寂靜，無有蚊虻，亦無蠅蚤，不寒不熱。我見此已，便作是念：『唯此處好，可立房舍施佛及眾。』 「尊者舍梨子！我於爾時入舍衛國，竟不還家，便先往詣童子勝所，白曰：『童子！可賣此園持與我耶？』爾時，童子便語我曰：『長者當知，吾不賣園。』如是，再三白曰：『童子！可賣此園持與我耶？』爾時，童子亦復再三而語我曰：『吾不賣園，至億億布滿。』我即白曰：『童子今已決斷價數，但當取錢。』尊者舍梨子！我與童子或言斷價，或言不斷，大共`[訜訟【大麗】，紛訟【金藏乙-宮】，紛紜【思溪-磧-三】]`訜訟，即便俱往至舍衛國大決斷處判論此事。時，舍衛國大決斷人語童子勝曰：『童子已自決斷價數，但當取錢。』 「尊者舍梨子！我即入舍衛國，還家取錢，以象馬車舉負輦載，出億億布地，少處未遍。尊者舍梨子！我作是念：『當取何藏，不大不小，可此餘處持來布滿？』時，童子勝便語我曰：『長者若悔，錢自相歸，園地還吾。』我語童子：『實不悔也。』但自思念：『當取何藏，不大不小，可此餘處持來滿耳？』時，童子勝便作是念：『佛必大尊，有大德祐，法及比丘眾亦必大尊，有大德祐。所以者何？乃令長者施設大施，輕財乃爾。吾今寧可即於此處造立門屋施佛及眾。』時，童子勝便語我曰：『長者且止！莫復出錢布此處也，吾於此處造立門屋施佛及眾。』尊者舍梨子！我為慈愍故，即以此處與童子勝。 「尊者舍梨子！我即於此夏起十六大屋、六十拘絺。尊者舍梨子時見佐助，然尊者舍梨子說教化病法，甚奇！甚特！我聞此教化病法已，極重疾苦即得除愈，生極快樂。尊者舍梨子！我今無病，極得安隱，願尊者舍梨子於此飯食。」時，尊者舍梨子默然受請。 於是長者知尊者舍梨子默然受已，即從`[坐＝座【元明】]`坐 起，自行澡水，以極美淨妙種種豐饒食噉含消，手自斟酌，令得充滿，食訖，舉器行澡水竟，敷一小床，別坐聽法。長者坐已，尊者舍梨子為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，從`[坐＝座【三】]`坐起去。 是時，世尊無量大眾前後圍繞而為說法，世尊遙見尊者舍梨子來，告諸比丘：「舍梨子比丘聰慧、速慧、捷慧、利慧、廣慧、深慧、出要慧、明達慧、辯才慧，舍梨子比丘成就實慧。所以者何？我所略說四種須陀洹，舍梨子比丘為長者給孤獨十種廣說來。」 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[（教化…竟）七字〔－〕【明】]`教化病經第八竟`[（三千…字）八字〔－〕【三】]`（三千八百九十八字） ᅟ 中阿含經 卷第六`[（八千…字）八字〔－〕【三】]`（八千九百六十九字）`[初一日誦〔－〕【明】，初一日誦四字在品中經末題下【宋元】]`（初一日誦） ᅟ ᅟᅟ中阿含經 卷第七 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 ### 29 29 大拘絺羅經 ᅟᅟᅟᅟ（二九） 舍梨子相應品 ==\[～[AN9.13](Tipitaka23#^AN9z13), [AN4.174](Tipitaka23#^AN4z174).其他。]==大拘絺羅經第九`[初一日誦〔－〕【明】]`（初一日誦） 我聞如是： 一時，佛遊王舍城，在竹林`[加＝迦【三】]`加蘭`[哆＝多【明】]`哆園。 爾時，尊者舍梨子則於晡時從`[燕＝宴【三】]`燕 坐起，至尊者`[大拘絺羅＝～Mahā-koṭṭhita.]`大拘絺羅所，共相問訊，却坐一面。 尊者舍梨子語尊者大拘絺羅：「我欲有所問，聽我問耶？」 尊者大拘絺羅答曰：「尊者舍梨子！欲問便問，我聞已當思。」 #### 不善根 尊者舍梨子問曰：「賢者大拘絺羅！頗有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」 答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知不善、知不善根。 云何知不善？謂身惡行不善，口、意惡行不善，是謂知不善。 云何知不善根？謂貪不善根，恚、癡不善根，是謂知不善根。 尊者舍梨子！若有比丘如是知不善及不善根者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」 尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。 #### 善根 尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」 答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知善、知善根。 云何知善？謂身妙行善，口、意妙行善，是謂知善。 云何知善根？謂無貪善根，無恚、無癡善根，是謂知善根。 尊者舍梨子！若有比丘如是知善，知善根者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」 尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。 #### 四諦 ##### 食 尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」 答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知食如真，知食`[習＝集【元明】＊]`習、知食滅、知食滅道如真。 云何知食如真？謂有四食，一者`[摶【CB】，搏【大】]`摶食麤、細，二者更樂食，三者意思食，四者識食，是謂知食如真。 云何知食`[＊]`習如真？謂因愛便有食，是謂知食`[＊]`習如真。 云何知食滅如真？謂愛滅食便滅，是謂知食滅如真。 云何知食滅道如真？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知食滅道如真。 尊者舍梨子！若有比丘如是知食如真，知食習、知食滅、知食滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」 尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。 ##### 漏 尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」 答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知漏如真，知漏`[＊]`習、知漏滅、知漏滅道如真。 云何知漏如真？謂有三漏：欲漏、有漏、無明漏，是謂知漏如真。 云何知漏`[＊]`習如真？謂因無明便有漏，是謂知漏習如真。 云何知漏滅如真？謂無明滅漏便滅，是謂知漏滅如真。 云何知漏滅道如真？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知漏滅道如真。 尊者舍梨子！若有比丘如是知漏如真，知漏習、知漏滅、知漏滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」 尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。 ##### 苦 尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」 答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知苦如真，知苦習、知苦滅、知苦滅道如真。 云何知苦如真？謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得苦、略五盛陰苦，是謂知苦如真。 云何知苦`[＊]`習如真？謂因老死便有苦，是謂知苦`[＊]`習如真。 云何知苦滅如真？謂老死滅苦便滅，是謂知苦滅如真。 云何知苦滅道如真？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知苦滅道如真。 尊者舍梨子！若有比丘如是知苦如真，知苦`[＊]`習、知苦滅、知苦滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」 尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。 ##### 十二支 ###### 老死 尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」 答曰：「有也。 尊者舍梨子！謂有比丘`[［－］【麗】，死【大】]` 知老死如真，知老死`[＊]`習、知老死滅、知老死滅道如真。 云何知老？謂彼老耄，頭白齒落，盛壯日衰，身曲脚戾，體重氣上，`[柱＝拄【宋明】]`柱杖而行，肌縮皮緩，皺如麻子，諸根毀熟，顏色醜惡，是名老也。 云何知死？謂彼眾生、彼彼眾生種類，命終無常，死喪散滅，壽盡破壞，命根閉塞，是名死也。 此說死，前說老，是名老死，是謂知老死如真。 ^sn9mmx 云何知老死`[＊]`習如真？謂因生便有老死，是謂知老死`[＊]`習如真。 云何知老死滅如真？謂生滅老死便滅，是謂知老死滅如真。 云何知老死滅道如真？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知老死滅道如真。 尊者舍梨子！若有比丘如是知老死如真，知老死習、知老死滅、知老死滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」 尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。 ###### 生 尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶。」 答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知生如真，知生`[＊]`習、知生滅、知生滅道如真。云何知生如真？謂彼眾生、彼彼眾生種類，生則生，出則出，成則成，興`[起＝報【三】]`起五陰，已得命根，是謂知生如真。云何知生`[＊]`習如真？謂因有便有生，是謂知生`[＊]`習如真。云何知生滅如真？謂有滅生便滅，是謂知生滅如真。云何知生滅道如真？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知生滅道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知生如真，知生`[＊]`習、知生滅、知生滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」 尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。 ###### 有 尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」 答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知有如真，知有`[＊]`習、知有滅、知有滅道如真。云何知有如真？謂有三有：欲有、色有、無色有，是謂知有如真。云何知有`[＊]`習如真？謂因受便有有，是謂知有`[＊]`習如真。云何知有滅如真？謂受滅有便滅，是謂知有滅如真。云何知有滅道如真？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知有滅道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知有如真，知有`[＊]`習、知有滅、知有滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」 尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。 ###### 受 尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」 答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知受如真，知受`[＊]`習、知受滅、知受滅道如真。云何知受如真？謂有四受：欲受、戒受、見受、我受，是謂知受如真。云何知受`[＊]`習如真？謂因愛便有受，是謂知受`[＊]`習如真。云何知受滅如真？謂愛滅受便滅，是謂知受滅如真。云何知受滅道如真？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知受滅道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知受如真，知受習、知受滅、知受滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」 尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅。」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。 ###### 愛 尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」 答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知愛如真，知愛`[＊]`習、知愛滅、知愛滅道如真。云何知愛如真？謂有三愛：欲愛、色愛、無色愛，是謂知愛如真。云何知愛`[＊]`習如真？謂因覺便有愛，是謂知愛習如真。云何知愛滅如真？謂覺滅愛便滅，是謂知愛滅如真。云何知愛滅道如真？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知愛滅道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知愛如真，知愛`[＊]`習、知愛滅、知愛滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」 尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。 ###### 覺 尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」 答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知覺如真，知覺`[＊]`習、知覺滅、知覺滅道如真。云何知覺如真？謂有三覺：樂覺、苦覺、不苦不樂覺，是謂知覺如真。云何知覺習如真？謂因更樂便有覺，是謂知覺`[＊]`習如真。云何知覺滅如真？謂更樂滅覺便滅，是謂知覺滅如真。云何知覺滅道如真？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知覺滅道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知覺如真，知覺`[＊]`習、知覺滅、知覺滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」 尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。 ###### 更樂 尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅，頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」 答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知更樂如真，知更樂`[＊]`習、知更樂滅、知更樂滅道如真。云何知更樂如真？謂有三更樂：樂更樂、苦更樂、不苦不樂更樂，是謂知更樂如真。云何知更樂`[＊]`習如真？謂因六處便有更樂，是謂知更樂`[＊]`習如真。云何知更樂滅如真？謂六處滅更樂便滅，是謂知更樂滅如真。云何知更樂滅道如真？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知更樂滅道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知更樂如真，知更樂`[＊]`習、知更樂滅、知更樂滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」 尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。 ###### 六處 尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」 答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知六處如真，知六處`[＊]`習、知六處滅、知六處滅道如真。云何知六處如真？謂眼處，耳、鼻、舌、身、意處，是謂知六處如真。云何知六處`[＊]`習如真？謂因名色便有六處，是謂知六處`[＊]`習如真。云何知六處滅如真？謂名色滅六處便滅，是謂知六處滅如真。云何知六處滅道如真？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知六處滅道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知六處如真，知六處`[＊]`習、知六處滅、知六處滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」 ###### 名色 尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。 尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」 答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知名色如真，知名色`[＊]`習、知名色滅、知名色滅道如真。云何知名？謂四非色陰為名。云何知色？謂四大及四大造為色。此說色，前說名，是為名色，是謂知名色如真。云何知名色`[＊]`習如真？謂因識便有名色，是謂知名色`[＊]`習如真。云何知名色滅如真？謂識滅名色便滅，是謂知名色滅如真。云何知名色滅道如真？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知名色滅道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知名色如真，知名色`[＊]`習、知名色滅、知名色滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」 ###### 識 尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。 尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」 答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知識如真，知識`[＊]`習、知識滅、知識滅道如真。云何知識如真？謂有六識：眼識，耳、鼻、舌、身、意識，是謂知識如真。云何知識`[＊]`習如真？謂因行便有識，是謂知識`[＊]`習如真。云何知識滅如真？謂行滅識便滅，是謂知識滅如真。云何知識滅道如真？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知識滅道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知識如真，知識`[＊]`習、知識滅、知識滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」 尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。 ###### 行 尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」 答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知行如真，知行`[＊]`習、知行滅、知行滅道如真。云何知行如真？謂有三行：身行、口行、意行，是謂知行如真。云何知行`[＊]`習如真？謂因無明便有行，是謂知行`[＊]`習如真。云何知行滅如真？謂無明滅行便滅，是謂知行滅如真。云何知行滅道如真？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知行滅道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知行如真，知行`[＊]`習、知行滅、知行滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」 尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。 ###### 無明 尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！若有比丘無明已盡，明已生，復作何等？」 尊者大拘絺羅答曰：「尊者舍梨子！若有比丘無明已盡，明已生，無所復作。」 尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」 如是，彼二尊更互說義，各歡喜奉行，從`[坐＝座【三】]`坐起去。 `[（大拘…竟）八字〔－〕【明】]`大拘絺羅經第九竟`[（四千…字）六字〔－〕【三】]`（四千七十七字） ### 30 30 象跡喻經 ᅟᅟᅟᅟ（三〇） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含舍梨子相應品 ==\[～[MN28](Tipitaka21#^MN28). Mahā-Hatthipadopama Sutta.]==象跡喻經第十`[初一日誦〔－〕【明】]`（初一日誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，尊者舍梨子告諸比丘：「諸賢！若有無量善法，彼一切法皆四聖諦所攝，來入四聖諦中，謂四聖諦於一切法最為第一。所以者何？攝受一切眾善法故。諸賢！猶如諸畜之跡，象跡為第一。所以者何？彼象跡者最廣大故。如是，諸賢！無量善法，彼一切法皆四聖諦所攝，來入四聖諦中，謂四聖諦於一切法最為第一。云何為四？謂苦聖諦，苦`[習＝集【元明】]`習、苦滅、苦滅道聖諦。 諸賢！云何苦聖諦？謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得苦、略`[五盛陰＝～Pañca upādānakkhandā.]`五盛陰苦。 「諸賢！云何五盛陰`[［－］【麗】，苦【大】]` ？謂色盛陰，覺、想、行、識盛陰。諸賢！云何色盛陰？謂有色，彼一切`[四大＝～Cattāri mahābhūtāni.]`四大及四大造。 諸賢！云何四大？謂`[地界～Paṭhavīdhātu，水界 āpodh，火界 tejodh，風界 vāyodh.]`地界，水、火、風界。 諸賢！云何地界？諸賢！謂地界有二，有`[內外＝～Ajjhattikā, bāhirā.]`內地界，有外地界。 諸賢！云何內地界？謂內身中在，內所攝堅，`[堅＝竪【三】]`堅性住，內之所受。此為云何？謂髮、毛、`[爪＝脾【宋元】]`爪、齒、麤細皮膚、肌肉、筋、骨、心、腎、肝、`[肺脾＝脾肺【三】]`肺、脾、腸、`[𦝩(胃)＝胃【三】]`𦝩(胃)、糞，如是比此身中餘在，內所攝，`[堅＝堅竪【三】]`堅性住，內之所受，諸賢！是謂內地界。 諸賢！外地界者，謂大是，淨是，不憎惡是。諸賢！有時水災，是時滅外地界。 「諸賢！此外地界極大，極淨，極不憎惡，是無常法、盡法、衰法、變易之法，況復此身暫住，為愛所受？謂不多聞愚癡凡夫而作此念：『是我，是我所，我是彼所。』多聞聖弟子不作此念：『是我，是我所，我是彼所。』彼云何作是念？若有他人罵詈、捶打、瞋恚責數者，彼作是念：『我生此苦，從因緣生，非無因緣。云何為緣？緣苦更樂。』彼觀此更樂無常，觀覺、想、行、識無常，彼心緣界住，止合一心，定不移動。彼於後時他人來語柔辭軟言者，彼作是念：『我生此樂，從因緣生，非無因緣。云何為緣？緣樂更樂。』彼觀此更樂無常，觀覺、想、行、識、無常，彼心緣界住，止合一心，定不移動。彼於後時，若幼少、中年、長老來行不可事，或以拳扠，或以石擲，或刀杖加，彼作是念：『我受此身，色法麤質，四大之種，從父母生，飲食長養，常衣被覆，坐臥按摩，澡浴強忍，是破壞法，是滅盡法，離散之法，我因此身致拳扠、石擲及刀杖加。』由是之故，彼極精勤而不懈怠，正身正念，不`[忘＝恚【元明】＊]`忘不癡，安定一心，彼作是念：『我極精勤而不懈怠，正身正念，不`[＊]`忘不癡，安定一心，我受此身，應致拳扠、石擲及刀杖加，但當精勤學世尊法。』 「諸賢！世尊亦如是說：『若有賊來，以利刀鋸，節節解身。若汝為賊以利刀鋸節節解身時，或心變易，或惡語言者，汝則衰退。汝當作是念：「若有賊來，以利刀鋸節節解我身者，因此令我心不變易，不惡語言，當為彼節節解我身者起哀愍心，為彼人故，心與慈俱，遍滿一方成就遊，如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。」』 「諸賢！彼比丘若因佛、法、眾，不住善相應捨者，諸賢！彼比丘應慙愧羞厭，我於利無利，於德無德，謂我因佛、法、眾，不住善相應捨。諸賢！猶如初迎新婦，見其姑嫜，若見夫主，則慙愧羞厭。諸賢！當知比丘亦復如是，應慙愧羞厭，我於利無利，於德無德，謂我因佛、法、眾，不住善相應捨，彼因慙愧羞厭故，便住善相應捨，是妙息寂，謂捨一切有，離`[愛＝受【三】]`愛、無欲、滅盡無餘。諸賢！是謂比丘一切大學。 「諸賢！云何水界？諸賢！謂水界有二，有內水界，有外水界。 諸賢！云何內水界？謂內身中在，內所攝水，水性潤，內之所受。此為云何？謂腦、`[腦根＝脂眼【元明】]`腦根，淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、膽、小便，如是比此身中餘在，內所攝水，水性潤，內之所受，諸賢！是謂內水界。 諸賢！外水界者，謂大是，淨是，不憎惡`[是＝是謂【三】]`是，諸賢！有時火災，是時滅外水界。 「諸賢！此外水界極大，極淨，極不憎惡，是無常法、盡法、衰法、變易之法，況復此身暫住，為愛所受？謂不多聞愚癡凡夫而作此念：『是我，是我所，我是彼所。』多聞聖弟子不作此念：『是我，是我所，我是彼所。』彼云何作是念？若有他人罵詈、捶打、瞋恚責數者，便作是念：『我生此苦，從因緣生，非無因緣。云何為緣？緣苦更樂。』彼觀此更樂無常，觀覺、想、行、識無常，彼心緣界住，止合一心，定不移動。彼於後時，他人來語柔辭軟言者，彼作是念：『我生此樂，從因緣生，非無因緣。云何為緣？緣樂更樂。』彼觀此更樂無常，觀覺、想、行、識無常，彼心緣界住，止合一心，定不移動。彼於後時，若幼`[少中＝中少【明】]`少、中年、長老來行不可事，或以拳扠，或以石擲，或刀杖加，彼作是念：『我受此身，色法麤質，四大之種，從父母生，飲食長養，常衣被覆，坐臥按摩，澡浴強忍，是破壞法，是滅盡法，離散之法，我因此身致拳扠、石擲及刀杖加。』由是之故，彼極精勤而不懈怠，正身正念，不`[＊]`忘不癡，安定一心，彼作是念：『我極精勤而不懈怠，正身正念，不`[＊]`忘不癡，安定一心，我受此身應致拳扠、石擲及刀杖加，但當精勤學世尊法。』 「諸賢！世尊亦如是說：『若有賊來，以利刀鋸，節節解身。若汝為賊以利刀鋸節節解身時，或心變易，或惡語言者，汝則衰退。汝當作是念：「若有賊來，以利刀鋸節節解我身者，因此令我心不變易，不惡語言，當為彼節節解我身者起哀愍心，為彼人故，心與慈俱，遍滿一方成就遊，如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。」』 「諸賢！彼比丘若因佛、法、眾，不住善相應捨者，諸賢！彼比丘應慙愧羞厭，我於利無利，於德無德，謂我因佛、法、眾，不住善相應捨。諸賢！猶如初迎新婦，見其姑嫜，若見夫主，則慙愧羞厭。諸賢！當知比丘亦復如是，應慙愧羞厭，我於利無利，於德無德，謂我因佛、法、眾，不住善相應捨，彼因慙愧羞厭故，便住善相應捨，是妙息寂，謂捨一切有，離愛、無欲，滅盡無餘。諸賢！是謂比丘一切大學。 「諸賢！云何火界？諸賢！謂火界有二，有內火界，有外火界。 諸賢！云何內火界？謂內身中在，內所攝火，火性熱，內之所受。此為云何？謂暖身、熱身、煩悶、溫壯、消化飲食，如是比此身中餘在，內所攝火，火性熱，內之所受，諸賢！是謂內火界。 諸賢！外火界者，謂大是，淨是，不憎惡是。諸賢！有時外火界起，起已燒村邑、城郭、山林、曠野，燒彼已，或至道、至水，無受而滅。諸賢！外火界滅後，人民求火，或鑽木截竹，或以珠燧。 「諸賢！此外火界極大，極淨，極不憎惡，是無常法、盡法、衰法、變易之法，況復此身暫住，為愛所受？謂不多聞愚癡凡夫而作此念：『是我，是我所，我是彼所。』多聞聖弟子不作此念：『是我，是我所，我是彼所。』彼云何作是念？若有他人罵詈、捶打、瞋恚責數者，便作是念：『我生此苦，從因緣生，非無因緣。云何為緣？緣苦更樂。』彼觀此更樂無常，觀覺、想、行、識無常，彼心緣界住，止合一心，定不移動。彼於後時，他人來語柔辭軟言者，彼作是念：『我生此樂，從因緣生，非無因緣。云何為緣？緣樂更樂。』彼觀此更樂無常，觀覺、想、行、識無常，彼心緣界住，止合一心，定不移動。彼於後時，若幼少、中年、長老來行不可事，或以拳扠，或以石擲，或刀杖加，彼作是念：『我受此身，色法麤質，四大之種，從父母生，飲食長養，常衣被覆，坐臥按摩，澡浴強忍，是破壞法，是滅盡法，離散之法，我因此身致拳扠、石擲及刀杖加。』由是之故，彼極精勤而不懈怠，正身正念，不`[＊]`忘不癡，安定一心，彼作是念：『我極精勤而不懈怠，正身正念，不`[＊]`忘不癡，安定一心，我受此身應致拳扠、石擲及刀杖加，但當精勤學世尊法。』 「諸賢！世尊亦如是說：『若有賊來，以利刀鋸，節節解身。若汝為賊以利刀鋸節節解身時，或心變易，或惡語言者，汝則衰退。汝當作是念：「若有賊來，以利刀鋸節節解我身者，因此令我心不變易，不惡語言，當為彼節節解我身者起哀愍心，為彼人故，心與慈俱，遍滿一方成就遊，如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。」』 「諸賢！彼比丘若因佛、法、眾，不住善相應捨者，諸賢！彼比丘應慙愧羞厭，我於利無利，於德無德，謂我因佛、法、眾，不住善相應捨。諸賢！猶如初迎新婦，見其姑嫜，若見夫主，則慙愧羞厭。諸賢！當知比丘亦復如是，應慙愧羞厭，我於利無利，於德無德，謂我因佛、法、眾，不住善相應捨，彼因慙愧羞厭故，便住善相應捨，是妙息寂，謂捨一切有，離愛、無欲，滅盡無餘。諸賢！是謂比丘一切大學。 「諸賢！云何風界？諸賢！謂風界有二，有內風界，有外風界。 諸賢！云何內風界？謂內身中在，內所攝風，風性動，內之所受。此為云何？謂上風、下風、腹風、行風、掣縮風、刀風、`[躋＝𮛣【宋】，𨄯【元明】]`躋風、非道風、節節行風、息出風、息入風，如是比此身中餘在，內所攝風，風性動，內之所受，諸賢！是謂內風界。 諸賢！外風界者，謂大是，淨是，不憎惡是。諸賢！有時外風界起，風界起時`[撥＝發【三】＊]`撥，屋拔樹，崩山，山巖`[＊]`撥已便止，纖毫不動。諸賢！外風界止後，人民求風，或以其扇，或以`[哆邏＝多羅【宋】]`哆邏葉，或以衣求風。 ^u0h6f2 「諸賢！此風界極大，極淨，極不憎惡，是無常法、盡法、衰法、變易之法，況復此身暫住，為愛所受？謂不多聞愚癡凡夫而作此念：『是我，是我所，我是彼所。』多聞聖弟子不作此念：『是我，是我所，我是彼所。』彼云何作是念？若有他人罵詈、捶打、瞋恚責數者，便作是念：『我生此苦，從因緣生，非無因緣。云何為緣？緣苦更樂。』彼觀此更樂無常，觀覺、想、行、識無常，彼心緣界住，止合一心，定不移動。彼於後時，他人來語柔辭軟言者，彼作是念：『我生此樂，從因緣生，非無因緣。云何為緣？緣樂更樂。』彼觀此更樂無常，觀覺、想、行、識無常，彼心緣界住，止合一心，定不移動；彼於後時，若幼少、中年、長老來行不可事，或以拳扠，或以石擲，或刀杖加，彼作是念：『我受此身，色法麤質，四大之種，從父母生，飲食長養，常衣被覆，坐臥按摩，澡浴強忍，是破壞法，是滅盡法，離散之法，我因此身致拳扠、石擲及刀杖加。』由是之故，彼極精勤而不懈怠，正身正念，不`[＊]`忘不癡，安定一心，彼作是念：『我極精勤而不懈怠，正身正念，不`[＊]`忘不癡，安定一心，我受此身應致拳扠、石擲及刀杖加，但當精勤學世尊法。』 「諸賢！世尊亦如是說：『若有賊來，以利刀鋸，節節解身。若汝為賊以利刀鋸節節解身時，或心變易，或惡語言者，汝則衰退。汝當作是念：「若有賊來，以利刀鋸節節解我身者，因此令我心不變易，不惡語言，當為彼節節解我身者起哀愍心，為彼人故，心與慈俱，遍滿一方成就遊，如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。」』 「諸賢！彼比丘若因佛、法、眾，不住善相應捨者，諸賢！彼比丘應慙愧羞厭，我於利無利，於德無德，謂我因佛、法、眾，不住善相應捨。諸賢！猶如初迎新婦，見其姑嫜，若見夫主，則慙愧羞厭。諸賢！當知比丘亦復如是，應慙愧羞厭，我於利無利，於德無德，謂我因佛、法、眾，不住善相應捨，彼因慙愧羞厭故，便住善相應捨，是妙息寂，謂捨一切有，離愛、無欲，滅盡無餘。諸賢！是謂比丘一切大學。 「諸賢！猶如因材木，因泥土，因水草，覆裹於空，便生屋名。諸賢！當知此身亦復如是，因筋骨，因皮膚，因肉血，纏裹於空，便生身名。諸賢！若內眼處壞者，外色便不為光明所照，則無有念，眼識不得生。諸賢！若內眼處不壞者，外色便為光明所照，而便有念，眼識得生。諸賢！內眼處及色，眼識知外色，是屬色陰。若有覺是覺陰，若有想是想陰，若有思是思陰，若有識是識陰，如是觀陰合會。 「諸賢！世尊亦如是說：『若見緣起便見法，若見法便見緣起。』所以者何？諸賢！世尊說五盛陰從因緣生，色盛陰，覺、想、行、識盛陰。諸賢！若內耳、鼻、舌、身、意處壞者，外法便不為光明所照，則無有念，意識不得生。諸賢！若內意處不壞者，外法便為光明所照而便有念，意識得生。諸賢！內意處及法，意識知外色法，是屬色陰。若有覺是覺陰，若有想是想陰，若有思是思陰，若有識是識陰，如是觀陰合會。諸賢！世尊亦如是說：『若見緣起便見法，若見法便見緣起。』所以者何？諸賢！世尊說五盛陰從因緣生，色盛陰，覺、想、行、識盛陰，彼厭此過去、未來、現在五盛陰，厭已便無欲，無欲已便解脫，解脫已便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。諸賢！是謂比丘一切大學。」 尊者舍梨子所說如是。彼諸比丘聞尊者舍梨子所說，歡喜奉行。 `[（象跡…竟）七字〔－〕【明】]`象跡喻經第十竟`[（三千…字）八字〔－〕【三】]`（三千八百六十七字） ### 31 31 分別聖諦經 ᅟᅟᅟᅟ（三一） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含舍梨子相應品 ==\[～[MN141](Tipitaka21#^MN141). Saccavibhaṅgasutta，\[[四諦經](T01n0032_四諦經), [AA](增壹1-30#27.1).[27.1](agamaa#^aa27z1) ]]==分別聖諦經第十一`[初一日誦〔－〕【明】]`（初一日誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「此是正行說法，謂四聖諦廣攝、廣觀、分別、發露、開仰、施設、顯示、趣向。過去諸如來、無所著、等正覺，彼亦有此正行說法，謂四聖諦廣攝、廣觀、分別、發露、開仰、施設、顯示、趣向。未來諸如來、無所著、等正覺，彼亦有此正行說法，謂四聖諦廣攝、廣觀、分別、發露、開仰、施設、顯示、趣向。我今現如來、無所著、等正覺，亦有此正行說法，謂四聖諦廣攝、廣觀、分別、發露、開仰、施設、顯示、趣向。 「舍梨子比丘聰慧、速慧、捷慧、利慧、廣慧、深慧、出要慧、明達慧、辯才慧，舍梨子比丘成就實慧。所以者何？謂我略說此四聖諦，舍梨子比丘則能為他廣教、廣觀、分別、發露、開仰、施設、顯現、趣向。舍梨子比丘廣教、廣示此四聖諦，分別、發露、開仰、施設、顯現、趣向時，令無量人而得於觀，舍梨子比丘能以正見為導御也。目`[乾＝揵【三】＊]`乾連比丘能令立於最上真際，謂究竟漏盡。舍梨子比丘生諸梵行，猶如生母，目連比丘長養諸梵行，猶如養母，是以諸梵行者，應奉事供養恭敬禮拜舍梨子、目`[＊]`乾連比丘。所以者何？舍梨子、目乾連比丘為諸梵行者求義及饒益，求安隱快樂。」爾時，世尊說如是已，即從`[坐＝座【三】]`坐起，入室`[燕＝宴【三】]`燕坐。 於是，尊者舍梨子告諸比丘：「諸賢！世尊為我等出世，謂為他廣教、廣示此四聖諦，分別、發露、開仰、施設、顯現、趣向。云何為四？謂苦聖諦，苦`[習＝集【元】，寂【明】]`習、苦滅、苦滅道聖諦。 #### 苦聖諦 諸賢！云何苦聖諦？謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得苦、略五盛陰苦。 諸賢！說生苦者，此說何因？諸賢！生者，謂彼眾生、彼彼眾生種類，生則生，出則出，成則成，興起五陰，已得命根，是名為生。諸賢！生苦者，謂眾生生時，身受苦受、遍受、覺、遍覺，心受苦受、遍受、覺、遍覺，身心受苦受、遍受，覺、遍覺，身熱受、遍受、覺、遍覺，心熱受、遍受、覺、遍覺，身心熱受、遍受、覺、遍覺，身壯熱煩惱憂慼受、遍受，覺、遍覺，心壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺，身心壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺。諸賢！說生苦者，因此故說。 「諸賢！說老苦者，此說何因？ 諸賢！老者，謂彼眾生、彼彼眾生種類，彼為老耄，頭白齒落，盛壯日衰，身曲脚戾，體重氣上，拄杖而行，肌縮皮緩，皺如麻子，諸根毀熟，顏色醜惡，是名為老。 諸賢！老苦者，謂眾生老時，身受苦受、遍受、覺、遍覺，心受苦受、遍受、覺、遍覺，身心受苦受、遍受、覺、遍覺，身熱受、遍受、覺、遍覺，心熱受、遍受、覺、遍覺，身心熱受、`[遍受＝通受【宋】，受偏【元】]`遍受、覺、遍覺，身壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺，心壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺，身心壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺。 諸賢！說老苦者，因此故說。 ^d8o6j1 「諸賢！說病苦者，此說何因？諸賢！病者，謂頭痛、眼痛、耳痛、鼻痛、面痛、脣痛、齒痛、舌痛、`[𪘽(齶)＝齶【三】]`𪘽(齶)痛、咽痛、風喘、`[咳＝欬【三】]`咳嗽、`[喝＝噫【元明】]`喝吐、喉`[啤＝痺【三】]`啤、癲癎、癕癭、經溢、赤`[膽＝痰【元明】]`膽、壯熱、枯槁、痔`[𭼟＝瘻【元明】]`𭼟、下`[利＝𢈱【三】]`利，若有如是比餘種種病，從更樂觸生，不離心，立在身中，是名為病。諸賢！病苦者，謂眾生病時，身受苦受、遍受、覺、遍覺，心受苦受、遍受、覺、遍覺，身心受苦受、遍受、覺、遍覺，身熱受、遍受、覺、遍覺，心熱受、遍受、覺、遍覺，身心熱受、遍受、覺、遍覺，身壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺，心壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺，身心壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺。諸賢！說病苦者，因此故說。 「諸賢！說死苦者，此說何因？諸賢！死者，謂彼眾生、彼彼眾生種類，命終無常，死喪散滅，壽盡破壞，命根閉塞，是名為死。諸賢！死苦者，謂眾生死時，身受苦受、遍受、覺、遍覺，心受苦受、遍受、覺、遍覺，身心受苦受、遍受、覺、遍覺，身熱受、遍受、覺、遍覺，心熱受、遍受、覺、遍覺，身心熱受、遍受、覺、遍覺，身壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺，心壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺，身心壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺。諸賢！說死苦者，因此故說。 「諸賢！說怨憎會苦者，此說何因？諸賢！怨憎會者，謂眾生實有內六處，不愛眼處，耳、鼻、舌、身、意處，彼同會一，有攝、和、`[習＝集【元明】＊]`習，共合為苦，如是外處，更樂、覺、想、思、愛、亦復如是。諸賢！眾生實有六界，不愛地界，水、火、風、空、識界，彼同會一，有攝、和、`[＊]`習，共合為苦，是名怨憎會。諸賢！怨憎會苦者，謂眾生怨憎會時，身受苦受、遍受、覺、遍覺，心受苦受、遍受、覺、遍覺，身心受苦受、遍受、覺、遍覺。諸賢！說怨憎會苦者，因此故說。 「諸賢！說愛別離苦者，此說何因？諸賢！愛別離苦者，謂眾生實有內六處，愛眼處，耳、鼻、舌、身、意處，彼異分散，不得相應，別離不會，不攝、不`[＊]`習、不和合為苦，如是外處，更樂、覺、想、思、愛，亦復如是。諸賢！眾生實有六界，愛地界，水、火、風、空、識界，彼異分散，不得相應，別離不會，不攝、不`[＊]`習、不和合為苦，是名愛別離。諸賢！愛別離苦者，謂眾生別離時，身受苦受、遍受、覺、遍覺，心受苦受、遍受、覺、遍覺，身心受苦受、遍受、覺、遍覺。諸賢！說愛別離苦者，因此故說。 「諸賢！說所求不得苦者，此說何因？諸賢！謂眾生生法，不離生法，欲得令我而不生者，此實不可以欲而得，老法、死法、愁憂慼法，不離憂慼法，欲得令我不憂慼者，此亦不可以欲而得。諸賢！眾生實生苦而不可樂、不可愛念，彼作是念：『若我生苦而不可樂、不可愛念者，欲得轉是，令可愛念。』此亦不可以欲而得。諸賢！眾生實生樂而可愛念，彼作是念：『若我生樂可愛念者，欲得令是常恒久住不變易法。』此亦不可以欲而得。諸賢！眾生實生思想而不可樂、不可愛念，彼作是念：『若我生思想而不可樂、不可愛念者，欲得轉是，令可愛念。』此亦不可以欲而得。諸賢！眾生實生思想而可愛念，彼作是念：『若我生思想可愛念者，欲得令是常恒久住不變易法。』此亦不可以欲而得。諸賢！說所求不得苦者，因此故說。 「諸賢！說略五盛陰苦者，此說何因？謂色盛陰，覺、想、行、識盛陰。諸賢！說略五盛陰苦者，因此故說。 「諸賢！過去時是苦聖諦，未來、現在時是苦聖諦，真諦不虛，不離於如，亦非顛倒，真諦審實，合如是諦，聖所有，聖所知，聖所見，聖所了，聖所得，聖所等正覺，是故說苦聖諦。 #### 習聖諦 「諸賢！云何愛`[＊]`習苦`[＊]`習聖諦？謂眾生實有愛內六處，眼處，耳、鼻、舌、身、意處，於中若有愛、有膩、有染、有著者，是名為`[＊]`習。諸賢！多聞聖弟子知我如是知此法，如是見，如是了，如是視，如是覺，是謂愛`[＊]`習苦`[＊]`習聖諦，如是知之。云何知耶？若有愛妻、子、奴婢、給使、眷屬、田地、屋宅、店肆、出息財物，為所作業，有愛、有膩、有染、有著者，是名為`[＊]`習；彼知此愛`[＊]`習，苦`[＊]`習聖諦，如是外處，更樂、覺、想、思、愛，亦復如是。諸賢！眾生實有愛六界，地界，水、火、風、空、識界，於中若有愛、有膩、有染、有著者，是名為`[＊]`習。諸賢！多聞聖弟子知我如是知此法，如是見，如是了，如是視，如是覺，是謂愛`[＊]`習苦`[＊]`習聖諦，如是知之。云何知耶？若有愛妻、子、奴婢、給使、眷屬、田地、屋宅、店肆、出息財物，為所作業，有愛、有膩、有染、有著者，是名為`[＊]`習，彼知是愛`[＊]`習苦習聖諦。諸賢！過去時是愛`[＊]`習苦`[＊]`習聖諦，未來、現在時是愛`[＊]`習苦`[＊]`習聖諦，真諦不虛，不離於如，亦非顛倒，真諦審實，合如是諦，聖所有，聖所知，聖所見，聖所了，聖所得，聖所等正覺，是故說愛`[＊]`習苦`[＊]`習聖諦。 #### 滅聖諦 「諸賢！云何愛滅苦滅聖諦？ 謂眾生實有愛內六處，眼處、耳、鼻、舌、身、意處，彼若解脫，不染不著、斷捨吐盡、無欲、滅、止沒者，是名苦滅。諸賢！多聞聖弟子知我如是知此法，如是見，如是了，如是視，如是覺，是謂愛滅苦滅聖諦，如是知之。云何知耶？若有不愛妻、子、奴婢、給使、眷屬、田地、屋宅、店肆、出息財物，不為所作業，彼若解脫，不染不著、斷捨吐盡、無欲、滅、止沒者，是名苦滅，彼知是愛滅苦滅聖諦，如是外處，更樂、覺、想、思、愛亦復如是。諸賢！眾生實有愛六界，地界，水、火、風、空、識界，彼若解脫，不染不著、斷捨吐盡、無欲、滅、止沒者，是名苦滅。諸賢！多聞聖弟子知我如是知此法，如是見，如是了，如是視，如是覺，是謂愛滅苦滅聖諦，如是知之。云何知耶？若有不愛妻、子、奴婢、給使、眷屬、田地、屋宅、店肆、出息財物，不為所作業，彼若解脫，不染不著，斷捨吐盡、無欲、滅、止沒者，是名苦滅，彼知是愛滅苦滅聖諦。諸賢！過去時是愛滅苦滅聖諦，未來、現在時是愛滅苦滅聖諦，真諦不虛，不離於如，亦非顛倒，真諦審實，合如是諦，聖所有，聖所知，聖所見，聖所了，聖所得，聖所等正覺，是故說愛滅苦滅聖諦。 #### 道聖諦 「諸賢！云何苦滅道聖諦？謂正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。 諸賢！云何正見？謂聖弟子念苦是苦時，`[＊]`習是`[＊]`習、滅是滅，念道是道時，或觀本所作，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀善心解脫時，於中擇.遍擇，`[次＝決【三】]`次擇.擇法，視.遍視，觀察明達，是名正見。 ^f6jhj1 諸賢！云何正志？謂聖弟子念苦是苦時，`[＊]`習是`[＊]`習、滅是滅，念道是道時，或觀本所作，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀善心解脫時，於中心伺、遍伺、隨順伺`[伺＝何伺【元明】]`，可念則念，可望則望，是名正志。 ^f6jhj2 諸賢！云何正語？謂聖弟子念苦是苦時，習是習、滅是滅，念道是道時，或觀本所作，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀善心解脫時，於中除口四妙行，諸餘口惡行遠離除斷，不行不作，不合不會，是名正語。 ^f6jhj3 諸賢！云何正業？謂聖弟子念苦是苦時，`[＊]`習是`[＊]`習、滅是滅，念道是道時，或觀本所作，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀善心解脫時，於中除身三妙行，諸餘身惡行遠離除斷，不行不作，不合不會，是名正業。 ^f6jhj4 諸賢！云何正命？謂聖弟子念苦是苦時，`[＊]`習是`[＊]`習、滅是滅，念道是道時，或觀本所作，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀善心解脫時，於中非無理求，不以多欲無厭足，不為種種`[伎＝技【三】]`伎術呪說邪命活，但以法求衣，不以非法，亦以法求食、床座，不以非法，是名正命。 ^f6jhj5 諸賢！云何正方便？謂聖弟子念苦是苦時，`[＊]`習是`[＊]`習、滅是滅，念道是道時，或觀本所作，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀善心解脫時，於中若有精進方便，一向精勤求，有力趣向，專著不捨，亦不衰退，正伏其心，是名正方便。 ^f6jhj6 諸賢！云何正念？謂聖弟子念苦是苦時，`[＊]`習是`[＊]`習、滅是滅，念道是道時，或觀本所作，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀善心解脫時，於中若`[心＝念【三】]`心順念、背不向念、念遍、念憶、復憶、心`[心＝正【三】]`心、不忘心之所應，是名正念。 ^f6jhj7 諸賢！云何正定？謂聖弟子念苦是苦時，`[＊]`習是`[＊]`習、滅是滅，念道是道時，或觀本所作，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀善心解脫時，於中若心住、禪住、順住，不亂不散，攝止`[正＝止【宋元】]`正定，是名正定。 ^f6jhj8 「諸賢！過去時是苦滅道聖諦，未來、現在時是苦滅道聖諦，`[真＝真如【三】]`真諦不虛，不離於如，亦非顛倒，真諦審實，合如是諦，聖所有，聖所知，聖所見，聖所了，聖所得，聖所等正覺，是故說苦滅道聖諦。」 於是頌曰： ᅟ「佛明達諸法，　見無量善德， ᅟ苦`[＊]`習滅道諦，　善顯現分別。」 尊者舍梨子所說如是。彼諸比丘聞尊者舍梨子所說，歡喜奉行。 `[（分別…竟）九字〔－〕【明】]`分別聖諦經第十一竟`[（三千…字）八字〔－〕【三】]`（三千四百二十五字） ᅟ `[卷末題在品末題次行【宋元】]`中阿含經 卷第七`[（一萬…字）十字〔－〕【三】]`（一萬一千三百六十九字） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含舍梨子相應品第三竟`[（二萬…字）十字〔－〕【三】]`（二萬七千五百一十二字） `[初一日誦〔－〕【明】]`（初一日誦） ᅟ ᅟᅟ中阿含經 卷第八 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽`[提婆【CB】，婆提【大】]`提婆譯 ## 4 未曾有法品 ᅟᅟᅟᅟ未曾有法品第四（有十經）（初一日誦） ᅟ未曾有、侍者　薄拘、阿`[修＝脩【三】]`修羅 ᅟ地動、及瞻波　郁伽、手各二 ### 32 32 未曾有法經 ᅟᅟᅟᅟ（三二） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含未曾有法品 ==\[～[MN123](Tipitaka21#^MN123). Acchariyabbhuta-dhamma sutta.]==未曾有`[法〔－〕【三】]`法經第一 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，尊者阿難則於晡時從`[燕＝宴【三】＊]`燕坐起，往詣佛所，稽首禮足，却住一面，白曰：「世尊！我聞世尊迦葉佛時始願佛道，行梵行，若世尊迦葉佛時始願佛道，行梵行者，我受持是世尊未曾有法。 「我聞世尊迦葉佛時始願佛道，行梵行，生`[兜瑟哆＝兜率哆【三】＊，～Tusita.]`兜瑟哆天，若世尊迦葉佛時始願佛道，行梵行，生`[＊]`兜瑟哆天者，我受持是世尊未曾有法。 「我聞世尊迦葉佛時始願佛道，行梵行，生`[＊]`兜瑟哆天，世尊後生以三事勝於前生`[＊]`兜瑟`[哆【麗】，多【大】]`哆天者，天壽、天色、天譽，以此故，諸`[＊]`兜瑟哆天歡喜踊躍，歎此天子甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？彼後來生以三事勝於前生`[＊]`兜瑟哆天者，天壽、天色、天譽。若世尊迦葉佛時始願佛道，行梵行，生`[＊]`兜瑟哆天，世尊後生以三事勝於前生`[＊]`兜瑟哆天者，天壽、天色、天譽。以此故，諸`[＊]`兜瑟哆天歡喜踊躍，歎此天子甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？彼後來生以三事勝於前生`[＊]`兜瑟哆天者，天壽、天色、天譽者，我受持是世尊未曾有法。 「我聞世尊在`[＊]`兜瑟哆天，於彼命終，知入母胎，是時震動一切天地，以大妙光普照世間，乃至幽隱諸闇冥處無有障蔽，謂此日月有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，光所不照者，彼盡蒙耀，彼眾生者因此妙光各各生知，有奇特眾生生，有奇特眾生生。若世尊在`[＊]`兜瑟哆天，於彼命終，知入母胎，是時震動一切天地，以大妙光普照世間，乃至幽隱諸闇冥處無有障蔽，謂此日月有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，光所不照者，彼盡蒙`[耀＝曜【三】＊]`耀，彼眾生者因此妙光各各生知，有奇特眾生生，有奇特眾生生者，我受持是世尊未曾有法。 「我聞世尊知住母胎，依倚右脇，若世尊知住母胎依倚右脇者，我受持是世尊未曾有法。我聞世尊舒體住母胎，若世尊舒體住母胎者，我受持是世尊未曾有法。我聞世尊覆藏住母胎，不為血所污，亦不為精及諸不淨所污，若世尊覆藏`[住【麗】，出【大】]`住母胎，不為血所污，亦不為精及諸不淨所污者，我受持是世尊未曾有法。 「我聞世尊知出母胎，是時震動一切天地，以大妙光普照世間，乃至幽隱諸闇冥處無有障蔽，謂此日月有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，光所不照者，彼盡蒙`[＊]`耀，彼眾生者因此妙光各各生知，有奇特眾生生，有奇特眾生生。若世尊知出母胎，是時震動一切天地，以大妙光普照世間，乃至幽隱諸闇冥處無有障蔽，謂此日月有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，光所不照者，彼盡蒙`[＊]`耀，彼眾生者因此妙光各各生知，有奇特眾生生，有奇特眾生生者，我受持是世尊未曾有法。 「我聞世尊舒體出母胎，若世尊舒體出母胎者，我受持是世尊未曾有法。我聞世尊覆藏出母胎，不為血所污，亦不為精及諸不淨所污，若世尊覆藏出母胎，不為血所污，亦不為精及諸不淨所污者，我受持是世尊未曾有法。 「我聞世尊初生之時，有四天子手執極細衣，住於母前，令母歡喜，歎此童子甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。若世尊初生之時，有四天子手執細衣，住於母前，令母歡喜，歎此童子甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神者，我受持是世尊未曾有法。 「我聞世尊初生之時，即行七步，不恐不怖，亦不畏懼，觀察諸方，若世尊初生之時，即行七步，不恐不怖，亦不畏懼，觀察諸方者，我受持是世尊未曾有法。 「我聞世尊初生之時，則於母前而生大池，其水滿岸，令母於此得用清淨，若世尊初生之時，則於母前而生大池，其水滿岸，令母於此得用清淨者，我受持是世尊未曾有法。 「我聞世尊初生之時，上虛空中雨水注下，一冷一暖，灌世尊身，若世尊初生之時，上虛空中雨水注下，一冷一暖，灌世尊身者，我受持是世尊未曾有法。 「我聞世尊初生之時，諸天於上鼓天妓樂，天青蓮華、紅蓮華、赤蓮華、白蓮華、天文陀羅花及細末栴檀香散世尊上。若世尊初生之時，諸天於上鼓天妓樂，天青蓮華、紅蓮華、赤蓮華、白蓮華、天文陀羅華及細末栴檀香散世尊上者，我受持是世尊未曾有法。 「我聞世尊一時在父白淨王家，晝監田作，坐閻浮樹下，離欲、離惡不善之法，有覺有觀，離生喜樂，得初禪成就遊。爾時中後，一切餘樹影皆轉移，唯閻浮樹其影不移，蔭世尊身，於是釋白淨往觀田作，至作人所，問曰：『作人！童子何處？』作人答曰：『天童子今在閻浮樹下。』於是釋白淨往詣閻浮樹。時，釋白淨日中後，見一切餘樹影皆轉移，唯閻浮樹其影不移，蔭世尊身，便作是念：『今此童子甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？日中之後，一切餘樹影皆轉移，唯閻浮樹其影不移，蔭童子身。』若世尊日中之後，一切餘樹影皆轉移，唯閻浮樹其影不移，蔭世尊身者，我受持是世尊未曾有法。 「我聞世尊一時遊鞞舍離大林之中。於是，世尊過夜平旦，著衣持鉢，入鞞舍離城而行乞食，乞食已竟，收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師`[檀＝壇【三】＊]`檀著於肩上，往入林中，至一哆羅樹下，敷尼師`[＊]`檀，結`[加＝跏【三】]`加趺坐。是時中後，一切餘樹影皆轉移，唯哆羅樹其影不移，蔭世尊身。於是釋摩訶男中後`[仿佯＝彷徉【三】]`仿佯，往至大林，釋摩訶男日中後，見一切餘樹影皆轉移，唯哆羅樹其影不移，蔭世尊身，便作是念：『沙門瞿曇甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？日中之後，一切餘樹影皆轉移，唯哆羅樹其影不移，蔭沙門瞿曇身。』若世尊日中之後，一切餘樹影皆轉移，唯哆羅樹其影不移，蔭世尊身者，我受持是世尊未曾有法。 「我聞世尊一時遊鞞舍離大林之中，爾時，諸比丘置鉢露地。時，世尊鉢亦在其中，有一獼猴持佛鉢去，諸比丘訶：『恐破佛鉢。』佛告諸比丘：『止！止！莫訶！不破鉢也。』時，彼獼猴持佛鉢去，至一娑羅樹，徐徐上樹，於娑羅樹上取蜜滿鉢，徐徐下樹，還詣佛所，即以蜜鉢奉上世尊，世尊不受。時，彼獼猴却在一面，取`[𣚰(斫)＝筋【三】]`𣚰(斫)去蟲，既去蟲已，還持上佛，佛復不受。獼猴復却在於一面，取水著蜜中，持還上佛，世尊便受。獼猴見佛取蜜鉢已，歡喜踊躍，却行弄舞，迴旋而去。若世尊令彼獼猴見世尊取蜜鉢已，歡喜踊躍，却行弄舞，迴旋去者，我受持是世尊未曾有法。 「我聞世尊一時遊鞞舍離獼猴水邊高樓臺觀，爾時，世尊曝曬坐具，抖擻拂拭。是時，大非時雲來，普覆虛空，欲雨而住，須待`[世尊〔－〕【三】]`世尊。世尊曝曬坐具，抖擻拂拭，舉著一處已，攝持掃箒(帚)住屋基上。於是大雲已見世尊收舉坐具，便下大雨，於卑、高地滂`[霈＝沛【三】＊]`霈平滿。若世尊令彼大雲已見世尊收舉坐具，便下大雨，於卑、高地滂`[＊]`霈滿者，我受持是世尊未曾有法。 「我聞世尊一時遊跋耆中，在溫泉林娑羅樹王下坐。爾時中後，一切餘樹影皆轉移，唯娑羅樹王其影不移，蔭世尊身。於是羅摩園主行視園時，日中後，見一切餘樹影皆轉移，唯娑羅樹王其影不移，蔭世尊身，便作是念：『沙門瞿曇甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？日中之後，一切餘樹影皆轉移，唯娑羅樹王其影不移，蔭沙門瞿曇身。』若世尊日中之後，一切餘樹影皆轉移，唯娑羅樹王其影不移，蔭世尊身者，我受持是世尊未曾有法。 「我聞世尊一時在阿浮神室中。爾時，世尊過夜平旦，著衣持鉢，入阿浮村而行乞食，乞食已竟，收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師`[＊]`檀著於肩上，入神室`[＊]`燕坐。爾時，天大雷雨雹，殺四牛、耕者二人，彼送葬時，大眾喧閙，其聲高大，音響震動。於是，世尊則於晡時`[＊]`燕坐而起，從神室出，露地經行。時，彼大眾中，有一人見世尊則於晡時`[＊]`燕坐而起，從神室出，露地經行，即往詣佛，稽首作禮，隨佛經行。佛見在後，問彼人曰：『以何等故，大眾喧鬧，其聲高大，音響震動耶？』彼人白曰：『世尊！今日天大雷雨雹，殺四牛、耕者二人，彼送葬時，大眾喧閙，其聲高大，音響震動。世尊！向者不聞聲耶？』世尊答曰：『我不聞聲。』復問：『世尊！向為眠耶？』答曰：『不也。』復問：『世尊！時`[寤＝覺【三】＊]`寤不聞此大聲耶？』答曰：『如是。』爾時，彼人便作是念：『甚奇！甚特！極息至寂，如來、無所著、等正覺之所行。所以者何？寤而不聞此大音聲。』若世尊`[＊]`寤 而不聞此大音聲者，我受持是世尊未曾有法。 「我聞世尊一時在鬱鞞羅尼連然河邊，阿闍惒羅尼拘類樹下初得佛道。爾時大雨，至于七日，高下悉滿，潢澇橫流，世尊於中露地經行，其處塵起。若世尊潢澇橫流，世尊於中露地經行，其處塵起者，我受持是世尊未曾有法。 「我聞魔王六年`[逐【CB】，遂【大】]`逐佛，求其長短，不能得便，厭已而還。若世尊魔王六年隨逐世尊，求其長短，不能得便，厭已而還者，我受持是世尊未曾有法。 「我聞世尊七年念身，常念不斷。若世尊七年念身，常念不斷者，我受持是世尊未曾有法。」 於是，世尊告曰：「阿難！汝從如來更受持此未曾有法。阿難！如來知覺生，知住、知滅，常知，無不知時。阿難！如來知思想生，知住、知滅，常知，無不知時。是故，阿難！汝從如來更受持此未曾有法。」 佛說如是。尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 `[（未曾…竟）八字〔－〕【明】]`未曾有法經第一竟`[（二千…字）七字〔－〕【三】]`（二千九百十七字） ### 33 33 侍者經 ᅟᅟᅟᅟ（三三） `[中阿含〔－〕【明】（CBETA按：此經乃集六部分內容而成，最初為佛在世時立阿難為侍者之始末，最後為佛般涅槃後之事。）]`中阿含未曾有法品 侍者經第二`[初一日誦〔－〕【明】]`（初一日誦） 我聞如是： 一時，佛遊王舍城。 爾時，多識名德、上尊長老比丘、大弟子等，謂尊者拘隣若、尊者阿攝貝、尊者跋提釋迦王、尊者摩訶男拘隷、尊者惒破、尊者耶舍、尊者邠耨、尊者維摩羅、尊者伽惒波提、尊者須陀耶、尊者舍梨子、尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅、尊者隷婆哆、尊者大目`[乾＝揵【三】＊]`乾連、尊者大迦葉、尊者大拘絺羅、尊者大周那、尊者大迦旃延、尊者邠耨加`[㝹【CB】，[少/免]【大】]`㝹寫長老、尊者耶舍行籌長老，如是比餘多識名德、上尊、長老比丘、大弟子等，亦遊王舍城，並皆近佛葉屋邊住。 是時，世尊告諸比丘：「我今年老，體轉衰弊，壽過埀訖，宜須侍者，汝等見為舉一侍者，令瞻視我可非不可，受我所說，不失其義。」 於是，尊者拘隣若即從`[坐＝座【三】]`坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！我願奉侍可非不可，及受所說，不失其義。」 世尊告曰：「拘隣若！汝自年老，體轉衰弊，壽過垂訖，汝亦自應須瞻視者。拘隣若！汝還本坐。」於是，尊者拘隣若即禮佛足，便還復坐。 如是尊者阿攝貝、尊者跋提釋迦王、尊者摩訶男拘隸、尊者惒破、尊者耶舍、尊者邠耨、尊者維摩羅、尊者伽惒波提、尊者須陀耶、尊者舍梨子、尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅、尊者隸婆哆、尊者大目`[＊]`乾連、尊者大迦葉、尊者大拘絺羅、尊者大周那、尊者大迦旃延、尊者邠耨加`[㝹【CB】，[少/免]【大】]`㝹寫長老。 尊者耶舍行籌長老即從`[坐＝座【明】]`坐起，偏袒著衣，叉手向佛白曰：「世尊！我願奉侍可非不可，及受所說，不失其義。」 世尊告曰：「耶舍！汝自年老，體轉衰弊，壽過垂訖，汝亦自應須瞻視者。耶舍！汝還本坐。」於是，尊者耶舍即禮佛足，便還復坐。 爾時，尊者大目`[＊]`乾連在彼眾中，便作是念：「世尊欲求誰為侍者？意在何比丘，欲令瞻視可非不可，及受所說，不失其義？我寧可入如其像定，觀眾比丘心。」於是，尊者大目`[＊]`乾連即入如其像定，觀眾比丘心。尊者大目`[＊]`乾連即知世尊欲得賢者阿難以為侍者，意在阿難，欲令瞻視可非不可，及受所說，不失其義。於是，尊者大目`[＊]`乾連即從定起，白眾比丘曰：「諸賢知不？世尊欲得賢者阿難以為侍者，意在阿難，欲令瞻視可非不可，及受所說，不失其義。諸賢！我等今應共至賢者阿難所，勸喻令為世尊侍者。」 於是，尊者大目`[＊]`乾連及諸比丘共至尊者阿難所，共相問訊，却坐一面。是時，尊者大目`[＊]`乾連坐已，語曰：「賢者阿難！汝今知不？佛欲得汝以為侍者，『意在阿難，令瞻視我可非不可，受我所說，不失其義。』阿難！猶村外不遠有樓閣臺觀，向東開窻(窗)，日出光照在於西壁，賢者阿難！世尊亦然，欲得賢者阿難以為侍者，『意在阿難，令瞻視我可非不可，受我所說，不失其義。』賢者阿難！汝今可為世尊侍者。」 尊者阿難白曰：「尊者大目`[＊]`乾連！我不堪任奉侍世尊。所以者何？諸佛世尊難可難侍謂為侍者。尊者大目`[＊]`乾連！猶如王`[大＝有大【三】]`大雄象，年滿六十，憍`[發＝慠【三】]`發力盛，牙足體具，難可難近謂為看視也。尊者大目`[＊]`乾 連！如來、無所著、等正覺亦復如是，難可難近謂為侍者。尊者大目`[＊]`乾連！我以是故，不任侍者。」 尊者大目`[＊]`乾連復語曰：「賢者阿難！聽我說喻，智者聞喻，即解其義。賢者阿難！猶如優曇鉢華，時生於世，賢者阿難！如來、無所著、等正覺亦復如是，時時出世。賢者阿難！汝可速為世尊侍者，瞿曇當得大果。」 尊者阿難復白曰：「尊者大目`[＊]`乾連！若世尊與我三願者，我便然可為佛侍者。云何為三？我願不著佛新故衣，願不食別請佛食，願不非時見佛。尊者大目`[＊]`乾連！若世尊與我此三願者，如是我便為佛侍者。」 於是，尊者大目`[＊]`乾連勸尊者阿難為侍者已，即從`[坐＝座【三】]`坐 起，繞尊者阿難，而便還去，往詣佛所，𥡳(稽)首禮足，却坐一面，白曰：「世尊！我已勸喻賢者阿難為佛侍者。世尊！賢者阿難從佛求三願。『云何為三？願不著佛新故衣，願不食別請佛食，願不非時見佛。尊者大目`[＊]`乾連！若世尊與我此三願者，如是我便為佛侍者。』」 世尊`[告【麗】，白【大】]`告曰：「大目`[＊]`乾連！阿難比丘聰明智慧，豫知當有譏論，或諸梵行作如是語：『阿難比丘為衣故奉侍世尊。』大目`[＊]`乾連！若阿難比丘聰明智慧，豫知當有譏論，或諸梵行作如是語：『阿難比丘為衣故奉侍世尊。』者，是謂阿難比丘未曾有法。大目`[＊]`乾連！阿難比丘聰明智慧，豫知當有譏論，或諸梵行作如是語：『阿難比丘為食故奉侍世尊。』大目`[＊]`乾連！若阿難比丘聰明智慧，豫知當有譏論，或諸梵行作如是語：『阿難比丘為食故奉侍世尊。』者，是謂阿難比丘未曾有法。大目`[＊]`乾連！阿難比丘善知時，善別時，知我是往見如來時，知我非往見如來時。知比丘眾、比丘尼眾是往見如來時，知比丘眾、比丘尼眾非往見如來時。知優婆塞`[眾【麗】，［－］【大】]`眾、優婆私眾是往見如來時，知優婆塞眾、優婆私眾非往見如來時。知眾多異學沙門、梵志是往見如來時，知眾多異學沙門、梵志非往見如來時。知此眾多異學沙門、梵志能與如來共論，知此眾多異學沙門、梵志不能與如來共論。知此食噉含消，如來食已，安隱饒益，知此食噉含消，如來食已，不安隱饒益。知此食噉含消，如來食已，得辯才說法，知此食噉含消，如來食已，不得辯才說法。是謂阿難比丘未曾有法。 「大目`[＊]`乾連！阿難比丘雖無他心智，而善知如來晡時從`[燕＝宴【三】＊]`燕坐起，豫為人說，今日如來行如是，如是現法樂居，審如所說，諦無有異。是謂阿難比丘未曾有法。」 尊者阿難作是說：「諸賢！我奉侍佛來二十五年，若以此心起貢高者，無有是相。」若尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有法。 尊者阿難復作是說：「諸賢！我奉侍佛來二十五年，初不非時見佛。」若尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有法。 尊者阿難復作是說：「諸賢！我奉侍佛來二十五年，未曾為佛所見訶責，除其一過，此亦為他故。」若尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有法。 尊者阿難復作是說：「諸賢！我從如來受八萬法聚，受持不忘，若以此起貢高者，無有此相。」若尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有法。 尊者阿難復作是說：「諸賢！我從如來受八萬法聚，初不再問，除其一句，彼亦如是不易。」若尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有法。 尊者阿難復作是說：「諸賢！我從如來受持八萬法聚，初不見從他人受法。」若尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有法。 尊者阿難復作是說：「諸賢！我從如來受持八萬法聚，初無是心，我受此法，為教語他。諸賢！但欲自御自息，自般涅槃故。」若尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有法。 尊者阿難復作是說：「諸賢！此甚奇！甚特！謂四部眾來詣我所而聽法，若我因此起貢高者，都無此相，亦不豫作意，有來問者，我當如是如是答。諸賢！但在`[坐＝座【元明】]`坐時，隨其義應。」若尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有法。 尊者阿難復作是說：「諸賢！此甚奇！甚特！謂眾多異學沙門、梵志來問我事，我若以此有恐怖，有畏懼，身毛竪者，都無此相，亦不豫作意，有來問者，我當如是如是答。諸賢！但在坐時，隨其義應。」若尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有法。 復次，一時，尊者舍梨子、尊者大目`[＊]`乾連、尊者阿難在舍衛國`[婆＝娑【三】]`婆羅`[邏〔－〕【三】]`邏山中。是時，尊者舍梨子問曰：「賢者阿難！汝奉侍佛來二十五年，頗憶有時起欲心耶？」尊者阿難白`[曰〔－〕【三】]`曰：「尊者舍梨子！我是學人，而不離欲。」尊者舍梨子復語曰：「賢者阿難！我不問汝學以無學，我但問汝奉侍佛來二十五年，汝頗憶有起欲心耶？」尊者舍梨子復再三問曰：「賢者阿難！汝奉侍佛來二十五年，頗憶有時起欲心耶？」尊者阿難亦至再三白曰：「尊者舍梨子！我是學人，而不離欲。」尊者舍梨子復語曰：「賢者阿難！我不問汝學以無學，我但問汝奉侍佛來二十五年，汝頗憶有起欲心耶？」於是，尊者大目`[＊]`乾連語曰：「賢者阿難！速答，速答。阿難！汝莫觸嬈上尊長老。」於是，尊者阿難答曰：「尊者舍梨子！我奉侍佛來二十五年，我初不憶曾起欲心。所以者何？我常向佛有慚愧心，及諸智梵行人。」若尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有法。 復次，一時，世尊遊王舍城，在巖山中。是時，世尊告曰：「阿難！汝臥當如師子臥法。」尊者阿難白曰：「世尊！獸王師子臥法云何？」世尊答曰：「阿難！獸王師子晝為食行，行已入窟，若欲眠時，足足相累，伸尾在後，右脅而臥，過夜平旦，回顧視身。若獸王師子身體不正，見已不喜，若獸王師子其身周正，見已便喜。彼若臥起，從窟而出，出已頻呻，頻呻已自觀身體，自觀身已四顧而望，四顧望已便再三吼，再三吼已便行求食，獸王師子臥法如是。」 尊者阿難白曰：「世尊！獸王師子臥法如是，比丘臥法當復云何？」 世尊答曰：「阿難！若比丘依村邑，過夜平旦，著衣持鉢，入村乞食，善護持身，守攝諸根，立於正念。彼從村邑乞食已竟，收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師`[檀＝壇【三】]`檀 著於肩上，至無事處，或至樹下，或空室中，或經行，或坐禪，淨除心中諸障礙法。晝或經行或坐禪，淨除心中諸障礙已，復於初夜或經行，或坐禪，淨除心中諸障礙法。於初夜時，或經行，或坐禪，淨除心中諸障礙已，於中夜時，入室欲臥，四`[疊＝褺【元明】]`疊`[優＝憂【三】＊]`優哆`[邏＝羅【三】＊]`邏僧敷著床上，襞僧伽梨作枕，右脅而臥，足足相累，意係明`[相＝想【三】]`相，正念正智，恒念起想。彼後夜時速從臥起，或經行，或坐禪，淨除心中諸障礙法，如是比丘師子臥法。」尊者阿難白曰：「世尊！如是比丘師子臥法。」 尊者阿難復作是說：「諸賢！世尊教我師子喻臥法，從是已來，初不復以左脅而臥。」若尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有法。 復次，一時，世尊遊拘尸那竭，住惒跋單力士娑羅林中。爾時，世尊最後欲取般涅槃時告曰：「阿難！汝往至雙娑羅樹間，可為如來北首敷床，如來中夜當般涅槃。」 尊者阿難受如來教，即詣雙樹，於雙樹間而為如來北首敷床，敷床已訖，還詣佛所，稽首禮足，却住一面，白曰：「世尊！已為如來於雙樹間北首敷床，唯願世尊自當知時。」 於是，世尊將尊者阿難至雙樹間，四`[疊＝揲【宋】，褺【元明】]`疊`[＊]`優哆`[＊]`邏僧以敷床上，襞僧伽梨作枕，右脅而臥，足足相累，最後般涅槃時，尊者阿難執拂侍佛，以手抆淚而作是念：「本有諸方比丘眾，來欲見世尊供養禮事，皆得隨時奉見世尊供養禮事，若聞世尊般涅槃已，便不復來奉見世尊供養禮事，我亦不得隨時見佛供養禮事。」 於是，世尊問諸比丘：「阿難比丘今在何處？」時，諸比丘白曰：「世尊！尊者阿難執拂侍佛，以手抆淚而作是念：『本有諸方比丘眾，來欲見世尊供養禮事，皆得隨時奉見世尊供養禮事，若聞世尊般涅槃已，便不復來奉見世尊供養禮事，我亦不得隨時見佛供養禮事。』」 於是，世尊告曰：「阿難！汝勿啼泣，亦莫憂慼。所以者何？阿難！汝奉侍我，身行慈，口、意行慈，初無二心，安樂無量，無邊無限。阿難！若過去時，諸如來、無所著、等正覺有奉侍者，無勝於汝。阿難！若未來諸如來、無所著、等正覺有奉侍者，亦無勝汝。阿難！我今現在如來、無所著、等正覺，若有侍者，亦無勝汝。所以者何？阿難善知時，善別時，知我是往見如來時，知我非往見如來時。知比丘眾、比丘尼眾是往見如來時。知比丘眾、比丘尼眾非往見如來時。知優婆塞眾、優婆私眾是往見如來時。知優婆塞眾、優婆私眾非往見如來時。知眾多異學沙門、梵志是往見如來時。知眾多異學沙門、梵志非往見如來時。知此眾多異學沙門、梵志能與如來共論。知此眾多異學沙門、梵志不能與如來共論。知此食噉含消，如來食已，得安隱饒益。知此食噉含消，如來食已，不得安隱饒益。知此食噉含消，如來食已，得辯才說法。知此食噉含消，如來食已，不得辯才說法。復次，阿難！汝雖無他心智，而逆知如來晡時從`[＊]`燕坐起，預為人說，今日如來行如是，如是現法樂居，審如所說，諦無有異。」 於是，世尊欲令尊者阿難喜，告諸比丘：「轉輪聖王得四未曾有法。云何為四？剎利眾往見轉輪王，若默然時，見已歡喜，若所說時，聞已歡喜。梵志眾、居士眾、沙門眾往見轉輪王，若默然時，見已歡喜，若所說時，聞已歡喜。阿難比丘亦復如是，得四未曾有法。云何為四？比丘眾往見阿難，若默然時，見已歡喜，若所說時，聞已歡喜。比丘尼眾、優婆塞眾、優婆`[私＝夷【三】＊]`私眾往見阿難，若默然時，見已歡喜，若所說時，聞已歡喜。 「復次，阿難為眾說法，有四未曾`[有＝有法【三】]`有。云何為四？阿難比丘為比丘眾至心說法，非不至心。彼比丘眾亦作是念：『願尊者阿難常說法，莫令中止。』彼比丘眾聞尊者阿難說法，終無厭足，然阿難比丘自默然住。為比丘尼眾、優婆塞眾、優婆`[＊]`私眾至心說法，非不至心。優婆`[＊]`私眾亦作是念：『願尊者阿難常說法，莫令中止。』優婆`[＊]`私眾聞尊者阿難說法，終無厭足，然阿難比丘自默然住。 復次，一時，佛般涅槃後不久，尊者阿難遊於金剛，住金剛村中。是時，尊者阿難無量百千眾前後圍繞而為說法，於是，尊者金剛子亦在眾中，尊者金剛子心作是念：「此尊者阿難，故是學人，未離欲耶？我寧可入如其像定，以如其像定，觀尊者阿難心。」於是，尊者金剛子便入如其像定，以如其像定觀尊者阿難心，尊者金剛子即知尊者阿難，故是學人而未離欲。 於是，尊者金剛子從三昧起，向尊者阿難而說頌曰： ᅟ「山林靜思惟，　涅槃令入心， ᅟ瞿曇禪無亂，　不久息跡證。」 於是，尊者阿難受尊者金剛子教，離眾獨行，精進無亂，彼離眾獨行，精進無亂，族姓子所為，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖。彼即於現法自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。尊者阿難知法已，乃至得阿羅訶，尊者阿難作是說：「諸賢！我坐床上，下頭未至枕頃，便斷一切漏，得心解脫。」若尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有法。 尊者阿難復作是說：「諸賢！我當結`[加＝跏【三】＊]`加趺坐而般涅槃。」尊者阿難便結`[＊]`加`[趺〔－〕【明】]`趺坐而般涅槃。若尊者阿難結`[＊]`加趺坐而般涅槃，是謂尊者阿難未曾有法。 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[（侍者…竟）六字〔－〕【明】]`侍者經第二竟`[（四千…字）八字〔－〕【三】]`（四千三百九十九字） ### 34 34 薄拘羅經 ᅟᅟᅟᅟ（三四） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含未曾有法品 ==\[～[MN124](Tipitaka21#^MN124). Bakkula.]==薄拘羅經第三`[初一日誦〔－〕【明】]`（初一日誦） 我聞如是： 一時，佛般涅槃後不久，尊者薄拘羅遊王舍城，在竹林`[加＝迦【三】]`加蘭哆園。 爾時，有一異學，是尊者薄拘羅未出家時親善朋友，中後`[仿佯＝彷徉【三】]`仿佯，往詣尊者薄拘羅所，共相問訊，却坐一面，異學曰：「賢者薄拘羅！我欲有所問，為見聽不？」 尊者薄拘羅答曰：「異學！隨汝所問，聞已當思。」 異學問曰：「賢者薄拘羅！於此正法、律中學道幾時？」 尊者薄拘羅答曰：「異學！我於此正法、律中學道已來八十年。」 異學復問曰：「賢者薄拘羅！汝於此正法律中學道已來八十年，頗憶曾行婬欲事耶？」 尊者薄拘羅語異學曰：「汝莫作是問，更問餘事。『賢者薄拘羅！於此正法、律中學道已來八十年，頗憶曾起欲想耶？』異學！汝應作是問。」 於是，異學便作是語：「我今更問賢者薄拘羅！汝於此正法、律中學道已來八十年，頗憶曾起欲想耶？」 於是，尊者薄拘羅因此異學問，便語諸比丘：「諸賢！我於此正法、律中學道已來八十年，以此起貢高者，都無是想。」若尊者薄拘羅作此說，是謂尊者薄拘羅未曾有法。 復次，尊者薄拘羅作是說：「諸賢！我於此正法、律中學道已來八十年，未曾有欲想。」若尊者薄拘羅作此說，是謂尊者薄拘羅未曾有法。 復次，尊者薄拘羅作是說：「諸賢！我持糞掃衣來八十年，若因此起貢高者，都無是相。」若尊者薄拘羅作此說，是謂尊者薄拘羅未曾有法。 復次，尊者薄拘羅作是說：「諸賢！我持糞掃衣來八十年，未曾憶受居士衣，未曾割截作衣，未曾倩他比丘作衣，未曾用針縫衣，未曾持針`[縫＝綖【三】]`縫囊，乃至一縷。」若尊者薄拘羅作此說，是謂尊者薄拘羅未曾有法。 復次，尊者薄拘羅作是說：「諸賢！我乞食來八十年，若因此起貢高者，都無是相。」若尊者薄拘羅作此說，是謂尊者薄拘羅未曾有法。 復次，尊者薄拘羅作是說：「諸賢！我乞食來八十年，未曾憶受居士請，未曾超越乞食，未曾從大家乞食於中當得淨好極妙豐饒食噉含消，未曾視女人面，未曾憶入比丘尼`[坊＝房【三】]`坊中，未曾憶與比丘尼共相問訊，乃至道路亦不共語。」若尊者薄拘羅作此說，是謂尊者薄拘羅未曾有法。 復次，尊者薄拘羅作`[是【麗】，此【大】]`是說：「諸賢！我於此正法、律中學道已來八十年，未曾憶畜沙彌，未曾憶為白衣說法，乃至四句頌亦不為說。」若尊者薄拘羅作此說，是謂尊者薄拘羅未曾有法。 復次，尊者薄拘羅作是說：「諸賢！我於此正法、律中學道已來八十年，未曾有病，乃至彈指頃頭痛者，未曾憶服藥，乃至一片`[訶梨勒＝～Harītakī.]`訶梨勒。」若尊者薄拘羅作此說，是謂尊者薄拘羅未曾有法。 復次，尊者薄拘羅作是說：「諸賢！我結`[加＝跏【三】＊]`加趺坐，於八十年未曾`[猗＝倚【三】＊]`猗壁`[＊]`猗樹。」若尊者薄拘羅作此說，是謂尊者薄拘羅未曾有法。 復次，尊者薄拘羅作是說：「諸賢！我於三日夜中得三達證。」若尊者薄拘羅作此說，是謂尊者薄拘羅未曾有法。 復次，尊者薄拘羅作是說：「諸賢！我結`[＊]`加趺坐而般涅槃。」尊者薄拘羅便結`[＊]`加趺坐而般涅槃。若尊者薄拘羅結`[＊]`加趺坐而般涅槃，是謂尊者薄拘羅未曾有法。」 尊者薄拘羅所說如是，彼時異學及諸比丘，聞`[所＝佛所【三】]`所說已，歡喜奉行。 `[（薄拘…竟）七字〔－〕【明】]`薄拘羅經第三竟`[（九百…字）五字〔－〕【三】]`（九百八十字） ### 35 35 阿修羅經 ᅟᅟᅟᅟ（三五） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含未曾有法品 ==\[～[AN8.19](Tipitaka23#^AN8z19). Pahārāda.，\[[AA](增壹31-52#42.4).[42.4](agamaa#^aa42z4) ]]==阿`[修＝脩【三】＊]`修羅經第四`[初一日誦〔－〕【明】]`（初一日誦） 我聞如是： 一時，佛遊`[鞞蘭若＝～Verañjā.]`鞞蘭若，在黃蘆園。 爾時，`[婆羅邏＝～Pahārāda.]`婆羅`[邏＝羅【三】＊]`邏阿`[＊]`修羅王、牟梨遮阿`[＊]`修羅子，色像巍巍，光耀暐曄，夜將向旦，往詣佛所，禮世尊足，却`[住＝坐【三】]`住一面。 世尊問曰：「婆羅`[＊]`邏！大海中阿`[＊]`修羅無有衰退阿`[＊]`修羅壽、阿`[＊]`修羅色、阿`[＊]`修羅樂、阿`[＊]`修羅力，諸阿`[＊]`修羅樂大海中耶？」 婆羅`[＊]`邏阿`[＊]`修羅王、牟梨遮阿`[＊]`修羅子答曰：「世尊！我大海中諸阿`[＊]`修羅無有衰退於阿`[＊]`修羅壽、阿`[＊]`修羅色、阿`[＊]`修羅樂、阿`[＊]`修羅力，諸阿`[＊]`修羅樂大海中。」 世尊復問曰：「婆羅`[＊]`邏！大海中有幾未曾有法，令諸阿`[＊]`修羅見已樂中。」 婆羅`[＊]`邏答曰：「世尊！我大海中有八未曾有法，令諸阿`[＊]`修羅見已樂中。云何為八？世尊！我大海從下至上，周迴漸廣，均調轉上，以成於岸，其水常滿，未曾流出。世尊！若我大海從下至上，周迴漸廣，均調轉上，以成於岸，其水常滿，未曾流出者，是謂我大海中第一未曾有法，諸阿`[＊]`修羅見已樂中。 「復次，世尊！我大海潮未曾失時。世尊！若我大海潮未曾失時者，是謂我大海中第二未曾有法，諸阿`[＊]`修羅見已樂中。 「復次，世尊！我大海水甚深無底，極廣無邊。世尊！若我大海甚深無底，極廣無邊者，是謂我大海中第三未曾有法，諸阿`[＊]`修羅見已樂中。 「復次，世尊！我大海水鹹，皆同一味。世尊！若我大海水鹹，皆同一味者，是謂我大海中第四未曾有法，諸阿`[＊]`修羅見已樂中。 「復次，世尊！我大海中多有珍寶，無量`[璝＝貴【三】＊]`璝異，種種珍琦，充滿其中，珍寶名者，謂金、銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、螺璧、珊瑚、`[虎＝琥【三】＊]`虎珀、`[馬瑙＝碼碯【三】＊]`馬瑙、瑇瑁、赤石、琁珠。世尊！若我大海中多有珍寶，無量`[＊]`璝異、種種珍琦，充滿其中，珍寶名者，謂金、銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、螺璧、珊瑚、`[＊]`虎珀、`[＊]`馬瑙、瑇瑁、赤石、琁珠者，是謂我大海中第五未曾有法，諸阿`[＊]`修羅見已樂中。 「復次，世尊！我大海中大神所居，大神名者，謂阿`[＊]`修羅、`[乾＝揵【三】＊]`乾塔惒、羅剎、魚摩竭、龜、鼉、婆留泥、帝麑、帝麑`[伽＝加【元明】]`伽羅、提帝麑伽羅。復次，大海中甚奇！甚特！眾生身體有百由延，有二百由延，有`[［－］【麗】，至【大】]` 三百由`[延【CB】，廷【大】]`延，有至七百由延，身皆居海中。世尊！若大海中大神所居，大神名者，謂阿`[＊]`修羅、`[＊]`乾塔惒、羅剎、魚摩竭、龜、鼉、婆留泥、帝麑、帝麑伽羅、提帝麑伽羅。復次，大海中甚奇！甚特！眾生身體有百由延，有二百由延，有三百由延，有至七百由延，身皆居海中者，是謂我大海中第六未曾有法，諸阿`[＊]`修羅見已樂中。 「復次，世尊！我大海清淨，不受死屍。若有命終者，過夜風便吹著岸上。世尊！若我大海清淨，不受死屍。若有命終者，過夜風便吹著岸上者，是謂我大海中第七未曾有法，諸阿`[＊]`修羅見已樂中。 「復次，世尊！我大海閻浮洲中有五大河，一曰`[恒伽＝～Gaṅgā.]`恒伽，二曰`[搖尤那＝～Yamunā.]`搖尤那，三曰`[舍牢浮＝～Sarabhū.]`舍牢浮，四曰`[阿夷羅婆提＝～Aciravatī.]`阿夷羅婆提，五曰`[摩企＝～Mahī.]`摩企，悉入大海，既入中已，各捨本名，皆曰大海。世尊！若我大海閻浮洲中有五大河，一曰恒伽，二曰搖尤那，三曰舍牢浮，四曰阿夷羅婆提，五曰摩企，悉入大海，既入中已，各捨本名，皆曰大海者，是謂我大海中第八未曾有法，諸阿`[＊]`修羅見已樂中。 ^y1pc0j 「世尊！是謂我大海中有八未曾有法，諸阿`[＊]`修羅見已樂中。世尊！於佛正法、律中有幾未曾有法，令諸比丘見已樂中。」 世尊答曰：「婆羅邏`[＊]`！我正法、律中亦有八未曾有法，令諸比丘見已樂中。云何為八？婆羅`[＊]`邏！如大海從下至上，周迴漸廣，均調轉上，以成於岸，其水常滿，未曾流出。婆羅`[＊]`邏！我正法、律亦復如是，漸作漸學，漸盡漸教。婆羅`[＊]`邏！若我正法、律中漸作漸學，漸盡漸教者，是謂我正法、律中第一未曾有法，令諸比丘見已樂中。 「復次，婆羅`[＊]`邏！如大海潮，未曾失時。婆羅`[＊]`邏！我正法、律亦復如是，為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆`[私＝夷【三】＊]`私施設禁戒，諸族姓子乃至命盡，終不犯戒。婆羅邏！若我正法、律中為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆`[＊]`私施設禁戒，諸族姓子乃至命盡，終不犯戒者，是謂我正法、律中第二未曾有法，令諸比丘見已樂中。 「復次，婆羅`[＊]`邏！如大海水，甚深無底，極廣無邊。婆羅`[＊]`邏！我正法、律亦復如是，諸法甚深，甚深無底，極廣無邊。婆羅`[＊]`邏！若我正法、律中諸法甚深，甚深無底，極廣無邊者，是謂我正法、律中第三未曾有法，令諸比丘見已樂中。 「復次，婆羅`[＊]`邏！如大海水鹹，皆同一味，婆羅`[＊]`邏！我正法、律亦復如是，無欲為味，覺味、息味及道味。婆羅`[＊]`邏！若我正法、律中無欲為味，覺味、息味及道味者，是謂我正法、律中第四未曾有法，令諸比丘見已樂中。 「復次，婆羅`[＊]`邏！如大海中多有珍寶，無量`[＊]`璝異、種種珍琦，充滿其中，珍寶名者，謂金、銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、螺璧、珊瑚、`[＊]`虎珀、`[＊]`馬瑙、瑇𤦛(瑁)、赤石、琁珠。婆羅`[＊]`邏！我正法、律亦復如是，多有珍寶，無量`[＊]`璝異，種種珍琦，充滿其中，珍寶名者，謂四念處、四正`[勤＝斷【三】＊]`勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八支聖道。婆羅`[＊]`邏！若我正法、律中多有珍寶，無量`[＊]`璝異，種種珍琦，充滿其中，珍寶名者，謂四念處、四正`[＊]`勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八支聖道者，是謂我正法、律中第五未曾有法，令諸比丘見已樂中。 「復次，婆羅`[＊]`邏！如大海中大神所居，大神名者，謂阿`[＊]`修羅、`[＊]`乾塔惒、羅剎、魚摩竭、龜、鼉、婆留泥、帝麑、帝麑伽羅、提帝麑伽羅。復次，大海中甚奇！甚特！眾生身體有百由延，有二百由延，有三百由延，有至七百由延，身皆居海中。婆羅`[＊]`邏！我正法、律亦復如是，聖眾大神皆居其中，大神名者，謂阿羅訶、向阿羅訶、阿那含、向阿那含、斯陀含、向斯陀含、須陀洹、向須陀洹。婆羅`[＊]`邏！若我正法、律中聖眾大神皆居其中，大神名者，謂阿羅訶、向阿羅訶、阿那含、向阿那含、斯陀含、向斯陀含、須陀洹、向須陀洹者，是謂我正法、律中第六未曾有法，令諸比丘見已樂中。 「復次，婆羅`[＊]`邏！如大海清淨，不受死屍，若有命終者，過夜風便吹著岸上。婆羅`[＊]`邏！我正法、律亦復如是，聖眾清淨，不受死`[尸＝屍【三】]`尸。若有不精進人惡生，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門，彼雖`[墮＝隨【三】＊]`墮在聖眾之中，然去聖眾遠，聖眾亦復去離彼遠。婆羅`[＊]`邏！若我正法、律中聖眾清淨，不受死屍。若有不精進人惡生，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門，彼雖`[＊]`墮在聖眾之中，然去聖眾遠，聖眾亦復去離彼遠者，是謂我正法、律中第七未曾有法，令諸比丘見已樂中。 「復次，婆羅`[＊]`邏！如大海閻浮洲中有五大河，一曰恒伽，二曰搖尤那，三曰舍牢浮，四曰阿夷羅婆提，五曰摩企，悉入大海，既入中已，各捨本名，皆曰大海。婆羅`[＊]`邏！我正法、律亦復如是，剎利種族姓子，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，彼捨本名，同曰沙門，梵志種、居士種、工師種族姓子，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，彼捨本名，同曰沙門。婆羅`[＊]`邏！若我正法、律中剎利種族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，彼捨本名，同曰沙門，梵志種、居士種、工師種族姓子，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，彼捨本名，同曰沙門者，是謂我正法、律中第八未曾有法，令諸比丘見已樂中。 「婆羅`[＊]`邏！是謂正法、律中有八未曾有法，令諸比丘見已樂中。婆羅`[＊]`邏！於意云何？若我正法、律中有八未曾有法，若汝大海中有八未曾有法，此二種未曾有法，何者為上、為勝、為妙、為最？」 婆羅`[＊]`邏白曰：「世尊！我大海中有八未曾有法，不及如來八未曾有法，不如千倍萬倍，不可比，不可喻，不可稱，不可數，但世尊八未曾有法為上、為勝、為妙、為最。世尊！我`[今＝今日【三】]`今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」 佛說如是。婆羅`[＊]`邏阿`[＊]`修羅王及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 `[（阿修…竟）七字〔－〕【明】]`阿`[＊]`修羅經第四竟`[（二千…字）八字〔－〕【三】]`（二千三百六十二字） ᅟ 中阿含經 卷第八`[（一萬…字）八字〔－〕【三】]`（一萬六百五十八字）`[初一日誦〔－〕【明】，在品中經末題下【宋元】]`（初一日誦） ᅟ ᅟᅟ中阿含經 卷第九 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 ### 36 36 地動經 ᅟᅟᅟᅟ（三六） 未曾有法品 ==\[～[AN8.70](Tipitaka23#^AN8z70). Bhūmicāla.，\[[AA](增壹31-52#42.5).[42.5](agamaa#^aa42z5) ]]==地動經第五`[初一日誦〔－〕【明】]`（初一日誦） 我聞如是： 一時，佛遊金剛國，城名曰地。 爾時，彼地大動，地大動時，四面大風起，四方彗星出，屋舍牆壁皆崩壞盡。於是，尊者阿難見地大動，地大動時，四面大風起，四方彗星出，屋舍牆壁皆崩壞盡。 尊者阿難見已恐怖，舉身毛竪，往詣佛所，稽首禮足，却住一面，白曰：「世尊！今地大動，地大動時，四面大風起，四方彗星出，屋舍牆壁皆崩壞盡。」 於是，世尊語尊者阿難曰：「如是，阿難！今地大動。如是，阿難！地大動時，四面大風起，四方彗星出，屋舍牆壁皆崩壞盡。」 尊者阿難白曰：「世尊！有幾因緣令地大動，地大動時，四面大風起，四方彗星出，屋舍牆壁皆崩壞盡？」 世尊答曰：「阿難！有三因緣令地大動，地大動時，四面大風起，四方彗星出，屋舍牆壁皆崩壞盡。云何為三？阿難！此地止水上，水止風上，風依於空。阿難！有時空中大風起，風起則水擾，水擾則地動，是謂第一因緣令地大動，地大動時，四面大風起，四方彗星出，屋舍牆壁`[皆【CB】，［－］【大】]`皆崩壞盡。 「復次，阿難！比丘有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，心自在如意足。彼於地作小想，於水作無量想，彼因是故，此地隨所欲、隨其意，擾復擾，`[震＝振【三】＊]`震復`[＊]`震。護比丘天亦復如是，有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，心自在如意足。彼於地作小想，於水作無量想，彼因是故，此地隨所欲、隨其意，擾復擾，`[＊]`震復`[＊]`震，是謂第二因緣令地大動，地大動時，四面大風起，四方彗星出，屋舍牆壁皆崩壞盡。 「復次，阿難！若如來不久過三月已當般涅槃，由是之故，令地大動，地大動時，四面大風起，四方彗星出，屋舍牆壁皆崩壞盡，是謂第三因緣令地大動，地大動時，四面大風起，四方彗星出，屋舍牆壁皆崩壞盡。」 於是，尊者阿難聞是語已，悲泣涕零，叉手向佛，白曰：「世尊！甚奇！甚特！如來、無所著、等正覺成就功德，得未曾有法。所以者何？謂如來不久過三月已當般涅槃，是時令地大動，地大動時，四面大風起，四方彗星出，屋舍牆壁皆崩壞盡。」 世尊語尊者阿難曰：「如是，阿難！如是，阿難！甚奇！甚特！如來、無所著、等正覺成就功德，得未曾有法。所以者何？謂如來不久過三月已當般涅槃，是時令地大動，地大動時，四面大風起，四方彗星出，屋舍牆壁皆崩壞盡。 「復次，阿難！我往詣無量百千剎利眾，共坐談論，令可彼意，共坐定已，如彼色像，我色像亦然；如彼音聲，我音聲亦然；如彼威儀禮節，我威儀禮節亦然；若彼問義，我答彼義。復次，我為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即彼處沒，我既沒已，彼不知誰，為人，為非人？阿難！如是甚奇！甚特！如來、無所著、等正覺成就功德，得未曾有法。如是梵志眾、居士眾、沙門眾。 「阿難！我往詣無量百千**四王天眾**，共坐談論，令可彼意，共坐定已，如彼色像，我色像亦然；如彼音聲，我音聲亦然；如彼威儀禮節，我威儀禮節亦然；若彼問義，我答彼義。復次，我為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即彼處沒，我既沒已，彼不知誰，為天，為異天？阿難！如是甚奇！甚特！如來、無所著、等正覺成就功德，得未曾有法。 如是三十三天、`[㷿＝焰【三】]`㷿摩天、兜率哆天、化樂天、他化樂天、 **梵身天、梵富樓天**、==\[[道行般若](T08n0224_道行般若經.md#^s5cadr)]== 少光天、無量光天、晃昱天、 少淨天、無量淨天、遍淨天、 無罣礙天、受福天、果實天、 無煩天、無熱天、善見天、善現天， 「阿難！我往詣無量百千**色究竟天眾**， 共坐談論，令可彼意，共坐定已，如彼色像，我色像亦然；如彼音聲，我音聲亦然；如彼威儀禮節，我威儀禮節亦然；若彼問義，我答彼義。 復次，我為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即彼處沒，我既沒已，彼不知誰，為天，為異天？阿難！如是甚奇！甚特！如來、無所著、等正覺成就功德，得未曾有法。」 ^fdll8z 佛說如是。尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 `[（地動…竟）六字〔－〕【明】]`地動經第五竟`[（一千…字）八字〔－〕【三】]`（一千二百三十三字） ### 37 37 瞻波經 ᅟᅟᅟᅟ（三七） `[中阿含〔－〕【三】]`中阿含未曾有法品 ==\[～[AN8.20](Tipitaka23#^AN8z20). Uposatha.，\[[恒水經](T01n0033_恒水經)-[34](T01n0034_法海經)-[35](T01n0035_海八德經)]，cf. Vinaya, Cu IX.1.4]==瞻波經第六`[初一日誦〔－〕【明】]`（初一日誦） 我聞如是： 一時，佛遊瞻波，在恒伽池邊。 爾時，世尊月十五日說`[從解脫＝～Pātimokkha.]`從解脫時，於比丘眾前敷座而坐。世尊坐已，即便入定，以他心智觀察眾心，觀眾心已，至初夜竟，默然而坐。 於是，有一比丘即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！初夜已訖，佛及比丘眾集坐來久，唯願世尊說從解脫。」爾時，世尊默然不答。 於是，世尊復至中夜默然而坐。彼一比丘再從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！初夜已過，中夜將訖，佛及比丘眾集坐來久，唯願世尊說從解脫。」世尊亦再默然不答。 於是，世尊復至後夜默然而坐。彼一比丘三從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！初夜既過，中夜復訖，後夜垂盡，將向欲明，明出不久，佛及比丘眾集坐極久，唯願世尊說從解脫。」 爾時，世尊告彼比丘：「於此眾中，有一比丘已為不淨。」彼時尊者大目`[乾＝揵【三】＊]`乾 連亦在眾中，於是，尊者大目`[＊]`乾連便作是念：「世尊為何比丘而說此眾中有一比丘已為不淨？我寧可入如其像定，以如其像定他心之智，觀察眾心。」尊者大目`[＊]`乾連即入如其像定，以如其像定他心之智，觀察眾心，尊者大目`[＊]`乾連便知世尊所為比丘說，此眾中有一比丘已為不淨。 於是，尊者大目`[＊]`乾連即從定起，至彼比丘前，牽臂將出，開門置外：「癡人遠去，莫於此住，不復得與比丘眾會，從今已去，非是比丘。」閉門下鑰，還詣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊所為比丘說，此眾中有一比丘已為不淨，我已逐出。世尊！初夜既過，中夜復訖，後夜垂盡，將向欲明，明出不久，佛及比丘眾集坐極久，唯願世尊說從解脫。」 世尊告曰：「大目`[＊]`乾連！彼愚癡人當得大罪，觸嬈世尊及比丘眾。大目`[＊]`乾連，若使如來在不淨眾說從解脫者，彼人則便頭破七分。是故大目`[＊]`乾連！汝等從今已後說從解脫，如來不復說從解脫。所以者何？大目`[＊]`乾連！如彼大海，從下至上，周迴漸廣，均調轉上，以成於岸，其水常滿，未曾流出。大目`[＊]`乾連！我正法、律亦復如是，漸作漸學，漸盡漸教。大目`[＊]`乾連！若我正法、律漸作漸學，漸盡漸教者，是謂我正法、律中未曾有法。 「復次，大目`[＊]`乾連！如大海潮，未曾失時。大目`[＊]`乾連！我正法、律亦復如是，為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆`[私＝夷【三】＊]`私施設禁戒，諸族姓子乃至命盡，終不犯戒。大目`[＊]`乾連！若我正法、律為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆`[＊]`私施設禁戒，諸族姓子乃至命盡，終不犯戒者，是謂我正法、律中未曾有法。 「復次，大目`[＊]`乾連！如大海水，甚深無底，極廣無邊。大目`[＊]`乾連！我正法、律亦復如是，諸法甚深，甚深無底，極廣無邊。大目`[＊]`乾連！若我正法、律諸法甚深，甚深無底，極廣無邊者，是謂我正法、律中未曾有法。 「復次，大目`[＊]`乾連！如海水鹹，皆同一味。大目`[＊]`乾連！我正法、律亦復如是，無欲為味，覺味、息味及道味。大目`[＊]`乾連！若我正法、律無欲為味，覺味、息味及道味者，是謂我正法、律中未曾有法。 「復次，大目`[＊]`乾連！如大海中多有珍寶，無量`[璝＝貴【三】]`璝異，種種珍`[奇＝琦【三】＊]`奇，充滿其中，珍寶名者，謂金、銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、`[車𤦲(璩)＝螺壁【三】]`車𤦲(璩)、珊瑚、`[虎＝琥【三】]`虎珀、`[馬瑙＝碼碯【三】]`馬瑙、瑇瑁、赤石、琁珠。大目`[＊]`乾連！我正法、律亦復如是，多有珍寶，無量`[＊]`璝異，種種珍琦，充滿其中。珍寶名者，謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八支聖道。大目`[＊]`乾連！若我正法、律多有珍寶，無量`[＊]`璝異，種種珍奇，充滿其中，珍寶名者，謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八支聖道者，是謂我正法、律中未曾有法。 「復次，大目`[＊]`乾連！如大海中，大神所居，大神名者，謂阿`[修＝脩【三】]`修羅、`[乾沓＝揵塔【三】]`乾沓惒、羅剎、魚摩竭、龜、鼉、婆留泥、帝麑、帝麑伽羅、提帝麑伽羅。復次，大海中甚奇甚特，眾生身體有百由延，有二百由延，有三百由延，有至七百由延，身皆居海中。大目`[＊]`乾 連！我正法、律亦復如是，聖眾大神皆居其中。大神名者，謂阿羅訶、向阿羅訶、阿那含、向阿那含、斯陀含、向斯陀含、須陀洹、向須陀洹。大目`[＊]`乾連！若我正法、律聖眾大神皆居其中，大神名者，謂阿羅訶、向阿羅訶、阿那含、向阿那含，斯陀含、向斯陀含、須陀洹、向須陀洹者，是謂我正法、律中未曾有法。 「復次，大目`[＊]`乾連！如大海清淨，不受死屍。若有命終者，過夜風便吹著岸上。大目`[＊]`乾連！我正法、律亦復如是，聖眾清淨，不受死屍。若有不精進人惡生，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門，彼雖隨在聖眾之中，然去聖眾遠，聖眾亦復去離彼遠。大目乾連！若我正法、律聖眾清淨，不受死屍。若有不精進人惡生，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門，彼雖隨在聖眾之中，然去聖眾遠，聖眾亦復去離彼遠者，是謂我正法、律中未曾有法。 「復次，大目`[＊]`乾連！如彼大海閻浮洲中有五大河，一曰恒伽，二曰搖尤那，三曰舍牢浮，四曰阿夷羅婆提，五曰摩企，皆入大海，及大海中龍水從空雨墮，`[渧＝滴【三】]`渧如車`[釧＝軸【三】]`釧，是一切水不能令大海有增減也。大目`[＊]`乾連！我正法、律亦復如是，剎利種族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，不移動心解脫，自作證成就遊。大目`[＊]`乾連！不移動心解脫，於我正法、律中無增無減，如是梵志種、居士種、工師種族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，不移動心解脫，自作證成就遊。大目`[＊]`乾連！不移動心解脫，於我正法、律中無增無減。大目`[＊]`乾連！若我正法、律剎利種族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，不移動心解脫，自作證成就遊。大目`[＊]`乾連！不移動心解脫，於我正法、律中無增無減，如是梵志種、居士種、工師種族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，不移動心解脫，自作證成就遊。大目`[＊]`乾連！不移動心解脫，於我正法、律中無增無減者，是謂我正法、律中未曾有法。」 佛說如是。尊者大目`[＊]`乾連及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[（瞻波…竟）六字〔－〕【明】]`瞻波經第六竟`[（一千…字）八字〔－〕【三】]`（一千八百一十四字） ### 38 38 郁伽長者經 ᅟᅟᅟᅟ（三八） `[中阿含〔－〕【三】]`中阿含未曾有法品 ==\[～[AN8.21](Tipitaka23#^AN8z21). Ugga.]==郁伽長者`[經＝經上【明】]`經第七`[初一日誦〔－〕【明】]`（初一日誦） 我聞如是： 一時，佛遊`[鞞舍離＝～Vesālī.]`鞞舍離，住大林中。 爾時，郁伽長者唯婦女侍從，在諸女前從鞞舍離出，於鞞舍離大林中間唯作女妓，娛樂如王。於是郁伽長者飲酒大醉，捨諸婦女，至大林中，郁伽長者飲酒大醉，遙見世尊在林樹間，端正姝好，猶星中月，光`[耀＝曜【三】]`耀暐曄，晃若金山，相好具足，威神巍巍，諸根寂定，無有蔽礙，成就調御，息心靜默。彼見佛已，即時醉醒，郁伽長者醉既醒已，便往詣佛，稽首禮足，却坐一面。 爾時，世尊為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已。如諸佛法先說端正法，聞者歡悅，謂說施、說戒、說生天法，毀呰欲為災患，生死為穢，稱歎無欲為妙，道品白淨。世尊為彼說如是法已，佛知彼有歡喜心、具足心、柔軟心、堪耐心、`[勝＝昇【三】＊]`勝上心、一向心、無疑心、無蓋心，有能、有力堪受正法，謂如諸佛說正法要。世尊即為彼說苦、`[習＝集【元明】＊]`習、滅、道，彼時郁伽長者即於`[坐＝座【元明】＊]`坐中見四聖諦苦、`[＊]`習、滅、道，猶如白素，易染為色，郁伽長者亦復如是，即於坐中見四聖諦苦、`[＊]`習、滅、道。 於是，郁伽長者已見法得法，覺白淨法，斷疑度惑，更無餘尊，不復從他，無有猶豫，已住果證，於世尊法得無所畏，即從`[＊]`坐起，為佛作禮，白曰：「世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。世尊！我從今日，從世尊自盡形壽，梵行為首，受持五戒。」 郁伽長者從世尊自盡形壽，梵行為首，受持五戒已，稽首佛足，繞三匝而去。還歸其家，即集諸婦人，集已，語曰：「汝等知不？我從世尊自盡形壽，梵行為首，受持五戒，汝等欲得住於此者，便可住此，行施作福，若不欲住者，各自還歸，若汝欲得嫁者，我當嫁汝。」 於是，最大夫人白郁伽長者：「若尊從佛自盡形壽，梵行為首，受持五戒者，便可以我與彼某甲。」 郁伽長者即為呼彼人，以左手執大夫人臂，右手執金澡`[罐＝灌【宋】＊]`罐，語彼人曰：「我今以大夫人與汝作婦。」 彼人聞已，便大恐怖，身毛皆竪，白郁伽長者：「長者！欲殺我耶？`[欲＝長者欲【三】]`欲殺我耶？」 長者答曰：「`[我【麗】，［－］【大】]`我不殺汝，然我從佛自盡形壽，梵行為首，受持五戒。是故我以最大夫人與汝作婦耳。」郁伽長者已與大夫人，當與、與時都無悔心。 是時，世尊無量百千大眾圍繞，於中咨嗟稱歎郁伽長者，郁伽長者有八未曾有法。 於是，有一比丘過夜平旦，著衣持鉢，往詣郁伽長者家，郁伽長者遙見比丘來，即從`[＊]`坐起，偏袒著衣，叉手向比丘白曰：「尊者善來！尊者久不來此，願坐此床。」彼時，比丘即坐其床，郁伽長者禮比丘足，却坐一面。 比丘告曰：「長者！汝有善利，有大功德。所以者何？謂世尊為汝無量百千大眾圍繞，於中咨嗟稱歎，郁伽長者有八未曾有法。長者！汝有何法？」 郁伽長者答比丘曰：「尊者！世尊初不說異，然我不知世尊為何因說？但尊者聽，謂我有法。一時，世尊遊鞞舍離，住大林中。尊者！我於爾時唯婦女侍從，我最在前出鞞舍離，於鞞舍離大林中間唯作女妓，娛樂如王。尊者！我於爾時飲酒大醉，捨諸婦女，至大林中。尊者！我時大醉，遙見世尊在林樹間，端正姝好，猶星中月，光耀暐曄，晃若金山，相好具足，威神巍巍，諸根寂定，無有蔽礙，成就調御，息心靜默，我見佛已，即時醉醒。尊者！我有是法。」 比丘歎曰：「長者！若有是法，甚奇！甚特！」 「尊者！我不但有是法，復次，尊者！我醉醒已，便往詣佛，稽首禮足，却坐一面。世尊為我說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為我說法，勸發渴仰，成就歡喜已。如諸佛法先說端正法，聞者歡悅，謂說施、說戒、說生天法，毀呰欲為災患，生死為穢，稱歎無欲為妙，道品白淨。世尊為我說如是法已，佛知我有歡喜心、具足心、柔軟心、堪耐心、`[＊]`勝上心、一向心、無疑心、無蓋心，有能、有力堪受正法。謂如諸佛說正法要，世尊即為我說苦、習、滅、道。我爾時即於`[＊]`坐中見四聖諦苦、`[＊]`習、滅、道，猶如白素，易染為色，尊者！我亦如是，即於`[＊]`坐中見四聖諦苦、`[＊]`習、滅、道，尊者！我有是法。」 比丘歎曰：「長者！若有是法，甚奇！甚特！」 「尊者！我不但有是法。復次，尊者！我見法得法，覺白淨法，斷疑度惑，更無餘尊，不復從他，無有猶豫，已住果證，於世尊法得無所畏。尊者！我爾時即從`[＊]`坐起，稽首佛足：『世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今`[日【CB】，目【大】]`日始，終身自歸，乃至命盡。世尊！我從今日，從世尊自盡形壽，梵行為首，受持五戒。』尊者！若我從世尊自盡形壽，梵行為首，受持五戒，未曾知己犯戒。尊者！我有是法。」 比丘歎曰：「長者！若有是法，甚奇！甚特！」 「尊者！我不但有是法。復次，尊者！我爾時從世尊自盡形壽，梵行為首，受持五戒已，稽首佛足，繞三匝而去，還歸其家，集諸婦女，集已，語曰：『汝等知不？我從世尊自盡形壽，梵行為首，受持五戒，汝等欲得住於此者，便可住此，行施作福，若不欲住者，各自還歸，若汝欲得嫁者，我當嫁汝。』於是，最大夫人來白我曰：『若尊從佛自盡形壽，梵行為首，受持五戒者，便可以我與彼某甲。』尊者！我爾時即為呼彼人，以左手執大夫人臂，右手執金澡`[＊]`罐，語彼人曰：『我今以大夫人與汝作婦。』彼人聞已，便大恐怖，身毛皆竪，而白我曰：『長者欲殺我耶？長者欲殺我耶？』尊者！我語彼曰：『不欲殺汝，然我從佛自盡形壽，梵行為首，受持五戒。是故我以最大夫人與汝作婦耳。』尊者！我已與大夫人，當與、與時都無悔心。尊者！我有是法。」 比丘歎曰：「長者！若有是法，甚奇！甚特！」 「尊者！我不但有是法。復次，尊者！我詣眾園時，若初見一比丘，便為作禮，若彼比丘經行者，我亦隨經行，若彼坐者，我亦於一面坐，坐已聽法。彼尊為我說法，我亦為彼尊說法，彼尊問我事，我亦問彼尊事，彼尊答我事，我亦答彼尊事。尊者！我未曾憶輕慢上中下長老上尊比丘。尊者！我有是法。」 比丘歎曰：「長者！若有是法，甚奇！甚特！」 「尊者！我不但有是法。復次，尊者！我在比丘眾行布施時，天住虛空而告我曰：『長者！此是阿羅訶，此是向阿羅訶，此是阿那含，此是向阿那含，此是斯陀含，此是向斯陀含，此是須陀洹，此是向須陀洹，此精進，此不精進。』尊者！我施比丘眾時，未曾憶有分別意。尊者！我有是法。」 比丘歎曰：「長者！若有是法，甚奇！甚特！」 「尊者！我不但有是法。復次，尊者！我在比丘眾行布施時，有天住虛空中而告我曰：『長者！有如來、無所著、等正覺、世尊善說法，如來聖眾善趣向。』尊者！我不從彼天信，不從彼欲樂，不從彼所聞，但我自有淨智，知有如來、無所著、等正覺、世尊善說法，如來聖眾善趣向。尊者！我有是法。」 比丘歎曰：「長者！若有是法，甚奇！甚特！」 「尊者！我不但有是法。復次，尊者！謂佛所說五下分結，貪欲、瞋恚、身見、戒取、疑、我見此五，無一不盡令縛我還此世間，入於胎中。尊者！我有是法。」 比丘歎曰：「長者！若有是法，甚奇！甚特！」 郁伽長者白比丘曰：「願尊在此食。」 比丘為郁伽長者故，默然受請。郁伽長者知彼比丘默然受已，即從坐起，自行澡水，以極淨美種種豐饒食噉含消，自手斟酌，令得飽滿，食訖收器，行澡水竟，持一小床，別坐聽法。比丘為長者說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，從坐起去，往詣佛所，稽首禮足，却坐一面，謂與郁伽長者本所共論，盡向佛`[廣〔－〕【三】]`廣說。 於是，世尊告諸比`[丘＝丘甲【三】]`丘：「我以是故，咨嗟稱歎郁伽長者有八未曾有法。」 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[（郁伽…竟）八字〔－〕【明】]`郁伽長者經第七竟`[（二千…字）八字〔－〕【三】]`（二千三百二十九字） ### 39 39 郁伽長者經 ᅟᅟᅟᅟ（三九） `[中阿含〔－〕【三】]`中阿含未曾有法品 郁伽長者`[經＝經下【明】]`經第八`[初一日誦〔－〕【明】]`（初一日誦） 我聞如是： 一時，佛般涅槃後不久，眾多上尊長老比丘遊鞞舍離，在獼猴水邊高樓臺觀。 爾時，郁伽長者施設如是大施，謂與遠來客食，與行人、病人、瞻病者食，常設粥食，常設飯食，供給守僧園人，常請二十眾食，五日都請比丘眾食，施設如是大施；復於海中有一舶船，載滿貨還，價直百千，一時沒失。眾多上尊長老比丘聞郁伽長者施設如是大施，謂與遠來客食，與行人、病人、瞻病者食，常設粥食，常設飯食，供給守僧園人，常請二十眾食，五日都請比丘眾食，聞已共作是議：「諸賢！誰能往語郁伽長者：『長者可止！勿復布施。長者後自當知。』彼作是念：『尊者阿難是佛侍者，受世尊教，佛所稱譽及諸智梵行人，尊者阿難`[欲＝能【三】]`欲往語郁伽長者：「長者可止！勿復布施，長者後自當知。」』諸賢！我等共往詣尊者阿難所，說如此事。」 於是，眾多上尊長老比丘往詣尊者阿難所，共相問訊，却坐一面，語曰：「賢者阿難知不？郁伽長者施設如是大施，謂與遠來客食，與行人、病人、瞻病者食，常設粥食，常設飯食，供給守僧園人，常請二十眾食，五日都請比丘眾食，施設如是大施；復於海中有一舶船，載滿貨還，價直百千，一時沒失。我等共作是議，誰能往語郁伽長者而作是語：『長者可止！勿復布施，長者後自當知。』復作是念：『尊者阿難是佛侍者，受世尊教，佛所稱譽及諸智梵行人，尊者阿難能往語郁伽長者：「長者可止！勿復布施，長者後自當知。」』賢者阿難可往詣郁伽長者而語彼曰：『長者可止！勿復布施，長者後自當知。』」 尊者阿難白諸長老上尊比丘曰：「諸尊！郁伽長者其性嚴整，若我自為語者，儻能致大不喜。諸尊！我為誰語？」 諸長老上尊比丘答曰：「賢者！稱比丘眾語，稱比丘眾語已，彼無所言。」尊者阿難便默然受諸長老上尊比丘命。於是，諸長老上尊比丘知尊者阿難默然許已，即從`[坐＝座【元明】＊]`坐起，繞尊者阿難，各自還去。 尊者阿難過夜平旦，著衣持鉢，往詣郁伽長者家。郁伽長者遙見尊者阿難來，即從`[＊]`坐起，偏袒著衣，叉手向尊者阿難，白曰：「善來！尊者阿難！尊者阿難久不來此，願坐此床。」尊者阿難即坐其床，郁伽長者禮尊者阿難足，却坐一面。 尊者阿難告曰：「長者知不？長者施設如是大施，與遠來客食，與行人、病人、瞻病者食，常設粥食，常設飯食，供給守僧園人，常請二十眾食，五日都請比丘眾食，施設如是大施；復於海中有一舶船，載滿貨還，價直百千，一時沒失。長者可止！勿復布施，長者後自當知。」 長者白曰：「尊者阿難！為是誰語？」 尊者阿難答曰：「長者！我宣比丘眾語。」 長者白曰：「若尊者阿難宣比丘眾語者，無所復論，若自語者，或能致大不喜。尊者阿難！若我如是捨與，如是惠施，一切財物皆悉竭盡，但使我願滿，如轉輪王願。」 尊者阿難問曰：「長者云何轉輪王願？」 長者答曰：「尊者阿難！村中貧人作是念：『令我於村中最富！』即是彼願。村中富人作是念：『令我於邑中最富！』即是彼願。邑中富人作是念：『令我於城中最富！』即是彼願。城中富人作是念：『令我於城中作宗正！』即是彼願。城中宗正作是念：『令我作國相！』即是彼願。國相作是念：『令我作小王！』即是彼願。小王作是念：『令我作轉輪王！』即是彼願。轉輪王作是念：『令我如族姓子所為，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，謂無上梵行訖，令我於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已`[辦【CB】，辨【大】]`辦，不更受有，知如真。』即是彼願。尊者阿難！若我如是捨與，如是惠施，一切財物皆悉竭盡，但使我願滿，如轉輪王願。尊者阿難！我有是法。」 尊者阿難歎曰：「長者！若有是法，甚奇！甚`[持＝特【三】＊]`持！」 「復次，尊者阿難！我不但有是法。尊者阿難！我詣僧園時，若初見一比丘，便為作禮，若彼比丘經行者，我亦隨經行，若彼坐者，我亦於一面坐，坐已聽法，彼尊為我說法，我亦為彼尊說法，彼尊`[問【CB】，間【大】]`問我事，我亦問彼尊事，彼尊答我事，我亦答彼尊事。尊者阿難！我未曾憶輕慢上中下長老上尊比丘。尊者阿難！我有是法。」 尊者阿難歎曰：「長者！若有是法，甚奇，甚`[＊]`持。」 「復次，尊者阿難！我不但有是法。尊者阿難！我在比丘眾行布施時，天住虛空而告我曰：『長者！此是阿羅訶，此是向阿羅訶，此是阿那含，此是向阿那含，此是斯陀含，此是向斯陀含，此是須陀洹，此是向須陀洹，此`[是〔－〕【三】]`是精進，此不精進。』尊者阿難！我施比丘眾時未曾憶有分別意。尊者阿難！我有是法。」 尊者阿難歎曰：「長者！若有是法，甚`[奇【麗】，希【大】]`奇！甚特！」 「復次，尊者阿難！我不但有是法。尊者阿難！我在比丘眾行布施時，天住虛空而告我曰：『長者！有如來、無所著、等正覺、世尊善說法，如來聖眾善趣向。』我不從彼天信，不從彼欲樂，不從彼所聞，但我自有淨智，知有如來、無所著、等正覺、世尊善說法，如來聖眾善趣向。尊者阿難！我有是法。」 尊者阿難歎曰：「長者！若有是法，甚奇！甚特！」 「復次，尊者阿難！我不但有是法，尊者阿難！我離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊。尊者阿難！我有是法。」 尊者阿難歎曰：「長者！若有是法，甚奇！甚特！」 於是，郁伽長者白曰：「尊者阿難！願在此食。」 尊者阿難為郁伽長者故，默然受請。郁伽長者知尊者阿難默然受已，即從坐起，自行澡水，以極淨美種種豐饒食噉含消，自手斟酌，令得飽滿，食訖收器，行澡水已，取一小床，別坐聽法。尊者阿難為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，從坐起去。 尊者阿難所說如是。郁伽長者聞尊者阿難所說，歡喜奉行。 `[（郁伽…竟）八字〔－〕【明】]`郁伽長者經第八竟`[（一千…字）八字〔－〕【三】]`（一千七百四十八字） ### 40 40 手長者經 ᅟᅟᅟᅟ（四〇） `[中阿含〔－〕【三】]`中阿含未曾有法品 ==\[～[AN8.24](Tipitaka23#^AN8z24). Hatthaka.]==手長者`[經＝經上【明】]`經第九`[初一日誦〔－〕【元明】]`（初一日誦） 我聞如是： 一時，佛遊`[阿邏鞞＝～Ālavī.]`阿`[邏＝羅【三】＊]`邏鞞`[伽邏＝～Aggāḷava.]`伽邏，在惒林中。 爾時，`[手長者＝～Hatthaka.]`手長者==\[[AA](增壹1-30#6.1).[6.1](agamaa#^aa6z1) 6呵侈阿羅婆(恒坐禪思第一)]== 與五百大長者俱，往詣佛所，稽首禮足，却坐一面，五百長者亦禮佛足，却坐一面。 世尊告曰：「手長者！汝今有此極大眾，長者！汝以何法攝此大眾？」 彼時手長者白曰：「世尊！謂有四事攝`[四事攝＝～Cattāri saṃgahavatthūni.]`，如世尊說，一者惠施，二者愛言，三者以利，四者等利。世尊！我以此攝於大眾，或以惠施，或以愛言，或以利，或以等利。」 ^jcuzgk 世尊歎曰：「善哉！善哉！手長者！汝能以如法攝於大眾，又以如門攝於大眾，以如因緣攝於大眾。手長者！若過去有沙門、梵志以如法攝大眾者，彼一切即此四事攝於中或有餘。手長者！若有未來沙門、梵志以如法攝大眾者，彼一切即此四事攝，於中或有餘。手長者！若有現在沙門、梵志以如法攝大眾者，彼一切即此四事攝於中或有餘。」 於是，世尊為手長者說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默然而住。於是，手長者佛為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從坐起，為佛作禮，繞三匝而去，還歸其家。 到外門已，若有人者，盡為說法，勸發渴仰，成就歡喜；中門、內門及入在內，若有人者盡為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，昇堂敷床，結跏趺坐，心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。 #### 三十三天稱歎 爾時，三十三天集在法堂，咨嗟稱歎手長者：「諸賢！手長者有大善利，有大功德。所以者何？彼手長者，佛為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從`[坐＝座【三】＊]`坐起，為佛作禮，`[繞三匝＝三匝繞【元明】]`繞三匝而去，還歸其家。到外門已，若有人者盡為說法，勸發渴仰，成就歡喜；中門、內門及入在內，若有人者盡為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，昇堂敷床，結`[加＝跏【三】＊]`加趺坐，心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。」 於是，毘沙門大天王色像巍巍，光`[耀＝曜【三】＊]`耀暐曄，夜將向旦，往詣手長者家，告曰：「長者！汝有善利，有大功德。所以者何？今三十三天為長者集在法堂，咨嗟稱歎：『手長者有大善利，有大功德。所以者何？諸賢！彼手長者，佛為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從`[＊]`坐起，為佛作禮，繞三匝而去，還歸其家。到外門已，若有人者盡為說法，勸發渴仰，成就歡喜；中門、內門及入在內，若有人者盡為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，昇堂敷床，結加趺坐，心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。』」 是時，手長者默然不語，不觀不視毘沙門大天王。所以者何？以尊重定，守護定故。 #### 世尊稱歎 爾時，世尊於無量百千眾中，咨嗟稱歎手長者：「手長者有七未曾有法。彼手長者，我為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從坐起，為我作禮，繞三匝而去，還歸其家。到外門已，若有人者盡為說法，勸發渴仰，成就歡喜；中門、內門及入在內，若有人者盡為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，昇堂敷床，結加趺坐，心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。 「今三十三天為彼集在法堂，咨嗟稱歎：『手長者有大善利，有大功德。所以者何？諸賢！彼手長者，佛為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從`[＊]`坐起，為佛作禮，繞三匝而去，還歸其家。到外門已，若有人者盡為說法，勸發渴仰，成就歡喜；中門、內門及入在內，若有人者盡為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，昇堂敷床，結`[＊]`加趺坐，心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。』 「今毘沙門大天王色像巍巍，光曜暐曄，夜將向旦，詣手長者家，告曰：『長者！汝有善利，有大功德。所以者何？今三十三天為長者集在法堂，咨嗟稱歎：「手長者有大善利，有大功德。所以者何？諸賢！彼手長者，佛為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從`[＊]`坐起，為佛作禮，繞三匝而去，還歸其家。到外門已，若有人者盡為說法，勸發渴仰，成就歡喜；中門、內門及入在內，若有人者盡為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，昇堂敷床，結加趺坐，心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。」』」 #### 第八未曾有法 於是，有一比丘過夜平旦，著衣持鉢，往詣手長者家，手長者遙見比丘來，即從坐起，叉手向比丘白曰：「尊者善來！尊者久不來此，願坐此床。」彼時比丘即坐其床，手長者禮比丘足，却坐一面。 比丘告曰：「長者！汝有善利，有大功德。所以者何？世尊為汝於無量百千眾中，咨嗟稱歎手長者：『手長者有七未曾有法，手長者我為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從坐起，為我作禮，繞三匝而去，還歸其家。到外門已，若有人者盡為說法，勸發渴仰，成就歡喜；中門、內門及入在內，若有人者盡為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，昇堂敷床，結加趺坐，心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。 「『今三十三天為彼集在法堂，咨嗟稱歎：「手長者有大善利，有大功德。所以者何？諸賢！彼手長者，佛為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從`[＊]`坐起，為佛作禮，繞三匝而去，還歸其家。到外門已，若有人者盡為說法，勸發渴仰，成就歡喜；中門、內門及入在內，若有人者盡為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，昇堂敷床，結`[＊]`加趺坐，心與慈俱，遍滿一方成就遊，如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結無怨無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。」 「『於是，毘沙門大天王色像巍巍，光`[＊]`耀暐曄，夜將向旦，詣手長者家，告曰：「長者！汝有善利，有大功德。所以者何？今三十三天為手長者集在法堂，咨嗟稱歎：『手長者有大善利，有大功德。所以者何？諸賢！彼手長者，佛為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從`[＊]`坐起，為佛作禮，繞三匝而去，還歸其家。到外門已，若有人者盡為說法，勸發渴仰，成就歡喜；中門、內門及入在內，若有人者盡為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，昇堂敷床，結`[＊]`加趺坐，心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。』」是時，手長者默然不語，亦不觀視毘沙門大天王。所以者何？以尊重定、守護定故。』」 於是，手長者白比丘曰：「尊者！是時無白衣耶？」 比丘答曰：「無白衣也。」又問曰：「若有白衣者，當有何咎？」 長者答曰：「尊者！或有不信世尊語者，彼當長夜不義不忍，生極惡處，受苦無量。若有信佛語者，彼因此事故，便能尊重恭敬禮事我。尊者！我亦不欲令爾也。尊者！願在此食。」 彼比丘為手長者故，默然受請。手長者知彼比丘默然受已，即從`[＊]`坐起，自行澡水，以極淨美種種豐饒食噉含消，自手斟酌，令得飽滿，食訖收器，行澡水已，取一小床，別坐聽法。 彼比丘為手長者說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，從`[＊]`坐起去。 往詣佛所，稽首禮足，却坐一面，謂與手長者本所共論盡向佛說。 於是，世尊告諸比丘：「我以是故，稱說手長者有七未曾有法。復次汝等當知，手長者復有第八未曾有法，手長者無求無欲。」 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[（手長…竟）七字〔－〕【明】]`手長者經第九竟`[（二千…字）八字〔－〕【三】]`（二千六百五十八字） ### 41 41 手長者經 ᅟᅟᅟᅟ（四一） `[中阿含〔－〕【三】]`中阿含未曾有法品 ==\[～[AN8.23](Tipitaka23#^AN8z23). Hatthaka.]==手長者`[經＝經下【明】]`經第十`[初一日誦〔－〕【明】]`（初一日誦） 我聞如是： 一時，佛遊阿`[邏＝羅【三】＊]`邏鞞伽`[＊]`邏，在惒林中。 爾時，世尊告諸比丘：「手長者有八未曾有法。云何為八？手長者有少欲、有信、有慚、有愧、有`[精〔－〕【三】]`精進、有念、有定、有慧。手長者有少欲者，此何因說？手長者自少欲，不欲令他知我少欲，有信、有慚、有愧、`[有〔－〕【三】]`有精進、有念、有定、有慧，手長者自有慧，不欲令他知我有慧。手長者有少欲者，因此故說。 「手長者有信者，此何因說？手長者得信堅固，深著如來，信根已立，終不隨外沙門、梵志、若天、魔、梵及餘世間。手長者有信者，因此故說。 「手長者有慚者，此何因說？手長者常行慚耻，可慚知慚，惡不善法、穢污煩惱受諸惡報，造生死本。手長者有慚者，因此故說。 「手長者有愧者，此何因說？手長者常行`[羞【麗】，［－］【大】]`羞愧，可`[［－］【麗】，羞【大】]` 愧知愧，惡不善法，穢污煩惱受諸惡報，造生死本。手長者有愧者，因此故說。 「手長者有精進者，此何因說？手長者常行精進，除惡不善，修諸善法，恒自起意，專一堅固，為諸善本，不捨方便。手長者有精進者，因此故說。 「手長者有念者，此何因說？手長者觀內身如身，觀內覺、心、法如法。手長者有念者，因此故說。 「手長者有定者，此何因說？手長者離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊。手長者有定者，因此故說。 「手長者有慧者，此何因說？手長者修行智慧，觀興衰法，得如此智，聖慧明達，分別曉了，以正盡苦。手長者有慧者，因此故說。手長者有八未曾有法者，因此故說。」 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[（手長…竟）七字〔－〕【明】]`手長者經第十竟`[（四百…字）六字〔－〕【三】]`（四百七十三字） ᅟ `[卷末題有品末題次行【三】]`中阿含經 卷第九`[（一萬…字）八字〔－〕【明】]`（一萬二千八十八字） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含未曾有法品第四竟`[（一萬…字）八字〔－〕【三】]`（一萬九百四十六字）`[初一日誦〔－〕【明】]`（初一日誦） ᅟ ᅟᅟ中阿含經 卷第十 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 ## 5 習相應品 ᅟᅟᅟᅟ習相應品第五（有十六經）（初一日誦） ᅟ何義、不思、念、`[慚二＝二慚【三】]`慚二　戒敬各二、及本際 ᅟ二食、盡智、說涅槃　彌醯、即為比丘說 ### 42 42 何義經 ᅟᅟᅟᅟ（四二） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含習相應品 ==\[～[AN10.1](Tipitaka23#^AN10z1). Kimatthiya.]==何義經第一 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，尊者阿難則於晡時從`[燕＝宴【三】]`燕坐起，往詣佛所，稽首禮足，却住一面，白曰：「世尊！持戒為何義？」 世尊答曰：「阿難！持戒者，令不悔義。阿難！若有持戒者，便得不悔。」 復問：「世尊！不悔為何義？」 世尊答曰：「阿難！不悔者，令歡悅義。阿難！若有不悔者，便得歡悅。」 復問：「世尊！歡悅為何義？」 世尊答曰：「阿難！歡悅者，令喜義。阿難！若有歡悅者，便得喜。」 復問：「世尊！喜為何義？」 世尊答曰：「阿難！喜者，令止義。阿難！若有喜者，便得止身。」 復問：「世尊！止為何義？」 世尊答曰：「阿難！止者，令樂義。阿難！若有止者，便得覺樂。」 復問：「世尊！樂為何義？」 世尊答曰：「阿難！樂者，令定義。阿難！若有樂者，便得定心。」 復問：「世尊！定為何義？」 世尊答曰：「阿難！定者，令`[見如實知如真＝～Yathābhūtañāṇadassana.]`見如實、知如真義。阿難！若有定者，便得見如實、知如真。」 復問：「世尊！見如實、知如真為何義？」 世尊答曰：「阿難！見如實、知如真者，令厭義。阿難！若有見如實、知如真者，便得厭。」 復問：「世尊！厭為何義？」 世尊答曰：「阿難！厭者，令無欲義。阿難！若有厭者，便得無欲。」 復問：「世尊！無欲為何義？」 世尊答曰：「阿難！無欲者，令解脫義。阿難！若有無欲者，便得解脫一切婬、怒、癡。是為，阿難！因持戒便得不悔，因不悔便得歡悅，因歡悅便得喜，因喜便得止，因止便得樂，因樂便得定。阿難！多聞聖弟子因定便得見如實、知如真，因見如實、知如真，便得厭，因厭便得無欲，因無欲便得解脫，因解脫便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。阿難！是為法法相益，法法相因，如是此戒趣至第一，謂度此岸，得至彼岸。」 佛說如是。尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 `[（何義…竟）六字〔－〕【三】]`何義經第一竟`[（五百…字）六字〔－〕【三】]`（五百二十九字） ### 43 43 不思經 ᅟᅟᅟᅟ（四三） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含習相應品 ==\[～[AN10.2](Tipitaka23#^AN10z2). Cetanā.]==不思經第二`[初一日誦〔－〕【明】]`（初一日誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，世尊告曰：「阿難！持戒者不應思，令我不悔。阿難！但法自然，持戒者便得不悔。阿難！有不悔者不應思，令我歡悅。阿難！但法自然，有不悔者便得歡悅。阿難！有歡悅者不應思，令我喜。阿難！但法自然，有歡悅者便得喜。阿難！有喜者不應思，令我止。阿難！但法自然，有喜者便得止身。阿難！有止者不應思，令我樂。阿難！但法自然，有止者便得覺樂。阿難！有樂者不應思，令我定。阿難！但法自然，有樂者便得定心。阿難！有定者不應思，令我見如實、知如真。阿難！但法自然，有定者便得見如實、知如真。阿難！有見如實、知如真者不應思，令我厭。阿難！但法自然，有見如實、知如真者便得厭。阿難！有厭者不應思，令我無欲。阿難！但法自然，有厭者便得無欲。阿難！有無欲者不應思，令我解脫。阿難！但法自然，有無欲者便得解脫一切婬、怒、癡。 「阿難！是為因持戒便得不悔，因不悔便得歡悅，因歡悅便得喜，因喜便得止，因止便得樂，因樂便得定心。阿難！多聞聖弟子有定心者便見如實、知如真，因見如實、知如真便得厭，因厭便得無欲，因無欲便得解脫，因解脫便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。阿難！是為法法相益，法法相因，如是此戒趣至第一，謂度此岸，得至彼岸。」 佛說如是。尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 `[（不思…竟）六字〔－〕【明】]`不思經第二竟`[（四百…字）五字〔－〕【三】]`（四百五十字） ### 44 44 念經 ᅟᅟᅟᅟ（四四） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含習相應品 ==\[cf. [AN8.81](Tipitaka23#^AN8z81). Sati.]==念經第三`[初一日誦〔－〕【明】]`（初一日誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「若比丘多忘無正智，便害正念正智；若無正念正智，便害護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫；若無解脫，便害涅槃。若比丘不多忘有正智，便習正念正智；若有正念正智，便習護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫；若有解脫，便習涅槃。」 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[（念經…竟）五字〔－〕【明】]`念經第三竟`[（一百…字）六字〔－〕【三】]`（一百五十一字） ### 45 45 慚愧經 ᅟᅟᅟᅟ（四五） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含習相應品 ==\[cf. [AN8.81](Tipitaka23#^AN8z81). Sati.]==慚愧`[經＝經上【明】]`經第四`[初一日誦〔－〕【明】]`（初一日誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「若比丘無慚無愧，便害愛恭敬；若無愛恭敬，便害其信；若無其信，便害正思惟；若無正思惟，便害正念正智；若無正念正智，便害護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫。若無解脫，便害涅槃。若比丘有慚有愧，便習愛恭敬；若有愛恭敬，便習其信；若有其信，便習正思惟；若有正思惟，便習正念正智；若有正念正智，便習護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫；若有解脫，便習涅槃。」 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[（慚愧…竟）六字〔－〕【明】]`慚愧經第四竟`[二百四字〔－〕【三】]`（二百四字） ### 46 46 慚愧經 ᅟᅟᅟᅟ（四六） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含習相應品 ==\[～[AN8.81](Tipitaka23#^AN8z81). Sati, [AN10.3](Tipitaka23#^AN10z3). Sīla.]==慚愧`[經＝經下【明】]`經第五`[初一日誦〔－〕【明】]`（初一日誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，尊者舍梨子告諸比丘：「諸賢！若比丘無慚無愧，便害愛恭敬；若無愛恭敬，便害其信；若無其信，便害正思惟；若無正思惟，便害正念正智；若無正念正智，便害護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫；若無解脫，便害涅槃。諸賢！猶如有樹，若害外皮，則內皮不成，內皮不成，則莖、幹、心、節、枝、葉、華、實皆不得成。諸賢！當知比丘亦復如是，若無慚無愧，便害愛恭敬；若無愛恭敬，便害其信；若無其信，便害正思惟；若無正思惟，便害正念正智；若無正念正智，便害護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫；若無解脫，便害涅槃。 「諸賢！`[若【麗】，［－］【大】]`若比丘有慚有愧，便習愛恭敬；若有愛恭敬，便習其信；若有其信，便習正思惟；若有正思惟，便習正念正智；若有正念正智，便習護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫；若有解脫，便習涅槃。諸賢！猶如有樹，不害外皮，則內皮得成，內皮得成，則莖、幹、心、節、枝、葉、華、實皆得成就。諸賢！當知比丘亦復如是，若有慚有愧，便習愛恭敬；若有愛恭敬，便習其信；若有其信，便習正思惟；若有正思惟，便習正念正智；若有正念正智，便習護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫；若有解脫，便習涅槃。」 尊者舍梨子所說如是。彼諸比丘聞尊者舍梨子所說，歡喜奉行。 `[（慚愧…竟）六字〔－〕【明】]`慚愧經第五竟`[四百…字〔－〕【明】]`（四百六十二字） ### 47 47 戒經 ᅟᅟᅟᅟ（四七） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含習相應品 ==\[cf. [AN10.3](Tipitaka23#^AN10z3). Sīla.]==戒`[經＝經上【明】]`經第六`[初一日誦〔－〕【明】]`（初一日誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「若比丘犯戒，便害不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫，若無解脫，便害涅槃。若比丘持戒，便習不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見、如實、知如真、厭、無欲、解脫，若有解脫，便習涅槃。」 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[（戒經…竟）五字〔－〕【明】]`戒經第六竟`[（一百…字）五字〔－〕【三】]`（一百一十字） ### 48 48 戒經 ᅟᅟᅟᅟ （四`[八【CB】，九【大】]`八）`[中阿含〔－〕【明】]`中阿含習相應品 ==\[～[AN10.4](Tipitaka23#^AN10z4). Upanisā.]==戒`[經＝經下【明】]`經第七`[初一日誦〔－〕【明】]`（初一日誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，尊者舍梨子告諸比丘：「諸賢！若比丘犯戒，便害不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫，若無解脫，便害涅槃。諸賢！猶如有樹，若害根者，則莖、幹、心、節、枝、葉、華、實皆不得成。諸賢！當知比丘亦復如是，若有犯戒，便害不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫，若無解脫，便害涅槃。 「諸賢！若比丘持戒，便習不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫，若有解脫，便習涅槃。諸賢！猶如有樹，若不害根者，則莖、幹、心、節、枝、葉、華、實皆得成就。諸賢！當知比丘亦復如是，若有持戒，便習不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫，若有解脫，`[便【麗】，使【大】]`便 習涅槃。」 尊者舍梨子所說如是。彼諸比丘聞尊者舍梨子所說，歡喜奉行。 `[（戒經…竟）五字〔－〕【明】]`戒經第七竟`[三百九字〔－〕【三】]`（三百九字） ### 49 49 恭敬經 ᅟᅟᅟᅟ（四九） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含習相應品 ==\[～[AN5.21](Tipitaka23#^AN5z21)-[22](Tipitaka23#^AN5z22) Gārava.]==恭敬`[經＝經上【明】]`經第八`[初一日誦〔－〕【明】]`（初一日誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「比丘當行恭敬及善觀，敬重諸梵行人。若比丘不行恭敬、不善觀、不敬重諸梵行已，具威儀法者，必無是處。不具威儀法已，具學法者，必無是處。不具學法已，具戒身者，必無是處。不具戒身已，具定身者，必無是處。不具定身已，具慧身者，必無是處。不具慧身已，具解脫身者，必無是處。不具解脫身已，具解脫知見身者，必無是處。不具解脫知見身已，具涅槃者，必無是處。 「若比丘行恭敬及善觀，敬重諸梵行已，具威儀法者，必有是處。具威儀法已，具學法者，必有是處。具學法已，具戒身者，必有是處。具戒身已，具定身者，必有是處。具定身已，具慧身者，必有是處。具慧身已，具解脫身者，必有是處。具解脫身已，具解脫知見身者，必有是處。具解脫知見身已，具涅槃者，必有是處。」 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[（恭敬…竟）六字〔－〕【明】]`恭敬經第八竟`[三百字〔－〕【三】]`（三百字） ### 50 50 恭敬經 ᅟᅟᅟᅟ（五〇） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含習相應品 ==\[～[AN5.21](Tipitaka23#^AN5z21)-[22](Tipitaka23#^AN5z22) Gārava.]==恭敬經第九`[初一日誦〔－〕【明】]`（初一日誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「比丘當行恭敬及善觀，敬重諸梵行人。若比丘不行恭敬、不善觀、不敬重諸梵行已，具威儀法者，必無是處。不具威儀法已，具學法者，必無是處。不具學法已，護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫；不具解脫已，具涅槃者，必無是處。 「若比丘行恭敬及善觀，敬重諸梵行已，具威儀法者，必有是處。具威儀法已，具學法者，必有是處。具學法已，具護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫；具解脫已，具涅槃者，必有是處。」 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[（恭敬…竟）六字〔－〕【明】]`恭敬經第九竟`[（二百…字）六字〔－〕【三】]`（二百一十七字） ### 51 51 本際經 ᅟᅟᅟᅟ（五一） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含習相應品 ==\[～[AN10.61](Tipitaka23#^AN10z61)-[62](Tipitaka23#^AN10z62), Āhāra，參照 [本相猗致經](T01n0036_本相猗致經), [緣本致經](T01n0037_緣本致經)]==本際經第十`[初一日誦〔－〕【明】]`（初一日誦） 我聞如是：[MA](中含1-64#52).[52](agamdm#^ma052) [MA](中含1-64#53).[53](agamdm#^ma053) 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘： `[有愛者…生有愛＝～Purimā koṭina paññāyati bhavataṇhāya 'ito pubbe bhavatanhā nāhosi, atha pacchā sambhavī' ti, evañ c'etaṃ vuccati.]`[62](Tipitaka23#^AN10z62) 有愛者，其本際不可知：「本無有愛，然今生有愛」。[zs27](正理26-30#^iomco0) [hvy](心論雜心2#^v6a8s9) [s36](婆沙031-040#^xynhli) 便可得知，所因有愛。`[便可得知所因有愛＝～Athaca pana paññyati 'idappaccayā bhavataṇhā' ti.]` 有愛者，則有習，非無習。何謂有愛習？答曰無明為習。 無明亦有習，非無習。何謂無明習？答曰五葢為習。 五葢亦有習，非無習。何謂五葢習？答曰三惡行為習。 三惡行亦有習，非無習。何謂三惡行習？答曰不護諸根為習。 不護諸根亦有習，非無習。何謂不護諸根習？答曰不正念、不正智為習。 不正念、不正智亦有習，非無習。何謂不正念、不正智習？答曰不正思惟為習。 不正思惟亦有習，非無習。何謂不正思惟習？答曰不信為習。 不信亦有習，非無習。何謂不信習？答曰聞惡法為習。 聞惡法亦有習，非無習。何謂聞惡法習？答曰親近惡知識為習。 親近惡知識亦有習，非無習。何謂親近惡知識習？答曰惡人為習。 是為具惡人已，便具親近惡知識。 具親近惡知識已，便具聞惡法。 具聞惡法已，便具生不信。 具生不信已，便具不正思惟。 具不正思惟已，便具不正念、不正智。 具不正念、不正智已，便具不護諸根。 具不護諸根已，便具三惡行。 具三惡行已，便具五葢。 具五葢已，便具無明。 具無明已，便具有愛。如是此有愛展轉具成。 明、解脫亦有習，非無習。何謂明、解脫習？答曰七覺支為習。 七覺支亦有習，非無習。何謂七覺支習？答曰四念處為習。 四念處亦有習，非無習。何謂四念處習？答曰三妙行為習。 三妙行亦有習，非無習。何謂三妙行習？答曰護諸根為習。 護諸根亦有習，非無習。何謂護諸根習？答曰正念、正智為習。 正念、正智亦有習，非無習。何謂正念、正智習？答曰正思惟為習。 正思惟亦有習，非無習。何謂正思惟習？答曰信為習。 信亦有習，非無習。何謂信習？答曰聞善法為習。聞善法亦有習，非無習。 何謂聞善法習？答曰親近善知識為習。 親近善知識亦有習，非無習。何謂親近善知識習？答曰善人為習。 是為具善人已，便具親近善知識。 具親近善知識已，便具聞善法。 具聞善法已，便具生信。 具生信已，便具正思惟。 具正思惟已，便具正念、正智。 具正念、正智已，便具護諸根。 具護諸根已，便具三妙行。 具三妙行已，便具四念處。 具四念處已，便具七覺支。 具七覺支已，便具明、解脫，如是此明、解脫展轉具成。 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[（本際…竟）六字〔－〕【三】]`本際經第十竟`[（七百…字）六字〔－〕【三】]`（七百五十四字） ### 52 52 食經 ᅟᅟᅟᅟ（五二） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含習相應品 ==\[～[AN10.61](Tipitaka23#^AN10z61)-[62](Tipitaka23#^AN10z62). Āhāra.]==食`[經＝經上【明】]`經第十一`[初一日誦〔－〕【明】]`（初一日誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「`[有愛者其本際不可知本無有愛然今生有愛＝～Purimā koṭina paññāyati bhavataṇhāya 'ito pubbe bhavatanhā nāhosi, atha pacchā sambhavī' ti, evañ c'etaṃ vuccati.]`有愛者，其本際不可知，「本無有愛，然今生有愛」。便可得知，所因有愛。 有愛者，則有`[食＝～Āhāra.]`食，非無食。何謂有愛食？答曰無明為食。 無明亦有食，非無食。何謂無明食？答曰五蓋為食。 五蓋亦有食，非無食。何謂五蓋食？答曰三惡行為食。 三惡行亦有食，非無食。何謂三惡行食？答曰不護諸根為食。 不護諸根亦有食，非無食。何謂不護諸根食？答曰不正念、不正智為食。 不正念、不正智亦有食，非無食。何謂不正念、不正智食？答曰不正思惟為食。 不正思惟亦有食，非無食。何謂不正思惟食？答曰不信為食。 不信亦有食，非無食。何謂不信食？答曰聞惡法為食。 聞惡法亦有食，非無食。何謂聞惡法食？答曰親近惡知識為食。 親近惡知識亦有食，非無食。何謂親近惡知識食？答曰惡人為食。 「是為`[具＝食具【三】]`具惡人已，便具親近惡知識。具親近惡知識已，便具聞惡法。具聞惡法已，便具生不信。具生不信已，便具不正思惟。具不正思惟已，便具不正念、不正智。具不正念、不正智已，便具不護諸根。具不護諸根已，便具三惡行。具三惡行已，便具五葢。具五葢已，便具無明。具無明已，便具有愛。如是此有愛展轉具成。 「大海亦有食，非無食。何謂大海食？答曰大河為食。大河亦有食，非無食。何謂大河食？答曰小河為食。小河亦有食，非無食。何謂小河食？答曰大川為食。大川亦有食，非無食。何謂大川食？答曰小川為食。小川亦有食，非無食。何謂小川食？答曰山巖溪㵎(澗)、平澤為食。山巖溪㵎(澗)、平澤亦有食，非無食。何謂山巖溪㵎(澗)、平澤食？答曰雨為食。有時大雨，大雨已，則山巖溪㵎(澗)、平澤水滿。山巖溪㵎(澗)、平澤水滿已，則小川滿。小川滿已，則大川滿。大川滿已，則小河滿。小河滿已，則大河滿。大河滿已，則大海滿。如是彼大海展轉成滿。 「如是有愛亦有食，非無食。何謂有愛食？答曰無明為食。 無明亦有食，非無食。何謂無明食？答曰五蓋為食。 五蓋亦有食，非無食。何謂五蓋食？答曰三惡行為食。 三惡行亦有食，非無食。何謂三惡行食？答曰不護諸根為食。 不護諸根亦有食，非無食。何謂不護諸根食？答曰不正念、不正智為食。 不正念、不正智亦有食，非無食。何謂不正念、不正智食？答曰不正思惟為食。 不正思惟亦有食，非無食。何謂不正思惟食？答曰不信為食。 不信亦有食，非無食。何謂不信食？答曰聞惡法為食。 聞惡法亦有食，非無食。何謂聞惡法食？答曰親近惡知識為食。 親近惡知識亦有食，非無食。何謂親近惡知識食？答曰惡人為食。 「是為具惡人已，便具親近惡知識。具親近惡知識已，便具聞惡法。具聞惡法已，便具生不信。具生不信已，便具不正思惟。具不正思惟已，便具不正念、不正智。具不正念、不正智已，便具不護諸根。具不護諸根已，便具三惡行。具三惡行已，便具五蓋。具五蓋已，便具無明。具無明已，便具有愛。如是此有愛展轉具成。 「明、解脫亦有食，非無食。何謂明、解脫食？答曰七覺支為食。 七覺支亦有食，非無食。何謂七覺支食？答曰四念處為食。 四念處亦有食，非無食。何謂四念處食？答曰三妙行為食。 三妙行亦有食，非無食。何謂三妙行食？答曰護諸根為食。 護諸根亦有食，非無食。何謂護諸根食？答曰正念、正智為食。 正念、正智亦有食，非無食。何謂正念、正智食？答曰正思惟為食。 正思惟亦有食，非無食。何謂正思惟食？答曰信為食。 信亦有食，非無食。何謂信食？答曰聞善法為食。 聞善法亦有食，非無食。何謂聞善法食？答曰親近善知識為食。 親近善知識亦有食，非無食。何謂親近善知識食？答曰善人為食。 「是為具善人已，便具親近善知識。具親近善知識已，便具聞善法。具聞善法已，便具生信。具生信已，便具正思惟。具正思惟已，便具正念、正智。具正念、正智已，便具護諸根。具護諸根已，便具三妙行。具三妙行已，便具四念處。具四念處已，便具七覺支。具七覺`[支〔－〕【三】]`支 已，便具明、解脫。如是此明、解脫展轉具成。 「大海亦有食，非無食。何謂大海食？答曰大河為食。大河亦有食，非無食。何謂大河食？答曰小河為食。小河亦有食，非無食。何謂小河食？答曰大川為食。大川亦有食，非無食。何謂大川食？答曰小川為食。小川亦有食，非無食。何謂小川食？答曰山巖溪㵎(澗)、平澤為食。山巖溪㵎(澗)、平澤亦有食，非無食。何謂山巖溪㵎(澗)、平澤食？答曰雨為食。有時大雨，大雨已，則山巖溪㵎(澗)、平澤水滿。山巖溪㵎(澗)、平澤水滿已，則小川滿。小川滿已，則大川滿。大川滿已，則小河滿。小河滿已，則大河滿。大河滿已，則大海滿。如是彼大海展轉成滿。 「如是明、解脫亦有食，非無食。何謂明、解脫食？答曰七覺支為食。 七覺支亦有食，非無食。何謂七覺支食？答曰四念處為食。 四念處亦有食，非無食。何謂四念處食？答曰三妙行為食。 三妙行亦有食，非無食。何謂三妙行食？答曰護諸根為食。 護諸根亦有食，非無食。何謂護諸根食？答曰正念、正智為食。 正念、正智亦有食，非無食。何謂正念、正智食？答曰正思惟為食。 正思惟亦有食，非無食。何謂正思惟食？答曰信為食。 信亦有食，非無食。何謂信食？答曰聞善法為食。 聞善法亦有食，非無食。何謂聞善法食？答曰親近善知識為食。 親近善知識亦有食，非無食。何謂親近善知識食？答曰善人為食。 「是為具善人已，便具親近善知識。具親近善知識已，便具聞善法。具聞善法已，便具生信。具生信已，便具正思惟。具正思惟已，便具正念、正智。具正念、正智已，便具護諸根。具護諸根已，便具三妙行。具三妙行已，便具四念處。具四念處已，便具七覺支。具七覺支已，便具明、解脫。如是此明、解脫展轉具成。」 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[（食經…竟）六字〔－〕【明】]`食經第十一竟`[（一千…字）八字〔－〕【三】]`（一千八百三十三字） ### 53 53 食經 ᅟᅟᅟᅟ（五三） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含習相應品 ==\[～[AN10.61](Tipitaka23#^AN10z61)-[62](Tipitaka23#^AN10z62) Āhāra.]==食`[經＝經下【明】]`經第十二`[初一日誦〔－〕【明】]`（初一日誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「`[有愛者其本際不可知本無有愛然今生有愛＝～Purimā koṭina paññāyati bhavataṇhāya 'ito pubbe bhavatanhā nāhosi, atha pacchā sambhavī' ti, evañ c'etaṃ vuccati.]`有愛者，其本際不可知：「本無有愛，然今生有愛。」`[便可得知所因有愛＝～Athaca pana paññyati 'idappaccayā bhavataṇhā' ti.]`便可得知，所因有愛。 有愛者，則有食，非無食。何謂有愛食？答曰無明為食。 無明亦有食，非無食。何謂無明食？答曰五蓋為食。 五蓋亦有食，非無食。何謂五蓋食？答曰三惡行為食。 三惡行亦有食，非無食。何謂三惡行食？答曰不護諸根為食。 不護諸根亦有食，非無食。何謂不護諸根食？答曰不正念、不正智為食。 不正念、不正智亦有食，非無食。何謂不正念、不正智食？答曰不正思惟為食。 不正思惟亦有食，非無食。何謂不正思惟食？答曰不信為食。 不信亦有食，非無食。何謂不信食？答曰聞惡法為食。 聞惡法亦有食，非無食。何謂聞惡法食？答曰親近惡知識為食。 親近惡知識亦有食，非無食。何謂親近惡知識食？答曰惡人為食。 「大海亦有食，非無食。何謂大海食？答曰雨為食。有時大雨，大雨已則山巖溪㵎(澗)、平澤水滿。山巖溪㵎(澗)、平澤水滿已，則小川滿。小川滿已，則大川滿。大川滿已，則小河滿。小河滿已，則大河滿。大河滿已，則大海滿。如是彼大海展轉成滿。 「如是具惡人已，便具親近惡知識。具親近惡知識已，便具聞惡法。具聞惡法已，便具生不信。具生不信已，便具不正思惟。具不正思惟已，便具不正念、不正智。具不正念、不正智已，便具不護諸根。具不護諸根已，便具三惡行。具三惡行已，便具五蓋。具五葢已，便具無明。具無明已，便具有愛。如是此有愛展轉具成。 「明、解脫亦有食，非無食。何謂明、解脫食？答曰七覺支為食。 七覺支亦有食，非無食。何謂七覺支食？答曰四念處為食。 四念處亦有食，非無食。何謂四念處食？答曰三妙行為食。 三妙行亦有食，非無食。何謂三妙行食？答曰護諸根為食。 護諸根亦有食，非無食。何謂護諸根食？答曰正念、正智為食。 正念、正智亦有食，非無食。何謂正念、正智食？答曰正思惟為食。 正思惟亦有食，非無食。何謂正思惟食？答曰信為食。 信亦有食，非無食。何謂信食？答曰聞善法為食。 聞善法亦有食，非無食。何謂聞善法食？答曰親近善知識為食。 親近善知識亦有食，非無食。何謂親近善知識食？答曰善人為食。 「大海亦有食，非無食。何謂大海食？答曰雨為食。有時大雨，大雨已，則山巖溪㵎(澗)、平澤水滿。山巖溪㵎(澗)、平澤水滿已，則小川滿。小川滿已，則大川滿。大川滿已，則小河滿。小河滿已，則大河滿。大河滿已，則大海滿。如是彼大海展轉成滿。 「如是善人具已，便具親近善知識。具親近善知識已，便具聞善法。具聞善法已，便具生信。具生信已，便具正思惟。具正思惟已，便具正念、正智。具正念、正智已，便具護諸根。具護諸根已，便具三妙行。具三妙行已，便具四念處。具四念處已，便具七覺支。具七覺支已，便具明、解脫。如是此明、解脫展轉具成。」 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[（食經…竟）六字〔－〕【明】]`食經第十二竟`[（九百…字）五字〔－〕【三】]`（九百三十字） ### 54 54 盡智經 ᅟᅟᅟᅟ（五四） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含習相應品 盡智經第十三`[初一日誦〔－〕【明】]`（初一日誦） 我聞如是： 一時，佛遊拘樓瘦，在劍摩瑟曇拘樓都邑。 爾時，世尊告諸比丘：「有知有見者，便得漏盡，非不知，非不見。云何知見便得漏盡？謂知見苦如真，便得漏盡。知見苦`[習＝集【元明】]`習、知見苦滅、知見苦滅道如真，便得漏盡。盡智有習，非無習。何謂盡智習？答曰解脫為習。解脫亦有習，非無習。何謂解脫習？答曰無欲為習。無欲亦有習，非無習。何謂無欲習？答曰厭為習。厭亦有習，非無習。何謂厭習？答曰見如實、知如真為習。見如實、知如真亦有習，非無習。何謂見如實、知如真習？答曰定為習。定亦有習，非無習。何謂定習？答曰樂為習。樂亦有習，非無習？何謂樂習？答曰止為習。止亦有習，非無習。何謂止習？答曰喜為習。喜亦有習，非無習。何謂喜習？答曰歡悅為習。歡悅亦有習，非無習。何謂歡悅習？答曰不悔為習。不悔亦有習，非無習。何謂不悔習？答曰護戒為習。護戒亦有習，非無習。何謂護戒習？答曰護諸根為習。護諸根亦有習，非無習。何謂護諸根習？答曰正念、正智為習。正念、正智亦有習，非無習。何謂正念、正智習？答曰正思惟為習。正思惟亦有習，非無習。何謂正思惟習？答曰信為習。信亦有習，非無習。何謂信習？答曰觀法忍為習。觀法忍亦有習，非無習。何謂觀法忍習？答曰翫誦法為習。翫誦法亦有習，非無習。何謂翫誦法習？答曰受持法為習。受持法亦有習，非無習。何謂受持法習？答曰觀法義為習。觀法義亦有習，非無習。何謂觀法義習？答曰耳界為習。耳界亦有習，非無習。何謂耳界習？答曰聞善法為習。聞善法亦有習，非無習。何謂聞善法習？答曰往詣為習。往詣亦有習，非無習。何謂往詣習？答曰奉事為習。 「若有奉事善知識者，未聞便聞，已聞便利，如是善知識若不奉事者，便害奉事習。若無奉事，便害往詣習。若無往詣，便害聞善法習。若不聞善法，便害耳界習。若無耳界，便害觀法義習。若無觀法義，便害受持法習。若無受持法，便害翫誦法習。若無翫誦法，便害觀法忍習。若無觀法忍，便害信習。若無信，便害正思惟習。若無正思惟，便害正念、正智習。若無正念、正智，便害護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫習。若無解脫，便害盡智習。 「若奉事善知識者，未聞便聞，已聞便利，如是善知識，若奉事者，便習奉事。若有奉事，便習往詣。若有往詣，便習聞善法。若有聞善法，便習耳界。若有耳界，便習觀法義。若有觀法義，便習受持法。若有受持法，便習翫誦法。若有翫誦法，便習觀法忍。若有觀法忍，便習信。若有信，便習正思惟。若有正思惟，便習正念、正智。若有正念、正智，便習護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫。若有解脫，便習盡智。」 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[（盡智…竟）七字〔－〕【明】]`盡智經第十三竟`[（八百…字）六字〔－〕【三】]`（八百六十八字） ### 55 55 涅槃經 ᅟᅟᅟᅟ（五五） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含習相應品 涅槃經第十四`[初一日誦〔－〕【明】]`（初一日誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「涅槃有習，非無習。何謂涅槃習？答曰解脫為習。解脫亦有習，非無習。何謂解脫習？答曰無欲為習。無欲亦有習，非無習。何謂無欲習？答曰厭為習。厭亦有習，非無習。何謂厭習？答曰見如實、知如真為習。見如實、知如真亦有習，非無習。何謂見如實、知如真習？答曰定為習。定亦有習，非無習。何謂定習？答曰樂為習。樂亦有習，非無習。何謂樂習？答曰止為習。止亦有習，非無習。何謂止習？答曰喜為習。喜亦有習，非無習。何謂喜習？答曰歡悅為習。歡悅亦有習，非無習。何謂歡悅習？答曰不悔為習。不悔亦有習，非無習。何謂不悔習？答曰護戒為習。護戒亦有習，非無習。何謂護戒習？答曰護諸根為習。護諸根亦有習，非無習。何謂護諸根習？答曰正念、正智為習。正念、正智亦有習，非無習。何謂正念、正智習？答曰正思惟為習。正思惟亦有習，非無習。何謂正思惟習？答曰信為習。信亦有習，非無習。何謂信習？答曰苦為習。苦亦有習，非無習。何謂苦習？答曰老死為習。老死亦有習，非無習。何謂老死習？答曰生為習。生亦有習，非無習。何謂生習？答曰有為習。有亦有習，非無習。何謂有習？答曰受為習。受亦有習，非無習。何謂受習？答曰愛為習。愛亦有習，非無習。何謂愛習？答曰覺為習。覺亦有習，非無習。何謂覺習？答曰更樂為習。更樂亦有習，非無習。何謂更樂習？答曰六處為習。六處亦有習，非`[無習何謂【麗】，［－］【大】]`無習。何謂 六處習？答曰名色為習。名色亦有習，非無習。何謂名色習？答曰識為習。識亦有習，非無習。何謂識習？答曰行為習。行亦有習，非無習。何謂行習？答曰無明為習。 「是為緣無明行，緣行識，緣識名色，緣名色六處，緣六處更樂，緣更樂覺，緣覺愛、緣愛受，緣受有，緣有生，緣生老死，緣老死苦。習苦，便有信。習信，便有正思惟。習正思惟，便有正念正智。習正念正智，便有護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫。習解脫，便得涅槃。」 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[（涅槃…竟）七字〔－〕【明】]`涅槃經第十四竟`[（六百…字）六字〔－〕【三】]`（六百六十三字） ### 56 56 彌醯經 ᅟᅟᅟᅟ（五六） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含習相應品 ==\[～ [AN9.3](Tipitaka23#^AN9z3). Meghiya. [Udāna4](Udāna-Udānavarga#4.Meghiyavaggo)]==彌醯經第十五`[初一日誦〔－〕【明】]`（初一日誦） 我聞如是： 一時，佛遊摩竭陀國，在`[闍鬪＝～Jantu.]`闍鬪村莽㮈林窟。 爾時，尊者`[彌醯＝～Meghiya.]`彌醯為奉侍者。於是，尊者彌醯過夜平旦，著衣持鉢，入闍鬪村而行乞食。乞食已竟，往至`[金鞞＝～Kimikālā.]`金鞞河邊，見地平正，名好㮈林，金鞞河水極妙可樂，清泉徐流，冷暖和適，見已歡喜，便作是念：「此地平正，名好㮈林，金鞞河水極妙可樂，清泉徐流，冷暖和適，若族姓子欲學斷者，當於此處，我亦有所斷，寧可在此靜處學斷耶？」 於是，彌醯食訖，中後`[舉＝攝【三】]`舉衣鉢已，澡洗手足，以尼師`[檀＝壇【三】＊]`檀著於肩上，往詣佛所，稽首禮足，却住一面，白曰：「世尊！我今平旦著衣持鉢，入闍鬪村而行乞食。乞食已竟，往至金鞞河邊，見地平正，名好㮈林，金鞞河水極妙可樂，清泉徐流，冷暖和適，我見喜已，便作是念：『此地平正，名好㮈林，金鞞河水極妙可樂，清泉徐流，冷暖和適，若族姓子欲學斷者，當於此處，我亦有所斷，寧可在此靜處學斷耶？』世尊！我今欲往至彼㮈林靜處學斷。」 爾時，世尊告曰：「彌醯！汝今知不？我獨無人，無有侍者，汝可小住，須比丘來為吾侍者，汝便可去，至彼㮈林靜處而學。」 尊者彌醯乃至再三白曰：「世尊！我今欲往至彼㮈林`[靜＝靖【宋元】＊]`靜處學斷。」 世尊亦復再三告曰：「彌醯！汝今知不？我獨無人，無有侍者，汝可小住，須比丘來為吾侍者，汝便可去，至彼㮈林`[＊]`靜處而學。」 彌醯復白曰：「世尊無為無作，亦無所觀。世尊！我有為有作而有所觀。世尊！我至彼㮈林靜處學斷。」 世尊告曰：「彌醯！汝欲求斷者，我復何言？彌醯！汝去，隨意所欲。」 於是，尊者彌醯聞佛所說，善受善持而善誦習，即禮佛足，繞三匝而去，詣彼㮈林。入林中已，至一樹下，敷尼師`[＊]`檀，結`[加＝跏【三】]`加趺坐。 尊者彌醯住㮈林中，便生三惡不善之念，欲念、恚念及與害念[s18](婆沙011-020#^kcbdeo)，彼由此故便念世尊。於是，彌醯則於晡時從`[燕＝宴【三】＊]`燕坐起，往詣佛所，稽首禮足，却住一面，白曰：「世尊！我至㮈林，於靜處坐便生三惡不善之念，欲念、恚念及與害念，我由此故便念世尊。」 ^9436q3 世尊告曰：「彌醯！心解脫未熟，欲令熟者有五習法。云何為五？ 彌醯！比丘者自善知識與善知識俱，善知識共和合。彌醯！心解脫未熟，欲令熟者，是謂第一習法。 復次，彌醯！比丘者，修習禁戒，守護從解脫，又復善攝威儀禮節，見纖芥罪，常懷畏怖，受持學戒。彌醯！心解脫未熟，欲令熟者，是謂第二習法。 復次，彌醯！比丘者，謂所可說聖有義，令心柔軟，使心無蓋，謂說戒、說定、說慧、說解脫、說解脫知見、說漸損、說不樂聚會、說少欲、說知足、說斷、說無欲、說滅、說`[＊]`燕坐、說緣起，得如是比沙門所說，具得易，不難得。彌醯！心解脫未熟，欲令熟者，是謂第三習法。 復次，彌醯！比丘者，常行精進，斷惡不善，修諸善法，恒自起意，專一堅固，為諸善本，不捨方便。彌醯！心解脫未熟，欲令熟者，是謂第四習法。 復次，彌醯！比丘者，修行智慧，觀興衰法，得如是智，聖慧明達，分別曉了，以正盡苦。彌醯！心解脫未熟，欲令熟者，是謂第五習法。 「彼有此五習法已，復修四法。云何為四？修惡露，令斷欲；修慈，令斷恚；修息出息入，令斷亂念；修無常想，令斷我慢。彌醯！若比丘自善知識與善知識俱，善知識共和合，當知必修習禁戒，守護從解脫，又復善攝威儀禮節，見纖芥罪，常懷畏怖，受持學戒。彌醯！若比丘自善知識與善知識俱，善知識共和合，當知必得所可說聖有義，令心柔軟，使心無蓋，謂說戒、說定、說慧、說解脫、說解脫知見、說漸損、說不樂聚會、說少欲、說知足、說斷、說無欲、說滅、說`[＊]`燕坐、說緣起，得如是比沙門所說，具得易，不難得。 「彌醯！若比丘自善知識與善知識俱，善知識共和合，當知必行精進，斷惡不善，修諸善法，恒自起意，專一堅固，為諸善本，不捨方便。彌醯！若比丘自善知識與善知識俱，善知識共和合，當知必行智慧，觀興衰法，得如此智，聖慧明達，分別曉了，以正盡苦。彌醯！若比丘自善知識與善知識俱，善知識共和合，當知必修惡露，令斷欲；修慈，令斷恚；修息出息入，令斷亂念；修無常想，令斷我慢。彌醯！若比丘得無常想者，必得無我想。彌醯！若比丘得無我想者，便於現法斷一切我慢，得息、滅、盡、無為、涅槃。」 佛說如是。尊者彌醯及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 `[（彌醯…竟）七字〔－〕【明】]`彌醯經第十五竟`[（千三…字）七字〔－〕【三】]`（千三百二十三字） ### 57 57 即為比丘說經 ᅟᅟᅟᅟ（五七） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含習相應品 ==\[～[AN9.1](Tipitaka23#^AN9z1) . Sambodhi.]==即為比丘說經第十六`[初一日誦〔－〕【明】]`（初一日誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「心解脫未熟，欲令熟者，有五習法。云何為五？比丘！自善知識與善知識俱，善知識共和合，心解脫未熟，欲令熟者，是謂第一習法。復次，比丘！修習禁戒，守護從解脫，又復善攝威儀禮節，見纖芥罪，常懷畏怖，受持學戒，心解脫未熟，欲令熟者，是謂第二習法。復次，比丘！謂所可說聖有義，令心柔軟，使心無蓋，謂說戒、說定、說慧、說解脫、說解脫知見、說漸損、說不樂聚會、說少欲、說知足、說斷、說無欲、說滅、說`[燕＝宴【三】＊]`燕坐、說緣起，得如是比沙門所說，具得易，不難得，心解脫未熟，欲令熟者，是謂第三習法。復次，比丘！常行精進，斷惡不善，修諸善法，恒自起意，專一堅固，為諸善本，不捨方便，心解脫未熟，欲令熟者，是謂第四習法。復次，比丘！修行智慧，觀興衰法，得如此智，聖慧明達，分別曉了，以正盡苦，心解脫未熟，欲令熟者，是謂第五習法。 「彼有此五習法已，復修四法。云何為四？修惡露，令斷欲；修慈，令斷恚；修息出息入，令斷亂念；修無常想，令斷我慢。若比丘自善知識與善知識俱，善知識共和合，當知必修習禁戒，守護從解脫，又復善攝威儀禮節，見纖芥罪，常懷畏怖，受持學戒。若比丘自善知識與善知識俱，善知識共和合，當知必得所可說聖有義，令心柔軟，使心無蓋，謂說戒、說定、說慧、說解脫、說解脫知見、說漸損、說不樂聚會、說少欲、說知足、說斷、說無欲、說滅、說燕`[＊]`坐、說緣起，得如是比沙門所說，具得易，不難得。若比丘自善知識與善知識俱，善知識共和合，當知必行精進，斷惡不善，修諸善法，恒自起意，專一堅固，為諸善本，不捨方便。若比丘自善知識與善知識俱，善知識共和合，當知必行智慧，觀興衰法，得如此智，聖慧明達，分別曉了，以正盡苦。若比丘自善知識與善知識俱，善知識共和合，當知必修惡露，令斷欲；修慈，令斷恚；修息出息入，令斷亂念；修無常想，令斷我慢。若比丘得無常想者，必得無我想，若比丘得無我想者，便於現法斷一切我慢，得息、滅、盡、無為、涅槃。」 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[（即為…竟）十字〔－〕【明】]`即為比丘說經第十六竟`[（六百…字）六字〔－〕【三】]`（六百八十三字） ᅟ `[卷末題前行有中阿含習相應品第五竟初一日誦十四字【宋元】同有習相應品第五竟七字【明】]`中阿含經 卷第十`[（九千…字）八字〔－〕【三】]`（九千七百五十六字） ᅟ ᅟᅟ中阿含經 卷第十一 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 ## 6 王相應品 ᅟᅟᅟᅟ `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含 王相應品第六（`[有七…誦＝有十四經【明】]`有七經王相應品本有十四經分後七經屬第二誦）（初`[二日＝一日【三】]`二日誦） ᅟ七寶、相、四洲　牛糞、摩竭王 ᅟ鞞婆麗陵耆　天使最在後 ### 58 58 七寶經 ᅟᅟᅟᅟ（五八） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含王相應品 ==\[～[SN46.42](Tipitaka22#^SN46z42). Cakkavatti.，\[[輪王七寶經](T01n0038_輪王七寶經), [SA](雜含642-1362#721).[721](agamas#^sa0721) , [AA](增壹31-52#39.7).[39.7](agamaa#^aa39z7) ]]==七寶經第一 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「若轉輪王出於世時，當知便有七寶出世。云何為七？輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是謂為七。若轉輪王出於世時，當知有此七寶出世。如是如來、無所著、等正覺出於世時，當知亦有七覺支寶出於世間。云何為七？念覺支寶、擇法`[覺〔－〕【三】]`覺支、精進覺支、喜覺支、息覺支、定覺支、捨覺支寶，是謂為七。如來、無所著、等正覺出於世時，當知有此七覺支寶出於世間。」 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[七…竟〔－〕【明】]`七寶經第一竟`[一百…字〔－〕【三】]`（一百八十二字） ### 59 59 三十二相經 ᅟᅟᅟᅟ（五九） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含王相應品 三十二==\[～[DN30](Tipitaka21#^DN30). Lakkhaṇa suttanta.]==相經第二`[初一日誦〔－〕【明】，（初一日誦）在經題次行【宋元】]`（初一日誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，諸比丘於中食後集坐講堂，共論此事：「諸賢！甚奇！甚特！大人成就三十二相，必有二處真諦不虛。若在家者，必為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在；如法法王成就七寶，彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是為`[七＝七寶【三】＊]`七，千子具足，顏貌端正，勇猛無畏，能伏他眾，彼必統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安`[樂【CB】，藥【大】]`樂。若剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，必得如來、無所著、等正覺，名稱流布，周聞十方。」 爾時，世尊在於燕坐，以淨天耳出過於人，聞諸比丘於中食後集坐講堂，共論此事：「諸賢！甚奇！甚特！大人成就三十二相，必有二處真諦不虛。若在家者，必為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在；如法法王成就七寶，彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是為七，千子具足，顏貌端正，勇猛無畏，能伏他眾，彼必統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安樂。若剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，必得如來、無所著、等正覺，名稱流布，周聞十方。」 世尊聞已，則於晡時從燕坐起，往詣講堂比丘眾前敷座而坐，問諸比丘：「汝等今日共論何事集坐講堂？」 時，諸比丘白曰：「世尊！我等今日集坐講堂共論此事：『諸賢！甚奇！甚特！大人成就三十二相，必有`[二【CB】，［－］【大】]`二處真諦不虛。若在家者，必為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在；如法法王成就七寶，彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是為七，千子具足，顏貌端正，勇猛無畏，能伏他眾，彼必統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安樂。若剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，必得如來、無所著、等正覺，名稱流布，周聞十方。』世尊！我等共論如此事故集坐講堂。」 於是，世尊告曰：「比丘！汝等欲得從如來聞三十二相耶？謂大人所成，必有二處真諦不虛。若在家者，必為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在；如法法王成就七寶，彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是為`[＊]`七，千子具足，顏貌端正，勇猛無畏，能伏他眾，彼必統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安樂。若剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，必得如來、無所著、等正覺，名稱流布，周聞十方。」 時，諸比丘聞已，白曰：「世尊！今正是時。善逝！今正是時。若世尊為諸比丘說三十二相者，諸比丘聞已當善受持。」 世尊告曰：「諸比丘！諦聽，諦聽！善思念之，吾當為汝廣分別說。」時，諸比丘受教而聽。 佛言：「大人足安平立，是謂大人大人之相。復次，大人足下生輪，輪有千輻，一切具足，是謂大人大人之相。復次，大人足指纖長，是謂大人大人之相。復次，大人足周正直，是謂大人大人之相。復次，大人足跟踝後兩邊平滿，是謂大人大人之相。復次，大人足兩踝𦟛(傭)，是謂大人大人之相。復次，大人身毛上向，是謂大人大人之相。復次，大人手足網縵，猶如鴈王，是謂大人大人之相。復次，大人手足極妙柔弱軟敷，猶兜羅華，是謂大人大人之相。復次，大人肌皮軟細，塵水不著，是謂大人大人之相。 「復次，大人一一毛，一一毛者，身`[一＝一一【三】]`一孔一毛生，色若紺青，如螺右旋，是謂大人大人之相。復次，大人鹿`[𨄔＝腨【三】][𨄔【大】，腨【三】]`𨄔腸，猶如鹿王，是謂大人大人之相。復次，大人陰馬藏，猶良馬王，是謂大人大人之相。復次，大人身形圓好，猶`[如〔－〕【三】]`如`[尼拘類＝～Nigrodha.]`尼拘類樹，上下圓相稱，是謂大人大人之相。復次，大人身不阿曲，身不曲者，平立`[申＝伸【三】]`申手以摩其膝，是謂大人大人之相。復次，大人身黃金色，如紫磨金，是謂大人大人之相。復次，大人身七處滿，七處滿者，兩手、兩足、兩肩及頸，是謂大人大人之相。復次，大人其上身大，猶如師子，是謂大人大人之相。復次，大人師子頰車，是謂大人大人之相。 「復次，大人脊背平直，是謂大人大人之相。復次，大人兩肩上連，通頸平滿，是謂大人大人之相。復次，大人四十齒牙、平齒、不踈齒、白齒、通味第一味，是謂大人大人之相。復次，大人梵音可愛，其聲猶如加羅毘伽，是謂大人大人之相。復次，大人廣長舌，廣長舌者，舌從口出遍覆其面，是謂大人大人之相。復次，大人承淚處滿，猶如牛王，是謂大人大人之相。復次，大人眼色紺青，是謂大人大人之相。復次，大人頂有肉髻，團圓相稱，髮螺右旋，是謂大人大人之相。復次，大人眉間生毛，潔白右縈，是謂大人大人之相。 「諸比丘！大人成就此三十二相，必有二處真諦不虛。若在家者，必為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在；如法法王成就七寶，彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，`[是＝是謂【三】]`是為`[＊]`七，千子具足，顏貌端正，勇猛無畏，能伏他眾，彼必統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安樂。若剃除`[鬚髮【麗】，髮鬚【大】]`鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，必得如來、無所著、等正覺，名稱流布，周聞十方。」 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[三…竟〔－〕【明】]`三十二相經第二竟`[千…字〔－〕【三】]`（千六百八字） ### 60 60 四洲經 ᅟᅟᅟᅟ（六〇） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含王相應品 ==\[Divyâvadāna. (pp.210-226).，\[[頂生王故事經](T01n0039_頂生王故事經)-[40](T01n0040_文陀竭王經)]]==四洲經第三`[初一日誦〔－〕【明】]`（初一日誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，尊者阿難在安靜處，燕坐思惟而作是念：「世人甚少少能於欲有滿足意，少有厭患於欲而命終者；世人於欲有滿足意，厭患於欲而命終者，為甚難得。」 尊者阿難則於晡時從燕坐起，往詣佛所，到已作禮，却住一面，白曰：「世尊！我今在安靜處，燕坐思惟而作是念：『世人甚少少能於欲有滿足意，少有厭患於欲而命終者；世人於欲有滿足意，厭患於欲而命終者，為甚難得。』」 佛告阿難：「如是，如是。世人甚少少能於欲有滿足意，少有厭患於欲而命終者。阿難！世人於欲有滿足意，厭患於欲而命終者，為甚難得。阿難！世人極甚難得，極甚難得於欲有滿足意，厭患於欲而命終者。阿難！但世間人甚多甚多，於欲無滿足意，不厭患欲而命終也。所以者何？阿難！往昔有王名曰頂生，作轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在，如法法王成就七寶，彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，`[是＝是謂【三】]`是為`[七＝七寶【三】]`七，千子具足，顏貌端正，勇猛無畏，能伏他眾，彼必統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安樂。阿難！彼頂生王而於後時極大久遠，便作是念：『我有閻浮洲，極大富樂，多有人民，我有七寶，千子具足，我欲於宮雨寶七日，積至于膝。』阿難！彼頂生王有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，適發心已，即於宮中雨寶七日，積至于膝。 「阿難！彼頂生王而於後時極大久遠，復作是念：『我有閻浮洲，極大富樂，多有人民，我有七寶，千子具足，及於宮中雨寶七日，積至于膝。我憶曾從古人聞之，西方有洲名瞿陀尼，極大富樂，多有人民。我今欲往見瞿陀尼洲，到已整御。』阿難！彼頂生王有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，適發心已，即以如意足乘虛而去，及四種軍。阿難！彼頂生王即時往到住瞿陀尼洲。阿難！彼頂生王住已整御瞿陀尼洲，乃至無量百千萬歲。 「阿難！彼頂生王而於後時極大久遠，復作是念：『我有閻浮洲，極大富樂，多有人民，我有七寶，千子具足，及於宮中雨寶七日，積至于膝，我亦復有瞿陀尼洲。我復曾從古人聞之，東方有洲名弗婆鞞陀提，極大富樂，多有人民。我今欲往見弗婆鞞陀提洲，到已整御。』阿難！彼頂生王有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，適發心已，即以如意足乘虛而去，及四種軍。阿難！彼頂生王即時往到住弗婆鞞陀提洲。阿難！彼頂生王住已整御弗婆鞞陀提洲，乃至無量百千萬歲。 「阿難！彼頂生王而於後時極大久遠，復作是念：『我有閻浮洲，極大富樂，多有人民，我有七寶，千子具足，及於宮中雨寶七日，積至于膝，我亦復有瞿陀尼洲，亦有弗婆鞞陀提洲。我復曾從古人聞之，北方有洲名欝單`[曰＝越【明】＊]`曰，極大富樂，多有人民，彼雖無我想亦無所受。我今欲往見欝單`[＊]`曰洲，到已整御，及諸眷屬。』阿難！彼頂生王有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，適發心已，即以如意足乘虛而去，及四種軍。 「阿難！彼頂生王遙見平地白，告諸臣曰：『卿等見欝單`[＊]`曰平地白耶？』諸臣對曰：『見也。天王！』王復告曰：『卿等知不？彼是欝單`[＊]`曰人自然`[粳＝秔【明】]`粳米，欝單曰人常所食者，卿等亦應共食此食。』阿難！彼頂生王復遙見欝單`[＊]`曰洲中，若干種樹，淨妙嚴飾，種種綵色，在欄楯裏，告諸臣曰：『卿等見欝單`[＊]`曰洲中，若干種樹，淨妙嚴飾，種種綵色，在欄楯裏耶？』諸臣對曰：『見也。天王！』王復告曰：『卿等知不？是欝單`[＊]`曰人衣樹，欝單`[＊]`曰人取此衣著，卿等亦應取此衣著。』阿難！彼頂生王即時往到住欝單`[＊]`曰洲。阿難！彼頂生王住已整御欝單`[＊]`曰洲，乃至無量百千萬歲，及諸眷屬。 「阿難！彼頂生王而於後時極大久遠，復作是念：『我有閻浮洲，極大富樂，多有人民，我有七寶，千子具足，及於宮中雨寶七日，積至于膝，我亦復有瞿陀尼洲，亦有弗婆鞞陀提洲，亦有欝單曰洲。我復曾從古人聞之，有天名曰三十三天。我今欲往見三十三天。』阿難！彼頂生王有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，適發心已，即以如意足乘虛而往，及四種軍，向日光去。 「阿難！彼頂生王遙見三十三天中，須彌山王上猶如大雲，告諸臣曰：『卿等見三十三天中，須彌山王上猶如大雲耶？』諸臣對曰：『見也。天王！』王復告曰：『卿等知不？是三十三天晝度樹也。三十三天在此樹下，於夏四月，具足五欲，而自娛樂。』阿難！彼頂生王復遙見三十三天中，須彌山王上近於南邊猶如大雲，告諸臣曰：『卿等見三十三天中，須彌山王上近於南邊猶如大雲耶？』諸臣對曰：『見也。天王！』王復告曰：『卿等知不？是三十三天正法之堂，三十三天於此堂中，八日、十四日、十五日，為天為人，思法思義。』 「阿難！彼頂生王即到三十三天。彼頂生王到三十三天已，即入法堂。於是，天帝釋便與頂生王半`[座＝坐【三】＊]`座令坐，彼頂生王即坐天帝釋半`[＊]`座。於是，頂生王及天帝釋都無差別，光光無異，色色無異，形形無異，威儀禮節及其衣服亦無有異，唯眼眴異。 「阿難！彼頂生王而於後時極大久遠，復作是念：『我有閻浮洲，極大富樂，多有人民，我有七寶，千子具足，及於宮中雨寶七日，積至于膝。我亦復有瞿陀尼洲，亦有弗婆鞞陀提洲，亦有欝單曰洲。我又已見三十三天雲集大會，我已得入諸天法堂。又天帝釋與我半座，我已得坐帝釋半`[＊]`座，我與帝釋都無差別，光光無異，色色無異，形形無異，威儀禮節及其衣服亦無有異，唯眼眴異。我今寧可驅帝釋去，奪取半`[＊]`座，作天人王，由己自在。』 「阿難！彼頂生王適發此念，不覺已下在閻浮洲，便失如意足，生極重病。命將終時，諸臣往詣頂生王所白曰：『天王！若有梵志、居士及臣人民，來問我等：「頂生王臨命終時說何等事？天王！我等當云何答梵志、居士及臣人民？」』 「時，頂生王告諸臣曰：『若梵志、居士及臣人民，來問卿等：「頂生王臨命終時說何等事？」卿等應當如是答之：「頂生王得閻浮洲，意不滿足而命終。頂生王得七寶，意不滿足而命終。千子具足，意不滿足而命終。頂生王七日雨寶，意不滿足而命終。頂生王得瞿陀尼洲，意不滿足而命終。頂生王得弗婆鞞陀提洲，意不滿足而命終。頂生王得欝單`[＊]`曰洲，意不滿足而命終。頂生王見諸天集會，意不滿足而命終。頂生王具足五欲功德色、聲、香、味、觸，意不滿足而命終。」若梵志、居士及臣人民，來問卿等：「頂生王臨命終時說何等事？」卿等應當如是答之。』」 於是，世尊而說頌曰： ᅟ「天雨妙珍寶，　欲者無厭足，ᅟ欲苦無有樂，　慧者應當知。 ᅟ若有得金`[積＝𧂐【三】]`積，　猶如大雪山，ᅟ一一無有足，　慧者作是念。 ᅟ得天妙五欲，　不以此五樂，ᅟ斷愛不著欲，　等正覺弟子。」 於是，世尊告曰：「阿難！昔頂生`[王＝者【三】]`王，汝謂異人耶？莫作斯念，當知即是我也。阿難！我於爾時為自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂。爾時說法不至究竟，不究竟白淨，不究竟梵行，不究竟梵行訖。爾時不離生老病死、啼哭憂慼，亦未能得脫一切苦。阿難！我今出世，如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上`[士【CB】，土【大】]`士、道法御、天人師，號佛、眾祐。我今自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂。我今說法得至究竟，究竟白淨，究竟梵行，究竟梵行訖。我今得離生老病死、啼哭憂慼，我今已得脫一切苦。」 佛說如是。尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 `[四…竟〔－〕【明】]`四洲經第三竟`[二千三百五十三字〔－〕【三】]`（`[二【麗】，三【大】]`二千三百五十三字） ### 61 61 牛糞喻經 ᅟᅟᅟᅟ（六一） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含王相應品 ==\[～[SN22.96](Tipitaka22#^SN22z96) Gomaya.，\[[SA](雜含1-641#264).[264](agamas#^sa0264) ]]== 牛糞喻經第四`[初一日誦〔－〕【明】]`（初一日誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，有一比丘在安靜處，燕坐思惟而作是念：「頗復有色常住不變，而一向樂，恒久存耶？頗有覺、想、行、識常住不變，而一向樂，恒久存耶？」 彼一比丘則於晡時從燕坐起，往詣佛所，稽首作禮，却坐一面，白曰：「世尊！我今在安靜處燕坐思惟而作是念：『頗復有色常住不變，而一向樂，恒久存耶？頗有覺、想、行、識常住不變，而一向樂，恒久存耶？』」 佛告比丘：「無有一色常住不變，而一向樂，恒久存者，無有覺、想、行、識常住不變，而一向樂，恒久存者。」 於是，世尊以手指爪抄少牛糞，告曰：「比丘！汝今見我以手指爪抄少牛糞耶？」 比丘白曰：「見也。世尊！」 佛復告曰比丘：「如是，無有少色常住不變，而一向樂，恒久存也。如是，無有少覺、想、行、識常住不變，而一向樂，恒久存也。 所以者何？ 比丘！我憶昔時長夜作福，長作福已，長受樂報。 比丘！我在昔時七年行慈，七反成敗，不來此世，世敗壞時，生晃昱天，世成立時，來下生空梵宮殿中，於彼梵中作大梵天，餘處千反，作自在天王，三十六反，作天帝釋，復無量反，作剎利頂生王。 「比丘！我作`[剎利頂生王＝～Khattiyamuddhāvasitta.]`剎利頂生王時，有八萬四千大象，被好乘具，眾寶校飾，白珠`[珞＝絡【三】]`珞覆，`[于娑賀象王＝～Uposathanāgarāja.]`于娑賀象王為首。比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千馬，被好乘具，眾寶莊飾，金`[銀珓＝鏡校【三】]`銀珓`[珞＝絡【明】]`珞，`[䭷馬王＝～Valāhaka assarāja.]`䭷馬王為首。比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千車，四種校飾，莊以眾好、師子、虎豹斑文之皮，織成雜色，種種莊`[＊]`飾，極利疾名`[樂聲車＝～Vejayantaratha.]`樂聲車為首。比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千大城，極大富樂，多有人民，`[拘舍惒堤＝～Kusāvatī.]`拘舍惒`[堤＝提【三】＊]`堤王城為首。比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千樓，四種寶樓，金、銀、琉璃及水精，`[正法殿＝～Dhammapāsāda.]`正法殿為首。 「比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千御座，四種寶座，金、銀、琉璃及水精，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺羅縠，有襯體被，兩頭安枕，`[加陵伽波惒邏＝加陵伽波惒羅【三】＊]`加陵伽波惒邏、波遮悉多羅那。比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千雙衣，`[初＝芻【元明】]`初摩衣、錦衣、繒衣、劫貝衣、加陵伽波`[＊]`惒邏衣。比丘！我作剎利頂生王時，有`[八【CB】，ᅟ【大】]`八萬四千女，身體光澤，`[晈＝皦【宋元】]`晈潔明淨，美色過人，小不及天，姿容端正，覩者歡悅，眾寶瓔珞嚴飾具足，盡剎利種女，餘族無量。比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千種食，`[晝【CB】，盡【大】]`晝夜常供，為我故設，欲令我食。 「比丘！彼八萬四千種食中，有一種食，極美淨潔，無量種味，是我常所食。比丘！彼八萬四千女中，有一剎利女，最端正姝好，常奉侍我。比丘！彼八萬四千雙衣中，有一雙衣，或`[初＝蒭【元】，芻【明】]`初摩衣、或錦衣、或繒衣、或劫貝衣、或加陵伽波惒邏衣，是我常所著。比丘！彼八萬四千御座中，有一御座，或金、或銀、或`[琉＝瑠【三】＊]`琉璃、或水精，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺羅縠，有襯體被，兩頭安枕，加陵伽波`[＊]`惒邏、波遮悉多羅那，是我常所臥。比丘！彼八萬四千樓觀中，有一樓觀，或金、或銀、或`[＊]`琉璃、或水精，名正法殿，是我常所住。 「比丘！彼八萬四千大城中，而有一城，極大富樂，多有人民，名拘舍惒`[＊]`堤，是我常所居。比丘！彼八萬四千車中，而有一車，莊以眾好、師子、虎豹斑文之`[皮＝毛【三】]`皮，織成雜色，種種莊飾，極利疾名樂聲車，是我常所載，至觀望園觀。比丘！彼八萬四千馬中，而有一馬，體紺青色，頭像如烏，名䭷馬王，是我常所騎，至觀望園觀。比丘！彼八萬四千大象中，而有一象，舉體極白，七支盡正，名于娑賀象王，是我常所乘，至觀望園觀。 「比丘！我作此念：『是何業果，為何業報，令我今日有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神？』 比丘！我復作此念：『是三業果，為三業報，令我今日有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。一者布施，二者調御，三者守護。』 比丘！汝觀彼一切所`[有＝行【三】]`有盡滅，如意足亦失。比丘！於意云何？色為有常，為無常耶？」 答曰：「無常也。世尊！」 復問曰：「若無常者，是苦，非苦耶？」 答曰：「苦、變易也。世尊！」 復問曰：「若無常、苦、變易法者，是多聞聖弟子頗受是我，是我所，我是彼所耶？」 答曰：「不也。世尊！」 復問曰：「比丘！於意云何？覺、想、行、識為有常，為無常耶？」 答曰：「無常也。世尊！」 復問曰：「若無常者，是苦，非苦耶？」 答曰：「苦、變易也。世尊！」 復問曰：「若無常、苦、變易法者，是多聞聖弟子頗受是我，是我所，我是彼所耶？」 答曰：「不也。世尊！」 「是故，比丘！汝應如是學。若有色，或過去、或未來、或現在，或內、或外，或麤、或細，或好、或惡，或近、或遠，彼一切非我，非我所，我非彼所，當以慧觀知如真。若有覺、想、行、識，或過去、或未來、或現在，或內、或外，或麤、或細，或好、或惡，或近、或遠，彼一切非我，非我所，我非彼所，當以慧觀知如真。比丘！若多聞聖弟子如是觀者，彼便厭色，厭覺、想、行、識，厭已便無欲，無欲已便解脫，解脫已便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」 於是，彼比丘聞佛所說，善受善持，即從坐起，稽首佛足，繞三匝而去。 彼比丘受佛化已，獨住遠離，心無放逸，修行精勤，彼獨住遠離，心無放逸，修行精勤已，族姓子所為，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。如是彼比丘知法已，乃至得阿羅訶。 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[牛…竟〔－〕【明】]`牛糞喻經第四竟`[千…字〔－〕【三】]`（千六百三十三字） ### 62 62 頻鞞娑邏王迎佛經 ᅟᅟᅟᅟ（六二） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含王相應品 ==\[ \[[頻婆娑羅王經](T01n0041_頻婆娑羅王經) [SA](雜含642-1362#1074).[1074](agamas#^sa1074) ].，cf. Vinaya, Mahāvagga, V.I.22.([N0002](N0002_犍度.md#洗尼瓶沙王))]==頻鞞娑`[邏＝羅【三】＊]`邏王迎佛經第五`[初一日誦〔－〕【明】]`（初一日誦） 我聞如是： 一時，佛遊摩竭陀國，與大比丘眾俱，比丘一千悉無著、至真，本皆編髮，往詣王舍城摩竭陀邑。於是，摩竭陀王`[頻鞞娑邏＝～Bimbisāra.]`頻鞞娑邏`[邏＝羅【三】＊]`聞世尊遊摩竭陀國，與大比丘眾俱，比丘一千悉無著、至真，本皆編髮，來此王舍城摩竭陀邑。摩竭陀王頻鞞娑`[＊]`邏聞已，即集四種軍，象軍、馬軍、車軍，步軍，集四種軍已，與無數眾俱，長一由延，往詣佛所。於是，世尊遙見摩竭陀王頻鞞娑`[＊]`邏來，則便避道，往至善住尼拘類樹王下，敷尼師`[檀＝壇【三】]`檀，結跏趺坐，及比丘眾。 摩竭陀王頻鞞娑`[＊]`邏遙見世尊在林樹間，端正姝好，猶星中月，光耀煒曄，晃若金山，相好具足，威神巍巍，諸根寂定，無有蔽礙，成就調御，息心靜默，見已下車。若諸王剎利以水灑頂，得為人主，整御大地，有五儀式：一`[者〔－〕【三】＊]`者劍，二`[＊]`者蓋，三`[＊]`者`[天＝曰天【三】]`天冠，四`[＊]`者珠柄拂，五`[＊]`者嚴飾`[屣＝履【三】]`屣，一切除却，及四種軍，步進詣佛。到已作禮，三自稱名姓：「世尊！我是摩竭陀王`[洗尼＝～Seniya.]`洗尼頻鞞娑`[＊]`邏。」如是至三。 於是，世尊告曰：「大王！如是，如是。汝是摩竭陀王洗尼頻鞞娑邏`[＊]`。」 於是，摩竭陀王洗尼頻鞞娑`[＊]`邏再三自稱名姓已，為佛作禮，却坐一面。諸摩竭陀人或禮佛足，却坐一面，或問訊佛，却坐一面，或叉手向佛，却坐一面，或遙見佛已，默然而坐。 爾時，尊者`[欝毘邏迦葉＝～Uruvelakassapa.]`欝毘邏迦葉亦在眾坐。尊者欝毘羅迦葉是摩竭陀人意之所係，謂`[大＝天【三】]`大尊師，是無著真人。於是，摩竭陀人悉作是念：「沙門瞿曇從欝毘羅迦葉學梵行耶？為欝毘羅迦葉從沙門瞿曇學梵行耶？」 爾時，世尊即知摩竭陀人心之所念，便向尊者欝毘羅迦葉而說頌曰： ᅟ「欝毘見何等，　斷火來就此？ᅟ㲉迦葉為我說，　所由不事火。 ᅟ㲉飲食種種味，　為欲故事火，ᅟ㲉生中見如此，　是故不樂事。 ᅟ㲉迦葉意不樂，　飲食種種味，ᅟ㲉何不樂天人？　迦葉為我說。」 ᅟ「見寂靜滅盡，　無為不欲有，ᅟ㲉更無有尊天，　是故不事火。 ᅟ㲉世尊為最勝，　世尊不邪思，ᅟ㲉了解覺諸法，　我受最勝法。」 於是，世尊告曰：「迦葉！汝今當為現如意足，令此眾會咸得信樂。」 於是，尊者欝毘羅迦葉即如其像作如意足，便在坐沒，從東方出，飛騰虛空，現四種威儀，一行、二住、三坐、四臥。復次，入於火定，尊者欝毘羅迦葉入火定已，身中便出種種火`[焰＝㷿【三】＊]`焰，青、黃、赤、白中水精色，下身出火，上身出水，上身出火，下身出水，如是南、西、北方，飛騰虛空，現四種威儀，一行，二住，三坐，四臥。復次，入於火定，尊者欝毘羅迦葉入火定已，身中便出種種火`[＊]`焰，青、黃、赤、白中水精色，下身出火，上身出水，上身出火，下身出水。 於是，尊者欝毘羅迦葉`[止＝現【三】]`止如意足已，為佛作禮，白曰：「世尊！佛是我師，我是佛弟子，`[佛＝佛具【三】]`佛一切智，我無一切智。」 世尊告曰：「如是。迦葉！如是。迦葉！我有一切智，汝無一切智。」 爾時，尊者欝毘羅迦葉因自己故，而說頌曰： ᅟ「昔無所知時，　為解脫事火，ᅟ雖老猶生盲，　邪不見真際。 ᅟ我今見上跡，　無上龍所說，ᅟ無為盡脫苦，　見已生死盡。」 諸摩竭陀人見如此已，便作是念：「沙門瞿曇不從欝毘羅迦葉學梵行，欝毘羅迦葉從沙門瞿曇學梵行也。」 世尊知諸摩竭陀人心之所念，便為摩竭陀王洗尼頻鞞娑`[＊]`邏說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已。如諸佛法，先說端正法，聞者歡悅，謂說施、說戒、說生天法，毀呰欲為災患，生死為穢，稱歎無欲為妙道品白淨，世尊為彼大王說之。佛已知彼有歡喜心、具足心、柔軟心、堪耐心、昇上心、一向心、無疑心、無`[盡＝蓋【三】]`盡心，有能、有力堪受正法，謂如諸佛所說正要，世尊即為彼說苦、`[習＝集【元明】]`習、滅、道。「大王！色生滅，汝當知色生滅。大王！覺、想、行、識生滅，汝當知識生滅。大王！猶`[如〔－〕【三】]`如大雨時，水上之泡或生或滅。大王！色生滅亦如是，汝當知色生滅。大王！覺、想、行、識生滅，汝當知識生滅。 「大王！若族姓子知色生滅，便知不復生當來色。大王！若族姓子知覺、想、行、識生滅，便知不復生當來識。大王！若族姓子知色如真，便不著色，不計色，不染色，不住色，不樂色是我。大王！若族姓子知覺、想、行、識如真，便不著識，不計識，不染識，不住識，不樂識是我。大王！若族姓子不著色，不計色，不染色，不住色，不樂色是我者，便不復更受當來色。大王！若族姓子不著覺、想、行、識，不計識，不染識，不住識，不樂識是我者，便不復更受當來識。大王！此族姓子無量、不可計、無限，得息寂，若捨此五陰已，則不更受陰也。」 於是，諸摩竭陀人而作是念：「若使色無常，覺、想、行、識無常者，誰活？誰受苦樂？」 世尊即知摩竭陀人心之所念，便告比丘：「愚癡凡夫不有所聞，見我是我而著於我，但無我、無我所，空我、空我所。法生則生，法滅則滅，皆由因緣合會生苦，若無因緣，諸苦便滅。眾生因緣會相連續則生諸法，如來見眾生相連續生已，便作是說：『有生有死，我以清淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人，邪見成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。若此眾生成就身善行，口、意善行，不誹謗聖人，正見成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃至天上。』我知彼如是，然不語彼，此是我為能覺、能語、作教、作起、教起，謂彼彼處受善惡業報，於中或有作是念：『此不相應，此不得住，其行如法，因此生彼，若無此因便不生彼，因此有彼，若此滅者，彼便滅也。』所謂緣無明有行，乃至緣生有老死，若無明滅，則行便滅，乃至生滅則老死滅。大王！於意云何？色為有常，為無常耶？」 答曰：「無常也。世尊！」 復問曰：「若無常者，是苦，非苦耶？」 答曰：「苦、變易也。世尊！」 復問曰：「若無常、苦、變易法者，是多聞聖弟子頗受是我，是我所，我是彼所耶？」 答曰：「不也。世尊！」 「大王！於意云何？覺、想、行、識為有常，為無常耶？」 答曰：「無常也。世尊！」 復問曰：「若無常者，是苦，非苦耶？」 答曰：「苦、變易也。世尊！」 復問曰：「若無常、苦、變易法者，是多聞聖弟子頗受是我，是我所，我是彼所耶？」 答曰：「不也。世尊！」 「大王。是故汝當如是學。若有色，或過去、或未來、或現在，或內、或外，或麤、或細，或好、或惡，或近、或遠，彼一切非我，非我所，我非彼所，當以慧觀知如真，大王。若有覺、想、行、識，或過去、或未來、或現在，或內、或外，或麤、或細，或好、或惡，或近、或遠，彼一切非我，非我所，我非彼所，當以慧觀知如真。大王！若多聞聖弟子如是觀者，彼便厭色，厭覺、想、行、識，厭已便無欲，無欲已便得解脫，解脫已便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」 佛說此法時，摩竭陀王洗尼頻鞞娑邏遠塵離垢，諸法法眼生，及八萬天、摩竭陀諸人萬二千，遠塵離垢，諸法法眼生。([N0002](N0002_犍度.md#^pmntaq)) 於是，摩竭陀王洗尼頻鞞娑邏見法得法，覺白淨法，斷疑度惑，更無餘尊，不復從他，無有猶豫，已住果證，於世尊法得無所畏，即從坐起，稽首佛足，白曰：「世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」 ^iqvtnu 佛說如是。摩竭陀王洗尼頻鞞娑邏及八萬天，摩竭諸人萬二千，及千比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 `[頻…竟〔－〕【明】]`頻鞞娑邏王迎佛經第五竟`[二千…字〔－〕【三】]`（二千二百二十字）`[〔－〕＝初一日誦【元明】]` ᅟ 中阿含經 卷第十一`[七千…字〔－〕【三】]`（七千九百九十六字） ᅟ ᅟᅟ中阿含經 卷第十二 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆`[譯＝誦【宋元】]`譯 ### 63 63 鞞婆陵耆經 ᅟᅟᅟᅟ（六三） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含`[王相應品四字及初一日誦四字在前行【宋元】]`王相應品 ==\[cf. [MN81](Tipitaka21#^MN81). Ghaṭīkāra Sutta.]==鞞婆`[陵＝麗陵【三】]`陵耆經第六`[初一日誦〔－〕【明】]`（初一日誦） 我聞如是： 一時，佛遊拘薩羅國。 爾時，世尊與大比丘眾俱行道，中路欣然而笑。尊者阿難見世尊笑，叉手向佛，白曰：「世尊！何因緣笑？諸佛如來、無所著、等正覺若無因緣，終不妄笑。願聞其意。」 彼時，世尊告曰：「阿難！此處所中，迦葉如來、無所著、等正覺在此處坐，為弟子說法。」 於是，尊者阿難即在彼處速疾敷座，叉手向佛，白曰：「世尊！唯願世尊亦坐此處，為弟子說法，如是此處為二如來、無所著、等正覺所行。」 爾時，世尊便於彼處坐尊者阿難所敷之座，坐已，告曰：「阿難！此處所中，迦葉如來、無所著、等正覺有講堂，迦葉如來、無所著、等正覺於中坐已，為弟子說法。阿難！此處所中昔有村邑，名`[鞞婆陵耆＝～Vebhaḷinga.]`鞞婆陵耆，極大豐樂，多有人民。阿難！鞞婆陵耆村邑之中有梵志大長者，名曰無恚，極大富樂，資財無量，畜牧產業不可稱計，封戶食邑種種具足。阿難！梵志大長者無恚有子，名優多羅摩納，為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡，博聞總持，誦過四典經，深達因、緣、正、文、戲五句說。阿難！優多羅童子有善朋友，名難提波羅陶師，常為優多羅童子之所愛念，喜見無厭。 「阿難！難提波羅陶師歸佛、歸法、歸比丘眾，不疑三尊，不惑苦、`[習＝集【元明】]`習、滅、道，得信、持戒、博聞、惠施、成就智慧，離殺、斷殺、棄捨刀杖，有慚有愧，有慈悲心，饒益一切乃至蜫蟲，彼於殺生淨除其心。阿難！難提波羅陶師離不與取，斷不與取，`[與【麗】，取【大】]`與之乃取，樂於與取，常好布施，歡喜無悋，不望其報，彼於不與取淨除其心。阿難！難提波羅陶師離非梵行，斷非梵行，勤修梵行，精勤妙行，清淨無穢，離欲斷婬，彼於非梵行淨除其心。 「阿難！難提波羅陶師離妄言，斷妄言，真諦言，樂真諦，住真諦不移動，一切可信，不欺世間，彼於妄言淨除其心。阿難！難提波羅陶師離兩舌，斷兩舌，行不兩舌，不破壞他，不聞此語彼，欲破壞此，不聞彼語此，欲破壞彼，離者欲合，合者歡喜，不作群黨，不樂群黨，不稱群黨，彼於兩舌淨除其心。阿難！難提波羅陶師離麤言，斷麤言。若有所言辭氣麤獷，惡聲逆耳，眾所不喜，眾所不愛，使他苦惱，令不得定，斷如是言。若有所說清和柔潤，順耳入心，可喜可愛，使他安樂，言聲具了，不使人畏，令他得定，說如是言，彼於麤言淨除其心。阿難！難提波羅陶師離綺語，斷綺語。時說、真說、法說、義說、止息說、樂止息說，事順時得宜，善教善訶，彼於綺語淨除其心。 「阿難！難提波羅陶師離治生，斷治生，棄捨稱量及斗斛，棄捨受貨，不縛束人，不望折斗量，不以小利侵欺於人，彼於治生淨除其心。阿難！難提波羅陶師離受寡婦、童女，斷受寡婦、童女，彼於受寡婦、童女淨除其心。阿難！難提波羅陶師離受奴婢，斷受奴婢，彼於受奴婢淨除其心。阿難！難提波羅陶師離受象、馬、牛、羊，斷受象、馬、牛、羊，彼於受象、馬、牛、羊淨除其心。阿難！難提波羅陶師離受雞、猪，斷受雞、猪，彼於受雞、猪淨除其心。阿難！難提波羅陶師離受田業、店肆，斷受田業、店肆，彼於受田業、店肆淨除其心。阿難！難提波羅陶師離受生稻、麥、豆，斷受生稻、麥、豆，彼於受生稻、麥、豆淨除其心。 「阿難！難提波羅陶師離酒、斷酒，彼於飲酒淨除其心。阿難！難提波羅陶師離高廣大床，斷高廣大床，彼於高廣大床淨除其心。阿難！難提波羅陶師離華鬘、瓔珞、塗香、脂粉，斷華鬘、瓔珞、塗香、脂粉，彼於華鬘、瓔珞、塗香、脂粉淨除其心。阿難！難提波羅陶師離歌舞倡妓及往觀聽，斷歌舞倡妓及往觀聽，彼於歌舞倡妓及往觀聽淨除其心。阿難！難提波羅陶師離受生色像寶，斷受生色像寶，彼於生色像寶淨除其心。阿難！難提波羅陶師離過中食，斷過中食，常一食，不夜食，學時食，彼於過中食淨除其心。 「阿難！難提波羅陶師盡形壽手離鏵鍬，不自掘地，亦不教他，若水岸崩土及鼠`[傷＝場【三】＊]`傷土，取用作器，舉著一面，語買者曰：『汝等若有豌豆、稻、麥、大小麻豆、豍豆、芥子，`[瀉＝寫【三】＊]`瀉已持器去，隨意所欲。』阿難！難提波羅陶師盡形壽供侍父母，父母無目，唯仰於人，是故供侍。 「阿難！難提波羅陶師過夜平旦，往詣迦葉如來、無所著、等正覺所，到已作禮，却坐一面。迦葉如來、無所著、等正覺為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默然而住。阿難！於是，難提波羅陶師，迦葉如來、無所著、等正覺為其說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從坐起，禮迦葉如來、無所著、等正覺`[足〔－〕【三】]`足已，繞三匝而去。 「爾時，優多羅童子乘白馬車，與五百童子俱，過夜平旦，從鞞婆陵耆村邑出，往至一無事處，欲教若干國來諸弟子等，令讀梵志書。於是，優多羅童子遙見難提波羅陶師來，見已便問：『難提波羅！汝從何來？』難提波羅答曰：『我今從迦葉如來、無所著、等正覺所供養禮事來。優多羅！汝可共我往詣迦葉如來、無所著、等正覺所供養禮事。』於是，優多羅童子答曰：『難提波羅！我不欲見禿頭沙門，禿沙門不應得道，道難得故。』於是，難提波羅陶師捉優多羅童子頭`[髻＝髮【三】＊]`髻，牽令下車。於是，優多羅童子便作是念：『此難提波羅陶師常不調戲，不狂不癡，今捉我頭`[＊]`髻，必當有以。』念已，語曰：『難提波羅！我隨汝去，我隨汝去。』難提波羅喜，復語曰：『去者甚善。』 「於是，難提波羅陶師與優多羅童子共往詣迦葉如來、無所著、等正覺所，到已作禮，却坐一面。難提波羅陶師白迦葉如來、無所著、等正覺曰：『世尊！此優多羅童子是我朋友，彼常見愛，常喜見我，無有厭足。彼於世尊無信敬心，唯願世尊善為說法，令彼歡喜得信敬心。』於是，迦葉如來、無所著、等正覺為難提波羅陶師及優多羅童子說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默然而住。於是，難提波羅陶師及優多羅童子，迦葉如來、無所著、等正覺為其說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從`[坐＝座【元明】＊]`坐起，禮迦葉如來、無所著、等正覺足，繞三匝而去。 「於是，優多羅童子還去不遠，問曰：『難提波羅！汝從迦葉如來、無所著、等正覺得聞如是微妙之法，何意住家？不能捨離學聖道耶？』於是，難提波羅陶師答曰：『優多羅！汝自知我盡形壽供養父母，父母無目，唯仰於人，我以供養侍父母故。』於是，優多羅童子問難提波羅：『我可得從迦葉如來、無所著、等正覺出家學道，受於具足，得作比丘，行梵行耶？』於是，難提波羅陶師及優多羅童子即從彼處復往詣迦葉如來、無所著、等正覺所，到已作禮，却坐一面。 「難提波羅陶師白迦葉如來、無所著、等正覺曰：『世尊！此優多羅童子還去不遠，而問我言：「難提波羅！汝從迦葉如來、無所著、等正覺得聞如是微妙之法，何意住家？不能捨離學聖道耶？」世尊！我答彼曰：「優多羅！汝自知我盡形壽供養父母，父母無目，唯仰於人，我以供養侍父母故。」優多羅復問我曰：「難提波羅！我可得從迦葉如來、無所著、等正覺出家學道，受於具足，得作比丘，行梵行耶？」願世尊度彼出家學道，授與具足，得作比丘。』迦葉如來、無所著、等正覺為難提波羅默然而受。於是，難提波羅陶師知迦葉如來、無所著、等正覺默然受已，即從坐起，稽首作禮，繞三匝而去。 「於是，迦葉如來、無所著、等正覺，難提波羅去後不久，度優多羅童子出家學道，授與具足，出家學道。授與具足已，於鞞婆陵耆村邑隨住數日，攝持衣鉢，與大比丘眾俱共遊行，欲至`[波羅㮈＝波羅柰【明】，～Bārāṇasī.]`波羅㮈`[迦私＝～Kāsī.]`迦私國邑，展轉遊行，便到波羅㮈迦私國邑，遊波羅㮈住`[仙人處鹿野園＝～Isipatana Migadāya.]`仙人處鹿野園中。 「於是，`[頰鞞＝頻鞞【三】＊，～Kikin.]`頰鞞王聞迦葉如來、無所著、等正覺遊行迦私國，與大比丘眾俱，到此波羅㮈住仙人處鹿野園中。`[＊]`頰鞞 王聞已，告御者曰：『汝可嚴駕，我今欲往詣迦葉如來、無所著、等正覺所。』時，彼御者受王教已，即便嚴駕。嚴駕已訖，還白王曰：『已嚴好車，隨天王意。』 「於是，`[＊]`頰鞞王乘好車已，從波羅㮈出，往詣仙人住處鹿野園中。時，`[＊]`頰鞞王遙見樹間迦葉如來、無所著、等正覺，端正姝好，猶星中月，光耀煒曄，晃若金山，相好具足，威神巍巍，諸根寂定，無有蔽礙，成就調御，息心靜默。見已下車，步詣迦葉如來、無所著、等正覺所，到已作禮，却坐一面。`[＊]`頰鞞 王坐一面已，迦葉如來、無所著、等正覺為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默然而住。 「於是，`[＊]`頰鞞王，迦葉如來、無所著、等正覺為其說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從`[＊]`坐起，偏袒著衣，叉手而向，白迦葉如來、無所著、等正覺曰：『唯願世尊明受我請，及比丘眾。』迦葉如來、無所著、等正覺為`[＊]`頰鞞王默然受請。於是，頰鞞王知迦葉如來、無所著、等正覺默然受已，稽首作禮，繞三匝而去，還歸其家。於夜施設極美淨妙種種豐饒食噉含消，即於其夜供辦已訖，平旦敷床唱曰：『世尊！今時已到，食具已辦，唯願世尊以時臨顧。』 「於是，迦葉如來、無所著、等正覺過夜平旦，著衣持鉢，諸比丘眾侍從世尊，往詣`[＊]`頰鞞王家，在比丘眾上敷座而坐。於是，`[＊]`頰鞞王見佛及比丘眾坐已，自行澡水，以極美淨妙種種豐饒食噉含消，手自斟酌，令得飽滿，食訖收器，行澡水竟，敷一小床，別坐聽法。`[＊]`頰鞞王坐已，迦葉如來、無所著、等正覺為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默然而住。 「於是，`[＊]`頰鞞王，迦葉如來、無所著、等正覺為其說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從`[＊]`坐起，偏袒著衣，叉手而向，白迦葉如來、無所著、等正覺曰：『唯願世尊於此波羅㮈受我夏坐，及比丘眾，我為世尊作五百房、五百床褥，及施拘執如此白`[粳＝秔【明】＊]`粳米。王之所食種種諸味，飯`[飼＝供【三】＊]`飼世尊及比丘眾。』迦葉如來、無所著、等正覺告`[＊]`頰鞞王曰：『止！止！大王！但心喜足。』`[＊]`頰鞞王如是至再三，叉手而向，白迦葉如來、無所著、等正覺曰：『唯願世尊於此波羅㮈受我夏坐，及比丘眾，我為世尊作五百房、五百床褥，及施拘執如此白`[＊]`粳米。王之所食種種諸味，飯`[＊]`飼世尊及比丘眾。』迦葉如來、無所著、等正覺亦再三告`[＊]`頰鞞王曰：『止！止！大王！但心喜足。』 「於是，`[＊]`頰鞞王不忍不欲，心大憂慼：『迦葉如來、無所著、等正覺不能為我於此波羅㮈而受夏坐，及比丘眾。』作是念已，`[＊]`頰鞞王白迦葉如來、無所著、等正覺曰：『世尊！頗更有在家白衣，奉事世尊如我者耶？』 「迦葉如來、無所著、等正覺告`[＊]`頰鞞王曰：『有，在王境界鞞婆陵耆村極大豐樂，多有人民。大王！彼鞞婆陵耆村中有難提波羅陶師。大王！難提波羅陶師歸佛、歸法、歸比丘眾，不疑三尊，不惑苦、`[＊]`習、滅、道，得信、持戒、博聞、惠施、成就智慧，離殺、斷殺，棄捨刀杖，有慙有愧，有慈悲心，饒益一切乃至蜫蟲，彼於殺生淨除其心。大王！難提波羅陶師離不與取，斷不與取，與之乃取，樂於與取，常好布施，歡喜無悋，不望其報，彼於不與取淨除其心。大王！難提波羅陶師離非梵行，斷非梵行，勤修梵行，精懃妙行，清淨無穢，離欲斷婬，彼於非梵行淨除其心。 「『大王！難提波羅陶師離妄言，斷妄言，真諦言，樂真諦，住真諦不移動，一切可信，不欺世間，彼於妄言淨除其心。大王！難提波羅陶師離兩舌，斷兩舌，行不兩舌，不破壞他，不聞此語彼，欲破壞此，不聞彼語此，欲破壞彼，離者欲合，合者歡喜，不作群黨，不樂群黨，不稱群黨，彼於兩舌淨除其心。大王！難提波羅陶師離麤言，斷麤言。若有所言辭氣麤獷，惡聲逆耳，眾所不喜，眾所不愛，使他苦惱，令不得定，斷如是言。若有所說清和柔潤，順耳`[入【CB】，人【大】]`入心，可喜可愛，使他安樂，言聲具了，不使人畏，令他得定，說如是言，彼於麤言淨除其心。大王！難提波羅陶師離綺語，斷綺語，時說、真說、法說、義說、止息說、樂止息說，事順`[時得＝得時【三】]`時得 宜，善教善訶，彼於綺語淨除其心。 「『大王！難提波羅陶師離治生，斷治生，棄捨稱量及斗斛，亦不受貨，不縛束人，不望折斗量，不以小利侵欺於人，彼於治生淨除其心。大王！難提波羅陶師離受寡婦、童女，斷受寡婦、童女，彼於受寡婦、童`[女＝子【明】]`女淨除其心。大王！難提波羅陶師離受奴婢，斷受奴婢，彼於受奴婢淨除其心。大王！難提波羅陶師離受象、馬、牛、羊，斷受象、馬、牛、羊，彼於受象、馬、牛、羊淨除其心。大王！難提波羅陶師離受雞、猪，斷受雞、猪，彼於受雞、猪淨除其心。大王！難提波羅陶師離受田業、店肆，斷受田業、店肆，彼於受田業、店肆淨除其心。大王！難提波羅陶師離受生稻、麥、豆，斷受生稻、麥、豆，彼於受生稻、麥、豆淨除其心。 「『大王！難提波羅陶師離酒、斷酒，彼於飲酒淨除其心。大王！難提波羅陶師離高廣大床，斷高廣大床，彼於高廣大床淨除其心。大王！難提波羅陶師離華鬘、瓔珞、塗香、脂粉，斷華鬘、瓔珞、塗香、脂粉，彼於華鬘、瓔珞、塗香、脂粉淨除其心。大王！難提波羅陶師離歌舞倡妓及往觀聽，斷歌舞倡妓及往觀聽，彼於歌舞倡妓及往觀聽淨除其心。大王！難提波羅陶師離受生色像寶，斷受生色像寶，彼於受生色像寶淨除其心。大王！難提波羅陶師離過中食，斷過中食，常一食，不夜食，學時食，彼於過中食淨除其心。 「『大王！難提波羅陶師盡形壽手離鏵鍬，不自掘地，亦不教他，若水岸崩土及鼠`[＊]`傷土，取用作器，舉著一面，語買者言：「汝等若有豌豆、稻、麥、大小麻豆、豍豆、芥子，瀉已持器去，隨意所欲。」大王！難提波羅陶師盡形壽供侍父母，父母無目，唯仰於人，是故供侍。』 「『大王！我憶昔時依鞞婆陵耆村邑遊行。大王！我爾時平旦著衣持鉢，入鞞婆陵耆村邑乞食，次第乞食，往到難提波羅陶師家。爾時，難提波羅為小事故，出行不在。大王！我問難提波羅陶師父母曰：「長老！陶師今在何處？」彼答我曰：「世尊！侍者為小事故，暫出不在。善逝！侍者為小事故，暫出不在。世尊！籮中有麥飯，釜中有豆羹，唯願世尊為慈愍故隨意自取。」大王！我便受鬱單`[曰＝越【明】＊]`曰法，即於籮釜中取羹飯而去。 「『難提波羅陶師於後還家，見籮中飯少，釜中羹減，白父母曰：「誰取羹飯？」父母答曰：「賢子！今日迦葉如來、無所著、等正覺至此乞食，彼於籮釜中取羹飯去。」難提波羅陶師聞已，便作是念：「我有善利，有大功德，迦葉如來、無所著、等正覺於我家中隨意自在。」彼以此歡喜結跏趺坐，息心靜默，至于七日，於十五日中而得歡樂，其家父母於七日中亦得歡樂。 「『復次，大王！我憶昔時依鞞婆陵耆村邑遊行。大王！我爾時平旦著衣持鉢，入鞞婆陵耆村邑乞食，次第乞食，往到難提波羅陶師家。爾時，難提波羅為小事故，出行不在。大王！我問難提波羅陶師父母曰：「長老！陶師今在何處？」彼答我曰：「世尊！侍者為小事故，暫出不在。善逝！侍者為小事故，暫出不在。世尊！大釜中有`[＊]`粳米飯，小釜中有羹，唯願世尊為慈愍故隨意自取。」大王！我便受欝單曰法，即於大小釜中取羹飯去。 「『難提波羅陶師於後還家，見大釜中飯少，小釜中羹減，白父母曰：「誰大釜中取飯，小釜中取羹？」父母答曰：「賢子！今日迦葉如來、無所著、等正覺至此乞食，彼於大小釜中取羹飯去。」難提波羅陶師聞已，便作是念：「我有善利，有大功德，迦葉如來、無所著、等正覺於我家中隨意自在。」彼以此歡喜結跏趺坐，息心靜默，至于七日，於十五日中而得歡樂，其家父母於七日中亦得歡樂。 「『復次，大王！我憶昔時依鞞婆陵耆村邑而受夏坐。大王！我爾時新作屋未覆，難提波羅陶師故陶屋新覆。大王！我告瞻侍比丘曰：「汝等可去壞難提波羅陶師故陶屋，持來覆我屋。」瞻侍比丘即受我教，便去往至難提波羅陶師家，挽壞故陶屋，作束持來用覆我屋。難提波羅陶師父母聞壞故陶屋，聞已，問曰：「誰壞難提波羅故陶屋耶？」比丘答曰：「長老！我等是迦葉如來、無所著、等正覺瞻侍比丘，挽壞難提波羅陶師故陶屋，作束用覆迦葉如來、無所著、等正覺屋。」難提波羅父母語曰：「諸賢！隨意持去，無有制者。」 「『難提波羅陶師於後還家，見挽壞故陶屋，白父母曰：「誰挽壞我故陶屋耶？」父母答曰：「賢子！今日迦葉如來、無所著、等正覺瞻侍比丘挽壞故陶屋，作束持去，用覆迦葉如來、無所著、等正覺屋。」難提波羅陶師聞已，便作是念：「我有善利，有大功德，迦葉如來、無所著、等正覺於我家中隨意自在。」彼以此歡喜結`[加＝跏【三】]`加趺坐，息心靜默，至于七日，於十五日中而得歡樂，其家父母於七日中亦得歡樂。 「『大王！難提`[波【麗】，婆【大】]`波羅陶師故陶屋，竟夏四月都不患漏。所以者何？蒙佛威神故。大王！難提波羅陶師無有不忍，無有不欲，心無憂慼：「迦葉如來、無所著、等正覺於我家中隨意自在。」大王！汝有不忍，汝有不欲，心大憂慼：「迦葉如來、無所著、等正覺不受我請，於此波羅㮈而受夏坐，及比丘眾。」於是，迦葉如來、無所著、等正覺為`[＊]`頰鞞 王說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，從坐起去。 「『時，`[＊]`頰鞞王於迦葉如來、無所著、等正覺去後不久，便勅侍者：「汝等可以五百乘車載滿白粳米，王之所食種種諸味，載至難提波羅陶師家，而語之曰：『難提波羅！此五百乘車載滿白`[＊]`粳米，王之所食種種諸味，`[＊]`頰鞞 王送來餉汝，為慈愍故，汝今當受。』」時，彼侍者受王教已，以五百乘車載滿白`[＊]`粳米，王之所食種種諸味，送詣難提波羅陶師家。到已，語曰：「難提波羅陶師！此五百乘車載滿白`[＊]`粳米，王之所食種種諸味，`[＊]`頰鞞王送來餉汝，為慈愍故，汝今當受。」於是，難提波羅陶師辭讓不受，語侍者曰：「諸賢！`[＊]`頰鞞王家國大事多，費用處廣，我知如此，以故不受。」』」 佛告阿難：「於意云何？爾時童子優多羅者，汝謂異人耶？莫作斯念，當知即是我也。阿難！我於爾時為自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂。爾時說法不至究竟，不究竟白淨，不究竟梵行，不究竟梵行訖。爾時不離生老病死、啼哭憂慼，亦未能得脫一切苦。阿難！我今出世，如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，我今自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂。我今說法得至究竟，究竟白淨，究竟梵行，究竟梵行訖。我今已離生老病死、啼哭憂慼，我今已得脫一切苦。」 佛說如是。尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 `[（鞞…竟）八字〔－〕【明】]`鞞婆`[陵＝麗陵【宋元】]`陵耆經第六竟`[（五千…字）八字〔－〕【三】]`（五千七百三十四字） ### 64 64 天使經 ᅟᅟᅟᅟ（六四） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含王相應品 ==\[～[MN130](Tipitaka21#^MN130). Devadūta Sutta，\[[鐵城泥犁經](T01n0042_鐵城泥犁經), [閻羅王五天使者經](T01n0043_閻羅王五天使者經), [AA](增壹31-52#32.4).[32.4](agamaa#^aa32z4) ]]==天使經第七`[初一日誦〔－〕【明】]`（初一日誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「我以淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人，邪見成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。若此眾生成就身妙行，口、意妙行，不誹謗聖人，正見成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃生天上。 「猶大雨時，水上之泡，或生或滅，若有目人住一處，觀生時、滅時；我亦如是，以淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人，邪見成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。若此眾生成就身妙行，口、意妙行，不誹謗聖人，正見成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，`[乃＝及【三】]`乃生天上。 「猶大雨時，雨墮之`[渧＝滴【三】]`渧或上或下，若有目人住一處，觀上時、下時；我亦如是，以淨天眼出過於人，見此眾生，死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人，邪見成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。若此眾生成就身妙行，口、意妙行，不誹謗聖人，正見成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃`[生＝至【三】＊]`生天上。 「猶`[琉＝瑠【明】＊]`琉璃珠，清淨自然，生無瑕穢，八楞善治，貫以妙繩，或青或黃，或赤、黑、白。若有目人住一處，觀此`[＊]`琉璃珠，清淨自然，生無瑕穢，八楞善治，貫以妙繩，或青或黃，或赤、黑、白；我亦如是，以淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人，邪見成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。若此眾生成就身妙行，口、意妙行，不誹謗聖人，正見成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃`[＊]`生天上。 「猶如兩屋共一門，多人出入。若有目人住一處，觀出時入時；我亦如是，以淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人，邪見成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。若此眾生成就身妙行，口、意妙行，不誹謗聖人，正見成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃生天上。 「若有目人住高樓上，觀於下人往來周旋、坐臥走踊；我亦如是，以淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人，邪見成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。若此眾生成就身妙行，口、意妙行，不誹謗聖人，正見成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃生天上。 「若有眾生生於人間，不孝父母，不知尊敬`[沙門【CB】，門沙【大】]`沙門、梵志，不行如實，不作福業，不畏後世罪，彼因緣此，身壞命終，生閻王境界。閻王人收送詣王所，白曰：『天王！此眾生本為人時，不孝父母，不知尊敬沙門、梵志，不行如實，不作福業，不畏後世罪，唯願天王處當其罪。』 「於是，閻王以初天使善問、善撿、善教、善訶：『汝頗曾見初天使來耶？』彼人答曰：『不見也。天王！』閻王復問：『汝本不見一村邑中，或男或女，幼小嬰孩，身弱柔軟，仰向自臥大小便中，不能語父母，父母抱移離不淨處，澡浴其身，令得淨潔。』彼人答曰：『見也。天王！』閻王復問：『汝於其後有識知時，何不作是念：「我自有生法，不離於生，我應行妙身、口、意業。」』彼人白曰：『天王！我了敗壞，長衰永失耶？』閻王告曰：『汝了敗壞，長衰永失，今當`[考＝拷【元明】＊]`考汝，如治放逸行、放逸人，汝此惡業非父母為，非王非天，亦非沙門、梵志所為，汝本自作惡不善業。是故汝今必當受報。』 「閻王以此初天使善問、善撿、善教、善訶已，復以第二天使善問、善撿、善教、善訶：『汝頗曾見第二天使來耶？』彼人答曰：『不見也。天王！』閻王復問：『汝本不見一村邑中，或男或女，年耆極老，壽過苦極，命埀欲訖，齒落頭白，身曲`[軁＝僂【三】]`軁步，拄杖而行，身體戰動耶？』彼人答曰：『見也。天王！』閻王復問：『汝於其後有識知時，何不作是念：「我自有老法，不離於老，我應行妙身、口、意業。」』彼人白曰：『天王！我了敗壞，長衰永失耶？』閻王告曰：『汝了敗壞，長衰永失，今當`[＊]`考汝，如治放逸行、放逸人，汝此惡業非父母為，非王非天，亦非沙門、梵志所為，汝本自作惡不善業。是故汝今必當受報。』 「閻王以此第二天使善問、善撿、善教、善訶已，復以第三天使善問、善撿、善教、善訶：『汝頗曾見第三天使來耶？』彼人答曰：『不見也。天王！』閻王復問：『汝本不見一村邑中，或男或女，疾病困篤，或坐臥床，或坐臥榻，或坐臥地，身生極苦甚重苦，不可愛念，令促命耶？』彼人答曰：『見也。天王！』閻王復問：『汝於其後有識知時，何不作是念：「我自有病法，不離於病，我應行妙身、口、意業。」』彼人白曰：『天王！我了敗壞，長衰永失耶？』閻王告曰：『汝了敗壞，長衰永失，今當`[＊]`考汝，如治放逸行、放逸人，汝此惡`[業【麗】，行【大】]`業非父母為，非王非天，亦非沙門、梵志所為，汝本自作惡不善業，是故汝今必當受報。』 「閻王以此第三天使善問、善撿、善教、善訶已，復以第四天使善問、善撿、善教、善訶：『汝頗曾見第`[四【CB】，ᅟ【大】]`四天使來耶？』彼人答曰：『不見也。天王！』閻王復問：『汝本不見一村邑中，或男或女，若死亡時，或一、二日，至六、七日，烏鵄所`[啄＝喙【宋】]`啄，犲狼所食，或以火燒，或埋地中，或爛腐壞耶？』彼人答曰：『見也。天王！』閻王復問：『汝於其後有識知時，何不作是念：「我自有死法，不離於死，我應行妙身、口、意業。」』彼人白曰：『天王！我了敗壞，長衰永失耶？』閻王告曰：『汝了敗壞，長衰永失，今當`[＊]`考汝，如治放逸行、放逸人，汝此惡業非父母為，非王非天，亦非沙門、梵志所為，汝本自作惡不善業，是故汝今必當受報。』 「閻王以此第四天使善問、善撿、善教、善訶已，復以第五天使善問、善撿、善教、善訶：『汝頗曾見第五天使來耶？』彼人答曰：『不見也。天王！』閻王復問：『汝本不見王人捉犯罪人，種種`[＊]`考治，截手、截足、或截手足，截耳、截鼻、或截耳鼻，或臠`[臠〔－〕【宋】]`臠割，拔鬚、拔髮、或拔鬚髮，或著檻中衣裹火燒，或以沙壅草纏火`[燒＝𤋲(爇)【三】]`燒，或`[內＝著【三】]`內鐵驢腹中，或著鐵猪口中，或置鐵虎口中燒，或安銅釜中，或著鐵釜中煑，或段段截，或利叉刺，或以鈎鈎，或臥鐵床以沸油`[澆＝燒【宋】]`澆，或坐鐵臼以鐵杵擣，或以龍蛇`[𧎴＝蜇【元明】]`𧎴，或以鞭鞭，或以杖撾，或以棒打，或生貫高標上，或梟其首耶？』彼人答曰：『見也。天王！』閻王復問：『汝於其後有識知時，何不作是念：「我今現見惡不善法。」』彼人白曰：『天王！我了敗壞，長衰永失耶？』閻王告曰：『汝了敗壞，長衰永失。今當`[＊]`考汝，如治放逸行、放逸人，汝此惡業非父母為，非王非天，亦非沙門、梵志所為，汝本自作惡不善業，是故汝今必當受報。』 「閻王以此第五天使善問、善撿、善教、善訶已，即付獄卒。獄卒便捉持，著四門大地獄中，於是頌曰： ᅟ「『四柱有四門，　`[壁＝辟【三】]`壁方十二楞，ᅟ以鐵為垣墻，　其上鐵覆蓋。 ᅟ地獄內鐵地，　熾燃鐵火布，ᅟ深無量由延，　乃至地底住。 ᅟ極惡不可受，　火色難可視，ᅟ見已身毛竪，　恐懼怖甚苦。 ᅟ彼墮生地獄，　脚上頭在下，ᅟ誹謗諸聖人，　調御善清善。 「有時於後極大久遠，為彼眾生故，四門大地獄東門`[便＝復【元】]`便開。東門開已，彼眾生等`[走【CB】，ᅟ【大】]`走來趣向，欲求安處，求所歸依，彼若集聚無量百千已，地獄東門便還自閉，彼於其中受極重苦，啼哭喚呼，心悶臥地，終不得死，要令彼惡不善業盡。 極大久遠，南門、西門、北門復開。 北門開已，彼眾生等走來趣向，欲求安處，求所歸依，彼若集聚無量百千已，地獄北門復還自閉，彼於其中受極重苦，啼哭喚呼，心悶臥地，終不得死，要令彼惡不善業盡。 「復於後時極大久遠，彼眾生等從四門大地獄出，四門大地獄次生峰巖地獄，火滿其中，無煙無`[焰＝㷿【三】]`焰，令行其上，往來周旋。彼之兩足皮肉及血，下足則盡，舉足則生，還復如故。治彼如是無量百千歲，受極重苦，終不得死，要令彼惡不善業盡。 「復於後時極大久遠，彼眾生等從峰巖大地獄出，峰巖大地獄次生`[糞屎＝～Gūtha.]`糞屎大地獄，滿中糞屎，深無量百丈。彼眾生等盡墮其中，彼糞屎大地獄中生眾多蟲，蟲名凌瞿來，身白頭黑，其觜如針，此蟲鑽破彼眾生足，破彼足已，復破`[膞【CB】，膊【大】]`膞膓骨，破`[膞【CB】，膊【大】]`膞膓骨已，復破髀骨，破髀骨已，復破臗骨，破臗骨已，復破脊骨，破脊骨已，復破肩骨、頸骨、頭骨，破頭骨已，食頭腦盡。彼眾生等如是逼迫無量百千歲，受極重苦，終不得死，要令彼惡不善業盡。 「復於後時極大久遠，彼眾生等從糞屎大地獄出，糞屎大地獄次生`[鐵鍱林＝～Asipattavana.]`鐵鍱林大地獄，彼眾生見已，起清涼想，便作是念：『我等往彼，快得清涼。』彼眾生等走往趣向，欲求安處，求所歸依，彼若集聚無量百千已，便入鐵鍱林大地獄中。彼鐵鍱林大地獄中，四方則有大熱風來，熱風來已，鐵鍱便落，鐵鍱落時，截手、截足、或截手足，截耳、截鼻、或截耳鼻及餘支節，截身血塗無量百千歲，受極重苦，終不得死，要令彼惡不善業盡。復次，彼鐵鍱林大地獄中生極大狗，牙齒極長，擥彼眾生，從足剝皮，至`[頭＝項【三】＊]`頭便食，從`[＊]`頭剝皮，至足便食。彼眾生等如是逼迫無量百千歲，受極重苦，終不得死，要令彼惡不善業盡。復次，彼鐵鍱林大地獄中生大烏鳥，兩頭鐵喙，住眾生額，生挑眼吞，`[啄【麗】，喙【大】]`啄破頭骨，取腦而食。彼眾生等如是逼迫無量百千歲，受極重苦，終不得死，要令彼惡不善業盡。 「復於後時極大久遠，彼眾生等從鐵鍱林大地獄出，鐵鍱林大地獄次生鐵劍樹林大地獄，彼大劍樹高一由延，刺長尺六，令彼眾生使緣上下，彼上樹時，刺便下向，若下樹時，刺便上向。彼劍樹刺貫刺眾生，刺手、刺足、或刺手足，刺耳、刺鼻、或刺耳鼻及餘支節，刺身血塗無量百千歲，受極重苦，終不得死，要令彼惡不善業盡。 「復於後時極大久遠，彼眾生等從鐵劍樹林大地獄出，鐵劍樹林大地獄次生`[灰河＝～Khārodakā.]`灰河，兩岸極高，周遍生刺，沸灰湯滿，其中極闇，彼眾生見已，起冷水想，`[當＝常【三】]`當有冷水。彼起想已，便作是念：『我等往彼，於中洗浴，恣意飽飲，快得涼樂。』彼眾生等競走趣向，入於其中，欲求樂處，求所歸依，彼若集聚無量百千已，便墮灰河。墮灰河已，順流、逆流、或順逆流，彼眾生等順流、逆流、順逆流時，皮熟墮落，肉熟墮落，或皮肉熟俱時墮落，唯骨`[𩪑(鎖)＝體【三】]`𩪑(鎖)在。灰河兩岸有地獄卒，手捉刀劍、大棒、鐵叉，彼眾生等欲度上岸，彼時獄卒還推著中。 「復次，灰河兩岸有地獄卒，手捉鈎`[羂＝衒【三】]`羂，鈎挽眾生從灰河出，著熱鐵地，洞燃俱熾，舉彼眾生極撲著地，在地旋轉，而問之曰：『汝從何來？』彼眾生等僉共答曰：『我等不知所從來處，但我等今唯患大飢。』彼地獄卒便捉眾生著熱鐵床，洞然俱熾，強令坐上，以熱鐵鉗鉗開其口，以熱鐵丸洞然俱熾，著其口中。彼熱鐵丸燒脣，燒脣已燒舌，燒舌已燒`[齗＝齶【三】＊]`齗，燒`[＊]`齗已燒咽，燒咽已燒心，燒心已燒大腸，燒大腸已燒小腸，燒小腸已燒`[𦝩(胃)＝胃【三】＊]`𦝩(胃)，燒`[＊]`𦝩(胃)已從身下過。彼如是逼迫無量百千歲，受極重苦，終不得死，要令彼惡不善業盡。 「復次，彼地獄卒問眾生曰：『汝欲何去？』眾生答曰：『我等不知欲何所去？但患大渴。』彼地獄卒便捉眾生著熱鐵床，洞然俱熾，強令坐上，以熱鐵鉗鉗開其口，以沸洋銅灌其口中，彼沸洋銅燒脣，燒脣已燒舌，燒舌已燒齗，燒齗已燒咽，燒咽已燒心，燒心已燒大腸，燒大腸已燒小腸，燒小腸已燒`[＊]`𦝩(胃)，燒`[＊]`𦝩(胃)已從身下過。彼如是逼迫無量百千歲，受極重苦，終不得死，要令彼惡不善業盡。 「若彼眾生地獄惡不善業不悉盡、不一切盡、盡無餘者，彼眾生等復墮灰河中，復上下鐵劍樹林大地獄，復入鐵鍱林大地獄，復墮糞屎大地獄，復往來峰巖大地獄，復入四門大地獄中。若彼眾生地獄惡不善業悉盡、一切盡、盡無餘者，彼於其後或入畜生，或墮餓鬼，或生天中。若彼眾生本為人時，不孝父母，不知尊敬沙門、梵志，不行如實，不作福業，不畏後世罪，彼受如是不愛、不念、不喜苦報，譬猶若彼地獄之中。若彼眾生本為人時，孝順父母，知尊敬沙門、梵志，行如實事，作福德業，畏後世罪，彼受如是可愛、可念、`[可【CB】，不【大】]`可喜樂報，猶虛空神宮殿之中。 「昔者閻王在園觀中而作是願：『我此命終，生於人中。若有族姓極大富樂，資財無量，畜牧產業不可稱計，封戶食邑種種具足。彼為云何？謂剎利大長者族、梵志大長者族、居士大長者族。若更有如是族極大富樂，資財無量，畜牧產業不可稱計，封戶食邑種種具足，生如是家。生已覺根成就，如來所說正法之律，願得`[淨＝清【三】＊]`淨信，得`[＊]`淨信已，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，族姓子所為剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。』 「昔者閻王在園觀中而作是願，於是頌曰： ᅟ「『為天使所訶，　人故放逸者，ᅟ長夜則憂慼，　謂弊欲所覆。 ᅟ為天使所訶，　真實有上人，ᅟ終不復放逸，　善說妙聖法。 ᅟ見受使恐怖，　求願生老盡，ᅟ無受滅無餘，　便為生老訖。 ᅟ彼到安隱樂，　現法得滅度，ᅟ度一切恐怖，　亦度世間`[灑＝流【三】]`灑。』」 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[天…竟〔－〕【明】]`天使經第七竟`[四…字〔－〕【三】]`（四千二百五字） ᅟ 中阿含經 卷第十二（九千九百三十九字） `[中阿含王應品第六竟（一萬七千九百三十五字）〔－〕【三】]`中阿含王應品第六竟（一萬七千九百三十五字）`[初一日誦訖五字在品中經末題下【宋元】，在卷末題前行【明】]`（初一日誦訖） [中含65-151](中含65-151)