ᅟ<span class="date">Updated: 2025-08-15 10:29</span> ᅟ[中含1-64](中含1-64)ᅟ[中含65-151](中含65-151)ᅟ ᅟ ᅟᅟ中阿`[含＝鋡【聖】]`含經 卷第三十八 `[（東晉…譯）十三字〔－〕【聖】]`東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 # 分別誦 ## 1 梵志品 ᅟᅟᅟᅟ`[梵志品第一〔－〕【明】]`梵志品第一`[有十經〔－〕【明】]`（有十經）`[（第四…別）八字〔－〕【明】]`（第四一日誦名分別）`[（有三…經）十字〔－〕【明】]`（有三品半合有三十五經） ᅟ鸚鵡、鬚閑提　婆羅婆遊堂 ᅟ須達、梵波羅　黃蘆園、頭那 ᅟ阿伽羅訶那　阿`[園＝闌【三聖】]`園那、梵摩 ### 152 152 鸚鵡經 ᅟᅟᅟᅟ（一五二） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿`[＊]`含梵志品 ==\[～[MN99](Tipitaka21#^MN99). Subha sutta.]==鸚鵡經`[第＝第十【明】]`第一（第`[三念＝四分別【三聖】]`三念誦） 我聞如是： 一時，佛遊王舍城，在竹林加蘭哆園。 爾時，`[鸚鵡摩納都題子＝～Subha māṇava Todeyyaputta.]`鸚鵡摩納都題子少有所為，往至王舍城，寄宿居士家。於是，鸚鵡摩納都題子問所寄宿居士曰：「頗有沙門、梵志宗主眾師，統領大眾，為人所尊，令我隨時往見奉敬，`[儻＝讜【宋聖】]`儻能因此敬奉之時，得歡喜耶？」 居士答曰：「有也。天愛！沙門瞿曇釋種子捨釋宗族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，覺無上正盡覺。天愛！自可隨時往見，詣彼奉敬，或能因此奉敬之時，心得歡喜。」 鸚鵡摩納即復問曰：「沙門瞿曇今在何處？我欲見之。」 居士答曰：「沙門瞿曇在此王舍城竹林加蘭哆園，便可往見。」 於是，鸚鵡摩納從所寄宿居士家出，往詣竹林加蘭哆園。鸚鵡摩納遙見世尊在樹林間，端`[政＝正【三】]`政姝好，猶星中月，光`[耀煒＝曜暐【三聖】]`耀煒曄，晃若金山，相好具足，威神巍巍，諸根寂定，無有蔽礙，成就調御，息心靜默。見已，便前往詣佛所，共相問訊，却坐一面，白曰：「瞿曇！欲有所問，聽乃敢陳？」 世尊告曰：「恣汝所問。」 鸚鵡摩納問曰：「瞿曇！如我所聞，若在家者，便得善解，則知如法，出家學道者，則不然也。我問瞿曇此事云何？」 世尊告曰：「此事不定。」 鸚鵡摩納白曰：「瞿曇！願今為我分別此事。」 世尊告曰：「摩納！諦聽，善思念之，`[我當…分別說＝～Vibhajjavādo kho aham ettha māṇava; (+nâham ettha ekaṃsavādo.)]`我當為汝具分別說。」鸚鵡摩納受教而聽。 佛言：「摩納！若有在家及出家學道行邪行者，我不稱彼。所以者何？若`[有〔－〕【三】]`有在家及出家學道行邪行者，不得善解，不知如法。是故，摩納！若有在家及出家學道行邪行者，我不稱彼。摩納！若有在家及出家學道行正行者，我稱說彼。所以者何？若有在家及出家學道行正行者，必得善解，則知如法。是故，摩納！若有在家及出家學道行正行者，我稱說彼。摩納！我如是說，說此二法，如是分別，如是顯示。若有沙門梵志有力堅固深入，一向專著，而說此為真諦，餘者虛妄。」 鸚鵡摩納白曰：「瞿曇！如我所聞，若在家者，便有大利，有`[大〔－〕【聖】]`大功德，出家學道者，則不然也。我`[問＝聞【聖】]`問瞿曇此事云何？」 世尊告曰：「此事不定。」 鸚鵡摩納白曰：「瞿曇！願復為我分別此事。」 世尊告曰：「摩納！諦聽，善思念之，我當為汝具分別說。」鸚鵡摩納受教而聽。 佛言：「摩納！若在家者，有大災患，有大鬪諍，有大怨憎，行邪行者，不得大果，無大功德。猶如田作，有大災患，有大鬪諍，有大怨憎，行邪行者，不得大果，無大功德。如是，摩納！若在家者亦復如是。摩納！出家學道少有災患，少有鬪諍，少有怨憎，行邪行者，不得大果，無大功德。猶如治生，少有災患，少有鬪諍，少有怨憎，行邪行者，不得大果，無大功德。如是，摩納！出家學道亦復如是。 「摩納！若在家者，有大災患，有大鬪諍，有大怨憎，行正行者，得大果報，有大功德。猶如田作，有大災患，有大鬪諍，有大怨憎，行正行`[者＝喜【聖】]`者，得大果報，有大功德。如是，摩納！若在家者亦復如是。摩納！出家學道少有災患，少有鬪諍，少有怨憎，行正行者，得大果報，有大功德。猶如治生，少有災患，少有鬪諍，少有怨憎，行正行者，得大果報，有大功德。如是，摩納！出家學道亦復如是。摩納！我如是說，說此二法，如是分別，如是顯示。若有沙門、梵志有力堅固深入，一向專著，而說此為真諦，餘者虛妄。」 鸚鵡摩納白曰：「瞿曇！彼諸梵志施設五法，有大果報，有大功德，作福得善。」 世尊告曰：「若諸梵志施設五法，有大果報，有大功德，作福得善。汝在此眾，今可說耶？」 鸚鵡摩納白曰：「瞿曇！我無不可。所以者何？瞿曇！於今現`[坐＝在【三】]`坐 此眾。」 世尊告曰：「汝便可說。」 鸚鵡摩納白曰：「瞿曇！善聽。瞿曇！梵志施設第一`[真諦＝～Sacca.]`真諦法，有大果報，有大功德，作福得善；第二`[誦習＝～Ajjhena.]`誦習，第三`[熱行＝～Tapa.]`熱行，第四`[苦行＝～Cāga.]`苦行。瞿曇！梵志施設第五`[梵行＝～Brahmacariya.]`梵行，有大果報，有大功德作福得善。」 世尊告曰：「若有梵志施設五法，有大果報，有大功德，作福得善。彼梵志中頗有一梵志作如是說：『我此五法，於現法中自知自覺，自作證已，施設果耶？』」 鸚鵡摩納白世尊曰：「無也。瞿曇！」 世尊告曰：「頗有師及祖師，至七世父母，作如是說：『我此五法，於現法中自知自覺，自作證已，施設果耶？』」 鸚鵡摩納白世尊曰：「無也。瞿曇！」 爾時，世尊問曰：「摩納！若昔有梵志壽終命過，誦持經書，流布經書，誦習`[典經＝經典【三】]`典經：一曰`[夜吒＝～Aṭṭhaka.]`夜吒，二曰`[婆摩＝～Vāmaka.]`婆摩，三曰`[婆摩提婆＝～Vāmadeva.]`婆摩提婆，四曰`[毗奢蜜哆羅＝～Vessāmitta.]`毗`[奢＝舍【聖】]`奢蜜哆羅，五曰`[夜婆陀揵尼＝～Yamataggi.]`夜婆陀揵尼，六曰`[應疑羅婆＝～Aṅgiras.]`應疑羅婆，七曰`[婆私吒＝～Vāseṭṭha.]`婆私吒，八曰`[迦葉＝～Kassapa.]`迦葉，九曰`[婆羅婆＝～Bhāradvāja.]`婆羅婆，十曰`[婆惒＝～Bhagu.]`婆惒。謂今諸梵志即彼具經誦習持學，彼頗作是說：『我此五法，於現法中自知自覺，自作證已，施設果`[耶＝也【三聖】]`耶？』」 鸚鵡摩納白世尊曰：「無也。瞿曇！但諸梵志因信受持。」 世尊告曰：「若於諸梵志，無一梵志而作是說：『我此五法，於現法中自知自覺，自作證已，施設果報。』亦無師及祖師，乃至七世父母，而作是說：『我此五法，於現法中自知自覺，自作證已，施設果報。』若昔有梵志壽終命過，誦持經書，流布經書，誦習`[典經＝經典【明】＊]`典經：一曰夜吒，二曰婆摩，三曰婆摩提婆，四曰毗奢蜜哆`[邏＝羅【三聖】]`邏，五曰夜婆陀揵尼，六曰應疑羅婆，七曰婆私吒，八曰迦葉，九曰婆羅婆，十曰婆惒。謂今諸梵志即彼具經誦習持學，彼無作是說：『我此五法，於現法中自知自覺，自作證已，施設果報。』摩納！彼諸梵志不以此故，於信向中無根本耶？」 鸚鵡摩納白曰：「瞿曇！實無根本，但諸梵志聞已受持。」 世尊告曰：「猶眾盲兒各相扶持，彼在前者，不見於後，亦不見中。彼在中者，不見於前，亦不見後。彼在後者，不見於中，亦不見前。摩納！所說諸梵志輩亦復如是。摩納！前說信而後復說聞。」 鸚鵡摩納瞋恚世尊，憎嫉不悅，誹謗世尊，指擿世尊，罵詈世尊：「應誹謗瞿曇！應指瞿曇！應墮瞿曇！」語世尊曰：「有一梵志，名`[弗袈裟裟羅＝～Pokkharassāti.]`弗袈裟`[裟＝娑【三】＊，婆【聖】＊]`裟羅，姓直清淨化，彼作是說：『若有沙門、梵志，於人上法有知有見，現我得者。我聞是已，便大笑之，意不相可，虛妄不真，亦不如法。云何人生人中，自說得人上法？若於人上法言我知我見者，此事不然。』」 於是，世尊便作是念：「鸚鵡摩納都題子瞋恚於我，憎嫉不悅，誹謗於我，指擿於我，罵詈於我：『應誹謗，瞿曇！應指，瞿曇！應墮，瞿曇！』而語我曰：『瞿曇！有梵志名弗袈裟`[＊]`裟羅，姓直清淨化，彼作是說：「若有沙門、梵志，於人上法有知有見，現我得者。我聞是已，便大笑之，意不相可，虛妄不真，亦不如法。云何人生人中，自說得人上法？若於人上法言我知我見者，此事不然。」』」 世尊知已，告曰：「摩納！梵志弗袈裟`[＊]`裟羅，姓直清淨化，彼知一切沙門、梵志心之所念，然後作是說：『若有沙門、梵志，於人上法有知有見，現我得者。我聞是已，便大笑之，意不相可，虛妄不真，亦不如法。云何人生人中，自說得人上法？若於人上法言我知我見者，此事不然耶？』」 鸚鵡摩納答曰：「瞿曇！梵志弗袈裟`[裟＝娑【宋明】，婆【聖】＊]`裟 羅，姓直清淨化，自有一婢，名曰不尼，尚不能知心之所念，況復欲知一切沙門、梵志心之所念耶？若使知者，終無是處。」 世尊告曰：「猶人生盲，彼作是說：『無黑白色，亦無見黑白色者。無好惡色，亦無見好惡色。無長短色，亦無見長短色。無近遠色，亦無見近遠色。無麤細色，亦無見麤細色。我初不見不知，是故無色。』彼生盲人作如是說，為真實耶？」 鸚鵡摩納答世尊曰：「不也。瞿曇！所以者何？有黑白色，亦有見黑白色者。有好惡色，亦有見好惡色。有長短色，亦有見長短色。有近遠色，亦有見近遠色。有麤細色，亦有見麤細色。若言我初不見不知，是故無色。彼生盲人作是說者，為不真實。」 「摩納！梵志弗袈`[裟裟＝裟娑【宋明】＊，娑娑【元】＊]`裟裟羅，姓直清淨化，彼所說者，非如生盲無目人耶？」 鸚鵡摩納答世尊曰：「如盲。瞿曇！」 世尊告曰：「摩納！於意云何？若昔有梵志壽終命過，誦持經書，流布經書，誦習`[＊]`典經，謂`[商伽＝～Caṅkī.]`商伽梵志、`[生聞＝～Jāṇussoṇī.]`生聞梵志、弗袈`[＊]`裟裟 羅梵志及汝父`[都題＝～Todeyya.]`都題，若彼所說，可不可、有真無真、有高有下耶？」 鸚鵡摩納答世尊曰：「若昔有梵志壽終命過，誦持經書，流布經書，誦習`[＊]`典經，謂商伽梵志、生聞梵志、弗袈`[＊]`裟裟羅梵志及我父都題。彼所說者，於我意者，欲令可，莫令不可，欲令真，莫令不真，欲令高，莫令下。」 彼時，世尊問曰：「摩納！梵志弗袈`[＊]`裟裟羅，姓直清淨化，彼所說者，非為不可、無有可耶？非為不真、無有真耶？非為至下、無有高耶？」 鸚鵡摩納答世尊曰：「實爾。瞿曇！」 「復次，摩納！有`[五障礙＝～Pañca-nīvaraṇā.]`五法作障礙，作覆蓋，作盲無目，能滅智慧，唐`[自【CB】，目【大】]`自疲勞，不得涅槃。云何為五？摩納！欲第一法作障礙，作覆蓋，作盲無目，能滅智慧，唐自疲勞，不得涅槃。摩納！恚、身見、戒取，疑第五法作障礙，作覆蓋，作盲無目，能滅智慧，唐自疲勞，不得涅槃。摩納！於意云何？為此五法之所障礙、覆蓋、陰纏，彼若欲觀自義，觀他義，觀俱義，及知一切沙門、梵志心之所念者，終無是處。摩納！梵志弗袈`[＊]`裟裟羅，姓直清淨化，為欲所染，欲所穢染，欲觸欲`[猗＝倚【元明】]`猗，著於欲，入於欲中，不見災患，不知出要而行於欲。彼為此五法之所障礙、覆蓋、陰纏，彼若欲觀自義，觀他義，觀俱義，及知一切沙門、梵志心之所念者，終無是處。 「復次，摩納！有`[五欲功德＝～Pañca kāma-guna.]`五欲功德，愛念意樂，彼有愛色欲相應，甚可於樂。云何為五？目知色，耳知聲，鼻知香，舌知味，身知觸。摩納！於意云何？眾生因此五欲功德故，生樂生喜，不復是過耶？」 鸚鵡摩納白世尊曰：「如是。瞿曇！」 世尊問曰：「摩納！於意云何？若因草木而`[然＝燃【聖】＊]`然火，及離草木而然火，何者光㷿最上、最妙、最勝耶？」 鸚鵡摩納白曰：「瞿曇！若離草木而然火者，終無`[是＝此【宋元聖】]`是 處，唯有如意足力。瞿曇！若離草木而然火者，彼光㷿最上、最妙、最勝。」 世尊告曰：「如是，如是。摩納！若離草木而然火者，終無是處，唯有如意足力。若離草木而然火者，彼光㷿最上、最妙、最勝，我今假說。摩納！如因草木而然火者，如是眾生所生喜樂，謂因欲、惡不善之法，不得捨樂及於`[止＝上【聖】]`止息。摩納！如離草木而然火者，如是眾生所生捨樂，謂因離欲，從諸善法而得捨樂及於`[止＝上【宋聖】]`止息。」 世尊告曰：「摩納！於意云何？有一梵志作齋行施，或從東方有剎利童子來，彼作是說：『我於其中得第一`[座＝坐【三聖】＊]`座、第一澡水、第一飲食。』彼於其中不得第一座、第一澡水、第一飲食，便生怨恨而懷憎嫉。或從南方有梵志童子來，彼作是說：『我於其中得淨妙食。』彼於其中不得淨妙食，便生怨恨而懷憎嫉。或從西方有居士童子來，彼作是說：『我於其中得豐饒食。』彼於其中不得豐饒食，便生怨恨而懷憎嫉。或從北方有工師童子來，彼作是說：『我於其中得豐足食。』彼於其中不得豐足食，便生怨恨而懷憎嫉。摩納！彼諸梵志行如是施，`[施〔－〕【聖】]`施設何等報耶？」 鸚鵡摩納白曰：「瞿曇！梵志不如是心行於布施，使他生怨恨而懷憎嫉。瞿曇！當知梵志以愍傷心而行於施，以愍傷心而行施已，便得大福。」 世尊告曰：「摩納！梵志非為施設第六法，有大果報，有大功德，作福得善耶？」 鸚鵡摩納答世尊曰：「如是。瞿曇！」 世尊問曰：「摩納！若有梵志施設五法，有大果報，有大功德，作福得善，汝見此法多在何處，為在家耶？為出家學道耶？」 鸚鵡摩納答曰：「瞿曇！若有梵志施設五法，有大果報，有大功德，作福得善，我見此法多在出家學道，非在家也。所以者何？在家者多事，多有所作，多有結恨，多有憎諍，彼不能得守護誠諦。瞿曇！出家學道者少事，少有所作，少有結恨，少有憎諍，彼必能得守護誠諦。瞿曇！彼誠諦者，我見多在出家學道，非在家也。所以者何？在家者多事，多有所作，多有結恨，多有憎諍，彼不得行施，不得誦習，不得行苦行，不得行梵行。瞿曇！出家學道者少事，少有所作，少有結恨，少有憎諍，彼得行施，彼得誦習，得行苦行，得行梵行。瞿曇！行梵行者，我見此法多在出家學道，非在家也。」 世尊告曰：「摩納！若有梵志施設五法，有大果報，有大功德，作福得善者，我說是從心起。云何為心？若心無結、無怨、無恚、無諍，為修彼故。摩納！於意云何？若有比丘守護誠諦者，彼因守護誠諦故，得喜得悅。摩納！若有喜及悅，善善相應，我說是從心起。云何為心？若心無結、無怨、無恚、無`[諍＝誦【聖】]`諍，為修彼故，如是彼得行施，彼得誦習，得行苦行，得行梵行。彼因行梵行故，得喜得悅。摩納！若有喜及悅，善善相應，我說是從心起。云何為心？若心無結、無怨、無恚、無諍，彼心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結、無怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結、無怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。 「摩納！猶如有人善吹於螺，彼若有方未曾聞者，彼於夜半而登高山，極力吹螺，出微妙聲，遍滿四方。如是，比丘心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結、無怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結、無怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。摩納！於意云何？若有求天，要求天上故，便行貪伺相應心，令我作天及餘天。若有求天，要求天上故，便無結、無怨、無恚、無諍，無量極廣善修，心定意解，遍滿成就遊，令我作天及餘天。汝觀於彼，誰得作天及餘天耶？」 鸚鵡摩納答曰：「瞿曇！若此求天，要求天上故，便無結、無怨、無恚、無諍，無量極廣善修，心定意解，遍滿成就遊者，我觀於彼必得作天或餘天也。」 世尊問曰：「摩納！於意云何？若有求梵天，要求梵天上故，便行貪伺相應心，令我作梵天及餘梵天。若有求梵天，要求梵天上故，便無結、無怨、無恚、無諍，無量極廣善修，心定意解，遍滿成就遊，令我作梵天及餘梵天。汝觀於彼，誰得作梵天及餘梵天耶？」 鸚鵡摩納答曰：「瞿曇！若此求梵天，要求梵天上故，便無結、無怨、無恚、無諍，無量極廣善修，心定意解，遍滿成就遊者，我觀於彼得作梵天或餘梵天。」 鸚鵡摩納問曰：「瞿曇！知梵道跡耶？」 世尊告曰：「摩納！我今問汝，隨所解答。摩納！於意云何？`[那羅歌邏＝～Nalakāra.]`那羅歌`[邏＝羅【三聖】＊]`邏村去此眾不遠耶？」 鸚鵡摩納答曰：「不遠。」 世尊告曰：「摩納！於意云何？汝於此眾告一人曰：『汝往至彼那羅歌`[＊]`邏村，到便即還。』彼受汝教，速疾往至那羅歌`[＊]`邏村，到便即還。彼往`[返＝反【三聖】＊]`返已，汝問道路，謂於那羅歌`[＊]`邏村往`[＊]`返出入事。彼人寧住不能答耶？」 鸚鵡摩納答世尊曰：「不也。瞿曇！」 世尊告曰：「摩納！彼人往`[＊]`返於那羅歌`[＊]`邏村，問道路事，乃可得住而不能答。若問如來、無所著、等正覺梵道跡者，終不暫住而不能答。」 鸚鵡摩納白世尊曰：「沙門瞿曇！無著`[天＝大【三】]`天`[祠＝伺【明】]`祠，此事具足，謂問梵道跡能速答故。世尊！我已知。善逝！我已解。世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」 佛說如是。鸚鵡摩納聞佛所說，歡喜奉行。 `[（鸚鵡…竟）六字〔－〕【明】]`鸚鵡經第一竟`[（四千…字）八字〔－〕【三聖】]`（四千五百六十一字） ### 153 153鬚閑提經 （一五三） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含梵志品 ==\[～[MN75](Tipitaka21#^MN75) Māgandiya suttanta.]==鬚閑提經`[第＝第十【明】]`第二`[閑音呼姧反〔－〕【明】]`（閑音呼姧反）`[第四分別誦〔－〕【明】]`（第四分別`[誦＝請【元】]`誦） 我聞如是： 一時，佛遊`[拘樓瘦＝～Kurusu.]`拘樓瘦，在`[婆羅婆＝～Bhāradvāja.]`婆羅婆 第一`[靜＝靖【宋元聖】]`靜室，坐於草座。 爾時，世尊過夜平旦，著衣持鉢，入`[釰摩瑟曇＝劒摩瑟曇【三】，～Kammāssadhamma.]`釰摩瑟曇次第乞食。食`[訖＝說【元】]`訖，中後還舉衣鉢，澡洗手足，以尼師`[檀＝壇【三】＊]`檀著於肩上，往詣一林，至晝行處。爾時，世尊入於彼林，至一樹下，敷尼師`[＊]`檀，結`[加＝跏【三聖】＊]`加趺坐。 於是，鬚閑提異學中後彷徉，往詣婆羅婆第一`[靜＝靖【三聖】＊]`靜室，鬚閑提異學遙見婆羅婆第一`[＊]`靜室有布草座一脇臥處，似師子臥，似沙門臥，似梵行臥，鬚閑提異學見已，問曰：「婆羅婆第一`[＊]`靜室，誰有此草座一脇臥處，似師子臥，似沙門臥，似梵行臥？」 婆羅婆梵志答曰：「鬚閑提！有沙門瞿曇釋種子，捨釋宗族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信，捨家、無家、學道，覺無上正盡覺。彼第一`[＊]`靜室有此草座一脇臥處，似師子臥，似沙門臥，似梵行臥。」 鬚閑提異學語曰：「婆羅婆！我今不可見見，不可聞聞，謂我見沙門瞿曇臥處。所以者何？彼沙門瞿曇壞敗地，壞敗地者，無可用也。」 婆羅婆語曰：「鬚閑提！汝不應以此事罵彼沙門瞿曇。所以者何？彼沙門瞿曇多有慧，剎利慧、梵志慧、居`[士【CB】，土【大】]`士慧、沙門慧，若說慧者皆得聖智。鬚閑提！我欲以此義向彼沙門瞿曇說，為可爾不？」 鬚閑提語曰：「婆羅婆！若欲說者，則隨汝意，我無所違。婆羅婆！若見沙門瞿曇者，我亦說此義。所以者何？彼沙門瞿曇敗壞地，敗壞地者，無可用也。」 爾時，世尊在晝行處，以淨天耳出過於人，聞婆羅婆梵志與鬚閑提異學共論此事。世尊聞已，則於晡時從`[燕＝宴【三】]`燕坐起，往詣婆羅婆梵志第一`[＊]`靜室，於草座上敷尼師`[＊]`檀，結`[＊]`加趺坐。婆羅婆梵志遙見世尊在樹林間，端`[政＝正【宋元】，坐【明】]`政姝好，猶星中月，光`[耀煒＝曜暐【三聖】]`耀煒曄，晃若金山，相好具足，威神巍巍，諸根寂定，無有蔽礙，成就調御，息心靜默。見已，進前往詣佛所，共相問訊，却坐一面。 世尊問曰：「婆羅婆！與鬚閑提異學共論此草`[坐＝座【三聖】]`坐處耶？」 婆羅婆梵志答世尊曰：「如是。瞿曇！`[（我亦…瞿曇）十七字〔－〕【聖】]`我亦欲以此事向沙門瞿曇說，然沙門瞿曇`[未＝我未【三】]`未說已自知。所以者何？以如來、無所著、等正覺故。」 世尊與婆羅婆梵志共論此事。鬚閑提異學於後彷徉，往詣婆羅婆第一靜室。世尊遙見鬚閑提異學來已，而作是說：「鬚閑提！不調御眼根，不密守護而不修者，必受苦報。彼於沙門瞿曇善自調御，善密守護而善修者，必得樂報。鬚閑提！汝因此故，說沙門瞿曇敗壞地，敗壞地者，無可用耶？」 鬚閑提異學答世尊曰：「如是。瞿曇！」 「鬚閑提！如是耳、鼻、舌、身根，不調御意根，不密守護而不修者，必受苦報。彼於沙門瞿曇善自調御，善密守護而善修者，必得樂報。鬚閑提！汝因此故，說沙門瞿曇敗`[壞【CB】，壤【大】]`壞地，敗壞地者，無可用耶？」 鬚閑提異學答世尊曰：「如是。瞿曇！」 世尊問曰：「鬚閑提！於意云何？若人本未出家學道，彼眼知色，愛念意樂，可欲相應。彼於後時捨眼知色，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。彼眼知色，`[習＝集【明】]`習、滅、味、患、出要見如真，內息心遊行。彼若見人未離色欲，為色愛所食，為色熱所熱。彼眼知色，愛念意樂，可欲相應，行時見已，不稱彼、不樂彼。鬚閑提！於意云何？若有此樂，因愛因色，樂此樂時，薄賤故不稱彼，薄賤故不樂彼。鬚閑提！寧可於彼有所說耶？」 答世尊曰：「不也。瞿曇！」 「鬚閑提！於意云何？若人本未出家學道，如是耳知聲，鼻知香，舌知味，身知觸，愛念意樂，可欲相應。彼於後時，捨身知觸，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。彼身知觸，`[習＝集【元明】＊]`習、滅、味、患、出要，見如真，內息心遊行。彼若見人未離觸欲，為觸愛所食，為觸熱所熱。彼身知觸，愛念意樂，可欲相應，行時見已，不稱彼、不樂彼。鬚閑提！於意云何？若有見此樂，因愛因觸，樂此樂時，薄賤故不稱彼，薄賤故不樂彼。鬚閑提！寧可於彼有所說耶？」 答世尊曰：「不也。瞿曇！」 世尊問曰：「鬚閑提！於意云何？若人本未出家學道，五欲功德愛念意樂，可欲相應。彼於後時，捨五欲功德，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。彼五欲功德，`[＊]`習、滅、味、患、出要，見如真，內息心遊行。彼若見人未離欲，為欲愛所食，為欲熱所熱，五欲功德愛念意樂，可欲相應，行時見已，不稱彼、不樂彼。鬚閑提！於意云何？若有此樂，因欲因欲愛，樂此樂時，薄賤故不稱彼，薄賤故不樂彼。鬚閑提！寧可於彼有所說耶？」 答世尊曰：「不也。瞿曇！」 「鬚閑提！我本未出家學道時，得五欲功德，易不難得，愛念意樂，可欲相應。我於後時，捨五欲功德，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。彼五欲功德，`[＊]`習、滅、味、患、出要，見如真，內息心遊行。我見人未離欲，為欲愛所食，為欲熱所熱，五欲功德，愛念意樂，可欲相應，行時見已，我不稱彼，我不樂彼。鬚閑提！於意云何？若有此樂，因欲因欲愛，樂此`[樂〔－〕【聖】]`樂時，薄賤故我不稱彼，薄賤故我不樂彼。鬚閑提！寧可於我有所說耶？」 答世尊曰：「不也。瞿曇！」 世尊告曰：「鬚閑提！猶如居士、居士子，極大富樂，資財無量，多諸畜牧、封戶、食邑，諸生活具種種豐饒，彼得五欲，易不難得。彼成就身妙行，口、意妙行，臨死之時，不樂捨五欲功德，身壞命終，`[後＝復【三聖】]`後昇善處，得生天上，具足行五欲功德。鬚閑提！此天及天子寧當捨天五欲功德，樂人間欲，歡喜念耶？」 答世尊曰：「不也。瞿曇！所以者何？人間欲者，臭處不淨，意甚穢惡而不可向，憎諍極苦。瞿曇！於人間欲，天欲最上、最妙、最勝。若彼天及天子捨於天上五欲功德，樂人間欲，歡喜念者，終無是處。」 「如是。鬚閑提！我斷人間欲，度於天欲，剃除鬚髮，著袈`[裟＝娑【元】]`裟衣，至信、捨家、無家、學道。彼五欲功德，`[＊]`習、滅、味、患、出要，見如真，內息心遊行。我見人未離欲，為欲愛所食，為欲熱所熱，五欲功德愛念意樂，可欲相應，行時見已，我不稱彼，我不樂彼。鬚閑提！於意云何？若有此樂，因欲因欲愛，樂此樂時，薄賤故我不稱彼，薄賤故我不樂彼。鬚閑提！寧可於我有所說耶？」 答世尊曰：「不也。瞿曇！」 世尊告曰：「鬚閑提！猶人病癩，身體爛熟，為蟲所食，`[爪＝抓【三】，扴【聖】＊]`爪擿`[瘡＝創【聖】＊]`瘡開，臨火坑炙。鬚閑提！於意云何？若病癩人身體爛熟，為蟲所食，`[＊]`爪擿`[＊]`瘡開，臨火坑炙。如是寧得除病有力，不壞諸根，為脫癩病，身體完`[健＝揵【宋】]`健，平復如故，`[還本所〔－〕【三聖】]`還本所耶？」 答世尊曰：「不也。瞿曇！所以者何？若病癩人身體爛熟，為蟲所食，`[＊]`爪擿`[＊]`瘡開，臨火`[坑【CB】，抗【大】]`坑炙。如是更生`[＊]`瘡轉增多，本`[＊]`瘡轉大，然彼反以癩`[＊]`瘡為樂。」 「鬚閑提！如病癩人身體爛熟，為蟲所食`[＊]`爪擿`[＊]`瘡開，臨火坑炙。如是更生`[＊]`瘡轉增多，本`[＊]`瘡轉大，然彼反以癩`[＊]`瘡為樂。鬚閑提！如是眾生未離欲，為欲愛所食，為欲熱所熱而行於欲。鬚閑提！如是眾生未離欲，為欲愛所食，為欲熱所熱而行於欲，如是欲轉增多，欲愛轉廣，然彼反以欲愛為樂。彼若不斷欲，不離欲愛，內息心，已行、當行、今行者，終無是處。所以者何？此非道理，斷欲、離欲愛，謂行於欲。」 世尊告曰：「鬚閑提！猶王及大臣，得五所欲，易不難得。彼若不斷欲，不離欲愛，內息心，已行、當行、今行者，終無是處。所以者何？此非道理，斷欲、離欲愛，謂行於欲。如是，鬚閑提！眾生未離欲，為欲愛所食，為欲熱所熱而行於欲。鬚閑提！若眾生未離欲，為欲愛所食，為欲熱所熱而行欲者，如是欲轉增多，欲愛轉廣，然彼反以欲愛為樂。彼若不斷欲，不離欲愛，內息心，已行、當行、今行者，終無是處。所以者何？此非道理，斷欲、離欲愛，謂行於欲。 「鬚閑提！猶病癩人身體爛熟，為蟲所食，`[＊]`爪擿`[＊]`瘡開，臨火坑炙。有人為彼憐念愍傷，求利及饒益，求安隱快樂，與如其像好藥，與如其像好藥已，除病得力，不壞諸根，已脫癩病，身體完健，平復如故，更還本所。彼若見人有癩病`[者〔－〕【元明】]`者，身體爛熟，為蟲所食，`[以〔－〕【三】]`以`[＊]`爪擿`[＊]`瘡開，臨火坑炙。鬚閑提！彼人見已，寧復意樂稱譽喜耶？」 答世尊曰：「不也。瞿曇！所以者何？有病須藥，無病不須。」 「鬚閑提！於意云何？若彼癩人除病得力，不壞諸根，已脫癩病，身體完健，平復如故，`[更還本所〔－〕【三】]`更還本所，有二力士，強捉彼人臨火坑炙。彼於其中`[慞＝憧【聖】]`慞 惶迴避，身生重熱。鬚閑提！於意云何？此火坑者，於今更熱，大苦可患，甚於本耶？」 答世尊曰：「不也。瞿曇！其本病癩，身體爛熟，為蟲所食，`[＊]`爪擿`[＊]`瘡開，臨火坑炙。彼於苦`[大＝火【三】＊]`大樂更樂想，其心迷亂，有顛倒想。瞿曇！彼人於今除病得力，不壞諸根，已脫癩病，身體完健，平復如故，`[＊]`更還本所，彼於苦`[＊]`大苦更樂想，其心泰然，無顛倒想。」 「鬚閑提！如病癩人身體爛熟，為蟲所食，`[＊]`爪擿`[＊]`瘡開，臨火坑炙。彼於苦`[＊]`大樂更樂想，其心迷亂，有顛倒想。如是，鬚閑提！眾生不離欲，為欲愛所食，為欲熱所熱而行於欲。彼於苦欲有樂欲想，其心迷亂，有顛倒想。鬚閑提！猶如彼人除病得力，不壞諸根，已脫癩病，身體完健，平復如故，`[＊]`更還本所。彼於苦`[＊]`大苦更樂想，其心泰然，無顛倒想。如是，鬚閑提！我於苦欲有苦欲想，得如真`[實〔－〕【聖】]`實，無顛倒想。所以者何？鬚閑提！過去時欲不淨臭處，意甚穢惡而不可向，憎諍苦更觸，未來、現在欲亦不淨臭處，意甚穢惡而不可向，憎諍苦更觸。鬚閑提！如來、無所著、等正覺說無病第一利，涅槃第一樂。」 鬚閑提異學白世尊曰：「瞿曇！我亦曾從耆舊尊德長老久學梵行所，聞無病第一利，涅槃第一樂。」 世尊問曰：「鬚閑提！若汝曾從耆舊尊德長老久學梵行所，聞無病第一利，涅槃第一樂。鬚閑提！何者無病？何者涅槃耶？」 於是，鬚閑提異學身即是病、是癰、是箭、是蛇、是無常、是苦、是空、是非神，以兩手`[抆＝捫【三】＊，牧【聖】]`抆摸而作是說：「瞿曇！此是無病，此是涅槃。」 世尊語曰：「鬚閑提！猶如生盲，從有目人聞其所說：『白淨無垢，白淨無垢。』彼聞此已，便求白淨。有諂誑人而不為彼求利及饒益，求安隱快樂，則以垢膩不淨之衣，持往語曰：『汝當知之，此是白淨無垢之衣，汝以兩手敬受被身。』彼盲子喜，即以兩手敬受被`[身＝衣【聖】]`身而作是說：『白淨無垢，白淨無垢。』鬚閑提！彼人為自知說，為不知說？為自見說，為不見說？」 鬚閑提異學答曰：「瞿曇！如是說者，實不知見。」 世尊語曰：「如是。鬚閑提！如盲無目，**身即是病、是癰、是箭、是蛇**、是無常、是苦、是空、是非神，以兩手`[＊]`抆摸而作是說：『瞿曇！此是無病，此是涅槃。』鬚閑提！汝尚不識於無病，何況知見於涅槃耶？言知見者，終無是處。鬚閑提！如來、無所著、等正覺說： `[無病…甘露＝～Arogyaparamā lābhā, nibbānam paramam sukham, aṭṭhaṅgiko ca maggānam khemaṃ amatagaminam.]` ᅟ「無病第一利，　涅槃第一樂， ᅟ諸道八正道，　`[住＝往【聖】]`住安隱甘露。 ^h07zd1 「彼眾多人並共聞之，眾多異學聞此偈已，展轉相傳，不能知義。彼既聞已，而欲求教，彼並愚癡，還相欺誑。彼自現身四大之種，從父母生，飲食所長，常覆按`[摩＝磨【聖】]`摩澡浴，強忍、破壞、磨滅，離散之法。然見神受神，緣受則有，緣有則生，緣生則老死，緣老死則愁慼啼哭、憂苦懊惱，如是此生純大苦陰。」 於是，鬚閑提異學即從`[坐＝座【明】]`坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「瞿曇！我今極信沙門瞿曇！唯願瞿曇善為說法，令我得知此是無病，此是涅槃。」 世尊告曰：「鬚閑提！若汝聖慧眼未淨者，我為汝說無病、涅槃，終不能知，唐煩勞我。鬚閑提！猶生盲人，因他往語：『汝當知之，此是青色，黃、赤、白色。』鬚閑提！彼生盲人頗因他說，知是青色、黃、赤、白色耶？」 答世尊曰：「不也。瞿曇！」 「如是。鬚閑提！若汝聖慧眼未淨者，我為汝說無病、涅槃，終不能知，唐煩勞我。鬚閑提！我為汝說如其像妙藥，令未淨聖慧眼而得清淨。鬚閑提！若汝聖慧眼得`[清〔－〕【宋】]`清淨者，汝便自知此是無病，此是涅槃。鬚閑提！猶生盲人，有諸親親為彼慈愍，求利及饒益，求安隱快樂故，為求眼醫，彼眼醫者與種種治，或吐或下，或灌於鼻，或復灌下，或刺其`[脉＝眼【聖】]`脉，或令淚出。鬚閑提！`[儻＝讜【聖】＊]`儻有此處，得淨兩眼。鬚閑提！若彼兩眼得清淨者，則便自見此是`[青【CB】，清【大】]`青色，黃、赤、白色，見彼垢膩不淨之衣，便作是念：『彼即怨家，長夜則以垢膩之衣欺誑於我。』便有憎心。鬚閑提！此人`[＊]`儻能殺害於彼。如是，鬚閑提！我為汝說如其像妙藥，令未淨聖慧眼而得清淨。鬚閑提！若汝聖慧眼得`[淨＝清淨【聖】]`淨者，汝便自知此是無病，此是涅槃。 「鬚閑提！有四種法，未淨聖慧眼而得清淨。 云何為四？親近善知識，恭敬、承事，聞善法，善思惟，趣向法次法。 鬚閑提！汝當如是學，親近善知識，恭敬、承事，聞善法，善思惟，趣向法次法。鬚閑提！當學如是。鬚閑提！汝親近善知識，恭敬、承事已，便聞善法，聞善法已，便善思惟，善思惟已便趣向法次法，趣向法次法已，便知此苦如真，知此苦`[＊]`習、知此苦滅、知此苦滅道如真。 「云何知苦如真？謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得苦、略五盛陰苦，如是知苦如真。 云何知苦`[＊]`習如真？謂此愛當受未來有，與喜欲俱，願彼彼有，如是知苦`[＊]`習如真。 云何知苦滅如真？謂此愛當受未來有，與喜欲俱，願彼彼有滅、無餘、斷、捨、吐、盡、無欲、沒、息止，如是知`[苦〔－〕【聖】]`苦滅如真。 云何知苦滅道如真？謂八`[支＝枝【聖】]`支聖道，正見乃至正定，是謂為八，如是知苦滅道如真。」 ^esgcma 說此法已，鬚閑提異學遠塵離垢，諸法法眼生。於是，鬚閑提異學見法得法，覺白淨法，斷疑度惑，更無餘尊，不復從他，無有猶豫，已住果證，於世尊法得無所畏。即從`[座＝坐【宋聖】]`座起，稽首佛足，白曰：「世尊！願令我得出家學道，受具足，得比丘。」 世尊告曰：「善來比丘！修行梵行。」 鬚閑提異學即是出家學道，受具足，得比丘。鬚閑提出家學道，受具足，知法已，至得阿羅訶。 佛說如是。尊者鬚閑提聞佛所說，歡喜奉行。 `[（鬚閑…竟）七字〔－〕【明】]`鬚閑提經第二竟`[（四千…字）八字〔－〕【三聖】]`（四千一百二十一字） ᅟ 中阿`[＊]`含經 卷第三十`[八＝八第四分別誦【宋元聖】]`八`[（八千…字）八字〔－〕【三聖】]`（八千六百六十二字）`[〔－〕＝性空佛海德佛藥王佛空王佛藥王菩薩藥上菩薩【聖】，光明皇后願文【聖】]` `[＋（光明皇后願文）【聖】]` ᅟ ᅟᅟ中阿`[含＝鋡【聖】＊]`含經 卷第三十九 `[（東晉…譯）十三字〔－〕【聖】]`東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 ### 154 154 婆羅婆堂經 ᅟᅟᅟᅟ（一五四） 梵志品 ==\[～[DN27](Tipitaka21#^DN27). Aggañña suttanta.，\[[DA](長含#5).[5](agamdm#^da05)], [白衣金幢二婆羅門緣起經](T01n0010_白衣金幢二婆羅門緣起經)]==婆羅婆堂經`[第＝第十【明】]`第三`[第四分別誦〔－〕【明】]`（第四分別誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在`[東園＝～Pubbāarāma.]`東園鹿子母堂。 爾時，有二人`[婆私吒＝～Vāseṭṭha.]`婆私吒及`[婆羅婆＝～Bhāradvāja.]`婆羅婆梵志族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。諸梵志見已，極訶`[責＝嘖【聖】＊]`責數，甚急至苦，而語之曰：「梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。汝等捨勝從不如，捨白從黑，彼禿沙門為黑所縛，斷種無子。是故汝等所作大惡，極犯大過。」 爾時，世尊則於晡時從`[燕＝宴【三】＊]`燕坐起，堂上來下，於堂影中露地經行，為諸比丘說甚深微妙法。尊者婆私吒遙見世尊則於晡時從`[＊]`燕坐起，堂上來下，於堂影中露地經行，為諸比丘說甚深微妙法。尊者婆私吒見已，語曰：「賢者婆羅婆！當知世尊則於晡時從`[＊]`燕坐起，堂上來下，於堂影中露地經行，為諸比丘說甚深微妙法。賢者婆羅婆！可共詣佛，或能因此從佛聞法。」 於是，婆私吒及婆羅婆即詣佛所，稽首作禮，從後經行。 世尊迴顧，告彼二人：「婆私吒！汝等二梵志捨梵志族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、`[學【CB】，覺【大】]`學道，諸梵志見已，不大`[＊]`責數`[耶＝邪【万】＊]`耶？」 彼即答曰：「唯然。世尊！諸梵志見已，極訶`[＊]`責數，甚急至苦。」 世尊問曰：「婆私吒！諸梵志見已，云何極訶`[＊]`責數，甚急至苦`[＊]`耶？」 答曰：「世尊！諸梵志見我等已，而作是說：『梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。汝等捨勝從不如，捨白從黑，彼禿沙門為黑所縛，斷種無子。是故汝等所作大惡，極犯大過。』世尊！諸梵志見我等已，如是極訶`[＊]`責數，甚急至苦。」 世尊告曰：「婆私吒！彼諸梵志所說至惡，`[極自＝困極【三】]`極`[自＝困【万聖】]`自無賴。所以者何？謂彼愚癡，不善曉解，不識良田，不能自知，作如是說：『我等梵志是梵天子，從彼口生，梵梵所化。』所以者何？婆私吒！我此無上明、行、作證，不說生勝，不說種姓，不說憍慢：『彼可我意，不可我意，因坐因水，所學經書。』婆私吒！若有婚姻者，彼應說生，應說種姓，應說憍慢：『彼可我意，不可我意，因坐因水，所學經書。』婆私吒！若有計生、計姓、計慢者，彼極遠離於我無上明、行、作證。婆私吒！說生、說姓、說慢：『彼可我意，不可我意，因坐因水，所學經書』者，於我無上明、行、作證別。復次，婆私吒！謂有三種，令非一切人人共諍，雜善不善法，彼則為聖所稱不稱。云何為三？剎利種、梵志種、居士種。婆私吒！於意云何？剎利殺生，不與取、行邪婬、妄言乃至邪見，居士亦然；非梵志`[＊]`耶？」 答曰：「世尊！剎利亦可殺生、不與取、行邪婬、妄言，乃至邪見，梵志、居士亦復如是。」 世尊問曰：「婆私吒！於意云何？梵志離殺、斷殺、不與取、行邪婬、妄言，乃至離邪見，得正見；剎利、居士為不然`[＊]`耶？」 答曰：「世尊！梵志亦可離殺、斷殺、不與取、行邪婬、妄言，乃至離邪見得正見；剎利、居士亦復如是。」 世尊問曰：「婆私吒！於意云何？若有無量惡不善法，是剎利、居士所行；非梵志`[＊]`耶？若有無量善法，是梵志所行；非剎利、居士`[＊]`耶？」 答曰：「世尊！若有無量惡不善法，彼剎利、`[居士〔－〕【三万聖】]`居士亦`[可＝不可【三】]`可行，梵`[志＝志居士【三万聖】]`志亦復如是。若有無量善法，彼梵志亦可行，剎利、居士亦復如是。」 「婆私吒！若有無量惡不善法，一向剎利、居士行，非梵志者。若有無量善法，一向梵志行，非剎利、居士者。彼諸梵志可作是說：『我等梵志是梵天子，從彼口生，梵梵所化。』所以者何？婆私吒！見梵志女始婚姻時，婚姻已後，見懷`[妊＝任【万聖】＊]`妊`[身〔－〕【三万聖】＊]`身時，懷`[＊]`妊`[＊]`身 已後，見產生時，或童男，或童女。婆私吒！如是諸梵志亦如世法，隨產道生，然彼妄言`[𧩄＝誣【元明】]`𧩄謗梵天而作是說：『我等梵志是梵天子，從彼口生，梵梵所化。』 「婆私吒！若族姓子、若干種姓、若干種名，捨若干族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家，從我學道，應作是`[說＝念【三】]`說：『我等梵志是梵天子，從彼口生，梵梵所化。』所以者何？婆私吒！彼族姓子入我正法、律中，受我正法、律，得至彼岸，斷疑度`[惑＝或【万】]`惑，無有猶豫，於世尊法得無所畏。是故彼應作是說：『我等梵志是梵天子，從彼口生，梵梵所化。』婆私吒！彼梵天者，是說如來、無所著、等正覺，梵是如來，`[冷＝今【宋明】]`冷是如來，無煩無熱，不離如者，是如來也。婆私吒！於意云何？諸釋下意愛敬至重，供養奉事於`[波斯匿＝～Pasenadi.]`波斯匿拘娑羅王`[＊]`耶？」 彼則答曰：「如是。世尊！」 世尊問曰：「婆私吒！於意云何？若諸釋下意愛敬至重，供養奉事於波斯匿拘娑羅王，如是波斯匿拘娑羅王則於我身下意愛敬至重，供養奉事我`[＊]`耶？」 答世尊曰：「諸釋下意愛敬至重，供養奉事於波斯匿拘娑羅王者，`[此〔－〕【万】]`此無奇特。若波斯匿拘娑羅王下意愛敬至重，供養奉事於世尊者，此甚奇特。」 世尊告曰：「婆私吒！波斯匿拘娑羅王不如是意，而於我身下意愛敬至重，供養奉事於我：『沙門瞿曇種族極高，我種族下。沙門瞿曇財寶甚多，我財寶少。沙門瞿曇形色至妙，我色不妙。沙門瞿曇有大威神，我威神小。沙門瞿曇有善智慧，我有惡智。』婆私吒！但波斯匿拘娑羅王愛敬於法，至重供養，為奉事故，而於我身下意愛敬至重，供養奉事於我。」 爾時，世尊告比丘曰：「婆私吒！有時此世皆悉敗壞。此世壞時，若有眾生生`[晃昱天＝～Ābhassara.]`晃昱天，彼於其中妙色意生，一切支節諸根具足，以喜為食，自身光明，昇於虛空，淨色久住。婆私吒！有時此大地滿其中水，彼大水上以風吹攪，結`[搆＝構【三】＊]`搆為精，`[合＝含【聖】＊]`合聚和合，猶如熟酪，以`[抨抨＝𮝂𮝂【聖】]`抨抨乳，結`[＊]`搆 為精，`[＊]`合聚和合。如是，婆私吒！有時此大地滿其中水，彼大水上以風吹攪，結`[＊]`搆為精，`[＊]`合聚和合，從是生地味，有色香味。云何為色？猶如生`[酥＝蘇【聖】＊]`酥及熟`[＊]`酥色。云何為味？如蜜丸味。 「婆私吒！有時此世還`[復成＝成復【三万聖】]`復成時，若有眾生生晃昱天，壽盡、業盡、福盡命終，生此為人，生此間已，妙色意生，一切支節諸根具足，以喜為食，自身光明，昇於虛空，淨色久住。婆私吒！爾時，世中無有日月，亦無星宿，無有晝夜，無月、半月，無時無歲。婆私吒！當爾之時，無父無母，無男無女，又無大家，復無奴婢，唯等眾生。於是，有一眾生貪`[餮＝餘【万聖】]`餮不廉，便作是念：『云何地味？我寧可以指抄此地味嘗。』彼時，眾生便以指抄此地味嘗。如是，眾生既知地味，復欲得食。彼時，眾生復作是念：『何故以指食此地味，用自疲勞？我今寧可以手撮此地味食之。』彼時，眾生便以手撮此地味食。於彼眾生中復有眾生，見彼眾生各以手撮此地味食，便作是念：『此實為善，此實為快，我等寧可亦以手撮此地味食。』時，彼眾生即以手撮此地味食。若彼眾生以手撮此地味食已，如是如是，身生轉厚、轉重、轉堅，若彼本時有清淨色，於是便滅，自然生闇。婆私吒！世間之法，自然有是，若生闇者，必生日月，生日月已，便生星宿，生星宿已，便成晝夜，成晝夜已，便有月、半月，有時、有歲。彼食`[地味住＝味在【三】]`地味，住世久遠。 「婆私吒！若有眾生食地味多者，便生惡色，食地味少者，便有妙色，從是知色有勝有如，因色勝如故，眾生眾生共相輕慢言：『我色勝，汝色不如。』因色勝如而生輕慢及惡法故，地味便滅。地味滅已，彼眾生等便共聚集，極悲啼泣而作是語：『奈何地味？奈何地味？』猶如今人含消美物，不說本字，雖受持而不知義，此說觀義亦復如是。婆私吒！地味滅後，彼眾生生地`[肥＝𦡕【聖】＊]`肥，有色香味。云何為色？猶如生`[＊]`酥及熟`[＊]`酥色。云何為味？如蜜丸味。彼食此地`[＊]`肥，住世久遠。 「婆私吒！若有眾生食地`[＊]`肥多者，便生`[惡＝為【聖】]`惡色，食地`[＊]`肥少者，便有妙色，從是知色有勝有如，因色勝如故，眾生眾生共相輕慢言：『我色勝，汝色不如。』因色勝如而生輕慢及惡法故，地`[＊]`肥便滅。地`[＊]`肥滅已，彼眾生等便共聚集，極悲啼泣而作是語：『奈何地`[＊]`肥？奈何地`[＊]`肥？』猶如今人為他所`[嘖＝責【三】]`嘖，不說本字，雖受持而不知義，此說觀義亦復如是。婆私吒！地`[＊]`肥滅後，彼眾生生`[婆羅＝～Badālatā.]`婆羅，有色香味。云何為色？猶`[加＝如【三聖】＊]`加曇華色。云何為味？如淖蜜丸味。彼食此婆羅，住世久遠。 「婆私吒！若有眾生食婆羅多者，便生惡色，食婆羅少者，便有妙色，從是知色有勝有如，因色勝如故，眾生眾生共相輕慢言：『我色勝，汝色不如。』因色勝如而生輕慢及惡法故，婆羅便滅。婆羅滅已，彼眾生等便共聚集，極悲啼泣而作是語：『奈何婆羅？奈何婆羅？』猶如今人苦法所觸，不說本字，雖受持而不知義，此說觀義亦復如是。 「婆私吒！婆羅滅後，彼眾生生自然粳米，白淨無皮，亦無有`[𱋫＝穬【三】＊]`𱋫`[藁＝槀【聖】＊]`藁，長四寸，朝刈暮生，暮刈朝生，熟有鹽味，無有生氣。眾生食此自然粳米，`[如＝如如【万聖】＊]`如彼眾生食此自然粳米已，彼眾生等便生若干形，或有眾生而生男形，或有眾生而生女形。若彼眾生生男女形者，彼相見已，便作是語：『惡眾生生，惡眾生生。』 「婆私吒！惡眾生生者，謂說婦人也。若彼眾生生於男形及女形者，彼眾生等則更相伺，更相伺已，眼更相視，更相視已，則更相染，更相染已，便有煩熱，有煩熱已，便相愛著，相愛著已，便行於欲。若見行欲時，便以木石，或以杖塊而`[打擲＝擲打【三聖】]`打擲之，便作是語：『`[咄＝咄咄【三万聖】]`咄！弊惡眾生作非法事。』云何眾生共作是`[＊]`耶？猶如今人迎新婦時，則以`[襆＝𧚦(褋)【万】，樸【聖】]`襆華散，或以華鬘垂，作如是`[言＝語【三聖】]`言：『新婦安隱，新婦安隱。』本所可憎，今所可愛。婆私吒！若有眾生惡不淨法，憎惡羞恥，懷慚愧者，彼便離眾一日、二日，至六、七日，半月、一月，乃至一歲。婆私吒！若有眾生欲得行此不淨行者，彼便作家而作是說：『此中作惡，此中作惡。』婆私吒！是謂初因初緣世中起家法，舊第一智，如法、非不如法，如法人尊。 「於中有一`[事〔－〕【三聖】]`事懶`[惰＝嬾【宋元聖】]`惰 眾生，便作是念：『我今何為日`[日＝月【聖】]`日常取自然粳米，我寧可`[并＝併【三】＊]`并取一日食直`[＊]`耶？』彼便`[＊]`并 取一日食米。於是，有一眾生語彼眾生曰：『眾生！汝來共行取米`[＊]`耶？』彼則答曰：『我已并取，汝自取去。』彼眾生聞已，便作是念：『此實為善，此實為快，我亦寧可`[＊]`并取明日所食米`[＊]`耶？』彼便`[＊]`并取明日米來。復有一眾生語彼眾生曰：『眾生！汝來共行取米`[＊]`耶？』彼則答曰：『我已`[＊]`并取明日米來，汝自取去。』彼眾生聞已，便作是念：『此實為善，此實為快，我今寧可`[＊]`并取七日食米來`[＊]`耶？』時，彼眾生即便`[＊]`并取七日米來。`[＊]`如彼眾生自然粳米極取積聚，彼宿粳米便生皮`[＊]`𱋫，`[刈＝割【宋】＊]`刈至七日亦生皮`[＊]`𱋫，隨所`[＊]`刈處，即不復生。 「於是，彼眾生便共聚集，極悲啼泣，作如是語：『我等生惡不善之法，謂我曹等儲畜宿米。所以者何？我等本有妙色意生，一切支節諸根具足，以`[喜＝憙【聖】]`喜為食，自身光明，昇於虛空，淨色久住，我等生地味，有色香味。云何為色？猶如生`[酥＝蘇【万聖】＊]`酥及熟`[＊]`酥色。云何為味？如蜜丸味。我等食地味，住世久遠。我等若食地味多者，便生惡色，食地味少者，`[彼＝便【元明】]`彼有妙色，從是知色有勝有如，因色勝如故，我等各各共相輕慢言：「我色勝，汝色不如。」因色勝如而生輕慢及惡法故，地味便滅，地味滅後，我等生地`[＊]`肥，有色香味。云何為色？猶如生`[＊]`酥 及熟`[＊]`酥色。云何為味？如蜜丸味。我等食地`[＊]`肥，住世久遠。我等若食地`[＊]`肥多者，便生惡色，食地`[＊]`肥少者，便有妙色，從是知色有勝有如，因色勝如故，我等各各共相輕慢言：「我色勝，汝色不如。」因色勝如而生輕慢及惡法故，地`[＊]`肥便滅。地`[＊]`肥滅後，我等生婆羅，有色香味。云何為色？猶`[＊]`加曇華色。云何為味？如淖蜜丸味。我等食婆羅，住世久遠。我等若食婆羅多者，便生惡色，食婆羅少者，便有妙色，從是知色有勝有如，因色勝如故，我等各各共相輕慢言：「我色勝，汝色不如。」因色勝如而生輕慢及惡法故，婆羅便滅。婆羅滅後，我等生自然粳米，白淨無皮，亦無有`[＊]`𱋫`[＊]`藁，長四寸，朝刈暮生，暮刈朝生，熟有鹽味，無有生氣，我等食彼自然粳米，`[如＝如如【聖】]`如我等自然粳米，極取積聚，彼宿粳米便生皮`[＊]`𱋫，`[刈＝割【三】]`刈至七日，亦生皮`[＊]`𱋫，隨所刈處，即不復生，我等寧可造作田種，立標`[牓＝榜【聖】＊]`牓`[＊]`耶？』 「於是，`[眾＝彼眾【三聖】]`眾生等造作田種，竪立標`[＊]`牓。`[於〔－〕【聖】]`於中有一眾生自有稻穀，而入他田竊取他稻，其主見已，便作是語：『咄！咄！弊惡眾生，云何作是？汝自有稻，而入他田竊取他稻。汝今可去，後莫復作。』然彼眾生復至再三竊取他稻，其主亦至再三見已，便以拳扠牽詣眾所，語彼眾曰：『此一眾生自有稻穀，而入我田竊取我稻。』然彼一眾生亦語眾曰：『此一眾生以拳扠我牽來詣眾。』 「於是，彼諸眾生共聚集`[會【CB】，曾【大】]`會，極悲啼泣而作是語：『我等生惡不善之法，謂守田也。所以者何？因守田故，便共諍訟，有失有盡，有相道說，有拳相扠。我等寧可於其眾中舉一端`[正＝政【聖】＊]`正形色，極妙最第一者，立為`[田主＝～Khettānaṁ-pati.]`田主，若可訶者，當令彼訶，若可`[擯＝殯責【聖】＊]`擯者，當令彼`[＊]`擯，若我曹等所得稻穀，當以如法輸送與彼。』於是，彼眾生中，若有端`[＊]`正形色，極妙最第一者，眾便共舉，立為田主，若可訶者，彼便訶`[嘖＝責【三】＊]`嘖，若可`[＊]`擯者，彼便`[＊]`擯棄，`[若＝各【聖】]`若有稻者，便以如法輸送與彼是田主。是田主謂之`[剎利也＝～Khattiya.]`剎利也，令如法樂眾生，`[守＝密【宋明万】，蜜【元聖】]`守護行戒是`[王＝主【聖】]`王，是王謂之`[王＝～Rājan.]`王 也。婆私吒！是謂初因初緣世中剎利種，舊第一智，如法、非不如法，如法人尊。 「於是，彼異眾生以守為病，以守為癰，以守為箭`[刺【CB】，剎【大】]`刺，便棄捨守，依於無事，作草葉屋而學禪也。彼從無事，朝朝平旦入村邑王城而行乞食，彼多眾生見便施與，恭敬尊重，而作是語：『此異眾生以守為病，以守為癰，以守為箭刺，便棄捨守，依於無事，作草葉屋而學禪也。此諸尊捨害、惡不善法是梵志，是梵志謂之梵志也。』 「彼眾生學禪不得禪，學苦行不得苦行，學遠離不得遠離，學一心不得一心，學精進不得精進，便`[捨〔－〕【聖】]`捨無事，還村邑王城，作四`[柱＝住【聖】]`柱屋，造立經書。彼多眾生見如是已，便不復施與、恭敬、尊重，而作是語：『此異眾生本以守為病，以守為癰，以守為箭刺，便棄捨守，依於無事，作草葉屋，而學於禪不能得禪，學苦行不得苦行，學遠離不得遠離，學一心不得一心，學精進不得精進，便捨無事，還村邑王城，作四`[柱＝注【聖】]`柱屋，造立經書。此諸尊等更學博聞，不復學禪是博聞，是博聞謂之博聞。』婆私吒！是謂初因初緣世中有梵志種，舊第一智，如法、非不如法，如法人尊。 「於是，彼異眾生各各`[詣〔－〕【三万聖】]`詣諸方而作田業，是各各諸方而作田業，是各各諸方而作田業，謂之`[鞞舍＝～Vessa.]`鞞舍。婆私吒！是謂初因初緣世中有鞞舍種，舊第一智，如法、非不如法，如法人尊。 「婆私吒，世中起此三種姓已，便知有第四`[沙門＝～Samaṇa.]`沙門種也。云何世中有此三種姓已，便知有第四沙門種耶？於剎利族族姓之子，能自訶`[＊]`嘖惡不善法，自厭憎惡惡不善法，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，而作是念：『我當作沙門，行於梵行。』便作沙門行於梵行。如是，梵志種族、鞞舍種族族姓之子，亦自訶`[＊]`嘖 惡不善法，自厭憎惡惡不善法，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，亦作是念：『我當作沙門，行於梵行。』便作沙門行於梵行。婆私吒！如是世中起此三種姓已，便知有第四沙門種也。 「婆私吒！我今廣說此三種姓。云何廣有此三種耶？剎利種族族姓之子，身行不善法，口、意行不善法，彼身壞命終，一向受苦。如是，梵志種族、鞞舍種族族姓之子，身行不善法，口、意行不善法，彼身壞命終，一向受苦。婆私吒！剎利種族族姓之子，身行善法，口、意行善法，彼身壞命終，一向受樂。如是，梵志種族、鞞舍種族族姓之子，身行善法，口、意行善法，彼身壞命終，一向受樂。婆私吒！剎利種族族姓之子，身行二行及與護行，口、意行二行及與護行，彼身壞命終，受於苦樂。如是，梵志種族、鞞舍種族族姓之子，身行二行及與護行，口、意行二行及與護行，彼身壞命終，受於苦樂。 「婆私吒！剎利種族族姓之子，修七覺法，善思善觀，彼如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已，便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。如是，梵志種族、鞞舍種族族姓之子，修七覺法，善思善觀，彼如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已，便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。婆私吒！如是此三種廣分別也。梵天帝主說此偈曰： ᅟ「『剎利二足尊，　謂有種族姓， ᅟ求學明及行，　彼為天人稱。 「婆私吒！梵天帝主善說此偈，非不善也。善歌諷誦，非不善也。善詠語言，非不善也。謂如是說： ᅟ「『剎利二足尊，　謂有種族姓， ᅟ求學明及行，　彼為天人稱。 「所以者何？我亦如是說： ᅟ「『剎利二足尊，　謂有種族姓， ᅟ求學明及行，　彼為天人稱。』」 佛說如是。尊者婆私吒、婆羅婆等，及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[婆羅…竟〔－〕【明】]`婆羅婆堂經第三竟`[五千…字〔－〕【三聖】]`（五千六十八字） ### 155 155 須達哆經 ᅟᅟᅟᅟ（一五五） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿`[＊]`含梵志品 ==\[～[AN9.20](Tipitaka23#^AN9z20). Velāma.，\[[三歸五戒慈心厭離功德經](T01n0072_三歸五戒慈心厭離功德經)-[73](T01n0073_須達經)-[74](T01n0074_長者施報經), [AA](增壹1-30#27.3).[27.3](agamaa#^aa27z3) ]]==須達`[哆＝多【三】]`哆經`[第＝第十【明】]`第四`[第三分別誦〔－〕【明】]`（第`[三＝四【宋元聖】]`三分別誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，須達`[哆＝多【明】＊]`哆居士往詣佛所，稽首作禮，却坐一面。 世尊問曰：「居士家頗行施耶？」 須達`[＊]`哆居士答曰：「唯然。世尊！家行布施，但為至麤，不能好也。糠飯麻羹，薑菜一片。」 世尊告曰：「居士！若施麤食及施妙食，俱得報耳。居士！若行麤施，不信施、不故施、不自手施、不自往施、不思惟施、不由信施、不觀業果報施者，當觀如是受報。心不欲得好家，不欲得好乘，不欲得好衣被，不欲得好飲食，不欲得好五欲功德。所以者何？以不至心故行施也。居士！當知受報如是。居士！若行麤施，信施、故施、自手施、自往施、思惟施、由信施、觀業果報施者，當觀如是受報。心欲得好家，欲得好乘，欲得好衣被，欲得好飲食，欲得好五欲功德。所以者何？以其至心故行施也。居士！當知受報如是。 「居士！若行妙施，不信施、不故施、不自手施、不自往施、不思惟施、不由信施、不觀業果報施者，當觀如是受報。心不欲得好家，不欲得好乘，不欲得好衣被，不欲得好飲食，不欲得好五欲功德。所以者何？以不至心故行施也。居士！當知受報如是。居士！若行妙施，信施、故施、自手施、自往施、思惟施、由信施、觀業果報施者，當觀如是受報。心欲得好家，欲得好乘，欲得好衣被，欲得好飲食，欲得好五欲功德。所以者何？以其至心故行施也。居士！當知受報如是。 「居士！昔過去時有梵志大長者，名曰`[隨藍＝～Velāma.]`隨藍，極大富樂，資財無量，封戶食邑多諸珍寶，畜牧產業不可稱計。彼行布施其像如是，八萬四千金鉢盛滿碎銀，行如是大施。八萬四千銀鉢盛滿碎金，行如是大施。八萬四千金鉢盛滿碎金，行如是大施。八萬四千銀鉢盛滿碎銀，行如是大施。八萬四千象，莊`[珓＝校【三万聖】]`珓嚴飾，白絡覆上，行如是大施。八萬四千馬，莊`[嚴珓＝校嚴【三万聖】]`嚴珓飾，白絡金合霏那，行如是大施。八萬四千牛，衣繩衣覆，`[𤛓＝構【万】，搆【聖】＊]`𤛓之皆得一斛乳汁，行如是大施。八萬四千女，姿容端`[正＝政【聖】]`正，覩者歡`[悅＝喜【聖】]`悅，眾寶瓔珞，嚴飾具足，行如是大施。況復其餘食噉含消？ 「居士！若梵志隨藍行如是大施，若復有施滿閻浮場凡夫食者，此於彼施為最勝也。居士！若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，若復有施一須陀洹食者，此於彼施`[最為＝為最【三聖】]`最為勝也。居士！若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹食，若復有施一斯陀`[含＝鋡【聖】]`含食者，此於彼施為最勝也。居士！若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹、百斯陀`[＊]`含食，若復有施一阿那`[＊]`含食者，此於彼施為最勝也。居士！若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹、百斯陀`[＊]`含、百阿那`[＊]`含 食，若復有施一阿羅訶食者，此於彼施為最勝也。 「居士！若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹、百斯陀`[＊]`含、百阿那`[＊]`含、百阿羅訶食，若復有施一辟支佛食者，此於彼施為最勝也。居士！若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹、百斯陀`[＊]`含、百阿那`[＊]`含、百阿羅訶、百辟支佛食，若復有施一如來、無所著、等正覺食者，此於彼施為最勝也。居士！若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹、百斯陀`[＊]`含、百阿那`[＊]`含、百阿羅訶、百辟支佛食，若有作房舍，施四方比丘眾者，此於彼施為最勝也。 「居士！若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹、百斯陀`[＊]`含、百阿那`[＊]`含、百阿羅訶、百辟支佛食，作房舍施四方比丘眾，若有歡喜心歸命三尊佛、法、比丘眾及受戒者，此於彼施為最勝也。居士！若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹、百斯陀`[＊]`含、百阿那`[＊]`含、百阿羅訶、百辟支佛食，作房舍施四方比丘眾，歡喜心歸命三尊佛、法、比丘眾及受戒，若有為彼一切眾生行於慈心，乃至`[＊]`𤛓牛頃者，此於彼施為最勝也。 「居士！若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹、百斯陀`[＊]`含、百阿那`[＊]`含、百阿羅訶、百辟支佛食，作房舍施四方比丘眾，歡喜心歸命三尊佛、法、比丘眾及受戒，為一切眾生行於慈心，乃至`[＊]`𤛓牛頃，若有能觀一切諸法無常、苦、空及非神者，此於彼施為最勝也。 「於居士意云何？昔時梵志大長者名隨藍者，謂異人`[＊]`耶？莫作斯念。所以者何？當知即是我也。我昔為梵志大長者，名曰隨藍。居士！我於爾時為自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂。爾時說法不至究竟，不究竟白淨、不究竟梵行、不究竟梵行訖。爾時，不離生老病死、啼哭憂慼，亦未能得脫一切苦。 「居士！我今出世如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。我今自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂。我今說法得至究竟，究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖。我今已離生老病死、啼哭憂慼，我今已得脫一切苦。」 佛說如是。須達`[哆＝多【三】]`哆居士及諸比丘。聞佛所說，歡喜奉行。 `[須達…竟〔－〕【明】]`須達哆經第四竟`[一千…字〔－〕【三聖】]`（一千五百八十九字） ### 156 156 梵波羅延經 ᅟᅟᅟᅟ（一五六） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿`[＊]`含梵志品 `[～Sn II. 7. Brahmaṇadhammika sutta.]`梵波羅延經`[第＝第十【明】]`第五`[第四分別誦〔－〕【明】]`（第四分別誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，拘`[娑＝婆【万】＊]`娑羅國眾多梵志中後彷徉，往詣佛所，共相問訊，却坐一面，白曰：「瞿曇！欲有所問，聽我問耶？」 世尊告曰：「恣汝所問。」 時，諸梵志問曰：「瞿曇！頗今有梵志學故梵志法，為越故梵志法耶？」 世尊答曰：「今無梵志學故梵志法，梵志久已越故梵志法。」 時，諸梵志問曰：「瞿曇！云何今無梵志學故梵志法，諸梵志等越故梵志法來為幾時`[＊]`耶？」 彼時，世尊以偈答曰： ᅟ「所謂昔時有，　自調御熱行，ᅟ捨五欲功德，　行清淨梵`[行＝志【聖】]`行。 ᅟ梵行及戒行，　率至柔軟性，ᅟ恕亮無害心，　忍辱護其意。 ᅟ昔時有此法，　梵志不護此，ᅟ梵志不守護，　所有錢財`[＊]`穀。 ᅟ誦習錢財`[＊]`穀，　梵志守此藏，ᅟ衣色若干種，　`[屋＝居【万】]`屋舍及床榻。 ᅟ豐城及諸國，　梵志學如是，ᅟ此梵志莫害，　率守護諸法。 ᅟ往到`[於他＝他族【三万聖】]`於他門，　無有拘制彼，ᅟ發家乞求`[法＝去【三聖】]`法，　隨其食時到。 ᅟ梵志住在家，　見者欲為施，ᅟ滿四十八年，　行清淨梵行。 ᅟ求索明行成，　昔時梵志行，ᅟ彼不偷財物，　亦無有恐怖。 ᅟ愛`[愛＝受【三聖】]`愛攝相應，　當以共和合，ᅟ不為煩惱故，　怨`[婬＝好【宋】]`婬相應法。 ᅟ諸有梵志者，　無能行如是，ᅟ若有第一行，　梵志極堅求。 ᅟ彼諸`[婬＝姓【聖】]`婬欲法，　不行乃至夢，ᅟ彼因此梵行，　自稱梵我梵。 ᅟ知彼有此行，　慧者當知彼，ᅟ床薄衣極單，　食`[酥＝蘇【聖】]`酥乳命存。 ᅟ乞求皆如法，　立齋行布施，ᅟ齋時無異乞，　自於己乞求。 ᅟ立齋行施時，　彼不有殺牛，ᅟ如父母兄弟，　及餘有親親。 ᅟ人牛亦如是，　彼因是生樂，ᅟ`[飲＝餘【宋】]`飲食體有`[力＝方【宋】]`力，　乘者安隱樂。 ᅟ知有此義理，　莫樂殺於牛，ᅟ柔軟身極大，　精色名稱譽。 ᅟ慇懃自求利，　昔時梵志行，ᅟ梵志為自利，　專事及非事。 ᅟ彼當來此世，　必度脫此世，ᅟ彼月過於月，　見意趣向彼。 ᅟ遊戲於夜中，　嚴飾諸婦`[人＝女【三聖】]`人，ᅟ吉牛圍繞前，　婦女極端`[正＝政【聖】]`正。 ᅟ人間微妙欲，　梵志之常願，ᅟ具足車乘具，　善作縫治好。 ᅟ家居及婚姻，　梵志之常願，ᅟ彼造作此縛，　我等從彼來。 ᅟ大王齋行施，　莫失其財利，ᅟ饒財物米穀，　若有餘錢財。 ᅟ大王相應此，　梵志及車乘，ᅟ象齋及馬齋，　`[馬＝烏【三聖】，牛【万】]`馬齋不障門。 ᅟ`[聚＝取【万】]`聚集作齋施，　財物施梵志，ᅟ彼從`[此得＝得此【元明】]`此得利，　愛樂惜財物。 ᅟ彼以起為欲，　數數增長愛，ᅟ猶如廣池水，　及無量財物。 ᅟ如是人有牛，　於生生活具，ᅟ彼造作此縛，　我等從彼來。 ᅟ大王`[齋＝齊【万聖】]`齋行施，　莫失其財利，ᅟ饒財物米穀，　若汝多有牛。 ᅟ大王相應此，　梵志及車乘，ᅟ無量百千牛，　因為`[齋＝齊【聖】＊]`齋故殺。 ᅟ頭角無所嬈，　牛猪昔時等，ᅟ往至捉牛角，　持利刀殺牛。 ᅟ喚牛及於父，　羅`[剎＝殺【元明】]`剎名曰香，ᅟ彼喚呼非法，　以刀刺牛時。 ᅟ此法行於`[＊]`齋，　越過最在前，ᅟ無有事而殺，　遠離衰退法。 ᅟ昔時有三病，　欲不用食`[者＝老【三聖】]`者，ᅟ以憎嫉於牛，　起病九十八。 ᅟ如是此`[增＝憎【三聖】]`增諍，　故為智所惡，ᅟ若人見如是，　誰不有憎者。 ᅟ如是此世行，　無智最下賤，ᅟ各各為欲憎，　若婦誹謗夫。 ᅟ剎利梵志女，　及守護於`[姓＝性【聖】]`姓，ᅟ若犯於生法，　自在由於欲。 「如是。梵志！今無梵志學故梵志法，梵志越故梵志法來爾許時也。」 於是，拘`[＊]`娑羅國眾多梵志白曰：「世尊！我已知。善逝！我已解。`[世尊＝善逝【三】]`世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，`[唯＝惟【元明】]`唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」 佛說如是。彼拘`[＊]`娑羅國眾多梵志及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 `[（梵波…竟）八字〔－〕【明】]`梵波羅延經第五竟`[九百…字〔－〕【三聖】]`（九百五十九字） ᅟ 中阿含經 卷第三十九`[十千…字〔－〕【三聖】]`（十千六百九字）`[第四分別誦〔－〕【明】]`（第四分別誦）`[〔－〕＝性空佛海德佛空王佛【聖】，光明皇后願文【聖】]` `[＋（光明皇后願文）【聖】]` ᅟ ᅟᅟ中阿含經 卷第四十 `[（東晉…譯）十三字〔－〕【聖】]`東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 ### 157 157 黃蘆園經 ᅟᅟᅟᅟ（一五七） 梵志品 ==\[～[AN8.11](Tipitaka23#^AN8z11) Verañjā.，\[[佛為黃竹園老婆羅門說學經](T01n0075_佛為黃竹園老婆羅門說學經)]]==黃蘆園經第`[六＝十六【明】]`六`[第四分別誦〔－〕【明聖】]`（第四分別誦） 我聞如是： 一時，佛遊`[鞞蘭若＝～Verañjā.]`鞞蘭若，在`[黃蘆園＝～Naḷerupucimanda.]`黃蘆園中。 #### 嫌不尊老 爾時，鞞蘭若梵志年耆宿老，壽將欲過，命埀至盡，年百二十，`[拄＝柱【聖】]`拄杖而行。中後彷徉，往詣佛所，共相問訊，當在佛前`[倚＝猗【聖】]`倚杖而立，白曰：「瞿曇！我聞沙門瞿曇年幼極少，新出家學。若有名德沙門梵志親自來詣，而不禮敬，亦不尊重，不從`[坐＝座【元明】]`坐起，不請令坐。瞿曇！此事大為不可。」 世尊告曰：「梵志！我初不見天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，謂自來詣，能令如來禮敬尊重，而從坐起，請令坐者。梵志！若有來詣，欲令如來禮敬尊重，而從坐起，請令坐者，彼人必當頭破七分。」 梵志復`[白＝曰【三聖】＊]`白：「瞿曇無味。」 世尊告`[曰【CB】，白【大】]`曰：「梵志！有事令我無味，然不如汝言。若有色味、聲`[味〔－〕【聖】]`味、香味、觸味者，彼如來斷智絕滅拔根終不復生，是謂有事令我無味，然不如汝言。」 梵志復`[＊]`白：「瞿曇無恐怖。」 世尊告曰：「梵志！有事令我無恐怖，然不如汝言。若有色恐怖，聲、香、味、觸恐怖者，彼如來斷智絕滅拔根終不復生，是謂有事令我無恐怖，然不如汝言。」 梵志復`[＊]`白：「瞿曇不入胎。」 世尊告曰：「梵志！有事令我不入胎，然不如汝言。若有沙門、梵志當來胎床，斷智絕滅拔根終不復生者，我說彼不入胎，如來當來胎床，斷智絕滅拔根終不復生，是故令我不入胎。是謂有事令我不入胎，然不如汝言。 #### 安隱自出為最第一 「梵志！我於此眾生無明來，無明樂，無明覆，無明卵之所裹，我先觀法，我於眾生為最第一。猶鷄生卵，或十或十二，隨時念，隨時覆，隨時暖，隨時擁護。彼於其後，鷄設放逸，於中有鷄子，或以口嘴，或以足爪，啄破其卵，安隱自出，彼於鷄子為最第一。我亦如是，於此眾生無明來，無明樂、無明覆，無明卵之所裹，我先觀法，我於眾生為最第一。 「梵志！我持蒿草往詣覺樹，布草樹下，敷尼師`[檀＝壇【三】]`檀，結`[加＝跏【三聖】]`加趺坐，不破正坐，要至漏盡，我不破正坐，要至漏盡。 #### 入四禪 我正坐已，離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，逮初禪成就遊，是謂我爾時獲第一`[增＝曾【聖】＊]`增上心，即於現法得安樂居，易不難得，樂住無怖，安隱快樂，令昇涅槃。 「復次，梵志！我覺、觀已息，內`[靜＝靖【三聖】]`靜、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，逮第二禪成就遊，是謂我爾時獲第二增上心，即於現法得安樂居，易不難得，樂住無怖，安隱快樂，令昇涅槃。 「復次，梵志！我離於喜欲捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說聖所捨、念、樂住`[室＝空【三】]`室，逮第三禪成就遊，是謂我爾時獲第三`[＊]`增上心，即於現法得安樂居，易不難得，樂住無怖，安隱快樂，令昇涅槃。 復次，梵志！我樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，逮第四禪成就遊，是謂我爾時獲第四增上心，即於現法得安樂居，易不難得，樂住無怖，安隱快樂，令昇涅槃。 #### 學三明 「復次，梵志！我已得如是定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，`[覺＝`學`【三聖】]覺`憶宿命智通作證。我有行有`[相＝根【聖】]`相貌，憶本無量昔所經歷，謂一生、二生、百生、千生、成劫、敗劫、無量成敗劫，彼眾生名某，彼昔更歷，我曾生彼，如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽訖，此死生彼，彼死生此，我生在此，如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽訖，是謂我爾時初夜得此第一明達。以本無放逸，樂住遠離，修行精懃，謂無智滅而智生，闇壞而明成，無明滅而明生，謂憶宿命智作證明達。 「復次，梵志！我已得如是定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，學於生死智通作證，我以清淨天眼出過於人，見此眾生死時生時，好色惡色，妙與不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。若此眾生成就身惡`[行【麗】，［－］【大】]`行，口、意惡行，誹謗聖人，邪見，成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。若此眾生成就身妙行，口、意妙行，不誹謗聖人，正見，成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，上生天中。是謂我爾時中夜得此第二明達。以本無放逸，樂住遠離，修行精`[勤＝進【三】，懃【聖】＊]`勤，謂無智滅而智生，闇壞而明成，無明滅而明生，謂生死智作證明達。 「復次，梵志！我已得如是定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，學於漏盡智通作證，我知此苦如真，知此苦`[習＝集【元明】＊]`習、知此苦滅，知此苦滅道如真。知此漏如真，知此漏`[＊]`習、知此漏滅，知此漏滅道如真。我如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已，便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。是謂我爾時後夜得此第三明達。以本無放逸，樂住遠離，修行精`[＊]`勤，謂無智滅而智生，闇壞而明成，無明滅而明生，謂漏盡智作證明達。 #### 結 「復次，梵志！若有正說而說不癡法，眾生生世，一切眾生最勝，不為苦樂所覆，當知正說者即是我也。所以者何？我說不癡法，眾生生世，一切眾生最勝，不為苦樂所覆。」 於是，鞞蘭若梵志即便捨杖，稽首佛足，白世尊曰：「世尊為第一，世尊為大，世尊為最，世尊為勝，世尊為等，世尊為不等，世尊無與等等，世尊無障，世尊無障人。世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」 佛說如是。鞞蘭若梵志及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 `[（黃蘆…竟）七字〔－〕【明】]`黃蘆園經第六竟`[（千六…字）五字〔－〕【三聖】]`（千六百二字） ### 158 158 頭那經 ᅟᅟᅟᅟ（一五八） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含梵志品 ==\[～[AN5.192](Tipitaka23#^AN5z192). Dona.]==頭那經`[第＝第十【明】]`第七`[第四分別誦〔－〕【明】]`（第四分別誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，頭那梵志中後彷徉，往詣佛所，共相問訊，却坐一面，世尊問曰：「頭那！若有問汝是梵志耶？汝梵志汝自稱說。」 梵志頭那答曰：「瞿曇！若有正稱說梵志者，為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡，博聞總持，`[誦…五句說～Mantadh~aroṃ tiṇṇaṃ vedāna pārāgū sanighaṇḍuketubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ padako veyyakaraṇo.，[(152) 參照]]`誦過四典經，深達因、緣、正、文、戲五句說。瞿曇！正稱說梵志者，即是我也。所以者何？我為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡，博聞總持，誦過四典經，深達因、緣、正、文、戲五句說。」 世尊告曰：「頭那！我今問汝，隨所解答。頭那！於意云何？若昔有梵志壽終命過，誦持經書，流布經書，誦習典經，所謂`[夜吒＝～Aṭṭhaka.]`夜吒、`[婆摩＝～Vāmaka.]`婆摩、`[婆摩提婆＝～Vāmadeva.]`婆摩提婆、`[毗奢蜜哆邏＝毗奢蜜哆羅【三聖】，～Vessāmitta.]`毗奢蜜哆邏、`[夜陀揵尼＝～Yamadaggi.]`夜陀揵尼、`[應疑羅娑＝～Aṅgīrasa.]`應疑羅娑、`[婆私吒＝～Vāseṭṭha.]`婆私吒、`[迦葉＝迦攝【三】，加攝【聖】，～Kassapa.]`迦葉、`[婆羅婆＝娑羅婆【聖】，～Bhāradvāja.]`婆羅婆、`[婆和＝～Bhagu.]`婆和，謂此施設五種梵志，有梵志猶如梵，有梵志似如天，有梵志不越界，有梵志越界，有梵志`[旃茶羅＝旃荼羅【三】＊，𭠭(旃)荼羅【聖】＊，～Caṇḍāla.]`旃茶羅第五。頭那！此五種梵志，汝為似誰？」 頭那白曰：「瞿曇略說此義，不廣分別，我不能知。唯願沙門瞿曇善說，令我知義。」 世尊告曰：「頭那！諦聽，善思念之，我當為汝廣分別說。」 頭那白曰：「唯然。瞿曇！」頭那梵志受教而聽。 佛言：「頭那！云何梵志猶如梵耶？若有梵志為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡，彼四十八年行童子梵行，欲得經書，誦習典經。彼得經書，誦習典經已，為供養師求乞財物，如法，非不如法。云何不如法？非田作，非治生，非書，非算，非數，非印，非手筆，非文章，非經，非詩，非以刀杖，非王從事。如法求乞，求乞財物供養於師，布施財物已，心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、`[喜＝憙【聖】]`喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。頭那！如是梵志猶如梵也。 「頭那！云何梵志似如天耶？若有梵志為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡。彼四十八年行童子梵行，欲得經書，誦習典經，彼得經書，誦習典經已，為供養師求乞財物，如法，非不如法。云何不如法？非田作，非治生，非書，非算，非數，非印，非手筆，非文章，非經，非詩，非以刀杖，非王從事。如法求乞，求乞財物供養於師，布施財物已，行身妙行，口、意妙行，`[行〔－〕【聖】]`行身妙行，口、意妙行已，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，上生天中。頭那！如是梵志似如天也。 「頭那！云何梵志不越界耶？若有梵志為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡，彼四十八年行童子梵行，欲得經書，誦習典經。彼得經書，誦習典經已，為供養師求乞財物，如法，非不如法。云何不如法？非田作，非治生，非書，非算，非數，非印，非手筆，非文章，非經，非詩，非以刀杖，非王從事。如法求乞，求乞財物供養於師，布施財物已，為自求妻，如法，非不如法。云何不如法？梵志不如是，意向梵志女，令更相愛，相攝合會，彼趣梵志女，非不梵志女，亦非剎利女，不懷`[姙＝任【聖】＊]`姙，不產生。頭那！以何等故梵志非趣懷姙？莫令彼`[男＝男子【三】]`男及以女人名不淨`[婬＝淫【聖】＊]`婬，是故梵志非趣懷`[＊]`姙。頭那！以何等故梵志非趣產生？莫令彼男及以女人名不淨恚，是故梵志不趣產生。頭那！彼所趣向，不為財物，不為憍慠，不為莊嚴，不為`[珓＝校【元明】＊]`珓餝，但為子故。彼生子已，若有故梵志要誓處所界障，住彼、持彼，不越於彼。頭那！如是梵志不越界也。 「頭那！云何梵志為越界耶？若有梵志為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡，彼四十八年行童子梵行，欲得經書，誦習典經。彼得經書，誦習典經已，為供養師求乞財物，如法，非不如法。云何不如法？非田作，非治生，非書，非算，非數，非印，非手筆，非文章，非經，非詩，非以刀杖，非王從事。如法求乞，求乞財物供養於師，布施財物已，為自求妻，如法，非不如法。云何不如法？梵志不如是，意向梵志女，令更相愛，相攝合會，彼趣梵志女，非不梵志女，亦非剎利女，不懷`[＊]`姙，不產生。頭那！以何等故梵志不趣懷`[＊]`姙？莫令彼男及以女人名不淨`[＊]`婬，是故梵志不趣懷`[＊]`姙。頭那！以何等故梵志不趣產生？莫令彼男及以女人名不淨恚，是故梵志不趣產生。頭那！彼所趣向，不為財物，不為憍慠，不為莊嚴，不為珓餝，但`[為＝生【元明】]`為子故。彼生子已，若有故梵志要誓處所界障，不住止彼，不受持彼，便越於彼。頭那！如是梵志名越界也。 「頭那！云何梵志梵志旃茶羅？若有梵志為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡，彼四十八年行童子梵行，欲得經書，誦習典經。彼得經書，誦習典經已，為供養師求乞財物，如法，非不如法。云何不如法？非田作，非治生，非書，非算，非數，非印，非手筆，非文章，非經，非詩，非以刀杖，非王從事。如法求乞，求乞財物供養於師，布施財物已，為自求妻，如法，非不如法。云何不如法？梵志不如是，意向梵志女，令更相愛，`[相【麗】，［－］【大】]`相攝合會，`[趣彼＝彼趣【三聖】]`趣彼梵志女，非不梵志女，亦不剎利女，不懷`[＊]`姙，不產生。頭那！以何等故梵志不趣懷`[＊]`姙？莫令彼男及以女人名不淨`[＊]`婬，是故梵志不趣懷`[＊]`姙。頭那！以何等故梵志不趣產生？莫令彼男及以女人名不淨恚，是故梵志不趣產生。頭那！彼所趣向，不為財物，不為憍慠，不為莊嚴，不為珓飾，但為子故。彼生子已，作王相應事、賊相應事、邪道相應事，作如是說：『梵志應作一切事，梵志不以此染著，亦不穢污，猶若如火，淨亦燒，不淨亦燒。梵志不應作一切事，梵志不以此染著，亦不穢污。』頭那！如是梵志梵志旃茶羅。頭那！此五種梵志，汝為似誰？」 頭那白曰：「瞿曇！說此最後梵志旃茶羅者，我尚不及，況復餘耶？世尊！我已知。善逝！我已解。世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」 佛說如是。頭那梵志聞佛所說，歡喜奉行。 `[頭那…竟〔－〕【明】]`頭那經第七竟`[（千八…字）六字〔－〕【三聖】]`（千八百五十字） ### 159 159 阿伽羅訶那經 ᅟᅟᅟᅟ（一五九） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含梵志品 阿伽羅訶那經`[第＝第十【明】]`第八`[第四分別誦〔－〕【明】]`（第四分別誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，阿伽羅訶那梵志中後彷徉，往詣佛所，共相問訊，却坐一面，白曰：「瞿曇！欲有所問，聽乃敢陳？」 世尊告曰：「恣汝所問。」 梵志即便問曰：「瞿曇！梵志經典何所依住？」 世尊答曰：「梵志經典依於人住。」 梵志即復問曰：「瞿曇！人何所依住？」 世尊答曰：「人依稻麥住。」 梵志即復問曰：「瞿曇！稻麥何所依住？」 世尊答曰：「稻麥依地住。」 梵志即復問曰：「瞿曇！地何所依住？」 世尊答曰：「地依水住。」 梵志即復問曰：「瞿曇！水何所依住？」 世尊答曰：「水依風住。」 梵志即復問曰：「瞿曇！風何所依住？」 世尊答曰：「風依空住。」 梵志即復問曰：「瞿曇！空何所依住？」 世尊答曰：「空無所依，但因日月，故有虛空。」 梵志即復問曰：「瞿曇！日月何所依住？」 世尊答曰：「日月依於四`[王天【麗】，天王【大】]`王天住。」 梵志即復問曰：「瞿曇！四王天何所依住？」 世尊答曰：「四王天依三十三天住。」 梵志即復問曰：「瞿曇！三十三天何所依住？」 世尊答曰：「三十三天依㷿摩天住。」 梵志即復問曰：「瞿曇！㷿摩天何所依住？」 世尊答曰：「㷿摩天依兜瑟哆天住。」 梵志即復問曰：「瞿曇！兜瑟哆天何所依住？」 世尊答曰：「兜瑟哆天依化樂天住。」 梵志即復問曰：「瞿曇！化樂天何所依住？」 世尊答曰：「化樂天依他化樂天住。」 梵志即復問曰：「瞿曇！他化樂天何所依住？」 世尊答曰：「他化樂天依梵世住。」 梵志即復問曰：「瞿曇！梵世何所依住？」 世尊答曰：「梵世依於大梵住。」 梵志即復問曰：「瞿曇！大梵何所依住？」 世尊答曰：「大梵依於忍辱溫良住。」 梵志即復問曰：「瞿曇！忍辱溫良何所依住？」 世尊答曰：「忍辱溫良依涅槃住。」 梵志即復問曰：「瞿曇！涅槃何所依住？」 世尊告曰：「梵志意欲依無窮事，汝今從我受問無邊，然涅槃者無所依住，但涅槃滅訖，涅槃為最。梵志！以此義故，從我行梵行。」 梵志白曰：「世尊！我已知。善逝！我已解。世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」 佛說如是。阿伽羅訶那梵志聞佛所說，歡喜奉行。 `[阿伽…竟〔－〕【明】]`阿伽羅訶那經第八竟`[六百…字〔－〕【三聖】]`（六百三十四字） ### 160 160 阿蘭那經 ᅟᅟᅟᅟ（一六〇） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含梵志品 ==\[～[AN7.70](Tipitaka23#^AN7z70). Araka.]==阿蘭那經`[第＝第十【明】]`第九`[第四分別誦〔－〕【明】]`（第四分別誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，諸比丘於中食後集坐講堂，論如是事：「諸賢！甚奇！甚奇！人命極少，要至後世，應作善事，應行梵行，生無不死。然今世人於法行、於義行、於善行、於妙行，無為無求。」 彼時，世尊在晝行處，以淨天耳出過於人，聞諸比丘於中食後集坐講堂，論如是事：「諸賢！甚奇！甚奇！人命極少，要至後世，應作善事，應行梵行，生無不死。然今世人於法行、於義行、於善行、於妙行，無為無求。」 世尊聞已，則於晡時從`[燕＝宴【三】＊]`燕坐起，往詣講堂，在比丘眾前敷座而坐，問諸比丘：「汝論何事？以何等故集坐講堂？」 時，諸比丘白曰：「世尊！我等眾比丘於中食後集坐講堂，論如是事。『諸賢！甚奇！甚奇！人命極少，要至後世，應作善事，應行梵行，生無不死。然今世人於法行、於義行、於善行、於妙行，無為無求。』世尊！我等共論此事，以此事故集坐講堂。」 世尊歎曰：「善哉！善哉！比丘！謂汝作是說：『諸賢！甚奇！甚奇！人命極少，要至後世，應作善事，應行梵行，生無不死。然今世人於法行、於義行、於善行、於妙行，無為無求。』所以者何？我亦如是說：『甚奇！甚奇！人命極少，要至後世，應作善事，應行梵行，生無不死。然今世人於法行、於義行、於善行、於妙行，無為無求。』所以者何？乃過去世時，有眾生壽八萬歲，比丘！人壽八萬歲時，此閻浮洲極大豐樂，饒財珍寶，村邑相近，如鷄一飛。比丘！人壽八萬歲時，女年五百乃當出嫁。比丘！人壽八萬歲時，唯有如是病，謂寒、熱、大小便、欲、不食、老，更無餘患。 「比丘！人壽八萬歲時，有王名拘牢婆，為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在，如法法王成就七寶。彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是謂為七。千子具足，顏貌端`[正＝政【聖】]`正，勇猛無畏，能伏他眾，必當統領此一切地，乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安隱。 「比丘！拘牢婆王有梵志，名`[阿蘭那＝～Araka.]`阿蘭那大長者，為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡博聞總持，誦過四典經，深達因、緣、正、文、戲五句說。比丘！梵志阿蘭那有無量百千摩納磨，梵志阿蘭那為無量百千摩納磨住一無事處，教學經書。 「爾時，梵志阿蘭那獨住靜處，`[＊]`燕坐思惟，心作是念：『甚奇！甚奇！人命極少，要至後世，應作善事，應行梵行，生無不死。然今世人於法行、於義行、於善行、於妙行，無為無求。我寧可剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。』於是，梵志阿蘭那往至若干國眾多摩納磨所，而語彼曰：『諸摩納磨！我獨住`[靜＝靖【三聖】]`靜處，`[＊]`燕坐思惟，心作是念：「甚奇！甚奇！人命極少，要至後世，應作善事，應行梵行，生無不死；然今世人於法行、於義行、於善行、於妙行，無為無求。我今寧可剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。諸摩納磨！我今欲剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。」汝等當作何等？』 「彼若干國眾多摩納磨白曰：『尊師！我等所知，皆蒙師恩。若尊師剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，我等亦當剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家，從彼尊師出家學道。』於是，梵志阿蘭那則於後時剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道；彼若干國眾多摩納磨亦剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家，從彼尊師梵志阿蘭那出家學道。是為尊師阿蘭那，是為尊師阿蘭那弟子名號生也。 「爾時，尊師阿蘭那為弟子說法：『諸摩納磨！甚奇！甚奇！人命極少，要至後世，應作善事，應行梵行，生無不死。然今世人於法行、於義行、於善行、於妙行，無為無求。』爾時，尊師阿蘭那為弟子說法：『諸摩納磨！甚奇！甚奇！人命極少，要至後世，應作善事，應行梵行，生無不死。然今世人於法行、於義行、於善行、於妙行，無為無求。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。 「復次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨！猶如朝露渧在草上，日出則消，暫有不久。如是，摩納磨！人命如朝露，甚為難得，至少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。復次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨！猶大雨時，渧水成泡，或生或滅。如是，摩納磨！人命如泡，甚為難得，至少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。復次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨！猶如以杖投著水中，還出至速。如是，摩納磨！人命如杖，投水出速，甚為難得，至少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。 「復次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨！猶新瓦`[杅＝盂【三】＊]`杅，投水即出，著風熱中，乾燥至速。如是，摩納磨！人命如新瓦杅，水漬速燥，甚為難得，至少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。復次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨！猶如小段肉著大釜水中，下熾然火，速得消盡。如是，摩納磨！人命如肉消，甚為難得，至少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。復次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨！猶縛賊送至標下殺，隨其舉足，步步趣死，步步趣命盡。如是，摩納磨！人命如賊，縛送標`[下〔－〕【三】]`下殺，甚為難得，至少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。 「復次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨！猶如屠兒牽牛殺`[之【CB】，子【大】]`之，隨其舉足，步步趣死，步步趣命盡。如是，摩納磨！人命如牽牛殺，甚為難得，至少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。復次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納摩！猶如機織，隨其行緯，近成近訖。如是，摩納磨！人命如機織訖，甚為難得，至少少味，大`[苦【CB】，若【大】]`苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。復次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨！猶如山水，`[瀑涱＝暴長【三聖】＊]`瀑涱流疾，多有所漂，水流速`[駃＝駛【三】＊]`駃，無須臾停。如是，摩納磨！人壽行速，去無一時住。如`[是〔－〕【宋元】]`是，摩納磨！人命如駃水流，甚為難得，至少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。 「復次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨！猶如夜闇以杖投地，或下頭墮地，或上頭墮地，或復臥墮，或墮淨處，或墮不淨處。如是，摩納磨！眾生為無明所覆，為愛所繫，或生泥`[犁＝黎【宋元聖】]`犁，或生畜生，或生餓鬼，或生天上，或生人間。如是，摩納磨！人命如闇`[杖投＝投杖【聖】]`杖投地，甚為難得，至少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。 「復次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨！我於世斷除貪伺，心無有諍，見他財物諸生活具，不起貪伺，欲令我得，我於貪伺淨除其心。如是瞋恚、睡眠、`[調＝掉【元明】]`調悔，我於世斷疑度惑。於諸善法無有猶豫，我於疑惑淨除其心。摩納磨！汝等於世亦當斷除貪伺，心無有諍，見他財物諸生活具，不起貪伺，欲令我得，汝於貪伺淨除其心。如是瞋恚、睡眠、`[＊]`調悔，汝於世斷疑度惑，於諸善法無有猶豫。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。 「復次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨！我心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是`[二【CB】，ᅟ【大】]`二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。摩納磨！汝等亦當心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。 「復次，尊師阿蘭那為弟子說梵世法：『若尊師阿蘭那為說梵世法時，諸弟子等有不具足奉行法者，彼命終已，或生四王天，或生三十三天，或生㷿`[摩＝磨【宋元】＊]`摩天，或生兜`[瑟＝率【三聖】＊]`瑟`[哆＝多【三】]`哆天，或生化樂天，或生他化樂天。若尊師阿蘭那為說梵世法時，諸弟子等設有具足奉行法者，修四梵室，捨離於欲，彼命終已，得生梵天。』爾時，尊師阿蘭那而作是念：『我不應與弟子等同，俱至後世共生一處，我今寧可更修增上慈，修增上慈已，命終得生晃昱天中。』尊師阿蘭那則於後時更修增上慈，修增上慈已，命終得生晃昱天中。尊師阿蘭那及諸弟子學道不`[虛＝處【聖】]`虛，得大果報。 「比丘！於意云何？昔時尊師阿蘭那者謂異人耶？莫作斯念。所以者何？比丘，當知即是我也。我於爾時名尊師阿蘭那，我於爾時有無量百千弟子，我於爾時為諸弟子說梵世法。 「我說梵世法時，諸弟子等有不具足奉行法者，彼命終已，或生四王天，或生三十三天，或生㷿`[＊]`摩天，或生兜瑟`[哆＝多【明】＊]`哆天，或生化樂天，或生他化樂天。我說梵世法時，諸弟子等設有具足奉行法者，修四梵室，捨離於欲，彼命終已，得生梵天。我於爾時而作是念：『我不應與弟子等同，俱至後世共生一處，我今寧可更修增上慈。』修增上慈已，命終得生晃昱天中。我於後時更修增上慈，修增上慈已，命終得生晃昱天中，我於爾時及諸弟子學道不虛，得大果報。 「我於爾時自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天為人求義及饒益，求安隱快樂。我於爾時說法不至究竟，不究竟白淨、不究竟梵行、不究竟梵行訖。我於爾時不離生老病死、啼哭憂慼，亦未能得脫一切苦。比丘！我今出世，如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。我今自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天為人求義及饒益，求安隱快樂。我今說法得至究竟，究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖。我今已離生老病死、啼哭憂慼，我今已得脫一切苦。 「比丘！若有正說者：『人命極少，要至後世，應行善事，應行梵行，生`[無＝死【聖】]`無不死。』比丘，今是正說。所以者何？今若有長壽，遠至百歲，或復小過者。若有長壽者，命存三百時，春時百、夏時百、冬時百，是命存千二百月，春四百`[［－］【麗】，月【大】]` 、夏四百、冬四百，命存千二百月者，命存二千四百半月，春八百、夏八百、冬八百，命存二千四百半月者，三萬六千晝夜，春`[萬二千＝千二百【聖】＊]`萬`[二千＝千二【三】＊]`二千、夏`[＊]`萬`[＊]`二千、冬`[＊]`萬`[＊]`二千，命存三萬六千晝夜者，七萬二千食，及障礙及母乳。於有障礙，苦不食，瞋不食，病不食，有事不食，行來不食，至王間不食，齋日不食，不得者不食，是謂比丘`[一＝二【三聖】]`一百歲命存百歲數、時數、歲時數、月數、半月數、月半月數、晝數、夜數、晝夜數、食數、障礙數、食障礙數。 「比丘！若有尊師所為弟子起大慈哀，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂者，我今已作。汝亦當復作，至無事處、山林樹下、空安靜處，`[＊]`燕坐思惟，勿得放逸，懃加精進，莫令後悔。此是我之教勅，是我訓誨。」 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，`[＊]`歡喜奉行。 `[阿蘭…竟〔－〕【明】]`阿蘭那經第九竟`[三千…字〔－〕【三聖】]`（三千二百九十一字） ᅟ 中阿含經 卷第四十`[七千…字〔－〕【三聖】]`（七千三百七十三字）`[第四分別誦〔－〕【明】]`（第四分別誦）`[〔－〕＝光明皇后願文【聖】]` ᅟ ᅟᅟ中阿含經 卷第四十一 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 ### 161 161 梵摩經 ᅟᅟᅟᅟ（一六一） 梵志品 ==\[～[MN91](Tipitaka21#^MN91). Brahmāyu sutta. [梵摩渝經](T01n0076_梵摩渝經)]==梵摩經`[第十＝第二十【明】]`第十`[第四分別誦〔－〕【明】]`（第四分別誦） 我聞如是： 一時，佛遊`[鞞陀提＝～Videha.]`鞞陀提國，與大比丘眾俱。 爾時，`[彌薩羅＝～Mithilā.]`彌薩羅有`[梵志＝～Brāhmaṇa.]`梵志，名曰`[梵摩＝～Brahmāyu.]`梵摩，極大富樂，資財無量，畜牧產業不可稱計，封戶食邑種種具足`[食豐＝豐饒【三】]`食豐，彌薩羅乃至水草木，謂摩竭陀王未生怨鞞陀提子特與梵封。梵志梵摩有一摩納，名優多羅，為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡，博聞總持，誦過`[四典經＝～三典經 Tiṇṇa veda.]`四典經，深達因、緣、正、文、戲五句說。 梵志梵摩聞有沙門瞿曇釋種子捨釋宗族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，遊鞞陀提國，與大比丘眾俱。彼沙門瞿曇有大名稱，周聞十方，彼沙門瞿曇如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊，彼說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行。 復次，聞彼沙門瞿曇成就三十二大人之相，若成就大人相者，必有二處真諦不虛。若在家者，必為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在。如法法王成就七寶，彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居`[士【CB】，土【大】]`士寶、主兵臣寶，是謂為七。千子具足，顏貌端`[政＝正【三】＊]`政，勇猛無畏，能伏他眾。彼必統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安隱。若剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，必得如來、無所著、等正覺，名稱流布，周聞十方。 梵志梵摩聞已，告曰：「`[優多羅＝～Uttara.]`優多羅！我聞如是：『彼沙門瞿曇釋種子捨釋宗族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，遊鞞陀提國，與大比丘眾俱。』優多羅！『彼沙門瞿曇有大名稱，周聞十方，彼沙門瞿曇如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊，彼說`[法〔－〕【聖】]`法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行。』 「復次，優多羅！『彼沙門瞿曇成就三十二大人之相，若成就大人相者，必有二處真諦不虛，若在家者，必為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在。如法法王成就七寶，彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是謂為七。千子具足，顏貌端`[＊]`政，勇猛無畏，能伏他眾，彼必統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安隱。若剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，必得如來、無所著、等正覺，名稱流布，周聞十方。』 「優多羅！汝受持諸經，有三十二大人之相，若成就大人相者，必有二處真諦不虛。若在家者，必為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在。如法法王成就七寶，彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是謂為七。千子具足，顏貌端`[＊]`政，勇猛無畏，能伏他眾，彼必統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安隱。若剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，必得如來、無所著、等正覺，名稱流布，周聞十方。」 優多羅答曰：「唯然。`[世〔－〕【明】]`世尊！我受持諸經，有三十二大人之相，若成就大人相者，必有二處真諦不虛。若在家者，必為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在。如法法王成就七寶，彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是謂為七。千子具足，顏貌端`[＊]`政，勇猛無畏，能伏他眾，彼必統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安隱。若剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，必得如來、無所著、等正覺，名稱流布，周聞十方。」 #### 世尊三十二相 梵志梵摩告曰：「優多羅！汝往詣彼沙門瞿曇所，觀彼沙門瞿曇為如是，為不如是？實有三十二大人`[相＝之相【明】]`相耶？」 優多羅摩納聞已，稽首梵志梵摩足，繞三匝而去，往詣佛所，共相問訊，却坐一面，觀世尊身三十二相。彼見世尊身有三十相，於二相疑惑，陰馬藏及廣長舌。世尊念曰：「此優多羅於我身觀三十二相，彼見有三十相，於二相疑惑，陰馬藏及廣長舌。我今寧可斷其疑惑。」世尊知已，即如其像作如意足，如其像作如意足已，令優多羅`[摩納＝～Mānava.]`摩納見我身陰馬藏及廣長舌。 於是，世尊即如其像作如意足，如其像作如意足已，優多羅摩納見世尊身陰馬藏及廣長舌。廣長舌者，從口出舌，盡覆其面。優多羅摩納見已，而作是念：「沙門瞿曇成就三十二大人之相，若成就大人相者，必有二處真諦不虛。若在家者，必為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在，如法法王成就七寶。彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是謂為七。千子具足，顏貌端`[＊]`政，勇猛無畏，能伏他眾，彼必統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安隱。若剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，必得如來、無所著、等正覺，名稱流布，周聞十方。」 優多羅摩納復作是念：「我寧可極觀威儀禮節，及觀遊行所趣。」於是，優多羅摩納尋隨佛行，於夏四月觀威儀禮節，及觀遊行所趣。優多羅摩納過夏四月，悅可世尊威儀禮節，及觀遊行所趣，白曰：「瞿曇！我今有事，欲還請辭。」 世尊告曰：「優多羅！汝去隨意。」 優多羅摩納聞世尊所說，善受善持，即從`[坐＝座【明】＊]`坐起，繞三匝而去，往詣梵志梵摩所。稽首梵志梵摩足，却坐一面。 梵志梵摩問曰：「優多羅！實如所聞，沙門瞿曇有大名稱，周聞十方，為如是，為不如是？實有三十二大人相耶？」 優多羅摩納答曰：「唯然。尊！實如所聞，沙門瞿曇有大名稱，周聞十方，沙門瞿曇如是，非不如是，實有三十二相。尊！沙門瞿曇足安平立，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。復次，尊！沙門瞿曇足下生輪，輪有千輻，一切具足，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。復次，尊！沙門瞿曇足指纖長，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。復次，尊！沙門瞿曇足周正直，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。復次，尊！沙門瞿曇足跟踝後兩邊平滿，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。復次，尊，沙門瞿曇足兩踝`[𦟛(傭)＝𦢚(膚)【宋】]`𦟛(傭)，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。復次，尊！沙門瞿曇身毛上向，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。復次，尊！沙門瞿曇手足網縵，猶如`[鴈＝鵞【元明】]`鴈王，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。 「復次，尊！沙門瞿曇手足極妙，柔弱`[軟＝濡【三】＊]`軟軟，猶兜羅華，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。復次，尊！沙門瞿曇肌皮`[＊]`軟細，塵水不著，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。復次，尊！沙門瞿曇一一毛，一一毛者，身一一孔一毛生，色若紺青，如螺右旋，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。復次，尊！沙門瞿曇鹿`[𬧅＝腨【元明聖】＞]`𨄔腸，猶如鹿王，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。復次，尊！沙門瞿曇陰馬藏，猶良馬王，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。復次，尊！沙門瞿曇身形圓好，猶尼拘類樹，上下圓相稱，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。復次，尊！沙門瞿曇身不阿曲，身不曲者，平立`[伸＝申【聖】]`伸手以摩其膝，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。 「復次，尊！沙門瞿曇身黃金色，如紫磨金，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。復次，尊！沙門瞿曇身七處滿，七處滿者，兩手、兩足、兩肩及`[項＝頸【三】]`項，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。復次，尊！沙門瞿曇其上身大，猶如師子！是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。復次，尊！沙門瞿曇師子頰車，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。復次，尊！沙門瞿曇脊背平直，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。復次，尊！沙門瞿曇兩肩上連，通頸平滿，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。復次，尊！沙門瞿曇四十齒，`[牙＝平【三聖】]`牙齒不踈、齒白、齒通味第一味，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。復次，尊！沙門瞿曇梵音可愛，其聲猶如`[迦羅毘伽＝～Karavīka-bhāṇi.]`迦羅毘伽，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。 「復次，尊！沙門瞿曇廣長舌，廣長舌者，舌從口出，遍覆其面，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。復次，尊！沙門瞿曇承淚處滿，猶如牛王，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。復次，尊！沙門瞿曇眼色紺青，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。復次，尊！沙門瞿曇頂有肉髻，團圓相稱，髮螺右旋，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。復次，尊！沙門瞿曇眉間生毛，潔白右縈，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。是謂，尊！沙門瞿曇成就三十二大人之相。 「若成就大人相者，必有二處真諦不虛。若在家者，必為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在。如法法王成就七寶，彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是謂為七。千子具足，顏貌端`[＊]`政，勇猛無畏，能伏他眾，彼必統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安隱。若剃除鬚髮，著袈`[裟【CB】，娑【大】]`裟衣，至信、捨家、無家、學道者，必得如來、無所著、等正覺，名稱流布，周聞十方。 「復次，尊！我見沙門瞿曇著衣、已著衣，被衣、已被衣，出房、已出房，出園、已出園，行道至村間，入村、已入村，在巷，入家、已入家，正床、已正床，坐、已坐，澡手、已澡手，受飲食、已受飲食，食、已食，澡手呪願，從`[＊]`坐起，出家、已出家，在巷，出村、已出村，入園、已入園，入房、已入房。尊！沙門瞿曇著衣齊整，`[不＝人【元】]`不高不下，衣不近體，風不能令衣遠離身。尊！沙門瞿曇被衣齊整，不高不下，衣不近體，風不能令衣遠離身。尊！沙門瞿曇常著新衣，隨順於聖，以刀割截，染作惡色，如是彼聖染作惡色，彼持衣者，不為財物，不為貢高，不為自飾，不為莊嚴，但為障蔽蚊虻、風日之所觸故，及為慙愧，覆其身故。 「彼出房時，身不低仰，尊！沙門瞿曇出房時，終不低身，尊！沙門瞿曇若欲行時，先舉右足，正舉正下，行不擾亂，亦無惡亂。行時兩`[踝＝腂【宋】]`踝終不相`[掁＝𢴤(撐)【宋】，棠【聖】]`掁，尊！沙門瞿曇行時不為塵土所坌。所以者何？以本善行故，彼出園時，身不低仰。尊！沙門瞿曇出園時，終不低身，往到村間，身極右旋，觀察如龍，遍觀而觀，不恐不怖，亦不驚懼，觀於諸方。所以者何？以如來、無所著、等正覺故，彼入村時，身不低仰。尊！沙門瞿曇入村時，終不低身，彼在街巷不低視，亦不仰視，唯直正視，於中不礙所知所見。 「尊！沙門瞿曇諸根常定。所以者何？以本善行故，彼入家時，身不低仰。尊！沙門瞿曇入家時，終不低身。尊！沙門瞿曇迴身右旋，正床而坐，彼於床上不極身力坐，亦不以手案䏶(髀)坐床，彼坐床已，不悒悒，不煩惱，亦復不樂。受澡水時，不高不下，不多不少，彼受飲食，不高不下，不多不少。尊！沙門瞿曇受食平鉢，等羹`[飲＝飯【三】]`飲食。尊！沙門瞿曇`[摶＝揣【聖】＊]`摶食，齊整徐著口中，`[＊]`摶食未至，不豫張口，及在口中三嚼而咽，無飯及羹亦不斷碎，有餘在口，復內後`[＊]`摶。 「尊！沙門瞿曇以三事清淨，食欲得味，不欲染味彼食，不為財物，不為`[貢＝切【聖】]`貢高，不為自飾，不為莊嚴，但欲存身，久住無患，用止故疹，不起新病，存命無`[患＝惡【三聖】]`患，有力快樂。飯食已訖，受`[洗＝澡【三】]`洗手水，不高不下，不多不少。受澡鉢水，不高不下，不多不少。彼洗手淨已，其鉢亦淨，洗鉢淨已，其手亦淨，拭手已，便拭鉢，拭鉢已，便拭手，彼洗拭鉢已，安著一面，不近不遠，不數觀鉢，亦不為鉢。彼不毀呰此食，亦不稱譽彼食，但`[慚＝暫【元明】]`慚默`[然＝然食【聖】]`然已。為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從`[坐＝座【三】＊]`坐起，便退而還，彼出家時，身不低仰。 「尊！沙門瞿曇出家時，終不低身。彼在街巷不低視，亦不仰視，唯直正視，於中不礙所知所見。尊！沙門瞿曇諸根常定。所以者何？以本善行故，彼出村時，身不低仰。尊！沙門瞿曇出村時，終不低身，彼入園時，身不低仰。尊！沙門瞿曇入園時，終不低身。彼中食後，收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師`[檀＝壇【三】]`檀著於肩上，入房`[宴＝燕【聖】＊]`宴坐。尊！沙門瞿曇饒益世間故，入房`[＊]`宴坐。尊！沙門瞿曇則於晡時從`[＊]`宴坐起，面色光澤。所以者何？以如來、無所著、等正覺故。 「尊！沙門瞿曇口出八種音聲，一曰甚深，二曰毘摩樓`[簸＝藪【聖】]`簸，三曰入心，四曰可愛，五曰極滿，六曰活瞿，七曰分了，八曰智也。多人所愛，多人所樂，多人所念，令得心定。尊！沙門瞿曇隨眾說法，聲不出眾外，唯在於眾，為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從`[＊]`坐起，`[還歸＝歸還【三】]`還歸本所。尊！沙門瞿曇其像如是，但有殊勝復過於是。 尊！我欲詣彼沙門瞿曇，從學梵行。」 梵志梵摩告曰：「隨意。」 #### 優多羅詣佛所 於是，優多羅摩納稽首梵志梵摩足，繞三匝而去，往詣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！願從世尊學道受具足，成就比丘，得從世尊修行梵行。」 於是，世尊度優多羅摩納，令學道受具足。度優多羅摩納，令學道受具足已，遊行鞞陀提國，與大比丘眾俱，展轉進前，到彌薩羅，住彌薩羅`[大天㮈林＝～Makhādevambavana.]`大天㮈林。 彼彌薩羅梵志、居士聞沙門瞿曇釋種子捨釋宗族，出家學道，遊行鞞陀提國，與大比丘眾俱，展轉來至此彌薩羅，住大天㮈林。沙門瞿曇有大名稱，周聞十方，沙門瞿曇如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊。彼說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行。若有見如來、無所著、等正覺，敬重禮拜，供養承事者，快得善利，我等寧可共往見彼沙門瞿曇！禮拜供養。 彼彌薩羅梵志、居士各與等類眷屬相隨，從彌薩羅出，北行至大天㮈林，欲見世尊禮拜供養。往詣佛已，或有彌薩羅梵志、居`[士＝寺【元】]`士稽首佛足，却坐一面，或有與佛共相問訊，却坐一面，或有叉手向佛，却坐一面，或有遙見佛已，默然而坐。彼彌薩羅梵志、居士各各坐已，佛為說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默然而住。 梵志梵摩聞沙門瞿曇釋種子捨釋宗族，出家學道，遊行鞞陀提國，與大比丘眾俱，展轉來至此彌薩羅國，住大天㮈林。彼沙門瞿曇有大名稱，周聞十方，彼沙門瞿曇如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊。彼說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行。若有見如來、無所著、等正覺，敬重禮拜，供養承事者，快得善利，我寧可往見沙門瞿曇！禮拜供養。 梵志梵摩告御者曰：「汝速嚴駕！`[我今＝訖還【元明】]`我今欲往詣沙門瞿曇！」 御者受教，即速嚴駕訖，還白曰：「嚴駕已畢，尊自知時。」於是，梵摩乘極賢妙車，從彌薩羅出，北行至大天㮈林，欲見世尊禮拜供養。 爾時，世尊在無量眾前後圍繞而為說法，梵志梵摩遙見`[世＝出【元】]`世尊在無量眾前後圍繞而為說法，見已，恐怖。於是，梵摩即避在道側，至樹下住，告一摩納：「汝往詣彼沙門瞿曇，為我問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？作如是語：『瞿曇！我師梵摩問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？瞿曇！我師梵摩欲來見沙門瞿曇！』」 於是，摩納即受教行，往詣佛所，共相問訊，却坐一面，白曰：「瞿曇！我師梵摩問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？瞿曇！我師梵摩欲來`[見＝欲見【三】]`見沙門瞿曇！」 世尊告曰：「摩納！令梵志梵摩安隱快樂，令天及人、阿修羅、揵沓惒、羅剎及餘種種身安隱快樂。摩納！梵志梵摩欲來隨意。」 於是，摩納聞佛所說，善受善持，即從`[坐＝座【元明】]`坐起，繞佛三匝而去，還詣梵志梵摩所，白曰：「尊！我已通沙門瞿曇，彼沙門瞿曇今住待尊，唯尊知時。」 梵志梵摩即從車下，步詣佛所。彼眾遙見梵志梵摩來，即從`[座＝坐【聖】]`座 起，開道避之。所以者何？以有名德及多識故。 梵志梵摩告彼眾曰：「諸賢！各各復坐，我欲直往見沙門瞿曇。」於是，梵摩往詣佛所，共相問訊，却坐一面。 爾時，梵摩不壞二根，眼根及耳根。梵志梵摩坐已，諦觀佛身三十二相，彼見三十相，於二相有疑，陰馬藏及廣長舌。梵志梵摩即時以偈問世尊曰： ᅟ「如我昔曾所聞，　三十二大人相，ᅟ於中求不見二，　尊沙門瞿曇身。 ᅟ為有陰馬藏不？　一切人尊深密，ᅟ云何為人最尊，　不現視微妙舌？ ᅟ若尊有廣長舌，　唯願令我得見，ᅟ今實有疑惑心，　願調御決我疑。」 世尊作是念：「此梵志梵摩求我身三十二相，彼見三十，於二有疑，陰馬藏及廣長舌，我今寧可除彼疑惑。」世尊知已，作如其像如意足，作如其像如意足已，梵志梵摩見世尊身陰馬藏及廣長舌，於中廣長舌者，舌從口出，盡覆其面。世尊止如意足已，為梵志梵摩說此頌曰： ᅟ「謂汝昔曾所聞，　三十二大人相，ᅟ彼一切在我身，　滿具足最上正。 ᅟ調御斷於我疑，　梵志發微妙信。ᅟ至難得見聞，　最上正盡覺。 ᅟ出世為極難，　最上正盡覺，ᅟ梵志我正覺，　無上正法王。」 梵志梵摩聞已，而作是念：「此沙門瞿曇成就三十二大人之相，謂成就大人相者，必有二處真諦不虛。若在家者，必為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下。如法法王成就七寶，彼七寶者，輪寶、象`[寶【CB】，［－］【大】]`寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是謂為七。千子具足，顏貌端`[＊]`政，勇猛無畏，能伏他眾，彼必統領此一切地乃至大海，不以刀`[杖【CB】，枝【大】]`杖，以法教令，令得安隱。若剃除鬚髮，著袈`[裟【CB】，娑【大】]`裟衣，至信、捨家、無家、學道者，必得如來、無所著、等正覺，名稱流布，周聞十方。」 於是，世尊而作是念：「此梵志梵摩長夜無`[諛＝諭【聖】]`諛諂、無欺誑，所欲所問者，一切欲知非為觸嬈，彼亦如是，我寧可`[說＝請【聖】]`說 彼甚深阿毘曇。」世尊知已，為梵志梵摩即說頌曰： ᅟ「現世樂法故，　饒益為後世，ᅟ梵志汝問事，　隨本意所思。 ᅟ彼彼諸問事，　我為汝斷疑。」 ᅟ世尊`[已＝既【三】]`已許問，　梵志梵摩故，ᅟ便問世尊事，　隨本意所思：`[世尊…所思＝～Athakho Brahmāyu brāhmaṇo Bhagavanta gāthāhiṃ ajjhabhāsi.]` ᅟ「云何為梵志，　`[三達＝～Tevijja.]`三達有何義？ᅟ以何說無著，　何等正`[盡＝真【聖】]`盡覺？」 爾時，世尊以頌答曰： ᅟ「滅惡不善法，　立住`[擇＝釋【三】]`擇梵行，ᅟ修習梵志`[正＝行【元明】]`正，　以此為梵志。 ᅟ明達於過去，　見樂及惡道，ᅟ得`[無明盡＝盡無明【三】]`無明盡`[說＝訖【元明聖】]`說，　知是立牟尼。 ᅟ善知清淨心，　盡脫婬怒癡，ᅟ成就於三明，　以此為三達。 ᅟ遠離不善法，　正住第一義，ᅟ第一世所敬，　以此為無著。 ᅟ饒益天及人，　與眼滅壞諍，ᅟ普知現視盡，　以此`[正盡＝為正【三】]`正盡覺。」 於是，梵摩即從`[座＝坐【宋】]`座起，欲稽首佛足，彼時大眾同時俱發高大音聲：「沙門瞿曇甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？此彌薩羅國所有梵志、居士者，梵志梵摩於彼最第一，謂出生故。梵志梵摩為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡，彼為沙門瞿曇極下意`[尊〔－〕【聖】]`尊敬作禮，供養奉事。沙門瞿曇甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？此彌薩羅國所有梵志、居士者，梵志梵摩於彼最第一，謂學書故。梵志梵摩博聞總持，誦過四典經，深達因、緣、正、文、戲五句說。彼為沙門瞿曇極下意尊敬作禮，供養奉事。 「沙門瞿曇甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？此彌薩羅國所有梵志、居士者，梵志梵摩於彼最第一，謂財物故。梵志梵摩極大富樂，資財無量，畜牧產業不可稱計，封戶食邑種種具足`[食豐＝豐饒【三】]`食豐，彌薩羅乃至水草木，謂王摩竭`[陀＝提【三】]`陀未生怨鞞陀提子`[特＝待【三聖】]`特與梵封，彼為沙門瞿曇極下意尊敬作禮，供養奉事。沙門瞿曇甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？此彌薩羅國所有梵志、居士者，梵志梵摩於彼最第一，謂壽命故。梵志梵摩極大長老，壽命具足，年百二十六，彼為沙門瞿曇極下意尊敬作禮，供養奉事。」 是時，世尊以他心智知彼大眾心之所念，世尊知已，告梵志梵摩：「止！止！梵志！但心`[喜＝意【聖】]`喜足，可還復坐，為汝說法。」 梵志梵摩稽首佛足，却坐一面，世尊為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜。無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，如諸佛法，先說端政法，聞者歡悅，謂說施、說戒、說生天法，毀呰欲為災患，生死為穢，稱嘆無欲為妙，道品白淨。為說是已，佛知彼有歡喜心、具足心、柔軟心、堪耐心、昇上心、一向心、無疑心、無蓋心，有能有力`[受佛＝堪受【三聖】]`受佛正法，謂如諸佛所說正`[要＝心【三】]`要，世尊具為彼說苦、`[習＝集【元明】＊]`習、滅、道。梵志梵摩即於`[座＝坐【聖】＊]`座上見四聖諦，苦、`[＊]`習、滅、道，`[猶如…如是＝～Seyyathāpi nāma suddham vattham apagatakāḷakaṃ sammadeva rajanaṃ patigaṇheyya, evaṃ evaṃ.]`猶如白素，易染為色。如是梵摩即於`[＊]`座上見四聖諦，苦、`[＊]`習、滅、道。 於是，梵摩見法得法，覺白淨法，斷疑度惑，更無餘尊，不復由他，無有猶豫，已住果證，於世尊法得無所畏，即從`[＊]`座起，稽首佛足：「世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」 時，梵志梵摩`[叉【CB】，又【大】]`叉手向佛，白曰：「世尊！唯願明日垂顧受請，及比丘眾。」世尊為梵志梵摩故，默然而受。 梵志梵摩知世尊默然受已，稽首佛足，繞三匝而去，還歸其家。即於其夜施設餚饌極妙上`[味＝法【元明】]`味、種種豐饒食噉含消，施設已訖，平旦敷床，至時唱曰：「世尊！`[飯＝飲【三】]`飯食已辦，唯聖知時。」 於是，世尊過夜平旦，著衣持鉢，比丘翼從，世尊在前，往詣梵志梵摩家，於比丘眾前敷座而坐。梵志梵摩知世尊及比丘眾眾坐已定，自行澡水，以上味餚饌、種種豐饒食噉含消，自手酙酌，令極飽滿，食訖收器，行澡水竟，取一小床，坐受呪願。 梵志梵摩坐已，世尊為彼說呪願曰： ᅟ「呪火第一齋，　通音諸音本，ᅟ王為人中尊，　海為江河長， ᅟ月為星中明，　明照無過日，ᅟ上下維諸方，　及一切世間， ᅟ從人乃至天，　唯佛最第一。」 於是，世尊為梵志梵摩說呪願已，從座起去，彌薩羅國住經數日，攝衣持鉢，則便遊行至舍衛國，展轉`[前進＝進前【三】]`前進，到舍衛國，住勝林給孤獨園。於是，眾多比丘舍衛乞食時，聞彼彌薩羅梵志梵摩以偈問佛事，彼便命終。諸比丘聞已，食訖，中後收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師`[檀＝壇【三】]`檀著於肩上，往詣佛所，稽首作禮，却住一面，白曰：「世尊！`[我＝眾【宋】]`我等眾多比丘平旦著衣，持鉢入舍衛乞食時，聞彼彌薩羅梵志梵摩以偈問佛事，彼便命終。世尊！彼至何處，為生何許，後世云何？」 世尊答曰：「比丘！梵志梵摩極有大利，最後知法，為法故不煩勞我。比丘！梵志梵摩五下分結盡，生彼得般涅槃，得不退法，不還此世。」爾時，世尊記說梵摩得阿那含。 佛說如是。梵志梵摩及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 `[梵摩經…竟〔－〕【明】]`梵摩經第十竟`[六千七百七十六字＝六千七百六十四字【宋】，〔－〕【元明聖】]`（六千七百七十六字） ᅟ `[卷末題與品末題位置前後【三聖】]`中阿含經 卷第四十一`[六千七百七十六字〔－〕【三聖】]`（六千七百七十六字） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含梵志品`[第一竟＝第二十竟【明】]`第一竟`[三萬四百五十四字＝第四分別誦【宋元】，〔－〕【明】]`（三萬四百五十四字）`[〔－〕＝性空佛海德佛藥王佛天王佛觀世音菩薩藥王菩薩【聖】，光明皇后願文【聖】]` `[＋（光明皇后願文）【聖】]` ᅟ ᅟ `[中阿…四十二〔－〕【德】]` 中阿含經 卷第四十二 `[東晉…提婆譯〔－〕【德】]`東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 ## 2 根本分別品 ᅟᅟᅟᅟ`[根本分別品＝中阿鋡根本分別品【德】]`根本分別品`[第二＝第十三【明】]`第二（有十經）（第四分別`[誦＝誦卷四十二【德】]`誦） ᅟ分別六界、處　觀法、溫泉林ᅟ釋中禪室尊　阿難說、意行 ᅟ拘樓瘦無諍　鸚`[鵡＝鵝【元】]`鵡、分別業 ### 162 162 分別六界經 ᅟᅟᅟᅟ（一六二） `[中阿含〔－〕【三】]`中阿`[含＝鋡【德】]`含根本分別品 ==\[～[MN140](Tipitaka21#^MN140). Dhātuvibhaṅga sutta.]==分別六界經第一 我聞如是： 一時，佛遊摩竭`[陀＝提【三】]`陀國，往詣王舍城宿。於是，世尊往至`[陶家＝～Kumbhakāra.]`陶家，語曰：「陶師！我今欲寄陶屋一宿，汝見聽`[耶＝邪【德】＊]`耶？」 陶師答曰：「我無所違。然有一比丘先已住中，若彼聽者，欲住隨意。」 爾時，尊者弗迦邏娑利==\[[法句譬喻經](T04n0211_法句譬喻經#6惟念品第六)]==`[弗迦邏＝弗迦羅【三】＊，～Pukkusāti.]`先已在彼住陶屋中。於是，世尊出陶師家入彼陶屋，語尊者弗迦邏娑利曰：「比丘！我今欲寄陶屋一宿，汝見聽耶？」 尊者弗迦邏娑利答曰：「君！我無所違。且此陶屋草`[座＝坐【德】＊]`座已敷，君欲住者，自可隨意。」 爾時，世尊從彼陶屋出外洗足訖，還入內，於草`[＊]`座上敷尼師`[檀＝壇【三】]`檀，結跏趺坐，竟夜默然`[靖＝靜【德】＊]`靖坐定意，尊者弗迦邏娑利亦竟夜默然`[＊]`靖坐定意。彼時，世尊而作是念：「此比丘住止寂`[靖＝靜【三德】]`靖，甚奇！甚特！我今寧可問彼比丘：『汝師是誰？依誰出家學道受法？』」 世尊念已，問曰：「比丘！汝師是誰？依誰出家學道受法？」 尊者弗迦邏`[娑【CB】，裟【大】]`娑利答曰：「賢者！有沙門瞿曇釋種子，捨釋宗族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，覺無上正盡覺，彼是我師，依彼出家學道受法。」 世尊即復問曰：「比丘！曾見師`[＊]`耶？」 尊者弗迦邏娑利答曰：「不見。」 世尊問曰：「若見師者，為識不`[＊]`耶？」 尊者弗迦邏娑利答曰：「不識。然，賢者！我聞世尊、如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，彼是我師，依彼出家學道受法。」 彼時，世尊復作是念：「此族姓子依我出家學道受法，我今寧可為說法`[＊]`耶？」 世尊念已，語尊者弗迦邏娑利曰：「比丘！我為汝說法，初善、中善、竟亦善，有義有文，具足清淨，顯現梵行，謂分別六界，汝當諦聽，善思念之。」 尊者弗迦邏娑利答曰：「唯然。」 佛告彼曰：「比丘！人有六界聚、六觸處、十八意行、四住處。若有住彼，不聞憂慼事，不聞憂慼事已，意便不憎、不憂、不勞，亦不恐怖。如是有教，`[不放逸慧＝～Paññaṃ nappamajjeyya.]`不放逸慧，守護真諦，長養`[惠＝慧【德】＊]`惠施。比丘！當學最上，當學至寂，分別六界。如是，比丘！`[人有六界聚＝～Chadhāturo ayaṃ puriso ti.]`人有六界聚，此說何因？謂地界、水界、火界、風界、空界、識界。比丘！人有六界聚者，因此故說。 「比丘！人有`[六觸處＝～Chaphassāyatana.]`六觸處，此說何因？謂比丘眼觸見色，耳觸聞聲，鼻觸`[嗅＝臭【德】]`嗅香，舌觸嘗味，身觸覺觸，意觸知法。比丘！人有六觸處者，因此故說。 比丘！人有`[十八意行＝～Aṭṭhādasamanopavicāra.]`十八意行，此說何因？謂比丘眼見色，`[觀色喜住＝～Somanassaṭ ṭhānīyaṃ rūpaṃ upavicarati.]`觀色喜住，觀色憂住，觀色捨住，如是耳、鼻、舌、身，意知法，觀法喜住，觀法憂住，觀法捨住。比丘！此六喜觀、六憂觀、六捨觀，合已十八行。比丘！人有十八意行`[者＝麤【聖】]`者，因此故說。 ^ktz34a 「比丘！人有`[四住處＝～Caturādhiṭṭhāna.]`四住處，此說何因？謂真諦住處、慧住處、施住處、息住處。比丘！人有四住處者，因此故說。 ^saqrpu #### 不放逸慧 云何比丘不放逸慧？若有比丘分別身界，今我此身有內地界而受於生，此為云何？謂髮、毛、爪、齒、`[麤細＝塵網【宋元】]`麤細膚、皮、肉、骨、筋、腎、心、肝、肺、脾、大腸、𦝩(胃)、糞。如斯之比，此身中餘在內，內所攝堅，堅性住內，於生所受，是謂比丘內地界也。比丘！若有內地界及外地界者，彼一切總說地界，彼一切非我有，我非彼有，亦非神也。如是慧觀，知其如真，心不染著於此地界，是謂比丘不放逸慧。 「復次，比丘不放逸慧。若有比丘分別身界，今我此身有內`[水＝外【德】]`水界而受於生，此為云何？謂腦`[膜＝髓【三】，腦【德】]`膜、眼淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、`[涎＝□【德】]`涎、`[淡＝澹【宋】，痰【元明】]`淡、小便，如斯之比，此身中餘在內，內所攝水，水性潤內，於生所受，是謂比丘內水界也。比丘！若有內水界及外水界者，彼一切總說水界，彼一切非我有，我非彼有，亦非神也。如是慧觀，知其如真，心不染著於此水界，是謂比丘不放逸慧。 「復次，比丘不放逸慧。若有比丘分別此身界，今我此身有內火界而受於生，此為云何？謂熱身、暖身、煩悶身、溫`[莊＝壯【三】，〔－〕【德】，在【聖】]`莊身，謂消飲食，如斯之比，此身中餘在內，內所攝火，火性熱內，於生所受，是謂比丘內火界也。比丘！若有內火界及外火界者，彼一切總說火界，彼一切非我有，我非彼有，亦非神也。如是慧觀，知其如真，心不染著於此火界，是謂比丘不放逸慧。 「復次，比丘不放逸慧。若有比丘分別身界，今我此身有內風界而受於生，此為云何？謂上風、下風、脇風、掣縮風、蹴風、非道風、節`[節＝節行【三德聖】]`節風、息出風、息入風。如斯之比，此身中餘在內，內所攝風，風性動內，於生所受，是謂比丘內風界也。比丘！若有內風界及外風界者，彼一切總說風界，彼一切非我有，我非彼有，亦非神也。如是慧觀，知其如真，心不染著於此風界，是謂比丘不放逸慧。 ^wzbbxy 「復次，比丘不放逸慧。若有比丘分別身界，今我此身有內空界而受於生，此為云何？謂眼空、耳空、鼻空、口空、咽喉動搖，謂食噉`[含〔－〕【德聖】]`含消，安徐咽住，若下過出。如斯之比，此身中餘在內，內所攝空，在空不為肉、皮、骨、筋所覆，是謂比丘內空界也。比丘！若有內空界及外空界者，彼一切總說空界，彼一切非我有，我非彼有，亦非神也。如是慧觀，知其如真，心不染著於此空界，是謂比丘不放逸慧。 「比丘！若有比丘於此五界知其如真，知如真已，心不染彼而解脫者，唯有餘識，此何等識？樂識、苦識、喜識、憂識、捨識。 比丘！`[因樂更樂…知覺樂覺＝～Sukhavedanīyaṃ phassaṃ paṭicca uppajjati sukhā vedanā. Sosukhaṃ vedanaṃ vediyamāno sukhaṃ vedanaṃ vediyāmīti pajānāti.]`因樂更樂故生樂覺，彼覺樂覺，覺樂覺已，即知覺樂覺。若有比丘滅此樂更樂，滅此樂更樂已，若有從樂更樂生樂覺者，彼亦滅息止，知已冷也。 比丘！因苦更樂故生苦覺，彼覺苦覺，覺苦覺已，即知覺苦覺。若有比丘滅此苦更樂，滅此苦更樂已，若有從苦更樂生苦覺者，彼亦滅息止，知已冷也。 比丘！因喜更樂故生喜覺，彼覺喜覺，覺喜覺已，即知覺喜覺。若有比丘滅此喜更樂，滅此喜更樂已，若有從喜更樂生喜覺者，彼亦滅息止，知已冷也。 比丘！因憂更樂故生憂覺，彼覺憂覺，覺憂覺已，即知覺憂覺`[覺＝覺者【三】]`。若有比丘滅此憂更樂，滅此憂更樂已，若有從憂更樂`[樂【CB】，藥【大】]`生憂覺者，彼亦滅息止，知已冷也。 比丘！因捨更樂故生捨覺，彼覺捨覺，覺捨覺已，即知覺捨`[覺〔－〕【聖】]`覺。若有比丘滅此捨更樂，滅此捨更樂已，若有從捨更樂生捨覺者，彼亦滅息止，知已冷也。 ᅟ 比丘！彼彼更樂故生彼彼覺，滅彼彼更樂已，彼彼覺亦滅，彼知此覺從更樂，更樂本，更樂習，從更樂生，以更樂為首，依更樂行。 ᅟ 「比丘！猶如火母，因鑽及人方便熱相故，而生火也。比丘！彼彼眾多林木相離分散，若從彼生火，火數熱於生數受，彼都滅止息，則冷樵木也。如是，比丘！彼彼更樂故生彼彼覺，滅彼彼更樂故彼彼覺亦滅，彼知此覺從更樂，更樂本，更樂習，從更樂生，以更樂為首，依更樂行。若比丘不染此三覺而解脫者，彼比丘唯存於捨，極清淨也。 [SA](雜含1-641#^cziru6).[290](agamas#^sa0290) 比丘！彼比丘作是念：『**我此清淨捨，移入無量空處**，修如是心，依彼、住彼、立彼、緣彼、繫縛於彼。我此清淨捨，移入無量識處、無所有處、非有想非無想處，修如是心，依彼、住彼、立彼、緣彼、繫縛於彼。』 ^syldds 「比丘！猶工`[煉＝練【宋德聖】＊，鍊【元明】＊]`煉金上妙之師，以火燒金，鍛令極薄，又以火`[燷＝𣠩【宋聖】，𭐌【元】，㩜【明】，灆【德】]`燷，數數足火熟`[＊]`煉令淨，極使柔軟而有光明。比丘！此金者，於金師以數數足火熟`[＊]`煉令淨，極使柔軟而有光明已，彼金師者，隨所施設，或`[縺＝纏【三】]`縺繒綵，嚴飾新衣，指`[鐶＝環【德】]`鐶、臂釧、瓔珞、寶鬘，隨意所作。==\[[SA](雜含642-1362#1246).[1246](agamas#^sa1246) [甘露味論](甘露味論.md#b5.三時鍛金)]== 如是，比丘！彼比丘作是念：『**我此清淨捨移入無量空處**，修如是心，依彼、住彼、立彼、緣彼、繫縛於彼。我此清淨捨移入無量識處、無所有處、非有想非無想處，修如是心，依彼、住彼、立彼、緣彼、繫縛於彼。』 ^1pq8pt 「彼比丘復作是念：『我此清淨捨，依無量空處者，故是有為。若有為者，則是無常，若無常者，即是苦也。若是苦者，便知苦，知苦已，彼此捨不復移入無量空處。我此清淨捨，依無量識處、無所有處、非有想非無想處者，故是有為。若有為者，則是無常，若無常者，即是苦也。若是苦者，便知苦，知苦已，彼此捨不復移入無量識處、無所有處、非有想非無想處。』 比丘！若有比丘於此四處以慧觀之，知其如真，心不成就，不移入者。彼於爾時不復有為，亦無所思，謂有及無，彼受身最後覺，則知受身最後覺，受命最後覺，`[則＝到【聖】]`則知受命最後覺，身壞命終，壽命已訖，彼所覺一切滅息止，知至冷也。 「比丘！譬如燃燈，因油因炷，彼若無人更增益油，亦不續炷，是為前已滅訖，後不相續，無所復受。如是，比丘！受身最後覺，則知受身最後覺，受命最後覺，則知受命最後覺，身壞命終，壽命已訖，彼所覺一切滅息止，知至冷也。比丘！是謂比丘第一正慧，謂至究竟滅訖，漏盡比丘成就於彼，**成就第一正慧處**。 比丘！此解脫住真諦，得不移動，真諦者，謂如法也，妄言者，謂虛妄法。比丘！**成就彼第一真諦處**`[第一真諦處＝～Parama saccādhiṭṭhāna.]`。 「比丘！彼比丘施`[說施若＝設若【宋】，設苦【元明】]`說施若本必有怨家，彼於爾時放捨、吐離、解脫、滅訖。比丘！是謂比丘第一`[正惠施＝正慧施【元明】，～Ariya cāga.]`正惠施，謂捨離一切世盡，無欲、滅、息、止，比丘成就於彼，**成就第一`[＊]`惠施處**。 比丘！彼比丘心為欲、恚、癡所穢，不得解脫。比丘！此一切婬、怒、癡盡，無欲、滅、息、止，得第一`[息＝～Upasama.]`息。比丘！**成就彼者成就第一息處**。 ^1ch7x4 「比丘！我者是自舉，我當有是亦自舉，我當非有非無是亦自舉，我當色有是亦自舉，我當無色有是亦自舉，我當非有色非無色是亦自舉，我當有想是亦自舉，我當無想是亦自舉，我當非有想非無想是亦自舉。是貢高、是憍慠、是放逸，比丘！若無此一切自舉、貢高、憍慠、放逸者，意謂之息。 比丘！若意息者，便不憎、不憂、不勞、不怖。所以者何？彼比丘成就法故，不復有可說憎者。若不憎則不憂，不憂則不愁，不愁則不勞，不勞則不怖，因不怖便當般涅槃，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」 說此法已，尊者弗迦邏娑利`[迦邏＝加羅【聖】＊]`遠塵離垢，諸法`[法〔－〕【三】]`法眼生。於是，尊者`[＊]`弗迦邏娑利見法得法，覺白淨法，斷疑度`[惑＝或【德】]`惑，更無餘尊，不復由他，無有猶豫，已住果證，於世尊法得無所畏，即從`[坐＝座【元明】]`坐起，稽首佛足，白曰：「世尊！我悔過。善逝！我自首。如愚如癡，如不定，如不善解，不識良田，不能自知。所以者何？以我稱如來、無所著、等正覺為`[君＝～Avuso.]`君也。唯願世尊聽我悔過，我悔過已，後不更作。」 世尊告曰：「比丘！汝實愚癡，汝實不定，汝不善解，謂稱如來、無所著、等正覺為君也。比丘！若汝能自悔過，見已發露，護不更作者，比丘！如是則於聖法、律中益而不損，謂能自悔過，見已發露，護不更作。」 佛說如是。尊者弗迦邏娑利`[迦邏＝加羅【三聖】，迦羅【德】]`聞佛所說，歡喜奉行。 `[分別…竟〔－〕【明】]`分別六界經第一竟`[三千一百三十一字＝三千一百三十字【宋德】，〔－〕【元明聖】]`（三千一百三十一字） ### 163 163 分別六處經 ᅟᅟᅟᅟ（一六三） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含根本分別品 ==\[～[MN137](Tipitaka21#^MN137). Saḷāyatana vibhaṇga sutta.]==分別六處經第二`[第四分別誦〔－〕【明】]`（第四分別誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，`[在＝安【宋】]`在勝林給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「我當為汝說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行，謂分別六處經。諦聽，諦聽，善思念之。」 時，諸比丘白曰：「世尊！唯當受教。」 佛言：「汝等六處當知內也，六更樂處當知內，十八意行當知內，`[三十六刀＝～Chattiṃsa sattapādā.]`三十六刀當知內，於中斷彼成就是，無量說法當知內，三意止，謂聖人所習。聖人所習已，眾可教，無上調御士者，調御士趣一切`[方＝方便【德】]`方，是謂分別六處經事。 「六處當知內者，此何因說？謂眼處，耳、鼻、舌、身、意處，六處當知內者，因此故說。 「六更樂處當知內者，此何因說？謂眼更樂為見色，耳更樂為聞聲，鼻更樂為嗅香，舌更樂為嘗味，身更樂為覺觸，意更樂為知法，六更樂處當知內者，因此故說。 「十八意行當知內者，此何因說？ 比丘者，眼見色已，分別色喜住，分別色憂住，分別色捨住，如是耳、鼻、舌、身，意知法已，分別法喜住，分別法憂住，分別法捨住。是謂分別六喜、分別六憂、分別六捨，**總說十八意行**，十八意行當知內者，因此故說。 「三十六刀當知內者，此何因說？ 有六喜依著，有六喜依無欲；有六憂依著，有六憂依無欲；有六捨依著，有六捨依無欲。 「云何六喜依著？云何六喜依無欲？ 眼見色已生喜，當知二種，或依著，或依無欲。云何喜依著？`[眼知色…欲相應樂＝～Cakkhuviññeyyānam rūpānaṃ iṭṭhānaṃ kantānaṃ manāpānaṃ manoramānaṃ lokāmissapatisamyuttānaṃ paṭilābham.]`眼知色可喜、意念、`[愛＝受【三】]`愛色、欲相應樂，未得者欲得，已得者憶已生喜，如是喜，是謂喜依著。云何喜依無欲？知色無常、變易，盡、無欲、滅、息，前及今一切色無常、苦、滅法，憶已生喜，如是喜，是謂喜依無欲。 如是耳、鼻、舌、身，意知法已生喜，當知二種，或依著，或依無欲。云何喜依著？意知法可喜、意念、愛法、欲相應樂，未得者欲得，已得者憶已生喜，如是喜，是謂喜依著。云何喜依無欲？知法無常、變易，盡、無欲、滅、息，前及今一切法無常、苦、滅法，憶已生喜，如是喜，是謂喜依無欲。 「云何六憂依著？云何六憂依無欲？ 眼見色已生憂，當知二種，或依著，或依無欲。云何憂依著？眼知色可喜、意念、愛色、欲相應樂，未得者不得，已得者過去、散壞、滅、變易、生憂，如是憂，是謂憂依著。云何憂依無欲？知色無常、變易，盡、無欲、滅、息，前及今一切色無常、苦、滅法，憶已作是念：『我何時彼處成就遊，謂：處諸聖人成就遊。』是為上具觸願恐怖，知苦憂生憂。如是憂，是謂憂依無欲。 如是耳、鼻、舌、身，意知法已生憂，當知二種，或依著，或依無欲。云何憂依著？意知法可喜、意念、愛法、欲相應樂，未得者不得，已得者過去、散壞、滅、變易、生憂，如是憂，是謂憂依著。云何憂依無欲？知法無常、變易，盡、無欲、滅、息，前及今一切法無常、苦、滅法，憶已作是念：『我何時彼處成就遊？謂：處諸聖人成就遊。』是為上具觸願恐怖，知苦憂生憂。如是憂，是謂憂依無欲。 「云何六捨依著？云何六捨依無欲？ 眼見色已`[生＝坐【聖】]`生捨，當知二種，或依著，或依無欲。云何捨依著？眼知色生捨，彼平等、不多聞、無智慧、愚、癡、凡夫，為色有捨，不離色，是謂捨依著。云何捨依無欲？知色無常、變易，盡、無欲、滅、息，前及今一切色無常、苦、滅法，憶已捨住。若有至意修習捨，是謂捨依無欲。 如是耳、鼻、舌、身，意知法已生捨，當知二種，或依著，或依無欲。云何捨依著？意知法生捨，平等、不多聞、無智慧、愚、癡、凡夫，為法有捨，不離法，是謂捨依著。云何捨依無欲？意知法無常、變易，盡、無欲、滅、息，前及今一切法無常、苦、滅法，憶已捨住。若有至意修習捨，是謂捨依無欲。是為六喜依著、六喜依無欲、六憂依著、六憂依無欲、六捨依著、六捨依無欲，總說三十六刀，當知內者，因此故說。 「於中斷彼成就是者，此何因說？謂此六喜依無欲，取是、依是、住是也。謂此六喜依著，滅彼、除彼、吐彼，如是斷彼也。謂此六憂依無欲，取是、依是、住是也。謂此六憂依著，滅彼、除彼、吐彼，如是斷彼也。謂此六捨依無欲，取是、依是、住是也。謂此六捨依著，滅彼、除彼、吐彼，如是斷彼也。謂此六憂依無欲，取是、依是、住是也。謂此六喜依無欲，滅彼、除彼、吐彼，如是斷彼也。謂此六捨依無欲，取是、依是、住是也。謂此六憂依無欲，滅彼、除彼、吐彼，如是斷彼也。 「`[有捨無量…若干更樂＝～Atthi bhikkave upekhā nānattā nānattasitā.]`有捨無量更樂，若干更樂，`[有捨一更樂不若干更樂＝～Atthi upekhāekattā ekattasitā.]`有捨一更樂，不若干更樂。云何有捨無量更樂，若干更樂？若捨為色、為聲、為香、為味、為觸，此捨無量更樂，若干更樂。云何捨一更樂，不若干更樂？謂捨或`[依無量空處＝～Akāsānañcāyatananissitā.]`依無量空處，或`[依無量識處＝～Viññaṇañcāyatananissitā.]`依無量識處，或`[依無所有處＝～Ākiñcaññāyatananissitā.]`依無所有處，或`[依非有想非無想處＝～Nevasaññānāsaññāyatananissitā.]`依非有想非無想處，此捨一更樂，不若干更樂，謂此捨有一更樂，不若干更樂。取是、依是、住是也，謂此捨有無量更樂，若干更樂。滅彼、除彼、吐彼，如是斷彼也。取無量、依無量、住無量，謂此捨有一更樂，不若干更樂。取是、依是、住是也，謂此捨有無量更樂，若干更樂。滅彼、除彼、吐彼，如是斷彼也，於中斷彼成就是者，因此故說。 「無量說法當知內者，此何因說？如來有四弟子，有增上行、有增上意、有增上念、有增上慧，有辯才成就第一辯才，壽活百歲，如來為彼說法滿百年，除飲食時、大小便時、睡眠息時及聚會時，彼如來所說法，文句法句觀義，以慧而速觀義，不復更問於如來法。所以者何？如來說法無有極不可盡法，文句法句觀義，乃至四弟子命終，猶如四種善射之人，挽彊俱發，善學善知，而有方便，速徹過去。如是，世尊有四弟子，有增上行、有增上意、有增上念、有增上慧，有辯才成就第一辯才，壽活百歲，如來為彼說法滿百年，除飲食時、大小便時、睡眠息時及聚會時。彼如來所說法，文句法句觀義，以慧而速觀義，不復更問於如來法。所以者何？如來無極不可盡，無量說法當知內者，因此故說。 「三意止`[意止＝～Satipaṭṭhāna.]`，謂聖人所習，聖人所習已，眾可教者。此何因說？ 若如來為弟子說法，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂，發慈悲心，是為饒益，是為快樂，是為饒益樂。若彼弟子而不恭敬，亦不順行，不立於智，其心不趣向法、次法，不受正法，違世尊教，不能得定者，世尊不以此為憂慼也。但世尊捨無所為，常念常智，是謂第一意止，謂聖人所習，聖人所習已，眾可教也。 「復次，如來為弟子說法，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂，發慈悲心，是為饒益，是為快樂，是為饒益樂。若彼弟子恭敬順行而立於智，其心歸趣向法、次法，受持正法，不違世尊教，能得定者，世尊不以此為歡喜也。但世尊捨無所為，常念常智，是`[謂＝為【明】]`謂第二意止，謂聖人所習，聖人所習已，眾可教也。 「復次，如來為弟子說法，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂，發慈悲心，是為饒益，是為快樂，是為饒益樂。或有弟子而不恭敬，亦不順行，不立於智，其心不趣向法、次法，不受正法，違世尊教，不能得定者。或有弟子恭敬順行而立於智，其心歸趣向法、次法，受持正法，不違世尊教，能得定者。世尊不以此為憂慼，亦不歡喜，但世尊捨無所為，常念常智，是謂第三意止。謂聖人所習，聖人所習已，眾可`[（教也…教）十八字〔－〕【聖】]`教也。 三意止，謂聖人所習。聖人所習已，眾可教者，因此故說。 「無上調御士者，`[調＝謂調【三德】＊]`調御士趣一切方者。此何因說？ `[＊]`調御士者，此說調御士趣一方，或東方、或南方、或西方、或北方；調御象者，調御象趣一方，或東方，或南、西、北方；調御馬者，調御馬趣一方，或東方，或南、西、北方；調御牛者，調御牛趣一方，或東方，或南、西、北方也。無上調御士者，調御士趣一切方，於中方者色觀色，是謂第一方。 內無色想，外觀色，是謂第二方。 淨解脫身觸成就遊，是謂第三方。 度一切色想，滅有`[對＝碍【聖】＊]`對想，不念若干想，無量空，是無量空處成就遊，是謂第四方。 度一切無量空處，無量識，是無量識處成就遊，是謂第五方。 度一切無量識處，無所有，是無所有處成就遊，是謂第六方。 度一切無所有處，非有想非無想，是非有想非無想處成就遊，是謂第七方。 度一切非有想非無想處，想知滅盡身觸成就遊，慧觀漏盡斷智，是謂第八方。 無上調御士者，調御士趣一切方者，因此故說。」 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[分別…竟〔－〕【明】]`分別六處經第二竟`[二千五百一十二字＝二千五百一十字【宋德】，〔－〕【元明聖】]`（二千五百一十二字） ### 164 164 分別觀法經 ᅟᅟᅟᅟ（一六四） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含根本分別品 ==\[～[MN138](Tipitaka21#^MN138). Uddesa-vibhaṅga sutta.]==分別觀法經第三`[第四分別誦〔－〕【明】]`（第四分別誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「我當為汝說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行，謂分別觀法經。諦聽，諦聽，善思念之。」 時，諸比丘白曰：「世尊！唯當受教。」 佛言：「比丘！如是如是觀，如汝觀已，比丘！心出外灑散，心不`[住＝生【元】]`住內，不受而恐怖。 比丘！如是如是觀，如汝觀已，比丘！心不出外不灑散，心住內，不受不恐怖，如是不復生、老、病、死，是說苦邊。」 佛說如是已即從`[坐＝座【明】＊]`坐起，入室`[燕＝宴【三德】＊]`燕坐。 ^gbndmb 於是，諸比丘便作是念：「諸賢！當知世尊略說此義，不廣分別，即從坐起，入室燕坐：『比丘！如是如是觀，如汝觀已，比丘！心出外灑散，心不住內，不受而恐怖。比丘！如是如是觀，如汝觀已，比丘！心不出外不灑散，心住內，不受不恐怖，如是不復生、老、病、死，是說苦邊。』」彼復作是念：「諸賢！誰能廣分別世尊向所略說義？」彼復作是念：「`[尊者大迦旃延＝～Ayasmā Mahā-kaccāna.]`尊者大迦`[旃＝栴【宋元】＊]`旃延常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人，尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義。諸賢！共往詣尊者大迦旃延所，請說此義，若尊者大迦旃延為分別者，我等當善受持。」 於是，諸比丘往詣尊者大迦旃延所，共相問訊，却坐一面，白曰：「尊者大迦旃延！當知世尊略說此義，不廣分別，即從坐起，入室燕坐：『比丘！如是如是觀，如汝觀已，比丘！心出外灑散，心不住內，不受而恐怖。比丘！如是如是觀，如汝觀已，比丘！心不出外不灑散，心住內，不受不恐怖，如是不復生、老、病、死，是說苦邊。』我等便作是念：『諸賢！誰能廣分別世尊向所略說義？』我等復作是念：『尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人，尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義。』唯願尊者大迦旃延為慈愍故而廣說之。」 爾時，尊者大迦旃延告曰：「諸賢！聽我說喻，慧者聞喻則解其義。諸賢！猶如有人欲得求實，為求實故，持斧入林，彼見大樹成根、莖、節、枝、葉、花、實，彼人不觸根、莖、節、實，但觸枝葉。諸賢所說亦復如是，世尊現在，捨來就我而問此義。所以者何？諸賢！當知`[世尊…彼世尊＝～Bhagavā jānaṃ.jānāti passaṃ passati cakkhubhūto ñāṇabhūto dhammabhūto brahmabhūto vattā pavattā atthassa ninnetā amatassa dātā dhammasāmī Tathāgato.]`世尊是眼、是智、是義、是法、法主、法將，說真諦義，現一切義，由彼世尊。諸賢！應往詣世尊所而問此義：『世尊！此云何？此何義？』如世尊說者，諸賢等當善受持。」 時，諸比丘白曰：「唯然。尊者大迦旃延！世尊是眼、是智、是義、是法、法主、法將，說真諦義，現一切義，由彼世尊，我等應往詣世尊所而問此義：『世尊！此云何？此何義？』如世尊說者，我等當善受持。然尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人，尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義。唯願尊者大迦旃延為慈愍故而廣說之。」 尊者大迦旃延告諸比丘：「諸賢等！共聽我所說。 諸賢！云何比丘**心出外灑散**？ 諸賢！比丘眼見色，識食色相，識著色樂相，識縛色樂相，彼色相味結縛心出外灑散；如是耳、鼻、舌、身，意知法，識食法相，識著法樂相，識縛法樂相，彼法相味結縛心出外灑散。 諸賢！如是比丘心出外灑散。 ᅟ 諸賢！云何比丘**心不出外灑散**？ 諸賢！比丘眼見色，識不食色相，識不著色樂相，識不縛色樂相，彼色相味不結縛心，不出外灑散；如是耳、鼻、舌、身，意知法，識不食法相，識不著法樂相，識不縛法樂相，彼法相味不結縛心，不出外灑散。 諸賢！如是比丘心不出外灑散。 ^f0whah 「諸賢！云何比丘心**不住內**？ 諸賢！比丘離欲，離惡不善之法，`[有覺有觀＝～Savitakkaṃ Savicāraṃ.]`有覺、有觀，`[離生喜樂＝～Nivekaja pītisukha.]`離生喜、樂，得初禪成就遊。彼識著離味，依彼住彼，緣彼縛彼，識不住內。 復次，諸賢！比`[丘〔－〕【元】]`丘`[覺＝喜覺【元明】]`覺、觀已息，`[內靜一心＝～Ekodibhāva.]`內`[靜＝靖【三聖】＊]`靜、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊。彼識著定味，依彼住彼，緣彼縛彼，識不住內。 復次，諸賢！比丘離於喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說聖所捨、念、樂住室，得第三禪成就遊。彼識著無喜味，依彼住彼，緣彼縛彼，識不住內。 復次，諸賢！比丘樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊。彼識著捨及念清淨味，依彼住彼，緣彼縛彼，識不住內。 ᅟ 「復次，諸賢！比丘度一切色想，滅有對想，不念若干想，無量空，是無量空處成就遊，彼識著空智味，依彼住彼，緣彼縛彼，識不住內。 復次，諸賢！比丘度一切無量空處，無量`[識＝識處【三】]`識，是無量識處成就遊，彼識著識智味，依彼住彼，緣彼縛彼，識不住內。 復次，諸賢！比丘度一切無量識處，無所有，是無所有處成就遊，彼識著無所有智味，依彼住彼，緣彼縛彼，識不住內。 復次，諸賢！比丘度一切無所有處，非有想非無想，是非有想非無想處成就遊，彼識著無想智味，依彼住彼，緣彼縛彼，識不住內。 諸賢！如是比丘心不住內。 「諸賢！云何比丘**心住內**？ 諸賢！比丘離欲，離惡不善之法，有覺有觀，離生喜樂，得初禪成就遊。彼識不著離味，不依彼不住彼，不緣彼不縛彼，識住內也。 復次，諸賢！比丘覺、觀已息，內靜、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊。彼識不著定味，不依彼不住彼，不緣彼不縛彼，識住內也。 復次，諸賢！比丘離於喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說聖所捨、念、樂住室，得第三禪成就遊。彼識不著無喜味，不依彼不住彼，`[不緣彼〔－〕【三德】]`不緣彼不縛彼，識住內也。 復次，諸賢！比丘樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊。識不著捨及念、清淨味，不依彼不住彼，不緣彼不縛彼，識住內也。 ᅟ 「復次，諸賢！比丘度一切色想，滅有對想，不念若干想，無量空，是無量空處成就遊。彼識不著空智味，不依彼不住彼，不緣彼不縛彼，識住內也。 復次，諸賢！比丘度一切無量空處，無量識，是無量識處成就遊，彼識不著識智味，不依彼不住彼，不緣彼不縛彼，識住內也。 復次，諸賢！比丘度一切無量識處，無所有，是無所有處成就遊。彼識不著無所有智味，不依彼不住彼，不緣彼不縛彼，識住內也。 復次，諸賢！比丘度一切無所有處，非有想非無想，是非有想非無想處成就遊，彼識不著無想智味，不依彼不住彼，不緣彼不縛彼，識住內也。 諸賢！如是比丘心住內也。 ^ttxpff 「諸賢！云何比丘**不受而恐怖**？諸賢！比丘不離色染，不離色欲，不離色愛，不離色渴。諸賢！若有比丘不離色染，不離色欲，不離色愛，不離色渴者，彼欲得色、求色、著色、住色，色即是我，色是我有，`[彼【麗】，［－］【大】]`彼欲得色、著色、住色，色即是我，色是我有已，識捫摸色，識捫摸色已，變易彼色時，識轉於色，識轉於色已，彼生恐怖法，心住於中，因心不知故，便怖懼煩勞，不受而恐怖；如是覺、想、行。比丘不離識染，不離識欲，不離識愛，不離識渴。諸賢！若有比丘不離識染，不離識欲，不離識愛，不離識渴者，彼欲得識、求識、著識、住識，識即是我，識是我有，彼欲得識、求識、著識、住識，識即是我，識是我有已，識捫摸識，識捫摸識已，變易彼識時，識轉於識，識轉於識已，彼生恐怖法，心住於中，因心不知故，便怖懼煩勞，不受而恐怖。諸賢！如是比丘不受恐怖。 「諸賢！云何比丘**不受不恐怖**。諸賢！比丘離色染，離色欲，離色愛，離色渴。諸賢！若有比丘離色染、離色欲、離色愛、離色渴者，彼不欲得色，不求色、不著色、不住色，色非是我，色非我有。彼不欲得色，不求色，不著色，不住色，色非是我，色非我有已，識不捫摸色，識不捫摸色已，變易彼色時，識不轉於色，識不轉於色已。彼不生恐怖法，心不住中，因心知故，便不怖懼，不煩勞，不受，不恐怖；如是覺、想、行。比丘離識染，離識欲，離識愛，離識渴。諸賢！若有比丘離識染，離識欲，離識愛，離識渴者，彼不欲得識，不求識，不著識，不住識，識非是我，識非我有，彼不欲得識，不求識，不著識，不住識，`[識【麗】，［－］【大】]`識非是我，識非我有已，識不捫摸識，識不捫摸識已，變易彼識時，識不轉於識，識不轉於識已，彼不生恐怖法，心不住中，因心知故，便不怖懼，不煩勞，不受，不恐怖。諸賢！如是比丘不受不恐怖。 「諸賢！謂世尊略說此義，不廣分別，即從坐起，入室燕坐。比丘！如是如是觀，如汝觀已，比丘！心出外灑散，心不住內，不受而恐怖。比丘！如是如是觀，如汝觀已，比丘！心不出外不灑散，心住內，不受不恐怖，如是不復生、老、病、死，是說苦邊。 此世尊略說，不廣分別義，我以此句、以此文廣說如是。諸賢！可往向佛具陳，若如世尊所說義者，諸賢等便可受持。」 於是，諸比丘聞尊者大迦旃延所說，善受持誦，即從坐起，繞尊者大迦旃延三匝而去，往詣佛所，稽首作禮，却坐一面，白曰：「世尊！向世尊略說此義，不廣分別，即從坐起，入室燕坐。尊者大迦旃延以此句、以此文而廣說之。」 世尊聞已，嘆曰：「善哉！善哉！我弟子中有眼、有智、有法、有義。所以者何？謂師為弟子略說此義，不廣分別，彼弟子以此句、以此文而廣說之，如迦旃延比丘所說，汝等應當如是受持。所以者何？以說觀義應如是也。」 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[分別…竟〔－〕【明】]`分別觀法經第三竟`[二千七百五十一字＝二千七百四十六字【宋】，〔－〕【元明聖】]`（二千七百五十一字） ᅟ 中阿含經 卷第四十二`[八千三百九十四字＝八千四百一十六字【宋】，〔－〕【元明聖】]`（八千三百九十四字）`[〔－〕＝光明皇后願文【聖】]` ᅟ ᅟ `[中阿含…四十三〔－〕【德】]` 中阿含經 卷第四十三 `[東晉…提婆譯〔－〕【德】]`東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 ### 165 165 溫泉林天經 ᅟᅟᅟᅟ（一六五） `[根本＝中阿鋡根本【德】]`根本分別品 ==\[～[MN133](Tipitaka21#^MN133). Kaccāna-bhaddakaratta sutta.]==溫泉林天經第四`[第四分別誦〔－〕【明】]`（第四分別`[誦＝誦卷四十三【德】]`誦） 我聞如是： 一時，佛遊王舍城，在竹林`[迦＝加【德】＊]`迦蘭`[哆＝陀【明】]`哆園。 爾時，`[尊者三彌提＝～Āyasmā Samiddhi.]`尊者三彌提亦遊王舍城，住`[溫泉林＝～Tapodārama.]`溫泉林。於是，尊者三彌提夜將向旦，從房而出，往詣溫泉，脫衣岸上，入溫泉浴，浴已還出，拭體著衣。 爾時，`[有一天＝～Aññatara devatā.]`有一天形體極妙，色像巍巍，夜將向旦，往詣尊者三彌提所，稽首作禮，却住一面。彼天色像威神極妙，光明普照於溫泉岸，彼天却住於一面已，白尊者三彌提曰：「比丘！受持`[跋地羅帝＝～Bhaddekaratta.]`跋`[地＝哆【宋元】]`地羅帝偈耶？」 尊者三彌提答彼天曰：「我不受持跋地羅帝偈也。」尋問彼天：「汝受持跋地羅帝偈`[耶＝邪【德】＊]`耶？」 彼天答曰：「我亦不受持跋地羅帝偈也。」 尊者三彌提復問彼天：「誰受持跋地羅帝偈耶？」 彼天答曰：「世尊遊此王舍城，在竹林迦蘭`[哆＝地【宋元】，陀【明】]`哆園，彼受持跋地羅帝偈也。比丘！可往面從世尊，善受持誦跋地羅帝偈。所以者何？跋地羅帝偈者，有法有義，為梵行本，趣智、趣覺、趣於涅槃，族姓者至信、捨家、無家、學道，當以跋地羅帝偈善受持誦。」彼天說如是，稽首尊者三彌提足，繞三匝已，即彼處沒。 於是，尊者三彌提，天沒不久往詣佛所，稽首作禮，却坐一面，白曰：「世尊！我於今日夜將向旦出房往詣彼溫泉所，脫衣岸上，入溫泉浴，浴已便出，住岸拭身。爾時，有一天形體極妙，色像巍巍，夜將向旦，來詣我所，稽首作禮，却住一面。彼天色像威神極妙，光明普照於溫泉岸。彼天却住於一面已，而白我曰：『比丘！受持跋地羅帝偈耶？』我答彼天：『不受持跋地羅帝偈也。』我問彼天：『汝受持跋地羅帝偈耶？』彼天答曰：『我亦不受持跋地羅帝偈也。』我復問：『誰受持跋地羅帝偈耶？』彼天答曰：『世尊遊此王舍城，住竹林`[＊]`迦蘭`[哆＝陀【三】]`哆園，彼受持跋地羅帝偈也。比丘！可往面從世尊善受持誦跋地羅帝偈。所以者何？跋地羅帝偈者，有義有法，為梵行本，趣智、趣覺、趣於涅槃，族姓者至信、捨家、無家、學道，當以跋地羅帝偈善受持誦。』彼天說如是，稽首我足，繞三匝已，即彼處沒。」 世尊問曰：「三彌提！汝知彼天從何處來？彼天名何耶？」 尊者三彌提答曰：「世尊！我不知彼天從何所來，亦不知名也。」 世尊告曰：「三彌提！彼天子名正殿，為三十三天軍將。」 於是，尊者三彌提白曰：「世尊！今正是時。善逝！今正是時。若世尊為諸比丘說跋地羅帝偈者，諸比丘從世尊聞已，當善受持。」 世尊告曰：「三彌提！諦聽，諦聽，善思念之，我當為汝說。」 尊者三彌提白曰：「唯然。」時，諸比丘受教而聽。 佛言： ᅟ「慎莫念過去，　亦勿願未來，ᅟ過去事已滅，　未來復未至。 ᅟ現在所有法，　彼亦當為思，ᅟ念無有堅強，　慧者覺如是。 ᅟ若作聖人行，　孰知愁於死，ᅟ我要不會彼，　大苦災患終。 ᅟ如是行精勤，　晝夜無懈怠，ᅟ是故常當說，　跋地羅帝偈。」 佛說如是，即從座起，入室`[宴＝燕【德】＊]`宴坐。於是，諸比丘便作是念：「諸賢！當知世尊略說此教，不廣分別，即從座起，入室宴坐。 ᅟ「『慎莫念過去，　亦勿願未來，ᅟ過去事已滅，　未來復未至。 ᅟ現在所有法，　彼亦當為思，ᅟ念無有堅強，　慧者覺如是。 ᅟ若作聖人行，　孰知愁於死，ᅟ我要不`[會【CB】，曾【大】]`會彼，　大苦災患終。 ᅟ如是行精勤，　晝夜無懈怠，ᅟ是故常當說，　跋地羅帝偈。』」 彼復作是念：「諸賢！誰能廣分別世尊向所略說義？」彼復作是念：「尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人，尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義，諸賢共往詣尊者大迦旃延所，請說此義。若尊者大迦旃延為分別者，我等當善受持。」 於是，諸比丘往詣尊者大迦旃延所，共相問訊，却`[坐【CB】，座【大】]`坐一面，白曰：「尊者大迦旃延！當知世尊略說此教，不廣分別，即從座起，入室`[＊]`宴坐。 ᅟ「『慎莫念過去，　亦勿願未來，ᅟ過去事已滅，　未來復未至。 ᅟ現在所有法，　彼亦當為思，ᅟ念無有堅強，　慧者覺如是。 ᅟ若`[學＝作【三】]`學聖人行，　孰知愁於死，ᅟ我要不會彼，　大苦災患終。 ᅟ如是行精勤，　晝夜無懈怠，ᅟ是故常當說，　跋地羅帝偈。 「我等便作是念：『諸賢！誰能廣分別世尊向所略說義？』我等復作是念：『尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人，尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義。』唯願尊者大迦旃延為慈愍故而廣說之。」 尊者大迦旃延告曰：「諸賢！聽我說喻，慧者聞喻則解其義。諸賢！猶如有人欲得求實，為求實故，持斧入林，彼見大樹成根、莖、節、枝、葉、華、實，彼人不觸根、莖、節、實，但觸枝、葉。諸賢所說亦復如是，世尊現在，捨來就我而問此義。所以者何？諸賢！當知世尊是眼、是智、是義、是法，法主、`[法＝將【德】]`法將，說真諦義，現一切義由彼世尊，諸賢應往詣世尊所而問此義：『世尊！此云何？此何義？』如世尊說者，諸賢等當善受持。」 時，諸比丘白曰：「唯然。尊者大迦旃延！世尊是眼、是智、是義、是法，法主、法將，說真諦義，現一切義由彼世尊，我等`[往＝應往【三】]`往 詣世尊所而問此義：『世尊！此云何？此何義？』如世尊說者，我等當善受持。然尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人，尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義。唯願尊者大迦旃延為慈愍故而廣說之。」 尊者大迦旃延告諸比丘：「諸賢等共聽我所說。諸賢！云何比丘念過去耶？諸賢！比丘實有眼知色可喜、意所念，愛色，欲相應，心樂，捫摸本，本即過去也。彼為過去識欲染著，因識欲染著已，則便樂彼，因樂彼已，便念過去。如是耳、鼻、舌、身，實有意知法可喜、意所念，愛法，欲相應，心樂，捫摸本，本即過去也。彼為過去識欲染著，因識欲染著已，則便樂彼，因樂彼已，便念過去。諸賢！如是比丘念過去也。 「諸賢！云何比丘不念過去？諸賢！比丘實有眼知色可喜、意所念，愛色，欲相應，心樂，捫摸本，本即過去也。彼為過去識不欲染著，因識不欲染著已，則便不樂彼，因不樂彼已，便不念過去。如是耳、鼻、舌、身，實有意知法可喜、意所念，愛法，欲相應，心樂，捫摸本，本即過去也。彼為過去識不欲染著，因識不欲染著已，則便不樂彼，`[因＝樂因【德】]`因不樂彼已，便不念過去。諸賢！如是比丘不念過去也。 「諸賢！云何比丘願未來耶？諸賢！比丘若有眼、色、眼識未來者，彼未得欲得，已得心願，因心願已，則便樂彼，因樂彼已，便願未來；如是耳、鼻、舌、身。若有意、法、意識未來者，未得欲得，已得心願，因心願已，則便樂彼，因樂彼已，便願未來。諸賢！如是比丘願未來也。 「諸賢！云何比丘不願未來？諸賢！比丘若有眼、色、眼識未來者，未得不欲得，已得心不願，因心不願已，則便不樂彼，因不樂彼已，便不願未來；如是耳、鼻、舌、身。若有意、法、意識未來者，未得不欲得，已得心不願，因心不願已，則便不樂彼，因不樂彼已，便不願未來。諸賢！如是比丘不願未來也。 「諸賢！云何比丘受現在法？諸賢！比丘若有眼、色、眼識現在者，彼於現在識欲染著，因識欲染著已，則便樂彼，因樂彼已，便受現在法；如是耳、鼻、舌、身。若有意、法、意識現在者，彼於現在識欲染著，因識欲染著已，則便樂彼，因樂彼已，便受現在法。諸賢！如是比丘受現在法也。 「諸賢！云何比丘不受現在法。諸賢！比丘若有眼、色、眼識現在者，彼於現在識不欲染著，因識不欲染著已，則便不樂彼，因不樂彼已，便不受現在法；如是耳、鼻、舌、身。若有意、法、意識現在者，彼於現在識不欲染著，因識不欲染著已，則便不樂彼，因不樂彼已，便不受現在法。諸賢！如是比丘不受現在法。 「諸賢！謂世尊略說此教，不廣分別，即從`[座＝坐【德聖】＊]`座起，入室`[＊]`宴坐。 ᅟ「『慎莫念過去，　亦勿願未來，ᅟ過去事已滅，　未來復未至。 ᅟ現在所有法，　彼亦當為思，ᅟ念無有堅強，　慧者覺如是。 ᅟ若學聖人行，　孰知愁於死，ᅟ我`[要＝惡【德】]`要不會彼，　`[大＝天【元】]`大苦災患終。 ᅟ如是行精勤，　晝夜無懈怠，ᅟ是故常當說，　跋地羅帝偈。 「此世尊略說，不廣分別，我以此句、以此文廣說如是。諸賢！可往向佛具陳，若如世尊所說義者，諸賢等便可共受持。」 於是，諸比丘聞尊者大迦旃延所說，善受持誦，即從`[座＝坐【宋德聖】]`座起，繞尊者大迦旃延三匝而去，往詣佛所，稽首作禮，却坐一面，白曰：「世尊！向世尊略說此教，不廣分別，即從`[＊]`座起，入室`[＊]`燕坐。尊者大迦旃延以此句、以此文而廣說之。」 世尊聞已，嘆曰：「善哉！善哉！我弟子中有眼、有智、有法、有義。所以者何？謂師為弟子略說此教，不廣分別，彼弟子以此句、以此文而廣說之，如大迦旃延比丘所說，汝等應當如是受持。所以者何？以說觀義應如是也。」 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[溫泉…四竟〔－〕【明】]`溫泉林天經第四竟`[二千五百八十字＝二千五百八十四字【宋】，〔－〕【元明】]`（二千五百八十字） ### 166 166 釋中禪室尊經 ᅟᅟᅟᅟ（一六六） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含根本分別品 ==\[～[MN134](Tipitaka21#^MN134). Lomasakaṅgiya bhaddekaratta sutta. [尊上經](T01n0077_尊上經)]==釋中禪室尊經第五`[第四分別誦〔－〕【明】]`（第四分別誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，尊者`[盧夷強耆＝～Lomasakaṅgiya.]`盧夷強耆遊於`[釋中＝～Sakka.]`釋中，在無事禪室。於是，尊者盧夷強耆夜將向旦，從彼禪室出，在露地禪室蔭中，於繩床上敷尼師`[檀＝壇【三】＊]`檀，結跏趺坐。 爾時，有一天形體極妙，色像巍巍，夜將向旦，往詣尊者盧夷強耆所，稽首作禮，却住一面。彼天色像威神極妙，光明普照於其禪室。彼天却住於一面已，白尊者盧夷強耆曰：「比丘！受持跋地羅帝偈及其義耶？」 尊者盧夷強耆答彼天曰：「我不受持跋地羅帝偈，亦不受義。」 尋問彼天：「汝受持跋地羅帝偈及其義耶？」 彼天答曰：「我受持跋地羅帝偈，然不受義。」 尊者盧夷強耆復問彼天：「云何受持跋地羅帝偈而不受義耶？」 彼天答曰：「一時，世尊遊王舍城，住竹林`[迦＝加【德】＊]`迦蘭`[哆＝陀【明】]`哆園。爾時，世尊為諸比丘說跋地羅帝偈： ᅟ「『慎莫念過去，　亦勿願未來，ᅟ過去事已滅，　未來復未至。 ᅟ現在所有法，　彼亦當為思，ᅟ念無有堅強，　慧者覺如是。 ᅟ若學聖人行，　孰知愁於死，ᅟ我要不會彼，　大苦災患終。 ᅟ如是行精勤，　晝夜無懈怠，ᅟ是故常當說，　跋地羅帝偈。 「比丘！我如是受持跋地羅帝偈，不受持義。」 尊者盧夷強耆復問彼天：「誰受持跋地羅帝偈及其義耶？」 彼天答曰：「佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園，彼受持跋`[地＝陀【宋元】]`地羅帝偈及其義也。比丘！可往面從世尊，善受持誦跋地羅帝偈及其義也。所以者何？跋地羅帝偈及其義者，有義有法，為梵行本，趣智、趣覺、趣於涅槃，族姓者至信、捨家、無家、學道，當以跋地羅帝偈及其義善受持誦。」彼天說如是，稽首尊者盧夷強耆足，繞三匝已，即彼處沒。 天沒不久，於是，尊者盧夷強耆在釋中受夏坐訖。過三月已，補治衣竟，攝衣持鉢，往詣舍衛國，展轉進前，至舍衛國，住勝林給孤獨園。 爾時，尊者盧夷強耆往詣佛所，稽首作禮，却坐一面，白曰：「世尊！我一時遊於釋中，在無事禪室。世尊！我於爾時夜將向旦，從彼禪室出，在露地禪室蔭中，於繩床上敷尼師`[＊]`檀，結跏`[趺＝跏【宋元】]`趺坐。爾時，有一天形體極妙，色像巍巍，夜將向旦，來詣我所，稽首作禮，却住一面。彼天色像威神極妙，光明普照於其禪室。彼天却住於一面已，而白我曰：『比丘！受持跋地羅帝偈及其義耶？』我答彼天：『不受持跋地羅帝偈，亦不受義。』尋問彼天：『汝受持跋地羅帝偈及其義耶？』彼天答曰：『我受持跋地羅帝偈，然不受義。』我復問天：『云何受持䟦(跋)地羅帝偈而不受義耶？』天答我曰：『一時，佛遊王舍城，住竹林`[＊]`迦蘭`[哆＝地【宋元】，陀【明】]`哆園。爾時，世尊為諸比丘說跋地羅帝偈： ᅟ「『「慎莫念過去，　亦勿願未來，ᅟ過去事已滅，　未來復未至。 ᅟ現在所有法，　彼亦當為思，ᅟ念無有堅強，　慧者覺如是。 ᅟ若學聖人行，　孰知愁於死，ᅟ我要不會彼，　大苦災患終。 ᅟ如是行精勤，　晝夜不懈怠，ᅟ是故常當說，　跋地羅帝偈。」 「『比丘！我如是受持跋地羅帝偈，不受持義也。』我復問天：『誰受持跋地羅帝偈及其義`[耶【麗】，也【大】]`耶？』天答我曰：『佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園，彼受持䟦(跋)地羅帝偈及其義也。比丘！可往`[面＝而【元明】]`面從世尊，善受持誦跋地羅帝偈及其義`[也【麗】，耶【大】]`也。所以者何？跋地羅帝偈及其義者，有義有法，為梵行本，趣智、趣覺、趣於涅槃，族姓者至信、捨家、無家、學道，當以䟦(跋)地羅帝偈及其義善受持誦。』彼天說如是，稽首`[我＝禮【三】]`我足，繞三匝已，即彼處沒。」 於是，世尊問尊者盧夷強耆：「汝知彼天從何處來？彼天名何耶？」 尊者盧夷強耆答曰：「世尊！我不知彼天從何處來，亦不知名也。」 世尊告曰：「強耆！彼天子名`[般那＝～Candana.]`般那，為三十三天軍將。」 彼時，尊者盧夷強耆白曰：「世尊！今正是時。善逝！今正是時。若世尊為諸比丘說跋地羅帝偈及其義者，諸比丘從世尊聞已，當善受持。」 世尊告曰：「強耆！諦聽，善思念之，我當為汝廣說其義。」 尊者盧夷強耆白曰：「唯然。當受教聽。」 佛言： ᅟ「慎莫念過去，　亦勿願未來，ᅟ過去事已滅，　未來復未至。 ᅟ現在所有法，　彼亦當為思，ᅟ念無有堅強，　慧者覺如是。 ᅟ若作聖人行，　孰知愁於死，ᅟ我要不會彼，　大苦災患終。 ᅟ如是行精勤，　晝夜無懈怠，ᅟ是故常當說，　跋地羅帝偈。 「強耆！云何比丘念過去耶？若比丘樂過去色，欲、著、住，樂過去覺、想、行、識，欲、著、住，如是比丘念過去也。強耆！云何比丘不念過去？若比丘不樂過去色，不欲、不著、不住，不樂過去覺、想、行、識，不欲、不著、不住，如是比丘不念過去。強耆！云何比丘願未來耶？若比丘樂未來色，欲、著、住，樂未來覺、想、行、識，欲、著、住，如是比丘願未來也。強耆！云何比丘不願未來？若比丘不樂未來色，不欲、不著、不住，不樂未來覺、想、行、識，不欲、不著、不住，如是比丘不願未來。 「強耆！云何比丘受現在法？若比丘樂現在色，欲、著、住，樂現在覺、想、行、識，欲、著、住，如是比丘受現在法。強耆！云何比丘不受現在法？若比丘不樂現在色，不欲、不著、不住，不樂現在覺、想、行、識，不欲、不著、不住，如是比丘不受現在法。」 佛說如是。尊者盧夷強耆及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 `[釋…五竟〔－〕【明】]`釋中禪室尊經第`[五＝四【元】]`五竟`[千五百三十六字＝千五百三十四字【宋】，〔－〕【元明】]`（千五百三十六字） ### 167 167 阿難說經 ᅟᅟᅟᅟ（一六七） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含根本分別品 ==\[～[MN132](Tipitaka21#^MN132). Ananda bhaddekaratta sutta.]==阿難說經第六`[第四分別誦〔－〕【明】]`（第四分別誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，尊者阿難為諸比丘夜集講堂，說跋地羅帝偈及其義也。 爾時，有一比丘過夜平旦，往詣佛所，稽首作禮，却坐一面，白曰：「世尊！彼尊者阿難為諸比丘夜集講堂，說跋地羅帝偈及其義也。」 於是，世尊告一比丘：「汝往至阿難比丘所，作如是語：『阿難！世尊呼汝。』」 彼一比丘受世尊教，即從座起，稽首佛足，繞三匝而去，往至尊者阿難所而語曰：「世尊呼尊者阿難！」 尊者阿難即往佛所，稽首作禮，却住一面，世尊問曰：「阿難！汝實為諸比丘夜集講堂，說跋地羅帝偈及其義耶？」 尊者阿難答曰：「唯然。」 世尊問曰：「阿難！汝云何為諸比丘說跋地羅帝偈及其義耶？」 尊者阿難即便說曰： ᅟ「慎莫念過去，　亦勿願未來，ᅟ過去事已滅，　未來復未至。 ᅟ現在所有法，　彼亦當為思，ᅟ念無有堅強，　慧者覺如是。 ᅟ`[為＝若【三】]`為作聖人行，　孰知愁於死，ᅟ我要不會彼，　大苦災患終。 ᅟ如是行精`[進＝勤【三聖】]`進，　晝夜無懈怠，ᅟ是故常當說，　跋地羅帝偈。」 世尊即復問曰：「阿難！云何比丘念過去耶？」 尊者阿難答曰：「世尊！若有比丘樂過去色，欲、著、住，樂過去覺、想、行、識，欲、著、住，如是比丘念過去也。」 世尊即復問曰：「阿難！云何比丘不念過去？」 尊者阿難答曰：「世尊！若比丘不樂過去色，不欲、不著、不住，不樂過去覺、想、行、識，不欲、不著、不住，如是比丘不念過去。」 世尊即復問曰：「阿難！云何比丘願未來耶？」 尊者阿難答曰：「世尊！若比丘樂未來色，欲、著、住，樂未來覺、想、行、識，欲、著、住，如是比丘願未來也。」 世尊即復問曰：「阿難！云何比丘不願未來？」 尊者阿難答曰：「世尊！若比丘不樂未來色，不欲、不著、不住，不樂未來覺、想、行、識，不欲、不著、不住，如是比丘不願未來。」 世尊即復問曰：「阿難！云何比丘受現在法？」 尊者阿難答曰：「世尊！若比丘樂現在色，欲、著、住，樂現在覺、想、行、識，欲、著、住，如是比丘受現在法。」 世尊即復問曰：「阿難！云何比丘不受現在法？」 尊者阿難答曰：「世尊！若比丘不樂現在色，不欲、不著、不住，不樂現在覺、想、行、識，不欲、不著、不住，如是比丘不受現在法。世尊！我以如是為諸比丘夜集講堂，說䟦(跋)地羅帝偈及其義也。」 於是，世尊告諸比丘：「善哉！善哉！我弟子`[中【麗】，［－］【大】]`中有眼、有智、有義、有法。所以者何？謂弟子在師面前如是句、如是文廣說此義，實如阿難比丘所說，汝等應當如是受持。所以者何？此說觀義應如是也。」 佛說如是。尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 `[阿難…竟〔－〕【明】]`阿難說經第六竟`[七百七十二字〔－〕【元明聖】]`（七百七十二字） ### 168 168 意行經 ᅟᅟᅟᅟ（一六八） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含根本分別品 ==\[～[MN120](Tipitaka21#^MN120). Saṅkhāruppatti sutta.]==意行經第七`[第四分別誦〔－〕【明】]`（第四分別誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「我今為汝說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行，謂分別意行經，如意行生。諦聽，諦聽，善思念之。」時，諸比丘受教而聽。 佛言：「云何意行生？若有比丘離欲，離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊。彼此定樂欲住，彼此定樂欲住已，必有是處，住彼樂彼，命終生梵身天中。諸梵身天者，生彼住彼，受離生喜、樂，及比丘住此，入初禪，受離生喜、樂，此二離生喜、樂無有差別，二俱等等。所以者何？先此行定，然後生彼，彼此定如是修、如是習、如是廣布，生梵身天中，如是意行生。 「復次，比丘覺、觀已息，內`[靖＝靜【三德聖】]`靖、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊。彼此定樂欲住，彼此定樂欲住已，必有是處，住彼樂彼，命終生晃昱天中。諸晃昱天者，生彼住彼，受定生喜、樂，及比丘住此，入第二禪，受定生喜、樂，此二定生喜、樂無有差別，二俱等等。所以者何？先此行定，然後生彼，彼此定如是修、如是習、如是廣布，生晃昱天中，如是意行生。 「復次，比丘離於喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說聖所捨、念、樂住室，得第三禪成就遊。彼此定樂欲住，彼此定樂欲住已，必有是處，住彼樂彼，命終生遍淨天中。諸遍淨天者，生彼住彼，受無喜樂，及比丘住此，入第三禪，受無喜樂，此二無喜樂無有差別，二俱等等。所以者何？先此行定，然後生彼，彼此定如是修、如是習、如是廣布，生遍淨天中，如是意行生。 「復次，比丘樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊。彼此定樂欲住，彼此定樂欲住已，必有是處，住彼樂彼，命終生果實天中。諸果實天者，生彼住彼，受捨、念、清淨樂，及比丘住此，入第四禪，受捨、念、清淨樂，此二捨、念、清淨樂無有差別，二俱等等。所以者何？先此行定，然後生彼，彼此定如是修、如是習、如是廣布，生果實天中，如是意行生。 「復次，比丘度一切色想，滅有`[對＝礙【三聖】]`對想，不念若干想，無量空，是無量空處成就遊。彼此定樂欲住，彼此定樂欲住已，必有是處，住彼樂彼，命終生無量空處天中、諸無量空處天者，生彼住彼，受無量空處想，及比丘住此，受無量空處想，此二無量空處想無有差別，二俱等等。所以者何？先此行定，然後生彼，彼此定如是修、如是習、如是廣布，生無量空處天中，如是意行生。 「復次，比丘度無量空處，無量識，是無量識處成就遊。彼此定樂欲住，彼此定樂欲住已，必有是處，住彼樂彼，命終生無量識處天中。諸無量識處天者，生彼住彼，受無量識處想，及比丘住此，受無量識處想，此二無量識處想無有差別，二俱等等。所以者何？先此行定，然後生彼，彼此定如是修、如是習、如是廣布，生無量識處天中，如是意行生。 「復次，比丘度無量識處，無所有，是無所有處成就遊。彼此定樂欲住，彼此定樂欲住已，必有是處，住彼樂彼，命終生無所有處天中。諸無所有處天者，生彼住彼，受無所有處想，及比丘住此，受無所有處想，此二無所有處想無有差別，二俱等等。所以者何？先此行定，然後生彼，彼此定如是修、如是習、如是廣布，生無所有處天中，如是意行生。 「復次，比丘度一切無所有處想，非有想非無想，是非有想非無想處成就遊。彼此定樂欲住，彼此定樂欲住已，必有是處，住彼樂彼，命終生非有想非無想處天中。諸非有想非無想處天者，生彼住彼，受非有想非無想處想，及比丘住此，受非有想非無想處想，此二想無有差別，二俱等等。所以者何？先`[此行＝行此【三】]`此行定，然後生彼，彼此定如是修、如是習、如是廣布，生非有想非無想處天中，如是意行生。 「復次，比丘度一切非有想非無想處，想知滅身觸成就遊。慧見諸漏盡斷智，彼諸定中，此定說最第一、最大、最上、最勝、最妙。猶如因牛有乳，因乳有酪，因酪有生`[酥＝蘇【德聖】＊]`酥，因生`[＊]`酥有熟`[＊]`酥，因熟`[＊]`酥有`[＊]`酥精，`[＊]`酥精者說最第一、最大、最上最勝、最妙。如是彼諸定中，此定說最第一、最大、最上、最勝、最妙，得此定、依此定、住此定已，不復受生老病死苦，是說苦邊。」 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[意行經第七竟〔－〕【明】]`意行經第七竟`[千三百十九字〔－〕【元明聖】]`（千三百十九字） ### 169 169 拘樓瘦無諍經 ᅟᅟᅟᅟ（一六九） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含根本分別品 ==\[～[MN139](Tipitaka21#^MN139). Araṇa-Vibhaṅga sutta.]==拘樓瘦無諍經第八`[第四分別誦〔－〕【明】]`（第四分別誦） 我聞如是： 一時，佛遊`[婆＝娑【三】]`婆奇瘦劍`[磨＝摩【三】]`磨瑟曇拘樓都邑。 爾時，世尊告諸比丘：「我當為汝說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行，名分別無諍經。諦聽，諦聽，善思念之。」時，諸比丘受教而聽。 佛言：「莫求欲樂、極下賤業，為凡夫行。亦莫求自身苦行，至苦非聖行，無義`[相＝想【德】]`相應，`[離此二邊則有中道＝～Ete te ubho ante anupagamma majjhimā paṭipadā.]`離此二邊，則有中道，成眼成智，自在成定，趣智、趣覺、趣於涅槃。有稱、有譏，有無稱、無譏而為說法。決定於`[齊＝齋【德】]`齊，決定知已，所有內樂`[常＝當【三聖】]`常求彼也。莫相`[導＝道【三德聖】]`導說，亦莫面前稱譽，齊限說，莫`[求＝不【三】]`求齊限，隨國俗法，莫是莫非，此分別無諍經事。莫求欲樂、極下賤業，為凡夫行，亦莫求自身苦行，至苦非聖行，無義相應者。此何因說？莫求欲樂、極下賤業，為凡夫行，是說一邊，亦莫求自身苦行，至苦非聖行，無義相應者，是說二邊。莫求欲樂、極下賤業，為凡夫行，亦莫求自身苦行，至苦非聖行，無義相應者，因此故說。 「離此二邊，則有中道，成眼成智，自在成定，趣智、趣覺、趣涅槃者。此何因說？有聖道八`[支＝枝【德聖】]`支，正見乃至正定，是謂為八。離此二邊，則有中道，成眼成智，自在成定，趣智、趣覺、趣涅槃者，因此故說。有稱、有譏，有無稱、無譏而為說法者。此何因說？云何為稱？云何為譏，而不說法。若有欲相應與喜樂俱，極下賤業，為凡夫行，此法有苦、有煩、有熱、`[有憂慼邪行＝～Sapariḷāhā micchāpaṭipamā.]`有憂慼邪行。彼知此已，則便自譏。所以者何？欲者，無常、苦、`[磨＝摩【三聖】＊]`磨滅法，彼知欲無常已，是故彼一切有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，是故便自譏。 「自身苦行，至苦非聖行，無義相應，此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，則便自譏。所以者何？彼沙門、梵志所可畏苦，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，彼沙門、梵志復抱此苦，是故彼一切有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行。彼知此已，是故便自譏。`[有結＝～Bhavasaṃyojana.]`有結不盡，此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，則便自譏。所以者何？若有結不盡者，彼有亦不盡。是故彼一切有煩、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，是故便自譏也。有結盡者，此法無苦、無煩、無熱、無憂慼正行，彼知此已，則便自稱。所以者何？若有結盡者，彼有亦盡，是故彼一切無苦、無煩、無熱、無憂慼正行，彼知此已，是故便自稱也。 「不求內樂，此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，則便自譏。所以者何？若有不求內樂者，彼亦不求內，是故彼一切有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，是故便自譏也。求於內樂，此法無苦、無煩、無熱、無憂慼正行，彼知此已，則便自稱。所以者何？若有求內樂者，彼亦求內，是故彼一切無苦、無煩、無熱、無憂慼正行。彼知此已，是故便自稱。如是有稱有譏而不說法也，不稱不譏而為說法。 「云何不稱不譏而為說法？若欲相應與喜樂俱，極下賤業，為凡夫行，此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，則便說法。所以者何？彼不如是說，欲無常、苦、磨滅法，彼知欲無常已，是故彼一切有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，不達此法，唯有苦法，有煩、有熱、有憂慼邪行。彼知此已，是故便說法。自身苦行，至苦非聖行，無義相應，此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，則便說法。所以者何？彼不如是說，自身苦行，至苦非聖行，無義相應，此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，不達此法，唯有苦法，有煩、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，是故便說法也。 「有結不盡，此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，則便說法。所以者何？彼不如是說，若有結不盡者，彼有亦不盡，是故彼一切有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，不達此法，唯有苦法，有煩、有熱、有憂慼邪行。彼知此已，是故便說法也。有結盡者，此法無苦、無煩、無熱、無憂慼正行。彼知此已，則便說法。所以者何？彼不如是說，若有結盡者，彼有亦盡，是故彼一切無苦、無煩、無熱、無憂慼正行，不達此法，唯無苦法，無煩、無熱、無憂慼正行。彼知此已，是故便說法也。 「不求內樂，此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，則便說法。所以者何？彼不如是說，若不求內樂者，彼亦不求內。是故彼一切有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，不達此法，唯有苦法，有煩、有熱、有憂慼邪行。彼知此已，是故便說法也。求於內樂，此法無苦、無煩、無熱、無憂慼正行。彼知此已，則便說法。所以者何？彼不如是說，若有求內樂者，彼亦求內，是故彼一切無苦、無煩、無熱、無憂慼正行，不達此法，唯無苦法，無煩、無熱、無憂慼正行。彼知此已，是故便說法，如是不稱、不譏而為說法，有稱有譏、有無稱無譏而為說法者，因此故說也。 「決定於`[齊＝齋【德】＊]`齊，決定知已，所有內樂當求彼者，此何因說？有樂，非聖樂是凡夫樂，病本、癰本、箭刺之本，有食有生死，不可修、不可習、不可廣布，我說於彼則不可修也。有樂，是聖樂、無欲樂、離樂、息樂、正覺之樂，無食無生死，可修、可習、可廣布，我說於彼則可修也。 「云何有樂，非聖樂是凡夫樂，病本、癰本、箭刺之本，有食有生死，不可修、不可習、不可廣布，我說於彼不可修`[也＝耶【三】]`也？彼若因五欲功德生喜生樂，此樂非聖樂，是凡夫樂，病本、癰本、箭刺之本，有食有生死，不可修、不可習、不可廣布，我說於彼則不可修。 「云何有樂，是聖樂、無欲樂、離樂、息樂、正覺之樂，無食無生死，可修、可習、可廣布，我說於彼則可修耶？若有比丘離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊。此樂是聖樂、無欲樂、離樂、息樂、正覺之樂，無食無生死，可修、可習、可廣布，我說於彼則可修也。決定於`[＊]`齊，決定知已，所有內樂當求彼者，因此故說。 「莫相`[導＝道【三德聖】＊]`導說，亦莫面前稱譽者，此何因說？有相`[＊]`導說不真實、虛妄、無義相應，有相`[＊]`導說真實、不虛妄、無義相應，有相`[＊]`導說真實、不虛妄、與義相應。於中若有`[＊]`導說不真實、虛妄、無義相應者，此終不可說。於中若有`[＊]`導說真實、不虛妄、無義相應者，彼亦當學不說是也。於中若有`[＊]`導說真實、不虛妄、義相應者，彼為知時，正智正念，令成就彼，如是面前稱譽，莫相`[＊]`導 說，亦莫面前稱譽者，因此故說。 「齊限說，莫不齊限者，此何因說？不齊限說者，煩身，念憙忘，心疲極，聲壞，向智者不自在也。齊限說者，不煩身，念不憙忘，心不疲極，聲不壞，向智者得自在也。齊限說，莫不齊限者，因此故說。 「隨國俗法，莫是莫非者，此何因說？云何隨國俗法？是及非`[耶＝邪【德】＊]`耶？彼彼方、彼彼人間、彼彼事，或說甌，或說𣟁，或說`[杅＝盂【德】＊]`杅，或說椀，或說器。如彼彼方、彼彼人間、彼彼事，或說甌，或說𣟁，或說`[＊]`杅，或說椀，或說器，彼彼事隨其力，一向說此是真諦，餘者虛妄。如是隨國俗法，是及非也。云何隨國俗法？不是不非耶？彼彼方、彼彼人間、彼彼事，或說甌，或說𣟁，或說`[＊]`杅，或說椀，或說器。如彼彼方、彼彼人間、彼彼事，或說甌，或說𣟁，或說`[＊]`杅，或說椀，或說器。彼彼事不隨其力，不一向說此是真諦，餘者虛妄。如是隨國俗法，不是不非也。隨國俗法，莫是莫非者，因此故說。 「有諍法、無諍法。云何`[有諍法＝諍【三】，諍法【聖】]`有諍法？云何無諍法？若欲相應與喜樂俱，極下賤業，為凡夫行，此法有諍。以何等故此法有諍？此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，是故此法則有諍也。若自身苦行，至苦非聖行，無義相應，此法有諍。以何等故此法有諍？此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，是故此法則有諍也。離此二邊，則有中道，成眼成智，自在成定，趣智、趣覺、趣於涅槃，此法無諍。以何等故此法無諍？此法無苦、無煩、無熱、無憂慼正行，是故此法則無諍也。 「有結不盡，此法有諍。以何等故此法有諍？此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，是故此法則有諍也。有結滅盡，此法無諍。以何等故此法無諍？此法無苦、無煩、無熱、無憂慼正行，是故此法則無諍也。 「不求內樂，此法有諍。以何等故此法有諍？此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，是故此法則有諍也。求於內樂，此法無諍。以何等故此法無諍？此法無苦、無煩、無熱、無憂慼正行，是故此法則無諍也。 「於中若有樂，非聖樂是凡夫樂，病本、癰本、箭刺之本，有食有生死，不可修、不可習、不可廣布，我說於彼則不可修，此法有諍。以何等故此法有諍？此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，是故此法則有諍也。於中若有樂，是聖樂、無欲樂、離樂、息樂、正覺之樂，無食無生死，可修、可習、可廣布，我說於彼則可修也，此法無諍。以何等故此法無諍？此法無苦、無煩、無熱、無憂慼正行，是故此法則無諍也。 「於中若有`[＊]`導說不真實、虛妄、無義相應，此法有諍。以何等故此法有諍？此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，是故此法則有諍也。於中若有`[＊]`導說真實、不虛妄、無義相應，此法有諍。以何等故此法有諍？此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，是故此法則有諍也。於中若有`[＊]`導說真實、不虛妄、與義相應，此法無諍。以何等故此法無諍？此法無苦、無煩、無熱、無憂慼正行，是故此法則無諍也。 「無齊限說者，此法有諍。以何等故此法有諍？此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，是故此法則有諍也。齊限說`[者〔－〕【聖】]`者，此法無諍。以何等故此法無諍？此法無苦、無煩、無熱、無憂慼正行，是故此法則無諍也。 「隨國俗法，是及非，此法有諍。以何等故此法有諍？此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，是故此法則有諍也。隨國俗法，不是不非，此法無諍。以何等故此法無諍？此法`[無【CB】，有【大】]`無苦、無煩、無熱、無憂慼正行，是故此法則無諍也。是謂諍法。汝等當知諍法及無諍法，知諍法及無諍法已，棄捨諍法，修習無諍法，汝等當學。」 如是須菩提族姓子以無諍道，於後知法如法。 ᅟ「知法如真`[實＝法【元明】]`實，　須菩提說偈，ᅟ此行真實空，　捨此住止息。」 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[拘…八竟〔－〕【明】]`拘樓瘦`[無＝天【德】]`無諍經第八竟`[三千一十六字＝三千一百八十五字【宋德】，〔－〕【元明聖】]`（三千一十六字） ᅟ中阿`[含＝鋡【德】]`含經卷第四十三`[九千二百二十三字＝九千三百九十四字【宋德】，〔－〕【元明聖】]`（九千二百二十三字）`[第四分別誦〔－〕【明德】]`（第四分別誦）`[〔－〕＝光明皇后願文【聖】]` ᅟ ᅟᅟ中阿`[含＝鋡【聖】＊]`含經 卷第四十四 `[東晉…婆譯〔－〕【聖】]`東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 ### 170 170 鸚鵡經 ᅟᅟᅟᅟ（一七〇） 根本分別品 ==\[～ [MN135](Tipitaka21#^MN135). Cūḷa Kamma-vibhaṅga sutta.，\[[兜調經](T01n0078_兜調經)-[79](T01n0079_鸚鵡經)-[80](T01n0080_佛為首迦長者說業報差別經)-[81](T01n0081_分別善惡報應經)]]==鸚鵡經第九`[第四分別誦〔－〕【明】]`（第四分別誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，世尊過夜平旦著衣持鉢，入`[舍衛＝舍衛城【三】]`舍衛乞食，於乞食時往詣`[鸚鵡摩納都提子＝～Subha mānava Todeyyaputta.]`鸚鵡摩納都提子家。是時，鸚鵡摩納都提子少有所為，出行不在。彼時，鸚鵡摩納都提子家有白狗，在大床上`[金槃＝金盤【三聖】＊]`金槃中食。於是，白狗遙見佛來，見已便吠。世尊語白狗：「汝不應爾，謂汝從`[呧＝護【元明】＊，啀【聖】＊]`呧至吠。」白狗聞已，極大瞋恚，從床來下，至木聚邊憂慼愁臥。 鸚鵡摩納都提子於後還家，見`[己【CB】，已【大】]`己白狗極大瞋恚，從床來下，至木聚邊憂慼愁臥，問家人曰：「誰觸嬈我狗，令極大瞋恚，從床來下，至木聚邊憂慼愁臥？」 家人答曰：「我等都無觸嬈白狗，令大瞋恚，從床來下，至木聚邊憂慼愁臥。摩納！當知今日沙門瞿曇來此乞食，白狗見已，便逐吠之。沙門瞿曇語白狗曰：『汝不應爾，謂汝從`[＊]`呧至吠。』因是，摩納！故令白狗極大瞋恚，從床來下，至木聚邊憂慼愁臥。」 鸚鵡摩納都提子聞已，便大瞋恚，欲誣世尊，欲謗世尊，欲墮世尊。如是誣、謗、墮沙門瞿曇，即從舍衛出，往詣勝林給孤獨園。 彼時，世尊無量大眾前後圍繞而為說法，世尊遙見鸚鵡摩納都提子來，告諸比丘：「汝等見鸚鵡摩納都提子來耶？」 答曰：「見也。」 世尊告曰：「鸚鵡摩納都提子今命終者，如屈伸臂頃`[屈伸＝屈申【三】＊]`，必生地獄。所以者何？以彼於我極大瞋恚。若有眾生因`[心瞋恚＝瞋恚心【三聖】]`心瞋恚故，身壞命終，必至惡處，生地獄中。」 於是，鸚鵡摩納都提子往詣佛所，語世尊曰：「沙門瞿曇！今至我家乞食來耶？」 世尊答曰：「我今往至汝家乞食。」 「瞿曇！向我白狗說何等事，令我白狗極大瞋恚，從床來下，至木聚邊憂慼愁臥？」 世尊答曰：「我今平旦著衣持鉢，入舍衛乞食，展轉往詣汝家乞食，於是白狗遙見我來，見已而吠。我語白狗：『汝不應爾，謂汝從`[＊]`呧至吠。』是故白狗極大瞋恚，從床來下，至木聚邊憂慼愁臥。」 鸚鵡摩納問世尊曰：「白狗前世是我何等？」 世尊告曰：「止！止！摩納！慎莫問我，汝聞此已，必不可意。」 鸚鵡摩納復更再三問世尊曰：「白狗前世是我何等？」 世尊亦至再三告曰：「止！止！摩納！慎莫問我，汝聞此已，必不可意。」 世尊復告於摩納曰：「汝至再三問我不止，摩納！當知彼白狗者，於前世時即是汝父，名都提也。」 鸚鵡摩納聞是語已，倍極大恚，欲誣世尊，欲謗世尊，欲墮世尊。如是誣、謗、墮沙門瞿曇，語世尊曰：「我父都提大行布施，作大齋祠，身壞命終，`[正生＝生妙【三聖】]`正生梵天。何因何緣，乃生於此下賤狗中？」 世尊告曰：「汝父都提以此增上慢，是故生於下賤狗中。 ᅟ「梵志增上慢，　此終六處生，ᅟ雞狗猪及犲，　驢五地獄六。 「鸚鵡摩納！若汝不信我所說者，汝可還歸語白狗曰：『若前世時是我父者，白狗當還在大床上。』摩納！白狗必還上床也。『若前世時是我父者，白狗還於`[＊]`金槃中食。』摩納！白狗必當還於`[＊]`金槃中食也。『若前世時是我父者，示我所舉金、銀、水精、珍寶藏處，謂我所不知。』摩納！白狗必當示汝已前所舉金、銀、水精、珍寶藏處，謂汝所不知。」 於是，鸚鵡摩納聞佛所說，善受持誦，繞世尊已，而還其家，語白狗曰：「若前世時是我父者，白狗當還在大床上。」白狗即還在大床上。「若前世時是我父者，白狗還於`[＊]`金槃中食。」白狗即還`[＊]`金槃中食。「若前世時是我父者，當示於我父本所舉金、銀、水精、珍寶藏處，謂我所不知。」白狗即從床上來下，往至前世所止宿處，以口及足`[掊＝把【三聖】]`掊床四脚下，`[鸚【CB】，鵡【大】]`鸚鵡摩納便從彼處大得寶物。 於是，鸚鵡摩納都提子得寶物已，極大歡喜，以右膝著地，叉手向勝林給孤獨園，再三舉聲，稱譽世尊：「沙門瞿曇所說不虛，沙門瞿曇所說真諦，沙門瞿曇所說如`[實【麗-聖】，寶【大】]`實。」再三稱譽已，從舍衛出，往詣勝林給孤獨園。 爾時，世尊無量大眾前後圍繞而為說法，世尊遙見鸚鵡摩納來，告諸比丘：「汝等見鸚鵡摩納來耶？」 答曰：「見也。」 世尊告曰：「鸚鵡摩納今命終者，如`[＊]`屈伸臂頃，必至善處`[至＝生【三聖】]`。所以者何？彼於我極有善心。若有眾生因善心故，身壞命終，必至善處，生於天中。」 爾時，鸚鵡摩納往詣佛所，共相問訊，却坐一面，世尊告曰：「云何`[何【CB】，向【大】]`，摩納！如`[我＝如【聖】]`我所說白狗者為如是耶？不如是耶？」 鸚鵡摩納`[白＝答【三】，〔－〕【聖】]`白曰：「瞿曇！實如所說。」 #### 分別報因 「瞿曇！我復欲有所問，聽乃敢陳。」 世尊告曰：「恣汝所問。」 「瞿曇！何因何緣，彼眾生者.俱受人身，而有高下.有妙不妙？ 所以者何？瞿曇！我見有短壽、有長壽者，`[見〔－〕【聖】＊]`見有多病、有少病者，見不端`[正＝政【聖】＊]`正、有端`[＊]`正者，`[＊]`見無威德、有威德者，`[＊]`見有卑`[賤＝賤賤【聖】]`賤族、有尊貴族者，見無財物、有財物者，見有惡智、有善智者。」 世尊答曰：「彼眾生者，因自行業`[業＝～Kamma.]`，因業得報，緣業、依業、業處，眾生隨其高下處妙不妙。」 鸚鵡摩納白世尊曰：「沙門瞿曇所說至略，不廣分別，我不能知，願沙門瞿曇為我廣說，令得知義。」 世尊告曰：「摩納！諦聽，善思念之，我當為汝廣分別說。」 鸚鵡摩納白曰：「唯然。當受教聽。」 佛言： 「摩納！何因、何緣男子女人壽命極短？若有男子女人殺生凶弊，極惡飲血，害意著惡，無有慈心於諸眾生乃至蜫蟲，彼受此業，作具足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中，來生人間，壽命極短。所以者何？此道受短壽，謂男子女人殺生凶弊，極惡飲血。摩納！當`[知【CB】，地【大】]`知此業有如是報也。 摩納！何因、何緣男子女人壽命極長？若有男子女人離殺斷殺，棄捨刀杖，有慙有愧，有慈悲心，饒益一切乃至蜫蟲，彼受此業，作具足已，身壞命終，`[必＝一【聖】]`必昇善處，生於天中，來生人間，壽命極長。所以者何？此道受長壽，謂男子女人離殺斷殺。摩納！當知此業有如是報也。 ^ap9m88 「摩納！何因、何緣男子女人多有疾病？若有男子女人觸嬈眾生，彼或以手拳，或以木石，或以刀杖觸嬈眾生，彼受此業，作具足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中，來生人間，多有疾病。所以者何？此道受多疾病，謂男子女人觸嬈眾生。摩納！當知此業有如是報也。 摩納！何因、何緣男子女人無有疾病？若有男子女人不觸嬈眾生，彼不以手拳，不以木石，不以刀杖觸嬈眾生，彼受此業，作具足已，身壞命終`[終＝絡【宋】]`，必昇善處，生於天中，來生人間，無有疾病。所以者何？此道受無疾病，謂男子女人不觸嬈眾生。摩納！當知此業有如是報也。 「摩納！何因、何緣男子女人形不端`[＊]`正？若有男子女人急性多惱，彼少所聞，便大瞋恚，憎嫉生憂，廣生諍怒，彼受此業，作具足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中，來生人間，形不端`[＊]`正。所以者何？此道受形不端`[＊]`正，謂男子女人急性多惱。摩納！當知此業有如是報也。 摩納！何因、何緣男子女人形體端正？若有男子女人不急性多惱，彼聞柔軟麤`[𪍿＝獷【明】]`𪍿強言，不大瞋恚，不憎嫉生憂，不廣生諍怒，彼受此業，作具足已，身壞命終，必昇善處，生於天中，來生人間，形體端`[＊]`正。所以者何？此道受形體端`[＊]`正，謂男子女人不急性多惱。摩納！當知此業有如是報也。 「摩納！何因、何緣男子女人無有威德？若有男子女人內懷嫉妬，彼見他得供養恭敬，便生嫉妬，若見他有物，欲令我得，彼受此業，作具足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中，來生人間，無有威德。所以者何？此道受無威德，謂男子女人內懷嫉妬。摩納！當知此業有如是報也。 摩納！何因、何緣男子女人有大威德？若有男子女人不懷嫉妬，彼見他得供養恭敬，不生嫉妬，若見他有物，不欲令我得，彼受此業，作具足已，身壞命終，必昇善處，生於天中，來生人間，有大威德。所以者何？此道受有威德，謂男子女人不懷嫉妬。摩納！當知此業有如是報也。 「摩納！何因、何緣男子女人生卑賤族？若有男子女人憍慠大慢，彼可敬不敬，可重不重，可貴不貴，可奉不奉，可供養不供養，可與道不與道，可與坐不與坐，可叉手向禮拜問訊不叉手向禮拜問訊，彼受此業，作具足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中，來生人間，生卑賤族。所以者何？此道受生卑賤族，謂男子女人憍慠大慢。摩納！當知此業有如是報也。 摩納！何因、何緣男子女人生尊貴族？若有男子女人不憍慠大慢，彼可敬而敬，可重而重，可貴而貴，可奉事而奉事，可供養而供養，可與道而與道，可與坐而與坐，可叉手向禮拜問訊而叉手向禮拜問訊，彼受此業，作具足已，身壞命終，必昇善處，生於天中，來生人間，生尊貴族。所以者何？此道受生尊貴族，謂男子女人不憍慠大慢。摩納！當知此業有如是報也。 「摩納！何因、何緣男子女人無有財物？若有男子女人不作施主，不行布施，彼不施與沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者飲食、衣被、華鬘、塗香、屋舍、床榻、明燈、給使，彼受此業，作具足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中，來生人間，無有財物。所以者何？此道受無財物，謂男子女人不作施主，不行布施。摩納！當知此業有如是報也。 摩納！何因、何緣男子女人多有財物？若有男子女人作施主，行布施，彼施與沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者飲食、衣被、花鬘、塗香、屋舍、床榻、明燈、給使，彼受此業，作具足已，身壞命終，必昇善處，生於天中，來生人間，多有財物。所以者何？此道受多有財物，謂男子女人作施主，行布施。摩納！當知此業有如是報也。 「摩納！何因、何緣男子女人有惡智慧？若有男子女人不數數往詣彼問事，彼若有名德沙門、梵志，不往詣彼，隨時問義：『諸尊！何者為善，何者不善？何者為罪，何者非罪？何者為妙，何者不妙？何者為白，何者為黑？白黑從何生？何義現世報，何義後世報？』設問不行，彼受此業，作`[具＝其【宋元】]`具足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中，來生人間，有惡智慧。所以者何？此道受惡智慧，謂男子女人不數數往詣彼問事。摩納！當知此業有如是報也。 摩納！何因、何緣男子女人有善智慧？若有男子女人能數數往詣彼問事，彼若有名德沙門、梵志，數往詣彼，隨時問義：『諸尊！何者為善，何者不善？何者為罪，何者非罪？何者為妙，何者不妙？何者為白，何者為黑？白黑從何`[生【CB】，［－］【大】]`生？何義現世報，何義後世報？』問已能行，彼受此業，作具足已，身壞命終，必昇善處，生於天中，來生人間，有善智慧。所以者何？此道受善智慧，謂男子女人能數數往詣彼問事。摩納！當知此業有如是報也。 「摩納！當知作短壽相應業必得短壽，作長壽相應業必得長壽，作多疾病相應業必得多疾病，作少疾病相應業必得少疾病，作不端`[＊]`正相應業必得不端`[＊]`正，作端正相應業必得端正，作無威德相應業必得無威德，作威德相應業必得威德，作卑賤族相應業必得卑賤族，作尊貴族相應業必得尊貴族，作無財物相應業必得無財物，作多財物相應業必得多財物，作惡智慧相應業必得惡智慧，作善智慧相應業必得善智慧。摩納！此是我前所說，眾生因自行業，因業得報，緣業、依業，業處眾生隨其高下處妙不妙。」 鸚鵡摩納都提子白曰：「世尊！我已解。善逝！我已知。世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。世尊！從今日入都提家，如入此舍衛地優婆塞家，令都提家長夜得利義，得饒益安隱快樂。」 佛說如是。鸚鵡摩納都提子及無量眾，聞佛所說，歡喜奉行。 `[鸚鵡…竟〔－〕【明】]`鸚鵡經第九竟`[三千…五字〔－〕【三聖】]`（三千四百六十五字） ### 171 171 分別大業經 ᅟᅟᅟᅟ（一七一） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿`[＊]`含根本分別品 ==\[～[MN136](Tipitaka21#^MN136). Mahā-kamma-vibhaṅga sutta.]==分別大業經第十`[第四分別誦〔－〕【明】]`（第四分別誦） 我聞如是： 一時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭哆園。 爾時，尊者`[三彌提＝～Samidhi.]`三彌提亦遊王舍城，住`[無事禪屋＝～Araññakuṭikā.]`無事禪屋中。 於是，`[異學哺羅陀子＝～Potaliputtaparibbājaka.]`異學哺羅陀子中後彷徉，往詣尊者三彌提所，共相問訊，却坐一面。「賢三彌提！我欲有所問，聽我問耶？」 尊者三彌提答曰：「賢哺羅陀子！欲問便問，我聞已當思。」 異學哺羅陀子便問曰：「賢三彌提！我面從沙門瞿曇聞，面從沙門瞿曇受，身、口業虛妄，唯意業真諦，或有`[定＝～Samāpatti.]`定，比丘入彼定無所覺。」 尊者三彌提告曰：「賢哺羅陀子！汝莫作是說，莫誣謗世尊，誣謗世尊者為不善也。世尊不如是說。賢哺羅陀子！世尊無量方便說，若`[故作業＝～Sañcctanika kamma.]`故作業，作已成者，我說無不受報，或現世受，或後世受。若不故作業，作已成者，我不說必受報也。」 異學哺羅陀子至再三語尊者三彌提曰：「賢三彌提！我面從沙門瞿曇聞，面從沙門瞿曇受，身、口業虛妄，唯意業真諦，或有定，比丘入彼定無所覺。」 尊者三彌提亦再三告曰：「賢哺羅陀子！汝莫作是說，莫誣謗世尊，誣謗世尊者為不善也。世尊不如是說。賢哺羅陀子！世尊無量方便說，若故作業，作已成者，我說無不受報，或現世受，或後世受。若不故作業，作已成者，我不說必受報也。」 異學哺羅陀子問尊者三彌提：「若故作業，作已成者，當受何報？」 尊者三彌提答曰：「賢哺羅陀子！若故作業，作已成者，必受苦也。」 異學哺羅陀子復問尊者三彌提曰：「賢三彌提！汝於此法、律學道幾時？」 尊者三`[彌【CB】，［－］【大】]`彌提答曰：「賢哺羅陀子！我於此法、律學道未久，始三年耳。」於是，異學哺羅陀子便作是念：「年少比丘尚能護師，況復舊學上`[尊〔－〕【聖】]`尊`[上尊〔－〕【三】，尊【聖】]`上尊人耶？」於是，異學哺羅陀子聞尊者三彌提所說，不是不非，即從`[座＝坐【聖】＊]`座起，奮頭而去。 彼時，尊者大周那去尊者三彌提晝行坐處不遠。於是，尊者大周那謂尊者三彌提與異學哺羅陀子所共論者，彼盡誦習，善受持已，即從`[＊]`座起，往`[詣＝告【三】]`詣尊者阿難所，共相問訊，却坐一面。謂尊者三彌提與異學哺羅陀子所共論者，盡向尊者阿難說之。 尊者阿難聞已，語曰：「賢者周那！得因此論，可往見佛，奉獻世尊。賢者周那！今共詣佛，具向世尊而說此義，或能因是得從世尊聞異法也。」 於是，尊者阿難、尊者大周那共往詣佛。尊者大周那稽首佛足，却`[坐＝住【明】]`坐一面，尊者阿難稽首佛足，却住一面。 彼時，尊者阿難語曰：「賢者大周那！可說，可說。」 於是，世尊問曰：「阿難！周那比丘欲說何事？」 尊者阿難白曰：「世尊！今自當聞。」於是，尊者大周那謂尊者三彌提與異學哺羅陀子所共論者盡向佛說。 世尊聞已，告曰：「阿難！看三彌提比丘癡人無道。所以者何？異學哺羅陀子`[問事不定＝問事不足【聖】，～Vibhajja byāka aṇīyo pañho]`問事不定，而三彌提比丘癡人`[一向答＝～Ekaṃsena byakato.]`一向答也。」 尊者阿難白曰：「世尊！若三彌提比丘因此事說，所有覺者是苦，當何咎耶？」 世尊`[呵＝訶【聖】]`呵尊者阿難曰：「看！阿難比丘亦復無道。阿難！此三彌提癡人，彼異學哺羅陀子盡問三覺，樂覺、苦覺、不苦不樂覺。阿難！若三彌提癡人為異學哺羅陀子所問，如是答者：『賢哺羅陀子！若故作樂業，作已成者，當受樂報；若故作苦業，作已成者，當受苦報；若故作不苦不樂業，作已成者，當受不苦不樂報。』阿難！若三彌提癡人為異學哺羅陀子所問，如是答者，異學哺羅陀子眼尚不敢視三彌提癡人，況復能問如是事耶？阿難！若汝從世尊`[問＝聞【三】]`問`[分別大業（經）＝～Mahākamma vibhaṅga.]`分別大業經者，於如來倍復增上心`[靖＝靜【三】]`靖得喜。」 於是，尊者阿難叉手向佛白曰：「世尊！今正是時。善逝！今正是時。若世尊為諸比丘說分別大業經者，諸比丘聞已，當善受持。」 世尊告曰：「阿難！諦聽，善思念之，我當為汝具分別說。」 尊者阿難白曰：「唯然。」時，諸比丘受教而聽。 佛言：「阿難！或有一不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生善處天中。阿難！或有一離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生惡處地獄中。阿難！或有一不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生惡處地獄中。阿難！或有一離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生善處天中。 「阿難！若有一不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至`[邪【CB】，耶【大】]`邪見，此不離、不護已，身壞命終，生善處天中者。若有沙門、梵志得天眼，成就天眼而見彼，見已，作是念：『無身惡行，亦無身惡行報，無口、意惡行，亦無口、意惡行報。所以者何？我見彼不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生善處天中。若更有如是`[比＝比丘【三聖】＊]`比不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護者，彼一切身壞命終，亦生善處天中。』如是見者，則為正見，異是見者，則彼智趣`[經中耶字與邪字混用【三】]`耶？若所見所知極力捫摸，一向著說，此是真諦，餘皆虛妄。 「阿難！若有一離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生惡處地獄中者。若有沙門、梵志得天眼，成就天眼而見彼，見已，作是念：『無身妙行，亦無身妙行報，無口、意妙行，亦無口、意妙行報。所以者何？我見彼離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生惡處地獄中。若更有如是`[＊]`比離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護者，彼一切身壞命終，亦生惡處地獄中。』如是見者，則為正見，異是見者，則彼智趣`[＊]`耶？若所見所知極力捫摸，一向著說，此是真諦，餘皆虛妄。 「阿難！若有一不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生惡處地獄中者。若有沙門、梵志得天眼，成就天眼而見彼，見已，作是念：『有身惡行，亦有身惡行報，有口、意惡行，亦有口、意惡行報。所以者何？我見彼不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生惡處地獄中。若更有如是`[比＝此【明】，比丘【宋】＊]`比不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護者，彼一切身壞命終，亦生惡處地獄中。』如是見者，則為正見，異是見者，則彼智趣耶？若所見所知極力捫摸，一向著說，此是真諦，餘皆虛妄。 「阿難！若有一離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生善處天中者。若有沙門、梵志得天眼，成就天眼而見彼，見已，作是念：『有身妙行，亦有身妙行報，有口、意妙行，亦有口、意妙行報。所以者何？我見彼離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生善處天中。若更有如是`[＊]`比離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護者，彼一切身壞命終，亦生善處天中。』如是見者，則為正見，異是見者，則彼智趣`[＊]`耶？若所見所知極力捫摸，一向著說，此是真諦，餘皆虛妄。 「阿難！於中若有一沙門、梵志得天眼，成就天眼，作如是說：『無身惡行，亦無身惡行報，無口、意惡行，亦無口、意惡行報。』者，我不聽彼。若作是說：『我見彼不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至`[邪【CB】，耶【大】]`邪見，此不離、不護已，身壞命終，生善處天中。』我聽彼也。若作是說：『若更有如是比不離殺、不與取、邪婬、妄言，乃至邪見，此不離、不護者，彼一切身壞命終，亦生善處天中。』者，我不聽彼。若作是說：『如是見者，則為正見，異是見者，則彼智趣邪。』者，我不聽彼。若所見所知極力捫摸，一向著說，此是真諦，餘皆虛妄者，我不聽彼。所以者何？阿難！如來知彼人異。 「阿難！於中若有一沙門、梵志得天眼，成就天眼，作如是說：『無身妙行，亦無身妙行報，無口、意妙行，亦無口、意妙行報。』我不聽彼。若作是說：『我見彼離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生惡處地獄中。』我聽彼也。若作是說：『若更有如是比離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護者，彼一切身壞命終，亦生惡處地獄中。』者，我不聽彼。若作是說：『如是見者，則為正見，異是見者，則彼智趣邪。』者，我不聽彼。若所見所知極力捫摸，一向著說，此是真諦，餘皆虛妄者，我不聽彼。所以者何？阿難！如來知彼人異。 「阿難！於中若有一沙門、梵志得天眼，成就天眼，作如是說：『有身惡行，亦有身惡行報，有口、意惡行，亦有口、意惡行報。』我聽彼也。若作是說：『我見彼不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生惡處地獄中。』者，我聽彼也。若作是說：『若更有如是比不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不`[離＝與【聖】]`離、不護者，彼一切身壞命終，亦生惡處地獄中。』者，我不聽彼。若作是說：『如是見者，則為正見，異是見者，則彼智趣邪。』者，我不聽彼。若所見所知極力捫摸，一向著說，此是真諦，餘皆虛妄者，我不聽彼。所以者何？阿難！如來知彼人異。 「阿難！於中若有一沙門、梵志得天眼，成就天眼，作如是說：『有身妙行，亦有身妙行報，有口、意妙行，亦有口、意妙行報。』者，我聽彼也。若作是說：『我見彼離殺、不與取、邪婬、妄言，乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生善處天中。』者，我聽彼也。若作是說：『若更有如是比離殺、不與取、邪婬、妄言，乃至邪見，彼一切身壞命終，亦生善處天中。』者，我不聽彼。若作是說：『如是見者，則為正見，異是見者，則彼智趣邪。』者，我不聽彼。若所見所知極力捫摸，一向著說，此是真諦，餘皆虛妄者，我不聽彼。所以者何？阿難！如來知彼人異。 「阿難！若有一不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生善處天中者，彼若本作不善業，作已成者，因不離、不護故，彼於現法中受報訖而生於彼，或復因後報故，彼不以此因、不以此緣，身壞命終，生善處天中。或復本作善`[業＝處【聖】]`業，作已成者，因離、護故，未盡應受善處報，彼因此緣此故，身壞命終，生善處天中。或復死時生善心，心所有法正見相應，彼因此緣此，身壞命終，生善處天中。阿難！如來知彼人為如是也。 「阿難！若有一離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生惡處地獄中者，彼若本作善業，作已成者，因離、護故，彼於現法中受報訖而生於彼。或復因後報故，彼不以此因、不以此緣，身壞命終，生惡處地獄中。或復本作不善業，作已成者，因不離、不護故，未盡應受地獄報，彼因此緣此，身壞命終，生惡處地獄中。或復死時生不善心，心所有法邪見相應，彼因此緣此，身壞命終，生惡處地獄中。阿難！如來知彼人為如是也。 「阿難！若有一`[不＝人【三】]`不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生惡處地獄中者，彼即因此緣此，身壞命終，生惡處地獄中。或復本作不善業，作已成者，因不離、不護故，未盡應受地獄報，彼因此緣此，身壞命終，生惡處地獄中。或復死時生不善心，心所有法邪見相應，彼因此緣此，身壞命終，生惡處地獄中。阿難！如來知彼人為如是也。 「阿難！若有一離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生善處天中者，彼即因此緣此，身壞命終，生善處天中。或復本作善業，作已成者，因離、護故，未盡應受報，彼因此緣此，身壞命終，生善處天中。或復死時生善心，心所有法正見相應，彼因此緣此，身壞命終，生善處天中。阿難！如來知彼人為如是也。 「復次，有四種人，或有人無有似有，或有似無有，或無有似無有，或有似有。阿難！猶如四種㮈，或㮈不熟似熟，或熟似不熟，或不熟似不熟，或熟似熟。如是，阿難！四種㮈喻人，或有人無有似有，或有似無有，或無有似無有，或有似有。」 佛說如是。尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 `[分別…竟〔－〕【明】]`分別大業經第十竟`[三千五百七字〔－〕【三聖】]`（三千五百七字） ᅟ `[卷末題與品末題位置前後【明】]`中阿`[＊]`含經 卷第四十四`[六千…字〔－〕【三聖】]`（六千九百七十二字） `[中阿含根本分別品第二竟〔－〕【宋元】]` `[中阿含〔－〕【明】]`中阿`[＊]`含根本分別品`[第二＝第十三【明】]`第二竟`[二萬四千五百八十九字〔－〕【三聖】]`（二萬四千五百八十九字） `[第四分別誦〔－〕【三】]`（第四分別誦）`[〔－〕＝光明皇后願文【聖】]` ᅟ ᅟᅟ中阿含經 卷第四十五 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 ## 3 心品 ᅟᅟᅟᅟ心品`[第三＝第十四【明】]`第三（有十經）（第四分別誦） ᅟ心、浮、受法二　行禪、說、獵師 ᅟ五`[枝＝支【明】]`枝財物主　瞿曇彌、多界 ### 172 172 心經 ᅟᅟᅟᅟ（一七二） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含心品 ==\[～[AN4.186](Tipitaka23#^AN4z186). Ummagga.，\[[意經](T01n0082_意經)]]==心經第一 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，有一比丘獨安`[靖＝靜【三】＊]`靖處宴坐思惟，心作是念：「誰將世間去？誰為染著？誰起自在？」彼時，比丘則於晡時從宴坐起，往詣佛所，稽首禮足，却坐一面，白曰：「世尊！我今獨安`[＊]`靖處宴坐思惟，心作是念：『誰將世間去？誰為染著？誰起自在？』」 世尊聞已，歎曰：「善哉！善哉！比丘！謂有賢道而有賢觀，極妙辯才，有善思惟。『誰將世間去？誰為染著？誰起自在？』比丘！所問為如是耶？」 比丘答曰：「如是。世尊！」 世尊告曰：「比丘！心將世間去，心為染著，心起自在。比丘！彼將世間去，彼為染著，彼起自在。比丘！多聞聖弟子非心將去，非心染著，非心自在。比丘！多聞聖弟子不隨心自在，而心隨多聞聖弟子。」 比丘白曰：「善哉！善哉！唯然。世尊！」彼時，比丘聞佛所說，歡喜奉行。 問曰：「世尊！多聞比丘，說多聞比丘。世尊！云何多聞比丘？云何施設多聞比丘？」 世尊聞已，歎曰：「善哉！善哉！比丘！謂有賢道而有賢觀，極妙辯才，有善思惟。『世尊！多聞比丘，說多聞比丘。世尊！云何多聞比丘？云何施設多聞比丘？』比丘！所問為如是耶？」 比丘答曰：「如是。世尊！」 世尊告曰：「比丘！我所說甚多，謂`[正經…說義～Sutta（正義），Geyya（歌詠），Veyyākaraṇa（記說），Gāthā（偈他），Udāna（此說），Itivuttaka.（本起），Jāaka（生處），Abbhuta-dhamma（未曾有法），Vedalla（廣解）]`正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義。比丘！若有族姓子，我所說`[四句偈＝～Catuppādā gāthā.]`四句偈，知義知法，趣法向法，趣順梵行。比丘！說多聞比丘無復過是。比丘！如是多聞比丘，如來如是施設多聞比丘。」 比丘白曰：「善哉！善哉！唯然。世尊！」彼時，比丘聞佛所說，歡喜奉行。 問曰：「世尊！`[多聞比丘明達智慧＝～Sutavā nibbedhikapañña.]`多聞比丘明達智慧，說多聞比丘明達智慧。世尊！云何多聞比丘明達智慧？云何施設多聞比丘明達智慧？」 世尊聞已，歎曰：「善哉！善哉！比丘！謂有賢道而有賢觀，極妙辯才，有善思惟。『世尊！多聞比丘明達智慧，說多聞比丘明達智慧。世尊！云何多聞比丘明達智慧？云何施設多聞比丘明達智慧？』比丘！所問為如是耶？」 比丘答曰：「如是。世尊！」 世尊告曰：「比丘！若比丘聞此苦，復以慧正見苦如真者，聞苦`[習＝集【元明】]`習、苦滅、苦滅道，復以慧正見`[苦＝苦集【元明】]`苦滅道如真者，比丘！如是多聞比丘明達智慧，如來如是施設多聞比丘明達智慧。」 比丘白曰：「善哉！善哉！唯然。世尊！」彼時，比丘聞佛所說，歡喜奉行。 問曰：「世尊！`[聰明比丘𭶑(黠)慧廣慧＝～Paṇḍito mahāpañño.]`聰明比丘𭶑(黠)慧廣慧，說聰明比丘𭶑(黠)慧廣慧。世尊！云何聰明比丘𭶑(黠)慧廣慧？云何施設聰明比丘𭶑(黠)慧廣慧？」 世尊聞已，歎曰：「善哉！善哉！比丘，謂有賢道而有賢觀，極妙辯才，有善思惟。『世尊！云何聰明比丘𭶑(黠)慧廣`[慧＝慧說聰明比丘黠慧廣慧世尊【三】]`慧？云何施設聰明比丘𭶑(黠)慧廣慧？』比丘！所問為如是耶？」 比丘答曰：「如是。世尊！」 世尊告曰：「若比丘不念自害，不念害他，亦不念俱害，比丘但念自饒益及饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂。比丘！如是聰明比丘𭶑(黠)慧廣慧，`[如是如來＝如來如是【三】]`如是如來施設聰明比丘𭶑(黠)慧廣慧。」 比丘白曰：「善哉！善哉！唯然。世尊！」 彼時，比丘聞佛所說，善受善持，善誦習已，即從`[坐＝座【元明】]`坐起，稽首佛足，繞三匝而還。 彼時，比丘聞世尊教，在遠離獨住，心無放逸，修行精勤。彼在遠離獨住，心無放逸，修行精勤已，族姓子所為，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已`[辦【CB】，辯【大】]`辦，不更受有，知如真。彼尊者知法已，乃至得阿羅`[訶＝漢【三】]`訶。 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[心經第一竟〔－〕【明】]`心經第一竟`[千五十四字〔－〕【三】]`（千五十四字） ### 173 173 浮彌經 ᅟᅟᅟᅟ（一七三） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含心品 ==\[～[MN126](Tipitaka21#^MN126). Bhūmija sutta.]==浮彌經第二`[第四分別誦〔－〕【明】]`（第四分別誦） 我聞如是： 一時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭哆園。 爾時，尊者`[浮彌＝～Bhūmija.]`浮彌，亦在王舍城無事禪室中。於是，尊者浮彌過夜平旦，著衣持鉢，欲入王舍城而行乞食，尊者浮彌復作是念：「且置入王舍城乞食，我寧可往至`[王子耆婆先那童子家＝～Jayasenassa rājakumārassa nivesana.]`王子耆婆先那童子家。」於是，尊者浮彌便往至王子耆婆先那童子家。 王子耆婆先那童子遙見尊者浮彌來，即從`[座＝坐【三】]`座起，偏袒著衣，叉手向尊者浮彌，作如是說：「善來，尊者浮彌！尊者浮彌久不來此，可坐此床。」尊者浮彌即便就坐。 王子耆婆先那童子稽首尊者浮彌足，却`[坐＝住【三】]`坐一面，白曰：「尊者浮彌！我欲有所問，聽我問耶？」 尊者浮彌答曰：「王童子！欲問便問，我聞已當思。」 王童子便問尊者浮彌：「或有沙門梵志來詣我所，而語我曰：『王童子！有人作願行正梵行，彼必得果，或無願，或願無願，或非有願非無願行正梵行，彼必得果。』尊者浮彌！尊師何意、云何說？」 尊者浮彌告曰：「王童子！我不面從世尊聞，亦不從諸梵行聞。王童子！世尊或如是說：『或有人作願行正梵行，彼必得果，或無願，或願無願，或非有願非無願行正梵行，彼必得果。』」 王童子白曰：「若尊者浮彌尊師如是意、如是說者，此於世間，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，最在其上。尊者浮彌！可在此食。」尊者浮彌默然而受。王童子知尊者浮彌默然受已，即從坐起，自行澡水，以極美淨妙種種豐饒食噉含消，自手酙酌，令得飽滿，食訖收器，行澡水已，取一小床別坐聽法。尊者浮彌為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰。成就歡喜已，從`[坐＝座【元明】]`坐起去，往詣佛所，稽首佛足，却坐一面，與王童子所共論者盡向佛說。 世尊聞已，告曰：「浮彌！何意不為王童子說四喻耶？」 尊者浮彌問曰：「世尊！何謂四喻？」 世尊答曰：「浮彌！若有沙門、梵志，邪見、邪見定，彼作願行行邪梵行，必不得果，無願、願無願、非有願非無願行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，謂無道也。浮彌！猶如有人欲得乳者而𤛓牛角，必不得乳，無願、願無願、非有願非無願人欲得乳而𤛓牛角，必不得乳。所以者何？以邪求乳，謂𤛓牛角也。如是，浮彌！若有沙門、梵志，邪見、邪見定，彼作願行行邪梵行，必不得果，無願、願無願、非有願非無願行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，謂無道也。 「浮彌！若有沙門、梵志，正見、正見定，彼作願行行正梵行，彼必得果，無願、願無願、非有願非無願行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，謂有道也。浮彌！猶如有人欲得乳者，飽飲`[飼＝牸【宋】＊]`飼牛而𤛓牛乳，彼必得乳，無願、願無願、非有願非無願人欲得乳，飽飲`[＊]`飼牛而𤛓牛乳，彼必得乳。所以者何？以正求乳，謂𤛓牛乳也。如是，浮彌！若有沙門、梵志，正見、正見定，彼作願行行正梵行，彼必得果，無願、願無願、非有願非無願行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，謂有道也。 「浮彌！若有沙門、梵志，邪見、邪見定，彼作願行行邪梵行，必不得果，無願、願無願、非有願非無願行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，謂無道也。浮彌！猶如有人欲得`[＊]`酥者，以器盛水，以抨抨之，必不得`[酥＝蘇【宋】＊]`酥，無願、願無願、非有願非無願人欲得`[＊]`酥，以器盛水，以抨抨之，必不得`[＊]`酥。所以者何？以邪求`[＊]`酥，謂抨水也。如是，浮彌！若有沙門、梵志，邪見、邪見定，彼作願行行邪梵行，必不得果，無願、願無願、非有願非無願行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，謂無道也。 「浮彌！若有沙門、梵志，正見、正見定，彼作願行行正梵行，彼必得果，無願、願無願、非有願非無願行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，謂有道也。浮彌！猶如有人欲得酥者，以器盛酪，以抨抨之，彼必得`[＊]`酥，無願、願無願、非有願非無願人欲得`[＊]`酥，以器盛酪，以抨抨之，彼必得`[＊]`酥。所以者何？以正求酥，謂抨`[酪【麗】，酥【大】]`酪也。如是，浮彌！若有沙門、梵志，正見、正見定，彼作願行行正梵行，彼必得果，無願、願無願、非有願非無願行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，謂有道也。 「浮彌！若有沙門、梵志，邪見、邪見定，彼作願行行邪梵行，必不得果，無願、願無願、非有願非無願行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，謂無道也。浮彌！猶如有人欲得油者，以`[笮＝柞【宋】，控【元明】＊]`笮具盛沙，以`[冷＝於【元】]`冷水漬而取壓之，必不得油，無願、願無願、非有願非無願人欲得油，以`[＊]`笮具盛沙，以冷水漬而取壓之，必不得油。所以者何？以邪求油，謂壓沙也。如是，浮彌！若有沙門、梵志，邪見、邪見定，彼作願行行邪梵行，必不得果，無願、願無願、非有願非無願行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，謂無道也。 「浮彌！若有沙門、梵志，正見、正見定，彼作願行行正梵行，彼必得果，無願、願無願、非有願非無願行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，謂有道也。猶如有人欲得油者，以`[＊]`笮具盛麻子，以`[煖＝暖【明】＊]`煖湯漬而取壓之，彼必得油，無願、願無願、非有願非無願人欲得油，以`[＊]`笮具盛麻子，以`[＊]`煖湯漬而取壓之，彼必得油。所以者何？以正求油，謂壓麻子也。如是，浮彌！若有沙門、梵志正見、正見定，彼作願行行正梵行，彼必得果，無願、願無願、非有願非無願行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，謂有道也。 「浮彌！若有沙門、梵志，邪見、邪見定，彼作願行行邪梵行，必不得果，無願、願無願、非有願非無願行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，謂無道也。浮彌！猶如有人欲得火者，以濕木作火母，以濕鑽鑽，必不得火，無願、願無願、非有願非無願人欲得火，以濕木作火母，以濕鑽鑽，必不得火。所以者何？以邪求火，謂鑽濕木也。如是，浮彌！若有沙門、梵志，邪見、邪見定，彼作願行行邪梵行，必不得果，無願、願無願、非有願非無願行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，謂無道也。 「浮彌！若有沙門、梵志，正見、正見定，彼作願行行正梵行，彼必得果，無願、願無願、非有願非無願行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，謂有道也。浮彌！猶如有人欲得火者，以燥木作火母，以燥鑽鑽，彼必得火，無願、願無願、非有願非無願人欲得火，以燥木作火母，以燥鑽鑽，彼必得火。所以者何？以正求火，謂鑽燥木也。如是，浮彌！若有沙門、梵志正見、正見定，彼作願行行正梵行，彼必得果，無願、願無願、非有願非無願行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，謂有道也。 「浮彌！若汝為王童子說此四喻者，王童子聞已必大歡喜，供養於汝，盡其形壽，謂衣被、`[飲＝飯【三】]`飲食、臥具、湯藥及餘種種諸生活具。」 尊者浮彌白曰：「世尊！我本未曾聞此四喻，何由得說？唯今始從世尊聞之。」 佛說如是。尊者浮彌及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 `[浮彌經…竟〔－〕【明】]`浮彌經第二竟`[二千…字〔－〕【明】]`（二千八十三字） ### 174 174 受法經 ᅟᅟᅟᅟ（一七四） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含心品 ==\[受法經【大】，受法經上【明】，～[MN45](Tipitaka21#^MN45). Dhammasamādāna sutta.]==受法經第三`[第四分別誦〔－〕【明】]`（第四分別誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「世間真實有`[四種受法＝～Cattāri dhammasamādānāni.]`四種受法。云何為四？或有受法現樂、當來受苦報，或有受法現苦、當來受樂報，或有受法現苦、當來亦受苦報，或有受法現樂、當來亦受樂報。 「云何受法現樂、當來受苦報？或有沙門、梵志，快莊嚴女共相娛樂，作如是說：『此沙門、梵志於欲見當來有何恐怖，有何災患，而斷於欲，施設斷欲？此快莊嚴於女身體樂更樂觸。』彼與此女共相娛樂，於中遊戲，彼受此法，成具足已，身壞命終，趣至惡處，生地獄中，方作是念：『彼沙門、梵志於欲見此當來恐怖，見此災患故，斷於欲，施設斷欲。我等因欲、諍欲、緣欲故，受如是極苦、甚重苦也。』 「猶春後月，日中極熱，有葛`[藤＝騰【宋】]`藤子，`[日【磧-明】，曰【大】，曰【麗】]`日炙`[圮【CB】，圯【大】，岸【宋】，坼【磧-元明】，圯【麗】]`圮迸，墮一`[娑羅＝～Sāla.]`娑羅樹下。彼時，娑羅樹神因此故而生恐怖，於是，彼樹神若邊傍種子村神、村百穀藥木有親親朋友樹神，於種子見當來有恐怖、有災患故，便往至彼樹神所，而慰勞曰：『樹神勿怖！樹神勿怖！今此種子或為鹿食，或孔雀食，或風吹去，或`[村＝得【宋】]`村火燒，或野火燒，或敗壞不成種子。如是，樹神！汝得安隱。若此種子非為鹿食，非孔雀食，非風吹去，非村火燒，非野火燒，亦非敗壞不成種子，此種子不缺不穿，亦不`[剖坼＝剖拆【宋】＊]`剖坼，不為風、雨、日所中傷，得大雨漬，便速生也。』 「彼樹神而作是念：『以何等故？彼邊傍種子村神、村百穀藥木親親朋友樹神，於種子見當來有何恐怖？有何災患？而來慰勞我言：「樹神勿怖！樹神勿怖！樹神！此`[種【麗】，［－］【大】]`種 子或為鹿食，`[或＝或為【三】]`或孔雀食，或風吹去，或村火燒，或野火燒，或敗壞不成種子。如是，樹神！汝得安隱。若此種子非為鹿食，非孔雀食，非風吹去，非村火燒，非野火燒，亦非敗壞不成種子，此種子不缺不穿，亦不`[＊]`剖坼，不為風、雨、日所中傷，得大雨漬，便速生也。」』成莖枝葉柔軟成節，觸體喜悅，此莖枝葉柔軟成節，觸體喜悅，樂更樂觸。此緣樹成大枝節葉，纏裹彼樹，覆蓋在上。覆蓋在上已，彼樹神`[方＝而【三】]`方作是念：『彼邊傍種子村神、村百穀藥木親親朋友樹神，於種子見此當來`[恐＝有何恐【宋】]`恐怖，`[見此＝有何【宋】]`見此災患故，而來慰勞我言：「樹神勿`[怖＝恐【三】]`怖！樹神勿怖！`[此＝樹神此【三】]`此種子或為鹿食，或孔雀食，或風吹去，或村火燒，或野火燒，或敗壞不成種子。如是，樹神！汝得安隱。若此種子非為鹿食，非孔雀食，非風吹去，非村火燒，非野火燒，亦非敗壞不成種子，此種子不缺不穿，亦不剖坼，不為風、雨、日所中傷，得大雨漬，便速生也。」我因種子、緣種子故，受此極苦甚重苦也。』 「如是，或有沙門、梵志，快莊嚴女共相娛樂，作如是說：『此沙門、梵志於欲見當來有何恐怖，有何災患，而斷於欲，施設斷欲？此快莊嚴於女身體樂更樂觸。』彼與此女共相娛樂，於中遊戲，彼受此法，成具足已，身壞命終，趣至惡處，生地獄中，方作是念：『彼沙門、梵志於欲見此當來恐怖，見此災患故，斷於欲，施設斷欲。我等因欲、諍欲、緣欲故，受如是極苦甚重苦也。』是謂受法現樂、當來受苦報。 「云何受法現苦、當來受樂報？或有一自然重濁欲、重濁恚、重濁癡，彼數隨欲心，受苦憂慼，數隨恚心、癡心，受苦憂慼。彼以苦以憂，盡其形壽，修行梵行，乃至啼泣墮淚，彼受此法，成具足已，身壞命終，必昇善處，生於天中，是謂受法現苦、當來受樂報。 「云何受法現苦、當來亦受苦報？或有沙門、梵志裸形無衣，或以手為衣，或以葉為衣，或以珠為衣，或不以瓶取水，或不以櫆取水，不食刀杖劫抄之食，不食欺妄食，不自往，不遣信，不來尊，不善尊、不住尊。若有二人食，不在中食，不懷妊家食，不畜狗家食，家有糞蠅飛來而不食，不噉魚，不食肉，不飲酒，不飲惡水，或都不飲，學無飲行。或噉一口，以一口為足，或二、三、四，乃至七口，以七口為足。或食一得，以一得為足，或二、三、四，乃至七得，以七得為足。或日一食，以一食為足，或二、三、四、五、六、七日、半月、一月一食，以一食為足。或食菜`[茹【麗】，茄【大】]`茹，或食稗子，或食`[楑-天+示]`米，或食雜𱋫，或食`[頭頭邏食＝頭頭羅食【三】]`頭頭邏食，或食`[麁＝鹿【宋】]`麁食。或至無事處，依於無事，或食根，或食果，或食自落果。或持連合衣，或持毛衣，或持頭舍衣，或持毛頭舍衣，或持全皮，或持穿皮，或持全穿皮。或持散髮，或持編髮，或持散編髮，或有剃髮，或有剃鬚，或剃鬚髮，或有拔髮，或有拔鬚，或拔鬚髮。或住立斷坐，或修蹲行，或有臥刺，以刺為床，或有臥`[草＝菓【宋元】，果【明】＊]`草，以`[＊]`草為床。或有事水，晝夜手抒。或有事火，竟`[昔＝宿【元明】]`昔燃之。或事日、月、尊祐大德，叉手向彼。如此之比，受無量苦，學煩熱行，彼受此法，成具足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中，是謂受法現苦、當來亦受苦報。 「云何受法現樂、當來亦受樂報？或有一自然不重濁欲、不重濁恚、不重濁癡，彼不數隨欲心，受苦憂慼，不數隨恚心、癡心，受苦憂慼，彼以樂以喜，盡其形壽，修行梵行，乃至歡`[悅＝喜【三】]`悅心。彼受此法，成具足已，五下分結盡，化生於彼而般涅槃，得不退法，不還此世。是謂受法現樂、當來亦受樂報。世間真實有是四種受法者，因此故說。」 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[受法…竟〔－〕【明】]`受法經第三竟`[一千五百八十三字〔－〕【三】]`（一千五百八十三字） ### 175 175 受法經 ᅟᅟᅟᅟ（一七五） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含心品 ==\[受法經【大】，受法經下【明】，～[MN46](Tipitaka21#^MN46). Dhammasamādāna sutta.，\[[應法經](T01n0083_應法經)]]==受法經第四`[第四分別誦〔－〕【明】]`（第四分別誦） 我聞如是： 一時，佛遊拘樓瘦劍磨瑟曇拘樓都邑。 爾時，世尊告諸比丘：「此世間如是欲、如是`[望＝婬【元明】]`望、如是愛、如是樂、如是意，令不喜、不愛、不可法滅，喜、愛、可法生。彼如是欲、如是`[望＝婬【明】]`望、如是愛、如是樂、如是意，然不喜、不愛、不可法生，喜、愛、可法滅，此是癡法。我法甚深，難見、難覺、難達。如是我法甚深，難見、難覺、難達，不喜、不愛、不可法滅，喜、愛、可法生，是不癡法。 「世間真實有四種受法。云何為四？或有受法現樂、當來受苦報，或有受法現苦、當來受樂報，或有受法現苦、當來亦受苦報，或有受法現樂、當來亦受樂報。 「云何受法現樂、當來受苦報？或有一自樂自喜殺生，因殺生，生樂生喜，彼自樂自喜不與取、邪婬、妄言乃至邪見，因邪見，生樂生喜。如是身樂、心樂，不善從、不善生，不趣智、不趣覺、不趣涅槃，是謂受法現樂、當來受苦報。 「云何受法現苦、當來受樂報？或有一自苦自憂斷殺，因斷殺，生苦生憂，彼自苦自憂斷不與取、邪婬、妄言乃至斷邪見，因斷邪見，生苦生憂。如是身苦、心苦，善從、善生，趣智、趣覺、趣於涅槃，是謂受法現苦、當來受樂報。 「云何受法現苦、當來亦受苦報？或有一自苦自憂殺生，因殺生，生苦生憂，彼自苦自憂不與取、邪婬、妄言乃至邪見，因邪見生苦、生憂。如是身苦、心苦，不善從、不善生，不趣智、不趣覺、不趣涅槃，是謂受法現苦、當來亦受苦報。 「云何受法現樂、當來亦受樂報？或有一自樂自喜斷殺，因斷殺，生樂生喜，彼自樂自喜斷不與取、邪婬、妄言乃至斷邪見，因斷邪見，生樂生喜。如是身樂、心樂，善從、善生，趣智、趣覺、趣於涅槃，是謂受法現樂當來亦受樂報。 「若有受法現樂、當來受苦報，彼癡者不知如真，此受法現樂、當來受苦報，不知如真已，便習行不斷，習行不斷已，便不喜、不愛、不可法生，喜、愛、可法滅。猶如`[阿摩尼藥＝阿磨尼藥【三】，～Āpānīyakaṃsa.]`阿摩尼藥，一分好色香味，然雜以毒，或有人為病故服，服時好色香味，可口而不傷咽，服已在腹，便不成藥。如是此受法現樂、當來受苦報，彼癡者不知如真，此受法現樂、當來受苦報，不知如真已，便習行不斷，習行不斷已，便不喜、不愛、不可法生，喜、愛、可法滅，是謂癡法。 「若有受法現苦、當來受樂報，彼癡者不知如真，此受法現苦、當來受樂報，不知如真已，便不習行而斷之，不習行斷已，便不喜、不愛、不可法生，喜、愛、可法滅，是謂癡法。 「若有受法現苦、當來亦受苦報，彼癡者不知如真，此受法現苦、當來亦受苦報，不知如真已，便習行不斷，習行不斷已，便不喜、不愛、不可法生，喜、愛、可法滅。猶如大小便，復雜以毒，或有人為病故服，服時惡色臭無味，不可口而傷咽，服已在腹便不成藥。如是此受法現苦、當來亦受苦報，彼癡者不知如真，此受法現苦、當來亦受苦報，不知如真已，便習行不斷，習行不斷已，便不喜、不愛、不可法生，喜、愛、可法滅，是謂癡法。 「若有受法現樂、當來亦受樂報，彼癡者不知如真，此受法現樂、當來亦受樂報，不知如真已，便不習行而斷之，不習行斷已，便不喜、不愛、不可法生，喜、愛、可法滅，是謂癡法。彼習行法不知如真，不習行法不知如真，習行法不知如真，不習行法不知如真已，不習行法習，習行法不習，不習行法習，習行法不習已，便不喜，不愛、不可法生，喜、愛、可法滅，是謂癡法。 「若有受法現樂、當來受苦報，彼慧者知如真，此受法現樂、當來受苦報，知如真已，便不習行而斷之，不習行斷已，便喜、愛、可法生，不喜、不愛、不可法滅，是謂慧法。若有受法現苦、當來受樂報，彼慧者知如真，此受法現苦、當來受樂報，知如真已，便習行不斷，習行不斷已，便喜、愛、可法生，不喜、不愛、不可法滅。猶如大小便和若干種藥，或有人為病故服，服時惡色臭無味，不可口而傷咽，服已在腹便成藥。如是此受法現苦、當來受樂報，彼慧者知如真，此受法現苦、當來受樂報，知如真已，便習行不斷，習行不斷已，便喜、愛、可法生，不喜、不愛、不可法滅，是謂慧法。 「若有受法現苦、當來亦受苦報，彼慧者知如真，此受法現苦、當來亦受苦報，知如真已，便不習行而斷之，不習行斷已，便喜、愛、可法生，不喜、不愛、不可法滅，是謂慧法。若有受法現樂、當來亦受樂報，彼慧者知如真，此受法現樂、當來亦受樂報，知如真已，便習行不斷，習行不斷已，便喜、愛、可法生，不喜、不愛、不可法滅。猶如`[酥＝蘇【聖】]`酥、蜜和若干種藥，或有人為病故服，服時好色香味，可口而不傷咽，服已在腹便成藥。如是此受法現樂、當來亦受樂報，彼慧者知如真，此受法現樂、當來亦受樂報，知如真已，便習行不斷，習行不斷已，便喜、愛、可法生，不喜、不愛、不可法滅，是謂慧法。彼習行法知如真，不習行法知如真，習行法知如真，不習行法知如真已，便習行法習，不習行法不習，習行法習，不習行法不習已，便喜、愛、可法生，不喜、不愛、不可法滅，是謂慧法。世間真實有是四種受法者，因此故說。」 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[受法…竟〔－〕【明】]`受法經第四竟`[一千五百七十五字〔－〕【三】]`（一千五百七十五字） ᅟ 中阿含經 卷第四十五`[六千二百九十五字＝第四分別誦【宋元】，〔－〕【明】]`（六千二百九十五字） ᅟ ᅟᅟ中阿含經 卷第四十六 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 ### 176 176 行禪經 ᅟᅟᅟᅟ（一七六） 心品 行禪經第五`[第四分別誦〔－〕【元明】]`（第四分別誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「世間真實有四種行禪者。云何為四？1或有行禪者熾盛而謂衰退，2或有行禪者衰退而謂熾盛，3或有行禪者衰退則知衰退如真，4或有行禪者熾盛則知熾盛如真。 「1云何行禪者熾盛而謂衰退？彼行禪者離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊。彼心修習正思，則從初禪趣第二禪，是勝息寂。彼行禪者便作是念：『我心離本相，更趣餘處，失初禪，滅定也。』彼行禪者不知如真，『我心修習正思，快樂息寂，則從初禪趣第二禪，是勝息寂。』彼不知如真已，於如退轉，意便失定，如是行禪者熾盛而謂衰退。 「復次，行禪者覺、觀已息，內`[靖＝靜【三聖】＊]`靖、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊。彼心修習正思，從第二禪趣第三禪，是勝息寂。彼行禪者便作是念：『我心離本相，更趣餘處，失第二禪，滅定也。』彼行禪者不知如真，『我心修習正思，快樂息寂，從第二禪趣第三禪，是勝息寂。』彼不知如真已，於如退轉，意便失定，如是`[行＝彼【宋】]`行禪者熾盛而謂衰退。 「復次，行禪者離於喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說聖所捨、念、樂住`[室＝定【三】]`室，得第三禪成就遊。彼心修習正思，從第三禪趣第四禪，是勝息寂。彼行禪者便作是念：『我心離本相，更趣餘處，失第三禪，滅定也。』彼行禪者不知如真，『我心修習正思，快樂息寂，從第三禪趣第四禪，是勝息寂。』彼不知如真已，於如退轉，意便失定，如是行禪者熾盛而謂衰退。 「復次，行禪者樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊，彼心修習正思，從第四禪趣無量空處，是勝息寂。彼行禪者便作是念：『我心離本相，更趣餘處，失第四禪，滅定也。』彼行禪者不知如真，『我心修習正思，快樂息寂，從第四禪趣無量空處，是勝息寂。』彼不知如真已，於如退轉，意便失定，如是行禪者熾盛而謂衰退。 「復次，行禪者度一切色想，滅有`[對＝礙【聖】＊]`對想，不念若干想，無量空，是無量空處成就遊，彼心修習正思，從無量空處趣無量識處，是勝息寂。彼行禪者便作是念：『我心離本相，更趣餘處，失無量空處，滅定也。』彼行禪者不知如真，『我心修習正思，快樂息寂，從無量空處趣無量識處，是勝息寂。』彼不知如真已，於如退轉，意便失定，如是行禪者熾盛而謂衰退。 「復次，行禪者度一切無量空處，無量識，是無量識處成就遊，彼心修習正思，`[從＝彼【宋元】]`從無量識處趣無所有處，是勝息寂。彼行禪者便作是念：『我心離本相，更趣餘處，失無量識處，滅定也。』彼行禪者不知如真，『我心修習正思，快樂息寂，從無量識處趣無所有處，是勝息寂。』彼不知如真已，於如退轉，意便失定，如是行禪者熾盛而謂衰退。 「復次，行禪者度一切無量識處，無所有，是無所有處成就遊，彼心修習正思，從無所有處趣非有想非無想處，是勝息寂。彼行禪者便作是念：『我心離本相，更趣餘處，失無所有處，滅定也。』彼行禪者不知如真，『我心修習正思，快樂息寂，從無所有處趣非有想非無想處，是勝息寂。』彼不知如真已，於如退轉，意便失定，如是行禪者熾盛而謂衰退。 「2云何行禪者衰退而謂熾盛？ 「彼行禪者離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊。彼思餘小想，修習第二禪道，彼行禪者便作是念：『我心修習正思，快樂息寂，則從初禪趣第二禪，是勝息寂。』彼行禪者不知如真：『寧可思厭相應`[想＝相【聖】＊]`想入初禪，不應思餘小想入第二禪。』彼不知如真已，不覺彼心而便失定，如是行禪者衰退而謂熾盛。 「復次，行禪者覺、觀已息，內`[＊]`靖、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊。彼思餘小想，修習第三禪道，彼行禪者便作是念：『我心修習正思，快樂息寂，從第二禪趣第三禪，是勝息寂。』彼行禪者不知如真：『寧可思厭相應`[＊]`想入第二禪，不應思餘小想入第三禪。』彼不知如真已，不覺彼心而便失定，如是行禪者衰退而謂熾盛。 「復次，行禪者離於喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂。謂聖所說聖所捨、念、樂住`[室＝空【三】＊]`室，得第三禪成就遊。彼思餘小想，修習第四禪道，彼行禪者便作是念：『我心修習正思，快樂息寂，從第三禪`[趣＝起【聖】]`趣第四禪，是勝息寂。』彼行禪者不知如真：『寧可思厭相應想入第三禪，不應思餘小想入第四禪。』彼不知如真已，不覺彼心而便失定，如是行禪者衰退而謂熾盛。 「復次，行禪者樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊。彼思餘小想，修習無量空處道，彼行禪者便作是念：『我心修習正思，快樂息寂，從第四禪趣無量空處，是勝息寂。』彼行禪者不知如真，『寧可思厭相應想入第四禪，不應思餘小想入無量空處。』彼不知如真已，不覺彼心而便失定，如是行禪者衰退而謂熾盛。 「復次，行禪者度一切色想，滅有`[＊]`對想，不念若干想，無量空，是無量空處成就遊。彼思餘小想，修習無量識處道，彼行禪者便作是念：『我心修習正思，快樂息寂，從無量空處趣無量識處，是勝息寂。』彼行禪者不知如真，『寧可思厭相應想入無量空處，不應思餘小想入無量識處。』彼不知如真已，不覺彼心而便失定，如是行禪者衰退而謂熾盛。 「復次，行禪者度一切無量空處，無量識處，是無量識處成就遊。彼思餘小想，修習無所有處道，彼行禪者便作是念：『我心修習正思，快樂息寂，從無量識處趣至無所有處，是勝息寂。』彼行禪者不知如真，『寧可思厭相應想入無量識處，不應思餘小想入無所有處。』彼不知如真已，不覺彼心而便失定，如是行禪者衰退而謂熾盛。 「復次，行禪者度一切無量識處，無所有，是無所有處成就遊。彼思餘小想，修習非有想非無想處道，彼行禪者便作是念：『我心修習正思，快樂息寂，從無所有處趣非有想非無想處，是勝息寂。』彼行禪者不知如真，『寧可思厭相應想入無所有處，不應思餘小想入非有想非無想處。』彼不知如真已，`[不覺＝覺不【聖】]`不覺彼心而便失定，如是行禪者衰退而謂熾盛。 ^jc69dr 「3云何行禪者衰退則知衰退如真？ 彼行禪者所行、所`[相＝想【元明】＊]`相、所標，度一切無所有處，非有想非無想，是非有想非無想處成就遊。彼不受此行，不念此，`[＊]`相、標，唯行無所有處相應念想本退具，彼行禪者便作是念：『我心離本相，更趣餘處，失非有想非無想處，滅定也。』彼知如真已，於如不退，意不失定，如是行禪者衰退則知衰退如真。 「復次，行禪者所行、所相、所標，度一切無量識處，無所有，是無所有處成就遊。彼不受此行，不念此相、標，唯行無量識處相應念想本`[所行＝退具【明】]`所行。彼行禪者便作是念：『我心離本相，更趣餘處，失無所有處，滅定也。』彼知如真已，於如不退，意不失定，如是行禪者衰退則知衰退如真。 「復次，行禪者所行、所相、所標，度一切無量空處，無量識，是無量識處成就遊。彼不受此行，不念此相、標，唯行無量空處相應念想本退具，彼行禪者便作是念：『我心離本相，更趣餘處，失無量`[識【CB】，空【大】]`識處，滅定也。』彼知如真已，於如不退，意不失定，如是行禪者衰退則知衰退如真。 「復次，行禪者所行、所相、所標，度一切色想，滅有`[＊]`對想，不念若干想，無量空，是無量空處成就遊。彼不受此行，不念此相、標，唯行色樂相應念想本退具，彼行禪者便作是念：『我心離本相，更趣餘處，失無量空處，滅定也。』彼知如真已，於如不退，意不失定，如是行禪者衰退則知衰退如真。 「復次，行禪者所行、所相、所標，樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不`[苦＝喜【明】]`苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊。彼不受此行，不念此相、標，唯行第三禪相應念想本退具，彼行禪者便作是念：『我心離本相，更趣餘處，失第四禪，滅定也。』彼知如真已，於如不退，意不失定，如是行禪者衰退則知衰退如真。 「復次，行禪者所行、所相、所標，離於喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說聖所捨、念、樂住`[＊]`室，得第三禪成就遊。彼不受此行，不念此相、標，唯行第二禪相應念想本退具，彼行禪者便作是念：『我心離本相，更趣餘處，失第三禪，滅定也。』彼知如真已，於如不退，意不失定，如是行禪者衰退則知衰退如真。 「復次，行禪者所行、所相、所標，覺、觀已息，內`[＊]`靖、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊。彼不受此行，不念此相、標，唯行初禪相應念想本退具，彼行禪者便作是念：『我心離本相，更趣餘處，失第二禪，滅定也。』彼知如真已，於如不退，意不失定，如是行禪者衰退則知衰退如真。 「復`[次【麗】，此【大】]`次，行禪者所行、所相、所標，離欲、`[離〔－〕【三】]`離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊。彼不受此行，不念此相、標，唯行欲樂相應念想本退具，彼行禪者便作是念：『我心離本相，更趣餘處，失初禪，滅定也。』彼知如真已，於如不退，意不失定，如是行禪者衰退則知衰退如真。 「4云何行禪者熾盛則知熾盛如真？ 彼行禪者離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊。彼心修習正思，快樂息寂，則從初禪趣第二禪，是勝息寂。彼行禪者便作是念：『我心修習正思，快樂息寂，則從初禪趣第二禪，是勝息寂。』彼知如真已，便覺彼心而不失定，`[如＝知【宋元】]`如是行禪者熾盛則知熾盛如真。 「復次，行禪者覺、觀已息，內`[＊]`靖、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊，彼心修習正思，快樂息寂，從第二禪趣第三禪，是勝息寂。彼行禪者便作是念：『我心修習正思，快樂息寂，從第二禪趣第三禪，是勝息寂。』彼知如真已，便覺彼心而不失定，如是行禪者熾盛則知熾盛如真。 「復次，行禪者離於喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說聖所捨、念、樂住`[＊]`室，得第三禪成就遊。彼心修習正思，快樂息寂，從第三禪趣第四禪，是勝息寂。彼行禪者便作是念：『我心修習正思，快樂息寂，從第三禪趣第四禪，是勝息寂。』彼知如真已，便覺彼心而不失定，如是行禪者熾盛則知熾盛如真。 「復次，行禪者樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊。彼心修習正思，快樂息寂，從第四禪趣無量空處，是勝息寂。彼行禪者便作是念：『我心修習正思，快樂息寂，從第四禪趣無量空處，是勝息寂。』彼知如真已，便覺彼心而不失定，如是行禪者熾盛則知熾盛如真。 「復次，行禪者度一切色想，滅有`[＊]`對想，不念若干想，無量空，是無量空處成就遊。彼心修習正思，快樂息寂，從無量空處趣無量識處，是勝息寂。彼行禪者便作是念：『我心修習正思，快樂息寂，從無量空處趣無量識處，是勝息寂。』彼知如真已，便覺彼心而不失定，如是行禪者熾盛則知熾盛如真。 「復次，行禪者度一切無量空處，無量識，是無量識處成就遊。彼心修習正思，快樂息寂，從無量識處趣無所有處，是勝息寂。彼行禪者便作是念：『我心修習正思，快樂息寂，從無量識處趣無所有處，是勝息寂。』彼知如真已，便覺彼心而不失定，如是行禪者熾盛則知熾盛如真。 「復次，行禪者度一切無量識處，無所有，是無所有處成就遊。彼心修習正思，快樂息寂，從無所有處趣非有想非無想處，是勝息寂。`[彼＝從【聖】]`彼行禪者便作是念：『我心修習正思，快樂息寂，從無所有處趣非有想非無想處，是勝息寂。』彼知如真已，便覺彼心而不失定，如是行禪者熾盛則知熾盛如真。 世間`[實＝真實【三】]`實有是四種行禪者，因此故說。」 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[行禪經…竟〔－〕【明】]`行禪經第五竟`[二千五百七十七字〔－〕【三聖】]`（二千五百七十七字） ### 177 177 說經 ᅟᅟᅟᅟ（一七七） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿`[＊]`含心品 說經第六`[第四分別誦〔－〕【明】，第五分別誦【聖】]`（第四分別誦） 我聞如是： 一時，佛遊拘樓瘦`[劒摩＝釰磨【聖】]`劒摩瑟曇拘樓都邑。 爾時，世尊告諸比丘：「我今當為汝等說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行，名四種說經。如四種說經分別其義。諦聽，諦聽，善思念之，我今當說。」 時，諸比丘受教而聽。 佛言：「云何四種說經分別其義？若有比丘所行、所`[相＝想【元明】＊]`相、所標，離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊。彼不受此行，不念此相、標，唯行欲樂相應念`[＊]`想退轉具。彼比丘應當知，『我生此法，不住、不進，亦復不厭，我生此法而令我退，然我此定不得久住。』彼比丘應如是知。 「復次，比丘所行、所相、所標，離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊。彼受此行，念此相、標，立念如法，令住一意。彼比丘應當知，『我生此法，不退、不進，亦復不厭，我生此法能令我`[住＝作【元明】]`住，而我此定必得久住。』彼比丘應如是知。 「復次，比丘所行、所相、所標，離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊。彼不受此行，不念此相、標，唯行第二禪相應念想昇進具。彼比丘應當知，『我生此法，不退、不住，亦復不厭，我生此法令我昇進，如是不久當得第二禪。』彼比丘應如是知。 「復次，比丘所行、所相、所標，離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初`[離＝禪【三聖】＊]`離成就遊。彼不受此行，不念此相、標，唯行滅息相應念想無欲具。彼比丘應當知，『我生此法，不退、不住，亦不昇進，我生此法能令我厭，如是不久當得漏盡。』彼比丘應如是知。 「復次，比丘所行、所相、所標，覺、觀已息，內`[靖＝靜【三】＊]`靖、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊。彼不受此行，不念此相、標，唯行初禪相應念想退轉具。彼比丘應當知，『我生此法，不住、不進，亦復不厭，我生此法而令我退，然我此定不得久住。』彼比丘應如是知。 「復次，比丘所行、所相、所標，覺、觀已息，內`[＊]`靖、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊。彼受此行，念此相、標，立念如法，令住一意。彼比丘應當知，『我生此法，不退、不進，亦復不厭，我生此法能`[令＝念【聖】]`令我住，而我此定必得久住。』彼比丘應如是知。 「復次，比丘所行、所相、所標，覺、觀已息，內靖、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊。彼不受此行，不念此相、標，唯行第三禪相應念想昇進具。彼比丘應當知，『我生此法，不退、不住，亦復不厭，我生此法令我昇進，如是不久當得第三禪。』彼比丘應如是知。 「復次，比丘所行、所相、所標，覺、觀已息，內`[＊]`靖、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊。彼不受此行，不念此相、標，唯行滅息相應念想無欲具。彼比丘應當知，『我生此法，不退、不住，亦不昇進，我生此法能令我厭，如是不久當得漏盡。』彼比丘應如是知。 「復次，比丘所行、所相、所標，離於喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說聖所捨、念、樂住`[室＝空【三】＊]`室，得第三禪成就遊。彼不受此行，不念此相、標，唯行第二禪相應念`[＊]`想退轉具。彼比丘應當知，『我生此法，不住、不進，亦復不厭，我生此法而令我退，然我此定不得久住。』彼比丘應如是知。 「復次，比丘所行、所相、所標，離於喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說聖所捨、念、樂住`[＊]`室，得第三禪成就遊。彼受此行，念此相、標，立念如法，令住一意。彼比丘應當知，『我生此法，不退、不進，亦復不厭，我生此法能令我住，而我此定必得久住。』彼比丘應如是知。 「復次，比丘所行、所相、所標，離於喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說聖所捨、念、樂住`[＊]`室，得第三禪成就遊。彼不受此行，不念此相、標，唯行第四禪相應念`[＊]`想昇進具。彼比丘應當知，『我生此法，不退、不住，亦復不厭，我生此法令我昇進，如是不久當得第四禪。』彼比丘應如是知。 「復次，比丘所行、`[所相＝所退【元】，所想【明】]`所相，所標，離於喜欲，捨無`[求＝取【聖】]`求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說聖所捨、念、樂住`[＊]`室，得第三禪成就遊。彼不受此行，不念此`[相＝想【元明】＊]`相、標，唯行滅息相應念想無欲具。彼比丘應當知，『我生此法，不退、不住，亦不昇進，我生此法能令我厭，如是不久當得漏盡。』彼比丘應如是知。 「復次，比丘所行、所相、所標，樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊。彼不受此行，不念此相、標，唯行第三禪相應念`[＊]`想退轉具。彼比丘應當知，『我生此法，不住、不進，亦復不厭，我生此法而令我退，然我此定不得久住。』彼比丘應如是知。 「復次，比丘所行、所相、所標，樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊。彼受此行，念此相、標，立念如法，令住一意。彼比丘應當知，『我生此法，不退、不進，亦復不厭，我生此法能令我住，而我此定必得久住。』彼比丘應如是知。 「復次，比丘所行、所相、所標，樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊。彼不受此行，不念此相、標，唯行無量空處相應念想昇進具。彼比丘應當知，『我生此法，不退、不住，亦復不厭，我生此法令我昇進，如是不久當得無量空處。』彼比丘應如是知。 「復次，比丘所行、所相、所標，樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊。彼不受此行，不念此相、標，唯行滅息相應念想無欲具。彼比丘應當知，『我生此法，不退、不住，亦不昇進，我生此法能令我厭，如是不久當得漏盡。』彼比丘應如是知。 「復次，比丘所行、所相、所標，度一切色想，滅有`[＊]`對想，不念若干想，無量空，是無量空處成就遊。彼不受此行，不念此相、標，唯行色樂相應念想退轉具。彼比丘應當知，『我生此法，不住、不進，亦復不厭，我生此法而令我退，然我此定不得久住。』彼比丘應如是知。 「復次，比丘所行、所相、所標，度一切色想，滅有`[＊]`對想，不念若干想，無量空，是無量空處成就遊。彼受此行，念此相、標，立念如法，令住一意。彼比丘應當知，『我生此法，不退、不進，亦復不厭，我生此法能令我住，而我此定必得久住。』彼比丘應如是知。 「復次，比丘所行、所相、所標，度一切色想，滅有`[＊]`對想，不念若干想，無量空，是無量空處成就遊。彼不受此行，不念此相、標，唯行無量識處相應念想昇進具。彼比丘應當知，『我生此法，不退、不住，亦復不厭，我生此法令我昇進，如是不久當得無量識處。』彼比丘應如是知。 「復次，比丘所行、所相、所標，度一切色想，滅有`[＊]`對想，不念若干想，無量空，是無量空處成就遊。彼不受此行，不念此相、標，唯行滅息相應念想無欲具。彼比丘應當知，『我生此法，不退、不住，亦不昇進，我生此法能令我厭，如是不久當得漏盡。』彼比丘應如是知。 「復次，比丘所行、所相、所標，度一切無量空處，無量識，是無量識處成就遊。彼不受此行，不念此`[相【CB】，想【大】]`相、標，唯行無量空處相應念想退轉具。彼比丘應當知，『我生此法，不住、不進，亦復不厭，我生此法而令我退，`[然＝樂【聖】]`然我此定不得久住。』彼比丘應如是知。 「復次，比丘所行、所相、所標，度一切無量空處，無量識，是無量識處成就遊。彼受此行，念此相、標，立念如法，令住一意。彼比丘應當知，『我生此法，不退、不進，亦復不厭，我生此法能令我住，而我此定必得久住。』彼比丘應如是知。 「復次，比丘所行、所相、所標，度一切無量空處，無量識，是無量識處成就遊。彼不受此行，不念此`[相＝想【聖】＊]`相、標，唯行無所有處相應念想昇進具。彼比丘應當知，『我生此法，不退、不住，亦復不厭，我生此法令我昇進，如是不久當得無所有處。』彼比丘應如是知。 「復次，比丘所行、所相、所標，度一切無量空處，無量識，是無量識處成就遊。彼不受此行，不念此相、標，唯行滅息`[＊]`相應念想無欲具。彼比丘應當知，『我生此法，不退、不住，亦不昇進，我生此法能令我厭，如是不久當得漏盡。』彼比丘應如是知。 「復次，比丘所行、所相、所標，度一切無量識處，無所有，是無所有處成就遊。彼不受此行，不念此相、標，唯行無量識處相應念想退轉具。彼比丘應當知，『我生此法，不住、不`[進＝退【三】]`進，亦復不厭，我生此法而令我退，然我此定不得久住。』彼比丘應如是知。 「復次，比丘所行、所相、所標，度一切無量識處，無所有，是無所有處成就遊。彼受此行，念此相、標，立念如法，令住一意。彼比丘應當知，『我生此法，不退、不進，亦復不厭，我生此法能令我住，而我此定必得久住。』彼比丘應如是知。 「復次，比丘所行、所相、所標，度一切無量識處，無所有，是無所有處成就遊。彼不受此行，不念此相、標，唯行非有想非無想處相應念想昇進具。彼比丘應當知，『我生此法，不退、不住，亦復不厭，我生此法令我昇進，如是不久當得非有想非無想處。』彼比丘應如是知。 「復次，比丘所行、所相、所標，度一切無量識處，無所有，是無所有處成就遊。彼不受此行，不念此相、標，唯行厭相應念想無欲具。彼比丘應當知，『我生此法，不退、不住，亦不昇進，我生此法能令我厭。如是，不久當得漏盡。』彼比丘應如是知。 「有想有知，`[齊＝齋【聖】]`齊是得知，乃至非有想非無想處行餘第一有，行禪比丘者，從是起當為彼說。」 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[說經第六竟〔－〕【明】]`說經第六竟`[二千八百二十字〔－〕【三聖】]`（二千八百二十字） ᅟ中阿`[＊]`含經卷第四十六`[六千三百九十七字＝第四分別誦【宋元聖】，〔－〕【明】]`（六千三百九十七字）`[〔－〕＝光明皇后願文【聖】]` ᅟ ᅟᅟ中阿含經 卷第四十七 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 ### 178 178 獵師經 ᅟᅟᅟᅟ（一七八） 心品 ==\[～[MN25](Tipitaka21#^MN25). Nivāpa sutta.]==獵師經第七`[第四分別誦〔－〕【明】]`（第四分別誦） 我聞如是： 一時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭`[哆＝陀【三】]`哆園。 爾時，世尊告諸比丘：「獵師飼鹿，不如是心，令鹿得肥、得色、得力、得樂、長壽。獵師飼鹿，如是心飼，唯欲近食，`[近＝使近【三】]`近食已，令憍恣放逸，`[放逸＝彼放逸【三】＊]`放逸已，`[隨＝便隨【三】]`隨獵師、獵師眷屬，獵師飼鹿，如是心也。 「第一群鹿近食獵師食，彼近食已，便憍恣放逸，放逸已，便隨獵師、獵師眷屬。如是彼第一群鹿不脫獵師、獵師眷屬境界。 「第二群鹿而作是念：『第一群鹿近食獵師食，彼近食已，便憍恣放逸，`[＊]`放逸已，便隨獵師、獵師眷屬，如是第一群鹿不脫獵師、獵師眷屬境界。我今寧可`[不食＝捨【三】]`不食獵師食，離於恐怖，依無事處，食草飲水耶？』第二群鹿作是念已，便捨獵師食，離於恐怖，依無事處，食草飲水。彼春後月諸草水盡，身`[體極羸＝極羸瘦【三】＊]`體極羸，氣力衰退，便隨獵師、獵師眷屬。如是彼第二群鹿亦復不脫獵師、獵師眷屬境界。 「第三群鹿亦作是念：『第一、第二群鹿一切不脫獵師、獵師眷屬境界，我今寧可離獵師、獵師眷屬，依住不遠，住不遠已，不近食獵師食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不隨獵師、獵師眷屬。』第三群鹿作是念已，便離獵師、獵師眷屬，依住不遠，住不遠已，不近食獵師食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不隨獵師、獵師眷屬。彼獵師、獵師眷屬便作是念：『第三群鹿甚奇諂𭶑(黠)，`[極＝第一【三】＊]`極 諂𭶑(黠)。所以者何？食我食已，而不可得，我今寧可作長圍罝，作長圍罝已，便得第三群鹿所依住止。』獵師、獵師眷屬作是念已，便作長圍罝，作長圍罝已，便得第三群鹿所依住止，如是第三群鹿亦復不脫獵師、獵師眷屬境界。 「第四群鹿亦作是念：『第一、第二、第三群鹿一切不脫獵師、獵師眷屬境界，我今寧可依住獵師、獵師眷屬所不至處，依住彼已，不近食獵師食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不隨獵師、獵師眷屬。』第四群鹿作是念已，便依住獵師、獵師眷屬所不至處，依住彼已，便不近食獵師食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不隨獵師、獵師眷屬。彼獵師、獵師眷屬復作是念：『第四群鹿甚奇猛㑺(俊)，第一猛㑺(俊)，若我逐彼，必不能得，餘鹿則當恐怖驚散，我今寧可捨罝第四群鹿。』獵師、獵師眷屬作是念已，則便捨罝。如是第四群鹿便得脫獵師、獵師眷屬境界。 「比丘！我說此喻，欲令解義，我今說此，當觀其義。獵師食者，當知五欲功德，眼知色、耳知聲、鼻知香、舌知味、身知觸。獵師食者，當知是五欲功德也。獵師者，當知是惡魔王也。獵師眷屬者，當知是魔王眷屬也。群鹿者，當知是沙門、梵志也。第一沙門、梵志近食魔王食，世間信施食，彼近食已，便憍恣放逸，`[＊]`放逸已，便隨魔王、魔王眷屬，如是第一沙門、梵志不脫`[魔王＝魔王魔王眷屬【三】]`魔王 境界。猶如第一群鹿近食獵師食，彼近食已，便憍恣放逸，`[＊]`放逸已，便隨獵師、獵師眷屬，如是第一群鹿不脫獵師、獵師眷屬境界。當觀彼第一沙門、梵志亦復如是。 「第二沙門、梵志亦作是念：『第一沙門、梵志近食魔王食，世間信施食，彼近食已，便憍恣放逸，`[＊]`放逸 已，便隨魔王、魔王眷屬，如是彼第一沙門、梵志不脫魔王、魔王眷屬境界。我今寧可捨`[世間＝此世間【三】]`世間信施`[食＝飲食【三】＊]`食，離於恐怖，依無事處，食`[果＝菓【宋】＊]`果 及`[根＝根耶【三】]`根。』第二沙門、梵志作是念已，便捨世間信施`[＊]`食，離於恐怖，依無事處，食`[＊]`果及根。彼春後月諸`[＊]`果根盡，身`[＊]`體極羸，氣力衰退，`[衰退＝力衰退【三】]`衰退已，便心解脫、慧解脫衰退，心解脫、慧解脫衰退已，便隨魔王、魔王眷屬，如是第二沙門、梵志亦不脫魔王、魔王眷屬境界。猶如第二群鹿而作是念：『第一群鹿近食獵師食，彼近食已，便憍恣放逸，`[＊]`放逸已，便隨獵師、獵師眷屬，如是第一群鹿不脫獵師、獵師眷屬境界。我今寧可捨獵師食，離於恐怖，依無事處，食草飲水耶？』第二群鹿作是念已，便捨獵師食，離於恐怖，依無事處，食草飲水。彼春後月諸草水盡，身`[＊]`體極羸，氣力衰退，便隨獵師、獵師眷屬，如是第二群鹿亦不脫獵師、獵師眷屬境界。當觀彼第二沙門、梵志亦復如是。 「第三沙門、梵志亦作是念：『第一、第二沙門、梵志一切不脫魔王、魔王眷屬境界，我今寧可離魔王、魔王眷屬，依住不遠，住不遠已，不近食世間信施`[＊]`食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不隨魔王、魔王眷屬。』第三沙門、梵志作是念已，便離魔王、魔王眷屬，依住不遠，住不遠已，便不近食世間信施`[＊]`食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不隨魔王、魔王眷屬。然受持二見，有見及無見。彼受此二見故，便隨魔王、魔王眷屬。如是第三沙門、梵志亦不脫魔王、魔王眷屬境界。 「猶如第三群鹿亦作是念：『第一、第二群鹿一切不脫獵師、獵師眷屬境界，我今寧可離獵師、獵師眷屬，依住不遠，住不遠已，不近食獵師食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不隨獵師、獵師眷屬。』第三群鹿作是念已，便離獵師、獵師眷屬，依住不遠，住不遠已，不近食獵師食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不隨獵師、獵師眷屬。彼獵師、獵師眷屬便作是念：『第三群鹿甚奇諂𭶑(黠)，`[＊]`極 諂𭶑(黠)。所以者何？食我食已，而不可得，我今寧可作長圍罝，作長圍罝已，便得第三群鹿所依住止。』獵師、獵師眷屬作是念已，便作長圍罝，作長圍罝已，便得第三群鹿所依住止。如是第三群鹿亦不脫獵師、獵師眷屬境界。所依者當知有見也。住止者當知無見也。當觀彼第三沙門、梵志亦復如是。 「第四沙門、梵志亦作是念：『第一、第二、第三沙門、梵志一切不脫魔王、魔王眷屬境界，我今寧可依住魔王、魔王眷屬所不至處，依住彼已，不近`[食〔－〕【三】]`食世間信施`[＊]`食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不隨魔王、魔王眷屬。』第四沙門、梵志作是念已，便依住魔王、魔王眷屬所不至處，依住彼已，不近食世間信施`[＊]`食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不隨魔王、魔王眷屬。如是第四沙門、梵志便脫魔王、魔王眷屬境界。 「猶如第四群鹿亦作是念：『第一、第二、第三群鹿一切不脫獵師、獵師眷屬境界，我今寧可依住獵師、獵師眷屬所不至處，依住彼已，不近食獵師食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不隨獵師、獵師眷屬。』第四群鹿作是念已，便依住獵師、獵師眷屬所不至處，依住彼已，不近食獵師食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不隨獵師、獵師眷屬。彼獵師、獵師眷屬復作是念：『第四群鹿甚奇`[㑺(俊)猛＝猛㑺(俊)【三】＊]`㑺(俊)猛，第一`[＊]`㑺(俊)猛，若我逐彼，必不能得，餘鹿則當恐怖驚散，我今寧可捨罝第四群鹿。』彼獵師、獵師眷屬作是念已，則便捨罝。如是第四群鹿便脫獵師、獵師眷屬境界。當觀彼第四沙門、梵志亦復如是。 「比丘！當學如是所依住止，令魔王、魔王眷屬所不至處。何者魔王、魔王眷屬所不至處？謂比丘離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊，是謂魔王、魔王眷屬所不至處。復次，何者魔王、魔王眷屬所不至處？謂比丘心與慈俱，遍滿一方成就遊，如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。是謂魔王、魔王眷屬所不至處。 「復次，何者魔王、魔王眷屬所不至處？謂比丘度一切色想，至非有想非無想處成就遊，是謂魔王、魔王眷屬所不至處。復次，何者魔王、魔王眷屬所不至處？謂比丘度一切非有想非無想處，想知滅身觸成就遊，慧見諸漏盡斷知，是謂魔王、魔王眷屬所不至處。比丘！如是所依住`[正命＝止令【三】]`正，命魔王、魔王眷屬所不至處，當學如`[是＝是修【三】]`是。」 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[獵師…竟〔－〕【明】]`獵師經第七竟`[二千三百九十六字〔－〕【三】]`（二千三百九十六字） ### 179 179 五支物主經 ᅟᅟᅟᅟ（一七九） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含心品 ==\[～[MN78](Tipitaka21#^MN78). Samaṇamaṇḍlkā sutta.]==五支物主經第八`[第四分別誦〔－〕【明】]`（第四分別誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，`[五支物主＝～Pañcakaṅga thapati.]`五支物主平`[旦【麗-磧乙】，日【大】]`旦出舍衛國，往詣佛所，欲見世尊供養禮事，五支物主便作是念：「且置往見佛世尊，或能宴坐及諸尊比丘，我今寧可詣`[一娑邏…園＝一娑羅末利異學園【三】＊，～Ekasālaka Mallikā ārāma.]`一娑邏末利異學園。」 於是，五支物主便至`[比＝此【宋明】，北【元】]`比道遊戲歡樂，近`[巾頭阿梨＝～Tindukācīra.]`巾頭阿梨，往詣`[＊]`一娑邏末利異學園。 彼時，`[＊]`娑邏末利異學園中，有一異學`[沙門文祁子＝～Samaṇamaṇḍikāputta.]`沙門文祁子，在於彼中為大宗主，眾人之師，眾所敬重，統領大眾五百異學師。彼在擾亂眾發高大音聲，其聲喧閙，說若干種畜生之論，謂論王、論賊、論鬪諍、論飲食、論衣被、論婦人、論童女、論婬女、論世間、論邪道、論海中，如是比聚集，論若干種畜生之論。異學沙門文祁子遙見五支物主來，便自勅己眾，令默然住：「汝等默然，莫復語言，宜自收斂，此沙門瞿曇弟子五支物主來。若有沙門瞿曇在家弟子居舍衛國者，無過於五支物主。所以者何？彼愛樂默然，稱說默然，若彼見此眾默然者，或能來前。」彼時，異學沙門文祁子止己眾已，自默然住。 於是，五支物主往詣異學沙門文祁子所，共相問訊，却坐一面，異學沙門文祁子語曰：「物主！若有四事，我施設彼成就善、第一善、無上士，得第一義、質直沙門。云何為四？身不作惡業、口不惡言，不行邪命、不念惡念。物主！若有此四事者，我施設彼成就善、第一善、無上士，得第一義、質直沙門。」 五支物主聞異學沙門文祁子所說，不是不非，從坐起去。「如此所說，我自詣佛，當問此義。」便往詣佛，稽首作禮，却坐一面，與異學沙門文祁子所共論者，盡向佛說。 世尊聞已，告曰：「物主！如異學沙門文祁子所說，若當爾者，嬰孩童子支節柔軟，仰向臥眠，亦當成就善、第一善、無上士，得第一義，質直沙門。物主！嬰孩童子尚無身想，況復作身惡業耶？唯能動身。物主！嬰孩童子，尚無口想，況復惡言耶？唯能得啼。物主！嬰孩童子，尚無命想，況復行邪命耶？唯有呻吟。物主！嬰孩童子，尚無念想，況復惡念耶？唯念母乳。物主！若如異學沙門文祁子說者，如是嬰孩童子成就善、第一善、無上士，得第一義、質直沙門。 「物主！若有四事，我施設彼成就善、第一善，然非無上士，不得第一義，亦非質直沙門。 云何為四？身不作惡業，口不惡言，不行邪命，不念惡念。物主！若有此四事，我施設彼成就善、第一善，然非無上士，不得第一義，亦非質直沙門。物主！身業、口業者，我施設是戒；物主！念者，我施設是心所有與心相隨。物主！我說當知不善戒，當知不善戒從何而生？當知不善戒何處滅無餘？何處敗壞無餘？當知賢聖弟子云何行滅不善戒耶？物主！我說當知善戒，當知善戒從何而生？當知善戒何處滅無餘？何處敗壞無餘？當知賢聖弟子云何行滅善戒耶？物主！我說當知不善念，當知不善念從何而生，當知不善念何處滅無餘？何處敗壞無餘？當知賢聖弟子云何行滅不善念耶？物主！我說當知善念，當知善念從何而生？當知善念何處滅無餘？何處敗壞無餘？當知賢聖弟子云何行滅善念耶？ 「物主！云何不善戒耶？不善身行，不善口、意行，是謂不善戒。 物主！此不善戒從何而生？我說彼所從生，當知從心生。云何為心？若心有欲、有恚、有癡，當知不善戒從是心生。 物主！不善戒何處滅無餘？何處敗壞無餘？多聞聖弟子捨身不善業，修身善業，捨口、意不善業，修口、意善業，此不善戒滅無餘，敗壞無餘。 物主！賢聖弟子云何行滅不善戒？若多聞聖弟子觀內身如身，至觀覺、心、法如法，賢聖弟子如是行者，滅不善戒也。 「物主！云何善戒耶？善身業，善口、意業，是謂善戒。 物主！此善戒從何而生？我說彼所從生，當知從心生。云何為心？若心無欲`[［－］【麗-磧乙】，無欲【大】]` 、無恚、無癡，當知善戒從是心生。 物主！善戒何處滅無餘？何處敗壞無餘？若多聞聖弟子行戒不著戒，此善戒滅無餘，敗壞無餘。 物主！賢聖弟子云何行滅善戒？若多聞聖弟子觀內身如身，至觀覺、心、法如法，賢聖弟子如是行者，滅善戒也。 「物主！云何不善念耶？欲念、恚念、害念，是謂不善念。 物主！不善念從何而生？我說彼所從生，當知從想生。云何為想？`[我＝戒【元明】]`我說想多種、無量種、若干種行，或欲想，或恚想，或害想。 物主！眾生因欲界想故，生不善念，欲界相應。若有想者，因彼想故，生不善念，欲界相應。物主！眾生因恚、害界想故，生不善念，恚、害界相應。若有想者，因彼想故，生不善念，恚、害界相應，此不善念從是想生。 物主！不善念何處滅無餘？何處敗壞無餘？若多聞聖弟子離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊。此不善念滅無餘，敗壞無餘。 物主！賢聖弟子云何行滅不善念？若多聞聖弟子觀內身如身，至觀覺、心、法如法，賢聖弟子如是行者，滅不善念也。 「物主！云何善念耶？無欲念、無恚念、無害念，是謂善念。物主！善念從何而生？我說彼所從生，當知從想生。云何為想？我說想多種、無量種、若干種行，或無欲想，或無恚想，或無害想。物主！眾生因無欲界想故，生善念，無欲界相應。若有想者，因彼想故，生善念，無欲界相應。物主！眾生因無恚、無害界故，生善念無恚、無害界相應。若有想者，因彼想故生善念，無`[恚【麗-磧乙】，慈【大】]`恚、無害界相應，此善念從是想生。 物主！善念何處滅無餘？何處敗壞無餘？若多聞聖弟子樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊。此善念滅無餘，敗壞無餘。 物主！賢聖弟子云何行滅善念？若多聞聖弟子觀內身如身，至觀覺、心、法如法，賢聖弟子如是行者，滅善念也。 「物主！若多聞聖弟子以慧觀不善戒知如真，從生不善戒知如真，此不善戒滅無餘，敗壞無餘，知如真，以慧觀。賢聖弟子如是行者，滅不善戒知如真。以慧觀善戒知如真，從生善戒知如真，此善戒滅無餘，敗壞無餘，知如真，以慧觀。賢聖弟子如是行者，滅善戒知如真。以慧觀不善念知如真，從生不善念知如真，此不善念滅無餘，敗壞無餘，知如真，以慧觀。賢聖弟子如是行者，滅不善念知如真。以慧觀善念知如真，從生善念知如真，此善念滅無餘，敗壞無餘，知如真，以慧觀。賢聖弟子如是行者，滅善念知如真。所以者何？因正見故生正志，因正志故生正語，因正語故生正業，因正業故生正命，因正命故生正方便，因正方便故生正念，因正念故生正定。賢聖弟子心如是定已，便解脫一切婬、怒、癡。 「物主！賢聖弟子如是正心解脫已，便知一切生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。是謂`[學＝覺【聖】]`學見`[跡＝迹【三聖】＊]`跡成就八`[支＝枝【聖】＊]`支，漏盡阿羅`[訶＝漢【三】＊]`訶成就十`[＊]`支。物主！云何學見`[＊]`跡成就八`[＊]`支？謂學正見至學正定，是謂學見`[＊]`跡成就八`[＊]`支。物主！云何漏盡阿羅`[＊]`訶成就十`[＊]`支？謂無學正見至無學正智，是謂漏盡阿羅`[＊]`訶成就十`[＊]`支。物主！若有十`[＊]`支，我施設彼成就善、第一善、無上士，得第一義、質直沙門。」 佛說如是。彼五`[＊]`支物主及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 `[五支…竟〔－〕【明】]`五`[＊]`支物主經第八竟`[二千…八字〔－〕【三聖】]`（二千一百七十八字） ### 180 180 瞿曇彌經 ᅟᅟᅟᅟ（一八〇） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含`[＊]`心品 ==\[～[MN142](Tipitaka21#^MN142). Dakkhināvibhaṅga sutta.，\[[分別布施經](T01n0084_分別布施經)]]==瞿曇彌經第九`[第四分別誦〔－〕【明】]`（第四分別誦） 我聞如是： 一時，佛遊`[釋羇瘦＝～Sakkesu.]`釋羇瘦，在`[加鞞羅衛尼拘類＝～Kapilavathu Nigrodha.]`加鞞羅衛尼拘類樹園。 爾時，`[摩訶簸邏闍鉢提瞿曇彌＝摩訶波闍波提瞿曇彌【三】，摩訶簸羅闍鉢提瞿曇彌【聖】，～Mahāpajāpati Gotamī.]`摩訶簸邏闍鉢提瞿曇彌持新金縷黃色衣往詣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：「世尊！此新金`[縷＝鏤【聖】]`縷黃色衣我自為世尊作，慈愍我故，願垂納受。」 世尊告曰：「瞿曇彌！持此衣施比丘眾，施比丘眾已，便供養我，亦供養`[眾＝大眾【三】]`眾。」 `[大生主＝～Mahāpajāpati.]`大生主瞿曇彌至再三白曰：「世尊！此新金縷黃色衣我自為世尊作，慈愍我故，願垂納受。」 世尊亦至再三告曰：「瞿曇彌！持此衣施比丘眾，施比丘眾已，便供養我，亦供養眾。」 爾時，尊者阿難立世尊後執拂侍佛。於是，尊者阿難白曰：「世尊！此大生主瞿曇彌於世尊多所饒益，世尊母命終後乳養世尊。」 世尊告曰：「如是，阿難！如是，阿難！大生主瞿曇彌實於我多所饒益，我母命終後乳養於我。阿難！我亦於大生主瞿曇彌多所饒益。所以者何？大生主瞿曇彌因我故，得自歸於佛、法及比丘眾，不疑三尊、苦`[習＝集【元明】＊]`習滅道，成就信、戒、多聞、施、慧，離殺斷殺、不與取、邪婬、妄言、離酒斷酒。阿難！若有人因人故，得自歸於佛、法及比丘眾，不疑三尊、苦`[＊]`習滅道，成就信、戒、多聞、施、慧，離殺斷殺、不與取、邪婬、妄言、離酒斷酒者，此人供養於彼人至盡形壽，以飲食、衣被、床榻、湯藥及若干種諸生活具，不得報恩。 「復次，阿難！有七施眾、有十四私施，得大福.得大果.得大功德.得大廣報。 阿難！云何七施眾，得大福.得大果.得大功德.得大廣報？ 信族姓男、族姓女，佛在世時，佛為首，施佛及比丘眾，是謂第一施眾，得大福，得大果，得大功德，得大廣報。 信族姓男、族姓女，世尊般涅槃後不久施二部眾，施比丘眾、施比丘尼眾，入比丘僧園而白眾曰：『眾中爾所比丘來，布施彼也。』入比丘尼僧房而白眾曰：『眾中爾所比丘尼來，布施彼也。』是謂第五施眾，得大福，得大果，得大功德，得大廣報。 「阿難！當來時有比丘，名姓種，不精進，著袈裟衣，彼不精進，不精進故施，依眾故，緣眾故，上眾故，因眾故，我說爾時施主得無量不可數不可計福，得善得樂，況復`[今＝令【三】]`今比丘成就行事，成就除事，成就行事除事，成就質直，成就柔軟，成就質直柔軟，成就忍，成就樂，成就忍樂，成就相應，成就經紀，成就相應經紀，成就威儀，成就行來遊，成就威儀行來遊，成就信，成就戒，成就多聞，成就施，成就慧，成就信、戒、多聞、施、慧`[耶＝也【三聖】]`耶？是謂第七施眾，得大福，得大果，得大功德，得大廣報。 是謂有七施眾，得大福.得大果.得大功德.得大廣報。 「阿難！云何有十四私施，得大福.得大果.得大功德.得大廣報？ 有信族姓男、族姓女布施如來，施`[緣一覺＝一緣覺【宋】＊，～Paccekabuddha.]`緣一覺，施`[阿羅訶＝阿羅漢【三】＊，～(Tathāgatasāvaka)-arāham.]`阿羅訶，施`[向阿羅訶＝～Arahattaphalasacchikiriyā.]`向`[＊]`阿羅訶，施`[阿那含＝～Anāgāmin.]`阿那含，施`[向阿那含＝～Anāgāmiphalasacchikiriyā.]`向阿那含，施`[斯陀含＝～Sakadāgāmin.]`斯陀含，施`[向斯陀含＝～Sakadāgāmiphalasacchikiriyā.]`向斯陀含，施`[須陀洹＝～Sotāpanna.]`須陀洹，施`[向須陀洹＝～Sotāpattiphalasacchikiriyā.]`向須陀洹，施離欲外仙人，施精進人，施不精進人，布施畜生。 阿難！1布施畜生得福百倍，2施不精進人得福千倍，3施精進人得福百千倍，4施離欲外仙人得福億百千倍，5-12施向須陀洹無量，得須陀洹無量，向斯陀含無量，得斯陀含無量，向阿那含無量，得阿那含無量，向`[＊]`阿羅訶無量，得`[＊]`阿羅訶無量，13`[＊]`緣一覺無量，14況復如來、無所著、等正覺耶。 此十四私施，得大福.得大果.得大功德.得大廣報。 ^4mhy6d 「復次，阿難！有四種布施，三淨施。云何為四？ 或有布施，因施主淨，非受者；或有布施，因受者淨，非施主；或有布施，非因施主淨，亦非受者；或有布施，因施主淨，受者亦然。 1阿難！云何布施因施主淨，非受者耶？施主精進行妙法，見來見果，如是見、如是說，有施有施果；受者不精進，行惡法，不見來不見果，如是見、如是說，無施無施果。是謂布施因施主淨，非受者也。 2阿難！云何布施因受者淨，非施主耶？施主不精進，行惡法，不見來不見果，如是見、如是說，無施無施果；受者精進行妙法，見來見果，如是見、如是說，有施有施果。是謂布施因受者淨，非施主也。 3阿難！云何布施非因施主淨，亦非受者耶？施主不精進，行惡法，不見來不見果，如是見、如是說，`[無＝不【聖】]`無施無施果；受者亦不精進，行惡法，不見來不見果，如是見、如是說，無施無施果。是謂布施非因施主淨，亦非受者。 4阿難！云何布施因施主淨，受者亦然耶？施主精進行妙法，見來見果，如是見、如是說，有施`[有〔－〕【聖】]`有施果；受者亦精進行妙法，見來見果，如是見、如是說，有施有施果。是謂布施`[因＝曰【聖】]`因施主淨，受者亦然。」 於是，世尊說此頌曰： ᅟ精進施不精進，　如法得歡喜心，ᅟ信有業及果報，　此施因施主淨。 ᅟ不精進施精進，　不如法非喜心，ᅟ不信業及果報，　此施因`[受＝愛【聖】]`受者淨。 ᅟ懈怠施不精進，　不如法非喜心，ᅟ不信業及果報，　如是施無廣報。 ᅟ精進施於精進，　如法得歡喜心，ᅟ信有業及果報，　如是施有廣報。 ᅟ奴婢及貧窮，　自分施歡喜，ᅟ信業信果報，　此施善人稱。 ᅟ正護善身口，　舒手以法乞，ᅟ離欲施離欲，　是財施第一。 ^uvm8co 佛說如是。尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 `[瞿曇…竟〔－〕【明】]`瞿曇彌經第九竟`[千五…字〔－〕【三聖】]`（千五百二十字） ### 181 181 多界經 ᅟᅟᅟᅟ（一八一） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿`[＊]`含心品 ==\[～[MN115](Tipitaka21#^MN115). Bahudhātuka sutta.]==多界經第十`[第四分別誦〔－〕【明】]`（第四分別誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，尊者阿難獨安`[靖＝靜【三聖】＊]`靖處`[宴＝燕【聖】＊]`宴坐思惟，心作是念：「諸有恐怖，彼一切從愚癡生，不從智慧。諸有遭事、災患、憂慼，彼一切從愚癡生，不從智慧。」於是，尊者阿難則於晡時，從宴坐起，往詣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：「世尊！我今獨安`[＊]`靖處`[＊]`宴坐思惟，心作是念：『諸有恐怖，彼一切從愚癡生，不從智慧。諸有遭事、災患、憂慼，彼一切從愚癡生，不從智慧。』」 世尊告曰：「如是。阿難！如是。阿難！諸有恐怖，彼一切從愚癡生，不從智慧。諸有遭事、災患、憂慼，彼一切從愚癡生，不從智慧。阿難！猶如從葦`[𧂐＝積【三聖】＊]`𧂐草`[＊]`𧂐生火，燒樓閣堂屋。阿難！如是諸有恐怖，從愚癡生，不從智慧。諸有遭事、災患、憂慼，彼一切從愚癡生，不從智慧。阿難！昔過去時若有恐怖，彼一切亦從愚癡生，不從智慧。諸有遭事、災患、憂慼，彼一切從愚癡生，不從智慧。阿難！當`[來＝來來【聖】]`來時諸有恐怖，彼一切從愚癡生，不從智慧。諸有遭事、災患、憂慼，彼一切從愚癡生，不從智慧。阿難！今現在諸有恐怖，從愚癡生，不從智慧。諸有遭事、災患、憂慼，彼一切從愚癡生，不從智慧。阿難！是為愚癡有恐怖，智慧無恐怖。愚癡有遭事、災患、憂慼，智慧無遭事、災患、憂慼。阿難！諸有恐怖、遭事、災患、憂慼，彼一切從愚癡可得，不從智慧。」 於是，尊者阿難悲泣淚出，叉手向佛，白曰：「世尊！云何比丘愚癡非智慧？」 世尊答曰：「阿難！若有比丘不知界，不知處，不知因緣，不知是處、非處者，阿難！如是比丘愚癡非智慧。」 尊者阿難白曰：「世尊！如是比丘愚癡非智慧。世尊！云何比丘智慧非愚癡？」 世尊答曰：「阿難！若有比丘知界、知處、知因緣，知是處、非處者。阿難！如是比丘智慧非愚癡。」 尊者阿難白曰：「世尊！如是比丘智慧非愚癡。 #### 知界 世尊！云何比丘知界？」 世尊答曰：「阿難！若有比丘見十八界知如真，眼界、色界、眼識界，耳界、聲界、耳識界、鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界，身界、觸界、身識界，意界、法界、意識界。阿難！見此十八界知如真。 復次，阿難！見六界知如真，地界、水界、火界、風界、空界、識界。阿難！見此六界知如真。 復次，阿難！見六界知如真，欲界、恚界、害界，無欲界、無恚界、無害界。阿難！見此六界知如真。 復次，阿難！見六界知如真，樂界、苦界、喜界、憂界、捨界、無明界。阿難！見此六界知如真。 復次，阿難！見四界知如真，覺界、想界、行界、識界。阿難！見此四界知如真。 復次，阿難！見三界知如真，欲界、色界、無色界。阿難！見此三界知如真。 復次，阿難！見三界知如真，色界、無色界、滅界。阿難！見此三界知如真。 「復次，阿難！見三界知如真，過去界、未來界、現在界。阿難！見此三界知如真。 復次，阿難！見三界知如真，妙界、不妙界、中界。阿難！見此三界知如真。 復次，阿難！見三界知如真，善界、不善界、無記界。阿難！見此三界知如真。 復次，阿難！見三界`[知【麗-磧乙】，如【大】]`知如真，學界、無學界、非學非無學界。阿難！見此三界知如真。 復次，阿難！見二界知如真，有漏界、無漏界。阿難！見此二界知如真。 復次，阿難！見二界知如真，有為界、無為界、阿難！見此二界知如真。 阿難！見此六十二界知如真。阿難！如是比丘知界。」 #### 知處 尊者阿難白曰：「世尊！如是比丘知界。世尊！云何比丘知處？」 世尊答曰：「阿難！若有比丘見十二處知如真，眼處、色處，耳處、聲處，鼻處、香處，舌處、味處，身處、觸處，意處、法處。阿難！見此十二處知如真。阿難！如是比丘知處。」 尊者阿難白曰：「世尊！如是比丘知處。 #### 知因緣 云何比丘知因緣？」[s8](婆沙001-010.md#^f5erun) 世尊答曰：「阿難！若有比丘見因緣及從因緣起知如真，因此有彼，無此無彼，此生彼生，此滅彼滅，謂緣無明有行乃至緣生有老死；若無明滅則行滅，乃至生滅則老死滅。阿難！如是比丘知因緣。」 尊者阿難白曰：「世尊！如是比丘知因緣。 #### 知是處、非處 云何比丘知是處、非處？」 世尊答曰：「阿難！若有比丘見處是處知如真，見非處是非處知如真。 阿難！`[若【磧乙】，苦【大】，𠰥(若)【麗】]`若世中有二轉輪王並治者，終無是處，若世中有一轉輪王治者，必有是處。 阿難！若世中有二如來者，終無是處，若世中有一如來者，必有是處。 阿難！若`[見諦【麗-磧乙】，諦見【大】]`見諦人故害父母，殺`[阿羅訶＝阿羅漢【三】＊]`阿羅訶，破壞聖眾，惡心向佛，出如來血者，終無是處。若凡夫人故害父母，殺`[＊]`阿羅訶，破壞聖眾，惡心向佛，出如來血者，必有是處。 阿難！若見諦人故犯戒，捨戒罷道者，終無是處。若凡夫人故犯戒，捨戒罷道者，必有是處。 ^qg6jxq 若見諦人捨離此內，從外求尊、求福田者，終無是處。若凡夫人捨離此內，從外求尊、求福田者，必有是處。 「阿難！若見諦人從餘沙門、梵志作是說：『諸尊！可見則見，可知則知。』者，終無是處。若凡夫人從餘沙門、梵志作是說：『諸尊！可見則見，可知則知。』者，必有是處。 阿難！若見諦人信卜問吉凶者，終無是處。若凡夫人信卜問吉凶者，必有是處。 阿難！若見諦人從餘沙門、梵志卜問吉凶相應，見有苦有煩，見是真者，終無是處。若凡夫人從餘沙門、梵志卜問吉凶相應，見有苦有煩，見是真者，必有是處。 「阿難！若見諦人生極苦甚重苦，不可愛、不可樂、不可思、不可念乃至斷命，捨離此內，更從外求。或有沙門、梵志，或持一句呪，二句、三句、四句、多句、百千句呪，令脫我苦，是求苦、`[習＝集【元明】＊]`習苦、趣苦、苦盡者，終無是處。若凡夫人捨離此內，更從外求，或有沙門、梵志持一句呪，二句、三句、四句、多句、百千句呪，令脫我苦，是求苦、`[＊]`習苦、趣苦、苦盡者，必有是處。 阿難！若見諦人受八有者，終無是處，若凡夫人受八有者，必有是處。 ^tdikvh 「阿難！若身惡行，口、意惡行，因此緣此，身壞命終，趣至善處，生於天中者，終無是處。若身惡行，口、意惡行，因此緣此，身壞命終，趣至惡處，生地獄中者，必有是處。 阿難！若身妙行，口、意妙行，因此緣此，身壞命終，趣至惡處，生地獄中者，終無是處。若身妙行，口、意妙行，因此緣此，身壞命終，趣至善處，生天中者，必有是處。 阿難！若身惡行，口、意惡行，受樂報者，終無是處。 阿難！若身惡行，口、意惡行，受苦報者，必有是處。 阿難！若身妙行，口、意妙行，受苦報者，終無是處。若身妙行，口、意妙行，受`[樂＝樂樂【三聖】]`樂報者，必有是處。 「阿難！若不斷五蓋——心穢、慧羸，心正立四念處者，終無是處。若斷五蓋——心穢、慧羸，心正立四念處者，必有是處。阿難！若不斷五蓋——心穢、慧羸，心不正立四念處，欲修七覺意者，終無是處。若斷五蓋——心穢、慧羸，心正立四念處，修七覺意者，必有是處。 阿難！若不斷五蓋——心穢、慧羸，心不正立四念處，不修七覺意，欲得無上正盡覺者，終無是處。若斷五蓋——心穢、慧羸，心正立四念處，修七覺意，得無上正盡覺者，必有是處。 阿難！若不斷五蓋——心穢、慧羸，心不正立四念處，不修七覺意，`[不〔－〕【三】]`不得無上正盡覺，盡苦邊者，終無是處。若斷五蓋——心穢、慧羸，心正立四念處，修七覺意，得無上正盡覺，盡苦邊者，必有是處。 阿難！如是比丘知是處、非處。」 尊者阿難白曰：「世尊！如是比丘知是處、非處。」 於是，尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊！此經名何？云何奉持？」 世尊告曰：「阿難！當受持此多界、法界、甘露界、多鼓、法鼓、甘露鼓、法鏡、四品。是故稱此經名曰多界。」 佛說如是。尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 `[多界…竟〔－〕【明】]`多界經第十竟`[二千…字〔－〕【三聖】]`（二千二百三十六字） ᅟ`[卷末題與品末題位置前後【三聖】]`中阿`[＊]`含經卷第四十七`[八千…字〔－〕【三聖】]`（八千三百三十字） 中阿`[＊]`含心品`[第三＝第十四【明】]`第三竟`[（二萬一千二十二字）〔－〕【三聖】]`（二萬一千二十二字）`[第四分別說＝第四分別誦【宋元】，〔－〕【明】]`第四分別說`[〔－〕＝光明皇后願文【聖】]` ᅟ ᅟᅟ中阿含經 卷第四十八 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 ## 4 雙品 ᅟᅟᅟᅟ雙品`[第四＝第十五【明】]`第四（`[有五經雙品本有十經分後五經屬＝有十經前五經第四誦後五經【明】]`有五經雙品。本有十經，分後五經屬第五誦，故曰雙品）`[第四分別誦五字在品中經題前行【明】]`（第四分別誦） ᅟ馬邑及馬邑　牛角娑羅林 ᅟ牛角娑羅林　求解最在後 ### 182 182 馬邑經 ᅟᅟᅟᅟ（一八二） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含雙品 ==\[馬邑經【大】，馬邑經上【明】，～ [MN39](Tipitaka21#^MN39). (Mahā)-Assapura sutta. [AA](增壹31-52#49.8).[49.8](agamaa#^aa49z8) ]==馬邑經第一 我聞如是： 一時，佛遊`[鴦騎＝～Aṅgā.]`鴦騎國，與大比丘眾俱，往至`[馬邑＝～Assapura.]`馬邑，住馬林寺，及比丘眾。 爾時，世尊告諸比丘：「人見汝等沙門，是沙門，人問汝等沙門，汝自稱沙門耶？」 諸比丘白曰：「爾也。世尊！」 佛復告曰：「是以汝等以此，要以此沙門，當學如沙門法及如梵志法，學如沙門法及如梵志法已，要是真諦沙門、不虛沙門。若受衣被、飲食、床榻、湯藥及若干種諸生活具者，彼所供給，得大福，得大果，得大功德，得大廣報，汝等當學如是。 「云何如沙門法及如梵志法？1身行清淨，仰向發露，善護無缺，因此清淨，不自舉，不下他，無穢無濁，為諸智梵行者所共稱譽。 若汝作是念：『我身行清淨，我所作已辦，不復更學，已成德義，無復上作。』比丘！我為汝說，莫令求沙門義失沙門義。若欲求上學者，比丘若身清淨，當復作何等？2當學口行清淨，仰向發露，善護無缺。因此口行清淨，不自舉，不下他，無穢無濁，為諸智梵行者所共稱譽。 「若汝等作是念：『我身、口行清淨，我所作已辦，不復更學，已成德義，無復上作。』比丘！我為汝說，莫令求沙門義失沙門義。若欲求上學者，比丘若身、口清淨，當復作何等？3當學意行清淨，仰向發露，善護無缺。因此意行清淨，不自舉，不下他，無穢無濁，為諸智梵行者所共稱譽。若汝等作是念：『我身、口、意行清淨，我所作已辦，不復更學，已成德義，無復上作。』比丘！我為汝說，莫令求沙門義失沙門義。若欲求上學者，比丘若身、口、意行清淨，當復作何等？當學命行清淨，仰向發露，善護無缺。因此命行清淨，不自舉，不下他，無穢無濁，為諸智梵行者所共稱譽。 「若汝等作是念：『我身、口、意、命行清淨，我所作已辦，不復更學，已成德義，無復上作。』比丘！我為汝說，莫令求沙門義失沙門義。若欲求上學者，比丘身、口、意命行清淨，當復作何等？4比丘當學守護諸根，常念閉塞，念欲明達，守護念心而得成就，恒欲起意，若眼見色，然不受相，亦不味色，謂忿諍故，守護眼根。心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，趣向彼故，守護眼根。如是耳、鼻、舌、身，若意知法，然不受相，亦不`[味＝昧【元明】]`味法，謂忿諍故，守護意根。心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，趣向彼故，守護意根。 若汝等作是念：『`[我〔－〕【三】]`我身、口、意、命行清淨，守護諸根，我所作已辦，不復更學，已成德義，無復上作。』比丘！我為汝說，莫令求沙門義失沙門義。若欲求上學者，比丘身、口、意、命行清淨，守護諸根，當復作何等？5比丘當學正知出入，善觀分別，屈`[伸＝申【宋元聖】]`伸低仰，儀容`[庠＝□【聖】]`庠序，善著僧伽梨及諸衣鉢，行住坐臥、眠`[寤＝覺【聖】]`寤語默，皆正知之。 「若汝等作是念：『我身、口、意、命行清淨，守護諸根，正知出入，我所作已辦，不復更學，已成德義，無復上作。』 比丘！我為汝說，莫令求沙門義失沙門義。若欲求上學者，1比丘身、2口、3意命行清淨，4守護諸根，5正知出入，當復作何等？ 6比丘當學獨住遠離，在無事處，或至樹下空安`[靖＝靜【三聖】＊]`靖處、山巖石室、露地穰`[＊]`𧂐，或至林中，或在塚間。 彼已在無事處，或至樹下空安`[＊]`靖處，敷尼師壇，結`[跏＝加【元】]`跏趺坐，正身正願，**反念不向**，斷除貪伺，心無有諍，見他財物、諸生活具，不起貪伺，欲令我得，彼於貪伺淨除其心。如是瞋恚、睡眠、`[掉＝調【聖】＊]`掉悔，斷疑度惑，於諸善法無有猶豫，彼於疑惑淨除其心。彼斷此五蓋——心穢、慧羸，離欲，離惡不善之法，至得第四禪成就遊。 彼已得如是定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，趣向漏盡智通作證。彼便知此苦如真，知此苦`[習＝集【元明】＊]`習、知此苦滅、知此苦滅道如真。亦知此漏如真，知此漏`[＊]`習、知此漏滅、知此漏滅道如真。彼如是知、如是見已，則欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫。解脫已，便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。 ^0cpp7g 是說沙門，說梵志，說聖，說淨浴。 「云何沙門？謂息止諸惡不善之法、諸漏穢污，為當來有本，煩熱苦報，生、老、病、死因，是謂沙門。 云何梵志？謂遠離諸惡不善之法，諸漏穢污，為當來有本，煩熱苦報，生、老、病、死因，是謂梵志。 云何為聖？謂遠離諸惡不善之法、諸漏穢污，為當來有本，煩熱苦報，生、老、病、死因，是謂為聖。 云何淨浴？謂淨浴諸惡不善之法、諸漏穢污，為當來有本，煩熱苦報，生、老、病、死因，是謂淨浴。 是謂沙門，是謂梵志，是謂為聖，是謂淨浴。」 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[馬邑…竟〔－〕【明】]`馬邑經第一竟`[千三百四十七字＝一千三百四十六字【宋元】，〔－〕【明聖】]`（千三百四十七字） ### 183 183 馬邑經 ᅟᅟᅟᅟ（一八三） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿`[＊]`含雙品 ==\[馬邑經【大】，馬邑經下【明】，～[MN40](Tipitaka21#^MN40).(Cuḷa)-Assapura sutta.]==馬邑經第二`[第四分別誦〔－〕【明】]`（第四分別誦） 我聞如是： 一時，佛遊鴦騎國，與大比丘眾俱，往至馬邑，住馬林寺，及比丘眾。 爾時，世尊告諸比丘：「人見汝等沙門，是沙門，人問汝等沙門，汝自稱沙門耶？」 諸比丘白曰：「爾也。世尊！」 佛復告曰：「是以汝等以此，要以此沙門，當學沙門道跡，莫非沙門；學沙門道跡已，要是真諦沙門、不虛沙門，若受衣被、飲食、床榻、湯藥及若干種諸生活具者，彼所供給，得大福，得大果，得大功德，得大廣報，汝等當學如是。 「云何非沙門道跡，非沙門？若有貪伺不息貪伺，有恚不息恚，有瞋不息瞋，有不語不息不語，有結不息結，有慳不息慳，有嫉不息嫉，有`[諛＝諭【聖】＊]`諛諂不息`[＊]`䛕(諛)諂，有欺誑不息欺誑，有無慙不息無慙，有無愧不息無愧，有惡欲不息惡欲，有邪見不息邪見，此沙門垢、沙門`[＊]`諛 諂、沙門詐偽、沙門曲，趣至惡處未盡已，學非沙門道跡，非沙門。 「猶如鉞斧，新作極利，有頭有刃，`[僧伽梨＝～Saṅghāṭī.]`僧伽`[梨＝利【聖】]`梨所`[裹【大】，[褁-果+(里/八)]【聖】]`裹，我說彼癡學沙門道亦復如是。謂有貪伺不息貪伺，有恚不息恚，有瞋不息瞋，有不語不息不語，有結不息結，有慳不息慳，有嫉不息嫉，有`[＊]`諛諂不息`[＊]`諛諂，有無慙不息無慙，有無愧不息無愧，有惡欲不息惡欲，有邪見不息邪見，持僧伽梨，我不說是沙門。若持僧伽梨者，有貪伺息貪伺，有恚息恚，有瞋息瞋，有不語息不語，有結息結，有慳息慳，有嫉息嫉，有`[＊]`諛諂息`[＊]`諛諂，有無慙息無慙，有無愧息無愧，有惡欲息惡欲，有邪見息邪見者，彼諸親親朋友往詣而作是說：『賢人！汝當學持僧伽梨。賢！汝學持僧伽梨，有貪伺息貪伺，有恚息恚，有瞋息瞋，有不語息不語，有結息結，有慳息慳，有嫉息嫉，有`[＊]`諛諂息`[＊]`諛諂，有無慙息無慙，有無愧息無愧，有惡欲息惡`[欲有〔－〕【聖】]`欲，有邪見息邪見。』若以我見持僧伽梨，有貪伺、恚、瞋、不語、結、慳、嫉、`[＊]`諛諂、無慙、無愧、惡欲、邪見，是以我持僧伽梨。我說非是沙門。 「如是無衣、編髮、不坐、一食、常揚水、持水，持水者，我說非是沙門。若持水，有貪伺息貪伺，有恚息恚，有瞋息瞋，有不語息不語，有結息結，有慳息慳，有嫉息嫉，有`[＊]`諛諂息`[＊]`諛諂，有無慙息無慙，有無愧息無愧，有惡欲息惡欲，有邪見息邪見，彼諸親親`[朋友＝友朋【聖】]`朋友往詣而作是說：『賢！汝當持水。持水已，有貪伺息貪伺，有恚息恚，有瞋息瞋，有不語息不語，有結息結，有慳息慳，有嫉息嫉，有`[＊]`諛諂息`[＊]`諛諂，有無慙息無慙，有無愧息無愧，有惡欲息惡欲，有邪見息邪見。』若以我見持水，貪伺、恚、瞋、不語、結、慳、嫉、諛諂、無慙、無愧、有惡欲、有邪見、是以持水者，我說不是沙門。是謂非沙門道跡，非是沙門。 「云何沙門道跡，非不沙門？若有貪伺息貪伺，有恚息恚，有瞋息瞋，有不語息不語，有結息結，有慳息慳，有嫉息嫉，有`[＊]`諛諂息`[＊]`諛諂，有無慙息無慙，有無愧息無愧，有惡欲息惡欲，有邪見息邪見，此沙門嫉、沙門`[＊]`諛諂、沙門詐偽、沙門曲，趣至惡處盡已，學沙門道跡，非不沙門。是謂沙門道跡，非不沙門。 「彼如是成就戒，身清淨，口、意清淨，無有貪伺，心中無恚，無有睡眠，無`[＊]`掉憍慠，斷疑度惑，正念正智，無有愚癡，彼心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。彼作是念：『`[有＝有有有【三】]`有麤、有妙、有想，來上出要，知如真。』彼如是知、如是見已，則欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已，便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。 「猶去村不遠，有好浴池，清泉流盈，`[翠＝好【聖】]`翠草被岸，花樹四周。或於東方有一人來，飢渴疲極，脫衣岸上，入池快浴，去垢除熱，亦除渴乏。如是南方、西方、北方有一人來，飢渴疲極，脫衣岸上，入池快浴，去垢除熱，亦除渴乏。 如是，剎利族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，內行止，令得內止。內止者，我說沙門，說梵志，說聖，說淨浴。 如是梵志、居士、工師族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，內行止，令得內止。內止者，我說沙門，說梵志，說聖，說淨浴。 「云何沙門？謂息止諸惡不善之法、諸漏穢污，為當來有本，煩熱苦報，生、老、病、死因，是謂沙門。 云何梵志？謂遠離諸惡不善之法、諸漏穢污，為當來有本，煩熱苦報，生、老、病、死因，是謂梵志。 云何為聖？謂遠離諸惡不善之法、諸漏穢污，為當來有本，煩熱苦報，生、老、病、死因，是謂為聖。 云何淨浴？謂淨浴諸惡不善之法、諸漏穢污，為當來有本，煩熱苦報，生、老、病、死因，是謂淨浴。 是謂沙門，是謂梵志，是謂為聖，是謂淨浴。」 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[馬邑…竟〔－〕【明】]`馬邑經第二竟`[千四百六十字＝一千四百六十三字【宋元】，〔－〕【明聖】]`（千四百六十字） ### 184 184 牛角娑羅林經 ᅟᅟᅟᅟ（一八四） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含雙品 ==\[～[MN32](Tipitaka21#^MN32). (Mahā)-Gosiṅga sutta.，\[[AA](增壹31-52#37.3).[37.3](agamaa#^aa37z3) ]]==牛角娑羅林經第三`[第四分別誦〔－〕【明】]`（第四分別誦） 我聞如是： 一時，佛遊䟦(跋)耆瘦，在`[牛角娑羅林＝～Gosiṅgasālavana.]`牛角娑羅林，及諸多知識上尊比丘大弟子等。尊者`[舍梨子＝～Sāriputta.]`舍梨子、尊者`[大目揵連＝～Mahāmoggallāna.]`大目揵連、尊者`[大迦葉＝～Mahākassapa.]`大迦葉、尊者大迦`[旃＝栴【聖】＊]`旃延、尊者`[阿那律陀＝～Anuruddha.]`阿那律陀、尊者`[離越哆＝～Revata.]`離越哆、尊者`[阿難＝～Ānanda.]`阿難，如是比`[丘〔－〕【元明】]`丘多知識上尊比丘大弟子等，亦遊䟦(跋)耆瘦，在牛角娑羅林，並共近佛葉屋邊住。 於是，尊者大目揵連、尊者大迦葉、尊者大迦`[＊]`旃延、尊者阿那律陀，過夜平旦，往詣尊者舍梨子所。尊者阿難遙見彼諸尊往已，白曰：「賢者離越哆！當知此尊者大目揵連、尊者大迦葉、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀，過`[夜〔－〕【三】]`夜平旦，往詣尊者舍梨子所。賢者離越哆！今可共彼諸尊往詣尊者舍梨子所，`[儻＝讜【聖】]`儻能因彼從尊者舍梨子少多聞法。」於是，尊者大目揵連、尊者大迦葉、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀、尊者離越哆、尊者阿難，過夜平旦，往詣尊者舍梨子所。 尊者舍梨子遙見彼諸尊來已，尊者舍梨子因彼諸尊故說：「善來，賢者阿難！善來，阿難！善來，阿難！世尊侍者解世尊意，常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人。我今問賢者阿難，此牛角娑羅林甚可愛樂，夜有明月，諸娑羅樹皆敷妙香，猶若天花。賢者阿難！何等比丘起發牛角娑羅林？」 尊者阿難答曰：「尊者舍梨子！若有比丘廣學多聞，守持不忘，積聚博聞，所謂法者，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行。如是諸法廣學多聞，翫習至`[千＝于【明】＊]`千，意所惟觀，明見深達，彼所說法簡要`[捷＝揵【元】]`捷疾，與正相應，欲斷諸結。尊者舍梨子！如是比丘起發牛角娑羅林。」 尊者舍梨子復問曰：「賢者離越哆！賢者阿難比丘已說隨所知。我今復問賢者離越哆，此牛角娑羅林甚可愛樂，夜有明月，諸娑羅樹皆敷妙香，猶若天花。賢者離越`[哆＝多【元】]`哆！何等比丘起發牛角娑羅林？」 尊者離越哆答曰：「尊者舍梨子！若有比丘樂於`[燕＝宴【三】＊]`燕坐，內行`[止＝正【元】]`止，不廢坐禪，成就於觀，常好閑居，憙安`[靖＝靜【三】＊]`靖處，尊者舍梨子！如是比丘起發牛角娑羅林。」 尊者舍梨子復問曰：「賢者阿那律陀！賢者離越哆比丘已說隨所知。我今復問賢者阿那律陀，此牛角娑羅林甚可愛樂，夜有明月，諸娑羅樹皆敷妙香，猶若天華。賢者阿那律陀！何等比丘起發牛角娑羅林？」 尊者阿那律陀答曰：「尊者舍梨子！若有比丘逮得天眼，成就天眼，於千世界彼少方便須臾盡見。尊者舍梨子！猶有目人住高樓上，於下露地有千土`[墼＝塹【宋】＊]`墼，彼少方便須臾盡見。尊者舍梨子！如是若有比丘逮得天眼，成就天眼，於千世界彼少方便須臾盡見，尊者舍梨子！如是比丘起發牛角娑羅林。」 尊者舍梨子復問曰：「賢者迦旃延！賢者阿那律陀比丘已說隨所知。我今復問賢者迦旃延，此牛角娑羅林甚可愛樂，夜有明月，諸娑羅樹皆敷妙香，猶若天花。賢者迦旃延！何等比丘起發牛角娑羅林？」 尊者大迦旃延答曰：「尊者舍梨子！猶二比丘法師共論甚深`[阿毘曇＝～Abhidhamma(kathā).]`阿毘曇，彼所問事，善解悉知，答亦無礙，說法辯捷。尊者舍梨子！如是比丘起發牛角娑羅林。」 尊者舍梨子復問曰：「尊者大迦葉！賢者迦旃延比丘已說隨所知。我今復問尊者大迦葉，此牛角娑羅林甚可愛樂，夜有明月，諸娑羅樹皆敷妙香，猶若天華。尊者大迦葉！何等比丘起發牛角娑羅林？」 尊者大迦葉答曰：「賢者舍梨子！若有比丘自無事稱說無事，自有少欲稱說少欲，自有知足稱說知足，自樂在遠離獨住稱說樂在遠離獨住，自修行精勤稱說修行精勤，自立正念正智稱說立正念正智，自得定稱說得定，自有智慧稱說智慧，自諸漏已盡稱說諸漏已盡，自勸發渴仰成就歡喜稱說勸發渴仰成就歡喜，賢者舍梨子！如是比丘起發牛角娑羅林。」 尊者舍梨子復問曰：「賢者目揵連！尊者大迦葉已說隨所知。我今復問賢者目揵連，此牛角娑羅林甚可愛樂，夜有明月，諸娑羅`[樹＝林【聖】]`樹皆敷妙香，猶若天華。賢者`[目＝目犍【三】]`目連！何等比丘起發牛角娑羅林？」 尊者大目揵連答曰：「尊者舍梨子！若有比丘有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，自在無量如意足。彼行無量如意足，變一為眾，合眾為一，一則住一，有知有見，徹過石壁，如空無礙，出入於地，猶若如水，履水如地而不陷沒，上昇虛空，結跏趺坐，猶若如鳥，今此日月有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，以手捫摸，身至梵天。尊者舍梨子！如是比丘起發牛角娑羅林。」 尊者大目揵連問曰：「尊者舍梨子！我及諸尊已各自說隨其所知。我今問尊者舍梨子，此牛角娑羅林甚可愛樂，夜有明月，諸娑羅樹皆敷妙香，猶若天華。尊者舍梨子！何等比丘起發牛角娑羅林？」 尊者舍梨子答曰：「賢者目揵連！若有比丘隨用心自在而不隨心，彼若欲得隨所住止，中前遊行，即彼住止，中前遊行。彼若欲得隨所住止，日中、晡時遊行，即彼住止，日中、晡時遊行。賢者目揵連！猶王、王臣，衣服甚多，有若干種雜妙色衣，彼若欲得中前著者即取著之，彼若欲得日中、晡時著者即取著之。賢者目揵連！如是。若有比丘隨用心自在而不隨心，彼若欲得隨所住止，中前遊行，即彼住止，中前遊行。彼若欲得隨所住止，日中、晡時遊行，即彼住止，日中、晡時遊行，賢者目揵連！如是比丘起發牛角娑羅林。」 尊者舍梨子告曰：「賢者目揵連！我及諸賢已各自說隨其所知。賢者目揵連！我等寧可共彼諸賢往詣佛所，向論此事，於中知誰最為善說。」於是，尊者舍梨子、尊者大目揵連、尊者大迦葉、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀、尊者離越哆、尊者阿難，往詣佛所，諸尊者等稽首佛足，却坐一面，尊者阿難亦稽首佛足，却`[住＝坐【明】]`住一面。 尊者舍梨子白曰：「世尊！今日賢者大目揵連、尊者大迦葉、賢者迦旃延、賢者阿那律陀、賢者離越哆、賢者阿難，過夜平旦，來詣我所，我遙見彼諸賢來已，因彼諸賢故說：『善來，賢者阿難！善來，阿難！善來，阿難！世尊侍者解世尊意，常為世尊之所稱譽，及諸智梵行`[人【麗-磧乙】，ᅟ【大】]`人，我今問賢者阿難，此牛角娑羅林甚可愛樂，夜有明月，諸娑羅樹皆敷妙香，猶若天華，賢者阿難！何等比丘起發牛角娑羅林？』賢者阿難即答我曰：『尊者舍梨子！若有比丘廣學多聞，守持不忘，積聚博聞，所謂法者，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行。如是諸法廣學多聞，翫習至`[＊]`千，意所惟觀，明見深達，彼所說法簡要捷疾，與正相應，欲斷諸結。尊者舍梨子！如是比丘起發牛角娑羅林。』」 世尊歎曰：「善哉！善哉！舍梨子！實如阿難比丘所說。所以者何？阿難比丘成就多聞。」 尊者舍梨子白曰：「世尊！賢者阿難如是說已，我復問曰：『賢者離越哆！賢者阿難比丘已說隨所知。我今復問賢者離越哆，此牛角`[娑【麗-磧乙】，裟【大】]`娑羅林甚可愛樂，夜有明月，諸娑羅樹皆敷妙香，猶若天華。賢者離越哆！何等比丘起發牛角娑羅林？』賢者離越哆即答我曰：『尊者舍梨子！若有比丘樂於`[＊]`燕坐，內行止，不廢坐禪，成就於觀，常好閑居，憙安`[＊]`靖處，尊者舍梨子！如是比丘起發牛角娑羅林。』」 世尊歎曰：「善哉！善哉！舍梨子！如離越哆比丘所說。所以者何？離越哆比丘常樂坐禪。」 尊者舍梨子白曰：「世尊！賢者離越哆如是說已，我復問曰：『賢者阿那律陀！賢者離越哆比丘已說隨`[所〔－〕【聖】]`所知。我今復問賢者阿那律陀，此牛角娑羅林甚可愛樂，夜有明月，諸娑羅樹皆敷妙香，猶若天華。賢者阿那律陀！何等比丘起發牛角娑羅林？』賢者阿那律陀即答我曰：『尊者舍梨子！若有比丘逮得天眼，成就天眼，於千世界彼少方便須臾盡見。尊者舍梨子！猶有目人住高樓上，於下露地有千土`[＊]`墼，彼少有方便須臾盡見。尊者舍梨子！如是。若有比丘逮得天眼，成就天眼，於千世界`[微＝彼【聖】]`微少方便須臾盡見。尊者舍梨子！如是比丘起發牛角娑羅林。』」 世尊歎曰：「善哉！善哉！舍梨子！如阿那律陀比丘所說。所以者何？阿那律陀比丘成就天眼。」 尊者舍梨子白曰：「世尊！賢者阿那律陀如是說已，我復問曰：『賢者迦旃延！賢者阿那律陀比丘已說隨所知。我今復問賢者迦旃延，此牛角娑羅林甚可愛樂，夜有明月，諸娑羅樹皆敷妙香，猶若天華。賢者迦旃延！何等比丘起發牛角娑羅林？』賢者迦旃延即答我曰：『尊者舍梨子！猶二比丘法師共論甚深阿毘曇，彼所問事，善解悉知，答亦無礙，說法辯捷。尊者舍梨子！如是比丘起發牛角娑羅林。』」 世尊歎曰：「善哉！善哉！舍梨子！如迦旃延比丘所說。所以者何？迦旃延比丘分別法師。」 尊者舍梨子白曰：「世尊！賢者迦旃延如是說已，我復問曰：『尊者大迦葉！賢者迦旃延比丘已說隨所知。我今復問尊者大迦葉，此牛角娑羅林甚可愛樂，夜有明月，諸娑羅樹皆敷妙香，猶若天華。尊者大迦葉！何等比丘起發牛角娑羅林？』尊者大迦葉即答我曰：『賢者舍梨子！若有比丘自無事稱說無事，自有少欲稱說少欲，自有知足稱說知足，自樂在遠離獨住稱說樂在遠離獨住，自修行精勤稱說修行精勤，自立正念正智稱說立正念正智，自得定稱說得定，自有智慧稱說`[智【麗-磧乙】，知【大】]`智慧，自諸漏已盡稱說諸漏已盡，自勸發渴仰成就歡喜稱說勸發渴仰成就歡喜。賢者舍梨子！如是比丘起發牛角娑羅林。』」 世尊歎曰：「善哉！善哉！舍梨子！`[如＝如大【聖】]`如迦葉比丘所說。所以者何？迦葉比丘常行無事。」 尊者舍梨子白曰：「世尊！尊者大迦葉如是說已，我復問曰：『賢者目揵連！尊者大迦葉已說隨所知。我今復問賢者目揵連，此牛角娑羅林甚可愛樂，夜有明月，諸娑羅樹皆敷妙香，猶若天華。賢者目揵連！何等比丘起發牛角娑羅林？』賢者大目揵連即答`[我〔－〕【聖】]`我曰：『尊者舍梨子！若有比丘有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，自在無量如意足，彼行無量如意足，變一為眾，合眾為一，一則住一，有知有見，徹過石壁，如空無礙，出入於地，猶若如水，履水如地而不陷沒，上昇虛空，結跏趺坐，猶若如鳥，今此日月有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，以手捫摸，身至梵天。尊者舍梨子！如是比丘起發牛角娑羅林。』」 世尊歎曰：「善哉！善哉！舍梨子！如目揵連比丘所說。所以者何？目揵連比丘有大如意足。」 於是，尊者大目揵連即從`[坐＝座【三】＊]`坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！我及諸尊如是說已。便白尊者舍梨子曰：『尊者舍梨子！我及諸尊已各自說隨其所知，我今問尊者舍梨子，此牛角娑羅林甚可愛樂，夜有明月，諸娑羅樹皆敷妙香，猶若天華。尊者舍梨子！何等比丘起發牛角娑羅林？』尊者舍梨子即答我曰：『賢者目揵連！若有比丘隨用心自在而不隨心，彼若欲得隨所住止，中前遊行，即彼住止，中前遊行。彼若欲得隨所住止，日中、晡時遊行，即彼住止，日中、晡時遊行。賢者目揵連！猶王、王臣，衣服甚多，有若干種雜妙色衣，彼若欲得中前著者即取著之，彼若欲得日中、晡時著者即取著之。賢者目揵連！如是。若有比丘隨用心自在而不隨心，彼若欲得隨所住止，中前遊行，即彼住止，中前遊行。彼若欲得隨所住止，日中、晡時遊行，即彼住止，日中、晡時遊行。賢者目揵連！如是比丘起發牛角娑羅林。』」 世尊歎曰：「善哉！善哉！目揵連！如舍梨子比丘所說。所以者何？舍梨子比丘隨用心自在。」 於是，尊者舍梨子即從`[＊]`坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！我及諸賢如是說已，告曰：『賢者目揵連！我及諸賢已各自說隨其所知。賢者目揵連！我等寧可共彼諸賢往詣佛所，向論此事，於中知誰最為善說。』世尊！我等誰為善說耶？」 世尊答曰：「舍梨子！一切悉善。所以者何？此諸法者，盡我所說。舍梨子！聽我所說，如是比丘起發牛角娑羅林。舍梨子！若有比丘隨所依住城郭村邑，彼過夜平旦，著衣持鉢，入村乞食，善守護身，善斂諸根，善立其念。彼乞食已，過日中後，收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師壇著於肩上，或至無事處，或至樹下，或至空安`[＊]`靖處，敷尼師壇，結`[跏＝加【元】＊]`跏趺坐，不解結`[＊]`跏趺坐乃至漏盡，彼便不解結`[＊]`跏趺坐乃至漏盡。舍梨子！如是比丘起發牛角娑羅林。」 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[牛角…竟〔－〕【明】]`牛角娑羅林經第三竟`[三千七百八十五字＝三千七百八十二字【宋元】，〔－〕【明聖】]`（三千七百八十五字） ### 185 185 牛角娑羅林經 ᅟᅟᅟᅟ（一八五） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿`[＊]`含雙品 ==\[牛角娑羅林經【大】，牛角娑羅林經下【明】，～[MN31](Tipitaka21#^MN31). Cūla-Gosiṅga sutta.]==牛角娑羅林經第四`[第四分別誦〔－〕【明】]`（第四分別誦） 我聞如是： 一時，佛遊`[那摩提＝～Nādika.]`那摩提瘦，在`[揵祁精舍＝～Giṅjakāvasatha.]`揵祁精舍。 爾時，世尊過夜平旦，著衣持鉢，入那摩提而行乞食，食訖中`[後＝夜【明】]`後，往詣牛角娑羅林。 爾時，牛角娑羅林有三族姓子共在中住，尊者`[阿那律陀＝～Anuruddha.]`阿那律陀、尊者`[難提＝～Nandiya.]`難提、尊者`[金毘羅＝～Kimbila.]`金毘羅。彼尊者等所行如是，若彼乞食有前還者，便敷床汲水，出洗足器，安洗足橙及拭脚巾、水瓶、澡罐。若所乞食能盡食者，便盡食之。若有餘者，器盛覆舉，食訖收鉢，澡洗手足，以尼師壇著於肩上，入室`[燕＝宴【三】＊]`燕坐。若彼乞食有後還者，能盡食者亦盡食之，若不足者，取前餘食，足而食之，若有餘者，便`[瀉＝寫【宋元聖】]`瀉著淨地及無蟲水中。取彼食器，淨洗拭已，舉著一面，收卷床席，`[拾＝檢【聖】]`拾洗足橙，收拭脚`[（巾舉…除淨）十七字〔－〕【聖】]`巾，舉洗足器及水瓶、澡罐，掃灑食堂，糞除淨已，收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師壇著於肩上，入室`[＊]`燕坐。彼尊者等至於晡時，若有先從`[＊]`燕坐起者，見水瓶、澡`[罐＝灌【聖】]`罐空無有水，便持行取，若能勝者，便舉持來，安著一面，若不能勝，則便以手招一比丘，兩人共舉，持著一面，各不相語，各不相問。彼尊者等五日一集，或共說法，或聖默然。 於是，守林人遙見世尊來，逆`[呵＝訶【聖】]`呵止曰：「沙門！沙門！莫入此林。所以者何？今此林中有三族姓子，尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅，彼若見汝，或有不可。」 世尊告曰：「汝守林人！彼若見我，必可，無不可。」 於是，尊者阿那律陀遙見世尊來，即呵彼曰：「汝守林人！莫呵世尊！汝守林人！莫呵善逝！所以者何？是我尊來，我善逝來。」 尊者阿那律`[陀〔－〕【元明】]`陀出迎世尊，攝佛衣鉢，尊者難提為佛敷牀，尊者金毘羅為佛取水。 爾時，世尊洗手足已，坐彼尊者所敷之座，`[坐〔－〕【三】]`坐已，問曰：「阿那律陀，汝常安隱，無所乏耶？」 尊者阿那律陀白曰：「世尊！我常安隱，無有所乏。」 世尊復問：「阿那律陀！云何安隱，無所乏耶？」 尊者阿那律陀白曰：「世尊！我作是念：『我有善利，有大功德，謂我與如是梵行共行。』世尊！我常向彼梵行行慈身業，見與不見，等無有異，行慈口業，行慈意業，見與不見，等無有異。世尊！我作是念：『我今寧可自捨己心，隨彼諸賢心。』我便自捨己心，隨彼諸賢心，我未曾有一不可心。世尊！如是我常安隱，無有所乏。」 問尊者難提，答亦如是。復問尊者金毘羅曰：「汝常安隱，無所乏耶？」 尊者金毘羅白曰：「世尊！我常安隱，無有所乏。」 問曰：「金毘羅！云何安隱，無所乏耶？」 尊者金毘羅白曰：「世尊！我作是念：『我有善利，有大功德，謂我與如是梵行共行。』世尊！我常向彼梵行行慈身業，見與不見，等無有異，行慈口業，行慈意業，見與不見，等無有異。世尊！我作是念：『我今寧可自捨己心，隨彼諸賢心。』我便自捨己心，隨彼諸賢心，我未曾有一不可心。世尊！如是我常安隱，無有所乏。」 世尊歎曰：「善哉！善哉！阿那律陀！如是汝等常共和合，安隱無諍，一心一師，合一水乳，頗得人上之法，而有差降安樂住止耶？」 尊者阿那律陀白曰：「世尊！如是我等常共和合，安隱無諍，一心一師，合一水乳，得人上之法，而有差降安樂住止。世尊！我等離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊。世尊！如是我等常共和合，安隱無諍，一心一師，合一水乳，得此人上之法，而有差降安樂住止。」 世尊歎曰：「善哉！善哉！阿那律陀！捨此住止，過此度此，頗更有餘得人上之法，而有差降安樂住止耶？」 尊者阿那律陀白曰：「世尊！捨此住止，過此度此，更復有餘得人上之法，而有差降安樂住止。世尊！我心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。世尊！捨此住止，過此度此，謂更有此餘得人上之法，而有差降安樂住止。」 世尊歎曰：「善哉！善哉！阿那律陀！捨此住止，過此度此，頗更有餘得人上之法，而有差降安樂住止耶？」 尊者阿那律陀白曰：「世尊！捨此住止，過此度此，更復有餘得人上之法，而有差降安樂住止。世尊！我等度一切色想，至得非有想非無想處成就遊。世尊！捨此住止，過此度此，謂更有此餘得人上之法，而有差降安樂住止。」 世尊歎曰：「善哉！善哉！阿那律陀！捨此住止，過此度此，頗更有餘得人上之法，而有差降安樂住止耶？」 尊者阿那律陀白曰：「世尊！捨此住止，過此度此，更復有餘得人上之法，而有差降安樂住止。世尊！我等得如意足、天耳智、他心智、宿命智、生死智，諸漏已盡，得無漏，心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。世尊！捨此住止，過此度此，謂更有此餘得人上之法，而有差降安樂住止。」 世尊歎曰：「善哉！善哉！阿那律陀！捨此住止，過此度此，頗更有餘得人上之法，而有差降安樂住止耶？」 尊者阿那律陀白曰：「世尊！捨此住止，過此度此，更無有餘得人上之法，而有差降安樂住止。」 於是，世尊便作是念：「此族姓子之所遊行，安隱快樂，我今寧可為彼說法。」世尊作是念已，即為尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，從`[坐＝座【三】]`坐起去。於是，尊者阿那律陀、難提、金毘羅送世尊，隨其近遠，便還所住。 尊者難提、尊者金毘羅歎尊者阿那律陀曰：「善哉！善哉！尊者阿那律陀！我等初不聞尊者阿那律陀說如是義，我等如是有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，然尊者阿那律陀盡向世尊極稱譽我等。」 尊者阿那律陀歎尊者難提、金毘羅曰：「善哉！善哉！尊者！我亦初未曾從諸賢等聞，尊者如是有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。然我長夜以心知尊者心，尊者有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，是故我向世尊如是如是說。」 於是，`[長鬼＝～Dīgha yakkha.]`長鬼天形體極妙，光明巍巍，夜將向旦，往詣佛所，稽首佛足，却住一面，白世尊曰：「大仙人！諸`[跋耆＝～Vajjī.]`跋耆人得大善利，謂現有世尊及三族姓子，尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅。」 地神從長鬼天聞所說，放高大音聲：「大仙人！諸跋耆人得大善利，謂現有世尊及三族姓子，尊者阿那律陀、難提、金毘羅。」 從地神聞聲，虛空天、`[四王天＝～Cātummahārājikā devā.]`四王天、`[三十三天＝～Tāvatimsā devā.]`三十三天、`[㷿摩天＝焰摩天【三聖】＊，～Yāmā devā.]`㷿摩天、`[兜率哆天＝兜率陀天【三】，兜瑟哆天【聖】＊，～Tusitā devā.]`兜率哆天、`[化樂天＝～Nimmānaratī devā.]`化樂天、`[他化樂天＝～Paranimmitavasavattino devā.]`他化樂天，須`[臾【CB】，叟【大】，㬰(臾)【麗-磧乙】]`臾聲徹至于`[梵天＝～Brahmakāyikā devā.]`梵天：「大仙人！諸跋耆人得大善利，謂現有世尊及三族姓子，尊者阿那律陀、難提、金毘羅。」 世尊告曰：「如是，如是。長鬼天！諸跋耆人得大善利，謂現有世尊及三族姓子，尊者阿那律陀、難提、金毘羅。長鬼天！地神聞汝聲已，便放高大音聲：『大仙人！諸跋耆人得大善利，謂現有世尊及三族姓子，尊者阿那律陀、難提、金毘羅。』從地神聞聲，虛空天、四天王天三十三天、`[＊]`㷿摩天、`[＊]`兜率`[哆＝陀【明】]`哆天、化樂天、他化樂天，須臾聲徹至于梵天：『大仙人！諸跋耆人得大善利，謂現有世尊及三族姓子，尊者阿那律陀、難提、金毘羅。』長鬼天！若彼三族家，此三族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，彼三族家憶此三族姓子所因、所行者，彼亦長夜得大善利，安隱快樂。若彼村邑及天、魔、梵、沙門、梵志，從人至天，憶此三族姓子所因、所行者，彼亦長夜得利饒益，安隱快樂。長鬼天！此三族姓子如是有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。」 佛說如是。此三族姓子及長鬼天，聞佛所說，歡喜奉行。 `[牛角…竟〔－〕【明】]`牛角娑羅林經第四竟`[二千三百八字＝二千二百八字【宋元】，〔－〕【明聖】]`（二千三百八字） ### 186 186 求解經 ᅟᅟᅟᅟ（一八六） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿`[＊]`含雙品 ==\[～[MN47](Tipitaka21#^MN47). Vīmamsaka sutta.]==求解經第五`[第四分別誦〔－〕【明】]`（第四分別誦） 我聞如是： 一時，佛遊拘樓瘦劒摩瑟曇拘樓都邑。 爾時，世尊告諸比丘：「緣於彼意，不知他心如真者，彼世尊正盡覺不可知，云何求解於如來`[乎＝于【聖】]`乎？」 時，諸比丘白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法`[主〔－〕【聖】]`主，法由世尊，唯願說之，我等聞已，得廣知義。」 佛便告曰：「比丘！諦聽，善思念之，我當為汝具分別說。」時，諸比丘受教而聽。 世尊告曰：「緣於彼意，不知他心如真者，當以二事求`[解＝解脫【聖】]`解如來，一者眼知色，二者耳聞聲。若有穢污眼、耳知法，是彼尊者為有、為無耶？若求時，則知所有穢污眼、耳知法，彼尊者無。若無此者，當復更求，若有雜眼、耳知法，是彼尊者為有、為無耶？若求時，則知所有雜眼、耳知法，彼尊者無。若無此者，當復更求，若有白淨眼、耳知法，是彼尊者為有、為無耶？若求時，則知所有白淨眼、耳知法，彼尊者有。若有此者，當復更求，彼尊者為長夜行此法、為暫行耶？若求時，則知彼尊者長夜行此法，不暫行也。若常行者，當復更求，彼尊者為為名譽，為為利義入此禪耶？不為名譽，不為利義入`[此＝於【宋】]`此禪耶？若求時，則知彼尊者非為災患故入此禪也。 「若有作是說：『彼尊者樂行非恐怖，離欲不行欲，欲已盡也。』便應問彼：『賢者！有何行、有何力、有何智，令賢者自正觀如是說，彼尊者樂行非恐怖，離欲不行欲，欲已盡耶？』彼若作是答：『賢者！我不知彼心，亦非餘事知，然彼尊者或獨住，或在眾，或在集會。若有善逝，若為善逝所化為宗主，因食可見彼賢者，我不自知，我從彼尊者聞，面前諮受，我樂行非恐怖，離欲不行欲，欲已盡也。賢者！我有是行、有是力、有是智，令我自正觀如是說，彼尊者樂行`[不〔－〕【聖】]`不恐怖，離欲不行欲，欲已盡也。』 「於中當復問彼如來法。若有穢污眼、耳知法，有彼處此法滅盡無餘。若有雜眼、耳知法，有彼處此法滅盡無餘。若有白淨法，有彼處此法滅盡無餘，如來為彼答。若有穢污眼、耳知法，有彼處此法滅盡無餘。若有雜眼、耳知法，有彼處此法滅盡無餘。若有穢污眼、耳知法，如來滅斷拔絕根本，終不復生。若有雜眼、耳知法，如來滅斷拔絕根本，`[終＝絕【三】]`終不復生。若有白淨法，如是我白淨，如是境界，如是沙門，我如是成就此正法、律。有信弟子往見如來，奉侍如來，從如來聞法，如來為說法，上復上，妙復妙，善除黑白。如來為說法，上復上，妙復妙，善除黑白者，如是如是聞已，知斷一法，於諸法得究竟，`[靖＝淨【三】，靜【聖】＊]`靖信世尊，彼世尊正盡覺也。 「復應問彼：『賢者！有何行、有何力、有何智，令賢者知斷一法，於諸法得究竟？`[＊]`靖信世尊，彼世尊正盡覺耶？』彼如是答：『賢者！`[我＝若我【三】]`我不知世尊心，亦非餘事知，我因世尊有如是`[＊]`靖信，世尊為我說法，上復上，妙復妙，善除黑白。賢者！如如世尊為我說法者，如是如是我聞，如來為我說法，上復上，妙復妙，善除黑白。如是如是我聞已，知斷一法，於諸法得究竟，`[＊]`靖 信世尊，彼世尊正盡覺`[也＝耶【三】]`也。賢者！我有是行、有是力、有是智，令我知斷一法，於諸法得究竟，`[＊]`靖信世尊，彼世尊正盡覺也。若有此行、有此力，深著如來信根已立者，是謂信見本不壞智相應，沙門、梵志、天及魔、梵及餘世間無有能奪，如是求解如來，如是正知如來。』」 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜`[奉行＝奉行（第四分別誦訖）【明】]`奉行。 `[求解…竟〔－〕【明】]`求解經第五竟`[千一十八字〔－〕【明聖】]`（千一十八字） ᅟ `[經題品題位置顛倒【聖】]`中阿含經 卷第四十八`[九千九百一十九字＝九千九百四十六字【宋元】，〔－〕【明聖】]`（九千九百一十九字） `[（中阿含雙品第四竟（九千九百一十九字）（第四分別誦竟））二十二字〔－〕【三】]`中阿含雙品第四竟`[（九千…字）八字〔－〕【聖】]`（九千九百一十九字）（第四分別誦竟）`[〔－〕＝光明皇后願文【聖】]` ᅟ ᅟᅟ中阿`[含＝鋡【德聖】＊]`含經 卷第四十九 `[（東晉…婆譯）十三字〔－〕【聖】＊]`東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 # 後誦 ## 1 雙品 ᅟᅟᅟᅟ`[（雙品第一（有五經）（第五日誦名後誦）（有三品半合有三十六經））二十四字〔－〕【明】]`雙品第一（有五經）（`[第五日誦＝第五誦【宋元】，第五一日誦【德】]`第五日誦名後誦）（有三品半合有三十六經） ᅟ說智阿夷那　拘樓明聖道 ᅟ東園論小空　大空最在後 ### 187 187 說智經 ᅟᅟᅟᅟ（一八七） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含==\[～[MN112](Tipitaka21#^MN112). Chabbisodhana sutta.]==雙品 說智經`[第一＝第六＋（第五誦名後誦）【明】]`第一 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「若有比丘來向汝說已所得智，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真者，汝等聞之，當善然可，歡喜奉行。善然可彼，歡喜奉行已，當復如是問彼比丘：『賢者！世尊說五盛陰，色盛陰，覺、想、行、識盛陰。賢者！云何知、云何見此五盛陰，得知無所受，漏盡心解脫`[耶【大】下皆同，邪【聖】下皆同]`耶？』 「漏盡比丘得知梵行已立，法者應如是答：『諸賢！色盛陰非果、空虛、不可欲、不恒有、不可倚、變易法，我知如是。若於色盛陰有欲、有染、有著、有縛、縛著使者，彼盡、無欲、滅、息、止，得知無所受，漏盡心解脫；如是覺、想、行、識盛陰，非果、空虛、不可欲、不恒有、不可倚、變易法，我知如是。若於識盛陰有欲、有染、有著、有縛、縛著使者，彼盡、無欲、滅、息、止，得知無所受，漏盡心解脫。諸賢！我如是知、如是見此五盛陰，得知無所受，漏盡心解脫。』漏盡比丘得知梵行已立，法者應如是答。 「汝等聞之，當善然可，歡喜奉行。善然可彼，歡喜奉行已，當復如是問彼比丘：『賢者！世尊說四食，眾生以此得存長養。云何為四？一曰`[摶＝揣【聖】＊]`摶食麤細，二曰更樂，三曰意念，四曰識也。賢者！云何知、云何見此四食，得知無所受，漏盡心解脫耶？』 「漏盡比丘得知梵行已立，法者應如是答：『諸賢！我於`[＊]`摶食，意不高不下，不`[倚＝猗【聖】＊]`倚不縛，不染不著，得解得脫，盡得解脫，心離顛倒，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。如是更樂、意念、識食，不高不下，不`[＊]`倚不縛，不染不著，得解得脫，盡得解脫，心離顛倒，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。諸賢！我如是知，如是見此四食，得知無所受，漏盡心解脫。』漏盡比丘得知梵行已立，法者應如是答。 「汝等聞之，當善然可，歡喜奉行。善然可彼，歡喜奉行已，當復如是問彼比丘：『賢者！世尊說四說。云何為四？一曰`[見見說…知知說＝～Diṭṭhe diṭṭhavāditā, sute sutavāditā, mute mutavāditā, viññātavāditā.]`見見說，二曰聞聞說，三曰識識說，四曰知知說。賢者！云何知、云何見此四說，得知無所受，漏盡心解脫耶？』 「漏盡比丘得知梵行已立，法者應如是答：『諸賢！我於見見說，不高不下，不`[＊]`倚不縛，不染不著，得解得脫，盡得解脫，心離顛倒，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。如是聞聞、識識、知知說，不高不下，不`[＊]`倚不縛，不染不著，得解得脫，盡得解脫，心離顛倒，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。諸賢！我如是知、如是見此四說，得知無所受，漏盡心解脫。』漏盡比丘得知梵行已立，法者應如是答。 「汝等聞之，當善然可，歡喜奉行。善然可彼，歡喜奉行已，當復如是問彼比丘：『賢者！世尊說內六處，眼處，耳、鼻、舌、身、意處。賢者！云何知、云何見此內六處，得知無所受，漏盡心解脫耶？』 「漏盡比丘得知梵行已立，法者應如是答：『諸賢！我於眼及眼識，眼識知法俱知，二法知已。諸賢！若眼及眼識，眼識知法，樂已盡，彼盡、無欲、滅、息、止，得知無所受，漏盡心解脫，如是耳、鼻、舌、身、意及意識，意識知法俱知，二法知已。諸賢！若意及意識，意識知法，樂已盡，彼盡、無欲、滅、息、止，得知無所受，漏盡心解脫。諸賢！我如是知、如是見此內六處，得知無所受，漏盡心解脫。』漏盡比丘得知梵行已立，法者應如是答。 「汝等聞之，當善然可，歡喜奉行。善然可彼，歡喜奉行已，當復如是問彼比丘：『賢者！世尊說六界，地界、水界、火界、風界、空界、識界。賢者！云何知、云何見此六界，得知無所受，漏盡心解脫耶？』 「漏盡比丘得知梵行已立，法者應如是答：『諸賢！我不見地界是我所，我非地界所，地界非是神，然謂`[三受＝二受【三德聖】＊]`三受依地界住，`[識＝諸【三聖】＊]`識使所著，彼盡、無欲、滅、息、止，得知無所受，漏盡心解脫。如是水、火、風、空、識界，非是我所，我非識界所，識界非是神，然謂`[＊]`三受依識界住，`[＊]`識使所著，彼盡、無欲、滅、息、止，得知無所受，漏盡心解脫。諸賢！我如是知、如是見此六界，得知無所受，漏盡心解脫。』漏盡比丘得知梵行已立，法者應如是答。 「汝等聞之，當善然可，歡喜奉行。善然可彼，歡喜奉行已，當復如是問彼比丘：『賢者！云何知、云何見，此內身共有識及外諸相，一切我、我作及慢使斷知，`[拔＝狄【聖】]`拔絕根本，終不復生？』 「漏盡比丘得知梵行已立，法者應如是答：『諸賢！我本未出家學道時，厭生老病死、啼泣困苦、`[愁＝惱【德聖】]`愁慼憂悲，欲斷此大苦陰。諸賢！我厭患已而作是觀，在家至`[狹＝夾【德聖】]`狹，塵勞之處，出家學道，發露曠大。我今在家，為鎖所鎖，不得盡形壽淨修梵行，我寧可捨少財物及多財物，捨少親族及多親族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。諸賢！我於後時捨少財物及多財物，捨少親族及多親族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。諸賢！我出家學道，捨族`[相＝財【元明】]`相已，受比丘要，修習禁戒，守護從解脫，又復善攝威儀禮節，見纖`[介＝芥【三】]`介罪，常懷畏怖，受持學要。 「『諸賢！我離殺，斷殺，棄捨刀`[杖＝仗【德】]`杖，有慚有愧，有慈悲心，饒益一切乃至蜫蟲，我於殺生淨除其心。我離不與取，斷不與取，與而後取，樂於與取，常好布施，歡喜無恡，不望其報，我於不與取淨除其心。諸賢！我離非梵行，斷非梵行，勤修梵行，精勤妙行，清淨無穢，離欲斷`[婬＝望【聖】]`婬，我於非梵行淨除其心。諸賢！我離妄言，斷於妄言，真諦言，樂真諦，住真諦，不移動，一切可信，不欺世間，我於妄言淨除其心。諸賢！我離兩舌，斷於兩舌，行不兩舌，不破壞他，不此聞語彼，欲破壞此，不彼聞語此，欲破壞彼，離者欲合，合者歡喜，不作群黨，不樂群黨，不稱群黨，我於兩舌淨除其心。 「『諸賢！我離麤言，斷於麤言。若有所言，辭氣麤`[獷＝𱋫【聖】]`獷，惡聲逆耳，眾所不喜，眾所不愛，使他苦惱，令不得定，斷如是言。若有所說，清和柔潤，順耳入心，可喜可愛，使他安樂，言聲具了，不使人畏，令他得定，說如是言，我於麤言淨除其心。諸賢！我離綺語，斷綺語，時說、真說、法說、義說、止息說，樂止息`[諍＝說【德聖】]`諍事，順時得宜，善教善呵，我於綺語淨除其心。諸賢！我離治生，斷於治生，棄捨稱量及斗斛，亦不受貨，不縛束人，不望折斗量，不以小利侵欺於人，我於治生淨除其心。 「『諸賢！我離受寡婦、童女，斷受寡婦、童女，我於受寡婦、童女淨除其心。諸賢！我離受奴婢，斷受奴婢，我於受奴婢淨除其心。諸賢！我離受象、馬、牛、羊，斷受象、馬、牛、羊，我於受象、馬、牛、羊淨除其心。諸賢！我離受雞、猪，斷受雞、猪，我於受雞、猪淨除其心。諸賢！我離受田業、店肆，斷受田業、店肆，我於受田業、店肆淨除其心。諸賢！我離受生稻、麥、`[豆＝荳【宋】＊]`豆，斷受生稻、麥、`[＊]`豆，我於受生稻、麥、`[＊]`豆淨除其心。諸賢！我離酒，斷酒，我於飲酒淨除其心。諸賢！我離高廣大床，斷高廣大床，我於高廣大床淨除其心。諸賢！我離華鬘、瓔珞、塗香、`[脂＝𮇖【宋】＊]`脂粉，斷華鬘、瓔珞、塗香、`[＊]`脂粉，我於花鬘、瓔珞、塗香、`[＊]`脂粉淨除其心。諸賢！我離歌舞倡伎及往觀聽，斷歌舞倡伎及往觀聽，我於歌舞倡伎及往觀聽淨除其心。諸賢！我離受生色`[像＝象【德】＊]`像寶，斷受生色`[＊]`像 寶，我於受生色`[＊]`像寶淨除其心。諸賢！我離過中食，斷過中食，一食、不夜食、學時食，我於過中食淨除其心。 「『諸賢！我已成就此聖戒身，復行知足，衣取覆形，食`[取＝趣【德】]`取充軀，我所往處，衣鉢自隨，無有顧戀。猶如鴈鳥與兩翅俱飛翔空中，我亦如是。諸賢！我已成就此聖戒身及極知足，復守諸根，常念閉塞，念欲明達，守護念心，而得成就，恒欲起意。若眼見色，然不受`[相＝想【三】]`相，亦不味色，謂忿諍故，守護眼根。心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，趣向彼故，守護眼根。如是耳、鼻、舌、身，若意知法，然不受`[相＝想【明】]`相，亦不味法，謂忿諍故，守護意根。心中不生`[貪＝念【德】＊]`貪伺、憂慼、惡不善法，趣向彼故，守護意根。諸賢！我已成就此聖戒身及極知足，聖護諸根，正知出入，善觀分別，屈`[伸＝申【宋德聖】＊]`伸低仰，儀容庠序，善著`[僧伽梨＝～Saṃghāṭī.]`僧伽梨及諸衣鉢，行住坐臥、眠`[寤＝覺【三聖】]`寤語默，皆正知之。 「『諸賢！我已成就此聖戒身及極知足，亦成就聖`[［－］【麗】，戒【大】]` 護諸根，得正知出入，獨住遠離在無事處，或至樹下空安`[靖＝靜【三德聖】＊]`靖處，山巖石室、露地穰`[𧂐＝積【德聖】]`𧂐，或至林中，或在`[塜＝家【宋元】]`塜間。諸賢！我已在無事處，或至樹下空安`[＊]`靖處，敷尼師`[檀＝壇【三】＊]`檀，結跏趺坐，正身正願，`[及＝反【三】]`及念不向，斷除`[＊]`貪伺，心無有諍。見他財物、諸生活具，不起貪伺，欲令我得，我於貪伺淨除其心。如是瞋恚、睡眠、`[調＝掉【元明】]`調悔，斷疑度`[惑＝或【德】＊]`惑，於諸善法無有猶豫，我於疑`[＊]`惑淨除其心。諸賢！我已斷此五蓋——心穢、慧羸，離欲，離惡不善之法，至得第四禪成就遊。諸賢！我已得如是定心清淨，無穢無煩，柔`[軟＝𣽈(濡)【德】]`軟善住，得不動心，趣向漏盡通智作證。 「『諸賢！我知此苦如真，知此苦`[習＝集【元明】＊]`習、知此苦滅、知此苦滅道如真，知此漏、知此漏`[＊]`習、知此漏滅、知此漏滅道如真。彼如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已`[辦【麗-磧乙】，辨【大】]`辦，不更受有，知如真。諸賢！我如是知、如是見，內身有識及外諸相，一切我、我行及慢使斷知，拔絕根本，終不復生。』漏盡比丘得知梵行已立，法者應如是答。 「汝等聞之，當善然可，歡喜奉行。善然可彼，歡喜奉行已，當復如是語彼比丘：『賢者！初說我等已可意歡喜，然我等欲從賢者上復上，求智慧應答`[辯＝辨【德】]`辯 才，以是故我等從賢者問復問耳。』」 佛`[說如是＝如是說【三】]`說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[說智…竟〔－〕【明】]`說智經第一竟`[二千…六字〔－〕【三聖】]`（二千八百四十六字） ### 188 188 阿夷那經 ᅟᅟᅟᅟ（一八八） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿`[＊]`含雙品 ==\[～[AN10.116](Tipitaka23#^AN10z116). Aīna 及 [AN10.115](Tipitaka23#^AN10z115).]==阿夷那經第`[二＝七【明】]`二`[第五後誦〔－〕【明】]`（第五後誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在於東園鹿子母堂。 爾時，世尊則於晡時，從`[燕坐＝宴坐【三】＊]`燕坐起，堂上來下，在堂影中露地經行，為諸比丘廣說甚深微妙之法。彼時，異學阿夷那，沙門蠻頭弟子，遙見世尊從`[＊]`燕坐起，堂上來下，在堂影中露地經行，為諸比丘廣說甚深微妙之法。異學阿夷那，沙門蠻頭弟子，往詣佛所，共相問訊，隨佛經行。世尊迴顧問曰：「阿夷那！沙門蠻頭實思五百思。若有異沙門、梵志一切知、一切見者，自稱我有無餘、知無餘，見彼有過、自稱有過。」 異學阿夷那，沙門蠻頭弟子，答曰：「瞿曇！沙門蠻頭實思五百思。若有異沙門、梵志一切知、一切見者，自稱我有無餘、知無餘，見彼有過、自稱有過。」 世尊復問曰：「阿夷那！云何沙門蠻頭`[思＝實思【三】]`思五百思？若有`[異＝異學【德】]`異沙門、梵志一切知、一切見者，自稱我有無餘、知無餘，見彼有過、自稱有過耶？」 異學阿夷那，沙門蠻頭弟子，答曰：「瞿曇！沙門蠻頭作如是說：『若行、若住、若坐、若臥、若眠、若`[寤＝覺【三聖】]`寤，或晝、或夜，常無礙知見。或時逢`[𩣺＝奔【德】＊]`𩣺象、逸馬、`[＊]`𩣺車、叛兵、走男、走女，或行如是道，逢惡象、惡馬、惡牛、惡狗，或值`[蛇【大】，[(乏-之+虫)*也]\(蛇)【金藏乙】，毒蛇【磧乙-北藏】，青蛇【三】]`蛇聚，或得塊擲，或得杖打，或墮溝瀆，或墮廁中，或乘臥牛，或墮深坑，或入刺中，或見村邑，問名問道，見男見女，問姓問名，或觀空舍，或如是入族。彼既入已，而問我曰：「尊從何行？」我答彼曰：「諸賢！我趣惡道也。」』瞿曇！沙門蠻頭如是比`[〔－〕【宮-磧乙-北藏】，丘【大麗】]` `[cf 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經第2846帖第11圖第7行）]`思五百思。若有異沙門、梵志一切知、一切見者，自稱我有無餘、知無餘，見彼有過也。」 於是，世尊離於經行，至經行`[頭＝道頭【三】]`頭 敷尼師`[檀＝壇【三】]`檀，結跏趺坐，問諸比丘：「我所說智慧事，汝等受持`[耶＝邪【德】＊]`耶？」彼諸比丘默然不答。 世尊復至再三問曰：「諸比丘！我所說智慧事，汝等受持耶？」諸比丘亦至再三默然不答。 彼時，有一比丘即從`[坐＝座【元明】]`坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！今正是時。善逝！今正是時。若世尊為諸比丘說智慧事，諸比丘從世尊聞，當善受持。」 世尊告曰：「比丘！諦聽，善思念之，我當為汝具分別說。」 時，諸比丘白曰：「唯然。當受教聽。」 佛復告曰：「凡有二眾，一曰法眾，二曰非法眾。何者非法眾？或有一行非法說非法，彼眾亦行非法說非法，彼非法人住非法眾前，自已所知，而虛妄言，不是真實，顯示分別，施設其行，流布次第說法，欲斷他意弊惡，難詰不可說也。於正法、`[律〔－〕【三聖】]`律中，不可稱立自已所知，彼非法人住非法眾前，自稱我有智慧普知，於中若有如是說智慧事者，是謂非法眾。何者法眾？或有一行法說法，彼眾亦行法說法，彼法人住法眾前，自已所知，不虛妄言，是真是實，顯示分別，施設其行，流布次第說，欲斷他意弊惡，難詰則可說也。於正法中而可稱立自已所知，彼法人住法眾前，自稱我有智慧普知，於中若有如是說智慧事者，是謂法眾。是故汝等當知法、非法，義與非義，知法、非法，義、非義已，汝等當學如法如義。」 佛說如是，即從座起，入室`[＊]`燕坐。於是諸比丘便作是念：「諸賢！當知世尊略說此義，不廣分別，即從坐起，入室`[＊]`燕坐。『是故，汝等當知法、非法，義與非義，知法、非法，義、非義已，汝等當學如法如義。』」彼復作是念：「諸賢！誰能廣分別世尊向所略說義？」彼復作是念：「尊者阿難是佛侍者而知佛意，常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人。尊者阿難能廣分別世尊向所略說義。諸賢！共往詣尊者阿難所，請說此義。若尊者阿難為分別者，我等當善受持。」 於是，諸比丘往詣尊者阿難所，共相問訊，却坐一面，白曰：「尊者阿難！當知世尊略說此義，不廣分別，即從坐起，入室`[＊]`燕坐。『汝等當知法、非法，義與非義，知法、非法，義、非義已，汝等當學如法如義。』我等便作是念：『諸賢！誰能廣分別世尊向所略說義！』我等復作是念：『尊者阿難是佛侍者而知佛意，常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人。尊者阿難能廣分別世尊向所略說義。』唯願尊者阿難為慈愍故而廣說之。」 尊者阿難告曰：「諸賢！聽我說喻，慧者聞喻則解其義。諸賢！猶如有人欲得求實，為求實故，持斧入林，彼見大樹成根、莖、節、枝、葉、華、實，彼人不觸根、莖、節、實，但觸枝、葉。諸賢所說亦復如是。世尊現在，捨來就我而問此義。所以者何？諸賢！當知世尊是眼、是智、是義、是法、法主、法將，說真諦義，現一切義由彼世尊，諸賢應往詣世尊所而問此義：『世尊！此云何？此何義？』如世尊說者，諸賢等當善受持。」 時，諸比丘白曰：「唯然。尊者阿難！世尊是眼、是智、是義、是法、法主、法將，說真諦義，現一切義由彼世尊。然尊者阿難是佛侍者而知佛意，常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人。尊者阿難能廣分別世尊向所略說義。唯願尊者阿難為慈愍故而廣說之。」 尊者阿難告諸比丘：「諸賢等！共聽我所說。諸賢！邪見非法，正見是法。若有因邪見生無量惡不善法者，是謂非義；若因正見生無量善法者，是謂`[是＝正【三】]`是義。諸賢！乃至邪智非法，正智是法，若因邪智生無量惡不善法者，是謂非義；若因正智生無量善法者，是謂是義。諸賢！謂世尊略說此義，不廣分別，即從坐起，入室`[＊]`燕坐。『是故汝等當知法、非法，義與非義，知法、非法，義、非義已，汝等當學如法如義。』此世尊略說，不廣分別義，我以此句、以此文廣說如是，諸賢可往`[向＝詣【三】]`向佛具陳，若如世尊所說義者，諸賢等便可受持。」 於是，諸比丘聞尊者阿難所說，善受持誦，即從坐起，繞尊者阿難三匝而去，往詣佛所，稽首作禮，却坐一面，白曰：「世尊！向世尊略說此義，不廣分別，即從坐起，入室`[＊]`燕坐。尊者阿難以此句、以此文而廣說之。」 世尊聞已，歎曰：「善哉！善哉！我弟子中有眼、有智、有法、有義。所以者何？謂師為弟子略說此義，不廣分別，彼弟子以此句、以此文而廣說之。如阿難所說，汝等應當如是受持。所以者何？以說觀義應如是也。」 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[阿夷…竟〔－〕【明】]`阿夷那經第二竟`[（千八百二十八字）〔－〕【三聖】]`（千八百二十八字） ### 189 189 聖道經 ᅟᅟᅟᅟ（一八九） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿`[＊]`含雙品 ==\[～[MN117](Tipitaka21#^MN117). Mahā-Cattārīsaka sutta.]==聖道經第`[三＝八【明】]`三`[第五後誦〔－〕【明】]`（第五後誦） 我聞如是： 一時，佛遊拘樓瘦劒磨瑟曇拘樓都邑。 爾時，世尊告諸比丘：「有一道令眾生得清淨，離愁慼啼哭，滅憂苦懊惱，便得如法，謂聖正定。有習、有助，亦復有具，而有七支`[支＝枝【德聖】＊]`，於聖正定說習、說助，亦復說具。云何為七？正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念。若有以此七`[＊]`支習、助、具，善趣向心得一者，是謂聖正定，有習、有助，亦復有具。所以者何？正見生正志，正志生正語，正語生正業，正業生正命，正命生正方便，正方便生正念，正念生正定，賢聖弟子如是心正定，頓盡婬、怒、癡，賢聖弟子如是正心解脫，頓知生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真，彼中正見最在其前。 「若見邪見是邪見者，是謂正見，若見正見是正見者，亦謂正見。云何邪見？謂此見無施、無齋、無有呪說，無善惡業，無善惡業報，無此世彼世，無父無母，世無真人往至善處、善去善向、此世彼世自知自覺自作證成就遊，是謂邪見。云何正見？謂此見：『有施有齋，亦有呪說；有善惡業，有善惡業報；有此世彼世，有父有母；世有真人往至善處，善去善向，此世彼世自知、自覺、自作證成就遊。』是謂正見。是為見邪見是邪見者，是謂正見。見正見是正見者，亦謂正見。彼如是知已，則便求學，欲斷邪見成就正見，是謂正方便。比丘以念斷於邪見，成就正見，是謂`[正＝正方便【三】]`正念。此三`[＊]`支隨正見從見方便，是故正見最在前也。 「若見邪志是邪志者，是謂正志。若見正志是正志者，亦謂正志。云何邪志？欲念、恚念、害念，是謂邪志。云何正志，無欲念、無恚念、無害念，是謂正志。是為見邪志是邪志者，是謂正志。見正志是正志者，亦謂正志。彼如是知已，則便求學，欲斷邪志成就正志，是謂正方便。比丘以念斷於邪志，成就正志，是謂正念。此三`[＊]`支隨正志從見方便，是故正見最在前也。 「若見邪語是邪語者，是謂正語。若見正語是正語者，亦謂正語。云何邪語？妄言、兩舌、麤言、綺語，是謂邪語。云何正語？離妄言、兩舌、麤言、`[綺【CB】，猗【大】，𦂶(綺)【麗-磧乙】]`綺語，是謂正語。是為見邪語是邪語者，是謂正語。見正語是正語者，亦謂正語。彼如是知已，則便求學，欲斷邪語成就正語，是謂正方便。比丘以念斷於邪語，成就正語，是謂正念。此三`[＊]`支隨正語從見方便，是故正見最在前也。 「若見邪業是邪業者，是謂正業。若見正業是正業者，亦謂正業。云何邪業？殺生、不與取、邪婬，是謂邪業。云何正業？離殺、不與取、邪婬，是謂正業。是為見邪業是邪業者，是謂正業。見正業是正業者，亦謂正業。彼如是知已，則便求學，欲斷邪業成就正業，是謂正方便。比丘以念斷於邪業，成就正業，是謂正念。此三`[＊]`支隨正業從見方便，是故正見最在前也。 「若見邪命是邪命者，是謂正命。若見正命是正命者，亦謂正命。云何邪命？若有求無`[滿＝漏【宋】＊]`滿意，以若干種畜生之呪，邪命存命，彼不如法求衣被，以非法也。不如法求飲食、床榻、湯藥、諸生活具，以非法也，是謂邪命。云何正命？若不求無`[＊]`滿意，不以若干種畜生之呪，不邪命存命，彼如法求衣被，則以法也。如法求飲食、床榻、湯藥、諸生活具，則以法也，是謂正命。是為見邪命是邪命者，是謂正命。見正命是正命者，亦謂正命。彼如是知已，則便求學，欲斷邪命，成就正命，是謂正方便。比丘以念斷於邪命，成就正命，是謂正念。此三`[＊]`支隨正命從見方便，是故正見最在前也。 「云何正方便？比丘者，已生惡法為斷故，發欲求方便，精勤舉心滅。未生惡法為不生故，發欲求方便，精勤舉心`[（滅未…心滅）十八字〔－〕【聖】]`滅。未生善法為生故，發欲求方便，精勤舉心滅。已生善法為住不忘不退，轉增廣布，修習滿具故，發欲求方便，精勤舉心滅，是謂正方便。 「云何正念？比丘者，觀內身如身，觀至覺、心、法如法，是謂正念。 「云何正定？比丘者，離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊，是謂正定。 「云何正解脫？比丘者，欲心解脫，恚、癡心解脫，是謂正解脫。 「云何正智？比丘者，知欲心解脫，知恚、癡心解脫，是謂正智也。 是為`[學者成就八支＝～Aṭṭhaṅgasamannāgato sekho.]`學者成就八支，`[漏盡阿羅訶成就十支＝～Dasaṅgasamannāgato arahā.]`漏盡`[阿羅訶＝阿羅漢【三】＊]`阿羅訶成就十`[＊]`支。 云何學者成就八`[＊]`支？學正見至學正定，是為學者成就八`[＊]`支。 云何漏盡`[＊]`阿羅訶成就十支？無學正見至無學正智，是謂漏盡`[＊]`阿羅訶成就十`[＊]`支。所以者何？正見者，斷於邪見，若因邪見生無量惡不善法者，彼亦斷之。若因正見生無量善法者，彼則修習，令滿具足。至正智者斷於邪智，若因邪智生無量惡不善法者，彼亦斷之。若因正智生無量善法者，彼則修習，令滿具足。 「是為二十善品、二十不善品，是為說四十大法品轉於梵輪，沙門、梵志、天及魔、梵及餘世間，無有能制而言非者。 若有沙門、梵志者，我所說四十大`[法品＝品法【宋】]`法品轉於梵輪，沙門、梵志、天及魔、梵及餘世間，無有能制而言非者。彼於如法有十`[詰責＝詰嘖【宋】＊]`詰責。云何為十？ 若毀呰正見，稱譽邪見。若有邪見沙門、梵志，若供養彼而稱譽彼。若有沙門、梵志者，我所說四十大法品轉於梵輪，沙門、梵志、天及魔、梵及餘世間，無有能制而言非者，彼於如法是謂一`[＊]`詰責。 「若毀呰，至正智，稱譽邪智。若有邪智沙門、梵志，若供養彼而稱譽彼。若有沙門、梵志，我所說四十大法品轉於梵輪，沙門、梵志、天及魔，梵及餘世間，無有能制而言非者，彼於如法是謂第十`[＊]`詰責。若有沙門、梵志，我所說四十大法品轉於梵輪，沙門、梵志、天及魔、梵及餘世間，無有能制而言非者，是謂於如法有十`[＊]`詰責。 若更有餘沙門、梵志，蹲踞說蹲踞，無所有說無所有，說無因、說無作、說無業，謂彼彼所作善惡施設，斷絕破壞彼此，我所說四十大法品轉於梵輪，沙門、梵志、天及魔、梵及餘世間，無有能制而言非者，彼亦有`[＊]`詰責、愁憂恐怖。」 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[聖道…竟〔－〕【明】]`聖道經第三竟`[千八百五字〔－〕【三聖】]`（千八百五字） ### 190 190 小空經 ᅟᅟᅟᅟ（一九〇） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿`[＊]`含雙品 ==\[～[MN121](Tipitaka21#^MN121). Cūḷa-suññatā sutta.]==小空經`[第四＝第九【明】]`第四`[第五後誦〔－〕【明】]`（第五後誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在於`[東園鹿子母堂＝～Pubbārāma Migāra-māta pāsāda.]`東園鹿子母堂。 爾時，尊者阿難則於晡時從`[燕＝宴【三】]`燕坐起，往詣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：「世尊一時遊行`[釋中＝～Sakka.]`釋中，城名釋都邑，我於爾時從世尊聞說如是義。『阿難！我多行空。』彼世尊所說，我善知、善受，為善持`[耶＝邪【德】＊]`耶？」 爾時，世尊答曰：「阿難！彼我所說，汝實善知、善受、善持。所以者何？我從爾時及至於今，多行空也。阿難！如此鹿子母堂，空無象、馬、牛、羊、財物、穀米、奴婢，然有不空，唯比丘眾。是為，阿難！若此中無者，以此故我見是空，若此有餘者，我見真實有。阿難！是謂行真實、空、不顛倒也。阿難！比丘若欲多行空者，彼比丘莫念村想，莫念人想，當數念一`[無事想＝～Araññasaññā.]`無事想。彼如是知空於村想，空於人想，然有不空，唯一無事想。若有疲勞，因村想故，我無是也。若有疲勞，因人想故，我亦無是。唯有疲勞，因一無事想故。若彼中無者，以此故，彼見是空，若彼有餘者，彼見真實有。阿難！是謂行真實、空、不顛倒也。 「復次，阿難！比丘若欲多行空者，彼比丘莫念人想，莫念無事想，當數念一地想。彼比丘若見此地有高下，有蛇聚，有`[棘刺＝刺棘【三】]`棘刺叢，有沙有石，`[山嶮＝山峪【元明】＊]`山嶮深河，莫念彼也。若見此地平`[正＝政【德聖】＊]`正如掌，觀望處好，當數念彼。阿難！猶如牛皮，以百釘張，極張`[挓【麗】，托【大】]`挓已，無皺無縮。若見此地有高下，有蛇聚，有`[棘刺＝刺棘【明】]`棘刺叢，有沙有石，`[＊]`山嶮深河，莫念彼也。若見此地平`[＊]`正如掌，觀望處好，當數念彼。`[彼如是＝如是見【三】]`彼如是知，空於人想，空無事想，然有不空，唯一地想。若有疲勞，因人想故，我無是也。若有疲勞，因無事想故，我亦無是。唯有疲勞，因一地想故。若彼中無者，以此故，彼見是空，若彼有餘者，彼見真實有。阿難！是謂行真實、空、不顛倒也。 「復次，阿難！比丘若欲多行空者，彼比丘莫念無事想，莫念地想，當數念一`[無量空處想＝～Ākāsānañcāyatanasaññā.]`無量空處想。彼如是知，空無事想，空於地想，然有不空，唯一無量空處想。若有疲勞，因無事想故，我無是也。若有疲勞，因地想故，我亦無是。唯有疲勞，因一無量空處想故。若彼中無者，以此故，彼見是空，若彼有餘者，彼見真實有。阿難！是謂行真實、空、不顛倒也。 「復次，阿難！比丘若欲多行空者，彼比丘莫念地想，莫念無量空處想，當數念一無量識處想。彼如是知，空於地想，空無量空處想，然有不空，唯一無量識處想。若有疲勞，因地想故，我無是也。若有疲勞，因無量空處想故，我亦無是。唯有疲勞，因一無量識處想故。若彼中無者，以此故，彼見是空，若彼有餘者，彼見真實有。阿難！是謂行真實、空、不顛倒也。 「復次，阿難！比丘若欲多行空者，彼比丘莫念無量空處想，莫念無量識處想，當數念一`[無所有處想＝～Ākiñcaññāyatanasaññā.]`無所有處想。彼如是知，空無量空處想，空無量識處想，然有不空，唯一無所有處想。若有疲勞，因無量空處想故，我無是也。若有疲勞，因無量識處想故，我亦無是。唯有疲勞，因一無所有處想故。若彼中無者，以此故，彼見是空，若彼有餘者，彼見真實有。阿難！是謂行真實、空、不顛倒也。 「復次，阿難！比丘若欲多行空者，彼比丘莫念無量識處想，莫念無所有處想，當數念一`[無想心定＝～animitta cetosamādhi.]`無想心定\[Nevasaññānāsaññāyatanasaññā]。彼如是知，`[空＝定【三】]`空無量識處想，空無所有處想，然有不空，唯一無想心定。若有疲勞，因無量識處想故，我無是也。若有疲勞，因無所有處想故，我亦無是。唯有疲勞，因一無想心定故。若彼中無者，以此故，彼見是空，若彼有餘者，彼見真實有。阿難！是謂行真實、空、不顛倒也。 「彼作是念：『我本無想心定，本所行、本所思，若本所行、本所思者，我不樂彼，不求彼，不應`[住＝注【聖】]`住彼，如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已，便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。』彼如是知，空欲漏、空有漏、空無明漏，然有不空，唯此我身六處、命存。若有疲勞，因欲漏故，我無是也。若有疲勞，因有漏、無明漏故，我亦無是。唯有疲勞，因此我身六處、命存故。若彼中無者，以此故，彼見是空；若彼有餘者，彼見真實有。阿難！是謂行真實、空、不顛倒也。謂漏盡、無漏、無為、心解脫。 「阿難！若過去諸如來、無所著、等正覺，彼一切行此真實、空、不顛倒，謂漏盡、無漏、無為、心解脫。阿難！若當來諸如來、無所著、等正覺，彼一切行此真實、空、不顛倒，謂漏盡、無漏、無為、心解脫。阿難！若今現在我如來、無所著、等正覺，我亦行此真實、空、不顛倒，謂漏盡、無漏、無為、心解脫。阿難！汝當如是學，我亦行此真實、空、不顛倒，謂漏盡、無漏、無為、心解脫。是故，阿難！當學如是。」 佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[小空…竟〔－〕【明】]`小空經第四竟`[千四百二十三字〔－〕【三聖】]`（千四百二十三字） ### 191 191 大空經 ᅟᅟᅟᅟ（一九一） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含`[＊]`雙品 ==\[～[MN122](Tipitaka21#^MN122). Mahā-suññatā sutta]==大空經`[第五＝第十【明】]`第五`[第五後誦〔－〕【明】]`（第五後誦） 我聞如是： 一時，佛遊`[釋中＝～Sakkā.]`釋中`[迦維羅衛＝～Kapilavatthu.]`迦維羅衛，在`[尼拘類＝～Nigrodha.]`尼拘類園。 爾時，世尊過夜平旦，著衣持鉢，入迦維羅衛而行乞食，食訖中後，往詣`[加羅差摩釋精舍＝～Kāḷakhemakassa Sakkassa vihāra.]`加羅差摩釋精舍。爾時，加羅差摩釋精舍敷眾多床`[座＝坐【德】＊]`座，眾多比丘於中住止。`[彼＝爾【三】]`彼時，世尊從加羅差摩釋精舍出，往詣`[加羅釋＝伽羅釋【三聖】＊]`加羅釋精舍。爾時，尊者阿難與眾多比丘在`[＊]`加羅釋精舍中集作衣業，尊者阿難遙見佛來，見已出迎，取佛衣鉢，還敷床座，汲水洗足。佛洗足已，於`[加＝伽【明】]`加羅釋精舍坐尊者阿難所敷之`[＊]`座，告曰：「阿難！加羅差摩釋精舍敷眾多床座，眾多比丘於中住止。」 尊者阿難白曰：「唯然。世尊！加羅差摩釋精舍敷眾多床`[＊]`座，眾多比丘於中住止。所以者何？我今作衣業。」 時，世尊復告阿難曰：「比丘不可欲嘩說、樂於嘩說、合會嘩說、欲眾、樂眾、合會於眾、不欲離眾、不樂獨住遠離之處。若有比丘欲嘩說、樂於嘩說、合會嘩說、欲眾、樂眾、合會於眾、不欲離眾、不樂獨住遠離處者，謂有樂、聖樂、無欲之樂、離樂、息樂、正覺之樂、無食之樂、非生死樂。若得如是樂，易不難得者，終無是處。阿難！若有比丘不欲嘩說，不樂嘩說，不合會嘩說，不欲於眾，不樂於眾，不合會眾，欲離於眾，常樂獨`[住＝往【聖】＊]`住遠離處者，謂有樂、聖樂、無欲之樂、離樂、息樂、正覺之樂、無食之樂、非生死樂。若得如是樂，易不難得`[者【麗-磧乙】，ᅟ【大】]`者，必有是處。 「阿難！比丘不可欲嘩說、樂於嘩說、合會嘩說、欲眾、樂眾、合會於眾、不欲離眾、不樂獨`[＊]`住遠離之處。若有比丘欲嘩說、樂於嘩說、合會嘩說、欲眾、樂眾、合會於眾、不欲離眾、不樂獨住遠離處者，得時愛樂心解脫，及不時不移動心解脫者，終無是處。阿難！若有比丘不欲嘩說，不樂嘩說，不合會嘩說，不欲於眾，不樂於眾，不合會眾，欲離於眾，常樂獨住遠離處者，得時愛樂心解脫，及不時不移動心解脫者，必有是處。所以者何？我不見有一色令我欲樂，彼色敗壞變易，異時生愁慼啼哭、憂苦、懊惱，以是故我此`[異〔－〕【德】]`異住處正覺盡覺，謂度一切色想行於外空。 「阿難！我行此住處已，生歡悅，我此歡悅，一切身覺正念正智，生喜、生`[止＝心【德】]`止、生樂、生定，如我此定，一切身覺正念正智。阿難！或有比丘、比丘尼、優婆塞、`[優婆私＝優婆夷【三德】＊]`優婆私 共來詣我，我便為彼行如是如是心，遠離，樂無欲，我亦復為彼說法，勸助於彼。阿難！若比丘欲多行空者，彼比丘當持內心住止令一定，彼持內心住止令一定已，當念內空。阿難！若比丘作如是說我不持內心住止，不令一定，念內空者，當知彼比丘大自疲勞。 「阿難！云何比丘持內心住止令一定`[耶＝邪【德】＊]`耶？比丘者，此身離生喜、樂，漬、盡潤漬，普遍充滿，離生喜、樂，無處不遍。阿難！猶人沐浴，器盛澡豆，以水澆和，和令作丸，漬盡潤漬，普遍充滿，內外周密，無處有漏。如是，阿難！比丘此身離生喜、樂，漬盡潤漬，普遍充滿，離生喜、樂，無處不遍。阿難！如是比丘持內心住止令得一定，彼持內心住止令一定已，當念內空。彼念內空已，其心移動，不趣向近，不得清澄，不住不解於內空也。阿難！若比丘觀時，則知念內空，其心移動，不趣向近，不得清澄，不住不解於內空者，彼比丘當念外空，彼念外空已，其心移動，不趣向近，不得清澄，不住不解於外空也。 「阿難！若比丘觀時，則知念外空，其心移動，不趣向近，不得清澄，不住不解於外空者，彼比丘當念內外空。彼念內外空已，其心移動，不趣向近，不得清澄，不住不解於內外空也。阿難！若比丘觀時，則知念內外空，其心移動，不趣向近，不得清澄，不住不解於內外空者，彼比丘當念不移動。彼念不移動已，其心移動，不趣向近，不得清澄，不住不解於不移動也。 「阿難！若比丘觀時，則知念不移動，其心移動，不趣向近，不得清澄，不住不解於不移動者，彼比丘彼彼心於彼彼定，御復御，習復習，`[軟＝濡【三德】＊]`軟復`[＊]`軟，善快柔和，攝樂遠離。若`[彼＝彼彼【三聖】]`彼心於彼彼定，御復御，習復習，`[＊]`軟復`[＊]`軟，善快柔和，攝樂遠離已，當以內空成就遊。彼內空成就遊已，心不移動，趣向於近，得清澄住，解於內空。阿難！如是比丘觀時，則知內空成就遊，心不移動，趣向於近，得清澄住，解於內空者，是謂正知。 「阿難！比丘當以外空成就遊，彼外空成就遊已，心不移動，趣向於近，得清澄住，解於外空。阿難！如是比丘觀時，則知外空成就遊，心不移動，趣向於近，得清澄住，解於外空者，是謂正知。阿難！比丘當以內外空成就遊，彼內外空成就遊已，心不移動，趣向於近，得清澄住，解於內外空。阿難！如是比丘觀時，則知內外空成就遊，心不移動，趣向於近，得清澄住，解於內外空者，是謂正知。阿難！當以不移動成就遊，彼不移動成就遊已，心不移動，趣向於近，得清澄住，解於不移動。阿難！如是比丘觀時，則知不移動成就遊，心不移動，趣向於近，得清澄住，解於不移動者，是謂正知。 「阿難！彼比丘行此住處心，若欲經行者，彼比丘從禪室出，在室影中露地經行，諸根在內，心不向外，後作前想，如是經行已，心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，是謂正知。阿難！彼比丘行此住處心，若欲坐定者，彼比丘從離經行，至經行`[頭＝道頭【三】]`頭，敷尼師`[檀＝壇【元明】]`檀，結跏趺坐，如是坐定已，心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，是謂正知。阿難！彼比丘行此住處心，若欲有所念者，彼比丘若此三惡不善之念：欲念、恚念、害念，莫念此三惡不善之念。若此三善念：無欲念、無恚念、無害念，當念此三善念。如是念已，心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，是謂正知。 「阿難！彼比丘行此住處心，若欲有所說者，彼比丘若此論非聖論，無義相應，謂論王論、賊論、鬪諍論、飲食論、衣被論、婦人論、童女論、婬女論、世間論、邪道論、海中`[論不〔－〕【德】，論【三】，不【聖】]`論，不論如是種種畜生論。若論聖論與義相應，令心柔和，無諸陰蓋，謂論施論、戒論、定論、慧論、解脫論、解脫知見論、漸損論、不`[會論＝貪論【三】＊]`會論、少欲論、知足論、無欲論、斷論、滅論、`[燕坐＝宴坐【三】＊]`燕坐論、緣起論，如是沙門所論。如是論已，心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，是謂正知。 「復次，阿難！有五欲功德，可樂、意所念，愛色欲相應，眼知色，耳知聲，鼻知香，舌知味，身知觸。若比丘心至到，觀此五欲功德，隨其欲功德，若心中行者。所以者何？無前無後，此五欲功德，隨其欲功德，心中行者。阿難！若比丘觀時，則知此五欲功德，隨其欲功德，心中行者。彼比丘彼彼欲功德，觀無常、觀衰耗、觀無欲、觀斷、觀滅、觀斷捨離，若此五欲功德有欲有染者，彼即滅也。阿難！若如是比丘觀時，則知者此五欲功德有欲有染，彼已斷也，是謂正知。 「復次，阿難！有五盛陰，色盛陰，覺、想、行、識盛陰，謂比丘如是觀興衰，是色、是色`[習＝集【元明】＊]`習、是色滅，是覺、想、行、識，是識、是識`[＊]`習、是識滅。若此五盛陰有我慢`[者＝是【聖】]`者，彼即滅也。阿難！若有比丘如是觀時，則知五陰中我慢已滅，是謂正知。阿難！是法一向可、一向樂、一向意念，無漏無`[受＝愛【元明】]`受，魔所不及，惡所不及，諸惡不善法、穢污、當來有本、煩熱苦報生老病死因亦所不及，謂成就此不放逸也。所以者何？因不放逸，諸如來、無所著、等正覺得覺，因不放逸根，生諸無量善法。若有隨道品，阿難！是故汝當如是學。我亦成就於不放逸，當學如是。阿難！以何義故，信弟子隨世尊行奉事至命盡耶？」 尊者阿難白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊，唯願說之，我今聞已，得廣知義。」 佛便告曰：「阿難！諦聽，善思念之，我當為汝具分別說。」尊者阿難受教而聽。 佛言：「阿難！`[不＝若【元明】]`不其`[正經歌詠記說＝～Sutta geyya veyyākaraṇa.]`正經、歌詠、記說故，信弟子隨世尊行奉事至命盡也。但，阿難！或彼長夜數聞此法，誦習至`[千＝于【明】]`千，意所惟觀，明見深達，若此論聖論與義相應，令心柔和，無諸陰蓋，謂論施論、戒論、定論、慧論、解脫論、解脫知見論、漸損論、不`[＊]`會論、`[少【麗】，小【大】]`少欲論、知足論、無欲論、斷論、滅論、`[＊]`燕坐論、緣起論。如是沙門所論，得、易不難得，因此義故，信弟子隨世尊行奉事至命盡也。阿難！如是為煩師，為煩弟子，為煩梵行。 「阿難！云何為煩師？若師出世，有`[策＝勞【明】＊]`策慮思惟，`[往＝住【三】]`往`[＊]`策慮地，有思惟觀`[雜＝離【元明】]`雜，凡人有辯才，彼住無事處山林樹下，或居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順`[宴＝燕【聖】]`宴坐，或住彼處，學遠離精勤，得增上心，現法樂居。彼學遠離，精勤安隱，快樂遊行已，隨弟子還梵志、居士、村邑、國人。彼隨弟子還梵志、居士、村邑、國人已，便`[功＝貢【三】＊]`功高還家。如是為煩師，是亦為惡不善法、穢污，當來有本，煩熱苦報、生老病死因所煩，是謂煩師。 「阿難！云何為煩弟子？彼師弟子學彼遠離，彼住無事處山林樹下，或居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐，或住彼處，學遠離精勤，得增上心，現法樂居，彼學遠離，精勤安隱，快樂遊行已，隨弟子還梵志、居士、村邑、國人。彼隨弟子還梵志、居士、村邑、國人已，便`[＊]`功高還家。如是為煩弟子，是亦為惡不善法，穢污，當來有本，煩熱苦報、生老病死因所煩，是謂煩弟子。 「阿難！云何為煩梵行？若如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，彼住無事處山林樹下，或居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順`[＊]`燕坐。阿難！如來以何義故，住無事處山林樹下，或居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順`[＊]`燕坐耶？」 尊者阿難白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊，唯願說之，我今聞已，得廣知義。」 佛便告曰：「阿難！諦聽，善思念之，我當為汝具分別說。」尊者阿難受教而聽。 佛言：「阿難！如來非為未得欲得、未獲欲獲、未證欲證故，住無事處山林樹下，或居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順`[＊]`燕坐。阿難！如來但以二義故，住無事處山林樹下，或居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐，一者為自現法樂居故，二者慈愍後生人故。或有後生人效如來住無事處山林樹下，或居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順`[＊]`燕坐。阿難！如來以此義故，住無事處山林樹下，或居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順`[＊]`燕坐，或住彼處，學遠離精勤，得增上心，現法樂居。彼學遠離，精勤安隱，快樂遊行已，隨梵行還比丘、比丘尼、優婆塞、`[＊]`優婆`[私＝夷【聖】＊]`私。彼隨梵行還比丘、比丘尼、優婆塞、`[＊]`優婆`[＊]`私已，便不`[＊]`功高而不還家。阿難！若彼不移動心解脫作證，我不說彼有障礙也。若彼得四增上心現法樂居，本為精勤，無放逸遊行故，此或可有`[失＝去【三】]`失以弟子多集會故。 「復次，阿難！彼師弟子效住無事處山林樹下，或居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順`[＊]`燕坐。或住彼處，學遠離精勤，得增上心，現法樂居，彼學遠離，精勤安隱，快樂遊行已，隨梵行還比丘、比丘尼、優婆塞、`[＊]`優婆`[＊]`私。彼隨梵行還比丘、比丘尼、優婆`[＊]`塞、優婆`[＊]`私已，便`[＊]`功高還家。如是為煩梵行，是亦為惡不善法、穢污，當來有本，煩熱苦報、生老病死因所煩，是謂煩梵行。阿難！於煩師、煩弟子，此煩梵行最為不可、不樂、不愛，最意不念。阿難！是故汝等於我行慈事，莫行怨事。 「阿難！云何弟子於師行怨事，不行慈事？若尊師為弟子說法，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂，發慈悲心，是為饒益，是為快樂，是為饒益樂。若彼弟子而不恭敬，`[亦〔－〕【聖】]`亦不順行，不立於智，其心不趣向法次法，不受正法，違犯師教，不能得定者，如是弟子於師行怨事，不行慈事。 「阿難！云何弟子於師行慈事，不行怨事？若尊師為弟子說法，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂，發慈悲心，是為饒益，是為快樂，是為饒益樂。若彼弟子恭敬順行而立於智，其心歸趣向法次法，受持正法，不違師教，能得定者，如是弟子於師行慈事，不行怨事。阿難！是故汝等於我行慈事，莫行怨事。所以者何？我不如是說，如陶師作瓦。阿難！我說`[嚴急＝嚴急嚴急【明】]`嚴急至苦，若有真實者，必能往也。」 佛說如是。尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 `[大空第五竟〔－〕【明】，大空經第五竟【宋元德】]`大空第五竟`[三千…八字〔－〕【三聖】]`（三千六百七十八字） ᅟ `[卷末題與品末題位置前後【三德聖】]`中阿含經 卷第四十九`[萬一…字〔－〕【三德】]`（萬一千五百八十字） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含雙品`[第一＝第十五【明】]`第一竟`[萬一…字〔－〕【三】]`（萬一千五百八十字）`[第五後誦〔－〕【明】]`（第五後誦） ᅟ ᅟᅟ中阿含經 卷第五十 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 ## 2 大品 ᅟᅟᅟᅟ`[大品＝後大品【明】]`大品`[第二＝第十六【明】]`第二（有十經）（第五後誦） ᅟ加樓烏陀夷　牟梨破群那 ᅟ跋陀、阿濕`[貝＝具【明】]`貝　周那、優婆離 ᅟ調御、癡慧地　阿梨`[吒【麗】，叱【大】]`吒、`[𠻬＝嗏【明】]`𠻬帝 ### 192 192 加樓烏陀夷經 ᅟᅟᅟᅟ（一九二） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含`[＊]`大品 ==\[～[MN66](Tipitaka21#^MN66). Laṭukikopama sutta.]==加樓烏陀夷經第一 我聞如是： 一時，佛遊`[鴦伽＝～Aṅga.]`鴦伽國中，與大比丘眾俱，往至`[阿惒那＝～Āpaṇa.]`阿惒那住揵若精舍。 爾時，世尊過夜平旦，著衣持鉢，入阿`[惒＝和【聖】＊]`惒那而行乞食，食訖中後，收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師`[檀＝壇【元明】＊]`檀著於肩上，往至一林，欲`[晝經行＝～Divāvihāra.]`晝經行。尊者`[烏陀夷＝～Udāyin.]`烏陀夷亦過夜平旦，著衣持鉢，入阿`[＊]`惒那而行乞食，食訖中後，收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師`[＊]`檀著於肩上，隨侍佛後，而作是念：「若世尊今晝行者，我亦至彼晝行。」 於是，世尊入`[於＝彼【三聖】]`於林中，至一樹下，敷尼師`[＊]`檀，結`[跏＝加【元】]`跏趺坐。尊者烏陀夷亦入彼林，去佛不遠，至一樹下，敷尼師`[＊]`檀，結跏趺坐。爾時，尊者烏陀夷獨在`[靖＝靜【三】＊]`靖處`[燕＝宴【三】＊]`燕坐思惟，心作是念：「世尊為我等多所饒益，善逝為我等多所安隱。世尊於我除眾苦法，增益樂法。世尊於我除無量惡不善之法，增益無量諸善妙法。」 尊者烏陀夷則於晡時從`[＊]`燕坐起，往詣佛所，稽首佛足，却坐一面，世尊告曰：「烏陀夷！無有所乏，安隱快樂，氣力如常耶？」 尊者烏陀夷白曰：「唯然。世尊！我無所乏，安隱快樂，氣力如常。」 世尊復問曰：「烏陀夷！云何汝無所乏，安隱快樂，氣力如常耶？」 尊者烏陀夷答曰：「世尊！我獨在`[＊]`靖處`[＊]`燕坐思惟，心作是念：『世尊為我等多所饒益，善逝為我等多所安隱。世尊於我除眾苦法，增益樂法。世尊`[於我除＝除於我【元明】]`於我除無量惡不善之法，增益無量諸善妙法。』世尊昔時告諸比丘：『汝等斷過中食。』世尊！我等聞已，不堪不忍，不欲不樂。若有信梵志、居士往至眾園，廣施作福，我等自手受食，而世尊今教我斷是，善逝教我絕是。復作是說：『此大沙門不能消食。』然我等於世尊威神妙德敬重不堪，是故我等斷中後食。 「復次，昔時世尊告諸比丘：『汝等斷夜食。』世尊！我等聞已，不堪不忍，不欲不樂，於二食中最上、最妙、最勝、最美者，而世尊今教我斷是，善逝教我絕是，復作是說：『此大沙門不能消食。』世尊！昔時有一居士，多持種種淨妙食飲，還歸其家，勅內人曰：『汝等受此舉著一處，我當盡共集會夜食，不為朝中。』世尊！若於諸家施設極妙最上食者，唯有夜食，我為朝中，而世尊今教我斷是，善逝教我絕是，復作是說：『此大沙門不能消食。』然我等於世尊威神妙德敬重不堪，是故我等斷於夜食。 「世尊！我復作是念：『若有比丘非時入村而行乞食，或能逢賊，作業不作業，或逢虎逢鹿，或逢虎鹿，或逢豹逢羆，或逢豹羆，或`[往＝住【三聖】]`往如是處，或逢惡象、惡馬、惡牛、惡狗，或值蛇聚，或得塊擲，或得杖打，或墮溝瀆，或墮廁中，或乘臥牛，或墮深坑，或入刺中，觀見空家，入如是家，若彼入已，女人見之，或呼共行惡不淨行。』 「世尊！昔一比丘夜闇微雨，睒睒掣電，而非時行入他家乞食。彼家婦人爾時出外洗蕩食器，彼時婦人於電光中遙見比丘，謂為是鬼，見已驚怖，身毛皆竪，失聲大呼，即便墮`[娠＝身【三聖】＊]`娠，而作是語：『尊是鬼！尊是鬼！』時，彼比丘語婦人曰：『妹！我非鬼，我是沙門，今來乞食。』爾時，婦人恚罵比丘至苦至惡，而作是語：『令此沙門命根早斷，令此沙門父母早死，令此沙門種族絕滅，令此沙門腹裂破壞，禿頭沙門以黑自纏，無`[子＝生【聖】]`子斷種，汝寧可持利刀自破其腹，不應非時夜行乞食，`[坐＝咄【三聖】]`坐此沙門而墮我`[＊]`娠。』世尊！我憶彼已，便生歡悅。世尊！我因此歡悅遍充滿體，正念正智，生喜、止、樂、定。世尊！我因此定遍充滿體，正念正智。如是，世尊！我無所乏，安隱快樂，氣力如常。」 世尊歎曰：「善哉！善哉！烏陀夷！汝今不爾如彼癡人。彼愚癡人，我為其說：『汝等斷此。』彼作是說：『此是小事，何足斷之？而世尊今教我斷此，善逝令我絕此。』亦如是說：『此大沙門不能消食，彼不斷此，彼但於我生不可、不忍，及餘比丘善護持戒者，亦復為彼生不可、不忍。』`[烏陀夷＝為烏陀夷【宋元】]`烏陀夷！彼癡人所縛極堅極牢，轉增轉急，不可斷絕，不得解脫。烏陀夷！猶如有`[蠅～Laṭukikā（鶉，Makkhikā蠅）]`蠅，為`[涕＝洟【元明】＊]`涕唾所縛，彼在其中或苦或死。烏陀夷！若人作是說彼蠅所縛，不堅不牢，不轉增急而可斷絕，則得解脫者，為正說耶？」 尊者烏陀夷白曰：「不也。世尊！所以者何？蠅為`[＊]`涕唾所縛，彼於其中或苦或死。是故，世尊！彼蠅所縛，極堅極牢，轉增轉急，不可斷絕，不得解脫。」 「烏陀夷！彼愚癡人，我為其說：『汝等斷此。』彼作是說：『此是小事，何足斷之？而世尊今教我斷此，善逝令我絕此。』亦如是說：『此大沙門不能消食，彼不斷此，彼但於我生不可、不忍，及餘比丘善護持戒者，亦復為彼生不可、不忍。』烏陀夷！彼癡人所縛極堅極牢，轉增轉急，不可斷絕，不得解脫。烏陀夷！若族姓子我為其說：『汝等斷此。』彼不作是說：『此是小事，`[何＝可【元】]`何足斷之？而世尊今教我斷此，善逝令我絕此。』亦不如是說：『此大沙門不能消食，彼便斷此，彼不於我生不可、不忍，及餘比丘善護奉戒者，亦不為彼生不可、不忍。』烏陀夷！彼族姓子所縛不堅不牢，不轉增急，而可斷絕，則得解脫。烏陀夷！猶如象王，年至六十，而以憍慠摩訶能伽，牙足體具，筋力熾盛，彼所堅縛，若`[怒＝努【三】＊]`怒力轉身，彼堅縛者，則便斷絕，還歸本所。烏陀夷！若人作是說彼大象王年至六十，而以憍慠摩訶能伽，牙足體具，筋力熾盛，彼縛極堅極牢，轉增轉急，不可斷絕，不得解脫者，為正說耶？」 尊者烏陀夷白曰：「不也。世尊！所以者何？彼大象王年至六十，而以憍慠摩訶能伽，牙足體具，筋力熾盛。彼所堅縛，若`[＊]`怒力轉身，彼堅縛者，則便斷絕，還歸本所。世尊！是故彼大象王年至六十，而以憍慠摩訶能伽，牙足體具，筋力熾盛。彼縛不堅不牢，不轉增急，而可斷絕，則得解脫。」 「如是，烏陀夷！彼族姓子我為其說：『汝等斷此。』彼不作是說：『此是小事，何足斷之？而世尊今教我斷此，善逝令我絕此。』亦不如是說：『此大沙門不能消食，彼便斷此，彼不於我生不可、不忍，及餘比丘善護持戒者，亦不為彼生不可、不忍。』烏陀夷！彼族姓子所縛不堅不牢，不轉增急，而可斷絕，則得解脫。烏陀夷！若有癡人，我為其說：『汝等斷此。』彼作是說：『此是小事，何足斷之？而世尊今教我斷此，善逝令我絕此。』亦如是說：『此大沙門不能消食，彼不斷此，彼但於我生不可、不忍，及餘比丘善護持戒者，亦復為彼生不`[可＝可亻【聖】]`可、忍。』烏陀夷！彼癡人所縛極堅極牢，轉增轉急，不可斷絕，不`[得【麗】，可【大】]`得解脫。 「烏陀夷！猶貧窮人無有錢財，亦無勢力。彼有一婦，其眼復瞎，醜不可愛，唯有一屋，崩壞穿漏，烏鳥所栖，弊不可居。而有一床，復破折壞，弊不可臥，`[正＝止【三】＊]`正有一瓶，缺不可用。彼見比丘食訖中後，淨洗手足，敷尼師`[＊]`檀，坐一樹下，清涼和調，修增上心。彼見已，而作是念：『沙門為快樂，沙門如涅槃，我惡無德。所以者何？我有一婦，其眼復瞎，醜不可愛，不能捨離。唯有一屋，崩壞穿漏，烏鳥所栖，弊不可居，不能捨離。而有一床，復破折壞，弊不可臥，不能捨離。`[＊]`正有一瓶，缺不可用，不能捨離。愛樂比丘剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。』烏陀夷！若人作是說：『彼貧窮人無有錢財，亦無勢力，所縛不堅不牢，不轉增急，而可斷絕，則得解脫。』者，為正說耶？」 尊者烏陀夷白曰：「不也。世尊！所以者何？彼貧窮人無有錢財，亦無勢力，有一瞎婦，醜不可愛，不能捨離。唯有一屋，崩壞穿漏，烏鳥所栖，弊不可居，不能捨離。而有一床，復破折壞，弊不可臥，不能捨離。`[＊]`正有一瓶，缺不可用，不能捨離。愛樂比丘剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。世尊！是故彼貧窮人無有錢財，亦無勢力，所縛極堅極牢，轉增轉急，不可斷`[絕＝除【三】]`絕，不得解脫。」 「如是，烏陀夷！若有癡人，我為其說：『汝等斷此。』彼作是說：『此是小事，何足斷之？而世尊今教我斷此，善逝令我絕此。』亦如是說：『此大沙門不能消食，彼不斷此，彼但於我生不可、不忍，及餘比丘善護持戒者，亦復為彼生不可、不忍。』烏陀夷！是故彼癡人所縛極堅極牢，轉增轉急，不可斷絕，不得解脫。烏陀夷！若族姓子我為其說：『汝等斷此。』彼不作是說：『此是小事，何足斷之？而世尊今教我斷此，善逝令我絕此。』亦不如是說：『此大沙門不能消食，彼便斷此，彼不於我生不可、不忍，及餘比丘善護持戒者，亦不為彼生不可、不忍。』烏陀夷！是故彼族姓子所縛不堅不牢，不轉增急，而可斷絕，則得解脫。 「烏陀夷！猶如居士、居士子，極`[大【麗-磧乙】，太【大】]`大富樂，多有錢財，畜牧產業不可稱計，封戶、食邑、米穀豐饒，及若干種諸生活具、奴婢、象馬，其數無量。彼見比丘食訖中後，淨洗手足，敷尼師`[＊]`檀，坐一樹下，清涼`[和調＝調和【三】]`和調，修增上心。彼見已，而作是念：『沙門為快樂，沙門如涅槃，我寧可捨極大富樂金寶、財穀、象馬，奴婢，愛樂比丘剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。』烏陀夷！若人作是說：『彼居士、居士子所縛極堅極牢，轉增轉急，不可斷絕，不得解脫。』者，為正說耶？」 尊者烏陀夷白曰：「不也。世尊！所以者何？彼居士、居士子，彼能捨離極大富樂金寶、財穀、象馬，奴婢，愛樂比丘剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。世尊！是故彼居士、居士子所縛不堅不牢，不轉增急，而可斷絕，則得解脫。」 「如是，烏陀夷！若族姓子我為其說：『汝等斷此。』彼不作是說：『此是小事，何足斷之？而世尊今教我斷此，善逝令我絕此。』亦不如是說：『此大沙門不能消食，彼便斷此，彼不於我生不可、不忍，及餘比丘善護持戒者，亦不為彼生不可、不忍。』烏陀夷！是故彼族姓子所縛不堅不牢，不轉增急，而可斷絕，則得解脫。烏陀夷！比丘行捨，彼行捨已，生欲相應念，愛樂結縛，彼樂是，不斷、不住、不吐。烏陀夷！我說是縛，不說解脫。所以者何？諸結不善。烏陀夷！結不善故，我說是縛，不說解脫。烏陀夷！比丘行捨，彼行捨已，生欲相應念，愛樂結縛，彼不樂是，斷、住、吐。烏陀夷！我說亦是縛，不說解脫。所以者何？諸結不善。烏陀夷！結不善故，我說是縛，不說解脫。烏陀夷！比丘行捨，`[彼〔－〕【三】]`彼行捨已，或時意忘俱有欲相應念，愛樂結縛，遲觀速滅。烏陀夷！猶如鐵丸、鐵`[犁＝梨【聖】＊]`犁，竟日火燒，或有人著二三`[渧＝𤁷(滴)【聖】＊]`渧水，`[＊]`渧遲不續，水便速盡。烏陀夷！如是比丘行捨，彼行捨已，或時意忘，俱有欲相應念，愛樂結縛，遲觀速滅。烏陀夷！我說亦是縛，不說解脫。所以者何？`[諸＝謂【宋】]`諸結不善。烏陀夷！結不善故，我說是縛，不說解脫。 「烏陀夷！俱在苦根，遊行無生死，於無上愛盡，善心解脫。烏陀夷！我說解脫，不說是縛。所以者何？諸結已盡。烏陀夷！諸結盡故，我說解脫，不說是縛。烏陀夷！有樂，非聖樂，是凡夫樂，病本、癰本、箭刺之本，有食、有生死，不可修、不可習、不可廣布，我說於彼則不可修。烏陀夷！有樂，是聖樂、無欲樂、離樂、息樂、正覺之樂，無食、無生死，可修、可習、可廣布，我說於彼則可修也。烏陀夷！云何有樂，非聖樂，是凡夫樂，病本、癰本、箭刺之本，有食、有生死，不可修、不可習、不可廣布，我說於彼不可修耶？若因五欲生樂生善者，是樂非聖樂，是凡夫樂，病本、癰本、箭刺之本，有食、有生死，不可修、不可習、不可廣布，我說於彼則不可修。 「烏陀夷！云何有樂，是聖樂、無欲樂、離樂、息樂、正覺之樂，無食、無生死，可修、可習、可廣布，我說於彼則可修耶？烏陀夷！若比丘離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊者，是樂是聖樂、無欲樂、離樂、息樂、正覺之樂，無食、無生死，可修、可習、可廣布，我說於彼則可修也。烏陀夷！比丘離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊，聖說是移動。此中何等聖說移動？此中有覺、有觀，是聖說移動。此中何等聖說移動？烏陀夷！比丘覺、觀已息，內`[靖＝靜【三】＊]`靖、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊，是聖說移動。此中何等聖說移動？若此得喜，是聖說移動。此中何等聖說移動？烏陀夷！比丘離於喜欲，捨無求遊，正念正智而身`[覺＝體【三】]`覺樂，謂聖所說聖所捨、念、樂住`[室＝空【三】＊]`室，得第三禪成就遊，是聖說移動。此中何等聖說移動？若此說移動心樂，是聖說移動。此中何等聖說不移動？烏陀夷！比丘樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨念、清淨，得第四禪成就遊，是聖說不移動。 「烏陀夷！比丘離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊。烏陀夷！我說此不得無、不得斷、不得過度。此中何等過度？烏陀夷！比丘覺、觀已息，內`[＊]`靖、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊，是謂此中過度。烏陀夷！我說此亦不得無、不得斷、不得過度。此中何等過度？烏陀夷！比丘離於喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說聖所捨、念、樂住`[＊]`室，得第三禪成就遊，是謂此中過度。烏陀夷！我說此亦不得無、不得斷、不得過度。此中何等過度？烏陀夷！比丘樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊，是謂此中過度。烏陀夷！我說此亦不得無、不得斷、不得過度。 「此中何等過度？烏陀夷！比丘度`[一切色想＝～Sabbarūpasaññā.]`一切色想，滅`[有對想＝～Paṭighasaññā.]`有`[對＝礙【聖】]`對想，不念`[若干想＝～Nānattasaññā.]`若干想，無量空，是`[無量空處＝～Akāsānañcāyatana.]`無量空處成就遊，是謂此中過度。烏陀夷！我說此亦不得無、不得斷、不得過度。此中何等過度？烏陀夷！比丘度一切無量空處，無量識，是`[無量識處＝～Viññāṇañcāyatana.]`無量識處成就遊，是謂此中過度。烏陀夷！我說此亦不得無，不得斷，不得過度。此中何等過度？烏陀夷！比丘度一切無量識處，無所有，是`[無所有處＝～Ākiñcaññāyatana.]`無所有處成就遊，是謂此中過度。烏陀夷！我說此亦不得無，不得斷，不得過度，此中何等過度。烏陀夷！比丘度一切無所有處，非有想非無想，是`[非有想非無想處＝～Nevasaññānāsaññāyatana.]`非有想非無想處成就遊，是謂此中過度。烏陀夷！我說至非有想非無想處亦不得無，不得斷，不得過度。烏陀夷！頗有一結，或多或少久住者，我說不得無，不得斷，不得過度，謂我說不斷耶？」 尊者烏陀夷白曰：「不也。世尊！」 世尊歎曰：「善哉！善哉！烏陀夷！汝不爾如彼癡人，彼愚癡人，我為其說：『汝等斷此。』彼作是說：『此是小事，何足斷之？而世尊今教我斷此，善逝令我絕此。』亦如是說：『此大沙門不能消食，彼不斷此，彼但於我生不可、不忍，及餘比丘善護持戒者，亦復為彼生不可、不忍。』烏陀夷！是故彼癡人所縛極堅極牢，轉增轉急，不可斷絕，不得解脫。烏陀夷！若有族姓子我為其說：『汝等斷此。』彼不作是說：『此是小事，何足斷之？而今世尊教我斷此，善逝令我絕此。』亦不如是說：『此大沙門不能消食，彼便斷此，彼不於我生不可、不忍，及餘比丘善護持戒者，亦不為彼生不可、不忍。』烏陀夷！是故彼族姓子所縛不堅不牢，不轉增急，而可斷絕，則得解脫。」 佛說如是。尊者烏陀夷聞佛所說，歡喜奉行。 `[加…竟〔－〕【明】]`加樓烏陀夷經第一竟`[四千四百六十七字＝四千四百六十四字【宋元】，〔－〕【明聖】]`（四千四百六十七字）`[〔－〕＝光明皇后願文【聖】]` ### 193 193 牟犁破群那經 ᅟᅟᅟᅟ（一九三） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿`[＊]`含大品 ==\[～[MN21](Tipitaka21#^MN21). Kakacūpama sutta.，\[[AA](增壹31-52#50.8).[50.8](agamaa#^aa50z8) ]]==牟犁破群那經第二`[第五後誦〔－〕【明】]`（第五後誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，`[牟犁破群那＝～Moliya phagguna.]`牟`[＊]`犁破群那與比丘尼數共集會。若有人向牟`[＊]`犁破群那比丘`[道說＝～Avaṇṇaṃ bhāsati.]`道說比丘尼者，彼聞已，便瞋恚憎嫉，乃至鬪諍。若有人向諸比丘尼道說牟`[＊]`犁破群那比丘者，諸比丘尼聞已，便瞋恚憎嫉，乃至鬪諍。 眾多比丘聞已，便往詣佛，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！牟`[＊][犁【麗-磧乙】，梨【大】]`犁破群那比丘與比丘尼數共集會。若有人向牟`[＊]`犁破群那比丘道說比丘尼者，彼聞已，便瞋恚憎嫉，乃至鬪諍。若有人向諸比丘尼道說牟`[＊]`犁破群那比丘者，諸比丘尼聞已，便瞋恚憎嫉，乃至鬪諍。」 世尊聞已，告一比丘：「汝往牟`[＊]`犁破群那比丘所，而語之曰：『世尊呼汝。』」 一比丘聞已：「唯然世尊！」即從`[坐＝座【三】]`坐起，稽首佛足，繞三匝而去。至牟`[＊]`犁破群那比丘所，而語之曰：「世尊呼汝！」牟`[＊]`犁破群那聞已，來詣佛所，為佛作禮，却坐一面。 世尊告曰：「破群那！汝實與比丘尼數共集會。若有人向汝道說比丘尼者，汝聞已，便`[嗔＝瞋【三】＊]`嗔恚憎嫉，乃至鬪諍。若有人向諸比丘尼道說汝者，諸比丘尼聞已，便`[＊]`嗔 恚憎嫉，乃至鬪諍。破群那！汝實如是耶？」 破群那答曰：「實爾。世尊！」 世尊復問曰：「破群那！汝非至信、捨家、無家、學道耶？」 破群那答曰：「唯然。世尊！」 世尊告曰：「破群那！是以汝至信、捨家、無家、學道者，應當學。若有欲有念依家，斷是。若有欲有念依於無欲，是習是修，是廣布也。破群那！汝當如是學。」 爾時，世尊問諸比丘曰：「汝等非至信、捨家、無家、學道耶？」 諸比丘答曰：「唯然。世尊！」 世尊復告諸比丘曰：「是以汝等至信、捨家、無家、學道者，應當學。若有欲有念依家，斷是。若有欲有念依於無欲，是習是修，是廣布也，汝等當如是學。昔時我曾告諸比丘：『汝等！若有比丘多所知識，若有比丘少所知識，彼一切盡學一坐食，學一坐食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。』彼諸比丘多所知識及少知識，盡學一坐食，學一坐食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。彼諸比丘可於我心，我亦不多教`[訶＝呵【聖】＊]`訶。諸比丘因此生念向法次法，猶如馬車，御者乘之，左手執轡，右手執策，隨八道行，`[在＝任【明】]`在意所至。如是諸比丘可於我心，我亦不多教`[＊]`訶。諸比丘因此生念向法次法，猶如良地有`[娑羅樹林＝～Sālavana.]`娑羅樹林，彼治林者，聰明𭶑(黠)慧而不懈怠，彼隨時治娑羅樹根，數數鋤糞，以水溉灌，高者掘下，下者填滿。若邊生惡草，`[薅＝芸【宋】，茠【元明】，撓【聖】]`薅除棄之，若並生曲戾惡不直者，拔根著外，若枝生橫曲，則`[落＝𭃞【元明】]`落治之，若`[近＝逝【元】]`近邊新生調直好者，便隨時治，數數鋤糞，以水溉灌，如是彼良地娑羅樹林轉轉茂盛。如是諸比丘可於我心，我亦不多教`[＊]`訶。`[彼〔－〕【三】]`彼我不說彼善語恭順，謂因衣鉢、飲食、床榻、湯藥、諸生活具故。所以者何？彼比丘若不得是還不善語恭順，成就不善語恭順法。 「若有比丘為遠離、依遠離、住遠離，善語恭順，成就善語恭順法者，我說彼善語恭順。所以者何？或有一善護善`[逝＝遊【元明聖】＊]`逝行者，謂因他`[無＝力【聖】]`無惡語言也。若他不惡語言者，便不瞋恚，亦不憎嫉，不憂纏住，不憎`[＊]`嗔恚，不發露惡。彼諸比丘見已，便作是念：『此賢者忍辱溫和堪耐，善制善定善息。』若他惡語言者，便`[＊]`嗔恚憎嫉，而憂纏住憎恚發惡。彼諸比丘見已，便作是念：『此賢者惡性急弊麤`[獷＝𱋫【聖】＊]`獷，不定不制不息。』所以者何？ 「比丘！昔時有居士婦，名`[鞞陀提＝～Vedehika]`鞞陀提，極大富樂，多有錢財，畜牧產業不可稱計，封戶、食邑、米穀豐饒，及若干種諸生活具。爾時，居士婦鞞陀提如是大有名稱，流布諸方，居士婦鞞陀提忍辱堪耐溫和，善制善定善息。爾時，居士婦鞞陀提有婢名`[黑＝～Kāḷī.]`黑，本侍者，有妙善言，少多行善。彼黑婢作是念：『我大家居士婦鞞陀提如是有大名稱，流布諸方，居士婦鞞陀提忍辱堪耐溫和，善制善定善息，我今寧可試大家居士婦鞞陀提，為實`[＊]`嗔、為實不`[＊]`嗔耶？』 「於是，黑婢臥不早起。夫人呼曰：『黑婢！何不早起耶？』黑婢聞已，便作是念：『我大家居士婦鞞陀提實瞋，非不瞋也。但因我善能料理家業、善經營、善持故，`[令＝今【聖】]`令我大家居士婦`[鞞【磧乙】，婢【大】，[鞥-合+田]【麗】]`鞞陀提如是有極大名稱，流布諸方，居士婦鞞陀提忍辱堪耐溫和，善制善定善息。我今寧可復更大試大家居士婦鞞陀提，為實`[＊]`嗔、為實不`[＊]`嗔耶？』 「於是，黑婢臥極晚不起。夫人呼曰：『黑婢！何以極晚不起耶？』黑婢聞已，作是念：『我大家居士婦鞞陀提實瞋，非不瞋也。但因我善能料理家業、善經營、善持故，`[令＝今【三】]`令我大家居士婦鞞陀提如是有極大名稱，流布諸方，居士婦鞞陀提忍辱堪耐溫和，善制善定善息耳。我今寧可復更極大試大家居士婦鞞陀提，為實瞋、為實不瞋耶？』 「於是，黑婢臥至晡時乃起。夫人呼曰：『黑婢！何以乃至晡時起，既不自作，亦不教作，此黑婢不隨我教，此黑婢輕慢於我。』便大瞋恚而生憎嫉，額三脉起，皺面自往，閉戶下關，手執大杖以打其頭，頭破血流。於是，黑婢頭破血流，便出語比`[隣＝憐【聖】]`隣，訟聲紛紜，多所道說：『尊等！見是忍辱行人堪耐溫和，善制善定善息行耶？罵我曰：「黑婢！何以乃至晡時起，既不自作，亦不教作，此黑婢不隨我教，此黑婢輕慢於我。」便大瞋恚而生憎嫉，額三脉起，皺面自來，閉戶下關，手執大杖以打我頭，頭破血流。』爾時，居士婦鞞陀提如是便有極大惡名，流布諸方，居士婦鞞陀提惡性急弊麤`[＊]`獷，不定不制不息。 「如是。或有一善護善逝行者，謂因他無惡語言也。若他不惡語言者，便不瞋恚，亦不憎嫉，不憂纏住，不`[增＝憎【聖】]`增瞋恚，不發露惡。彼諸比丘見已，便作是念：『此賢者忍辱溫和堪耐，善制善定善息。』若他惡語言者，便瞋恚憎嫉而憂纏住，憎恚發惡。彼諸比丘見已，便作是念：『此賢者惡性急弊麤`[＊]`獷，不定不制不息。』 「復次，有`[五【磧-元明聖】＊，互【大】＊，～Pañca ime…vacanapathā（五言道）.]`五言道，若他說者，或時或非時，或真或`[非＝不【聖】]`非真，或軟或堅，或慈或恚，或有義或無義。汝等！此`[＊]`五言道，若他說時，或心變易者，或口惡言者，我說汝等因此必衰。汝等當學此`[＊]`五言道，若他說時，心不變易，口無惡言，向怨家人緣彼起慈愍心，心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊，汝等當學如是。猶如有人持大鏵鍬來，而作是語：『我能令此大地，使作非地。』彼便處處掘復掘，唾`[溺＝尿【三】]`溺污之，說惡語`[言【麗-聖】，者【大】]`言，作如是說：『令`[大＝非【三】＊]`大地非地。』於意云何？彼人以此方便，能令`[此【麗】，［－］【大】]`此 大地作非地耶？」 諸比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？此大地甚深極廣而不可量，是故彼人以此方便，不能令此大地使作非地。世尊！但使彼人唐自疲勞也。」 「如是，此`[＊]`五言道，若他說者，或時或非時，或真或不真，或軟或堅，或慈或恚，或有義或無義。汝等！此`[＊]`五 言道，若他說時，或心變易者，或口惡言者，我說汝等因此必衰，汝等當學此`[＊]`五言道。若他說時，心不變易，口無惡言，向言說者，緣彼起慈愍心，心行如地，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊，汝等當學如是。猶如有人持大草炬，作如是語：『我以此草炬，用熱`[恒伽水＝～Gaṅgā.]`恒伽水，令作沸湯。』於意云何？彼人以此方便，能令恒伽水熱作沸湯耶？」 諸比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？世尊！彼恒伽水甚深極廣，不可度量。是故彼人以此方便，不能令恒伽水熱使作沸湯。世尊！但使彼人唐自疲勞也。」 「如是。此`[＊]`五言道，若他說者——或時或非時、或`[真【磧】，嗔【大】＊，真【聖】＊，嗔【麗】]`真 或不`[真【磧】，瞋【大】，嗔【麗】]`真、或軟或堅、或慈或恚、或有義或無義。汝等！此`[＊]`五言道，若他說時，或心變易者，或口惡言者，我說汝等因此必衰。汝等當學此`[＊]`五言道，若他說時，心不變易，口無惡言，向言說者，緣彼起慈愍心，心行如恒伽水，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊，汝等當學如是。猶如畫師、畫師弟子，持種種`[彩＝采【聖】＊]`彩來，彼作是說：『我於此虛空畫作形像，以彩`[莊＝粧【明】＊，㽵(莊)【聖】＊]`莊染。』於意云何？彼畫師、畫師弟子以此方便，寧能於虛空畫作形像，以彩`[＊]`莊染耶？」 諸比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？世尊！此虛空非色，不可見無對。是故彼畫師、畫師弟子以此方便，不能於虛空畫作形像，以彩`[＊]`莊染。世尊！但使彼畫師、畫師弟子唐自疲勞也。」 「如是，此`[＊]`五言道，若他說者，或時或非時，或真或不真，或軟或堅，或慈或恚，或有義或無義。汝等！此`[＊]`五言道，若他說時，或心變易者，或口惡言者，我說汝等因此必衰。汝等當學此`[＊]`五言道，若他說時，心不變易，口無惡言，向言說者，緣彼起慈愍心，心行如虛空，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊，汝等當學如是。猶如猫皮囊柔治極軟，`[除𨋐𨋐聲無𨋐𨋐聲＝除㼲㼲聲無𨋐𨋐聲【三】＊，～Chinnasassarā chinnababbharā]`除𨋐𨋐聲，無𨋐𨋐聲。彼或有人以手`[拳＝擁【聖】＊]`拳扠，石擲杖打，或以刀斫，或撲著地，於意云何？彼猫皮囊柔治極軟，除`[＊]`𨋐𨋐聲，無`[＊]`𨋐𨋐聲，彼寧復有`[＊]`𨋐𨋐聲耶？」 諸比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？世尊！彼猫皮囊柔治極軟，除`[＊]`𨋐𨋐聲，無`[＊]`𨋐𨋐聲。是故無復有`[＊]`𨋐𨋐聲。」 「如是。諸比丘！若有他人`[＊]`拳扠石擲，杖打刀斫，汝等若為他人拳扠石擲，杖打刀斫時，或心變易者，或口惡言者，我說汝等因此必衰。汝等當學，若為他人拳扠石擲，杖打刀斫時，心不變易，口不惡言，向捶打人緣彼起慈愍心，心行如猫皮囊，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊，汝等當學如是。若有賊來，以利鋸刀節節解截，汝等若有賊來，以利鋸刀節節解截時，或心變易者，或口惡言者，我說汝等因此必衰。汝等當學，若有賊來，以利鋸刀，節節解截，心不變易，口無惡言向割截人，緣彼起慈愍心，心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊，汝等當學如是。」 於是，世尊歎諸比丘曰：「善哉！善哉！汝等當數數念利鋸刀喻沙門教，汝等數數念利鋸刀喻沙門教已，汝等頗見他不愛惡語言向我，我聞已，不堪耐耶？」 諸比丘答曰：「不也。世尊！」 世尊復歎諸比丘曰：「善哉！善哉！汝等當數數念利鋸刀喻沙門教，汝等數數念利鋸刀喻沙門教已，若汝遊東方，必得安樂，無眾苦患；若遊南方、西方、北方者，必得安樂，無眾苦患。善哉！善哉！汝等當數數念利鋸刀喻沙門教，汝等數數念利鋸刀喻沙門教已，我尚不說汝諸善法住，況說衰退？但當晝夜增長善法而不衰退。善哉！善哉！汝等`[當〔－〕【三】]`當數數念利鋸刀喻沙門教，汝等數數念利鋸刀喻沙門教已，於二果中必得其一，或於現世`[得＝間【三】]`得究竟智，或復有餘得阿那含。」 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[牟梨…竟〔－〕【明】]`牟`[犁【麗】，梨【大】]`犁破群那經第二竟`[三千三百五十八字＝三千三百五十六字【宋元】，〔－〕【明聖】]`（三千三百五十八字） ᅟ中阿`[＊]`含經卷第五十`[七千八百二十五字＝七千八百二十字【宋元】，〔－〕【明聖】]`（七千八百二十五字）`[〔－〕＝無量明佛無量炎佛無量光佛【聖】，光明皇后願文【聖】]` `[＋（光明皇后願文）【聖】]` ᅟ ᅟᅟ中阿含經 卷第五十一 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 ### 194 194 跋陀和利經 ᅟᅟᅟᅟ（一九四） 大品 ==\[～[MN65](Tipitaka21#^MN65). Bhaddāli sutta.]==跋陀和利經第三`[第五後誦〔－〕【明】]`（第五後誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園，與大比丘眾俱而受夏坐。 爾時，世尊告諸比丘：「我`[一坐食＝～Ekâsanabhojana.]`一坐食，一坐食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。汝等亦當學一坐食，一坐食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。」 爾時，尊者跋陀和利亦在眾中。於是，尊者跋陀和利即從`[坐＝座【三】＊]`坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！我不堪任於一坐食。所以者何？若我一坐食者，同不了事，懊惱心悔。世尊！是故我不堪任一坐食也。」 世尊告曰：「跋陀和利！若我受請，汝亦隨我，聽汝請食，持去一坐食。跋陀和利！若`[如〔－〕【三】]`如是者，快得生活。」 尊者跋陀和利又復白曰：「世尊！如是，我亦不堪於一坐食。所以者何？若我一坐食者，同不了事，懊惱心悔。世尊！是故我不堪任一坐食也。」 世尊復至再三告諸比丘：「我一坐食，一坐食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。汝等亦當學一坐食，一坐食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。」 尊者跋陀和利亦至再三從`[＊]`坐而起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！我不堪任於一坐食。所以者何？若我一坐食者，同不了事，懊惱心悔。世尊！是故我不堪任一坐食也。」 世尊復至再三告曰：「跋陀和利！若我受請，汝亦隨我，聽汝請食，持去一坐食。跋陀和利！若如是者，快得生活。」 尊者跋陀和利復至再三白曰：「世尊！如是我`[亦【麗】，復【大】]`亦不堪於一坐食。所以者何？若我一坐食者，同不了事，懊惱心悔。世尊！是故我不堪任一坐食也。」 爾時，世尊為比丘眾施設一坐食戒，諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法，唯尊者跋陀和利說不堪任，從`[＊]`坐起去。所以者何？不學具戒及世尊境界諸微妙法故。於是，尊者跋陀和利遂藏一夏，不見世尊。所以者何？以不學具戒及世尊境界諸微妙法故。 時，諸比丘為佛作衣，世尊於舍衛國受夏坐訖，過三月已，補治衣竟，攝衣持鉢，當遊人間。尊者跋陀和利聞諸比丘為佛作衣，世尊於舍衛國受夏坐訖，過三月已，補治衣竟，攝衣持鉢，當遊人間。[abhkagam](abhkagam.md#Chap9〔15〕) [s16](婆沙011-020.md#^b9od34) 尊者跋陀和利聞已，往詣諸比丘所，諸比丘遙見尊者跋陀和利來，便作是語：「賢者跋陀和利！汝當知此為佛作衣，世尊於舍衛國受夏坐訖，過三月已，補治衣竟，攝衣持鉢，當遊人間。跋陀和利，`[汝【麗】，［－］【大】]`汝當彼處善自守護，莫令後時致多煩勞。」 尊者跋陀和利聞此語已，即詣佛所，稽首佛足，白曰：「世尊！我實有過，我實有過，如愚如癡，如不了，如不善。所以者何？世尊為比丘眾施設一坐食戒，諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法，唯我說不堪任，從`[＊]`坐起去。所以者何？以不學具戒及世尊境界諸微妙法故。」 ^s6ytf1 世尊告曰：「跋陀和利！汝於爾時不知：眾多比丘、比丘尼於舍衛國而受夏坐，彼知我見我==\[跋陀和利]==.有比丘名跋陀和利，世尊弟子，不學具戒及世尊境界諸微妙法`[法＝法故【三】]`。跋陀和利！汝於爾時不知如此耶？ 跋陀和利！汝於爾時不知：眾多優婆塞、優婆夷居舍衛國，彼知我見我.有比丘名跋陀和利，世尊弟子，不學具戒及世尊境界諸微妙法。跋陀和利！汝於爾時不知如此耶？ 跋陀和利！汝於爾時不知：眾`[多〔－〕【聖】]`多異學沙門、梵志於舍衛國而受夏坐，彼知我見我.有比丘名跋陀和利，沙門瞿曇弟子，名德，不學具戒及世尊境界諸微妙法。跋陀和利！汝於爾時不知如此耶？ 跋陀和利！若有比丘俱解脫者，我語彼曰：『汝來入泥。==\[‘ehi me tvaṃ, bhikkhu, paṅke saṅkamo hohī’ti 來！比丘！汝為予於污泥上成為道(橋)！]==』跋陀和利！於意云何？我教彼比丘，彼比丘寧當可住而移避耶？」==\[[s40](婆沙031-040.md#^tdyire)涼 [zs62](正理61-65.md#破見道有時暫出) 破上座]== 尊者跋陀和利答曰：「不也。」 世尊告曰：「跋陀和利！若有比丘，設非`[俱解脫＝～Ubbatobbāgavimutta.]`俱解脫有`[慧解脫＝～Paññāvimutta.]`慧解脫，設非慧解脫有`[身證＝～Kāyasakkhin.]`身證者，設非身證有`[見到＝～Diṭṭhippatta.]`見到者，設非見到有`[信解脫＝～Saddhāvimutta.]`信解脫，設非信解脫有`[法行＝～Dhammānusārin.]`法行者， 設非法行有`[信行＝～Saddhānusārin.]`信行者，我語彼曰：『汝來入泥。』跋陀和利！於意云何？我教彼比丘，彼比丘寧當可住而移避耶？」 尊者跋陀和利答曰：「不也。」 ^zsjih1 世尊告曰：「跋陀和利！於意云何？汝於爾時得信行、法行、信解脫、見到、身證、慧解脫、俱解脫耶？」 尊者跋陀和利答曰：「不也。」 世尊告曰：「跋陀和利！汝於爾時非如空屋耶？」 於是，尊者跋陀和利為世尊面呵`[責＝嘖【聖】＊]`責已，內懷憂慼，低頭默然，失辯無言，如有所伺`[伺＝思【宋】]`。 於是，世尊面呵`[＊]`責尊者跋陀和利已，復欲令歡喜，而告之曰：「跋陀和利！汝當爾時，於我無信法`[靖＝靜【三】＊]`靖，無愛法`[＊]`靖，無`[靖法＝諍法【三】]`靖法`[＊]`靖。所以者何？我為比丘眾施設一坐食戒，諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法，唯汝說不堪任，從`[＊]`坐起去。所以者何？以不學具戒及世尊境界諸微妙法故。」 尊者跋陀和利白曰：「實爾。所以者何？世尊為比丘眾施設一坐食戒，諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法，唯我說不堪任，從`[＊]`坐起去。所以者何？以不學具戒及世尊境界諸微妙法故。唯願世尊受我過失，我見過已，當自悔過，從今護之，不復更作。」 世尊告曰：「跋陀和利！如是，汝實如愚如癡，如不了、如不善。所以者何？我為比丘眾施設一坐食戒，諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法，唯汝說不堪任，從`[＊]`坐起去。所以者何？以汝不學具戒及世尊境界諸微妙法故。 跋陀和利！若汝有過，見已自悔，從今護之，不更作者。跋陀和利！如是則於聖法、律中益而不損。 若汝有過，見已自悔，從今護之，不更作者，跋陀和利！於意云何？ 若有比丘不學具戒者，彼住無事處山林樹下，或居高巖寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順`[燕＝宴【三】＊]`燕坐，彼住遠離處，修行精`[勤＝懃【聖】＊]`勤，得增上心，現法樂居，彼住遠離處，修行精勤，安隱快樂，`[以＝已【三聖】]`以誣謗世尊戒，及誣謗天諸智梵行者，亦誣謗自戒。彼誣謗世尊戒，及誣謗天諸智梵行者，亦誣謗自戒已，便不生歡悅，不生歡悅已，便不生喜，不生喜已，便不止身，不止身已，便不覺樂，不覺樂已，便心不定。跋陀和利！賢聖弟子心不定已，便不見如實、知如真。 #### 具戒遠離-四靜慮 「跋陀和利！於意云何？若有比丘學具戒者，彼住無事處山林樹下，或居高巖寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順`[［－］【麗】，法【大】]` `[＊]`燕坐。彼住遠離處，修行精勤，得增上心，現`[法【麗】，［－］【大】]`法樂居。彼住遠離處，修行精勤，安隱快樂已，不誣謗世尊戒，不誣謗天、諸`[智＝知【聖】]`智梵行者，亦不誣謗自戒。彼不誣謗世尊戒，不誣謗天、諸智梵行者，亦不誣謗自戒已，便生歡悅，生歡悅已，便生喜，生喜已，便止身，止身已，便覺樂，覺樂已，便心定。 1「跋陀和利！賢聖弟子心定已，便見如實、知如真，見如實、知如真已，便離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊。跋陀和利！是謂彼於爾時得第一增上心，即於現法得安樂居，易不難得，樂住無怖，安隱快樂，令昇涅槃。 2彼覺、觀已息，內`[＊]`靖、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊。跋陀和利！是謂彼`[於〔－〕【三】]`於爾時得第二增上心，即於現法得安樂居，易不難得，樂住無怖，安隱快樂，令昇涅槃。 3彼離於喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說聖所捨、念、樂住`[室＝空【三】]`室，得第三禪成就遊。跋陀和利！是謂彼於爾時得第三增上心，即於現法得安樂居，易不難得，樂住無怖，安隱快樂，令昇涅槃。 4彼樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊。跋陀和利！是謂彼於爾時得第四增上心，即於現法得安樂居，易不難得，樂住無怖，安隱快樂，令昇涅槃。 #### 三明 「彼如是得定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，`[覺＝學【三聖】]`覺憶宿命智通作證，彼有行有相貌，憶本無量昔所經歷，謂一生、二生、百生、千生，成劫、敗劫、無量成敗劫。彼眾生名某，彼昔更歷，我曾生彼，如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽訖，此死生彼，彼死生此，我生在此，如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽訖。跋陀和利！是謂彼於爾時得此第一明達，以本無放逸，樂住遠離，修行精`[＊]`勤，謂無智滅而智生，闇壞而明成，無明滅而明生，謂憶宿命智作證明達。 「彼如是得定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，學於生死智通作證。彼以清淨天眼出過於人，見此眾生死時生時，好色惡色，妙與不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人，邪見成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。若此眾生成就身妙行，口、意妙行，不誹謗聖人，正見成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，上生天中。跋陀和利！是謂彼於爾時得第二明達，以本無放逸，樂住遠離，修行精勤，無智滅而智生，闇壞而明成，無明滅而明生，謂生死智作證明達。 「彼如是得定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，學漏盡智通作證。彼知此苦`[如〔－〕【聖】]`如真，知此苦`[習＝集【元明】＊]`習、知此苦滅、知此苦滅道如真，知此漏如真，知此漏`[＊]`習、知此漏滅、知此漏滅道如真。彼如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。跋陀和利！是謂彼於爾時得第三明達，以本無放逸，樂住遠離，修行精勤，無智滅而智生，暗壞而明成，無明滅而明生，謂漏盡智作證明達。」 #### 或有苦治，或不苦治 於是，尊者跋陀和利即從`[＊]`坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！何因何緣，諸比丘等同犯於戒，或有苦治，或不苦治。」 世尊答曰：「跋陀和利！或有比丘數數犯戒，因數數犯戒故，為諸梵行訶，所見聞從他疑者，彼為諸梵行訶，所見聞從他疑已，`[便＝更【三聖】＊]`便說異異論外餘事，瞋恚憎嫉，發怒廣惡，觸嬈於眾，`[輕＝轉輕【三】＊]`輕慢於眾，作如是說：『我今當作令眾歡喜而可意，作如是意。』 跋陀和利！諸比丘便作是念：『然此賢者數數犯戒，因數數犯戒故，為諸梵行訶，所見聞從他疑者，彼為諸梵行訶，所見聞從他疑已，`[＊]`便說異異論外餘事，瞋恚憎嫉，發怒廣惡，觸嬈於眾，`[＊]`輕慢於眾，作如是說：「我今當作令眾歡喜而可意。」見已作`[是語＝如是說【三】]`是語：「諸尊！當觀令久住。」』跋陀和利！諸比丘如是觀令久住。 「或有比丘數數犯戒，因數數犯戒故，為諸梵行訶，所見聞從他疑者，彼為諸梵行訶，所見聞從他疑已，不說異異論外餘事，不瞋恚憎嫉，發怒廣惡，不觸嬈眾，不輕慢眾，不如是說：『我今當作令眾歡喜而可意，不作如是意。』跋陀和利！諸比丘便作是念：『然此賢者數數犯戒，因數數犯戒故，為諸梵行訶，所見聞從他疑者，彼為諸梵行訶，所見聞從他疑已，不說異異論外餘事，不瞋恚憎嫉，發怒廣惡，不觸嬈眾，不`[輕＝轉【宋元】]`輕慢眾，不如是說：「我今當作令眾歡喜而可意。」見已而作是語：「諸尊！當觀令早滅。」』跋陀和利！諸比丘如是觀令早滅；輕犯禁戒亦復如是。 「跋陀和利！或有比丘有信、有愛、有`[＊]`靖，今此比丘有信、有愛、有`[＊]`靖。『若我等苦治於此賢者，今此賢者有信、有愛、有`[＊]`靖，因此必斷，我等寧可善共將護於此賢者。』諸比丘便善共將護。跋陀和利！譬若如人唯有`[一【麗-磧乙】，ᅟ【大】]`一眼，彼諸親屬為憐念愍傷，求利及饒益，求安隱快樂，善共將護，莫令此人寒熱、`[飢＝饑【明】]`飢渴、有病、有憂有病憂，莫塵、莫烟、莫塵烟。所以者何？復恐此人失去一眼，是故親屬善將護之。跋陀和利！如是比丘少信、少愛、少有`[＊]`靖，諸比丘等便作是念：『今此比丘少信、少愛、少有`[＊]`靖，若我等苦治於此賢者，今此賢者少信、少愛、少有`[＊]`靖，因此必斷，我等寧可善共將護於此賢者。』是故諸比丘善共將護，猶如親屬護一眼人。」 於是，尊者跋陀和利即從`[＊]`坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！何因何緣，昔日少施設戒，多有比丘`[遵＝尊【聖】＊]`遵奉持者？何因何緣，世尊今日多施設戒，少有比丘`[＊]`遵奉持者？」 世尊答曰：「跋陀和利！若比丘眾不得利者，眾便無`[憙＝喜【聖】＊]`憙好法，若眾得利者，眾便生`[＊]`憙好法。生喜好法已，世尊欲斷此`[＊]`憙好法故，便為弟子施設`[於〔－〕【聖】]`於戒。如是稱譽廣大，上尊王所識知，大有福、多學問。跋陀和利！若眾不多聞者，眾便不生`[＊]`憙好法，若眾多聞者，眾便生`[＊]`憙好法。眾生`[＊]`憙好法已，世尊欲斷此`[＊]`憙好法故，便為弟子施設戒。跋陀和利！不以斷現世漏故，為弟子施設戒，我以斷後世漏故，為弟子施設戒。跋陀和利！是故我為弟子斷漏故施設戒，至`[受＝愛【三】]`受我教。跋陀和利！我於昔時為諸比丘說清淨馬`[喻＝踰【聖】]`喻法，此中何所因，汝憶不耶？」 尊者跋陀和利白曰：「世尊！此中有所因。所以者何？世尊為諸比丘施設一坐食戒，諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法，唯我說不堪任，從`[＊]`坐起去，以不學具戒及世尊境界諸微妙法故。世尊！是謂此中`[有〔－〕【三聖】]`有所因。」 世尊復告曰：「跋陀和利！此中不但因是，跋陀和利！若我為諸`[比【麗-磧乙】，此【大】]`比丘當說清淨馬喻法者，汝必不一心，不善恭敬，不思念聽。跋陀和利！是謂此中更有因也。」 於是，尊者跋陀和利即從`[＊]`坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！今正是時。善逝！今正是時。若世尊為諸比丘說清淨馬喻法者，諸比丘從世尊聞已，當善受持。」 世尊告曰：「跋陀和利！猶如知御馬者得清淨良馬，彼知御者先治其口，治其口已，則有不樂於動轉，或欲或不欲。所以者何？以未曾治故。跋陀和利！若清淨良馬從御者治，第一治得成就，彼御馬者，然復更治勒口絆脚、絆脚勒口而令驅行，用令`[上閾＝止鬪【三】，上鬪【聖】]`上閾，堪任王乘無上行，無上息治諸`[支＝枝【三聖】]`支節，悉御令成，則有不樂於動轉，或欲或不欲。所以者何？以數數治故。跋陀和利！若清淨良馬，彼御馬者數數治時得成就者，彼於爾時調、善調，得無上調、得第一無上調，無上行、得第一行，便中王乘，食於王`[粟＝廩【三】，稟【聖】]`粟，稱說王馬。 「跋陀和利！如是。若時賢良智人成就十無學法，無學正見，乃至無學正智者，彼於爾時調、善調，得無上調、得第一無上調，無上止、得第一止，除一切曲，除一切穢，除一切怖，除一切癡，除一切諂，止一切塵，淨一切垢而無所著，可敬可重，可奉可祠，一切天人良福田也。」 佛說如是。尊者跋陀和利及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 `[跋陀…竟〔－〕【明】]`跋陀和利經第三竟`[四千…字〔－〕【三聖】]`（四千三百七字） ### 195 195 阿濕貝經 ᅟᅟᅟᅟ（一九五） `[中阿含〔－〕【明】，中阿鋡【聖】＊]`中阿含大品 ==\[～[MN70](Tipitaka21#^MN70). Kīṭāgirisutta.]==阿濕`[貝＝具【三】]`貝經第`[四〔－〕【聖】]`四`[第五後誦〔－〕【明】，五後誦【宋】]`（第五後誦） 我聞如是： 一時，佛遊`[迦尸＝～kāsī.]`迦尸國，與大比丘眾俱，遊在一處，告諸比丘：「我日一食，日一食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。汝等亦應日一食，日一食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。」 爾時，世尊為比丘眾施設日一食戒，諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法。於是，世尊展轉到`[迦羅賴＝加羅賴【三聖】＊，～Kīṭāgiri.]`迦羅賴，住迦羅`[賴〔－〕【聖】＊]`賴 北村尸攝和林。 爾時，迦羅`[＊]`賴中有二比丘，一名`[阿濕貝＝～Assaji.]`阿濕`[貝＝具【三】＊]`貝，二名`[弗那婆修＝～Punabbasuka.]`弗那婆修，舊土地主、寺主、宗主，彼朝食、暮食、晝食、過中食。彼朝食、暮食、晝食、過中食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。眾多比丘聞已，往詣阿濕`[＊]`貝及弗那婆修比丘所，而語彼曰：「阿濕`[＊]`貝！弗那婆修！世尊遊迦尸國，與大比丘眾俱，遊在一處，告諸比丘：『我日一食，日一食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。汝等亦應日一食，日一食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。』爾時，世尊為比丘眾施設日一食戒，諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法。阿濕`[＊]`貝！弗那婆修！汝等亦應日一食，日一食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂；汝等莫違世尊及比丘眾。」 阿濕`[＊]`貝、弗那婆修聞已，報曰：「諸賢！我等朝食、暮食、晝食、過中食。朝食、暮食、晝食、過中食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂，我等何緣捨現而須待後？」如是再三。 彼眾多比丘不能令阿濕`[＊]`貝及弗那婆修除惡邪見，即從`[坐＝座【三】＊]`坐起，捨之而去，往詣佛所，稽首佛足，却`[住＝坐【三聖】]`住一面，白曰：「世尊！此`[迦＝加【三】＊]`迦羅賴中有二比丘，一名阿濕`[＊]`貝，二名弗那婆修，舊土地主、寺主、宗主，彼朝食、暮食、晝食、過中食。彼朝食、暮食、晝食、過中食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。世尊！我等聞已，便往至阿濕`[＊]`貝及弗那婆修比丘所，而語彼曰：『阿濕`[＊]`貝！弗那婆修！世尊遊`[迦＝加【聖】＊]`迦尸國，與大比丘眾俱，遊在一處，告諸比丘：「我日一食，日一食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。汝等亦應日一食，日一食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。」爾時，世尊為比丘眾施設日一食戒，諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法。阿濕`[＊]`貝！弗那婆修！汝等亦應日一食，日一食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂；汝等莫違世尊及比丘眾。』 「阿濕`[＊]`貝、弗那婆修聞已，報我等曰：『諸賢！我等朝食、暮食、晝食、過中食，朝食、暮食、晝食、過中食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂，我等何緣捨現而須待後？』如是再三。世尊！如我等不能令阿濕`[＊]`貝、弗那婆修除惡邪見，即從`[＊]`坐起，捨之而去。」 世尊聞已，告一比丘：「汝往至阿濕`[＊]`貝、弗那婆修比丘所，語如是曰：『阿濕`[＊]`貝！弗那婆修！世尊呼汝等。』」 一比丘聞已：「唯然世尊！」即從`[＊]`坐起，稽首佛足，繞三匝而去，至阿濕`[＊]`貝及弗那婆修比丘所，語如是曰：「阿濕`[＊]`貝！弗那婆修！世尊呼賢者等。」 阿濕`[＊]`貝、弗那婆修聞已，即詣佛所，稽首佛足，却坐一面。 世尊問曰：「阿濕`[＊]`貝！弗那婆修！眾多比丘實語汝等：『阿濕`[＊]`貝、弗`[那〔－〕【聖】]`那婆修比丘，世尊遊`[＊]`迦尸國，與大比丘眾俱，遊在一處，告諸比丘：「我日一食，日一食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。汝等亦應日一食，日一食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。」爾時，世尊為比丘眾施設日一食戒，諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法。阿濕`[＊]`貝！弗那婆修！汝等亦應日一食，日一食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂；汝等莫違世尊及比丘眾。』 「阿濕`[＊]`貝！弗那婆修！汝等聞已，語諸比丘曰：『諸賢！我等朝食、暮食、晝食、過中食，朝食、暮食、晝食、過中食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂，我等何緣捨現而須待後？』如是再三。阿濕`[＊]`貝！弗那婆修！諸比丘不能令汝捨惡邪見，即從`[＊]`坐起，捨之而去耶？」 阿濕`[＊]`貝、弗那婆修答曰：「實爾。」 世尊告`[曰〔－〕【三聖】]`曰：「阿濕`[＊]`貝！弗那婆修！汝等知說如是法。若有覺樂覺者，彼覺樂覺已，惡不善法轉增，善法轉減。若有覺苦覺者，彼覺苦覺已，惡不善法轉減，善法轉增耶？」 阿濕`[＊]`貝、弗那婆修答曰：「唯然。我等如是知世尊說法。若有覺樂覺者，彼覺樂覺已，不善法轉增，善法轉減。若有覺苦覺者，彼覺苦覺已，不善法轉減，善法轉增。」 世尊呵阿濕`[＊]`貝、弗那婆修比丘：「汝等癡人！何由知我如是說法？汝等癡人！從何口聞知如是說法？汝等癡人！我不一向說，汝等一向受持。汝等癡人！為眾多比丘語時，應如是如法答：『我等未知，當問諸比丘！』」 爾時，世尊告諸比丘：「汝等亦如是知我說法。若有覺樂覺者，彼覺樂覺已，不善法轉增，善法轉減。若有覺苦覺者，彼覺苦覺已，不善法轉減，善法轉增耶？」 眾多比丘答曰：「不也。世尊！」 世尊復問曰：「汝等云何知我說法？」 眾多比丘答曰：「世尊！我等如是知世尊說法，或有覺樂覺者，惡不善法轉增，善法轉減。或有覺樂覺者，惡不善法轉減，善法轉增。或有覺苦覺者，惡不善法轉增，善法轉減。或有覺苦覺者，惡不善法轉減，善法轉增。世尊！我等如是知世尊所說法。」 世尊聞已，歎諸比丘曰：「善哉！善哉！若汝如是說，或有覺樂覺者，惡不善`[法【麗-磧乙】，〔－〕【大】]`法轉增，善法轉減。或有覺樂覺者，惡不善法轉減，善法轉增。或有覺苦覺者，惡不善法轉增，善法轉減。或有覺苦覺者，惡不善法轉減，善法轉增。所以者何？我亦如是說，或有覺樂覺者，惡不善法轉增，善法轉減。或有覺樂覺者，惡不善法轉減，善法轉增。或有覺苦覺者，惡不善法轉`[增＝減【元】]`增，善法轉`[減＝增【元】]`減。或有覺苦覺者，惡不善法轉減，善法轉增。 「若我不知如真，不見、不解、不得、不正盡覺者，或有樂覺者，不善法轉增，善法轉減，我不應說斷樂覺。若我不知如真，不見、不解、不得、不正盡覺者，或有樂覺者，惡不善法轉減，善法轉增，我不應說修樂覺。若我不知如真，不見、不解、不得、不正盡覺者，或有苦覺者，惡不善法轉增，善法轉減，我不應說斷苦覺。若我不知如真，不見、不解、不得、不正盡覺者，或有苦覺者，惡不善法轉減，善法轉增，我不應說修苦覺。 「若我知如真，見、解、得、正盡覺者，或有樂覺者，惡不善法轉增，善法轉減，是故我說斷樂覺。若我知如真，見、解、得、正盡覺者，或有樂覺，惡不善法轉減，善法轉增，是故我說修樂覺。若我知如真，見、解、得、正盡覺者，或有苦覺`[者〔－〕【三】]`者，惡不善法轉增，善法轉減，是故我說斷苦覺。若我知如真，見、解、得、正盡覺者，或有苦覺者，惡不善法轉減，善法轉增，是故我說修苦覺。所以者何？我不說修一切身樂，亦不說莫修一切身樂。我不說修一切身苦，亦不說莫修一切身苦。我不說修一切心樂，亦不說莫修一切心樂。我不說修一切心苦，亦不說莫修一切心苦。 「云何身樂我說不修？若修身樂，惡不善法轉增，善法轉減者，如是身樂我說不修。云何身樂我說修耶？若修身樂，惡不善法轉減，善法轉增者，如是身樂我說修也。云何身苦我說不修？若修身苦，惡不善法轉增，善法轉減者，如是身苦我說不修。云何身苦我說修耶？若修身苦，惡不善法轉減，善法轉增者，如是身苦我說修也。云何心樂我說不修？`[若＝苦【明】]`若修心樂，惡不善法轉增，善法轉減者，如是心樂我說不修。云何心樂我說修耶？若修心樂，惡不善法轉減，善法轉增者，如是心樂我說修也。云何心苦我說不修？若修心苦，惡不善法轉增，善法轉減者，如是心苦我說不修。云何心苦我說修耶？若修心苦，惡不善法轉減，善法轉增者，如是心苦我說修也。彼可修法知如真，不可修法亦知如`[真＝真脩【聖】]`真，彼可修法知如真，不可修法亦知如真已，不可修法便不修，可修法便修，不可修法便不修，可修法便修已，便惡不善法轉減，善法轉增。 #### 七聖者 ##### 不說行無放逸 「我不說一切比丘行無放逸，亦復不說一切比丘不行無放逸。云何比丘我說不行無放逸？ 若有比丘`[俱解脫＝～Ubhatobhāgavimutta.]`俱解脫者。 云何比丘有俱解脫？若有比丘八解脫身觸成就遊，`[已＝以【三聖】]`已慧見諸漏已盡已知，如是比丘有俱解脫。此比丘我說不行無放逸。所以者何？此賢者本已行無放逸，若此賢者本有放逸者，終無是處，是故我說此比丘不行無放逸。 若有比丘非俱解脫，有`[慧解脫＝～Paññāvimutti.]`慧解脫者。 云何比丘有慧解脫？若有比丘八解脫身不觸成就遊，以慧見諸漏已盡已知，如是比丘有慧解脫，此比丘我說不行無放逸。所以者何？`[此＝以此【三聖】]`此賢者本已行無放逸，若此賢者本有放逸者，終無是處，是故我說此比丘不行無放逸。 此二比丘我說不行無放逸。 ##### 為說行無放逸 「云何比丘我為說行無放逸？ 若有比丘非俱解脫亦非慧解脫，而有身證`[身證＝～Kāyasakkhin.]`。 云何比丘而有身證？若有比丘**八解脫身觸成就遊**，不以慧見`[諸＝證【三聖】]`諸漏已盡已知，如是比丘而有身證。此比丘我為說行無放逸。 我見此比丘行無放逸，為有何果，令我為此比丘說行無放逸耶？或此比丘求於諸根，習善知識，行隨順住止，諸漏已盡得無漏，心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。謂我見此比丘行無放逸，有如是果。是故我為此比丘說行無放逸。 ^qjjkzd 「若有比丘非俱解脫非慧解脫，亦非身證，而有`[見到＝～Diṭṭhippatta.]`見到。 云何比丘而有見到？若有比丘一向決定信佛、法、眾，隨所聞法，便以慧增上觀、增上忍，如是比丘而有見到。此比丘我說行無放逸。 我見此比丘行無放逸，為有何果，令我為此比丘說行無放逸耶？或此比丘求於諸根，習善知識，行隨順住止，諸漏已盡得無漏，心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。謂我見此比丘行無放逸，有如是果。是故我為此比丘說行無放逸。 「若有比丘非俱解脫非慧解脫，又非身證亦非見到，而有`[信解脫＝～Saddhāvimutta.]`信解脫。 云何比丘有信解脫？若有比丘一向決定`[信＝信解【三】]`信佛、法、眾，隨所聞法，以慧觀忍，不如見到，如是比丘有信解脫。此比丘我為說行無放逸，我見此比丘行無放逸，為有何果，令我為此比丘說行無放逸耶？或此比丘求於諸根，習善知識，行隨順住止，諸漏已盡得無漏，心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。謂我見此比丘行無放逸，有如是果。是故我為此比丘說行無放逸。 「若有比丘非俱解脫.非慧解脫，又非身證.復`[非〔－〕【聖】]`非見到`[到【三聖】，倒【大】]`，亦非信解脫，而有`[法行＝～Dhammânusārin.]`法行。 云何比丘而有法行？若有比丘一向決定信佛、法、眾，隨所聞法，便以慧增上觀、增上忍，如是比丘而有法行。此比丘我為說行無放逸，我見此比丘行無放逸，為有何果，令我為此比丘說行無放逸耶？或此比丘求於諸根，習善知識，行隨順住止，於二果中必得一也，或於現法得究竟智，若有餘者得阿那`[＊]`含。謂我見此比丘行無放逸，有如是果。是故我為此比丘說行無放逸。 「若有比丘非俱解脫非慧解脫，又非身證復非見到，非信解脫亦非法行，而有`[信行＝～Saddhânusārin.]`信行。 云何比丘而有信行？若有比丘一向決定信佛、法、眾，隨所聞法，以慧觀忍，不如法行，如是比丘而有信行。此比丘我為說行無放逸，我見此比丘行無放逸，為有何果，令我為此比丘說行無放逸耶？或此比丘求於諸根，習善知識，行隨順住止，於二果中必得一也，或於現法得究竟智，若有餘者得阿那含。謂我見此比丘行無放逸，有如是果。`[是〔－〕【三】]`是故我為此比丘說行無放逸。 此諸比丘我說行無放逸。 #### 得究竟智 「我不說一切諸比丘得究竟智，亦復不說一切諸比丘初得究竟智，然漸漸習學趣迹，受教受訶，然後諸比丘得究竟智。此諸比丘所得究竟智，云何漸漸習學趣迹，受教受訶，然後諸比丘得究竟智。此諸比丘所得究竟智耶？或有信者便往詣，往詣已便奉習，奉習已便一心聽法，一心聽法已便持法，持法已便思惟，思惟已便`[平＝評【元明】＊]`平量，`[＊]`平量已便觀察，賢聖弟子觀察已，身諦作證，慧增上觀，彼作是念：『此諦我未曾身作證，亦非慧增上觀，此諦`[今＝令【三】]`今身作證，以慧增上觀。』如是漸漸習學趣迹，受教受訶，然後諸比丘得究竟智，此諸比丘所得究竟智。」 於是，世尊告曰：「阿濕`[＊]`貝！弗那婆修！有法名四句，我欲為汝說，汝等欲知耶？」 阿濕`[＊]`貝及弗那婆修白曰：「世尊！我等是誰？何由知法？」 於是，世尊便作是念：「此愚癡人！越過於我此正法、律極大久遠。若有法、律師貪著食、不離食者，彼弟子不應速行放逸，況復我不貪著食、遠離於食？信弟子者應如是說：『世尊是我師，我是世尊弟子。世尊為我說法，善逝為我說法，令我長夜得義、得饒益安隱快樂。』 「彼信弟子於世尊境界多有所作，於世尊境界多所饒益，於世尊境界多有所行，入世尊境界，止世尊境界者，若遊東方，必得安`[樂＝隱【三】]`樂，無眾苦患；若遊南方、西方、北方者，必得安樂，無眾苦患。若信弟子於世尊境界多有所作，於世尊境界多所饒益，於世尊境界多有所行，入世尊境界，止世尊境界者，我尚不說諸善法住，況說衰退？但當晝夜增長善法而不衰退。若信弟子於世尊境界多有所作，於世尊境界多所饒益，於世尊境界多有所行，入世尊境界，止世尊境界者，於二果中必得一也，或於現世得究竟智，或復有餘得阿那含。」 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[阿濕…竟〔－〕【明】]`阿濕貝經第四竟`[四千…字〔－〕【三聖】]`（四千一百九十九字） ᅟ中阿`[＊]`含經卷第五十一`[八千…字〔－〕【三聖】]`（八千五百六字）`[第五後誦〔－〕【明】]`（第五後誦）`[〔－〕＝光明皇后願文【聖】]` ᅟ ᅟᅟ中阿含經 卷第五十二 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 ### 196 196 周那經 ᅟᅟᅟᅟ（一九六） 大品 ==\[～[MN104](Tipitaka21#^MN104). Sāmagāma sutta.，\[[息諍因緣經](T01n0085_息諍因緣經)]]==周那經第五`[第五後誦〔－〕【明】]`（第五後誦） 我聞如是： 一時，佛遊䟦(跋)耆，在`[舍彌＝～Sāma.]`舍彌村。 爾時，沙彌周那於彼`[波和＝～Pāvā.]`波和中而受夏坐，彼波和中有一`[尼揵＝～Nigaṇṭha.]`尼揵，名曰`[親子＝～Nātaputta.]`親子，在彼命終。終後不久，尼揵親子諸弟子等各各破壞，不`[共＝共相【三】]`共和合，各說破壞，不和合事，鬪訟相縛，相憎共諍：「我知此法，汝不知也。汝知何法，如我所知？我齊整，汝不齊整。我相應，汝不相應。應說前而說後，應說後而說前。我勝，`[汝＝汝汝【元明】＊]`汝 不如。我問汝事，汝不能答。我已伏汝，當復更問。若汝動者，我重縛汝。」更互憍慠，但求勝說，而無訶者。尼揵親子若有在家白衣弟子，彼皆厭患此尼揵親子諸弟子等。所以者何？以其所說惡法、律故，非是出要，不趣正覺，亦非善逝之所說也。崩壞無`[柱＝住【元明】＊]`柱，無所依怙，彼所尊師，亦非如來、無所著、等正覺也。 於是，沙彌`[周那＝～Cunda.]`周那受夏坐訖，過三月已，補治衣竟，攝衣持鉢，往舍彌村，`[住【麗-磧乙】，往【大】]`住舍彌村北尸攝和林。沙彌周那往詣尊者阿難所，到已禮足，却坐一面，尊者阿難問曰：「賢者周那！從何所來，何處夏坐？」 沙彌周那答曰：「尊者阿難！我從波和來，於波和中而受夏坐。尊者阿難！彼波和中有一尼揵，名曰親子，在彼命終。終後不久，尼揵親子諸弟子等各各破壞，不共和合，各說破壞，不和合事，鬪訟相縛，相憎共諍：『我知此法，汝不知也。汝知何法，如我所知？我齊整，汝不齊整。我相應，汝不相應。應說前而說後，應說後而說前。我勝，`[＊]`汝不如。我問汝事，汝不能答。我已伏汝，當復更問。若汝動者，我重縛汝。』更互憍慠，但求勝說，而無訶者。尼揵親子若有在家白衣弟子，彼皆厭患此尼揵親子諸弟子等。所以者何？以其所說惡法、律故，非是出要，不趣正覺，亦非善逝之所說也。崩壞無`[＊]`柱，無所依怙，彼所尊師，亦非如來、無所著、等正覺也。」 尊者阿難聞已，語曰：「賢者周那！得因此說，可往見佛，奉獻世尊。賢者周那！`[今＝令【聖】]`今共詣佛，具向世尊而說此事，`[儻＝讜【聖】]`儻能因此得從世尊聞異法也。」 於是，尊者阿難與沙彌周那俱往詣佛，稽首佛足，尊者阿難却住一面，沙彌周那却坐一面。 尊者阿難白曰：「世尊！今日沙彌周那來詣我所，稽首我足，却坐一面，我問曰：『賢者周那！從何所來？何處夏坐？』沙彌周那即答我曰：『尊者阿難！我從波和來，於波和中而受夏坐。尊者阿難！彼波和中有一尼揵，名曰親子，在彼命終，終後不久，尼揵親子諸弟子等各各破壞，不共和合，各說破壞，不和合事，鬪訟相縛，相憎共諍：「我知此法，汝不知也。汝知何法，如我所知？我齊整，汝不齊整。我相應，汝不相應。應說前而說後，應說後而說前。我勝，`[＊]`汝 不如。我問汝事，汝不能答。我已伏汝，當復更問。若汝動者，我重縛汝。」更互憍慠，但求勝說，而無訶者。尼揵親子若有在家白衣弟子，彼皆厭患此尼揵親子諸弟子等。所以者何？以其所說惡法、律故，非是出要，不趣正覺，亦非善逝之所說也。崩壞無`[＊]`柱，無所依怙，彼所尊師，亦非如來、無所著、等正覺也。』 「世尊！我聞此已，恐怖驚懼，舉身毛竪，莫令有比丘於世尊去後而在眾中起如是鬪諍，謂此鬪諍不益多人，多人有苦，非義非饒益，非安隱快樂，乃至天人生極苦患。世尊！我見一比丘坐世尊前，至心敬重世尊，善護善逝。世尊！我見此已，便作是念：『若令此比丘於世尊去後，而在眾中起如是鬪諍，謂此鬪諍不益多人，多人有苦，非義非饒益，非安隱快樂，乃至天人生極苦患。』」 於是，世尊問曰：「阿難！汝見何等眾中有鬪諍者，謂此鬪諍不益多人，多人有苦，非義非饒益，非安隱快樂，乃至天人生極苦患耶？」 尊者阿難答曰：「世尊！謂有鬪諍，因增上戒、增上心、增上觀，於其眾中生而生`[者〔－〕【聖】]`者。世尊！謂此鬪諍不益多人，多人有苦，非義非饒益，非安隱快樂，乃至天人生極苦患。」 世尊告曰：「阿難！此鬪諍甚少，謂因增上戒、增上心、增上觀。阿難！若有鬪諍，因道、因道`[迹＝流【宋】，䟽(疏)【聖】]`迹，於其眾中生而生者，阿難！謂此鬪諍不益多人，多人有苦，非義非饒益，非安隱快樂。阿難！汝見其中有二比丘，各各異意而起鬪諍，是法、是非法，是律、是非律，是犯、是非犯，或輕、或重，可悔、不可悔，可護、不可護，有餘、無餘，起、不起。阿難！於意云何？若我法聚，自知自覺自作證，四念處、四正`[斷＝懃【聖】]`斷、四如意足、五根、五力、七覺`[支＝枝【聖】＊]`支、八`[＊]`支聖道。 #### 六諍本 [DN](N0004_長部2#33.6.15).[33](Tipitaka21#^DN33) [DA](長含2#9.6.9).[9](agamdm#^da09) [集異門](集異門足論#7.2.7六諍根法) 阿難！尼揵親子實非薩云若==\[sarvajña]==，而自稱薩云若。阿難！若尼揵親子一切知、一切見者，彼為弟子施設六諍本，謂可聞而止。」 於是，尊者阿難叉手向佛，白曰： 「世尊！今正是時。善逝！今正是時。若世尊為諸比丘說六諍本者，諸比丘從世尊聞，當善受持。」 世尊告曰：「阿難！諦聽，善思念之，我當為汝具分別說。」 尊者阿難白曰：「唯然。當受教聽。」 佛言：1「阿難！或有一人瞋惱者結纏。阿難！謂人瞋惱者結纏，彼不敬師，不見法，不護戒，彼不敬師，不見法，不護戒已，便於眾中起如是諍。謂此鬪諍不益多人，多人有苦，非義非饒益，非安隱快樂，乃至天人生極苦患。阿難！如是鬪諍，汝於內外見而不盡者，為斷此諍故，汝當速求方便，學極精勤，正念正智，忍莫令退。阿難！猶人為火燒頭、燒衣，急求方便，救頭、救衣。如是鬪諍，汝於內外見而不盡者，為斷此諍故，汝當速求方便，學極精勤，正念正智，忍莫令退。阿難！如是鬪諍，汝於內外見盡者，汝當重護彼心，常無放逸，欲止此諍故，如是此諍，汝斷根本。阿難！猶人為火燒頭、燒衣，急求方便，救頭、救衣。如是鬪諍，汝於內外見盡者，汝當重護彼心，常無放逸，欲止此諍故，如是此諍，汝斷根本。 「2如是不語結、3慳嫉、4諂誑、<u>無慚、無愧</u>、5惡欲、邪見、6惡`[性＝姓【聖】＊]`性不可`[制＝剬【聖】＊]`制。阿難！若有一人惡欲、邪見、惡`[＊]`性不可`[＊]`制，彼不敬師，不見法，不護戒，彼不敬師，不見法，不護戒已，便於眾中起如是諍，謂此鬪諍不益多人，多人有苦，非義非饒益，非安隱快樂，乃至天人生極苦患。阿難！如是鬪諍，汝於內外見而不盡者，為斷此諍故，汝當速求方便，學極精`[＊]`勤，正念正智，忍莫令退。阿難！猶人為火燒頭、燒衣，急求方便，救頭、救衣。如是鬪諍，汝於內外見而不盡者，為斷此諍故，汝當速求方便，學極精`[＊]`勤，正念正智，忍莫令退。阿難！如是鬪諍，汝於內外見盡者，汝當重護彼心，常無放逸，欲止此諍故，如是此諍，汝斷根本。阿難！猶人為火燒頭、燒衣，急求方便，救頭、救衣。如是鬪諍，汝於內外見盡者，汝當重護彼心，常無放逸，欲止此諍故，如是此諍，汝斷根本。 #### 七止諍 「復次，阿難！有七止諍，一者`[應與面前止諍律＝～Sammukhāvinayodātabbo.]`應與面前止諍律。二者`[應與憶止諍律＝～sativinayo dātabbo.]`應與憶止諍律\[ativinayo dātabbo]。三者`[應與不癡止諍律＝～Amūḷhavinayo dātabbo.]`應與不癡止諍律。四者`[應與自發露止諍律＝～Patiññāya kāretabbam.]`應與自發露止諍律。五者`[應與君止諍律＝～Yebhuyyassikā.]`應與君止諍律。六者`[應與展轉止諍律＝～Tassapāpiyyasikā.]`應與展轉止諍律。七者`[應與如棄糞掃止諍律＝～Ṭinavatthārako.]`應與如棄糞掃止諍律。阿難！云何應與面前止諍律？云何斷此諍？謂因面前止諍律也。阿難！一人者一人教訶，護以法、律如尊師教，面前令歡喜。一人者二人、一人者多人、一人者眾教訶，護以法、律，如尊師教，面前令歡喜。二人者二人教訶，護以法、律，如尊師教，面前令歡喜。二人者多人、二人者眾、二人者一人教訶，護以法、律，如尊師教，面前令歡喜。多人者多人教訶，護以法、律，如尊師教，面前令歡喜。多人者眾、多人者一人、多人者二人教訶，護以法、律，如尊師教，面前令歡喜。眾者眾教訶，護以法、律，如尊師教，面前令歡喜。眾者一人、眾者二人、眾者多人教訶，護以法、律，如尊師教，面前令歡喜。阿難！是謂應與面前止諍律，如是斷此諍，謂因面前止諍律也。 「阿難！云何應與憶止諍律？云何斷此諍？謂因憶止諍律也。阿難！若有一人犯戒而不憶，諸比丘見已，便語彼曰：『汝`[曹＝曾【三】＊]`曹犯戒而不自憶，`[汝＝法【聖】]`汝應從眾求於憶律，眾當共與賢者憶律。』阿難！若處有眾和集會者，彼比丘應詣，偏袒著衣，脫屣入眾，稽首禮長老上尊比丘足，長跪叉手，白長老上尊比丘曰：『諸尊！聽我曾犯戒而不憶，我今從眾求於憶律，願眾和合與我憶律。』阿難！為彼比丘故，眾共和集，應與憶律，以法以律，如尊師教，面前令歡喜。阿難！是謂應與憶止諍律，如是斷此諍，謂因憶止諍律也。 「阿難！云何應與不癡止諍律？云何斷此諍？謂因不癡止諍律也。阿難！若有一人狂發而心顛倒，彼狂發心顛倒已，多不淨行，非沙門法，不順法行而說違犯。彼於後時還得本心，諸比丘見已，便語彼曰：『汝`[＊]`曹狂發而心顛倒，狂發心顛倒已，多不淨行，非沙門法，不順法行而說違犯。賢者於後還得本心，賢者可從眾求不癡律，眾當共與賢者不癡律。』阿難！若處有眾和集會者，彼比丘應`[詣＝訪【聖】]`詣，偏袒著衣，脫屣入眾，稽首禮長老上尊比丘足，長跪叉手，白長老上尊比丘曰：『諸尊！聽我曾狂發而心顛倒，狂發心顛倒已，多不淨行，非沙門法，不順法行而說違犯。我於後時還得本心，我今從眾求不癡律，願眾和合與我不癡律。』阿難！為彼比丘故，眾共和集，應與不癡律，以法以律，如尊師教，面前令歡喜。阿難！是謂應與不癡止諍律，如是斷此諍，謂因不癡止諍律也。 「阿難！云何應與自發露止諍律？云何斷此諍？謂因自發露止諍律也。阿難！若有一人犯戒，或有語者，或不語者，或有憶者，或不憶者。阿難！若處有眾和集會者，彼比丘應詣，偏袒著衣，脫屣入眾，稽首禮長老上尊比丘足，長跪叉手，白長老上尊比丘曰：『諸尊！聽！我犯`[某＝其【明】，禁【聖】]`某`[戒＝禁戒【三】]`戒，我今向長老上尊比丘至心發露，自說顯示，不敢覆藏，更善護持，後不復作。』阿難！諸比丘眾當問彼比丘曰：『賢者自見所犯耶？』彼應答曰：『實自見所犯。』眾當語彼：『更善護持，莫復作也。』阿難！是謂應與自發露止諍律，如是斷此諍，謂因自發露止諍律也。 「阿難！云何應與君止諍律？云何斷此諍？謂因與君止諍律也。阿難！若有一人不知羞恥，不悔見聞，從他疑者惡欲，彼犯戒已，稱一處知，稱一處見，稱一處知已，稱一處見，稱一處見已，稱一處知，在眾中稱一處知，在眾中稱一處見，稱一處知已，稱一處見，稱一處見已，稱一處知。阿難！為彼比丘故，眾共和集，應與君律，君無道無理，君惡不善。所以者何？謂君犯戒已，稱一處知，稱一處見，稱一處知已，稱一處見，稱一處見已，稱一處知，在眾中稱一處知，在眾中稱一處見，稱一處知已，稱一處見，稱一處見已，稱一處知。阿難！是謂應與君止諍律，如是斷此諍，謂因與君止諍律也。 「阿難！云何應與展轉止諍律？云何斷此諍？謂因展轉止諍律也。阿難！有二比丘於其中間若干意起諍，謂是法、非法，是律、非律，是犯、非犯，或輕、或重，可說、不可說，可護、不可護，有餘、無餘，可悔、不可悔。阿難！彼比丘猥處止此諍，若猥處止者，此諍當言止，若猥處不止者，此諍可白眾，若於眾中止者，此諍當言止，若於眾中不止者，阿難！相近住者，於中若有比丘`[持＝知【三聖】]`持經、持律、持母者，此比丘共往至彼，說此諍事，若在道路止者，此諍當言止，若道路不止者，此諍當復向眾說，若在眾止者，此諍當言止，若在眾不止者，阿難！若多伴助者，持經、持律、持母者，阿難！彼比丘應`[者〔－〕【三聖】]`者止此諍，以法以律，如尊師教，面前令歡喜。阿難！是謂應與展轉止諍律，如是斷此諍，謂因展轉止諍律也。 「阿難！云何應與如棄糞掃止諍律？云何斷此諍？謂因如棄糞掃止諍律也。阿難！若有住處諸比丘眾鬪訟憎嫉，相憎共諍。阿難！彼諸比丘分立二部，分立二部已，若於一部中有長老上尊者，或有次者，有宗主者，或有次者。阿難！此比丘語彼比丘曰：『諸賢！聽！我等無道無理，我等惡不善。所以者何？我等於此善說法、律，至信、捨家、無家、學道，鬪訟憎嫉，相憎共諍。諸賢！因此諍，我等犯戒者除`[偷羅柘＝偷蘭遮【三】，偷羅遮【聖】，～Thullavajja.]`偷羅柘，除家相應，我自為己，亦為彼諸賢故，今向`[賢＝諸賢【三聖】]`賢至心發露，自說顯示，不敢覆藏，更善護持，後不復作。』 「阿難！若此部中無一比丘應者，阿難！此比丘應往至彼第二部，到已稽首，禮長老上尊比丘足，長跪叉手，白長老上尊比丘曰：『諸尊！聽！我等無道無理，我等惡不善。所以者何？我等於此善說法、律，至信、捨家、無家、學道，鬪訟憎嫉，相憎共諍。諸賢！因此諍，我等犯戒者除偷`[＊]`羅柘，除家相應，我自為己，亦為彼諸賢故，今向長老上尊至心發露，自說顯示，不敢覆藏，更善護持，後不復作。』阿難！彼比丘當語此比丘曰：『賢者！汝自見犯戒耶？』彼應答曰：『實自見所犯。』彼當語此：『更善護持，莫復作也。』第二部亦復如是。阿難！是謂應與如棄糞掃止諍律，如是斷此諍，謂因如棄糞掃止諍律也。 「阿難！我今`[令＝為【聖】]`令汝說`[六慰勞法＝～Cha Sārāṇīyā dhammā.]`六慰勞法，諦聽，諦聽，善思念之。」 尊者阿難白曰：「唯然。當受教聽。」 佛言：「云何`[為〔－〕【聖】]`為六？慈身業，向諸梵行，`[法是＝是法【三聖】]`法是慰勞法、愛法、樂法，令愛令重，令奉令敬，令修令攝，得沙門，得一心，得精進，得涅槃，慈口業，慈意業。若法利如法得，自所得飯食，至在鉢中，如是利分布，施諸梵行，是法慰勞法、愛法、樂法，令愛令重，令奉令敬，令修令攝，得沙門，得一心，得精進，得涅槃。若有戒不缺不穿，無穢無`[黑【磧乙-北藏】，異【大麗】，□【三聖】]`黑`[cf 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經第2850帖第13圖第20行）]`，如地不隨他，聖所稱譽，具足善受持如是戒分，布施諸梵行，是法慰勞法、愛法、樂法，令愛令重，令奉令敬，令修令攝，得沙門，得一心，得精進，得涅槃。若有聖見出要，明見深達，能正盡苦，如是見分布，施諸梵行，是法慰勞法、愛法、樂法，令愛令重，令奉令敬，令修令攝，得沙門，得一心，得精進，得涅槃。阿難！我向所說六慰勞法者，因此故說。 「阿難！若汝等此六諍本`[止＝正【聖】]`止絕斷者，及此七止諍，眾中起鬪諍，以如棄糞掃止諍律止者，復行此六慰勞法。阿難！如是汝於我去後共同和合，歡`[喜＝樂【三】]`喜不諍，同一一心，同一一教，合一水乳，快樂遊行，如我在時。」 佛說如是。尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 `[周那…竟〔－〕【明】]`周那經第五竟`[四千…字〔－〕【三聖】]`（四千二百三十字） ### 197 197 優婆離經 ᅟᅟᅟᅟ（一九七） `[中阿含〔－〕【明】，中阿鋡【聖】＊]`中阿含大品 `[～Vinaya, Mah. IX. 6.(1-8).]`優`[婆＝波【三聖】]`婆離經第六`[第五後誦〔－〕【明】]`（第五後誦） 我聞如是： 一時，佛遊瞻波，在恒伽池岸。 爾時，尊者`[優婆離＝～Upāli.]`優`[婆【麗】，波【大】]`婆離則於晡時，從`[燕＝宴【三】]`燕坐起，往詣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！若比丘眾共和合，作異業、說異業者，是如法業、如律業耶？」 世尊答曰：「不也。優`[婆＝波【三聖】]`婆離！」 尊者優`[＊]`婆離復問曰：「世尊！若比丘眾共和合，應與面前律者而與憶律，應與憶律者而與面前律，是如法業、如律業耶？」 世尊答曰：「不也。優`[＊]`婆離！」 尊者優`[＊]`婆離復問曰：「世尊！若比丘眾共和合，應與憶律者而與不癡律，應與不癡律者而與憶律，是如法業、如律業耶？」 世尊答曰：「不也。優`[＊]`婆離！」 尊者優`[＊]`婆離復問曰：「世尊！若比丘眾共和合，應與不癡律者而與自發露律，應與自發露律者而與不癡律，是如法業、如律業耶？」 世尊答曰：「不也。優`[＊]`婆離！」 尊者優`[＊]`婆離復問曰：「世尊！若比丘眾共和合，應與自發露律者而與君律，應與君律者而與自發露律，是如法業、如律業耶？」 世尊答曰：「不也。優`[＊]`婆離！」 尊者優`[＊]`婆離復問曰：「世尊！若比丘眾共和合，應與君者而`[責數＝嘖路𡂡【聖】＊]`責數，應`[＊]`責數者而與君，是如法業、如律業耶？」 世尊答曰：「不也。優`[＊]`婆離！」 尊者優`[＊]`婆離復問曰：「世尊！若比丘眾共和合，應`[＊]`責數者而下置，應下置者而`[＊]`責數，是如法業、如律業耶？」 世尊答曰：「不也。優`[＊]`婆離！」 尊者優`[＊]`婆離復問曰：「世尊！若比丘眾共和合，應下置者而舉，應舉者而下置，是如法業、如律業耶？」 世尊答曰：「不也。優`[＊]`婆離！」 尊者優`[＊]`婆離復問曰：「世尊！若比丘眾共和合，應舉者而`[擯＝殯【聖】＊]`擯，應`[＊]`擯者而舉，是如法業、如律業耶？」 世尊答曰：「不也。優`[＊]`婆離！」 尊者優`[＊]`婆離復問曰：「世尊！若比丘眾共和合，應`[＊]`擯者而與憶，應與憶者而`[＊]`擯，是如法業、如律業耶？」 世尊答曰：「不也。優`[＊]`婆離！」 尊者優`[＊]`婆離復問曰：「世尊！若比丘眾共和合，應與憶者而從根本治，應從根本治者而與憶，是如法業、如律業耶？」 世尊答曰：「不也。優`[＊]`婆離！」 尊者優`[＊]`婆離復問曰：「世尊！若比丘眾共和合，應從根本治者而驅出，應驅出者而從根本治，是如法業、如律業耶？」 世尊答曰：「不也。優`[＊]`婆離！」 尊者優`[＊]`婆離復問曰：「世尊！若比丘眾共和合，應驅出者而行不慢，應行不慢者而驅出，是如法業、如律業耶？」 世尊答曰：「不也。優`[＊]`婆離！」 尊者優`[＊]`婆離復問曰：「世尊！若比丘眾共和合，應行不慢者而治，應治者而行不慢，是如法業、如律業耶？」 世尊答曰：「不也。優`[＊]`婆離！優`[＊]`婆離！若比丘眾共和合，作異業，說異業者，是不如法業、不如律業，眾亦有罪。優`[＊]`婆離！若比丘眾共和合，應與面前律而與憶律，應與憶律而與面前律者，是不如法業、不如律業，眾亦有罪。優`[＊]`婆離！若比丘眾共和合，應與憶律而與不癡律，應與不癡律而與憶律者，是不如法業、不如律業，眾亦有罪。優`[＊]`婆離！若比丘眾共和合，應與不癡律而與自發露律，應與自發露律而與不癡律者，是不如法業、不如律業，眾亦有罪。 「優`[＊]`婆離！若比丘眾共和合，應與自發露律而與君律，應與君律而與自發露律者，是不如法業、不如律業，眾亦有罪。優`[＊]`婆離！若比丘眾共和合，應與君律而`[＊]`責數，應`[＊]`責數而與君律者，是不如法業、不如律業，眾亦有罪。優`[＊]`婆離！若比丘眾共和合，應`[＊]`責數而下置，應下置而`[＊]`責數者，是不如法業、不如律業，眾亦有罪。優`[＊]`婆離！若比丘眾共和合，應下置而舉，應舉而下置者，是不如法業、不如律業，眾亦有罪。 「優`[＊]`婆離！若比丘眾共和合，應舉而`[＊]`擯，應`[＊]`擯而舉者，是不如法業、不如律業，眾亦有罪。優`[＊]`婆離！若比丘眾共和合，應`[＊]`擯 而與憶，應與憶而`[＊]`擯者，是不如法業、不如律業，眾亦有罪。優`[＊]`婆離！若比丘眾共和合，應與憶而從根本治，應從根本治而與憶者，是不如法業、不如律業，眾亦有罪。優`[＊]`婆離！若比丘眾共和合，應從根本治而驅出，應驅出而從根本治者，是不如法業、不如律業，眾亦有罪。優`[＊]`婆離！若比丘眾共和合，應驅出而行不慢，應行不慢而驅出者，是不如法業、不如律業，眾亦有罪。優`[＊]`婆離！若比丘眾共和合，應行不慢而治，應治而行不慢者，是不如法業、不如律業，眾亦有罪。 「優`[＊]`婆離！若比丘眾共和合，隨所作業即說此業者，是如法業、如律業，眾亦無罪。優`[＊]`婆離！若比丘眾共和合，應與面前律即與面前律，應與憶律即與憶律，應與不癡律即與不癡律，應與自發露律即與自發露律，應與君律即與君律，應`[＊]`責數即`[＊]`責數，應下置即下置，應`[舉＝與【聖】]`舉即舉，應`[＊]`擯即`[＊]`擯，應憶即憶，應從根本治即從根本治，應驅出即驅出，應行不慢即行不慢，應治即治者，是如法業、如律業，眾亦無罪。 「優`[＊]`婆離！汝當學隨所作業即說此業，應與面前律即與面前律，應與憶律即與憶律，應與不癡律即與不癡律，應與自發露律即與自發露律，應與君律即與君律，應`[＊]`責數即`[＊]`責數，應下置即下置，應舉即舉，應`[＊]`擯即`[＊]`擯，應憶即憶，應從根本治即從根本治，應驅出即驅出，應行不慢即行不慢，應治即治者。優`[＊]`婆離！汝當如是學。」 佛說如是。尊者優`[＊]`婆離及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 `[優婆…竟〔－〕【明】]`優`[＊]`婆離經第六竟`[一千…字〔－〕【三聖】]`（一千五百六十一字） ### 198 198 調御地經 ᅟᅟᅟᅟ（一九八） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿`[＊]`含大品 ==\[～[MN125](Tipitaka21#^MN125). Dantabhūmi sutta.]==調御地經第七`[第五後誦〔－〕【明】]`（第五後誦） 我聞如是： 一時，佛遊王舍城，在竹林`[迦蘭陀＝加蘭哆【聖】，～Kalandaka.]`迦蘭陀園。 爾時，沙彌`[阿夷那和提＝～Aciravata.]`阿夷那和提亦遊王舍城，在無事處，住禪屋中。彼時王童子`[耆婆先那＝～(Jīvasena.)～Jayasena.]`耆婆先那中後仿佯，至沙彌阿夷那和提所，共相問訊，却坐一面，語曰：「賢者`[阿奇舍那＝～Aggivessana.]`阿奇舍那！欲有所問，聽我問耶？」 沙彌阿夷那和提告曰：「賢王童子！欲問便問，我聞當思。」 王童子問曰：「阿奇舍那！實比丘此法、律中不放逸，行精`[勤＝懃【聖】]`勤，得一心耶？」 沙彌答曰：「賢王童子！實比丘此法、律中不放逸，行精`[＊]`勤，得一心。」 王童子復問曰：「賢者阿奇舍那！汝當隨所聞，汝隨所誦習者，盡向我說，如比丘此法、律中不放逸，行精`[＊]`勤，得一心。」 沙彌答曰：「賢王童子！我`[不＝所【聖】]`不堪`[任＝行【聖】]`任隨所聞法，隨所誦習，廣向汝說，如比丘此法、律中不放逸，行精`[＊]`勤，得一心也。賢王童子！若我隨所聞法，隨所誦習，向賢王童子說，如比丘此法、律中不放逸，行精`[＊]`勤，得一心者，或賢王童子不知也，如是我唐煩勞。」 王童子語沙彌曰：「賢者阿奇舍那！汝`[未＝來【聖】]`未為他所伏，以何意故而自退耶？賢者阿奇舍那！如隨所聞法，隨所誦習，可向我說，如比丘此法、律中不放逸，行精`[＊]`勤，得一心。若我知者為善，若我不知者，我便不復更問諸法。」 於是，沙彌阿夷那和提隨所聞法，隨所誦習，向王童子耆婆先那說，如比丘此法、律中不放逸，行精`[＊]`勤，得一心。 於是，王童子耆婆先那語曰：「賢者阿奇舍那！若比丘此法、律中不放逸，行精`[＊]`勤，得一心者，終無是處。」說無是處已，即從`[坐＝座【三】]`坐起，不辭而去。 王童子耆婆先那去後不久。於是，沙彌阿夷那和提往詣佛所，稽首作禮，`[却＝去【聖】]`却坐一面，與王童子耆婆先那所共論者，盡向佛說。 世尊聞已，告沙彌曰：「阿奇`[舍那＝那舍【宋元】]`舍那！止！王童子耆婆先那云何得？行欲著欲，為欲愛所食，為欲所燒。若地斷欲、斷欲愛、斷欲`[燒＝煩【三聖】]`燒熱，無欲知、無欲見、無欲覺，此地王童子知者、見者，終無是處。所以者何？阿奇舍那！王童子耆婆先那常行欲也。 「阿奇舍那！猶四調御，象調御、馬調御、牛調御、人調御，於中二調御不可調御，二調御可調御。阿奇舍那！於意云何？若此二調御不可調御，此未調、未調地、未`[調〔－〕【三聖】]`調御受御事者，終無是處。若此二調御可調御，善調`[御＝善御【三聖】]`御，此調、未調地，御受御事者，必有是處。如是，此阿奇舍那！止！王童子耆婆先那云何得？行欲著欲，為欲愛所食，為欲所燒，若地斷欲、斷欲愛、斷欲煩熱，無欲知、無欲見、無欲覺，此地王童子知者、見者，終無是處。所以者何？阿奇舍那！王童子耆婆先那常行欲也。 「阿奇舍那！猶去村不遠，有大石山，無缺無穿，實而不虛，堅固不動，都合為一。或有二人`[正＝王【三聖】]`正欲見者，彼中一人速疾上山，第二人者依住山下。石山上人見石山邊有好平地、園觀、林木、清泉、華池、長流、河水，山上人見已，語山下人：『汝見山邊有好平地、園觀、林木、清泉、華池、長流、河水耶？』`[山〔－〕【三聖】]`山下人答曰：『若我見山，彼邊有好平地、園觀、林木、清泉、華池、長流、河水者，終無是處。』於是，石山上人疾疾來下，捉山下人速疾將上，於石山上，到已問曰：『汝見山邊有好平地、園觀、林木、清泉、華池、長流、河水耶？』彼人答曰：『今始見也。』復問彼人曰：『汝本言見者，終無是處。今復言見，為何謂耶？』彼人答曰：『我本為山之所障礙，故不見耳。』如是，阿奇舍那！止！王童子耆婆先那云何得？行欲著欲，為欲愛所食，為欲所燒，若地斷欲、斷欲愛、斷欲煩熱，無欲知、無欲見、無欲覺，此地王童子知者、見者，終無是處。 「阿奇舍那！昔者剎利頂生王有捕象師，王告之曰：『汝捕象師，為我捕取野象將來，得已白我。』時，捕象師受王教已，即乘王象`[往＝至【三聖】]`往野林中。彼捕象師在野林中見大野象，見已捉繫，著王象`[項＝頂【三】]`項。彼時王象將野象出在於露地，彼捕象師還詣剎利頂生王所，白曰：『`[天＝大【明】＊]`天王！已得野象，繫在露地，隨`[＊]`天王意。』剎利頂生王聞已告曰：『善調象師！汝今可速調此野象，伏令善調象，善調已，還來白我。』於是善調象師受王教已，持極大杖，著右肩上，往野象所，以杖著地，繫野象`[項＝頸【元明】]`項，制樂野意，除野欲念，止野疲勞，令樂村邑，習愛人間，善調象師先與飲食。 「阿奇舍那！若彼野象從調象師初受飲食，善調象師便作是念：『今此野象必得生活。所以者何？此野大象初受飲食。』若彼野象從調象師初受飲食者，善調象師則以柔軟可愛言向，臥起、去來、取捨、屈申。若彼野象從調象師，則以柔軟可愛言向，臥起、去來、取捨、屈申者，如是野象隨調象師教。阿奇舍那！若彼野象從調象師隨受教者，善調象師則縛前兩脚、後脚、兩`[䏶(髀)＝髀【聖】＊]`䏶(髀)、兩脇、尾脊、頭額、`[耳＝身【聖】＊]`耳、牙，及縛其鼻，使人捉鉤，騎其頭上，令眾多人持刀、楯、`[矟＝銷【聖】＊]`矟、鉾、戟、斧、鉞而在前立，善調象師手執鋒鉾，在野象前而作是語：『我今治汝，令不移動，治汝勿動搖。』若彼野象從調象師治不移動時，不舉前脚，亦不動後脚，兩`[＊]`䏶(髀)、兩脇、尾脊、頭額、耳、牙及鼻皆不動搖，如是野象隨調象師住不移動。 「阿奇舍那！若彼野象隨調象師不移動者，彼於爾時忍`[刀【麗-磧乙】，刃【大】]`刀、楯、`[＊]`矟、鉾、戟、斧、鉞、喚呼高聲，若嘯吹螺、擊鼓、`[椎＝飢【宋元】，搥【明】，推【聖】＊]`椎鐘，皆能堪忍。若彼野象能堪忍者，彼於爾時調御、善調御，得上調御、得最上調御，上速疾、無上速疾，可中王乘，受食`[王廩＝廩王【元】]`王廩，稱說王象。 「如是。阿奇舍那！若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊。彼說法初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行。彼所說法，居士子聞，居士子聞已，得信如來所說法。彼得信已，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。阿奇舍那！爾時聖弟子出在露地，猶王野象，如是野象貪欲樂著`[者〔－〕【三聖】]`者，謂在林中。阿奇舍那！如是天及人貪欲樂著，謂在五欲，色、聲、香、味、觸。如來初`[始＝如【聖】]`始`[御＝調御【三】]`御彼比丘：『汝當護身及命清淨，當護口、意及命清淨。』 「若聖弟子護身及命清淨，護口、意及命清淨者，如來復調御比丘：『汝當觀內身如身，乃至觀覺、心、法如法。』若聖弟子觀內身如身，乃至觀覺、心、法如法者，此四念處，謂在賢聖弟子心中，繫縛其心，制樂家意，除家欲念，止家疲勞，令樂正法，修習聖戒。阿奇舍那！猶調象師受剎利頂生王教已，持極大杖，著右肩上，往野象所，以杖著地，繫野象頸，制樂野意，除野欲念，止野疲勞，令樂村邑，習愛人間。如是，阿奇舍那！此四念處，謂在賢聖弟子心中，繫縛其心，制樂家意，除家欲念，止家疲勞，令樂正法，修習聖戒。 「若聖弟子觀內身如身，乃至觀覺、心、法如法。彼如來復更調御比丘：『汝當觀內身如身，莫念欲相應念，乃至觀覺、心、法如法，莫念非法相應念。』若聖弟子觀內身如身，不念欲相應念，乃至觀覺、心、法如法，不念非法相應念者，如是聖弟子隨如來教。阿奇舍那！猶如野象從調象師，則以柔軟可愛言向，臥起、去來、取捨、屈`[伸＝申【三聖】]`伸者，如是野象隨調象師教。如是，阿奇舍那！若聖弟子觀內身如身，不念欲相應念，乃至觀覺、心、法如法，不念非法相應念，如是聖弟子隨如來教。 「若聖弟子隨如來教者，如來復更調御比丘：『汝當離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊。』若聖弟子離欲、離惡不善之法，至得第四禪`[（成就…象不）五百十字〔－〕【宋】]`成就遊者，如是聖弟子則隨如來住不移動。阿奇舍那！猶如野象從調象師治`[不＝法不【元明】]`不 移動時，不舉前脚，亦不動後脚，兩`[＊]`䏶(髀)、兩脇、尾脊、`[頭＝項【聖】]`頭額、耳、牙及鼻皆不動搖，如是野象隨調象師住不移動。如是，阿奇舍那！若聖弟子離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊者，如是聖弟子則隨如來住不移動。 「若聖弟子隨如來住不移動者，彼於爾時則能堪忍飢渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤、`[風＝虱【元】＊]`風日所逼，惡`[聲＝心【元明】]`聲、捶杖亦能忍之，身遇諸疾極為苦痛，至命欲絕，諸不可樂皆能堪耐。阿奇舍那！猶如野象隨調象師住不移動，彼於爾時忍刀、楯、矟、鉾、戟、斧、鉞、喚呼高聲，若嘯吹螺、擊鼓、`[＊]`椎鐘，皆能堪忍。如是，阿奇舍那！若聖弟子隨如來住不移動者，彼於爾時則能堪忍飢渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤、`[＊]`風日所逼，惡聲、捶杖亦能忍之，身遇諸疾極為苦痛，至命欲絕，諸不可樂皆能堪耐。 「阿奇舍那！若聖弟子隨如來能堪忍者，彼於爾時調御、善調御，得上調御、最上調御，得上息、最上息，除諸曲惡、恐怖、愚癡及`[諛＝諭【聖】＊]`諛諂，清淨止塵，無垢無穢，可呼可請，可敬可重，實可供養，為一切天人良福田也。阿奇舍那！猶如野象能堪忍者，彼於爾時調御、善調御，得上調御、得最上調御，上速疾、無上速疾，可中王乘，受食王廩，稱說王象。如是，阿奇舍那！若聖弟子隨如來能堪忍者，彼於爾時調御、善調御，得上調御、最上調御，得上息，最上息，除諸曲惡、恐怖、愚癡及`[＊]`諛諂，清淨止塵，無垢無穢，可呼可請，可敬`[可〔－〕【元】]`可重，實可供養，為一切天人良福田也。 「阿奇舍那！少野象不調御死者，說不調御死，中、老野象不調御死者，說不調御死。阿奇舍那！少聖弟子不調御命終者，說不調御命終，中、老聖弟子不調御命終者，說不調御命終。阿奇舍那！少野象善調御死者，說善調御死，中、老野象善`[調＝調御【元明】]`調死者，說善調御死。阿奇舍那！少聖弟子善調御命終者，說善調御命終，中、老聖弟子善調御命終者，說善調御命終。」 佛說如是。沙彌阿夷那和提及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 `[調御地經第七竟〔－〕【明】]`調御地經第七竟`[（二千八百九十一字）〔－〕【三聖】]`（二千八百九十一字） ᅟ中阿`[＊]`含經卷第五十二`[（八千六百八十二字）〔－〕【三聖】]`（八千六百八十二字）`[第五後誦〔－〕【明】]`（第五後誦）`[〔－〕＝光明皇后願文【聖】]` ᅟ ᅟᅟ中阿含經 卷第五十三 `[（東晉…譯）十三字〔－〕【聖】]`東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 ### 199 199 癡慧地經 ᅟᅟᅟᅟ（一九九） 大品 ==\[～[MN129](Tipitaka21#^MN129). Baplāṇḍita sutta.，\[[泥犁經](T01n0086_泥犁經)]]==癡慧地經第八`[第五後誦〔－〕【明】]`（第五後誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 #### 愚癡人法 爾時，世尊告諸比丘：「我今為汝說愚癡法、智慧法，諦聽，諦聽，善思念之。」時，諸比丘受教而聽。 佛言：「云何愚癡法？愚癡人有三相愚癡標、愚癡像，謂成就愚癡人說愚癡也。云何為三？愚癡人思惡思、說惡說、作惡作，是以愚癡人說愚癡也。若愚癡人不思惡思，不說惡說，不作惡作者，不應愚癡人說愚癡也。以愚癡人思惡思、說惡說、作惡作故，是以愚癡人說愚癡也。 ^igglgp ##### 三種憂苦 彼愚癡人於現法中，身心則受三種憂苦。云何愚癡人身心則受三種憂苦耶？愚癡人者，或有所`[行〔－〕【聖】]`行，或聚會坐，或在道巷，或在市中，或四衢頭，說愚癡人相應事`[也＝已【宋】]`也。愚癡人者，殺生、不與取、行邪婬、妄言，乃至邪見，及成就餘無量惡不善之法。若成就無量惡不善法者，他人見已，便說其惡。彼愚癡人聞已，便作是念：『若成就無量惡不善之法，他人見已，說其惡者，我亦有是無量惡不善之法，若他知者，亦當說我惡。』是謂愚癡人於現法中，身心則受第一憂苦。 「復次，彼愚癡人又見王人收捉罪人，種種苦治，謂截手、截足，并截手足，截耳、截鼻，并截耳鼻，或臠臠割，拔鬚、拔髮，或拔鬚髮，或著檻中衣裹火燒，或以沙壅草纏火𤋲(爇)，或內鐵驢腹中，或著鐵猪口中，或置鐵虎口中燒，或安銅釜中，或著鐵釜中煑，或段段截，或利叉刺，或以鈎鈎，或臥鐵床以沸油澆，或坐鐵臼以鐵杵擣，或毒龍蜇，或以鞭鞭，或以杖撾，或以棒打，或活貫標頭，或梟其首。彼愚癡人見已，便作是念：『若成就無量惡不善法者，王知捉已，如是`[考＝拷【元明】＊]`考治，我亦有是無量惡不善之法，若王知者，亦當苦治`[＊]`考我。』如是，是謂愚癡人於現法中，身心則受第二憂苦。 「復次，彼愚癡人行身惡行，`[行〔－〕【三聖】]`行`[口【麗】，［－］【大】]`口、意惡行，彼若時疾病受苦，或坐臥床，或坐臥榻，或坐臥地，身生極苦甚`[苦＝重苦【三聖】]`苦，乃至命欲斷。彼所有身惡行，口、意惡行，彼於爾時懸向在上，猶如晡時，日下高山，影懸向在地，如是彼所有身惡行，口、意惡行，彼於爾時懸向在上。彼作是念：『此是我身惡行，口、意惡行，懸向在上。我於本時不作福、多作惡，若有處作惡者，凶暴作無理事，不作福、不作善、不作恐怖，所歸命、所依怙，我至彼惡處。』從是生悔，生悔已，不賢死，不善命終。是謂愚癡人於現法中，身心則受第三憂苦。 ##### 地獄苦 「復次，彼愚癡人行身惡行，行口、意惡行，彼行身惡行，行口、意惡行已，因此緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。既生彼已，受於苦報，一向不可愛、不可樂、意不可念，若作是說：『一向不可愛、不可樂、意不可念者，是說地獄。所以者何？彼地獄者，一向不可愛、不可樂、意不可念。』」 爾時，有一比丘即從`[坐＝座【三】＊]`坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！地獄苦云何？」 世尊答曰：「比丘！地獄不可盡說，所謂地獄苦。比丘！但地獄`[苦〔－〕【三聖】]`苦唯有苦。」 比丘復問曰：「世尊！可得以喻現其義`[也＝耶【三聖】＊]`也。」 世尊答`[曰＝言【三聖】]`曰：「亦可以喻現其義也。比丘！猶如王人`[收＝捉【三】]`收賊，送詣`[剎利頂生王＝～Khatṭiyamuddhāvasitta rājā.]`剎利頂生王所，白曰：『天王！此賊人有罪，願天王治。』剎利頂生王告曰：『汝等將去治此人罪，朝以百矛刺。』王人受教，便將去治，朝以百矛刺，彼人故活。剎利頂生王問曰：『彼人云何？』王人答曰：『天王！彼人故活。』剎利頂生王復告曰：『汝等去！日中復以百矛刺。』王人受教，日中復以百矛刺，彼人故活。剎利頂生王復問曰：『彼人云何？』王人答曰：『天王！彼人故活。』剎利頂生王復告曰：『汝等去！日西復以百矛刺。』王人受教，日西復以百矛刺，彼人故活，然彼人身一切穿決破碎壞盡，無一處完，至如錢孔。剎利頂生王復問曰：『彼人云何？』王人答曰：『天王！彼人故活，然彼身一切穿決破碎壞盡，無一處完，至如錢孔。』比丘！於意云何？若彼人一日被三百矛刺，彼人因是身心受惱極憂苦耶？」 比丘答曰：「世尊！被一矛刺，尚受極苦，況復一日`[受＝被【三聖】]`受三百矛刺，彼人身心豈不受惱極憂苦`[＊]`也？」 於是，世尊手取石子，猶如小豆，告曰：「比丘！汝見我手取此石子，如小豆耶？」 比丘答曰：「見也。世尊！」 世尊復問曰：「比丘！於意云何？我取石子，猶如小豆，比`[雪山王＝～Himavapabbatarājā.]`雪山王，何者為大？」 比丘答曰：「世尊手取石子，猶如小豆，比雪山王，百倍、千倍、百千萬倍，終不相及，不可數、不可算，不可譬喻、不可比方，但雪山王極大甚大。」 世尊告曰：「比丘！若我取石子，猶如小豆，比雪山王，百倍、千倍、百千萬倍，終不相及，不可數、不可算，不可譬喻、不可比方，但雪山王極大甚大。如是，比丘！若此人一日被三百矛刺，彼因緣此，身心受惱極重憂苦，比地獄苦，百倍、千倍、百千萬倍，終不相及，不可數、不可算，不可譬喻、不可`[比方＝方比【三聖】]`比方，但地獄中極苦甚苦。 「比丘！云何地獄苦？眾生生地獄中，既生彼已，獄卒手捉，則以鐵斧`[洞然＝同燃【聖】＊，炯然【三】＊]`洞然俱熾，斫治其身，或作八楞，或為六楞，或為四方，或令團圓，或高或下，或好或惡。彼如是`[＊]`考治苦痛逼迫，歲數甚多，乃至百千，受無量苦，極重甚苦，終不得死，要當至惡不善業盡，是謂地獄苦。 「比丘！云何地獄苦？眾生生地獄中，既生彼已，獄卒手捉，則以鐵`[釿＝斧【元明】，斤【聖】]`釿洞然俱熾，`[斫＝斤【聖】]`斫治其身，或作八楞，或為六楞，或為四方，或令團圓，或高或下，或好或惡。彼如是`[＊]`考治苦痛逼迫，歲數甚多，乃至百千，受無量苦，極重甚苦，終不得死，要當至惡不善業盡，是謂地獄苦。 「比丘！云何地獄苦？眾生生地獄中，既生彼已，獄卒手捉，則以鐵`[槍＝鏘【三聖】]`槍洞然俱熾，強令坐上，便以鐵鉗鉗開其口，則以鐵丸`[＊]`洞然 俱熾，著其口中，燒脣燒舌，燒`[齗＝齶【聖】＊]`齗燒咽，燒心燒胃，從身下出。彼如是`[＊]`考治苦痛逼迫，歲數甚多，乃至百千，受無量苦，極重甚苦，終不得死，要當至惡不善業盡，是謂地獄苦。 「比丘！云何地獄苦？眾生生地獄中，既生彼已，獄卒手捉，則以鐵鏘`[＊]`洞然俱熾，`[令強＝強令【三聖】]`令強坐上，便以鐵鉗鉗開其口，則以融銅灌其口中，燒脣燒舌，燒`[＊]`齗燒咽，燒心燒胃，從身下出。彼如是`[＊]`考治苦痛逼迫，歲數甚多，乃至百千，受無量苦，極重甚苦，終不得死，要當至惡不善業盡，是謂地獄苦。 「比丘！云何地獄苦？`[眾生生＝比丘云何【聖】]`眾生生地獄中，既生彼已，獄卒手捉，則以鐵地`[＊]`洞然俱熾，令仰向臥，挓五縛治，兩手兩足以鐵釘釘，以一鐵釘別釘其腹。彼如是`[＊]`考治苦痛逼迫，歲數甚多，乃至百千，受無量苦，極重甚苦，終不得死，要當至惡不善業盡，是謂地獄苦。 「比丘！云何地獄苦？眾生生地獄中，既生彼已，獄卒手捉，則以鐵地`[＊]`洞然俱熾，令其伏地，從口出舌，以百釘張無皺無縮，猶如牛皮以百釘張無皺無縮。如是眾生生地獄中，既生彼已，獄卒手捉，則以鐵地`[＊]`洞然俱熾，令其伏地，從口出舌，以百釘張無皺無縮。彼如是`[＊]`考治`[者〔－〕【三聖】]`者苦痛逼迫，歲數甚多，乃至百千，受無量苦，極重甚苦，終不得死，要當至惡不善業盡，是謂地獄苦。 「比丘！云何地獄苦？眾生生地獄中，既生彼已，獄卒以手捉其`[頭＝頂【明聖】]`頭皮剝下至足，從足剝皮`[上＝止【元】]`上至其`[頭＝頂【三聖】]`頭，則以鐵車`[＊]`洞然俱熾，以縛著車，便於鐵地`[＊]`洞然俱熾，牽挽往來。彼如是`[＊]`考治苦痛逼迫，歲數甚多，乃至百千，受無量苦，極重甚苦，終不得死，要當至惡不善業盡，是謂地獄苦。 「比丘！云何地獄苦？眾生生地獄中，既生彼已，獄卒以火`[＊]`洞然俱熾，使揚撲地，復使手取，自灌其身。彼如是`[＊]`考治苦痛逼迫，歲數甚多，乃至百千，受無量苦，極重甚苦，終不得死，要當至惡不善業盡，是謂地獄苦。 「比丘！云何地獄苦？眾生生地獄中，既生彼已，獄卒以火山`[＊]`洞然俱熾，令其上下，彼若下足，其皮肉血即便燒盡，若舉足時，其皮肉血還生如故。彼如是`[＊]`考治苦痛逼迫，歲數甚多，乃至百千，受無量苦，極重甚苦，終不得死，要當至惡不善業盡，是謂地獄苦。 「比丘！云何地獄苦？眾生生地獄中，既生彼已，獄卒手捉，以大鐵釜`[＊]`洞然俱熾，倒舉其身，足上頭下，以著釜中，彼於其中，`[或【麗-磧乙】，彼【大】]`或上或下，或至方維，自體沫出，還煑其身，猶如大豆、小豆、蘊豆、`[苦＝胡【三聖】]`苦豆、芥子著多水釜中，下極`[然＝燃【聖】＊]`然火，彼豆於中，或上或下，或至方維，自沫纏煮。如是眾生生地獄中，既生彼已，獄卒手捉，以大鐵釜`[＊]`洞然俱熾，倒舉其身，足上頭下，以著釜中，彼於其中，或上或下，或至方維，自體沫出，還煮其身。彼如是`[＊]`考治苦痛逼迫，歲數甚多，乃至百千，受無量苦，極重甚苦，終不得死，要當至惡不善業盡，是謂地獄苦。 「比丘！云何地獄苦？彼地獄中有獄，名六更樂，若眾生生彼中，既生彼已，若眼見色，不`[憙＝喜【聖】＊]`憙不可，非是憙可，意不潤愛，非是潤愛，意不善樂，非是善樂，耳所聞聲、鼻所齅香、舌所嘗味、身所覺觸、意所知法，不憙不可，非是喜可，意不潤愛，非是潤愛，意不善樂，非是善樂，是謂地獄苦。 「比丘！我為汝等無量方便說彼地獄，說地獄事，`[＊]`然此地獄苦不可具說，但地獄唯有苦。比丘！若愚癡人或時從地獄出，生畜生者，畜生亦甚苦。」 「比丘！云何畜生苦？若眾生生畜生中，謂彼闇冥中生，闇冥中長，闇冥中死，彼為云何？謂地生蟲。愚癡人者，以本時貪著食味，行身惡行，行口、意惡行，彼行身惡行，行口、意惡行已，因此緣此，身壞命終，生畜生中，謂闇冥中生，闇冥中長，闇冥中死，是謂畜生苦。 「比丘！云何畜生苦？若眾生生畜生中，謂身中生，身中長，身中死。彼為云何？謂名瘡蟲。愚癡人者，以本時貪著食味，行身惡行，行口、意惡行，彼行身惡行，行口、意惡行已，因此緣此，身壞命終，生畜生中，謂身中生，身中長，身中死，是謂畜生苦。 「比丘！云何畜生苦？若眾生生畜生中，謂水中生，水中長，水中死。彼為云何？謂魚、`[摩竭魚＝～Macchā.]`摩竭魚、`[龜＝～Kacchapā.]`龜、`[鼉＝鼇鼉【三聖】，～Sumsumārā.]`鼉、婆留尼、提鼻、`[提＝堤【聖】]`提`[鼻〔－〕【聖】]`鼻伽羅、`[提提【磧乙-三】，提【大】，堤堤提【聖】]`提提鼻伽羅。愚癡人者，以本時貪著食味，行身惡行，行口、意惡行。彼行身惡行，行口、意惡行已，因此緣此，身壞命終，生畜生中，謂水中生，水中長，水中死，是謂畜生苦。 「比丘！云何畜生苦？若眾生生畜生中，謂齒齧`[者〔－〕【三聖】]`者生草樹木食。彼為云何？謂象、馬、駱駝、牛、驢、鹿、水牛及猪。愚癡人者，以本時貪著食味，行身惡行，行口、意惡行，彼行身惡行，行口、意惡行已，因此緣此，身壞命終，生畜生中，謂齒齧生草樹木食，是謂畜生苦。 「比丘！云何畜生苦？若眾生生畜生中，謂彼聞人大小便氣，即走往趣彼，食彼食，猶如男女聞飲食香，即便往趣彼，如是說彼食彼食。如是，比丘！若眾生生畜生中，謂彼聞人大小便氣，即走`[往＝住【宋】]`往趣彼，食彼食。彼為云何？謂雞、猪、狗、犲、烏、`[拘＝狗【聖】]`拘樓羅、拘`[稜＝陵【三聖】]`稜`[迦＝伽【聖】]`迦。愚癡人者，以本時貪著食味，行身惡行，行口、意惡行。彼行身惡行，行口、意惡行已，因此緣此，身壞命終，生畜生中，謂食屎不淨，是謂畜生苦。 「比丘！我為汝等無量方便說彼畜生，說畜生事，然此畜生苦不可具說，但畜生唯有苦。 「比丘！若愚癡人從畜生出，還生為人，極大甚難。所以者何？彼畜生中不行仁義，不行禮法，不行妙善，彼畜生者更相食噉，強者食弱，大者食小。比丘！猶如此地，滿其中水，有一`[瞎＝𦟈【聖】＊]`瞎龜，壽命無量百千之歲，彼水上有小輕木板，唯有一孔，為風所吹。比丘！於意云何？彼`[＊]`瞎龜頭寧得入此小輕木板一孔中耶？」 比丘答曰：「世尊！或可得入，但久久甚難。」 世尊告曰：「比丘！或時瞎龜過百年已，從東方來而一舉頭，彼小木板唯有一孔，為東風吹移至南方。或時瞎龜過百年已，從南方來而一舉頭，彼一孔板為南風吹移至西方。或時瞎龜過百年已，從西方來而一舉頭，彼一孔板為西風吹移至北方。或時瞎龜從北方來而一舉頭，彼一孔板為北風吹隨至諸方。比丘！於意云何？彼瞎龜頭寧得入此一孔板耶？」 比丘答曰：「世尊！或可得入，但久久甚難。」 「比丘！如是彼愚癡人從畜生`[出＝世【元明】]`出，還生為人，亦復甚難。所以者何？彼畜生中不行仁義，不行禮法，不行妙善，彼畜生者更相食噉，強者食弱，大者食小。比丘！若愚癡人或時從畜生出，還生為人，彼若有家，小`[姓＝性【聖】]`姓下賤，弊惡貧窮，少有飲食，謂得食甚難。彼為云何？謂`[獄〔－〕【三聖】]`獄卒家、工師家、巧手家、陶師家，如是比餘下賤家，弊惡貧窮，少有飲食，謂得食甚難。生如是家，既生彼已，或瞎或跛，或臂肘短，或身傴曲，或用左手，惡色羊面，醜陋短壽，為他所使，彼行身惡行，行口、意惡行。彼行身惡行，行口、意惡行已，因此緣此，身壞命終，還至惡處，生地獄中。 「猶如二人而共博戲，彼有一人始取如是行，便失奴婢及失妻子，復取己身倒懸烟屋中，彼作是念：『我不食不飲，然我始取如是行。』便失奴婢及失妻子，復取己身倒懸烟屋中。比丘！此行甚少，失奴婢、失妻子，復取己身倒懸烟屋中。比丘！謂此行所可行，行身惡行，行口、意惡行。彼行身惡行，行口、意惡行已，因此緣此，身壞命終，還至惡處，生地獄中。比丘！此諸行最不可愛，實不可樂，非意所念。比丘！非為具足說愚癡法耶？」 比丘答曰：「唯然。世尊！為具足說愚癡法也。」 #### 智慧人法 世尊告曰：[AN3.3](Tipitaka23#^AN3z3) 「云何智慧法？彼智慧人有三相智慧標智慧像，謂成就智慧人說智慧也。 云何為三？智慧人者，思善思、說善說、作善作，是以智慧人說智慧也。 若智慧人不思善思，不說善說，不作善作者，不應智慧人說智慧也。以智慧人思善思、說善說、作善作故，`[是＝是以【三聖】]`是智慧人說智慧也。 ^4ymmqp ##### 三種喜樂 智慧人者，於現法中，身心則受三種喜樂。云何智慧人於現法中身心則受三種喜樂`[＊]`也？智慧人者，或有所行，或`[聚＝眾【聖】]`聚會坐，或在道巷，或在市中，或四衢頭，說智慧人相應事也。智慧人者，斷殺、離殺、不與取、邪婬、妄言，乃至斷邪見得正見，及成就餘無量善法。若成就無量善法者，他人見已，便稱譽之。彼智慧人聞已，便作是念：『若成就無量善法，他人見已稱譽者，我亦有是無量善法，若他`[知＝智【聖】]`知者，亦當稱譽我。』是謂智慧人於現法中，身心則受第一喜樂。 「復次，彼智慧人又見王人種種治賊，謂截手、截足，并截手足，截耳、截鼻，并截耳鼻，或臠臠割，拔鬚、拔髮，或拔鬚髮，或著檻中衣裹火燒，或以沙壅草纏火𤋲(爇)，或內鐵驢腹中，或著鐵猪口中，或置鐵虎口中燒，或安銅釜中，或著鐵釜中煑，或段段截，或利叉刺，或以鉤鉤，或臥鐵床以沸油`[澆＝洗【聖】]`澆，或坐鐵臼以鐵杵擣，或毒龍蜇，或以鞭鞭，或以杖撾，或以棒打，或活貫摽頭，或梟其首。彼智慧人見已，便作是念：『若成就無量惡不善法者，王知捉已，如是`[＊]`考治。我無是無量惡不善之法，若王知者，終不如是苦治於我。』是謂智慧人於現法中，身心則受第二喜樂。 「復次，彼智慧人行身妙行，行口、意妙行，彼若時疾病，或坐臥床，或坐臥榻，或坐臥地，`[或〔－〕【三聖】]`或身生極苦甚重苦，乃至命欲斷。彼所有身妙行，口、意妙行，彼於爾時懸向在上，猶如`[晡【麗-磧乙】，哺【大】]`晡時，日下高山，影懸向在地，如是彼所有身妙行，口、意妙行，彼於爾時懸向在上。彼作是念：『此是我身妙行，口、意妙行，懸向在上，我於本時不作惡、多作福。若有處不作惡者，不凶暴，不作無理事，作福、作善、作恐怖，所歸命、所依怙，我至彼善處。而不生悔，不生悔已，賢死善命終。』是謂智慧人於現法中，身心則受第三`[憙＝喜【聖】]`憙樂。 ##### 善處樂 「復次，彼智慧人行身妙行，行口、意妙行，彼行身妙行，行口、意妙行已，因此緣此，身壞命終，必昇善處，上生天中。既生彼已，受於樂報，一向可愛、一向可樂而意可念，若作是念：『一向可愛、一向可樂而意可念者，是說善處。所以者何？彼善處者，一向可愛，一向可樂而意可念。』」 爾時，有一比丘即從`[＊]`坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！善處樂云何？」 世尊答曰：「比丘！善處不可盡說，所謂善處樂，但善處唯有樂。」 比丘復問曰：「世尊！可得以喻現其義耶？」 世尊答曰：「亦可以喻現其義也。猶如轉輪王成就七寶、四種人如意足。比丘！於意云何？彼轉輪王成就七寶、四種人如意足，彼因是身心受極喜樂耶？」 比丘答曰：「世尊！成就一寶、一人如意足，尚受極喜樂，況復轉輪王成就七寶、四種人如意足，非為受極喜樂耶？」 於是，世尊手取石子，猶如小豆，告曰：「比丘！汝見我手取此石子如小豆耶？」 比丘答曰：「見也。世尊！」 世尊復問曰：「比丘！於意云何？我取石子，猶如小豆，比雪山王，何者為大？」 比丘答曰：「世尊手取石子，猶如小豆，比雪山王，百倍、千倍、百千萬倍，終不相及，不可數、不可算，不可譬喻、不可比方，但雪山王極大甚大。」 世尊告曰：「比丘！若我取石子，猶如小豆，比雪山王，百倍、千倍、百千萬倍，終不相及，不可數、不可算，不可譬喻、不可比方，但雪山王極大甚大。如是，比丘！若轉輪王成就七寶、四種人如意足，彼人身心受極喜樂，比`[諸＝於【三聖】]`諸天樂，百倍、千倍、百千萬倍，終不相及，不可數、不可算，不可譬喻、不可比方，所謂善處樂但善處唯有樂。 「比丘！云何善處樂？彼有善處，名六更樂。若眾生生彼中，既生彼已，若眼見色，意所喜可，彼是喜可，意所潤愛，彼是潤愛，意所善樂，彼是善樂。耳所聞聲、鼻所嗅香、舌所嘗味、身所覺觸、意所知法，意所喜可，彼是喜可，意所潤愛，彼是潤愛，意所善樂，彼是善樂，是謂善處樂。比丘！我為汝等無量方便，說彼善處說善處事，然此善處樂不可具說，但善處唯有樂。 「比丘！若智慧人或時從善處來，下生人間。若有家者，極大富樂，錢財無量，多諸畜牧，封戶、食邑、米穀豐溢，及若干種諸生活具，彼為云何？謂剎利大長者家、梵志大長者家、居士大長者家，及`[餘＝餘家【三聖】]`餘極大富樂，錢財無量，多諸畜牧，封戶、食邑、米穀豐溢，及若干種諸生活具。生如是家，端`[正＝政【聖】]`正可愛，眾人敬順，極有名譽，有大威德，多人所愛，多人所念，彼行身妙行，行口、意妙行。彼行身妙行，行口、意妙行已，因此緣此，身壞命終，還至善處，生於天中。 「猶如二人而共博戲，彼有一人始`[求〔－〕【三聖】]`求取如是行，多得錢財，彼作是念：『我不`[田＝由【三】]`田作，然我始取如是行，多得錢財。』比丘！此行甚少，謂多得錢財。比丘！謂此所行，行身妙行，行口、意妙行。彼行身妙行，行口、意妙行已，因此緣此，身壞命終，還`[至＝生【三】]`至善處，生於天中。比丘！此諸行，是行最可愛、最可樂、最可意所念。比丘！非為具足說智慧人法耶？」 比丘白曰：「唯然。世尊！為具足說智慧人法。」 世尊告曰：「是謂愚癡人法、智慧人法，汝等應當知愚癡人法、智慧人法，知愚癡人法、智慧人法已，捨愚癡人法，取智慧人法，當如是學。」 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[癡慧…竟〔－〕【明】]`癡慧地經第八竟`[五千…字〔－〕【三聖】]`（五千六百三十八字） ᅟ中阿`[含＝鋡【聖】＊]`含經卷第五十三`[五千…字〔－〕【三聖】]`（五千六百三十八字）`[第五後誦〔－〕【明】]`（第五後誦）`[〔－〕＝海德佛性空佛藥王佛藥王菩薩藥上菩薩願一切眾生悉得摩訶𮕢道隨喜供養【聖】，光明皇后願文【聖】]` `[＋（光明皇后願文）【聖】]` ᅟ ᅟᅟ中阿`[含＝鋡【聖】＊]`含經 卷第五十四 `[（東晉…譯）十三字〔－〕【聖】]`東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 ### 200 200 阿梨吒經 ᅟᅟᅟᅟ（二〇〇） 大品 ==\[～[MN22](Tipitaka21#^MN22). Alagaddūpama sutta.]==阿梨吒經第九`[第五後誦〔－〕【明】]`（第五後誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，`[阿梨吒＝～Ariṭṭha.]`阿梨吒比丘`[本伽陀婆梨＝～Gaddhabādhi pubba.]`本伽陀婆`[梨＝利【三聖】]`梨，生如是惡見：「我知世尊如是說法，行欲者無障礙。」諸比丘聞已，往至阿梨吒比丘所，問曰：「阿梨吒！汝實如是說：『我知世尊如是說法，行欲者無障礙耶？』」 時，阿梨吒答曰：「諸賢！我實知世尊如是說法，行欲者無障礙。」 諸比丘訶阿梨吒曰：「汝莫作是說，莫誣謗世尊，誣謗世尊者不善，世尊亦不如是說。阿梨吒！欲有障礙，世尊無量方便說欲有障礙。阿梨吒！汝可速捨此惡見也。」 阿梨吒比丘為諸比丘所訶已，如此惡見其強力執，而一向說：「此是真實，餘者虛妄。」如是再三。 眾多比丘不能令阿梨吒比丘捨此惡見，從`[坐＝座【三】＊]`坐起去，往詣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！阿梨吒比丘生如是惡見：『我知世尊如是說法：「行欲者無障礙。」』世尊！我等聞已，往詣阿梨吒比丘所，問曰：『阿梨吒！汝實如是說：「我知世尊如是說法：『行欲者無障礙耶？』」』阿梨吒比丘答我等曰：『諸賢！我實知世尊如是說法：「行欲者無障礙。」』世尊！我等訶曰：『阿梨吒！汝莫作是說，莫誣謗世尊，誣謗世尊者不善，世尊亦不如是說。阿梨吒！欲有障礙，世尊無量方便說欲有障礙。阿梨吒！汝可速捨此惡見。』我等訶已，如此惡見其強力執，而一向說：『此是真實，餘者虛妄。』如是再三。世尊！如我等不能令阿梨吒比丘捨此惡見，從`[＊]`坐起去。」 世尊聞已，告一比丘：「汝往阿梨吒比丘所，作如是語：『世尊呼汝！』」 於是，一比丘受世尊教，即從`[＊]`坐起，稽首佛足，遶三匝而去，至阿梨吒比丘所，即語彼曰：「世尊呼汝！」阿梨吒比丘即詣佛所，稽首佛足，却坐一面。 世尊問曰：「阿梨吒！實如是說：『我知世尊如是說法：「行欲者無障礙。」耶？』」 阿梨吒答曰：「世尊！我實知世尊如是說法：『行欲者無障礙。』」 世尊訶曰：「阿梨吒！汝云何知我如是說法？汝從何`[口＝曰【明】]`口聞我如是說法？汝愚癡人！我不一向說，汝一向說耶？汝愚癡人！聞諸比丘共訶，汝時應如`[法＝是【三聖】]`法 答：『我今當問諸比丘也。』」 於是，世尊問諸比丘：「汝等亦如是知我如是說法：『行欲者無障礙。』耶？」 時，諸比丘答曰：「不也。」 世尊問曰：「汝等云何知我說法？」 諸比丘答曰：「我等知世尊如是說法：『欲有障礙。』世尊說欲有障礙也。欲如骨鏁，世尊說欲如骨鏁也。欲如肉臠，世尊說欲如肉臠也。欲如把炬，世尊說欲如把炬也。欲如火坑，世尊說欲如火坑也。欲如毒蛇，世尊說欲如毒蛇也。欲如夢，世尊說欲如夢也。欲如假借，世尊說欲如假借也。欲如樹`[果＝菓【聖】＊]`果，世尊說欲如樹`[＊]`果 也。我等知世尊如是說法。」 世尊歎曰：「善哉！善哉！諸比丘！汝等知我如是說法。所以者何？我亦如是說：『欲有障礙。』我說欲有障礙。欲如骨鏁，我說欲如骨鏁。欲如肉臠，我說欲如肉臠。欲如把炬，我說欲如把炬。欲如火坑，我說欲如火坑。欲如毒蛇，我說欲如毒蛇。欲如夢，我說欲如夢。欲如假借，我說欲如假借。欲如樹`[＊]`果，我說欲如樹`[＊]`果。」 世尊歎曰：「善哉！善哉！汝等知我如是說法。然此阿梨吒愚癡之人，顛倒受解義及文也。彼因自顛倒受解故，誣謗於我，為自傷害，有犯有罪，諸智梵行者所不憙也，而得大罪。汝愚癡人！知有此惡不善處`[也＝耶【三聖】＊]`也。」 於是，阿梨吒比丘為世尊面訶`[責＝嘖【聖】＊]`責已，內懷憂慼，低頭默然，失辯無言，如有所伺。 於是，世尊面訶`[＊]`責`[數＝𡂡【聖】]`數阿梨吒比丘已，告諸比丘：「若我所說法盡具解義者，當如是受持。若我所說法不盡具解義者，便當問我及諸智梵行者。所以者何？或有癡人，顛倒受解義及文也，彼因自顛倒受解故，如是如是知彼法，謂正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義，彼諍知此義，不受解脫知此義，彼所為知此法，不得此義，但受極苦，唐自疲勞。所以者何？彼以顛倒受解法故。 「譬若如人，欲得捉蛇，便行求蛇。彼求蛇時，行野林間，見極大蛇，便前以手捉其腰中，蛇迴舉頭，或蜇手足及餘`[支＝肢【三聖】＊]`支節。彼人所為求取捉蛇，不得此義，但受極苦，唐自疲勞。所以者何？以不善解取蛇法故。如是或有癡人，顛倒受解義及文也，彼因自顛倒受解故，如是如是知彼法，謂正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義。彼諍知此義，不受解脫知此義，彼所為知此法，不得此義，但受極苦，唐自`[疲勞＝勞疲【宋元】]`疲勞。所以者何？彼以顛倒受解法故。 「或有族姓子，不顛倒善受解義及文，彼因不顛倒善受解故，如是如是知彼法，謂正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義。彼不諍知此義，唯受解脫知此義，彼所為知此法，得此義，不受極苦，亦不疲勞。所以者何？以不顛倒受解法故。 「譬若如人，欲得捉蛇，便行求蛇。彼求蛇時，手執鐵杖，行野林間，見極大蛇，先以鐵杖`[押＝壓【元明】]`押彼蛇`[頂＝項【聖】，頭【聖】]`頂，手捉其頭，彼蛇雖`[反＝及【聖】]`反尾迴，或纏手足及餘`[＊]`支 節，然不能蜇。彼人所為求取捉蛇，而得此義，不受極苦，亦不疲勞。所以者何？彼以善解取蛇法故。如是或有族姓子，不顛倒善受解義及文，彼因不顛倒善受解故，如是如是知彼法，謂正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說`[義＝善義【聖】]`義，彼不諍知此義，唯受解脫知此義。彼所為知此法，得此義，不受極苦，亦不疲勞。所以者何？以不顛倒受解法故。我為汝等長夜說筏喻法，欲令棄捨，不欲令受故。 「云何我為汝等長夜說筏喻法，欲令棄捨，不欲令受？猶如山水甚深極廣，長流駛疾，多有所漂，其中無`[舡＝船【三聖】＊]`舡，亦無橋梁。或有人來，而於彼岸有事欲度，彼求度時，而作是念：『今此山水甚深極廣，長流駛疾，多有所漂，其中無`[＊]`舡 亦無橋梁而可度者，我於彼岸有事欲度，當以何方便，令我安隱至彼岸耶？』復作是念：『我今寧可於此岸邊收聚草木，縛作`[椑＝𥱼【三】，𮆰【聖】＊]`椑栰，乘之而度。』`[彼便＝即於【三】]`彼便岸邊收聚草木，縛作椑栰，乘之而度，安隱至彼。便作是念：『今我此栰多有所益，乘此栰已，令我安隱，從彼岸來，度至此岸，我今寧可以著右肩或頭戴去。』彼便以栰著右肩上或頭戴去。於意云何？彼作如是`[竟＝意【三】]`竟，能為栰有所益耶？」 時，諸比丘答曰：「不也。」 世尊告曰：「彼人云何為栰所作能有益耶？彼人作是念：『今我此栰多有所益，乘此栰已，令我安隱，從彼岸來，度至此岸。我今寧可更以此栰還著水中，或著岸邊而捨去耶？』彼人便以此栰還著水中，或著岸邊捨之而去。於意云何？彼作如是，為栰所作能有益耶？」 時，諸比丘答曰：「益也。」 世尊告曰：「如是。我為汝等長夜說栰喻法，欲令棄捨，不欲令受。若汝等知我長夜說栰喻法者，當以捨是法，況非法耶？ 「復次，有六見處。云何為六？比丘者，所有色，過去、未來、現在，或內或外，或精或麤，或妙或不妙，或近或遠，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧觀，知其如真。所有覺、所有想、所有此見非我有，我非彼有，我當無，我當不有，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧觀，知其如真。所有此見，若見聞識知，所得所觀，意所思念，從此世至彼世，從彼世至此世，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧觀，知其如真。所有此見，此是神，此是世，此是我，我當後世有，常不變易，恒不`[磨＝摩【三】＊]`磨滅法，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧觀，知其如真。」 於是，有一比丘從`[＊]`坐而起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！頗有因內有恐怖耶？」 世尊答曰：「有也。」 比丘復問曰：「世尊！云何因內有恐怖耶？」 世尊答曰：「比丘者，如是見、如是說，彼或昔時無，設有我不得。彼如是見、如是說，憂慼煩勞，啼哭`[椎＝槌【三】＊，推【聖】＊]`椎胸而發狂癡。比丘！如是因內有恐怖也。」 比丘歎世尊已，復問曰：「世尊！頗有因內無恐怖`[也＝耶【三】]`也。」 世尊答曰：「有也。」 比丘復問曰：「世尊！云何因內無恐怖`[＊]`也？」 世尊答曰：「比丘者，不如是見、不如是說，彼或昔時無，設有我不得。彼不如是見、不如是說，不憂慼，不煩勞，不啼哭，不`[＊]`椎胸，不發狂癡。比丘！如是因內無恐怖`[＊]`也。」 比丘歎世尊已，復問曰：「世尊！頗有因外有恐怖`[＊]`也？」 世尊答曰：「有也。」 比丘復問曰：「世尊！云何因外有恐怖`[＊]`也？」 世尊答曰：「比丘者，如是見、如是說，此是神，此是世，此是我，我當後世有。彼如是見、如是說，或遇如`[來＝是【聖】＊]`來，或遇如`[＊]`來弟子，聰明智慧而善言語，成就智慧。彼或如來，或如來弟子，滅一切自身故說法，捨離一切漏、一切我、我所作，滅慢使故說法，彼或如來，或如來弟子，滅一切自身故說法，捨離一切漏、一切我、我所作，滅慢使故說法時，憂慼煩勞，啼哭`[＊]`椎胸而發狂癡，如是說，我斷壞不復有。所以者何？彼比丘所謂長夜不可愛、不可樂、不可意念，比丘多行彼便憂慼煩勞，`[啼＝勞【聖】]`啼哭`[＊]`椎胸而發狂癡。比丘！如是因外有恐怖也。」 比丘歎世尊已，復問曰：「世尊！頗有因外無恐怖耶？」 世尊答曰：「有也。」 比丘復問曰：「世尊！云何因外無恐怖耶？」 世尊答曰：「比丘者，不如是見、不如是說，此是神，此是世，此是我，我當後世有。彼不如是見、不如是說，或遇如來，或遇如來弟子，聰明智慧而善言語，成就智慧。彼或如來，或如來弟子，滅一切自身故說法，捨離一切漏、一切我、我所作，滅慢使故說法，彼或如來，或如來弟子，滅一切自身故說法，捨離一切漏、一切我、我所作，滅慢使故說法時，不憂慼，不煩勞，不啼哭，不`[＊]`椎胸，不發狂癡，不如是說，我斷壞不復有。所以者何？彼比丘所謂長夜可愛、可樂、可意念，比丘多行彼便不憂慼，不煩勞，不啼哭，不`[＊]`椎胸，不發狂癡，比丘！如是因外無恐怖也。」 爾時，比丘歎世尊曰：「善哉！善哉！」歎善哉已，聞佛所說，善受持誦，則便默然。 於是，世尊歎諸比丘曰：「善哉！善哉！比丘受如是所可`[受＝愛【聖】]`受，`[受〔－〕【三聖】]`受已，不生憂慼，不煩勞，不啼哭，不`[＊]`椎胸，不發狂癡。汝等見所受所可受，不生憂慼，不煩勞，不啼哭，不`[＊]`椎胸，不發狂癡耶？」 比丘答曰：「不也。世尊！」 世尊歎曰：「善哉！善哉！汝等依如是見所可依，見已，不生憂慼，不煩勞，不啼哭，不`[＊]`椎胸，不發狂癡。汝等見依如是見所可依，見已，不生憂慼，不煩勞，不啼哭，不`[＊]`椎胸，不發狂癡耶？」 比丘答曰：「不也。世尊！」 世尊歎曰：「善哉！善哉！汝等受如是身，所有身常住不變易、不`[＊]`磨滅法。汝等見受如是身所可`[受＝愛【三】]`受身已，常住不變易、不`[＊]`磨滅法耶？」 比丘答曰：「不也。世尊！」 世尊歎曰：「善哉！善哉！所謂因神故有我，無神`[見＝則【三聖】]`見無我，是為神、神所有，不可得、不可施設，及心中有見處、結著、諸使亦不可得，不可施設。比丘！非為具足說見及見所相續，猶如阿梨吒比丘本為伽陀婆利耶？」 比丘答曰：「如是。世尊！為具足說見及見所相續，猶如阿梨吒比丘本為伽陀婆`[梨＝利【三聖】]`梨。」 「復次，有六見處。云何為六？比丘者，所有色，過去、未來、現在，或內或外，或精或麤，或妙或不妙，或近或遠，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神。如是慧觀，知其如真。所有覺`[行＝所【三聖】]`行、有想、所有此見，非我有，我非彼有，`[彼＝我【三聖】]`彼當無我，當不有，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神。如是慧觀，知其如真。所有此見，若見聞識知，所得所觀，意所思念，從此世至彼世，從彼世至此世，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神。如是慧觀，知其如真。所有此見，此是神，此是世，此是我，我當後世有，常不變易，恒不`[＊]`磨滅法，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神。如是慧觀，知其如真。 「`[所＝若【三聖】]`所有比丘，此六見處不見是神，亦不見神所有，彼如是不見已，便不受此世，不受此世已，便無恐怖，因不恐怖已，便得般涅槃，生已盡，梵行已立，所作已辦，不`[更受＝受後【三聖】]`更受有，知如真。是謂比丘度壍、過壍、破`[墎＝郭【元明】＊]`墎、無門、聖智慧鏡。云何比丘度壍耶？無明壍已盡已知，拔絕根本，`[打＝頂【聖】＊]`打破不復當生，如是比丘得度壍也。云何比丘過壍耶？有愛已盡已知，拔絕根本，`[＊]`打破不復當生，如是比丘得過壍也。云何比丘破`[＊]`墎耶？無窮生死已盡已知，拔絕根本，`[＊]`打破不復當生，如是比丘得破`[＊]`墎也。云何比丘無門耶？`[五下分結＝～Pañc' orambhāgiyāni saṃyojanāni.]`五下分結已盡已知，拔絕根本，`[＊]`打破不復當生，如是比丘得無門也。云何比丘聖智慧鏡？我慢已盡已知，拔絕根本，`[＊]`打破不復當生，如是比丘聖智慧鏡。是謂比丘度壍、過壍、破`[＊]`墎、無門、聖智慧鏡。 「如是正解脫如來，有因提羅及天伊沙那，有梵及眷屬，彼求不能得如來所依識，如來是梵，如來是冷，如來不煩熱，如來是不異。我如是說：『諸沙門、梵志誣謗我，虛妄言、不真實，沙門瞿曇御無所施設，彼實有眾生，施設斷滅壞，若此中無我不說，彼如來於現法中說無憂。若有他人罵詈如來，撾打`[如來〔－〕【三聖】]`如來，瞋恚`[責數＝嘖𡂡【聖】＊]`責數者，如來因彼處不瞋恚、不憎嫉，終無害心。』若人罵詈如來，撾打、瞋恚責數時，如來意云何？如來作是念：『若我本所作、本所造者，因彼致此。』言然罵詈如來，撾打、瞋恚`[＊]`責數 者，如來作是意。若有他人恭敬如來，供養禮事尊重者，如來因此不以為悅，不以為歡喜，心不以為樂。若他人恭敬如來，供養禮事尊重者，如來意云何？如來作是念：『若我今所知所斷，因彼致此。』若有他人恭敬如來，供養禮事尊重者，如來作是意。」 於是，世尊告諸比丘：「若有他人罵詈汝等，撾打、瞋恚`[＊]`責數者，若有恭敬供養、禮事尊重者，汝等因此亦當莫瞋恚憎嫉，莫起害心，亦莫歡悅歡喜，亦莫心樂。所以者何？我等無神、無神所有，猶如`[今＝令【聖】]`今此勝林門外燥草枯木，或有他人持去火燒，隨意所用，於意云何？彼燥草枯木頗作是念：『他人持我去火燒，隨意所用耶？』」 諸比丘答曰：「不也。世尊！」 「如是，若有他人罵詈汝等，撾打、瞋恚`[＊]`責數者，若有恭敬供養、禮事尊重者，汝因此亦當莫瞋恚憎嫉，莫起害心，亦莫歡悅歡喜，亦莫心樂。所以者何？我等無神、無神所有，`[有〔－〕【三聖】]`有我法善說，發露廣布，無有空缺，流布宣傳，乃至天人。如是我法善說，發露廣布，無有空缺，流布宣傳，乃至天人。若正智`[慧〔－〕【三聖】]`慧解脫命終者，彼不施設有無窮，我法善說，發露廣布，無有空缺，流布宣傳，乃至天人。如是我法善說，發露廣布，無有空缺，流布宣傳，乃至天人。若有五下分結盡而命終者，生於彼間，便般涅槃，得不退法，不還此世。我法善說，發露廣布，無有空缺，流布宣傳，乃至天人。如是我法善說，發露廣布，無有空缺，流布宣傳，乃至天人。彼三結已盡，婬怒癡薄，得`[一往來＝～Sakadāgāmin.]`一往來 天上人間，一往來已，便得苦邊。我法善說，發露廣布，無有空缺，流布宣傳，乃至天人。如是我法善說，發露廣布，無有空缺，流布宣傳，乃至天人。彼三結已盡，`[得＝是【三】]`得`[須陀洹＝～Sotāpannā.]`須陀洹，不墮惡法，定趣正覺，極七往來天上人間，七往來已，便得苦邊。我法善說，發露廣布，無有空缺，流布宣傳，乃至天人。如是我法善說，發露廣布，無有空缺，流布宣傳，乃至天人。若有信樂於我而命終者，`[皆＝必【三】]`皆生善處，如上有餘。」 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[阿梨…竟〔－〕【明】]`阿梨吒經第九竟`[四千…字〔－〕【三聖】]`（四千五百七十字） ### 201 201 𠻬帝經 ᅟᅟᅟᅟ（二〇一） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿`[＊]`含==\[～[MN38](Tipitaka21#^MN38). Mahā-Taṇhā sankhaya sutta.]==大品 `[𠻬＝嗏【三】＊]`𠻬帝經第十`[第五後誦〔－〕【明】]`（第五後誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，`[𠻬帝＝～Sāti.]`𠻬帝比丘`[雞和哆子＝～Kevaṭṭa putta.]`雞和`[哆＝多【三】＊]`哆子生如是惡見：「我知世尊如是說法：『今此識，往生不更異。』」諸比丘聞已，往至`[＊]`𠻬帝比丘所，問曰：「`[＊]`𠻬帝！汝實如是說：『我知世尊如是說法：「今此識，往生不更異耶？」』」 `[＊]`𠻬帝比丘答曰：「諸賢！我實知世尊如是說法：『今此識，往生不更異。』」 時，諸比丘訶`[＊]`𠻬帝比丘曰：「汝莫作是說，莫誣謗世尊，誣謗世尊者不善，世尊亦不如是說。`[＊]`𠻬帝比丘！今此識，因緣故起，世尊無量方便說識因緣故`[起＝起識【三聖】]`起，有緣則生，無緣則滅。`[＊]`𠻬帝比丘！汝可速捨此惡見也。」 `[＊]`𠻬 帝比丘為諸比丘所訶已，如此惡見其強力執，而一向說：「此是真實，餘者虛妄。」如是再三。 眾多比丘不能令`[＊]`𠻬帝比丘捨此惡見，從`[坐＝座【三】＊]`坐起去，往詣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！`[＊]`𠻬帝比丘生如是惡見：『我知世尊如是說法：「今此識，往生不更異。」』世尊！我等聞已，往詣`[＊]`𠻬帝比丘所，問曰：『`[＊]`𠻬帝！汝實如是說：「我知世尊如是說法：『今此識，往生不更異`[也＝耶【三聖】＊]`也。』」』`[＊]`𠻬帝比丘答我等曰：『諸賢！我實知世尊如是說法：「今此識，往`[生＝生來【宋】]`生不更異。」』世尊！我等訶曰：『`[＊]`𠻬帝比丘！汝莫作是說，莫誣謗世尊，誣謗世尊者不善，世尊亦不如是說。`[＊]`𠻬帝比丘！今此識，因緣故起，世尊無量方便說識因緣故起，識有緣則生，無緣則滅。`[＊]`𠻬帝比丘！汝可速捨此惡見也。』我等訶已，如此惡見其強力執，而一向說：『此是真實，餘者虛妄。』如是再三。世尊！如我等不能令`[＊]`𠻬帝比丘捨此惡見，從`[＊]`坐起去。」 世尊聞已，告一比丘：「汝往`[＊]`𠻬帝比丘所，作如是語：『世尊呼汝！』」 於是，一比丘受世尊教，即從`[＊]`坐起，稽首佛足，繞三匝而去，至`[＊]`𠻬 帝比丘所，即語彼曰：「世尊呼汝！」`[＊]`𠻬帝比丘即詣佛所，稽首佛足，却坐一面。 世尊問曰：「汝實如是說：『我知世尊如是說法：「今此識，往生不更異也。」』」 𠻬帝比丘答曰：「世尊！我實知世尊如是說法：『今此識，往生不更異`[也〔－〕【三聖】]`也。』」 世尊問曰：「何者識耶？」 `[＊]`𠻬帝比丘答曰：「世尊！謂此識說、覺、作、教作、起、等起，謂`[彼＝彼彼【三聖】]`彼作善惡業而受報也。」 世尊呵曰：「`[＊]`𠻬帝！汝云何知我如是說法？汝從何`[口＝曰【明】]`口聞我如是說法？`[汝＝汝法【聖】]`汝愚癡人！我不一向說，汝一向說耶？汝愚癡人！聞諸比丘共訶汝時，應如法答：『我今當問諸比丘也。』」 於是，世尊問諸比丘：「汝等亦如是知我如是說法：『今此識，往生不更異耶？』」 時，諸比丘答曰：「不也。」 世尊問曰：「汝等云何知我說法？」 諸比丘答曰：「我等知世尊如是說法，識因緣故起，世尊說識因緣故起，識有緣則生，無緣則滅，我等知世尊如是說法。」 世尊歎曰：「善哉！善哉！諸比丘！汝等知我如是說法。所以者何？我亦如是說，識因緣故起，我說識因緣故起，識有緣則生，無緣則滅，識隨所緣生，即彼緣。說緣眼色生識，生識已說眼識，如是耳、鼻、舌、身，`[意＝緣意【聖】]`意法生識，生識已說意識。猶若如火，隨所緣生，即彼緣，說緣木生火，說木火也。緣草糞聚火，說草糞聚火。如是識隨所緣生，即彼緣，說緣眼色生識，生識已說眼識。如是耳、鼻、舌、身，`[緣〔－〕【三】]`緣意法生識，生識已說意識。」 世尊歎曰：「善哉！善哉！汝等知我如是說法。然此`[＊]`𠻬帝比丘愚癡之人，顛倒受解義及文也。彼因自顛倒受解故，誣謗於我，為自傷害，有犯有罪，諸智梵行者所不喜也，而得大罪。汝愚癡人！知有此惡不善處耶？」 於是，`[＊]`𠻬帝比丘為世尊面呵`[責＝嘖【聖】]`責已，內懷憂慼，低頭默然，失辯無言，如有所伺。 於是，世尊面呵`[＊]`𠻬帝比丘已，告諸比丘：「我當為汝說法究竟，無煩無熱，恒有不變，諸智慧觀如是，諦聽，諦聽，善思念之。」時，諸比丘受教而聽。 佛言：「真說見耶？」 比丘答曰：「唯然。世尊！」 世尊告曰：「如來真說見耶？」 比丘答曰：「唯然。世尊！」 世尊告曰：「如來滅已，所有`[真＝真說【三】＊]`真彼亦滅法，見耶？」 比丘答曰：「唯然。世尊！」 世尊告曰：「真說已見耶？」 比丘答曰：「唯然。世尊！」 世尊告曰：「如來真說已見耶？」 比丘答曰：「唯然。世尊！」 世尊告曰：「如來滅已，所有`[＊]`真彼亦滅法，已見耶？」 比丘答曰：「唯然。世尊！」 世尊告曰：「真說無有疑惑耶？」 比丘答曰：「不也。世尊！」 世尊告曰：「如來真說無有疑惑耶？」 比丘答曰：「不也。世尊！」 世尊告曰：「如來滅已，所有`[＊]`真彼亦滅法，無有疑惑耶？」 比丘答曰：「不也。世尊！」 世尊告曰：「真說如是，慧見如真，所有疑惑彼滅耶？」 比丘答曰：「唯然。世尊！」 世尊告曰：「如來真說如是，慧見如真，所有疑惑彼滅耶？」 比丘答曰：「唯然。世尊！」 世尊告曰：「如來滅已，所有`[＊]`真 彼亦滅法，如是慧見如真，所有疑惑彼滅耶？」 比丘答曰：「唯然。世尊！」 世尊告曰：「真說已無疑惑耶？」 比丘答曰：「唯然。世尊！」 世尊告曰：「如來真說已無疑惑耶？」 比丘答曰：「唯然。世尊！」 世尊告曰：「如來已滅，所有`[＊]`真彼亦滅法，已無疑惑耶？」 比丘答曰：「唯然。世尊！」 世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，謂我此見如是清淨，著彼、惜彼、守彼，不欲令捨者，汝等知我長夜說栰喻法，知已所塞流開耶？」 比丘答曰：「不也。世尊！」 世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，謂我此見如是清淨，不著彼、不惜彼、不守彼，欲令捨者，汝等知我長夜說栰喻法，知已所塞流開耶？」 比丘答曰：「唯然。世尊！」 世尊歎曰：「善哉！善哉！若有異學來問汝等：『賢者！汝等若有如是清淨見，彼何義、何為、何功德？』汝等云何答耶？」 比丘答曰：「世尊！若有異學來問我：『賢者！汝等若有如是清淨見，彼何義、何為、何功德？』者，我等當如是答：『諸賢！為厭義，為無欲義，為見知如真義故。』世尊！若異學來問我者，我等當如是答。」 #### 四食 世尊歎曰：「善哉！善哉！若異學來問汝，汝等應如是答。所以者何？此所說觀，一曰`[摶＝揣【聖】]`摶食麤細，二曰更樂，三曰意念，四曰識也。 此四食何因、何習？從何而生？由何有耶？彼四食者，因愛、習愛，從愛而生，由愛有也。 愛何因、何習，從何而生？由何有耶？愛者，因覺、習覺，從覺而生，由覺有也。 覺何因、何習？從何而生？由何有耶？覺者，因更樂、習更樂，從更樂生，由更樂有也。 更樂何因、何習？從何而生？由何有耶？更樂者，因六處、習六處，從六處生，由六處有也。 六處何因、何習？從何而生？由何有耶？六處者，因名色、習名色，從名色生，由名色有也。 名色何因、何習？從何而生？由何有耶？名色者，因識習識，從識而生，由識有也。 識何因、何習？從何而生？由何有耶？識者，因行、習行，從行而生，由行有也。 行何因、何習？從何而生？由何有耶？行者，因無明、習無明，從無明生，由無明有也。 #### 十二緣起 「是為緣無明有行，緣行有識，緣識有名色，緣名色有六處，緣六處有更樂，緣更樂有覺，緣覺有愛，緣愛有受，緣受有有，緣有有生，緣生有老死、愁慼、啼哭、憂苦、懊惱，如是此`[等＝淳【三聖】]`等大苦陰生。緣生有老死，此說緣生有老死，於汝等意云何？」 比丘答曰：「世尊！緣生有老死，我等意如是。所以者何？緣生有老死也。」 「緣有有生，此說緣有有生，於汝等意云何？」 比丘答曰：「世尊！緣有有生，我等意如是。所以者何？緣有有生`[耶＝也【三聖】]`耶。」 「緣受有有，此說緣受有有，於汝等意云何？」 比丘答曰：「世尊！緣受有有，我等意如是。所以者何？緣受有有也。」 「緣`[愛＝受【聖】]`愛有`[受＝愛【聖】]`受，此說緣愛有受，於汝等意云何？」 比丘答曰：「世尊！緣愛有受，我等意如是。所以者何？緣愛有受也。」 「緣覺有愛，此說緣覺有愛，於汝等意云何？」 比丘答曰：「世尊！緣覺有愛，我等意如是。所以者何？緣覺有愛也。」 「緣更樂有覺，此說緣更樂有覺，於汝等意云何？」 比丘答曰：「世尊！緣更樂有覺，我等意如是。所以者何？緣更樂有覺也。」 「緣六處有更樂，此說緣六處有更樂，於汝等意云何？」 比丘答曰：「世尊！緣六處有更樂，我等意如是。所以者何？緣六處有更樂也。」 「緣名色有六處，此說緣名色有六處，於汝等意云何？」 比丘答曰：「世尊！緣名色有六處，我等意如是。所以者何？緣名色有六處也。」 「緣識有名色，此說緣識有名色，於汝等意云何？」 比丘答曰：「世尊！緣識有名色，我等意如是。所以者何？緣識有名色也。」 「緣行有識，此說緣行有識，於汝等意云何？」 比丘答曰：「世尊！緣行有識，我等意如是。所以者何？緣行有識也。」 「緣無明有行，此說緣無明有行，於汝等意云何？」 比丘答曰：「世尊！緣無明有行，我等意如是。所以者何？緣無明有行也。是為緣無明有行，緣行有識，緣識有名色，緣名色有六處，緣六處有更樂，緣更樂有覺，緣覺有愛，緣愛有受，緣受有有，緣有有生，緣生有老死、愁慼、啼哭、憂苦、懊惱可得生，如是此淳大苦陰生。」 世尊歎曰：「善哉！善哉！比丘！汝等如是說。所以者何？我亦如是說，緣無明有行，緣行有識，緣識有名色，緣名色有六處，緣六處有更樂，緣更樂有覺，緣覺有愛，緣愛有受，緣受有有，緣有有生，緣生有老死、愁慼、啼哭、憂苦、懊惱可得生，如是此淳大苦陰生。 生滅則老死滅，此說生滅則老死滅，於汝等意云何？」 比丘答曰：「世尊！生滅則老死滅，我等意如是。所以者何？生滅則老死滅也。」 「有滅則生滅，此說有滅則生滅，於汝等意云何？」 比丘答曰：「世尊！有滅則生滅，我等意如是。所以者何？有滅則生滅也。」 「受滅則有滅`[也〔－〕【三聖】]`也，此說受滅則有滅，於汝等意云何？」 比丘答曰：「世尊！受滅則有滅，我等意如是。所以者何？受滅則有滅也。」 「愛滅則受滅，此說愛滅則受滅，於汝等意云何？」 比丘答曰：「世尊！愛滅則受滅，我等意如是。所以者何？愛滅則受滅也。」 「覺滅則愛滅，此說覺滅則愛滅，於汝等意云何？」 比丘答曰：「世尊！覺滅則愛滅，我等意如是。所以`[者【麗-磧乙】，然【大】]`者何？覺滅則愛滅也。」 「更樂滅則覺滅，此說更樂滅則覺滅，於汝等意云何？」 比丘答曰：「世尊！更樂滅則覺滅，我等意如是。所以者何？更樂滅則覺滅也。」 「六處滅則更樂滅，此說六處滅則更樂滅，於汝等意云何？」 比丘答曰：「世尊！六處滅則更樂滅，我等意如是。所以者何？六處滅則更樂滅也。」 「名色滅則六處滅，此說名色滅則六處滅，於汝等意云何？」 比丘答曰：「世尊！名色滅則六處滅，我等意如是。所以者何？名色滅則六處滅也。」 「識滅則名色滅，此說識滅則名色滅，於汝等意云何？」 比丘答曰：「世尊！識滅則名色滅，我等意如是。所以者何？識滅則名色滅也。」 「行滅則識滅，此說行滅則識滅，於汝等意云何？」 比丘答曰：「世尊！行滅則識滅，我等意如是。所以者何？行滅則識滅也。」 「無明滅則行滅，此說無明滅則行滅，於汝等意云何？」 比丘答曰：「世尊！無明滅則行滅，我等意如是。所以者何？無明滅則行滅也。是為無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六處滅，六處滅則更樂滅，更樂滅則覺滅，覺滅則愛滅，愛滅則受滅，受滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅，愁慼、啼哭、憂苦、懊惱可得滅，如是此淳大苦陰滅。」 世尊歎曰：「善哉！善哉！比丘！汝等如是說。所以者何？我亦如是說，無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六處滅，六處滅則更樂滅，更樂滅則覺滅，覺滅則愛滅，愛滅則受滅，受滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅，愁慼、啼哭、憂苦、懊惱可得滅，如是`[此＝此得【聖】]`此淳大苦陰滅。」 #### 三冥 世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝等頗於過去作是念：『我過去時有，我過去時無。云何過去時有？何由過去時有耶？』」 比丘答曰：「不也。世尊！」 世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝等頗於未來作是念：『我未來當有，我未來當無。云何未來有？何由未來有耶？』」 比丘答曰：「不也。世尊！」 世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝等頗於內有疑惑，此云何？此何等？此眾生從何所來？趣至何處？何因已有？何因當有耶？」 比丘答曰：「不也。世尊！」 #### 五逆犯戒等 世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝等頗故殺父母，害`[弟子＝佛弟子【聖】]`弟子阿羅`[訶＝漢【明】]`訶，破壞聖眾，惡意向佛出如來血耶？」 比丘答曰：「不也。世尊！」 世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝等頗故犯戒捨戒罷道耶？」 比丘答曰：「不也。世尊！」 世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝等頗捨此更求外尊求福田耶？」 比丘答曰：「不也。世尊！」 世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝等頗`[作＝仰【聖明】]`作沙門、梵志如是說：『諸尊！可知則知，可見則見耶？』」 比丘答曰：「不也。世尊！」 世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝等頗吉祥為清淨耶？」 比丘答曰：「不也。世尊！」 世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝等頗為諸沙門、梵志，吉祥相應諸見雜苦雜`[之＝毒【聖】]`之，雜煩熱雜懊惱，彼是真實耶？」 比丘答曰：「不也。世尊！」 世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝等頗身生疹患，生甚重苦，乃至命欲斷，捨此更求外：『頗有彼沙門、梵志，持一句呪，二句、三句、四句、多句、百句，持此呪令脫我苦。』是謂求苦、習苦、得苦盡耶？」 比丘答曰：「不也。世尊！」 世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝等頗受八有耶？」 比丘答曰：「不也。世尊！」 世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝等頗如是說：『我等恭敬沙門，敬重沙門，沙門瞿曇是我尊師耶？』」 比丘答曰：「不也。世尊！」 世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等自知、自見、自覺得最正覺，汝等隨所問答耶？」 比丘答曰：「如是！世尊！」 世尊歎曰：「善哉！善哉！我正御汝等，於畢究竟無煩無熱，恒不變易法，正智所知、正智所見、正智所覺，因此故我向者說，我為汝說法，畢究竟不煩熱，恒不變易法，正智所知、正智所見、正智所覺。復次三事合會入於母胎，父母聚集一處、母滿精堪耐、`[香＝生【三】]`香陰已至。此三事合會入於母胎，母胎或`[持＝時【三】]`持九月十月`[便【麗】，更【大】]`便 生，生已以血長養，血者於聖法中，謂是母乳也。彼於後時諸根轉大、根轉成就，食麤飯麨`[蘇＝酥【三】]`蘇油塗身，彼眼見色，樂著好色、憎惡`[惡〔－〕【聖】]`惡色，不立身念，少心、心解脫、慧解脫，不知如真，所生惡不善法，不滅盡無餘，不敗壞無餘。如是耳、鼻、舌、身、意知法，樂著好法、憎惡惡法，不立身念，少心、心解脫、慧解脫，不知如真，所生惡不善法，不滅盡無餘，不敗壞無餘。彼如是`[隨＝墮【聖】]`隨憎不憎所受覺，或樂或苦或不苦不樂，彼樂彼覺求著受彼覺，彼樂彼覺求著受彼覺已，若樂覺者是為受，彼緣受有有，緣有有生，緣生有老死，愁慼啼哭憂苦懊惱可得生，如是此淳大苦陰生。比丘！非為具足愛所繫相續，如`[＊]`𠻬帝比丘雞和`[＊]`哆子耶？」 比丘答曰：「如是，世尊！具足愛所繫相續，如`[＊]`𠻬帝比丘雞和`[＊]`哆子也。若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼眼見色，於好色而不樂著，於惡色而不憎惡，立身念，無量心，心解脫、慧解脫，知如真，所生惡不善法，滅盡無餘，敗壞無餘。如是耳、鼻、舌、身、意知法，不著好法、不惡惡法，立身念，無量心，心解脫、慧解脫，知如真，所生惡不善法，滅盡無餘，敗壞無餘。彼如是滅憎不憎所受覺，或樂或苦或不苦不樂，彼不樂彼覺，不求不著不受覺，彼不樂彼覺，不求不著不受覺已，若樂覺者彼便滅，樂滅則受滅，受滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅，愁慼啼哭憂苦懊惱可得滅，如是此淳大苦陰滅。」 「比丘！非為具足愛盡解脫耶？」 比丘答曰：「如是，世尊！具足愛盡解脫也。」 說是法時，此三千大千世界三反震動，動、盡動，戰、盡戰，震、盡震。是故此經稱愛盡解脫。 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[𠻬帝…竟〔－〕【明】]`𠻬帝經第十竟`[四千…字〔－〕【三聖】]`（四千六百九十一字） ᅟ `[卷末題品末題位置前後【三聖】]`中阿`[＊]`含經 卷第五十四`[九千…字〔－〕【三聖】]`（九千三百六十一字） `[中阿含大品第二竟＝後大品第十六竟【明】]`中阿`[＊]`含大品第二竟`[三萬…字〔－〕【三】]`（三萬九千九百一十二字）`[第五後誦＝第三後誦【元】，〔－〕【明】]`（第五後誦）`[〔－〕＝光明皇后願文【聖】]` ᅟ ᅟᅟ中阿含經 卷第五十五 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 ## 3 晡利多品 ᅟᅟᅟᅟ `[中阿含〔－〕【三】]`中阿含 晡利多`[品＝品第三【宋元】，品第十七【明】]`品（有十經）（第五後誦） ᅟ持齋、晡利多　羅摩、五下分 ᅟ心穢、箭毛二　`[隨＝鞞【明】]`隨摩那修學 ᅟ法樂比丘尼　拘絺羅在後 ### 202 202 持齋經 ᅟᅟᅟᅟ（二〇二） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含晡利多品 ==\[～[AN8.43](Tipitaka23#^AN8z43). Visākhā sutta.，\[[齋經](T01n0087_齋經), [優陂夷墮舍迦經](T01n0088_優陂夷墮舍迦經), [八關齋經](T01n0089_八關齋經)]]==持齋經第一 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在於東園鹿子母堂。 爾時，`[鹿子母毘舍佉＝～Visākhā Migaramātā.]`鹿子母毘舍佉平旦沐浴，著白淨衣，將子婦等眷屬圍繞，往詣佛所，稽首作禮，却住一面。世尊問曰：「居士婦！今沐浴耶？」 答曰：「世尊！我今持齋。善逝！我今持齋。」 世尊問曰：「居士婦！今持何等齋耶？齋有三種。云何為三？一者放牛兒齋，二者尼揵齋，三者聖八`[支＝枝【宋】＊]`支齋。居士婦！云何名為放牛兒齋？若放牛兒朝放澤中，晡收還村，彼還村時，作如是念：『我今日在此處放牛，明日當在彼處放牛。我今日在此處飲牛，明日當在彼處飲牛。我牛今在此處宿止，明日當在彼處宿止。』居士婦！如是有人若持齋時，作是思惟：『我今日食如此之食，明日當食如彼食也。我今日飲如此之飲，明日當飲如彼飲也。我今含消如此含消，明`[日＝當【三】]`日含消如彼含消。』其人於此晝夜樂著欲過，是謂名曰放牛兒齋。若如是持`[齋〔－〕【三】]`齋放牛兒齋者，不獲大利，不得大果，無大功德，不得廣布。 「居士婦！云何名為尼揵齋耶？若有出家學尼揵者，彼勸人曰：『汝於東方過百由延外有眾生者，擁護彼故，棄捨刀杖，如是南方、西方、北方過百由延外有眾生者，擁護彼故，棄捨刀杖，是為彼勸進人。或有想護眾生，或無想不護眾生，汝當十五日說從解脫時，脫衣裸形，東向住立，作如是說：「我無父母，非父母有，我無妻子，非妻子有，我無奴婢，非奴婢`[生＝主【三】]`生。」』居士婦！彼`[欲【麗】，［－］【大】]`欲勸進於真諦語，而反勸進虛妄之言，彼人日日見其父母，便作此念：『是我父母。』父母日日見其兒子，亦作此念：『是我兒子。』彼見妻子，而作此念：『是我妻子。』妻子見彼，亦作此念：『是我尊長。』彼見奴婢，復作此念：『是我奴婢。』奴婢見彼，亦作此念：『是我大家。』彼用此欲，不與而用，非是與用，是謂名曰尼揵齋也。若如是持尼揵齋者，不獲大利，不得大果，無大功德，不得廣布。 「居士婦！云何名為聖八`[＊]`支齋？多聞聖弟子若持齋時，作是思惟：『阿羅`[訶＝漢【三】＊]`訶真人盡形壽離殺、斷殺，棄捨刀杖，有慙有愧，有慈悲心，饒益一切，乃至蜫蟲，彼於殺生淨除其心，我亦盡形壽離殺、斷殺，棄捨刀杖，有慙有愧，有慈悲心，饒益一切，乃至蜫蟲。我`[今〔－〕【三】]`今於殺生淨除其心，我以此`[＊]`支於阿羅`[＊]`訶等同無異。』是故說齋。 「復次，居士婦！多聞聖弟子若持齋時，作是思惟：『阿羅`[＊]`訶真人盡形壽離不與取、斷不與取，與`[而＝其【三】]`而後取，樂於與取，常好布施，心樂放捨，歡喜無恡，不望其報，不以盜覆心，能自制己。彼於不與取淨除其心，我亦盡形壽離不與取、斷不與取，與而後取，樂於與取，常好布施，心樂放捨，歡喜無恡，不望其報，不以盜覆心，能自制己。我於不與取淨除其心，我以此`[＊]`支於阿羅`[＊]`訶等同無異。』是故說齋。 「復次，居士婦！多聞聖弟子若持齋時，作是思惟：『阿羅`[＊]`訶真人盡形壽離非梵行、斷非梵行，修行梵行，至誠心淨，行無臭穢，離欲斷婬。彼於非梵行淨除其心，我於此日此夜離非梵行、斷非梵行，修行梵行，至誠心淨，行無臭穢，離欲斷婬。我於非梵行淨除其心，我以此`[＊]`支於阿羅`[＊]`訶等同無異。』是故說齋。 「復次，居士婦！多聞聖弟子若持齋時，作是思惟：『阿羅`[＊]`訶真人盡形壽離妄言、斷妄言，真諦言，樂真諦，住真諦，為人所信，不欺世間。彼於妄言淨除其心，我亦盡形壽離妄言、斷妄言，真諦言，樂真諦，住真諦，為人所信，不欺世間。我於妄言淨除其心，我以此`[＊]`支於阿羅`[＊]`訶等同無異。』是故說齋。 「復次，居士婦！多聞聖弟子若持齋時，作是思惟：『阿羅`[＊]`訶真人盡形壽離酒放逸、斷酒放逸。彼於酒放逸淨除其心，我亦盡形壽離酒放逸、斷酒放逸。我於酒放逸淨除其心，我以此`[＊]`支於阿羅`[＊]`訶等同無異。』是故說齋。 「復次，居士婦！多聞聖弟子若持齋時，作是思惟：『阿羅`[＊]`訶真人盡形壽離高廣大床、斷高廣大床，樂下坐臥，或床或敷草。彼於高廣大床淨除其心，我於此日此夜離高廣大床、斷高廣大床，樂下坐臥，或床或敷草。我於高廣大床淨除其心，我以此`[＊]`支於阿羅`[＊]`訶等同無異。』是故說齋。 「復次，居士婦！多聞聖弟子若持齋時，作是思惟：『阿羅`[＊]`訶真人盡形壽離華鬘、瓔珞、塗香、脂粉、歌舞、倡`[伎＝妓【元明】＊]`伎 及往觀聽，斷華鬘、瓔珞、塗香、脂粉、歌舞、倡`[＊]`伎 及往觀聽。彼於華鬘、瓔珞、塗香、脂粉、歌舞、倡`[＊]`伎及往觀聽淨除其心。我於此日此夜離華鬘、瓔珞、塗香、脂粉、歌舞、倡`[＊]`伎及往觀聽，斷華鬘、瓔珞、塗香、脂粉、歌舞、倡`[＊]`伎及往觀聽。我於華鬘、瓔珞、塗香、脂粉、歌舞、倡`[＊]`伎及往觀聽淨除其心，我以此`[＊]`支於阿羅`[＊]`訶等同無異。』是故說齋。 「復次，居士婦！多聞聖弟子若持齋時，作是思惟：『阿羅`[＊]`訶真人盡形壽離非時食、斷非時食、一食，不夜食、樂於時食。彼於非時食淨除其心，我於此日此夜離非時食、斷非時食、一食，不夜食、樂於時食。我於非時食淨除其心，我以此`[＊]`支 於阿羅`[＊]`訶等同無異。』是故說齋。 「彼`[住【麗】，往【大】]`住此聖八`[＊]`支齋已，於上當復修習五法。云何為五？居士婦！多聞聖弟子若持齋時，憶念如來：『彼世尊、如來、無`[所＝我【明】]`所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。』彼作如是憶念如來已，若有惡`[伺＝思【宋】＊]`伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。居士婦！多聞聖弟子緣如來故，心`[靖＝靜【三】＊]`靖得喜。若有惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。 「譬若如人，頭有垢膩，因膏澤、`[＊]`暖湯、人力、洗沐故，彼便得淨。如是多聞聖弟子若持齋時，憶念如來：『彼世尊、如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。』彼作如是憶念如來已，若有惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。居士婦！多聞聖弟子緣如來故，心`[＊]`靖得喜。若有惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅，是謂多聞聖弟子持梵齋，梵共會，因梵故，心靖得喜。若有惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。 「復次，居士婦！多聞聖弟子若持齋時，憶念於法：『此法世尊善說，究竟，恒不變易，正智所知，正智所見，正智所覺。』彼作如是憶念法已，若有惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。居士婦！多聞聖弟子緣於法故，心`[＊]`靖得喜。若有惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。 「猶人身有垢膩不淨，因麩、澡豆、暖湯、人力，極洗浴故，身便得淨。如是多聞聖弟子若持齋時，憶念於法：『此法世尊善說，究竟，恒不變易，正智所知，正智所見，正智所覺。』彼作如是憶念法已，若有惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。居士婦！多聞聖弟子緣於法故，心`[＊]`靖得喜。若有惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅，居士婦！是謂多聞聖弟子持法齋，法共會，因法故，心`[＊]`靖得喜。若有惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。 「復次，居士婦！多聞聖弟子若持齋時，憶念於眾：『世尊弟子眾善趣向質直，行要行趣，如來眾中實有阿羅`[＊]`訶 真人趣、阿羅`[＊]`訶果證、阿那含趣、阿那含果證、斯陀含趣、斯陀含果證、須陀洹趣、須陀洹果證，是為四雙人八輩聖士。是謂世尊弟子眾，成就戒、定、慧、解脫、解脫`[見智＝知見【三】＊]`見智，可呼、可請、可供養、可奉事、可敬重，則為天人良福之田。』彼作如是憶念眾已，若有惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。居士婦！多聞聖弟子緣於眾故，心`[＊]`靖得喜。若有惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。 「猶如人衣有垢膩不淨，因灰、皂莢、澡豆、湯水、人力浣故，彼便得淨。如是多聞聖弟子若持齋時，憶念於眾：『世尊弟子眾善趣向質直，行要行趣，如來眾中實有阿羅`[＊]`訶真人趣、阿羅`[＊]`訶果證、阿那含趣、阿那含果證、斯陀含趣、斯陀含果證、須陀洹趣、須陀洹果證，是為四雙人八輩聖士。是謂世尊弟子眾，成就戒、定、慧、解脫、解脫`[＊]`見智，可呼、可請、可供養、可奉事、可敬重，則為天人良福之田。』彼作如是憶念眾已，若有惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。居士婦！多聞聖弟子緣於眾故，心`[＊]`靖得喜。若有惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅，是謂多聞聖弟子持眾齋，眾共會，因眾故，心`[＊]`靖 得喜。若有惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。 「復次，居士婦！多聞聖弟子若持齋時，憶念自戒：『不缺不穿，無穢無污，極廣極大，不望其報，智者稱譽，善具善趣，善受善持。』彼作如是憶念自戒已，若有惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。居士婦！多聞聖弟子緣於戒故，心`[＊]`靖得喜。若有惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。 「猶若如鏡，生垢不明，因石磨鋥瑩，由人力治，便得明淨。如是多聞聖弟子若持齋時，憶念自戒：『不缺不穿，無穢無污，極廣極大，不望其報，智者稱譽，善具善趣，善受善持。』彼作如是憶念自戒已，若有惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。居士婦！多聞聖弟子緣於戒故，心`[＊]`靖得喜。若有惡伺，彼`[便【麗】，穢【大】]`便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅，是謂多聞聖弟子持戒齋，戒共會，因戒故，心`[＊]`靖得喜。若有惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。 「復次，居士婦！多聞聖弟子若持齋時，憶念諸天：『實有四王天，彼天若成就信，於此命終，得生彼間，我亦有彼信。彼天若成就戒、聞、施、慧，於此命終，得生彼間，我亦有彼慧。實有三十三天、焰摩天、兜率`[哆＝陀【三】]`哆天、化樂天、他化樂天，彼天若成就信，於此命終，得生彼間，我亦有彼信。彼天若成就戒、聞、施、慧，於此命終，得生彼間，我亦有彼慧。』彼作如是憶念已，及諸天信、戒、聞、施、慧。若有惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅，居士婦，多聞聖弟子緣諸天故，心`[＊]`靖得喜。若有惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。 「猶如上色金，生垢不淨，因火`[排＝槖【元】，韛【明】，槖【明】]`排`[鉆＝鉗【明】]`鉆椎赤土、人力，磨拭瑩治，便得明淨。如是多聞聖弟子若持齋時，憶念諸天：『實有四王天，彼天若成就信，於此命終，得生彼間，我亦有彼信。彼天若成就戒、聞、施、慧，於此命終，得生彼間，我亦有彼慧。實有三十三天、焰摩天、兜率`[多＝陀【三】]`多天、化樂天、他化樂天，彼天若成就信，於此命終，得生彼間，我亦有彼信。彼天若成就戒、聞、施、慧，於此命終，得生彼間，我亦有彼慧。』彼作如是憶念已，及諸天信、戒、聞、施、慧，若有惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。 「居士婦！若行如是聖八支齋，若有十六大國，謂一者`[鴦迦＝～Aṅga.]`鴦`[迦＝伽【三】＊]`迦，二者`[摩竭陀＝～Magadha.]`摩竭陀，三者`[迦尸＝～Kāsi.]`迦尸，四者`[拘薩羅＝～Kosala.]`拘薩羅，五者`[拘樓＝～Kuru.]`拘樓，六者`[般闍羅＝～Pañcāla.]`般闍羅，七者`[阿攝貝＝～Assaka.]`阿攝`[貝＝見【宋】，月【元明】]`貝，八者`[阿和檀提＝～Avanti.]`阿和檀提，九者`[枝提＝～Ceti.]`枝提，十者`[跋耆＝～Vajji.]`跋耆，十一者`[跋蹉＝～Vaṃsa.]`跋蹉，十二跋羅，十三蘇摩，十四`[蘇羅吒＝～Sūrasena.]`蘇羅吒，十五`[喻＝喻【三】]`喻尼，十六`[劍浮＝～Kamboja.]`劍浮。此諸國中所有錢寶、金、銀、摩尼、真珠、琉璃、`[壞＝儴【宋】，蠰【元明】]`壞`[伽＝佉【宋】]`伽、碧玉、珊瑚、留邵、鞞留、`[鞞〔－〕【三】]`鞞勒、馬瑙、蝳`[蝐【麗】，蜎【大】]`蝐、赤石、`[旋＝琁【三】]`旋珠，設使有人於中作王，隨用自在者，彼一切`[比丘＝比【宋】，皆【元明】]`比丘持聖八支齋，不直十六分。 「居士婦！我因此故說，人王者不如天樂。若人五十歲是`[四王天＝～Cātummahārājikā devā.]`四王天一晝一夜，如是三十晝夜為一月，十二月為一歲，如此五百歲是四王天壽。居士婦！必有是處，若族姓男、族姓女持聖八支齋，身壞命終，生四`[天王＝王天【三】]`天王中。居士婦！我因此故說，人王者不如天樂。若人百歲是`[三十三天＝～Tāvatiṃsā devā.]`三十三天一晝一夜，如是三十晝夜為一月，十二月為一歲，如此千歲是三十三天壽。居士婦！必有是處，若族姓男、族姓女持聖八支齋，身壞命終，生三十三天中。 「居士婦！我因此故說，人王者不如天樂。若人二百歲是焰摩天一晝一夜，如是三十晝夜為一月，十二月為一歲，如此二千歲是焰摩天壽。居士婦！必有是處，若族姓男、族姓女`[持＝持於【三】]`持聖八支齋，身壞命終，生焰摩天中。居士婦！我因此故說，人王者不如天樂。若人四百歲是兜率陀天一晝一夜，如是三十晝夜為一月，十二月為一歲，如此四千歲是兜率陀天壽。居士婦！必有是處，若族姓男、族姓女持聖八支齋，身壞命終，生兜率`[＊]`哆天中。 「居士婦！我因此故說，人王者不如天樂。若人八百歲是`[化樂天＝～Paranimmitavasavatti devā.]`化樂天一晝一夜，如是三十晝夜為一月，十二月為一歲，如此八千歲是化樂天壽。居士婦！必有是處，若族姓男、族姓女持聖八支齋，身壞命終，生化樂天中。居士婦！我因此故說，人王者不如天樂。若人千六百歲是他化樂天一晝一夜，如是三十晝夜為一月，十二月為一歲，如此萬六千歲是他化樂天壽。居士婦！必有是處，若族姓男、族姓女持聖八支齋，身壞命終，生他化樂天中。」 於是，鹿子母毘舍佉叉手向佛，白曰：「世尊！聖八支齋甚奇！甚特！大利大果，有大功德，有大廣布。世尊！我從今始，自盡形壽持聖八支齋，隨其事力，布施修福。」 於是，鹿子母聞佛所說，`[善＝善受善【三】]`善持，稽首`[稽首〔－〕【三】]`稽首佛足，繞三匝而去。 佛說如是。鹿子母毘舍佉及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 `[持齋…竟〔－〕【明】]`持齋經第一竟`[四千…字〔－〕【三】]`（四千四十九字） ### 203 203 晡利多經 ᅟᅟᅟᅟ（二〇三） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含晡利多品 ==\[～[MN54](Tipitaka21#^MN54). Potaliya sutta.]==晡利多經第二`[第五後誦〔－〕【明】]`（第五後誦） 我聞如是。 一時，佛遊那難`[大＝大國【三】]`大，在波和利`[㮈＝奈【明】]`㮈園之中。 爾時，`[晡利多＝～Potaliya.]`晡利多居士著白淨衣，白巾裹頭，拄杖執蓋，著世俗屣，從園至園，從觀至觀，從林至林，遍遊`[從〔－〕【三】]`從行彷徉。若見諸沙門、梵志者，便作是說：「諸賢！當知我離俗斷俗，捨諸俗事。」 彼諸沙門、梵志以`[濡＝𢡼(懦)【三】＊]`濡軟柔和語曰：「唯然。賢晡利多離俗斷俗，捨諸俗事。」 於是，晡利多居士遍遊行彷徉，往詣佛所，共相問訊，當在佛前，拄杖而立，世尊告曰：「居士！有座，欲坐便坐。」 晡利多居士白曰：「瞿曇！此事不然，此事不可。所以者何？我離俗斷俗，捨諸俗事，而沙門瞿曇喚我為居士耶？」 世尊答曰：「汝有相`[幖＝摽【宋】，標【元明】＊]`幖幟如居士，是故我喚汝：『居士！有座，欲坐便坐。』」 世尊如是復至再三告曰：「居士！有座，欲坐便坐。」 晡利多居士亦至再三白曰：「瞿曇！此事不然，此事不可。我離俗斷俗，捨諸俗事，而沙門瞿曇喚我為居士耶？」 世尊答曰：「汝有相`[＊]`幖幟如居士，是故我喚汝：『居士！有座，欲坐便坐。』」 `[世＝爾時世【三】]`世尊問曰：「汝云何離俗斷俗，捨諸俗事耶？」 晡利多居士答曰：「瞿曇！我家一切所有財物盡持施兒，我無為無求遊，唯往取食，存命而已，如是我離俗斷俗，捨諸俗事。」 世尊告曰：「居士！聖法、律中不如是斷絕俗事。居士！聖法、律中有八`[支＝枝【宋】＊]`支斷俗事也。」 於是，晡利多居士捨杖却蓋，及脫俗屣，叉手向佛，白曰：「瞿曇！聖法、律中云何八`[＊]`支斷俗事耶？」 世尊答曰：「居士！多聞聖弟子依離殺、斷殺，依離不與取、斷不與取，依離邪婬、斷邪婬，依離妄言，斷妄言，依無貪著、斷貪著，依無害恚、斷害恚，依無憎嫉惱、斷憎嫉惱，依無增上慢、斷增上慢。居士！多聞聖弟子云何依離殺、斷殺耶？多聞聖弟子作是思惟：『殺者必受惡報，現世及後世，若我殺者，便當自害，亦誣謗他，天及諸智梵行者道說我戒，諸方悉當聞我惡名，身壞命終，必至惡處，生地獄中。如是殺者受此惡報，現世及後世，我今寧可依離殺、斷殺耶？』便依離殺、斷殺。如是多聞聖弟子依離殺、斷殺也。 「居士！多聞聖弟子云何依離不與取、斷不與取耶？多聞聖弟子作是思惟：『不與取者必受惡報，現世及後世，若我不與取者，便當自害，亦誣謗他，天及諸智梵行者道說我戒，諸方悉當聞我惡名，身壞命終，必至惡處，生地獄中。如是不與取者受此惡報，現世及後世，我今寧可依離不與取、斷不與取耶？』便依離不與取、斷不與取。如是多聞聖弟子依離不與取、斷不與取也。 「居士！多聞聖弟子云何依離邪婬、斷邪`[婬＝婬耶【三】]`婬？多聞聖弟子作是思惟：『邪婬者必受惡報，現世及後世，若我邪婬者，便當自害，亦誣謗他，天及諸智梵行者道說我戒，諸方悉當聞我惡名，身壞命終，必至惡處，生地獄中。如是邪婬者受此惡報，現世及後世，我今寧可依離邪婬、斷邪婬耶？』便依離邪婬、斷邪婬。如是多聞聖弟子依離邪婬、斷邪婬也。 「居士！多聞聖弟子云何依離妄言、斷妄言耶？多聞聖弟子作是思惟：『妄言者必受惡報，現世及後世，若我妄言者，便當自害，亦誣謗他，天及諸智梵行者道說我戒，諸方悉當聞我惡名，身壞命終，必至惡處，生地獄中。如是妄言者受此惡報，現世及後世，我今寧可依離妄言、斷妄言耶？』便依離妄言、斷妄言。如是多聞聖弟子依離妄言、斷妄言也。 「居士！多聞聖弟子云何依無貪著、斷貪著耶？多聞聖弟子作是思惟：『貪著者必受惡報，現世及後世，若我貪著者，便當自害，亦誣謗他，天及諸智梵行者道說我戒，諸方悉當聞我惡名，身壞命終，必至惡處，生地獄中。如是貪著者受此惡報，現世及後世，我今寧可依無貪著、斷貪著耶？』便依無貪著、斷貪著。如是多聞聖弟子依無貪著、斷貪著也。 「居士！多聞聖弟子云何依無害恚斷害恚耶？多聞聖弟子作是思惟：『害恚者必受惡報，現世及後世，若我害恚者，便當自害，亦誣謗他，天及諸智梵行者道說我戒，諸方悉當聞我惡名，身壞命終，必至惡處，生地獄中。如是害恚者受此惡報，現世及後世，我今寧可依無害恚、斷害恚耶？』便依無害恚、斷害恚。如是多聞聖弟子依無害恚、斷害恚也。 「居士！多聞聖弟子云何依無憎嫉惱、斷憎嫉惱耶？多聞聖弟子作是思惟：『憎嫉惱者必受惡報，現世及後世，若我憎嫉惱者，便當自害，亦誣謗他，天及諸智梵行者道說我戒，諸方悉當聞我惡名，身壞命終，必至惡處，生地獄中。如是憎嫉惱者受此惡報，現世及後世，我今寧可依無憎嫉惱、斷憎嫉惱耶？』便依無憎嫉惱、斷憎嫉惱。如是多聞聖弟子依無憎嫉惱、斷憎嫉惱也。 「居士！多聞聖弟子云何依無增上慢、斷增上慢耶？多聞聖弟子作是思惟：『增上慢者必受惡報，現世及後世，若我增上慢者，便當自害，亦誣謗他，天及諸智梵行者道說我戒，諸方悉當聞我惡名，身壞命終，必至惡處，生地獄中。如是增上慢者受此惡報，現世及後世，我今寧可依無增上慢、斷增上慢耶？』便依無增上慢、斷增上慢。如是多聞聖弟子依無增上慢、斷增上慢也。是謂聖法、律中有八`[＊]`支斷絕俗事。」 居士問曰：「瞿曇！聖法、律中但是斷俗事，復更有耶？」 世尊答曰：「聖法、律中不但有是斷絕俗事，更有八`[＊]`支斷絕俗事得作證也。」 晡利多居士聞已，便脫白巾，叉手向佛，白曰：「瞿曇！聖法、律中云何更有八支斷絕俗事得作證耶？」 世尊答曰：「居士！猶如有狗，`[飢＝饑【明】＊]`飢餓羸乏，至屠牛處，彼屠牛師、屠牛弟子淨`[摘＝擿【宋】，剔【元明】]`摘除肉，擲骨與狗。狗得骨已，處處咬嚙，破脣缺齒，或傷咽喉，然狗不得以此除`[＊]`飢。居士！多聞聖弟子亦復作是思惟：『欲如骨鏁。世尊說欲如骨鏁，樂少苦多，多有災患，當遠離之。』若有此捨離欲、離惡不善之法，謂此一切世間飲食永盡無餘，當修習彼。居士！猶去村不遠，有小肉臠，墮在露地，或烏或鵄，持彼肉去，餘烏鵄鳥競而逐之。於居士意云何？若此烏鵄不速捨此小肉臠者，致餘烏鵄競而逐耶？」 居士答曰：「唯然。瞿曇！」 「於居士意云何？若此烏鵄能速捨此小肉臠者，餘烏鵄鳥當復競逐耶？」 居士答曰：「不也。瞿曇！」 「居士！多聞聖弟子亦復作是思惟：『欲如肉臠。世尊說欲如肉臠，樂少苦多，多有災患，當遠離之。』若有此捨離欲、離惡不善之法，謂此一切世間飲食永盡無餘，當修習彼。居士！猶如有人，手把火炬、向風而行。於居士意云何，若使此人不速捨者，必燒其手、餘`[支＝肢【元明】＊]`支體耶？」 居士答曰：「唯然。瞿曇！」 「於居士意云何？若使此人速捨炬者，當燒其手、餘`[＊]`支體耶？」 居士答曰：「不也。瞿曇！」 「居士！多聞聖弟子亦復作是思惟：『欲如火炬。世尊說欲如火炬，樂少苦多，多有災患，當遠離之。』若有此捨離欲、離惡不善之法，謂此一切世間飲食永盡無餘，當修習彼。居士！猶去村不遠，有大火坑，滿其中火，而無烟`[㷿＝焰【三】]`㷿。若有人來，不愚不癡，亦不顛倒，自住本心，自由自在，用樂不用苦，甚憎惡苦，用活不用死，甚憎惡死。於居士意云何？此人寧當入火坑耶？」 居士答曰：「不也。瞿曇！所以者何？彼見火坑，便作是思惟：『若墮火坑，必死無疑，設不死者，定受極苦。』彼見火坑，便思遠離，願求捨離。」 「居士！多聞聖弟子亦復作是思惟：『欲如火坑。世尊說欲如火坑，樂少苦多，多有災患，當遠離之。』若有此捨離欲、離惡不善之法，謂此一切世間飲食永盡無餘，當修習彼。居士！猶去村不遠，有大毒蛇，至惡苦毒，黑色可畏。若有人來，不愚不癡，亦不顛倒，自住本心，自由自在，用樂不用苦，甚憎惡苦，用活不用死，甚憎惡死。於居士意云何？此人寧當以手授與及餘`[＊]`支體，作如是說：『蜇我蜇我耶？』」 居士答曰：「不也。瞿曇！所以者何？彼見毒蛇，便作是思惟：『若我以手及餘`[＊]`支體使蛇蜇者，必死無疑，設不死者，定受極苦。』彼見毒蛇，便思遠離，願求捨離。」 「居士！多聞聖弟子亦復作是思惟：『欲如毒蛇。世尊說欲如毒蛇，樂少苦多，多有災患，當遠離之。』若有此捨離欲、離惡不善之法，謂此一切世間飲食永盡無餘，當修習彼。居士！猶如有人，夢得具足五欲自娛，彼若`[悟＝窹【元】，寤【明】]`悟 已，都不見一。居士！多聞聖弟子亦復作是思惟：『欲如夢也。世尊說欲如夢也。樂少苦多，多有災患，當遠離之。』若有此捨離欲、離惡不善之法，謂此一切世間飲食永盡無餘，當修習彼。 「居士！猶如有人假借樂具，或宮殿樓閣，或園觀浴池，或象馬車乘，或繒`[綿被＝綵錦罽【三】]`綿被，或指環、臂釧，或香瓔珞頸鉗，或金寶華鬘，或名衣上服，多人見已，而共歎曰：『如是為善，如是為快。若有財物，應作如是極自娛樂。』其物主者，隨所欲奪，或教人奪，即便自奪，或教人奪，多人見已，而共說曰：『彼假借者，實為欺誑，非是假借。』所以者何？其物主者，隨所欲奪，或教人奪，即便自奪，或教人奪。居士！多聞聖弟子亦復作是思惟：『欲如假借，世尊說欲如假借，樂少苦多，多有災患，當遠離之。』若有此捨離欲、離惡不善之法，謂此一切世間飲食永盡無餘，當修習彼。 「居士！猶去村不遠，有大`[果＝菓【三】＊]`果樹，此樹常多有好美`[＊]`果。若有人來，飢餓羸乏，欲得食果，彼作是念：『此樹常多有好美`[＊]`果，我`[＊]`飢羸乏，欲得食果，然此樹下無自落`[＊]`果可得飽食及持歸去，我能`[緣＝沿【宋】＊]`緣樹，我今寧可上此樹耶？』念已便上。復有一人來，`[＊]`飢餓羸乏，欲得食`[＊]`果，持極利斧，`[彼＝便【三】]`彼作是念：『此樹常多有好美`[＊]`果，然此樹下無自落`[＊]`果可得飽食及持歸去，我不能`[＊]`緣樹，我今寧可斫倒此樹耶？』即便斫倒。於居士意云何？若樹上人不速來下者，樹倒地時，必折其臂、餘`[＊]`支 體耶？」 居士答曰：「唯然。瞿曇！」 「於居士意云何？若樹上人速來下者，樹倒地時，寧折其臂、餘`[＊]`支體耶？」 居士答曰：「不也。瞿曇！」 「居士！多聞聖弟子亦復作是思惟，欲如樹`[＊]`果，世尊說欲如樹果，樂少苦多，多有災患，當遠離之。若有此捨離欲、離惡不善之法，謂此一切世間飲食永盡無餘，當修習彼，是謂聖法、律中更有此八`[＊]`支斷絕俗事而得作證。 「居士！彼有覺、有觀息，內`[靖＝靜【三】]`靖、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊。彼已離喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說聖所捨、念、樂住`[室＝定【三】]`室，得第三禪成就遊。彼樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊。彼已如是定心清淨，無`[穢＝熱【三】]`穢無煩，柔軟善住，得不動心，修學漏盡智通作證。彼知此苦如真，知此苦`[習＝集【元明】＊]`習、知此苦滅、知此苦滅道如真。知此漏如真，知此漏`[＊]`習、知此漏滅、知此漏滅道如真。彼如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已便知解脫，`[生＝我生【三】]`生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」 說此法時，晡利多居士遠塵離垢，諸法法眼生。於是，晡利多居士見法得法，覺白淨法，斷疑度惑，更無餘尊，不復由他，無有猶豫，已住果證，於世尊法得無所畏，稽首佛足，白曰：「世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。世尊！我本著白淨衣，白巾裹頭，拄杖執蓋，及著俗屣，從園至園，從觀至觀，從林至林，遍遊行彷徉，若見諸沙門、梵志者，便作是`[語＝說【三】]`語：『諸賢！我離俗、斷俗，捨諸俗事。』彼諸沙門、梵志`[＊]`濡軟柔和，語我言：『唯然。賢晡利多離俗、斷俗，捨諸俗事。』世尊！我於爾時，彼實無智安著智處，實無智祠，又無智食，實無智，奉事如智慧人。世尊！我從今日，諸比丘眾及世尊弟子，此實有智，安著智`[慧〔－〕【三】]`慧處，實有智祠，又有智食，實有智，奉事智慧人也。世尊！我今再自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。世尊！我本所信敬重外道沙門、梵志者，從今日斷。世尊！我`[從〔－〕【三】]`從 今三自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」 佛說如是。晡利多居士及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 `[晡利…竟〔－〕【明】]`晡利多經第二竟`[三千…字〔－〕【三】]`（三千六百四十二字） ᅟ 中阿含經 卷第五十五`[七千…字〔－〕【三】]`（七千六百九十一字）`[第五後誦〔－〕【三】]`（第五後誦） ᅟ ᅟᅟ中阿`[＊]`含經 卷第五十六 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 ### 204 204 羅摩經 ᅟᅟᅟᅟ（二〇四） 晡利多品 ==\[～[MN26](Tipitaka21#^MN26). Ariyapariyesana sutta.]==羅摩經第三`[第五後誦〔－〕【明】]`（第五後誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在於`[東園鹿子母堂＝～Pubbārāma Migāramātu pāsāda.]`東園鹿子母堂。 爾時，世尊則於晡時從`[燕＝宴【聖】]`燕坐起，堂上來下，告尊者阿難：「我今共汝至阿夷羅婆提河浴。」 尊者阿難白曰：「唯然。」 尊者阿難執持戶`[鑰＝□【聖】]`鑰，遍詣諸屋而彷徉，見諸比丘，便作是說：「諸賢！可共詣梵志`[羅摩＝～Rammaka.]`羅摩家。」諸比丘聞已，便共往詣梵志羅摩家。世尊將尊者阿難往至阿夷羅婆提河，脫衣岸上，便入水浴，浴已還出，拭體著衣。 爾時，尊者阿難立世尊後，執扇扇佛。於是，尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊！梵志羅摩家極好整頓，甚可愛樂，唯願世尊以慈愍故，往至梵志羅摩家。」世尊為尊者阿難默然而受。於是世尊將尊者阿難往至梵志羅摩家。 爾時，梵志羅摩家，眾多比丘集坐說法，佛住門外，待諸比丘說法訖竟。眾多比丘尋說法訖，默然而住。世尊知已，謦欬`[敲＝擊【三】]`敲門，諸比丘聞，即往開門，世尊便入梵志羅摩家，於比丘眾前敷座而坐，問曰：「諸比丘向說何等？以何事故集坐在此？」 時，諸比丘答曰：「世尊！向者說法，以此法事集坐在此。」 世尊歎曰：「善哉！善哉！比丘集坐當行二事：一曰說法，二曰默然。所以者何？我亦為汝說法，諦聽，諦聽，善思念之。」 時，諸比丘白曰：「唯然。當受教聽。」 佛言：「有二種求，一曰聖求，二曰非聖求。 云何非聖求？有一實病法、求病法，實老法、死法、愁憂慼法，實穢污法、求穢污法。云何實病法求病法？云何病法耶？兒子、兄弟是病法也。象馬、牛羊、奴婢、錢財、珍寶、米穀是病害法，眾生於中觸染貪著，憍慠受入，不見災患，不見出要，而取用之。云何老法、死法、愁憂慼法，穢污法耶？兒子、兄弟是穢污法，象馬、牛羊、奴婢、錢財、珍寶、米穀是穢`[法＝污【三聖】]`法害法，眾生於中染觸貪著，憍慠受入，不見災患，不見出要，而取用之。彼人欲求無病無上安隱涅槃，得無病無上安隱涅槃者，終無是處。求無老、無死、無愁憂慼，無穢污無上安隱涅槃，得無老、無死、無愁憂慼、無穢污無上安隱涅槃者，終無是處。是謂非聖求。 「云何聖求耶？有一作是念：『我自實病法，無辜求病法，我自實老法、死法，愁憂慼法，穢污法，無辜求穢污法。我今寧可求無病無上安隱涅槃，求無老、無死，無愁憂慼，無穢污法無上安隱涅槃。』彼人便求無病無上安隱涅槃，得無病無上安隱涅槃者，必有是處。求無老、無死，無愁憂慼，無穢污無上安隱涅槃，得無老、無死，無愁憂慼，無穢污無上安隱涅槃者，必有是處。 #### 二仙人 ==\[[四分](T22n1428_四分律3#二仙人)]== ##### 阿羅羅 「我本未覺無上正盡覺時，亦如是念：『我自實病法，無辜求病法，我自實老法、死法，愁憂慼法，穢污法，無辜求穢污法，我今寧可求無病無上安隱涅槃，求無老、無死、無愁憂慼，無穢污無上安隱涅槃耶？』 我時年少童子，清淨青髮，盛年年二十九，爾時極多樂戲，莊飾遊行。我於爾時，父母啼`[哭＝泣【三聖】]`哭，諸親不樂，我剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，護身命清淨，護口、意命清淨。 我成就此戒身已，欲求無病無上安隱涅槃，無老、無死、無愁憂慼，無穢污無上安隱涅槃故，`[便【麗】，更【大】]`便往`[阿羅羅伽羅摩＝～Āḷāra Kālāma.]`阿羅羅`[伽＝加【宋元聖】]`伽羅摩所，問曰：『阿羅羅！我欲於汝法行梵行，為可爾不？』阿羅羅答我曰：『賢者！我無不可，汝欲行便行。』我復問曰：『阿羅羅！云何汝此法自知自覺自作證耶？』 阿羅羅答我曰：『賢者！我度一切識處，**得無所有處成就遊**。是故我法自知自覺自作證。』 「我復作是念：『不但阿羅羅獨有此信，我亦有此信，不但阿羅羅獨有此精進，我亦有此精進，不但阿羅羅獨有此慧，我亦有此慧。阿羅羅於此法自知自覺自作證。』 我欲證此法故，便獨住遠離、空安`[靖＝靜【三】＊]`靖處，心無放逸，修行精勤。我獨住遠離、空安`[＊]`靖處，心無放逸，修行精勤已，不久得證彼法。證彼法已，復往詣阿羅羅`[加＝伽【三】]`加羅摩所，問曰：『阿羅羅！此法自知自覺自作證，謂度一切無量識處，得無所有處成就遊耶？』阿羅羅`[伽＝加【宋元聖】＊]`伽羅摩答我曰：『賢者！我是法自知自覺自作證，謂度無量識處，得無所有處成就`[遊＝遊耶【三】]`遊。』阿羅羅`[＊]`伽羅摩復語我曰：『賢者！是為如我此法作證，汝亦然，如汝此法作證，我亦然。賢者！汝來共領此眾。』是為阿羅羅`[＊]`伽羅摩師處，我與同等，最上恭敬、最上供養、最上歡喜。 「我復作是念：『此法不趣智，不趣覺，不趣涅槃，我今寧可捨此法，更求無病無上安隱涅槃，求無老、無死、無愁憂慼、無穢污無上安隱涅槃。』 ##### 欝陀羅羅摩子 我即捨此法，便求無病無上安隱涅槃，求無老、無死、無愁憂慼、無穢污無上安隱涅槃已，往詣`[欝陀羅羅摩子＝～Uddaka Rāmaputta.]`欝陀羅羅摩子所，問曰：『欝陀羅！我欲於汝法中學，為可爾不？』欝陀羅羅摩子答我曰：『賢者！我無不可，汝欲學便學。』我復問曰：『欝陀羅！汝`[羅摩子＝父羅摩【三】]`羅摩子，自知自覺自作證何等法耶？』欝陀羅羅摩子答我曰：『賢者！度一切無所有處，**得非有想非無想處成就遊**。賢者！我父羅摩自知自覺自作證，謂此法也。』」 「我`[復＝便【元明】]`復作是念：『不但羅摩獨有此信，我亦有此信。不但羅摩獨有此精進，我亦有此精進。不但羅摩獨有此慧，我亦有此慧。羅摩自知自覺自作證此法，我何故不得自知自覺自作證此法耶？』我欲證此法故，便獨住遠離、空安`[＊]`靖處，心無放逸，修行精勤。我獨住遠離、空安靖處，心無放逸，修行精勤已，不久得證彼法。證彼法已，復往欝陀羅羅摩子所，問曰：『欝陀羅！汝父羅摩，是法自知自覺自作證，謂度一切無所有處，得非有想非無想處成就遊耶？』欝陀羅羅摩子答我曰：『賢者！我父羅摩，是法自知自覺自作證，謂度一切無所有處，得非有想非無想處成就遊。』欝陀羅復語我曰：『如我父羅摩此法作證，汝亦然，如汝此法作證，我父亦然。賢者！汝來共領此眾。』欝陀羅羅摩子同師處，我亦如師，最上恭敬、最上供養、最上歡喜。 「我復作是念：『此法不趣智，不趣覺，不趣涅槃，我今寧可捨此法，更求無病無上安隱涅槃，求無老、無死、無愁憂慼、無穢污無上安隱涅槃。』我即捨此法，便求無病無上安隱涅槃，求無老、無死、無愁憂慼、無穢污無上安隱涅槃已，往象`[頂＝頸【三聖】]`頂山南，`[欝鞞羅＝～Uruvelā]`欝鞞羅梵志村，名曰斯那`[斯那＝～Senā]`。於彼中地至可愛樂，山林欝茂，尼連禪河清流盈岸。我見彼已，便作是念：『此地至可愛樂，山林欝茂，尼連禪河清流盈岸，若族姓子欲有學者，可於中學，我亦當學，我今寧可於此中學。』即便持草往詣覺樹，到已布下敷尼師`[檀＝壇【三】]`檀，結跏趺坐，要不解坐，至得漏盡，我便不解坐，至得漏盡。我求無病無上安隱涅槃，便得無病無上安隱涅槃。求無老、無死、無愁憂慼、無穢污無上安隱涅槃，便得無老、無死、無愁憂慼、無穢污無上安隱涅槃。生知生見，定道品法，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。 「我初覺無上正盡覺已，便作是念：『我當為誰先說法耶？』我復作是念：『我今寧可為阿羅羅`[加＝伽【元明】＊]`加摩先說法耶？』爾時有天，住虛空中，而語我曰：『大仙人！當知阿羅羅`[＊]`加摩彼命終來至今七日。』我亦自知阿羅羅`[＊]`加摩其命終來得今七日。我復作是念：『阿羅羅`[＊]`加摩！彼人長衰不聞此法，若聞此者，速知法次法。』 「我初覺無上正盡覺已，作如是念：『我當為誰先說法耶？』我復作是念：『我今寧可為欝陀羅羅摩子先說法耶？』天復住空，而語我曰：『大仙人！當知欝陀羅羅摩子命終已來二七日也。』我亦自知欝陀羅羅摩子命終已來二七日也。我復作是念：『欝陀羅羅摩子！彼人長衰不聞此法，若聞法者，速知法次法。』 #### 度五比丘 「我初覺無上正盡覺已，作如是念：『我當為誰先說法耶？』我復作是念：『昔五比丘為我執勞，多所饒益，我苦行時，彼五比丘承事於我，我今寧可為五比丘先說法耶？』我復作是念：『昔五比丘今在何處？』我以清淨天眼出過於人，見五比丘在`[波羅㮈＝波羅奈【元】＊，～Bālāṇasī.]`波羅`[［－］【CB】，[＊]【大】]` 㮈仙人住處鹿野園中，我隨住覺樹下，攝衣持鉢，往波羅`[＊]`㮈加尸都邑。爾時，異學`[優陀＝～Upaka.]`優陀==\[Unaka]==遙見我來，而語我曰：『賢者瞿曇！諸根清淨，形色極妙，面光照耀。賢者瞿曇！師為是誰？從誰學道？為信誰法？』我於爾時即為優陀說偈答曰： ᅟ「『我最上最勝，　不著一切法，ᅟ諸愛盡解脫，　自覺`[誰＝詎【元明】]`誰稱師。 ᅟ無等無有勝，　自覺無上覺，ᅟ如來天人師，　普知成就力。 「優陀問我曰：『賢者瞿曇！自稱勝耶？』我復以偈而答彼曰： ᅟ「『勝者如是有，　謂得諸漏盡，ᅟ我害諸惡法，　優陀故我勝。 「優陀復問我曰：『賢者瞿曇！欲至何處？』我時以偈而答彼曰： ᅟ「『我至波羅㮈，　擊妙甘露鼓，ᅟ轉無上法輪，　世所未曾轉。 「優陀語我曰：『賢者瞿曇！或可有是。』如是`[語＝說【三】]`語已，即彼邪道`[經＝徑【元明】]`經便還去，我自往至仙人住處鹿野園中。時，五比丘遙見我來，各相約勅而立制曰：『諸賢！當知此沙門瞿曇來，多欲多求，食妙飲食，好粳糧飯，及麨`[酥＝蘇【宋聖】＊]`酥蜜，麻油塗體，今復來至，汝等但坐，慎莫起迎，亦莫作禮，豫留一座，莫請令坐。到已語曰：「卿！欲坐者，自隨所欲。」』 我時往至五比丘所。時，五比丘於我不堪極妙威德，即從`[坐＝座【三】]`坐起，有持衣鉢者，有敷床者，有取水者，欲洗足者，我作是念：『此愚癡人！何無牢固？自立制度還違本要。』我知彼已，坐五比丘所敷之座。 「時，五比丘呼我姓字，及`[卿於我＝～Avusovāda.]`卿於我。我語彼曰：『五比丘！我如來、無所著、正盡覺，汝等莫稱我本姓字，亦莫卿我。所以者何？我求無病無上安隱涅槃，得無病無上安隱涅槃。我求無老、無死、無愁憂慼、無穢污無上安隱涅槃，得無老、無死、無愁憂慼、無穢污無上安隱涅槃。生知生見，定道品法，生已盡，梵行已立，所作已`[辦【麗-磧乙】，辨【大】]`辦，不更受有，知如真。』 彼語我曰：『卿瞿曇！本如是行，如是道跡，如是苦行，尚不能得人上法差降聖知聖見，況復今日多欲多求，食妙飲食，好粳糧飯，及麨`[酥＝蘇【聖】]`酥蜜，麻油塗體耶？』我復語曰：『五比丘！汝等本時見我如是諸根清淨，光明照`[耀＝曜【聖】＊]`耀耶？』時，五比丘復答我曰：『本不見卿諸根清淨，光明照`[＊]`耀。卿瞿曇！今諸根清淨，形色極妙，面光照`[＊]`耀。』 「我於爾時即告彼曰：『五比丘！當知有二邊行，諸為道者所不當學：一曰著欲樂下賤業，凡人所行；二曰自煩自苦，非賢聖`[求〔－〕【三】]`求法，無義相應。五比丘！捨此二邊，有取中道，成`[明＝眼【三聖】]`明成智，成就於定，而得自在，趣智趣覺，趣於涅槃，謂八正道，正見乃至正定，是謂為八。』意欲隨順教五比丘，教化二人，三人乞食，三人持食來，足六人食；教化三人，二人乞食，二人持食來，足六人食。 我如是教，如是化彼，求無病無上安隱涅槃，得無病無上安隱涅槃。求無老、無死、無愁憂慼、無穢污無上安隱涅槃，得無老、無死、無愁憂慼、無穢污無上安隱涅槃。生知生見，定道品法，生已盡，梵行已立，所作已`[辦【麗-磧乙】，辨【大】]`辦，不更受有，知如真。 「於是，世尊復告彼曰：『五比丘！有五欲功德可愛、可樂、可意所念，善欲相應。云何為五？眼知色，耳知聲，鼻知香，舌知味，身知觸。五比丘！愚癡凡夫而不多聞，不見善友，不知聖法，不御聖法，彼觸染貪著，憍慠受入，不見災患，不見出要，而取用之。當知彼隨弊魔，自作弊魔，墮弊魔手，為魔網纏，魔`[羂＝衒【聖】＊，𦊰(罥)【磧乙-嘉興乙-宮】]`羂所`[＊][羂【麗】，𦊰(罥)【磧乙-嘉興乙-宮】，纏【大】]`羂，不脫`[魔【麗-磧乙】，摩【大】]`魔`[＊][羂【麗】，𦊰(罥)【磧乙-嘉興乙-宮】，纏【大】]`羂。五比丘！猶如野鹿，為`[羂【麗】，𦊰(罥)【磧乙-嘉興乙-宮】，纏【大】]`羂所`[羂【麗】，𦊰(罥)【磧乙-嘉興乙-宮】，纏【大】]`羂，當知彼隨獵師，自作獵師，墮獵師手，為獵師網纏，獵師來已，不能得脫。 如是，五比丘！愚癡凡夫而不多聞，不見善友，不知聖法，不御聖法。彼於此五欲功德觸染貪著，憍慠受入，不見災患，不見出要，而取用之。當知彼隨弊魔，自作弊魔，墮弊魔手，為魔網纏，魔`[羂【麗】，𦊰(罥)【磧乙-嘉興乙-宮】，纏【大】]`羂所`[羂【麗】，𦊰(罥)【磧乙-嘉興乙-宮】，纏【大】]`羂，不脫魔`[羂【麗】，𦊰(罥)【磧乙-嘉興乙-宮】，纏【大】]`羂。 「『五比丘！多聞聖弟子見善知識，而知聖法，又御聖法，彼於此五欲功德，不觸、不染、不貪、不著，亦不憍慠、不受入，見災患，見出要，而取用之。當知彼不隨弊魔，不自`[作＝在【聖】]`作魔，不墮魔手，不為魔網所纏，不為魔`[羂【麗】，𦊰(罥)【磧乙-嘉興乙-宮】，纏【大】]`羂所`[羂【麗】，𦊰(罥)【磧乙-嘉興乙-宮】，纏【大】]`羂，便解脫魔`[羂【麗】，𦊰(罥)【磧乙-嘉興乙-宮】，纏【大】]`羂。五比丘！猶如野鹿得脫於`[羂【麗】，𦊰(罥)【磧乙-嘉興乙-宮】，纏【大】]`羂，當知彼不`[隨＝為【三】]`隨獵師，不自`[在＝作【元明】]`在獵師，不墮獵師手，不為獵師網所纏，獵師來已，則能得脫。如是，五比丘！多聞聖弟子見善知識而知聖法，又御聖法，彼於此五欲功德，不觸、不染、不貪、不著，亦`[不見＝見不【宋元】]`不`[見〔－〕【明聖】]`見憍慠、不受入，見災患，見出要，而取用之。當知彼不`[隨＝墮【聖】＊]`隨弊魔，不自`[在＝作【三】]`在魔，不墮魔手，不為魔網所纏，不為魔`[羂【麗】，𦊰(罥)【磧乙-嘉興乙-宮】，纏【大】]`羂所`[羂【麗】，𦊰(罥)【磧乙-嘉興乙-宮】，纏【大】]`羂，便解脫魔`[羂【麗】，𦊰(罥)【磧乙-嘉興乙-宮】，纏【大】]`羂。 「『五比丘！若時如來出興于世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，離欲，離惡不善之法，至得第四禪成就遊。彼如是定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，修學漏盡智通作證。彼知此苦如真，知此苦`[習＝集【元明】＊]`習、知此苦滅、知此苦滅道如真。知此漏如真，知此漏`[＊]`習、知此漏滅、知此漏滅道如真。彼如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫。解脫已便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。彼於爾時自在行，自在住、自在坐、自在臥。所以者何？彼自見無量惡不善法盡。是故彼自在行、自在住、自在坐、自在臥。 「『五比丘！猶如無事無人民處，彼有野鹿，自在行、自在住、自在`[伏＝坐【三】＊]`伏、自在臥。所以者何？彼野鹿不在獵師境界。是故自在行、自在住、自在`[＊]`伏、自在臥。如是，五比丘！比丘漏盡得無漏，心解脫、慧解脫，自知自覺自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。彼於爾時自在行、自在住、自在坐、自在臥。所以者何？彼自見無量惡不善法盡。是故彼自在行、自在住、自在坐、自在臥。五比丘！是說無餘解脫，是說無病無上安隱涅槃，是說無老、無死、無愁憂慼、無穢污無上安隱涅槃。』」 佛說如是。尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 `[羅…竟〔－〕【明】]`羅摩經第三竟`[四千…字〔－〕【三聖】]`（四千一百二十一字） ### 205 205 五下分結經 ᅟᅟᅟᅟ（二〇五） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿`[＊]`含晡利多品 ==\[～[MN64](Tipitaka21#^MN64). (Mahā) Māluṅkya sutta.]==五下分結經第四`[第五後誦〔－〕【明】]`（第五後誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「我曾說五下分結，汝等受持耶？」諸比丘默然不答。 世尊復再三告諸比丘：「我曾說五下分結，汝等受持耶？」諸比丘亦再三默然不答。 爾時，尊者`[鬘童子＝～Māluṅkyāputta.]`鬘童子在彼眾中。於是，尊者鬘童子即從`[坐＝座【三】]`坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊曾說`[五下分結＝～Pañc' orambhāgiyāni samyojanāni.]`五下分結，我受持之。」 世尊問曰：「鬘童子！我曾說五下分結，汝受持耶？」 尊者鬘童子答曰：「世尊曾說`[初＝欲初【三】]`初下分結，是我受持，`[欲〔－〕【聖】]`欲、恚、身見、戒取、疑，世尊說第五下分結，是我受持。」 世尊訶曰：「鬘童子！汝云何受持我說五下分結？鬘童子！汝從何口受持我說五下分結耶？鬘童子！非為眾多異學來，以`[嬰孩【大】＊，嚶[口*孩]【聖】＊]`嬰孩 童子`[責數＝嘖𡂡【聖】＊]`責數喻`[詰＝語【宋】]`詰`[責＝嘖【聖】＊]`責汝耶？鬘童子！`[＊]`嬰孩 幼小，柔軟仰眠，意無欲想，況復欲心纏住耶？然彼性使故，說欲使。鬘童子！嬰孩幼小，柔軟仰眠，無眾生想，況復恚心纏住耶？然彼性使故，說恚使。鬘童子！`[＊]`嬰孩幼小，柔軟仰眠，無自身想，況復身見心纏住耶？然彼性使故，說身見使。鬘童子！`[＊]`嬰孩幼小，柔軟仰眠，無有戒想，況復戒取心纏住耶？然彼性使故，說戒取使。鬘童子！嬰`[＊]`孩幼小，柔軟仰眠，無有法想，況復疑心纏住耶？然彼性使故，說疑使。鬘童子！非為眾多異學來，以此`[＊]`嬰孩 童子責數喻詰`[＊]`責汝耶？」於是，尊者鬘童子為世尊面訶`[＊]`責已，內懷憂慼，低頭默然，失辯無言，如有所伺。 彼時，世尊面前訶`[＊]`責 鬘童子已，默然而住。爾時，尊者阿難立世尊後，執扇扇佛。於是，尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊！今正是時。善逝！今正是時。若世尊為諸比丘說五下分結者，諸比丘從世尊聞已，`[善受善＝當善受【三】]`善受善持。」 世尊告曰：「阿難！諦聽，善思念之。」 尊者阿難白曰：「唯然。當受教聽。」 佛言：「阿難！或有一為欲所纏，欲心生已，不知捨如真，彼不知捨如真已，欲轉熾盛，不可制除，是下分結。阿難！或有一為恚所纏，恚心生已，不知捨如真，彼不知捨如真已，恚轉熾盛，不可制除，是下分結。阿難！或有一為身見所纏，身見心生已，不知捨如真，彼不知捨如真已，身見轉盛，不可制除，是下分結。阿難！或有一為戒取所纏，戒取心生已，不知捨如真，彼不知捨如真已，戒取轉盛，不可制除，是下分結。阿難！或有一為疑所纏，疑心生已，不知捨如真，彼不知捨如真已，疑轉熾盛，不可制除，是下分結。 「阿難！若依道、依跡，斷五下分結；彼不依此道、不依此跡，斷五下分結者，終無是處。阿難！猶如有人欲得求實，為求實故，持斧入林，彼人見樹成就根、莖、枝、葉及實，彼人不截根、莖，得實歸者，終無是處。如是。阿難！若依道、依跡，斷五下分結；不依此道、不依此跡，斷五下分結者，終無是處。阿難！若依道、依跡，斷五下分結，彼依此道、依此跡，斷五下分結者，必有是處。阿難！猶如有人欲得求實，為求實故，持斧入林，彼人見樹成就根、莖、枝、葉及實，彼`[人〔－〕【三】]`人截根、莖，得實歸者，必有是處。如是。阿難！若依道、依跡，斷五下分結，依此道、依此跡，斷五下分結者，必有是處。 「阿難！依何道、依何跡，斷五下分結？阿難！或有一不為欲所纏，若生欲纏，即知捨如真，彼知捨如真已，彼欲纏便滅。阿難！或有一不為恚所纏，若生恚纏，即知捨如真，彼知捨如真已，彼恚纏便滅。阿難！或有一不為身見所纏，若生身見纏，即知捨如真，彼知捨如真已，彼身見纏便滅。阿難！或有一不為戒取所纏，若生戒取纏，即知捨如真，彼知捨如真已，彼戒取便滅。阿難！或有一不為疑所纏，若生疑纏，即知捨如真，彼知捨如真已，彼疑纏便滅。阿難！依此道、依此跡，斷五下分結。 「阿難！猶恒伽河，其水溢岸。若有人來彼岸，有事欲得度河，彼作是念：『此恒伽河，其水溢岸，我於彼岸有事欲度，身無有力`[令＝今【宋】]`令我安隱浮至彼岸。』阿難！當知彼人無力。如是，阿難！若有人覺、滅、涅槃，其心不向而不清淨，不住解脫。阿難！當知此人如彼羸人無有力也。阿難！猶恒伽河，其水溢岸。若有人來彼岸，有事欲得度河，彼作是念：『此恒伽河，其水溢岸，我於彼岸有事欲度，身今有力令我安隱浮至彼岸。』阿難！當知彼人有力。如是，阿難！若有人覺、滅、涅槃，心向清淨而住解脫。阿難！當知此人如彼`[力＝有力【三】]`力人。 「阿難！猶如山水，甚深極廣，長流駛疾，多有所漂，其中無船，亦無橋梁。或有人來彼岸，有事則便求度，彼求度時而作是念：『今此山水甚深極廣，長流駛疾，多有所漂，其中無船，亦無橋梁而可度者。我於彼岸有事欲度，當以何方便令我安隱至彼岸耶？』復作是念：『我今寧可於此岸邊收聚草木，縛作`[椑＝𥱼【三聖】＊]`椑栰，乘之而度。』彼便岸邊收聚草木，縛作`[＊]`椑栰，乘之而度，安隱至彼。如是，阿難！若有比丘攀緣厭離，依於厭離，住於厭離，止息身惡故，心入離、定故，離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊。彼依此處，觀覺興衰，彼依此處，觀覺興衰已，住彼必得漏盡，設住彼不得漏盡者，必當`[昇＝果【聖】＊]`昇進得`[止＝上【聖】＊]`止息處。 「云何`[＊]`昇進得`[＊]`止息處？彼覺、觀已息，內`[靖＝靜【三】]`靖、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊。彼依此處，觀覺興衰，彼依此處，觀覺興衰已，住彼必得漏盡，設住彼不得漏盡者，必當`[＊]`昇進得止息處。云何`[＊]`昇進得止息處？彼離於喜欲，捨無求遊，`[正＝止【聖】]`正念正智而身覺樂。謂聖所說聖所捨、念、樂住`[室＝空【三】]`室，得第三禪成就遊。彼依此處，觀覺興衰，彼依此處，觀覺興衰已，住彼必得漏盡，設住彼不得漏盡者，必當`[＊]`昇進得止息處。云何昇進得`[＊]`止息處？彼樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊。彼依此處，觀覺興衰，彼依此處，觀覺興衰已，住彼必得漏盡，設住彼不`[得＝得處【聖】]`得漏盡者，必當昇進得`[＊]`止息處。 「云何昇進得`[＊]`止息處？彼度一切色想，滅有礙想，不念若干想，無量空，是無`[量＝量空【聖】]`量 處成就遊，彼依此處，觀覺興衰，`[彼依此處觀覺興衰〔－〕【三】]`彼依此處、觀覺興衰已，住彼必得漏盡，設住彼不得漏盡者，必當`[＊]`昇進得止息處。云何昇進得`[＊]`止息處？彼度一切無量空處，無量識，是無量識處成就遊。彼依此處，觀覺興衰，彼依此處，觀覺興衰已，住彼必得漏盡，設住彼不得漏盡者，必當`[＊]`昇進得止息處。云何昇進得`[＊]`止息處？彼度一切無量識處，無所有，`[是【麗】，［－］【大】]`是無所有處成就遊。彼若有所覺，或樂或苦，或不苦不樂。彼觀此覺無常，觀興衰、觀無欲、觀滅、觀斷、觀捨。彼如是觀此覺無常，觀興衰、觀無欲、觀滅、觀斷、觀捨已，便不受此世，不受此世已，便不恐怖，因不恐怖，便般涅槃，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。 「猶去村不遠，有大`[芭蕉【大】，[木*(ㄙ/巴)]椒【聖】]`芭蕉，若人持斧破芭蕉樹，`[破作片＝斫段段【聖】]`破作片，破為十分，或作百分。破為十分，或作百分已，便擗葉葉，不見彼節，況復實耶？阿難！如是比丘若有所覺，或樂或苦，或不苦不樂，彼觀此覺無常，觀興衰、觀無欲、觀滅、觀斷、觀捨。彼如是觀此覺無常，觀興衰、觀無欲、觀滅、觀斷、觀捨已，便不受此世，不受`[此〔－〕【三】]`此世已，便不恐怖，因不恐怖已，便般涅槃，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」 於是，尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊！甚奇！甚特！世尊為諸比丘依依立依，說捨離漏，說過度漏，然諸比丘不速得無上，謂畢究竟盡。」 世尊告曰：「如是。阿難！如是。阿難！甚奇！甚特！我為諸比丘依依立依，說捨離漏，說過度漏，然諸比丘不速得無上，謂畢究竟盡。所以者何？人有勝如故，修道便有精麤，修道有精麤故，人便有勝如。阿難！是故我說人有勝如。」 佛說如是。尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 `[五下…竟〔－〕【明】]`五下分結經第四竟`[二千…字〔－〕【三聖】]`（二千三百二十六字） ### 206 206 心穢經 ᅟᅟᅟᅟ（二〇六） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿`[＊]`含晡利多品 ==\[～[MN16](Tipitaka21#^MN16). Cetokhila sutta.，\[[AA](增壹31-52#50.4).[50.4](agamaa#^aa50z4) ]]==心穢經第`[五＝五第五後誦【宋元】]`五 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「若比丘、比丘尼不拔心中五穢，不解心中五縛者，是為比丘、比丘尼說必退法。云何不拔心中五穢？或有一疑世尊，猶豫、不開意、不解意、意不`[靖＝靜【三】＊]`靖。若有一疑世尊，猶豫、不開意、不解意、意不`[＊]`靖者，是謂不拔第一心穢，謂於世尊也，如是法、戒、教。若有諸梵行，世尊所稱譽，彼便`[責＝嘖【聖】＊]`責數、輕易、觸嬈、侵害，不開意、不解意、意不`[＊]`靖，是謂第五不拔心中穢，謂於梵行也。 「云何不解心中五縛？或有一身不離染、不離欲、不離愛、不離渴。若有身不離染、不離欲、不離愛、不離渴者，彼心不趣向，不`[＊]`靖、不住、不解，自方便斷`[燕＝宴【三】＊]`燕坐。若有此心不趣向，不`[＊]`靖、不住、不解，自方便斷`[＊]`燕坐者，是謂第一不解心縛，謂身也。復次，於欲不離染、不離欲、不離愛、不離渴。若有於欲不離染、不離欲、不離愛、不離渴者，彼心不趣向，不`[＊]`靖、不住、不解，自方便斷`[＊]`燕坐。若有此心不趣向，不`[＊]`靖、不住、不解，自方便斷`[＊]`燕坐者，是謂第二不解心縛，謂欲也。 「復次，有一所說聖義相應，柔軟無疑蓋，謂說戒、說定、說慧、說解脫、說解脫知見、說損、說不聚會、說少欲、說知足、說斷、說無欲、說滅、說`[＊]`燕坐、說緣起，如是比丘，沙門所說者，彼心不趣向，不`[＊]`靖、不住、不解，自方便斷`[＊]`燕坐。若有此心不趣向，不`[＊]`靖、不住、不解，自方便斷`[＊]`燕坐者，是謂第三不解心縛，謂說也。復次，數道俗共會，`[調＝掉【元明】＊]`調亂、憍慠、不學問。若有數道俗共會，`[＊]`調亂、憍慠、不學問者，彼心不趣向、不`[＊]`靖、不住、不解，自方便斷`[＊]`燕坐。若此心不趣向，不`[＊]`靖、不住、不解，自方便斷`[＊]`燕坐者，是謂第四不解心縛，謂聚`[會【麗-磧乙】，曾【大】]`會也。 「復次，少有所得故，於其中間住，不復求昇進。若有少所得故，於其中間住，不復求昇進者，彼心不趣向，不`[＊]`靖、不住、不解，自方便斷`[＊]`燕坐。若此心不趣向，不`[＊]`靖、不住、不解，自方便斷`[＊]`燕坐者，是謂第五不解心縛，謂昇進也。若有比丘、比丘尼不拔此心中五穢，及不解此心中五縛者，是謂比丘、比丘尼必退法也。若有比丘、比丘尼善拔心中五穢，善解心中五縛者，是謂比丘、比丘尼清淨法。 「云何善拔心中五穢？或有一不疑世尊，不猶豫、開意、意解、意`[＊]`靖。若有不疑世尊，`[不〔－〕【三】]`不猶豫、開意、意解、意`[＊]`靖者，是謂第一善拔心中穢，謂於世尊也，如是法、戒、教。若有梵行，世尊所稱譽，彼不`[＊]`責數、不輕易、不觸嬈、不侵害，開意、意解、意`[＊]`靖，是謂第五善拔心中穢，謂於梵行也。 「云何解心中五縛？或有一身離染、離欲、離愛、離渴。若有身離染、離欲、離愛、離渴者，彼心趣向，`[＊]`靖、住、解，自方便斷`[＊]`燕坐。若有此心趣向，`[＊]`靖、住、解，自方便斷`[＊]`燕坐者，是謂第一解心中縛，謂身也。復次，於欲離染、離欲、離愛、離渴。若有於欲離染、離欲、離愛、離渴者，彼心趣向，`[＊]`靖、住、解，自方便斷`[＊]`燕坐。若有此心趣向，`[＊]`靖、住、解，自方便斷`[＊]`燕坐者，是謂第二解心中縛，謂欲也。 「復次，有一所說，聖義相應，柔軟無疑葢，謂說戒、說定、說慧、說解脫、說解脫知見、說損、說不聚會、說少欲、說知足、說斷、說無欲、說滅、說`[＊]`燕坐、說緣起，如是比丘，沙門所說者，彼心趣向，`[＊]`靖、住、解，自方便斷`[＊]`燕坐。若有此心趣向，`[＊]`靖、住、解，自方便斷`[＊]`燕坐者，是謂第三解心中縛，謂說也。復次，不數道俗共會，不`[＊]`調亂、不憍慠學問。若有不數道俗共會，不`[＊]`調亂、不憍慠學問者，彼心趣向，`[＊]`靖、住、解，自方便斷燕坐。若`[有〔－〕【三】＊]`有此心趣向，`[＊]`靖、住、解，自方便斷`[＊]`燕坐者，是謂第四解心中縛，謂不聚會也。 「復次，少有所得故，於其中間不住，復求昇進。若有少所得故，於其中間不住，復求昇進者，彼心趣向，`[＊]`靖、住、解，自方便斷`[＊]`燕坐。若此心趣向，`[＊]`靖、住、解，自方便斷`[＊]`燕坐者，是謂第五解心中縛，謂昇進也。若有比丘、比丘尼善拔此心中五穢，及善解此心中五縛者，是謂比丘、比丘尼清淨法。彼住此十`[支＝枝【宋聖】]`支已，復修習五法。 「云何為五？修欲定心成就斷如意足，依離、依無欲、依滅、依捨，趣向非品，修精進定、心定、思惟定成就斷如意足，依離、依無欲、依滅、依捨，趣向非品，堪任第五，彼成就此堪任等十五法。成就自受者，必知必見，必正盡覺，至甘露門，近住涅槃，我說無不至涅槃。猶如雞生十卵，或十二，隨時覆蓋，隨時溫暖，隨時看視，雞設有放逸者，彼中或雞子以`[𭪿＝𭉨【三】]`𭪿以足，啄破其卵，自安隱出者，彼為第一。如是比丘成就此堪任等十五法自受者，必知必見，必正盡覺，必至甘露門，近住涅槃，我說無不`[得＝至【三】]`得涅槃。」 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[心穢…竟〔－〕【明】]`心穢經第五竟`[一千…字〔－〕【三聖】]`（一千三百九十九字） ᅟ 中阿`[＊]`含經 卷第五十六`[七千…字〔－〕【三聖】]`（七千八百四十六字）`[第五後誦〔－〕【三】]`（第五後誦）`[〔－〕＝光明皇后願文【聖】]` ᅟ ᅟᅟ中阿含經 卷第五十七 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 ### 207 207 箭毛經 ᅟᅟᅟᅟ（二〇七） 晡利多品 ==\[～[MN77](Tipitaka21#^MN77).(Mahā)Sakuludāyi-sutta.]==箭毛`[經＝經上【明】]`經第六`[第五後誦〔－〕【明】]`（第五後誦） 我聞如是： 一時，佛遊王舍城，在竹林`[伽蘭哆＝加蘭陀【宋】，加蘭哆【元】，迦蘭哆【明】，～Kalandakanivāpa.]`伽蘭`[哆＝陀【宋】]`哆園，與大比丘眾俱，千二百五十人而受夏坐。 爾時，世尊過夜平旦，著衣持鉢，入王舍城而行乞食。行乞食已，收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師`[檀＝壇【三】＊]`檀著於肩上，往至`[孔雀林＝～Moranivāpa.]`孔雀林異學園中。 爾時，孔雀林異學園中有一異學，名曰`[箭毛＝～Sakuludāyi.]`箭毛，名德宗主，眾人所師，有大名譽，眾所敬重，領大徒眾，五百異學之所尊也。彼在大眾喧閙嬈亂，放高大音聲，說種種畜生之論，謂論王、論賊、論鬪、論食、論衣服、論婦人、論童女、論婬女、論世間、論空野、論海中、論國人民。彼共集坐論如是比畜生之論。異學箭毛遙見佛來，勅己眾曰：「汝等默然住，彼沙門瞿曇來。彼眾默然，常樂默然，稱說默然。彼若見此眾默然者，或來相見。」異學箭毛令眾默然已，自默然住。 世尊往詣異學箭毛所，異學箭毛即從`[坐＝座【三】＊]`坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「善來，沙門瞿曇！沙門瞿曇久不來此，願坐此坐。」世尊便坐異學箭毛所敷之座，異學箭毛則與世尊共相問訊，却坐一面。 世尊問曰：「`[優陀夷＝～Udāyi.]`優陀夷！向論何等？以何事故共集坐此？」 異學箭毛答曰：「瞿曇！且置此論，此論非妙，沙門瞿曇欲聞此論，後聞不難。」 世尊如是再三問曰：「優陀夷！向論何等？以何事故共集坐此？」 異學箭毛亦再三答曰：「瞿曇！且置此論，此論非妙，沙門瞿曇欲聞此論，後聞不難，沙門瞿曇若至再三，其欲聞者，今當說之。瞿曇！我等與拘薩羅國眾多梵志，悉共集坐拘薩羅學堂，說如是論。`[鴦伽摩竭陀國人＝～Aṅga-Magadhā.]`鴦伽摩竭`[陀＝提【三】＊]`陀國人有大善利，鴦伽摩竭陀國人得大善利，如此大福田眾在王舍城共受夏坐，謂`[不蘭迦葉＝富蘭迦葉【三】＊，～Pūraṇa-Kassapa.]`不蘭迦葉。所以者何？瞿曇！`[＊]`不蘭迦葉名德宗主，眾人所師，有大名譽，眾所敬重，領大徒眾，五百異學之所尊也。於此王舍城共受夏坐，如是`[摩息迦利瞿舍利子＝～Makkhali-Gosāla.]`摩息迦利瞿舍利子、`[娑若鞞羅遲子＝～Sañjaya-Belaṭṭhiputta.]`娑若鞞羅遲子、`[尼揵親子＝～Nigaṇṭha Nātaputta.]`尼揵親子、`[彼復迦栴＝波復迦栴【三】＊，～Pakudha Kaccāyana.]`彼復迦栴、`[阿夷哆雞舍劍婆利＝～Ajita Kesakambalī.]`阿夷`[哆＝多【三】＊]`哆雞舍劍婆利。 「瞿曇！阿夷`[＊]`哆雞舍劍婆利名德宗主，眾人所師，有大名譽，眾所敬重，領大徒眾，五百異學之所尊也，於此王舍城共受夏坐。向者亦論沙門瞿曇！此沙門瞿曇名德宗主，眾人所師，有大名譽，眾所敬重，領大比丘眾，千二百五十人之所尊也，亦在此王舍城共受夏坐。瞿曇！我等復作是念：『今此諸尊沙門、梵志，誰為弟子所恭敬、尊重、供養`[奉【麗】，［－］【大】]`奉事耶？非為弟子法罵所罵，亦無弟子難師，此一向不可、不相應，不等說已，便捨而去。』瞿曇！我等復作是念：『此`[＊]`不蘭迦葉不為弟子所恭敬、尊重、供養、奉事，為弟子法罵所罵，眾多弟子難師，此不可，此不相應，此不等說已，便捨而去。』 「瞿曇！昔時`[＊]`不蘭迦葉數在弟子眾舉手大喚：『汝等可住，無有人來問汝等事，人問我事，汝等不能斷此事，我能斷此事。』而弟子於其中間更論餘事，不待師說事訖。瞿曇！我等復作是念：『如是此`[＊]`不蘭迦葉不為弟子所恭敬、尊重、供養、奉事，為弟子法罵所罵，眾多弟子難師：此不可，此不相應。此不等說已，便捨而去。』如是摩息`[＊]`加利瞿舍利子、娑若鞞羅遲子、尼揵親子、`[＊]`彼復迦旃、阿夷`[＊]`哆雞舍劍婆利。`[（瞿曇…利）十七字〔－〕【三】]`瞿曇！我等作如是念：『此阿夷哆雞舍劍婆利不為弟子所恭敬、尊重、供養、奉事，為弟子法罵所罵，眾多弟子難師：此不可，此不相應，此不等說已，便捨而去。』瞿曇！昔時阿夷`[＊]`哆雞舍劍婆利數在弟子眾舉手大喚：『汝等可住，無有人來問汝等事，人問我事，汝等不能斷此事，我能斷此事。』而弟子於其中間更論餘事，不待師說事訖。 「瞿曇！我等復作是念：『如是此阿夷哆雞舍劍婆利不為弟子所恭敬、尊重、供養、奉事，為弟子法罵所罵，眾多弟子難師：此不可，此不相應，此不等說已，便捨而去。』 「瞿曇！我等復作是念：『此沙門瞿曇為弟子所恭敬、尊重、供養、奉事，不為弟子法罵所罵，亦無弟子難師：此不可，此不相應，此不等說已，便捨而去。』瞿曇！昔時沙門瞿曇數在大眾，無量百千眾圍遶說法，於`[其〔－〕【三】]`其中有一人鼾眠作聲，又有一人語彼人曰：『莫鼾眠作聲！汝不欲聞世尊說微妙法，如甘露耶？』彼人即便默然無聲。瞿曇！我等復作是念：『如是此沙門瞿曇為弟子所恭敬、尊重、供養、奉事，不為弟子法罵所罵，亦無弟子難師：此不可，此不相應，此不等說已，便捨而去。』」 世尊聞已，問異學箭毛曰：「優陀夷！汝見我有幾法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不離耶？」 異學箭毛答曰：「瞿曇！我見瞿曇有五法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事，常隨不離。云何為五？沙門瞿曇麤衣知足，稱說麤衣知足，若沙門瞿曇麤衣知足，稱說麤衣知足者，是謂我見沙門瞿曇有第一法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事，常隨不離。復次，沙門瞿曇麤食知足，稱說麤食知足，若沙門瞿曇麤食知足，稱說麤食知足者，是謂我見沙門瞿曇有第二法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事，常隨不離。 「復次，沙門瞿曇少食，稱說少食，若沙門瞿曇少食，稱說少食者，是謂我見沙門瞿曇有第三法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事，常隨不離。復次，沙門瞿曇麤住止床座知足，稱說麤住止床座知足，若沙門瞿曇麤住止床座知足，稱說麤住止床座知足者，是謂我見沙門瞿曇有第四法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事，常隨不離。復次，沙門瞿曇`[燕＝宴【三】＊]`燕坐，稱說`[＊]`燕坐，若沙門瞿曇`[＊]`燕坐，稱說燕坐者，是謂我見沙門瞿曇有第五法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事，常隨不離。是謂我見沙門瞿曇有五法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事，常隨不離。」 世尊告曰：「優陀夷！我不以此五法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不離。優陀夷！我所持衣，隨聖`[力＝刀【元明聖】]`力割截，染汙惡色，如是聖衣染汙惡色。優陀夷！或我弟子謂盡形壽衣所棄捨糞掃之衣，亦作是說：『我世尊麤衣知足，稱說麤衣知足。』優陀夷！若我弟子因麤衣知足故，稱說我者，彼因此處故，不恭敬、尊重、供養、奉事我，亦不相隨。復次，優陀夷！我食粳糧成熟，無𱋫無量雜味。優陀夷！或我弟子盡其形壽而行乞食所棄捨食，亦作是說：『我世尊麤食知足，稱說麤食知足。』優陀夷！若我弟子因麤食知足故，稱說我者，彼因此處故，不恭敬、尊重、供養、奉事我，亦不相隨。 「復次，優陀夷！我食如一`[鞞羅食＝～Beluvāhāra.]`鞞羅食，或如半鞞羅，優陀夷！`[或〔－〕【三】]`或我弟子食如一`[拘拖＝拘施【三】，狗施【聖】，～Kosakahāra.]`拘拖，或如半拘`[＊]`拖，亦作是說：『我世尊少食，稱說少食。』優陀夷！若我弟子因少食故，稱說我者，彼因此處故，不恭敬、尊重、供養、奉事我，亦不相隨。復次，優陀夷！我或住高樓，或住`[棚＝閘【聖】]`棚 閣。優陀夷！或我弟`[子＝子隨【三】]`子彼過九月、十月，一夜於`[覆＝露【三聖】]`覆處宿，亦作是說：『我世尊麤住止床座知足，稱說`[麁〔－〕【三】]`麁住止床座知足。』優陀夷！若我弟子因麤住止床座知足故，稱說我者，彼因此處故，不恭敬、尊重、供養、奉事我，亦不相隨。 「復次，優陀夷！我常作閙比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，或我弟子過半月一入眾，為法清淨故，亦作是說：『我世尊`[＊]`燕坐，稱說`[＊]`燕坐。』優陀夷！若我弟子因`[＊]`燕坐故，稱說我者，彼因此處故，不恭敬、尊重、供養、奉事我，亦不相隨。優陀夷！我無此五法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不離。 「優陀夷！`[我＝復【三】]`我更有五法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不離。云何為五？優陀夷！我有弟子，謂無上戒稱說我：『世尊行戒大戒，如所說所作亦然，如所作所說亦然。』優陀夷！若我弟子因無上戒稱說我者，彼因此處，恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不離。復次，優陀夷！我有弟子，謂無上智慧稱說我：『世尊行智慧，極大智慧。若有談論來相對者，必能伏之，謂於正法、律不可說，於自所說不可得說。』優陀夷！若我弟子因無上智慧故，稱說我者，彼因此處，恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不離。 「復次，優陀夷！我有弟子，謂無上知見稱說我：『世尊`[遊＝遍【宋元聖】，徧【明】＊]`遊知非不知，`[＊]`遊 見非不見，彼為弟子說法，有因非無因，有緣非無緣，可答非不可答，有離非無離。』優陀夷！若我弟子因無上知見故，稱說我者，彼因此處，恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不離。復次，優陀夷！我有弟子，謂厭愛箭而來問我：『苦是苦，`[習＝集【元明】＊]`習是`[＊]`習，滅是滅，道是道。』我即答彼：『苦是苦，`[＊]`習是`[＊]`習，滅是滅，道是道。』優陀夷！若我弟子而來問我，我答可意令歡喜者，彼因此處，恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不離。 「復次，優陀夷！我為弟子，或說宿命智通作證明達，或說漏盡智通作證明達。優陀夷！若我弟子於此正法、律中得受得度，得至彼岸，無疑無惑，於善法中無有猶豫者，彼因此處，恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不離。優陀夷！是謂我更有五法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不離。」 於是，異學箭毛即從`[＊]`坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「瞿曇！甚奇！甚特！善說妙事，潤澤我體，猶如甘露。瞿曇！猶如大雨，此地高下，普得潤澤。如是，沙門瞿曇為我等善說妙事，潤澤我體，猶如甘露。世尊！我已解。善逝！我已知。世尊！我`[今＝今日【三】]`今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」 佛說如是。異學箭毛聞佛所說，歡喜奉行。 `[箭毛…竟〔－〕【明】]`箭毛經第六竟`[二千…字〔－〕【三聖】]`（二千八百七字） ### 208 208 箭毛經 ᅟᅟᅟᅟ（二〇八） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿`[＊]`含晡利多品 ==\[～[MN79](Tipitaka21#^MN79). (Cūḷa)Sakulūdāyi sutta.]==箭毛`[經＝經下【明】]`經第`[七＝七第五後誦【宋元】]`七 我聞如是： 一時，佛遊王舍城，在竹林`[加蘭哆園＝迦蘭哆園【三】，～Kalandakanivāpa]`加蘭哆園。 爾時，世尊過夜平旦，著衣持鉢，入王舍城而行乞食。行乞食已，收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師`[檀＝壇【三】]`檀著於肩上，往至`[孔雀林＝～Moranivāpa.]`孔雀林異學園中。 爾時，孔雀林異學園中有一異學，名曰`[箭毛＝～Sakuludāyi.]`箭毛，名德宗主，眾人所師，有大名譽，眾所敬重，領大徒眾，五百異學之所尊也。彼在大眾喧閙嬈亂，放高大音聲，說種種畜生之論，謂論王、論賊、論`[鬪＝閙【明】]`鬪、論食、論衣服、論婦人、論童女、論婬女、論世間、論空野、論海中、論國人民。彼共集坐說如是比畜生之論。異學箭毛遙見佛來，勅己眾曰：「汝等默然住，彼沙門瞿曇來，彼眾默然，常樂默然，稱說默然，彼若見此眾默然者，或來相見。」異學箭毛`[命＝今【元明聖】]`命眾默然已，自默然住。 世尊往詣異學箭毛所，異學箭毛即從`[坐＝座【三】＊]`坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「善來！沙門瞿曇！沙門瞿曇久不來此，願坐此坐。」世尊便坐異學箭毛所敷之座，異學箭毛便與世尊共相問訊，却坐一面。 世尊問曰：「`[優陀夷＝～Udāyi.]`優陀夷！向論何等？以何事故共集坐此？」 異學箭毛答曰：「瞿曇！且置此論，此論非妙，沙門瞿曇欲聞此論，後聞不難。」 世尊如是再三問曰：「優陀夷！向論何等？以何事故共集坐此？」 異學箭毛亦再三答曰：「瞿曇！且置此論，此論非妙，沙門瞿曇欲聞此論，後聞不難，沙門瞿曇若至再三，其欲聞者，今當說之。瞿曇！我有策慮，有思惟，住策慮地，住思惟地，有智慧，有辯才，有說實有`[薩云然＝～Sabbaññū.]`薩云然，一切知，一切見，無餘知，無餘見，我往問事，然彼不知。瞿曇！我作是念：『此是何等耶？』」 世尊問曰：「優陀夷！汝有策慮，有思惟，`[住【麗】，有【大】]`住策慮地，住思惟地，有智慧，有辯才，誰說實有薩云然，一切知，一切見，無餘知，無餘見，汝往問事，而彼不知耶？」 異學箭毛答曰：「`[＊]`瞿曇！`[＊]`謂`[不＝富【三】＊]`不蘭`[迦葉＝加攝【聖】＊]`迦葉是。所以者何？瞿曇！不蘭`[＊]`迦葉自說實有薩云然，一切知，一切見，無餘知，無餘見也。我有策慮，有思惟，住策慮地，住思惟地，有智慧，有辯才，我往問事，然彼不知。瞿曇！是故我作是念：『此是何等耶？』如是摩息迦利瞿舍利子、娑若鞞羅遲子、尼揵親子、`[彼＝波【三】]`彼復`[迦＝加【聖】]`迦旃、阿夷`[哆＝多【三】＊]`哆雞舍劍婆利。瞿曇！阿夷`[＊]`哆雞舍劍婆利自說實有薩云然，一切知，一切見，無餘知，無餘見也。我有策慮，有思惟，住策慮地，住思惟地，有智慧，有辯才，我往問事，然彼不知。瞿曇！是故我作是念：『此是何等耶？』瞿曇！我復作是念：『若我當往詣沙門瞿曇所，問過去事者，沙門瞿曇必能答我過去事也。我當往詣沙門瞿曇所，問未來事者，沙門瞿曇必能答我未來事也。復次，若我隨所問沙門瞿曇事者，沙門瞿曇必亦答我隨所問事。』」 世尊告曰：「優陀夷！止！止！汝長夜異見、異忍、異樂、異欲、異意故，不得盡知我所說義。優陀夷！我有弟子有因有緣，憶無量過去本昔所生，謂一生、二生、百生、千生，成劫、敗劫、無量成敗劫，眾生名某，我曾生彼，如是姓、如是字，如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽訖。此死生彼，彼死生此，我生在此，如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽訖。彼來問我過去事，我答彼過去事，我亦往問彼過去事，彼亦答我過去事，我隨所問彼事，彼亦答我隨所問事。 「復次，優陀夷！我有弟子，謂清淨天眼出過於人，見此眾生死時生時、好色惡色、妙與不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。若此眾生成就身惡行，成就口、意惡行，誣謗聖人，邪見，成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。若此眾生成就身妙行，成就口、意妙行，不誣謗聖人，正見，成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，得生天中。彼來問我未來事，我答彼未來事，我亦往問彼未來事，彼亦答我未來事，我隨所問彼事，彼亦答我隨所問事。」 異學箭毛白曰：「瞿曇！若如是者，我轉不知，我轉不見，轉癡墮癡，謂沙門瞿曇如是說：『優陀夷！止！止！汝長夜異見、異忍、異樂、異欲、異意故，不得盡知我所說義。優陀夷！我有弟子有因有緣，憶無量過去本昔所生，謂一生、二生、百生、千生，成劫、敗劫、無量成敗劫，眾生名某，我曾生彼，如是姓、如是字，如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽訖。此死生彼，彼死生此，我生在此，如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽訖。彼來問我過去事，我答彼過去事，我亦往問彼過去事，彼亦答我過去事，我隨所問彼事，彼亦答我隨所問事。 「『復次，優陀夷！我有弟子，謂清淨天眼出過於人，見此眾生死時生時、好色惡色、妙與不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。若此眾生成就身惡行，成就口、意惡行，誣謗聖人，邪見，成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。若此眾生成就身妙行，成就口、意妙行，不誣謗聖人，正見，成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必`[昇＝生【明】]`昇善處，得生天中。彼來問我未來事，我答彼未來事，我亦往問彼未來事，彼亦答我未來事，我隨所問彼事，彼亦答我隨所問事。』 「瞿曇！我於此生作本所作，得本所得，尚不能憶，況復能憶有因有緣，無量本昔所生事耶？瞿曇！我尚不能見飃風鬼，況復清淨天眼出過於人，見此眾生死時生時，善色惡色、妙與不妙，趣至善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真耶？瞿曇！我作是念：『若沙門瞿曇問我從師學法者，`[儻＝讜【聖】]`儻能答彼，令可意也。』」 世尊問曰：「優陀夷！汝從師學其法云何？」 異學箭毛答曰：「瞿曇！彼說色過於色，彼色最勝，彼色最上。」 世尊問曰：「優陀夷！何等色耶？」 異學箭毛答曰：「瞿曇！若色更無有色最上、最妙，為最勝也。彼色最勝，彼色最上。」 世尊告曰：「優陀夷！猶如有人作如是說：『若此國中有女最妙，我欲得彼。』彼若有人如是問者：『君知國中有女最妙，如是姓、如是名、如是生耶？為長短麤細，為白、黑，為不白不黑？為剎利女，為梵志、居士、工師女？為東方、南方、西方、北方耶？』彼人答曰：『我不知也。』復問彼人：『君不知、不見國中有女最妙，如是姓、如是名、如是生，長短麤細、白、黑、不白不黑，剎利女，梵志、居士、工師女，東方、南方、西方、北方者，而作是說：「我欲得彼女耶？」』如是，優陀夷！汝作是說：『彼說色過於色，彼色最勝，彼色最上。』問`[曰〔－〕【三】]`曰：『汝彼色？』然不知也。」 異學箭毛白曰：「瞿曇！猶如紫磨，極妙金精，金師善磨，瑩治令淨，藉以白練，安著日中，其色極妙，光明照`[耀＝曜【三聖】＊]`耀。如是，瞿曇！我說彼色過於色，彼色最勝，彼色最上。」 世尊告曰：「優陀夷！我今問汝，隨所解答。優陀夷！於意云何？謂紫磨金精，藉以白練，安著日中，其色極妙，光明照`[＊]`耀，及螢火蟲在夜闇中光明照`[＊]`耀，於中光明，何者最上、為最勝耶？」 異學箭毛答曰：「瞿曇！螢火光明於紫磨金精光明，最上、為最勝也。」 世尊問曰：「優陀夷！於意云何？謂螢火蟲在夜闇中光明照`[＊]`耀，及燃油燈在夜闇中光明照`[＊]`耀，於中光明，何者最上、為最勝耶？」 異學箭毛答曰：「瞿曇！`[燃燈＝燈燃【聖】]`燃燈光明於螢火蟲光明，最上、為最勝也。」 世尊問曰：「優陀夷！於意云何？謂燃油燈在夜闇中光明照`[＊]`耀，及燃大木`[積＝𧂐【三】＊]`積火在夜闇中光明照`[＊]`耀，於中光明，何者最上、為最勝耶？」 異學箭毛答曰：「瞿曇！燃大木`[＊]`積火之光明於燃油燈光明，最上、為最勝也。」 世尊問曰：「優陀夷！於意云何？謂燃大木`[＊]`積火，在夜闇中光明照`[＊]`耀，及太白星平旦無曀光明照`[＊]`耀，於中光明，何者最上、為最勝耶？」 異學箭毛答曰：「瞿曇！太白星光於燃大木`[＊]`積火光，最上、為最勝也。」 世尊問曰：「優陀夷！於意云何？謂太白星平旦無曀光明照`[＊]`耀，及月殿光夜半無曀光明照`[＊]`耀，於中光明，何者最上、為最勝耶？」 異學箭毛答曰：「瞿曇！月殿光明於太白星光，最上、為最勝也。」 世尊問曰：「優陀夷！於意云何？謂月殿光夜半無曀光明照曜，及日殿光秋時向中，天淨無曀光明照`[＊]`耀，於中光明，何者最上、為最勝耶？」 異學箭毛答曰：「瞿曇！日殿光明於月殿光，最上、為最勝也。」 世尊告曰：「優陀夷！多有諸天，今此日月雖有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，然其光明故不及諸天光明也。我昔曾與諸天共集，共彼論事，我之所說，可彼天意，然我不作是說：『彼色過於色，彼色最勝，彼色最上。』優陀夷！而汝於螢火蟲光色最弊最醜，說彼色過於色，彼色最勝，彼色最上，問已不知。」 異學箭毛白曰：「世尊！悔過此說。善逝！悔過此說。」 世尊問曰：「優陀夷！汝何意如是說：『世尊！悔過此說。善逝！悔過此說。』耶？」 異學箭毛答曰：「瞿曇！我作是說：『彼色過於色，彼色最勝，彼色最上。』沙門瞿曇今善檢我，善教善訶，令我虛妄無所有也。瞿曇！是故我如是說：『世尊！悔過此說。善逝！悔過此說。』」異學箭毛語曰：「瞿曇！後世一向樂，有一道跡一向作世證。」 世尊問曰：「優陀夷！云何後世一向樂？云何有一道跡一向作世證耶？」 異學箭毛答曰：「瞿曇！或有一離殺斷殺、不與取、邪婬、妄言，乃至離邪見得正見。瞿曇！是謂後世一向樂，是謂有一道跡一向作世證。」 世尊告曰：「優陀夷！我今問汝，隨所解答。優陀夷！於意云何？若有一離殺斷殺，彼為一向樂、為雜苦耶？」 異學箭毛答曰：「瞿曇！是雜苦也。」 「若有一離不與取、邪婬、妄言，乃至離邪見得正見，彼為一向樂、為雜苦耶？」 異學箭毛答曰：「瞿曇！是雜苦也。」 世尊問曰：「優陀夷！非為如是雜苦樂道跡作世證耶？」 異學箭毛答曰：「瞿曇！如是雜苦樂道跡作世證也。」 異學箭毛白曰：「世尊！悔過此說。善逝！悔過此說。」 世尊問曰：「優陀夷！汝何意故作如是說：『世尊！悔過此說，善逝。悔過此說。』耶？」 異學箭毛答曰：「瞿曇！我向者說後世一向樂，有一道跡一向作世證。沙門瞿曇今善檢我，善教善訶，令我虛妄無所有也。瞿曇！是故我如是說：『世尊！悔過此說。善逝！悔過此說。』」 世尊告曰：「優陀夷！世有一向樂，有一道跡一向作世證也。」 異學箭毛問曰：「瞿曇！云何世一向樂？云何一道跡一向作世證耶？」 世尊答曰：「優陀夷！若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，離欲，`[離〔－〕【三】]`離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊，不共彼天戒等、心等、見等也。彼覺、觀已息，內`[靖＝靜【三】＊]`靖、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊，不共彼天戒等、心等、見等也。彼離於喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說聖所捨、念、樂住`[室＝空【三】＊]`室，得第三禪成就遊，不共彼天戒等、心等、見等也。優陀夷！是謂世一向樂。」 異學箭毛問曰：「瞿曇！世中一向樂，唯極是耶？」 世尊答曰：「世中一向樂，不但極是也。優陀夷！更有一道跡一向作世證。」 異學箭毛問曰：「瞿曇！云何`[更＝是更【三】]`更有一道跡一向作世證耶？」 世尊答曰：「優陀夷！比丘離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊，得共彼天戒等、心等、見等也。彼覺、觀已息，內`[＊]`靖、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊，得共彼天戒等、心等、見等也。彼離於喜欲，捨無求遊，正念正智而`[身＝取【聖】]`身覺樂，謂聖所說聖所捨、念、樂住`[＊]`室，得第三禪成就遊，得共彼天戒等、心等、見等也。優陀夷！是謂一道跡一向作世證。」 異學箭毛問曰：「瞿曇！沙門瞿曇弟子為此世一向樂故，一道跡一向作世證故，從沙門瞿曇學梵行耶？」 世尊答曰：「優陀夷！我弟子不為世一向樂故，亦不為一道跡一向作世證故，從我學梵行也。優陀夷！更有最上、最妙、最勝，為作證故，我弟子從我學梵行也。」 於是，彼大眾放高大音聲：「彼是最上、最妙、最勝，為作證故，沙門瞿曇弟子從沙門瞿曇學梵行也。」 於是，異學箭毛勅己眾，令默然已，白曰：「瞿曇！云何最上、最妙、最勝，為作證故，沙門瞿曇弟子從沙門瞿曇學梵行耶？」 世尊答曰：「優陀夷！比丘者樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊。優陀夷！是謂最上、最妙、最勝，為作證故，我弟子從我學梵行也。」 於是，異學箭毛即從`[＊]`坐起，欲稽首佛足。於是，異學箭毛諸弟子異學梵行者白異學箭毛曰：「尊今應作師時，欲為沙門瞿曇作弟子耶？尊不應作師時，為沙門瞿曇作弟子也。是為異學箭毛諸弟子學梵行者，為異學箭毛而作障礙，謂從世尊學梵行也。」 佛說如是。異學箭毛聞佛所說，歡喜奉行。 `[箭毛…竟〔－〕【明】]`箭毛經第七竟`[三千…字〔－〕【三聖】]`（三千八百三十字） ### 209 209 鞞摩那修經 ᅟᅟᅟᅟ（二〇九） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含晡利多品 ==\[～[MN80](Tipitaka21#^MN80). Vekhanassa sutta.，\[[鞞摩肅經](T01n0090_鞞摩肅經)]]==鞞摩那修經第八`[第五後誦〔－〕【明】]`（第五後誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，異學`[鞞摩那修＝～Vekhanassa.]`鞞摩那修中後`[仿佯＝彷徉【三聖】]`仿佯往詣佛所，相問訊已，問曰：「瞿曇！最色`[最＝最最【三】，最勝【聖】]`最色。瞿曇！最色。」 世尊問曰：「`[迦旃＝加旃【聖】＊，～Kaccana.]`迦旃！何等色`[也＝耶【三聖】]`也？」 異學鞞摩那修答曰：「瞿曇！若色更無有色最上、最妙、最勝，瞿曇！彼色最勝，彼色最上。」 世尊告曰：「`[＊]`迦 旃！猶如有人作如是說：『若此國中有女最妙，我欲得彼。』彼若有人如是問者：『君知國中有女最妙，如是姓、如是名、如是生耶？為長短麤細，為白、黑，為不白不黑？為剎利女，為梵志、居士、工師女？為東方、南方、西方、北方耶？』彼人答曰：『我不知也。』復問彼人：『君不知、不見國中有女最妙，如是姓、如是名、如是生，長短麤細、白、黑、不白不黑，剎利女，梵志、居士、工師女，東方、南方、西方、北方者，而作是說：「我欲得彼女耶？」』如是。`[＊]`迦旃！汝作是說：『彼妙色最妙色，彼色最勝，彼色最上。』問汝彼色，然不知也。」 異學鞞摩那修白曰：「瞿曇！猶如紫磨，極妙金精，金師善磨，瑩治令淨，藉以白練，安著日中，其色極妙，光明照`[耀＝曜【三】＊]`耀。如是，瞿曇！我說彼妙色最妙色，彼色最勝，彼色最上。」 世尊告曰：「`[＊]`迦旃！我今問汝，隨所解答。`[＊]`迦旃！於意云何？謂紫磨金`[精＝淨【三】]`精，藉以白練，安著日中，其色極妙，光明照`[＊]`耀，及螢火蟲在夜闇中光明照`[＊]`耀，於中光明，何者最上、為最勝耶？」 異學鞞摩那修答曰：「瞿曇！螢火光明於紫磨金精光明，最上、為最勝也。」世尊問曰：「`[＊]`迦旃！於意云何？謂螢火蟲在夜闇中光明照`[＊]`耀，及燃油燈在夜闇中光明照`[＊]`耀，於中光明，何者最上、為最勝耶？」 異學鞞摩那修答曰：「瞿曇！燃燈光明於螢火蟲光明，最上、為最勝也。」 世尊問曰：「`[＊]`迦旃！於意云何？謂燃油燈在夜闇中光明照`[＊]`耀，及燃大木`[積＝𧂐【三】＊]`積火在夜闇中光明照`[＊]`耀，於中光明，何者最上、為最勝耶？」 異學鞞摩那修答曰：「瞿曇！燃大木`[＊]`積火之光明於燃油燈光明，最上、為最勝也。」 世尊問曰：「`[＊]`迦旃！於意云何？謂燃大木`[＊]`積火在夜闇中光明照`[＊]`耀，及`[太白星＝～Osadhitārakā.]`太白星平旦無曀光明照`[＊]`耀，於中光明，何者最上、為最勝耶？」 異學鞞摩那修答曰：「瞿曇！太白星`[光＝光明【聖】＊]`光於燃大木`[＊]`積火光，最上、為最勝也。」 世尊問曰：「`[＊]`迦旃！於意云何？謂太白星平旦無曀光明照`[＊]`耀，及月殿光夜半無曀光明照`[＊]`耀，於中光明，何者最上、為最勝耶？」 異學鞞摩那修答曰：「瞿曇！月殿光明於太白星`[＊]`光，最上、為最勝也。」 世尊問曰：「`[＊]`迦旃！於意云何？謂月殿`[＊]`光夜半無曀光明照曜，及日殿`[＊]`光秋時向中，天淨無曀光明照`[＊]`耀，於中光明，何者最上、為最勝耶？」 異學鞞摩那修答曰：「瞿曇！日殿光明於月殿光，最上、為最勝也。」 世尊告曰：「`[＊]`迦旃！多有諸天，今`[此＝依【聖】]`此日月雖有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，然其光明故不及諸天光明也。我昔曾與諸天共集，共彼論事，我之所說，可彼天意，然我不作是說，彼妙色最妙色，彼色最勝，彼色最上。`[＊]`迦 旃！而汝於螢火蟲光色最弊最醜，說彼妙色最妙色，彼色最勝，彼色最上，問已不知。」於是，異學鞞摩那修為世尊面訶`[責＝嘖【聖】]`責已，內懷憂慼，低頭默然，失辯無言，如有所伺。 於是，世尊面訶`[＊]`責已，復`[令＝欲令【三聖】]`令歡`[悅＝喜【三聖】]`悅，告曰：「`[＊]`迦旃！有五欲功德，可喜、意、`[令樂＝念愛【三聖】]`令樂欲相應樂，眼知色，耳知聲，鼻知香，舌知味，身知觸。`[＊]`迦旃！色或有愛者，或不愛者。若有一人，彼於此色可意、稱意、樂意、足意、滿願意，彼於餘色雖最上、最勝，而不欲、不思、不願、不求，彼於此色最勝、最上。`[＊]`迦旃！如是聲、香、味、`[觸〔－〕【三】]`觸，`[＊]`迦旃！觸或有愛者，或不愛者。若有一人，彼於此觸可意、稱意、樂意、足意、滿願意。彼於餘觸雖最上、最勝，而不欲、不思、不願、不求。彼於此觸最勝、最上。」 於是，異學鞞摩那修叉手向佛，白曰：「瞿曇！甚奇！甚特！沙門瞿曇為我無量方便說欲樂、欲樂第一。瞿曇！猶如因草火燃木火，因木火燃草火，如是沙門瞿曇為我無量方便說欲樂、欲樂第一。」 世尊告曰：「止！止！`[＊]`迦旃！汝長夜異見、異忍、異樂、異欲、異意故，不得盡知我所說義。`[＊]`迦旃！謂我弟子初夜後夜常不眠臥，正定正意，修習道品，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真，彼盡知我所說。」 於是，異學鞞摩那修向佛瞋恚，生憎嫉、不可，欲誣謗世尊，欲墮世尊，如是誣謗世尊，如是墮世尊，語曰：「瞿曇！有沙門、梵志，不知世前際，不知世後際，不知無窮生死，而記說得究竟智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。瞿曇！我如是念：『云何此沙門、梵志，不知世前際，亦不知世後際，不知無窮生死，而記說得究竟智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真耶？』」 於是，世尊便作是念：「此異學鞞摩那修向我瞋恚，生憎嫉、不可，欲誣謗我，欲墮於我，如是誣謗我，如是墮我，而語我曰：『瞿曇！有一沙門梵志，不知世前際，不知世後際，不知無窮生死，而記說得究竟智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。瞿曇！』我作是念：『云何此沙門、梵志，不知世前際，不知世後際，不知無窮生死，而記說得究竟智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真耶？』」 世尊知已，告曰：「`[＊]`迦旃！若有沙門、梵志，不知世前際，不知世後際，不知無窮生死，而記說得究竟智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真者，彼應如是說：『置世前際，置世後際。』`[＊]`迦旃！我如是說：『置世前際，置世後際。』設不憶一生，我弟子比丘來，不`[䛕(諛)＝諭【聖】]`䛕(諛)諂、無欺誑、質直，我教化之，若隨我教化，如是行者，必得知正法。`[＊]`迦旃！猶如`[嬰孩＝嚶咳【聖】]`嬰孩童子，少年柔軟，仰向臥，父母縛彼手足，彼於後轉大，諸根成就，父母解彼手足，彼唯憶解`[縛〔－〕【三】]`縛 時，不憶縛時也。如是，`[＊]`迦旃！我如是說：『置世前際，置世後際。』設令不憶一生，我弟子比丘來，不`[＊]`諛諂、不欺誑、質直，我教化之。若隨我教化，如是行者，必得知正法。`[＊]`迦旃！譬若因油因炷而燃燈也，無人益油，亦不易炷者，前油已盡，後不更益，無所受已，自速滅也。如是，`[＊]`迦旃！我如是說：『置世前際，置世後際。』設令不憶一生，我弟子比丘來，不`[＊]`諛諂、不欺誑、質直，我教化之，若隨我教化，如是行者，必得知正法。`[＊]`迦 旃！猶如十木聚，二十、三十、四十、五十、六十木聚，以火燒之，`[洞＝炯【三】，同【聖】]`洞然俱熾，遂見火`[焰＝㷿【聖】]`焰，`[後＝彼【三聖】]`後 無有人更益草、木、糠、糞掃者，前薪已盡，後不更益，無所受已，自速滅也。如是，`[＊]`迦 旃！我如是說：『置世前際，置世後際。』設令不憶一生，我弟子比丘來，不`[＊]`諛諂、不欺誑、質直，我教化之。若隨我教化，如是行者，必得知正法。」 說此法時，異學鞞摩那修遠塵離垢，諸法`[法〔－〕【聖】]`法眼生。於是，異學鞞摩那修見法得法，覺白淨法，更無餘尊，不復由他，斷疑度惑，無有猶豫，已住果證，於世尊法得無所畏，稽首佛足，白曰：「世尊！願得從佛出家學道，受具足，得比丘，行梵行。」 世尊告曰：「善`[哉＝來【三聖】]`哉！比丘！行梵行也。」 異學從佛得出家學道，即受具足，得比丘，行梵行。尊者鞞摩那修出家學道，受具足已，知法見法，乃至得阿羅`[訶＝漢【三】]`訶。 佛說如是。尊者鞞摩那修及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 `[鞞摩…竟〔－〕【明聖】]`鞞摩那修經第八竟`[二千…字〔－〕【三聖】]`（二千一百四十七字） ᅟ中阿`[＊]`含經卷第五十七`[八千…字〔－〕【三聖】]`（八千七百八十四字）`[第五後誦〔－〕【明聖】，第五後誦光明皇后願文【聖】]`（第五後誦）`[＋（光明皇后願文）【聖】]` ᅟ ᅟᅟ中阿含經 卷第五十八 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 ### 210 210 法樂比丘尼經 ᅟᅟᅟᅟ（二一〇） 晡利多品 ==\[～[MN44](Tipitaka21#^MN44). Cūḷa Vedalla sutta.]==法樂比丘尼經第九`[第五後誦〔－〕【明】]`（第五後誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，`[毘舍佉優婆夷＝～Visākha upāsikā.]`毘舍佉優婆夷往詣`[法樂比丘尼＝～Dhammadinnā bhikkhunī.]`法樂比丘尼所，稽首禮足，却坐一面，白法樂比丘尼曰：「賢聖！欲有所問，聽我問耶？」 法樂比丘尼答曰：「毘舍佉！欲問便問，我聞已當思。」 毗舍佉優婆夷便問曰：「賢聖！自身，說自身。云何為自身耶？」 法樂比丘尼答曰：「世尊說五盛陰，自身色盛陰，覺、想、行、識盛陰，是謂世尊說五盛陰。」 毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖。」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。 復問曰：「賢聖！云何為自身見耶？」 法樂比丘尼答曰：「不多聞愚癡凡夫不見善知識，不知聖法，不御聖法，`[彼＝彼彼【宋聖】]`彼見色是神，見神有色，見神中有色，見色中有神也。見覺、想、行、識是神，見神有識，見神中有識，見識中有神也。是謂自身見也。」 毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。 復問曰：「賢聖！云何無身見耶？」 法樂比丘尼答曰：「多聞聖弟子見善知識，知聖法，善御聖法，彼不見色是神，不見神有色，不見神中有色，不見色中有神也。不見覺、想、行、識是神，不見神有識，不見神中有識，不見識中有神也。是謂無身見也。」 毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。 復問曰：「賢聖！云何滅自身耶？」 法樂比丘尼答曰：「色盛陰斷無餘，捨、吐、盡、不染、滅、息、沒也。覺、想、行、識盛陰斷無餘，捨、吐、盡、不染、滅、息、沒也。是謂自身滅。」 毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。 ^y7vbf0 復問曰：「賢聖！陰說陰盛，陰說盛陰，陰即是盛陰，盛陰即是陰耶？為陰異、盛陰異耶？」 法樂比丘尼答曰：「或陰即是盛陰，或陰非盛陰。云何陰即是盛陰？若色有漏有受，覺、想、行、識有漏有受，是謂陰即是盛陰。云何陰非盛陰？色無漏無受，覺、想、行、識無漏無受，是謂陰非盛陰。」 毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。 ^mu51az 復問曰：「賢聖！云何八`[支＝枝【宋聖】＊]`支聖道耶？」 法樂比丘尼答曰：「八`[＊]`支聖道者，正見乃至正定，是謂為八，是謂八`[＊]`支聖道。」 毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。 復問曰：「賢聖！八`[＊]`支聖道有為耶？」 法樂比丘尼答曰：「如是八`[＊]`支聖道有為也。」 毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。 復問曰：「賢聖！有幾聚耶？」 法樂比丘尼答曰：「有三聚。戒聚、定聚、慧聚。」 毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。 復問曰：「賢聖！八`[＊]`支聖道攝三聚，為三聚攝八`[＊]`支聖道耶？」 法樂比丘尼答曰：「非八`[＊]`支聖道攝三聚。三聚攝八`[＊]`支聖道。正語、正業、正命，此三道`[＊]`支聖戒聚所攝。正念、正定，此二道`[＊]`支聖定聚所攝。正見、正志、正方便，此三道`[＊]`支聖慧聚所攝。是謂非八`[＊]`支聖道攝三聚，三聚攝八`[＊]`支聖道。」 毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。 復問曰：「賢聖！滅有對耶？」 法樂比丘尼答曰：「滅無對也。」 毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。 復問曰：「賢聖！初禪有幾`[＊]`支耶？」 法樂比丘尼答曰：「初禪有五`[＊]`支，覺、觀、喜、樂、一心，是謂初禪有五`[＊]`支。」 毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。 復問曰：「賢聖！云何`[定【麗】，斷【大】]`定？云何定相？云何定力？云何定功？云何修定耶？」 法樂比丘尼答曰：「若善心得一者，是謂定也。四念處，是謂定相也。四正斷，是謂定力也。四如意足，是謂定功也。若習此諸善法`[服〔－〕【元明】]`服，數數專修精勤者，是謂`[定修＝修定【三聖】]`定修也。」 毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。 復問曰：「賢聖！有幾法生身死已，身棄塚間，如木無情？」 法樂比丘尼答曰：「有三法生身死已，身棄塚間，如木無情。云何為三？一者壽，二者暖，三者識，是謂三法生身死已，身棄塚間，如木無情。」 毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。 復問曰：「賢聖！若死及入滅盡定者，有何差別？」 法樂比丘尼答曰：「死者壽命滅訖，溫暖已去，諸根敗壞。比丘入滅盡定者，壽不滅訖，暖亦不去，諸根不敗壞，若死及入滅盡定者，是謂差別。」 毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。 復問曰：「賢聖！若入滅盡定及入無想定者，有何差別？」 法樂比丘尼答曰：「比丘入滅盡定者，想及知滅。入無想定者，想知不滅。若入滅盡定及入無想定者，是謂差別。」 毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。 復問曰：「賢聖！若從滅盡定起及從無想定起者，有何差別？」 法樂比丘尼答曰：「比丘從滅盡定起時，不作是念：『我從滅盡定起。』比丘從無想定起時，作如是念：『我為有想，我為無想？』若從滅盡定起及從無想定起者，是謂差別。」 毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。 復問曰：「賢聖！比丘入滅盡定時，作如是念：『我入滅盡定耶？』」 法樂比丘尼答曰：「比丘入滅盡定時，不作是念：『我入滅盡定。』然本如是修習心，以是故如是趣向。」 毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。 復問曰：「賢聖！比丘從滅盡定起，作如是念：『我從滅盡定起耶？』」 法樂比丘尼答曰：「比丘從滅盡定起時，不作是念：『我從滅盡定起。』然因此身及六處緣命根，是故從定起。」 毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。 復問曰：「賢聖！比丘從滅盡定起已，心何所樂，何所趣，何所順耶？」 法樂比丘尼答曰：「比丘從滅盡定起已，心樂離、趣離、順離。」 毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。 復問曰：「賢聖！`[有〔－〕【聖】]`有幾覺耶？」 法樂比丘尼答曰：「有三覺：樂覺、苦覺、不苦不樂覺。此何緣有`[耶＝也【聖】]`耶？緣更樂有。」 毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。 復問曰：「賢聖！云何樂覺？云何苦覺？云何不苦不樂覺耶？」 法樂比丘尼答曰：「若樂更樂所觸生，身心樂善覺，是覺謂樂覺也。若苦更樂所觸生，身心苦不善覺，是覺謂苦覺也。若不苦不樂更樂所`[觸＝獨【聖】]`觸生，身心不苦不樂，非善非不善覺，是覺謂不苦不樂覺。」 毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。 復問曰：「賢聖！樂覺者，云何樂？云何苦？云何無常？云何災患？云何使耶？苦覺者，云何樂？云何苦？云何無常？云何災患？云何使耶？不苦不樂覺者，云何樂？云何苦？云何無常？云何`[災＝不【聖】]`災患？云何使耶？」 法樂比丘尼答曰：「樂覺者，生樂住樂，變易苦，無常者即是災患，欲使也。苦覺者，生苦住苦，變易樂，無常者即是災患，恚使也。不苦不樂覺者，不知苦、不知樂，無常者即是變易，無明使也。」 毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。 復問曰：「賢聖，一切樂覺欲使耶？一切苦覺恚使耶？一切不苦不樂覺無明使耶？」 法樂比丘尼答曰：「非一切樂覺欲使也，非一切苦覺恚使也，非一切不苦不樂覺無明使也。云何樂覺非欲使耶？若比丘離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊，是謂樂覺非欲使也。所以者何？此斷欲故。云何苦覺非恚使耶？若求上解脫樂，求願`[悒悒＝邑邑【宋聖】]`悒悒生憂苦，是謂苦覺非恚使也。所以者何？此斷恚故。云何不苦不樂覺非無明使耶？樂滅、苦滅，`[喜憂＝憂喜【三】]`喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊，是謂不苦不樂覺非無明使也。所以者何？此斷無明故。」 毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。 復問曰：「賢聖！樂覺者有何對耶？」 法樂比丘尼答曰：「樂覺者以苦覺為對。」 毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。 復問曰：「賢聖！苦覺者有何對耶？」 法樂比丘尼答曰：「苦覺者以樂覺為對。」 毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。 復問曰：「賢聖！樂覺苦覺者有何對耶？」 法樂比丘尼答曰：「樂覺苦覺者以不苦不樂為對。」 毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。 復問曰：「賢聖！不苦不樂覺者有何對耶？」 法樂比丘尼答曰：「不苦不樂覺者以無明為對。」 毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。 復問曰：「賢聖！無明者有何對耶？」 法樂比丘尼答曰：「無明者以明為對。」 毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。 復問曰：「賢聖！明者有何對耶？」 法樂比丘尼答曰：「明者以涅槃為對。」 毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。 復問曰：「`[聖賢＝賢聖【三聖】]`聖賢！涅槃者有何對耶？」 法樂比丘尼告曰：「君欲問無窮事，然君問事不能得窮我邊也。涅槃者，無對也。涅槃者，以無`[羂＝緭【宋聖】＊，緯【元明】＊]`羂過、`[＊]`羂`[＊]`羂滅訖。以此義故，從世尊行梵行。」 於是，毘舍佉優婆夷聞法樂比丘尼所說，善受善持，善誦習已，即從`[坐＝座【三】]`坐起，稽首禮法樂比丘尼足，繞三匝而去。 於是，法樂比丘尼見毘舍佉優婆夷去後不久，往詣佛所，稽首佛足，却`[坐＝住【宋元】]`坐 一面，與毘舍佉優婆夷所共論者，盡向佛說，叉手向佛，白曰：「世尊！我如是說、如是答，非為誣謗世尊耶？說真實、說如法、說法次法耶？於如法中，非有相違、有諍、有咎耶？」 世尊答曰：「比丘尼！汝如是說、如是答，不誣謗我，汝說真實，說如法、說法次法，於如法中而不相違，無諍`[咎＝無咎【三】]`咎也。比丘尼！若毘舍佉優婆夷以此句、以此文來問我者，我為毘舍佉優婆夷亦以此義、以此句、以此文而答彼也。比丘尼！此義如汝所說，汝當如是持。所以者何？此說即是義故。」 佛說如是。法樂比丘尼及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 `[法樂…竟〔－〕【明】]`法樂比丘尼經第九竟`[三千…字〔－〕【三聖】]`（三千四十九字） ### 211 211 大拘絺羅經 ᅟᅟᅟᅟ（二一一） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿`[＊]`含晡利多品 ==\[～[MN43](Tipitaka21#^MN43). (Mahā)Vedalla sutta.]==大拘絺羅經第十`[第五後誦〔－〕【明】]`（第五後誦） 我聞如是： 一時，佛遊王舍城，在竹林`[迦＝加【宋元聖】]`迦 蘭`[哆＝陀【宋】]`哆園。 爾時，尊者舍`[黎子＝利弗【三】＊，梨子【聖】＊]`黎子則於晡時從`[燕＝宴【三】]`燕坐起，往詣尊者`[大拘絺羅＝～Mahākoṭṭhita.]`大拘絺羅所，共相問訊，却坐一面。 尊者`[舍黎子＝～Sāriputta.]`舍`[＊]`黎子語曰：「賢者拘絺羅！欲有所問，聽我問耶？」 尊者大拘絺羅白曰：「尊者舍`[＊]`黎子！欲問便問，我聞已當思。」 尊者舍`[＊]`黎子問曰：「賢者拘絺羅！不善者說不善，不善根者說不善根。何者不善，何者不善根耶？」 尊者大拘絺羅答曰：「身惡行，口、意惡行，是不善也。貪、恚、癡，是不善根也。是謂不善，是謂不善根。」 尊者舍`[＊]`黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍`[＊]`黎子歎已，歡喜奉行。 復問曰：「賢者拘絺羅！善者說善，善根者說善根。何者為善，何者`[善＝為善【三】＊]`善根耶？」 尊者大拘絺羅答曰：「身妙行，口、意妙行，是善也。不貪、不恚、不癡，是善根也。是謂為善，是謂善根。」 尊者舍`[＊]`黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍`[＊]`黎子歎已，歡喜奉行。 復問曰：「賢者拘絺羅！智慧者說智慧，何者智慧？」 尊者大拘絺羅答曰：「知`[如＝知【三】＊]`如是故說智慧。知何等耶？知此苦如真，知此苦`[習＝集【元明】＊]`習、知此苦滅、知此苦滅道如真，知`[＊]`如是故說智慧。」 尊者舍`[＊]`黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍`[＊]`黎子歎已，歡喜奉行。 復問曰：「賢者拘絺羅！識者說識，何者識耶？」 尊者大拘絺羅答曰：「識`[識是＝是識【聖】]`識是故說識。識何等耶？識色，識聲、香、味、觸、法，識識是故說識。」 尊者舍`[＊]`黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍`[＊]`黎子歎已，歡喜奉行。 復問曰：「賢者拘絺羅！智慧及識，此二法為合為別，此二法可得別施設耶？」 尊者大拘絺羅答曰：「此二法合不別，此二法不可別施設。所以者何？智慧所知，即是識所識。是故此二法合不別，此二法不可別施設。」 尊者舍`[＊]`黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍`[＊]`黎子歎已，歡喜奉行。 復問曰：「賢者拘絺羅！知者汝以何等知？」 尊者大拘絺羅答曰：「知者我以智慧知。」 尊者舍`[＊]`黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍`[＊]`黎子 歎已，歡喜奉行。 復問曰：「賢者拘絺羅！智慧有何義，有何勝，有何功德？」 尊者大拘絺羅答曰：「智慧者有`[厭＝有厭【三】]`厭義、無欲義、見如真義。」 尊者舍`[＊]`黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍`[＊]`黎子歎已，歡喜奉行。 復問曰：「賢者拘絺羅！云何正見？」 尊者大拘絺羅答曰：「知苦如真，知`[苦〔－〕【三】]`苦習、滅、道如真者，是謂正見。」 尊者舍`[＊]`黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍`[＊]`黎子歎已，歡喜奉行。 復問曰：「賢者拘絺羅！幾因幾緣生正見耶？」 尊者大拘絺羅答曰：「二因二緣而生正見。云何為二？一者從他聞，二者內自思惟。是謂二因二緣而生正見。」 尊者舍`[＊]`黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍`[＊]`黎子歎已，歡喜奉行。 復問曰：「賢者拘絺羅！有幾`[支＝枝【宋聖】＊]`支攝正見，得心解脫果、慧解脫果，得心解脫功德、慧解脫功德耶？」 尊者大拘絺羅答曰：「有五`[＊]`支攝正見，得心解脫果、慧解脫果，得心解脫功德、慧解脫功德。云何為五？一者真諦所攝，二者戒所攝，三者博聞所攝，四者止所攝，五者觀所攝。是謂有五`[＊]`支攝正見，得心解脫果、慧解脫果，得心解脫功德、慧解脫功德。」 尊者舍`[＊]`黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍`[＊]`黎子歎已，歡喜奉行。 復問曰：「賢者拘絺羅！云何生當來有？」 尊者大拘絺羅答曰：「愚癡凡夫無知、不多聞，無明所覆，愛結所繫，不見善知識，不知聖法，不御聖法，是謂生當來有。」 尊者舍`[＊]`黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍`[＊]`黎子歎已，歡喜奉行。 復問曰：「賢者拘絺羅！云何不生當來有？」 尊者大拘絺羅答曰：「若無明已盡，明已生者，必盡苦也。是謂不生於當來有。」 尊者舍`[＊]`黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍`[＊]`黎子歎已，歡喜奉行。 復問曰：「賢者拘絺羅！有幾覺耶？」 尊者大拘絺羅答曰：「有三覺：樂覺、苦覺、不苦不樂覺：此緣何有耶？緣更樂有。」 尊者舍`[＊]`黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍`[＊]`黎子歎已，歡喜奉行。 復問曰：「賢者拘絺羅！覺、想、思，此三法為合為別？此三法可別施設耶？」 尊者大拘絺羅答曰：「覺、想、思，此三法合不別，此三法不可別施設。所以者何？覺所覺者，即是想所想，思所思。是故此三法合不別，此三法不可別施設。」 尊者舍`[＊]`黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍`[＊]`黎子歎已，歡喜奉行。 復問曰：「賢者拘絺羅！滅者有何對？」 尊者大拘絺羅答曰：「滅者無有對。」 尊者舍`[＊]`黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍`[＊]`黎子歎已，歡喜奉行。 復問曰：「賢者拘絺羅！有`[五根異行異境界＝～Pañc' indriyāni nānāvisayāni nānāgocarāni.]`五根異行、異境界，各各受自境界，眼根，耳、鼻、舌、身根，此五根異行、異境界，各各受自境界，誰為彼盡受境界，誰為彼依耶？」 尊者大拘絺羅答曰：「五根異行、異境界，各各自受境界，眼根，耳、鼻、舌、身根，此五根異行、異境界，各各受自境界，意為彼盡受境界，意為彼依。」[abhkagam](abhkagam.md#Chap9〔5〕) 尊者舍`[＊]`黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍`[＊]`黎子歎已，歡喜奉行。 ^9gyktn 復問曰：「賢者拘絺羅！意者依何住耶？」 尊者大拘絺羅答曰：「意者依壽，依壽住。」 尊者舍`[＊]`黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍`[＊]`黎子歎已，歡喜奉行。 復問曰：「賢者拘絺羅！壽者依何住耶？」 尊者大拘絺羅答曰：「壽者依暖，依暖住。」 尊者舍`[＊]`黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍`[＊]`黎子歎已，歡喜奉行。 復問曰：「賢者拘絺羅！壽及暖，此二法為合為別？此二法可得別施設耶？」 尊者大拘絺羅答曰：「壽及暖，此二法合不別，此二法不可別施設。所以者何？因壽故有暖，因暖故有壽，若無壽者則無暖，無暖者則無壽。猶如因油因炷，故得燃燈，彼中因`[㷿＝焰【元明】＊]`㷿故有光，因光故有`[＊]`㷿，若無`[＊]`㷿者則無光，無光者則無`[＊]`㷿。如是因壽故有暖，因暖故有壽，若無壽者則無暖，無暖者則無壽。是故此二法合不別，此二法不可別施設。」 尊者舍`[＊]`黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍`[＊]`黎子歎已，歡喜奉行。 復問曰：「賢者拘絺羅！有幾法生身死已，身棄塚間，如木無情？」 尊者大拘絺羅答曰：「有三法生身死已，身棄塚間，如木無情。云何為三？一者壽，二者暖，三者識。此三法生身死已，身棄塚間，如木無情。」 尊者舍`[＊]`黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍`[＊]`黎子歎已，歡喜奉行。 復問曰：「賢者拘絺羅！若死及入滅盡定者，有何差別？」 尊者大拘絺羅答曰：「死者壽命滅訖，溫暖已去，諸根敗壞。比丘入滅盡定者，壽不滅訖，暖亦不去，諸根不敗壞。死及入滅盡定者，是謂差別。」 尊者舍`[＊]`黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍`[＊]`黎子歎已，歡喜奉行。 復問曰：「賢者拘絺羅！若入滅盡定及入無想定者，有何差別？」 尊者大拘絺羅答曰：「比丘入滅盡定者，想及知滅。比丘入無想定者，想知不滅。若入滅盡定及入無想定者，是謂差別。」 尊者舍`[＊]`黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍`[＊]`黎子 歎已，歡喜奉行。 復問曰：「賢者拘絺羅！若從滅盡定起及從無想定起者，有何差別？」 尊者大拘絺羅答曰：「比丘從滅盡定起時，不如是念：『我從滅盡定起。』比丘從無想定起時，作如是念：『我為有想，我為無想？』從滅盡定起及從無想定起者，是謂差別。」 尊者舍`[＊]`黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍`[＊]`黎子歎已，歡喜奉行。 復問曰：「賢者拘絺羅！比丘入滅盡定時先滅何法？為身行，為口、意行耶？」 尊者大拘絺羅答曰：「比丘入滅盡定時，先滅身行，次滅口行，後滅意行。」 尊者舍`[＊]`黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍`[＊]`黎子歎已，歡喜奉行。 復問曰：「賢者拘絺羅！比丘從滅盡定起時，先生何法？為身行，口、意行耶？」 尊者大拘絺羅答曰：「比丘從滅盡定起時，先生意行，次生口行，後生身行。」 尊者舍`[＊]`黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍`[＊]`黎子歎已，歡喜奉行。 復問曰：「賢者拘絺羅！比丘從滅盡定起時觸幾觸？」 尊者大拘絺羅答曰：「比丘從滅盡定起時觸三觸。云何為三？一者不移動觸，二者無所有觸，三者無相觸。比丘從滅盡定起時觸此三觸。」 尊者舍`[＊]`黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍`[＊]`黎子 歎已，歡喜奉行。 復問曰：「賢者拘絺羅！空、無願、無相，此三法異義、異文耶？為一義、異文耶？」 尊者大拘絺羅答曰：「空、無願、無相，此三法異義、異文。」 尊者舍`[＊]`黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍`[＊]`黎子歎已，歡喜奉行。 復問曰：「賢者拘絺羅！有幾因幾緣生不移動定耶？」 尊者大拘絺羅答曰：「有四因四緣生不移動定。云何為四？若比丘離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊，是謂四因四緣生不移動定。」 尊者舍`[＊]`黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍`[＊]`黎子歎已，歡喜奉行。 復問曰：「賢者拘絺羅！有幾因幾緣生無所有定耶？」 尊者大拘絺羅答曰：「有三因三緣生無所有定。云何為三？若比丘度一切色想，至得無所有處成就遊，是謂有三因三緣生無所有定。」 尊者舍`[＊]`黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍`[＊]`黎子歎已，歡喜奉行。 復問曰：「賢者拘絺羅！有幾因幾緣生無想定？」 尊者大拘絺羅答曰：「有二因二緣生無想定。云何為二？一者不念一切`[想＝相【聖】＊]`想，二者念無想界。是謂二因二緣生無想定。」 尊者舍`[＊]`黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍`[＊]`黎子歎已，歡喜奉行。 復問曰：「賢者拘絺羅！有幾因幾緣住無想定耶？」 尊者大拘絺羅答曰：「有二因`[二〔－〕【聖】]`二緣住無想定。云何為二？一者不念一切`[＊]`想，二者念無想界。是謂二因二緣住無想定。」 尊者舍`[＊]`黎子 聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍`[＊]`黎子歎已，歡喜奉行。 復問曰：「賢者拘絺羅！有幾因幾緣從無想定起？」 尊者大拘絺羅答曰：「有三因三緣從無想定起。云何為三？一者念一切`[＊]`想，二者不念無想界，三者因此身`[因＝及【三】]`因六處緣命根，是謂三因三緣，從無想定起。」 如是，彼二尊更相稱歎善哉善哉，更互所說，歡喜奉行。從`[坐＝座【三】]`坐起去。 `[尊者…竟〔－〕【明】]`尊者大拘絺羅經第十竟`[三千…字〔－〕【三聖】]`（三千七十五字） ᅟ `[卷末題品末題位置前後【三聖】]`中阿含經 卷第五十八`[六千…字〔－〕【三】]`（六千一百二十四字） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含晡利多品第`[三＝十七【明】]`三竟`[三萬…字〔－〕【三聖】]`（三萬四百四十五字）`[第五後誦〔－〕【明】]`（第五後誦）`[〔－〕＝光明皇后願文【聖】]` ᅟ ᅟᅟ中阿含經 卷第五十九 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 ## 4 例品 ᅟᅟᅟᅟ例品第`[四＝十八【明】]`四（有十一經）（第五後誦） ᅟ一切智、法嚴　鞞訶、第一得 ᅟ愛生、及八城　阿那律陀二 ᅟ諸見、箭`[與＝興【三】]`與喻　比例最在後 ### 212 212 一切智經 ᅟᅟᅟᅟ（二一二） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含例品 ==\[～[MN90](Tipitaka21#^MN90). Kaṇṇakatthala sutta.]==一切智經第一 我聞如是： 一時，佛遊`[欝頭隨若＝～Ujuññā.]`欝頭隨若，在`[普棘刺林＝～Kaṇṇakatthala.]`普棘刺林。 爾時，`[拘薩羅＝～Kosala.]`拘薩羅王`[波斯匿＝～Pasenadi.]`波斯匿，聞沙門瞿曇遊欝頭隨若，在普棘刺林，拘薩羅王波斯匿聞已，告一人曰：「汝往詣沙門瞿曇所，為我問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？作如是語：『拘薩羅王波斯匿問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？』又復語曰：『拘薩羅王波斯匿欲來相見。』」 彼人受教，往詣佛所，共相問訊，却坐一面，白曰：「瞿曇！拘薩羅王波斯匿問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？拘薩羅王波斯匿欲來相見。」 世尊答曰：「今拘薩羅王波斯匿安隱快樂，今天及人、阿修羅、揵`[塔＝沓【三】＊]`塔和、羅剎及餘若干身安隱快樂。拘薩羅王波斯匿`[若〔－〕【三】]`若欲來者，自可隨意。」彼時，使人聞佛所說，善受持誦，即從`[坐＝座【三】＊]`坐起，繞三匝而去。 爾時，尊者阿難住世尊後，執拂侍佛。使人去後，於是世尊迴顧告曰：「阿難！汝來共詣東向大屋，開窓閉戶，住彼密處。今日拘薩羅王波斯匿一心無亂，欲聽受法。」 尊者阿難白曰：「唯然。」 於是，世尊將尊者阿難至彼東向大屋，開窓閉戶，密處布座，敷尼師`[檀＝壇【三】]`檀，結跏趺坐。 彼時，使人還詣拘薩羅王波斯匿所，白曰：「天王！我已通沙門瞿曇！沙門瞿曇今待天王，唯願天王自當知時。」 拘薩羅王波斯匿告御者曰：「汝可嚴駕，我今欲往見沙門瞿曇。」御者受教，即便嚴駕。 爾時，`[賢＝～Sakulā.]`賢及`[月＝～Somā.]`月 姉妹與拘薩羅王波斯匿共坐食時，聞今日拘薩羅王波斯匿當往見佛，白曰：「大王！若今往見世尊者，願為我等稽首世尊，問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？作如是語：『賢及月姉妹稽首世尊，問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？』」拘薩羅王波斯匿為賢及月姉妹默然而受。 彼時，御者嚴駕已訖，白曰：「天王！嚴駕已辦，隨天王意。」 時，王聞已，即便乘車，從欝頭隨若出，往至普棘刺林。 爾時，普棘刺林門外眾多比丘露地經行，拘薩羅王波斯匿往詣諸比丘所，問曰：「諸賢！沙門瞿曇今在何處？我欲往見。」 諸比丘答曰：「大王！彼東向大屋開窓閉戶，世尊`[在中＝中在【聖】]`在中，大王欲見者，可詣彼屋，在外住已，謦欬敲戶，世尊聞者，必為開戶。」 拘薩羅王波斯匿即便下車，眷屬圍繞，步往至彼東向大屋，到已住外，謦欬敲戶，世尊聞已，即為開戶，拘薩羅王波斯匿便入彼屋，前詣佛所，白曰：「瞿曇！賢及月姉妹稽首世尊，問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？」 世尊問王：「賢及月姉妹更無人使耶？」 拘薩羅王波斯匿白曰：「瞿曇！當知今日賢及月姉妹我共坐食，聞我今當欲往見佛，便白曰：『大王！若往見佛者，當為我等稽首世尊！問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？』故如是白世尊：『賢及月姉妹稽首世尊，問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？』瞿曇！彼賢及`[月＝月姉妹【三】]`月稽首世尊，問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？」 世尊答曰：「大王！今賢及月姉妹安隱快樂，今天及人、阿修羅、揵`[＊]`塔和、羅剎及餘若干身安隱快樂。」 於是，拘薩羅王波斯匿與佛共相問訊，却坐一面，白曰：「瞿曇！我欲有所問，聽乃敢陳？」 世尊告曰：「大王！欲問者，恣意所問。」 拘薩羅王波斯匿便問曰：「瞿曇！我聞沙門瞿曇作如是說：『本無，當不有，今現亦無，若有餘沙門、梵志一切知、一切見者。』瞿曇！憶如是說耶？」 世尊答曰：「大王！我不憶作如是說：『本無，當不有，今現亦無，若有餘沙門、梵志`[一切知〔－〕【聖】]`一切知、一切見者。』」 爾時，鞞留羅大將住在拘薩羅王波斯匿後，執拂`[拂王＝侍王【聖】]`拂王，於是拘薩羅王波斯匿`[迴＝佪【宋元聖】]`迴顧告`[鞞留羅＝～Viḍūḍabha.]`鞞留羅大將曰：「`[前＝先【聖】]`前日王共大眾坐，誰最前說沙門瞿曇作如是說：『本無，當不有，今現亦無，若有餘沙門、梵志一切知、一切見者。』」 鞞留羅大將答曰：「天王！有`[想年少吉祥子＝～Sañjaya brahmaṇa ākāsagotta.]`想年少吉祥子前作是說。」 拘薩羅王波斯匿聞已，告一人曰：「汝往至想年少吉祥子所，作如是語：『拘薩羅王波斯匿呼汝！』」 彼人受教，即往想年少吉祥子所，作如是語：「年少！拘薩羅王波斯匿呼汝。」 彼人去後。於是，拘薩羅王波斯匿白世尊曰：「沙門瞿曇！頗有異說異受？沙門瞿曇憶所說耶？」 世尊答曰：「大王！我憶曾如是說：『本無，當不有，今現亦無，若有餘沙門、梵志一時知一切，一時見一切。』大王！我憶如是說也。」 拘薩羅王波斯匿聞已，歎曰：「沙門瞿曇所說如師，沙門瞿曇所說如善師。欲更有所問，聽我問耶？」 世尊告曰：「大王！欲問，恣意所問。」 拘薩羅王波斯匿問曰：「瞿曇！此有四種，剎利、梵志、居士、工師，為有勝如、有差別耶？」 世尊答曰：「此有四種，剎利、梵志、居士、工師，此有勝如、有差別也。剎利、梵志種，此於人間為最上德，居士、工師種，此於人間為下德也。此有四種，剎利、梵志、居士、工師，是謂勝如、是謂差別。」 拘薩羅王波斯匿聞已，歎曰：「沙門瞿曇所說如師，沙門瞿曇所說如善師。」 拘薩羅王波斯匿白曰：「瞿曇！我不但問於現世義，亦復欲問於後世義，聽我問耶？」 世尊告曰：「大王！欲問，恣意所問。」 拘薩羅王波斯匿問曰：「瞿曇！此有四種，剎利、梵志、居士、工師，此有勝如、有差別於後世耶？」 世尊答曰：「此有四種，剎利、梵志、居士、工師，此有勝如、有差別謂後世也。此有四種，剎利、梵志、居士、工師，若成就此五斷`[支＝枝【宋聖】＊]`支，必得善師如來、無所著、正盡覺，必得可意，無不可意，亦於長夜得義饒益，安隱快樂。云何為五？多聞聖弟子信著如來，根生定立，無能奪者，謂沙門、梵志、天及魔、梵及餘世間，是謂第一斷`[＊]`支。復次，大王！多聞聖弟子少病無病，成就等食道，不熱不冷，正樂不諍，謂食飲消、正安隱消，是謂第二斷`[＊]`支。復次，大王！多聞聖弟子無諂無誑、質直，現如真世尊及諸梵行，是謂第三斷`[＊]`支。復次，大王！多聞聖弟子常行精進，斷惡不善，修諸善法，恒自起意，專一堅固，為諸善本，不捨方便，是謂第四斷`[＊]`支。復次，大王！多聞聖弟子修行智慧，觀`[興＝與【聖】]`興衰法，得如此智，聖慧明達，分別曉了，以正盡苦，是謂第五斷`[＊]`支。此有四種，剎利、梵志、居士、工師，彼若成就此五斷`[＊]`支，必得善師如來、無所著、正盡覺，必得可意，無不可意，亦於長夜得義饒益，安隱快樂，`[此＝自【聖】]`此有四種，剎利、梵志、居士、工師，是謂勝如、是謂差別於後世也。」 拘薩羅王波斯匿聞已，歎曰：「沙門瞿曇所說如師，沙門瞿曇所說如善師。欲更有所問，聽我問耶？」 世尊告曰：「大王！欲問，恣意所問。」 拘薩羅王波斯匿問曰：「瞿曇！此有四種，剎利、梵志、居士、工師，此有勝如、此有差別於斷行耶？」 世尊答曰：「此有四種，剎利、梵志、居士、工師，此有勝如、此有差別於斷行也。大王！於意云何？若信者所斷，是不信斷者，終無是處。若少病者所斷，是多病斷者，終無是處。若不諂不誑者所斷，是`[諂誑＝誑諂【三聖】]`諂誑斷者，終無是處。若精勤者所斷，是懈怠斷者，終無是處。若智慧者所斷，是惡慧斷者，終無是處。 「猶如四御，象御、馬御、牛御、人御，彼中二御不可調、不可御，二御可調、可御。大王！於意云何？若此二御不可調、不可御，`[彼＝若彼【三】]`彼來調地、御地，受御事者，終無是處。若彼二御可調、可御，來至調地、御地，受御事者，必有是處。如是，大王！於意云何？若信者所斷，是不信斷耶？終無是處。若少病者所斷，是多病斷耶？終無是處。若不諂不誑者所斷，是諂誑斷耶？終無是處。若精勤者所斷，是懈怠斷耶？終無是處。若智慧者所斷，是惡慧斷耶？終無是處。如是此四種，剎利、梵志、居士、工師，是謂勝如、是謂差別於斷行也。」 拘薩羅王波斯匿聞已，歎曰：「沙門瞿曇所說如師，沙門瞿曇所說如善師。欲更有所問，聽我問耶？」 世尊答曰：「大王！欲問，恣意所問。」 拘薩羅王波斯`[匿＝匿王【聖】]`匿問曰：「瞿曇！此有四種，剎利、梵志、居士、工師，此有勝如、此有差別，謂斷耶？」 世尊答曰：「此有四種，剎利、梵志、居士、工師，彼等等斷，無有勝如、無有差別於斷也。大王！猶如東方剎利童子來，彼取`[乾＝千【聖】＊]`乾娑羅木作火母，`[攢＝鑽【元明】＊]`攢攢生火；南方梵志童子來，彼取`[＊]`乾`[娑羅＝～Sāla.]`娑羅木作火母，`[＊]`鑽攢生火；西方居士童子來，彼取`[＊]`乾栴檀木作火母，`[＊]`鑽攢生火；北方工師童子來，彼取`[＊]`乾鉢投摩木作火母，`[＊]`鑽攢生火。大王！於意云何？謂彼若干種`[人＝人人【三】]`人持若干種木作火母，`[＊]`鑽攢生火，彼中或有人著燥草木，生烟、生`[焰＝㷿【聖】＊]`焰、生色。大王！於烟烟、`[＊]`焰 `[＊]`焰、色色，說何等差別耶？」 拘薩羅王波斯匿答曰：「瞿曇！謂彼若干種人取若干`[種〔－〕【三】]`種木作火母，`[＊][攢攢【麗】，擯擯【大】]`攢攢生火，彼中或有人著燥草木，生烟、生`[＊]`焰、生色。瞿曇！我不說烟烟、`[＊]`焰 `[＊]`焰、色色有差別也。」 「如是。大王！此有四種，剎利、梵志、居士、工師，彼一切等等斷，無有勝如、無有差別於斷也。」 拘薩羅王波斯匿聞已，歎曰：「沙門瞿曇所說如師，沙門瞿曇所說如善師。欲更有所問，聽我問耶？」 世尊告曰：「大王！欲問，恣意所問。」 拘薩羅王波斯匿問曰：「瞿曇！有天耶？」 世尊問曰：「大王！何意問有天耶？」 拘薩羅王波斯匿答曰：「瞿曇！若有天有諍、樂諍者，彼應來此間。若有天無諍、不樂諍者，不應來此間。」 爾時，鞞留羅大將住在拘薩羅王波斯匿後，執拂拂王，鞞留羅大將白曰：「瞿曇！若有天無諍、不樂諍者不來此間，且置彼天。若有`[天＝天有【三】]`天諍、樂諍來此間者，沙門瞿曇必說彼天福勝、梵行勝，此天得自在退彼天、遣彼天也。」 是時，尊者阿難在世尊後，執拂侍佛。於是，尊者阿難作是念：「此鞞留羅大將是拘薩羅王波斯匿子，我是世尊子，今正是時，子子共論。」 於是，尊者阿難語鞞留羅大將曰：「我欲問汝，隨所解答。大將！於意云何？拘`[薩【麗-磧乙】，波【大】]`薩羅王`[波【麗-磧乙】，欬【大】]`波斯匿所有境界，教令所及，拘薩羅王波斯匿福勝、梵行勝故，寧得自在退去、遣去耶？」 鞞留羅大將答曰：「沙門！若拘薩羅王波斯匿所有境界，教令所及，拘薩羅王波斯匿福勝、梵行勝故，得自在退去、遣去也。」 「`[大＝復問大【明】]`大將！於意云何？若非拘薩羅王波斯匿境界，教令所不及。拘薩羅王波斯匿福勝、梵行勝故，意得自在退彼、遣彼耶？」 鞞留羅大將答曰：「沙門！若非拘薩羅王波斯匿境界，教令所不及，拘薩羅王波斯匿福勝、梵行勝故，不得自在退彼、遣彼也。」 尊者阿難復問曰：「大將！頗聞有`[三十三天＝～Tāvatiṁsā devā.]`三十三天耶？」 鞞留羅大將答曰：「我拘薩羅王波斯匿遊戲時，聞有三十三天。」 「大將！於意云何？拘薩羅王波斯匿福勝、梵行勝故，寧得自在退彼三十三天，遣彼三十三天耶？」 鞞留羅大將答曰：「沙門！拘薩羅王波斯匿尚不能得見三十三天，況復退遣耶？退遣彼三十三天者，終無是處。」 「如是，大將！若有天無諍、不樂諍不來此間者，此天福勝、梵行勝。若有此天諍、樂諍來此間者，此天於彼天尚不能得見，況復`[天天遣退＝退遣【元明】，天天退遣【宋聖】]`天天遣退耶？若退遣彼者，終無是處。」 於是，拘薩羅王波斯匿問曰：「瞿曇！此沙門名何等耶？」 世尊答曰：「大王！此比丘名阿難，是我侍者。」 拘薩羅王波斯匿聞已，歎曰：「阿難所說如師，阿難所說如善師。欲更有所問，聽我問耶？」 世尊告曰：「大王！欲問，恣意所問。」 拘薩羅王波斯匿問曰：「瞿曇！頗有梵耶？」 世尊問曰：「大王！何意問有梵耶？大王！若我施設有梵，彼梵清淨。」 世尊與拘薩羅王波斯匿於其中間論此事時，彼使人將想年少吉祥子來還，詣拘薩羅王波斯匿所，白曰：「天王！想年少吉祥子已來在此。」 拘薩羅王波斯匿聞已，問想年少吉祥子曰：「前日王共大眾會坐，誰最前說沙門瞿曇如是說：『本無，當不有，今現亦無，若有餘沙門、梵志一切知、一切見。』耶？」 想年少吉祥子答曰：「天王！鞞留羅大將前說也。」 鞞留羅大將聞已，白曰：「天王！此想年少吉祥子前說也。」 如是彼二人更互共諍此論，於其中間彼御者即便嚴駕，至拘薩羅王波斯匿所，白曰：「天王！嚴駕已至，天王當知時。」 拘薩羅王波斯匿聞已，白世尊曰：「我問瞿曇一切`[知＝智【三】＊]`知事，沙門瞿曇答我一切`[＊]`知事。我問沙門瞿曇四種清淨，沙門瞿曇答我四種清淨。我問沙門瞿曇所得，沙門瞿曇答我所得。我問沙門瞿曇有梵，沙門瞿曇答我有梵。若我更問餘事者，沙門瞿曇必答我餘事。瞿曇！我今多事，欲還請辭。」 世尊答曰：「大王！自當知時。」 拘薩羅王波斯匿聞世尊所說，善受持誦，即從座起，繞世尊三匝而去。 佛說如是。拘薩羅王波斯匿、尊者阿難及一切大眾，聞佛所說，歡喜奉行。 `[一切…竟〔－〕【明】]`一切智經第一竟`[三千…字〔－〕【三聖】]`（三千七百七十三字） ### 213 213 法莊嚴經 ᅟᅟᅟᅟ（二一三） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含例品 ==\[～[MN89](Tipitaka21#^MN89). Dhamma cetiya sutta.]==法莊嚴經第二`[第五後誦〔－〕【明】]`（第五後誦） 我聞如是： 一時，佛遊釋中，在`[釋家＝～Sakka.]`釋家都邑，名`[彌婁離＝珎婁離【聖】，～Medaḷumpa.]`彌婁離。 爾時，`[拘薩羅＝～Kosala.]`拘薩羅王`[波斯匿＝～Pasenadi.]`波斯匿與`[長作＝～Dīghakārāyana.]`長作共俱有所為故，出詣`[邑名城＝～Naṅgaraka.]`邑名城。拘薩羅王波斯匿至彼園觀，見諸樹下寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順`[燕＝宴【三】＊]`燕坐，見已，憶念世尊。拘薩羅王波斯匿告曰：「長作！今此樹下寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順`[＊]`燕坐，此處我數往見佛。長作！世尊今在何處？我欲往見。」 長作答曰：「天王！我聞世尊遊釋中，在釋家都邑，名彌婁離。」 拘薩羅王波斯匿復問曰：「長作！釋家都邑名彌婁離，去此幾許？」 長作答曰：「天王！去此三拘婁舍。」 拘薩羅王波斯匿告曰：「長作！可勅嚴駕，我欲詣佛。」 長作受教，即勅嚴駕，白曰：「天王！嚴駕已訖，隨天王意。」拘薩羅王波斯匿即昇乘出城`[外〔－〕【三聖】]`外，往至釋家都邑，名彌婁離。 爾時，彌婁離門外眾多比丘露地經行，拘薩羅王波斯匿往詣諸比丘所，問曰：「諸尊！世尊今在何處晝行？」 眾多比丘答曰：「大王！彼東向大屋，開窓閉戶，世尊今在彼中晝行。大王！欲見便往詣彼，到已住外，謦欬敲戶，世尊聞者，必為開戶。」 拘薩羅王波斯匿即便下車。若有王剎利頂來而得人處，教令大地，有五儀飾，劍、葢、華鬘及珠柄拂、嚴飾之屣，彼盡脫已，授與長作，長作念曰：「天王今者必當獨入，我等應共住此待耳。」 於是，拘薩羅王波斯匿眷屬圍遶，步往至彼東向大屋，到已住外，謦欬敲戶，世尊聞已，即為開戶，拘薩羅王波斯匿便入彼屋，前至佛所，稽首禮足，再三自稱`[姓＝性【聖】]`姓名：「我是拘薩羅王波斯匿。我是拘薩羅王波斯匿。」 世尊答曰：「如是。大王！汝是拘薩羅王波斯匿。汝是拘薩羅王波斯匿。」拘薩羅王波斯匿再三自稱`[＊]`姓名已，稽首佛足，却坐一面。 世尊問曰：「大王！見我有何等義，而自下意稽首禮足，供養承事耶？」 拘薩羅王波斯匿答曰：「世尊！我於佛而有法`[靖＝靜【宋】＊]`靖，因此故，我作是念：『如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』世尊！我坐都坐時，見母共子諍，子共母諍，父子、兄弟、姉妹、親屬展轉共諍，彼鬪諍時，母說子惡，子說母惡，父子、兄弟、姉妹、親屬`[相更＝更相【三聖】]`相更說惡，況復他人？我見世尊弟子諸比丘眾從世尊行梵行，或有比丘少多起諍，捨戒罷道，不說佛惡，不說`[諸〔－〕【三】]`諸`[法〔－〕【聖】]`法惡，不說眾惡，但自`[責＝嘖【聖】]`責數：『我為惡，我為無德。所以者何？以我不能從世尊自盡形壽修行梵行。』是謂我於佛而有法`[＊]`靖，因此故，我作是念：『如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』 「復次，世尊！我見一沙門梵志，或九月或十月，少多學行梵行，捨隨本服，復為欲所染，染欲著欲，為欲所縛，憍慠受入，不見災患，不見出要而樂行欲。世尊！我見世尊弟子諸比丘眾，自盡形壽修行梵行，乃至億數。我於此外，不見如是清淨梵行，如世尊家，是謂我於佛而有法`[＊]`靖，因此故，我作是念：『如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』 「復次，世尊！我見一沙門梵志羸瘦憔悴，形色極惡，身生白皰，人不憙見，我作是念：『此諸尊何以羸瘦憔悴，形色極惡，身生白`[＊]`皰，人不憙見？此諸尊必不樂行梵行，或身有患，或屏處作惡，以是故諸尊羸瘦憔悴，形色極惡，身生白皰，人不憙見。』我往問彼：『諸尊何故羸瘦憔悴，形色極惡，身生白皰，人不憙見？諸尊不樂行梵行耶？為身有患耶？為屏處作惡耶？是故諸尊羸瘦憔悴，形色極惡，身生白皰，人不憙見。』彼答我曰：『大王！是白病。大王！是白病。』 「世尊！我見世尊弟子諸比丘眾，樂行端`[＊]`正，面色悅澤，形體淨潔，無為無求，護他妻食如`[鹿＝麁【聖】＊]`鹿，自盡形壽修行梵行，我見已，作是念：『此諸尊何故樂行端`[＊]`正，面色悅澤，形體淨潔，無為無求，護他妻食如`[＊]`鹿，自盡形壽修行梵行？此諸尊或得離欲，或得增上心，現法樂居，易不難得。』是故此諸尊樂行端正，面`[目＝色【三聖】＊]`目 悅澤，形體淨潔，無為無求，護他妻食如`[＊]`鹿，自盡形壽修行梵行。若行欲樂行端正者，我應樂行端正。何以故？我得五欲功德，易不難得。若此諸尊得離欲，得增上心，於現法樂居，易不難得，是故此諸尊樂行端`[＊]`正，面色悅澤，形體淨潔，無為無求，護他妻食如`[＊]`鹿，自盡形壽修行梵行，是謂我於佛而有法`[＊]`靖。因此故，我作是念：『如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』 「復次，世尊！我見一沙門梵志聰明智慧，自稱聰明智慧，博聞決定，`[諳【CB】＊【麗】＊，暗【大】＊，闇【聖】＊]`諳識諸經，制伏強敵，談論覺了，名德流布，一切世間無不聞知，所遊至處壞諸見宗，輙自立論，而作是說：『我等往至沙門瞿曇所，問如是如是事，若能答者，當難詰彼；若不能答，亦難詰已，捨之而去。』彼聞世尊遊某村邑，往至佛所，尚不敢問於世尊事，況復欲難詰耶？是謂我於佛而有法`[＊]`靖，因此故，我作是念：『如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』 「復次，世尊！我見一沙門梵志聰明智慧，自稱聰明智慧，博聞決定，`[＊]`諳識諸經，制伏強敵，談論覺了，名德流布，一切世間無不聞知，所遊至處壞諸見宗，輙自立論，而作是說：『我等往至沙門瞿曇所，問如是如是事，若能答者，當難詰彼；若不能答，亦難詰已，捨之而去。』彼聞世尊遊某村邑，往至佛所，問世尊事，世尊為答，彼聞答已，便得歡喜，`[（稽首…歡喜）百七十四字〔－〕【聖】]`稽首佛足，繞三匝而去，是謂我於佛而有法`[＊]`靖。因此故，我作是念：『如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』 「復次，世尊！我見一沙門梵志聰明智慧，自稱聰明智慧，博聞決定，`[諳【麗】，暗【大】]`諳識諸經，制伏強敵，談論覺了，名德流布，一切世間無不聞知，所遊至處壞諸見宗，輙自立論，而作是說：『我等往至沙門瞿曇所，問如是如是事，若能答者，當難詰彼；若不能答，亦難詰已，捨之而去。』彼聞世尊遊某村邑，往至佛所，問世尊事，世尊為答，彼聞答已，便得歡喜，即自歸佛、法及比丘眾，世尊受彼為優婆塞，終身自歸，乃至命盡，是謂我於佛而有法`[＊]`靖。因此故，我作是念：『如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』 「復次，世尊！我見一沙門梵志聰明智慧，自稱聰明智慧，博聞決定，`[諳【麗】，暗【大】]`諳識諸經，制伏強敵，談論覺了，名德流布，一切世間無不聞知，所遊至處壞諸見宗，輙自立論，而作是說：『我等往至沙門瞿曇所，問如是如是事，若能答者，當難詰彼；若不能答，亦難詰已，捨之而去。』彼聞世尊遊某村邑，往至佛所，問世尊事，世尊為答。彼聞答已，便得歡喜，即從世尊求出家學，而受具足，得比丘法，佛便度彼而授具足，得比丘法。 「若彼諸尊出家學道而受具足，得比丘`[法〔－〕【三】]`法已，獨住遠離，心無放逸，修行精勤。彼獨住遠離，心無放逸，修行精勤已，若族姓子所為，剃除鬚髮，著袈`[裟【CB】，娑【大】]`裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。若彼諸尊知法已，乃至得阿羅`[訶＝漢【三】＊]`訶，得阿羅`[＊]`訶已，便作是念：『諸賢！我本`[幾＝畿【宋】＊]`幾了`[＊]`幾失？所以者何？我本非沙門稱沙門，非梵行稱梵行，非阿羅`[＊]`訶稱阿羅`[＊]`訶，我等今是沙門，是梵行，是阿羅`[＊]`訶。』是謂我於佛而有法`[＊]`靖。因此故，我作是念：『如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』 「復次，世尊！我自`[若〔－〕【三聖】]`若居國，無過者令殺，有過者令殺，然在都坐，我故不得作如是說：『卿等並住，無人問卿事，人問我事，卿等不能斷此事，我能斷此事。』於其中間競論餘事，不待前論訖，我數見世尊大眾圍繞說法，彼中一人`[鼾＝口汙【聖】＊]`鼾眠作聲，有人語彼：『君莫`[＊]`鼾眠作聲，君不用聞世尊說法如甘露耶？』彼人聞已，即便默然。我作是念：『如來、無所著、正盡覺、眾調御士，甚奇！甚特！所以者何？以無刀杖，皆自如法，安隱快樂。』是謂我於佛而有法`[靖＝靜【宋】，慧【元】]`靖。因此故，我作是念：『如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』 「復次，世尊！我於`[仙餘＝～Isīdatta.]`仙餘及`[宿舊＝～Purāna.]`宿舊二臣出錢財賜，亦常稱譽，彼命由我，然不能令彼仙餘及宿舊二臣下意恭敬、尊重、供養、奉事於我，如為世尊下意恭敬、尊重、供養、奉事也，是謂我於佛而有法`[靖＝靜【宋】]`靖。因此故，我作是念：『如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』 「復次，世尊！我昔出`[仙＝征【三聖】]`仙，宿一小屋中，欲試仙餘、宿舊二臣，知彼頭向何處眠耶？為向我，為向世尊？於是，仙餘、宿舊二臣則於初夜結跏趺坐，默然`[＊]`燕坐，至中夜聞世尊在某方處，便以頭向彼，以足向我。我見已，作是念：『此仙餘及宿舊二臣不在現勝事，是故彼不下意恭敬、尊重、供養、奉事於我，如為世尊下意恭敬、尊重、供養、奉事也。』是謂我於佛而有法靖。因此故，我作是念：『如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』 「復次，世尊！我亦國王，世尊亦法王，我亦剎利，世尊亦剎利，我亦拘薩羅，世尊亦拘薩羅，我年八十，世尊亦八十。世尊以此事故，我堪耐為世尊盡形壽，下意恭敬、尊重、供養、奉事。世尊！我今多事，欲還請辭。」 世尊告曰：「大王！自`[知＝當知【三聖】]`知時。」於是，拘薩羅王波斯匿聞佛所說，善受持誦，即從`[坐＝座【三】]`坐起，稽首佛足，繞三匝而去。 爾時，尊者阿難住世尊後，執拂侍佛。於是，世尊迴顧告曰：「阿難！若有`[比【麗-磧乙】，此【大】]`比丘依彌婁離林住者，令彼一切集在講堂。」 於是，尊者阿難受佛教已，若諸`[比【麗-磧乙】，此【大】]`比丘依彌婁離林住者，令彼一切集在講堂，還詣佛所，白曰：「世尊！若有`[比【麗-磧乙】，此【大】]`比丘依彌婁離林住者，彼一切已集講堂，唯願世尊自當知時。」 於是，世尊將尊者阿難往至講堂比丘眾前，敷座而坐，告曰：「比丘！今拘薩羅王波斯匿在我前說此法莊嚴經已，即從座起，稽首我足，繞三匝而去。比丘！汝等當受持此法莊嚴經，善誦善習。所以者何？比丘！此法莊嚴經，如義如法，為梵行本，趣智趣覺，趣至涅槃。若族姓子至信、捨家、無家、學道者，亦當受持，當誦當習此法莊嚴經。」 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[法莊…竟〔－〕【明】]`法莊嚴經第二竟`[三千…字〔－〕【三聖】]`（三千三十七字） ### 214 214 鞞訶提經 ᅟᅟᅟᅟ（二一四） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿`[＊]`含例品 ==\[～[MN88](Tipitaka21#^MN88). Bāhitika sutta.]==鞞訶提經第三`[第五後誦〔－〕【明】]`（第五後誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，尊者阿難住舍衛國，於東園鹿子母堂為小事故。彼時尊者阿難將一比丘從舍衛出，往至東園鹿子母堂，所為事訖，將彼比丘還，往至勝林給孤獨園。 爾時，`[拘薩羅＝～Kosala.]`拘薩羅王`[波斯匿＝～Pasenadi.]`波斯匿乘`[一奔陀利＝～Ekapuṇḍarīka.]`一奔陀利象，與`[尸利阿荼＝～Sirivaḍḍha.]`尸利阿荼大臣俱出舍衛國。尊者阿難遙見拘薩羅王波斯匿來已，問伴比丘：「彼是拘薩羅王波斯匿耶？」 答曰：「是也。」 尊者阿難便下道避至一樹下。 拘薩羅王波斯匿遙見尊者阿難在於樹間，問曰：「尸利阿荼！彼是沙門阿難耶？」 尸利阿荼答曰：「是也。」 拘薩羅王波斯匿告尸利阿荼大臣曰：「汝御此象，令至沙門阿難所。」尸利阿荼受王教已即御此象，令至尊者阿難所。 於是，拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難！從何處來，欲至何處？」 尊者阿難答曰：「大王！我從東園鹿子母堂來，欲至勝林給孤獨園。」 拘薩羅王波斯匿語曰：「阿難！若於勝林無急事者，可共往至`[阿夷羅婆提河＝～Aciravatī.]`阿夷羅婆提河，為慈愍故。」尊者阿難為拘薩羅王波斯匿默然而受。 於是，拘薩羅王波斯匿令尊者阿難在前，共至阿夷羅婆提河。到已下乘，取彼象`[薦＝韉【元明】]`薦，四疊敷地，請尊者阿難：「阿難！可坐此座。」 尊者阿難答曰：「止！止！大王！但心`[靖＝靜【三】＊]`靖足。」 拘薩羅王波斯匿再三請尊者阿難：「阿難！可坐此座。」 尊者阿難亦再三語：「止！止！大王！但心`[＊]`靖足，我自有尼師`[檀＝壇【三】＊]`檀，我今當坐。」於是，尊者阿難敷尼師檀，結跏趺坐。 拘薩羅王波斯匿與尊者阿難共相問訊，却坐一面，語曰：「阿難！欲有所問，聽我問耶？」 尊者阿難答曰：「大王！欲問便問，我`[問＝聞【三聖】]`問已當思。」 拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難！如來頗行如是身行，謂此身行為沙門、梵志所憎惡耶？」 尊者阿難答曰：「大王！如來不行如是身行，謂`[此【麗】，是【大】]`此身行為沙門、梵志聰明智慧及餘世間所憎惡也。」 拘薩羅王波斯匿聞已，歎曰：「善哉！善哉！阿難！我所不及，若聰明智慧及餘世間者，而阿難及之。阿難！若有不善相悉而毀呰稱譽者，我等不見彼真實也。阿難！若有善相悉而毀呰稱譽者，我見彼真實也。阿難！如來頗行如是身行，謂此身行為沙門、梵志聰明智慧及餘世間所憎惡耶？」 尊者阿難答曰：「大王！如來終不行如是身行，謂此身行為沙門、梵志聰明智慧及餘世間所憎惡也。」 拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難！云何為身行耶？」 尊者阿難答曰：「大王！不善身行也。」 拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難！云何不善身行耶？」 尊者阿難答曰：「大王！謂身行有罪。」 拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難！云何身行有罪耶？」 尊者阿難答曰：「大王！謂行身行，智者所憎惡。」 拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難！云何智者所憎惡耶？」 尊者阿難答曰：「大王！謂行身行，自害、害彼、俱害，滅智慧、惡相助，不得涅槃，不趣智，不趣覺，不趣涅槃，彼可行法不知如真，不可行法亦不知如真。可行法不知如真，不可行法亦不知如真已，可受法不知如真，不可受法亦不知如真。可受法不知如真，不可受法亦不知如真已，可斷法不知如真，不可斷法亦不知如真。可斷法不知如真，不可斷法亦不知如真已，可成就法不知如真，不可成就法亦不知如真。可成就法不知如真，不可成就法亦不知如真已，可行法便不行，不可行法而行。可行法便`[不＝不不【三】]`不行，不可行法而行已，可受法便不受，不可受法而受。可受法便不受，不可受法而受已，可斷法便`[不＝不可【聖】]`不斷，`[不〔－〕【聖】]`不可斷法而斷。可斷法便不斷，不可斷法而斷已，可成就法便不成就，不可成就法而成就。可成就法便不成就，不可成就法而成就已，不善`[法〔－〕【聖】]`法轉增，善法轉減。是故如來終不行此法。」 拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難！如來何故終不行此法耶？」 尊者阿難答曰：「大王！離欲、欲已盡，離恚、恚已盡，離癡、癡已盡，如來斷一切不善之法，成就一切善法，教師、妙師、善順師，將御、順御，善語、妙語、善順語。是故如來終不行此法。」 拘薩羅王波斯匿歎曰：「善哉！善哉！阿難！如來不可行法終不行。所以者何？以如來、無所著、正盡覺故。阿難！汝彼`[師＝即【聖】]`師弟子，學道欲得無上安隱涅槃，汝尚不行此法，況復如來行此法耶？」 拘薩羅王波斯匿`[問＝嘆問【聖】]`問 曰：「阿難！如來頗行如是身行，謂此身行不為沙門、梵志聰明智慧及餘世間所憎惡耶？」 尊者阿難答曰：「大王！如來必行如是身行，謂此身行不為沙門、梵志聰明智慧及餘世間所憎惡也。」 拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難！云何為身行耶？」 尊者阿難答曰：「大王！謂善身行也。」 拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難！云何善身行耶？」 尊者阿難答曰：「大王！謂身行無罪。」 拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難！云何身行無罪耶？」 尊者阿難答曰：「大王！謂行身行，智者所不憎惡。」 拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難！云何智者所不憎惡。」 尊者阿難答曰：「大王！謂行身行，不自害、不害彼、不俱害，覺慧、不惡相助，得涅槃，趣智趣覺，趣至涅槃。彼可行法知如真，不可行法亦知如真。可行法知如真，不可行法亦知如真已，可受法知如真，不可受法亦知如真。可受法知如真，不可受法亦知如真已，可斷法知如真，不可斷法亦知如真。可斷法知如真，不可斷法亦知如真已，可成就法知如真，不可成就法亦知如真。可成就法知如真，不可成就法亦知如真已，可行法而行，不可行法便不行。可行法而行，不可行法便不行已，可受法而受，不可受法便不受。可受法而受，不可受法便不受已，可斷法而斷，不可斷法便不斷。可斷法而斷，不可斷法便不斷已，可成就法而成就，不可成就法便不成就。可成就法而成就，不可成就法便不成就已，不善法轉減，善法轉增。是故如來必行此法。」 拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難！如來何故必行此法耶？」 尊者阿難答曰：「大王！離欲、欲已盡，離恚、恚已盡，離癡、癡已盡，如來成就一切善法，斷一切不善之法，教師、妙師、善順師，將御、`[順御〔－〕【聖】]`順御，善語、妙語、善順語。是故如來必行此法。」 拘薩羅王波斯匿歎曰：「善哉！善哉！阿難！如來可行法必行。所以者何？以如來、無所著、正盡覺故。阿難！汝彼師弟子，學道欲得無上安隱涅槃，汝尚行此法，況復如來不行此法耶？阿難善說，我今歡喜，阿難快說，我極歡喜。若村輸`[租＝祖【聖】＊]`租阿難法應受者，我村輸`[＊]`租為法布施。阿難！若象、馬、牛、羊阿難法應受者，我象、馬、牛、羊為法布施。阿難！若婦女及童女阿難法應受者，我婦女及童女為法布施。阿難！若生色寶阿難法應受者，我生色寶為法布施。阿難！如此之事阿難皆不應受，我拘薩羅家有一衣，名鞞訶提，彼第一，王以`[繖枓＝傘柄【三】]`繖枓孔中盛送來為信。阿難！若拘薩羅家`[劫＝有劫【三】]`劫 貝諸衣者，此鞞訶提於諸衣中最為第一。所以者何？此鞞訶提衣長十六肘，廣八肘，我此鞞訶提衣，今為法故布施阿難！阿難！當作三衣，持令彼拘薩羅家長夜增益`[福＝得福【三】]`福。」 尊者阿難答曰：「止！止！大王！但心`[＊]`靖足，自有三衣，謂我所受。」 拘薩羅王波斯匿白曰：「阿難！聽我說喻，慧者聞喻則解其義。猶如大雨時，此阿夷羅婆提河水滿，兩岸溢則流出。阿難見耶？」 尊者阿難答曰：「見也。」 拘薩羅王波斯匿白曰：「如是，阿難！若有三衣，當與比丘、比丘尼，漸學舍羅、舍羅`[磨＝摩【三】]`磨尼離。阿難！以此鞞訶提作三衣受持，令彼拘薩羅家長夜`[增＝得增【三】]`增益福。」尊者阿難為拘薩羅王波斯匿默然而受。 於是，拘薩羅王波斯匿知尊者阿難默然受已，鞞訶提衣為法布施尊者阿難，即從座起，繞三匝而去。 去後不久，尊者阿難持鞞訶提衣往詣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：「世尊！此鞞訶提衣，今日拘薩羅王波斯匿為法布施我，願世尊以兩足著鞞訶提衣上，令拘薩羅家長夜得增益福。」 於是，世尊以兩足著鞞訶提衣上，告曰：「阿難！若汝與拘薩羅王波斯匿所共論者，今悉向我而廣說之。」 於是，尊者阿難與拘薩羅王波斯匿所共論者，盡向佛說，叉手白曰：「我如是說，不誣謗世尊耶？真說如法，說法次法，不於如法有過失耶？」 世尊答曰：「汝如是說，不誣謗我，真說如法，說法次法，亦不於如法有過失也。阿難！若拘薩羅王波斯匿以此義、以此句、以此文來問我者，我亦為拘薩羅王波斯匿以此義、以此句、以此文答彼也。阿難！此義`[如＝而【元明】]`如汝所說，汝當如是受持。所以者何？此說即是其義。」 佛說如是。尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 `[鞞訶…竟〔－〕【明】]`鞞訶提經第三竟`[二千…字〔－〕【三聖】]`（二千五百九十一字） ### 215 215 第一得經 ᅟᅟᅟᅟ（二一五） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含例品 ==\[～[AN10.29](Tipitaka23#^AN10z29). Kosala.]==第一得經第四`[第五後誦〔－〕【明】]`（第五後誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「若拘薩羅王波斯匿所有境界，`[教＝故【元明】]`教令所及，彼中拘薩羅王波斯匿最為第一。拘薩羅王波斯匿者，變易有異，多聞聖弟子如是觀則厭彼，厭彼已，尚不欲第一，況復下賤？所謂日月境界，光明所照，所照諸方，謂千世界。此千世界，有千日、千月、千`[弗于逮＝～Pobbavideha.]`弗于`[逮＝逮洲【三】]`逮、千`[閻浮洲＝～Jambudīpa.]`閻浮洲、千`[拘陀尼洲＝～Aparagoyāna.]`拘陀尼洲、千`[欝單越【大磧乙-宮】，欝單曰【房山-？】，～Uttarakuru.]`欝單越洲、千`[須彌山＝～Sinerupabbatarāja.]`須彌山、千四`[大＝天【聖】]`大王`[天＝天四【聖】]`天、`[千四天王子〔－〕【三】]`千四天王`[子＝王子【聖】]`子、千三十`[三＝二【聖】]`三天、千釋天因陀羅、千`[㷔(焰)摩＝㷿磨【聖】，～Yāma.]`㷔(焰)摩天、`[千須焰摩天〔－〕【聖】]`千須焰摩天子，千`[兜率哆天＝～Tusita.]`兜率`[哆＝陀【三】＊]`哆天、千兜率`[＊]`哆天子，千化樂天、千`[善化樂【大磧乙-宮】，化善樂【？】，～Nimmanarati.]`善化樂天子、千`[他化樂＝～Paranimmitavasavattin.]`他化樂天、千自在天子，千`[梵世界＝～Brahmaloka.]`梵世界及千別梵。彼中有一梵大梵，富祐作化尊，造眾生父，已有當有。彼大梵者，變易有異。多聞聖弟子如是觀則厭彼，厭彼已，尚不欲第一，況復下賤？ 後時此世敗壞，此世敗壞時，眾生生晃昱天中。彼中有色乘意生，具足一切，`[支＝枝【宋聖】，肢【元明】]`支節不減，諸根不壞，以喜為食，形色清淨，自身光照，飛乘虛空，住彼久遠。晃昱天者，變易有異。多聞聖弟子如是觀則厭彼，厭彼已，尚不欲第一，況復下賤？ 「復次，有四想，有比丘想小、想大、想無量、想無所有，眾生如是樂想意解者，變易有異。多聞聖弟子如是觀則厭彼，厭彼已，尚不欲第一，況復下賤？ ^wsse9i 復次有八除處。云何為八？比丘，內有色想，外觀色，少善色惡色，彼色除已知、除已見，作如是想：『是謂第一除處。』復次，比丘！內有色想，外觀色，無量善色惡色，彼色除已知、除已見，作如是想：『是謂第`[二【麗-磧乙】，一【大】]`二除處。』復次，比丘！內無色想，外觀色，少善色惡色，彼色除已知、除已`[見＝具【聖】]`見，作如是想：『是謂第三除處。』復次，比丘！內無色想，外觀色，無量善色惡色，彼色除已知、除已見，作如是想：『是謂第四除處。』 「復次，比丘！內無色想，外觀色，青青色，青見青光。猶如青水華，青青色，青見青光。猶如成就`[波羅㮈＝～Bārāṇa.]`波羅`[㮈＝柰【明】＊]`㮈衣，熟擣磨`[碾＝搌【宋聖】＊]`碾，光色悅澤，青青色，青見青光。如是，比丘！內無色想，外觀色，青青色，青見青光，無量無量，淨意潤意，樂不憎惡。彼色除已知、除已見，作如是想：『是謂第五除處。』復次，比丘！內無色想，外觀色，黃黃色，黃見黃光。猶如`[頻頭歌羅華＝～Bandhujīvaka-puppha.]`頻頭歌羅華，黃黃色，黃見黃光。猶如成就波羅`[＊]`㮈衣，熟擣磨`[＊]`碾，光色悅澤，黃黃色，黃見黃光。如是，比丘！內無色想，外觀色，黃黃色，黃見黃光，無量無量，淨意潤意，樂不憎惡。彼色除已知、除已見，作如是想：『是謂第六除處。』 「復次，比丘！內無色想，外觀色，赤赤色，赤見赤光。猶如`[加尼歌羅華＝～Kaṇṇikāra-puppha.]`加尼歌羅華，赤赤色，赤見赤光。猶如成就波羅`[＊]`㮈衣，熟擣磨碾，光色悅澤，赤赤色，赤見赤光。如是，比丘！內無色想，外觀色，赤赤色，赤見赤光，無量無量，淨意潤意，樂不憎`[惡＝樂【聖】]`惡。彼色除已知、除已見，作如是想：『是謂第七除處。』復次，比丘！內無色想，外觀色白，白色、白見、白光；猶如`[太【麗-磧乙-宮】，大【大】]`太`[cf 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經第2852帖第28圖第22行）]`白，白色、白見、白光；猶如成就波羅`[＊]`㮈衣熟擣磨碾、光色悅澤白，白色、白見、白光。如是，比丘！內無色想，外觀色白，白色、白見、白光，無量無量淨意、潤意，樂不憎惡。彼色除已知、除已見，作如是想：『是謂第八除處。』眾生如是樂除處意解者，變易有異。多聞聖弟子如是觀則厭彼，厭彼已，尚不欲第一，況復下賤？ 「復次，有十一切處。云何為十？有比丘無量地處修一，思惟上下諸方不二，無量水處，無量火處，無量風處，無量青處，無量黃處，無量赤處，無量白處，無量`[空＝坐【聖】]`空處，無量識處第十修一，思惟上下諸方不二。眾生如是樂一切處意解者，變易有異。多聞聖弟子如是觀則厭彼，厭彼已，尚不欲第一，況復下賤？ 是謂第一清淨說，施設最第一，謂我無、我不有，及為彼證故，施設於道，是謂第一外依見處、最依見處，謂度一切色想，乃至得非有想非無想處成就遊。是謂於現法中第一`[一【麗-磧乙】，ᅟ【大】]`，求趣至涅槃，於現法中最施設涅槃，謂六更樂處生、滅、味、離、慧見如真，及為彼證故，施設於道。 ^ta2dp9 「復次，有四斷。云何為四？有斷樂遲，有斷樂速，有斷苦遲，有斷苦速。[s94](婆沙091-100#^vq1qbs) ([AN](N0007_增支部3#^7aw96r).[10.29](Tipitaka23#^AN10z29)) 於中若有斷樂遲者，是樂遲故，說下賤。 於中**若有斷樂欲**，若有人習此法初無厭足，若復有人習飲酒者初無厭足，若復有人修習睡眠初無厭足，是謂比丘若人有習此三法者初無厭足，亦復不能至滅盡處。是故諸比丘常當捨離此三法不親近之，如是諸比丘當作是學。」爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ^qxey37 ᅟ供養、三善根　三痛、三覆露 ᅟ相法、三不覺　愛敬、無厭足 `[若有斷樂…厭足百二十一字聖宋元明大異出卷末【聖】（CBETA按：對校《房山石經》（F21n0739_p0578b18-25）同《大正藏》（T01n0026_p0800b19-b27）文段位置；《磧砂》乙本（QC055n0666_p0504a16-b10）、《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經第2852帖第29圖第20行至第30圖第8行），則同《大正藏》卷末校勘[15]（T01n0026_p0800c01-14）之附文位置。今參考印順法師《華雨集》(三)（Y27n0027_p0257a02-11）之說明，此為《增壹阿含經》（二二）〈三供養品〉第十經的後段錯附於此，經後附文應屬《中阿含經》內文。）]` `[第一…竟〔－〕【明】]`第一得經第四竟`[一千…字〔－〕【三聖】]`（一千三百七十一字） ᅟ 中阿含經 卷第五十九`[一萬…字〔－〕【三】]`（一萬七百七十二字）`[第五後誦〔－〕【三】]`（第五後誦）`[〔－〕＝光明皇后御願文【聖】]` `[若有以下二百十三字依元本出校合【三】]` 「若有斷樂速者，此斷樂速故，此斷亦說下賤。[s94](婆沙091-100#^vq1qbs) 於中`[若【磧乙-宮】，苦【大】]`若有斷苦遲者，此斷苦遲故，此斷亦說下賤。`[cf 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經第2852帖第29圖第21行）]` 於中若有斷苦速者，此斷苦速故，此斷非廣布、不流布，乃至天人亦不稱廣布。 我斷廣布流布，乃至天人亦稱廣布。 云何我斷廣布流布，乃至天人亦稱廣布？謂八`[支＝枝【宋聖】]`支正道，正見乃至正定為八，是謂我斷廣布流布，乃至天人亦稱廣布。[s33](婆沙031-040#^cbj71d) 我如是，諸沙門、梵志虛偽妄言，不善不真，實誣謗於我，**彼實有眾生施設斷壞**，沙門瞿曇無所施設，彼實有眾生施設斷壞。若此無我不如是說，彼如來於現法中斷`[知〔－〕【聖】]`知一切，得息、止、滅、涅槃。」[DA](長含#四滅).[18](agamdm#^da18) ^lt4i2a 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ᅟ ᅟᅟ中阿`[＊]`含經 卷第六十 `[（東晉…婆譯）十三字〔－〕【聖】]`東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 ### 216 216 愛生經 ᅟᅟᅟᅟ（二一六） 例品 ==\[～[MN87](Tipitaka21#^MN87). Piyajātika sutta.，\[[婆羅門子命終愛念不離經](T01n0091_婆羅門子命終愛念不離經), [AA](增壹1-30#13.3).[13.3](agamaa#^aa13z3) ]]==愛生經第五`[第五後誦〔－〕【明】]`（第五後誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，有一梵志，唯有一兒，心極愛念，忍意溫潤，視之無厭，忽便命終。命終之後，梵志愁憂，不能飲食，不著衣裳，亦不塗香，但至塚哭，憶兒臥處。於是，梵志周`[遍＝遊【明】]`遍彷徉，往詣佛所，共相問訊，却坐一面。 世尊問曰：「梵志！今汝諸根不似自心住耶？」 梵志答曰：「今我`[諸【麗-磧乙】，根【大】]`諸根何由當得自心住耶？所以者何？唯有一兒，心極愛念，忍意溫潤，視之無厭，忽便命終。彼命終已，我便愁憂，不能飲食，不著衣裳，亦不塗香，但至塜哭，憶兒臥處。」 世尊告曰：「如是，梵志！如是，梵志！若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。」 梵志語曰：「瞿曇！何言若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱耶？瞿曇！當知若愛生時，生喜`[心樂＝樂心【三】＊]`心樂。」 世尊如是至再三告曰：「如是，梵志！如是，梵志！若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。」 梵志亦至再三語曰：「瞿曇！何言若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱耶？瞿曇！當知若愛生時，生喜`[＊]`心樂。」 時，彼梵志聞佛所說，不說言是，但說非已，即從`[坐＝座【三】＊]`坐起，奮頭而去。 爾時，勝林於其門前有眾多市郭兒而共博戲，梵志遙見已，便作是念：「世中若有聰明智慧者，無過博戲人，我今寧可往彼，若與瞿曇所共論者，盡向彼說。」於是，梵志往至眾多市郭兒共博戲所，若與世尊所共論者，盡向彼說。 眾多市郭博戲兒聞已，語曰：「梵志！何言若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱耶？梵志！當知若愛生時，生喜`[＊]`心樂。」 梵志聞已，便`[作＝生【三】]`作是念：「博戲兒所說，正與我同。」`[頷＝奮【元明】，鎮【聖】]`頷頭而去。 於是，此論展轉廣布，乃入王宮，`[拘薩羅＝～Kosala.]`拘薩羅王`[波斯匿＝～Pasenadi.]`波斯匿聞沙門瞿曇作如是說：「若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦，煩惋、懊惱。」 語`[末利＝～Mallikā.]`末利皇后曰：「我聞瞿曇作如是說：『若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。』」 末利皇后聞已，白曰：「如是，大王！如是，大王！若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。」 拘薩羅王波斯匿語末利皇后曰：「聞師宗說，弟子必同，沙門瞿曇是汝師，故作如是說，汝是彼弟子，故作如是說：『若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。』」 末利皇后白曰：「大王！若不信者，可自往問，亦可遣使。」 於是，拘薩羅王波斯匿即告`[那利鴦伽＝～Nālijaṅgha.]`那利鴦伽梵志曰：「汝往沙門瞿曇所，為我問訊沙門瞿曇聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？作如是語：『拘薩羅王波斯匿問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？』沙門瞿曇實如是說：『若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱耶？』那利鴦伽！若沙門瞿曇有所說者，汝當善受持誦。所以者何？如是之人，終不妄言。」 那利鴦伽梵志受王教已，即詣佛所，共相問訊，却坐一面，白曰：「瞿曇！拘薩羅王波斯匿問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？沙門瞿曇實如是說：『若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱耶？』」 世尊告曰：「那利鴦伽！我今問汝，隨所解答。那利鴦伽！於意云何？若使有人，母命終者，彼人發狂，心大錯亂，脫衣裸形，隨路遍走，作如是說：『諸賢！見我母耶？諸賢！見我母耶？』那利鴦伽！以此事故可知，若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。如是父、`[兄＝母【聖】]`兄、姊、妹也，兒婦命終，彼人發狂，心大錯亂，脫衣裸形，隨路遍走，作如是說：『諸賢！見我兒婦耶？諸賢！見我兒婦耶？』那利鴦伽！以此事故可知，若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。那利鴦伽！昔有一人，婦`[暫＝蹔【聖】]`暫歸家，彼諸親族欲奪更嫁。彼女聞之，即便速疾還至夫家，語其夫曰：『君！今當知我親族強欲奪君婦嫁與他人，欲作何計？』於是，彼人即執婦臂，將入屋中，作如是語：『俱至後世，俱至後世，便以利刀斫殺其婦，并自害`[己【CB】，已【大】]`己。』那利鴦伽！以此事故可知，若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。」 那利鴦伽梵志聞佛所說，善受持誦，即從`[＊]`坐起，繞三匝而去，還至拘薩羅王波斯匿所，白曰：「`[天＝大【三】]`天王！沙門瞿曇實如是說：『若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。』」 拘薩羅王波斯匿聞已，語末利皇后曰：「沙門瞿曇實如是說：『若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。』」 末利皇后白曰：「大王！我問大王，隨所解答，於意云何？王愛`[鞞留羅＝～Viḍūḍabha.]`鞞留羅大將耶？」 答曰：「實愛。」 末利復問：「若鞞留羅大將變易異者，王當云何？」 答曰：「末利！若鞞留羅大將變易異者，我`[必＝心【元明】]`必生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。」 末利白曰：「以此事故，知愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。」 末利復問：「王愛尸利阿荼大臣，愛一奔`[陀＝他【聖】]`陀利象，愛`[婆夷利＝～Vajīrī.]`婆夷利童女，愛`[雨日蓋＝～Vāsabhā.]`雨日蓋，愛`[加尸及拘薩羅國＝～Kāsi-kosalā.]`加尸及拘薩羅國耶？」 答曰：「實愛。」 末利復問：「若加尸及拘薩羅國變易異者，王當云何？」 答曰：「末利！我所具足五欲功德自娛樂者，由彼二國，若加尸及拘薩羅國當變易異者，我乃至無命，況復不生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱耶？」 末利白曰：「以此事故，知愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。」 末利問王：「於意云何？為愛我耶？」 王復答曰：「我實愛汝。」 末利復問：「若我一旦變易異者，王當云何？」 答曰：「末利！若汝一旦變易異者，我必生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。」 末利白曰：「以此事故，知愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦，煩惋、懊惱。」 拘薩羅王波斯匿語曰：「末利！從今日去，沙門瞿曇因此事是我師，我是彼弟子。末利！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」 佛說如是。拘薩羅王波斯匿`[及＝王【三】]`及末利皇后，聞佛所說，歡喜奉行。 `[愛生…竟〔－〕【明】]`愛生經第五竟`[一千…字〔－〕【三聖】]`（一千六百七十八字） ### 217 217 八城經 ᅟᅟᅟᅟ（二一七） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿`[＊]`含例品 ==\[～[MN52](Tipitaka21#^MN52). Aṭṭhakanāgara sutta.，\[[十支居士八城人經](T01n0092_十支居士八城人經)]]==八城經第六`[第五後誦〔－〕【明】]`（第五後誦） 我聞如是： 一時，佛般涅槃後不久，眾多上尊名德比丘遊`[波羅利子＝～Pāṭaliputta.]`波羅利子城，住在`[雞園＝～Kukkuṭārāma.]`雞園。 是時，`[第十居士八城＝～Dasama-gahapati-Aṭṭakanāgara.]`第十居士八城持多妙貨，往至波羅利子城治生販賣。於是，第十居士八城，彼多妙貨，貨賣速售，大得財利，歡喜踊躍，出波羅利子城，往詣鷄園眾多上尊名德比丘所，稽首禮足，却坐一面。時，諸上尊名德比丘為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默然而住。 時，諸上尊比丘為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已。於是，第十居士八城白曰：「上尊！尊者阿難今在何處？我欲往見。」 諸上尊比丘答曰：「居士！尊者阿難今在鞞舍離獼猴江邊高樓臺觀，若欲見者，可往至彼。」 爾時，第十居士八城即從`[坐＝座【三】]`坐起，𥡳(稽)首諸上尊比丘足，繞三匝而去，往詣尊者阿難所，稽首禮足，却坐一面，白曰：「尊者阿難！欲有所問，聽我問耶？」 尊者阿難告曰：「居士！欲問便問，我聞已當思。」 #### 十二甘露法門 居士問曰：「尊者阿難！世尊、如來、無所著、正盡覺成就慧眼，見第一義，頗說一法，若聖弟子住漏盡無餘，得心解脫耶？」 尊者阿難答曰：「如是。」 居士問曰：「尊者阿難！世尊、如來、無所著、正盡覺成就慧眼，見第一義。云何說有一法，若聖弟子住漏盡無餘，得心解脫耶？」 尊者阿難答曰：「居士！多聞聖弟子離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊。彼依此處，觀法如法，彼依此處，觀法如法，住彼得漏盡者，`[或＝成【宋】]`或有是處。若住彼，不得漏盡者，或因此法，欲法、愛法、樂法、`[靖＝靜【三】＊]`靖法，愛樂歡喜，斷五下分結盡，化生於彼而般涅槃，得不退法，終不還此。 「復次，居士！多聞聖弟子心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。彼依此處，觀法如法，彼依此處，觀法如法，住彼得漏盡者，或有是處，若住彼，不得漏盡者，或因此法，欲法、愛法、樂法、`[＊]`靖法，愛樂歡喜，斷五下分結盡，化生於彼而般涅槃，得不退法，終不還此。是謂如來、無所著、正盡覺成就慧眼，見第一義，說有一法，若聖弟子住漏盡無餘，得心解脫。 「復次，居士！多聞聖弟子度一切色想，乃至非有想非無想處成就遊。彼於此處，觀法如法，彼於此處，觀法如法，住彼得漏盡者，或有是處。若住彼，不得漏盡者，或因此法，欲法、愛法、樂法、`[＊]`靖法，愛樂歡喜，斷五下分結盡，化生於彼而般涅槃，得不退法，終不還此。是謂如來、無所著、正盡覺成就慧眼，見第一義，說有一法，若聖弟子住漏盡無餘，得心解脫。」 於是，第十居士八城即從`[＊]`坐起，偏袒著衣，叉手白曰：「尊者阿難！甚奇！甚特！我問尊者阿難一甘露門，而尊者阿難一時為我說於十二甘露法門，今此十二甘露法門必隨所依，得安隱出。尊者阿難！猶去村不遠，有大屋舍，開十二戶，若人所為故，入彼屋中。復一人來，不為彼人求義及饒益，不求安隱而燒彼屋。尊者阿難！彼人必得於此十二戶隨所依出，得自安隱。如是我問尊者阿難一甘露門，而尊者阿難一時為我說於十二甘露法門，今此十二甘露法門必隨所依，得安隱出。 尊者阿難！梵志法律中說不善法律，尚供養師，況復我不供養大師尊者阿難耶？」 於是，第十居士八城即於夜中，施設極妙淨美豐饒食噉含消，施設食已，平旦敷座，請鷄園眾及鞞舍離眾皆集一處，自行澡水，則以極妙淨美豐饒食噉含消，手自斟酌，令得飽滿，食訖收器，行澡水竟，持五百種物買屋別施尊者阿難。尊者阿難受已，施與招提僧。 尊者阿難所說如是。第十居士八城聞尊者阿難所說，歡喜奉行。 `[八城…竟〔－〕【明】]`八城經第六竟`[一千…字〔－〕【三聖】]`（一千一百七十字） ### 218 218 阿那律陀經 ᅟᅟᅟᅟ（二一八） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿`[＊]`含例品 阿那律陀`[經＝經上【明】]`經第七`[第五後誦〔－〕【明】]`（第五後誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，諸比丘則於晡時從`[燕＝宴【三】]`燕坐起，往詣尊者阿那律陀所，稽首禮足，却坐一面，白曰：「我等欲有所問，聽乃敢陳。」 尊者阿那律陀答曰：「諸賢！欲問便問，我聞已當思。」 時，諸比丘即便問曰：「云何比丘賢死、賢命終耶？」 尊者阿那律陀答曰：「諸賢！若比丘離欲、離惡不善之法，至得第四`[禪＝禪若比丘離欲離惡不善之法【三】]`禪成就遊者，是謂比丘賢死、賢命終也。」 時，諸比丘又復問曰：「比丘極是賢死、賢命終耶？」 尊者阿那律陀答曰：「諸賢！比丘不極是賢死、賢命終也。復次，諸賢！若比丘得如意足、天耳、他心智、宿命智、生死智、漏盡，得無漏，心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。是謂比丘賢死、賢命終也。」 時，諸比丘又復問曰：「比丘極是賢死、賢命終耶？」 尊者阿那律陀答曰：「諸賢！比丘極是賢死、賢命終也。」 於是，諸比丘聞尊者阿那律陀所說，善受持誦已，即從`[坐＝座【三】]`坐起，稽首尊者阿那律陀足，繞三匝而去。 尊者阿那律陀所說如是。彼諸比丘聞尊者阿那律陀所說，歡喜奉行。 `[阿那…竟〔－〕【明】]`阿那律陀經第七竟`[三百…字〔－〕【明聖】]`（三百五十三字） ### 219 219 阿那律陀經 ᅟᅟᅟᅟ（二一九） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿`[＊]`含例品 阿那律陀`[經＝經下【明】]`經第八`[第五後誦〔－〕【明】]`（第五後誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，諸比丘則於晡時從`[燕＝宴【三】]`燕坐起，往詣尊者阿那律陀所，稽首禮足，却坐一面，白曰：「我等欲有所問，聽乃敢陳。」 尊者阿那律陀答曰：「諸賢！欲問便問，我聞已當思。」 時，諸比丘即便問曰：「云何比丘不煩熱死、不煩熱命終耶？」 尊者阿那律陀答曰：「諸賢！若比丘見質直及得聖愛戒者，是謂比丘不煩熱死、不煩熱命終。」 時，諸比丘又復問曰：「比丘極是不煩熱死、不煩熱命終耶？」 尊者阿那律陀答曰：「諸賢！比丘不極是不煩熱死、不煩熱命終。復次，諸賢！若比丘觀內身如身，乃至觀覺、心、法如法，是謂比丘不煩熱死、不煩熱命終。」 時，諸比丘又復問曰：「比丘極是不煩熱死、不煩熱命終耶？」 尊者阿那律陀答曰：「諸賢！比丘不極是不煩熱死、不煩熱命終。復次，諸賢！若比丘心與慈俱，遍滿一方成就遊，如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。是謂比丘不煩熱死、不煩熱命終。」 時，諸比丘又復問曰：「比丘極是不煩熱死、不煩熱命終耶？」 尊者阿那律陀答曰：「諸賢！比丘不極是不煩熱死、不煩熱命終。復次，諸賢！若比丘度一切色想，乃至非有想非無想處成就遊。是謂比丘不煩熱死、不煩熱命終。」 時，諸比丘又復問曰：「比丘極是不煩熱死、不煩熱命終耶？」 尊者阿那律陀答曰：「諸賢！比丘不極是不煩熱死、不煩熱命終。復次。諸賢！若`[有〔－〕【聖】]`有比丘度一切非有想非無想處，想知滅身觸成就遊，及慧觀諸漏已盡者，是謂比丘不煩熱死、不煩熱命終。」 時，諸比丘又復問曰：「比丘極是不煩熱死、不煩熱命終耶？」 尊者阿那律陀答曰：「諸賢！比丘極是不煩熱死、不煩熱命終。」 時，諸比丘聞尊者阿那律陀所說，善受持誦，即從`[坐＝座【三】]`坐起，稽首尊者阿那律陀足繞三匝而去。 尊者阿那律陀所說如是。彼諸比丘聞尊者阿那律陀所說，歡喜奉行。 `[阿那…竟〔－〕【明】]`阿那律陀經第八竟`[六百…字〔－〕【三聖】]`（六百五十一字） ### 220 220 見經 ᅟᅟᅟᅟ（二二〇） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿`[＊]`含例品 ==\[～[AN7.51](Tipitaka23#^AN7z51). Avyākata.，\[[邪見經](T01n0093_邪見經)]]==見經第九`[第五後誦〔－〕【明】]`（第五後誦） 我聞如是： 一時，佛般涅槃後不久，尊者阿難遊王舍城，在竹林`[迦＝加【宋元】]`迦蘭`[哆＝陀【三】]`哆園。 於是，有一異學梵志，是尊者阿難未出家時`[友＝往反【聖】]`友，中後彷徉，往詣尊者阿難所，共相問訊，却坐一面，語尊者阿難：「欲有所問，聽我問耶？」 尊者阿難答曰：「梵志！欲問便問，我聞已當思。」 異學梵志即便問曰：「所謂此見捨置除却，不盡通說，謂世有常，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？沙門瞿曇知此諸見如應知耶？」 尊者阿難答曰：「梵志！所謂此見，世尊、如來、無所著、正盡覺捨置除却，不盡通說，謂世有常，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？世尊、如來、無所著、正盡覺知此諸見如應也。」 異學梵志又復問曰：「所謂此見，沙門瞿曇捨置除却，不盡通說，謂世有常，世無有常，世有底，世`[無＝無有【三】]`無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？沙門瞿曇云何知此諸見如應耶？」 尊者阿難答曰：「梵志！所謂此見，世尊、如來、無所著、正盡覺捨置除却，不盡通說，謂世有常，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？異學梵志如是`[具＝見【聖】]`具、如是受、如是趣、如是生、如是至後世，所謂此是世尊、如來、無所著、正盡覺捨置除却，不盡通說，謂世有常，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？如是知此諸見，此諸見應如是知。」 異學梵志白曰：「我今自歸於阿難。」 尊者阿難告曰：「梵志！汝莫自歸於我，如我自歸於佛，汝亦應自`[歸＝歸於佛【三】]`歸。」 異學梵志白曰：「阿難！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終`[身自＝自身【宋】]`身自歸，乃至命盡。」 尊者阿難所說如是。彼異學梵志聞尊者阿難所說，歡喜奉行。 `[見經…竟〔－〕【明】]`見經第九竟`[六百…字〔－〕【三聖】]`（六百二十五字） ### 221 221 箭喻經 ᅟᅟᅟᅟ（二二一） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿`[＊]`含例品 ==\[～[MN63](Tipitaka21#^MN63). (Cūḷa) Māluṅya sutta.，\[[箭喻經](T01n0094_箭喻經)]]==箭喻經第十`[第五後誦〔－〕【明】]`（第五後誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，尊者`[鬘童子＝～Māluṅkyaputta.]`鬘童子獨安`[靖＝靜【三】＊]`靖處，`[燕＝宴【三】＊]`燕坐思惟，心作是念：「所謂此見，世尊捨置除却，不盡通說，謂世有常，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？我不欲此，我不忍此，我不可此。若世尊為我一向說世有常者，我從彼學梵行。若世尊不為我一向說世有常者，我當難詰彼，捨之而去。如是世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？若世尊為我一向說此是真諦，餘皆虛妄言者，我從彼學梵行，若世尊不為我一向說此是真諦，餘皆虛妄言者，我當難詰彼，捨之而去。」 於是，尊者鬘童子則於晡時，從`[＊]`燕坐起，往詣佛所，稽首作禮，却坐一面，白曰：「世尊！我今獨安`[＊]`靖處，`[＊]`燕坐思惟，心作是念：『所謂此見，世尊捨置除却，不盡通說，謂世有常，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？我不欲此，我不忍此，我不可此。若世尊一向知世有常者，世尊！當為我說。若世尊不一向知世有常者，當直言不知也。如是世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？若世尊一向知此是真諦，餘皆虛妄言者，世尊！當為我說。若世尊不一向知此是真諦，餘皆虛妄言者，當直言不知也。』」 世尊問曰：「鬘童子！我本頗為汝如是說世有常，汝來從我學梵行耶？」 鬘童子答曰：「不也。世尊！」 「如是，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？我本頗為汝如是說此是真諦，餘皆虛妄言，汝來從我學梵行耶？」 鬘童子答曰：「不也。世尊！」 「鬘童子！汝本頗向我說，若世尊為我一向說世有常者，我當從世尊學梵行耶？」 鬘童子答曰：「不也。世尊！」 「如是，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？鬘童子！汝本頗向我說，若世尊為我一向說此是真諦，餘皆虛妄言者，我當從世尊學梵行耶？」 鬘童子答曰：「不也。世尊！」 世尊告曰：「鬘童子，我本不向汝有所說，汝本亦不向我有所說，汝愚癡人！何故虛妄誣謗我耶？」 於是，尊者鬘童子為世尊面訶`[責＝嘖【聖】]`責數，內懷憂慼，低頭默然，失辯無言，如有所伺。 於是，世尊面訶鬘童子已，告諸比丘：「若有愚癡人作如是念：『若世尊不為我一向說世有常者，我不從世尊學梵行。』彼愚癡人竟不得知，於其中間而命終也。如是，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？若有愚癡人作如是念：『若世尊不為我一向說此是真諦，餘皆虛妄言者，我不從世尊學梵行。』彼愚癡人竟不得知，於其中間而命終也。 「猶如有人身被毒箭，因毒箭故，受極重苦。彼`[見＝有【三聖】]`見親族憐念愍傷，為求利義饒益安隱，便求箭醫。然彼人者方作是念：『未可拔箭，我應先知彼人如是姓、如是名、如是生，為長、短、麤、細，為黑、白、不黑不白，為剎利族，梵志、居士、工師族，為東方、南方、西方、`[比＝北【三聖】]`比方耶？未可拔箭，我應先知彼弓為柘、為桑、為槻、為角耶？未可拔箭，我應先知弓`[扎〔－〕【聖】]`扎，`[彼〔－〕【三】]`彼為是牛筋、為麞鹿筋、為是絲耶？未可拔箭，我應先知弓色為黑、為白、為赤、為黃耶？未可拔箭，我應先知弓弦為筋、為絲、為紵、為麻耶？未可拔箭，我應先知箭簳為木、為竹耶？未可拔箭，我應先知箭纏為是牛筋、為麞鹿筋、為是絲耶？未可拔箭，我應先知箭羽為`[飄𪁢(鶭)＝𪅃𪅋【三】，鷄𮭏【聖】]`飄𪁢(鶭)毛、為鵰鷲毛、為鵾鷄毛、為鶴毛耶？未可拔箭，我應先知箭𨮹`[為＝為鑇為【宋】，為齊為【元明聖】]`為錍、為矛、為鈹刀耶？未可拔箭，我應先知作箭𨮹師如是姓、如是名、如是生，為長、短、麤、細，為黑、白、不黑不白，為東方、西方、南方、北方耶？』彼人竟不得知，於其中間而命終也。 「若有愚癡人作如是念：『若世尊不為我一向說世有常者，我不從世尊學梵行。』彼愚癡人竟不得知，於其中間而命終也。如是，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？若有愚癡人作如是念：『若世尊不為我一向說此是真諦，餘皆虛妄言者，我不從世尊學梵行。』彼愚癡人竟不得知，於其中間而命終也。 「世有常，因此見故，從我學梵行者，此事不然。如是，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？因此見故，從我學梵行者，此事不然。世有常，有此見故，不從我學梵行者，此事不然。如是，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？有此見故，不從我學梵行者，此事不然。 「世有常，無此見故，從我學梵行者，此事不然。如是，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？無此見故，從我學梵行者，此事不然。世有常，無此見故，`[CBETA按：「從」字上，依文句分析，疑脫「不」字。]`從我學梵行者，此事不然。如是，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？無此見故，不從我學梵行者，此事不然。 「世有常者，有生、有老、有病、有死，愁慼、啼哭、憂苦、懊惱，如是此淳大苦陰生。如是，世無常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終者，有生、有老、有病、有死，愁慼、啼哭、憂苦、懊惱，如是此淳大苦陰生。 「世有常，我不一向說此。以何等故，我不一向說此？此非義相應，非法相應，非梵行本，不趣智、不趣覺、不趣涅槃，是故我不一向說此。如是，世無常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終，我不一向說此。以何等故，我不一向說此？此非義相應，非法相應，非梵行本，不趣智、不趣覺、不趣涅槃，是故我不一向說此也。何等法我一向說耶？此`[義＝苦【聖】]`義我一向說，`[苦〔－〕【聖】]`苦、苦`[習＝集【元明】]`習、苦滅、苦滅道跡，我一向說。以何等故，我一向說此？此是義相應，是法相應，是梵行本，趣智、趣覺、趣於涅槃，是故我一向說此。是為不可說者則不說，可說者則說，當如是持，當如是學。」 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[箭喻…竟〔－〕【明】]`箭喻經第十竟`[二千…字〔－〕【三聖】]`（二千二十七字） ### 222 222 例經 ᅟᅟᅟᅟ（二二二） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿`[＊]`含`[例品〔－〕【宋元】]`例品 例經第十一`[第五後誦〔－〕【明】]`（第五後誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「若欲斷無明者，當修四念處。云何欲斷無明者，當修四念處？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，觀內身如身，`[至【麗-磧乙】，云【大】]`至觀覺、心、法如法，是謂欲斷無明者，當修四念處。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知無明者，當修四念處。云何欲別知無明者，當修四念處？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，觀內身如身，至觀覺、心、法如法，是謂欲別知無明者，當修四念處。 「欲斷無明者，當修四正斷。云何欲斷無明者，當修四正斷？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，已生惡不善法為斷故，發欲求方便，精勤舉心斷。未生惡不善法為不生故，發欲求方便，精勤舉心斷。未生善法為生故，發欲求方便，精勤舉心斷。已生善法為久住不忘、不退、增長、廣大修習具足故，發欲求方便，精勤舉心斷。是謂欲斷無明者，當修四正斷。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知無明者，當修四正斷。云何欲別知無明者，當修四正斷？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，已生惡不善法為斷故，發欲求方便，精勤舉心斷。未生惡不善法為不生故，發欲求方便，精勤舉心斷。未生善法為生故，發欲求方便，精勤舉心斷。已生善法為久住不忘、不退、增長、廣大修習具足故，發欲求方便，精勤舉心斷。是謂欲別知無明者，當修四正斷。 「欲斷無明者，當修四如意足。 云何欲斷無明者，當修四如意足？ 若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修欲定如意足，成就斷行，依離、依無欲、依滅，趣非品，如是修精進定、心定也。修思惟定如意足，成就斷行，依離、依無欲、依滅，趣非品，是謂欲斷無明者，當修四如意足。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知無明者，當修四如意足。云何欲別知無明者，當修四如意足？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修欲定如意足，成就斷行。依離、依無欲、依滅，趣非品，如是修精進定、心定也。修思惟定如意足，成就斷行，依離、依無欲、依滅，趣非品，是謂欲別知無明者，當修四如意足。 「欲斷無明者，當修四禪。 云何欲斷無明者，當修四禪？ 若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，離欲，離惡不善之法，至得第四禪成就遊。是謂欲斷無明者，當修四禪。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知無明者，當修四禪。云何欲別知無明者，當修四禪？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，離欲，離惡不善之法，至得第四禪成就遊。是謂欲別知無明者，當修四禪。 「欲斷無明者，當修五根。 云何欲斷無明者，當修五根？ 若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修信根、精進、念、定、慧根，是謂欲斷無明者，當修五根。如是`[發＝數【三】]`發斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知無明者，當修五根。云何欲別知無明者，當修五根？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修信根、精進、念、定、慧根，是謂欲別知無明者，當修五根。 「欲斷無明者，當修五力。云何欲斷無明者，當修五力？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修信力、精進、念、定、慧力，是謂欲斷無明者，當修五力。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知無明者，當修五力。云何欲別知無明者，當修五力？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修信力、精進、念、定、慧力，是謂欲別知無明者，當修五力。 「欲斷無明者，當修七覺`[支＝枝【宋聖】＊]`支。 云何欲斷無明者，當修七覺`[＊]`支？ 若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修念覺`[＊]`支，依離、依無欲、依滅，趣非品，如是修法、精進、喜、息、定也。修捨覺`[＊]`支，依離、依無欲、依滅，趣非品，是謂欲斷無明者，當修七覺`[＊]`支。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知無明者，當修`[七＝十【元】]`七覺`[＊]`支。云何欲別知無明者，當修七覺`[＊]`支？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修念覺`[＊]`支，依離、依無欲、依滅，趣非品，如是修法、精進、喜、息、定也。修捨覺`[＊]`支，依離、依無欲、依滅，趣非品，是謂欲別知無明者，當修七覺`[＊]`支。 「欲斷無明者，當修八`[＊]`支聖道。 云何欲斷無明者，當修八`[＊]`支聖道？ 若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修正見乃至修正定為八，是謂欲斷無明者，當修八`[＊]`支聖道。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知無明者，當修八`[＊]`支聖道。云何欲別知無明者，當修八`[＊]`支聖道？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修正見乃至修正定為八，是謂欲別知無明者，當修八`[＊]`支聖道。 「欲斷無明者，當修十一切處。 云何欲斷無明者，當修十一切處？ 若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修第一地一切處，四維上下不二、無量。如是修水一切處、火一切處、風一切處、青一切處、黃一切處、赤一切處、白一切處、無量空處一切處。修第十無量識處一切處，四維上下不二、無量，是謂欲斷無明者，當修十一切處。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知無明者，當修十一切處。云何欲別知無明者，當修十一切處？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修第一地一切處，四維上下不二、無量，如是修水一切處、火一切處、風一切處、青一切處、黃一切處、赤一切處、白一切處、無量空處一切處。修第十無量識處一切處，四維上下不二、無量。是謂欲別知無明者，當修十一切處。 「欲斷無明者，當修十無學法。云何欲斷無明者，當修十無學法？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修無學正見，乃至修無學正智，是謂欲斷無明者，當修十無學法。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知無明者，當修十無學法。云何欲別知無明者，當修十無學法？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修無學正見，乃至修無學正智。 是謂欲別知無明者，當修十無學法。 「如無明，行亦如是，如行，識亦如是，如識，名色亦如是，如名色，六處亦如是，如六處，更樂亦如是，如更樂，覺亦如是，如覺，愛亦如是，如愛，受亦如是，如受，有亦如是，如有，生亦如是。欲斷老死者，當修四念處。 云何欲斷老死者，當修四念處？ 若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，觀內身如身，至觀覺、心、法如法，是謂欲斷老死者，當修四念處。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知老死者，當修四念處。云何欲別知老死者，當修四念處？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，觀內身如身，乃至觀覺、心、法如法，是謂欲別知老死者，當修四念處。 「欲斷老死者，當修四正斷。 云何欲斷老死者，當修四正斷？ 若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，已生惡不善法為斷故，發欲求方便，精勤舉心斷。未生惡不善法為不生故，發欲求方便，精勤舉心斷。未生善法為生故，發欲求方便，精勤舉心斷。已生善法為久住不忘、不退、增長、廣大修習具足故，發欲求方便，精勤舉心斷。是謂欲斷老死者，當修四正斷。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知老死者，當修四正斷。云何欲別知老死者，當修四正斷？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，已生惡不善法為斷故，發欲求方便，精勤舉心斷。未生惡不善法為不生故，發欲求方便，精勤舉心斷。未生善法為生故，發欲求方便，精勤舉心斷。已生善法為久住不忘、不退、增長、廣大修習具足故，發欲求方便，精勤舉心斷。是謂欲別知老死者，當修四正斷。 「欲斷老死者，當修四如意足。 云何欲斷老死者，當修四如意足？ 若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修欲`[定＝四【宋元】]`定如意足，成就斷行。依離、依無欲、依滅，趣非品，如是修精進定、心定也。修思惟定如意足，成就斷行，依離、依無欲、依滅，趣非品，是謂欲斷老死者，當修四如意足。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知老死者，當修四如意足。云何欲別知老死者，當修四如意足？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修欲定如意足，成就斷行。依離、依無欲、依滅，趣非品，如是修精進`[定＝定禪定【三】]`定、心定也。修思惟定如意足，成就斷行，依離、依無欲、依滅，趣非品，是謂欲別知老死者，當修四如意足。 「欲斷老死者，當修四禪。 云何欲斷老死者，當修四禪？ 若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，離欲，離惡不善之法，至得第四禪成就遊，是謂欲斷老死者，當修四禪。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知老死者，當修四禪。云何欲別知老死者，當修四禪？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，離欲，離惡不善之法，至得第四禪成就遊。是謂欲別知老死者，當修四禪。 「欲斷老死者，當修五根。 云何欲斷老死者，當修五根？ 若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修信根、精進、念、定、慧根，是謂欲斷老死者，當修五根。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知老死者，當修五根。云何欲別知老死者，當修五根？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修信根、精進、念、定、慧根，是謂欲別知老死者，當修五根。 「欲斷老死者，當修五力。 云何欲斷老死者，當修五力？ 若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修信力、精進、念、定、慧力，是謂欲斷老死者，當修五力。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知老死者，當修五力。云何欲別知老死者，當修五力？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修信力、精進、念、定、慧力，是謂欲別知老死者，當修五力。 「欲斷老死者，當修七覺`[＊]`支。云何欲斷老死者，當修七覺`[＊]`支？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修念覺`[＊]`支，依離、依無欲、依滅，趣非品，如是修法、精進、喜、息、定也。修捨覺`[＊]`支，依離、依無欲、依滅，趣非品，是謂欲斷老死者，當修七覺`[＊]`支。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知老死者，當修七覺`[＊]`支。云何欲別知老死者，當修七覺`[＊]`支？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修念覺`[＊]`支，依離、依無欲、依滅，趣非品。如是修法、精進、喜、息、定也。修捨覺`[＊]`支，依離、依無欲、依滅，趣非品，是謂欲別知老死者，當修七覺`[＊]`支。 「欲斷老死者，當修八`[＊]`支聖道。 云何欲斷老死者，當修八`[＊]`支聖道？ 若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修正見乃至修正定為八，是謂欲斷老死者，當修八`[＊]`支聖道。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知老死者，當修八`[＊]`支聖道。云何欲別知老死者，當修八`[＊]`支聖道？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修正見乃至修正定為八，是謂欲別知老死者，當修八`[＊]`支聖道。 「欲斷老死者，當修十一切處。云何欲斷老死者，當修十一切處？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修第一地一切處，四維上下不二、無量。如是修水一切處、火一切處、風一切處、青一切處、黃一切處、赤一切處、白一切處、無量空處一切處，修第十無量識處一切處，四維上下不二、無量，是謂欲斷老死者，當修十一切處。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知老死者，當修十一切處。云何欲別知老死者，當修十一切處？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修第一地一切處，四維上下不二、無量。如是修水一切處、火一切處、風一切處、青一切處、黃一切處、赤一切處、白一切處、無量空處一切處，修第十無量識處一切處，四維上下不二、無量。是謂欲別知老死者，當修十一切處。 「欲斷老死者，當修十無學法。 云何欲斷老死者，當修十無學法？ 若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修無學正見，乃至修無學正智，是謂欲斷老死者，當修十無學法。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知老死者，當修十無學法。云何欲別知老死者，當修十無學法？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修無學正見，乃至修無學正智，是謂欲別知老死者，當修十無學法。」 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[例經…竟〔－〕【明】]`例經第十一竟`[四千…字〔－〕【三聖】]`（四千八百七十三字） ᅟ 中阿`[＊]`含經 卷第六十`[一萬…字〔－〕【三聖】]`（一萬一千三百七十七字） `[中阿含例品第四竟【麗-磧乙】，ᅟ阿[＊]含例品第四竟【大】，例品第十八竟【明】]`中阿含例品第四竟`[二萬…字〔－〕【三聖】]`（二萬二千一百四十九字）`[【宋元】卷末題下有（第五後誦訖）五字，【明】品末題下有（第五後誦訖）五字]` ### 後出中阿含經記 `[（後出…從正）六百一十一字〔－〕【三】]` ᅟᅟᅟᅟ後出中阿`[＊]`含經記 昔釋法師於長安出《中阿含》、《增壹》、《阿毘曇》、《廣說》、《僧伽羅叉》、《阿毘曇心》、《婆須蜜》、《三法度》、《二眾從解脫》、《從解脫緣》，此諸經律，凡百餘万言，並違本失旨，名不當實，依`[俙＝悕【聖】]`俙屬辭，句味亦差，良由譯人造次未善晉言故使爾耳。會燕秦交戰，關中大亂，於是良匠背世，故以弗獲改正。乃經數年，至關東小清，冀州道人釋法和、罽賓沙門僧伽提和，招集門徒，俱遊洛邑，四、五年中研講遂精，其人漸曉漢語，然後乃知先之失也。於是，和乃追恨先失，即從提和更出《阿毘曇》及廣說也。自是之後，此諸經律漸皆譯正，唯《中阿`[＊]`含》、《僧伽羅叉》、《婆須蜜》、《從解脫緣》未更出耳。 會僧伽提和進遊京師，應運流化，法施江左。于時晉國大長者，尚書令衛將軍、東亭侯優婆塞王元琳，常護持正法以為己任，即檀越也。為出經故，造立精舍，延請有道釋慧持等義學沙門四十餘人，施諸所安，四事無乏，又豫請經師僧伽羅叉，長供數年，然後乃以晉隆安元年丁酉之歲十一月十日，於揚州丹陽郡建康縣界，在其精舍，更出此《中阿`[＊]`含》，請罽賓沙門僧伽羅叉令誦胡本，請僧伽提和轉胡為晉，豫州沙門道慈筆受，吳國李寶、`[康＝唐【聖】]`康化共書，至來二年，戊戌之歲六月二十五日草本始訖。此《中阿`[＊]`含》凡有五誦，都十八品，有二百二十二經，合五十一萬四千八百二十五字，分為六十卷。 時，遇國大難，未即正書，乃至五年辛丑之歲，方得正寫，校定流傳。其人傳譯，准之先出，大有不同，於此二百二十二經中，若委靡順從，則懼失聖旨，若從本制，名類多異舊，則逆忤先習，不怗眾情，是以其人不得自專，時有改本，從舊名耳。然五部異同，孰知其正？而道慈愚意怏怏，於違本故諸改名者，皆抄出注下，新舊兩存，別為一卷，與目錄相連，以示於後，將來諸賢令知同異，得更採訪，脫遇高明外國善晉胡方言者，訪其得失，刊之從正。 `[〔－〕＝光明皇后願文【聖】]`