ᅟ<span class="date">Updated: 2025-08-15 10:35</span> ᅟ[中含1-64](中含1-64)ᅟ[中含152-222](中含152-222)ᅟ ᅟ ᅟᅟ中阿含經 卷第十三 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 # 小土城頌 ## 1 王相應品 ᅟᅟᅟᅟ`[中阿含王相應品第一（有七經第二日誦名小土城有四品半合有五十二經）【大】，〔－〕【明】][中阿含【大】，〔－〕【宋元】]` 中阿含 王相應品第一（有七經第二`[日＝一日【宋元】]`日誦名小土城有四品半合有五十二經） ᅟ烏鳥喻、說本　天㮈林、善見 ᅟ三十喻、轉輪　`[蜱＝埤【元】]`蜱肆最在後 ### 65 65 烏鳥喻經 ᅟᅟᅟᅟ（六五） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含王相應品 烏鳥喻`[經〔－〕【元明】]`經第`[一＝八【明】，一第二小土城誦【明】]`一 我聞如是： 一時，佛遊王舍城，在竹林加蘭哆園。 爾時，世尊告諸比丘：「昔轉輪王欲試珠寶時，便集四種軍，象軍、馬軍、車軍、步軍，集四種軍已，於夜闇中竪立高幢，安珠置上，出至園觀，珠之光耀，照四種軍，明之所及，方半由延。 彼時，有一梵志而作是念：『我寧可往見轉輪王及四種軍，觀琉璃珠。』爾時，梵志復作是念：『且置見轉輪王及四種軍、觀琉璃珠，我寧可往至彼林間。』 「於是，梵志便往詣林，到已入中，至一樹下，坐已未久，有一獺獸來，梵志見已而問之曰：『善來，獺獸！汝從何來，為欲何去？』答曰：『梵志！此池本時清泉盈溢，饒藕多華，魚龜滿中，我昔所依，而今枯`[熇＝稿【三】＊，但熇稿交用【宋】]`熇。梵志當知！我欲捨去，入彼大河，我今欲去，唯畏於人。』時，彼獺獸與此梵志共論是已，便捨而去，梵志故坐。 「復有究暮鳥來，梵志見已而問之曰：『善`[來＝哉【明】]`來，究暮鳥！汝從何來，為欲何去？』答曰：『梵志！此池本時清泉盈溢，饒藕多華，魚龜滿中，我昔所依，而今枯熇。梵志當知！我欲捨去，依彼死牛聚處栖宿，或依死驢，或依死人聚處栖宿，我今欲去，唯畏於人。』彼究暮鳥與此梵志共論是已，便捨而去，梵志故坐。 「復有鷲鳥來，梵志見已而問之曰：『善來，鷲鳥！汝從何來，為欲何去？』答曰：『梵志！我從大墓復至大墓殺害而來，我今欲食死象之肉，死馬、死牛、死人之肉，我今欲去，唯畏於人。』時，彼鷲鳥與此梵志共論是已，便捨而去，梵志故坐。 「復有食吐鳥來，梵志見已而問之曰：『善來，食吐鳥！汝從何來，為欲何去？』答曰：『梵志！汝見向者鷲鳥去耶？我食彼吐，我今欲去，唯畏於人。』彼食吐鳥與此梵志共論是已，便捨而去，梵志故坐。 「復有犲獸`[獸＝狩【宋】＊]`來，梵志見已而問之曰：『善來，犲`[＊]`獸！汝從何來，為欲何去？』答曰：『梵志！我從深㵎(澗)至深㵎(澗)，從榛莽至榛莽，從僻靜至僻靜處來，我今欲食死象`[肉＝之肉【宋元】]`肉，死馬、死牛、死人之肉，我今欲去，唯畏於人。』時，彼犲獸與此梵志共論是已，便捨而去，梵志故坐。 「復有烏鳥來，梵志見已而問之曰：『善來，烏鳥！汝從何來，為欲何去？』答曰：『梵志！汝強額癡狂，何為問我：「汝從何來，為欲何去？」』彼時，烏鳥面訶梵志已，便捨而去，梵志故坐。 「復有狌狌獸來，梵志見已而問之曰：『善來，狌狌獸！汝從何來，為欲何去？』答曰：『梵志！我從園至園，從觀至觀，從林至林，飲清泉水，`[食＝念【元明】]`食好果來，我今欲去，不畏於人。』彼狌狌獸與此梵志共論是已，便捨而去。」 佛告諸比丘：「吾說此喻，欲令解義，汝等當知此說有義。 時，彼獺獸與此梵志共論是已，便捨而去。吾說此喻有何義耶？ 若有比丘依村邑行，比丘平旦著衣持鉢，入村乞食，不護於身，不守諸根，不立正念，而彼說法，或佛所說，或聲聞所說，因此得利衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具，彼得利已，染著觸猗，不見災患，不能捨離，隨意而用。彼比丘行惡戒，成就惡法，最在其邊，生弊腐敗，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門。 猶如梵志見獺獸已，而問之曰：『善來，獺獸！汝從何來，為欲何去？』答曰：『梵志！此池本時清泉盈溢，饒藕多華，魚龜滿中，我昔所依，而今枯熇。梵志當知！我欲捨去，入彼大河，我今欲去，唯畏於人。』 吾說比丘亦復如是，入惡不善穢汙法中，為當來有本煩熱苦報、生老病死因，是以比丘莫行如獺，莫依非法以自存命；當淨身行，淨口、意行，住無事中，著糞掃衣，常行乞食，次第乞食，少欲知足，樂住遠離而習精勤，立正念、正智、正定、正慧，常當遠離，應學如是。 「彼究暮鳥與此梵志共論是已，便捨而去。吾說此喻有何義耶？ 若有比丘依村邑行，比丘平旦著衣持鉢，入村乞食，不護於身，不守諸根，不立正念，彼入他家教化說法，或佛所說，或聲聞所說，因此得利衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具，彼得利已，染著觸猗，不見災患，不能捨離，隨意而用。彼比`[丘＝丘行【三】]`丘惡戒，成就惡法，最在其邊，生弊腐敗，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門。 猶如梵志見究暮已，而問之曰：『善來，究暮！汝從何來，為欲何去？』答曰：『梵志！此池本時清泉盈溢，饒藕多華，魚龜滿中，我昔所依，而今枯熇。梵志當知！我今欲去，依彼死牛聚處栖宿，或依死驢，或依死人聚處栖宿，我今欲去，唯畏於人。』 吾說比丘亦復如是，依惡不善穢汙之法，為當來有本煩熱苦報、生老病死因，是以比丘莫行如究暮，莫依非法以自存命；當淨身行，淨口、意行，住無事中，著糞掃衣，常行乞食，次第乞食，少欲知足，樂住遠離而習精勤，立正念、正智、正定、正慧，常當遠離，應學如是。 「時，彼鷲鳥與此梵志共論是已，便捨而去。吾說此喻有何義耶？ 若有比丘依村邑行，比丘平旦著衣持鉢，入村乞食，不護於身，不守諸根，不立正念，彼入`[他＝大【三】]`他家教化說法，或佛所說，或聲聞所說，因此得利衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具，彼得利已，染著觸猗，不見災患，不能捨離，隨意而用。彼比丘行惡戒，成就惡法，最在其邊，生弊腐敗，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門。 猶如梵志見鷲鳥已，而問之曰：『善來，鷲鳥！汝從何來，為欲何去？』答曰：『梵志！我從大墓復至大墓殺害而來，我今欲食死象之肉，死馬、死牛、死人之肉，我今欲去，唯畏於人。』 吾說比丘亦復如是，是以比丘莫行如鷲鳥，莫依非法以自存命；當淨身行，淨口、意行，住無事中，著糞掃衣，常行乞食，次第乞食，少欲知足，樂住遠離而習精勤，立正念、正智、正定、正慧，常當遠離，應學如是。 「彼食吐鳥與此梵志共論是已，便捨而去。吾說此喻有何義耶？ 若有比丘依村邑行，比丘平旦著衣持鉢，入村乞食，不護於身，不守諸根，不立正念，彼入比丘尼房教化說法，或佛所說，或聲聞所說，彼比丘尼入若干家說好說惡，受信施物持與比丘，因此得利衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具，彼得利已，染著觸猗，不見災患，不能捨離，隨意而用。彼比丘行惡戒，成就惡法，最在其邊，生弊腐敗，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門。 猶如梵志見食吐鳥已，而問之曰：『善來，食吐鳥！汝從何來，為欲何去？』答曰：『梵志！汝見向者鷲鳥去耶？我食彼吐，我今欲去，唯畏於人。』 吾說比丘亦復如是，是以比丘莫行如食吐鳥，莫依非法以自存命；當淨身行，淨口、意行，住無事中，著糞掃衣，常行乞食，次第乞食，少欲知足，樂住遠離而習精勤，立正念、正智、正定、正慧，常當遠離，應學如是。 「時，彼犲獸與此梵志共論是已，便捨而去。吾說此喻有何義耶？ 若有比丘依貧村住，彼若知村邑及城郭中多有智慧精進梵行者，即便避去，若知村邑及城郭中無有智慧精進梵行者，而來住中，或九月，或十月。諸比丘見已，便問：『賢者！何處遊行？』彼即答曰：『諸賢！我依某處貧村邑行。』諸比丘聞已即作是念：『此賢者難行而行。所以者何？此賢者乃能依某貧村邑行。』諸比丘等便共恭敬禮事供養，因此得利衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具，彼得利已，染著觸猗，不見災患，不能捨離，隨意而用。彼比丘行惡戒，成就惡法，最在其邊，生弊腐敗，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門。 猶如梵志見犲獸已，而問之曰：『善來，犲獸！汝從何來，為欲何去？』答曰：『梵志！我從深㵎(澗)至深㵎(澗)，從榛莽至榛莽，從僻靜至僻靜處來，我今欲食死象之肉，死馬、死牛、死人之肉，我今欲去，唯畏於人。』 吾說比丘亦復如是，是以比丘莫行如犲，莫依非法以自存命；當淨身行，淨口、意行，住無事中，著糞掃衣，常行乞`[食＝命【宋元】]`食，次第乞食，少欲知足，樂住遠離而習精勤，立正念、正智、正定、正慧，常當遠離，應學如是。 「彼時，烏鳥面訶梵志已，便捨而去。吾說此喻有何義耶？ 若有比丘依貧無事處而受夏坐，彼若知村邑及城郭中多有智慧精進梵行者，即便避去，若知村邑及城郭中無有智慧精進梵行者，而來住中二月、三月。諸比丘見已，問曰：『賢者！何處夏坐？』答曰：『諸賢！我今依某貧無事處而受夏坐，我不如彼諸愚癡輩，作床成`[就＝訖【三】]`就，具足五事而住於中，中前中後、中後中前，口隨其味，味隨其口，求而求，索而索。』時，諸比丘聞已，即作是念：『此賢者難行而行。所以者何？此賢者乃能依某貧無事處而受夏坐。』諸比丘等便共恭敬禮事供養，因此得利衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具，彼得利已，染著觸猗，不見災患，不能捨離，隨意而用。彼比丘行惡戒，成就惡法，最在其邊，生弊腐敗，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門。 猶如梵志見烏鳥已，而問之曰：『善來，烏鳥！汝從何來，為欲何去？』答曰：『梵志！汝強額癡狂，何為問我：汝從何來，為欲何去？』 吾說比丘亦復如是，是以比丘莫行如烏，莫依非法以自存命；當淨身行，淨口、意行，住無事中，著糞掃衣，常行乞食，次第乞食，少欲知足，樂住遠離而習精勤，立正念、正智、正定、正慧，常當遠離，應學如是。 彼狌狌獸與此梵志共論是已，便捨而去。吾說此喻有何義耶？ 若有比丘依村邑行，比丘平旦著衣持鉢，入村乞食，善護於身，守攝諸根，立於正念，彼從村邑乞食已竟，食訖，中後收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師`[檀【麗】，擅【大】＊，壇【三】＊]`檀著於肩上，或至無事處，或至樹下，或至空屋中，敷尼師`[＊]`檀，結`[加＝跏【三】]`加趺坐，正身正願，`[反＝及【三】]`**反念不向**，斷除貪伺，心無有諍，見他財物、諸生活具，不起貪伺，欲令我得。彼於貪伺淨除其心。 如是瞋恚、睡眠、`[調＝掉【元明】]`調悔，斷疑度惑，於善法中無有猶豫，彼於疑惑淨除其心，彼已斷此五蓋——心穢、慧羸，離欲，離惡不善之法，至得第四禪成就遊。 彼得如是定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，趣向漏盡智通作證，彼便知此苦如真，知此苦`[習＝集【元明】]`習，知此苦滅，知此苦滅道如真，知此漏，知此漏習，知此漏滅，知此漏滅道如真。彼如是知，如是見已，則欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已，便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。 猶如梵志見狌狌已，而問之曰：『善來，狌狌！汝從何來，為欲何去？』答曰：『梵志！我從園至園，從觀至觀，從林至林，飲清泉水，噉好果來，我今欲去，不畏於人。』 吾說比丘亦復如是。 是以比丘莫行如獺，莫行如究暮，莫行如鷲，莫行如食吐鳥，莫行如犲，莫行如烏，當行如狌狌。所以者何？世中無著真人如狌狌獸。 ^d0rvkm 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[烏鳥喻經第一竟〔－〕【明】，烏鳥喻經第一【宋元】]`烏鳥喻經第一竟`[三千…字〔－〕【三】]`（三千一百七十八字） ### 66 66 說本經 ᅟᅟᅟᅟ（六六） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含王相應品 ==\[～cf. Theragāthā. 910-919，\[[古來世時經](T01n0044_古來世時經)]]==說本經第`[二＝九【明】]`二`[第二小土城誦〔－〕【明】，第二小土城誦六字在品中經題次行【宋元】]`（第二小土城誦） 我聞如是： 一時，佛遊波羅㮈，在仙人住處鹿野園中。 時，諸比丘於中食後，以小因緣集坐講堂，共論此事：「云何，諸賢！居士在家何者為勝？為比丘等持戒妙法，成就威儀，入家受食耶？為朝朝`[益利＝利益【三】＊]`益利百千萬倍乎？」 或有比丘作是說者：「諸賢！何用`[＊]`益利百千萬倍，唯此至要。若有比丘持戒妙法，成就威儀，入家受食，非為朝朝`[＊]`益利百千萬倍。」 是時，尊者阿那律陀亦在眾中。於是，尊者阿那律陀告諸比丘： 「諸賢！何用`[＊]`益利百千萬倍？設復過是，唯此至要。若有比丘持戒妙法，成就威儀，入家受食，非為朝朝`[＊]`益利百千萬倍。 所以者何？我憶昔時在此波羅㮈國為貧窮人，唯仰捃拾客擔生活。是時，此波羅㮈國災旱、早霜、蟲蟥`[蟥＝蝗【三】＊]`，不熟，人民荒儉，乞求難得。是時，有一辟支佛，名曰無患，依此波羅㮈住。於是，無患辟支佛過夜平旦著衣持鉢，入波羅㮈而行乞食。我於爾時為捃拾故，早出波羅㮈。諸賢！我登出時，`[逢＝遙【三】]`逢見無患辟支佛入彼。時，無患辟支佛持淨鉢入，如本淨鉢出。 「諸賢！我時捃還入波羅㮈，復見無患辟支佛出。彼見我已，便作是念：『我旦入時，見此人出，我今還出，復見此人入。此人或能未得食也，我今寧可隨此人去。』時，辟支佛便追尋我，如影隨形。諸賢！我持捃還到家，捨擔而迴顧視，便見無患辟支佛來追尋我後，如影隨形。 我見彼已，便作是念：『我旦出時，見此仙人入城乞食，今此仙人或未得食，我寧可自闕己食，分與此仙人。』作是念已，即持食分與辟支佛，白曰：『仙人！當知此食是我己分，為慈愍故，願哀受之。』 時，辟支佛即答我曰：『居士！當知今年災旱、早霜、蟲`[＊]`蟥，五穀不熟，人民荒儉，乞求難得。汝可減半著我鉢中，汝自食半，俱得存命，如是者好。』 我復白曰：『仙人！當知我在居家，自有釜竈、有樵薪、有穀米，飲食早晚亦無時節。仙人！當為慈愍我故，盡受此食。』時，辟支佛為慈愍故，便盡受之。 「諸賢！我因施彼一鉢食福，七反生天，得為天王，七反生人，復為人王。 諸賢！我因施彼一鉢食福，得生如此釋種族中，大富豐饒，多諸畜牧、封戶、食邑，資財無量，珍寶具足。 諸賢！我因施彼一鉢食福，棄捨百千姟金錢王，出家學道，況復其餘種種雜物？ 諸賢！我因施彼一鉢食福，為王、王臣、梵志、居士、一切人民所見識待，及四部眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆`[夷＝私【三】]`夷所見敬重。 諸賢！我因施彼一鉢食福，常為人所`[請＝請請【三】]`請求，令受飲食、衣被、氍氀、毾𣰆、床褥、綩綖、病瘦湯藥、諸生活具，非不請求。 ^vk2pu3 若我爾時知彼沙門是無著真人者，所獲福報當復轉倍，受大果報，極妙功德，明所徹照，極廣甚大。」 ^koo3p6 於是，尊者阿那律陀無著、真人、逮正解脫，說此頌曰： ᅟ「`[我憶…無餘般涅槃＝～Thera-gāthā.910-919.]`我憶昔貧窮，　唯仰捃拾活，ᅟ闕`[己【CB】，已【大】]`己供沙門，　無患最上德。 ᅟ因此生釋種，　名曰阿那律，ᅟ善解能歌舞，　作樂常歡喜。 ᅟ我得見世尊，　正覺如甘露，ᅟ見已生信樂，　棄捨家學道。 ᅟ我得識宿命，　知本之所生，ᅟ生三十三天，　七`[反住＝往反【三】]`反住於彼。 ᅟ此七彼亦七，　世受生十四，ᅟ人間及天上，　初不墮惡處。 ᅟ我今知死生，　眾生往來處，ᅟ知他心是非，　賢聖五娛樂。 ᅟ得五`[支＝枝【宋】]`支禪定，　常息心靜默，ᅟ已得靜正住，　便逮淨天眼。 ᅟ所為今學道，　遠離棄捨家，ᅟ我今獲此義，　得入佛境界。 ᅟ我不樂於死，　亦不願於生，ᅟ隨時任所適，　建立正念智。 ᅟ隨`[耶＝邪【三】]`耶離竹林，　我命在彼盡，ᅟ當在竹林下，　無餘般涅槃。」 爾時，世尊在於燕坐，以淨天耳出過於人，聞諸比丘於中食後集坐講堂，共論此事。 世尊聞已，則於晡時從燕坐起，往至講堂比丘眾前，敷座而坐，問諸比丘：「汝等今日以何事故集坐講堂？」 時，諸比丘白曰：「世尊！我等今日以尊者阿那律陀因過去事而說法故，集坐講堂。」 於是，世尊告諸比丘：「汝等今日欲從佛聞因未來事而說法耶？」 諸比丘白曰：「世尊！今正是時。善逝！今正是時。若世尊為諸比丘因未來事而說法者，諸比丘聞已，當善受持。」 世尊告曰：「諸比丘！諦聽，諦聽！善思念之，吾當為汝廣分別說。」時，諸比丘受教而聽。 世尊告曰：「諸比丘！未來久遠當有人民壽八萬歲，人壽八萬歲時，此閻浮洲極大富樂，多有人民，村邑相近，如雞一飛。諸比丘！人壽八萬歲時，女年五百乃當出嫁。諸比丘！人壽八萬歲時，唯有如是病，謂寒、熱、大小便、欲、飲食、老，更無餘患。 「諸比丘！人壽八萬歲時，有王名螺，為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在。如法法王成就七寶，彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，`[是＝是謂【三】]`是為七，千子具足，顏貌端正，勇猛無畏，能伏他眾。彼當統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安樂。有大金幢，諸寶嚴飾，舉高千肘，圍十六肘，彼當竪之。既竪之後，下便布施沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。彼施此已，便剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，彼族姓子所為，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」 爾時，尊者阿夷哆在眾中坐。於是，尊者阿夷哆即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！我於未來久遠人壽八萬歲時，可得作王，號名曰螺，為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在。如法法王成就七寶，彼七寶者，`[輪＝轉輪【三】]`輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是為七，我當有千子具足，顏貌端正，勇猛無畏，能伏他眾，我當統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安樂。有大金幢，諸寶嚴飾，舉高千肘，圍十六肘，我當竪之。既竪之後，下便布施沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、花鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。我施此已，便剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，我族姓子所為，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」 於是，世尊訶尊者阿夷哆曰：「汝愚癡人！應更一死，而求再終。所以者何？謂汝作是念：『世尊！我於未來久遠人壽八萬歲時，可得作王，號名曰螺，為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在。如法法王成就七寶，彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是為七，我當有千子具足，顏貌端正，勇猛無畏，能伏他眾，我當統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安樂。有大金幢，諸寶嚴飾，舉高千肘，圍十六肘，我當竪之。既竪之後，下便布施沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。我施此已，便剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，我族姓子所為，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。』」 世尊告曰：「阿夷哆！汝於未來久遠人壽八萬歲時，當得作王，號名曰螺，為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在。如法法王成就七寶，彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是為七，汝當有千子具足，顏貌端正，勇猛無畏，能伏他眾，汝當統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安樂。有大金幢，諸寶嚴飾，舉高千肘，圍十六肘，汝當竪之，既竪之後，下便布施沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。汝施此已，便剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，汝族姓子所為，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」 佛告諸比丘：「未來久遠人壽八萬歲時，當有佛，名彌勒如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，猶如我今已成如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊，猶如我今於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊。彼當說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行，猶如我今說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行。彼當廣演流布梵行，大會無量，從人至天，善發顯現，猶如我今廣演流布梵行，大會無量，從人至天，善發顯現，彼當有無量百千比丘眾，猶如我今無量百千比丘眾。」 爾時，尊者彌勒在彼眾中。於是，尊者彌勒即從`[坐＝座【三】]`坐起，偏袒著衣，叉手向佛白曰：「世尊！我於未來久遠人壽八萬歲時，可得成佛，名彌勒如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，如今世尊、如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。我於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊，如今世尊於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊。我當說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行，如今世尊說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行。我當廣演流布梵行，大會無量，從人至天，善發顯現，如今世尊廣演流布梵行，大會無量，從人至天，善發顯現。我當有無量百千比丘眾，如今世尊無量百千比丘眾。」 於是，世尊歎彌勒曰：「善哉，善哉！彌勒！汝發心極妙，謂領大眾。所以者何？如汝作是念：『世尊！我於未來久遠人壽八萬歲時，可得成佛，名彌勒如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，如今世尊、如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。我於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊，如今世尊於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊。我當說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行，如今世尊說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行。我當廣演流布梵行，大會無量，從人至天，善發顯現，如今世尊廣演流布梵行，大會無量，從人至天，善發顯現。』」 佛復告曰：「彌勒！汝於未來久遠人壽八萬歲時，當得作佛，名彌勒如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，猶如我今如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。汝於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊，`[猶〔－〕【三】]`猶如我今於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊。汝當說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行，猶如我今說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行。汝當廣演流布梵行，大會無量，從人至天，善發顯現，猶如我今廣演流布梵行，大會無量，從人至天，善發顯現。汝當有無量百千比丘眾，猶如我今無量百千比丘眾。」 爾時，尊者阿難執拂侍佛。於是，世尊迴顧告曰：「阿難！汝取金縷織成衣來，我今欲與彌勒比丘。」 爾時，尊者阿難受世尊教，即取金縷織成衣來，授與世尊。於是，世尊從尊者阿難受此金縷織成衣已，告曰：「彌勒！汝從如來取此金縷織成之衣，施佛、法、眾。所以者何？彌勒！諸如來、無所著、等正覺，為世間護，求義及饒益，求安隱快樂。」 於是，尊者彌勒從如來取金縷織成衣已，施佛、法、眾。 時，魔波旬便作是念：「此沙門瞿曇`[遊＝遊行【三】]`遊 波羅㮈仙人住處鹿野園中，彼為弟子因未來說法，我寧可往而嬈亂之。」時，魔波旬往至佛所，到已向佛即說頌曰： ᅟ「彼必定當得，　容貌妙第一，ᅟ華鬘瓔珞身，　明珠佩其臂， ᅟ若在雞頭城，　螺王境界中。」 於是，世尊而作是念：「此魔波旬來到我所，欲相嬈亂。」世尊知已，為魔波旬即說頌曰： ᅟ「彼必定當得，　無伏無疑惑，ᅟ斷生老病死，　無漏所作訖， ᅟ若行梵行者，　彌勒境界中。」 於是，魔王復說頌曰： ᅟ「彼必定當得，　名衣上妙服，ᅟ旃檀以塗體，　身𦟛(傭)直姝長， ᅟ若在雞頭城，　螺王境界中。」 爾時，世尊復說頌曰： ᅟ「彼必定當得，　無主亦無家，ᅟ手不持金寶，　無為無所憂， ᅟ若行梵行者，　彌勒境界中。」 於是，魔王復說頌曰： ᅟ「彼必定當得，　名財好飲食，ᅟ善能解歌舞，　作樂常歡喜， ᅟ若在雞頭城，　螺王境界中。」 爾時，世尊復說頌曰： ᅟ「彼為必度岸，　如鳥破網出，ᅟ得禪自在遊，　具樂常歡喜， ᅟ汝魔必當知，　我已相降伏。」 於是，魔王復作是念：「世尊知我，善逝見我。」愁惱憂慼不能得住，即於彼處忽沒不現。 佛說如是。彌勒、阿夷哆、尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 `[說…竟〔－〕【明】]`說本經第二竟`[四…字〔－〕【三】]`（四千一字） ᅟ 中阿含經 卷第十三`[七千…字〔－〕【三】]`（七千一百七十九字）`[第二小土城誦〔－〕【明】，（第二小土城誦）六字在品中經末題下【宋元】]`（第二小土城誦） ᅟ ᅟᅟ中阿含經 卷第十四 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯`[【宋元】譯號次行有（王相應品之四第二小土（王【元】）城誦）十二字，【宋元】又其次行有（大天㮈林經大善見王經）十字]` ### 67 67 大天奈林經 （六七） 中阿含王相應品`[中阿含王相應品〔－〕【宋元】，王相應品【明】]` 大天㮈林經第三==\[～[MN83](Tipitaka21#^MN83). Makhādeva-sutta.，\[[AA](增壹31-52#50.4).[50.4](agamaa#^aa50z4) ]] \[三【大】，十【明】]== （第二小土城誦）`[第二小土城誦〔－〕【三】]` 我聞如是： 一時，佛遊鞞陀提國，與大比丘眾俱，往至`[彌薩羅＝～Mithilā.]`彌薩羅，住`[大天㮈林＝～Makhādevambavana]`大天㮈林中。 爾時，世尊行道中路欣然而`[笑＝咲【醍】＊]`笑。尊者阿難見世尊`[＊]`笑，叉手向佛，白曰：「世尊！何因緣`[＊]`笑？諸如來、無所著、等正覺若無因緣，終不妄笑，願聞其意。」 彼時，世尊告曰：「阿`[難【CB】，雖【大】]`難！在昔異時此彌薩羅㮈林之中，於彼有王，名曰`[大天＝～Makhādeva.]`大天，為`[轉輪王＝～Dhammarāja.]`轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在，如法法王成就七寶，得人四種如意之德。阿難！彼大天王成就七寶，為何謂`[耶＝邪【醍】＊]`耶？謂輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是謂為七。 「阿難！彼大天王云何名為成就輪寶？阿難！時，大天王於月十五日說從解脫時，沐浴澡洗，昇正殿上，有天輪寶從東方來，輪有千輻，一切具足，清淨自然，非人所造，色如火`[㷿＝焰【醍】＊]`㷿，光明昱爍。`[大〔－〕【三醍】]`大天王見已，歡喜踊躍，心自念曰：『生賢輪寶，生妙輪寶，我亦曾從古人聞之，若頂生剎利王於月十五日說從解脫時，沐浴澡洗，昇正殿上，有天輪寶從東方來，輪有千輻，一切具足，清淨自然，非人所造，色如火㷿，光明昱爍，彼必當作轉輪王也。我將無作轉輪王耶？』 「阿難！昔大天王將欲自試天輪寶。時，集四種軍，象軍、馬軍、車軍、步軍，集四種軍已，詣天輪寶所，以左手撫輪，右手轉之，而作是語：『隨天輪寶，隨天輪寶之所轉去。』阿難！彼天輪`[寶〔－〕【三】]`寶轉已即去，向於東方。時，大天王亦自隨後及四種軍，若天輪寶有所住處，時，大天王即彼止宿及四種軍。於是，東方諸小國王，彼皆來詣大天王所，白曰：『天王！善來。天王！此諸國土極大豐樂，多有人民，盡屬天王，唯願天王以法教之，我等亦當輔佐天王。』於是，大天王告諸小王曰：『卿等各各自領境界，皆當以法，莫以非法，無令國中有諸惡業、非梵行人。』 「阿難！彼天輪寶過東方去，度東大海，迴至南方、西方、北方。阿難！隨天輪寶周迴轉去時，大天王亦自隨後及四種軍，若天輪寶有所住處，時，大天王即彼止宿及四種軍。於是，北方諸小國王，彼皆來詣大天王所白曰：『天王！善來。天王！此諸國土極大豐樂，多有人民，盡屬天王，唯願天王以法教之，我等亦當輔佐天王。』於是，大天王告諸小王曰：『卿等各各自領境界，皆當以法，莫以非法，無令國中有諸惡業、非梵行人。』阿難！彼天輪寶過北方去，度北大海，即時速還至本王城，彼大天王坐正殿上`[斷＝料【三】]`斷理財物。時，天輪寶住於虛空，是`[謂＝諸【醍】]`謂大天王成就如是天輪之寶。 「阿難！彼大天王云何名為成就象寶？阿難！時，大天王而生象寶，彼象極白而有七支，其象名曰于娑賀。大天王見已，歡喜踊躍，若可調者，極令賢善。阿難！彼大天王則於後時告象師曰：『汝速御象，令極善調，若象調已，便來白我。』爾時，象師受王教已，至象寶所，速御象寶，令極善調。彼時象寶受極御治，疾得善調，猶昔良象壽無量百千歲，以無量百千歲受極御治，疾得善調，彼象寶者亦復如是，受極御治，疾得善調。阿難！爾時，象師速御象寶，令極善調，象寶調已，便詣大天王所，白曰：『天王！當知我以極御治之，象寶已調，隨天王意。』阿難！昔大天王試象寶時，平旦日出，至象寶所，乘彼象寶，遊一切地乃至大海，即時速還至本王城，是謂大天王成就如是白象之寶。 「阿難！彼大天王云何名為成就馬寶？阿難！時，大天王而生馬寶，彼馬寶者，極紺青色，頭像如`[烏＝鳥【宋】]`烏，以毛嚴身，名`[髦＝毛【三醍】]`髦馬王。天王見已，歡喜踊躍，若可調者，極令賢善。阿難！彼大天王則於後時告馬師曰：『汝速御馬，令極善調，若馬調已，便來白我。』爾時，馬師受王教已，至馬寶所，速御馬寶，令極善調。彼時馬寶受極御治，疾得善調，猶昔良馬壽無量百千歲，以無量百千歲受極御治，疾得善調，彼馬寶者亦復如是，受極御治，疾得善調。阿難！爾時，馬師速御馬寶，令極善調，馬寶調已，便詣大天王所，白曰：『天王！當知我以極御治之，馬寶已調，隨天王意。』阿難！昔大天王試馬寶時，平旦日出，至馬寶所，乘彼馬寶，遊一切地乃至大海，即時速還至本王城，是謂大天王成就如是紺馬之寶。 「阿難！彼大天王云何名為成就珠寶？阿難！時，大天王而生珠寶，彼珠寶者，明淨自然，無有造者，八楞無垢，極好磨治，貫以五色繩，青、黃、赤、白、黑。阿難！時，大天王內宮殿中欲得燈明，即用珠寶。阿難！昔大天王試珠寶時，便集四種軍，象軍、馬軍、車軍、步軍，集四種軍已，於夜闇中竪立高幢，安珠置上，`[出＝步【醍】]`出 至園觀，珠之光耀照四種軍，明之所及方半由延，是謂大天王成就如是明珠之寶。 「阿難！彼大天王云何名為成就女寶？阿難！時，大天王而生女寶，彼女寶者，身體光澤，`[曒＝皎【三】＊]`曒 潔明淨，美色過人，`[少＝小【三醍】]`少不及天，姿容端正，覩者歡悅，口出芬馥青蓮華香，身諸毛孔出`[栴＝旃【三】]`栴檀馨，冬則身溫，夏則身涼。彼女至心承事於王，發言悅樂，所作捷疾，聰明智慧，歡喜行善。彼女念王，常不離心，況身、口行，是謂大天王成就如是美女之寶。 「阿難！彼大天王云何成就居士`[之〔－〕【三】]`之寶？阿難！時，大天王生居士寶，彼居士寶極大豐富，資財無量，多有畜牧、封戶、食邑，種種具足福業之報，而得天眼；見諸寶藏，空、有悉見，見有守護、無守護者，金藏、錢藏，作以不作皆悉見之。阿難！彼居士寶詣大天王，白曰：『天王！若欲得金及錢寶者，天王莫憂，我自知時。』阿難！昔大天王試居士寶時，彼王乘船，入恒水中，告曰：『居士！我欲得金及以錢寶。』居士白曰：『天王！願船至岸。』時，大天王告曰：『居士！正欲此中得，正欲此中得。』居士白曰：『天王！願令船住。』阿難！時，居士寶至船前頭，長跪申手，便於水中舉四藏，出金藏、錢藏、作藏、不作藏，白曰：『天王！隨意所欲，金及錢寶恣其所用。』用已餘者，還著水中。是謂大天王成就如是居士之寶。 「阿難！彼大天王云何成就主兵臣寶？阿難！時，大天王生主兵寶，彼主兵臣聰明智慧，辯才`[巧＝工【醍】]`巧言，多識分別。主兵臣寶為大天王設現世義，勸安立之，設後世義，勸安立之，設現世義、後世義，勸安立之。彼主兵臣為大天王，欲合軍眾，便能合之，欲解便解，欲令大天王四種軍眾不使疲乏，及勸助之，諸臣亦然，是謂大天王成就如是主兵臣寶。阿難！是謂大天王成就七寶。 「阿難！彼大天王云何得人四種如意之德？彼大天王壽命極長八萬四千歲，為童子嬉戲八萬四千歲，作小國王八萬四千歲，為大國王八萬四千歲，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道、學仙人王修行梵行，在此彌薩羅，住大天㮈林`[中＝中所【三】]`中。阿難！若大天王壽命極長八萬四千歲，為童子嬉戲八萬四千歲，作小國王八萬四千歲，為大國王八萬四千歲，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，學仙人王修行梵行，在此彌薩羅，住大天㮈林中者，是謂大天王第一如意之德。 「復次，阿難！彼大天王無有疾病，成就平等食味之道，不冷不熱，安隱無諍，由是之故，其所飲食而得安消。阿難！若大天王無有疾病，成就平等食味之道，不冷不熱，安隱無諍，由是之故，其所飲食而得安消者，是謂大天王第二如意之德。 「復次，阿難！彼大天王身體光澤，`[＊]`曒潔明淨，美色過人，小不及天，端正姝好，`[覩【麗-醍】，觀【大】]`覩者歡悅。阿難！若大天王身體光澤，`[＊]`曒潔明淨，美色過人，小不及天，端正姝好，`[覩【麗】，觀【大】]`覩者歡悅，是謂大天王第三如意之德。 「復次，阿難！彼大天王常於愛念梵志、居士，如父念子，梵志、居士亦復敬重於大天王，如子敬父。阿難！昔大天王在園觀中告御者曰：『徐徐御車，我欲久視梵志、居士。』梵志、居士亦告御者：『徐徐御車，我等欲久視大天王。』阿難！若大天王常於愛念梵志、居士，如父念子，梵志、居士亦復敬重`[於【麗】，我【大】]`於大天王，如子敬父者，是謂大天王第四如意之德。阿難！是謂大天王得人四種如意之德。 「阿難！彼大天王則於後時告剃`[鬚＝髮【三】＊]`鬚人：『汝若見我頭生白髮者，便可啟我。』於是，剃`[＊]`鬚人受王教已，而於後時沐浴王頭，見生白髮，見已，啟曰：『天王！當知`[天使…生白髮＝～Pātubhūtā kho devassa devadūtā: dissanti sirasmim phalitāni jātāni.]`天使已至，頭生白髮。』彼大天王復告剃`[＊]`鬚人：『汝持金鑷徐拔白髮，著吾手中。』時，剃`[＊]`鬚人聞王教已，即以金鑷徐拔白髮，著王手中。阿難！彼大天王手捧白髮而說頌曰： ᅟ「『我頭生白髮，　壽命轉衰減， ᅟ天使已來至，　我今學道時。 「阿難！彼大天王見白髮已，告太子曰：『太子！當知天使已至，頭生白髮。太子！我已得人間欲，今當復求天上之欲。太子！我欲剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。太子！我今以此四天下付授於汝，汝當如法治化，莫以非法，無令國中有諸惡業、非梵行人。`[太【三】，大【大】]`太子！汝後若見天使已至，頭生白髮者，汝當復以此國政授汝太子，善教勅之；授太子國已，汝亦當復剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。太子！我今為汝轉此相繼之法，汝亦當復轉此相繼之法，莫令人民墮在極邊。太子！云何我今為汝轉此相繼之法，汝亦當復轉此相繼之法，莫令人`[民＝種斷【醍】]`民 墮在極邊？太子！若此國中傳授法絕，不復續者，是名人民墮在極邊。太子！以是之故，我今為汝轉。太子！我已為汝轉此相繼之法，汝亦當復轉此相繼之法，莫令人民墮在極邊。』 「阿難！彼`[大＝太【醍】]`大天王以此國政付授太子，善教勅已，便剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，學仙人王修行梵行，在此彌薩羅大天`[［－］【麗】，王【大】]` 㮈林中。彼亦轉輪王，成就七寶，得`[人〔－〕【三】]`人四種如意之德。云何成就七寶，得人四種如意之德？如前所說七寶，得人四種如意之德。 「阿難！彼轉輪王亦於後時告剃`[＊]`鬚人：『汝若見我頭生白髮者，便可啟我。』於是，剃`[＊]`鬚人受王教已，而於後時沐浴王頭，見生白髮，見已，啟曰：『天王！當知天使已至，頭生白髮。』彼轉輪王復告剃`[＊]`鬚人：『汝持金鑷徐拔白髮，著吾手中。』時，剃`[＊]`鬚人聞王教已，即以金鑷徐拔白髮，著王手中。阿難！彼轉輪王手捧白髮而說頌曰： ᅟ「『我頭生白髮，　壽命轉衰減， ᅟ天使已來至，　我今學道時。 「阿難！彼轉輪王見白髮已，告太子曰：『太子！當知天使已至，頭生白髮。太子！我已得人間欲，今當復求天上之欲。太子！我欲剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，我今以此四天下付授於汝，汝當如法治化，莫以非法，無令國中有諸惡業、非梵行人。太子！汝後若見天使已至，頭生白髮者，汝亦當復以此國政授汝太子，善教勅之；授太子國已，汝`[亦〔－〕【三】]`亦當復剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。太子！我今為汝轉此相繼之法，汝亦當復轉此相繼之法，莫令人民墮在極邊。太子！云何我今為汝轉此相繼之法，汝亦當復轉此相繼之法，莫令人民墮在極邊？太子！若此國中傳授法絕，不復續者，是名人民墮在極邊。太子！以是之故，我今為汝轉。太子！我已為汝轉此相繼之法，汝亦當復轉此相繼之法，莫令人民墮在極邊。』 「阿難！彼轉輪王以此國政付授太子，善教勅已，便剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，學仙人王修行梵行，在此彌薩羅大天㮈林中。 「阿難！是為從子至子，從孫至孫，從族至族，從見至見，展轉八萬四千轉輪王，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，學仙人王修行梵行，在此彌薩羅大天㮈林中。彼最後王名曰`[尼彌＝～Nimi.]`尼彌，如法法王，行法如法，而為太子、后妃、婇女及諸臣民、沙門、梵志乃至蜫蟲，奉持法齋，月八日、十四日、十五日修行布施，施諸窮乏沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。 「彼時，`[三十三天＝～Deva Tāvatimsat.]`三十三天集坐`[善法講堂＝～Sudhammā.]`善法講堂，咨嗟稱歎尼彌王曰：『諸賢！`[鞞陀提＝～Videha.]`鞞陀提人有大善利，有大功德。所以者何？彼最後王名曰尼彌，如法法王，行法如法，而為太子、后妃、婇女及諸臣民、沙門、梵志，乃至蜫蟲，奉持法齋，月八日、十四日、十五日修行布施，施諸窮乏沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。』 「時，`[天帝釋＝～Sakka devānaṃ Inda.]`天帝釋亦在眾中。於是，天帝釋告三十三天曰：『諸賢！汝等欲得即在此見尼彌王耶？』三十三天白曰：『拘翼！我等欲得即在此見`[彼＝於【三】]`彼尼彌王。』爾時，帝釋猶如力士屈`[申＝伸【明】＊]`申臂頃，於三十三天上忽沒不現，已來至此尼彌王殿。於是，尼彌王見天帝釋，見已，問曰：『汝為是誰？』帝釋答曰：『大王！聞有天帝釋耶？』答曰：『聞有帝釋。』告曰：『我即是也。大王有大善利，有大功德。所以者何？三十三天為汝集坐善法講堂，咨嗟稱歎曰：「諸賢！鞞陀提人有大善利，有大功德。所以者何？彼最後王名曰尼彌，如法法王，行法如法，而為太子、后妃、婇女及諸臣民、沙門、梵志，乃至蜫蟲，奉持法齋，月八日、十四日、十五日修行布施，施諸窮乏沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。」大王！欲見三十三天耶？』答曰：『欲見。』帝釋復告尼彌王曰：『我還天上，當勅嚴駕千象車來，大王乘車娛樂遊戲昇於天上。』時，尼彌王為天帝釋默然而受。 「於是，帝釋知尼彌王默然受已，猶如力士`[＊]`屈申臂頃，於尼彌王殿忽沒不現，已還至彼三十三天。帝釋到已，告御者曰：『汝速嚴駕千象車，往迎尼彌王。到已，白曰：「大王！當知天帝釋遣此千象車來迎於大王，可乘此車娛樂遊戲昇於天上。」王乘車已，復白王曰：「王欲令我從何道送，為從惡受惡報道，為從妙受妙報道耶？」』 「於是，御者受帝釋教已，即便嚴駕千象車，往至尼彌王所，到已，白曰：『大王！當知帝釋遣此千象車來迎於`[大＝天【宋】]`大王，可乘此車娛樂遊戲昇於天上。』時，尼彌王昇彼車已，御者復白王：『欲令我從何道送？為從惡受惡報道，為從妙受妙報道耶？』時，尼彌王告御者曰：『汝於兩道中間送我，惡受惡報，妙受妙報。』於是，御者便於兩道中間送王，惡受惡報，妙受妙報。於是，三十三天遙見尼彌王來，見已稱善：『善來，大王！`[善來〔－〕【三】]`善來，大王！可與三十三天共住娛樂。』時，尼彌王為三十三天而說頌曰： ᅟ「『猶如假借乘，　一時暫求車，ᅟ此處亦復然，　謂為他所有。 ᅟ我還彌薩羅，　當作無量善，ᅟ因是生天上，　作福為資粮。 「阿難！昔大天王者汝謂異人耶？莫作是念，當知即是我也。阿難！我昔從子至子，從孫至孫，從族至族，從我展轉八萬四千轉輪王，剃除鬚髮，著袈`[裟【CB】，娑【大】]`裟衣，至信、捨家、無家、學道、學仙人王修行梵行，在此彌薩羅大天㮈林中。阿難！我爾時為自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂。爾時說法不至究竟，不究竟白淨，不究竟梵行，不究竟梵行訖。爾時不離生老病死、啼哭憂慼，亦未能得脫一切苦。 「阿難！我今出世，如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。我今為自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂。我今說法得至究竟，究竟白淨，究竟梵行，究竟梵行訖，我今得離生老病死，啼哭憂慼，我今已得脫一切苦。 「阿難！我今為汝轉相繼法，汝亦當復轉相繼法，莫令佛種斷。阿難！云何我今為汝轉相繼法，汝亦當復轉相繼法，莫令佛種斷？謂八支聖道，正見乃至正定為八。阿難！是謂我今為汝轉相繼法，汝亦當復轉相繼法，莫令佛種斷。」 佛說如是。尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 `[大天…竟〔－〕【明】]`大天㮈林經第`[三＝十【宋元】]`三竟`[四千七百三十九字＝四千七百二十四字【宋元】，〔－〕【明】]`（四千七百三十九字） ### 68 68 大善見王經 （六八） `[中阿含〔－〕【宋元】]`中阿含王相應品 ==\[～[DN17](Tipitaka21#^DN17). Mahāsudassana suttanta.，\[[DA](長含#2).[2](agamdm#^da02) 參照]]==大善見王經第`[四＝十一【三】]`四 `[第二小土城誦〔－〕【三】]`（第二小土城誦） 我聞如是： 一時，佛遊`[拘尸城＝～Kusinārā.]`拘尸城，住`[惒跋單力士娑羅林＝～Upavattana. Nailānaṃ sālavana.]`惒跋單力士娑羅林中。 爾時，世尊最後欲取般涅槃時，告曰：「阿難！汝往至`[雙娑羅樹＝～Yamaka-sālā.]`雙娑羅樹間，可為如來北首敷床，如來中夜當般涅槃。」 尊者阿難受如來教，即詣雙樹，於雙樹間而為如來北首敷床。敷床已訖，還詣佛所，稽首禮足，却住一面，白曰：「世尊！已為如來於雙樹間北首敷床，唯願世尊自當知時。」於是，世尊將尊者阿難至雙樹間，四疊鬱多羅僧以敷床上，襞僧伽`[梨＝黎【明】]`梨作枕，右脇而臥，足足相累，最後欲取般涅槃。 時，尊者阿難執拂侍佛，尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊！更有餘大城，一名`[瞻波…加維羅衛＝～Campā, Sāvatthī, Vesālī, Rājagaha, Bārāṇasī, Kapilavatthu.]`瞻波，二名舍衛，三名鞞舍離，四名王舍城，五名波羅`[㮈＝柰【三】]`㮈，六名`[加＝迦【元明】]`加維羅衛。世尊不於彼般涅槃，何故正在此小土城，諸城之中此最為下？」 是時，世尊告曰：「阿難！汝莫說此為小土城，諸城之中此最為下。所以者何？`[乃＝乃往【三】]`乃過去時，此拘尸城名拘尸王城，極大豐樂，多有人民。阿難！拘尸王城長十二`[由延＝～Yojana.]`由延，廣七由延。阿難！造立樓櫓，高如一人，或二、三、四，至高七人。阿難！拘尸王城於外周匝有壍七重，其壍則以四寶塼壘金、銀、琉璃及水精，其底布以四種寶沙金、銀、琉璃及水精。阿難！拘尸王城周匝外有垣墻七重，其墻亦以四寶塼壘金、銀、琉璃及水精。阿難！拘尸王城周匝七重，行四寶多羅樹金、銀、琉璃及水精，金多羅樹銀葉華實，銀多羅樹金葉華實，琉璃多羅樹水精葉華實，水精多羅樹琉璃葉華實。 「阿難！彼多羅樹間作種種華池，青蓮華池，紅蓮、赤蓮、白蓮華池。阿難！其華池岸四寶塼壘金、銀、`[琉＝瑠【三醍】＊]`琉璃及水精，其底布以四種寶沙金、銀、琉璃及水精。阿難！彼池中有四寶梯陛金、銀、琉璃及水精，金陛銀`[蹬＝橙【宋】，隥【元明醍】＊]`蹬，銀陛金`[＊]`蹬，琉璃陛水精`[＊]`蹬，水精陛琉璃`[＊]`蹬。阿難！彼池周匝有四寶鉤欄金、銀、琉璃及水精，金欄銀鉤，銀欄金鉤，琉璃欄水精鉤，水精欄琉璃鉤。阿難！彼池覆以羅網，鈴懸其間，彼鈴四寶金、銀、琉璃及水精，金鈴銀舌，銀鈴金舌，琉璃鈴水精舌，水精鈴琉璃舌。 「阿難！於彼池中`[殖＝植【三】＊]`殖種種水華，青蓮華，紅蓮、赤蓮、白蓮華，常水常華，無守視者，通一切人。阿難！於彼池岸`[＊]`殖種種陸華，修摩那華、婆師華、瞻蔔華、修揵提華、摩頭揵提華、阿提牟哆華、波羅頭華。 「阿難！其華池岸有眾多女，身體光澤，`[曒＝皎【三】]`曒潔明淨，美色過人，`[少＝小【三】]`少不及天，姿容端正，覩者歡悅，眾寶瓔珞，嚴飾具足。彼行惠施，隨其所須，飲食、衣被、車乘、屋舍、床褥、氍氀、給使、明燈，悉以與之。 「阿難！其`[多羅＝～Tāla.]`多羅 樹葉，風吹之時，有極上妙音樂之聲，猶五種妓工師作樂，極妙上好諧和之音。阿難！其多羅樹葉，風吹之時，亦復如是。阿難！拘尸城中設有弊惡極下之人，其有欲得五種`[妓＝妙【三】]`妓 樂者，即共往至多羅樹間，皆得自恣，極意娛樂。阿難！拘尸王城常有十二種聲，未曾斷絕，象聲、馬聲、車聲、步聲、吹螺聲、鼓聲、薄洛鼓聲、伎鼓聲、歌聲、舞聲、飲食聲、惠施聲。 「阿難！拘尸城中有王，名`[大善見＝～Mahāsudassana.]`大善見，為轉輪王，聰明智慧，有四種軍整御天下，由己自在，如法法王成就七寶，得人四種如意之德。云何成就七寶，得人四種如意之德？如前所說七寶、四種人如意之德。阿難！於是，拘尸王城梵志、居士，多取珠寶、鉗婆羅寶，載詣大善見王，白曰：『`[天王＝～Mahārāja.]`天王！此多珠寶、鉗婆羅寶，天王當為見慈愍故，願埀納受。』大善見王告梵志、居士曰：『卿等送獻，我所不須，吾亦自有。』 「阿難！復有八萬四千諸小國王詣大善見王，白曰：『天王！我等欲為天王作殿。』大善見王告諸小王：『卿等欲為我作正殿，我所不須，自有正殿。』八萬四千諸小國王皆叉手向，再三白曰：『天王！我等欲為天王作殿，我等欲為天王作殿。』於是，大善見王為八萬四千諸小王故，默然而聽。爾時，八萬四千諸小國王知大善見王默然聽已，拜謁辭退，繞三匝而去，各還本國，以八萬四千車載金自重，并及其錢作以不作，復以一一珠寶之柱載往拘尸城，去城不遠，作大正殿。 「阿難！彼大正殿長一由延，廣一由延。阿難！彼大正殿四寶塼壘金、銀、琉璃及水精。阿難！彼大正殿四寶梯陛金、銀、琉璃及水精，金陛銀`[＊]`蹬，銀陛金`[＊]`蹬，琉璃陛水精蹬，水精陛琉璃`[＊]`蹬。阿難！大正殿中有八萬四千柱，以四寶作金、銀、琉璃及水精，金柱銀`[櫨磉＝鑪鎟【宋】，鑪【元】＊]`櫨磉，銀柱金`[＊]`櫨磉，琉璃柱水精`[＊]`櫨磉，水精柱琉璃`[＊]`櫨磉。阿難！大正殿內立八萬四千樓，以四寶作金、銀、琉璃及水精，金樓銀覆，銀樓金覆，琉璃樓水精覆，水精樓琉璃覆。 「阿難！大正殿中設八萬四千御座，亦四寶作金、銀、琉璃及水精，金樓設銀御座，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺羅`[縠【CB】，穀【大】]`縠，有`[襯＝櫬【醍】＊]`襯體被，兩頭安枕，加陵伽波`[惒邏＝和羅【醍】＊]`惒邏、波遮悉多羅那，如是銀樓設金御座，琉璃樓設水精御座，水精樓設琉璃御座，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺羅`[縠【CB】，穀【大】]`縠，有`[＊]`襯體被，兩頭安`[枕＝㭇【醍】＊]`枕，加陵伽波惒`[＊]`邏、波遮悉多`[羅＝邏【宋元】]`羅那。阿難！彼大正殿周匝繞有四寶鈎欄金、銀、琉璃及水精，金欄銀鉤，銀欄金鉤，琉璃欄水精鉤，水精欄琉璃鉤。阿難！彼大正殿覆以羅網，鈴懸其間，彼鈴四寶金、銀、琉璃及水精，金鈴銀舌，銀鈴金舌，琉璃鈴水精舌，水精鈴琉璃舌。 「阿難！彼大正殿具足成已，八萬四千諸小國王去殿不遠，作大華池。阿難！彼大華池長一由延，廣一由延。阿難！彼大華池四寶塼壘金、銀、琉璃及水精，其底布以四種寶沙金、銀、琉璃及水精。阿難！彼大華池有四寶梯陛金、銀、琉璃及水精，金陛銀`[＊]`蹬，銀陛金`[＊]`蹬，琉璃陛水精`[＊]`蹬，水精陛琉璃`[＊]`蹬。 「阿難！彼大華池周匝`[繞＝圍繞【元明】＊]`繞有四寶鉤欄金、銀、琉璃及水精，金欄銀鉤，銀欄金鉤，琉璃欄水精鉤，水精欄琉璃鉤。阿難！彼大華池覆以羅網，鈴懸其間，彼鈴四寶金、銀、琉璃及水精，金鈴銀舌，銀鈴金舌，琉璃鈴水精舌，水精鈴琉璃舌。 「阿難！彼大華池其中則有種種水華，青蓮華，紅蓮、赤蓮、白蓮華，常水常華，有守視者，不通一切人。阿難！彼大華池其岸則有種種陸華，修摩那華、婆師華、瞻蔔華、修揵提華、摩頭揵提華、阿提牟哆華、波羅`[賴＝柰【醍】]`賴華。 「阿難！如是大殿及大華池具足成已，八萬四千諸小國王去殿不遠，作多羅園。阿難！彼多羅園長一由延，廣一由延。阿難！多羅園中`[＊]`殖八萬四千多羅樹，則以四寶金、銀、琉璃及水精，金多羅樹銀葉華實，銀多羅樹金葉華實，琉璃多羅樹水精葉華實，水精多羅樹琉璃葉華實。阿難！彼多羅園周匝有四寶鉤欄金、銀、琉璃及水精，金欄銀鉤，銀欄金鉤，琉璃欄水精鉤，水精欄琉璃鉤。阿難！彼多羅園覆以羅網，鈴懸其間，彼鈴四寶金、銀、琉璃及水精，金鈴銀舌，銀鈴金舌，琉璃鈴水精舌，水精鈴琉璃舌。 「阿難！如是大殿華池及多羅園具足成已，八萬四千諸小國王即共往詣大善見王，白曰：『天王！當知大殿華池及多羅園悉具足成，唯願天王隨意所欲。』阿難！爾時，大善見王便作是念：『我不應先昇此大殿，若有上尊沙門、梵志，依此拘尸王城住者，我寧可請一切來集坐此大殿，施設上味極美餚饌，種種豐饒食噉含消，手自斟酌，皆令飽滿，食竟收器，行澡水訖，發遣令還。』 「阿難！大善見王作是念已，即請上尊沙門、梵志，依彼拘尸王城住者，一切來集昇大正殿，都集坐已，自行澡水，便以上味極美餚饌，種種豐饒食噉含消，手自斟酌，皆令飽滿，食竟收器，行澡水訖，受呪願已，發遣令還。 「阿難！大善見王復作是念：『今我不應大正殿中而行於欲，我寧可獨將一侍人昇大殿住。』阿難！大善見王則於後時，將一侍人昇大正殿，便入金樓，坐銀御床，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺羅縠，有襯體被，兩頭安枕，加陵伽波惒邏、波遮悉多羅那，坐已，離欲、離惡不善之法，有覺、有觀、離生喜、樂，逮初禪成就遊。從金樓出，次入銀樓，坐金御床，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺羅縠，有襯體被，兩頭安枕，加陵伽波惒邏、波遮悉多羅那，坐已，離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，逮初禪成就遊。從銀樓出，入琉璃樓，坐水精御床，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺羅縠，有襯體被，兩頭安枕，加陵伽波惒邏、波遮悉多羅那，坐已，離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，逮初禪成就遊。從琉璃樓出，入水精樓，坐琉璃御床，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺羅縠，有襯體被，兩頭安枕，加陵伽波惒邏、波遮悉多羅那，坐已，離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，逮初禪成就遊。 「阿難！爾時八萬四千夫人及女寶並久不見大善見王，各懷飢虛，渴仰欲見。於是，八萬四千夫人共詣女寶，白曰：『天后！當知我等並久不覲天王。天后！我等今欲共見天王。』女寶聞已，告主兵臣：『汝今當知！我等並久不覲天王，今欲往見。』主兵臣聞，即送八萬四千夫人及女寶至大正殿，八萬四千象、八萬四千馬、八萬四千車、八萬四千步、八萬四千小王亦共侍送至大正殿，當去之時，其聲高大，音響震動。大善見王聞其聲高大，音`[響【麗】，聲【大】]`響震動，聞已，即問傍侍者曰：『是誰聲高大，音響震動？』侍者白曰：『天王！是八萬四千夫人及女寶，今悉共來詣大正殿，八萬四千象、八萬四千馬、八萬四千車、八萬四千步、八萬四千小王亦復共來詣大正殿。是故其聲高大，音響震動。』大善見王聞已，告侍者曰：『汝速下殿，可於露地疾敷金床，訖還白我。』侍者受教，即從殿下，則於露地疾敷金床訖，還白曰：『已為天王則於露地敷金床訖，隨天王意。』 「阿難！大善見王即共侍者從殿來下，昇金床上，結跏趺坐。阿難！彼時八萬四千夫人及女寶`[皆〔－〕【三】]`皆悉共前，詣大善見王。阿難！大善見王遙見八萬四千夫人及女寶，見已，則便閉塞諸根。於是，八萬四千夫人及女寶見王閉塞諸根已，便作是念：『天王今必不用我等。所以者何？天王適見我等，便閉塞諸根。』 「阿難！於是，女寶則前往詣大善見王，到已，白曰：『天王！當知彼八萬四千夫人及女寶盡是天王所有，唯願天王常念我等，乃至命終。八萬四千象、八萬四千馬、八萬四千車、八萬四千步、八萬四千小王，盡是天王所有，唯願天王常念我等，乃至命終。』 「彼時大善見王聞斯語已，告女寶曰：『妹！汝等長夜教我為惡，不令行慈。妹！汝等從今`[已＝以【醍】]`已後，當教我行慈，莫令為惡。』阿難！八萬四千夫人及女寶却住一面，涕零悲泣，而作此語：『我等非是天王之妹，而今天王稱我等為妹。』 「阿難！彼八萬四千夫人及女寶各各以衣`[抆＝𢪛【醍】]`抆拭其淚，復前往詣大善見王，到已，白曰：『天王！我等云何教天王行慈，不為惡耶？』大善見王答曰：『諸妹！汝等為我，應如是說：「天王知不？人命短促，當就後世，應修梵行。生無不終，天王！當知彼法必來，非可愛念，亦不可`[喜＝憙【醍】]`喜，`[壞＝懷【醍】]`壞一切世，名曰為死。是以天王於八萬四千夫人及女寶有念有欲者，唯願天王悉斷、捨離，至終莫念。於八萬四千象、八萬四千馬、八萬四千車、八萬四千步、八萬四千小王，天王有欲有念者，唯願天王悉斷、捨離、至終莫念。」諸妹，汝等如是教我行慈，不令為惡。』 「阿難！彼八萬四千夫人及女寶白曰：『天王！我等從今已後，當教天王行慈，不令為惡。天王！人命短促，當就後世，彼法必來，非可愛念，亦不可憙，壞一切世，名曰為死。是以天王於八萬四千夫人及女寶有念有欲者，唯願天王悉斷、捨離，至終莫念。於八萬四千象、八萬四千馬、八萬四千車、八萬四千步、八萬四千小王，天王有欲有念者，唯願天王悉斷、捨離，至終莫念。』阿難！大善見王為彼八萬四千夫人及女寶說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，發遣令還。阿難！彼八萬四千夫人及女寶知大善見王發遣已，各拜辭還。 「阿難！彼八萬四千夫人及女寶還去不久，大善見王即共侍者還昇大殿，則入金樓，坐銀御床，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺羅縠，有`[＊]`襯體被，兩頭安枕，加陵伽波`[＊]`惒邏、波遮悉多羅那，坐已，作是觀：『`[我＝身我【醍】]`我是最後邊，念欲、念恚、念害、鬪諍、相憎、諛諂、虛偽、欺誑、妄言，無量諸惡不善之法是最後邊。』心與慈俱，遍滿一`[方＝切【醍】＊]`方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。 「從金樓出，次入銀樓，坐金御床，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺羅縠，有`[＊]`襯體被，兩頭安枕，加陵伽波`[＊]`惒邏、波遮悉多羅那，坐已，作是觀：『我是最後邊，念欲、念恚、念害、鬪諍、相憎、諛諂、虛偽、欺誑、妄言，無量諸惡不善之法是最後邊。』心與悲俱，遍滿一`[＊]`方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。 「從銀樓出，入琉璃樓，坐水精御床，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺羅縠，有襯體被，兩頭安枕，加陵伽波惒邏、波遮悉多羅那，坐已，作是觀：『我是最後邊，念欲、念恚、念害、鬪諍、相憎、諛諂、虛偽、欺誑、妄言，無量諸惡不善之法是最後邊。』心與喜俱，遍滿一`[＊]`方 成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。 「從琉璃樓出，入水精樓，坐瑠璃御床，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺羅縠，有`[＊]`襯體被，兩頭安`[＊]`枕，加陵伽波`[＊]`惒邏、波遮悉多羅那，坐已，作是觀：『我是最後邊，念欲、念恚、念害、鬪諍、相憎、諛諂、虛偽、欺誑、妄言，無量諸惡不善之法是最後邊。』心與捨俱，遍滿一`[＊]`方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。 「阿難！大善見王於最後時生微微死痛，猶如居士或居士子，食極妙食，生小微煩。阿難！大善見王於最後時生微微死痛亦復如是。阿難！爾時大善見王修習四梵室，捨念欲已，乘是命終，生梵天中。 「阿難！在昔異時大善見王者，汝謂異人耶？莫作斯念，當知即是我也。阿難！我於爾時為自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂。爾時說法不至究竟，不究竟白淨，不究竟梵行，不究竟梵行訖。爾時不離生老病死、啼哭憂慼，亦未能得脫一切苦。 「阿難！我今出世，如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。我今為自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂。我今說法得至究竟，究竟白淨，究竟梵行，究竟梵行訖。我今得離生老病死、啼哭憂慼，我今已得脫一切苦。 「阿難！從拘尸城，從惒跋單力士`[娑＝婆【宋】]`娑羅林，從尼連然河，從`[求＝婆【三】，〔－〕【醍】]`求求河，從天冠寺，從為我敷床處，我於其中間七反捨身，於中六反為轉輪王，今第七如來、無所著、等正覺。 「阿難！我不復見世中天及魔、梵、沙門、梵志，從天至人，更復捨身者，是處不然。阿難！我今最後生、最後有、最後身、最後形、得最後我，`[我〔－〕【三】]`我說是苦邊。」 佛說如是。尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 `[大…竟〔－〕【明】]`大善見王經第四竟`[四千六百一十五字〔－〕【明】，四千六百一十三字【宋元】]`（四千六百一十五字） ᅟ 中阿含經 卷第十四`[（九…字）八字〔－〕【三】]`（九千三百五十四字）`[第二小土城誦〔－〕【三】，【醍】]`（第二小土城誦） ᅟ ᅟᅟ中阿含經 卷第十五 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 ### 69 69 三十喻經 ᅟᅟᅟᅟ（六九） `[中阿含〔－〕【三】]`中阿含王相應品 三十喻經第`[五＝十二【明】]`五`[第二小土城誦〔－〕【明】]`（第二小土城誦） 我聞如是： 一時，佛遊王舍城，在竹林加蘭哆園，與大比丘眾俱，共受夏坐。 爾時，世尊於十五日說從解脫時，在比丘眾前敷座而坐，世尊坐已，便入定意，觀諸比丘心。於是，世尊見比丘眾靜坐默然極默然，無有睡眠，除陰蓋故，比丘眾坐甚深極甚深，息極息、妙極妙。 是時，尊者舍梨子亦在眾中。於是，世尊告曰：「舍梨子！比丘眾靜坐默然極默然，無有睡眠，除陰蓋故，比丘眾坐甚深極甚深，息極息、妙極妙。舍梨子！誰能敬重奉事比丘眾者？」 於是，尊者舍梨子即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！如是比丘眾靜坐默然極默然，無有睡眠，除陰蓋故，比丘眾坐甚深極甚深，息極息、妙極妙。世尊！無能敬重奉事比丘眾者，唯有世尊能敬重奉事法及比丘眾、戒、不放逸、布施及定，唯有世尊能敬重奉事。」 世尊告曰：「舍梨子！如是，如是。無能敬重奉事比丘眾者，唯有世尊能敬重奉事法及比丘眾、戒、不放逸、布施及定，唯有世尊能敬重奉事。 舍梨子！猶如王及大臣有種種嚴飾具，繒綵錦罽、指環、臂釧、肘瓔、咽鉗、生`[色＝色像【三】]`色珠鬘。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以戒德為嚴飾具。舍梨子！若比丘、比丘尼成就戒德為嚴飾具者，便能捨惡，修習於善。 舍梨子！猶如王及大臣有五儀式，劍、蓋、天冠、珠柄之拂及嚴飾屣，守衛其身，令得安隱。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以持禁戒為衛梵行。舍梨子！若比丘、比丘尼成就禁戒為衛梵行者，便能捨惡，修習於善。 「舍梨子！猶如王及大臣有守閤人。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以護六根為守閤人。舍梨子！若比丘、比丘尼成就護六根為守閤人者，便能捨惡，修習於善。 舍梨子！猶如王及大臣有守門將，聰明智慧，分別曉了。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以正念為守門將。舍梨子！若比丘、比丘尼成就正念為守門將者，便能捨惡，修習於善。 舍梨子！猶如王及大臣有好浴池，清泉平滿。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以`[自＝息【三】＊]`自心為浴池泉。舍梨子！若比丘、比丘尼成就`[＊]`自心為浴池泉者，便能捨惡，修習於善。 舍梨子！猶如王及大臣有沐浴人，常使洗浴。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以善知識為沐浴人。舍梨子！若比丘、比丘尼成就善知識為沐浴人者，便能捨惡，修習於善。 「舍梨子！猶如王及大臣有塗身香，木蜜、沈水、`[栴＝旃【明】]`栴檀、蘇合、雞舌、都梁。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以戒德為塗香。舍梨子！若比丘、比丘尼成就戒德為塗香者，便能捨惡，修習於善。 舍梨子！猶如王及大臣有好衣服，`[初＝芻【三】]`初摩衣、錦繒衣、白㲲衣、加陵伽波惒`[邏＝羅【宋元】]`邏衣。舍梨子！如是。比丘、比丘尼以慙愧為衣服。舍梨子！若比丘、比丘尼成就慙愧為衣服者，便能捨惡，修習於善。 舍梨子！猶如王及大臣有好床座，極廣高大。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以四禪為床座。舍梨子！若比丘、比丘尼成就四禪為床座者，便能捨惡，修習於善。 「舍梨子！猶如王及大臣有工剃師，常使洗浴。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以正念為剃師。舍梨子！若比丘、比丘尼成就正念為剃師者，便能捨惡，修習於善。 舍梨子！猶如王及大臣有餚饌美食，種種異味。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以喜為食。舍梨子！若比丘、比丘尼成就於喜以為食者，便能捨惡，修習於善。 舍梨子！猶如王及大臣有種種飲，㮈飲、瞻波飲、甘蔗飲、蒲`[桃＝菊【明】]`桃飲、末蹉提飲。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以法味為飲。舍梨子！若比丘、比丘尼成就法味以為飲者，便能捨惡，修習於善。 「舍梨子！猶如王及大臣有妙華鬘，青蓮華鬘、瞻蔔華鬘、修摩那華鬘、婆師華鬘、阿提牟哆華鬘。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以三定為華鬘，空、無願、無相。舍梨子！若比丘、比丘尼成就三定為華鬘者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有諸屋舍、堂閣、樓觀。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以三室為屋舍，天室、梵室、聖室。舍梨子！若比丘、比丘尼成就三室為屋舍者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有典守者，謂守室人。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以智慧為守室人。舍梨子！若比丘、比丘尼成就智慧為守室人者，便能捨惡，修習於善。 「舍梨子！猶如王及大臣有諸國邑四種租稅，一分供王及給皇后、宮中婇女；二分供給太子、群臣；三分供國一切民人；四分供給沙門、梵志。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以四念處為租稅。舍梨子！若比丘、比丘尼成就四念處為租稅者，便能捨惡，修習於善。 舍梨子！猶如王及大臣有四種軍，象軍、馬軍、車軍、步軍。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以四正斷為四種軍。舍梨子！若比丘、比丘尼成就四正斷為四種軍者，便能捨惡，修習於善。 舍梨子！猶如王及大臣有種種輿，象輿、馬輿、車輿、步輿。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以四如意足為掆輿。舍梨子！若比丘、比丘尼成就四如意足以為輿者，便能捨惡，修習於善。 「舍梨子！猶如王及大臣有種種車莊，以眾好師子、虎、豹斑文之皮，織成雜色種種莊飾。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以止觀為車。舍梨子！若比丘、比丘尼成就止觀以為車者，便能捨惡，修習於善。 舍梨子！猶如王及大臣有駕御者，謂御車人。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以正念為駕御人。舍梨子！若比丘、比丘尼成就正念為駕御人者，便能捨惡，修習於善。 舍梨子！猶如王及大臣有極高幢。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以己心為高幢。舍梨子！若比丘、比丘尼成就己心為高幢者，便能捨惡，修習於善。 「舍梨子！猶如王及大臣有好道路，平正坦然，唯趣園觀。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以八支聖道為道路，平正坦然，唯趣涅槃。舍梨子！若比丘、比丘尼成就八支聖道以為道路，平正坦然，唯趣涅槃者，便能捨惡，修習於善。 舍梨子！猶如王及大臣有主兵臣，聰明智慧，分別曉了。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以智慧為主兵臣。舍梨子！若比丘、比丘尼成就智慧為主兵臣者，便能捨惡，修習於善。 舍梨子！猶如王及大臣有大正殿，極廣高敞。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以智慧為大正殿。舍梨子！若比丘、比丘尼成就智慧為大正殿者，便能捨惡，修習於善。 「舍梨子！猶如王及大臣昇高殿上，觀殿下人往來走踊、住立坐臥。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以昇無上智慧高殿，為自觀己心，周正柔軟，歡喜遠離。舍梨子！若比丘、比丘尼成就無上智慧高殿，為自觀己心，周正柔軟，歡喜遠離者，便能捨惡，修習於善。 舍梨子！猶如王及大臣有宗正卿，諳練宗族。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以四聖種為宗正卿。舍梨子！若比丘、比丘尼成就四聖種為宗正卿者，便能捨惡，修習於善。 舍梨子！猶如王及大臣有名良醫，能治眾病。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以正念為良醫。舍梨子！若比丘、比丘尼成就正念為良醫者，便能捨惡，修習於善。 「舍梨子！猶如王及大臣有正御床，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺羅縠，有襯體被，兩頭安枕，加陵伽波惒邏、波遮悉多羅那。舍`[梨【CB】，利【大】]`梨子！如是，比丘、比丘尼以無礙定為正御床。舍梨子！若比丘、比丘尼成就無礙定為正御床者，便能捨惡，修習於善。 舍梨子！猶如王及大臣有名珠寶。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以不動心解脫為名珠寶。舍梨子！若比丘、比丘尼成就不動心解脫為名珠寶者，便能捨惡，修習於善。 舍梨子！猶如王及大臣極淨沐浴，好香塗身，身極清淨。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以自觀己心為身極淨。舍梨子！若比丘、比丘尼成就自觀己心為身淨者，便能敬重奉事世尊、法及比丘眾、戒、不放逸、布施及定。[s29](婆沙021-030#^86e8ti)」 ^3m4pt7 佛說如是。尊者舍梨子及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 `[三…竟〔－〕【明】]`三十喻經第五竟`[二…字〔－〕【三】]`（二千三百八十八字） ### 70 70 轉輪王經 ᅟᅟᅟᅟ（七〇） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含王相應品 ==\[～[DN26](Tipitaka21#^DN26). Gakkavatti sīhanāda suttanta.，\[[DA](長含#6).[6](agamdm#^da06)].]==轉輪王經第`[六＝十三【明】]`六`[第二小土城誦〔－〕【明】，（第二小土城誦）六字在經題次行【宋元】]`（第二小土城誦） 我聞如是： 一時，佛遊`[摩兜麗＝～Mātulā.]`摩兜麗剎利，在㮈林駛河岸。 爾時，世尊告諸比丘： 「諸比丘！當自然法燈，自歸己法，莫然餘燈，莫歸餘法。`[當自…餘法＝～Atta-dīpā viharatha atta-saraṇā anañña-saraṃā, dhamma-dīpā dhamma-saraṇā anañña-saraṇā.]` 諸比丘！若自然法燈，自歸己法，不然餘燈，不歸餘法者，便能求學得利，獲福無量。所以者何？ #### 堅念王 比丘！昔時有王名曰`[堅念＝～Daḷhanemi.]`堅念，為轉輪王，聰明智慧，有四種軍整御天下，由己自在，如法法王，成就七寶，得人四種如意之德。云何成就七寶，得人四種如意之德？如前所說成就七寶，得人四種如意之德。 「於是，堅念王而於後時，天輪寶移，忽離本處。有人見之，詣堅念王白曰：『天王！當知天輪寶移離於本處。』堅念王聞已，告曰：『太子！我天輪寶移離於本處。太子！我自曾從古人聞之，若轉輪王天輪寶移離本處者，彼王必不久住，命不久存。太子！我已得人間之欲，今當復求於天上欲。太子，我欲剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。太子！我今以此四天下付授於汝，汝當如法治化，莫以非法，無令國中有諸惡業、非梵行人。太子！汝後若見天輪寶移離本處者，汝亦當復以此國政授汝太子，善教勅之。授太子國已，汝亦當復剃除鬚髮，著袈`[裟【CB】，娑【大】]`裟衣，至信、捨家、無家、學道於是。』堅念王授太子國，善教勅已，便剃除鬚髮，著袈`[裟【CB】，娑【大】]`裟衣，至信、捨家、無家、學道。 #### 重得輪寶 「時，堅念王出家學道七日之後，彼天輪寶即沒不現，失天輪已，`[剎利頂生王＝～Khattiya muddhāvasitta.]`剎利頂生王便大憂惱，愁慼不樂，剎利頂生王即詣父堅念王仙人所。到已，白曰：『天王！當知天王學道七日之後，彼天輪寶便沒不現。』父堅念王仙人告子剎利頂生王曰：『汝莫以失天輪寶故而懷憂慼。所以者何？汝不從父得此天輪。』剎利頂生王復白父曰：『天王！我今當何所為？』 「父堅念王仙人告其子曰：『汝當應學相繼之法，汝若學相繼之法者，於十五日說從解脫時，沐浴澡洗，昇正殿已，彼天輪寶必從東方來，輪有千`[輻【CB】，幅【大】]`輻，一切具足，清淨自然，非人所造，色如火㷿，光明昱爍。』剎利頂生王復白父曰：『天王！云何相繼之法欲令我學？`[令＝今【元】]`令我學已，於十五日說從解脫時，沐浴澡洗，昇正殿已，彼天輪寶從東方來，輪有千輻，一切具足，清淨自然，非人所造，色如火㷿，光明昱爍。』 「父堅念王仙人復告子曰：『汝當觀法如法，行法如法，當為太子、后妃、婇女，及諸臣民、沙門、梵志，乃至蜫蟲奉持法齋，月八日、十四日、十五日修行布施，施諸窮乏沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍𭯫、綩綖、給使、明燈。若汝國中有上尊、名德、沙門、梵志者，汝當隨時往詣彼所，問法`[受＝授【宋元】]`受法：「諸尊！何者善法？何者不善法？何者為罪？何者為福？何者為妙？何者非妙？何者為黑？何者為白？黑白之法從何而生？何者現世義？何者後世義？云何作行受善不受惡？」從彼聞已，行如所說。若汝國中有貧窮者，當出財物，以給恤之。`[子【麗】，天王【大】]`子！是謂相繼之法，汝當善學。汝善學已，於十五日說從解脫時，沐浴澡洗，昇正殿已，彼天輪寶必從東方來，輪有千輻，一切具足，清淨自然，非人所造，色如火`[焰＝㷿【三】]`焰，光明昱爍。』 「剎利頂生王便於後時觀法如法，行法如法，而為太子、后妃、婇女及諸臣民、沙門、梵志，乃至蜫蟲奉持法齋，月八日、十四日、十五日修行布施，施諸窮乏沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍𭯫、綩綖，給使、明燈。若其國中有上尊、名德、沙門、梵志者，便自隨時往詣彼所，問法受法：『諸尊！何者善法？何者不善法？何者為罪？何者為福？何者為妙？何者非妙？何者為黑？何者為白？黑白之法從何而生？何者現世義？何者後世義？云何作行受善不受惡？』從彼聞已，行如所說。若其國中有貧窮者，即出財物，隨時給恤。剎利頂生王於後十五日說從解脫時，沐浴澡洗，昇正殿已，彼天輪寶從東方來，輪有千輻，一切具足，清淨自然，非人所造，色如火㷿，光明昱爍。 彼亦得轉輪王，亦成就七寶，亦得人四種如意之德。云何成就七寶、得人四種如意之德？亦如前說。 #### 自用治國 「彼轉輪王而於後時，天輪寶移，忽離本處。有人見之，詣轉輪王白曰：『天王！當知天輪寶移離於本處。』轉輪王聞已，告曰：『太子！我天輪寶移離本處。太子！我曾從父堅念王仙人聞之：若轉輪王天輪寶移離本處者，彼王必不久住，命不久存。太子！我已得人間之欲，今當復求於天上欲。太子！我欲剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。太子！我今以此四天下付授於汝，汝當如法治化，莫以非法，無令國中有諸惡業、非梵行人。太子！汝後若見天輪寶移離本處者，汝亦當復以此國政授汝太子，善教勅之。授太子國已，汝亦當復剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道於是。』 轉輪王授太子國，善教勅已，便剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。 「彼轉輪王出家學道七日之後，彼天輪寶即沒不現，失天輪已，<u>剎利頂生王</u>而不憂慼，但染欲著欲，貪欲無厭，為欲所縛，為欲所觸，為欲所使，不見灾患，不知出要，便自出意治國，以自出意治國故，國遂衰減，不復增益。猶如昔時諸轉輪王學相繼法，國土人民轉增熾盛，無有衰減。剎利頂生王亦復如是。自出意治國，以`[自〔－〕【三】]`自出意治國故，國遂衰減，不復增益。 「於是，國師梵志`[案＝按【三】]`案行國界，見國人民轉就衰減，不復增益，便作是念：『剎利頂生王自出意治國，以自出意治國故，國土人民轉就衰減，不復增益，猶如昔時諸轉輪王學相繼法，國土人民轉增熾盛，無有衰減。此剎利頂生王亦復如是，自出意治國，以自出意治國故，國土人民轉就衰減，不復增益。』 「國師梵志即共往詣剎利頂生王，白曰：『天王！當知天王自出意治國，以自出意治國故，國土人民轉就衰減，不復增益，猶如昔時諸轉輪王學相繼法，國土人民轉增熾盛，無有衰減。今天王亦復如是，自出意治國，以自出意治國故，國土人民轉就衰減，不復增益。』 剎利頂生王聞已告曰：『梵志！我當云何？』國師梵志白曰：『天王！國中有人聰明智慧，明知算數，國中有大臣眷屬學經明經，誦習受持相繼之法，猶如我等一切眷屬。天王！當學相繼之法。學相繼法已，於十五日說從解脫時，沐浴澡洗，昇正殿已，彼天輪寶必從東方來，輪有千輻，一切具足，清淨自然，非人所造，色如火㷿，光明昱爍。』 「剎利頂生王復問曰：『梵志！云何相繼之法欲令我學？令我學已，於十五日說從解脫時，沐浴澡洗，昇正殿已，彼天輪寶必從東方來，輪有千輻，一切具足，清淨自然，非人所造，色如火㷿，光明昱爍。』國師梵志白曰：『天王！當觀法如法，行法如法，當為太子、后妃、婇女及諸臣民、沙門、梵志乃至蜫蟲奉持法齋，月八日、十四日、十五日修行布施，施諸窮乏沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍𭯫、綩綖，給使、明燈。若王國中有上尊、名德、沙門、梵志者，當自隨時往詣彼所，問法受法：「諸尊！何者善法？何者不善法？何者為罪？何者為福？何者為妙？何者非妙？何者為黑？何者為白？黑白之法從何而生？何者現世義？何者後世義？云何作行受善不受惡？」從彼聞已，行如所說。若王國中有貧窮者，當出財物，用給恤之。天王！是謂相繼之法，當善取學。善取學已，於十五日說從解脫時，沐浴澡洗，昇正殿已，彼天輪寶必從東方來，輪有千輻，一切具足，清淨自然，非人所造，色如火㷿，光明昱爍。』 「剎利頂生王便於後時觀法如法，行法如法，而為太子、后妃、婇女及諸臣民、沙門、梵志乃至蜫蟲奉持法齋，月八日、十四日、十五日修行布施，施諸窮乏沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍𭯫、綩綖，給使、明燈。若其國中有上尊、名德、沙門、梵志者，便自隨時往詣彼所，問法受法：『諸尊！何者善法？何者不善法？何者為罪？何者為福？何者為妙？何者非妙？何者為黑？何者為白？黑白之法從何而生？何者現世義？何者後世義？云何作行受善不受惡？』從彼聞已，行如所說。 #### 盜殺業道 「然國中民有貧窮者，不能出物，用給恤之，是為困貧無財物者不能給恤，故人轉窮困，因窮困故，便盜他物；因偷盜故，其主捕伺收縛，送詣剎利頂生王，白曰：『天王！此人盜我物，願天王治。』剎利頂生王問彼人曰：『汝實盜耶？』彼人白曰：『天王！我實偷盜。所以者何？天王！以貧困故，若不盜者，便無以自濟。』剎利頂生王即出財物而給與之，語盜者曰：『汝等還去，後莫復作。』於是，國中人民聞剎利頂生王若國中人有行盜者，王便出財物而給與之。由斯之故，人作是念：『我等亦應盜他財物。』於是，國人各各競行盜他財物。是為困貧無財物者，不能給恤，故人轉窮困；因窮困故，盜轉滋甚。因盜滋甚故，彼人壽轉減，形色轉惡。彼壽轉減色轉惡已，比丘！父壽八萬歲，子壽四萬歲。比丘！彼人壽四萬歲時，有人便行盜他財物，其主捕伺收縛，送詣剎利頂生王，白曰：『天王！此人盜我物，願天王治。』剎利頂生王問彼人曰：『汝實盜耶？』彼人白曰：『天王！我實偷盜。所以者何？以貧困故，若不盜者，便無以自濟。』剎利頂生王聞已，便作是念：『若我國中有盜他物，更出財物盡給與者，如是唐空竭國藏，盜遂滋甚。我今寧可作極利刀，若我國中有偷盜者，便收捕取，坐高標下，斬截其頭。』 「於是，剎利頂生王後便勅令，作極利刀：『若國中有盜他物者，即勅捕取，坐高標下，斬截其頭。』國中人民聞剎利頂生王勅作利刀，若國中有盜他物者，即便捕取，坐高標下，斬截其頭。『我亦寧可效作利刀，持行劫物，若從劫物者，捉彼物主而截其頭。』於是，彼人則於後時効作利刀，持行劫物，捉彼物主，截斷其頭。是為`[困＝因【宋元】]`困貧無財物者，不能給恤故，人轉窮困；因窮困故，盜轉滋甚；因盜滋甚故，刀殺轉增。 因刀殺增故，彼人壽轉減，形色轉惡。 #### 減劫 彼壽轉減，色轉惡已，比丘！父壽四萬歲，子壽二萬歲。 「比丘！人壽二萬歲時，有人盜他財物，其主捕伺收縛，送詣剎利頂生王，白曰：『天王！此人盜我財物，願天王治。』剎利頂生王問彼人曰：『汝實盜耶？』時，彼盜者便作是念：『剎利頂生王若知其實，或縛鞭我，或`[拋＝挽【三】]`拋或擯，或罰錢物，或種種苦治，或貫標上，或梟其首，我寧可以妄言欺誑剎利頂生王耶？』念已，白曰：『天王！我不偷盜，是為`[困＝因【三】]`困貧無財物者，不能給恤故。』人轉窮困，因窮困故，盜轉滋甚；因盜滋甚故，刀殺轉增；因刀殺增故，便妄言、兩舌轉增。因妄言、兩舌增故，彼人壽轉減，形色轉惡。彼壽轉減，色轉惡已，比丘！父壽二萬歲，子壽一萬歲。 「比丘！人壽萬歲時，人民或有德，或無德，若無德者，彼為有德人起嫉妬意而犯其妻。是為困貧無財物者，不能給恤故，人轉窮困；因窮困故，盜轉滋甚；因盜滋甚故，刀殺轉增；因刀殺增故，便妄言，兩舌轉增；因妄言、兩舌增故，便嫉妬、邪婬轉增。因嫉妬、邪婬增故，彼人壽轉減，形色轉惡。彼壽轉減，色轉惡已，比丘！父壽萬歲，子壽五千歲。 「比丘！人壽五千歲時，三法轉增，非法、欲、`[惡【麗】，［－］【大】]`惡貪、邪法。因三法增故，彼人壽轉減，形色轉惡。彼壽轉減，色轉惡已，比丘！父壽五千歲，子壽二千五百歲。比丘！人壽二千五百歲時，復三法轉增，兩舌、麤言、綺語。因三法增故，彼人壽轉減，形色轉惡。彼壽轉減，色轉惡已，比丘！父壽二千五百歲，子壽千歲。比丘！人壽千歲時，一法轉增，邪見是也。因一法增故，彼人壽轉減，形色轉惡。彼壽轉減，色轉惡已，比丘！父壽千歲，子壽五百歲。 「比丘！人壽五百歲時，彼人盡`[壽〔－〕【三】]`壽不孝父母，不能尊敬沙門、梵志，不行順事，不作福業，不見後世罪。彼因不孝父母，不能尊敬沙門、梵志，不行順事，不作福業，不見後世罪故，比丘！父壽五百歲，子壽或二百五十、或二百歲。比丘！今若有長壽，或壽百歲，或不啻者。」 佛復告曰：「比丘！未來久遠時，人壽十歲。比丘！人壽十歲時，女生五月，即便出嫁。比丘！人壽十歲時，`[有＝無有【三】＊]`有穀名稗子，為第一美食，猶如今人，粳粮為上饌。比丘！如是人壽十歲時，`[＊]`有穀名稗子，為第一美食。比丘！人壽十歲時，若今日所有美味，酥油、鹽、蜜、`[甘＝苷【三】]`甘蔗、`[糖＝粳【元明】，糖粮【元明】]`糖，彼一切盡沒。比丘！人壽十歲時，若行十惡業道者，彼便為人所敬重，猶如今日若行十善業道者，彼便為人所敬重。比丘！人壽十歲時亦復如是，若行十惡業道者，彼便為人之所敬重。比丘！人壽十歲時都無有善名，況復有行十善業道？ 「比丘！人壽十歲時，有人名彈罰，周行遍往，家家彈罰。比丘！人壽十歲時，母於其子極有害心，子亦於母極有害心，父子、兄弟、姉妹、親屬，展轉相向，有賊害心，猶如獵師見彼鹿已，極有害心。比丘！人壽十歲時亦復如是，母於其子極有害心，子亦於母極有害心，父子、兄弟、姉妹、親屬，展轉相向，有賊害心。比丘！人壽十歲時，當有七日刀兵劫，彼若捉草，即化成刀，若捉樵木，亦化成刀，彼以此刀各各相殺，彼於七日刀兵劫，過七日便止。 #### 增劫 「爾時，亦有人生慙耻羞愧，厭惡不愛，彼人七日刀兵`[＊]`劫時，便入山野，在隱處藏，過七日已，則從山野於隱處出，更互相見，生慈愍心，極相愛念。猶如慈母，唯有一子，與久離別，從遠來還，安隱歸家，相見`[喜歡＝歡喜【三】]`喜歡，生慈愍心，極相愛念。如是彼人過七日後，則從山野於隱處出，更互相見，生慈愍心，極相愛念，共相見已，便作是語：『諸賢！我今相見，`[今＝令【三】]`今得安隱，我等坐生不善法故，今值見此，親族死盡，我等寧可共行善法。云何當共行善法耶？我等皆是殺生之人，今寧可共離殺、斷殺，我等應共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已，壽便轉增，形色轉好。彼壽轉增，色轉好已，比丘！壽十歲人生子壽二十。比丘！壽二十歲人復作是念：『若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。云何當共更增行善？我等已共離殺、斷殺，然故共行不與而取。我等寧可離不與取、斷不與取，我等應共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已，壽`[便＝更【三】]`便轉增，形色轉好。彼壽轉增，色轉好已，比丘！壽二十歲人生子壽四`[十＝十歲【三】]`十。 「比丘！壽四十歲人亦作是念：『若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。云何當共更增行善？我等已離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，然故行邪婬。我等寧可離邪婬、斷邪婬，我等應共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已，壽便轉增，形色轉好。彼壽轉增，色轉好已，比丘！壽四十歲人生子壽八十。 「比丘！壽八十歲人亦作是念：『若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。云何當共更增行善？我等已離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，離邪婬、斷邪婬，然故行妄言。我等寧可離妄言、斷妄言，我等應共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已，壽便轉增，形色轉好。彼壽轉增，色轉好已，比丘！壽八十歲人生子壽百六十。 「比丘！壽百六十歲人亦作是念：『若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。云何當共更增行善？我等已離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，離邪婬、斷邪婬，離妄言、斷妄言，然故行兩舌。我等寧可離兩舌、斷兩舌，我等應共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已，壽便轉增，形色轉好。彼壽轉增，色轉好已，比丘！壽百六十歲人生子壽三百二十歲。 「比丘！壽三百二十歲人亦作是念：『若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。云何當共更增行善？我等已離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，離邪婬、斷邪婬，離妄言、斷妄言，離兩舌、斷兩舌，然故行麤言。我等寧可離麤言、斷麤言，我等應共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已，壽便轉增，形色轉好。彼壽轉增，色轉好已，比丘！壽三百二十歲人生子壽六百四十。 「比丘！壽六百四十歲人亦作是念：『若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。云何當共更增行善？我等已離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，離邪婬、斷邪婬，離妄言、斷妄言，離兩舌、斷兩舌，離麤言、斷麤言，然故行綺語。我等寧可離綺語、斷綺語，我等應共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已，壽便轉增，形色轉好。彼壽轉增，色轉好已，比丘！壽六百四十歲人生子壽二千五百。 「比丘！壽二千五百歲人亦作是念：『若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。云何當共更增行善？我等已離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，離邪婬、斷邪婬，離妄言、斷妄言，離兩舌、斷兩舌，離麤言、斷麤言，離綺語、斷綺語，然故行貪嫉。我等寧可離貪嫉、斷貪嫉，我等應共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已，壽便轉增，形色轉好。彼壽轉增，色轉好已，比丘！壽二千五百歲人生子壽五`[千＝千歲【三】]`千。 「比丘！壽五千歲人亦作是念：『若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。云何當共更增行善？我等已離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，離邪婬、斷邪婬，離妄言、斷妄言，離兩舌、斷兩舌，離麤言、斷麤言，離綺語、斷綺語，離貪嫉、斷貪嫉，然故行瞋恚。我等寧可離瞋恚、斷瞋恚，我等應共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已，壽便轉增，形色轉好。彼壽轉增，色轉好已，比丘！壽五千歲人生子壽一萬。 「比丘！壽萬歲人亦作是念：『若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。云何當共更增行善？我等已離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，離邪婬、斷邪婬，離妄言、斷妄言，離兩舌、斷兩舌，離麤言、斷麤言，離綺語、斷綺語，離貪嫉、斷貪嫉，離瞋恚、斷瞋恚，然故行邪見。我等寧可離邪見、斷邪見，我等應共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已，壽便轉增，形色轉好。彼壽轉增，色轉好已，比丘！壽萬歲人生子壽二萬。 「比丘！壽二萬歲人亦作是念：『若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。云何當共更增行善？我等已離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，離邪婬、斷邪婬，離妄言、斷妄言，離兩舌、斷兩舌，離麤言、斷麤言，離綺語、斷綺語，離貪嫉、斷貪嫉，離瞋恚、斷瞋恚，離邪見、斷邪見，然故有非法、欲惡、貪行邪法。我等寧可離此三惡不善法、斷三惡不善法，我等應共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已，壽便轉增，形色轉好。彼壽轉增，色轉好已，比丘！壽二萬歲人生子壽四`[萬＝萬歲【三】＊]`萬。 「比丘！人壽四萬歲時孝順父母，尊重恭敬沙門、梵志，奉行順事，修習福業，見後世罪。彼因孝順父母，尊重恭敬沙門、梵志，奉行順事，修習福業，見後世罪故，比丘！壽四萬歲人生子壽八`[＊]`萬。 比丘！人壽八萬歲時，此閻浮洲極大豐樂，多有人民，村邑相近，如雞一飛。 比丘！人壽八萬歲時，女年五百乃當出嫁。 比丘！人壽八萬歲時，唯有如是病，寒熱、大小便、欲、`[不＝飲【三】]`不食、老，更無餘患。 ==\[[長含](長含#^jldplr)]== 「比丘！人壽八萬歲時有王名螺，為轉輪王，聰明智慧，有四種軍整御天下，由己自在。如法法王，成就七寶，彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是謂為七。千子具足，顏貌端正，勇猛無畏，能伏他眾，彼必統領此一切地，乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安樂。 ^3uemtq ==\[[長含](長含#^lxzty8) [N0004](N0004_長部2#^r8n0hq)]== 比丘！諸剎利頂生王得為人主，整御天下，行自境界，`[從＝彼【明】]`從父所得，彼因行自境界，從父所得，壽不轉減，形色不惡，未曾失樂，力亦不衰。 諸比丘！汝等亦應如是，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，行自境界，從父所得。諸比丘！汝等因行自境界.從父所得，壽不轉減，形色不惡，未曾失樂，力亦不衰。 「云何比丘行自境界.從父所得？此比丘觀內身如身，觀內覺、心、法如法，是謂比丘行自境界，從父所得。 云何比丘壽？此比丘修欲定如意足，依遠離，依無欲，依滅盡，趣向出要；修精進定，修心定，修思惟定如意足，依遠離，依無欲，依滅盡，趣向出要，是謂比丘壽。 云何比丘色？此比丘修習禁戒，守護從解脫，又復善攝威儀禮節，見纖介罪，常懷畏怖，受持學戒，是謂比丘色。 云何比丘樂？此比丘離欲、離惡不善之法，乃至得第四禪成就遊，是謂比丘樂。 云何比丘力？此比丘`[諸漏…成就遊＝～Āsavānaṃ khayā anāsavaṃ ceto-vimuttiṃ paññā-vimuttiṃ diṭṭhe va dhamme sayam abhiññā sacchi katvā upasampajja viharati.]`諸漏已盡，得無漏，心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真，是謂比丘力。 「比丘！我不更見有力不可降伏如魔王力，`[彼＝故【三】]`彼漏盡比丘則以無上聖慧之力而能降伏。」 ^o6a8jg 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[轉…竟〔－〕【明】]`轉輪王經第六竟`[六…字〔－〕【三】]`（六千三百一十三字）`[品中經末題下＝品中經末題下第二小土城誦【宋元】]` ᅟ 中阿含經 卷第十五`[八…字〔－〕【三】]`（八千七百二十一字） ᅟ ᅟᅟ中阿含經 卷第十六 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 ### 71 71 蜱肆經 ᅟᅟᅟᅟ（七一） `[中阿含〔－〕【三】]`中阿含王相應品 ==\[～[DN23](Tipitaka21#^DN23). Pāyāsisuttanta.，\[[DA](長含#7).[7](agamdm#^da07)]]==蜱肆經第`[七＝十四【明】]`七`[第二小土城誦〔－〕【明】]`（第二小土城誦） 我聞如是： 一時，尊者`[鳩摩羅迦葉＝～Kumāra-Kassapa.]`鳩摩羅迦葉遊拘薩羅國，與大比丘眾俱，往詣`[斯惒提＝～Setavyā.]`斯惒提，住彼村北`[尸攝惒林＝～Simsapā-vana.]`尸攝惒林。 爾時，斯惒提中有王名`[蜱肆＝～Pāyāsī]`蜱肆，極大豐樂，資財無量，畜牧產業不可稱計，封戶、食邑種種具足，斯惒提邑泉池草木一切屬王，從拘薩羅王`[波斯匿＝～Pasenadi]`波斯匿之所封授。 於是，斯惒提梵志、居士，聞有沙門名鳩摩羅迦葉，遊拘薩羅國，與大比丘眾俱，來至此斯惒提，住彼村北尸攝惒林。彼沙門鳩摩羅迦葉有大名稱，周聞十方，鳩摩羅迦葉才辯無礙，所說微妙，彼是多聞阿羅訶也。若有見此阿羅訶恭敬禮事者，快得善利，我等可往見彼沙門鳩摩羅迦葉。斯惒提梵志、居士各與等類相隨而行，從斯惒提並共北出，至尸攝惒林。 是時，蜱肆王在正殿上，遙見斯惒提梵志、居士，各與等類相隨而行，從斯惒提並共北出，至尸攝惒林。蜱肆王見已，告侍人曰：「此斯惒提梵志、居士，今日何故各與等類相隨而行，從斯惒提並共北出，至尸攝惒林？」 侍人白曰：「天王！彼斯惒提梵志、居士，聞有沙門鳩摩羅迦葉遊拘薩羅國，與大比丘眾俱，來至此斯惒提，住彼村北尸攝惒林。天王！彼沙門鳩摩羅迦葉有大名稱，周聞十方，鳩摩羅迦葉才辯無礙，所說微妙，彼是多聞阿羅訶也。若有見此阿羅訶恭敬禮事者，快得善利，我等可往見彼沙門鳩摩羅迦葉。天王！是故斯惒提梵志、居士，各與等類相隨而行，從斯惒提並共北出，至尸攝惒林。」 蜱肆王聞已，告侍人曰：「汝往詣彼斯惒提梵志、居士所，而語之曰：『蜱肆王告斯惒提梵志、居士：「諸賢可住，我與汝等共往見彼沙門鳩摩羅迦葉。汝等愚癡！勿為彼所欺，為有後世，有眾生生。我如是見，如是說，無有後世，無眾生生。」』」 侍人受教，即往詣彼斯惒提梵志、居士所，而語之曰：「蜱肆王告斯惒提梵志、居士：『諸賢可住，我與汝等共往見彼沙門鳩摩羅迦葉。汝等愚癡！勿為彼所欺，為有後世，有眾生生。我如是見，如是說：無有後世，無眾生生。』」 斯惒提梵志、居士聞此教已，答侍人曰：「輙如來勅。」 侍人還啟，已宣王命：「彼斯惒提梵志、居士住待天王，唯願天王宜知是時。」 時，蜱肆王即勅御者：「汝速嚴駕，我今欲行。」 御者受`[教即＝命【三】]`教，即速嚴駕訖，還白王：「嚴駕已`[辦【CB】，辨【大】]`辦，隨天王意。」 時，蜱肆王即乘車出，往詣斯惒提梵志、居士所，與共`[北【麗】，［－］【大】]`北行至尸攝惒林。時，蜱肆王遙見尊者鳩摩羅迦葉在樹林間，即下車步進，往詣尊者鳩摩羅迦葉所，共相問訊，却坐一面，問曰：「迦葉！我今欲問，寧見聽耶？」 尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！若欲問者，便可問之，我聞已當思。」 時，蜱肆王即便問曰：「迦葉！我如是見，如是說，無有後世，無眾生生。沙門鳩摩羅迦葉！於意云何？」 尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！我今問王，隨所解答。於王意云何？今此日月，為是今世，為後世耶？」 蜱肆`[答曰＝王答【三】]`答曰：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我如是見，如是說，無有後世，無眾生生。」 尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復更有惡而過此耶？」 蜱肆答曰：「如是。迦葉！復更有惡。迦葉！我有親親疾病困篤，我往彼所，到已，謂言：『汝等當知我如是見，如是說：無有後世，無眾生生。親親！有沙門、梵志如是見，如是說言：有後世，有眾生生。我常不信彼之所說。彼復作是語：「若有男女作惡行，不精進，`[事惰＝懶惰【三】＊]`事惰、懈怠、嫉妬、慳貪，不舒手，不庶幾，極著財物，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。」若彼沙門、梵志所說是真實者，汝等是我親親，作惡行，不精進`[＊]`事惰、懈怠、嫉妬、慳貪，不舒手，不庶幾，極著財物，若汝等身壞命終，必至惡處，生地獄中者，可還語我：「蜱肆！彼地獄中如是如是苦。」若當爾者，我便現見。』彼聞我語，受我教已，都無有來語我言：『蜱肆！彼地獄中如是如是苦。』迦葉！因此事故，我作是念：無有後世，無眾生生。」 尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！我復問王，隨所解答。若有王人收縛罪者，送至王所，白曰：『天王！此人有罪，王當治之。』王告彼曰：『汝等將去反縛兩手，令彼騎驢，打破敗鼓，聲如驢鳴，遍宣令已，從城南門出，坐高標下，斬斷其頭。』彼受教已，即反縛罪人，令其騎驢，打破敗鼓，聲如驢鳴，遍宣令已，從城南門出，坐高標下，欲斬其頭。此人臨死語彼卒曰：『汝且小住，我欲得見父母、妻子、奴婢、使人，聽我暫去。』於王意云何？彼卒寧當放斯罪人，聽暫去耶？」 蜱肆答曰：「不也。迦葉！」 尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！王親親者亦復如是，作惡行，不精進，`[＊]`事惰、懈怠、嫉妬、慳貪、不舒手，不庶幾，極著財物，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。地獄卒捉極苦治時，彼語卒曰：『諸地獄卒！汝等小住，莫苦治我，我欲暫去詣蜱肆王，告語之曰：「彼地獄中如是如是苦。」令彼現見。』於王意云何？彼地獄卒寧當放王親親令暫來耶？」 蜱肆答曰：「不也。迦葉！」 尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！汝應如是觀於後世，莫如肉眼之所見也。蜱肆！若有沙門、梵志斷絕離欲，趣向離欲，斷絕離恚，趣向離恚，斷絕離癡，趣向離癡，彼以清淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。」 蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我如是見，如是說：無有後世，無眾生生。」 尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復更有惡而過此耶？」 蜱肆答曰：「如是。迦葉！復更有惡。迦葉！我有親親疾病困篤，我往彼所，到已謂言：『汝等當知我如是見，如是說：無有後世，無眾生生。親親！有沙門、梵志如是見，如是說言：有後世，有眾生生。我常不信彼之所說。彼復作是語：「若有男女妙行精進，精勤不懈，無有嫉妬，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放捨，給諸孤窮，常樂施與，不著財物，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃生天上。」若彼沙門、梵志所說是真實者，汝等是我親親，妙行精進，精勤不懈，無有嫉妬，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放捨，給諸孤窮，常樂施與，不著財物，若汝等身壞命終，必昇善處，生天上者，可還語我：「蜱肆！天上如是如是樂。」若當爾者，我便現見。』彼聞我語，受我教已，都無有來語我言：『蜱肆！天上如是`[如是〔－〕【三】]`如是樂。』迦葉！因此事故，我作是念：無有後世，無眾生生。」 尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！聽我說喻，慧者聞喻則解其義。蜱肆！猶村邑外有都圊廁，深沒人頭，糞滿其中，而有一人墮沒廁底。若復有人為慈愍彼，求義及饒益，求安隱快樂，便從廁上徐徐挽出，刮以竹片，拭以樹葉，洗以暖湯。彼於後時淨澡浴已，以香塗身，昇正殿上，以五所欲而娛樂之。於王意云何？彼人寧復憶念先廁，歡喜稱譽，復欲見耶？」 蜱肆答曰：「不也。迦葉！若更有人憶念彼廁，歡喜稱譽而欲見者，便不愛此人，況復自憶念先廁，歡喜稱譽？復欲見者，是處不然。」 「蜱肆！若王有親親，妙行精進，精勤不懈，無有嫉妬，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放捨，給諸孤窮，常樂施與，不著財物，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃生天上，生天上已，天五所欲而自娛樂。於王意云何？彼天天子寧當捨彼天五所欲，憶念於此人間五欲，歡喜稱譽，復欲見耶？」 蜱肆答曰：「不也。迦葉！所以者何？人間五欲臭處不淨，甚可`[增＝憎【三】＊]`增惡，而不可向，不可愛念，麤澁`[不淨＝有諍【三】]`不淨。迦葉！比於人間五`[所〔－〕【三】]`所欲者，天欲為最，最上最好，最妙最勝。若彼天天子捨天五欲，而更憶念人間五欲，`[歡喜＝喜歡【三】]`歡喜稱譽，復欲見者，是處不然。」 「蜱肆！汝應如是觀於後世，莫如肉眼之所見也。蜱肆！若有沙門、梵志斷絕離欲，趣向離欲，斷絕離恚，趣向離恚，斷絕離癡，趣向離癡，彼以清淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。」 蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我如是見，如是說：無有後世，無眾生生。」 尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復更有惡而過是耶？」 蜱肆答曰：「如是。迦葉！復更有惡。迦葉！我有親親疾病困篤，我往彼所，到已謂言：『汝等當知我如是見，如是說：無有後世，無眾生生。親親！有沙門、梵志如是見，如是說言：有後世，有眾生生。我常不信彼之所說。彼復作是語：「若有男女妙行精進，精勤不懈，無有嫉妬，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放捨，給`[諸【CB】，緒【大】]`諸孤窮，常樂施與，不著財物，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃生天上。」若彼沙門、梵志所說是真實者，汝等是我親親，妙行精進，精勤不懈，無有嫉妬，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放捨，給諸孤窮，常樂施與，不著財物，若汝等身壞命終，必昇善處，生天上者，可還語我：「蜱肆！天上如是如是樂。」若汝天上而作是念：「我若還歸，當何所得？」蜱肆王家多有財物，吾當與汝。』彼聞我語，受我教已，都無有來語我言：『蜱肆！天上如是如是樂。』迦葉！因此事故，我作是念：無有後世，無眾生生。」 尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！天上壽長，人間命短。若人間百歲，是三十三天一日一夜，如是一日一夜，月三十日，年十二月，三十三天`[天〔－〕【三】＊]`天壽千年。於王意云何？若汝有親親妙行精進，`[精【CB】，［－］【大】]`精勤不懈，無有嫉妬，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放捨，給諸孤窮，常樂施與，不著財物，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃生天上，生天上已，便作是念：『我等先當一日一夜，以天五欲而自娛樂，或二、三、四，至六、七日，以天五欲而自娛樂。然後當往語蜱肆王：「天上如是如是樂。」令彼現見。』於王意云何，汝竟當得爾所活不？」 蜱肆問曰：「迦葉！誰從後世來語？沙門鳩摩羅迦葉！天上壽長，人間命短，若人間百歲，是三十三天一日一夜，如是一日一夜，月三十日，年十二月，三十三天`[＊]`天壽千年。」 尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！聽我說喻，慧者聞喻則解其義。蜱肆！猶如盲人，彼作是說，無黑白色，亦無見黑白色，無長短色，亦無見長短色，無近遠色，亦無見近遠色，無麤細色，亦無見麤細色。何以故？我初不見不知，是故無有色。彼盲如是說，為真說耶？」 蜱肆答曰：「不也。迦葉！所以者何？迦葉！有黑白色，亦有見黑白色，有長短色，亦有見長短色，有近遠色，亦有見近遠色，有麤細色，亦有見麤細色。若盲作是說，我不見不知，是故無有色者。彼作是說，為不真實。」 尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆王亦如盲，若王作是說：『誰從後世來語？沙門鳩摩羅迦葉！天上壽長，人間`[命＝壽【三】]`命短，若人間百歲是三十三天一日一夜，如是一日一夜，月三十日，年十二月，三十三天天壽千年。』」 蜱肆王言：「沙門鳩摩羅迦葉！大為不可，不應作是說。所以者何？沙門鳩摩羅迦葉！精進比我如盲，迦葉！若知我知我親親妙行精進，精勤不懈，無有嫉妬，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放捨，給諸孤窮，常樂施與，不著財物，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，生天上者。迦葉！我今便應即行布施，修諸福業，奉齋守戒已，以刀自殺，或服毒藥，或投坑井，或自`[縊＝經【三】＊]`縊死。沙門鳩摩羅迦葉！精進不應比我如彼盲人。」 尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復聽我說喻，慧者聞喻則解其義。蜱肆！猶如梵志有年少婦，方始懷姙，又前婦者已有一男，而彼梵志於其中間忽便命終，命終之後，彼前婦兒語小母曰：『小母！當知今此家中所有財物盡應屬我，不復見應可與分者。』小母報曰：『我今懷姙，若生男者，汝應與分；若生女者，物盡屬汝。』彼前婦兒復更再三語小母曰：『今此家中所有財物盡應屬我，不復見應可與分者。』小母亦復再三報`[曰＝云【三】]`曰：『我今懷姙，`[若＝為【三】]`若生男者，汝應與分；若生女者，物盡屬汝。』於是，小母愚癡不達，不善曉解，無有智慧，欲求存命而反自害，即入室中，便取利刀自決其腹，看為是男，為是女耶？彼愚癡不達，不善曉解，無有智慧，欲求存命而反自害及`[腹【CB】，復【大】]`腹中子。當知蜱肆亦復如是愚癡不達，不善曉解，無有智慧，欲求存命，反作是念：『迦葉！若知我知我親親妙行精進，精勤不懈，無有嫉妬，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放捨，給諸孤窮，常樂施與，不著財物，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，生天上者，我今便應即行布施，修諸福業，奉齋守戒已，以刀自殺，或服毒藥，或投坑井，或自縊死。沙門鳩摩羅迦葉！精進不應比我如彼盲人。』蜱肆！若精進人長壽者，便得大福；若得大福者，便得生天長壽。蜱肆！汝應如是觀於後世，莫如肉眼之所見也。蜱肆！若有沙門、梵志斷絕離欲，趣向離欲，斷絕離恚，趣向離恚，斷絕離癡，趣向離癡，彼以清淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。」 蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我如是見，如是說：無有後世，無眾生生。」 尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復更有惡而過此耶？」 蜱肆答曰：「如是。迦葉！復更有惡。迦葉！我有親親疾病困篤，我往彼所，慰勞看彼，彼亦慰勞視我；彼若命終，我復詣彼慰勞看彼，彼亦不復慰勞視我，我亦不復慰勞看彼。迦葉！以此事故，我作是念：無眾生生。」 尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復聽我說喻，慧者聞喻則解其義。蜱肆！猶如有人善能吹螺，若彼方土未曾聞螺聲，便往彼方，於夜闇中昇高山上盡力吹螺。彼眾多人未曾聞螺聲，聞已，便念：『此為何聲？如是極妙，為甚奇特，實可愛樂，好可觀聽，令心歡悅。』時，彼眾人便共往詣善吹螺人所，到已，問曰：『此是何聲？如是極妙，為甚奇特，實可愛樂，好可觀聽，令心歡悅。』善吹螺人以螺投地，語眾人曰：『諸君！當知即此螺聲。』於是，眾人以足蹴螺，而作是語：『螺可出聲，螺可出聲？寂無音響。』善吹螺人便作是念：『今此眾人愚癡不達，不善曉解，無有智慧。所以者何？乃從無知之物欲求音聲。』是時，善吹螺人還取彼螺，以水淨洗，便舉向口，盡力吹之。時，彼眾人聞已，作是念：『螺甚奇妙。所以者何？謂因手因水因口風吹，便生好聲，周滿四方。』如是，蜱肆！若人活命存者，則能言語共相慰勞，若其命終，便不能言共相慰勞。蜱肆！汝`[應＝若【三】]`應如是觀眾生生，莫如肉眼之所見也。蜱肆！若有沙門、梵志斷絕離欲，趣向離欲，斷絕離恚，趣向離恚，斷絕離癡，趣向離癡，彼以清淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。」 蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我如是見，如是說：無眾生生。」 尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復更有惡而過此耶？」 蜱肆答曰：「如是。迦葉！復更有惡。迦葉！我有`[右伺＝有司【三】＊]`右伺，收捕罪人送詣我所，到已，白曰：『天王！此人有罪，願王治之。』我語彼曰：『取此罪人可生稱之，生稱之已，還下著地，以繩絞殺，殺`[已＝以【三】]`已復稱。我欲得知此人為何時極輕柔軟，色悅`[澤＝懌【宋】＊]`澤好，為死時耶？為活時耶？』彼受我教，取此罪人，活稱之已，還下著地，以繩絞殺，殺已復稱。彼罪人活時極輕柔軟，色悅`[＊]`澤好；彼人死已，皮轉厚重，堅不柔軟，色不悅`[＊]`澤。迦葉！因此事故，我作是念：無眾生生。」 尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復聽我說喻，慧者聞喻則解其義。`[蜱【CB】，喻【大】]`蜱肆！猶如鐵丸或鐵犁鑱，竟日火燒，彼當爾時，極輕柔軟，色悅`[＊]`澤好，若火滅已，漸漸就冷，`[轉＝漸【三】]`轉凝厚重，堅不柔軟，色不悅`[＊]`澤。如是，蜱肆！若人活時，身體極輕柔軟，色悅`[＊]`澤好；若彼死已，便轉厚重，堅不柔軟，色不悅`[＊]`澤。蜱肆！汝應如是觀眾生生，莫如肉眼之所見也。蜱肆！若有沙門、梵志斷絕離欲，趣向離欲，斷絕離恚，趣向離恚，斷絕離癡，趣向離癡，彼以清淨天眼出過於人，見眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。」 蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我如是見，如是說：無眾生生。」 尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復更有惡而過此耶？」 蜱肆答曰：「如是。迦葉！復更有惡。迦葉！我有`[＊]`右伺收捕罪人送詣我所，到已，白曰：『天王！此人有罪，願王治之。』我語彼曰：『取此罪人倒著鐵釜中，或著銅釜中，密蓋其口，於下燃火，下燃火已，觀視眾生入時出時，往來周旋。』彼受我教，取此罪人，倒著鐵釜中，或著銅釜中，密蓋其口，於下燃火，下燃火已，觀視眾生入時出時，往來周旋。迦葉！我作如是方便，不見眾生生。迦葉！因此事故，我作是念：無眾生生。」 尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！我今問汝，隨所解答。於意云何？若汝食好極美上饌，晝寢於床，汝頗曾憶於夢中見園觀浴池、林木華果、清泉長流，極意遊戲周旋往來耶？」 蜱肆答曰：「曾憶有之。」 迦葉復問：「若汝食好極美上饌，晝寢於床，爾時頗有直侍人不？」 答曰：「有也。」 迦葉復問：「若汝食好極美上饌，晝寢於床，當爾之時，左右直侍頗有見汝出入周旋往來時耶？」 蜱肆答曰：「正使異人亦不能見，況復左右直侍人耶？」 「蜱肆！汝應如是觀眾生生，莫如肉眼之所見也。蜱肆！若有沙門、梵志斷絕離欲，趣向離欲，斷絕離恚，趣向離恚，斷絕離癡，趣向離癡，彼以清淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。」 蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我如是見，如是說：無眾生生。」 尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復更有惡而過此耶？」 蜱肆答曰：「如是。迦葉！復更有惡。迦葉！我有`[＊]`右伺，收捕罪人送詣我所，到已，白曰：『天王！此人有罪，願王治之。』我語彼曰：『取此罪人剝皮剔肉，截筋破骨，乃至於髓，求眾生生。』彼受我教，取此罪人剝皮剔肉，截筋破骨，乃至於髓，求眾生生。迦葉！我作如是方便求眾生生，`[而竟不＝竟不能得【三】]`而竟不見眾生生。迦葉！因此事故，我作是念：無眾生生。」 尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復聽我說喻，慧者聞喻則解其義。蜱肆！猶如`[事火編髮梵志＝～Aggika jaṭila.]`事火編髮梵志居近道邊，去彼不遠，有商人宿。時，`[諸〔－〕【三】]`諸商人過夜平旦怱怱發去，忘一小兒。於是，事火編髮梵志早起案行商人宿處，見一小兒獨住失主，見已，念曰：『今此小兒無所依怙，我不養者，必死無疑。』便抱持去，還至本處而養長之。此兒轉大，諸根成就。爾時，事火編髮梵志彼於人間有小事緣，於是，事火編髮梵志勅年少曰：『我有小事暫出人間，汝當種火，慎莫令滅；若火滅者，汝可取此火鑽求之。』 「爾時，事火編髮梵志善教勅已，即至人間，於後年少便出遊戲，火遂滅盡。彼還求火，即取火鑽以用打地，而作是語：『火出，火出。』火竟不出，復於石上加力打之：『火出，火出。』火亦不出。火既不出，便破火鑽十片、百片，棄去坐地，愁惱而言：『不能得火，當如之何？』 「是時，事火編髮梵志彼於人間所作已訖，還歸本處，到已，問曰：『年少！汝不遊戲隨視種火，不令滅耶？』年少白曰：『尊者！我出遊戲，火後遂滅，我還求火。即取火鑽以用打地而作是語：「火出，火出。」火竟不出。復於石上加力打之：「火出，火出。」火亦不出。火既不出，便破火鑽十片、百片，棄去坐地。尊者！我如是求，不能得火，當如之何？』 「爾時，事火編髮梵志便作是念：『今此年少甚癡不達，不善曉解，無有智慧。所以者何？從無知火鑽作如是意求索火耶？』於是，事火編髮梵志取燥火鑽火母，著地而以鑽之，即便火出，轉轉熾盛，語年少曰：『年少！求火法應如是，不應如`[汝【CB】，沙【大】]`汝愚癡不達，無有智慧，從無知火鑽作如是意求索於火。』當知蜱肆亦復如是，愚癡不達，不善曉解，無有智慧，於無知死肉乃至骨髓求眾生生。蜱肆！汝應如是觀眾生生，莫如肉眼之所見也。蜱肆！若有沙門、梵志斷絕離欲，趣向離欲，斷絕離恚，趣向離恚，斷絕離癡，趣向離癡，彼以清淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。」 蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。所以者何？若有他國異人聞之，便作是說：『蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、斷捨。』迦葉！是故我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。」 尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！`[聽＝復聽【三】]`聽我說喻，慧者聞喻則解其義。蜱肆！猶如朋友二人捨家治生，彼行道時，初見有麻甚多無主，一人見已，便語伴曰：『汝當知之，今此有麻甚多無主，我欲與汝共取，自重而擔，還歸可得資用。』便取重擔。彼於道路復見多有劫貝紗縷及劫貝衣甚多無主。復見多銀亦無有主。一人見已，便棄麻擔取銀自重。復於道路見多金聚而無有主。時，擔銀人語擔麻者：『汝今當知，此金極多而無有主，汝可捨麻，我捨銀擔，我欲與汝共取此金，重擔而歸，可得供用。』彼擔麻者語擔銀人：『我此麻擔已好，裝治縛束已堅，從遠擔來，我不能捨，汝且自知，勿憂我也。』於是，擔銀人強奪麻擔，撲著於地而`[𢱍(挽)＝挽【三】＊]`𢱍(挽)壞之。彼擔麻者語擔銀人：『汝已如是`[＊]`𢱍(挽)壞我擔，我此麻擔縛束已堅，所來處遠，我要自欲擔此麻歸，終不捨之，汝且自知，勿憂我也。』 「彼擔銀人即捨銀擔，便自取金重擔而還。擔金人歸，父母遙見擔金來歸，見已，嘆曰：『善來，賢子！快來，賢子！汝因是金快得生活，供養父母，供給妻子、奴婢、使人，復可布施沙門、梵志，作福昇上，善果善報，生天長壽。』彼擔麻者還歸其家，父母遙見擔麻來歸，見已，罵曰：『汝罪人來，無德人來，汝因此麻，不得生活、供養父母、供給妻子奴婢使人，又亦不得布施沙門及諸梵志，作福昇上，善果善報，生天`[長壽＝壽長【三】]`長壽。』當知蜱肆亦復如是，若汝此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不捨者，汝便當受無量之惡，亦為眾人之所`[＊]`增惡。」 蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。所以者何？若有他國異人聞之，便作是說：『蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、斷捨。』迦葉！是故我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。」 尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆，復聽我說喻，慧者聞喻則解其義。蜱肆！猶如商人與其大眾，有千乘車，行飢儉道。此大眾中而有兩主，彼作是念：『我等何因得脫此難？』復作是念：『我此大眾應分為兩部，部各五百。』彼商人眾便分為兩部，部各五百。於是，一商人主將五百乘至飢儉道，彼商人主常在前導，見有一人從傍道來，衣服盡濕，身黑頭黃，兩眼極赤，著蘅華鬘而乘驢車，泥著兩𨍉，彼商人主見，便問曰：『飢儉道中有天雨不？彼有新水、樵及草耶？』彼人答曰：『飢儉道中天`[降＝適【三】＊]`降大雨，極有新水乃饒樵、草。諸賢！汝等可捨故水、樵、草，莫令乘`[乏＝之【三】＊]`乏，汝等不久當得新水及好樵、草。』 「彼商人主聞已即還，詣諸商人而告之曰：『我在前行，見有一人從傍道來，衣服盡濕，身黑頭黃，兩眼極赤，著蘅華鬘而乘驢車，泥著兩𨍉。我問彼曰：「飢儉道中有天雨不？彼有新水、樵及草耶？」彼答我曰：「飢儉道中天`[＊]`降大雨，極有新水乃饒樵、草。諸賢！汝等可捨故水、樵、草，莫令乘`[＊]`乏，汝等不久當得新水及好樵、草。」諸商人！我等可捨故水、樵、草，如是不久當得新水、樵、草，莫令乘`[＊]`乏。』彼商人等即便棄捨故水、樵、草，一日行道不得新水、樵、草，二日、三日，乃至七日行道，猶故不得新水、樵、草，過七日已，為食人鬼之所殺害。 「第二商人主便作是念：『前商人主已過嶮難，我等今當以何方便復得脫難？』第二商人主作是念已，與五百車即便俱進至飢儉道。第二商人主自在前導，見有一人從傍道來，衣服盡濕，身黑頭黃，兩眼極赤，著蘅華鬘而乘驢車，泥著兩𨍉，第二商人主見便問曰：『飢儉道中有天雨不？彼有新水、樵及草耶？』彼人答曰：『飢儉道中天降大雨，極有新水乃饒樵、草。諸賢！汝等可捨故水、樵、草，莫令乘`[＊]`乏，汝等不久當得新水及好樵、草。』 「第二商人主聞已即還，詣諸商人而告之曰：『我在前行見有一人從傍道來，衣服盡濕，身黑頭黃，兩眼極赤，著蘅華鬘而乘驢車，泥著兩𨍉。我問彼曰：「飢儉道中有天雨不？彼有新水、樵及草耶？」彼答我曰：「飢儉道中天適大雨，極有新水乃饒樵、草。諸賢！汝等可捨故水、樵、草，莫令乘`[＊]`乏，汝等不久當得新水及好樵、草。」諸商人！我等未可捨故水、樵、草，若得新水、樵、草，然後當棄。』彼不捨故水、樵、草，一日行道不得新水、樵、草，二日、三日，乃至七日行道，猶故不得新水、樵、草。第二商人主在前行時，見前第一商人主及諸商人為食人鬼之所殺害，第二商人主見已，語諸商人：『汝等看前商人主愚癡不達，不善曉解，無有智慧，既自殺身，復殺諸人。汝等商人若欲取前諸商人物，自恣取之。』當知蜱肆亦復如是。若汝此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不捨者，汝便當受無量之惡，亦為眾人之所憎惡，猶前第一商人之主及諸商人。」 蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。所以者何？若有他國異人聞之，便作是說：『蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、斷捨。』迦葉！是故我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。」 尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復聽我說喻，慧者聞喻則解其義。蜱肆！猶如二人`[許戲＝數數【三】]`許戲 賭䴵(餅)，第一戲者並竊食之，食一、二、三，或至眾多，第二戲者便作是念：『共此人戲，數數欺我而偷䴵(餅)食，或一、二、三，或至眾多。』見如是已，語彼伴曰：『我今欲息，後當更戲。』於是，第二戲者離於彼處，便以毒藥用塗其䴵(餅)，塗已即還，語其伴曰：『可來共戲。』即來共戲。第一戲者復竊䴵(餅)食，或一、二、三，或至眾多，既食䴵(餅)已，即便戴眼吐沫欲死。於是，第二戲者向第一戲人即說頌曰： ᅟ「『此䴵(餅)毒藥塗，　汝貪食不覺， ᅟ坐為䴵(餅)欺我，　後必致苦患。 「當知蜱肆亦復如是，若汝此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不捨者，汝便當受無量之惡，亦為眾人之所憎惡，猶如戲人為䴵(餅)欺他，還自得殃。」 蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。所以者何？若有他國異人聞之，便作是說：『蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、斷捨。』迦葉！是故我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。」 尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復聽我說喻，慧者聞喻則解其義。蜱肆！猶養猪人，彼行路時，見有熇糞甚多無主，便作是念：『此糞可以養飽多猪，我寧可取自重而去。』即取負去，彼於中道遇天大雨，糞`[液＝釋【三】]`液流漫，澆污其身，故負持去，終不棄捨，彼則自受無量之惡，亦為眾人之所憎惡。當知蜱肆亦復如是，若汝此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不捨者，汝便當受無量之惡，亦為眾人之所憎惡，猶養猪人。」 蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。所以者何？若有他國異人聞之，便作是說：『蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、斷捨。』迦葉！是故我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。」 尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復聽我說最後譬喻，若汝知者，善；若不知者，我不復說法。蜱肆！猶如大猪為五百猪王，行嶮難道。彼於中`[路＝道【三】]`路遇見一虎，猪見虎已，便作是念：『若與鬪者，虎必殺我；若畏走者，然諸親族便輕慢我。不知今當以何方便得脫此難？』作是念已，而語虎曰：『若欲鬪者，便可共鬪；若不爾者，借我道過。』彼虎聞已，便語猪曰：『聽汝共鬪，不借汝道。』猪復語曰：『虎！汝小住，待我被著祖父時鎧，還當共戰。』彼虎聞已，而作是念：『彼非我敵，況祖父鎧耶？』便語猪曰：『隨汝所欲。』猪即還至本廁處所，`[婉＝宛【三】]`婉轉糞中，塗身至眼已，便往至虎所，語曰：『汝欲鬪者便可共鬪；若不爾者，借我道過。』虎見猪已，復作是念：『我常不食雜小蟲者，以惜牙故，況復當近此臭猪耶？』虎念是已，便語猪曰：『我借汝道，不與汝鬪。』猪得過已，則還向虎而說頌曰： ᅟ「『虎汝有四足，　我亦有四足，ᅟ汝來共我鬪，　何意怖而走？ 「時，虎聞已，亦復說頌而答猪曰： ᅟ「『汝毛竪森森，　諸畜中下極，ᅟ猪汝可速去，　糞臭不可堪。 「時，猪自誇復說頌曰： ᅟ「『摩竭鴦二國，　聞我共汝鬪，ᅟ汝來共我戰，　何以怖而走？ 「虎聞此已，復說頌`[曰＝答【三】]`曰： ᅟ「『舉身毛皆污，　猪汝臭熏我，ᅟ汝鬪欲求勝，　我今與汝勝。』」 尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！我亦如是，若汝此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不捨者，汝便自受無量之惡，亦為眾人之所憎惡，猶如彼虎與猪勝也。」 蜱肆王聞已，白曰：「尊者！初說日月喻時，我聞即解，歡喜奉受，然我欲從尊者鳩摩羅迦葉求上復上妙智所說，是故我向問復問耳。我今`[自＝日【元明】]`自歸尊者鳩摩羅迦葉。」 尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！汝莫歸我，我所歸佛，汝亦應歸。」 蜱肆王白曰：「尊者！我今自歸`[佛＝於佛【三】]`佛、法及比丘眾，願尊者鳩摩羅迦葉為佛受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。尊者鳩摩羅迦葉！我從今日始行布施修福。」 尊者鳩摩羅迦葉問曰：「蜱肆！汝欲行施修福，施與幾人？能至幾時？」 蜱肆王白曰：「布施百人，或至千人，一日、二日，或至七日。」 尊者鳩摩羅迦葉告曰：「若王行施修福，布施百人，或至千人，一日、二日，或至七日者，諸方沙門、梵志盡聞：『蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、斷捨。』諸方聞已，盡當遠來，七日之中不及王施；若不得食王信施者，王便無福，不得長夜受其安樂。蜱肆王！猶如種子不碎不壞，不剖不`[坼＝㭊(析)【元明】＊]`坼，非風非日，非水中傷，秋時好藏。若彼居士深耕良田，極治地已，隨時下種，然雨澤不適者，於蜱肆意云何，彼種可得生增長不？」 答曰：「不也。」 尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！汝亦如是。若行施修福，布施百人或至千人，一日、二日，或至七日者，諸方沙門、梵志盡聞：『蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、斷捨。』諸方聞已，盡當遠來，七日之中不及王施；若不得食王信施者，王便無福，不得長夜受其安樂。」 蜱肆王復問曰：「尊者！我當云何？」 尊者鳩摩羅迦葉答曰：「蜱肆！汝當行施修福，常供長齋。若蜱肆王行施修福，常供長齋者，諸方沙門、梵志聞：『蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、斷捨。』諸方聞已，盡當遠來，彼皆可得及王信施，王便有福，而得長夜受其安樂。蜱肆！猶如種子不碎不壞，不剖不`[＊]`坼，非風非日，非水中傷，秋時好藏。若彼居士深耕良田，極治地已，隨時下種，雨澤適者，於蜱肆意云何，彼種可得生增長不？」 答曰：「生也。」 尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！汝亦如是，若當行施修福，常供長齋者。諸方沙門、梵志聞：『蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、斷捨。』諸方聞已，盡當遠來，彼皆可得及王信施，王便有福，而得長夜受其安樂。」 於是，蜱肆王白曰：「尊者！我從今始行施修福，常供長齋。」 爾時，尊者鳩摩羅迦葉為蜱肆王及斯惒提梵志、居士說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便，為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默然而住。於是，蜱肆王及斯惒提梵志、居士，尊者鳩摩羅迦葉為其說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從`[坐＝座【元明】]`坐 起，稽首尊者鳩摩羅迦葉足，繞三匝而去。 彼蜱肆王雖行施修福，然極惡麤弊，豆羹菜茹，唯一片薑，又復施以麤弊布衣。時，監厨者名`[優多羅＝～Uttara.]`優多羅，彼行施修福時，為蜱肆王囑語上座呪願：「此施若有福報者，莫令蜱肆王今世後世受。」蜱肆王聞優多羅行施修福時，常為囑上座呪願：「此施若有福報者，莫令蜱肆王今世後世受。」聞已，即呼問曰：「優多羅！汝實行施修福時，為我囑上座呪願：『此施若有福報者，莫令蜱肆王今世後世受。』為如是耶？」 優多羅白曰：「實爾。天王！所以者何？天王雖行施修福，然極惡麤弊，豆羹菜茹，唯一片薑。天王！此食尚不可以手觸，況復自食耶？天王施以麤弊布衣。天王！此衣尚不`[可〔－〕【三】]`可以脚躡，況復自著耶？我敬天王，不重所施，是故，天王！我不願此弊布施報令王受也。」 蜱肆王聞已，告曰：「優多羅！汝從今始，如我所食，當以飯食，如我著衣，當以布施。」於是，優多羅從是已後，如王所食，便以飯食，如王所衣，便以布施。 爾時，優多羅因為蜱肆王監行布施故，身壞命終，生`[四王天＝～Cātummahārājika devā.]`四王天中。彼蜱肆王以不至心行布施故，身壞命終，生`[榵樹林空宮殿＝叢樹林宮殿【三】＊，～Suñña Serīsaka vimāna.]`榵樹林空宮殿中。 尊者`[橋㷿鉢＝～Gavampati.]`橋㷿鉢 帝數往遊行彼`[＊]`榵樹林空宮殿中，尊者橋㷿鉢帝遙見蜱肆王，即便問曰：「汝是誰耶？」 蜱肆王答曰：「尊者橋㷿鉢帝！頗聞閻浮洲中有斯`[惒＝和【三】＊]`惒提王，名蜱肆耶？」 尊者橋㷿鉢帝答曰：「我聞閻浮洲中斯`[＊]`惒提有王，名蜱肆。」 蜱肆王白曰：「尊者橋㷿鉢帝，我即是也，本名蜱肆王。」 尊者橋㷿鉢帝復問曰：「蜱肆王如是見，如是說：無有後世，無眾生生。彼何由生此，`[依＝住【明】]`依四王天小`[＊]`榵樹林空宮殿中？」 蜱肆王白曰：「尊者橋㷿鉢帝！我本實有是見，然為尊者沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、斷捨。若尊者橋㷿鉢帝還下閻浮洲者，願遍告語閻浮洲`[人＝中【三】]`人：『若行施修福時，當至心與，自手與，自往與，至信與，知有業、有業報與。所以者何？莫令以是受布施報如斯`[＊]`惒提蜱肆王也。蜱肆王者是布施主，以不至心行施與故，生依四王天小`[＊]`榵樹林空宮殿中。』」爾時，尊者橋㷿鉢帝默然而受。 於是，尊者橋㷿鉢帝有時來下至閻浮洲，則遍告`[諸＝語【三】]`諸閻浮洲人：「至心施與，自手與，自往與，至信與，知有業、有業報與。所以者何？莫令以是受布施報如斯`[＊]`惒提蜱肆王也。蜱肆王者是布施主，以不至心行施與故，生依四王天小`[＊]`榵樹林空宮殿中。」 尊者鳩摩羅迦葉所說如是。蜱肆王，斯惒提梵志、居士及諸比丘，聞尊者鳩摩羅迦葉所說，歡喜奉行。 `[蜱…竟〔－〕【明】]`蜱肆王經第七竟`[萬…字〔－〕【三】]`（萬三百六十七字） ᅟ `[卷末題在品末題次行【三】]`中阿含經 卷第十六`[萬…字〔－〕【三】]`（萬三百六十七字） `[中阿含〔－〕【三】]`中阿含王相`[應【CB】，［－］【大】]`應品第`[一＝六【明】]`一竟`[三萬…字〔－〕【明】]`（三萬五千六百二十一字）`[第二小土城誦〔－〕【明】]`（第二小土城誦） ᅟ ᅟᅟ中阿含經 卷第十七 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 ## 2 長壽王品 ᅟᅟᅟᅟ `[中阿含〔－〕【三】]`中阿含 長壽王品`[第二＝第七【明】]`第二`[（有十五經）〔－〕【宋元】]`（有十五經）（第二小土城誦） ᅟ長壽、天、八念　淨不移動道 ᅟ郁`[伽＝迦【三】＊]`伽支羅說　娑雞三族姓 ᅟ梵天`[迎請＝請迎【明】]`迎請佛　勝天、`[＊]`伽絺那 ᅟ念身、支離彌　上尊長老眠 ᅟ無刺及真人　說處最在後 ### 72 72 長壽王本起經 ᅟᅟᅟᅟ（七二） `[中阿含〔－〕【三】＊]`中阿含長壽王品 ==\[～[MN128](Tipitaka21#^MN128). Upakkilesa sutta.，\[[AA](增壹1-30#24.8).[24.8](agamaa#^aa24z8) ]]==長壽王本起經第一 我聞如是： 一時，佛遊`[拘舍彌＝～Kosambī.]`拘舍彌，在`[瞿師羅園＝～Ghositārāma.]`瞿師羅園。 爾時，拘舍彌諸比丘數共鬪諍。於是，世尊告拘舍彌諸比丘曰：「比丘！汝等莫共鬪諍。所以者何？ ᅟ「若以諍止諍，　至竟不見止； ᅟ唯忍能止諍，　是法可尊貴。 「所以者何？昔過去時，有拘娑羅國王，名曰長壽，復有加赦國王，名梵摩達哆，彼二國王常共戰諍。於是，加赦國王梵摩達哆興四種軍，象軍、馬軍、車軍、步軍。興四種軍已，加赦國王梵摩達哆自引軍往，欲與拘娑羅國王長壽共戰。拘娑羅國王長壽聞加赦國王梵摩達哆興四種軍，象軍、馬軍、車軍、步軍，興四種軍已，來與我戰。拘娑羅國王長壽聞已，亦興四種軍，象軍、馬軍、車軍、步軍。興四種軍已，拘娑羅國王長壽自引軍出，往至界上，列陣共戰，即摧破之。於是，拘娑羅國王長壽盡奪取彼梵摩達哆四種軍`[眾【麗】，［－］【大】]`眾，象軍、馬軍、車軍、步軍，乃復生擒加赦國王梵摩達哆身，得已，即放而語彼曰：『汝窮厄人，今原赦汝，後莫復作。』 「加赦國王梵摩達哆復再三興四種軍，象軍、馬軍、車軍、步軍。興四種軍已，復自引軍往與拘娑羅國王長壽共戰。拘娑羅國王長壽聞加赦國王梵摩達哆復興四種軍，象軍、馬軍、車軍、步軍，興四種軍已，來與我戰。拘娑羅國王長壽聞已，便作是念：『我已`[剋＝克【元明】＊]`剋彼，何須復`[＊]`剋？我已伏彼，何足更伏？我已害彼，何須復害？但以空弓，足能伏彼。』拘娑羅國王長壽作是念已，`[晏＝宴【三】]`晏然不復興四種軍，象軍、馬軍、車軍、步軍，亦不自往。於是，加赦國王梵摩達哆得來破之，盡奪取拘娑羅國王長壽四種軍眾，象軍、馬軍、車軍、步軍。」 「於是，拘娑羅國王長壽聞加赦國王梵摩達哆來，盡奪取我四種軍眾，象軍、馬軍、車軍、步軍已，復作是念：『鬪為甚奇！鬪為甚惡！所以者何？`[＊]`剋當復剋，伏當復伏，害當復害。我今寧可獨將一妻，共乘一車，走至波羅㮈。』於是，拘娑羅國王長壽即獨將妻，共乘一車，走至波羅`[＊]`㮈。拘娑羅國王長壽復作是念：『我今寧可至村村邑邑，受學博聞。』拘娑羅國王長壽作是念已，即便往至村村邑邑，受學博聞，以博聞故，即轉名為長壽博士。 「長壽博士復作是念：『所為學者，我今已得，我寧可往波羅`[＊]`㮈都邑中，住街街巷巷，以歡悅顏色作妙音伎，如是波羅`[＊]`㮈諸貴豪族聞已，當極歡喜而自娛樂。』長壽博士作是念已，便往`[至〔－〕【三】]`至 波羅`[＊]`㮈都邑中，住街街巷巷，以歡悅顏色作妙音伎，如是波羅`[＊]`㮈諸貴豪族聞已，極大歡喜而自娛樂。於是，加赦國王梵摩達哆外眷屬聞，中眷屬、內眷屬及梵志國師展轉悉聞。梵志國師聞已，便呼見之。於是，長壽博士往詣梵志國師所，向彼而立，以歡悅顏色作妙音伎，梵志國師聞已，極大歡喜而自娛樂。於是，梵志國師告長壽博士：『汝從今日可依我住，當相供給。』長壽博士白曰：『尊者！我有一妻，當如之何？』梵志國師報曰：『博士！汝可將來依我家住，當供給之。』於是，長壽博士即將其妻依梵志國師家住，梵志國師即便供給彼。 「於後時長壽博士妻心懷憂慼，作如是念：『欲令四種軍陣列鹵簿，拔白露刃，徐`[庠＝詳【明】＊]`庠而過，我欲遍觀，亦復欲得磨刀水飲。』長壽博士妻作是念已，便白長壽博士：『我心懷憂慼，作如是念：「欲令四種軍陣列鹵簿，拔白露刃，徐`[＊]`庠而過，我欲遍觀，亦復欲得磨刀水飲。」』長壽博士即告妻曰：『卿莫作是念。所以者何？我等今為梵摩達哆王所破壞，卿當何由得見四種軍陣列鹵簿，拔白露刃，徐`[庠＝詳【三】]`庠而過，我欲遍觀，亦復欲得磨刀水飲耶？』妻復白曰：『尊若能得者，我有活望，若不得者，必死無疑。』 「長壽博士即便往詣梵志國師所，向彼而立，顏色愁慘，以惡微聲作諸音伎，梵志國師聞已不得歡喜。於是，梵志國師問曰：『博士！汝本向我立，以歡悅顏色作妙音伎，我聞已極大歡喜而自娛樂。汝今何以向我立，顏色愁慘，以惡微聲作諸音伎？我聞已不得歡喜。長壽博士！汝身無疾患，意無憂慼耶？』長壽博士白曰：『尊者！我身無患，但意有憂慼耳。尊者！我妻心懷憂慼，作如是念：「我欲得四種軍陣列鹵簿，拔白露刃，徐`[庠＝詳【明】＊]`庠 而過，我欲遍觀，亦復欲得磨刀水飲。」我即報妻曰：「卿莫作是念，所以者何？我今如此，卿當何由得四種軍陣列鹵簿，拔白露刃，徐`[＊]`庠而過，我欲遍觀，亦復欲得磨刀水飲耶？」妻復白我曰：「尊若能得者，我有活望，若不得者，必死無疑。」尊者！若妻不全，我亦無理。』 「梵志國師問曰：『博士！汝妻可得見不？』白曰：『尊者！可得見耳。』於是，梵志國師將長壽博士往至妻所。是時，長壽博士妻懷有德子，梵志國師見長壽博士妻懷有德子故，便以右膝跪地，叉手向長壽博士妻，再三稱說：『生拘娑羅國王。生拘娑羅國王。』教勅左右曰：『莫令人知。』梵志國師告曰：『博士！汝勿憂慼，我能令汝妻得見四種軍陣列鹵簿，拔白露刃，徐`[＊]`庠而過，亦能令得磨刀水飲。』 「於是，梵志國師往詣加赦國王梵摩達哆所，到已，白曰：『天王！當知有德星現，唯願天王嚴四種軍，陣列鹵簿，拔白露刃，徐`[＊]`庠導引，出曜軍威，以水磨刀，唯願天王自出觀視。天王！若作是者，必有吉應。』加赦國王梵摩達哆即勅主兵臣：『卿！今當知有德星現，卿宜速嚴四種之軍，陣列鹵簿，拔白露刃，徐`[＊]`庠導引，出曜軍威，以水磨刀，我自出觀，若作是者，必有吉應。』時，主兵臣即受王教，嚴四種軍，陣列鹵簿，拔白露刃，徐`[＊]`庠 導引，出曜軍威，以水磨刀，梵摩達哆即自出觀。 「因是，長壽博士妻得見四種軍陣列鹵簿，拔白露刃，徐`[＊]`庠導引，出曜軍威，并亦復得磨刀水飲。飲磨刀水已，憂慼即除，尋生德子，便為作字，名長生童子。寄人密養，漸已長大，長生童子若諸剎利頂生王者，整御天下得大國土，種種`[伎＝技【元明】＊]`伎藝，乘象、騎馬、調御、馳驟、射戲、手搏、擲`[羂＝衒【三】]`羂、擲鉤、乘`[車＝載【三】]`車、坐輦，如是種種諸妙`[＊]`伎藝皆善知之，若干種妙觸事殊勝，猛毅超世，聰明挺出，幽微隱遠，無不博達。 「於是，梵摩達哆聞拘娑羅國王長壽彼作博士，轉名在此波羅`[＊]`㮈城中，梵摩達哆即勅左右：『卿等速往收拘娑羅國王長壽，反縛兩手，令彼騎驢，打破敗鼓，聲如驢鳴。遍宣令已，從城南門出，坐高標下，詰問其辭。』左右受教，即便往收拘娑羅國王長壽，反縛兩手，令彼騎驢，打破敗鼓，聲如驢鳴，遍宣令已，從城南門出，坐高標下，詰問其辭。是時，長生童子尋隨父後，或在左右而白父曰：『天王勿怖！天王勿怖！我即於此，必能拔濟，必能拔濟。』拘娑羅王長壽告曰：『童子可忍！童子可忍！莫起怨`[結【麗】，詰【大】]`結，但當行慈。』眾人聞長壽王而作此語，便問於王：『所道何等？』王答眾人曰：『此童子聰明，必解我語。』 「爾時，長生童子勸波羅`[＊]`㮈城中諸貴豪族：『諸君！行施修福，為拘娑羅國王長壽呪願，以此施福，願拘娑羅國王長壽令安隱，得解脫。』於是，波羅㮈城中諸貴豪族為長生童子所勸，行施修福，為拘娑羅國王長壽呪願：『以此施福，願拘娑羅國王長壽令安隱，得`[解【CB】，加【大】]`解脫。』加赦國王梵摩達哆聞此波羅`[＊]`㮈諸貴豪族行施修福，為拘娑羅國王長壽呪願：『以此施福願拘娑羅國王長壽令安隱，得解脫。』聞即大怖，身毛皆竪：『莫令此波羅`[＊]`㮈城中諸貴豪族反於我耶？且置彼事，我今急當先滅此事。』於是，加赦國王梵摩達哆教勅左右：『汝等速去，殺拘娑羅國王長壽，斬作七段。』左右受教，即便速往，殺長壽王，斬作七段。 「於是，長生童子勸波羅`[＊]`㮈城中諸貴豪族而作是語：『諸君看此，加赦國王梵摩達哆酷暴無道，彼取我父拘娑羅國王長壽無過之人，奪取其國倉庫財物，怨酷枉殺，斬作七段。諸君可往，以新繒`[疊＝㲲【三】＊]`疊收斂我父，取七段屍，以一切香、香木積聚而闍維之，立於廟堂，為我作書與梵摩達哆言：「拘娑羅國王長生童子！彼作是語，汝不畏後為子孫作患耶？」』於是，波羅㮈諸貴豪族為長生童子所勸，以新繒`[＊]`疊即往斂，取彼七段屍，以一切香、香木積聚而闍維之，為立廟堂，亦為作書與梵摩達哆言：『拘娑羅國王長生童子！彼作是語，汝不畏後為子孫作患耶？』 「於是，長壽王妻告長生童子曰：『汝當知此加赦國王梵摩達哆酷暴無道，彼取汝父拘娑羅國王長壽無過之人，奪取其國倉庫財物，怨酷枉殺，斬作七段。童子汝來！共乘一車，走出波羅㮈，若不去者，禍將及汝。』於是，長壽王妻與長生童子共乘一車，走出波羅㮈。爾時，長生童子作如是念：『我寧可往至村村邑邑，受學博聞。』長生童子作是念已，便往至村`[村邑＝邑村【宋】]`村邑邑，受學博聞，以博聞故，即轉名為長生博士。 「長生博士復作是念：『所為學者，我今已得，我寧可往波羅㮈都邑中，住街`[街巷＝巷街【宋】＊]`街巷巷，以歡悅顏色作妙音伎，如是波羅㮈諸貴豪族聞已，當大歡喜而自娛樂。』長生博士作是念已，便往至波羅`[＊]`㮈都邑中，住街`[＊]`街巷巷，歡悅顏色作妙音伎，如是波羅㮈諸貴豪族聞已，極大歡`[喜＝悅【三】]`喜而自娛樂。於是，加赦國王梵摩達哆外眷屬聞，中眷屬、內眷屬、梵志國師，展轉乃至加赦國王梵摩達哆聞，便呼見。 「於是，長生博士即往詣加赦國王梵摩達哆所，向彼而立，以歡悅顏色作妙音伎，如是加赦國王梵摩達哆聞已，極大歡喜而自娛樂。於是，加赦國王梵摩達哆告曰：『博士！汝從今日可依我住，當相供給。』於是，長生博士即依彼住，加赦國王梵摩達哆即供給之，後遂信任，一以委付，即持衛身刀劍授與長生博士。 「爾時，加赦國王梵摩達哆便勅御者：『汝可嚴駕，我欲出獵。』御者受教，即便嚴駕訖，還白曰：『嚴駕已`[辦【CB】，辨【大】]`辦，隨天王意。』於是，加赦國王梵摩達哆便與長生博士共乘車出，長生博士即作是念：『此加赦國王梵摩達哆酷暴無道，彼取我父拘娑羅國王長壽無過之人，奪取其國倉庫財物，怨酷枉殺，斬作七段。我今寧可御車，使離四種軍眾各在異處。』長生博士作是念已，即便御車離四種軍，各在異處。 「彼時，加赦國王梵摩達哆冒涉塗路，風熱所逼，煩悶渴乏，疲極欲臥，即便下車，枕長生`[［－］【CB】，煩【大】]` 博士膝眠。於是，長生博士復作是念：『此加赦國王梵摩達哆酷暴無道，彼取我父無過之人，奪取其國倉庫財物，怨酷枉殺，斬作七段。然`[于＝子【三】＊]`于今日已在我手，但當報怨。』長生博士作是念已，即拔利刀，著加赦國王梵摩達哆頸上而作是語：『我今殺汝！我今殺汝！』長生博士復作是念：『我為不是。所以者何？憶父昔日在標下時，臨終語我：「童子可忍！童子可忍！莫起怨結，但當行慈。」』憶已，舉刀還內鞘中。 「彼時，加赦國王梵摩達哆，夢見拘娑羅國王長壽兒長生童子，手拔利刀，著我頸上而作`[此言＝是語【三】]`此言：『我今殺汝！我今殺汝！』見已恐怖，身毛皆豎，便疾驚`[寤＝覺【三】]`寤，起語長生博士：『汝今當知我於夢中，見拘娑羅國王長壽兒長生童子，手拔利刀，著我頸上而作是`[言＝語【三】]`言：「我今殺汝！我今殺汝！」』長生博士聞已，白曰：『天王勿怖！天王勿怖！所以者何？彼拘娑羅國王長壽兒長生童子者，即我身是。天王！我作是念：「加赦國王梵摩達哆酷暴無道，彼取我父無過之人，奪取其國倉庫財物，怨酷枉殺，斬作七段。而`[＊]`于今日已在我手，但當報怨。」天王！我拔利`[刀【麗】，刃【大】]`刀，著王頸上而作是語：「我今殺汝！我今殺汝！」天王！我復作是念：「我為不是。所以者何？憶父昔日在標下時，臨終語我：『童子可忍！童子可忍！莫起怨結，但當行慈。』」憶已舉刀還內鞘中。』 「加赦國王梵摩達哆語曰：『童子！汝作是說：「童子可忍！童子可忍！」我已`[知【CB】，和【大】]`知此義。童子又言：「莫起怨結，但當行慈」者，此謂何義？』長生童子答曰：『天王！莫起怨結，但當行慈者，即謂此也。』加赦國王梵摩達哆聞已，語曰：『童子！從今日始，我所領國盡以相與，汝父本國還持付卿。所以者何？汝所作甚難，乃惠我命。』長生童子聞已，白曰：『天王本國自屬天王，我父本國可以見還。』 「於是，加赦國王梵摩達哆與長生童子共載還歸，入波羅㮈城，坐正殿上，告諸臣曰：『卿等若見拘娑羅國王長壽兒長生童子者，當云何耶？』諸臣聞已，或有白曰：『天王！若見彼者，當截其手。』或復作是語：『天王！若見彼者，當截其足。』或復作是語：『當斷其命。』加赦國王梵摩達哆告諸臣曰：『卿等欲`[見＝知【三】]`見拘娑羅國王長壽兒長生童子者，即此是也。汝等莫起惡意向此童子。所以者何？此童子所作甚難，惠與我命。』於是，加赦國王梵摩達哆以王沐浴浴長生童子，塗以王香，衣以王`[服＝飯【元】]`服，令坐金御床，以女妻之，還其本國。」 「比丘！彼諸國王剎利頂生王，為大國主，整御天下，自行忍辱，復稱歎忍；自行慈心，復稱歎慈；自行恩惠，復稱恩惠。諸比丘！汝亦應如是，至信、捨家、無家、學道，當行忍辱，復稱歎忍；自行慈心，復稱歎慈；自行恩惠，復稱恩惠。」 於是，諸比丘聞佛所說，有作是言：「世尊法`[主＝王【三】]`主今且住也，彼`[導＝道【三】＊]`導說我，我那得不`[＊]`導說彼。」 於是，世尊不悅可拘舍彌諸比丘所行威儀、禮節、所學、所習，即從`[坐＝座【三】＊]`坐起，而說頌曰： ᅟ「以若干言語，　破壞最尊眾，ᅟ破壞聖眾時，　無有能訶止。 ᅟ碎身至斷命，　奪象牛馬財，ᅟ破國滅亡盡，　彼猶故和解。 ᅟ況汝小言罵，　不能制和合，ᅟ若不思真義，　怨結焉得息。 ᅟ罵詈責數說，　而能制和合，ᅟ若思真實義，　怨結必得息。 ᅟ若以諍止諍，　至竟不見止，ᅟ唯忍能止諍，　是法可尊貴。 ᅟ瞋向慧真人，　口說無賴言，ᅟ誹謗牟尼聖，　是下賤非智。 ᅟ他人不解義，　唯我獨能知，ᅟ若有能解義，　彼恚便得息。 ᅟ若得定為侶，　慧者共修善，ᅟ捨本所執意，　歡喜常相隨。 ᅟ若不得定伴，　慧者獨修善，ᅟ如王嚴治國，　如象獨在野。 ᅟ獨行莫為惡，　如象獨在野，ᅟ獨行為善勝，　勿與惡共會。 ᅟ學不得善友，　不與己等者，ᅟ當堅意獨住，　勿與惡共會。」 爾時，世尊說此頌已，即以如意足乘虛而去，至`[婆羅樓羅村＝～Bālakaloṇakāragāma.]`婆羅樓羅村。於是婆羅樓羅村，有尊者`[婆咎＝～Bhagu.]`婆咎釋家子，晝夜不眠，精勤行道，志行常定，住道品法。尊者釋家子遙見佛來，見已往迎，攝佛衣鉢，為佛敷床，汲水洗足，佛洗足已，坐尊者釋家子婆咎座，坐已，告曰：「婆咎比丘！汝常安隱，無所乏耶？」 尊者釋家子婆咎白曰：「世尊！我常安隱，無有所乏。」 世尊復問：「婆咎比丘！云何安隱，無所乏耶？」 尊者婆咎白曰：「世尊！我晝夜不眠，精勤行道，志行常`[定＝定定【三】]`定，住道品法。世尊！如是我常安隱，無有所乏。」 世尊復念：「此族姓子遊行安樂，我今寧可為彼說法。」作是念已，便為尊者婆咎說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，從`[＊]`坐起去，往至護寺林。入護寺林中，至一樹下，敷尼師`[檀＝壇【明】]`檀，結跏趺坐。 世尊復念：「我已得脫彼拘舍彌諸比丘輩，數數鬪訟，相伏相憎，相瞋共諍，我不喜念彼方，謂拘舍彌諸比丘輩所住處也。」 當爾之時，有一大象為眾象王，彼離象眾而獨遊行，亦至護寺林。入護寺林中，至賢娑羅樹，倚賢娑羅樹立。爾時，大象而作是念：「我已得脫彼群象輩，牝象、牡象，大小象子，彼群象輩常在前行，草為之蹋，水為之渾，我於爾時，食`[彼＝被【三】]`彼蹋草，飲渾濁水，我今飲食新草、清水。」 於是，世尊以他心智，知彼大象心之所念，即說頌曰： ᅟ「一象與象等，　成身具足牙， ᅟ以心與心等，　若樂獨住林。」 於是，世尊從護寺林攝衣持鉢，往至`[般那蔓闍寺林＝～Pācīnavaṃsadāya.]`般那蔓闍寺林。爾時，般那蔓闍寺林有三族姓子共在中住，尊者`[阿那律陀＝～Anuruddha.]`阿那律陀、尊者`[難提＝～Nandiya.]`難提、尊者`[金毘羅＝～Kimbila.]`金毘羅，彼尊者等所行如是。若彼乞食有前還者，便敷床，汲水，出洗足器，安洗足`[蹬＝橙【宋】，凳【元明】]`蹬及拭脚巾、水瓶、澡`[罐＝灌【宋】＊]`罐。若所乞食能盡食者，便盡食之；若有餘者，器盛覆舉。食訖收鉢、澡洗手足，以尼師`[檀＝壇【三】＊]`檀著於肩上，入室宴坐。若彼乞食有後還者，能盡食者，亦盡食之，若不足者，取前餘食，足而食之。若有餘者，便`[瀉＝寫【三】]`瀉著淨地，及無蟲水中，取彼食器，淨洗拭已，舉著一面，收`[卷＝捲【三】]`卷床`[席＝蓆【三】]`席，斂洗足`[蹬＝橙【宋】，櫈(凳)【元】，凳【明】]`蹬，收拭脚巾，舉洗足器，及水瓶、澡罐，掃灑食堂，糞除淨已，收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師`[＊]`檀著於肩上，入室宴坐。彼尊者等至於晡時，若有先從宴坐起者，見水瓶、澡`[＊]`罐空無有水，便持行取，若能勝者，便舉持來，安著一面；若不能勝，則便以手招一比丘，兩人共舉，持著一面，各不相語，各不相問。彼尊者等五日一集，或共說法，或聖默然。 於是，守林人遙見世尊來，逆訶止曰：「沙門！沙門！莫入此林。所以者何？今此林中有三族姓子，尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅，彼若見汝，或有不可。」 世尊告曰：「汝守林人！彼若見我，必可，無不可。」 於是，尊者阿那律陀遙見世尊來，即訶彼曰：「汝守林人！莫訶世尊。汝守林人！莫止善逝。所以者何？是我尊來，我善逝來。」尊者阿那律陀出迎世尊，攝佛衣鉢，尊者難提為佛敷床，尊者金毘羅為佛取水。 爾時，世尊洗手足已，坐彼尊者所敷之座，坐已，問曰：「阿那律陀！汝常安隱，無所乏耶？」 尊者阿那律陀白曰：「世尊！我常安隱，無有所乏。」 世尊復問阿那律陀：「云何安隱，無所乏耶？」 尊者阿那律陀白曰：「世尊！我作是念：『我有善利，有大功德，謂我與如是梵行共行。』世尊！我常向彼梵行行慈身業，見與不見，等無有異，行慈口業、行慈意業，見與不見，等無有異。世尊！我作是念：『我今寧可自捨己心，隨彼諸賢心。』世尊！我便自捨己心，隨彼諸賢心。世尊！我未曾有一不可心。世尊！如是我常安隱，無有所乏。」問尊者難提，答亦如是。 復問尊者金毘羅曰：「汝常安隱，無所乏耶？」 尊者金毘羅白曰：「世尊！我常安隱，無有所乏。」 問曰：「金毘羅！云何安隱，無所乏耶？」尊者金毘羅白曰：「世尊！我作是念：『我有善利，有大功德，謂我與如是梵行共行。』世尊！我常向彼梵行行慈身業，見與不見，等無有異，行慈口業、行慈意業，見與不見，等無有異。世尊！我作是念：『我今寧可自捨己心，隨彼諸賢心。』世尊！我便自捨己心，隨彼諸賢心。世尊！我未曾有一不可心。世尊！如是我常安隱，無有所乏。」 世尊歎曰：「善哉！善哉！阿那律陀！如是汝等常共和合，安樂無諍，一心一師，合一水乳，頗得人上之法而有差降安樂住止耶？」 尊者阿那律陀白曰：「世尊！如是我等常共和合，安樂無諍，一心一師，合一水乳，得人上之法而有差降安樂住止。世尊！我等得光明便見色，彼見色光明尋復滅。」 世尊告曰：「阿那律陀！汝等不達此相，謂相得光明而見色者，彼見色光明尋復滅。阿那律陀！我本未得覺無上正真道時，亦得光明而見色，彼見色光明尋復滅。阿那律陀！我作是念：『我心中有何患，令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅？』阿那律陀！我行精勤無懈怠，身止住，有正念正智，無有愚癡，得定一心。阿那律陀！我作是念：『我行精勤無懈怠，身止住，有正念正智，無有愚癡，得定一心，若世中無`[道＝是【三】]`道，我可見可知彼耶？』我心中生此疑患，因此疑患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本`[所＝可【元明】]`所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。阿那律陀！我今要當作是念：『我心中不生疑患。』阿那律陀！我欲不起此患故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精懃，因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，便得光明而見色，彼見色光明尋復滅。 「阿那律陀！我復作是念：『我心中有何患，令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅？』阿那律陀！我復作是念：『我心中生無念患，因此無念患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見`[色＝色光【三】]`色，彼見色光明尋復滅。』阿那律陀！我今要當作是念：『我心中不生疑患，亦不生無念患。』阿那律陀！我欲不起此患故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，便得光明而見色，彼見色光明尋復滅。 「阿那律陀！我復作是念：『我心中有何患，`[令＝今【元】]`令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅？』阿那律陀！我復作是念：『我心中生身病想患，因此身病想患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。』阿那律陀！我今要當作是念：『我心中不生疑患，不生無念患，亦不生身病想患。』阿那律陀！我欲不起此患故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，便得光明而見色，彼見色光明尋復滅。 「阿那律陀！我復作是念：『我心中有何患，令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅？』阿那律陀！我復作是念：『我心中生睡眠患，因此睡眠患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。』阿那律陀！我今要當作是念：『我心中不生疑患，不生無念患，不生身病想患，亦不生睡眠患。』阿那律陀！我欲不起此患故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，便得光明而見色，彼見色光明尋復滅。 「阿那律陀！我復作是念：『我心中有何患，令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅？』阿那律陀！我復作是念：『我心中生過精勤患，因此過精勤患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。』阿那律陀！猶如力士捉蠅太急，蠅即便死。如是，阿那律陀！我心中生過精勤患，因此過精勤患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。阿那律陀！我今要當作是念：『我心中不生疑患，不生無念患，不生身病想患，不生睡眠患，亦不生過精勤患。』阿那律陀！我欲不起此患故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤。因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，便得光明而見色，彼見色光明尋復滅。 「阿那律陀！我復作是念：『我心中有何患，令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅？』阿那律陀！我復作是念：『我心中生太懈怠患，因此太懈怠患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。』阿那律陀！猶如力士捉蠅太緩，蠅便飛去。阿那律陀！我心中生太懈怠患，因此太懈怠患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。阿那律陀！我今要當作是念：『我心中不生疑患，不生無念患，不生身病想患，不生睡眠患，不生太精勤患，亦不生太懈怠患。』阿那律陀！我欲不起此患故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，便得光明而見色，彼見色光明尋復滅。 「阿那律陀！我復作是念：『我心中有何患，令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅？』阿那律陀！我復作是念：『我心中生恐怖患，因此恐怖患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。』阿那律陀！猶如人行道，四方有怨賊來，彼人見已，畏懼恐怖，舉身毛竪。如是，阿那律陀！我心中生恐怖患，因此恐怖患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。阿那律陀！我今要當作是念：『我心中不生疑患，不生無念患，不生身病想患，不生睡眠患，不生`[太【磧-三】＊，大【大】＊]`太精勤患，不生太懈怠患，亦不生恐怖患。』阿那律陀！我欲不起此患故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，便得光明而見色，彼見色光明尋復滅。 「阿那律陀！我復作是念：『我心中有何患，令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅？』阿那律陀！我復作是念：『我心中生喜悅患，因此喜悅患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。』阿那律陀！猶若如人本求一寶藏，頓得四寶藏，彼見已，便生悅歡喜。如是，阿那律陀！我心中生喜悅患，因此喜悅患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。阿那律陀！我今要當作是念：『我心中不生疑患，不生無念患，不生身病想患，不生睡眠患，不生太精勤患，不生太懈怠患，不生恐怖患，亦不生喜悅患。』阿那律陀！我欲不起此患故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，便得光明而見色，彼見色光明尋復滅。 「阿那律陀！我復作是念：『我心中有何患，令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅？』阿那律陀！我復作是念：『我心中生自高心患，因此自高心患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。』阿那律陀！我今要當作是念：『我心中不生疑患，不生無念患，不生身病想患，不生睡眠患，不生太精勤患，不生太懈怠患，不生恐怖患，不生喜悅患，亦不生自高心患。』阿那律陀！我欲不起此患故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，便得光明而見色，彼見色光明尋復滅。 「阿那律陀！我復作是念：『我心中有何患，令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅？』阿那律陀！我復作是念：『我心中生若干想患，因此若干想患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。』阿那律陀！我今要當作是念：『我心中不生疑患，不生無念患，不生身病想患，不生睡眠患，不生`[＊]`太精勤患，不生太懈怠患，不生恐怖患，不生喜悅患，不生自高心患，亦不生若干想患。』阿那律陀！我欲不起此患故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，便得光明而見色，彼見色光明尋復滅。 「阿那律陀！我復作是念：『我心中有何患，令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅？』阿那律陀！我復作是念：『我心中生不觀色患，因此不觀色患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。』阿那律陀！我今要當作是念：『我心中不生疑患，不生無念患，不生身病想患，不生睡眠患，不生太精勤患，不生太懈怠患，不生恐怖患，不生喜悅患，`[亦〔－〕【三】]`亦不生自高心患，不生若干想患，亦不生不觀色患。』阿那律陀！我欲不起此患故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，便得光明而見色。阿那律陀！若我心生疑患，彼得心清淨，無念、身病想、睡眠、太精勤、太懈怠、恐怖、喜悅、高心、生若干想、不觀色心患，彼得心清淨。」 「阿那律陀！我復作是念：『我當修學三定，修學有覺有觀定，修學無覺少觀定，修學無覺無觀定。』阿那律陀！我便修學三定，修學有覺有觀定，修學無覺少觀定，修學無覺無觀定；若我修學有覺有觀定者，心便順向無覺少觀定，如是我必不失此`[智＝知【元明】＊]`智見。阿那律陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修學有覺有觀定。阿那律陀！我爾時行此住止行，若我修學有覺有觀定者，心便順向無覺無觀定，如是我必不失此`[＊]`智見。阿那律陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修學有覺有觀定。阿那律陀！我爾時行此住止行。 「阿那律陀！若我修學無覺少觀定者，心便順向有覺有觀`[定＝定阿那律陀我爾時行此住止行阿那律陀若我修學無覺少觀定者心便順向有覺有觀定【三】]`定，如是我必不失此`[＊]`智見。阿那律陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修學無覺少觀定。阿那律陀！我爾時行此住止`[行＝行阿那律陀【三】]`行，若我修學無覺少觀定者，心便順向無覺無觀定，如是我必不失此`[＊]`智見。阿那律陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修學無覺少觀定。阿那律陀！我爾時行此住止行。 「阿那律陀！若我修學無覺無觀定者，心便順向有覺有觀定，如是我必不失此`[＊]`智 見。阿那律陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修學無覺無觀定。阿那律陀！我爾時行此住止行，若我修學無覺無觀定者，心便順向無覺少觀定，如是我不失此`[＊]`智 見。阿那律陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修學無覺無觀定。阿那律陀！我爾時行此住止行。 「阿那律陀！有時我知光明而不見色。阿那律陀！我作是念：『何因何緣知光明而不見色？』阿那律陀！我復作是念：『若我念光明相，不念色相者，爾時我知光明而不見色。』阿那律陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜知光明而不見色。阿那律陀！我爾時行此住止行。阿那律陀！有時我見色而不知光明。阿那律陀！我作是念：『何因何緣我見色而不知光明？』阿那律陀！我復作是念：『若我念色相，不念光明相者，爾時我知色而不知光明。』阿那律陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜知色而不知光明。阿那律陀！我爾時行此住止行。 「阿那律陀！有時我少知光明，亦少見色。阿那律陀！我作是念：『何因何緣我少知光明，亦少見色？』阿那律陀！我復作是念：『若我少入定，少入定故，少眼清淨，少眼清淨故，我少知光明，亦少見色。』阿那律陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜少知光明，亦少見色。阿那律陀！爾時我行此住止行。阿那律陀！有時我廣知光明，亦廣見色。阿那律陀！我作是念：『何因何緣我廣知光明，亦廣見色？』阿那律陀！我復作是念：『若我廣入定，廣入定故，廣眼清淨，廣眼清淨故，我廣知光明，亦廣見色。』阿那律陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜廣知光明，亦廣見色。阿那律陀！爾時我行此住止行。 「阿那律陀！若我心中生疑患，彼得心清淨，無念、身病想、睡眠、太精勤、太懈怠、恐怖、喜悅、高心，生若干想，不觀色心患。彼得心清淨，有覺有觀定修學極修學，無覺少觀定修學極修學，無覺無觀定修學極修學，一向定修學極修學，雜定修學極修學，少定修學極修學，廣無量定修學極修學。我生知見極明淨，趣向定住，精勤修道品，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。阿那律陀！爾時我行此住止行。」 佛說如是。尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅聞佛所說，歡喜奉行。 `[長…竟〔－〕【明】]`長壽王本起經第一竟`[九…字〔－〕【三】]`（九千二百一十八字） ᅟ 中阿含經 卷第十七`[九…字〔－〕【三】]`（九千二百一十八字）`[第二小土城誦〔－〕【三】]`（第二小土城誦） ᅟ ᅟᅟ中阿含經 卷第十八 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 ### 73 73 天經 ᅟᅟᅟᅟ（七三） `[中阿含〔－〕【三】]`中阿含長壽王品 ==\[～[AN8.64](Tipitaka23#^AN8z64). Gayā.]==天經第二`[第二小土城誦〔－〕【明】]`（第二小土城誦） 我聞如是： 一時，佛遊枝提瘦，在水渚林中。 爾時，世尊告諸比丘：「我本未得覺無上正真道時，而作是念：『我寧可得生其光明，因其光明而見形色。如是我`[智＝知【元明】＊]`智見極大明淨。』我為`[＊]`智見極明淨故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤。我因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，即得光明，便見形色也。然我未與彼天共同集會，未相慰勞，未有所論說，未有所答對。 「我復作是念：『我寧可得生其光明，因其光明而見形色，及與彼天共同集會，共相慰勞，有所論說，有所答對。如是我智見極大明淨。』我為`[＊]`智見極明淨故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤。我因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，即得光明，便見形色，及與彼天共同集會，共相慰勞，有所論說，有所答對也。然我不知彼天如是姓、如是字、如是生。 「我復作是念：『我寧可得生其光明，因其光明而見形色，及與彼天共同集會，共相慰勞，有所論說，有所答對；亦知彼天如是姓、如是字、如是生。如是我`[＊]`智見極大明淨。』我為`[＊]`智 見極明淨故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤。我因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，即得光明，便`[見【磧】，具【大】]`見形色，及與彼天共同集會，共相慰勞，有所論說，有所答對；亦知彼天如是姓、如是字、如是生也。然我不知彼天如是食、如是受苦樂。 「我復作是念：『我寧可得生其光明，因其光明而見形色，及與彼天共同集會，共相慰勞，有所論說，有所答對；亦知彼天如是姓、如是字、如是生；亦知彼天如是食、如是受苦樂。如是我智見極大明淨。』我為`[＊]`智見極明淨故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤。我因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，即得光明，便見形色，及與彼天共同集會，共相慰勞，有所論說，有所答對；亦知彼天如是姓、如是字、如是生；亦知彼天如是食、如是受苦樂也。然我不知彼天如是長壽、如是久住、如是命盡。 「我復作是念：『我寧可得生其光明，因其光明而見形色，及與彼天共同集會，共相慰勞，有所論說，有所答對；亦知彼天如是姓、如是字、如是生；亦知彼天如是食、如是受苦樂，亦知彼天如是長壽、如是久住、如是命盡。如是我`[＊]`智見極大明淨。』我為`[＊]`智見極明淨故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤。我因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，即得光明，便見形色，及與彼天共同集會，共相慰勞，有所論說，有所答對；亦知彼天如是姓、如是字、如是生；亦知彼天如是食、如是受苦樂；亦知彼天如是長壽、如是久住、如是命盡也。然我不知彼天作如是如是業已，死此生彼。 「我復作是念：『我寧可得生其光明，因其光明而見形色，及與彼天共同集會，共相慰勞，有所論說，有所答對；亦知彼天如是姓、如是字、如是生；亦知彼天如是食、如是受苦樂；亦知彼天如是長壽、如是久住、如是命盡；亦知彼天作如是如是業已，死此生彼。如是我`[＊]`智見極大明淨。』我為`[＊]`智 見極明淨故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤。我因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，即得光明，便見形色，及與彼天共同集會，共相慰勞，有所論說，有所答對；亦知彼天如是姓、如是字、如是生；亦知彼天如是食、如是受苦樂；亦知彼天如是長壽、如是久住、如是命盡；亦知彼天作如是如是業已，死此生彼也。然我不知彼天、彼彼天中。 「我復作是念：『我寧可得生其光明，因其光明而見形色，及與彼天共同集會，共相慰勞，有所論說，有所答對；亦知彼天如是姓、如是字、如是生；亦知彼天如是食、如是受苦樂；亦知彼天如是長壽、如是久住、如是命盡；亦知彼天作如是如是業已，死此生彼；亦知彼天、彼彼天中。如是我`[＊]`智 見極大明淨。』我為`[＊]`智見極明淨故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤。我因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，即得光明，便見形色，及與彼天共同集會，共相慰勞，有所論說，有所答對；亦知彼天如是姓、如是字、如是生；亦知彼天如是食、如是受苦樂；亦知彼天如是長壽、如是久住、如是命盡；亦知彼天作如是如是業已，死此生彼；亦知彼天、彼彼天中也。然我不知彼天上，我曾生中、未曾生中。 「我復作是念：『我寧可得生其光明，因其光明而見形色，及與彼天共同集會，共相慰勞，有所論說，有所答對；亦知彼天如是姓、如是字、如是生；亦知彼天如是食、如是受苦樂；亦知彼天如是長壽、如是久住、如是命盡；亦知彼天作如是如是業已，死此生彼；亦知彼天、彼彼天中；亦知彼天上，我曾生中、未曾生中。如是我`[＊]`智見極大明淨。』我為`[＊]`智見極明淨故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤。我因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，即得光明，便見形色，及與彼天共同集會，共相慰勞，有所論說，有所答對；亦知彼天如是姓、如是字、如是生；亦知彼天如是食、如是受苦樂；亦知彼天如是長壽、如是久住、如是命盡；亦知彼天作如是如是業已，死此生彼；亦知彼天、彼彼天中；亦知彼天上，我曾生中、未曾生中也。 「若我不正知得此八行者，便不可一向說得，亦不知我得覺無上正真之道；我亦於此世間，諸天、魔、梵、沙門、梵志不能出過其上；我亦不得解脫種種解脫；我亦未離諸顛倒，未生已盡、梵行已立、所作已辦、不更受有，知如真。若我正知得此八行者，便可一向說得，亦知我得覺無上正真之道；我亦於此世間，諸天、魔、梵、沙門、梵志出過其上；我亦得解脫種種解脫，我心已離諸顛倒，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[天…竟〔－〕【明】]`天經第二竟`[千…字〔－〕【三】]`（千七百七十四字） ### 74 74 八念經 ᅟᅟᅟᅟ（七四） `[中阿含〔－〕【三】]`中阿含長壽王品 ==\[～[AN8.30](Tipitaka23#^AN8z30). Anuruddha，\[[阿那律八念經](T01n0046_阿那律八念經), [AA](增壹31-52#42.6).[42.6](agamaa#^aa42z6) ]]==八念經第三`[第二小土城誦〔－〕【三】]`（第二小土城誦） 我聞如是： 一時，佛遊`[婆奇瘦＝～Bhaggesu.]`婆奇瘦，在`[鼉山怖林鹿野園＝～Suṃsumāragira Bhesakaḷāvana Migadāya.]`鼉山怖林鹿野園中。 爾時，尊者阿那律陀在`[枝提瘦＝～Cetīsu.]`枝提瘦水渚林中。彼時，尊者阿那律陀在安靜處`[燕＝宴【元明】]`燕坐思惟，心作是念：「道從無欲，非有欲得。道從知足，非無厭得。道從遠離，非樂聚會，非住聚會，非合聚會得。道從精勤，非懈怠得。道從正念，非邪念得。道從定意，非亂意得。道從智慧，非愚癡得。」 於是，世尊以他心智知尊者阿那律陀心中所念、所思、所行。世尊知已，即入如其像定，以如其像定猶若力士屈`[申＝伸【明】＊]`申臂頃，如是世尊從婆奇瘦鼉山怖林鹿野園中忽沒不現，住枝提瘦水渚林中尊者阿那律陀前。是時，世尊便從定覺，歎尊者阿那律陀曰：「善哉，善哉！阿那律陀！謂汝在安靜處燕坐思惟，心作是念：『道從無欲，非有欲得。道從知足，非無厭得。道從遠離，非樂聚會，非住聚會，非合聚會得。道從精勤，非懈怠得。道從正念，非邪念得。道從定意，非亂意得。道從智慧，非愚癡`[得＝得道【元】]`得。』 「阿那律陀！汝從如來更受第八大人之念，受已，便思道從不戲、樂不戲、行不戲，非戲、非樂戲、非行戲得。阿那律陀！若汝成就此`[大人八念＝～Aṭṭha mahāpurisa-vittakka.]`大人八念者，汝必能離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊。 阿那律陀！若汝成就大人八念，而復得此四增上心，現法樂居，易不難得者，如王、王臣有好`[緘＝𥠆【元明】]`緘簏，盛滿種種衣，中前欲著，便取著之，中時、中後若欲著衣，便取著之，隨意自在。阿那律陀！汝亦如是，得糞掃衣為第一服，汝心無欲，行此住止行。 「阿那律陀！若汝成就大人八念，而復得此四增上心，現法樂居，易不難得者，如王、王臣有好廚宰，種種淨妙甘美餚`[饍＝饌【三】]`饍。阿那律陀！汝亦如是，常行乞食為第一饌，汝心無欲，行此住止行。 「阿那律陀！若汝成就大人八念，而復得此四增上心，現法樂居，易不難得者，如王、王臣有好屋舍，或樓閣宮殿。阿那律陀！汝亦如是，依樹下止為第一舍，汝心無欲，行此住止行。 「阿那律陀！若汝成就大人八念，而復得此四增上心，現法樂居，易不難得者，如王、王臣有好床座，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺、羅縠，有襯體被，兩頭安枕，加陵伽波惒邏、波遮悉哆羅那。阿那律陀！汝亦如是，草座葉座為第一座，汝心無欲，行此住止行。 「阿那律陀！若汝成就大人八念，而復得此四增上心，現法樂居，易不難得者，如是汝若遊東方，必得安樂，無眾苦患；若遊南方、西方、北方者，必得安樂，無眾苦患。 「阿那律陀！若汝成就大人八念，而復得此四增上心，現法樂居，易不難得者，我`[尚＝向【明】]`尚不說汝諸善法住，況說衰退？但當晝夜增長善法而不衰退。 「阿那律陀！若汝成就大人八念，而復得此四增上心，現法樂居，易不難得者，汝於二果必得其一，或於現世得究竟智，或復有餘得阿那含。 「阿那律陀！汝當成就此大人八念，亦應得此四增上心，現法樂居，易不難得已，然後於枝提瘦水渚林中受夏坐也。」 爾時，世尊為尊者阿那律陀說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰。成就歡喜已，入如其像定，以如其像定，猶若力士屈`[＊]`申臂頃，如是世尊從枝提瘦水渚林中忽沒不見，住婆奇瘦鼉山怖林鹿野園中。 彼時，尊者阿難執拂侍佛。於是，世尊便從定覺，迴顧告曰：「阿難！若有比丘遊鼉山怖林鹿野園中者，令彼一切皆集講堂，集講堂已，還來白我。」 尊者阿難受佛教已，稽首禮足，即行宣勅：「諸有比丘遊鼉山怖林鹿野園中者，令彼一切皆集講堂。」集講堂已，還詣佛所，頭面禮足，却住一面，白曰：「世尊！諸有比丘遊鼉山怖林鹿野園中者，已令一切皆集講堂，唯願世尊自當知時。」 於是，世尊將尊者阿難往詣講堂，於比丘眾前敷座而坐，坐已，告曰：「諸比丘！我今為汝說大人八念，汝等諦聽，善思念之。」時，諸比丘受教而聽。 佛言：「大人八念者，謂道從無欲，非有欲得。道從知足，非無厭得。道從遠離，非樂聚會，非住聚會，非合聚會得。道從精勤，非懈怠得。道從正念，非邪念得。道從定意，非亂意得。道從智慧，非愚癡得。道從不戲、樂不戲、行不戲，非戲、非樂戲、非行戲得。 「云何道從無欲，非有欲得？謂比丘得無欲，自知得無欲，不令他人知我無欲，得知足、得遠離、得精勤、得正念、得定意、得智慧、得不戲；自知得不戲，不欲令他知我無欲，是謂道從無欲，非有欲得。 「云何道從知足，非無厭得？謂比丘行知足，衣取覆形，食取充軀，是謂道從知足，非無厭得。 「云何道從遠離，非樂聚會，非住聚會，非合聚會得？謂比丘行遠離，成就`[二＝三【明】]`二遠離，身及心俱遠離，是謂道從遠離，非樂聚會，非住聚會，非合聚會得。 「云何道從精`[勤【麗】，進【大】]`勤，非懈怠得？謂比丘常行精進，斷惡不善，修諸善法，恒自起意，專一堅固，為諸善本不捨方便，是謂道從精勤，非懈怠得。 「云何道從正念，非邪念得？謂比丘觀內身如身，觀內覺、心、法如法，是謂道從正念，非邪念得。 「云何道從定意，非亂意得？謂比丘離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊，是謂道從定意，非亂意得。 「云何道從智慧，非愚癡得？謂比丘修行智慧，觀興衰法，得如是智，聖慧明達，分別曉了，以正盡苦，是謂道從智慧，非愚癡得。 「云何道從不戲、樂不戲、行不戲，非戲、非樂戲、非行戲得？謂比丘意常滅戲，樂住無餘涅槃，心恒樂住，歡喜意解，是謂道從不戲、樂不戲、行不戲，非戲、非樂戲、非行戲得。 「諸比丘！阿那律陀比丘成就此大人八念已，然後枝提瘦水渚林中受夏坐也。我以此教彼在遠離獨住，心無放逸，修行精勤。彼在遠離獨住，心無放逸，修行精勤已，族姓子所為，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」 是時，尊者阿那律陀得阿羅呵，心正解脫，得長老上尊，則於爾時而說頌曰： ᅟ「遙知我思念，　無上世間師，ᅟ正身心入定，　乘虛忽來到。 ᅟ如我心所念，　為說而復過，ᅟ諸佛樂不戲，　遠離一切戲。 ᅟ既從彼知法，　樂住正法中，ᅟ逮得三昧達，　佛法作已辦。 ᅟ我不樂於死，　亦不願於生，ᅟ隨時任所適，　立正念正智。 ᅟ鞞耶離竹林，　我壽在彼盡，ᅟ當在竹林下，　無餘般涅槃。」 佛說如是，尊者阿那律陀及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 `[八…竟〔－〕【明】]`八念經第三竟`[千…字〔－〕【三】]`（千九百五十四字） ### 75 75 淨不動道經 ᅟᅟᅟᅟ（七五） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含長壽王品 ==\[～[MN106](Tipitaka21#^MN106). Āṇañjasappāya sutta.]==淨不動道經第四`[第二小土城誦〔－〕【明】]`（第二小土城誦） 我聞如是： 一時，佛遊`[拘樓瘦＝～Kurūsu.]`拘樓瘦，在`[劒磨瑟曇＝～Kammassadhamma.]`劒磨瑟曇拘樓都邑。 爾時，世尊告諸比丘：「欲者無常、虛偽、妄言，是妄言法，則是幻化、欺誑、愚癡。若現世欲及後世欲，若現世色及後世色，彼一切是魔境界，則是魔餌，因此令心生無量惡不善之法，增伺、瞋恚及鬪諍等，謂聖弟子學時為作障礙。多聞聖弟子作如是觀，世尊所說，欲者無常、虛偽、妄言，是妄言法，則是幻化、欺誑、愚癡。若現世欲及後世欲，若現世色及後世色，彼一切是魔境界，則是魔餌，因此令心生無量惡不善之法，增伺、瞋恚及鬪諍等，謂聖弟子學時為作障礙。彼作是念：『我可得大心成就遊，掩伏世間，攝持其心。若我得大心成就遊，掩伏世間，攝持其心者，如是心便不生無量惡不善之法，增伺、瞋恚及鬪諍等，謂聖弟子學時為作障礙。』彼以是行、以是學，如是修習而廣布，便於處得心淨。於處得心淨已，比丘者或於此得入不動，或以慧為解。彼於後時，身壞命終，因本意故，必至不動。`[是謂第一說淨不動道＝～Ayaṃ paṭhamā āṇañjasappāya paṭipadā akkhāyati.]`是謂第一說淨不動道。 「復次，多聞聖弟子作如是觀，若有色者，彼一切四大及四大造，四大者是無常法，是苦、是滅。彼如是行、如是學，如是修習而廣布，便於處得心淨。於處得心淨已，比丘者或於此得入不動，或以慧為解。彼於後時，身壞命終，因本意故，必至不動。是謂第二說淨不動道。 「復次，多聞聖弟子作如是觀，若現世欲及後世欲，若現世色及後世色，若現世欲想、後世欲想，若現世色想、後世色想，彼一切想是無常法、是苦、是滅，`[彼＝後【三】]`彼於爾時必得不動想。彼如是行、如是學，如是修習而廣布，便於處得心淨，於處得心淨已，比丘者或於此得入不動，或以慧為解。彼於後時，身壞命終，因本意故，必至不動。是謂第三說淨不動道。 「復次，多聞聖弟子作如是觀，若現世欲想、後世欲想，若現世色想、後世色想及不動想；彼一切想是無常法、是苦、是滅，彼於爾時得無所有處想。彼如是行、如是學，如是修習而廣布，便於處得心淨，於處得心淨已，比丘者或於此得入不動，或以慧為解。彼於後時，身壞命終，因本意故，必至不動。是謂第一說淨無所有處道。==無所有處== 「復次，多聞聖弟子作如是觀，此世空，空於神、神所有，空有常，空有恒，空長存，空不變易。彼如是行、如是學，如是修習而廣布，便於處得心淨，於處得心淨已，比丘者或於此得入無所有處，或以慧為解。彼於後時，身壞命終，因本意故，必至無所有處。是謂第二說淨無所有處道。==無所有處無所有處== 「復次，多聞聖弟子作如是觀，我非為他而有所為，亦非自為而有所為。彼如是行、如是學，如是修習而廣布，便於處得心淨，於處得心淨已，比丘者或於此得入無所有處，或以慧為解。彼於後時，身壞命終，因本意故，必至無所有處。是謂第三說淨無所有處道。==無所有處無所有處== 「復次，多聞聖弟子作如是觀，若現世欲及後世欲，若現世色及後世色，若現世欲想、後世欲想，若現世色想、後世色想及不動想、無所有處想，彼一切想是無常法、是苦、是滅，彼於爾時而得無想。彼如是行、如是學，如是修習而廣布，便於處得心淨，於處得心淨已，比丘者或於此得入無想，或以慧為解。彼於後時，身壞命終，因本意故，必至無想處。是謂說淨無想道。」==非想非非想處無所有處== 是時，尊者阿難執拂侍佛。於是，尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊！若有比丘如是行，無我、無我所，我當不有、我所當不有，若本有者，便盡得捨。世尊！比丘行如是，彼為盡，得般涅槃耶？」 世尊告曰：「阿難！此事不定，或有得者，或有不得。」 尊者阿難白曰：「世尊！比丘云何行不得般涅槃？」 世尊告曰：「阿難！若比丘如是行，無我、無我所，我當不有、我所當不有，若本有者，便盡得捨。阿難！若比丘樂彼捨、著彼捨、住彼捨者，阿難！比丘行如是，必不得般涅槃。」 尊者阿難白曰：「世尊！比丘若有所受，不得般涅槃耶？」 世尊告曰：「阿難！若比丘有所受者，彼必不得般涅槃也。」 尊者阿難白曰：「世尊！彼比丘為何所受？」 世尊告曰：「阿難！行中有餘，謂有想、無想處，於有中第一，彼比丘受。」 尊者阿難白曰：「世尊！彼比丘受餘行耶？」 世尊告曰：「阿難！如是比丘受餘行也。」 尊者阿難白曰：「世尊！比丘云何行必得般涅槃？」 世尊告曰：「阿難！若比丘如是行，無我、無我所，我當不有、我所當不有，若本有者，便盡得捨。阿難！若比丘不樂彼捨、不著彼捨、不住彼捨者，阿難！比丘行如是，必得般涅槃。」 尊者阿難白曰：「世尊！比丘若無所受，必得般涅槃耶？」 世尊告曰：「阿難！若比丘無所受，必得般涅槃。」 爾時，尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊已說淨不動道，已說淨無所有處道，已說淨無想道，已說無餘涅槃。世尊！云何聖解脫耶？」 世尊告曰：「阿難！多聞聖弟子作如是觀，若現世欲及後世欲，若現世色及後世色，若現世欲想、後世欲想，若現世色想、後世色想及不動想、無所有處想、無想想，彼一切想是無常法、是苦、是滅，是謂自己有。若自己有者，是生、是老、是病、是死。阿難！若有此法，一切盡滅無餘不復有者，彼則無生，無老、病、死。聖如是觀，若有者必是解脫法，若有無餘涅槃者是名甘露，彼如是觀、如是見，必得欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫。解脫已，便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。 「阿難！我今為汝已說淨不動道，已說淨無所有處道，已說淨無想道，已說無餘涅槃，已說聖解脫。如尊師所為弟子起大慈哀，`[憐【磧】，隣【大】]`憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂者，我今已作；汝等當復自作，至無事處，至林樹下，空安靜處，燕坐思惟，勿得放逸，勤加精進，莫令後悔。此是我之教勅，是我訓誨。」 佛說如是。尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 `[淨…竟〔－〕【明】]`淨不動`[道【麗】，［－］【大】]`道經第四竟`[千…字〔－〕【三】]`（千七百八十七字） ### 76 76 郁伽支羅經 ᅟᅟᅟᅟ（七六） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含長壽王品 郁伽支羅經第五`[第二小土城誦〔－〕【明】]`（第二小土城誦） 我聞如是： 一時，佛遊郁伽支羅，在恒水池岸。 爾時，一比丘則於晡時從燕坐起，往詣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！唯願為我善略說法。從`[法〔－〕【三】]`法世尊聞已，在遠離獨住，心無放逸，修行精勤。因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，族姓子所為，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」 世尊告曰：「比丘！當如是學，令心得住，在內不動無量善修，復觀內身如身，行極精勤，立正念、正智，善自御心，令離慳貪，意無憂慼。復觀外身如身，行極精勤，立正念、正智，善自御心，令離慳貪，意無憂慼。復觀內外身如身，行極精勤，立正念、正智，善自御心，令離慳貪，意無憂慼。比丘！如`[此＝是【三】]`此之定，去時、來時當善修習，住時、坐時、臥時、眠時、`[寤＝覺【三】＊]`寤 時、眠`[＊]`寤時亦當修習。復次，亦當修習有覺有觀定、無覺少觀定，修習無覺無觀定，亦當修習喜共俱定、樂共俱定、定共俱定，修習捨共俱定。 「比丘！若修此定極善修者，比丘！當復更修觀內覺如覺，行極精勤，立正念、正智，善自御心，令離慳貪，意無憂慼。復觀外覺如覺，行極精勤，立正念、正智，善自御心，令離慳貪，意無憂慼。復觀內外覺如覺，行極精勤，立正念、正智，善自御心，令離慳貪，意無憂慼。比丘！如此之定，去時、來時當善修習，住時、坐時、臥時、眠時、`[＊]`寤時、眠`[＊]`寤時亦當修習。復次，亦當修習有覺有觀定、無覺少觀定，修習無覺無觀定，亦當修習喜共俱定、樂共俱定、定共俱定，修習捨共俱定。 「比丘！若修此定極善修者，比丘！當復更修觀內心如心，行極精勤，立正念、正智，善自御心，令離慳貪，意無憂慼。復觀外心如心，行極精勤，立正念、正智，善自御心，令離慳貪，意無憂慼。復觀內外心如心，行極精勤，立正念、正智，善自御心，令離慳貪，意無憂慼。比丘！如此之定，去時、來時當善修習，住時、坐時、臥時、眠時、`[＊]`寤時、眠`[＊]`寤時亦當修習。復次，亦當修習有覺有觀定、無覺少觀定，修習無覺無觀定，亦當修習喜共俱定、樂共俱定、定共俱定，修習捨共俱定。 「比丘！若修此定極善`[修＝修習【三】]`修者，比丘！當復更修觀內法如法，行極精勤，立正念、正智，善自御心，令離慳貪，意無憂慼。復觀外法如法，行極精勤，立正念、正智，善自御心，令離慳貪，意無憂慼。復觀內外法如法，行極精勤，立正念、正智，善自御心，令離慳貪，意無憂慼。比丘！如此之定，去時、來時當善修習，住時、坐時、臥時、眠時、`[＊]`寤時、眠`[＊]`寤時亦當修習。復次，亦當修習有覺有觀定、無覺少觀定，修習無覺無觀定，亦當修習喜共俱定、樂共俱定、定共俱定，修習捨共俱定。 「比丘！若修此定極善修者，比丘！心當與慈俱，遍滿一方成就遊，如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊；如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。 「比丘！若汝修習此定極善修者，若遊東方，必得安樂，無眾苦患；若遊南方、西方、北方者，必得安樂，無眾苦患。比丘！若汝修習此定極善修者，我尚不說汝諸善法住，況說衰退？但當晝夜增長善法而不衰退。比丘！若汝修習此定極善修者，汝於二果必得其一，或於現世得究竟智，或復有餘得阿那含。」 於是，彼比丘聞佛所說，善受善持，即從`[坐＝座【元明】]`坐起，稽首佛足，繞三匝而去，受持佛教，在遠離獨住，心無放逸，修行精勤。因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，族姓子所為，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。彼尊者知法已至，得阿羅訶。 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[郁…竟〔－〕【明】]`郁伽支羅經第五竟`[千…字〔－〕【三】]`（千二百六字） ### 77 77 娑雞帝三族姓子經 ᅟᅟᅟᅟ（七七） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含長壽王品 ==\[～[MN68](Tipitaka21#^MN68). Naḷakapana sutta.]==娑雞帝三族姓子經第六`[第二小土城誦〔－〕【明】]`（第二小土城誦） 我聞如是： 一時，佛遊娑雞帝，在青林中。 爾時，娑雞帝有三族姓子，尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅，並皆年少新出家學，共來入此正法不久。爾時，世尊問諸比丘：「此三族姓子並皆年少新出家學，共來入此正法不久，此三族姓子頗樂於此正法、律中行梵行耶？」時，諸比丘嘿然不答。 世尊復再三問諸比丘：「此三族姓子並皆年少新出家學，共來入此正法不久，此三族姓子頗樂於此正法、律中行梵行耶？」時，諸比丘亦復再三嘿然不答。 於是，世尊自問三族姓子，告尊者阿那律陀：「汝等三族姓子並皆年少新出家學，共來入此正法不久，阿那律陀！汝等頗樂此正法、律中行梵行耶？」 尊者阿那律陀白曰：「世尊！如是。我等樂此正法，修行梵行。」 世尊問曰：「阿那律陀！汝等小時年幼童子，清淨黑髮，身體盛壯，樂於遊戲，樂數澡浴，嚴愛其身，於後親親及其父母`[皆＝共【三】]`皆相愛戀，悲泣啼哭，不欲令汝出家學道。汝等故能剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，阿那律陀！汝等不畏王而行學道，亦不畏賊，不畏負債，不畏恐怖，不畏貧窮不得活故而行學道，但厭生、老、病、死、啼哭、憂苦，或復欲得大苦聚邊。阿那律陀！汝等不以如是心故出家學道耶？」 答曰：「如是。」 「阿那律陀！若族姓子以如是心出家學道者，為知所由，得無量善法耶？」 尊者阿那律陀白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊，唯願說之，我等聞已，得廣知義。」 佛便告曰：「阿那律陀！汝等諦聽，善思念之，我當為汝分別其義。」阿那律陀等受教而聽。 世尊告曰：「阿那律陀！若為欲所覆、惡法所纏者，不得捨樂、無上止息，彼心生增伺、瞋恚、睡眠，心生不樂，身生頻`[伸＝呻【三】＊]`伸，多食心憂；彼比丘便不能忍飢渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤、風日所逼，惡聲、捶杖亦不能忍，身遇諸疾極為苦痛，至命欲絕，諸不可樂，皆不堪耐。所以者何？以為欲所覆、惡法所纏，不得捨樂、無上止息故。若有離欲，非為惡法之所纏者，必得捨樂及無上止息，彼心不生增伺、瞋恚、睡眠、心不生不樂，身不生頻`[＊]`伸，亦不多食，心不愁憂；彼比丘便能忍飢渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤、風日所逼，惡聲、捶杖亦能忍之，身遇諸疾極為苦痛，至命欲絕，諸不可樂，皆能堪耐。所以者何？以非為欲所覆故，不為惡法之所纏故，又得捨樂、無上止息故。」 世尊問曰：「阿那律陀！如來以何義故？或有所除，或有所用，或有所堪，或有所止，或有所吐耶？」 阿那律陀白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊，唯願說之，我等聞已，得廣知義。」 佛便告曰：「阿那律陀！汝等諦聽，善思念之，我當為汝分別其義。」阿那律陀等受教而聽。 世尊告曰：「阿那律陀！諸漏穢污為當來有本，煩熱苦報，生、老、病、死因，如來非不盡，非不知故，或有所除，或有所用，或有所堪，或有所止，或有所吐。阿那律陀！如來但因此身故，因六處故，因壽命故，或有所除，或有所用，或有所堪，或有所止，或有所吐。阿那律陀！如來以此義故，或有所除，或有所用，或有所堪，或有所止，或有所吐。」 世尊問曰：「阿那律陀！如來以何義故，住無事處、山林樹下，樂居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐耶？」 尊者阿那律陀白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊，唯願說之，我等聞已，得廣知義。」 佛便告曰：「阿那律陀！汝等諦聽，善思念之，我當為汝分別其義。」阿那律陀等受教而聽。 世尊告曰：「阿那律陀！如來非為未得欲得、未獲欲獲、未證欲證故，住無事處、山林樹下，樂居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐。阿那律陀！如來但以二義故，住無事處、山林樹下，樂居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐：一者為自現法樂居故，二者為慈愍後生人故。或有後生人效如`[來＝是【三】]`來住無事處、山林樹下，樂居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐。阿那律陀！如來以此義故，住無事處、山林樹下，樂居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐。」 世尊問曰：「阿那律陀！如來以何義故，弟子命終，記說某生某處、某生某處？」 尊者阿那律陀白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊，唯願說之，我等聞已，得廣知義。」 佛便告曰：「阿那律陀！汝等諦聽，善思念之，我當為汝分別其義。」阿那律陀等受教而聽。 世尊告曰：「阿那律陀！如來非為趣為人說，亦不欺誑人，亦不欲得人歡樂故，弟子命終，記說某生某處、某生某處。阿那律陀！如來但為清信族姓男、族姓女，極信極愛，極生喜悅，聞此`[正＝王【元】]`正法、律已，或心願效如是如是，故弟子命終，記說某生某處、某生某處。若比丘聞某尊者於某處命終，彼為佛所記，得究竟智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。或自見彼尊者，或復從他數數聞之，彼尊者如是有信、如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧。其人聞已，憶彼尊者有信、持戒、博聞、惠施、智慧，聞此正法、律已，或心願效如是如是。阿那律陀！如是比丘必得差降安樂住止。 「阿那律陀！復次，比丘聞某尊者於某處命終，彼為佛所記，五下分結已盡，生於彼間而般涅槃，得不退法，不還此世。或自見彼尊者，或復從他數數聞之，彼尊者如是有信、如是持戒、如是博聞、如是`[慧＝惠【三】＊]`慧施、如是智慧。其人聞已，憶彼尊者有信、持戒、博聞、惠施、智慧，聞此正法、律已，或心願效如是如是。阿那律陀！如是比丘必得差降安樂住止。 「阿那律陀！復次，比丘聞某尊者於某處命終，彼為佛所記，三結`[已【CB】，巳【磧】，［－］【大】]`已盡，婬怒癡薄，得一往來天上人間，一往來已而得苦際。或自見彼尊者，或復從他數數聞之，彼尊者如是有信、如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧。其人聞已，憶彼尊者有信、持戒、博聞、惠施、智慧，聞此正法、律已，或心願效如是如是。阿那律陀！如是比丘必得差降安樂住止。 「阿那律陀！復次，比丘聞某尊者於某處命終，彼為佛所記，三結已盡，得須陀洹，不墮惡法，定趣正覺，極受七有，天上人間七往來已而得苦際。或自見彼尊者，或復從他數數聞之，彼尊者如是有信、如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧。其人聞已，憶彼尊者有信、持戒、博聞、惠施、智慧，聞此正法、律已，或心願效如是如是。阿那律陀！如是比丘必得差降安樂住止。 「阿那律陀！若比丘尼聞某比丘尼於某處命終，彼為佛所記，得究竟智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。或自見彼比丘尼，或復從他數數聞之，彼比丘尼如是有信、如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧。其人聞已，憶彼比丘尼有信、持戒、博聞、惠施、智慧，聞此正法、律已，或心願效如是如是。阿那律陀！如是比丘尼必得差降安樂住止。 「阿那律陀！復次，比丘尼聞某比丘尼於某處命終，彼為佛所記，五下分結已盡，生於彼間而般涅槃，得不退法，不還此`[生＝世【三】]`生。或自見彼比丘尼，或復從他數數聞之，彼比丘尼如是有信、如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧。其人聞已，憶彼比丘尼有信、持戒、博聞、惠施、智慧，聞此正法、律已，或心願效如是如是。阿那律陀！如是比丘尼必得差降安樂住止。 「阿那律陀！復次，比丘尼聞某比丘尼於某處命終，彼為佛所記，三結已盡，婬怒癡薄，得一往來天上人間，一往來已而得苦際。或自見彼比丘尼，或復從他數數聞之，彼比丘尼如是有信、如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧。其人聞已，憶彼比丘尼有信、持戒、博聞、`[惠【磧】，慧【大】]`惠 施、智慧，聞此正法、律已，或心願效如是如是。阿那律陀！如是比丘尼必得差降安樂住止。 「阿那律陀！復次，比丘尼聞某比丘尼於某處命終，彼為佛所記，三結已盡，得須陀洹，不墮惡法，定趣正覺，極受七有，天上人間七往來已而得苦際。或自見彼比丘尼，或復從他數數聞之，彼比丘尼如是有信、如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧。其人聞已，憶彼比丘尼有信、持戒、博聞、惠施、智慧，聞此正法、律已，或心願效如是如是。阿那律陀！如是比丘尼必得差降安樂住止。 「阿那律陀！若優婆塞聞某優婆塞於某村命終，彼為佛所記，五下分結已盡，生於彼間而般涅槃，得不退法，不還此世。或自見彼優婆塞，或復從他數數聞之，彼優婆塞如是有信、如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧。其人聞已，憶彼優婆塞有信、持戒、博聞、惠施、智慧，聞此正法、律已，或心願效如是如是。阿那律陀！如是`[優＝彼優【三】]`優婆塞必得差降安樂住止。 「阿那律陀！復次，優婆塞聞某優婆塞於某村命終，彼為佛所記，三結已盡，婬怒癡薄，得一往來天上人間，一往來已而得苦際。或自見彼優婆塞，或復從他數數聞之，`[彼＝彼處【三】＊]`彼優婆塞如是有信、如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧。其人聞已，憶彼優婆塞有信、持戒、博聞、惠施、智慧，聞此正法、律已，或心願效如是如是。阿那律陀！如是彼優婆塞必得差降安樂住止。 「阿那律陀！復次，優婆塞聞某優婆塞於某村命終，彼為佛所記，三結已盡，得須陀洹，不墮惡法，定趣正覺，極受七有，天上人間七往來已而得苦際。或自見彼優婆塞，或復從他數數聞之，彼優婆塞如是有信、如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧。其人聞已，憶彼優婆塞有信、持戒、博聞、惠施、智慧，聞此正法、律已，或心願效如是如是。阿那律陀！如是優婆塞必得差降安樂住止。 「阿那律陀！若優婆私聞某優婆私於某村命終，彼為佛所記，五下分結已盡，生於彼間而般涅槃，得不退法，不還此世。或自見彼優婆私，或復從他數數聞之，彼優婆私如是有信、如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧。其人聞已，憶彼優婆私有信、持戒、博聞、`[＊]`慧施、智慧，聞此正法、律已，或心願效如是如是。阿那律陀！如是優婆私必得差降安樂住止。 「阿那律陀！復次，優婆私聞某優婆私於某村命終，彼為佛所記，三結已盡，婬怒癡薄，得一往來天上人間，一往來已而得苦際。或自見彼優婆私，或復從他數數聞之，彼優婆私如是有信、如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧。其人聞已，憶彼優婆私有信、持戒、博聞、`[＊]`慧 施、智慧，聞此正法、律已，或心願效如是如是。阿那律陀！如是優婆私必得差降安樂住止。 「阿那律陀！復次，優婆私聞某優婆私於某村命終，彼為佛所記，三結已盡，得須陀洹，不墮惡`[趣＝法【三】]`趣，定趣正覺，極受七有，天上人間七往來已而得苦際。或自見彼優婆私，或復從他數數聞之，`[＊]`彼優婆私如是有信、如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧。其人聞已，憶彼優婆私有信、持戒、博聞、惠施、智慧，聞此正法、律已，或心願效如是如是。阿那律陀！如是優婆私必得差降安樂住止。 「阿那律陀！如來以此義故，弟子命終，記說某生某處、某生某處。」 佛說如是。尊者阿那律陀及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 `[娑雞帝三族姓子經第六竟〔－〕【明】，婆雞帝三族姓子經第六竟【宋】]`娑雞帝三族姓子經第六竟`[三…字〔－〕【三】]`（三千四百六字） ᅟ 中阿含經 卷第十八`[萬…字〔－〕【三】]`（萬一百二十七字）`[第二小土城誦在卷末題前行【明】]`（第二小土城誦） ᅟ ᅟᅟ中阿含經 卷第十九 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 ### 78 78 梵天請佛經 ᅟᅟᅟᅟ（七八） `[中阿含〔－〕【三】]`中阿含長壽王品 ==\[～[MN49](Tipitaka21#^MN49). Brahmanimantanika sutta.]==梵天請佛經第七`[第二小土城誦〔－〕【明】]`（第二小土城誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，有一梵天住梵天上，生如是邪見：「此處有常，此處`[有恒＝恒有【三】＊]`有恒，此處長存，此處是要，此處不終法，此處出要，此出要更無出要過其上，有勝、有妙、有最者。」 於是，世尊以他心智，知彼梵天心之所念，即入如其像定，以如其像定，猶若力士屈`[申＝伸【明】]`申臂頃，於舍衛國勝林給孤獨園忽沒不現，往梵天上。 時，彼梵天見世尊來，即請世尊：「善來大仙人！此處有常，此處`[＊]`有恒，此處長存，此處是要，此處不終法，此處出要，此出要更無出要過其上，有勝、有妙、有最者。」 於是，世尊告曰：「梵天！汝無常稱說常，不恒稱說恒，不存稱說存，不要稱說要，終法稱說不終法，非出要稱說出要，此出要更無出要過其上，有勝、有妙、有最者。梵天！汝有是無明。梵天！汝有是無明。」 時，魔波旬在彼眾中。於是，魔波旬語世尊曰：「比丘！莫違此梵天所說，莫逆此梵天所說。比丘！若汝違此梵天所說，逆此梵天所說者，是為比丘猶如有人吉祥事來，而排却之。比丘所說亦復如是，是故，比丘！我語汝莫違此梵天所說，莫逆此梵天所說。比丘！若汝違此梵天所說，逆此梵天所說者，是為，比丘！猶如有人從山上墮，雖以手足捫摸於空而無所得。比丘所說亦復如是，是故，比丘！我語汝莫違此梵天所說，莫逆此梵天所說。比丘！若汝違此梵天所說，逆此梵天所說者，是為，比丘！猶如有人從樹上墮，雖以手足捫摸枝葉而無所得。比丘所說亦復如是，是故，比丘！我語汝莫違此梵天所說，莫逆此梵天所說。所以者何？此梵天梵，福祐、能化、最尊、能作、能造、是父，已有、當有一切眾生皆從是生，此所知盡知、所見盡見。 「大仙人！若有沙門、梵志，憎惡`[地＝他【三】＊]`地、毀呰`[＊]`地者，彼身壞命終，必生餘下賤妓樂神中，如是水、火、風、神、天、生主，憎惡梵天、毀呰梵天者，彼身壞命終，必生餘下賤妓樂神中。大仙人！若有沙門、梵志，愛樂`[＊]`地、稱歎`[＊]`地者，彼身壞命終，必生最上尊梵天中，如是水、火、風、神、天、生主，愛樂梵天、稱歎梵天者，彼身壞命終，必生最上尊梵天中。大仙人！汝不見此梵天大眷屬坐如我輩耶？」 彼魔波旬非是梵天，亦非梵天眷屬，然自稱說我是梵天。爾時，世尊便作是念：「此魔波旬非是梵天，亦非梵天眷屬，然自稱說我是梵天；若說有魔波旬者，此即是魔波旬。」 世尊知已，告曰：「魔波旬！汝非梵天，亦非梵天眷屬，然汝自稱說我是梵天；若說有魔波旬者，汝即是魔波旬。」於是，魔波旬而作是念：「世尊知我，善逝見我。」知已愁憂，即於彼處忽沒不現。 時，彼梵天至再三請世尊：「善來大仙人！此處有常，此處恒有，此處長存，此處是要，此處不終法，此處出要，此出要更無出要過其上，有勝、有妙、有最者。」 世尊亦至再三告曰：「梵天！汝無常稱說常，不恒稱說恒，不存稱說存，不要稱說要，終法稱說不終法，非出要稱說出要，此出要更無出要過其上，有勝、有妙、有最者。梵天！汝有是無明。梵天！汝有是無明。」 於是，梵天白世尊曰：「大仙人！昔有沙門、梵志，壽命極長，存住極久。大仙人！汝壽至短，不`[如【磧乙】，知【大】]`如彼沙門、梵志一燕坐頃。所以者何？彼所知盡知、所見盡見，若實有出要者，更無餘出要過其上，有勝、有妙、有最者；若無有實出要者，更無餘出要過其上，有勝、有妙、有最者。大仙人！汝於出要不出要想，不出要出要想，如是汝不得出要，便成大癡。所以者何？以無境界故。大仙人！若有沙門、梵志，愛樂`[＊]`地、稱歎`[＊]`地者，彼為我自在，為隨我所欲，為隨我所使。如是水、火、風、神、天、生主，愛樂梵天、稱歎梵天者，彼為我自在，為隨我所欲，為隨我所使。大仙人！若汝愛樂`[＊]`地、稱歎`[＊]`地者，汝亦為我自在，為隨我所欲，為隨我所使。如是水、火、風、神、天、生主，愛樂梵天、稱歎梵天者，汝亦為我自在，為隨我所欲，為隨我所使。」 於是，世尊告曰：「梵天！如是梵天所說真諦：『若有沙門、梵志，愛樂`[＊]`地、稱歎`[＊]`地者，彼為汝自在，為隨汝所欲，為隨汝所使。如是水、火、風、神、天、生主，愛樂梵天、稱歎梵天者，彼為汝自在，為隨汝所欲，為隨汝所使。』梵天！若我愛樂`[＊]`地、稱歎`[＊]`地者，我亦為汝自在，為隨汝所欲，為隨汝所使。如是水、火、風、神、天、生主，愛樂梵天、稱歎梵天者，我亦為汝自在，為隨汝所欲，為隨汝所使。 「梵天！若此八事，我隨其事愛樂稱歎者，彼亦有如是。梵天！我知汝所從來處、所往至處、隨所住、隨所終、隨所生。若有梵天有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。」 於是，梵天白世尊曰：「大仙人！汝云何知我所知、見我所見。云何`[識悉＝悉識【明】]`識悉我？如日自在，明照諸方，是為千世界，於千世界中，汝得自在耶？知彼彼處無有晝夜，大仙人曾`[更＝經【三】＊]`更歷彼，數經歷彼耶？」 世尊告曰：「梵天！如日自在，明照諸方，是為千世界，於千世界中，我得自在，亦知彼彼處無有晝夜。梵天！我曾更歷彼，我數經歷彼。梵天！有三種天，光天、淨光天、遍淨光天。梵天！若彼三種天有知有見者，我亦有彼知見。梵天！若彼三種天無知無見者，我亦自有知見。梵天！若彼三種天及眷屬有知有見者，我亦有彼知見。梵天！若彼三種天及眷屬無知無見者，我亦自有知見。梵天！若汝有知有見者，我亦有此知見。梵天！若汝無知`[無〔－〕【三】]`無 見者，我亦自有知見。梵天！若汝及眷屬有知有見者，我亦有此知見。梵天！若汝及眷屬無知無見者，我亦自有知見。梵天！汝不與我一切等，不與我盡等，但我於汝最勝最上。」 於是，梵天白世尊曰：「大仙人！何由得彼三種天有知有見者，汝亦有彼知見；若彼三種天無知無見者，汝亦自有知見；若彼三種天及眷屬有知有見者，汝亦有彼知見，若彼三種天及眷屬無知無見者，汝亦自有知見。若我有知有見者，汝亦有此知見；若我無知無見者，汝亦自有知見；若我及眷屬有知有見者，汝亦有此知見；若我及眷屬無知無見者，汝亦自有知見。大仙人！非為愛言耶？問已不知增益愚癡。所以者何？以識無量境界故，無量知、無量見、無量種別，我各各知別，是地知地，水、火、風、神、天、生主，是梵天知梵天。」 於是，世尊告曰：「梵天！若有沙門、梵志於地有地想，地是我，地是我所，我是地所；彼計地是我已，便不知地。如是於水、火、風、神、天、生主、梵天、無煩、無熱，`[淨＝於淨【明】]`淨有淨想，淨是我，淨是我所，我是淨所；彼計淨是我已，便不知淨。梵天！若有沙門、梵志，地則知地，地非是我，地非我所，我非地所；彼不計地是我已，彼便知地。如是水、火、風、神、天、生主、梵天、無煩、無熱，淨則知淨，淨非是我，淨非我所，我非淨所；彼不計淨是我已，彼便知淨。梵天！我於地則知地，地非是我，地非我所，我非地所；我不計地是我已，我便知地。如是水、火、風、神、天、生主、梵天、無煩、無熱，淨則知淨，淨非是我，淨非我所，我非淨所；我不計淨是我已，我便知淨。」 於是，梵天白世尊曰：「大仙人！此眾生愛有、樂有、習有，汝已拔有根本。所以者何？謂如來、無所著、等正覺故。」便說頌曰： `[於有…斷＝～Bhave vāhaṃ bhayaṃ disvā bhavañ ca vibhavesinaṃ bhavaṃ nābhivadiṃ kañci nandiñ ca na upādiyin ti.]` ᅟ「於有見恐怖，　無有見不懼， ᅟ是故莫樂有，　有何`[不可＝可不【三】]`不可斷。 「大仙人！我今欲自隱形。」 世尊告曰：「梵天！汝若欲自隱形者，便隨所欲。」 於是，梵天即隨所處自隱其形。世尊即知，「梵天！汝在彼，汝在此，汝在中。」 於是，梵天盡現如意，欲自隱形而不能隱，還住梵天中。於是，世尊告曰：「梵天！我今亦欲自隱其形。」 梵天白世尊曰：「大仙人！若欲自隱形者，便隨所欲。」 於是，世尊而作是念：「我今寧可現如其像如意足，放極妙光明，照一切梵天而自隱住，使諸梵天及梵天眷屬但聞我聲而不見形。」於是，世尊即現如其像如意足，放極妙光明，照一切梵天，便自隱住，使諸梵天及梵天眷屬但聞其聲而不見其形。於是，梵天及梵天眷屬各作是念：「沙門瞿曇甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？謂放極妙光明，照一切梵天而自隱住，使我等及眷屬但聞彼聲而不見形。」 於是，世尊復作是念：「我已化此梵天及梵天眷屬，我今寧可攝如意足。」世尊便攝如意足，還住梵天中。 於是，魔王亦至再三在彼眾中。爾時，魔王白世尊曰：「大仙人善見、善知、善達，然莫訓誨教呵弟子，亦莫為弟子說法，莫著弟子；莫為著弟子故，身壞命終，生餘下賤妓樂神中。行無為，於現世受安樂。所以者何？大仙人！此唐自煩勞。大仙人！昔有沙門、梵志訓誨弟子，教呵弟子，亦為弟子說法，樂著弟子；彼以著弟子故，身壞命終，生餘下賤妓樂神中。大仙人！是故我語汝，莫得訓誨教呵弟子，亦莫為弟子說法，莫著弟子；莫為著弟子故，身壞命終，生餘下賤妓樂神中。行無為，於現世受安樂。所以者何？大仙人！汝唐自煩勞。」 於是，世尊告曰：「魔波旬！汝不為我求義故說，非為饒益故，非為樂故，非為安隱故：『莫得訓誨教呵弟子，莫為弟子說法，莫著弟子，莫為著弟子故，身壞命終，生餘下賤妓樂神中。行無為，於現世受安樂。所以者何？大仙人！汝唐自煩勞。』魔波旬！汝作是念：『此沙門瞿曇為弟子說法，彼弟子聞法已，出我境界。』魔波旬！是故汝今語我：『莫得訓誨教呵弟子，亦莫為弟子說法，莫著弟子；莫為著弟子故，身壞命終，生餘下賤妓樂神中。行無為，於現世受安樂。所以者何？大仙人！汝唐自煩勞。』 「魔波旬！若有沙門、梵志訓誨弟子，教呵弟子，為弟子說法，樂著弟子；為著弟子故，身壞命終，生餘下賤妓樂神中。彼沙門、梵志，彼非沙門稱說沙門，非梵志稱說梵志，非阿羅訶稱說阿羅訶，非等正覺稱說等正覺。魔波旬！我實沙門稱說沙門，實梵志稱說梵志，實阿羅訶稱說阿羅訶，實等正覺稱說等正覺。魔波旬！若我為弟子說法，若不說者，汝且自去，我今自知應為弟子說法、不應為弟子說法。」 是為梵天請，魔波旬違逆世尊隨順說，是故此經名梵天請佛。 佛說如是。梵天及梵天眷屬，聞佛所說，歡喜奉行。 `[梵…竟〔－〕【明】]`梵天請佛經第七竟`[三…字〔－〕【三】]`（三千九十字） ### 79 79 有勝天經 ᅟᅟᅟᅟ（七九） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含長壽王品 ==\[～[MN127](Tipitaka21#^MN127). Anuruddha sutta.]==有勝天經第八`[第二小土城誦在經題次行【明】]`（第二小土城誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 於是，仙餘財主告一使人：「汝往詣佛，為我稽首，禮世尊足，問訊世尊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？作如是語：『仙餘財主稽首佛足，問訊世尊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？』汝既為我問訊佛已，往詣尊者阿那律陀所，為我稽首禮彼足已，問訊尊者聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常不？作如是語：『仙餘財主稽首尊者阿那律陀足，問訊尊者聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常不？仙餘財主請尊者阿那律陀四人俱，`[供＝共【三】＊]`供明日食。』若受請者，復作是語：『尊者阿那律陀！仙餘財主多事多為，為王眾事`[斷＝料【三】＊]`斷理臣佐，唯願尊者阿那律陀為慈愍故，與四人俱，明日早來至仙餘財主家。』」 於是，使人受仙餘財主教已，往詣佛所，稽首`[佛＝禮【明】]`佛足，却住一面，白曰：「世尊！仙餘財主稽首佛足，問訊世尊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？」 爾時，世尊告使人曰：「令仙餘財主安隱快樂，令天及人、阿修羅、揵塔和、羅剎及餘種種身安隱快樂。」 於是，使人聞佛所說，善受善持，稽首佛足，繞三匝而去，往詣尊者阿那律陀所，稽首禮足，却坐一面，白曰：「尊者阿那律陀！仙餘財主稽首尊者阿那律陀足，問訊尊者聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常不？仙餘財主請尊者阿那律陀四人`[＊]`俱，供明日食。」 是時，尊者真迦旃延去尊者阿那律陀不遠而燕坐也。於是，尊者阿那律陀告曰：「賢者迦旃延！我向所道，明日我等為乞食故，入舍衛國，正謂此也。今仙餘財主遣人請我等四人，`[＊]`供明日食。」 尊者真迦旃延即時白曰：「願尊者阿那律陀為彼人故，默然受請。我等明日出此闇林，為乞食故，入舍衛國。」尊者阿那律陀為彼人故，默然而受。 於是，使人知尊者阿那律陀默然受已，尋復白曰：「仙餘財主白尊者阿那律陀！仙餘財主多事多為，為王眾事`[＊]`斷理臣佐，願尊者阿那律陀為慈愍故，與四人俱，明日早來，至仙餘財主家。」 尊者阿那律陀告使人曰：「汝便還去，我自知時。」於是，使人即從坐起，稽首作禮，繞三匝而去。 於是，尊者阿那律陀過夜平旦，著衣持鉢，四人共俱，往詣仙餘財主家。爾時，仙餘財主婇女圍遶，住中門下，待尊者阿那律陀。仙餘財主遙見尊者阿那律陀來，見已，叉手向尊者阿那律陀，讚曰：「善來尊者阿那律陀！尊者阿那律陀久不來此。」於是，仙餘財主敬心扶抱尊者阿那律陀，將入家中，為敷好床，請使令坐。 尊者阿那律陀即坐其床，仙餘財主稽首尊者阿那律陀足，却坐一面，坐已，白曰：「尊者阿那律陀！欲有所問，唯願見聽。」 尊者阿那律陀告曰：「財主！隨汝所問，聞已當思。」 仙餘財主便問尊者阿那律陀：「或有沙門、梵志來至我所，語我：『財主！汝當修`[大心解脫＝～Mahaggatā cetovimutti.]`大心解脫。』尊者阿那律陀！復有沙門、梵志來至我所，語我：『財主！汝當修`[無量心解脫＝～Appamāṇā cetovimutti.]`無量心解脫。』尊者阿那律陀！大心解脫、無量心解脫，此二解脫，為文異義異耶？為一義文異耶？」 尊者阿那律陀告曰：「財主！汝前問此事，`[汝〔－〕【三】]`汝先自答，我當後答。」 仙餘財主白曰：「尊者阿那律陀！大心解脫、無量心解脫，此二解脫一義文異，仙餘財主不能答此事。」 尊者阿那律陀告曰：「財主！當聽我為汝說大心解脫、無量心解脫。大心解脫者，若有沙門、梵志在無事處，或至樹下空安靜處，依一樹意解大心解脫遍滿成就遊，彼齊限是心解脫不過是。若不依一樹者，當依二三樹，意解大心解脫遍滿成就遊，彼齊限是心解脫不過是。若不依二三樹者，當依一林，若不依一林`[者〔－〕【三】]`者，當依二三林，若不依二三林者，當依一村，若不依一村者，當依二三村，若不依二三村者，當依一國，若不依一國者，當依二三國，若不依二三國者，當依此大地乃至大海。意解大心解脫遍滿成就遊，彼齊限是心解脫不過是，是謂大心解脫。 「財主！云何無量心解脫？若有沙門、梵志在無事處，或至樹下空安靜處，心與慈俱，遍滿一方成就遊，如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修遍滿一切世間成就遊；如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修遍滿一切世間成就遊，是謂無量心解脫。財主！大心解脫，無量心解脫，此二解脫為義異文異，為一義文異耶？」 仙餘財主白尊者阿那律陀曰：「如我從尊者聞，則解其義，此二解脫義既異文亦異。」 尊者阿那律陀告曰：「財主！有三種天，光天、淨光天、遍淨光天。於中光天者，彼生在一處，不作是念：『此我所有，彼我所有。』但光天隨其所往，即樂彼中。財主！猶如蠅在肉段，不作是念：『此我所有，彼我所有。』但蠅隨肉段去，即樂彼中。如是彼光天不作是念：『此我所有，彼我所有。』但光天隨其所往，即樂彼中。有時光天集在一處，雖身有異而光不異。財主！猶如有人然無量燈，著一室中，彼燈雖異而光不異。如是彼光天集在一處，雖身有異而光不異。有時光天各自散去，彼`[［－］【麗】，時【大】]` 各散去時，其身既異，光明亦異。財主！猶如有人從一室中出眾多燈，分著諸室，彼燈即異，光明亦異。如是彼光天各自散去，彼各散去時，其身既異，光明亦異。」 於是，尊者真迦`[旃＝栴【宋元】＊，～Kaccāna.]`旃延白曰：「尊者阿那律陀！彼光天生在一處，可知有勝如、妙不妙耶？」 尊者阿那律陀答曰：「賢者迦`[＊]`旃延！可說彼光天生在一處，知有勝如、妙與不妙。」 尊者真迦旃延復問曰：「尊者阿那律陀！彼光天生在一處，何因何緣知有勝如、妙與不妙耶？」 尊者阿那律陀答曰：「賢者迦`[＊]`旃延。若有沙門、梵志在無事處，或至樹下空安靜處，依一樹，意解作光`[明＝天【三】＊]`明想成就遊，心作光明想極盛，彼齊限是心解脫不過是。若不依一樹者，或依二三樹，意解作光`[＊]`明想成就遊，心作光明想極盛，彼齊限是心解脫不過是。賢者迦`[＊]`旃延！此二心解脫，何解脫為上、為勝、為妙、為最耶？」 尊者真迦`[＊]`旃延答曰：「尊者阿那律陀！若有沙門、梵志不依一樹者，或依二三樹，意解作光`[＊]`明想成就遊，心作光明想極盛，彼齊限是心解脫不過是。尊者阿那律陀！二解脫中，此解脫為上、為勝、為妙、為最。」 尊者阿那律陀復問曰：「賢者迦`[＊]`旃延！若不依二三樹者，或依一林，若不依一林者，或依二三林，若不依二三林者，或依一村，若不依一村者，或依二三村，若不依二三村者，或依一國，若不依一國者，或依二三國，若不依二三國者，或依此大地乃至大海。意解作光`[＊]`明想成就遊，心作光明想極盛，彼齊限是心解脫不過是。賢者迦旃延！此二解脫，何解脫為上、為勝、為妙、為最？」 尊者真迦旃延答曰：「尊者阿那律陀！若有沙門、梵志不依二三樹者，或依一林，若不依一林者，或依二三林，若不依二三`[林〔－〕【宋明】]`林者，或依一村，若不依一村者，或依二三村，若不依二三村者，或依一國，若不依一國者，或依二三國，若不依二三國者，或依此大地乃至大海。意解作光`[＊]`明想成就遊，心作光明想極盛，彼齊限是心解脫不過是。尊者阿那律陀！二解脫中此解脫為上、為勝、為妙、為最。」 尊者阿那律陀告曰：「迦`[＊]`旃延！因是緣是，彼光天生在一處，知有勝如、妙與不妙。所以者何？因人心勝如故，修便有精麤，因修有精麤故，得人則有勝如。賢者迦`[＊]`旃延！世尊亦如是說，人有勝如。」 尊者真迦`[＊]`旃延復問曰：「尊者阿那律陀！彼`[淨＝清【宋元】＊]`淨光天生在一處，可知有勝如、妙與不妙耶？」 尊者阿那律陀答曰：「賢者迦`[＊]`旃延！可說彼`[＊]`淨光天生在一處，知有勝如、妙與不妙。」 尊者真迦`[＊]`旃延復問曰：「尊者阿那律陀！彼`[＊]`淨光天生在一處，何因何緣，知有勝如、妙與不妙耶？」 尊者阿那律陀答曰：「賢者迦`[＊]`旃延！若有沙門、梵志在無事處，或至樹下空安靜處，意解`[＊]`淨光天遍滿成就遊，彼此定不修、不習、不廣，不極成就。彼於後時，身壞命終，生`[＊]`淨光天中。彼生已，不得`[極〔－〕【三】]`極止息，不得極寂靜，亦不得盡壽訖。賢者迦`[＊]`旃延！猶青蓮華，紅、赤、白蓮，水生水長，在水底時，爾時根、莖、葉、華，彼一切水漬水澆，水所潤，無處不漬。賢者迦`[＊]`旃延！若有沙門、梵志在無事處，或至樹下空安靜處，意解`[＊]`淨光天遍滿成就遊，彼此定不修、不習、不廣，不極成就，彼身壞命終，生`[＊]`淨光天中。彼`[生＝生天【三】]`生已，不得極止息，不得極寂靜，亦不得盡壽訖。 「賢者迦`[＊]`旃延！復有沙門、梵志意解`[＊]`淨光天遍滿成就遊，彼此定數修、數習、數廣，極成就，彼身壞命終，生`[＊]`淨光天中。彼生已，得極止息，得極寂靜，亦得壽盡訖。賢者迦`[＊]`旃延！猶青蓮華，紅、赤、白蓮，水生水長，出水上住，水所不`[漬＝汙【三】]`漬。賢者迦`[＊]`旃延！如是復有沙門、梵志在無事處，或至樹下空安靜處，意解`[＊]`淨光天遍滿成就遊，彼此定數修、數習、數廣，極成就，彼身壞命終，生`[＊]`淨光天中。彼生已，得極止息，得極寂靜，亦得壽盡訖。 「賢者迦`[＊]`旃延！因是緣是，彼`[＊]`淨光天生在一處，知有勝如、妙與不妙。所以者何？因人心勝如故，修便有精麤，因修有精麤故，得人則有勝如。賢者迦`[＊]`旃延！世尊亦如是說，人有勝如。」 尊者真迦`[＊]`旃延復問曰：「尊者阿那律陀！彼遍淨光天生在一處，可知有勝如、妙與不妙耶？」 尊者阿那律陀答曰：「賢者迦`[＊]`旃 延！可說彼遍淨光天生在一處，知有勝如、妙與不妙。」 尊者真迦`[＊]`旃延復問曰：「尊者阿那律陀！彼遍淨光天生在一處，何因何緣知有勝如、妙與不妙耶？」 尊者阿那律陀答曰：「賢者迦`[＊]`旃延！若有沙門、梵志在無事處，或至樹下空安靜處，意解遍淨光天遍滿成就遊。彼不極止睡眠，不善息`[調＝掉【元明】＊]`調悔，彼於後時身壞命終，生遍淨光天中。彼生已，光不極淨。賢者迦`[＊]`旃延！譬如`[燃＝然【三】]`燃燈，因緣油炷，若油有滓，炷復不淨，因是燈光生不明淨。賢者迦`[＊]`旃延！如是若有沙門、梵志在無事處，或至樹下空安靜處，意解遍淨光天遍滿成就遊，彼不極止睡眠，不善息`[＊]`調 悔，彼身壞命終，生遍淨光天中。彼生已，光不極淨。 「賢者迦`[＊]`旃延！復有沙門、梵志在無事處，或至樹下空安靜處，意解遍淨光天遍滿成就遊。彼極止睡眠，善息`[＊]`調悔，彼身壞命終，生遍淨光天中。彼生已，光極明淨。賢者迦`[＊]`旃延！譬如然燈，因緣油炷，若油無滓，炷復極淨，因是燈光生極明淨。 「賢者迦`[＊]`旃延！如是復有沙門、梵志在無事處，或至樹下空安靜處，意解遍淨光天遍滿成就遊。彼極止睡眠，善息`[＊]`調悔，彼身壞命終，生遍淨光天中。彼生已，光極明淨。 「賢者迦`[＊]`旃延！因是緣是，彼遍淨光天生在一處，知有勝如、妙與不妙。所以者何？因人心勝如故，修便有精麤，因修有精麤故，得人則有勝如。賢者迦`[＊]`旃延！世尊亦如是說，人有勝如。」 於是，尊者真迦`[＊]`旃延歎仙餘財主曰：「善哉！善哉！財主！汝為我等多所饒益。所以者何？初問尊者阿那律陀有勝天，我等未曾從尊者阿那律陀聞如是義，是謂彼天、有彼天、如是彼天。」 於是，尊者阿那律陀告曰：「賢者迦`[＊]`旃延！多有彼天，謂此日月如是有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，以光不及光，彼與我集，共相慰勞，有所論說，有所答對，然我不如是說，是謂彼天、有彼天、如是彼天。」 爾時，仙餘財主知彼尊者所說已訖，即從`[坐＝座【元明】＊]`坐起，自行澡水，以極淨美種種豐饒食噉含消，手自斟酌，令得飽滿。食訖舉器，行澡水已，取一小床，別坐聽法。仙餘財主坐已，尊者阿那律陀而為說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，從`[＊]`坐起去。 尊者阿那律陀所說如是。仙餘財主及諸比丘，聞尊者阿那律陀所說，歡喜奉行。 `[有…竟〔－〕【明】]`有勝天經第八竟`[三千五百九十九字【CB】，二千五百九十九字【大】，〔－〕【三】]`（三千五百九十九字） ### 80 80 迦絺那經 ᅟᅟᅟᅟ（八〇） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含長壽王品 迦絺那經第九`[第二小土城誦〔－〕【明】，第二小土城誦六字在經題次行【宋元】]`（第二小土城誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，尊者阿那律陀亦在舍衛國，住娑羅邏巖山中。於是，尊者阿那律陀過夜平旦，著衣持鉢，入舍衛乞食。尊者阿難亦復平旦著衣持鉢，入舍衛乞食。 #### 如來眾僧為作衣 尊者阿那律陀見尊者阿難亦行乞食，見已，語曰：「賢者阿難！當知我三衣麤素壞盡。賢者！今可倩諸比丘為我作衣。」尊者阿難為尊者阿那律陀默然許倩。 於是，尊者阿難舍衛乞食`[已＝訖【三】]`已，食訖，中後收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師`[檀＝壇【三】]`檀著於肩上，手執戶鑰，遍詣房房，見諸比丘便語之曰：「諸尊！今往詣娑羅邏巖山中，為尊者阿那律陀作衣。」 於是，諸比丘聞尊者阿難語，皆往詣娑羅邏巖山中，為尊者阿那律陀作衣。 於是，世尊見尊者阿難手執戶鑰，遍詣房房，見已，問曰：「阿難！汝以何事，手執戶鑰，遍詣房房？」 尊者阿難白曰：「世尊！我今倩諸比丘，為尊者阿那律陀作衣。」 世尊告曰：「阿難！汝何以故不`[請＝倩【元明】]`請如來為阿那律陀比丘作衣？」 於是，尊者阿難即叉手向佛，白世尊曰：「唯願世尊往詣娑羅邏巖山中，為尊者阿那律陀作衣。」世尊為尊者阿難默然而許。 於是，世尊將尊者阿難，往詣娑羅邏巖山中比丘眾前，敷坐而坐。爾時，娑羅邏巖山中有八百比丘及世尊共集坐，為尊者阿那律陀作衣。 彼時，尊者大目揵連亦在眾中。於是，世尊告曰：「目揵連！我能為阿那律陀舒張衣裁，割截連綴而縫合之。」 爾時，尊者大目揵連即從`[座＝坐【宋】]`座起，偏袒著衣，叉手向佛，白世尊曰：「唯願世尊為賢者阿那律陀舒張衣裁，諸比丘當共割截，連綴縫合。」 於是，世尊即為尊者阿那律陀舒張衣裁，諸比丘便共割截，連綴縫合，即彼一日為尊者阿那律陀成三衣訖。 #### 說迦絺那法 爾時，世尊知尊者阿那律陀三衣已成，則便告曰：「阿那律陀！汝為諸比丘說迦絺那法，我今腰痛，欲小自息。」 尊者阿那律陀白曰：「唯然。世尊！」 於是，世尊四疊優多羅僧以敷床上，襞僧伽梨作枕，右脇而臥，足足相累，作光明想，立正念正智，常作起想。 #### 出家持戒 彼時，尊者阿那律陀告諸比丘：「諸賢！我本未出家學道時，厭生老病死、啼哭懊惱、悲泣憂慼，欲斷此大苦聚。諸賢！我厭已而作是觀：『居家至狹，塵勞之處，出家學道，發露曠大。我今在家為鎖所鎖，不得盡形壽修諸梵行，我寧可捨少財物及多財物，捨少親族及多親族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。』 諸賢！我於後時捨少財物及多財物，捨少親族及多親族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。諸賢！我出家學道，捨族姓已，受比丘學，修行禁戒，守護從解脫，又復善攝威儀禮節，見纖`[介＝芥【明】]`介罪，常懷畏怖，受持學戒。 「諸賢！我離殺，斷殺，棄捨刀杖，有慚有愧，有慈悲心，饒益一切乃至蜫蟲，我於殺生淨除其心。 諸賢！我離不與取，斷不與取，與而後取，樂於與取，常好布施，歡喜無悋，不望其報，我於不與取淨除其心。 諸賢！我離非梵行，斷非梵行，勤修梵行，精勤妙行，清淨無穢，離欲斷婬，我於非梵行淨除其心。 「諸賢！我離妄言，斷妄言，真諦言，樂真諦，住真諦，不移動，一切可信，不欺世間，我於妄言淨除其心。 諸賢！我離兩舌，斷兩舌，行不兩舌，不破壞他，不聞此語彼，欲破壞此，不聞彼語此，欲破壞彼，離者欲合，合者歡喜，不作群黨，不樂群黨，不稱說群黨，我於兩舌淨除其心。 諸賢！我離麤言，斷麤言，若有所言，辭氣麤獷，惡聲逆耳，眾所不喜，眾所不愛，使他苦惱，令不得定，斷如是言。若有所說，清和柔潤，順耳入心，可喜可愛，使他安樂，言聲具了，不使人畏，令他得定，說如是言，我於麤言淨除其心。 諸賢！我離綺語，斷綺語，時說、真說、法說、義說、止息說、樂止息說，事順時得宜，善教善訶，我於綺語淨除其心。 「諸賢！我離治生，斷治生，棄捨稱量及斗斛，不受財貨，不縛束人，不望折斗量，不以小利侵欺於人，我於治生淨除其心。諸賢！我離受寡婦、童女，斷受寡婦、童女，我於受寡婦、童女淨除其心。諸賢！我離受奴婢，斷受奴婢，我於受奴婢淨除其心。諸賢！我離受象、馬、牛、羊，斷受象、馬、牛、羊，我於受象、馬、牛、羊淨除其心。諸賢！我離受雞、猪，斷受雞、猪，我於受雞、猪淨除其心。諸賢！我離受田業、店肆，斷受田業、店肆，我於受田業、店肆淨除其心。諸賢！我離受生稻、麥、豆，斷受生稻、麥、豆，我於受生稻、麥、豆淨除其心。 「諸賢！我離酒，斷酒，我於飲酒淨除其心。 諸賢！我離高廣大床，斷高廣大床，我於高廣大床淨除其心。 諸賢！我離華鬘、瓔珞、塗香、脂粉，斷華鬘、瓔珞、塗香、脂粉，我於花鬘、瓔珞、塗香、脂粉淨除其心。 諸賢！我離歌舞、倡妓及往觀聽，斷歌舞、倡妓及往觀聽，我於歌舞、倡妓及往觀聽淨除其心。 諸賢！我離受生色像寶，斷受生色像寶，我於受生色像寶淨除其心。 諸賢！我離過中食，斷過中食，一食，不夜食，學時食，我於過中食淨除其心。 #### 定心清淨 「諸賢！我已成就此聖戒聚，當復學極知足，衣取覆形，食取充軀`[軀＝體【宋】]`，隨所遊至，與衣鉢俱，行無顧戀，猶如鷹鳥與兩翅俱，飛翔空中。諸賢！我亦如是，隨所遊至，與衣鉢俱，行無顧戀。 諸賢！我已成就此聖戒聚及極知足，當復學守護諸根，常念閉塞，念欲明達，守護念心而得成就，恒起正知。若眼見色，然不受相，亦不味色，謂忿諍故。守護眼根，心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，趣向彼故，守護眼根。如是耳、鼻、舌、身，若意知法，然不受相，`[亦〔－〕【三】]`亦不味法，謂忿諍故。守護意根，心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，趣向彼故，守護意根。 「諸賢！我已成就此聖戒聚及極知足，守護諸根，當復學正知出入，善觀分別，屈`[申＝伸【明】]`申低仰，儀容庠序，善著僧伽`[梨＝黎【明】]`梨及諸衣鉢，行住坐臥，眠`[寤＝覺【三】]`寤語默，皆正知之。 諸賢！我已成就此聖戒聚及極知足，守護諸根，正知出入，當復學獨住遠離，在無事處，或至樹下空安靜處、山巖石室、露地`[蘘＝穰【三】]`蘘𧂐，或至林中，或在塚間。 諸賢！我已在無事處，或至樹下空安靜處，敷尼師`[＊]`檀，結`[加＝跏【三】＊]`加趺坐，正身正願，**反念不向**，斷除貪伺。心無有諍，見他財物、諸生活具，不起貪伺，欲令我得，我於貪伺淨除其心。如是嗔恚、睡眠、`[＊]`調悔、斷疑、度惑，於諸善法無有猶豫，我於疑惑淨除其心。 諸賢！我已斷此五蓋——心穢、慧羸，離欲，離惡不善之法，至得第四禪成就遊。 ^24yvwx #### 學六通 1諸賢！我已得如是定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，學如意足智通作證。諸賢！我得無量如意足，謂分一為眾，合眾為一，一則住一，有知有見，不礙石壁，猶如行空；沒地如水，履水如地，結`[＊]`加趺坐，上昇虛空，猶如鳥翔。 2今此日月有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，以手捫摸身至梵天。諸賢！我已得如是定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，學天耳智通作證。諸賢！我以天耳聞人、非人音聲，近遠、妙與不妙。 3諸賢！我`[已＝以【三】＊]`已得如是定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，學他心智通作證。諸賢！我為他眾生所念、所思、所為、所行，以他心智知他心如真，有欲心知有欲心如真，無欲心知無欲心如真，有恚無恚、有癡無癡、有穢無穢、合散、高下、小大、修不修、定不定，不解脫心知不解脫心如真，解脫心知解脫心如真。 4諸賢！我`[＊]`已得如是定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，學憶宿命智通作證。諸賢！有行有相貌，憶本無量昔所經歷，謂一生、二生、百生、千生、成劫、敗劫、無量成敗劫，彼眾生名某，彼昔更歷，我曾生彼，如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽命訖，此死生彼，彼死生此，我生在此，如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽命訖。 5諸賢！我已得如是定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，學生死智通作證。諸賢！我`[以＝已【三】]`以清淨天眼出過於人，見此眾生死時生時，好色惡色，妙與不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業見其如真。若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人，邪見，成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。若此眾生成就身妙行，口、意妙行，不誹謗聖人，正見、成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，上生天中。 6諸賢！我已得如是定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，學漏盡智通作證。諸賢！我知此苦如真，知此苦`[習＝集【元明】＊]`習、知此苦滅、知此苦滅道如真，知此漏、知此漏`[＊]`習、知此漏滅、知此漏滅道如真。彼如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已，便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。 #### 依戒昇正法閣觀千世界 「諸賢！若有比丘犯戒、破戒、缺戒、穿戒、穢戒、黑戒者，欲依戒立戒，以戒為梯，昇無上慧堂正法閣者，終無是處。諸賢！猶去村不遠，有樓觀堂閣，其中安梯或施十隥`[隥＝橙【宋】＊]`，或十二隥`[＊]`，若有人來，求願欲得昇彼堂閣，若不登此梯第一隥`[＊]`上，欲登第二隥`[＊]`者，終無是處；若不登第二隥`[＊]`，欲登第三四，至昇堂閣者，終無是處。諸賢！如是若有比丘犯戒、破戒、缺戒、穿戒、穢戒、黑戒者，欲依戒立戒，以戒為梯，昇無上慧堂正法閣者，終無是處。 「諸賢！若有比丘不犯戒、破戒、缺戒、穿戒、穢戒、黑戒者，欲依戒立戒，以戒為梯，昇無上慧堂正法閣者，必有是處。諸賢！猶去村不遠，有樓觀堂閣，其中安梯或施十隥`[＊]`，或十二隥`[＊]`，若有人來，求願欲得昇彼堂閣，若登此梯第一隥`[＊]`上，欲登第二隥`[＊]`者，必有是處；若登第二隥`[＊]`，欲登第三四，至昇堂閣者，必有是處。諸賢！如是若有比丘不犯戒、破戒、缺戒、穿戒、穢戒、黑戒者，欲依戒立戒，以戒為梯，昇無上慧堂正法閣者，必有是處。 「諸賢！我依戒立戒，以戒為梯，昇無上慧堂正法之閣，以小方便觀千世界。諸賢！猶有目人住高樓上，以小方便觀下露地，見千土塹`[塹＝墩【三】]`。諸賢！我亦如是，依戒立戒，以戒為梯，昇無上慧堂正法之閣，以小方便觀千世界。 #### 六通問答 諸賢！若王大象，或有七寶，或復減八，以多羅葉覆之，如我覆藏於此六通。 諸賢！若於我如意足智通作證有疑惑者，彼應問我，我當答之。諸賢！若於我天耳智通作證有疑惑者，彼應問我，我當答之。諸賢！若於我他心智通作證有疑惑者，彼應問我，我當答之。諸賢！若於我宿命智通作證有疑惑者，彼應問我，我當答之。諸賢！若於我生死智通作證有疑惑者，彼應問我，我當答之。諸賢！若於我漏盡智通作證有疑惑者，彼應問我，我當答之。」 於是，尊者阿難白曰：「尊者阿那律陀！今娑羅`[邏＝羅【宋元】]`邏巖山集坐八百比丘及世尊在中，為尊者阿那律陀作衣，若於尊者阿那律陀如意足智通作證有疑惑者，彼當問之，尊者阿那律陀答。若於尊者阿那律陀天耳智通作證有疑惑者，彼當問之，尊者阿那律陀答。若於尊者阿那律陀他心智通作證有疑惑者，彼當問之，尊者阿那律陀答。若於尊者阿那律陀宿命智通作證有疑惑者，彼當問之，尊者阿那律陀答。若於尊者阿那律陀生死智通作證有疑惑者，彼當問之，尊者阿那律陀答。若於尊者阿那律陀漏盡智通作證有疑惑者，彼當問之，尊者阿那律陀答。但我等長夜以心識尊者阿那律陀心，如尊者阿那律陀，有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。」 #### 善持迦絺那法 於是，世尊所患已差`[差＝除【三】]`而得安隱，即時便起，結`[＊]`加趺坐。 世尊坐已，歎尊者阿那律陀曰：「善哉！善哉！阿那律陀！極善。阿那律陀！謂汝為諸比丘說迦絺那法。阿那律陀！汝復為諸比丘說迦絺那法。阿那律陀！汝為諸比丘數數說迦絺那法。」 於是，世尊告諸比丘：「比丘！汝等受迦絺那法，誦習迦絺那法，善持迦絺那法。所以者何？迦絺那法與法相應，為梵行本，致通致覺，亦致涅槃。若族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，應當至心受迦絺那法，善受善持迦絺那法。所以者何？我不見過去時諸比丘作如是衣，如阿那律陀比丘；不見未來、現在諸比丘作如是衣，如阿那律陀比丘。所以者何？謂今娑羅`[＊]`邏巖山集坐八百比丘及世尊在中，為阿那律陀比丘作衣，如是阿那律陀比丘，有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。」 佛說如是。尊者阿那律陀及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 `[迦…竟〔－〕【明】]`迦絺`[那＝那衣【宋元】]`那經第九竟`[三…字〔－〕【三】]`（三千七百八十字） ᅟ 中阿含經 卷第十九`[一…字〔－〕【三】]`（一萬四百六十九字）`[第二小土城誦〔－〕【三】]`（第二小土城誦） ᅟ ᅟᅟ中阿含經 卷第二十 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 ### 81 81 念身經 ᅟᅟᅟᅟ（八一） `[中阿含〔－〕【三】]`中阿含長壽王品 ==\[～[MN119](Tipitaka21#^MN119). Kāyagatāsati sutta.]==念身經第十`[第二小土城誦〔－〕【宋】]`（第二小土城誦） 我聞如是： 一時，佛遊鴦祇國中，與大比丘眾俱，往詣阿`[惒＝和【三】]`惒那揵尼住處。 爾時，世尊過夜平旦，著衣持鉢，入阿惒那而行乞食。食訖，中後收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師`[檀＝壇【三】＊]`檀 著於肩上，往詣一林，入彼林中，至一樹下，敷尼師`[＊]`檀，結跏趺坐。 爾時，眾多比丘於中食後，集坐講堂，共論此事。「諸賢！世尊甚奇！甚特！修習念身，分別廣布，極知極觀，極修習，極護治，善具善行，在一心中，佛說念身有大果報，得眼、有目見第一義。」 爾時，世尊在於`[宴＝燕【三】＊]`宴坐，以淨天耳出過於人，聞諸比丘於中食後，集坐講堂，共論此事。「諸賢！世尊甚奇！甚特！修習念身，分別廣布，極知極觀，極修習，極護治，善具善行，在一心中，佛說念身有大果報，得眼、有目見第一義。」世尊聞已，則於晡時從`[＊]`宴坐起，往詣講堂比丘眾前，敷座而坐。 爾時世尊告諸比丘：「汝等向共論何事耶？以何事故集坐講堂？」 時，諸比丘白曰：「世尊！我等諸比丘於中食後，集坐講堂，共論此事。諸賢！世尊甚奇！甚特！修習念身，分別廣布，極知極觀，極修習，極護治，善具善行，在一心中，佛說念身有大果報，得眼、有目見第一義。世尊！我等向共論如此事，以此事故，集坐講堂。」 世尊復告諸比丘曰：「云何我說修習念身，分別廣布，得大果報？」 時，諸比丘白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊，`[惟＝唯【三】]`惟願說之，我等聞已，得廣知義。」 佛便告曰：「汝等諦聽，善思念之，我當為汝分別其義。」時，諸比丘受教而聽。 佛言：「云何比丘修習念身？比丘者行則知行，住則知住，坐則知坐，臥則知臥，眠則知眠，`[寤＝覺【三】＊]`寤則知`[＊]`寤，眠`[＊]`寤則知眠`[＊]`寤；如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。 「復次，比丘修習念身，比丘者正知出入，善觀分別，屈伸低仰，儀容庠序，善著僧伽`[梨＝黎【明】]`梨及諸衣鉢，行住坐臥、眠`[＊]`寤語默皆正知之；如是比丘隨其身行便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。 「復次，比丘修習念身，比丘者生惡不善念，以善法念治斷滅止，猶木工師、木工弟子，彼持墨繩，用`[拼＝絣【元明】]`拼於木，則以利斧斫治令直。如是比丘生惡不善念，以善法念治斷滅止。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。 「復次，比丘修習念身，比丘者齒齒相著，舌逼`[上＝二【元】]`上`[齶＝腭【宋】＊]`齶，以心治心，治斷滅止。猶二力士捉一羸人，處處`[旋＝執【三】]`旋捉，自在打鍛，如是比丘齒齒相著，舌逼上齶，以心治心，治斷滅止。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。 「復次，比丘修習念身，比丘者念入息即知念入息，念出息即知念出息，入息長即知入息長，出息長即知出息長，入息短即知入息短，出息短即知出息短。學一切身息入，學一切身息出，學止身行息入，學止口行息出。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。 「復次，比丘修習念身，比丘者，離生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，離生喜樂無處不遍。猶工浴人器盛澡豆，水和成摶，水漬潤澤，普遍充滿無處不周。如是比丘離生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，離生喜樂無處不遍。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真，是謂比丘修習念身。 「復次，比丘修習念身，比丘者定生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，定生喜樂無處不遍。猶如山泉，極淨澄清，充滿盈流，四方水來，無緣得入，即彼泉底，水自涌出，盈流於外，漬山潤澤，普遍充滿無處不周。如是比丘定生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，定生喜樂無處不遍。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。 「復次，比丘修習念身，比丘者無喜生樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，無喜生樂無處不遍。猶青蓮華，紅、赤、白蓮，水生水長，在於水底，根莖華葉，悉漬潤澤，普遍充滿無處不周。如是比丘無喜生樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，無喜生樂無處不遍。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。 「復次，比丘修習念身，比丘者於此身中，以清淨心意解遍滿成就遊，於此身中，以清淨心無處不遍。猶有一人，被七肘衣或八肘衣，從頭至足，於此身體無處不覆。如是比丘於此身中，以清淨心意解遍滿成就遊，於此身中，以清淨心無處不遍。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。 「復次，比丘修習念身，比丘者念光明想，善受善持，善意所念，如前後亦然，如後前亦然，如晝夜亦然，如夜晝亦然，如`[下上＝上下【三】]`下上亦然，如`[上下＝下上【三】]`上下亦然，如是不顛倒，心無有纏，修光明心，心終不為闇之所覆。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。 「復次，比丘修習念身，比丘者觀相善受、善持、善意所念。猶如有人，坐觀臥人，臥觀坐人。如是比丘觀相善受、善持、善意所念。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。 「復次，比丘修習念身，比丘者此身隨住，隨其好惡，從頭至足，觀見種種不淨充滿，謂此身中有髮、毛、爪、齒、`[麁細＝塵網【三】＊]`麁細薄膚、皮、肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、大腸、小腸、脾、𦝩(胃)、`[摶＝腨【宋明】，揣【元】＊]`摶糞、腦及腦根、淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、`[膽＝痰【元明】＊]`膽、小便。猶以器盛若干種子，有目之士，悉見分明，謂稻、粟種、大麥、小麥、大小麻豆、`[菘＝蔓【三】]`菘菁芥子。如是比丘此身隨住，隨其好惡，從頭至足，觀見種種不淨充滿，謂此身中有髮、毛、爪、齒、`[＊]`麁細薄膚、皮、肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、大腸、小腸、脾、𦝩(胃)、`[＊]`摶糞、腦及腦根、淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、`[＊]`膽、小便。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。 「復次，比丘修習念身，比丘者觀身諸界，我此身中有地界、水界、火界、風界、空界、識界。猶如屠兒殺牛，剝皮布`[於地＝地於【三】]`於地上，分作六段。如是比丘觀身諸界，我此身中，地界、水界、火界、風界、空界、識界。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。 「復次，比丘修習念身，比丘者觀彼死屍，或一、二日，至六、七日，烏鵄所啄，犲狗所食，火燒埋地，悉腐爛壞，見已自比，今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。 「復次，比丘修習念身，比丘者如本見息道骸骨青色，腐爛食半，骨鎖在地，見已自比，今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。 「復次，比丘修習念身，比丘者如本見息道離皮肉血，唯筋相連，見已自比，今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。 「復次，比丘修習念身，比丘者如本見息道骨節解散，散在諸方，足骨、`[膊＝踹【元明】]`膊 骨、髀骨、臗骨、脊骨、肩骨、頸骨、髑髏骨，各在異處，見已自比，今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。 「復次，比丘修習念身，比丘者如本見息道骨白如螺，青猶鴿色，赤若血塗，腐壞碎末，見已自比，今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。 「若有如是修習念身、如是廣布者，彼諸善法盡在其中，謂道品法也。若彼有心意解遍滿，猶如大海，彼諸小河盡在海中。若有如是修習念身、如是廣布者，彼諸善法盡在其中，謂道品法也。 「若有沙門、梵志不正立念身、遊行少心者，彼為魔波旬伺求其便，必能得也。所以者何？彼沙門、梵志空無念身故，猶如有瓶，中空無水，正安著地，若人持水來瀉瓶中，於比丘意云何？彼瓶如是當受水不？」 比丘答曰：「受也。世尊！所以者何？彼空無水，正安著地，是故必受。」 「如是若有沙門、梵志不正立念身、遊行少心者，彼為魔波旬伺求其便，必能得也。所以者何？彼沙門、梵志空無念身故。若有沙門、梵志正立念身、遊行無量心者，彼為魔波旬伺求其便，終不能得。所以者何？彼沙門、梵志不空有念身故，猶如有瓶，水滿其中，正安著地，若人持水來`[瀉＝寫【宋元】]`瀉瓶中，於比丘意云何？彼瓶如是復受水不？」 比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？彼瓶水滿，正安著地，是故不受。」 「如是若有沙門、梵志，有正立念身、遊行無量心者，彼為魔波旬伺求其便，終不能得。所以者何？彼沙門、梵志不空有念身故。若有沙門、梵志不正立念身、遊行少心者，彼為魔波旬伺求其便，必能得也。所以者何？彼沙門、梵志空無念身故，猶如力士，以大重石擲淖泥中，於比丘意云何？泥為受不？」 比丘答曰：「受也。世尊！所以者何？泥淖石重，是故必受。」 「如是若有沙門、梵志不正立念身、遊行少心者，彼為魔波旬伺求其便，必能得也。所以者何？彼沙門、梵志空無念身故。若有沙門、梵志正立念身、遊行無量心者，彼為魔波旬伺求其便，終不能得。所以者何？彼沙門、梵志不空有念身故，猶如力士，以輕毛毱擲平戶扇，於比丘意云何？彼為受不？」 比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？毛毱輕`[闡＝搏【三】]`闡，戶扇平立，是故不受。」 「如是若有沙門、梵志正立念身、遊行無量心者，彼為魔波旬伺求其便，終不能得。所以者何？彼沙門、梵志不空有念身故。若有沙門、梵志不正立念身、遊行少心者，彼為魔波旬伺求其便，必能得也。所以者何？彼沙門、梵志空無念身故，猶人求火，以槁木為母，以燥鑽鑽，於比丘意云何？彼人如是，為得火不？」 比丘答曰：「得也。世尊！所以者何？彼以燥鑽鑽於槁木，是故必得。」 「如是若有沙門、梵志不正立念身、遊行少心者，彼為魔波旬伺求其便，必能得也。所以者何？彼沙門、梵志空無念身故。若有沙門、梵志正立念身、遊行無量心者，彼為魔波旬伺求其便，終不能得。所以者何？彼沙門、梵志不空有念身故，猶人求火，以濕木為母，以濕鑽鑽，於比丘意云何？彼人如是，為得火不？」 比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？彼以濕鑽鑽於濕木，是故不得。」 「如是若有沙門、梵志正立念身、遊行無量心者，彼為魔波旬伺求其便，終不能得。所以者何？彼沙門、梵志不空有念身故。」 「如是修習念身、如是廣布者，當知有十八德。云何十八？比丘者，能忍飢渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤、風日所逼，惡聲、捶杖亦能忍之，身遇諸疾，極為苦痛，至命欲絕，諸不可樂，皆能堪耐，如是修習念身，如是廣布者，是謂第一德。 「復次，比丘堪耐不樂，若生不樂，心終不著，如是修習念身、如是廣布者，是謂第二德。 「復次，比丘堪耐恐怖，若生恐怖，心終不著，如是修習念身、如是廣布者，是謂第三德。 「復次，比丘生三惡念：欲念、恚念、害念。若生三惡念，心終不著，如是修習念身、如是廣布者，是謂第四、`[五六七〔－〕【明】]`五、六、七德。 「復次，比丘離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊，如是修習念身、如是廣布者，是`[謂＝謂第五至【明】]`謂第八德。 「復次，比丘三結已盡，得須陀洹，不墮惡法，定趣正覺，極受七有，天上人間`[一＝七【三】]`一往來已而得苦際，如是修習念身、如是廣布者，是謂第九德。 「復次，比丘三結已盡，婬怒癡薄，得一往來天上人間，一往來已而得苦際，如是修習念身、如是廣布者，是謂第十德。 「復次，比丘五下分結盡，生於彼間，便般涅槃，得不退法，不還此世，如是修習念身、如是廣布者，是謂第十一德。 「復次，比丘若有息解脫，離色得無色，如其像定身作證成就遊，而以慧觀知漏、斷漏，如是修習念身、如是廣布者，是謂第十二、`[十三…七〔－〕【明】]`十三、十四、十五、十六、十七德。 「復次，比丘如意足、天耳、他心智、宿命智、生死智，諸漏已盡，得無漏心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。如是修習念身、如是廣布者，是`[謂＝謂第十三至【明】]`謂第十八德。如是修習念身、如是廣布者，當知有此十八功德。」 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[念…竟〔－〕【明】]`念身經第十竟`[（四千二百二十五字）〔－〕【三】]`（四千二百二十五字） `[十八…曉〔－〕【三】]`十八德內關六七八并十三至十七者，應在第五、第十八德內也。南本結在第四、第十二中，理猶難曉。 ### 82 82 支離彌梨經 ᅟᅟᅟᅟ（八二） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含長壽王品 ==\[～[AN6.60](Tipitaka23#^AN6z60). Citta.]==支離彌梨經第十一`[第二小土城誦〔－〕【明】，第二小土城誦六字在經題次行【宋元】]`（第二小土城誦） 我聞如是： 一時，佛遊王舍城，在竹林加蘭哆園。 爾時，眾多比丘於中食後少有所為，集坐講堂，欲斷諍事，謂論此法、律，此佛之教。彼時，`[質多羅象子＝～Citta Hatthisāriputta.]`質多羅象子比丘亦在眾中。於是，質多羅象子比丘，眾多比丘論此法、律，此佛教時，於其中間競有所說，不待諸比丘說法訖竟，又不以恭敬、不以善觀問諸上尊長老比丘。 是時，尊者`[大拘絺羅＝～Mahā-koṭṭhita.]`大拘絺羅在彼眾中。於是，尊者大拘絺羅告質多羅象子比丘曰：「賢者！當知眾多比丘說此法、律，此佛教時，汝莫於中競有所說，若諸比丘所說訖已，然後可說。汝當以恭敬，當以善觀問諸上尊長老比丘，莫不恭敬，莫不善觀問諸上尊長老比丘。」 爾時，質多羅象子比丘諸親朋友悉在眾中。於是，質多羅象子比丘諸親朋友語尊者大拘絺羅曰：「賢者大拘絺羅！汝莫大責數質多羅象子比丘。所以者何？質多羅象子比丘戒德多聞，似如懈怠，然不貢高。賢者大拘絺羅！質多羅象子比丘，諸比丘隨所為時而能佐助。」 於是，尊者大拘絺羅語質多羅象子比丘諸親朋友曰：「諸賢！不知他心者，不得妄說稱不稱。所以者何？或有一人在世尊前時，及諸上尊長老梵行可慙可愧、可愛可敬前，彼便善守善護；若於後時離世尊前，及離諸上尊長老梵行可慙可愧、可愛可敬前，彼便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁；彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便捨戒罷道。諸賢！猶若如牛，入他田中，守田人捉，或以繩繫，或著欄中。諸賢！若有作是說，此牛不復入他田中，如是彼為正說耶？」 答曰：「不也。所以者何？謂彼牛者，為繩所繫，或斷或解，為欄所遮，或破或跳出，復入他田，如前無異。」 「諸賢！或有一人在世尊前時，及諸上尊長老梵行可慙可愧、可愛可敬前，彼便善守善護；若於後時離世尊前，及離諸梵行可慙可愧、可愛可敬前，彼便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁；彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便捨戒罷道。諸賢！是謂有一人。 「復次，諸賢！或有一人逮得初禪，彼得初禪已，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。彼於後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁；彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便捨戒罷道。諸賢！猶大雨時，村間湖池水滿其中，彼若本時所見沙石、草木、甲蟲、魚鼈、蝦蟆及諸水性，去時來時，走時住時，後水滿已，盡不復見。諸賢！若有作是說，彼湖池中終不復見沙石、草木、甲蟲、魚鼈、蝦蟆及諸水性，去時來時，走時住時，如是彼為正說耶？」 答曰：「不也。所以者何？彼湖池水，或象飲馬飲，駱駝、牛、驢、猪、鹿、水牛飲，或人取用，風吹日炙；彼若本時不見沙石、草木、甲蟲、魚鼈、蝦蟆及諸水性，去時來時，走時住時，後水減已，還見如故。」 「如是，賢者！或有一人逮得初禪，彼得初禪已，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證；彼於後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁；彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便捨戒罷道。諸賢！是謂有一人。 「復次，諸賢！或有一人得第二禪，彼得第二禪已，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。彼於後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁；彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便捨戒罷道。諸賢！猶大雨時，四衢道中塵`[滅＝咸【元明】]`滅作泥。諸賢！若有作是說，此四衢道泥終不燥，不復作塵，如是彼為正說耶？」 答曰：「不也。所以者何？此四衢道，或象行馬行，駱駝、牛、驢、猪、鹿、水牛及人民行，風吹日炙，彼四衢道泥乾燥已，還復作塵。」 「如是，諸賢！或有一人得第二禪，彼得第二禪已，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。彼於後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁；彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便捨戒罷道。諸賢！是謂有一人。 「復次，諸賢！或有一人得第三禪，彼得第三禪已，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。彼於後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁；彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便捨戒罷道。諸賢！猶山泉湖水，澄清平岸，定不動搖，亦無波浪。諸賢！若有作是說，彼山泉湖水終不復動，亦無波浪，如是彼為正說耶？」 答曰：「不也。所以者何？或於東方大風卒來，吹彼湖水，動涌波浪；如是南方、西方、北方大風卒來，吹彼湖水，動涌波浪。」 「如是，諸賢！或有一人得第三禪，彼得第三禪已，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。彼於後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁；彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身`[心＝熱心【三】]`心熱已，便捨戒罷道。諸賢！是謂有一人。 「復次，諸賢！或有一人得第四禪，彼得第四禪已，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。彼於後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁；彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便捨戒罷道。諸賢！猶如居士、居士子，食微妙食，充足飽滿已，本欲食者，則不復欲。諸賢！若有作是說，彼居士、居士子，終不復欲得食，如是彼為正說耶？」 答曰：「不也。所以者何？彼居士、居士子，過夜飢已，彼若本所不用食者，還復欲得。」 「如是，諸賢！或有一人得第四禪，彼得第四禪已，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。彼於後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁；彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便捨戒罷道。諸賢！是謂有一人。 「復次，諸賢！或有一人得`[無想心定＝～Animitta samādhi.]`無`[想＝相【宋】＊]`想心定，彼得無`[＊]`想心定已，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。彼於後時，便數與白衣共會，調笑`[貢高【磧乙】，高貢【大】]`貢高，種種談譁；彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便捨戒罷道。諸賢！猶如一無事處，聞`[支離彌梨＝～Giriḷikā.]`支離彌梨蟲聲，彼無事處，或王或王大臣夜止宿，彼象聲、馬聲、車聲、步聲、螺聲、鼓聲、細腰鼓聲、妓鼓聲、舞聲、歌聲、琴聲、飲食聲，彼若本聞支離彌梨蟲聲便不復聞。諸賢！若有作是說，彼無事處，終不復聞支離彌梨蟲聲，如是彼為正說耶？」 答曰：「不也。所以者何？彼王及王大臣過夜平旦，各自還歸，彼若聞象聲、馬聲、車聲、步聲、螺聲、鼓聲、細腰鼓聲、妓鼓聲、舞聲、歌聲、`[瑟＝琴【三】]`瑟聲、飲食聲故，不聞支離彌梨蟲聲，彼既去已，還聞如故。」 「如是。諸賢！得無`[＊]`想心定，得無`[＊]`想心定已，便自安住、不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。彼於後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁；彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，便心生欲。心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便捨戒罷道。諸賢！是謂有一人。」 爾時，質多羅象子比丘尋於其後捨戒罷道，質多羅象子比丘諸親朋友聞質多羅象子比丘捨戒罷道已，往詣尊者大拘絺羅所，到已，白曰：「尊者大拘絺羅！為知質多羅象子比丘心，為因餘事知。所以者何？今質多羅象子比丘已捨戒罷道。」 尊者大拘絺羅告彼親朋友曰：「諸賢！此事正應爾。所以者何？以不知如真，不見如真。所以者何？因不知如真，不見如真故。」 尊者大拘絺羅所說如是。彼諸比丘聞尊者大拘絺羅所說，歡喜奉行。 `[支…竟〔－〕【明】]`支離彌梨經第十一竟`[二…字〔－〕【三】]`（二千四百四十七字） ### 83 83 長老上尊睡眠經 ᅟᅟᅟᅟ（八三） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含長壽王品 ==\[～ [AN7.58](Tipitaka23#^AN7z58). Pacala (first part).，\[[離睡經](T01n0047_離睡經)]]==長老上尊睡眠經第十二`[第二小土城誦〔－〕【明】，第二小土城誦六字在經題次行【宋元】]`（第二小土城誦） 我聞如是： 一時，佛遊`[婆耆瘦＝～Bhaggesu.]`婆耆瘦，在`[鼉山怖林鹿野園＝～Sumsumā-ragira Bhesakaḷāvana-migadāya.]`鼉山怖林鹿野園中。 爾時，尊者大目揵連遊`[摩竭國＝～Magadha.]`摩竭國，在`[善知識村＝～Kallavālamutta-gāma.]`善知識村中。於是，尊者大目揵連獨安靜處宴坐思惟而便睡眠。世尊遙知尊者大目揵連獨安靜處宴坐思惟而便睡眠。世尊知已，即入如其像定，以如其像定，猶若力士屈`[申＝伸【明】]`申臂頃，從婆耆瘦鼉山怖林鹿野園中忽沒不現，`[往＝住【三】]`往摩竭國善知識村尊者大目揵連前。於是，世尊從定而`[寤＝覺【三】]`寤，告曰：「大目揵連！汝著睡眠。大目揵連！汝著睡眠。」 尊者大目揵連白世尊曰：「唯然。世尊！」 佛復告曰：「大目揵連！如所相著睡眠，汝莫修彼相，亦莫廣布，如是睡眠便可得滅。若汝睡眠故不滅者，大目揵連！當隨本所聞法，隨而受持廣布誦習，如是睡眠便可得滅。若汝睡眠故不滅者，大目揵連！當隨本所聞法，隨而受持為他廣說，如是睡眠便可得滅。若汝睡眠`[故〔－〕【宋】]`故不滅者，大目揵連！當隨本所聞法，隨而受持、心念、心思，如是睡眠便可得滅。若汝睡眠故不滅者，大目揵連！當以兩手捫摸於耳，如是睡眠便可得滅。 「若汝睡眠故不滅者，大目揵連！當以冷水澡洗面目及灑身體，如是睡眠便可得滅。若汝睡眠故不滅者，大目揵連！當從室出，外觀四方，瞻視星宿，如是睡眠便可`[得【磧乙】，室【大】]`得滅。若汝睡眠故不滅者，大目揵連！當從室出，而至屋頭，露地經行，守護諸根，心安在內，於後前想，如是睡眠便可得滅。若汝睡眠故不滅者，大目揵連！當捨經行道，至經行道頭，敷尼師`[檀＝壇【三】]`檀，結跏趺坐，如是睡眠便可得滅。若汝睡眠故不滅者，大目揵連！當還入室，四疊優多羅僧以敷床上，襞僧伽梨作枕，右脇而臥，足足相累，心作明想，立正念正智，常欲起想。 「大目揵連！莫計床樂眠臥安快，莫貪財利，莫著名譽。所以者何？我說一切法不可與會，亦說與會。大目揵連！我說何法不可與會？大目揵連！若道俗法共合會者，我說此法不可與會。大目揵連！若道俗法共合會者，便多有所說，若多有所說者，則便有調，若有調者，便心不息。大目揵連！若心不息者，便心離定。大目揵連！是故我說不可與會。大目揵連！我說何法可與共會？大目揵連！彼無事處，我說此法可與共會，山林樹下空安靜處，高巖石室寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐。大目揵連！我說此法可與共會。 「大目揵連！汝若入村行乞食者，當以厭利，厭供養、恭敬，汝若於利、供養、恭敬心作厭已，便入村乞食。大目揵連！莫以高大意入村乞食。所以者`[何＝何或【三】]`何？`[諸＝詣【元明】]`諸長者家有如是事，比丘來乞食，令長者不作意，比丘便作是念：『誰壞我長者家？所以者何？我入長者家，長者不作意。』因是生憂，因憂生調，因調生心不息，因心不息，心便離定。大目揵連！汝說法時莫以諍說，若諍說者，便多有所說，因多說故，則便生調，因生調故，便心不息，因心不息故，便心離定。大目揵連！汝說法時莫強，說法如師子。大`[目揵【磧乙】，揵目【大】]`目揵連！汝說法時，下意說法，捨力、滅力、破壞於力，當以不強，說法如師子。大目揵連！當學如是。」 爾時，尊者大目揵連即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！云何比丘得至究竟，究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖？」 世尊告曰：「大目揵連！比丘若覺樂、覺苦、覺不苦不樂者，彼此覺觀無常、觀興衰、觀斷、觀無欲、觀滅、觀捨。彼此覺觀無常、觀興衰、觀斷、觀無欲、觀滅、觀捨已，不受此世；因不受世已，便不疲勞；因不疲勞已，便般涅槃，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。大目揵連！如是比丘得至究竟，究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖。」 佛說如是。尊者大目揵連聞佛所說，歡喜奉行。 `[長…竟〔－〕【明】]`長老上尊睡眠經第十二竟`[千…字〔－〕【三】]`（千一百三十七字） ᅟ 中阿含經 卷第二十`[七…字〔－〕【三】]`（七千八百九字）`[第二小土城誦〔－〕【三】]`（第二小土城誦） ᅟ ᅟᅟ中阿含經 卷第二十一 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 ### 84 84 無刺經 ᅟᅟᅟᅟ（八四） `[中阿含〔－〕【三】]`中阿含長壽王品 ==\[～[AN10.72](Tipitaka23#^AN10z72). Kanthaka.]==無刺經第十三`[第二小土城誦〔－〕【明】，第二小土城誦六字在卷題下【宋元】]`（第二小土城誦） 我聞如是： 一時，佛遊鞞舍離，在獼猴江邊高樓臺觀。此諸名德、長老上尊、大弟子等，謂`[遮羅＝～Cāla.]`遮羅、`[優簸遮羅＝～Upocāla.]`優簸遮羅、賢善、賢患、無患、耶舍上稱，如是比諸名德、長老上尊、大弟子等，亦遊鞞舍離獼猴江邊高樓臺觀，並皆近佛葉屋邊住。 諸鞞舍離`[麗掣＝～Licchavī.]`麗掣聞世尊遊鞞舍離獼猴江邊高樓臺觀，便作是念：「我等寧可作大如意足，作王威德，高聲唱傳，出鞞舍離，往詣佛所供養禮事。」 時，諸名德、長老上尊、大弟子等，聞諸鞞舍離麗掣作大如意足，作王威德，高聲唱傳，出鞞舍離，來詣佛所供養禮事，便作是念：「禪以聲為`[刺＝～Kanthaka.]`刺，世尊亦說禪以聲為刺，我等寧可往詣`[牛角娑羅林＝～Gosiṅgasālavana.]`牛角娑羅林，在彼無亂，遠離獨住，閑居`[靜＝靖【三】＊]`靜處，宴坐思惟。」於是，諸名德、長老上尊、大弟子等，`[往＝即便共往【三】]`往詣牛角娑羅林，在彼無亂，遠離獨住，閑居`[＊]`靜處，宴坐思惟。 爾時，眾多鞞舍離麗掣作大如意足，作王威德，高聲唱傳，出鞞舍離，往詣佛所供養禮事。或有鞞舍離麗掣，稽首佛足，却坐一面，或有與佛共相問訊，却坐一面，或有叉手向佛，却坐一面，或有遙見佛已，默然而坐。 彼時，眾多鞞舍離麗掣各坐已定，世尊為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默然而住。於是，眾多鞞舍離麗掣，世尊為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從`[坐＝座【三】]`坐起，稽首佛足，繞三匝而去。 鞞舍離麗掣去後不久。於是，世尊問諸比丘：「諸長老上尊、大弟子等為至何許？」 諸比丘白曰：「世尊！諸長老上尊、大弟子等，聞諸鞞舍離麗掣作大如意足，作王威德，高聲唱傳，出鞞舍離，來詣佛所供養禮事，便作是念：『禪以聲為刺，世尊亦說禪以聲為刺。我等寧可往詣牛角娑羅林，在彼無亂，遠離獨住，閑居`[＊]`靜處，宴坐思惟。』世尊！諸長老上尊、大弟子等共往詣彼。」 於是，世尊聞已嘆曰：「善哉！善哉！若長老上尊、大弟子等應如是說：『禪以聲為刺，世尊亦說禪以聲為刺。』所以者何？我實如是說，禪有刺，持戒者以犯戒為刺，護諸根者以嚴飾身為刺，修習惡露者以淨相為刺，修習慈心者以恚為刺，離酒者以飲酒為刺，梵行者以見女色為刺。入初禪者以聲為刺，入第二禪者以覺觀為刺，入第三禪者以喜為刺，入第四禪者以入息出息為刺，入空處者以色想為刺，入識處者以空處想為刺，入無所有處者以識處想為刺，入無想處者以無所有處想為刺，入想知滅定者以想知為刺。 「復次，有三刺：欲刺、恚刺、愚癡之刺。此三刺者，漏盡阿羅訶已斷、已知，拔絕根本，滅不復生，是為阿羅訶無刺、阿羅訶離刺、阿羅訶無刺離刺。」 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[無…竟〔－〕【明】]`無刺經第十三竟`[八…字〔－〕【三】]`（八百三十五字） ### 85 85 真人經 ᅟᅟᅟᅟ（八五） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含長壽王品 ==\[～[MN113](Tipitaka21#^MN113). Sappurisa sutta.，\[[是法非法經](T01n0048_是法非法經)]]==真人經第十四`[第二小土城誦〔－〕【明】]`（第二小土城誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「我今為汝說真人法及不真人法，諦聽，諦聽，善思念之。」 時，諸比丘受教而聽。 佛言：「云何不真人法？或有一人是豪貴族出家學道，餘者不然，彼因是豪貴族故，自貴賤他，是謂不真人法。真人法者作如是觀：『我不因此是豪貴族故，斷婬、怒、癡。』或有一人不是豪貴出家學道，彼行法如法，隨順於法，向法次法，彼因此故，得供養恭敬，如是趣向得真諦法者，不自貴、不賤他，是謂真人法。 「復次，或有一人端正可愛，餘者不然，彼因端正可愛故，自貴賤他，是謂不真人法。真人法者作如是觀：『我不因此端正可愛故，斷婬、怒、癡。』或有一人不端正可愛，彼行法如法，隨順於法，向法次法，彼因此故，得供養恭敬，如是趣向得真諦法者，不自貴、不賤他，是謂真人法。 「復次，或有一人才辯工談，餘者不然，彼因才辯工談故，自貴賤他，是謂不真人法。真人法者作如是觀：『我不因此才辯工談故，斷婬、怒、癡。』或有一人無才辯工談，彼行法如法，隨順於法，向法次法，彼因此故，得供養恭敬，如是趣向得真諦法者，不自貴、不賤他，是謂真人法。 「復次，或有一人是長老，為王者所識及眾人所知，而有大福，餘者不然，彼因是長老，為王者所識及眾人所知，而有大福故，自貴賤他，是謂不真人法。真人法者作如是觀：『我不因此是長老，為王者所識及眾人所知，而有大福故，斷婬、怒、癡。』或有一人非是長老，不為王者所識及眾人所知，亦無大福，彼行法如法，隨順於法，向法次法，彼因此故，得供養恭敬，如是趣向得真諦法者，不自貴、不賤他，是謂真人法。 「復次，或有一人誦經、持律、學阿毘曇，諳阿`[含＝鋡【三】＊]`含慕，多學經書，餘者不然，彼因諳阿`[＊]`含慕，多學經書故，自貴賤他，是謂不真人法。真人法者作如是觀：『我不因此諳阿`[＊]`含慕，多學經書故，斷婬、怒、癡。』或有一人不諳阿`[＊]`含慕，亦不多學經書，彼行法如法，隨順於法，向法次法，彼因此故，得供養恭敬，如是趣向得真諦法者，不自貴、不賤他，是謂真人法。 「復次，或有一人著糞掃衣，攝三法服，持不慢衣，餘者不然，彼因持不慢衣故，自貴賤他，是謂不真人法。真人法者作如是觀：『我不因此持不慢衣故，斷婬、怒、癡。』或有一人不持不慢衣，彼行法如法，隨順於法，向法次法，彼因此故，得供養恭敬，如是趣向得真諦法者，不自貴、不賤他，是謂真人法。 「復次，或有一人常行乞食，飯齊五升，限七家食，或復一食，過中不飲漿，餘者不然，彼因過中不飲漿故，自貴賤他，是謂不真人法。真人法者作如是觀：『我不因此過中不飲漿故，斷婬、怒、癡。』或有一人不斷過中飲漿，彼行法如法，隨順於法，向法次法，彼因此故，得供養恭敬，如是趣向得真諦法者，不自貴、不賤他，是謂真人法。 「復次，或有一人在無事處、山林樹下，或住高巖，或止露地，或處`[塚＝冡【三】]`塚間，或能知時，餘者不然，彼因此知時故，自貴賤他，是謂不真人法。真人法者作如是觀：『我不因此知時故，斷婬、怒、癡。』或有一人而不知時，彼行法如法，隨順於法，向法次法，彼因此故，得供養恭敬，如是趣向得真諦法者，不自貴、不賤他，是謂真人法。 「復次，或有一人逮得初禪，彼因得初禪故，自貴賤他，是謂不真人法。真人法者作如是觀：『初禪者，世尊說無量種，若有計者是謂`[愛＝受【三】＊]`愛 也。』彼因此故，得供養恭敬，如是趣向得真諦法者，不自貴、不賤他，是謂真人法。 「復次，或有一人得第二、第三、第四禪，得空處、識處、無所有處、非有想非無想處，餘者不然，彼因得非有想非無想處故，自貴賤他，是謂不真人法。真人法者作如是觀：『非有想非無想處，世尊說無量種，若有計者是謂`[＊]`愛也。』彼因此故，得供養恭敬，如是趣向得真諦法者，不自貴、不賤他，是謂真人法。 「諸比丘！是謂真人法、不真人法，汝等當知真人法、不真人法，知真人法、不真人法已，捨離不真人法，學真人法，汝等當學如是。」 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ᅟ豪貴、端正、談　長老、誦諸經 ᅟ衣、食、無事、禪　四無色在後 `[真人…竟〔－〕【明】]`真人經第十四竟`[千…字〔－〕【三】]`（千二百九十三字） ### 86 86 說處經 ᅟᅟᅟᅟ（八六） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含長壽王品 ==\[～[MN148](Tipitaka21#^MN148). Chachakka sutta.]==說處經第十五`[第…誦〔－〕【明】]`（第二小土城誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，尊者阿難則於晡時從宴坐起，將諸年少比丘往詣佛所，稽首佛足，却住一面，諸年少比丘亦稽首佛足，却坐一面。尊者阿難白曰：「世尊！此諸年少比丘我當云何教呵？云何訓誨？云何為彼而說法耶？」 世尊告曰：「阿難！汝當為諸年少比丘說`[處＝～Āyatana.]`處及教處。若為諸年少比丘說處及教處者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。」 尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊！今正是時。善逝！今正是時。若世尊為諸年少比丘說處及教處者，我與諸年少比丘從世尊聞已，當善受持。」 世尊告曰：「阿難！汝等諦聽，善思念之。我當為汝及諸年少比丘廣分別說。」尊者阿難等受教而聽。 世尊告曰：「阿難！我本為汝說五盛陰，色盛陰，覺、想、行、識盛陰。阿難！此五盛陰，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此五盛陰者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。 「阿難！我本為汝說`[六內處＝～Cha ajjhattikāni āyatanāni]`六內處，眼處，耳、鼻、舌、身、意處。阿難！此六內處，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此六內處者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。 「阿難！我本為汝說`[六外處＝～Cha bāhirāni ā.]`六外處，色處，聲、香、味、觸、法處。阿難！此六外處，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此六外處者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。 「阿難！我本為汝說`[六識身＝～Cha viññāṇakāyā.]`六識身，眼識，耳、鼻、舌、身、意識。阿難！此六識身，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此六識身者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。 「阿難！我本為汝說`[六更樂身＝～Cha phassakāyā.]`六更樂身，眼更樂，耳、鼻、舌、身、意更樂。阿難！此六更樂身，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此六更樂身者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。 「阿難！我本為汝說`[六覺身＝～Cha vedanākāyā.]`六覺身，眼覺，耳、鼻、舌、身、意覺。阿難！此六覺身，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此六覺身者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。 「阿難！我本為汝說六想身，眼想，耳、鼻、舌、身、意想。阿難！此六想身，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此六想身者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。 「阿難！我本為汝說六思身，眼思，耳、鼻、舌、身、意思。阿難！此六思身，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此六思身者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。 「阿難！我本為汝說`[六愛身＝～Cha taṇhākāyā.]`六愛身，眼愛，耳、鼻、舌、身、意愛。阿難！此六愛身，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此六愛身者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。 「阿難！我本為汝說六界，地界，水、火、風、空、識界。阿難！此六界，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此六界者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。 「阿難！我本為汝說因緣起及因緣起所生法。若有此則有彼，若無此則無彼，若生此則生彼，若滅此則滅彼。緣無明行，緣行識，緣識名色，緣名色六處，緣六處更樂，緣更樂覺，緣覺愛，緣愛受，緣受有，緣有生，緣生老死。若無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六處滅，六處滅則更樂滅，更樂滅則覺滅，覺滅則愛滅，愛滅則受滅，受滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅。阿難！此因緣起及因緣起所生法，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此因緣起及因緣起所生法者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。 #### 四念處四正斷四如意足 「阿難！我本為汝說四念處，觀身如身，觀覺、心、法如法。阿難！此四念處，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此四念處者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。 「阿難！我本為汝說四正斷，比丘者，已生惡不善法為斷故，起欲求方便行，精`[勤＝進【三】＊]`勤舉心斷。未生惡不善法為不生故，起欲求方便行，精`[＊]`勤舉心斷。未生善法為生故，起欲求方便行，精勤舉心斷。已生善法為住故、不忘故、不退故、轉增多故、廣布故、滿具足故，起欲求方便行，精勤舉心斷。阿難！此四正斷，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此四正斷者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。 「阿難！我本為汝說四如意足，比丘者，成就欲定燒諸行，修習如意足，依於無欲、依離、依滅，願至非品，如是精進定、心定，成就觀定燒諸行。修習如意足，依於無欲、依離、依滅，願至非品。阿難！此四如意足，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此四如意足者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。 #### 四禪 「阿難！我本為汝說四禪，比丘者，離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊。阿難！此四禪，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此四禪者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。 #### 四聖諦 「阿難！我本為汝說四聖諦，苦聖諦、苦`[習＝集【元明】]`習、苦滅、苦滅道聖諦。阿難！此四聖諦，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此四聖諦者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。 #### 四想 「阿難！我本為汝說四想，比丘者，有小想、有大想、有無量想、有無所有想。阿難！此四想，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此四想者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。[MA](中含65-151#^0s9ow8).[111](agamdm#^ma111) [MA](中含152-222#^wsse9i).[215](agamdm#^ma215) #### 四無量 「阿難！我本為汝說四無量，比丘者，心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結、無怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊；如是悲、喜心與捨俱，無結、無怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。阿難！此四無量，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此四無量者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。 #### 四無色 「阿難！我本為汝說四無色，比丘者，斷一切色想，乃至得非有想非無想處成就遊。阿難！此四無色，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此四無色者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。 #### 四聖種 「阿難！我本為汝說四聖種，比丘比丘尼者，得麁素衣而知止足，非為衣故求滿其意。若未得衣，不憂悒，不啼泣，不搥胸，不癡惑；若得衣者，不染不著，不欲不貪，不觸不計。見災患知出要而用衣，如此事利不懈怠而正知者，是謂比丘比丘尼`[正＝止【三】＊]`正住舊聖種。 如是食、住處，欲斷樂斷.欲修樂修，彼因欲斷樂斷、欲修樂修故，不自貴、不賤他，如此事利不懈怠而正知者，是謂比丘比丘尼`[＊]`正住舊聖種。 阿難！此四聖種，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此四聖種者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。 #### 四沙門果 「阿難！我本為汝說四沙門果，須陀洹、斯陀含、阿那含、最上阿羅漢果。阿難！此四沙門果，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此四沙門果者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。 #### 五熟解脫想 「阿難！我本為汝說五熟解脫想，無常想、無常苦想、苦無我想、不淨惡露想、一切世間不可樂想。阿難！此五熟解脫想，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此五熟解脫想者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。 #### 五解脫處 「阿難！我本為汝說五解脫處，若比丘、比丘尼因此故，未解脫心得解脫，未盡諸漏得盡無餘，未得無上涅槃得無上涅槃。云何為五？ 1阿難！世尊為比丘、比丘尼說法，諸智梵行者亦為比丘、比丘尼說法。阿難！若世尊為比丘、比丘尼說法，諸智梵行者亦為比丘、比丘尼說法，彼聞法已，便知法解義；彼因知法解義故，便得歡悅；因歡悅故，便得歡喜；因歡喜故，便得止身；因止身故，便得覺樂；因覺樂故，便得心定。阿難！比丘、比丘尼因心定故，便得見如實、知如真；因見如實、知如真故，便得厭；因厭故，便得無欲；因無欲故，便得解脫；因解脫故，便得知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。阿難！是謂第一解脫處，因此故，比丘、比丘尼未解脫心得解脫，未盡諸漏得盡無餘，未得無上涅槃得無上涅槃。 2復次，阿難！世尊不為比丘、比丘尼說法，諸智梵行者亦不為比丘、比丘尼說法，但如本所聞、所誦習法而廣讀之。 3若不廣讀本所聞、所誦習法者，但隨本所聞、所誦習法為他廣說。 4若不為他廣說本所聞、所誦習法者，但隨本所聞、所誦習法心思惟分別。 5若心不思惟分別本所聞、所誦習法者，但善受持諸三昧相。阿難！若比丘、比丘尼善受持諸三昧相者，便知法解義，彼因知法解義故，便得歡悅；因歡悅故，便得歡喜；因歡喜故，便得止身；因止身故，便得覺樂；因覺樂故，便得心定。阿難！比丘、比丘尼因心定故，便得見如實、知如真；因見如實、知如真故，便得厭；因厭故，便得無欲；因無欲故，便得解脫；因解脫故，便得知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。阿難！是謂第五解脫處，因此故，比丘、比丘尼未解脫心得解脫，未盡諸漏得盡無餘，未得無上涅槃得無上涅槃。 阿難！此五解脫處，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此五解脫處者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。 #### 五根 「阿難！我本為汝說五根，信根，精進、念、定、慧根。阿難！此五根，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此五根者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。 「阿難！我本為汝說五力，信力，精進、念、定、慧力。阿難！此五力，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此五力者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。 「阿難！我本為汝說五出要界。云何為五？阿難！多聞聖弟子極重善觀欲，彼因極重善觀欲故，心便不向欲，不樂欲，不近欲，不信解欲；若欲心生，即時融消燋縮，轉還不得舒張，捨離不住欲，穢惡厭患欲。阿難！猶如雞毛及筋，持著火中，即時融消燋縮，轉還不得舒張。阿難！多聞聖弟子亦復如是極重善觀欲，彼因極重善觀欲故，心便不向欲，不樂欲，不近欲，不信解欲；若欲心生，即時融消燋縮，轉還不得舒張，捨離不住欲，穢惡厭患欲。觀無欲，心向無欲，樂無欲，近無欲，信解無欲，心無礙，心無濁，心得樂，能致樂，遠離一切欲及因欲生諸漏煩熱憂慼。解彼脫彼，復解脫彼，彼不復受此覺，謂覺因欲生，如是欲出要。阿難！是謂第一出要界。 「復次，阿難！多聞聖弟子極重善觀恚，彼因極重善觀恚故，心便不向恚，不樂恚，不近恚，不信解恚；若恚心生，即時融消燋縮，轉還不得舒張，捨離不住恚，穢惡厭患恚。阿難！猶如雞毛及筋，持著火中，即時融消燋縮，轉還不得舒張。阿難！多聞聖弟子亦復如是極重善觀恚，彼因極重善觀恚故，心便不向恚，不樂恚，不近恚，不信解恚；若恚心生，即時融消燋縮，轉還不得舒張，捨離不住恚，穢惡厭患恚。觀無恚，心向無恚，樂無恚，近無恚，信解無恚，心無礙，心無濁，心得樂，能致樂，遠離一切恚，及因恚生諸漏煩熱憂慼。解彼脫彼，復解脫彼，彼不復受此覺，謂覺因恚生，如是恚出要。阿難！是謂第二出要界。 「復次，阿難！多聞聖弟子極重善觀害，彼因極重善觀害故，心便不向害，不樂害，不近害，不信解害；若害心生，即時融消燋縮，轉還不得舒張，捨離不住害，穢惡厭患害。阿難！猶如鷄毛及筋，持著火中，即時融消燋縮，轉還不得舒張。阿難！多聞聖弟子亦復如是極重善觀害，彼因極重善觀害故，心便不向害，不樂害，不近害，不信解害；若害心生，即時融消燋縮，轉還不得舒張，捨離不住害，穢惡厭患害。觀無害，心向無害，樂無害，近無害，信解無害，心無礙，心無濁，心得樂，能致樂，遠離一切害及因害生諸漏煩熱憂慼。解彼脫彼，復解脫彼，彼不復受此覺，謂覺因害生，如是害出要。阿難！是謂第三出要界。 「復次，阿難！多聞聖弟子極重善觀色，彼因極重善觀色故，心便不向色，不樂色，不近色，不信解色；若色心生，即時融消燋縮，轉還不得舒張，捨離不住色，穢惡厭患色。阿難！猶如雞毛及筋，持著火中，即時融消燋縮，轉還不得舒張。阿難！多聞聖弟子亦復如是極重善觀色，彼因極重善觀色故，心便不向色，不樂色，不近色，不信解色；若色心生，即時融消燋縮，轉還不得舒張，捨離不住色，穢惡厭患色。觀無色，心向無色，樂無色，近無色，信解無色，心無礙，心無濁，心得樂，能致樂，遠離一切色及因色生諸漏煩熱憂慼。解彼脫彼，復解`[脫彼【麗】，彼脫【大】]`脫彼，彼不復受此覺，謂覺因色生，如是色出要。阿難！是謂第四出要界。 「復次，阿難！多聞聖弟子極重善觀己身，彼因極重善觀己身故，心便不向己身，不樂己身，不近己身，不信解己身；若己身心生，即時融消燋縮，轉還不得舒張，捨離不住己身，穢惡厭患己身。阿難！猶如鷄毛及筋，持著火中，即時融消燋縮，轉還不得舒張。阿難！多聞聖弟子亦復如是極重善觀己身，彼因極重善觀己身故，心便不向己身，不樂己身，不近己身，不信解己身；若己身心生，即時融消燋縮，轉還不得舒張，捨離不住己身，穢惡厭`[患＝患厭患【三】]`患己身。觀無己身，心向無己身，樂無己身，近無己身，信解無己身，心無礙，心無濁，心得樂，能致樂，遠離一切己身及因己身生諸漏煩熱憂慼。解彼脫彼，復解脫彼，彼不復受此覺，謂覺因己身生，如是己身出要。阿難！是謂第五出要界。 「阿難！此五出要界，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此五出要界者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。 「阿難！我本為汝說七財，信財，戒、慚、愧、聞、施、慧財。阿難！此七財，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此七財者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。 「阿難！我本為汝說七力，信力，精進、慚、愧、念、定、慧力。阿難！此七力，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此七力者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。 「阿難！我本為汝說七覺支，念覺支，擇法、精進、喜、息、定、捨覺支。阿難！此七覺`[支＝枝【宋】]`支，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此七覺支者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。 「阿難！我本為汝說八支聖道，正見、正`[志＝思【三】]`志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，是謂為八。阿難！此八支聖道，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此八支聖道者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。」 於是，尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊！甚奇！甚特！世尊為諸年少比丘說處及教處。」 世尊告曰：「阿難！如是，如是。甚奇！甚特！`[我＝猶【宋】]`我為諸年少比丘說處及教處。阿難！若汝從如來復`[問＝向【宋】]`問頂法及頂法退者，汝便於如來極信歡喜。」 於是，尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊！今正是時。善逝！今正是時。若世尊為諸年少比丘說頂法及頂法退說及教者，我及諸年少比丘從世尊聞已，當善受持。」 世尊告曰：「阿難！汝等諦聽，善思念之，我當為汝及諸年少比丘說頂法及頂法退。」尊者阿難等受教而聽。 世尊告曰：「阿難！多聞聖弟子真實因心，思念稱量，善觀分別無常、苦、空、非我，彼如是思念，如是稱量，如是善觀分別，便生忍、生樂、生欲、欲聞、欲念、欲觀，阿難！是謂頂法。阿難！若得此頂法復失衰退，不修守護，不習精勤，阿難！是謂頂法退。如是內外識、更樂、覺、想、思、愛、界、因緣起，阿難！多聞聖弟子此因緣起及因緣起法，思念稱量，善觀分別無常、苦、空、非我，彼如是思念，如是稱量，如是善觀分別，便生忍、生樂、生欲，欲聞、欲念、欲觀。阿難！是謂頂法。阿難！若得此頂法復失衰退，不修守護，不習精勤，阿難！是謂頂法退。阿難！此頂法及頂法退，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此頂法及頂法退者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。 「阿難！我為汝等說處及教處，頂法及頂法退，如尊師所為弟子起大慈哀，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂者，我今已作。汝等當復自作，至無事處、山林樹下、空安靜處宴坐思惟，勿得放逸，勤加精進，莫令後悔。此是我之教勅，是我訓誨。」 佛說如是。尊者阿難及諸年少比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 ᅟ陰、內、外、識、更　覺、想、思、愛、界 ᅟ因緣、念、正斷　如意、禪、諦、想 ᅟ無量、無色、種　沙門果、解脫 ᅟ處、根、力、出要　財、力、覺、道、頂 `[說…竟〔－〕【明】]`說處經第十五竟`[五…字〔－〕【三】]`（五千一百九十七字） ᅟ `[卷末題在品末題次行【三】]`中阿含經 卷第二十一`[七…字〔－〕【三】]`（七千三百二十四字） 長壽王品第`[二竟＝七竟【明】]`二竟`[四…字〔－〕【三】]`（四萬四千九百四十七字）`[品末題下有第二小土城誦六字【宋元】]` ᅟ ᅟᅟ中阿含經 卷`[第【磧乙】，［－］【大】]`第二十二 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 ## 3 穢品 ᅟᅟᅟᅟ穢品第`[三＝八【明】]`三`[有十經三字及第二小土城誦六字在卷題下【宋元】]`（有十經）（第二小土城誦） ᅟ穢、求、比丘請　智、周那問見 ᅟ華喻、水淨梵　黑、住、無在後 ### 87 87 穢品經 ᅟᅟᅟᅟ（八七） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含穢品==\[經【大】，穢經【三】，～[MN5](Tipitaka21#^MN5). Anaṅgana sutta（無穢經），\[[求欲經](T01n0049_求欲經), [AA](增壹1-30#25.6).[25.6](agamaa#^aa25z6) ]]==經 第一 我聞如是： 一時，佛遊婆奇瘦，在鼉山怖林鹿野園中。 #### ○1.世有四種人 爾時，尊者舍梨子告諸比丘：「諸賢！世有四種人。云何為四？ 或有一人內實有穢不自知，內有穢不知如真； 或有一人內實有穢自知，內有穢知如真； 或有一人內實無穢不自知，內無穢不知如真； 或有一人內實無穢自知，內無穢知如真。 #### ○2.勝如 「諸賢！若有一人內實有穢不自知，內有穢不知如真者，此人於諸人中為最下賤。 若有一人內實有穢自知，內有穢知如真者，此人於諸人中為最勝也。 若有一人內實無穢不自知，內無穢不知如真者，此人於諸人中為最下賤。 若有一人內實無穢自知，內無穢知如真者，此人於諸人中為最勝也。」 #### ○3.何因、何緣 於是，有一比丘即從`[坐＝座【三】＊]`坐起，偏袒著衣，叉手向尊者舍梨子，白曰：「尊者舍梨子！ 何因、何緣說前二人俱有穢，穢污心，一者下賤，一者最勝？ 復何因緣說後二人俱無穢，不穢污心，一者下賤，一者最勝？」 #### ○4.不賢死，生不善處 於是，尊者舍梨子答彼比丘曰：「賢者！若有一人內實有穢不自知，內有穢不知如真者，當知彼人不欲斷穢，不求方便，不精勤學，彼便有穢，穢污心命終；彼因有穢，穢污心命終故，便不賢死，生不善處。所以者何？彼因有穢，穢污心命終故。賢者！猶如有人或從市肆，或從銅作家，買銅槃來，塵垢所污，彼持來已，不數洗`[塵＝磨【元明】＊]`塵，不數揩拭，亦不日炙，又著饒塵處，如是銅槃增受塵垢。賢者！如是若有一人內實有穢不自知，內有穢不知如真者，當知彼人不欲斷穢，不求方便，不精勤學，彼便有穢，穢污心命終；彼因有穢，穢污心命終故，便不賢死，生不善處。所以者何？彼因有穢，穢污心命終故。 #### ○5.賢死，生善處 「賢者！若有一人我內有穢，我內實有此穢知如真者，當知彼人欲斷此穢，求方便，精勤學，彼便無穢，不穢污心命終；彼因無穢，不穢污心命終故，便賢死，生善處。所以者何？彼因無穢，不穢污心命終故。賢者！猶如有人或從市肆，或從銅作家，買銅槃來，塵垢所污，彼持來已，數數洗塵，數數揩拭，數數日炙，不著饒塵處，如是銅槃便極淨潔。賢者！如是若有一人我內有穢，我內實有此穢知如真者，當知彼人欲斷此穢，求方便，精勤學，彼便無穢，不穢污心命終；彼因無穢，不穢污心命終故，便賢死，生善處。所以者何？彼因無穢，不穢污心命終故。 #### ○6.不賢死，生不善處 「賢者！若有一人我內無穢，我內實無此穢不知如真者，當知彼人不護由眼耳所知法，彼因不護由眼耳所知法故，則為欲心纏，彼便有欲有穢，穢污心命終；彼因有欲有穢，穢污心命終故，便不賢死，生不善處。所以者何？彼因有欲有穢，穢污心命終故。賢者！猶如有人或從市肆，或從銅作家，買銅槃來，無垢淨潔，彼持來已，不數洗塵，不數揩拭，不數日炙，著饒塵處，如是銅槃必受塵垢。賢者！如是若有一人我內無穢，我內實無此穢不知如真者，當知彼人不護由眼耳所知法，彼因不護由眼耳所知法故，則為欲心纏，彼便有欲有穢，穢污心命終；彼因有欲有穢，穢污心命終故，便不賢死，生不善處。所以者何？彼因有欲有穢，穢污心命終故。 #### ○7.賢死，生善處 「賢者！若有一人我內無穢，我內實無此穢知如真者，當知彼人護由眼耳所知法，彼因護由眼耳所知法故，則不為欲心纏，彼便無欲無穢，不穢污心命終；彼因無欲無穢，不穢污心命終故，便賢死，生善處。所以者何？彼因無欲無穢，不穢污心命終故。賢者！猶如有人或從市肆，或從銅作家，買銅槃來，無垢淨潔，彼持來已，數數洗磨，數數揩拭，數數日炙，不著饒塵處，如是銅槃便極淨潔。賢者！如是若有一人我內無穢，我內實無此穢知如真者，當知彼人護由眼耳所知法，彼因護由眼耳所知法故，則不為欲心纏，彼便無欲無穢，不穢污心命終；彼因無欲無穢，不穢污心命終故，便賢死，生善處。所以者何？彼因無欲無穢，不穢污心命終故。 「賢者！因是緣是，說前二人俱有穢，穢污心，一者下賤，一者最勝。因是緣是，說後二人俱無穢穢污心，一者下賤，一者最勝。」 #### ○8.何等為穢 於是，復有比丘即從坐起，偏袒著衣，叉手向尊者舍梨子，白曰：「尊者舍梨子！所說穢者，何等為穢？」 尊者舍梨子答比丘曰：「賢者！無量惡不善法從欲生，謂之穢。所以者何？ 1或有一人心生如是欲：『我所犯戒，莫令他人知我犯戒。』賢者！或有他人知彼犯戒，彼因他人知犯戒故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。 2賢者！或有一人心生如是欲：『我所犯戒，當令他人於屏處訶，莫令在眾訶我犯戒。』賢者！或有他人於眾中訶，不在屏處，彼因他人在眾中訶，不在屏處故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。 3賢者！或有一人心生如是欲：『我所犯戒，令勝人訶，莫令不如人訶我犯戒。』賢者！或有不如人訶彼犯戒，非是勝人，彼因不如人訶，非勝人故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。 4「賢者！或有一人心生如是欲：『令我在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說，莫令餘比丘在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說。』 賢者！或有餘比丘在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說，彼因餘比丘在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。 5賢者！或有一人心生如是欲：『諸比丘入內時，令我最在其前，諸比丘侍從我將入內，莫令餘比丘諸比丘入內時，最在其前，諸比丘侍從`[彼將＝將彼【三】]`彼將入內。』 賢者！或有餘比丘諸比丘入內時，最在其前，諸比丘侍從彼將入內，彼因餘比丘諸比丘入內時，最在其前，諸比丘侍從彼將入內故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。 6「賢者！或有一人心生如是欲：『諸比丘已入內時，令我最在上坐，得第一`[座＝坐【三】＊]`座，第一澡水，得第一食，莫令餘比丘諸比丘已入內時，最在上坐，得第一座，第一澡水，得第一食。』賢者！或有餘比丘諸比丘已入內時，最在上坐，得第一`[＊]`座，第一澡水，得第一食；彼因餘比丘諸比丘已入內時，最在上坐，得第一`[＊]`座，第一澡水，得第一食故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。 7「賢者！或有一人心生如是欲：『諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，令我為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜；莫令餘比丘諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜。』 賢者！或有餘比丘諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜；彼因餘比丘諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。 8「賢者！或有一人心生如是欲：『諸居士往詣眾園時，令我與共會共集，共坐共論，莫令餘比丘諸居士往詣眾園時，與共會共集，共坐共論。』賢者！或有餘比丘諸居士往詣眾園時，與共會共集，共坐共論，彼因餘比丘諸居士往詣眾園時，與共會共集，共坐共論故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。 9「賢者！或有一人心生如是欲：『令我為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重，莫令餘比丘為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重。』賢者！或有餘比丘為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重，彼因餘比丘為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。 10「賢者！或有一人心生如是欲：『令我為四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重，莫令餘比丘為四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重。』賢者！或有餘比丘為四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重，彼因餘比丘為四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。 11「賢者！或有一人心生如是欲：『令我得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具，莫令餘比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具。』賢者！或有餘比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具，彼因餘比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。 #### ○9.沙門想等 「賢者！如是彼人若有諸智梵行者，不知彼生如是無量惡不善心欲者，如是彼非沙門沙門想，非智沙門智沙門想，非正智正智想，非正念正念想，非清淨清淨想。賢者！如是彼人若有諸智梵行者，知彼生如是無量惡不善心欲者，如是彼非沙門非沙門想，非智沙門非智沙門想，非正智非正智想，非正念非正念想，非清淨非清淨想。 「賢者！猶如有人或從市肆，或從銅作家，買銅合槃來，盛滿中糞，蓋覆其上便持而去，經過店肆，近眾人行，彼眾見已，皆欲得食，意甚愛樂，而不憎惡，則生淨想；彼持去已，住在一處便開示之，眾人見已，皆不欲食，無愛樂意，甚憎惡之，生不淨想。若欲食者則不復用，況其本自不欲食耶？ 「賢者！如是彼人若有諸智梵行者，不知彼生如是無量惡不善心欲者，如是彼非沙門沙門想，非智沙門智沙門想，非正智正智想，非正念正念想，非清淨清淨想。賢者！如是彼人若有諸智梵行者，知彼生如是無量惡不善心欲者，如是彼非沙門非沙門想，非智沙門非智沙門想，非正智非正智想，非正念非正念想，非清淨非清淨想。賢者！當知如是人莫得親近，莫恭敬禮事。若比丘不應親近便親近，不應恭敬禮事便恭敬禮事者，如是彼便長夜得無利無`[義＝誼【三】＊]`義，則不饒益，不安隱快樂，生苦憂慼。 #### ○10.不生如是欲 1「賢者！或有一人心不生如是欲：『我所犯戒，莫令他人知我犯戒。』賢者！或有他人知彼犯戒，彼因他人知犯戒故，心不生惡；若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。 2賢者！或有一人心不生如是欲：『我所犯戒，當令他人於屏處訶，莫令在眾訶我犯戒。』賢者！或有他人於眾中訶，不在屏處，彼因在眾中訶，不在屏處故，心不生惡；若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。 3賢者！或有一人心不生如是欲：『我所犯戒，令勝人訶，莫令不如人訶我犯戒。』賢者！或有不如人訶彼犯戒，非是勝人，彼因不如人訶，非勝人故，心不生惡；若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。 4「賢者！或有一人心不生如是欲：『令我在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說，莫令餘比丘在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說。』賢者！或有餘比丘在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說，彼因餘比丘在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說故，心不生惡；若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。 5「賢者！或有一人心不生如是欲：『諸比丘入內時，令我最在其前，諸比丘侍從我將入內，莫令餘比丘諸比丘入內時，最在其前，諸比丘侍從彼將入內。』賢者！或有餘比丘諸比丘入內時，最在其前，諸比丘侍從彼將入內，彼因餘比丘諸比丘入內時，最在其前，諸比丘侍從`[彼【麗】，［－］【大】]`彼將入內故，心不生惡；若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。 6「賢者！或有一人心不生如是欲：『諸比丘已入內時，令我最在上坐，得第一`[＊]`座，第一澡水，得第一食，莫令餘比丘諸比丘已入內時，最在上坐，得第一座，第一澡水，得第一食。』賢者！或有餘比丘諸比丘已入內時，最在上坐，得第一`[＊]`座，第一澡水，得第一食，彼因餘比丘諸比丘已入內時，最在上坐，得第一座，第一澡水，得第一食故，心不生惡；若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。 7「賢者！或有一人心不生如是欲：『諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，我為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜，莫令餘比丘諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜。』賢者！或有餘比丘諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜，彼因餘比丘諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜故，心不生惡；若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。 8「賢者！或有一人心不生如是欲：『諸居士往詣眾園時，令我與共會共集，共坐共論，莫令餘比丘諸居士往詣眾園時，與共會共集，共坐共論。』賢者！或有餘比丘諸居士往詣眾園時，與共會共集，共坐共論，彼因餘比丘諸居士往詣眾園時，與共會共集，共坐共論故，心不生惡；若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。 9「賢者！或有一人心不生如是欲：『令我為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重，莫令餘比丘為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重。』賢者！或有餘比丘為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重，彼因餘比丘為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重故，心不生惡；若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。 10「賢者！或有一人心不生如是欲：『令我為四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重，莫令餘比丘為四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重。』賢者！或有餘比丘為四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重，彼因餘比丘為四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重故，心不生惡；若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。 11「賢者！或有一人心不生如是欲：『令我得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具，莫令餘比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具。』賢者！或餘比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具，彼因餘比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具故，心不生惡；若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。 #### ○11.沙門想等 「賢者！如是彼人若有諸智梵行者，不知彼生如是無量善心欲者，如是彼沙門非沙門想，智沙門非智沙門想，正智非正智想，正念非正念想，清淨非清淨想。賢者！如是彼人若有諸智梵行者，知彼生如是無量善心欲者，如是彼沙門沙門想，智沙門智沙門想，正智正智想，正念正念想，清淨清淨想。 「賢者！猶如有人或從市肆，或從銅作家，買銅合槃來，盛滿種種淨美飲食，蓋覆其上便持而去，`[經＝逕【宋】]`經過店肆，近眾人行，彼眾見已，皆不欲食，無愛樂意，甚憎惡之，生不淨想，便作是說：『即彼糞去，即彼糞去。』彼持去已，住在一處便開示之，眾人見已，則皆欲食，意甚愛樂而不憎惡，則生淨想。彼若本不用食者，見已欲食，況復其本欲得食耶？ 「賢者！如是彼人若有諸智梵行者，不知彼生如是無量善心欲者，如是彼沙門非沙門想，智沙門非智沙門想，正智非正智想，正念非正念想，清淨非清淨想。賢者！如是彼人若有諸智梵行者，知彼生如是無量善心欲者，如是彼沙門沙門想，智沙門智沙門想，正智正智想，正念正念想，清淨清淨想。賢者！當知如是人應親近之，恭敬禮事；若比丘應親近者便親近，應恭敬禮事者便恭敬禮事。如是彼便長夜得利得義，則得饒益安隱快樂，亦得無苦，無憂愁慼。」 #### ○12.大目揵連為此事說喻 爾時，尊者大目揵連在彼眾中。於是，尊者大目揵連白曰：「尊者舍`[梨【磧乙】，利【大】]`梨子！我今欲為此事說喻，聽我說耶？」 尊者舍梨子告曰：「`[賢＝尊【元明】]`賢者大目揵連！欲說喻者便可說之。」 尊者大目揵連則便白曰：「尊者舍梨子！我憶一時遊王舍城，在巖山中，我於爾時過夜平旦，著衣持鉢，入王舍城而行乞食，詣舊車師無衣滿子家。時，`[彼＝彼皆【宋元】，彼家【明】]`彼比舍更有車師斫治車軸，是時，舊車師無衣滿子往至彼家。於是，舊車師無衣滿子見彼治軸，心生是念：『若彼車師執斧治軸，斫彼彼惡處者，如是彼軸便當極好。』時，彼車師即如舊車師無衣滿子心中所念，便持斧斫彼彼惡處。於是，舊車師無衣滿子極大歡喜，而作是說：『車師子！汝心如是，則知我心。所以者何？以汝持斧斫治車軸彼彼惡處，如我意故。』如是，尊者舍梨子！若有諛諂、欺誑、嫉妬、無信、懈怠，無正念正智，無定無慧，其心狂惑，不護諸根，不修沙門，無所分別。尊者舍梨子！心為知彼心故，而說此法。尊者舍梨子！若有人不諛諂，不欺誑，無嫉妬，有信，精進而無懈怠，有正念正智，修定修慧，心不狂惑，守護諸根，廣修沙門而善分別。彼聞尊者舍梨子所說法者，猶飢欲`[得〔－〕【三】]`得食，渴欲得飲，口及意也。 「尊者舍梨子！猶剎利女，梵志、居士、工師女，端正姝好，極淨沐浴，以香塗身，著明淨衣，種種瓔珞嚴飾其容；或復有人為念彼女，求利及饒益，求安隱快樂，以青蓮華鬘，或薝蔔華鬘；或修摩那華鬘，或`[婆師華鬘＝～Vassikamāla.]`婆師華鬘；或`[阿提牟哆華鬘＝～Atimuttakamālā.]`阿提牟哆華鬘，持與彼女。彼女歡喜，兩手受之，以嚴其頭。尊者舍梨子！如是，若有人不諛諂，不欺誑，無`[嫉妬【麗】，妬嫉【大】]`嫉妬，有信，精進而無懈怠，有正念正智，修定修慧，心不狂惑，守護諸根，廣修沙門而善分別，彼聞尊者舍梨子所說法者，猶飢欲食，渴欲得飲，口及意也。尊者舍梨子甚奇！甚特！尊者舍梨子常拔濟諸梵行者，令離不善，安立善處。」 如是二尊更相稱說，從座起去。 尊者舍梨子所說如是。尊者大目揵連及諸比丘，聞尊者舍梨子所說，歡喜奉行。 `[穢…竟〔－〕【明】]`穢經第一竟`[五千一百九十六字＝五千一百八十八字【宋】，〔－〕【元明】]`（五千一百九十六字） ### 88 88 求法經 ᅟᅟᅟᅟ（八八） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含穢品 ==\[～[MN3](Tipitaka21#^MN3). Dhammadāyāda-sutta.]==求法經第二`[第二小土城誦〔－〕【明】]`（第二小土城誦） 我聞如是： 一時，佛遊拘`[娑＝婆【三】]`娑羅國，與大比丘眾俱，往詣五娑羅村北尸攝惒林中，及諸名德、上尊長老、大弟子等，謂尊者舍梨子、尊者大目揵連、尊者大迦葉、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀、尊者麗越、尊者阿難，如是比餘名德、上尊長老、大弟子等，亦在五娑羅村並皆近佛葉屋邊住。 爾時，世尊告諸比丘：「汝等當行求法，莫行求飲食。所以者何？我慈愍弟子故，欲令行求法，不行求飲食。若汝等行求飲食，不行求法者，汝等既自惡，我亦無名稱。若汝`[等＝遵【三】]`等行求法，不行求飲食者，汝等既自好，我亦有名稱。 「云何諸弟子為求飲食故而依佛行，非為求法？我飽食訖，食事已辦，猶有殘食，於後有二比丘來，飢渴力羸，我語彼曰：『我飽食訖，食事已辦，猶有殘食，汝等欲食者便取食之。若汝不取者，我便取以瀉著淨地，或復瀉著無蟲水中。』彼二比丘，第一比丘便作是念：『世尊食訖，食事已辦，猶有殘食，若我不取者，世尊必取瀉著淨地，或復瀉著無蟲水中，我今寧可取而食之。』即便取食。 「彼比丘取此食已，雖一日一夜樂而得安隱，但彼比丘因取此食故，不可佛意。所以者何？彼比丘因取此食故，不得少欲，不知厭足，不得易養，不得易滿，不得知時，不知節限，不得精進，不得宴坐，不得淨行，不得遠離，不得一心，不得精勤，亦不得涅槃。是以彼比丘因取此食故，不可佛意。是謂諸弟子為行求飲食故而依佛行，非為求法。 「云何諸弟子行求法，不行求飲食？彼二比丘，第二比丘便作是念：『世尊食訖，食事已辦，猶有殘食，若我不取者，世尊必取瀉著淨地，或復瀉著無蟲水中；又世尊說食中之下極者，謂殘餘食也，我今寧可不取此食。』作是念已，即便不取。 「彼比丘不取此食已，雖一日一夜苦而不安隱，但彼比丘因不取此食故，得可佛意。所以者何？彼比丘因不取此食故，得少欲，得知足，得易養，得易滿，得知時，得節限，得精進，得宴坐，得淨行，得遠離，得一心，得精勤，亦得涅槃。是以彼比丘因不取此食故，得可佛意。是謂諸弟子為行求法故而依佛行，非為求飲食。」 於是，世尊告諸弟子：「若有法、律尊師樂住遠離，上弟子不樂住遠離者，彼法、律不饒益多人，多人不得樂，非為愍傷世間，亦非為天為人求義及饒益，求安隱快樂。若有法、律尊師樂住遠離，中、下弟子不樂住遠離者，彼法、律不饒益多人，多人不得樂，非為愍傷世間，亦非為天為人求義及饒益，求安隱快樂。若有法、律尊師樂住遠離，上弟子亦樂住遠離者，彼法、律饒益多人，多人得樂，為愍傷世間，亦為天為人求義及饒益，求安隱快樂。若有法、律尊師樂住遠離，中、下弟子亦樂住遠離者，彼法、律饒益多人，多人得樂，為愍傷世間，亦為天為人求義及饒益，求安隱快樂。」 是時，尊者舍梨子亦在眾中。彼時，世尊告曰：「舍`[梨【磧乙】，利【大】]`梨 子！汝為諸比丘說法如法，我患背痛，今欲小息。」 尊者舍`[梨【磧乙】，利【大】]`梨子即受佛教：「唯然。世尊！」於是，世尊四疊優多羅僧以敷床上，卷僧伽梨作枕，右脇而臥，足足相累，作光明想，正念正智，常念欲起。 是時，尊者舍梨子告諸比丘：「諸賢！當知世尊向略說法。若有法、律尊師樂住遠離，上弟子不樂住遠離者，彼法、律不饒益多人，多人不得樂，不為愍傷世間，亦非為天為人求義及饒益，求安隱快樂。若有法、律尊師樂住遠離，中、下弟子不樂住遠離者，彼法、律不饒益多人，多人不得樂，不為愍傷世間，亦非為天為人求義及饒益，求安隱快樂。若有法、律尊師樂住遠離，上弟子亦樂住遠離者，彼法、律饒益多人，多人得樂，為愍傷世間，亦為天為人求義及饒益，求安隱快樂。若有法、律尊師樂住遠離，中、下弟子亦樂住遠離者，彼法、律饒益多人，多人得樂，為愍傷世間，亦為天為人求義及饒益，求安隱快樂。然世尊說此法極略，汝等云何解義？云何廣分別？」 彼時，眾中或有比丘作如是說：「尊者舍梨子！若諸長老上尊自說：『我得究竟智，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。』諸梵行者聞彼比丘自說我得究竟智，便得歡喜。」 復有比丘作如是說：「尊者舍梨子！若中、下弟子求願無上涅槃，諸梵行者見彼行已，便得歡喜。如是彼比丘而說此義，不可尊者舍梨子意。」 尊者舍梨子告彼比丘：「諸賢等！聽我為汝說。諸賢！若有法、律尊師樂住遠離，上弟子不樂住遠離者，上弟子有三事可毀。云何為三？尊師樂住遠離，上弟子不學捨離，上弟子以此可毀。尊師若說可斷法，上弟子不斷彼法，上弟子以此可毀。所可受證，上弟子而捨方便，上弟子以此可毀。若有法、律尊師樂住遠離，上弟子不樂住遠離者，上弟子有此三事可毀。諸賢！若有法、律尊師樂住遠離，中、下弟子不樂住遠離者，中、下弟子有三事可毀。云何為三？尊師樂住遠離，中、下弟子不學捨離，中、下弟子以此可毀。尊師若說可斷法，中、下弟子不斷彼法，中、下弟子以此可毀。所可受證，中、下弟子而捨方便，中、下弟子以此可毀。若有法、律尊師樂住遠離，中、下弟子不樂住遠離者，中、下弟子有此三事可毀。 「諸賢！若有法、律尊師樂住遠離，上弟子亦樂住遠離者，上弟子有三事可稱。云何為三？尊師樂住遠離，上弟子亦學捨離，上弟子以此可稱。尊師若說可斷法，上弟子便斷彼法，上弟子以此可稱。所可受證，上弟子精進勤學，不捨方便，上弟子以此可稱。諸賢！若有法、律尊師樂住遠離，上弟子亦樂住遠離者，上弟子有此三事可稱。諸賢！若有法、律尊師樂住遠離，中、下弟子亦樂住遠離者，中、下弟子有三事可稱。云何為三？尊師樂住遠離，中、下弟子亦學捨離，中、下弟子以此可稱。尊師若說可斷法，中、下弟子便斷彼法，中、下弟子以此可稱。所可受證，中、下弟子精進勤學，不捨方便，中、下弟子以此可稱。諸賢！若有法、律尊師樂住遠離，中、下弟子亦樂住遠離者，中、下弟子有此三事可稱。」 尊者舍梨子復告諸比丘：「諸賢！有中道能得心住，得定得樂，順法次法，得通得覺，亦得涅槃。諸賢！云何有中道能得心住，得定得樂，順法次法，得通得覺，亦得涅槃？諸賢！念欲惡，惡念欲亦惡，彼斷念欲，亦斷惡念欲；如是恚、怨結、慳嫉、欺誑、諛諂、無慙、無愧、慢、最上慢、貢高、放逸、豪貴、憎諍。諸賢！貪亦惡，著亦惡，彼斷貪，亦斷著。諸賢！是謂中道能得心住，得定得樂，順法次法，得通得覺，亦得涅槃。 「諸賢！復有中道能得心住，得定得樂，順法次法，得通得覺，亦得涅槃。諸賢！云何復有中道能得心住，得定得樂，順法次法，得通得覺，亦得涅槃？謂八支聖道，正見乃至正定，是為八。諸賢！是謂復有中道能得心住，得定得樂，順法次法，得通得覺，亦得涅槃。」 於是，世尊所患即除而得安隱，從臥寤起，結`[跏＝加【宋元】]`跏 趺坐，嘆尊者舍梨子：「善哉！善哉！舍梨子為諸比丘說法如法。舍梨子！汝當復為諸比丘說法如法。舍梨子！汝當數數為諸比丘說法如法。」 爾時，世尊告諸比丘：「汝等當共受法如法，誦習執持。所以者何？此法如法，有法有義，為梵行本，得通得覺，亦得涅槃。諸族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，此法如法，當善受持。」 佛說如是。尊者舍梨子及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 `[（求…竟）六字〔－〕【明】]`求法經第二竟`[（二千…字）八字〔－〕【三】]`（二千二百八十六字） ᅟ 中阿含經 卷第二十二`[（七千…字）八字〔－〕【三】]`（七千四百八十二字）`[第二小土城誦〔－〕【三】]`（第二小土城誦） ᅟ ᅟᅟ中阿含經 卷第二十三 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 ### 89 89 比丘請經 ᅟᅟᅟᅟ（八九） 穢品 ==\[～[MN15](Tipitaka21#^MN15). Anumāna sutta.，\[[受歲經](T01n0050_受歲經)]]==比丘請經第三`[第二小土城誦〔－〕【明】，（第二小土城誦）六字在卷題下【宋元】]`（第二小土城誦） 我聞如是： 一時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭哆園，與大比丘眾俱，受夏坐。 爾時，尊者大目揵連告諸比丘：「諸賢！若有比丘請諸比丘，諸尊，語我、教我、訶我，莫難於我。所以者何？諸賢！或有一人戾語，成就戾語法，成就戾語法故，令諸梵行者不語彼，不教、不訶而難彼人。諸賢！何者戾語法？若有成就戾語法者，諸梵行者不語彼，不教、不訶而難彼人。諸賢！或有一人惡欲、念欲。諸賢！若有人惡欲、念欲者，是謂戾語法。如是染行染、不語結住，欺誑諛諂，慳貪嫉妬，無慙無愧，瞋弊惡意，瞋`[恚＝瞋【明】]`恚語言，訶比丘訶，訶比丘輕慢，訶比丘發露，更互相避而說外事，不語、瞋恚、憎嫉熾盛，惡朋友、惡伴侶，無恩、不知恩。諸賢！若有人無恩、不知恩者，是謂戾語法。諸賢！是謂諸戾語法。若有成就戾語法者，諸梵行者不語彼，不教、不訶而難彼人，諸賢！比丘者，當自思量。 「諸賢！若有人惡欲、念欲者，我不愛彼；若我惡欲、念欲者，彼亦不愛我。比丘如是觀，不行惡欲、不念欲者，當學如是。如是染行染、不語結住，欺誑諛諂，慳貪嫉妬，無慙無愧，瞋弊惡意，瞋`[瞋＝恚【宋元】]`瞋語言，訶比丘，`[訶＝訶訶【明】]`訶比丘輕慢，訶比丘發露，更互相避而說外事，不語、瞋恚、憎嫉熾盛，惡朋友、惡伴侶，無恩、不知恩。諸賢！若有人無`[恩【磧乙】，思【大】]`恩、不知`[恩【磧乙】，思【大】]`恩者，我不愛彼；若我無`[恩【磧乙】，思【大】]`恩、不知`[恩【磧乙】，思【大】]`恩者，彼亦不愛我。`[比＝若比【三】]`比丘如是觀，不行無`[恩【磧乙】，思【大】]`恩、不知`[恩【磧乙】，思【大】]`恩者，當學如是。 「諸賢！若比丘不請諸比丘，諸尊！語我、教我、訶我，莫難於我。所以者何？諸賢！或有一人善語，成就善語法，成就善語法故，諸梵行者善語彼，善教、善訶，不難彼人。諸賢！何者善語法？若有成就善語法者，諸梵行者善語彼，善教、善訶，不難彼人。諸賢！或有一人不惡欲、不念欲。諸賢！若有人不惡欲、不念欲者，是謂善語法。如是不染行染、`[不＝不不【元明】]`不語結住，不欺誑諛諂，不慳貪嫉妬，不無慙無愧，不瞋弊惡意，不瞋瞋語言，不訶比丘訶，不訶比丘輕慢，不訶比丘發露，不更互相避而說外事，不不語、瞋恚、憎嫉熾盛，不惡朋友、惡伴侶，不無恩、不知恩。諸賢！若有人不無恩、不知恩者，是謂善語法。諸賢！是謂`[諸〔－〕【三】]`諸善語法。若有成就善語法者，諸梵行者善語`[彼＝教【三】]`彼，善教、善訶，不難彼人。諸賢！比丘者當自思量。 「諸賢！若有人不惡欲、不念欲者，我愛彼人；若我不惡欲、不念欲者，彼亦愛我。比丘如是觀，不行惡欲、不念欲者，當學如是。如是不染行染、不不語結住，不欺誑諛諂，不慳貪嫉妬，不無慙無愧，不瞋弊惡意，不瞋瞋語言，不訶比丘訶，不訶比丘輕慢，不訶比丘發露，不更互相避而說外事，不不語、瞋恚、憎嫉熾盛，不惡朋友、惡伴侶，不無恩、不知恩。諸賢！若有人不無恩、不知恩者，我愛彼人；若我不無恩、不知恩者，彼亦愛我。比丘如是觀，不無恩、不知恩者，當學如是。 「諸賢！若比丘如是觀者，必多所饒益，我為惡欲、念欲，為不惡欲、念欲耶？諸賢！若比丘觀時，則知我是惡欲、念欲者，則不歡悅，便求欲斷。諸賢！若比丘觀時，則知我無惡欲、不念欲者，即便歡悅，我自清淨，求學尊法，是故歡悅。諸賢！猶有目人以鏡自照，則見其面淨及不淨。諸賢！若有目人見面有垢者，則不歡悅，便求欲洗。諸賢！若有目人見面無垢者，即便歡悅我面清淨，是故歡悅。 「諸賢！若比丘觀時，則知我行惡欲、念欲者，則不歡悅，便求欲斷。諸賢！若比丘觀時，則知我不行惡欲、不念欲者，即便歡悅，我自清淨，求學尊法，是故歡悅。如是我為染行染，為不染行染；為不語結住，為不不語結住；為欺誑諛諂，為不欺誑諛諂；為慳貪嫉妬，為不慳貪嫉妬；為無慙無愧，為不無慙無愧；為瞋弊惡意，為不瞋弊惡意；為瞋瞋語言，為不瞋瞋語言；為訶比丘訶，為不訶比丘訶；為訶比丘輕慢，為不訶比丘輕慢；為訶比丘發露，為不訶比丘發露；為更互相避，為不更互相避；為說外事，為不說外事；為不語、瞋恚、憎嫉熾盛，為不不語、瞋恚、憎嫉熾盛；為惡朋友、惡伴侶，為不惡朋友、惡伴侶；為無恩、不知恩，為不無恩，不知恩耶？諸賢！若比丘觀時，則知我無恩、不知恩者，則不歡悅，便求欲斷。諸賢！若比丘觀時，則知我不無恩、不知恩者，即便歡悅，我自清淨，求學尊法，是故歡悅。諸賢！猶有目人以鏡自照，則見其面淨及不淨。諸賢！若有目人見面有垢者，則不歡悅，便求欲洗。諸賢！若有目人見面無垢者，即便歡悅我面清淨，是故歡悅。 「諸賢！如是若比丘觀時，則知我無恩、不知恩者，則不歡悅，便求欲斷。諸賢！若比丘觀時，則知我不無恩、不知恩者，即便歡悅，我自清淨，求學尊法，是故歡悅。因歡悅故，便得歡喜。因歡喜故，便得止身。`[因〔－〕【三】]`因止身故，便得覺樂。因覺樂故，便得定心。諸賢！多聞聖弟子因定心故，便見如實、知如真。因見如實、知如真故，便得厭。因厭故，便得無欲。因無欲故，便得解脫。因解脫故，便得知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」 尊者大目揵連所說如是。彼諸比丘聞尊者大目揵連所說，歡喜奉行。 `[比…竟〔－〕【明】]`比丘請經第三竟`[千…字〔－〕【三】]`（千五百六十三字） ### 90 90 知法經 ᅟᅟᅟᅟ（九〇） `[中阿含〔－〕【三】]`中阿含穢品 ==\[～[AN10.24](Tipitaka23#^AN10z24). Cunda.]==知法經第四`[第二小土城誦〔－〕【明】]`（第二小土城誦）ᅟ我聞如是：一時，佛遊拘舍彌在瞿師羅園。 爾時，尊者`[周那＝～Cunda.]`周那告諸比丘：「若有比丘作如是說：『我知諸法所可知法而無`[增＝憎【宋】＊]`增伺。』然彼賢者心生惡`[＊]`增伺而住，如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慙、無愧，無惡欲、惡見；然彼賢者心生惡欲、惡見而住。諸梵行人知彼賢者不知諸法所可知法而無增伺。所以者何？以彼賢者心生`[＊]`增伺而住，如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慙、無愧，無惡欲、惡見。所以者何？以彼賢者心生惡欲、惡見而住。 「諸賢！猶人不富自稱說富，亦無國封說有國封，又無畜牧說有畜牧，若欲用時，則無金、銀、真珠、琉璃、水精、琥珀，無畜牧、米穀，亦無奴婢。諸親朋友往詣彼所，而作是說：『汝實不富自稱說富，亦無國封說有國封，又無畜牧說有畜牧，然欲用時，則無金、銀、真珠、琉璃、水精、琥珀，無畜牧、米穀，亦無奴婢。』如是。諸賢！若有比丘作如是說：『我知諸法所可知法而無`[＊]`增伺。』然彼賢者心生惡`[＊]`增伺而住，如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慙、無愧，無惡欲、惡見；然彼賢者心生惡欲、惡見而住。諸梵行人知彼賢者不知諸法所可知法而無增伺。所以者何？以彼賢者心不向增伺盡、無餘涅槃，如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慙、無愧，無惡欲、惡見。所以者何？以彼賢者心不向惡見法盡、無餘涅槃。 「諸賢！或有比丘不作是說：『我知諸法所可知法而無增伺。』然彼賢者心不生惡`[＊]`增伺而住，如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慙、無愧，無惡欲、惡見，然彼賢者心不生惡欲、惡見而住。諸梵行人知彼賢者實知諸法所可知法而無`[＊]`增伺。所以者何？以彼賢者心不生惡`[＊]`增 伺而住，如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慙、無愧，無惡欲、惡見。所以者何？以彼賢者心不生惡欲、惡見而住。 「諸賢！猶人大富自說不富，亦有國封說無國封，又有畜牧說無畜牧，若欲用時，則有金、銀、真珠、琉璃、水精、琥珀，有畜牧、米穀，亦有奴婢。諸親朋友往詣彼所，作如是說：『汝實大富自說不富，亦有國封說無國封，又有畜牧說無畜牧，然欲用時，則有金、銀、真珠、琉璃、水精、琥珀，有畜牧、米穀，亦有奴婢。』如是。諸賢！若`[有〔－〕【宋明】]`有比丘不作是說：『我知諸法所可知法而無`[＊]`增伺。』然彼賢者心不生惡`[＊]`增伺而住，如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慙、無愧，無惡欲、惡見，然彼賢者心不生惡欲、惡見而住。諸梵行人知彼賢者知諸法所可知法而無`[＊]`增伺。所以者何？以彼賢者心向`[＊]`增伺盡、無餘涅槃，如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慙、無愧，無惡欲、惡見。所以者何？以彼賢者心向惡見法盡、無餘涅槃。」 尊者周那所說如是。彼諸比丘聞尊者周那所說，歡喜奉行。 `[知…竟〔－〕【明】]`知法經第四竟`[八…字〔－〕【三】]`（八百八十一字） ### 91 91 周那問見經 ᅟᅟᅟᅟ（九一） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含穢品 ==\[～[MN8](Tipitaka21#^MN8). Sallekha sutta.]==周那問見經第五`[第二小土城誦〔－〕【明】]`（第二小土城誦） 我聞如是： 一時，佛遊拘舍彌，在瞿師羅園。 於是，尊者`[大周那＝～Mahā-Cunda.]`大周那則於晡時從宴坐起，往詣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！世中諸見生而生，謂計有神，計有眾生，有人、有壽、有命、有世。世尊！云何知，云何見，令此見得滅、得捨離，而令餘見不續，不受耶？」 彼時，世尊告曰：「周那！世中諸見生而生，謂計有神，計有眾生，有人、有壽、有命、有世。周那！若使諸法滅盡無餘者，如是知、如是見，令此見得滅、得捨離，而令餘見不續、不受，當學`[漸損＝～Sallekha.]`漸損。 「周那！於聖法、律中，何者漸損？比丘者，離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊，彼作是念：『我行漸損。』周那！於聖法、律中，不但是漸損，有四增上心現法樂`[居＝號【宋】]`居，行者從是起而復還`[入＝人【宋】]`入，彼作是念：『我行漸損。』周那！於聖法、律中，不但是漸損，比丘者度一切色想，至得非有想非無想處成就遊，彼作是念：『我行漸損。』周那！於聖法、律中不但是漸損，有四息解脫，離色得無色，行者從是起當為他說，彼作是念：『我行漸損。』 「周那！於聖法、律中不但是漸損。周那！他有惡欲、念欲，我無惡欲、念欲，當學漸損。周那！他有害意瞋，我無害意瞋，當學漸損。周那！他有殺生、不與取、非梵行，我無非梵行，當學漸損。周那！他有`[＊]`增伺、諍意、睡眠所纏、`[調＝掉【元明】＊]`調貢高而有疑惑，我無疑惑，當學漸損。周那！他有瞋結、諛諂、欺誑、無慙、無愧，我有慙愧，當學漸損。周那！他有慢，我無慢，當學漸損。周那！他有增慢，我無增慢，當學漸損。周那！他不多聞，我有多聞，當學漸損。周那！他不觀諸善法，我觀諸善法，當學漸損。周那！他行非法惡行，我行是法妙行，當學漸損。周那！他有妄言、兩舌、麤言、綺語、惡戒，我無惡戒，當學漸損。周那！他有不信、懈怠、無念、無定而有惡慧，我無惡慧，當學漸損。 「周那！若但發心念欲求學諸善法者，則多所饒益，況復身、口行善法耶？周那！他有惡欲、念欲，我無惡欲、念欲，當發心。周那！他有害意瞋，我無害意瞋，當發心。周那！他有殺生、不與取、非梵行，我無非梵行，當發心。周那！他有`[＊]`增伺、諍意、睡眠所纏、`[＊]`調貢高而有疑惑，我無疑惑，當發心。周那！他有瞋結、諛諂、欺誑、無慙、無愧，我有慙愧，當發心。周那！他有慢，我無慢，當發心。周那！他有增慢，我無增慢，當發心。周那！他不多聞，我有多聞，當發心。周那！他不觀諸善法，我觀諸善法，當發心。周那！他行非法惡行，我行是法妙行，當發心。周那！他有妄言、兩舌、麤言、綺語、惡戒，我無惡戒，當發心。周那！他有不信、懈怠、無念、無定而有惡慧，我無惡慧，當發心。 「周那！猶如惡道與正道對，猶如惡度與正度對。如是，周那！惡欲者與非惡欲為對。害意瞋者與不害意瞋為對。殺生、不與取、非梵行者與梵行為對。增伺、諍意、睡眠、`[調＝掉【北藏】]`調 貢高、疑惑者與不疑惑為對。瞋結、諛諂、欺誑、無慙、無愧者與慙愧為對。慢者與不慢為對。增慢者與不增慢為對。不多聞者與多聞為對。不觀諸善法者與觀諸善法為對。行非法惡行者與行是法妙行為對。妄言、兩舌、麤言、綺語、惡戒者與善戒為對。不信、懈怠、無念、無定、惡慧者與善慧為對。 「周那！或有法黑，有黑報，趣至惡處。或有法白，有白報，而得昇上。如是，周那！惡欲者，以非惡欲為昇上。害意瞋者，以不害意瞋為昇上。殺生、不與取、非梵行者，以梵行為昇上。增伺、諍意、睡眠、`[調＝掉【北藏】]`調貢高、疑惑者，以不疑惑為昇上。瞋結、諛諂、欺誑、無慙、無愧者，以慙愧為昇上。慢者，以不慢為昇上。增慢者，以不增慢為昇上。不多聞者，以多聞為昇上。不觀諸善法者，以觀諸善法為昇上。行非法惡行者，以行是法妙行為昇上。妄言、兩舌、麤言、綺語、惡戒者，以善戒為昇上。不信、懈怠、無念、無定、惡慧者，以善慧為昇上。 「周那！若有不自調御，他不調御欲調御者，終無是處。自沒溺，他沒溺欲拔出者，終無是處。自不般涅槃，他不般涅槃令般涅槃者，終無是處。周那！若有自調御，他不調御欲調御者，必有是處。自不沒溺，他沒溺欲拔出者，必有是處。自般涅槃，他不般涅槃令般涅槃者，必有是處。如是。周那！惡欲者，以非惡欲為般涅槃。害意瞋者，以不害意瞋為般涅槃。殺生、不與取、非梵行者，以梵行為般涅槃。`[＊]`增伺、諍意、睡眠、`[調＝掉【北藏】]`調貢高、疑惑者，以不疑惑為般涅槃。瞋結、諛諂、欺誑、無慙、無愧者，以慙愧為般涅槃。慢者，以不慢為般涅槃。`[增＝憎【宋元】＊]`增慢者，以不`[＊]`增慢為般涅槃。不多聞者，以多聞為般涅槃。不觀諸善法者，以觀諸善法為般涅槃。行非法惡行者，以行是法妙行為般涅槃。妄言、兩舌、麤言、綺語、惡戒者，以善戒為般涅槃。不信、懈怠、無念、無定、惡慧者，以善慧為般涅槃。 「是為，周那！我已為汝說漸損法，已說發心法，已說對法，已說昇上法，已說般涅槃法。如尊師所為弟子起大慈哀憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂者，我今已作。`[汝＝法【宋元】]`汝等亦當復自作，至無事處山林樹下空安靜處，坐禪思惟，勿得放逸，勤加精進，莫令後悔。此是我之教勅，是我訓誨。」 佛說如是。尊者大周那及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 `[周…竟〔－〕【明】]`周那問見經第五竟`[千…字〔－〕【三】]`（千五百七十五字） ### 92 92 青白蓮華喻經 ᅟᅟᅟᅟ（九二） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含穢品 青白蓮華喻經第六`[第二小土城誦〔－〕【明】]`（第二小土城誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「或有法從身滅，不從口滅；或有法從口滅，不從身滅；或有法不從身口滅，但以慧見滅。 「云何法從身滅，不從口滅？比丘者，有不善身行充滿，具足受持著身，諸比丘見已，訶彼比丘：『賢者！不善身行充滿，具足受持，何為著身？賢者！可捨不善身行，修習善身`[行彼＝彼行【三】]`行。』彼於後時，捨不善身行，修習善身行，是謂法從身滅，不從口滅。 「云何法從口滅，不從身滅？比丘者，不善口行充滿，具足受持著口，諸比丘見已呵彼比丘：『賢者！不善口行充滿，具足受持，何為著口？賢者！可捨不善口行，修習善口行。』彼於後時，捨不善口行，修習善口行，是謂法從口滅，不從身滅。 「云何法不從身口滅，但以慧見滅？增伺不從身口滅，但以`[慧＝善【元明】]`慧見滅，如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慙、無愧，惡欲、惡見，不從身口滅，但以慧見滅。是謂法不從身口滅，但以慧見滅。 「如來或有觀，觀他人心，知此人不如是修身、修戒、修心、修慧，如修身，修戒、修心、修慧，得滅`[＊]`增伺。所以者何？以此人心生惡`[＊]`增伺而住，如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慙、無愧，得滅惡欲、惡見。所以者何？以此人心生惡欲、惡見而住。知此人如是修身、修戒、修心、修慧，如修身，修戒、修心、修慧，得滅增伺。所以者何？以此人心不生惡`[＊]`增伺而住，如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慙、無愧，得滅惡欲、惡見。所以者何？以此人心不生惡欲、惡見而住。猶如青蓮華，紅、赤、白蓮花，水生水長，出水上，不著水。如是，如來世間生、世間長，出世間行，不著世間法。所以者何？如來、無所著、等正覺，出一切世間。」 爾時，尊者阿難執拂侍佛。於是，尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊！此經當名何？云何受持？」 於是，世尊告曰：「阿難！此經名為『青白蓮華喻』，汝當如是善受持誦。」 爾時，世尊告諸比丘：「汝等當共受此青白蓮花喻經，誦習守持。所以者何？此青白蓮華喻經，如法有義，是梵行本，致通、致覺，亦致涅槃。若族姓子，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，應當受此青白蓮華喻經，善諷誦持。」 佛說如是。尊者阿難及諸比丘。聞佛所說，歡喜奉行。 `[青…竟〔－〕【明】]`青白蓮華喻`[經〔－〕【宋元】]`經第六竟`[七…字〔－〕【三】]`（七百三字） ### 93 93 水淨梵志經 ᅟᅟᅟᅟ（九三） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含穢品 ==\[～[MN7](Tipitaka21#^MN7). Vatthūpama sutta.，\[[梵志計水淨經](T01n0051_梵志計水淨經), [SA](雜含642-1362#1185).[1185](agamas#^sa1185) , [SAb99](別譯雜含#99) , [AA](增壹1-30#13.5).[13.5](agamaa#^aa13z5) ]]==水淨梵志經第七`[第二小土城誦〔－〕【明】]`（第二小土城誦） 我聞如是： 一時，佛遊欝鞞羅尼連然河岸，在阿耶惒羅尼拘類樹下，初得道時。 於是，有一水淨梵志，中後仿佯往詣佛`[所〔－〕【三】]`所。`[世尊＝尊世尊【三】]`世尊 遙見水淨梵志來，因水淨梵志故，告諸比丘：「若有二十一`[穢＝～Upakkilesa.]`穢污於心者，必至惡處，生地獄中。云何二十一穢？邪見心穢、非法欲心穢、惡貪心穢、邪法心穢、貪心穢、恚心穢、睡眠心穢、`[調＝掉【元明】＊]`調悔心穢、疑惑心穢、瞋纏心穢、不語結心穢、慳心穢、嫉心穢、欺誑心穢、諛諂心穢、無慙心穢、無愧心穢、慢心穢、大慢心穢、`[慢慠心＝憍慠心【三】＊]`慢慠心穢、放逸心穢。若有`[此＝比【元】]`此二十一穢污於心者，必至惡處，生地獄中。猶垢膩衣持與染家，彼染家得，或以淳灰、或以澡豆、或以土漬極浣，令淨此垢膩衣。染家雖治，或以淳灰、或以澡豆、或以土漬極浣令淨，然此污衣故有穢色。如是，若有二十一穢污於心者，必至惡處，生地獄中。云何二十一穢？邪見心穢、非法欲心穢、惡貪心穢、邪法心穢、貪心穢、恚心穢、睡眠心穢、`[＊]`調悔心穢、疑惑心穢、瞋纏心穢、不語結心穢、慳心穢、嫉心穢、欺誑心穢、諛諂心穢、無慙心穢、無愧心穢、慢心穢、大慢心穢、`[＊]`慢慠心穢、放逸心穢。若有此二十一穢污於心者，必至惡處，生地獄中。 「若有二十一穢不污心者，必至善處，生於天上。云何二十一穢？邪見心穢、非法欲心穢、惡貪心穢、邪法心穢、貪心穢、恚心穢、睡眠心穢、調悔心穢、疑惑心穢、瞋纏心穢、不語`[心心＝結心【三】]`心心穢、慳心穢、嫉心穢、欺誑心穢、諛諂心穢、無慙心穢、無愧心穢、慢心穢、大慢心穢、憍慠心穢、放逸心穢。若有此二十一穢不污心者，必至善處，生於天上。猶如白淨波羅奈衣持與染家，彼染家得，或以淳灰、或以澡豆、或以土漬極浣令淨；此白淨波羅奈衣，染家雖治，或以淳灰、或以澡豆、或以土漬極浣令淨，然此白淨波羅奈衣本已淨而復淨。如是若有二十一穢不污心者，必至善處，生於天上。云何二十一穢？邪見心穢、非法欲心穢、惡貪心穢、邪法心穢、貪心穢、恚心穢、睡眠心穢、調悔心穢、疑惑心穢、瞋纏心穢、不語結心穢、慳心穢、嫉心穢、欺誑心穢、諛諂心穢、無慙心穢、無愧心穢、慢心穢、大慢心穢、憍慠心穢、放逸心穢。若有此二十一穢不污心者，必至善處，生於天上。 「若知邪見是心穢者，知已便斷。如是非法欲心穢、惡貪心穢、邪法心穢、貪心穢、恚心穢、睡眠心穢、調悔心穢、疑惑心穢、瞋纏心穢、不語結心穢、慳心穢、嫉心穢、欺誑心穢、諛諂心穢、無慙心穢、無愧心穢、慢心穢、大慢心穢、憍慠心穢，若知放逸是心穢者，知已便斷，彼心與慈俱，遍滿`[十＝一【三】]`十方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，`[心【麗】，［－］【大】]`心與慈俱，無結、無怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是，悲、喜心與捨俱，無結、無怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。梵志！是謂洗浴內心，非浴外身。」 爾時，梵志語世尊曰：「瞿曇！可詣多水河浴。」 世尊問曰：「梵志！若詣多水河浴者，彼得何等？」 梵志答曰：「瞿曇！彼多水`[河＝河浴【三】]`河者，此是世間齋潔之`[相＝想【三】＊]`相、度相、福`[＊]`相。瞿曇！若詣多水河浴者，彼則淨除於一切惡。」 爾時，世尊為彼梵志而說頌曰： ᅟ「妙好首梵志，　若入多水河，ᅟ是愚常遊戲，　不能淨黑業。 ᅟ好首何往泉，　何義多水河，ᅟ人作不善業，　清水何所益？ ᅟ淨者無垢穢，　淨者常說戒，ᅟ淨者清白業，　常得清淨行。 ᅟ若汝不殺生，　常不`[與不＝不與【三】]`與不取，ᅟ真諦不妄`[語＝言【三】]`語，　常正念正知。 ᅟ梵志如是學，　一切眾生安，ᅟ梵志何還家，　家泉無所淨。 ᅟ梵志汝當學，　淨洗以善法，ᅟ何須弊惡水，　但去身體垢。」 ᅟ梵志白佛曰：　「我亦作是念，ᅟ淨洗以善法，　何須弊惡水。」 ᅟ梵志聞佛教，　心中大歡喜，ᅟ即時禮佛足，　歸`[命＝依【三】]`命佛法眾。 梵志白曰：「世尊！我已知。善逝！我已解。我今自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」 佛說如是。好首水淨梵志及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 `[水…竟〔－〕【明】]`水淨梵志經第七竟`[一千…字〔－〕【三】]`（一千二百一十字） ### 94 94 黑比丘經 ᅟᅟᅟᅟ（九四） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含穢品 ==\[～[AN10.87](Tipitaka23#^AN10z87). Adhikaraṇa.]==黑比丘經第八`[第二小土城誦〔－〕【明】]`（第二小土城誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在東園鹿母堂。 是時，`[黑＝～Kālaka.]`黑比丘鹿母子常憙鬪諍，往詣佛所。世尊遙見黑比丘來，因黑比丘故，告諸比丘：「或有一人常喜鬪諍，不稱止諍。若有一人常喜鬪諍，不稱止諍者，此法不可樂，不可愛喜，不能令愛念，不能令敬重，不能令修習，不能令攝持，不能令得沙門，不能令得一意，不能令得涅槃。 「或有一人惡欲，不稱止惡欲。若有一人惡欲，不稱止惡欲者，此法不可樂，不可愛憙，不能令愛念，不能令敬重，不`[能【麗】，得【大】]`能令修習，不能令攝持，不能令得沙門，不能令得一意，不能令得涅槃。 「或有一人犯戒、越戒、缺戒、穿戒、污戒，不稱持戒。若有一人犯戒、越戒、缺戒、穿戒、污戒、不稱持戒者，此法不可樂，不可愛憙，不能令愛念、不能令敬重，不能令修習，不能令攝持，不能令得沙門，不能令得一意，不能令得涅槃。 「或有一人有瞋纏、有不語結、有慳嫉、有諛諂欺誑、有無慙無愧，不稱慙愧。若有一人有瞋纏、有不語結、有慳嫉、有諛諂欺誑、有無慙無愧、不稱慙愧者，此法不可樂，不可愛憙，不能令愛念，不能令敬重，不能令修習，不能令攝持，不能令得沙門，不能令得一意，不能令得涅槃。 「或有一人不經勞諸梵行，不稱經勞諸梵行。若有一人不經勞諸梵行，不稱經勞諸梵行者，此法不可樂，不可愛憙，不能令愛念，不能令敬重，不能令修習，不能令攝持，不能令得沙門，不能令得一意，不能令得涅槃。 「或有一人不觀諸法，不稱觀諸法。若有一人不觀諸法，不稱觀諸法者，此法不可樂，不可愛憙，不能令愛念，不能令敬重，不能令修習，不能令攝持，不能令得沙門，不能令得一意，不能令得涅槃。 「或有一人不宴坐，不稱宴坐。若有一人不宴坐，不稱宴坐者，此法不可樂，不可愛憙，不能令愛念，不能令敬重，不能令修習，不能令攝持，不能令得沙門，不能令得一意，不能令得涅槃。此人雖作是念：『令諸梵行者供養、恭敬、禮事於我。』然諸梵行者不供養、恭敬、禮事於彼。所以者何？彼人有此無量惡法，因彼有此無量惡法故，令諸梵行者不供養、恭敬、禮事於彼。猶如惡馬繫在櫪養，雖作是念：『令人繫我著安隱處，與我好飲食、好看視我。』然人不繫著安隱處，不與好飲食、不好看視。所以者何？彼馬有惡法，謂極麁弊、不溫良故，令人不繫著安隱處，不與好飲食、不好看視。如是，此人雖作是念：『令諸梵行者供養、恭敬、禮事於我。』然諸梵行者不供養、恭敬、禮事於彼。所以者何？彼人有此無量惡法，因彼有此無量惡法故，令諸梵行者不供養、恭敬、禮事於彼。 「或有一人不憙鬪諍，稱譽止諍。若有一人不憙鬪諍，稱譽止諍者，此法可樂、可愛、可憙，能令愛念，能令敬重，能令修習，能令攝持，能令得沙門，能令得一意，能令得涅槃。 「或有一人不惡欲，稱譽止惡欲。若有一人不惡欲，稱譽止惡欲者，此法可樂、可愛、可憙，能令愛念，能令敬重，能令修習，能令攝持，能令得沙門，能令得一意，能令得涅槃。 「或有一人不犯戒、不越戒、不缺戒、不穿戒、不污戒，稱譽持戒。若有一人不犯戒、不越戒、不缺戒、不穿戒、不污戒，稱譽持戒者，此法可樂、可愛、可喜，能令愛念，能令敬重，能令修習，能令攝持，能令得沙門、能令得一意，能令得涅槃。 「或有一人無瞋纏、無不語結、無慳嫉、無諛諂欺誑、無`[無〔－〕【三】＊]`無慙無愧，稱譽慙愧。若有一人無瞋纏、無不語結、無慳嫉、無諛諂欺誑、無`[＊]`無慙無愧，稱譽慙愧者，此法可樂、可愛、可喜，能令愛念，能令敬重，能令修習，能令攝持，能令得沙門，能令得一意，能令得涅槃。 「或有一人經勞諸梵行，稱譽經勞諸梵行。若有一人經勞諸梵行，稱譽經勞諸梵行者，此法可樂、可愛、可喜，能令愛念，能令敬重，能令修習，能令攝持，能令得沙門，能令得一意，能令得涅槃。 「或有一人觀諸法，稱譽觀諸法。若有一人觀諸法，稱譽觀諸法者，此法可樂、可愛、可憙，能令愛念，能令敬重，能令修習，能令攝持，能令得沙門，能令得一意，能令得涅槃。 「或有一人宴坐，稱譽宴坐。若有一人宴坐，稱譽宴坐者，此法可樂、可愛、可憙，能令愛念，能令敬重，能令修習，能令攝持，能令得沙門，能令得一意，能令得涅槃。此人雖不作是念：『令諸梵行者供養、恭敬、禮事於我。』然諸梵行者供養、恭敬、禮事於彼。所以者何？彼人有此無量善法，因彼有此無量善法故，令諸梵行者供養、恭敬、禮事於彼。猶如良馬繫在櫪養，雖不作是念：『令人繫我著安隱處，與我好飲食、好看視我。』然人繫彼著安隱處，與好飲食、好看視之。所以者何？彼馬有善法，謂軟調好、極溫良故，令人繫著於安隱處，與好飲食、好看視之。如是，此人雖不作是念：『令諸梵行者供養、恭敬、禮事於我。』然諸梵行者供養、恭敬、禮事於彼。」 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[黑…竟〔－〕【明】]`黑比丘經第八竟`[一千…字〔－〕【明】]`（一千五百二十七字） ### 95 95 住法經 ᅟᅟᅟᅟ（九五） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含穢品 ==\[cf [AN10.17](Tipitaka23#^AN10z17), 18 Nātha.]==住法經第九`[第二小土城誦〔－〕【明】]`（第二小土城誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「我說退善法不住、不增，我說住善法不退、不增，我說增善法不退、不住。云何退善法不住、不增？比丘者，若有篤信、禁戒、博聞、布施、智慧、辯才，阿含及其所得，彼人於此法退、不住、不增，是謂退善法不住、不增。云何住善法不退、不增？比丘者，若有篤信、禁戒、博聞、布施、智慧、辯才、阿含及其所得，彼人於此法住不退、不增，是謂住善法不退、不增。云何增善法不退、不住？比丘者，若有篤信、禁戒、博聞、布施、智慧、辯才、阿含及其所得，彼人於此法增不退、`[不住＝是謂【元】]`不住，是謂增善法不退、不住。 「比丘者作如是觀，必多所饒益：『我為多行`[增＝憎【宋】＊]`增伺，為多行無`[＊]`增伺？我為多行瞋恚心，為多行無瞋恚心？我為多行睡眠纏，為多行無睡眠纏？我為多行`[調＝掉【元明】]`調 貢高，為多行無`[調＝掉【北藏】]`調貢高？我為多行疑惑，為多行無疑惑？我為多行身諍，為多行無身諍？我為多行穢污心，為多行無穢污心？我為多行信，為多行不信？我為多行精進，為多行懈怠？我為多行念，為多行無念？我為多行定，為多行無定？我為多行惡慧，為多行無惡慧？』 「若比丘觀時，則知我多行`[＊]`增伺、瞋恚心、睡眠纏、`[＊]`調貢高、疑惑、身諍、穢污心、不信、懈怠、無念、無定、多行惡慧者，彼比丘欲滅此惡不善法故，便以速求方便，學極精勤，正念正智，忍不令退。猶人為火燒頭、燒衣，急求方便救頭、救衣。如是比丘欲滅此惡不善法故，便以速求方便，學極精勤，正念正智，忍不令退。 「若比丘觀時，則知我多行無`[貪＝憎【宋】，增【元明】＊]`貪伺、`[［－］【麗】，若【大】]` 無瞋恚心、無睡眠纏、無`[調＝掉【北藏】]`調貢高、無疑惑、無身諍、無穢污心、有信、有進、有念、有定、多行無惡慧者，彼比丘欲住此善法，不忘、不退修行廣布故，便以速求方便，學`[極〔－〕【三】]`極精勤，正念正智，忍不令退。猶人為火燒頭、燒衣，急求方便救頭、救衣。如是比丘欲住此善法，不忘、不退修行廣布`[故＝方【三】]`故，便以速求方便，學極精勤，正念正智，忍不令退。」 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[住…竟〔－〕【明】]`住法經第九竟`[六…字〔－〕【三】]`（六百三十一字） ### 96 96 無經 ᅟᅟᅟᅟ（九六） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含穢品 無經第十`[第二小土城誦〔－〕【明】]`（第二小土城誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，尊者舍梨子告諸比丘：「諸賢！若有比丘、比丘尼未聞法者不得聞，已聞法者便忘失，若使有法本所修行、廣布誦習、慧之所解，彼不復憶，知而不知。諸賢！是謂比丘、比丘尼淨法衰退。 「諸賢！若有比丘、比丘尼未聞法者便得聞，已聞法者不忘失，若使有法本所修行，廣布誦習，慧之所解，彼常憶念，知而復知。是謂比丘、比丘尼淨法轉增。 「諸賢！比丘者當作如是觀：『我為有`[＊]`增 伺，為無有`[＊]`增伺？我為有瞋恚心，為無有瞋恚心？我為有睡眠纏，為無有睡眠纏？我為有`[＊]`調貢高，為無有`[調＝掉【北藏】]`調貢高？我為有疑惑，為無有疑惑？我為有身諍，為無有身諍？我為有穢污心，為無有穢污心？我為有信，為無有信？我為有進，為無有進？我為有念，為無有念？我為有定，為無有定？我為有惡慧，為無有惡慧？』 「諸賢！若比丘觀時，則知我有`[＊]`增伺、有瞋恚心、有睡眠纏、有`[＊]`調貢高、有疑惑、有身諍、有穢污心，無信、無進、無念、無定，有惡慧者。諸賢！彼比丘欲滅此惡不善法故，便以速求方便，學極精勤，正念正智，忍不`[令＝念【宋元】]`令退。諸賢！猶人為火燒頭、燒衣，急求方便救頭、救衣。諸賢！如是比丘欲滅此惡不善法故，便以速求方便，學極精勤，正念正智，忍不令退。 「諸賢！若比丘觀時，則知我無`[＊]`增伺、無瞋恚心、無睡眠纏、無`[＊]`調貢高、無有疑惑、無有身諍、無穢污心，有信、有進、有念、有定、無惡慧者，彼比丘欲住此善法，不忘不退，修行廣布故，便以速求方便，學極精勤，正念正智，忍不令退。猶人為火燒頭、燒衣，急求方便救頭、救衣。諸賢！如是比丘欲住此善法，不忘不退，修行廣布故，便以`[速〔－〕【三】]`速求方便，學極精勤，正念正智，忍不令退。」 尊者舍梨子所說如是，彼諸比丘聞尊者舍梨子所說，歡喜奉行。 `[無…竟〔－〕【明】]`無經第十竟`[五…字〔－〕【三】]`（五百六十八字） ᅟ 中阿含經 卷第二十三`[八…字〔－〕【三】]`（八千六百五十八字） `[中阿含〔－〕【明】，品末題在卷末題前行【三】]`中阿含`[品末題在卷末題前行【三】]`穢品第`[三＝八【明】]`三竟`[萬…字〔－〕【三】]`（萬六千一百四十字）`[第二小土城誦〔－〕【明】，（第二小土城誦）六字在卷末題下【宋元】]`（第二小土城誦） ᅟ ᅟᅟ中阿含經 卷第二十四 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 ## 4 因品 ᅟᅟᅟᅟ因品第`[四＝九【明】]`四（有十經）`[第二小土城誦 在卷題下【宋元】]`（第二小土城誦） ᅟ因、`[處【CB】，止【大】]`處、`[二苦＝處二【三】]`二苦陰　增上心、及念 ᅟ師子吼、優曇　願、想最在後 ### 97 97 大因經 ᅟᅟᅟᅟ（九七） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含因品 ==\[～[DN15](Tipitaka21#^DN15). Mahā-nidāna suttanta.，\[[DA](長含#13).[13](agamdm#^da13), [人本欲生經](T01n0014_人本欲生經), [大生義經](T01n0052_大生義經)]]==大因經第一 我聞如是： 一時，佛遊`[拘樓瘦＝～Kurūsu.]`拘樓瘦，在`[劍磨瑟曇＝～Kammāsadhamma.]`劍磨瑟曇拘樓都邑。 爾時，尊者阿難閑居獨處，宴坐思惟，心作是念：「此緣起甚奇，極甚深，明亦甚深，然我觀見至淺至淺。」於是，尊者阿難則於晡時從宴坐起，往詣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：「世尊！我今閑居獨處，宴坐思惟，心作是念：『此`[緣起＝～Paṭicca-samuppāda.]`緣起甚奇，極甚深，明亦甚深，然我觀見至淺至淺。』」 世尊告曰：「阿難！汝莫作是念，此緣起至淺至淺。所以者何？此緣起極甚深，明亦甚深。阿難！於此緣起不知如真，不見如實，不覺不達故。`[念＝令【三】]`念彼眾生如織機相鎖，如`[蘊〔－〕【三】]`蘊蔓草，多有`[調＝稠【三】]`調亂，怱怱喧閙，從此世至彼世，從彼世至此世，往來不能出過生死。阿難！是故知此緣起極甚深，明亦甚深。 #### 十二支 「阿難！若有問者：『`[老死有緣耶＝～Atthi idappaccayā jarā-maraṇam.]`老死有緣耶？』當如是答：『老死有緣。』若有問者：『老死有何緣？』當如是答：『緣於`[生＝～Jāti.]`生也。』阿難！若有問者：『生有緣耶？』當如是答：『生亦有緣。』若有問者：『生有何緣？』當如是答：『緣於`[有＝～Bhava.]`有也。』阿難！若有問者：『有有緣耶？』當如是答：『有亦有緣。』若有問者：『有有何緣？』當如是答：『緣於`[受＝～Upādāna.]`受也。』阿難！若有問者：『受有緣耶？』當如是答：『受亦有緣。』若有問者：『受有何緣？』當如是答：『緣於`[愛＝～Taṇhā.]`愛也。』阿難！是為緣愛有受，緣受有有，緣有有生，緣生有老死，緣老死有愁慼，啼哭、憂苦、懊惱皆緣老死有，如此具足純生大苦陰。 「阿難！緣生有老死者，此說緣生有老死，當知所謂緣生有老死。阿難！若無生，魚、魚種，鳥、鳥種，`[蚊＝蛟【三】＊]`蚊、蚊種，龍、龍種，神、神種，鬼、鬼種，天、天種，人、人種，阿難！彼彼眾生隨彼彼處，若無生，各各無生者，設使離生，當有老死耶？」 答曰：「無也。」 「阿難！是故當知是老死因、老死習、老死本、老死緣者，謂此生也。所以者何？緣生故則有老死。 「阿難！緣有有生者，此說緣有有生，當知所謂緣有有生。阿難！若無有，魚、魚種，鳥，鳥種，蚊、蚊種，龍、龍種，神、神種，鬼、鬼種，天、天種，人、人種。阿難！彼彼眾生隨彼彼處無有，各各無有者，設使離有，當有生耶？」 答曰：「無也。」 「阿難！是故當知是生因、生習、生本、生緣者，謂此有也。所以者何？緣有故則有生。 「阿難！緣受有有者，此說緣受有有，當知所謂緣受有有。阿難！若無受，各各無受者，設使離受，當復有有，施設有有耶？」 答曰：「無也。」 「阿難！是故當知是有因、有習、有本、有緣者，謂此受也。所以者何？緣受故則有有。 「阿難！緣愛有受者，此說緣愛有受，當知所謂緣愛有受。阿難！若無愛，各各無愛者，設使離愛，當復有受立於受耶？」 答曰：「無也。」 「阿難！是故當知是受因、受習、受本、受緣者，謂此愛也。所以者何？緣愛故則有受。 「阿難！是為緣愛有`[求＝～Pariyesanā.]`求，緣求有`[利＝～Lābha.]`利，緣利有`[分＝～Vinicchaya.]`分，緣分有`[染欲＝～Chanda-rāga.]`染欲，緣染欲有`[著＝～Ajjhosāna.]`著，緣著有`[慳＝～Pariggaha.]`慳，緣慳有`[家＝～Macchariya.]`家，緣家有`[守＝～Ārakkha]`守。阿難！緣守故便有刀杖，鬪諍、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，起無量惡不善之法，有如此具足純生大苦陰。 阿難！若無守，各各無守者，設使離守，當有刀杖、鬪諍、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，起無量惡不善之法耶？」 答曰：「無也。」 「阿難！是故當知是刀杖、鬪諍、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，起無量惡不善之法。因是習、是本、是緣者，謂此守也。所以者何？緣守故則有刀杖、鬪諍、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，起無量惡不善之法，有如此具足純生大苦陰。 「阿難！緣家有守者，此說緣家有守，當知所謂緣家有守。阿難！若無家，各各無家者，設使離家，當有守耶？」 答曰：「無也。」 「阿難！是故當知是守因、守習、守本、守緣者，謂此家也。所以者何？緣家故則有守。 「阿難！緣慳有家者，此說緣慳有家，當知所謂緣慳有家。阿難！若無慳，各各無慳者，設使離慳，當有家耶？」 答曰：「無也。」 「阿難！是故當知是家因、家習、家本、家緣者，謂此慳也。所以者何？緣慳故則有家。 「阿難！緣著有慳者，此說緣著有慳，當知所謂緣著有慳。阿難！若無著，各各無著者，設使離著，當有慳耶？」 答曰：「無也。」 「阿難！是故當知是慳因、慳習、慳本、慳緣者，謂此著也。所以者何？緣著故則有慳。 「阿難！緣欲有著者，此說緣欲有著，當知所謂緣欲有著。阿難！若無欲，各各無欲者，設使離欲，當有著耶？」 答曰：「無也。」 「阿難！是故當知是著因、著習、著本、著緣者，謂此欲也。所以者何？緣欲故則有著。 「阿難！緣分有染欲者，此說緣分有染欲，當知所謂緣分有染欲。阿難！若無分，各各無分者，設使離分，當有染欲耶？」 答曰：「無也。」 「阿難！是故當知是染欲因、染欲習、染欲本、染欲緣者，謂此分也。所以者何？緣分故則有染欲。 「阿難！緣利有分者，此說緣利有分，當知所謂緣利有分。阿難！若無利，各各無利者，設使離利，當有分耶？」 答曰：「無也。」 「阿難！是故當知是分因、分習、分本、分緣者，謂此利也。所以者何？緣利故則有分。 「阿難！緣求有利者，此說緣求有利，當知所謂緣求有利。阿難！若無求，各各無求者，設使離求，當有利耶？」 答曰：「無也。」 「阿難！是故當知是利因、利習、利本、利緣者，謂此求也。所以者何？緣求故`[別＝則【三】]`別有利。 「阿難！緣愛有求者，此說緣愛有求，當知所謂緣愛有求。阿難！若無愛，各各無愛者，設使離愛，當有求耶？」 答曰：「無也。」 「阿難！是故當知是求因、求習、求本、求緣者，謂此愛也。所以者何？緣愛故則有求。 「阿難！`[欲愛＝～Kāma-taṇhā.]`欲愛及`[有愛＝～Bhava-taṇhā.]`有愛，此二法因`[覺＝～Vedanā.]`覺、緣覺致來。 阿難！若有問者：『覺有緣耶？』當如是答：『覺亦有緣。』若有問者：『覺有何緣？』當如是答：『緣`[更樂＝～Phassa.]`更樂也。』當知所謂緣更樂有覺。 阿難！若無有眼更樂，各各無眼更樂者，設使離眼更樂，當有緣眼更樂生樂覺、苦覺、不苦不樂覺耶？」 答曰：「無也。」 「阿難！若無耳、鼻、舌、身、意更樂，各各無意更樂者。設使離意更樂，當有緣意更樂生樂覺、苦覺、不苦不樂覺耶？」 答曰：「無也。」 「阿難！是故當知是覺因、覺習、覺本、覺緣者，謂此更樂也。所以者何？緣更樂故則有覺。 「阿難！若有問者：『更樂有緣耶？』當如是答：『更樂有緣。』若有問者：『更樂有何緣？』當如是答：『緣`[名色＝～Nāmarūpa.]`名色也。』當知所謂緣名色有更樂。阿難！所行、所緣有名身，離此行、離此緣有有對更樂耶？」 答曰：「無也。」 「阿難！所行、所緣有色身，離此行、離此緣有增語更樂耶？」 答曰：「無也。」 「設使離名身及色身，當有更樂施設更樂耶？」 答曰：「無也。」 「阿難！是故當知是更樂因、更樂習、更樂本、更樂緣者，謂此名色也。所以者何？緣名色故則有更樂。 「阿難！若有問者：『名色有緣耶？』當如是答：『名色有緣。』若有問者：『名色有何緣？』當如是答：『緣`[識＝於識【三】，～Viññāna.]`識也。』當知所謂緣識有名色。阿難！若識不入母胎者，有名色成此身耶？」 答曰：「無也。」 「阿難！若識入胎即出者，名色會精耶？」 答曰：「不會。」 「阿難！若幼童男童女、識初斷壞不有者，名色轉增長耶？」 答曰：「不也。」 「阿難！是故當知是名色因、名色習、名色本、名色緣者，謂此識也。所以者何？緣識故則有名色。 「阿難！若有問者：『識有緣耶？』當如是答：『識亦有緣。』若有問者：『識有何緣？』當如是答：『緣名色也。』當知所謂緣名色有識。阿難！若識不得名色，若識不立、不`[倚＝猗【宋】]`倚名色者，識寧有生、有老、有病、有死、有苦耶？」 答曰：「無也。」 「阿難！是故當知是識因、識習、識本、識緣者，謂此名色也。所以者何？緣名色故則有識。 阿難！是為緣名色有識，緣識亦有名色，由是增語，增語說傳，傳說可施設有，謂識、名色共俱也。 #### 受非我 阿難！云何有一見有神耶？」 尊者阿難白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊，唯願說之，我今聞已，得廣知義。」 佛便告曰：「阿難！諦聽，善思念之，我當為汝分別其義。」尊者阿難受教而聽。 佛言：「阿難！或有一見覺是神，或復有一不見覺是神，見神能覺，然神法能覺。或復有一不見覺是神，亦不見神能覺，然神法能覺，但見神無所覺。 阿難！若有一見覺是神者，應當問彼：『汝有三覺：樂覺、苦覺、不苦不樂覺，汝此三覺為見何覺？是神耶？』 阿難！當復語彼：『若有覺樂覺者，彼於爾時二覺滅：苦覺、不苦不樂覺，彼於爾時唯覺樂覺。樂覺者，是無常法、苦法、滅法。若樂覺已滅，彼不作是念，非為神滅耶？』 阿難！若復有一覺苦覺者，彼於爾時二覺滅：樂覺、不苦不樂覺，彼於爾時唯覺苦覺。苦覺者，是無常法、苦法、滅法。若苦覺已滅，彼不作是念，非為神滅耶？ 阿難！若復有一覺不苦不樂覺者，彼於爾時二覺滅：樂覺、苦覺，彼於爾時唯覺不苦不樂覺。不苦不樂覺者，是無常法、苦法、滅法。若不苦不樂覺已滅，彼不作是念，非為神滅耶？ 阿難！彼如是無常法但`[離＝雜【三】＊]`離苦樂，當復見覺是神耶？」 答曰：「不也。」 「阿難！是故彼如是無常法但`[＊]`離苦樂，不應復見覺是神也。 阿難！若復有一不見覺是神，然神能覺，見神法能覺者，應當語彼：『汝若無覺者，`[覺〔－〕【三】]`覺不可得，不應說是我所有。』阿難！彼當復如是見覺不是神，然神能覺，見神法能覺耶？」 答曰：「不也。」 「阿難！是故彼不應如是見覺非神，神能覺，見神法能覺。 阿難！若復有一不見覺是神，亦不見神能覺，然神法能覺，但見神無所覺者，應當語彼：『汝若無覺都不可得，神離覺者，不應神清淨。』阿難！彼當復見覺非神，亦不見神能覺、神法能覺，但見神無所覺耶？」 答曰：「不也。」 「阿難！是故彼不應如是見覺非神，亦不見神能覺、神法能覺，但見神無所覺。 是謂有一見有神也。 阿難！云何有一不見有神耶？」 尊者阿難白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊，唯願說之，我今聞已，得廣知義。」 佛便告曰：「阿難！諦聽，善思念之，我當為汝分別其義。」尊者阿難受教而聽。 佛言：「阿難！或有一不見覺是神，亦不見神能覺，然神法能覺，亦不見神無所覺。彼如是不見已，則不受此世間，彼不受已，則不疲勞，不疲勞已，便般涅槃，我生已盡，梵行已立，所`[作＝非【宋】]`作已辦，不`[更＝臾【元】]`更受有，知如真。阿難！是謂增語，增語說傳，傳說可施設有，知是者，則無所受。 阿難！若比丘如是正解脫者，此不復有見如來終、見如來不終、見如來終不終、見如來亦非終亦非不終，是謂有一不見有神也。 #### 色非我 阿難！云何有一有神施設而施設耶？」 尊者阿難白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊，唯願說之，我今聞已，得廣知義。」 佛便告曰：「阿難！諦聽，善思念之，我當為汝分別其義。」尊者阿難受教而聽。 佛言：「阿難！或有一少色是神施設而施設。或復有一非少色是神施設而施設，無量色是神施設而施設。或復有一非少色是神施設而施設，亦非無量色是神施設而施設，少無色是神施設而施設。或復有一非少色是神施設而施設，亦非無量色是神施設而施設，亦非少無色是神施設而施設，無量無色是神施設而施設。 「阿難！若有一少色是神施設而施設者，彼今少色是神施設而施設，身壞命終，亦如是說、亦如是見，有神若離少色時，亦如是如是思，彼作如是念。阿難！如是有一少色是神施設而施設，如是有一少色是神見著而著。 「阿難！若復有一非少色是神施設而施設，無量色是神施設而施設者，彼今無量色是神施設而施設，身壞命終，亦如是說、亦如是見，有神若離無量色時，亦如是如是思，彼作如是念。阿難！如是有一無量色是神施設而施設，如是無量色是神見著而著。 「阿難！若復有一非少色是神施設而施設，亦非無量色是神施設而施設，少無色是神施設而施設者，彼今少無色是神施設而施設，身壞命終，亦如是說、亦如是見，有神若離少無色時，亦如是如是思，彼作如是念。阿難！如是有一少無色是神施設而施設，如是有一少無色是神見著而著。 「阿難！若復有一非少色是神施設而施設，亦非無量色是神施設而施設，亦非少無色是神施設而施設，無量無色是神施設而施設者，彼今無量無色是神施設而施設，身壞命終，亦如是說、亦如是見，有神若離無量無色時，亦如是如是思，彼作如是念。阿難！如是有一無量無色是神施設而施設，如是有一無量無色是神見著而著，是謂有一有神施設而施設也。 「阿難！云何有一無神施設而施設耶？」 尊者阿難白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊，唯願說之，我今聞已，得廣知義。」 佛便告曰：「阿難！諦聽，善思念之，我當為汝分別其義。」尊者阿難受教而聽。 佛言：「阿難！或有一非少色是神施設而施設，亦非無量色是神施設而施設，亦非少無色是神施設而施設，亦非無量無色是神施設而施設。阿難！若有一非少色是神施設而施設者，彼非今少色是神施設而施設，身壞命終，亦不如是說、亦不如是見，有神若離少色時，亦不如是如是思，亦不作如是念。阿難！如是有一非少色是神施設而施設，如是有一非少色是神不見著而著。 「阿難！若復有一非無量色是神施設而施設者，彼非今無量色是神施設而施設，身壞命終，亦不如是說、亦不如是見，有神若離無量色時，亦不如是如是思，亦不作如是念。阿難！如是有一非無量色是神施設而施設，如是有一非無量色是神不見著而著。 「阿難！若復有一非少無色是神施設而施設者，彼非`[今＝令【元】]`今少無色是神施設而施設，身壞命終，亦不如是說、亦不如是見，有神若離少無色時，亦不如是如是思，亦不作如是念。阿難！如是有一非少無色是神施設而施設，如是有一非少無色是神不見著而著。 「阿難！若復有一非無量無色是神施設而施設者，彼非今無量無色是神施設而施設，身壞命終，亦不如是說、亦不如是見，有神若離無量無色時，亦不如是如是思，亦不`[作如是＝如是作【明】]`作如是念。阿難！如是有一非無量無色是神施設而施設，如是有一非無量無色是神不見著而著。 阿難！是謂有一無神施設而施設也。 #### 七識住及二處-慧解脫 「復次，阿難！有`[七識住＝～Satta viññānaṭṭhitiyo.]`七識住及`[二處＝～Dve āyatanāni.]`二處。 云何七識住？ 有色眾生若干身、若干想，謂人及欲天，是謂第一識住。復次，阿難！有色眾生若干身、一想，謂梵天初生不夭壽，是謂第二識住。復次，阿難！有色眾生一身、若干想，謂`[晃昱天＝～Ābhassara.]`晃昱天，是謂第三識住。復次，阿難！有色眾生一身、一想，謂`[遍淨天＝～Subbakiṇṇā.]`遍淨天，是謂第四識住。復次，阿難！有無色眾生度一切色想，滅有對想，不念若干想，無量空處，`[是＝是無量【三】＊，無量空處成就遊～Akāsânancâyatanûpagā.]`是空處成就遊，謂無量空處天，是謂第五識住。復次，阿難！有無色眾生度一切無量空處，無量識處，是`[（無量）識處成就遊＝～Viññāṇañcâyatanupagā.]`識處成就遊，謂無量識處天，是謂第六識住。復次，阿難！有無色眾生度一切無量識處，無所有處，是`[無所有處成就遊＝～Ākiñcaññâyatanûpagā.]`無所有處成就遊，謂無所有處天，是謂第七識住。 「阿難！云何有二處， 有色眾生無想無覺，謂`[無想天＝～Asaññasattâyatana.]`無想天，是謂第一處。 復次，阿難！有無色眾生度一切無所有處，非有想非無想處，是`[非有想非無想處＝～Nevasaññā-nâsaññâyatana.]`非有想非無想處成就遊，謂非有想非無想處天，是謂第二處。 「阿難！第一識住者，有色眾生若干身、若干想，謂人及欲天。若有比丘知彼識住、知識住`[習＝集【元明】＊]`習，知滅、知味、知患、知出要如真。阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」 答曰：「不也。」 「阿難！第二識住者，有色眾生若干身、一想，謂梵天初生不夭壽。若有比丘知彼識住、知識住`[＊]`習，知滅、知味、知患、知出要如真。阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」 答曰：「不也。」 「阿難！第三識住者，有色眾生一身、若干想，謂晃昱天。若有比丘知彼識住、知識住習，知滅、知味、知患、知出要如真。阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」 答曰：「不也。」 「阿難！第四識住者，有色眾生一身、一想，謂遍淨天。若有比丘知彼識住、知識住習，知滅、知味、知患、知出要如真。阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」 答曰：「不也。」 「阿難！第五識住者，無色眾生度一切色想，滅有對想，不念若干想，無量空處，`[＊]`是空處成就遊，謂無量空處天。若有比丘知彼識住、知識住`[＊]`習，知滅、知味、知患、知出要如真。阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」 答曰：「不也。」 「阿難！第六識住者，無色眾生度一切無量空處，無量識處，`[＊]`是識處成就遊，謂無量識處天。若有比丘知彼識住、知識住`[＊]`習，知滅、知味、知患、知出要如真。阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」 答曰：「不也。」 「阿難！第七識住者，無色眾生度一切無量識處，無所有處，是無所有處成就遊，謂無所有處天。若有比丘知彼識住、知識住`[＊]`習，知滅、知味、知患、知出要如真。阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」 答曰：「不也。」 「阿難！第一處者，有色眾生無想無覺，謂無想天。若有比丘知彼處、知彼處`[＊]`習，知滅、知味、知患、知出要如真。阿難！此比丘寧可樂彼處，計著住彼處耶？」 答曰：「不也。」 「阿難！第二處者，無色眾生度一切無所有處，非有想非無想處，是非有想非無想處成就遊，謂非有想非無想處天。若有比丘知彼處、知彼處`[＊]`習，知滅、知味、知患、知出要如真。阿難！此比丘寧可樂彼處，計著住彼處耶？」 答曰：「不也。」 「阿難！若有比丘彼七識住及二處知如真，心不染著，得解脫者，是謂比丘阿羅訶，名慧解脫。 #### 八解脫-俱解脫 「復次，阿難！有八解脫。云何為八？ 色觀色，是謂第一解脫。 復次，內無色想外觀色，是謂第二解脫。 復次，淨解脫**身作證成就遊**，是謂第三解脫。 復次，度一切色想，滅有對想，不念若干想，無量空處，是無量空處成就遊，是謂第四解脫。 復次，度一切無量空處，無量識處，是無量識處成就遊，是謂第五解脫。 復次，度一切無量識處，無所有處，是無所有處成就遊，是謂第六解脫。 復次，度一切無所有處，非有想非無想處，是非有想非無想處成就遊，是謂第七解脫。 復次，度一切非有想非無想處，想知滅解脫**身作證成就遊**，及慧觀諸漏盡知，是謂第八解脫。 阿難！若有比丘彼七識住及二處知如真，心不染著，得解脫，及此八解脫**順逆身作證成就遊**，亦慧觀諸漏盡者，是謂比丘阿羅訶，名俱解脫。」 佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[大…竟〔－〕【明】]`大因經第一竟`[五…字〔－〕【三】]`（五千四百七十二字） ### 98 98 念處經 ᅟᅟᅟᅟ（九八） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含因品 ==\[～[MN10](Tipitaka21#^MN10). Satipaṭṭhāna sutta.，\[[AA](增壹1-30#12.1).[12.1](agamaa#^aa12z1) ]]==念處經第二`[第二小土城誦〔－〕【明】]`（第二小土城誦） 我聞如是： 一時，佛遊`[拘樓瘦＝～Kurūsu.]`拘樓瘦，在`[劒磨瑟曇＝～Kammāsadhamma.]`劒磨瑟曇拘樓都邑。 爾時，世尊告諸比丘：「有一道淨眾生，度憂畏，滅苦惱，斷啼哭，得正法，謂`[四念處＝～Cattāro satipaṭṭhāna.]`四念處。若有過去諸如來、無所著、等正覺，悉斷五蓋——心穢、慧羸，立心正住於四念處，修七覺支，得覺無上正盡之覺。若有未來諸如來、無所著、等正覺，悉斷五蓋——心穢、慧羸，立心正住於四念處，修七覺支，得覺無上正盡之覺。我今現在如來、無所著、等正覺，我亦斷五蓋——心穢、慧羸，立心正住於四念處，修七覺支，得覺無上正盡之覺。 「云何為四？觀身如身念處，`[如是觀覺心法＝如是覺心觀法【宋元】，觀覺如覺念處觀心如心念處觀法十四字【明】]`如是觀覺、心、法如法念處。云何觀身如身念處？比丘者，行則知行，住則知住，坐則知坐，臥則知臥，眠則知眠，寤則知寤，眠`[寤【磧乙】，寐【大】]`寤則知眠寤。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。復次，比丘觀身如身，比丘者，正`[知＝如【元明】]`知出入，善觀分別，屈伸低`[昂＝仰【三】]`昂，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣鉢，行住坐臥，眠寤語默皆正知之。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。 「復次，比丘觀身如身，比丘者，生惡不善念，以善法念治斷滅止，猶木工師、木工弟子，彼持墨繩，用`[拼＝絣【三】]`拼 於木，則以利斧斫治令直。如是比丘生惡不善念，以善法念治斷滅止。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。復次，比丘觀身如身，比丘者，齒齒相著，舌逼上齶，以心治心，治斷滅止。猶二力士捉一羸人，處處`[旋捉【麗】，捉旋【大】]`旋捉，自在打鍛。如是比丘齒齒相著，舌逼上齶，以心治心，治斷滅止。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。 「復次，比丘觀身如身，比丘者，念入息即知念入息，念出息即知念出息，入息長即知入息長，出息長即知出息長，入息短即知入息短，出息短即知出息短；`[覺【磧乙-三】，學【大】]`覺`[cf QC055_p0011a07~8]`一切身息入，覺一切身息出，`[覺【磧乙】，學【大】]`覺`[cf QC055_p0011a07~8]`止身行息入，`[覺【磧乙】，學【大】]`覺`[cf QC055_p0011a07~8]`止口行息出。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。 「復次，比丘觀身如身，比丘者，離生喜樂，`[漬＝清【宋】]`漬 身潤澤，普遍充滿於此身中，離生喜樂無處不遍。猶工浴人器盛澡豆，水和成`[摶＝團【三】]`摶，水漬潤澤，普遍充滿無處不周。如是比丘離生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，離生喜樂無處不遍。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明`[有【麗】，見【大】]`有達，是謂比丘觀身如身。 「復次，比丘觀身如身，比丘者，定生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，定生喜樂無處不遍。猶如山泉，清淨不濁，充滿流溢，四方水來，無緣得入，即彼泉底，水自涌出，流溢於外，漬山潤澤，普遍充滿無處不周。如是比丘定生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，定生喜樂無處不遍。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。 「復次，比丘觀身如身，比丘者，無喜生樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，無喜生樂無處不遍。猶青蓮華，紅、赤、白蓮，水生水長，在於水底，彼根莖華葉悉漬潤澤，普遍充滿無處不周。如是比丘無喜生樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，無喜生樂無處不遍。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。 「復次，比丘觀身如身，比丘者，於此身中，以清淨心意解遍滿成就遊，於此身中，以清淨心無處不遍。猶有一人，被七肘衣或八肘衣，從頭至足，於其身體無處不覆。如是比丘於此身中，以清淨心無處不遍。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。 「復次，比丘觀身如身，比丘者，念光明想，善受善持，善憶所念，如前後亦然，如後前亦然，如晝夜亦然，如夜晝亦然，如下上亦然，如上下亦然。如是不顛倒，心無有纏，修光明心，心終不為闇之所覆。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。 「復次，比丘觀身如身，比丘者，善受觀相，善憶所念，猶如有人，坐觀臥人，臥觀坐人。如是比丘善受觀相，善憶所念。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。 「復次，比丘觀身如身，比丘者，此身隨住，隨其好惡，從頭至足，觀見種種不淨充滿：『我此身中有髮、`[髦＝毛【明】＊]`髦、爪、齒、`[麁細＝塵網【宋】＊]`麁細薄膚、皮、肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、大腸、小腸、脾、胃、摶糞、腦及腦根、淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、`[膽＝痰【三】＊]`膽、小便。』猶如器盛若干種子，有目之士，悉見分明，謂稻、粟種、`[蔓＝蒿【宋】，菘【元明】]`蔓菁、芥子。如是比丘此身隨住，隨其好惡，從頭至足，觀見種種不淨充滿：『我此身中有髮、`[＊]`髦、爪、齒、麤細薄膚、皮、肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、大腸、小腸、脾、胃、摶糞、腦及腦根、淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、`[＊]`膽、小便。』如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。 「復次，比丘觀身如身，比丘者，觀身諸界，我此身中有地界、水界、火界、風界、空界、識界。猶如屠兒殺`[牛＝生【元明】]`牛，剝皮布`[地於＝於地【三】]`地於上，分作六段。如是比丘觀身諸界，我此身中，地界、水界、火界、風界、空界、識界。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。 「復次，比丘觀身如身，比丘者，觀彼死屍，或一、二日，至六、七日，烏鵄所啄，犲狼所食，火燒`[埋＝理【宋】]`埋地，悉腐爛壞，見已自比：『今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。』如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。 「復次，比丘觀身如身，比丘者，如本見息道骸骨青色，爛腐`[食＝餘【三】]`食半，骨`[璅＝鎖【三】]`璅在地，見已自比：『今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。』如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。復次，比丘觀身如身，比丘者，如本見息道離皮肉血，唯筋相連，見已自比：『今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。』如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。 「復次，比丘觀身如身，比丘者，如本見息道骨節解散，散在諸方，足骨、`[膞＝腨【三】]`膞骨、髀骨、髖骨、脊骨、肩骨、頸骨、髑髏骨，各在異處，見已自比：『今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。』如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。復次，比丘觀身如身，比丘者，如本見息道骨白如螺，青猶鴿色，赤若血塗，腐壞碎`[粖＝末【三】]`粖，見已自比：『`[今我＝我今【三】]`今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。』如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。若比丘、比丘尼，如是少少觀身如身者，是謂觀身如身念處。 「云何觀覺如覺念處？比丘者，覺樂覺時，便知覺樂覺。覺苦覺時，便知覺苦覺。覺不苦不樂覺時，便知覺不苦不樂覺。覺樂身、苦身、不苦不樂身；樂心、苦心、不苦不樂心；樂食、苦食、不苦不樂食；樂無食、苦無食、不苦不樂無食；樂欲、苦欲、不苦不樂欲。樂無`[欲＝欲覺【三】]`欲、苦無欲覺、不苦不樂無欲覺時，便知覺不苦不樂無欲覺。如是比丘觀內覺如覺，觀外覺如覺，立念在覺，有知有見，有明有達，是謂比丘觀覺如覺。若比丘、比丘尼如是少少觀覺如覺者，是謂觀覺如覺念處。 「云何觀心如心念處？比丘者，有欲心知有欲心如真，無欲心知無欲心如真，有恚，無恚，有癡，無癡，有穢污，無穢污。有合，有散，有下，有高，有小，有大，修，不修，定，不定，有不解脫心知不解脫心如真，有解脫心知解脫心如真。如是比丘觀內心如心，觀外心如心，立念在心，有知有見，有明有達，是謂比丘觀心如心。若有比丘、比丘尼如是少少觀心如心者，是謂觀心如心念處。 「云何觀法如法念處？眼緣色生內結，比丘者，內實有結知內有結如真，內實無結知內無結如真，若未生內結而生者知如真，若已生內結滅不復生者知如真；如是耳、鼻、舌、身，意緣法生內結，比丘者，內實有結知內有結如真，內實無結知內無結如真，若未生內結而生者知如真，若已生內結滅不復生者知如真。如是比丘觀內法如法，觀外法如法，立念在法，有知有見，有明有達，是謂比丘觀法如法，謂內六處。 「復次，比丘觀法如法。比丘者，內實有欲知有欲如真，內實無欲知無欲如真，若未生欲而生者知如真，若已生欲滅不復生者知如真，如是瞋恚、睡眠、`[調＝掉【元明】]`調悔。內實有疑知有疑如真，內實無疑知無疑如真，若未生疑而生者知如真，若已生疑滅不復生者知如真。如是比丘觀內法如法，觀外法如法，立念在法，有知有見，有明有達，是謂比丘觀法如法，謂五蓋也。 「復次，比丘觀法如法。比丘者，內實有念覺支知有念覺支如真，內實無念覺支知無念覺支如真，若未生念覺支而生者知如真，若已生念覺支便住不忘而不衰退，轉修增廣者知如真，如是`[法＝擇法【三】]`法、精進、喜、息、定。比丘者，內實有捨覺支知有捨覺支如真，內實無捨覺支知無捨覺支如真，若未生捨覺支而生者知如真，若已生捨覺支便住不忘而不衰退，轉修增廣者知如真。如是比丘觀內法如法，觀外法如法，立念在法，有知有見，有明有達，是謂比丘觀法如法，謂七覺支。若有比丘、比丘尼如是少少觀法如法者，是謂觀法如法念處。 「若有比丘、比丘尼七年立心正住四念處者，彼必得二果，或現法得究竟智，或`[有餘＝～Upādisesa.]`有餘得`[阿那含＝～Anāgamin.]`阿那含，置七年，六五四三二一年。若有比丘、比丘尼七月立心正住四念處者，彼必得二果，或現法得究竟智，或有餘得阿那含，置七月，六五四三二一月。若有比丘、比丘尼七日七夜立心正住四念處者，彼必得二果，或現法得究竟智，或有餘得阿那含，置七日七夜，六五四三二，置一日一夜。若有比丘、比丘尼少少須臾頃立心正住四念處者，彼朝行如是，暮必得昇進，暮行如是，朝必得昇進。」 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[念…竟〔－〕【明】]`念處經第二竟`[三…字〔－〕【三】]`（三千一百三十七字） ᅟ 中阿含經 卷第二十四`[八…字〔－〕【三】]`（八千六百九字）`[第二小土城誦〔－〕【明】]`（第二小土城誦） ᅟ ᅟᅟ中阿含經 卷第二十五 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 ### 99 99 苦陰經 ᅟᅟᅟᅟ（九九） 因品 ==\[～[MN13](Tipitaka21#^MN13). Mahā-Dukkhakkandha sutta.，\[[苦陰經](T01n0053_苦陰經), [AA](增壹1-30#21.9).[21.9](agamaa#^aa21z9) ]]==苦陰經`[第＝上第【明】]`第三`[第二小土城誦〔－〕【明】，（第二小土城誦）六字在卷題下【宋元】]`（第二小土城誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，諸比丘於中食後，少有所為，集坐講堂。於是眾多異學，中後仿佯往詣諸比丘所，共相問訊，却坐一面，語諸比丘：「諸賢！沙門瞿曇施設知斷欲，施設知斷色，施設知斷覺。諸賢！我等亦施設`[知斷欲＝～Kāmānaṃ pariññā.]`知斷欲，施設`[知斷色＝～Rūpānaṃ pariññā.]`知斷色，施設`[知斷覺＝～Vedānam pariññā.]`知斷覺。沙門瞿曇及我等此二知二斷，為有`[何＝可【元明】]`何勝？有何差別？」 於是，諸比丘聞彼眾多異學所說，不是亦不非，默然起去，並作是念：「如此所說，我等當從世尊得知。」便詣佛所，稽首作禮，却坐一面，謂與眾多異學所可共論，盡向佛說。 彼時，世尊告諸比丘： 「汝等即時應如是問眾多異學：『諸賢！云何欲味`[味＝～Assāda.]`？云何欲患`[患＝～Adīnava.]`？云何欲出要`[出要＝～Nissaraṇa.]`？云何色味？云何色患？云何色出要？云何覺味？云何覺患？云何覺出要？』 諸比丘！若汝等作如是問者，彼`[等＝得【三】]`等聞已，便更互相難說外餘事，瞋諍轉增，必從座起，默然而退。所以者何？我不見此世，天及魔、梵、沙門、梵志、一切餘眾，能知此義而發遣者，唯有如來、如來弟子或從此聞。」 #### 欲味 佛言：「云何欲味？謂因五欲功德，生樂生喜，極是欲味，無復過是，所患甚多。 #### 欲患 「云何欲患？族姓子者，隨其`[伎＝技【三】]`伎術以自存活，或作田業、或行治生、或以學書、或明算術、或知工數、或巧刻印、或作文章、或造手筆、或曉經書、或作勇將、或奉事王。彼寒時則寒，熱時則熱，飢渴、疲勞、蚊虻所`[蜇＝𧎴【宋】＊]`蜇，作如是業，求圖錢財。彼族姓子如是方便，作如是行，作如是求，若不得錢財者，便生憂苦、愁慼、懊惱，心則生癡，作如是說：『唐作唐苦，所求無果。』彼族姓子如是方便作如是行，作如是求，若得錢財者，彼便愛惜，守護密藏。所以者何？『我此財物，莫令王奪、賊劫、火燒、腐壞、亡失，出財無利，或作諸業，而不成就。』彼作如是守護密藏，若有王奪、賊劫、火燒、腐壞、亡失，便生憂苦、愁慼、懊惱，心則生癡，作如是說：『`[若【磧乙】，苦【大】]`若有長夜所可愛念者，彼則亡失。』是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。 「復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，母共子諍，子共母諍，父子、兄弟、姉妹、親族展轉共諍。彼既如是共鬪諍已，母說子惡，子說母惡，父子、兄弟、姉妹、親族更相說惡，況復他人？是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。 「復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，王王共諍，梵志梵志共諍，居士居士共諍，民民共諍，國國共諍，彼因鬪諍共相憎故，以種種器仗，轉相加害，或以拳扠石擲，或以杖打刀斫，彼當鬪時，或死、或怖，受極重苦，是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。 「復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，著鎧被袍，持矟弓箭，或執刀`[楯＝盾【元明】＊]`楯入在軍陣，或以象鬪，或馬、或車，或以步軍，或以男女鬪。彼當鬪時，或死、或怖，`[受＝或【宋元】]`受極重苦，是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。 「復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，著鎧被袍，持矟弓箭，或執刀`[＊]`楯往奪他國，攻城破塢，共相格戰，打鼓吹角，高聲喚呼，或以`[槌＝椎【三】＊]`槌打，或以鉾戟，或以利輪，或以箭射，或亂下石，或以大弩，或以融銅珠子灑之。彼當鬪時，或死、或怖，受極重苦，是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。 「復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，著鎧被袍，持矟弓箭，或執刀`[＊]`楯入村、入邑、入國、入城，穿牆發藏，劫奪財物，斷截王路，或至他巷，壞村、害邑、滅國、破城。於中或為`[王＝正【元】]`王人所捉，種種`[考＝拷【元明】]`考治，截手、截足或截手足，截耳、截鼻或截耳鼻，或臠臠割，拔鬚、拔髮或拔鬚髮，或著檻中衣裹火燒，或以沙壅草纏火𤋲(爇)，或內鐵驢腹中，或著鐵猪口中，或置鐵虎口中燒，或安銅釜中，或著鐵釜中煮，或段段截，或利叉`[刺【磧乙】，剌【大】]`刺，或鐵鉤鉤，或臥鐵床以沸油澆，或坐鐵臼以鐵杵擣，或龍蛇蜇，或以鞭鞭，或以杖撾，或以棒打，或生貫高標上，或梟其首。彼在其中，或死或怖，受極重苦，是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。 「復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，行身惡行，行口、意惡行，彼於後時，疾病著床，或坐、臥地，以苦逼身，`[［－］【麗】，身【大】]` 受極重，苦不可愛樂。彼若有身惡行，口、意惡行，彼臨終時在前覆障，猶日將沒大山崗側，影障覆地。如是，彼若有身惡行，口、意惡行，在前覆障，彼作是念：『我本惡行，在前覆我，我本不作福業，多作惡業。若使有人作惡`[凶＝兇【元明】]`凶暴唯為罪，不作福、不行善，無所畏、無所依、無所歸，隨生處者，我必生彼。』從是有悔，悔者不善死，無福命終，是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。 「復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，行身惡行，行口、意惡行，彼因身、口、意惡行故，因此、緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中，是謂後世苦陰，因欲緣欲，以欲為本，是謂欲患。 #### 欲出要 「云何欲出要？若斷`[除＝陰【三】]`除欲，捨離於欲，滅欲欲盡，度欲出要，是謂欲出要。若有沙門、梵志，欲味、欲患、欲出要不知如真者，彼終不能自斷其欲，況復能斷於他欲耶？若有沙門、梵志，欲味、欲患、欲出要知如真者，彼既自能除，亦能斷他欲。 #### 色味 「云何色味？若剎利女、梵志、居士、工師女，年十四五，彼於爾時，美色最妙。若因彼美色、緣彼美色故，生樂生喜，極是色味無復過是，所患甚多。 #### 色患 「云何色患？若見彼`[姝＝妹【宋元】＊]`姝而於後時極大衰老，頭白齒落，背僂脚戾，拄杖而行，盛壯日衰，壽命垂盡，身體震動，諸根毀熟，於汝等意云何？若本有美色，彼滅生患耶？」 答曰：「如是。」 「復次，若見彼`[＊]`姝疾病著床，或`[坐＝生【三】]`坐、臥地，以苦逼身，受極重苦，於汝等意云何？若本有美色，彼滅生患耶？」答曰：「如是。」 「復次，若見彼`[＊]`姝死，或一二日至六七日，烏鵄所啄，犲狼所食，火燒埋地，悉爛腐壞，於汝等意云何？若本有美色，彼滅生患耶？」 答曰：「如是。」 「復次，若見彼`[＊]`姝息道，骸骨青色爛腐，`[食＝餘【三】＊]`食半骨`[璅＝鏁【三】]`璅在地，於汝等意云何？若本有美色，彼滅生患耶？」 答曰：「如是。」 「復次，若見彼`[＊]`姝息道，離皮肉血，唯筋相連，於汝等意云何？若本有美色，彼滅生患耶？」 答曰：「如是。」 「復次，若見彼`[＊]`姝息道，骨節解散，散在諸方，足骨、`[𬧅＝腨【三】][𨄔【CB】，𬧅【大】，腨【三】]`𨄔骨、髀骨、髖骨、脊骨、肩骨、頸骨、髑髏骨各在異處，於汝等意云何？若本有美色，彼滅生患耶？」 答曰：「如是。」 「復次，若見彼`[＊]`姝息道，骨白如螺，青猶鴿色，赤若血塗，腐壞碎末，於汝等意云何？若本有美色，彼滅生患耶？」 答曰：「如是。」 「是謂色患。」 #### 色出要 「云何色出要？若斷除色，捨離於色，滅色色盡，度色出要，是謂色出要。若有沙門、梵志，色味、色患、色出要不知如真者，彼終不能自斷其色，況復能斷於他色耶？若有沙門、梵志，色味、色患、色出要知如真者，彼既自能除，亦能斷他色。 #### 覺味 「云何覺味？比丘者，離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊，彼於爾時不念自害，亦不念害他，若不念害者，是謂覺樂味。所以者何？不念害者，`[成就＝我說【宋】，我謂【元明】]`成就是樂，是謂覺味。 #### 覺患 「云何覺患？覺者是無常法、苦法、滅法，是謂覺患。 #### 覺出要 「云何覺出要？若斷除覺，捨離於覺，滅覺覺盡，度覺出要，是謂覺出要。若有沙門、梵志，覺味、覺患、覺出要不知如真者，彼終不能自斷其覺，況復能斷於他覺耶？若有沙門、梵志，覺味、覺患、覺出要知如真者，彼既自能除，亦能斷他覺。」 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[苦…竟〔－〕【明】]`苦陰經第三竟`[二千…字〔－〕【三】]`（二千一百六十五字） ### 100 100 苦陰經 ᅟᅟᅟᅟ（一〇〇） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含因品 ==\[～[MN14](Tipitaka21#^MN14). Cūḷa-Dukkhakkhanda sutta.，\[[釋摩男本四子經](T01n0054_釋摩男本四子經), [苦陰因事經](T01n0055_苦陰因事經)]]==苦陰`[經第四＝第四經【宋】，經下第四【明】]`經第四`[第二小土城誦〔－〕【明】]`（第二小土城誦） 我聞如是： 一時，佛遊`[釋羈瘦＝～Sakkesu.]`釋羈瘦，在`[加維羅衛尼拘類園＝～Kapilavatthu, Nigrodhārāma.]`加維羅衛尼拘類園。 爾時，`[釋摩訶男＝～Sakka Mahānāma.]`釋摩訶男中後仿佯往詣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！我如是知世尊法，令我心中得滅三`[穢＝～Upakkilesa.]`穢：染心穢、恚心穢、癡心穢。世尊！我如是知此法，然我心中復生染法、恚法、癡法。世尊！我作是念：『我有何法不滅？令我心中復生染法、恚法、癡法耶？』」 世尊告曰：「摩訶男！汝有一法不滅，謂汝住在家，不至信、捨家、無家、學道。摩訶男！若汝滅此一法者，汝必不住在家，必至信、捨家、無家，學道。汝因一法不滅故，住在家，不至信、捨家、無家、學道。」 於是，釋摩訶男即從`[坐＝座【元明】]`坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白世尊曰：「唯願世尊為我說法，令我心淨，除疑得道。」 世尊告曰：「摩訶男！有五欲功德可愛、可念、歡喜、欲相應而使人樂。云何為五？謂眼知色、耳知聲、鼻知香、舌知味、身知觸，由此令王及王眷屬得安樂歡喜。摩訶男！極是欲味無復過是，所患甚多。 「摩訶男！云何欲患？摩訶男！族姓子者，隨其技術，以自存活，或作田業、或行治生、或以學書、或明算術、或知工數、或巧刻印、或作文章、或造手筆、或曉經書、或作勇將、或奉事王。彼寒時則寒，熱時`[則＝即【宋元】]`則熱，飢渴、疲勞、蚊虻所`[蜇＝𧎴【宋】]`蜇，作如是業，求圖錢財。摩訶男！此族姓子如是方便作如是行，作如是求，若不得錢財者，便生憂苦、愁慼、懊惱，心則生癡，作如是說：『唐作唐苦，所求無果。』摩訶男！彼族姓子如是方便作如是行，作如是求，若得錢財者，彼便愛惜守護密藏。所以者何？『我此財物莫令王奪、賊劫、火燒、腐壞、亡失，出財無利，或作諸業，而不成就。』彼作如是守護密藏，若使王奪、賊劫、火燒、腐壞、亡失，彼便生憂苦、愁慼、懊惱，心則生癡，作如是說：『若有長夜所可愛念者，彼則亡失。』摩訶男！如是現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。 「摩訶男！復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，母共子諍，子共母諍，父子、兄弟、姉妹、親族展轉共諍。彼既如是共鬪諍已，母說子惡，子說母惡，父子、兄弟、姉妹、親族更相說惡，況復他人？摩訶男！是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。 「摩訶男！復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，王王共諍，梵志梵志共諍，居士居士共諍，民民共諍，國國共諍，彼因鬪諍共相憎故，以種種器仗，轉相加害，或以拳扠石擲，或以杖打刀斫，彼當鬪時，或死、或怖，受極重苦。摩訶男！是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。 「摩訶男！復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，著鎧被袍，持矟弓箭，或執刀楯入在軍陣，或以象鬪，或馬、或車，或以步軍，或以男女鬪，彼當鬪時，或死、或怖，受極重苦。摩訶男！是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。 「摩訶男！復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，著鎧被袍，持矟弓箭，或執刀楯往奪他國，攻城破塢，共相格戰，打鼓吹角，高聲喚呼，或以槌打，或以鉾戟，或以利輪，或以箭射，或亂下石，或以大弩，或以融銅珠子灑之，彼當鬪時，或死、或怖，受極重苦。摩訶男！是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。 「摩訶男！復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，著鎧被袍，持矟弓箭，或執刀楯入村、入邑、入國、入城，穿牆發藏，劫奪財物，斷截王路，或至他巷，壞村、害邑、滅國、破城。於中或為王人所捉，種種`[拷＝考【宋】]`拷治，截手、截足或截手足，截耳、截鼻或截耳鼻，或臠臠割，拔鬚、拔髮或拔鬚髮，或著檻中衣裹火燒，或以沙壅草纏火𤋲(爇)，或內鐵驢腹中，或著鐵猪口中，或置鐵虎口中燒，或安銅釜中，或著鐵釜中煮，或段段截，或利叉刺，或鐵鉤鉤，或臥鐵床以沸油澆，或坐鐵臼以鐵杵擣，或龍蛇蜇，或以鞭鞭，或以杖撾，或以棒打，或生貫高標上，或梟其首。彼在其中，或死、或怖，受極重苦。摩訶男！是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。 「摩訶男！復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，行身惡行，行口、意惡行，彼於後時疾病著床，或坐、臥地，以苦逼身，受極重苦，不可愛樂。彼若有身惡行，口、意惡行，彼臨終時在前覆障，猶日將沒大山崗側，影障覆地。如是，彼若有身惡行，口、意惡行，在前覆障，彼作是念：『我本惡行在前覆我，我本不作福業，多作惡業，若使有人作惡兇暴唯為罪，不作福、不行善，無所畏、無所依、無所歸，隨生處者，我必生彼。』從是有悔，悔者不善死，無福命終。摩訶男！是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。 「摩訶男！復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，行身惡行，行口、意惡行。彼因身、口、意惡行故，因此、緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。摩訶男！是謂後世苦陰，因欲緣欲，以欲為本。 「摩訶男！是故當知欲一向無樂，無量苦患。多聞聖弟子不見如真者，彼為欲所覆，不得捨樂及無上息。摩訶男！如是彼多聞聖弟子因欲退轉。摩訶男！我知欲無樂，無量苦患。我知如真已，摩訶男！不為欲所覆，亦不為惡所纏，便得捨樂及無上息。摩訶男！是故我不因欲退轉。 「摩訶男！一時，我遊王舍城，住鞞`[哆邏＝多羅【元明】，哆羅【宋】]`哆邏山仙人七葉屋。摩訶男！我於晡時，從宴坐起，往至廣山，則於彼中見眾多`[尼揵＝～Nigaṇṭha.]`尼揵，行`[不坐行＝～Āsanapaṭikkhitta.]`不坐行，常立不坐，受極重苦。我往問曰：『諸尼揵！汝等何故行此不坐行，常立不坐，受如是苦？』彼如是說：『瞿曇！我有尊師尼揵，名曰`[親子＝～Nāthaputta.]`親子，彼則教我，作如是說：「諸尼揵等！汝若宿命有不善業，因此苦行故，必當得盡；若今身妙行護，口、意妙行護，因緣此故，不復作惡不善之業。」』 「摩訶男！我復問曰：『諸尼揵！汝等信尊師無有疑耶？』彼復答我：『如是。瞿曇！我等信尊師無有疑惑。』摩訶男！我復問曰：『尼揵！若爾者，汝等尊師尼揵本重作惡不善之業，彼本作尼揵死，今生人間出家作尼揵，行不坐行，常立不坐，受如是苦，如汝等輩及弟子也。』彼復語我曰：『瞿曇！樂不因樂要因苦得，如`[頻鞞娑羅＝～Bimbisāra.]`頻鞞娑羅王樂，沙門瞿曇不如也。』 「我復語曰：『汝等癡狂，所說無義。所以者何？汝等不善，無所曉了，而不知時，謂汝作是說，如頻鞞娑羅王樂，沙門瞿曇不如也。尼揵！汝等本應如是問：誰樂勝？為頻鞞娑羅王？為沙門瞿曇耶？尼揵！若我如是說我樂勝，頻鞞娑羅王不如者。尼揵！汝等可得作是語，如頻鞞娑羅王樂，沙門瞿曇不如也？』彼諸尼揵即如是說：『瞿曇！我等今問沙門瞿曇：誰樂勝？為頻鞞娑羅王？為沙門瞿曇耶？』我復語曰：『尼揵！我今問汝，隨所解答。諸尼揵等，於意云何？頻鞞娑羅王可得如意`[靜＝靖【三】]`靜默無言，因是七日七夜得歡喜快樂耶？』尼揵答曰：『不也。瞿曇！』『六五四三二，一日一夜得歡喜快樂耶？』尼揵答曰：『不也。瞿曇！』復問曰：『尼揵！我可得如意靜默無言，因是一日一夜得歡喜快樂耶？』尼揵答曰：『如是。瞿曇！』『二三四五六，七日七夜得歡喜快樂耶？』尼揵答曰：『如是。瞿曇！』我復問曰：『諸尼揵等！於意云何？誰樂勝？為頻鞞娑羅王？為是我耶？』尼揵答曰：『瞿曇！如我等受解沙門瞿曇所說，瞿曇樂勝，頻鞞娑羅王不如也。』 「摩訶男！因此故知，欲無樂，有無量苦患。若多聞聖弟子不見如真者，彼為欲所覆，惡、不善所纏，不得捨樂及無上息。摩訶男！如是彼多聞聖弟子為欲退轉。摩訶男！我知欲無樂，有無量苦患。我知如真已，不為欲所覆，亦不為惡不善法所纏，便得捨樂及無上息。摩訶男！是故我不為欲退轉。」 佛說如是。釋摩訶男及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 `[苦…竟〔－〕【明】]`苦陰經第四竟`[二千…字〔－〕【三】]`（二千二百五十四字） ### 101 101 增上心經 ᅟᅟᅟᅟ（一〇一） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含因品 ==\[～[MN20](Tipitaka21#^MN20). Vitakkasanthāna sutta.]==增上心經第五`[第二小土城誦〔－〕【明】]`（第二小土城誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「若比丘欲得`[增上心＝～Adhicitta.]`增上心者，當以數數念於`[五相＝～Pañca nimittāni.]`五相。數念五相已，生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。 「云何為五？比丘者，念相善相應，若生不善念者，彼因此相復更念異相善相應，令不生惡不善之念。彼因此相更念異相善相應，已生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內、止息、一意、得定。猶木工師、木工弟子，彼持墨繩，用`[拼＝絣【三】]`拼於木，則以利斧，斫治令直。如是，比丘！因此相復更念異相善相應，令不生惡不善之念。彼因此相更念異相善相應，已生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。若比丘欲得增上心者，當以數數念此第一相，念此相已，生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。 「復次，比丘！念相善相應，若生不善念者，彼觀此念惡有災患，此念不善，此念是惡，此念智者所惡，此念若滿具者，則不得通、不得覺道、不得涅槃，令生惡不善念故。彼如是觀惡，已生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。猶人年少，端`[政＝正【三】]`政可愛，沐浴澡洗，著明淨衣，以香塗身，修治鬚髮，極令淨潔，或以死蛇、死狗、死人`[食＝餘【三】]`食半青色，膖脹臭爛，不淨流出，繫著彼頸，彼便惡穢，不喜不樂。如是，比丘！彼觀此念，惡有災患，此念不善，此念是惡，此念智者所惡，此念若滿具者，則不得通、不得覺道、不得涅槃，令生惡不善念故。彼如是觀惡，已生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。若比丘欲得增上心者，當以數數念此第二相，念此相，已生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。 「復次，比丘！念相善相應時，生不善念，觀念惡患時，復生不善念者，彼比丘不應念此念，令生惡不善念故。彼不念此念，已生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。猶有目人，色在光明，而不用見，彼或閉目，或身避去。於汝等意云何？色在光明，彼人可得受色相耶？」 答曰：「不也。」 「如是，比丘不應念此念，令生惡不善念故，彼不念此念，已生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。若比丘欲得增上心者，當以數數念此第三相，念此相已，生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。 「復次，比丘！念相善相應時生不善念，觀念惡患時亦生不善念，不念念時復生不善念者，彼比丘為此念，當以思行漸減其念，令不生惡不善之念。彼為此念，當以思行漸減念，已生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。猶人行道，進路急速，彼作是念：『我何為速？我今寧可徐徐行耶。』彼即徐行。復作是念：『我何為徐行？寧可住耶。』彼即便住。復作是念：『我何為住？寧可坐耶。』彼即便坐。復作是念：『我何為坐？寧可臥耶。』彼即便臥。如是，彼人漸漸息身麤行。當知比丘亦復如是，彼為此念，當以思行漸減其念，令不生惡不善之念。彼為此念，當以思行漸減念，已生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。若比丘欲得增上心者，當以數數念此第四相，念此相，已生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。 「復次，比丘！念相善相應時生不善念，觀念惡患時亦生不善念，不念念時亦生不善念，當以思行漸減念時復生不善念者，彼比丘應如是觀。比丘者，因此念故，生不善念，彼比丘便齒齒相著，舌逼上齶，以心修心，受持降伏，令不生惡不善之念。彼以心修心，受持降伏，已生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。猶二力士捉一羸人，受持降伏。如是，比丘！齒齒相著，舌逼上`[齶【磧乙】，鰐【大】]`齶，以心修心，受持降伏，令不生惡不善之念。彼以心修心，受持降伏，已生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。若比丘欲得增上心者，當以數數念此第五相，念此相，已生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。 「若比丘欲得增上心者，當以數數念此五相。數念五相，已生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。若比丘念相善相應時不生惡念，觀念惡患時亦不生惡念，不念念時亦不生惡念，若以思行漸減`[念＝令【宋元】]`念 時亦不生惡念，以心修心、受持降伏時亦不生惡念者，便得自在，欲念則念，不念則不念。若比丘欲念則念，不欲念則不念者，是謂比丘隨意諸念，自在諸念跡。」 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[增…竟〔－〕【明】]`增上心經第五竟`[千…字〔－〕【三】]`（千四百五十六字） ### 102 102 念經 ᅟᅟᅟᅟ（一〇二） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含因品 ==\[～[MN19](Tipitaka21#^MN19). Dvedhāvitakka sutta.]==念經第六`[第二小土城誦〔－〕【明】]`（第二小土城誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「我本未覺無上正`[盡＝真【三】]`盡覺時，作如是念：『我寧可別諸`[念＝～Vitakka.]`念作二分，欲念、恚念、害念作一分，無欲念、無恚念、無害念復作一分。』我於後時，便別諸念作二分，欲念、恚念、害念作一分，無欲念、無恚念、無害念復作一分。我如是行，在遠離獨住，心無放逸，修行精勤。生欲念，我即覺生欲念，自害、害他、二俱害，滅慧、多煩勞、不得涅槃。覺自害、害他、二俱害，滅慧、多煩勞、不得涅槃，便速滅。復生恚念、害念，我即覺生恚念、害念，自害、害他、二俱害，滅慧、多煩勞、不得涅槃。覺自害、害他、二俱害，滅慧、多煩勞、不得涅槃，便速滅。 「我生欲念，不受、斷、除、吐，生恚念、害念，不受、斷、除、吐。所以者何？我見因此故，必生無量惡不善之法。猶如春後月，以種田故，放牧地，則不廣，牧牛兒放牛野澤，牛入他田，牧牛兒即執杖往遮。所以者何？牧牛兒知因此故，必當有罵、有打、有縛、有過失也。是故牧牛兒執杖往遮。我亦如是，生欲念，不受、斷、除、吐，生恚念、害念，不受、斷、除、吐。所以者何？我見因此故，必生無量惡不善之法。 「比丘者，隨所思、隨所念，心便樂中。若比丘多念欲念者，則捨無欲念，以多念欲念故，心便樂中。若比丘多念恚念、害念者，則捨無恚念、無害念，以多念恚念、害念故，心便樂中。如是，比丘不離欲念，不離恚念，不離害念者，則不能脫生、老、病、死、愁憂、啼哭，亦復不能離一切苦。我如是行，在遠離獨住，心無放逸，修行精勤。生無欲念，我即覺生無欲念，不自害、不害他，亦不俱害，修慧、不煩勞而得涅槃。覺不自害、不害他、亦不俱害，修慧、不煩勞而得涅槃，便速修習廣布。復生無恚念、無害念，我即覺生無恚念、無害念，不自害、不害他、亦不俱害，修慧、不煩勞而得涅槃。覺不自害、不害他、亦不俱害，修慧、不煩勞而得涅槃，便速修習廣布。」 「我生無欲念、多思念，生無恚念、無害念、多思念。我復作是念：『多思念者，身`[定＝之【三】]`定憙忘，則便損心，我寧可治內心，常住在內止息，一意得定，令不損心。』我於後時便治內心，常住在內止息，一意得定，而不損心。我生無欲念已，復生念向法次法；生無恚念、無害念已，復生念向法次法。所以者何？我不見因此生無量惡不善之法。猶如秋後月收一切穀訖，牧牛兒放牛野田時作是念：『我牛在群中。』所以者何？牧牛兒不見因此故當得罵詈，得打、得縛，有過失也，是故彼作是念：『我牛在群中。』我亦如是，生無欲念已，復生念向法次法；生無恚念、無害念已，復生念向法次法。所以者何？我不見因此生無量惡不善之法。 「比丘者，隨所思、隨所念，心便樂中。若比丘多念無欲念者，則捨欲念，以多念無欲念故，心便樂中。若比丘多念無恚念、無害念者，則捨恚念、害念，以多念無恚念、無害念故，心便樂中。彼覺、觀已息，內`[靜＝靖【三】]`靜一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊。彼離喜欲，捨無求遊，正念、正智而身覺樂，謂聖所說聖所捨、念、樂住`[室＝定【三】]`室，得第三禪成就遊。彼樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦、不樂，捨、念清淨，得第四禪成就遊。 「彼如是定心清淨，無穢、無煩，柔軟善住，得不動心，趣向漏盡通智作證，便知此苦如真，知此苦`[習＝集【元明】＊]`習、知此苦滅、知此苦滅道如真；亦知此漏如真，知此漏`[＊]`習、知此漏滅、知此漏滅道如真。彼如是知，如是見已，則欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。此比丘離欲念、離恚念、離害念，則得解脫生、老、病、死、愁憂、啼哭，離一切苦。猶如一無事處有大泉水，彼有群鹿遊住其中。有一人來，不為彼群鹿求義及饒益、求安隱快樂，塞平正路，開一惡道，作大坑壍，使人守視。如是群鹿一切死盡。復有一人來，為彼群鹿求義及饒益，求安隱快樂，開平正路，閉塞惡道，却守視人，如是群鹿普得安濟。 「比丘！當知我說此喻，欲令知義，慧者聞喻，則解其趣。此說有義，大泉水者，謂是五欲愛念歡樂。云何為五？眼知色、耳知聲、鼻知香、舌知味、身知觸，大泉水者，當知是五欲也。大群鹿者，當知是沙門、梵志也。有一人來，不為彼求義及饒益、求安隱快樂者，當知是魔波旬也。塞平正路，開一惡道者，是三惡不善念：欲念、恚念、害念也。惡道者，當知是三惡不善念。復更有惡道，謂八邪道，邪見乃至邪定是為八。作大坑壍者，當知是無明也。使人守者，當知是魔波旬眷屬也。復有一人來，為彼求義及饒益、求安隱快樂者，當知是如來、無所著、等正覺也。閉塞惡道，開平正路者，是三善念：無欲念、無恚念、無害念也。道者，當知是三善念。復更有道，謂八正道，正見乃至正定是為八。 「比丘！我為汝等開平正路，閉塞惡道，填平坑壍，除却守人。如尊師所為弟子起大慈，哀憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂者，我今已作。汝等亦當復自作，至無事處山林樹下空安靜處，宴坐思惟，勿得放逸，勤加精進，無令後悔。此是我之教勅，是我訓誨。」 佛說如是，彼`[諸〔－〕【三】]`諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[念…竟〔－〕【明】]`念經第六竟`[千五百九十三字〔－〕【三】]`（千五百九十三字） ᅟ 中阿含經 卷第二十五`[七…字〔－〕【三】]`（七千四百六十八字）`[〔－〕＝第二小土城誦【宋元】]` ᅟ ᅟᅟ中阿含經 卷第二十六 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 ### 103 103 師子吼經 ᅟᅟᅟᅟ（一〇三） 因品 ==\[～[MN11](Tipitaka21#^MN11). (Cūḷa)-Sīhanāda sutta. [AA](增壹1-30#27.2).[27.2](agamaa#^aa27z2) ]==師子吼經第七`[第二小土城誦〔－〕【明】，（第二小土城誦）六字在卷題下【宋元】]`（第二小土城誦） 我聞如是： 一時，佛遊拘樓瘦，在劒磨瑟曇拘樓都邑。 爾時，世尊告諸比丘：「此中有第一沙門，第二、第三、第四沙門，此外更無沙門、梵志，異道一切空無沙門、梵志。汝等隨在眾中，作如是正師子吼。比丘！或有異學來問汝等：『諸賢！汝有何行，有何力，有何智，令汝等作如是說：「此有第一沙門，第二、第三、第四沙門，此外更無沙門、梵志，異道一切空無沙門、梵志。汝等隨在眾中，作如是正師子吼。」』 「比丘！汝等應如是答異學：『諸賢！我世尊有知有見，如來、無所著、等正覺說四法，因此四法故，令我等作如是說：「此有第一沙門，第二、第三、第四沙門，此外更無沙門、梵志，異道一切空無沙門、梵志，我等隨在眾中，作如是正師子吼。」云何為四？諸賢！我等信尊師、信法、信戒德具足，愛敬同道，恭恪奉事。諸賢！我世尊有知有見，如來、無所著、等正覺說此四法，因此四法故，令我等作如是說：「此有第一沙門，第二、第三、第四沙門，此外更無沙門、梵志，異道一切空無沙門、梵志，我等隨在眾中，作如是正師子吼。」』 「比丘！異學或復作是說：『諸賢！我等亦信尊師，謂我尊師也。信法，謂我法也。戒德具足，謂我戒也。愛敬同道，恭恪奉事，謂我同道出家及在家者也。諸賢！沙門瞿曇及我等此二種說，有何勝，有何意，有何差別耶？』比丘！汝等應如是問異學：『諸賢！為一究竟，為眾多究竟耶？』比丘！若異學如是答：『諸賢！有一究竟，無眾多究`[竟【磧乙】，意【大】]`竟。』比丘！汝等復問異學：『諸賢！為有欲者得究竟是耶？為無欲者得究竟是耶？』比丘！若異學如是答：『無欲者得究竟是，非有欲者得究竟是。』比丘！汝等復問異學：『諸賢！為有恚者得究竟是耶？為無恚者得究竟是耶？』比丘！若異學如是答：『無恚者得究竟是，非有恚者得究竟是。』比丘！汝等復問異學：『諸賢！為有癡者得究竟是耶？為無癡者得究竟是耶？』比丘，若異學如是答：『諸賢！無癡者得究竟是，非有癡者得究竟是。』 「比丘！汝等復問異學：『諸賢！為有愛、有受者得究竟是耶？為無愛、無受者得究竟是耶？』比丘！若異學如是答：『諸賢！無愛、無受者得究竟是，非有愛、有受者得究竟是。』比丘！汝等復問異學：『諸賢！為無慧、不說慧者得究竟是耶？為有慧、說慧者得究竟是耶？』比丘！若異學如是答：『諸賢！有慧、說慧者得究竟是，非無慧、不說慧者得究竟是。』比丘！汝等復問異學：『諸賢！為有憎、有諍者得究竟是耶？為無憎、無諍者得究竟是耶？』比丘！若異學如是答：『諸賢！無憎、無諍者得究竟是，非有憎、有諍者得究竟是。』 「比丘！汝等為異學應如是說：『諸賢！是為如汝等說有一究竟是，非眾多究竟是；無欲者得究竟是，非有欲者得究竟是；無恚者得究竟是，非有恚者得究竟是；無癡者得究竟是，非有癡者得究竟是；無愛、無受者得究竟是，非有愛、有受者得究竟是；有慧、說慧者得究竟是，非無慧、不說慧者得究竟是；無憎、無諍者得究竟是，非有憎、有諍者得究竟是。 若有沙門、梵志依無量見，彼一切依`[猗＝倚【元明】＊]`猗二見，有見及無見也。若依有見者，彼便著有見，依`[＊]`猗有見，`[猗＝依猗【三】]`猗住有見，憎諍無見。若依無見者，彼便著無見，依`[＊]`猗無見，猗住無見，憎諍有見。 「『若有沙門、梵志不知因、不知`[習＝集【元明】＊]`習、不知滅、不知盡、不知味、不知患、不知出要如真者，彼一切有欲、`[有【麗】，［－］【大】]`有恚、有癡、有愛、有受、無慧、非說慧、有憎、有諍，彼則不離生老病死，亦不能脫愁慼啼哭、憂苦懊惱，不得苦邊。若有沙門、梵志於此`[二【麗】，［－］【大】]`二見知因、知`[＊]`習、知滅、知盡、知味、知患、知出要如真者，彼一切無欲、無恚、無癡、無愛、無受、有慧、說慧、無憎、無諍，彼則得離生老病死，亦能得脫愁慼啼哭、憂苦懊惱，則得苦邊。 「『或有沙門、梵志施設斷受，然不施設斷一切受，施設斷欲受，不施設斷戒受、見受、我受。所以者何？彼沙門、梵志不知三處如真。是故彼雖施設斷受，然不施設斷一切受。復有沙門、梵志施設斷受，然不施設斷一切受，施設斷欲受、戒受，不施設斷見受、我受。所以者何？彼沙門、梵志不知二處如真，是故彼雖施設斷受，然不施設斷一切受。復有沙門、梵志施設斷受，然不施設斷一切受，施設斷欲受、戒受、見受，不施設斷我受，所以者何？彼沙門、梵志不知一處如真，是故彼雖施設斷受，然不施設斷一切受。如是法、律，若信尊師者，彼非正、非第一，若信法者，亦非正、非第一，若具足戒德者，亦非正、非第一，若愛敬同道、恭恪奉事者，亦非正、非第一。 「『若有如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，彼施設斷受，於現法中施設斷一切受，施設斷欲受、戒受、見受、我受。此四受何因、何習，從何而生，以何為本？此四受因無明，習無明，從無明生，以無明為本。若有比丘無明已盡，明已生者，彼便從是不復更受欲受、戒受、見受、我受，彼不受已，則不恐怖，不恐怖已，便斷因緣，必般涅槃，生已盡，梵行已立，所作已`[辦【磧乙】，辨【大】]`辦，不更受有，知如真。如是正法、律，若信尊師者，是正、是第一，若信法者，是正、是第一，若戒德具足者，是正、是第一，若愛敬同道、恭恪奉事者，是正、是第一。』 「諸賢！我等有是行，有是力，有是智，因此故令我等作如是說，此有第一沙門，第二、第三、第四沙門，此外更無沙門、梵志，異道一切空無沙門、梵志。以是故，我等隨在眾中，作如是正師子吼。」 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[師…竟〔－〕【明】]`師子吼經第七竟`[一千…字〔－〕【三】]`（一千六百九十字） ### 104 104 優曇婆邏經 ᅟᅟᅟᅟ（一〇四） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含因品 ==\[優曇婆邏【大】＊，優曇婆羅【三】＊，～[DN25](Tipitaka21#^DN25). Udum-barika-sīhanāda suttanta.，\[[DA](長含#8).[8](agamdm#^da08), [尼拘陀梵志經](T01n0011_尼拘陀梵志經)]]==優曇婆邏經第八`[第二小土城誦〔－〕【明】]`（第二小土城誦） 我聞如是： 一時，佛遊王舍城，在竹林`[伽＝迦【三】]`伽 蘭哆園。 爾時，有一居士名曰`[實意＝～Sandhāna.]`實意，彼於平旦從王舍城出，欲往詣佛供養禮事。於是，實意居`[士【磧乙】，土【大】]`士作如是念：「且置詣佛，世尊或能宴坐及諸尊比丘，我寧可往優曇婆`[＊]`邏林詣異學園。」於是，實意居士即往優曇婆`[＊]`邏林詣異學園。 彼時，優曇婆`[＊]`邏林異學園中，有一異學名曰`[無恚＝～Nigrodha.]`無恚，在彼中尊為異學師，眾人所敬，多所降伏，為五百異學之所推宗，在眾調亂，音聲高大，說種種鳥論、語論、王論、賊論、鬪諍論、飲食論、衣被論、婦女論、童女論、婬女論、世俗論、非道論、海論、國論，如是比說種種鳥論，`[皆＝比【三】]`皆集在彼坐。於是，異學無恚遙見實意居士來，即勅己眾，皆令嘿然：「諸賢！汝等莫語嘿然，樂嘿然，各自`[斂＝歛【元明】]`斂攝。所以者何？實意居士來，是沙門瞿曇弟子。若有沙門瞿曇弟子名德高遠，所可宗重，在家住止，居王舍城者，彼為第一，彼不語，樂嘿然，自收斂。若彼知此眾嘿然住者，彼或能來。」於是，異學無恚令眾嘿然，自亦嘿然。 於是，實意居士往詣異學無恚所，共相問訊，却坐一面，實意居`[士【CB】，土【大】]`士語曰：「無恚！我佛世尊若在無事處山林樹下，或住高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐。是佛世尊如斯之比，在無事處山林樹下，或住高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐。彼在遠離處常樂宴坐，安隱快樂，彼佛世尊初不一日一夜共聚集會，如汝今日及眷屬也。」 於是，異學無恚語曰：「居士！`[止＝山【元】]`止！止！汝何由得知，沙門瞿曇空慧解脫？此不足說，或相應或不相應，或順或不順，彼沙門瞿曇行邊至邊，樂邊至邊，住邊至邊。猶如瞎牛在邊地食，行邊至邊，樂邊至邊，住邊至邊，彼沙門瞿曇亦復如是。居士！若彼沙門瞿曇來此眾者，我以一論滅彼，如弄空瓶，亦當為彼說瞎牛喻。」 於是，異學無恚告己眾曰：「諸賢！沙門瞿曇儻至此眾，若必來者，汝等莫敬，從`[坐＝座【三】＊]`坐而起，叉手向彼，莫請令坐，`[豫＝預【三】]`豫留一座，彼到此已，作如是語：『瞿曇！有座，欲坐隨意。』」 爾時，世尊在於宴坐，以淨天耳出過於人，聞實意居士與異學無恚共論如是，則於晡時從宴坐起，往詣優曇婆`[＊]`邏林異學園中。異學無恚遙見世尊來，即從坐起偏袒著衣，叉手向佛，讚曰：「善來，沙門瞿曇！久不來此，願坐此座。」 彼時，世尊作如是念：「此愚癡人，自違其要。」世尊知已，即坐其床，異學無恚便與世尊共相問訊，却坐一面。世尊問曰：「無恚！向與實意居`[士【磧乙】，土【大】]`士共論何事？以何等故集在此坐？」 異學無恚答曰：「瞿曇！我等作是念：『沙門瞿曇有何等法，謂教訓弟子？弟子受教訓已，令得安隱，盡其形壽，淨修梵行，及為他說。』瞿曇！向與實意居士共論如是，以是之故，集在此坐。」 實意居`[士【磧乙】，土【大】]`士聞彼語已，便作是念：「此異學無恚異哉妄語。所以者何？在佛面前欺誑世尊。」 世尊知已，語曰：「無恚！我法甚深！甚奇！甚特！難覺難知，難見難得，謂我教訓弟子。弟子受教訓已，盡其形壽，淨修梵行，亦為他說。無恚！若汝師宗所可不了憎惡行者，汝以問我，我必能答，令可汝意。」 於是，調亂異學眾等同音共唱，高大聲曰：「沙門瞿曇甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？乃能自捨己宗，而以他宗隨人所問。」於是異學無恚自勅己眾，令嘿然已，問曰：「瞿曇！不了可憎行。云何得具足？云何不得具足？」 於是，世尊答曰：「無恚！或有沙門、梵志倮形無衣，或以手為衣，或以葉為衣，或以珠為衣，或不以瓶取水，或不以櫆取水，不食刀杖劫抄之食，不食欺妄食，不自往、不遣信，不求來尊，不善尊，不住尊。若有二人食，不在中食，不懷姙家食，不畜狗家食，設使家有糞蠅飛來`[而＝便【三】]`而不`[食＝食也【三】]`食，不噉魚，不食肉，不飲酒，不飲惡水，或都無所飲，學無飲行，或噉一口，以一口為足，或二、三、四，乃至七口，以七口為足，或食一得，以一得為足，或二、三、四乃至七得，以七得為足，或日一食，以一食為足，或二、三、四、五、六、七日、半月、一月一食，以一食為足。 「或食菜茹，或食稗子，或食𣘤米，或食雜𱋫，或食`[頭頭邏＝頭頭羅【三】，～Daddula.]`頭頭邏食，或食麤食，或至無事處，依於無事，或食根，或食果，或食自落果，或持連合衣，或持毛衣，或持`[頭舍衣＝～Dussa.]`頭舍衣，或持毛頭舍衣，或持全皮，或持穿皮，或持全穿皮，或持散髮，或持編髮，或持散編`[髮＝鬚【元明】＊]`髮，或有剃髮，或有剃鬚，或剃鬚髮，或有拔髮，或有拔`[鬚＝髮【元明】]`鬚，或拔鬚髮，或住立斷坐，或修蹲行，或有臥刺，以刺為床，或有臥果，以果為床，或有事水，晝夜手抒，或有事火，竟`[昔＝宿【元明】]`昔然之，或事日月尊祐大德，叉手向彼。如此之比，受無量苦，學煩熱行。無恚！於意云何？不了可憎行如是，為具足？為不具足？」 異學無恚答曰：「瞿曇！如是不了可憎行為具足，非不具足。」 世尊復語曰：「無恚！我為汝說此不了可憎具足行為無量穢所污。」 異學無恚問曰：「瞿曇云何為我說此不了可憎具足行為無量穢所污耶？」 世尊答曰：「無恚！或有一`[清＝精【三】＊]`清苦行苦行，因此`[＊]`清 苦行苦行，惡欲、念欲。無恚！若有一`[＊]`清苦行苦行，因此清苦行苦行，惡欲、念欲者，是謂，無恚！行苦行者穢。復次，無恚！或有一`[＊]`清苦行苦行，因此`[＊]`清苦行苦行，仰視日光，吸服日氣。無恚！若有一`[＊]`清苦行苦行，因此`[＊]`清苦行苦行，仰視日光，吸服日氣者，是謂，無恚！行苦行者穢。復次，無恚！或有一`[＊]`清苦行苦行，因此清苦行苦行而自貢高，得`[＊]`清苦行苦行已，心便繫著。無恚！若有一`[＊]`清苦行苦行，因此`[＊]`清苦行苦行而自貢高，得`[＊]`清苦行苦行已，心便繫著者，是謂，無恚！行苦行者穢。 「復次，無恚！或有一`[＊]`清苦行苦行，因此`[＊]`清 苦行苦行，自貴賤他。無恚！若有一`[＊]`清苦行苦行，因此`[＊]`清苦行苦行，自貴賤他者，是謂，無恚！行苦行者穢。復次，無恚！或有一`[＊]`清苦行苦行，因此清苦行苦行，往至家家而自稱說：『我行`[＊]`清苦，我行甚難。』無恚！若有一`[＊]`清苦行苦行，因此清苦行苦行，往至家家而自稱說：『我行`[＊]`清苦，我行甚難。』者，是謂，無恚！行苦行者穢。 「復次，無恚！或有一`[＊]`清苦行苦行，因此`[＊]`清苦行苦行，若見沙門、梵志為他所敬重、供養、禮事者，便起嫉妬言：『何為敬重、供養、禮事彼沙門、梵志？應敬重、供養、禮事於我。所以者何？我行苦行。』無恚！若有一`[＊]`清 苦行苦行，因此清苦行苦行，若見沙門、梵志為他所敬重、供養、禮事者，便起嫉妬言：『何為敬重、供養、禮事彼沙門、梵志？應敬重、供養、禮事於我。所以者何？我行苦行。』者，是謂，無恚！行苦行者穢。 「復次，無恚！或有一`[＊]`清苦行苦行，因此`[＊]`清苦行苦行，若見沙門、梵志為他所敬重、供養、禮事者，便面訶此沙門、梵志言：『何為敬重、供養、禮事？汝多欲、多求、常食，食根種子、樹種子、果種子、節種`[子子【磧乙-北藏-三】＊，子【大】＊]`子、子種`[［－］【CB】，[1]【大】]` 子為五。猶如暴雨，多所傷害五穀種子，嬈亂畜生及於人民。』如是，彼沙門、梵志數入他家亦復如是。無恚！若有一`[＊]`清苦行苦行，因此`[＊]`清 苦行苦行，若見沙門、梵志為他所敬重、供養、禮事者，便面訶此沙門、梵志言：『何為敬重、供養、禮事？汝多欲、多求、常食，食根種子、樹種子、果種子、節種`[＊]`子、子種子為五。猶如暴雨，多所傷害五穀種子，嬈亂畜生及於人民。』如是，彼沙門、梵志數入他家亦復如是者，是謂，無恚！行苦行者穢。 「復次，無恚！或有一`[＊]`清苦行苦行，因此清苦行苦行，有愁癡恐怖、恐懼密行、疑恐失名、增伺放逸。無恚！若有一`[＊]`清苦行苦行，因此`[＊]`清苦行苦行，有愁癡恐怖、恐懼密行、疑恐失名、增伺放逸者，是謂，無恚！行苦行者穢。 「復次，無恚！或有一`[＊]`清苦行苦行，因此`[＊]`清苦行苦行，生身見、邊見、邪見、見取、難為，意無節限，為諸沙門、梵志可通法而不通。無恚！若有一`[＊]`清苦行苦行，因此`[＊]`清苦行苦行，生身見、邊見、邪見、見取、難為，意無節限，為沙門、梵志可通法而不通者，是謂，無恚！行苦行者穢。 「復次，無恚！或有一`[＊]`清苦行苦行，因此清苦行苦行，瞋、纏、不語結、慳、嫉、諛諂、欺誑、無慙、無愧。無恚！若有一`[＊]`清苦行苦行，因此清苦行苦行，瞋纏、不語結、慳、嫉、諛諂、欺誑、無慙、無愧者，是謂，無恚！行苦行者穢。 「復次，無恚！或有一`[＊]`清苦行苦行，因此`[＊]`清苦行苦行，妄言、兩舌、麤言、綺語，具惡戒。無恚！若有一`[＊]`清 苦行苦行，因此`[＊]`清苦行苦行，妄言、兩舌、麤言、綺語，具惡戒者，是謂，無恚！行苦行者穢。 「復`[次【磧乙】，［－］【大】]`次，無恚！或有一`[＊]`清苦行苦行，因此`[＊]`清苦行苦行，不信、懈怠，無正念正智，有惡慧。無恚！若有一`[＊]`清苦行苦行，因此清苦行苦行，不信、懈怠，無正念正智，有惡慧者，是謂，無恚！行苦行者穢。無恚，我不為汝說此不了可憎具足行，無量穢所污耶？」 異學無恚答曰：「如是，瞿曇為我說此不了可憎具足行，無量穢所污。」 「無恚！我復為汝說此不了可憎具足行，不為無量穢所污。」 異學無恚復問曰：「云何瞿曇為我說此不了可憎具足行，不為無量穢所污耶？」 世尊答曰：「無恚！或有一`[＊]`清苦行苦行，因此`[＊]`清苦行苦行，不惡欲、不念欲。無恚！若有一`[＊]`清苦行苦行，因此`[＊]`清苦行苦行，不惡欲、不念欲者，是謂，無恚！行苦行者無穢。 「復次，無恚！或有一`[＊]`清苦行苦行，因此`[＊]`清苦行苦行，不視日光，不服日氣。無恚！若有一`[＊]`清苦行苦行，因此`[＊]`清苦行苦行，不視日光，不服日氣者，是謂，無恚！行苦行者無穢。 「復次，無恚！或有一`[＊]`清苦行苦行，因此`[＊]`清苦行苦行而不貢高，得清苦行苦行已，心不繫著。無恚！若有一`[＊]`清苦行苦行，因此`[＊]`清苦行苦行而不貢高，得清苦行苦行已，心不繫著者，是謂，無恚！行苦行者無穢。 「復次，無恚！或有一`[＊]`清苦行苦行，因此`[＊]`清苦行苦行，不自貴、不賤他。無恚！若一`[＊]`清苦行苦行，因此清苦行苦行，不自貴、不賤他者，是謂，無恚！行苦行者無穢。 「復次，無恚！`[若＝或【三】]`若有一`[＊]`清苦行苦行，因此清苦行苦行，不至家家而自稱說：『我行清苦行，我行甚難。』無恚！若有一`[＊]`清苦行苦行，因此`[＊]`清苦行苦行，不至家家而自稱說：『我行`[＊]`清苦`[行〔－〕【三】]`行，我行甚難。』者，是謂，無恚！行苦行者無穢。 「復次，無恚！或有一`[＊]`清苦行苦行，因此`[＊]`清苦行苦行，若見沙門、梵志為他所敬重、供養、禮事者，不起嫉妬言：『何為敬重、供養、禮事彼沙門、梵志？應敬重、供養、禮事於我。所以者何？我行苦行。』無恚！若有一`[＊]`清 苦行苦行，因此`[＊]`清苦行苦行，若見沙門、梵志為他所敬重、供養、禮事者，不起嫉妬言：『何為敬重、供養、禮事彼沙門、梵志？應敬重、供養、禮事於我。所以者何？我行苦行。』者，是謂，無恚！行苦行者無穢。 「復次，無恚！或有一`[＊]`清 苦行苦行，因此清苦行苦行，若見沙門、梵志為他所敬重、供養、禮事者，不面訶此沙門、梵志言：『何為敬重、供養、禮事？汝多欲、多求、常食，食根種子、樹種子、果種子、節種`[＊]`子、種子為五。猶如暴雨，多所傷害五穀種子，嬈亂畜生及於人民。』如是，彼沙門、梵志數入他家亦復如是。無恚！若有一`[＊]`清苦行苦行，因此`[＊]`清苦行苦行，若見沙門、梵志為他所敬重、供養、禮事者，不面訶此沙門、梵志言：『何為敬重、供養、禮事？汝多欲、多求、常食，食根種子、樹種子、果種子、節種`[＊]`子、種子為五。猶如暴雨，多所傷害五穀種子，嬈亂畜生及於人民。』如是，彼沙門、梵志數入他家亦復如是者，是謂，無恚！行苦行者無穢。 「復次，無恚！或有一`[＊]`清苦行苦行，因此`[＊]`清苦行苦行，不愁癡恐怖、不恐懼密行、不疑恐失名、不`[增＝僧【宋】＊]`增伺放逸。無恚！若有一`[＊]`清苦行苦行，因此清苦行苦行，不愁癡恐怖、不恐懼密行、不疑恐失名、不`[＊]`增伺放逸者，是謂，無恚！行苦行者無穢。 「復次，無恚！或有一`[＊]`清苦行苦行，因此清苦行苦行，不生身見、邊見、邪見、見取、不難為，意無節限，為諸沙門、梵志可通法而通。無恚！若有一`[＊]`清苦行苦行，因此清苦行苦行，不生身見、邊見、邪見、見取、不難為，意無節限，為諸沙門、梵志可通法而通者，是謂，無恚！行苦行者無穢。 「復次，無恚！或有一`[＊]`清苦行苦行，因此`[＊]`清苦行苦行，無瞋纏、不語結、慳、嫉、諛諂、欺誑、無慙、無愧。無恚！若有一`[＊]`清苦行苦行，因此清苦行苦行，無瞋、纏、不語結、慳、嫉、諛諂、欺誑、無慙、無愧者，是謂，無恚！行苦行者無穢。 「復次，無恚！或有一`[＊]`清苦行苦行，因此清苦行苦行，不妄言、兩舌、麤言、綺語，不具惡戒。無恚！若有一`[＊]`清苦行苦行，因此清苦行苦行，不妄言、兩舌、麤言、綺語，不具惡戒者，是謂，無恚！行苦行者無穢。 「復次，無恚！或有一`[＊]`清苦行苦行，因此`[＊]`清苦行苦行，無不信、懈怠，有正念正智，無有惡慧。無恚！若有一`[＊]`清苦行苦行，因此清苦行苦行，無不信、懈怠，有正念正智，無惡慧者，是謂，無恚！行苦行者無穢。無恚！我不為汝說此不了可憎具足行，不為無量穢所污耶？」 異學無恚答曰：「如是。瞿曇為我說此不了可憎具足行，不為無量穢所污。」 異學無恚問曰：「瞿曇！此不了可憎行，是得第一、得真實耶？」 世尊答曰：「無恚！此不了可憎行，不得第一、不得真實；然有二種，得皮、得節。」 異學無恚復問曰：「瞿曇！云何此不了可憎行得表皮耶？」 世尊答曰：「無恚！此或有一沙門梵志行四行，不殺生、不教殺、不同殺，不偷、不教偷、不同偷，不取他女、不教取他女、不同取他女，不妄言、不教妄言、不同妄言。彼行此四行，樂而不進，心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結、無怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲喜心與捨俱，無結、無怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。無恚！於意云何？如是此不了可憎行得表皮耶？」 無恚答曰：「瞿曇！如是此不了可憎行得表皮也。瞿曇！云何此不了可憎行得節耶？」 世尊答曰：「無恚！或有一沙門梵志行四行，不殺生、不教殺、不同殺，不偷、不教偷、不同偷，不取他女、不教取他女、不同取他女，不妄言、不教妄言、不同妄言。彼行此四行，樂而不進，彼有行有相貌，憶本無量昔所經歷，或一生、二生、百生、千生、成劫、敗劫、無量成敗劫。彼眾生名某，彼昔更歷，我曾生彼，如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽命訖，此死生彼，彼死生此，我生在此如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽命訖。無恚！於意云何？如是此不了可憎行得節耶？」 無恚答曰：「瞿曇！如是此不了可憎行得節也。瞿曇！云何此不了可憎行得第一、得真實耶？」 世尊答曰：「無恚！或有一沙門梵志行四行，不殺生、不教殺、不同殺，不偷、不教偷、不同偷，不取他女，不教取他女、不同取他女，不妄言、不教妄言、不同妄言。彼行此四行，樂而不進。彼以清淨天眼出過於人，見此眾生死時生時，好色惡色，妙與不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人，邪見成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。若此眾生成就身妙行，口、意妙行，不誹謗聖人，正見成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃`[生＝至【三】]`生天上。無恚！於意云何？如是此不了可憎行得第一、得真實耶？」 無恚答曰：「瞿曇！如是此不了可憎行得第一、得真實也。瞿曇！云何此不了可憎行作證故，沙門瞿曇弟子依沙門行梵行耶？」 世尊答曰：「無恚！非因此不了可憎行作證故，我弟子依我行梵行也。無恚！更有異，最上、最妙、最勝，為彼證故，我弟子依我行梵行。」 於是，調亂異學眾等發高大聲：「如是，如是，為彼證故，沙門瞿曇弟子依沙門瞿曇行梵行。」 於是，異學無恚自勅己眾，令默然已，白曰：「瞿曇！何者更有異，最上、最妙、最勝，為彼證故，沙門瞿曇弟子依沙門瞿曇行梵行耶？」 於是，世尊答曰：「無恚！若如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，出於世間，彼捨五蓋——心穢、慧羸，離欲，離惡不善之法，至得第四禪成就遊。彼已如是定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，趣向漏盡智通作證。彼知此苦如真，知此苦`[習＝集【元明】＊]`習、知此苦滅、知此苦滅道如真，亦知此漏、知此`[＊]`漏習、知此漏滅、知此漏滅道如真。彼如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已，便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。無恚！是謂更有異，最上、最妙、最勝，為彼證故，我弟子依我行梵行。」 於是，實意居士語曰：「無恚！世尊在此，汝今可以一論滅，如挊空瓶，說如瞎牛在邊地食。」 世尊聞已，語異學無恚曰：「汝實如是說耶？」 異學無恚答曰：「實如是，瞿曇！」 世尊復問曰：「無恚！汝頗曾從長老舊學所聞如是，過去如來、無所著、等正覺，若有無事處山林樹下，或有高巖，寂無音聲，遠離、無惡，無有人民，隨順宴坐。諸佛世尊在無事處山林樹下，或住高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐。彼在遠離處常樂宴坐，安隱快樂，彼初不一日一夜共聚集會，如汝今日及眷屬耶？」 異學無恚答曰：「瞿曇！我曾從長老舊學所聞如是，過去如來、無所著、等正覺，若有無事處山林樹下，或有高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐。諸佛世尊在無事處山林樹下，或住高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐。彼在遠離處常樂宴坐，安隱快樂，初不一日一夜共聚集會，如我今日及眷屬也。」 「無恚！汝不作是念，如彼世尊在無事處山林樹下，或住高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐。彼在遠離處常樂宴坐，安隱快樂，彼沙門瞿曇學正覺道耶？」 異學無恚答曰：「瞿曇！我若知者，何由當復作如是說，一論便滅，如弄空瓶，說瞎牛在邊地食耶？」 世尊語曰：「無恚！我今有法善善相應，彼彼解脫句能以作證，如來以此自稱無畏。諸比丘我弟子來，無諛諂，不欺誑，質直無虛，我訓隨教已，必得究竟智。無恚！若汝作是念：『沙門瞿曇貪師故說法。』汝莫作是念，以師還汝，我其為汝說法。無恚！若汝作是念：『沙門瞿曇貪弟子故說法。』汝莫作是念，弟子還汝，我其為汝說法。無恚！若汝作是念：『沙門瞿曇貪供養故說法。』汝莫作是念，供養還汝，我其為汝說法。無恚！若汝作是念：『沙門瞿曇貪稱譽故說法。』汝莫作是念，稱譽還汝，我其為汝說法。無恚！若汝作是念：『我若有法善善相應，彼彼解脫句能以作證，彼沙門瞿曇，奪我滅我者。』汝莫作是念，以法還汝，我其為汝說法。」 於是，大眾默然而住。所以者何？彼為魔王所制持故。彼時，世尊告實意居士曰：「汝看此大眾默然而住。所以者何？彼為魔王所制持故。彼令異學眾無有`[一〔－〕【三】]`一異學作是念：『我試於沙門瞿曇所修行梵行。』」 世尊知已，為實意居士說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從`[＊]`坐起，便接實意居士臂，以神足飛，乘虛而去。 佛說如是。實意居士聞佛所說，歡喜奉行。 `[優…竟〔－〕【明】]`優曇婆邏經第八竟`[五…字〔－〕【三】]`（五千八百九十八字） ### 105 105 願經 ᅟᅟᅟᅟ（一〇五） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含因品 ==\[～[MN6](Tipitaka21#^MN6). Ākaṅkheyya.]==願經第九`[第二小土城誦〔－〕【明】]`（第二小土城誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，有一比丘在遠離獨`[任＝住【三】]`任，閑居靜處，宴坐思惟，心作是念：「世尊慰勞共我語言，為我說法，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空`[靜＝靖【宋元】＊]`靜處。」於是，比丘作是念已，則於晡時從宴坐起，往詣佛所。 世尊遙見彼比丘來，因彼比丘故，告諸比丘： 「汝等當願世尊慰勞共我語言，為我說法，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜處。 比丘！當願我有親族，令彼因我身壞命終，必昇善處，乃生天上，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空`[＊]`靜處。 比丘！當願諸施我衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，令彼此施有大功德，有大光明，獲大果報，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜處。 「比丘！當願我能忍飢渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤、風日所逼，惡聲、捶杖亦能忍之，身遇諸疾，極為苦痛，至命欲絕，諸不可樂，皆能堪耐，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜處。 比丘！當願我堪耐不樂，若生不樂，心終不著，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜處。 比丘！當願我堪耐恐怖，若生恐怖，心終不著，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空`[＊]`靜處。 比丘！當願我若生三惡不善之念，欲念、恚念、害念，為此三惡不善之念，心終不著，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜處。 「比丘！當願我離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空`[＊]`靜處。 比丘！當願我三結已盡，得須陀洹，不墮惡法，定趣正覺，極受七有，天上人間七往來已，便得苦邊，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜處。 比丘！當願我三結已盡，婬、怒、癡薄，得一往來天上人間，一往來已，便得苦邊，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜處。 比丘！當願我五下分結盡，生於彼間，便般涅槃，得不退法，不還此世，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空`[＊]`靜處。 「比丘！當願我息.解脫.離色得無色，如其像定，身作證成就遊，以慧而觀斷漏、知漏，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空`[＊]`靜處。 比丘！當願我如意足、天耳智、他心智、宿命智、生死智，諸漏已盡而得無漏，心解脫，慧解脫，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空`[＊]`靜處。」 於是，彼比丘聞佛所說，善受善持，即從`[坐＝座【三】]`坐起，稽首佛足，繞三匝而去。彼比丘受佛此教，閑居靜處，宴坐思惟，修行精勤，心無放逸。因閑居靜處，宴坐思惟，修行精勤，心無放逸故，若族姓子所為，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。彼尊者知法已，至得阿羅訶。 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[願…竟〔－〕【明】]`願經第九竟`[八…字〔－〕【三】]`（八百六十五字） ### 106 106 想經 ᅟᅟᅟᅟ（一〇六） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含因品 ==\[～[MN1](Tipitaka21#^MN1). Mūlapariyāya sutta.，\[[樂想經](T01n0056_樂想經)] [AA](增壹31-52#44.6).[44.6](agamaa#^aa44z6) ]==想經第十`[第二小土城誦〔－〕【明】]`（第二小土城誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「若有沙門、梵志於地有地想，地即是神，地是神所，神是地所，彼計地即是神已，便不知地。如是水、火、風、神、天、`[生＝王【元明】＊]`生主、梵天、無煩、無熱。彼於淨有淨想，淨即是神，淨是神所，神是淨所，彼計淨即是神已，便不知淨，無量空處、無量識處、無所有處、非有想非無想處、一、別、若干、見、聞、識、知，得觀意所念、意所思。從此世至彼世，從彼世至此世，彼於一切有一切想，一切即是神，一切是神所，神是一切所，`[彼＝便【宋元】]`彼計一切即是神已，便不知一切。」 「若有沙門、梵志於地則知地，地非是神，地非神所，神非地所，彼不計地即是神已，彼便知地。如是水、火、風、神、天、`[＊]`生主、梵天、無煩、無熱。彼於淨則知淨，淨非是神，淨非神所，神非淨所。彼不計淨即是神已，彼便知淨，無量空處、無量識處、無所有處、非有想非無想處、一、別、若干、見、聞、識、知，得觀意所念、意所思。從此世至彼世，從彼世至此世，彼於一切則知一切，一切非是神，一切非神所，神非一切所，彼不計一切即是神已，彼便知一切。 「我於地則知地，地非是神，地非神所，神非地所，我不計地即是神已，我便知地。如是水、火、風、神、天、`[＊]`生主、梵天、無煩、無熱。我於淨則知淨，淨非是神，淨非神所，神非淨所。我不計淨即是神已，我便知淨，無量空處、無量識處、無所有處、非有想非無想處、一、別、若干、見、聞、識、知，得觀意所念、意所思。從此世至彼世，從彼世至此世，我於一切則知一切，一切非是神，一切非神所，神非一切所，我不計一切即是神已，我便知一切。」 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[想…竟〔－〕【明】]`想經第十竟`[五…字〔－〕【三】]`（五百二十六字） ᅟ 中阿含經 卷第二十六`[八…字〔－〕【三】]`（八千九百七十九字） `[中阿含因品第四竟（二萬五千五十六字）〔－〕【三】]`中阿含因品第四竟（二萬五千五十六字） ᅟ ᅟᅟ中阿含經 卷第二十七 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 ## 5 林品 ᅟᅟᅟᅟ林品第`[五＝十【明】]`五（有十經）`[（第二小土城誦）在卷題下【三】]`（第二小土城誦） ᅟ二林、觀心二　達、奴波、法本 ᅟ優陀羅、蜜丸　瞿曇彌在後 ### 107 107 林經 ᅟᅟᅟᅟ（一〇七） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含林品 ==\[～[MN17](Tipitaka21#^MN17). Vanapattha sutta.]==林`[經＝經上【明】]`經第一 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「比丘者，依一林住，我依此林住，或無正念便得正念，其心不定而得定心，若不解脫便得解脫，諸漏不盡而得漏盡，不得無上安隱涅槃則得涅槃；學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，易不難得。彼比丘依此林住，依此林住已，若無正念不得正念，其心不定不得定心，若不解脫不得解脫，諸漏不盡不得漏盡，不`[得＝修【三】]`得無上安隱涅槃，然不得涅槃；學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，易不難得。彼比丘應作是觀：『我出家學道，不為衣被故，不為飲食、床榻、湯藥故，亦不為諸生活具故。然我依此林住，或無正念不得正念，其心不定不得定心，若不解脫不得解脫，諸漏不盡不得漏盡，不得無上安隱涅槃，然不得涅槃；學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，易不難得。』彼比丘如是觀已，可捨此林去。 「比丘者，依一林住，我依此林住，或無正念便得正念，其心不定而得定心，若不解脫便得解脫，諸漏不盡而得漏盡，不得無上安隱涅槃則得涅槃；學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，易不難得。彼比丘依此林住，依此林住已，或無正念便得正念，其心不定而得定心，若不`[得〔－〕【三】]`得解脫便得解脫，諸漏不盡而得漏盡，不得無上安隱涅槃則得涅槃；學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，甚難可得。彼比丘應作是觀：『我出家學道，不為衣被故，不為飲食、床榻、湯藥故，亦不為諸生活具故。然依此林住，或無正念便得正念，其心不定而得定心，若不解脫便得解脫，諸漏不盡而得漏盡，不得無上安隱涅槃則得涅槃；學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，甚難可得。』彼比丘如是觀已，可住此林。 「比丘者，依一林住，我依此林住，或無正念便得正念，其心不定而得定心，若不解脫便得解脫，諸漏不盡而得漏盡，不得無上安隱涅槃則得涅槃；學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，易不難得。彼比丘依此林住，依此林住已，或無正念不得正念，其心不定不得定心，若不解脫不得解脫，諸漏不盡不得漏盡，不得無上安隱涅槃。然不得涅槃；學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，甚難可得。彼比丘應作是觀：『我依此林住，或無正念不得正念，其心不定不得定心，若不解脫不得解脫，諸漏不盡不得漏盡，不得無上安隱涅槃；然不得涅槃，學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，甚難可得。』彼比丘如是觀已，即捨此林，夜半而去，莫與彼別。 「比丘者，依一林住，我依此林住，或無正念便得正念，其心不定而得定心，若不解脫便得解脫，諸漏不盡而得漏盡，不得無上安隱涅槃則得涅槃；學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，易不難得。彼比丘依此林住，依此林住已，或無正念便得正念，其心不定而得定心，若不解脫便得解脫，諸漏不盡而得漏盡，不得無上安隱涅槃則得涅槃；學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，易不難得。彼比丘應作是觀：『我依此林住，或無正念便得正念，其心不定而得定心，若不解脫便得解脫，諸漏不盡而得漏盡，不得無上安隱涅槃則得涅槃；學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，易不難得。』彼比丘如是觀已，依此林住，乃可終身至其命盡，如依林住，`[塜＝冢【三】]`塜間、村邑、依於人住亦復如是。」 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[林…竟〔－〕【明】]`林經第一竟`[千…字〔－〕【三】]`（千一百六十五字） ### 108 108 林經 ᅟᅟᅟᅟ（一〇八） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含林品 ==\[～[MN17](Tipitaka21#^MN17). Vanapattha sutta.]==林`[經＝經下【明】]`經第二`[第二小土城誦〔－〕【明】]`（第二小土城誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「比丘者，依一林住，我依此林住，或所為出家學道，欲得沙門義，此義於我得，學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，易不難得。彼比丘依此林住，依此林住已，所為出家學道，欲得沙門義，此義於我不得，學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，易不難得。彼比丘應作是觀：『我出家學道，不為衣被故，不為飲食、床榻、湯藥故，亦不為諸生活具故。然我依此林住，所為出家學道，欲得沙門義，此義於我不得，學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，易不難得。』彼比丘如是觀已，可捨此林去。 「比丘者，依一林住，我依此林住，或所為出家學道，欲得沙門義，此義於我得，學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，易不難得。彼比丘依此林住，依此林住已，所為出家學道，欲得沙門義，此義於我得，學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，甚難可得。彼比丘應作是觀：『我出家學道，不為衣被故，不為飲食、床榻、湯藥故，亦不為諸生活具故。然我依此林住，所為出家學道，欲得沙門義，此義於我得，學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，甚難可得。』彼比丘如是觀已，可住此林。 「比丘者，依一林住，我依此林住，或所為出家學道，欲得沙門義，此義於我得，學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，易不難得。彼比丘依此林住，依此林住已，所為出家學道，欲得沙門義，此義於我不得，學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，甚難可得。彼比丘應作是觀：『我依此林住，所為出家學道，欲得沙門義，此義於我不得，學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，甚難可得。』彼比丘如是觀已，即捨此林，夜半而去，莫與彼別。 「比丘者，依一林住，我依此林住，或所為出家學道，欲得沙門義，此義於我得，學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，易不難得。彼比丘依此林住，依此林住已，所為出家學道，欲得沙門義，此義於我得，學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，易不難得。彼比丘應作是觀：『我依此林住，所為出家學道，欲得沙門義，此義於我得，學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，易不難得。』彼比丘`[作＝如【三】]`作是觀已，依此林住，乃可終身至其命盡，如依林住，`[塚＝冡【三】]`塚間、村邑、依於人住亦復如是。」 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[林…竟〔－〕【明】]`林經第二竟`[八…字〔－〕【三】]`（八百三十一字） ### 109 109 自觀心經 ᅟᅟᅟᅟ（一〇九） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含林品 ==\[～[AN10.51](Tipitaka23#^AN10z51), 54. Sacitta.]==自觀心`[經＝經上【明】]`經第三`[第二小土城誦〔－〕【明】]`（第二小土城誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「若有比丘不能善觀於他心者，當自善觀察於己心，應學如是。云何比丘善自觀心？比丘者，若有此觀，必多所饒益：我為得內止，不得最上慧觀法耶？我為得最上慧觀法，不得內止耶？我為不得內止，亦不得最上慧觀法耶？我為得內止，亦得最上慧觀法耶？ 「若比丘觀已，則知我得內止，不得最上慧觀法者，彼比丘得內止已，當求最上慧觀法，彼於後時得內止，亦得最上慧觀法。若比丘觀已，則知我得最上慧觀法，不得內止者，彼比丘住最上慧觀法已，當求內止，彼於後時得最上慧觀法，亦得內止。若比丘觀已，則知我不得內止，亦不得最上慧觀法者，如是比丘不得此善法，為欲得故，便以速求方便，學極精勤，正念正智，忍不令退。猶人為火燒頭、燒衣，急求方便救頭、救衣。如是，比丘不得此善法，為欲得故，便以速求方便，學極精勤，正念正智，忍不令退，彼於後時即得內止，亦得最上慧觀法。若比丘觀已，則知我得內止，亦得最上慧觀法。彼比丘住此善法已，當求漏盡智通作證。所以者何？我說不得畜一切衣，亦說得畜一切衣。云何衣我說不得畜？若畜衣便增長惡不善法、衰退善法者，如是衣我說不得畜。云何衣我說得畜？若畜衣便增長善法、衰退惡不善法者，如是衣我說得畜。如衣、飲食、床榻村邑亦復如是，我說不得狎習一切人，亦說得狎習一切人。云何人我說不得狎習？若狎習人便增長惡不善法、衰退善法者，如是人我說不得狎習。云何人我說得與狎習？若狎習人便增長善法、衰退惡不善法者，如是人我說得與狎習。 「彼可習法知如真、不可習法亦知如真。彼可習法、不可習法知如真已，不可習法便不習，可習法便習，彼不可`[習＝習法【三】]`習不習，可習法習已，便增長善法，衰退惡不善法。是謂比丘善自觀心，善自知心，善取善捨。」 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[自…竟〔－〕【明】]`自觀心經第三竟`[六…字〔－〕【三】]`（六百三十五字） ### 110 110 自觀心經 ᅟᅟᅟᅟ（一一〇） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含林品 ==\[～[AN10.51](Tipitaka23#^AN10z51), 54. Sacitta.]==自觀心`[經＝經下【明】]`經第四`[第二小土城誦〔－〕【明】]`（第二小土城誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「若有比丘不能善觀於他心者，當自善觀察於己心，應學如是。云何比丘善自觀心？比丘者，若有此觀，必多所饒益：我為多行`[增＝憎【宋】＊]`增伺，為多行無`[＊]`增伺？我為多行瞋恚心，為多行無瞋恚心？我為多行睡眠纏，為多行無睡眠纏？我為多行`[調＝掉【元明】＊]`調貢高，為多行無`[＊]`調貢高？我為多行疑惑，為多行無疑惑？我為多行身諍，為多行無身諍？我為多行穢污心，為多行無穢汙心？我為多行信，為多行不信？我為多行精進，為多行懈怠？我為多行念，為多行無念？我為多行定，為多行無定？我為多行惡慧，為多行無惡慧？ 「若比丘觀時，則知我多行`[＊]`增伺、瞋恚心、睡眠纏、`[＊]`調貢高、疑惑、身諍、穢汙心、不信、懈怠、無念、無定、多行惡慧者，彼比丘欲滅此惡不善法故，便以速求方便，學極精勤，正念正智，忍不令退。猶人為火燒頭、燒衣、急求方便救頭、救衣。如是，比丘欲滅此惡不善法故，便以速求方便，學極精勤，正念正智，忍不令退。若比丘觀時，則知我多行無`[＊]`增伺、無瞋恚心、無睡眠纏、無`[＊]`調貢高、無疑惑、無身諍、無穢污心、有信、有進、有念、有定、多行無惡慧者。彼比丘住`[此＝北【宋】]`此善法已，當求漏盡智通作證。所以者何？我說不得畜一切衣，亦說得畜一切衣。云何衣我說不得畜？若畜衣便增長惡不善法、衰退善法者，如是衣我說不得畜。云何衣我說得畜？若畜衣便增長善法、衰退惡不善法者，如是衣我說得畜。如衣，飲食、床榻村邑亦復如是，我說不得狎習一切人，亦說得狎習一切人。云何人我說不得狎習？若狎習人便增長惡不善法、衰退善法者，如是人我說不得狎習。云何人我說得與狎習？若狎習人便增長善法、衰退惡不善法者，如是人我說得與狎習。 「彼可習法知如真，不可習法亦知如真。彼可習法、不可習法知如真已，不可習法便不習，可習法便習，彼不可習法不習，可習法習已，便增長善法，衰退惡不善法。是謂比丘善自觀心，善自知心，善取善捨。」 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[自…竟〔－〕【明】]`自觀心經第四竟`[六…字〔－〕【三】]`（六百六十字） ### 111 111 達梵行經 ᅟᅟᅟᅟ（一一一） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含林品 ==\[～[AN6.63](Tipitaka23#^AN6z63). Nibbedhika sutta.，\[[漏分布經](T01n0057_漏分布經)].]==達梵行經第五`[第二小土城誦〔－〕【明】]`（第二小土城誦） 我聞如是： 一時，佛遊拘樓瘦，在劍磨瑟曇拘樓都邑。 爾時，世尊告諸比丘：「我當為汝說法，初妙、中妙、竟亦妙，有文有義，具足清淨，顯現梵行，謂名達梵行，能盡諸漏。汝等諦聽，善思念之。」時，諸比丘受教而聽。 世尊告曰：「汝等當知`[漏＝～Āsava.]`漏，知漏所因生，知漏有報，知漏`[勝如＝～Vemattatā.]`勝如，知漏滅盡，知漏滅道。汝等當知`[覺＝～Vedanā.]`覺，知覺所因生，知覺有報，知覺勝如，知覺滅盡，知覺滅道。汝等當知`[想＝～Saññā.]`想，知想所因生，知想有報，知想勝如，知想滅盡，知想滅道。汝等當知`[欲＝～Kāma.]`欲，知欲所因生，知欲有報，知欲勝如，知欲滅盡，知欲滅道。汝等當知`[業＝～Kamma.]`業，知業所因生，知業有報，知業勝如，知業滅盡，知業滅道。汝等當知苦，知苦所因生，知苦有報，知苦勝如，知苦滅盡，知苦滅道。 「云何知漏？謂有三漏：欲漏、有漏、無明漏，是謂知漏。 云何知漏所因生？謂無明也。因無明則便有漏，是謂知漏所因生。 云何知漏有報？謂無明纏者，為諸漏所漬，彼因此受報，或得善處，或得惡處，是謂知漏有報。 云何知漏勝如？謂或有漏生地獄中，或有漏生畜生中，或有漏生餓鬼中，或有漏生天上，或有漏生人間，是謂知漏勝如。 云何知漏滅盡？謂無明滅，漏便滅，是謂知漏滅盡。 云何知漏滅道？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知漏滅道。若比丘如是知漏，知漏所因生，知漏受報，知漏勝如，知漏滅盡，知漏滅道者，是謂達梵行，能盡一切漏。 「云何知覺？謂有三覺：樂覺、苦覺、不苦不樂覺，是謂知覺。 云何知覺所因生？謂`[更樂＝～Phassa.]`更樂也。因更樂則便有覺，是謂知覺所因生。 云何知覺有報？謂愛也。愛為覺報，是謂知覺有報。 云何知覺勝如？謂比丘者，覺樂覺時便知覺樂覺，覺苦覺時便知覺苦覺，覺不苦不樂覺時便知覺不苦不樂覺，樂身、苦身、不苦不樂身，樂心、苦心、不苦不樂心，樂食、苦食、不苦不樂食，樂無食、苦無食、不苦不樂無食，樂欲、苦欲、不苦不樂欲，樂無欲、苦無欲覺、不苦不樂無欲覺時，便知覺不苦不樂無欲覺，是謂知覺勝如。 云何知覺滅盡？謂更樂滅，覺便滅，是謂知覺滅盡。 云何知覺滅道？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知覺滅道。若比丘如是知覺，知覺所因生，知覺有報，知覺勝如，知覺滅盡，知覺滅道者，是謂達梵行，能盡一切覺。 「云何知想？謂有四想。比丘者，小想亦知，大想亦知，無量想亦知，無所有處想亦知，是謂知想。 云何知想所因生？謂更樂也。因更樂則便有想，是謂知想所因生。 云何知想有報？謂說也。隨其想便說，是謂知想有報。 云何知想勝如？謂或有想想色，或有想想聲，或有想想香，或有想想味，或有想想觸，是謂知想勝如。 云何知想滅盡？謂更樂滅想便滅，是謂知想滅盡。 云何知想滅道？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知想滅道。若比丘如是知想，知想所因生，知想有報，知想勝如，知想滅盡，知想滅道者，是謂達梵行，能盡一切想。 ^0s9ow8 「云何知欲？謂有五欲功德，可愛、可喜、美色、欲想應、甚可樂。云何為五？眼知色，耳知聲，鼻知香，舌知味，身知觸，是謂知欲。云何知欲所因生？謂更樂也。因更樂則便有欲，是謂知欲所因生。云何知欲有報？謂隨欲種愛樂著而住彼，因此受報有福處、無福處、不動處，是謂知欲有報。云何知欲勝如？謂或有欲欲色，或有欲欲聲，或有欲欲香，或有欲欲味，或有欲欲觸，是謂知欲勝如。云何知欲滅盡？謂更樂滅欲便滅，是謂知欲滅盡。云何知欲滅道？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知欲滅道。若比丘如是知欲，知欲所因生，知欲受報，`[知【磧乙】，如【大】]`知欲勝如，知欲滅盡，知欲滅道者，是謂達梵行，能盡一切欲。 「云何知業？謂有二業：思、已思業，是謂知業。云何知業所因生？謂更樂也。因更樂則便有業，是謂知業所因生。云何知業有報？謂或有業黑、有黑報，或有業白、有白報，或有業黑白、黑白報，或有業不黑不白、無報，業業盡，是謂知業有報。云何知業勝如？謂或有業生地獄中，或有業生畜生中，或有業生餓鬼中，或有業生天上，或有業生人間，是謂知業勝如。云何知業滅盡？謂更樂滅業便滅，是謂知業滅盡。云何知業滅道？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知業滅道。若比丘如是知業，知業所因生，知業有報，知業勝如，知業滅盡，知業滅道者，是謂達梵行，能盡一切業。 「云何知苦？謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得苦、略五盛陰苦，是謂知苦。云何知苦所因生？謂愛也。因愛生苦，是謂知苦所因生。云何知苦有報？謂或有苦微遲滅，或有苦微疾滅，或有苦盛遲滅，或有苦盛疾滅，苦苦盡，是謂知苦有報。云何知苦勝如？謂不多聞愚癡凡夫，不遇善知識，不御聖法`[法〔－〕【三】]`法，身生覺極苦甚重苦，命將欲絕，出此從外，更求於彼。或有沙門、梵志，持一句呪，或二、三、四、多句呪，或持百句呪，`[彼＝術【宋】]`彼治我苦，如是因求生苦，因`[習＝集【元明】]`習生苦，苦滅，是謂知苦勝如。云何知苦滅盡？謂愛滅苦便滅，是謂知苦滅盡。云何知苦滅道？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知苦滅道。若比丘如是知苦，知苦所因生，知苦有報，知苦勝如，知苦滅盡。知苦滅道者，是謂達梵行，能盡一切苦。」 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[達…竟〔－〕【明】]`達梵行經第五竟`[一千…字〔－〕【三】]`（一千六百四十二字） ### 112 112 阿奴波經 ᅟᅟᅟᅟ（一一二） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含林品 ==\[～[AN6.62](Tipitaka23#^AN6z62). Udaka，\[[阿耨風經](T01n0058_阿耨風經)]]==阿奴波經第六`[第二小土城誦〔－〕【明】]`（第二小土城誦） 我聞如是： 一時，佛遊跋耆瘦，在阿奴波䟦(跋)耆都邑。 爾時，世尊則於晡時從宴坐起，堂上來下，告曰：「阿難！共汝往至`[阿夷羅惒帝＝～Aciravatī.]`阿夷羅`[惒＝和【三】＊]`惒帝 河浴。」 尊者阿難白曰：「唯然。」 於是，世尊將尊者阿難往至阿夷羅`[＊]`惒帝河，脫衣岸上，便入水浴，浴已還出，拭體著衣。爾時，尊者阿難執扇扇佛。於是，世尊迴顧告曰：「阿難！`[提惒達哆＝～Devadatta.]`提`[＊]`惒達哆以放逸故，墮極苦難，必至惡處，生地獄中，住至一劫不可救濟。阿難！汝不曾從諸比丘聞，謂我一向記提`[＊]`惒達哆必至惡處，生地獄中，住至一劫不可救濟耶？」 尊者阿難白曰：「唯然。」 爾時，有一比丘語尊者阿難：「世尊以他心智知提`[＊]`惒達哆心故，一向記提`[＊]`惒達哆必至惡處，生地獄中，住至一劫不可救濟耶？」 世尊告曰：「阿難！彼比丘或有小，或有中，或有大，或年少不自知。所以者何？如來已一向記彼故有疑惑。阿難！我不見此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，謂我一向記如提`[＊]`惒達哆。所以者何？阿難！我一向記提`[＊]`惒達哆必至惡處，生地獄中，住至一劫不可救濟。阿難！若我見提`[＊]`惒達哆有白淨法如一毛許，我便不一向記提`[＊]`惒達哆必至惡處，生地獄中，住至一劫不可救濟。阿難！我以不見提`[＊]`惒達哆有白淨法如一毛許，是故我一向記提`[＊]`惒達哆必至惡處，生地獄中，住至一劫不可救濟。 「阿難！猶去村不遠有大深廁，或人墮中，沒在其底。若人來，為起大慈哀，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂，彼人來已，旋轉視之而作是說：『此人可得一處如毛髮許，糞所不污，令我得捉挽出之耶？』彼遍觀視，不見此人有一淨處如毛髮許，糞所不污，可得手捉挽出之也。如是，阿難！若我見提惒達哆有白淨法如一毛者，我不一向記提惒達哆必至惡處，生地獄中，住至一劫不可救濟。阿難！以我不見提惒達哆有白淨法如一毛許，是故我一向記提惒達哆必至惡處，生地獄中，住至一劫不可救濟。」 於是，尊者阿難啼泣，以手抆淚，白曰：「世尊！甚奇！甚特！謂世尊一向記提惒達哆必至惡處，生地獄中，住至一劫不可救濟。」 世尊告曰：「如是。阿難！如是。阿難！我一向記提惒達哆必至惡處，生地獄中，住至一劫不可救濟。阿難！若汝從如來聞`[大人根智＝～Purisindriyañāṇa.]`大人根智分別者，必得上信如來而懷歡喜。」 於是，尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊！今正是時。善逝！今正是時。若世尊為諸比丘說大人根智分別者，諸比丘從世尊聞，當善受持。」 世尊告曰：「阿難！諦聽，善思念之，我今為汝說大人根智分別。」尊者阿難受教而聽。 世尊告曰：「阿難！如來以他心智觀他人心，知此人成就善法，亦成就不善法。如來後時以他心智復觀此人心，知此人滅善法，生不善法。此人善法已滅，不善法已生，餘有善根而不斷絕，從此善根當復更生善，如是此人得清淨法。阿難！猶如平旦日初出時，闇滅明生。阿難！於意云何？日轉昇上，至于食時，闇已滅，明已生耶？」 尊者阿難白曰：「爾也。世尊！」 「如是。阿難！如來以他心智觀他人心，知此人成就善法，亦成就不善法。如來後時以他心智復觀此人心，知此人滅善法，生不善法。此人善法已滅，不善法已生，餘有善根而不斷絕，從是善根當復更生善，如是此人得清淨法。阿難！猶如穀種，不壞不破，不腐不剖，不為風熱所傷，秋時密藏，若彼居士善治良田，以種灑中，隨時雨溉。阿難！於意云何？此種寧得轉增長不？」 尊者阿難白曰：「爾也。世尊！」 「如是。阿難！如來以他心智觀他人心，知此人成就善法，亦成就不善法。如來後時以他心智復觀此人心，知此人滅善法，生不善法。此人善法已滅，不善法已生，餘有善根而不斷絕，從是善根當復更生善，如是此人得清淨法。阿難！是謂如來大人根智，如是如來正知諸法本。 「復次，阿難！如來以他心智觀他人心，知此人成就善法，亦成就不善法。如來後時以他心智復觀此人心，知此人滅善法，生不善法。此人善法已滅，不善法已生，餘有善根而未斷絕，必當斷絕，如是此人得衰退法。阿難！猶如下晡日垂沒時，明滅闇生。阿難！於意云何？彼日已沒，明已滅，闇已生耶？」 尊者阿難白曰：「爾也。世尊！」 「如是。阿難！如來以他心智觀他人心，知此人成就善法，亦成就不善法。如來後時以他心智復觀此人心，知此人滅善法，生不善法。此人善法已滅，不善法已生，餘有善根而未斷絕，必當斷絕，如是此人得衰退法。阿難！猶如穀種，不壞不破，不腐不剖，不為風熱所傷，秋時密藏。若`[彼＝使【三】]`彼居士善治良田，以種灑中，雨不隨時。阿難！於意云何？此種寧得轉增長耶？」 尊者阿難白曰：「不也。世尊！」 「如是。阿難！如來以他心智觀他人心，知此人成就善法，亦成就不善法。如來後時以他心智復觀此人心，知此人滅善法，生不善法。此人善法已滅，不善法已生，餘有善根而未斷絕，必當斷絕，如是此人得衰退法。阿難！是謂如來大人根智，如是如來正知諸法本。 「復次，阿難！如來以他心智觀他人心，我不見此人有白淨法如一毛許，此人惡不善法一向充滿穢污，為當來有本煩熱苦報、生老病死因，如是此人身壞命終，必至惡處，生地獄中。阿難！猶如種子，腐壞破剖，為風熱所傷，秋時不密藏，若彼居士，非是良田，又不善治，便下種子，雨不隨時。阿難！於意云何？此種寧得轉增長耶？」 尊者阿難白曰：「不也。世尊！」 「如是。阿難！如來以他心智觀他人心，我不見此人有白淨法如一毛許，此人惡不善法一向充滿穢污，為當來有本煩熱苦報、生老病死因，如是此人身壞命終，必至惡處，生地獄中。阿難！是謂如來大人根智，如是如來正知諸法本。」 於是，尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊已說如此三種之人，寧可更說異三種人耶？」 世尊告曰：「可說也。阿難！如來以他心智觀他人心，知此人成就不善法，亦成就善法。如來後時以他心智復觀此人心，知此人滅不善法而生善法。此人不善法已滅，善法已生，餘有不善根而不斷絕，從是不善根當復更生不善，如是此人得衰退法。阿難！猶如燃火，始然之時，盡然一`[㷿＝焰【元明】＊]`㷿，彼或有人益以燥草，足以槁木。阿難！於意云何？彼火寧轉增熾盛耶？」 尊者阿難白曰：「爾也。世尊！」 「如是。阿難！如來以他心智觀他人心，知此人成就不善法，亦成就善法。如來後時以他心智復觀此人心，知此人滅不善法而生善法，此人不善法已滅，善法已生，餘有不善根而不斷絕，從是不善根當復更生不善，如是此人得衰退法。阿難！是謂如來大人根智，如是如來正知諸法本。 「復次，阿難！如來以他心智觀他人心，成就不善法，亦成就善法。如來後時以他心智復觀此人心，知此人滅不善法而生善法，此人不善法已滅，善法已生，餘有不善根而未斷絕，必當斷絕，如是此人得清淨法。阿難！猶如然火熾然之時，盡然一`[＊]`㷿，彼或有人從此盛火，置平淨地，或著石上。阿難！於意云何？彼火寧轉增熾盛耶？」 尊者阿難白曰：「不也。世尊！」 「如是。阿難！如來以他心智觀他人心，知此人成就不善法，亦成就善法。如來後時以他心智復觀此人心，知此人滅不善法而生善法，此人不善法已滅，善法已生，餘有不善根而未斷絕，必當斷絕，如是此人得清淨法。阿難！是謂如來大人根智，如是如來正知諸法本。 「復次，阿難！如來以他心智觀他人心，我不見此人有黑業如一毛許，此人善法一向充滿與樂樂報，必生樂處而得長壽，如是此人即於現世必得般涅槃。阿難！猶如火炭，久滅已冷，彼或有人雖益以燥草，足以槁木。阿難！於意云何？彼死火炭寧可復得熾然之耶？」 尊者阿難白曰：「不也。世尊！」 「如是。阿難！如來以他心智觀他人心，我不見此人有黑業如一毛許，此人善法一向充滿與樂樂報，必生樂處而得長壽，如是此人即於現世必得般涅槃。阿難！是謂如來大人根智，如是如來正知諸法本。 「阿難！前說三人者，第一人得清淨法，第二人得衰退法，第三人身壞命終，必至惡處，生地獄中。後說三人者，第一人得衰退法，第二人得清淨法，第三人即於現世得般涅槃。阿難！我已為汝說大人根智，如尊師所為弟子起大慈哀，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂，我今已作。汝等當復自作，至無事處、山林樹下、空安靜處，宴坐思惟，勿得放逸，勤加精進，莫令後悔。此是我之教勅，是我訓誨。」 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[阿…竟〔－〕【明】]`阿奴波經第六竟`[二千…字〔－〕【三】]`（二千六百四十六字） ᅟ 中阿含經 卷第二十七`[七千…字〔－〕【三】]`（七千五百八十二字）`[〔－〕＝第二小土城誦【宋元】]` ᅟ ᅟᅟ中阿含經 卷第二十八 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 ### 113 113 諸法本經 ᅟᅟᅟᅟ（一一三） `[中阿含〔－〕【三】]`中阿含林品 ==\[～[AN8.83](Tipitaka23#^AN8z83). X.58. Mūlā.，\[[諸法本經](T01n0059_諸法本經)].]==諸法本經第七`[第二小土城誦〔－〕【明】，（第二小土城誦）六字在卷題下【宋元】]`（第二小土城誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「若諸異學來問汝等：『一切諸法以何為本？』汝等應當如是答彼：『一切諸法以欲為本。』彼若復問：『以何為和？』當如是答：『以更樂為和。』彼若復問：『以何為來？』當如是答：『以覺為來。』彼若復問：『以何為有？』當如是答：『以思想為有。』彼若復問：『以何為上主？』當如是答：『以念為上主。』彼若復問：『以何為前？』當如是答：『以定為前。』彼若復問：『以何為上？』當如是答：『以慧為上。』彼若復問：『以何為真？』當如是答：『以解脫為真。』彼若復問：『以何為訖？』當如是答：『以涅槃為訖。』是為，比丘！欲為諸法本，更樂為諸法和，覺為諸法來，思想為諸法有，念為諸法上主，定為諸法前，慧為諸法上，解脫為諸法真，涅槃為諸法訖。是故比丘當如是學。 「習出家學道心，習無常想，習無常苦想，習苦無我想，習不淨想，習惡食想，習一切世間不可樂想，習死想。 知世間好惡，習如是想心。知世間習有，習如是想心。知世間習、滅、味、患、出要如真，習如是想心。 若比丘得習出家學道心者，得習無常想，得習無常苦想，得習苦無我想，得習不淨想，得習惡食想，得習一切世間不可樂想，得習死想。知世間好惡，得習如是想心。知世間習有，得習如是想心。知世間習、滅、味、患、出要如真，得習如是想心者，是謂比丘斷愛除結，正知正觀諸法已，便得苦邊。」 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ^tnjra4 `[諸…竟〔－〕【明】]`諸法本經第七竟`[四…字〔－〕【三】]`（四百五十七字） ### 114 114 優陀羅經 ᅟᅟᅟᅟ（一一四） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含林品 ==\[～[SN35.103](Tipitaka22#^SN35z103). Uddaka.]==優陀羅經第八`[第二小土城誦〔－〕【明】]`（第二小土城誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「`[優陀羅羅摩子＝～Uddaka Rāma-putta.]`優陀羅羅摩子，彼在眾中，數如是說：『於此生中，觀此覺此，不知`[癰本＝～Gaṇḍamūla.]`癰本，然後具知癰本。』優陀羅羅摩子無一切知，自稱一切知；實無所覺，自稱有覺。優陀羅羅摩子如是見、如是說，有者，是病、是癰、是刺；設無想者，是愚癡也；若有所覺，是止息、是最妙，謂乃至非有想非無想處。彼自樂身，自受於身，自著身已，修習乃至非有想非無想處，身壞命終，生非有想非無想天中，彼壽盡已，復來此間，生於狸中。此比丘正說者，於此生中，觀此覺此，不知`[癰＝壅【宋】]`癰 本，然後具知癰本。 「云何比丘正觀耶？比丘者，知六更觸，知習、知滅、知味、知患、知出要，以慧知如真，是謂比丘正觀也。云何比丘覺，比丘者，知三覺，知習、知滅、知味、知患、知出要，以慧知如真，是謂比丘覺。云何比丘不知癰本，然後具知癰本？比丘者，知有愛滅，拔其根本，至竟不復生，是謂比丘不知癰本，然後具知癰本。癰者，謂此身也。色麤四大，從父母生，飲食長養，衣被按摩，澡浴強忍，是無常法、壞法、散法，是謂癰也。癰本者，謂三愛也。欲愛、色愛、無色愛，是謂癰本。癰一切漏者，謂六更觸處也。眼漏視色，耳漏聞聲，鼻漏嗅香，舌漏嘗味，身漏覺觸，意漏知諸法，是謂癰一切漏。 「比丘！我已為汝說癰、說癰本，如尊師所為弟子起大慈哀，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂者，我今已作。汝等亦當復自作，至無事處、山林樹下、空安靜處，`[燕＝宴【三】]`燕坐思惟，勿得放逸，勤加精進，莫令後悔。此是我之教勅，是我訓誨。」 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[優…竟〔－〕【明】]`優陀羅經第八竟`[五…字〔－〕【三】]`（五百一十四字） ### 115 115 蜜丸喻經 ᅟᅟᅟᅟ（一一五） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含林品 ==\[～[MN18](Tipitaka21#^MN18). Madhupiṇḍika sutta.，\[[AA](增壹31-52#40.9).[40.9](agamaa#^aa40z9) ]]==蜜丸喻經第九`[第二小土城誦〔－〕【明】]`（第二小土城誦） 我聞如是： 一時，佛遊`[釋羇瘦＝～Sakkesu.]`釋羇瘦，在`[迦維羅衛＝加維羅衛【三】＊，～Kapilavatthu.]`迦維羅衛。 爾時，世尊過夜平旦，著衣持鉢，為乞食故，入`[＊]`迦維羅衛。食訖，中後收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師壇著於肩上，往詣竹林釋迦寺中，入彼大林，至一樹下敷尼師`[檀＝壇【三】]`檀，結`[加＝跏【明】]`加趺坐。 於是，`[執杖＝～Daṇḍapāṇi sakka.]`執杖釋拄杖而行，中後彷徉，往詣佛所，共相問訊，拄杖立佛前，問世尊曰：「沙門瞿曇！以何為宗本？說何等法？」 世尊答曰：「釋！若一切世間，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，使不鬪諍，修習離欲清淨梵`[志＝行【三】＊]`志，捨離諂曲，除悔，不著有、非有，亦無想，是我宗本；說亦如是。」 於是，執杖釋聞佛所說，不是不非，執杖釋奮頭而去。 於是，世尊執杖釋去後不久，則於晡時，從`[燕＝宴【三】＊]`燕坐起，往詣講堂，比丘眾前敷座而坐，告諸比丘：「我今平旦著衣持鉢，為乞食故，入`[＊]`迦維羅衛。食訖，中後收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師`[＊]`檀著於肩上，往詣竹林釋迦寺中，入彼大林，至一樹下敷尼師`[＊]`檀，結跏趺坐。於是，執杖釋拄杖而行，中後彷徉，來詣我所，共相問訊，拄杖立我前，問我曰：『沙門瞿曇！以何為宗本？說何等法？』我答曰：『釋！若一切世間，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，使不鬪諍，修習離欲清淨梵`[＊]`志，捨離諂曲，除悔，不著有、非有，亦無想，是我宗本；說亦如是。』彼執杖釋聞我所說，不是不非，執杖釋奮頭而去。」 於是，有一比丘即從`[坐＝座【元明】]`坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！云何一切世間，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，使不鬪諍？云何修習離欲，得清淨梵志？云何捨離諂曲，除悔，不著有、非有，亦無想耶？」 世尊告曰：「比丘！若人所因念，出家學道，思想修習，及過去、未來、今現在法，不愛、不樂、不著、不住，是說苦邊欲使，恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬪諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善之法，是說苦邊。」 佛說如是，即從`[坐＝座【三】＊]`坐起，入室`[＊]`燕坐。 於是，諸比丘便作是念：「諸賢！當知世尊略說此義，不廣分別，即從`[＊]`坐起，入室`[＊]`燕坐。『若人所因念，出家學道，思想修習，及過去、未來、今現在法，不愛、不樂、不著、不住，是說苦邊。欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬪諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善之法，是說苦邊。』」彼復作是念：「諸賢！誰能廣分別世尊向所略說義？」彼復作是念：「尊者`[大迦旃延＝～Mahākaccāna.]`大迦旃延常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人，尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義。諸賢！共往詣尊者大迦旃延所，請說此義；若尊者大迦旃延為分別者，我等當善受持。」 於是，諸比丘往詣尊者大迦旃延所，共相問訊，却坐一面，白曰：「尊者大迦旃延！當知世尊略說此義，不廣分別。即從坐起，入室`[＊]`燕坐。『比丘！若人所因念，出家學道，思想修習，及過去、未來、今現在法，不愛、不樂、不著、不住，是說苦邊。欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬪諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善之法，是說苦邊。』我等便作是念：『諸賢！誰能廣分別世尊向所略說義？』我等復作是念：『尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人，尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義。』唯願尊者大迦旃延為慈愍故而廣說之。」 爾時，尊者大迦旃延告曰：「諸賢！聽我說喻，慧者聞喻則解其義。諸賢！猶如有人欲得求實，為求實故，持斧入林，彼見大樹成根、莖、節、枝、葉、華、實，彼人不觸根、莖、節、實，但觸枝、葉。諸賢所說亦復如是，世尊現在，捨來就我而問此義。所以者何？諸賢！當知世尊是眼、是智、是義、是法、法主、法將，說真諦義，現一切義由彼世尊。諸賢應往詣世尊所而問此義：『世尊！此云何？此何義？』如世尊說者，諸賢等當善受持。」 時，諸比丘白曰：「唯然。尊者大迦旃延！世尊是眼、是智、是義、是法、法主、法將，說真諦義，現一切義由彼世尊，我等應往詣世尊所而問此義：『世尊！此云何？此何義？』如世尊說者，我等當善受持。然，尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人，尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義，唯願尊者大迦旃延為慈愍故而廣說之。」 尊者大迦旃延告諸比丘：「諸賢等共聽我所說。諸賢！緣眼及色，生眼識，三事共會，便有更觸，緣更觸便有所覺，若所覺便想，若所想便思，若所思便念，若所念便分別。比丘者因是念出家學道，思想修習，此中過去、未來、今現在法，不愛、不樂、不著、不住，是說苦邊。欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬪諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善之法，是說苦邊。如是耳、鼻、舌、身緣意及法，生意識，三事共會，便有更觸，緣更觸便有所覺，若所覺便想，若所想便`[思【磧乙】，念【大】]`思，若所思便`[念【磧乙】，思【大】]`念，若所念便分別。比丘者因是念出家學道，思想修習，此中過去、未來、今現在法，不愛、不樂、不著、不住，是說苦邊。欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬪諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善之法，是說苦邊。 「諸賢！比丘者，除眼、除色、除眼識，有更觸施設更觸者，是處不然。若不施設更觸，有覺施設覺者，是處不然。若不施設覺，有施設念、出家學道、思想修習者，是處不然。如是耳、鼻、舌、身，除意、除法、除意識，有更觸施設更觸者，是處不然。若不施設更觸，有覺施設覺者，是處不然。若不施設覺，有施設念、出家學道、思想修習者，是處不然。 「諸賢！比丘者，因眼、因色、因眼識，有更觸施設更觸者，必有此處。因施設更觸，有覺施設覺者，必有此處。因施設覺，有施設念、出家學道、思想修習者，必有此處。如是耳、鼻、舌、身，因意、因法、因意識，有更觸施設更觸者，必有此處。因施設更觸，有覺施設覺者，必有此處。因施設覺，有施設念、出家學道、思想修習者，必有此處。諸賢！謂世尊略說此義，不廣分別，即從`[＊]`坐起，入室`[＊]`燕坐。『比丘！若人所因念，出家學道，思想修習，及過去、未來、今現在法，不愛、不樂、不著、不住，是說苦邊。欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬪諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善之法，是說苦邊。』此世尊略說不廣分別義，我以此句、以此文廣說如是。諸賢！可往向佛具陳，若如世尊所說義者，諸賢等便可受持。」 於是，諸比丘聞尊者大迦旃延所說，善受持誦，即從`[＊]`坐起，遶尊者大迦旃延三匝而去，往詣佛所，稽首作禮，却坐一面，白曰：「世尊！向世尊略說此義，不廣分別，即從`[＊]`坐起，入室宴坐；尊者大迦旃延以此句、以此文而廣說之。」 世尊聞已，歎曰：「善哉！善哉！我弟子中有眼、有智、有法、有義。所以者何？謂師為弟子略說此義，不廣分別，彼弟子以此句、以此文而廣說之。如迦旃延比丘所說，汝等應當如是受持。所以者何？以說觀義，應如是也。比丘！猶如有人因行無事處、山林樹間，忽得蜜丸，隨彼所食而得其味，如是族姓子於我此正法、律，隨彼所觀而得其味，觀眼得味，觀耳、鼻、舌、身，`[觀〔－〕【明】]`觀意得味。」 爾時，尊者阿難執拂侍佛。於是，尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊！此法名何等？我當云何奉持？」 世尊告曰：「阿難！此法名為蜜丸喻，汝當受持。」 於是，世尊告諸比丘：「汝等受此蜜丸喻法，當諷誦讀。所以者何？比丘！此蜜丸喻有法有義，梵行之本，趣`[通＝道【三】]`通趣覺，趣於涅槃。若族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，當善受持此蜜丸喻。」 佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[蜜…竟〔－〕【明】]`蜜丸喻經第九竟`[二…字〔－〕【三】]`（二千二百七十二字） ### 116 116 瞿曇彌經 ᅟᅟᅟᅟ（一一六） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含林品 ==\[～[AN8.51](Tipitaka23#^AN8z51). Gotamī, Vin. Culla-v X.I.，\[[瞿曇彌記果經](T01n0060_瞿曇彌記果經)].]==瞿曇彌經第十`[第二小土城誦〔－〕【明】]`（第二小土城誦） 我聞如是： 一時，佛遊`[釋羇瘦＝～Sakkesu.]`釋羇瘦，在`[迦維羅衛尼拘類樹園＝～Kapilavatthu Nigrodhārāma.]`迦維羅衛尼拘類樹園，與大比丘眾俱受夏坐。 爾時，`[瞿曇彌大愛＝～Mahāpajāpatī-Gotamī.]`瞿曇彌`[大愛＝大愛道【元明】＊]`大愛往詣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：「世尊！女人可得第四沙門果耶？因此故，女人於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道耶？」 世尊告曰：「止！止！瞿曇彌！汝莫作是念：『女人於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道。』瞿曇彌！如是汝剃除頭髮，著袈裟衣，盡其形壽，淨修梵行。」 於是，瞿曇彌`[＊]`大愛為佛所制，稽首佛足，繞三匝而去。 爾時，諸比丘為佛治衣，世尊不久於釋羇瘦受夏坐竟，補治衣訖，過三月已，攝衣持鉢，當遊人間。瞿曇彌`[＊]`大愛聞諸比丘為佛治衣，世尊不久於釋羇瘦受夏坐竟，補治衣訖，過三月已，攝衣持鉢，當遊人間。瞿曇彌大`[＊]`愛聞已，復詣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：「世尊！女人可得第四沙門果耶？因此故，女人於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道耶？」 世尊亦再告曰：「止！止！瞿曇彌！汝莫作是念：『女人於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道。』瞿曇彌！如是汝剃除頭髮，著袈裟衣，盡其形壽，淨修梵行。」 於是，瞿曇彌`[＊]`大愛再為佛所制，稽首佛足，遶三匝而去。 彼時，世尊於釋羇瘦受夏坐竟，補治衣訖，過三月已，攝衣持鉢，遊行人間。瞿曇彌`[＊]`大愛聞世尊於釋羇瘦受夏坐竟，補治衣訖，過三月已，攝衣持鉢，遊行人間。瞿曇彌`[＊]`大愛即與`[舍夷＝～Sakiyānī.]`舍夷諸老母，俱隨逐佛後，展轉往至那摩提，住那摩提揵尼精舍。於是，瞿曇彌`[＊]`大愛復詣佛所，稽首佛足，却住一面，白`[曰【磧乙】，白【大】]`曰：「世尊！女人可得第四沙門果耶？因此故，女人於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道耶？」 世尊至三告曰：「止！止！瞿曇彌！汝莫作是念：『女人於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道。』瞿曇彌`[＊]`大愛！如是汝剃除頭髮，著袈裟衣，盡其形壽，淨修梵行。」 於是，瞿曇彌`[＊]`大愛三為世尊所制，稽首佛足，繞三匝而去。 彼時，瞿曇彌`[＊]`大愛塗跣污足，塵土坌體，疲極悲泣，住立門外。尊者阿難見瞿曇彌`[＊]`大愛塗跣污足，塵土坌體，疲極悲泣，住立門外，見已，問曰：「瞿曇彌！以何等故，塗`[跣【磧乙】，洗【大】]`跣污足，塵土坌體，疲極悲泣，住立門外？」 瞿曇彌`[＊]`大愛答曰：「尊者阿難！女人不得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道。」 尊者阿難語曰：「瞿曇彌！今且住此，我往詣佛，白如是事。」 瞿曇彌`[＊]`大愛白曰：「唯然。尊者阿難！」 於是，尊者阿難往詣佛所，稽首佛足，叉手向佛，白曰：「世尊！女人可得第四沙門果耶？因此故，女人得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道耶？」 世尊告曰：「止！止！阿難！汝莫作是念：『女人得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道。』阿難！若使女人得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道者，令此梵行便不得久住。阿難！猶如人家多女少男者，此家為得轉興盛耶？」 尊者阿難白曰：「不也。世尊！」 「如是，阿難！若使女人得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道者，令此梵行不得久住。阿難！猶如稻田及麥田中，有穢生者必壞彼田。如是，阿難！若使女人得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道者，令此梵行不得久住。」 尊者阿難復白曰：「世尊！瞿曇彌`[＊]`大愛為世尊多所饒益。所以者何？世尊母亡後，瞿曇彌`[＊]`大愛鞠養世尊。」 世尊告曰：「如是，阿難！如是，阿難！瞿曇彌`[＊]`大愛多饒益我，謂母亡後，鞠養於我。阿難！我亦多饒益於瞿曇彌`[＊]`大愛。所以者何？阿難！瞿曇彌`[＊]`大愛因我故，得歸佛、歸法、歸比丘`[僧＝眾【三】＊]`僧，不疑三尊及苦、`[習＝集【三】＊]`習、滅、道，成就於信，奉持禁戒，修學博聞，成就布施而得智慧，離殺、斷殺、離不與取、斷不與取，離邪婬、斷邪婬，離妄言、斷妄言，離酒、斷酒。阿難！若使有人因人故，得歸佛、歸法、歸比丘`[＊]`僧，不疑三尊及苦、`[＊]`習、滅、道，成就於信，奉持禁戒，修學博聞，成就布施而得智慧，離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，離邪婬、斷邪婬，離妄言、斷妄言，離酒、斷酒，阿難！設使此人為供養彼人衣被、飲食、臥具、湯藥、諸生活具，至盡形壽，不得報恩。 「阿難！我今為女人施設`[八尊師法＝～Aṭṭha garu-dhamma.]`八尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。阿難！猶如魚師及魚師弟子，深水作塢，為守護水，不令流出。如是，阿難！我今為女人說八尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。云何為八？阿難！比丘尼當從比丘求受具足。阿難！我為女人施設此第一尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。 「阿難！比丘尼半月半月往從比丘受教。阿難！我為女人施設此第二尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。」 「阿難！若住止處設無比丘者，比丘尼便不得受夏坐。阿難！我為女人施設此第三尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。 「阿難！比丘尼受夏坐訖，於兩部眾中，當請三事，求見、聞、疑。阿難！我為女人施設此第四尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。 「阿難！若比丘不聽比丘尼問者，比丘尼則不得問比丘經、律、阿毘曇，若聽問者，比丘尼得問經、律、阿毘曇。阿難！我為女人施設此第五尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。 「阿難！比丘尼不得說比丘所犯，比丘得說比丘尼所犯。阿難！我為女人施設此第六尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。 「阿難！比丘尼若犯僧伽婆尸沙，當於兩部眾中，十五日行不慢。阿難！我為女人施設此第七尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。 「阿難！比丘尼受具足雖至百歲，故當向始受具足比丘極下意稽首作禮，恭敬承事，叉手問訊。阿難！我為女人施設此第八尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。 「阿難！我為女人施設此八尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。阿難！若瞿曇彌`[＊]`大愛奉持此八尊師法者，是此正法、律中，出家學道，得受具足，作比丘尼。」 於是，尊者阿難聞佛所說，善受善持，稽首佛足，繞三匝而去，往詣瞿曇彌`[＊]`大愛所，語曰：「瞿曇彌！女人得於此正法、律中，至信、捨家、`[無【麗】，出【大】]`無家、學道。瞿曇彌`[＊]`大愛！世尊為女人施設此八尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。云何為八？瞿曇彌！比丘尼當從比丘求受具足。瞿曇彌！世尊為女人施設此第一尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。 「瞿曇彌！比丘尼半月半月往從比丘受教，瞿曇彌！世尊為女人施設此第二尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。 「瞿曇彌！若住止處無比丘者，比丘尼不得受夏坐。瞿曇彌！世尊為女人施設此第三尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。 「瞿曇彌！比丘尼受夏坐訖，於兩部眾中當請三事，求見、聞、疑。瞿曇彌！世尊為女人施設此第四尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。 「瞿曇彌！若比丘不聽比丘尼問者，比丘尼不得問比丘經、律、阿毘曇，若聽問者，比丘尼得問經、律、阿毘曇。瞿曇彌！世尊為女人施設此第五尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。 「瞿曇彌！比丘尼不得說比丘所犯，比丘得說比丘尼所犯。瞿曇彌！世尊為女人施設此第六尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。 「瞿曇彌！比丘尼`[若【磧乙】，苦【大】]`若犯僧伽婆尸沙，當於兩部眾中，十五日行不慢。瞿曇彌！世尊為女人施設此第七尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。 「瞿曇彌！比丘尼受具足雖至百歲，故當向始受具足比丘極下意稽首作禮，恭敬承事，叉手問訊。瞿曇彌！世尊為女人施設此第八尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。 「瞿曇彌！世尊為女人施設此八尊師法，謂女人不當犯，女人奉持、盡其形壽。瞿曇彌！世尊如是說：『若瞿曇彌`[＊]`大愛奉持此八尊師法者，`[是此＝此是【三】]`是此正法、律中，出家學道，得受具足，作比丘尼。』」 於是，瞿曇彌`[＊]`大愛白曰：「尊者阿難！聽我說喻，智者聞喻則解其義。尊者阿難！猶剎利女，梵志、居士、工師女，端正姝好，極淨沐浴以香塗身，著明淨衣，種種瓔珞嚴飾其容。或復有人為念彼女，求利及饒益，求安`[隱【麗】，穩【大】]`隱快樂，以青蓮華`[鬚＝鬘【三】＊]`鬚、或`[瞻＝簷【明】]`瞻蔔華鬘、或修摩那華`[＊]`鬚、或婆師華`[＊]`鬚、或阿提牟多華鬚，持與彼女。彼女歡喜，兩手受之，以嚴其頭。如是，尊者阿難！世尊為女人施設此八尊師法，我盡形壽頂受奉持。」 爾時，瞿曇彌`[＊]`大愛於正法、律中，出家學道，得受具足，作比丘尼。彼時瞿曇彌`[＊]`大愛 於後轉成大比丘尼眾，與諸長老上尊比丘尼為王者所識，久修梵行，共俱往詣尊者阿難所，稽首作禮，却住一面，白曰：「尊者阿難！當知此諸比丘尼長老上尊為王者所識，久修梵行；彼諸比丘年少新學，晚後出家，入此正法、律甫爾不久。願令此諸比丘為諸比丘尼隨其大小稽首作禮，恭敬承事，叉手問訊。」 於是，尊者阿難語曰：「瞿曇彌！今且住此，我往詣佛，白如是事。」 瞿曇彌大`[＊]`愛白曰：「唯然。尊者阿難！」 於是，尊者阿難往詣佛所，稽首佛足，却`[住＝依【宋】]`住一面，叉手向佛，白曰：「世尊！今日瞿曇彌大`[＊]`愛與諸比丘尼長老上尊為王者所識，久修梵行，俱來詣我所，稽首我足，却住一面，叉手語我曰：『尊者阿難！此諸比丘尼長老上尊為王者所識，久修梵行；彼諸比丘年少新學，晚後出家，入此正法、律甫爾不久。願令此諸比丘為諸比丘尼隨其大小稽首作禮，恭敬承事，叉手問訊。』」 世尊告曰：「止！止！阿難！守護此言，慎莫說是。阿難！若使汝知如我知者，不應說一句，況復如是說？阿難！若使女人不得於`[此【麗】，［－］【大】]`此正法、律中，至信、捨家、無家、學道者，諸梵志、居士當以衣布地而作是說：『精進沙門可於上行，精進沙門難行而行，令我長夜得利饒益，安隱快樂。』阿難！若女人不得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道者，諸梵志、居士當以頭髮布`[施＝地【三】]`施而作是說：『精進沙門可於上行，精進沙門難行而行，令我長夜得利饒益，安隱快樂。』 「阿難！若女人不得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道者，諸梵志、居士若見沙門、當以手奉種種飲食，住道邊`[待＝侍【宋】]`待而作是說：『諸尊！受是食是，可持是去，隨意所用，令我長夜得利饒益，安隱快樂。』阿難！若女人不得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道者，諸信梵志見精進沙門，敬心扶抱，將入於內，持種種財物與精進沙門而作是說：『諸尊！受是可持是去，隨意所用，令我長夜得利饒益，安隱快樂。』 「阿難！若女人不得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道者，此日月有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，然於精進沙門威神之德猶不相及，況復死瘦異學耶？阿難！若女人不得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道者，正法當住千年，今失五百歲，餘有五百年。 阿難！當知女人不得行五事，若女人作如來、無所著、等正覺，及轉輪王、天帝釋、魔王、大梵天者，終無是處。當知男子得行五事，若男子作如來、無所著、等正覺，及轉輪王、天帝釋、魔王、大梵天者，必有是處。」 ^gxsec8 佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[瞿…竟〔－〕【明】]`瞿曇彌經第十竟`[三…字〔－〕【三】]`（三千三百五十六字） ᅟ 中阿含經 卷第二十八`[六…字〔－〕【三】]`（六千五百九十九字） `[品末題在經末題上【宋元】，在卷末題前行【明】]`中阿含林品第`[五＝十【明】]`五竟`[萬…字〔－〕【三】]`（萬四千一百八十二字）`[（第二小土城誦）在卷末題下【宋元】]`（第二小土城`[誦＝誦訖【三】]`誦） ᅟ ᅟᅟ中阿含經 卷第二十九 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 # 念誦 ## 1 大品 大品第`[一＝十一【明】]`一（有二十五經）（第三`[一日誦名念＝念誦【明】]`一日誦名念） `[有二品合有二十五經〔－〕【明】，有一品半合有二十五經【宋元】]`（有二品合有二十五經） ᅟ柔軟、龍象、處　無常、請、瞻波 ᅟ二十億、八難　貧窮、欲、福田 ᅟ優婆塞、怨家　教曇彌、降魔 ᅟ賴吒、優婆離　釋問、及善生 ᅟ商人、世間、福　息止、至邊、喻 ### 117 117 柔軟經 ᅟᅟᅟᅟ（一一七） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含大品 ==\[～[AN3.38](Tipitaka23#^AN3z38)-[39](Tipitaka23#^AN3z39). sukhumāla sutta.]==柔軟經第一 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「自我昔日出家學道，為從優遊、`[從容閑樂極柔輭＝縱容閑樂極柔輭【知】，～Sukhumālo paramasukhumālu accanta sukhumālo.]`從容閑樂、極柔輭來，我在父王悅頭檀家時，為我造作種種宮殿，春殿、夏殿及以冬殿，為我好遊戲故。去殿不遠，復造種種若干華池，青蓮華池、紅蓮華池、赤蓮華池、白蓮華池。於彼池中`[殖＝植【三】＊]`殖種種水華、青蓮華、紅蓮華、赤蓮華、白蓮華，常水常華，使人守護，不通一切，為我好遊戲故。於其池岸`[＊]`殖種種陸華，修摩那華、婆師華、瞻蔔華、修揵提華、摩頭揵提華、阿提牟多華、波羅`[頭＝賴【三知】]`頭華，為我好遊戲故。而使四人沐浴於我，沐浴我已，赤旃檀香用塗我身，香塗身已，著新繒衣，上下、內外、表裏皆新，晝夜常以繖蓋覆我，莫令太子夜為露所沾，晝為日所炙。如常他家麁`[𪍿＝𱋫【知】]`𪍿、麥飯、豆羹、薑菜，為第一食，如是我父悅頭檀家最下使人，粳粮餚饌為第一食。 「復次，若有野田禽獸，最美禽獸，提帝`[邏惒＝邏和【三】，羅和【知】]`邏惒吒、劫賓闍邏、`[奚＝灸【知】]`奚米何犁泥奢`[施＝拖【三】]`施羅米，如是野田禽獸，最美禽獸，常為我設如是之食。 「我憶昔時父悅頭檀家，於夏四月昇正殿上，無有男子，唯有女妓而自娛樂，初不來下，我欲出至園觀之時，三十名騎，簡選上乘，鹵簿前後，侍從導引，況復其餘？我有是如意足，此最柔軟。 「我復憶昔時看田作人止息田上，往詣閻浮樹下，結跏趺坐，離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊。我作是念：『不多聞愚癡凡夫自有病法，不離於病，見他人病，憎惡薄賤、不愛不`[喜＝憙【知】＊]`喜，不自觀己。』我復作是念：『我自有病法，不離於病，若我見他病而憎惡薄賤，不愛不`[＊]`喜者，我不宜然，我亦有是法故。』如是觀已，因不病起貢高者，即便自滅。我復作是念：『不多聞愚癡凡夫自有老法，不離於老，見他人老，憎惡薄賤，不愛不`[＊]`喜，不自觀己。』 「我復作是念：『我自有老法，不離於老，若我見他老而憎惡薄賤、不愛不喜者，我不宜然，我亦有是法故。』如是觀已，若因壽起貢高者，即便自滅。不多聞愚癡凡夫為不病貢高豪貴放逸，因欲生癡，不行梵行。不多聞愚癡凡夫為少壯貢高豪貴放逸，因欲生癡，不行梵行。不多聞愚癡凡夫為壽貢高豪貴放逸，因欲生癡，不行梵行。」 於是，世尊即說頌曰： ᅟ「病法老法，　及死亡法，ᅟ如法自有，　凡夫見惡。 ᅟ若我憎惡，　不度此法，ᅟ我不宜然，　亦有是法。 ᅟ彼如是行，　知法離生，ᅟ無病少壯，　為壽貢高。 ᅟ斷諸貢高，　見無欲安，ᅟ彼如是覺，　無怖於欲， ᅟ得無有想，　行淨梵行。」 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[柔…竟〔－〕【明】]`柔軟經第一竟`[七…字〔－〕【三】]`（七百九十一字） ### 118 118 龍象經 ᅟᅟᅟᅟ（一一八） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含大品 ==\[～[AN6.43](Tipitaka23#^AN6z43). Nāga.]==龍象經第二`[第三念誦〔－〕【明】]`（第三念誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在`[東園鹿子母堂＝～Pubbārāma Migāramātu-pāsāda.]`東園鹿子母堂。 爾時，世尊則於晡時從`[宴＝燕【知】]`宴坐起，堂上來下，告曰：「烏陀夷！共汝往至東河澡浴。」 尊者烏陀夷白曰：「唯然。」 於是，世尊將尊者烏陀夷往至東河，脫衣岸上，便入水浴，浴已還出，拭體著衣。 爾時，`[波斯匿＝～Pasenadi.]`波斯匿王有龍象，名曰`[念＝～Seta.]`念，作一切妓樂，歷`[度＝渡【三】]`度東河。眾人見已，便作是說：「是龍中龍，為大龍王，為是誰`[耶＝邪【知】＊]`耶？」 尊者`[烏陀夷＝～Udāyī.]`烏陀夷叉手向佛，白曰：「世尊！象受大身，眾人見已，便作是說：『是龍中龍，為大龍王，為是誰`[＊]`耶？』」 世尊告曰：「如是。烏陀夷！如是。烏陀夷！象受大身，眾人見已，便作是說：『是龍中龍，為大龍王，為是誰`[＊]`耶？』烏陀夷！馬、駱駝、牛、驢、胸行、人、樹，生大形，`[烏陀夷〔－〕【三】]`烏陀夷！眾人見已，便作是說：『是龍中龍，為大龍王，為是誰`[＊]`耶？』烏陀夷！若有世間，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，不以身、口、意害者，我說彼是龍。烏陀夷！如來於世間，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，不以身、口、意害，是故我名龍。」 於是，尊者烏陀夷叉手向佛，白曰：「世尊！唯願世尊加我威力，善逝加我威力，令我在佛前，以龍相應`[頌〔－〕【知】]`頌頌讚世尊。」 世尊告曰：「隨汝所欲。」 於是，尊者烏陀夷在於佛前，以龍相應頌讚世尊曰： ᅟ「正覺生人間，　自御得正定，ᅟ修習行梵跡，　息意能自樂。 ᅟ人之所敬重，　`[越超＝超越【三】]`越超一切法，ᅟ亦為天所敬，　無著至真人。 ᅟ越度一切結，　於林離林去，ᅟ捨欲樂無欲，　如石出真金。 ᅟ普聞正盡覺，　如日昇虛空，ᅟ一切龍中高，　如眾山有嶽。 ᅟ稱說名大龍，　而無所傷害，ᅟ一切龍中龍，　真諦無上龍。 ᅟ溫潤無有害，　此二是龍足，ᅟ苦行及梵行，　是謂龍所行。 ᅟ大龍信為手，　二功德為牙，ᅟ念項智慧頭，　思惟分別法。 ᅟ受持諸法腹，　樂遠離雙臂，ᅟ住善息出入，　內心至善定。 ᅟ龍行`[止＝正【宋知】]`止俱定，　坐定臥亦定，ᅟ龍一切時定，　是謂龍常法。 ᅟ無穢家受食，　有穢則不受，ᅟ得惡不淨食，　捨之如師子。 ᅟ所得供養者，　為他慈愍受，ᅟ龍食他信施，　存命無所著。 ᅟ斷除大小結，　解脫一切縛，ᅟ隨彼所遊行，　心無有繫著。 ᅟ猶如白蓮花，　水生水長養，ᅟ泥水不能著，　妙`[香＝音【三】]`香愛樂色。 ᅟ如是最上覺，　世生行世間，ᅟ不為欲所染，　如華水不著。 ᅟ猶如然火熾，　不益薪則止，ᅟ無薪火不傳，　此火`[謂【麗】，為【大】]`謂之滅。 ᅟ慧者說此喻，　欲令解其義，ᅟ是龍之所知，　龍中龍所說。 ᅟ遠離淫欲恚，　斷癡得無漏，ᅟ龍捨離其身，　此龍謂之滅。」 佛說如是。尊者烏陀夷聞佛所說，歡喜奉行。 `[龍…竟〔－〕【明】]`龍象經第二竟`[七…字〔－〕【三】]`（七百三十字） ### 119 119 說處經 ᅟᅟᅟᅟ（一一九） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含大品 ==\[～[AN3.67](Tipitaka23#^AN3z67). Kathāvatthu.]==說處經第三`[第三念誦〔－〕【明】]`（第三念誦）[AN3.68](Tipitaka23#^AN3z68) 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「此有三說處，無四無五。若比丘見已，因彼故說而說.我見聞識知，比丘說而說.是我所知。 云何為三？比丘，因過去世說，而說如是過去世時有；比丘！因未來世說，而說如是未來世時有；比丘！因現在世說，而說如是現在世時有；是謂三說處，無四無五。若比丘見已，因彼故說而說.我見聞識知，比丘說而說.是我所知，因所說善習得義，因不說不善習得義。 「賢聖弟子兩耳一心聽法，彼兩耳一心聽法已，斷一法、修一法、一法作證，彼斷一法、修一法、一法作證已，便得正定。賢聖弟子心得正定已，便斷一切婬、怒、癡，賢聖弟子如是得心解脫。解脫已便知解脫，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。 因其所說有四處，當以觀人，此賢者可共說、不可共說？ 若使此賢者`[一向論…不止答者＝～Ekaṃsavyākaraṇīyam pañhaṃ na ekaṃsena. vyākaroti, vibhajjha- vyākaraṇīyam p. na vibhajjha vy., paṭipucchā vy. p. na patipucchā vy., thapanīyam p. na thapeti.]`一向論、不一向答者，分別論、不分別答者，詰論、不詰答者，止論、不止答者，如是此賢者不得共說，亦不得共論。若使此賢者一向論、`[使＝便【三】]`使一向答者，分別論、分別答者，詰論、詰答者，止論、止答者，如是此賢者得共說，亦得共論。 「復次，因其所說，更有四處，當以觀人，此賢者可共說、不可共說？ 若使此賢者於處、非處不住者，所知不住者，說喻不住者，道跡不住者，如是此賢者不可共說，亦不可共論。若此賢者於處、非處住者，所知住者，說喻住者，道跡住者，如是此賢者可得共說，亦可得共論。 因所說時止息口行，捨已所見，捨怨結意，捨欲、捨恚、捨癡、捨慢、捨不語、捨慳嫉、不求勝、不伏他，莫取所失，說義說法。說義說法已，教復教止，自歡喜、令彼歡喜，如是說義，如是說事，是聖說義，是聖說事，謂至竟漏盡。」 於是，世尊說此頌曰： ᅟ「若有諍論議，　雜意懷貢高，ᅟ非聖毀`[呰＝此【宋】]`呰德，　各各相求便。 ᅟ但求他過失，　意欲降伏彼，ᅟ更互而求勝，　聖不如是說。 ᅟ若欲得論議，　慧者當知時，ᅟ有法亦有義，　諸聖論如是。 ᅟ慧者如是說，　無`[諍＝～Viruddha.]`諍無貢高，ᅟ意無有厭足，　無結無有漏。 ᅟ隨順不顛倒，　正知而為說，ᅟ善說則然可，　自終不說惡。 ᅟ不以諍論議，　亦不受他諍，ᅟ知處及說處，　是彼之所論。 ᅟ如是聖人說，　慧者俱得義，ᅟ為現法得樂，　亦為後世安。 ᅟ當知聰達者，　非倒非常說。」 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[說…竟〔－〕【明】]`說處經第三竟`[七…字〔－〕【三】]`（七百二十三字） ### 120 120 說無常經 ᅟᅟᅟᅟ（一二〇） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含大品 ==\[～[SN22.76](Tipitaka22#^SN22z76). Arahanta.]==說無常經第四`[第三念誦〔－〕【明】]`（第三念誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「色者無常，無常則苦，苦則非神。覺亦無常，無常則苦，苦則非神。想亦無常，無常則苦，苦則非神。行亦無常，無常則苦，苦則非神。識亦無常，無常則苦，苦則非神。是為色無常，覺、想、行、識無常，無常則苦，苦則非神。多聞聖弟子作如是觀，修習`[七＝三十七【元明知】]`七 道品，無礙正思正念，彼如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已，便知解脫，`[我〔－〕【三】]`我生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。若有眾生及九眾生居，乃至有想無想處行餘第一有，於其中間是第一、是大、是勝、是最、是尊、是妙，謂世中`[阿羅訶＝～Arahaṃ.]`阿羅訶。所以者何？世中阿羅訶得安隱快樂。」 於是，世尊說此頌曰： ᅟ「無著第一樂，　斷欲無有愛，ᅟ永捨離我慢，　裂壞無明網。 ᅟ彼得不移動，　心中無穢濁，ᅟ不染著世間，　梵行得無漏。 ᅟ了知於五陰，　境界七善法，ᅟ大雄遊行處，　離一切恐怖。 ᅟ成就七覺寶，　具學三種學，ᅟ妙稱上朋友，　佛最上`[真＝尊【三】]`真子。 ᅟ成就十`[支＝枝【知】]`支道，　大龍極定心，ᅟ是世中第一，　彼則無有愛。 ᅟ眾事不移動，　解脫當來有，ᅟ斷生老病死，　所作辦滅漏。 ᅟ興起無學智，　得身最後邊，ᅟ梵行第一具，　彼心不由他。 ᅟ上下及諸方，　彼無有喜樂，ᅟ能為師子吼，　世間無上覺。」 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[說…竟〔－〕【明】]`說無常經第四竟`[四…字〔－〕【三】]`（四百一十三字） ### 121 121 請請經 （一二一） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含大品 ==\[～[SN8.7](Tipitaka22#^SN8z7). Pavāraṇā.，\[[受新歲經](T01n0061_受新歲經)-[62](T01n0062_新歲經)-[63](T01n0063_解夏經), [SA](雜含642-1362#1212).[1212](agamas#^sa1212) , [SAb228](別譯雜含#228) , [AA](增壹31-52#32.5).[32.5](agamaa#^aa32z5) ].，\[Pravāraṇa sūtra. 斷片, Hoernle Ms., [佛說阿難同學經](T02n0149_佛說阿難同學經)]]==請請經第五（下一請字`[音慈井反＝者慈井反【宋】，音淨【元】，慈井切【明】]`音慈井反） `[第三念誦〔－〕【明】]`（第三念誦） 我聞如是： 一時，佛遊王舍城，在竹林加蘭哆園，與大比丘眾五百人俱，共受夏坐。 爾時，世尊月十五日，說從解脫相請請時，在比丘眾前敷座而坐，告諸比丘：「我是梵志，而得滅訖，無上醫王，我今受身，最是後邊。我是梵志，得滅訖後，無上醫王，我今受身，最是後邊。謂汝等輩是我真子，從口而生，法法所化。謂汝等輩是我真子，從口而生，法法所化，汝當教化，轉相教訶。」 爾時，尊者舍梨子亦在眾中。於是，尊者舍梨子即從`[坐＝座【明】]`坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！`[嚮＝屬【三知】]`嚮之所說：『我是梵志，而得滅訖，無上醫王，我今受身，最是後邊。我是梵志，得滅訖後，無上醫王，我今受身，最是後邊。謂汝等輩是我真子，從口而生，法法所化。謂汝等輩是我真子，從口而生，法法所化，汝當教化，轉相教訶。』世尊！諸不調者令得調御，諸不息者令得止息，諸不度者而令得度，諸不解脫者令得解脫，諸不滅訖者令得滅訖，未得道者令其得道，不施設梵`[行＝行者【三】]`行令施設梵行。知道、覺道、識道、說道，世尊弟子於後得法，受教、受訶、受教、訶已，隨世尊語，即便趣行，得如其意，善知正法。唯然，世尊不嫌我身、口、意行耶？」 彼時，世尊告曰：「舍梨子！我不嫌汝身、口、意行。所以者何？舍梨子！汝有聰慧、大慧、速慧、捷慧、利慧、廣慧、深慧、出要慧、明達慧。舍梨子！汝成就實慧。舍梨子！猶轉輪王而有太子，不越教已，則便受拜父王所傳，而能復傳。如是，舍梨子！我所轉法輪，汝復能轉。舍梨子！是故我不嫌汝身、口、意行。」 尊者舍梨子復再叉手向佛，白曰：「唯然。世尊不嫌我身、口、意行；世尊不嫌此五百比丘身、口、意行耶？」 世尊告曰：「舍梨子！我亦不嫌此五百比丘身、口、意行。所以者何？舍梨子！此五百比丘，盡得無著，諸漏已盡，梵行已立，所作已辦，重擔已捨，有結已盡，而得善義正智正解脫。唯除一比丘，我亦本已記於現法中得究竟智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。舍梨子！是故我不嫌此五百比丘身、口、意行。」 尊者舍梨子復三叉手向佛，白曰：「唯然。世尊不嫌我身、口、意行；亦不嫌此五百比丘身、口、意行。世尊！此五百比丘，幾比丘得三明達？幾比丘得俱解脫？幾比丘得慧解脫耶？」 世尊告曰：「舍梨子！此五百比丘，九十比丘得三明達，九十比丘得俱解脫，餘比丘得慧解脫。舍梨子！此眾無枝無葉，亦無節`[戾＝類【元明】]`戾，清淨真實，得正住立。」 爾時，尊者`[傍耆舍＝～Vaṅgīsā.]`傍耆舍亦在眾中。於是，尊者傍耆舍即從`[＊]`坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「唯然。世尊加我威力，唯願善逝加我威力，令我在佛及比丘眾前，以如義相應而作讚頌。」 世尊告曰：「傍耆舍！隨汝所欲。」 於是，尊者傍耆舍在佛及比丘眾前，以如義相應而讚頌曰： ᅟ「今十五請日，　集坐五百眾，ᅟ斷除諸結縛，　無礙有盡仙。 ᅟ清淨光明照，　解脫一切有，ᅟ生老病死盡，　漏滅所作辦。 ᅟ`[調＝掉【元明知】]`調悔及疑結，　慢`[有＝縳【三知】]`有`[漏＝有【知】]`漏已盡，ᅟ拔斷愛結刺，　上醫無復有。 ᅟ勇猛如師子，　一切恐畏除，ᅟ已度於生死，　諸漏已滅訖。 ᅟ猶如轉輪王，　群臣所圍繞，ᅟ悉領一切地，　乃至於大海。 ᅟ如是勇猛伏，　無上商人主，ᅟ弟子樂恭敬，　三達離死怖。 ᅟ一切是佛子，　永除枝葉節，ᅟ轉無上法輪，　稽首第一尊。」 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[請…竟〔－〕【明】]`請請經第五竟`[千…字〔－〕【三】]`（千一十三字） ### 122 122 瞻波經 ᅟᅟᅟᅟ（一二二） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含大品 ==\[～[AN8.10](Tipitaka23#^AN8z10). Kāraṇḍava.（剌）.，\[[瞻婆比丘經](T01n0064_瞻婆比丘經)] \[cf. [MA](中含1-64#37).[37](agamdm#^ma037) ]]==瞻波經第六`[第三念誦〔－〕【明】]`（第三念誦） 我聞如是： 一時，佛遊`[瞻波＝～Campā.]`瞻波，在恒伽池邊。 爾時，世尊月十五日說從解脫時，於比丘眾前敷座而坐。世尊坐已，即便入定，以他心智觀察眾心，觀眾心已，至初夜竟，默然而坐。於是，有一比丘即從`[坐＝座【明】]`坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！初夜已訖，佛及比丘眾集坐來久，唯願世尊說從解脫。」爾時，世尊默然不答。於是，世尊復至中夜默然而坐。 彼一比丘再從`[＊]`坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！初夜已過，中夜將訖，佛及比丘眾集坐來久，唯願世尊說從解脫。」世尊亦再默然不答。於是，世尊復至後夜默然而坐。 彼一比丘三從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！初夜既過，中夜`[復＝又【三】]`復訖，後夜垂盡，將向欲明，明出不久，佛及比丘眾集坐極久，唯願世尊說從解脫。」 爾時，世尊告彼比丘：「於此眾中有一比丘已為不淨。」 彼時，尊者大目揵連亦在眾中。於是，尊者大目揵連便作是念：「世尊為何比丘而說此眾中有一比丘已為不淨？我寧可入如其`[像＝象【知】＊]`像定，以如其像定他心之智觀察眾心。」 尊者大目揵連即入如其`[＊]`像定，以如其`[＊]`像定他心之智觀察眾心，尊者大目揵連便知世尊所為比丘說此眾中有一比丘已為不淨。於是，尊者大目揵連即從定起，至彼比丘前，牽臂將出，開門置外：「癡人遠去，莫於此住，不復得與比丘眾會，從今已去，非是比丘。」閉門下`[鑰＝籥【知】]`鑰，還詣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊所為比丘說此眾中有一比丘已為不淨者，我已逐出。世尊！初夜既過，中夜復訖，後夜垂盡，將向欲明，明出不久，佛及比丘眾集坐極久，唯願世尊說從解脫。」 世尊告曰：「大目揵連！彼愚癡人當得大罪，觸嬈世尊及比丘眾。大目揵連！若使如來在不淨眾說從解脫者，彼人則便頭破七分。是故，大目揵連！汝等從今已後說從解脫，如來不復說從解脫。所以者何？如是，大目揵連！或有癡人正知出入，善觀分別，屈`[申＝伸【三】]`申低仰，儀容庠序，善著`[僧伽梨及諸衣鉢＝～Saṅghāṭipattacīvara.]`僧伽梨及諸衣鉢，行住坐臥、眠`[寤＝覺【三知】＊]`寤語默，皆正知之，似如真梵行，至諸真梵行所，彼或不知。大目揵連！若諸梵行知者，便作是念：『是沙門污，是沙門辱，是沙門憎，是沙門刺。』知已，便當共`[擯＝儐【知】＊]`擯棄之。所以者何？莫令污染諸梵行者。 「大目揵連！猶如居士有良稻田，或有麥田，生草名穢麥，其根相似，莖、節、葉、花皆亦似麥，後生實已，居士見之，便作是念：『是麥污辱，是麥憎刺。』知已便拔，擲棄於外。所以者何？莫令污穢餘真好麥。如是，大目揵連！或有癡人正知出入，善觀分別，屈`[伸＝申【知】＊]`伸低仰，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣鉢，行住坐臥、眠`[＊]`寤語默，皆正知之，似如真梵行，至諸真梵行所，彼或不知。大目揵連！若諸梵行知者，便作是念：『是沙門污，是沙門辱，是沙門憎，是沙門刺。』知已，便當共`[＊]`擯 棄之。所以者何？莫令污染諸梵行者。 「大目揵連！猶如居士秋時`[揚＝颺【元明知】＊]`揚穀，穀聚之中若有成實者，`[＊]`揚便止住，若不成實及粃糠者，便隨風去，居士見已，即持掃箒(帚)，掃治令淨。所以者何？莫令污雜餘淨好稻。如是，大目揵連！或有癡人正知出入，善觀分別，屈`[＊]`伸低仰，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣鉢，行住坐臥、眠`[＊]`寤語默，皆正知之，似如真梵行，至諸真梵行所，彼或不知。大目揵連！若諸梵行知者，便作是念：『是沙門污，是沙門辱，是沙門憎，是沙門刺。』知已，便當共`[＊]`擯棄之。所以者何？莫令污染諸梵行者。 「大目揵連！猶如居士為過泉水故，作通水槽，持斧入林，扣打諸樹，若堅實者，其聲便小，若空中者，其聲便大，居士知已，便斫治節，擬作通水槽。如是，大目揵連！或有癡人正知出入，善觀分別，屈`[＊]`伸低仰，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣鉢，行住坐臥、眠`[＊]`寤語默，皆正知之，似如真梵行，至諸真梵行所，彼或不知。大目揵連！若諸梵行知者，便作是念：『是沙門污，是沙門辱，是沙門憎，是沙門刺。』知已，便當共`[＊]`擯棄之。所以者何？莫令污染諸梵行者。」 於是，世尊說此頌曰： ᅟ「共會集當知，　惡欲憎`[嫉恚＝恚疾【三知】]`嫉恚，ᅟ`[不語＝～Makkhā.]`不語結恨慳，　嫉妬諂欺誑。 ᅟ在眾詐言息，　屏處稱沙門，ᅟ陰作諸惡行，　惡見不守護。 ᅟ欺誑妄語言，　如是當知彼，ᅟ往集不與會，　擯棄不共止。 ᅟ欺詐誑說多，　非息稱說息，ᅟ知時具淨行，　擯棄遠離彼。 ᅟ清淨共清淨，　常當共和合，ᅟ和合得安隱，　如是得苦邊。」 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[瞻…竟〔－〕【明】]`瞻波經第六竟`[一千…字〔－〕【三】]`（一千三百五十一字） ### 123 123 沙門二十億經 ᅟᅟᅟᅟ（一二三） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含大品 沙門==\[～[AN6.55](Tipitaka23#^AN6z55). Soṇa.，\[[SA](雜含1-641#254).[254](agamas#^sa0254) , [AA](增壹1-30#23.3).[23.3](agamaa#^aa23z3) ]]==二十億經第七`[第三念誦〔－〕【明】]`（第三念誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，尊者沙門二十億亦遊舍衛國，在`[闇林＝～Sītavana.]`闇林中，前夜、後夜學習不眠，精勤正住，修習道品。於是，尊者沙門二十億安靜獨住，宴坐思惟，心作是念：「若有世尊弟子精勤學習正法、律者，我為第一，然諸漏心不得解脫。我父母家極大富樂，多有錢財，我今寧可捨戒罷道行，欲布施修諸福業耶？」 爾時，世尊以他心智知尊者沙門二十億心之所念，便告一比丘：「汝往至彼，呼沙門二十億來。」 於是，一比丘白曰：「唯然。」即從`[坐＝座【元明】＊]`坐起，稽首禮足，遶三匝而去，往至尊者沙門二十億所而語彼曰：「世尊呼汝！」 尊者沙門二十億聞比丘語，即詣佛所，稽首作禮，却坐一面。世尊告曰：「沙門！汝實安靜獨住，宴坐思惟，心作是念：『若有世尊弟子精勤學習正法、律者，我為第一，然諸漏心不得解脫。我父母家極大富樂，多有錢財，我今寧可捨戒罷道行，欲布施修諸福業耶？』」 彼時，尊者沙門二十億羞耻慙愧，則無無畏。「世尊知我心之所念。」叉手向佛，白曰：「實爾。」 世尊告曰：「沙門！我今問汝，隨所解答。於意云何？汝在家時，善調彈琴，琴隨歌音，歌隨琴音耶？」 尊者沙門二十億白曰：「如是。世尊！」 `[世尊〔－〕【三】]`世尊復問：「於意云何？若彈琴`[絃＝弦【三】＊]`絃急，為有和音可愛樂耶？」 沙門答曰：「不也。世尊！」 世尊復問：「於意云何？若彈琴`[＊]`絃 緩，為有和音可愛樂耶？」 沙門答曰：「不也。世尊！」 世尊復問：「於意云何？若彈琴調`[＊]`絃不急不緩，適得其中，為有和音可愛樂耶？」 沙門答曰：「如是。世尊！」 世尊告曰：「如是。沙門！極大精進，令心`[調＝掉【元明】]`調亂；不極精進，令心懈怠。是故汝當分別此時，觀察此相，莫得放逸。」 爾時，尊者沙門二十億聞佛所說，善受善持，即從`[＊]`坐起，稽首佛足，繞三匝而去。受佛彈琴喻教，在遠離獨住，心無放逸，修行精勤。彼在遠離獨住，心無放逸，修行精勤已，族姓子所為，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家，無家，學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。尊者沙門二十億知法已，至得阿羅訶。彼時，尊者沙門二十億得阿羅訶已，而作是念：「今正是時，我寧可往詣世尊所，說得究竟智耶？」 於是，尊者沙門二十億往詣佛所，稽首作禮，却坐一面，白曰：「世尊！若有比丘得無所著，諸漏已盡，梵行已立，所作已辦，重擔已捨，有結已解，自得善義，正`[智正【麗】，知【大】]`智正解脫者，彼於爾時樂此六處，樂於無欲，樂於遠離，樂於無諍，樂於愛盡，樂於受盡，樂心不移動。世尊！或有一人而作是念：『此賢者以依信故，樂於無欲者。』不應如是觀，但欲盡、恚盡、癡盡，是樂於無欲。世尊！或有一人而作是念：『此賢者以貪利稱譽求供養故，樂於遠離者。』不應如是觀，但欲盡、恚盡、癡盡，是樂於遠離。世尊！或有一人而作是念：『此賢者以依戒故，樂於無諍者。』不應如是觀，但欲盡、恚盡、癡盡，是樂於無諍，樂於愛盡，樂於受盡，樂心不移動。世尊！若有比丘得無所著，諸漏已盡，梵行已立，所作已辦，重擔已捨，有結已解，自得善義，正智正解脫者，彼於爾時樂此六處。 「世尊！若有比丘學未得意，求願無上安隱涅槃者，彼於爾時成就學根及學戒。彼於後時，諸漏已盡而得無漏，心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真者。彼於爾時成就無學根及無學戒。世尊！猶幼少童子，彼於爾時成就小根及小戒，彼於後時具足學根者，彼於爾時成就學根及學戒。 「如是，世尊！若有比丘學未得意，求願無上安隱涅槃者，彼於爾時成就學根及學戒。彼於後時，諸漏已盡而得無漏，心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真者，彼於爾時成就無學根及無學戒。`[彼若…對眼者＝～Ce pi cakkhuviññeyyā rūpā cakkhussa āpātham āgacchanti.]`彼若有眼所知色與`[對眼＝眼對【三】]`對眼者，不能令失此心解脫、慧解脫，心在內住，善制守持，觀`[興【麗-知】，與【大】]`興衰法。若有耳所知聲、鼻所知香、舌所知味、身所知觸、意所知法與對意者，不能令失此心解脫、慧解脫，心在內住，善制守持，觀興衰法。 「世尊！猶去村不遠有大石山，不破不缺不脆，堅住不空合一，若東方有大風雨來，不能令搖，不動轉移；亦非東方風移至南方，若南方有大風雨來，不能令搖，不動轉移；亦非南方風移至西方，若西方有大風雨來，不能令搖，不動轉移；亦非西方風移至北方，若北方有大風雨來，不能令搖，不動轉移；亦非北方風移至諸方。如是彼若有眼所知色與對眼者，不能令失此心解脫、慧解脫，心在內住，善制守持，觀興衰法。若有耳所知聲、鼻所知香、舌所知味、身所知觸、意所知法與對意者，不能令失此心解脫、慧解脫，心在內住，善制守`[護＝持【三】]`護，觀興衰法。」 於是，尊者沙門二十億說此頌曰： ᅟ「樂在無欲，　心存遠離，ᅟ喜於無諍，　受盡欣悅。 ᅟ亦樂受盡，　心不移動，ᅟ得知如真，　從是心解。 ᅟ得心解已，　比丘息根，ᅟ作已不觀，　無所求作。 ᅟ猶如石山，　風不能動，ᅟ色聲香味，　身觸亦然。 ᅟ愛不愛法，　不能動心。」 尊者沙門二十億於佛前說得究竟智已，即從`[＊]`坐起，稽首佛足，繞三匝而去。 爾時，世尊，尊者沙門二十億去後不久，告諸比丘：「諸族姓子！應如是來於我前說得究竟智，如沙門二十億來於我前說得究竟智，不自譽，不慢他，說義現法隨諸處也；莫令如癡增上慢所纏，來於我前說得究竟智，彼不得義，但大煩勞。沙門二十億來於我前說得究竟智，不自譽，不慢他，說義現法隨諸處也。」 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[沙…竟〔－〕【明】]`沙門二十億經第七竟`[一千…字〔－〕【三】]`（一千七百三十九字） ### 124 124 八難經 ᅟᅟᅟᅟ（一二四） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含大品 ==\[～[AN8.29](Tipitaka23#^AN8z29). Akkhaṇā.，\[[AA](增壹31-52#42.1).[42.1](agamaa#^aa42z1) ]]==八難經第八`[第三念誦〔－〕【明】]`（第三念誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘： 「人行梵行而有八難、八非時也。 云何為八？ 1若時如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，出世說法，趣向止息，趣向滅訖，趣向覺道，為善逝所演。彼人爾時生地獄中。是謂人行梵行第一難、第一非時。 2-5復次，若時如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，出世說法，趣向止息，趣向滅訖，趣向覺道，為善逝所演。2彼人爾時生畜生中，3生餓鬼中，4生長壽天中==\[[智論](T25n1509_大智度論3#^021594) [義章](T44n1851_大乘義章2#^phfhc3) [大般若](T07n0220_大般若波羅蜜多經#^fvkjdn) [顯揚](T31n1602_顯揚聖教論#^0inzo3)]==，5生在邊國夷狄之中，無信無恩，無有反復，若無比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。是謂人行梵行第五難、第五非時。 6復次，若時如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，出世說法，趣向止息，趣向滅訖，趣向覺道，為善逝所演。彼人爾時雖生中國，而聾瘂如羊鳴，常以手語，不能知說善惡之義。是謂人行梵行第六難、第六非時。 7復次，若時如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，出世說法，趣向止息，趣向滅訖，趣向覺道，為善逝所演。彼人爾時雖生中國，不聾、不瘂、`[不〔－〕【三】]`不如羊鳴，不以手語，又能知說善惡之義，然有邪見及顛倒見，如是見、如是說：『無施、無齋，無有呪說，無善惡業，無善惡業報，無此世彼世，無父無母，世無真人往至善處、善去、善向，此世彼世自知自覺，自作證成就遊。』是謂人行梵行第七難、第七非時。 8復次，若時如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，不出於世，亦不說法，趣向止息，趣向滅訖，趣向覺道，為善逝所演。彼人爾時生於中國，不聾、不瘂、`[不〔－〕【知】＊]`不如羊鳴，不以手語，又能知說善惡之義，而有正見、不顛倒見，如是見、如是說：『有施有齋，亦有呪說；有善惡業，有善惡業報；有此世彼世，有父有母；世有真人往至善處，善去善向，此世彼世自知、自覺、自作證成就遊。』是謂人行梵行第八難、第八非時。 「人行梵行有一不難、有一是時。云何人行梵行有一不難、有一是時？ 若時如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，出世說法，趣向止息，趣向滅訖，趣向覺道，為善逝所演。彼人爾時生於中國，不聾、不瘂、`[＊]`不如羊鳴，不以手語，又能知說善惡之義，而有正見、不顛倒見，如是見、如是說：『有施有齋，亦有呪說；有善惡業，有善惡業報；有此世彼世，有父有母；世有真人往至善處，善去善向，此世彼世自知、自覺、自作證成就遊。』是謂人行梵行有一不難、有一是時。」 於是，世尊說此頌曰： ᅟ「若得人身者，　說最微妙法，ᅟ若有不得`[果＝遇【三】]`果，　必不遇其時。 ᅟ多說梵行難，　人在於後世，ᅟ若得遇其時，　是世中甚難。 ᅟ欲得復人身，　及聞微妙法，ᅟ當以精勤學，　人自哀愍故。 ᅟ談說聞善法，　莫令失其時，ᅟ若失此時者，　必憂墮地獄。 ᅟ若不遇其時，　不聞說善法，ᅟ如商人失財，　受生死無量。 ᅟ若有得人身，　聞說正善法，ᅟ遵奉世尊教，　必遭遇其時。 ᅟ若遭遇此時，　堪任正梵行，ᅟ成就無上眼，　`[日＝曰竟【？】]`日親之所說。 ᅟ彼為常自護，　進行離諸使，ᅟ斷滅一切結，　降魔魔眷屬， ᅟ彼度於世間，　謂得盡諸漏。」 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[八…竟〔－〕【明】]`八難經第八竟`[一千…字〔－〕【三】]`（一千三十三字） ### 125 125 貧窮經 ᅟᅟᅟᅟ（一二五） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含大品 ==\[～[AN6.45](Tipitaka23#^AN6z45). Dālidya sutta.]==貧窮經第九`[第三念誦〔－〕【明】]`（第三念誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「世有欲人貧窮，為大苦`[耶＝邪【知】＊]`耶？」 諸比丘白曰：「爾也。世尊！」 世尊復告諸比丘曰：「若有欲人貧窮舉貸他家財物，世中舉貸他家財物，為大苦`[＊]`耶？」 諸比丘白曰：「爾也。世尊！」 世尊復告諸比丘曰：「若有欲人舉貸財物，不得時還，`[白【三】，曰【大】]`白曰：『長息。』世中長息，為大苦耶？」 諸比丘白曰：「爾也。世尊！」 世尊復告諸比丘曰：「若有欲人長息不還，財主`[責＝債【知】＊]`責 索，世中財主`[＊]`責索，為大苦耶？」 諸比丘白曰：「爾也。世尊！」 世尊復告諸比丘曰：「若有欲人財主`[＊]`責索，不能得`[償＝賞【知】]`償，財主數往至彼求索，世中財主數往至彼求索，為大苦耶？」 諸比丘白曰：「爾也。世尊！」 世尊復告諸比丘曰：「若有欲人，財主數往至彼求索，彼故不還，便為財主之所收縛，世中為財主收縛，為大苦耶？」 諸比丘白曰：「爾也。世尊！」 「是為世中有欲人貧窮是大苦，世中有欲人舉貸財物是大苦，世中有欲人舉貸長息是大苦，世中有欲人財主`[＊]`責索是大苦，世中有欲人財主數往至彼求索是大苦，世中有欲人為財主收縛是大苦。如是若有於此聖法之中，無信於善法，無禁戒、無博聞、無布施、無智慧於善法，彼雖多有金、銀、`[琉＝瑠【三知】]`琉璃、水精、摩尼、白珂、螺璧、珊瑚、`[琥＝虎【知】]`琥珀、`[碼＝馬【知】]`碼碯、`[瑇𤦛(瑁)＝蝳蝟【三】]`瑇𤦛(瑁)、`[硨＝車【知】]`硨`[渠＝磲【三】]`渠、碧玉、赤石、琁珠，然彼故貧窮，無有力勢，是我聖法中說不善貧窮也。 「彼身惡行，口、意惡行，是我聖法中說不善舉貸也。彼欲覆藏身之惡行，不自發露，不欲道說，不欲令人訶`[責＝意【知】＊]`責，`[不＝意不【三】＊]`不 順求，欲覆藏口、意惡行，不自發露，不欲道說，不欲令人訶`[＊]`責，`[＊]`不順求，是我聖法中說不善長息也。彼或行村邑及村邑外，諸梵行者見已，便作是說：『諸賢！此人如是作、如是行、如是惡、如是不淨，是村邑刺。』彼作是說：『諸賢！我不如是作、不如是行、不如是惡、不如是不淨，亦非村邑刺，是我聖法中說不善責索也。』 「彼或在無事處，或在山林樹下，或在空閑居，念三不善念：欲念、恚念、害念，是我聖法中說不善數往求索也。彼作身惡行，口、意惡行，彼作身惡行，口、意惡行已，因此緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中，是我聖法中說不善收縛也。我不見縛更有如是苦、如是重、如是麤、如是不可樂，如地獄、畜生、餓鬼縛也。此三苦縛，漏盡阿羅訶比丘已知滅盡，拔其根本，永無來生。」 於是，世尊說此頌曰： ᅟ「世間貧窮苦，　舉貸他錢財，ᅟ舉貸錢財已，　他`[＊]`責為苦惱。 ᅟ財主往求索，　因此收繫縛，ᅟ此縛甚重苦，　世間樂於欲。 ᅟ於聖法亦然，　若無有正信，ᅟ無慙及無愧，　作惡不善行。 ᅟ身作不善行，　口意俱亦然，ᅟ覆藏不欲說，　不樂正教訶。 ᅟ若有數數行，　意念則為苦，ᅟ或村或靜處，　因是必有悔。 ᅟ身口習諸行，　及意之所念，ᅟ惡業轉增多，　數數`[作＝他【知】]`作復作。 ᅟ彼惡業無`[慧＝息【知】]`慧，　多作不善已，ᅟ隨所生畢訖，　必往地獄縛。 ᅟ此縛最甚苦，　雄猛之所離，ᅟ如法得財利，　不負得安隱。 ᅟ施與得歡喜，　二俱皆獲利，ᅟ如是諸居士，　因施福增多。 ᅟ如是聖法`[中＝律【三知】]`中，　若有好誠信，ᅟ具足成慙愧，　庶幾無慳貪。 ᅟ已捨離五蓋，　常樂行精進，ᅟ成就諸禪定，　`[滿具常棄樂＝滿具常安樂【元明】，～Ekodi nipako sato.]`滿具常棄樂。 ᅟ已得無食樂，　猶如水浴淨，ᅟ不動心解脫，　一切有結盡。 ᅟ無病為涅槃，　謂之無上燈，ᅟ無憂`[無塵安＝無塵妄【明】，～virajaṃ khemam.]`無塵安，　是說不移動。」 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[貧…竟〔－〕【明】]`貧窮經第九竟`[一…字〔－〕【三】]`（一千一十字） ᅟ 中阿含經 卷第二十九`[八…字〔－〕【三】]`（八千八百三字）`[〔－〕＝第三念誦【宋元】]` ᅟ ᅟᅟ中阿含經 卷第三十 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 ### 126 126 行欲經 ᅟᅟᅟᅟ（一二六） 大品 ==\[～[AN10.91](Tipitaka23#^AN10z91). Kāmabhogī.，\[[伏婬經](T01n0065_伏婬經)]]==行欲經第十`[第三念誦〔－〕【明】，（第三念誦）在卷題下【宋元】]`（第三念誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，給孤獨居士往詣佛所，𥡳(稽)首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！世中為有幾人行欲？」 世尊告曰：「居士！世中凡有十人行欲。 云何為十？ 1居士，有一行欲人，非法無道求索財物，彼非法無道求財物已，不自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦不供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。如是有一行欲人也。[SA](雜含642-1362#912).[912](agamas#^sa0912) 2復次，居士！有一行欲人，非法無道求索財物，彼非法無道求財物已，能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，而不供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。如是有一行欲人也。 3復次，居士！有一行欲人，非法無道求索財物，彼非法無道求財物已，能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。如是有一行欲人也。 4復次，居士！有一行欲人，法非法求索財物，彼法非法求財物已，不自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦不供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。如是有一行欲人也。 5復次，居士！有一行欲人，法非法求索財物，彼法非法求財物已，能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，而不供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。如是有一行欲人也。 6復次，居士！有一行欲人，法非法求索財物，彼法非法求財物已，能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。如是有一行欲人也。」 7復次，居士！有一行欲人，如法以道求索財物，彼如法以道求財物已，不自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦不供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。如是有一行欲人也。 8復次，居士！有一行欲人，如法以道求索財物，彼如法以道求財物已，能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，而不供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。如是有一行欲行人也。 9復次，居士！有一行欲人，如法以道求索財物，彼如法以道求財物已，能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。得財物已，染著縛繳，繳已染著，不見災患，不知出要而用。如是有一行欲人也。 10復次，居士！有一行欲人，如法以道求索財物，彼如法以道求財物已，能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。得財物已，不染不著，不縛不繳，不繳已染著，見災患，知出要而用。如是有一行欲人也。 「居士！若有一行欲人，非法無道求索財物，彼非法無道求財物已，不自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦不供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽者，此行欲人於諸行欲人為最下也。 居士！若有一行欲人，法非法求索財物，彼法非法求財物已，自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽者，此行欲人於諸行欲人為最上也。 「居士！若有一行欲人，如法以道求索財物，彼如法以道求財物已，自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。得財物已，不染不著，不縛不繳，不繳已染著，見災患，知出要而用者，此行欲人於諸行欲人為最第一、最大、最上、最勝、最尊，為最妙也。猶如因牛有乳，因乳有酪，因酪有生酥，因生酥有熟酥，因熟酥有酥精，酥精者，為最第一、最大、最上、最勝、最尊，為`[最＝精【三】]`最妙也。如是，居士！此行欲人於諸行欲人為最第一、最大、最上、最勝、最尊，為最妙也。」 於是，世尊說此頌曰： ᅟ「若非法求財，　及法非法求，ᅟ不供不自用，　亦不施為福， ᅟ二俱皆有惡，　於行欲最下。ᅟ若如法求財，　自身懃所得， ᅟ供他及自用，　亦以施為福，ᅟ二俱皆有德，　於行`[欲最上＝最上欲【宋】]`欲最上。 ᅟ若得出`[要＝惡【元明】]`要慧，　行欲住在家，ᅟ見災患知足，　節儉用財物， ᅟ彼得出欲慧，　於行欲最上。」 佛說如是。給孤獨居士及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 `[行…竟〔－〕【明】]`行欲經第十竟`[千…字〔－〕【三】]`（千二百五十三字） ### 127 127 福田經 ᅟᅟᅟᅟ（一二七） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含大品 ==\[～[AN2.4](Tipitaka23#^AN2z4). 4.，\[[SA](雜含642-1362#992).[992](agamas#^sa0992) ]]==福田經第十一`[第三念誦〔－〕【明】]`（第三念誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，給孤獨居士往詣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！世中為有幾`[福田人＝～Dakkhineyya.]`福田人？」 世尊告曰：「居士！世中凡有二種福田人。云何為二？一者`[學人＝～Sekkha.]`學人，二者無學人。學人有十八，無學人有九。居士！云何十八學人？信行、法行、信解`[脫〔－〕【元明】]`脫、見到、身證、家家、一種、向須陀洹、得須陀洹、向斯陀含、得斯陀含、向阿那含、得阿那含、中般涅槃、生般涅槃、行般涅槃、無行般涅槃、上流色究竟，是謂十八學人。居士！云何九無學人？思法、昇進法、不動法、退法、不退法、護法——護則不退不護則退、實住法、慧解脫、俱解脫，是謂九無學人。」 於是，世尊說此頌曰： ᅟ「世中學無學，　可尊可奉敬，ᅟ彼能正其身，　口意亦復然， ᅟ居士是良田，　施彼得大福。」 佛說如是。給孤獨居士及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 `[福…竟〔－〕【明】]`福田經第十一竟`[二…字〔－〕【三】]`（二百六十七字） ### 128 128 優婆塞經 ᅟᅟᅟᅟ（一二八） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含大品 ==\[～[AN5.179](Tipitaka23#^AN5z179). Gihī.]==優婆塞經第十二`[第三念誦〔－〕【明】]`（第三念誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，`[給孤獨居士＝～Anāthapiṇḍikagahapati.]`給孤獨居士與大優婆塞眾五百人俱，往詣尊者舍梨子所，稽首作禮，却坐一面，五百優婆塞亦為作禮，却坐一面。給孤獨居士及五百優婆塞坐一面已，尊者舍梨子為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法。勸發渴仰，成就歡喜已，即從座起，往詣佛所，稽首佛足，却坐一面。尊者舍梨子去後不久，給孤獨居士及五百優婆塞亦詣佛所，稽首佛足，却坐一面。 尊者舍梨子及眾坐已定，世尊告曰：「舍梨子！若汝知白衣聖弟子善護行五法及得四增上心，現法樂居，易不難得。舍梨子！汝當記`[別＝莂【三】＊]`別聖弟子地獄盡，畜生、餓鬼及諸惡處亦盡，得須陀洹，不墮惡法，定趣正覺，極受七有，天上人間七往來已而得苦邊。 「舍梨子！云何白衣聖弟子善護行五法，白衣聖弟子者，離殺、斷殺，棄捨刀杖，有慙有愧，有慈悲心，饒益一切乃至蜫蟲。彼於殺生淨除其心，白衣聖弟子善護行，此第一法。 「復次，舍梨子！白衣聖弟子離不與取、斷不與取，與而後取，樂於與取，常好布施，歡喜無恡，不望其報，不以偷所覆，常自護已。彼於不與取淨除其心，白衣聖弟子善護行，此第二法。 「復次，舍梨子！白衣聖弟子離邪婬、斷邪婬，彼或有父所護，或母所護，或父母所護，或兄弟所護，或姉妹所護，或婦父母所護，或親親所護，或同姓所護，或為他婦女，有鞭罰恐怖，及有名雇`[債＝賃【三】]`債 至華鬘親，不犯如是女。彼於邪淫淨除其心，白衣聖弟子善護行，此第三法。 「復次，舍梨子！白衣聖弟子離妄言、斷妄言，真諦言，樂真諦，住真諦不移動，一切可信，不欺世間。彼於妄言淨除其心，白衣聖弟子善護行，此第四法。 「復次，舍梨子！白衣聖弟子離酒、斷酒。彼於飲酒淨除其心，白衣聖弟子善護行，此第五法。 「舍梨子！白衣聖弟子云何得四增上心，現法樂居，易不難得？白衣聖弟子念如來，彼如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。如是念如來已，若有惡欲即便得滅，心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子攀緣如來，心靖得喜。若有惡欲即便得滅，心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子得第一增上心，現法樂居，易不難得。 「復次，舍梨子！白衣聖弟子念法，世尊善說法，必至究竟，無煩無熱，常有不移動。如是觀、如是覺、如是知、如是念法已，若有惡欲即便得滅，心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子攀緣法，心靖得喜。若有惡欲即便得滅，心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子得此第二增上心。 「復次，舍梨子！白衣聖弟子念眾，如來聖眾善趣正趣，向法次法，順行如法，彼眾實有阿羅訶、趣阿羅訶，有阿那含、趣阿那含，有斯陀含、趣斯陀含，有須陀洹、趣須陀洹，是謂四雙八輩。謂如來眾成就`[尸賴＝～Sīla.]`尸賴，成就三昧，成就般若，成就解脫，成就解脫知見，可敬可重，可奉可供，世良福田。彼如是念如來眾，若有惡欲即便得滅，心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子攀緣如來眾，心靖得喜，若有惡欲即便得滅，心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子是謂得第三增上心，現法樂居，易不難得。 「復次，舍梨子！白衣聖弟子`[自＝息【三】]`自 念尸賴，此尸賴不缺不穿，無穢無濁，住如地不虛妄，聖所稱譽，具善受持。彼如是自念尸賴，若有惡欲即便得滅，心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子攀緣尸賴，心靖得喜，若有惡欲即便得滅，心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子是謂得第四增上心，現法樂居，易不難得。 「舍梨子！若汝知白衣聖弟子善護行此五法，得此四增上心，現法樂居，易不難得者，舍梨子！汝記`[＊]`別白衣聖弟子地獄盡，畜生、餓鬼及諸惡處亦盡，得須陀洹，不墮惡法，定趣正覺，極受七有，天上人間七往來已而得苦邊。」於是，世尊說此頌曰： ᅟ「慧者住在家，　見地獄恐怖，ᅟ因受持聖法，　除去一切惡。 ᅟ不殺害眾生，　知而能捨離，ᅟ真諦不妄言，　不盜他財物。 ᅟ自有婦知足，　不樂`[他人＝求他【三】]`他人妻，ᅟ捨離斷飲酒，　心亂狂癡本。 ᅟ常當念正覺，　思惟諸善法，ᅟ念眾觀尸賴，　從是得歡喜。 ᅟ欲行其布施，　當以望其福，ᅟ先施於息心，　如是成果報。 ᅟ我今說息心，　舍梨`[當＝子【三】]`當善聽，ᅟ若有黑及白，　赤色之與黃， ᅟ`[尨＝牻【元明】]`尨色愛樂色，　牛及諸鴿鳥。ᅟ隨彼所生處，　良御牛在前， ᅟ身力成具足，　善速往來快，ᅟ取彼之所能，　莫以色為非。 ᅟ如是此人間，　若有所生處，ᅟ`[剎帝麗＝剎帝利【明】，～Khattiya.]`剎帝麗梵志，　居士本工師。 ᅟ隨彼所生處，　長老淨持戒，ᅟ世無著善逝，　施彼得大果。 ᅟ愚癡無所知，　無慧無所聞，ᅟ施彼得果少，　無光無所照。 ᅟ若光有所照，　有慧佛弟子，ᅟ信向善逝者，　根生善堅住。 ᅟ彼是生善處，　如意往`[人＝入【三】]`人家，ᅟ最後得涅槃，　如是各有緣。」 佛說如是。尊者舍梨子及諸比丘，給孤獨居士、五百優婆塞，聞佛所說，歡喜奉行。 `[優…竟〔－〕【明】]`優婆塞經第十二竟`[千…字〔－〕【三】]`（千五百四十九字） ### 129 129 怨家經 ᅟᅟᅟᅟ（一二九） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含大品 ==\[～[AN7.60](Tipitaka23#^AN7z60). Kodhanā.]==怨家經第十三`[第三念誦〔－〕【明】]`（第三念誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有七怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。云何為七？怨家者，不欲令怨家有好色。所以者何？怨家者，不樂怨家有好色，人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆，心不捨瞋恚，彼雖好沐浴，名香塗身，然色故惡。所以者何？因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故。是謂第一怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。 「復次，怨家者，不欲令怨家安隱眠。所以者何？怨家者，不樂怨家安隱眠，人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆，心不捨瞋恚。彼雖臥以御床，敷以氍氀、𣯾(毾)𣰆，覆以錦綺羅`[縠【磧乙】，穀【大】]`縠，有`[儭＝襯【明】]`儭體被，兩頭安枕，`[加陵伽波惒邏波遮悉多羅那＝迦陵伽波惒邏波遮悉多羅那【元明】，加陵伽波惒羅波遮悉多羅那【宋元】，～Kadalimigapavarapaccattharaṇa.]`加陵伽波惒邏、波遮悉多羅那，然故憂苦眠。所以者何？因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故。是謂第二怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。 「復次，怨家者，不欲令怨家得大利。所以者何？怨家者，不樂怨家得大利，人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆，心不捨瞋恚。彼應得利而不得利，應不得利而得利。彼此二法更互相違，大得不利。所以者何？因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故。是謂第三怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。 「復次，怨家者，不欲令怨家有朋友。所以者何？怨家者，不樂怨家有朋友，人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆，心不捨瞋恚。彼若有親朋友，捨離避去。所以者何？因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故。是謂第四怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。 「復次，怨家者，不欲令怨家有稱譽。所以者何？怨家者，不樂怨家有名稱，人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆，心不捨瞋恚。彼惡名醜，聲周聞諸方。所以者何？因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故。是謂第五怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。 「復次，怨家者，不欲令怨家極大富。所以者何？怨家者，不樂怨家極大富，人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆，心不捨瞋恚。彼作如是身、口、意行，使彼大失財物。所以者何？因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故。是謂第六怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。 「復次，怨家者，不欲令怨家身壞命終，必至善處，生於天上。所以者何？怨家者，不樂怨家往至善處，人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆，心不捨瞋恚，身、口、意惡行，彼身、口、意惡行已，身壞命終，必至惡處，生地獄中。所以者何？因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故。是謂第七怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。此七怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。」 於是，世尊說此頌曰： ᅟ「瞋者得惡色，　眠臥苦不安，ᅟ應獲得大財，　反更得不利。 ᅟ親親善朋友，　遠離瞋恚人，ᅟ數數習瞋恚，　惡名流諸方。 ᅟ瞋作身口業，　恚纏行意業，ᅟ人為恚所覆，　失一切財物。 ᅟ瞋恚生不利，　瞋恚生心穢，ᅟ恐怖生於內，　人所不能覺。 ᅟ瞋者不知義，　瞋者不曉法，ᅟ無目盲闇塞，　謂樂瞋恚人。 ᅟ恚初發惡色，　猶火始起烟，ᅟ從是生憎嫉，　緣是諸人瞋。 ᅟ若瞋者所作，　善行及不善，ᅟ於後瞋恚`[止＝盛【元明】]`止，　煩熱如火燒。 ᅟ所謂煩熱業，　及諸法所纏，ᅟ彼彼我今說，　汝等善心聽。 ᅟ瞋者逆害父，　及於諸兄弟，ᅟ亦殺姉與妹，　瞋者多所殘。 ᅟ所生及長養，　得見此世間，ᅟ因彼得存命，　此母瞋亦害。 ᅟ無羞無慚愧，　瞋纏無所言，ᅟ人為恚所覆，　口無所不說。 ᅟ`[造作癡罪逆＝造作癡罪業【三】，～khūnahaccāni kammāni]`造作癡罪逆，　而自夭其命，ᅟ作時不自覺，　因瞋生恐怖。 ᅟ繫著自己身，　愛樂無極已，ᅟ雖愛念己身，　瞋者亦自害。 ᅟ以刀而自刺，　或從巖自投，ᅟ或以繩自絞，　及服諸毒藥。 ᅟ如是`[像瞋恚＝～kodharūpa.]`像瞋恚，　是死依於恚，ᅟ彼彼一切斷，　用慧能覺了。 ᅟ小小不善業，　慧者了能除，ᅟ當堪耐是行，　欲令無惡色。 ᅟ無恚亦無憂，　除烟無貢高，ᅟ調御斷瞋恚，　滅訖無有漏。」 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[怨…竟〔－〕【明】]`怨家經第十三竟`[千…字〔－〕【三】]`（千一百十五字） ### 130 130 教曇彌經 ᅟᅟᅟᅟ（一三〇） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含大品 ==\[～[AN6.54](Tipitaka23#^AN6z54). Dhammika.]==教曇彌經第十四`[第三念誦〔－〕【明】]`（第三念誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，尊者`[曇彌＝～Dhammika.]`曇彌為生地尊`[長＝者【元明】]`長，作佛圖主，為人所宗，凶暴急弊，極為麤惡，罵詈責數於諸比丘，因此故生地諸比丘皆捨離去，不樂住此。於是，生地諸優婆塞見生地諸比丘皆捨離去，不樂住此，便作是念：「此生地諸比丘以何意故，皆捨離去，不樂住此？」生地諸優婆塞聞此生地尊者曇彌生地尊長，作佛圖主，為人所宗，凶暴急弊，極為麤惡，罵詈責數於諸比丘，因此故生地諸比丘皆捨離去，不樂住此。生地諸優婆塞聞已，即共往詣尊者曇彌所，驅逐曇彌，令出生地諸寺中去。 於是尊者曇彌，為生地諸優婆塞所驅，令出生地諸寺中去，即攝衣持鉢遊行，往詣舍衛國，展轉進至舍衛國，住勝林給孤獨園。於是，尊者曇彌往詣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！我於生地諸優婆塞無所污、無所說、無所犯，然生地諸優婆塞橫驅逐我，令出生地諸寺中去。」 彼時世尊告曰：「止止曇彌！何須說此？」 尊者曇彌叉手向佛再白曰：「世尊！我於生地諸優婆塞，無所污、無所說、無所犯，然生地諸優婆塞橫驅逐我，令出生地諸寺中去。」 世尊亦再告曰：「曇彌！往昔之時，此閻浮洲有諸商人，乘船入海持視岸鷹行，彼入大海不遠便放視岸鷹，若視岸鷹得至大海岸者，終不還船。若視岸鷹不得至大海岸者，便來還船。如是曇彌！為生地優婆塞所驅逐，令出生地諸寺故，便還至我所。止止曇彌！何須復說此？」 尊者曇彌復三白曰：「世尊我於生地諸優婆塞，無所污、無所說、無所犯，然生地諸優婆塞橫驅逐我，令出生地諸寺中去。」 世尊亦復三告曰：「曇彌！汝住沙門法，為生地諸優婆塞所驅逐，令出生地諸寺耶？」 於是，尊者曇彌即從座起，叉手向佛，白曰：「世尊！云何沙門住沙門法？」 世尊告曰：「曇彌！昔時有人壽八萬歲。曇彌！人壽八萬歲時，此閻浮洲極大富樂，多有人民，村邑相近，如鷄一飛。曇彌！人壽八萬歲時，女年五百歲乃嫁。曇彌！人壽八萬歲時，有如是病，大便、小便、欲、不食、老。曇彌！人壽八萬歲時，有王名`[高羅婆＝～Koravya.]`高羅婆，聰明智慧，為轉輪王，有四種軍，整御天下，如法法王成就七寶。彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是為七。具足千子，顏貌端`[政＝正【三】]`政，勇猛無畏，能伏他眾，`[彼＝故【三】]`彼必統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法治化，令得安隱。 「曇彌！高羅婆王有樹，名`[善住尼拘類＝～Suppatiṭṭha-nigrodha.]`善住尼拘類`[王＝樹王【三】]`王。曇彌！善住尼拘類樹王而有五枝，第一枝者，王所食及皇后。第二枝者，太子食及諸臣。第三枝者，國人民食。第四枝者，沙門、梵志食。第五枝者，禽獸所食。曇彌！善住尼拘類樹王果大如二`[升＝斗【三】]`升瓶，味如淳蜜丸。曇彌！善住尼拘類樹王果無有護者，亦無更相偷。有一人來，饑渴極羸，顏色憔悴，欲得食果，往至善住尼拘類樹王所，飽噉果已，毀折其枝，持果歸去。善住尼拘類樹王，有一天依而居之，彼作是念：『閻浮洲人異哉！無恩無有反復。所以者何？從善住尼拘類樹王飽噉果已，毀折其枝，持果歸去，寧令善住尼拘類樹王無果不生果。』善住尼拘類樹王即無果，亦不生果。」 「復有一`[人【磧乙】，入【大】]`人來，饑渴極羸，顏色憔悴，欲得噉果，往詣善住尼拘類樹王所，見善住尼拘類樹王無果，亦不生果，即便往詣高羅婆王所，白曰：『天王！當知善住尼拘類樹王無果，亦不生果。』高羅婆王聞已，猶如力士屈伸臂頃，如是高羅婆王於拘樓瘦沒，至三十三天，住`[天帝釋＝～Sakka devānam inda.]`天帝釋前，白曰：『`[拘翼當知＝～Yaggha mārisa jāneyyāsi.]`拘翼！當知善住尼拘類樹王無果，亦不生果。』於是，天帝釋及高羅婆王猶如力士屈伸臂頃，如是天帝釋及高羅婆王於三十三天中沒，至拘樓瘦。去善住尼拘類樹王不遠住，天帝釋作如其像如意足，以如其像如意足化作大水暴風雨，作大水暴風雨已，善住尼拘類樹王拔根倒竪。 「於是，善住尼拘類樹王居止`[樹＝諸【三】]`樹 天，因此故，憂苦愁慼，啼泣垂淚，在天帝釋前立。天帝釋問曰：『天！汝何意憂苦愁慼，啼泣垂淚，在我前立耶？』彼天白曰：『拘翼！當知大水暴風雨，善住尼拘類樹王拔根倒竪。』時，天帝釋告彼樹天曰：『天！汝樹天住樹天法，大水暴風雨，善住尼拘類樹王拔根倒竪耶？』樹天白曰：『拘翼！云何樹天住樹天法耶？』天帝釋告曰：『天！若使人欲得樹根，持樹根去，欲得樹莖、樹枝、樹葉、樹華、樹果持去`[者〔－〕【三】]`者，樹天不應瞋恚，不應憎嫉，心不應恨。樹天捨意而住樹`[天＝王【三】]`天，如是樹天住樹天法。』 「天復白曰：『拘翼！我樹天不住樹天法，從今日始樹天住樹天法，願善住尼拘類樹王還復如本。』於是，天帝釋作如其像如意足，作如其像如意足已，復化作大水暴風雨，化作大水暴風雨已，善住尼拘類樹王即復如`[故＝是【元明】]`故。如是，曇彌！若有比丘罵者不罵，瞋者不瞋，破者不破，打者不打。如是，曇彌！沙門住沙門法。」 於是，尊者曇彌即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，啼泣垂淚，白曰：「世尊！我非沙門住沙門法，從今日始沙門住沙門法。」 世尊告曰：「曇彌！昔有大師，名曰`[善眼＝～Sunetta.]`善眼，為外道仙人之所師宗，捨離欲愛，得如意足。曇彌！善眼大師有無量百千弟子。曇彌！善眼大師為諸弟子說梵世法。曇彌！若善眼大師為說梵世法時，諸弟子等有不具足奉行法者，彼命終已，或生四王天，或生三十三天，或生`[㷿＝焰【三】]`㷿`[磨＝摩【明】＊]`磨天，或生兜率哆天，或生化樂天，或生他化樂天。曇彌！若善眼大師為說梵世法時，諸弟子等設有具足奉行法者，彼修四梵室，捨離於欲，彼命終已，得生梵天。曇彌！彼時善眼大師而作是念：『我不應與弟子等同俱至後世，共生一處，我今寧可更修增上慈，修增上慈已，命終得生晃昱天中。』 「曇彌！彼時善眼大師則於後時更修增上慈，修增上慈已，命終得生晃昱天中。曇彌！善眼大師及諸弟子學道不虛，得大果報，如善眼大師，如是`[牟犁破群那＝～Mugapakkha.]`牟`[犁＝梨【三】]`犁破群那、`[阿羅那遮婆羅門＝～Aranemi-brāhmaṇa.]`阿羅那遮婆羅門、`[瞿陀梨舍哆＝～Kuddālaka-sattha.]`瞿陀梨舍哆、`[害提婆羅摩納＝～Hatthipāla-māṇava.]`害提婆羅摩納、`[儲提摩麗橋鞞陀邏＝～Jotipāla-govinda.]`儲提摩麗橋鞞陀`[邏＝羅【三】＊]`邏，及薩哆富樓奚哆。 「曇彌！`[七富樓奚哆師＝～Satta-Purohita.]`七富樓奚哆師亦有無量百千弟子。曇彌！七富樓奚哆師為諸弟子說梵世法。若七富樓奚哆師為說梵世法時，諸弟子等有不具足奉行法者，彼命終已，或生四王天，或生三十三天，或生`[㷿＝煩【宋】，焰【元明】]`㷿磨天，或生兜率哆天，或生化樂天，或生他化樂天。若七富樓奚哆師為說梵世法時，諸弟子等設有具足奉行法者，彼修四梵室，捨離於欲，彼命終已，得生梵天。曇彌！七富樓奚哆師而作是念：『我不應與弟子等同俱至後世，共生一處，我今寧可更修增上慈，修增上慈已，命終得生晃昱天中。』 「曇彌！彼時七富樓奚哆師則於後時更修增上慈，修增上慈已，命終得生晃昱天中。曇彌！七富樓奚哆師及諸弟子學道不虛，得大果報。曇彌！若有罵彼七師及無量百千眷屬，打破瞋恚責數者，必受無量罪。若有一成就正見佛弟子比丘得小果，罵詈打破瞋恚責數者，此受罪多於彼。是故，曇彌！汝等各各更迭相護。所以者何？離此過已，更無有失。」 於是，世尊說此`[偈＝頌【三】]`偈 曰： 「須涅、牟梨破群那、ᅟ阿`[＊]`邏那遮婆羅門、ᅟ瞿陀梨舍哆、ᅟ害提婆羅摩納、ᅟ儲提摩麗橋鞞陀`[＊]`邏、ᅟ薩哆富樓奚哆。 ᅟ「此在過去世，　七師有名德，ᅟ無愛縛樂悲，　欲結盡過去。 ᅟ彼有諸弟子，　無量百千數，ᅟ彼亦離欲結，　須臾不究竟。 ᅟ若彼外仙人，　善護行苦行，ᅟ心中懷憎嫉，　罵者受罪多。 ᅟ若一得正見，　佛子住小果，ᅟ罵詈責打破，　受罪多於彼。 ᅟ是故汝曇彌，　各各更相護，ᅟ所以更相護，　重罪無過是。 ᅟ如是甚重苦，　亦為聖所惡，ᅟ必得受惡色，　`[橫＝莫【三】]`橫取邪見處。 ᅟ此是最下人，　聖法之所說，ᅟ謂未離婬欲，　得微`[妙＝微【三】]`妙五根。 ᅟ信精進念`[處＝慧【三】]`處，　正定及正觀，ᅟ如是得此苦，　前所受其殃。 ᅟ自受其殃已，　於後便害他，ᅟ若能自護者，　彼為能護外。 ᅟ是故當自護，　慧者`[無央＝～Sadā.]`無`[央＝殃【三】]`央樂。」 佛說如是。尊者曇彌及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 `[教…竟〔－〕【明】]`教曇彌經第十四竟`[二…字〔－〕【三】]`（二千四百二十四字） ### 131 131 降魔經 ᅟᅟᅟᅟ（一三一） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含大品 ==\[～[MN50](Tipitaka21#^MN50). Māratajjaniya sutta.，\[[魔嬈亂經](T01n0066_魔嬈亂經), [弊魔試目連經](T01n0067_弊魔試目連經)]]==降魔經第十五`[第三念誦〔－〕【明】]`（第三念誦） 我聞如是： 一時，佛遊`[婆奇瘦＝～Bhaggesu]`婆奇瘦，在`[鼉山怖林＝～Suṁsumāragira Bhesakaḷāvana.]`鼉山怖林鹿野園中。 爾時，尊者`[大目犍連＝～Mahāmoggallāna.]`大目犍連教授為佛而作禪屋，露地經行。彼時，魔王化作細形，入尊者大目揵連腹中。於是，尊者大目犍連即作是念：「我今腹`[中＝重【三】]`中猶如食豆，我寧可入如其像定，以如其像定自觀其腹。」是時，尊者大目犍連至經行道頭，敷尼師`[檀＝壇【三】＊]`檀，結跏趺坐，入如其像定，以`[如〔－〕【三】]`如其像定自觀其腹，尊者大目犍連便知魔王在其腹中。 尊者大目犍連即從定`[寤＝覺【三】＊]`寤，語魔王曰：「汝`[波旬＝～Pāpiman.]`波旬 出！汝波旬出！莫觸嬈如來，亦莫觸嬈如來弟子，莫於長夜無義無饒益，必生惡處，受無量苦。」 彼時，魔王便作是念：「此沙門不見不知而作是說：『汝波旬出！汝波旬出！莫觸嬈如來，亦莫觸嬈如來弟子，莫於長夜無義無饒益，必生惡處，受無量苦。』汝之尊師有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，彼猶不能速知速見，況復弟子能知見耶？」 尊者大目揵連復語魔王：「我復知汝意，汝作是念：『此沙門不知不見而作是說：「汝波旬出！汝波旬出！`[莫＝汝莫【三】]`莫觸嬈如來，亦莫觸嬈如來弟子，莫於長夜無義無饒益，必生惡處，受無量苦。汝之尊師有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，彼猶不能如是速知速見，況復弟子能知見耶？」』」 彼魔波旬復作是念：「今此沙門知見我故，而作是說耳。」於是，魔波旬化作細形，從口中`[出＝出出【元明】]`出，在尊者大目犍連前立。 尊者大目揵連告曰：「波旬！昔有如來名`[覺礫拘荀大＝～Kakusandha.]`覺礫拘荀大無所著、等正覺，我時作魔，名曰`[惡＝～Dūsī.]`惡，我有妹，名`[黑＝～Kāḷī.]`黑，汝是彼子。波旬！因此事故，汝是我`[𡖦＝外【三】]`𡖦`[甥＝生【宋】]`甥。波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺有二大弟子，一者名`[音＝～Vidhura.]`音，二者名`[想＝～Sañjīva.]`想。波旬！以何義故，尊者音名音耶？波旬！尊者音住梵天上，以常音聲滿千世界，更無有弟子音聲與彼等者、相似者、勝者。波旬！以是義故，尊者音名音也。 「波旬！復以何義尊者想名想耶？波旬！尊者想所依遊行村邑，過夜平旦，著衣持鉢，入村乞食，善護其身，善攝諸根，立於正念。彼乞食已，食訖，中後收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師`[＊]`檀著於肩上，至無事處，或至山林樹下，或至閑居靜處，敷尼師`[＊]`檀，結`[加＝跏【明】]`加趺坐，速入想知滅定。彼時，若有放牛羊人、取樵草人，或行路人，入彼山林，`[人見【磧乙-三】，見【大】]`人見入想知滅定，便作是念：『今此沙門於無事處坐而命終，我等寧可以燥樵、草拾已，積聚覆其身上而耶維之。』即拾樵、草積覆其身，以火然之，便捨而去。彼尊者想過夜平旦，從定`[＊]`寤起，抖擻衣服，所依村邑遊行，如常著衣，持鉢入村乞食，善護其身，善攝諸根，立於`[正【磧乙】，［－］【大】]`正念。彼放牛羊人、取樵草人，或行路人，入彼山林人先見者，便作是念：『今此沙門在無事處坐`[坐〔－〕【三】]`坐而命終，我等昨已拾燥樵、草積覆其身，以火燒之，然已而去。然此賢者更復想也。』波旬！以是義故，尊者想名想也。 「波旬！彼時惡魔便作是念：『此禿沙門以黑所縛，斷種無子，彼學禪，伺、增伺、數數伺，猶若如驢，竟日負重，繫在櫪上，不得麥食，為彼麥故，伺、增伺、數數伺。如是，此禿沙門為黑所縛，斷種無子，學禪，伺、增伺、數數伺，猶如猫子在鼠穴邊，欲捕鼠故，伺、增伺、數數伺。如是，此禿沙門為黑所縛，斷種無子，彼學禪，伺、增伺、數數伺，猶如鵂狐在燥樵積間，為捕鼠故，伺、增伺、數數伺。如是，此禿沙門為黑所縛，斷種無子，學禪，伺、增伺、數數伺，猶如鶴鳥在水岸邊，為捕魚故，伺、增伺、數數伺。如是，此禿沙門為黑所縛，斷種無子，學禪，伺、增伺、數數伺。彼何所伺？為何義伺？求何等伺？彼調亂狂發敗壞，我不知彼何所從來？亦不知彼何所從去？亦不知住止，不知死不知生，我寧可教勅梵志、居士，汝等共來罵詈精進沙門，打破責數。所以者何？或罵打破責數時，儻能起惡心，令我得其便。』 「波旬！彼時惡魔便教勅梵志、居士，彼梵志、居士罵詈精進沙門，打破責數。彼梵志、居士或以木打，或以石擲，或以杖撾，或傷精進沙門頭，或裂壞衣，或破應器。爾時，梵志、居士若有死者，因此緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。彼生已，作是念：『我應受此苦，當復更受極苦過是。所以者何？以我等向精進沙門行惡行故。』 「波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺弟子用傷其頭，裂壞其衣，破其應器已，往詣覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺所。爾時，覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺無量百千眷屬圍遶而為說法。覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺遙見弟子頭傷、衣裂、鉢破而來，見已，告諸比丘：『汝等見不？惡魔教勅梵志、居士：「汝等共來罵詈精進沙門，打破`[嘖＝責【三】]`嘖數。所以者何？或罵打破責數時，儻能起惡心，令我得其便。」比丘！汝等當以心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊，令惡魔求便不能得便。』 「波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺以此教`[教〔－〕【三】]`教諸弟子，彼即受教，心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲喜心與捨俱，無結無怨無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。以此故，彼惡魔求便不能得便。 「波旬！彼時惡魔復作是念：『我以此事求精進沙門便，而不能得。我寧可教勅梵志、居士，汝等共來奉敬、供養、禮事精進沙門，或以奉敬、供養、禮事精進沙門，儻能起惡心，令我得其便。』波旬！彼梵志、居士為惡魔所教勅已，即共奉敬、供養、禮事精進沙門，以衣敷地而作是說：『精進沙門可於上行，精進沙門難行而行，令我長夜得利饒益，安隱快樂。』梵志、居士以髮布地而作是說：『精進沙門可於上行，精進沙門難行而行，令我長夜得利饒益，安隱快樂。』梵志、居士以手捧持種種飲食，住道邊待而作是說：『精進沙門受是食是，可持是去，隨意`[而＝所【三】]`而用，令我長夜得利饒益，安隱快樂。』諸信梵志、居士見精進沙門，敬心扶抱，將入於內，持種種財物與精進沙門，作如是說：『受是用是，可持是去，隨意所用。』爾時，梵志、居士若有死者，因此緣此，身壞命終，必至善處，生於天上。生已，作是念：『我應受是樂，當復更受極樂勝是。所以者何？以我等向精進沙門行善行故。』 「波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺弟子得奉敬、供養、禮事已，往詣覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺所。是時，覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺無量百千眷屬圍遶而為說法。覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺遙見弟子得奉敬、供養、禮事而來，見已，告諸比丘：『汝等見不？惡魔教勅梵志、居士：「汝等共來奉敬、供養、禮事精進沙門、或以奉敬、供養、禮事精進沙門，儻能起惡心，令我得其便。」比丘！汝等當觀諸行無常，觀興衰法，觀無欲，觀捨離，觀滅，觀斷，令惡魔求便而不能得。』波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺以此教教諸弟子，彼即受教，觀一切行無常，觀興衰法，觀無欲，觀捨離，觀滅，觀斷，令惡魔求便而不能得。 「波旬！彼時惡魔復作是念：『我以此事求精進沙門便，而不能得。我寧可化作年少形，手執大杖，住`[其＝在【三】]`其道邊，打尊者音頭，令破血流`[污〔－〕【三】＊]`污面。』波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺於後所依村邑遊行，彼於平旦著衣持鉢，入村乞食，尊者音在後侍從。波旬！爾時，惡魔化作年少形，手執大杖，住在道邊，擊尊者音頭破血流`[＊]`污面。波旬！尊者音破頭流血已，隨從覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺後，猶影不離。 「波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺至村邑已，極其身力右旋顧視，猶如龍視，不恐不怖，不驚不懼而觀諸方。波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺見尊者音頭破血流`[污＝于【三】]`污 面，隨佛後行，如影不離，便作是說：『此惡魔凶暴，大有威力，此惡魔不知厭足。』波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺說語未訖，彼時，惡魔便於彼處，其身即墮無缺大地獄。波旬！此大地獄而有四名，一者無缺，二者百釘，三者逆刺，四者六更。彼大地獄其中有卒，往至惡魔所，語惡魔曰：『汝今當知，若釘釘等共合者，當知滿百年。』」 於是，魔波旬聞說此已，即便心悸，恐怖驚懼，身毛皆竪，向尊者大目揵連即說頌曰： ᅟ「云何彼地獄，　惡魔昔在中，ᅟ嬈害佛梵行，　及犯彼比丘？」 尊者大目揵連即時以偈答魔波旬曰： ᅟ「地獄名無缺，　惡魔曾在中，ᅟ嬈害佛梵行，　及犯彼比丘。 ᅟ彼鐵釘有百，　一切各逆刺，ᅟ地獄名無缺，　惡魔昔在中。 ᅟ若有不知者，　比丘佛弟子，ᅟ必得如是苦，　受黑業之報。 ᅟ若干種園觀，　人者在於地，ᅟ食自然粳米，　居止在北洲。 ᅟ大須彌山巖，　善修之所熏，ᅟ修習於解脫，　受持最後身。 ᅟ跱立在大`[泉＝眾【元明】]`泉，　宮殿住至劫，ᅟ金色可愛樂，　猶火㷿晃昱。 ᅟ作諸眾妓樂，　往詣帝釋所，ᅟ本以一屋舍，　善覺了為施。 ᅟ若釋在前行，　昇`[毘闍延殿＝～Vejayanta.]`毘闍延殿，ᅟ見釋大歡喜，　天女各各舞。 ᅟ若見比丘來，　還顧有慚愧，ᅟ若毘闍延殿，　見比丘問義。 ᅟ大仙頗能知，　愛盡得解脫？ᅟ比丘即為答，　問者如其義。 ᅟ拘翼我能知，　愛盡得解脫。ᅟ聞彼之所答，　釋得歡喜樂。 ᅟ比丘多饒益，　所說如其義。ᅟ若毘闍延殿，　問帝釋天王， ᅟ此殿名何等，　汝釋攝持城？ᅟ釋答大仙人，　名毘闍延哆。 ᅟ是謂千世界，　於千世界中，ᅟ無有勝此殿，　如毘闍延哆。 ᅟ天王天帝釋，　自在隨所遊，ᅟ`[愛＝受【三】]`愛樂那遊哆，　化作一行百。 ᅟ毘闍延殿內，　釋得自在遊，ᅟ毘闍延大殿，　足指能`[震＝振【三】＊]`震動。 ᅟ天王眼所觀，　釋得自在遊。ᅟ若鹿子母堂，　築基極深堅， ᅟ難動不可`[＊]`震，　如意足能搖。ᅟ彼有`[琉＝瑠【明】]`琉璃地，　聖人之所履， ᅟ滑澤樂更觸，　布柔軟綿`[褥＝縟【三】]`褥。ᅟ愛語共和合，　天王常歡喜， ᅟ善能作妓樂，　音節善諧和，ᅟ`[謂＝諸【三】]`謂天來會聚，　而說須陀洹。 ᅟ若干無量千，　及百諸那術，ᅟ至三十三天，　慧眼者說法， ᅟ聞彼所說法，　歡喜而奉行。ᅟ我亦有是法，　如仙人所說， ᅟ謂至梵天上，　問彼梵天事，ᅟ梵故有此見，　謂見昔時有， ᅟ我住有常存，　恒有不變易。ᅟ梵天為答彼，　大仙我無見， ᅟ謂見昔時有，　我恒常不變，ᅟ我見此境界，　諸梵皆過去， ᅟ我今何由說，　恒常不變易？ᅟ我見此世間，　正覺之所說， ᅟ隨所因緣生，　所往而轉還，ᅟ火無有思念，　我燒愚癡人， ᅟ火然若愚觸，　必自然得燒。ᅟ如是汝波旬，　觸嬈於如來， ᅟ久作不善行，　受報亦當久。ᅟ魔汝莫厭佛，　莫嬈害比丘， ᅟ一比丘降魔，　住在於怖林。ᅟ彼鬼愁憂慼，　目連之所訶， ᅟ恐怖無智慧，　即於彼處沒。」 尊者大目揵連所說如是。彼魔波旬聞尊者大`[目【磧】，日【大】]`目`[cfᅟQC055_p0101a03]`揵連所說，歡喜奉行。 `[降…竟〔－〕【明】]`降魔經第十五竟`[三…字〔－〕【三】]`（三千二百七十四字） ᅟ 中阿含經 卷第三十`[九…字〔－〕【三】]`（九千五百一十五字）`[〔－〕＝第三念誦【宋元】]` ᅟ ᅟᅟ中阿含經 卷第三十一 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 ### 132 132 賴吒和羅經 ᅟᅟᅟᅟ（一三二） 大品 ==\[～[MN82](Tipitaka21#^MN82). Raṭṭhapāla sutta.，\[[賴吒和羅經](T01n0068_賴吒和羅經), [護國經](T01n0069_護國經)]]==賴吒惒羅經第十六`[第三念誦〔－〕【明】]`（第三念誦） 我聞如是： 一時，佛遊`[拘樓瘦＝～Kurūsu.]`拘樓瘦，與大比丘眾俱，往至`[鍮蘆吒＝～Thullakoṭṭhita.]`鍮蘆吒，住鍮蘆吒村北尸攝`[＊]`惒園中。 爾時，鍮蘆吒梵志、居士聞：「沙門瞿曇釋種子捨釋宗族，出家學道，遊拘樓瘦，與大比丘眾俱，來至此鍮蘆吒，住鍮蘆吒村北尸攝`[＊]`惒園中。彼沙門瞿曇有大名稱，周聞十方，沙門瞿曇如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊。彼若說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行。若見如來、無所著、等正覺，尊重禮拜，供養承事者，快得善利。我等應共往見沙門瞿曇禮拜供養。」 鍮蘆吒梵志、居士聞已，各與等類眷屬相隨，從鍮蘆吒出，北行至尸攝`[＊]`惒園，欲見世尊禮拜、供養。往詣佛已，彼鍮蘆吒梵志、居士或稽首佛足，却坐一面，或問訊佛，却坐一面，或叉手向佛，却坐一面，或遙見佛已，默然而坐。彼時，鍮蘆吒梵志、居士各坐已定，佛為說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默然而住。時，鍮蘆吒梵志、居士，佛為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，各從坐起，稽首佛足，繞`[佛〔－〕【聖】]`佛三匝而去。 彼時，`[賴吒惒羅＝～Raṭṭhapāla.]`賴吒惒羅居士子故坐不起。於是，賴吒惒羅居士子，鍮蘆吒梵志、居士去後不久，即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！如我知佛所說法者，若我在家，為鎖所`[鎖＝鎮【宋】]`鎖，不得盡形壽清淨行梵行。世尊！願我得從世尊出家學道而受具足，得作比丘，淨修梵行。」 世尊問曰：「居士子！父母聽汝於正法、律中至信、捨家、無家、學道耶？」 賴吒惒羅居士子白曰：「世尊！父母未聽我於正法、律中至信、捨家、無家、學道。」 世尊告曰：「居士子！若父母不聽汝於正法、律中至信、捨家、無家、學道者，我不得度汝出家學道，亦不得`[受＝授【三】]`受具足。」 賴吒`[＊]`惒羅居士子白曰：「世尊！我當方便從父母求，必令聽我於正法、律中至信、捨家、無家、學道。」 世尊告曰：「居士子！隨汝所欲。」 於是，賴吒惒羅居士子聞佛所說，善受`[善〔－〕【聖】]`善持，稽首佛足，繞三匝還歸。白曰：「二尊！如我知佛所說法者，若我在家，為鎖所鎖，不得盡形壽清淨行梵行，唯願二尊聽我於正法、律中至信、捨家、無家、學道。」 賴吒惒羅父母告曰：「賴吒惒羅！我今唯有汝一子，極愛憐念，意常`[愛＝忍【聖】＊]`愛樂，見無厭足，若汝命終，我尚不欲相棄捨也，況生別離不見汝耶？」 賴吒惒羅居士子復至再三白曰：「二尊！如我知佛所說法者，若我在家，為鎖所鎖，不得盡形壽清淨行梵行，唯願二尊聽我於正法、律中至信、捨家、無家、學道。」 賴吒惒羅居士子父母亦至再三告曰：「賴吒惒羅！我今唯有汝一子，極愛憐念，意常`[＊]`愛樂，見無厭足，若汝命終，我尚不欲相棄捨也，況生別離不見汝耶？」 於是，賴吒惒羅居士子即時臥地：「從今不起，不飲不食，乃至父母聽我於正法、律中至信、捨家、無家、學道。」於是，賴吒惒羅居士子一日不食，至二、三、四、多日不食。 於是，賴吒惒羅居士子父母往至子所，告曰：「賴吒惒羅！汝至柔軟，身體極好，常坐臥好床，汝今不知苦耶？賴吒惒羅！汝可速起，行欲布施，快修福業。所以者何？賴吒惒羅！世尊境界甚難甚難，出家學道亦復甚難。」爾時，賴吒惒羅居士子默然不答。 於是，賴吒惒羅居士子父母往至賴吒惒羅親親及諸臣所，而作是語：「汝等共來至賴吒惒羅所，勸令從地起。」 賴吒惒羅居士子親親及諸臣等即便共至賴吒惒羅所，語曰：「賴吒惒羅！汝至柔軟，身體極好，常坐臥好床，汝今不知苦耶？賴吒惒羅！汝可速起，行欲布施，快修福業。所以者何？世尊境界甚難甚難，出家學道亦復甚難。」彼時，賴吒惒羅居士子默然不答。 於是，賴吒惒羅居士子父母至賴吒惒羅居士子善知識、同伴、同時所，而作是語：「汝等共來至賴吒惒羅所，勸令從地起。」 於是，賴吒惒羅居士子善知識、同伴、同時即共往詣賴吒惒羅居士子所，而作是語：「賴吒惒羅！汝至柔軟，身體極好，常坐臥好床，汝今不知苦耶？賴吒惒羅！汝可速起，行欲布施，快修福業。所以者何？賴吒惒羅！世尊境界甚難甚難，出家學道亦復甚難。」彼時，賴吒惒羅居士子默然不答。 於是，賴吒惒羅居士子善知識、同伴、同時往至賴吒惒羅居士子父母所，作如是語：「可聽賴吒惒羅於正法、律中至信、捨家、無家、學道，若其樂者，於此生中，故可相見；若不樂者，必自來還歸父母所。今若不聽，定死無疑，當何所益？」 於是，賴吒惒羅居士子父母聞已，語賴吒惒羅居士子善知識、同伴、同時曰：「我今聽賴吒惒羅於正法、律中至信、捨家、無家、學道，若學道來還，故可見也。」 賴吒惒羅居士子善知識、同伴、同時即共往詣賴吒惒羅所，便作是語：「居士子！父母聽汝於正法、律中至信、捨家、無家、學道，若學道已，還見父母。」 賴吒惒羅居士子聞是語已，便大歡喜，生愛生樂，從地而起，漸養其身，身平復已，從鍮蘆吒出，往詣佛所，稽首佛足，白曰：「世尊！父母聽我於正法、律中至信、捨家、無家、學道，唯願世尊！聽從世尊出家學道而受具足，得作比丘。」 於是，世尊度賴吒惒羅居士子出家學道，授其具足，授具足已，於鍮蘆吒隨住數時，於後則便攝衣持鉢，遊行展轉，往至舍衛國，住勝林給孤獨園。尊者賴吒惒羅出家學道，受具足已，在遠離`[獨〔－〕【宋】]`獨住，心無放逸，修行精懃，彼在遠離獨住，心無放逸，修行精懃已。族姓子所為剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。尊者賴吒惒羅知法已，至得阿羅訶。 於是，尊者賴吒惒羅得阿羅訶已後或九年十年，而作是念：「我本已許出家學道還見父母，我今寧可還赴本要。」於是，尊者賴吒惒羅往詣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！我本有要，出家學道已，還見父母。世尊！我今辭行，往見父母，赴其本要。」 爾時，世尊便作是念：「此賴吒惒羅族姓子，若使捨戒、罷道行欲如本者，必無是處。」世尊知已，告曰：「汝去！未度者度，未解脫者令得解脫，未滅訖者令得滅訖。賴吒惒羅！今隨汝意。」 彼時，尊者賴吒惒羅聞佛所說，善受善持，即從坐起，稽首佛足，繞三匝而去。至己房中，收舉臥具，著衣持鉢，遊行展轉，往至鍮蘆吒，住鍮蘆吒村北尸攝`[＊]`惒園。於是，尊者賴吒惒羅過夜平旦，著衣持鉢，入鍮蘆吒而行乞食。尊者賴吒惒羅作如是念：「世尊稱歎次第乞食，我今寧可於此鍮蘆吒次第乞食。」尊者賴吒惒羅便於鍮蘆吒次第乞食，展轉至本家。 彼時，尊者賴吒惒羅父在中門住，修理鬚髮，尊者賴吒惒羅父遙見尊者賴吒惒羅來，便作是語：「此禿沙門為黑所縛，斷種無子，破壞我家。我有一子，極愛憐念，意常忍樂，見無厭足，彼將去度，當莫與食。」 尊者賴吒惒羅自於父家不得布施，但得`[嘖＝責【三】＊]`嘖`[𡂡＝數【元明】＊]`𡂡：「此禿沙門為黑所縛，斷種無子，破壞我家。我有一子，極愛憐念，意常`[愛＝忍【三聖】]`愛樂，見無厭足，彼將去度，當莫與食。」尊者賴吒惒羅知已，便速出去。 彼時，尊者賴吒惒羅父`[家＝母【聖】]`家婢使，以箕盛臭爛飲食，欲棄著糞聚中。尊者賴吒惒羅見父婢使，以箕盛臭爛飲食，欲棄著糞聚中，便作是語：「汝妹！若此`[爛＝臭爛【三聖】]`爛飲食法應棄者，可著我鉢中，我當食之。」 彼時，尊者賴吒惒羅父家婢使，以箕中臭爛飲食`[瀉＝寫【三聖】＊]`瀉著鉢中。`[＊]`瀉著鉢中時取其二相，識其音聲及其手足，取二相已，即往至尊者賴吒惒羅父所，而作是語：「尊今當知，尊子賴吒惒羅還來至此鍮蘆吒，可往見之。」尊者賴吒惒羅父聞已，大歡喜踊躍，`[左＝右【聖】]`左手攝衣，`[右＝左【聖】]`右手摩`[抆＝挍【聖】]`抆鬚髮，疾往詣尊者賴吒惒羅所。 彼時，尊者賴吒惒羅向壁食此臭爛食。尊者賴吒惒羅父見尊者賴吒惒羅向壁食此臭爛食，作如是說：「汝賴吒惒羅！汝至柔軟，身體極好，常食好食，賴吒惒羅！汝云何乃食此臭爛食耶？賴吒惒羅！汝以何意來此鍮蘆吒，而不能還至父母家耶？」 尊者賴吒惒羅白曰：「居士！我入父家不得布施，但得`[＊]`嘖`[＊]`𡂡：『此禿沙門為黑所縛，斷種無子，破壞我家。我唯有`[一【麗】，［－］【大】]`一子，至愛憐念，意常`[＊]`愛樂，見無厭足，彼將去度，當莫與食。』我聞此已，`[便＝更【聖】]`便速出去。」 尊者賴吒惒羅父即辭謝曰：「賴吒惒羅可忍！賴吒惒羅可忍！我實不知賴吒惒羅還入父家。」於是，尊者賴吒惒羅父敬心扶抱尊者賴吒惒羅，將入於內，敷座令坐，尊者賴吒惒羅即便就`[坐＝將【聖】]`坐。 於是，其父見尊者賴吒惒羅坐已，往至婦所，而作是語：「卿今當知，賴吒惒羅族姓子今來還家，可速辦飲食。」 尊者賴吒惒羅母聞已，大歡喜踊躍，速辦飲食。辦飲食已，疾輦錢出，著中庭地，聚作大`[積＝𧂐【三聖】＊]`積，彼大錢`[＊]`積，一面立人，一面坐人，各不相見。作大錢`[＊]`積已，往詣尊者賴吒惒羅所，作如是語：「賴吒惒羅！是汝母分所有錢財，汝父錢財無量，百千不可復計，今盡付汝。賴吒惒羅！汝可捨戒罷道，行欲布施，快修福業。所以者何？世尊境界甚難甚難，出家學道亦復甚難。」 尊者賴吒惒羅白其母曰：「我今欲有所說，能見聽不？」 尊者賴吒惒羅母語曰：「居士子！汝有所說，我當聽之。」 尊者賴吒惒羅白其母曰：「當作新布囊，用盛滿錢，以車載之，至恒伽江，`[＊]`瀉著深處。所以者何？因此錢故，令人憂苦、愁慼、啼哭，不得快樂。」 於是，尊者賴吒惒羅母而作是念：「以此方便不能令子賴吒惒羅捨戒罷道，我寧可至其本婦所，作如是語：『諸新婦等！汝可以先所著瓔珞嚴`[飾＝餙【明】]`飾其身，賴吒惒羅族姓子本在家時極所愛念，以此瓔珞速嚴身已，汝等共往至賴吒惒羅族姓子所，各抱一足而作是說：「不審賢郎有何天女勝於我者，而令賢郎捨我為彼修梵行耶？」』」 於是，其母即至尊者賴吒惒羅其本婦所，作如是語：「諸新婦等！汝可以先所著瓔珞嚴飾其身，賴吒惒羅族姓子本在家時極所愛念，以此瓔珞速嚴身已，汝等共往至賴吒惒羅族姓子所，各抱一足而作是說：『不審賢郎有何天女勝於我者，而令賢郎捨我為彼修梵行耶？』」 彼時，尊者賴吒惒羅其本`[婦【磧乙】，ᅟ【大】]`婦等即各以先所著瓔珞嚴飾其身，尊者賴吒惒羅本在家時極所愛念。以此瓔珞嚴飾身已，往詣尊者賴吒惒羅所，各抱一足而作是說：「不審賢郎有何天女勝於我者，而令賢郎捨我為彼修梵行耶？」 尊者賴吒惒羅語本婦曰：「諸妹！當知我不為天女故修於梵行。所為修梵行者，彼義已得，佛教所作，今已成辦。」 尊者賴吒惒羅諸婦等却住一面，啼`[泣＝哭【聖】]`泣埀淚而作是語：「我非賢郎妹，然賢郎喚我為妹。」 於是，尊者賴吒惒羅迴還顧視，白父母曰：「居士！若施食者便以時施，何為相嬈？」 爾時，父母即從坐起，自行澡水，以上味餚`[饌＝饍【三】]`饌，種種豐饒，食噉含消，手自斟酌，極令飽滿。食訖收器，行澡水竟，取一小床，別坐聽法。尊者賴吒惒羅為父母說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從`[坐＝座【元明】]`坐起立，說頌曰： ᅟ「觀此嚴飾形，　`[珍＝真【聖】]`珍寶瓔珞等，ᅟ右`[磐＝槃【三聖】]`磐縈其髮，　紺黛畫眉目。 ᅟ此欺愚癡人，　不`[誑＝任【宋】＊]`誑度彼岸，ᅟ以眾好綵色，　莊嚴臭穢身。 ᅟ此欺愚癡人，　不誑度彼岸，ᅟ眾香遍`[塗體＝塗身【聖】]`塗體，　雌黃黃其足。 ᅟ此欺愚癡人，　不`[＊]`誑度彼岸，ᅟ身服淨妙`[衣＝好【三】]`衣，　莊嚴猶幻化。 ᅟ此欺愚癡人，　不`[＊]`誑度彼岸，ᅟ斷絕鹿`[䩙繈＝衒𮈩【聖】，衒繈【宋】，羂繈【元明】]`䩙繈，　及破壞鹿門。 ᅟ我捨離餌去，　誰樂於鹿縛。」 尊者賴吒惒羅說此頌已，以如意足乘虛而去，至鍮蘆吒林入彼林中，於鞞醯勒樹下敷尼師`[檀＝壇【三】＊]`檀，結`[加＝跏【三】＊]`加趺坐。爾時，`[拘牢婆＝～Koravya.]`拘牢婆王及諸群臣前後圍繞，坐於正殿，咨嗟稱歎尊者賴吒惒羅：「若我聞賴吒惒羅族姓子來此鍮蘆吒者，我必往見。」 於是，拘牢婆王告獵師曰：「汝去`[案＝按【元明】＊]`案行鍮蘆吒林，我欲出獵。」獵師受教，即便`[＊]`案行鍮蘆吒林。於是，獵師`[＊]`案行鍮蘆吒林，見尊者賴吒惒羅在鞞醯勒樹下，敷尼師`[＊]`檀，結`[＊]`加趺坐，便作是念：「所為拘牢婆王及諸群臣共坐正殿，咨嗟稱歎者，今已在此。」 爾時，獵師案行鍮蘆吒林已，還詣拘牢婆王所，白曰：「`[大＝天【三聖】＊]`大王！當知我已`[案【麗-聖】，按【大】]`案行鍮蘆吒林，隨`[＊]`大王意。`[＊]`大王本所為與諸群臣共坐正殿，咨嗟稱歎尊者賴吒惒羅：『若我聞賴吒惒羅族姓子來此鍮蘆`[吒＝吒林【三】]`吒者，我必往見。』尊者賴吒惒羅族姓子今在鍮蘆吒林中鞞醯勒樹下，敷尼師`[＊]`檀，結`[＊]`加趺坐。`[＊]`大王欲見者，便可往也。」 拘牢婆王聞已，告御者曰：「汝速嚴駕，我今欲往見賴吒惒羅。」 御者受教，即速嚴駕，訖還白曰：「`[＊]`大王！當知嚴駕已辦，隨`[＊]`大王意。」 於是，拘牢婆王即乘車出，往至鍮蘆吒林，遙見尊者賴吒惒羅，即便下車，步進往至尊者賴吒惒羅所。尊者賴吒惒羅見拘牢婆王來，而作是說：「大王！今來欲自坐耶？」 拘牢婆王曰：「今我雖到自己境界，然我意欲令賴吒惒羅族姓子請我令坐。」 尊者賴吒惒羅即請拘牢婆王曰：「今有別座，大王可坐。」 於是，拘牢婆王與尊者賴吒惒羅共相問訊，却坐一面，語賴吒惒羅：「若為家衰故出家學道耶？若為無財物故行學道者，賴吒惒羅！拘牢婆王家多有財物，我出財物與賴吒惒羅，勸賴吒惒羅捨戒罷道，行欲布施，快修福業。所以者何？賴吒惒羅！師教甚難，出家學道亦復甚難。」 尊者賴吒惒羅聞已，語曰：「大王！今以不淨請我，非清淨請。」 拘牢婆王聞已，問曰：「我當云何以清淨請賴吒惒羅，非以不淨耶？」 尊者賴吒惒羅語曰：「大王！應如是語：『賴吒惒羅！我國人民安隱快樂，無恐怖、無鬪諍，亦無棘刺、無苦使役，米穀豐饒，乞食易得，賴吒惒羅住我國中，我當護如法。』大王！如是以淨請我，非以不淨。」 拘牢婆王聞已，語曰：「我今以淨請賴吒惒羅，非以不淨。我國人民安隱快樂，無恐怖、無鬪諍，亦無棘刺、無苦使役，米穀豐饒，乞食易得，賴吒惒羅住我國中，我當護如法。 「復次，賴吒惒羅！有四種衰，謂衰衰故，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。云何為四？病衰、老衰、財衰、親衰。賴吒惒羅！云何病衰？或有一人長病疾患，極重甚苦，彼作是念：『我長病疾患，極重甚苦，我實有欲，不能行欲，我今寧可剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。』彼於後時以病衰故，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，是`[為＝謂【聖】]`為病衰。 「賴吒惒羅！云何老衰？或有一人年耆根熟，壽過垂訖，彼作是念：『我年耆根熟，壽過埀訖，我實有欲，不能行欲，我今寧可剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。』彼於後時以老衰故，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，是謂老衰。 「賴吒惒羅！云何財衰？或有一人貧窮無力，彼作是念：『我貧窮無力，我今寧可剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。』彼於後時以財衰故，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，是謂財衰。 「賴吒惒羅！云何親衰？或有一人親`[里＝理【聖】]`里斷種，死亡沒盡，彼作是念：『我親里斷種，死亡沒盡，我今寧可剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。』彼於後時以親衰故，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，是謂親衰。 「賴吒惒羅昔時無病，安隱成就，平等食道，不冷不熱，平正安樂，順次不諍，由是之故，食噉含消，安隱得化。賴吒惒羅非以病衰故，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。 「賴吒惒羅往昔之時，年幼童子，髮黑清淨，身體盛壯，爾時作倡`[伎＝妓【元明】]`伎樂，極以自娛，莊嚴其身，常喜遊戲。彼時親屬皆不欲使令其學道，父母啼泣，憂慼懊惱，亦不聽汝出家學道。然汝剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。賴吒惒羅不以老衰故，剃`[除【麗】，［－］【大】]`除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。 「賴吒惒羅！此鍮蘆吒第一家、最大家、最勝家、最上家，謂財物也。賴吒惒羅！不以財衰故，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。 「賴吒惒羅！此鍮蘆吒林間，大豪親族親皆存在，賴吒惒羅不以親衰故，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。 「賴吒惒羅，此四種衰，或有衰者，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。我見賴吒惒羅都無此衰，可使賴吒惒羅剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。賴吒惒羅！知見何等，為聞何等，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道？」 尊者賴吒惒羅答曰：「大王！世尊知、見，如來、無所著、等正`[覺＝學【聖】]`覺為說四事，我欲忍樂是，我知見聞是，是故剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。云何為四？大王！此世無護，無可依恃，此世一切趣向老法，此世非常，要當捨去，此世無滿，無有厭足，為愛走使。」 拘牢婆王問曰：「賴吒惒羅！`[向＝屬【三聖】]`向 之所說：『大王！此世無護，無可依恃。』賴吒惒羅！我有兒孫、兄弟、枝黨、象軍、`[車軍馬＝馬軍車【三聖】]`車軍、馬軍、步軍，皆能射御，嚴毅勇猛，王`[子力士＝力士子【聖】]`子、力士，鉢`[邏＝羅【三聖】＊]`邏`[騫＝蹇【聖】]`騫 提摩訶能伽有占相、有策慮、有計算、有善知書、有善談論，有君臣、有眷屬，持呪知呪，彼隨諸方，有恐怖者能制止之。若賴吒惒羅所說：『大王！此世無護，無可依恃。』賴吒惒羅！向所說，此有何義耶？」 尊者賴吒惒羅答曰：「大王！我今問王，隨所解答。大王！此身頗有病耶？」 拘牢婆王答曰：「賴吒惒羅！今我此身常有風病。」 尊者賴吒惒羅問曰：「大王！風病發時，生極重甚苦者，大王！爾時可得語彼兒孫、兄弟、象軍、馬軍、車軍、步軍`[皆能＝能皆【聖】]`皆能射御，嚴毅勇猛，王子、力士，`[鍮＝鉢【三】]`鍮`[＊]`邏騫提摩訶能伽，占相、策慮、`[計算＝筭計【三聖】]`計算、知書、`[善〔－〕【聖】]`善能談論、君臣、眷屬，持呪知呪，汝等共來暫代我受極重甚苦，令我無病得安樂耶？」 拘牢婆王答曰：「不也。所以者何？我自作業，因業緣業，獨受極苦，甚重苦也。」 尊者賴吒惒羅語曰：「大王！以是故，世尊說此世無護，無可依恃。我欲忍樂是，我知見聞是，是故剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。」 拘牢婆王語曰：「若賴吒惒羅所說：『大王！此世無護，無可依恃。』賴吒惒羅！我亦欲是忍樂於是。所以者何？此世真實無護，無可依恃。」 拘牢婆王復問曰：「若賴吒惒羅所說：『大王！此世一切趣向老法。』賴吒惒羅向所說，此復有何義？」 尊者賴吒惒羅答曰：「大王！我今問王，隨所解答。若大王年或二十四、或二十五者，於意云何？爾時速疾何如於今？爾時筋力、形體、顏色何如於今？」 拘牢婆王答曰：「賴吒惒羅！若我時年或二十四、或二十五，自憶爾時，速疾、筋力、形體、顏色無勝我者。賴吒惒羅！我今極老，諸根衰熟，壽過垂訖，年滿八十，不復能起。」 尊者賴吒惒羅語曰：「大王！以是故，世尊說此世一切趣向老法。我欲忍樂是，我知見聞是，是故剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。」 拘牢婆王語曰：「若賴吒惒羅所說：『大王！此世一切趣向老法。』我亦欲是忍樂於是。所以者何？此世真實一切趣向老法。」 拘牢婆王復問曰：「若賴吒惒羅所說：『大王！此世無常，要當捨去。』賴吒惒羅向所說，此復有何義？」 尊者賴吒惒羅語曰：「大王！我今問王，隨所解答。大王！有豐拘樓國及豐後宮、豐倉庫耶？」 拘牢婆王答曰：「如是。」 尊者賴吒惒羅復問曰：「大王！有豐拘樓國及豐後宮、豐倉庫者，若時有法來不可依，忍樂破壞，一切世無不歸死者。爾時豐拘樓國及豐後宮、豐倉庫者，可得從此世持至後世耶？」 拘牢婆王答曰：「不也。所以者何？我獨無二，亦無伴侶從此世至後世也。」 尊者賴吒惒羅語曰：「大王！以是故，世尊說此世無常，要當捨去。我欲忍樂是，我知見聞是，是故剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。」 拘牢婆王語曰：「若賴吒惒羅所說：『大王！此世無常，要當捨去。』者，我亦欲是忍樂於是。所以者何？此世真實無常，要當捨去。」 拘牢婆王復問曰：「若賴吒惒羅所說：『大王！此世無滿，無有厭足，為愛走使。』賴吒惒羅向所說，此復有何義？」 尊者賴吒惒羅答曰：「大王！我今問王，隨所解答。大王！有豐拘樓國及豐後宮、豐倉庫耶？」 拘牢婆王答曰：「如是。」 尊者賴吒惒羅復問曰：「大王！有豐拘樓國及豐後宮、豐倉庫者，若於東方有一人來，可信可任，不欺誑世，來語王言：『我從東方來，見彼國土極大富樂，多有人民。大王！可得彼國爾所財物、人民、力役，欲得彼國整御之耶？』」 拘`[牢＝樓【聖】]`牢婆王答曰：「賴吒惒羅！若我知有如是豐國，爾所財物、人民、力役，得彼人民整御`[治＝治之【聖】]`治 者，我必取之。」 「如是南方、西方、北方，從大海`[彼【麗】，［－］【大】]`彼岸若有人來，可信可任，不欺誑世，來語王言：『我從大海彼岸來，見彼國土極大富樂，多有人民。大王！可得彼國爾所財物、人民、力役，欲得彼國整御之耶？』」 拘牢婆王答曰：「賴吒惒羅！若我知有如是豐國，爾所財物、人民、力役，得彼人民整御治`[者＝之【聖】]`者，我必取之。」 尊者賴吒惒羅語曰：「大王！以是故，世尊說此世無滿，無有厭足，為愛走使。我欲忍樂是，我知見聞是，是故剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。」 拘牢婆王語曰：「`[若〔－〕【聖】]`若 賴吒惒羅所說：『大王！此世無滿，無有厭足，為愛走使。』我亦欲是忍樂於是。所以者何？此世真實無滿，無有厭足，為愛走使。」 尊者賴吒惒羅語曰：「大王！世尊知、見，如來、無所著、等正覺為我說此四事，我`[知＝欲【三】]`知忍樂是，我知見聞是，是故剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。」 於是，尊者賴吒惒羅說此頌曰： ᅟ「我見世間人，　有財癡不施，ᅟ得財復更求，　慳貪積聚物。 ᅟ王者得天下，　整御隨其力，ᅟ海內無厭足，　復求於海外。 ᅟ王及諸人民，　`[未＝求【聖】]`未離欲命盡，ᅟ散髮妻子哭，　嗚呼苦難伏。 ᅟ衣被而埋藏，　或積薪火燒，ᅟ緣行至後世，　燒已無慧念。 ᅟ死後財不隨，　妻子及奴婢，ᅟ`[貧【麗】，貨【大】]`貧富俱共同，　愚智亦復然。 ᅟ智者不懷憂，　唯愚抱`[悒慼＝邑感【聖】]`悒慼，ᅟ是故`[智＝知【聖】]`智慧勝，　逮得正覺道。 ᅟ`[深＝染【聖】]`深著於有有，　愚癡作惡行，ᅟ於法非法行，　以力強奪他。 ᅟ少智習効他，　愚多作惡行，ᅟ趣胎至後世，　數數受生死。 ᅟ已受出生世，　獨作眾惡事，ᅟ如賊他所縛，　自作惡所害。 ᅟ如是此眾生，　至到於後世，ᅟ為己所作業，　自作惡所害。 ᅟ如`[果＝菓【宋元聖】]`果熟自墮，　老少亦如斯，ᅟ欲莊美愛樂，　心趣好惡色。 ᅟ為欲所縛害，　因欲恐怖生，ᅟ王我見此覺，　知是沙門妙。」 尊者賴吒惒羅所說如是。拘牢婆王聞尊者賴吒惒羅所說，歡喜奉行。 `[（賴吒…竟）九字〔－〕【明】]`賴吒惒羅經第十六竟`[（六千…字）八字〔－〕【三聖】]`（六千七百七十七字） ᅟ中阿`[含＝鋡【聖】＊]`含經卷第三十一`[第三念誦〔－〕【聖明】，第三念誦四字在前行【宋元】]`（第三念誦）`[〔－〕＝藥王佛天王佛空王佛大集菩薩月光菩薩【聖】，光明皇后願文【聖】]` `[＋（光明皇后願文）【聖】]` ᅟ ᅟᅟ中阿`[含＝鋡【聖】＊]`含經 卷第三十二 `[（東…譯）十三字〔－〕【聖】]`東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 ### 133 133 優婆離經 ᅟᅟᅟᅟ（一三三） 大品 ==\[～[MN56](Tipitaka21#^MN56). Upāli sutta.]==優婆離經第十七`[婆＝波【聖】＊][第三念誦【大】，〔－〕【明】]`（第三念誦） 我聞如是： 一時，佛遊`[那難陀＝～Nāḷandā.]`那難陀，在`[波婆離㮈林＝彼波離㮈林【聖】＊，～Pāvārikambavana.]`波婆離㮈林。 爾時，`[長苦行尼揵＝～Dīghatapassīnigaṇṭha.]`長苦行尼揵中後彷`[佯＝徉【三】]`佯，往詣佛所，共相問訊，却坐一面。於是，世尊問曰：「苦行尼揵親子`[親子＝～Nātaputta.]`施設幾行，令不行惡業，不作惡業？」 長苦行尼揵答曰：「瞿曇！我尊師尼揵親子不為我等施設`[於＝施【聖】]`於行，令不行惡業，不作惡業。但為我等施設於罰，令不行惡業，不作惡業。」 世尊又復問曰：「苦行尼揵親子施設幾罰，令不行惡業，不作惡業？」 長苦行尼揵答曰：「瞿曇！我尊師尼揵親子為我等輩施設三罰，令不行惡業，不作惡業。云何為三？身罰、口罰及意罰也。」 世尊又復問`[問＝門【元】]`曰：「苦行！云何身罰異、口罰異、意罰異耶？」 長苦行尼揵答曰：「瞿曇！我等身罰異、口罰異、意罰異也。」 世尊又復問曰：「苦行！此`[三【磧乙】，ᅟ【大】]`三罰如是相似，尼揵親子施設何罰為最重，令不行惡`[業【磧乙】，［－］【大】]`業，不作惡業？為身罰、口罰，為意罰耶？」 長苦行尼揵答曰：「瞿曇！此三罰如是相似，我尊師尼揵親子施設身罰為最重，令不行惡`[業【麗】，所【大】]`業，不作惡業。口罰不然，意罰最下，不及身罰極大甚重。」 世尊又復問曰：「苦行！汝說身罰為最重耶？」 長苦行尼揵答曰：「瞿曇！身罰最重。」 世尊復再三問曰：「苦行！汝說身罰為最重耶？」 長苦行`[（尼揵…住）三十四字〔－〕【聖】]`尼揵亦再三答曰：「瞿曇！身罰最重。」於是，世尊再三審定長苦行尼揵如此事已，便默然住。 長苦行尼揵問曰：「沙門瞿曇施設幾罰，令不行惡業，不作惡業？」 爾時，世尊答曰：「苦行！我不施設罰，令不行惡業，不作惡業。我但施設業，令不行惡業，不作惡業。」 長苦行尼揵問曰：「瞿曇施設幾業，令不行惡業，不作惡業。」 世尊又復答曰：「`[苦＝若【宋元】]`苦行！我施設三業，令不行惡業，不作惡業。云何為三？身業、口業及意業也。」 `[長【麗】，［－］【大】]`長苦行尼揵問曰：「瞿曇！身業異、口業異、意業異耶？」 世尊又復答曰：「苦行！我身業異、口業異、意業異也。」 長苦行尼揵問曰：「瞿曇！此三業如是相似，施設何業為最重，令不行惡業，不作惡業？為身業、口業，為意業耶？」 世尊又復答曰：「`[苦＝業【聖】]`苦行！此三業如是相似，我施設意業為最重，令不行惡業，不作惡業。身業、口業則不然也。」 長苦行尼揵問曰：「瞿曇！施設意業為最重耶？」 世尊又復答曰：「苦行！我施設意業為最重也。」 長苦行尼揵`[復＝亦【三】]`復再`[三【磧乙】，二【大】]`三問曰：「瞿曇！施設意業為最重耶？」世尊亦再三答曰：「苦行！我施設意業為最重也。」於是，長苦行尼揵再三審定世尊如此事已，即從`[座＝坐【宋聖】]`座起，繞世尊三匝而退還去，往詣尼揵親子所。 尼揵親子遙見長苦行尼揵來，即`[便【磧乙】，更【大】]`便問曰：「苦行！從何處來？」 長苦行尼揵答曰：「`[尊〔－〕【元明】]`尊！`[我＝者我【宋】]`我從那難陀`[＊]`波婆離㮈林沙門瞿曇處來。」 尼揵親子問曰：「苦行！頗共沙門瞿曇有所論耶？」 長苦行尼揵答曰：「共論。」 尼揵親子告曰：「苦行！若共沙門瞿曇有所論者，盡為我說，我或能知彼之所論。」 於是，長苦行尼揵共世尊有所論者盡向彼說，尼揵親子聞便歎曰：「善哉！苦行！謂汝於師行弟子法，所作智辯聰明決定，安隱無畏成就調御，逮大辯才，得甘露幢，於甘露界自作證成就遊。 所以者何？謂汝向沙門瞿曇施設身罰為最重，令不行惡業，不作惡業。口罰不然，意罰最下，不及身罰極大甚重。」 是時，`[Upāli]`優婆離`[＊波]`居士與五百居士俱集在眾中，叉手向尼揵親子。於是，優`[＊]`婆離居士語長苦行尼揵曰：「尊已再三審定沙門瞿曇如此事耶？」 長苦行尼揵答曰：「居士！我已再三審定沙門瞿曇如此事也。」 優`[＊]`婆離居士語長苦行尼揵曰： 「我亦能至再三審定沙門瞿曇如此事已，隨所牽挽。 猶如力士執長髦羊，隨所牽挽。我亦如是，能至再三審定沙門瞿曇如此事已，隨所牽挽。 猶如力士手執`[髦＝毛【元明】]`髦裘，`[抖＝枡【聖】]`抖擻去塵。我亦如是，能至再三審定沙門瞿曇如此事已，隨所牽挽。 猶如`[沽＝酤【三】＊]`沽酒師、`[＊]`沽酒弟子取`[漉＝鹿【聖】]`漉酒囊，著深水中，隨意所欲，隨所牽挽。我亦如是，能至再三審定沙門瞿曇如此事已，隨所牽挽。 猶龍象王年滿六十，而以憍`[傲＝慠【三】]`傲摩訶能`[加＝伽【三聖】]`加牙足體具，筋力熾盛，力士將去以水洗髀、洗脊、洗脇、洗腹、洗牙、洗頭及水中戲。我亦如是，能至再三審定沙門瞿曇如此事已，隨其所洗。 我往詣沙門瞿曇所，共彼談論，降伏已還。」 尼揵親子語優`[＊]`婆離居士曰：「我亦可伏沙門瞿曇，汝亦可也，長苦行尼揵亦可也。」 於是，長苦行尼揵白尼揵親子曰：「我不欲令優`[＊]`婆離居士往詣沙門瞿曇所。所以者何？沙門瞿曇知幻化呪，能呪化作弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆`[私＝夷【三聖】＊]`私，恐優婆離居士受沙門瞿曇化，化作弟子。」 尼揵親子語曰：「苦行！若優婆離居士受沙門瞿曇化作弟子者，終無是處。若沙門瞿曇受優`[＊]`婆 離居士化作弟子者，必有是處。」 優`[＊]`婆離居士再三白尼揵親子曰：「我今往詣沙門瞿曇所，共彼談論，降伏已還。」 尼揵親子亦再三答曰：「汝可速往！我亦可伏沙門瞿曇，汝亦可也，長苦行尼揵亦可也。」 長苦行尼揵復再三白曰：「我不欲令優`[＊]`婆離居士往詣沙門瞿曇所。所以者何？沙門瞿曇知幻化呪，能呪化作弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆`[＊]`私，恐優`[＊]`婆離居士受沙門瞿曇化，化作弟子。」 尼揵親子語曰：「苦行！若優`[＊]`婆離居士受沙門瞿曇化作弟子者，終無是處。若沙門瞿曇受優`[＊]`婆離居士化作弟子者，必有是處。優`[＊]`婆離居士！汝去隨意。」 於是，優`[＊]`婆離居士稽首尼揵親子足，`[繞【磧乙】，［－］【大】]`繞三匝而去，往詣佛所，共相問訊，却坐一面，問曰：「瞿曇！今日長苦行尼揵來至此耶？」 世尊答曰：「來也。居士！」 優婆離居士問曰：「瞿曇！頗共長苦行尼揵有所論`[耶＝也【聖】]`耶？」 世尊答曰：「有所論也。」 優`[＊]`婆離居士語曰：「瞿曇！若共長苦行尼揵有所論者，盡為我說，若我聞已，或能知之。」於是，世尊共長苦行尼揵有所論者，盡向彼說。 爾時，優`[＊]`婆離居士聞便歎曰：「善哉！苦行！謂於尊師行弟子法，所作智`[辯＝辨【聖】＊]`辯聰明決定，安隱無畏成就調御，逮大`[＊]`辯才，得甘露幢，於甘露界自作證成就遊。所以者何？謂向沙門瞿曇施設身罰最重，令不行惡業，不作惡業。口罰不然，意罰最下，不及身罰極大甚重。」 彼時，世尊告曰：「居士！我欲與汝共論此事，汝若`[住真諦＝～Sacce patiṭṭhāya.]`住真諦者，以真諦答。」 優`[＊]`婆離居士報曰：「瞿曇！我住真諦，以真諦答。沙門瞿曇！但當與我共論此事。」 世尊問曰：「居士！於意云何？若有尼揵來，好喜於布施，樂行於布施，無戲、樂不戲，為極清淨，極行呪也。若彼行來時，多殺大小蟲，云何？居士！尼揵親子於此殺生施設報耶？」 優`[＊]`婆離居士答曰：「瞿曇！若思者有大罪，若無思者無大罪也。」 世尊問曰：「居士！汝說思為何等耶？」 優`[＊]`婆離居士答曰：「瞿曇！意業是也。」 世尊告曰：「居士！汝當思量而後答也。汝之所說，前與後違，後與前違，則不相應。居士！汝在此眾自說：『瞿曇！我住真諦，以真諦答。沙門瞿曇！但當與我共論此事。』居士！於意云何？若有尼揵來飲湯斷冷水，`[彼＝彼後【三聖】]`彼無湯時，便欲飲冷水，不得冷水，彼便命終。居士！尼揵親子云何`[可〔－〕【三聖】]`可說彼尼揵所生耶？」 優`[＊]`婆離居士答曰：「瞿曇！有天名意著，彼尼揵命終，若意著死者，必生彼處。」 世尊告曰：「居士！汝當思量而後答也。汝之所說，前與後違，後與前違，則不相應。汝在此眾自說：『瞿曇！我住真諦，以真諦答。沙門瞿曇！但當與我共論此事。』居士！於意云何？若使有人持利刀來，彼作是說：『我於此那難陀內一切眾生，於一日中斫剉斬截、剝裂`[削＝剬【元明】＊，制【聖】＊]`削割，作一肉聚，作一肉`[積＝𧂐【三聖】＊]`積。』居士！於意云何？彼人寧能於此那難陀內一切眾生，於一日中斫剉斬截、剝裂`[＊]`削割，作一肉聚，作一肉`[＊]`積耶？」 優`[＊]`婆離居士答曰：「不也。所以者何？此那難陀內極大富樂，多有人民。是故彼人於此那難陀`[內〔－〕【聖】]`內一切眾生，必不能得於一日中斫剉斬截、剝裂`[＊]`削割，作一肉聚，作一肉`[＊]`積。瞿曇！彼人唐大煩勞。」 「居士！於意云何？若有沙門、梵志來，有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，心得自在，彼作是說：『我以發一瞋念，令此一切那難陀`[內＝肉【三】＊]`內燒使成灰。』居士！於意云何？彼沙門、梵志寧能令此一切那難陀`[＊]`內燒成灰耶？」 優`[＊]`婆離居士答曰：「瞿曇！何但一那難陀？何但二、三、四？瞿曇！彼沙門、梵志有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，心得自在，若發一瞋念，能令一切國一切人民燒使成灰，況一那難陀耶？」 世尊告曰：「居士！汝當思量而後答也。汝之所說，前與後違，後與前違，則不相應。汝在此眾自說：『瞿曇！我住真諦，以真諦答。沙門瞿曇！但當與我共論此事。』」 世尊問曰：「居士！汝頗曾聞大澤無事、`[麒麟＝騏驎【宋元聖】＊]`麒麟無事、麋鹿無事、`[靜＝靖【三聖】＊]`靜寂無事、空野無事、無事即無事耶？」 優婆離居士答曰：「瞿曇！我聞有也。」 「居士！於意云何？彼為誰大澤無事、`[＊]`麒麟無事、麋鹿無事、`[＊]`靜寂無事、空野無事、無事即無事耶？」 優婆離居士默然不答。世尊告曰：「居士！速答。居士！速答。今非默然時。居士在此眾自說：『瞿曇！我住真諦，以真諦答。沙門瞿曇！但當與我共論此事。』」 於是，優婆離居士須臾默然已，語曰：「瞿曇！我不默然，我但思惟於此義耳。瞿曇！彼愚癡尼揵不善曉了，不能解知，不識良田，而不自審，長夜欺我，為彼所誤，謂向沙門瞿曇施設身罰最重，令不行惡業，不作惡業，口罰、意罰而不如也。 如我從沙門瞿曇所說知義，仙人發一瞋念，`[能〔－〕【聖】]`能令大澤無事、麒麟無事、麋鹿無事、`[寂靜＝靖寂【明】]`寂靜無事、空野無事、無事即無事。」 「世尊！我已知。善逝！我已解。我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」 世尊告曰：「居士！汝默然行，勿得宣言，如是勝人默然為善。」 優`[＊]`婆離居士白曰：「世尊！我以是故，復於世尊重加歡喜。所以者何？謂世尊作如是說：『居士！汝默然行，勿得宣言，如是勝人默然為善。』世尊！若我更為餘沙門、梵志作弟子者，彼等便當持幢、`[幡＝旛【明】]`幡、蓋，遍行宣令於那難陀，作如是說：『優`[婆＝波【元】]`婆離居士為我作弟子，優`[＊]`婆離居士為我作弟子。然世尊作是說：居士！汝默然行，勿得宣言，如是勝人默然為善。』」 優`[＊]`婆離居士白曰：「世尊！從今日始，不聽諸尼揵入我家門，唯聽世尊四眾弟子，比丘、比丘尼、優`[＊]`婆塞、優婆`[＊]`私`[入【磧乙】，人【大】]`入。」 世尊告曰：「居士！彼尼揵等，汝家長夜所共尊敬，若其來者，汝當隨力供養於彼。」 優婆離白曰：「世尊！我以是故，復於世尊倍加歡喜。所以者何？謂世尊作如是說：『居士！彼尼揵等，汝家長夜所共尊敬，若其來者，汝當隨力供養於彼。』世尊！我本聞世尊作如是說：『當施與我，莫施與他。當施與我弟子，莫施與他弟子。若施與我者，當得大福，若施與他，不得大福。施與我弟子，當得大福，施與他弟子，不得大福。』」 世尊告曰：「居士！我不如是說：『當施與我，莫施與他。施與我弟子，莫施與他弟子。若施與我者，當得大福，若施與他，不得大福。施與我弟子，當得大福，若施與他弟子，不得大福。』居士！我說如是，施與一切，隨心歡喜，但施與不精進者，不得大福，施與精進者，當得大福。」 優`[＊]`婆離居士白曰：「世尊！願無為也。我自知施與尼揵、不施與尼揵。世尊！我今再自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」於是，世尊為優`[＊]`婆離居士說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰。成就歡喜已，如諸佛法，先說端`[正＝政【聖】]`正法，聞者歡悅，謂說施、說戒、說生天法，毀`[呰【麗】，咨【大】]`呰欲為災患，生死為穢，稱歎無欲為妙，道品白淨。世尊為彼說如是法已，佛知彼有歡喜心、具足心、柔軟心、堪耐心、`[昇＝升【聖】]`昇上心、一向心、無疑心、無蓋心，有能有力，堪受正法，謂如諸佛所說正要。世尊便為彼說苦、`[習＝集【元明】＊]`習、滅、道。優`[＊]`婆離居士即於坐中見四聖諦，苦、`[＊]`習、滅、道，猶如白素，易染為色。如是優`[＊]`婆離居士即於坐中見四聖諦，苦、`[＊]`習、滅、道。 於是，優`[＊]`婆離居士見法得法，覺白淨法，斷疑度惑，更無餘尊，不復從他，無有猶豫，已住果證，於世尊法得無所畏。即從坐起，為佛作禮：「世尊！我今三自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」 於是，優`[＊]`婆離居士聞佛所說，善受善持，稽首佛足，繞三匝而歸，勅守門者：「汝等當知，我今則為世尊弟子，從今日始，諸尼揵來，莫聽入門，唯聽世尊四眾弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆`[＊]`私入。若尼揵來者，當語彼言：『尊者！優婆離居士今受佛化，化作弟子，則不聽諸尼揵入門，唯聽世尊四眾弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆`[＊]`私入。若須食者，便可住此，當出食與。』」 於是，長苦行尼揵聞優婆離居士受沙門瞿曇化，化作弟子，則不聽諸尼揵入門，唯聽沙門瞿曇弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆`[＊]`私入。長苦行尼揵聞已，往詣尼揵親子所，白曰：「尊！此是我本所說。」 尼揵親子問曰：「苦行！何者是汝本所說耶？」 長苦行尼揵答曰：「尊！我本所說，不欲令優`[＊]`婆離居`[士【磧乙】，土【大】]`士往詣沙門瞿曇所。所以者何？沙門瞿曇知幻化呪，能呪化作弟子，`[比丘比＝比比丘【宋】]`比丘、比丘尼、優婆塞、優婆`[＊]`私，恐優`[＊]`婆離居士`[（受沙…士）十六字〔－〕【聖】]`受沙門瞿曇化，化作弟子。尊！優婆離居士今已受沙門瞿曇化。化作弟子已，不聽諸尼揵入門，唯聽沙門瞿曇弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆`[＊]`私 入。」 尼揵親子語曰：「苦行！若優婆離居士受沙門瞿曇化作弟子者，終無是處。若沙門瞿曇受優`[＊]`婆離居士化作弟子者，必有是處。」 長苦行尼揵復白曰：「尊！若不信我所說者，尊自可往，亦可遣使。」 於是，尼揵親子告曰：「苦行！汝可自往，詣彼`[看＝首【元】]`看之，為優`[＊]`婆離居士受沙門瞿曇化作弟子耶？為沙門瞿曇受優`[＊]`婆離居士化作弟子耶？」 長苦行尼揵受尼揵親子教已，往詣優`[＊]`婆離居士家。守門人遙見長苦行尼揵來，而作是說：「尊者！優`[＊]`婆離居士今受佛化，化作弟子，則不聽諸尼揵入門，唯聽世尊四眾弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆`[＊]`私入。若欲得食者，便可住此，當出食與。」 長苦行尼揵語曰：「守門人！我不用食。」 長苦行尼揵知此事已，奮頭而去，往詣尼揵親子所，白曰：「尊！此是如我本所說。」 尼揵親子問曰：「苦行！何者是汝本所說耶？」 長苦行尼揵答曰：「尊！我本所說，不欲令優`[＊]`婆離居士往詣沙門瞿曇所。所以者何？沙門瞿曇知幻化呪，能呪化作弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆`[＊]`私，恐優婆離居士受沙門瞿曇化，化作弟子。尊！優`[＊]`婆離居士今已受沙門瞿曇化，化作弟子已，不聽諸尼揵入門，唯聽沙門瞿曇弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆`[＊]`私入。」 尼揵親子告曰：「苦行！若優婆離居士受沙門瞿曇化作弟子者，終無是處。若沙門瞿曇受優`[＊]`婆離居士化作弟子者，必有是處。」 長苦行尼揵白曰：「尊！若不信我所說者，願尊自往。」 於是，尼揵親子與大尼揵眾五百人俱，往詣優`[＊]`婆離居士家。守門人遙見尼揵親子與大尼揵眾五百人俱來，而作是說：「尊者！優`[＊]`婆離居士今受佛化，化作弟子，則不聽諸尼揵入門，唯聽世尊四眾弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆`[＊]`私入。若欲得食者，便可住此，當出食與。」 尼揵親子語曰：「守門人！我不用食，但欲得見優`[＊]`婆離居士。」 守門人語曰：「願尊住此，我今入白尊者優婆離居士。」 彼守門人即入白曰：「居士！當知尼揵親子與大尼揵眾五百人俱住在門外，作如是語：『我欲得見優`[＊]`婆離居士。』」 優`[＊]`婆離居士告守門人：「汝至中門，敷設床座，`[訖＝設訖【三】]`訖還白我。」 守門人受教，往至中門，敷設床座訖，還白曰：「居士！當知敷床已訖，唯願居士自當知時。」 優`[＊]`婆離居士將守門人往至中門，若有床座，極高廣大，極淨好敷，謂優`[＊]`婆離居士本`[抱＝施【三】]`抱尼揵親子所令`[坐＝座【元】]`坐者。優婆離居士自處其上，結`[加＝跏【三聖】＊]`加趺坐，告守門人：「汝出往至尼揵親子所，作如是語：『尊人！優`[＊]`婆離居士言：「尊人欲入者，自可隨意。」』」 彼守門人受教即出，至尼揵親子所，作如是語：「尊人！優`[＊]`婆離居士言：『尊人欲入者，自可隨意。』」於是，尼揵親子與大尼揵眾五百人俱入至中門。 優婆離居士遙見尼揵親子與大尼揵眾五百人俱入，而作是語：「尊人！有座，欲坐隨意。」 尼揵親子語曰：「居士！汝應爾耶？自上高座，結`[＊]`加趺坐，與人共語，如出家者學道無異。」 優`[＊]`婆離居士語曰：「尊人！我自有物，欲與便與，不與便不與，此座我有，是故我言：『有座，欲坐隨意。』」 尼揵親子敷座而坐，語曰：「居士！何以故爾？欲降伏沙門瞿曇而反自降伏來。猶如有人求眼入林，而失眼還。如是，居士欲往降伏沙門瞿曇，反為沙門瞿曇所降伏來。猶如有人以渴入池，而反渴還。居士亦然，欲往降伏沙門瞿曇，而反自降伏還。居士！何以故爾？」 優`[＊]`婆離居士語曰：「尊人！聽我說喻，慧者聞喻則解其義。尊人！譬一梵志，有年`[少【麗】，小【大】]`少婦，彼婦懷`[妊＝任【聖】＊]`妊，語其夫曰：『我今懷`[＊]`妊，君去至市，可為兒買好戲具來。』時，彼梵志語其婦曰：『但令卿得安隱產已，何憂無耶？若生男者，當為卿買男戲具來，若生女者，亦當為買女戲具來。』婦至再三語其夫曰：『我今懷`[＊]`妊，君去至市，速為兒買好戲具來。』梵志亦至再三語其婦曰：『但令卿得安隱產已，何憂無耶？若生男者，當為卿買男戲具來，若生女者，亦當為買女戲具來。』 「彼梵志者極憐念婦，即便問曰：『卿欲為兒買何戲具？』婦報之曰：『君去為兒買獼猴子好戲具來。』梵志聞已，往至市中買獼猴子戲具。持還語其婦曰：『我已為兒買獼猴子戲具來還。』其婦見已，嫌色不好，即語夫曰：『君可持此獼猴戲具往至染家，染作黃色，令極可愛，擣使光生。』梵志聞已，即時持此獼猴戲具，往至染家而語之曰：『為我染此獼猴戲具，作好黃色，令極可愛，擣使光生。』爾時，染家便語梵志：『獼猴戲具染作黃色，令極可愛，此可爾也，然不可擣使光澤生。』於是，染家說此頌曰： ᅟ「『獼猴忍受色，　不能堪忍擣，ᅟ若擣則命終，　終不可`[椎＝推【三】]`椎打， ᅟ此是臭穢囊，　獼猴滿不淨。 「尊人！當知尼揵所說亦復如是，不能堪忍受他難問，亦不可得思惟觀察，唯但染愚，不染慧也。尊人！復聽，猶如清淨波羅㮈衣，主持往至於彼染家，而語之曰：『為染此衣，作極好色，令可愛也。亦為極擣，使光澤生。』彼時染家語衣主曰：『此衣可染，作極好色，令可愛也。亦可極擣，使光澤生。』於是，染家說此頌曰： ᅟ「『如波羅㮈衣，　白淨忍受色，ᅟ擣已則柔軟，　光色增益好。 「尊人！當知諸如來、無所著、等正覺所說亦復如是，極能堪忍受他難問，亦快可得思惟觀察。唯但染慧，不染愚也。」 尼揵親子語曰：「居士為沙門瞿曇幻呪所化。」 優`[＊]`婆離居士語曰：「尊人！善幻化呪，極善幻化呪。尊人！彼幻化呪令我父母長夜得利饒益，安隱快樂，及其妻子、奴婢、作使、那難陀國王，及一切世`[間〔－〕【三聖】]`間，天及魔梵、沙門、梵志，從人至天，令彼長夜得利饒益，安隱快樂。」 尼揵親子語曰：「居士！舉那難陀知優婆離居士是尼揵弟子，今者竟為誰弟子耶？」 於是，優`[＊]`婆離居士即從`[座＝坐【三聖】]`座起，右膝著地，若方有佛，叉手向彼，語曰：「尊人！聽我所說`[也〔－〕【三聖】]`也。 ᅟ「雄猛離愚癡，　斷穢`[整＝愸【聖】]`整降伏，ᅟ無敵微妙思，　學戒禪智慧， ᅟ安隱無有垢，　佛弟子婆`[＊]`離。ᅟ大聖修習已，　得德說自在， ᅟ善念妙正觀，　不高亦不下，ᅟ不動常自在，　佛弟子婆離。 ᅟ無曲常知足，　捨離慳得滿，ᅟ作沙門成覺，　後身尊大士， ᅟ無比無有塵，　佛弟子婆離。ᅟ無疾不可量，　甚深得牟尼， ᅟ常安隱勇猛，　住法微妙思，ᅟ調御`[常＝樂【三聖】]`常不`[戲＝穢【聖】]`戲，　佛弟子婆離。 ᅟ大龍樂住高，　結盡得解脫，ᅟ應`[辯＝辨【聖】＊]`辯才清淨，　慧生離憂慼， ᅟ不還有釋迦，　佛弟子婆離。ᅟ正`[去＝法【明】]`去禪思惟，　無有嬈清淨， ᅟ常笑無有恚，　樂離得第一，ᅟ無畏常專精，　佛弟子婆離。 ᅟ七仙無與等，　三達逮得梵，ᅟ淨浴如明燈，　得息止怨結， ᅟ勇猛極清`[淨＝澄【三聖】]`淨，　佛弟子`[＊]`婆離。ᅟ得息慧如地，　大慧除世貪， ᅟ可祠無上眼，　上`[士＝上【聖】]`士無與等，ᅟ御者無有恚，　佛弟子`[＊]`婆離。 ᅟ斷望無上善，　善調無比御，ᅟ無`[上常＝常上【元明】]`上常歡喜，　無疑有光明， ᅟ斷慢無上覺，　佛弟子`[＊]`婆離。ᅟ斷愛無比覺，　無烟無有㷿， ᅟ如去為善逝，　無比無`[與＝學【聖】]`與等，ᅟ名稱已逮正，　佛弟子`[＊]`婆離。 ᅟ此是百`[難＝歎【三聖】]`難佛，　本未曾思惟，ᅟ優`[＊]`婆離所說，　諸天來至彼， ᅟ善助加`[諸＝識【三聖】]`諸`[＊]`辯，　如法如其`[人＝父【三】，文【聖】]`人，ᅟ尼揵親子問，　佛十力弟子。」 尼揵親子問曰：「居士！汝以何意稱歎沙門瞿曇耶？」 優婆離居士報曰：「尊`[人【磧乙】，入【大】]`人！聽我說喻，慧者聞喻則解其義。猶善鬘師、鬘師弟子，採種種華，以長綖結作種種鬘。如是，尊人！如來、無所著、等正覺有無量稱歎，我之所尊，以故稱歎。」 說此法時，優`[＊]`婆離居士遠塵離垢，諸法法眼生；尼揵親子即吐熱血，至`[波＝婆【三聖】]`波 `[惒＝和【聖】]`惒國，以此惡患，尋`[便＝使【三】]`便命終。 佛說如是。優`[＊]`婆離居士聞佛所說，歡喜奉行。 `[（優婆…竟）八字〔－〕【明聖】]`優婆離經第十七`[竟＝竟第三念誦【宋】]`竟`[（六千…字）八字〔－〕【三聖】]`（六千二百六十三字） ᅟ 中阿`[＊]`含經 卷第三十二`[〔－〕＝光明皇后願文【聖】＊]` ᅟ ᅟᅟ中阿`[含＝鋡【聖】]`含經 卷第三十三 `[（東…譯）十三字〔－〕【聖】]`東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 ### 134 134 釋問經 ᅟᅟᅟᅟ（一三四） 大品 ==\[～[DN21](Tipitaka21#^DN21). Sakkapañha suttanta.，\[[DA](長含#14).[14](agamdm#^da14), [帝釋所問經](T01n0015_帝釋所問經)]]==釋問經第十八`[第三念誦〔－〕【明聖】]`（第三念誦） [s70](婆沙061-070.md#^eq0qc5) 我聞如是： 一時，佛遊摩竭陀國，在王舍城東，`[㮈林＝～Ambasaṇḍā.]`㮈林村北，`[鞞陀提＝～Vediyaka.]`鞞陀提山因陀羅石室。 爾時，天王釋聞佛遊摩竭陀國，在王舍城東，㮈林村北，鞞陀提山因陀羅石室。時，天王釋告五結樂子：「我聞世尊遊摩竭陀國，在王舍城東，㮈林村北，鞞陀提山因陀羅石室。五結！汝來共往見佛。」 五結樂子白曰：「唯然。」於是，五結樂子`[挾琉璃＝協流離【聖】＊]`挾琉璃琴從天王釋行，三十三天聞天王釋其意至重，欲往見佛，三十三天亦復侍從天王釋行。於是，天王釋及三十三天、五結樂子猶如力士屈`[伸＝申【三聖】]`伸臂頃，於三十三天忽沒不現已，住摩竭陀國王舍城東，㮈林村北，鞞陀提山，去石室不遠。 爾時，鞞陀提山光`[耀＝曜【三聖】]`耀極照，明如火㷿，彼山左右居民見之，便作是念：「鞞陀提山火燒普`[然＝燃【聖】]`然。」 時，天王釋住一處已，告曰：「五結！世尊如是住無事處山林樹下，樂居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順`[燕＝宴【三】]`燕坐。有大威德，諸天共俱，樂彼遠離，燕坐安隱，快樂遊行。我等未通，不應便前。五結！汝往先通，我等然後當進。」 五結樂子白曰：「唯然。」於是，五結樂子受天王釋教已，`[＊]`挾琉璃琴即先往至因陀羅石室，便作是念：「知此處離佛不近不遠，令佛知我，聞我音聲。」住彼處已，調`[＊]`琉璃琴，作欲相應偈、龍相應偈、沙門相應偈、阿羅訶相應偈，而歌頌曰： ᅟ「賢禮汝父母，　月及`[耽浮樓＝～Timbaru.]`耽浮樓，ᅟ謂生汝殊妙，　令我發歡心。 ᅟ煩熱求涼風，　渴欲飲冷水，ᅟ如是我愛汝，　`[猶＝猶如【聖】]`猶羅訶愛法。 ᅟ如收水甚難，　著欲亦復然，ᅟ無量生共會，　如施與無著。 ᅟ池水清且涼，　底有`[金粟沙＝～Kiñjakkha.]`金粟沙，ᅟ如龍象熱逼，　入此池水浴。 ᅟ猶如鈎牽象，　我意為汝伏，ᅟ所行汝不覺，　窈窕未得汝。 ᅟ我意極著汝，　煩冤燒我心，ᅟ是故我不樂，　如人入虎口。 ᅟ如釋子思禪，　常樂在於一，ᅟ如牟尼得覺，　得汝妙淨然。 ᅟ如牟尼所樂，　無上正盡覺，ᅟ如是我所樂，　常求欲得汝。 ᅟ如病欲得藥，　如飢欲`[得＝求【三聖】]`得食，ᅟ賢汝止我心，　猶如水滅火。 ᅟ若我所作福，　供養諸無著，ᅟ彼是`[悉＝志【三】]`悉淨妙，　我共汝受報。 ᅟ願我共汝終，　不離汝獨`[沽＝活【三聖】]`沽，ᅟ我寧共汝死，　不用相離生。 ᅟ釋為與我願，　三十三天尊，ᅟ汝人無上尊，　是我願最堅。 ᅟ是故禮大雄，　𥡳(稽)首人最上，ᅟ斷絕諸愛刺，　我禮日之親。」 於是，世尊從三昧起，讚歎五結樂子曰：「善哉！善哉！五結！汝歌音與琴聲相應，琴聲與歌音相應，歌音不出琴聲外，琴聲不出歌音外。五結！汝頗憶昔時歌頌此欲相應偈、龍相應偈、沙門相應偈、阿羅訶相應偈耶？」 五結樂子白曰：「世尊！唯大仙人自當知之。大仙人！昔時世尊初得覺道，遊`[欝鞞羅＝～Uruvela.]`欝鞞羅 `[尼連禪河＝～Nerañjarā.]`尼連`[禪＝然【三聖】]`禪河岸，`[阿闍惒羅尼拘類＝～Ajapālanigrodha.]`阿闍`[惒＝和【聖】＊]`惒羅尼拘類樹下。爾時，躭浮樓樂王女，名`[賢月色＝～Bhaddā Suriya.]`賢月色。有天名結，摩兜麗御車子，求欲彼女。大仙人！彼當求欲於彼女時，我亦復求欲得彼女。然，大仙人！求彼女時竟不能得，我於爾時住彼女後，便歌頌此欲相應偈、龍相應偈、沙門相應偈、阿羅訶相應偈。大仙人！我歌頌此偈時，彼女迴顧，怡然含笑而語我曰：『五結！我未曾見彼佛世尊，然我已從三十三天聞彼世尊、如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。五結！若汝能數稱歎世尊者，可與汝共事大仙人。』我唯一共會，自後不復見。」 於是，天王釋而作是念：「五結樂子已令世尊從定覺起已，通我於善逝。」彼時，天王釋告曰：「五結！汝即`[往＝任【宋】，住【元明聖】]`往彼，為我稽首佛足，問訊世尊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？作如是語：『大仙人！天王釋稽首佛足，問訊世尊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？大仙人！天王釋及三十三天欲見世尊！』」 五結樂子白曰：「唯然。」 於是，五結樂子捨`[＊]`琉璃琴，叉手向佛，白曰：「世尊！唯大仙人！天王釋稽首佛足，問訊世尊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？大仙人！天王釋及三十三天欲見世尊！」 爾時，世尊告曰：「五結！`[今＝樂子【三】，令【聖】]`今天王釋安隱快樂，及諸天、人、阿修羅、揵沓`[＊]`惒、羅剎及餘種種身安隱快樂。五結！天王釋欲見我者，隨其所欲。」 於是，五結樂子聞佛所說，善受善持，稽首佛足，`[遶＝繞【聖】]`遶三匝而去，往詣天王釋所，白曰：「天王！我已為白世尊，世尊今待天王，唯願天王自當知時。」 於是，天王釋及三十三天、五結樂子往詣佛所。時，天王釋稽首佛足，再三自稱名`[姓＝性【聖】＊]`姓言：「唯大仙人！我是天王釋，我是天王釋。」 世尊告曰：「如是。如是。拘翼！汝是天王釋。」 時，天王釋再三自稱名`[＊]`姓，稽首佛足，却住一面；三十三天及五結樂子亦稽首佛足，却住一面。時天王釋白曰：「唯大仙人！我去世尊近遠坐耶？」 世尊告曰：「汝近我坐。所以者何？汝有大天眷屬。」於是，天王釋稽首佛足，却坐一面，三十三天及五結樂子亦稽首佛足，却坐一面。爾時，因陀羅石室忽然廣大。所以者何？佛之威神及諸天威德。 時，天王釋坐已，白曰：「唯大仙人！我於長夜欲見世尊，欲請問`[法＝汝【聖】]`法。大仙人！往昔一時世尊遊舍衛國，住石巖中，大仙人！我爾時自為及為三十三天，乘千象車，往至鞞沙門大王家。爾時，鞞沙門大王家有妾，名槃闍那，爾時，世尊入定寂然，彼妾叉手禮世尊足。大仙人！我語彼曰：『妹！我今非往見世尊時，世尊入定，若世尊從定`[寤＝覺【三聖】＊]`寤者，妹便為我稽首佛足，問訊世尊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？作如是說：「唯大仙人！天王釋稽首佛足，問訊世尊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？」』大仙人！彼妹為我稽首佛足，問訊世尊，世尊為憶不耶？」 世尊告曰：「拘翼！彼妹為汝稽首我足，具宣汝意，問訊於我，我亦憶，拘翼！當汝去時，聞此音聲，便從定`[＊]`寤。」 #### 瞿毘釋女及三比丘等 「大仙人！昔時我聞`[聞＝問【宋元】]`，若如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐出於世時，增諸天眾，`[減＝滅【聖】]`減阿修羅。 大仙人！我自眼見世尊弟子比丘從世尊修習梵行，捨欲離欲，身壞命終，得至善處，生於天中。 大仙人！`[瞿毘＝～Gopikā.]`瞿毘釋女是世尊弟子，亦從世尊修習梵行，憎惡是女身，愛樂男形，轉女人身，`[受＝得【三】]`受男子形，捨欲離欲，身壞命終，得生妙處三十三天，為我作子。彼既生已，諸天悉知，`[瞿婆＝～Gopaka.]`瞿婆天子有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。 「大仙人！我復見有世尊弟子三比丘等，亦從世尊修習梵行，不捨離欲，身壞命終，生餘下賤`[伎＝妓【元明】＊]`伎樂宮中。彼既生已，日日來至三十三天供事諸天，奉侍瞿婆天子。天子見彼已，而說頌曰： ᅟ「『與眼優婆`[私＝夷【聖】]`私，　我字名瞿毘，ᅟ奉敬佛及法，　淨意供養眾。 ᅟ我已蒙佛恩，　釋子大祐德，ᅟ妙生三十三，　彼知祐天子。 ᅟ見彼本比丘，　受生`[＊]`伎樂神，ᅟ叉手面前立，　瞿婆為說偈。 ᅟ是本瞿曇子，　我本為人時，ᅟ來至到我家，　飲食好供養。 ᅟ`[此＝汝【三】]`此本與聖等，　行無上梵行，ᅟ今為他所使，　日來奉事天。 ᅟ我本承事汝，　聞聖善說法，ᅟ得信成就戒，　妙生三十三。 ᅟ汝本受奉事，　行無上梵行，ᅟ今為他所使，　日來奉事天。 ᅟ`[汝以＝以汝【三】]`汝以何為面，　受持佛法已，ᅟ反背不向法，　是眼覺善說。 ᅟ我昔見汝等，　今`[生＝坐【聖】]`生下`[＊]`伎樂，ᅟ自行非法行，　自生於非法。 ᅟ我本在居家，　觀我今勝德，ᅟ轉女成天子，　自在五欲樂。 ᅟ「彼訶瞿曇`[等＝子【三聖】]`等，　厭已歎瞿曇：ᅟ「『我今當進行，　天子真諦說。 ᅟ「二於彼`[懃＝勤【元明】]`懃行，　憶瞿曇法律，ᅟ知欲有災患，　即彼捨離欲。 ᅟ彼為欲結縛，　即得捨遠離，ᅟ如象斷`[羈靽＝羈絆【三】]`羈靽，　度三十三天。 ᅟ因陀羅天梵，　一切皆來集，ᅟ即彼`[坐＝座【元明】]`坐上去，　雄猛捨塵欲。 ᅟ「帝釋見已厭，　勝天天中天：ᅟ「『彼本生下賤，　度三十三天。』 ᅟ厭已妙息言。　瞿婆後說曰：ᅟ「『人中有佛勝，　釋牟尼知欲。 ᅟ彼子中失念，　我訶更復得，ᅟ`[於＝施【聖】]`於三中之一，　則生伎樂中。 ᅟ二成等正道，　在天定根樂，ᅟ汝說如是法，　弟子無有惑。 ᅟ度漏斷邪疑，　禮佛勝伏根，ᅟ若彼覺諸法，　二得`[昇＝升【聖】＊]`昇進處。 ᅟ彼得`[＊]`昇進已，　生於梵天中，ᅟ我等知彼法，　大仙來至此。』」 爾時，世尊便作是念：「此鬼長夜無有`[諛＝諭【聖】＊]`諛諂，亦無欺誑，無幻質直。若有問者，盡欲知故，不欲觸`[嬈＝繞【聖】]`嬈。彼之所問亦復如是，我寧可說甚深阿毘曇。」 ^2kf421 世尊知已，為天王釋說此頌曰： ᅟ「於現法樂故，　亦為後世樂，ᅟ拘翼自恣問，　隨意之所樂， ᅟ彼彼之所問，　盡當為決斷。ᅟ世尊已見聽，　`[日＝曰【明】]`日天求見義， ᅟ在摩竭陀國，　賢婆娑婆問。」 於是，天王釋白曰：「世尊！天、人、阿修羅、`[揵沓惒＝～Gandhabha.]`揵沓惒、羅剎及餘種種身，各各有幾結耶？」 世尊聞已，答曰：「拘翼！天、人、阿修羅、揵沓惒、羅剎及餘種種身，各各有二結，慳及嫉也。彼各各作是念：『令我無杖、無結、無怨、無恚、無諍、無鬪、無苦，安樂遊行。』彼雖作是念，然故有杖、有結、有怨、有恚、有諍、有鬪、有苦，無安樂遊行。」 ^n7lvus 時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然。大仙人！天、人、阿修羅、揵沓惒、羅剎及餘種種身，各各有二結。彼作是念：『令我無杖、無結、無怨、無恚、無諍、無鬪、無苦，安樂遊行。』彼雖作是念，然故有杖有結、有怨、有恚、有諍、有鬪、有苦，無安樂遊行。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」 時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。 復問曰：「大仙人！慳、嫉者，何因何緣，為從何生，由何而有？復何因由無慳、嫉耶？」 世尊聞已，答曰：「拘翼！慳、嫉者，因愛、不愛，緣愛、不愛，從愛、不愛生，由愛、不愛有。若無愛、不愛者，則無慳、嫉也。」 時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！慳、嫉者，因愛、不愛，緣愛、不愛，從愛、不愛生，由愛、不愛有。若無愛、不愛者，則無慳、嫉也。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」 時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。 復問曰：「大仙人！愛、不愛者，何因何緣，為從何生，由何而有？復何因由無愛、不愛耶？」 世尊聞已，答曰：「拘翼！愛、不愛者，因欲緣欲，從欲而生，由欲故有。若無欲者，則無愛、不愛。」 時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！愛、不愛者，因欲緣欲，從欲而生，由欲故有，若無欲者，則無愛、不愛。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」 時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。 復問曰：「大仙人！欲者，何因何緣，為從何生，由何而有？復何因由無有欲耶？」 世尊聞已，答曰：「拘翼！欲者，因念緣念，從念而生，由念故有。若無念者，則無有欲。」 時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！欲者，因念緣念，從念而生，由念故有，若無念者，則無有欲。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」 時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。 復問曰：「大仙人！念者，何因何緣，為從何生，由何而有？復何因由無有念耶？」 世尊聞已，答曰：「拘翼！念者，因思緣思，從思而生，由思故有，若無思者，則無有念，由念故有欲，由欲故有愛、不愛，由愛、不愛故有慳、嫉，由慳、嫉故有刀杖、鬪諍、憎嫉、`[＊]`諛諂、欺誑、妄言、兩舌，心中生無量惡不善之法，如是此`[純＝結【元】]`純大苦陰生。若無思者，則無有念，若無念者，則無有欲，若無欲者，則無愛、不愛，若無愛、不愛者，則無慳、嫉，若無慳、嫉者，則無刀杖、鬪諍、`[憎＝慳【元明】]`憎嫉、`[＊]`諛諂、欺誑、妄言、兩舌，心中不生無量惡不善之法，如是此純大苦陰滅。」 時，天王釋聞已，白曰：「唯然。世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！念者，因思緣思，從思而生，由思故有，若無思者，則無有念，由念故有欲，由欲故有愛、不愛，由愛、不愛故有慳、嫉，由慳、嫉故有刀杖、鬪諍、憎嫉、`[＊]`諛諂、欺誑、妄言、兩舌，心中生無量惡不善之法，如是此純大苦陰生。若無思者，則無有念，若無念者，則無有欲，若無欲者，則無愛、不愛，若無愛、不愛者，則無慳、嫉，若無慳、嫉者，則無刀杖、鬪諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，心中不生無量惡不善之法，如是此純大苦陰滅。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」 時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。 復問曰：「大仙人！何者滅戲道跡？比丘何行趣向滅戲道跡耶？」 世尊聞已，答曰：「拘翼！滅戲道跡者，謂八`[支＝枝【聖】]`支聖道，正見乃至正定為八，拘翼，是謂滅戲道跡。比丘者，行此趣向滅戲道跡。」 時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！滅戲道跡者，謂八支聖道，正見乃至正定為八。大仙人！是為滅戲道跡。比丘者，行此趣向滅戲道跡。唯然。世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」 時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。 復問曰：「大仙人！比丘者，趣向滅戲道跡，斷幾法，行幾法耶？」 世尊聞已，答曰：「拘翼！比丘者，趣向滅戲道跡，斷三法，修行三法。云何為三？一曰念，二曰言，三曰求。拘翼！念者，我說有二種，可行、不可行。若念不可行者，我即斷彼，若念可行者，我為彼知時，有念有智，為成就彼念故；言亦如是。拘翼！求者，我說亦有二種，可行、不可行。若求不可行者，我即斷彼，若求可行者，我為彼知時，有念有智，成就彼求故。」 時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！比丘者，趣向滅戲道跡，斷三法，修行三法。云何為三？一曰念，二曰言，三曰求。大仙人說念有二種，可行，不可行。若念增長惡不善法，`[減＝滅【聖】]`減損善法者，大仙人便斷彼，若念減損惡不善法，增長善法者。大仙人為彼知時，有念有智，成就彼念故；言亦如是。大仙人說求亦有二種，可行、不可行。若求增長惡不善法，減損善法者，大仙人便斷彼。若求減損惡不善法，增長善法者，大仙人為彼知時，有念有智，成就彼求故。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」 時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。 復問曰：「大仙人！比丘者，趣向滅戲道跡有幾法，護從解脫行幾法耶？」 世尊聞已，答`[曰〔－〕【聖】]`曰：「拘翼！比丘者，趣向滅戲道跡有六法，護從解脫行六法也。云何為六？眼視色，耳聞聲，鼻嗅香，舌甞味，身覺觸，意知法。拘翼！眼視色者，我說有二種，可行、不可行。若眼視色不可行者，我即斷彼，若眼視色可行者，我為彼知時，有念有智，成就彼故。如是耳聞聲、鼻嗅香、舌甞味、身覺觸、意知法者，我說亦有二種，可行、不可行。若意知法不可行者，我即斷彼，若意知法可行者，我為彼知時，有念有智，成就彼故。」 時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！比丘者，趣向滅戲道跡者有六法，護從解脫行六法。云何為六？眼視色，耳聞聲，鼻嗅香，舌甞味，身覺觸，意知法。大仙人說眼視色者，有二種，可行、不可行。若眼視色增長惡不善法，`[減【磧乙】，滅【大】]`減損善法者，大仙人即斷彼。若眼視色減損惡不善法，增長善法者，大仙人為彼知時，有念有`[智＝知【聖】]`智，成就彼故。如是耳聞聲、鼻嗅香、舌甞味、身覺觸，大仙人說意知法者，亦有二種，可行、不可行。若意知法增長惡不善法，減損善法者，大仙人即斷彼，若意知法減損惡不善法，增長善法者。大仙人為彼知時，有念有智，成就彼故。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」 時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。 復問曰：「大仙人！比丘者，趣向滅戲道跡，命存一時頃，復斷幾法，行幾法耶？」 世尊聞已，答曰：「拘翼！比丘者，趣向滅戲道跡，命存一時頃，復斷三法，行三法。云何為三？一曰喜，二曰憂，三曰捨。拘翼！喜者，我說有二種，可行、不可行。若喜不可行者，我即斷彼，若喜可行者，我為彼知時，有念有智，成就彼故；憂亦如是。拘翼！捨者，我說亦有二種，可行、不可行。若捨不可行者，我即斷彼，若捨可行者，我為彼知時，有念有智，成就彼故。」 時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！比丘者，趣向滅戲道跡，命存一時頃，斷三法，行三法。云何為三？一曰喜，二曰憂，三曰捨。大仙人說喜者，有二種，可行、不可行。若喜增長惡不善法，減損善法者，大仙人即斷彼，若喜減損惡不善法，增長善法者，大仙人為彼知時，有念有智，成就彼故；憂亦如是。大仙人說捨者，亦有二種，可行、不可行。若捨增長惡不善法，減損善法者，大仙人即斷彼。若捨減損惡不善法，增長善法者，大仙人為彼知時，有念有智，成就彼故。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」 時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。 復問曰：「大仙人！一切沙門、梵志同一說、一欲、一愛、一樂、一意耶？」 世尊聞已，答曰：「拘翼！一切沙門、梵志不同`[一〔－〕【宋元】]`一 說、`[一欲〔－〕【聖】]`一欲、一愛、一樂、一意也。」 時，天王釋復問曰：「大仙人！一切沙門、梵志以何等故，不同一說、一欲、一愛、一樂、一意耶？」 世尊聞已，答曰：「拘翼！此世有若干種界，有無量界，彼隨所知界，即彼界隨其力，隨其方便，一向說此為真諦，餘者虛妄。拘翼！是故一切沙門、梵志不同一說、一欲、一愛、一樂、一意耳。」 時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！此世有若干種界，有無量界，`[彼隨＝隨彼【三】]`彼隨所知界，即彼界隨其力，隨其方便，一向說此為真諦，餘者虛妄。大仙人！以是故，一切沙門、梵志不同一說、一欲、一愛、一樂、一意耳。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」 時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。 復問曰：「大仙人！一切沙門、梵志得至究竟，究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖耶？」 世尊聞已，答曰：「拘翼！不必一切沙門、梵志得至究竟，究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖。」 時，天王釋復問曰：「大仙人！以何等故？不必一切沙門、梵志得至究竟，究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖耶？」 世尊聞已，答曰：「拘翼！若有沙門、梵志於無上愛盡，不正善心解脫者，彼不至究竟，不究竟白淨，不究竟梵行，不究竟梵行訖。拘翼！若有沙門、梵志於無上愛盡，正善心解脫者，彼至究竟、究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖。」 時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！若有沙門、梵志於無上愛盡，不正善心解脫者，彼不至究竟，不究竟白淨，不究竟梵行，不究竟梵行訖。大仙人！若有沙門、梵志，於無上愛盡，正善心解脫者，彼至究竟，究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」 #### 帝釋證初果 時，天王釋聞佛所說，善受善持，白曰：「大仙人！我於長夜有疑惑刺，世尊今日而拔出之。所以者何？謂如來、無所著、等正覺故。」 世尊問曰：「拘翼！汝頗憶昔時曾問餘沙門、梵志如此事耶？」 時，天王釋答曰：「世尊！唯大仙人自當知之。大仙人！三十三天集在法堂，各懷愁慼，數`[數〔－〕【聖】]`數歎說，我等若值如來、無所著、等正覺者，必當往見。大仙人！然我等不得值如來、無所著、等正覺已，便行具足五欲功德。大仙人！我等放逸，行放逸已，大威德天子於極妙處，即便命終，大仙人！我見大威德天子於極妙處，即命終時，便生極厭，**身毛皆竪，莫令我於此處速命終**。 「大仙人！我因此厭、因此憂慼故，若見餘沙門、梵志在無事處山林樹下，樂居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順`[燕＝宴【三】＊]`燕坐，彼樂遠離，`[＊]`燕坐安隱，快樂遊行。我見彼已，便謂是如來、無所著、等正覺，即往奉見。 彼不識我，而問我言：『汝為是誰？』我時答彼：『大仙人！我是天王釋。大仙人！我是天王釋。』 彼復問我：『我曾見釋，亦見釋種姓。以何等故名為釋，以何等故為釋種姓？』我便答彼：『大仙人！若有來問我事者，我便隨所能、隨其力而答彼。是故我名為釋。』 彼作是說：『我等若隨其事以問釋者，釋亦隨其事答我。』[DA](長含#^sdijjn).[14](agamdm#^da14) 彼問我事，我不問彼，彼歸命我，我不歸命彼。 大仙人！從彼沙門、梵志竟不得威儀法教，況復得如是問耶？」 ^wk5yc3 時，天王釋而說頌曰： ᅟ「釋往釋往已，　釋今作是說，ᅟ遠離意所念，　除疑諸猶豫。 ᅟ久遠行於世，　推求索如來，ᅟ見沙門梵志，　在遠離`[＊]`燕坐。 ᅟ謂是正盡覺，　往奉敬禮事，ᅟ云何得`[＊]`昇進？　如是我問彼。 ᅟ問已不能知，　聖道及道跡。ᅟ世尊今為我，　若意有所疑， ᅟ所念及所思，　其意之所行，ᅟ知心隱及現，　`[明＝眼【宋】]`明者為我說。 ᅟ尊佛尊為師，　尊無著牟尼，ᅟ尊斷諸結使，　自度度眾生。 ᅟ覺者第一覺，　御者最上御，ᅟ息者尊妙息，　大仙自度度。 ᅟ故我禮`[天尊＝大雄【三聖】]`天尊，　稽首人最上，ᅟ斷絕諸愛刺，　我禮日之親。」 ##### 無諍之樂 於是，世尊問曰：「拘翼！汝頗憶昔時，得如是離，得如是歡喜，謂於我得法喜耶？」 時，天王釋答曰：「世尊！唯大仙人自當知之。大仙人！昔一時天及阿`[修＝脩【元明】＊]`修羅而共鬪戰。大仙人！天及阿`[＊]`修羅共鬪戰時，我作是念：『令天得勝，破阿修羅，諸天食及阿`[＊]`修羅食，盡令三十三天食。』大仙人！天及阿修羅共鬪戰時，天便得勝，破阿`[＊]`修羅，諸天食及阿`[＊]`修羅食，盡令三十三天食。大仙人！爾時有離有喜，`[雜＝離【聖】＊]`雜刀杖、結怨、鬪諍、憎嫉，不得神通，不得覺道，不得涅槃。大仙人！今日得離得喜，不`[＊]`雜刀杖、結怨、鬪諍、憎嫉，得通得覺，亦得涅槃。」 世尊問曰：「拘翼！汝何因得離得喜`[喜＝菩【宋】]`？謂於我得法喜耶？」 時，天王釋答曰：「大仙人！我作是念：『我於此命終，生於人間，彼若有族，極大富樂，資財無量，畜牧、產業不可稱計，封戶、食邑種種具足，謂剎利長者族、梵志長者族、居士長者族及餘族，極大富樂，資財無量，畜牧、產業不可稱計，封戶、食邑種種具足。生如是族已，成就諸根，如來所說法、律有得信者。得信已，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，學智。學`[智＝知【聖】＊]`智已，若得智者，便得究竟智，得究竟邊。學`[＊]`智，學`[＊]`智已，若得智、不得究竟智者。若有諸天，有大福祐，色像巍巍，光`[耀煒燁＝曜暐曄【三聖】＊]`耀煒燁極有`[威＝盛【三聖】]`威力，安隱快樂，長住宮殿，生於最上，我生彼中。』」 於是，天王釋`[而說＝說此【三聖】]`而說頌曰： ᅟ「捨離於天身，　來下生人間，ᅟ不愚癡入胎，　隨我意所樂。 ᅟ得身具足已，　逮質直正道，ᅟ行具足梵行，　常樂於乞食。 「學智，學智已，若得智者，便得究竟智，得究竟邊。 學智，學智已，若得智、不得究竟智者，當作最上妙天`[妙天＝天妙【宋】]`，諸天聞名，色究竟天，往生彼中。大仙人！願當得阿那含`[含＝鋡【聖】]`。 大仙人！我今定得須陀洹。」 ^fpioh0 世尊問曰：「拘翼！汝何因得此極好、極高、極廣差降，而自稱說得須陀洹耶？」 時，天王釋以偈答曰： ᅟ「不更有餘尊，　唯世尊境界，ᅟ得最上差降，　未曾有此處。 ᅟ**大仙我此坐，　即於此天身，ᅟ我更得增壽，　如是自眼見**。」 說此法時，**天王釋遠塵離垢**，諸法法眼生，及八萬諸天亦遠塵離垢，諸法法眼生。於是，天王釋見法得法，覺白淨法，斷疑度惑，更無餘尊，不復從他，無有猶`[豫＝預【宋元】]`豫，已住果證，於世尊法得無所畏。即從`[坐＝座【元明】]`坐起，稽首佛足，白曰：「世尊！我今自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」 於是，天王釋稱歎五結樂子曰：「善哉！善哉！汝五結大益於我。所以者何？由汝故，佛從定`[＊]`寤，以汝先使世尊從定`[＊]`寤故，令我等後得見佛。五結！我從此歸，以`[躭＝耽【明】]`躭浮樓`[＊]`伎樂王女賢月色嫁與汝作婦，及其父樂王本國拜與汝作`[＊]`伎樂王。」 於是，天王釋告三十三天曰：「汝等共來！若我等本為梵`[天王＝志天【聖】，天【三】]`天王，住梵天上，再三恭敬禮事者，彼今盡為世尊恭敬禮事。所以者何？世尊梵天，梵天當造化最尊生眾生，`[眾生〔－〕【三聖】]`眾生有及當有彼所，可知盡知，可見盡見。」 於是，天王釋及三十三天、五結樂子，若本為梵天，住梵天上，再三恭敬禮事者，彼盡為世尊恭敬禮事，稽首如來、無所著、等正覺。於是，天王釋及三十三天、五結樂子`[再＝再三【三聖】]`再為世尊恭敬禮事，稽首佛足，`[遶＝繞【聖】]`遶三匝已，即於彼處忽沒不現。 爾時，梵天色像巍巍，光`[＊]`耀煒燁，夜將向旦，往詣佛所，稽首佛足，却住一面，即時以偈白世尊曰： ᅟ「為多饒益義，　見利義曰天，ᅟ賢住摩竭國，　婆娑婆問事。 「大仙人說此法時，天王釋遠塵離垢，諸法法眼生，及八萬諸天亦遠塵`[離〔－〕【聖】]`離垢，諸法法眼生。」於是，世尊告梵天曰：「如是，如是。`[梵＝如梵【三聖】]`梵天所說： ᅟ「『為多饒益義，　見利義曰天，ᅟ賢住摩竭國，　婆娑婆問事。 「梵天！我說法時，天王釋遠塵離垢，諸法法眼生，及八萬諸天亦遠塵離垢，諸法法眼生。」 佛說如是。時，天王釋及三十三天、五結樂子并大梵天，聞佛所說，歡喜奉行。 `[（釋問…竟）七字〔－〕【明】]`釋問經第十八竟`[（七千…字）八字〔－〕【三聖】]`（七千三百六十八字） ### 135 135 善生經 ᅟᅟᅟᅟ（一三五） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含大品 ==\[～[DN31](Tipitaka21#^DN31). Siṅgālovāda-suttanta.，\[[DA](長含#16).[16](agamdm#^da16), [尸迦羅越六方禮經](T01n0016_尸迦羅越六方禮經), [善生子經](T01n0017_善生子經)]]==善生經第十九`[第三念誦〔－〕【明】]`（第三念誦） 我聞如是： 一時，佛遊王舍城，在饒蝦蟆林。 爾時，善生居士子，父臨終時，因六方故，遺勅其子，善教善訶曰：「善生！我命終後，汝當叉手向六方禮：『東方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。』」 善生居士子聞父教已，白父曰：「唯。當如尊勅。」 於是，善生居士子，父命終後，平旦沐浴，著新蒭`[磨＝摩【三】＊]`磨衣，手執生拘舍葉，往至水邊，叉手向六方禮：「東方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。」 彼時，世尊過夜平旦，著衣持鉢，入王舍城而行乞食。世尊入王舍城乞食時，遙見善生居士子平旦沐浴，著新蒭`[＊]`磨衣，手執生拘舍葉，往至水邊，叉手向六方禮：「東方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。」 世尊見已，往至善生居士子所，問曰：「居士子！受何沙門、梵志教，教汝恭敬、供養、禮事，平旦沐浴，著新芻`[＊]`磨衣，手執生拘舍葉，往至水邊，叉手向六方禮：『東方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我耶？』」 善生居士子答曰：「世尊！我不受餘沙門、梵志教也。世尊！我父臨命終時，因六方故，遺勅於我，善教善訶曰：『善生！我命終後，汝當叉手向六方禮：「東方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。」』世尊！我受父遺教，恭敬、供養、禮事故，平旦沐浴，著新芻`[＊]`磨衣，手執生拘舍葉，往至水邊，叉手向六方禮：『東方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬，供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮`[事〔－〕【聖】]`事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。』」 世尊聞已，告曰：「居士子！我說有六方，不說無也。居士子！若有人善別六方，離四方惡不善業垢，彼於現法可敬可重，身壞命終，必至善處，上生天中。居士子！眾生有四種業、四種穢。云何為四？居士子！殺生者，是眾生業種、穢種，不與取、邪`[婬＝淫【聖】＊]`婬、妄言者，是眾生業種、穢種。」於是，世尊說此頌曰： ᅟ「殺生不與取，　邪`[＊]`婬犯他妻，ᅟ所言不真實，　慧者不稱譽。 「居士子！人因四事故，便得多罪。云何為四？行欲、行恚、行怖、行癡。」於是，世尊說此頌曰： ᅟ「欲恚怖及癡，　行惡非法行，ᅟ彼必滅名稱，　如月向盡沒。 「居士子！人因四事故，便得多福。云何為四？不行欲、不行恚、不行怖、不行癡。」於是，世尊說此頌曰： ᅟ「斷欲無恚怖，　無癡行法行，ᅟ彼名稱普聞，　如月漸盛滿。 「居士子！求財物者，當知有六非道。云何為六？一曰種種戲求財物者為非道。二曰非時行求財物者為非道。三曰飲酒放逸求財物者為非道。四曰親近惡知識求財物者為非道。五曰常喜`[妓＝伎【聖】]`妓樂求財物者為非道。六曰`[懶惰＝事墮【聖】]`懶惰求財物者為非道。 「居士子！若人種種戲者，當知有六災患。云何為六？一者負則生怨。二者失則生恥。三者負則眠不安。四者令怨家懷喜。五者使宗親懷憂。六者在眾所說人不信用。居士子！人博戲者，不經營作事，作事不營，則功業不成，未得財物，則不能得，本有財物，便轉消耗。 「居士子，人非時行者，當知有六災患。云何為六？一者不自護。二者不護財物。三者不護妻子。四者為人所疑。五者多生苦患。六者為人所謗。居士子！人非時行者，不經營作事，作事不營，則功業不成，未得財物，則不能得，本有財物，便轉消耗。 「居士子！若人飲酒放逸者，當知有六災患。一者現財物失。二者多有疾患。三者增諸鬪諍。四者隱藏發露。五者不稱不護。六者滅慧生癡。居士子！人飲酒放逸者，不經營作事，作事不營，則功業不成，未得財物，則不能得，本有財物，便轉消耗。 「居士子！若人親近惡知識者，當知有六災患。云何為六？一者親近賊。二者親近欺誑。三者親近狂醉。四者親近放恣。五者逐會嬉戲。六者以此為親友，以此為伴侶。居士子！若人親近惡知識者，不經營作事，作事不營，則功業不成，未得財物，則不能得，本有財物，便轉消耗。 「居士子！若人`[憙＝喜【聖】＊]`憙`[＊]`伎樂者，當知有六災患。云何為六？一者`[＊]`憙聞歌。二者`[＊]`憙見舞。三者`[＊]`憙往作樂。四者`[＊]`憙見弄鈴。五者憙拍兩手。六者憙大聚會。居士子！若人`[＊]`憙`[＊]`伎樂者，不經營作事，作事不營，則功業不成，未得財物，則不能得，本有財物，便轉消耗。 「居士子！若有`[懶＝嬾【聖】＊]`懶惰者，當知有六災患。云何為六？一者大早不作業。二者大晚不作業。三者大寒不作業。四者大熱不作業。五者大飽不作業。六者大飢不作業。居士子！若人懶惰者不經營作事，作事不營則功業不成，未得財物則不能得，本有財物便轉消耗。」於是世尊說此頌曰： ᅟ「種種戲逐色，　嗜酒`[＊]`憙作樂，ᅟ親近惡知識，　`[＊]`懶惰不作業， ᅟ`[放＝於【元明】]`放恣不自護，　此處壞敗人。ᅟ行來不防護，　邪`[＊]`婬犯他妻， ᅟ心中常結怨，　求願無有利，ᅟ飲酒念女色，　此處壞敗人。 ᅟ重作不善行，　`[佷＝很【三】]`佷戾不受教，ᅟ罵沙門梵志，　顛倒有邪見， ᅟ`[凶＝兇【元明】]`凶暴行黑業，　此處壞敗人。ᅟ自乏無財物，　飲酒失衣被， ᅟ負`[債＝責【聖】＊]`債如涌泉，　彼必壞門族。ᅟ數往至酒鑪，　親近惡朋友， ᅟ應得財不得，　是伴黨為樂。ᅟ多有惡朋友，　常隨不善伴， ᅟ今世及後世，　二俱得敗壞。ᅟ人習惡轉減，　習善轉興盛， ᅟ習勝者轉增，　是故當習勝。ᅟ習`[＊]`昇則得`[＊]`昇，　常`[逮＝逐【聖】]`逮智慧`[＊]`昇， ᅟ轉獲清淨戒，　及與微妙`[上＝止【三聖】]`上，ᅟ晝則`[喜＝憙【聖】]`喜`[眠＝睡【三】]`眠臥，　夜則好遊行。 ᅟ放逸常飲酒，　居家`[不＝安【三聖】]`不得成，ᅟ大寒及大熱，　謂有`[＊]`懶惰人。 ᅟ至竟不成業，　終不獲財利，ᅟ若寒及大熱，　不計猶如草。 ᅟ若人作是業，　彼終不失樂。 「居士子！有四不親而似親。云何為四？一者知事非親`[似＝以【宋元】]`似如親。二者面前愛言非親似如親。三者言語非親似如親。四者惡趣伴非親似如親。`[居【磧乙】，［－］【大】]`居士子！因四事故，知事非親似如親。云何為四？一者以知事奪財。二者以少取多。三者或以恐怖。四者或為利狎習。」於是世尊說此頌曰： ᅟ「人以知為事，　言語至柔軟，ᅟ怖為利狎習，　知非親如親， ᅟ常當遠離彼，　如道有恐怖。 「居士子！因四事故，面前愛言非親似如親。云何為四？一者制妙事。二者教作惡。三者面前稱譽。四者背說其惡。」於是世尊說此頌曰： ᅟ「若制妙善法，　教作惡不善，ᅟ對面前稱譽，　背後說其惡。 ᅟ若知妙及惡，　亦復覺二說，ᅟ是親不可親，　知彼人如是。 ᅟ常當遠離彼，　如道有恐怖。 「居士子！因四事故言語非親似如親。云何為四？一者認過去事。二者必辯當來事。三者虛不真說。四者現事必滅，我當作不作認說。」於是世尊說此頌曰： ᅟ「認過及未來，　虛論現滅事，ᅟ當作不作說，　知非親如親， ᅟ常當遠離彼，　如道有恐怖。 「居士子！因四事故，惡趣伴非親似如親。云何為四？一者教種種戲。二者教非時行。三者教令飲酒。四者教親近惡知識。」於是世尊說此頌曰： ᅟ「教若干種戲，　飲酒犯他妻，ᅟ習下不習勝，　彼滅如月盡， ᅟ常當遠離彼，　如道有恐怖。 「居士子！善親當知有四種。云何為四？一者同苦樂，當知是善親。二者愍念，當知是善親。三者求利，當知是善親。四者饒益，當知是善親。居士子！因四事故同苦樂，當知是善親。云何為四？一者為彼捨己。二者為彼捨財。三者為彼捨妻子。四者所說堪忍。」於是世尊說此頌曰： ᅟ「捨欲財妻子，　所說能堪忍，ᅟ知親同苦樂，　慧者當狎習。 「居士子！因四事故愍念，當知是善親。云何為四？一者教妙法。二者制惡法。三者面前稱說。四者却怨家。」於是世尊說此頌曰： ᅟ「教妙善制惡，　面稱却怨家，ᅟ知善親愍念，　慧者當狎習。 「居士子！因四事故求利，當知是善親。云何為四？一者密事發露。二者密不覆藏。三者得利為喜。四者不得利不憂。」於是世尊說此頌曰： ᅟ「密事露不藏，　利喜無不憂，ᅟ知善親求利，　慧者當狎習。 「居士子！因四事故饒益，當知是善親。云何為四？一者知財物盡。二者知財物盡已便給與物。三者見放逸教訶。四者常以愍念。」於是世尊說此頌曰： ᅟ「知財盡與物，　放逸教愍念，ᅟ知善親饒益，　慧者當狎習。 「居士子！聖法律中有六方，東方、南方、西方、北方、下方、上方。居士子！如東方者，如是子觀父母，子當以五事奉敬供養父母。云何為五？一者增益財物。二者備辦眾事。三者所欲則奉。四者自恣不違。五者所有私物盡以奉上。子以此五事奉敬供養父母，父母亦以五事善念其子，云何為五？一者愛念兒子。二者供給無乏。三者令子不負`[＊]`債。四者婚娶稱可。五者父母可意所有財物盡以付子。父母以此五事善念其子。居士子！如是東方二俱分別。居士子！聖法律中東方者，謂子、父母也。居士子！`[若＝若人【三】]`若慈孝父母者，必有增益則無衰耗。 「居士子！如南方者，如是弟子觀師，弟子當以五事恭敬供養於師。云何為五？一者善恭順。二者善承事。三者速`[＊]`起。四者所作業善。五者能奉敬師。弟子以此五事恭敬供養於師，師亦以五事善念弟子。云何為五？一者教`[技＝伎【宋聖】＊]`技術。二者速教。三者盡教所知。四者安處善方。五者付囑善知識。師以此五事善念弟子。居士子！如是南方二俱分別。居士子！聖法律中南方者，謂弟子、師也。居士子！若人慈順於師者，必有增益則無衰耗。 「居士子！如西方者，如是夫觀妻子，夫當以五事愛敬供給妻子。云何為五？一者憐念妻子。二者不輕慢。三者為作瓔珞嚴具。四者於家中得自在。五者念妻親親。夫以此五事愛敬供給妻子，妻子當以十三事善敬順夫，云何十三？一者重愛敬夫。二者重供養夫。三者善念其夫。四者攝持作業。五者善攝眷屬。六者前以瞻`[侍＝待【聖】＊]`侍。七者後以愛行。八者言以誠實。九者不禁制門。十者見來讚善。十一者敷設床待。十二者施設淨美豐饒飲食。十三者供養沙門梵志。妻子以此十三事善敬順夫。居士子！如是西方二俱分別。居士子！聖法律中西方者，謂夫、妻子也。居士子！若人慈愍妻子者，必有增益則無衰耗。 「居士子！如北方者，如是大家觀奴婢使人，大家當以五事愍念給恤奴婢使人。云何為五？一者隨其力而作業。二者隨時食之。三者隨時飲之。四者及日休息。五者病給湯藥。大家以此五事愍念給恤奴婢使人，奴婢使人當以九事善奉大家。云何為九？一者隨時作業。二者專心作業。三者一切作業。四者前以瞻`[＊]`侍。五者後以愛行。六者言以誠實。七者急時不遠離。八者行他方時則便讚歎。九者稱大家庶幾。奴婢使人以此九事善奉大家。居士子！如是北方二俱分別。居士子！聖法律中北方者，謂大家、奴婢使人也。居士子！若有人慈愍奴婢使人者，必有增益則無衰耗。 「居士子！如下方者，如是親友觀親友臣，親友當以五事愛敬供給親友臣。云何為五？一者愛敬。二者不輕慢。三者不欺誑。四者施與珍寶。五者`[拯＝極【三】]`拯念親友臣。親友以此五事愛敬供給親友臣，親友臣亦以五事善念親友，云何為五？一者知財物盡。二者知財物盡`[已＝以【聖】]`已供給財物。三者見放逸教訶。四者愛念。五者急時可歸依。親友臣以此五事善念親友。居士子！如是下方二俱分別。居士子！聖法律中下方者，謂親友、親友臣也。居士子！若人慈愍親友臣者，必有增益則無衰耗。 「居士子！如上方者，如是施主觀沙門梵志，施主當以五事尊敬供養沙門梵志。云何為五？一者不禁制門。二者見來讚善。三者敷設床`[待＝侍【聖】]`待。四者施設淨美豐饒飲食。五者擁護如法。施主以此五事尊敬供養沙門梵志，沙門梵志亦以五事善念施主。云何為五？一者教信行信念信。二者教禁戒。三者教博聞。四者教布施。五者教慧行慧立慧。沙門梵志以此五事善念施主。居士子！如是上方二俱分別。居士子！聖法律中上方者，謂施主、沙門梵志也。居士子！若人尊奉沙門梵志者，必有增益則無衰耗。 「居士子，有四攝事，云何為四？一者惠施。二者愛言。三者行利。四者等利。」於是世尊說此頌曰： ᅟ「惠施及愛言，　常為他行利，ᅟ眾生等同利，　名稱普遠至， ᅟ此則攝持世，　猶如御車人。ᅟ若無攝持者，　母不因其子， ᅟ得供養恭敬，　父因子亦然，ᅟ若有此法攝，　故得大福祐。 ᅟ照遠`[猶＝於【元明】]`猶日光，　速利翻捷疾，ᅟ不麤說聰明，　如是得名稱。 ᅟ定`[獲無功＝護無貢【三】，護無功【聖】]`獲無功高，　速利翻捷疾，ᅟ成就信尸賴，　如是得名稱。 ᅟ常起不`[＊]`懶(懶)惰，　`[憙＝善【聖】]`憙施人飲食，ᅟ將去調御正，　如是得名稱。 ᅟ親友臣同恤，　愛樂有齊限，ᅟ謂攝在親中，　殊妙如師子。 ᅟ初當學`[＊]`技術，　於後求財物，ᅟ後求財物已，　分別作四分。 ᅟ一分作飲食，　一分作田業，ᅟ一分舉藏置，　急時赴所須， ᅟ`[耕＝𮇛【宋】，𥞩【元明】，𥞩【聖】]`耕作商人給，　一分出息利，ᅟ第五為取婦，　第六作屋宅。 ᅟ家若具六事，　不增快得樂，ᅟ彼必饒錢財，　如海中水流。 ᅟ彼如是求財，　猶如蜂採`[花＝華【聖】]`花，ᅟ長夜求錢財，　當自受快樂。 ᅟ出財莫令遠，　亦勿令普漫，ᅟ不可以財與，　兇暴及豪強。 ᅟ東方為父母，　南方為師尊，ᅟ西方為妻子，　北方`[為奴婢＝奴婢使【三】]`為奴婢， ᅟ下方親友臣，　上沙門梵志。ᅟ願禮此諸方，　二俱得大稱， ᅟ禮此諸方已，　施主得生天。」 佛說如是。善生居士子聞佛所說，歡喜奉行。 `[（善生…竟）七字〔－〕【明】]`善生經第十九竟`[（（四千二百五十五字））八字〔－〕【三】，第三念誦【聖】]`（四千二百五十五字） ᅟ中阿`[＊]`含經卷第三十`[三＝三第三念誦【宋元】]`三`[（萬一千…字）九字〔－〕【三聖】]`（萬一千六百二十三字）`[〔－〕＝光明皇后願文【聖】]` ᅟ ᅟᅟ中阿含經 卷第三十四 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 ### 136 136 商人求財經 ᅟᅟᅟᅟ（一三六） 大品 ==\[～Jā. 196. Valāhassa.，\[[AA](增壹31-52#45.1).[45.1](agamaa#^aa45z1) ]]==商人求財經第二十`[第三念誦〔－〕【明】]`（第三念誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「乃往昔時，閻浮洲中諸商人等皆共集會在賈客堂，而作是念：『我等寧可乘海裝船，入大海中取財寶來，以供家用。』復作是念：『諸賢入海，不可豫知安隱、不安隱，我等寧可各各備辦浮海之具，謂羖羊皮囊、大瓠、`[押【大】＊，簿【三】＊，[椑-(白-日)]【聖】＊]`押栰。』彼於後時各各備辦浮海之具，羖羊皮囊、大瓠、`[＊]`押栰，便入大海。彼在海中為摩竭魚王破壞其船，彼商人等各各自乘浮海之具，羖羊皮囊、大瓠、`[＊]`押栰，浮向諸方。 「爾時，海東大風卒起，吹諸商人至海西岸，彼中逢見諸女人輩，極妙端`[正＝政【聖】＊]`正，一切嚴具以飾其身。彼女見已，便作是語：『善來，諸賢！快來，諸賢！此間極樂最妙好處，園觀浴池、坐臥處所、林木蓊欝，多有錢財、金銀、水精、`[琉璃＝流離【聖】＊]`琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、`[車𤦲(璩)＝硨磲【元明】＊]`車𤦲(璩)、珊瑚、`[虎＝琥【三】＊]`虎珀、`[馬＝瑪【宋元】，碼【明】]`馬`[瑙＝碯【明】＊]`瑙、瑇瑁、赤石、`[旋＝琁【三】＊]`旋珠，盡與諸賢，當與我等共相娛樂，莫令閻浮洲商人南行，乃至於夢。』彼商人等皆與婦人共相娛樂。彼商人等因共婦人合會，生男或復生女。彼於後時，閻浮洲有一智慧商人獨住靜處，而作是念：『以何等故？此婦人輩制於我等不令南行耶？我寧可伺共居婦人，知彼眠已，安徐而起，當竊南行。』 「彼閻浮洲一智慧商人則於後，伺`[共【麗】，其【大】]`共居婦人，知彼眠已，安徐而起，即竊南行。彼閻浮洲一智慧商人既南行已，遙聞大音高聲喚`[叫＝嗷【聖】＊]`叫，眾多人聲啼哭懊惱，喚父呼母，呼喚妻子及諸愛念親親朋友，好閻浮洲安隱快樂，不復得見。彼商人聞已，極大恐怖，身毛皆竪，莫令人及非人觸嬈我者。於是，閻浮洲一智慧商人自制恐怖，復進南行。彼閻浮洲一智慧商人進行南已，忽見東邊有大鐵城，見已，遍觀不見其門，乃至可容猫子出處。 「彼閻浮洲一智慧商人見鐵城北有大叢樹，即往至彼大叢樹所，安徐緣上，上已，`[問＝聞【聖】]`問彼大眾人曰：『諸賢！汝等何故，啼哭懊惱，喚父呼母，呼喚妻子及諸愛念親親朋友？好閻浮洲安隱快樂，不復得見耶？』時，大眾人便答彼曰：『賢者！我等是閻浮洲諸商人也，皆共集會在賈客堂，而作是念：「我等寧可乘海裝船，入大海中取財寶`[來【麗】，求【大】]`來以供家用。」賢者！我等復作是念：「諸賢！我等入海，不可豫知安隱、不安隱，我等寧可各各備辦浮海之具，謂羖羊皮囊、大瓠、`[＊]`押栰。」賢者！我於後時各各備辦浮海之具，謂羖羊皮囊、大瓠、`[＊]`押栰，便入大海。賢者！我等在海中，為摩竭魚王破壞其船。賢者！我等商人各各自乘浮海之具，羖羊皮囊、大瓠、`[＊]`押栰，浮向諸方。爾時，海東大風卒起，吹我等商人至海西岸，彼中逢見諸女人輩，極妙端`[＊]`正，一切嚴具以飾其身。彼女見已，便作是語：「善來，諸賢！快來，諸賢！此間極樂最妙好處，園觀浴池、坐臥處所、林木蓊欝，多有錢財、金銀、水精、`[＊]`琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、`[＊]`車𤦲(璩)、珊瑚、`[＊]`虎珀、`[＊]`馬`[＊]`瑙、瑇`[＊]`𤦛(瑁)、赤石、`[＊]`旋珠，盡與諸賢，當與我等共相娛樂，莫令閻浮洲商人南行，乃至於夢。」 「『賢者！我等與彼婦人共相娛樂。我等因共婦人合會，生男或復生女。賢者！若彼婦人不聞閻浮洲餘諸商人在於海中，為摩竭魚王破壞船者，則與我等共相娛樂。賢者！若彼婦人聞閻浮洲有諸商人在於海中，為摩竭魚王破壞船者，便食我等，極遭逼迫。若食人時，有餘髮毛及`[爪＝抓【聖】＊]`爪齒者，彼婦人等盡取食之。若食人時，有血`[渧＝滴【三】＊]`渧地，彼婦人等便以手`[＊]`爪掘地深四寸，取而食之。賢者！當知我等閻浮洲商人本有五百人，於中已噉二百五十，餘有二百五十，今皆在此大鐵城中。賢者！汝莫信彼婦人語，彼非真人，是`[羅剎鬼＝～Yakkhinī.]`羅剎鬼耳。』 「於是，閻浮洲一智慧商人於大叢樹安徐下已，復道而還彼婦人所本共居處，知彼婦人故眠未`[寤＝覺【三聖】]`寤，即於其夜，彼閻浮洲一智慧商人速往至彼閻浮洲諸商人所，便作是語：『汝等共來！當至靜處，汝各獨往，勿將兒去，當共在彼，密有所論。』彼閻浮洲諸商人等共至靜處，各自獨去，不將兒息。 「於是，閻浮洲一智慧商人語曰：『諸商人！我則獨住於安靜處，而作是念：「以何等故？此婦人輩制於我等不令南行耶？我寧可伺共居婦人，知彼眠已，安徐而起，當竊南行。」於是，我便伺共居婦人，知彼眠已，我安徐起，即竊南行。我南行已，遙聞大音高聲喚叫，眾多人聲啼哭懊惱，喚父呼母，呼喚妻子及諸愛念親親朋友，好閻浮洲安隱快樂，不復得見。我聞是已，極大恐怖，身毛皆竪，莫令人及非人觸嬈我者。於是，我便自制恐怖，復進南行，進南行已，忽見東邊有大鐵城，見已，遍觀不見其門，乃至可容猫子出處。 「『我復見於大鐵城北有大叢樹，即往至彼大叢樹所，安徐緣上，上已，問彼大眾人`[曰＝曰語【聖】]`曰：「諸賢！汝等何故，`[啼〔－〕【聖】]`啼哭懊惱，喚父呼母，呼喚妻子及諸愛念親親朋友？好閻浮洲安隱快樂，不復得見耶？」彼大眾人而答我曰：「賢者！我等是閻浮洲諸商人，皆共集會在賈客堂，而作是念：『我等寧可乘海裝船，入大海中取財寶來以供家用。』賢者！我等復作是念：『諸賢！我等入海，不可豫知安隱、不安隱，我等寧可各各備辦浮海之具，謂羖羊皮囊、大瓠、`[＊]`押栰。』賢者！我等後時各各備辦浮海之具，謂羖羊皮囊、大瓠、`[＊]`押栰，便入大海。賢者！我等在海中，為摩竭魚王破壞其船。賢者！我等商人各各自乘浮海之具，羖羊皮囊、大瓠、`[＊]`押栰，浮向諸方。爾時，海東大風卒起，吹我等商人至海西岸，彼中逢見諸女人輩，極妙端`[＊]`正，一切嚴具以飾其身，彼女見已，便作是語：『善來，諸賢！快來，諸賢！此間極樂最妙好處，園觀浴池、坐臥處所、林木蓊欝，多有錢財、金銀、水精、`[＊]`琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、`[＊]`車𤦲(璩)、珊瑚、`[＊]`虎珀、`[＊]`馬瑙、瑇`[＊]`瑁、赤石、`[＊]`旋珠，盡與諸賢，當與我等共相娛樂，莫令閻浮洲商人南行，乃至於夢。』賢者！我等與彼婦人共相娛樂。我等因共婦人合會，生男或復生女。賢者！若彼婦人不聞閻浮洲更有商人在於海中，為摩竭魚王破壞船者，則與我等共相娛樂。賢者！若彼婦人聞閻浮洲更有商人在於海中，為摩竭魚王破壞船者，便食我等，極遭逼迫。若食人時，有餘髮毛及`[＊]`爪齒者，彼婦人等盡取食之。若食人時，有血`[＊]`渧地，彼婦人等便以手`[＊]`爪掘地深四寸，取而食之。賢者！當知我等閻浮洲商人本有五百人，於中已噉二百五十，餘有二百五十，今皆在此大鐵城中。賢者！汝莫信彼婦人語，彼非真人，是羅剎鬼耳。」』 「於是，閻浮洲諸商人問彼閻浮洲一智慧商人曰：『賢者！不問彼大眾人，諸賢！頗有方便令我等及汝等從此安隱度至閻浮洲耶？』閻浮洲一智慧商人答曰：『諸賢！我時脫不如是問也。』於是，閻浮洲諸商人語曰：『賢者！還去至本共居婦人處已，伺彼眠時，安徐而起，更竊南行。』復往至彼大眾人所問曰：『諸賢！頗有方便令我等及汝等從此安隱度至閻浮洲耶？』於是，閻浮洲一智慧商人為諸商人默然而受。 「是時，閻浮洲一智慧商人還至共居婦人處已，伺彼眠時，安徐而起，即竊南行，復往至彼大眾人所，問曰：『諸賢！頗有方便令我等及汝等從此安隱度至閻浮洲耶？』彼大眾人答曰：『賢者！更無方便令我等從此安隱度至閻浮洲。賢者！我作是念：「我等當共破掘此牆，還歸本所。」適發心已，此牆轉更倍高於常。賢者！是謂方`[便〔－〕【三】]`便令我等不得從此安隱度至閻浮洲。賢者！別有方便可令汝等從此安隱度至閻浮洲，我等永無方便。諸賢！我等聞天於空中唱曰：「閻浮洲諸商人愚癡不定，亦不善解。所以者何？不能令十五日說從解脫時而南行，彼有`[䭷馬王＝～Valāhassarājā.]`䭷馬王，食自然粳米，安隱快樂，充滿諸根，再三唱曰：『誰欲度彼岸，誰欲使我脫，誰欲使我將從此安隱度至閻浮洲耶？』汝等可共詣䭷馬王而作是語：『我等欲得`[渡＝度【三聖】＊]`渡至彼岸，願脫我等，願將我等從此安隱度至閻浮洲。』」賢者！是謂方便令汝等從此安隱度至閻浮洲。商人汝來！可往至彼䭷馬王所，而作是語：「我等欲得`[＊]`渡至彼岸，願脫我等，願將我等從此安隱度至閻浮洲。」』 「於是，閻浮洲有一智慧商人語曰：『諸商人！`[今＝令【元】]`今 時往詣䭷馬王所，而作是語：「我等欲得`[＊]`渡至彼岸，願脫我等，願將我等從此安隱度至閻浮洲。」諸商人隨諸天意，諸商人若使十五日說從解脫時，䭷馬王食自然粳米，安隱快樂，充滿諸根，再三唱曰：「誰欲`[＊]`渡彼岸，誰欲`[從＝使【三聖】]`從我脫，誰欲使我將從此安隱度至閻浮洲`[耶〔－〕【三聖】]`耶？」我等爾時即往彼所，而作是語：「我等欲得`[＊]`渡至彼岸，願脫我等，願將我等從此安隱度至閻浮洲。」』 「於是，䭷馬王後十五日說從解脫時，食自然粳米，安隱快樂，充滿諸根，再三唱曰：『誰欲得度彼岸？我當脫彼，我當將彼從此安隱度至閻浮洲。』時，閻浮洲諸商人聞已，即便往詣䭷馬王所而作是語：『我等欲得度至彼岸，願脫我等，願將我等從此安隱度至閻浮洲。』時䭷馬王語曰：『商人！彼婦人等必當抱兒共相將來而作是語：「諸賢！善來還此，此間極樂最妙好處，園觀浴池、坐臥處所、林木蓊欝，多有錢財、金銀、水精、`[＊]`琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、`[＊]`車𤦲(璩)、珊瑚、`[＊]`虎珀、`[＊]`馬`[＊]`瑙、`[玳＝瑇【三聖】＊]`玳`[＊]`瑁、赤石、`[＊]`旋珠，盡與諸賢，當與我等共相娛樂，設不用我者，當`[憐＝怜【宋元】]`憐念兒子。」若彼商人而作是念：「我有男女，我有極樂最妙好處，園觀浴池、坐臥處所、林木蓊欝，我多有錢財、金銀、水精、`[＊]`琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、`[＊]`車𤦲(璩)、珊瑚、`[＊]`虎珀、`[＊]`馬`[＊]`瑙、`[＊]`玳 `[＊]`瑁、赤石、`[＊]`旋珠。」者，彼雖騎我正當背中，彼必顛倒，落墮於水，便當為彼婦人所食，當遭逼迫。若食人時，有餘髮`[毛＝髦【三聖】＊]`毛及`[＊]`爪齒者，彼婦`[人〔－〕【三】]`人便當盡取食之。復次，若食人時，有血渧地，彼婦人等便以手`[爪＝瓜【宋】，抓【聖】＊]`爪掘地深四寸，取而食之。若彼商人不作是念：「我有男女，我有極樂最妙好處，園觀浴池、坐臥處所、林木蓊欝，我多有錢財、金銀、水精、`[＊]`琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、`[＊]`車𤦲(璩)、珊瑚、`[＊]`虎珀、`[＊]`馬`[＊]`瑙、`[＊]`玳 `[＊]`瑁、赤石、`[＊]`旋珠。」者，彼雖持我身上一毛，彼必安隱度至閻浮洲。』」 於是，世尊告諸比丘：「彼婦人等抱兒子來，而作是語：『諸賢！善來還此，此間極樂最妙好處，園觀浴池、坐臥處所、林木蓊欝，多有錢財、金銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、`[＊]`車𤦲(璩)、珊瑚、`[＊]`虎珀、`[＊]`馬`[＊]`瑙、`[＊]`玳瑁、赤石、`[＊]`旋珠，盡與諸賢，當與我等共相娛樂。』若彼商人而作是念：『我有男女，我有極樂最妙好處，園觀浴池、坐臥處所、林木蓊欝，我多有錢財、金銀、水精、`[＊]`琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、`[＊]`車𤦲(璩)、珊瑚、`[＊]`虎珀、`[＊]`馬`[＊]`瑙、`[＊]`玳`[＊]`瑁、赤石、`[＊]`旋珠。』者，彼雖得騎䭷馬王脊正當背中，彼必顛倒，落墮於水，便當為彼婦人所食，當遭逼迫。若食人時，有餘髮`[＊]`毛及爪齒者，彼婦人等盡取食之。復次，食彼人時，有血渧地，彼婦人等便以手`[＊]`爪掘地深四寸，取而食之。若彼商人不作是念：『我有男女，我有極樂最妙好處，園觀浴池、坐臥處所、林木蓊欝，我多有錢財、金銀、水精、`[＊]`琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、`[＊]`車𤦲(璩)、珊瑚、`[＊]`虎珀、`[＊]`馬`[＊]`瑙、`[＊]`玳`[＊]`瑁、赤石、`[＊]`旋珠。』者，彼雖持䭷馬王一毛者，彼必安隱度至閻浮洲。 「諸比丘！我說此喻，欲令知義，此說是義，我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。如是我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。 「若有比丘作如是念：『眼是我，我有眼，耳、鼻、舌、身、意是我，我有意。』者，彼比丘必被害，猶如商人為羅剎所食。我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。如是我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。若有比丘作如是念：『眼非是我，我無有眼，耳、鼻、舌、身、意非是我，我無有意。』者，彼比丘得安隱去，猶如商人乘䭷馬王安隱得度。我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。如是我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。 「若有比丘作如是念：『色是我，我有色，聲、香、味、觸、法是我，我有法。』者，彼比丘必被害，猶如商人為羅剎所食。我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。如是我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。若有比丘作如是念：『色非是我，我無有色，聲、香、味、觸、法非是我，我無有法。』者，彼比丘得安隱去，猶如商人乘䭷馬王安隱得度。我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。如是我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。 「若有比丘作如是念：『色陰是我，我有色陰，覺、想、行、識陰是我，我有識陰。』者，彼比丘必被害，猶如商人為羅剎所食。我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。如是`[我＝念色陰我【聖】]`我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。若有比丘作如是念：『色陰非是我，我無有色陰，覺、想、行、識陰非是我，我無有識陰。』者，彼比丘得安隱去，猶如商人乘䭷馬王安隱得度。我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。如是我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。 「若有比丘作如是念：『地是我，我有地，水、火、風、空、識是我，我有識。』者，彼比丘必被害，猶如商人為羅剎所食。我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。如是我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。若有比丘作如是念：『地非是我，我無有地，水、火、風、空、識非是我，我無有識。』者，彼比丘得安隱去，猶如商人乘䭷馬王安隱得度。」 於是，世尊說此頌曰： ᅟ「若有不信於，　佛說正法律，ᅟ彼人必被害，　如為羅剎食。 ᅟ若人有信於，　佛說正法律，ᅟ彼得安隱度，　如乘䭷馬王。」 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[（商人…竟）九字〔－〕【明】]`商人求財經第二十竟`[（四千…字）八字〔－〕【三聖】]`（四千二百七十三字） ### 137 137 世間經 ᅟᅟᅟᅟ（一三七） `[中阿含〔－〕【明】，中阿鋡【聖】＊]`中阿含大品 ==\[～[AN4.23](Tipitaka23#^AN4z23). Loka.]==世間經第二十一`[第三念誦〔－〕【明】]`（第三念誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「如來自覺世間，亦為他說，如來知世間。如來自覺世間`[習＝集【元明】]`習，亦為他說，如來斷世間習。如來自覺世間滅，亦為他說，如來世間滅作證。如來自覺世間道跡，亦為他說，如來修世間道跡。若有一切盡普正，有彼一切如來知見覺得。所以者何？如來從昔夜覺無上正盡之覺，至`[于＝乎【聖】]`于今日夜，於無餘涅槃界，當取滅訖。於其中間，若如來口有所言說，有所應對者，彼一切是真諦，不虛不離於如，亦非顛倒，真諦審實，若說師子者，當`[如＝知【三】]`如說如來。所以者何？如來在眾有所講說，謂師子吼，一切世間，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，如來是梵有，如來至冷有，無煩亦無熱，`[真＝有【三】]`真諦不虛有。」於是，世尊說此頌曰： ᅟ「知一切世間，　出一切世間，ᅟ說一切世間，　一切世如真。 ᅟ彼最上尊雄，　能解一切縛，ᅟ得盡一切業，　生死悉解脫。 ᅟ是天亦是人，　若有歸命佛，ᅟ稽首禮如來，　甚深極大海。 ᅟ知已`[亦＝為【三聖】]`亦修敬，　諸天香音神，ᅟ彼亦稽首禮，　謂隨於死者。 ᅟ稽首禮`[智＝知【聖】]`智士，　歸命人之`[上＝土【宋元】]`上，ᅟ無憂離塵安，　無礙諸解脫。 ᅟ是故`[當＝常【三】]`當樂禪，　住遠離極定，ᅟ當自作燈明，　無我必失時。 ᅟ失時有憂慼，　謂墮地獄中。」 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[（世間…竟）八字〔－〕【明】]`世間經第二十一竟`[（三百…字）六字〔－〕【三聖】]`（三百九十六字） ### 138 138 福經 ᅟᅟᅟᅟ（一三八） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿`[＊]`含大品 ==\[～[AN7.58](Tipitaka23#^AN7z58). Pacaiā.]==福經第二十二`[第三念誦〔－〕【明】]`（第三念誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「莫畏於福，愛樂意所念。所以者何？福者是說樂。畏於福，不愛樂意所念。所以者何？非福者，是說苦。 何以故？ 我憶往昔長夜作福，長夜受報，愛樂意所念。 我往昔時七年行慈，七`[返＝反【三聖】＊]`返成敗，不來此世，世敗壞時，生`[晃昱天＝～Ābhassara.]`晃昱天，世成立時，來下生`[空梵宮殿＝～Suñña-Brahmavimāna.]`空梵宮殿中，於彼梵中，作大梵天，餘處千`[＊]`返作自在天王，三十六`[＊]`返作天帝釋，復無量`[＊]`返作剎利頂生王。 「比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千大象，被好乘具，眾寶`[珓＝校【三】，絞【聖】]`珓飾，白珠珞覆，`[于＝珓【聖】]`于娑賀象王為首。比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千馬，被好乘具，眾寶嚴飾，金`[銀交＝鏡珓【宋聖】]`銀交`[絡＝珞【聖】]`絡，䭷馬王為首。比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千車，四種`[珓＝校【元明】＊]`珓飾，莊以眾好，師子、虎豹`[斑＝班【宋】＊]`斑文之皮織成雜色，種種`[＊]`珓飾，極利疾名樂聲車為首。比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千大城，極大富樂，多有人民，拘舍`[＊]`惒提王城為首。比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千樓，四種寶樓，金、銀、`[＊]`琉璃及水精，正法殿為首。 「比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千御座，四種寶座，金、銀、`[＊]`琉璃及水精，敷以氍氀、`[毾＝𣰅(毾)【聖】＊]`毾𣰆，覆以錦綺羅縠，有`[儭＝襯【三】，𭣋【聖】]`儭體被，兩頭安枕，加陵伽波`[＊]`惒羅、波遮悉哆羅那。比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千雙衣，有`[初＝芻【元明】＊]`初摩衣，有錦繒衣，有劫貝衣，有`[加＝伽【聖】＊]`加陵伽波惒羅衣。比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千女，身體光澤，皦潔明淨，美色過人，小不及天，`[恣＝姿【宋明】]`恣容端正，覩者歡悅，眾寶瓔珞嚴飾具足，盡剎利種女，餘族無量。 「比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千種食，晝夜常供，為我故設，欲令我食。比丘！彼八萬四千種食中，有一種食，極美淨潔，無量種味，是我常所食。比丘！彼八萬四千女中，有一剎利女，最端`[＊]`正姝`[妙＝好【三聖】]`妙，常奉侍我。比丘！彼八萬四千雙衣中，有一雙衣，或`[＊]`初摩衣，或錦繒衣，或劫貝衣，或`[＊]`加陵伽波惒`[邏＝羅【三聖】＊]`邏衣，是我常所著。比丘！彼八萬四千御座中，有一御座，或金或銀，或琉璃，或水精，敷以氍氀、`[＊]`毾𣰆，覆以錦綺羅縠，有`[＊]`儭體被，兩頭安枕，加陵伽波惒`[＊]`邏、波遮悉哆`[＊]`邏那，是我常所臥。 「比丘！彼八萬四千樓觀中，有一樓觀，或金或銀，或`[＊]`琉璃，或水精，名正法殿，是我常所住。比丘！彼八萬四千大城中，有一城極大富樂，多有人民，名拘舍`[＊]`惒提，是我常所居。比丘！彼八萬四千車中而有一車，莊以眾好，師子、虎豹`[＊]`斑文之皮織成雜色，種種莊飾，極利疾名樂聲車，是我常所載，至觀望園觀。比丘！彼八萬四千馬中而有一馬，體紺青色，頭像如烏，名䭷馬王，是我常所騎，至觀望園觀。比丘！彼八萬四千大象中而有一象，舉體極白，七支盡`[正＝政【宋聖】]`正，名于娑賀象王，是我常所乘，至觀望園觀。 「比丘！我作此念：『是何業果，為何業報，令我今日有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神？』 比丘！我復作此念：『是三業果，為三業報，令我今日有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。一者布施，二者調御，三者守護。』」 於是，世尊說此頌曰： ᅟ「觀此福之報，　妙善多饒益，ᅟ比丘我在昔，　七年修慈心。 ᅟ七反成敗劫，　不來還此世，ᅟ世間敗壞時，　生於晃昱天。 ᅟ世間轉成時，　生於梵天中，ᅟ在梵為大梵，　千生自在天。 ᅟ`[三＝二【明】]`三十六為釋，　無量百頂王，ᅟ剎利頂生王，　為人之最尊。 ᅟ如法非刀杖，　政御於天下，ᅟ如法不`[加＝如【元明】]`加`[抂＝枉【明】，狂【聖】]`抂，　正安樂教授。 ᅟ如法轉相傳，　遍一切大地，ᅟ大富多`[錢財＝財錢【聖】]`錢財，　生於如是族。 ᅟ財穀具`[足滿＝滿足【三】]`足滿，　成就七寶珍，ᅟ因此大福祐，　所生得自在。 ᅟ諸佛御於世，　彼佛之所說，ᅟ知此甚奇特，　見神通不少。 ᅟ誰知而不信，　如是生於冥，ᅟ是故當自為，　欲求大福祐， ᅟ當恭敬於法，　常念佛法律。」 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[（福經…竟）七字〔－〕【明】]`福經第二十二竟`[（一千…字）八字〔－〕【三聖】]`（一千一百五十四字） ### 139 139 息止道經 ᅟᅟᅟᅟ（一三九） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿`[＊]`含大品 `[～cf. Sn. Vijaya sutta.]`息止道經第二十三`[第三念誦〔－〕【明】]`（第三念誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘： 「年少比丘始成就戒，當以數數詣息止道觀相，骨相、青相、腐相、食相、骨鏁相。 彼善受善持此相已，還至住處，澡洗手足，敷尼師`[檀＝壇【三】]`檀，在於床上結`[加＝跏【宋明聖】]`加趺坐，即念此相，骨相、青相、腐相、食相、骨鏁相。 所以者何？若彼比丘修習此相，速除心中欲恚之病。」 於是，世尊說此頌`[曰〔－〕【聖】]`曰： ᅟ「若年少比丘，　`[覺＝學【三聖】]`覺未得`[上＝止【元明】]`上意，ᅟ當詣息止道，　欲除其婬欲。 ᅟ心中無恚諍，　慈愍於眾生，ᅟ遍滿一切方，　往至觀諸身。 ᅟ當觀於青相，　及以爛腐壞，ᅟ觀`[鳥＝烏【三】，身【聖】]`鳥蟲所食，　骨骨節相連。 ᅟ修習如是相，　還歸至本處，ᅟ澡洗於手足，　敷床正基坐。 ᅟ當以觀真實，　內身及外身，ᅟ盛滿大小便，　心腎肝肺等。 ᅟ若欲分衛食，　到人村邑間，ᅟ如將鎧纏絡，　常正念在前。 ᅟ若見色可愛，　清淨欲相應，ᅟ見已觀如真，　正念佛法律。 ᅟ此中無骨筋，　無肉亦無血，ᅟ無腎心肝肺，　無有涕唾腦。 ᅟ一切地皆空，　水種亦復然，ᅟ空一切火種，　風種亦復空。 ᅟ若所有諸覺，　清淨欲相應，ᅟ彼一切息止，　如慧之所觀。 ᅟ如是行精懃，　常念不淨想，ᅟ永斷`[婬＝淫【聖】]`婬怒癡，　除一切無明， ᅟ興起清淨明，　比丘得`[苦＝若【明】]`苦邊。」 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[（息止…竟）九字〔－〕【明】]`息止道經第二十三竟`[（三百…字）六字〔－〕【三聖】]`（三百七十二字） ### 140 140 至邊經 ᅟᅟᅟᅟ（一四〇） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿`[＊]`含大品 `[～It. 91.，〔本事經 II.32〕]`至邊經第二十四`[第三念誦〔－〕【明】]`（第三念誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「於生活中下極至邊，謂行乞食。世間大諱，謂為禿頭手擎鉢行，彼族姓子為義故`[受＝愛【宋】]`受。所以者何？以厭患生老病死、愁慼啼哭、憂苦懊惱，或得此淳具足大苦陰邊，汝等非如是心出家學道耶？」 時，諸比丘白曰：「如是。」 世尊復告諸比丘曰：「彼愚癡人以如是心出家學道，而行伺欲染著至重，濁纏心中，憎嫉無信，`[懈＝𢢣(懈)【聖】]`懈怠失正念，無正定，惡慧心狂，`[調＝掉【元明】＊]`調亂諸根，持戒極寬，不修沙門，不增廣行。猶人以`[墨＝默【聖】＊]`墨浣`[＊]`墨所污，以血除血，以垢除垢，以濁除濁，以廁除廁，但增其穢。從冥入冥，從闇入闇，我說彼愚癡人持沙門`[戒〔－〕【三聖】＊]`戒亦復如是。謂彼`[人＝人行【三聖】]`人伺欲染著至重，濁纏心中，憎嫉無信，懈怠失正念，無正定，惡慧心狂，`[＊]`調亂諸根，持戒極寬，不修沙門，不增廣行。猶無事處燒人殘木，彼火燼者，非無事所用，亦非村邑所用，我說彼愚癡人持沙門`[＊]`戒亦復如是。謂彼人行伺欲染著至重，濁纏心中，憎嫉無信，懈怠失正念，無正定，惡慧心狂，`[＊]`調亂諸根，持戒極寬，不修沙門，不增廣行。」 於是，世尊說此頌曰： ᅟ「愚癡失欲樂，　復失沙門義，ᅟ俱忘失二邊，　猶燒殘火燼。 ᅟ猶如無事處，　燒人殘火燼，ᅟ無事村不用。　人著欲亦然， ᅟ猶燒殘火燼，　俱忘失二邊。」 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[（至邊…竟）八字〔－〕【明】]`至邊經第二十四竟`[（四百…字）六字〔－〕【三聖】]`（四百二十二字） ### 141 141 喻經 ᅟᅟᅟᅟ（一四一） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿`[＊]`含大品 ==\[～[SN3.2](Tipitaka22#^SN3z2). (7-8). Appamāda，cf. It. 23.，\[[SA](雜含642-1362#1239).[1239](agamas#^sa1239) , [SAb66](別譯雜含#66) , 本事經(1.12)]]==喻經第二十五`[第三念誦〔－〕【明】]`（第三念誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「若有無量善法可得，彼一切以不放逸為本，不放逸為習，因不放逸生，不放逸為首；不放逸者，於諸善法為最第一。猶作田業，彼一切因地、依地、立地，得作田業。如是若有無量善法可得，彼一切以不放逸為本，不放逸為習，因不放逸生，不放逸為首；不放逸者，於諸善法為最第一。猶種子村及與鬼村，百穀藥木得生長養，彼一切因地、依地、立地，得生長養。 「如是，若有無量善法可得，彼一切以不放逸為本，不放逸為習，因不放逸生，不放逸為首；不放逸者，於諸善法為最第一。猶諸根香，沈香為第一。猶諸樹香，赤栴檀為第一。猶諸水華，青蓮華為第一。猶諸陸華，須摩那華為第一。猶諸`[獸＝狩【聖】]`獸跡，彼一切悉入象跡中，象跡盡攝，彼象跡者為最第一，謂廣`[大【麗-聖】，人【大】]`大故。如是，若有無量善法可得，彼一切以不放逸為本，不放逸為習，因不放逸生，不放逸為首；不放逸者，於諸善法為最第一。猶諸`[獸＝狩【宋聖】]`獸中，彼師子王為最第一。猶如列陣共鬪戰時，唯要誓為第一。猶樓觀椽，彼一切皆依`[承＝子【宋】]`承椽梁立，承椽梁、承椽梁皆攝持之，承椽梁者為最第一，謂盡攝故。 「如是，若有無量善法可得，彼一切以不放逸為本，不放逸為習，因不放逸生，不放逸為首；不放逸者，於諸善法為最第一。猶如諸山，須彌山王為第一。猶如諸泉，大`[泉＝海【元明】]`泉攝水，大海為第一。猶諸大身，阿須羅王為第一。猶諸瞻`[侍＝待【聖】]`侍，魔王為第一。猶諸行欲，頂生王為第一。猶如諸小王，轉輪王為第一。猶如虛空諸星宿，月殿為第一。猶諸`[綵＝采【聖】]`綵 衣，白練為第一。猶諸光明，慧光明為第一。猶如諸`[眾＝眾生【聖】]`眾，如來弟子眾`[第＝為第【三聖】]`第一。猶如諸法，有為及無為，愛盡、無欲、滅盡、涅槃為第一。猶諸眾生，無足、二足、四足、多足，色、無色、有想、無想，乃至非有想非無想，如來於彼為極第一，為大為上，為最為勝，為尊為妙。猶如因牛有乳，因乳有酪，因酪有生`[酥＝蘇【聖】＊]`酥，因生`[＊]`酥 有熟`[＊]`酥，因熟`[＊]`酥有`[＊]`酥精，`[＊]`酥精為第一，為大為上，為最為勝，為尊為妙。如是若有諸眾生，無足、二足、四足、多足，色、無色、有想、無想，乃至非有想非無想，如來於彼為極第一，為大為上，為最為勝，為尊為妙。」 於是，世尊說此頌曰： ᅟ「若有求財物，　極好轉增多，ᅟ稱譽不放逸，　事無事慧說。 ᅟ有不放逸者，　必取二俱義，ᅟ即此世能獲，　後世亦復得， ᅟ雄猛觀諸義，　慧者必解脫。」 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[喻經第二十五竟〔－〕【明】，喻經第五竟【聖】]`喻經第二十五竟`[（七百…字）六字〔－〕【三聖】]`（七百七十一字） ᅟ中阿`[含＝含大品【宋元】]`含經卷第三十`[四＝四第三念誦【宋元】]`四`[（七千…字）八字〔－〕【三聖】]`（七千三百八十八字） `[中阿含經大品第一竟〔－〕【宋元】，大品第一竟【明】，中阿含經大品第一竟九字在卷末題前行【明聖】]`中阿含經大品第一`[竟＝竟第三念誦【聖】]`竟`[中阿含經大品第一竟九字在卷末題前行【明聖】][（五萬…字）八字【大】，〔－〕【三聖】]`（五萬三百六十九字）`[〔－〕＝藥王佛寂上天王佛諸行無常是生滅法生滅滅已寂滅為樂【聖】，光明皇后願文【聖】]` `[＋（光明皇后願文）【聖】]` ᅟ ᅟᅟ中阿`[含＝鋡【聖】＊]`含經 卷第三十五 `[（東…譯）十三字〔－〕【聖】]`東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 ## 2 梵志品 ᅟᅟᅟᅟ梵志品`[第＝第十【明】]`第二（有`[一十＝十一【宋元】，二十【明】，十【聖】]`一十經）（第三念誦） ᅟ雨勢、歌羅、數　瞿默、象跡喻ᅟ聞德、`[何＝阿【聖】]`何苦、欲　欝瘦、阿攝`[惒＝和【聖】]`惒 ### 142 142 雨勢經 ᅟᅟᅟᅟ（一四二） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿含梵志品 ==\[～[AN7.20](Tipitaka23#^AN7z20). Vassakāra, [DN16](Tipitaka21#^DN16). Mahāpari-nibbāna. I.1-11.，\[[DA](長含#2).[2](agamdm#^da02), [AA](增壹31-52#40.2).[40.2](agamaa#^aa40z2) ]]==雨勢經第一 我聞如是： 一時，佛遊王舍城，在`[鷲巖山＝～Gijjhakūṭa pabbata.]`鷲巖山中。 爾時，摩竭`[陀＝他【聖】＊]`陀王`[未生怨鞞陀提子＝～Ajātasattu Vedehiputta.]`未生怨鞞`[＊]`陀提子，與`[䟦(跋)耆＝～Vajjī.]`䟦(跋)耆相憎，常在眷屬數作是說：「䟦(跋)耆國人有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，我當斷滅䟦(跋)耆人種，破壞䟦(跋)耆，令䟦(跋)耆人遭無量厄。」 於是，摩竭`[＊]`陀王未生怨鞞陀提子聞世尊遊王舍城，在鷲巖山中，便告大臣`[雨勢＝～Vassakāra.]`雨勢曰：「我聞沙門瞿曇遊王舍城，在鷲巖山中。雨勢！汝往至沙門瞿曇所，汝持我名問訊聖體安快無病，氣力如常耶？當作是語：『瞿曇！摩竭`[＊]`陀王未生怨鞞陀提子問訊聖體安快無病，氣力如常耶？瞿曇！摩竭`[＊]`陀王未生怨鞞陀提子與䟦(跋)耆相憎，常在眷屬數作是說：「䟦(跋)耆國人有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，我當斷滅䟦(跋)耆人種，破壞䟦(跋)耆，令䟦(跋)耆人遭無量厄。」沙門瞿曇當何所說？』雨勢！若沙門瞿曇有所說者，汝善受持。所以者何？如是之人，終不妄說。」 大臣雨勢受王教已，乘最好乘，與五百乘俱出王舍城，即便往詣鷲巖山中。登鷲巖山，下車步進，往詣佛所，便與世尊共相問訊，却坐一面，白曰：「瞿曇！摩竭`[＊]`陀王未生怨鞞陀提子問訊聖體安快無病，氣力如常耶？瞿曇！摩竭陀王未生怨鞞陀提子與䟦(跋)耆相憎，常在眷屬數作是說：『䟦(跋)耆國人有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，我當斷滅䟦(跋)耆人種，破壞䟦(跋)耆，令䟦(跋)耆人遭無量厄。』沙門瞿曇當何所說？」 世尊聞已，告曰：「雨勢！我昔曾遊於䟦(跋)耆國，彼`[國〔－〕【聖】]`國有寺名`[遮惒邏＝遮和邏【聖】，遮惒羅【三聖】，～Sārandada.]`遮惒邏。雨勢！爾時我為䟦(跋)耆國人說七不衰法，䟦(跋)耆國人則能受行七不衰法。雨勢！若䟦(跋)耆國人行七不衰法而不犯者，䟦(跋)耆必勝，則為不衰。」 大臣雨勢白世尊曰：「沙門瞿曇略說此事，不廣分別，我等不能得解此義，願沙門瞿曇廣分別說，當令我等得知此義。」 世尊告曰：「雨勢！諦聽，善思念之，我當為汝廣說此義。」大臣雨勢受教而聽。 是時，尊者`[（阿難執拂侍…尊者）二十八字〔－〕【聖】]`阿難執拂侍佛，世尊迴顧問曰：「阿難！頗聞䟦(跋)耆數數集會，多聚集耶？」 尊者阿難`[白＝句【聖】]`白曰：「世尊！我聞䟦(跋)耆數數集會，多聚集也。」 世尊即告大臣雨勢：「若彼䟦(跋)耆數數集會，多聚集者，䟦(跋)耆必勝，則為不衰。」 世尊復問尊者阿難：「頗聞䟦(跋)耆共俱集會，俱作䟦(跋)耆事，共俱起耶？」 尊者阿難白曰：「世尊！我聞䟦(跋)耆共俱集會，俱作䟦(跋)耆事，共俱起也。」 世尊復告大臣雨勢：「若彼䟦(跋)耆共俱集會，俱作䟦(跋)耆事，共俱起者，䟦(跋)耆必勝，則為不衰。」 世尊復問尊者阿難：「頗聞䟦(跋)耆未施設者不更施設，本所施設而不改易，舊䟦(跋)耆法善奉行耶？」 尊者阿難白曰：「世尊！我聞䟦(跋)耆未施設者不更施設，本所施設而不改易，舊䟦(跋)耆法善奉行也。」 世尊復告大臣雨勢：「若彼䟦(跋)耆未施設者不更施設，本所施設而不改易，舊䟦(跋)耆法善奉行者，䟦(跋)耆必勝，則為不衰。」 世尊復問尊者阿難：「頗聞䟦(跋)耆不以力勢而犯他婦、他童女耶？」 尊者阿難白曰：「世尊！我聞䟦(跋)耆不以力勢而犯他婦、他童女也。」 世尊復告大臣雨勢：「若彼䟦(跋)耆不以力勢而犯他婦、他童女者䟦(跋)耆必勝，則為不衰。」 世尊復問尊者阿難：「頗聞䟦(跋)耆有名德尊重者，䟦(跋)耆悉共宗敬、恭奉、供養，於彼聞教則受耶？」 尊者阿難白曰：「世尊！我聞䟦(跋)耆有名德尊重者，䟦(跋)耆悉共宗敬、恭奉、供養，於彼聞教則受。」 世尊復告大臣雨勢：「若彼䟦(跋)耆有名德尊重`[者〔－〕【元明聖】]`者，䟦(跋)耆悉共宗敬、恭奉、供養，於彼聞教則受者，䟦(跋)耆必勝，則為不衰。」 世尊復問尊者阿難：「頗聞䟦(跋)耆所有舊寺，䟦(跋)耆悉共修飾，遵奉、供養、禮事，本之所施常作不廢，本之所為不減損耶？」 尊者阿難白曰：「世尊！我聞䟦(跋)耆所有舊寺，䟦(跋)耆悉共修飾，遵奉、供養、禮事，本之所施常作不廢，本之所為不減損也。」 世尊復告大臣雨勢：「若彼䟦(跋)耆所有舊寺，䟦(跋)耆悉共修飾，遵奉、供養、禮事，本之所施常作不廢，本之所為不減損者，䟦(跋)耆必勝，則為不衰。」 世尊復問尊者阿難：「頗聞䟦(跋)耆悉共擁護諸阿羅訶，極大愛敬，常願未來阿羅訶者而欲令來，既已來者樂恒久住，常使不乏衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具耶？」 尊者阿難白曰：「世尊！我聞䟦(跋)耆悉共擁護諸阿羅訶，極大愛敬，常願未來阿羅訶者而欲令來，既已來者樂恒久住，常使不乏衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具。」 世尊復告大臣雨勢：「若彼䟦(跋)耆悉共擁護諸阿羅訶，極大愛敬，常願未來阿羅訶者而欲令來，既已來者樂恒久住，常使不乏衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具者，䟦(跋)耆必勝，則為不衰。雨勢！䟦(跋)耆行此七不衰法，諸受持此七不衰法者，䟦(跋)耆必勝，則為不衰。」 於是，大臣雨勢即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「瞿曇！設彼䟦(跋)耆成就`[一＝七【明】]`一不衰法者，摩竭陀王未生怨鞞陀提子不能伏彼，況復具七不衰法耶？瞿曇！我國事多，請退還歸。」 世尊報曰：「欲去隨意。」 於是，大臣雨勢聞佛所說，則善受持，起繞世尊三匝而去。 大臣雨勢去後不久。於是，世尊迴顧告曰：「阿難！若有比丘依鷲巖山處處住者，宣令一切盡集講堂，一切集已，便來白我。」 尊者阿難即受佛教：「唯然。世尊！」是時，尊者阿難便行宣令：「若有比丘依鷲巖山處處住者，今令一切盡集講堂。」一切集已，還詣佛所，稽首作禮，却住一面，白曰：「世尊！我已宣令：『若有比丘依鷲巖山處處住者，悉令一切盡集講堂。』今皆已集，唯願世尊自知其時。」 於是，世尊將尊者阿難往詣講堂，於比丘眾前敷座而坐，告諸比丘：「今為汝說七不衰法，汝等諦聽，善思念之。」 時，諸比丘白曰：「唯然。」 佛言：「云何為七？若比丘數數集會，多聚集者，比丘必勝，則法不衰。若比丘共齊集會，`[俱＝具【聖】]`俱作眾事，共俱起者，比丘必勝，則法不衰。若比丘未施設事不更施設，本所施設而不改易，我所說戒善奉行者，比丘必勝，則法不衰。若比丘此『未來有愛，喜、欲共俱，愛樂彼`[彼〔－〕【聖】]`彼』有起不隨者，比丘必勝，則法不衰。若比丘有長老上尊俱學梵行，比丘悉共宗敬、恭奉、供養，於彼聞教則受者，比丘必勝，則法不衰。若比丘有無事處山林高巖，閑居靜處，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順`[宴＝燕【聖】]`宴坐，樂住不離者，比丘必勝，則法不衰。若比丘悉共擁護諸梵行者，至重愛敬，常願未來諸梵行者而欲令來，既已來者樂恒久住，常使不乏衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具者，比丘必勝，則法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必勝，則法不衰。」 於是，世尊復告諸比丘曰：「我為汝等更說七不衰法，汝等諦聽，善思念之。」 時，諸比丘白曰：「唯然。」[s29](婆沙021-030#^86e8ti) 佛言：「云何為七？1若比丘尊師，恭敬、極重供養、奉事者，比丘必勝，則法不衰。2若比丘法、3眾、4戒、5不放逸、6供給、7定，恭敬、極重供養、奉事者，比丘必勝，則法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必勝，則法不衰。」 ^fe7ao4 世尊復告諸比丘曰：「我為汝等更說七不衰法，汝等諦聽，善思念之。」 `[時＝持【聖】]`時，諸比丘白曰：「唯然。」 佛言：「云何為七？若比丘不行於業，不樂於業，不習業者，比丘必勝，則法不衰。不行譁說，不樂譁說，不習譁說者；不行聚會，不樂聚會，不習聚會者；不行雜合，不樂雜合，不習雜合者；不行睡眠，不樂睡眠，不習睡眠者；不為利，不為譽，不為他人行梵行者；不為暫爾，不為德勝，於其中間捨方便，令德勝者；比丘必勝，則法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必勝，則法不衰。」 世尊復告諸比丘曰：「我為汝等更說七不衰法，汝等諦聽，善思念之。」 時，諸比丘白曰：「唯然。」 佛言：「云何為七？若比丘成就信財、戒財、慚財、愧財、`[博〔－〕【聖】]`博聞財、施財，成就慧財者，比丘必勝，則法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必勝，則法不衰。」 世尊復告諸比丘曰：「我為汝等更說七不衰法，汝等諦聽，善思念之。」 時，諸比丘白曰：「唯然。」 佛言：「云何為七？若比丘成就信力、`[精〔－〕【三聖】]`精進力、慚力、愧力、念力、定力，成就慧力者，比丘必勝，則法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必勝，則法不衰。」 世尊復告諸比丘曰：「我為汝等更說七不衰法，汝等諦聽，善思念之。」 時，諸比丘白曰：「唯然。」 佛言：「云何為七？若比丘修念覺`[支＝枝【聖】＊]`支，依捨離、依無欲、依滅盡，趣向出要，`[擇＝釋【聖】]`擇法、精進、喜、息、定；修捨覺`[＊]`支，依捨離、依無欲、依滅盡，趣向出`[要＝要法【三】]`要者，比丘必勝，則法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必勝，則法不衰。」 世尊復告諸比丘曰：「我為汝等更說七不衰法，汝等諦聽，善思念之。」 時，諸比丘白曰：「唯然。」 佛言：「云何為七？若比丘應與面前律與面前律，應與憶律與憶律，應與不癡律與不癡律，應與自發露與自發露，應與居與居，應與展轉與展轉，眾中起諍，當以如棄糞掃止諍法止之者，比丘必勝，則法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必勝，則法不衰。」 世尊復告諸比丘曰：「今為汝等說六慰勞法，汝等諦聽，善思念之。」 時，諸比丘白曰：「唯然。」 佛言：「云何為六？以慈身業向諸梵行，是慰勞法，愛法樂法，令愛令重，令奉令敬，令修令攝，得沙門，`[得〔－〕【聖】]`得一心，得精進，得涅槃。如是慈口業、慈意業。若有法利，如法得利，自所飯食，至在鉢中，如是利分，布施諸梵行，是慰勞法。愛法樂法，令愛令重，令奉令敬，令修令攝，得沙門，得一心，得精進，得涅槃。若有戒不缺、不穿、無穢、無黑，如地不隨他，聖所稱譽，具善受持，如是戒分，布施諸梵行，是慰勞法。愛法樂法，令愛令重，令奉令敬，令修令攝，得沙門，得一心，得精進，得涅槃。若有見是聖出要，明了深達，能正盡苦，如是見分，布施諸梵行，是慰勞法。愛法樂法，令愛令重，令奉令敬，令修令攝，得沙門，得一心，得精進，得涅槃。我向所言六慰勞法者，因此故說。」 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[（雨勢…竟）六字〔－〕【明】]`雨`[勢＝舍【宋】]`勢經第一竟`[三千七字〔－〕【三聖】]`（三千七字） ### 143 143 傷歌邏經 ᅟᅟᅟᅟ（一四三） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿`[＊]`含梵志品 ==\[～[AN3.60](Tipitaka23#^AN3z60). Saṅgārava.]==傷歌`[邏＝羅【三聖】＊]`邏經第二`[第三念誦〔－〕【明】]`（第三念誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，`[傷歌邏＝～Saṅgārava.]`傷歌`[＊]`邏摩納中後彷徉，往詣佛所，共相問訊，却坐一面，白曰：「瞿曇！我欲有所問，聽乃敢陳。」 世尊告曰：「摩納！若有疑者，恣汝所問。」 傷歌`[＊]`邏摩納即便問曰：「瞿曇！梵志如法行乞財物，或自作齋，或教作齋。瞿曇！若自作齋，教作齋者，彼一切行無量福`[跡＝迹【聖】＊]`跡，以因齋故。沙門瞿曇弟子隨族剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，自調御，自息止，自滅訖。如是沙門瞿曇弟子隨族行一福`[＊]`跡，不行無量福`[＊]`跡，因學道故。」 爾時，尊者阿難執拂侍佛。於是，尊者阿難問曰：「摩納！此`[二＝一【元】]`二道`[＊]`跡，何者最上、最妙、最勝耶？」 傷歌`[＊]`邏摩納語曰：「阿難！沙門瞿曇及阿難，我俱恭敬、尊重、奉祠。」 尊者阿難復語曰：「摩納！我不問汝恭敬、尊重、奉祠誰；我但問汝此二道`[＊]`跡，何者最上、最妙、最勝耶？」 尊者阿難至再三問曰：「摩納！此二道`[＊]`跡，何者最上、最妙、最勝耶？」 傷歌`[＊]`邏摩納亦再三語曰：「阿難！沙門瞿曇及阿難，我俱恭敬、尊重、奉祠。」 尊者阿難復語曰：「摩納！我不問汝恭敬、尊重、奉祠誰；我但問汝此二道跡，何者最上、最妙、最勝耶？」 於是，世尊便作是念：「此傷歌`[＊]`邏摩納為阿難所屈，我寧可救彼。」 世尊知已，告曰：「摩納！昔日王及群臣普集大會，共論何事？以何事故共集會耶？」 傷歌`[＊]`邏摩納答曰：「瞿曇！昔日王及群臣普集大會，共論如此事：『何因何緣，昔沙門瞿曇施設少戒，然諸比丘多得道者？何因何緣，今沙門瞿曇施設多戒，然諸比丘少得道耶？』瞿曇！昔日王及群臣普集大會，共論此事，以此事故共集會耳。」 爾時，世尊告曰：「摩納！我今問汝，隨所解答。於意云何？若使有一沙門梵志自行如是道、如是`[＊]`跡，行此道、行此`[＊]`跡已，諸漏已盡，得無漏，心解脫、慧解脫，自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。彼為他說，我自行如是道、如是跡，行此道、行此`[＊]`跡已，諸漏已盡，得無漏，心解脫、慧解脫，自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。汝等共來亦自行如是道、如是`[＊]`跡，行此道、行此`[＊]`跡已，諸漏已盡，得無漏，心解脫、慧解脫，自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。彼亦自行如是道、如是跡，行此道、行此`[＊]`跡已，諸漏已盡，得無漏，心解脫、慧解脫，自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。彼為他說，他為`[他＝彼【三】＊]`他說，如是展轉無量百千。於摩納意云何？我弟子隨族剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，行一福`[＊]`跡，不行無量福`[＊]`跡，因學道故耶？」 傷歌`[＊]`邏摩納答曰：「瞿曇！如我解沙門瞿曇所說義，彼沙門瞿曇弟子隨族剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道、行無量福跡，不行一福跡，因學道故。」 世尊復告傷歌`[＊]`邏曰：「有三示現：如意足示現、占念示現、教訓示現。摩納！云何如意足示現？有一沙門梵志，有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，於如意足心得自在，行無量如意足`[之＝心【宋】]`之功德，謂分一為眾，合眾為一，一則住一，有知有見，不礙石壁，猶如行空。沒地如水，`[履【麗】，覆【大】]`履水如地，結`[加＝跏【三聖】]`加趺坐，上昇虛空，猶如鳥翔。今此日月有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，以手捫摸，身至梵天。摩納！是謂如意足示現。 「摩納！云何占念示現？有一沙門梵志，以他相占他意，有是意、如是意、實有是意，無量占不少占，彼一切真諦而無有虛設。不以他相占他意者，但以聞天聲及非人聲而占他意，有是意、如是意、實有是意，無量占不少占，彼一切真諦而無有虛設。不以他相占他意，亦不聞天聲及非人聲占他意者，但以他念、他思、他說，聞聲已，占他意，有是意、如是意、實有是意，無量占不少占，彼一切真諦而無有虛設。不以他相占他意，亦不以聞天聲及非人聲占他意，亦不以他念、他思、他說，聞聲已占他意者，但以見他入無覺無觀定，見已，作是念：『如此賢者不念不思，如意所願。』彼賢者從此定`[寤＝覺【三聖】＊]`寤，如是念。彼從此定`[＊]`寤即如是如是念，彼亦占過去，亦占未來，亦占現在，久所作、久所說，亦占安靜處、住安靜處，亦占至心、心所有法。摩納！是謂占念示現。 「摩納！云何教訓示現？有一沙門梵志自行如是道、如是`[＊]`跡，行此道、行此`[＊]`跡已，諸漏已盡，得無漏，心解脫、慧解脫，自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。彼為他說：『我自行如是道、如`[＊]`是跡，行此道、行此`[＊]`跡已，諸漏已盡，得無漏，心解脫、慧解脫，自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。汝等共來，亦自行如是道、如是`[＊]`跡，行此道、行此`[＊]`跡已，諸漏已盡，得無漏，心解脫、慧解脫，自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。』彼亦自行如是道、如是`[＊]`跡，行此道、行此`[＊]`跡已，諸漏已盡，得無漏心解脫、慧解脫，自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如`[真＝真汝等共來亦自行如是道如是迹行此道行此迹已諸漏已盡得無漏心解脫慧解脫自知自覺自作證成就遊生已盡梵行已立所作已辨不更受有知如真彼亦自行如是道如是迹行此道行此迹已諸漏已盡得無漏心解脫慧解脫自知自覺自作盡成就遊生已盡梵行已立所作已辨不更受有知如真【聖】]`真。彼為他說，他為`[＊]`他說，如是展轉無量百千。摩納！是謂教訓示現。此三示現，何者示現最上、最妙、最勝耶？」 傷歌`[＊]`邏 摩納答曰：「瞿曇！若有沙門、梵志有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，於如意足心得自在，乃及身至梵天者，瞿曇！此自作自有，自受其報。瞿曇！於諸示現，此示現大法。瞿曇！若有沙門、梵志以他相占他意，乃至占心、心所有法者。瞿曇！此亦自作自有，自受其報。瞿曇！於諸示現，此亦示現大法。瞿曇！若有沙門、梵志自行如是道、如是`[＊]`跡，行此道、行此`[＊]`跡已，諸漏已盡，得無漏，心解脫、慧解脫，自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。彼為他說，他為`[＊]`他說，如是展轉無量百千者。瞿曇！於三示現，此示現最上、最妙、最勝。」 世尊復問傷歌`[＊]`邏曰：「於三示現，稱歎何示現？」 傷歌`[＊]`邏摩納答曰：「瞿曇！於三示現，我稱說沙門瞿曇。所以者何？沙門瞿曇有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，心得自在，乃及身至梵天；沙門瞿曇以他相占他意，乃至占心、心所有法；沙門瞿曇示現如是道、如是`[＊]`跡，行此道、行此`[＊]`跡已，諸漏已盡，得無漏，心解脫、慧解脫，自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。沙門瞿曇為他說，他為`[＊]`他說，如是展轉無量百千。瞿曇！是故於三示現，我稱歎沙門瞿曇！」 於是，世尊告曰：「摩納！汝善達`[此〔－〕【聖】]`此論。所以者何？我有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，於如意足心得自在，乃及身至梵天。摩納！我以他相占他意，乃至占心、心所有法。摩納！我自行如是道、如是`[＊]`跡，行此道、行此`[＊]`跡已，諸漏已盡，得無漏，心解脫、慧解脫，自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。我為他說，他為`[＊]`他說，如是展轉無量百千。摩納！是故汝善達此論，汝`[當＝常【宋】]`當如是善受善`[持＝受【三】]`持。所以者何？此所說義，應當如是。」 於是，傷歌`[＊]`邏摩納白曰：「世尊！我已知。善逝！我已解。世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，`[唯＝惟【三】]`唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」 佛說如是。傷歌`[＊]`邏摩納、尊者阿難及諸比丘，聞佛所`[說【CB】，設【大】]`說，歡喜奉行。 `[（傷歌…竟）七字〔－〕【明】]`傷歌`[＊]`邏經第二竟`[（二千…字）八字〔－〕【三聖】]`（二千二百五十二字） ### 144 144 算數目揵連經 ᅟᅟᅟᅟ（一四四） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿`[＊]`含梵志品 ==\[～[MN107](Tipitaka21#^MN107). Gaṇakamoggallāna sutta，\[[數經](T01n0070_數經)]]==算數目揵連經第三`[第三念誦〔－〕【明】]`（第三念誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在東園鹿子母堂。 爾時，`[算數梵志目揵連＝～Gaṇaka-Moggallāna brāhmaṇo]`算數梵志目揵連中後彷徉，往詣佛所，共相問訊，却坐一面，白曰：「`[瞿曇＝～Gotama.]`瞿曇！我欲有所問，聽乃敢陳。」 世尊告曰：「目揵連！恣汝所問，莫自疑難。」 算數目揵連則便問曰：「瞿曇！此鹿子母堂漸次第作，轉後成訖。瞿曇！此鹿子母堂`[椷＝隥【元明】，減【聖】]`椷梯，初昇一`[隥＝橙【宋聖】]`隥，後二、三、四。瞿曇！如是此鹿子母堂漸次第上。瞿曇！此御象者，亦漸次第調御成訖，謂因鈎故。瞿曇！此御馬者，亦漸次第調御成訖，謂因`[䩙＝衒【宋】，銜【聖】]`䩙故。瞿曇！此剎利亦漸次第至成就訖，謂因捉弓箭故。瞿曇！此諸梵志亦漸次第至成就訖，謂因學經書故。瞿曇！我等學算數，以算數存命，亦漸次第至成就訖。若有弟子，或男或女，始教一一數，二、二、三、三、十、百、千、萬，次第至上。瞿曇！如是我等學算數，以算數存命，漸次`[第至成＝至成就【三】，至成【聖】]`第至成訖。沙門瞿曇！此法、律中，云何漸次第作至成就訖？」 世尊告曰：「目揵連！若有正說漸次第作，乃至`[成＝成就【元明】]`成訖。目揵連！我法、律中謂正說。所以者何？目揵連！我於此法、律漸次第作至成就訖。目揵連！若年少比丘初來學道，始入法、律者，如來先教：『比丘！汝來身護命清淨，口、意護命清淨。』目揵連！若比丘身護命清淨，口、意護命清淨者，如來復上教：『比丘！汝來觀內身如身，至觀覺、心、法如法。』目揵連！若比丘觀內身如身，至觀覺、心、法如法者，如來復上教：『比丘！汝來觀內身如身，莫念欲相應念，至觀覺、心、法如法，莫`[念＝令【聖】]`念 非法相應念。』 「目揵連！若比丘觀內身如身，不念欲相應念，至觀`[覺＝學【聖】]`覺、心、法如法，不念非法相應念者，如來復上教：『比丘！汝來守護諸根，`[常＝應【元明】]`常念閉塞，念欲明達，守護念心而得成就，恒起正知，若眼見色，然不受相，亦不味色，謂忿諍故，守護眼根。心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，趣向彼故，守護眼根。如是耳、鼻、舌、身，若意知法，然不受相，亦不味法，謂忿諍故，守護意根。心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，趣向彼故，守護意根。』 「目揵連！若比丘守護諸根，常念閉塞，念欲明達，守護念心而得成就，恒起正知，若眼見色，然不受相，亦不味色，謂忿諍故，守護眼根。心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，趣向彼故，守護眼根。如是耳、鼻、舌、身，若意知法，然不受相，亦不味法，謂`[忿【CB】，念【大】]`忿諍故，守護意根。心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，趣向彼故，守護意根者，如來復上教：『比丘！汝來正知出入，善觀分別，屈`[伸＝申【三聖】＊]`伸低仰，儀容庠序，善著`[僧伽梨＝～Saṁghāṭī.]`僧伽梨及諸衣鉢，行住坐臥、眠`[寤＝覺【三聖】＊]`寤語默，皆正知之。』 「目揵連！若比丘正知出入，善`[觀＝覺【聖】]`觀分別，屈`[＊]`伸低仰，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣鉢，行住坐臥、`[眠【CB】，眼【大】]`眠`[＊]`寤語默，皆正知者，如來復上教：『比丘！汝來獨住遠離，在無事處，或至樹下空安`[靜＝靖【三聖】＊]`靜處、山巖石室、露地穰積，或至林中，或`[住〔－〕【三聖】]`住在`[塚＝冢【聖】]`塚間。汝已在無事處，或至樹下空安`[＊]`靜處，敷尼師`[檀＝壇【三】]`檀，結`[加＝跏【三聖】]`加趺坐，正身正願，`[及＝反【元明】]`及念不向，斷除貪`[伺＝向【聖】]`伺，心無有諍。見他財物、諸生活具，莫起貪伺，欲令我得，汝於貪伺淨除其心。如是瞋恚、睡眠、`[調＝掉【元明】]`調悔、斷疑、度惑，於諸善法無有猶豫，汝於疑惑淨除其心。汝斷此五蓋——心穢、慧羸，離欲，離惡不善之法，至得第四禪成就遊。』目揵連！若比丘離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊者，目揵連！如來為諸年少比丘多有所益，謂訓誨教訶。目揵連！若有比丘、長老、上尊、舊學梵行，如來復上教，謂究竟訖一切漏盡。」 算數目揵連即復問曰：「沙門瞿曇！一切弟子如是訓誨，如是教訶，盡得究竟智必涅槃耶？」 世尊答曰：「目揵連！不一向得，或有得者，或`[不＝有不【聖】]`不得者。」 算數目揵連復更問曰：「瞿曇！此中何因何緣，有涅槃、有涅槃道？沙門瞿曇現在`[導＝道【聖】＊]`導師，或有比丘如是訓誨，如是教訶，得`[究竟涅槃＝～Accantaniṭṭhā.]`究竟涅槃，或復不得耶？」 世尊告曰：「目揵連！我還問汝，隨所解答。目揵連！於意云何？汝知王舍城處，`[闇【CB】＊【麗】＊【聖】＊，諳【大】＊]`諳彼道耶？」 算數目揵連答曰：「唯然。我知王舍城處，亦`[＊]`諳彼道。」 世尊問曰：「目揵連！若有人來欲見彼王，至王舍城。其人問汝：『我欲見王，至王舍城，算數目揵連知王舍城處，`[＊]`諳彼道徑，可示語我耶？』汝告彼人曰：『從此東行至彼某村，從某村去當至某邑，如是展轉至王舍城。若王舍城外有好園林，其地平正，樓觀浴池，若干華樹，`[俠＝□【元明】＊，挾【磧乙-龍】]`俠長流河，又有清泉，盡見盡知。』彼人聞汝語，受汝教已，從此東行，須臾不久，`[便捨＝更念【聖】]`便捨正道，從惡道還。若王舍城外有好園林，其地平正，樓觀浴池，若干華樹，`[＊]`俠長流河，又有清泉，彼盡不見，亦不知也。 「復有人來欲見彼王，至王舍城。其人問汝：『我欲見王，至王舍城。算數目揵連知王舍城處，`[＊]`諳彼道徑，可示語我耶？』汝告彼人曰：『從此東行至`[彼＝使【聖】]`彼某村，從某村去當至某邑，如是展轉至王舍城。若王舍城外有好園林，其地平正，樓觀浴池，若干華樹，`[＊]`俠長流河，又有清泉，盡見盡知。』彼人聞汝語，受汝教已，即從此東行至彼某村，從某村去得至某邑，如是展轉至王舍城。若王舍城外有好園林，其地平正，樓觀浴池，若干華樹，`[＊]`俠長流河，又有清泉，盡見盡知。 「目揵連！此中何因何緣，有彼王舍城，有王舍城道？汝現在導師，彼第一人隨受汝教，於後不久，捨平正道，從惡道還。若王舍城外有好園林，其地平正，樓觀浴池，若干華樹，`[＊]`俠長流河，又有清泉，彼盡不見，亦不知耶？彼第二人隨受汝教，從平正道展轉得至於王舍城，若王舍城外有好園林，其地平正，樓觀浴池，若干華樹，`[＊]`俠長流河，又有清泉，彼盡見盡知耶？」 算數目揵連答曰：「瞿曇！我都無事，有彼王舍城，有王舍城道。我現在`[＊]`導 師，彼第一人不隨我教，捨平正道，從惡道還，若王舍城外有好園林，其地平正，樓觀浴池，若干華樹，`[＊]`俠長流河，又有清泉，彼盡不見，亦不知`[耶＝耳【三聖】＊]`耶？彼第二人隨順我教，從平正道展轉得至於王舍城，若王舍城外有好園林，其地平正，樓觀浴池，若干華樹，`[＊]`俠長流河，又有清泉，彼盡見盡知`[＊]`耶？」 世尊告曰：「如是。目揵連！我亦無事，有彼涅槃、有涅槃道。我為`[＊]`導師，為諸比丘如是訓誨，如是教訶，得究竟涅槃，或有不得。目揵連！但各自隨比丘所行。爾時世尊便記彼行，謂究竟漏盡耳。」 算數目揵連白曰：「瞿曇！我已知。瞿曇！我已解。瞿曇！猶如良地有娑羅林，彼中有守娑羅林人，明`[健＝揵【宋】，徤【元】]`健不懈，諸娑羅根以時鋤掘，平高填下，糞沃溉灌，不失其時。若其邊有穢惡草`[生＝生長【三】]`生，盡拔棄之；若有橫`[曲〔－〕【聖】]`曲不調直者，盡`[𭃞＝落【宋聖】]`𭃞治之；若有極好中直樹者，便`[權養護＝擁護養【三】，擁養護【聖】]`權養護，隨時鋤掘，糞沃溉灌，不失其時。如是良地娑羅樹林轉茂盛好。瞿曇！如是有人`[諛＝諭【聖】＊]`諛諂、欺誑、極不庶幾無信、懈怠、無念、無定、惡慧、心狂、諸根`[掉＝調【聖】]`掉亂，持戒寬緩，不廣修沙門。瞿曇！如是之人不能共事。所以者何？瞿曇！如是人者，穢污梵行。瞿曇！若復有人不有`[＊]`諛諂，亦不欺誑，庶幾有信，精進不懈，有念、有定，亦有智慧，極恭敬戒，廣修沙門。瞿曇！如是之人，能共事也。所以者何？瞿曇！如是人者，清淨梵行。 「瞿曇！猶諸根香，沈香為第一。所以者何？瞿曇！彼沈香者，於諸根香為最上故。瞿曇！猶諸娑羅樹香，赤`[栴＝旃【聖】＊]`栴 檀為第一。所以者何？瞿曇！赤`[＊]`栴檀者於諸娑羅樹香為最上故。瞿曇！猶諸水華，青蓮華為第一。所以者何？瞿曇！青蓮華者於諸水華為最上故。瞿曇！猶諸陸華，修摩那花為第一。所以者何？瞿曇！修摩那花者於諸陸花為最上故。瞿曇！猶如世中諸有論士，沙門瞿曇為最第一。所以者何？沙門瞿曇論士能伏一切外道異學故。世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身`[自＝身【聖】]`自歸，乃至命盡。」 佛說如是。算數目揵連及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 `[（算數…竟）九字〔－〕【明】]`算數目揵連經第三竟`[（二千…字）八字〔－〕【三聖】]`（二千三百五十四字） ᅟ 中阿`[＊]`含經 卷第三十五`[（七千…字）八字〔－〕【三聖】]`（七千六百一十三字）`[第三念誦〔－〕【明】]`（第三念誦）`[〔－〕＝性空佛海德佛空王佛藥王菩薩藥上菩薩【聖】，光明皇后願文【聖】]` `[＋（光明皇后願文）【聖】]` ᅟ ᅟᅟ中阿含經 卷第三十六 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 ### 145 145 瞿默目揵連經 ᅟᅟᅟᅟ（一四五） 梵志品 ==\[～[MN108](Tipitaka21#^MN108). Gopakamoggallāna sutta.]==瞿默目揵連經第四`[第三念誦〔－〕【明】]`（第三念誦） 我聞如是： 一時，佛般涅槃後不久，尊者`[阿難＝～Ananda.]`阿難遊`[王舍城＝～Rajagaha.]`王舍城。 爾時，`[摩竭陀＝～Māgadha]`摩竭陀大臣`[雨勢＝～Vassakāra.]`雨勢治王舍城，為防跋耆故。於是，摩竭陀大臣雨勢遣`[瞿默目揵連＝～Gopaka-Moggallāna.]`瞿默目揵連田作人，往至竹林`[加蘭哆園＝～Kalandakanivāpa.]`加蘭哆園。 爾時，尊者阿難過夜平旦，著衣持鉢，為乞食故，`[入＝欲入【三】]`入王舍城。於是，尊者阿難作是念：「且置王舍城乞食，我寧可往詣瞿默目揵連田作人所。」於是，尊者阿難往詣瞿默目揵連田作人所。 梵志瞿默目揵連遙見尊者阿難來，即從`[坐＝座【元明】]`坐起，偏袒著衣，叉手向尊者阿難，白曰：「善來，阿難！久不來此，可坐此座。」尊者阿難即坐彼座。 梵志瞿默目揵連與尊者阿難共相問訊，却坐一面，白曰：「阿難！欲有所問，聽我問耶？」 尊者阿難報曰：「目揵連！汝便可問，我聞當思。」 則便問曰：「阿難！頗有一比丘與沙門`[瞿曇＝～Gotama.]`瞿曇等耶？」 尊者阿難與梵志瞿默目揵連共論此事時，爾時，摩竭`[陀＝他【聖】＊]`陀大臣雨勢慰勞田作人，往詣梵志瞿默目揵連田作人所。 摩竭`[＊]`陀大臣雨勢遙見尊者阿難坐在梵志瞿默目揵連田作人中，往詣尊者阿難所，共相問訊，却坐一面，問曰：「阿難！與梵志瞿默目揵連共論何事，以何事故共會此耶？」 尊者阿難答曰：「雨勢！梵志瞿默目揵連問我：『阿難！頗有一比丘與沙門瞿曇等耶？』」 摩竭`[＊]`陀大臣雨勢復問曰：「阿難！云何答彼？」 尊者阿難答曰：「雨勢！都無一比丘與世尊等等。」 摩竭`[＊]`陀大臣雨勢復`[問曰＝阿問【元】]`問曰：「唯然，阿難！無一比丘與世尊等等。頗有一比丘為沙門瞿曇在時所立，此比丘我般涅槃後，為諸比丘所依，謂令汝等今所依耶？」 尊者阿難答曰：「雨勢！都無一比丘為世尊所知、見，如來、無所著、等正覺在時所立，此比丘我般涅槃後，為諸比丘所依，謂令我等今所依者。」 摩竭`[＊]`陀大臣雨勢復問曰：「阿難！唯然。無一比丘與沙門瞿曇等等；亦無一比丘為沙門瞿曇在時所立，此比丘我般涅槃後，為諸比丘所依，謂令汝等今所依者。頗有一比丘與眾共和集拜，此比丘世尊般涅槃後，為諸比丘所依，謂令汝等今所依耶？」 尊者阿難答曰：「雨勢！亦無一比丘與眾共和集拜，此比丘世尊般涅槃後，為諸比丘所依，謂令我等今所依者。」 摩竭`[＊]`陀大臣雨勢復問曰：「阿難！唯然。無一比丘與沙門瞿曇等等；亦無一比丘為沙門瞿曇在時所立，此比丘我般涅槃後，為諸比丘所依，謂令汝等今所依者；亦無一比丘與眾共和集拜此`[比【CB】，丘【大】]`比 丘，世尊般涅槃後，為諸比丘所依，謂令汝等今所依者。阿難！若爾者，汝等無所依，共和合、不諍、安隱，同一一教，合一水乳，快樂遊行，如沙門瞿曇在時耶？」 尊者阿難告曰：「雨勢！汝莫作是說，言我等無所依。所以者何？我等有所依耳。」 摩竭`[＊]`陀大臣雨勢白曰：「阿難！前後所說何不相應？阿難向如是說：『無一比丘與世尊等等；亦無一比丘為世尊所知、見，如來、無所著、等正覺在時所立，此比丘我般涅槃後，為諸比丘所依，謂令我等今所依者；亦無一比丘與眾共和集拜，此比丘世尊般涅槃後，為諸比丘所依，謂令我等今所依者。』阿難！何因何緣，今說我有所依耶？」 尊者阿難答曰：「雨勢！我等不依於人而依於法。雨勢！我等若依村邑遊行，十五日說`[從＝誦【三】]`從解脫時，集坐`[一【CB】，二【大】]`一處。若有比丘知法者，我等請彼比丘為我等說法。若彼眾清淨者，我等一切歡喜奉行彼比丘所說。若彼眾不清淨者，隨法所說，我等教作是。」 摩竭`[＊]`陀大臣雨勢白曰：「阿難！非汝等教作是，但法教作是。阿難！如是少法、多法可得久住者，如是阿難等共和合、不諍、安隱，同一一教，合一水乳，快樂遊行，如沙門瞿曇在時。」 摩竭`[＊]`陀大臣雨勢復問曰：「阿難！頗有可尊敬耶？」 尊者阿難答曰：「雨勢！有可尊敬。」 雨勢白曰：「阿難！前後所說何不相應？阿難向如是說：『無一比丘與世尊`[共〔－〕【三聖】]`共等等；亦無一比丘為世尊在時所立，此比丘我般涅槃後，為諸比丘所依，謂令我等今所依者；亦無一比丘與眾共和集拜，此比丘世尊般涅槃後，為諸比丘所依，謂令我等今所依者。』阿難！汝何因何緣，今說有可尊敬耶？」 尊者阿難答曰：「雨勢！世尊知、見，如來、無所著、等正覺說有十法而可尊敬，我等若見比丘有此十法者，則共愛敬、尊重、供養、宗奉，禮事於彼比丘。云何為十？雨勢！比丘修習禁戒，守護從解脫，又復善攝威儀禮節，見纖`[芥＝介【聖】]`芥罪，常懷畏怖，受持學戒。雨勢！我等若見比丘極行增上戒者，則共愛敬、尊重、供養、宗奉，禮事於彼比丘。 「復次，雨勢！比丘廣學多聞，守持不忘，積聚博聞。所謂法者，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行。如是諸法廣學，多聞誦習至`[千＝于【明】]`千，意所`[推＝惟【聖】]`推觀，明見深`[遠＝達【三聖】]`遠。雨勢！我等若見比丘極多聞者，則共愛敬、尊重、供養、宗奉，禮事於彼比丘。 「復次，雨勢！比丘作善知識，作善朋友，作善伴黨。雨勢！我等若見比丘極善知識者，則共愛敬、尊重、供養、宗奉，禮事於彼比丘。 「復次，雨勢！比丘樂住遠離，成就二遠離，身及心也。雨勢！我等若見比丘極樂住遠離者，則共愛敬、尊重、供養、宗奉，禮事於彼比丘。 「復次，雨勢！比丘樂於`[燕＝宴【三】＊]`燕坐，內行正止，亦不離伺，成就於觀，增長空行。雨勢！我等若見比丘極樂`[＊]`燕坐者，則共愛敬、尊重、供養、宗奉，禮事於彼比丘。 「復次，雨勢！比丘知足，衣取覆形，食取充軀，隨所遊至，與衣鉢俱，行無顧戀。猶如鷹鳥，`[與〔－〕【聖】]`與兩翅俱，飛翔空中；如是比丘知足，衣取覆形，食取充軀，隨所遊至，與衣鉢俱，行無顧戀。雨勢！我等若見比丘極知足者，則共愛敬、尊重、供養、宗奉，禮事於彼比丘。 「復次，雨勢！比丘常行於念，成就正念，久所曾習，久所曾聞，恒憶不忘。雨勢！我等若見比丘極有正念者，則共愛敬、尊重、供養、宗奉，禮事於彼比丘。 「復次，雨勢！比丘常行精進，斷惡不善，修諸善法，恒自起意，專一堅固，為諸善本，不捨方便。雨勢！我等若見比丘極精懃者，則共愛敬、尊重、供養、宗奉，禮事於彼比丘。 「復次，雨勢！比丘修行智慧，觀興衰法，得如此智，聖慧明達，分別曉了，以正盡苦。雨勢！我等若見比丘極行慧者，則共愛敬、尊重、供養、宗奉，禮事於彼比丘。 「復次，雨勢！比丘諸漏已盡，而得無漏，心解脫、慧解脫，自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。雨勢！我等若見比丘諸漏盡者，則共愛敬、尊重、供養、宗奉，禮事於彼比丘。 「雨勢！世尊知見，如來、無所著、等正覺說此十法而可尊敬。雨勢！我等若見比丘行此十法者，則共愛敬、尊重、供養、宗奉，禮事於彼比丘。於是，彼大眾放高大音聲：『可修直道，非不可修，若修直道，非不可修者，隨世中阿羅訶愛敬、尊重、供養、禮事。若諸尊可修直道而能修者，是故世中阿羅訶愛敬、尊重、供養、禮事。』」 於是，摩竭`[＊]`陀大臣雨勢及其眷屬問曰：「阿難！今遊何處？」 尊者阿難答曰：「我今遊行此王舍城竹林加蘭哆園。」 「阿難！竹林加蘭哆園至可愛樂，`[政＝整【三】＊]`政頓可`[喜＝憙【聖】＊]`喜，晝不喧閙，夜則`[靜＝靖【三聖】＊]`靜寂，無有蚊虻，亦無蠅蚤，不寒不熱。阿難！樂住竹林加蘭哆園耶？」 尊者阿難答曰：「如是。雨勢！如是。雨勢！竹林加蘭哆園至可愛樂，`[＊]`政頓可`[＊]`喜，晝不喧閙，夜則`[＊]`靜寂，無有蚊虻，亦無蠅蚤，不寒不熱。雨勢！我樂住竹林加蘭哆園中。所以者何？以世尊擁護故。」 是時，`[婆難＝～Upananda.]`婆難大將在彼眾中。婆難大將白曰：「如是。雨勢！如是。雨勢！竹林加蘭哆園至可愛樂，`[＊]`政頓可`[＊]`喜，晝不喧閙，夜則`[＊]`靜寂，無有蚊虻，亦無蠅蚤，不寒不熱，彼尊者樂住竹林加蘭哆園。所以者何？此尊者行伺、樂伺故。」 摩竭`[＊]`陀大臣雨勢聞已，語曰：「婆難大將！沙門瞿曇昔時遊行金鞞羅樂園中，婆難大將！爾時我數往詣彼，見沙門瞿曇。所以者何？沙門瞿曇行伺、樂伺，稱歎一切伺。」 尊者阿難聞已，告曰：「雨勢！莫作是說，沙門瞿曇稱說一切伺。所以者何？世尊或稱說伺，或不稱說。」 摩竭`[＊]`陀大臣雨勢復問曰：「阿難！沙門瞿曇不稱說伺，不稱說何等伺？」 尊者阿難答曰：「雨勢！或有一貪欲所纏而起貪欲，不知出要如真，彼為貪欲所障礙故，伺、增伺而重伺。雨勢！是謂第一伺，世尊不稱說。復次，雨勢！或有一瞋恚所纏而起瞋恚，不知出要如真，彼為瞋恚所障礙故，伺、增伺而重伺。雨勢！是謂第二伺，世尊不稱說。復次，雨勢！睡眠所纏而起睡眠，不知出要如真，彼為睡眠所障礙故，伺、增伺而重伺。雨勢！是謂第三伺，世尊不稱說。復次，雨勢！疑惑所纏而起疑惑，不知出要如真，彼為疑惑所障礙故，伺、增伺而重伺。雨勢！是謂第四伺，世尊不稱說。雨勢！世尊不稱說此四伺。」 摩竭`[＊]`陀大臣雨勢白曰：「阿難！此四伺可`[增＝憎【三聖】＊]`增可`[＊]`增處，沙門瞿曇不稱說。所以者何？正盡覺故。」 摩竭`[＊]`陀大臣雨勢復問曰：「阿難！何等伺沙門瞿曇所稱說？」 尊者阿難答曰：「雨勢！比丘者，離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊。雨勢！世尊稱說此四伺。」 摩竭`[＊]`陀大臣雨勢白曰：「阿難！此四伺可稱可稱處，沙門瞿曇所`[稱＝稱說【三聖】]`稱。所以者何？以正盡覺故。阿難！我事煩猥，請退還歸。」 尊者阿難告曰：「欲還隨意。」 於是，摩竭`[＊]`陀大臣雨勢聞尊者阿難所說，善受善持，即從坐起，繞尊者阿難三匝而去。 是時，梵志瞿默目揵連於摩竭`[＊]`陀大臣雨勢去後不久，白曰：「阿難！我所問事，都不答耶？」 尊者阿難告曰：「目揵連！我實不答。」 梵志瞿默目揵連白曰：「阿難！我更有所問，聽我問耶？」 尊者阿難答曰：「目揵連！汝`[便可＝可便【三】]`便可 問，我聞當思。」 梵志瞿默目揵連即問曰：「阿難！若如來、無所著、等正覺解脫，及慧解脫、阿羅訶解脫，此`[三＝二【聖】＊]`三解脫有何差別？有何勝如？」 尊者阿難答曰：「目揵連！若如來、無所著、等正覺解脫，及慧解脫、阿羅訶解脫，此`[＊]`三解脫無有差別，亦無勝如。」 梵志瞿默目揵連白曰：「阿難！可在此食。」尊者阿難默然而受。 梵志瞿默目揵連知默然受已，即從`[坐＝座【元明】]`坐起，自行澡水，極美淨妙，種種豐饒食噉含消，自手斟酌，極令飽滿，食訖舉器，行澡水竟，取一小床，別坐聽法。 尊者阿難為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜`[已〔－〕【三聖】]`已。尊者阿難所說如是。摩竭`[＊]`陀大臣雨勢眷屬及梵志瞿默目揵連，聞尊者阿難所說，歡喜奉行。 `[（瞿默…竟）九字〔－〕【明】]`瞿默目揵連經第四竟`[（三千…字）八字〔－〕【三聖】]`（三千一百四十三字） ### 146 146 象跡喻經 ᅟᅟᅟᅟ（一四六） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿`[含＝鋡【聖】＊]`含梵志品 ==\[～[MN27](Tipitaka21#^MN27). Hatthipadopama sutta(cūḷa).]==象跡喻經第五`[第三念誦〔－〕【明】]`（第三念誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，`[卑盧＝～Pilotika.]`卑盧異學平旦則從舍衛國出，往詣佛所，稽首作禮，却坐一面。佛為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默然而住。卑盧異學，佛為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從`[坐＝座【元明】]`坐起，稽首佛足，繞三匝而去。 爾時，`[生聞梵志＝～Jāṇussoni brāhmaṇa.]`生聞梵志乘極好白乘，與五百弟子俱，以平旦時從舍衛出，至無事處，欲教弟子諷`[讀＝誦【宋】]`讀經書。生聞梵志遙見卑盧異學來，便問：「`[婆蹉＝～Vacchāyana.]`婆蹉！晨起從何處來？」 卑盧異學答曰：「梵志！我見世尊禮事、供養來。」 生聞梵志問曰：「婆蹉！頗知沙門瞿曇空安靜處學智慧耶？」 卑盧異學答曰：「梵志！何等人可知世尊空安靜處學智慧耶？梵志！若知世尊空安靜處學智慧者，亦當如彼。但，梵志！我所讀書有四句義，因四句義，我必信世尊、如來、無所著、等正覺，`[世尊〔－〕【三聖】＊]`世尊所說法善，如來弟子聖眾善趣。梵志！譬善象師遊無事處，於樹林間見大象跡，見已，必信彼象極大而有此跡。梵志！我亦如是，我所讀書有四句義，因四句義，我必信世尊、如來、無所著、等正覺，`[＊]`世尊`[所＝而【三聖】]`所說法善，如來弟子聖眾善趣。 「云何四句義？梵志！智慧剎利論士多聞決定，能伏世人，無所不知，則以諸見造作文章，行於世間。彼作是念：『我往沙門瞿曇所，問如是如是事，若能答者，當復重問，若不能答，便伏捨去。』彼聞世尊遊某村邑，便往彼所，見世尊已，尚不敢問，況復能伏？梵志！我所讀書，用得如此第一句義，我因此義，必信世尊、如來、無所著、等正覺，`[＊]`世尊所說法善，如來弟子聖眾善趣。 「如是智慧梵志、智慧居士、智慧沙門論士多聞決定，能伏世人，無所不知，則以諸見造作文章，行於世間。彼作是念：『我往沙門瞿曇所，問如是如是事，若能答者，當復重問，若不能答，便伏捨去。』彼聞世尊遊某村邑，便往彼所，見世尊已，尚不敢問，況復能伏？梵志！我所讀書，用得如此第四句義，我因此義，必信世尊、如來、無所著、等正覺，`[＊]`世尊所說法善，如來弟子聖眾善趣。梵志！我所讀書有此四句義，我因此四句義故，必信世尊、如來、無所著、等正覺，`[＊]`世尊所說法善，如來弟子聖眾善趣。」 生聞梵志語曰：「婆蹉！汝大供養沙門瞿曇，所因所緣，歡喜奉行。」 卑盧異學答曰：「梵志！如是，如是。我極供養於彼世尊，亦極稱譽，一切世間亦應供養。」 彼時，生聞梵志聞此義已，即從乘下，右膝著地，叉手向於勝林給孤獨園，再三作禮：「南無如來、無所著、等正覺。」如是至三已，還乘極好白乘，往詣勝林給孤獨園。到彼乘地，即便下乘，步進詣佛，共相問訊，却坐一面。 生聞梵志向與卑盧異學`[所共＝共所【三聖】]`所共論事盡向佛說，世尊聞已，告曰：「梵志！卑盧異學說象跡喻，猶不善作，亦不具足，如象跡喻善作具足者，今為汝說，當善聽之。梵志！譬善象師遊無事處，於樹林間見大象跡，見已，必信彼象極大而有此跡。梵志！彼善象師或不信者，於此林中復有母象，名`[加梨㝹＝～Kaṇerukā.]`加梨㝹，身極高大，彼有此跡。即尋此跡，復見大象跡，見已，必信彼象極大而有此跡。 「梵志！彼善象師或復不信，於此林中更有母象，名`[加羅梨＝～Kāḷārikā.]`加羅梨，身極高大，彼有此跡。即尋此跡，復見大象跡，見已，必信彼象極大而有此跡。梵志！彼善象師或復不信，於此林中更有母象，名`[婆惒㝹＝～Vāmanikā.]`婆`[惒＝和【聖】]`惒㝹，身極高大，彼有此跡。即尋此跡，復見大象跡，見已，必信彼象極大而有此跡。彼尋此跡已，見大象跡，大象跡方極長極廣，周匝遍著，正深入地，及見彼象，或去或來，或住或走，或立或臥，見彼象已，便作是念：『若有此跡，必是大象。』 「梵志！如是。若世中出如來、無所`[著＝著等【聖】]`著、等正覺、明行成為、善`[逝＝遊【聖】]`逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，彼於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，乃至天、人，自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。彼說法初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行。彼所說法，或居士、居士子，聞已得信，於如來正法、律彼得信已，便作是念：『在家至`[狹＝夾【聖】]`狹，塵勞之處，出家學道，發露曠大。我今在家，為鏁所鏁，不得盡形壽淨修梵行，我寧可捨於少財物及多財物，捨少親族及多親族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。』 「彼於後時，捨少財物及多財物，捨少親族及多親族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信捨家、無家、學道。彼出家已，捨親族相，受比丘要，修習禁戒，守護從解脫。又復善攝威儀禮節，見纖`[芥＝介【聖】]`芥罪，常懷畏怖，受持學戒。 「彼離殺、斷殺，棄捨刀杖，有慚有愧，有慈悲心，饒益一切，乃至蜫蟲，彼於殺生淨除其心。彼離不與取、斷不與取，與而後取，樂於與取，常好布施，歡喜無`[恡＝法恡【聖】]`恡，不望其報，彼於不與取淨除其心。彼離非梵行、斷非梵行，懃修梵行，精懃妙行，清淨無穢，離欲斷`[婬＝望【聖】]`婬，彼於非梵行淨除其心。 「彼離妄言、斷妄言，真諦言，樂真諦，住真諦，不移動，一切可信，不欺世間，彼於妄言淨除其心。彼離兩舌、斷於兩舌，行不兩舌，不破壞他，不聞此語彼，欲破壞此，不聞彼語此，欲破壞彼，離者欲合，合者歡喜，不作群黨，不樂群黨，不稱說群黨事，彼於兩舌淨除其心。彼離麤言、斷於麤言。若有所言，辭氣麤`[𱋫＝𪍿【宋】，獷【元明】]`𱋫，惡聲逆耳，眾所不憙，眾所不愛，使他苦惱，令不得定，斷如是言。若有所言，清和`[柔＝氣【聖】]`柔潤，順耳入心，可憙可愛，使他安隱，言聲具了，不使人畏，令他得定，說如是言，彼於麤言淨除其心。彼離綺語、斷於綺語，時說、真說、法說、義說、止息說、樂止息說，事隨時得宜，善教善訶，彼於綺語淨除其心。 「彼離治生、斷於治生、棄捨稱量及斗斛，亦不受貨，不縛束人，不望折斗量，不以小利侵欺於人，彼於治生淨除其心。彼離受寡婦、童女，斷受寡婦、童女。彼於受寡婦、童女淨除其心。彼離受奴婢、斷受奴婢，彼於受奴婢淨除其心。彼離受象、馬、牛、羊，斷受象、馬、牛、羊，彼於受象、馬、牛、羊淨除其心。彼離受雞、猪，斷受雞、猪，彼於受雞、猪淨除其心。彼離受田業、`[店＝玷【聖】＊]`店肆，斷受田`[＊]`業、店肆，彼於受田業、`[＊]`店肆淨除其心。彼離受生稻、麥、豆，斷受生稻、麥、豆，彼於受生稻、麥、豆淨除其心。 「彼離酒、斷酒，彼於飲酒淨除其心。彼離高廣大床、斷高廣大床，`[彼於＝於彼【聖】]`彼於高廣大床淨除其心。彼離華鬘、瓔珞、塗香、脂粉，斷花鬘、瓔珞、塗香、脂粉，彼於華鬘、瓔珞、塗香、脂粉淨除其心。彼離歌`[舞＝儛【聖】＊]`舞、倡妓及往觀聽，斷歌`[＊]`舞、倡妓及往觀聽，彼於歌舞、倡妓`[及〔－〕【聖】]`及往觀聽淨除其心。彼離受生色`[像〔－〕【聖】＊]`像寶，斷受生色`[＊]`像 寶，彼於受生色`[＊]`像寶淨除其心。彼離過中食，斷過中食，一食、不夜食、學時食，彼於過中食淨除其心。 「彼已成就此聖戒聚，復行極知足，衣取覆形，食取充軀，隨所遊至，與衣鉢俱，行無顧戀，猶如`[鷹＝鸞【聖】]`鷹鳥，與兩翅俱，飛翔空中。彼已成就此聖戒聚，及極知足，復守護諸根，常念閉塞，念欲明達，守護念心而得成就，恒起正知。若眼見色，然不受`[想＝相【聖】]`想，亦不味色，謂忿諍故，守護眼根。心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，趣向彼故，守護眼根。如是耳、鼻、舌、身，若意知法，然不受`[想＝相【宋元聖】]`想，亦不味法，謂忿諍故，守護意根。心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，趣向彼故，守護意根。 「彼已成就此聖戒聚，及極知足，守護諸根，復正知出入，善觀分別，屈`[伸＝申【三聖】]`伸低仰，儀容庠序，善著`[僧伽梨＝～Samghātī.]`僧伽梨及諸衣鉢，行住坐臥，眠`[寤＝覺【三聖】]`寤語默，皆正知之。彼已成就此聖戒聚，及極知足，守護諸根，正知出入，復獨住遠離，在無事處，或至樹下空安靖處、山巖石室、露地穰積，或至林中，或在`[塚＝冢【聖】]`塚間。彼已在無事處，或至樹下空安`[靜＝靖【三聖】]`靜處，敷尼師`[檀＝壇【三】]`檀，結`[加＝跏【三聖】]`加趺坐，正身正願，`[返＝反【三聖】]`返念不向，斷除貪伺，心無有諍，見他財物諸生活具，不起貪伺，欲令我得，彼於貪伺淨除其心。 「如是瞋恚、睡眠、`[調＝掉【元明】]`調悔、斷疑、度惑，於諸善法，無有猶豫，彼於疑惑淨除其心。彼斷此五蓋——心穢、慧羸，離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，逮初禪成就遊。梵志！是謂如來所`[屈＝崛【宋】＊，掘【元明聖】＊]`屈，如來所行，如來所服。然彼不以此為訖，世尊、如來、無所著、等正覺，`[＊]`世尊所說法善，如來弟子聖眾善趣。彼覺觀已息，內靖、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，逮第二禪成就遊。梵志！是謂如來所`[＊]`屈，如來所行，如來所服。然彼不以此為訖，世尊、如來、無所著、等正覺，`[＊]`世尊所說法善，如來弟子聖眾善趣。」 「彼離喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說聖所捨、念、樂住室，逮第三禪成就遊。梵志！是謂如來所`[＊]`屈，如來所行，如來所服。然彼不以此為訖，世尊、如來、無所著、等正覺，`[＊]`世尊所說法善，如來弟子聖眾善趣。彼樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨念、清淨，逮第四禪成就遊。梵志！是謂如來所`[＊]`屈，如來所行，如來所服。然彼不以此為訖，世尊、如來、無所著、等正覺，`[＊]`世尊所說法善，如來弟子聖眾善趣。」 「彼已得如是定心，清淨無穢，無煩柔軟，善住得不動心，趣向漏盡智通作證。彼知此苦如真，知此苦`[習＝集【元明】＊]`習，知此苦滅，知此苦滅道如真。知此漏如真，知此漏`[＊]`習，知此漏滅，知此漏滅道如真。彼如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已，便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。梵志！是謂如來所`[＊]`屈，如來所行，如來所服。彼以此為訖，世尊。如來。無所著。等正覺，`[＊]`世尊 所說法善，如來弟子聖眾善趣。梵志！於意云何？如是象跡喻善作具足耶？」 生聞梵志答曰：「唯然。瞿曇！如是象跡喻善作具足。」 生聞梵志白曰：「世尊！我已知。善`[逝＝遊【聖】]`逝！我已解。世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」 佛說如是。生聞梵志及卑盧異學，聞佛所說，歡喜奉行。 `[（象跡…竟）七字〔－〕【明】]`象跡喻經第五竟`[二千…字〔－〕【三聖】]`（二千九百八十八字） ### 147 147 聞德經 ᅟᅟᅟᅟ（一四七） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿`[＊]`含梵志品 聞德經第六`[第三念誦〔－〕【明】]`（第三念誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，生聞梵志中後彷徉，往詣佛所，共相問訊，却坐一面，白曰：「瞿曇！我欲有所問，聽乃敢陳。」 世尊告曰：「梵志！恣汝所問。」 生聞梵志即便問曰：「沙門瞿曇弟子或有在家，或有出家學道，以何義故博聞誦習耶？」 世尊答曰：「梵志！我弟子或有在家，或出家學道，所以博聞誦習，欲自調御，欲自息止，自求滅訖。梵志！我弟子或有在家，或出家學道，以此義故博聞誦習。」 生聞梵志復問曰：「瞿曇！博聞誦習有差別耶？博聞誦習有功德耶？」 世尊答曰：「梵志，博聞誦習而有差別，博聞誦習則有功德。」 生聞梵志復問曰：「瞿曇！博聞誦習有何差別，有何`[德＝功德【三】]`德耶？」 世尊答曰：「梵志！多聞聖弟子晝日作業，欲得其利，彼所作業敗壞不成，彼所作業敗壞不成已，然不憂慼、愁煩、啼哭，不`[椎＝推【聖】＊]`椎身懊惱，亦不癡狂。梵志！若多聞聖弟子晝日作業，欲得其利，彼所作業敗壞不成，彼所作業敗壞不成已，然不憂慼、愁煩、啼哭，不`[＊]`椎身懊惱，亦不癡狂者，梵志！是謂博聞誦習而有差別，有此功德。 「復次，梵志！多聞聖弟子所有愛念，異無散解，不復相應，與別離已，然不憂慼、愁煩、啼哭，不`[＊]`椎身懊惱，亦不癡狂。梵志！若多聞聖弟子所有愛念，異無散解，不復相應，與別離已，然不憂慼、愁煩、啼哭，不`[＊]`椎身懊惱，亦不癡狂者，梵志！是謂博聞誦習而有差別，有此功德。 「復次，梵志！多聞聖弟子知所有財物皆悉無常，念出家學道。梵志！若多聞聖弟子知所有財物皆悉無常，念出家學道者，梵志！是謂博聞誦習而有差別，有此功德。復次，梵志！多聞聖弟子知所有財物皆悉無常已，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。梵志，若多聞聖弟子知所有財物皆悉無常已，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，梵志！是謂博聞誦習而有差別，有此功德。 「復次，梵志！多聞聖弟子能忍飢渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤，風日所逼、惡聲`[捶＝搖【聖】＊]`捶杖亦能忍之，身遇諸疾，極為苦痛，至命欲絕，諸不可樂皆能堪耐。梵志！若多聞聖弟子能忍飢渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤，風日所逼、惡聲`[＊]`捶杖亦能忍之，身遇諸疾，極為苦痛，至命欲絕，諸不可樂皆能堪耐者，梵志！是謂博聞誦習而有差別，有此功德。 「復次，梵志！多聞聖弟子堪耐不樂，生不樂已，心終不著。梵志！若多聞聖弟子堪耐不樂，生不樂已，心終不著者，梵志！是謂博聞誦習而有差別，有此功德。 「復次，梵志！多聞聖弟子堪耐恐怖，生恐怖已，心終不著。梵志！若多聞聖弟子堪耐恐怖，生恐怖已，心終不著，梵志！是謂博聞誦習而有差別，有此功德。 「復次，梵志！多聞聖弟子若生三惡不善之念，欲念、恚念及害念，為此三惡不善念已，心終不著。梵志！若多聞聖弟子若生三惡不善之念，欲念、恚念及害念，為此三惡不善念已，心終不著者，梵志！是謂博聞誦習而有差別，有此功德。 「復次，梵志！多聞聖弟子離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊。梵志！若多聞聖弟子離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊者，梵志！是謂博聞誦習而有差別，有此功德。 「復次，梵志！多聞聖弟子三結已盡，得須陀洹，不墮惡法，定趣正覺，極受七有，天上、人間七往來已，則得苦邊。梵志！若多聞聖弟子三結已盡，得須陀洹，不墮惡法，定趣正覺，極受七有，天上、人間七往來已，則得苦邊者，梵志！是謂博聞誦習而有差別，有此功德。 「復次，梵志！多聞聖弟子三結已盡，`[＊]`婬、怒、癡薄，得一往來，天上、人間一往來已，則得苦邊。梵志！若多聞聖弟子三結已盡，婬、怒、癡薄，得一往來，天上人間一往來已，則得苦邊者，梵志！是謂博聞誦習而有差別，有此功德。 「復次，梵志！多聞聖弟子五下分結盡，生彼間已，便般涅槃，得不退法，不還此世。梵志！若多聞聖弟子五下分結盡，生彼間已，便般涅槃，得不退法，不還此世者，梵志！是謂博聞誦習而有差別，有此功德。 「復次，梵志！多聞聖弟子有息解脫.離色得無色.如其像定，身作證成就遊，慧觀斷漏而知漏。梵志！若多聞聖弟子有息解脫，離色得無色如其像定，身作證成就遊，慧觀斷漏而知漏者，梵志！是謂博`[聞＝聞弟子有息解脫離色得無色如其像定身作證成就遊慧觀斷漏而知漏者梵志是謂博聞【聖】]`聞誦習而有差別，有此功德。 「復次，梵志！多聞聖弟子如意足、天耳、他心智、宿命智、生死智，諸漏已盡，得無漏，心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。梵志！若多聞聖弟子如意足、天耳、他心智、宿命智、生死智，諸漏已盡，得無漏，心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真者，梵志！是謂博聞誦習而有差別，有此功德。」 生聞梵志復問世尊：「此博聞誦習有此差別，有此功德，頗更有差別，更有功德，最上、最妙、最勝耶？」 世尊答曰：「梵志！此博聞誦習有此差別，有此功德，更無差別，更無功德，最上、最妙、最勝者。」 生聞梵志白曰：「世尊！我已知。善逝！我已解。世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」 佛說如是。生聞梵志聞佛所說，歡喜奉行。 `[（聞德…竟）六字〔－〕【明】]`聞德經第六竟`[（一千…字）六字〔－〕【三聖】]`（一千六百九字） ### 148 148 何苦經 ᅟᅟᅟᅟ（一四八） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿`[＊]`含梵志品 ==\[cf. [AN5.31](Tipitaka23#^AN5z31). Sumanā.]==何苦經第七`[第三念誦〔－〕【明】]`（第三念誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，生聞梵志中後彷徉，往詣佛所，共相問訊，却坐一面，白曰：「瞿曇！我欲有所問，聽乃敢陳。」 世尊告曰：「梵志！恣汝所問。」 生聞梵志即便問曰：「瞿曇！在家者有何苦？出家學道者有何苦耶？」 世尊答曰：「梵志！`[在＝出【元】]`在家者，以不自在為苦，出家學道者，以自在為苦。」 生聞梵志復問曰：「瞿曇！在家者，云何以不自在為苦？出家學道者，云何以自在為苦耶？」 世尊答曰：「梵志！若在家者，錢不增長，金、銀、真珠、`[琉璃＝流離【聖】＊]`琉璃、水精悉不增長，畜`[牧＝收【宋元】＊]`牧、穀米及奴婢使亦不增長，爾時，在家憂苦愁慼。因此故在家者多有憂苦，多懷愁慼。梵志！若出家學道者行隨其欲，行隨恚、癡，爾時，出家學道憂苦愁慼。因此故出家學道者多有憂苦，多懷愁慼。梵志！如是在家者，以不自在為苦，出家學道者，以自在為苦。」 生聞梵志復問曰：「瞿曇！在家者有何樂？出家學道者有何樂耶？」 世尊答曰：「梵志！在家者，以自在為樂，出家學道者，以不自在為樂。」 生聞梵志復問曰：「瞿曇！在家者，云何以自在為樂？出家學道者，云何以不自在為樂耶？」 世尊答曰：「梵志！若在家者錢得增長，金、銀、真珠、`[＊]`琉璃、水精皆得增長，畜`[＊]`牧、穀米及奴婢使亦得增長，爾時，在家快樂歡喜。因此故在家者多快樂歡喜。梵志！出家學道者行不隨欲，行不隨恚、癡，爾時，出家學道快樂歡喜。因此故出家學道者多快樂歡喜。梵志！如是在家者，以自在為樂，出家學道者，以不自在為樂。」 生聞梵志復問曰：「瞿曇！以何事故，令天及人必無利義？以何事故，令天及人必有利義？」 世尊答曰：「梵志！若天及人共諍者，必無利義，若天及人不諍者，必有利義。」 生聞梵志復問曰：「瞿曇！云何天及人共諍者，必無利義？云何天及人不諍者，必有利義耶？」 世尊答曰：「梵志！若時天及人鬪諍怨憎者，爾時，天及人憂苦愁慼，因此故天及人多有憂苦，多懷愁慼。梵志！若時天及人不鬪諍、不怨憎者，爾時，天及人快樂歡喜，因此故天及人多快樂、多歡喜。梵志！如是天及人共諍者，必無利義，天及人不諍者，必有利義。」 生聞梵志復問曰：「瞿曇！以何事故，令天及人必不得饒益，必得其苦？以何事故，令天及人必得饒益，必得其樂？」 世尊答曰：「梵志！若天及人行於非法及行惡者，必不得益，必得其苦。若天及人能行如法，不行惡者，必得饒益，必得其樂。」 生聞梵志復問曰：「瞿曇！天及人云何行於非法及行惡者，必不得益，必得其苦？天及人云何行如法，不行惡者，必得饒益，必得其樂？」 世尊答曰：「梵志！天及人身行非法及行惡，口、意行非法及行惡者，爾時，天及人必當減損，阿修羅必當興盛。梵志！若天及人身行如法，守護其身，口、意行如法，守護口、意者，爾時，天及人必當興盛，阿修羅必當減損。梵志！如是天及人行於非法及行惡者，必`[得不＝不得【元明】]`得不益，必得其苦。梵志！如是天及人能行如法，不行惡者，必得饒益，必得其樂。」 生聞梵志復問曰：「瞿曇！云何觀惡知識？」 世尊答曰：「梵志！當觀惡知識猶如月也。」 生聞梵志復問曰：「瞿曇！云何當觀惡知識猶如月耶？」 世尊答曰：「梵志！如向盡月，日日稍減，宮殿亦減，光明亦減，形色亦減，日日盡去。梵志！有時月乃至於盡，都不復見。梵志！惡知識人於如來正法、律亦得其信，彼得信已，則於後時而不孝順，亦不恭敬，所行不順，不立正智，不`[趣＝起【三】]`趣向法次法，彼便失信，持戒、博聞、庶幾、智慧亦復失之。梵志！有時此惡知識`[教＝都【聖】]`教滅善法，猶如月盡。梵志！如是當觀惡知識猶如月也。」 生聞梵志復問曰：「瞿曇！云何觀善知識？」 世尊答曰：「梵志！當觀善知識猶如月也。」 生聞梵志復問曰：「瞿曇！云何當觀善知識猶如月耶？」 世尊答曰：「梵志！猶如月初生，少壯明淨，日日增長。梵志！或時月十五日，其殿豐滿。梵志！如是善知識於如來正法、律得信，彼得信已，而於後時孝順恭敬，所行隨順，立於正智，趣向法次法，彼增長信，持戒、博聞、庶幾、智慧亦復增長。梵志！有時彼善知識善法具足，如十五日月。梵志！如是當觀善知識猶如月也。」 於是，世尊說此頌曰： ᅟ「譬如月無垢，　遊於虛空界，ᅟ一切世星宿，　悉翳其光明。 ᅟ如是信博聞，　庶幾無慳貪，ᅟ世間一切慳，　悉翳施光明。 ᅟ猶如有大龍，　興起雲雷電，ᅟ雨下極`[滂沛＝霶霈【三】]`滂沛，　充滿一切地。 ᅟ如是信博聞，　庶幾無慳貪，ᅟ施飲食豐足，　樂勸增廣施。 ᅟ如是極雷震，　如天降時雨，ᅟ彼福雨廣大，　施主之所雨。 ᅟ`[錢財＝財物【三】]`錢財多名譽，　得生於善處，ᅟ彼當受於福，　死已生天上。」 佛說如是。生聞梵志聞佛所說，歡喜奉行。 `[（何苦…竟）六字〔－〕【明】]`何苦經第七竟`[（一千…字）八字〔－〕【三聖】]`（一千四百二十五字） ᅟ中阿`[＊]`含經卷第三十`[六＝六第三念誦【宋元聖】]`六`[（九千…字）八字〔－〕【三聖】]`（九千一百六十五字）`[〔－〕＝光明皇后願文【聖】]` ᅟ ᅟᅟ中阿含經 卷第三十七 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 ### 149 149 何欲經 ᅟᅟᅟᅟ（一四九） 梵志品 ==\[～ [AN6.52](Tipitaka23#^AN6z52). Khattiya.，\[[AA](增壹31-52#37.8).[37.8](agamaa#^aa37z8) ]]==何欲經第八`[第三念誦〔－〕【明】]`（第三念誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，生聞梵志中後彷徉，往詣佛所，共相問訊，却坐一面，白曰：「瞿曇！欲有所問，聽乃敢陳。」 世尊告曰：「恣汝所問。」 梵志即便問曰：「瞿曇！剎利何欲、何行、何立、何依、何訖耶？」 世尊答曰：「剎利者，欲得財物，行於智慧，所立以刀，依於人民，以自在為訖。」 生聞梵志問曰：「瞿曇！居士何欲、何行、何立、何依、何訖耶？」 世尊答曰：「居士者，欲得財物，行於智慧，立以技術，依於作業，以作業竟為訖。」 生聞梵志問曰：「瞿曇！婦人何欲、何行、何立、何依、何訖耶？」 世尊答曰：「婦人者，欲得男子，行於嚴飾，立以兒子，依於無對，以自在為訖。」 生聞梵志問曰：「瞿曇！偷劫何欲、何行、何立、何依、何訖耶？」 世尊答曰：「偷劫者，欲不與取，行隱藏處，所立以刀，依於闇冥，以不見為訖。」 生聞梵志問曰：「瞿曇！梵志何欲、何行、何立、何依、何訖耶？」 世尊答曰：「梵志者，欲得財物，行於智慧，立以經書，依於齋戒，以梵天為訖。」 生聞梵志問曰：「瞿曇！沙門何欲、何行、何立、何依、何訖耶？」 世尊答曰：「沙門者，欲得真諦，行於智慧，所立以戒，依於無處，以涅槃為訖。」 生聞梵志白曰：「世尊！我已知。善逝！我已解。世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」 佛說如是。生聞梵志聞佛所說，歡喜奉行。 `[（何欲…竟）六字〔－〕【明】]`何欲經第八竟`[（四百…字）六字〔－〕【三】]`（四百二十二字） ### 150 150 鬱瘦歌邏經 ᅟᅟᅟᅟ（一五〇） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿`[含＝鋡【聖】＊]`含梵志品 ==\[～[MN96](Tipitaka21#^MN96). Esukāri.]==欝瘦歌`[邏＝羅【三】＊]`邏經第九`[第三念誦〔－〕【明】]`（第三念誦） 我聞如是： 一時，佛遊王舍城，在竹林加蘭哆園。 爾時，欝瘦歌`[＊]`邏梵志中後彷徉，往詣佛所，共相問訊，却坐一面，白曰：「瞿曇！欲有所問，聽乃敢陳。」 世尊告曰：「恣汝所問。」 欝瘦歌`[＊]`邏梵志即便問曰：「瞿曇！梵志為四種姓施設四種奉事，為梵志施設奉事，為剎利、居士、工師施設奉事。瞿曇！梵志為梵志施設奉事，梵志應奉事梵志，剎利、居士、工師亦應奉事梵志。瞿曇！此四種姓應奉事梵志。瞿曇！梵志為剎利施設奉事，剎利應奉事剎利，居士、工師亦應奉事剎利。瞿曇！此三種姓應奉事剎利。瞿曇！梵志為居士施設奉事，居士應奉事居士，工師亦應奉事居士。瞿曇！此二種姓應奉事居士。瞿曇！梵志為工師施設奉事，工師應奉事工師，誰復下賤，應施設奉事工師，唯工師奉事工師。」 世尊問曰：「梵志！諸梵志頗自知為四種姓施設四種奉事，為梵志施設奉事，為剎利、居士、工師施設奉事耶？」 欝瘦歌`[＊]`邏梵志答曰：「不知也。瞿曇！但諸梵志自作是說，我於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，梵志不自知為四種姓施設四種奉事，為梵志施設奉事，為剎利、居士、工師施設奉事。」 世尊告曰：「梵志！猶如有人，強與他肉，而作是說：『士夫可食，當與我直。』梵志！汝為諸梵志說亦復如是。所以者何？梵志不自知為四種姓施設四種奉事，為梵志施設奉事，為剎利、居士、工師施設奉事。」 世尊問曰：「梵志！云何奉事？若有奉事，因奉事故，有如無勝者，為是奉事耶？若有奉事，因奉事故，有勝無如者，為是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，有如無勝者，為是奉事耶？奉事剎利、居士、工師，因奉事故，有如無勝者，為是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，有勝無如者，為是奉事耶？奉事剎利、居士、工師，因奉事故，有勝無如者，為是奉事耶？」 欝瘦歌`[邏＝羅【三聖】＊]`邏梵志答曰：「瞿曇！若我奉事，因奉事故，有如無勝者，我不應奉事彼。若我奉事，因奉事故，有勝無如者，我應奉事彼。瞿曇！若奉事梵志，因奉事故，有如無勝者，我不應奉事彼。奉事剎利、居士、工師，因奉事故，有如無勝者，我不應奉事彼。瞿曇！若奉事梵志，因奉事故，`[有〔－〕【明】]`有勝無如者，我應奉事彼。奉事剎利、居士、工師，因奉事故，有勝無如者，我應奉事彼。」 世尊告曰：「梵志！若更有梵志來，非愚非癡，亦非顛倒，心無顛倒，自由自在，我問彼梵志：『於意云何？若有奉事，因奉事故，有如無勝者，為是奉事耶？若有奉事，`[因＝故【聖】]`因奉事`[故〔－〕【聖】]`故，有`[勝無如＝如無勝【聖】]`勝無如者，為是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，有如無勝者，為是奉事耶？奉事剎利、居士、`[工＝二【元】]`工師，因奉事故，有如無勝者，為是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，有勝無如者，為是奉事耶？奉事剎利、居士、工師，因奉事故，有勝無如者，為是奉事耶？』 「梵志！彼梵志非愚非癡，亦非顛倒，心無顛倒，自由自在，答我曰：『瞿曇！若我奉事，因奉事故，有如無勝者，我不應奉事彼。若我奉事，因奉事故，有勝無如者，我應奉事彼。瞿曇！若奉事梵志，因奉事故，有如無勝者，我不應奉事彼。奉事剎利、居士、工師，因奉事故，有如無勝者，我不應奉事彼。瞿曇！若奉事梵志，因奉事故，有勝無如`[者我＝我者【聖】]`者，我應奉事彼。奉事剎利、居士、工師，因奉事故，有勝無如者，我應奉事彼。』」 世尊問曰：「梵志！於意云何？若有奉事，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？若有奉事，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？奉事剎利、居士、工師，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？奉事剎利、居士、工師，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事`[耶＝耶梵志【聖】]`耶？」 欝瘦歌`[＊]`邏梵志答曰：「瞿曇！若我奉事，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我不應奉事彼。若我奉事，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我應奉事彼。瞿曇！若奉事梵志，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我不應奉事彼。奉事剎利、居士、工師，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我不應奉事彼。瞿曇！若奉事梵志，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我應奉事彼。奉事剎利、居士、工師，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我應奉事彼。」 世尊告曰：「梵志！若更有梵志來，非愚非癡，亦非顛倒，心`[無＝不【三聖】]`無顛倒，自由自在，我問彼梵志：『於意云何？若有奉事，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？若有奉事，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？奉事剎利、居士、工師，`[因〔－〕【聖】]`因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？奉事剎利、居士、工師，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？』 「梵志！彼梵志非愚非癡，亦非顛倒，心無顛倒，自由自在，亦如是答我曰：『瞿曇！若我奉事，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我不應奉事彼。若我奉事，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我應奉事彼。瞿曇！若奉事梵志，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我不應奉事彼。奉事剎利、居士、工師，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我不應奉事彼。瞿曇！若奉事梵志，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我應奉事彼。奉事剎利、居士、工師，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我應奉事彼。』」 欝瘦歌`[＊]`邏梵志白曰：「瞿曇！梵志為四種姓施設四種自有財物，為梵志施設自有財物，為剎利、居士、工師施設自有財物。瞿曇！梵志為梵志施設自有財物者，瞿曇！梵志為梵志施設乞求自有財物，若梵志輕慢乞求者，則便輕慢自有財物，輕慢自有財物已，則便失利。猶如放牛人不能看牛者，則便失利。如是，瞿曇！梵志為梵志施設乞求自有財物，若梵志輕慢乞求者，則便輕慢自有財物，輕慢自有財物已，則便失利。 「瞿曇！梵志為剎利施設自有財物者，瞿曇！梵志為剎利施設弓箭自有財物，若剎利輕慢弓箭者，則便輕慢自有財物，輕慢自有財物已，則便失利。猶如放牛人不能看牛者，則便失利。如是，瞿曇！梵志為剎利施設弓箭自有財物，若剎利輕慢弓箭者，則便輕慢自有財物，輕慢自有財物已，則便失利。 「瞿曇！梵志為居士施設自有財物者，瞿曇！梵志為居士施設田作自有財物，若居士輕慢田作者，則便輕慢自有財物，輕慢自有財物`[已＝已慢【聖】]`已，則便失利。猶如放牛人不能看牛者，則便失利。如是，瞿曇！梵志為居士施設田作自有財物，若居士輕慢田作者，則便輕慢自有財物，輕慢自有財物已，則便失利。 「瞿曇！梵志為工師施設自有財物者，瞿曇！梵志為工師施設麻自有財物，若工師輕慢麻者，則便輕慢自有財物，輕慢自有財物已，則便失利。猶如放牛人不能看牛者，則便失利。如是，瞿曇！梵志為工師施設麻自有財物，若工師輕慢麻者，則便輕慢自有財物，輕慢自有財物已，則便失利。」 世尊問曰：「梵志！諸梵志頗自知為四種姓施設四種自有財物，為梵志施設自有財物，為剎利、居士、工師施設自有財物耶？」 欝瘦歌`[＊]`邏梵志答曰：「不知也。瞿曇！但諸梵志自說，我於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，不自知為四種姓施設四種自有財物，為梵志施設自有財物，為剎利、居士、工師施設自有財物。」 世尊告曰：「梵志！猶如有人，強與他肉，而作是說：『士夫可食，當與我直。』梵志！汝為諸梵志說亦復如是。所以者何？梵志不自知為四種姓施設四種自有財物，為梵志施設自有財物，為剎利、居士、工師施設自有財物。如是，梵志！我自善解、善知諸法，為人施設息止法、滅訖法、覺道法、善趣法，施設自有財物。」 世尊問曰：「梵志！於意云何？頗有梵志於此虛空不著、不縛、不觸、不礙，剎利、居士、工師不然耶？」 欝瘦歌邏梵志答曰：「瞿曇！梵志於此虛空不著、不縛、不觸、不礙，剎利、居士、工師亦然如是。」 「梵志！我自善解、善知諸法，為人施設息止法、滅訖法、覺道法、善趣法，施設自有財物。」 世尊問曰：「梵志！於意云何？頗有梵志能行慈心，無結、無怨、無恚、無諍，剎利、居士、工師不然耶？」 欝瘦歌邏梵志答曰：「瞿曇！梵志能行慈心，無結、無怨、無恚、無諍，剎利、居士、工師亦然如是。」 「梵志！我自善解、善知諸法，為人施設息止法、滅訖法、覺道法、善趣法，施設自有財物。」 世尊問曰：「梵志！於意云何？若百種人來，或有一人而語彼曰：『汝等共來！若有生剎利族、梵志族者，唯彼能持澡豆至水洗浴，去垢極淨。』梵志！於意云何？為剎利族、梵志族者，彼能持澡豆至水洗浴，去垢極淨耶？為居士族、工師族者，彼不能持澡豆`[至水【麗】，［－］【大】]`至水 洗浴，去垢極淨耶？為一切百種人皆能持澡豆至水洗浴，去垢極淨耶？」 欝瘦歌`[＊]`邏梵志答曰：「瞿曇！彼一切百種人皆能持澡豆至水洗浴，去垢極淨。」 「如是。梵志！我自善解、善知諸法，為人施設息止法、滅訖法、覺道法、善趣法，施設自有財物。」 世尊問曰：「梵志！於意云何？若百種人來，或有一人而語彼曰：『汝等共來！若生剎利族、梵志族者，唯彼能以極燥娑羅及`[栴＝旃【聖】＊]`栴檀木用作火母，以`[鑽＝攢【聖】＊]`鑽`[＊]`鑽之，生火長養。』梵志！於意云何？為剎利族、梵志族者，彼能以極燥娑羅及`[＊]`栴檀木用作火母，以`[＊]`鑽`[＊]`鑽之，生火長養耶？為居士族、工師族者，彼當以燥猪狗槽、伊蘭檀木及餘弊木用作火母，以`[＊]`鑽`[＊]`鑽之，生火長養耶？為一切百種人皆能以若干種木用作火母，以`[＊]`鑽`[＊]`鑽之，生火長養耶？」 欝瘦歌`[＊]`邏梵志答曰：「瞿曇！彼一切百種人皆能以若干種木用作火母，以`[＊]`鑽`[＊]`鑽之，生火長養。」 「如是。梵志！我自善解、善知諸法，為人施設息止法、滅訖法、覺道法、善趣法，施設自有財物。」 世尊問曰：「梵志！於意云何？若彼百種人皆以若干種木用作火母，以`[＊]`鑽鑽之，生火長養，彼一切火皆有㷿、有色、有熱、有光，皆能作火事，為彼火獨有㷿、有色、有熱、有光，能作火事耶？為彼火獨無㷿、無色、無熱、無光，不能作火事耶？為彼一切火皆有㷿、有色、有熱、有光，皆能作火事耶？」 欝瘦歌`[＊]`邏梵志答曰：「瞿曇！若百種人皆以若干種木用作火母，以`[＊]`鑽`[＊]`鑽之，生火長養者，彼一切火皆有㷿、有色、有熱、有光，皆能作火事。若彼火獨有㷿、有色、有熱、有光，能為火事者，終無是處。若彼火獨無㷿、無色、無熱、無光，不能為火事者，亦無是處。但，瞿曇！彼一切火皆有㷿、有色、有熱、有光，皆能作火事。」 「如是。梵志！我自善解、善知諸法，為人施設息止法、滅訖法、覺道法、善趣法，施設自有財物。」 世尊問曰：「梵志！於意云何？若彼百種人皆以若干種木用作火母，以`[＊]`鑽`[＊]`鑽之，生火長養，彼或有人以燥草木著其火中，生㷿、生色、生熱、生烟，頗有`[㷿色熱烟㷿色熱烟＝㷿㷿色色熱熱烟烟【聖】＊]`㷿、色、熱、烟，㷿、色、熱烟而差別耶？」 欝瘦歌`[＊]`邏梵志答曰：「瞿曇！若彼百種人皆以若干種木用作火母，以`[＊]`鑽`[＊]`鑽之，生火長養，彼若有人以燥草木著其火中，生㷿、生色、生熱、生烟，我於彼火`[＊]`㷿、色、熱、烟，㷿、色、熱、烟，不能施設有差別也。」 世尊告曰：「梵志！如是我所得火，所得不放逸，能滅放逸及`[貢＝功【聖】]`貢高慢，我於此火，火亦不能施設有差別也。」 欝瘦歌`[＊]`邏梵志白曰：「世尊！我已知。善逝！我已解。世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」 佛說如是。欝瘦歌`[＊]`邏梵志聞佛所說，歡喜奉行。 `[（欝瘦…竟）八字〔－〕【明】]`欝瘦歌`[＊]`邏經第九竟`[（三千…字）八字〔－〕【三聖】]`（三千五百八十五字） ### 151 151 阿攝和經 ᅟᅟᅟᅟ（一五一） `[中阿含〔－〕【明】]`中阿`[＊]`含梵`[志＝志品【三】]`志 ==\[～[MN93](Tipitaka21#^MN93). Assalāyana.，\[[梵志頞波羅延問種尊經](T01n0071_梵志頞波羅延問種尊經)]]==阿攝`[惒＝和【聖】＊]`惒經第十`[第三念誦〔－〕【明】]`（第三念誦） 我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，眾多梵志於拘薩羅，集在學堂，共論此事：「梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化，而沙門瞿曇說四種姓皆悉清淨，施設顯示。」 彼作是念：「諸賢！為誰有力能至沙門瞿曇所，則以此事如法難詰？」彼復作是念：「`[阿攝惒邏延多那摩納＝～Assalāyana māṇava.]`阿攝惒`[邏＝羅【三聖】＊]`邏延多那摩納為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡，博聞總持，`[誦…五句說＝～Tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsa-pañcamānaṃ padakoveyyākaraṇo.]`誦過四典經，深達因、緣、正、文、戲五句說。阿攝`[＊]`惒`[＊]`邏延多那摩納有力能至沙門瞿曇所，則以此事如法難詰。」 「諸賢！可共詣阿攝`[＊]`惒`[＊]`邏延多那摩納所，向說此事，隨阿攝惒`[＊]`邏延多那摩納所說，我等當受。」 於是，拘薩羅眾多梵志即詣阿攝惒`[＊]`邏延多那摩納所，共相問訊，却坐一面，語曰： 「摩納！我等眾多梵志於拘薩羅，集在學堂，共論此事：『梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志`[梵〔－〕【聖】]`梵天子，從`[彼＝彼梵【聖】]`彼口生，梵梵所化，而沙門瞿曇說四種姓皆悉清淨，施設顯示。』 我等作是念：『諸賢！為誰有力能至沙門瞿曇所，則以此事如法難詰？』 我等復作是念：『阿攝`[＊]`惒`[＊]`邏延多那摩納為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡博聞總持，誦過四典經，深達因、緣、正、文、戲五句說。阿攝`[＊]`惒`[＊]`邏延多那摩納有力能至沙門瞿曇所，則以此事如法難詰。』 願阿攝惒邏延多那摩納往詣沙門瞿曇所，則以此事如法難詰。」 阿攝惒邏延多那摩納語諸梵志曰：「諸賢！沙門瞿曇如法說法，若`[如法【麗-聖】，如【大】]`如法說法者，不可難詰也。」 拘薩羅眾多梵志語曰：「摩納！`[汝＝如【聖】]`汝未有屈事，未可豫自伏。所以者何？阿攝`[＊]`惒`[＊]`邏延多那摩納為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡，博聞總持，誦過四典經，深達因、緣、正、文、戲五句說。阿攝`[＊]`惒`[＊]`邏延多那摩納有力能至沙門瞿曇所，則以此事如法難詰。願阿攝`[＊]`惒`[＊]`邏延多那摩納往詣沙門瞿曇所，則以此事如法難詰。」阿攝`[＊]`惒`[＊]`邏延多那摩納為拘薩羅眾多梵志默然而受。 於是，阿攝`[＊]`惒`[＊]`邏延多那摩納與彼拘薩羅眾多梵志往詣佛所，共相問訊，却坐一面，白曰：「瞿曇！欲有所問，聽我問耶？」 世尊告曰：「摩納！恣汝所問。」 阿攝`[＊]`惒`[＊]`邏延多那便問曰：「瞿曇！諸梵志等作如是說：『梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。』未知沙門瞿曇當云何說？」 世尊告曰：「我今問汝，隨所解答。摩納！頗聞`[餘尼＝～Yona.]`餘尼及`[劒浮＝～Kamboja.]`劒浮國有二種姓，大家及奴，大家作奴，奴作大家耶？」 阿攝`[＊]`惒`[＊]`邏延多那摩納答曰：「瞿曇！我聞餘尼及劒浮國有二種姓，大家及奴，大家作奴，奴作大家也。」 「如是。摩納！梵志若正趣者，彼得善解，自知如法；剎利、居士、工師若正趣者，亦得善解，自知如法。」 阿攝`[＊]`惒 `[＊]`邏延多那摩納白曰：「瞿曇！甚奇！甚特！快說此喻。但諸梵志作如是說：『梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。』」 世尊問曰：「摩納！於意云何？頗獨有梵志於此虛空不著不縛，不觸不礙；剎利、居士、工師為不然耶？」 阿攝`[＊]`惒`[＊]`邏延多那摩納答曰：「瞿曇！梵志於此虛空不著不縛，不觸不礙；剎利、居士、工師亦然。」 「如是，摩納！梵志若正趣者，彼得善解，自知如法；剎利、居士、工師若正趣者，亦得善解，自知如法。」 阿攝`[＊]`惒 `[＊]`邏延多那摩納白曰：「瞿曇！甚奇！甚特！快說此喻。但諸梵志作如是說：『梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。』」 世尊問曰：「摩納！於意云何？頗獨有梵志能行慈心，無結無怨，無恚無諍；剎利、居士、工師不然耶？」 阿攝`[＊]`惒`[＊]`邏延多那摩納答曰：「瞿曇！梵志能行慈心，無結無怨，無恚無諍；剎利、居士、工師亦然。」 「如是。摩納！梵志若正趣者，彼得善解，自知如法；剎利、居士、工師若正趣者，亦得善解，自知如法。」 阿攝`[＊]`惒`[＊]`邏延多那摩納白曰：「瞿曇！甚奇！甚特！快說此喻。但諸梵志作如是說：『梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。』」 世尊問曰：「摩納！於意云何？若百種人來，或有一人而語彼曰：『汝等共來！若生剎利族梵志族者，唯彼能持澡豆至水洗浴，去垢極淨。』摩納！於意云何？為剎利族、梵志族者，彼能持澡豆至水洗浴，去垢極淨耶？為居士族、工師族者，彼不能持澡豆至水洗浴，去垢極淨耶？為一切百種人皆能持澡豆至水洗浴，去垢極淨耶？」 阿攝`[＊]`惒`[＊]`邏延多那摩納答曰：「瞿曇！彼一切百種人皆能持澡豆至水洗浴，去垢極淨。」 「如是。摩納！梵志若正趣者，彼得善解，自知如法；剎利、居士、工師若正趣者，亦得善解，自知如法。」 阿攝`[＊]`惒`[＊]`邏延多那摩納白曰：「瞿曇！甚奇！甚特！快說此喻。但諸梵志作如是說：『梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。』」 世尊問曰：「摩納！於意云何？若百種人來，或有一人而語彼曰：『汝等共來！若生剎利族、梵志族者，唯彼能以極燥娑羅及`[＊]`栴檀木用作火母，以`[＊]`鑽`[＊]`鑽之，生火長養。』摩納！於意云何？為剎利族、梵志族者，彼能以極`[燥【CB】，澡【大】]`燥娑羅及`[＊]`栴檀木用作火母，以`[＊]`鑽 `[＊]`鑽之，生火長養耶？為居士族、工師族者，彼當以燥猪狗槽`[及〔－〕【三聖】]`及`[伊蘭檀＝～Elaṇḍa.]`伊蘭檀木及餘弊木用作火母，以`[＊]`鑽`[＊]`鑽之，生火長養耶？為一切百種人皆能以若干種木用作火母，以`[＊]`鑽`[＊]`鑽之，生火長養耶？」 阿攝`[＊]`惒`[＊]`邏延多那摩納答曰：「瞿曇！彼一切百種人皆能以若干種木用作火母，以`[＊]`鑽`[＊]`鑽之，生火長養。」 「如是。摩納！梵志若正趣者，彼得善解，自知如法；剎利、居士、工師若正趣者，亦得善解，自知如法。」 阿攝`[＊]`惒`[＊]`邏延多那摩納白曰：「瞿曇！甚奇！甚特！快說此喻。但諸梵志作如是說：『梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。』」 世尊問曰：「摩納！於意云何？若彼百種人皆以若干種木用作火母，以`[＊]`鑽`[＊]`鑽之，生火長養。彼一切火皆有㷿、有色、有熱、有光，皆能作火事。為彼火獨有㷿、有色、有熱、有光，能作火事耶？為彼火獨無㷿、無色、無熱、無光，不能作火事耶？為彼一切火皆有㷿、有色、有熱、有光，皆能作火事耶？」 阿攝`[＊]`惒`[＊]`邏延多那摩納白曰：「瞿曇！若彼百種人皆以若干種木用作火母，以`[＊]`鑽`[＊]`鑽之，生火長養者。彼一切火皆有㷿、有色、有熱、有光，皆能作火事。若彼火獨有㷿、有色、有熱、有光，能為火事者，終無是處。若彼火獨無㷿、無色、無熱、無光，不能為火事者，亦無是處。瞿曇！但彼一切火皆有㷿、有色、有熱、有光，皆能`[作火＝火作【聖】]`作火事。」 「如是。摩納！梵志若正趣者，彼得善解，自知如法；剎利、居士、工師若正趣者，亦得善解，自知如法。」 阿攝`[＊]`惒`[＊]`邏延多那摩納白曰：「瞿曇！甚奇！甚特！快說此喻。但諸梵志作如是說：『梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。』」 世尊告曰：「摩納！若此身隨所生者，即彼之數。若生梵志族者，即梵志族數；若生剎利、居士、工師族者，即工師族數。摩納！猶若如火，隨所生者，即彼之數；若因木生者，即木火數；若因草糞薪生者，即薪火數。如是，摩納！此身隨所生者，即彼之數。若生梵志族者，即梵志族數；若生剎利，居士、工師族者，即工師族數。」 世尊問曰：「摩納！於意云何？若剎利女與梵志男共合會者，彼因合會，後便生子，或似父，或似母，或不似父母，汝云何說？彼為剎利，為梵志耶？」 阿攝`[＊]`惒`[＊]`邏延多那摩納答曰：「瞿曇！剎利女與梵志男共合會者，彼因合會，後便生子，或似父，或似母，或不似父母，我不說彼剎利，亦不說梵志。瞿曇！我但說彼他身。」 「如是。摩納！此身隨所生者，即彼之數。若生梵志族者，即梵志族數；若生剎利、居士、工師族者，即工師族數。」 世尊問曰：「摩納！若梵志女與剎利男共合會者，彼因合會，後便生子，或似父，或似母，或不似父母，汝云何說？彼為梵志，為剎利耶？」 阿攝`[＊]`惒`[＊]`邏延多那摩納答曰：「瞿曇！梵志女與剎利男共合會者，彼因合會，後便生子，或似父，或似母，或不似父母，我不說彼梵志，亦不說剎利。瞿曇！我但說彼他身。」 「如是，摩納！此身隨所生者，`[即【CB】，既【大】]`即彼之數。若生梵志族者，即梵志族數；若生剎利、居士、工師族者，即工師族數。」 世尊問曰：「摩納！於意云何？若人有眾多草馬，放一父驢，於中一草馬與父驢共合會，彼因合會，後便生駒，汝云何說？彼為驢，為馬耶？」 阿攝`[＊]`惒`[＊]`邏延多那摩納答`[曰【CB】，白【大】]`曰：「瞿曇！若`[有＝有草【三聖】]`有馬與驢共合會，彼因合會，後便生駒，我不說彼驢，亦不說馬，瞿曇！我但說彼騾也。」 「如是，摩納！若此身隨所生者，即彼之數。若生梵志族者，即梵志族數；若生剎利、居士、工師族者，即工師族數。」 世尊告曰：「摩納！乃往昔時有眾多仙人共`[住＝往【三聖】]`住無事高處，生如是惡見：『梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。』於是，`[阿…鞞邏＝～Asita-Devala-isi]`阿私羅仙人提鞞`[＊]`邏`[聞＝問【聖】]`聞眾多仙人共住無事高處，生如是惡見已，著袈裟衣，以袈裟巾裹頭，`[拄＝柱【聖】＊]`拄杖持繖，著白衣`[變【大】＊，[屧-彳+爿]【宋元】＊，屧【明】＊]`變，不從門入，至仙人住處靜室經行。 「於是，共住無事高處有一仙人，見阿私羅仙人提鞞`[＊]`邏著袈裟衣，以袈裟巾裹頭，`[＊]`拄杖持繖，著白衣`[＊]`變，不從門入，至仙人住處靜室經行。見已，往詣共住無事高處眾多仙人所，便作是語：『諸賢！今有一人著袈裟衣，以袈裟巾裹頭，`[＊]`拄杖持繖，著白衣`[＊]`變，不從門入，至仙人住處靜室經行，我等寧可共`[往＝住【聖】]`往呪之：「`[汝作灰＝～Bhasmā vasalī hohi.]`汝作灰 汝作灰耶？」』 「於是，共住無事高處眾多仙人即往詣彼阿私羅仙人提鞞`[＊]`邏所，到已，共呪：『汝作灰，汝作灰。』如其呪法呪之，汝作灰汝作灰者，如是如是，光顏益好，身體悅澤。彼眾多仙人便作是念：『我等本呪汝作灰汝作灰者，彼即作灰。我今呪此人汝作灰汝作灰，我等如其呪法呪此人，此人光顏益好，身體悅澤，我寧可問。』即便問之：『汝為是誰？』阿私羅仙人提鞞`[＊]`邏答曰：『諸賢！汝等頗聞有阿私羅仙人提鞞`[＊]`邏耶？』答曰：『`[聞＝間【聖】]`聞有阿私羅仙人提鞞`[＊]`邏。』復語曰：『我即是也。』彼眾多`[仙〔－〕【聖】]`仙人即共辭謝阿私羅仙人提鞞`[＊]`邏 曰：『願為忍恕，`[＊]`我等不知尊是阿私羅仙人提鞞`[＊]`邏耳。』 「於是，阿私羅仙人提鞞`[＊]`邏語諸仙人曰：『我已相恕。汝等實生惡見：「梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。」』彼諸仙人答曰：『如是。』阿私羅復問諸仙人曰：『汝等為自知己父耶？』彼諸仙人答曰：『知也。彼梵志取梵志婦，非非梵志，彼父復父，乃至七世父，彼梵志取梵志婦，非非梵志。』阿私羅復問諸仙人曰：『汝等為自知己母耶？』彼諸仙人答曰：『知也。彼梵志取梵志夫，非非梵志，彼母復母，乃至七世母，彼梵志取梵志夫，非非梵志。』阿私羅復問諸仙人曰：『汝等頗自知受胎耶？』彼諸仙人答曰：『知也。以三事等合會受胎，父母合會，無`[滿＝漏【明】]`滿堪耐，香陰已至。阿私羅！此事等會，入於母胎。』 「阿私羅復問諸仙人曰：『頗知受生為男？為女？知所從來？為從剎利族來？梵志、居士、工師族來耶？為從東方、`[南方西＝西方南【元明】]`南方、西 方、北方來耶？』彼諸仙人答曰：『不知。』阿私羅復語彼仙人曰：『諸賢！不見不知此者，汝等不知受胎，誰從何處來？為男為女？為從剎利來？梵志、居士、工師來？為從東方、南`[方〔－〕【三】]`方、西`[方〔－〕【三聖】]`方、北方來？然作是說：「梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。」』摩納！彼住無事高處眾多仙人為阿私羅仙人提鞞`[＊]`邏如是善教善訶，不能施設清淨梵志，況汝師徒著皮草衣？」 於是，阿攝`[＊]`惒`[＊]`邏延多那摩納為世尊面訶詰`[嘖＝責【三】＊]`嘖，內懷愁慼，低頭默然，失辯無言。 「於是，世尊面訶詰`[＊]`嘖阿攝`[＊]`惒`[＊]`邏延多那摩納已，復令歡悅，即便告曰：『摩納！有一梵志作齋行施，彼有四兒，二好學問，二不學問。於摩納意云何？彼梵志為先施誰第一`[座＝坐【三聖】＊]`座、第一澡水、第一食耶？』」 阿攝`[＊]`惒`[＊]`邏延多那摩納答曰：「瞿曇！若彼梵志其有二兒，好學問者，必先施彼第一`[＊]`座、第一澡水、第一食也。」 世尊復問曰：「摩納！復有一梵志`[作＝非【聖】＊]`作齋行施，彼有四兒，二好學問，然不精進，`[喜＝憙【聖】]`喜行惡法，二不學問，然好精進，喜行妙法。於摩納意云何？彼梵志為先施誰第一`[＊]`座、第一澡水、第一食耶？」 阿攝`[＊]`惒`[＊]`邏延多那摩納答曰：「瞿曇！若彼梵志其有二兒，雖不學問，而好精進，喜行妙法者，必先施彼第一`[＊]`座、第一澡水、第一食也。」 世尊告曰：「摩納！汝先稱歎學問，後稱歎持戒。摩納！我說四種姓皆悉清淨施設顯示，汝亦說四種姓皆悉清淨施設顯示。」 於是，阿攝`[＊]`惒`[＊]`邏延多那摩納即從`[坐＝座【三】＊]`坐起，欲稽首佛足。爾時，彼大眾唱高大音聲：「沙門瞿曇甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？如沙門瞿曇說，四種姓皆悉清淨施設顯示，令阿攝`[＊]`惒`[＊]`邏 延多那摩納，亦說四種姓皆悉清淨。」 爾時，世尊知彼大眾心之所念，告曰：「止！止！阿攝`[＊]`惒 `[＊]`邏延多那！但心喜足，可還復坐，我當為汝說法。」 阿攝`[＊]`惒`[＊]`邏延多那摩納稽首佛足，却坐一面，世尊為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默`[然【麗】，念【大】]`然而住。 於是，阿攝`[＊]`惒`[＊]`邏延多那摩納，佛為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從坐起，稽首佛足，繞三匝而去。是時，拘薩羅眾多梵志還去不遠，種種言語`[責＝嘖【聖】]`責數阿攝`[＊]`惒`[＊]`邏 延多那：「欲何等作？欲伏沙門瞿曇，而反為沙門瞿曇所降伏還。猶如有人，為眼入林中，而反失眼還。阿攝`[＊]`惒`[＊]`邏延多那！汝亦如是，欲伏沙門瞿曇，而反為沙門瞿曇所降伏還。猶如有人，為飲入池，而反渴還。阿攝`[＊]`惒`[＊]`邏延多那！汝亦如是，欲伏沙門瞿曇，而反為沙門瞿曇所降伏還。阿攝`[＊]`惒`[＊]`邏 延多那！欲何等作？」 於是，阿攝`[＊]`惒`[＊]`邏延多那摩納語拘薩羅眾多梵志曰：「諸賢！我前已說：『沙門瞿曇如法說法，若如法說法者，不可難詰也。』」 佛說如是。阿攝`[＊]`惒`[＊]`邏延多那摩納聞佛所說，歡喜奉`[行＝行第三念誦訖【明】]`行。 `[（阿攝…竟）七字〔－〕【明】]`阿攝`[＊]`惒經第十竟`[（四千…字）八字〔－〕【三聖】]`（四千四百一十三字） ᅟ中阿`[＊]`含經卷第三十七`[（八千…字）七字〔－〕【三聖】]`（八千四百二十字） `[（中阿…竟）十字〔－〕【明】，（中阿…竟）十字在谷末題前行【宋元聖】]`中阿`[＊]`含經梵志品第二`[竟＝竟第三念誦訖【宋元聖】]`竟`[（中阿…竟）十字在谷末題前行【宋元聖】][（二萬…字）十字【大】，〔－〕【三聖】]`（二萬五千一百九十八字）`[〔－〕＝無量明佛無量光佛藥王菩薩藥上菩薩【聖】，光明皇后願文【聖】]` `[＋（光明皇后願文）【聖】]` [中含152-222](中含152-222)