ᅟ<span class="date">Updated: 2025-08-16 15:44</span> ᅟ[增壹1-30](增壹1-30)ᅟ ᅟᅟᅟ增壹阿含經 卷第二十三☗s23 `[（東晉…譯）十三字＝符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋元】，符秦三藏曇摩難提譯【明】]`東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 # 31 增上品 ᅟᅟᅟᅟ增上品第三十一 ## 31.1 ᅟᅟᅟᅟ==\[～[MN4](Tipitaka21#^MN4). Bhayabherava.]==（一）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，`[生漏＝～Jāṇussoni.]`生漏婆羅門往至世尊所，共相問訊，在一面坐。爾時，婆羅門白世尊曰：「在閑居穴處，甚為苦哉！獨處隻步，用心甚難。」 世尊告曰：「如是。梵志！如汝所言：『閑居穴處，甚為苦哉！獨處隻步，用心甚難！』所以然者，我曩昔未成佛道時，為菩薩行，恒作是念：『在閑`[靜＝居【元明】＊]`靜穴處，甚為苦哉，獨處隻步，用心甚難。』」 婆羅門白佛言：「若有族姓子，以信堅固，出家學道，今沙門瞿曇最為上首，多所饒益，為彼萠類而作獎導。」 世尊告曰：「如是。婆羅門！如汝所言：『諸有族姓子，以信堅固，出家學道，我最為上首，多所饒益，與彼萠類而作獎導。』設彼見我皆起慚愧，詣山澤之中閑`[＊]`靜穴處，我爾時便作是念：『諸有沙門、婆羅門身行不淨，親近閑居無人之處；身行不淨，唐勞其功，不是真行，畏惡不善法；然我今日身行非為不淨，親近閑`[居＝靜【三】＊]`居之處；諸有身行不淨，親近閑靜之處者，此非我之所有。所以然者，我今身行清淨，諸阿羅漢身行清淨者，樂閑居穴處，我最為上首。』如是，婆羅門！我自觀身所行清淨，樂閑居之處，倍復喜悅。 「我爾時便作是念：『諸有沙門、婆羅門，意行不清淨，命不清淨，親近閑居無人之處，彼雖有此行，猶不真正，惡不善法彼皆悉備具，此非我有。所以然者，我今所行身、口、意、命清淨。`[有＝諸有【三】]`有沙門、婆羅門，身、口、意、命清淨，樂在閑居清淨之處，彼則我所有。所以然者，我今所行身、口、意、命清淨，諸有阿羅漢身、口、意、命清淨者，樂`[在＝非【宋聖】]`在閑靜之處，我最為上首。』如是，婆羅門！當我身、口、意、命清淨，在閑靜之處時，倍增喜悅。 「爾時，我便作是念：『是謂沙門、婆羅門多所畏懼，處在閑靜之處，爾時便畏懼惡不善法；然我今日永無所畏，在無人閑靜之處，謂諸沙門、婆羅門有畏懼之心，在閑靜處，`[謂＝者【三】]`謂彼非我有。所以然者，我今永無畏懼，在閑靜之處而自遊戲；諸有畏懼之心在閑居者，此非`[我＝我有【三】]`我也。所以然者，我今`[以＝已【三】＊]`以離苦患，不與此同也。』如是，婆羅門！我觀此義已，無有恐怖，增於喜悅。 「『諸有沙門、婆羅門毀彼自譽，雖在閑居之處，猶有不淨之想。然我，梵志！亦非毀他，復非自譽；諸有自歎復毀他者，此非我有。所以然者，我今無有慢故，諸賢聖無有慢者，我最為上首。』我觀此義已，倍復`[喜悅＝歡喜【三】]`喜悅。 「『諸有沙門求於利養，不能自休，然我今日無有利養之求。所以然者，我今無求於人，亦`[同＝自【三】]`同知足；然我知足之中，我最為上首。』我觀此義已，倍復歡喜。 「『諸有沙門、婆羅門心懷懈怠，不勤精進親近閑靜之處，彼非我有。所以然者，我今有勇猛之心，故中不懈`[惓＝倦【三】＊]`惓，諸有賢聖勇猛之心者，我最為上首也。』我自觀此義已，倍增歡喜。 「我爾時復作是念：『諸有沙門、婆羅門多諸忘失，居在閑`[處＝居【三聖】]`處，雖有此行，猶有惡不善法；然我今日無有諸忘失。設復，梵志！有忘失之人者，彼非我有，`[諸＝設【三】]`諸有賢聖之人不忘失者，我最為上首。』我今觀此義已，在閑居處，倍增歡喜。 「爾時，我復作是念：『諸有沙門、婆羅門意亂不定，彼便有惡不善法，與惡行共并。然我今日意終不亂，恒若一心；諸有亂意心不定者，彼非我有。所以然者，我恒一心，設有賢聖心一定者，我最為上首。』我今觀`[此＝此義【三】]`此已，雖居閑靜之處，倍增歡喜。 「我爾時復作是念：『諸有沙門、婆羅門，愚癡闇冥亦如群羊，彼人便有`[惡＝怨【聖】]`惡 不善法，彼非我有；然我今日恒有智慧，無有愚癡，處在閑居。設有如此行者，彼`[是＝非【三】]`是 我有，`[我〔－〕【聖】]`我今智慧成就，諸有賢聖智慧成就者，我最為上首。』我今觀此義已，雖在閑居，倍增歡喜。 「`[我當＝當我【三】]`我當在閑居之中時，設使樹木摧折、鳥`[獸＝狩【聖】]`獸馳走，爾時我作是念：『此是大畏之`[林＝𭶾【三聖】]`林。』爾時復作是念：『設使畏怖來者，當求方便，不復使來。』若我經行有畏怖來者，爾時我亦不坐`[臥＝不臥【三】]`臥，要`[除＝使除【三】]`除`[畏＝其畏【三】＊]`畏怖，然後乃坐。設我住時有畏怖來者，爾時我亦`[非＝不【三】＊]`非經行，亦復不坐，要使除其畏怖，然後乃坐。設我坐時有畏怖來者，`[我＝爾時我【三】]`我不經行，要除`[＊]`畏怖，然後乃`[坐＝行【三】]`坐。若我臥時有畏怖來者，爾時我`[（亦非…要）九字〔－〕【聖】]`亦`[＊]`非經行，亦復不坐，要`[使〔－〕【三聖】]`使除`[其〔－〕【三聖】]`其畏怖，然後乃`[臥＝坐【宋】]`臥。 「梵志當知，諸有沙門、婆羅門，日夜之中不解道法，我今說彼人極為愚惑。然我，梵志！日夜之中解於道法，加有勇猛之心，亦不虛妄，意不`[錯亂＝亂錯【三】]`錯亂，恒若一心，無貪欲`[想〔－〕【聖】]`想，有覺、有觀，念`[持＝待【宋元】]`持喜、樂，遊於初禪。是謂，梵志！是我初心於現法中而自娛樂。若除有覺、有觀，內`[有〔－〕【聖】]`有歡喜，兼有一心，無覺、無觀，定念`[喜＝喜安【明】，～Pītisukham.]`喜，遊於二禪；是謂，梵志！第二之心於現法中而得歡樂。我自觀知內無念欲，覺身快樂，諸賢聖所希望，護念歡樂，遊`[於〔－〕【聖】]`於 三禪；是謂，梵志！第三之心。若復苦樂`[已＝以【聖】]`已除，無復憂喜，無苦無樂，護念清淨，遊於四禪；是謂，梵志！第四增上之心，而自覺知遊於心意。 「當我在閑居之時，有此四增上之心，我以此三昧之心，清淨無瑕穢，亦無結使，得無所畏，自識宿命無數劫事。爾時，我憶宿命之事，一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十、三十、四十、五十、百生、千生，成敗之劫，皆悉分別：我曾生彼，字某、名某，食如是之食，受如是苦樂，從彼終而此間生，死此生彼。因緣本末，皆悉明了。 「梵志當知，我初夜時而得初明，除其無明，無復闇冥，心樂閑居而自覺知。復以三昧心無瑕穢，亦無結使，心意在定，得無所畏。復知眾生生者、死者，我復以天眼觀眾生類，生者、死者，善色、惡色，善趣、惡趣，若好、若醜，隨行善惡，皆悉分別。諸有眾生身行惡，口行惡，意行惡，誹謗`[賢聖＝聖賢【三】]`賢聖，恒懷邪見，與邪見相應，身壞命終，生地獄中。諸有眾生身行善行，口修善行，意修善行，不誹謗賢聖，恒修`[正＝等【三聖】＊]`正見，與`[＊]`正見相應，身壞命終，生善處天上。復以天眼清淨無瑕穢，觀眾生類，生者、死者，善色、惡色，善趣、惡趣，若好、若醜，隨其行本，皆悉知之。 「梵志當知，若中夜時得第二明，無復闇冥，而自覺知樂於閑居。我復以三昧心清淨無瑕穢，亦無結使，心意得定，得無所畏，得盡漏心，亦知此苦如實不虛，當我爾時得此心時，欲漏、有漏、無明漏心得解脫，`[＊]`以得解脫，便得解脫智：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不`[復〔－〕【三】]`復受胎，如實知之。 「是謂，梵志！我後夜時得第三明，無復闇冥。云何，梵志！頗有此心：如來有欲心、瞋恚心、`[愚＝愚癡【三】]`愚心，未盡在閑居之處？梵志！莫作是觀。所以然者，如來今日諸漏永除，恒樂閑居，不在人間，然我今日觀`[此＝此二【三】，此人【聖】]`此義已，樂閑居之處。云何為二？又自遊閑居之處，兼度眾生，不可稱計。」 爾時，生漏梵志白佛言：「以為眾生愍度一切。」`[梵＝時梵【三】]`梵志復`[白＝向【元】]`白佛言：「止！止！世尊！所說過多，猶如`[僂＝傴【三】，瘻【聖】]`僂者得`[申＝伸【明】]`申，迷者得道，盲者得眼目，在闇見明。如是，沙門瞿曇無數方便而為說法，我今歸佛、法、眾，自今`[＊]`以後受持五戒，不復殺生，為優婆塞。」 爾時，生漏梵志聞佛所說，歡喜奉行。 ## 31.2 ᅟᅟᅟᅟ（二）ᅟ聞如是： 一時，佛在拘深瞿師園中，`[過＝是過【三】]`過 去四佛所居之處。 爾時，王優填及五百女人、舍彌夫人等，欲詣園觀遊戲。當於爾時，舍衛城中有一比丘，便作是念：「與世尊別久，欲往禮敬、承受、問訊。」爾時，彼比丘到時，著衣持鉢，入舍衛城乞食。食後，除去衣鉢坐具，又以神足飛在虛空，往詣拘深園中。爾時，彼比丘還捨神足，往詣林中，在`[一〔－〕【元明】]`一閑靜之處，結`[加＝跏【三聖】]`加趺坐，正身正意，繫念在前。 爾時，舍彌夫人將五百女人等，往到此林。是時，舍彌夫人`[遙＝逢【聖】]`遙見比丘以道神足在樹下坐，見已，往至比丘前，頭面禮足，在前叉手而住，及五百夫人皆悉頭面禮足，亦復叉手而圍遶之。 爾時，優填王遙見五百女人叉手，遶此比丘而住，見已，`[便＝更【元】]`便作是念：「此中必當有群鹿。若當有雜`[獸＝狩【聖】]`獸，必然不疑。」爾時，王乘馬急走，往詣女人聚中。 是時，舍彌夫人遙見王來，便作是念：「此優填王極為`[凶＝殃【聖】＊]`凶惡備，能取此比丘害之。」是時，夫人舉右手白王曰：「大王當知，此是比丘，勿復驚怖。」 是時，王即下馬捨弓，來至比丘所，`[謂＝語【三】，諮【聖】]`謂比丘言：「比丘！與我說法。」 是時，彼比丘即舉眼仰觀王，默然不語。 爾時，王復語比丘曰：「速與我說法。」 爾時，比丘復舉眼仰觀王已，默然不語。 是時，王復作是念：「我今可問禪中間事，若當與我說者，當供養之，盡其形壽，施與衣被、飲食、床敷臥具、病瘦醫藥；設不與我說者，當取殺之！」爾時，王復語比丘言：「比丘！與我說法。」爾時，彼比丘亦默然不對。 爾時，樹神即知其心，便遙化作鹿群，欲亂王耳目，使起異想。是時，王遙見鹿已，便作是念：「今且捨此沙門！沙門竟當何所至湊！」即乘馬往射群鹿。 是時，夫人白道人曰：「比丘！今為所詣？」 比丘曰：「欲至四佛`[住＝治【三聖】]`住處往`[覲【CB】，觀【大】]`覲世尊！」 夫人白言：「比丘！今正是時，速往所在，勿復住此，`[為＝備為【三聖】]`為王所害者，罪王甚重。」 是時，彼比丘即從`[坐＝座【三】]`坐起，收攝衣鉢，飛在虛空，遠逝而去。是時，夫人`[見＝已見【三】]`見道人在虛空中高飛而去，便遙語王曰：「唯願大王觀此比丘有大神足，今在虛空踊沒自在。今此比丘尚有此力，何況釋迦文佛而可及乎？」 是時，彼比丘到瞿師園中，還捨神足，以常凡法至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，世尊問比丘曰：「云何，比丘！在舍衛城勞於夏坐乎？隨時乞食不亦`[＊]`惓耶？」 比丘曰：「`[我＝飛【聖】，〔－〕【三】]`我在舍衛城實無所`[＊]`惓。」 佛語比丘：「今日何故來至此間？」 比丘白佛：「故來覲`[尊＝世尊【三聖】]`尊，問訊`[起＝興【三聖】]`起居。」 世尊告曰：「汝今見我及`[見〔－〕【三】]`見此四佛住處耶？汝今得脫王`[手＝乎【三聖】]`手甚為大奇，汝何為不與王說法？又`[復〔－〕【三】]`復優填王作是言：『比丘！今當為我說法。`[汝〔－〕【聖】]`汝今何故不`[為我＝與【三】]`為我說法？』若當比丘與王說法者，優填王極懷歡喜，`[已＝以【三】]`已有歡喜，盡其形壽供養衣被、飲食、床`[敷〔－〕【聖】]`敷臥具、病瘦醫藥。」 是時，比丘白佛言：「時，王欲問禪中間事，是故不報此義耳。」 世尊告曰：「汝比丘！何故不與王說禪中間事？」 比丘報曰：「優填王用此禪為？本懷`[＊]`凶 暴無有慈心，殺害眾生不可稱計，與欲相應，三毒熾盛，沒在深`[淵＝溟【三】]`淵，不覩正法，`[習＝皆習【聖】]`習 惑無知，諸`[惡＝怨【聖】]`惡普集，行於憍慢，依王力勢，貪著財寶，輕慢世人，盲無有眼，此人復用禪為？夫禪`[定＝之【聖】]`定法，諸法中妙，難可覺知，無有形相，非心所測，此非常人所及，乃是智者所知。以是之故，不與王說法。」 是時，世尊告曰：「若有朽故之衣，要須浣之乃淨。極盛欲心，要當觀不淨之想，然後乃除。若瞋`[恚＝意【三】]`恚盛者，以慈心除之。愚癡之闇，以十二緣法然後除盡。比丘！何故不與優填王說法？設當與說法者，王極歡喜，正使極盛之火猶可滅之，何況人哉？」爾時，彼比丘默然不語。 爾時，佛告比丘：「如來處世，甚奇！甚特！設天、龍、鬼神、乾沓惒問如來義者，吾當與說之；若使國王、大臣、人民之類問如來義者，亦當與說之；若剎利四`[姓＝性【聖】]`姓來問義者，亦當與說之。所以然者，今日如來得四無所畏，說法無有怯弱；亦得四禪，於中自在，兼得四神足，不可稱計，行四等心，是故如來說法無有怯弱，非羅漢、辟支佛所能及也；是故如來說法亦無有難。汝今，諸比丘！當求方便，行四等心，慈、悲、喜、護。如是，諸比丘！當作是學。 「所`[以【CB】，［－］【大】]`以 然者，若比丘所為眾生善知識`[遇＝過【聖】]`遇，及一切父母知親，盡當以四事教令知法。云何為四？一者當恭敬於佛，是時如來者，至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，度人無量。當求於法，修行正真之法，`[除＝除去【三】]`除穢惡之行，此是智者之所修行。復當方便供養眾僧，如來眾者，恒共和合，無有諍訟，`[法＝法法【元明】]`法成就、戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫`[知＝智【三】]`知見成就。所謂四雙八輩、十二賢士，此是如來聖眾，可尊、可貴，世間無上福田。復當勸助使行賢聖法、律，無染無`[污＝沽【宋】，玷【元明】，治【聖】]`污，寂靜無為。若有比丘欲行道者，`[普＝着【聖】]`普共行此四事之法。所以然者，法之`[供養【麗-聖】，恭養【大】，恭敬【三】]`供養三尊，最尊、最上，無能及者。如是，諸比丘！`[當作是學爾時諸比丘〔－〕【宋】]`當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 31.3 ᅟᅟᅟᅟ（三）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有四事行跡。云何為四？有樂行跡所行愚惑，此名初行跡；復有樂行跡所行速疾；復有苦行跡所行愚惑；復有苦行跡所行速疾。 「彼云何名為樂行跡所行愚惑？或有一人貪欲熾盛，瞋恚、愚癡熾盛，所行甚苦，不與行本相應，彼人五根愚闇亦不`[捷＝速【三】，楗【聖】＊]`捷疾。云何為五？所謂信根、精進根、念根、`[慧根定＝定根慧【三】]`慧根、定根。若以愚意求三昧盡有漏者，是謂名為樂行跡鈍根得道者也。 「彼云何名為樂根行跡速疾？或有一人無欲、無婬；然於貪欲，恒自偏少不慇懃，為瞋恚、愚癡極為減少，五根捷疾無有放逸。云何為五？所謂信根、精進根、念根、定根、慧根，是謂五根。然得五根成於三昧，盡有漏成無漏，是謂名為利根行於道跡也。 「彼云何名為苦行跡行於愚惑？`[或＝二【聖】]`或有一人婬意偏多，瞋恚、愚癡熾盛。彼以此法而自娛樂，盡有漏成無漏，是謂名為苦行跡鈍根者也。 「云何苦行跡行於速疾？於是，或有一人少欲少婬，無有瞋恚，亦不起想，行此三`[法＝三【元明】]`法。爾時，有此五根，無有缺漏。云何為五？所謂信根、精進根、念根、定根、慧根，是謂為五。彼以此法得三昧，盡有漏成無漏，是謂苦行跡利根者也。 「是謂比丘有此四行跡，當求方便，捨前三行跡，後一行者當共奉行。所以然者，苦行跡三昧者難得，`[＊]`以得便成道，久存於世。所以然者，不可以樂求樂，由苦然後成道。是故，諸比丘！恒以方便，成此行跡。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 31.4 ᅟᅟᅟᅟ==\[[佛說婆羅門避死經](T02n0131_佛說婆羅門避死經)]==（四）ᅟ聞如是： 一時，佛在羅`[閱＝越【明】]`閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。 爾時，四梵志皆得五通，修行善法，普集一處，作`[是＝此【三聖】]`是論`[議＝義【聖】]`議：「此伺命來時不避豪強，各共隱藏，使伺命不知來處。」 爾時，一梵志飛在空中，欲得免死，然不免其死，即在空中而命終。第二梵志復入大海水底，欲得免死，即於彼命終。彼第三梵志欲得免死，入須彌山腹中，復於中死。彼第四梵志入地至金剛`[際＝剎【三聖】]`際，欲得免死，復即彼而命終。 爾時，世尊以天眼觀見四梵志，各各避死，普共命終。爾時，世尊便說此偈： ᅟ「非空非海中，　非入山石間，ᅟ無有地方所，　脫`[止＝之【三】]`止不受死。」 爾時，世尊告諸比丘：「於是，比丘！有梵志四人集在一處，欲得免死，各歸所奔，故不免死。一人在空，一人入海水，一人入山腹中，一人入地，皆共同死。是故，諸比丘！欲得免死者，當思惟四法本。云何為四？一切行無常，是謂初法本，當念修行。一切行苦，是謂第二法本，當共思惟。一切法無我，此第三法本，當共思惟。滅盡為涅槃，是謂第四法本，當共思惟。如是，諸比丘！當共思惟此四法本。所以然者，便脫生、老、病、死、愁、憂、苦、惱，此是苦之元本。是故，諸比丘！當求方便，成此四法。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 31.5 ᅟᅟᅟᅟ（五）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「三十三天有四園觀，諸天於中而自娛樂，五樂自娛。云何為`[四＝四園觀【聖】]`四？難檀槃那園觀、麁`[澁＝忽【聖】＊]`澁園觀、晝`[夜＝度【元明】＊]`夜園觀、雜種園觀。`[然＝三十三天有此四園觀然【三】]`然四園之內有四浴池；`[極＝及【明】]`極冷浴池、香味浴池、輕便浴池、清`[徹＝澈【三聖】]`徹浴池。云何為四？一`[者＝名【三】]`者難陀浴池，二名難陀頂浴池，三名蘇摩浴池，四名歡悅浴池。 「比丘當知，四園之內有此四浴池，令人身體香潔無有塵垢。何以故名`[為〔－〕【三】]`為難檀槃那園？若三十三天入難檀槃那園已，心性喜悅，不能自勝，於中而自娛樂，故名為難檀槃那園。 「復以何故名為麁`[＊]`澁園觀？若三十三天入此園中已，身體極麁，猶如冬時以香塗身，身體極麁，此亦如是。若三十三天入此園中已，身體極麁不與常同，以是之故，名為麁`[＊]`澁園觀。 「復以何故名為晝`[＊]`夜之園？若使三十三天入此園中已，爾時諸天顏色各異，作若干種形體，猶如婦女著種種衣裳，不與本形同。此亦如是，若三十三天入此園中已，作若干種色不與本同，以`[是＝是之【三】]`是故名為晝`[＊]`夜之園。 「復以何故名為雜種之園？爾時，最尊之天及中天、下天，入此`[園＝園中【三】]`園已，皆同一類，設復最下之天`[大〔－〕【三】]`大不得入餘三園中，猶如轉輪聖王所入之園，餘王不復得入園中浴洗，人民之類正可得遙見耳。此亦如是，若最尊神天所入園中浴洗，餘小天不復得入，是故名為雜種浴池。 「復以何故名為難陀浴池？若三十三天入此池中已，極懷歡`[悅＝喜【三】]`悅，是故名為難陀浴池。 「復以何故名為難陀頂浴池？若三十三天入此池中已，兩兩捉手摩其頂而浴洗，正使天女亦復如是，以是之故，名為難陀頂浴池。 「復以何故名為蘇摩浴池？`[三＝若三【三聖】]`三十三天入此池中已，爾時諸天顏貌，盡同人色，無有若干，是故名為蘇摩浴池。 「復`[以＝次【聖】]`以何故名為歡悅浴池？若三十三天入此池中已，盡無憍慢上下之想，`[望＝媱【三聖】]`望意偏少，爾時盡同一心而浴洗，故名為歡悅浴池。是謂，比丘！有此因緣，便有此之名。 「今如來正法之中亦復如是，有四園之名。云何為四？一者慈園，二者悲園，三者喜園，四者護園。是謂，比丘！如來正法之中有此四園。 「復以何故名為慈園？比丘當知，由此慈園生梵天上，從梵天終，當生豪尊之家，饒財多寶，恒有五樂自娛，未曾離目，以是之故，名為慈園。 「復以何故名為悲園？比丘當知，若能親近悲解脫心，生梵光音天。若來生人中，生豪族家，無有瞋恚，亦饒財多寶，故名為悲園。 「復以何故名為喜園？若能親近喜園者，生光音天。若來生人間，`[國王家生＝生國王家【三】]`國王家`[生〔－〕【聖】]`生，恒懷歡喜，故名為喜園。 「復以何故名為護園？若有人親近護者，生無想天，壽八萬四千劫。若復來生`[人＝比人【三】]`人中，當生中國家，亦無瞋恚，恒護一切非法之行，以是`[故＝之故【三】]`故名為護園。 「比丘當知，如來正法之中有此四園，使諸聲聞得遊戲其中，然如來此四園之中有`[四〔－〕【聖】]`四浴池，使我聲聞於中洗浴而自遊戲，盡有漏成無漏，無復塵垢。云何為四？一名有覺有觀浴池，二名無覺無觀浴池，三名護念浴池，四名`[無苦無＝不苦不【三】]`無苦無樂浴池。 「以何等故名為有覺有觀浴池？若有比丘得初禪已，於諸法中恒有覺、觀，思惟諸法，除去結纏，永無有餘，以是之故，名為有覺有觀。 「復以何故名為無覺無觀浴池？若有比丘得二禪已，滅有覺、有觀，以禪為食，以`[是故名之＝是之故名【三】]`是故名之為無覺無觀。 「復以何故名為護念浴池？`[若＝若有【三】]`若比丘得三禪已，滅有覺、有觀，`[無＝滅無【三】]`無覺、無觀，恒護念`[三＝二【聖】]`三禪，以是之故，名為護念浴`[池＝池也【三】]`池。 「復以何故名為不苦不樂浴池？若有比丘得四禪已，亦不念樂，復`[非＝不【三】]`非念苦，亦不念過去當來之法，`[但＝恒【三】]`但用心於現在法中，以是之故，名為不苦不樂浴池。 「是故，諸比丘！如來正法`[之〔－〕【三聖】]`之中有此四浴池，使我聲聞於中洗浴，滅二十一結，度生死海，入涅槃城。`[是＝是故【三】]`是 諸比丘！若欲度此生死海者，當求方便，滅二十一結，入涅槃城。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 31.6 ᅟᅟᅟᅟ==\[～SN35.197. Āsīvisa. [SN35.238](Tipitaka22#^SN35z238) [SA](雜含642-1362#1172).[1172](agamas#^sa1172) ]==（六）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「猶如四大毒蛇極為凶暴，舉著一函中。若有人從`[四＝西【聖】]`四方`[來＝求【元明】]`來，欲令活、不求死，欲求樂、不求苦，不愚不闇，心意不亂，無所繫屬。 「是時，若王、若王大臣喚此人而告之曰：『今有四大毒蛇極為兇暴，汝今當隨時將養沐浴令淨，隨時飲食無令使乏，`[今＝王命【聖】]`今正是時，可往`[施行＝蛇所【元明】]`施`[行〔－〕【聖】]`行。』是時，彼人心懷恐`[懼＝怖【三】]`懼，不敢`[直＝前【三】]`直前，便捨，馳走莫知所`[湊＝奏【聖】]`湊`[深〔－〕【三】]`深。復重告彼人作是語：『今使五人皆持刀劍而隨汝後，其有獲汝者，當斷其命，不足稽遲。』 「是時，彼人畏四大毒蛇，復畏五人捉持刀劍者，馳走東西，不知如`[何＝向【三聖】]`何？復告彼人曰：『今復使六怨家`[使＝而【明】]`使隨汝後，其有得者當斷其命；欲所為者可時`[辦【CB】，辨【大】]`辦 之。』是時，彼人畏四大毒蛇，復畏五人持刀`[杖＝仗【三】＊]`杖者，復畏六怨家，便馳走東西，彼人`[若＝便【元明】]`若 見空墟之中，欲入中藏。若值空舍，若破牆間無堅牢處，`[若＝彼若【三】]`若見空器，盡無所有，若復有人與此人親友，欲令免濟，便告之曰：『此間空閑之處多諸賊寇，欲所為者今可隨意。』 「是時，彼人復畏四大毒蛇，復畏五人持刀`[＊]`杖者，復畏六怨家，復畏空墟村中，便馳走東西。彼人前行，若見大水極深且廣，亦無人民及橋梁可度得至彼岸，然復彼人所立之處多諸`[惡＝怨【聖】]`惡賊。是時，彼人作是思惟：『此水極為深廣，饒諸賊寇，當云何得`[度＝渡【三】]`度彼岸？我今可集聚材木草`[蘘＝壤【宋】]`蘘作栰，依此栰從此岸得至彼岸。』是時，彼人便集薪草作栰已，即得至彼岸，志不移動。 「諸比丘當知，我今作喻，當念解之。 說此義時，為有何義？ 言四毒蛇者，即四大是也。云何為四大？所謂地種、水種、火種、風種，是謂四大。 五人持刀劍者，此是五盛陰也。云何為五？所謂色陰、痛陰、想陰、行陰、識陰是也。 六怨家者，欲愛是也。空村者，內六入是也。云何為六？所謂六入者，眼入、耳入、鼻入、口入、身入、意入。 「若有智`[慧〔－〕【三】]`慧者而觀眼時，盡空無所有，亦不牢固；若復觀耳、鼻、口、身、意時，盡空無所有，皆虛、皆寂，亦不牢固。 云水者，四流是也。云何為四？所謂欲流、有流、`[無明流見流＝見流無明流【三】]`無明流、見流。 大栰者，賢聖八品道是也。云何為八？正見、正治、正語、正方便、正業、正命、正念、正定，是謂賢聖八品道也。 水中求度者，善權方便精進之力也。 此岸者，身邪也；彼岸者，滅身邪也。 此岸者，阿闍世國界也：彼岸者，毘沙王國界也。 此岸者，波旬國界也；彼岸者，如來之境界也。」 是時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 31.7 ᅟᅟᅟᅟ（七）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊與大比丘眾五百人俱。 爾時，舍衛城中有一優婆塞，而命終還生舍衛城中大長者家，最大夫人`[妊＝任【聖】]`妊身。爾時，世尊以天眼觀，清淨無瑕穢，見此優婆塞生舍衛城中最富長者家。即於其日，復有梵志身壞命終，生地獄中，爾時世尊亦以天眼觀。`[復＝彼【三】]`復即以其日，阿那邠邸長者命終，生善處天上，是時世尊亦以天眼觀。`[即＝即以【三】]`即其日，有一比丘而取滅度，世尊亦以天眼觀見。 `[爾時世尊見〔－〕【三】，時世尊見【聖】]`爾時，世尊見此四事已，便說斯偈： ᅟ「若人受胞胎，　惡行入地獄，ᅟ善者生天上，　無漏入涅槃。 ᅟ賢者今受胎，　梵志入地獄，ᅟ須達生天上，　比丘取滅度。」 是時，世尊從靜`[室〔－〕【聖】]`室起，詣普集講堂而就坐。爾時，世尊告諸比丘：「今有四事。若人能修行者，身壞命終，得生人中。云何為四？所謂身、口、意、命清淨無瑕穢者。若命終時得生人中。 「若復，比丘！更有四法，有人習行者，入地獄中。云何為四？所謂身、口、意、命不清淨。是謂，比丘！有此四法。若有人親近者，身壞命終，生地獄中。 「復次，比丘！復有四法，習修行者，生善處天上。云何為四？惠施、仁愛、利人、等利。是謂，比丘！`[有人行此法＝行此四【三】]`有人行此法者，身壞命終，生善處天上。 「復次，比丘！更有四法，若有人`[修行＝行此法【三】]`修行者，身壞命終，盡有漏，成無漏心解脫、智慧解脫：生死已盡，梵行`[已＝以【聖】]`已立，所作已`[辦【CB】，辨【大】]`辦，更不復受胎，如實知之。云何為四？有覺有觀禪、無覺無觀禪、`[護念＝念護【三】]`護念禪、苦樂滅禪，是`[謂【麗】，為【大】]`謂比丘有四事法。若有人習行者，盡有漏，成無漏心解脫、智慧解脫：生死已盡，梵行已立，所作已`[辦【CB】，辨【大】]`辦，更不復受胎，如實知之。 「是故，諸比丘！若有族姓子、四部之眾，欲生人中者，當求方便，行身、口、意、命清淨；若得生天上者，亦當求方便，行四恩；若得盡有漏，成無漏心解脫、智慧解脫，亦當求方便，行四禪。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 31.8 ᅟᅟᅟᅟ==\[～[MN12](Tipitaka21#^MN12). Sīhanāda. (pp. 79 f.)]==（八）ᅟ聞如是： 一時，佛在`[毘舍離＝～Vesālī.]`毘舍離城外林中。 爾時，世尊告諸比丘：「我昔未成佛道時，爾時依彼大畏山而住。是時彼山，其有欲心、無欲心入中者衣毛皆竪。若復極盛熱時，野馬縱橫，露其形體而坐，夜便入深林中。若復極寒之日，風`[雨＝雪【三】]`雨交流，晝便入林中，夜便露坐。 「我爾時，正能誦一偈，昔所未聞，昔所未見也。 ᅟ「澹`[淡＝怕【元明】]`淡夜安，　大畏山中，ᅟ露其形體，　是我誓願。 「若我至塚間，取彼死人之衣，而覆形體。爾時，若案吒村人來取木`[支＝枝【三】]`支，著我耳中，或著鼻中，或有唾者，或有`[溺＝尿【明】]`溺者，或以土坌其身上；然我爾時，終不起意，向彼人民。爾時，有此護心。爾時，有`[𤚐牛＝牛畜【三】]`𤚐牛之處，設見犢子𡱁(屎)，便取食之；若無犢子𡱁(屎)者，便取大牛𡱁(屎)食之。爾時，食此之食，我復作是念：『今用食為？乃可終日不食。』時我`[＊]`以生此念，諸天便來到我所，而作是言：『汝今勿復斷食。若當斷食者，我當以甘露精氣相益，使存其命。』爾時，我復作是念：『今`[＊]`以斷食，何緣復使諸天送甘露與我？今身將有虛詐。』是時，我復作是念：『今可食麻米之餘。』 「爾時，日食一麻一米，形體劣弱，骸骨相連，頂上生瘡，皮`[肉＝皮【三】＊]`肉自墮，猶如敗壞瓠`[盧＝蘆【明】]`盧，亦不成就我頭。爾時亦復如是，頂上生瘡，皮`[＊]`肉自墮，皆由不食故也。亦如深水之中星宿現中，爾時，我眼亦復如是，皆由不食故。猶如故車敗壞，我身亦復如是，皆悉敗`[毀＝壞【三】]`毀不可承順。亦如駱駝脚跡，兩尻亦復如是。若我以手`[按＝樓【聖】]`按 摩腹時，便值脊骨，若按脊時，復值腹皮，`[身＝形【三】]`身體羸弱者，皆由不食故。 「我爾時，復以一麻一米，以此為食，竟無所益，亦復不得上尊之法。若我意中欲大小便者，即便倒地不能自起居。是時，諸天見已，便作`[是＝是念【三】]`是說：『此沙門瞿曇`[以＝可【聖】]`以取滅度。』或復有諸天，而作是說：『此沙門未命終，今必命終。』或復有諸天，而作是說：『此沙門亦非命終，此沙門實是阿羅漢，夫羅漢之法有此苦行。』 「我爾時，猶有神識，知外來機趣。時，我復作是念：『今可入無息禪中。』便入無息禪中，數出入息，我`[今〔－〕【三】]`今以數出入`[息＝自【聖】]`息，覺知有氣從耳中出，是時風聲如似雷鳴。爾時，`[復＝我復【三】]`復作是念：『我今`[閉＝可閉【三】]`閉口塞耳，使息不出。』息`[＊]`以不出，是時內氣便從手脚中出，正使氣不`[得〔－〕【三】]`得從耳、鼻、口出，爾時內聲如似雷吼，我爾時亦復如是。是時神識猶隨身迴。 「是時，復作是念：『我宜更入無息禪中。』是時，盡塞諸孔之息。我`[＊]`以塞諸出入息，是時便患頭額痛，如似有人以鑽鑽頭，我亦如是極苦頭痛。爾時，我故有神識，爾時我復作是念：『我今更可坐禪，息氣不得出入。』爾時，我便塞出入息，是時諸息盡集腹中。爾時，息轉時極為少`[類＝賴【三聖】]`類，猶如屠牛之家，以刀殺牛；我亦如是，極患苦痛。亦如兩健人共執一`[劣人＝雀【聖】]`劣人於火上`[炙＝灰【聖】]`炙，極`[患疼痛＝獲疼患【三】，獲疼痛【聖】]`患疼痛不可堪忍；我亦如是，此苦疼`[痛＝患【元明】]`痛不可具陳。爾時，我猶有神識存，當我爾時坐禪之日，形體不作人色；其中有人見已，而作是說：『此沙門顏色極黑。』`[有＝或有【三】]`有人見已，而作是說：『此沙門顏色似`[終＝綠【三聖】]`終。』比丘當知，我六年之中作此苦行，不得上尊之法。 「爾時，我作是念：『今日可食`[一＝一小【三】]`一果。』爾時我便食一果。當我食一果之日，身形萎弱不能自起居，如年百二十，骨節離散不能`[扶持＝自扶【三】，扶侍【聖】]`扶持。比丘當知，爾時一果者，如似今日小棗耳。爾時，我復作是念：『`[非我＝此非【三】]`非我成道之本，故當更有餘道。』爾時，我復作是念：『我自憶昔`[日〔－〕【三】]`日，在父王樹下無婬、無欲，除去`[惡＝怨【聖】]`惡不善法，遊於初禪；無覺、無觀，遊於二禪；`[念＝護念【元明】]`念清淨無有眾想，遊於三禪；無復苦樂，意念清淨，遊於四禪。此或能是道，我今當求此道。』 「我六年之中勤苦求道而不剋獲；或臥荊棘之上；或臥板木鐵釘之上，或懸`[鳥＝鈎【聖】]`鳥身體遠地，兩脚在上而頭首向地；或交脚𨀛(蹲)踞；或養長`[鬚髮＝髮鬚【三】]`鬚髮未曾`[𢶕(揃)＝剪【三】]`𢶕(揃)除；或日`[暴＝曝【三】]`暴火炙；或盛冬坐冰；身體沒水；或寂寞不語；或時一食；或時二食；`[或時三食四食〔－〕【三】]`或時三食、四食，乃至七食；或食菜果；或食稻麻；或食草根；或食木實；或食花香；或食種種果蓏；或時倮形；或時著弊壞之衣；或著莎草之衣；或著毛毳之衣；或時以人髮覆形；或時養髮；或時取他髮益戴。如是，比丘！吾昔苦行乃至於斯，然不獲四法之本。云何為四？所謂賢聖戒律難曉難知；賢聖智慧難曉難知；賢聖`[解脫＝三昧【三】]`解脫難曉難知；賢聖`[三昧＝解脫【三】]`三昧難曉難知。是謂，比丘！有此四法，吾昔苦行不獲此要。 「爾時，我復作是念：『吾今要當求無上之道。』何者是無上之道？所謂向四法是也：賢聖戒律、賢聖三昧、賢聖智慧、賢聖解脫。爾時，我復作是念：『不可以此羸劣之體，求於上尊之道，`[多少＝少多【三聖】]`多少食精微之氣，長育身體，氣力熾盛，然後得修行道。』當食精微之氣，時五比丘捨我還退：『此沙門瞿曇性行錯亂，以捨真法而就邪業。』 「當我爾時，即從`[坐＝座【三】＊]`坐起，東向經行。是時，我復作是念：『過去久遠恒沙諸佛，成道之處為在何所？』是時，虛空神天住在上，而語我曰：『賢士當知，過去恒沙諸佛世尊，坐於道樹清涼`[蔭＝陰【聖】]`蔭下而得成佛。』時，我復作是念：『為坐何處得成佛道？坐耶？立耶？』是時，諸天復來告我，而作是說：『過去恒沙諸佛世尊，坐於草蓐，然後成佛。』 「是時，去我不遠，有吉祥梵志在側刈草，即往至彼，`[問＝所【三】]`問：『汝是何人，為名何等，為有姓耶？』梵志報曰：『我名吉祥，其姓弗星。』我爾時語彼人曰：『善哉！善哉！如是姓字，世之希有；姓名不虛，必成其號，當使現世吉無不利，生、老、病、死，永使除盡。汝姓弗星，與我`[共＝昔【三】]`共同。吾今`[欲＝欲有【三】]`欲所求，見惠少草。』吉祥`[問＝報【三聖】]`問 曰：『瞿曇！今日用斯草為？』爾時，我報吉祥曰：『吾欲敷樹王下求於四法。云何為四？所謂賢聖戒律、賢聖三昧、賢聖智慧、賢聖解脫。』 「比丘當知，爾時，吉祥躬自執草詣樹王所。吾即坐其上，正身正意，結`[加＝跏【三】]`加趺坐，`[計＝繫【三】]`計念在前。爾時，貪欲意解，除諸惡法，有覺、有觀，遊志初禪；有覺、有觀除盡，遊`[志＝心【元明】＊]`志二、`[三〔－〕【聖明】]`三禪；護念清`[淨＝淨遊心三禪【元明】]`淨，憂喜除盡，遊志四禪。我爾時以清淨之心，除諸結使，得無所畏，自識宿命無數來變。我便自憶無數世事，或一生、二生、三、四、五生、十生、二十、三十、四十、五十、百生、千生、百千萬生、成劫、敗`[劫＝劫成敗之劫【三】]`劫、無數成劫、無數敗劫、無數成敗之劫，我曾死此生彼，從彼命終而來生此，`[無＝原【三】]`無其本末因緣所從，憶如此無數世事。 「我復以天眼清淨無瑕穢，觀眾生類生者、終者，善趣、`[善色惡趣＝惡趣善色【三】]`善色，惡趣、惡色，若好、若醜，隨其行本，皆悉知之。或有眾生身修惡行，口修惡行，意修惡行，誹謗賢聖，造邪業本，與邪見相應，身壞命終，生地獄中。或有眾生之類，身、口、意行善，不誹謗賢聖，與`[正＝等【三聖】]`正見相應，身壞命終，生於人間，是謂此眾生身、口、意行無有邪業。我以三昧之心清淨無瑕穢，有漏盡，成無漏心解脫、智慧解脫；生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。即`[成〔－〕【聖】]`成無上正真之道。 「若使比丘！或有沙門、婆羅門明了諸趣，然此趣`[無＝原【三】]`無本，吾昔未始不行，除一淨居天上不來此世；或復沙門、婆羅門當可所生之處，然我不生者，則非其宜，已生淨居天，不復來此`[世間＝間世【聖】]`世間。卿等`[＊]`以得賢聖戒律，我亦得之；賢聖三昧，卿等亦得，我亦得之；賢聖智慧，卿等亦得，我亦得`[之〔－〕【聖】]`之；賢聖解脫，卿等亦得，我亦得之；`[（賢聖…之）十四字〔－〕【聖】]`賢聖解脫`[知見〔－〕【聖】]`知見，卿等亦得，我亦得之；以斷胞胎之根，生死永盡，更不復受`[胞〔－〕【三】]`胞胎。 「是故，諸比丘！當求方便，成就四法。所以然者。若`[比＝有比【三】]`比丘得此四法者，成道不難，如我今日成無上正真之道，皆由四法而得成果。如是，諸比丘！當作是學。」 `[爾＝是【三】]`爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 31.9 ᅟᅟᅟᅟ==\[～[SN1.2](Tipitaka22#^SN1z2).]==（九）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「過去久遠，三十三天釋提桓因`[及〔－〕【三】]`及將諸玉女，`[詣＝在【三】]`詣難檀槃那園`[遊＝遊戲【三聖】]`遊。 「是時，有一天人便說此偈： ᅟ「『不見難檀園，　則不知有樂，ᅟ諸天之所居，　無有過是者。 「是`[時＝時更【三】]`時，有天語彼天言：『汝今無智不能分別正理，憂苦之物，`[反＝及【聖】]`反言是樂；無牢之物，而言是牢；無常之物，反言是常；不堅`[要〔－〕【三】]`要之物，復言堅要。所以然者，汝`[竟〔－〕【三】]`竟不聞如來說偈乎？ ᅟ「『一切行無常，　生者必有死，ᅟ不生必不死，　此滅最為樂。 「『`[彼＝然【三聖】]`彼有此義，又有此偈，云何方言此處最為樂耶？汝今當知，如來亦說有四流法。若一切眾生沒在此流者，終不得道。云何為四？所謂欲流、有流、見流、無明流。 「『`[云＝彼云【三】]`云`[何＝欲【元】]`何名為欲流？所謂五欲是也。云何為五？所謂若眼見色起眼`[色＝識【明】]`色想；若耳聞聲起識想；若鼻嗅香起識想；若舌知味起識想；若身知細滑起識想，是謂名為欲流。 「『云何名為有流？所謂有者，三有是也。云何為三？所謂欲有、色有、無色有，是謂名為有流也。 「『云何名為見流？所謂見流者：世有常、`[無常世＝世無常【三】，世【聖】]`無常；世有邊見、無邊見；彼身彼命、非身非命；有如來死、無如來死、若有如來死`[無＝若無【三】]`無如來死、亦非有如來死亦非無如來死；是謂名為見流。 「『彼云何無明流？所謂無明者，無知、無信、無見，心意貪欲恒有希望，及其五蓋：貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、調戲蓋、疑蓋。若復不知苦、不知`[習＝集【元明】]`習、不知盡、不知道，是謂名為無明流。 ^1emtyo 天子當知，如來說此四流。若有人沒在此者，亦不能得道。』 「是時，彼天聞此語已，猶如力`[士＝人【宋聖】]`士屈`[申＝伸【三】]`申臂頃，從三十三天沒，來至我所，頭面禮足，在一面立。爾時，彼天而白我言：『善哉！世尊！快說此`[語＝義【三】]`語！如來乃說四流。若凡夫之人不聞此四流者，則不獲四樂。云何為四？所謂`[休【CB】，伏【大】]`休息樂、正覺樂、沙門樂、涅槃樂。若凡夫之人不知此四流者，不獲此四樂。』作是語已，我復告曰：『如是，天子！如汝所言，若不覺此四流，則不覺此四樂。』 「我時與彼天人漸漸共論，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲不淨想，漏為大患，出要為樂。爾時，天人`[＊]`以發歡喜之心；是時，我便廣演說四流之法，及說四樂。爾時，彼天`[專＝壽【聖】]`專心一意，思惟此法已，諸塵垢盡，得法眼淨。我今亦說此四法、四樂，便得四諦之法。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 31.10 ᅟᅟᅟᅟ（一〇）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「當修無常想，當廣布無常想，已修無常想，廣布無常想，斷欲界愛、`[色＝色界【三】＊]`色愛、無`[色愛〔－〕【聖】]`色愛，盡斷無明，盡斷憍慢，猶如燎燒草木，皆悉除盡。此`[亦〔－〕【聖】]`亦如是，若修無常想，盡除斷一切諸結。所以然者，往昔久遠有一天子，將五百玉女前後導從，出遊難檀槃那`[園中〔－〕【三】]`園中戲`[廬＝盧【明】，〔－〕【聖】]`廬；轉詣迦尼樹下五欲自娛樂。時，彼天子登樹遊戲，心意錯亂，並復採華，即便墮樹而命終，生此舍衛城中大長者家。是時，五百玉女`[椎【三】，推【大】，推【麗】]`椎胸喚呼，不能自勝。 「我爾時，以天眼觀見天子，而`[命＝取命【聖】]`命終生舍衛城中大長者家，經八、九月便生男兒，端`[正＝政【聖】＊]`正無雙，如桃華色。是時，長者子漸漸長大，父母便求婦處。`[取＝娶【三】]`取婦未久便復命終，生大海中，作龍蛇形。是時，彼長者居門大小，追慕號哭，痛毒傷心。是時，彼龍復為金翅鳥所食，身壞命終，生地獄中。是時，諸龍女追慕情切，實不可言。」 爾時，世尊便說此偈： ᅟ「彼天採華時，　心意亂不寧，ᅟ猶水`[飄＝漂【三】]`飄村落，　悉沒不得濟。 ᅟ是時玉女眾，　圍遶而啼哭，ᅟ顏貌極端`[＊]`正，　愛華而命終。 ᅟ人中亦啼哭，　失我窮腸子，ᅟ尋`[復【麗】，腹【大】]`復取命終，　無常之所壞。 ᅟ龍女隨後追，　諸龍皆共集，ᅟ七頭`[極勇＝皆勇【明】，極踊【聖】]`極勇猛，　金翅之所害。 ᅟ諸天亦愁憂，　人中亦復爾，ᅟ龍女亦愁憂，　地獄受苦痛。 ᅟ四諦之妙法，　如實而不知，ᅟ有生亦有死，　不脫長流海。 ᅟ是故當起想，　修諸清淨法，ᅟ必當離苦惱，　更不受有患。 「是故，諸比丘！常當修行無常想，廣布無常想，便斷色愛、無色愛，亦斷憍慢，無明永盡無餘。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 31.11 ᅟᅟᅟᅟ（一一）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，目連弟子、阿難弟子二人共談：「我等二人同聲經唄，誰者為勝？」 是時，眾多比丘聞此二人各各共論，聞已，便往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，眾多比丘白世尊言：「今有二人共論：『我等二人共誦經唄，何者為妙？』」 爾時，世尊告一比丘：「汝往呼此二比丘使來。」 比丘對曰：「如是。世尊！」比丘從佛受教。即往至彼二人所，語彼二人曰：「世尊喚卿。」 是時，二人聞比丘語已，即至世尊所，頭面禮足，在一面住。 爾時，世尊告二人曰：「汝等愚人實有此語：『我等共誦經唄，何者為妙？』」 二人對曰：「如是。世尊！」 世尊告曰：「汝等頗聞我說此法共`[競諍＝諍競【明】]`競諍乎？如此之法，何異梵志？」 諸比丘對曰：「不聞如來而說此法。」 世尊告曰：「我由來不與諸比丘而說此法，當諍勝負耶？然我今日`[所＝所以【三】]`所說法，欲有降伏，有所教化。若有比丘受法之時，當念思惟四緣之法，`[意＝竟【聖】，此法竟【三】]`意與契經、阿毘曇、律共相應不？設共相應者，當念奉行。」 爾時，世尊便說此偈： ᅟ「多`[誦＝調【聖】]`誦無益事，　此法非為妙，ᅟ猶`[算＝等【元】]`算`[牛頭數＝計牛頭【三】]`牛頭數，　`[非此＝此非【三】]`非此沙門要。 ᅟ若少多誦習，　於法而行法，ᅟ此法極為上，　可謂沙門法。 ᅟ雖誦千章，　不義何益？　不如一`[句＝義【三】]`句， ᅟ聞可得道。　雖誦千言，　不義何益？ ᅟ不如一義，　聞可得道。　千千為`[敵＝摘【聖】]`敵， ᅟ一夫勝之，　未若自勝，　`[已＝以【三】]`已忍者上。 「是故，諸比丘！自今`[＊]`以後，未復諍訟有勝負心。所以然者，`[念當＝當念【三】]`念當降伏一切人民。若復比丘有勝負心，共諍訟心而共競者，即以法、律治彼。比丘！以是之故，當自修行。」 是`[故＝時【三】，故時【聖】]`故，二比丘聞佛此語已，即從`[＊]`坐起，禮世尊足，而求`[悔＝誨【聖】＊]`悔過：「自今已後，更不復為，唯願世尊受其`[＊]`悔過。」 世尊告曰：「大法之中快得`[改＝愍【聖】]`改過，自知有`[諍＝爭【聖】]`諍競之心，聽汝`[＊]`悔過。諸比丘！更莫復爾。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ᅟ增上、坐、行跡　無常、園觀`[池＝地【三聖】]`池ᅟ無漏、無息、禪　四樂、無諍訟 ᅟ 增壹阿含經 卷第二十三`[〔－〕＝光明皇后願文【聖】]` ᅟ31 增上品ᅟᅟ11 ᅟᅟᅟ增壹阿含經 卷第二十四☗s24 `[（東晉…譯）十三字＝符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋元】，苻秦三藏曇摩難提譯【明】]`東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 # 32 善聚品 ᅟᅟᅟᅟ善聚品第三十`[二＝二五法初【明】]`二 ## 32.1 ᅟᅟᅟᅟ==\[～ [AN5.2](Tipitaka23#^AN5z2).]==（一）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「我今當說善聚，汝等善思念之。」 諸比丘對曰：「如是。世尊！」諸比丘從佛受教。 世尊告曰：「彼云何名為善聚？所謂五根是也。云何為五？所謂信根、精進根、念根、定根、慧根。是謂，比丘！有此五根。若有比丘修行五根者，便成須陀洹，得不退轉法，必成至道；轉進其行成斯陀含，而來此世盡其苦際；轉進其道成阿那含，不復來此世，即復取般涅槃；轉進其行，有漏盡，成無漏，心解脫、智慧解脫，自身作證而自遊戲：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不`[復＝彼【元明】]`復受胎，如實知之。 「言善聚者，即五根是也。所以然者，此最大聚，眾聚中妙。若不行此法者，則不成須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛，及如來、至真、等正覺也。若得此五根者，便有四果、三乘之道。言善聚者，此五根為上。是故，諸比丘！當求方便，行此五根。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 32.2 ᅟᅟᅟᅟ==\[～[AN5.52](Tipitaka23#^AN5z52). Rāsi.]==（二）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「我今當說不善之聚，汝等當善思念之。」 諸比丘對曰：「如是。世尊！」爾時，諸比丘從佛受教。 世尊告曰：「彼云何名為不善聚？所`[謂＝為【明】]`謂五蓋。云何為五？貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、調戲蓋、疑蓋，是謂名為五蓋。欲知不善聚者，此名為五蓋。所以然者，比丘當知，若有此五蓋，便有畜生、餓鬼、地獄之分，諸不善法皆由此起。是故，諸比丘！當求方便，滅貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、調戲蓋、疑蓋。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 32.3 ᅟᅟᅟᅟ（三）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「承事禮佛有五事功德。云何為五？一者端`[正＝政【聖】＊]`正，二者好聲，三者多財饒寶，四者生長者家，五者身壞命終，生善處天上。所以然者，如來無與等也。如來有信、有戒、有聞、有慧、有善色成就，是故成就五功德。 「復以何因緣禮佛而得端`[＊]`正？以見佛形像已，發歡喜心，以此因緣而得端正。復以何因緣得好音聲？以見如來形像已，三自稱號：南無如來、至真、等正覺，以此因緣得好音聲。復以何因緣多財饒寶？緣彼`[見〔－〕【三聖】]`見如來而作大施，散華、然燈，及餘所施之物，以此因緣獲大財寶。復以何因緣生長者家？若見如來形已，心無染著，右膝著地，長跪叉手，至心禮佛，以此因緣生長者家。復以何因緣，身壞命終，生善處天上？諸佛世尊常法，諸有眾生，以五事因緣禮如來者，便生善處天上。是謂，比丘！有此五因緣禮佛`[功＝之【聖】]`功德。是故，諸比丘！若有善男子、善女人欲禮佛者，當求方便，成此五功德。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 32.4 ᅟᅟᅟᅟ==\[～[MN130](Tipitaka21#^MN130). Devadūta.，\[[MA](中含1-64#64).[64](agamdm#^ma064) , [鐵城泥犁經](T01n0042_鐵城泥犁經), [閻羅王五天使者經](T01n0043_閻羅王五天使者經)]]==（四）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「`[猶如＝如獨【三】]`猶如屋舍有兩門相對，有人在中住，復有人在上住，觀其下出入行來皆悉知見。我亦如是。以天眼觀眾生之類，生者、終者，善趣、惡趣，善色、惡色，若好、若醜，隨行所種，皆悉知之。 「若復有眾生，身行善，口行善，意行善，不誹謗賢聖，行`[正＝等【三聖】]`正見法與等見相應，身壞命終，生善處天上，是謂名眾生行善。`[若＝者【三】]`若復有眾生，行此善法不造惡行，身壞命終，來生人中。若復有眾生，身、口、意行惡，造不善行，命終之後，生餓鬼中。或復有眾生，身、口、意行惡，誹謗賢聖與邪見相應，命終之後，生畜生中。或復有眾生，身、口、意行惡，造不善行，誹謗賢聖，命終之後，生地獄中。 「`[是〔－〕【三】]`是時，獄卒將此罪人示`[閻羅＝～Yama.]`閻羅王，並作是說：『大王當知，此人前世身意`[行＝得【元】]`行惡，作諸惡行已，生此地獄中。大王！當`[觀＝處【聖】]`觀此人以何罪治？』是時，閻羅王漸與彼人私問其罪，告彼人曰：『云何，男子！汝本前世為人身時，不見人有生者得作人身，處胎之時極為困厄，痛實難處，及其長大，將養乳`[哺＝鋪【聖】]`哺，沐浴身體耶？』是時，罪人報曰：『實見，大王！』閻羅王曰：『云何，男子！汝自不知生法之要行耶？身、口、意法修諸善趣。』罪人報曰：『如是，大王！如大王教。但為愚惑，不別善行。』閻羅王曰：『如卿所說，其事不異，亦復知卿不作身、口、意行，但為今日，當究汝放逸`[罪＝羅【元】＊]`罪行。非父母為，亦非國王、大臣之所為也，本自作罪，今自受報。』 「是時，閻羅王先問其罪，`[却＝約【三】]`却勅治之。次復，第二天使問彼人曰：『汝本為人時，不見老人形體極劣，行步`[苦＝枯【三】]`苦竭，衣裳垢`[坌＝圿【元明聖】]`坌，進止`[戰掉＝顫𩑣【明】，戰𣏞【聖】]`戰掉，氣息呻吟，無復少壯之心。』是時，罪人報曰：『如是，大王！我已見之。』閻羅王報曰：『汝當自知：「我今亦有此`[形老之法＝～Jarādhamma.]`形老之法，為老所厭，當修其善行。」』罪人報曰：『如是，大王！爾時，實不信之。』閻羅王報曰：『我實知之，汝不作身、口、意行，今當治汝罪，使後不犯。汝所作惡，非父母為，亦非國王、大臣、人民所造，汝今自造其罪，當自受報。』 「是時，閻羅王以此第二天使約勅已，復以第三天使告彼人曰：『汝前身作人時，不見有病人`[乎＝于【聖】＊]`乎？臥在屎`[尿＝溺【三聖】＊]`尿之上，不能自起居。』罪人報曰：『如是。大王！我實見之。』閻羅王曰：『云何，男子！汝不自知：「我亦當有此病，不`[免＝勉【聖】＊]`免此患？」』罪人報曰：『實爾，大王！我實不見之。』閻羅王曰：『我亦知之，愚惑不解，我今當處汝罪，使後不犯此之罪行。非父、非母為，亦非國王、大臣之所造作。』 「是時，閻羅王以此教勅已，復以第四天使告彼人曰：『云何，男子，身如枯木，風去火`[歇＝次【宋元聖】，冷【明】]`歇而無情想，五親圍遶而號哭？』罪人報曰：『如是。大王！我已見之。』閻羅王曰：『汝何故不作是念：「我亦當不`[＊]`免此死。」』罪人報曰：『實爾，大王！我實不覺。』閻羅王曰：『我亦信汝不覺此法，今當治汝使後不犯。此不善之`[＊]`罪，非父、非母為，亦非國王、大臣、人民所造，汝本自作，今自受罪。』 「是時，閻羅王復以第五天使告彼人曰：『汝本為人時，不見有賊`[穿＝竊【宋】，𤗇【元明】]`穿牆破舍，取他財寶，或以火燒，或道路隱藏。設當為國王所`[擒＝禽【聖】]`擒得者，或截手足，或取殺之，或閉著牢獄，或反縛詣市，或使負沙石，或取倒懸，或攢箭射，或以`[融＝鎔【明】＊]`融銅而灌其身，或以火炙，`[或＝而【明】]`或剝其皮還使食之，或開其腹以草擆之，或以湯中煮之，或以刀斫輪`[轢＝落【聖】]`轢其頭，或以象脚蹈殺，或著`[標＝摽【三】，㯹【聖】]`標頭乃至於死？』罪人報曰：『我實見之。』閻羅王曰：『汝何故私盜他物？情知有事，何為犯之？』『`[（如是…惑）八字〔－〕【三】]`如是，大王！我實愚惑。』閻羅王曰：『我亦信汝所言，今當治汝罪，使後不犯。此之罪者，非父母為，亦非國王、大臣、人民所為，自作其罪，還自受報。』 「是時，閻羅王以問罪已，便勅獄卒：『速將此人往著獄中！』是時，獄卒受王教`[令＝今【元明】]`令，將此罪人往著獄中。地獄`[左＝佐【聖】]`左側極為火然，鐵城、鐵廓，地亦鐵作；有四城門極為`[臭＝醜臭【聖】]`臭處，如似屎`[＊]`尿所見染污，刀山、劍樹圍遶四面，復以鐵疏籠而覆其上。」 爾時，世尊便說此偈： ᅟ「四壁四城門，　廣長實為牢，ᅟ鐵籠之所覆，　求出無有期。 ᅟ彼時鐵地上，　火然極為熾，ᅟ壁方百由旬，　洞然一種色。 ᅟ中央有四柱，　覩之實恐畏，ᅟ及其劍樹上，　鐵`[𠿘＝觜【三】＊]`𠿘烏所止。 ᅟ臭處實難居，　覩之衣毛竪，ᅟ種種之畏器，　`[隔＝鬲【三聖】]`隔子有十六。 「比丘當知，是時，獄卒以若干苦痛`[𭮂〔－〕【三聖】]`𭮂打此人。若彼罪人舉脚著獄中時，血肉斯盡，唯有骨在。是時，獄卒將此罪人，復以利斧`[斫＝破【三】＊【聖】]`斫 其形體，苦痛難計，求死不得。要當罪滅之後，`[爾乃＝乃爾【三】]`爾乃得脫；彼於人間所作罪業，要使除盡，後乃得出。 「是時，彼獄卒將此罪人，緣刀劍樹，或上或下。是時，罪人以在樹上，便為此鐵`[＊]`𠿘烏所食，或啄其頭，取腦食之；或取手脚，打骨取髓。然罪未畢，若罪畢者，然後乃出。 「是時，獄卒取彼罪人使抱熱銅柱坐。前世時，喜`[婬＝淫【聖】]`婬泆故，故致此罪；為罪所追，終不得脫。是時，獄卒從脚`[跟＝根【三聖】]`跟拔筋，乃至項中而前挽之；或使`[車載＝載車【聖】]`車載，或進、或退不得自在，其中受苦不可稱計。要當使罪滅，然後乃出。 「是時，獄卒取彼罪人，著火山上驅使上下。是時，極為爛盡，然後乃出。是時，罪人由此因緣求死不得，要當使罪除盡，然後乃出。 「是時，獄卒復取罪人，拔其舌擲著背後，於中受苦不可稱計，求死不得。是時，獄卒復取罪人著刀山上，或斷其脚，或斷其頭，或斷其手。要當使罪滅，然後乃出。 「是時，獄卒復以熱`[大＝火【三】]`大鐵`[葉＝鐷【宋】，鍱【明】，ᅟ【元】]`葉覆罪人身，如生時著衣，當時苦痛毒為難處，皆由貪欲之故，故致斯罪。是時，獄卒復`[使〔－〕【聖】]`使罪人，五種作役，驅令偃臥，取其鐵釘釘其手足，復以一釘而釘其心，於中受斯苦痛，實不可言。要當使罪滅，然後乃出。 「是時，獄卒復取罪人，顛倒其身，舉著鑊中。時，身`[至下＝下至【三聖】]`至下皆悉爛盡。若還至上亦復爛盡。若至四邊亦復爛盡，酸楚毒痛不可稱計，現亦爛，不現亦爛，猶如大釜而煮小豆，或上或下。`[今＝令【三】]`今此罪人亦復如是，現亦爛，不現亦爛，於中受苦不可稱計，要當受罪畢，然後乃出。 「比丘當知，或復有時彼地獄中，經歷數年，東門乃開。是時，罪人復往趣門，門自然閉。是時，彼人皆悉倒地，於中受苦不可具稱。或時，各各自稱怨`[債＝責【聖】]`債：『我由汝等，不得出門。』」 爾時，世尊便說此偈： ᅟ「愚者常喜悅，　亦如光音天，ᅟ智者常懷憂，　如似獄中囚。 「是時，大地獄中經歷百千萬歲，北門復開。是時，罪人復向北門，門便復閉，要當使罪滅，然`[後＝復【三】]`後乃出。是時，彼罪人復經數百萬歲，乃復得出，人中所作罪，要當使畢。是時，獄卒復取罪人，以鐵斧`[＊]`斫罪人身，經爾許之罪，使令更之。要當使罪苦畢盡，然後乃出。 「比丘當知，或復有時彼東門復更一開。是時，彼眾生復詣東門，門復自閉而不得出；設復得出，外復有大山，而往趣之，彼入山中，為兩山所`[壓＝押【聖】＊]`壓猶如`[＊]`壓麻油，於中受苦不可稱計。要當苦盡，然後乃出。爾時，彼罪人轉得前進，復值熱灰地獄，縱廣數千萬由旬，於中受苦不可稱計。要當畢其罪`[原＝源【三】]`原，然後乃出。轉復前進，次有刀刺地獄。是時，罪人復入此刀刺地獄中，便有大風起，`[壞＝懷【元】]`壞此罪人身體筋骨，於中受苦不可稱計。要當罪滅，然後乃出。 「次復，有大熱灰地獄。是時，罪人復入此大熱灰地獄中，形體融爛，受苦無量。要當使罪滅，然後乃出。是時，罪人雖得出此熱灰地獄，復值刀劍地獄，縱廣數千萬里。是時，罪人入此刀劍地獄中，於中受苦不可稱計，要當使罪滅，然後乃出。 「次復，有沸屎地獄，中有細虫，入骨徹髓食此`[人＝罪人【三】]`人，雖得出此地獄，前值獄卒。是時，獄卒問罪人曰：『卿等欲何所至？為從何來？』罪人報曰：『我等不知所從來處，亦復不知當何所至。但我等今日極為飢困，意欲須食。』獄卒報曰：『我等當相供給。』是時，獄卒取罪人仰臥，取大熱鐵丸，使罪人吞之，然罪人受苦不可稱計。是時，熱鐵丸從口下過，腸胃爛盡，受苦難量。要當使罪滅，然後乃出。 「然彼罪人不堪受此苦痛，還復入熱屎地獄、刀劍地獄、大熱灰地獄，還來經爾許地獄。是時，彼眾生不堪受苦，還迴頭至熱屎地獄中。是時，獄卒語彼眾生曰：『卿等欲何所至？為從何來？』罪人報曰：『我等不能自知為從何所來，今復不知當何所至。』獄卒問曰：『今須何物？』罪人報曰：『我等極渴，欲須水飲。』是時，獄卒取罪人仰臥，`[＊]`融 銅灌口，使令下過，於中受罪不可具計，要當使罪滅，然後乃出。是時，彼人不堪受此苦，`[還＝受【宋元】，復【明】]`還入沸屎地獄、劍樹地獄、熱灰地獄，還入大地獄中。 「比丘當知，爾時，罪人苦痛，難可稱計，設彼罪人眼見色者，心不`[愛＝受【宋】]`愛樂，設復`[聞聲嗅香＝聞聲香【宋】，耳聞聲鼻嗅香舌【元明】]`聞聲、嗅香、知味、身更細滑、意知法，皆起瞋恚。所以然者，由本不作善行之報，恒作惡業，故致斯罪。 「是時，閻羅王勅彼罪人曰：『卿等不得善利，昔在人中受人中福，身、口、意行不與相應，亦不惠施、仁愛、利人、等利，以是之故，今受此苦。此之惡行，非父母為，亦非國王、大臣之所為也。諸有眾生身、口、意清淨，無有`[沾＝玷【元明】，治【聖】]`沾污，如似光音天；諸有眾生作諸惡行，如似地獄中。卿等身、口、意不淨，故致斯罪。』比丘當知，閻羅王便作是說：『我當何日脫此苦難，於人中生？`[已＝以【三聖】＊]`已 得人身，便得出家，剃除鬚髮，著三法衣，出家學道。』閻羅王尚作是念，何況汝等今得人身，得作沙門！是故，諸比丘！`[常當＝當常【三】]`常當念行身、口、意行，無令有缺；當滅五結，修行五根。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 32.5 ᅟᅟᅟᅟ==\[Pravāraṇa. (Fragment, Hoernle, p. 36)～[SN8.7](Tipitaka22#^SN8z7). Pavāraṇā.，\[[MA](中含65-151#121).[121](agamdm#^ma121) , [受新歲經](T01n0061_受新歲經), [解夏經](T01n0063_解夏經), [SA](雜含642-1362#1212).[1212](agamas#^sa1212) , [SAb228](別譯雜含#228) ]]==（五）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國東苑鹿母園中，與大比丘眾五百人俱。 是時，世尊七月十五日於露野地敷`[座＝坐【三】]`座，`[比＝諸比【元明】]`比丘僧前後圍遶，佛告阿難曰：「汝今於露地速擊揵椎。所以然者，今七月十五日是受歲之日。」 是時，尊者阿難右膝著地，長跪叉手，便說此偈： ᅟ「淨眼無與等，　無事而不練，ᅟ智慧無染著，　何等名受歲？」 爾時，世尊復以偈報阿難曰： ᅟ「受歲三業淨，　身口意所作，ᅟ兩兩比丘對，　自陳所作短。 ᅟ還自稱名字，　今日眾受歲，ᅟ我亦淨意受，　唯願原其過。」 爾時，阿難復以偈問其義曰： ᅟ「過去恒沙佛，　辟支及聲聞，ᅟ盡是諸佛法？　獨是釋迦文？」 爾時，佛復以偈報阿難曰： ᅟ「恒沙過去佛，　弟子清淨心，ᅟ皆是諸佛法，　非今釋迦文。 ᅟ辟支無此法，　無歲無弟子，ᅟ獨逝無伴侶，　不與他說法。 ᅟ當來佛世尊，　恒沙不可計，ᅟ彼亦受此歲，　如今瞿曇法。」 是時，尊者阿難聞此語已，歡喜踊躍，不能自勝，即昇講堂，手執揵椎，並作是說：「我今擊此如來信鼓，諸有如來弟子眾者，盡當普集。」 爾時，復說此偈： ᅟ「降伏魔力怨，　除結無有餘，ᅟ露地擊揵椎，　比丘聞當集。 ᅟ諸欲聞法人，　度流生死海，ᅟ聞此妙`[響＝嚮【聖】＊]`響音，　盡當`[運＝雲【三】]`運集此。」 爾時，尊者阿難`[＊]`已擊揵`[椎＝槌【宋元】]`椎，至世尊所，頭面禮足，在一面住，白世尊言：「今正是時，唯願世尊何所勅使。」 是時，世尊告阿難曰：「汝隨次坐，如來自當知時。」是時，世尊坐于草座告諸比丘：「汝等盡當坐于草座。」 諸比丘對曰：「如是。世尊！」時，諸比丘各坐草座。 是時，世尊默然觀諸比丘已，便勅諸比丘：「我今欲受歲。我無過咎於眾人`[＊]`乎？又不犯身、口、意？」如來說此語已，諸比丘默然不對。是時，復再三告諸比丘：「我今欲受歲。然我無過於眾人乎？」 是時，尊者舍利弗即從`[坐＝座【元明】＊]`坐起，長跪叉手，白世尊言：「諸比丘眾觀察如來，無身、口、意過。所以然者，世尊今日不度者度，不脫者脫，不般涅槃者令般涅槃，無救者為作救護，盲者作眼目，為病者作大醫王，三界獨尊無能及者，最尊、最上，`[未＝夫【宋】]`未起道意者使發道意，眾人未寤尊令寤之，未聞法者使令聞之，為迷者作徑路，恒以正法；以此事緣，如來無咎於眾人，亦無身、口、意過。」 是時，舍利弗白世尊言：「我`[今＝令【元】]`今向如來自陳，然無咎於如來及比丘僧乎？」 世尊告曰：「汝今，舍利弗！都無身、口、意所作非行。所以然者，汝今智慧無能及者，種種智慧、無量智慧、無邊之智、無與等智、疾智、`[捷＝健【宋】]`捷智、甚深之智、平等之智，少欲知足，樂靜之處，多諸方便，念不錯亂，總持三昧，根原具足：戒成就、三昧成就、智慧成就、`[解脫成就〔－〕【三聖】]`解脫成就、解脫見慧成就，勇悍能忍，所說`[無惡不＝知惡之【三聖】]`無惡，不為`[非法＝法非【聖】]`非法，心性庠序，不行卒暴。猶如轉輪聖王最大太子，當紹王位，轉於法輪。舍利弗亦如是，轉於無上法輪，諸天、世人及龍、鬼、魔、若魔天，本所不轉，汝今所說，常如法義，未曾違理。」 是時，舍利弗白佛言：「此五百比丘盡當受歲。此五百人盡無咎於如來乎？」 世尊告曰：「亦不責此五百比丘身、口、意行。所以然者，此舍利弗大眾之中極為清淨，無`[有〔－〕【宋聖】]`有瑕穢，今此眾中最小下坐，得須陀洹道，必當上及不退轉法；以是之故，我不怨責此眾。」 爾時，`[多耆奢＝～Vaṅgīsa.]`多耆奢在此眾中即從`[＊]`坐起，前至世尊所，頭面禮足，白世尊言：「我今堪任欲有所論。」 世尊告曰：「欲有所說，今正是時。」 多耆奢即於佛前歎佛及比丘僧，而說此偈： ᅟ「十五清淨日，　五百比丘集，ᅟ諸結縛悉解，　無愛更不生。 ᅟ轉輪大聖王，　群臣所圍遶，ᅟ普遍諸世界，　天上及世間。 ᅟ大將人中`[尊＝導【聖】]`尊，　為人作導師，ᅟ弟子樂徒`[從＝眾【三】]`從，　三達六通徹。 ᅟ皆是真`[佛＝弟【三】]`佛子，　無有塵垢者，ᅟ能斷欲愛刺，　今日自歸命。」 爾時，世尊可多耆奢所說。是時，多耆奢作是念：「如來今日可我所說。」歡喜踊躍，不能自勝，即從坐起，禮佛却退，還就本位。 爾時，世尊告諸比丘：「我聲聞中第一造偈弟子，所謂多耆奢比丘是。所說無疑難，亦是多耆奢比丘是也。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 32.6 ᅟᅟᅟᅟ（六）ᅟ聞如是： 一時，佛在羅`[閱＝越【明】＊]`閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。 爾時，三十三天有一天子，身形有五死`[瑞＝相瑞【聖】＊]`瑞應。云何為五？一者華冠自萎，二者衣裳垢`[坋＝圿【元明】＊]`坋，三者腋下流汗，四者不樂本位，五者玉女違`[叛＝畔【聖】＊]`叛。爾時，彼天子愁憂苦惱，`[搥＝推【聖】＊]`搥胸歎息。時，釋提桓因聞此天子愁憂苦惱，`[＊]`搥胸歎息，便勅一天子：「此何等音聲，乃徹此間？」 彼天子報言：「天`[子＝王【三】]`子 當知，今有一天子，命`[將〔－〕【三】]`將欲終，有五死`[＊]`瑞 應：一者華冠自萎，二者衣裳垢`[＊]`坋，三者腋下流`[汗＝污【元】＊]`汗，四者不樂本位，五者玉女違`[＊]`叛。」 爾時，釋提桓因往至彼欲終天子所，語彼天子言：「汝今何故愁憂苦惱，乃至於斯？」 天子報言：「尊者因提，那得不愁憂苦惱，命將欲終，有五死怪，`[華＝華冠自【三】]`華萎，衣裳垢膩，腋下流`[＊]`汗，不樂本處，玉女違`[叛＝離【三聖】]`叛，今此七寶宮殿悉當`[忘＝已【元明】]`忘失，及五百玉女亦當星散，我所食甘露者今無氣味。」 是時，釋提桓因語彼天子言：「汝豈不聞如來說偈乎？ ᅟ「一切行無常，　生者必有死，ᅟ不生則不死，　此滅為最樂。 「汝今何故愁憂乃至於斯，一切行無常之物，欲使有常者，此事不然。」 天子報言：「云何，天帝！我那得不愁憂，我今天身清淨無瑕穢，光喻日月，靡所不照；捨此身已，當生羅`[＊]`閱城中猪腹中生，生恒食屎，死時為刀所割。」 是時，釋提`[桓＝洹【聖】＊]`桓因語彼天子言：「汝今可自歸佛、法、眾，若當爾時，便不墮三惡趣。」 是時，天子報言：「豈當以歸三尊，不墮三惡趣乎？」 釋提`[＊]`桓因曰：「如是，天子！其有自歸三尊者，終不墮三惡趣也。如來亦說此偈： ᅟ「『諸有自歸佛，　不墮三惡趣，ᅟ盡漏處天人，　便當至涅槃。』」 爾時，彼天問釋提`[＊]`桓因：「今如來竟為所在？」 釋提`[＊]`桓因曰：「今如來在摩竭國羅`[＊]`閱城中，迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。」 天子報言：「我今無有此力，可得至彼覲省如來。」 釋提`[＊]`桓因報言：「天子當知，右膝著地，長跪叉手，向下方界，而作是說：『唯願世尊善觀察之，今在垂窮之地，願矜愍之！`[今＝我今【聖】]`今自歸三尊，如來無所著。』」 是時，彼天子隨釋提`[＊]`桓因言，即便長跪向下方，自稱姓名，自歸佛、法、眾，盡其形壽為真佛子，非用天子。如是，至三說此語已，不復處猪胎，乃當更生長者家。 是時，彼天見此緣已，即向釋提`[＊]`桓 因而說此偈： ᅟ「善緣非惡緣，　為法非為財，ᅟ導引以正道，　此者尊所歎。 ᅟ蒙尊不墮惡，　猪胎甚難因，ᅟ自察生長者，　因彼當見佛。」 是時，天子隨時壽長短，生羅`[＊]`閱城中大長者家。是時，長者婦自知有`[娠＝身【三聖】]`娠，十月欲滿，生一男兒，端`[＊]`正無雙，世之希有。是時，釋提`[＊]`桓因`[以＝已【元明】＊]`以知此兒向十歲，數數往告：「汝可`[憶＝億【聖】]`憶本所作緣本，自言：『我當因彼見佛。』今正是時，可見世尊；若不往者，後必有悔。」 是時，尊者舍利弗到時，著衣持鉢，入羅`[＊]`閱城乞食，漸漸往至彼長者家，在門外靜然而住。 爾時，長者子見舍利弗著衣持鉢，容貌殊特，見已，便往至舍利弗前，而作是說：「汝今是誰？為誰弟子？為行何法？」 舍利弗言：「我師出釋種，於中出家學道，師名如來、至真、等正覺，`[恒＝正【宋】]`恒從彼受法。」 是時，小兒即向舍利弗，而說此偈： ᅟ「尊今靜然立，　持鉢容貌整，ᅟ今欲求何等？　與誰在此住？」 是時，舍利弗復以偈報曰： ᅟ「我今不求財，　非食非服飾，ᅟ故來為汝故，　善察聽我語。 ᅟ憶汝本所說，　天上言誓時，ᅟ人中當見佛，　故來相告耳。 ᅟ諸佛出興難，　說法亦復然，ᅟ人身不可獲，　亦如優曇花。 ᅟ汝今隨我來，　`[俱＝但【三】]`俱覲如來容，ᅟ必當為汝說，　至要之善`[趣＝處【三】]`趣。」 是時，長者子聞舍利弗語已，即往至父母所，頭面禮足，在一面立。是時，長者子白父母言：「唯願聽許，至世尊所，承事禮敬，問訊康`[強＝彊【聖】]`強。」 父母報曰：「今正是時。」 長者子即集香花及好白`[㲲＝疊【聖】＊]`㲲，共尊者舍利弗，相隨往至世尊所，頭面禮足，在一面住。 爾時，舍利弗白世尊言：「此長者子居此羅`[＊]`閱城中，不識三尊，唯願世尊善與說法，令得度脫。」 是時，長者子遙見世尊`[威容＝容儀【聖】]`威容端正，諸根寂靜，有三十二相、八十種好，莊嚴其身，亦如須彌山`[王＝上【宋聖】，出眾山上【元明】]`王，面如日月，視之無厭。前進禮足，在一面住。爾時，長者子即以香華散如來上，復以新白`[＊]`㲲 奉上如來，頭面禮足，在一面住。 是時，世尊漸與說法，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲`[不＝為不【元明】]`不淨，漏為是大患，出家為要。是時，世尊`[＊]`以知小兒心開意解，諸佛世尊常所說法：苦、`[習＝集【元明】]`習、盡、道，是時世尊盡與彼長者子說。 是時，長者子即於`[＊]`坐上，諸塵垢盡，得法眼淨，無復瑕穢。是時，長者子即從`[＊]`坐起，頭面禮足，白世尊言：「唯願世尊聽`[使＝受【三】]`使出家，得作沙門。」 世尊告曰：「夫為道者，不辭父母，不得作沙門。」 是時，長者子白世尊言：「要當使父母聽許。」 世尊告曰：「今正是時。」 爾時，長者子即從`[＊]`坐起，頭面禮足，便退而去。還至所在，白父母言：「唯願聽許，得作沙門。」 父母報言：「我等今日唯有一子，然家中生業饒財多寶，行沙門法，甚為不易。」 長者子報言：「如來出世，億劫乃有，甚不可遇，時時乃出耳。亦如優曇鉢華時時乃有耳。如來亦復如是，億劫乃出耳。」 是時，長者子父母各共嘆息而作是言：「今正是時，隨汝所宜。」 是時，長者子頭面禮足，便辭而去。往至世尊所，頭面禮足，在一面立。爾時，彼長者子白世尊言：「父母見聽，唯願世尊聽使作道。」 爾時，世尊告舍利弗：「汝今度此長者子使作沙門。」 舍利弗對曰：「如是。世尊！」爾時，舍利弗從佛受教。度作沙彌，日日教誨。 是時，彼沙彌在閑靜處而自剋修，所以族姓子出家學道，剃除鬚髮，修無上梵行者，欲得離苦。是時，沙彌即成阿羅漢，往至世尊所，頭面禮足，白世尊言：「我今已見佛聞法，都無有疑。」 世尊告曰：「汝今云何見佛聞法而無狐疑？」 沙彌白佛言：「色者無常，無常者即是苦，苦者是無我，無我者即是空，空者非有、非不有，亦復無我。如是智者所覺知；痛、想、行、識無常，無常者是苦，苦者無我，無我者是空，空者非有、非不有，此智者所覺知，此`[盛＝五盛【元明】]`盛陰無常、苦、空、無我、非有，多諸苦惱，不可療治，恒`[臭＝在臭【元明】]`臭處，不可久保，悉觀無有我，今日觀察此法，便為見如來已。」 世尊告曰：「善哉！善哉！沙彌！即聽汝為大沙門。」 爾時，彼沙彌聞佛所說，歡喜奉行。 ## 32.7 ᅟᅟᅟᅟ==\[～[AN5.50](Tipitaka23#^AN5z50). Nārada.（那羅陀）]==（七）ᅟ聞如是： 一時，尊者那羅陀在`[波羅梨＝彼羅梨【聖】，～Pāṭaliputta.]`波羅梨 國長者竹`[林＝村【聖】]`林中。 爾時，`[文茶＝文荼【三聖】＊，～Muṇḍa.]`文茶王第一夫人而取命終，`[王〔－〕【三聖】]`王甚愛敬，念未曾去懷。是時，有一人至王所，而白`[王言＝言王【元】]`王言：「大王當知，第一夫人今已命終。」 是時，王聞夫人無常，即懷愁憂，告來人曰：「汝速輿夫人死`[屍＝尸【聖】]`屍，著麻油中，使我見之。」 是時，彼人受王教命，即往持夫人身，著麻油中。 爾時，王聞夫人逝喪，極懷愁惱，不食不飲，`[復＝不【三】]`復`[不持法＝治王法【三】，非法治【聖】，～Na kammantam payojeti.]`不持法，不理王事。 是時，左右有一人名曰善念，恒與大王執劍，白大王曰：「大王當知，此國界中有沙門，名那羅陀，`[得＝是得【聖】]`得阿羅漢，有大神足，博識多知，無事不練，`[辯＝辨【聖】＊]`辯才勇慧，語常含笑。願王當往至彼，聽其說法。若王聞法，無復愁憂苦惱。」 王報之曰：「善哉！善哉！善說此語。汝今，善念！先往語彼沙門。所以然者，夫轉輪聖王欲有所至，先當遣人，不`[先遣〔－〕【宋】，先【聖】]`先遣信而至者，此事不然。」 時，善念報曰：「如大王教。」即受王教，往至長者竹園中，至那羅陀所，頭面禮足，在一面立。 爾時，善念白尊者那羅陀言：「尊當知之，大王夫人今已命終，緣此苦惱，不食不飲，亦復不治王法、國事，今欲來覲省尊顏，唯願善與說法，使王無復愁苦。」 那羅陀報言：「欲來者，今正是時。」 是時，善念已聞教令，即頭面禮足，便退而去。往至王所，`[而＝面【元】]`而白王言：「`[已＝以【聖】]`已語沙門！王宜知之。」 是時，即勅善念：「汝速嚴駕`[寶羽＝羽葆【元明】＊]`寶羽之車，吾今欲往與沙門相見。」 是時，善念即嚴駕`[＊]`寶羽之車，前白王言：「嚴駕`[＊]`已辦，王知是時。」 是時，王乘`[＊]`寶羽之車，出城詣那羅陀所，步入長者竹園中。夫人王法，除五威容，捨著一面，至那羅陀所，頭面禮足，在一面坐。 是時，那羅陀告王曰：「大王當知，夢幻之法起於愁憂，泡沫之法及以雪揣而起愁憂，亦復不可以華法之想起於愁憂。所以然者，今有五事最不可得，是如來之所說也。云何為五？夫物應盡，欲使不盡者，此不可得；夫物應滅，欲使不滅者，此不可得；夫老之法，欲使不老者，此不可得；復次，病法，欲使不病者，此不可得；復次，死法，欲使不死者，此不可得。是謂，大王！此有五事最不可得，是如來之所說。」 爾時，那羅陀便說此偈： ᅟ「不`[以＝可【明】]`以愁憂惱，　而獲其福祐，ᅟ`[設＝說【元】]`設有懷愁憂，　外境得其便。 ᅟ若使有智者，　終不思惟是，ᅟ外敵便有愁，　而不得其便。 ᅟ威儀禮節具，　好施無悋心，ᅟ當求此方便，　使獲其大利。 ᅟ設使不可得，　我及彼眾人，ᅟ無愁便無患，　行報知如何。 「又大王當知，應失之物便失之，已`[失〔－〕【三聖】]`失便愁、憂、苦、惱，痛不可言。我所愛者今日已失，是謂失物便失之，於中起愁、憂、苦、惱，痛不可言。是謂，大王！第一愁刺，染著心意，凡夫之人有此法，不知生、老、病、死之所來處。 「又復聞賢聖弟子所應失物便失之，是時彼人不起愁、憂、苦、惱，`[當＝常【三聖】＊]`當作是學：我今所失非獨一已，餘人亦有此法；設我於中起愁憂者，此非其宜，或能使親族起愁憂，怨家歡喜，食不消化，即當成病，身體煩熱，由此緣本，便致命終。爾時，便能`[除〔－〕【三聖】]`除去憂畏之刺，便脫生、老、病、死，無復災患苦惱之法。 「`[復次＝次復【聖】]`復次，大王！應滅之物便滅之，已滅便愁、憂、苦、惱，痛不可言。我所愛者今日已滅，是謂滅物便滅之，於中起愁、憂、苦、惱，痛不可言。是謂，大王！第二愁刺，染著心意。凡夫之人有此法，不知生、老、病、死之所來處。 「又復聞賢聖弟子所應滅物便滅之，是時彼人不起愁、憂、苦、惱，`[＊]`當作是學：我今所滅非獨一已，餘人亦有此法，設我於中起愁憂者，此非其宜。或能使親族起憂，怨家歡喜，食不消化，即當成病，身體煩熱，由此緣本，便致命終。爾時，便能除去憂畏之刺，便脫生、老、病、死，無復災患苦惱之法。 「復次，大王！應老之物便老，已老便愁、憂、苦、惱，痛不可言。我所愛者今日已老，是謂老物便老，於中起憂、愁、苦、惱，痛不可言。是謂，大王！第三愁憂之刺，染著心意，凡夫之人有此法，不知生、老、病、死之所來處。 「又復聞賢聖弟子所應老物便老，是時彼人不起愁、憂、苦、惱，`[＊]`當作是學：我今所老非獨一已，餘人亦有此法，設我於中起`[愁＝愁憂【元明】]`愁者，此非其宜。或`[能＝能使【明】]`能親族起憂，怨家歡喜，食不消化，即當成病，身體煩熱，由此緣本，便致命終。爾時，便能除去憂畏之刺，脫生、老、病、死，無復災患苦惱之法。 「次復，大王！應病之物便病，已病便愁、憂、苦、`[惱＝惱病【三】]`惱，痛不可言。我所愛者今日`[＊]`以病，是謂病物便病，於中起愁、憂、苦、惱，痛不可言。是謂，大王！第四愁憂之刺，染著心意。凡夫之人有此法，不知生、老、病、死之所來處。 「又復聞賢聖弟子所應病物便病，是謂彼人不起愁、憂、苦、惱，`[＊]`當 作是學：`[我今＝今我【三】]`我今所病非獨一已，餘人亦有此法，設我於中起愁憂者，此非其宜。或能使親族起憂，怨家歡喜，食不消化，即當成病，身體煩熱，由此緣本，便致命終。爾時，便能除去愁畏之刺，脫生、老、病、死，無復災患`[苦惱＝惱苦【聖】]`苦惱之法。 「復次，大王！應死之物便死，已死是謂死物，於中起愁、憂、苦、惱，痛不可言。是謂，大王！第五愁憂之刺，染著心意。凡夫之人有此法，不知生、老、病、死之所來處。 「又復聞賢聖弟子所應死者便死，是時彼人不起憂愁苦惱，`[＊]`當作是學：我今死者非獨一已，餘人亦有此法，我設於中起愁憂者，此非其宜。或能使親族起憂，怨家歡喜，食不消化，即當成病，身體煩熱，由此緣本，便致命終。爾時，便`[能〔－〕【三聖】]`能除去愁畏之刺，脫生、老、病、死，無復災患苦惱之法。」 是時，大王白尊者那羅陀曰：「此名何法？當云何奉行？」 那羅陀言：「此經名曰除憂之患，當念奉行。」 時王報言：「實如所說，除去愁憂。所以然者，我聞此法已，所有愁苦今日永除。若尊者有所教勅者，數至宮中，當相供給，使國土人民長受福無窮。唯願尊者廣演此法，永存於世，使四部之眾長夜安隱，我今自歸尊者那羅陀。」 那羅陀曰：「大王！莫自歸我，當自歸於佛。」 時王問`[曰〔－〕【三聖】]`曰：「今佛在何處？」 那羅陀曰：「大王當知，迦毘羅衛大國，轉輪聖王種出於釋`[姓＝性【聖】]`姓，彼王有子，名曰悉達，出家學道，今自致成佛，號釋迦文，當自歸彼。」 大王復問：「今在何方？去此幾所？」 那羅陀曰：「如來`[已＝以【宋聖】]`已取涅槃。」 大王曰：「如來取滅度何其速疾？若當在世者，經數千萬由旬，當往覲省。」 是時，即從`[＊]`坐起，長跪叉手，而作是說：「我自歸如來、法及比丘僧，盡形壽聽為優婆塞，不復殺生。國事猥多，今欲還宮。」 那羅陀曰：「今正是時。」是時，王從`[＊]`坐起，禮足遶三匝而去。 爾時，文`[＊]`茶王聞那羅陀所說，歡喜奉行。 ## 32.8 ᅟᅟᅟᅟ==\[～[AN5.124](Tipitaka23#^AN5z124). Upaṭṭhāna.]==（八）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「疾病之人成就五法，不得時差，恒在床`[褥＝蓐【三聖】＊]`褥。云何為五？於時，病人不擇飲食，不隨時而食，不親近醫藥，多憂喜瞋，不起慈心向瞻病人。是謂，比丘！疾病之人成就此五法，不得時差。 「若復病人成就五法，便得時差。云何為五？於是，病人`[選＝撰【聖】]`選擇而食，隨時而食，親近醫`[藥＝師【聖】]`藥，不懷愁憂，咸起慈心向瞻病人。是謂，比丘！病人成就此五法，便得時差。 「如是，比丘！前五法者當念捨離，後五法者當共奉行。如是，比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 32.9 ᅟᅟᅟᅟ（九）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「若瞻病人成就五法，不得時差，恒在床`[＊]`褥。云何為五？於是，瞻病之人不別良藥；懈怠無勇猛心，常喜瞋恚，亦好睡眠；但貪食故瞻視病人；不以法供養故，亦不與病人語談往`[返＝反【聖】]`返。是謂，比丘！若瞻病之人成就此五法者，不得時差。 「若復，比丘！瞻病之人成就五法，便得時差，不著床`[＊]`褥。云何為五？於是，瞻病之人分別良醫；亦不懈怠，先起後臥；恒`[喜＝善【三】]`喜言談，少於睡眠；以法供養，不貪飲食；堪任與病人說法。是謂，比丘！瞻病之人成就此五法者，便得時差。 「是故，比丘！若瞻病人時，當捨前五法，就後`[五【CB】，王【大】]`五法。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 32.10 ᅟᅟᅟᅟ==\[～[AN5.34](Tipitaka23#^AN5z34). Sīha.，此經無【聖】]==（一〇）ᅟ聞如是： 一時，佛在毘舍離獼猴林中，與大比丘眾五百人俱。 爾時，`[師子＝～Sīha.]`師子大將便往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，佛告師子：「云何，師子！家中恒布施乎？」 師子白佛言：「常於四城門外及都市，隨時布施，不令有缺，須食給食，衣裳、`[香華＝華香【三】]`香華、車馬、坐具，隨彼所須，皆令給與。」 佛告師子：「善哉！善哉！乃能惠施，不懷悋想。`[施主檀越＝～Dānapati.]`施主檀越隨時惠施，有五功德。 云何為五？ 1於是，檀越施主名聞四遠，眾`[人＝大【元明】]`人歎譽：『某甲村落有檀越施主，恒喜接納沙門、婆羅門，隨所給與，不令有乏。』是謂，師子！檀越施主獲此第一之德。 2復次，師子！檀越施主若至沙門、剎利、婆羅門、長者眾中，不懷慚愧，亦無所畏，猶如師子獸王，在群鹿中亦無畏難。是謂，師子，檀越施主獲此第二之德。 3復次，師子！檀越施主眾人敬仰，見者歡悅，如子見父，瞻視無厭。是謂，師子，檀越施主獲此第三之德。 4復次，師子！檀越施主命終之後，當生二處，或生天上，或生人中；在天為天所敬，在人為人尊貴。是謂，師子，檀越施主獲此第四之德。 5復次，師子！檀越施主智慧遠出眾人上，現身盡漏，不經後世。是謂，師子！檀越施主獲此第五之德。 夫人惠施`[有＝主此【三】]`有五德，恒隨己身。」 爾時，世尊便說`[斯＝此【明】]`斯偈： ᅟ「心常喜惠施，　功德具足成，ᅟ在眾無疑難，　亦復無所畏。 ᅟ智者當惠施，　初無變悔心，ᅟ在三十三天，　玉女而圍遶。 「所以爾者，師子當知，檀越施主生二善處，現身盡漏，至無為處。」 爾時，世尊便說此偈： ᅟ「施為後世糧，　要至究竟處，ᅟ善神常將護，　亦復致歡喜。 「所以然者，師子當知，布施之時，恒懷歡悅，身意牢固，諸善功德皆悉具足，得三昧意，亦不錯亂，如實而知之。云何如實而`[知＝知苦諦如實而知【三】]`知？苦集、苦盡、苦出要如實而知。是故，師子！當求方便，隨時惠施，若欲得聲聞道、辟支佛`[道＝道佛道【三】]`道，皆悉如意。如是，師子！當作是學。」 爾時，師子聞佛所說，歡喜奉行。 ## 32.11 ᅟᅟᅟᅟ==\[～[AN5.37](Tipitaka23#^AN5z37). Bhojana.，\[[佛說食施獲五福報經](T02n0132a_佛說食施獲五福報經)], [施食獲五福報經](T02n0132b_施食獲五福報經)ᅟ]==（一一）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘： 「若檀越`[施〔－〕【三聖】]`施主惠施之日，得五事功德。云何為五？一者施命，二者施`[色＝～Vaṇṇa.]`色，三者施安，四者施力，五者施`[＊]`辯，是謂為五。 復次，檀越施主施命之時，欲得長壽；施色之時，欲得端`[＊]`正；施安之時，欲得無病；施力之時，欲令無能勝；施`[＊]`辯之時，欲得無上正真之`[＊]`辯。 比丘當知，檀越施主惠施之`[日【CB】，曰【大】]`日，有此五功德。」 爾時，世尊便說此偈： ᅟ「施命色及安，　力`[＊]`辯為第五，ᅟ五功德`[＊]`已備，　後受無窮福。 ᅟ智者當念施，　除去貪欲心，ᅟ今身有名譽，　生天亦復然。 「若有善男子、善女人，欲得五功德者，當行此五事。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 32.12 ᅟᅟᅟᅟ==\[～[AN5.36](Tipitaka23#^AN5z36). Kāla.]==（一二）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「應時之施有五事。云何為五？一者施遠來人，二者施遠去人，三者施病人，四者`[儉時＝～Dubbhikkha.]`儉時施，五者若初得`[新菓蓏＝新果蓏【三】，～Navasassāni, navaphalāni.]`新菓蓏、若穀食，先`[與＝施與【三】]`與持戒精進人，然後自食。是謂，比丘！應時`[之〔－〕【三】]`之施，有此五事。」 爾時，世尊便說此偈： ᅟ「智者應時施，　信心不斷絕，ᅟ於此快受樂，　生天眾德備。 ᅟ隨時念惠施，　受福如`[＊]`響應，ᅟ永`[已＝以【元明聖】]`已無短乏，　所生常富貴。 ᅟ施為眾行具，　得至無上位，ᅟ億施不起想，　歡喜遂增益。 ᅟ心中生此念，　亂意永無餘，ᅟ覺知身安樂，　心便得解脫。 ᅟ是故有`[智＝知【聖】]`智人，　不問男與女，ᅟ當行此五施，　無失方便宜。 「是故，諸比丘！若`[善＝比丘善【聖】]`善男子、善女人，欲行此五事者，當念隨時施。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ᅟ善、不善、禮佛　天使、歲、五瑞ᅟ文`[茶親＝荼觀【三聖】]`茶、親、瞻病　五施、隨時施 ᅟ 增壹阿`[含＝鋡【聖】]`含經 卷第二十`[四＝三【聖】]`四`[〔－〕＝光明皇后願文【聖】]` ᅟ32 善聚品ᅟᅟ12 ᅟᅟᅟ增壹阿`[含＝鋡【聖】＊]`含經 卷第二十`[五＝四【聖】＊]`五☗s25 `[東晉…譯＝符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋元】，符秦三藏曇摩難提譯【明】，〔－〕【聖】]`東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 # 33 五王品 ᅟᅟᅟᅟ五王品第三十`[三＝二【聖】]`三 ## 33.1 ᅟᅟᅟᅟ==\[～[SN3.2](Tipitaka22#^SN3z2). 2. Pañcarājāno.]==（一）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，五大國王`[波斯匿＝～Pasenadi]`波斯匿為首，集在園觀之中，各作此論。云何為五王？所謂波斯匿王、毘沙王、優填王、惡生王、優陀延王。 爾時，五王集在一處，各作此論：「諸賢當知，如來說此五欲。云何為五？若眼見色甚愛敬念，世人所希望；若耳聞聲、鼻嗅香、舌知味、身知細滑，如來說此五欲。此五欲中何者最妙？為眼見色妙耶？為耳聞聲妙耶？為鼻嗅香妙耶？為舌知味妙耶？為身知細滑妙耶？此五事何者為最妙？」 其中或有國王而作是說：「色最為妙。」或有作是論：「聲最為妙。」或有作是論：「香最為`[勝＝妙【明】]`勝。」或有作是論：「味最為妙。」或有作`[是＝此【三】]`是論：「細滑`[為最勝＝最為勝【宋元】，最為妙【明】]`為最勝。」是時，言色妙者，優陀延王之所說也。言聲妙者，優填王之所論也。言香妙者，惡生王之所論也。言味妙者，波斯匿王之所論也。言細滑妙者，毘沙王之所`[論＝說【聖】]`論也。是時，五王各相謂言：「我等`[共＝離共【宋】，雖共【元明】]`共論此五欲，然復不知何者為妙？」 是時，波斯匿王語四王曰：「今如來近在舍衛國祇樹給孤獨園。我等盡共至世尊所，問斯義。若世尊有所教勅，當共奉行。」 是時，諸王聞波斯匿王語已，便共相將至世尊所，頭面禮足，在一面坐。是時，波斯匿王`[以〔－〕【三聖】]`以 所共論五欲者，具白如來。 爾時，世尊告諸五王曰：「諸王所論各隨時宜。所以然者，夫人性行`[深＝染【三聖】]`深著色者，覩無厭足，此人於色最妙、最上，無復過者。爾時，彼人不著聲、香、味、細滑之法，五欲之中色為最妙。若復有人性行著聲，彼聞聲已，極懷歡喜而無厭足，此人於聲最妙、最上，五欲之中聲最為妙。若復有人性行著香，彼聞香已，極懷歡喜而無厭足，此人於香最妙、最上，五欲之中香最為妙。若復有人性行著味，彼知味已，極懷歡喜而無厭足，此人於味最妙、最上，五欲之中味最為妙。若復有人性行著細滑，彼得細滑已，極懷歡喜而無厭足，此人於細滑最`[上最妙＝妙最上【三】]`上、最妙，五欲之中細滑最為妙。 「若復彼人心以著色，爾時`[彼人〔－〕【聖】]`彼人不著聲、香、味、細滑之法；若復彼人性行著聲，爾時彼人不著色、香、味、細滑之法；`[若＝若復人彼不着色香味細滑之法若【聖】]`若復彼人性行著香，爾時彼人不著色、`[聲＝聲香【聖】]`聲、味、細滑之法；若復彼人性行著味，爾時`[彼人〔－〕【聖】]`彼人不著色、聲、`[香＝香味【聖】]`香、細滑之法；若復彼人性行著細滑，爾時`[彼人〔－〕【聖】]`彼人不著色、聲、香、味之法。」 是時，世尊便說此偈： ᅟ「欲意熾盛時，　所欲必可`[克＝剋【三】＊【聖】]`克，ᅟ得已倍歡喜，　所願無有疑。 ᅟ彼`[以＝已【三】＊]`以得此欲，　貪欲意不解，ᅟ以此為歡喜，　緣之最為妙。 ᅟ若`[復＝欲【元明】]`復聽聲時，　所欲必可`[＊]`克，ᅟ聞已倍歡喜，　所願無有疑。 ᅟ彼`[＊]`以得此聲，　貪之意不解，ᅟ以此為歡喜，　從之`[最為妙＝為最妙【聖】]`最為妙。 ᅟ若復嗅香時，　所欲必可`[＊]`克，ᅟ嗅已倍歡喜，　所`[欲＝願【三聖】]`欲無有疑。 ᅟ彼以得此香，　貪之意不解，ᅟ以此為歡喜，　從之最為妙。 ᅟ若復得味時，　所欲必可`[＊]`克，ᅟ得已倍歡喜，　所欲無有疑。 ᅟ彼`[＊]`以得此味，　貪之意不解，ᅟ以此為歡喜，　從之最為妙。 ᅟ若得細滑時，　所欲必可`[＊]`克，ᅟ得已倍歡喜，　所欲無疑難。 ᅟ`[彼＝從【元】]`彼以得細滑，　貪之意不解，ᅟ以此為歡喜，　從之最為妙。 「是故，大王！若言色妙者，當平等論之。所以然者，於色有氣`[味＝味故【明】]`味。若色無味者，眾生終不染著，以其有味故，五欲之中色為最妙。然色有過失。若當色無過失，眾生則`[無＝不【三】＊]`無厭患，以其有過失故，眾生厭患之。然色有出要。若當色無出要者，此眾生類不得出生死之海；以其出要故，眾生得至無畏涅槃城中。五欲之中色為最妙。 「然復，大王！若言聲妙者，當平等論之。所以然者，於聲有氣味故。若聲無味者，眾生終不染著；以其有味故，五欲之中聲為最妙。然聲有過失。若當聲無過失，眾生則`[＊]`無厭患；以其有過失故，眾生厭患之。然聲有出要。若當聲無出要者，此眾生類不得出生死之海；以其出要故，眾生得至無畏涅槃城中。五欲之中聲為最妙。 「大王當知，若言香妙者，當平等論之。所以然者，於香有氣味故。若香無氣味者，眾生之類終不染著；以其有味故，五欲之中香為最妙。然香有過失。若香無過失者，眾生則不厭患；以其有過失故，眾生厭患之。然香有出要。若當香無出要者，此眾生類不得出生死之海；以其出要故，眾生得至無畏涅槃城中。五欲之中香為最妙。 「然復，大王！若言味妙者，當平等論之。所以然者，於味有氣味故。若味無氣味者，眾生之類終不染著；以其有氣味故，五欲之中味為最妙。然味有過失。若當味無過失者，眾生則不厭患；以其有過失故，眾生厭患之。然味有出要。若當味無出要者，此眾生類不得出生死之海；以其出要故，眾生得至無畏涅槃城`[中＝中五欲之中【三】]`中。味為最妙。 「然復，大王當知，`[言＝若言【三】]`言細滑妙者，當平等論之。所以然者，於細`[滑＝滑有氣味若細滑【三】]`滑無氣味者，眾`[生＝生之類【三】]`生終不染著，以其有味故，五欲之中細滑為最妙。然細滑有過失。若細滑無過失者，眾生之類則不厭患之；以其有過失故，眾生厭患之。然細滑有出要。若當細滑無出要者，此眾生類不得出生死之海；以其出要故，眾生得至無畏涅槃城中。五欲之中細滑`[為最＝最為【三】]`為最 妙。是故，大王！所樂之處，心即染著。如是，大王！當作是知。」 爾時，五王聞佛所說，歡喜奉行。 ## 33.2 ᅟᅟ==\[[分別功德論](T25n1507_分別功德論#尸婆羅) [佛五百弟子自說本起經](T04n0199_佛五百弟子自說本起經#尸利羅品第十二‹二十偈›) [毘奈耶藥事](T24n1448_根本說一切有部毘奈耶藥事#財益) ([AA](增壹1-30#4.6).[4.6](agamaa#^aa4z6) [AN1.207](Tipitaka23#^AN1z198-208) sīvali)]== （二）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 ### 出生 爾時，舍衛城中有月光長者，饒財多寶，象馬七珍皆悉備具，金、銀、珍寶不可稱計。然月光長者無有兒息。 爾時，長者以無兒故，求禱天神，請求日、月、天神、地神、鬼子母、四天王、二十八大`[神鬼＝鬼神【三】]`神鬼王、釋及梵天、山神、樹神、五道之神、樹木、藥草，靡處不周，皆悉歸命，見賜一男兒。 爾時，月光長者婦經數日中便自懷妊，即語長者：`[〔－〕【磧-三】，我自懷妊即語長者【大】]` 「我自覺有`[娠＝身【聖】]`娠。」長者聞已，歡喜`[踊躍【CB】，躍踊【大】]`踊躍，不能自勝，即與夫人敷好床座，食好甘食，著好衣裳。 是時，夫人經八、九月，便生男兒，顏色端正，世之希有，如桃華色。是時，此兒兩手執無價摩尼珠，即時，便說此偈： ᅟ「此家頗有財，　寶物及穀食，ᅟ我今欲惠施，　使貧無有乏。 ᅟ若此無物者，　財寶及穀食，ᅟ今有無價珠，　常用惠施人。」 ^vorm6m 是時，父母及家中人聞此語已，各各馳走：「云何乃生此鬼魅種？」唯有父母哀愍兒故，不東西馳走。即時，母向兒說此偈： ᅟ「為天乾沓和，　鬼魅及羅剎，ᅟ是誰姓字何，　我今欲知之。」 是時，小兒復以偈報母曰： ᅟ「非天乾沓和，　非鬼魅羅剎，ᅟ我今父母生，　是人不足疑。」 是時，夫人聞此語已，歡喜踊躍，不能自勝，以此因緣，盡向月光長者說`[是語＝此語【宋元】，是【明】]`是語。 ### 問佛說法 時，長者便作是念：「此將是何緣？我今當以此事向尼`[犍＝健【三】＊【聖】]`犍子`[說＝說是時月光長者【三】]`說。」 即抱此兒詣尼`[＊]`犍子所，頭面禮足，在一面坐。是時，月光長者以此因緣具向尼`[＊]`犍子說。時，尼`[＊]`犍子聞此語已，告長`[者＝者曰【三】]`者：「此兒薄福之人，無益於身；當取殺之。若不殺者，門戶衰耗，皆當死盡。」 是時，月光長者作是思惟：「我前後來無有兒息，由此因緣，請求天地，無處不遍，乃經歷爾許年歲，方生此兒，我今不堪取此兒殺。當更問餘沙門、婆羅門，令斷我疑。」 爾時，如來成佛未久，眾人稱號名大沙門，是時，月光長者便作是念：「我可`[以＝以此【三】]`以因緣，具向大沙門說之。」是時，長者即從座起，抱此兒往詣世尊所。中道復作是念：「今有長老梵志，年過耆艾，聰明黠慧，眾人所敬待，彼尚不知、不見，況此沙門瞿曇！年少學道未久，豈能知此事乎？將恐不解吾疑。我今宜可中道還家。」 是時，有天神昔與長者知舊，知長者心中所念，在虛空中而告之曰：「長者當知，小可前進，必當獲利，得大果報，亦當至甘露之處。如來出世甚為難遇，如來降甘露雨。時時乃有。又復，長者！有四事最`[小〔－〕【聖】]`小不可輕。云何為四？國王雖小最不可輕；火雖小亦不可輕；龍雖小復不可輕；學道之人雖復年幼亦不可輕。是謂，長者！有此四事最不可輕。」 是時，天神便說此偈： ᅟ「國王雖復小，　斬害由其法，ᅟ小火雖未熾，　焚燒山草木。 ᅟ神龍雖現小，　降雨隨時宜，ᅟ學者年幼稚，　度人無有量。」 爾時，月光長者心開意解，歡喜踊躍，不能自勝，即前進至世尊所，頭面禮足，在一面坐。以此因緣，具白世尊。 爾時，世尊告長者曰：「今此小兒極有大福，此小兒若當大者，當將五百徒眾來至我所，而出家學道得阿羅漢，我聲聞中福德第一，無能及者。」 是時，長者聞此語已，歡喜踊躍，不能自勝，白世尊言：「如世尊教，非如尼揵子語。」是時，月光長者重白世尊：「唯願受請及比丘僧并愍此小兒。」爾時，世尊默然受請。 時，長者`[＊]`以見默然受請，即從座起，頭面禮足，便退而去。還至家中，供辦種種甘饌飲食，敷好坐具，清旦自白：「時到，`[唯願＝唯尊【宋元】，惟尊【明】]`唯願降神。」 是時，世尊`[＊]`以知時到，將諸比丘前後圍遶，入舍衛城，至長者家，即就于座。是時，長者見佛、比丘僧坐`[已＝以【聖】]`已定，即辦種種飲食，自手斟酌，歡喜不亂，`[＊]`以見食竟，除去鉢器，行清淨水，更取小座，`[如＝在如【三】]`如來前坐，欲得聞佛所說妙法。 是時，月光長者白世尊言：「我今持居家田業盡與此兒，唯願世尊當與立名。」==\[尸利羅([佛五百弟子自說本起經](T04n0199_佛五百弟子自說本起經#^m6bvm3))]== 世尊告曰：「此兒生時，人皆馳走東西，云是尸婆羅鬼，今即`[立＝云【聖】]`立`[字＝字名【三】]`字尸婆羅==\[sīvali]==。」==\[[分別功德論](T25n1507_分別功德論.md#^vt6c8d)]== ^x26dy3 爾時，世尊漸與長者及長者婦而說妙論，所`[謂〔－〕【聖】]`謂論者：施論、戒論、生天之論，欲不淨想，漏為大患，出要為妙。爾時，世尊以見長者及長者婦，心開意解，無復狐疑，諸佛世尊常所說法：苦、`[習＝集【元明】]`習、盡、道，是時世尊盡與長者說之，令發歡喜之心。長者夫婦即於座上，諸塵垢盡，得法眼淨，猶如新白`[(畾/且)*毛]`易染為色。是時，長者夫婦亦復如是，即於座上得法眼淨，彼以見`[法＝法得法【三】]`法，分別諸法，`[＊]`以度猶豫，無復狐疑，得無所畏，解如來深奧之法，即受五戒。 爾時，世尊便說此偈： ᅟ「`[祠祀【麗】，祀祠【大】]`祠祀火為上，　諸論頌為首，ᅟ王為人中尊，　海為眾流源， ᅟ月為星中明，　日為眾明最。ᅟ八方及上下，　所生萬品物， ᅟ欲求其福者，　三佛最為尊。」 爾時，世尊說此偈已，即從座起而去。 ### 出家成羅漢 是時，長者求五百童子，`[使＝便【聖】]`使侍衛尸婆羅。是時，尸婆羅年向二十，往至父母所，白父母言：「唯願二尊許使出家學道。」 爾時，二親即便聽許。所以然者，世尊先`[＊]`以記之，當將五百童子至世尊所，求作沙門。 是時，尸婆羅及五百人禮父母足，便退而去。至世尊所，頭面禮足，在一面立。爾時，尸婆羅白世尊言：「唯願聽許，得在道次。」 是時，世尊即便聽許使作沙門。未經幾日，便成阿羅漢，六通清徹，`[具八＝俱【聖】]`具八解脫。是時，五百童子前白佛言：「唯願世尊聽作沙門。」世尊默然`[可＝許【三】]`可之，出家未經幾日，便成`[羅＝阿羅【三】]`羅漢。 ### 福德事 爾時，尊者尸婆羅還在舍衛國本邦之處，眾`[人＝生【聖】]`人敬仰，得四事供養：衣被、飲食、床`[褥＝蓐【宋元聖】]`褥臥具、病瘦醫藥。是時，尊者尸婆羅便作是念：「我今在此本邦之中，極為煩閙，今可在人間遊化。」 是時，尊者尸婆羅到時，著衣持鉢，入舍衛城乞食；乞食已，還詣所止，收攝坐具，著衣持鉢，出祇`[桓＝洹【宋元】]`桓精舍，將五百比丘，前後圍遶，在人間遊化；所至到處，無不供養者，皆供給衣被、`[飲＝飯【三】＊]`飲食、床褥臥`[具〔－〕【明】]`具、病瘦醫藥。**復有諸天告諸村落**：「今有尊者尸婆羅，得阿羅漢福德第一，將五百比丘，在人間遊化。諸賢可往供養，今不`[為＝去【聖】]`為者，後悔無益。」 是時，尊者尸婆羅便作是念：「今甚厭患此供養，當何處避之，令人不知吾處？」是時，即入深山之中。諸天復在村落間，各各告曰：「今`[尊＝世尊【聖】]`尊者尸婆羅在此山中，可往供養；今不為者，後悔無益。」是時，人民`[聞＝間【元】]`聞天語已，即負飲食，往詣尊者尸婆羅所：「唯願尊住，為我等故。」 是時，尸婆羅漸漸人中遊化，來至羅`[閱＝越【明】]`閱城迦蘭陀竹園所，與大比`[丘＝丘眾【三】]`丘五百人俱，亦得供養衣被、`[＊]`飲食、床褥臥具、病瘦醫藥。時，尸婆羅復作是念：「我今向在何處夏坐，`[令＝使【三】]`令人不知吾處？」復重作`[念＝是念【三】]`念：「當在耆闍山東，廣普山西，於中夏坐。」即將五百比丘，在彼山中而受夏坐。 是時，**釋提桓因**知尸婆羅心中所念，**即於山中化作浮圖**，園果樹木皆悉備具，周匝有浴池，化作五百高臺，復化作五百床座，復化作五百小床座，復化作五百繩床，以天甘露而食之。 是時，尊者尸婆羅便作是念：「我今`[已＝以【三】]`已夏坐訖，不見如來甚久，今可往親覲世尊。」即將五百比丘，`[往＝往詣【三】]`往舍衛城，爾時盛熱，比丘眾皆悉汗出，污染身體。 是時，尊者尸婆羅作是念：「今日比丘眾身體極熱，得少許雲在上及細雨者，甚是佳事，值小浴池及得少漿。」以生此念，即空中有大雲，及作細雨，亦有浴池。有四非人負好甘漿：「毘沙門`[王〔－〕【聖】]`王 所遣，唯願尊者受此甘漿，及施比丘僧。」爾時，受此漿已，與比丘僧使飲之。 爾時，尸婆羅復作是念：「我今可在此間止宿。」是時，釋提桓因知尸婆羅心中所念，即於道側，化作五百房舍，床`[臥＝座【三】]`臥備具。是時，諸天奉上飲食，尸婆羅食訖，即從`[坐＝座【三】＊]`坐起而去。 ### 尊者叔父供養 爾時，尊者尸婆羅叔父在舍衛城內住，饒財多寶，無所短乏。然復慳貪，不肯布施，不信佛、法、眾，不造功德。是時，諸親族語此人曰：「長者！用此財貨為？然復不作後世`[遺＝資【三】]`遺糧。」 爾時，彼長者聞此語已，一日之中以百千兩金布施與外道梵志，不向三尊。 是時，尊者尸婆羅聞叔父以百千兩金施與外道異學，不布施與三尊。是時，尊者尸婆羅往詣祇`[洹＝桓【明】]`洹精舍，至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，世尊與尸婆羅說微妙之法。是時，尊者尸婆羅從如來聞法已，即從`[＊]`坐起，禮世尊足，右繞三匝，便退而去。 是時，尊者尸婆羅即`[其＝以其【三】]`其日，著衣持鉢，入舍衛城乞食，漸漸往詣叔父家。到已，在門外默然立。是時，長者見尊者尸婆羅在門外乞食，即語之曰：「汝昨日何故不來？我昨日以百千兩金惠施，我可以一張㲲，持用施卿。」 尸婆羅對曰：「我今不用㲲為，今日來者，故乞食耳。」 長者對曰：「我昨日以用百千兩金惠施，更不能復惠施。」 是時，尊者尸婆羅欲得度長者故，便飛在空中，身出水火，坐臥經行，隨意所造。是時，長者見此變化已，便作是說：「可還來下就坐，今當相施。」 是時，尊者尸婆羅即捨神足，尋來就坐。是時，彼長者以`[弊＝憋【宋元】]`弊惡飲食極為麁`[醜＝澁【三】]`醜，與尊者尸婆羅使食之。是時，尊者尸婆羅生長豪家，飲食自恣，但以彼長者故，而受此食，便取食之。是時，尊者尸婆羅食訖，還詣所在。 即其夜，虛`[空＝空中【三】]`空神天來語`[長＝此長【三】]`長者曰： ᅟ「善施極大施，　乃與尸婆羅，ᅟ無欲以解脫，　愛斷以無疑。」 夜半、清旦二時說此偈： ᅟ「善施極大施，　乃與尸婆羅，ᅟ無欲以解脫，　愛斷以無疑。」 是時，長者聞天人語，便作是念：「我昨日以百千兩金施與外道，乃無此應；我今日以弊惡食施與尸婆羅，乃致此應。何時當曉？自當以百千兩金`[施＝施與【三】]`施尸婆羅。」是時，長者即其日檢校家中，`[有＝所有【三】]`有直百千兩金者，即持詣尸婆羅所。到已，頭面禮足，在一面住。爾時，長者以`[百＝此百【三】]`百千兩金，奉上尸婆羅，並作是`[語＝念【元明】]`語：「唯願受此百千兩金。」 是時，尊者尸婆羅報曰：「當使長者受福無窮，長`[壽＝受【三】]`壽自然；然復如來不許比丘受百千兩金。」 是時，長者便往至世尊所。到已，頭面禮足，在一面坐。爾時，彼長者白`[世＝尊【元】]`世尊言：「唯願世尊使尸婆羅比丘受此百千兩金，使我蒙其福。」 爾時，世尊告一比丘：「汝往至尸婆羅比丘所，云吾喚卿。」 比丘對曰：「如是。世尊！」是時，彼比丘從佛受教，即往至彼尸婆羅所，以如來語而告之。 是時，尊者尸婆羅承彼比丘語，即往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，世尊告尸婆羅曰：「汝今可受此長者百千兩金，`[使蒙＝便滿【聖】]`使蒙其福，此是宿緣之業，可受其報。」 尸婆羅對曰：「如是。世尊！」 是時，尊者尸婆羅即時而說`[達＝噠【三聖】]`達嚫： ᅟ「施衣及餘物，　欲求其福德，ᅟ往至天世人，　五`[樂＝欲【三】]`樂自娛樂。 ᅟ從天至人中，　度有無疑難，ᅟ涅槃無為處，　諸佛之所樂。 ᅟ施惠無難者，　蒙此獲福祐，ᅟ當起慈惠心，　作福無有懈。」 是時，尊者尸婆羅語長者言：「可持此百千兩金，著我房中。」爾時，長者承受其教，持此百千兩金，著尊者尸婆羅房中，便退而去。 是時，尸婆羅告諸比丘：「諸有所乏者，來至此而取之。若復須衣被、`[＊]`飲食、床`[敷〔－〕【聖】＊]`敷臥具、病瘦醫藥，皆來取之，勿在餘處而求之也。展轉相告令知之。」 ### 尸婆羅因地 是時，眾多比丘白世尊言：「此尸婆羅昔作何福，生長者家，端`[正＝政【聖】]`正無雙，如桃華色？復作何福，兩手捉珠出母胎中？復作何福，將五百人，詣如來所，出家學道，值如來世？復作何福，所至到處，衣食自然無所短乏，餘比丘無能及者？」 #### 持酪供佛有餘 爾時，世尊告諸比丘：「過去久遠九十一劫，有佛號毘婆尸如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、世尊！」出現於世，遊在槃頭國界，與六十萬八千眾`[俱＝共俱【三】]`俱。四事供養：衣被、飲食、床`[＊]`敷臥具、病瘦醫藥。 「爾時，有梵志名曰耶若達，住彼土界，饒財多寶，金銀、珍寶、車𤦲(璩)、`[馬＝碼【三】]`馬瑙、真珠、`[琥珀＝虎魄【聖】]`琥珀，不可稱計。是時，耶若達出彼國界，往至毘婆尸如來所。到`[已＝以【聖】]`已，共相問訊，在一面坐。是時，毘婆尸如來漸與說法，便發歡喜之心，`[是＝爾【三】]`是時，耶若達白毘婆尸如來：『`[唯＝以【聖】]`唯願當受我請，欲飯佛及比丘僧！』是時，如來默然受請。耶若達梵志以見世尊默然受請，即從座起，遶佛三匝而`[去〔－〕【聖】]`去，`[至＝往至【三】]`至家中辦種種甘饌飲食。 「是時，耶若達夜半便作是念：『我今已辦種種飲食，唯`[乏無＝無有【三】]`乏無酪，明日清旦當往城門中，其有賣酪者，盡當買之。』是時，耶若`[達＝達梵志【三】]`達清旦敷好坐具，尋復詣城門中求酪。 「當於爾時，有放牛人持酪，名尸婆羅，欲往祠祀。 是時，耶若達梵志語放牛人曰：『卿酪賣者，`[吾〔－〕【聖】]`吾當與價。』尸婆羅報曰：『我今欲祠祀。』婆羅門報曰：『汝今祀天為何所求？但賣與我，當重顧價。』放牛人報曰：『梵志！`[今＝令【元】]`今用酪為？』梵志報曰：『我今請毘婆尸如來及比丘僧；然飲食盡辦，唯無有酪。』 是時，尸婆羅問梵志曰：『毘婆尸如來者，為何等相貌？』梵志報曰：『如來者，無與`[等＝等也【三】]`等，戒具清淨，慧、定三昧`[不＝皆不【三】]`不可及，天上、人中無能及者。』 「是時，耶若達梵志歎說如來之德，尸婆羅聞已心開意解。是時，尸婆羅語梵志曰：『**我今躬持此酪往施如來，復用祀天為？**』 是時，耶若達梵志將此放牛人往至家`[中＝中往詣佛所【三】]`中，即白：『時到。今正是時，唯尊屈`[顧＝願【宋】]`顧！』 「時，如來以知時到，著衣持鉢，將諸比丘，前後圍遶，至耶若達梵志家，各次第坐。是時，放牛人見如來容貌世之希有，諸根`[惔＝淡【宋】，憺【明】]`惔怕，有三十二相、八十種好，莊嚴其身；`[亦＝面【三】]`亦如日月，猶如須彌山出眾山上，光明遠照，靡不蒙潤。見已歡喜，便前進世尊所，而作是說：『設當如來功德如梵志所論者，使此一瓶酪盡充眾僧！』爾時，尸婆羅白世尊言：『願`[受＝授【宋】]`受此酪！』是時，如來即舒鉢受酪，亦復與比丘僧，猶故有酪。 「爾時，放牛人白世尊言：『今故有餘酪。』時，如來告曰：『汝今更持此酪施佛及比丘眾。』時，放牛人對曰：『如是。世尊！』是時，放牛人更重行酪，猶故遺餘酪在。放牛人復白佛言：『今故有遺餘酪在。』 是時，如來告此人`[曰＝曰今【三】]`曰：『今可持此酪與比丘尼眾、優婆塞、優婆`[夷＝斯【三聖】]`夷眾，使得充飽。』故有遺餘酪在。 爾時，佛語放牛人：『汝今`[持＝可持【三】]`持此酪與檀越主人。』對曰：『如是。』尋復與檀越主人，故有遺餘酪在。 復施與乞人貧匱者，亦有遺餘酪在。來白佛言：『故有遺餘酪在。』 時佛告曰：『今持此酪，`[瀉＝寫【宋元聖】]`瀉著淨地，若著水中。所以然者，我不見有`[人天＝天人【三】]`人、天及世`[能消＝人能有消【三】，能有【聖】]`能消此酪者，唯除如來。』`[放＝時放【三】]`放牛人即受佛教，持此酪而著水中。 尋時，水中大火`[炎＝燄【三】]`炎出，高數十`[仞＝刃【宋元聖】]`仞。 「是時，放牛人見此變怪已，歎未曾有，還至世尊所，頭面禮足，叉手而住，復作此誓願：『`[今＝令【三】]`今持此酪施與四部之眾，設當有福德者，緣此福祐，莫墮八難之處，莫生貧匱之家，所生之處，六情完具，面目端正，亦莫在家，使將來之世亦值如此聖尊。』 #### 賈人寶珠供佛 ==\[[分別功德論](T25n1507_分別功德論#^omz7a8)]== 「比丘當知，三十一劫復有佛名式詰如來，出現於世。是時，式詰如來遊化於野馬世界，與大比丘十萬人俱。是時，式詰如來到時，著衣持鉢，入城乞食。時，彼城中有大商客，名曰善`[財＝財是時善財【三】]`財，遙見式詰如`[來＝來來【三】]`來諸根寂靜，容貌端正，有三十二相、八十種好，莊嚴其身，面如日月。見已，便發歡喜之心，前至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，賈人以好寶珠`[珠＝珍【聖】]`，散如來上，現其微心，`[普＝並【聖】]`普作誓願：『持此功德，所生之處，饒財多寶，無所乏短，無令手中有空缺時，乃至母胞胎中亦使不空。』 #### 飲食供佛 「於此劫中復有毘舍羅婆如來、至真、等正覺、明行`[成＝足成【聖】]`成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、世尊。爾時，有長者名善覺，饒財多寶，復`[請＝詣【聖】]`請毘舍羅婆如來、至真、等正覺，及比丘僧。時，彼長者少於使人，是時長者躬自辦種種甘饌飲食，`[飯＝食【聖】]`飯彼如來，作是誓願：『我持`[功＝此功【三】]`功 德，所生之處，常值三`[尊＝寶【三聖】]`尊，無所短乏，恒多使`[人＝入【聖】]`人，令將來之世值如來，如今日也。』 #### 四事供佛及僧 「今此賢劫中有佛名拘`[屢＝婁【元】，樓【明】＊]`屢孫如來、至真、等正覺，出現於世。爾時，有長者名多財，復請拘`[＊]`屢孫如來，七日之中飯佛及比丘僧，供養衣被、`[＊]`飲食、床`[＊]`敷臥具、病瘦醫藥：『所生之處常饒財多寶，莫生貧賤之家，使我所生之處恒得四事供養，為四部之眾、國王、人民所見宗敬，天、龍、鬼神、人若非人，所見接遇。』 ### 果報 「諸比丘當知，爾時耶若達梵志，豈異人乎？莫作是觀。所以然者，今月光長者`[今〔－〕【三】]`今身是也。爾時放牛人，名尸婆羅，以酪供養佛者，今比丘尸婆羅是也。爾時善財賈人，豈異人乎？莫作是觀，今尸婆羅比丘是也。爾時善覺長者，豈異人乎？莫作是觀，今尸婆羅比丘`[是＝是也【三】]`是。爾時多財長者，豈異人乎？莫作是觀，今日尸婆羅比丘是也。 「諸比丘當知，尸婆羅比丘作此誓願：『使我所生之處，恒端正無雙，常在富貴家生，使將來之世值遇世尊，設為我`[說＝說法【三】]`說者，即得解脫，得出家作沙門。』 緣此功德，今尸婆羅比丘得生富貴家，端正無雙，今遭值我，即得阿羅漢。 然比丘當知，復以寶珠散如來上，持是功德，今處母胎，手執雙珠出母胎中，`[價直＝賈值【聖】]`價直閻浮提，當生之日便作是說。 復請拘`[＊]`屢孫如來求多使人，今將五百徒眾`[至＝來至【三聖】]`至我所，出家學道，`[得＝盡得【三】]`得阿羅漢。 復`[於〔－〕【聖】]`於七日之中供養拘`[＊]`屢孫如來，求得四事供養，今日不乏衣被、`[＊]`飲食、床敷臥具、病瘦醫藥。 緣此功德，餘比丘所不及，釋提桓因身來供養給其所須，又且諸天轉告村落，使四部之眾知有尸婆羅，此其義也。 我弟子中第一福德者，尸婆羅比丘是也。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 33.3 ᅟᅟᅟᅟ==\[～[AN5.75](Tipitaka23#^AN5z75). Yodhājīvā.]==（三）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「五健丈夫堪任戰鬪出現於世。云何為五？於是，有人著鎧`[持〔－〕【聖】]`持`[仗＝杖【宋聖】＊]`仗，`[入【CB】，人【大】]`入軍戰鬪，遙見風塵，便懷恐怖，是謂`[第〔－〕【三】]`第一戰鬪人也。 「復次，第二戰鬪人，著鎧持`[＊]`仗，`[欲〔－〕【聖】]`欲入軍戰。若見風塵，不懷恐怖；但見高幢，便懷恐怖，不堪前鬪，是謂第二人。 「復次，第三戰鬪人，著鎧持`[＊]`仗，欲入軍戰鬪，彼若見風塵，若見高幢，不懷恐怖；若見弓箭，便懷恐怖，不堪戰鬪，是謂第三人`[也〔－〕【三】]`也。 「復次，第四戰鬪人，著鎧持`[＊]`仗，入軍共鬪，彼若見風塵，若見高幢，若見`[箭＝弓箭【三】＊]`箭，不懷恐`[懼＝怖【三】]`懼；但入陣時，便為他所捉，或斷命根，是謂第四戰鬪人也。 「復次，第五戰鬪人，著鎧持`[＊]`仗，欲入陣鬪，彼若見風塵，若見高幢，若見`[＊]`箭，`[若〔－〕【三】]`若為他所捉，乃至於死，不懷恐怖；能壞他軍境界`[無＝內【三】]`無外而領人民，是謂第五戰鬪人也。 「如是，比丘！世間有此五種人。今比丘眾中亦有此五種之人出現於世。云何為五？或有一比丘`[遊〔－〕【聖】]`遊他村落，彼聞村中有婦人，端`[＊]`正無雙，面如桃華色。彼聞已，到時，著衣持鉢，入村乞食，即見此女人顏貌無雙，便起欲想，除去三衣，還`[佛＝捨【明】，～Sikkham paccakkhāya.]` 佛 禁戒，而作居家，猶如彼鬪人，小見風塵，以懷恐怖，似此比丘也。 「復次，有比丘聞有女人在村落中住，端`[＊]`正無比，到時，著衣持鉢，入村乞食，彼若見女人不起欲想；但與彼女人共相調戲，言語往來；因此調戲，便捨法服，還為白衣。如彼第二人，見風塵不怖，但見高幢便懷恐怖，此比丘亦復如是。 「復次，有一比丘聞村落中有女人，容貌端`[＊]`正，世之希有，如桃華色，到時，著衣持鉢，入村乞食。若見女人不起欲想，設共女人`[共＝共相【三】]`共調戲，亦復不起欲意之想；但與彼女人手拳相加，或相捻挃，於中便起欲想，捨三法衣，還為白衣，習於家業。如彼第三人入陣時，見風塵、見高`[幢【磧-三】，憧【大】]`幢不恐怖，見弓箭便懷恐怖。 「復次，有一比丘聞村落中有女人，面容端`[＊]`正，世之希有，到時，著衣持鉢，入村乞食，彼若見女人不起欲想，設共言語，亦復不起欲想，設彼女人共相捻挃，便起欲想；然不捨法服，習於家業，如彼第四人入軍，為他所獲，或喪命根，而不得出。 「復次，`[有〔－〕【聖】]`有一比丘，`[依村…村＝聞村落【三】]`依村落而住，彼聞村中有女人，`[然比丘〔－〕【三】]`然比丘到時，著衣持鉢，入村乞食，彼若見女人不起欲想，設共言`[笑＝語【三】]`笑，亦不起欲`[想＝心【宋】]`想，`[設＝若【三】]`設復共相捻挃，亦復不起欲想。是時，比丘觀此身中三十六物惡穢不淨，誰著此者？由何起欲？此欲為止何所？為從頭耶？形體出耶？觀此諸物了無所有。從頭至足亦復如是，五藏所屬，無有想像，亦無來處，彼觀緣本，不知所從來處。彼復作是念：『我觀此欲從因緣生。』彼比丘觀此已，欲漏心得解脫，有漏心`[得〔－〕【三聖】]`得解脫，無明漏心得解脫，`[便＝已得解脫便【三】]`便得解脫智：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。如彼第五戰鬪之人，不難眾敵而自遊化。由是故，我今說此人捨於`[愛＝憂【元】]`愛欲，入於無畏之處，得至涅槃城。是謂，比丘！有此五種之人，出現於世。」 爾時，世尊便說此偈： ᅟ「欲我知汝本，　意以思想生，ᅟ非我思想`[生＝汝【聖】]`生，　且汝而不有。 「是故，諸比丘！當觀惡穢婬不淨行，除去色欲。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 33.4 ᅟᅟᅟᅟ==\[～[AN5.76](Tipitaka23#^AN5z76). Yodhājīva.]==（四）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有五戰鬪之人出現於世。云何為五？或有一人著鎧持仗，入軍戰鬪，彼見風塵，便懷恐怖，不敢入彼大陣之中，是謂第一之人。 「復次，第二戰鬪之人著鎧持仗，入軍戰鬪，彼見風塵，不生畏懼；但聞擊鼓之音，便懷恐怖，是謂第二之人。 「復次，第三之人著鎧持`[仗＝杖【元】]`仗，入軍戰鬪，`[彼＝彼若【三】]`彼見風塵，不生畏懼，設聞鼓角之聲，不起畏懼；彼若見高幢，便懷恐怖，不堪戰鬪，是謂第三之人。 「復次，第四戰鬪之人著鎧持仗，入軍戰鬪中，若見風塵，不起畏懼，若聞鼓角之音，復`[非＝不【三】＊]`非恐懼，若見高幢，亦`[＊]`非 怖畏；設為他所捉，或斷命根，是謂第四之人。 「復次，第五有人著鎧持仗，入軍共鬪，彼盡能有`[所＝所忍無所畏難能有所【三】]`所`[壞＝懷【聖】]`壞廣接國界，`[是〔－〕【聖】]`是謂第五之人出現於世。 「`[比＝現【元】]`比丘當知，今`[比丘亦＝此比丘中亦復【三】]`比丘亦有五種之人，出現於世間。云何為五？或有一比丘住村落中，彼聞有女人，端`[＊]`正無雙，如桃華色。彼比丘到時，著衣持鉢，入村乞食，不守根門，不護身、口、意法，彼若見女人便起欲意，還捨禁戒，習白衣法。如彼初人聞揚塵之聲，不堪戰鬪，便懷恐怖，我由是故而說此人。 「復次，有比丘住在村落，彼聞村中有女人，端正無比，面如桃華色，`[而＝即【三】]`而便捨戒，習白衣法。如彼第二鬪人，但聞鼓角之聲，不堪戰鬪，此亦如是。 「復次，有比丘住在村落，聞有女人在彼村落。彼聞已，便起欲意，`[若＝彼若【三聖】]`若見女人不起欲想；但共女人共相調戲，於中便捨禁戒，習白衣法，如彼第三人遙見`[幢＝箭【三聖】]`幢已，便懷恐`[怖＝懼【三】]`怖，不堪戰鬪。由是故，今說此人，是謂第三戰鬪之人。 「復次，有比丘住在村落，彼比丘聞村中有女人。聞已，著衣持鉢，入村乞食，不守護身、口、意，彼見女人端`[＊]`正無雙，於中便起欲意，或與女人共相捻挃或手`[拳＝捲【聖】]`拳相加，便捨禁戒，還為白衣。如彼第四戰鬪之人，在大軍中為他所捉，`[喪失＝或喪【三】]`喪失命根，由是之故，今說此人。 「復次，有比丘聞村落中有女人，世之希有。彼雖聞此不起欲想，彼比丘到時，著衣持鉢，入村乞食，而守護身、口、意。彼雖見女人，不起欲想，無有邪念；設共`[女＝女人【三】]`女言語往返，亦不起欲想，亦無邪念：設共女人共相捻挃，手拳相加，爾時便起欲想，身、口、意便熾盛。欲意`[已＝以【聖】]`已熾盛，還詣園中，至長老比丘所，以此因緣，向長老比丘說之：『諸賢當知，我今欲意熾盛，不能自禁制，唯願說法，使脫欲之惡露不淨！』是時，長老比丘告曰：『汝今當觀此欲為從何生？復從何滅？如來所說，`[夫＝失【聖】]`夫 去欲者，以不淨觀除之，及修行不淨觀之道。』 「是時，長老比丘便說此偈`[言〔－〕【三】]`言： ᅟ「『設知顛倒者，　加心而熾盛，ᅟ當去諸`[熾心＝識想【三】，識心【聖】]`熾心，　欲意`[止＝便【三】]`止休息。 「『諸賢知之，欲從想生，以興想念，便生欲意。或能自害，復害他人，起若干災患之變，於現法中受其苦患，復於後世受苦無量。欲意`[＊]`以除，亦不自害，`[不＝復不【三】]`不害他人，於現法報不受其苦。是故，`[今＝汝今【三】]`今當除想念。以無想念；便無欲心，以無欲心，便無亂想。』 「爾時，彼比丘受如此教勅，即思惟不淨之`[相＝想【三聖】]`相。以思惟不淨之想，爾時有漏心得解脫，至無為處，如彼第五人著鎧持仗入軍戰鬪，彼見眾敵無有恐懼，設有來害者心不移`[動＝種【元】]`動，能破外寇，`[居＝居也【元】]`居他界中。由是故，今說此人能`[破＝敵【元明】]`破魔眾，去諸亂想，至無為處，是謂第五人出現於世。 「比丘當知，世間有此五人出現世間。是故，諸比丘！當念修行欲不淨想。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 33.5 ᅟᅟᅟᅟ（五）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「夫掃地之人有五事不得功德。云何為五？於是，掃地之人不知逆風，不知順風，復不作聚，復不除糞，然掃地之處復非淨潔。是謂，比丘！掃地之人，雖有五事，不成大功德。 「復次，比丘！掃地之人成五功德。云何為五？於是，掃地之人知逆風、順風之理，亦知作聚，亦能除之，不留遺餘極令淨好。是謂，比丘！有此五事成大功德。 「是故，諸比丘！當除前五事，修後五法。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 33.6 ᅟᅟᅟᅟ（六）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「若有人掃偷婆不得五功德。云何為五？於是，有人掃偷婆不以水灑地、不除去瓦石、不平整其地、不端意掃地、不除去穢惡。是謂，比丘！掃地之人不成五功德。 「比丘當知，掃地之人成五功德。云何為五？於是，掃偷婆之人以水灑地、`[去＝除去【三】]`去瓦石、平整其地、端意掃地、除去穢惡。是謂，比丘！有五事令人得功德。是故，諸比丘！欲求其功德者，當行此五事。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 33.7 ᅟᅟᅟᅟ==\[～[AN5.221](Tipitaka23#^AN5z221). Dīghacārika.]==（七）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「長遊行之人有五`[艱難＝難事【元明】，難艱【聖】，～Ādīnava.]`艱難。云何為五？於是，恒遊行人不誦法教；所`[誦＝謂【聖】]`誦之教而忘失之；不得定意；以得三昧，復忘失之；聞法不能持。是謂，比丘！多遊行人有此五難。」 「比丘當知，不多遊行人有五功德。云何為五？未曾得法而得法；已得不復忘失；多聞能有所持；能得定意；以得三昧不復失之。是謂，比丘！不多遊行人有此五功德。是故，諸比丘！莫多遊行。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 33.8 ᅟᅟᅟᅟ（八）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「若有比丘恒一處止，有五非法。云何為五？於是，比丘一處住者，意著屋舍，畏恐人奪；或意著財產，復恐人奪；或多集物，猶如白衣，貪著親親，不欲使人至親親家；恒共白衣而相往來。是謂，比丘！一處住人有此五非法。是故，諸比丘！當求方便，勿一處住。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 33.9 ᅟᅟᅟᅟ（九）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「不一處住人有五功德。云何為五？不貪`[屋＝屋舍【三】]`屋，不貪器物，不多集財物，不著親族，不與白衣共相往來。是謂，比丘！不住一處人有此五功德。是故，諸比丘！當求方便，行此五事。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 33.10 ᅟᅟᅟᅟ==\[～[AN7.68](Tipitaka23#^AN7z68). Aggi.，\[[MA](中含1-64#5).[5](agamdm#^ma005) ]]==（一〇）ᅟ聞如是： 一時，佛在摩竭國光明池側，爾時世尊與大比丘眾五百人俱，在人間遊化。 爾時，世尊遙見大樹為火所燒，見已，如來更詣一樹下。到已，就樹下坐。爾時，世尊告諸比丘：「云何，比丘！寧持身投此火中？為寧與端`[＊]`正女人而共交遊？」 爾時，諸比丘白佛言：「寧與女人共相交遊，不投身入此火中。所以然者，此火毒熱不可稱`[計＝許【元】]`計，斷其命根，受苦無量。」 世尊告曰：「我今告汝等，非沙門行，言是沙門，非梵行人，言是梵行；不聞正法，言我聞`[法＝正法【三】]`法。無清白法，如是之人，寧`[投＝投身【三】]`投入此火中不與女人共相交遊。所以然者，彼人寧受此苦痛，不以此罪入地獄中受苦無量。云何，比丘！寧受人禮拜恭敬？為寧使人取利劍斷其手足？」 諸比丘對曰：「寧受恭敬禮拜，不使人以劍斷其手足。所以然者，斷其手足，痛不可稱計。」 世尊告曰：「我今告汝等，非沙門行，言是沙門；非梵行人，言是梵行；不聞正法，言聞正法。無清白行，斷善`[根＝根本【三】]`根。如是之人，寧投身受此利劍，不以無戒受他恭敬。所以然者，此痛斯須間耳；地獄苦痛不可稱計。云何，比丘！寧受人衣裳？為寧以熱`[鐵〔－〕【聖】]`鐵`[鍱＝葉【聖】＊]`鍱 用纏裹身？」 諸比丘對曰：「寧以受人衣裳，不受此苦痛。所以然者，此毒痛不可稱計。」 世尊告曰：「我今重告汝，無戒之人，寧以熱鐵`[＊]`鍱纏裹其身，不受人衣裳。所以然者，此痛須臾間耳；地獄苦痛不可稱計。云何，比丘！寧受人信施之食？為寧以吞熱鐵丸乎？」 諸比丘對曰：「寧受人信施之食，不吞熱鐵`[丸＝丸也【三】]`丸。所以然者，此痛不可堪處。」 世尊告曰：「我今`[語＝告【三聖】]`語汝，寧吞熱鐵丸，不以無戒受人信施。所以然者，吞熱`[鐵〔－〕【聖】]`鐵丸，痛斯須間，不以無戒受他信施。云何，比丘！寧受人床`[敷＝臥【三聖】]`敷 之具？為寧臥熱鐵床上？」 諸比丘對曰：「我等，世尊！寧受人床臥之具，不臥`[鐵＝熱鐵【三】]`鐵床上。所以然者，此之毒痛不可稱計。」 世尊告曰：「彼愚癡之人無有戒行，非沙門言是沙門；無有梵行，言修梵行，寧當臥鐵床上，不以無戒受他信施。`[何以故＝所以然者【三】]`何以故，臥鐵床上，痛斯須間，不以無戒受他信施。 「比丘當知，如我今日觀無戒之人所趣向處，設彼人`[間＝聞【三聖】]`間者，形體枯悴，沸血從面孔出，便取命終，不與女人共相交遊，不受人禮敬之德，不受人衣被、飯食、床`[敷〔－〕【聖】＊]`敷臥具、病瘦醫藥，以其無戒之人，不觀後世、前世之罪，不顧命根受此苦痛，無戒之人`[當【CB】，意【大】]`當生三惡趣中。所以然者，以其造惡行之所致也。 「如來今日觀察善行人之所趣向，正使中毒，為刀所傷，自斷命根。何以故？欲捨此身受天之福，當生善處，皆由前世受善行報之所致也。 「是故，`[比＝諸比【三】]`比 丘，當念修行戒身、定身、慧身、解脫身、解脫`[所＝知【三】]`所 見身。欲使今世獲其果報，得甘露道，正使受人衣被、`[＊]`飲食、床`[＊]`敷臥具、病瘦醫藥而無過失，又使檀越受福無窮。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，說此法時，六十比丘漏盡意解，六十比丘還捨法服而作白衣。 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ᅟ五王及月光　尸婆、二種鬪ᅟ二掃、二行`[法＝來【宋】]`法　去住有二種 ᅟ枯樹最在後 ᅟ 增壹阿`[＊]`含經 卷第二十`[＊]`五`[〔－〕＝光明皇后願文【聖】]` ᅟ33 五王品ᅟᅟ10 ᅟᅟᅟ增壹阿含經 卷第二十六☗s26 `[（東晉…譯）十三字＝符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋元】，符秦三藏曇摩難提譯【明】]`東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 # 34 等見品 ᅟᅟᅟᅟ等見品第三十四 ## 34.1 ᅟᅟᅟᅟ（一）ᅟ聞如是： 一時，尊者舍利弗在舍衛`[城＝國【三】]`城祇樹給孤獨園，與大比丘眾五百人俱。 爾時，眾多比丘到舍利弗所，共相問訊，在一面坐。爾時，眾多比丘白舍利弗言：「戒成就比丘當思惟何等法？」 舍利弗報言：「戒成就比丘當思惟五盛陰無常、為苦、為惱、為多痛畏；亦當思惟苦、空、無我。云何為五？所謂色陰、痛陰、想陰、行陰、識陰。爾時，戒成就比丘思惟此五盛陰，便成須陀洹道。」 比丘白舍利弗言：「須陀洹比丘當思惟何等法？」 舍利弗報言：「須陀洹比丘亦當思惟此五盛陰為苦、為惱、為多痛畏；亦當思惟苦、空、無我。諸賢當知。若須陀`[洹【CB】，恒【大】]`洹比丘思惟此五盛陰時，便成斯陀含果。」 諸比丘問曰：「斯陀含比丘當思惟何等法？」 舍利弗報言：「斯`[陀＝沱【明】]`陀含比丘亦當思惟此五盛陰為苦、為惱、為多痛畏，亦當思惟苦、空、無我。爾時，斯陀含比丘當思惟此五盛陰時，便成阿那含果。」 諸比丘問曰：「阿那含比丘當思惟何等法？」 舍利弗報言：「阿那含比丘亦當思惟此五盛陰為苦、為惱、為多痛畏；亦當思惟`[此〔－〕【三】]`此五盛`[陰＝陰苦空無我爾時阿那含比丘當思惟此五盛陰【三】]`陰時，便成阿羅漢。」 諸比丘問曰：「阿羅漢比丘當思惟何等法？」 舍利弗報言：「汝等所問何`[其＝甚【三】]`其過乎？`[羅＝阿羅【三】]`羅漢比丘所作`[以＝已【三】＊]`以過，更不造行，有漏心得解脫，不向五趣生死之海，更不受有、有所造作。是故，諸賢！持戒比丘、須陀`[洹【CB】，恒【大】]`洹、斯陀含、阿那含，當思惟此五盛陰。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞舍利弗所說，歡喜奉行。 ## 34.2 ᅟᅟᅟᅟ（二）ᅟ聞如是： 一時，佛在`[波＝婆【三】]`波羅`[㮈＝柰【三聖】]`㮈仙人鹿野苑中。 爾時，如來成道未久，世人稱之為大沙門。爾時，波斯匿王新紹王位。是時，波斯匿王便作是念：「我今新紹王位，先應取`[釋＝釋種【三】]`釋家女。設與我者，乃適我心；若不見與，我`[今＝者【三】]`今 當以力往逼之。」爾時，波斯匿王即告一臣曰：「往至迦毘羅衛至釋種家，持我名字，告彼釋種云：『波斯匿王問訊`[起＝興【三聖】＊]`起居輕利，致問無量。』又語彼釋：『吾欲取釋種女，設與我者，抱德永已；若見違者，當以力相逼。』」 爾時，大臣受王教勅，往`[至〔－〕【三】]`至迦毘羅`[國＝衛國【三】]`國。爾時，迦毘羅衛釋種五百人，集在一處。是時，大臣即往至五百釋種所，持波斯匿王名字，語彼釋種言：「波斯匿王問訊`[慇懃＝殷勤【明】]`慇懃，`[＊]`起居輕利，致意無量。吾欲取釋種之女，設與吾者，是其大幸；若不與者，當以力相逼。」 時，諸釋種聞此語已，極懷瞋恚：「吾等大姓，何緣當與婢子結親？」其眾中或言當與，或言不可與。 爾時，有`[釋＝一釋【三】]`釋集彼眾中，名摩呵男，語眾人言：「諸賢勿共瞋恚。所以然者，波斯匿王為人暴惡，設當波斯匿王來者，壞我國界。我今躬自當往與波斯匿王相見，說此事情。」 時，摩呵男家中婢生一女，面貌端正，世之希有。時，摩呵男沐浴此女，與著好衣，載`[寶羽＝羽葆【元明】]`寶羽車，送與波斯匿王，又白王言：「此是我女，可共成親。」 時，波斯匿王得此女極懷歡喜，即立此女為第一夫`[人＝人時此夫人【三】]`人，未經數日，而身懷`[妊＝任【聖】]`妊，復經八九月生一男兒，端正無雙，世所殊特。時，波斯匿王集諸相師與此太子立字。 時，諸相師`[聞王語＝問訊王【三】]`聞王語已，即白王言：「大王當知，求夫人時，諸釋共諍，或言當與，或言不可與，使彼此流離；今當立名，名曰毘流`[勒＝離【三】]`勒。」相師立號已，各從`[坐＝座【三】＊]`坐起而去。 時，波斯匿王愛此`[流離＝瑠璃【聖】＊]`流離太子，未曾`[離＝去【三】]`離目前。然`[＊]`流離太子年向八歲，王告之曰：「汝今已大，可詣迦毘羅衛學諸射術。」 是時，波斯匿王給諸使人，使乘大象往詣釋種家，至摩呵男舍，語摩呵男言：「波斯匿王使我至此學諸射術，唯願祖父母事事教授。」 時，摩呵男報`[曰＝言【三】]`曰：「欲學術者善可習之。」是時，摩呵男釋種集五百童子，使共學術。時，`[＊]`流離太子與五百童子共學射術。 爾時，迦毘羅衛城中新起一講堂，天及人民、魔、若魔天`[在＝不在【三】，未有在【聖】]`在此講堂中住。時，諸釋種各各自相謂言：「今此講堂成來未久，畫`[彩＝綵【聖】]`彩已竟，猶如天宮而無有異。我等先應請如來於中供養及比丘僧，令我等受福無`[窮＝窮然後我等當入此堂長夜之中受福無窮【三】]`窮。」是時，釋種即於堂上敷種種坐具，懸`[繒【CB】，繪【大】]`繒`[幡＝憣【聖】]`幡蓋，香汁灑地，燒眾名香，復儲好水，燃諸明燈。是時，`[＊]`流離太子將五百童子往至講堂所，即昇師子之`[座＝坐【聖】]`座。時，諸釋種見之，極懷瞋恚，即前捉臂逐出門外，各共罵之：「此是婢子，諸天、世人未有居中者，此婢生物敢入中坐？」復捉`[＊]`流離太子撲之著地。是時，`[＊]`流離太子即從地起，長歎息而視後。是時，有梵志子`[名＝名曰【三】]`名好苦。是時，`[＊]`流離太子語好苦梵志子曰：「`[此＝此諸【三】]`此釋種取我毀辱乃至於斯，設我後紹王位時，汝當告我此事。」 是時，好苦梵志子報曰：「如太子教。」時，彼梵志子`[日【三】，曰【大】]`日三時白太子曰：「憶釋所辱。」便說此偈： ᅟ「一切歸於盡，　果熟亦當墮，ᅟ合`[集＝會【三聖】]`集必當散，　有生必有死。」[Udānavarga](Udānavarga對照#1-24) ^3hu91q 是時，波斯匿王隨壽在世，後取命終，便立`[＊]`流離太子為王。是時，好苦梵志`[至＝往至【三】]`至王所，而作是說：「王當憶本釋所毀辱。」 是時，`[＊]`流離 王報曰：「善哉！善哉！善憶本事。」是時，`[＊]`流離王`[便＝興【三聖】]`便起瞋恚，告群臣曰：「今人民主者為是何人？」 群臣報曰：「大王！今日之所統領。」`[＊]`流離 王`[時＝報【三】]`時曰：「汝等速嚴駕，集四部兵，吾欲往征釋種。」 諸臣對曰：「如是。大王！」是時，群臣受王教令，即`[運＝雲【三】]`運集四種之兵。是時，`[＊]`流離王將四部之兵，往至迦毘羅越。 爾時，眾多比丘聞`[＊]`流離王往征釋種，至世尊所，頭面禮足，在一面立，以此因緣具白世尊。 是時，世尊聞此語已，即往逆`[＊]`流離王，便在一枯樹下，無有枝葉，於中結`[加＝跏【三聖】]`加趺坐。是時，`[＊]`流離 王遙見世尊在樹下坐，即下車至世尊所，頭面禮足，在一面立。 爾時，`[＊]`流離王白世尊言：「更有好`[樹枝葉＝樹樹枝【三】]`樹，枝葉繁茂，尼拘留之等，何故`[此＝在此【三】]`此枯樹下坐？」 世尊告曰：「親族之`[廕＝蔭【三聖】＊]`廕，故勝外人。」 是時，`[＊]`流離王便作是念：「今日世尊故為親族；然我今日應還本國，不應往征迦毘羅越。」是時，`[＊]`流離王即辭還退。 是時，好苦梵志復白王言：「`[當＝王當【三】]`當憶本為釋所辱。」 是時，`[＊]`流離 王聞此語已，復興瞋恚：「汝等速嚴駕，集四部兵，吾欲往征迦毘羅越。」 是時，群臣即集四部之兵，出舍衛城，往詣迦毘羅越征伐釋種。 是時，眾多比丘聞已，往白世尊：「今`[＊]`流離王興兵眾，往`[攻＝征【宋】]`攻釋種。」 爾時，世尊聞此語已，即以神足，往在道側，在`[一＝一枮【三】]`一樹下坐。時，`[＊]`流離王遙見世尊在樹下坐，即下車至世尊所，頭面禮足，在一面立。爾時，`[＊]`流離王白世尊言：「更有好樹，不在彼坐，世尊今日何故在此枯樹下坐？」 世尊告曰：「親族之`[＊]`廕，勝外人也。」 是時，世尊便說此偈： ᅟ「親族之蔭涼，　釋種出於佛，ᅟ盡是我枝葉，　故坐斯樹下。」 是時，`[＊]`流離王復作是念：「世尊今日出於釋種；吾不應往征，宜可齊此還歸本土。」是時，`[＊]`流離王即還舍衛城。 是時，好苦梵志復語王曰：「王當憶本釋種所辱。」 是時，`[＊]`流離王聞此語已，復集四種兵出舍衛城，詣迦毘羅越。 是時，大目`[乾＝揵【三聖】]`乾連聞`[＊]`流離王往征釋種，聞已，至世尊所，頭面禮足，在一面立。爾時，目連白世尊言：「今日`[＊]`流離王集四種兵往攻釋種，我今堪任使`[＊]`流離王及四部兵，擲著他方世界。」 世尊告曰：「汝豈能取釋種宿緣，著他方世界乎？」 時，目連白佛言：「實不堪任使宿`[命＝因【三】]`命緣，著他方世界。」 爾時，世尊語目連曰：「汝還就坐。」 目連復白佛言：「我今堪任移此迦毘羅越，著虛空中。」 世尊告曰：「汝今堪能移釋種宿緣，著虛空中乎？」 目連報`[曰＝言【三】]`曰：「不也，世尊！」 佛告目連：「汝今還就本位。」 爾時，目連復白佛言：「唯願聽許以鐵籠疏覆迦毘羅越城上。」 世尊告曰：「云何，目連！能以鐵籠疏覆`[宿＝釋宿【三】]`宿緣乎？」 目連白佛：「不也，世尊！」 佛告目連：「汝今還就本位，釋種今日宿緣`[已＝以【聖】]`已 熟，今當受報。」 爾時，世尊便說此偈： ᅟ「欲使空為地，　復使地為空，ᅟ本緣之所繫，　此緣不腐敗。」 是時，`[＊]`流離`[王〔－〕【聖】]`王往詣迦毘羅越。時，諸釋種聞流離王將四部之`[兵＝眾【三】]`兵來攻我等，復集四部之眾，一由旬中`[往＝任【聖】]`往逆`[＊]`流離王。是時，諸釋一由旬內遙射`[＊]`流離王；或射耳孔，不傷其耳；或射頭髻，不傷其頭；或射弓壞；或射弓弦，不害其人；或射鎧器，不傷其人；或射床座，不害其人，或射車`[輪壞＝壞輪【宋】，壞輪【明】，輪【宋】]`輪壞，不傷其人；或壞幢麾，不害其人。是時，`[＊]`流離王見此事已，便懷恐怖，告群臣曰：「汝等觀此箭為從何來？」 群臣報曰：「此諸釋種，去此一由旬中射箭使來。」 流離王報言：「彼設發心欲害我者，普當死盡，宜可於中還歸舍衛。」 是時，好苦梵志前白王言：「大王勿懼，此諸釋種`[皆＝皆共【三】]`皆持戒，虫尚不害，況害人乎！今宜前進，必壞釋種。」 是時，`[＊]`流離王漸漸前進向彼釋種。是時，諸釋退入城中。時，流離王在城外而告之曰：「汝等速開城門。若不爾者，`[盡當＝當盡【三】]`盡當取汝殺之。」 爾時，迦毘羅越城有釋童子，年向十五，名曰`[奢＝舍【三】＊]`奢摩，聞`[＊]`流離王今在門外，即著鎧持仗至城上，獨與`[＊]`流離`[王＝王兵【三】]`王共鬪。是時，`[奢＝舍【三聖】＊]`奢摩童子多殺害兵眾，各各馳散，並作是說：「此是何人？為是天`[也＝耶【三】＊]`也？`[為是＝是為【聖】]`為是鬼神`[＊]`也？遙見如似小兒。」 是時，`[＊]`流離王便懷恐怖，即入地孔中而避之。 時，釋種聞壞`[＊]`流離王眾。是時，諸釋即呼`[＊]`奢摩童子而告之曰：「汝年幼小，何故辱我等門戶？豈不知諸釋修行善法乎？我等尚不能害虫，況復人命乎？我等`[能＝亦能【三】]`能壞此軍眾，一人敵萬人。然我等復作是念：『然殺害眾生不可稱計。世尊亦作是說：「夫人`[殺＝殺害【三】]`殺人命，死入地獄。若生人中，壽命極短。」』汝速去，不復住此。」 是時，`[＊]`奢摩童子即出國去，更不入迦毘羅`[越＝越城【三】]`越。 是時，`[＊]`流離王復至門中語彼人曰：「速開城門，不須稽留。」 是時，諸釋自相謂言：「可與開門，為不可乎？」 爾時，弊魔波旬在釋眾中作一釋形，告諸釋言：「汝等速開城門，勿共受困於今`[日【三聖】，曰【大】]`日。」 是時，諸釋即與開城門。是時，`[＊]`流離王即告群臣曰：「今此釋眾人民極多，非刀劍所能害盡，盡取`[埋＝理【聖】]`埋脚地中，然後使暴象蹈殺。」 爾時，群臣受王教勅，即以象蹈殺之。 時，`[＊]`流離王勅群臣曰：「汝等速選`[面＝好面【三】]`面手釋女五百人。」 時，諸臣受王教令，即選五百端正女人，將詣王所。 是時，摩呵男釋至`[＊]`流離王所，而作是說：「當從我願。」 `[＊]`流離王言：「欲何等願？」 摩呵男曰：「我今沒在水底，隨我遲疾，使諸釋種竝得逃走。若我出水，隨意殺之。」`[＊]`流離王曰：「此事大佳。」 是時，摩呵男釋即入水底，以頭髮繫樹根而取命終。 是時，迦毘羅越`[城〔－〕【聖】]`城中諸釋，從東門出，復從南門入；或從南門出，還從北門入；或從西門出，而從北門入。是時，`[＊]`流離王告群臣曰：「摩呵男父何故隱在水中，如今不出？」 爾時，諸臣聞王教令，即入水中出摩呵男，`[已＝以【聖】]`已取命終。爾時，`[＊]`流離王以見摩呵男命終，時王方生悔心：「我今祖父已取命終，皆由愛親族故。我先不知當取命終，設當知者，終不來攻伐此釋。」 是時，`[＊]`流離 王殺九千九百九十萬人，流血成河，`[燒＝繞【三】]`燒迦毘羅越城，往詣尼拘留園中。是時，`[＊]`流離王語五百釋女言：「汝等慎莫愁憂，我是汝夫，汝是我婦，要當相接。」 是時，`[＊]`流離王便舒手捉一釋女而欲弄之。 時女問曰：「大王欲何所為？」 時王報言：「欲與汝情通。」 女報王曰：「我今何故與婢生種情通。」 是時，`[＊]`流離王甚懷瞋恚，勅群臣曰：「速取此女，`[兀＝刓【元明】＊]`兀其手足，著深坑中。」 諸臣受王教令，兀其手足，擲著`[坑＝深坑【聖】]`坑中。及五百女人皆罵王言：「誰持此身與婢生種共交通？」 時，王瞋恚盡取五百釋女，`[＊]`兀其手足，著深坑中。是時，`[＊]`流離王悉壞迦毘羅`[越＝越城【元明】]`越已，還`[詣〔－〕【三】]`詣舍衛城。 爾時，祇陀太子在深宮中與諸妓女共相娛樂，是`[時〔－〕【三】]`時，`[＊]`流離 王聞作`[倡伎＝妓【三】，倡妓【聖】＊]`倡伎聲，即便問之：「此是何音聲乃至於斯？」 群臣報`[王〔－〕【三】]`王言：「此是祇陀王`[子＝子王【聖】]`子 在深宮中，作`[＊]`倡伎樂而自娛樂。」 時，`[＊]`流離 王即勅御者：「汝`[迴【麗】，回【大】]`迴此象詣祇陀王子所。」 是時，守門人遙見王來而`[白＝白王【三】]`白言：「王小徐行，祇陀王子今在宮中五樂自娛，勿相觸嬈。」是時，`[＊]`流離王即時拔劒，取守門人殺之。 是時，祇陀王子聞`[＊]`流離王在門外住，竟不辭諸妓女，便出在外與王相見：「善來，大王！可入小停駕。」 時，`[＊]`流離王報言：「豈不知吾與諸釋共鬪乎？」 祇陀對曰：「聞之。」 `[＊]`流離王報言：「汝今何故與妓女遊戲而不佐我`[＊]`也？」 祇陀王子報言：「我`[不＝今【聖】]`不堪任殺害眾生之命。」 是時，`[＊]`流離王極懷瞋恚，即復拔劍斫殺祇陀王子。是時，祇陀王子命終之後，生三十三天中，與五百天女共相娛樂。 爾時，世尊以天眼觀祇陀王子以取命終，生三十三天，即便說此偈： ᅟ「人天中受福，　祇陀王子德，ᅟ為善後受報，　皆由現報故。 ᅟ此憂彼亦憂，　`[＊]`流離二處憂，ᅟ為惡後受惡，　皆由現報故。 ᅟ當依福祐功，　前作後亦然，ᅟ或獨而為者，　或復人不知。 ᅟ作惡有知惡，　前作後亦然，ᅟ或獨而為者，　或復人不知。 ᅟ人天中受福，　二處俱受福，ᅟ為善後受報，　皆由現報故。 ᅟ此憂彼亦憂，　為惡二處憂，ᅟ為惡`[後＝復【三】]`後受報，　皆由現報故。」 是時，五百釋女自歸，稱喚如來名號：「如來於`[此＝此生【三】]`此，亦從此間出家學道，而後成佛。然佛今日永不見憶，遭此苦惱，受此毒痛。世尊何故而不見憶？」 爾時，世尊以天耳清徹，聞諸釋女稱怨向佛。爾時，世尊告諸比丘：「汝等盡來，共觀迦毘羅越，及看諸親命終。」 比丘對曰：「如是。世尊！」 爾時，世尊將諸比丘出舍衛城，往至迦毘羅越。時，五百釋女遙見世尊將諸比丘來，見已，皆懷慚愧。 爾時，釋提桓因及毘沙門`[王＝天王【三】＊]`王在世尊後而扇。爾時，世尊還顧語釋提桓因言：「此諸釋女皆懷慚愧。」 釋提桓因報言：「如是，世尊！」是時，釋提桓因即以天衣覆此五百女身體上。 爾時，世尊告毘沙門`[＊]`王曰：「此諸女人飢渴日久，當作何方`[宜【CB】，宣【大】]`宜？」 毘沙門王白佛言：「如是。世尊！」 `[是＝時【三】]`是毘沙門天王即辦自然天食，與諸釋女皆悉充足。 是時，世尊漸與諸女說微妙法：「所謂諸法皆當離散，會有別離。`[諸＝說【元】]`諸女當知，此五盛陰皆當受此苦痛諸惱，墮五趣中。夫受五`[盛〔－〕【三聖】]`盛陰之身，必當受此行報；`[＊]`以有行報，便當受胎；已受胎分，復當受苦樂之報。設當無五盛陰者，便不復受形；`[若不受形＝以無形像【三】]`若不受`[形＝形像【聖】]`形，則無有生；以無有生，則無有老；以無有老，則無有病；以無有病，則無有死；以無有死，則無`[合＝有合【三】]`合會別離之惱。是故，諸女！當念此五陰成敗之變。所以然者，以知五陰，則知五欲；以知五欲，則知愛法；以知愛法，則知`[染＝深【聖】]`染著之法。知此眾事已，則不復受胎；以不受胎，則無生、老、病、死。」 爾時，世尊與眾釋女漸說此法，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲不淨想，出要為樂。爾時，世尊觀此諸女心開意解，諸佛世尊`[常〔－〕【聖】]`常所說法：苦、`[習＝集【元明】＊]`習、盡、道，爾時世尊盡與彼說之。爾時，諸女諸塵垢盡，得法眼淨，各於其所而取命終，皆生天上。 爾時，世尊詣城東門，見城中`[烟＝煙【聖】]`烟 火洞然，即時而說此偈： ᅟ「一切行無常，　生者必有死，ᅟ不生則不死，　此滅為最樂。」 爾時，世尊告諸比丘：「汝等盡來往詣尼拘留園中，就`[座而〔－〕【三聖】]`座而坐。」爾時，世尊告諸比丘：「此是尼拘留園，我昔在中與諸比丘廣說其法，如今空`[虛＝墟【三】]`虛無有人民。昔日之時，數千萬眾於中得道，`[使＝獲【三】]`使法眼淨。自今`[以＝已【三聖】]`以後，如來更不復至此間。」 爾時，世尊與諸比丘說法已，各從`[＊]`坐起而去，往舍衛祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「今`[＊]`流離王及此兵眾不久`[在＝存【宋聖】]`在世，却後七日盡當`[磨＝摩【聖】]`磨滅。」 是時，`[＊]`流離王聞世尊所記：「`[＊]`流離王及諸兵眾，却後七日盡當`[消＝銷【三】＊]`消滅。」聞`[已＝以【三】＊]`已恐怖，告群臣曰：「如來今`[＊]`以 記之云：『`[＊]`流離王不久在世，却後七日及兵眾盡當沒滅。』汝等觀外境，無有盜賊、水`[火災＝災火【聖】]`火災變來侵國者，何以故？諸佛如來語無有二，所言終不異。」 爾時，好苦梵志白王言：「王勿恐懼，今外境無有盜賊畏難，亦無水火災變；今日大王快自娛樂。」 `[＊]`流離王言：「梵志當知，諸佛世尊，言無有異。」 時，`[＊]`流離王使人數日，至七日頭，`[大王＝王大【三聖】]`大王歡喜踊躍，不能自勝。將諸兵眾及諸婇女，往阿脂羅河側而自娛樂，即於彼宿。是時，夜半有非時雲起，暴風疾雨，`[是〔－〕【三】＊]`是時，`[＊]`流離王及兵眾盡為水所`[漂＝㵱(漂)【聖】＊]`漂，皆悉`[＊]`消滅，身壞命終，入阿鼻地獄中。復有天火燒`[內＝城內【三】]`內宮殿。 爾時，世尊以天眼觀見`[＊]`流離王及四種兵為水所`[＊]`漂，皆悉命終，入地獄中。 爾時，世尊便說此偈： ᅟ「作惡`[極為＝為極【三】]`極為甚，　皆由身口行，ᅟ`[今＝爾【三】]`今身亦受惱，　壽命亦`[短促＝促短【三】]`短促。 ᅟ設在家中時，　為火之所燒，ᅟ若其命終時，　必生地獄中。」 爾時，眾`[中〔－〕【三】]`中多比丘白世尊言：「`[＊]`流離王及四部兵，今已命`[絕＝終【三聖】]`絕，為生何處？」 世尊告曰：「`[＊]`流離王者，今入阿鼻`[地〔－〕【三】]`地獄中。」 諸比丘白世尊言：「今此諸釋昔日作何因緣，今為`[＊]`流離王所害？」 爾時，世尊告諸比丘：「昔日之時，此羅`[閱＝越【明】＊]`閱城中有捕魚村。時世極飢儉，人食草根，一`[升＝斗【三】＊]`升金`[貿＝買【明】]`貿一`[＊]`升米。時，彼村中有大池水，又復饒魚。時，羅`[＊]`閱城中人民之類，往至池中而捕魚食之。當於爾時，水中有二種魚：一名拘璅，二名兩舌。是時，二魚各相謂言：『我等於此眾人，先無過失，我是水性之虫，不處`[平＝乾【三】，乎【聖】]`平地，此人民之類，皆來食噉我`[等＝等我等【聖】]`等，設前世時，少`[多〔－〕【三】]`多有福德者，其當用報怨。』 「爾時，村中有小兒年向八歲，亦不捕魚，復非害命。然`[復彼＝後收【三】]`復彼魚在岸上者，皆悉命終；小兒見已，極懷歡喜。 「比丘當知，汝等莫作是觀。爾時羅`[＊]`閱城中人民之類，豈異人乎？今釋種是也。爾時拘璅魚者，今`[＊]`流離王是也。爾時兩舌魚者，今好苦梵志是也。爾時小兒見魚在`[堓＝岸【三聖】]`堓上而笑者，今我身是也。爾時，釋種坐取魚食，由此因緣，無數劫中入地獄中，今受此對。我爾時，坐見而笑之，今患頭痛，如似石`[押＝𡑅(壓)【三】]`押，猶如以頭戴須彌山。所以然者，如來更不受形，`[＊]`以捨眾行，度諸厄難，是`[謂＝諸【三】]`謂，比丘！由此因緣今受此報。諸比丘當護身、口、意行，當念恭敬、承事梵行人。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 34.3 ᅟᅟᅟᅟ（三）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「`[當＝當知【元明】]`當天子欲命終時，有五未曾有瑞應而現在前。云何為五？一者`[華＝華冠自【三】]`華萎；二者衣裳垢`[坋＝圿【元明】＊]`坋；三者身體`[污＝汗【三聖】]`污 臭；四者不樂本`[座＝生【聖】]`座；五者天女星散。是謂天子當命終時有此五瑞應。爾時，天子極懷愁憂，`[椎＝搥【明】，推【聖】]`椎胸喚叫。爾時，諸天子來至此天子所，語此天子言：『汝今`[爾＝將【三】]`爾來可生善處，`[快得＝已生【三】]`快得善處，快得善利；`[＊]`以得善利，當念安處善業。』爾時，諸天而教授之。」 爾時，有一比丘白世尊言：「三十三天云何得生善處？云何快得善利？云何安處善業？」 世尊告曰：「人間於天則是善處，`[得善處〔－〕【三】]`得善處、得善利者，生正見家，與善知識從事，於如來法中得信根，是謂名為快得善利。彼云何名為安處善業？於如來法中而得信根，剃除鬚髮，以信堅固，出家學道；彼`[＊]`以學道，戒性具足，諸根不缺，`[飯＝飲【三】＊]`飯食知足，恒念經行，得三達明，是謂名為安處善業。」 爾時，世尊便說此偈： ᅟ「人為天善處，　良友為善利，ᅟ出家為善業，　有漏盡無漏。 「比丘當知，三十三天著於五欲，彼以人間為善趣；於如`[來＝來法【三】]`來得出家，為善利而得三達。所以然者，`[佛＝諸佛【三】]`佛世尊皆出人間，非由`[天〔－〕【聖】]`天 而得也。是故，比丘！於此命終當生天上。」 爾時，彼比丘白世尊：「云何比丘當生善趣？」 世尊告曰：「涅槃者，即`[＊]`是比丘善趣。汝今，比丘！當求方便，得至涅槃。如是，比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 34.4 ᅟᅟᅟᅟ（四）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘： 「沙門出家有五毀辱之法。云何為五？ 一者頭髮長；二者`[爪＝抓【聖】]`爪長；三者衣裳垢`[＊]`坋；四者不知時宜；五者多有所論。 所以然者，多有論說比丘復有五事。 云何為五？一者人不信言；二者不受其教；三者人所不喜見；四者妄言；五者鬪亂彼此。是謂多論說之人有此五事。 比丘！當除此五，而無邪想。 如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 34.5 ᅟᅟᅟᅟ==\[[頻毘娑羅王詣佛供養經](T02n0133_頻毘娑羅王詣佛供養經)]==（五）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊與諸比丘五百人俱。 爾時，頻`[毘＝婆【三】＊]`毘娑羅王勅諸群臣：「速嚴駕`[寶羽＝羽寶【宋】＊，羽葆【元明】＊]`寶羽之車，`[吾＝欲【聖】]`吾 `[至＝欲至【三】]`至舍衛城親覲世尊。」 是時，群臣聞王教勅，即駕寶羽之車，前白王言：「嚴駕`[已＝以【聖】]`已訖，王知是時。」 爾時，頻`[＊]`毘娑羅王乘`[＊]`寶羽之車出羅`[＊]`閱城，往詣舍衛城。漸至祇`[洹＝桓【聖】＊]`洹精舍，`[欲＝步【三】，出【聖】]`欲入祇洹精舍，夫水灌頭王法有五威容，悉捨之一面，至世尊所，頭面禮足，在一面坐。 爾時，世尊漸與說微妙之法。爾時，王聞法已，白世尊言：「唯願如來當在羅`[＊]`閱城`[夏＝憂【聖】]`夏坐！亦當供給衣被、`[＊]`飯食、床`[敷〔－〕【聖】＊]`敷臥具、病瘦醫藥。」 爾時，世尊默然受頻`[毘＝婆【元明】＊]`毘娑羅王請。`[是＝是時【三】]`是王`[＊]`以 見世尊默然受請，即從`[＊]`坐起，頭面禮足，繞三匝便退而去，還詣羅`[＊]`閱城入`[於〔－〕【聖】]`於宮中。 爾時，頻`[＊]`毘娑羅王在閑靜處，便生此念：「我亦堪任供養如來及比丘僧，盡其形壽，衣被、`[飲＝飯【聖】＊]`飲食、床`[＊]`敷臥具、病瘦醫藥，但當愍其下劣。」是時，頻`[＊]`毘娑羅王尋`[其日〔－〕【三】]`其日告群臣曰：「我昨日而生此念：『我能盡形壽供養如來及比丘僧，衣被、`[＊]`飲食、床`[＊]`敷臥具、病`[瘦【CB】，庾【大】]`瘦醫藥，`[亦＝然【三】]`亦復當愍諸下劣。』汝等各各相率，次第飯如來諸賢，長夜受福無窮。」爾時，摩竭國王即於宮門前起大講堂，復辦種種食具。 爾時，世尊出舍衛國，及將五百比丘，漸漸人間遊化，至羅`[＊]`閱城迦蘭陀竹園所。是時，頻`[＊]`毘娑羅王聞世尊來至迦`[蘭＝闌【聖】]`蘭陀竹園中，尋時乘羽`[寶＝葆【元明】＊]`寶之車，至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，頻`[毘＝婆【三】＊]`毘娑羅王白世尊言：「我在閑靜之處，便生此念：『如我今日能供辦衣被、`[＊]`飯 食、床`[臥敷＝敷臥【三】]`臥`[＊]`敷具、病瘦醫藥，`[便＝但【三】]`便念下劣之家。』即告群臣：『汝等各各供辦`[飲＝飯【三】＊]`飲食之具，次第飯佛。』云何，世尊！此是其宜？為非其宜？」 世尊告曰：「善哉！善哉！大王！多所饒益，為天、世人而作福田。」 爾時，頻`[＊]`毘娑羅王白世尊言：「唯願世尊明日就宮中食。」 爾時，頻`[＊]`毘娑羅王`[＊]`以見世尊默然受請。時王尋起，頭面禮足，便退而去。 爾時，世尊明日清旦，著衣持鉢，入城至王宮中各次第坐。爾時，王給以百味食，手自斟酌，歡喜不亂。爾時，頻`[＊]`毘娑羅王見世尊食訖，除去鉢器，`[便取一＝更取【三聖】]`便取一卑座，在如來前坐。 爾時，世尊漸與王說微妙之法，令發歡喜之心。爾時，世尊與諸大王及群臣之類，說微妙之法，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲不淨想，`[淫＝婬【三】]`淫為穢惡，出要為樂。 爾時，世尊`[＊]`以知彼眾生心`[開意＝意開【三】]`開意解，無復狐疑，諸佛世尊常所說法：苦、習、盡、道，爾時，世尊盡與說之。當於`[坐＝座【三聖】]`坐上六十餘人諸塵垢盡，得法眼淨，六十大臣及五百天人諸塵垢盡，得法眼淨。 爾時，世尊即與頻`[＊]`毘娑羅王及諸人民說此頌偈： ᅟ「祠祀火為上，　書中頌為最，ᅟ王為`[人＝天【宋】]`人中尊，　眾流海為`[源＝原【三聖】]`源， ᅟ星中月照明，　光明日為上。ᅟ上下及四方，　諸所有萬物， ᅟ天及世人民，　佛為最尊上，ᅟ欲求其福者，　當供養於佛。」 爾時，世尊說此偈已，便從`[坐＝座【三】＊]`坐起而去。爾時，羅`[＊]`閱城中人民之類，隨其貴賤，從家多少，飯佛及比丘僧。 爾時，世尊在迦蘭陀竹園中住，國界人民靡不供養者。爾時，羅`[＊]`閱城中諸梵志等次應作食。是時，彼梵志集在一處，各作`[是＝此【三】]`是論：「吾等各各出`[三兩＝二兩【三聖】＊]`三兩金錢，以供食具。」 爾時，羅`[＊]`閱城中有梵志，名曰雞頭，極為貧匱，趣自存活，無金錢可輸，便為諸梵志所驅逐，使出眾中。 是時，雞頭梵志還至家中，而告其婦：「卿今當知，諸梵志等所見驅逐，不聽在眾。所以然者，由無金錢故。」 時婦報言：「還入城中，隨人舉`[債＝請【聖】]`債，必當得之。」又語其`[主＝王【元】]`主：「七日之後，當相報償。設不償者，我身及婦沒為奴婢。」 是時，梵志隨其婦言，即入城中，處處求索，了不能得。還至婦所，而告之曰：「吾所在求索了不能得，當如之何？」 時婦報曰：「羅`[＊]`閱城東有大長者，名不奢蜜多羅，饒財多寶，可往至彼而求`[債＝請【三聖】]`債之：『見與`[＊]`三兩金錢，七日之後自當相還；設不`[還＝償【三】]`還者，我身及婦沒為奴婢。』」 是時，梵志從婦受語，往`[詣＝語【三聖】]`詣不奢蜜多羅，從求金錢：「不過七日自當相還；若不相還者，我與婦沒身為奴婢。」是時，不奢蜜多羅即與金錢。 是時，雞頭梵志持此金錢還`[至＝詣【三】]`至婦所，而告之曰：「`[＊]`以得金錢，當何方宜？」 時婦報言：「可持此錢，眾中輸之。」 時，彼梵志即持金錢，往眾中輸之，諸梵志`[等〔－〕【三】]`等語此梵志曰：「我等辦具已訖，可持此金錢還歸所在，不須住此眾中。」 時，彼梵志即還到舍，以此因緣，向婦說之，其婦報言：「我等二人共至世尊所，自宣微意。」 爾時，梵志即將其婦至世尊所，共相問訊，在一面坐。又復，其婦禮如來足，在一面坐。爾時，梵志以此因緣，具白世尊。爾時，世尊告梵志曰：「`[如＝汝【三聖】]`如今可為如來及比丘僧辦`[其＝具【三聖】]`其飲食。」 爾時，梵志`[還＝還顧【三】]`還熟視其婦。時婦報曰：「但隨佛教，不足疑難。」 爾時，梵志即從`[＊]`坐起，前白佛言：「唯願世尊及比丘眾當受我`[請【CB】，ᅟ【大】]`請。」 是時，世尊默然受梵志請。 爾時，釋提桓因在世尊後，叉手侍焉。爾時，世尊`[回＝迴【聖】]`回顧謂釋提桓因：「汝可佐此梵志共辦食具。」 釋提桓因白佛言：「如是。世尊！」 爾時，毘沙門天王去如來不遠，將諸鬼神眾不可稱計，遙扇世尊。是時，釋提桓因語毘沙門天王曰：「汝亦可佐此梵志辦此食具。」 毘沙門報曰：「甚善。天王！」 是時，毘沙門天王前至佛所，頭面禮足，遶佛三匝，自隱其形，化作人像，領五百鬼神`[共＝供【三】]`共`[辦＝辨【聖】]`辦食具。是時，毘沙門天王勅諸鬼神：「汝等速往至`[栴＝旃【聖】＊]`栴檀林中而取`[＊]`栴檀。」`[鐵＝著鐵【三】]`鐵𢊍(廚)`[中＝中爾時廚中【三】]`中有五百鬼神於中作食。 `[＊]`是時，釋提桓因告自在天子曰：「毘沙門今日`[以【大】，已【三聖】][＊]`以造鐵厨，與佛、比丘僧作`[＊]`飯食。汝今可化作講堂，`[使佛＝佛使【聖】]`使佛、比丘僧於中得`[＊]`飯食。」 自在天子報曰：「此事甚佳。」是時，自在天子聞釋提桓因語，去羅`[＊]`閱城不遠，化作七寶講堂。所謂七寶者：金、銀、水精、琉璃、馬瑙、赤珠、車𤦲(璩)。復化作四梯`[陛＝階【聖】＊]`陛：金、銀、水精、琉璃。金梯`[＊]`陛上化作銀樹，銀梯`[＊]`陛上化作金樹，金`[根〔－〕【聖】]`根、`[銀＝金【三】＊]`銀莖、`[＊]`銀枝、`[＊]`銀葉。若復金梯`[＊]`陛`[上〔－〕【聖】]`上化作`[銀＝金【元明】]`銀葉、銀枝，水精`[梯＝梯陛【三】]`梯上化作琉璃樹，亦各雜種不可稱計。復以雜寶而廁其間，復以七寶而覆其上，周匝四面懸好金鈴，然彼鈴聲皆出八種之音。復化作好床`[座＝坐【聖】]`座，敷以好`[褥＝蓐【聖】]`褥，懸繒`[幡＝憣【聖】]`幡蓋，世所希有。爾時，以牛頭`[＊]`栴檀`[然＝燃【聖】＊]`然火作食，羅`[＊]`閱城側十二由旬，香`[熏＝勳【聖】]`熏遍滿其中。 是時，摩竭國王告諸群臣：「我生長深宮，初不聞此香，羅`[＊]`閱城側何緣聞此好香。」 羣臣白王：「此是雞頭梵志在食厨中，`[＊]`然天`[＊]`栴 檀香，是其瑞應。」 是時，頻`[＊]`毘娑羅王勅諸羣臣：「速嚴駕羽`[＊]`寶之車，吾欲往至世尊所問訊此緣。」 是時，諸臣報王：「如是，大王！」 頻`[＊]`毘娑羅王即往至世尊所，頭面禮足，在一面立。爾時，國王見此鐵厨中有五百人作食，見已，便作是語：「此是何人所作飲食？」 時，諸鬼神以人形報曰：「雞頭梵志請佛及比丘僧而供養之。」 是時，`[諸〔－〕【三】]`諸國王復遙見高廣講堂，問侍人曰：「此是何人所造講堂？昔所未有，為誰所造？」 群臣報曰：「不知此緣。」 是時，頻`[毘＝婆【元明】＊]`毘 娑羅王作是念：「我今`[至＝可至【三】]`至世尊所問此義，然佛世尊無事不知，無事不見。」 `[＊]`是時，摩竭國頻`[＊]`毘娑羅王往`[至〔－〕【三】]`至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，頻`[＊]`毘娑羅王白世尊言：「昔日不見此高廣講堂，今日見之。昔日不見此鐵厨，今日見之。將是何物？為是誰變？」 世尊告曰：「大王當知，`[此＝此是【三】]`此毘沙門天王所`[造＝造鐵廚【三】]`造，及自在天子`[造此＝作是【三】]`造此講堂。」 是時，摩竭國王即於`[坐＝座【三聖】]`坐 上悲泣交集，不能自勝。世尊告曰：「大王！何故悲泣乃至於斯。」 時，頻`[＊]`毘娑羅王白佛言：「不敢悲泣，但念後生`[人民＝民人【三】]`人民不覩聖興，當來之人慳著財物，無有威德，`[尚＝常【聖】]`尚不聞此奇寶之名，何況見乎！今蒙如來有奇特之變，出現於世，是故悲泣。」 世尊告曰：「當來之世，國王、人民實不覩此變。」 爾時，世尊即與國王說法，使發歡喜之心。王聞法已，即從`[＊]`坐而去。 是時，毘沙門天王即`[其＝於其【三】]`其日語雞頭梵志曰：「汝舒右手。」是時，雞頭即舒右手，毘沙門天王即授與金鋌，又告之曰：「`[自〔－〕【三聖】]`自以此金鋌`[投＝沒【元】]`投`[于＝乎【聖】＊]`于地上。」 是時，梵志即投`[＊]`于地上，乃成百千兩金。毘沙門天王報曰：「汝持此金鋌入城中買種種`[＊]`飲食，持來此間。」 是時，梵志受天王教，即持此金入城買種種`[＊]`飲食，持來厨所。是時，毘沙門天王沐浴梵志，與著種種衣裳，手執香火，教白：「時到，今正是時，願尊屈顧。」 是時，梵志即受其教，手執香爐而`[白＝曰【聖】]`白：「時`[到＝至【三聖】]`到，唯願屈顧。」 爾時，世尊`[＊]`以知時至，著衣持鉢，將諸比丘眾往至講堂所，各次第坐，及比`[丘＝丘尼【明】]`丘眾亦次第坐。是時，雞頭梵志見飲食極多，然眾僧復少，前白世尊言：「今日`[食飲＝飲食【三】，食飯【聖】]`食飲極為豐多，然比丘僧少，不審云何？」 世尊告曰：「汝今，梵志！手執香爐，上高臺上，向東、南、西、北，並作是說：『諸釋迦文佛弟子得六神通，漏盡阿羅漢者，盡集此講堂。』」 梵志白言「如是，世尊！」是時，梵志從佛受教，即上樓上請諸漏盡阿羅漢。是時，東方有二`[十＝萬【元明】＊]`十一千阿羅漢，從東方來詣此講堂；南方二`[＊]`十 一千，西方二`[＊]`十一千，北方二`[＊]`十一千阿羅漢集此講堂。爾時，講堂上有八萬四千阿羅漢集`[在＝此【明】]`在一處。 是時，頻`[＊]`毘娑羅王將諸群臣至世尊所，頭面禮足及禮比丘僧。是時，雞頭梵志見比丘僧已，歡喜踊躍，不能自勝。以飯食之具，飯佛及比丘僧，手自斟酌，歡喜不`[辭＝亂【三聖】]`辭。然故有遺餘之食，是時雞頭梵志前白佛言：「今飯佛及比丘僧，故有遺餘`[＊]`飯食在。」 世尊告曰：「汝今可請佛及比丘僧七`[日＝日中【三聖】]`日供養。」 梵志對曰：「如是，瞿曇！」是時，雞頭梵志即前長跪，白世尊言：「今請佛及比丘僧七日供養，自當供給衣被、`[＊]`飯食、床敷臥具、病瘦醫藥。」 `[爾＝今【聖】]`爾時，世尊默然受請。 爾時，大眾之中有比丘尼名舍鳩利。是時，比丘尼白世尊言：「我今心中生念：『頗有釋迦文佛弟子漏盡阿羅漢不集此乎？』又以天眼觀東方界，南方、西方、北方皆悉觀之，靡不來者，皆悉`[運＝雲【三】＊]`運集。今此大會純是羅漢真人`[＊]`運集。」 世尊告曰：「如是，舍鳩利，如汝所言，此之大會純是真人，東、西、南、北無不集者。」爾時，世尊以此因緣，告諸比丘：「汝等頗見比丘尼中天眼徹覩，如此比丘尼等乎？」 諸比丘對曰：「不見也。世尊！」 爾時，世尊告諸比丘：「我聲聞中第一弟子天眼第一者，所謂舍鳩利比丘尼是。」 時，雞頭梵志七日之中供養聖眾衣被、`[飯＝飲【三】]`飯食、床`[＊]`敷臥具、病瘦醫藥，復以`[華香＝香華【三】]`華香散如來上。是時，此華在`[虛〔－〕【三】]`虛空中化作七寶交露臺。是時，梵志見交露臺已，歡喜踊躍，不能自勝，前白佛言：「唯願世尊聽在道次，得作沙門。」 爾時，雞頭梵志即得為`[道＝道已得為道【三】]`道，諸根寂靜，自修其志，除去睡眠，設眼見色亦不起想念；其眼根亦無惡想流馳諸念而護眼根。若耳聞聲，鼻嗅香，舌知味，身知細滑，不起細滑之想，意知法亦然。是時，便滅五結蓋，覆`[蔽＝弊【三】]`蔽 人心者，令人無智慧；亦無殺害之意，而淨其心，不殺，不念殺，不教人`[殺＝教【元】]`殺，手不執刀杖，起仁慈之心向一切眾生；除去不與取，不起盜心，而淨其意；恒有施心於一切眾生，亦使不盜。已不`[婬妷＝淫泆【聖】]`婬`[妷＝泆【三】]`妷，亦復教人使不`[婬＝婬泆【三】，淫【聖】]`婬；恒修梵行，清淨無瑕穢，於梵行中而淨其心。亦不妄語，亦不教人`[使＝梵【元】]`使行妄語；恒念至誠，無有虛詐誑惑世人，於中而淨其心。復`[非＝不【三】]`非兩舌，亦不教人使兩舌。`[若＝若聞【聖】]`若此`[間＝問【宋】，聞【明】＊]`間語不傳至彼，設彼`[間＝聞【明聖】]`間語不傳至此，於中而淨其意。於食知足，不著氣味，不`[著榮＝知禁【聖】]`著榮色，不著肥白，但欲支其形體，使全其命。欲除故痛，使新者不生，得修行道，長處無為之地，猶如有男女，以脂膏塗瘡者，但欲除愈故也。此亦如是，所以於食知足者，欲使故痛除愈，新者不生。 或復是時，達曉行道，不失時節，不失三十七道品之行。或坐、或行，除去睡眠之蓋；或初夜時，或坐或行，除去睡眠之蓋；或中夜時右脇著地，脚脚相累，繫意在明。彼復以後夜時，或坐、或經行而淨其意。是時，飲食知足，經行不失時節，除去欲不淨想，無諸惡行，而遊初禪，有覺、有觀；息念、`[猗＝待【三】，行【聖】]`猗歡樂，而遊二禪；無有樂；護念清淨，自知身有樂，諸賢所求護念清淨者而遊三禪；彼苦樂`[＊]`已滅，無有愁憂，無苦無樂，護念清淨，遊於四禪。 彼以三昧心，清淨無瑕穢，亦得無所畏。復得三`[昧＝明【三】]`昧，自憶無數世事，彼便憶過去之事。若一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、萬生、數千萬生、成劫、敗劫、成敗之劫，我曾生彼處，`[姓＝性【宋元】]`姓某、字某，食如此之食，受如是苦樂，壽命長短，彼`[死此生＝生此死【三聖】]`死此生，死此生彼，因緣本末，皆悉知之。彼復以三昧心清淨無瑕穢，得無所畏，觀眾生類生者、死者。彼復以天眼觀眾生類，生`[者＝有【元】]`者、死者，善趣、惡趣，善色、惡色，若好、若醜，隨行所種，皆悉知之。或有眾生類身、口、意行惡，誹謗賢聖，造邪業本，身壞命終，生地獄中。或復有眾生身、`[口＝口意【三】]`口行善，不誹謗賢聖，身壞命終，生善處天上。復以清淨天眼觀眾生類若好、若醜，善趣、惡趣，善色、惡色，皆悉知之，得無所畏，復施心盡漏，後觀此苦，`[以＝如【三】]`以實知之。此是苦，此是苦`[習＝集【元明】]`習、苦盡、苦出要，如實知之。彼作是觀已，欲漏心、有漏心、無明漏心得解脫。已得解脫，便得解脫智：生死`[已〔－〕【聖】]`已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。是時，雞頭梵志便成阿羅漢。 爾時，尊者雞頭聞佛所說，歡喜奉行。 ## 34.6 ᅟᅟᅟᅟ（六）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「世間五事最不可得。云何為五？應喪之物欲使不喪者，此不可得；滅盡之法欲使不盡者，此不可得；夫老之法欲使不老者，此不可得，`[夫＝天【元】]`夫病之法欲使不病者，此不可得也；夫死之法欲使不死者，此不可得。是謂，比丘！有此五事最不可得。若如來出世，若如來不`[出＝出世【三】]`出，此法界恒住如故，而不朽敗，有喪滅之聲，生、老、病、死。若生、若逝，皆歸於本。是謂，比丘！此五難得之物。 「當求方便，修行五根。云何為五？所謂信根、精進根、念根、定根、慧根。是謂，比丘！行此五根已，便成須陀洹；家家、一種，轉進成斯陀含；轉進滅五結使，成阿那含，於彼般涅槃不來此世；轉進有漏盡，成無漏心解脫、智慧解脫，自身作證而自遊化，更不復受胎，如實知之。當求方便，除前五事，修後五根。如是，比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 34.7 ᅟᅟᅟᅟ（七）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「今有五人不可療治。云何為五？一者`[諛＝論【聖】]`諛諂之人不可療治；姦邪之人不可療治；惡口之人不可療治；嫉妬之人不可療治；`[（無反…療治）九字〔－〕【聖】]`無反復之人不可療治。是謂，比丘！有此五人不可療治。」 爾時，世尊便說此偈： ᅟ「姦邪惡口人，　嫉妬無反復，ᅟ此人不可療，　智者之所棄。 「是故，諸比丘！常當學正意，除去嫉妬；修行威儀，所說如法，當知反復，`[識＝議識【聖】]`識其恩養，小恩`[尚＝常【三聖】]`尚不忘，何況大者，勿懷慳貪，又不自譽，復不毀他人。如是，比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 34.8 ᅟᅟᅟᅟ==\[～[SN11.1](Tipitaka22#^SN11z1). 4. Vepacitti.]==（八）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「昔者，釋提桓因告三十三天曰：『若諸賢與阿須倫共鬪時，設阿須倫不`[如＝如者【三聖】]`如，諸天得勝`[者〔－〕【三聖】]`者，汝等捉`[毘摩質多羅＝～Vepacitti.]`毘摩質多羅阿須倫，將來至此，身為五繫。』是時，毘摩質多羅阿須倫，復告諸阿須倫曰：『卿等！今日與諸天共鬪，設得勝者，便捉釋提桓因，縛送此間。』比丘當知，爾時，二家共鬪，諸天得勝，阿須倫不如。是時，三十三天躬捉毘摩質多羅阿須倫王，束縛其身，將詣釋提桓因所，著中門外，自觀`[彼＝被【三】]`彼五繫。 「是時，毘摩質多羅阿須倫王便作是念：『此諸天法`[整＝正【元明】＊]`整，阿須倫所行非法，我今不樂阿須倫，便當即住此諸天宮。』是時，以生此念言：『諸天法`[＊]`整，阿須倫非法，我欲住此間。』作此念已。是時，毘摩質多羅阿須倫王便自覺知身無縛繫，五欲而自娛樂。設毘摩質多羅阿須倫王生此念已，言：『諸天非法，阿須倫法`[＊]`整，我不用此三十三天，還`[欲〔－〕【聖】]`欲詣阿須倫宮。』是時，阿須倫王身被五繫，五欲娛樂自然消滅。 「比丘當知，纏縛之急，莫過此事；魔之所縛，復甚於斯。設`[與＝興【三聖】]`與結使魔`[＊]`以被`[縛＝縛若不興結使魔已得脫毀人魔被縛不毀人魔不被縛【三】]`縛，動魔被縛，不動魔不被縛。是故，諸比丘！當求方便，使心不`[被縛＝移【聖】]`被縛，樂閑靜之處。所以然者，此諸結使是魔境界。若有比丘在魔境界者，終不脫生、老、病、死，不脫愁、憂、苦、惱。我今說此苦際。若復比丘心不移動，不著結使，便脫生、老、病、死、愁、憂、苦、惱，我今說此苦際。是故，`[諸〔－〕【三】]`諸比丘！當`[作是〔－〕【三聖】]`作是學，無有結使，越出魔界。如是，比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 34.9 ᅟᅟᅟᅟ（九）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，尊者阿難至世尊所，頭面禮足，在一面立。是時，阿難白世尊言：「夫言盡者，名何等法言盡乎？」 世尊告曰：「阿難！色者無為，因緣而有此名；無欲、無為，名滅`[盡＝之【三聖】]`盡法。彼盡者，名曰滅盡。痛、想、行、識，無為、無作，皆是`[磨＝摩【宋元】＊【聖】]`磨 滅之法，無欲、無污，彼滅盡者，故名滅盡。阿難當知，`[五＝此五【三】]`五盛陰無欲、無作，為`[＊]`磨滅法；彼滅盡者，名為滅盡。此五盛陰永`[以＝已【聖】]`以滅盡，更不復生，故名滅盡。」 是時，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。 ## 34.10 ᅟᅟᅟᅟ（一〇）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，生漏梵志往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。是時，生漏梵志白世尊言：「云何，瞿曇！有何因緣，有何宿行，使此人民之類有盡、有滅、有減少者？本為城廓，今日已壞；本有人民，今日丘荒。」 世尊告曰：「梵志！欲知由此人民所行非法故，使本有城廓，今日`[＊]`磨滅，本有人民，今日丘荒，皆由生民慳貪`[結〔－〕【聖】]`結縛習行，愛欲之所致故，使風`[雨＝以【明】]`雨不時，雨以不時，所種根栽，不得長大，其中人民死者盈路。梵志當知，由此因緣，使國毀壞，民不熾盛。 「復次，梵志！人民之類所行非法，便有雷電霹`[靂＝礰【聖】]`靂自然之應，天降雹雨，壞敗生苗，爾時人民死者難計。復次，梵志！人民之類所行非法，共相`[諍＝爭【明】]`諍競，或以手`[拳＝搼【聖】]`拳相加，瓦石相擲，各各自喪其命。復次，梵志！彼人民之類已共諍競，不安其所，國主不寧，各興兵眾共相攻`[伐＝罰【宋元】]`伐，至大`[眾＝眾中【三】]`眾死者難計。或有被`[刀＝刀死【三】]`刀 者，或有矟箭死者。如是，梵志！由此因緣，使民減少不復熾盛。復次，梵志！人民之類所行非法故，使神祇不`[祐＝神【聖】]`祐而得其便，或遭困厄，疾病著床，除降者少，疫死者多。是謂，梵志！由此因緣，使民減少不復熾盛。」 是時，生漏梵志白世尊言：「瞿曇！所說甚為快哉！說此人本減少之義。實如來教，本有城廓，今日`[＊]`磨滅；本有人民，今日丘荒。所以然者，以有非法，便生慳`[疾＝嫉【三聖】＊]`疾；`[＊]`以`[生＝有【三】]`生慳`[＊]`疾，便生邪業；以`[生〔－〕【三】]`生邪業，故`[便＝使【三】]`便天雨不時，五穀不熟，人民不熾，故使非法流行，天`[降＝雨【三】]`降災變，壞敗生苗。彼以行非法，`[著貪＝貪著【三】]`著貪慳`[＊]`疾，是時國`[主＝王【宋】，生【元】]`主不寧，各興兵眾，共相攻伐，死者`[叵＝巨【元】，難【明】]`叵計，故使國土流荒，人民迸散。今日世尊所說甚善，快哉！由非法故，致此災患。正使為他所捉，便斷其命：由非法故，便生盜心；以生盜心，後為王殺；以生邪業，非人得其便。由此因緣，便`[取＝邪【聖】]`取命終，人民減少，故使無有城廓之所居處。 「瞿曇！今日所`[出以＝話已【三】]`出以自過多，猶如僂者得`[申＝伸【明】]`申，盲者得眼目，冥中得明，無目者為作眼目。今沙門瞿曇無數方便`[而＝時【元】]`而 說法，我今重自歸佛、法、眾，願聽`[為〔－〕【聖】]`為優婆塞，盡形`[壽〔－〕【三聖】]`壽不敢復殺。若沙門瞿曇見我若乘象騎馬，我由恭敬。所以然者，我為王波斯匿、頻`[毘＝婆【三】]`毘娑羅王、優填王、惡生王、優陀延王，受梵之福，我恐失此之德。設我偏露右肩時，唯願世尊受我禮拜！設我步行時，見瞿曇來，我當去履，唯願世尊受我`[等禮＝禮拜【三】]`等禮。」 爾時，世尊`[儼＝顉【三】]`儼頭可之。是時，生漏梵志歡喜踊躍，不能自勝，前白佛言：「我今重自歸沙門瞿曇！唯願世尊聽`[為＝我為【三】]`為優婆塞。」 爾時，世尊漸與說法，使發歡喜之心。梵志聞法已，即從`[＊]`坐起，便退而去。 爾時，生漏梵志聞佛所說，歡喜奉行。 ᅟ 增壹阿`[含＝鋡【聖】]`含經 卷第二十`[六＝五【聖】]`六`[〔－〕＝光明皇后願文【聖】]` ᅟ34 等見品ᅟᅟ10 ᅟᅟᅟ增壹阿含經 卷第二十七☗s27 `[（東晉…譯）十三字＝符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋元】，符秦三藏曇摩難提譯【明】]`東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 # 35 邪聚品 ᅟᅟᅟᅟ邪聚品第三十五 ## 35.1 ᅟᅟᅟᅟ（一）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「若有人在邪見聚者，有何相像？有何`[相貌＝因緣【三】]`相貌？」爾時，諸比丘白世尊言：「如來是諸法之王，諸法之尊。善哉！世尊！當與諸比丘而說此義。我等聞已，當奉行之。」 世尊告曰：「`[汝＝汝等【三】]`汝善思念之，吾當為汝分別其義。」 諸比丘對曰：「如是。世尊！」爾時，諸比丘從佛受教。 世尊告曰：「在邪聚之人，當以五事知之，以見五事則知此人為住邪聚。云何為五？應笑而不笑，應歡喜時而不歡喜，應起慈心而不起慈心，作惡而不恥，聞其善語而不著意；當知此人必住邪聚。若有眾生住邪聚者，當以此五事知之。 「復次，有眾生有住正聚者，有何相貌？有何因緣？」 爾時，諸比丘白佛言：「如來是諸法之`[王＝主【宋】]`王，諸法之尊。唯願，世尊！當與諸比丘而說此義。我等聞已，當奉行之。」 世尊告曰：「汝等善思念之，吾當為汝分別其義。」 諸比丘對曰：「如是。世尊！」爾時，諸比丘從佛受教。 世尊告曰：「在正聚之人，當以五事知之，以見五事則知此人為住正聚。云何為五？應笑則笑，應歡喜則歡喜，應起慈心則起慈心，可恥則恥，聞善`[著意＝言專意聽【三】]`著意；當知此人`[已＝以【三】]`已住正聚。是故，諸比丘！當除邪聚，住於正聚。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 35.2 ᅟᅟᅟᅟ（二）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「如來出現世時，必當為五事。云何為五？一者當轉法輪，二者當度父母，三者無信之人立於信地，四者未發菩薩意使發菩薩心，五者當授將來佛決。若如來出現世時，當為此五事。是故，諸比丘！當起慈心向於如來。如是，比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 35.3 ᅟᅟᅟᅟ（三）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有五惠施不得其福。云何為五？一者以刀施人，二者以毒施人，三者以野牛施人，四者婬女施人，五者造作神祠。是謂，比丘！有此五施不得其福。 「比丘當知：復有五施令得大福。云何為五？一者造作園觀，二者造作林樹，三者造作橋梁，四者造作大船，五者與當來、過去造作房舍住處。是謂，比丘！有此五事令得其福。」 爾時，世尊便說此偈： ᅟ「園觀施清涼，　及作好橋梁，ᅟ河津渡人民，　并作好房舍。 ᅟ彼人日夜中，　恒當受其福，ᅟ戒定以成就，　此人必生天。 「是故，諸比丘！當念修行此五`[德＝惠【元明】]`德施。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 35.4 ᅟᅟᅟᅟ（四）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「女人有五力輕慢夫主。云何為五？一者色力，二者親族之力，三者田業之力，四者兒力，五者自守力。是謂女人有此五力。比丘當知，女人依此五力已，便輕慢夫主。設復`[夫＝夫主【三】]`夫以一力，盡覆蔽彼女人。云何為一力？所謂富貴力也。夫人以貴，色力不如，親族、田業、兒、自守盡不如也。皆由一力，勝爾許力也。 「今弊魔波旬亦有五力。云何為五？所謂色力、聲力、香力、味力、細滑力，夫愚癡之人著色、聲、香、味、細滑之法者，不能得度波旬境界。若`[聖＝賢聖【三】]`聖弟子成就一力，勝爾許力。云何為一力？所謂無放逸力。設賢聖弟子成就無放逸者，則不為色、聲、香、味、細滑之所拘繫。以不為五欲所繫，則能分別生、老、病、死之法，勝魔五力，不墮魔境界，度諸畏難，至無為之處。」 爾時，世尊便說此偈： ᅟ「戒為甘露道，　放逸為死徑，ᅟ不貪則不死，　失道為自喪。」 佛告諸比丘：「當念修行而不放逸。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 35.5 ᅟᅟᅟᅟ（五）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「女人有五`[欲想＝想欲【三】＊]`欲想。云何為五`[＊]`欲想？一者生豪貴之家，二者嫁`[適＝𡣪(適)【元明】＊]`適富貴之家，三者使我夫主言從語用，四者多有兒息，五者在家獨得由己。是謂，比丘！女人有此五事可欲之想。 「如是。比丘！我比丘亦有五事可欲之想。云何為五？所謂禁戒、多聞、`[三昧成就＝成就三昧【三】]`三昧成就、智慧、智慧解脫。是謂，比丘！有此五事可欲之法。」 爾時，世尊便說此偈： ᅟ「我生豪族種，　亦`[＊]`適富貴家，ᅟ能役使夫主，　非福不剋獲。 ᅟ使我饒兒息，　香華自嚴飾，ᅟ雖有此想念，　非福不剋獲。 ᅟ信戒而成就，　三昧不移動，ᅟ智慧亦成就，　懈怠而不剋。 ᅟ尋欲得道果，　不`[由＝遊【三】]`由生死淵，ᅟ願欲至涅槃，　懈怠而不剋。 「如是，諸比丘！當求方便，行於善法，除去不善法，漸當前進，無有中悔之心。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 35.6 ᅟᅟᅟᅟ（六）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有五時不應向人禮。云何為五？若在偷婆中不應向禮，在大眾中不應向禮，又在道路不應向禮，病痛著床不應向禮，若飲食時不應向禮。是謂，比丘！有此五事不應向禮。 「復有五事知時之禮。云何為五？不在偷婆中，不在大眾中，不在道路，亦不病痛，復非飲食，此應向禮。是故，諸比丘！當作方便，知時之行。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 35.7 ᅟᅟᅟᅟ（七）ᅟ聞如是： 一時，佛在羅`[閱＝越【明】＊]`閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。 爾時，世尊告優頭槃：「汝今入羅`[＊]`閱城求少溫湯。所以然者，如我今日脊患風痛。」 優頭槃白佛：「如是。世尊！」是時，優頭槃受佛教已，到時著衣持鉢，入羅`[＊]`閱`[城＝城中【三】]`城求湯。爾時，尊者優頭槃便作是念：「世尊有何因緣，使我求湯？如來諸結已盡，諸善普會。然如`[來＝求【元】]`來復作是語：『我今患風。』又復世尊不授姓名，當至誰家？」 是時，尊者優頭槃以天眼觀羅`[＊]`閱城男`[子＝女【三】]`子之類，必應度者。是時，見羅`[＊]`閱城中有長者名毘舍羅先，不種善根，無戒、無信、邪見，於佛、法、眾與邊見共相應。彼便有此見：無施、無與、無有受者，亦復無有善惡果報，無今世、後世、無父、無母，世無沙門、婆羅門等成就者，於今世、後世自身作證而自遊化。壽命極短，餘五日之後當取命終。又事五道大神。是時，優頭槃便作是念：「如來必欲度此長者。所以然者，此長者命終之後，當生啼哭地獄中。」是時，優頭槃便笑，五道大神遙見笑，即隱其形而作人像，來至優頭槃所`[而＝以【明】]`而給使令。是時，尊者優頭槃將此使人往至長者門外住，默然不語。 是時，長者遙見有道人在門外立，即時便說此偈： ᅟ「汝今默然住，　剃頭著袈裟，ᅟ為欲求何等，　因由何故來？」 爾時，優頭槃復以此偈報曰： ᅟ「如來無著尊，　今日患風發，ᅟ設有溫湯者，　如來欲洗浴。」 是時，長者默然不報。是時，五道大神告毘`[舍〔－〕【三】]`舍羅先曰：「長者可以湯相惠，必當獲福無量，當得甘露之報。」 是時，長者報曰：「我自有五道大神，用此沙門為？能加益何等事？」 是時，五道大神便說此偈： ᅟ「如來當生時，　天帝來下侍，ᅟ更誰出是者，　能與共儔匹。 ᅟ用五道神為，　不能有所濟，ᅟ寧供養釋師，　便獲大果報。」 爾時，五道大神復重語長者曰：「汝好自守護身、口、意行，汝不知五道大神之威力乎？」是時，五道大神即化作大鬼神形，右手執劍語長者曰：「今我身`[者〔－〕【三】]`者是五道大神，速與此沙門湯，勿足稽留。」 是時，長者便作是念：「甚奇！甚特！五道大神乃供`[養＝事【三】]`養此沙門。」即以香湯授與道人，復以石蜜授與沙門。 是時，五道大神自執此香湯，共優頭槃至世尊所，以此香湯奉上如來。爾時，世尊以此香湯，沐浴身體，風尋時差，更不增劇。 是時，長者後五日便取命終，生四天王中。是時，尊者優頭槃聞長者命終，即往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。是時，優頭槃白如來言：「此長者命終為生何處？」 世尊告曰：「此長者命終生四天王中。」 優頭槃白佛言：「此長者於彼命終當生何處？」 世尊告曰：「於彼命終當生四天王中，三十三天，乃至生他化自在天，於彼命終，復來生四天王中。此長者身，六十劫中不墮惡趣，最後得作人身，剃除鬚髮，著三法衣，出家學道，成辟支佛。所以然者，湯施之德，其福乃爾。是故，優頭槃！恒念浴眾僧，聞說`[道教＝教道【三】]`道教。如是，優頭槃！當作是學。」 爾時，尊者優頭槃聞佛所說，歡喜奉行。 ## 35.8 ᅟᅟᅟᅟ（八）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，有異比丘不樂修梵行，欲捨禁戒還為白衣。是時，彼比丘往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，彼比丘白世尊言：「我今不樂修於梵行，欲捨禁戒還為白衣。」 世尊告曰：「汝今何故不樂修梵行，欲捨禁戒還為白衣？」 比丘報曰：「我今心意熾盛，身中火`[燃＝然【三】]`燃。若我見女人時，端正無雙，我爾時便作是念：『使此女人與我共交。』又復作是念：『此非正法，設我從此心者，則非正理。』我爾時復作是念：『此是惡利，非為善利；此是惡法，非為善法。』我今欲捨禁戒還為白衣，沙門禁戒實不可犯，我於俗人中可分檀布施。」 世尊告曰：「夫為女人有五`[種惡＝種【宋元】，難【明】]`種惡。云何為五？一者穢惡，二者兩舌，三者嫉妬，四者瞋恚，五者無`[反＝返【三】]`反復。」 爾時，世尊便說此偈： ᅟ「`[非＝悲【三】]`非喜由財義，　現善內懷毒，ᅟ壞人趣`[道善＝善道【三】]`道善，　如鷹捨`[污＝于【明】]`污`[池＝地【三】]`池。 「是`[故＝時【三】]`故，比丘！當除不淨之想，思惟`[淨＝不淨【元明】＊]`淨觀。比丘思惟`[＊]`淨觀已，盡斷欲愛、色愛、無色愛、盡斷無明、憍慢。汝今，比丘！欲從何生？為從髮生？然髮惡露不淨，皆由幻化誑惑世人。手、`[爪＝瓜【宋】]`爪、齒、形體之屬，乃無淨處，何者是真？何者是`[實＝生【三】]`實？從頭至足皆悉如是。肝、膽、五藏、有形之物，無一可貪，何者是真？汝今，比丘！欲從何生，汝今善修梵行，如來正法必當盡苦，人命極短不久存世，雖復極壽不過百歲，所出無幾。 「比丘當知，如來出世，甚為難`[值＝遇【三】]`值，聞法亦難；受四大形，亦復難得；諸根具足，亦復難得；得生中國，亦復難值；與善知識相遭，亦復難得；聞法亦難，分別義理，亦復難得；法法成就，此事亦難。汝今，比丘！設與`[善＝義【元】]`善知識從事者，便能分別諸法，亦當與人廣演其義。設當聞法已，則能分別，能分別法已，則能`[說＝解說【三】]`說其義，無有欲想、瞋恚、愚癡之想，`[以＝已【三】]`以離三毒，便脫生、老、病、死，我今粗說其義。」 爾時，彼比丘從佛受教，便從`[坐＝座【三】＊]`坐起，禮世尊足，便退而去。 是時，彼比丘在閑靜之處，思惟其法。所以族姓`[之〔－〕【三】]`之子剃除鬚髮，出家學道，欲修無上梵行：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。爾時，彼比丘便成阿羅漢。 爾時，彼比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 35.9 ᅟᅟᅟᅟ（九）ᅟ聞如是： 一時，佛在羅`[＊]`閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。 爾時，阿難、多耆奢`[時到＝到時【三】]`時到，著衣持鉢，入城乞食。是時，多耆奢在一巷中見一女人，極為端正，與世奇特；見已，心意錯亂，不與常同。 是時，多耆`[奢＝奢貪【三】]`奢即以偈向阿難說： ᅟ「欲火之所燒，　心意極熾然，ᅟ願說滅此義，　多有所饒益。」 是時，阿難復以`[此〔－〕【三】]`此偈報曰： ᅟ「知欲顛倒法，　心意極熾然，ᅟ當除想像念，　欲`[意＝念【三】]`意便自休。」 是時，多耆奢復以偈報曰： ᅟ「心為形之本，　眼為候之原，ᅟ睡臥見扶接，　形如亂草萎。」 是時，尊者阿難`[即＝即時【三】]`即前進，以右手摩多耆奢頭。爾時，即說此偈： ᅟ「念佛無貪欲，　度彼欲難陀，ᅟ覩天現地獄，　制意離五趣。」 是時，多耆奢聞尊者阿難語已，便作是說：「止！止！阿難！」俱乞食訖，還至世尊所。 是時，彼女人遙見多耆奢便笑。時，多耆奢遙見女人笑，便生此想念：「汝`[今＝念【元】]`今形體骨立皮纏，亦如畫瓶，內盛不淨，誑惑世人，令發亂想。」爾時，尊者多耆奢觀彼女人，從頭至足，此形體中有何可貪？三十六物皆悉不淨。今此諸物為從何生？是時，尊者多耆奢復作是念：「我今觀他形，為不如自觀身中，此欲為從何生？為從地種生耶？水、火、風種生耶？設從地種生，地種堅強不可沮壞；設從水種生，水種極`[濡＝軟【三】]`濡不可`[獲＝護【三】＊]`獲持；設從火種生，火種不可`[＊]`獲持；設從風種生，風種無形而不可`[＊]`獲持。」是時，尊者便作是念：「此欲者，但從思想生。」 爾時，便說此偈`[（上文火種類餘應少二字本同未詳）〔－〕【三】]`（上文火種，類餘應少二字，本同未詳）： ᅟ「欲我知汝本，　`[但以＝意從【三】]`但以思想生，ᅟ非我思想汝，　則汝而不有。」 爾時，尊者多耆奢又說此偈，`[如＝加【三】]`如思惟不淨之想，即於彼處有漏心得解脫。 時，阿難及多耆奢出`[＊]`羅閱城至世尊所，頭面禮足，在一面坐。是時，多耆奢白世尊言：「我今快得善利，以有所覺。」 世尊告曰：「汝今云何自覺？」 多耆奢白佛言：「色者無牢，亦不堅固，不可覩見，幻偽不真；痛者無牢，亦不堅固，亦如水上泡，幻偽不真；想者無牢，亦不堅固，幻偽不真，亦如野馬；行亦無牢，亦不堅固，亦如芭蕉之樹，而無有實；識者無牢，亦不堅固，幻偽不真。」重白佛言：「此五盛陰無牢，亦不堅固，幻偽不真。」 是時，尊者多耆奢便說此偈： ᅟ「色如聚沫，　痛如浮泡，　想如野馬， ᅟ行如芭蕉，　識`[為＝偽【三】]`為幻法，　最勝所說。 ᅟ思惟此已，　盡觀諸行，　皆悉空寂， ᅟ無有真正，　皆由此身，　善逝所說。 ᅟ當滅三法，　見色不淨，　此身如是， ᅟ幻偽不真，　此名害法，　五陰不牢， ᅟ`[已＝以【三】]`已解不真，　今`[還＝逮【三】]`還上跡。 「如是。世尊！我今所覺正謂此耳。」 世尊告曰：「善哉！多耆奢！善能觀察此五盛陰本。汝今當知，夫為行人當觀察此五陰之本，皆不牢固。所以然者，`[當觀＝我當觀察【三】]`當觀此五盛陰時，在道樹下`[成〔－〕【三】]`成無上等正覺，亦如卿今日所觀。」爾時，說此法時，`[＊]`坐上六十比丘漏盡意解。 爾時，尊者多耆奢聞佛所說，歡喜奉行。 ## 35.10 ᅟᅟᅟᅟ==\[[佛說長者子六過出家經](T02n0134_佛說長者子六過出家經)]==（一〇）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，僧`[迦＝伽【三】＊]`迦摩長者子往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。是時，長者子白佛言：「唯願世尊聽在道次。」 是時，長者子即得為道，在閑靜之處，剋己修行，成其法果。所以族姓子剃除鬚髮，出家學道：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。是時，僧`[＊]`迦摩便成阿羅漢。是時，在閑靜之處，便生此念：「如來出現甚為難遇，多薩阿竭時時乃出，亦如優曇鉢花時時乃出。此亦如是，如來出現於世時時乃有，一切行滅亦復難遇，出要亦難，愛盡、無欲、涅槃，此乃為`[要＝妙【三】]`要。」 爾時，僧迦摩婦母聞女聟作道`[人〔－〕【三】]`人，不復著欲，捨於家累，又捐我女，如棄聚唾。爾時，此母往至女所，而語女曰：「汝聟實作道乎？」 其女報曰：「女亦不`[詳【CB】，許【大】]`詳為作道不耶？」 其老母`[曰＝告曰【三】]`曰：「汝今可自莊嚴著好衣裳，抱此男、女，往至僧`[＊]`迦摩所。」爾時，母及女共相將至僧`[＊]`迦摩所。爾時，尊者僧`[＊]`迦摩在一樹下結`[加＝跏【三】]`加趺坐。是時，婦、母二人在前，默然而立。 是時，老母及女觀僧`[＊]`迦摩從頭至足，而語僧`[＊]`迦摩曰：「汝今何故不與我女共語乎？今此兒女由汝而生，汝今所為實為非理，人所不許，汝今所思惟者，非是人行。」 是時，尊者僧`[＊]`迦摩即時便說此偈： ᅟ「此外更無善，　此外更無妙，ᅟ此外更無是，　善念無過是。」 是時，婦母語僧`[＊]`迦摩曰：「我女今有何罪？有何非法？今何故捨之出家學道？」 是時，僧`[＊]`迦 摩便說此偈： ᅟ「臭處不淨行，　瞋恚好妄語，ᅟ嫉妬心不正，　如來之所說。」 是時，`[老＝彼老【三】]`老母語僧`[＊]`迦摩曰：「非獨我女而有此事，一切女人皆同此耳。舍衛城中人民之類，見我女者，悉皆意亂，欲與交通，如渴欲飲，覩無厭足，皆起想著。汝今云何捨之學道，方`[更＝便【宋】]`更謗毀？設汝今日不用我女者，汝所生男、女，還`[自＝目【宋】]`自錄之。」 爾時，僧`[＊]`迦摩復說此偈： ᅟ「我亦無男女，　田業及財寶，ᅟ亦復無奴婢，　眷屬及營從。 ᅟ獨步無有侶，　樂於閑靜處，ᅟ行作沙門法，　求於`[正佛＝佛正【三】]`正佛道。 ᅟ有男有女者，　愚者所習行，ᅟ我`[常＝向【元明】]`常無我身，　豈有男女哉。」 是時，`[婦＝老【三】]`婦、母、男、女聞說此偈已，各作是念：「如我今日觀察此意，必不還家。」復更觀察從頭至足，長歎息已，前自長跪，而作是語：「設身、口、意所造非法者，盡共忍之。」即遶三匝而退所在。 是時，尊者阿難到時，著衣持鉢，入舍衛城乞食，遙見老母及女而問之曰：「向者頗見僧`[＊]`迦摩乎？」 其老母報曰：「雖見亦不為見。」 阿難報`[曰＝言【三】]`曰：「頗共言語乎？」 老母報曰：「雖共言語，不入我意。」 是時，尊者阿難便說此偈： ᅟ「欲使火生水，　復使水生火，ᅟ空法欲使有，　無欲欲使欲。」 是時，尊者阿難乞食已，還詣祇樹給孤獨園。往至僧`[＊]`迦摩所，在一面坐。語僧`[＊]`迦摩曰：「已知如真法乎？」 僧`[＊]`迦摩報曰：「我已覺知如真法也。」 阿難報曰：「云何覺知如真法乎？」 僧`[＊]`迦摩報曰：「色者無常，此無常義即是苦；苦者`[即＝即是【三】]`即無我；無我者即是空也。痛、想、行、識皆悉無常，此無常義即是苦；`[苦＝苦者【三】]`苦即無我；無我者即是空也。此五盛陰是無常義；無常義者即是苦`[義〔－〕【三】]`義；我非彼有，彼非我有。」是時，僧`[＊]`迦摩便說此偈： ᅟ「苦苦還相生，　度苦亦如是，ᅟ賢聖八品道，　乃`[至＝成【三】]`至滅盡處。 ᅟ更不`[還此＝過七【三】]`還此生，　流轉天人間，ᅟ當盡苦原本，　永息無移動。 ᅟ我今見空跡，　如佛之所說，ᅟ今得阿羅漢，　更不受胞胎。」 是時，尊者阿難歎曰：「善哉！如真之法善能決了。」 是時，阿難便說此偈： ᅟ「善守梵行跡，　亦能善修道，ᅟ斷諸一切結，　真佛之弟子。」 爾時，阿難說此偈已，即從`[＊]`坐起而去。往至世尊所，頭面禮足，在一面立。 爾時，阿難以此因緣，具白世尊。爾時，世尊告諸比丘：「欲平等論阿羅漢，當言僧`[＊]`迦摩比丘是也。能降伏魔官屬者，亦是僧`[＊]`迦摩比丘。所以然者，僧`[＊]`迦摩比丘七`[變＝返【三】＊]`變往降魔，今方成道。自今已後，聽七`[＊]`變作道。過此限者，則為非法。」 爾時，世尊告諸比丘：「我聲聞中第一比丘能降伏魔，`[今方成道者〔－〕【三】]`今方成道者，所謂僧`[＊]`迦摩比丘是。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ᅟ 增壹阿`[＊]`含經 卷第二十七 ᅟ35 邪聚品ᅟᅟ10 ᅟᅟᅟ增壹阿含經 卷第二十八☗s28 `[（東晉…譯）十三字＝符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋元】，符秦三藏曇摩難提譯【明】]`東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 # 36 聽法品 ᅟᅟᅟᅟ聽法品第三十六 ## 36.1 ᅟᅟᅟᅟ==\[～[AN5.202](Tipitaka23#^AN5z202). Dhammasavana.]==（一）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「隨時聽法有五功德，隨時承受不失次第。云何為五？未曾聞者，便得聞之；`[以得聞者＝已聞【三】]`以得聞者，重諷誦之；見不邪傾；無有狐疑；即解甚深之義。隨時聽法有五功德。是故，諸比丘！當求方便，隨時聽法。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 36.2 ᅟᅟᅟᅟ（二）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「造作浴室有五功德。云何為五？一者除風，二者`[病＝病者【三聖】]`病得差，三者除去塵垢，四者身體輕便，五者得肥白。是謂，比丘！造作浴室有此五功德。是故，諸比丘！若有四部之眾欲求此五功德者，當求方便，造立浴室。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 36.3 ᅟᅟᅟᅟ==\[～ [AN5.200](Tipitaka23#^AN5z200). Kaṭṭhaṃ.]==（三）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「施人`[楊枝＝～Dantakaṭṭha.]`楊枝有五功德。云何為五？一者除風，二者除`[涎＝唌【三】]`涎唾，三者生藏得消，四者口中不臭，五者眼得清淨。是謂，比丘！施人楊枝有五功德。若善男子、善女人求此五功德，當念以楊枝用惠施。如是，比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 36.4 ᅟᅟᅟᅟ（四）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「汝等頗見屠牛之人，以此財業後得乘車馬、大象乎？」 諸比丘對曰：「非也。世尊！」 世尊告曰：「善哉！諸比丘！我亦不見、不聞屠牛之人殺害牛已，得乘車馬、大象。所以然者，我亦不見屠牛之人得乘車馬、大象，終無此理。云何，比丘！汝等頗見屠羊、殺`[猪＝䐗【聖】]`猪，或獵捕鹿，如此之人作此惡已，得此財業後得乘車馬、大象乎？」 諸比丘對曰：「非也。世尊！」 世尊告曰：「善哉！諸比丘！我亦不見、不聞屠`[牛＝羊【三】＊]`牛之人殺害生類已，得乘車馬、大象，終無此理。汝等比丘，若見殺牛之人乘車馬者，此是前世之德，非今世福也；皆是前世宿行所致也。汝等若見殺羊之人得乘車馬者，當知此人前世宿福之所種也。所以然者，皆由殺心不除故也。何以故。若有人親近惡人，好喜殺生，種地獄之罪。若來人中，壽命極短。若復有人好喜偷盜，種地獄罪，如彼屠牛之人，賤取貴賣，誑惑世人，不`[按＝案【三聖】]`按正法。屠`[＊]`牛之人亦復如是，由殺心故，致此罪咎，不得乘車馬、大象。是故，諸比丘！當起慈心於一切眾生。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 36.5 ᅟᅟᅟᅟ（五）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊與大比丘眾五百人俱。 爾時，釋提桓因如屈`[申＝伸【三】]`申臂頃，來至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，釋提桓因白世尊言：「如來亦說：『夫如來出世必當為五事。云何為五？當轉法輪；當度父母；無信之人立於信地；未發菩薩心令發菩薩意；於其中間當`[受＝授【三】]`受 佛決。此五因緣如來出現必當為之。』今如來母在三十三天，欲得聞法，今如來在閻浮里內，四部圍遶，國王人民皆來`[運＝雲【三】]`運集。善哉！世尊！可至三十三天與母說法。」是時，世尊默然受之。 爾時，難陀、優`[槃＝般【三】＊]`槃難陀龍王便作是念：「此諸`[禿＝禿頭【三】]`禿沙門在我上飛，當作方便，使不`[陵易＝凌虛【三】]`陵易。」是時，龍王便興瞋恚，放大火風，使閻浮里內洞然火`[燃＝然【三】]`燃。 是時，阿難白佛言：「此閻浮里內，何故有此`[烟＝煙【聖】＊]`烟火？」 世尊告曰：「此二龍王便生此念：『`[禿＝此禿【三】]`禿頭沙門恒在我上飛，我等當共制之，令不`[陵＝凌【三】]`陵虛。』便興瞋恚，放此`[＊]`烟火，由此因緣，故致此變。」 是時，大迦葉即從`[坐＝座【三】＊]`坐起，白世尊言：「我今欲往，與彼共戰。」 世尊告曰：「此二龍王極為兇惡，難可受化，卿還就`[＊]`坐。」 是時，尊者阿那律即從`[＊]`坐起，白世尊言：「我今欲往降彼惡龍。」 世尊告曰：「此二惡龍極為兇暴，難可受化，卿還就`[＊]`坐。」 是`[時＝時尊者【三】]`時，離越、尊者迦旃延、尊者須菩提、尊者優陀夷、尊者`[婆＝娑【三聖】]`婆竭，各從`[＊]`坐起，白世尊言：「我今欲往降伏惡龍。」 世尊告曰：「此二龍王極為兇惡，難可受化，卿還就`[＊]`坐。」 爾時，尊者大目揵連即從`[＊]`坐起，偏露右肩，長跪叉手，`[白＝前白【三】]`白 佛言：「欲往詣彼，降伏惡龍。」 世尊告曰：「此二龍王極為兇惡，難可降化，卿今云何化彼龍王？」 目連白佛言：「我先至彼，化形極大，恐怯彼龍，後復化形極為微小，然後以常法則而降伏之。」 世尊告曰：「善哉！目連！汝能堪任降伏惡龍。然今，目連！堅持心意，勿興亂想。所以然者，彼龍兇惡備觸嬈汝。」 是時，目連即禮佛足，屈`[＊]`申臂頃，於彼沒不現，往至須彌山上。爾時，難陀、優`[＊]`槃難陀龍王遶須彌山七匝，極興瞋恚，放大`[＊]`烟火。 是時，目連自隱本形，化作大龍王，有十四頭，遶須彌山十四匝，放大火`[＊]`烟，當在二龍王上住。 是時，難陀、優`[＊]`槃難陀龍王見大龍王有十四頭，便`[懷【CB】，壞【大】]`懷恐怖，自相謂言：「我等今日當試此龍王威力，為審勝吾不乎？」 爾時，難陀、優`[＊]`槃難陀龍王以尾擲大海中，以水灑三十三天，亦不著目連身。是時，尊者大目連復以尾著大海水中，水乃`[至〔－〕【三】]`至到梵迦夷天，并復灑二龍王身上。 是時，二龍王自相謂言：「我等盡其力勢，以水灑三十三天；然此大龍王復過我上去，我等正有七頭，今此龍王十四頭；我等遶須彌山七匝，今此龍王遶須彌山十四匝；我今二龍王當共并力與共戰鬪。」 是時，二龍王極懷瞋恚，雷電`[霹靂＝礔礰【聖】＊]`霹靂放大火`[炎＝燄【三聖】]`炎。是時，尊者大目連便作是念：「凡龍戰鬪以火`[＊]`霹靂，設我以火`[＊]`霹靂共戰鬪者，閻浮里內人民之類，及三十三天皆當被害。我今化形極小，當與戰鬪。」是時，目連即化形使小，便入龍口中，從鼻中出；或從鼻入，從耳中出；或入耳中，從眼中出；以出眼中，在眉上行。 爾時，二龍王極懷恐懼，即作是念：「此大龍王極有威力，乃能從口中入，鼻中出；從鼻入，眼中出。我等今日實為不如。我等龍種今有四生，卵生、胎生、濕生、化生，然無有出我等者，今此龍王威力乃爾，不堪共鬪，我等性命死在斯須。」皆懷恐懼，衣毛`[皆＝悉【三】]`皆竪。 是時，目連以見龍王`[心〔－〕【三】]`心懷恐`[懼＝懼故【三】]`懼，還隱其形，作常形容，在眼𥇒(睫)上行。是時，二龍王見大目連，自相謂言：「此是目連沙門！亦非龍王。甚奇！甚特！有大威力，乃能與我等共鬪。」是時，二龍王白目連言：「尊者何為觸嬈我乃爾，`[欲＝今欲【三】]`欲何所`[誡＝戒【三聖】]`誡勅？」 目連報曰：「汝等昨日而作是念：『云`[何＝此【三】，何此【聖】]`何禿頭沙門恒在我上飛，今當制御之。』」 龍王報曰：「如是，目連！」 目連告曰：「龍王當知，此須彌山者是諸天道路，非汝所居之處。」 龍王報曰：「唯願恕之，不見重責，自今`[以＝已【三聖】]`以後更不敢觸嬈，興惡亂想，唯願聽為弟子。」 目連報`[曰＝言【三】]`曰：「汝等莫自歸我身，我所自歸者，汝等便自歸之。」 龍王白目連：「我等今日自歸如來。」 目連告曰：「汝等不可依此須彌山，自歸世尊；今可共我至舍衛城，乃得自歸。」 是時，目連將二龍王，如屈`[＊]`申臂頃，從須彌山上至舍衛城。爾時，世尊與無`[央＝鞅【宋聖】＊]`央數之眾而為說法。是時，目連告二龍王曰：「汝等當知，今日世尊與無`[＊]`央數之眾而為說法，不可作汝形至世尊所。」 龍王報曰：「如是，目連！」 是時，龍王還隱龍形，化作人形，不長不短，容貌端正，如桃華色。 是時，目連至世尊所，頭面禮足，在一面坐。是`[時＝時龍王至世尊所頭面禮足在一面坐是時【三】]`時，目連語龍王曰：「今正是時，宜可前進。」 是時，龍王聞目連語，即從`[＊]`坐起，長跪叉手，白世尊言：「我等二族姓子，一名難陀，二名優`[＊]`槃 難陀，自歸如來，受持五戒，唯願世尊聽為優婆塞，盡形壽不復殺生。」爾時，世尊彈指可之。時，二龍王還復故坐，欲得聞法。 爾時，波斯匿王便作是念：「有何因緣，使此閻浮`[利＝里【三】]`利 內`[＊]`烟火乃爾？」是時，王波斯匿乘`[寶羽＝羽寶【宋】，羽葆【元明】]`寶羽之車出舍衛城，至世尊所。爾時，人民之類遙見王來，`[咸＝皆【三】]`咸共起迎：「善來，大王！可就此坐。」 時，二龍王默然不起。是時，波斯匿王禮世尊足，在一面坐。是時，大王白世尊言：「我今欲有所問，唯願世尊事事敷演。」 世尊告曰：「欲有所問，今正是時。」 波斯匿王白佛言：「有何因緣，`[令＝今【三】]`令此閻浮里內`[＊]`烟火乃爾？」 世尊告曰：「難陀、優`[＊]`槃難陀龍王之所造。然今，大王！勿懷恐懼，今日更無`[＊]`烟火之變。」 是時，波斯匿王便作是念：「我今是國之大王！人民宗敬，名聞四遠。今此二人為從何來？見吾至此，亦不起迎。設住吾境界者當取閉之；設他`[界＝境【明】]`界來者當取殺之。」 是時，龍王知波斯匿心中所念，便興瞋恚。爾時，龍王便作是念：「我等無過於此王所，更欲反害吾身；要當取此國王及迦夷國人，盡取殺之。」是時，龍王即從`[＊]`坐起，禮世尊足`[即便＝便退【三】]`即便而去。離祇洹不遠，便不復現。 是時，波斯匿王見此人去，未久，白世尊言：「國事猥多，欲還宮中。」 世尊告曰：「`[宜＝王【三】]`宜知是時。」 是時，波斯匿王即從`[＊]`坐起，便退而去。告群臣曰：「向者二人為從何道去？速`[捕取＝取捕【三】]`捕取之。」是時，諸臣聞王教令，即馳走求之而不知處，便`[還＝住【明】]`還宮中。 是時，難陀、`[優槃＝般【聖】]`優槃難陀龍王各生此念：「我等無過於彼王所，方欲取我等害之。我等當共害彼人民，使無遺餘。」是時，龍王復作是念：「國中人民有何過失？當取舍衛城人民害之。」復重作是念：「舍衛國人有何過失於我等？當取王宮官屬盡取殺之。」 爾時，世尊以知龍王心中所念，告目連曰：「汝今當救波斯匿王，無令為難陀、優`[＊]`槃難陀龍王所害。」 目連對曰：「如是。世尊！」是時，目連受佛教`[誡＝戒【宋聖】]`誡，禮世尊足，便退而去；在王宮上，結`[加＝跏【三聖】]`加趺坐，令`[身＝宮【聖】]`身不現。是時，二龍王雷吼`[＊]`霹靂，暴風疾雨，在王宮上，或雨瓦石，或雨刀劍，未墮地之頃，便為優鉢蓮華在虛空中。是時，龍王倍復瞋恚，雨大高山於宮殿上。是時，目連復化使作種種飲食。是時，龍王倍復瞋恚熾盛，雨諸刀劍。是時，目連復化使作極好衣裳。是時，龍王倍復瞋恚，復雨`[大＝火【聖】]`大沙礫石，在`[波斯匿＝波斯匿王【三聖】]`波斯匿 `[宮＝見【元】]`宮上，未墮地之頃，便化作七寶。 是時，波斯匿王見宮殿中雨種種七寶，歡喜踊躍，不能自勝，便作是念：==\[[s42](婆沙041-050#^iesymy)]== 「閻浮里內有德之人，無復過我，`[唯〔－〕【三】]`唯除如來。所以然者，我家中種粳米一根上生，收拾得一斛米，飯以`[甘蔗＝甘柘【宋元】，干柘【聖】]`甘蔗之漿`[漿＝𤚀【聖】]`，極為香美；今復於宮殿上雨七寶，我便能`[作＝得作【三】]`作轉輪聖王乎！」 是時，波斯匿王領諸婇女收攝七寶。 ^u3ltvb 是時，二龍王自相謂言：「今將有何意？我等來時欲害波斯匿王，今日變化乃至於斯。所有力勢今日盡現。猶不能動波斯匿王`[毫氂＝毫釐【聖】]`毫氂之分。」 是時，龍王見大目`[揵〔－〕【聖】]`揵連在宮殿上結`[加＝跏【宋明聖】＊]`加趺坐，正身正意，形不傾`[斜＝邪【三聖】]`斜。見已，便作是念：「此必是`[大目連＝大目揵連【三】]`大目連之所為也。」是時，二龍王以見目連便退而去。是時，目連見`[龍＝龍王【聖】]`龍去，還捨神足至世尊所，頭面禮足，在一面坐。 `[時＝是時【三】＊]`時，波斯匿王便作是念：「今此種種飲食不應先食，當先奉上如來，然後自食。」是時，波斯匿王即車載珍寶，及種種飲食，往至世尊所：「昨日天雨七寶及此飲食，唯願納受。」 爾時，大目揵連去如來不遠，佛告王曰：「汝今可持七寶飲食之具，與大目連。所以然者，蒙目連恩，`[得＝蒙得【三】]`得更生聖賢之地。」 波斯匿王白佛言：「有何因緣，言我更生？」 世尊告曰：「汝朝不至我所，欲得聽法`[乎＝座中【三】]`乎？爾時，有二人亦來聽法。王生此念：『我於`[此＝世【聖】]`此國界，最為豪尊，眾人所敬，然此二人為從何來？見我不起承迎。』」 時王白佛：「實然，世尊！」 世尊告曰：「此亦非人，乃是難陀、優`[＊]`槃難陀龍王。彼知王意，自相謂言：『我等無過於此人王，何故`[反＝欲反【三】]`反來害我？要當方宜滅此國界。』我`[等〔－〕【三】]`等尋知龍王心中所念，即勅目連：『今可救波斯匿王，無令為龍所害`[也〔－〕【三】]`也。』即受我教，在`[宮＝王宮【三】]`宮殿上，隱形不現，作此變化。是時，龍王極懷瞋恚，雨沙礫石於宮殿上，未墮地之頃，`[化＝化使【三】]`化作七寶、衣裳、`[飲＝飯【聖】]`飲食之具。由此因緣，大王！今日便為更生。」 是時，波斯匿王便懷恐怖，衣毛皆豎，前跪膝行至如來前，而白佛言：「唯願世尊恩垂過厚，得濟生命。」復禮目連足，頭面禮敬：「蒙尊之恩，得濟生命。」 爾時，國王便說此偈： ᅟ「唯尊壽無窮，　長夜護其命，ᅟ度脫苦窮厄，　蒙尊得脫難。」 是時，波斯匿王以天香華散如來身，便作是說：「我今持此七寶奉上三尊，唯願納受。」頭面禮足，遶佛三匝，便退而去。 是時，世尊便作是念：「此四部之眾多有懈怠，`[替＝皆【三】]`替不聽法；亦不求方便，使身作證，亦`[不復＝復不【三】]`不復求未獲者獲，未得者得；我今宜可使四部之眾渴仰於法。」爾時，世尊不告四部之眾，復不將侍者，如屈申臂頃，從祇`[桓＝洹【三聖】]`桓不現，往至三十三天。 爾時，釋提桓因遙見世尊來，將諸天眾，前迎世尊，頭面禮足，請令就`[＊]`坐，並作是說：「善來，世尊！久違覲省。」 是時，世尊便作是念：「我今當以神足之力自隱形體，使眾人不見我為所在。」爾時，世尊復作是念：「我今`[於＝可於此【三】，於此【聖】]`於三十三天，化身極使廣大。」 爾時，天上善法講堂有金石縱廣一由旬。爾時，世尊石上結`[＊]`加趺坐，遍滿石上。爾時，如來母摩耶將諸天女至世尊所，頭面禮足，在一面坐。並作是說：「違奉甚久，今來至此，實蒙大幸，渴仰思見，佛今日方來。」是時，母摩耶頭面禮足已，在一面坐；釋提桓因亦禮如來足，在一面坐。三十三天禮如來足，在一面坐。是時，諸天之眾見如來在彼增益`[天＝諸天【三】]`天眾，減損阿須`[倫＝倫眾【三】]`倫。 爾時，世尊漸與彼諸天之眾說於妙論，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲不淨想，婬為穢惡，出要為樂。爾時，世尊以見諸來大眾及諸天人心開意解，諸佛世尊常所說法：苦、`[習＝集【元明】＊]`習、盡、道，普與諸天說之。`[各＝各各【三】＊]`各於`[坐＝座【三聖】]`坐 上，諸塵垢盡，得法眼淨。復有十八億天女之眾而見道跡，三萬六千天眾得法眼淨。是時，如來母即從`[坐＝座【三】＊]`坐起，禮如來足，還入宮中。 爾時，釋提桓因白佛言：「我今當以何食飯如來乎？為用人間之食，為用自然天食？」 世尊告曰：「可用人間之食用`[食＝飯【三】]`食如來。所以然者，我身生於人間，長於人間，於人間得佛。」 釋提桓因白佛言：「如是，世尊！」是時，釋提桓因復白佛言：「為用天上時節？為用人間時節？」 世尊告曰：「用人間時節。」 對曰：「如是。世尊！」 是時，釋提桓因即以人間之食，復以人間時節飯食如來。 爾時，三十三天各各自相謂言：「我等今見如來竟日飯食。」 是時，世尊便作是念：「我今當入如是三昧，欲使諸天進便進，欲使諸天退便退。」是時，世尊以入此三昧，進却諸天，隨其時宜。 是時，人間四部之眾不見如來久，往至阿難所，白阿難言：「如來今為所在？渴仰欲見。」 阿難報曰：「我等亦復不知如來所在。」 是時，波斯匿王、優填王至阿難所，問阿難曰：「如來今日竟為所在？」 阿難報曰：「大王！我亦不知如來`[所〔－〕【元】]`所 在。」 是時，二王思覩如來，遂得苦患。爾時，群臣至優填王所，白優填王曰：「今為所患？」 時王報曰：「我今以愁憂成患。」 群臣白王：「云何以愁憂成患？」 其王報曰：「由不見如來故也。設我不見如來者，便當命終。」 是時，`[群＝諸【三】]`群 臣便作是念：「當以何方便，使優填王不令命終？我等宜作如來形像。」是時，群臣白王言：「我等欲作形像，亦可恭敬承事作禮。」 時，王聞此語已，歡喜踊躍，不能自勝，告群臣曰：「善哉！卿等所說至妙。」 群臣白王：「當`[以＝用【三】]`以何寶作如來形像？」 是時，王即勅國界之內諸奇巧師匠，而告之曰：「我今欲作形像。」 巧匠對曰：「如是。`[大＝天【聖】]`大王！」 是時，優填王即以牛頭`[栴＝旃【聖】＊]`栴 檀作如來形像高五尺。 是時，波斯匿王聞優填王作如來形像高五尺而供養。是時，波斯匿王復召國中巧匠，而告之曰：「我今欲造如來形像，汝等當時辦之。」時，波斯匿王而生此念：「當用何寶，作如來形像耶？」斯須復作是念：「如來形體，`[黃＝煌【三】]`黃如天金，今當以金作如來形像。」是時，波斯匿王純以紫磨金作如來像高五尺。爾時，閻浮里內始有此二如來形像。 是時，四部之眾往至阿難所，白阿難曰：「我等渴仰於如來，所思欲覲尊，如來今日竟為所在？」 阿難報曰：「我等亦復不知如來所在。但今共至阿那律所而問此義。所以然者，尊者阿那律天眼第一，清淨無瑕穢，彼以天眼見千世界、二千世界、三千大千世界，彼能知見。」 是時，四部之眾共阿難往至阿那律所，白阿那律曰：「今此四部之眾來至我所，而問我曰：『今日如來竟為所在？』唯願尊者以天眼觀如來今為所在！」 是時，尊者阿那律報曰：「汝等且止！吾今欲觀如來竟為所在。」 是時，阿那律正身正意，繫念在前，以天眼觀閻浮里內而不見之，復以天眼觀`[拘＝瞿【三】]`拘耶尼、弗于逮、欝單`[曰＝越【三】]`曰而不見之，復觀四天王、三十三天、`[豔＝炎【宋】＊，燄【元明】]`豔天、兜術天、化自在天、他化自在天，乃至觀梵天而不見之。復觀千閻浮地、千瞿耶尼、千欝單`[＊]`曰、千弗于逮、千四天王、千`[＊]`豔天、千兜術天、千化自在天、千他化自在天、千梵天，而不見如來。復觀三千大千剎土而復不見。即從`[＊]`坐起語阿難曰：「我今已觀三千大千剎土而不見之。」 是時，阿難及四部之眾默然而止。阿難作是念：「如來將`[不＝無【三】]`不般涅槃乎？」 是時，三十三天各各自相謂言：「我等快得善利，唯願七佛常現於世，天及世人多所潤益。」或有`[天＝天子【三】]`天而作是語：「且置七佛，但使有六佛者，此亦甚善。」`[或＝哉【聖】]`或有天子言：「但`[使〔－〕【三】]`使有五佛。」或言：「四佛。」或言：「三佛。」或言：「二佛出現世者，多所潤益。」 `[＊]`時，釋提桓因告諸天曰：「且置七佛，乃至二佛，但使今日釋迦文佛久住世者，則多所饒益。」 爾時，如來意欲使諸天來，諸天便來，意欲使諸天去，諸天便去。是時，三十三天各各自相謂言：「如來何故竟日而食？」 是時，釋提桓因告三十三天曰：「如來今日食，以人間時節，不用天上時節。」是時，世尊`[以＝已【聖】＊]`以經三月，便作是念：「閻浮里人四部之眾不見吾久，甚有虛渴之想。我今當捨神足，使諸聲聞知如來在三十三天。」是時，世尊即捨神足。 時，阿難往阿那律所，白阿那律言：「今四部之眾甚有虛渴，欲見如來。然今如來不取滅度乎？」 是時，阿那律語阿難曰：「昨夜有天來至我所，云：『如來在三十三天善法講堂。』汝今且止！吾今欲觀如來所在。」是時，尊者阿那律即結`[＊]`加趺坐，正身正意，心不移動，以天眼觀三十三天，見世尊在`[壁＝辟【三】]`壁方一由旬石上坐。是時，阿那律即從三昧起，語阿難曰：「如來今在三十三天與母說法。」 是時，阿難及四部之眾歡喜踊躍，不能自勝。是時，阿難問`[四部＝四部之【三】＊]`四部眾曰：「誰能堪任至三十三天問訊如來？」 阿那律曰：「今尊者目連神足第一，願屈神力往問訊佛。」 是時，四部之眾白目連曰：「今日如來在三十三天，唯願尊者持四部姓名，問訊如來！又持此義往白如來：『世尊在閻浮里內世間得道，唯屈威神還至世間！』」 目連報曰：「甚善！諸賢！」 是時，目連受四部之教，屈`[＊]`申臂頃，往至三十三天，到如來所。`[是＝於是【聖】]`是時，釋提桓因及三十三天遙見目連來，諸天各生此念：「`[正是＝此必【三】]`正是僧使？若當是諸王之使？」是時，諸天皆起往迎：「善來，尊者！」 是時，目連遙見世尊與無`[＊]`央數之眾而為說法。見已，`[生＝便生【三聖】]`生此念：「世尊在此天中，亦復煩鬧。」目連往至世尊所，頭面禮足，在一面立。 爾時，目連白佛言：「世尊！四部之眾問訊如來；`[起＝興【三聖】]`起居輕利，遊步康強。」又白此事：「如來生長閻浮里內，於世間得道，唯願世尊還來至世間，四部虛渴，欲見世尊！」 世尊告曰：「使四部之眾進業無`[惓＝倦【三】＊]`惓。云何，目連！四部之眾遊化`[勞＝比勞功【聖】]`勞乎？無鬪訟耶？`[外＝邪【三】]`外道異學無觸`[嬈＝遶【聖】]`嬈乎？」 目連報曰：「四部之眾行道無`[＊]`惓。」 「但，目連！汝向者作是念言：『如來在此亦煩閙。』此事不然。所以然者，我說法時亦不經久，設我作是念：『欲使諸天來，`[便＝諸天便【三】]`便來；欲使諸天不來，諸天則不來。』目連！汝還世間，却後七日，如來當往僧`[迦＝伽【三】＊]`迦尸國大池水側。」 是時，目連屈`[＊]`申臂頃，還詣舍衛城祇樹給孤獨園，往詣`[＊]`四部眾，而告之曰：「諸賢當知，却後七日，如來當來下至閻浮里地僧`[＊]`迦尸大池水側。」 爾時，四部眾聞此語已，歡喜踊躍，不能自勝。是時，波斯匿王、優填王、惡生王、優陀延王、頻`[毘＝婆【三】＊]`毘娑羅王，聞如來却後七日，`[當＝當來【三】]`當至僧`[＊]`迦尸國大池水側，極懷歡喜，不能自勝。是時，毘舍離人民之眾，迦毘羅越釋種，拘夷羅越人民之眾，聞如來當來至閻浮里地，聞`[已＝以【宋】]`已，歡喜踊躍，不能自勝。 爾時，`[＊]`波斯`[匿＝匿王【聖】]`匿集四種之兵，詣池水側，欲見世尊。是時，五王皆集兵眾往世尊所，欲得覲省如來及人民之眾。迦毘羅越釋皆悉往世尊所，及四部之眾皆悉`[往＝往至【三】]`往世尊所，欲得見如來。 爾時，臨七日頭，釋提桓因告自在天子`[曰〔－〕【三】]`曰：「汝今從須彌山頂至僧`[＊]`迦尸池水作三`[道＝徑【三】]`道路，觀`[如來＝如來意【三】]`如來不用神足至閻浮地。」 自在天子報曰：「此事甚佳，正爾`[時＝當【三聖】]`時辦。」爾時，自在天子即化作三道金、銀、水精。是時，金道當在中央，`[俠＝夾【元明】]`俠 水精道側、銀道側，化作金樹。當於爾時，諸神妙尊天，七日之中皆來聽法。 爾時，世尊與數千萬眾前後圍遶，而為說法，說：「五盛陰苦。云何為五？所謂色、痛、想、行、識。云何為色陰？所謂此四大身，是四大所造色，是謂名為色陰也。 「彼云何名為痛陰？所謂`[苦痛樂＝樂痛苦【宋】]`苦痛、樂痛、不苦不樂痛，是謂名為痛陰。 「彼云何名想陰？所謂三世共會，是謂名為想陰。 「彼云何名為行陰？所謂身行、口行、意行，此名行陰。 「彼云何名為識陰？所謂眼、耳、鼻、口、身、`[意＝意識【三】]`意，此名識陰。 「彼云何名為色？所謂色者，寒亦是色，熱亦是色，飢亦是色，渴亦是色。 「云何名為痛？所謂痛者，痛者名覺。為覺何物？覺苦、覺樂、覺不`[苦＝苦覺【聖】]`苦不樂，故名為覺也。 「云何名為想？所謂想者，想亦是知。知青、`[黃＝黃赤【聖】]`黃、白、黑，知苦`[樂＝知樂【三】]`樂，故名為知。 「云何名為行？所謂行者，能有所成，故名為行。為成何等？或成惡行，或成善行，故名為行。 「云何名為識？所謂識，`[識＝識者【三】]`識別是非，亦識諸味，此名為識也。 「諸天子當知，`[此＝由此【三】]`此五盛`[陰＝陰亦【聖】]`陰，知三惡道、天道、人道；此五盛陰滅，便知有涅槃之道。」爾時，說此法時，有六萬天人得法眼淨。 爾時，世尊與諸天人說法已，即從`[＊]`坐起，詣須彌山頂，`[說＝便說【三】]`說此`[偈＝偈言【聖】]`偈： ᅟ「汝等當`[勤＝懃【聖】]`勤學，　於佛法聖眾，ᅟ當滅死`[逕＝徑【聖】]`逕路，　如人鈎調象。 ᅟ若能於此法，　而無懈怠者，ᅟ便當盡生死，　無有苦原本。」 爾時，世尊說此偈已，便詣中道。是時，梵天在如來右處銀道側，釋提桓因在水精道側，及諸天人在虛空中散華燒香，作倡`[伎＝妓【三】]`伎 樂，娛樂如來。 是`[時〔－〕【聖】]`時，優鉢華色比丘尼聞如來今日當至閻浮提僧`[＊]`迦尸池水側，聞已，便生此念：「四部之眾、國王、大臣、國中人民，靡不往者。設我當以常法往者，此非其宜。我今當作轉輪聖王形容，往見世尊。」是時，優鉢華色比丘尼還隱其形，作轉輪聖王形，七寶具足。所謂七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、玉女寶、`[典兵＝居士【三聖】]`典兵寶、典藏寶，是謂七寶。 爾時，尊者須菩提在羅`[閱＝越【明】]`閱城耆闍崛山中，在一山側`[縫＝而縫【三】]`縫衣裳。是時，須菩提聞世尊今日當來至閻浮`[里＝至【元】，提【明】]`里地，四部之眾靡不見者，我今`[者〔－〕【三聖】]`者宜可時往問訊禮拜如來。爾時，尊者須菩提便捨縫衣之業，從`[＊]`坐起，右脚著地。是時，彼復作是念：「此如來形，何者是世尊？為是眼、耳、鼻、口、身、意乎？往見者復是地、水、火、風種乎？一切諸法皆悉空寂，無造、無作，如世尊所說偈言： ᅟ「『若欲禮佛者，　及諸最勝`[者＝尊【三聖】]`者，ᅟ陰持入諸種，　皆悉觀無常。 ᅟ曩昔過去佛，　及以當來者，ᅟ如今現在佛，　此皆悉無常。 ᅟ若欲禮佛者，　過去及當來，ᅟ`[說＝設【三】]`說於現在中，　當觀於空法。 ᅟ若欲禮佛者，　過去及當來，ᅟ現在及諸佛，　當計於無我。 「此中無我、無命、無人、無造`[作＝無作【三聖】]`作，亦無形容，有教、有授者，諸法皆悉空寂。何者是我？我者無主。我今歸命真法之聚。」爾時，尊者須菩提還坐縫衣。 是時，優鉢華色比丘尼作轉輪聖王形，七寶導從至世尊所。是時，五國王遙見轉輪聖王來，歡喜踊躍，不能自勝，自相謂言：「甚奇！甚特！世間出二珍寶，如來、轉輪聖王。」 `[爾＝於【元明】]`爾時，世尊將數萬天人從須彌山頂來，至池水側。是時，世尊舉足蹈地，此三千大千世界六`[變＝反【三】]`變`[震＝振【聖】]`震動。是時，化轉輪聖王漸漸至世尊所，諸小國王及人民之類各各避之。是時，化聖王覺知`[＊]`以近世尊，還`[復＝服【聖】]`復本形，作比丘尼禮世尊足。五王見已，`[＊]`各自稱怨，自相謂言：「我等今日極有所失，我等先應見如來，然今此比丘尼先見之。」 是時，比丘尼至世尊所，頭面禮足，而白佛言：「我今禮最勝`[尊＝最尊【三聖】]`尊，今日先得覲省，我優鉢花色比丘尼是如來弟子。」 爾時，世尊與彼比丘尼而說`[偈言＝此偈【三】，此偈言【聖】]`偈言： ᅟ「善業以先禮，　最初無過者，ᅟ空無解脫門，　此是禮佛義。 ᅟ若欲禮佛者，　當來及過去，ᅟ當觀空無法，　此名禮佛義。」 是時，五王及人民之眾不可稱計，往至世尊所，各自稱名。「我是迦尸國王波斯`[匿＝匿王【聖】]`匿。」「我是拔`[嗟＝耆【三】]`嗟國王，名曰優填。」「我是五都人民之主，名曰惡生。」「我是南海之主，`[名＝名曰【三】]`名優陀延。」「我是摩竭國頻`[＊]`毘娑羅王。」爾時，十一那術人民`[＊]`運集，及四部之眾，最尊長者，千二百五十人往至世尊所，頭面禮足，在一面立。 爾時，優填王手執牛頭`[＊]`栴檀像，并以偈向如來說： ᅟ「我今欲所問，　慈悲護一切，ᅟ作佛形像者，　為得何`[等＝報【元明】]`等福？」 爾時，世尊復以偈報曰： ᅟ「大王今聽之，　少多演其義，ᅟ作佛形像者，　`[今【麗-聖】，令【大】]`今當粗說之。 ᅟ眼根初不壞，　後得天眼視，ᅟ白黑而分明，　作佛形像德。 ᅟ形體`[當＝常【三聖】]`當完具，　意正不迷惑，ᅟ勢力倍常人，　造佛形像者。 ᅟ終不墮惡趣，　終輒生天上，ᅟ於彼作天王，　造佛形像福。 ᅟ餘`[福＝德【三聖】]`福不可計，　其福不思議，ᅟ名聞遍四遠，　造佛形像福。 「善哉！善哉！大王！多所饒益，天、人蒙祐。」 爾時，優填王極懷歡悅，不能自勝。 爾時，世尊與四部眾及與五王演說妙論，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲不淨想，漏為大患，出要為妙。爾時，世尊以知四部之眾心開意解，諸佛世尊常所說法：苦、`[＊]`習、盡、道，`[盡〔－〕【聖】]`盡與彼說之。爾時，`[＊]`坐上天及人民六萬餘人，諸塵垢盡，得法眼淨。 爾時，五王白世尊言：「此處福妙最是神地，如來`[始＝如【宋】]`始從`[兜術＝忉利【元明】]`兜術天來下至此說法，今欲建立此處，使永存不朽。」 世尊告曰：「汝等五王，於此處造立神寺，長夜受福，終不朽敗。」 諸王報`[曰＝言【三】]`曰：「當云何造立神寺？」 爾時，世尊`[＊]`申右手，從地中出迦葉如來寺，`[視＝示【聖】]`視五王而告之曰：「欲作神寺者，當以此為法。」 爾時，五王即於彼處起大神寺。 爾時，世尊告諸比丘：「諸過去恒沙如來翼從多少，亦如今日而無有異。正使當來諸佛世尊翼從多少，亦如今日而無有異。今此經名遊天法本。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，四部之眾及五國王聞佛所說，歡喜奉行。 ᅟ 增壹阿`[含＝鋡【聖】]`含經 卷第二十`[八＝七【聖】]`八`[〔－〕＝光明皇后願文【聖】]` ᅟ36 聽法品ᅟᅟ5 ᅟᅟᅟ增壹阿`[含＝鋡【聖】＊]`含經 卷第二十`[九＝八【聖】]`九☗s29 `[（東晉…譯）十三字＝符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋元】，符秦三藏曇摩難提譯【明】，〔－〕【聖】]`東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 # 37 六重品 ᅟᅟᅟᅟ六重品第三十`[七之一＝六【聖】]`七`[之一＝之一（六法初）【明】]`之一 ## 37.1 ᅟᅟᅟᅟ==\[～[AN6.1](Tipitaka23#^AN6z1). Āhuneyya.]==（一）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「汝當思念六重之法，敬之、重之、`[執＝軌【聖】]`執在心懷，無令忘失。云何為六？於是，比丘！身行念慈，如鏡視其形，可敬、可貴，無令忘失。 「復次，口行念慈，意行念慈，可敬、可貴，無令忘失。 「復次，得法利之具，能與諸梵行者共之，亦無悋想，此法可敬、可貴，無令忘失。 「復次，諸有禁戒不朽、不敗，極為完具，而無缺漏，智者之所貴；復欲使此戒分布與人，使同其味；此法可敬、可貴，無令忘失。 「復次，正`[見＝見邪見【三】]`見賢聖得出要；如是之見，欲與諸梵行者共同此法，亦可敬、可貴，無令忘失。 「是謂，比丘！有此六重之法，可敬、可貴，無令忘失。是故，諸比丘！常當修行身、口、意行，設得利養之具，當念分布，莫起貪想。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 37.2 ᅟᅟᅟᅟ==\[cf. [SN6.2](Tipitaka22#^SN6z2). 4. Aruṇavatī.]==（二）ᅟ聞如是： 一時，佛在阿耨達泉與大比丘眾五百人俱。斯是羅漢，三達、六通神足自在，心無所畏，唯除一比丘，阿難是也。 爾時，世尊坐金蓮華，七寶為莖，及五百比丘各各坐寶蓮華。爾時，阿耨達龍王至世尊所，頭面禮足，在一面住。 爾時，龍王遍觀聖眾已，白世尊曰：「我今觀此眾中，空缺不具，無尊者舍利弗，`[惟＝唯【三聖】]`惟願世尊遣一比丘喚舍利弗使來。」 爾時，舍利弗在祇洹精舍，補納故衣。爾時，世尊告目連曰：「汝至舍利弗所，語舍利弗云：『阿耨達龍王欲得相見。』」 目連報曰：「如是。世尊！」 是時，尊者大目連如人屈伸臂頃，往至祇洹精舍`[舍＝至舍【三聖】]`舍利弗所，語舍利弗言：「如來有教云：『阿耨達龍王欲得相見。』」 舍利弗報曰：「汝竝在前，吾後當往。」 目連報曰：「一切聖眾及阿耨達龍王遲`[想＝相【聖】]`想尊顏，欲得相見，唯願時`[赴＝起【聖】]`赴，勿`[輕＝經【三聖】]`輕時節。」 舍利弗報曰：「汝先至彼，吾後當往。」 是時，目連復重語曰：「云何，舍利弗！神足之中能勝吾`[乎＝于【聖】]`乎？然今先遣使在前耶？若舍利弗不時起者，吾當捉臂將詣彼泉。」 是時，舍利弗便作是念`[曰＝今日【三聖】]`曰：「目連方便試弄吾耳。」 爾時，尊者舍利弗躬解竭支`[帶＝帶在地【元明】]`帶，語目連曰：「設汝神足第一者，今舉此帶`[使＝便【聖】＊]`使離於地，然後捉吾臂將詣阿耨達泉。」 是時，目連`[作＝復作【三】]`作是念：「今舍利弗復輕弄我，將欲相試乎？今解帶在地云：『能舉者然後捉吾臂將詣泉所。』」是時，目連復作是想：「此必有因，事`[不苦＝不可若【宋】，不可苦【元明】]`不苦爾。」即時，`[申＝伸【三】]`申手而取帶舉，然不能使帶移動如`[毫＝豪【聖】]`毫釐許。是時，目連盡其力勢移此帶，不能使動。是時，舍利弗取此帶繫著閻浮樹枝。是時，尊者目連盡其神力，欲舉此帶，終不能移，當舉此帶時，此閻浮地大`[振＝震【三】＊]`振 動。 爾時，舍利弗便作是念：「目連比丘尚能`[＊]`使此閻浮`[地＝提【聖】]`地動，何況此帶？我今當持此帶繫著二天下。爾時，目連亦復舉之；繫著三天下、四天下，亦能舉之，如舉輕衣。」是時，舍利弗復作是念：「目連比丘堪任舉四天下，而不足言，我今持此帶，繫著須彌山腹。」是時，目連復能動此須彌山及四天王宮，三十三天宮皆悉動搖。是時，舍利弗復以此帶繫千世界。是時，目連亦能使`[動〔－〕【聖】]`動。時，舍利弗復以此帶繫二千世界、三千世界，亦復能動。是時，天地大動，唯有如`[來坐＝眾生【聖】]`來坐阿耨達泉而不移動，猶如力士弄於樹葉而無疑難。 是時，阿耨達龍王白世尊言：「今此天地何故`[＊]`振動？」 爾時，世尊具與龍王說此`[本緣＝緣本【三】]`本緣，龍王白佛：「此二人神力何者最勝？」 世尊告曰：「舍利弗比丘神力最大。」 龍王白佛言：「世尊前記言：『目連比丘神足第一，無過是者。』」 世尊告曰：「龍王當知，有四神足。云何為四？自在三昧神力、精進三昧神力、心三昧神力、`[試＝誡【宋聖】，戒【元明】]`試三昧神力。是謂，龍王！有此四神足之力。若有比丘、比丘尼有此四神力者，親近修行而不放捨者，此則神力第一。」 阿耨達龍王白佛：「目連比丘不得此四神足乎？」 世尊告曰：「目連比丘亦得此四神足之力，親近修行，初不放捨。然目連比丘欲住壽至劫，亦復能辦。然舍利弗所入三昧，目連比丘不知名字。」 是時，尊者舍利弗復作是念：「三千大千剎土，目連皆能移`[轉＝動【三聖】]`轉，蠕虫死者不可稱計，然我躬自聞：『如來座者不可移動。』我今可以此帶繫著如來`[＊]`座所。」是時，目連復以神足而舉此帶，然不能動。時，目連生此念：「非我於神足退乎？今舉此帶而不能動。我今往詣世尊所，而問此義。」 爾時，目連捨此帶已，即以神足至世尊所，遙見舍利弗在如來前坐，見已，目連復作是念：「世尊弟子神足第一，無出我者，然我不如舍利弗乎？」爾時，目連白佛言：「我將不於神足退乎？所以然者，我先發祇洹精舍，然後舍利弗發，今舍利弗比丘先在如來前坐。」 佛言：「汝不於神足有退，但舍利弗所入神足三昧之法，汝所不解。所以然者，舍利弗比丘智慧無有量，心得自在，`[不＝一【聖】]`不如舍利弗從心也；舍利弗心神足得自在。若舍利弗比丘心所念法，即得自在。」`[大＝是時大【三】]`大目連即時默然。 是時，阿耨達龍王歡喜踊躍，不能自勝：「今舍利弗比丘極有神力，不可思議，所入三昧，目連比丘而不知名字。」爾時，世尊與阿耨達龍王說微妙之法，勸令歡喜，即於彼說戒。清旦，將諸比丘僧，還詣舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，諸比丘自相謂言：「世尊口自記：『我聲聞中神足第一者，目連比丘是也。』然今日不如舍利弗。」 爾時，諸比丘起輕慢想於目連所。是時，世尊便作是念：「此諸比丘生輕慢之想向目連，受罪難計。」告目連曰：「現汝神力使此眾見，無令大眾起懈怠想。」 目連對曰：「如是。世尊！」 是時，目連禮世尊足，即於如來前沒不現，往詣東方七`[恒＝江【聖】＊]`恒河沙佛土，有佛名奇光如來、至真、等正覺，出現彼土。是時，目連以凡常之服往詣彼土，在鉢盂緣上行，又彼土人民，形體極大。是時，諸比丘見目連已，自相謂言：「汝等`[觀【麗】，視【大】]`觀此虫，正似沙門。」是時，`[諸〔－〕【聖】]`諸比丘復`[持＝持下【聖】]`持示彼佛：「唯然，世尊！今有一虫，正似沙門。」 爾時，奇光如來告諸比丘曰：「西方去此七`[＊]`恒河沙，`[彼土＝土彼【三】]`彼土世界，`[佛＝名忍有佛【三】，有佛【聖】]`佛名釋迦文如來、至真、等正覺，出現於世，是彼弟子，神足第一。」爾時，彼佛告目連曰：「此諸比丘起輕慢意，現汝神足，使大眾見之。」 目連對曰：「如是。世尊！」是時，目連聞佛教已，以鉢盂`[絡＝終【聖】＊]`絡盛彼五百比丘至梵天上。是時，目連以左脚登須彌山，以右脚著梵天上。 爾時，便說此偈： ᅟ「常當念勤加，　修行於佛法，ᅟ降伏魔眾怨，　如鈎調於象。 ᅟ若能於此法，　能行不放逸，ᅟ當盡苦原際，　無復有眾惱。」 是時，目連以此音響，遍滿祇洹精舍，諸比丘聞已，往白世尊：「目連為住何處而說此偈。」 世尊告曰：「此目連比丘去此佛土七`[＊]`恒河沙，正在東方，以繩`[＊]`絡盛彼五百比丘，`[左＝以左【三聖】]`左 脚登須彌山，右脚著梵天上，而說此偈。」 爾時，諸比丘歎未曾有：「甚奇！甚特！目連比丘有大神足，我等起於懈`[慢＝怠【三】]`慢於目連所，唯願世尊使目連比丘將此五百比丘來至此間。」 是時，世尊遙現道力，使目連知意。 是時，目連將五百比丘來至舍衛`[城〔－〕【三】]`城祇樹給孤獨園。爾時，世尊與數千萬眾而為說法。時，大目連將五百比丘至世尊所。然釋迦文佛弟子仰觀彼比丘！是時，東方世界比丘禮世尊足，在一面坐。爾時，世尊告彼比`[丘＝丘曰【三聖】]`丘：「汝等比丘為從何來？是誰弟子？道路為經幾時？」 彼五百比丘白釋迦文佛：「我等世界今在東方，佛`[名〔－〕【聖】]`名奇光如來，是彼弟子。然我等今日亦復不知為從何來？為經幾日？」 世尊告曰：「汝等知佛世界乎？」 諸比丘對曰：「不也，世尊！」 「汝等今日欲詣彼土乎？」 諸比丘對曰：「唯然，世尊！欲還詣彼土。」 爾時世尊告彼比丘：「今當與汝說六界法，善思念之。」 諸比丘對曰：「如是。世尊！」爾時，諸比丘從佛受教。 世尊告曰：「彼云何名為六界之法？比丘當知，六界之人稟父母精氣而生。云何為六？所謂地界、水界、火界、風界、空界、識界。是謂，比丘！有此六界，人身稟此精氣而生六入。云何為六？所謂眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入。是謂，比丘！有此六入，由父母而得有，以依六入便有六識身。云何為六？若依眼識則有眼`[識身〔－〕【聖】]`識`[身〔－〕【三】]`身，耳識，鼻識、舌識、身識、意識。是謂，比丘！此名六識身。若有比丘解此六界、六入、六識者，能度六天而更受形，設於彼壽終來生此間，聰明高才，於現身上，盡於結使，得至涅槃。」 `[爾＝入【聖】]`爾時，世尊告目連曰：「汝今還將此比丘詣彼佛土。」 目連報曰：「如是。世尊！」是時，目連復以`[＊]`絡盛五百比丘，遶佛三匝，便退而去。如屈伸臂頃，`[以＝已【三】＊]`以至彼佛土。是時，目連捨此比丘已，禮彼佛足已，還來詣此忍界。是時，彼土比丘聞此六界已，諸塵垢盡，得法眼淨。 爾時，世尊告諸比丘：「我弟子中第一聲聞神足難及，所謂大目`[乾＝揵【宋元聖】＊，犍【明】＊]`乾連比丘是也。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 37.3 ᅟᅟᅟᅟ==\[～[MN32](Tipitaka21#^MN32). Gosiṅga.，\[[MA](中含152-222#184).[184](agamdm#^ma184) ]]==（三）ᅟ聞如是： 一時，佛在`[拔＝跋【三】]`拔耆國`[師子園＝牛師子園，～Gosiṅgasālavanadāya.]`師子園中。 諸神足高德比丘，賢者舍利弗、賢者大目`[＊]`乾 連、賢者迦葉、賢者離越、賢者阿難等五百人俱。是時，大目`[＊]`乾連、大迦葉、阿那律晨旦至舍利弗所，然阿難遙見三大聲聞詣舍利弗所，語`[離越＝～Revata.]`離越言：「三大聲聞往至舍利`[弗＝弗所【三】]`弗，我等二人亦可往至舍利弗所。所以然者，備聞舍利弗說奇妙之法。」 離越報曰：「此事可然。」 是時，離越、阿難往至舍利弗所。是時，舍利弗言：「善來，諸賢！就此處坐。」是時，舍利弗語阿難曰：「我今欲有所問：『此牛師子園極為快樂，自然天香流布四遠，云何當使此園快樂？』」 `[阿難＝何【聖】]`阿難報曰：「若有比丘多`[有＝聞【宋】]`有所聞不忘，總持諸法義味，具足修行梵行，如此諸法皆悉具足，亦不漏脫，與四部之眾而為說法，不失次第，亦`[不＝不可【宋元】]`不卒暴，無有亂想。如是，比丘在`[此〔－〕【三】]`此牛師子園快樂。」 是時，舍利弗語離越言：「阿難今日`[以＝已【元明】]`以演說之，我今復欲問汝義。牛師子園快樂如是。汝今次說，義復云何？」 離越報曰：「於是，比丘樂閑靜之處，思惟坐禪，與`[正＝止【三聖】]`正觀相應。如是，比丘樂牛師子園中。」 是時，尊者舍利弗語阿那律曰：「汝今當說`[悅＝快【聖】]`悅樂之義。」 阿那律報曰：「若有比丘天眼徹視，觀眾生類，死者、生者，善色、惡色，善趣、惡趣，若好、若醜，皆悉知之。或有眾生身、口、意行惡，誹謗賢聖，身壞命終，生地獄中。或復有眾生身、口、意行善，不誹謗賢聖，猶如士夫觀空中，靡不備悉。有天眼比丘亦復如是，觀`[世＝諸世【三聖】]`世界無有疑難。如是，比丘在牛師子園中，快樂如是也。」 是時，舍利弗語迦葉曰：「我今`[語＝問【三】]`語汝。如是諸賢`[＊]`以說快樂之義，汝今次應說之。」 迦葉報曰：「若有比丘行`[阿練若行＝～Āraññako.]`阿練若行，復教`[他人〔－〕【聖】]`他人使行阿練若，歎說閑靜之德；己身著補納之衣，復教`[他＝他人【三】]`他使行頭陀；身自知足在閑居之處，復教他人使修其行；己身戒德具足，三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就，復教他人使行其法，歎說其法已能勸化，復教他人使行其法；教訓無厭足。如是，比丘在牛師子園中快樂無比。」 爾時，尊者舍利弗語大目連曰：「諸賢`[聖〔－〕【三】]`聖`[＊]`以說快樂之義，汝今次說快樂之義。牛師子園中快樂無雙，汝今欲云何說之？」 目連報曰：「於是，比丘有大神足，於神足而得自在，彼能變化無數千事而無疑難，亦能分一身作無數身，或復還合為一，石壁皆過，`[踊＝涌【三】＊]`踊沒自在。亦如駛河，猶如飛鳥在空中無跡，譬如暴火`[燌＝焚【三聖】]`燌燒山野，亦如日月靡所不照，亦能舉手摩`[抆＝挍【元】，收【聖】]`抆日月，亦能化身至梵天上。如此，比丘宜牛師子園中。」 是時，目連語舍利弗曰：「我等各隨其`[辯＝辨【聖】＊]`辯而說`[之〔－〕【聖】]`之，我等今問舍利弗義，牛師子園極為快樂，何等比丘宜在其中？」 舍利弗言：「若有比丘能降心，然`[彼＝彼比丘【三】]`彼心不能降比丘。設彼比丘欲得三昧，即時彼比丘能得三昧，隨意遠近成三昧者，即能成辦之。猶如長者家有好`[衣＝衣服【三】]`衣，盛著箱篋，爾時彼長者隨意欲取何等衣，隨意取之而無疑難；亦能隨意入三昧中，此亦如是，心能使比丘，非比丘能使心，隨意入三昧亦無疑難。如是，比丘能使心，非心使比丘，如是之人宜在牛師子園中。」 是時，舍利弗告諸賢曰：「我等隨其`[＊]`辯而說，各隨方宜，善說此義；今各相將往問世尊，云何比丘得樂此牛師子園？若世尊有所說，我等當奉行。」 諸比丘報曰：「如是。舍利弗！」 是時，大聲聞等各各相將往至如來所。到已，頭面禮足，在一面坐。爾時，大聲聞以此因緣具白`[佛＝佛言【三】]`佛。爾時，世尊告曰：「善哉！如阿難所說。所以然者，阿難比丘聞法能持，總攝諸法，具足修行梵行。如此之法，善聞不忘，亦無邪見，與四部之眾而說法，言不錯亂，亦不卒暴。 「離越比丘所說亦復快哉！所以然者，樂閑靜之處，不處人間，常念坐禪，無有諍訟，與`[止＝正【聖】]`止觀相應，閑居寂寞。 「阿那律比丘亦復快哉！所以然者，阿那律比丘天眼第一。彼以天眼觀三千世界，猶如有眼之人，掌中觀珠。阿那律比丘亦復如是，彼以天眼觀此三千大千世界而無疑難。 「今迦葉比丘亦復快哉！所以然者，迦葉比丘己身是阿練若行，復能歎說閑居之行；身能乞食，復能歎譽乞食之德；身著補納衣，復能歎說補納衣之德；己身知足，復能歎說知足之德；己身處巖穴，`[復＝復能【三】]`復歎說巖穴之德，己身戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就，復能教人成此五分法身，身能教化，復能教人使行其法。 「善哉！善哉！如目連所說。所以然者，目連比丘有大威力，神足第一，心得自在，彼意欲所為，則`[能＝能成【三】]`能辦`[之〔－〕【三】]`之，或化一身，分為`[萬〔－〕【三】]`萬 億，或還合為一，石壁皆過，無有罣礙，`[踊＝涌【明】]`踊沒自在；亦如駛水亦無觸礙；如空中之鳥亦無足跡，猶如日月靡所不照，能化身乃至梵天。 「善哉！如舍利弗之所說。所以然者，舍利弗能降伏心，非心能降伏舍利弗。若欲入三昧時，則能成辦無有疑難，猶如長者`[好＝有好【聖】]`好衣裳，隨意取之而無疑難。舍利弗比丘亦復如是，能降伏心，非心能降伏舍利弗，隨意入三昧，皆悉在前。 「善哉！善哉！諸比丘！汝等所說各隨方便，但今復聽我所說。云何比丘樂牛師子園中？若有比丘依村落住，彼到時，著衣持鉢，入村乞食，彼`[已〔－〕【三】]`已 乞食已，還歸所`[在＝住【三】]`在，洗手面，在一樹下正身正意，結`[加＝跏【三聖】]`加趺坐，繫念在前。彼比丘便作是念：『我今不壞`[于＝於【聖】]`于坐，要當盡有漏成無漏。』爾時，彼比丘即有漏心得解脫。如是，比丘宜在牛師子園中。如是，比丘恒勤精進，莫有懈怠，所在之處靡不宗奉者。如是，比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 37.4 ᅟᅟᅟᅟ（四）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「我今當說呪願有六德。汝等諦聽！善思念之。」 諸比丘對曰：「如是，世尊！」爾時，諸比丘從佛受教。 世尊告曰：「彼云何名為六德？於是，施主檀越成就三`[法＝法法【聖】]`法。云何檀越施主成就三法？於是，檀越施主信根成就、戒德成就、聞成就，是謂檀越施主成就此三法。施物之法復成三法。云何為三？然彼物色成就、味成就、香成就，有此三法。是謂，比丘！有此六事獲大功德，名德遠聞，獲甘露之報。是故，諸比丘！若欲成就此六事者，當念惠施。如是，比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 37.5 ᅟᅟᅟᅟ==\[～[AN6.2](Tipitaka23#^AN6z2). Āhuneyya.]==（五）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊與無`[央＝鞅【宋聖】]`央數之眾而為說法。爾時，坐上有一比丘，便生此念：「願如來告我有所論說。」爾時，世尊知比丘心中所念，告諸比丘：「若有比丘生此念：『如來躬教訓我。』彼比丘戒具清淨，無有瑕穢，修行止觀，樂閑靜之處。 「若`[比＝復比【三聖】]`比丘意欲求衣被、`[飲＝飯【三】]`飲食、床`[敷〔－〕【聖】]`敷臥具、病瘦醫藥者，亦當戒德成就，在空閑處而自修行，與止觀共相應。 「若復比丘欲`[求〔－〕【聖】]`求知足`[者〔－〕【聖】]`者，當念戒德具足，在`[閑＝空閑【三】]`閑靜處而自修行，與止觀共相應。 「若復比丘欲求使四部之眾、國王、人民有形之類所見識知，彼當念戒德具足。 「若`[復〔－〕【聖】]`復比丘意欲求四禪，中無悔心，亦不變易，當念戒德成就。 「若復比丘意欲求四`[神足＝禪定【三】]`神足，彼亦當戒德具足。 「若復比丘意欲求八解脫門而無罣礙，彼當念戒德具足。 「若復比丘意欲求天耳徹聽，聞天人`[聞〔－〕【三聖】]`聞聲，當念戒德具足。 「若復比丘意欲求知他人心中所念，諸根缺漏，彼亦當念戒德具足。 「若復比丘意欲求知眾生心意，有欲心、無欲心，有瞋恚心、無瞋恚心，有愚癡心、無愚癡心，如實知之。有愛心、無愛心，有受心、無受心，如實知之。有亂心、無亂心，有疾心、無疾心，有少心、無少心，有量心、無量心，有`[痛＝度【三】＊，疾【聖】＊]`痛心、無`[＊]`痛心，有三昧心、無三昧心，有解脫心、無解脫心，如實知之。欲`[如＝知如【三聖】]`如是者，當念戒德具足。 「若復比丘意欲得無量神足，分一身作無`[數＝數身【聖】]`數，復還合為一，`[＊]`踊沒自在，`[化＝能化【三聖】]`化身乃至梵天，彼當念戒德具足。 「若復比丘意欲求自憶宿世無數劫事，或一生、二生，乃至千生、百千億生、成劫、敗劫、成敗之劫，不可稱計，我曾死此生彼，名某、字某，或從彼終，來生此間，自憶如此無數劫事，當念戒德具足而無他念。 「若復比丘意欲求天眼，徹視觀眾生類，善趣、惡趣，善色、惡色，若好、若醜，如實知之。或復有眾生身、口、意行惡，誹謗賢聖，身壞命終，生地獄中。或復有眾生身、口、意行善，不誹謗賢聖，心意正見，身壞命終，生善處天上。意欲如是者，當念戒德具足。 「若復比丘意欲求盡有漏，成無漏心解脫、智慧解脫：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。彼當念戒德具足，內`[自＝息【聖】]`自 思惟無有亂想，居在閑處。 「諸比丘！當念戒德具足，無他餘念，威儀成就`[具足＝見【元明】]`具足，`[少〔－〕【宋】]`少過常恐，何況大者！若有比丘意欲使如來共論者，`[常＝當【三】]`常念戒德具足；已戒德具足，當念聞具足；聞已具足，當念施具足；施已具足，當念智慧具足，解脫知見，皆悉具足。若`[比＝有比【三】]`比丘戒身、`[定＝定身【三聖】]`定、慧身、解脫身、解脫知見身具足者，便為天、龍、鬼神所見供養，可敬、可貴，天、人所奉。是故，`[諸＝說諸【三】]`諸比丘！當念五分法身具足者，是世福田，無能過者。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ᅟ 增壹阿`[＊]`含經 卷第二十`[＊]`九 ᅟ37 六重品ᅟᅟ5 ᅟᅟᅟ增壹阿含經 卷第三十☗s30 `[（東晉…譯）十三字＝符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋元】，符秦三藏曇摩難提譯【明】]`東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 六重品`[第三…二＝之餘【宋元】]`第三十七之二 ## 37.6 ᅟᅟᅟᅟ（六）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，尊者舍利弗往詣世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，舍利弗白世尊言：「我今`[以＝已【三】＊]`以在舍衛城夏坐，意欲人間遊化。」 世尊告曰：「今正是時。」時，舍利弗即從`[坐＝座【三】＊]`坐起，頭面禮足，便退而去。 時，舍利弗去未久，有一比丘懷誹謗意，白世尊言：「舍利弗與諸比丘共諍競，不懺悔，今遊行人間。」 爾時，世尊告一比丘：「汝速往持吾聲，喚舍利弗。」 比丘對曰：「如是。世尊！」 佛勅目連、阿難：「汝等使諸房中召諸比丘詣世尊所。所以然者，舍利弗所入三昧，今當在如來前作師子吼。」 是時，諸比丘聞佛教已，各集世尊所，頭面禮足，在一面坐。 是時，彼比丘受世尊教，即往至舍利弗所，語舍利弗言：「如來欲得相見。」 爾時，舍利弗往至佛所，頭面禮足，在一面坐。是時，佛告舍利弗言：「卿向者去未久，有`[穢＝一穢【三】]`穢行比丘來至我所，而白我言：『云舍利弗比丘與諸比丘共諍，亦不悔過，在人間遊化。』審實爾乎？」 舍利弗白佛言：「如來自當知之。」 世尊告曰：「我自知耳。但今大眾各懷狐疑。汝今於大眾中，可以己辯而自明淨。」 舍利弗白佛言：「自出母胎年向八十，每自思惟，未曾殺生，亦不妄語，正使於調戲之中亦不妄語，亦復未曾鬪亂彼此；設不專意之時，或能有此行耳。我今，世尊！心意清淨，豈當與梵行人共鬪諍乎？亦如此地，亦受淨，亦受不淨，屎尿穢惡皆悉受之，膿血`[涕＝洟【三】，㖒【聖】]`涕唾終不逆之；然此地亦不言惡，亦不言善，我亦如是，世尊！心不移轉，何得與梵行人共諍而遠遊行？心不專者能有此耳。我今心正，何得與梵行人共諍而遠遊乎？亦如水，亦能使好物淨，亦能使不好物淨；彼水不作是念：『我淨是、置是。』`[此＝我【三】，〔－〕【聖】]`此亦如是，無有異想，何得與梵行人共鬪而遠遊乎？猶如熾火焚燒山野，不擇好醜，終無想念。我亦如是，豈當有意與梵行人共諍乎？亦如掃`[灑＝箒(帚)【明】]`灑，不擇好醜，皆能除之，終無想念。猶如牛無其雙角，極自良善，亦不`[𣧑(凶)＝兇【三】]`𣧑(凶)暴，善可將御，隨意所至，終`[無＝不【三】]`無疑難。唯然，世尊！我心如是，亦不`[與＝興【三聖】]`與想有所傷害，豈當與梵行人共諍而遠遊乎？亦如旃陀羅女著弊壞衣，在人間乞食亦無禁忌。我亦如是，世尊！亦無想念，當興諍訟而遠遊也？亦如脂釜，處處漏壞，有目之人皆悉觀見處處漏出。我亦如是，世尊！九孔之中漏出不淨，豈當與梵行人共諍？猶如女人年少端`[正＝政【聖】]`正，復以死`[尸＝屍【三】]`尸繫彼女頸，而厭患之。世尊！我亦如是，厭患此身如彼無異，豈當與梵行人共諍而遠遊乎？此事不然，世尊！自當知之，彼比丘亦當知之。設當有是者，願彼比丘受我懺悔。」 爾時，世尊告彼比丘：「汝今可自悔過。所以然者，若不悔者頭便破為七分。」 是時，彼比丘心懷恐怖，衣毛皆竪，即從`[＊]`坐起，禮如來足，白世尊言：「我今自知犯舍利弗，唯願世尊受我懺悔。」 世尊告曰：「汝比丘！自向舍利弗懺悔，若不爾者頭便`[為＝破為【三】]`為七分。」 是時，彼比丘即向舍利弗頭面禮足，白舍利弗言：「唯願受我懺悔，愚不別真。」 爾時，世尊告舍利弗：「汝今可受此比丘悔過，又以手摩頭。所以然者，若當不受此比丘懺悔者，頭破為七分。」 爾時，舍利弗以手摩頭，語比丘曰：「聽`[汝＝汝汝【聖】]`汝懺悔！如愚如惑，此佛法中極為曠大，能隨時悔過者，`[善哉＝甚善我【三】]`善哉！今受汝懺悔，後更莫犯。」如是再三。 是時，舍利弗告彼比丘曰：「汝更莫犯。所以然者，有六法入地獄，六法生天，六法至涅槃處。云何為六？欲害他人，我`[＊]`以起此害心，便歡喜踊躍，不能自勝；我當教人使害他，於中起害心；`[＊]`以得害人，於中起歡喜，我當得此不馨之問；未起`[此事＝事此【聖】]`此事便`[快＝懷【三】]`快愁憂。是謂有此六法，令人墮惡趣。 「云何有六，令人至善處？所謂身戒具足，口戒具足，意戒具足，命根清淨，`[不＝無【三】]`不殺害心，無`[妬嫉＝嫉妬【三】]`妬嫉心。是謂有此六法，生於善處。 「云何修六法至於涅槃？所謂六思念法。云何為六？所謂身行慈無瑕穢；口行慈無瑕穢；意行慈無瑕穢；若得利養之具，能與人等共分之而無悋想；奉持禁戒無瑕疵，智者所貴；如是之戒能具足諸有邪見、正`[見〔－〕【聖】]`見、賢聖出要，`[能〔－〕【三聖】]`能得盡苦本。如是諸見皆悉分明。是謂六法得至涅槃。汝今，比丘！當求方便，行此六法。如是，比丘！當作是學。」 爾時，彼比丘重從`[＊]`坐起，禮舍利弗足：「我今重自`[懺＝懺悔【三】]`懺，如愚如惑而不別真。唯願，舍利弗！受我悔過，後不復犯。」 舍利弗曰：「聽汝悔過！賢聖法中極為曠大，能自改往修來，莫復更犯。」 爾時，彼比丘聞舍利弗所說，歡喜奉行。 ## 37.7 ᅟᅟᅟᅟ（七）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「我今當說第一最空法，汝等善思念之。」 諸比丘對曰：「如是，世尊！」爾時，諸比丘從佛受教。 世尊告曰：「彼云何`[為名＝名為【三】]`為名第一最空之法？若眼起時則起，亦不見來處，滅時則滅，亦不見滅處；除假號法、因緣法。云何假號、因緣？所謂`[是＝緣是【三】]`是有`[則有＝是【三聖】]`則有，此生則生，無明`[緣＝無明緣【三】]`緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣更樂，更樂緣痛，痛緣愛，愛緣`[受受緣〔－〕【聖】]`受，受緣有，有緣生，生緣死，死緣愁、憂、苦、惱，不可稱計。如是苦陰成此因緣。 「無是則無，此`[滅則滅＝此滅則【三】]`滅則滅。無明`[滅＝滅無明滅【三】]`滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則更樂滅，更樂滅則痛滅，痛滅則愛滅，愛滅則`[受滅受滅則有滅有滅則〔－〕【聖】]`受滅，受滅則有滅，有滅則生滅，生滅則死滅，死滅則愁、憂、苦、惱，皆悉滅盡，除假號之法。耳、鼻、舌、身、意法亦復如是，起時則起，亦不知來處，滅時則滅，亦不知滅處，除其假號之法。彼假號法者，此起則起，此滅則滅。此六入亦無人造作，亦名色、六入法，`[（六入…作）七字〔－〕【三】]`六入亦無人造作，由父母而有胎者亦無，因緣而有，此亦假號，要前有對，然後乃有。猶如鑽木求火，以前有對，然後火生；火亦不從木出，亦不離木。若復有人`[劈＝擗【聖】]`劈木求火亦不能得，皆由因緣合會，然後有火。此六情起病亦復如是，皆由緣會於中起病。此六入起時則`[起〔－〕【聖】]`起，亦不見來，滅時則滅，亦不見滅；除其假號之法，因由父母合會而有。」 爾時，世尊便說此偈： ᅟ「先當受胞胎，　漸漸如凍`[酥＝蘓【聖】]`酥，ᅟ遂復如`[息＝瘜【元明】]`息肉，　後轉如像形。 ᅟ先生頭`[項＝頂【元明聖】]`項頸，　轉生手足指，ᅟ支節各各生，　髮毛`[爪【元明】，瓜【大】，抓【聖】]`爪`[cf T02n0125_p0714a15 校勘[07]]`齒成。 ᅟ若母飲食時，　種種若干饌，ᅟ精氣用活命，　受胎之原本。 ᅟ形體以成滿，　諸根不缺漏，ᅟ由母得出生，　受胎苦如是。 ^5zluv9 「比丘當知，因緣合會，乃有此身耳。`[又＝有【聖】]`又復，比丘！一人身中骨有三百六十，毛孔九萬九千，脈有五百，筋有五百，虫八`[萬＝十【宋】＊]`萬戶。比丘當知，六入之身有如是災變。比丘！當念思惟，如是`[之患＝患之【聖】，知患【元明】]`之患，誰作此骨？誰合此筋脈？誰造此八`[＊]`萬戶虫？」 爾時，彼比丘作是`[念〔－〕【三】]`念思惟，`[便＝時便【三】]`便獲二果、`[阿＝若阿【三】]`阿那`[含＝鋡【聖】]`含、若阿羅漢。 爾時，世尊便說此偈： ᅟ「三百六十骨，　在此人身中，ᅟ`[古＝諸【三】]`古佛之所演，　我今亦說之。 ᅟ筋有五百枚，　脈數亦如是，ᅟ虫有八`[萬＝十【聖】]`萬種，　九萬九千毛。 ᅟ當觀身如是，　比丘`[勤＝懃【聖】]`勤精進，ᅟ速得羅漢道，　往至涅槃界。 ᅟ此法皆空寂，　愚者之所貪，ᅟ智者心歡悅，　聞此空法本。 「是謂，比丘！此名第一最空之法，與汝等說。如來之所`[說＝施【三聖】]`說行之法，我今`[＊]`以為起慈哀心，我今`[＊]`以辦。常當念修行其法，在閑居之處坐禪思惟，勿有懈怠。今不修行，後悔無益！此是我之教訓。如是，諸比丘！當`[作是＝脩【聖】]`作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 37.8 ᅟᅟᅟᅟ==\[～[AN6.52](Tipitaka23#^AN6z52). Khattiya.，\[[MA](中含65-151#149).[149](agamdm#^ma149) ]]==（八）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，`[生漏＝～Jāṇussoṇi.]`生漏梵志往至世尊所，共相問訊，在一面坐。爾時，生漏梵志白世尊言：「瞿曇！剎利今日意欲何求？有何行業？為著何教？為究竟何事？婆羅門意欲何求？有何`[行〔－〕【聖】]`行業？為著何教？`[究＝為究【三】]`究竟何事？國王今日意欲何求？有何行業？為著何教？為究竟何事？盜賊今日意欲何求？有何行業？為著何教？為究竟何事？女人今日意欲何求？有何行業？為著何教？為究竟何事？」 爾時，世尊告梵志曰：「剎利種者，常好鬪訟，多諸`[技＝伎【宋】，妓【聖】]`技術，好喜作務，`[所＝所作【三】]`所要究竟終不中休。」 梵志問曰：「梵志意何所求？」 世尊告曰：「梵志意好`[呪＝祝【三聖】]`呪術，要作居家，樂閑靜之處，意在梵天。」 又問曰：「國王意何所求？」 世尊告曰：「梵志當知，王意所欲得國`[政＝故【三】]`政，意在兵`[仗＝杖【聖】]`仗，貪著財寶。」 「盜賊意何所求？」 世尊告曰：「賊意盜竊，心在姦邪，欲使人類不知所作。」 「女`[人＝人世尊【聖】]`人意何所求？」 世尊告曰：「女人意在男子，貪著財寶，心繫男女，心欲自由。」 爾時，梵志白世尊言：「甚奇！甚特！盡知爾許之變，如實不虛。今日比丘意何所求？」 世尊告曰：「戒德具足，心遊道法，意在四諦，欲至涅槃。此是比丘之所求也。」 是時，生漏梵志白世尊言：「如是。世尊！比丘所行意不可移轉，其義實爾，瞿曇！涅槃者極為快樂。如來所說乃為過多，猶如盲者得視，聾者得聽，在闇者見明，今日如來所說亦復如是，而無有異。我今國事猥多，欲還所止。」 世尊告曰：「宜知是時。」是時，生漏梵志即從`[＊]`坐起，繞佛三匝，便退而去。 爾時，生漏梵志聞佛所說，歡喜奉行。 ## 37.9 ᅟᅟᅟᅟ==\[～[AN7.47](Tipitaka23#^AN7z47). Methunā.]==（九）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國`[祇＝所【宋元】]`祇樹給孤獨園。 爾時，生漏梵志往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，梵志白世尊言：「此中頗有比丘，云何得修梵行無有缺漏，清淨修梵行？」 世尊告曰：「若有人戒律具足而無所犯，此名清淨`[修得＝得修【三】]`修得梵行。復次，梵志！若有眼見色，不起想著，不起識念，除惡想，去不善法，得`[全＝令【聖】]`全眼`[根〔－〕【聖】]`根，是謂此人清淨修梵行。若耳聞聲、鼻嗅香、舌知味、身知細滑、意知法，都無識想，不起想念，清淨得修梵行，`[（全其意…缺漏）十六字〔－〕【聖】]`全其意根，如此之人得修梵行，無有缺漏。」 婆羅門白佛言：「何等之人不修梵行，不具足清淨行？」 世尊告曰：「若有人俱會者，此名非梵行。」 婆羅門白佛言：「何等之人漏`[不＝行不【三】]`不具足？」 世尊告曰：「若有人與女人交接，或手足相觸，`[擑＝戢【三】，藏【聖】]`擑在心懷而不忘失。是謂，梵志！行不具足，漏諸`[婬＝淫【聖】＊]`婬泆，與`[＊]`婬、怒、癡共相應。 「復次，梵志！或與女人共相調戲，言語相`[加＝迦【聖】＊]`加。是謂，梵志！此人行不`[全＝令【聖】＊]`全具，漏`[＊]`婬、怒、癡，梵行不具足修清淨行。 「復次，梵志！若有女人惡眼相視而不移轉，於中便起`[＊]`婬、怒、癡想，生諸亂念。是謂，梵志！此人梵行不淨，不修梵行。 「復次，梵志！若復有人遠聞或聞哭聲，或聞笑聲，於中起`[＊]`婬、怒、癡，起諸亂想。是謂，梵志！此人不清淨修梵行，`[與〔－〕【聖】]`與`[＊]`婬、怒、癡共相應，行不`[＊]`全具。 「復次，梵志！若有人曾見女人，後更生想，`[憶＝億【聖】]`憶其頭目，於中生想；在屏閑之處，生`[＊]`婬、怒、癡，與惡行相應。是謂，梵志！此人不修梵行。」 是時，生漏梵志白世尊言：「甚奇！甚特！此沙門瞿曇亦知梵行，亦知不梵行；亦知漏行，亦知不漏行。所以然者，我今亦生此念，諸有人民，`[女＝與女【三】]`女人手足相`[＊]`加，起諸亂想。我時便生此念：『此人行不清淨，與`[＊]`婬、怒、癡共相應。』第一更樂者，女人是也。第一可欲者，所謂眼眼相視，然彼女人或語、或笑，繫`[綴＝惙【聖】]`綴男子，或共言語而繫`[綴＝縛【三聖】]`綴男子。是時，我便生此念：『此六人盡行不清淨行。』如來今日所說甚過，猶如盲者得目，迷者見路，愚者聞道，有目之人見色，如來說法亦復如是。我今自歸佛、法、眾，自今之後不復殺生，唯願受為優婆塞。」 爾時，生漏梵志聞佛所說，歡喜奉行。 ## 37.10 ᅟᅟᅟᅟ==\[～[MN35](Tipitaka21#^MN35). Saccaka.，\[[SA](雜含1-641#110).[110](agamas#^sa0110) ]]==（一〇）ᅟ聞如是： 一時，佛在`[毘舍離＝～Vesālī.]`毘舍離城外林中，與大比丘眾五百人俱。 爾時，尊者`[馬師＝～Assaji.]`馬師到時，著衣持鉢，入城乞食。是時，`[薩遮＝～Saccaka.]`薩遮`[尼健子＝尼揵子【三聖】＊，～Nigaṇṭhaputta.]`尼健子遙見馬師來，即往語馬師曰：「汝師說何等義？有何教訓？以何教`[誡＝戒【宋聖】]`誡向弟子說法乎？」 馬師報曰：「梵志！色者無常，無常者即是苦，苦者即是無我，無我者即是空也，空者彼不我有，我非彼有。如是者智人之所學也。痛、想、行、識無常，此五盛陰無`[常＝常無常【三】]`常者即是苦，苦者即是無我，無我者即是空，空者彼非我有，我非彼有。卿欲知者，我師教`[誡＝戒【聖】＊]`誡其義如是，與諸弟子說如是義。」 是時，尼`[＊]`健子以兩手`[掩＝閹【聖】]`掩耳，而作是言：「止！止！馬師！我不樂聞此`[語＝說【三】]`語。設瞿曇沙門有此教者，我實不樂聞。所以然者，如我義者色者是常，沙門義者`[無＝色者無【三】]`無常。何日當見沙門瞿曇與共論`[議＝義【三】]`議，當除沙門瞿曇顛倒之`[心＝想【三】]`心。」 爾時，毘舍離城五百童子集在一處，欲有所論。是時，尼`[＊]`健子往至五百童子所，語童子曰：「汝等皆來，共至沙門瞿曇所。所以然者，意欲與彼沙門瞿曇共論，使彼沙門得見正諦之道。沙門所說者色者無常，如我義者色者是常。猶如力士手執長毛之羊，隨意將東西，亦無疑難。我今亦復如是，與彼沙門瞿曇論議，隨我捉捨而無疑難。猶如猛象`[凶＝𣧑(凶)【聖】]`凶暴而有六牙，在深`[山＝水【三】]`山中戲，亦無所難。我今亦復如是，與彼論議亦無疑難。猶如兩健丈夫而捉一劣者，在火上炙，隨意轉側，亦無疑難。我今與彼論`[義＝議【三聖】]`義亦無疑難。我論議中尚能害象，何況人乎？亦能使象東、西、南、北，豈不如人乎？今此講堂樑柱無情之物，尚能使移轉，何況與人共論能勝，`[我＝我乎【三】]`我使彼`[血＝沸血【三】]`血從面孔出而命終。」 其中或有童子而作`[是＝此【三聖】]`是言：「尼`[＊]`健子終不能與沙門論議，但恐沙門瞿曇與尼`[＊]`健子論議耳。」或有作是說：「沙門`[不＝不能【三】]`不與尼`[＊]`健子論議，尼`[＊]`健子能與沙門共論議。」是時，尼`[＊]`健子便作是念：「設令沙門瞿曇所說如馬師比丘者，足得相疇。若`[有＝更有【三】]`有 義者，聞已當知。」 是時，尼`[＊]`健子將五百童子，前後圍繞，往至世尊所，共相問訊，在一面坐。是時，尼`[＊]`健子白世尊言：「云何，瞿曇！有何教`[＊]`誡，以何教`[＊]`誡訓諸弟子？」 佛告尼`[＊]`健子：「我之所說，色者無常，無常即是苦，苦者即是無我，無我者即是空，空者彼非`[我有＝有我【聖】]`我有，我非彼有；痛、想、行、識及五盛陰皆悉無常，無常即是苦，苦者無我，無我者是空，空者彼非我有，我非彼有。我之教`[＊]`誡其義如是。」 尼`[＊]`健 子報曰：「我不樂聞此義。所以然者，如我所解義，色者是常。」 世尊告曰：「汝今`[且專＝專其【三】，其專【聖】]`且專心意，思惟妙理，然後說之。」 尼`[＊]`健子報曰：「我今所說色者是常，此五百童子其義亦爾。」 世尊告曰：「汝今所說色者是常，此五百童子其義亦爾。」世尊告曰：「汝今以己之辯說之，何為引彼五百人乎？」 尼`[＊]`健子報曰：「我今說色是常，沙門欲何等言論？」 世尊告曰：「我今說色者無常，亦復無我。權詐合數有此色`[者＝名【三】]`者，亦無真實，無固、無牢亦如雪`[搏＝揣【三聖】]`搏，是`[等〔－〕【三】]`等`[磨＝摩【宋元聖】]`磨滅之法，是變易之法。汝今`[方〔－〕【三】]`方說色者是常，我還問汝，隨意報我。云何，尼`[＊]`健子！轉輪聖王還於己國得自在不乎？又彼大王不應脫者而脫之，不應繫者而繫之，可得爾乎？」 尼`[＊]`健子報曰：「此聖王有此自在之力，不應殺者能殺之，不應繫者能繫之。」 世尊告曰：「云何，尼`[＊]`健子！轉輪聖王當復老乎？頭白、面皺、衣裳垢`[坋＝圿【元明】]`坋？」是時，尼`[＊]`健子默然不報。世尊再三問之，彼亦再三默然不報。是時，密跡金剛力士手執金剛之杵，在虛空中而告之曰：「汝今不報論者，於如來前破汝頭作七分。」 爾時，世尊告尼`[＊]`健子曰：「汝今觀虛空中。」 是時，尼`[＊]`健子仰觀空中，見密跡金剛力士，又聞空中語：「設汝不報如來論者，當破汝頭作七分。」見已驚恐，衣毛皆竪，白世尊言：「唯願瞿曇當見救濟，今更問論當`[疇＝相酬【三】]`疇對。」 世尊告曰：「云何，尼`[＊]`健子！轉輪聖王當復老乎？亦當頭白、齒落、皮緩、面皺耶？」 尼`[＊]`健子報曰：「沙門瞿曇！雖有此語，如我`[義＝議【宋】＊]`義者，色者是常。」 世尊告曰：「汝善思惟而後報之，前之與後，義不相應。但`[具＝且【三】]`具論聖王當復老乎？亦當頭白、齒落、皮緩、面皺耶？」 尼`[＊]`健子報曰：「轉輪聖王許`[使老＝使老耶【宋】，有老耶【元明】]`使老。」 世尊告`[曰＝曰耶【聖】]`曰：「轉輪聖王常能於己國得自由，何以故不能却老、却病、却死？我不用老、病、死，我是常之應。欲使然者，其義可乎？」 是時，尼`[＊]`健子默然不對，愁憂不樂，寂然不語。是時，尼`[＊]`健子身體汗出，`[汗【麗】，污【大】]`汗`[汙＝于【三】]`汙衣裳，亦徹坐處，乃至於地。 世尊告曰：「尼`[＊]`健子！汝在大眾中而師子吼：『汝等童子共我至瞿曇所，與共論議，當降伏，如捉長毛之羊，隨意東西，而無疑難。亦如大象入深水中，隨意自遊，亦無所畏。亦如兩健丈夫捉一劣者，在火上炙，隨意轉側。』`[又復汝＝汝復【三】]`又復汝說：『我常能論害大象，如此樑柱草木斯皆無情，與共論議能使屈`[申＝伸【三】]`申低仰，亦能使腋下流汗。』」 爾時，世尊舉三法衣，示尼`[＊]`健子曰：「汝觀如來腋無流汗，然汝今日`[返＝反【三聖】]`返更有汗，乃徹乎地。」是時，尼`[＊]`健子復默然不對。 爾時，有童子名頭摩`[名＝名曰【三】][頭摩＝～Dumukha.]`，`[𬾃＝集【三】，侯【聖】]`𬾃在彼眾`[眾＝眾中【三】]`。是時，頭摩童子白世尊言：「我今堪任有所施行，亦欲所說。」 世尊告曰：「隨意說之。」 頭摩童子白佛言：「猶如去村落不遠有好浴池，然彼浴池有虫饒脚。然村落人民，男女大小往至浴池所，而出此虫，各各以瓦石取此虫，打之傷破手脚，彼虫`[意＝意中【三】]`意欲還入水者，終無此事。此尼`[＊]`健子亦復如是，初意猛盛，與如來共論，心懷`[姤＝妬【三】]`姤意，兼抱憍慢。如來盡以除之，永無有餘。此尼`[＊]`健子更終不能重至如來所而共論議。」 是時，尼`[＊]`健子語頭摩童子曰：「`[汝今＝今汝【三】]`汝今愚惑，不別真`[偽〔－〕【聖】]`偽，亦不與汝共論，乃與沙門瞿曇共論。」是時，尼`[＊]`健子白佛言：「唯問`[＊]`義理，當更說之。」 世尊告曰：「云何，尼`[＊]`健子！轉輪聖王欲使老、病、死不至，可得爾乎？彼聖大王果此願耶？」 尼`[＊]`健子報曰：「不果此願也。」 「欲使有此色，欲使無此色，`[可＝此可【三】]`可果乎？」 尼`[＊]`健子報曰：「不果也。瞿曇！」 世尊告曰：「云何，尼`[＊]`健子！色者是常？為是無常？」 尼`[＊]`健子報曰：「色者無常。」 「設復無常，為變易法，汝復見此是我，許我是彼有乎？」 對曰：「不也。瞿曇！」 「痛、想、行、識為是常？為是非常？」 對曰：「無常。」 世尊告曰：「設復無常，為變易之法，汝頗見有乎？」 對曰：「無也。」 世尊告曰：「此五盛陰是常、無常也？」 尼`[＊]`健子報曰：「無常也。」 佛言：「設復無常，為變易法，汝頗見有乎？」 對曰：「無也。」 「云何，尼`[＊]`健子！汝言是常，此理不與義相違乎？」 是時，尼`[＊]`健子白世尊言：「我今愚癡，不別真諦，乃興此懷，與瞿曇共論，言色是常。猶如猛`[獸＝狩【聖】]`獸師子遙見人來，有恐怖心乎？終無此事！今日如來亦復如是，無有`[毫氂＝豪釐【聖】]`毫氂。我今狂惑，未明深義，乃敢觸嬈。沙門瞿`[曇＝曇止止瞿曇【三】]`曇所說過多，猶如盲者得眼，聾者徹聽，迷者見路，無`[目＝目者【三】]`目見色。沙門瞿曇亦復如是，無數方便而為說法。我今自歸沙門瞿曇、法、比丘僧，自今`[＊]`以後盡形壽，聽為優婆塞，不復殺生，唯願瞿曇及比丘僧！當受我請，欲`[飯＝飲飯【聖】]`飯佛及比丘僧。」爾時，世尊默然受請。 是時，尼`[＊]`健子見世尊默然受請，即從`[＊]`坐起，繞佛三匝，頭面禮足而去。往詣毘舍離童子所。到已，語童子曰：「汝等所應供養我具，`[以當＝當以【三】]`以當時給我，莫以非時。我今請沙門瞿曇及比丘僧，明當飯之。」 是時，諸童子`[各＝各各【聖】]`各 辦`[飲＝飯【三】]`飲食之具，持用與之。是時，尼`[＊]`健子即以其夜，`[辦＝供辦【三】]`辦種種甘饌飲食，敷好坐具，而白：「時到，今正是時，唯願屈`[伸【CB】，神【大】]`伸。」 是時，世尊到時，著衣持鉢，將諸比丘僧入毘舍離，往至尼`[＊]`健子家。到已就`[＊]`坐，及比丘僧各次第坐。是時，尼`[＊]`健子`[＊]`以見佛、比丘僧坐定，自手斟酌，行種種飲食，見佛、比丘僧食訖，行清淨水，`[便＝更【三聖】]`便取一小`[座＝坐【聖】]`座，在如來前坐，欲得聞法。 爾時，世尊漸與說妙論，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲為穢惡，`[＊]`婬不淨行，出要為樂。爾時，世尊`[＊]`以見尼`[＊]`健子心開意解，諸佛世尊常所說法，苦、`[習＝集【元明】]`習、盡、道，盡與彼尼`[＊]`健 子說之。是時，尼`[＊]`健子即於`[＊]`坐上，諸塵垢盡，得法眼淨。 是時，世尊便說此偈： ᅟ「祠祀火為上，　詩書頌為首，ᅟ人中王為最，　眾流海為`[源＝原【宋聖】]`源， ᅟ星中月`[為＝有【聖】]`為明，　光明日最勝。ᅟ上下及四方，　諸地所出物， ᅟ天及人民類，　佛為無上尊，ᅟ欲求其德者，　三佛為最上。」 爾時，世尊說此偈已，即從`[＊]`坐起而去。 是時，尼`[＊]`健子五百弟子聞師受佛教化，聞已，各各自相謂言：「我等大師，云何師宗瞿曇？」是時，諸弟子出毘舍離城，在中道立。是時，尼`[＊]`健 子欲至佛所聽法。是時，世尊與尼`[＊]`健子說法，`[助＝歡【三】]`助令歡喜。尼`[＊]`健子聞法已，即從`[＊]`坐起，頭面禮足，便退而去。 是時，尼`[＊]`健子弟子遙見師來，各各自相謂言：「此沙門瞿曇弟子今著道來，各各取瓦石而打殺之。」 時，諸童子聞尼`[＊]`健子為弟子所殺，往至世尊`[所〔－〕【聖】]`所，頭面禮足，在一面坐。爾時，諸童子白世尊言：「如來所可教化尼`[＊]`健子者，今為弟子所殺。今`[＊]`以命終，為生何處？」 世尊告曰：「彼是有德之人，四諦具足，三結使滅，成須陀`[洹＝恒【聖】]`洹，必盡苦際，今日命終生三十三天，彼見彌勒佛已，當盡苦際。此是其義，當念修行。」 爾時，諸童子白世尊言：「甚奇！甚特！此尼`[＊]`健子至世尊所，`[捔論議＝欲捔議論【三】]`捔論議，還以己論而自縛，`[來＝束【三】]`來受如來化。夫見如來者終無虛妄，猶如有人入海取寶，必有所剋獲，終不空還。此亦如是，其有眾生至如來所者，要得法寶，終不空還。」 爾時，世尊與諸童子說微妙法，`[使令＝令使【三】]`使令歡喜。爾時，諸童子從佛聞法已，即從`[＊]`坐起，`[繞＝而繞【三】]`繞佛三匝，頭面禮足，便退而去。 爾時，諸童子聞佛所說，歡喜奉行。 ᅟ 增壹阿`[含＝鋡【聖】]`含經 卷第三十`[〔－〕＝光明皇后願文【聖】]` ᅟ37 六重品ᅟᅟ10 ᅟᅟᅟ增壹阿含經 卷第三十一☗s31 `[（東晉…譯）十三字＝符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋元】，符秦三藏曇摩難提譯【明】]`東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 # 38 力品 ᅟᅟᅟᅟ力品第三十八`[之一〔－〕【宋元】]`之一 ## 38.1 ᅟᅟᅟᅟ==\[～[AN8.27](Tipitaka23#^AN8z27). Bala.]==（一）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有六凡常之力。云何為六？小兒以啼為力，欲有所說，要當先啼；女人以瞋恚為力，依瞋恚已，然後所說；沙門、婆羅門以忍為力，常念下，下於人然後自陳；國王以憍`[慠＝慢【三】]`慠為力，以此豪勢而自陳說；然阿羅漢以專精為力，而自陳說；諸佛世尊成大慈悲，以大悲為力弘益眾生。是`[謂＝諸【明異】]`謂，比丘！有此六凡常之力。是故，比丘！常念修行此大慈`[悲＝悲力【三】]`悲。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 38.2 ᅟᅟᅟᅟ（二）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「汝等當思惟無常想，廣布無常想，已思`[惟＝惟無常想【三】]`惟、廣布無常想，盡斷欲界愛，色界、無色界愛，亦斷無明、憍慢。猶如以火`[燒焚＝焚燒【三】]`燒焚草木，永盡無餘，亦無遺跡，此亦如是。若修無常想，盡斷欲愛、色愛、無色愛，無明、憍慢永無有餘。所以然者，比丘！當修無常想時，而無欲心；彼`[以＝已【三】＊]`以無欲心，便能分別法，思惟其義，無有愁、憂、苦、惱。彼`[＊]`以思惟法義，則無愚惑、`[錯誤修行＝設修行人【三】，心設修行【聖】]`錯誤修行。若見有鬪諍者，彼便作是念：『此諸賢士不修無常想，不廣布無常想，故致此鬪訟耳。彼`[＊]`以鬪諍，不觀其義；`[＊]`以不觀其義，則有迷惑之心；彼`[＊]`以執此愚惑，而命終入三惡道，餓鬼、畜生、地獄中。』是故，諸比丘！當修，無常想，廣布無常想，便無瞋恚、愚惑之想，亦能觀法，亦觀其義。若命終`[之〔－〕【三】]`之後，生三`[善〔－〕【三】]`善處，生天上、人中、涅槃之道。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 38.3 ᅟᅟᅟᅟ==\[～[AN4.36](Tipitaka23#^AN4z36). (1-2)，\[[SA](雜含1-641#101).[101](agamas#^sa0101) , [SAb267](別譯雜含#267) ]]==（三）ᅟ聞如是： 一時，佛在摩竭國`[憂迦支＝優迦支【三聖】，～Ukkaṭṭha.]`憂迦支江水側。 爾時，世尊詣一樹下，躬自敷座而坐，正身正意，繫念在前。 爾時，有一梵志往至彼處。是時，梵志見世尊脚跡`[為＝極為殊【三】]`為妙，見已，便生此念：「`[是＝此是【三】]`是何人之跡？為是天、龍、鬼神、`[乾沓和＝～Gandhabba.]`乾沓和、阿須倫、人、若非人？為`[我＝是我【三】]`我先祖梵天耶？」是時，梵志即逐跡前進，遙見世尊在`[一＝上【三】]`一樹下坐，正身正意，繫念在前，見已，`[作＝便作【三聖】]`作是語：「為是天耶？」 世尊告曰：「我非是天。」 「為乾沓和耶？」 世尊告曰：「我非乾沓和也。」 「為是龍`[子〔－〕【三】]`子乎？」 對曰：「我非是龍`[也為＝為是【三】]`也。」 「為`[閱叉＝～Yakkha.]`閱叉`[也＝耶【三】＊]`也？」 佛報梵志：「我非閱叉。」 「為是祖父`[＊]`也。」 佛報曰：「我非祖父。」 是時，婆羅門問世尊曰：「汝今是誰？」 世尊告曰：「有愛者則有`[受＝愛【三】]`受，有受則有`[愛＝受【三】]`愛，因緣合會，然後各各相生如此，`[如此〔－〕【三聖】]`如此五苦盛陰無有斷絕時。以知愛已，則知五欲，亦知外六塵、內六入，即知此盛陰之本末。」 爾時，世尊便說此偈： ᅟ「世間有五欲，　意為第六`[生＝王【三】]`生，ᅟ以知內外六，　當念盡苦際。 「是故，當求方便，滅內外六事。如是，梵志！當作是學。」 爾時，彼梵志聞佛如是教，思惟翫習不去心懷，即於`[坐＝座【三】]`坐上，諸塵垢盡，得法眼淨。 爾時，彼梵志聞佛所說，歡喜奉行。 ## 38.4 ᅟᅟᅟᅟ==\[～[SN12.65](Tipitaka22#^SN12z65). Nagara.]==（四）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「我本為`[菩薩＝～Bodhisatta.]`菩薩時，未成佛道中有此念：『此世間極為勤苦；有生、有老、`[有病〔－〕【聖】]`有病、有死，然此五盛陰不得盡本原。』是時，我復作是念：『由何因緣有生、老、病、死？復由何因緣致此災患？』當思惟此時，復生此念：『有生則有老、病、死。』爾時，當思惟是時，復更生念：『由何因緣有`[生此＝此生【三】]`生？』此由有而生。復生此念：『有者，何由而有？』`[當＝我當【三聖】]`當思惟是時，便生此念：『此有由`[受＝取【聖】＊]`受而有。』復念：『此受何由而有？』爾時，以智觀之，由愛而有`[受〔－〕【聖】]`受。復更思惟：『此愛何由而生？』重`[觀察＝察觀【三聖】]`觀察之，由痛而有愛。復更思惟：『此痛何由而生？』當作是觀察時，由更樂而有此痛。復重思惟：『此更樂何由而有？』我生此念時，緣六入而有此更樂。時我重思惟：『此六入何由而有？』觀察是時，由名色而有六入。時我復作是念：『名色何由而有？』觀察是時，`[復〔－〕【三】]`復由識而有名色。『此識何由而有？』觀察是時，由行生識。時我復作是念：『行何由而生？』觀察是時，行由癡而生。無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣更樂，更樂`[（緣痛…愛）六字〔－〕【聖】]`緣痛，痛緣愛，愛緣受，受`[緣＝緣愛愛緣取取緣【聖】]`緣有，有緣生，生緣死，死緣愁、憂、苦、惱，不可稱計。如是名為苦盛陰所`[習＝集【聖】]`習。 「我爾時復作是念：『由何因緣滅生、老、病、死？』我觀察是時，生滅，老、病、死滅。時復生此念：『由何而無生？』觀此生原，有滅，生則滅。復念：『由何而無有？』時生此念：『無`[＊]`受則無有。』時我生`[此念由何＝念由何而【三】，念由何【聖】]`此念：『由何滅受？』觀察是時，愛滅，`[＊]`受則滅。復生此念：『由何而滅愛？』重更觀察，痛滅，愛則滅。復思惟：『由何而滅痛？』觀察是時，更樂滅，則痛滅。`[復＝復更【三聖】]`復思惟：『更樂何由而滅？』觀察是時，六入滅，則更樂滅。復觀此六入何由而滅？當觀察時，名色滅，則六入滅。復觀名色何由而滅？識滅，則名色滅。復觀`[察〔－〕【三】]`察此識何由而滅？行滅，則識滅。復觀此行何由而滅？癡滅，則行滅。行滅，則識滅；識滅，則名色滅；名色滅，則六入滅；六入滅，則更樂滅；更樂滅，則痛滅；痛滅，則愛滅；愛滅，則受滅；受滅，則有滅；有滅，則生滅；生滅，則老、`[病＝病死【三】]`病滅，`[老病滅則死滅〔－〕【三】]`老、病滅，則死滅，是謂名為五盛陰滅。 「時我復生此念：『此識最為原首，令人致此生、老、病、死；然不能知此生、老、病、死`[生〔－〕【三】]`生之原本。』猶如有人在山林中行，逐小徑道。小復前行，見舊大道，古昔諸人在中行處。是時，彼人便復`[此＝行此【三】]`此道，小復前進，見舊城`[郭＝墎【聖】＊]`郭、園觀、浴池，皆悉茂盛，但彼城中無有居民。此人見已，還歸本國，前白王言：『昨遊山林見好城`[＊]`郭，樹木繁茂，但彼城中無有人民。大王！可使人民在彼`[城〔－〕【三】]`城止住。』是時，國王聞此人語，即居止人民；然此城郭還復如故，人民熾盛，快樂無比。 「`[諸〔－〕【三】]`諸比丘當知，我昔未成菩薩時，在山中學道，見古昔諸佛所遊行處，便從彼道，即知生、老、病、死所起原本，有生有滅，皆悉分別，知生苦、生`[習＝集【元】，【明聖】＊]`習、生盡、生道，皆悉了知，`[有受＝受有【三】，有取【聖】]`有、受、`[愛＝受【宋】]`愛、痛、更樂、六入、名色、識、行、癡，亦復如是。無明起則行起，行所造者復由於識，我今`[＊]`以明於識，今與四部之眾而說此本；皆當知此原本所起，`[知苦〔－〕【三】]`知苦、知`[＊]`習、知盡、知道，念使分明，`[＊]`以知六入，則知生、老、病、死，六入滅則`[生〔－〕【三】]`生、老、病、死滅。是故，比丘！當求方便，滅於六入。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 38.5 ᅟᅟᅟᅟ（五）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊與無`[央＝鞅【宋】]`央數百千萬眾而為說法。爾時，阿那律在彼坐上。是時，阿那律在眾中睡眠。 爾時，佛見阿那律`[睡眠＝坐睡【聖】]`睡`[眠〔－〕【三】]`眠，便說此偈： ᅟ「`[受＝愛【三】]`受法快睡眠，　意無有錯亂，ᅟ賢聖所說法，　智者之所樂。 ᅟ猶如深淵水，　澄清無瑕穢，ᅟ如是聞法人，　清淨心樂受。 ᅟ亦如大方石，　風所不能動，ᅟ如是得毀譽，　心無有傾動。」 是時，世尊告阿那律：「汝畏王法及畏盜賊而作道乎？」 阿那律報曰：「不也。世尊！」 佛告阿那律：「汝何故出家學道？」 阿那律白佛言：「厭患此`[老＝生老【三】]`老、病、死、愁、憂、苦、惱，為苦所惱，故欲捨之，是故出家學道。」 世尊告曰：「汝今，族姓子！信心堅固，出家學道。世尊今日躬自說法，云何於中睡眠？」 是時，尊者阿那律即從座起，偏露右肩，長跪叉手，白世尊言：「自今已後形融體爛，終不在如來前坐睡。」 爾時，尊者阿那律達曉不眠，然不能除去睡眠，眼根遂損。爾時，世尊告阿那律曰：「勤加精進者與調戲蓋相應，設復懈怠與結相應，汝今所`[行＝應【明】]`行當處其中。」 阿那律白佛：「前`[已＝以【聖】]`已在如來前誓，今不能復違本要。」 是時，世尊告耆域曰：「療治阿那律眼根。」 耆域報曰：「若阿那律小睡眠者，我當治目。」 世尊`[告＝若【宋】]`告阿那律曰：「汝可寢寐。所以然者，一切諸法由食而存，非食不存。眼者以眠為食，耳者以聲為食，鼻者以香為食，舌者以味為食，身者以細滑為食，意者以法為食，我今亦說涅槃`[有＝為【三】]`有食。」 阿那律白佛言：「涅槃者以何`[等〔－〕【三】]`等為食？」 佛告阿那律：「涅槃者以無放逸為食，乘無放逸，得至`[於〔－〕【三】]`於無為。」 阿那律白佛言：「世尊！雖言眼者以眠為食，然我不堪睡眠。」 爾時，阿那律縫故衣裳。是時，眼遂敗壞，而得天眼，無有瑕穢。是時，`[阿那律＝尊者【三聖】]`阿那律以凡常之法而縫衣裳，不能得使縷通`[針＝吾【聖】]`針孔中。是時，阿那律便作是念：「諸世間得道羅漢，當與我貫`[針＝鍼【三聖】＊]`針。」 是時，世尊以天耳清淨，聞此音聲：「諸世間得道阿羅漢者，當與我貫`[＊]`針。」爾時，世尊至阿那律所而告之曰：「汝持`[＊]`針 來，吾`[與＝與汝【三】]`與貫之。」 阿那律白佛言：「向所稱說者，謂諸世間欲求其福者，與`[我＝吾【明】]`我貫`[＊]`針。」 世尊告曰：「世間求福之人無復過我，如來於六法無有厭足。云何為六？一者施；二者教`[誡＝戒【三聖】]`誡；三者忍，四者法說、義說；五者將護眾生，六者求無上正真之道。是`[謂＝謂六【三】]`謂，阿那律！如來於此六法無有厭足。」 阿那律曰：「如來身者真法之身，復欲更求何法？如來`[已＝以【三聖】]`已度生死之海，又脫愛著。然今日故`[求為＝為求【三】]`求為福之`[首＝道【三聖】]`首。」 世尊告曰：「如是，阿那律！如汝所說，如來亦知此六法為無厭足。若當眾生知罪惡之原身、口、意所行者，終不墮三惡趣；以其眾生不知罪惡之原，故墜墮三惡趣中。」 爾時，世尊便說此偈： ᅟ「世間所有力，　遊在天人中，ᅟ福力最為勝，　由福成佛道。 「是故，阿那律！當求方便，得此六法。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 38.6 ᅟᅟᅟᅟ==\[～[MN86](Tipitaka21#^MN86). Aṅgulimāla.，\[[SA](雜含642-1362#1077).[1077](agamas#^sa1077) , [SAb16](別譯雜含#16) , [佛說鴦掘摩經](T02n0118_佛說鴦掘摩經)-[119](T02n0119_佛說鴦崛髻經)-[120](T02n0120_央掘魔羅經)].]==（六）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，有眾多比丘入舍衛城乞食，聞王`[波斯匿＝～Pasenadi.]`波斯匿宮門外有眾多人民，於中舉手喚呼皆稱怨：「國界有賊名`[鴦掘魔＝鴦掘摩【聖】＊，～Aṅgulimāla.]`鴦掘魔，極為兇暴，殺害生類不可稱計，無`[慈悲＝有慈心【三】，慈【聖】]`慈悲於一切眾生，國界人民無不厭`[患＝患者【三】]`患，日取人殺以指為鬘，故名為指鬘。唯願大王當往共戰。」 是時，眾多比丘乞食已，還詣祇洹精舍。收攝衣鉢，以尼師`[檀＝壇【三】＊]`檀著肩上，往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，眾多比丘白世尊言：「我等眾多比丘入舍衛城乞食，見眾多人民在王宮門外，稱怨訴辭：『今王國界有賊名鴦掘`[＊]`魔，為人兇暴，無有慈心，`[殺〔－〕【宋】]`殺`[於〔－〕【元明聖】]`於一切眾生，人亡國虛皆由此人，又取人指以為華鬘。』」 爾時，世尊聞彼比丘語已，即從座起，默然而行。 是時，世尊尋到彼所，諸有取薪、負草、犁作之人，及牧牛`[羊＝牧羊【三】]`羊者，見世尊詣彼道，各白佛言：「沙門！沙門！勿從彼道。所以然者，此路側有賊名鴦掘`[＊]`魔，於中止住。諸有人民，欲就此道者，要集十人、或二十人、或三十、四十、五十人，猶不得過，盡為鴦掘`[＊]`魔所`[擒＝禽【聖】]`擒獲。然沙門瞿曇獨無有`[侶＝侶備【三】]`侶，為鴦掘`[＊]`魔所觸嬈者，於事不省。」世尊雖聞此語，故進不住。 爾時，鴦掘`[＊]`魔母，持食詣鴦掘`[＊]`魔所。是時，鴦掘`[＊]`魔便作是念：「吾指鬘為充數不乎？」是時，即數指，`[未＝猶未【三】]`未充數，復更重數，唯少一人指。是時，鴦掘`[＊]`魔左右顧視，求覓生人，欲取殺之；然四遠顧望，亦不見人，便作是念：「我師有教：『若能害母者，必當生天。』我今母躬來在此，即可取殺之，得指充數，生於天上。」 是時，鴦掘魔左手`[捉＝撮【三聖】]`捉母頭，右手拔劍而語母言：「小住，阿母。」是時，世尊便作是念：「此鴦掘魔當為五逆。」即放眉間相光明，普照彼山林。是時，鴦掘魔見光明已，`[復＝彼【聖】]`復語母言：「此是何光明照此山林？將非國王集諸兵眾，攻伐我身乎？」 是時母告曰：「汝今當知，此非日月火光，亦非釋、梵天王光明。」 爾時，其母便說此偈： ᅟ「此非火光明，　非日月釋梵，ᅟ鳥`[狩＝獸【三】]`狩不驚怖，　和鳴殊於常。 ᅟ此光極清`[淨＝明【三聖】]`淨，　使人悅無量，ᅟ必是尊最勝，　十力至此間。 ᅟ於天世人中，　`[天＝無【聖】]`天眼`[覩＝觀【三】]`覩世界，ᅟ故欲度汝身，　世尊來至此。」 是時，鴦掘魔聞佛音`[響＝嚮【聖】]`響，歡喜踊躍，不能自勝，便作是語：「我師亦有教`[誡＝戒【聖】]`誡而勅我曰：『設汝能害母，并殺沙門瞿曇者，必生梵天上。』」 是時，鴦掘魔語母曰：「母！今且住，我先取沙門瞿曇殺，然後當食。」 是時，鴦掘魔即放母而往逐世尊。遙見世尊來，亦如金聚，靡所不照，見已，並笑而說是語：「今此沙門定在我手，必`[殺＝然【三】＊]`殺不疑。其有人民欲行此道者，皆集大眾而行此道；然此沙門獨無伴侶，我今當取殺之。」 是時，鴦掘魔即拔`[腰＝要【聖】]`腰劍，往`[逆＝逐【三】]`逆世尊。是時，世尊尋還復道，徐`[而行＝行而【聖】]`而行步，而鴦掘魔奔馳而逐，亦不能及如來。是時，鴦掘魔白世尊言：「住，住，沙門！」 世尊告曰：「我自住耳，汝自不住。」 是時，彼鴦掘魔並走，遙說此偈： ᅟ「去而復言住，　語我言不住，ᅟ與我說此義，　彼住我不住。」 爾時，世尊`[以＝復以【三聖】]`以偈報`[曰＝言【三】]`曰： ᅟ「世尊言已住，　不害於一切，ᅟ汝今有殺心，　不離於惡原。 ᅟ我住慈心地，　愍護一切人，ᅟ汝種地獄苦，　不離於惡原。」 是時，鴦掘魔聞此偈已，便作是念：「我今審為惡耶？又師語我言：『此是大祠，獲大果報。能取千人殺，以指作鬘者，果其所願；如此之人，命終之後，生善處天上。設取所生母及沙門瞿曇殺者，當生梵天上。』是時，佛作威`[神＝神令被【三】]`神，神識`[㸌【磧乙-三】，𭟙【大】，煥【聖】]`㸌寤，諸梵志書籍亦有此言：『如來出世甚為難遇，時時億劫乃出。彼出世時，不度者`[令〔－〕【三】]`令度，不解脫者令得解脫。彼說滅六見之法。云何為六？言有我見者，即說滅六見之法；無有我者，亦與說滅無有我見之法；言有我見、無有我見，亦與說有我見、無我見之法，復自觀察、說觀察之法；自說無我之法，亦非我說、亦非我不說之法。若如來出世，說此滅六見之法。』又我奔走之時，能及象、馬、車乘，亦及人民。然此沙門行不暴疾，然`[今＝我今【三】]`今日不能及此，必當是如來。」 是時，鴦掘魔便說此偈： ᅟ「尊今為我故，　而說微妙偈，ᅟ惡者今識真，　皆由尊威神。 ᅟ即時捨利劍，　投于深坑中，ᅟ今禮沙門跡，　即求作沙門。」 是時，鴦掘魔即前白佛言：「世尊！唯願聽作沙門。」 世尊告曰：「善來，比丘！」即時鴦掘魔便成沙門，著三法衣。 爾時，世尊便說此偈： ᅟ「汝今`[＊]`以剃頭，　除結亦當爾，ᅟ結滅成大果，　無復愁苦惱。」 是時，鴦掘魔聞此語已，即時諸塵垢盡，得法眼淨。爾時，世尊將鴦掘魔比丘還詣舍衛城祇洹精舍。 是時，王波斯匿集四部之眾，欲往攻伐賊鴦掘魔。是時，王便作是念：「我今可往至世尊所，以此因緣，具白世尊。若世尊有所說者，當奉行之。」爾時，王波斯匿即集四部之兵，往世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，世尊問王曰：「大王！今日欲何所至？塵`[污＝坌【三聖】]`污身體，乃至於斯。」 波斯匿王白佛言：「我今國界有賊名鴦掘魔，極為兇暴，無有慈心於一切眾生，使國丘荒，人民流迸，皆由此賊。彼今取人殺之，以指為鬘，此是惡鬼，非為人也。我今欲誅伐此人。」 世尊告曰：「若當大王見鴦掘魔信心堅固，出家學道者，王當奈之何？」 王白佛言：「知復如何？但當承事供養，隨時禮拜。然復，世尊！彼是惡人，無`[毫＝豪【聖】]`毫`[釐＝氂【元】]`釐之善，恒殺`[害＝害人【三】]`害，能有此心出家學道乎？終無此理。」 是時，鴦掘魔去世尊不遠，結跏趺坐，正身正意，繫念在前。爾時，世尊伸右手指示王曰：「此是賊鴦掘魔。」 王聞此語，便懷恐怖，衣毛皆竪。世尊告王：「勿懷恐怖，可往至前，自當`[悟＝窹【宋元聖】，寤【明】]`悟王意耳。」 是時王聞佛語，即至鴦掘魔前，語鴦掘魔曰：「汝今姓誰？」 鴦掘魔曰：「我姓`[伽伽＝～Gagga.]`伽伽，母名`[滿足＝～Mantāṇī.]`滿足。」 是時王禮足已，在一面坐。爾時王問曰：「善樂此正法之中，勿有懈怠，修清淨梵行，得盡苦際，我當`[盡形＝形盡【聖】]`盡形壽供養衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥。」 是時，鴦掘魔默然不對。王即從座起，頭面禮足，還詣世尊所，頭`[面【CB】，而【大】]`面禮足，在一面坐。 是時，王復白佛言：「不降者使降，不伏者使伏，甚奇！甚特！曾所不有，乃能降伏極惡之人。唯願`[大＝天【三聖】]`大尊受命無窮，長養生民，蒙世尊恩，得免此難。國事猥多，欲還城池。」 世尊告曰：「王知是時。」爾時，國王即從座起，頭面禮足，便退而去。 爾時，鴦掘魔作阿練若，著五納衣，到時持鉢，家家乞食，周而復始，著補納弊壞之衣，極為麁醜；亦復露坐，不覆形體。是時，鴦掘魔在閑靜之處，自修其行，所以族姓子，出家學道者，欲修無上梵行：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。時，鴦掘魔便成`[羅＝阿羅【三】]`羅漢，六通清徹，無有塵垢，已成阿羅漢。 到時，著衣持鉢，入舍衛城乞食。是時，有婦女臨產甚難，見已，便作`[是＝此【聖】]`是 念：「眾生`[類＝之類【三】]`類極為苦痛，受`[胎＝惱【三聖】]`胎無限。」是時，鴦掘魔食後，收攝衣鉢，以尼師`[＊]`檀著肩上，往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，鴦掘魔白世尊言：「我向著衣持鉢，入舍衛城乞食，見一婦`[人＝女【三】]`人身體重`[妊＝任【聖】＊]`妊。是時，我便作是念：『眾生受苦何至於斯？』」 世尊告曰：「汝今往彼婦人所，而作是說：『我從賢聖生`[已＝以【聖】＊]`已來，未曾殺生。』持此至誠之言，使此母人胎得無他。」 鴦掘魔對曰：「如是。世尊！」 是時，鴦掘魔即其日，著衣持鉢，入舍衛城，往至彼母人所，語彼母人曰：「我從賢聖生`[＊]`已來，`[更〔－〕【三】＊]`更不殺生。持此至誠之言，使胎得解脫。」是時，母人胎即得解脫。 是時，鴦掘魔城中乞食，諸男女大小見之，各各自相謂言：「此名鴦掘魔，殺害眾生不可稱計，今復在城中乞食。」 是時，城中人民，各各以瓦石打者，或有以刀斫者，傷壞頭目，衣裳裂盡，流血污體，即出舍衛城至如來所。是時，世尊遙見鴦掘魔頭目傷破，流血污衣而來，見已，便作是說：「汝今忍之。所以然者，此罪乃應永劫受之。」 是時，鴦掘魔至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，鴦掘魔在如來前，便說此偈： ᅟ「堅固聽法句，　堅固行佛法，ᅟ堅固親善友，　便`[成＝至【三】]`成滅盡處。 ᅟ我本為大賊，　名曰鴦掘魔，ᅟ為流之所`[㵱(漂)＝漂【三】]`㵱(漂)，　蒙尊拔濟之。 ᅟ今觀自歸業，　亦當觀法本，ᅟ今`[＊]`以逮三明，　成就佛行業。 ᅟ我本名`[無害＝～Ahiṃsaka.]`無害，　`[殺＝然【三聖】]`殺害不可計，ᅟ今名`[真諦實＝～Sacca.]`真諦實，　不害於一切。 ᅟ設復身口意，　都無害心識，ᅟ此名無殺害，　何況起思想。 ᅟ弓師能調角，　水人能調`[水＝船【三聖】]`水，ᅟ巧匠調其木，　智者自調身。 ᅟ或以鞭杖伏，　或以言語屈，ᅟ竟不加刀杖，　`[今我＝我今【三】，今身【聖】]`今我自降伏。 ᅟ人前為過惡，　後止不復犯，ᅟ是照於世間，　如雲消月現。 ᅟ`[宋元明三本無（人前…現）四句，聖本無（人前…消）八句]`人前為過惡，　後止不復犯，ᅟ是照於世間，　如雲消日現。 ᅟ比丘老少壯，　修行佛法行，ᅟ是照於世間，　如彼月雲消。 ᅟ比丘老少壯，　修行佛法者，ᅟ是照`[此＝於【三】]`此世間，　如彼`[日＝月【元明】]`日雲消。 ᅟ我今受痛少，　飲食自知足，ᅟ盡脫一切苦，　本緣今`[＊]`已盡。 ᅟ更不受死跡，　亦復不樂生，ᅟ今正`[待＝是【三】]`待時節，　歡喜而不亂。」 是時，如來可鴦掘魔所說。是時，鴦掘魔`[＊]`以 見如來然可之，即從座起，禮世尊足，便退而去。 是時，諸比丘白世尊言：「鴦掘魔本作何功德，今日聰明`[智＝黠【三】]`智慧，面目端`[政＝正【三】＊【聖】＊]`政，世之希有？復作何不善行，於今身上，殺害生類不可稱計？復作何功德，於今值如來，得阿羅漢道？」 爾時，世尊告諸比丘：「昔者，過去久遠於此賢劫之中，有佛名迦葉如來、至真、等正覺，出現於世。迦葉如來去世之後，有王名大果，統領國界，典閻浮提。爾時，彼王有八萬四千宮人`[婇＝綵【聖】]`婇女，各無兒息。爾時，大果王向諸樹神、山神、日月、星宿，靡所不周，欲求男女。爾時，王第一夫人身即懷`[＊]`妊，經八、九月便生男兒，顏貌端`[＊]`政，`[世＝希【明】]`世之希有。是時，彼王便生`[是＝此【三】]`是念：『我本無有兒息，經爾許時，今方生兒，宜當立字，`[於＝使於【三聖】]`於五欲之中，而自娛樂。』 「是時，王召諸群臣能瞻相者，而告之曰：『我今`[＊]`以生此兒，各與立字。』是時，群臣聞王教已，`[即＝因【宋元】]`即白王言：『今此太子極為奇妙，端`[＊]`政無比，面如桃華色，必當有大力勢，今當立字名曰大力。』是時，相師與太子立字已，各從座起而去。 「是時，國王愛`[慜＝愍【三聖】]`慜此太子，未曾去目前。是時，太子年向八歲，將諸臣佐往`[父＝父王【宋元】，至父【聖】]`父 所，朝賀問訊。父王復作是念：『今此太子極自奇特。』即告之曰：『吾今與汝`[取＝娶【三】＊]`取婦何如乎？』太子白王：『子今年幼何須娉娶？』是時，父王權停不與`[＊]`取婦。復經二十`[歲＝年【三】]`歲，王復告曰：『吾欲與汝`[＊]`取婦。』太子白王：『不須`[＊]`取婦。』是時，父王告群臣人民曰：『我`[本＝今【三】]`本無兒息，經`[歷＝立【明】]`歷 久遠，方生一子，今不肯`[＊]`取婦，清淨無瑕。』爾時，王太子轉字名曰清淨。 「是時，清淨`[大＝太【三聖】]`大子年向三十，王復勅群臣曰：『吾今年`[＊]`已衰微，更無兒息；今唯有清淨太子，今王高位應授與太子。然`[太＝此太【三】]`太子不樂五欲之中，當云何理國事？』群臣報曰：『當為方便，使樂五欲。』是時，父王即`[椎＝推【聖】]`椎鐘鳴鼓，勅國中人：『其能使清淨太子樂五欲者，`[吾〔－〕【三】]`吾當賜與千金及諸寶物。』 「爾時，有女人名曰婬種，盡明六十四變。彼女人聞王有教令：『其能使王太子習五欲者，當賜與`[金千斤＝千金【三聖】]`金千斤及諸寶物。』即往至父王所，而告之曰：『見與千金及諸寶物，能使`[王〔－〕【三】]`王太子習於五欲。』父王報曰：『審能爾者，當重相賜，不負言信。』時婬女白`[王＝王王【聖】]`王：『太子為寢宿何處？』王報曰：『在東堂上，無有女人，唯有一男兒，在彼侍衛。』女人白曰：『`[惟＝唯【三聖】]`惟願大王勅內宮中，勿見限遮，隨意出入！』 「是時，婬女即其夜鼓二時，在太子門側，`[佯＝陽【聖】]`佯舉聲哭。是時，太子聞女人哭聲，便勅侍人曰：『此是何人於斯而哭？』侍人報曰：『此是女人在門側哭。』太子告曰：『汝`[速往＝往速【三】]`速往問所由哭耶？』時，彼侍臣往而問之所由哭耶？婬女報曰：『夫主見棄，是故哭耳。』侍臣還白太子：『此女人為夫主所棄，又畏盜賊，是故哭耳。』太子告曰：『將此女人著象廐中。』到彼復哭；復將至馬廐中，復哭。太子復語侍臣：『將來在此。』即將入堂，復於中哭。太子躬自問曰：『何為復哭？』婬女報`[曰太子＝太子曰【三】]`曰：『太子！女人單弱極懷恐怖，是故哭耳。』太子告曰：『上吾床上，可得無畏。』`[時＝是時【三】]`時，女人默然不語，亦復不哭。是時，女人即脫衣裳，前捉太子手，舉著己胸上，即時驚覺，漸漸起欲想，`[＊]`以起欲心，便身就之。 「是時，清淨太子明日清旦，往父王所。是時，父王遙見太子顏色，殊於常日，見已，便作是說：『汝`[今〔－〕【三聖】]`今所欲者，事果乎？』太子報曰：『如`[大＝太【聖】＊]`大王所言。』是時，父王歡喜踊躍，不能自勝，並作是說：『欲求何願，吾當與之。』太子報曰：『所賜願者，勿復中悔，當求其願。』時王報曰：『如汝所言，終不中悔，欲求何願？』太子白王：『`[＊]`大王！今日統領閻浮提內，皆悉自由；閻浮提`[里〔－〕【聖】]`里內諸未嫁女者，先適我家，然後使嫁。』是時王曰：『隨汝所言。』王即勅國內人民之類曰：『諸有女未出門者，先使詣清淨太子，然後嫁之。』 「爾時，彼城中有女名須蠻，次應至王所。是時，須蠻長者女露形倮跣在眾人中行，亦無羞恥。眾人見已，各相對談：『此是長者女，名稱遠聞。云何露形在人中行？如驢何異？』女報眾人曰：『我非為驢，汝等眾人斯是驢耳。汝等頗見女人還見女人有相恥乎？城中生類盡是女人，唯有清淨太子是男子矣！若我至清淨太子門者，當著衣裳。』是時，城中人民自相謂言：『此女所說`[誠＝成【聖】]`誠入我意，我等實是女，非男也。唯有清淨太子乃是男也。我等今日當行男子之法。』 「是時，城中人民各辦`[戰〔－〕【聖】]`戰具，著鎧持`[杖＝仗【三】]`杖，往至父王所，白父王曰：『欲求二願，唯見聽許。』王報之曰：『何等二願？』人民白王：『王欲存者當殺清淨太子；`[子＝太子【三】]`子欲存者今當殺王。我等不堪任承事清淨太子辱國常法。』 「是時，父王便說此偈： ᅟ「為家`[忘＝亡【聖】＊]`忘一人，　為村`[＊]`忘一家，ᅟ為國`[＊]`忘一村，　為身`[＊]`忘世間。 「是時，父王說此偈已，告人民曰：『今正是時，隨汝等意。』是時，諸人`[將＝即將【三】]`將清淨太子取兩手縛之，將詣城外，各相謂言：『我等咸共以瓦石打殺，何須一人殺乎？』 「是時，清淨太子臨欲死時，而作是說：『又作誓`[願＝言【聖】]`願，`[諸＝此諸【三】]`諸人民取吾抂殺，然父王自與我願，我今受死亦不敢辭。使我將來之世，當報此怨。`[又＝人【宋】]`又使值真人羅漢，速得解脫。』是時，人民取太子殺已，各自散去。 「諸比丘！莫作是觀，爾時大果`[王＝長【宋元】]`王者，豈異人乎？今鴦掘魔師是也。爾時`[婬＝淫【聖】]`婬 女者，今師`[婦＝妻【三】]`婦是也。爾時人民者，今八萬人`[民〔－〕【三】]`民死者是也。爾時清淨太子，今鴦掘魔比丘是也。臨欲死時作`[是＝此【三】]`是誓願，今還報怨無免`[手＝乎【聖】]`手者。緣此因緣，殺害無限，`[後＝復【三聖】]`後作誓願，願欲值佛，今得解脫，成阿羅漢。此是其義，當念奉行。」 爾時，世尊告諸比丘：「我弟子中，第一聰明捷疾智者，所謂鴦掘魔比丘是`[也〔－〕【三】]`也。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ᅟ 增壹阿`[含＝鋡【聖】]`含經 卷第三十`[一〔－〕【聖】]`一 ᅟ38 力品ᅟᅟ6 ᅟᅟᅟ增壹阿`[含＝鋡【聖】＊]`含經 卷第三十二`[第三十二＝三十一【聖】]`☗s32 `[（東晉…譯）十三字＝符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋元】，符秦三藏曇摩難提譯【明】，〔－〕【聖】]`東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 力品`[第三十八之二＝分之餘【聖】]`第三十八之`[二＝餘【宋元】]`二 ## 38.7 ᅟᅟᅟᅟ==\[～[MN116](Tipitaka21#^MN116). Isigili.]==（七）ᅟ聞如是： 一時，佛在`[羅閱城＝～Rājagaha.]`羅閱城耆闍崛山中，與大比丘眾五百人俱。 爾時，世尊告諸比丘：「汝等見此`[靈鷲山＝～Gijjhakūṭa.]`靈鷲山乎？」 諸比丘對曰：「唯然，見之。」 「`[卿等＝汝等【聖】]`卿等當知，過去久遠世時，此山更有異名。汝等復見此`[廣普山＝～Vepulla.]`廣普山乎？」 諸比丘對曰：「唯然，見之。」 「汝等當知，過去久遠，此山更有異名，不與今同。汝等見`[白善＝白墡【元明】，～Paṇḍava.]`白善山乎？」 諸比丘對曰：「唯然，見之。」 「過去久遠，此山更有異名，不與今同。汝等頗見此`[負重＝～Vebhāra.]`負重山乎？」 諸比丘對曰：「唯然，見之。」 「汝等頗見此`[仙人掘＝仙人窟【三】，～Isigili.]`仙人掘 山乎？」 諸比丘對曰：「唯然，見之。」 「此山過去久遠，亦同此名，更無異名。所以然者，此仙人山，恒有神通菩薩、得道羅漢、諸仙人所居之處；又`[辟支佛＝～Paccekabuddha.]`辟支佛亦在中遊戲。我今當說辟支佛名號，汝等諦聽！善思念之！有辟支佛，名`[阿利吒＝～Ariṭṭha.]`阿利吒、`[婆利吒＝～Upariṭṭha.]`婆利吒，審諦`[重＝童【三】]`重辟支佛、`[善觀＝～Sudassana.]`善觀辟支佛、究竟辟支佛、聰明辟支佛、無垢辟支佛、帝奢念觀辟支佛，無`[滅＝減【三】]`滅、無形、勝、最勝、`[極＝漿【元明】＊，將【聖】]`極大、`[＊]`極雷電光明辟支佛。此，比丘！諸辟支佛若如來不出世時，爾時此山中有此五百辟支佛，居此仙人山中。如來在兜術天上欲來生時，淨居天子自來在此，相告：『普勅世間，當淨佛土，却後二歲，如來當出現於世。』 「`[是＝是時【三】]`是 諸辟支佛聞天人語已，皆騰在虛空，`[而〔－〕【三】]`而 說此偈： ᅟ「『諸佛未出時，　此處賢聖居，ᅟ自悟辟支佛，　恒居此山中。 ᅟ此名仙人山，　辟支佛所居，ᅟ仙人及羅漢，　終無空缺時。 「是時，諸辟支佛即於空中燒身取般涅槃。所以然者，世無二佛之號，故取滅度耳。一商客中終無二`[導＝道【聖】]`導師，一國之中亦無二王，一佛境界無二尊號。所以然者，過去久遠，此羅閱城中有王名喜益，彼恒念地獄苦痛，亦念餓鬼、畜生之痛。爾時，彼王便作是念：『我今恒憶地獄、`[畜生餓鬼＝餓鬼畜生【聖】]`畜生、餓鬼之苦痛，我今不宜更入此三惡道中。今宜盡捨國王正位、妻子、僕從，以信堅固，出家學道。』 「爾時，大王喜益，厭此酸苦，即捨王位，剃除鬚髮，著三法衣，出家學道，在空閑之處，而自剋已，觀五盛陰，觀了無常。所謂此色，此色`[習＝集【元明聖】＊]`習，此色盡，痛、想、行、識，亦復如是，皆悉無常。當觀此五盛陰時，諸可`[＊]`習法，盡是滅法；觀此法已，然後成辟支佛道。 「是時，喜益辟支佛`[已＝以【聖】]`已 成道果，便說此偈： ᅟ「『我憶地獄苦，　畜生五道中，ᅟ捨之今學道，　獨逝而無憂。 「是時，此辟支佛在彼仙人山中。比丘當知，以此方便，知此山中恒有神通菩薩、得道真人、學仙道者而居其中，是故名曰仙人之山，更無異名。若如來不出現於世時，此仙人山中諸天恒來恭敬。所以然者，斯山中純是真人，無有雜錯者。若彌勒佛降神世時，此諸山名各各別異，此仙人山更無異名。此賢劫之中，此山名亦不異。汝等，比丘！當親近此山，承事恭敬，便當增益諸`[功＝善功【三】]`功德。如是，比丘！當作是學。」 爾時，`[諸〔－〕【聖】]`諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 38.8 ᅟᅟᅟᅟ==\[～[SN35.206](Tipitaka22#^SN35z206). Chapāna.]==（八）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「汝等專念而自修己。云何當專念？於是，比丘！可行知行，舉動、進止、屈`[申＝伸【三】]`申、`[俯＝低【聖】]`俯仰、著衣法則、睡眠、覺寤、或語、或默，皆悉知時。若復比丘心意專正，彼比丘欲漏未生便不生，已生便滅之；未生有漏使不生，已生令滅之；未生無明漏使不生，已生令滅之。若專念分別六入，終不墮惡道。 「云何六入為惡道？眼觀此色，若好、若醜，見好則喜，見惡不喜；若耳聞聲，若好、若醜，聞好則喜，聞不好則不喜；鼻、口、身、意，亦復如是。猶如`[有〔－〕【三】]`有六種之虫，性行各異，所行不同。若有人取繩`[纏〔－〕【聖】]`纏縛之，取狗、野狐、獼猴、鱣魚、`[蚖蛇＝蛇蚖【三】]`蚖蛇、飛鳥，皆`[悉＝來【聖】]`悉縛之，共繫一處而放之。爾時，六種之虫各有性行。爾時，狗意中欲`[赴＝起【三】]`赴趣村中；野狐意中欲`[趣赴＝起趣【三】]`趣赴塜間；鱣魚意中欲趣水中；獼猴意中欲向山林之間；毒蛇意中欲入穴中；飛鳥意中欲飛在空。爾時，六種之虫各各有性行而不共同。 「設復有人取此六種之虫，繫著一處，而不得東、西、南、北。是時，六種之虫雖復動轉，亦不離故處。此內六情亦復如是，各各有所`[主＝生【宋元】]`主，其事不同，所觀別異，若好、若醜。 「爾時，比丘繫此六情而著一處。是故，諸比丘！當念專精，意不錯亂，是時弊魔波旬終不得其便，`[諸＝眾【三】]`諸善功德皆悉成就。如是，諸比丘！當念具足眼根，便得二果，於現法中得阿那含果，若得阿羅漢果。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 38.9 ᅟᅟᅟᅟ（九）ᅟ聞如是： 一時，佛在波羅`[㮈＝奈【三聖】＊]`㮈鹿野園中，與大比丘眾五百人俱。 爾時，世尊告諸比丘：「當思惟無常想，廣布無常想，`[以＝已【三】＊]`以思惟無常想，廣布無常想，便斷欲愛、色愛、無色愛，盡斷憍慢、無明。何以故？昔者過去久遠世時，有辟支佛名善目，顏貌端`[政＝正【三】＊【聖】]`政，面如桃華色，視`[瞻【麗】，贍【大】]`瞻審諦，口作`[優＝憂【聖】＊]`優鉢華香，`[身＝體【三聖】]`身作`[栴＝旃【聖】＊]`栴檀香。 「是時，善目辟支佛到時，著衣持鉢，入波羅`[＊]`㮈城乞食。漸漸至大長者家，在門外默然而立。是時，長者女遙見有道士在門外立，端`[＊]`政無雙，顏貌殊特，世之希有，口作`[＊]`優 鉢`[華＝蓮華【三】]`華香，`[體＝身【三】]`體作`[＊]`栴檀香，便`[起＝興【三】]`起欲心，向彼比丘所，便作是說：『汝今端`[政＝正【三聖】＊]`政，面如桃華色，世之希有！我今雖處女人，亦復端`[＊]`政，可共合會。然我家中饒`[多珍＝財多【聖】]`多珍寶，資財無量；然作沙門，甚為不易。』 「是時，辟支佛問曰：『大妹！今為染著何處？』 「長者女報曰：『我今正著眼色，又復口中作`[＊]`優鉢華香，身作`[＊]`栴檀香。』 「是時，辟支佛舒左手，以右手挑眼著掌中，而告之曰：『所愛眼者，此之謂也。大妹！今日為著何處？猶如癰瘡，無一可貪，然此眼中，亦`[漏＝漏淨亦漏【三聖】]`漏不淨。大妹當知，眼如浮泡，亦不牢固，幻偽非真，誑惑世人；`[眼〔－〕【三】＊]`眼、耳、鼻、口、身、意皆不牢固，欺詐不真。口是唾器，出不淨之物；純含白骨，身為苦器，為`[磨＝摩【宋元】]`磨滅之法，恒盛臭處，諸虫所擾；亦如畫瓶，內盛不淨。大妹！今日為著何處？是故，大妹！當專其心，思惟此法幻偽不真。如妹思惟眼、色無常，所有著欲之想`[自＝便自【三】]`自消滅。耳、鼻、口、身、意皆悉無常。思惟此已，所有欲意自當消除；思惟六入，便無欲想。』 「是時，長者女便懷恐懼，即前禮辟支佛足，白辟支佛言：『自今已去，改過修善，更不興欲想。唯願受悔過，如是再三修行。』 「辟支佛報曰：『止！止！大妹！此非汝咎，是我宿罪，受此形故，使人見起欲情意。當熟觀眼，此眼非我，`[我〔－〕【三】]`我亦非彼有；亦非我造，亦非彼為，乃從無有中而生，`[已＝以【聖】＊]`已有便自壞敗；亦非往世、今世、後世，皆由合會因緣。所謂合會因緣者，緣是有是，此起則起，此無則無，此滅則滅。`[＊]`眼、耳、鼻、口、身、意亦`[復〔－〕【三】]`復如是，皆悉空寂。是故，大妹！莫著眼色，以不著色，便至安隱之處，無復情欲。如是，大妹！當作是學。』 「爾時，辟支佛與彼女人，說四非常之法已，昇在虛空，現十八變，還歸所止。 「爾時，彼女人觀眼、耳、鼻、`[舌＝口【三】]`舌、身、意了無所有，便在閑靜`[之〔－〕【三】]`之處，思惟此法。彼女人復更思惟六情無主，得四等心，身壞命終，生梵天上。 「比丘當知，若思惟無常想，廣布無常想，盡斷欲、色、無色愛，憍慢、無明皆悉除盡。是故，比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 38.10 ᅟᅟᅟᅟ（一〇）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，波斯匿王告御車人曰：「汝今辦羽`[寶＝葆【元明】＊]`寶之車，吾欲出外遊觀。」 是時，彼人受王教勅，即辦羽`[＊]`寶之車，前白王曰：「已嚴駕羽`[＊]`寶之車，王宜知是時。」 波斯匿王將此人便出舍衛城，至彼園觀，觀諸樹木，皆無聲`[響＝嚮【聖】＊]`響，亦無人民，寂然空虛。見已，便憶如來說諸法之本。是時，彼人在王後，執扇而`[扇＝扇於【聖】]`扇王。「此園`[果＝菓【聖】]`果樹木皆無聲`[＊]`響，亦無人民，寂然空虛，我今欲請如來、至真、等正覺在此遊化，然不知如來今為所在？我欲往`[覲＝觀【聖】]`覲。」 侍人報曰：「釋種有村名曰鹿堂，如來在彼遊化。」 波斯匿王告曰：「此鹿堂去此`[近遠＝遠近【三】]`近遠？」 侍人白王：「如來住處去此不遠，計其道里有三由旬。」 是時，波斯匿王告曰：「速辦羽`[＊]`寶之車，我今欲見如來。」 是時，彼人受王教已，即辦駕車，前白王曰：「車今`[＊]`已駕，王知是時。」王即乘車往詣彼村。 爾時，眾`[比＝多比【三】]`比丘輩於露地而經行，是時王下車至眾多比丘所。到已，頭面禮足，在一面住。是時，王白比丘曰：「如來`[為＝今為【三】]`為所在？吾欲見之。」 眾多比丘報曰：「世尊在此講堂中住，可往見之，勿以為難。王欲去時，徐舉其足，無令有聲。」是時，波斯匿王還顧視彼侍人，是時侍人便作是念：「王今獨與世尊相見，我應住此。」 是時，王獨往至世尊所。爾時，世尊以天眼觀見波斯匿王在門外立。是時，世尊即從`[座＝坐【聖】＊]`座起與王開門。王見世尊，頭面禮足，自稱姓名：「我是波斯匿王。」三自稱號。 世尊告曰：「汝今是王，我今釋種出家學道。」 時王白佛：「唯願世尊延壽無窮，使天、人得安。」 世尊告曰：「使大王當延壽無窮，以法治化，莫以非法。諸有以法`[化＝治化【三】]`化者，皆生天上善處，正使命終之後，名稱不朽。世人所傳云：『昔有國王以法治化，未曾有`[枉＝抂【宋元】]`枉。』設有人民住此王境界，歎王功德，思憶不忘者，王身在天上，增六事功德。云何為六？一者天壽，二者天色，三者天樂，四者天神足，五者天豪，六者天光。是故，大王！當以法治，莫以非法。我今`[日〔－〕【聖】]`日身中有此功德，應受`[人＝天人【三】]`人恭敬禮拜。」 王白佛言：「如來功德應受人`[拜＝禮拜【三】]`拜。」 世尊告曰：「汝今云何言如來應受人禮拜？」 王白佛言：「如來有六功德，應得受人禮拜。云何為六？如來正法甚為和雅，智者所修行，是謂如來初功德，可事、可敬。 「復次，如來聖眾極為和順，法法成就；戒成`[就＝就三昧成就【三】]`就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就。所謂聖眾者四雙八輩，此是如來聖眾，可敬、可貴，世間之大福田，是謂如來第二功德。 「復次，如來有四部之眾，所施行法皆習行之，更不重受觸擾如來，是謂如來第三功德。 「復次，世尊！我見剎利之姓、婆羅門、居士、沙門，高才蓋世，皆來集論議：『我等當以此論往問如來，設彼沙門瞿曇不報此論者，則有缺也；設當能報者，我等當稱其善。』是時，四姓來至世尊所，而問此論，`[或＝或復【三】]`或有默然者。爾時，世尊與彼說法，彼聞法已，更不復問事，況復欲論，皆師事如來，`[是＝是謂如來【三】]`是第四功德。 「復次，諸六十二見，欺誑世人，不解正法，由此致愚。然如來能除此諸邪見業，修其正見，是謂第五如來功德。 「復次，眾生身、口、意`[行＝修【三】]`行惡，彼若命終，憶如來功德，離三惡趣，得生天上；正使極惡之人，得生天上，是謂第六如來功德。其有眾生見如來者，皆起恭敬之心，而供養之。」 世尊告曰：「善哉！善哉！大王！乃能如來前作師子吼，演如來功德。是故，大王！常當興心向於如來。如是，大王！當作是學。」 爾時，世尊與王波斯匿說微妙之法，使令歡喜。是時，大王聞`[佛〔－〕【三】]`佛說法已，即從`[＊]`座起，禮世尊足，便退而去。 `[未＝王去未【三】，去未【聖】]`未久，佛告比丘：「汝等當`[持＝於【聖】]`持此法供養，善諷誦念。所以然者，此波斯匿王之所說也。汝等亦當與四部眾廣演其義。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 38.11 ᅟᅟᅟᅟ（一一）ᅟ聞如是： 一時，佛在羅閱城`[加＝迦【明】]`加蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。 爾時，阿闍世王告群臣曰：「汝等速駕羽`[＊]`寶之車，吾欲往見世尊！」 是時，群臣受王教勅，即駕羽`[＊]`寶之車，前白王言：「嚴駕`[＊]`已辦，王宜知時。」 時，王乘`[寶羽＝羽寶【宋】，羽葆【元明】]`寶羽之車，往至世尊所，頭面禮足，在一面`[坐＝住【三】]`坐。爾時，阿闍世王白世尊言：「唯願世尊受我請，在羅閱城九十日夏坐。」 爾時，世尊默然受王請。是時，王見世尊默然受請，即從`[＊]`座起，頭面禮足，便退而去。 是時，阿闍世王隨時供養衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥。 爾時，毘舍離城鬼神興盛，人民死亡不可稱計。一日之中死者百數，鬼神羅剎充滿其中，面目黃色，或經三、四日而死者。是時，毘舍離人民恐懼，皆集一處，而共`[論議＝議論【明】，論義【聖】＊]`論議：「此大城中極為熾盛，`[土＝士【明】]`土人豐熟，富樂無限，如彼天宮釋所住處。然今日為此鬼神所害，盡當死亡，`[丘＝坵【聖】]`丘荒猶如山野。誰能有此神德，却此災患？」 是時，人民`[各＝各各【三聖】]`各自相謂曰：「我等聞：『有沙門瞿曇，所至到處，眾邪惡鬼不得嬈近。』若當如來來至此者，此諸鬼神各自馳散。但今日世尊在此羅閱城`[住＝中【三聖】]`住，為阿闍世所供養，將恐不來此間遊化。」 或復有作是說：「如來有大慈悲，愍念眾生，遍觀一切，未度者使令得度，不捨一切眾生，如母愛子。設當有人請者，如來便來，阿闍世王終不留住。誰能堪`[往＝任【三】]`往至阿闍世王界，而白世尊云：『我等城中今遭此`[困〔－〕【三】]`困厄，唯願世尊慈愍屈顧！』」 爾時，有大長者，名曰最大，集在彼眾。是時，諸人語長者曰：「我等聞：『沙門瞿曇所至到處，諸邪惡鬼無`[能害者＝有能害【三】]`能害者。』若當如來至此間者，便能除此災患。汝可往世尊所，具白此意，使此城廓永得存在。」 是時，長者默然從眾人語，即從`[＊]`座起，往至家中。到已，辦道路行具，將諸`[人使＝使人【三】]`人使往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。 爾時，長者白世尊言：「毘舍離城中人民遇此`[災患＝鬼災【三】]`災患，人民之類死亡者`[多＝眾【三】]`多，計彼城中一日之內，連車載`[尸＝屍【三】]`尸，動有百數。唯願世尊垂愍接度，使`[餘人＝彼遺餘【三】]`餘人拔擇安處，令得無為。又聞：『世尊所至到處，天、龍、鬼神不敢`[嬈＝繞【聖】]`嬈 近。』願垂屈顧，至彼城中，度彼人民，安處無為。」 世尊告曰：「我今`[＊]`已受羅閱城阿闍世王請。諸佛世尊言無有二，若當阿闍世王見聽者，如來當往。」 最大長者白佛言：「此事甚難，阿闍世王終不放如來使至彼國。所以然者，阿闍世王於我國`[土＝王【三】]`土，無有`[毫＝豪【聖】]`毫釐之善，長夜求方便，欲害彼民。設當阿闍世王見我者，即取我殺，況復得陳此事！若當聞彼國人民為鬼神所害者，歡喜無量。」 世尊告曰：「勿懷恐懼，汝今`[往＝徑【三聖】]`往至王所，而白此事言：『如來記`[前＝莂【三】＊]`前王身，終無虛妄，所言無二。父王無咎而取害之，當生阿鼻地獄中，經歷一劫。然今日以離此罪，改其過罪，於如來法中，信根成就，緣此德本，得滅此罪，永無有餘，於今身命終，當生拍`[毬＝毱【三聖】＊]`毬地獄中；於彼命終當生四天王上，於彼命終生豔天上；於豔天上命終生兜術天、化自在天、他化自在天；復還以次來至四天王中。大王當知，二十劫中不墮惡趣，恒在`[人＝天人【三】]`人中生。最後受身，以信堅固，剃除鬚髮，著三法衣，出家學道，名曰除惡辟支佛。』彼王聞此語，便當歡喜踊躍，不能自勝，亦當告汝作是語：『隨汝所求要願，吾不違之。』」 是時，長者白世尊言：「我今當持世尊威神至彼王所。」即從`[＊]`座起，頭面禮足，往彼王所。 爾時，阿闍世王與諸群臣在高殿上，有所講論。是時，大長者往至王前，王遙見來，語群臣曰：「若當此人今至此所，汝等欲取何為？」或有作是說：「我等當取五`[兀＝杌【元明】]`兀之。」 或言：「當梟其首。」 阿闍世王言：「汝等催取殺之，不須見吾。」 是時，長者聞此語已，極懷恐懼，尋時高聲而作是語：「我是佛之所使。」 王聞佛音已，即下`[坐＝座【三】]`坐，右膝著地，向如來所，問彼長者曰：「如來何所教勅？」 長者報曰：「世尊記`[＊]`前聖王而無虛妄，所吐言教，終無有二。如來言：『王取父王害之，緣此罪本當入阿鼻地獄中，經歷一劫；然`[復＝後【聖】]`復尋時改過於如來所，今當`[生〔－〕【聖】]`生拍`[＊]`毬地獄中；於彼命終當生四天王中；展轉生他化自在天中；還復次來生四`[王天＝天王【三】，天【聖】]`王天中，二十劫中不墮三惡趣，流轉天、人之中。最後受身，以信堅固，出家學道，名曰除惡辟支佛，出現於世。』」 王聞此語已，歡喜踊躍，不能自勝，即告大長者曰：「汝今欲求何願，吾當與之。」 長者白王：「所求願者，王勿見違。」 阿闍世王告曰：「汝今但說欲求何願，吾不違之。」 長者`[白＝曰【元】]`白王：「毘舍離城人民遇災，為鬼神所害，不可稱計。如今羅剎鬼神極為暴虐。唯願大王聽放世尊至彼`[世＝國【三】]`世界，令彼鬼神各各馳散！所以然者，我等曾聞：『若如來所至到處，天、龍、鬼神不得其便。』唯願大王聽許世尊至彼國界。」 王聞此語已，便長歎息，告長者曰：「此願極大，非常人`[之〔－〕【三】]`之所及；汝若當隨吾求城`[廓＝墎【聖】]`廓、村落、國財、妻子，吾不悋之。我不慮汝，當屈`[願＝顧【三聖】]`願世尊；然我先`[＊]`以許所求之願，今隨汝意。」 是時，長者極懷歡喜，即從`[＊]`座起，辭`[退而＝王退【三】]`退而去，往至世尊所`[言＝白世尊言【三】]`言：「阿闍世王`[＊]`以許放世尊詣彼國界。」 世尊告曰：「汝並在前，如來自當知時。」 是時，長者頭面禮足，繞佛三匝，便退而去。 是時，世尊清旦將諸比丘眾，前後圍繞出迦`[蘭＝羅【聖】]`蘭陀竹園所，往詣毘舍離城。爾時，`[阿闍世王＝王阿闍世【三】]`阿闍世王在高樓上，及將持蓋一人。爾時，王遙見世尊向彼國界，便自歎息告左右曰：「我等為此長者所欺，我今復用活為？乃使如來出此國界。」 是時，阿闍世王持五百蓋，往送世尊，恐有`[塵＝塵土【三】]`塵 坋身。羅閱城中復有五百寶蓋從如來後。是時，釋提`[桓＝洹【聖】]`桓因知世尊心中所念，復以五百寶蓋在虛空中，恐有塵土坋如來身；及諸河神復持五百寶蓋在虛空中。是時，毘舍離城人民之類聞世尊今當入城，復持五百寶蓋，前迎世尊。爾時，有二千五百寶蓋懸在空中。 爾時，世尊見此蓋已，即時便笑。此是諸佛世尊常法，設如來笑時，口中便有五色光出，青、黃、白、黑、赤。 侍者阿難見此光明，作此思惟：「此是何緣？設世尊笑，必有因緣，事不`[唐＝虛【三】]`唐`[爾＝捐(捐)【聖】]`爾。」是時，阿難長跪叉手，白世尊言：「如來終不妄笑，笑必當有緣。」 世尊告曰：「汝今見此二千五百寶蓋供養如來乎？」 阿難白佛：「唯然，見之。」 世尊告曰：「若如來不出家學道者，當二千五百世作轉輪聖王，治化人民；以如來出家學道，更不受此寶蓋。 「阿難當知，過去久遠，有王名善化治，在蜜絺羅國，以法治化，`[接＝綏【元明聖】]`接納有方，統此閻`[浮＝浮提【三】]`浮里地，靡不從令者。爾時，彼王有八萬四千`[夫＝宮【三】，〔－〕【聖】]`夫人婇女，皆是剎利種姓，第一夫人名曰日光，亦無兒息`[繼＝用繼【三】，係【聖】]`繼嗣者。 「是時，彼王便作是念：『我今統此閻浮里地，然今無有兒息。』便向諸山神、樹神、天地神明求有兒息。又未經數日之中，夫人懷`[妊＝任【聖】]`妊。是時，日光夫人白王言：『大王當知，我今覺知有`[娠＝身【三聖】]`娠，宜自將護。』復經八、九月，生一男兒，顏貌端`[政＝正【三】＊]`政，面如桃華色。夫人見已，極懷歡喜，往`[視＝示【三聖】]`視`[大【麗】，天【大】]`大王，王見歡喜踊躍，不能自勝，及八萬四千夫人，見生太子，亦各歡喜。 「是時，國王召諸群臣國師、道士，使瞻相之，又與立字使世稱傳。爾時，相師前白王言：『今生太子極為端`[＊]`政，與世有異，其有見者，莫不愛念，今當立`[名愛念自＝字名曰愛念【三】，字名愛目【聖】]`名愛念。』自`[＊]`已立字竟，各還所在。是時，國王愛念太子，未曾離目，即與太子起三時講堂；復以婇女充滿其中，與王太子共相娛樂。 「爾時，太子便作是念：『此中婇女，頗有常存不離世間，亦不變易。然觀彼眾中，盡皆無常，無有常存於世者，悉是幻偽，無有真實，使人民之類染著愛樂，皆不知遠離之。我今復用此為？可捨而學道。』是時，愛`[念＝目【聖】]`念太子即以其日，剃除鬚髮，著三法衣，出家學道；尋即其夜，斷諸結縛，思惟有`[＊]`習之法，皆是磨滅，成辟支佛。`[成佛〔－〕【三】]`成佛已，便說此偈： ᅟ「『欲者無常法，　變易無實定，ᅟ知此為大患，　獨遊不與俱。 「是時，辟支佛說此偈已，即飛在虛空，遶彼蜜絺羅城三匝。 「是時，國王在高殿上，及諸宮人共相娛樂，見辟支佛遶城三匝，極懷歡喜，不能自勝：『我今太子，騰在虛空，如彼飛鳥。』又不知成辟支佛，而告之曰：『兒！今來下至此殿上，與吾共相娛樂。』是時，阿難！彼辟支佛尋下殿上，欲度父母故。時王語曰：『太子！今日何為著此`[婇女＝綵【三】，綵女【聖】]`婇女衣，又剃鬚髮，與人有異？』辟支佛報曰：『子今所著甚為奇雅，非常人`[之〔－〕【三】]`之所習。』時王報曰：『何緣更不至宮中？』辟支佛言：『自今已後，不復習欲，亦不樂此五欲之中。』時王語言：『設不樂此五欲中者，在吾後園中住。』 「爾時，國王即自至園中，造立屋舍。是時，辟支佛欲度父母故，便住彼園舘中受王供養，經歷數時，便於無餘涅槃界而般涅槃。王取舍利而`[耶維＝維耶【宋】]`耶維之，`[於＝即於【三】]`於彼`[處〔－〕【聖】]`處立大神`[祠＝寺【三聖】]`祠。`[是＝是時【三聖】]`是王復以餘日往至園中觀看，見彼神寺，彫落壞敗。見已便作是念：『此是我兒神寺，今`[＊]`以彫壞。』是時，國王即以己蓋，覆彼神寺上，皆由愛心未盡。 「`[是〔－〕【三】]`是故，阿難！莫作`[異【CB】，是【大】]`異觀，爾時善化王者，即我身是。時，以兒故，以一蓋覆寺上，緣此德本，流轉天、人之間，數百千變為轉輪聖王，或為帝釋、梵天。我爾時不知是辟支佛，設我知是辟支佛者，其德不可稱量。若如來不成無上正真道者，更二千五百`[變＝反【三】]`變作轉輪聖王，治化天下；以成道故，今有此二千五百蓋，自然應現。是謂，阿難！緣此因緣，如來笑耳。承事諸佛，功德乃爾不可稱計。是故，阿難！當求方便，供養諸佛世尊！如是。阿難！當作是學。」 是時，世尊將諸比丘眾，往詣毘舍離城，住城門中，便說此偈： ᅟ「今以成如來，　世間最第一，ᅟ持此至誠語，　毘舍離無他。 ᅟ復以至誠法，　得至涅槃界，ᅟ持此至誠語，　毘舍離無他。 ᅟ復以至誠僧，　賢聖眾第一，ᅟ持此至誠語，　毘舍離無他。 ᅟ二足獲安隱，　四足亦復然，ᅟ行道亦吉祥，　來者亦復然。 ᅟ晝夜獲安隱，　無有觸嬈者，ᅟ持此至誠語，　使毘舍無他。」 如來說此語已，是時羅剎、鬼神各自馳走，不安其所，更不復入毘舍離城；諸有疾病之人各得除愈。 爾時，世尊遊在`[獼猴＝彌獲【聖】]`獼猴池側，國土人民承事供養衣被、`[飯＝飲【三聖】＊]`飯食、床臥具、病瘦醫藥，隨其貴賤，各來飯佛及比丘僧，亦受八關齋，不失時節。 是時，毘舍離城內，有六師在彼遊化。所謂六師者：不蘭迦葉、阿夷`[耑＝湍【三聖】＊]`耑、瞿耶樓、波休迦`[＊]`栴、先比盧持、尼揵子等。是時，六師集在一處，而作是說：「此沙門瞿曇住此毘舍離城，為人民所供養，然我等不為人民所供養。我等可往與彼`[＊]`論議，何者得勝？何者不如？」 不蘭迦葉曰：「諸有沙門、婆羅門不受他語，方`[便＝更【三】＊]`便致詰，此非沙門、婆羅門之法；然此瞿曇沙門不受他語，方`[＊]`便 致難，我等那得與彼`[＊]`論議？」 阿夷`[＊]`耑言：「無施、無受，亦無與者，亦無今世、後世眾生之類，亦無善惡之報。」 瞿耶樓說曰：「在恒水側殺害人民不可稱計，積肉成山；在恒水左，作諸功德，緣此都無善惡之報。」 `[彼＝波【三】]`彼休迦`[栴＝旃【三聖】]`栴言：「正使在恒水左，布施、持戒，隨時供給不令有乏，亦復無此福報。」 先比盧持言：「無有言語，亦無言語之報，唯默然快樂。」 尼揵子曰：「有言語，亦有言語之報。沙門瞿曇亦是人，`[我＝我等【三】]`我亦是人；瞿曇有所知，我等亦有所知；沙門瞿曇有神足，`[我＝我等【磧乙】]`我亦有神足。若彼沙門現一神足，==\[CBETA按：「我等」，《大正藏》校勘注`[20][21]`載宋元明本作「我等」、聖本作「我等等」。CB查找藏經，宋《思溪》本、明《嘉興》本均作「我」，《中華藏》校勘記（C32n0699_p0376c01-02）載《資》《磧》《普》《南》《徑》《清》無「等」字。疑《大正藏》所載校勘注`[20][21]`有誤。相關資料可參考《思溪藏》（中國國家圖書館藏本第SX2814號第36圖第5行）、《嘉興藏》（日本東京大學綜合圖書館藏正編第76帙第3冊第39圖左欄第7行）。]==`[我＝我等【三聖】]`我`[等〔－〕【三】]`等當現二神足；彼現二神足，我現四神足；彼現四，我現八；彼現八，我現十六；彼現十六，我現三十二，恒使增多，終不為彼屈，足得與`[角＝捔【三】]`角力。設彼不受我等論者，即是彼之咎，人民聞已，不復供養，我等便得供養。」 `[［－］【麗】，如【大】]`是時，有比丘尼聞此語`[云＝云何【聖】]`云：「六師集在一處，生此論本：『沙門瞿曇不受人論，我等足得勝。』」是時，輸盧`[尼〔－〕【三】]`尼比丘尼飛在虛空，向彼六師，而說此偈： ᅟ「我師無等倫，　最尊無過者，ᅟ是彼尊弟子，　名曰輸盧尼。 ᅟ汝設有境界，　便與我`[＊]`論議，ᅟ我當事事報，　`[如＝汝【明】]`如師子掩鹿。 ᅟ且捨我尊師，　本無如來者，ᅟ我今比丘尼，　足能降外道。」 是比丘尼說此語已，六師尚不能仰視顏色，況與論議。 是時，毘舍離城人民之類，遙見比丘尼在虛空中，共六師而`[＊]`論議，然六師不能報之；各各稱慶，歡喜無量：「六師今日屈折於彼。」 是時，六師極懷愁憂，出毘舍離城而去，更不入城。 是時，眾多比丘聞輸盧比丘尼與六師共論而得勝，聞已，至世尊所，頭面禮足，以此因緣，具白世尊。世尊告諸比丘：「輸盧比丘尼有大神足，有大威神，智慧多聞。我長夜恒生此念：『更無有能與六師共論，唯有如來及此比丘尼。』」 爾時，世尊告諸比丘：「汝等頗見餘比丘尼能降伏外道如此比丘尼`[乎＝比乎【三】]`乎？」 諸比丘對曰：「不也。世尊！」 世尊告`[曰〔－〕【三】]`曰：「諸比丘！我聲聞中第一比丘尼能降伏外道，所謂輸盧比丘尼是。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 38.12 ᅟᅟᅟᅟ（一二`[＜一]`）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有六細滑更樂入。云何為六？所謂眼、耳、鼻、`[舌＝口【三】]`舌、身、意入，是謂六入。凡夫之人，若眼見色，便起染著之心，不能捨離；彼`[＊]`以見色，極起愛著，流轉生死，無有解時。六情亦復如是，起染著`[想〔－〕【三】]`想，意不能捨離，由是流轉，無有解時。 「若世尊賢聖弟子，眼見色已，不起染著，無有污心，即能分別此眼是無常之法，苦、空、非身之法。六情亦復如是，不起染污心，分別此六情無常、苦、空、非身之法。當思惟此時，便獲二果，於現法中得阿那含、若阿羅漢。猶如有人極飢，欲修治穀麥，`[揚＝颺【三】]`揚治令淨而取食之，除去飢渴。賢聖弟子亦復如是，於此六情，思惟`[污＝惡【元明】]`污露不淨，即成道跡，入無餘涅槃界。是故，比丘！當求方便，滅此六情。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ᅟ 增壹阿`[＊]`含經 卷第三十`[二＝一【聖】]`二`[〔－〕＝光明皇后願文【聖】]` ᅟ38 力品ᅟᅟ12 ᅟᅟᅟ增壹阿`[含＝鋡【聖】＊]`含經 卷第三十`[三＝二【聖】]`三☗s33 `[（東晉…譯）十三字＝符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋元】，符秦三藏曇摩難提譯【明】，〔－〕【聖】]`東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 # 39 等法品 ᅟᅟᅟᅟ等法品第三十`[九＝九（七法初）【三】，八【聖】]`九 ## 39.1 ᅟᅟᅟᅟ==\[～[AN7.64](Tipitaka23#^AN7z64). Dhammaññū.，\[[MA](中含1-64#1).[1](agamdm#^ma001) , [七知經](T01n0027_七知經)]]==（一）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「若有比丘成就七法者，於現法中受樂無窮，欲得盡漏，便能獲之。云何為七法？於是，比丘知法、知義、知時，又能自知，復能知足，亦復知入眾中，觀察眾人，是謂七法。 「云何比丘知法？於是，比丘知法，所謂`[契經＝～Sutta.]`契經、`[祇夜＝～Geyya.]`祇夜、`[偈＝～Gāthā.]`偈、因緣、譬喻、`[本末＝～Itivuttaka.]`本末、廣演、`[方等＝～Vedalla.]`方等、`[未曾有＝～Abbhutadhamma.]`未曾有、廣普、`[授決＝～Veyyākaraṇa.]`授決、`[生經＝～Jātaka.]`生經。若有比丘不知法者，不知十二部經，此非比丘也。以其比丘能解了法故，名為知法。如是，比丘解了於法。 「云何比丘解了於義？於是，比丘知如來機趣，解了深義，無所疑難。若有比丘不解`[了〔－〕【三】]`了義者，此非比丘也。以其比丘能知深義故，名為解義也。如是，比丘能分別義。 「云何比丘知其時宜？於是，比丘知其時節，可修觀時便修觀，可修止時便修止，可默知默，可行知行，可誦知誦，可授前人便授前人，可語知語。若有比丘不知此者，不知止觀進止之宜，此非比丘。若復比丘知其時節，不失時宜，`[此＝此則【三】]`此名為隨其方宜。如是，比丘知其時宜。 「云何比丘自能修己？於是，比丘能自知己：『我今有此見聞念知，有如是智慧，行步進止，恒隨正法。』若有比丘不能自知智慧之宜，出入行來，此非比丘也。以其比丘能自修己進止之宜，此名為自修己行，是謂比丘能自知己。 「云何比丘自知止足？於是，比丘能自`[籌＝調【聖】]`籌量睡眠、覺`[寤＝悟【聖】]`寤、坐臥、經行、進止之宜，皆能知止足。若有比丘不能知是者，則非比丘也。以其比丘能解了此故，名`[為〔－〕【三】]`為知足。如是，比丘名為知足。 「云何比丘知入大眾？於是，比丘分別大眾，此是剎利種，此是婆羅門眾，此是長者眾，此是沙門眾，我當以此法宜則適彼眾中，可語可默，皆悉知之。若有比丘不知入眾，此非比丘。以其比丘知入大眾故，名為知入眾也。是謂比丘知入大眾也。 「云何比丘知眾人根`[元＝原【三】]`元？比丘當知，有二人。云何為二？彼或有一人，欲往至園中親覲比丘；彼第二人不喜至彼觀見比丘。彼人欲至園`[中＝觀【三】]`中親覲比丘者，此人最為上。 「比丘！復有二人。云何為二？彼一人雖至比丘所，然不問其`[宜＝誼【三】]`宜；彼第二人亦不往至寺中見比丘。彼至寺人最為第一。 「比丘！復有二人。云何為`[二＝二人【三】]`二？彼一人至比丘所問訊時宜；彼第二人不至比丘所問訊時宜。彼人至寺者，最尊第一，出彼人上。 「比丘！復有二人。云何為二？彼一人至比丘所，至心聽法；彼第二人不至比丘所，不至心聽法。彼至心聽法者，於彼人最為第一。 「比丘！`[復〔－〕【聖】＊]`復有二人。云何為二？彼有一人能觀察法，受持諷誦；彼第二人，不能受持諷誦。彼人受持諷誦者，於此人上最為第一。 「比丘！`[＊]`復有二人。云何為二？彼有一人，聞法解其義；彼第二人，聞法不解其義。彼人聞法解義者，於此人最尊第一。 「比丘！復有二人。云何為二？彼有一人聞`[法法＝法法法【三】＊]`法，法成就；彼第二人不聞`[＊]`法，法不成就。彼`[人＝人聞【三】]`人`[＊]`法法成就者，於此人第一。 「比丘！復有二人。云何為二？彼一人聞法能堪忍修行，分別護持正法；第二人不能堪忍修行其法。彼能修行法者，於此諸人最尊第一。猶如牛有酪，由酪有`[酥＝蘓【聖】＊]`酥，由`[＊]`酥有醍`[醐＝醐醍醐【三】]`醐，最為第一，無能及者。此亦如是，若有人能修行者，此人最為第一，無能及者，是謂比丘觀察人根。若有人不了此者，則非比丘也。以其比丘聞法分別其義者，此為最上。如是比丘觀察人根。若有比丘成就七法者，於現法中快樂無為，意欲斷漏亦無有疑。是故，比丘！當求方便，成此七法。如是，比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 39.2 ᅟᅟᅟᅟ==\[～AN7.65. Pāricchattaka.，\[[MA](中含1-64#2).[2](agamdm#^ma002) , [園生樹經](T01n0028_園生樹經)]]== ==\[[AN7.69](Tipitaka23#^AN7z69) ]==（二）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「三十三天`[晝度樹＝～Pāricchattka.]`晝度樹，本縱廣五十由旬，高百由旬，東、西、南、北蔭覆五十由旬，三十三天在彼四月自相娛樂。比丘當知，或有是時，彼晝度樹華葉`[凋＝彫【三聖】＊]`凋落，萎黃在地。爾時，諸天見此瑞應，普懷歡喜，欣情內發：『此樹不久當更生華實。』 「比丘當知，或有是時，彼樹華實皆悉`[＊]`凋落，捐棄在地。是時，三十三天倍復歡喜，自相謂言：『此樹不久當作灰色。』 「比丘當知，復經歷數時，彼樹便作灰色。是時，三十三天已見此樹而作灰色，甚懷喜悅，自相謂言：『而今此樹`[已＝以【聖】＊]`已作灰色，不久當生羅網。』是時，三十三天見此晝度樹已生羅網，不久當生`[雹＝皰【三】＊]`雹節。爾時，三十三天見已，復懷歡喜：『此樹今日`[已〔－〕【三】，以【聖】]`已生`[＊]`雹節，不久當復開敷。』 「比丘當知，三十三天`[＊]`已見此樹漸漸開敷，各懷歡喜：『此樹`[不久＝已【三】，〔－〕【聖】]`不久漸漸開敷，不久當盡著華。』 「比丘當知，或有是時，彼樹普悉開敷，皆懷歡喜：『此樹今日皆悉著華。』爾時，此香逆風，百由旬內無不聞香者。爾時，諸天四月之中於彼自相娛樂，樂不可計。 「此亦如是，若賢聖弟子意欲出家學道時，如似彼樹始欲`[＊]`凋落。 「復次，賢聖弟子捐`[棄妻＝妻棄【三】]`棄妻財，以信堅固，出家學道，剃除鬚髮，如似彼樹葉落在地。 「比丘當知，若賢聖弟子無貪欲想，除不善法，念持歡`[喜＝樂【三聖】]`喜，遊志`[一禪＝初禪【三】]`一禪，`[似【CB】，以【大】]`似彼晝度樹而作灰色。 「復次，賢聖弟子有覺、有觀息，內有歡喜，專其一心，無覺、無觀、遊心二禪，如似彼樹而生羅網。 「復次，賢聖弟子`[念＝無念【三】]`念而有護，自覺`[身有＝有身【聖】]`身有樂，諸賢聖所`[救＝求【聖】]`救，護念具足，遊`[在＝心【元明】]`在三禪，如似彼樹而生`[＊]`雹節。 「復次，賢聖弟子苦樂已盡，先無愁憂，無苦無樂，護念清淨，遊志四禪，如似彼樹漸漸`[開敷＝敷開【三】]`開敷。 「復次，賢聖弟子盡有漏，成無漏心解脫、智慧解脫，`[現＝於現【三】]`現法中而自娛樂：生死`[＊]`已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。如似彼樹皆悉敷花。 「是時，賢聖弟子戒德之香，遍聞四遠，無不稱譽者，四月之中`[而自＝自相【三】]`而自娛樂，遊心四禪，具足行本。是故，諸比丘！當求方便，成戒德之香。如是，比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 39.3 ᅟᅟᅟᅟ==\[～[AN7.15](Tipitaka23#^AN7z15). Upakūpama.，\[[MA](中含1-64#4).[4](agamdm#^ma004) , [鹹水喻經](T01n0029_鹹水喻經)]]==（三）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「我今當說七事水喻，人亦如是。諦聽！諦聽！善思念之。」 諸比丘對曰：「如是。世尊！」 世尊告曰：「彼云何七事水喻而似人？猶如有人沒在水底，如復有人暫出水還沒，如復有人出水觀看，如復有人出`[頭＝水【明】]`頭而住，如復有人於水中行，如復有人出水而欲到彼岸，如復有人`[＊]`已到彼岸。是謂，比丘！七事水喻出現於世。 「彼云何人沒在水底而不得出？於是，或有一人，不善之法遍滿其體，當經歷劫數，不可療治，是謂此人沒在水底。 「彼何等人出水還沒？或有一人信根`[漸＝漸漸【聖】]`漸薄，雖有善法而不牢固，彼身、口、意行善，後復身、口、意行不善法，身壞命終，生地獄中，是謂此人出水還沒。 「彼何等人出水觀看？於是，或有人有信善根，身、口、意行，更不增益其法，自守而住，彼身壞命終，生阿須倫中，是謂此人出水而觀。 「彼何等人出水住者？於是，或有人有信精進，斷三結使，更不退轉，必至究竟成無上道，是謂此人出水而住。 「彼何等人欲`[渡＝度【三聖】＊]`渡 水者？於是，或有人信根精進，恒懷慚愧，斷三結使，`[婬＝淫【聖】＊]`婬、怒、癡薄，來至此世而斷苦際，是謂此人欲`[＊]`渡水`[者＝者也【三】]`者。 「彼何等人欲至彼岸？或有人信根精進，斷下五結，成阿那含，即彼`[般涅槃＝～Parinibbāyī.]`般涅槃，更不來此世，是謂此人欲至彼岸者也。 「何等人`[＊]`已至彼岸者？於是，或有一人，信根精進而懷慚愧，盡有漏成無漏，於現法中而自娛樂；生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。於此無餘涅槃界而般涅槃，是謂此人`[＊]`已渡彼岸者也。 「是謂，比丘！有此七人水喻向汝等說，諸佛世尊所應修行接度人民，今`[＊]`已施行。當在閑居靜處，若在樹下，當念坐禪，勿起懈怠。此是我之教誨。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 39.4 ᅟᅟᅟᅟ==\[～[AN7.63](Tipitaka23#^AN7z63). Nagara.，\[[MA](中含1-64#3).[3](agamdm#^ma003) ]]==（四）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「聖王在遠國治化，七法成就，不為怨家盜賊所`[擒＝禽【聖】]`擒獲。云何為七？然彼城`[郭＝墎【聖】＊]`郭極為高峻，修治齊整，是謂彼王先成就第一之法。復次，彼城門戶牢固，是謂彼城成就`[第＝此【三聖】]`第二法。復次，彼城外塹極深且廣，是謂此城成就第三之法。復次，彼城內多諸穀米，倉庫盈滿，是謂彼城成就第四之法。復次，彼城饒諸薪草，是謂彼城成就第五之法。復次，彼城多諸器`[杖＝仗【三聖】＊]`杖，備諸戰具，是謂彼`[城〔－〕【三】]`城成就六法。復次，彼城主極聰明高才，豫知人情，可鞭則鞭，可治則治，是謂彼城成就七法，外境不能來侵。是謂，比丘！彼城國主成就`[此〔－〕【三】＊]`此七法，外人不得嬈`[近＝近之【三】]`近。 「此比丘亦復如是，若成就七法，弊魔波旬不得其便。云何為七？於是，比丘！戒律成就，威儀具足，犯小律尚畏，何況大者！是謂比丘成就此第一之法，弊`[魔＝魔波旬【三】]`魔不得其便，猶如彼城，高廣極峻，不可`[沮＝爼【聖】]`沮壞。 「復次，比丘！若眼見色，不起想著，亦不興念，具足眼根，無所缺漏，而護眼根；耳聲、鼻香、舌味、`[身觸〔－〕【聖】]`身觸、意法，亦復如是，亦不起想，具足意根而無亂想，具足擁護意根，是謂比丘成就此`[第〔－〕【三】＊]`第 `[二＝二之【聖】]`二法，弊魔波旬不得其便，如彼城`[＊]`郭，門戶牢固。 「復次，比丘！多聞不忘，恒念思惟正法道教，昔所經歷皆悉備知，是謂比丘成就此第`[三＝三之【三】]`三法，弊魔波旬不得其便，如彼城`[＊]`郭，外塹極深且廣。 「復次，比丘！多諸方便，所有諸法，初善、中善、竟善，具足清淨，得修梵行，是謂比丘成就此`[＊]`第四法，如彼城`[＊]`郭，多諸穀米，外寇不敢來侵。 「復次，比丘！思惟四增上心之法，亦不脫漏，是謂比丘成就此第五之法，弊魔波旬不得其便，如彼城`[＊]`郭，多諸薪草，外人不能來觸嬈。 「復次，比丘！得四神足，所為無難，是謂比丘成就`[＊]`此第六之法，弊魔波旬不得其便，如彼城內，器`[＊]`杖備具。 「復次，比丘！具能分別陰、`[入＝持入【三】]`入、界，亦復分別十二因緣所起之法，是謂比丘成就`[此〔－〕【三】，第【聖】]`此七法，弊魔波旬不得其便，如彼城`[＊]`郭之主，聰明高才，可收則收，可`[捨＝放【三】＊]`捨則`[＊]`捨。 「今此比丘亦復如是，具知分別陰、持、入諸病。若有比丘成就此七法者，弊魔波旬終不得其便。是故，諸比丘！當求方宜，分別陰、持、入及十二因緣，不失次第，便度魔界，不處其中。如是，比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 39.5 ᅟᅟᅟᅟ（五）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「我今當說七神止處，汝等諦聽！善思念之。」 諸比丘對曰：「如是。世尊！」 是時，世尊告諸比丘：「彼云何名為七神識住處？所謂眾生若干種身`[想＝若干種想【三】]`想，所謂人及天也。又復眾生若干種身而有一`[想＝相【聖】＊]`想，所謂梵迦夷天`[也〔－〕【三】]`也，初出現`[世＝世也【三】]`世；又復眾生一身若干`[＊]`想，所謂光音天也；又復眾生一身一`[＊]`想，所謂遍淨天也；又復眾生無量空，空處天也；又復眾生無量識，識處天也；又復眾生無有處，無有處天也。是謂，比丘！七識住處，我今`[＊]`已說七識處，諸佛世尊所可施行接度人民，今日`[＊]`已辦。當在閑居樹下，善修其行，勿有懈怠。此是我之教誨。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 39.6 ᅟᅟᅟᅟ（六）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 當於爾時，尊者均頭身抱重患，臥在床`[褥＝蓐【聖】]`褥，不能自起居。是時，均頭便念：「如來世尊今日不見垂愍，又遭重患，命在不久，醫藥不接。又聞世尊言：『一人不度，吾終不捨。』然今獨見遺棄，將何苦哉！」 爾時，世尊以天耳聞均頭比丘作是稱怨。是時，世尊告諸比丘：「汝等皆集至均頭比丘所，問其所疾。」 諸比丘對曰：「如是。世尊！」 世尊將眾多比丘漸漸至均頭比丘房。是時，均頭遙見如來來，即自投地。爾時，世尊告均頭曰：「汝今抱患極為篤重，不須下床，吾自有`[坐＝座【三】]`坐。」 爾時，世尊告均頭曰：「汝所患為`[增為…乎＝有增損病不增乎【三】]`增為損，`[不增損＝病不增【聖】]`不增損乎？`[有＝又【三】]`有能堪任受吾教`[也＝耶【三】]`也？」 是時，均頭比丘白佛言：「弟子今日所患極篤，但有增無損也。所服藥草，靡不周遍。」 世尊問曰：「`[視瞻＝瞻視【三聖】]`視瞻 病者竟為是誰？」 均頭白言：「諸梵行來見瞻視。」 爾時，世尊告均頭曰：「汝今堪與吾說七覺意乎？」 均頭是時，三自稱說七覺意名：「我今堪任於如來前說七覺意法。」 世尊告曰：「若能堪任向如來`[說＝說者【三】]`說，今便說之。」 是時，均頭白佛言：「七覺意者，何等為七？所謂念覺意，如來之所說，法覺意、精進覺意、喜覺意、猗覺意、定覺意、護覺意。是謂，世尊！有此七覺意者，正謂此耳。」 爾時，尊者均頭說此語已，所有疾患，皆悉除愈，無有眾惱。是時，均頭白世尊言：「藥中`[之盛＝盛者【三】]`之盛，所謂此七覺意`[之〔－〕【三】＊]`之法是也。欲言藥中`[＊]`之盛者，不過此七覺`[意＝意也【三】]`意，今思惟此七覺意，所有眾病皆悉除愈。」 爾時，世尊告諸比丘：「汝等受持此七覺意法，善念諷誦，`[勿＝設【三】]`勿有狐疑於佛、法、眾者，彼眾生類所有疾患皆悉除愈。所以然者，此七覺意甚難曉了，一切諸法皆悉了知，照明一切諸法，亦如良藥療治一切眾病，猶如甘露食`[無厭足＝之無厭【三】]`無厭足。若不得此七覺意者，眾生之類流轉生死。諸比丘！當求方便，修`[七＝一【元】]`七 覺意。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 39.7 ᅟᅟᅟᅟ==\[～[SN46.42](Tipitaka22#^SN46z42). Cakkavatti.，\[[MA](中含1-64#58).[58](agamdm#^ma058) , [輪王七寶經](T01n0038_輪王七寶經), [SA](雜含642-1362#721).[721](agamas#^sa0721) ]]==（七）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「若轉輪聖王出現世間時，便有七寶出現世間。所謂輪寶、象寶、馬寶、珠寶、玉女寶、居士寶、典兵寶，是為七寶。是謂轉輪聖王出現世時，便有此七寶流布世間。 「若如來出現世間時，便有七覺意寶出現世間。云何為七？所謂念覺意、法覺意、精進覺意、喜覺意、猗覺意、定覺意、護覺意，出現於世。若如來出現世間時，便有此七覺意寶出現世間。是故，諸比丘！當求方便，修此七覺意。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 39.8 ᅟᅟᅟᅟ（八）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「若轉輪聖王出現世`[間＝間時【三】]`間，爾時便選擇好地而起城`[＊]`郭，東、西十二由旬，南、北七由旬，土地豐熟，快樂不可言。爾時，彼城外`[＊]`郭，七重圍繞，七寶廁其間。所謂七寶者，金、銀、水精、琉璃、琥珀、`[瑪瑙𤥭璖＝馬瑙車𤦲(璩)【聖】]`瑪瑙、𤥭璖，是謂七寶。復有七寶`[塹〔－〕【聖】]`塹遶彼七重，極為深廣，人所難踰，其間皆有金沙。復有七`[寶＝重【三】]`寶 樹兼生其間；然彼樹復有七`[種＝重【聖】]`種色，金、銀、水精、琉璃、`[𤥭璖瑪＝車𤦲(璩)馬【聖】]`𤥭璖、瑪瑙、琥珀。然彼城中周匝有`[七＝十【元】]`七重門，皆悉牢固，亦七寶所造。銀門以金`[間＝扉【三聖】＊]`間施其間，金門以銀`[＊]`間錯其間，水精門以琉璃`[＊]`間錯其間，琉璃門以水精`[＊]`間錯其間，`[瑪＝馬【聖】]`瑪瑙門以琥珀`[＊]`間錯其間，甚為快樂，實不可言。然彼城中四面有四浴池，一一浴池縱廣一由旬，自然有水，金、銀、水精所造。銀`[水池＝池水【三】]`水`[池〔－〕【聖】]`池凍，便成銀寶，金池水凍，便成金寶，然轉輪聖王以此為用。 「爾時，彼`[地〔－〕【三】]`地城中有七種音聲。云何為七？所謂貝聲、鼓聲、小鼓聲、鐘聲、細`[腰＝要【聖】]`腰鼓聲、舞聲、歌聲，是謂七種聲。爾時，人民以此恒相娛樂。`[然＝而【三】]`然彼眾生無有寒溫，亦無飢渴，亦無疾病。然轉輪聖王在`[世＝彼【三】]`世 遊化，成就此七寶及`[四＝四種【三】]`四神足，無有缺減，終無`[亡＝忘【三】]`亡失。轉輪聖王云何成就七寶？所謂輪寶、象寶、馬寶、珠寶、玉女寶、居士寶、典兵寶。復有千子，極為勇猛，能降伏外寇，此閻浮里地不以刀杖化彼國。」 爾時，有一比丘白世尊言：「轉輪聖王云何成就輪寶？」 世尊告曰：「是時，轉輪聖王十五日清旦沐浴洗頭，在大殿上玉女圍遶。是時，輪寶千輻具足，從東方來而在殿前，光曜煌煌，非人所造，去地七`[刃＝仞【三】＊]`刃，漸漸至王前住。轉輪`[聖〔－〕【三】]`聖王見已，便作是說：『吾從舊人邊聞：「`[轉輪＝若轉輪聖【三】]`轉輪王十五日沐浴頭、手，在殿上坐，是時輪寶自然從東方來在王前住。」吾今當試此輪寶。』是時，轉輪王以右手執輪寶，而作是說：『汝今以法迴轉，莫以非法。』是時，輪寶自然迴轉，又在空中住。轉輪聖王復將四部兵，亦在虛空中。是時，輪寶迴向東方，轉輪聖王亦從寶輪而去。若輪寶住時，是時轉輪聖王所將之眾，亦在中住。是時，東方`[粟〔－〕【聖】]`粟散王及人民之類，遙見王來皆悉起迎，又以金鉢盛碎銀，銀鉢盛碎金，奉上轉輪聖王，而白王言：『善來，聖王！今此方域人民熾盛，快樂不可稱計，唯願大王當於中治化！』是時，轉輪聖王告彼民曰：『汝等當以法治化，莫以非法，亦莫殺生、竊盜、`[＊]`婬泆，慎莫非法治化。』是時，輪寶復移至南方、西方、北方，普綏化人民；還來至王治處，去地七`[＊]`刃而住。如是，比丘！轉輪聖王成就`[＊]`此輪寶也。」 是時，比丘白世尊言：「轉輪聖王云何成就象寶？」 世尊告曰：「比丘當知，轉輪聖王於十五日中，沐浴澡洗在大殿上。是時，象寶從南方來，而有六牙，衣毛極白，七處齊整，皆以金、銀、珍寶而挍飾之，能飛行虛空。爾時，轉輪聖王見已，便作是念：『今此象寶極為殊妙，世之希有，體性柔和，不行卒暴，我今當試此象寶。』是時，轉輪聖王清旦日欲初出，乘此象寶，遊四海外，治化人民。如是，轉輪聖王成就象`[寶＝寶也【三】＊]`寶。」 是時，比丘白世尊言：「轉輪聖王云何成就馬寶？」 世尊告`[曰【麗-聖】，白【大】]`曰：「`[轉＝若轉【三】＊【聖】]`轉輪聖王出現世時，是時馬寶從西方來，毛衣極青，`[尾毛＝毛尾【三】]`尾毛朱光，行不移動，能飛在虛空，無所罣礙。見已，極懷喜悅：『`[此＝比【元】]`此馬寶實為殊妙，今當役之，又體性良善，無有暴疾，吾今當試此馬寶。』是時，轉輪聖王即乘此馬，經四天下，治化人民，還來至王治處。如是，比丘！轉輪聖王成就馬`[＊]`寶。」 比丘白佛言：「復以何`[緣〔－〕【聖】]`緣成就珠寶乎？」 世尊告曰：「於是，比丘！轉輪聖王出現世時，是時珠寶從東方`[來而＝而來【聖】]`來，而有八角，四面有`[火＝大【三】]`火光，長一尺六寸，轉輪聖王見已，便作是念：『`[此＝今此【三】]`此 珠寶極為殊妙，吾`[今〔－〕【三】]`今當試之。』是時，轉輪聖王夜半`[悉〔－〕【三】]`悉集四部之兵，以此摩尼寶舉著高幢頭，是時光明照彼國界十二由旬。爾時，城中人民之類，見此`[光＝光明【三】]`光已，各各自相謂言：『日今已出，可理家事。』是時，轉輪聖王在殿上普見人民已，還入宮中。是時，轉輪聖王持此摩尼舉著宮內，內外悉明，靡不周遍。如是，比丘！轉輪聖王成就`[＊]`此珠寶也。」 爾時，比丘白佛言：「轉輪聖王云何成就玉女寶？」 世尊告曰：「比丘當知，`[若〔－〕【三】]`若轉輪聖王出現世時，自然有此玉女寶現，顏貌端`[政＝正【三】＊]`政，面如桃華色，不長不短，不白不黑，體性柔和，不行卒暴，口氣作`[憂＝優【三】]`憂鉢華香，身作`[栴＝旃【宋元】]`栴檀香。恒侍從`[聖＝轉輪聖【三】]`聖王左右，不失時節，常以和顏悅色，視王顏貌。如是，比丘！轉輪聖王成就此玉女`[之寶＝寶也【三】＊]`之寶。」 是時，比丘白佛言：「轉輪`[王＝聖王【三】]`王云何成就居士寶？」 世尊告曰：「於是，比丘！轉輪聖王出現世時，便有此居士寶出現世間，不長不短，身體紅色，高才智達，無事不`[開＝閑【三】]`開，又得天眼通。是時，居士來至王所，而白王言：『唯願聖王延壽無窮！若王欲須金、銀、珍寶者，盡當供給。』是時，居士以天眼觀有寶藏者、無寶藏者，皆悉見之，王有所須寶，隨時給施。是時，轉輪聖王欲試彼居士時，便將`[＊]`此居士度水，未至彼岸，便語居士言：『我今欲須金、銀、珍寶，正爾便辦。』長者報曰：『前至岸上當供給。』`[轉輪聖王＝之轉輪王【三】]`轉輪聖王言：『我今此間須寶，不須至岸上。』是時，居士即前長跪叉手向水，尋時水中七寶`[踊＝涌【三】]`踊出。是時，轉輪聖王語彼長者：『止！止！居士，更不須寶。』如是，比丘！轉輪聖王成就此居士寶也。」 是時，比丘白佛言：「轉輪聖王云何成就典兵`[之〔－〕【三】＊【聖】]`之寶？」 世尊告曰：「`[於是比丘＝若【三聖】]`於是，比丘！轉輪聖王出現世時，便有`[此＝典兵【三聖】]`此寶，自然來應，聰明蓋世，豫知人情，身體`[好＝紅【三】]`好色，來至轉輪聖王所，白聖王言：『唯願聖王快自娛樂！若聖王欲須兵眾，正`[爾＝念【宋】]`爾給辦，進止之宜，不失時節。』是時，典兵寶隨王所念，`[運＝雲【三】＊]`運集兵眾，在王左右。是時，轉輪聖王欲試典兵寶。`[是〔－〕【三】]`是時，便作是念：『使我兵眾正爾運集。』尋時，兵眾在王門外。若轉輪聖王意欲使兵眾住便住，進便進。如是，比丘！轉輪聖王成就此典兵`[＊]`之寶。比丘當知，轉輪聖王成就此七寶。」 是時，彼比丘白世尊言：「轉輪聖王云何成就`[四＝四人【宋元】，四大【明】]`四神足快得善利？」 佛告比丘：「於是，轉輪聖王顏貌端`[＊]`政，世之希有，出過世人，猶彼天子無能及者，是謂轉輪聖王成就此第一神足。 「復次，轉輪聖王聰明蓋世，無事不練，人中`[＊]`之雄猛，爾時智慧之豐，無過此轉輪聖王。是謂成就此第二神足。 「復次，比丘！轉輪聖王無復疾病，身體康強，所可飲食，自然`[消＝銷【三】]`消化，無便利`[＊]`之患。是謂，比丘！轉輪聖王成就此第三`[之〔－〕【三】＊【聖】]`之神足。 「復次，比丘！轉輪聖王`[受＝壽【三聖】]`受命極長，壽不可計，爾時`[人＝人中【三】]`人`[之〔－〕【聖】]`之命，無過轉輪聖王之壽。是謂，比丘！轉輪聖王成就此第四神足。是謂，比丘！轉輪聖王有此四神足。」 爾時，彼比丘白佛言：「若轉輪聖王命終之後，為生何處？」 世尊告曰：「轉輪聖王命終之後生三十三天，`[受命＝壽天【聖】]`受`[命＝天【三】]`命千歲。所以然者，轉輪聖王自不殺生，復教他人使不殺生；自不竊盜，復教他人使不偷盜；自不`[＊]`婬泆，復教他人使不行`[＊]`婬；自不妄語，復教他人使不妄語；自行十善之法，復教他人使行十善。比丘當知，轉輪聖王緣此功德，命終之後生三十三天。」 爾時，彼比丘便作是念：「轉輪聖王甚可貪慕，欲言是人，復非是人，然其實非天，`[又＝人【宋聖】]`又施行天事，受諸妙樂，不墮三惡趣。若我今日持戒勇猛，所有之福，使將來`[＊]`之世得作轉輪聖王者，不亦快哉！」 爾時，世尊知彼比丘心中所念，告彼比丘曰：「今在如來前勿作是念。所以然者，轉輪聖王雖成就七寶，有四神足，無能及者，猶`[不＝故不【三】]`不免三惡之趣：地獄、畜生、餓鬼之道。所以然者，轉輪聖王不得四禪、四神足，不得四諦，由此因緣，復墮三惡趣。人身甚為難得，遭值八難，求出甚難；生正國中，亦復不易；求善良友，亦復不易；欲與善知識相遇，亦復不易；欲從如來法中學道者，亦復難遇；如來出現，甚不可遭；所演法教，亦復如是，解`[脫四＝四真【三】]`脫、四諦及四非常，實不可得聞。轉輪聖王於此四法，亦不得究竟。若，比丘！如來出現世時，便有此七寶出現世間，如來七覺意寶，至`[邊＝無邊【三聖】]`邊究竟，天、人所譽。比丘今日善修梵行，於此現身得盡苦際，用此轉輪聖王七寶乎？」 爾時，彼比丘聞如來如是之教，在閑靜之處，思惟道教，所以族姓子，剃除鬚髮，出家學道，欲修無上正業：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。爾時，彼比丘便成`[羅＝阿羅【三】]`羅 漢。 爾時，彼比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 39.9 ᅟᅟᅟᅟ（九）ᅟ聞如是： 一時，尊者童真迦葉在舍衛國晝闇園中。 是時，迦葉夜半而經行。爾時，有天來至迦葉所，在虛空中語迦葉言：「比丘！當知：此舍夜便有烟，晝日火然。婆羅門語智者曰：『汝今`[持＝可持【三】]`持刀鑿山。`[當〔－〕【三】]`當鑿山時，必當見有負物。當拔濟之！汝`[當＝重【三聖】]`當鑿山！當鑿山時，必當見山。汝今當捨山！汝今當鑿山！當鑿山時，`[必＝必當【三】]`必見蝦蟇。`[今＝汝今【三】]`今當捨蝦蟇！汝今當鑿山！當鑿山時，當見肉聚；已見肉聚，當捨離之！汝今當鑿山！當鑿山時，當見枷；已見枷，便捨離之！汝今當鑿山！`[＊]`已鑿山，當見二道；已見二道，當捨離之！汝今當鑿山！`[＊]`已鑿山，當見樹枝；已見樹枝，當捨離之！汝今當鑿山！已鑿山，`[見＝當見【三】]`見龍；已見龍，`[勿＝勿與【三】]`勿共語！當自歸命，`[慕＝務【三】]`慕令得所。』比丘！當善思念此義；設不解者，便往至舍衛城，到世尊所，而問此義。若如來有所說`[者【麗】，［－］【大】]`者，善念行之。所以然者，我今亦不見有人、沙門、婆羅門、魔、若魔天能解此義者，除如來及如來弟子若從我聞。」 是時，迦葉報天曰：「此事甚佳！」 爾時，迦葉清旦至世尊所。到已，頭面禮足，在一面坐。以此因緣，具白世尊。爾時，迦葉問世尊曰：「今當問如來義：天之所說，何所趣向？何以故`[舍夜＝言當知此舍夜便【三】]`舍夜有烟，晝便火然？何以故名為婆羅門？何以故名為`[智者＝聰明【金藏乙】]`智者？又言鑿山者，其義何所趣向？言刀者，亦所不解。何以故名為負物？又言山者，其義云何？何以故復言蝦蟇？何以故復言肉聚？何以故復言枷？何以故`[復〔－〕【三】]`復言二道？樹枝義其義云何？何以`[故〔－〕【三】]`故名龍？」 世尊告曰：「舍者，即是形體也。四大色所造，受父母血脈，漸漸長大，恒當養食，不令有乏，是分散`[法＝法也【三】]`法。夜有烟者，眾生之類，心之所念`[是＝是也【三】＊]`是。晝日火然者，身、口、意所造行是也。婆羅門者，是阿羅漢也。智者，是學人也。鑿山者，精進之心是也。刀者，智慧是也。負物者，是五結也。山者，是憍慢也。蝦蟇者，瞋恚心是也。肉聚者，貪欲是也。枷者，五欲是也。二道者，疑是也。樹枝者，是無明也。龍者，`[是〔－〕【三】]`是如來、至真、等正[CBETA按：本卷前文無任何「覺＊」字，經查《磧砂》、《龍》二藏，「是」字下有「也」字；前文「夜有烟者，眾生之類，心之所念`[25]`是」之校注為「是【大】＊，是也【三】＊」，其後卻未有對應之「`[＊]`是」字。故疑《大正藏》誤把「＊」從後字「是」旁移至前字「覺」旁。（cf. 高明道〈《蟻垤經》初探〉《中華佛學學報》4（1991）第64頁、QC056n0667_p0282a02、L051n0539_p0125a12）]`[＊]`覺`[是＝是也【磧乙-龍】]`是。彼天所說，其義如是。汝今當熟思惟，不久當盡有漏。」 爾時，迦葉受如來`[如是之〔－〕【三】]`如是之教，在閑靜`[＊]`之處，而自修行，所以族姓子，`[剃＝制【元】]`剃除鬚髮，出家學道者，欲修梵行。「生死已盡，梵行已立。所作已辦，更不復受胎，`[如實知之〔－〕【聖】]`如實知之。」爾時，迦葉便成`[阿【麗】，陀【大】]`阿羅漢。 爾時，迦葉聞佛所說，歡喜奉行。 ## 39.10 ᅟᅟᅟᅟ==\[～[MN24](Tipitaka21#^MN24). Rathavinīta.，\[[MA](中含1-64#9).[9](agamdm#^ma009) ]]==（一〇）ᅟ聞如是： 一時，佛在`[羅閱城＝～Rājagaha.]`羅閱城`[迦蘭陀＝～Kalandaka.]`迦蘭陀 竹園所，與大比丘眾五百人俱。 `[滿願子＝～Puñña-Mantāṇīputta.]`滿願子亦將五百比丘遊本生處。爾時，世尊於羅閱城九十日夏坐已，漸漸在人間遊化，來至舍衛城中祇樹給孤獨園。爾時，眾多比丘各散在人`[間＝間遊化【三】]`間，亦來至世尊所。到已，頭面禮足，在一面坐。 爾時，世尊問諸比丘：「汝等為在何處夏坐？」 諸比丘對曰：「在本所生處而受夏坐。」 世尊告曰：「汝等所生之處比丘之中，能自行阿練若，復能稱譽阿練若，自行乞食，復教他人使行乞食，不失時宜，自著補`[納＝衲【明】＊]`納衣，復教他`[人〔－〕【聖】]`人使著補`[＊]`納衣，自修知足，亦復歎譽知足之行，自行少欲，亦復歎說少欲之行，自樂閑靜之處，復教他人在閑靜`[之〔－〕【三】＊]`之 處，自守其行，復教他人使守其行，己身戒具清淨，復教他人使修其戒，己身三昧成就，復教他人使行三昧，己身智慧成就，復教他人使行智慧，己身解脫成就，復教他人使行解脫，己身解脫見慧成就，復教他人使行此法，身能教化不有厭足，說法無懈`[倦＝惓【聖】]`倦。」 爾時，諸比丘白世尊言：「比丘滿願子於此諸比丘中，堪任教化，己身修阿練若行，亦復歎譽阿練若行，己身著補`[＊]`納衣，少欲知足，精進勇猛，乞食，樂閑靜`[＊]`之處，戒、三昧、智慧、解脫、解脫見慧成就，復教他人使行此法，自能教化，說法無厭足。」 爾時，世尊與諸比丘說微妙法。是時，諸比丘聞佛說法已，小`[停＝亭【聖】]`停左右，便從`[坐＝座【三】＊]`坐起，遶佛三匝，便退而去。 爾時，`[舍利弗＝～Sāriputta.]`舍利弗去世尊不遠，結跏趺坐，正身正意，繫念在前。爾時，舍利弗便作是念：「今滿願子快得善利。所以然者，諸梵行比丘歎譽其德，然復世尊稱可其語，亦不逆之。我當何日與彼人得共相見，與`[其＝共【三】]`其談論？」 是時，滿願子於本生處，教化周訖，漸漸人間教化，來至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，世尊漸與說法。是時，滿願子聞說法已，即從`[＊]`坐起，頭面禮足，便退而去。以尼師`[檀＝壇【三】＊]`檀著右肩上，往詣`[晝闇園＝～Andhavanaṃ.]`晝闇園中。 爾時，有一比丘，遙見滿願子以尼師`[＊]`檀著右肩上，至彼園中，見已，即往至舍利弗所，白舍利弗言：「`[世〔－〕【三】]`世尊常所歎滿願`[子＝子者【三聖】]`子方至如來所，從佛聞法，今詣園中，尊`[者〔－〕【三】]`者宜知是時。」 是時，舍利弗聞比丘語，即從`[＊]`坐起，以尼師`[＊]`檀著右肩上，往至彼園中。 是時，滿願子在一樹下結跏趺坐，舍利弗亦復在一樹下端坐思惟。是`[時〔－〕【三】]`時，舍利弗`[便＝復【三】]`便從`[＊]`坐起，往至滿願子所。到已，共相問訊，在一面坐。爾時，舍利弗問滿願子曰：「云何，滿願子。為由世尊得修梵行為弟子乎？」 滿願子報`[曰＝言【三】]`曰：「如是，如是。」 時，舍利弗復問`[曰＝白【聖】]`曰：「復因世尊得修清淨戒乎？」 滿願子言：「非也。」 舍利弗言：「為由心清淨於如來所，而修梵行乎？」 滿願子報曰：「非也。」 舍利弗言：「為見清淨於如來所，得修梵行乎？」 滿願子報曰：「非也。」 舍利弗言：「云何為無猶豫，得修梵行乎？」 滿願子報曰：「非也。」 舍利弗曰：「為由行跡清淨，得修梵行乎？」 滿願子報曰：「非也。」 舍利弗言：「云何於道之中，智`[修〔－〕【三】]`修清淨，得修梵行乎？」 滿願子報曰：「非也。」 舍利弗言：「云何知見清淨，得修梵行乎？」 滿願子報曰：「非也。」 舍利弗言：「我今所問，於如來所，得修梵行乎？汝復報吾言：『如是。』吾復問，智慧、心清淨，道知見清淨，得修梵行耶？汝`[復＝皆【三聖】]`復言：『非也。』`[汝＝如【聖】]`汝今云何於如來所，得修梵行耶？」 滿願子報曰：「戒清淨義者，能使心清淨，心清淨義者，能使見清淨，見清淨義者，能使無猶豫清淨，無猶豫清淨義者，能使行跡清淨，行跡清淨義者，能使道清淨，道清淨義者，能使知見清淨，知見清淨義者，能使入涅槃義，是謂於如來所得修梵行。」 舍利弗言：「汝今所說義，何所趣向？」 滿願子言：「我今當引譬喻解此義，智者以譬喻`[解此…者〔－〕【三】]`解此義，智者自`[寤＝悟【元明】]`寤。猶如今日`[波斯匿＝～Pasenadi.]`波斯匿王，從舍衛城至`[婆＝波【聖】＊]`婆祇國，兩國中間布七乘車。是時，波斯匿王出城先乘一車，至第二車，即乘第二車，復捨第一車，小復前行，乘第三車而捨第二車，小復前行，乘第四車而捨第三車，小復前行，乘第五車而捨第四車，又復前行，乘第六車而捨第五車，又復前行，乘第七車`[而〔－〕【三】]`而捨第六車，入`[＊]`婆 祇國。是時，波斯匿王`[以＝已【三】]`以至宮中。設有人問：『大王今日為乘何等車來至此宮？』彼王欲何報。」 舍利弗報言：「設當有人問者，當如是報曰：『吾出舍衛城，先乘第一車至第二車，復捨第二車乘第三車，復捨`[第〔－〕【三】＊]`第三車乘第四車，復捨`[＊]`第四車乘第五車，復捨`[＊]`第 五車乘第六車，復捨`[＊]`第六車乘第七車，至`[＊]`婆祇國。』所以然者，皆由前車至第二車，展轉相因，得至彼國。設有人問者，應當作是報之。」 滿`[願【CB】，類【大】]`願子報曰：「戒清淨義，亦復如是。由心清淨，得見清淨，由見清淨，得至除猶豫清淨，由無猶豫義，得至行跡清淨，由行跡清淨義，得至道清淨，由道清淨義，得至知見清淨，由知見清淨義，得至涅`[槃＝槃由涅槃【三】]`槃 義，於如來所得修梵行。所以然者，戒清淨義者，是受入之貌，然如來說使除受入，心清淨義亦是受入之貌，然如來說除受入，乃至知見之義亦是受入，如來說除受入，乃至涅槃。如來所得修梵行。若當戒清淨，於如來所得修梵行者，凡夫之人亦當取滅度。所以然者，凡夫之人亦有此戒法，世尊所說者，以次成道，得至涅槃界，非獨戒清淨，得至滅度。猶如`[有＝有人【三】]`有欲上七重樓上，要當以次而至。戒清淨義，亦復如是。漸漸至心，由心至見，由見至無猶豫，由無猶豫`[淨至＝得至淨【三】]`淨至於行跡，由淨行跡得至於道，由於淨道得至知見，由淨知見得至涅槃。」 是時，舍利弗`[即＝即時【三聖】]`即稱：「善哉！善哉！快說此義，汝今為名何等？諸比丘梵行之人，稱汝何等號？」 滿願子言：「我今名為滿願子，母姓`[彌多那尼＝～Mantāṇī.]`彌多`[那＝耶【三】]`那尼。」 舍利弗言：「善哉！善哉！滿願子！賢聖法中實無等倫，懷抱甘露，演布無窮，我今所問甚深之義，汝盡演說。設當諸梵行人以首戴行世間，猶不能得報其恩。其有來親近問訊者，彼人快得善利，我今亦得`[其〔－〕【三】]`其善利，承受其教。」 滿願子報曰：「善哉！善哉！如汝所言。汝今為名何等？諸比丘為何`[等〔－〕【三】]`等號？」 舍利弗報曰：「我名`[憂波提舍＝優波提舍【三】，～Upatissa.]`憂波`[提＝帝【三聖】]`提舍，母名舍利，諸比丘號吾為舍利弗。」滿願子言：「我今與大人共論，先亦不知法之大主來至此間，設當知尊者舍利弗來至此者，亦無此辯共相酬答，然尊問此甚深之義，尋時發遣。善哉！`[舍＝尊者舍【三】]`舍利弗！佛弟子中最為上首，恒以甘露法味而自娛樂，設當諸梵行人，以首戴尊者舍利弗行世間，從歲至歲，猶不能報斯須之恩。其有眾生來問訊尊者、親近者，彼人快得善利，我等亦快得善利。」 爾時，二賢在彼`[園＝園中【三】]`園共如是論`[議＝義【三聖】]`議。 是時，二人各聞所說，歡喜奉行。 ᅟ等法及晝度　水及城`[＊]`郭喻ᅟ識、均頭、二輪　`[波＝婆【三】]`波蜜及七車 ᅟ 增壹阿`[＊]`含經 卷第三十`[三＝二【聖】]`三`[〔－〕＝光明皇后願文【聖】]` ᅟ39 等法品ᅟᅟ10 ᅟᅟᅟ增壹阿`[含＝鋡【聖】＊]`含經 卷第三十`[四＝三【聖】＊]`四☗s34 `[（東晉…譯）十三字＝符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋元】，符秦三藏曇摩難提譯【明】]`東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 # 40 七日品 ᅟᅟᅟᅟ七日品第`[四十之一＝三十九【聖】]`四十`[之一〔－〕【宋元】]`之一 ## 40.1 ᅟᅟᅟᅟ==\[～AN7.62[AN7.66](Tipitaka23#^AN7z66). Suriya. (1-8) & [DN27](Tipitaka21#^DN27). Aggañña. [MA](中含1-64#8).[8](agamdm#^ma008), [薩鉢多酥哩踰捺野經](T01n0030_薩鉢多酥哩踰捺野經) ]==（一）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，眾多比丘食後皆集普會講堂，作如是論議：「此`[須彌＝～Sineru.]`須彌山極為廣大，非眾山`[之〔－〕【三】]`之所及，甚奇！甚特！高廣極峻。如是，不久當復壞敗，無有遺餘，依須彌山更有大山，亦復壞敗。」 爾時，世尊以天耳聞眾多比丘而作是論，即從`[座＝坐【聖】＊]`座起，往至彼講堂所，即就坐。爾時，世尊告諸比丘：「汝等在此為何等論？欲何所施行？」 諸比丘對曰：「諸人集此，論其法事，向所論說，皆自如法。」 世尊告曰：「善哉！比丘！汝等出家正應法論，亦復不捨賢聖默然。所以然者。若比丘集聚一處，當施行二事。云何為二？一者當共法論，二者當賢聖默然。汝等論此二事，終獲安隱，不失時宜。汝等向者，作何等如法之`[義＝議【三】]`義？」 諸比丘對曰：「今眾多比丘來集此堂，作如是論`[義＝議【聖】]`議：『甚奇！甚特！此須彌山極高廣大，然此須彌山如是不久當復`[敗壞＝壞敗【三】]`敗壞，及諸四面鐵圍山亦當如是壞敗。』向者，集此作如法論也。」 世尊告曰：「汝等欲聞此世間境界壞敗之變乎？」 諸比丘白佛言：「今正是時，唯願世尊以時演說，使眾生之類心得解脫。」 世尊告`[諸比…等＝曰汝諸比丘【三】]`諸比丘曰：「汝等善思念之，`[藏＝戢【三聖】]`藏在心`[懷【麗-三聖】，壞【大】]`懷。」 諸比丘對曰：「如是。世尊！」爾時，諸比丘從佛受教。 世尊告曰：「須彌山者極為廣大，非眾山所及。若比丘欲知須彌山，出水上高八萬四千由旬，入水亦深八萬四千由旬。然須彌山四種寶所造：金、銀、水精、琉璃；又有四角，亦四種所造：金、銀、水精、琉璃；金城銀`[郭＝墎【聖】＊]`郭，銀城金`[＊]`郭，水精城琉璃`[＊]`郭，琉璃城水精`[＊]`郭。然須彌山`[上＝下【宋】]`上有五種天在彼居止，皆由`[宿＝宿命【三】]`宿緣而住彼間。云何為五？所謂彼銀城中，有細脚天在彼居止；彼金城中，有尸利沙天在彼居止；水精城中，有歡悅天在彼居止；琉璃城中，有力盛天在彼居止；金、銀城中間，毘沙門天王在彼居住，將諸閱叉不可稱計。金城、水精城中間，`[有〔－〕【三】]`有毘留`[博＝波【三】]`博叉天王，將諸龍神在彼居止；水精城、琉璃城中`[間〔－〕【聖】]`間，有毘留勒`[叉〔－〕【三聖】]`叉天王在彼居止；琉璃城、銀城中間，有提頭賴吒天王在彼居止。 「比丘當知，須彌山下有阿須倫居止。若阿須倫欲與三十三天共鬪時，先與細脚天共鬪；設得`[勝＝勝已【三】]`勝，復至金城與尸利沙天共鬪；`[已＝以【聖】＊]`已勝尸利沙天，復至水精城與歡悅天共鬪；`[＊]`已勝`[彼＝彼天【三】]`彼，復至琉璃城；`[＊]`已勝彼天，便共三十三天共鬪。 「比丘當知，須彌山頂三十三天在彼居止，晝夜照明，光自相照，故致此耳。依須彌山，日月流行，日天子城`[＊]`郭縱廣五十一由旬，月天子城`[＊]`郭縱廣`[三＝四【三】]`三十九由旬，最大星縱廣一由旬，最小星縱廣二百步。須彌山頂東、西、南、北，縱廣八萬四千由旬，近須彌山南有大鐵圍山，長八萬四千里，高八萬里。又此山表，有尼彌陀山圍彼山；`[去〔－〕【三聖】]`去尼彌陀山，復有山名佉羅山；去此山，復更有山名`[俾＝伊【三聖】]`俾沙山；去此`[山〔－〕【三】]`山，復更有山名馬`[頭山＝頭山去馬頭山【三】]`頭山；復更有山名毘那耶山；次毘那耶有山名鐵圍大鐵圍山。 「鐵圍中間有八大地獄，一一地獄有十六隔子。然彼鐵圍山於閻浮里地多所饒益，閻浮里地設無`[鐵＝此鐵【三】]`鐵圍山者，此間恒當臭處。鐵圍山表有香積山，香積山側有八萬四千白象王，止住彼間，各有六牙，金銀`[校＝挍【聖】]`校飾。彼香山中有八萬四千窟，諸象在彼居止，皆金、銀、水精、琉璃所造。最上象者，釋提`[桓【麗-三】，恒【大】，洹【聖】]`桓因躬自乘之，最`[下＝下象【三】]`下者，轉輪聖王乘之。香積山側有摩陀池水，皆生`[優＝憂【聖】＊]`優鉢蓮華、拘牟頭華，然彼諸象掘根而食。摩陀池水側復有山名`[＊]`優闍伽羅，然彼山皆生若干種草木，鳥`[狩＝獸【三】]`狩虫`[蠡＝豹【宋】，豸【明】]`蠡悉在彼間。依彼山，皆有神通得道之人而`[往＝住【聖】]`往彼間。次復有山名般荼婆，次復有山名耆闍`[崛＝掘【聖】]`崛山，此是閻浮里地所依之處。 「比丘當知，或有是時，若此世間欲壞敗時，然天不降雨，所種生苗不復長大，諸有小河泉`[源＝原【宋】]`源皆悉枯竭。一切諸行皆歸無常，不得久住。比丘當知，或有是時，此四大駛河，所謂`[恒伽＝～Gaṅgā.]`恒伽、`[私＝辛【三聖】]`私頭、`[死＝悉【三】，私【聖】]`死陀、婆叉，亦復枯竭而無遺餘。如是，比丘！無常百變，正謂此耳。 「比丘！或有是時，若此世間有二日出時，是時百草樹木皆悉`[凋＝彫【三聖】]`凋落。如是，比丘！無常變易，不得久停，是時諸泉源小水皆悉枯竭。比丘當知，若二日出時，爾時四大海水百由旬內皆悉枯竭，漸漸至七百由旬，水自然竭。 「比丘當知，若世間`[三＝二【元】]`三日出`[現〔－〕【三】]`現時，`[四＝是時四【三】＊]`四大海水千由旬內，水自然竭，漸漸乃至七千由旬，水自然竭。 「比丘當知，若四日出現世時，四大海水深千由旬在。如是，比丘！一切諸行皆悉無常，不得久住。 「比丘當知，或有是時。若世間有五日出時，是時四大海水，餘有七百由旬水，漸漸至百由旬。比丘當知，若五日出時，是時海水一由旬在，漸漸水竭而無遺餘。若五日出時，餘正有七尺水在，`[五＝時五【聖】]`五日出時，海水盡竭無有遺餘。比丘當知，一切行無常，不得久住。 「比丘當知，或有是時，六日出時，此地厚六萬八千由旬皆悉烟出，須彌山亦漸漸融壞。若六日出時，此三千大千國土皆悉融壞，猶如陶家燒瓦器也。是時，三千大千剎土，亦復如是，洞然火出，靡不周遍。比丘當知，若六日出時，八大地獄亦復消滅，人民命終。依須彌山五種之天，亦復命終，三十三天、`[豔＝燄【三】＊]`豔天，乃至他化自在天，亦復命終，宮殿皆空。若六日出時，是時須彌山及三千大千剎土，皆悉洞然而無`[遺＝有【三】]`遺餘。如是，比丘！一切行無常，不得久住。 「比丘當知，或有是時，若七日`[出＝出時【三】]`出，是時此地雖厚六萬八千由旬及三千大千剎土，皆悉火起。若復七日出時，此須彌山漸漸融壞，百千由旬自然崩落，永無有餘，亦復不見塵烟之分，況見灰乎！是時，三十三天乃至他化自在天宮殿，皆悉火然，此間火炎乃至梵天上。新生天子在彼天宮者，由來不見劫燒，見此炎光，普懷恐懼，畏為火所燒。然彼舊生天子等曾見劫燒，便來慰勞後生天子：『汝等勿懷恐`[懼＝怖【三】]`懼，此火終不來至此間。』比丘當知，七日出時，從此間至六天，乃至三千大千剎土，悉為灰土，亦無形質之兆。如是，比丘！一切行無常，不可久保，皆歸於盡。爾時，人民命終，盡生他方剎土，若生天上。設復地獄中眾生宿罪`[＊]`已畢，生天上、若他方剎土；設彼地獄眾生罪未畢者，復移至他方剎土。比丘當知。若七日出時，無復日月光明、星宿之兆，是時日月`[＊]`已滅，無復晝夜。是謂，比丘！由緣報故，致此壞敗。 「比丘復當知，劫還成就時，或有是時，火還自滅，虛空之中有大雲起，漸漸降雨。是時，此三千大千剎土，水遍滿其中，水乃至梵天上。比丘當知，是時此水漸漸停住而自`[消＝銷【三】]`消滅。復有風起，名曰隨嵐，吹此水聚著一處。是時，彼風`[起＝復起【三】]`起千須彌山、千祇彌陀山、千尼彌陀山、千佉羅山、千伊沙山、千毘那`[山＝耶山【三】]`山、千鐵圍山、千大鐵圍山；復生八千地獄，復生千馬頭山、千香積山、千般荼婆山、千`[＊]`優闍`[伽＝伽羅【三】]`伽山、千閻浮`[提＝地【聖】]`提、千瞿耶尼、千弗于逮、千欝單`[曰＝越【三】]`曰；復生千`[海＝四海【三】]`海水；復生千四天王宮、千三十三天、千`[＊]`豔天、千兜`[術＝述【三】]`術天、千化自在天、千他化自在天。 「比丘當知，或有是時，水滅地復還生。是時，地上自然有地肥，極為香美，勝於甘露。欲知彼地肥氣味，猶如甜`[蒲＝婆【三】，蒱【聖】]`蒲桃酒。比丘當知，或有此時，光音天自相謂言：『我等欲至閻浮`[提觀看＝地看觀【三】，地觀看【聖】]`提，觀看彼地形還復之時。』光音天子來下世間，見地上有此地肥，便以指甞著口中而取食之。是時，天子食地肥多者，轉無威神，又無光明，身體遂重而生骨肉，即失神足，不`[復能＝能復【三】]`復能飛；又彼天子食地肥`[少＝少者【三】]`少，身體不重，亦復不失神足，亦能在虛空中飛行。 「是時，天子失神足者，皆共`[呼＝號【三】]`呼哭自相謂言：『我等今日極為窮厄，復失神足。』即住世間，不能復還天上，遂食此地肥。各各相視顏色。彼時天子欲意多者，便成女人，遂行情欲，共相娛樂。是謂，比丘！初世成時，有此`[婬＝淫【聖】]`婬`[法＝欲【三】]`法，流布世間，是舊常之法，女人必出於世；亦復舊法，非適今也。是時，餘光音天見此天子`[以＝既已【三】]`以墮落，皆來呵罵而告之曰：『汝等何為行此不淨之行？』是時，眾`[生＝生等【三】]`生復作是念：『我等當作方`[便〔－〕【聖】]`便，宜共止宿，使人不見。』轉轉作屋舍，自覆形體。是謂，比丘！有此因緣，`[今＝令【元明】]`今有屋舍。 「比丘當知，或有是時，地肥自然入地，後轉生粳米，極為鮮淨；亦無皮表，極為香好，令人肥白；朝收暮生，暮收朝生。是謂，比丘！`[爾＝今【宋】]`爾時始有此粳米`[之〔－〕【三】]`之名生。比丘！或有是時，人民懈怠不勤生活。彼人便作是念：『我今何為日日收此粳米？應當二日一收。』是時，彼人二日一收粳米。爾時，人民展轉懷`[妊＝任【聖】]`妊，由此轉有生分。 「復有眾生語彼眾生言：『我等共取粳米。』是時，彼人報曰：『吾`[以＝已【三】＊]`以取二日食糧。』此人聞已，復生此念：『我當儲四日食糧。』即時辦四日食糧。復有眾生語彼眾`[生＝生曰【三】]`生：『可共相將外收粳米。』此人報曰：『吾`[＊]`以收四日食糧。』彼人聞已，便生此念：『吾當辦八日食糧。』即辦八日食儲。爾時，彼粳米更不復生。 「是時，眾生各生此念：『世間有大災患，今此粳米遂不如本，今當分此粳米。』即時分粳米。爾時眾生復生此念：『我今可自藏粳米，當盜他粳米。』是時，彼眾生自藏粳米，便盜他粳米。彼主見盜粳米，語彼人曰：『汝何故取吾粳米？今捨汝罪，後莫更犯。』爾時，世間初有此盜心。是時，復有眾生聞此`[語＝語已【三】]`語，復自生`[念＝此念【三】]`念：『我今可`[藏此已＝自藏【三】]`藏此已粳米，當盜他粳米。』是時，彼眾生便捨己物，而取他物。彼主`[見＝見之【三】]`見已，語彼人曰：『汝今何為取我粳米乎？』然彼人默然不對。是時，物主即時手`[拳＝捲【聖】]`拳相加，自今已後，更莫相侵。 「是時，眾多人民聞眾生相盜，各共`[運＝雲【三】＊]`運集，自相`[謂＝語【三】]`謂言：『世間有此非法，各共相盜。今當立守田人，使守護田。其有眾生聰明高才者，當立為`[守〔－〕【聖】]`守田主。』是時，即選擇`[田〔－〕【三】]`田主而語之曰：『汝等當知，世間有此非法竊盜，汝今守田當`[雇＝顧【三聖】]`雇其直，諸人民來取他粳米者，即`[懲＝徵【聖】＊]`懲其罪。』爾時，即安`[田〔－〕【聖】]`田主。比丘當知，爾時，其守田者，號為剎利種，皆是舊法，非為`[非＝今【三】]`非法。」 爾時，世尊便說此偈： ᅟ「始有剎利種，　姓中之上者，ᅟ聰明高才人，　天人所敬`[待＝侍【元明聖】]`待。 「爾時，其有人民侵他物者，是時剎利取`[＊]`懲 罰之。然`[復＝後【三】]`復彼人不改其𠎝(愆)，故復犯之。是時剎利之主勅作刀杖，取彼人而梟其首。爾時，世間初有此殺生。是時，眾多人民聞此`[教＝殺【宋】]`教令：『其有竊盜粳米者，剎利主即取殺之。』皆懷恐懼，衣毛皆竪，`[各〔－〕【宋】]`各作草盧於中坐禪，修其梵行，而一其心，捨離家業、妻子、`[兒婦＝婦兒【聖】]`兒婦獨靜其志，修於梵行。因此`[＊]`已來，而有婆羅門`[之〔－〕【三】]`之名姓。是時，便有此二種姓出現世間。 「比丘當知，彼時由盜故便有殺生，由殺故便有刀杖。是時，剎利主告人民曰：『其有端`[政＝正【三】]`政高才者，當使統此人民。』又告之曰：『其有人民竊盜者，`[使＝便【三】]`使`[＊]`懲其罪。』爾時，便有此毘舍種`[姓〔－〕【聖】]`姓，出現於世。 「爾時，多有眾生便生此念：『今日眾生之類各共殺生，皆`[由＝由田【元明】]`由業之所致`[也〔－〕【三】]`也，今可來往周旋以自生活。』爾時，便有首陀羅種姓，出現世間。」 爾時，世尊便說此偈： ᅟ「初有剎利種，　次有婆羅門，ᅟ第三名毘舍，　次復首陀姓。 ᅟ有此四種姓，　漸漸而相生，ᅟ皆是天身來，　而同為一色。 「比丘當知，爾時，有此殺、盜心，無復有此自然粳米。 「爾時，便有五種穀子：一者根子，二者莖子，三者`[枝＝華【三聖】]`枝子，四者`[華＝果【三】，菓【聖】]`華子，五者`[果＝枝【宋元聖】，技【明】]`果子，及餘所生`[之〔－〕【聖】]`之種子，是謂五種之子。皆是他方剎土風吹使來，取用作種以此自濟。如是，比丘！世間有`[此＝是【三】]`此瑞應，便有生、老、病、死，`[致＝至【三】]`致使今日有五盛陰身，不得盡於苦際，此名為劫成敗時之變易也。吾與汝說，諸佛世尊常所應行，今盡與汝說之。當樂閑居靜處，當念坐禪，勿起`[懈＝解【宋】，誨【元】]`懈怠，今不精誠，後悔無益。此是我之教`[誨＝悔【宋】，懈【元】]`誨也。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 40.2 ᅟᅟᅟᅟ==\[～[AN7.20](Tipitaka23#^AN7z20). Vassakāra.，\[[DA](長含#2).[2](agamdm#^da02), [MA](中含65-151#142).[142](agamdm#^ma142) ]]==（二）ᅟ聞如是： 一時，佛在`[羅閱城＝羅閱祇城【三】，～Rājagaha.]`羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。 是時，`[摩竭＝～Māgadha.]`摩竭國王`[阿闍世＝～Ajātasattu.]`阿闍世，在群臣中而作是說：「此`[拔祇＝跋祇【三】＊，～Vajjī.]`拔祇國極為熾盛，人民眾多，吾當攻伐，攝彼邦土。」 是時，阿闍世王告`[婆利迦＝婆利沙迦羅【三】，～Vassakāra.]`婆利迦婆羅門曰：「汝今往至世尊所，持吾姓名，往問訊世尊，`[禮敬＝敬禮【明】]`禮敬 承事云：『王阿闍世白世尊言：「意欲`[攻＝往攻【三】]`攻伐`[＊]`拔祇國，為可爾不？」』設如來有所說者，汝善思惟，來向吾說。所以然者，如來語終不有二。」 是時，婆羅門受王教勅，往至世尊所，共相問訊，在一面坐。是時，婆羅門白佛言：「王阿闍世禮敬世尊，承事問訊，又復重白：『意欲往攻伐`[＊]`拔祇大國。』先來問佛為可爾不？」 爾時，彼婆羅門以衣覆頭脚，著象牙`[屐＝跂【聖】]`屐，腰帶利劍，不`[應＝應與【三】]`應說法。 是時，世尊告阿難曰：「若`[＊]`拔祇人民修七法者，終不為外寇所壞。云何為七？若當`[＊]`拔祇國人民，盡集一處而不散者，便不為他國所壞，是`[謂【CB】，調【大】]`謂初法不為外寇所敗。 「復次，阿難！`[＊]`拔祇國人上下和`[順＝順是時【三】]`順，`[＊]`拔祇人民不為外人所`[擒＝𤢌【聖】]`擒。是謂，`[阿難〔－〕【三】]`阿難，第二之法不為外寇所壞。 「復次，阿難！若`[＊]`拔祇國人亦不`[婬他＝他婬【宋】，邪婬【元明】，犯淫【聖】]`婬他，著他女人色，是謂第三之法不為外寇所壞。 「復次，阿難！若`[＊]`拔 祇國不從此間而傳至彼，亦復不從彼間傳來至此，是謂第四之法不為外寇所壞。 「復次，阿難！若`[＊]`拔祇國人供養`[養＝養精進【三】]`沙門、婆羅門，承事禮敬梵行人者，是謂第五之法，是時便不為外寇所獲`[獲＝壞【三】]`。 「復次，阿難！若`[＊]`拔祇國人民不貪著他財寶者，是謂第六法不為外寇所壞。 「復次，阿難！若`[＊]`拔祇國人民皆同一心，不向神寺，專精其意，便不為外寇所壞也，是謂第七之法不為外寇所壞。是謂，阿難！彼`[＊]`拔祇人修此七法者，終不為外人所壞。」 是時，梵志白佛言：「設當彼人成就一法，猶不可壞，何況七法而可壞乎？止！止！世尊！國事猥多，欲還所止。」爾時，梵志即從`[＊]`座起而去。 彼梵志`[不＝去不【三】]`不遠，爾時世尊告諸比丘：「我今當說七不退轉法，汝等諦聽！善思念之。」 諸比丘白佛言：「唯然，世尊！」 爾時，諸比丘從佛受教。世尊告曰： 「云何`[為〔－〕【三】]`為七不退轉`[之〔－〕【三】＊]`之法？ 比丘當知，若比丘共集一處，皆共和順，上下相奉，轉進於上，修諸善法而不退轉，亦不為魔所得便，是謂初法不退轉`[轉＝轉也【三】]`。 「復次，眾僧和合順從其教，轉進於上`[而＝而行【三】]`而不退轉，不為魔王所壞，是謂第二之法不退轉也。 「復次，比丘！不著事務，不修世`[榮＝業【三】]`榮，轉進於上，不為魔天所得其便，是謂第三不退`[轉〔－〕【聖】]`轉之法`[也〔－〕【三】＊]`也。 「復次，比丘！不諷誦雜書，終日`[策〔－〕【三】]`策役其情意，轉進於上，不為魔王`[得＝而得【三】＊]`得其便，是謂第四不退轉`[＊]`之法`[＊]`也。 「復次，比丘！勤修其法，除去睡眠，恒自警`[寤＝窹【三】]`寤，轉進於上，不為弊魔而得其便，是謂第五不退轉`[＊]`之法。 「復次，比丘！不學算術，亦不使人習之，樂閑靜`[＊]`之處，修習其法，轉進於上，不為弊魔`[得＝而得【三】]`得其便`[＊]`也。是謂第六不退轉`[＊]`之法。 「復次，比丘！起一切世間不可樂想，習於禪行，忍諸法教，轉進於上，不為魔所得`[其便＝便也【三】]`其便，是謂`[七＝第七【三】]`七不退轉法`[＊]`也。若有比丘成就此七法，共和`[順＝合【三】]`順者，便不為魔得其便也。」 爾時，世尊`[說此偈言＝便說此偈【三】]`說此偈言： ᅟ「除去於事業，　又非思惟亂，ᅟ設不行此者，　亦不得三昧。 ᅟ能樂於法者，　分別其法義，ᅟ比丘樂此行，　便致三昧定。 「是故，比丘！當求方便，成此七法。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 40.3 ᅟᅟᅟᅟ（三）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「我今當說七使，汝等善思念之。」 諸比丘對曰：「如是。世尊！」是時，諸比丘從佛受教。 世尊告曰：「云何為七？一者貪欲使，二者瞋恚使，三者憍慢使，四者癡使，五者疑使，六者見使，七者欲`[世間使＝使世間【聖】]`世間使。是謂，比丘！有此七使，使眾生之類，永處幽闇，纏結其身，流轉世間，無有休息，亦不能知生死根原。猶如彼二牛，一黑一白，共同一`[軛＝枙【三】，扼【聖】]`軛，共相牽引，不得相遠。此眾生類，亦復如是，為此貪欲使、無明使所纏結，不得相離，其餘五使，亦復追從，五使適從，七使亦然。若凡夫`[之人為此＝人為【三】]`之人，為此七使所縛，流轉生死，不得解脫，不能知苦之`[元＝原【三聖】]`元本。 「比丘當知，由此七使，便有三惡趣：地獄、畜生、餓鬼；由此七使，不能得度弊魔境界。然此七使之法復有七藥。云何為七？貪欲使者，念覺意治之；瞋恚使者，法覺意治之；邪見使者，精進覺意治之；欲世間使者，喜覺意治之；憍慢使者，猗覺意治之；疑使者，定覺意治之；無明使者，護覺意治之。是謂，比丘！此`[七〔－〕【聖】]`七`[使＝使者【三】]`使用七覺意治之。 「比丘當知，我本未成佛道為菩薩行，坐道樹下，便生斯念：『欲界眾生為何等所繫？』復作是念：『此眾生類為七使流轉生死，永不得`[解＝解脫【三】]`解；我今亦為此七使所繫，不得解脫。』爾時，復作是念：『此七使為用何治`[之〔－〕【三】＊]`之？』復重思惟：『此七使者當用七覺意治`[＊]`之，我當思惟七覺意。』`[思惟…意〔－〕【三聖】]`思惟七覺意時，有漏心`[盡便＝使【宋】]`盡，便得解脫，後成無上正真之道，七日之中結跏趺坐，重思惟此七覺意。是故，諸比丘！若欲捨七使者，當念修行七覺意法。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 40.4 ᅟᅟᅟᅟ（四）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘： 「有七種`[＊]`之人可事、可敬，是世間無上福田。云何`[為〔－〕【三】]`為七種人？所謂七人者：一者行慈，二者行悲，三者行喜，四者行護，五者行空，六者行無`[想＝相【三聖】]`想，七者行無願。是謂七種之人可事、可敬，是世間無上福田。所以然者，其有眾生行此七法`[者〔－〕【三】]`者，於現法中獲其果報。」 爾時，阿難白世尊言：「何以故不說須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、佛，乃說此七事乎？」 世尊告曰：「行慈七人其行，與須陀洹乃至佛其事不同；雖供養須陀洹乃至佛，不現得報；然供養此`[七〔－〕【三】]`七人者，於現世得報。是故，阿難！當勤加勇猛成辦七法。如是，阿難！當作是學。」 爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。 ## 40.5 ᅟᅟᅟᅟ（五）ᅟ聞如是： 一時，佛在毘舍離獼猴池側，與大比丘眾五百人俱。 是時，世尊到時，著衣持鉢，及將阿難入毘舍離乞食。爾時，毘舍離城內有大長者名毘羅先，饒財多寶，不可稱計；然復慳貪無惠施`[之心唯食＝心雖殖【三】]`之心，唯食宿福，更不造新。爾時，彼長者將諸婇女在後宮作倡`[伎＝妓【三】＊]`伎樂，自相娛樂。 爾時，世尊往詣彼巷，知而問阿難曰：「今聞作倡`[＊]`伎樂為是何家？」 阿難白佛：「是毘羅先長者家。」 佛告阿難：「此長者却後七日命終，當生`[涕＝啼【三】＊]`涕哭地獄中。所以然者，此是常法。若斷善根`[＊]`之人，命終之時，皆生`[＊]`涕哭地獄中。今此長者宿福`[＊]`已盡，更不造新。」 阿難白佛言：「頗有因緣使此長者七日不命終乎？」 佛告阿難：「無此因緣得不命終`[乎〔－〕【三】]`乎！昔所種行，今日`[＊]`已盡，此不可免。」 阿難白`[佛＝佛言【三】]`佛：「頗有方宜令此長者不生`[＊]`涕哭地獄乎？」 佛告阿難：「有此方宜可使長者不入地獄耳。」 阿難白佛`[言〔－〕【三】]`言：「何等因緣使長者不入地獄？」 佛告阿難：「設此長者剃除鬚髮，著三法衣，出家學道者，便得免此罪也。」 阿難白佛言：「今我能使此長者出家學道。」 爾時，阿難辭世尊已，往至彼長者家，在門外立。是時，長者遙見阿難來，即出奉迎，便請使坐。時，阿難語長者曰：「今我是一切智人`[邊聞＝阿難言【三】]`邊聞，然如來今記：『汝身却後七日當`[身壞＝取【三】]`身壞命終，生`[＊]`涕哭地獄中。』」 長者聞已，即懷恐懼，衣毛皆竪，白阿難曰：「頗有此因緣使七日`[＊]`之中不命終乎？」 阿難告曰：「無此因緣令七日中得免命終。」 長者復白言：「頗有因緣`[我今＝令我【聖】]`我今命終，不生`[＊]`涕哭地獄中乎？」 阿難告曰：「世尊亦有此教：『若當長者剃除鬚髮，著三法衣，出家學道者，便不入地獄中。』汝今可宜出家學道，得到彼岸。」 長者白言：「阿難並在前`[去〔－〕【聖】]`去，我正爾當往。」 是時，阿難便捨而去。長者便作是念：「言七日者猶`[常＝尚【三】]`常為遠，吾今宜可五欲自娛樂，然後當出家學道。」 是時，阿難明日復至長者家，語長者曰：「一日`[＊]`已過，餘有六日在，可時出家。」 長者白言：「阿難並在前，正爾當尋從。」然彼長者猶故不去。 是時，阿難二日、三日，乃至六日至長者家，語長者曰：「可時出家，後悔無及。設不出家者，今日命終，當生`[＊]`涕哭地獄中。」 長者白阿難曰：「尊者並在前，正爾當隨後。」 阿難告曰：「長者！今日以何神足至彼間？方言先遣吾耶？但今欲共一時`[俱〔－〕【三】]`俱往。」 是時，阿難將此長者往至世尊所，到`[＊]`已，頭面禮足，白佛言：「今此長者欲得出家學道，唯願如來當與剃除鬚髮，使得學道。」 佛告阿難：「汝今躬可度此長者。」 是時，阿難受佛教勅，即時與長者剃除鬚髮，教令著三法衣，使`[學＝遵【三】]`學正法。是時，阿難教彼比丘曰：「汝當念修行，念佛、念法、念比丘僧、念戒、念施、念天、念休息、念安般、念身、念死，當修行如是之法。是謂，比丘！行此十念者，便獲大果報，得甘露法味。」 是時，毘羅先修行如是法`[已＝以【宋】]`已，即其日命終，生四天王中。 是時，阿難即`[闍維＝維耶【宋聖】，耶維【元明】]`闍維彼身，還至世尊所，頭面禮足，在一面立。爾時，阿難白世尊言：「向者，比丘毘羅先者今已命終，為生何處？」 世尊告曰：「今此比丘命終生四天`[王＝王中【三】]`王。」 阿難白佛言：「於彼命終當生何處？」 世尊告曰：「於彼命終當生三十三天，展轉生`[＊]`豔天、兜術天、化自在天、他化自在天，從彼命終復還來生，乃至四天王中。是謂，阿難！毘羅先比丘七`[變＝反【三】]`變周旋天人之中，最後得人身，出家學道，當盡苦際。所以然者，斯於如來有信心故。 「阿難當知，此閻浮提地南北二萬一千由旬，東西七千由旬，設有人供養閻浮里地人，其福為多不？」 阿難白佛言：「甚多，甚多。世尊！」 `[佛告＝告曰【三】]`佛告阿難：「若有眾生如`[𤛓＝捔【聖】]`𤛓牛頃，信心不絕修行十念者；其福不可量，無有能`[量＝稱量【三】]`量者。如是，阿難！當求方便，修行十念。如是，阿難！當作是學。」 爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。 ## 40.6 ᅟᅟᅟᅟ==\[～[MN2](Tipitaka21#^MN2). Sabbāsava.，\[[MA](中含1-64#10).[10](agamdm#^ma010) , [一切流攝守因經](T01n0031_一切流攝守因經)]]==（六）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「`[我＝我今【三】]`我當說極妙之法，初、`[中竟善義理＝善中善竟善理義【三】，善中善義理【聖】]`中、竟善，義理深邃，具足得修梵行，此經名為淨諸漏法，汝等善思念之。」 `[比＝諸比【三】]`比丘對曰：「如是。世尊！」是時，諸比丘從佛受教。 世尊告曰： 「彼云何`[名〔－〕【三】]`名為淨諸漏法？ 1或有有漏，緣見得斷；2`[或＝`或有有漏恭敬得斷`或【三】]`3或有有漏，親近得斷；4或有有漏，遠離得斷；5或有有漏，娛樂得斷；6或有有漏，威儀得斷；7或有有漏，思惟得斷。 1彼云何有漏由見得斷？於是，凡夫之人不覩聖人，不順從如來之法，不能擁護賢聖之法，不親近善知識，不與善知識從事。其聞法所應思惟法者亦不分別，不應思惟者而思惟之。未生欲漏而生，已生欲漏便增多；未生有漏而生，已生有漏便增多；未生無明漏而生，已生無明漏便增多。此法不應思惟而思惟之。 彼云何法應思惟，然不思惟此法？所言思惟法者，未生欲漏使不生，已生欲漏而滅之；未生有漏令不生，已生有漏而滅之；未生無明漏令不生，已生無明漏而滅之。是謂此法應可思惟而不思惟，所不應思惟者便思惟之。`[應＝所應【三】]`應思惟者復不思惟之，未生欲漏而生，已生欲漏而增多；未生有漏而生，已生有漏而增多；未生無明漏而生，已生無明漏而增多。彼人作如是思惟：『云何有過去久遠？我今當有過去久遠？』或復思惟：『無過去久遠？云何當有過去久遠？為誰有過去久遠？云何復有當來久`[遠＝遠過去久遠為誰有過去久遠云何復有當來久遠【三聖】]`遠？我今當有將來久遠？』或復言：『無將來久遠。云何當有將來久遠？為誰有將來久遠？云何有`[此＝此有【三】]`此眾生久遠？此眾生久遠為從何來？從此命終當生何處？』彼人起此不祥之念，便興六見，展轉生`[耶＝邪見【三】]`耶想——有我見，審有此見；無有我見，審興此見；有我見、無我見，於中起審見；又復自觀身，復興此見：於己而不見己；復興此見：於無我而不見無我，於中起此見。爾時，彼人復生此邪見：我者即是今世，亦是後世，常`[存＝在【聖】]`存於世而不朽敗，亦不變易，復不移動。是謂名為邪見之聚。邪見、災患、憂、悲、苦、惱，皆由此生而不可療治，亦復不能捨，遂增苦本，由是不為沙門之行、涅槃之道。 「又復，比丘！賢聖弟子`[修＝修行【三】]`修其法，不失次`[敘＝緒【元聖】]`敘，善能擁護，與善知識共從事，彼能分別；不可思惟法亦能`[知＝知之【三】]`知；所可思惟法亦能知之；彼所不應思惟法亦不思惟之；所應思惟法而思惟之。 「彼云何不應思惟法而不思惟之？於是，諸法未生欲漏而生，已生欲漏而增多；未生有漏而生，已生有漏而增多；未生無明漏而生，已生無明漏而增多。是謂此法不應`[思＝思惟者而不思【三】]`思惟之。 「彼何等法應思惟者而思惟之？於`[是〔－〕【三】]`是，諸法未生欲漏而不生，已生欲漏而滅之；未生有漏而不生，已生有漏而滅之；未生無明漏而不生，已生無明漏而滅之。是謂此法應`[可＝可思惟而【三】]`可思惟之。 「彼不應思惟者亦`[不＝不可【聖】]`不思惟之，可思惟者便思惟之，彼作如是思惟，便滅三法。云何為三？身`[耶＝邪【三】]`耶、戒盜、疑。設不知、`[見＝不見【三】]`見，則增有漏之行；設見、聞、念、知者，則不增有漏之行；已知、已見，有漏便不生。是謂此漏見所斷也。 2彼云何漏恭敬所斷？於是，比丘！堪忍飢寒，勤苦風雨、蚊虻、惡言、罵辱，身生痛`[腦＝惱【三聖】]`腦，極為煩疼，命垂欲斷，便能忍之。若不爾者，便起苦惱。設復能堪忍者，如是不生，是謂此漏恭敬所斷。 3彼云何漏親近所斷？於是，比丘！持心受衣，不興榮飾，但`[欲＝使【三】]`欲支其形體，欲除寒熱，欲令風雨不加其身，又覆形體不令外露。`[又＝又復【三聖】]`又持心隨時乞食，不起染著之心，但欲趣支形體，使故`[痛＝疾【元明】]`痛得`[差＝瘥【三】]`差，新者不生；守護眾行，無所觸犯，長夜安隱而修梵行，久存於世。復持心意親近床`[＊]`座，亦不著榮華服飾，但欲除飢寒、風雨、蚊虻之類，趣支其形，得行道法。又復持心親近醫藥，不生染著之心；於彼醫藥，但欲使疾病除愈故，身體得安隱。設不親近者，則生有漏之患。若親近，則無有漏之患，是謂此漏親近所斷。 4彼云何有漏遠離所斷？於是，比丘！除去亂想，猶如惡象、駱駝、牛、馬、虎、狼、狗、蛇蚖、深坑、危岸、`[柘＝荊【聖】]`柘`[棘＝蕀【聖】]`棘、峻崖、`[濕＝深【三】，涅【聖】]`濕泥，皆當遠離之。莫與惡知識從事，亦復不與惡人相近，能熟思惟不去心首，設不將護者，則生有漏；設擁護者，則不生有漏，是謂有漏遠離所斷。 5彼云何有漏娛樂所斷？於是，比丘！生欲想而不捨離，設起瞋恚想，亦不捨離，設復起疾想，亦不捨離，設不捨離者，則生有漏；`[能＝設能【三】]`能捨離者，便能不起有漏。是謂此漏娛樂所斷。 6云何有漏威儀所斷？於`[此＝是【三】]`此，比丘！若眼見色不起色想，亦不起染污之心，具足眼根，亦無缺漏而護眼根。若耳聞聲、鼻嗅香、舌知味、身知細滑、意知法，都不起染污之心，亦不起想著而護意根。若不攝其威儀，則生有漏；若攝其威儀者，則無有漏之患。是謂此漏威儀所斷。 7彼何等有漏思惟所斷？於是，比丘！修念覺意，依無欲、依無污、依滅盡而求出要，修法覺意、精進覺意、喜覺意、猗覺意、定覺意、護覺意，依無欲、依無污、依滅盡而求出要。若不修此者，則生有漏之患；設能修者，則不生有漏之患。是謂此漏思惟所斷。 「若復，比丘！於比丘中諸所有漏，1見斷者便見斷之，2恭敬斷者`[便〔－〕【三】]`便恭敬斷之，3親近斷者親近斷之，4遠離斷者遠離斷之，5`[威＝`娛樂斷者娛樂斷之`威【三】]`6威儀斷者威儀斷之，7思惟斷者思惟斷之。是謂，比丘！具足一切威儀，能斷`[結去愛＝愛結【三】]`結、去愛，度於四流，漸漸越`[苦＝於苦際【三】]`苦。是謂，比丘！除有漏之法。諸佛世尊常所施行`[慈＝愍【三】]`慈念一切有形之類，今已施行。汝等常樂閑居樹下，勤加精進，勿有懈怠。今不勤加者，後悔無益。此是我之`[訓教＝教訓【三】]`訓教。」 爾時，`[比＝諸比【三】]`比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ᅟ 增壹阿`[＊]`含經 卷第三十`[＊]`四`[〔－〕＝光明皇后願文【聖】]` ᅟ40 七日品ᅟᅟ6 ᅟᅟᅟ增壹阿`[含＝鋡【聖】＊]`含經 卷第三十`[五＝四【聖】＊]`五☗s35 `[（東晉…譯）十三字＝符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋元】，符秦三藏曇摩難提譯【明】，〔－〕【聖】]`東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 七日`[品＝品第四十【三】，品分【聖】]`品之`[餘＝二【明】]`餘 ## 40.7 ᅟᅟᅟᅟ==\[[MA](中含1-64#7).[7](agamdm#^ma007) ]==（七）ᅟ聞如是： 一時，佛在阿`[踰＝喻【聖】]`踰闍江水邊，與大比丘眾五百人俱。 `[時＝是時【三】＊]`時，大均頭在閑靜之處，而作是念：「頗有此義，`[恒＝增【元明】]`恒益功德？為無此理？」是時，均頭即從座起，往`[至〔－〕【聖】]`至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，均頭白佛言：「世尊！向者在閑靜之處，而作是念：『頗有此理，所行眾事，得益功德耶？』我今問世尊！唯願說之。」 世尊告曰：「可得增益功德。」 均頭白佛`[言〔－〕【聖】]`言：「云何得增益功德？」 世尊告曰：「增益有七事，其福不可稱量，亦復無人能算計此者。云何為七？於是，族姓子、若族姓女未曾起僧伽藍處，於中興立者，`[此＝此初【三】]`此福不可計。 「復次，均頭！若善男子、善女人能持床座施彼僧伽藍者及與比丘僧，是謂，均頭！第二之福不可稱計。 「復次，均頭！若善男子、善女人以食施彼比丘僧，是謂，均頭！第三之福不可稱計。 「復次，均頭。若善男子、善女人以遮雨衣給施比丘僧者，是謂，均頭！第四功德其福不可`[量＝計量【三】]`量。 「復次，均頭！若族姓子、`[女若＝族姓女【三】，女【聖】]`女若以藥`[施＝施與【三】]`施比丘僧者，是謂第五之福不可稱計。 「復次，均頭！若善男子、善女人曠野作好井者！是謂，均頭！第六`[之功德也＝功德【三】]`之功德也，不可稱`[計＝量【三】＊【聖】]`計。 「復次，均頭！善男子、善女人近道作舍，使當來過去得止宿者，是謂，均頭！第七功德不可稱計。 「是謂，均頭！七功德`[之〔－〕【三】]`之法，其福不可`[量＝稱量【三】]`量。若行，若坐，正使命終，其福隨後，如影隨形，其德不可稱`[＊]`計，言當有爾許之福，亦如大海水不可升斗量之，言當有爾許之水。此七功德亦復如是，其福不可稱限。是故，均頭！善男子、善女人當求方便，成辦七功德。如是，均頭！當作是學。」 爾時，均頭聞佛所說，歡喜奉行。 ## 40.8 ᅟᅟᅟᅟ（八）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「汝等當修行死想，思惟死想。」 時，彼座上有一比丘白世尊言：「我常修行、思惟死想。」 世尊告曰：「汝云何思惟、修行死想？」 比丘白佛言：「思惟死想時，意欲存七日，思惟七覺意，於如來法中多所饒益，死後無恨。如是，世尊！我思惟死想。」 世尊告曰：「止！止！比丘！此非行死想之行，此名為放逸之法。」 復有一比丘白世尊言：「我能堪任修行死想。」 世尊告曰：「汝云何修行、思惟死想？」 比丘白佛言：「我今作是念：『意欲存在六日，思`[惟〔－〕【三】]`惟如來正法已，便取命終，此則有所`[增〔－〕【聖】]`增益。』如是思惟死想。」 世尊告曰：「止！止！比丘！汝亦是放逸之法，`[非＝非為【三】]`非思惟死想也。」 復有比丘白佛言：「欲存在五日。」或言四日，或言三日、二日、一日者。 爾時，世尊告諸比丘：「止！止！比丘！此亦是放逸之法，非為思惟死想。」 爾時，復有一比丘白世尊言：「我`[能〔－〕【三】]`能堪`[忍＝任【明】]`忍修行死想。」比丘白佛言：「我到時，著衣持鉢，入舍衛城乞`[食＝食乞食【三】]`食已，還出舍衛城，歸所在，入靜室中，思惟七覺意而取命終，此則思惟死想。」 世尊告曰：「止！止！比丘！此亦非思惟、修行死想。汝等諸比丘所說者，皆是放逸之行，非是修行死想之法。」 是時，世尊重告比丘：「其能如`[婆＝彼【聖】]`婆迦利比丘者，此則名為思惟死想。彼比丘者，善能思惟死想，厭患此身惡露不淨。若比丘思惟死想，繫`[意＝念【三】]`意在前，心不移動，念出入息往還之數，於其中間思惟七覺意，則於如來法多所饒益。所以然者，一切諸行皆空、皆寂，起者、滅者皆是幻化，無有真實。是故，比丘！當於出入息中思惟死想，便脫生、老、病、死、愁、憂、苦、惱。如是，比丘！當`[知作如＝作【三】]`知作如是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 40.9 ᅟᅟᅟᅟ==\[～[MN18](Tipitaka21#^MN18). Madhupiṇḍika.，\[[MA](中含65-151#115).[115](agamdm#^ma115) ].]==（九）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，波斯匿王即勅群臣：「速嚴`[寶羽＝羽寶【宋聖】，羽葆【元明】]`寶羽之車，吾欲往世尊所，禮拜問訊。」 是時，大王即出城至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，如來與無`[央＝鞅【聖】]`央數`[之〔－〕【三】]`之眾，圍遶說法。是時，七尼`[健＝揵【三】＊【聖】]`健子，復有七裸形人，復有七黑梵志，復有七裸形婆羅門，去世尊不遠而過。 是時，波斯匿王見此諸人去世尊不遠而過，即白佛言：「觀此諸人經過不住，皆是少欲知足，無有家業。今此世間阿羅漢者，此人最為上首。所以然者，於眾人中極為苦行，不貪利養。」 世尊告曰：「大王！竟未識真`[人＝阿【明】]`人羅漢，不以裸形露體名為阿羅漢。大王當知，此皆非真實之行，當念觀察久遠`[來＝末【三】]`來變。又復當觀可親、知親、可近、知近。所以然者，過去久遠世時有七梵志，在一處學，年極衰弊，以草為衣裳，食以菓蓏，起諸邪見，各生此念：『我等持此苦行之法，使後作大國王，或求釋、梵、四天王。』 「爾時，有阿私陀天師，是諸婆羅門祖父，知彼梵志心中所念，即從梵天上沒，來至七婆羅門所。是時，阿私陀天師去天服飾，作婆羅門形，在露地經行。是時，七梵志遙見阿私陀經行，各懷瞋恚，而作是語：『此是何等著欲之人，在我等梵行人前行，今當呪灰滅之。』是七梵志即手掬水灑彼，梵志呪曰：『汝今速為灰土！』然婆羅門遂懷瞋恚，天師顏色倍更端`[政＝正【三聖】＊]`政。所以然者，慈能滅瞋。是時，七梵志便作是念：『我等將不為禁戒退轉乎？我等正起瞋恚，彼人`[便＝更【明】]`便自端`[＊]`政。』 「爾時，七人與天師便說此偈： ᅟ「『為天乾沓和，　羅剎鬼神乎？ᅟ是時名何等，　我等欲知之。 「是時，阿私`[陀＝陀天【三】]`陀師即時報偈曰： ᅟ「『非天乾沓和，　非鬼羅剎神，ᅟ天師阿私陀，　今我身是也。 「『我今知汝心中所念，故從梵天上來下耳。梵天去此極為玄遠，彼`[帝釋＝天帝【三】]`帝釋身亦復如是，轉輪聖王亦不可得，不可以此苦行作`[釋梵＝梵釋【聖】]`釋、梵、四天王。』 「是時，天師阿私陀便說此偈： ᅟ「『心內若干念，　外服而麁`[獷＝穔【聖】]`獷，ᅟ但勤修正見，　遠離於惡道。 ᅟ`[心＝是【聖】]`心戒清淨行，　口行亦復然，ᅟ遠離於惡念，　必當生天上。 「是時，七梵志白天師曰：『審是天師乎？』報曰：『是也。但`[今＝念【三】]`今梵志不以裸形得生天上；未必修此苦行，得生梵天之處，又非露暴形體，作若干苦行，得生彼處；能攝心意，使不移動，便`[生＝得生【三】]`生天上。不可以卿等所習得生彼處。』大王！觀察此義，不以裸形名為阿羅漢，`[其〔－〕【三】]`其凡夫之人欲知真人者，此事不`[然然＝然又【宋】，行又【元明】]`然，然復真人能分別所習凡夫之行。又復凡夫之人不能知凡夫之行，真人便能知凡夫之行。但大王知之，當方便知久遠`[已＝以【聖】＊]`已來，非適今也。當以觀之。如是，大王！當以方便學之。」 爾時，波斯匿王白世尊言：「如來所說甚為快哉！非世人所能曉了。然國事`[猥多＝多猥【三】]`猥多，欲還所止。」 佛告王曰：「王宜知`[＊]`時。」 爾時，王即從`[坐＝座【三】]`坐起，禮世尊足，便退而去。 爾時，波斯匿王聞佛所說，歡喜奉行。 ## 40.10 ᅟᅟᅟᅟ==\[～[MN18](Tipitaka21#^MN18). Madhupiṇḍika.]==（一〇）ᅟ聞如是： 一時，佛在釋翅`[迦毘羅衛國＝～Kapilavatthu.]`迦毘羅衛國`[尼拘屢＝～Nigrodha.]`尼拘屢園，與大比丘眾五百人俱。 爾時，世尊食後，從尼拘屢園往至毘羅耶致聚中，在一樹下坐。是時，`[執杖釋種＝～Daṇḍapāṇi Sakka.]`執杖釋種出迦毘羅越至世尊所，在前默然而住。爾時，執杖釋種問世尊言：「沙門作何勅教？為何等論？」 世尊告曰：「梵志當知，我之所論，非天、龍、鬼神所能及也；亦非著世，復非住世。我之所論，正謂斯耳。」 是時，執杖釋種`[儼＝顉【三】]`儼頭嘆吒已，便退而去。爾時，如來即從座起，還詣所止。 爾時，世尊告諸比丘：「向者，在彼園中坐，有執杖釋種來至我所，而問我言：『沙門為作何等論？』吾報之曰：『我之所論，非天、世人所能及也；亦`[非＝不【三】]`非 著世，復非住世，我之所論，正謂斯耳。』是時，`[執杖〔－〕【三】]`執杖釋種聞此語已，便退而去。」 爾時，有一比丘白世尊言：「云何亦不著世，復非住世？」 世尊告曰：「如我所論者，都不著世，`[如＝汝【三】]`如 今於欲而得解脫，斷於釋種狐疑，無有眾想。我之所論者，正謂此耳。」`[世＝爾時世【三】]`世尊作此語已，即起入室。 是時，諸比丘各相謂言：「世尊向所論者，略說其義，誰能堪任廣說此義乎？」是時，諸比丘自相謂言：「世尊恒嘆譽尊者`[大迦栴延＝～Mahākaccāna.]`大迦`[栴＝旃【三聖】＊]`栴延，今唯有迦`[＊]`栴延能說此義耳。」 是時，眾多比丘語迦`[＊]`栴延曰：「向者，如來略說其義，唯願尊者`[當＝當何【聖】]`當廣演`[說〔－〕【三】]`說之，事事分別，使諸人得解。」 迦`[＊]`栴延報曰：「猶如聚落有人出於彼村，欲求真實之物。彼若見大樹，便取`[斫＝破【宋】]`斫殺，取其枝葉而捨之去。然今汝等亦復如是，捨如來已，來從枝求實。然彼如來皆觀見之，靡不周遍，照明世間，為天、人導，如來者是法之真主，汝等亦當有此時節，自然當遇如來說此義。」 時，諸比丘對曰：「如來雖是法之真主，廣演其義；然尊者為世尊記，堪任廣說其義。」 迦`[＊]`栴延報曰：「汝等諦聽！善思念之。`[吾【CB】，語【大】]`吾當演說分別其義。」 諸比丘對曰：「甚善。」是時，諸比丘`[即＝從【三】]`即受其教。 迦`[＊]`栴延告曰：「今如來所言：『我之所論，非天、龍、鬼神`[之〔－〕【三】＊]`之所能及，亦非著世，復非住世，然我於彼而得解脫，斷諸狐疑，無復猶豫，如今眾生之徒，好喜鬪訟，起諸亂想。』又如來言：『我不於中起染著心。』此是貪欲`[使〔－〕【三】]`使，瞋恚、邪見、欲世間使，憍慢使，疑使，無明使，或遇刀杖苦痛之報，與人鬪訟，`[起〔－〕【聖】]`起若干不善之行，起諸亂想，`[興＝與【聖】]`興不善行。若眼見色而起識想，三事相因便有更樂，`[以＝已【三】＊]`以有更`[樂＝樂想【聖】]`樂便有痛，`[＊]`以有痛便`[有〔－〕【宋】]`有所覺，`[＊]`以`[有＝有所【元明聖】]`有覺便有想，`[＊]`以有想便稱量之，起若干種想著之念。`[耳＝若耳【三】]`耳聞聲、鼻嗅香、舌甞味、身更細滑、意知法，而起識想，三事相因便有更樂，`[＊]`以有更樂便有痛，`[＊]`以有痛便`[有＝所【聖】]`有`[覺＝所覺【三】＊]`覺，以有覺便有想，`[＊]`以有想便稱量之，於中起若干`[種〔－〕【三】]`種想著之念。`[此〔－〕【三】]`此 是貪欲`[＊]`之使、瞋恚使、邪見使、憍慢使、欲世間使、癡使、疑使，皆起刀杖之變，興若干種`[＊]`之 變，不可稱計。 「若有人作是說：『亦無眼，亦無色，而有更樂。』此事不然。設復言：『無更樂，有痛者。』此亦不然。設言：『無痛而有想著者。』此事不然。設復有人言：『無耳、無聲，無鼻、無香，無舌、無味，無身、無細滑，無意、無法，而言有識者。』終無此理也。設言：『無識而有更樂者。』此事不然。設：『無更樂而言有痛者。』此事不然。設言：『無痛而有想著者。』此事不然。若復`[人＝有人【三】]`人言：『有`[眼＝限【宋】]`眼、有色於中起識。』此是必然。若言：『耳聲、鼻香、舌味、身細滑、意法於中起識者。』此事必然。諸賢當知，由此因緣，世尊說曰：『我之所論，天及世人、魔、若魔天不能及者，亦不著世，復不住世，然我於欲而得解脫，斷於狐疑，無復猶豫。』世尊因此緣略說其義耳。汝等`[心＝若心【三】]`心不解者，更至如來所，重問此義。設如來有所說者，好念奉持。」 是時，眾多比丘聞迦`[＊]`栴延所`[說＝言【三】]`說，亦不言善，復不言非，即從座起而去。自相謂言：「我等當持此義往問如來，設世尊有所說者，當奉行之。」 是時，眾多比丘往至世尊所，頭`[面【CB】，而【大】]`面禮足，在一面坐。爾時，眾多比丘以此`[緣本＝本緣【三】]`緣本，具白世尊。爾時，如來告比丘曰：「迦`[＊]`栴延比丘聰明辯`[才＝才已【聖】]`才，廣演其義，設汝等至吾所問此義，我亦當以此與汝說之。」 爾時，阿難在如來後。是時，阿難白佛言：「此經義理極為甚深，猶如有人行`[路＝路渴乏【元明】]`路而遇甘露，取而食之，極為香美，食無厭足。此亦如是，其善男子、善女人所至到處，`[聞＝以聞【聖】]`聞此法而無厭足。」重白世尊：「此經名何等，當云何奉行。」 佛告阿難：「此經名曰甘露法味，當念奉行。」 爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。 # 41 莫畏品 ᅟᅟᅟᅟ `[增壹…經〔－〕【三】]`增壹阿`[＊]`含經 莫畏品第四十`[一〔－〕【聖】]`一 ## 41.1 ᅟᅟᅟᅟ==\[～[SN55.21](Tipitaka22#^SN55z21). Mahānāma.，\[[SA](雜含642-1362#930).[930](agamas#^sa0930) , [SAb155](別譯雜含#155) ]]==（一`[［－］【CB】，一【大】]` ）ᅟ聞如是： 一時，佛在`[釋翅＝～Sakka.]`釋翅迦毘羅衛尼拘屢園中。 是時，`[摩呵男＝～Mahānāma.]`摩呵男釋往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，摩呵男釋白世尊言：「躬從如來受此言教：『諸有善男子、善女人斷三結使，成須陀洹，名不退轉，必成道果，更不求諸外道異學，亦復不觀察餘人所`[說＝為【三】]`說。』設當爾者，此事不然。我若見暴牛、馬、駱駝，即時恐懼，衣毛皆竪，復作是念：『設我今日懷此恐懼，當取命終者，為生何處？』」 世尊`[告＝告曰【三】]`告摩呵男：「勿起恐畏之心，設當取命終，不墮三惡趣。所以然者，今有三消滅之義。云何為三？如有著於婬欲而起惱亂，復起害心向他人，已無此欲，則不起殺害之心，於現法中不起苦惱，諸有惡不善法欲自害己；設無此者，則無擾亂，便無愁憂。是謂，摩呵男，此三義，諸惡不善法便墮在下，諸善之法便在於上。亦如`[酥＝蘇【宋聖】＊]`酥瓶在水中壞，是時瓦石便沈在下，`[＊]`酥便浮在上。此亦如是，諸惡不善之法便在於下，諸善之法便浮在上。摩呵男！當知我昔日未成佛道，在優留毘六年勤苦，不`[食＝貪【宋】]`食`[美＝著【宋】，膳【元明】，饍【聖】]`美味，身`[體＝體極為【三】]`體羸瘦，如似百年之人，皆由不食之所致。若我欲起時，便自墮地。時，我復作是念：『設我於中命終者，當生何處？』時，我復作是念：『我今命終者，必不生惡道中。』然復義趣不可從樂至樂，要當由苦然`[復＝後【三】]`復至樂。 「我爾時復遊在仙人窟中。爾時，有`[多＝眾多【三】]`多尼揵子在彼學道。是時，尼揵子舉手指日，`[曝＝暴【三聖】]`曝體學道，或復`[有〔－〕【三】＊]`有蹲而學道。我爾時往至彼所，語尼揵子：『汝等何故離`[坐＝座【三】]`坐舉手翹足乎？』彼尼揵子曰：『瞿曇當知，昔我先師作不善行，今所以苦`[者＝之【三】]`者，欲滅其罪；今雖露形體，有慚辱分，亦`[＊]`有消滅此事。瞿曇當知，行盡苦亦盡，苦盡行亦盡，苦行`[＊]`已盡，便至涅槃。』 「我爾時復語尼揵子曰：『此事不然，亦`[無＝不【三】]`無由行盡苦亦盡，亦不由苦盡行亦盡，得至涅槃；但`[今＝令【三】]`今 苦行盡得至涅槃者，此事然矣！但不可從樂至樂。』尼揵子曰：『頻`[毘＝婆【三聖】＊]`毘娑羅王從樂至樂，有何苦哉？』我爾時復語尼揵子曰：『頻`[＊]`毘娑羅王樂，何如我樂？』尼揵子報我言：『頻`[毘＝婆【元明】＊【聖】＊]`毘`[娑【CB】，裟【大】]`娑羅王樂，勝汝樂也。』我爾時復語尼揵子曰：『頻`[＊]`毘娑羅王能使我七日七夜結跏趺坐，形體不移動乎？正使六、五、`[四〔－〕【宋】]`四、三、`[二〔－〕【三】]`二，乃至一日結跏趺坐乎？』尼揵子報曰：『不也。瞿曇！』世尊告曰：『我能堪任結跏趺坐，形不移動。云何，尼揵子！誰者為樂？頻`[毘＝婆【三聖】]`毘娑羅王樂耶？為我樂耶？』尼揵子`[曰＝報曰【三】]`曰：『瞿曇沙門樂。』 「如是。摩呵男！當`[作＝以【三】]`作此方便，知不可從樂至樂，要當從苦至樂。猶如，摩呵男！大村左`[右〔－〕【三】]`右有大池水，縱`[廣【麗】，橫【大】]`廣一由旬，水滿其中。若復有人，來取彼一`[渧＝滴【三】＊]`渧水。云何，摩呵男！水何者為多？一`[＊]`渧水多？為池水多乎？」 摩呵男曰：「池水多，非一`[＊]`渧水多也。」 世尊告曰：「此亦如是。賢聖弟子諸苦已盡，永無復有，餘存在者如一`[＊]`渧水耳。如我眾中最下道者，不過七死七生而盡苦際。`[若＝苦【元】]`若復勇猛精進，便為`[家家＝寂滅【宋明】]`家家，即得道跡。」 爾時，世尊重與摩呵男說微妙之法，彼聞法已，即從座起而去。 爾時，摩呵男聞佛所說，歡喜奉行。 ## 41.2 ᅟᅟᅟᅟ（二）ᅟ聞如是： 一時，尊者`[那＝阿【聖】]`那伽波羅在`[鹿〔－〕【聖】]`鹿野城中。 是時，有一婆羅門年垂朽邁，昔與尊者那伽`[婆＝波【三】＊]`婆羅少小舊欵。是時，婆羅門往至那伽`[＊]`婆羅所，共相問訊，在一面坐。 爾時，梵志語那伽`[＊]`婆羅曰：「汝今`[於＝所【三】]`於樂之中，最為快樂。」 那伽`[＊]`婆羅曰：「汝觀何等義，而作是說：『於樂之中，最為快樂。』？」 婆羅門報曰：「我頻七日中，七男兒死，皆勇猛高才，智慧難及；近六日之中，十二作使人無常，能堪作使，無有懈怠；近五日`[＊]`已來，四兄弟無常，多諸`[妓＝伎【宋】，技【元明】]`妓術，無事不`[閑＝開【聖】]`閑；近四日`[＊]`已來，父母命終，年向百歲，捨我去世；近三日`[＊]`已來，二婦復死，顏貌端`[政＝正【三】]`政，世之希有；又復家中有八窖珍寶，昨日求之而不知處；如我今日遭此苦惱，不可稱計。然，尊者！今日永離彼患，無復愁憂，`[正〔－〕【三聖】]`正以道法而自娛樂，我觀此義已，故作是說：『於樂之中，最為快樂！』」 是時，尊者那伽`[＊]`婆羅告彼梵志曰：「汝何為不作方便，使彼爾許之人而不命終乎？」 梵志對曰：「我亦多作方便，欲令不死，又不失`[財＝時【宋】]`財，亦復隨時布施，作諸功德，祠祀諸天，供養諸長老梵志，擁護諸神，誦`[諸〔－〕【三】]`諸呪術，亦能瞻視星宿，亦復能和合藥草，亦以甘饌飲食施彼窮厄，如此之比不可稱也。然復不能濟彼命根。」 是時，尊者那伽`[＊]`婆羅便說此偈： ᅟ「藥草諸呪術，　衣被飲食具，ᅟ雖施而無益，　猶抱身苦行。 ᅟ正使祭神祠，　香花及沐浴，ᅟ計挍此原本，　無能療治者。 ᅟ假使施諸物，　精進持梵行，ᅟ計挍此原本，　無能療治者。」 是時，梵志問曰：「當行何法，使無此苦惱之患？」 是時，尊者那伽`[＊]`婆羅便說此偈： ᅟ「恩愛無明本，　興諸苦惱患，ᅟ彼滅而無餘，　便無復有苦。」 是時，`[彼梵…語＝梵志聞是說【三】]`彼梵志正聞語已，即時便說此偈： ᅟ「雖老不極老，　所行如弟子，ᅟ願聽出家學，　使得離此災。」 是時，尊者那伽婆羅即授彼三衣，使出家`[學＝學道【明】]`學，又告之曰：「汝今，比丘！當觀此身從頭至足，此髮、毛、`[爪＝圿【聖】]`爪、齒為從何來？形體、皮`[宍＝膚【三】，肉【聖】]`宍、骨髓、腸胃悉從何來？設從此`[去＝法【聖】]`去，當至何所？是故，比丘！勿多憂念世間苦惱，又當觀此毛孔之中，求方便成四諦。」 是時，尊者那伽`[＊]`婆 羅便說此偈： ᅟ「除想勿多憂，　不久成法眼，ᅟ無常行如電，　不遇此大幸。 ᅟ一一觀毛孔，　生者滅者原，ᅟ無常行如電，　施心向涅槃。」 是時，彼長老比丘受如是言教，在閑靜之處，思惟此`[業＝義【三】]`業。所以`[然〔－〕【三】]`然族姓子，剃除鬚髮，以信堅固，出家學道者，欲修無上梵行，生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。是時，彼比丘便成阿羅漢。是時，有天是彼比丘舊知識，見彼比丘成阿羅漢已，便往至那伽`[＊]`婆羅所，在虛空中而說此偈： ᅟ「`[以＝已【三聖】]`以得具足戒，　在彼閑靜處，ᅟ得道心無著，　除諸原惡本。」 是時，彼天復以天華散尊者上，即於空中沒不`[現＝復現【三】]`現。 爾時，彼比丘及`[天〔－〕【聖】]`天聞尊者那伽`[＊]`婆羅所說，歡喜奉行。 ## 41.3 ᅟᅟᅟᅟ==\[～[SN22.57](Tipitaka22#^SN22z57). Sattaṭṭhāna.]==（三）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「當觀七處之善，又察四法，於此現法之中名為上人。云何，比丘！觀七處之善？於是，比丘！以慈心遍滿一方、`[二方〔－〕【聖】]`二方、三方、四方，四維上下，亦復如是，盡於世間以慈心遍滿其中。悲、喜、護心，空，無相、願，亦復如是。諸根具足，飲食自量，恒自覺悟。如是，比丘！觀七處。 「云何，比丘！察四處之法？於是，比丘！內自觀身，除去愁憂，身意止，外復觀身`[身〔－〕【聖】]`身意止；內外觀身身意止。內自觀痛痛意止；外自觀痛痛意止；內外觀痛痛意止。內觀心心意止；外觀心心意止；內外觀心心意止，除去愁憂，無復苦患。內觀法法意止；外觀法法意止，內外觀法法意止。如是，比丘！觀四法之善。 「若復，比丘！`[如＝能如【三】]`如 是七處善及察四法，於此現法中`[為＝名為【三】]`為上人。是故，比丘！當求方便，辦七處之善及觀四法。如是，比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 41.4 ᅟᅟᅟᅟ（四）ᅟ聞如是： 一時，佛在釋翅`[迦＝伽【三聖】]`迦毘羅越城尼拘`[屢＝律【聖】]`屢園，與大比丘眾五百人俱。 是時，眾多比丘往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，眾多比丘白世尊言：「我等欲詣北方遊化。」 世尊告曰：「宜知是`[時＝時是時【三】]`時。」世尊復告比丘曰：「汝等為辭舍利弗比丘乎？」 諸比丘對曰：「不也。世尊！」 爾時，世尊告諸比丘：「汝等往辭舍利弗比丘。所以然者，舍利弗比丘恒與諸梵行人教`[誡＝戒【聖】]`誡其法，說法無厭足。」 爾時，世尊與諸比丘說微妙之法，諸比丘聞法已，即從座起，禮世尊足，遶佛三匝，便退而去。 爾時，舍利弗在釋翅神寺中遊。爾時，眾多比丘往至舍利弗所，共相問訊，在一面坐。是時，眾多比丘白舍利弗言：「我等欲詣北方人間遊化，今`[＊]`以辭世尊。」 舍利弗言：「卿等當知，北方人民、沙門、婆羅門皆悉聰明，智慧難及，復有人民`[憙＝喜【聖】]`憙來相試。若當來問卿：『諸賢師，作何等論？』設當作是問者，欲云何報之？」 諸比丘報曰：「設當有人來問者，我當以此義報之：『色者無常，其無常者即是苦`[也〔－〕【三】]`也；苦者無我，無我者`[空＝空也【三】]`空，以空無我、彼空，如是智者之所觀也。痛、想、行、識亦復無常、苦、空、無我，其實空者彼無我、空，如是智者之所學也。此五盛陰皆空、皆寂，因緣合會皆歸於磨滅，不得久住。八種之道，將從有七，我師所說正謂此耳。』若剎利、婆羅門、人民之類，來問我義者，我等當以此義報之。」 是時，舍利弗語眾多比丘曰：「汝等堅持心意，勿為輕舉。」 是時，舍利弗具足與諸比丘說微妙`[之〔－〕【三】＊]`之 法，即從座起而去。 是時，眾多比丘去不遠，舍利弗告`[比＝諸比【三】＊]`比丘：「當云何行八種`[＊]`之道及七`[種〔－〕【聖】]`種`[＊]`之法？」 是時，眾多比丘白舍利弗言：「我等乃從遠來，欲聞其義，唯願說之。」 舍利弗報曰：「汝等諦聽！`[諦聽〔－〕【三】]`諦聽，善思念之，吾今當說。」是時，`[＊]`比丘而受其教。 舍利弗告曰：「若一心念正見者，念覺意不亂也；等治者，念一心一切諸法，法覺意也；等語者，身意精進，精進覺意也；等業者，一切諸法得生，喜覺意也；等命者，知足於賢聖之財，悉捨家財，安其形體，猗覺意也；等方便者，得賢聖四諦，盡除去諸結，定覺意也；等念者，觀四意止，身無牢固，皆空無我，護覺意也；等三昧者，不獲者獲，不度者度，不得證者使得證也。設當有人來問此義：『云何修八種道及七法？』汝等當如是報之。所以然者，八種道及七法，其有比丘`[修＝修行【三】]`修此者，有漏心便得解脫。 「我今重告`[汝＝汝等【元明】]`汝，其有比丘修行思惟八種道及七法者，彼比丘便成二果而無狐疑，得`[阿＝阿那含若阿【三】]`阿羅漢。且捨此事。若不能多，一日之中行此八種道及七法者，其福不可稱計，得阿那含、若阿羅漢。是故，諸賢，當求方便，行此八種道及七法者，於取道無有狐疑。」 爾時，諸比丘聞舍利弗所說，歡喜奉行。 ## 41.5 ᅟᅟᅟᅟ（五）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊`[語＝告【三】]`語迦葉曰：「汝今年`[已＝以【宋聖】]`已朽邁，無少壯`[＊]`之意，宜可受諸長者衣裳及其飲食。」 大迦葉白佛言：「我不堪任受彼衣食，今此納衣隨時乞食，快樂無比。所以然者，將來`[當＝亦當【聖】]`當有比丘！形體柔軟，心貪好衣食，便於禪退轉，不復能行苦業，又當作是語：『過去佛時，諸比丘等亦受人請、受人衣食，我等何為不法古時聖人乎？』坐貪著衣食故，便當捨服為白衣，使諸`[聖賢＝賢聖【三】]`聖賢無復威神，四部之眾漸漸減少；聖眾`[已＝以【聖】＊]`已減少，如來神寺復當毀壞；如來神寺`[＊]`已`[毀壞故＝壞【三】]`毀壞故，經法復當`[凋＝彫【聖】]`凋 落。是時，眾生無復精光，`[以＝已【三】＊]`以無精光，壽命遂短。是時，彼眾生命終已，皆墮三惡趣。猶如今日眾生之類，為福多者皆生天上，當來之世為罪多者，盡入地獄。」 世尊告曰：「善哉！善哉！迦葉多所饒益，為世人民作良`[友＝祐【三】]`友福田。迦葉當知，吾`[般〔－〕【三】]`般涅槃後千歲餘，當有比丘於禪退轉，不復行頭陀之法；亦`[無＝不【三】]`無乞食、著補納衣，貪`[受〔－〕【三】]`受長者請`[其＝受其【三】]`其衣食；亦復不在樹下閑居之處，好喜莊飾房舍，亦不用大小便為藥，但著餘藥草，極甘美者；或於其中貪著財貨，悋惜房舍，恒共鬪諍。爾時，檀越施主篤信佛法，好喜惠施，不惜財物。是時，檀越施主命終之後盡生天上，比丘懈怠者，死入地獄中。如是，迦葉！一切諸行皆悉無常，不得久保。 「又迦葉`[當〔－〕【三】]`當知，將來之世，當有比丘`[剃＝剃除【三】]`剃鬚髮而習家業，左抱男，右抱女，又執箏簫在街巷乞食。爾時，檀越施主受福無窮，況復今日至誠乞食者。如是，迦葉！一切行無常，不可久`[停＝保【三】，亭【聖】]`停。 「迦葉當知，將來之世，若有沙門比丘當捨八種道及七種`[＊]`之法，如我今日於三阿僧祇劫所集法寶。將來諸比丘以為歌曲，在眾人中乞食以自濟命，然`[後＝彼【三】]`後檀越施主`[飯＝雖飯【三】]`飯彼比丘眾，猶獲其福，況復今日而不得其福乎！ 「我今持此法付授迦葉及阿難比丘。所以然者，吾今年`[老＝耆【聖】]`老以向八十，然如來不久當取滅度，今持法寶付囑二人，善念誦持，使不斷絕，流布世間。其有遏絕聖人言教者，便為墮邊際。是故，今日囑累汝經法，無令脫失。」 是時，大迦葉及阿難即從座起，長跪叉手，白世尊`[言＝曰【三】]`言：「以何等故，以此經法付授二人，不囑累餘人乎？又復如來眾中，神通`[第一＝弟子【三】]`第一不可稱計，然不囑累？」 世尊告迦葉曰：「我於天上、人中，終不見此人，能受持此法寶，如迦葉、阿難之比。然聲聞中亦復不出二人上者，過去諸佛亦復有此二人受持經法，如今迦葉、阿難比丘之比，極為殊妙。所以然者，過去諸佛頭陀行比丘，法存則存，法沒則沒。然我今日迦葉比丘留住在世，彌勒佛出世然後取滅度。由此因緣，今迦葉比丘勝過去時比丘之眾。又阿難比丘云何得勝過去侍者？過去時諸佛侍者，聞他所說，然後乃解。然今日阿難比丘，如來未發語便解，如來`[不復語＝意須是不須【三】]`不復語是，皆悉知之。由此因緣，阿難比丘勝過去時諸佛侍者。是故，迦葉！阿難！吾今付授汝、囑累汝此法寶，無令缺減。」 爾時，世尊便說`[偈言＝此偈【三】]`偈言： ᅟ「一切行無常，　起者必有滅，ᅟ無生則無死，　此滅`[最為＝為最【三】]`最為樂。」 是時，大迦葉及阿難聞佛所說，歡喜奉行。 ᅟ 增壹阿`[＊]`含經 卷第三十`[＊]`五`[〔－〕＝光明皇后願文【聖】]` ᅟ41 莫畏品ᅟᅟ5 ᅟᅟᅟ增壹阿`[含＝鋡【聖】＊]`含經 卷第三十`[六＝五【聖】＊]`六☗s36 `[（東晉…譯）十三字＝符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋元】，符秦三藏曇摩難提譯【明】，〔－〕【聖】]`東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 # 42 八難品 ᅟᅟᅟᅟ八難品第四十`[二〔－〕【聖】]`二`[之〔－〕【宋元聖】]`之`[一＝八法初【宋元】，一八法初【明】]`一 ## 42.1 ᅟᅟᅟᅟ==\[～[AN8.29](Tipitaka23#^AN8z29). Akkhaṇa.，\[[MA](中含65-151#124).[124](agamdm#^ma124) ]]==（一）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「凡夫之人不聞不知`[說法＝而說【元】]`說法時節。比丘當知，有八不聞`[時＝之【宋】]`時節，人不得修行。云何為八？若如來出現世時，廣演法教，得至涅槃、如來`[之〔－〕【三】]`之所行，然此眾生在地獄中，不聞不覩。是謂初一難`[也〔－〕【三】＊]`也。 「若復如來出現世時，廣演法教，然此眾生在畜生中，不聞不覩。是謂第二之難。 「復次，如來出現世時，廣說法教，然此眾生在餓鬼中，不聞不覩。是謂`[此〔－〕【三】]`此第三之難`[＊]`也。 「復次，如來出現世時，廣演法教，然此眾生在長壽天上，不聞不覩。是謂第四之難`[＊]`也。 「復次，如來出現世時，廣演法教，然此眾生在邊地生，誹謗賢聖，造諸邪業。是謂第五之難。 「復次，如來出現世時，廣演法教，得至涅槃，然此眾生生於中國，又且六情`[不＝而不【三】]`不完具，亦復不別善惡之法。是謂第六之難`[＊]`也。 「若復如來出現世時，廣演法教，得至涅槃，然此眾生在於中國，雖復六情完具，無所缺漏，然彼眾生心識邪見：無人、無施、亦無受者；亦無善惡之報；無今世、後世；亦無父母；世無沙門、婆羅門等成就得阿羅漢者，自身作證而自遊樂。是謂第七之難`[＊]`也。 「復次，如來不出現世，亦復不說法使至涅槃者，又此眾生生在中國，六情完具，堪任受法，聰明高才，聞法則解，修行正見，便：有物、有施、有受者；有善惡之報；有今世、後世；世有沙門、婆羅門等修正見，取證得阿羅漢者。是謂第八之難，非梵`[行＝行人【三】]`行所修行。是謂，比丘！有此八難，非梵行所修行。 「於是，比丘！有一時節法，梵行人所修行。云何為一？於是，如來出現世時，廣演法教，得至涅槃，然此人生在中國，世智辯聰，觸物皆明，修行正見，亦能分別善惡之法，有今世、後世，世有沙門、婆羅門等修正見，取證得阿羅漢者。是謂梵行人修行一法，得至涅槃。」 爾時，世尊便說此偈： ᅟ「八難非一類，　令人不得道，ᅟ如今現在前，　世間不可遇。 ᅟ亦當學正法，　亦莫失是處，ᅟ追憶過去等，　便生地獄中。 ᅟ於是斷無欲，　思惟於正法，ᅟ久存於世間，　而無斷滅時。 ᅟ於是斷無欲，　思惟於正法，ᅟ永斷生死原，　久存於世間。 ᅟ`[以＝已【三】]`以得於人身，　分別正真法，ᅟ諸不得果者，　必遊八難處。 ᅟ今說有八難，　佛法之要行，ᅟ一難猶尚劇，　如板`[浮大＝孔浮【三】]`浮大海。 ᅟ雖當離一難，　然可有此理，ᅟ設離一四諦，　永離於正`[道＝導【宋】]`道。 ᅟ是故當專心，　思惟於妙理，ᅟ至誠聽正法，　便得無為處。 「是故，比丘！當求方便，遠離八難之處，莫願其中。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 42.2 ᅟᅟᅟᅟ（二）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有八大地獄。云何為八？一者還活地獄，二者黑繩地獄，三者等害地獄，四者`[涕＝啼【三】＊]`涕哭地獄，五者大`[＊]`涕哭地獄，六者阿鼻地獄，七者炎地獄，八者大炎地獄。`[如是＝是謂【三聖】]`如是，比丘！八大地獄。」 爾時，世尊便說此偈： ᅟ「還活及黑繩，　等害二`[＊]`涕哭，ᅟ五逆阿鼻獄，　炎大炎地獄。 ᅟ此名八地獄，　其中不可處，ᅟ皆由惡行本，　十六隔子圍。 ᅟ然彼鐵獄上，　為火之所燒，ᅟ遍一由旬內，　熾火極`[熱＝赫【三】]`熱盛。 ᅟ四城四門戶，　其間甚平整，ᅟ又以鐵作城，　鐵板覆其上。 「斯由眾生罪報之緣，令彼眾生受苦無量，肉血`[消＝銷【三】]`消盡，唯有骨存。以何等故，名為還活地獄？`[復有＝又【三】]`復有彼眾生形體挺直，亦不動搖，為苦所逼，不`[能＝得【三】]`能移轉，形體`[以＝已【三】]`以無肉血。是時，眾生自相謂言：『眾生還活，`[還活〔－〕【三】]`還活。』是時，彼眾生便自還活。以此因緣，故名`[為〔－〕【三】]`為還活地獄。 「復以何`[因＝因緣【三】]`因，名為黑繩地獄？然彼眾生形體筋脈皆化為`[繩＝綖【宋】]`繩，以鋸鋸身，故名為黑繩地獄。 「復以何因緣，`[名＝名為【三】]`名等害地獄？是時，彼眾生集在一處，而梟其首，尋復還生。由此因緣，名為等害地獄。 「復以何因緣，名為`[＊]`涕哭地獄？然彼眾生善本斷滅，`[無＝無有【三】]`無毛髮遺餘在；在彼`[地〔－〕【三】]`地獄中，受惱無量，於中稱怨喚呼，聲不斷絕。由此因緣，名為`[＊]`涕哭地獄。 「復以何因緣，名為大`[＊]`涕哭地獄？然彼眾生在地獄中，受無量苦痛，不可稱計；於中喚呼、`[椎＝推【聖】]`椎胸、自摑，同聲唱㘁。由此因緣，名為大`[＊]`涕哭地獄。 「復以何因緣，名為阿鼻地獄？然眾生`[之〔－〕【三】＊]`之 類殺害父母，壞佛偷婆，鬪亂眾僧，習邪倒見，與邪見共相應，一`[切＝劫【三聖】]`切不可療治。以是之故，名為阿鼻地獄。 「復以何因緣，名為炎地獄？然眾生`[＊]`之類在彼獄中，形體烟出，`[皆＝皆悉【三】]`皆融爛，故名為炎地獄。 「復以何因緣，名為大炎地獄？然彼眾生在此獄中，都不見罪人之遺餘，`[是＝故名大燄地獄是【三】]`是謂，比丘！由此因緣，名為八大地獄。 「`[一＝然八地獄一【三】]`一一地獄有十六隔子，其名`[優鉢地獄＝憂【聖】]`優鉢地獄、鉢頭地獄、拘牟頭地獄、分陀利地獄、未曾有地獄、永無地獄、愚惑地獄、縮聚地獄、刀山地獄、湯`[火＝灰(灰)【三聖】]`火地獄、火山地獄、灰河地獄、荊棘地獄、沸屎地獄、劍樹地獄、熱鐵丸地獄。如是`[比＝此【明】]`比十六隔子不可稱量，使彼眾`[生＝身壞命終生【三】]`生，生地獄中。 「彼或有眾生毀正見者，誹謗正法而遠離之，命終之後皆生還活地獄中。諸有眾生好喜殺生，便生黑繩地獄中。其有眾生屠殺牛、羊及種種類，命終之後生等害地獄中。其有眾生不與取，竊他物者，便生`[＊]`涕哭地獄中。其有眾生常喜淫`[泆＝逸【宋】]`泆，`[有＝又【三】]`有復妄語，命終之後生大`[＊]`涕哭地獄中。其有眾生殺害父母，破壞神寺，鬪亂聖眾，誹謗聖人，習倒邪見，命終之後生阿鼻地獄中。其有眾生，此間聞語，`[復傳來＝傳使【三】]`復傳來至彼，設彼間聞，復傳來至此，求人方便，彼人命終之後生炎地獄中。其有眾生鬪亂彼此，貪著他物，興起慳`[疾＝嫉【三聖】]`疾，意懷猶豫，命終之後生大炎地獄中。其有眾生造諸雜業，命終之後生十六隔`[子＝子之【三】]`子中。 「是時，獄卒役彼眾生，苦痛難量；或`[斷＝斷其【三】＊]`斷手，或`[＊]`斷脚，或斷手脚；`[（或截…耳）六字〔－〕【三】]`或截鼻，或斷耳，或`[斷＝截【三】]`斷耳鼻；或取材木`[押＝壓【三】]`押之，或以草著其腹，或取髮懸之，或剝其皮，`[割＝或割【三】]`割其肉，或分為二分，或還縫合`[之〔－〕【三】＊]`之，或取五`[刖【CB】，則【大】]`刖之，或取火側炙之，或融鐵灑之，或五`[磔＝搩【三聖】]`磔之，或`[長＝張【三】]`長其身，或以利斧而梟其首，尋復還生。要當人中`[罪＝所作罪【三】]`罪畢，然後乃`[生＝出【三聖】]`生。是時，獄卒取彼眾生，大`[椎＝搥【宋元】，槌【明】，推【聖】]`椎碎其形體，或取脊脈剝之，`[復＝又復【三】]`復`[驅逐使上劍樹〔－〕【聖】]`驅逐使上劍樹，復驅使`[使〔－〕【三聖】]`使下；是時，有鐵`[𭉨＝觜【三】]`𭉨`[烏＝鳥【明】]`烏尋復食之，復取五繫之，不得動轉，尋復舉著大`[鑊＝濩【聖】]`鑊湯中，加以鐵叉而害其身，風吹其身，復還生如故。是時，獄卒復使眾生上`[刀山火＝大刀【聖】]`刀山、火山不令停住，`[其＝於【三】]`其中受苦不可稱`[計＝量【三】]`計，要當人中所作罪畢，然後乃出。 「是時，罪人不堪受此苦痛，復求入熱灰地獄中受`[苦＝痛【三聖】]`苦無量，`[復＝從【元】]`復從中出，入逆`[刺＝剌【三】]`刺地獄，其中風吹痛不可計，復從中出，入熱屎地獄中。是時，熱屎地獄中有`[濡＝軟【三】]`濡細虫，噉彼骨肉。是時，眾生不堪受苦痛，復移至劍樹地獄，傷壞形體，痛不可忍。 「是時，獄卒語彼眾生曰：『汝等為從何來？』是時罪人報曰：『我曹亦復不知為從何來？』又問：『為從何去？』報曰：『亦復不知當何所至？』又問：『今欲求何等？』報曰：『吾等極患飢渴。』是時，獄卒以熱鐵丸著彼罪人口中，燒爛身體，痛不可堪，要當畢其罪本，然後乃命終。是時，罪人復還`[歷經＝經諸【聖】，經【三】]`歷經爾許地獄，於中受苦數千萬歲，然後乃出。 「比丘當知，閻羅王便作是念：『諸有眾生身、口、意行惡，盡當受如是之罪；諸有眾生身、口、意行善者，如是之比皆當生光音天。』」 是時，世尊便說此偈： ᅟ「愚者常歡喜，　如彼光音天，ᅟ智者`[常＝先【聖】]`常懷懼，　猶如處地獄。 「是時`[比丘＝罪人【三】]`比丘，聞閻羅王作是教令：『我今何日當滅昔所作罪，於此命終得受人形，生`[中國之中＝在中國【三】]`中國之中，與善知識共會，父母篤信佛法，於如來眾中得出家學道，於現法中得盡有漏成無漏。我今重`[苦＝告【三聖】]`苦汝，勤加用意，去離八`[難〔－〕【宋】]`難處，得生中國，與善知識相遇，得修梵行，所願成果不失本誓。』是故，比丘！若善男子、善女人欲離八大地獄及十六隔子者，當求方便，修八正道。如是，`[比＝諸比【三】]`比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 42.3 ᅟᅟᅟᅟ==\[cf. [DN16](Tipitaka21#^DN16). Mahāparinibbāna. IV–V.，\[[佛說力士移山經](T02n0135_佛說力士移山經), [佛說四未曾有法經](T02n0136_佛說四未曾有法經). cf. [DA](長含#2).[2](agamdm#^da02)].]==（三）ᅟ聞如是： 一時，佛在毘舍離`[㮈祇＝柰氏【三聖】]`㮈祇園中，與大比丘眾五百人俱。漸漸復在人中遊化。 是時，世尊還顧觀毘舍離城，尋時便說此偈： ᅟ「今觀毘舍離，　更後不復覩，ᅟ亦復更不入，　於是當別去。」 是時，毘舍離城中人民，聞說此偈，普懷愁憂，從世尊後，各各墮淚，自相謂曰：「如來滅度將在不久，世間當失光明。」 世尊告曰：「止！止！諸人勿懷愁憂，應壞之物欲使不壞者，終無此理。吾先以有`[四＝此四【三】]`四事之教，由此得作證，亦復`[以＝與【三聖】]`以四部`[之〔－〕【三】＊]`之眾，說此四事之教。云何為四？一切行無常，是謂一法；一切行苦，是謂二法；一切行無我，是謂三法；涅槃為滅盡，是謂第四法`[＊]`之本。如是不久，如來當取滅度。汝等當知，四法之本，普與一切眾生而說其義。」 爾時，世尊欲使毘舍離城人民還歸，即化作大坑，如來將`[諸〔－〕【三】]`諸比丘眾在`[彼＝於彼【三】]`彼岸，國土人民而在此岸。是時，世尊即擲己鉢在虛空中與彼人民，又告之曰：「汝等，好供養此鉢，亦當供養高才法師，長夜之中獲福無量。」是時，世尊與彼鉢已，即時詣拘尸那竭國。 是時，拘尸那竭國人民五百餘`[力〔－〕【聖】]`力士集在一處，各作此論：「我同共造奇特之事，使後命終之時，名稱遠布，子孫共傳：『昔日拘尸那竭力`[士〔－〕【三】]`士勢叵及。』」斯須，復作是念：「當造立何功德？爾時，去拘尸那竭國不遠有大方石，長百二十步，廣六十步。我等當共竪之。」盡其筋力，欲得竪立，而不剋獲，亦不動搖，何況能舉`[乎＝之乎【三】]`乎？是時，世尊便往至彼所，而告之曰：「諸童子，欲何所施為？」 時，諸童子`[白＝即白【三】]`白佛言：「`[我＝我等【三】]`我向者各作此論，欲移此石，使世世稱傳其名。施功`[已＝以【聖】]`已 來，乃經七日，然不能`[令＝使【三】]`令此石移轉。」 佛告諸童子：「卿等欲使如來竪此石乎？」 童子報言：「今正是時，唯願世尊當安此石。」 是時，世尊以`[右＝左【明】]`右手摩`[抆＝提【宋】，捫【元明】]`抆此石，舉著`[左＝右【三】]`左手中，擲著虛空中。是時，彼石乃至梵天上。 是時，拘尸那竭力士不見此石，而白世尊曰：「此石今何所至？我等今日咸共不見。」 世尊告曰：「此石今乃至梵天上。」 童子白佛言：「此石何時當來閻浮`[利＝里【三】]`利地上。」 世尊告曰：「我今當引譬喻，智者以譬喻自解。設復有人往梵天上，取此石投閻浮地者，十二年乃到；然今如來威神所感，正爾當還。」 如來說此語已，是時彼石尋時還來，虛空之中雨諸天華若`[干＝千【三】]`干百種。 是時，彼童子五百餘人遙見石來，各各馳散，不安本處。佛告童子：「勿懷恐懼，如來自當知時。」 爾時，世尊舒左手`[遙【CB】，搖【大】]`遙接彼石，著右手中而`[竪＝竪立【三】]`竪之。是時，三千大千剎土六`[變＝反【三】]`變震動，虛空之中`[神妙之＝諸神妙【三】，諸神妙之【聖】]`神妙之 天，散種種`[憂＝優【三】]`憂鉢蓮華。是時，五百童子皆嘆未曾有：「甚奇！甚特！如來威神實不可及，此石今長百二十步，廣六十步，然以一手而安處之。」 是時，五百童子白佛言：「如來以何力移動此石，為神足`[之〔－〕【三】＊]`之力，為用智慧`[＊]`之 力安處此石乎？」 佛告童子曰：「吾亦不用神足`[＊]`之力，亦復不用智慧之力，吾今用父母`[＊]`之力安處此石。」 諸童子白`[佛＝佛言【三】]`佛：「不審如來用父母`[＊]`之力，其事云何？」 世尊告曰：「吾今當與汝引`[譬＝譬喻【三】]`譬，智者以譬喻自解。童子當知，十駱駝`[＊]`之力，不如一凡象`[＊]`力；`[又＝有【聖】]`又復十駱駝及一凡象`[＊]`之力，不如一`[迦＝加【聖】]`迦羅勒象力；又復十駱駝及一凡象力并迦羅勒象力，不如一鳩陀延象力`[也〔－〕【三】＊]`也；正使十駱駝、一凡象`[力〔－〕【三】]`力，乃至鳩陀延象力，不如一婆摩那象力也；復計此象之力，不如一迦泥留象力也；復計諸象之力，復不如一`[優＝憂【聖】]`優鉢象力`[＊]`也；復計爾許象`[＊]`之力，復不如一鉢頭摩象力`[＊]`也；復計`[挍〔－〕【三】]`挍爾許象力，復不如一拘牟陀象力`[＊]`也；復取計挍之，復不如一分陀利象力`[＊]`也；復取計`[挍＝挍之【三】]`挍，復不如一`[香＝雪【三】]`香象之力；復取計挍`[之＝之復不如一香象之力復取計校之【三】]`之，復不如一摩呵那極之力；復`[計＝取計【三】]`計挍之，復不如一那羅延之力；復取計挍之，復不如一轉輪聖王之力；復取計挍之，`[不＝復不【三】＊]`不如一阿維越致之力；復取計挍之，不如一補處菩薩之力；復取計挍之，復不如一道樹下坐菩薩之力；復取計挍之，復不如一如來父母遺體之力。吾今以父母之力安處此石。」 爾時，五百童子復白世尊言：「如來神足力者，其事云何？」 世尊告曰：「吾`[昔＝昔日【三】]`昔有弟子`[名＝名曰【三】]`名目`[犍＝揵【三聖】＊]`犍連，神足之`[中＝力【三】]`中最為第一。爾時，共遊在毘羅若竹園村中。爾時，國土至儉，人民相食，白骨盈路。然出家學`[士＝道【三】]`士乞求難得，聖眾羸瘦，氣力虛竭；又復村中生民之類，皆懷飢色，無復聊賴。是時，大目`[＊]`犍連來至我所，而白我言：『今此毘羅若極為飢儉，乞求無處，生民困悴，無復生路。我亦躬從如來受此言教：「今此地下有自然地肥，極為香美。」唯願世尊聽許弟子，反此地肥令在上，使此人民得食噉之，又`[使＝復【聖】]`使聖眾得充氣力。』 「我爾時告目連曰：『諸地中蠕動之虫，欲安處何所？』目連白言：『當化一手似此地形，又以一手反此地肥，使蠕動之虫各安其所。』我爾時復告目連曰：『汝當有何心`[識＝議【聖】]`識欲反此地？』目連白言：『我今反此地形，猶如力人反一樹葉而無疑難`[＊]`也。』我爾時`[復〔－〕【三】]`復語目連曰：『止！止！目連！不須反此地肥。所以然者，眾生覩此當懷恐怖，衣毛皆竪，諸佛神寺亦當毀壞。』是時，目連前白佛言：『唯願世尊聽許聖眾詣欝單`[曰＝越【三】]`曰乞食！』 「佛告目連：『此大眾中無神足者，當云何詣彼乞食？』目連白佛言：『其無神足者，我當接詣彼土。』佛告目連：『止！止！目連！何須聖眾詣彼乞食。所以然者，將來之世亦當如是飢儉，乞求難得，人無顏色。爾時，諸長者婆羅門當語比丘言：「汝等何不詣欝單越乞食？昔日釋種弟子有大神足，遇此`[饑＝飢【聖】]`饑儉，皆共詣欝單`[曰＝越【三聖】]`曰乞食，而自存濟；今日釋迦弟子無有神足，亦無威神沙門之行。」便輕易比丘，使彼長者居士，普懷憍慢之心，受罪無量。目連當知，以此因緣，諸比丘眾不宜盡往詣彼乞食。』 「諸童子當知，目連神足其德如是。計目連神足之力，遍三千大千剎土，無空缺處，不如世尊神足之力，百倍、千倍、巨億萬倍，不可以譬喻為比。如來神足其德不可量也。」 諸童子白佛言：「如來智慧力者，何者是乎？」 世尊告曰：「我`[昔＝昔日【三聖】]`昔亦有弟子名舍利弗，智慧之中最為第一，如大海水縱`[橫＝廣【三聖】]`橫八萬四千由旬，水滿其中；又須彌山高八萬四千由旬，入水亦如是。然閻浮里地，南北二萬一千由旬，東西七千由旬，今取較之，以四大海水為墨，以須彌山為樹皮，現閻`[浮＝浮里【三】]`浮地草木作筆，`[復〔－〕【三】]`復使三千大千剎土人民盡能書，欲寫舍利弗比丘智慧之業，然童子當知，四大海水墨、筆、人之漸漸命終，不能使舍利弗比丘智慧竭盡。如是，童子！我弟子之中智慧第一，不出舍利弗智慧之上。計此舍利弗比丘遍滿三千大千剎土，無空缺處，欲比如來之智慧，百倍、千倍、巨億萬倍，不可`[以〔－〕【三】]`以譬喻為比。如來智慧力者，其事如是。」 是時，童子復白佛言：「頗更有力出此力者乎？」 世尊告曰：「亦有此力出諸力之上。何者是？所謂無常力是。今日如來夜半在雙樹間，為無常力所牽，當取滅度。」 爾時，諸童子咸共墮淚：「如來取滅度何其速哉，世喪眼目。」 爾時，君`[茶＝荼【三】＊【聖】]`茶羅繫頭比丘尼是婆`[羅〔－〕【三】]`羅陀長者女，此比丘尼便作是念：「吾聞世尊取滅度不久，然日數`[已＝以【聖】]`已 盡，今宜可往至世尊`[所〔－〕【聖】]`所親覲問訊。」是時，彼比丘尼即出毘舍離城，往至世尊所，遙見如來`[徑〔－〕【三】，經【聖】]`徑將諸比丘眾及五百童子，欲詣雙樹間。 爾時，比丘尼至世尊所，頭面禮足，白世尊言：「我聞世尊取滅度將在不久。」 世尊告曰：「如來取滅度正在今日夜半耳。」 是時，比丘尼白佛言：「我今所以出家學道，又不果所願。然世尊捨我滅度，唯願說微妙之法，使果其願。」 世尊告曰：「汝今當思惟苦之原本。」 比丘尼復白佛言：「實苦，世尊！實苦，如來！」 世尊告曰：「汝觀何等義而言苦乎？」 比丘尼白佛言：「生苦、老苦、病苦、死苦、憂悲惱苦、怨憎會苦、恩愛別`[離〔－〕【三】]`離苦。取要言之，五盛陰苦。如是，世尊！我觀此義已，故言謂苦。」 是時，比丘尼思惟義已，即於`[座＝坐【聖】＊]`座上得三達智。是時，比丘尼白佛言：「我不堪見世尊取滅度，唯願聽許先取滅度。」是時，世尊默然可之。 是時，比丘尼即從`[＊]`座起，禮世尊足，尋於佛前，身`[飛＝飛在【三】]`飛虛空，作十八變：或行、或坐、或復經行，身放烟火，`[踊＝俑【明】]`踊沒自由無所觸礙，或出水火，遍滿空中。是時，`[比＝彼比【三】]`比丘尼作無`[央＝鞅【宋】，殃【聖】]`央數之變已，即於無餘涅槃界而取滅度。是時，當取滅度`[之〔－〕【三】]`之日，八萬天子得法眼`[清〔－〕【三】]`清淨。 爾時，世尊告諸比丘：「我聲聞中第一比丘尼，智慧捷疾者。所謂君`[＊]`茶羅比丘尼是也。」 是時，世尊告阿難曰：「汝往雙樹間與如來敷座，`[使頭北首〔－〕【三】]`使頭北首。」 對曰：「如是，世尊！」即受佛教，往雙樹間，與如來敷座，還至世尊所，頭面禮足，白世尊`[曰＝言【三聖】]`曰：「敷座已訖，使頭北`[首＝向【三】]`首，宜知是時。」 即時，世尊往彼樹間，就所敷`[＊]`座。是時，尊者阿難白世尊言：「有何因緣，如來敷`[＊]`座言頭北向？」 佛告阿難：「吾滅度後，佛法當在北天竺，以此因緣故，使敷座北向。」 是時，世尊分別三衣。爾時阿難白佛：「以何等故，如來今日分別三衣？」 佛告阿難：「我以當來之世檀越施主故，分別此衣耳。欲使彼人受其福，`[故＝故故【三聖】]`故分別衣`[爾＝耳【三聖】＊]`爾。」 是時，世尊須臾之頃，口出五色光，遍照方域。爾時，阿難復白佛言：「復以何因緣，如來今日口出五色光？」 世尊告曰：「我向作是念：『本未成道時長處地獄，吞熱鐵丸；或食草木，長此四大；或作`[騾驢＝驢騾【明】]`騾、驢、駱駝、象、馬、猪、羊；或作餓鬼，長`[四大＝此四大或作人【三】]`四大形，有受胎之厄；或受天福，食自然甘露。我今`[以＝已【三】]`以成如來，以根力覺道成如來身。』由此因緣故，口出五色光`[＊]`爾。」 是時，須臾之間口出微妙之光，勝於前光。是時，阿難白世尊言：「復以何因緣，如來重出`[光＝妙光【三】]`光 勝於前者？」 世尊告曰：「我向者作是念：『過去諸佛世尊取滅`[度＝度時【三】]`度，遺法不久存於世。』我復重思惟：『以何方便，使我法得久存在世？如來身者金剛之數，意欲碎此身如芥子許，流布世間，使將來`[之〔－〕【三】]`之世，信樂檀越不見如來形像者，取供養之因，`[緣〔－〕【聖】]`緣是福祐，當生四姓家、四天王家、三十三天、`[豔＝炎【宋】，𦦨(燄)【元明】]`豔天、兜術天、化自在天、他化自在天；因此福祐，當生欲界、色界、無色界；或復有得須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道、辟支佛道，若成佛道。』由此因緣`[故＝故故【聖】]`故，出斯光明`[＊]`爾。」 是時，世尊躬自`[襞＝擗【聖】]`襞僧伽梨四疊，右脇著地，脚脚相累。是時，尊者阿難悲泣涕零，不能自勝，又自考責：「既未成道，為結所縛，然`[今＝復【三】]`今世尊捨我滅度，當何恃怙？」 是時，世尊知而告諸比丘曰：「阿難比丘今為所在？」 諸比丘對曰：「阿難比丘今在如來床後，悲號墮淚，不能自勝，又自考責：『既不成道，又不斷結使，然今世尊捨我涅槃。』」 爾時，世尊告阿難曰：「止！止！阿難！無為愁憂。夫物處世，應當壞敗，欲使不變易者，此事不然。勤加精進，念修正法，如是不久亦當盡苦際，成無漏行。過去`[世〔－〕【三聖】]`世時，多薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛亦有如此侍者。正使將來恒沙諸佛，亦當有此侍者如阿難比。轉輪聖王有四未曾有法。云何為四？於是，轉輪聖王欲出國界時，人民見者，莫不喜悅。爾時，轉輪聖王有所言教，其有聞者，靡不喜悅。聞其言教，乃無厭足。爾時，轉輪聖王默然，正使`[人民＝民人【三】]`人民見王默然，亦復歡喜。是謂，比丘！轉輪聖王有此四未曾有`[之〔－〕【三】]`之法。 「比丘當知，阿難今日亦有四未曾有法。云何為四？正使阿難比丘默然至大眾中，其有見者，莫不`[喜＝歡【三】]`喜悅。正使阿難比丘有所說者，其聞語者，皆共歡喜，假使默然亦復如是。正使阿難比丘至四部眾中，剎利、婆羅門眾中，入國王、居士眾中，皆悉歡悅，興恭敬心，視無厭足。正使阿難比丘有所說者，其聞法教，受無厭足。是謂，比丘！有此四未曾有`[之〔－〕【三聖】]`之法。」 是時，阿難白世尊`[曰＝言【三】]`曰：「當云何與女人從事？然今比丘到時，著衣持鉢，家家乞食，福度眾生。」 佛告阿難：「莫與相見，`[設＝設與【三】]`設 相見莫與共語，設共語者，當專心意。」爾時，世尊`[便＝更【元】]`便說此偈： ᅟ「莫與女交通，　亦莫共言語，ᅟ有能遠離者，　則離於八難。」 ᅟ 增壹阿`[＊]`含經 卷第三十`[＊]`六`[〔－〕＝光明皇后願文【聖】]` ᅟ42 八難品ᅟᅟ3 ᅟᅟᅟ增壹阿`[含＝鋡【聖】＊]`含經 卷第三十`[七＝六【聖】＊]`七☗s37 `[（東晉…譯）十三字＝符秦建元年三藏曇摩難譯【宋元】，符秦三藏曇摩難提譯【明】，〔－〕【聖】]`東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 八難品`[第四十二之二＝分之餘【聖】]`第四十二`[之＝二餘【宋元】]`之二 「當云何與車`[那＝匿【元明聖】＊]`那比丘從事？」 世尊告曰：「當以梵法罰之。」 阿難白`[佛＝佛言【三聖】]`佛：「云何梵法罰之？」 世尊告曰：「不應與車`[＊]`那比丘有所說，亦莫言善，復莫言惡，然此比丘亦復不向汝當有所說。」 阿難白佛言：「設不究事者，此則犯罪不重乎？」 世尊告曰：「但不與語，即是梵法之罰；然由不改者，當將詣眾中諸人共彈使出，莫與說戒，亦莫與法會從事。」 爾時，世尊便說此偈： ᅟ「欲與彼怨家，　而報其怨者，ᅟ恒念莫與語，　此惡無過者。」 是時，拘尸那竭人民聞如來當取滅度，剋在夜半。是時，國土人民往至雙樹間。到已，頭面禮足，在一面坐。爾時，人民白世尊言：「今聞如來當取滅度，我等當云何興敬？」 是時，世尊顧視阿難。是時，阿難即作是念：「如來今日身體疲倦，欲使我`[旨＝指【元明】]`旨授彼`[義＝儀【聖】]`義。」是時，阿難右膝著地，長跪叉手，白世尊言：「今有二種之姓，一名婆阿陀，二名須拔陀，今來自歸如來聖眾：『唯願世尊聽為`[優＝憂【聖】＊]`優婆塞，自今`[已＝以【聖】＊]`已後不復殺生！』復有名帝奢，二名`[優＝憂【三聖】]`優波帝奢，復有名`[佛＝弗【三聖】]`佛舍，二名雞頭，如是之比皆來歸如來：『唯願世尊聽為`[＊]`優婆塞，自今之後不復殺生，奉持五戒！』」 是時，世尊廣`[為〔－〕【三】]`為說法，發遣使歸。是時，五百摩羅眾即從`[座＝坐【聖】＊]`座起，繞佛三匝，便退而去。爾時，世尊告阿難曰：「吾最後受證弟子，所謂拘尸那竭五百摩羅是也。」 爾時，須拔梵志從`[彼＝波波【三】]`彼國來至拘尸那竭國，遙見五百人來，即問之曰：「汝等為從何來？」 五百人報曰：「須拔當知，如來今日當取滅度，在雙樹間。」 是時，須拔便作是念：「如來出現於世甚為難遇，如來出世時時乃有，如優曇鉢華億劫乃出。我今少多有疑不解諸法，唯彼瞿曇沙門能解我狐疑。我今可往至彼瞿曇所，而問此義。」 是時，須拔梵志至雙樹間，到阿難所，白阿難曰：「吾聞世尊今日當取滅度，為審爾不？」 阿難報曰：「審有其事。」 須拔白言：「然我今日猶有狐疑，唯願聽許白世尊此言：『餘人不解六師所說，為得見沙門瞿曇所說乎？』」 阿難白言：「止！止！須拔！勿嬈如來。」 如是再三，復白阿難曰：「如來出世甚不可遇，如優曇鉢華時時乃有，如來亦復如是，時時乃出，然我今觀如來足能解我狐疑，我今所問義者蓋不足言。又今，阿難！不與我往白世尊。又聞如來却`[觀＝覩【三聖】]`觀無窮，前覩無極，然今日`[獨＝猶【三聖】]`獨不見接納。」 是時，世尊以天耳`[遇＝遙【三聖】]`遇聞須拔向阿難作如是論。爾時，世尊告阿難曰：「止！止！阿難！勿遮須拔梵志。所以然者，此來問義多所饒益，若我說法者即得度脫。」 是時，阿難語須拔言：「善哉！善哉！如來今聽在內`[問＝聞【三】]`問法。」是時，須拔聞此語已，歡喜踊躍，不能自勝。又復須拔往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。 爾時，須拔白世尊言：「我今欲有所問，唯願聽許！」 是時，世尊告須拔曰：「今正是時，宜可時問。」 是時，須拔白佛言：「諸異沙門，瞿曇！知諸算術，多所過度。所謂不蘭迦葉、阿夷`[耑＝湍【三聖】]`耑、瞿耶樓、`[胝＝般【宋】，波【元明】]`胝休迦旃、先毘盧持、尼揵子等，如此之`[比＝輩【三】]`比，知`[三〔－〕【聖】]`三世事乎？為不`[解＝詳【三聖】]`解耶？其六師之中復有勝如來乎？」 爾時，世尊告曰：「止！止！須拔，勿問此義，何煩問此勝如來乎？然我今日在此座上，當與汝說法，善思念之。」 須拔白佛言：「今當為問深義，唯願世尊以時說之。」 爾時，世尊告曰：「我初學道時年二十九，欲度人民故，`[三＝二【三聖】]`三十五年在外道中學，自是`[＊]`已來更不見沙門、婆羅門，其大眾中無八賢聖道者，則無沙門四果。是謂，須拔，世間空虛，更無真人得道者也。以其賢聖法中有賢聖法者，則有沙門四果之報。所以然者，因有沙門四果之報，皆由賢聖八品道也。若須拔！若我不得無上正真之道，皆由不得賢聖八品道；以其得賢聖八品道，故成佛道。是故，須拔，當求方便，成賢聖道。」 然須拔復白佛言：「我亦樂聞賢聖八品道，唯願演說！」 世尊告曰：「所謂八道者，等見、等治、等語、等命、等業、等方便、等念、等三昧。是謂，須拔，賢聖八品道。」 是時，須拔即於座上得法眼淨。爾時，須拔語阿難言：「`[爾〔－〕【三聖】]`爾我今快得善利，唯願世尊聽為沙門。」 阿難報言：「汝今自往至世尊所，求作沙門。」 是時，須拔往至世尊所，頭面禮足，白世尊言：「唯願世尊聽作沙門。」爾時，須拔即成沙門身，著三法衣。時須拔仰觀世尊顏，即於座上有漏心得解脫。 爾時，世尊告阿難曰：「我最後弟子之中，所謂須拔是也。」 爾時，須拔白佛言：「我今聞世尊夜半當取`[般〔－〕【三】＊]`般涅槃，唯願世尊先聽我取涅槃，我不堪見如來先取滅度。」 爾時，世尊默然可之。所以然者，過去恒沙諸佛世尊，最後取證弟子先取`[＊]`般涅`[槃＝槃然後【三】]`槃，如來`[後＝而【三】]`後取滅度。此是諸佛世尊常法，非適今日`[也〔－〕【三】＊]`也！ 是時，須拔見世尊`[＊]`已可之，即在如來前，正身正意，繫念在前，於無餘涅槃界而取滅度。是時，此地六`[變振＝反震【三】]`變振動。 爾時，世尊便說此偈： ᅟ「一切行無常，　生者必有`[死＝盡【宋】]`死，ᅟ不生則不死，　此滅為最樂。」 是時，世尊告阿難曰：「自今`[＊]`已後勅諸比丘！不得`[卿僕＝經心【三】]`卿僕相向，大稱尊，小`[稱＝者稱【三聖】＊]`稱賢，相視當如兄弟，自今`[已〔－〕【三】，以【聖】]`已後不得稱父母所作字。」 是時，阿難白世尊言：「如今諸比丘當云何自稱名號？」 世尊告曰：「若小比丘向大比丘稱長老，大比丘`[向＝稱【三聖】]`向小比丘稱姓字，又諸比丘欲立字者，當依三尊。此是我之教`[誡＝戒【三聖】]`誡。」 是時，阿難聞世尊所說，歡喜奉行。 ## 42.4 ᅟᅟᅟᅟ==\[～[AN8.19](Tipitaka23#^AN8z19). Asurinda.，\[[MA](中含1-64#35).[35](agamdm#^ma035) ]]==（四）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國鹿野苑中，與`[大〔－〕【三】]`大比丘眾五百人俱。 是時，`[波呵羅阿須倫＝婆呵羅阿須倫【三聖】，～Pahārāda asurinda.]`波呵羅阿須倫及牟提輪天子，非時至世尊所，頭面禮足，在一面坐。 是時，如來問阿須倫曰：「汝等甚樂大海中乎？」 阿須倫白佛言：「實樂，非為不樂。」 世尊告曰：「大海之中有何奇特之法，汝等見已，於中娛樂？」 阿須倫白佛言：「大海之中有八未曾有`[之〔－〕【三】＊]`之法，諸阿須倫娛樂其中。云何為八？於是，大海之中極深且廣，是謂初未曾有`[＊]`之法。 「復次，大海有此神德，四大江河，一一河者將從五百以投大海，便失`[本＝大【聖】]`本名字，是謂第二`[之法也＝未曾有法【三】＊【聖】]`之法也。 「復次，大海皆同一味，是謂第三`[＊]`之法也。 「復次，大海以時`[朝＝潮【三】]`朝賀，不失時節，是謂第四未曾有`[＊]`之法。 「復次，大海鬼神所居，有形之類無不在大海中者，是謂第五未曾有`[＊]`之法。 「復次，大海之中皆容極大之形，百`[由旬＝～Yojana.]`由旬`[形＝形千由旬形【三】]`形，乃至七千由旬形，亦不逼迮，是謂第六未曾有`[＊]`之法。 「復次，大海之中出若干種珍寶，`[硨𤦲(璩)瑪瑙＝車𤦲(璩)馬𤧚(璁)【聖】]`硨𤦲(璩)、瑪瑙、真珠、`[琥＝虎【聖】]`琥珀、水精、琉璃，是謂第七未曾有`[＊]`之法。 「復次，大海之中下有金沙，又有須彌山，四寶所成，是謂第八未曾有`[＊]`之法。此名八未曾有`[＊]`之法，使諸阿須倫娛樂其中。」 是時，阿須倫`[白＝曰【元】]`白世`[尊＝尊曰【聖】]`尊：「如來法中有何奇特，使諸比丘見已，娛樂其中？」 佛告阿須倫曰：「有八未曾有`[＊]`之法，使諸比丘娛樂其中。云何為八？又我法中戒律具足，無放逸行，是謂初未曾有`[＊]`之法。諸比丘見已，娛樂其中，如彼大海極深且廣。 「復次，我法中有四種姓，於我法中作沙門，不錄前名，更作餘字，猶如彼`[海＝大海【三】]`海，四大江河皆投于海而同一味，更無餘名，是`[謂＝名【三】]`謂第二未曾有`[＊]`之法。 「復次，我法中施設禁戒，`[相隨＝隨其教戒【三】]`相`[隨＝隨其教式【聖】]`隨亦不越`[敘＝緒【聖】]`敘，是謂第三未曾有`[＊]`之法。 「復次，我法中皆同一味，所謂賢聖八品道`[味＝味是也【三聖】]`味，是謂第四未曾有`[＊]`之法也，如彼大海悉同一味。 「復次，我法中種種法充滿其中，所謂四`[意＝意止四意【三】]`意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八真直行，諸比丘見已，娛樂其中，如彼大海諸神居其中，是謂`[第〔－〕【三聖】]`第五未曾有之法。 「復次，我法中有種種珍寶。所謂念覺意寶、法覺意寶、精進覺意寶、喜覺意寶、猗覺意寶、定覺意寶、護覺意寶，是謂第六未曾有`[＊]`之法。諸比丘見已，娛樂其中，如彼大海出種種珍寶。 「復次，我法中諸有眾`[生＝生之【三】]`生類，剃除鬚髮，著三法衣，出家學道，於無餘涅槃界而取滅度。然我法中無有增減，如彼大海，諸河投之無有增減，是謂第七未曾有`[＊]`之法，諸比丘見已，娛樂其中。 「復次，我法中有金剛三昧，有滅盡三昧，一切光明三昧，得不起三昧，種種三昧不可稱計，諸比丘見已娛樂，如彼大海下有金沙，是謂第八未曾有`[＊]`之法。諸比丘見已，娛樂其中。於我法中有此八未曾有`[＊]`之法，諸比`[丘＝丘於其中【三】]`丘`[甚＝於其中【三】，〔－〕【磧】]`甚自娛樂。」 是時，阿須倫白世尊曰：「如來法中使有一未曾有法者，勝彼海中八未曾有`[＊]`之法，百倍、千倍不可為比，所謂賢聖八道是也。善`[哉＝哉善哉【三】]`哉，世尊！快說斯言。」 爾時，世尊`[暫＝漸【三】]`暫與說法，所謂施論、戒論、生天之論，欲不淨想，漏為大患，出要為妙。爾`[時＝時世尊【三聖】]`時，`[以＝已【三】]`以見彼心開意解，諸佛世尊常所說法：苦、`[習＝集【元明聖】＊]`習、盡、道，盡與說之。 爾時，阿須倫便作是念：「應有五諦，今世尊但說四諦，與諸天說五諦。」是時，天子即於座上得法眼淨，`[阿＝時阿【三聖】]`阿須倫白世尊言：「善哉！世尊！快說斯言，今欲還所在。」 世尊告曰：「宜知是時。」即從座起，頭面禮足，復道而去。 時，天子語阿須倫曰：「汝今所念極為不善，云：『如來與諸天說五諦，與我說四諦。』所以然者，諸佛世尊終無二言，諸佛終不捨眾生，說法亦無懈倦，說法亦復無盡，亦復不選擇人與說法，平等心而說`[法〔－〕【三】]`法，有四諦，苦、`[＊]`習、盡、道。汝今莫作是念，`[而呰＝勿咎【三】]`而呰如來言有五諦。」 是時，阿須倫報曰：「我今所造不善，自當懺悔！要當至如來所`[便＝更【三】]`便問此義。」 爾時，阿須倫及天子聞佛所說，歡喜奉行。 ## 42.5 ᅟᅟᅟᅟ==\[～[AN8.70](Tipitaka23#^AN8z70). Bhumicāla.，\[[MA](中含1-64#36).[36](agamdm#^ma036) ].]==（五）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「天地大動有八因緣。云何為八？比丘當知，此閻浮里地，南北二萬一千由旬，東西七千由旬，厚六萬八千由旬，水厚八萬四千由旬，火厚八萬四千由旬，火下有風厚六萬八千由旬，風下際有金剛輪，過去諸佛世尊舍利盡在彼間。比丘當知，或有是時，大風正動，火`[亦＝亦復【三】，已亦【聖】]`亦動；火已動，水便動；水已動，地便動，是謂第一因緣使地大動。 「復次，菩薩從`[兜術＝～Tusitā.]`兜術天降神來下，在母胎中，是時地亦大動，是謂第二因緣使地大動。 「復次，菩薩降神出母胎時，`[天＝是時天【三】]`天地大動，是謂第三因緣使地大動。 「復次，菩薩出家學道，成無上正真等正覺，是時天地大動，是謂第四因緣使地大動。 「復次，若如來入無餘涅槃界而取滅度，是時天地大動，是謂第五因緣使地大動。 「復次，有大神足比丘心得自`[在隨＝由【三】]`在，隨意欲行無數變化，或分身為百千之數，復還為一，飛行虛空，石壁皆過，`[踊＝涌【元】]`踊沒自由，觀地無地`[想＝相【三】]`想，了悉空無，是時地為大動，是謂第六因緣地為大動。 「復次，諸天`[大＝有大【三】]`大 神足，神德無量，從彼命終還生彼間，由宿福行，具足諸德，捨本天形，得作帝釋、若梵天王。時地為大動，是謂第七因緣地為大動。 「復次，若眾生命終福盡，是時諸國王不樂本邦，各各相攻伐，或飢儉死者，或刀刃死者，是時天地大動，是謂第八因緣使地大動。如是，比丘！有八因緣使天地大動。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 42.6 ᅟᅟᅟᅟ==\[～[AN8.30](Tipitaka23#^AN8z30). Anuruddha.，\[[MA](中含65-151#74).[74](agamdm#^ma074) . No.46]]==（六）ᅟ聞如是： 一時，尊者`[阿那律＝～Anuruddha.]`阿那律遊在四佛所居`[之〔－〕【三】＊【聖】]`之處。 是時，阿那律在閑靜之處，便作是念：「諸釋迦文佛弟子之中，戒德、智慧成就者皆依戒律，於此正法中而得長養；諸聲聞`[＊]`之中不具足戒律者，斯等之類皆離正法，不與戒律相應。如今此二法，戒與聞何者為勝？我今可以此因緣之本，往問如來是`[事如何＝時【三聖】]`事如何？」 阿那律復作是念：「此法，知足`[者〔－〕【三】]`者之所行，非無厭者之所行；少欲者之所行，非為多欲者之所行；此法，應閑居者之所行，非在憒閙之所行；此法，持戒人之所行，非犯戒者之所行；三昧者之所行，非亂者之所行；智慧者之所行，非愚者之所行；多聞者之所行，非少聞者之所行。」 是時，阿那律思惟此八大人念：「`[今我＝我今【聖】]`今我可往至世尊所，而問此義。」 爾時，世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。是時，王波斯匿請如來及比丘僧，夏坐九十日。是時，阿那律漸漸人間，將五百比丘遊化，轉至舍衛國，到如來所，頭面禮足，在一面坐。時，阿那律白世尊言：「`[我＝又我世尊【三聖】]`我在閑靜`[＊]`之處，思惟此義：『戒與聞，此二法何者最勝乎？』」 是時，世尊與阿那律便說此偈： ᅟ「戒勝聞勝耶？　汝今起狐疑。ᅟ戒勝`[於＝與【元】]`於聞者，　於中何狐疑？ 「所以然者，阿那律當知，若比丘戒成就者，便得定意；已得定意，便獲智慧；已得智慧，便得多聞；已得多聞，便得解脫；已得解脫，於無餘涅槃而取滅度。以此明之，戒為最勝。」 是時，阿那律向世尊說此八大人念。佛告阿那律曰：「善哉！善哉！阿那律！汝今所念者，正是大人之所思惟也。少欲知足、在閑居之處、戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、多聞成就。汝今，阿那律！當建是意，思惟八大人念。云何為八？此法精進者之所行，非懈怠者之所行。所以然者，彌勒菩薩應三十劫當成無上正真等正覺，我以精進之力超越成佛。 「阿那律知之，諸佛世尊皆同一類，同其戒律、解脫、智慧而無有異，亦復同空，無相、願，有三十二相、八十種好，而莊嚴其身，視無厭足，無能見頂者，皆悉不異。唯有精進不同，於過去當來諸佛世尊，精進者，吾最為勝。是故，阿那律！此第八大人之念，此為最為上，為尊為貴，為無有喻。猶如由乳有酪，由酪有`[酥＝蘇【聖】＊]`酥，由酥有醍醐，然復醍醐於中最上，為無有比。此亦如是，精進之念，於八大人念中最上，實無有比！ 「是故，阿那律！`[當＝當念【三】]`當奉八大人念，亦當與四部眾分別其義。設當八大人念流布在世者，`[令＝今【三聖】]`令我弟子皆當成須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道。所以然者，我法，少欲者之所行，非多欲者所行也；我法，知足者之所行，非無厭者`[＊]`之所行也；我法，閑居者之所行，非眾中者`[＊]`之所行也；我法，持戒者之所行，非犯戒者`[＊]`之所行也；我法，定者之所行，非亂者所行也；我法，智者之所行，非愚者`[＊]`之 所行也；我法，多聞者之所行，非少聞者所行也；我法，精進者之所行，非懈怠者所行也。是故，阿那律！四部之眾當求方便，行此八大人念。如是，阿那律！當作是學。」 爾時，阿那律聞佛所說，歡喜奉行。 ## 42.7 ᅟᅟᅟᅟ==\[～[AN8.69](Tipitaka23#^AN8z69). Parisā.]==（七）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有八部之眾，汝等當知。云何為八？所謂剎利眾、婆羅門眾、長者眾、沙門眾、四天王眾、三十三天眾、魔`[眾＝王眾【三】＊]`眾、梵天`[＊]`眾。比丘當知，我曩昔`[已＝以【聖】]`已來至剎利眾中，共相問訊，言談講論，亦復無人與我等者，獨步無侶，亦無`[儔＝疇【三】＊]`儔匹；少欲知足，念不錯亂，戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、多聞成就，精進成就。 「復自憶念，至婆羅門眾中、長者眾中、沙門眾中、四天王眾中、三十三天眾中、魔王眾中、梵天王眾中，共相問訊，言談講論，獨步無侶，亦無`[＊]`儔`[匹＝疋【聖】]`匹，於中最尊，亦無等倫；少欲知足，意不錯亂，戒成就、三昧成就，智慧成就、解脫成就、多聞成就、精進成就。`[我當＝當我【三】]`我當爾時，在八部眾中獨步無侶，與爾許眾生作大覆蓋。是時，八部之眾無能見頂，亦不敢瞻顏，何況當共論`[議＝義【聖】]`議乎。所以然者，我亦不見天上、人中、魔、若魔天、沙門、婆羅門眾中，有能成就此八法者，除如來存不論之。是故，比丘！當求方便，行此八法。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 42.8 ᅟᅟᅟᅟ（八）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，阿那邠邸長者往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。是時，世尊告長者曰：「長者家中廣施不乎？」 長者白佛：「貧家惠施，晝夜不斷，四城門中，及大市中，家中行路，及佛、比丘僧，是為八處惠施。如是，世尊！其有所須，須衣`[惠＝與【三】]`惠衣，須食與食，國中珍寶終不違逆，衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥，悉給施之。亦有諸天來至我所，在虛空中而告我曰：『分別尊卑，此者持戒，此者犯戒，與此獲福，與彼無報。』然我心正無有彼此，不起增減之心，普等慈心於一切眾生。`[有其＝又且【三】，又具【聖】]`有其眾生依命根存形，有食則存，非食命不濟。施惠一切眾生，其報無量，受其`[果報＝報果【三】]`果報，無`[有〔－〕【聖】]`有增減。」 佛告長者：「善哉，`[善哉〔－〕【三】]`善哉！長者！平等施者福第一尊。然眾生之心復有勝，如施持戒人勝犯戒者。」 是時，虛空神、天，稱慶無量，即`[時而〔－〕【三】]`時而說此偈： ᅟ「佛說擇施尊，　愚眾有`[增減＝減增【聖】]`增減，ᅟ求其良福田，　何過如來眾。 「然今世尊所說極為快哉，施持戒人，勝犯戒者。」 爾時，世尊告阿那邠邸長`[者＝者曰【三】]`者：「今當與汝說賢聖之眾，善思念之，抱在心懷。或施少獲福多，或施多獲福多。」 阿那邠邸長者白佛言：「唯願世尊敷演其義！云何施少獲福多？云何施多獲福多？」 佛告長者：「向阿羅漢、得阿羅漢、向阿那含、得阿那含、向斯陀含、得斯陀含、向須陀洹、得須陀洹。是謂，長者！賢聖之眾，施少獲福多，施多獲福多。」 `[爾＝是【三聖】]`爾時，世尊便說此偈： ᅟ「四向成就人，　四者成果實，ᅟ此名賢聖眾，　惠施獲福廣。 「過去久遠諸佛世尊，亦復有此`[賢聖＝聖賢【三】]`賢聖之眾，如我今日無異；正使當來諸佛世尊出現於世者，亦得如此賢聖之眾。是故，長者！歡喜悅心，供`[養＝奉【三】]`養聖眾。」 是時，世尊與彼長者說微妙法，立不退轉`[之〔－〕【三】＊]`之地。長者聞`[法〔－〕【三】]`法已，喜慶無量，即從`[坐＝座【三】]`坐起，頭面禮足，繞佛三匝，便退而去。 是時，阿那邠邸長者聞佛所說，歡喜奉行。 ## 42.9 ᅟᅟᅟᅟ==\[～[AN8.37](Tipitaka23#^AN8z37). Sappurisa.]==（九）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「若善男子、善女人，以財物惠施，獲八功德。 云何為八？ `[無（一者）（二者）等記數【宋】＊，無（六者）（七者）（八者）等記數【聖】]`一者隨時惠施，非為非時；`[＊]`二者鮮潔惠施，非為穢濁； `[＊]`三者手自斟酌，不使他人；`[＊]`四者誓願惠施，無憍恣心； `[＊]`五者解脫惠施，不望其報；`[＊]`六者惠施求滅，不求生天； `[＊]`七者施求良田，不施荒地；`[＊]`八者然持此功德，`[惠施＝施惠【三】]`惠施眾生，不自為己。 如是，比丘！善男子、善女人，以財物惠施，獲八功德。」 爾時，世尊便說斯偈： ᅟ「智者隨時施，　無有慳貪心，ᅟ所作功德已，　盡用惠施人。 ᅟ此施為最勝，　諸佛所加歎，ᅟ現身受其果，　逝則受天福。 「是故，比丘！欲求其果報者，當行此八事。其`[報＝諸【宋】]`報無量，不可`[勝＝稱【三聖】]`勝計，獲甘露之寶，漸至滅度。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 42.10 ᅟᅟᅟᅟ（一〇）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「我今當說趣泥犁`[＊]`之路，向涅槃`[＊]`之道，善思念之，無令漏失。」 諸比丘白佛言：「如是。世尊！」諸比丘從佛受教。 佛告比丘：「彼云何趣泥犁`[＊]`之路，向涅槃`[＊]`之道？邪見趣泥`[犁＝犁之【聖】]`犁路，正見向涅槃`[＊]`之道；邪治趣泥犁之路，正治向涅槃`[＊]`之 道；邪語趣泥犁`[＊]`之路，正語向涅槃`[＊]`之 道；邪業趣泥犁`[＊]`之路，正業向涅槃`[＊]`之道；邪命趣泥犁之路，正命向涅槃`[＊]`之道；邪方便趣泥犁`[＊]`之路，正方便向涅槃`[＊]`之道；邪念趣泥犁`[＊]`之路，正念向涅槃`[＊]`之道；邪定趣泥犁`[＊]`之路，正定向涅槃`[＊]`之道。是謂，比丘！趣泥犁`[＊]`之路，向涅槃`[＊]`之道。諸佛世尊常所應說法，今已`[果＝畢【三】]`果矣！汝等樂在閑`[居＝居之【三】]`居處，樹下露坐，念行善法，無起懈慢。今不`[勤＝懃【聖】]`勤行，後悔無及。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ᅟ非時、泥犁、道　須倫天、地動ᅟ大人八念、眾　善男子施、道 ᅟ 增壹阿`[＊]`含經 卷第三十`[＊]`七`[〔－〕＝光明皇后願文【聖】]` ᅟ42 八難品ᅟᅟ10 ᅟᅟᅟ增壹阿含經 卷第三十八☗s38 `[（東晉…譯）十三字＝符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋元】，符秦三藏曇摩難提譯【明】]`東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 # 43 馬血天子問八政品 ᅟᅟᅟᅟ馬血天子`[問八政〔－〕【三】]`問八政品第四十`[三＝三之一【明】]`三 ## 43.1 ᅟᅟᅟᅟ==\[～[AN4.45](Tipitaka23#^AN4z45). Rohitassa.]==（一）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 `[馬血天子＝～Rohitassa, devaputta]`馬血天子非人之時，至世尊所，頭面禮足，在一面立。 爾時，天子白世尊言：「向者生此念：『在地步度，可盡此世界不乎？』我今問世尊！可以步盡世界不耶？」 世尊告曰：「汝今以何義理而作此問？」 天子白佛言：「我昔日一時至`[婆＝娑【三】]`婆伽梵天所。是時，梵天遙見我來，而語我言：『善來，馬血天子！此處無為之境，無生、無老、無病、無死、無終、無始，亦無愁、憂、苦、惱。』當我爾時，復作是念：『此是涅槃道耶？何以故？涅槃之中無生、老、病、死、愁、憂、苦、惱。此是世界之極邊耶？設當是世界邊際者，是為世間可步度`[耶＝也【三】]`耶？』」 世尊告曰：「汝今神足為何等類？」 天子白佛`[言〔－〕【三】]`言：「1猶如力士善於射術，箭去無礙；我今神足其德如是，無所罣礙。」 世尊告曰：「我今問汝，隨所樂報之。2猶如有四男子善於射術，然彼四人各向四方射，設有人來，意欲盡攝四面之`[箭＝矢【三】]`箭，使不墮地。云何，天子！此人極為捷疾不耶？乃能使箭不墮`[于＝於【明】]`于地。 「天子當知，3上日月前有`[捷＝健【三】]`捷步天子，行來進止復踰斯`[人之＝人之捷速也如彼人及天子【三】]`人之捷疾，然日月宮殿行甚於斯。4計彼人天子及日月宮殿`[＊]`之疾，故不如三十三天之速疾也；5計三十三天`[＊]`之疾，不如艶天之疾。 如是，諸天所有神足，各各不相及`[及＝知【三】]`。假使汝今有此神德，如彼諸天，從劫至劫，乃至百劫，猶不能盡世境`[界＝界也【三】]`界。所以然者，地界方域不可稱計。 「天子當知，我過去久遠世時，曾作仙人，名為馬血，與汝同字，欲愛已盡，飛行虛空，無所觸礙。我爾時，神足與人有異，彈指之頃，`[以＝已【三】]`以能攝此四方`[箭使＝箭使令【元明】，使箭令【宋】]`箭，使不墮落。時，我以有此神足，便作是念：『我今能以此神足，可盡`[境地＝地境【三】]`境地邊際乎？』即`[涉＝步【三】＊]`涉世界，而不能盡其方域。命終之後，進德修業而成佛道，坐樹王下，端坐思惟`[往〔－〕【三】]`往昔經歷所施為事：『本為仙人，以此神德猶不能盡其方面，當以何神力而`[得【麗】，為【大】]`得究其邊際乎？』時，我復作是念：『要當乘`[聖賢＝賢聖【三】＊]`聖賢八品`[之〔－〕【三】＊]`之徑路，然後乃得盡生死邊際。』 「彼云何名為`[乘〔－〕【三】]`乘賢聖八品`[＊]`之徑路？所謂正見、正治、正語、正業、正命、正方便、正念、正三昧。天子！又知斯名賢聖八品道，得盡世界之邊際。諸過去恒沙諸佛得盡世界者，盡用此賢聖八品道而究世界；正使將來諸佛世尊出現世者，當以此賢聖之道得盡邊際。」 爾時，世尊便說此偈： ᅟ「步涉無究竟，　得盡世界者，ᅟ地種不可稱，　非神足所及。 ᅟ凡夫施設意，　於中起迷惑，ᅟ不別真正法，　流轉五道中。 ᅟ賢聖八品道，　以此為舟船，ᅟ諸佛之所行，　而究世界邊。 ᅟ正使當來佛，　彌勒之等類，ᅟ亦用八種道，　得盡於世界。 ᅟ是故有智士，　修`[＊]`此聖賢道，ᅟ晝夜習行之，　便至無為處。」 ^vychob 是時，馬血天子從如來聞說賢聖八品道，即於座上，諸塵垢盡，得法眼淨。爾時，天子即以頭面禮足，遶佛三匝，便退而去。是時，彼天子即其日，以天種種好華散如來上，`[即時便＝時【三】]`即時便說斯偈： ᅟ「流轉生死久，　欲`[＊]`涉度世界，ᅟ賢聖八品道，　不知又不見。 ᅟ今我以見諦，　又聞八品道，ᅟ便得盡邊際，　諸佛所到處。」 爾時，世尊可彼天子所說。時，彼天子以見佛可之，即禮世尊足，便退而去。 爾時，彼天子聞佛所說，歡喜奉行。 ## 43.2 ᅟᅟᅟᅟ==\[～[AN8.41](Tipitaka23#^AN8z41). Saṃkhitta.]==（二）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「我今當說賢聖`[八關齋法＝～Atthaṅ asamannāgata uposatha.]`八關齋法，汝等善思念之，隨`[喜＝而【三】]`喜奉行！」爾時，諸比丘從佛受教。 世尊告曰：「彼云何名為八關齋法？一者不殺生，二`[者＝者不得犯【三】]`者不與`[不〔－〕【三】＊]`不取，三者不婬，四者不妄語，五者不飲酒，六者不過時食，七者不處高廣之床，八者遠離作倡伎樂、香華塗身。是謂，比丘！名為賢聖八關齋法。」 是時，`[彼〔－〕【三】]`彼優波離白佛言：「云何修行八關齋法？」 世尊告曰：「於是，優波離！若善男子、善女人，於八日、十四日、十五日，往詣沙門若長老比丘所，自稱名字，從朝至暮如`[羅＝阿羅【三】]`羅漢，持心不移`[＊]`不動，刀杖不加群生，普慈於一切：『我今受齋法，一無所犯，不起殺心，習彼真人之教；不盜，不婬，不妄語，不飲酒，不過時食，不在高廣之座，不習作倡伎樂、香華塗身。』設有智慧者，當作是說；假令無智者，當教彼如此之教。又彼比丘當一一指授，無令失次，亦莫超越。」 ^4258f5 「復當教使發誓願。」 優波離白佛言：「云何當發願？」 世尊告曰：「彼發願時：『我今以此八關齋法，莫墮地獄，餓鬼、畜生，亦莫墮八難之處，莫處邊境，莫墮凶弊之處，莫與惡知識從事，父母專正，無習邪見，生中國中，聞`[其＝此【三】]`其善法，分別思惟，法法成就，持此齋法功德，攝取一切眾生之`[善＝惡【宋】]`善，以此功德，惠施彼人，使成無上正真之道，持此誓願之福，施成三乘，使不中退。復持此八關`[齋【CB】，齊【大】]`齋法，用學佛道、辟支佛道、阿羅漢道，諸世界學正法者亦習此業，正使將來彌勒佛出現世時，如來、至真、等正覺值遇彼會，使得時度。彌勒出現世時，聲聞三會，初會之時九十六億比丘之眾，第二之會九十四億比丘之眾，第三`[會＝之會【三】]`會九十二億比丘之眾，皆是阿羅漢，諸漏已盡，亦值彼王及國土教授師。』作如是之教，無令缺漏。」 是時，優波離白世尊言：「設彼善男子、善女人雖持八關齋，於中不發誓願者，豈不得大功德乎？」 世尊告曰：「雖獲其福，福不足`[言＝言也【三】]`言。所以然者，我今當說。 「過去世時，有王名寶岳，以法治化，無有阿曲，領此閻浮`[提〔－〕【三】]`提境界。爾時，有佛名曰寶藏如來、至真、等正覺、`[明＝名【明】]`明行成為、善逝、世間解、無上`[士〔－〕【三】]`士、道法御、天人師，號佛、眾祐，出現於世。彼王有女名`[曰〔－〕【三】]`曰牟尼，顏貌殊特，面如桃華色，皆由前世供養諸佛之所致也。爾時，彼佛亦復三會，`[聲聞初＝初聲聞【三】]`聲聞初會之時一億六萬八千之眾，第二之會一億六萬之眾，第三之會一億三萬之眾，皆是阿羅漢，諸漏已盡。 「是時，彼佛與諸弟子說如此之法：『諸比丘！當念坐禪，勿有懈怠；復求方便，誦習經戒。』彼佛侍者名曰滿願，多聞第一，如我今日阿難比丘多聞最勝。時，彼滿願比丘白寶藏佛言：『諸有比丘諸根闇鈍，亦不精`[進＝勤【三】]`進於禪定`[法＝之法【三】]`法，又不誦習，今日世尊欲安此人著何聚中？』寶藏佛告曰：『設有比丘諸根闇鈍，不堪任行禪法者，當修三上人法業。云何為三？所謂坐禪、誦經、佐`[勸＝助【三】]`勸眾事。』如是彼佛與諸弟子說如此微妙之法。 「爾時，有長老比丘，亦不堪任修行禪法。時，彼比丘便作是念：『我今年衰長大，亦不能修其禪法，今當求願行勸助之法。』是時，彼長老比丘入野馬城中，求燭火、麻油，日來供養寶藏如來，使明不斷。 「是時，王女牟尼見此長老比丘里巷乞求，即問彼比丘曰：『比丘！今日為何所求？』比丘報曰：『`[聖＝聖王【三】]`聖女當知，我年衰邁，不堪行禪法，故求乞脂油，用供養佛，續尊光明。』是時，彼女聞佛名號，歡喜踊躍，不能自勝，白彼長老比丘曰：『汝今，比丘！勿在餘處乞求，我自相供給，麻油燈炷盡相惠施。』 「是時，長老比丘受彼女施，日來取油供養寶藏如來，持此功德福業，施與無上正真之道，口自演說：『年既衰大，又復鈍根，無有智慧得行禪法，持此功德之業，所生之處莫墮惡趣，使將來`[之〔－〕【三】]`之世值遇聖尊，如今寶藏如來無異；亦遇聖眾如今聖眾而無有異；說法亦當如今無異。』是時，寶藏如來知彼比丘心中所念，即時便笑，口出五色光，而告之曰：『汝今，比丘！將來無數阿僧祇劫當作佛，號曰燈光如來、至真、等正覺。』是時，長老比丘歡喜踊躍，不能自勝，身心堅固，意不退轉，顏色`[特＝常【三】]`特勝，不與常同。 「時，彼牟尼女人見彼比丘顏`[色殊常＝貌殊特【三】]`色殊常，即前問曰：『比丘！今日顏色極為殊妙，不與常同，得何意故？』比丘報曰：『王女當知，向者，如來以甘露見灌。』牟尼女問曰：『云何如來以甘露見灌？』比丘報曰：『我為寶藏如來所授決，言將來無數阿僧祇劫當得作佛，號曰燈光如來、至真、等正覺，身心牢固，意不退轉。如是，王女！為彼如來之所授決也。』王女問曰：『彼佛頗授我決乎？』長老比丘報曰：『我亦不知為授汝莂不？』 「是時，王女聞比丘`[說＝語【三】]`說已，即乘羽`[寶＝葆【元明】]`寶之車，往至寶藏如來所，頭面禮足，在一面坐。爾時，王女白佛言：『我今`[見＝是【三】]`見檀越施主，所須脂油恒相供給，然今世尊授彼比丘決，獨不見授莂。』寶藏如來告曰：『發心求願，其福難量，何況以財惠施乎？』牟尼女報曰：『設當如來不授我莂者，當自斷其命根。』寶藏如來報曰：『夫處女人之身，求作轉輪聖王者，終不獲也；求作帝釋者，亦不可獲也；求作梵天王者，亦不可得也；求作魔王者，亦不可得也；求作如來者，亦不可得也。』女曰：『我定不能得成無上道乎？』寶藏佛報曰：『能也。牟尼女，成無上正真道也。然王女當知，將來無數阿僧祇劫有佛出世，是汝善知識，彼佛當授汝決。』 「是時，王女白彼佛言：『受者清淨，施主穢濁乎？』寶藏佛告曰：『吾今所說者，心意清淨，發願牢固。』是時，王女語已，即從座起，頭面禮足，遶佛三匝，便退而去。 「優波離當知，無數阿僧祇劫，燈光佛乃出現於世，治在鉢頭摩大國，與大比丘眾十六萬八千眾俱，國`[主＝王【三】]`主、人民悉來承事。是時，彼國有王名提波延那，以法治化，領此閻浮境界。是時，彼王請佛及比丘僧而飯食之。是時，燈光如來清旦著衣持鉢，將諸比丘眾入城。 「爾時，有梵志子名曰彌`[佉【磧-三】，勒【大】]`佉，顏`[貌＝色【三】]`貌端`[政＝正【三】]`政，眾中獨出，像如梵天，通諸經藏，靡不貫練，諸書呪術，皆悉明了，天文地理，靡不了知。是時，彼梵志遙見燈光佛來，顏貌殊特，世之奇異，諸根寂定，三十二相、八十種好，莊嚴其身，見已，便發喜豫之意，善心生焉：『書籍所載，如來出現，甚為難遇。時時乃出，猶如`[優＝優曇【三】]`優鉢華時乃`[出＝有【三】]`出耳。我今當往試之。』是時，梵志手執五華往至世尊所，復作是念：『其有三十二相者，名曰成佛。』即以五`[根＝莖【三】]`根華散如來上，又求三十二相，唯見三十相，而不見二相，即興狐疑：『今觀世尊不見廣長舌及陰馬藏。』即時說此偈： ᅟ「『聞有三十二，　大人之相貌，ᅟ今不見二相，　相好為具不？ ᅟ頗有陰馬藏，　貞潔不婬乎？ᅟ豈有廣長舌，　舐耳覆面乎？ ᅟ為我現其相，　斷諸狐疑結，ᅟ陰馬及舌相，　唯願欲見之。 「是時，燈光佛即入三昧定，使彼梵志見其二相。是時，燈光佛復出廣長舌，左右舐`[耳＝面【宋】]`耳放大光明，還從頂上入。是時，梵志見如來有三十二相具足，見已，歡喜踊躍，不能自勝，`[普＝並【三】]`普作是說：『唯願世尊當見觀察，我今持五華奉上如來，又持此身供養聖尊。』發此誓願時，彼五華在空中化成寶臺，極為殊妙，四柱四門。彼時，見交露臺已，歡喜踊躍，不能自勝，發此誓願：『使我將來之世作佛，當如燈光佛，弟子翼從，`[悉皆＝皆悉【三】]`悉皆如是。』 「是時，燈`[光＝光佛【三】]`光知彼梵志心中所念，即時便笑。`[佛＝諸佛【三】]`佛世尊常法：若授決時世尊笑者，口出五色光明，遍照三千大千世界。是時，光明已照三千大千世界，日月無復光明，還從頂上入。設如來授決之時，光從頂上入；設授辟支佛決時，光從口出還入`[耳＝口【元明】]`耳中；若授聲聞莂者，光從肩上入；若授生天之決者，是時光明從臂中入；若莂生人中者，是時光明從兩脇入；若授生餓鬼決者，是時光明從腋入；若授生畜生決者，光明從膝入；若授生地獄決者，是時光明從脚底入。 「是時，梵志見光從頂上入，歡喜踊躍，不能自勝，即布髮在地，並作是說：『設如來不授我決者，即於此處自斷壞，不成諸根。』是時，燈光佛知梵志心中所念，即告之曰：『汝速還起，將來之世，當成作佛，號釋迦文如來、至真、等正覺。』是時，摩納聞佛授決已，心懷踊躍，不能自勝，即於彼處，得遍現三昧，踊在虛空，去地七`[刃＝仞【三】]`刃，叉手向燈光如來。 「汝優波離莫作異觀，爾時寶藏如來時長老比丘，豈是異人乎？爾時燈光如來是也。爾時王女牟尼，`[今我【CB】，我今【大】]`今我是也。時寶藏如來立我名號字釋迦文，我今以此因緣故，說此八關齋法，當發誓願，無願不果。所以然者。若彼女`[人＝復【三】]`人作是誓願，即於彼劫成其所願也。若長老比丘不發誓`[願〔－〕【三】]`願者，終不成佛道。誓願之福不可稱記，得至甘露滅盡之處。如是，優波離！當作是學。」 爾時，優波離聞佛所說，歡喜奉行。 ## 43.3 ᅟᅟᅟᅟ==\[～[SN35.200](Tipitaka22#^SN35z200). Dārukkhandha.]==（三）ᅟ聞如是： 一時，佛在摩竭國界，與大比丘眾五百人俱。漸至江水側。 爾時，世尊見江水中，有大材木為水所漂，即坐水側一樹下坐。爾時，世尊告諸比丘：「汝等頗見木為水所漂乎？」 諸比丘白佛`[言〔－〕【三】]`言：「唯然，見之。」 世尊告曰：「設當此木不著此岸，不著彼岸，又不中沒，復`[非＝不【三】＊]`非在岸上，不為人所捉，復`[＊]`非為非人所捉者，復`[＊]`非為水所迴轉，復`[＊]`非腐敗者，便當漸漸至海。所以然者，`[海＝海者【三】]`海，諸江之原本。汝等比丘亦如是，設不著此岸，不著彼岸，又不中沒，復`[＊]`非 在岸上，不為`[人＝人所捉不為【三】]`人、非人所捉，亦不為水所迴轉，亦不腐敗，`[便〔－〕【三】]`便當漸漸至`[涅槃處＝～Nibbānaninnā.]`涅槃處。所以然者，涅槃者，正見、正治、正語、正業、正命、正方便、正念、正定是涅槃之原本。」 爾時，有牧牛人名曰`[難陀＝～Nanda.]`難陀，憑杖而立。是時，彼牧牛人遙聞如`[是＝來【三】]`是所說，漸來至世尊所而立。爾時，牧牛人白世尊言：「我今亦不著此岸，不在彼岸，又非中沒，復非在岸上，不為人捉，復非為非人所捉，不為水所迴轉，亦非腐敗，`[漸＝漸漸【三】]`漸當至涅槃之處。唯願世尊聽在道次，得作沙門。」 世尊告曰：「汝今還`[主＝王【元】]`主牛已，然後乃得作沙門耳。」 牧牛人難陀報曰：「斯牛哀念犢故，自當還家。唯願世尊聽在道次。」 世尊告曰：「此牛雖當還家，故須汝往付授之。」 是時，牧牛人即受其教，往付牛已，還至佛所，白世尊言：「今已付牛，唯願世尊聽作沙門。」是時，如來即聽作沙門，受具足戒。 有一異比丘白世尊言：「云何為此岸？云何為彼岸？云何為中沒。云何在岸上？云何不為人所捉？云何不為非人所捉？云何不為水所迴轉？云何不腐敗？」 佛告比丘曰：「此岸者`[身＝身邪【三】＊]`身也。彼岸者`[＊]`身滅`[耶＝也【三】＊]`耶。中沒者欲愛`[＊]`耶。在岸上者五欲也。為人所捉者，如有族姓子發此誓願：『持此功德福祐，作大國王，若作大臣。』非人所捉者，如有比丘有此誓願：『生四天王`[中＝中及諸天中【三】]`中而行梵行，`[今＝我今【三】]`今 持功德生諸天之中。』是謂名為非人所捉。為水所迴轉者，此是邪疑也。腐敗者，邪見、邪治、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定，此是腐敗也。」 是時，難陀比丘在閑靜`[之〔－〕【三】＊]`之處而自修剋，所以族姓`[＊]`之子，剃除鬚髮，出家學道者，修無上梵行，生死已盡，梵行已立，所作已辦，`[更不復受〔－〕【三】]`更不復受。即於座上成阿羅漢。 爾時，難陀聞佛所說，歡喜奉行。 ## 43.4 ᅟᅟᅟᅟ==\[～[MN29](Tipitaka21#^MN29). Saropama.]==（四）ᅟ聞如是： 一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。 爾時，`[提婆達兜＝～Devadatta.]`提婆達`[兜＝多【三】＊]`兜`[以＝已【三】＊]`以失神足，阿闍世太子日遣五百釜食而供養之。是時，眾多比丘聞提婆達`[＊]`兜以失神足，又為阿闍世所供養，共相將詣佛所，頭面禮足，在一面坐。是時，眾多比丘白佛言：「提婆達`[＊]`兜者極大威力，今為阿闍世王所供養，日遣五百釜食。」 爾時，世尊聞此語已，告諸比丘：「汝等莫興此意，貪提婆達`[＊]`兜比丘利養；彼愚人由此利養自當滅亡。所以然者，於是，比丘！提婆達兜所以出家學者，不果其願。 「比丘當知，猶如有人出其村落，手執利斧，往詣大樹，先意所望，欲望大樹，及其到樹，持`[枝〔－〕【三】]`枝葉`[而〔－〕【三】]`而`[還＝還家時智者見問之曰汝今竟不得其實方持葉還【三】]`還。今此比丘亦復如是，貪著利養，由此利養，向他自譽，毀呰他人，比丘所行`[宜＝儀【元明】]`宜，則不果其願。彼由此利養故，`[不＝更不【三】]`不求方便、起勇猛心，如彼人求`[寶＝實【三】]`寶不得，為智者所棄。 「設有比丘得利養已，亦不自譽，復不毀他人；或時復向他人自稱說：『我是持戒之人，彼是犯戒之士。』比丘所願者而不果獲，如人捨根，持枝還家，智者見已：『此人雖持枝還家，然不識根。』此中比丘亦復如是，以得利養，奉持戒律，并修梵行，好修三昧。彼以此三昧心向他自譽：『我今得定，餘人無定。』比丘所應行法亦不果獲。猶如有人`[其求＝求其【三】]`其求實木，往至大樹，望其實，捨其枝葉，取其根持還。智者見已，便作是說：『此人別其根。』今此比丘亦復如是，興起利養，奉持戒律，亦不自譽，復非毀他人，修行三昧，亦復如是，漸行智慧。夫智慧者，於此法中最為第一。提婆達`[＊]`兜比丘於此法中竟不獲智慧、三昧，亦復不具戒律之法。」 有一比丘白世尊言：「彼提婆達`[＊]`兜者，云何不解戒律之法？彼有神德成就諸行，有此智慧。云何不解戒律之法？有智慧則有三昧，有三昧則有戒律。」 世尊告曰：「戒律之法者，世俗常數；三昧成就者，亦是世俗常數；神足飛行者，亦是世俗常數；智慧成就者，此是第一之義。」 是時，世尊便說此偈： ᅟ「由禪得神足，　至上不究竟，ᅟ不獲無為際，　還墮五欲中。 ᅟ智慧`[最為＝為最【三】]`最為上，　無憂無所慮，ᅟ`[久＝究【三】]`久畢獲等見，　斷於生死有。 ^4u6ua0 「比丘當知，以此方便，知提婆達`[＊]`兜不解戒律之法，亦復不解智慧、三昧之行。汝等比丘，莫如提婆達`[＊]`兜貪著利養。夫利養者，墮`[人＝入【三】]`人惡處，不至善趣。`[若＝以【三】]`若著利養，便習邪見，離於正見；習於邪治，離於正治；習於邪語，離於正語；習於邪業，離於正業；習於邪命，離於正命；習`[邪＝於邪【三】]`邪方便，離`[正＝於正【三】]`正方便；習於邪念，離於正念；習於邪定，離於正定。是故，比丘！`[勿＝若【三】]`勿起利養之心，制令不起；已起利養之心，求方便而滅之。如是，比丘！當作是學。」 當說此微妙之法，六十餘比丘捨除法服，習白衣行；復有六十餘比丘，漏盡意解，諸塵垢盡，得法眼淨。 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 43.5 ᅟᅟᅟᅟ（五）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「我今當說船筏譬喻，汝等善思念之，戢在心懷。」 諸比丘對曰：「如是。世尊！」諸比丘從佛受教。 世尊告曰：「彼云何名為船筏譬喻？若汝等`[行路＝路行【三】]`行路為賊所擒，當執心意，無起惡情；當`[起＝起慈悲喜【三】]`起護心，遍滿諸方`[所〔－〕【三】]`所，無量無限不可稱計，持心當如地，猶如此地亦受於淨，亦受於不淨，屎尿穢惡皆悉受之，然地不起增減之心，不言此好、此醜。汝今所行亦當如是，設為賊所擒獲，莫生惡念，起增減心。亦如地、水、火、風，亦受於惡，亦受於好，都無增減`[之〔－〕【三】＊]`之心；起慈、悲、喜、護`[＊]`之心，向一切眾生。所以然者，行善之法猶可捨之，何況惡法而可翫習。`[如＝猶如【三】]`如有人遭恐難`[＊]`之處，`[欲＝欲求【三】]`欲度難處至安隱`[＊]`之處，隨意馳走，求其安處。彼見大河極為深廣，亦無船、橋而可得渡至彼岸者；然所立`[＊]`之處極為恐難，彼岸無為。 「爾時，彼人思惟方計：『`[此＝今此【三】]`此河水極深且`[廣＝廣無由得渡【三】]`廣，今可收拾材木草葉，縛筏求渡，依此筏已，從此岸得至彼岸。』爾時，彼人即收拾材木草葉，縛筏`[而＝求【三】]`而`[渡＝渡依此栰已【三】]`渡，從此岸`[至＝得至【三】]`至彼岸。彼人已渡岸，復作是念：『此筏於我，多所饒益，由此筏得濟厄難，從有恐之地，得至無為之處。我今不捨此筏，持用自隨。』云何，比丘！彼人所至到處，能用此筏自隨乎？為不能耶？」 諸比丘對曰：「不也。世尊！彼人所願，今已果獲，復用筏自隨乎？」 佛告比丘：「善法猶可捨，何況非法。」 爾時，有一比丘白世尊言：「云何當捨於法，而況非法？我等豈非由法學道乎？」 世尊告曰：「依憍慢滅憍慢、慢慢、增上慢、自慢、邪見慢、慢中慢、增上慢，以無慢滅慢慢，滅無慢、正慢，滅邪慢、增上之慢，盡滅四慢。我昔未成佛道，坐樹王下時，便生此念：『欲界之中誰最豪貴，我當降`[伏＝伏已降伏【三】]`伏？』此欲界之中，天及人民，皆悉靡伏。時，我復重作是念：『聞有弊魔波旬，今當與彼戰。』以降波旬，一切憍慢豪貴之天，一切靡伏。時我，比丘！於座上笑，使魔波旬境界皆悉震動。」 虛空之中聞說偈聲： ᅟ「『捨真淨王法，　出家學甘露，ᅟ設剋`[廣＝賓【宋】]`廣願者，　空此三惡趣。 ᅟ我今集兵眾，　瞻彼沙門顏，ᅟ設不用我計，　執脚擲海表。 ᅟ 增壹阿含經 卷第三十八 ᅟ43 馬血天子問八政品ᅟᅟ5 ᅟᅟᅟ增壹阿`[含＝鋡【聖】＊]`含經 卷第三十九`[九＝八【聖】＊]`☗s39 `[（東晉…譯）十三字＝符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋元】，符秦三藏曇摩難提譯【明】]`東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 馬血天子品`[第四十三之二＝分之餘【聖】]`第四十三之`[二＝餘【宋元】]`二 「是時，弊魔波旬瞋恚熾盛，即告師子大將曰：『速集四部之眾，欲往攻伐沙門！又當觀察為有何力勢，堪任與我共戰鬪耶？』`[我＝時我【三】]`我爾時復更思惟：『與凡人交戰猶不默然，何況欲界豪貴者乎？要當與彼少多爭競。』時我，比丘！著仁慈之鎧，手執三昧之弓、智慧之箭，俟彼大眾。是時，弊魔、大將兵眾十八億數，顏貌各異，猿猴、師子來至我所。 「爾時，羅剎之眾，或一身若`[干＝千【明】]`干頭，或有數十身而共一頭，或兩肩有`[三〔－〕【聖】]`三`[頸＝頭【三聖】]`頸，當心有口，或有一手；或有兩手者；或復四手；或兩手擎頭，口銜死蛇，或頭上火`[然＝燃【三】]`然，`[口出火光＝或口出火【三】]`口出火光；或兩手擘口，欲前噉之；或披腹相向，手執刀劍，`[擔＝擭【元明】，攫【宋】]`擔持戈`[矛＝鉾【三】，牟【聖】]`矛；或執舂杵；或擔山、負石、`[擔持＝持擔【聖】，持【三】]`擔持大樹者；或兩脚在上，頭在下；或乘象、師子、虎、狼、毒虫；或步來者；或空中飛。是時，弊魔將爾許之眾，圍遶道樹。 「時，魔波旬在我左側而語我曰：『沙門速起。』時我，比丘！默然不對。如是再三。魔語我曰：『沙門畏我不`[乎＝乎爾時我再三不對魔語我曰沙門畏我不乎【三】]`乎？』我告之曰：『我今執心無所畏懼。』時波旬曰：『沙門！頗見我四部之眾耶？然汝一己，無有器`[杖＝仗【三聖】]`杖兵刃，禿頭露形，著此三衣，復言：「吾無所畏。」』 「爾時，我向波旬，便說此偈： ᅟ「『仁鎧三昧弓，　手執智慧箭，ᅟ福業為兵眾，　今當壞汝軍。 「時，魔波旬復語我曰：『我於沙門多所饒益。設不從我語者，正爾取汝，灰滅其形。又復沙門！顏貌端`[政＝正【三】]`政，年壯可美，出處剎利轉輪王種，速起此處，習於五樂，我當將和使汝得作轉輪聖王。』時，我復報波旬曰：『汝所說者，無常變易，不得久住。亦當捨離，非吾所貪。』時，弊魔波旬復語我曰：『沙門！今日為何所求？志願何物？』時我報曰：『吾所願者，無憂畏處，安隱`[恬＝淡【三】]`恬`[泊＝怕【聖】]`泊，涅槃城中；使此眾生流浪生死，沈翳苦惱者，導引正路。』 「魔報我曰：『設今沙門不速起`[乎＝于【三】]`乎`[坐＝座【三】＊]`坐者，當`[執＝捉【三】]`執汝脚，擲著海表。』時我報波旬曰：『我自觀察天上、人中，魔、若魔天、人、若非人，及汝四部之眾，不能使吾一毛`[動＝動也【三】]`動。』魔報我曰：『沙門！今日欲與吾戰乎？』我報之曰：『思得交戰。』魔報我曰：『汝怨是誰？』我`[復＝當【三】]`復報曰：『憍慢者是。增上慢、自慢、邪慢、慢中慢、增上慢。』魔語我曰：『汝以何義滅此諸慢？』時我報曰：『波旬當知，有慈`[仁〔－〕【三】]`仁三昧、悲三昧、`[憙＝喜【聖】]`憙三昧、護三昧、空三昧、無願三昧、無相三昧，由慈三昧，辦悲三昧；緣悲三昧，得喜三昧；緣喜三昧，得護三昧。由空三昧，得無願三昧；因無願三昧，得無相三昧。以此`[三〔－〕【明】]`三三昧之力，與汝共戰。行盡則苦盡，苦盡則結盡，結盡則至涅槃。』 「魔語我曰：『沙門！頗以法滅法乎？』時我報曰：『可以法滅法。』魔問我言：『云何以法滅法？』時我告曰：『以正見滅邪見，`[以〔－〕【三聖】]`以邪見滅`[正＝以正【三】＊]`正見；正治滅邪治，邪治滅正治；正語滅邪語，邪語滅正語；`[＊]`正業滅邪業，邪業滅正業；正命滅邪命，邪命滅正命；正方便滅邪方便，邪方便滅正方便；正念滅邪念，邪念滅正念；正定滅邪定，邪定滅正定。』魔語我曰：『沙門！今日雖有斯語，此處難剋也。汝今速起，無令吾擲著海表。』 「時，我復語波旬曰：『汝`[作＝本作【三】]`作福，唯有一施，今得作欲界魔王；我昔所造功德，無能稱計。汝今所說，方言`[甚＝其【元明】]`甚難耶！』波旬報曰：『今`[所＝我【三】]`所作福，汝今證知；汝自稱說造無數福，誰為證知？』時我，比丘！即`[伸＝申【宋聖】]`伸右手以指案地，語波`[旬＝旬曰【三】]`旬：『我所造功德，地證知之。』我當說此`[語＝語時【三】]`語，是時地神從地`[涌＝勇【宋聖】]`涌出，叉手白言：『世尊！我當證知。』地神語適訖，時魔波旬愁憂苦惱，即退不現。 「比丘！當以`[此〔－〕【聖】]`此方便知之，法猶尚滅，何況非法。我長夜與汝說`[一＝緣一【三】]`一覺喻經，不錄其文，況解其義。所以然者，此法玄邃，聲聞、辟支佛`[所＝所修行【三】]`所修此法者，獲大功德，得甘露無為之處。彼云何名為乘筏之喻？所謂依慢滅慢，慢已滅盡，無復諸惱亂想之念。猶如野狸之皮極修治之，以手`[拳＝捧【聖】]`拳加之，亦無聲`[響＝嚮【聖】]`響，無堅`[䩕＝鞭【三】]`䩕處。此亦如是，若比丘慢盡，都無增減。是故，我今告汝等曰：『設為賊所擒獲者，勿興惡念，當以慈心遍滿諸方，猶如彼極柔之皮，長夜便獲無為之處。』如是，比丘！當作是念。」 當說此法時，於彼`[＊]`坐上，三千天子諸塵垢盡，得法眼淨；六十餘比丘還捨法服，習白衣行；六十餘比丘漏盡意解，得法眼淨。 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 43.6 ᅟᅟᅟᅟ==\[～[MN34](Tipitaka21#^MN34). Gopālaka.，\[[SA](雜含642-1362#1248).[1248](agamas#^sa1248) ]]==（六）ᅟ聞如是： 一時，佛在摩竭國神祇`[恒水＝～Gaṅgānadī.]`恒水 側，與大比丘眾五百人俱。 爾時，世尊告諸比丘：「猶如`[摩竭牧牛人＝～Māgadhaka.]`摩竭牧牛人愚惑，少智`[慧〔－〕【三】]`慧，意欲從恒水此岸，`[渡＝度【三】＊]`渡牛至彼岸，亦復不觀彼此之岸深淺之處，便駈牛入水，先`[＊]`渡瘦者，又犢尚小，在水中央，極為羸劣，不能得至彼岸。復次，`[＊]`渡中流之牛不肥不瘦，亦不得`[＊]`渡，於中受其苦惱。次復，`[＊]`渡極有力者，亦在水中，受其困厄。 「今我眾中比丘亦復如是，心意闇鈍，無有慧明，不別生死`[位＝徑【三聖】]`位，不別魔之橋船，`[意〔－〕【三】]`意欲`[＊]`渡生死之流，不習於禁戒之法，便為波旬得其便也。從邪道求於涅槃，望得滅`[度＝渡【聖】]`度，終不果獲。自造罪業，復`[墮＝隨【元】]`墮他人著罪中。猶摩竭牧牛人𭶑(黠)慧多智，意欲`[＊]`渡牛至彼`[此之＝岸此【三】]`此之岸，先觀察深淺之處，前`[＊]`渡極盛力牛到彼岸；次`[＊]`渡中流之牛，不肥不瘦，亦得`[＊]`渡至彼岸；次`[＊]`渡極羸者，亦`[＊]`渡無他，小犢尋從其後而濟`[＊]`渡無為。 「比丘！如來亦復如是，善察今世、後世，觀生死`[之〔－〕【三】＊]`之海，魔之徑路，自以八正道度生死`[＊]`之難。復以此道度不度者，猶如`[道＝導【三聖】]`道牛之正；一正，餘者悉從。我弟子亦復如是，盡有漏成無漏，心解脫、智慧解脫，於現法中以身作證而自遊化，度魔境界至無為處。亦如彼有力之牛`[＊]`渡彼恒水得至彼岸。我聲聞亦復如是，斷五下結，成阿那`[＊]`含，於彼般涅槃不還來`[此＝世【三】]`此間，度魔境界至無為處。如彼中流之牛，不肥不瘦，得`[＊]`渡恒水而無疑難。我弟子亦復如是，斷三結使，`[婬＝淫【聖】]`婬、怒、癡薄，成斯陀`[＊]`含，來`[至＝生【元明】]`至此世，盡於苦際，斷魔境界至無為`[＊]`之處。如彼瘦`[牛【CB】，［－］【大】]`牛將諸小犢得`[＊]`渡`[彼〔－〕【三】]`彼恒水，我弟子亦復如是，斷`[結＝三結【三】]`結使，成須陀洹，必至得度，度魔境界，度生死之難。如彼小犢`[從母得＝隨從母【三】]`從母得`[＊]`渡。我弟子亦復如是，持信奉法，斷魔諸縛，至無為處。」 爾時，世尊便說`[斯＝此【三】]`斯偈： ᅟ「魔王所應獲，　不究生死邊，ᅟ如來今究竟，　世間現慧明。 ᅟ諸佛所覺了，　梵志不明曉，ᅟ`[猶涉＝獨步【聖】]`猶涉生死岸，　兼度未度者。 ᅟ今此五種人，　及餘不可計，ᅟ欲度生死難，　盡佛威神力。 「是故，比丘！當專其心，無放逸行，亦求方便，成賢聖八品之道；依賢聖道已，便能自度生死之海。所以然者，猶如彼愚牧牛之人，外道梵志是也，自溺生死之流，復墮他人著罪中。彼恒水者，即是生死`[＊]`之海也。彼𭶑(黠)慧牧牛者，如來是也；度生死`[＊]`之難，由`[聖＝賢聖【三】]`聖 八品道。是故，比丘！當求方便，成八聖道。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 43.7 ᅟᅟᅟᅟ==\[～[DN2](Tipitaka21#^DN2). Sāmaññaphala.，\[[DA](長含#27).[27](agamdm#^da27), [寂志果經](T01n0022_寂志果經)]]==（七）ᅟ聞如是： 一時，佛在羅閱城`[耆婆伽梨園＝～Jīvakassa-ambavana.]`耆婆`[伽＝加【聖】]`伽梨園中，`[與＝與大比丘【三】]`與千二百五十弟子俱，盡是`[阿〔－〕【三】]`阿羅漢，諸漏已盡，六通清徹，唯除一人，阿難比丘也。 爾時，王`[阿闍世＝～Ajātasattu.]`阿闍世七月十五日受歲時，夜半明星出現，告`[月光夫人＝～Komudī.]`月光夫人曰：「今十五日月盛滿，極為清明，當應施行何事？」 夫人報曰：「今十五日說戒之日，應當作倡伎樂，五欲自娛樂。」 時，王聞此語已，不入其懷。`[王〔－〕【三】]`王復告優陀耶太子曰：「今夜極清明，應作何事？」 優陀耶太子白王言：「如今夜半極清明，應集四種之兵，諸外敵異國不靡伏者，當往攻伐。」 是時，王阿闍世聞此語已，亦復不入其意。復語無畏太子曰：「如今極清明之夜，應何所施行？」 無畏`[王＝太【三】]`王子報曰：「今`[不蘭迦葉＝～Pūraṇa-Kassapa.]`不蘭迦葉，明諸算數，兼知天文地理，眾人所宗仰。可往至彼問此疑難，彼人當與尊說極妙之理，永無`[留＝流【三】]`留滯。」 時，王聞此語已，亦不入其意。復語須`[尼＝泥【三】＊]`尼摩大臣曰：「如今之夜極為清明，應何所施行？」 須`[＊]`尼摩白王`[言＝曰【三】]`言：「如今夜半極為清明，然`[阿夷耑＝～Ajita-Kesa-kambala.]`阿夷`[耑＝湍【三】＊]`耑近在不遠，多所曉了，唯願大王往問其宜。」 王聞此語已，亦復不入其意。復告婆沙婆羅門曰：「如今夜半極為清明，應何所施行？」 婆羅門報曰：「如今十五日極為清明，然有`[瞿耶樓＝～(Makkhali)-Gosāla.]`瞿耶樓近在不遠，唯願大王往問其義。」 時，王聞此語已，復不合其意。復語摩`[特＝持【宋聖】]`特梵志曰：「如今夜半極為清明，應作何事？」 梵志報曰：「大王當知，`[彼＝波【明聖】，波休迦旃～Pakudha-Kaccāyana.]`彼休迦`[旃＝栴【宋元】，栴延【明】，旃延【聖】]`旃近在不遠，唯願大王往問其情。」 王聞此語已，復不合`[其〔－〕【三】]`其意。復告索摩典兵師曰：「如今夜半極為清明，應何所`[施〔－〕【三】]`施行？」 索摩報曰：「`[先畢盧持＝～Sañjaya-Belaṭṭhi-putta.]`先`[畢＝毘【三】]`畢盧持近在不遠，明諸算術，可往問其義。」 王聞此`[言＝語【三】]`言已，亦不合其意。復告最勝大臣曰：「如今十五日極為清明，應何所施行？」 最勝白王言：「今有`[尼揵子＝～Nigaṇṭha-Nāta-putta.]`尼揵子，博`[覽＝攬【聖】]`覽諸經，師中最上，唯願大王往問其義。」 王聞此語已，不合其意。復作是思惟：「此諸人等，斯是愚惑，不別真偽，無有巧便。」 爾時，耆婆伽王子在王左側，王顧語耆婆伽曰：「如今夜半極為清明，應何所施行？」 是時，`[耆婆伽＝～Jīvaka.]`耆婆伽即前長跪，而白王言：「今如來近在不遠，遊貧聚園中，將千二百五十弟子，唯願大王往問其義。然彼如來為明為光，亦無疑滯，知三世事，靡不貫博，自當與王演說其事，王所有狐疑，㸌然自`[悟＝窹【聖】＊]`悟。」 是時，王阿闍世聞耆婆伽語已，歡喜踊躍，善心生焉，即歎耆婆伽曰：「善哉！善哉！王子！快說斯言。所以然者，我今身心極為熾然，又復無故取父王殺，我恒長夜作是念：『誰堪任悟我心意者？』今耆婆伽`[向〔－〕【三】，向我【聖】]`向所說者，正入我意。甚奇！甚特！聞如來音`[響＝嚮【聖】＊]`響，㸌然大`[＊]`悟。」 時，王向耆婆伽便說此偈： ᅟ「今日極清明，　心意不得悟，ᅟ汝等人人說，　應往問誰義。 ᅟ不蘭阿夷`[＊]`耑，　尼揵梵弟子，ᅟ斯等不可依，　不能有所濟。 ᅟ今日極清明，　月滿無瑕穢，ᅟ今問耆婆伽，　應往問誰義。」 是時，耆婆伽復以偈報王曰： ᅟ「聞其柔軟音，　得脫摩竭魚，ᅟ唯願時詣佛，　永處無畏境。」 時，王復以偈報曰： ᅟ「我昔所施行，　於佛無益事，ᅟ害彼真佛子，　名曰頻婆娑。 ᅟ今極懷羞恥，　無顏見世尊，ᅟ汝今云何說，　使吾往見之？」 是時，耆婆伽復以偈報王曰： ᅟ「諸佛無彼此，　諸結永`[已＝以【聖】＊]`已除，ᅟ平等無二心，　此是佛法義。 ᅟ設以栴檀香，　以塗右手者，ᅟ執刀斷左手，　心不起增減。 ᅟ如愍羅云子，　一息更無二，ᅟ持心向提婆，　怨親無有異。 ᅟ唯願大王屈，　往覲如來顏，ᅟ當斷其狐疑，　勿足有留滯。」 是時，王阿闍世告耆婆伽王子曰：「汝今速嚴駕五百牙象，五百牸象，然五百`[燈＝鐙【聖】＊]`燈。」 耆婆伽對曰：「如是，大王！」是時，耆婆伽王子即時嚴駕千象，及然五百`[＊]`燈，前白王言：「嚴駕`[＊]`已 辦，王知是時。」 爾時，王阿闍世將諸營從，往詣梨園中，中路便懷恐怖，衣毛皆竪，還顧謂耆婆伽王子曰：「吾今將非為汝所誤乎？將非持吾與怨家耶？」 耆婆伽白王：「實無此理，唯願大王小復前進，今如來去此不遠。」 時，王阿闍世意猶懷恐，重告耆婆伽曰：「將非為汝所惑，又聞如來將千二百五十弟子，今不聞其聲？」 耆婆伽報曰：「如來弟子恒入三昧，無有亂想，唯願大王小復前進。」 `[阿＝是時阿【三】]`阿闍世王即下車，步入門至講堂前，默然而立，觀察諸聖眾，還顧謂耆婆伽曰：「如來今在何處？」爾時，一切聖眾盡入炎光三昧，照彼講堂，靡不周遍。 是時，耆婆伽即時長跪，`[伸＝申【宋聖】]`伸右手指示如來言：「此是如來，最在中央，如日`[披＝被【宋】]`披雲。」 是時，王阿闍世語耆婆伽曰：「甚奇！甚特！今此聖眾心定乃爾。復以何緣有此光明？」 耆婆伽白王：「三昧之力故放光明耳。」 王復告曰：「如我今日觀察聖眾，極為寂然，使我`[優陀耶太子＝～Udāyibhadda kumāra.]`優陀耶太子亦當如是寂然無為。」時，王阿闍世叉手，自稱說曰：「唯願世尊當見觀察。」 世尊告曰：「善來，大王！」王聞如來音`[＊]`響，極懷歡喜，如來乃見稱說王號。 時，王阿闍世即至佛所，五體投地，以兩手著如來足上，而自稱說：「唯願世尊當見垂愍，受其悔過。父王無罪而取害之，唯願受悔，後更不犯，自改往修來。」 世尊告曰：「今正是時，宜時悔過，無令有失。夫人處世，有過能自改者，斯名上人。於我法中，極為廣大，宜時懺悔。」是時，王禮如來足已，`[住＝在【三聖】]`住一面坐。 時王白佛言：「唯願欲有所問，如來聽者，乃敢問耳。」 佛告王曰：「有疑難者，宜時問之。」 ### 六師 [DA](長含#諸沙門).[27](agamdm#^da27) ==\[[破僧事](T24n1450_根本說一切有部毘奈耶破僧事.md#^ftjvhs)]== 王白佛言：「於現世造福，得受現報不乎？」 佛告王曰：「古昔`[＊]`已來頗以此義，曾問人乎？」 #### 不蘭迦葉 王白佛言：「我昔曾以此義而問他人`[不＝亦問不【三聖】]`**不蘭迦葉**：『云何，不蘭迦葉！現世作福得受現報乎？』不蘭迦葉報我言：『無福、無施，無今世、後世善惡之報，世無阿羅漢等成就者。』`[當我＝我當【三】]`當我 爾時，問此受果之報，彼報曰：『無也。』如有人問`[以＝已【聖】＊]`以瓜義，報`[＊]`以`[㮈＝柰【明】，㮈【聖】＊]`㮈理，今此迦葉亦復如是。 時，我作是念：『此梵志已不解`[義＝我【明】]`義，豪族`[王＝生【宋】]`王種所問之義，此人方便引餘事報`[我＝時我【三】]`我。』世尊！`[我〔－〕【三】]`我即欲斷其頭，即不受其語，尋發遣之。 #### 阿夷耑 「時，我復至**阿夷`[＊]`耑**所，`[而〔－〕【三】]`而問此義，阿夷`[＊]`耑報我言：『若於江左殺害眾生，作罪無量，亦無有罪，亦`[無＝無有【三】]`無惡果之報。』 時我，世尊！復作是念：『我今問現世受報之義，此人乃持殺害報吾，猶如有人問梨之義，以`[＊]`㮈報之。』即捨之去。 #### 瞿耶樓 「復至**瞿耶樓**所，而問此義。彼人報我曰：『於江右邊造諸功德，不可稱計，於中亦無`[善＝善惡【三】]`善之報。』 我爾時復作是念：『吾今所問義者，竟不報其理。』復捨之去。 #### 波休迦栴延 「`[復＝後【三】]`復往至`[彼＝`**波`【三】]彼`休迦`[栴＝旃延【三】，旃【聖】]`栴**所，而問斯義。彼人報曰：『唯有一人出世，一人`[死＝死一人生【三】]`死，一人往`[返＝反【三】]`返受其苦樂。』 時我復作是念：『我今所問現世之報，乃`[將＝持【三聖】]`將生死來相答。』復捨之去。 #### 先毘盧持 「往問**先毘盧持**`[持＝特【宋】]`如此之義。彼人報我言：『過去者`[以＝已【三】]`以滅，更不復生；當來未至，亦復不有；現在不住，`[住＝不住【三】]`住者即變易。』 時我復作是念：『我今所問現世之報，乃`[持＝將【三】]`持三世相酬，此非正理。』即復捨去。 #### 尼揵子 「至**尼揵子**所，而問此義：『云何，尼揵子！頗有現世作福得受現世報`[也＝耶【三】＊]`也？』彼報我言：『無因無緣，眾生結縛；亦無有因，亦無有緣，眾生著結縛；無因無緣，眾生清淨。』 時我復作是念：『此梵志等斯是愚惑，不別真`[為＝偽【三聖】]`為，猶盲無目，所問之義，竟不相報，如似`[弄＝哢【三】]`弄轉輪`[聖〔－〕【三】]`聖王種。』尋復捨`[之〔－〕【三】]`之去。 ### 世尊 今我，世尊！故問其義，現世作福現受報`[＊]`也？唯願世尊演說其義。」 爾時，世尊告曰：「大王！我今問汝義，隨所樂報之。大王！頗有典酒、厨`[宰＝宰及【三聖】]`宰，`[賞＝掌【聖】]`賞護物左右使人乎？」 王白佛言：「唯然，有之。」 「設彼使人執勞經久，復當賞遺不乎？」 王白佛言：「隨功`[敘＝緒【聖】]`敘用，不令有怨。」 佛告王曰：「以此方便，知`[現＝現在【三】]`現世作福得受現報。云何，大王！既處高位，`[恤＝䘏(卹)【三聖】]`恤民以禮，當復賞遺不乎？」 王白佛言：「唯然，世尊！食共同甘，并命不恨。」 佛告王曰：「當以此方便，知昔日出處極卑，漸漸積功，與王同歡，以是之故，現世作福得受現報。」 佛告王曰：「彼有勞之人，經歷年歲，來白王言：『我等功勞`[＊]`已立，王所`[朋＝明【三聖】]`朋知，欲從王求意所願。』王當`[以與＝與之【三】]`以與不乎？」 王白佛言：「隨彼所願而不違之。」 佛告王曰：「彼有勞之人，欲得辭王，剃除鬚髮，著三法衣，出家學道，修清淨行。王聽不乎？」 王白佛言：「唯然，聽之。」 佛告王曰：「設`[王＝有【明】]`王見彼剃除鬚髮，出家學道，在我左右；王欲何所施為？」 王白佛言：「承事供養，隨時禮拜。」 佛告王曰：「以此方便，知`[現＝現身【三】，現世【聖】]`現作福得受現報。設彼有勞之人，持戒完具，無有所犯；王欲何所施行？」 王白佛言：「盡其形壽供給衣被、飲食、床`[敷＝蓐【聖】]`敷臥具、病瘦醫藥，不使缺減。」 佛告王曰：「以此方便，知現身作福得受現報。設復彼人已作沙門，盡有漏，成無漏，心解脫、智慧解脫，己身作證而自遊化，生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。王欲何為？」 王白佛言：「我當盡形壽，承事供養衣被、`[飲＝飯【聖】]`飲食，床`[臥＝敷臥【明】，蓐臥【聖】]`臥具、病瘦醫藥，不令有乏。」 佛告王曰：「當以此方便，知現世作福得受現報。設復彼人盡其形壽，於無餘涅槃界而般涅槃者，王欲何所施`[設＝為【三】]`設？」 王白佛言：「當於四道頭起大神寺，兼以香華供養，懸繒、幡、蓋，承事禮敬。所以然者，彼是天身，非為人身。」 佛告王曰：「當以此方便，知現世作福得受現報。」 王白佛言：「我今以`[此＝先【三】，此先【聖】]`此譬喻於中受解，今日世尊重演其義。自今已後信受其義，唯願世尊受為弟子！自歸於佛、法、比丘僧。今復懺悔，如愚、如惑，父王無過而取害之，今以身命自歸，唯願世尊除其罪𠎝(愆)，演其妙法，長夜無為，如我自知所作罪報，無有善本。」 佛告王曰：「`[世〔－〕【三】]`世有二種人無罪而命終，如屈`[伸＝申【三聖】]`伸臂頃，得生天上。云何為二？一者不造罪本而修其善，二者為罪，改其所造。是謂二人而取命終生於天上，亦無流滯。」 爾時，世尊便說此偈： ᅟ「人作極惡行，　悔過轉微薄，ᅟ日悔無懈息，　罪根永已拔。 「是故，大王！當以法治化，莫以非法。夫以法治化者，身壞命終，生善處天上。彼`[以＝已【三】]`以命終，名譽遠布，周聞四方，後人共傳：『昔日有王，正法治化，無有阿曲。』人以稱傳，彼人所生之處，增壽益算，無有中夭。是故，大王！當發歡喜之心，向三尊，佛、法、聖眾。如是，大王！當作是學。」 爾時，阿闍世王即從`[座＝坐【聖】]`座起，頭面禮佛足，便退而去。王去不遠，佛告諸比丘：「今此阿闍世王不取父王害者，今日應得初沙門果證，在四雙八輩`[之＝眾【三】]`之中，亦復得賢聖八品道，除去八愛，超越八難，雖爾，今猶獲大幸，得無根之信。是故，比丘！為罪之人，當求方便，成無根之信。我優婆塞中得無根信者，所謂阿闍`[世＝世王【三】]`世是也。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 43.8 ᅟᅟᅟᅟ==\[～[AN8.5](Tipitaka23#^AN8z5). Lokaparivatta.]==（八）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有世八法隨`[世【麗】，生【大】]`世迴轉。云何為八？一者利，二者衰，三者毀，四者譽，五者稱，六者譏，七者苦，八者樂。是謂，比丘！有此八法隨世迴轉。諸比丘！當求方便，除此八法。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 43.9 ᅟᅟᅟᅟ（九）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「如來出現世間，又於世界成佛道，然不著世間八法，猶與周旋，猶如`[淤＝瘀【聖】]`淤泥出生蓮華，極為鮮潔，不著塵水，諸天所愛敬，見者心歡。如來亦復如是，由胞胎生，於中長養，得成佛身，亦如琉璃之寶、淨水之珍，不為塵`[垢＝埃【聖】]`垢 所染。如來亦復如是，亦生於世間，不為`[世〔－〕【明】]`世`[間〔－〕【三聖】]`間八`[法＝法之【明】]`法所染著。是故，比丘！當`[勤＝勤加【三】]`勤 精進，修行八法。如是，比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 43.10 ᅟᅟᅟᅟ（一〇）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有八種`[之〔－〕【三】＊]`之人，流轉生死，不住生死。云何為八，趣須陀洹、得須陀洹、趣斯陀含、得斯陀含、趣阿那含、得阿那含、趣阿羅漢、得阿羅漢。是謂，比丘！有此八人流轉生死，不住生死。是故，比丘！求其方便，度生死`[＊]`之難，勿住生死。如是，比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ᅟ馬血、`[齋【三聖】，齊【大】]`齋、難陀　提婆達、船筏ᅟ牧牛、無根信　世法、善、八人 ᅟ 增壹阿含經 卷第三十`[＊]`九`[〔－〕＝光明皇后願文【聖】]` ᅟ43 馬血天子問八政品ᅟᅟ10 ᅟᅟᅟ增壹阿`[含＝鋡【聖】＊]`含經 卷第`[四十＝三十九【聖】＊]`四十☗s40 `[（東晉…譯）十三字＝符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋元】，符秦三藏曇摩難提譯【明】，〔－〕【聖】]`東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 # 44 九眾生居品 ᅟᅟᅟᅟ九眾生居品第四十`[四＝四九法初【明】，二【聖】]`四 ## 44.1 ᅟᅟᅟᅟ==\[～[AN9.24](Tipitaka23#^AN9z24). Sattāvāsa.]==（一）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾`[時世【CB】，世時【大】]`時，世尊告諸比丘：「有九眾生居處，是眾生所居之處。云何為九？或有眾生，若干種身，若干種想，所謂天及人也；或有眾生，若干種身一想，所謂`[梵迦夷天＝～Brahmakāyikā.]`梵迦夷天，最初出現也；或有眾生，一身若干想，所謂`[光音天＝～Ābhassarā.]`光音天也；或有眾生，一身一想，所謂`[遍淨天＝～Subhakinhā.]`遍淨天也；或有眾生無量空，`[所謂〔－〕【三】＊，處【聖】]`所謂空處天也；或有眾生無量`[識＝識處【聖】]`識，識處天也；或有眾生不用處，`[＊]`所謂 不用處天也；或有眾生有想無`[想＝想處【三】]`想，有想無想處天也；諸所生之處名為九也。是謂，比丘！九眾生居處，群萌之類，曾居、已居、當居。是故，比丘！當求方便，離此九處。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 44.2 ᅟᅟᅟᅟ（二）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「當說嚫願有九種`[＊]`之德，汝等善思念之！吾今當敷演其義。」是時，諸比丘受佛教`[誡＝戒【宋聖】]`誡。 佛告比丘：「彼云何名為嚫願九種之德？比丘當知，檀越施主成就三法；所施之物亦成就三法；受物之人亦成就三法。彼檀越施主云何成就三法？於是，檀越施主信成就，誓願成就，亦不殺生，是謂檀越施主成就此三法。所施之物云何成就`[此〔－〕【三】]`此三法？於是，施物色成就、香成就、味成就，是謂施物三事成就。云何受物之人成就三事？於是，受物之人戒成就、智慧成就、三昧成就，是謂受施之人成就三法。如是，達嚫成就此九法，獲大果報，至甘露滅盡之處。夫為施主欲求其福者，當求方便，成就此九法。如是，比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 44.3 ᅟᅟᅟᅟ（三）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「為成就九法。云何為九？強顏、耐辱、貪心、慳著、心念不捨離、健忘、少睡、隱匿`[婬＝淫【聖】＊]`婬`[泆＝妷【宋】＊]`泆、`[亦無＝無有【三】]`亦無返復為九。是謂，比丘！為成就此九法。惡比丘亦復成就九法。云何為九？於是，惡比丘強顏、耐辱、貪`[心＝食【聖】]`心、慳著、健忘、少睡、`[＊]`婬泆`[靜＝隱【三】]`靜匿、亦無返復、念不捨離為九。 「云何惡比丘強顏？於是，惡比丘不應求者而求之，違沙門之行。如是比丘名為強顏。 「`[＊]`云何惡比丘耐辱？於是，惡比丘在諸賢善比丘所，自稱歎說，毀呰他人。如是比丘名為耐辱。 「云何比丘生貪心？於是，比丘見他財物皆生貪心，此名為貪也。 「云何比丘慳著？於是，比丘所得衣鉢不與人共，恒自藏舉。如是名為慳著。 「云何比丘健忘？於是，惡比丘恒多漏失妙善之言，亦不思惟方便，論說國事兵戰之法。如是惡比丘成就此健忘。 「云何惡比丘少於睡眠？於是，惡比丘所應思惟法而不思惟，如是惡比丘少於睡眠。 「云何惡比丘匿處`[＊]`淫`[＊]`泆？於是，惡比丘所為隱匿，不向人說。『我今`[行婬＝所行【三】]`行`[婬〔－〕【聖】]`婬勿令人知。』如是比丘`[所＝所為【三】]`所隱匿淫`[＊]`泆。 「云何惡比丘`[無＝無有【三】]`無返復？於是，惡比丘無恭敬之心，不奉事師長、`[尊＝尊敬【三】]`尊貴重之人。如是惡比丘無有返復。 「若惡比丘成就此九法，念不捨離者，終不成道果。是故，比丘！諸惡之法`[念當＝當念【明】]`念當捨之。如是，比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 44.4 ᅟᅟᅟᅟ（四）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「孔雀鳥成就九法。云何為九？於是，孔雀鳥顏貌端`[政＝正【三】＊]`政，音`[響＝嚮【聖】＊]`響 清徹，行步庠序，知時而行，飲食知節，常念知足，念不分散，少於睡眠，亦復少欲知於返復。是謂，比丘！孔雀之鳥成`[就〔－〕【三】]`就此九法。賢哲比丘亦復成就九法。云何為九？於是，賢善比丘顏貌端`[＊]`政，音`[＊]`響清徹，行步庠序，知時而行，飲食知節，常念知足，念不分散，少於睡眠，亦復少`[欲＝欲知足【聖】＊]`欲知於返復。 「云何賢善比丘顏貌端`[＊]`政？所謂彼比丘出入行來進止之宜，終不失`[敘＝緒【聖】＊]`敘。如是賢善比丘顏貌端`[＊]`政。 「云何比丘音`[＊]`響清徹？於是，比丘善別義理，終不錯亂。如是比丘音`[＊]`響清徹。 「云何比丘行步庠序？於是，比丘知時而行，不失次`[＊]`敘，又知可誦知誦，可習知習，可默知默，可起知起。如是比丘知於時節。 「云何比丘知時而行？於是，比丘應往即往，應住即住，隨`[節＝順【三】]`節聽法。如是比丘知時而行。 「云何比丘飲食知節？於是，比丘所得遺餘，與人共分，不`[惜＝昔【聖】]`惜所有。如是比丘飲食知節。 「云何比丘`[少＝少於【三聖】]`少睡眠？於是，比丘初夜時，習於`[警＝景【聖】]`警寤，習三十七品無有漏脫，恒以經行、臥覺而淨其意；復於中夜思惟深奧，至後夜時，右脇著地，脚脚相累，思惟計明之想，復起經行而淨其意。如是，比丘少於睡眠。 「云何比丘少`[＊]`欲知於返復？於是，比丘承事三尊，奉敬師長。如是比丘少`[＊]`欲知於返復。如是，賢善比丘成就九法。今此九法當念奉行！如是，比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 44.5 ᅟᅟᅟᅟ==\[～[AN8.17](Tipitaka23#^AN8z17). Bandha.]==（五）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「女人成就九法繫縛男子。云何為九？所謂歌、舞、伎、樂、笑、啼、常求方宜、自以幻術、顏色形體。計爾`[許＝諸【宋】]`許事中，唯有更樂，縛人最急，百倍、千倍，終不相比。如我今日觀察諸義，更樂縛人最急，無出是者，隨彼男子繫之牢固也。是故，諸比丘！當念捨此九法。如是，比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 44.6 ᅟᅟᅟᅟ（六）ᅟ聞如是：==\[[MA](中含65-151#106).[106](agamdm#^ma106) [MN1](Tipitaka21#^MN1) \[[樂想經](T01n0056_樂想經)]]== 一時，佛在優迦羅竹園中，與大比丘眾五百人俱。 爾時，世尊告諸比丘：「我今與汝當說妙法，初善、中善、竟善，義理深邃，清淨修行梵行，此經名曰一切諸法之本。汝等善思念之。」 諸比丘對曰：「如是。世尊！」是時，諸比丘從佛受教。 佛告之曰：「彼云何名為一切諸法之本？於是，比丘！凡夫之人不覩賢聖之教，亦不`[掌＝寶【三】]`掌護如來言教，不親近善知識，不受善知識言教。彼觀此地如實知之，此是地如`[審是地如〔－〕【聖】]`審是地；如實是地，亦復是水，亦復是火，亦復是風，四事合以為人，愚者之所娛樂。天自知為天，樂於天中`[天〔－〕【三】]`天；梵天自知為梵天，大梵自知為大梵，無能出者；光音天還自相知由光音天來；遍淨天自知為遍淨天`[天〔－〕【聖】]`；果實天自知為果實天而不錯亂；阿毘耶陀天自知為阿毘耶陀天==\[Abhibhuṃ無想天]==；空處天自知為空處天；識處天自知為識處天；不用處天自知為不用處天；有想無想處天自知為有想無想處天；見者自知為見；聞者自知為聞；欲者自知為欲；智者自知為智；一類自知為一類；若干類自知為若干類；悉具足`[自〔－〕【聖】]`自知為悉具足；涅槃自知為涅槃，於中而自娛樂。所以然者，非智者之所說也。 「若聖弟子往覲聖人，承受其法，與善知識從事，恒親近善知識，觀此地種皆悉分明，`[知〔－〕【聖】]`知所來處，亦不著於地，無有污染之心。水、火、風亦復如是。人、天、梵王、光音、遍淨、果實、阿毘耶陀天、空處、識處、不用處、有想無想處，見、聞、念、知，一種、若干種，乃至於涅槃，亦不著於涅槃，不起涅槃之想。所以然者，皆由善分別、善觀察。若彼比丘漏盡阿羅漢，所作已辦，捨於重擔，盡生死原本，平等解脫，彼能分別地種，`[都＝覩【聖】]`都不起想`[著＝於【聖】]`著。地種、人、天、梵王，乃至有想無想處，亦復如是。至於涅槃，不著涅槃，不起涅槃之想。所以然者，皆由壞`[＊]`婬、怒、癡之所致也。比丘當知，如來、至真、等正覺善能分別於地，亦不著於地種，不起地種之想。所以然者，皆由`[破＝破壞【三】]`破愛網之`[所＝不【聖】]`所`[致＝致也【三】]`致，因有有生，因生有`[老＝生老【三聖】]`老死，皆悉除盡，是故如來成最正覺。」佛說此語`[時〔－〕【三】]`時，是時諸比丘不受其教。所以然者，由魔波旬閉塞心意故。 「此經名曰一切諸法之本，我今具足說之。諸佛世尊所應修行，我今已具足施行。汝等當念閑居樹下，端意坐禪，思惟妙義。今不為者，後悔無益。此是我之教`[誡＝戒【聖】＊]`誡也。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 44.7 ᅟᅟᅟᅟ（七）ᅟ聞如是： 一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。 爾時，羅閱城中有一比丘，身遇疾病，至為困悴，臥大小便，不能自起止，亦無比丘往瞻視者，晝夜稱佛名號：「云何世尊獨不見愍？」 是時，如來以天耳聞彼比丘稱怨，喚呼`[投歸＝歸投【聖】]`投歸如來。爾時，世尊告諸比丘：「吾與汝等，悉案行諸房，觀諸住處。」 諸比丘對曰：「如是。世尊！」 是時，世尊`[與〔－〕【聖】]`與比丘僧前後圍繞，諸房間案行。爾時，病比丘遙見世尊來，即欲從`[座＝坐【聖】＊]`座起而不能自轉搖。是時，如來到彼比丘所，而告之曰：「止！止！比丘！勿自動轉，吾自有`[坐＝座【三】]`坐具，足得坐耳。」 是時，毘沙門天王知如來`[所＝心中所【三】]`所念，從野馬世界沒，來至佛所，頭面禮足，在一面立。是時，釋提桓因知如來心中所念，即來至佛所。梵天王亦復知如來心中所念，從梵天沒，來至佛所，頭面禮足，在一面坐。時，四天王知如來心中所念，來至佛所，頭面禮足，在一面立。 是時，佛告病比丘曰：「汝今患苦有損不至增乎？」 比丘對曰：「弟子患苦遂增不損，極為少賴。」 佛告比丘：「瞻病人今為所在？何人來相瞻視？」 比丘白佛言：「今遇此病，無人相瞻視也。」 佛告比丘：「汝昔日未病之時，頗往問訊病`[人＝比丘【聖】]`人乎？」 比丘白佛言：「不往問訊諸病`[人＝人也【三】]`人。」 佛告比丘：「汝今無有善利於正法中。所以然者，皆由不往瞻視病故也。汝今，比丘！勿懷恐懼，當躬供養，令不有乏。如我今日天上、人中獨步無侶，亦能瞻視一切病人，無救護者與作救護，盲者與作眼目，救諸`[疾＝病【三】]`疾人。」是時，世尊自除不淨，更與敷坐具。 是時，毘沙門天王及釋提桓因白佛言：「我等自當瞻此病比丘，如來勿復執勞。」 佛告諸天曰：「汝等且止！如來自當知時。如我自憶昔日未成佛道，修菩薩行，由一鴿故，自投命根，何況今日`[以＝已【三】＊]`以成佛道，當捨此比丘乎？終無此處。又釋提桓因先不瞻此病比丘，毘沙門天王、護世之主亦不相瞻視。」是時，釋提桓因及毘沙門天王皆默然不對。 爾時，如來手執掃`[篲＝箒(帚)【三】]`篲除去污泥，更施設坐具，復與浣衣裳，三法`[視之＝之床【三】]`視之，扶病比丘令坐，淨水沐浴。`[有＝又【三】]`有諸天在上，以香水灌之。是時，世尊`[以〔－〕【三】]`以沐浴比丘已，還坐床上，手自授食。 `[爾＝是【明】]`爾時，世尊見比丘食訖，除`[去＝其【三】]`去 鉢器，告彼比丘曰：「汝今當捨三世之病。所以然者，比丘當知，生有處胎之厄，因生有老。夫為老者，形羸氣竭。因老有病。夫為病者，坐臥呻吟，四百四病一時俱臻。因病有死。夫為死者，形神分離，往趣善惡。設罪多者，當入地獄，刀山、劍樹，火車、爐炭、吞飲融銅；或為畜生，為人所使，食以芻草，受苦無量；復於不可稱計無數劫中，作餓鬼形，身長數十由旬，咽細如`[針＝鍼【三】]`針，復以融銅而灌其口，經歷無數劫中得作人身，榜`[笞＝𢰥【聖】]`笞拷掠，不可稱計。復於無數劫中得生天上，亦經恩愛合會，又遇恩愛別離，欲無厭足；得賢聖道，爾乃離苦。 「今有九種之人，離於苦患。云何為九？所謂向阿羅漢、得阿羅漢、向阿那含、得阿那含、向斯陀含、得斯陀含、向須陀洹、得須陀洹、種性人為九。是謂，比丘！如來出現世間，甚為難值，人身難得，生正國中，亦復難遭，與善知識相遇，亦復如是，聞說法言，亦不可遇，法法相`[生＝生相【聖】]`生，時時乃有。比丘當知，如來今日現在世間，得聞正法，諸根不缺，堪任聞其正法，今不慇`[勤＝懃【聖】]`勤，後悔無及。此是我之教`[＊]`誡。」 爾時，彼比丘聞如來教已，熟視尊顏，即於`[＊]`座上得三明，漏盡意解。 佛告比丘：「汝`[＊]`以解病之原本乎？」 比丘白佛：「我`[＊]`以解病之原本，去離此生、老、病、死。皆是如來神力所加，以四等之心，覆護一切，無量無限不可稱計，身、口、意淨。」 是時，世尊具足說法已，即從`[＊]`座起而去。 爾時，世尊告阿難曰：「汝今速打揵`[椎＝搥【三】，推【聖】]`椎，諸有比丘在羅閱城者，盡集普會講堂。」 是時，阿難從佛受教，即集諸比丘在普會講堂，前白佛言：「比丘`[已＝以【聖】]`已集，唯願世尊宜知是時。」 爾時，世尊往至講堂所，就`[＊]`座而坐。爾時，世尊告諸比丘：「汝等學道為畏國王、盜賊而出家乎？比丘！信堅固修無上梵行，欲得捨生、老、病、死、憂、悲、苦、惱，亦欲離十二牽連。」 諸比丘對曰：「如是。世尊！」 佛告諸比丘：「汝等所以出家者，共一師、同一水乳，然`[各＝各各【三】]`各不相瞻視。自今已`[往＝後【三聖】]`往，當展轉相瞻視。設病比丘無弟子者，當於眾中差次使看病人。所以然者，離此已，更不見所`[為＝施【三】]`為之處，福勝視病`[之〔－〕【三】＊]`之人者；其瞻病者瞻我無異。」 爾時，世尊便說斯偈： ᅟ「設有供養我，　及過去諸佛，ᅟ施我之福德，　瞻病而無異。」 爾時，世尊說此教已，告阿難曰：「自今已後諸比丘各各`[相＝當相【三】]`相瞻視：若復比丘知而不為者，當案法律。此是我之教`[＊]`誡。」 爾時，`[諸〔－〕【三】]`諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 44.8 ᅟᅟᅟᅟ==\[～[AN9.10](Tipitaka23#^AN9z10). Ahuneyya.]==（八）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有九種`[＊]`之人可敬可貴，供之得福。云何為九？所謂向阿羅漢、得`[阿羅漢＝～Arahaṁ.]`阿羅漢、向阿那含、得`[阿那含＝～Anāgāmin.]`阿那含、向斯陀含、得`[斯陀含＝～Sakadāgāmin.]`斯陀含、向須陀洹、得`[須陀洹＝～Sotāpanna.]`須陀洹、`[向種性＝種性【三】，～Gotrabhū.]`向種性人為九。是謂，比丘！九種之人，供之得福，終無耗減。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 44.9 ᅟᅟᅟᅟ（九）ᅟ聞如是： 一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。 是時，`[滿＝蒲【聖】＊]`滿呼王子`[至＝往至【三】]`至世尊所，頭面禮足，在一面坐。是時，`[＊]`滿 呼王子白世尊言：「我曾聞：『朱利槃特比丘與盧迦延梵志共論，然此比丘不能答對。』我又曾聞：『如來弟子眾中，諸根闇鈍無有慧明，`[無〔－〕【三聖】]`無出此比丘上者。如來優婆塞中在居家者，迦毘羅衛城中瞿`[曇＝蜜【三】]`曇釋種，諸根闇鈍，情意閉塞。』」 佛告王子曰：「朱利槃特比丘有神足之力，得上人之法，不習世間談`[論＝議【三】]`論之宜。又王子當知，此比丘者極有妙義。」 是時，`[＊]`滿呼王子白世尊言：「佛所說雖爾，然我意中猶生此念：『云何有大神`[力＝足【三】]`力，而不能與彼外道異學而共論`[議＝義【聖】]`議？』我今請佛及比丘僧，唯除朱利槃特一人。」 是時，世尊默然受請。是時，王子已見世尊受請`[已〔－〕【三】]`已，即從`[＊]`座 起，頭面禮世尊足，`[右遶＝遶佛【三】]`右遶三匝，便退而去。即其夜辦種種甘饌、飲食，敷好坐具，而白：「時到，今正是時。」 爾時，世尊以鉢使朱利槃特比丘捉在後住，將諸比丘眾，前後圍遶，入羅閱城，至彼王子所，各次第坐。爾時，王子白世尊言：「唯願如來手授我鉢，我今躬欲自飯如來。」 佛告王子曰：「今鉢在朱利槃特比丘所，竟不持來。」 王子白佛言：「`[願＝唯願【三】]`願世尊遣一比丘往取鉢來。」 佛告王子：「汝今自往取如來鉢來。」 爾時，朱利槃特比丘化`[作〔－〕【三】]`作 五百華樹，其樹下皆有朱利槃特比丘坐。 爾時，王子聞佛教已，往取鉢。遙見五百樹下，皆有朱利槃特比丘於樹下坐禪，繫念在前，無有分散。見已，便作是念：「何者是朱利槃特比丘？」`[是＝是時【三】]`是`[＊]`滿呼王子即還`[來＝至【三】]`來世尊所，而白佛言：「往彼園中，均是朱利槃特比丘。不知何者是朱利槃特比丘？」 佛告王子曰：「還至園中，最在中央住，而彈指作是說：『其實是朱利槃特比丘者，唯願從`[＊]`座起！』」 是時，`[＊]`滿 呼王子受教已，復至園中，在中央立，而作是說：「其實是朱利槃特比丘者，便從`[＊]`座起。」 王子作是語已。其餘五百化比丘自然消滅，唯有一朱利槃特比丘在。是時，`[＊]`滿呼王子共朱利槃特比丘至世尊所，頭面禮足，在一面立。 爾時，`[＊]`滿呼王子白佛言：「唯願世尊！今自悔責，不信如來言教：『此比丘`[有＝極有【三】]`有神足`[大＝有大【三】]`大威力。』」 佛告王子曰：「聽汝懺悔！如來所說終無有二。又此世間有九種人周旋往來。云何為九？一者豫知人情，二者聞已便知，三者觀相然後乃知，四者觀察義理然後乃知，五者知味然後乃知，六者知義、知味然後乃知，七者不知義、不知味，八者學於思惟神足之力，九者所受義尠。是`[謂＝為【三】]`謂，王子！九種之人出現世間。如是，王子！彼觀相之人，於八人中最為第一，無過是者。今此朱利槃特比丘習於神足，不學餘法，此比丘恒以神足與人說法。我今阿難比丘觀相便知，豫知人情，知如來須是、不用是，亦知如來應當說是、離是，皆`[令＝悉【三】]`令分明，如今無有出阿難比丘`[上者＝者上【三】]`上者，博`[覽＝攬【宋聖】]`覽諸經義，靡不周遍。又此朱利槃特比丘能化`[一〔－〕【三】]`一形作若干形，復還合為一。此比丘後日當於虛空中取滅度。吾更不見餘人取滅度，如阿難比丘、朱利槃特比丘之比也。」 是時，佛復告諸比丘曰：「我聲聞中第一比丘，變化身形，能大能小，無有如朱利槃特比丘之`[比＝比也【聖】]`比。」 是時，`[＊]`滿呼王子手自斟酌，供養眾僧，除去鉢器，更取小`[＊]`座，在如來前，叉手白世尊言：「唯願世尊聽朱利槃特比丘恒至我家，隨其所須衣被、雜物、沙門之法，盡在我家取之，當盡形壽供給所須。」 佛告王子：「汝今，王子！還向朱利槃特比丘懺悔，躬自請之！所以然者，非智之人欲別`[智＝知智【三】]`智者，此事難遇；欲言智者能別有智之人，可有此理耳。」 是時，`[＊]`滿呼王子即`[時＝前【三】]`時向朱利槃特比丘禮，自稱姓名，求其懺悔：「大神足比丘，生意輕慢，自今`[之＝已【三】]`之後更不敢犯。唯願`[受＝求【明】]`受懺悔，更不敢犯。」 朱利槃特比丘報曰：「聽汝悔過，後莫復犯，亦莫復誹謗賢聖。王子當知，其有眾生誹謗聖人者，必當墮三惡趣生地獄中。如是，王子！當作是學。」 爾時，佛與`[＊]`滿呼王子說極妙之法，勸發令喜，即於`[＊]`座上，`[得〔－〕【三】]`得 演此呪願： ᅟ「`[祠祀＝祀祠【三】]`祠祀火為上，　經書頌為最，ᅟ人中王為尊，　眾流海為首， ᅟ星中月為先，　光明日第一。ᅟ上下及四方，　諸所有形物， ᅟ天及世間人，　佛者最為尊，ᅟ欲求其福者，　供養三佛`[業＝陀【元明】]`業。」 爾時，世尊說此偈已，即從`[＊]`座起。 是時，`[＊]`滿 呼王子聞佛所說，歡喜奉行。 ## 44.10 ᅟᅟᅟᅟ（一〇）ᅟ聞如是：==\[[AA](增壹31-52#44.10).[44.10](agamaa#^aa44z10) [SA](雜含642-1362#726).[726](agamas#^sa0726) [SN45.3](Tipitaka22#^SN45z3) [SA](雜含642-1362#768).[768](agamas#^sa0768) [SN45.2](Tipitaka22#^SN45z2)]== 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，阿難白世尊言：「所謂善知識者，即是半梵行`[之〔－〕【三】＊]`之人也，將引善道以至無為。」 佛告阿難： 「勿作是言：『言善知識者，即是半梵行之人。』所以然者，夫善知識`[＊]`之人，即是全梵行`[＊]`之人，與共從事，將視好道。[zs59](正理56-60#^4o8kzi) 我亦由善知識成無上正真、等正覺；以成道果，度脫眾生不可稱計，皆悉免生、老、病、死。以此方便，知夫善知識`[＊]`之人，`[全＝全是【三】]`全梵行`[＊]`之人也。 「復次，阿難！若善男子、善女人與善知識共從事者，信根增益，聞、施、慧德皆悉備具。猶如月欲盛滿，光明漸增，倍於常時。此亦如是，若有善男子、善女人親近善知識，信、聞、念、施、慧皆悉增益。以此方便，知其善知識者即是全梵行`[＊]`之人也。 「若我昔日不與善知識從事，終不為`[燈＝錠【三】，鐙【聖】]`燈光佛所見授決也。以與善知識從事故，得為與提和竭羅佛所見授決。以此方便，知其善知識者，即是全梵行`[＊]`之人也。 「`[若當阿難＝阿難若當【三】]`若當，阿難！世間無善知識者，則無有尊卑之`[＊]`敘，父母、師長、兄弟、宗親，則與彼猪犬之屬與共一類，造諸惡緣，種地獄罪緣；有善知識故，便別有父母、師長、兄弟、宗親。」 是時，世尊便說此偈： ᅟ「善知識非惡，　親法非為食，ᅟ將`[導＝道【聖】]`導於善路，　此親最尊說。 「是故，阿難！勿復更說言：『善知識者是半梵行`[＊]`之人也。』」 爾時，阿難從佛受教聞佛所說，歡喜奉行。 ## 44.11 ᅟᅟᅟᅟ==\[～[AN9.24](Tipitaka23#^AN9z24). Satta.]==（一一）ᅟ聞如是： 一時，佛在羅閱城耆闍崛山中，與大比丘`[＊]`之眾五百人俱。 是時，釋提桓因從三十三天沒，來至佛所，頭面禮足，在一面立，白世尊言：「天及人民有何`[想＝相【聖】]`想念？意何所求？」 佛告之曰：「世間流浪，其性不同，所趣各異，想念非一。天帝當知，昔我無數阿僧祇劫亦生此念：『天及眾生之類，意何所趣向？為求何願？』從彼劫至今日，不見一人心共同者。釋提桓因當知，世間眾生起顛倒`[＊]`之想，無常計常`[＊]`之想，無樂計樂`[＊]`之想，無我有我`[＊]`之想，不淨有淨`[＊]`之想，正路有邪路`[＊]`之想，惡有福想，福有惡想，以此方便，知眾生之類，其根難量，性行各異。 「若當眾生盡同一想，無若干想者，`[九＝七【聖】＊]`九眾生居處，則`[不〔－〕【聖】]`不可知，亦難分別九眾生居，神識所止亦復難明，亦復不知有八大地獄，畜生所趣亦復難知。不別有地獄之苦，不知有四姓之豪貴，不知有阿須倫所趣之道，亦復不知三十三天。設當盡共同一心者，當如光音天。以眾生若干種，想念亦若干種。是故，知有`[＊]`九眾生居處、九神所止處，知有八大地獄、三惡道，至三十三天，亦復如是。以此方便，知眾`[生＝生之【三】]`生類，其性不同，所行各異。」 是時，釋提桓因白世尊言：「如來所說甚為奇雅：『眾生之性，其行不同，想念各異，以其眾生所行不同故，致有青、黃、白、黑、長、短不均。』又且，世尊！諸天事`[猥＝煩猥【三】]`猥，欲還天上。」 佛告釋提桓因曰：「宜知是時。」 是時，釋提桓因即從`[＊]`座起，頭面禮足，便退而去。 爾時，釋提桓因聞佛所說，歡喜奉行。 ᅟ九止、嚫、孔雀　繫縛、法之本ᅟ病、供養、槃特　梵行、若干想 ᅟ 增壹阿`[＊]`含經 卷第`[＊]`四十`[〔－〕＝光明皇后願文【聖】]` ᅟ44 九眾生居品ᅟᅟ11 ᅟᅟᅟ增壹阿含經 卷第四十一☗s41 `[（東晉…譯）十三字＝符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋元】，符秦三藏曇摩難提譯【明】]`東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 # 45 馬王品 ᅟᅟᅟᅟ馬王品第四十`[五＝五（此品分屬二分）【明】，三【麗】]`五 ## 45.1 ᅟᅟᅟᅟ==\[～[Jā](N0018_本生經.md#196). 196. Valāhassa.，\[[MA](中含65-151#136).[136](agamdm#^ma136) [有部毘奈耶](T23n1442_根本說一切有部毘奈耶2#師子頂王貪羅剎女) [出曜經](T04n0212_出曜經#22.14) [佛本行集經](T03n0190_佛本行集經2#50) [大乘莊嚴寶王經](T20n1050_佛說大乘莊嚴寶王經#師子國羅剎女)]]==（一）ᅟ聞如是： 一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。 爾時，彼城中有婆羅門，名曰摩醯提利，善明外道經術，天文、地`[術＝理【三】]`術靡不貫練，世間所可周旋之法，悉皆明了。彼婆羅門女，名曰意愛，極為聰朗，顏貌端正，世之希有。 是時，婆羅`[門＝門便作是念我等婆羅門【三】]`門經籍有是語：「有二人出世甚為難遇，實不可值。云何為二人？所謂如來、至真、等正覺，轉輪聖王。」「若轉輪聖王出世之時，便有七寶自然`[嚮＝響【三】]`嚮應。我今有此女寶，顏貌殊`[妙＝特【三】]`妙，玉女中最第一。如今無有轉輪聖王，又我聞：『真淨王子名曰悉達，出家學道，有三十二大人之相、八十種好，彼若當在家者，便當為轉輪聖王；若出家學道者，便成佛道。』我今可將此女與彼沙門。」 是時，婆羅門即將此女，至世尊所，前白佛言：「唯願沙門受此玉女。」 佛告婆羅門曰：「止！止！梵志！吾不須此著欲之人。」 時，婆羅門復再三白佛言：「沙門！受此玉女，方比世界，此女無比。」 佛告梵志：「`[已＝以【三聖】＊]`已受汝意，但吾`[＊]`已離家，不復習欲。」 爾時，有長老比丘在如來後，執扇扇佛。是時，長老比丘白世尊言：「唯願如來受此女人，若如來不須者，給我等使`[令〔－〕【三】]`令。」 是時，世尊告長老比丘：「汝為愚惑，乃能在如來前吐此惡`[意＝音【三聖】]`意。汝云何`[轉〔－〕【聖】]`轉繫意在此女人所？夫為女人有九惡法。云何為九？一者女人臭穢不淨，二者女人惡口，三者女人無反復，四者女人嫉妬，五者女人慳嫉，六者女人多喜遊行，七者女人多瞋恚，八者女人多妄語，九者女人所言輕舉。是`[諸＝謂【三】]`諸，`[比丘〔－〕【明】]`比丘！女人有此九法弊惡之行。」 爾時，世尊便說`[此＝斯【明】]`此偈： ᅟ「常喜笑啼哭，　現親實不親，ᅟ`[當＝常【聖】]`當求他方便，　汝勿興亂念。」 是時，長老比丘白世尊言：「女人雖有此九弊惡之法，然我今日觀察此女無有瑕疵。」 佛告比丘：「汝今愚人，不信如來神口所說乎？吾今當說。 「過去久遠`[婆＝波【明聖】]`婆羅`[㮈＝奈【三】＊]`㮈城中有商客名曰普富，將五百商人入海採寶。然彼大海`[側＝則【宋】]`側有羅剎所居之處，恒食噉人民。是時，海中風起吹此船筏，墮彼羅剎部中。是時，羅剎遙見商客來，歡喜無量，即隱羅剎之形，化作女人，端`[正＝政【聖】]`正無比，語諸商人曰：『善來，諸賢！此寶渚`[之上＝上者【三】]`之上，與彼天宮`[不＝無【三】]`不異，多諸珍寶，數千百種饒諸`[飯＝飲【聖】]`飯食。又有好女皆無夫主，可與我等共相娛樂。』 「比丘當知，彼商客眾中，其愚惑者，見女人已，便起想著之念。是時，普富商主便作是念：『此大海`[之〔－〕【三】]`之中非人所居之處，那得有此女人止住？此必是羅剎，勿足狐疑。』是時，商主語女人言：『止！止！諸妹！我等不貪女色。』 「是時，月八日、十四日、十五日，馬王在虛空`[空＝空中【三】]`周旋，作此告勅：『誰欲`[渡＝度【三聖】＊]`渡大海之難，我能負度。』==\[毘奈耶.[SA](雜含1-641#^1jvoip).[264](agamas#^sa0264)婆羅訶/[SA](雜含642-1362#1327).[1327](agamas#^sa1327)力馬王 [翻梵語](T54n2130_翻梵語#馬名第三十六) 雲 [十誦律](T23n1435_十誦律4#^v8fg74)]== 比丘當知，當爾`[之＝一【聖】]`之時，彼商主上高樹上，遙見馬王，聞音響之聲`[響＝嚮【聖】＊][之〔－〕【三】]`，歡喜踊躍，不能自勝，往趣馬王所。到已，語馬王曰：『我等五百商人為風所吹，今來墮此極難之處，欲得`[＊]`渡海，`[唯＝惟【元明】]`唯願`[＊]`渡之。』是時，馬王語彼商人曰：『汝等悉來，吾當`[＊]`渡至海際。』 ==\[[有部毘奈耶](T23n1442_根本說一切有部毘奈耶2#^i8kvjm) [有部毘奈耶](T23n1442_根本說一切有部毘奈耶2#^puhocy) [有部毘奈耶](T23n1442_根本說一切有部毘奈耶2#^8ob0ik)]== ==\[[佛本行集經](T03n0190_佛本行集經2#^o6fdlf) [佛本行集經](T03n0190_佛本行集經2#^p5eige) [出曜經](T04n0212_出曜經#^cf5p2p) [出曜經](T04n0212_出曜經#^sjzk2z)]== ^59qa56 「是時，普富長者語眾商人曰：『今馬王近`[在＝在此【元明】]`在，悉來就彼共`[＊]`渡海難。』 「是時，人眾報曰：『止！止！大主！我等且在此間自相娛樂，所以在閻浮提勤苦者，欲求於快樂之處；珍奇、寶物及於玉女，此間悉備，便可此間五欲自娛樂。後日漸漸合集財貨，當共度難。』 「時，彼大商主告諸人曰：『止！止！愚人！此間無有女人；大海之中云何有人居處？』諸商人報曰：『且止！大主！我等不能捨此而去。』 「是時，普富商主便說`[偈言＝此偈【三】]`偈言： ᅟ「『我等墮此難，　無男無女想，ᅟ斯是羅剎種，　漸當食我等。 「『設當汝等不與我共去者，各自將護。設我身、口、意所犯者，悉`[皆＝見【三】]`皆原捨，莫`[經心意＝以經心【三】]`經心意。』 「是時，諸商人與說共別之偈： ᅟ「『與我問`[訊＝信【聖】]`訊彼，　閻浮親里輩，ᅟ在此而娛樂，　不得時還家。 「是時，商主復以偈報曰： ᅟ「『汝等實遭厄，　惑此不肯歸，ᅟ如此不復久，　盡為鬼所食。 「說此偈已，便捨而去。往至馬王所，頭面禮足，即乘而去。是時，諸人遙見其主已乘馬王，其中或有喚呼，或復有`[不＝大【元明聖】]`不稱`[怨＝恐【宋】]`怨者。 「是時，最大羅剎之主，復向諸羅剎而說此偈： ᅟ「『`[已＝以【聖】]`已墮師子口，　`[出外＝求出【三聖】]`出外甚為難，ᅟ何況入我渚，　欲出實為難。 「是時，羅剎`[之〔－〕【三】]`之主，即化作女人`[之〔－〕【三】]`之形，極為端正，又以兩手`[指＝拍【三】]`指胸說曰：『設不食汝等，終不為羅剎`[也〔－〕【三】]`也。』 「是時，馬王即負商主，度至海岸。`[泰爾＝爾時【三】]`泰爾，餘五百商人盡受其困。 「爾時，波羅`[＊]`㮈城中有王名梵摩達，治化人民。是時，羅剎尋從大商主後：『咄！失我夫主！』是時，`[賈＝商【明】]`賈主即還詣家。是時，羅剎化抱男兒，至梵摩達王所，前白王言：『世間極有災怪，盡當滅壞。』王告之曰：『世間有`[何＝何極【宋】]`何災怪，盡當滅壞耶？』羅剎白王：『為夫所棄，`[有＝又【三】]`有我無過於夫主。』是時，梵摩達王見此女人極為`[殊＝姝【三】]`殊妙，興起想著，語女人曰：『汝夫主者，乃無`[人＝仁【三】]`人義而捨汝去。』是時，梵摩達王遣人呼其夫曰：『汝實棄此好婦乎？』商`[主＝人【三】]`主報曰：『此是羅剎，非女人也。』羅剎女復白王言：『此人無夫主之義，今日見棄，復罵我言云是羅剎。』王問之曰：『汝實不用者，吾當攝之。』商主白王：『此是羅剎，隨王聖意。』 「是時，梵摩達王即將此女內著深宮，隨時接納，不令有怨。是時，羅剎非人`[時〔－〕【三】]`時取王食噉，唯有骨存，便捨而去。 「比丘！勿作斯觀。爾時`[商＝商客【三】]`商主者，舍利弗比丘是也。爾時羅剎者，今此女人是也。爾時梵摩達王者，今長老比丘是也。是時馬王者，今我身`[是＝是也【三聖】]`是。爾時五百商人者，今五百比丘是。以此方便，知欲為不淨想，今故興意起於想著乎？」 爾時，彼比丘即禮佛足，白`[佛〔－〕【三】]`佛`[世尊言＝言世尊【聖】]`世尊言：「唯願受悔，恕其重過，自今已後更不復犯。」 是時，彼比丘受如來教已，即在`[閑＝間【明】＊]`閑靜之處，尅`[己【CB】，已【大】]`己自修，所以族姓子，勤修梵行者，欲得修無上梵行。是時，彼比丘便成阿羅漢。 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 45.2 ᅟᅟᅟᅟ==\[～[MN67](Tipitaka21#^MN67). Cātumā.，\[[舍利弗摩訶目連遊四衢經](T02n0137_舍利弗摩訶目連遊四衢經)]]==（二）ᅟ聞如是： 一時，佛在釋翅`[闇婆梨果園＝闍婆梨果園【三】，～Āmalakīvana.]`闇婆梨果園，與大比丘眾五百人俱。 是時，尊者舍利弗、尊者目`[乾＝揵【三聖】＊]`乾連於彼夏坐已，將五百比丘在人間遊化，漸漸來至釋翅村中。爾時，行來比丘及住比丘各各自相謂言，共相問訊，又且聲音高大。爾時，世尊聞諸比丘音`[＊]`響高大，即告阿難曰：「今此園中是誰音`[＊]`響，聲大乃爾，如似破木石之聲。」 阿難白佛言：「今舍利弗及`[目＝大目【三】]`目連將五百比丘來在此，行來比丘、`[久＝與【三】]`久住比丘共相問訊，故有此聲耳。」 佛告阿難曰：「汝速遣舍利弗、目`[＊]`乾連比丘，不須住此。」 是時，阿難受教已，即往至舍利弗、目`[＊]`乾 連比丘所，即語之曰：「世尊有教，速離此去，不須住此。」 舍利弗報曰：「唯然受教。」 爾時，舍利弗、目`[＊]`乾連即出`[彼〔－〕【三】]`彼園中，將五百比丘涉道而去。 爾時，諸釋聞舍利弗、目`[＊]`乾連比丘為世尊所遣，即往至舍利弗、目`[＊]`乾連比丘所，頭面禮足，白舍利弗曰：「諸賢！欲何所趣向？」 舍利弗報曰：「我等為如來所遣，各求安處。」 是時，諸釋白舍利弗言：「諸賢！小留意，我等當向如來懺悔。」 是時，諸釋即往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。白世尊言：「唯願世尊原捨遠來比丘過咎，唯願世尊以時教`[誨＝悔【宋】＊【聖】]`誨。其中遠來比丘初學道者，新來入法中，未覲尊顏，備有變悔之心，猶如茂苗不遇潤澤，便不成就。今此比丘亦復如是，不覲如來而去者，`[恐＝或【三】]`恐能有變悔之心。」 是時，`[梵天王＝～Brahmā Sahampati.]`梵天王知如來心中所念，猶如力士屈`[伸＝申【宋聖】]`伸臂頃，從梵天沒，來至如來所，頭面禮足，在一面立。爾時，梵天王白世尊言：「唯願世尊原`[捨〔－〕【聖】]`捨遠來比丘所作`[愆＝𠎝(愆)【聖】]`愆過，以時教`[＊]`誨！其中或有比丘未究竟者，便懷變悔之心。彼人不覩如來顏像，便有變意，還就本業。亦如新生犢子，生失其母，憂愁不食。此亦如是，若新學比丘不得覩如來者，便當遠離此正`[法＝法中【三】]`法。」 爾時，世尊便受釋種之諫，及梵天王犢子之喻。是時，世尊顧盻，阿難便生斯念：「如來`[以＝已【三】＊]`以受`[諸〔－〕【三】]`諸人民及天`[人〔－〕【三】]`人之諫。」是時，阿難即往至舍利弗、目`[＊]`乾連比丘所，而語之曰：「如來欲得與眾僧相見，天及人民皆陳啟此理。」 爾時，舍利弗告諸比丘曰：「汝等各收攝衣鉢，共`[往＝往至【三】]`往世尊所，然如來`[已＝以【聖】]`已 受我等懺悔。」 是時，舍利弗、`[目＝及目【三】]`目`[揵＝健【聖】]`揵連將五百比丘至世尊所，頭面禮足，在一面坐。 是時，佛問舍利弗曰：「吾向者遣諸比丘僧，於汝意云`[何＝何乎【三】]`何？」 舍利弗言：「向者如來遣諸眾僧，我便作是念：『如來好遊`[＊]`閑靜，獨處無為，不樂在閙，是故遣諸聖眾耳。』」 佛告舍利弗曰：「汝後復生何念？聖眾是`[時〔－〕【三】]`時誰之累？」 舍利弗白佛言：「時我，世尊！復生此念：『我亦當在`[＊]`閑靜獨遊，不處`[市〔－〕【三聖】]`市閙中。』」 佛告舍利弗曰：「勿作是語，亦莫生`[此＝是【三】]`此念，云我當在`[＊]`閑靜之處也。如今聖眾之累，豈非依舍利弗、目`[＊]`乾連比丘乎？」 爾時，世尊告大目`[＊]`乾連曰：「我遣`[諸〔－〕【三】]`諸眾僧，汝有何念？」 目`[＊]`乾連白佛言：「如來遣眾僧，我便生斯念：『如來欲得獨處無為，故遣聖眾耳。』」 佛告目`[＊]`乾連：「汝後復生何念？」 目`[＊]`乾連白佛言：「然今如來遣諸聖眾，我等宜還收集之，令不分散。」 佛告目`[＊]`乾連：「善哉！`[目＝目揵【三】＊]`目連！如汝所說，眾中之`[標＝㯹【聖】]`標 首，唯吾與汝二人耳。自今`[已往〔－〕【三】]`已往，目`[＊]`乾連當教誨諸後學比丘，使長夜`[之〔－〕【三】]`之中永處安隱`[之處〔－〕【三】]`之處，無令中退，墮落生死。若有比丘成就九法者，於現法中不得長大。云何為九？與惡知識從事親近，非事恒喜遊行，恒抱長患，好畜財貨，貪著衣鉢，多虛`[乾＝建【三】，健【聖】]`乾`[妄＝忘【三】]`妄 亂意非定，無有慧明，不解義趣，不隨時受誨。是謂，`[＊]`目連！若比丘成就此`[九＝九法【三】]`九者，於現法中不得長大有所潤及。 「設有比丘能成就九`[者＝法【三】，法者【聖】]`者便有所成辦。云何為九？與善知識從事，修行正法不著邪業，恒遊獨處不樂人間，少病無患，亦復不多畜諸財寶，不貪著衣鉢，勤行精進無有亂心，聞義便解更不`[中＝重【三】]`中受，隨時聽法無有厭足。是謂，`[＊]`目連！若有比丘成就此九法者，於現法中多所饒益。是故，`[＊]`目連，當念勤加往誨諸比丘，使長夜`[＊]`之中`[致＝到【元明】]`致無為`[之〔－〕【三】]`之處。」 爾時，世尊便說此偈： ᅟ「常念自覺`[悟＝寤【三聖】]`悟，　勿著於非法，ᅟ所修應正行，　得度生死難。 ᅟ作是而獲是，　作此獲此福，ᅟ眾生流浪久，　斷於老病死。 ᅟ`[＊]`以辦更不習，　復更造非行，ᅟ如此放逸人，　成於有漏行。 ᅟ設有勤加心，　恒在心首者，ᅟ展轉相教`[誡＝戒【宋聖】]`誡，　便成無漏`[人＝行【三】]`人。 「是故，目`[乾＝揵【三聖】＊]`乾連！當與諸比丘`[而作＝作如【三聖】]`而作是誨，當念作是學。」 是時，世尊與諸比丘說極妙`[之〔－〕【三】]`之 法，令發歡喜`[之〔－〕【三】]`之心。是時，諸比丘聞法已，於彼眾中六十餘比丘漏盡意解。 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 45.3 ᅟᅟᅟᅟ（三）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「若有比丘依村落住，善法消`[滅＝減【三】＊【聖】]`滅，惡法遂增。彼比丘當作是學：『我今在村落居止，惡法遂增，善法漸減，念不專一，不得盡有漏，`[不＝不得【三】]`不至無為安隱之處。我所得`[衣＝依【元】]`衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥，勞苦乃獲。』彼比丘當作是學：『吾今住此村落之中，惡法遂增，善法消`[＊]`滅，我亦不以衣被、飲食、床臥具、醫藥，故來作沙門！吾所求願者，今不獲果。』又彼比丘當遠離村落去。 「若復有比丘依村落住，善法增益，惡法消`[＊]`滅，所得衣`[裳＝被【明】]`裳、飲食、床臥具，勤勞乃獲，彼比丘當作是學：『我今依此村落住，善法增益，惡法消`[＊]`滅，所得供養之具，勤勞乃得。`[有＝又【三】]`有我不以衣被故出家學道，修於梵行。我`[所＝所以【三】]`所學道求願者必成其法，應當盡形壽承事供養。』」 爾時，世尊便說偈曰： ᅟ「衣被及飲食，　床`[臥＝具【明】]`臥及所安，ᅟ不應貪著想，　亦莫來此世。 ᅟ不以衣被故，　出家而學道，ᅟ所以學道者，　必果其所願。 ᅟ比丘尋應時，　盡形住彼村，ᅟ於彼般涅槃，　盡其命根本。 「是時，`[彼〔－〕【三】]`彼比丘若在人間靜處所遊之村，善法增益，惡法自`[＊]`滅，彼比丘盡形壽住彼村中，不應遠遊。」 是時，阿難白世尊言：「如來常不說：『四大依食得`[存＝在【聖】]`存，亦依於心所念法，諸善之法依心而生』？又彼比丘依村落住，勞苦精神乃`[求＝辦【三】，諍【聖】]`求衣食。彼云何生善法，`[住＝云何住【三】]`住 彼村落而不遠遊？」 佛告阿難：「衣被、`[飯＝飲【三聖】＊]`飯食、床臥具、病瘦醫藥有三種。若復比丘專念四事供養，所欲不果，此`[依＝衣【宋聖】，亦【元明】]`依是苦。若復興知足之心，不起想著，諸天、人民代其歡喜。`[又＝又諸【三】]`又比丘！當作是學。我由此故而說此義。是故，阿難！比丘當念少欲知足。」 如是，阿難`[聞＝當作是學爾時阿難聞【三】]`聞佛所說，歡喜奉行。 ## 45.4 ᅟᅟᅟᅟ（四）ᅟ聞如是： 一時，佛在婆羅園中。 爾時，世尊時到，著衣持鉢，入婆羅村乞食。是時，弊魔波旬便作是念：「今此沙門欲入村乞食，我今當以方宜教諸男女不令與食。」是時，弊魔波旬尋告國界人民之類：「無令施彼沙門瞿曇之食。」 爾時，世尊入村乞食，人民之類皆不與如來共言談者，亦無有來承事供養者，如來乞食竟不得，便還出村。 是時，弊魔波旬至如來所問佛言：「沙門！乞食竟不得乎？」 世尊告曰：「由魔所為，使吾不得食，汝亦`[不久〔－〕【聖】]`不久當受其報。魔！今聽吾說，賢劫之中有佛名拘樓孫如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，出現於世。是時，彼亦依此村居止，將四十萬眾。爾時，弊魔波旬便作是念：『吾今求此沙門方便，終不果獲。』時，魔復作是念：『吾今當約勅婆羅村中人民之類，使不施沙門之食。』是時，諸聖眾著衣持鉢，入村乞食。爾時諸比丘竟不得食，即還出村。 「爾時，彼佛告諸比丘，說如此妙法：『夫觀食有九事：四種人間食，五種出人間`[食＝食表【三】]`食。云何四種是人間食？一者`[揣＝搏【三】]`揣食，二者更樂食，三者念食，四者識食，是謂世間有四種`[之〔－〕【三】]`之食。彼云何名為五種之食，出世間之表？一者禪食，二者願食，三者念食，四者八解脫食，五者喜食，是謂名為五種之食。如是，比丘！`[九＝五【三】]`九種之食，出世間`[之＝食【三】]`之表，當共專念，捨除四種之食，求於方便辦五種`[之〔－〕【三】]`之食。如是，比丘！當作是學。』爾時，諸比丘受彼佛教已，即自剋己，成辦五種之食。`[是時彼＝時【三】]`是時，彼魔波旬不能得其便。 「是時，波旬便作是念：『吾今不能得此沙門方便，今當求眼、耳、鼻、口、身、意之便。吾今當`[住＝往【三聖】]`住村中，`[教＝告【三】]`教諸人民，使沙門`[眾＝之【聖】]`眾等`[求＝未【三】]`求得利養，使令得之，`[＊]`以辦利養倍增多也；使彼比丘貪著利養，不能暫捨，復欲從眼、耳、鼻、口、身、意得方便乎。』 「是時，彼佛、聲聞到時，著衣持鉢，入村乞食。是時，婆`[羅＝盧【宋】]`羅`[門〔－〕【三】]`門村人民供給比丘衣被、`[＊]`飯食、床臥具、病瘦醫藥，不令有乏，皆前捉僧伽梨，以物強施。是時，彼佛與眾聲聞說如此`[之〔－〕【三】＊]`之法：『夫利養者，墮`[人＝入【三】]`人惡趣，不令至無為之處。汝等，比丘！莫`[趣＝起【三聖】]`趣想著之心，向於利養，當念捨離；其有比丘著利養者，不成五分法身，不具戒德。』 「是故，比丘！未生利養`[之〔－〕【三】＊]`之心，`[當＝令【三聖】]`當使不生；已生利養`[＊]`之心，時`[速＝令速【三】]`速滅之。`[如〔－〕【三】]`如是。比丘！當作是學。」時，魔波旬即隱形去。 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 45.5 ᅟᅟᅟᅟ（五）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「當行慈心，廣布慈心；以行慈心，所有瞋恚之心，自當消除。所以然者，比丘當知；昔`[日【CB】，曰【大】]`日有鬼極為弊暴，來在釋提`[桓＝洹【聖】＊]`桓因座上而坐。是時，三十三天極為瞋恚：『云何此鬼在我主床上坐乎？』是時，諸天適興恚心，彼鬼遂轉端`[正＝政【聖】＊]`正，顏貌殊常。爾時，釋提`[＊]`桓因在普集講堂上坐，與玉女共相娛樂。是時，有天子往至釋提桓因所，白帝釋言：『`[瞿＝拘【元明】]`瞿翼當知，今有惡鬼在尊座上坐，今三十三天極懷恚怒，諸天適興恚怒，彼鬼遂轉端正`[［－］【CB】，正【大】]` ，顏貌勝常。』是時，釋提桓因便作是念：『此鬼必是神妙之鬼。』 「是時，釋提桓因往至彼鬼所，相去不遠，自稱姓名：『吾是釋提桓因，諸天之`[主＝王【明】]`主。』時，釋提桓因自稱姓名時，彼惡鬼轉成醜形，顏貌可惡，是彼惡鬼即時消滅。比丘！`[當＝當知【聖】]`當以此方便，知其行慈心而不捨離，其德如是。 「又且，比丘！吾昔日時，七歲之中恒修慈心，經歷七成劫、敗劫，不往來生死，劫欲壞時，便生光音天，劫欲成時，便生無想天上，或作梵天，統領諸天，`[領＝統【聖】]`領十千世界，又復三十七`[變＝反【三】]`變為釋提桓因，又無數`[＊]`變為轉輪聖王。比丘！`[以＝當以【三】]`以此方便，知其行慈心，其德如是。 「復次，行慈心者，身壞命終，生梵天上，離三惡道，去離八難。復次，其行慈者，生中正之國。復次，行`[慈＝慈心【三】]`慈 者，顏貌端正，諸根不缺，形體完具。復次，其行慈心者，躬自見如來，承事諸佛，不樂在家，欲得出家學道`[者〔－〕【三聖】]`者，著三法衣，剃除鬚髮，修沙門`[＊]`之法，修無上梵行。 「比丘當知，猶如金剛，人取食之，終不消化，要當下過。其行慈心之人，亦復如是，若如來出世，要當作道，修無上梵行；生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復`[受＝受後【三】]`受有，如實知之。」 是時，尊者阿難白佛言：「世尊！設如來不出`[世〔－〕【三】]`世時，彼善男子不樂在家，當何所趣向？」 佛告阿難曰：「若如來不出時，然善男子不樂在家，自`[剃＝剃除【聖】]`剃鬚髮，在`[閑＝間【明】]`閑靜`[之〔－〕【三】]`之處，剋己自修，即於彼處，盡諸有漏，成無漏行。」 是時，阿難`[白＝復白【三】]`白佛言：「云何，世尊！彼人自修梵行、三乘之行，彼人何所趣向？」 佛告阿難：「如汝所言，吾恒說三乘之行。過去、將來三世諸佛，盡當說三乘之法。阿難當知，或有是時，眾生之類顏貌壽命，`[轉＝展【元明】]`轉轉減少，形器瘦弱，無復威神，多諸瞋怒、嫉妬、恚癡、姦偽、幻惑，所行不真。或復有利根捷疾，展轉諍競，共相鬪訟；或以手`[拳＝捲【聖】]`拳、瓦石、刀杖，共相傷害。是時，眾生之類執草便成刀劍，斷`[斯＝其【三】]`斯命根。其中眾生，行慈心者無有瞋怒，見此變怪，皆懷恐懼，悉共馳走，離此惡處，在山野`[之〔－〕【三】＊]`之中，自然剃除鬚髮，著三法衣，修無上梵行，剋己自修，`[盡〔－〕【聖】]`盡有漏心而得解脫，便入無漏境，各各自相謂言：『我等已勝怨家。』阿難當知，彼名為最勝。」 是時，阿難復白佛言：「彼人為在何部？聲聞部，辟`[支＝支佛【三聖】＊]`支部，`[為＝為是【三】]`為佛部耶？」 佛告阿難：「彼人當名正在辟`[＊]`支部。所以然者，此人皆由造諸功德，行眾善本，修清淨四諦，分別諸法。夫行善法者，即慈心是也。所以然者，履仁行`[慈＝仁慈【聖】]`慈，此德廣大。吾`[昔＝昔日【三】]`昔著此慈仁之鎧，降伏魔官屬，坐樹王下，成無上道，以此方便，`[知＝使知【三】]`知慈最第一，慈者最勝`[＊]`之法也。阿難當知，故名為最勝。行慈心者，其德如是，不可稱計。當求方便，修行慈心。如是，阿難！當作是學。」 爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。 ## 45.6 ᅟᅟᅟᅟ==\[～cf. [MN151](Tipitaka21#^MN151). Piṇḍapātaparisuddhi.，[cf. [SA](雜含1-641#236).[236](agamas#^sa0236) ]]==（六）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 `[爾＝是【三聖】]`爾時，尊者舍利弗清旦從靜室起至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，佛告舍利弗曰：「汝今諸根清淨，顏貌與人有異，汝今遊何三昧？」 舍利弗白佛言：「唯然，世尊！我恒遊空三昧。」 佛告舍利弗言：「善哉！`[善哉〔－〕【三】]`善哉！舍利弗！乃能遊`[於〔－〕【三】]`於空三昧。所以然者，諸`[虛〔－〕【三】＊]`虛空三昧者最`[為＝尊【三】]`為第一，其有比丘遊`[＊]`虛空三昧，計無吾我、人、壽命，亦不見有眾生；亦復不見諸行本末，已不見，亦不造行本；已無行，更不受有；已無受有，不復受苦樂之報。 「舍利弗當知，我昔未成佛道，坐樹王下，便作是念：『此眾生類為不剋獲何法，流轉生死不得解脫？』時，我復作是念：『`[無〔－〕【三】]`無有空三`[昧＝昧其有眾生不得是三昧【三】]`昧者，便流浪生死，不得至竟解脫。有此空三昧，但眾生未剋，使眾生起想著之念，`[以＝已【三】＊]`以起世間之想，便受生死之分。若得`[是＝此【三】]`是空三昧，亦無所願，便得無願三昧；以得無願三昧，不求死此生彼，都`[無＝無所【三】]`無想念時，彼行者復有無`[想＝相【三聖】]`想三昧可得娛樂。此眾生類皆由不得`[三＝三三【三聖】]`三昧故，流浪生死。』觀察諸法已，便得空三昧，已得空三昧，便成阿耨多羅三藐三菩提。`[當我＝我當【元明聖】]`當我爾時，以得空三昧，七日七夜觀視道樹，目未曾眴。舍利弗，以此方便，知空三昧者，於諸三昧最為第一三昧，王三昧者，空三昧是也。是故，舍利弗！當求方便，辦空三昧。如是，舍利弗！當作是學。」 爾時，舍利弗聞佛所說，歡喜奉行。 ## 45.7 ᅟᅟᅟᅟ（七）ᅟ聞如是： 一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾千二百五十人俱。 爾時，羅閱城中有長者名曰尸利掘==\[室利毱多]==，饒財多寶，金銀、珍寶、車𤦲(璩)、馬腦，不可稱計；又且踈薄佛法，但事外道尼`[＊]`乾子。國王、大臣皆悉識知。是時，外道梵志及尼`[＊]`乾子，在家、出家者自誹謗，言有我，`[言＝計【三聖】]`言有我身，并六師輩皆悉`[運＝雲【三】]`運集，共作此論：「今沙門瞿曇靡事不知，有一切智，然我等不得利養，今此沙門多得利養，要當作方宜，使不得利養。我等當往至尸利掘舍，教彼長者而作權宜。」 是時，外道梵志尼`[＊]`乾子及彼六師往至尸利掘長者家，語長者曰：「大姓當知，汝是梵天所生，是梵天子，多所饒益。汝今可往至沙門瞿曇所，愍我等故，請沙門及比丘眾來在家祠之。又勅屋中作大火坑，極`[燃熾＝熾然【宋】]`燃熾火，食皆著毒，請`[使〔－〕【三】]`使來食。若沙門瞿曇有一切智，知三世事者，則不受請；設無一切智，便當受請，將諸弟子，盡為火所燒，天、人得安，無有`[火＝災【三聖】]`火害。」 是時，尸利掘默然，隨六師語，即出城至世尊所，頭面禮足，持雜毒之心，白如來言：「唯願世尊及比丘僧當受我請。」 爾時，世尊知彼心中所念，默然受請。是時，尸利掘以見如來默然受請，便從`[坐＝座【三】＊]`坐起，頭面禮足，便退而去。中道便作是念：「今我六師所說審諦，然沙門不知我心中所念，必當為大火所燒。」是時，尸利掘即還家勅作大坑，燃大`[燒＝熾【三聖】]`燒火，復約勅辦種種`[飯＝飲【三聖】＊]`飯食，皆悉著毒，復於門外作大火坑，`[燃＝極燃【三】]`燃大火，又於火上施設敷床，皆以惡毒著`[食＝飲食【三】]`食中，而白：「時至。」 爾時，世尊`[＊]`以知時至，著衣持鉢，將諸比丘眾，前後圍繞，往至彼家，又勅諸比丘僧：「諸人皆不得先吾前行；亦不得先吾前坐；亦復不得先吾前食。」 是時，羅閱城中人民之類，聞尸利掘作大火坑，又作毒食，請佛及比丘僧。四部之眾`[悉皆＝皆悉【三】]`悉皆涕泣：「將非害如來及比丘僧乎？」或復有至世尊所，頭面禮足，白佛言：「`[願＝唯願【三】]`願世尊莫至彼長者家，又彼人作大火坑，兼作毒食。」 佛告之曰：「諸人勿懷恐怖，如來終不為他所害。正使閻浮里內火至梵天，猶不能燒吾，何況此小火欲害如來，終無此理。`[優＝憂【聖】＊]`優婆塞`[知＝當知【三聖】]`知，吾無復害心。」 爾時世尊，`[比＝與比【三】]`比丘僧前後圍遶，入羅閱城，至長者家。爾時，世尊告諸比丘：「汝等勿先入長者家，亦莫先食；要須如來食，然後乃食。」 爾時，世尊適舉足門閾上，爾時火坑自然化作浴池，極為清涼；眾華滿其中，亦生蓮花，大如車輪，七寶為莖，亦生餘蓮華，蜜蜂王遊戲其中。爾時，釋提桓因、梵天王及四天王，及`[乾＝戟【宋】]`乾 沓和、阿須`[輪＝倫【三】]`輪，及諸閱叉、鬼神等，見火坑中生此蓮華，各各稱慶！異音同聲，各各說曰：「便為如來勝中第一。」 爾時，彼長者家有種種外道異學，集在其家。爾時，`[＊]`優婆塞、優婆夷`[見＝斯【三】]`見 如來變化已，歡喜踊躍，不能自勝。外道異學見如來變`[化〔－〕【三】]`化已，甚懷愁憂。上虛空中諸尊神天，散種種名華於如來身上。 爾時，世尊履`[虛＝空【三】]`虛去地四寸，至長者家。如來舉足之處，便生蓮華，大如車輪。爾時，世尊右迴告諸比丘：「汝等，悉皆蹈此蓮花上。」時，諸聲聞皆從蓮華上至長者家。 爾時，世尊便說古昔之喻`[說＝設【三】]`說：「我過去`[來＝已來【三】]`來，供養恒沙諸佛，承事、禮敬，未失聖意，持是至誠之誓，使此諸`[＊]`坐，皆悉牢固。」 爾時，世尊告諸比丘：「我今聽諸比丘，先以手`[𠗦(馮)＝憑【元明】]`𠗦(馮)座，然後乃坐，此是我之教也。」爾時，世尊及諸比丘僧皆悉就`[座＝坐【三】]`座，是座下皆生蓮華，極為芬香。 是時，尸利掘見如來如斯變化，便生斯念：「吾為外道異學所誤，失我人中之行，永失天路；心意`[憒＝憤【三】]`憒然，如飲雜毒，必當趣此三惡道中。實是如來出世難遇。」覺知此已，即時涕零，頭面禮足，白佛言：「唯願如來聽我悔過，改往修來。自知有罪，觸嬈如來。唯願世尊受我悔過，更不犯之。」 佛告`[言〔－〕【三聖】]`言：「長者！改過捐捨本意，乃能自知觸犯如來。賢聖法中甚為`[曠＝廣【聖】]`曠 大，聽汝改過，隨法而捨；我今受汝改悔，後更莫犯。」如是再三。 爾時，阿闍世王聞尸利掘長者施大火坑，及雜毒食，欲害如來。聞已，瞋恚熾盛，告群臣曰：「要當消滅閻浮里地與此人同尸利掘名字者。」`[又＝有【聖】]`又復阿闍世`[憶＝億【聖】]`憶如來功德已，悲泣涕零，脫天冠已，告群臣曰：「吾今復用活為？乃使如來為火所燒，及比丘僧皆當被燒。汝等速來至長者家，觀視如來。」 爾時，耆婆伽王子白阿闍世王：「大王！勿懷愁憂，亦莫興惡想。所以然者，如來終不為他所害。今日尸利掘長者當為如來弟子。唯願大王當往觀變化。」 時，阿闍`[世＝世王【三】]`世為耆婆伽所誨喻，乘雪山大象，尋時至尸利掘長者家，下象即至尸利掘舍內。爾時，眾人普集門外，有八萬四千人。爾時，阿闍世王見蓮華大如車輪，歡喜踊躍，不能自勝，並作是說：「使如來恒勝眾魔。」告耆婆伽王子曰：「善哉！耆婆伽！乃信如來如斯之要。」時，阿闍世王至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，阿闍世王見如來口出光明，亦復遍見如來顏色殊特，極懷`[歡喜＝踊躍【三】]`歡喜，不能自勝。 爾時，尸利掘長者白世尊言：「我所設食皆悉有毒，唯願世尊小`[停＝亭【聖】]`停，今當更施食。所以然者，無令如來體有`[增＝所增【三】]`增損。」 佛告長者：「如來及弟子終不為他所害，但長者食已辦者，隨時`[供＝恭【聖】]`供設。」 爾時，長者手自斟酌，行種種`[＊]`飯食。 爾時，世尊便說斯偈： ᅟ「至誠佛法眾，　害毒無遺餘，ᅟ諸佛無有毒，　至誠佛害毒。 ᅟ至誠佛法眾，　害毒無遺餘，ᅟ諸佛無有毒，　至誠法害毒。 ᅟ至誠佛法眾，　害毒無遺餘，ᅟ諸佛無有毒，　至誠僧害毒。 ᅟ貪欲瞋恚毒，　世間有三毒，ᅟ如來永無毒，　至誠佛害毒。 ᅟ欲怒瞋恚毒，　此三世間毒，ᅟ如來法無毒，　至誠法害毒。 ᅟ欲怒瞋恚毒，　世間有三毒，ᅟ如來僧無毒，　至誠僧害毒。」 爾時，世尊說此語已，便食雜毒之食。爾時，世尊告諸比丘：「汝等，皆莫先食，要須如來食已，然後乃食。」 爾時，長者手自斟酌，行種種飲食，供養佛及比丘僧。爾時，尸利掘長者見如來食訖，除去鉢器，更取小座，在如來前坐。爾時，世尊與長者及八萬四千眾說微妙`[之〔－〕【三】＊]`之論，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲不淨想，`[淫＝婬【三】]`淫泆大患，出要為樂。如來觀彼長者心意及八萬四千眾心開意解，無復塵垢，諸佛世尊常所說法，苦、`[習＝集【元明聖】]`習、盡、道，盡與八萬四千`[眾＝眾生【三】]`眾說，廣分別其行。 爾時，眾人即於座上，諸塵垢盡，得法眼淨，猶如新衣易染為色。爾時，庶人亦復如是，各於`[坐＝座【三】＊]`坐上，`[＊]`以 見道跡，`[＊]`以見法得法，分別諸法，度諸狐疑，得無所畏，更不事餘師，自歸佛、法、`[僧＝眾【三】]`僧 而受五戒。 爾時，尸利掘長者自知得道跡，前白佛言：「寧施如來毒，獲大果報，不與餘外道異學甘露，更受其罪。所以然者，我今以毒食請佛及比丘僧，於現法中得此證驗。長夜為此外道所惑，乃興斯心於如來所，其有事外道異學者，皆墮邊際。」 佛告長者：「如汝所言而無有異，皆為他所誑。」 爾時，尸利掘白佛言：「自今已後，不復信此外道異學，不聽諸四部`[＊]`之眾在家供養。」 佛告長者：「勿作是說。所以然者，汝`[今＝本【三】]`今恒供養斯諸外士，施諸畜生，其福難量，況復人乎？若有外道異學問曰：『尸利掘是誰弟子？』汝等云何報之？」 爾時，尸利掘即從`[＊]`坐 起，長跪叉手，白世尊言：「勇猛而解脫，今受此人身，是第七仙人，是釋迦文弟子。」 世尊告曰：「善哉！長者！乃能說此微妙之歎。」 爾時，世尊重與長者說甚深之法，即時便說斯嚫： ᅟ「祠祀火為上，　詩書頌為最，ᅟ人中王為尊，　眾流海為`[原＝源【三】]`原， ᅟ星中月為明，　光明日為上。ᅟ上下及四方，　一切有形類， ᅟ諸天及世間，　佛為最第一，ᅟ欲求其福者，　當供養三佛。」 爾時，世尊說此偈已，即從坐起。 爾時，尸利掘及諸來會聞佛所說，歡喜奉行。 ᅟ 增壹阿`[含＝鋡【聖】]`含經 卷第四十`[一〔－〕【聖】]`一`[〔－〕＝光明皇后願文【聖】]` ᅟᅟᅟ增壹阿`[含＝鋡【聖】＊]`含經 卷第四十`[二＝一【聖】＊]`二☗s42 `[（東晉…譯）十三字＝符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋元】，符秦三藏曇摩難提譯【明】，〔－〕【聖】]`東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 # 46 結禁品 ᅟᅟᅟᅟ`[結〔－〕【聖】]`結禁品第四十`[六＝四【麗】，六（十法初）【明】，五【聖】]`六 ## 46.1 ᅟᅟᅟᅟ（一）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有十事功德，如來與諸比丘說禁戒。云何為十？所謂承事聖眾，和合將順；安隱聖眾；降伏惡人；使諸慚愧比丘不令有惱；不信之人使立信根；`[已＝以【三聖】]`已 有信者倍令增益；於現法中得盡有漏；亦令後世諸漏之病皆悉除盡；復令正法得久住世；`[常念＝念常【三聖】]`常念思惟當何方便正法久存。是謂，比丘！十法功德，如來與諸比丘而說禁戒。是故，比丘！當求方便，成就禁戒，勿令有失。如是，比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 46.2 ᅟᅟᅟᅟ==\[～[AN10.20](Tipitaka23#^AN10z20). Ariyavāsa.]==（二）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「`[聖＝聖賢【三】]`聖所居之處有十事，三世諸聖常處其中。云何為十？於是，比丘！五事`[已＝以【宋】＊]`已除，成就六事，恒護一事，將護四`[部＝部之【三】]`部眾，觀諸劣弱，平等親近，正向無漏，依倚身行，心善解脫，智慧解脫。 「云何比丘五事`[已＝以【宋聖】＊]`已除？於是，比丘五結`[＊]`已斷。如是五事`[＊]`已除。 「云何比丘成就六事？於是，比丘承六重之法。如是比丘成就六事。 「云何比丘恒護一事？於是，比丘恒護於心，有漏、無漏、有為、無為，至涅槃門。如是比丘恒護一事。 「云何比丘將護四部之眾？於是，比丘成就四神足。如是便為將護四部之眾。 「云何比丘觀於劣弱？於是，比丘生死眾行`[＊]`已 盡。如是比`[丘＝丘觀於劣弱云何比丘【三】]`丘，平等親近，於是，比丘三結`[＊]`已盡，是謂比丘平等親近。 「云何比丘正向無漏？於是，比丘除去憍慢。如是比丘正向無漏。 「云何比丘依倚身行？於是，比丘無明`[＊]`已除。如是比丘依倚身行。 「云何比丘心善得解脫？於是，比丘愛`[＊]`已除盡。如是比丘心善得解脫。 「云何比丘智慧解脫？於是，比丘觀苦諦，`[習＝集【元明】＊]`習、盡、道諦，如實知之。如是比丘智慧解脫。 「是謂，比丘！聖賢十事所居之處。昔日賢聖亦居此處，`[以＝已【元明】]`以居方居。是故，比丘！念除五事，成就六法，守護一法，將護四部之眾，觀察劣弱，平等親近，正向無漏，依`[猗＝倚【三】]`猗身行，心得解脫，智慧解脫。如是，比丘！當作是學。」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 46.3 ᅟᅟᅟᅟ（三）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「如來成就十力，自知為無著，在大眾中能師子吼，轉於無上梵輪而度眾生。所謂此色，此色`[＊]`習，此色盡，此色出要，觀此痛、想、行、識，識`[＊]`習，識盡，識出要，因是有是，此生則生，無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣更樂，更樂緣痛，痛緣愛，愛緣受，受緣有，有緣死，死緣愁、憂、苦、惱，不可稱計。因此五陰之身，有此`[＊]`習法，此滅則滅，此無則無，無明盡行盡，行盡識盡，識盡名色盡，名色盡六入盡，六入盡更樂`[盡更樂盡痛盡痛盡＝痛盡更樂痛盡【三】]`盡，更樂盡痛盡，痛盡愛盡，愛盡`[受＝取【聖】＊]`受盡，`[＊]`受盡有盡，有盡死盡，死盡愁、憂、苦、惱皆悉除盡。 「比丘當知，我法甚為廣大，無崖`[之＝無【元明】]`之底，斷諸狐疑，安隱處正法。若善男子、善女人，`[勤＝懃【聖】＊]`勤用心不令有缺，正使身體枯壞，終不捨精進之行，繫意不`[忘【麗-三】，忌【大】]`忘。修行苦法，甚為不`[易＝易意【聖】]`易，樂閑居之處，靜寂思惟，莫捨頭陀之行，如今如來現在善修梵行。是故，比丘！若自觀察時，思惟微妙之法，又當察二義，無放逸行，使成果實，至甘露滅盡之處。若當受他供養衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥，不唐其勞，亦使父母得其果報，承事諸佛，禮敬供養。如是，比丘！當如是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 46.4 ᅟᅟᅟᅟ==\[～[AN10.21](Tipitaka23#^AN10z21). Sīha.]==（四）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「如來成十種力，得四無所畏，在大眾中能師子吼。 云何為十力？於是，如來是處如實知之，非處如實知之。 「復次，如來處所，知他眾生因緣處所`[受＝更【三】]`受其果報。 「復次，如來知若干種界、若干種持、若干種入，如實知之。 「復次，如來`[若＝知若【三】]`若干種解脫、無量解脫，如實知之。 「復次，如來知他眾生智慧多少，如實知之。 「復次，如來知他眾生心中所念，如實知之：有欲心知有欲心，無欲心知無欲心；有瞋恚心知有瞋恚心，無瞋恚心知無瞋恚心；有愚癡心知有愚癡心，無愚癡心知無愚癡心；有愛心知有愛心，無愛心知無愛心；有受心知有受心，無受心知無受`[心＝心有【元明聖】＊]`心；亂心知有亂心，無亂心知無亂`[＊]`心；散心知有散心，無散心知無散`[＊]`心；少心知有少心，無少心知無少`[＊]`心；廣心知有廣心，無廣心知無廣心；無量心知無量心，有量心知有量心，如實知之。定心知有定心，無定心知無定心；解脫心知解脫心，無解脫心知無解脫心。 「復次，如來盡知一切所趣心之道，或`[一＝一生【三】]`一二生、三生、四生、五生、十生、五十生、百生、千生、億百千生、無量生、成劫、敗劫、無數成敗劫中，我昔生彼處，名是，字是，食如此之食，受其苦樂，壽命長短，死此生彼，彼死生此。自憶如是無數宿命之事。 「復次，如來知眾生生死之趣，以天眼觀眾生之類，善色、惡色、善趣、惡趣，隨行所種，皆悉知之。或復眾生身、口、意行惡，誹謗賢聖，造邪見業，身壞命終，生地獄中；或復眾生身、口、意行善，不誹謗賢聖，恒行正見，身壞命終，生善處天上，是謂名為天眼清淨，觀眾生類所趣之行。 「復次，如來有漏盡，成無漏心解脫、智慧解脫；生死已盡，梵行已立，所作`[已＝以【聖】＊]`已辦，更不復受有，如實知之。是謂如來有此十力，名為無著，得四無所畏，在大眾中作師子吼，轉於梵輪。 「云何如來得四無所畏？ 欲言如來成等正覺，若有眾生，欲言知者，則無此處；若復有沙門、婆羅門欲來誹謗佛，不成等正覺者，則無此處；以無此處，則獲安隱。 「然我今日欲言`[＊]`已盡有漏，設復有沙門、婆羅門、天、若魔天來，欲言未盡有漏者，則無此處；以無此處，則獲安隱。 「復次，我所說法，賢聖得出要者，如實盡於苦際。設有沙門、婆羅門、天、若魔天來，欲言未盡苦際者，無此處；以無此處，則獲安隱。 「復次，我所說內法者、墮惡趣者，設復有沙門、婆羅門來，欲言非者，則無此處。是謂，比丘！如來有四無所畏。 「設有外道異學言：『彼沙門瞿曇！有何等之力，有何無畏，自稱無著最尊？』 汝等當持此十力往報之。設復外道異學重作是說：『我等亦成就十力。』汝等比丘復當問曰：『汝有何十力？』是時，外道異學則不能報也，遂增其惑。 所以然者，我終不見沙門、婆羅門自稱言得四無所畏，除如來者。 是故，比丘！當求方便，成十力、四無所畏。如是，比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜`[奉行＝（奉行聞如是…歡喜奉行）百三十字卷末出之【三】]`奉行！ ^9i90me ## 46.6 ᅟᅟᅟᅟ==\[～[AN10.45](Tipitaka23#^AN10z45). Pavesana.]==（六）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「親近國家有十非法。云何`[為〔－〕【三】]`為十？於是國家起謀害心欲殺國王，緣此陰謀，王致命終。彼人民類便作是念：『此沙門、道士數來往返，此必是沙門所為。』是謂初非法親國之難。 「復次，大臣叛逆為王所收，皆取害之。是時，人民便作是念：『此沙門、道士數來往返，此必是沙門所為。』是謂第二非法入國之難。 「復次，國家`[亡＝忘【明】]`亡失財寶。時，收藏人復生此念：『今此寶物我恒守護，更無餘人來入此者，必沙門取之。』是謂`[沙門〔－〕【三】]`沙門 第`[三＝二【宋】]`三`[非法〔－〕【聖】]`非法入國之難。 「復次，國王女年在盛時，猶未出`[適＝𡣪(適)【三】]`適，身便懷`[妊＝任【聖】]`妊。是時，人民作是念：『此中更無餘人往返，必沙門所為。』是謂第四非法親國之難。 「復次，國王身抱重患，中他人藥。是時，人民復作是念：『其中更無餘人，此必是沙門所為。』是謂第五非法親國之難。 「復次，國王、大臣各共競諍，共相傷害。是時，人民便作是念：『此諸大臣本共和合，今共競諍，此非餘人所為，必是沙門、道士。』是謂第六非法親國之難。 「復次，二國共鬪，各`[爭＝諍【聖】]`爭勝`[餘＝是時【元明】]`餘，人民便作是念：『此沙門、道士數來在內，必是沙門所為。』是謂第七非法親國之難。 「復次，國王本好惠施，與民分財，`[後＝復【三】]`後便悋悔，不肯惠施。是時，人民各生斯念：『我等國主本喜惠施，今復慳貪無惠施心，此必沙門所為。』是謂第八非法親國之難。 「復次，國王恒以正法，取民財物，後復非法取民財寶。是時，人民各生斯意：『我等國`[主＝王【元明】]`主本以法取民財寶，今復以非法取民財寶，此必沙門所為。』是謂第九非法親國之難。 「復次，國土人民普得疫病，皆由宿緣。是時，人民各生斯念：『我等昔日無復疾病，今各得患，死者盈路，必是沙門呪術所致。』是謂第十非法親國之難。 「是謂，比丘！十非法入國之難。是故，比丘！莫復生心親近國家。如是，比丘！當作是學。」 爾時，`[諸〔－〕【三】]`諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 46.7 ᅟᅟᅟᅟ（七）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「若國王成就十法者，不得久存，多諸盜賊。云何為十？於`[時＝是【明】]`時 國王慳貪，以小輕事，便興瞋恚，不`[觀＝親【三聖】]`觀義理。若王成就初法，則不得久存，國饒盜賊。 「復次，彼王貪著財物，不肯`[庶幾＝謶譏【聖】]`庶幾，是謂國王成就此二法，則不得久存。 「復次，彼王不受人諫，為人暴虐，無有慈心，是謂第三法，不得久存。 「復次，彼王`[枉＝拄【聖】]`枉諸人民，橫取繫閉，在牢獄中，無有出期，是謂第四法，不得久存。 「復次，國王非`[法＝法有【聖】]`法相，佐不案正行，是謂`[五＝第五【元明】]`五法，不得久存。 「復次，彼王貪著他色，遠離己妻，是謂彼王成`[就＝就第【元明】＊]`就六法，不得久存。 「復次，國王好喜嗜酒，不理官事，是謂成`[＊]`就七法，不得久存。 「復次，國王好喜歌舞戲樂，不理官事，是謂第八法，不得久存。 「復次，國王恒抱長患，無有強健之日，是謂第九之法，不得久存。 「復次國王不信忠孝之臣，翅羽尠少，無有強佐，是謂國王成就此十法，不得久存。 「今比丘眾亦復如是，若成就十法，不增善本功德，身壞命終，入地獄中。何謂十法？於是，比丘不持禁戒，亦無恭恪之心，是謂比丘成就初法，不得究竟有所至到。 「復次，比丘不承事佛，不信真言，是謂比丘成就第二之法，不得久住。 「復次，比丘不承事法，漏諸戒律，是謂比丘成就第三之法，不得久住。 「復次，比丘承事聖眾，恒自卑意，不信彼受，是謂比丘成就第四之法，不得久住。 「復次，比丘貪著利養，心不放捨，是謂比丘成就第五之法，不得久住。 「復次，比丘不多學問，不`[＊]`勤加誦讀翫習，是謂比丘成`[＊]`就六法，不得久存。 「復次，比丘不與善知識從事，恒與惡知識從事，是謂比丘第七之法，不得久存。 「復次，比丘恒喜事役，不念坐禪，是謂第八之法，不得久存。 「復次，比丘復著算數，返道就俗，不習正法，是謂比丘第九之法，不得久存。 「復次，比丘不樂修梵行，貪著不淨，是謂比丘第十之法，不得久存。是謂，比丘！成就此十法者，必墮三惡趣，不生善處。 「若國王成就十法，便得久住於世。云何為十？於是，國王不著財物，不興瞋恚，亦復不以小事起怒害心，是謂第一之法，便得久存。 「復次，國王受群臣諫，不逆其辭，是謂成就第二之法，便得久存。 「復次，國王常好惠施，與民同歡，是謂第`[三＝三之法便得久存【宋元】，三之法便得久存復次國王【明】]`三。 「以法取物，不以非法，是謂第四之法，便得久存。 「復次，`[彼＝國【三】]`彼王不著他色，恒自守護其妻，是謂成就第五之法，便得久存。 「復次，國王亦不飲酒，心不荒亂，是謂成就第六之法，便得久存。 「復次，國王亦不戲笑，降伏外敵，是謂成就第七之法，便得久存。 「復次，國王案法治化，終無阿曲，是謂成就第八之法，便得久存。 「復次，國王與群臣和`[睦＝穆【三聖】]`睦，無有`[竟＝競【三聖】]`竟 爭，是謂成就第九之法，便得久存。 「復次，國王無有病患，氣力強盛，是謂第十之法，便得久存。若國王成就此十法者，便得久存，無奈之何。 「比丘眾亦復如是，若成就十法者，如屈`[伸＝申【聖】＊]`伸臂頃，便生天上。云何為十？於是，比丘奉持禁戒，戒德具足，不犯正法，是謂比丘成就此初法，身壞命終，生善處天上。 「復次，比丘於如來所，有恭敬之心，是謂比丘成就此第二法，得生善處。 「復次，比丘順從法教，一無所犯，是謂比丘成就第三之法，得生善處。 「復次，比丘恭奉聖眾，無有懈惰之心，是謂成就第四之法，得生天上。 「復次，比丘少欲知足，不著利養，是謂比`[丘＝丘成就【聖】]`丘第五之法，得生天上。 「復次，比丘不自用意，恒隨戒法，`[是＝是名比ᅟ【聖】]`是謂成就第六之法，生於善處。 「復次，比丘不著事務，常喜坐禪，是謂成就第七之法，得生天上。 「復次，比丘樂`[閑＝閒【明】＊]`閑靜之處，不在人間，是`[謂＝謂比丘【聖】]`謂成就第八之法，生於善處。 「復次，比丘不與惡知識從事，常與善知識從事，是謂成就第九之法，得生善處。 「復次，比丘常修梵行，離於惡法，多聞學義，不失次`[＊]`敘。如是比丘成就十法者，如屈`[＊]`伸臂頃，生善處天上。 「是謂，比丘！`[非＝十非【元明】]`非法之行入地獄者，當念捨離；十正法之行，當`[共＝供【聖】]`共奉修。如是，比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 46.8 ᅟᅟᅟᅟ==\[～[AN10.27](Tipitaka23#^AN10z27). Mahāpañhā.]==（八）ᅟ聞如是： 一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。 是時，眾多比丘時到，著衣持鉢，入羅閱城乞食。是時，眾多比丘便作是念：「我等入城乞食，日猶故早，我等可至外道異學，與共論議。」是時，眾多比丘便至外道異學所。時，諸外道遙見諸沙門來，各各`[自＝自相【元明】]`自謂言：「各各寂寞，勿有高聲語言，沙門瞿曇弟子今來此間；然沙門之法，稱譽寂寞之人，令知我等正法，不`[亂＝辭【三聖】]`亂有亂。」 爾時，眾多比丘便至外道異學所，共相問訊，在一面坐。 爾時，外道問諸比丘：「汝等，沙門瞿曇與諸弟子說此妙法，是諸比丘盡解一切諸法而自`[遊戲＝然遊【三聖】]`遊戲不`[干＝乎【元明】]`干？我等亦復與諸弟子說此妙法而自遊戲。我之所說，與汝有何等異？有何差別？說法`[戒教＝教誡【元明】]`戒教一類無異。」是時，眾多比丘聞外道異學所說，亦不稱善，復非言惡，即從`[坐＝座【三】]`坐起，各退而去。 是時，眾多比丘自相謂言：「我等當持此義，往白世尊。若如來有所說者，`[我＝我等【元明】]`我當念奉行。」 爾時，眾多比丘入羅閱城乞食已，還至房中，收攝衣鉢，往至世尊所，頭面禮足，住在一面。爾時，眾多比丘以此緣本，盡向如來說之。爾時，世尊告諸比丘：「彼外道異學問此義已，汝等應持此語報之：『一論、一義、一演，乃至十論、十`[義【麗】，議【大】]`義、十`[演＝演演【三】]`演，說此語時有何等義？』設汝持此語往問者，彼人則不能報之，彼外道異學遂增愚惑。所以然者，非彼所有境界。 「是故，比丘！我不見天及人民、魔、若魔天、釋、梵天王能報此語者，除如來及如來弟子從吾聞者，此則不論。一論、一義、一演，我雖說此義，由何故而說乎？一切眾生由食而存，無食則死，彼比丘平等厭患，平等解脫，平等觀察，平等分別其義，平等`[盡＝盡其【元明】]`盡苦際，同一義而不`[二＝二一論一義一演【元明】]`二。我所說者，正謂此耳。 「`[一義一論一演乃至十論十義十演＝二論二義二演【元明】]`一義、一論、一演，乃至十論、十義、十演，我雖說此義，由何說乎？名與色，彼何等謂名？所謂痛、想、念、`[更＝更樂【元明】]`更、思惟，是謂名也。彼云何名為色耶？四大及四大所造色，是謂名為色。以此緣本，故名為色也。`[二【CB】，［－］【大】]`二論、二義、二演者，由此因緣故，我今說之。若比丘平等厭患，平等解脫，平等觀察，平等分別其義，平等盡其苦際。 「三論、三義、三演，由何等故而說此義乎？所`[謂＝言【明】]`謂三痛。云何為三？所謂苦痛、樂痛、不苦不樂痛。彼云何名為樂痛？所謂心中樂想，亦不分散，是謂名為樂痛。彼云何名為苦痛？所謂心中憒亂而不定一，思惟若干想，是謂名苦痛。彼云何名為不苦不樂痛？所謂心中無苦無樂想，復非一定，復非亂想，亦不思惟法與非法，恒自寂默，心無有記，是故名為不苦不樂痛。是謂三痛。若比丘平等厭患，平等解脫，平等觀察，平等分別其義，平等盡其苦際。我所說三論、三義、三演者，正謂此耳。 「四`[義四論＝論四義【元明】]`義、四論、四演，由何等故復說此義乎？所謂四諦。云何為四？所謂苦、`[＊]`習、盡、道聖諦。彼云何為苦諦？所謂生苦、老苦、病苦、死苦、憂悲惱苦、怨憎會苦、恩愛別苦、所欲不得`[苦＝苦取要言之五盛陰苦是謂苦諦【元明】]`苦。彼云何名為習諦？所謂愛本與欲`[相＝想【聖】]`相應者，是謂名為`[＊]`習諦。彼云何名為苦盡諦？所謂彼愛永盡無餘，更不復生，是謂名苦盡諦。彼云何名為`[苦＝苦出【三】]`苦要諦？所謂賢聖八品道：正見、正治、正語、正命、正業、正方便、正念、正三昧，是名為八品之道也。若比丘平等厭患，平等解脫，平等分別其義，平等觀察，平等盡其苦際，是謂四論、四義、四演。我所說者，正謂此耳。 「五論、五義、五演，我今所說，由何等故說？所謂五根。云何為五？信根、精進根、念根、定根、慧根。云何名為信根？所謂賢聖弟子，信如來道法，彼如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，出現於世，是謂名為信根。彼云何名為精進根？所謂身心意并`[＊]`勤勞不倦，滅不善法，使`[善＝善法【聖】]`善增益，`[順＝恒【元明】]`順心執持，是謂名為精進根。`[彼〔－〕【三】]`彼云何`[名〔－〕【三】]`名為念根？所謂念根者，所誦不忘，恒在心懷，總持不失，有為、無漏之法，終不忘失，是謂名為念根。彼云何名為定根。所謂定根者，心中無錯亂，無若干想，恒專精一意，是謂名為三昧根。彼云何名智慧根？所謂知苦、知`[＊]`習、知盡、知道，是謂名智慧之根。此名五根也。比丘於中平等解脫，平等分別其義，平等盡其苦際。五論、五義、五演，我所說者，正謂此耳。 「六論、六義、六演，我所說者，由何等`[故＝故而說此【元明】]`故乎？所謂六重之法也。云何為六？於是，比丘恒身行慈心，若在`[＊]`閑`[淨＝靜【三聖】]`淨室中，常若一心，可尊可貴，恒與和合，是謂比丘第一重法。復次，口行慈心，終無虛妄，可敬可貴，是謂第二重法。復次，意行慈，不起憎嫉，可敬可貴，是謂第三重法。復次。若得法利之養，鉢中遺餘，與諸梵行之人等心施與，是謂第四重法可敬可貴。復次，奉持禁戒，無所脫失，`[賢＝賢聖【元明】]`賢`[人之＝聖之人【聖】]`人之所貴，是謂第五重法可敬可貴。復次，正見賢聖得出要，得盡苦際，意不錯亂，與諸梵行之人等修其行，是謂第`[六＝六重【元明】]`六之法可敬可貴。爾時，比丘平等厭患，平等解脫，平等分別其義，平等盡於苦際。六論、六義、六演，我所說`[者〔－〕【聖】]`者，正謂此耳。 「七論、七義、七演，由何等故而說此乎？所謂七神識止處。云何為七？或有眾生，若干想，若干種身，所謂天及人也。或有眾生，若干種身一想，所謂梵迦夷天最初出時。或有眾生，一想一身，所謂光音天是也。或有眾生，一身若干想，所謂遍淨天是也。或有眾生，空處無量，所謂空處天是也。或有眾生，識處無量，所謂識處天是也。或有眾生，無`[所〔－〕【宋】]`所有處無量，所謂不用處天是也。`[（或有…是也）二十字〔－〕【聖】]`或有眾生，有想無想處無量，所謂有想無想天是也。是謂，比丘！七神止處。於是，比丘平等解脫，乃至平等盡於苦際。七論、七義、七演，我所說者，正謂此耳。 「八論、八義、八演，我所說者，由何等故而說此乎？所謂世間八法是隨世迴轉。云何為八？利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂，是謂世間八法隨世迴轉。若比丘於中平等解脫，乃至盡於苦際。八論、八義、八演，我所說者，正謂此耳。 「九論、九義、九演，我所說者，由`[何＝何等【聖】]`何故而說此乎？所謂九眾生居處。云何為九？若有眾生。若干種身，所謂天及人。或有眾生，若干種身一想，`[謂＝所謂【聖】]`謂梵迦夷天最初出`[時＝時時【聖】]`時是也。或有眾生，`[一〔－〕【聖】]`一想一身，所謂光音天是也。或有眾生，一身若干想，所謂遍淨天`[也＝是也【三】＊]`也。或有眾生，空處無量，所謂空處天是也。或有眾生，識處無量，所謂`[識＝識處【聖】]`識天`[＊]`也。或有眾生，`[無＝無所【元明聖】]`無有處無量，所謂不用處天是也。或有眾生，有想無想處無量，所謂有想無想天是也。無想眾生及諸所生之類，為九神止處。於是，比丘平等解脫，乃至盡於苦際。九論、九義、九演，我所說者，正謂此耳。 「十論、十義、十演，由何等說乎？所謂十念：念佛、念法、念比丘`[僧＝僧念天【三】]`僧、念戒、念施、`[念天〔－〕【三】]`念天、念休息、念安般、念身、念死，是謂十念。若比丘平等解脫，乃至盡於苦際。十論、十義、十演。如是，比丘！從一至十。 「比丘當知，若外道異學聞此語者，猶不能熟視顏色，況欲報之！其有比丘解此義者，於現法中最尊第一之人。若復比丘、比丘尼思惟此義，乃至十歲，必成二果、若阿羅漢、若阿那`[＊]`含。比丘！且捨十歲。若一年之中思惟此義者，必成二果，終無中退。比丘！且捨一年，其四部之眾十月，若至一月，思惟此義者，必成二果，亦不中退。且捨一月。若四部之眾七日之中思惟此義，必成二果，終不有疑。」 爾時，阿難在世尊後，執`[扇扇佛＝拂扇【宋】]`扇扇佛。爾時，阿難白佛言：「世尊！此法極為甚深。若所在方面有此法者，當知便遇如來。唯然，世尊！此法名何等，當云何奉行？」 佛告阿難：「此經名為十法之義，當念奉行。」 爾時，阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 46.9 ᅟᅟᅟᅟ==\[～[AN10.56](Tipitaka23#^AN10z56)-[57](Tipitaka23#^AN10z57). Saññā.]==（九）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘： 其有修行十想者，便盡有漏，`[獲〔－〕【三聖】]`獲通作證，漸至涅槃。 云何為十？所謂1白骨想、2青瘀想、3`[𮌨＝膖【三】]`𮌨脹想、4食不消想、5血想、6噉想、7有常無常想、8貪食想、9死想、10一切世間不可樂想。是謂，比丘！修此十想者，得盡有漏，得至涅槃界。 又是，比丘！十想之中，一切世間不可樂想最為第一。所以然者，其有修行不可樂想，持信奉法，此二人必越次取證。 是故，比丘！若在樹下靜處露坐，當思惟此十想。是`[故〔－〕【三】]`故，比丘！當作是學。 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 46.10 ᅟᅟᅟᅟ（一〇）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，有一比丘至世尊所，頭面禮足，在一面坐。 爾時，彼比丘白世尊言：「如來今日與諸比丘說：『十想之法，其能修者，斷諸有漏，成無漏行。』如我，世尊！不堪任行此`[此＝此十【元明】]`想。所以然者，欲心多故，身意熾盛，不得寧息。」 爾時，世尊告彼比丘： 1汝今當捨淨想，思惟不淨想；2捨有常想，思惟無常想；3捨有我想，思惟無我想；4捨可樂想，思惟不可樂想。 所以然者，若比丘思惟淨想，欲心便熾盛；若思惟不淨想，便無欲心。 比丘當知，1欲為不淨，如彼屎聚；2欲如鸜鵒，饒諸`[音響＝嚮【聖】，聲響【三】]`音響；3欲無返復，如彼毒蛇；4欲如幻化，如日消雪；5當念捨欲，如棄塜間。6欲還自害，如蛇懷毒；7欲無厭患，如飲鹹水；8欲難可滿，如海吞流；9欲多可畏，如羅剎村；10欲猶怨家，恒當遠離。11欲猶少味，如蜜塗刀；12欲不可愛，如路白骨；13欲現外形，如廁生華；14欲為不真，如彼畫瓶，內盛醜物.外見`[見＝現【聖】]`殊特；15欲無牢固，亦如聚沫。 是故，比丘！當念遠離貪欲之想，思惟不淨之想。 汝今，比丘！當憶昔迦葉佛所奉行十想，今當重思惟十想，有漏心便解脫。」 爾時，彼比丘悲泣墮淚不能自止，即時頭面禮佛，白世尊言：「`[唯＝唯然【聖】]`唯，世尊！愚惑積久，如來躬自說十想，方欲遠離。今自懺悔，後更不犯！唯願如來受其重過，原恕不及。」 佛`[告【三聖】，吉【大】]`告比丘：「聽汝改過，勿復更犯，又如來與`[汝說十＝說女【三】]`汝說十想而不肯奉持。」 是時，彼比丘聞世尊教`[誡＝戒【聖】]`誡已，在`[＊]`閑靜之處，剋己思惟，所以族姓子，剃除鬚髮，著三法衣，修無上梵行者，欲`[昇＝果【元明】]`昇其所願；生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。爾時，彼比丘便成阿羅漢。 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ᅟ結禁、聖賢居　二力及十念ᅟ親國、無罣礙　十論`[論【麗】，輪【大】]`、`[想＝相【三】]`想、觀想 ᅟ 增壹阿`[＊]`含經 卷第四十`[＊]`二`[〔－〕＝光明皇后願文【聖】]` ᅟᅟᅟ5（卷末附文） ᅟᅟᅟᅟ`[此經【麗聖】缺，【三】有於第四次]`（五）ᅟ聞如是： 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時。世尊告諸比丘： 「有**十念**，廣分別修行，盡斷欲愛、色愛、無色愛、憍慢、無明。 云何為十？ 所謂念佛、念法、念比丘僧、念戒、念施、念天、念止觀、念安般、念身、念死。 是謂，比丘！有眾生修行此十念者，盡斷欲愛，色愛，無色愛，一切無明、憍慢、皆悉除盡。如是，比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ᅟᅟᅟ增壹阿`[含＝鋡【聖】＊]`含經 卷第四十三`[三＝二【聖】＊]`☗s43 `[東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯【CB】，東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提姿譯【大】，符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋元】，符秦三藏曇摩難提譯【明】，〔－〕【聖】]`東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 # 47 善惡品 ᅟᅟᅟᅟ善惡品第四十`[七＝五【麗】，六【聖】]`七 ## 47.1 ᅟᅟᅟᅟ（一）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘： 「若有眾生奉行十法，便生天上；又行十法，便生惡趣；又行十法，入涅槃界。 「云何修行十法，生惡趣中？於是，有人殺生、盜劫、淫泆、妄言、`[綺＝䛴【聖】＊]`綺語、惡口、兩舌鬪亂彼此、嫉妬、瞋恚、興起邪見，是謂十法。其有眾生，行此十法，入惡趣中。 「云何修行十法，得生天上？於是，有人不殺、不盜、不淫、不妄言、`[＊]`綺語、惡口，不兩舌鬪亂彼此，`[嫉＝不嫉【三】]`嫉妬、`[恚害＝瞋恚【三聖】]`恚害、興起邪見。若有人行此十法者，便生天上。 「云何修行十法，得至涅槃？所謂十念：念佛、念法、念比丘僧、念天、念戒、念施、念休息、念安般、念身、念死。是謂修行十法，得至涅槃。比丘當知，其生天及惡趣者，當念捨離；其十法得至涅槃者，善修奉行。如是，比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 47.2 ᅟᅟᅟᅟ（二）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘： 「由十惡之本，外物衰耗，何況內法！云何為十？ 所謂殺、盜、淫、妄言、`[＊]`綺語、惡口、兩舌鬪亂彼此、<u>嫉妬</u>、`[恚害＝瞋恚【元明聖】]`恚`[害〔－〕【宋】]`害、心懷邪見。 由殺生報故，眾生壽命極短； 由不與取`[故＝報故【三】＊]`故，眾生生便貧賤； 由`[淫＝婬【三】＊]`淫泆報故，眾生門不貞良； 由妄語`[＊]`故，眾生口氣`[醜＝臭【元明聖】]`醜弊，致不鮮潔： 由`[＊]`綺語`[＊]`故，致土地不平`[整＝正【三】]`整； 由兩舌報故，土地生荊`[棘＝蕀【聖】]`棘； 由惡口報故，語有若干種； 由嫉妬故，以致穀不豐熟； 由恚害報故，多諸穢惡之物； 由邪見報故，自然生八大地獄。 因此十惡報故，使諸外物衰`[秏＝耗【明】]`秏，何況內物。 是謂，比丘！當念捨離十惡之法，修行十善法。 如是，比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 47.3 ᅟᅟᅟᅟ（三）ᅟ聞如是：[AA](增壹31-52#不選擇而施).[48.5](agamaa#^aa48z5) [abhkagam](abhkagam.md#Chap4〔103〕) 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，波斯匿王往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，波斯匿王往白世尊言：「如來審有是語：『施我獲福多，餘者獲福少；施我弟子，勿施餘人。』設有人作是語者，豈非毀如來法乎？」 佛告王曰：「我無此語：『獨應施我，勿施餘人。』大王！當知，我恒有此語：『若比丘鉢中遺餘擲著水中，`[軟＝蠕【元明】，濡【聖】]`軟蟲食之猶得其福，何況施人而不獲福乎？』但，大王！我有是語：『施持戒人，其福益多，勝於犯戒之人。』」 爾時，波斯匿王前白佛言：「唯然，世尊！施持戒人，其福倍多於犯戒之人者上。」 王復白佛言：「尼`[揵＝健【聖】]`揵子來語我言：『沙門瞿曇知於幻術，能迴轉世人。』世尊！此語為審乎？為非耶？」 佛告王曰：「如是，大王！如向來言：『我有幻法，能迴轉世人。』」 王白佛言：「何者名為迴轉幻法？」 佛告王曰：「其殺生者其罪難量，其不殺者受福無量；其不與取者獲罪無量，其不盜者獲福無量；夫`[＊]`淫泆者受罪無量，其不`[＊]`淫者受福無量；其邪見者受罪無量，其正見者獲福無量。我所解幻法者，正謂此耳。」 是時，波斯匿王白世尊言：「若當世間人民、魔、若魔天、有形之類，深解此幻術者則獲大幸。自今`[已＝以【三聖】]`已後，不復聽外道異學入我國界，聽四部之眾恒在我宮，常當供養，隨其所須。」 佛告大王：「勿作是語。所以然者，施`[畜＝眾【明】]`畜生之類，`[猶〔－〕【三】]`猶獲其福；及施犯戒之人，亦獲其福；施持戒之人，福亦難量；施外`[仙道之＝道仙【聖】]`仙道之人，獲一億之福；施須陀洹、斯陀`[＊]`含、阿那`[＊]`含、阿羅漢、辟支佛及佛，其福不可量。是故，大王！當興發意，供給當來過去諸佛、聲聞弟子。如是，大王！當作是學。」 爾時，波斯匿王聞佛所說，歡喜奉行。 ## 47.4 ᅟᅟᅟᅟ==\[～[AN10.70](Tipitaka23#^AN10z70). Kathāvatthu.]==（四）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，眾多比丘食後皆集普會講堂，咸共論說此義，所謂論者，衣裳、服飾、飲食之論，鄰國、賊寇、戰鬪之論，飲酒、淫泆、五樂之論，歌舞、戲笑、妓樂之論。如此非要，不可稱計。 爾時，世尊以天耳聽聞諸比丘各作是論，即往至普會講堂所，問諸比丘：「汝等集此欲何所論說？」 是時，諸比丘白世尊言：「我等集此共論此不要`[事＝之事【聖】]`事。」 是時，佛告諸比丘曰：「止！止！比丘！勿作此論。所以然者，此論非義，亦無善法之趣，不由此論得修梵行，不得滅盡涅槃之處，不得沙門平等之道。此皆俗論，非正趣之論。汝等`[已＝以【宋聖】]`已離俗修道，不應思惟敗行之論。汝等設欲論者，當論十事功德之論。云何為十？若精`[勤＝懃【聖】＊]`勤比丘，少欲、知足、有勇猛心、多聞能與人說法、無畏無恐、戒律具足、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就。汝等設欲論者，當論此十事。所以然者，潤及一切，多所饒益，得修梵行，得至滅盡無為之處，涅槃之要也。汝今族姓子`[已＝以【三聖】]`已出家學道，應當思惟此十事。此論者，正法之論，去離惡趣。如是，比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 47.5 ᅟᅟᅟᅟ（五）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，眾多比丘皆集普會講堂，各生此論：「今舍衛城穀米`[勇＝湧【元明】＊]`勇貴，乞求難果。世尊又說：『依於飲食，人身得存，四大依倚心所念法，法依善趣之本。』我等今日便當差次`[立＝人【元明】]`立人乞求。使乞求之人得見好妙色，得極妙更樂，得衣裳、`[飲＝飯【聖】＊]`飲食、床臥具、病瘦醫藥，不亦善耶？」 爾時，世尊清淨無瑕穢以天耳遙聞諸比丘各生此論。爾時，世尊即往至普會講堂所，在眾中坐，告諸比丘：「汝等集此為何論義？」 比丘對曰：「我等所論：『今舍衛城乞求難得，欲共差次一人次第乞食，隨時得見好色妙服，及衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥。』我等所論正`[論＝謂【三聖】]`論此耳。」 佛告比丘：「若乞求比丘四事供養：衣被、`[＊]`飲食、床臥具、病瘦醫藥，復用`[見〔－〕【三】]`見色、聲、香、味、細滑法`[乎＝于【聖】]`乎？我恒教勅，乞`[食〔－〕【元明聖】]`食求有二事：可親、不可親。設得衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥，增益惡法，無有善法，此不可親。若得乞求衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥，增益善法，不增惡法，此便可親。汝等比丘，於此法中，欲作何等之論？汝等所論者，非正法論，當捨此法，更莫思惟，不由此得至休息滅盡涅槃之處。 「設欲論者，當論此十法。云何為十？若精`[＊]`勤比丘，少欲、知足、有勇猛心、多聞能與人說法、無畏無恐、戒律具足、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就。汝等設欲論者，當論此十事。所以然者，潤及一切，多所饒益，得修梵行，得至滅盡之處、無為涅槃界。此論者沙門之義，當念思惟，勿去離心。如是，比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 47.6 ᅟᅟᅟᅟ（六）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，眾`[多＝諸【明】]`多比丘各集普會講堂，作是異論：「今舍衛城乞`[食＝求【聖】]`食難得，非比丘所安之處，我等可立一人次第乞食。此乞比丘，能辦衣被、`[＊]`飲食、床臥具、病瘦醫藥，無所乏短。」 爾時，眾中有一比丘，白諸人曰：「我等不堪任在此乞求，各共詣摩竭國於彼乞求，又且穀米豐賤，飲食極饒。」 更復有比丘說曰：「我等不宜在彼國乞食。所以然者，阿闍世王在彼治化，主行非法，又殺父王，與提婆達兜為友。以此因緣故，不宜在彼乞求。」 復有比丘說曰：「今此拘留沙國土，人民熾盛，饒財多寶，宜在彼土乞求。」 復有比丘作是說：「我等不宜在彼土乞食。所以然者，惡生王於彼土治化，極為`[兇＝凶【三】＊【聖】＊]`兇弊，無有慈仁，人民麁暴，好喜鬪訟。以此因緣，故不應在彼乞食。」 復有比丘說曰：「我等宜在拘`[深＝睒【聖】＊]`深 婆羅㮈城，優填王所治之處，篤信佛法，意不移動，我等宜在彼土乞食，所願無違。」 爾時，世尊以天耳聞諸比丘各生此論，即嚴整衣服，至諸比丘所，在中央坐，問諸比丘曰：「汝等集此欲何等論，為說何事？」 是`[時【CB】，事【大】]`時，`[比＝諸比【聖】]`比丘白佛言：「我等集此各興此論：『今舍衛城穀米`[＊]`勇貴，乞求叵得，各當共詣摩竭國界，於彼乞求，又彼國土饒財多寶，所索易得。』其中或有比丘說曰：『我等不宜彼國乞食。所以然者，阿闍世王在彼治化，主行非法，又殺父王，與提婆達兜為友。以此因緣，故不宜在彼乞求。』其中復有比丘說曰：『`[今＝今此【三聖】]`今拘留沙國，人民熾盛，饒財多寶，宜在彼國乞食。』復有比丘作是說：『我等不宜在彼乞食。所以然者，惡生王於彼治化，為人`[＊]`兇惡，無有慈仁，好喜鬪訟。以此因緣，故不宜在彼乞食。』復有比丘說曰：『我等宜在拘`[＊]`深婆羅㮈城，優填王所治之處，篤信佛法，意不移動，宜在彼乞食，所願無違。』在此`[所〔－〕【宋】]`所論，正謂此耳。」 爾時，佛告諸比丘：「汝等莫稱譏王治國家界，亦莫論王有勝`[劣＝如【三聖】]`劣。」 爾時，世尊便說此偈： ᅟ「夫人作善惡，　行本`[有＝得【元明】]`有所因，ᅟ彼彼獲其報，　終不有毀敗。 ᅟ夫人作善惡，　行本有所因，ᅟ為善受善報，　惡受惡果報。 「是故，比丘！勿興斯意論國事緣，不由此論得至滅盡涅槃之處，亦不得沙門正行之法。設欲作是論，非是正業。汝等應當學十事`[論＝善論【元明】]`論。云何為十？若精`[＊]`勤比丘，少欲、知足、有勇猛心、多聞能與人說法、無畏無恐、戒律具足、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就，汝設欲論者，當論此十事。所以然者，普潤一切，得修梵行，得至滅盡涅槃之處。汝等`[已＝以【宋】＊【聖】]`已出家學道，離於世俗，當`[＊]`勤思惟，勿去離心。如是，比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 47.7 ᅟᅟᅟᅟ（七）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，眾多比丘集普會講堂各興此論：「今波斯匿王主行非法，犯聖律教，讖比丘尼得阿羅漢道，十二年中閉在宮內，與共交通。又不事佛、法、比丘僧，無篤信之心向阿羅漢，則無信心於佛、法、聖眾，我等宜應遠離，勿止此土。所以然者，王行非法時，王大臣亦行非法，大臣`[以＝已【元明】]`以行非法，左右吏佐亦行非法；吏佐已行非法，諸庶人類亦行非法。我今宜在遠國乞求，不止此邦。又可觀彼`[風〔－〕【三】]`風俗之化，已見風俗之化，則見殊異之處。」 爾時，世尊以天耳聽聞諸比丘各興此論，即往至諸比丘所，在中央坐。爾時，佛告諸比丘：「汝等集此為何論說？」 眾多比丘白世尊言：「我等在此論波斯匿王，主行非法，犯聖律教，十二年中閉讖比丘尼，在深宮`[內〔－〕【宋】，向【元明】]`內，接待以色。又`[得＝彼得【聖】]`得道之人行過三界，然王亦不事佛、法及眾僧，無篤信之心向阿羅漢；已無此心，則無此心於三尊。我等宜遠遊，不須住此。所以然者，王行非法時，臣佐、人民亦復行惡，又觀世間風化之法。」 爾時，世尊告曰：「汝等勿論國界之事，當自剋己，思惟內省，`[挍＝校【三】]`挍計分別。言此論者不合至理，亦復不令人得修梵行，滅盡無為涅槃之處，當自修己，`[熾然＝然熾【宋】＊【聖】]`熾然法行，自歸最尊。若比丘能自修己，興隆法樂者，此人之類便為我躬自所生。云何，比丘！能自熾然，興隆法樂，無有虛妄，自歸最尊？於是，比丘！內自觀身，身意止，自攝其心，除去亂想，無有憂愁；外自觀身，身意止，自攝其心，除去亂想，無有`[愁憂＝憂愁【聖】]`愁憂；`[有＝又【三】]`有復內外觀身，身意止；內觀痛，外觀痛，內外觀痛；內觀心，外觀心，內外觀心；內觀法，外觀法，內外觀法，`[法〔－〕【三聖】]`法意止，自攝其心，除去亂想，無有愁憂。如是，比丘！能自`[＊]`熾然其行，興隆法樂，自歸最尊。諸有將來、現在比丘，能自熾然不失行本，便為我之所生。 「是故，比丘！若欲有所論，當`[論於＝於論【三】]`論於十事。云何為十？所謂精`[＊]`勤 比丘，少欲、知足、有勇猛心、多聞能與人說法、無畏無恐、戒律具足、三昧成就、智慧成就、`[解脫成就〔－〕【三】]`解脫成就、解脫見慧成就。汝等設欲論者，當論此十事。所以然者，潤及一切，多所饒益，得修梵行，至滅盡之處、無為涅槃界。此論者沙門之義，當念思惟，勿去離心。如是，比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 47.8 ᅟᅟᅟᅟ（八）ᅟ聞如是：==\[[僧祇律](T22n1425_摩訶僧祇律3.md#^mb94d2)]== 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，舍衛國城中有一長者，與羅`[云＝雲【三】]`云作坐禪屋。爾時，羅`[云＝雲【明】＊]`云`[隨＝在中坐禪隨【三聖】]`隨其日數，止彼屋中，後便人間遊化。時，彼長者竊生此心：「我當往覲尊者羅`[＊]`云。」爾時，長者見羅`[＊]`云房中，寂寞不見人住，見已，語諸比丘曰：「尊者羅`[＊]`云今為所在？」 比丘報曰：「羅`[＊]`云在人間遊化。」 長者報曰：「唯願諸賢差次人在吾房中住。世尊亦說：『造立園`[果＝菓【聖】]`果，及作橋`[舡＝船【三聖】]`舡，近道作`[圊＝清【聖】]`圊 廁，持用惠施，長夜獲其福，戒法成就，死必生天上。』以是之故，我與羅`[＊]`云作屋耳。今羅`[＊]`云不樂我房，唯願諸賢差次人住我房中。」 諸比丘對曰：「如長者教。」爾時，諸比丘即差次一比丘住房中。 是時，尊者羅`[＊]`云便作是念：「我離世尊積久，今可往問訊。」是時，尊者羅`[＊]`云即往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。須臾之間，即從`[座＝坐【聖】]`座起，還詣房中，見有異比丘在屋中住。見已，語彼比丘曰：「誰持我房與卿`[使＝便【聖】]`使住？」 比丘報曰：「眾僧差次令我住此房中。」 是時，羅`[＊]`云還至世尊所，因此緣本，具白世尊：「不審如來，眾僧差次我房，使道人在此止住耶？」 佛告羅`[＊]`云：「汝往至長者家，語長者曰：『我所行法無有身、口、意行有過乎？又非身三、口四、意三過`[乎＝于【聖】＊]`乎？長者先持房施我，後復持與聖眾。』」 是時，羅`[＊]`云受佛教已，即往長者家，語長者曰：「我非有身三、口四、意三過`[＊]`乎？」 長者報曰：「我亦不見羅`[＊]`云 身、口、意過也。」 羅`[＊]`云語長者曰：「何故奪我房舍持與聖眾？」 長者報曰：「我見房空，是故持施聖眾。時我復作是念：『尊者羅`[＊]`云必不樂我房中。』故持惠施耳。」 是時，羅`[＊]`云聞長者語已，即還至世尊所，以此因緣，具白如來。是時，世尊即告阿難：「速打揵`[椎＝唯【宋】，稚【元】，推【聖】]`椎，諸有比丘在祇洹精舍者，盡集普會講堂。」時，阿難即受佛教，召諸比丘在普會講堂。 爾時，世尊告諸比丘：「我今當說惠施清淨，汝等善思念之。」爾時，諸比丘從佛受教。 世尊告曰：「彼云何名為惠施清淨？於是，比丘！若有人以物惠施，後復還奪更與餘人，此名為施不均整，非平等施。若復有人奪彼人物，持施聖眾；若復有人還奪聖眾，持用與人，此非為平等之施，亦非清淨之施。轉輪聖王自於境界猶得自在，比丘於己衣鉢亦得自在。若復彼人口不見許，而取他人物與人者，此非平等之施。我今告諸比丘，施主見與，受主不見與者，此非平等之施。若復彼比丘會遇命終，當持此一房在眾中結羯`[磨＝摩【聖】]`磨，傳告唱令：『某甲比丘命終，今持此房在眾分處，欲安處何人？隨聖眾教。諸賢！任使某甲比丘住者，各共忍之。』若不聽者，今便說再三，亦當作是說之。若眾僧一人不聽而與者，則非平等之施，則為雜濁之物。今還與羅`[＊]`云房，清淨受之。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 47.9 ᅟᅟᅟᅟ（九）ᅟ聞如是： 一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。 時，尊者大均頭在靜寂之處，興此念想：「諸前後中央之見，云何得知？」爾時，`[大〔－〕【三聖】]`大均頭到時，著衣持鉢，到世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，均頭白世尊言：「今此諸見，前後相應。云何得滅此見，又使餘者不生？」 世尊告曰：「於是，均頭！此見所出`[與＝興【三聖】]`與所滅之處，皆是無常、苦、空。均頭知之，當建此意。夫見之法六十二種，要當住十善之地，除去此見。云何為十？於是，均頭！他好殺生，我等應當不殺；他好盜，我不盜；他犯梵行，我行梵行；他妄語，我不行妄語；他行兩舌鬪亂彼此、綺語、惡口、嫉妬、恚、邪見，我行正見。 「均頭當知，如從惡道得值正道，如從邪見得至正見，迴邪就正，猶如有人自己沒溺，復欲`[渡＝度【三聖】＊]`渡人者，終無此理。己未滅度，欲使他人滅度者，此事不然。如有人自不沒溺，便能`[＊]`渡人，可有此理。今亦如是，自般涅槃，復使他人取滅度者，可有此理。是故，均頭當念，離殺，不殺滅度；離盜，不盜滅度；離`[淫＝婬【三】＊]`淫，不`[＊]`淫滅度；離妄語，不妄語滅度；離`[綺＝䛴【聖】]`綺語，不`[＊]`綺語滅度；離麁言，不麁言滅度；離鬪亂彼此，不鬪亂彼此滅度；離嫉妬，不嫉妬滅度；離恚，不恚滅度；離邪見，得正見滅度。 「均頭當知，若凡夫之人便生此念：『為有我耶？為無`[我＝有我【三聖】]`我耶？有我無我耶？世有常耶？世無常耶？世有邊耶？世無邊耶？命是身耶？為命異身異耶？如來死耶？如來不死耶？為有死耶？為無死耶？為誰造此世？』生諸邪見：『為是梵天造此世？為是地主施設此世？又梵天`[此＝造此【聖】]`此眾生，地主造此世間；眾`[生〔－〕【聖】]`生本無今有，`[＊]`已有便滅。』凡夫之人無聞、無見，便生此念。」 爾時，世尊便說此偈： ᅟ「自然有梵天，　此是梵志語，ᅟ此見不真正，　如彼之所見。 ᅟ我主生蓮華，　梵天於中出，ᅟ地主生梵天，　自生不相應。 ᅟ地主剎利種，　梵志之父母，ᅟ云何剎利子，　梵志還相生？ ᅟ尋其所生處，　諸天之所說，ᅟ此是歎譽言，　還自著`[羇＝𮄤【聖】]`羇難。 ᅟ`[梵【CB】，焚【大】]`梵天生人民，　地主造世間，ᅟ或言餘者造，　此語誰者審？ ᅟ恚欲之所惑，　三事共合集，ᅟ心不得自在，　自稱我世勝。 ᅟ天神造世間，　亦非梵天生，ᅟ設復梵天造，　此非虛妄耶？ ᅟ尋跡遂復多，　審諦方言虛，ᅟ其行各各異，　此行不審實。 「均頭當知，眾生之類所見不同，其念各異。此諸見者皆是無常，其有懷抱此見，則是無常變易之法。若他人殺生，我等當離殺`[生〔－〕【三聖】]`生；設他盜者，當遠離之，不習其行，專其心意，不使錯亂，思惟`[挍＝校【三】＊【聖】]`挍計，邪見所興，乃至十惡之法皆當去離，不習其行。若他瞋恚，我等學於忍辱，他人懷嫉妬，我當捨離；他興憍慢，我念捨離；若他自稱、毀餘人，我等不自稱、不毀他人；`[他＝他人【三】]`他不少欲，我等當學少欲；他人犯戒，我修其戒；他人有懈怠，我當精進；他人不行三昧，我行三昧。當作是學。他人愚惑，我行智慧。其能觀察分別其法者，邪見消滅，餘者不生。」 是時，均頭受如來教已，在閑靜之處，思惟`[＊]`挍計，所以族姓子，出家學道，著三法衣，修無上梵行：生死已盡，梵行已立，所造已辦，更不復受有，如實知之。是時，均頭便成阿羅漢。 爾時，均頭聞佛所說，歡喜奉行。 ## 47.10 ᅟᅟᅟᅟ（一〇）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「地獄眾生受其罪報，極至一劫，或有其中間夭者；受畜生罪報，極至一劫，其間有中夭者；受餓鬼報，極至一劫，其間有中夭者。比丘當知，欝單曰人壽千歲，無有中夭者。所以然者，彼土人民無所係屬，設於彼命終，生善處天上，無有墮落者。弗于逮人民壽五百歲，亦有中夭者；瞿耶尼人民壽二百五十歲，亦有中夭者；閻浮提人民極壽百歲，亦有中夭者多。 「正使人壽命極至`[十十＝一百【聖】＊，二十【宋】＊]`十十，人民之兆以壽`[十十【CB】，十[＊]十【大】，一百【聖】，二十【宋】]`十十，其行不同，性分各異。初十`[幼〔－〕【宋】]`幼小，無所識知；第二十少多有知，猶不貫了；第三十欲意熾盛，貪著於色；第四十多諸`[伎＝技【三】]`伎術，所行無端；第五十解義明了，所習不`[忘＝妄【宋聖】＊]`忘；第六十慳著財物，意不決了；第七十懈怠憙眠，體性遲緩；第八十無有少壯之心，亦無榮飾；第九十多諸病痛，皮緩面皺；第`[＊]`十十諸根衰`[秏＝耗【明】]`秏，骨節相連，多`[＊]`忘意錯。比丘知之，設人壽百歲，當經歷爾許之難。設人壽百歲，當經三百冬、夏`[春〔－〕【三聖】]`春、秋，計其壽命，蓋不足言。若人壽百歲，當食三萬六千食，其間或有不食時：瞋不食，不與不食，病不食。計彼食與不食，及飲母乳，取要言之，三萬六千食。比丘！若人壽百歲其限歲數，飲食之法其狀如是。 「比丘當知，閻浮地人民，或壽極長與無量壽等。過去久遠不可計世，有王名`[療＝遼【聖】]`療眾病，壽命極長，顏色端`[正＝政【聖】]`正，受樂無量。爾時，無疾`[病老死＝老病【三】]`病、老、`[死＝病【聖】]`死之患。時，有夫婦二人生一子，子便命終。是時，父母抱舉令坐，又持食與，然彼子不飲、不食，亦不起坐。何以故爾？以命終故。是時，彼父母便生此念：『我子今日何為瞋恚，不肯食飲，亦不言語？』所以然者，由彼人民不聞死亡音`[響＝嚮【聖】＊]`響之所致也。 「爾時，彼父母便復念曰：『我子今`[已＝以【聖】＊]`已經七日不飲、不食，亦復不知何由默然？我今可以此因緣，往白療病大王使知。』是時，父母往至王所，以此因緣，具白大王。是時，大王便作是念：『今日已聞死亡音`[＊]`響。』王告之曰：『汝等可持此小兒到吾所。』爾時，父母即抱小兒至國王所。王見已，告父母曰：『此兒`[已＝以【宋聖】]`已命終。』時，父母白王言：『云何名為命終？』王告曰：『此兒更不`[行起＝起行【聖】]`行起、言對、談說、飲食、戲樂，身體正直，無所復為，故名為命終。』是時，夫婦復白王言：『如此之變，當經幾時？』王告之曰：『此兒不久身體爛壞，膖脹臭處，無所復任。』爾時，父母不信王語，復抱死兒，還至家中，未經幾時，身體盡壞，極為臭穢。是時，父母方信王語云：『此兒不久身體膖脹，盡當壞敗。』 「是時，夫婦復抱此膖脹小兒至國王所，而白王言：『唯然，大王！今持此兒奉貢大王。』時，父母亦不啼哭。所以然者，由不聞死亡之音故。是時，大王剝取其皮，而作大鼓，復勅作七重樓閣，持此鼓安處其上，即勅一人：『汝當知之，令守護此鼓，百歲一擊，無令失時。』受王教`[誡＝戒【三聖】]`誡，百歲一擊。時，諸人民聞此鼓音，怪未曾有，語諸人曰：『何者音`[＊]`響，為是誰聲，乃徹於斯？』王告之曰：『此是死人皮之`[＊]`響。』眾生聞已，各興念曰：『奇哉！乃聞此聲。』 「汝等比丘，爾時王者，豈異人乎？莫作是觀。所以然者，爾時王者，即我身是也。以此知之，昔日閻浮地壽命極長，如今閻浮地人民極為短命，`[滅＝減【聖】]`滅者難限。所以然者，由殺害多故，致命極短，華色失`[乎＝采【聖】]`乎！由此因緣，故致變怪。 「比丘當知，閻浮地五十歲，四天王中一日一夜。計彼日夜之數，三十日為一月，十二月為一歲，四天王壽命五百歲，或復有中夭者。計人中之壽十八億歲，還活地獄一日一夜。計彼一日一夜之數，三十日為一月，十二月為一歲，還活地獄極壽千歲，復有中夭者。計人中之壽三十六億歲，計人中百歲，三十三天一日一夜，計彼日月年歲之數，三十三天壽千歲，其間或有中夭者。計人中之壽三十六億歲，阿鼻地獄中一日一夜，復計彼日月之數，三十日為一月，十二月為一歲，計彼日夜之數壽二萬歲，計人中之壽，壽一拘利。如是，比丘！計此之壽轉轉增倍，除`[（無想…淨居天）十六字〔－〕【宋】]`無想天。`[無＝計無【元明聖】]`無想天壽八萬四千劫，`[除＝餘【聖】]`除淨居天不來此世。是故，比丘！勿懷放逸，於現身上得盡有漏。如是，比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ᅟ增`[壹＝一【三】]`壹阿`[＊]`含經卷第四十`[＊]`三`[〔－〕＝光明皇后願文【聖】]` `[此記依宋元明載]`經言「百歲當經三百冬夏秋」，謂冬`[夏〔－〕【宋元】]`夏秋各一百，故言三百；而不言春者，此順西域三時也。言三時者，寒熱雨三也。言冬即彼寒時，夏即彼熱時，秋即彼雨時。然彼三時各四月，計一年有十二月。今以冬夏秋擬彼三時，而月數少，蓋譯者不善方言也。 ᅟ47 善惡品ᅟᅟ10 ᅟᅟᅟ增壹阿`[含＝鋡【聖】＊]`含經 卷第四十`[四＝三【聖】＊]`四☗s44 `[（東晉…譯）十三字＝符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋元】，符秦三藏曇摩難提譯【明】，〔－〕【聖】]`東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 # 48 十不善品 ᅟᅟᅟᅟ十不善品第四十`[八＝六【麗】＊，七【聖】]`八 ## 48.1 ᅟᅟᅟᅟ（一）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「其有眾生，修行殺生，廣布殺生，種地獄罪，餓鬼、畜生行；若生人中，壽命極短。所以然者，由害他命。 「若有眾生盜他物者，種三惡道之罪；若生人中，恒遭貧匱，食不充口，衣不蓋形。皆由盜故，劫奪物者，即斷他命根。 「若有眾生，好`[喜【CB】，貴【大】]`喜貪泆，種三惡道；若生人中，門不貞良，竊盜淫泆。 「若有眾生妄語者，種地獄罪；若生人中，為人所輕，言不信受，為人所賤。所以然者，皆由前世妄語所致。 「若有眾生兩舌者，種三惡道之罪；設生人中，心恒不定，常懷愁憂。所以然者，由彼人兩頭傳虛言故。 「若有眾生麁言者，種三惡道之罪；若生人中，為人醜弊，常喜罵呼。所以然者，由彼人言不專正之所致也。 「若有眾生鬪亂彼此，種三惡道之罪；設生人中，多諸怨憎，親親離散。所以然者，皆由前世鬪亂之所致也。 「若有眾生嫉妬者，種三惡道；若生人中，乏諸衣裳。所以然者，由彼人起貪嫉故。 「若有眾生起害意，種三惡道；設生人中，恒多虛妄，不解至理，心亂不定。所以然者，皆由前世恚怒所致也，無有慈仁。 「若有眾生，行邪見者，種三惡道；若生人中，乃在邊地，不生中國，不覩三尊道法之義，或復聾、盲、瘖瘂，身形不正，不解善法、惡法之`[趣＝起【三】]`趣。所以然者，皆由前世無信根故，亦不信沙門、婆羅門、父母、兄弟。 「比丘知之，由此十惡之報，致此殃舋。是故，比丘！當離十惡，修行正見。如是，比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 48.2 ᅟᅟᅟᅟ（二）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊十五日說戒時，將諸比丘，前後`[圍＝闈【宋】]`圍遶，往詣普會講堂。爾時，世尊默然觀察，諸聖眾寂寞不語。是時，阿難白佛言：「`[今＝爾【聖】]`今日聖眾盡集講堂，唯然，世尊！當與諸比丘說禁戒。」爾時，世尊亦復默然不語。 是時，阿難須臾復白佛言：「今正是時，宜說禁戒，初夜欲盡。」爾時，世尊復默不語。 爾時，阿難須臾復白佛言：「中夜欲竟，眾僧勞頓，唯願世尊以時說戒。」爾時，世尊復默然不語。 是時，阿難須臾復白佛言：「後夜欲盡，唯願世尊以時說戒。」 佛告阿難：「眾中不淨者，故不說戒。今聽上座，使說禁戒。若僧上座不堪任說戒者，聽持律說禁戒。若無持`[律〔－〕【三】]`律者，其能誦戒通利者，當唱之使說戒。自今`[已＝以【三聖】＊]`已後，如來更不說戒。眾中不淨，如來於中說戒，彼人頭破為七分，如彼酬羅果`[無＝無有【三】]`無異。」 是時，阿難悲泣交集，`[並＝并【三】]`並作是說：「聖眾今日便為孤窮。如來正法`[去＝去一【聖】]`去何速`[疾＝駛【聖】]`疾？`[不＝使不【三】]`不淨之人出何速疾？」 是時，大目`[乾＝揵【三聖】＊]`乾連便作是念：「此眾中何等毀法之人，在此眾中，乃令如來不說禁戒？」是時，大目`[＊]`乾連入三昧定，遍觀聖眾心中瑕穢。爾時，目連見馬師、滿宿二比丘在眾會中，是時目連即從座起，至彼比丘所，而告之曰：「汝等速起，離此座中。如來見譏，由卿等故，如來不說禁戒。」 爾時，二比丘默然不語。是時，目連復再三告曰：「汝等速起，不須住此。」是時，彼比丘默然不對。是時，目連即前捉手將至門外，還取門閉，前白佛言：「不淨比丘`[＊]`已將在外，唯然世尊時說禁戒。」 佛告目連：「止！止！目連！如來更不與比丘說戒。如來所說言不有二，還詣座所。」 是時，目連復白佛言：「今此眾中`[＊]`已生瑕穢，我不堪任行維那法，唯願世尊更差餘人。」爾時，世尊默然可之。是時，目連頭面禮世尊足，還就本座。 是時，阿難白世尊言：「毘婆尸如來出現世時，聖眾多少？為經幾時，乃生瑕穢？乃至迦葉`[弟＝如來弟【三】]`弟子多少？云何說戒？」 佛告阿難：「九十一劫有佛出世，名毘婆尸如來、至真、等正覺，出現世間。爾時，三會聖眾，初一會時比丘有百`[千＝十【明】]`千六萬八千聖眾；第二會時十六萬聖眾；第三會時十萬聖眾，皆是阿羅漢。彼佛壽八萬四千歲，百歲之中聖眾清淨，彼佛恒以一偈為禁戒： ᅟ「『忍辱為第一，　佛說無為最，ᅟ不以剃鬚髮，　害他為沙門。 「是時，彼佛以此一偈，百歲之中而為禁戒，`[＊]`已生瑕穢，便立禁戒。 「復於三十一劫中，有佛名`[試＝式【元明】＊]`試詰如來、至真、等正覺，出現於世。爾時，亦復三會聖眾，初一會時有十六萬聖眾；第二會時十四萬聖眾；第三會時十萬聖眾。彼佛爾時，八十年中清淨無瑕穢，亦說一偈： ᅟ「『若眼見非邪，　慧者護不著，ᅟ棄捐於眾惡，　在世為黠慧。 「爾時，彼佛八十年中說此一偈，後有瑕穢，`[更＝便【三】＊]`更立禁戒。爾時，`[＊]`試詰佛壽七萬歲。 「於彼劫中，復有佛出現世間，名曰毘舍羅婆，亦三會聖眾，初會之時十萬聖眾，盡是羅漢；第二會時八萬羅漢；第三會時七萬羅漢，諸漏`[已＝以【聖】]`已 盡。毘舍羅婆如來七十年中無瑕穢。爾時，復以一偈`[半〔－〕【三】]`半為禁戒： ᅟ「『不害亦不非，　奉行於大戒，ᅟ於食知止足，　床座亦復然， ᅟ執志為專一，　是則諸佛教。 「七十年中以此`[一偈〔－〕【三】]`一`[偈＝偈半【聖】]`偈為禁戒，`[（後有…禁戒）八字〔－〕【三】]`後有瑕穢，更立禁戒。毘舍羅婆如來壽七萬歲。 「於此賢劫中，有佛出世，名曰`[拘＝世【三】]`拘樓孫如來，出現世間。爾時，二會聖眾，初會之時七萬聖眾，皆是阿羅漢；第二會時六萬阿羅漢。彼佛爾時，六十年中無有瑕穢。彼佛爾時，以二偈以為禁戒。 ᅟ「『譬如蜂採華，　其色甚香潔，ᅟ以味惠施他，　道士遊聚`[落＝如【聖】]`落。 ᅟ不誹謗於人，　亦不觀是非，ᅟ但自觀身行，　諦觀正不正。 「`[（六十…禁戒）十二字〔－〕【三】]`六十年中說此二偈，以為禁戒，自此`[已＝以【聖】]`已 來，以有瑕穢，便立禁戒。彼佛壽六萬歲。 「於此賢劫中有佛出世，名曰拘那含牟尼如來、至真、等正覺。爾時，二會聖眾，初會之時六十萬聖眾，皆是阿羅漢；第二會時`[四＝三【三】＊]`四十萬聖眾，皆是阿羅漢。爾時，彼佛四十年中無有瑕穢，以一偈`[為＝而為【三】]`為禁戒： ᅟ「『執志莫輕戲，　當學尊寂道，ᅟ賢者無愁憂，　常滅志所念。 「`[（四十…禁戒）十二字〔－〕【三】]`四十年中說此一偈，以為禁戒，自此`[＊]`已 來，便`[有瑕穢更〔－〕【三】]`有瑕穢，更立禁戒。彼佛壽四萬歲。 「於此賢劫有佛，名為迦葉，出現世間。爾時，彼佛亦二會聖眾，初會之時四十萬眾；第二會時三十萬眾，皆是阿羅漢。二十年中無有瑕穢，恒以一偈，以為禁戒： ᅟ「『 #一切惡莫作 ，　當奉行其善，ᅟ自淨其志意，　是則諸佛教。 「`[（二十…禁戒）十二字〔－〕【三】]`二十年中說此一偈，以為禁戒，犯禁之後，`[＊]`更立制限。爾時，迦葉佛壽二萬歲。 「我今如來出現於世，一會聖眾千二百五十人，十二年中無有瑕穢，亦以一偈`[為＝以為【三】]`為禁戒： ᅟ「『護口意清淨，　身行亦清淨，ᅟ淨此三行跡，　修行仙人道。 「`[（十二…禁戒）十二字〔－〕【三】]`十二年中說此一偈，以為禁戒，以生犯律之人，轉有二百五十戒，自今`[＊]`已後眾僧集會，啟白如律：『諸賢！咸聽！今十五日說戒，今僧忍者，眾僧和合。』說禁戒以啟此`[已＝以【三】]`已。設有比丘有所說者，不應說戒，各共默然。若無語者，應為說戒。乃至說戒`[序＝厚【聖】]`序`[後＝行【三】]`後，復當問：『諸賢，誰不清淨？』如是再三，『誰不清淨？』清淨者，默然持之。然今人壽命極短，盡壽不過百年。是故，阿難！`[善＝當【明】]`善受持之。」 爾時，阿難白世尊言：「過去久遠諸佛世尊，壽命極長，犯律者少，無有瑕穢，然今人民壽命`[為＝極為【聖】]`為`[短＝極短【三】]`短少，不過十`[十〔－〕【三】]`十，過去諸佛滅度之後，有遺法住世，為經幾時？」 佛告阿難：「過去諸佛滅度之後，法不久存。」 阿難白佛言：「設如來滅度之後，正法存世當經幾時？」 佛告阿難曰：「我滅度之後，法當久存。迦葉佛滅度後，遺法住七日中。汝今，阿難！如來弟子為少。`[莫＝于莫【聖】]`莫作是觀。東方弟子無數億千，南方弟子無數億千。是故，阿難！當建此意，我釋迦文佛壽命極長。所以然者，肉身雖取滅度，法身存在，此是其義。當念奉行。」 爾時，阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 48.3 ᅟᅟᅟᅟ（三）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾五百人俱。 爾時，阿難偏露右肩，右膝著地，白世尊言：「如來玄鑒，無事不察，當來、過去、現在三世皆悉明了，`[諸〔－〕【三】]`諸過去諸佛姓字、名號，弟子菩薩翼從多少，皆悉知之，一劫、百劫、若無數劫，悉觀察`[知〔－〕【三】]`知。亦復知國王、大臣、人民姓字，斯能分別，如今現在國界若干，亦復明了。將來久遠，彌勒出現，至真、等正覺，欲聞其變；弟子翼從、佛境豐樂，為經幾時？」 佛告阿難：「汝還就座，聽我所說，彌勒出現，國土豐樂，弟子多少，善思念之，執在心懷。」是時，阿難從佛受教，即還就座。 爾時，世尊告阿難曰：「將來久遠於此國界，當有城郭名曰雞頭，東西十二由旬，南北七由旬，土地豐熟，人民熾盛，街巷成行。爾時，城中有龍王名曰水光，夜雨澤香，晝則清和。是時，雞頭城中有羅剎鬼名曰葉華，所行順法，不違正教，`[伺＝常伺【三】]`伺人民寢寐之後，除去穢惡諸不淨者，又以香汁而灑其地，極為香淨。 「阿難當知，爾時，閻浮地東、西、南、北十萬由旬，諸山河石壁皆自消滅，四大海水各據一方。時，閻浮地極為平整，如鏡清明，舉閻浮地內，穀食豐賤，人民熾盛，多諸珍寶，諸村落相近，雞鳴相接。是時，弊花果樹枯竭，穢惡亦自消滅，其餘甘美果樹，香氣殊好者，皆生乎地。爾時。時氣和適，四時順節，人身之中無有百八之患。貪欲、瞋恚、愚癡不大殷勤，人心平均皆同一意，相見歡悅，善言相向，言辭一類，無有差別，如彼欝單曰人，而無有異。是時，閻浮地內人民大小皆同一`[嚮＝響【三】，類【聖】]`嚮，無若干之差別也。彼時男女之類意欲大小便，地自然開，事訖之後，地復還合。爾時，閻浮地內自然生粳米，亦無皮`[裹＝糩【聖】]`裹，極為香美，食無患苦。所謂金銀、珍寶、`[車𤦲(璩)瑪瑙＝硨磲瑪瑙【三】]`車𤦲(璩)、`[瑪＝馬【聖】]`瑪瑙、真珠、`[虎＝琥【三】]`虎珀，各散在地，無人省錄。是時，人民手執此寶，自相謂言：『昔者之人由此寶故，各相傷害，繫閉牢獄，更無數苦惱，如今此寶與瓦石同流，無人守護。』 「爾時，法王出現，名曰`[蠰＝儴【三】＊]`蠰佉，正法治化，七寶成就。所謂七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、玉女寶、典兵寶、守藏之寶，是謂七寶，領此閻浮地內，不以刀杖，自然靡伏。如今，阿難！四珍之藏，乾陀越國伊羅鉢寶藏，多諸珍`[琦＝奇【三】]`琦異物，不可稱計；第二彌梯羅國般綢大藏，亦多珍寶；第三須賴吒大國有寶藏，亦多珍寶；第四`[婆＝波【聖】]`婆羅㮈蠰佉有大藏，多諸珍寶，不可稱計，此四大藏自然應現，諸守藏人各來白王：『唯願大王以此寶藏之物，惠施貧窮！』爾時，蠰佉大王得此寶已，亦復不省`[錄【麗-聖】，祿【大】]`錄之，意無財物之想。時，閻浮地內自然樹上生衣，極細柔軟，人取著之，如今欝單`[曰＝越【聖】]`曰人自然樹上生衣，而無有異。 「爾時，彼王有大臣，名曰修梵摩，是王少小同好，王甚愛敬，又且顏貌端`[正＝政【聖】]`正，不長、不短，不肥、不瘦，不白、不黑，不老、不少。是時，修梵摩有妻，名曰梵摩越，`[玉＝王【聖】]`玉 女中最極為殊妙，如天帝妃，口作`[優＝憂【聖】]`優鉢蓮花香，身作栴檀香，諸婦人八十四態，永無復有，亦無疾病亂想之念。爾時，彌勒菩薩於兜`[率＝術【聖】＊]`率天，觀察父母不老、不少，便降神下應，從右脅生，如我今日右脅生無異，彌勒菩薩亦復如是。兜率諸天各各唱令：『彌勒菩薩`[已＝以【三聖】＊]`已降神`[下＝生【三聖】＊]`下。』是時，修梵摩即與子立字，名曰彌勒，有三十二相、八十種好，莊嚴其身，身黃金色。爾時，人壽極長，無有諸患，皆壽八萬四千歲，女人年五百歲然後出`[適＝𡣪(適)【三】]`適。爾時，彌勒在家未經幾時，便當出家學道。 「爾時，去雞頭城不遠，有道樹名曰龍華，高一由旬，廣五百步。時，彌勒菩薩坐彼樹下，成無上道果；當其夜半，彌勒出家，即其夜成無上道。時，三千大千剎土，六變震動，地神各各相告曰：『今彌勒`[＊]`已成佛！』轉至聞四天王宮，『彌勒`[＊]`已成佛道！』轉轉聞徹三十三天、`[焰＝𭾖【聖】]`焰天、兜`[＊]`率天、化自在天、他化自在天，聲展轉乃至梵天：『彌勒`[＊]`已 成佛道！』爾時，魔名大將以法治化，聞如來名教音`[響＝嚮【聖】＊]`響之聲，歡喜踊躍，不能自勝，七日七夜不眠不寐。是時，魔王將欲界無數天人，至彌勒佛所，恭敬禮拜。 「彌勒聖尊與諸天漸漸說法微妙之論，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲不淨想，出要為妙。爾時，彌勒見諸人民`[＊]`已發心歡喜，諸佛世尊常所說法：苦、`[習＝集【元明聖】＊]`習、盡、道，悉與諸天人廣分別其義。爾時，座上八萬四千天子諸塵垢盡，得法眼淨。爾時，大將魔王告彼界人民之類曰：『汝等速出家。所以然者，彌勒今日`[＊]`已度彼岸，亦當度汝等使至彼岸。』 「爾時，雞頭城中長者，名曰善財，聞魔王教令，又聞佛音`[＊]`響，將八萬四千眾，至彌勒佛所，頭面禮足，在一面坐。爾時，彌勒漸與說法微妙之論，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲不淨想，出要為妙。爾時，彌勒見諸人民心開意解，如諸佛世尊常所說法：苦、`[＊]`習、盡、道，與諸人民廣分別義。爾時，座上八萬四千人，諸塵垢盡，得法眼淨。是時，善財與八萬四千人等，即前白佛：『求索出家，善修梵行，盡`[成＝得【明】]`成阿羅漢道。』爾時，彌勒初會八萬四千阿羅漢。 「是時，`[＊]`蠰佉王聞彌勒`[已＝以【聖】]`已成佛道，便往至佛所，欲得聞法。時，`[彌勒＝彌勒佛【三】]`彌勒與`[說＝王說【三】]`說法，初善、中善、`[竟＝後【三】]`竟善，義理深邃。爾時，大王復於異時立太子，賜剃頭師珍寶，復以雜寶與諸梵志，將八萬四千眾`[生〔－〕【三】]`生，往至佛所，求作沙門；盡成`[道＝佛道【三】]`道果，得阿羅漢。 「是時，修梵摩大長者聞彌勒`[＊]`已 成佛道，將八萬四千梵志之眾，往至佛所，求作沙門；得阿羅漢。唯`[修＝須【三聖】]`修梵摩一人，斷三結使，必盡`[苦＝若【明】]`苦際。 「是時，佛母梵摩越復將八萬四千婇女之眾，往至佛所，求作沙門。`[是＝爾【三聖】]`是時，諸女人盡得羅漢；唯有梵摩越一人，斷三結使，成須陀洹。 「爾時，諸剎利婦聞彌勒如來出現世間，成等正覺，數千萬眾往至佛所，頭面禮足，在一面坐。各各生心，求作沙`[門＝聞【聖】]`門，出家學道；或有越次取證，或有不取證者。爾時，阿難！其不越次取證者，盡是奉法之人，患厭一切世間不可樂想。爾時，彌勒當說三乘之教，如我今日弟子之中，大迦葉者行十二頭陀，過去諸佛所善修梵行，此人常佐彌勒，勸化人民。」 爾時，迦葉去如來不遠，結`[加＝跏【三聖】]`加趺坐，正身正意，繫念在前。爾時，世尊告迦葉曰：「吾今年`[已＝以【聖】]`已衰耗，年向八十餘。然今如來有四大聲聞，堪任遊化，智慧無盡，眾德具足。云何為四？所謂大迦葉比丘、君屠鉢漢比丘、賓頭盧比丘、羅云比丘。汝等四大聲聞要不般涅槃，須吾法沒盡，然後乃當般涅槃。大迦葉亦不應般涅槃，要須彌勒出現世間。所以然者，彌勒所化弟子，盡是釋迦文佛弟子，由我遺化得盡有漏。摩竭國界毘提村中，大迦葉於彼山中住。又彌勒如來將無數千人眾，前後圍遶，往至此山中，遂蒙佛恩，諸鬼神當與開門，使得見迦葉禪窟。 「是時，彌勒伸右手指示迦葉，告諸人民：『過去久遠釋迦文佛弟子，名曰迦葉！今日現在，頭陀苦行最為第一。』是時，諸人民見已，歎未曾有，無數百千眾生，諸塵垢盡，得法眼淨。或復有眾生，見迦葉身已，此名為最初之會，九十六億人，皆得阿羅漢。斯等之人皆是我弟子。所以然者，悉由受我教訓之所致也。亦由四事因緣：惠施、仁愛、利人、等利。爾時，阿難！彌勒如來當取迦葉僧伽梨著之。是時，迦葉身體奄然星散。是時，彌勒復取種種`[香華＝華香【三聖】]`香華，供養迦葉。所以然者，諸佛世尊有`[恭〔－〕【三】]`恭敬心於正法故。彌勒亦由我所受正法化，得成無上正真之道。 「阿難當知，彌勒佛第二會時，有九十四億人，皆是阿羅漢，亦復是我遺教弟子，行四事供養之所致也。又彌勒第三之會九十二億人，皆是阿羅漢，亦復是我遺教弟子。 「爾時，比丘姓號，皆名慈氏弟子，如我今日諸聲聞皆稱釋迦弟子。 爾時，彌勒與諸弟子說法：『汝等比丘，當思惟無常之想、樂有苦想、計我無我想、實有空想、色變之想、2青瘀之想、3`[腹＝肨【三】，膖【聖】]`腹脹之想、4食不消想、5血想、10一切世間不可樂想。 所以然者，比丘當知，此十想者，皆是過去釋迦文佛與汝等說，令得盡有漏，心得解脫。 ^l1zzg6 「『若復此眾中釋迦文佛弟子，過去時修於梵行，來至我所；或於釋迦文佛所，奉持其法，來至我所；或復於釋迦文佛所，供養三寶，來至我所；或於釋迦文佛所，彈指之頃，修於善本，來至此間；或於釋迦文佛所，行四等心，來至此者；或於釋迦文佛所，受持五戒、三自歸，來至我所；或於釋迦文佛所，起神寺廟，來至我所；或於釋迦文佛所，補治故寺，來至我所；或於釋迦文佛所，受八關齋法，來至我所；或於釋迦文佛所，香花供養，來至此者；或復於彼聞佛法，悲泣墮淚，來至我所；或復於釋迦文佛，專意聽法，來至我所；復盡形壽善修梵行，來至我所；或復書讀諷誦，來至我所者；承事供養，來至我所者。』 「是時，彌勒便說此偈： ᅟ「『增益戒聞德，　禪及思惟業，ᅟ善修於梵行，　而來至我所。 ᅟ勸施發歡心，　修行心`[原＝源【三】]`原本，ᅟ意無若干想，　皆來至我所。 ᅟ或發平等心，　承事於諸佛，ᅟ飯食`[於【麗】，與【大】]`於聖眾，　皆來至我所。 ᅟ或誦戒契經，　善習與人說，ᅟ熾然於法本，　今來至我所。 ᅟ釋種善能化，　供養諸舍利，ᅟ承事法供養，　今來至我所。 ᅟ若有書寫經，　`[頒【麗】，頌【大】，班【三聖】]`頒宣於素上，ᅟ其有供養經，　皆來至我所。 ᅟ繒綵及眾物，　供養於神寺，ᅟ自稱南無佛，　皆來至我所。 ᅟ供養於現在，　諸佛過去者，ᅟ禪定正平等，　亦無有增減。 ᅟ是故於佛法，　承事於聖眾，ᅟ專心事三寶，　必至無為處。 「阿難當知，彌勒如來在彼眾中當說此偈。爾時，眾中諸天、人民思惟此十想，十一姟人諸塵垢盡，得法眼淨。 「彌勒如來千歲之中，眾僧無有瑕穢，爾時恒以一偈，以為禁戒： ᅟ「『口意不行惡，　身亦無所犯，ᅟ當除此三行，　速脫生死淵。 「過千歲之後，當有犯戒之人，遂復立戒。 「彌勒如來當壽八萬四千歲，般涅槃後，遺法當存八萬四千歲。所以然者，爾時眾生皆是利根。其有善男子、善女人，欲得`[見〔－〕【三】]`見彌勒佛，及三會聲聞眾，及鷄頭城，及見`[＊]`蠰佉王，并四大藏珍寶者，欲食自然粳米，并著自然衣裳，身壞命終生天上者，彼善男子、善女人，當勤加精進，無生懈怠，亦當供養諸法師承事，名華、㨶香種種供養無令有失。如是，阿難！當作是學。」 爾時，阿難及諸大會聞佛所說，歡喜奉行。 ᅟ `[增壹…譯〔－〕【三】，【三】不分卷]`增壹阿`[＊]`含經 卷第四十`[＊]`四 ᅟ48 十不善品ᅟᅟ3 ᅟᅟᅟ增壹阿`[含＝鋡【聖】＊]`含經 卷第四十`[五＝四【聖】]`五☗s45 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 `[不善品〔－〕【三】，十不善品【聖】]`不善品`[第四十八入前品中〔－〕【三】，第四十八入前品中二分之餘【聖】]`第四十八入前品中 ## 48.4 ᅟᅟᅟᅟ==\[～[DN14](Tipitaka21#^DN14). Mahāpadāna.，\[[DA](長含#1).[1](agamdm#^da01), [2七佛經](T01n0002_七佛經)-[3](T01n0003_毘婆尸佛經)-[4](T01n0004_七佛父母姓字經).]]==（四）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，眾多比丘集普會講堂，各生此念：「今如來甚奇！甚特！過去取般涅槃者，亦復知彼姓名、種族、持戒、翼從，皆悉分明，三昧，智慧、解脫、解脫見慧，身壽有長短，皆悉知之。云何，諸賢！為是如來分別法處，極為清淨，知彼諸佛姓字所出之處乎？為是諸天來至佛所而告此耶？」 爾時，世尊以天耳徹聞眾多比丘各興此論，便往至諸比丘所，在中央坐。爾時，世尊告諸比丘：「汝等集此為何等論？欲說何法？」 諸比丘白佛言：「我等集此，論正法之要。諸人各興此論`[議＝義【三】]`議：『如來甚奇！甚特！乃能知過去諸佛世尊名字姓號，智慧多少，靡不貫博，甚可奇雅。云何，諸賢！為是如來分別法界，極為清淨，知彼諸佛姓字所出之處乎？為是諸天來至佛所而告此耶？』」 爾時，世尊告諸比丘：「汝等欲得聞過去諸佛神智之力乎？姓字名號、壽命長短耶？」 諸比丘對曰：「今正是時，唯願世尊敷演其義。」 佛告諸比丘：「汝等善思念之，吾當與汝廣演其義。」爾時，眾多比丘從佛受教。 世尊告曰：「比丘當知，過去九十一劫有佛出世，號`[毘婆尸＝～Vipassin.]`毘婆尸如來、至真、等正覺。復次，三十一劫有佛出世，名`[式詰＝～Sikhin.]`式詰如來、至真、等正覺。復於彼三十一劫內有佛，名`[毘…婆＝～Vessabhū.]`毘舍羅婆如來出世。於此賢劫中有佛出世，名`[拘…孫＝～Kakusandha.]`拘屢孫如來。復於賢劫中有佛出世，名`[拘那含牟尼＝～Konāgamuni.]`拘那含牟尼如來、至真、等正覺。復於賢劫中有佛出世，名曰`[迦葉＝～Kassapa.]`迦葉。復於賢劫中，我出現世，釋迦文如來、至真、等正覺。」 爾時，世尊便說此偈： ᅟ「九十一劫中，　有佛毘婆尸，ᅟ三十一劫中，　式詰如來出。 ᅟ復於彼劫中，　毘舍如來`[現＝出【聖】]`現，ᅟ今日賢劫中，　四佛復出世。 ᅟ拘孫那迦葉，　如日照世間，ᅟ欲知名字者，　其號悉如是。 「毘婆尸如來者出剎利種，式詰如來亦出剎利種，毘舍羅婆如來亦出剎利種，拘屢孫如來出婆羅門種，拘那含牟尼如來出婆羅門種，迦葉如來出婆羅門種，如我今出剎利種。」 爾時，世尊便說此偈： ᅟ「前佛有現者，　皆出剎利種，ᅟ拘孫至迦葉，　出於婆羅門。 ᅟ最尊無能及，　我今天人師，ᅟ諸根而淡泊，　出於剎利姓。 「`[毘婆【CB】，婆毘【大】]`毘婆尸如來姓瞿曇，式詰如來亦出瞿曇，`[比＝毘【元明】]`比舍羅婆亦出瞿曇，迦葉如來出迦葉姓，`[拘樓孫拘那含牟尼＝拘那含牟尼拘樓孫【宋】，拘那含牟尼拘屢孫【元明】]`拘樓`[孫拘〔－〕【聖】]`孫、拘那`[＊]`含牟尼亦出迦葉姓，同上而無異，我今如來姓瞿曇。」 爾時，世尊便說此偈： ᅟ「如初諸三佛，　出於瞿曇種，ᅟ後三至迦葉，　出於迦葉姓。 ᅟ如我今現在，　天人所奉敬，ᅟ諸根而淡泊，　出於瞿曇姓。 「比丘當知，毘婆尸如來姓`[拘鄰若＝～Koṇḍañña.]`拘鄰若，式詰如來亦出拘`[＊][鄰【大】＊，憐【聖】＊]`鄰若，毘舍羅婆如來`[亦〔－〕【三】＊]`亦出拘鄰若，拘屢孫如來出婆羅墮，拘那`[＊]`含牟尼如來`[＊]`亦出婆羅墮，迦葉如來`[＊]`亦出婆羅墮，如`[我＝我我【聖】]`我今如`[來＝至【聖】]`來、至真、等正覺出於拘鄰若。」 爾時，世尊便說此偈： ᅟ「如初諸三佛，　出於拘鄰若，ᅟ後三至迦葉，　出於`[婆＝波【宋聖】]`婆羅墮。 ᅟ如我今現在，　天人所奉敬，ᅟ諸根而淡泊，　出於拘鄰若。 「毘婆尸如來坐`[波羅利華＝～Pāṭali.]`波羅利華樹下而成佛道，式詰`[如來〔－〕【三】]`如來坐`[分陀利＝～Puṇḍarīka.]`分陀利樹下而成佛道，毘舍羅婆如來坐`[波羅＝～Sāla.（婆羅）]`波羅樹下而成佛道，拘屢孫如來坐`[尸利沙＝～Sirīsa.]`尸利沙樹下而成佛道，拘那`[＊]`含牟尼如來坐`[優頭跋羅＝～Udumbara.]`優頭跋羅樹下而成佛道，迦葉如來坐`[尼拘留＝～Nigrodha.]`尼拘留樹下而成道果，如我今日如來坐`[吉祥＝～Assattha.]`吉祥樹下而成佛道。」 爾時，世尊便說此偈： ᅟ「初一成佛道，　波羅利樹下，ᅟ`[式＝或【三】]`式坐分陀利，　毘舍坐波羅。 ᅟ拘孫坐尸利，　拘那跋羅下，ᅟ迦葉拘留樹，　吉`[＊]`祥我成道。 ᅟ七佛天中天，　照明於世間，ᅟ因緣坐諸樹，　各成其道果。 「毘婆尸如來弟子有十六萬八千之眾，式詰如來弟子之眾有十六萬，毘舍羅婆如來弟子之眾十萬，拘屢孫如來弟子之眾有八萬人，拘那`[＊]`含牟尼如來弟子之眾有七萬人，迦葉如來弟子之眾有六萬眾，如我今日弟子之眾有千二百五十人，皆是阿羅漢，諸漏永盡，無復諸縛。」 爾時，世尊便說此偈： ᅟ「百千六萬八，　毘婆尸弟子，ᅟ百千及六萬，　式詰弟子眾。 ᅟ百千比丘眾，　毘舍婆弟子，ᅟ拘孫八萬眾，　拘那`[＊]`含七萬。 ᅟ迦葉六萬眾，　皆是阿羅漢，ᅟ我今釋迦文，　千二百五十。 ᅟ皆是真人行，　布現於法教，ᅟ遺法餘弟子，　其數不可計。 「毘婆尸如來侍者，名曰大導師；式詰如來侍者，名曰善覺；毘舍羅婆如來侍者，名曰勝眾；拘屢孫如來侍者，名曰吉祥；拘那`[＊]`含牟尼如來侍者，名曰`[毘羅先＝～Bhiyyosuttara.]`毘羅先；迦葉如來侍者，名曰導師；我今侍者，名曰阿難。」 爾時，世尊便說此偈： ᅟ「大`[道＝導【元明】]`道及`[善＝所【三聖】]`善覺，　勝眾與吉祥，ᅟ毘羅先導師，　阿難第七侍。 ᅟ此人供養聖，　無有不得時，ᅟ諷誦又受持，　不失其義理。 「毘婆尸如來壽八萬四千歲，式詰如來壽七萬歲，毘舍羅婆如來壽六萬歲，拘屢孫如來壽五萬歲，拘那含如來壽四萬歲，迦葉如來壽二萬歲，如我今日壽極減少，極壽不過百歲。」 爾時，世尊便說斯偈： ᅟ「初佛八萬`[四＝歲【聖】]`四，　次佛七萬歲，ᅟ毘舍婆六萬，　拘留壽五萬、 ᅟ`[一＝二【聖】]`一萬二萬年，　是拘那`[＊]`含壽，ᅟ迦葉壽二萬，　唯我壽百年。 「如是，諸比丘！如來觀知諸佛姓名號字，皆悉分明，種類出處靡不貫練，持戒、智`[慧＝慧智【聖】]`慧、禪定、解脫皆悉了知。」 爾時，阿難白世尊言：「如來亦說，過去恒沙諸佛取滅度者，如來亦知；當來恒沙諸佛方當來者，如來亦知。如來何故不記爾許佛所造？今但說七佛本末。」 佛告阿難：「皆有因緣本末故，如來說七佛之本末；過去恒沙諸佛，亦說七佛本末；將來彌勒出現世時，亦當記七佛之本末；若師子應如來出時，亦當記七佛之本末；若承柔順佛出世時，亦當記七佛之本末；若光焰佛出現世時，亦當記七佛之名號；若無垢佛出現世時，亦當記迦葉之本末；若寶光佛出現世時，亦當記釋迦文之本末。」 爾時，世尊便說此偈： ᅟ「師子柔順光，　無垢及寶光，ᅟ彌勒之次第，　皆當成佛道。 ᅟ彌勒記式佛，　師子記毘舍，ᅟ柔順記拘孫，　光焰記牟尼， ᅟ無垢記迦葉，　皆說曩所緣，ᅟ寶光成三佛，　亦當記我號。 ᅟ過去諸三佛，　及以將來者，ᅟ皆當記七佛，　曩所之本末。 「由此因緣故，如來記七佛名號耳。」 爾時，阿難白世尊言：「此經名何等？當云何奉行？」 佛告阿難：「此經名曰記佛名號，當念奉行。」 爾時，阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 48.5 ᅟᅟᅟᅟ（五）ᅟ聞如是： 一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。 是時，師子長者往至舍利弗所，頭面禮足，在一面坐。爾時，師子長者白舍利弗言：「`[唯＝惟【三】]`唯願尊者當受我請？」 是時，舍利弗默然受請。是時，長者見尊者默然受請，便從`[坐＝座【三】＊]`坐起，禮足而退，復至大目`[乾＝揵【三】＊，健【聖】＊]`乾連、離越、大迦葉、阿那律、迦旃延、滿願子、優`[婆＝波【元明】]`婆離、須菩提、羅云、均頭沙彌，如此上首者請五百人。 是時，師子長者即還，辦具種種極妙飲食，敷`[好＝妙【三】]`好`[座＝坐【聖】＊]`座具，又白：「時到，諸真人羅漢靡所不`[監＝鑒【元明】]`監，今食具`[已＝以【聖】＊]`已`[辦＝辯【聖】]`辦，唯願屈顧，臨`[覆＝赴【元明】]`覆下舍。」 爾時，諸大聲聞各著三衣，持鉢入城至長者家。時，長者見諸最尊坐`[已＝以【宋聖】]`已定，手自斟酌，行種種飲食。見諸聖眾食已訖，行清淨水。人施一白`[㲲＝疊【聖】＊]`㲲，前受呪願。 是時，尊者舍利弗與長者說極妙之法，便從`[＊]`坐起而去。還詣靜室。 爾時，羅云至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，世尊問曰：「汝今為從何來？」 羅云報云：「師子長者今日來見請。」 佛告之曰：「云何，羅云！飲食為妙？為不妙？為細耶？為麁耶？」 羅云報曰：「飲食極妙，又且豐多。今此白`[＊]`㲲，從彼得之。」 佛告羅云：「眾僧斯有幾人？上`[＊]`坐是誰？」 羅云白佛言：「和`[上＝尚【元明】]`上舍利弗最為上首，及諸神德弟子有五百人。」 ### 供養聖眾獲福無量 佛告羅云。「云何，羅云！彼長者獲福為多乎？」 羅云白佛言：「唯然，世尊！彼長者得福之報不可稱計。施一羅漢其福難限，何況大神妙天人所敬奉？今五百人均是真人，其福有何可量？」 佛告羅云，「今施五百羅漢之功德，若從眾中`[僧次請＝求【宋】]`僧次，`[請＝求【元明】]`請一沙門，請已，供養；計此眾中差人之福，及與五百羅漢之福，百倍、千倍、巨億萬倍、不可以譬喻為比。所以然者，眾中所`[差＝所差【明聖】]`差，其福難限，獲甘露滅盡之處。羅云當知，猶如有人自誓說曰：『吾要當飲此江河諸水。』彼人為堪任不乎？」 羅云白佛言：「不也。世尊！所以然者，此閻浮地極為廣大。此閻浮地有四大河：`[一者＝所謂【聖】]`一者恒伽，`[二者〔－〕【聖】]`二者新頭，`[三者〔－〕【聖】]`三者私`[陀＝施【聖】]`陀，`[四者〔－〕【聖】]`四者`[博＝婆【三聖】]`博叉。一一河者，從有五百。`[然＝道然【三】]`然此人終不能飲水使盡，但勞其功，事終不成也。」 「彼人復作是說：『我自有方便因緣，可得飲諸水使盡。』云何有因緣得飲諸水？爾時，彼人便作是念：『我當飲海水。所以然者，一切諸流，皆歸投`[乎＝于【三】＊]`乎海。』云何，羅云！彼人能得飲諸水乎？」 羅云白佛言：「如此方便，可得飲水使盡。所以然者，一切諸流皆歸`[＊]`乎 海，由此因緣故，彼人得飲水盡。」 佛告之曰：「如是。羅云！一切私`[施＝陀【三聖】]`施猶如彼流，或獲福，或不獲福，眾僧者如彼大海。所以然者，流河決水以入于海，便滅本名，但有大海之名耳。羅云！此亦如是，今此十人皆從眾中出，非眾不成。云何為十？所謂向須陀洹、得須陀洹、向斯陀含、得斯陀含、向阿那含、得阿那含、向阿羅漢、得阿羅漢、辟支佛、佛，是謂十人皆由眾中，非獨自立。羅云！當以此方便，知其眾中差者，其福不可限量。 是故，羅云！善男子、善女人欲求其福不可稱計，當供養聖眾。羅云當知，猶如有人以`[酥＝蘇【聖】]`酥投水，凝，不得廣普，若以油投水，則遍滿其上。是故，羅云，當念供養聖眾比丘僧。如是，羅云！當作是學。」 ### 非不應施餘人 爾時，師子長者聞如來歎說施眾之福，不歎說餘福。爾時，長者以餘時，往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。 爾時，師子長者白世尊言：「適聞如來而歎說施眾之福，不歎別請人之福，自今`[已＝以【三聖】]`已後常當供養聖眾。」 佛告之曰：「我不作爾說：『當供養聖眾，不供養餘人。』今施畜生猶獲其福，何況餘人？ 但我所說者福有多少。所以然者，如來聖眾可敬、可貴，是世間無上福田。今此眾中有四向、四得及聲聞乘、辟支佛乘、佛乘。其有善男子、善女人欲得三乘之道者，當從眾中求之。所以然者，三乘之道皆出`[＊]`乎眾。 長者！我觀此因緣義，故而說此語耳。亦不教人應施聖眾，不應施餘人。」 爾時，長者白世尊言：「如是，`[如＝如來如【三】，如來奉【聖】]`如尊教勅，自今`[＊]`已後。若作福業，盡當供養聖眾，不`[選＝撰【聖】＊]`選擇人施。」 爾時，世尊與彼長者說微妙之法，令發歡悅之心。長者聞法已，即從`[＊]`座起，頭面禮足，便退而去。 爾時，師子長者意欲施立福業。 ### 不選擇而施 爾時，諸天來告之曰：「此是向須陀洹之人，此是得須陀洹，施此得福多，施此得福少。」[AA](增壹31-52#47.3).[47.3](agamaa#^aa47z3) [abhkagam](abhkagam.md#Chap4〔103〕) 爾時，天人即歎頌曰： ᅟ「如來歎擇施，　與此諸德士，ᅟ施此獲福多，　如良田生苗。」 爾時，師子長者默然不對。 爾時，天人復語長者：「此是持戒人，此是犯戒人；此向須陀洹人，此是得須陀洹人；此向斯陀含人，此是得斯陀`[＊]`含人；此向阿那`[＊]`含，此得阿那含；此向阿羅漢，此得阿羅漢；此是聲聞乘，此是辟支佛乘，此是佛乘；施此得福少，施此得福多。」 爾時，師子長者默然不對。何以故爾？但憶如來教誡`[誡＝戒【聖】＊]`，不`[＊]`選擇而施。 爾時，師子長者復以餘時，至世尊所，頭面禮足，在一面坐：「我自憶念請聖眾飯之，有天來告我言：『此是持戒，此是犯戒；此人向須陀洹，此人得須陀洹，乃至三乘皆悉分別。』`[又〔－〕【三】]`又說此偈： ᅟ「『如來歎擇施，　與此諸德士，ᅟ施此獲福多，　如良田生苗。 「時我復作是念：『如來教`[＊]`誡不可違戾，豈當生心`[＊]`選擇施乎？終無是非之心、高下之意也。』 時我復作是念：『我當盡施一切眾生之類，汝自持戒受福無窮，若使犯戒自受其殃。但愍眾生，非食不濟命。』」 佛告長者：「善哉！善哉！長者！行過弘誓，菩薩所施心恒平等。長者當知，若菩薩惠施之日，諸天來告之：『族姓子當知，此是持戒人，此是犯戒人，施此得福多，施此得福少。』爾時，菩薩終無此心：『此應施，此不應施。』然菩薩執意而無是非，亦不言此持戒，亦不言此犯戒。是故，長者！當念平等惠施，長夜之中獲福無量。」 是時，師子長者憶如來教`[＊]`誡，熟視世尊，意不移動，即於`[＊]`座上，得法眼淨。是時，師子長者即從`[＊]`座起，頭面禮足，便退而去。 爾時，長者去未久，佛告諸比丘曰：「此師子長者憶平等施故，又視如來從頭至足，即於`[＊]`座上得法眼淨。」 爾時，世尊告諸比丘：「我優婆塞中第一弟子平等施者，所謂師子長者是。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 48.6 ᅟᅟᅟᅟ（六）ᅟ聞如是： 一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。 爾時，尊者舍利弗在耆闍崛山中屏`[猥＝隈【元明聖】]`猥之處，補`[納＝衲【三】]`納故衣。爾時，有十千梵迦夷天從梵天沒，來至舍利弗所，頭面禮足，各圍遶侍`[焉＝烏【聖】]`焉，又以此偈而歎頌曰： ᅟ「歸命人中上，　歸命人中尊，ᅟ我等今不`[得＝知【三】]`得，　為依何等禪？」 是時，十千`[梵＝梵志【聖】]`梵迦夷天說此語已，舍利弗默然可之。爾時，諸天以見舍利弗默然可`[已＝之【聖】]`已，即禮足退去。諸天去未遠，舍利弗即入金剛三昧。 是時有二鬼，一名伽羅，二名優`[婆＝波【三】]`婆 伽羅。毘沙門天王使遣至毘留勒天王所，欲論人、天之事。是時，二鬼從彼虛空而過，遙見舍利弗結`[加＝跏【三聖】]`加趺坐，繫念在前，意寂然定，伽羅鬼謂彼鬼言：「我今堪任以`[拳＝權【聖】]`拳打此沙門頭。」 優波伽羅鬼語第二鬼曰：「汝勿興此意打沙門頭。所以然者，此沙門極有神德，有大威力，此尊名舍利弗，世尊弟子中聰明高才無復`[過是＝是過【三聖】]`過是，智慧弟子中最為第一。備於長夜，受苦無量。」 是時，彼鬼再三曰：「我能堪任打此沙門頭。」 優波伽羅鬼報曰：「汝今不隨我語者，汝便住此，吾欲捨汝去此。」 惡鬼曰：「汝畏此沙門乎？」 優波伽羅鬼曰：「我實畏之，設汝以手打此沙門者，此地當分為二分，正爾，當暴風疾雨，地亦振動，諸天驚動，地已振動，四天王亦當驚怖，四天王已知於我等，不安其所。」 是時惡鬼曰：「我今堪任辱此沙門。」善鬼聞已，便捨而去。 時，彼惡鬼即以手打舍利弗頭。是時，天地大動，四面有暴風疾雨，尋時來至，地即分為二分，此惡鬼即以全身墮地獄中。爾時，尊者舍利弗即從三昧起，整衣服，下耆闍崛山，往詣竹園至世尊所，頭面禮足，在一面坐。 爾時，佛告舍利弗曰：「汝今身體無有疾病乎？」 舍利弗言：「體素無患，唯苦頭痛。」 世尊告曰：「伽羅鬼以手打汝頭。若當彼鬼以手打須彌山者，即時須彌山便為二分。所以然者，彼鬼有大力故。今此鬼受其罪報故，全身入阿鼻地獄中。」 爾時，世尊告諸比丘：「甚奇！甚特！金剛三昧力乃至於斯。由此三昧力故無所傷害，正使須彌山打其頭者，終不能動其`[毫＝豪【聖】]`毫毛。所以然者，比丘聽之。於此賢劫中有佛，名拘屢孫如來、至真、等正覺。彼佛有二大聲聞，一名等壽，二名大智。比丘等壽，神足第一；比丘大智，智慧第一，如我今日舍利弗智慧第一，目`[＊]`乾連神足第一。爾時，等壽、大智二比丘，俱得金剛三昧。當於一時，等壽比丘在`[閑＝閒【明】＊]`閑靜之處，入金剛三昧。時，諸牧牛人、牧羊人、取薪草人，見此比丘坐禪，各各自相謂言：『此沙門今日以取無常。』是時，牧牛人及取薪人集諸草木，`[𧂐＝積【聖】]`𧂐比丘身上，以火燒已，而捨之去。 「是時，等壽比丘即從三昧起，`[正＝整【三】]`正衣服，便退而去。是時，比丘即以其日，著衣持鉢，入村乞食。時，諸取薪草人見此比丘村中乞食，各各自相謂言：『此比丘昨日`[以＝已【三】]`以取命終，我等以火焚燒，今日復還活，今當立字，字曰還活。』若有比丘得金剛三昧者，火所不燒，刀斫不入，水所不漂，不為他所中傷。如是，比丘！金剛三昧威德如是。今舍利弗得此三昧，舍利弗比丘多遊二處：空三昧、金剛三昧。是故，諸比丘！當求方便，行金剛三昧。如是，比丘！當作是學。」 爾時，世尊告諸比丘：「我當教汝，如舍利弗比丘，`[比丘〔－〕【三】]`比丘智慧、大智、分`[別＝別智【三】]`別廣智、無邊智、捷疾之智、普遊智、利智、甚深智、斷智，少欲知足、`[＊]`閑靜勇猛、念不分散、戒成就、三昧成就、`[智慧＝智慧成就【三】]`智慧、解脫見慧成就、柔和無`[爭＝諍【三】]`爭、去惡`[辯＝辨【聖】]`辯 了、忍諸言語、歎說離惡、常念去離、愍念生`[萠＝盲【元明】]`萠、然熾正法、與人說法無有厭足。」 爾時，世尊便說此偈： ᅟ「十千諸天人，　盡是梵迦夷，ᅟ自歸舍利弗，　於靈鷲山頂： ᅟ『歸命人中上，　歸命人中尊，ᅟ我今不能知，　為依何等禪？』 ᅟ如是弟子花，　莊嚴佛道樹，ᅟ如天`[晝＝畫【聖】]`晝度園，　快樂無有比。」 「弟子華者，即是舍利弗比丘是。所以然者，此人則能莊嚴佛樹。道樹者，即如來是也；如來能覆蓋一切眾生。是故，比丘！當念勤加勇猛精進，如舍利弗比丘。如是，比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ᅟ 增壹阿`[＊]`含經 卷第四十`[五＝四【三聖】]`五`[〔－〕＝光明皇后願文【聖】]` ᅟ48 十不善品ᅟᅟ6 ᅟᅟᅟ增壹阿`[含＝鋡【聖】＊]`含經 卷第四十`[六＝五【三聖】]`六☗s46 `[（東晉…譯）十三字＝符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋元】，符秦三藏曇摩難提譯【明】，〔－〕【聖】]`東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 # 49 放牛品 ᅟᅟᅟᅟ`[放＝牧【三】＊]`放牛品第四十`[九＝七【麗】＊，九之一【明】，八【聖】]`九`[第四…誦〔－〕【聖】]`第四分別誦 ## 49.1 ᅟᅟᅟᅟ==\[～[AN11.18](Tipitaka23#^AN11z18). [MN33](Tipitaka21#^MN33). Gopālaka.，\[[SA](雜含642-1362#1249).[1249](agamas#^sa1249) ].]==（一）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「若`[＊]`放牛兒成就十一法，牛群終不長益，亦復不能將護其牛。云何為十一？於是，`[＊]`放牛人亦不別其色，不解其相，應摩刷而不摩刷，不覆護瘡痍，不隨時放烟，不知良田茂草處，不知安隱之處，亦復不知`[渡＝度【聖】＊]`渡牛處所，不知時宜，若`[𤛗【大】，搆【宋】，𤛗【元】，[((穀-禾)-又)/牛]【明】，捔【聖】]`𤛗牛時不留遺餘盡取`[𤛗＝搆【三】，捔【聖】]`𤛗之，是時諸大牛可任用者不隨時將護。是謂，比丘！若牧牛人成就此十一法，終不能長養其牛，將護其身。 「今此眾中比丘亦復如是，終不能有所長益。云何為十一？於是，比丘不別其色，不曉其相，應摩刷而不摩刷，不覆護瘡痍，不隨時放煙，不知良田茂草處，不知渡處，亦復不知安隱之處，不知時宜，食不知留遺餘，諸長老比丘亦不敬`[待＝侍【聖】]`待。 「云何比丘不知色？於是，比丘有四大及四大所造色，皆悉不知。如是比丘不別其色。 「云何比丘不別其相？於是，比丘不知行愚，亦不知行智，如實而不知。如是比丘不別其相。 「云何比丘應摩刷而不摩刷？於是，比丘若眼見色便起色想，有諸亂念，又且不守護眼根，以不善攝念，造眾殃舋，不守護眼根；如是，比丘若耳聞聲，鼻嗅香，`[舌＝口【聖】]`舌知味，身知細滑，意知法，起諸亂想，亦不守護意根，不改其行。如是比丘應摩刷而不摩刷。 「云何比丘不覆護瘡？於是，比丘起欲想而不捨離，亦不除去其念；若起瞋想、殺害想，起諸惡不善想，終不捨之。如是比丘不覆護瘡。 「云何比丘不隨時起煙？於是，比丘所諷誦法，不隨時向人說。如是比丘不隨時放煙。 「云何比丘不知良田茂`[草＝草處【聖】]`草？於是，比丘不知四意止，如實而不知。如是比丘不知良田茂草處。 「云何比丘不知`[＊]`渡處？於是，比丘不別賢聖八品道，如是比丘不知`[＊]`渡處。 「云何比丘不知所愛？於是，比丘於十二部，契經、祇夜、`[授＝受【三】]`授決、偈、因緣、本末、方等、譬喻、生經、說、廣普、未曾有法。如是比丘不知所愛。 「云何比丘不知時宜？於是，比丘便往輕賤家、博戲家。如是比丘不知時宜。 「云何比丘不留遺餘？於是，比丘有信梵志、優婆塞往而`[請＝語【三】]`請之，然諸比丘貪著飲食不知止足。如是比丘不留遺餘。 「云何比丘不敬長老諸高德比丘？於是，比丘不起恭敬之心向諸有德人，如是比丘多有所犯。是謂比丘不敬長老。若有比丘成就十一法，終不能於此法中多所饒益。 「若復牧牛人成就十一法者，能擁護其牛，終不失時，有所饒益。云何為十一？於是，牧牛人知其色，別其相，應摩刷而摩刷，覆護瘡痍，隨時而起煙，知良田茂草`[處知渡＝知渡知【三】]`處，知`[＊]`渡要處，愛其牛，分別時宜，亦知性行，若`[𤛗【大】，搆【宋】，𤛗【元】，[((穀-禾)-又)/牛]【明】，捔【聖】]`𤛗牛時知留遺餘，亦復知隨時將護可任用者。如是牧牛人將護牛。如是，比丘！若牧牛人成就此十一法，不失時節者，終不可沮壞。 「如是，比丘若成就十一法者，於此現法中多所饒益。云何十一法？於是，比丘知色，知相，知摩刷，知覆護瘡，知起煙，知良田茂草處，知所愛，知擇道行，知`[渡＝度【宋明聖】]`渡處，知食止足，知敬奉長老比丘，隨時禮拜。 「云何比丘而知色？於是，比丘知四大色，亦知四大所造色。是謂比丘知色。 「云何比丘知相？於是，比丘知愚相，知智相，如實而知之。如是比丘知相。 「云何比丘知摩刷？於是，比丘若欲想起，念知捨離，亦不`[殷勤＝慇懃【聖】＊]`殷勤，永無欲想；若恚想、害想，及諸惡不善想起，念知捨離，亦不`[＊]`殷勤，永無恚想。如是比丘為知摩刷。 「云何比丘知覆護瘡？於是，比丘若眼見色不起色想，亦不染著而淨眼根，除去愁憂惡不善法，心不貪樂，於中而護眼根；如是，比丘若耳聞聲，鼻嗅香，舌知味，身知細滑，意知法，不起識想，亦不染著而淨意根。如是比丘知覆護瘡。 「云何比丘知起煙？於是，比丘所從聞法廣與人說。如是比丘為知起煙。 「云何比丘知良田茂草處？於是，比丘賢聖八品道如實知之。是謂比丘知良田茂草處。 「云何比丘知所`[愛＝愛處【聖】]`愛？於是，比丘若聞如來所說法寶，心便愛樂。如是比丘為知所愛。 「云何比丘擇道行？於是，比丘於十二部經擇而行之，所謂契經、祇夜、授決、偈、因緣、本末、方等、譬喻、生經、說、廣普、未曾有法。如是比丘知擇道行。 「云何比丘知`[＊]`渡處？於是，比丘知四意止。是謂比丘知`[＊]`渡處。 「云何比丘知食止足？於是，比丘有信梵志、優婆塞來請者，不貪飲食，能自止足。如是比丘為知止足。 「云何比丘隨時恭奉長老比丘？於是，比丘恒以身、口、意善行，向諸長老比丘。如是比丘隨時恭奉長老比丘。如是。若成就十一法者，於現法中多所饒益。」 爾時，世尊便說此偈： ᅟ「牧牛不放逸，　其主獲其福，ᅟ六牛六年中，　展轉六十牛。 ᅟ比丘戒成就，　於禪得自在，ᅟ六根而寂然，　六年成六通。 「如是。比丘！若有人能離此惡法，成`[後＝就【元明】]`後十一法者，於現法中多所饒益。如是，比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 49.2 ᅟᅟᅟᅟ（二）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「若比丘成就十一法者，必能有所成長。云何為十一？於是，比丘！戒成就，三昧成就，智慧成就，解脫成就，解脫見慧成就，諸根寂靜，飲食知止足，恒修行共法，亦知其方便，分別其義，不著利養。如是，比丘！若成就此十一法者，堪任長養。所以然者，一切諸行正有十一法。」 爾時，阿難白世尊言：「何以故，正`[有＝言【聖】]`有十一法無有出者。云何為十一？」 「所謂阿練若：乞食，一處坐，一時食，正中食，不擇家食，守三衣，坐樹下，露坐`[閑＝閒【明】＊]`閑靜之處，著補`[納＝衲【三】]`納衣，若在塚間。是謂，比丘！有人成就此十一法，便能有所至。我今復重告汝，若有人十一年中學此法，即於現身成阿那`[＊]`含，轉身便成阿羅漢。諸比丘！且捨十一年，若九、八、七、六、五、四、三、二、一年學此法者，便成二果：若阿那`[＊]`含、若阿羅漢。且捨十二月，若能一月之中修行其法，彼比丘必成二果：若阿那`[＊]`含、若阿羅漢。所以然者，十二因緣皆出十一法中。所謂生、老、病、死、愁、憂、苦、惱。 「我今教諸比丘，當如迦葉比丘之比，設有人行謙苦之法，此行難及。所以然者，迦葉比丘成就此十一法。當知過去多薩阿竭成等正覺，亦成就此十一苦法。今迦葉比丘，皆`[愍＝敏【宋】，慜【元明】]`愍念一切眾生，若供養過去諸聲聞，後身方當乃得受報，設供養迦葉者，現身便受其報；設我不成無上等正覺，後當由迦葉成等正覺。由此因緣故，迦葉比丘勝過去諸聲聞，其能如迦葉比丘者，此則上行。如是，比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 49.3 ᅟᅟᅟᅟ（三）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，佛與無數眾生，前後圍遶而為說法。爾時，舍利弗將眾多比丘而經行。大目`[乾＝揵【三】，健【聖】]`乾連及大迦葉、阿那律、離越、迦旃延、滿願子，優`[波＝婆【聖】＊]`波離、須菩提、羅云、阿難比丘，各各將眾多比丘自相娛樂。提婆達兜亦復將眾多比丘而自經行。 爾時，世尊見諸神足弟子，各將其眾而自經行。爾時，世尊告諸比丘：「人根情性各各相似，善者與善共并，惡者與惡共并，猶如乳與乳相應，`[酥＝蘓【聖】＊]`酥與`[＊]`酥相應，糞`[除＝與【三】]`除屎`[溺＝尿【聖】]`溺各自相應。此亦如是，眾生根`[源＝無【宋】]`源 所行法則各自相應，善者與善相應，惡者與惡相應。汝等頗見舍利弗比丘將諸比丘經行乎？」 諸比丘白佛言：「唯然，見之。」 佛告比丘：「如此諸人皆智慧之士。」 又告比丘：「汝等頗見目連比丘將諸比丘經行`[乎＝于【聖】]`乎？」 諸比丘白佛言：「唯然，見之。」 佛告之曰：「此諸比丘皆是神足之士。」 又問：「汝等見迦葉將諸比丘而經行乎？」 諸比丘對曰：「唯然，見之。」 佛告之曰：「此諸上士皆是十`[一＝二【三】]`一頭陀行法之人也。」 又問：「汝等見阿那律比丘不乎？」 諸比丘對曰：「唯然，見之。」 佛告之曰：「此諸賢士皆天眼第一。」 又問：「頗見離越比丘不乎？」 諸比丘對曰：「唯然，見之。」 佛告比丘：「此諸人皆是入定之士。」 又問：「汝等頗見迦旃延比丘不乎？」 諸比丘對曰：「唯然，見之。」 佛告之曰：「此諸上士皆是分別義理之人。」 又問：「汝等頗見滿願子比丘不乎？」 諸比丘對曰：「唯然，見之。」 佛告比丘：「此諸賢士皆是說法之人。」 又問：「汝等頗見優`[＊]`波離將諸比丘而經行乎？」 諸比丘對曰：「唯然，見之。」 佛告之曰：「此諸`[人＝人等【聖】]`人 皆是持禁律之人。」 又問：「汝等頗見須菩提比丘不乎？」 諸比丘對曰：「唯然，見之。」 佛告之曰：「此諸上人皆是解空第一。」 又問：「汝等頗見羅云比丘不乎？」 諸比丘白佛言：「唯然，見之。」 佛告之曰：「此諸賢士皆是戒具足士。」 又問：「汝等頗見阿難比丘不乎？」 諸比丘白佛言：「唯然，見之。」 佛告`[比＝諸比【聖】]`比丘：「此諸賢士皆是多聞第一，所受不忘。」 又問：「汝等頗見提婆達兜比丘將諸人而經行乎？」 諸比丘對曰：「唯然，見之。」 佛告之曰：「此諸人為惡之`[首＝道【聖】]`首，無有善本。」 爾時，世尊便說斯頌： ᅟ「莫與惡知識，　與愚共從事，ᅟ當與善知識，　智者而交`[通＝道【聖】]`通。 ᅟ若人本無惡，　親近於惡人，ᅟ後必成惡因，　惡名遍天下。」 爾時，提婆達兜弟子三十餘人，聞世尊說此偈已，便捨提婆達兜來至佛所，頭面禮足，求改重罪，又白世尊：「我等愚惑不識真偽，捨善知識，近惡知識，唯願世尊當見`[原＝無【聖】]`原 恕，後更不犯。」 佛告比丘：「聽汝悔過，改往修來，勿復更犯。」爾時，提婆達兜弟子承世尊教`[誡＝戒【聖】]`誡，在`[閑＝閒【明】]`閑靜之處，思惟妙義，剋己行法，所`[以＝以然【三聖】]`以族姓子，剃除鬚髮，出家學道者，欲修無上梵行。爾時，諸比丘皆得阿羅漢。 「比丘當知，眾生根源皆自相類，惡者與惡相從，善者與善相從，過去將來眾生根源，亦復如是，以類相從，猶如以淨與淨相應，不淨者與不淨相應。是故，比丘！當學與淨相應；`[淨〔－〕【聖】]`淨，`[去〔－〕【三】]`去離不淨。如是，比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 49.4 ᅟᅟᅟᅟ（四）ᅟ聞如是： 一時，佛在拘留沙法行城中，與大比丘眾五百人俱。 爾時，象舍利弗還捨法服，習白衣行。爾時，阿難著衣持鉢，入城乞食，漸漸至象舍利弗家。爾時，象舍利弗`[𠗦(馮)＝憑【元明】，溤【聖】]`𠗦(馮) `[兩＝滿【宋】＊]`兩女人肩上，阿難遙見已，便懷愁憂不歡之想。象舍利弗見阿難已，極懷慚愧，獨處而坐。 爾時，阿難乞食周訖，還出城至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，阿難白佛言：「向入城乞食，漸漸至象舍利弗家，見扶`[＊]`兩婦人肩上，當見之時，甚懷愁憂。」 世尊告曰：「汝見已，為生何意？」 阿難白佛言：「我念象舍利弗精進多聞，性行柔和，長與諸梵行之人說法無厭足。云何如今還捨法服，習白衣行？時我見已，甚懷愁憂，然此象舍利弗有大神力，威德無量。自念我昔曾見與釋提桓因共論。云何今日習欲為惡？」 世尊告曰：「如是。阿難！如汝所言，但非阿羅漢。夫阿羅漢者，終不還捨法服，習白衣行。但今，阿難！勿懷愁`[悒＝邑【聖】]`悒，象舍利弗却後七日，當來至此間，盡有漏成無漏行。然此象舍利弗，宿行所牽，故致此耳。今行具滿，當盡有漏。」 爾時，象舍利弗却後七日，至世尊所，頭面禮足，在一面坐。須臾，退坐白佛言：「唯然，世尊！聽在末行，修沙門行。」爾時，象舍利弗比丘即得作沙門，尋於`[坐＝座【三】＊]`坐上得阿羅漢。 爾時，象舍利弗著衣持鉢，入城乞食。時，`[有＝有舍靳【元明】]`有梵志`[便＝遙見象舍利弗入城乞食便【元明】]`便生斯念：「此諸釋種子，無處不有，無處不遍，又遏絕我等所行呪術。吾今當向城中人民說此沙門瑕𠎝(愆)。」爾時，此梵志語城中人民曰：「汝等諸人頗見象舍利弗乎？昔日`[自＝目【聖】]`自稱言是阿羅漢，中還捨法服，習白衣行，與五欲相娛樂；今復更作沙門，家家乞食，`[佯＝陽【聖】＊]`佯 現`[貞＝真【宋】]`貞`[廉＝兼【聖】]`廉，觀諸婦人，興欲情想，還至園中，思惟女色不去心首，亦如乏驢，不任負駄，寂然臥住。此釋種子亦復如是，`[＊]`佯現乞食，觀諸女色，思惟`[挍＝校【三】]`挍計。」 爾時，象舍利弗聞此梵志有惡聲`[響＝嚮【聖】＊]`響，便生此念：「此人極為愚癡，興嫉妬心；見他得利養，起慳嫉心；若己得利養，便懷歡喜，至白衣家主行誹謗。吾今當制令不為`[惡〔－〕【聖】]`惡，無令此人受罪無量。」 爾時，象舍利弗飛在空中，告梵志曰： ᅟ「無眼無巧便，　興意謗梵行，ᅟ自造無益事，　久受地獄苦。」 爾時，象舍利弗說此偈已，便自退還，還歸所在。 是時，城中人民聞梵志誹謗，又聞象舍利弗說偈，各生斯念：「若當如梵志語者，然後現神足難及；又我等見還捨法服，習白衣行。」是時，眾多人民各各相將至象舍利弗所，頭`[禮足下＝面禮足【三】]`禮足下，在一面坐。爾時，眾多人民問象舍利弗曰：「頗有阿羅漢還捨法服，習白衣行？」 `[象＝耶象【元明】]`象舍利弗報曰：「無有阿羅漢還捨法服，習白衣行。」 是時，諸人民白象舍利弗言：「阿羅漢頗由本緣而犯戒乎？」 象舍利弗報言：「`[以＝已【元明】＊]`以得阿羅漢，終不犯戒。」 諸人民復白言：「在學地之人，由本緣故而犯戒乎？」 象舍利弗報言：「有。若住學地之人，由本緣故而犯禁戒。」 時，諸人民復`[言＝白言【元明】]`言：「尊者先`[＊]`以是阿羅`[漢＝漢後【聖】]`漢，復捨法服，習白衣行，於五欲自相娛樂；今復出家學道，本先有神足，今何故乃爾？」 爾時，象舍利弗便說此偈： ᅟ「遊於世俗禪，　至竟不解脫，ᅟ不得滅盡跡，　復習於五欲。 ᅟ無薪火不`[燃＝然【聖】]`燃，　無根枝不生，ᅟ石女無有`[胎＝生【三】]`胎，　羅漢不受漏。」 爾時，諸人民復問象舍利弗曰：「尊先非羅漢乎？」 象舍利弗報曰：「我先非羅漢也。諸居士當知，五通與六通，各各差別，今當說十一通。夫五通仙人欲愛已盡，若生上界，復來墮欲界。六通阿羅漢如來弟子者，得漏盡通，即於無餘涅槃界而般涅槃。」 時，諸人民復白言：「我等觀察`[舍＝象舍【三】]`舍利弗所說，世間無有阿羅漢`[捨＝還捨【元明聖】]`捨法服，習白衣行。」 時，象舍利弗報曰：「如是。如汝所言，無有阿羅漢還捨法服，習白衣行者。有十一法，阿羅漢所不習者。云何為十一？漏盡阿羅漢終不捨法服，習白衣行；漏盡阿羅漢終不習不淨行；漏盡阿羅漢終不殺生：漏盡阿羅漢終不盜；漏盡阿羅漢食終不留遺餘；漏盡阿羅漢終不妄語；漏盡阿羅漢終不群類相佐；漏盡阿羅漢終不吐惡言；漏盡阿羅漢終不有狐疑；漏盡阿羅漢終不恐懼；漏盡阿羅漢終不受餘師，又不更受胞胎。是謂，諸賢士！漏盡阿羅漢終不處十一之地。」 爾時，諸人民白象舍利弗言：「我等聞尊者所說，觀外道異學，如觀空瓶而無所有，今察內法如似蜜瓶，靡不甘美，今如來正法亦復如是。今彼梵志受罪無量。」 爾時，象舍利弗飛在虛空，結`[加＝跏【三聖】]`加趺坐，便說此偈： ᅟ「不解彼此要，　習於外道術，ᅟ彼此而鬪亂，　智者所不行。」 爾時，拘留沙人民白象舍利弗言：「所說過多，實為難及，猶盲者得眼，`[耳〔－〕【三】]`耳聾者得聽。今尊者所說亦復如是，無數方便而說法教。`[我等〔－〕【宋】]`我等今日自歸如來、法及比丘僧，唯願尊者聽為優婆塞，盡形壽不復殺生。」 爾時，象舍利弗與諸人民說微妙之法，令發歡喜之心，各從`[＊]`坐起，禮足而去。 爾時，尊者阿難聞梵志謗象舍利弗，然無所至，尚不能熟視象舍利弗，況與共論！即往世尊所，以此因緣，具白如來。爾時，世尊告阿難曰：「夫論平等阿羅漢，當說象舍利弗是也。所以然者，今象舍利弗`[已＝以【聖】]`已成阿羅漢，昔所傳羅漢名者今日`[已＝以【宋聖】]`已獲，世俗五通非真實行，後必還失；六通者是真實行。所以然者，此`[象〔－〕【聖】]`象 舍利弗先有五通，今獲六通。汝亦當學及象舍利弗。此是其義，當念奉行。」 爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。 ## 49.5 ᅟᅟᅟᅟ（五）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「今當說因緣之法，善思念之，修習其行。」 諸比丘白佛言：「唯然，世尊！」爾時，諸比丘從佛受教。 世尊告曰：「彼云何名為因緣之法？所謂無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣更樂，更樂緣痛，痛緣愛，愛緣受，受緣有，有緣生，生緣`[死＝老【三】]`死，死`[緣〔－〕【三】]`緣憂、`[悲＝愁【明】]`悲、苦、惱、不可稱計。如是成此五陰之身。 「彼云何名為無明？所謂不知苦，不知習`[習＝集【元明】]`，不知盡，不知道，此名為無明。 「彼云何名為行？所謂行者有三種。云何為三？所謂身行、口行、意行，是謂為行。 ^9olpga 「彼云何名為識？所謂六識身是也。云何為六？所謂眼、耳、鼻、舌、身、意識，是謂為`[識＝六【聖】]`識。 「云何`[名〔－〕【三】]`名 為名？所謂名者，痛、想、念、更樂、思惟，是為名。彼云何為色？所謂四大身及四大身所造色，是謂名為色。色異、名異、故曰名色。 「彼云何`[六＝名六【三】]`六入？內六入。云何為六？所謂眼、耳、鼻、舌、身、意入，是謂六入。 「彼云何名為更樂？所謂六更樂身。云何為六？所謂眼、耳、鼻、舌、身、意更樂，是謂名為更樂。 「彼云何為痛？所謂三痛。云何為三？所謂樂痛、苦痛、不苦不樂痛，是謂名為痛。 「彼云何名為愛？所謂三愛身是也。欲愛、有愛、無有愛。 「`[云＝是謂為愛云【元明】]`云何為受？所謂四受是。云何為四？所謂欲受、見受、戒受、我受，是謂四受。 「彼云何為有？所謂三有。云何為三？欲有、色有、無色有，是名為有。 「彼云何為生？所謂生者，等具出`[家＝處【三】]`家，受諸有，得五陰，受諸入，是謂為生。 「彼云何為老？所謂彼彼眾生，於此身分，齒落髮白，氣力劣竭，諸根純熟，壽命日衰，無復本識，是謂為老。 「云何為死？所謂彼彼眾生，展轉受形，身體無`[熅＝溫【三】]`熅，無常變易，五親分張，捨五陰身，命根斷壞，是謂為死。比丘當知，故名為老、病、死。此名為因緣之法，廣分別其義。諸佛如來所應施行起大慈哀，吾今已辦。當念在樹下露坐，若在塚間，當念坐禪，勿懷恐難。今不精勤，後悔無益。」 ^pkuzjq 爾時，阿難白世尊言：「如來與諸比丘說甚深緣本，然我觀察無甚`[深〔－〕【聖】]`深之義。」 世尊告曰：「止！止！阿難！勿興此意。所以然者，十二因緣者極為甚深，非是常人所能明曉。我昔未覺此因緣法時，流浪生死，無有出期。又復，阿難！不但今日汝言因緣不甚`[深＝深也【元明聖】]`深，昔日`[已＝以【三聖】]`已來言不甚深也。所以然者，乃昔過去世時，有須焰阿須倫王竊生此`[念＝於【宋】]`念，欲捉日月，出大海水，化身`[極＝及【明】]`極大，海水齊腰。 「爾時，彼阿須倫王有兒名拘那羅，自白其父：『我今欲於海水沐浴。』`[須〔－〕【聖】]`須焰阿須倫報曰：『莫樂海水中浴。所以然者，海水極深且廣，終不堪`[任【麗】，住【大】]`任海水中浴。』時，拘那羅白言：『我今觀水齊大王腰，何以故復言甚深？』是時，阿須倫王即取兒著大海水中。爾時，阿須倫兒足不至水底，極懷恐怖。爾時，須焰告其子曰：『我先勅汝，海水甚深，汝言無苦。唯我能在大海水洗浴，非`[汝〔－〕【聖】]`汝所能`[欲洗＝洗欲【聖】]`欲洗。』 「爾時須焰阿須倫者，豈異人乎？莫作是觀。所以然者，須焰者即我身是也。爾時阿須倫兒，即汝身是也。爾時海水甚深，汝言無苦；今復言十二因緣甚深之法，汝復言無是甚深。其有眾生不解十二緣法，流轉生死，無有出期，皆悉迷惑，不識行本，於今世至後世，從後世至今世，永在五惱之中，求出甚難。`[我＝如我【三】]`我初成佛道，思惟十二因緣，降伏魔官屬，以除無明而得慧明，諸闇永除，無`[塵＝復塵【三】]`塵垢，又我，阿難！三轉十二說此緣本時，即成覺道。以此方便，知十二緣法極為甚深，非常人所能宣暢。如是，阿難！當`[念〔－〕【三】]`念甚深，奉持此十二因緣之法，當念作是學。」 爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。 ## 49.6 ᅟᅟᅟᅟ（六）ᅟ聞如是： 一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。 爾時，羅閱城中有梵志，名曰施羅，備知諸術，外道異學經籍所記，天文、地理靡不貫練，又復教授五百梵志童子。又彼城中有異學之士，名曰翅甯，`[多＝各【三】]`多有所知，為頻毘娑羅王所見愛敬，隨時供養給與梵志所須之施。 爾時，如來名稱遠布，如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，度人無量，出現世間。是時，`[翅＝施【聖】]`翅甯梵志`[興＝與【聖】]`興此念：「如來名號甚為難聞，今我欲往問訊，親近禮敬。」是時，翅甯梵志便往佛所，頭面禮足，在一面坐。爾時，梵志白世尊言：「沙門瞿曇！為姓何等？」 佛告梵志：「吾姓剎利。」 梵志問曰：「諸婆羅門各有此論：『吾姓最豪，無有出者。』或言：『姓白。』或言：『姓黑。』婆羅門自稱言：『梵天所生。』今，沙門瞿曇！欲何等論說？」 佛告之曰：「梵志當知，其有婚姻嫁娶，便當求豪貴之姓。然我正法之中，無有高下、是非之名`[姓＝生【聖】]`姓也。」 梵志復白言：「云何，瞿曇！生處清淨，然後法得清淨？」 佛告梵志：「汝用法清淨，生處清淨為`[乎＝于【聖】]`乎？」 梵志又曰：「諸婆羅門各興此論：『吾姓最豪，無有出者。』或言：『姓白。』或言：『姓黑。』婆羅門自稱言：『梵天所生。』」 佛告梵志：「若當剎利`[女＝女出【三】]`女`[適＝𡣪(適)【三】＊]`適 婆羅門家，設生男兒者，當從何姓？」 梵志報曰：「彼當言婆羅門種。所以然者，由`[父＝父遺【三】]`父形故，得有此兒。」 佛告梵志：「若復婆羅門女出`[＊]`適剎利家，生男兒者，彼當從何姓？」 梵志報曰：「彼人當是剎利種。所以然者，由父遺形故，得有此兒。」 佛告梵志：「熟自思惟，然後報吾。汝今所說前與後皆不相應。云何，梵志！設驢從馬後生駒者，當言是馬？為是驢也？」 梵志報曰：「如此之類當言驢馬。所以然者，由驢遺形故，得此駒也。」 佛告梵志：「汝熟思惟，然後報吾。汝今所說前後不相應。汝前所說剎利女出`[＊]`適婆羅門家，若生兒者，便言婆羅門種；今驢`[逐＝遂【宋】＊]`逐馬生駒者，便言驢馬。將不違前語乎？設復，梵志！若馬逐驢生駒者，名之云何？」 梵志報曰：「當名為馬驢。」 佛告之曰：「云何，梵志！馬驢、驢馬豈復有異乎？若復有人言寶一斛，復有人言一斛寶，此二義豈有異乎？」 梵志報曰：「此是一義。所以然者，寶一、一寶此義不異也。」 佛告梵志：「云何馬驢、驢馬此非一義乎？」 梵志報言：「今，沙門瞿曇！雖有斯言，然婆羅門自稱言：『吾姓最豪，無有出者。』」 佛告梵志：「汝先稱譽其母，後復歎說其父。若復父亦是婆羅門種，母亦是婆羅門種，後生二兒，彼時其中一兒，多諸`[技＝伎【宋】]`技術，無事不`[覽＝攬【聖】＊]`覽，第二子者了無所知。是時，父母為敬待何者？為當敬待有智者？為當敬待無所知者？」 梵志報曰：「其父母應當敬待高德聰明者，不應敬待無有智者。所以然者，今此一子無事不了，無事不`[閑＝開【聖】＊]`閑，正應敬待此子，不應敬待無智之子。」 佛告梵志：「若彼二子，一聰明者，便復興意作`[殺＝殺興意作殺【聖】]`殺、盜、`[淫＝婬【三】]`淫`[泆＝泆行【聖】]`泆十惡之法；彼一子不聰明者，守護身、口、意行，十善之法一無所犯。彼父母應當敬待何者？」 梵志報曰：「彼父母應當敬待行十善之子，彼行`[不善＝惡【三】]`不善之人復敬待為？」 佛告梵志：「汝先歎其多聞，後歎其戒。云何，梵志！若復有二子，一子父專正，母不專正；一子父不專正，母專正。彼子若母正、父不正者，無事不`[＊]`閑，博知經術。第二子父正、母不正者，既不博學，但持十善。然其父母應敬待何者？為當敬待母淨父不淨者？`[為當＝當為【三聖】]`為當敬待父淨母不淨者？」 梵志報曰：「應當敬待母淨之子。所以然者，由知經書，博諸`[伎＝技【元明】]`伎術故。所謂第二子父淨母不淨，雖復持戒而無智慧，竟何所至？有聞則有戒。」 佛告梵志：「汝前歎說父淨，不歎說母淨；今復歎說母淨，不歎說父`[淨＝淨女【聖】]`淨。先歎聞德，後歎禁戒；復歎說戒，後方說聞。云何，梵志！若彼二梵志子，其中一子多聞博學，兼持十善；其第二子既`[有＝無【明】]`有智慧，兼行十惡。彼父母應當敬待何者？」 梵志報曰：「應當敬父淨、母不淨之子。所以然者，由其博`[＊]`覽諸經，曉諸技術，由父淨生得此子，兼行十善，無所觸犯，一切具足諸德本故。」 佛告之曰：「汝本說其姓，後說其聞，不說其姓；後復說戒，不`[說＝說其【聖】]`說 聞，後復說其聞，不說其戒。汝今歎說父母聞、戒，豈不違前言乎？」 梵志白佛言：「沙門瞿曇！雖有斯言，然婆羅門自稱言：『我姓最豪貴，無有出者。』」 世尊告曰：「諸有嫁娶之處則論姓，然我法中無有此義。汝頗聞邊國遠邦及餘邊地人乎？」 梵志報曰：「唯然，聞之，有此諸人。」 世尊告曰：「彼土人民有二種之`[姓＝法【宋】]`姓。云何為二？一者人，二者奴，此二姓亦復不定。」 又問：「云何不定？」 世尊告曰：「`[或＝或先【元明聖】]`或作人，後作奴；`[或＝或先作【元】，或先【明聖】]`或作奴，後作人。然眾生之類，盡同一類而無若干。若復，梵志！天地敗`[毀＝時【三聖】]`毀，世間皆空。是時，山河石壁草木之徒，皆悉燒盡，人亦命終。若天地還欲成時，未有日月年歲之限。爾時，光音天來至此間。是時，光音天福德稍盡，無復精光，展轉相視，興起欲想。欲意偏多者便成女人，欲意少`[者＝者則【聖】]`者成男子。展轉交接，便成胞胎。由此因緣，故最初有人，轉生四姓，流布天下。當以此方便知，人民盡出於剎利種。」 爾時，梵志白世尊言：「`[止＝止止【元明】]`止，瞿曇！如僂者得`[申＝伸【三】]`申，盲者得`[眼〔－〕【三】]`眼目，冥者得見明。沙門瞿曇亦復如是，無數方便與我說法。我今自歸沙門瞿曇，唯願與我說法，聽為優婆塞。」 爾時，梵志復白世尊：「唯願如來當受我請，將諸比丘眾當至我家。」 爾時，世尊默然受請。是時，梵志見佛默然受請，即從`[坐＝座【三】＊]`坐 起，頭面禮足，便退而去。還至家中，辦具飲食，敷諸`[＊]`坐具，香汁灑地，`[普＝并【三】，並【聖】]`普自吐言：「如來當於此`[＊]`坐。」 爾時，施羅梵志將五百弟子，至翅甯梵志家，遙見彼家敷好`[＊]`坐具，見已，問翅甯梵志：「汝今欲與男女嫁娶？為欲請摩竭國頻毘娑羅王乎？」 翅甯梵志報曰：「我亦不請頻毘娑羅王，亦無嫁娶之事。我今欲施設大福業。」 施羅梵志問曰：「願聞其意，欲施何福業？」 爾時，`[（梵志…施羅）十九字＝翅寗梵志報施羅梵志曰【元明】]`梵志偏露右肩，長跪叉手，白世尊自陳姓`[名＝名名【聖】]`名。「施羅當知，有釋種子出家學道，成無上至真、等正覺。我今請佛及比丘僧，是故辦具種種坐具耳。」 是時，施羅梵志語翅甯梵志：「汝今言佛乎？」 報曰：「吾今言佛。」 又問：「甚奇！甚特！今乃聞佛音`[＊]`響，如來竟為所在？吾欲見之。」 翅甯報曰：「今在羅閱城外竹園中`[住〔－〕【三】]`住，將五百弟子自相娛樂，欲往`[見〔－〕【三聖】]`見 者，宜知是`[時＝時時【三】]`時。」 此梵志即將五百弟子，往至佛所。到已，共相問訊，在一面坐。爾時，施羅梵志便生此念：「沙門瞿曇`[為＝極為【三】]`為端`[正＝政【聖】]`正，身作黃金色。我等經籍亦有斯言：『如來出`[世＝家【明】]`世之時，實不可遇，猶如優曇鉢花時時乃現。若成就三十二相、八十種好，當趣二處：若在家者當作轉輪聖王，七寶具足；若出家學道者，必成無上道，為三界世祐。』我今欲觀佛三十二相。」爾時，梵志唯見三十相，而不覩二相，起狐疑猶豫，不見廣長舌、陰馬藏。 爾時，施羅梵志即以偈問曰： ᅟ「吾聞`[三十二＝卅二相【聖】]`三十二，　大人之相好，ᅟ今不見二相，　竟為在何所？ ᅟ`[貞＝真【宋聖】]`貞潔陰馬藏，　其相甚難喻，ᅟ頗有廣長舌，　舐耳覆`[面＝耳【宋】]`面不？ ᅟ願出廣長舌，　使我無狐疑，ᅟ又使我見之，　永無疑結`[網＝惘【聖】]`網。」 ᅟ `[增壹…譯〔－〕【三】，【三】不分卷]`增壹阿`[＊]`含經 卷第四十`[六＝五【聖】]`六`[〔－〕＝光明皇后願文【聖】]` ᅟ49 放牛品ᅟᅟ6 ᅟᅟᅟ增壹阿`[含＝鋡【聖】＊]`含經 卷第四十`[七＝六【聖】]`七☗s47 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 `[（放牛…品）十字〔－〕【三】]`放牛品`[第四十九今分品＝分之餘【聖】]`第四十九今分品 爾時，世尊即吐舌，左右舐耳，還復縮之。爾時，世尊即入三昧，使彼梵志見`[陰馬＝馬陰【三】]`陰馬藏。 時，梵志見佛三十二相、八十種好，歡喜踊躍，不能自勝。爾時，施羅梵志白佛言：「我今婆羅門，沙門剎利種；然沙門、婆羅門皆同一道，求一解脫。`[唯＝唯願【元明】]`唯沙門聽，我等有得同一道乎？」 佛告梵志：「汝有此見。」 梵志報曰：「我有斯見。」 佛告梵志：「汝當興意向一解脫，所謂正見是也。」 梵志白佛言：「正見即是一解脫，復更有解脫乎？」 世尊告曰：「梵志！更有解脫得涅槃界，其事有八，所謂正見、正治、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。是謂，梵志！八種之道，得至涅槃。」 爾時，梵志白佛言：「頗有此眾生知此八種道乎？」 世尊告曰：「非一百千。梵志當知，無數百千眾生知此八種之道。」 梵志白佛言：「頗復有此眾生不解此`[八〔－〕【三】]`八種之道乎？」 世尊告曰：「有此眾生其不解者，非一人也。」 梵志白佛言：「頗復有眾生不得此法乎？」 佛告之曰：「有此眾生不得道，如此之人十一種。云何為十一？所謂姦偽、惡語、難諫、無`[反＝返【三】＊【聖】]`反復、好`[憎＝憎惡【聖】]`憎性、害父母、殺阿羅漢、斷善根善事、`[＊]`反 為惡、計有我、起惡念向如來，是謂，梵志！十一之人不能得此八種之道。」 當說此八種道時，`[時＝是時【三】]`時彼梵志諸塵垢盡，得法眼淨。 爾時，施羅梵志告五百弟子曰：「汝等各所好者，各自誦`[習＝謵【聖】]`習，吾欲於如來所，善修梵行。」 諸弟子白曰：「我等亦復欲出家學道。」 爾時，梵志及五百弟子各各長跪，白世尊言：「唯願世尊聽出家學道。」 佛告諸梵志：「善來，比丘！於如來所善修梵行，漸盡苦`[原＝無【聖】]`原。」 如來說此`[語〔－〕【聖】]`語時，五百梵志即成沙門。爾時，世尊漸與五百`[說＝人說【三】]`說微妙之論，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲不淨想，出要為樂，如諸佛世尊常所說法：苦、`[習＝集【元明】]`習、盡、道，爾時，世尊廣與諸人`[說＝所說【聖】]`說之。時五百人諸漏永盡，得上人法。 爾時，翅甯梵志又白：「時到，唯願屈神。」 爾時，世尊告施羅等五百比丘：「汝等各著衣持鉢。」 千比丘圍繞，至城中梵志所，就`[座＝坐【聖】＊]`座而坐。爾時，翅甯梵志見五百婆羅門皆作沙門，即語之曰：「善哉！諸人，趣道之要，莫復`[是過＝過是【聖】]`是過。」 爾時，施羅比丘為翅甯說此偈曰： ᅟ「此外更無法，　能勝此要者，ᅟ如此之比像，　善者無過是。」 爾時，翅甯梵志白世尊言：「唯願世尊小留神待時！正爾，更辦飲食。」 世尊告曰：「所辦飲食，但時貢之，勿懼不足。」 是時，翅甯梵志歡喜無量，躬自行食，供養佛及比丘僧。爾時，世尊`[飯＝飲【聖】]`飯食`[已＝以【三聖】]`已訖，除去食器，以若干種華，散佛、比丘僧上，前白佛言：「唯願世尊，男女大小盡求作優婆塞。」 爾時，梵志婦懷`[妊＝任【聖】＊]`妊，婦人白佛言：「我有`[娠＝身【聖】]`娠，亦不知是男，是女耶？亦復自歸如來，聽為優婆`[夷＝塞【三聖】]`夷。」 爾時，如來與諸大眾說微妙之法，即於`[＊]`座上而說此偈： ᅟ「快哉斯福報，　所願必得果，ᅟ漸至安隱處，　永無憂厄患。 ᅟ死得生天上，　設使諸魔天，ᅟ亦復不能使，　為福者墮罪。 ᅟ彼亦求方便，　賢聖之智慧，ᅟ當盡於`[苦本＝安平【宋】]`苦本，　長離去八難。」 爾時，世尊說此偈已，便從`[坐＝座【三】＊]`坐起而去。 爾時，翅甯梵志聞佛所說，歡喜奉行！`[三本俱以歡喜奉行為卷第四十五終次行有增壹阿含經卷第四十五十字]` ## 49.7 ᅟᅟᅟᅟ==\[～[MN65](Tipitaka21#^MN65). Bhaddāli. & [MN66](Tipitaka21#^MN66). Laṭukikopama.，\[[MA](中含152-222#194).[194](agamdm#^ma194) & [MA](中含152-222#192).[192](agamdm#^ma192) ]]==（七）ᅟ `[三本俱聞如是以下為卷第四十六前行宋元俱有增壹阿含經卷第四十六符秦建元年三藏曇摩難提譯牧牛品第四十九之餘三十一字，明有增壹阿含經卷第四十六符秦三藏曇摩難提譯牧牛品第四十九之二十八字]` 聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「我恒一坐而食，身體輕便，氣力強盛；汝等比丘，亦當一食，身體輕便，氣力強盛，得`[修＝修行【三】]`修梵行。」 爾時，`[跋…羅＝～Bhaddāli.]`跋提婆羅白世尊言：「我不堪任而一食。所以然者，氣力弱劣。」 佛告之曰：「若汝至檀越家，一分食之，一分持還家。」 跋提婆羅白佛言：「我亦不堪行此法。」 世尊告曰：「聽汝壞齋，通日而食。」 跋提婆羅白佛言：「我亦不堪任施行此法。」爾時，世尊默然不報。 爾時，迦留陀夷向暮日入，著衣持鉢，入城乞食。爾時極為闇冥。時`[優＝迦留【元明】＊，～Udāyin.]`優陀夷漸`[漸【CB】，慚【大】]`漸至長者家，又彼長者婦懷`[＊]`妊，聞沙門在外乞食，即自持飯出惠施之。然`[＊]`優陀夷顏色極黑，又彼時天欲降雨，處處`[抴＝泄【三】]`抴電。爾時，長者婦出門見沙門顏色極黑，即時驚怖乃呼：「是鬼。」自便稱喚：「咄`[哉＝我【三聖】]`哉！見鬼。」即時傷胎，兒尋命終。是時，迦留陀夷尋還精舍，愁憂不歡，坐自思惟，悔無所及。 爾時，舍衛城中有如此之惡聲：「沙門釋種子呪墮他子。」其中男女各相謂言：「今諸沙門！行無節度，食不知時，如在家白衣，有何等異？」 爾時，眾多比丘聞諸人民各論此理：「沙門釋種子不知節度，行來無忌。」其中，持戒比丘戒完具者，亦自怨責：「實非我等之宜，食無禁限，行無時節，實是我等之非也。」各共相將至佛所，頭面禮足，以此因緣，具白世尊。 爾時，佛告一比丘：「汝往喚迦留陀夷使來。」 是時，彼比丘受佛教已，即往喚`[＊]`優陀夷。時`[＊][優【CB】，憂【大】]`優 陀夷聞佛見呼，即來至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，世尊問`[＊]`優陀夷曰：「汝審昨日暮入城乞食，至長者家，使長者婦胎墮乎？」 `[＊]`優陀夷白佛言：「唯然，世尊！」 佛告`[＊]`優陀夷：「汝何故不別時節，又復欲雨而入城乞食；此非汝宜，然是族姓子出家學道而貪著於食。」 爾時，`[＊]`優陀夷即從`[＊]`坐起，白世尊言：「自今之後，不敢復犯，唯願世尊聽受懺悔。」 爾時，世尊告阿難曰：「速打揵`[稚＝椎【三】，搥【聖】]`稚，集諸比丘在普會講堂。」 阿難受佛教已。即集諸比丘集在講堂，前白佛言：「諸比丘`[已＝以【宋聖】]`已集，世尊！宜知是時。」 爾時，世尊即往講堂，在中央坐，告諸比丘：「過去久遠諸佛世尊皆一坐而食，諸聲聞等亦一坐而食，正使將來諸佛及弟子眾，亦當一坐而食。所以然者，此是行道之要法，應當一坐而食。若能一坐而食，身體輕便，心得開解；心已得解，得諸善根；已得善根，便得三昧；已得三昧，如實而知之。云何如實而知之？所謂苦諦如實而知之；苦`[習＝集【元明】]`習諦如實而知之；苦盡諦如實而知之；苦出要諦如實而知之。汝等族姓子`[已＝以【三聖】＊]`已出家學道，捨世八業，而不知時節，如彼`[貪＝食【聖】]`貪 欲之人有何差別？梵志別有梵志之法，外道別有外道之法。」 是時，優`[波＝婆【聖】]`波離白世尊言：「過去如來、將來諸佛，皆一坐而食，唯願世尊當與諸比丘限時而食。」 世尊告曰：「如來亦有此`[智＝知【聖】]`智，但未犯者，要`[眼＝限【元明】]`眼前有罪，乃當制限耳。」 爾時，世尊告諸比丘：「我專一坐而食，汝等亦當一坐而食。今`[汝＝知汝【聖】]`汝日中而食，不得過時。汝等亦當學乞食之法。云何比丘學乞食之法？於是，比丘！趣以支命，得亦不喜，不得亦不憂；設得食時，思惟而食，無有貪著之心，`[但＝從【宋】]`但欲使此身趣得存形，除去舊`[痛＝病【三】]`痛，更不造新，使氣力充足。如是，比丘！名為乞食。汝等比丘，應當一坐而食。 「云何比丘一坐而食？起則犯食，更不應食。如是，比丘！名為一坐而食。汝等比丘亦當應得食而食之。云何比丘得而食之？於是，比丘！以得食已，更復有為齊此`[于＝乎【三】]`于？以食更得者不應復食。如是，比丘！得食而食之。汝等比丘，亦當`[應〔－〕【三】]`應著三衣，應坐樹下，坐閑靜處，應露坐苦行，應著補`[納＝衲【三】＊]`納衣，應在塚間，應著弊惡之衣。所以然者，歎說少欲之人。我今教汝等，當`[如＝知【三聖】]`如迦葉比丘。所以然者，迦葉比丘自行頭陀十`[一＝二【三聖】]`一法，亦復教人行此要法。我今教`[誡＝戒【聖】＊]`誡汝等，當如面王比丘。所以然者，面王比丘著弊壞之衣，不著`[校＝挍【聖】]`校飾。是謂，比丘！我之教`[＊]`誡，當念修習。如是，比丘！當作是學。」 爾時，跋提`[波＝婆【三】]`波羅及經三月不至世尊所。爾時，阿難臨三月初，至跋提婆羅比丘所，而告之曰：「今諸眾僧皆補`[＊]`納衣裳。如是如來當人間遊行，今不往者，後悔無益。」 是時，阿難將跋提婆羅至世尊所，頭面禮足，並復白佛言：「唯然，世尊！聽我懺悔，自今`[＊]`已後，更不犯之。如來制禁戒，然我不受之，唯願垂恕。」如是再三。 是時，佛告曰：「聽汝悔過，後莫復犯。所以然者，我自念生死無數，或作驢、騾、駱駝、象、馬、猪、羊，以草養此四大形；或在地獄中，以熱鐵丸噉之；或作餓鬼，恒食膿血；或作人形，食此五穀；或作天形，食自然甘露。無數劫中，形命共競，初無厭足。優`[波＝婆【聖】＊]`波離當知，如火獲薪，初無厭足，如大海水，吞流無足。今凡夫之人亦復如是，貪食無厭足。」 爾時，世尊便說此偈： ᅟ「生死不斷絕，　皆由貪欲故，ᅟ怨憎長其惡，　愚者之所習。 「是故，跋提婆羅，當念少欲知足，無起貪想，`[興＝與【元明】]`興諸亂念。如是，優`[＊]`波離！當作是學。」 爾時，跋提婆羅聞如來教`[＊]`誡已，在閑靜之處，而自剋責，所以族姓子，出家學道者，`[修＝欲修【三】]`修無上梵行：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實而知。爾時，跋提婆羅即成阿羅漢。爾時，世尊告諸比丘：「我弟子中第一聲聞多飲食者，所謂`[吉＝告【聖】]`吉護比丘是也。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 49.8 ᅟᅟᅟᅟ（八）ᅟ聞如是：==\[[MA](中含152-222#182).[182](agamdm#^ma182) [MN39](Tipitaka21#^MN39) ]== 一時，佛在鴦藝村中，與大比丘眾五百人俱。 爾時，世尊告諸比丘：「諸人民皆稱汝等為沙門。設復問：『汝等是沙門`[乎＝于【聖】＊]`乎？』汝等亦言：『是沙門。』吾今告汝，沙門之行、婆羅門之行，汝等當念修習，後必成果，如實不異。 所以然者，有二種沙門：有習行沙門，`[有〔－〕【三】]`有誓願沙門。 「彼云何名為習行沙門？於是，比丘行來、進止、視瞻、容貌、著衣、持鉢，皆悉如法，不著貪欲、瞋恚、愚癡，但持戒精進，不犯非法，等學諸戒，是謂名為習行沙門。 「彼云何名誓願沙門？`[於＝彼於【三】]`於是，或有比丘威儀、戒律、出入、進止、行步、容貌、視瞻、舉動，皆悉如法，盡有漏成無漏，於現法中身得證而自遊化：生死已盡，梵行已立，`[所作已辦〔－〕【聖】]`所作已辦，更不復受有，如實知之。是謂名誓願沙門。 是謂，比丘！二種沙門。」 爾時，阿難白世尊言：「彼云何名為沙門法行，婆羅門法行？」 佛告阿難：「於是，比丘`[飲〔－〕【三聖】]`飲食知足，晝夜經行，不失時節，行諸道品。 「云何比丘諸根寂靜？於是，比丘若眼見色，不起想著，興諸亂念，於中眼根而得清淨，除諸惡念，不念不善之法。若耳聞聲、鼻`[臭＝齅【三】]`臭香、舌知味、身知細滑、意知法，不起想著，興諸亂念，於意根而得清淨。如是，比丘`[根＝六根【聖】]`根得清淨。 「云何比丘飲食知足？於是，比丘量腹而食，不求肥白，但欲使此身趣存而已，除去故痛，新者不生，得修梵行。猶如男女身生瘡痍，隨時以膏塗瘡，常欲使瘡愈故。今此比丘亦復如是，量腹而食，`[所以＝如【三】]`所以`[以膏＝膏車【聖】]`以膏膏車者，欲致遠故，比丘量腹而食者，欲趣存命故也。如是，比丘飲食知足。 「云何比丘恒知`[景＝警【元】，【明聖】＊]`景寤？於是，比丘初夜、後夜恒知`[＊]`景寤，思惟三十七道`[之＝品之【元明聖】]`之法。若晝日經行，除去惡念諸結之想，復於初夜、後夜經行，除去惡結不善之想，復於中夜右脇著地，以脚相累，`[唯＝惟【聖】]`唯向明之想，復於後夜，出入經行，除去不善之念。如是，比丘知時`[＊]`景寤。如是，阿難！此是沙門要行。 「彼云何名婆羅門要行？於是，比丘苦諦如實知之，苦`[＊]`習、苦盡、苦出要如實而知之，後以解此欲漏心、有漏心、無明漏心而得解脫，已得解脫，便得解脫智，生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。此名為婆羅門要行之法。阿難當知，此名為要行之義也。」 爾時，世尊便說此偈： ᅟ「沙門名息心，　諸惡永`[已＝以【聖】]`已盡，ᅟ梵志名清淨，　除去諸亂想。 「是故，阿難！沙門法行、婆羅門法行，當念修行。其有眾生行此諸法，然後乃稱為沙門。 復以何故名為沙門？諸結永息故名為沙門。 復以何故名為婆羅門？盡除愚惑之法`[故〔－〕【三】]`故名為梵志；亦名為剎利。 復以何故名剎利？以其斷`[淫＝婬【三】]`淫、怒、癡故名為剎利；亦名為沐浴。 以何故名為沐浴？以其洗二十一結故名為沐浴。亦名為覺。 以何故名為覺？以其覺了愚法、慧法故名為覺。亦名為彼岸。 以何等故名為彼岸？以其從此岸至彼岸故名為彼岸。 阿難！能行此法者，然後乃名為沙門、婆羅門。此是其義，當念奉行。」 爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。 ## 49.9 ᅟᅟᅟᅟ==\[～Vin. cul. VII. 3-4.]==（九）ᅟ聞如是： 一時，佛在釋翅迦毘羅越尼拘留園中，與大比丘眾五百人俱。 爾時，`[提婆達兜＝～Devadatta.]`提婆達兜王子往至世尊所，頭`[面【CB】，而【大】]`面禮足，在一面坐。是時，提婆達兜白佛言：「唯然，世尊！聽我道次得作沙門。」 佛告提婆達兜：「汝宜在家分檀惠施。夫為沙門，實為不易。」 是時，提婆達兜復再三白佛言：「唯然，世尊！聽在末行。」 佛復告曰：「汝宜在家，不宜出家修沙門行。」 爾時，提婆達兜便生此念：「此沙門懷嫉妬心，我今宜自剃頭，善修梵行。何用是沙門為？」是時，提婆達兜即自退歸，自剃鬚髮，著袈裟，自稱言：「我是釋種子。」 爾時，有一比丘名修羅陀，頭陀行乞食，著補`[＊]`納衣，五通清徹。是時，提婆達兜往至彼比丘所，頭面禮足，前`[言＝白言【元明】]`言：「唯願尊者當與我說教，使長夜而獲安隱。」 是時，修羅陀比丘即與說威儀禮節，思惟此法，捨此就`[彼〔－〕【宋】，是【聖】]`彼。是時，提婆達兜如彼比丘教而不漏失。 是時，提婆達兜`[比＝白比【元明】]`比丘言：「唯願尊者當與我說神足道，我能堪任修行此道。」 爾時，比丘復與說神足之道：「汝今當學心`[意輕重已＝輕以【三聖】]`意輕重；已知心意輕重，復當分別四大：地、水、火、風之輕重；`[已＝以【三】＊【聖】]`已得知四大輕重，便當修行自在三昧；`[已行自在三昧〔－〕【三】，以行自在三昧【聖】]`已行自在三昧，復當修勇猛三昧；`[＊]`已行勇猛三昧，復當修行心意三昧；`[已＝以【聖】]`已行心意三昧，復當行自戒三昧；已修行自戒三昧，如是不久便當成神足道。」 爾時，提婆達兜受師教已。自知心意輕重，復知四大輕重，盡修諸三昧，無所漏失，爾時不久便成神足之道。如是無數方便作變無量。爾時，提婆達兜名聲流布四遠。 是時，提婆達兜以神足力，乃至三十三天，採取種種優鉢蓮花、拘牟頭華，奉上阿闍世太子，又告之曰：「此花是三十三天所出，釋提桓因遣來奉上太子。」 爾時，王太子見提婆達兜神足如是，便隨時供養，給其所須。太子復作是念：「提婆達兜神足極為難及。」 時，提婆達兜復自隱形，作小兒身，在王太子膝上。時，諸婇女各作斯念：「此是何人，為是鬼耶？為是天耶？」語言未竟，便復化身，還復如故。是時，王太子及諸宮人皆稱言：「此是提婆達兜。」即給與所須，又傳此言：「提婆達兜名德不可具記。」 爾時，眾多比丘聞已，往至世尊所，頭面禮足，白佛言：「提婆達兜者極大神足，能得衣裳、飲食、床臥具、病瘦醫藥。」 佛告比丘：「汝等勿興此意，著提婆達兜利養，又莫欽`[羨【CB】，羡【大】]`羨彼神足之力，彼人即當以此神足，墮墜三惡道，提婆達兜所獲利養，及其神足當復`[秏＝耗【明】]`秏盡。所以然者，提婆達兜自當造身、口、意行。」 爾時，復興此念：「沙門瞿曇有神足，我亦有神足；沙門瞿曇有所知，我亦有所知，沙門瞿曇姓貴，我亦姓貴；若沙門瞿曇現一神足，我當現二；沙門現`[二＝三【宋】]`二，我當現`[四＝六【宋】]`四；`[彼＝彼四我八彼【元明】]`彼八我十六；彼十六我三十二；隨其沙門所現變化，我當轉倍。」爾時，眾多比丘聞提婆達兜有此語，五百餘比丘至提婆達兜`[所＝所到已是時提婆達兜【元明】]`所，及五百比丘受太子供養。 時，`[舍…連＝～Sāriputta, Moggallāna.]`舍利弗、目`[乾＝揵【三聖】＊]`乾連自相謂言：「我等共到提婆達兜所，聽彼說法為何論說？」即共相將至提婆達兜所。 爾時，提婆達兜遙見舍利弗、目`[＊]`乾連來，即告諸比丘：「此`[二＝一【元】]`二人是悉達弟子。」甚懷歡悅。到已，共相問訊，在一面坐。 爾時，諸比丘各興此念：「釋迦文佛弟子，今盡來向提婆達兜。」爾時，提婆達兜語舍利弗言：「汝今堪任與諸比丘說法乎？吾欲小息，又患脊痛。」 是時，提婆達兜以脚相累右`[脇＝面【宋】]`脇臥，以其歡喜心故便睡眠。爾時，舍利弗、目`[＊]`乾連見提婆達兜眠，即以神足接諸比丘，飛在空中而去。 `[是＝見【明】]`是時，提婆達兜覺寤，不見諸比丘，極懷瞋恚，`[并＝並【聖】＊]`并吐斯言：「吾若不報怨者，終不名為提婆達兜也。」此是提婆達兜最初犯五逆惡。提婆達兜適生此念，即時失神足。 爾時，眾多比丘白世尊言：「提婆達兜比丘極有神足，乃能壞聖眾。」 爾時，世尊告諸比丘：「提婆達兜不但今壞聖眾，乃過去世時恒壞聖眾。所以然者，乃往過去時亦壞聖眾。」 復興惡念：「我`[要＝要當【元明】]`要取沙門瞿曇殺之，於三界作佛，獨尊無侶。」 是時，提婆達兜語`[阿闍世＝～Ajātasattu.]`阿闍世王：「古昔諸人壽命極長，如今遂短，`[備＝使【三】]`備王太子一旦命終者，則唐生於世間。何不取父王害之，紹聖王位？我當取如來害之，當得`[作〔－〕【三】]`作佛。新王、新佛，不亦快哉。」 爾時，阿闍世王即便差守門人，取父王閉在牢獄，自立為王，治化人民。時，諸群庶各相謂言：「此子未生則是怨家之子，因以為名阿闍世王。」 爾時，提婆達兜見阿闍世王`[撿＝檢【三】]`撿父王已，復興此念：「吾要當取沙門瞿曇害之。」 爾時，世尊在`[耆闍崛山＝者闍崛山【明】，～Gijjhakūṭa-pabbata.]`耆闍`[崛＝掘【聖】＊]`崛山一小山側。爾時，提婆達兜到耆闍`[＊]`崛山，手擎大石長三十肘，廣十五肘而擲世尊。是時，山神金毘羅鬼恒住彼山，見提婆達兜抱石打佛，即時`[申＝伸【三】＊]`申手接著餘處。 爾時，石碎一小片石，著如來足，即時出血。 爾時，世尊見已，語提婆達兜曰：「汝今復興意欲害如來，此是第二五逆之罪。」 爾時，提婆達兜復自思惟：「我今竟不得害此沙門瞿曇，當更求方便。」`[捨＝即捨【三】]`捨而去，至阿闍世`[所＝王所【三】]`所，啟白王曰：「可飲黑象使醉，使害沙門。所以然者，此象凶暴必能害此沙門瞿曇。若當沙門有一切智者，明日必不來入城乞食；若無一切智者，明日入城乞食，必當為此惡象所害也。」 爾時，阿闍世王即以醇酒飲象使醉，告令國中人民曰：「其欲自安惜己命者，明日勿復城中行來。」 爾時，世尊到時，著衣持鉢，入羅閱城乞食。國中男女大小四部之眾，聞阿闍世王以酒飲象，欲害如來，皆共相將至世尊所，頭面禮足，白佛言：「唯願世尊莫入羅閱城乞食！何以故？王阿闍世飲象使醉，欲害如來。」 佛告諸優婆塞：「夫等正覺終不為他人所害也。」 爾時，世尊雖聞斯言，猶故入城。爾時，惡象遙見世尊來，瞋恚熾盛，奔趣如來，欲得害之。然佛見象來，即說斯偈： ᅟ「象莫害於龍，　龍象出現難，ᅟ不以害龍故，　得生於善處。」 爾時，彼象聞如來說此偈已，即前長跪舐如來足。爾時，彼象即以悔過，心不自寧，即便命終，生三十三天。 爾時，王阿闍世及提婆達兜見象`[已＝以【宋聖】]`已死，慘然不悅。提婆達兜語王曰：「沙門瞿曇`[已＝以【三聖】＊]`已取象殺。」 王報之曰：「此沙門瞿曇有大神力，多諸`[伎＝技【元明】]`伎術，乃能咒此龍象殺之。」 時，王阿闍世復作是說：「此沙門必威德具足，竟不為惡象所害。」 提婆達兜報言：「沙門瞿曇有幻惑之咒，能使外道異學皆悉靡伏，何況畜生之`[類＝類乎【明】]`類。」 `[（是時…阿闍世）十七字〔－〕【宋】]`是時，提婆達兜復作是念：「我今觀察阿闍世王意欲變悔。」爾時，提婆達兜愁憂不樂，出羅閱城。 爾時，法施比丘尼遙見提婆達兜來，語提婆達兜曰：「汝今所造極為過差，今悔猶易，恐後將難。」 時，提婆達兜聞此語已倍復瞋恚，尋報之曰：「禿婢，有何過差，今易後難耶？」 法施比丘尼報曰：「汝今與惡共，并造眾不善之本。」 爾時，提婆達兜熾火洞然，即以手打比丘尼殺。 爾時，提婆達兜`[以＝已【元明】＊]`以害真人，往至己房，告`[諸＝語【三】＊]`諸弟子：「汝等當知，我今`[＊]`以興意向沙門瞿曇。然其義理，不應以羅漢復興惡`[意〔－〕【三】，言【聖】]`意還向羅漢，吾今宜可向彼懺悔。」 是時，提婆達兜以此愁憂不樂，尋得重病。提婆達兜告`[＊]`諸弟子：「我無此力，得往見沙門瞿曇！汝等當扶我至沙門所。」 爾時，提婆達兜以毒塗十指爪`[甲＝押【聖】]`甲，語諸弟子：「汝等`[輿＝舁【三】＊]`輿我到彼沙門所。」爾時，諸弟子即`[＊]`輿將至世尊所。 爾時，阿難遙見提婆達兜遠來，即白世尊言：「提婆達兜今來必有悔心，欲向如來求改悔過。」 佛告阿難：「提婆達兜終不得至世尊所。」 爾時，阿難再三復白佛言：「今此提婆達兜`[＊]`已欲`[來＝求【三聖】]`來至求其悔過。」 佛告阿難：「此惡人終不得至如來所，此人今日命根`[已＝以【聖】]`已熟。」 爾時，提婆達兜`[來＝未【三】]`來至世尊所，語諸弟子：「我今不宜臥見如來，宜當下床乃見耳。」提婆達兜適下足在地，爾時地中有大火風起生，`[遶＝燒【元明】]`遶提婆達兜身。 爾時，提婆達兜為火所燒，便發悔心於如來所，正欲稱南無佛，然不究竟，`[這＝`適`【三】]這`得稱南無，便入地獄。 爾時，阿難`[＊]`以見提婆達兜入地獄中，白世尊言：「提婆達兜今日`[＊]`以取命終，入地獄中耶？」 佛告之曰：「提婆達兜不為滅盡至究竟處。今此提婆達兜興起惡心向如來身，身壞命終，入阿鼻地獄中。」 爾時，阿難悲泣涕`[淚＝零【聖】＊]`淚，不能自勝。佛告阿難：「汝何為悲泣乃爾？」 阿難白佛言：「我今欲愛心未盡，未能斷欲`[欲＝結【聖】]`，故悲泣耳。」 爾時，`[世＝佛世【三】]`世尊便說斯偈： ᅟ「如人自造行，　還自觀察本，ᅟ善者受善報，　惡者受`[其＝惡【三】]`其殃。 ᅟ世人為惡行，　死受地獄苦，ᅟ設復為善行，　轉身受天祿。 ᅟ彼自招惡行，　自致入地獄，ᅟ此非佛怨`[苦＝咎【元明聖】]`苦，　汝今何為悲？」 爾時，阿難白世尊言：「提婆達兜`[身壞＝以取【宋聖】]`身壞命終，為生何處？」 佛告阿難：「今此提婆達兜身壞命終，入阿鼻地獄中。所以然者，由其造五逆惡，故致斯報。」 爾時，阿難復重白佛：「如是，世尊！如聖尊教也。`[己【CB】，已【大】]`己身為惡，現身入地獄，所以我今悲泣涕`[＊]`淚者，由其提婆達兜不惜名號、姓族故，亦復不為父母、尊長，辱諸釋種，毀我等門戶。 然提婆達兜現身入地獄，誠非其宜。所以然者，我等門族出轉輪聖王位，然提婆達兜身出於王種，不應現身入地獄中。提婆達兜應當現身盡有漏，成無漏心解脫、慧解脫，於此現身得受證果：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之；習真人跡，得阿羅漢，於無餘涅槃`[果＝界【元明聖】]`果而般涅槃。何圖持此現身入地獄中？提婆達兜在時有大威神，極有神德，乃能往至三十三天，變化自由，豈`[得＝意【三】，億【聖】]`得斯人復入地獄`[＊]`乎？ 不審，世尊，提婆達兜在地獄中，為經歷幾許年歲？」 佛告阿難：「此人在地獄中經歷一劫。」 是時，阿難復重白佛言：「然劫有兩種，有大劫、小劫，此人為應何劫？」 佛告阿難：「斯人當經歷大劫。所謂大劫者，即賢劫。是盡劫數，行盡命終，還復人身。」 阿難白佛：「提婆達兜盡喪人根，遂復成就。所以然者，劫數長遠，夫大劫者不過賢劫。」 爾時，阿難倍復悲泣哽`[噎＝咽【三】]`噎不樂，復重白佛：「提婆達兜從阿鼻地獄出，當生何處？」 佛告阿難：「提婆達兜於彼命終，當生四天王上。」 阿難復問：「於彼命終當生何處？」 佛告阿難：「於彼命終展轉當生三十三天、焰天、兜率`[率＝術【聖】]`天、化自在天、他化自在天。」 阿難復問：「於彼命終當生何處？」 佛告阿難：「於是，提婆達兜從地獄終，生善處天上，經歷六十劫中不墮三惡`[惡【CB】，悉【大】]`趣，往來天、人，最後受身，當剃除鬚髮，著三法衣，以信堅固，出家學道，成辟支佛，名曰南無。」 爾時，阿難前白佛言：「如是，世尊！提婆達兜由其惡報，致地獄罪。為造何德，六十劫經歷生死，不受苦惱，後復成辟支佛，號名曰南無？」 佛告阿難：「彈指之頃`[善＝發善【元明】]`善意，其福難喻，何況提婆達兜博古明今，多所誦習，總持諸法，所聞不`[忘＝亡【聖】]`忘。計彼提婆達兜昔所怨讎，起殺害心向於如來；復由曩昔`[緣＝因緣【聖】]`緣報故，有喜悅心向於如來，由此因緣報故，六十劫中不墜墮三惡趣。復由提婆達兜最後命終之時，起和悅心，稱南無故，後作辟支佛，號名曰南無。」 爾時，阿難即前禮佛，重自陳說：「唯然，世尊！如`[神所＝佛神【聖】]`神所教。」 ^oce7qm 是時，大目`[＊]`乾連前白佛言：「我今欲至阿鼻地獄中，與提婆達兜說要行，慰勞慶賀。」 佛告目連：「汝`[宜＝宣【明】]`宜知之，勿復卒暴，專心正意，無興亂想。所以然者，極惡行眾生難`[彫＝調【元明】]`彫、難成，然後乃墮阿鼻地獄中。又彼罪人不解人間音`[響＝嚮【聖】＊]`響，言語往來。」 爾時，目連復白佛言：「我今所解六十四音，`[言【麗】，［－］【大】]`言語開通，我當以此音`[＊]`響，往語彼人。」 佛告目連：「汝宜知`[是〔－〕【三】]`是時。」是時，阿難聞斯語，`[歡＝已歡【元明】]`歡喜踊躍，不能自勝。 時，大目連前禮佛足，繞佛三匝，即於佛前，猶如力士屈`[伸＝申【聖】]`伸 臂頃，即往至阿鼻地獄所。爾時，大目連當在阿鼻地獄上虛空中，彈指覺曰：「提婆達兜！」 爾時，提婆達兜默然不應。時，諸獄卒語目連曰：「汝今為喚何者提婆達兜？」 獄卒復白：「此間亦有拘`[樓＝屢【三聖】]`樓孫佛時提婆達兜，拘那`[＊]`含牟尼佛時提婆達兜，迦葉佛時提婆達兜，亦有在家提婆達兜，出家提婆達兜。汝今，比丘！正命何者提婆達兜？」 目連報曰：「吾今所命，釋迦文佛叔父兒提婆達兜，故欲相見。」 是時，獄卒手執鐵叉，或執火`[焰＝燄【明】]`焰，燒炙彼身，使令覺寤。爾時，提婆達兜身體火焰熾`[然＝燃【聖】＊]`然，高三十肘，諸獄卒告曰：「汝今愚人何為眠寐？」 爾時，提婆達兜眾苦所逼，而報之曰：「汝等今日何所教勅？」 獄卒復語：「汝今仰觀空中。」 尋隨彼語，仰觀虛空，見大目連結`[加＝跏【三】]`加趺坐，坐寶蓮華，如日披雲。提婆達兜見已，便說斯偈： ᅟ「是誰現天光，　如日披雲出，ᅟ猶如金`[山＝出【宋聖】]`山聚，　永無塵穢污？」 爾時，目連復以偈`[報＝報曰【聖】]`報： ᅟ「我是釋師子，　瞿曇之族末，ᅟ是彼次聲聞，　名曰大目連。」 爾時，提婆達兜語目連曰：「尊者目連，何由故屈此間？此間眾生造惡無量，難可開化。不作善根，命終之後來生此間。」 目連報曰：「我是佛使故來適此，欲相愍念？`[拔＝眾【三】]`拔苦`[無【大】，`元`【元】，【明聖】＊]無`本。」 爾時，提婆達兜聞佛音`[＊]`響，歡喜踊躍，不能自勝，`[＊]`并吐此言：「唯願尊者以時敷演，如來世尊有何言教？更不記說惡趣之`[＊]`無乎？」 目連報曰：「提婆達兜！勿懷恐怖，地獄極苦無過斯處。彼釋迦文佛如來、至真、等正覺，愍念一切蜎飛蠢動，如母愛子，心無差別。以時演義，終不失敘，亦不違類所演過量。今神口所記，汝本興起惡念欲害世尊，復`[教將＝將教【三】]`教將餘人，使趣`[無由＝惡源【元明】]`無由；`[由〔－〕【宋聖】]`由此緣報，入阿鼻地獄中，當經歷一劫，終無出期。盡其劫數，行盡命終，當生四天王上，展轉當生三十三天、焰天、兜`[率＝術【三聖】]`率天、化自在天、他化自在天，六十劫中不趣惡道，周流人、天之間，最後受身，還復人`[形＝形軆【聖】]`形，剃除鬚髮，著三法衣，以信堅固，出家學道，當成辟支佛，號名曰南無。所以然者，由汝初死臨斷命時，稱南無，`[故＝故故【聖】]`故致斯號。今彼如來觀此善言南無，故說`[名＝名說名【三】]`名號，六十劫中作辟支佛。」 爾時，提婆達兜聞斯語已，歡喜踊躍，善心生焉，復白目連：「如來所說言教，必然`[不疑＝所起【宋】，不起【聖】]`不疑，愍念群`[生＝萠【聖】]`生，所濟無量，大慈、大悲，兼化愚惑。設我今日以右脇臥阿鼻地獄中，經歷一劫，心意專正，終無勞倦。」 爾時，目連復告提婆達兜曰：「汝今云何，苦痛叵有增損乎？」 提婆達兜報曰：「我身苦痛遂增無損，今聞如來見授名號，痛猶小`[損＝折【三聖】]`損，蓋不足言。」 目連問曰：「汝今所患苦痛之`[原＝源【三】＊]`原，為像何類？」 提婆達兜報曰：「以熱鐵輪轢我身壞，復以鐵杵㕮咀我形，有`[黑〔－〕【聖】]`黑暴象蹋蹈我身，復有`[火＝大【聖】＊]`火山來`[鎮＝填【聖】]`鎮我面，昔日袈裟化為銅鍱，極為熾`[＊]`然來著我體，苦痛之`[＊]`原，其狀如斯。」 目連報曰：「汝頗自知罪過元本，受斯苦惱不乎？吾今一一分別，卿欲聞耶？」 提婆達兜白言：「唯然。時說。」 爾時，目連便說此偈： ᅟ「汝本最勝所，　壞亂比丘僧，ᅟ今以熱鐵杵，　㕮擣汝形體。 ᅟ然彼之大眾，　第一聲聞者，ᅟ鬪亂比丘僧，　今以熱輪轢。 ᅟ汝`[本＝等【明】]`本教王放，　醇酒飲黑象，ᅟ今以群黑象，　`[蹋＝噏【聖】]`蹋蹈汝形體。 ᅟ汝本以大石，　遙擲如來足，ᅟ今以`[＊]`火山報，　燒汝無遺餘。 ᅟ汝本以手`[拳＝惓【聖】]`拳，　殺彼比丘尼，ᅟ今被熱銅`[[芸/木]\(葉)【大】，鍱【元明聖】]`\[芸/木]\(葉)，　捲燋不得`[申＝伸【三】]`申。 ᅟ行報終不敗，　亦復不住空，ᅟ是故當勸勉，　離此諸惡元。 「汝本提婆達兜所造元本，正謂斯耳。當自專意向佛如來，長夜之中獲福無量。」 爾時，提婆達兜復`[白＝曰【宋】]`白目連：「今寄目連，頭面禮世尊足：『興居輕利，`[遊＝履【三】]`遊步康強。』亦復禮拜尊者阿難。」 爾時，尊者大目`[＊]`乾連放大神足，使阿鼻地獄苦痛休息。爾`[時〔－〕【三】]`時，復說斯偈： ᅟ「皆稱南無佛，　釋師最勝者，ᅟ彼能施安隱，　除去諸苦惱。」 爾時，地獄眾生聞目連說此偈已，六萬餘人行盡罪畢，即彼命終生四天王上。 爾時，目連即攝神足還至所在，到世尊所，頭面禮足，在一面立。爾時，目連白世尊曰：「提婆達兜問訊敬奉無量：『興居輕利，遊步康強。』亦復問訊阿難！並作是說：『如來見記六十劫中成辟支佛，號名曰南無。設我以右脇臥阿鼻地獄中，終不辭`[勞＝設【聖】]`勞。』」 爾時，世尊告曰：「善哉！善哉！目連，多所饒益，多所潤及，愍念群`[盲＝生【三】]`盲，天、人得安，使諸如來、聲聞漸至滅盡涅槃之處。是故，目連！常當勤加成就三法。所以然者，若當提婆達兜修行善法，身三、口四、意三者，彼人終身不貪利養，亦復不造五逆罪，入阿鼻地獄中。所以然者，`[夫＝天【宋】]`夫人貪利養者，亦有恭敬之心向於三寶，亦復不奉持禁戒，不具足身、口、意行，當`[貪＝念【元明】]`貪專意身、口、意行。如是，目連，當作是學。」 爾時，目連聞佛所說，歡喜奉行。 ## 49.10 ᅟᅟᅟᅟ==\[～[AN11.16](Tipitaka23#^AN11z16). Mettā.，\[[佛說十一想思念如來經](T02n0138_佛說十一想思念如來經)]]==（一〇）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「若有眾生修行慈心解脫，廣布其義，與人演說，當獲此十一果報。云何為十一？臥安，覺安，不見惡夢，天護，人愛，不毒，不兵，水、火、盜賊終不侵`[抂＝柱【三聖】]`抂。若身壞命終，生梵天上。是謂，比丘！能行慈心，獲此十一之福。」 爾時，世尊便說斯偈： ᅟ「若有行慈心，　亦無放逸行，ᅟ諸結漸漸薄，　轉見於道跡。 ᅟ以能行此慈，　當生梵天上，ᅟ速疾得滅度，　永至無為處。 ᅟ不殺無害心，　亦無勝負意，ᅟ行慈普一切，　終無怨恨心。 「是故，比丘！當求方便，行於慈心，廣布其義。如是，比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ᅟ 增壹阿`[＊]`含經 卷第四十`[七＝六【三聖】]`七`[〔－〕＝光明皇后願文【聖】]` ᅟ49 放牛品ᅟᅟ10 ᅟᅟᅟ增壹阿含經 卷第四十`[八＝七【三】]`八☗s48 `[（東晉…譯）十三字＝符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋元】，符秦三藏曇摩難提譯【明】]`東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 # 50 禮三寶品 ᅟᅟᅟᅟ禮三寶品第`[五十＝四十八【麗】]`五十 ## 50.1 ᅟᅟᅟᅟ（一）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「若善男子、善女人欲禮拜如來神寺者，當行十一法禮如來寺。云何為十一？興勇猛意，有所堪故；意不錯亂，恒一心故，當念專意，諸止觀故；諸念永息，入三昧故；意及無量，由智慧故；意難觀察，由其形故；意`[淡＝惔【元明】]`淡然靜，由威儀故；意無流馳，以名稱故；意無想像，由其色故；梵音難及，由柔軟響故。諸比丘！若善男子、善女人欲拜如來寺，當具此十一法`[禮＝禮拜【三】]`禮如來神寺，長夜之中獲`[德＝福【元明】]`德無量。如是，比丘！當作是學。」 爾時，`[比＝諸比【三】]`比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 50.2 ᅟᅟᅟᅟ（二）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「若善男子、善女人欲行禮法，當念十一事，然後禮法。云何`[名〔－〕【三】]`名 為十一？有慢當除慢，夫正法者，於欲而除渴愛想；夫正法者，於欲而除欲；夫`[正法＝正法者【三】]`正法能斷生死`[淵＝深【三】]`淵流；夫行正法獲平等法；然此正法斷諸惡趣；尋此正法得至善處；夫正法者，能斷愛網；行正法者，從有至無；行正法者，明靡不照；夫正法者，至涅槃界。若善男子、善女人欲行禮法，當思惟此十一法，然後便獲福無量，長夜之中受福無限。如是，比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 50.3 ᅟᅟᅟᅟ（三）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「若善男子、善女人修禮僧者，當專十一法，然後乃當禮僧。云何為十一？如來眾者，正法成就，如來聖眾上下和合，如來僧者，法法成就；如來聖眾戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就，如來聖眾能掌護三寶；如來聖眾能降伏外道異學；如來聖眾是一切眾生良友福田。若善男子、善女人欲禮僧者，當思惟此十一法，長夜之中獲福無量。如是，比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘、天、龍、鬼神、乾沓和、阿須倫、迦留羅、甄陀羅、摩休勒天及人民，聞佛所說，歡喜奉行。 ## 50.4 ᅟᅟᅟᅟ==\[～[MN83](Tipitaka21#^MN83). Makhādeva.，\[[MA](中含65-151#67).[67](agamdm#^ma067) ]]==（四）ᅟ聞如是： 一時，婆伽婆在摩竭國`[蜜𠽮羅＝蜜提羅【三】＊，～Mithila.]`蜜𠽮`[（土利反）【CB】，（土反利）【大】，〔－〕【三】]`（土利反）羅城東`[大天＝～Makhādeva]`大天園中止，與大比丘僧千二百五十人俱。 爾時，世尊食後起，與阿難共於樹園中經行。佛便笑，阿難心念：「如來、無所著、等正覺不妄笑，今何以笑？必當有意，我當問之。」阿難整衣服，右膝著地，叉手問佛：「如來、無所著、等正覺不妄笑，今何以笑？必當有意，願聞笑意。」 佛語阿難：「我當為汝說。過去賢劫初，於此中間有轉輪聖王`[主＝王【三】]`主四天下，名曰大天，長壽無病，端正勇猛，治以正法，不枉人民，有自然七寶。何等為七？一者輪寶，二者象寶，三者馬寶，四者珠寶，五者`[女＝玉女【三】]`女 寶，六者主藏寶，七者典兵寶。」 佛語阿難：「此大天王為童子時八萬四千歲，作太子時八萬四千歲，登聖王位八萬四千歲。」 阿難問佛：「云何為輪寶？」 佛語阿難：「月十五日，`[月盛滿＝盛滿之【三】]`月盛滿時，王沐浴清淨，與婇女上東樓上，東向視，有千輻金輪。輪高七仞為一多羅；多羅者，獨挺樹，`[以樹〔－〕【三】]`以樹為限，高七多羅，純以紫磨金為輪。王見輪已，心念：『此輪好輪，願得`[提＝捉【三】]`提 之`[耶＝可耶【三】]`耶？』念已，輪即就王左手，便舉移右手中。王語此輪曰：『諸不伏者，為我伏之；非我地者，為我取之；如法，非不如法。』語`[竟＝已【三】]`竟，輪還住空，輞東向，轂北向。王勅左右具四種兵；具兵已，即將兵眾，逐輪立空，隨輪東引，巡行盡東界；暮則王與兵眾，宿於輪下。 「東界諸小王皆來朝覲，所貢皆以金鉢盛銀粟，銀鉢盛金粟：『善來！大王！此東界土地、珍寶、人民盡是王有，願當停駕住此，我等當稟承天教！』大天王答諸小王曰：『汝等欲承我教者，各還本國以十善教民，勿行枉橫。』誡勅已訖，輪即於海上，`[迴＝南迴【三】]`迴 `[轉＝輪【三】]`轉乘`[雲＝虛【三】]`雲而行。海中自然開道，廣一由延，王與四種兵隨輪如前巡行南界。南界諸小王亦來朝覲，皆以金鉢盛銀粟，銀鉢盛金粟，貢上曰：『善來！天王，此南界土地、珍寶、人民盡是王有，`[願＝願王【三】]`願停駕住此，我`[等〔－〕【三】]`等當稟承天命！』大天答諸王曰：『汝等欲承我命者，各還本土，以十善教民，勿行枉橫。』誡勅已訖，輪則西迴按行西界。西界諸王貢獻勸請，如南方`[比＝已【三】]`比訖，`[輪〔－〕【三】]`輪復北迴巡行北界。北界諸王亦皆朝覲，貢獻勸請，盡如前法。周`[遊＝旋【三】]`遊四日，遍閻浮提四`[海＝海內便【三】]`海，還`[本＝本土【三】]`本蜜`[＊]`𠽮羅城，於宮門前虛空中住，高七多羅，輞東向，王便入宮。」 佛語阿難：「大天得輪寶如此。」 阿難復問佛：「大天得象寶復云何？」 佛語阿難：「大天以後十五日，月盛滿時，沐浴清淨，從諸婇女上東樓上，東向觀見空中，有白象王名滿呼，`[乘＝（晉白覺）乘【宋元】]`乘虛而來，七`[肢＝般【三】]`肢平跱，口有六牙，頭上金冠，金為瓔珞，以真珠交絡其體，左右佩金鈴。象有神力，變形自在。大天見之，心自念曰：『我得此象可耶？當使有所為。』念訖，象便立空中於王前，王即教以五事。王復念曰：『當試此象為能以不？』至明日日出，`[王〔－〕【三】]`王乘此象，須臾之間，周遍四海，還到本處，於宮門東，東向`[立＝而立【三】]`立。阿難！大天所得象寶如此。」 阿難復問佛：「大天所得馬寶復云何？」 佛語阿難：「大天到後十五日，月盛滿時，沐浴清淨，從諸婇女上西樓上，西向視，見有紺馬王，名婆羅`[含＝舍【三】]`含`[（（秦言…尾））七字＝秦言髮鳴珠毛尾【宋】，夾註（晉言髮鳴）本文（珠毛尾）七字【元】，本文（珠毛尾）三字【明】]`（秦言髮`[烏【麗】，鳥【大】]`烏朱髮尾），乘`[空＝虛【三】＊]`空而來，行不動身，頭上金冠，寶為瓔珞，`[披＝被【三】]`披珠交絡，左右垂鈴。馬有神力，變形自在。大天見之，`[自＝心自【三】]`自念言：『得此乘之可`[也＝耶【三】＊]`也。』念訖，至`[王〔－〕【三】]`王前，王便`[乘欲＝欲乘【三】]`乘欲試之，至明日日出，王乘東行，須臾之頃，周遍四海，還至本國，住宮門西，西向而立。阿難！大天所獲`[馬寶＝寶馬【宋元】]`馬寶如此。」 阿難問佛：「大天所得珠寶復云何？」 佛語阿難：「大`[天【CB】，王【大】]`天至後十五日，月盛滿時，沐浴清淨，將諸婇女上東樓上，東向視，見有神珠，珠長一尺六寸，有八楞，作紺琉璃色，乘`[＊]`空 而來，高七多羅。大天見之，心念曰：『得此珠觀之可`[＊]`也？』如念獲之。`[王＝王便【三】]`王欲試之，至夜`[半＝半時【三】]`半，合四種兵，以珠懸於幢頭，出城而遊，珠照辟方十二由延，兵眾相見，如晝無異，珠光所及，人民驚起，皆言：『天明。』王即還`[宮＝軍【三】]`宮，以幢竪之宮`[內＝有【元明】]`內，內外常明與晝不異。阿難！大天所獲珠寶如此。」 阿難問佛：「大天所得玉女寶復云何？」 佛語阿難：「大天至十五日，月盛滿時，沐浴清淨，從諸婇女上東樓上，東向視，見有剎帝利女寶，名曼那呵利`[（秦言奪情）＝（晉言奪情）【元】，（秦言奪情）本文【宋】，〔－〕【明】]`（秦言奪情），端正無比，姝妙嚴淨，不長、不短、不麁、不細、不白、不黑，冬則溫煖，夏則清涼，身毛孔中出栴檀香，口出`[憂＝優【三】]`憂鉢蓮花香，亦無女人眾惡姿態，情性調和，先意承`[旨＝稟【宋】，志【元明】]`旨，乘虛而來，逕至王所。阿難！大天所獲玉女寶如是。」 阿難問佛：「大天所得主藏`[寶者＝者寶【三】]`寶者復云何？」 佛語阿難：「大天至十五日，月盛滿時，沐浴清淨，將諸婇女上北樓上，北向觀，見主藏臣，名阿羅咃`[吱＝吱大【三】]`吱`[（秦言財幢）＝（晉言財幢）【元】，（秦言財幢）本文【宋】，〔－〕【明】]`（秦言財幢），端正姝妙，不長、不短，不肥、不瘦，身黃金色，髮紺`[青〔－〕【三】]`青色，眼白黑分明，又能`[視＝徹視【三】]`視見`[地＝地中【元明】]`地伏藏七寶，有主者為護之，無主者取`[共＝供【三】]`共王用，聰明智慧，善有方謀，乘虛而來，逕詣王前，而謂王曰：『自今已`[往＝後【三】]`往，王快可自樂，勿復憂愁，我當給王`[寶＝寶藏【三】]`寶，不令有乏。』王便試藏臣，與之乘船獨共入海。王謂藏臣`[者言〔－〕【三】]`者言：『吾欲得金銀財寶。』藏臣`[者〔－〕【三】]`者白王：『還至岸邊，當給財寶。』王曰：『吾欲得水中寶，不用岸上者。』`[主藏臣者＝藏臣【三】]`主藏臣者便從`[坐＝座【元明】]`坐起，整衣服，跪右膝，叉手禮水，水中即自然出金`[頂＝鋋【元明】]`頂，大如車轂，須臾滿船。王曰：『可止！勿復上金，船將欲沒。』阿難！大天所獲典寶臣如此。」 阿難復問佛：「大天所得典兵將軍者復云何？」 佛語阿難：「大天至十五日，月盛滿時，沐浴清淨，將諸婇女上南樓上，南向視，`[見〔－〕【三】]`見南方有大將軍`[比＝名比【三】]`比毘那`[（秦言無畏）＝（晉言無畏）【元】，（秦言無畏）本文【宋】，〔－〕【明】]`（秦言無畏），端正姝好，髮如真珠色，身猶綠色，不長、不短，不肥、不瘦，眼能徹視，知他人心念，軍策變謀，進`[退＝還【三】]`退 知時，乘虛而來，逕詣王所，謂王曰：『願王自`[恣【CB】，姿【大】]`恣快樂，莫憂天下，征伐四方，臣自辦之！』王欲試之，半夜思惟：『欲合四種兵。』念訖，`[四＝四種【三】＊]`四 兵盡集。王復念：『欲使東引。』軍即東引，王在中央，將軍在前，`[＊]`四兵圍遶。王念欲`[往＝住【三】＊]`往即`[＊]`往，王念欲還即還。阿難！大天所獲典兵將軍寶如此。」佛語阿難：「大天所獲七寶如此。」 佛語阿難：「大天王治天下遂久，便語梳頭侍者，`[名＝名曰【三】]`名`[劫北＝劫比【三】＊，～Kappaka.]`劫北：『若有白髮者，便拔示我。』劫`[＊]`北視髮遂久，見有一白髮，便白王曰：『前所勅者，今已白`[見＝現【三】]`見。』王曰：『拔來示我。』劫`[＊]`北即以金鑷拔取白髮，置王`[手＝掌【三】]`手中。王捉白髮，便說`[斯偈＝偈曰【三】]`斯偈： ᅟ「『我身首上，　生此毀莊，　身使來召， ᅟ入道時到。 「王心念曰：『我已極人五欲，今當出家，下鬚髮，`[被＝披【三】]`被法服。』召太子長生告曰：『童子！吾頭已有白髮出，世間五欲吾已厭之，今欲求天所欲，我今欲剃鬚髮，著法服，出家為道。汝當領國政，立長為太子；好養劫`[＊]`北，使伺白髮；白髮出者，以國付太子，如我出家，下鬚髮，被法服。』王告太子：『我今以`[此＝比【元】]`此`[聖＝聖王【三】]`聖位，慇懃累汝，當使`[＊]`聖位世世相紹，莫使種斷；種斷者，便為邊地人也。若斷善行者，便生無法處。』大天王誡勅已，便以國付太子長生，給劫`[＊]`北田業。」佛語阿難：「大天王於此城，於此園，於此地，下鬚髮，著法服入道，於此處八萬四千歲，行四梵行：慈、悲、喜、護，於是壽終得生梵天。大天出家七日後，女寶命終。 「長生登位已，至十五日，月盛滿時，將諸婇女上東樓上，東向視，見有玉女端正如前，乘虛而來。長生還服七寶。王長生已領國政，統四天下。長生復語劫`[＊]`北：『從今`[而＝已【三】]`而去，為我梳頭時，`[見＝若見【三】]`見白髮，輒來白我。』登聖王位，遂經八萬四千歲，白髮復生，劫`[＊]`北白王：『素髮已生。』王曰：『拔來著吾掌中。』劫`[＊]`北即以金鑷拔置王手中。王執白髮，即說偈曰： ᅟ「『我身首上，　生此毀莊，　身使來召， ᅟ入道時到。 「王心念曰：『我已極人五欲，今當出家，下鬚髮，被法服。』即召太子冠`[髻＝結【三】＊]`髻告曰：『童子！吾已頭白，世間五欲吾已厭之，當求天欲，我今欲出家為道，剃除鬚髮，被著法服。汝當領國政，立長為太子；好養劫`[＊]`北，使伺白`[髮【麗】，鬚【大】]`髮；白髮出者，以國付太子，如我出家，下鬚髮，被法服。』王告太子：『我今以此聖王位，慇懃累汝，當使聖王位，世世相紹，莫使種斷；種斷者，便為邊地人也。若斷善行者，便生無法處。』長生王`[誡＝戒【宋元】]`誡勅已，即以國付太子冠`[＊]`髻，給劫`[＊]`北田業。」 佛語阿難：「長生王亦於此城、此園、此地，下鬚髮，著法服入道，於此處八萬四千歲，行四梵行：慈、悲、喜、護`[也〔－〕【三】]`也，於是壽終得生梵天。」 佛語阿難：「王長生出家之後七日之中，七寶自然化去。冠`[＊]`髻王憂愁不樂。諸臣見王不悅，便問王曰：『天王何以不悅？』王答諸臣曰：『以七寶化去故也！』諸臣白王：『王勿`[以【麗】，［－］【大】]`以為憂。』王曰：『何得不憂`[也＝耶【三】＊]`也？』臣等啟曰：『父王梵行，近在園中，可往`[諮＝咨【三】]`諮承，必當誨王致寶之法。』王即勅：『嚴駕！』諸臣便嚴駕訖，便白`[王＝於王【三】]`王。王與群臣乘七寶車，以五物為幟：寶冠、羽蓋、劍、`[扇＝履【三】]`扇、寶屐。左右臣從，進詣園所。到則下車，`[廢【麗】，癈【大】]`廢 却五物，步入園門，前至父王，`[稽＝所稽【三】]`稽首禮足，却住一面，叉手白言：『王所有七寶，今皆化去。』父先定坐，聞所啟白，仰頭答曰：『童子，夫聖王法，不恃父之所有也。汝自行法`[承＝求【三】]`承 之。』 「王復問曰：『轉輪聖王以何法化？』父便答曰：『敬法、重法、念法、養法、長法、熾法、大法，行此七法者，便應聖王治`[也〔－〕【三】]`也，可以致寶也。』王復問曰：『云何敬法，`[乃〔－〕【三】]`乃至大法`[＊]`也？』父答曰：『當學給賜貧窮，教民孝養二親，四時八節以時祭祠，誨以忍辱，除婬、嫉、癡行，此七法者，乃應聖王法也。』王即受教，辭退却禮，繞七匝已，便引還歸。於是，王輒承父命，奉行七法，宣令遠近，祇崇王教，王便開藏，給賜貧窮，侍養孤老，四方之民，莫不奉承。於是，王以十五日，月盛滿時，沐浴清淨，將諸婇女上東樓上，東向視，見有千輻紫磨金輪，輪高七多羅，去地亦七多羅，乘虛而來，住於空中。 「王心念曰：『願得此輪可乎？』輪即下至王左手，復移之於右手。王語此輪，『諸不伏者，為我伏之；非我地者，為我取之；如法，非不如法。』王便以手`[投＝捉【三】]`投 輪還之虛空，於宮門東，輞東向，轂`[比＝北【明】]`比向而住空中。輪後次有白象，次有紺馬，次有神珠，次有玉女，次有主藏，次有將軍，此七寶出，如大天王，比試亦如`[是逕＝之經【三】]`是。逕八萬四千歲竟，王賜劫`[＊]`北，并勅太子及付國事，出家入道，皆如前王法。」 佛語阿難：「此冠髻王於此城園地，下鬚髮，被法服，八萬四千歲，修四梵行：慈、悲、喜、護，於是壽盡亦生梵天。」 佛`[告＝語【三】]`告阿難：「`[大＝大天【三】]`大王子孫相紹，乃至八萬四千歲`[轉＝代轉【三】]`轉輪聖王位善種不斷。最後聖王名`[荏＝～Nimi.]`荏 `[（晉言不眗音如錦反）〔－〕【明】]`（晉言不眗，音如錦反），治以正法，為人聰明，審諦不`[忘＝妄【三】]`忘，相有三十二，色猶紅蓮花，好喜布施，供養沙門、婆羅門，侍養孤老，賑給貧窮。於四城門及城中央，置設庫藏，金銀、雜寶、象、馬、車乘、衣服、床褥、病瘦醫藥、香華、飲食，諸孤獨者皆給妻婦，種種惠施隨人所欲。王於六齋之日，具勅內外皆持八關；於斯之日，首陀會天`[當＝常【三】]`當悉來下，`[受＝授【三】]`受其八戒；帝釋、三十三天皆歎其國人`[民＝曰【三】]`民：『快哉，善利！乃值斯法王耶！種種惠施，恣民所欲，又能清潔齋戒無闕。』天帝釋告諸天子：『欲得見荏王不？』咸言：『欲見，可使來至此。』釋提桓因即勅窮鼻尼`[（窮鼻尼者晉言極端正也）〔－〕【明】]`（窮鼻尼者晉言極端正也）天女：『汝詣蜜`[𠽮＝提【三】＊]`𠽮 羅城，告荏王曰：「卿！大得善利也，此間諸天皆歎卿功德巍巍，為吾致問慇懃。此諸天子甚思相見，暫可屈意來至於此？」』 「窮鼻尼受教便下，如人屈伸臂頃，忽然在王殿前，虛空中立。王侍一婇女，於殿上坐，思念世間，欲使一切皆得安隱，無眾苦患。窮鼻尼於空中，彈指覺之，王舉頭見殿上光明，聞其聲曰：『我是釋提桓因侍者，故遣我詣王』王答曰：『不審天帝何所約勅？』天女答曰：『天帝致意慇懃，此諸天子讚卿功德，預思相見，可暫屈意？』王默然許之。天女便還白天帝曰：『已達宣命，許當馳詣。』天帝即勅侍御嚴駕七寶飛行馬車，下`[到＝至【三】]`到蜜`[＊]`𠽮羅城，迎於荏王。侍御受教，即駕馬車，忽然便下。 「王與群臣會於都坐，車當王前，於空中止。御者告曰：『天帝今遣車相迎，諸天子儼然相待，便可上車，勿復顧戀。』諸臣大小，聞王當去，僉然不悅，皆起而立，叉手白言：『王去之後，臣等何所承命？』王答曰：『卿等勿憂，吾去之後，施惠、齋戒、養民、治國，如吾在時，我比還不久。』王誡勅訖，車即下地，王便上車。侍御問王：『當從何道？』王曰：『此言何謂？』侍御答曰：『夫行有兩道，一者惡道，二者善道。行惡者，從惡道到苦處；修善者，遊善道至樂處。』王曰：『今日行道，善惡皆欲從之。』御者聞之，久乃`[寤＝悟【三】＊]`寤曰：『甚善，大王！』御者便引在兩道之中，善惡悉覩，`[逕＝經【宋】]`逕詣三十三天。天帝及諸天子遙見王來，釋提桓因曰：『善來，大王！』命令共坐。」 佛語阿難：「王便就天帝坐，王與帝釋`[貌相＝相貌【三】]`貌相、被服、音聲一揆。諸天子心中念言：『何者帝釋？何者為王？』又復念曰：『人法當眴，而俱不眴？』各懷愕然，無以別之。天帝見諸天有疑心，復念言：『我當留王使住，然後乃`[＊]`寤耳。』帝釋謂諸天子：『卿等欲使我留王住此不？』諸天子曰：『實欲使住。』天帝謂荏：『大王！可住此不，我當供給五欲。』因是諸天乃識。 「人`[王＝王王【三】]`王白天帝曰：『正爾，便為給賜已，願諸天子壽命無極。』賓主請讓。如是至三，帝釋謂王：『何以不住？』王答曰：『我當出家修道，今在天上無緣學道。』天帝曰：『胡為作道？』王曰：『被父王遺令，若白髮生，法當出家。』`[釋＝天帝【三】]`釋 聞遺令入道，默然不對。王於天上，須臾之間，五欲自恣，方之世間已十二年。王將欲別，與諸天子說審諦法。`[釋＝帝釋【三】]`釋勅侍御：『汝送荏王還於本國。』侍御受教，`[即＝便即【三】]`即嚴駕，駕訖，白王曰：『王可上車。』於是，王便與帝釋及諸天子`[誥＝告【三】]`誥`[別＝別辭還王【三】]`別，即上車，循本道而歸，到蜜`[＊]`𠽮 羅宮，侍御即還天上。王下數日，復勅劫`[＊]`北：『若見白髮，`[便〔－〕【三】]`便白我。』數日之中，頭上`[白髮＝白髮生【三】]`白髮，劫比以金鑷拔白髮，置王手中。王見已，便說偈曰： ᅟ「『我身頭上，　生此毀莊，　身使來召， ᅟ入道時到。 「王心念：『我已極人五欲，今當出家，剃鬚髮，被法服。』王即召太子善盡告曰：『吾白髮已出，世間五欲吾已厭之，當求天欲，當下鬚髮，被法服，出家入道。童子！今以國事付汝，好養劫`[＊]`北。`[若〔－〕【三】]`若白髮出者，以國付太子，出家入道，童子！今以此聖王位累汝，莫使種斷，種斷者，便為邊地人也。』」 佛語阿難：「荏王即付太子國政，給劫`[＊]`北田業已，於此城園地，下鬚髮，被法服，出家修道。修道之後於七日中，輪、珠化去，象、馬、玉女、長者、將軍，皆悉無常。王於園中八萬四千歲，行四梵行：慈、悲、喜、護，命終生梵天。其後善盡王不承父業，正法替廢，由是七寶不復來應，善行不繼，五減遂至，人民短命、薄色、少力、多病、無智，五減`[以＝已【三】]`以至，轉復貧困，`[困＝因【元明】]`困窮竊盜相`[糺＝約【宋】]`糺，詣王啟曰：『此人不與取。』王即勅外行刑國人。聞不與取，王輒殺之，皆`[咸＝𢜩【三】]`咸其惡，各興利刀；刀自此始造，由是殺生從此起，便有兩惡出。次復婬犯他妻；夫主共諍，自言我不，便成四惡；兩舌遘鬪，是為五惡；鬪則相罵，是為六惡；言不至誠，是為七惡；嫉他和合，是為八惡；含忿色變，是為九惡；心懷疑亂，是為十惡。十惡已具，五減轉增。」 佛語阿難：「欲知爾時大天王在賢劫初興者不？則我是也。阿難！欲知爾時八萬四千`[年＝末【三】]`年王名`[荏＝往【宋】]`荏，治政無枉者，則汝是也。欲知爾時最後名善盡王，暴逆不道，斷聖王種者，調達是也。阿難！汝於往時，承繼大天轉輪聖王之善嗣，使其紹立不`[絕＝斷【三】]`絕者，汝之功也。如法，非不如法。阿難！我今是無上法王，`[今我＝我今【三】]`今我遺無上善法，慇懃囑累汝。`[汝〔－〕【三】]`汝是釋種子，莫作邊地人，莫為斷種行。」 阿難問佛：「何以故當作斷種行？」 佛語阿難：「大天王雖行善法，未得漏盡`[出＝未出【三】]`出世間，未得度，未得斷欲，未得破二十`[億＝一【三】]`億結，六十二見未除，三垢未淨，未得神通，未得解脫真道，`[不＝未【三】]`不得`[涅槃＝～Nibbāna.]`涅槃，大天所行善法，不過生梵天。 「阿難！`[我＝我今【三】]`我明法究竟無為，我法得到真際，天、人之上，我法無漏、無欲、`[減沒度＝滅度神【三】]`減沒度、通解脫、真沙門、至涅槃。阿難！我今以是無上`[道〔－〕【三】]`道法，慇懃囑累汝，莫增`[減【三】＊，滅【大】＊]`減我法，莫作邊地人也！若有現行聲聞，阿難！設有斷此法者，便為邊地人`[也〔－〕【三】]`也。若能興此法者，便為佛長子，即為眷屬成就。阿難！汝當成就眷屬，莫作滅族行。阿難！我前後所說法，盡囑累汝。汝當學是。」 佛說是已，阿難歡喜奉行。 ## 50.5 ᅟᅟᅟᅟ==\[[佛說四泥犁經](T02n0139_佛說四泥犁經)]==（五）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有四大泥`[黎＝犁【三】＊]`黎之人。云何為四？ 所謂末佉梨罪人，帝舍比丘是大罪人，提婆達兜是大罪人，瞿波離比丘是大罪人。 末佉梨罪人者，身出火光，長六十肘。 帝舍罪人者，身出火光，長四十肘。 提婆達兜罪人者，身出火光，長三十肘。 瞿波離罪人者，身出火光，長二十肘。 「比丘當知，末佉梨教無數眾生使行邪見顛倒之想，計有無之想。 帝舍愚人者，斷諸聖眾應器遺餘。 提婆達兜愚人者，鬪亂眾僧，殺阿羅漢比丘尼，起害意向於如來。 瞿波離罪人者，誹謗舍利弗、目乾連`[乾＝揵【三】＊]`。 「又復，比丘！末佉梨罪人教無數眾生，使行邪見，身壞命終，墮`[焰＝燄【三】＊]`焰光泥`[＊]`黎中。 帝舍罪人，斷聖眾應器遺餘，身壞命終，墮等害地獄中。 提婆達兜罪人者，起謀害心向於如來，身壞命終，墮`[阿＝於阿【三】]`阿鼻地獄中。 瞿波離罪人者，由其誹謗舍利弗、目`[＊]`乾連，身壞命終，墮鉢投摩`[投＝頭【三】]`地獄中。 「末佉離`[離＝梨【三】＊]`罪人者，是時獄卒生拔其舌`[背著＝著背【元明】]`背著脊上。所以然者，由其曩昔教無數眾生使行邪見。 帝舍大罪人者，是時獄卒生擗其身，鎔銅灌壞其心，又以熱鐵丸，使令吞之。所以然者，由其斷應器遺餘故。 提婆達兜罪人者，以熱鐵輪，轢壞其身，又以鐵杵㕮咀`[其＝具【明】]`其體，群暴惡象蹹蹈其身，又復大熱鐵山鎮`[押＝壓【元明】＊]`押`[面＝而【宋】]`面上，舉身為熱銅`[葉＝鍱【三】＊]`葉所裹。所以然者，由其曩昔鬪亂聖眾，壞和合僧故，致鐵輪轢斷其頭。又`[此＝彼【三】]`此提婆達兜愚人，教彼太子使害父王，由是果報故，使鐵杵破壞其身。又彼提婆達兜愚`[癡之〔－〕【三】]`癡之人，飲象使醉往害如來，由是果報，群象蹹蹈其體。又彼提婆達兜惡人，上耆闍崛山`[顛＝頭【三】]`顛，執石擲佛，由斯果報故，`[使＝執【三】]`使熱鐵山鎮`[＊]`押其面。然彼提婆達兜愚人，殺阿羅漢比丘尼，由斯果報`[故〔－〕【三】]`故，使熱銅鐵`[＊]`葉纏裹其身。 比丘當知，瞿波離罪人者，在彼蓮華地獄中，千具犁牛`[以〔－〕【三】]`以犁其舌。所以然者，由其`[誹謗【麗】，謗誹【大】]`誹謗舍利弗、`[目＝目揵【三】]`目連故，由此因緣果報，使千具犁牛而壞其舌。 「`[又復＝復次【三】]`又復，比丘！末佉`[＊]`離罪人者，身出火光，長六十肘。若有眾生興起此念：『`[當＝我當【三】]`當拔濟饒益此人。』取四大海水，高四十肘，澆灌其身，然彼海水尋時消盡，焰不增減。`[由是＝猶如【三】]`由是熱鐵`[＊]`葉火燒四日，有人來以四`[渧＝滴【三】＊]`渧水澆，然水尋時消盡。此亦如是。若有人來以`[四〔－〕【三】]`四大海水澆彼人身，欲令無為，終不可果。所以然者，由彼`[罪＝罪人【三】]`罪過極深重故。 「然彼帝舍罪人，身出火光，長四十肘，設有眾生愍念此人，以三大海水澆灌其身，然彼海水尋時消盡，火`[＊]`焰不減。其猶有人以三`[＊]`渧水著熱𨫼(鏊)上，水尋消`[＊]`滅，不得久停。此亦如是，若以三大海水澆帝舍身上，水尋時滅，火終`[不＝無【三】]`不增減。 「提婆達兜罪人，身出火光，長三十肘。若有眾生，興起愛念之心，欲使提婆達兜身永處無為，以二大海水澆灌其身，水尋時盡，火終不滅。猶如以二`[＊]`渧水著熱𨫼(鏊)上，終無增減。提婆達兜愚人`[亦＝亦復【三】＊]`亦如是，以二大海水澆灌其身，水尋時盡，火終不滅，提婆達兜身體苦痛如斯。 「瞿波離罪人，身出火光，長二十肘。設有眾生愍念斯人，取一大海水澆灌其身，然彼海水尋時消盡，火終不滅。猶如一`[＊]`渧水著熱𨫼(鏊)上，尋時消盡，不得久停。瞿波離比丘亦`[復〔－〕【三】]`復如是。罪報所牽，故受斯罪。 是謂，比丘！此四種人受罪極重，當自盡`[意＝建【三】]`意遠離斯患，承諸賢聖等修梵行者。如是，仁者，當作斯學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 50.6 ᅟᅟᅟᅟ==\[cf. [MN12](Tipitaka21#^MN12). Sīhanāda.]==（六）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「我今明曉地獄，亦知趣地獄之徑，亦復知彼地獄眾生之本。設復眾生造諸惡不善之行，身壞命終，入地獄中，我亦知之。又復，比丘！我亦知明曉畜生，亦知趣畜生之道，亦復知畜生之本，作諸惡`[元＝行來【三】]`元生彼者亦悉曉了。我今亦知餓鬼之道，其有作惡根`[元＝源【三】]`元者，生餓鬼中，我亦知之。我今亦知人道向人之趣，其有眾生得人身者，我亦知之。我亦知趣天之道，其有眾生作諸德本，生彼天上，我亦知之。我亦知涅槃之趣，其有眾生有漏盡成無漏，心解脫、智慧解脫，於現法中而取`[證果＝果證【三】]`證果，我亦知之。 「比丘當知，我知地獄之趣，以何因緣而說斯言乎？」 佛告諸比丘：「我今觀察眾生心意，所謂此人身壞命終，應入地獄中，`[然＝然彼【三】]`然 後時觀此人`[以＝已【三】＊]`以入地獄中，受苦酸酷`[考＝拷【三】]`考掠無數，愁憂苦惱不可稱`[記＝計【三】＊]`記。猶如一大火坑無有塵烟，設有人來逕趣斯處，又且有目之士觀此人所趣，必當墜火終不虛也。然復後時觀此人`[＊]`以墮火坑，吾所謂人者`[＊]`以 墮火坑。`[今＝我今【三】]`今觀察眾生心意所念，必入地獄不疑，如我後時觀察此人，`[＊]`以定入地獄，受苦酸酷不可稱`[＊]`記。云何斯人`[＊]`以入地獄？是謂我觀趣地獄眾生作諸惡行不善之業，身壞命終，入地獄中，我悉知之。吾所說者，正謂此耳。 「我知畜生之道，亦知趣畜生者，以何緣本而說此乎？於是，比丘！我觀察眾生心中所念，此人身壞命終，生畜生中。`[有＝又【三】]`有我後時觀察此人，`[＊]`以生畜生中，愁憂苦惱不可稱計。云何斯人`[＊]`以墮畜生中乎？猶如村落有大圊廁，屎滿其中。設有斯人徑趣斯處，有目之士，見斯人來徑趣斯處，此人不久徑墮于廁。`[然＝然彼【三】]`然後時觀此人已墮`[于＝乎【宋】＊]`于廁，受厄窮困不可稱`[＊]`記。云何斯人已墮`[＊]`于廁？我今觀眾生類亦復如是，斯人命終應生畜生中。又`[復＝復後【三】]`復時觀已生畜生中，受苦無量。我今觀畜生眾生皆悉明了。我所說`[者＝生【明】]`者，正謂此耳。 「我亦知餓鬼眾生，餓鬼之道，`[其〔－〕【三】]`其身壞命終，生餓鬼者，我亦知之。其有眾生身壞命終，趣餓鬼之道，我悉知之。我復`[於＝如【明】]`於後時觀見此眾生，`[＊]`以入餓鬼受苦痛、樂痛。云何斯人以入餓鬼中乎？猶如大村落側有一大樹，生危嶮之處，枝葉`[凋＝彫【三】]`凋 落。設有人來，`[往＝徑【三】]`往趣斯處，有目之士遙觀此人，必趣`[樹＝樹下【三】]`樹不疑。`[復＝復於【三】]`復後時觀此`[人＝入【宋】]`人，或坐、或臥，受其苦樂之報。云何斯人`[＊]`以至樹下坐臥乎？`[今我＝我今【三】]`今我觀眾生之類亦復如是，身壞命終，必趣餓鬼不疑，受其苦樂之報不可稱`[＊]`記。我知餓鬼趣，餓鬼之道，皆悉分明，我所說者，正謂此耳。 「我知人道，亦知趣人道，`[［－］【麗】，亦【大】]` 其有造行，身壞命終，生人中者，我亦知之。於是，比丘！我觀眾生類心中所念，此人`[必＝應【三】]`必當身壞命終，應生人中。我復於後時觀此人已生人中。云何斯人已生人中？猶如村落側有一大樹，在平正`[處＝之處【三】]`處，多諸`[陰＝蔭【三】]`陰涼。若有人直從一道來，有目之士見已便知之，斯人所趣向，定至此樹不疑。我復於後時觀此人，已至此樹，受樂無量。云何斯人得至斯處？此亦如是，我觀眾生心意所念`[＊]`亦如是，身壞命終，必生人中不疑。我復於後時，觀此人已生人中受樂無量。我知人趣，亦知趣人之道，今生人中者，我亦知之，我所說者，正謂此耳。 「我亦知天，亦知趣天之道，其有眾生作諸功業生`[天＝天上【三】]`天者，我亦知之。以何因緣而說此乎？我今觀眾生之類心中所念，此人必當身壞命終，生善處天上，然`[後＝於後【三】＊]`後時觀此人身壞命終，生善處天上，於彼受自然之福，快樂無比。是謂斯人已生天上，於彼受自然之福，快樂無比。猶如村落`[側＝之側【三】]`側有好高廣講堂，`[彫＝雕【明】]`彫文刻鏤，懸繒幡蓋，香汁灑地，敷好坐具，氍`[毹＝氀【三】]`毹 𣰅(毾)㲪，文繡綩綖。若有人直從一道來，有目之士直從一道來，此人所趣向，定至高廣講堂`[必＝必至【三】]`必不疑，復於後時觀見此人，已到講堂上，或坐、或臥，於中受福快樂無比。此亦如是，吾今觀眾生類身壞命終，應生善處天上，於彼受樂快不可計。云何斯人`[＊]`以生善處天上乎？我知天道，趣天之路乎？我所說者，正謂此耳。 「我今知涅槃，亦知涅槃之道，亦知眾生應般涅槃者。或有眾生盡有漏成無漏，心解脫、智慧解脫，現身取證而自遊化，我悉知之。由何因緣而說此乎？於是，比丘！我觀眾生類心中所念，此人盡有漏成無漏，心解脫、智慧解脫，是謂斯人`[＊]`以盡有漏成無漏。猶如去村落不遠有大池，`[水＝水水【三】]`水極清徹。若有人直從一道來，有目之士遙見斯人來，知此人必至池水不疑，又`[＊]`後時`[觀＝見【三】]`觀此人已至池水，沐浴澡洗，除諸穢污，去諸垢`[坋＝圿【元明】]`坋，在側而坐，亦不與人共相諍競。我今觀眾生類亦復如是，盡有漏成無漏，心解脫、智慧解脫；生死已盡，梵行已立，所作已辦，名`[色知如真＝為真人【三】]`色知如真。是謂斯人已至此處，我知涅槃`[之＝趣涅槃之【三】]`之道，亦知眾生般涅槃者，皆悉知之。如來、至真、等正覺有此之智、無畏、力具，皆悉成就。如來智無有量，如來能觀過去無限無量不可計事，皆悉知之。將來現在無限無量皆悉分別。是故，比丘！當求方便，`[具＝當具【三】]`具足十力、無畏。如是，比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 50.7 ᅟᅟᅟᅟ（七）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「依雪山上有大高廣之樹，五事長大。云何為五？根不移動，皮極厚大，枝節`[遠＝廣遠【三】]`遠蔭，靡`[所〔－〕【三】]`所不覆，葉極茂盛。是謂，比丘！依雪山上有此大樹極為俊好。今善男子、善女人亦復如是，依豪族之`[處＝家【三】]`處，五事長益。云何為五？所謂信長益、戒長益、聞長益、施長益、慧長益。是謂，比丘！信善男子、善女人依豪族家，成就此五事。是故，比丘！當求方便，成就信、戒、聞、施、智慧。」 爾時，世尊便說`[斯＝此【三】]`斯偈： ᅟ「猶如雪山樹，　五事功德成，ᅟ根皮枝節廣，　`[陰＝蔭【元明】]`陰葉極茂盛。 ᅟ有信善男`[子＝女【三】]`子，　五事功德成，ᅟ信、戒、聞、惠施、　智慧遂`[增益＝益增【三】]`增益。 「如是，比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 50.8 ᅟᅟᅟᅟ==\[～[MN21](Tipitaka21#^MN21). Kakacūpama.，\[[MA](中含152-222#193).[193](agamdm#^ma193) ]]==（八）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，`[茂…群＝～Moliyaphagguna.]`茂羅破群比丘與諸比丘尼共相遊處，然諸比丘尼亦復好樂共相遊處。`[其【CB】，共【大】]`其有人民稱譏茂羅破群比丘者，是時諸比丘尼極懷瞋恚，愁憂不悅。若復有人毀`[呰＝訾【明】]`呰諸比丘尼者，是時破群比丘亦復愁憂不悅。是時，`[多眾＝眾多【三】]`多眾比丘告破群比丘曰：「汝今云何親近諸比丘尼？諸比丘尼亦復與汝交接？」 破群報曰：「我今解如來所說教`[誡＝戒【三】]`誡，其有犯婬者，罪不足言。」 眾多比丘復告曰：「止！止！比丘！勿作斯言。莫誹謗如來言教，其誹謗如來言教者，罪咎不少。又復世尊無數方便說婬之穢，其有習婬，使無罪者，終無此理。汝今可捨此惡見，備於長夜受苦無量。」然此破群比丘故與交通，而不改其行。 爾時，眾多比丘往至世尊所，頭面禮足，而白世尊言：「舍衛城中有一比丘，名曰破群，與諸比丘尼共相交接，然諸比丘尼亦與破群比丘交接往來。我等往彼勸喻使改其行，然彼二人遂更增益，不捨此顛倒之見，亦不順正法之業。」 爾時，世尊告一比丘：「汝往至`[彼〔－〕【三】]`彼破群比丘所，云：『如來`[喚＝喚卿【元明】]`喚。』」 爾時，比丘受如來教，即往`[到＝至【三】]`到破群比丘所：「汝當知之，如來喚卿。」 破群比丘聞彼比丘語，即往到世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，世尊問彼比丘曰：「汝審親近諸比丘尼耶？」 彼比丘對曰：「如是。世尊！」 佛告比丘：「汝為比丘，云何與比丘尼共相交接？汝今是族姓子，剃除鬚髮，著三法衣，以信堅固，出家學道？」 破群比丘白佛言：「唯然，世尊！我是族姓子，以信堅固，出家學道。」 佛告比丘：「非汝之法。云何與比丘尼共相交接？」 破群比丘白佛言：「我聞如來所說，其習婬者，`[其〔－〕【三】]`其罪蓋不足言。」 佛告比丘：「汝愚人！云何說如來習婬無罪？我無數方便說婬之穢污，汝今云何作是語：『如來說婬無罪』？`[汝〔－〕【宋】]`汝好守護口過，無令長夜恒受其罪。」 佛告之曰：「汝今且止！須吾更問諸比丘。」 爾時，世尊告諸比丘曰：「汝等頗聞吾與諸比丘說婬無罪乎？」 諸比丘對曰：「唯然，世尊！不聞如來說婬無罪。所以然者，如來無數方便說婬之穢污。設言無罪，此義不然。」 佛告諸比丘：「善哉！善哉！諸比丘！如汝所言，我無數方便說婬之穢污。」 爾時，世尊重告諸比丘曰：「汝等當知，若有愚人習於法行，所謂契經、祇`[夜〔－〕【三】＊]`夜、偈、授決、因緣、本末、譬喻、生、方等、未曾有、說、廣普；雖誦斯法，不解其義；以不觀察其義，亦不順從其法，所應順法終不從其行。所以誦斯法者，從欲與人共競諍，意計勝負，亦不自為己有所濟及，彼誦法已，則犯制限。猶如有人出彼村落欲求惡蛇，彼若見極大之蛇，到已，以左手摩`[抆＝捫【元明】]`抆其尾，然彼蛇迴頭螫蜇其手，由此緣報，便致命終，此亦如是，若有愚人翫習其法，十二部經靡不斟酌，亦不觀察其義。所以然者，由不究竟正法義故。 「於是，若有善男子將護翫習其法，契經、祇`[＊]`夜、偈、授決、因緣、本末、譬喻、生、方等、未曾有、說、廣普；彼人誦此法已，深解其義；`[＊]`以解彼深義之法，順從其教，無所違失，所以誦法者，不以勝負之心，與彼競諍；所以誦習法者，欲自纂修有`[察＝所濟【三】]`察 及；所以誦法者，果`[有＝其【三】]`有所願，由此因緣，漸至涅槃。猶如有人出彼村落，求覓惡蛇。彼見蛇已，手執鐵鉗，先`[鑷＝鍱【宋】，鉗【元明】]`鑷其頭，後便捉`[項＝頸【三】＊]`項，不令動搖；設彼惡蛇迴尾欲害彼人，終無所至。所以然者，`[比＝諸比【三】＊]`比丘！由其捉`[＊]`項故！此善男子亦復如是，誦習、`[誦＝諷【三】]`誦讀，靡不周遍，觀察其義，順從其法，終`[無＝不【三】]`無違失，漸漸由此因緣，得至涅槃。所以然者，由其執正法故。`[是〔－〕【三】]`是故，諸比丘！其有解吾義者，當念奉行；其不解者，重來問我。如來`[方＝曼【宋】，謾【元明】]`方今現在，後悔無益。」 爾時，佛告諸比丘：「設有比丘在大眾中而作是說：『如來所說禁戒，我悉解了，其習婬者，罪蓋不足言。』彼比丘當語斯比丘：『止！止！莫作斯言！莫誹謗如來言說斯語，如來終不說此言。』若此比丘改其所犯者善；若不改其行者，復當再三諫之。設當改者善，設不改者墮。若復`[＊]`比丘隱匿其事，不使露現者，諸人皆墮。是謂，比丘！我之禁戒。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 50.9 ᅟᅟᅟᅟ（九）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，生漏梵志往至世尊所，共相問訊，在一面坐。爾時，生漏梵志白世尊曰：「為有幾劫過去？」 佛告梵志：「過去諸劫不可稱計。」 梵志白佛：「為可計數不乎？沙門瞿曇恒說三世。云何為三？所謂過去、將來、現在。沙門瞿曇亦知過去、當來、現在之世，唯願沙門演說劫數之義。」 佛告梵志：「若當我說因此劫，復次此劫，我既滅度，汝取命終，不知劫數之義。所以然者，如今人壽短促，極壽不過百年。計百年中數劫者，我`[取〔－〕【三】]`取滅度，汝既命終，終不知劫數之義。梵志當知，如來亦有此`[知＝智【三】]`知，具足分別劫數，眾生壽命長短，受其苦樂，皆悉分明。今當與汝引譬，智者以譬喻得解。猶如恒沙之數，亦無有限，無有量，不可計算，過去劫者其數如是。不可稱計，不可籌量。」 梵志白佛：「當來劫頗有幾數？」 佛告梵志：「`[亦＝亦如【三】]`亦恒沙之數，無有齊畔，不可稱計，非算所及。」 梵志復問佛：「頗有現在劫、`[成＝成劫【三】]`成敗劫乎？」 佛告梵志：「有此成劫、敗劫，非一劫、百劫，猶如器`[皿【三】，血【大】]`皿在危地，終不安住；設當住者要當顛倒，諸世界方域亦復如是。或有劫成，或有劫敗，此數亦復叵計為幾劫成，為幾劫敗。所以然者，生死長遠無有邊際。眾生以無明結`[覆＝所覆【三】]`覆蓋，漂浪流滯，從今世至後世，從後世至今世，長夜受苦惱，當可厭患去離此惱。是故，梵志！當作`[是＝此【三】]`是學。」 爾時，生漏梵志白世尊言：「沙門瞿曇！甚奇！甚特！知過去當來劫數之義，我今重復自歸沙門瞿曇！唯願沙門瞿曇聽為優婆塞，盡其形壽不敢復殺，`[乃至飲酒〔－〕【三】]`乃至飲酒。」 爾時，生漏梵志聞佛所說，歡喜奉行。 ## 50.10 ᅟᅟᅟᅟ（一〇）ᅟ聞如是： 一時，佛在羅閱城耆闍崛山中，與大比丘眾五百人俱。 爾時，有一異比丘白世尊言：「劫頗有邊際乎？」 佛告比丘：「方便引譬，然劫數無窮盡，過去久遠，於此賢劫中，有佛出，號曰`[俱＝拘【三】]`俱樓孫至真、等正覺。爾時，此耆闍崛山更有姓號。爾時，`[羅閱城〔－〕【三】]`羅閱城人民之類，上此耆闍崛山`[中〔－〕【三】]`中，四日四夜，行乃徹頂。又復，比丘！拘那`[含＝鋡【三】]`含牟尼佛時，此耆闍崛山更有姓號。爾時，羅閱城人民之類，三日三夜，行乃至此山頂。迦葉如來出現於世，此耆闍崛山更有姓號。時，羅閱城人民之類，二日二夜，行乃至此山頂。如我今日釋迦文佛出現於世，此山名耆闍崛山，須臾之頃乃到此山頂。若彌勒如來出現於世，此山亦名耆闍崛山。所以然者，諸佛神力咸使`[出〔－〕【三】]`出此山在。 「比丘！當以方便，知劫有衰盡，不可稱計。然劫有二種：大劫、小劫。若於劫中無佛出世，爾時復有辟支佛出世，此名為小劫。若如來於劫中出世，爾時彼劫中無有辟支佛出現於世，此名為大劫。比丘！當以此方便，知劫數長遠，不可稱計。是故，比丘！當憶此劫數之義。」 爾時，異比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ᅟ 增壹阿含經 卷第四十`[八＝七【三】]`八 ᅟ50 禮三寶品ᅟᅟ10 ᅟᅟᅟ增壹阿`[含＝鋡【聖】]`含經 卷第四十`[九＝八【三聖】]`九☗s49 `[（東晉…譯）十三字＝符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋元】，符秦三藏曇摩難提譯【明】，〔－〕【聖】]`東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 # 51 非常品 ᅟᅟᅟᅟ非常品第`[五十一＝四十九【麗】，五十【聖】]`五十一 ## 51.1 ᅟᅟᅟᅟ==\[～[SN15.3](Tipitaka22#^SN15z3). Assu.，\[[SA](雜含642-1362#938).[938](agamas#^sa0938) , [SAb331](別譯雜含#331) ]]==（一）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「云何，比丘！汝等流轉生死，經歷苦惱，於中悲號涕泣，淚出為多耶？為恒水多乎？」 爾時，`[比＝諸比【三】]`比丘前白佛言：「我等觀察如來所說義，經歷生死，涕泣之淚，多於恒水。」 佛告比丘：「善哉！善哉！諸比丘！如汝所說無有異，汝等在生死，淚多於恒水。所以然者，於生死中亦更父母終亡，於中墮淚不可稱計。長夜之中父兄、姊妹、妻子五親，及諸恩愛，追慕悲`[泣＝㘁【聖】]`泣不可稱計。是故，比丘！當厭患生死，去離此法。如是，比丘！當作`[此＝是【三】]`此學。」當說此法時，六十餘比丘漏盡意解。 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 51.2 ᅟᅟᅟᅟ==\[～[SN15.13](Tipitaka22#^SN15z13) Tiṃsamattā.，\[[SA](雜含642-1362#937).[937](agamas#^sa0937) , [SAb330](別譯雜含#330) ]]==（二）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「云何，比丘！汝等在生死中，身體毀壞，流血多耶？為恒水多乎？」 爾時，諸比丘白佛言：「如我等觀察如來所說者，流血多於恒水。」 佛告諸比丘：「善哉！善哉！比丘！如汝所言，流血多於恒水。 所以然者，在生死中，或作牛、羊、猪、犬、鹿、馬、鳥獸`[獸＝狩【宋】]`，及餘無數所經歷苦惱，實可厭患，當念捨離。 如是，比丘！當作是學。」 `[爾時世尊〔－〕【三】]`爾時，世尊說是法時，六十餘比丘漏盡意解。 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 51.3 ᅟᅟᅟᅟ（三）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「當思惟無常想，廣布無常想，`[以＝已【三】＊]`以思惟、`[廣＝無常想廣【三】]`廣布無常想，盡斷欲愛、色愛、無色愛，無明、憍慢皆悉除盡。猶如以火焚燒草木，永盡無餘。比丘當知，若思惟無常想，廣布無常想，盡斷三界愛著。 「昔有國王名曰清淨音`[響＝嚮【聖】＊]`響，統領閻浮地，有八萬四千城郭，有八萬四千大臣，有八萬四千宮人婇女，一一`[婇＝妓【三】]`婇女各有四侍人。爾時，音`[＊]`響 聖王無有子息。時，彼大王便作是念：『吾今領此國界，以法治化，無有枉理，然我今日亦無繼嗣，設我終後，門族斷滅。』時，彼國王以息因緣故，自歸諸天、龍、神、日、月、星辰，自歸釋、梵、四天王、山神、樹神，下及藥草`[果＝菓【宋元】]`果神，願求福，使我生息。 「爾時，三十三天有一`[天＝太【聖】]`天子，名曰須菩提，命將欲終，有五`[應瑞＝瑞應【三】]`應瑞自然逼己。云何為五？又此諸天華`[終＝冠終【三】]`終不萎，此天子華冠自萎；是時，諸天衣無垢`[坋＝圿【元明】＊]`坋，爾時`[此【麗】，［－］【大】]`此天子衣生垢`[＊]`坋；`[且＝又且【三聖】]`且三十三天身體香潔，光明徹照，爾時彼天子身體臭處，不可親近；又且三十三天恒有玉女，前後圍繞作倡伎樂，五欲自恣，爾時彼天子命將欲終，玉女離散；又且三十三天有自然之`[座＝坐【聖】＊]`座，四尺入地，設天子起`[＊]`座，離地四尺，然此天子命將欲終，不樂本座。是謂五瑞應自然逼己。 「時，須菩提天子以有此瑞應，爾時釋提桓因告一天子曰：『汝今往至閻浮地，語音響王曰：「釋提桓因致`[敬＝問【三】]`敬無量，興居輕利，遊步康強。閻浮地無有德之人與王作息，但今三十三天有天子，名曰須菩提，今有五瑞應自然逼己，必當降神`[與【CB】，興【大】]`與王作息。雖爾，年`[壯＝在【三】＊]`壯盛時必當出家學道，修無上梵行。」』`[諸＝彼【三】]`諸天對曰：『如是，天王，受天王教。』猶如力士屈`[申＝伸【三】]`申臂頃，從三十三天沒，來至閻浮地。 「爾時，音`[＊]`響大王在高樓上，及持蓋一人。是時，彼天在樓上虛空中，`[告＝而告【三】]`告王曰：『釋提桓因致敬無量，遊步康強，興居輕利。閻浮地無有德`[之〔－〕【三】]`之人與王作息，今三十三天`[有天〔－〕【聖】]`有天子名須菩提，今有五瑞應`[＊]`以逼於己，當降神下應與王作息。但年`[＊]`壯盛時必當出家學道，修無上梵行。』時，音`[＊]`響王聞此語已，歡喜踊躍，不能自勝，即報天曰：『今來所告，甚`[過＝適【聖】]`過大幸，但降神與我作息，欲求出家，終不違逆。』是時，彼天還至釋提桓因所，即白天王：『音`[＊]`響王者甚`[愛＝慶【三】]`愛 所白，音`[＊]`響王言：「但使降神，欲出家者終不違逆。」』 「時，釋提桓因便往至須菩提天子所，語須菩提天子言：『汝今發誓願生音`[＊]`響人王宮中。所以然者，音`[＊]`響人王無有子息，恒以正法治化，汝昔有福，造眾功德，今應降神生彼宮中。』須菩提天子曰：『止！止！天王！我不樂願生人王宮中，意欲出家學道，在王宮者學道甚難。』釋提桓因告曰：『汝但發願生彼王宮中。我當將護，令汝出家學道。』比丘當知，爾時，須菩提天子即發誓願生王宮中。 「是時，音`[＊]`響人王與第一夫人，共相交接，覺身懷`[妊＝任【聖】＊]`妊。是時，夫人白音`[＊]`響王曰：『大王當知，我今覺身懷`[＊]`妊。』時王聞已，踊躍歡喜，不能自勝，更以殊特布好坐具，食以甘美`[如＝味如【三】]`如王無異。是時，夫人經八、九月生一男兒，極為端`[正＝政【聖】]`正，顏貌奇特，世之希有。時，音`[＊]`響王召諸外道梵志群臣使令占相，以此因緣本末，具向諸相師說。諸婆羅門報曰：『唯願大王當察此理！今生太子世之殊特，昔為天子名須菩提，今尋前號名須菩提。』時諸相師立姓號已，各從`[座＝坐【宋聖】]`座起而去。 「時，王子須菩提為王所敬重，未曾離目前。是時，音`[＊]`響王便作是念：『我昔日`[已＝以【聖】＊]`已 來無有子息，緣子息故，禱謝諸天，使`[有＝生【三】]`有 一子，經歷爾許時，今方生子；然天帝所記，當出家學道。我今要設巧便，使不出家學道。』是時，音`[＊]`響王為太子故，設三時宮殿；寒時設溫殿，熱時設涼殿，不寒不熱時設適時宮殿。與設四種宮女居處，第一宮有六萬婇女，第二`[有＝宮有【三】＊]`有六萬婇女，第三有六萬婇女，第四有六萬婇女，各有`[侍從＝給侍【聖】]`侍從四人，作轉關坐具，令彼太子於上而`[臥＝坐臥【三】]`臥。若須菩提王子意欲在前遊戲，是時諸婇女輒在前立，是時彼`[座＝坐【三聖】＊]`座具隨身迴轉，前有六萬婇女及侍者有四；若彼意欲在後遊戲，是時`[＊]`座床輒隨身迴轉；若復欲與諸婇女共相娛樂，是時`[＊]`座具隨身迴轉，使王子須菩提意在五欲，不樂出家。 「是時，釋提桓因夜半非人之時，便往至王子須菩提所，在虛空中告須菩提王子曰：『王子！昔日豈不作是念乎：「若我在家年`[＊]`壯盛時，當出家學道。」今日何故在五欲中而自娛樂？意不復願出家學道乎？然我亦有斯言：「勸樂王子使出家學道。」今正是時，設不出家學道者，後悔無益！』釋提桓因說斯語已，便退而去。 「時，王子須菩提在宮人中便生此念：『音`[＊]`響王者，`[＊]`已與我作`[愛＝離愛【聖】]`愛欲羅網，`[因〔－〕【三】]`因緣此愛欲羅網故，不得出家學道。我今可斷此羅網，不與穢濁所拘牽，以信堅固，出家學道，在空靜之處，`[勤＝懃【聖】]`勤`[學經＝經學【三聖】]`學經業，使令日新。』 「是時，王子須菩提重作是念：『音`[＊]`響父王有此`[六＝數【三】]`六萬婇女前後圍繞，我今當觀察頗有斯理在世永存乎？』爾時，王子須菩提遍觀宮裏，無有女人久存世者。 「`[時＝是時【三】]`時須菩提復作是念：『我今何故觀於外物？當觀身內因緣所起。今此身中頗有髮、毛、`[爪＝抓【聖】]`爪、齒、骨、髓之屬，久存於世乎？』從頭至足觀三十六物`[污＝惡【元明】]`污露不淨。然自觀察無一可貪，亦無真實，幻偽非真，皆歸於空，不久存`[於〔－〕【三】]`於世。 「是時，王子須菩提復作是念：『我今當斷此羅網，出家學道。』是時，須菩提觀此五受陰身，所謂此色苦，此色`[習＝集【元明聖】＊]`習，此色滅，此色出要；痛、想、行、識苦，識`[＊]`習，識滅，識出要。爾時，觀此五陰身已，所謂`[＊]`習`[法＝法滅【聖】]`法皆是盡法，即於`[座＝坐【宋聖】]`座上得辟支佛。 「時，須菩提辟支佛`[＊]`以覺成佛，便說斯偈： ᅟ「『欲我知汝本，　意以思想生，ᅟ我不思想汝，　則汝而不有。 「是時，辟支佛說此偈已，飛在虛空而去。在一山中，獨在樹下，於無餘涅槃界而般涅槃。 「爾時，音`[＊]`響王告傍臣曰：『汝往觀須菩提宮內，王子為寤寐`[安＝為安【三】]`安隱乎？』爾時，大臣受王教令，即往至王子宮內，然所`[寢＝侵【聖】]`寢內室門戶牢固。時彼大臣還至王所，前白王言：『王子寤寐安隱，門戶牢固。』時王再三問：『汝往看王子為善眠乎？』爾時，彼臣復至宮門，然門戶牢固。復往白王：『王子在`[宮＝室【三】]`宮眠寐不覺，門戶牢`[固＝閉【三】]`固，至今不開。』時音響王復作是念：『我息王子少時猶不眠寐，何況今日年`[壯＝在【三聖】]`壯盛時有眠寐乎？宜自往看知子吉凶，我子將不得疾病`[也＝耶【三】]`也？』 「是時，音響王即往至須菩提宮內，至門外立告一人曰：『汝今施梯踰墻入內與吾開門。』彼人受王教勅，`[即＝即時【聖】]`即施梯踰墻入內與王開門。時王入內觀內宮中，所臥床空，不見王子；`[不見〔－〕【聖】，見【三】]`不見`[已＝以【聖】＊]`已，告婇女曰：『王子須菩提今為所在？』諸婇女曰：『我等亦不知王子所在。』時音響王聞斯語已，自投`[乎＝于【三】＊]`乎地，良久乃`[穌＝蘓【聖】]`穌。是時，音響王告群臣曰：『我息小時猶生斯念：「設我長大，當剃除鬚髮，著三法衣，以信堅固，出家學道。」然今王子必當捨我出家學道，汝等各各四面求索王子竟為所在？』即時，群臣乘駕流馳，處處求索。 「爾時，`[有＝大【聖】]`有臣逕`[往〔－〕【三】]`往至彼山中，中道復作是念：『若王子須菩提出家學道者，必當在此學道。』爾時，大臣遙見王子須菩提在一樹下，結`[加＝跏【三聖】＊]`加趺坐。時臣便生斯念：『此是王子須菩提。』熟視察之，還詣王所，前白王言：『王子須菩提近在山中樹下，結`[＊]`加趺坐。』時音響王聞斯語已，即往`[至＝詣【三】]`至彼山中，遙見須菩提在山樹下，結`[＊]`加趺坐，復自投`[于＝乎【聖】]`于地：『我`[息＝自【三】]`息 昔日自誓願曰：「設`[我＝我年【三】]`我向二十，當出家學道。」今將不誤。又且天告我言：「汝子必當學道。」』時音響王直前語須菩提曰：『汝今何故捨我出家學道。』時辟支佛默然不對。王復告曰：『汝母極懷愁憂，須見汝乃食。時起詣宮。』時辟支佛不言不語默然而住。 「時音響王即前捉手，亦不動搖。王復告群臣曰：『王子今日`[＊]`已取命終，釋提桓因先來告我：「汝應得息，但當出家學道。」然今王子`[＊]`已出家學道，今輿此舍利，詣王國界，當`[蛇旬＝旬虵【聖】＊]`蛇旬之`[時彼＝彼時【三】]`時。』 「彼山中諸神祇，現半身白王曰：『此是辟支佛，非是王子；`[＊]`蛇旬舍利法，不如王子法。所以然者，我是過去諸佛弟子，諸佛亦有此教。世有四人應與起偷婆。云何為四？如來、至真、等正覺應起偷婆；辟支佛應起偷婆；如來弟子漏盡阿羅漢應起偷婆，`[當＝轉輪聖王應起偷婆當【三】]`當蛇旬轉輪聖王身時，`[＊]`蛇旬如來、辟支佛身，亦復如是。』 「爾時，音響王復語天曰：『當云何供養`[＊]`蛇旬轉輪`[王＝聖王【三】]`王身？』樹神報曰：『轉輪聖王與作鐵槨，盛滿香油，沐浴轉輪聖王身，以白淨劫波育衣，纏裹其身，復以`[綵＝採【聖】＊]`綵畫之衣而覆其上，`[而＝舉【三】]`而著槨中，復以鐵蓋而蓋其上，處處施釘，復以百張白`[疊＝㲲【三】＊]`疊而裹其槨，以種種雜香`[積＝移【聖】]`積在乎地，以鐵槨安著其中，七日七夜之中，華香供養，懸繒、幡蓋，作倡`[伎＝妓【三】]`伎樂。過七日後，`[復〔－〕【三】]`復取`[王＝王子【三】]`王身而`[＊]`蛇旬之，`[＊]`以取舍利，`[蛇旬〔－〕【三】，旬虵【聖】]`蛇旬復經七日七夜`[不＝供養不【三】]`不絕，於四`[徼＝衢【三】，激【聖】]`徼道中而起偷婆，復以香華、幡蓋種種供養。大王當知，供養轉輪聖王舍利，其事如是；諸佛如來、辟支佛、阿羅漢亦復如是。』 「時音響王語彼天曰：『以何因緣供養轉輪聖王身？以何因緣供養`[佛＝如來【三】]`佛、辟支佛、阿羅漢身？』天報王曰：『轉輪聖王以法王治，自不殺生，復教他人使不行殺；自不與`[不〔－〕【三】]`不取，復教他人使不竊盜；己不婬`[妷＝佚【元明】]`妷，復教他人不犯他妻；己不妄言、`[綺＝䛴【聖】]`綺語、惡口、兩舌鬪亂彼此、嫉妬、恚、癡，己意專正，恒行正見，亦使他人習其正見。是謂，大王！由此因緣，轉輪聖王應起偷婆。』 「王問天曰：『復以何因緣漏盡阿羅漢應起偷婆？』天報王曰：『漏盡阿羅漢比丘欲愛`[＊]`已盡，瞋恚、愚癡已除，`[＊]`已度有至無`[為〔－〕【三】]`為，是世間良祐福田，由此因緣，漏盡阿羅漢應起偷婆。』 「王復問曰：『以何因緣辟支佛應起偷婆？』天報王曰：『辟支佛者無師自覺，出世甚難，得現法報，脫於惡趣，令人生天上，由此因緣，辟支佛應起偷婆。』 「王復問曰：『以何因緣如來應起偷婆？』天報王曰：『如來十力具足，此十力者非聲聞、辟支佛所`[能〔－〕【宋】]`能及`[逮＝逮非【三】]`逮，轉輪聖王`[所不能及＝非【三】，所及非【聖】]`所不能及，世間群萌所`[不能及＝能及逮【三聖】]`不能及 也。如來四無所畏在大眾中，能師子吼轉於梵輪。如來不度者度，不脫者脫，不般涅槃者令般涅槃，無救護者與作覆蔭，盲者作眼目，與諸疾病作大醫王，天及世人、魔、若魔天，靡不宗奉，可敬可貴，迴於惡趣令至善處。是謂，大王！由此因緣，如來應起偷婆。是謂，大王！由此因緣本末，四種之人應起偷婆。』爾時，音響王語彼天曰：『善哉！善哉！神天！我今受汝教，令供養此舍利，當如供養辟支佛。』 「爾時，音響王告諸人曰：『汝等各`[輿＝舁【三】＊]`輿須菩提辟支佛舍利往王國界。』群臣聞王教已，臥著金床，`[＊]`輿詣國界。是時，音響王即勅使作鐵槨，盛滿香油，沐浴辟支佛身，以劫波育衣纏裹其身，復以雜`[＊]`綵好衣，而覆其上，安處鐵槨中，復以鐵蓋而蓋其上，處處安釘，極令`[牢＝堅【聖】]`牢固，以百張白`[＊]`疊 而覆其上，取種種好香以辟支佛身而著其中，七日七夜香華供養；過七日後，`[＊]`蛇旬 辟支佛舍利，復供養七日作倡伎樂，於四衢道頭起一偷婆，`[後＝復【三】]`後以香華、繒綵、幡蓋，作倡伎樂而供養之。 「比丘當知，其有眾生恭敬供養辟支佛舍利者，命終之後即生三十三天上，其有眾生思惟無常之想，迴三惡趣，生天人中。諸比丘！汝等莫作斯觀。爾時音響王者，豈異人`[乎＝乎爾時音響王者【三】]`乎？則我身是。其思惟無常想者，多所饒益。我今觀此義已，告諸比丘，當思惟無常想，廣布無常想。`[＊]`以思惟無常`[之〔－〕【三】]`之`[想＝想廣布無常想【三】]`想，`[便＝使【元明】]`便欲愛、色愛、無色愛`[盡＝盡盡【三】]`盡斷，無明、憍慢永無遺餘，猶如以火`[焚＝燌【聖】]`焚燒草木、高好講堂窓牖門`[間＝閾永盡無餘【三】]`間。比丘！思惟無常想亦復如是，盡斷欲愛、色愛、無色愛，永無遺餘。是故，比丘！當`[盡＝建【三】]`盡心意，無令違失。」當說斯法時，於彼座上六十餘比丘漏盡意解。 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 51.4 ᅟᅟᅟᅟ==\[～[MN16](Tipitaka21#^MN16). Cetokhila.，\[[MA](中含152-222#206).[206](agamdm#^ma206) ]]==（四）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「若比丘、比丘尼心五弊`[而不斷〔－〕【三】]`而不斷，不除心五結，`[彼＝不斷彼【三】]`彼比丘、比丘尼`[日＝於日【三】]`日夜`[於＝中【三】]`於善法`[減＝損減【三】]`減而無增益。云何`[心＝比丘心【三】]`心五弊`[而不斷＝不除【三】]`而不斷？於是，比丘！有狐疑心於如來所，亦不解脫，亦不入其正法，彼人心不在諷誦，是謂`[斯〔－〕【三】＊]`斯比丘心弊不`[斷＝除【三】＊]`斷。 「復次，比丘！有疑心於正法，亦不解脫，亦不入其正法，彼人`[亦＝心【三】，心亦【聖】]`亦不諷誦，是謂`[斯人＝比丘【三】]`斯人心弊不`[＊]`斷。 「復次，比丘！有疑心於聖眾，亦不解脫，亦不施意向和合眾，亦復不在道品法中，是謂`[＊]`斯比丘心弊不`[＊]`斷。 「復次，比丘！犯於禁戒，不自悔過，彼比丘`[＊]`已犯禁戒，不自改悔，亦不施心在道品`[之〔－〕【三】]`之中，是`[謂斯〔－〕【三】]`謂斯比丘心弊不`[＊]`斷。 「復次，比丘！心意不定而修梵行：『我以此梵行之`[德＝法得【聖】]`德，生於天上，若諸神祇。』然彼比丘以此心行修於梵行，心不專在道品之中；心已不在道品之中，是謂`[心＝比丘心【三】]`心弊不`[＊]`斷。如是比丘心五弊不`[＊]`斷。 「云何比丘`[五＝心五【三】]`五結不斷？於是，比丘！懈怠不求方便，彼比丘`[＊]`已有懈怠，不求方便，是謂`[＊]`斯比丘心結不斷。 「復次，比丘！恒喜多`[妄＝忘【三】＊]`妄，貪在眠寐；彼比丘`[＊]`以喜多`[＊]`妄，貪在眠寐，是謂`[＊]`斯比丘`[第二〔－〕【三】]`第二心結不斷。 「復次，比丘！`[意＝心意【三】]`意不定，恒喜多亂；彼比丘心已亂不定，是謂比丘`[第三〔－〕【三】]`第三心結不斷。 「復次，比丘！根門不定；彼比丘已根門不定，是謂比丘`[第四〔－〕【三】]`第四心結不斷。 「復次，比丘！恒喜在`[市＝閙【三】]`市，不在靜處，是謂比丘`[第五〔－〕【三】]`第五心結不斷。 「若比丘、比丘尼，有此五心弊、`[五＝不除五【三】]`五心結不斷，彼比丘、比丘尼晝夜之中善法斷絕，無有增益。猶如雞子若八、`[若＝若十若【三】＊]`若十二，不隨時覆蔭，不隨`[𣭀(菢)＝時育養【三】，時𣭀(菢)【聖】]`𣭀(菢)，不隨時將護，彼雞雖生此念：『使我雞子得全無他。』然此雞子終不安隱。所以然者，皆由不隨時將護之所致，後復斷壞不成其子。此亦如是，若比丘、比丘尼、五心結不斷、五心弊不除，晝夜之中於善法減，無有增益。 「若復比丘、比丘尼，五心結斷、五心弊除，晝夜之中善法增益，無有損減。猶如雞子若八、`[＊]`若十二，隨時將護，隨時育養，隨時蔭覆，彼雞雖生斯念：『使我雞子`[全＝令【三】]`全不成就。』然彼雞子自然成就，安隱無為。所以然者，隨時長養，令得無為，時諸雞子尋得出外。此亦如是，若比丘、比丘尼，五心弊斷、五心結除，彼比丘、比丘尼於長夜之中善法`[增＝長【三】]`增益，無有損減。 「是故，比丘、若比丘尼、當施設心無有猶豫狐疑於`[佛＝佛猶豫狐疑於法【三】]`佛、猶豫狐疑於眾。具足`[於〔－〕【三】]`於戒律，心意專正，無有錯亂，亦不興意希望餘法，亦不僥倖`[修＝修行【三】]`修梵行：『我當以此行法作天、人身，神妙尊豪。』 「若復有比丘、比丘尼無有狐疑猶豫於佛、法、聖眾，亦`[無＝不【三】]`無犯戒，無所漏失。我今告汝，重`[囑【麗】，矚【大】，屬【聖】]`囑累汝，彼比丘當趣二處：若生天上、若在人中。猶如人處極熱之中，兼復飢渴，遇得陰涼之處，得冷泉水飲。彼人雖生斯念：『我雖遇陰涼冷水飲之，猶不斷飢渴。』但彼人`[暑＝煑【聖】]`暑 熱已盡，飢渴已除。此亦如是，若比丘、比丘尼無狐疑猶豫於如來所者，彼比丘便趣二處：若生天上、若處人中。若比丘、比丘尼，當求方便，`[＊]`斷心五弊，`[除＝斷【三】]`除心五結。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 51.5 ᅟᅟᅟᅟ（五）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「或有是時，王威不普，盜賊競興；賊`[＊]`已競興，村`[家＝落【三聖】]`家、城廓、人民之類皆悉敗亡，或遭遇飢饉，取命終者；設彼眾生於飢饉取命終`[者〔－〕【三聖】]`者，皆墮三惡趣。今此精進比丘亦復如是，若持戒減少，爾時惡比丘`[兢＝已兢【三】]`兢起；`[惡比丘已競起惡〔－〕【三】]`惡比丘已競起惡，正法漸衰，增益非法；非法已增益，其中眾生皆墮三惡趣。 「若復是時，王威遠接，賊便隱藏；王已遠接，城廓、村落、人民熾盛。今此精進比丘亦復如是，若持戒完具，爾時犯戒比丘`[漸＝漸漸【三】]`漸衰`[耗＝秏【聖】＊]`耗，正法興隆，非法衰`[＊]`耗，其中眾生命終之後皆生天上、人中。是故，比丘！當念具足戒律，威儀禮節，無令缺減。如是，比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 51.6 ᅟᅟᅟᅟ（六）ᅟ聞如是： [SA](雜含1-641#241).[241](agamas#^sa0241) 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘： 1寧常眠寐，不於覺寤之中思惟亂想，身壞命終，生於惡趣。 寧以火燒鐵錐而`[烙＝鑠【宋】，樂【聖】]`烙`[于＝乎【聖】]`于眼，不以視色興起亂想。興想比丘為識所敗；比丘`[已＝以【三聖】＊]`已為識所敗，必當趣三惡道：地獄、畜生、餓鬼。 `[今〔－〕【聖】]`今我所以說者何`[何〔－〕【聖】]`？彼人寧`[當＝`常`【三】]當`睡眠`[睡眠＝眠睡【三】]`，不於覺寤`[寤＝悟【聖】]`之中思惟亂想。 2寧以利錐刺壞其耳；不以聽聲興起亂想。興想比丘為識所敗，寧恒睡眠，不於覺寤`[寤＝悟【宋聖】＊]`起於亂想。 3`寧[寧＝`寧以`【三聖】]`熱鉗壞其鼻根，不以聞香興起亂想。興想比丘為識所敗；`[＊]`已為識所敗，便墮三惡趣：地獄、畜生、餓鬼。我所說者，正謂此耳。 4寧以利劍截斷其舌，不以惡言、麁語墮三惡趣：地獄、畜生、餓鬼。寧常睡眠，不於覺`[＊]`寤興起亂想。 5寧以熱銅`[葉＝鍱【三聖】]`葉纏裹其身，不共長者、居士、婆羅門女共相交接；設與交接言語往返者，必墮三惡趣：地獄、畜生、餓鬼。我所說者，正謂此耳。 6寧恒睡眠，不以覺`[＊]`寤意有所念，欲壞聖眾；`[＊]`已壞聖眾，墮五逆罪，億千`[諸＝姟【三】]`諸佛終不療救。夫鬪亂眾者，必當墮不救之罪。是故，我今說寧常睡眠，不於覺`[＊]`寤意有所念，欲壞聖眾，受無救之罪。 是故，比丘！當將護六情，無令漏失。如是，比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 51.7 ᅟᅟᅟᅟ==\[[阿那邠邸化七子經](T02n0140_阿那邠邸化七子經)]==（七）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，阿那邠祁長者有四兒，不事佛、法、聖眾，亦復不自歸命佛、法、聖眾。是時，阿那邠祁長者告四兒曰：「汝等各各自歸佛、法、聖眾，長夜之中獲福無量。」 諸兒白父：「我等諸子不堪自歸佛、法、聖眾。」 阿那邠祁長者告曰：「我今各賜卿等純金千兩，隨我教勅，自歸命佛、法、聖眾。」 諸子白言：「`[我＝我等【三】]`我不堪任自歸佛、法、聖眾。」 父復告曰：「加賜汝二千、三千、四千、五千兩純金，宜當自歸佛、法、聖眾，長夜之中獲福無量。」 爾時，諸子聞斯語已，默然受之。是時，諸子白阿那邠祁長者曰：「我等當云何自歸佛、法、聖眾？」 阿那邠祁長者報曰：「汝等盡來，隨吾至世尊所。若世尊有所說者，汝等當念奉行。」 諸子白父：「如來今為所在？去此遠近？」 其父報曰：「今如來、至真、等正覺近在舍衛國，止吾園中。」 時阿那邠祁將四兒往至世尊所。到已，頭面禮足，在一面立。爾時，長者白世尊言：「我今四子不自歸佛、法、聖眾，近昨各賜五千兩金，勸令事佛、法、聖眾，唯願世尊各與說法，使長夜之中受福無量。」 爾時，世尊與長者四子漸漸說法，勸令歡喜。長者諸子`[聞＝聞佛【三】]`聞說法，踊躍歡喜，不能自勝，前自長跪，白世尊言：「我等各各自歸世尊、正法、聖眾，自今`[已＝以【聖】]`已後，不復殺生，`[乃至不飲酒〔－〕【三】]`乃至不飲酒。」如是再三。 時阿那邠祁長者白世尊言：「若使有人出物`[雇＝顧【元明聖】]`雇人使事佛者，其福云何？」 世尊告曰：「善哉！善哉！長者！乃致斯問，天、人得安，乃能問如來斯義，善思念之，吾當為汝說。」時長者從佛受教。 世尊告曰：「有四大藏。云何為四？有伊羅鉢龍在乾陀衛，`[此＝國此【三】]`此名一藏，無數珍寶積滿其宮。復有`[斑＝班【三】＊]`斑稠大藏在蜜`[締＝絺【三】＊]`締羅國，珍寶積聚不可稱計。復有賓伽羅大藏在須賴吒國，珍寶積聚不可稱計。復有`[蠰＝儴【三】＊]`蠰佉大藏在`[婆＝波【三】＊]`婆羅㮈國，珍寶積聚不可稱計。設閻浮地男女大小，各各`[探＝擔【三】＊]`探抱四年四月四日取伊羅鉢藏者，終不減少；`[＊]`斑稠藏，四年四月四日各來取者，不知減少；賓伽羅藏，四年四月四日各各取者，不知減少；`[＊]`蠰 佉大藏在`[＊]`婆羅㮈國，四年四月四日取者，不知減少。是謂，長者！四大寶藏。若閻浮`[地＝提地【三】]`地 男女大小，各各`[＊]`探抱經四年四月四日不知減少。 「將來之世有佛名彌勒，出現於世。爾時，國界名雞頭，王所治處，東西十二由延，南北七由延，人民熾盛，穀米豐登。雞頭王治處，繞城七匝有`[池＝四池【三】]`池水，各縱廣一由延，金沙在下；優鉢蓮華、拘勿頭花、分陀利華各生其中，`[外＝水【三聖】]`外像金色、銀色、水精色、琉璃色，設銀`[水凝＝色水【三】]`水凝凍`[化＝便化【聖】]`化成為銀，若`[金＝金色【三】]`金水凍化成為金，若`[琉＝流【聖】＊]`琉璃水凍化為`[＊]`琉璃，若水`[精＝精水【三】]`精凍化為水精。 「長者當知，爾時，有四`[大〔－〕【三聖】]`大城門，銀池水中金作門閾，金池水中銀作門閾，琉璃池中水精作門閾，水精池中`[＊]`琉璃作門閾。 「長者當知，爾時，雞頭城中周匝懸鈴。是時，鈴聲`[聞〔－〕【三】]`聞 皆出五樂之音。爾時，城中恒有七種之聲。云何為七？`[貝＝螺【三】]`貝聲、鼓聲、`[琴＝笒【聖】]`琴聲、小鼓聲、`[員＝圓【元明】]`員鼓聲、鞞`[鼓＝鼓鼓【聖】]`鼓聲，歌舞聲為七。爾時，雞頭城中生自然粳米，皆長三寸，極為香美，出眾味上，尋取尋生，皆不見所取之處。爾時，有王名`[＊]`蠰 佉，以法`[化＝治化【三】]`化，七寶具足。 「長者當知，爾時，典藏人名為善寶，高德智慧天眼第一，皆能知寶藏處所。有主之藏自然擁護，無主之藏便奉上王。爾時，伊羅鉢龍王、`[般＝班【明】]`般稠龍王、賓伽羅龍王、`[＊]`蠰佉龍王，是時四龍王主典寶藏，皆往至善寶典藏所，而語之曰：『欲所須者，我等相給。』時四龍王：『唯願奉上四藏之寶，以自營己。』時，善寶典主即取四藏之寶，奉上`[＊]`蠰佉王金`[寶＝葆【元明】]`寶羽車。」 爾時，世尊便說斯偈： ᅟ「伊羅在乾陀，　`[蜜＝般【宋元】，班【明】]`蜜`[絺在般稠＝稠在蜜絺【三】]`絺在般稠，ᅟ賓伽須賴國，　`[＊]`蠰佉婆羅國。 ᅟ此是四寶藏，　種種藏充滿，ᅟ爾時`[常＝當【三聖】]`常出現，　功德之所`[至＝致【三聖】]`至。 ᅟ奉上彼聖王，　金銀`[＊]`寶羽車，ᅟ諸神皆擁護，　長者受其福。 「爾時，有佛出世名為彌勒，至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，教化人民。長者當知，爾時，善寶典藏者，豈異人乎？莫作是觀。所以然者，`[爾〔－〕【三】]`爾時藏主者，今長者`[是＝身是【三】]`是也。 「時，`[＊]`蠰佉王以金`[車＝銀【三】]`車 廣作福德，將八萬四千大臣，前後圍繞，往至彌勒所，出家學道。爾時，典藏亦復廣作福德，亦`[當＝常【聖】]`當出家學道，盡於苦際，皆由長者將`[道＝導【三】]`道四子，使自歸於佛、法、比丘僧。緣是功德，不墮三惡趣，復緣此德得四大藏，亦緣此報與`[＊]`蠰佉作典藏主，即於彼世盡於苦際。所以然者，歸佛、法、僧，其德不可量。其有自歸佛、法、眾者，其福如是。是故，長者！當慈愍有形之類，求其方便，向佛、法、眾。如是，長者！當作是學。」 爾時，阿那邠祁長者歡喜踊躍，不能自勝。即從坐起，繞佛三匝，`[作禮＝禮足【三】]`作禮 而去，及其四子亦復如是。 爾時，阿那邠祁長者及四子聞佛所說，歡喜奉行。 ## 51.8 ᅟᅟᅟᅟ==\[～[MN143](Tipitaka21#^MN143). Anāthapiṇḍikovāda.，\[[MA](中含1-64#28).[28](agamdm#^ma028) ].]==（八）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，`[阿那邠祁＝～Anāthapiṇḍika.]`阿那邠祁長者身抱重患。時，舍利弗以天眼觀清淨無`[瑕＝斑【聖】]`瑕穢，見阿那邠祁長者身抱重患，尋告阿難曰：「汝來共至阿那邠祁長者所問訊。」 時，阿難報曰：「宜知是時。」 爾時，阿難到時`[持＝著衣持【三】]`持鉢，入舍衛城乞食，以次漸漸至阿那邠祁長者家，即便就座。時舍利弗即於座上，語阿那邠祁長者曰：「汝今所疾有增有損乎？覺知苦痛漸漸除，`[不＝不不【元明聖】]`不至增劇耶？」 長者報曰：「我今所患極為少賴，覺增不覺減。」 舍利弗報曰：「如今，長者當憶佛，是謂如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐；亦當追憶念法，如來法者，極為甚深，可尊可貴，無與等者，賢聖之所修行；亦當念僧，如來`[眾＝僧【三】]`眾者，上下和順無有諍訟，法法成就。聖眾者，戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、`[見＝解脫見【三】]`見慧成就。所謂僧者，四雙八輩，此名如來聖眾，可尊可貴，是世間無上福田。長者！若修行念佛、念法、念比丘僧者，`[其德＝及得【聖】]`其德不可稱計，獲甘露、`[滅＝味滅【三】]`滅盡之處。 「若善男子、善女人念三尊已：佛、法、聖眾，`[墮＝入【三】]`墮三惡趣者，終無此事！若彼善男子、善女人修念三尊，必至`[善＝三【宋】]`善處天上、人中。然`[後＝復【三】]`後，長者！不起於色，亦不依色而起於識；不起於聲，不依聲而起於識；不起香，不依香而起於識；不起於味，不依味而起於識；不起細滑，不依細滑而起於識；不起意，不依意而起於識；不起今世、後世，不依今世、後世而起於識；不起於愛，莫依愛而起於識。所以然者，緣愛有受，緣受有有，緣有有`[生＝生緣生有【三】]`生、死、愁、憂、苦、惱，不可稱計。是謂有此五苦盛陰，無有我、人、壽、命、士夫、萠兆、有形之類。若眼起時，`[亦＝則起亦【三】]`亦 不知來處；若眼滅時則滅，亦不知去處。無有而眼生，已有而眼滅，皆由合會諸法因緣。所謂因緣法者，緣是有是，無是則無。所謂無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣更樂，更樂緣痛，痛緣愛，愛緣`[受＝取【聖】]`受，受緣有，有緣生，生緣死，死緣愁、憂、苦、`[惱＝樂【三聖】]`惱、不可稱計。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是，無有而生，`[＊]`已有而滅，亦復不知來處，亦不知去處，皆由合會諸法因緣。是謂，長者！名為空行第一之`[法＝法也【三】]`法。」 是時，阿那邠祁長者悲泣涕零不能自止。 時，舍利弗語阿那邠祁曰：「以何因緣悲感乃爾乎？」 長者報曰：「我不悲感。所以然者，我昔日來數承事佛，亦復尊敬諸長`[老＝者【聖】]`老比丘，亦不聞如斯尊重之法，如舍利弗之所演說。」 是時，阿難語阿那邠祁曰：「長者當知，世間有二種之人，如來之所說。云何為二？一者知樂，二者知苦。彼習樂之人，所謂尊者耶輸提族姓子是。彼習苦之人，婆伽梨比丘是。又復，長者！耶輸提比丘`[解空＝空行【三】]`解空第一；信解脫者，婆伽梨比丘。又復，長者！知苦之人、知樂之人，二人心俱解脫，二俱如來弟子無與等者，由其不沒不生，二人勤受佛教，亦無懈廢，但心有增減故。人有知者，有不知者，如長者之所說：『我昔`[已＝以【聖】]`已來承事諸佛，恭敬長老比丘，初不聞如斯尊重之法，如舍利弗之所說。』耶輸提比丘`[視＝觀視【三】]`視於地，而心得解脫；婆伽梨比丘觀視`[於＝如【聖】]`於刀，即時心得解脫。是故，長者！當作如婆伽梨比丘之比。」 是時，舍利弗廣與說法，勸令歡喜，使發無上之心，即從坐起而去。 舍利弗、阿難去未久，須臾之頃阿那邠祁長者命終，便生三十三天。爾時，阿那邠祁天子有五事功德，勝彼諸天。云何為五？所謂天壽、天色、天`[樂＝顏【宋】，頟【聖】]`樂、天威神、天光明。爾時，阿那邠祁天子便作是念：「我今獲此天身，皆由如來之恩。今我不宜於五欲自娛樂，先應至世尊所，拜跪問訊。」 時，阿那邠祁天子將諸天`[人＝子【聖】]`人，前後圍繞，持諸天花散如來身上。時如來在舍衛祇樹給孤獨園。時，彼天子在虛空中，叉手向世尊，便說斯偈： ᅟ「此是`[祇洹界＝～Jetavanam.]`祇`[洹＝桓【宋元】＊]`洹界，　仙人眾娛戲，ᅟ法王所治處，　當發歡悅心。」 爾時，阿那邠祁天子說斯偈已，如來默然可`[之〔－〕【聖】]`之。時，彼天子即生此念：「如來`[已＝以【聖】＊]`已然可我。」即捨神足，在一面立。 時，阿那邠祁天子白世尊言：「我是須達，又名阿那邠祁，人所明了，亦是如來弟子受聖尊教。今取命終，生三十三天。」 世尊告曰：「汝由何恩今獲此天身？」 天子白佛：「蒙世尊之力，得受天身。」時，阿那邠祁天子復以天華散如來身上，亦散阿難及舍利弗身上，遍遶祇`[＊]`洹七匝還沒不現。 是時，世尊告阿難曰：「昨夜有天`[子〔－〕【三】]`子 來至我所，`[便說斯＝而說此【三】，說斯【聖】]`便說斯偈： ᅟ「『此是祇`[＊]`洹界，　仙人眾娛`[戲＝樂【聖】]`戲，ᅟ法王所治處，　當發歡`[悅＝喜【三】]`悅心。 「是時，彼天子繞祇`[＊]`洹七匝便退而去。汝今阿難！汝頗識彼天子乎？」 阿難白佛言：「必當是阿那邠祁長者也。」 佛告阿難：「如汝所言。善哉！乃能以未知智而識彼天子。所以然者，彼是阿那邠祁天子。」 阿難白佛言：「阿那邠祁！今生天上為名何等？」 世尊告曰：「即名阿那邠祁。所以然者，彼天即生之日，諸天各各有此言：『此天子在人中時，是如來弟子，恒等心普施一切，周窮濟乏，作此功德已，此是三十三天，`[今＝令【聖】]`今故續名阿那邠祁。』」 爾時，世尊告諸比丘：「`[有＝阿難比丘有【三】]`有大功德智慧成就，阿難比丘今在學地，`[智〔－〕【聖】]`智慧無與等者。所以然者，阿羅漢所應`[知＝智【聖】＊]`知者，阿難便知之。過去諸佛世尊所應學者，阿難皆明了知。過去時亦有斯人，聞便了`[＊]`知，如我今日阿難比丘瞻望方知之：『如來須是；如來不須是。』過去諸佛弟子入三昧方知未然之事，如我今日阿難比丘覩便曉了。」 爾時，世尊告諸比丘：「我聲聞中博有所知，有勇猛精進，念不錯亂，多聞第一，堪任執事，所謂阿難比丘`[是＝是爾【三】]`是。」 時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 51.9 ᅟᅟᅟᅟ==\[～[AN7.59](Tipitaka23#^AN7z59). Sattabhariyā.，\[[佛說阿遬達經](T02n0141_佛說阿遬達經)-[142a](T02n0142a_佛說玉耶女經)-[142b](T02n0142b_玉耶女經)-[143](T02n0143_玉耶經)].]==（九）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，阿那邠祁長者有兒婦名曰`[善生＝～Sujātā.]`善生，顏貌端`[正＝政【聖】]`正，面如桃華色，王波斯匿大臣之女，憑`[其＝具【宋】]`其姓望，`[恃＝依【三】]`恃其豪族，亦不恭敬姑嫜及其夫聟，亦不事佛、法及比丘僧，亦不敬奉三尊。 是時，阿那邠祁長者便往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，長者白世尊言：「近與兒取婦，是波斯匿王第一大臣之女，自恃其姓望，不承事三尊、長老尊卑，唯願世尊當與說法，使發歡喜，心開意解。」 爾時，如來默然許可長者所說。 時，長者復白佛言：「唯願世尊當受我請及比丘僧。」 爾時，長者`[＊]`以見如來默然受請，即從座起，禮佛`[三＝遶三【聖】]`三匝而去。還至家中，辦具種種飲食，敷好坐具，尋白：「時至，唯願世尊當受我請，飲食`[＊]`已具。」 爾時，世尊將`[諸〔－〕【三】]`諸比丘眾，前後圍繞，至長者家，就座而坐。爾時，長者更取小座，在如來前坐。 爾時，世尊告善生女人曰：「長者女當知，夫為婦人有四事。云何為四？有婦如似母，有婦似`[親＝親親【三聖】]`親，有婦似賊，有婦似婢。汝今當知，婦似母者，隨時瞻視夫主，不令有乏，承事供養。爾時，諸天便復將護，若人、非人不得其便，死便生天。是謂，長者！`[此＝女此【三】]`此 名婦人似母者也。 「彼云何有婦似親`[親＝親者【三】]`親？於是，長者婦見夫已，無有增減之心，同其苦樂，是謂其人似親親者也。 「彼云何名為婦如似賊？於是，女人若見夫已，便懷瞋恚，憎`[疾＝嫉【三】]`疾夫主，亦不承事恭敬禮拜，見輒欲害，心在他所。夫不親婦，婦不親夫，不為人所愛敬，諸天不擁護，惡鬼侵害，身壞命終，入地獄中，是謂斯人如似賊也。 「彼云何`[名＝名為【三】]`名婦人如似婢`[也〔－〕【三】]`也？於是，賢良之婦見夫主隨時瞻視，忍其言語，終不還報；忍其寒苦，恒有慈心，於三尊所，亦生斯念：『此存我在，此衰我`[耗＝秏【聖】]`耗。』以此之事，諸天擁護，若人、非人皆悉愛念，身壞命終，生善處天上。是謂，長者女！有此四婦，汝今為在何條？」 時，彼女人`[聞【CB】，間【大】]`聞世尊說此語已，前禮佛足，白世尊言：「唯`[願〔－〕【三】]`願世尊，我今改往修來，更不敢為，自今`[＊]`已後，`[常＝當【三聖】]`常行禮法，如似婢也。」 是時，善生女人還至夫所，頭面禮足：「唯願瞻視，當如婢也。」 是時，善生女人復至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，世尊漸與說法，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲為不淨想，婬為大穢。是時，世尊`[已＝以【三聖】]`已知女人心開意解，諸佛世尊常所說法：苦、`[習＝集【元明】]`習、盡、道，爾時世尊盡與女人說之，即於座上得法眼淨，猶如新衣易染為色。此亦如是，分別諸法，善解深妙之義，自歸三尊，而受五戒。 爾時，善生女人聞佛所說，歡喜奉行。 ## 51.10 ᅟᅟᅟᅟ（一〇）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，尊者舍利弗`[便往至世尊＝與諸比丘大眾圍遶俱諸佛【聖】]`便往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。須臾退坐白世尊言：「`[尊＝世尊【三聖】]`尊 恒稱譽豪尊高位，不說卑賤，然我，世尊！不歎豪尊，不說卑賤。處中而說，使得出家學道。」 佛告舍利弗：「汝`[等〔－〕【三】]`等自稱言：『不歎豪尊，不說卑賤，處中而說，得出家學道。』然我今日亦不說上、中、下及受生分。所以然者，夫生甚苦，不足願樂，如彼糞除，少尚極臭，何況積多！今受生分亦復如是，一生、二生猶尚苦難，何況流轉終始而可甘處？由有有生，`[由生〔－〕【三】]`由生有老，`[由老有病＝有病由病【三】]`由老有病，有死、愁、憂、苦、惱，何可貪樂，便成五盛陰身。吾今觀此義已，而作是說：『一生、二生猶`[尚＝常【聖】]`尚苦難，何況流轉終始而可甘處？』 「若當舍利弗意欲生者，便當發願生豪貴家，不生卑賤。所以然者，舍利弗！眾生長夜為心所縛，不為豪族所縛。然我，舍利弗！處豪貴家，是剎利種，出轉輪聖王。設我不出家學道者，應為轉輪聖王，今捨轉輪聖王位，出家學道，成無上道。夫生卑賤家者，不得出家學道，反墮惡趣。是故，舍利弗！當求方便，降伏於心。如是，舍利弗！當作是學。」 爾時，舍利弗聞佛所說，歡喜奉行。 ᅟ 增壹阿`[＊]`含經 卷第四十`[九＝八【三聖】]`九`[〔－〕＝光明皇后願文【聖】]` ᅟ51 非常品ᅟᅟ10 ᅟᅟᅟ增壹阿`[含＝鋡【聖】]`含經 卷第`[五十＝四十九【三聖】]`五十☗s50 `[（東晉…譯）十三字＝符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋元】，符秦三藏曇摩難提譯【明】，〔－〕【聖】]`東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 # 52 大愛道般涅槃品 ᅟᅟᅟᅟ大愛道般涅槃品第`[五十二＝五十【麗】，五十二之一【明】，五十一【聖】]`五十二 ## 52.1 ᅟᅟᅟᅟ==\[[佛說大愛道般泥洹經](T02n0144_佛說大愛道般泥洹經), [佛母般泥洹經](T02n0145_佛母般泥洹經)]==（一）ᅟ聞如是： 一時，佛在毘舍離普會講堂所，與大比丘眾五百人俱。 爾時，大愛道遊於毘舍離城高臺寺中，與大比丘尼眾五百人俱，皆是羅漢，諸漏已盡。爾時，大愛道聞諸比丘說：「如來不久當取滅度，不過三月，當在拘夷那竭`[娑＝摩【宋】]`娑羅雙樹間。」爾時，大愛道便作是念：「我不堪任見如來取滅度，亦復不堪任見阿難取滅度，我今宜可先取滅度。」 爾時，大愛道便往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，大愛道前白佛言：「我聞世尊不久當取滅度，却後不過三月，在拘夷那竭`[娑＝摩【宋聖】]`娑羅雙樹間；我今不堪見世尊及阿難取滅度也，唯願世尊聽我先取滅度。」爾時，世尊默然可之。 爾時，大愛道重白佛言：「自今`[已＝以【聖】]`已後，唯願世尊與諸比丘尼說戒。」 佛告之曰：「我今聽比丘尼，還與比丘尼`[說【CB】，禁【大】]`說禁戒，如我本所施行禁戒，無令差錯。」 爾時，大愛道前禮佛足，在佛前立。爾時，大愛道復白佛言：「我今更不見如來顏色，`[亦＝亦復【三聖】]`亦不見將來諸佛，不受胞胎，永處無為，今日違離聖顏，永更不覩。」 時大愛道繞佛七匝，亦復繞阿難七匝，盡繞諸比丘眾，`[却＝便【三】，各【聖】]`却退而去。還`[諸＝詣【三】＊]`諸比丘尼眾中，告諸比丘尼曰：「我今欲入無為涅槃界。所以然者，如來不久當取滅度，汝等各宜`[隨＝隨時【三】]`隨所行。」 爾時，差摩比丘尼、優鉢色比丘尼、基利施比丘尼、舍仇梨比丘尼、奢摩比丘尼、鉢陀`[闌＝蘭【三聖】]`闌`[柘＝遮【元明】＊]`柘比丘尼、婆羅`[＊]`柘羅比丘尼、迦旃延比丘尼、闍耶比丘尼及五百比丘尼，往至世尊所，在一面立。爾時，五百比丘尼，差摩比丘尼最為上首，而白佛言：「我等諸人聞如來不久當取滅度，我等不忍見世尊及阿難先取滅度。唯願世尊聽我等先取滅度，我等今取涅槃，正是其宜。」爾時，世尊默然可之。時差摩比丘尼及五百比丘尼見世尊默然可之，前禮佛足，繞三匝便退而去。還詣本房。 時，大愛道閉講堂門，擊`[乾＝揵【三聖】]`乾`[椎＝稚【聖】]`椎，於露地敷坐具，騰在虛空，於虛空中坐臥經行，或出火焰，身下出煙，身上出火；身下出水，身上出煙；舉身放焰，舉身放煙；左脅出水，右脅出火；右脅出水，左脅出`[烟＝火【三】]`烟；前出火，後出水；前出水，後出火；舉身出火，舉身出水。 爾時，大愛道作若干變化，還在本座，結`[加＝跏【三聖】＊]`加趺坐，正身正意，繫念在前，而入初禪；從初禪起而入`[二＝第二【三】]`二禪；從第二禪起而入第`[三＝二【元】]`三禪；從`[三＝第三【三】]`三禪起入第四禪；從第四禪起入空處；從空處起入識處；從識處起入不用處；從不用處起入有想無想處；從有想無想處起入想知滅；從想知滅起還入有想無想處；從有想無`[想＝想處【三】]`想起`[入＝還入【三】＊]`入不用處；從不用處起還入識處；從識處起還入空處；從空處起還入第四禪；從`[第〔－〕【宋元】]`第四禪起還入三禪；從三禪起`[入＝還入【三】＊【聖】]`入二禪`[中〔－〕【三】]`中；從二禪起還入初禪；從初禪起`[＊]`入二禪；從二禪起還入三禪；從三禪起還入四禪；已入四禪便取滅度。 爾時，天地大動，東`[踊＝涌【明】＊]`踊西沒，西`[＊]`踊東沒，四邊都`[＊]`踊中央沒，又四面涼風起，諸天在空作倡`[伎＝妓【三】]`伎樂，欲界諸天涕零悲泣，猶如春月天降甘雨，神妙之天雜碎優鉢華香，又雜碎栴檀而散其上。 爾時，差摩比丘尼、優鉢色比丘尼、基梨施瞿曇彌比丘尼、舍瞿離比丘尼、奢摩比丘尼、`[波＝鉢【三】]`波陀蘭遮`[羅〔－〕【三】]`羅 比丘尼、`[迦＝婆羅遮羅比丘尼迦【三】]`迦旃延比丘尼、闍耶比丘尼，如此上首五百比丘尼等，各`[各〔－〕【三】]`各於露`[地〔－〕【聖】]`地敷坐，飛在虛空，於虛空`[之〔－〕【三】]`之中坐臥經行，作十八變，乃至入想知滅，各取滅度。 爾時，毘舍離城內有大將名曰耶輸提，將五百童子集普會講堂有所講說。時，耶輸提及五百童子`[遙＝逢【三】]`遙見五百比丘尼作十八變，見已，歡喜踊躍無量，各共叉手而向彼所。爾時，世尊而告阿難曰：「汝往至耶輸提大將所，而告之曰：『速辦五百床具，五百坐具，五百瓶`[酥＝蘓【聖】＊]`酥，五百瓶油，五百輿花，五百裹香，五百車薪。』」 爾時，阿難前白佛言：「不審世尊欲何施為？」 佛告之曰：「大愛道已取滅度，及五百比丘尼埿洹，我等欲供養舍利。」 爾時，阿難悲泣交集，不能自勝：「大愛道取滅度何其速哉。」 爾時，阿難以手揮淚，便往至耶輸提大將所。 爾時，耶輸提遙見阿難來，皆起前迎，並作是說：「善來，阿難！欲`[何＝何所【三】]`何告勅，又行非常。」 爾時，阿難報曰：「我是佛使，欲有所告勅。」 時，大將咸共問曰：「欲何所告勅？」 阿難報曰：「世尊告大將曰：『當辦五百`[床＝床具【三】＊]`床，五百坐具，五百瓶`[＊]`酥，五百瓶油，五百輿花，五百裹香，五百車薪，大愛道及五百比丘尼皆取滅度，我等`[往＝欲往【三】]`往供養舍利。』」 爾時，大將悲泣交集，而作是說：「大愛道取滅度何其速哉！及五百比丘尼取滅度甚為速哉！誰當教`[授＝將【聖】]`授我等，教化分檀布施？」 爾時，耶輸提大將即辦五百`[＊]`床，五百坐具，五百瓶油、`[＊]`酥、薪，及諸耶維之具，往至世尊所，頭面禮足，在一面立。爾時，耶輸提大將白世尊言：「如來所約勅供養之具，今日已辦。」 佛`[告＝告之【三】]`告曰：「汝今各取大愛道身及五百比丘尼身，出毘舍離到曠野之處，吾欲於彼供養舍利。」 耶輸提大將白佛言：「唯然，世尊！」 是時，長者即往至大愛道`[等＝寺【三】]`等所，告一人曰：「汝今施梯，`[登＝撜【聖】]`登 牆入內，`[徐＝徐徐【三】]`徐開門，無令有聲。」 是時，彼人如彼教勅，即入開門，復勅五百人各`[舉＝舉輿【三】]`舉舍利著于床上。爾時，有`[二〔－〕【聖】]`二沙彌尼在，一名難陀，二名優般難陀。是時，二沙彌尼語大將曰：「止！止！大將！勿觸擾諸師。」 耶輸提大將報曰：「汝師不為睡眠，皆取滅度。」 爾時，二沙彌`[聞＝尼聞【三】＊【聖】]`聞諸師皆取滅度，心懷恐怖，即自思惟，觀有`[習＝集【聖】]`習之法皆是盡法，即於坐處得三明六通。爾時，二沙彌尼即飛在虛空中，先至曠野之中作十八變，坐臥經行，身出水火，變化無量，即於無餘涅槃界而取般涅槃。 爾時，世尊將諸比丘僧，前後圍遶，往至大愛道比丘尼寺`[中〔－〕【三】]`中。爾時，世尊告阿難、難陀、羅云：「汝等`[舉＝輿【三】]`舉大愛道身，我當躬自供養。」 是時，釋提`[桓＝洹【聖】＊]`桓因知世尊心中所念，即從三十三天上，譬如力`[士＝人【三聖】]`士屈伸臂頃來至毘舍離，到世尊所，頭面禮足，在一面立。其中漏盡比丘皆見釋提`[＊]`桓因及三十三天，其不漏盡有欲比丘，及`[比丘〔－〕【三】]`比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷未漏盡者，亦不見釋提`[＊]`桓因及三十三天。 爾時，梵天王遙知如來心中所念，將諸梵天從梵天上沒，來至世尊所，頭面禮足，在一面立。 爾時，毘沙門天王知世尊心中所念，`[將＝將諸【三】]`將閱叉、鬼神，到如來所，頭面禮足，在一面立。 爾時，提`[地＝頭【聖】]`地賴吒天王將諸乾沓和，從東方來至如來所，頭面禮足，在一面立。毘婁勒`[叉〔－〕【聖】]`叉天王將諸無數拘槃`[荼＝茶【三】]`荼，從南方來至世尊所，頭面禮足，在一面立。毘婁`[波＝愽【聖】]`波叉`[天＝大天【聖】]`天王將諸龍神來至如來所，頭面禮足，在一面立。及欲界、色界、無色界諸天，各各知如來心中所念，來至世尊所，頭面禮足，在一面立。 爾時，釋提`[＊]`桓因、毘沙門天王前白佛言：「唯願世尊勿自勞神，我等自當供養舍利。」 `[佛＝弗【明】]`佛告諸天：「止！止！天王！如來自`[當知＝知斯【宋】]`當知時。此是如來所應修行，非是天、龍、鬼神所及也。所以然者，父母生子多有所益，長養恩重，乳`[哺＝餔【聖】]`哺懷抱，要當報恩，不得不報恩。然諸天當知，過去諸佛世尊所生母先取滅度，然後諸`[佛＝佛又諸佛【宋】]`佛世尊皆自供養`[虵旬＝耶維【三】＊]`虵旬舍利。正使將來諸佛世尊所生之母先取滅度，然後諸佛`[皆自供養〔－〕【三聖】]`皆自供養。以此方便，知如來應自供養，非天、龍、鬼神所及也。」 爾時，毘沙門天王告五百鬼曰：「汝等往至栴檀林中，取`[香＝栴檀【三】]`香薪來，當供養`[＊]`虵旬。」時，五百鬼聞天王語已，即往至栴檀林中，取栴檀薪來至曠野之間。 是時，世尊躬自舉床一脚，難陀舉一脚，羅云舉一脚，阿難舉一脚，飛在虛空，往至彼塚間；其中`[四【CB】，［－］【大】]`四部之眾，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，舉五百比丘尼舍利至`[於＝大【三】]`於塚間。爾時，世尊告耶輸提大將曰：「汝今更辦二`[床＝床具【三】]`床，二坐具，二車薪、香花供養二沙彌尼身。」 耶輸提大將白佛言：「唯然，世尊！」尋時，即辦供養之具。 爾時，世尊以栴檀木各傳與諸天。是時，世尊復告大將曰：「汝今各取五百舍利，`[各〔－〕【聖】]`各分別而供養之，二沙`[彌＝彌尼【三聖】]`彌亦復使然。」 時，大將受佛教已，各各分別而取供養，即取`[＊][虵【CB】，蛇【大】]`虵旬。爾時，世尊復以`[栴【CB】，旃【大】]`栴檀木著大愛道身上。 爾時，世尊便說斯偈： ᅟ「一切行無常，　生者必有盡，ᅟ不生則不死，　此滅為最樂。」 爾時，諸天、人民皆悉雲集在於塚間；天、人大眾十億姟那術。`[時＝他時【元明】]`時大將`[（火滅…婆）十一字＝復取火滅【宋】]`火滅已，復取舍利而起偷婆。 佛告大將曰：「汝今取五百比丘尼舍利與起偷婆，長夜之中受福無量！所以然者，世間有四人起於偷婆。云何為四？若有人與如來、至真、等正覺起於偷婆，`[轉＝與轉【三】]`轉 輪聖王，與`[聲聞〔－〕【三】，辟【聖】]`聲聞、辟支`[佛＝佛及如來弟子漏盡阿羅漢與【三】]`佛起偷婆者，受福無量。」爾時，世尊與諸天、人民說微妙之法，勸令歡喜。爾時，天與人有一億，諸塵垢盡，得法眼淨。 爾時，諸天、人民、乾沓和、阿須`[輪＝倫【三】]`輪、四部之眾，聞佛所說，歡喜奉行。 ## 52.2 ᅟᅟᅟᅟ（二）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾五百人俱。 爾時，舍衛城內有比丘尼名曰婆陀，將五百比丘尼於彼遊化。時，婆陀比丘尼在閑靜之處，而自思惟，結`[＊]`加趺坐，繫念在前，自憶無數宿命之事，復自笑。有比丘尼遙見婆陀比丘尼笑，見已，便往至比丘尼所：「今婆陀比丘尼獨在樹下而笑，將有何緣？」 時，五百比丘尼即相將至婆陀比丘尼所，頭面禮足。爾時，五百比丘尼白婆陀曰：「有何因緣獨坐樹下而笑耶？」 爾時，婆陀比丘尼告五百比丘尼曰：「我向者在此樹下，自憶無數宿命之事，復見昔日所經歷身，死此生彼，皆悉觀見。」 時，五百比丘尼復白言：「唯願當說曩昔之緣。」 時，婆陀比丘尼告五百比丘尼曰：「過去久遠九十一劫有佛出世，名曰毘婆尸如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，出現於世。爾時，世界名槃頭摩，人民熾盛不可稱計。爾時，如來遊彼國界，將十六萬八千比丘眾，前後圍繞而為說法。時佛名號流布四遠：『毘婆尸佛者眾相具足，是一切人良祐福田。』 「爾時，彼國界中有童子名曰梵天，顏貌端`[正＝政【聖】]`正，世之希有。時，彼童子手執寶蓋而行`[＊]`諸街巷中。時有居士婦亦復端`[＊]`正，亦從此道行，眾人皆共觀看。時童子便作是念：『我今亦復端`[＊]`正，手執寶蓋，眾人皆不觀視我身，此諸人民皆共觀此女人。我今要當作方便，使人觀視我。』時彼童子即出彼城，往至毘`[婆＝波【聖】]`婆尸佛所，手執寶華，供養七日七夜，亦作誓願：『設當毘婆尸佛有此神足，有此神力，是世間、`[天＝無【三】]`天上福田，持此功德，使我將來之世作女人身，人民見之莫不喜踊。』 「爾時，彼童子七日七夜供養彼佛已，隨命長短，後便生三十三天，於`[彼＝彼復【三】]`彼作女`[人〔－〕【三】＊]`人身，極為端`[＊]`正，玉女中第一，以五事功德勝彼天女。云何為五？所謂天壽、天色、天樂、天威福、天自在。時三十三天見已，各自說曰：『此天女者，極為殊妙，無與等者。』其中或有天子作是說：『此天女我應得以為`[天后＝夫婦【聖】]`天后。』各相競`[爭＝諍【聖】]`爭。時大天王說曰：『汝等勿共`[鬪＝聞【元】]`鬪 訟，其中能說極妙`[法＝偈【三】]`法者，便以此天女與之作婦。』 「爾時，有一天子便說斯偈： ᅟ「『若起若復坐，　寤寐無有歡，ᅟ設我眠睡時，　然後乃無欲。 「爾時，復有天子而說斯偈： ᅟ「『汝今故為樂，　於眠無念想，ᅟ我今興欲念，　如似打戰鼓。 「爾時，復有天子而說斯偈： ᅟ「『設`[復＝有【聖】]`復打戰鼓，　猶有休息時，ᅟ我欲馳速疾，　如水流不停。 「爾時，復有天子而說斯偈： ᅟ「『如水`[漂＝㵱(漂)【聖】]`漂大木，　猶有休息時，ᅟ我恒思想欲，　如殺`[象＝鳥【宋聖】]`象不眴。 「爾時，諸天中最尊天子與諸天人而說斯偈： ᅟ「『汝等猶閑暇，　各能說斯偈，ᅟ我今不自知，　為存為亡乎？ 「爾時，諸天人白彼天子曰：『善哉！天子！所說偈者極為清妙。今`[日＝以【三】]`日此天女奉貢天王。』爾時，天女即入天王宮。汝等諸`[天＝妹【三】]`天勿有猶豫。所以然者，爾時童子供養佛上寶蓋者，豈異人乎？莫作是觀。爾時童子身者，即我身是也。 「過去三十一`[劫＝劫中【三】]`劫有式詰如來，出現於世，遊化於野馬世界，與大比丘眾十六萬人俱。爾時，彼天女後便命終而生人中，受女人身，極為端`[＊]`正，世之希有。時式詰如來到時，著衣持鉢，入野馬城乞食。時彼天女人復為長者婦，以好飲食，奉上式詰如來，`[普＝亦【三聖】]`普 作誓願：『持此功德之業，所生之處莫墮三惡趣，顏貌端`[＊]`正，與人殊異。』 「爾時，彼女人後便命終生三十三天，於彼復作女人身，極為端`[＊]`正，有五事功德勝彼諸天。爾時天女，豈異人乎？莫作是觀。所以然者，`[彼＝時【三】]`彼女人者，則我身是。 「即於彼劫毘舍羅婆如來出現於世，爾時天女隨壽長短，命終之後來生人中，受女人身，顏貌端`[＊]`正，世之希有。復與長者居士作婦。爾時，長者婦復以妙衣好服奉上如來，發此誓願：『使我將來之世得作`[女＝女人【三】]`女身。』時彼婦`[女＝人【三】]`女命終之後生三十三天，顏貌端`[＊]`正，勝彼天女。爾時彼女人者，豈異人乎？莫作斯觀。所以然者，爾時女人者，則我身是。 「時彼女人隨壽長短，命終之後，來生人中，在波羅㮈大城，與月光長者作`[婦〔－〕【三】]`婦婢，顏貌麁醜，人所惡見。自毘舍羅婆去世，更無`[佛＝佛出【三】]`佛。爾時，`[各＝辟支【三】＊]`各佛遊化。時月光長者婦告其婢曰：『汝在外遊行，求覓沙門！顏貌端`[＊]`正，入吾意者，將來在家，吾欲供養。』爾時，彼婢即出家中，在外求覓沙門！遇見`[＊]`各佛城內遊乞，`[然＝然彼【三】]`然顏貌麁惡，姿色醜弊。時彼婢使語`[＊]`各佛曰：『大家欲見，願屈至家。』即入白`[主＝王【聖】]`主：『沙門已至，可往相見。』 「時長者婦見沙門已，心不歡樂，即語其婢：『此還發遣，吾不布施。所以然者，由其顏貌麁弊故。』爾時，其婢語夫人`[曰設夫人〔－〕【宋】]`曰：『設`[夫人〔－〕【元明】]`夫人不惠施沙門者，我今日所應食分，盡用惠施。』時彼夫人即出食分，細麨一`[升＝斗【三】]`升。時彼婢`[便＝使【三】]`便授與`[沙門＝沙門時【三】]`沙門，`[＊]`各 佛受此食已，飛在虛空作十八變。時長者婢復作`[誓＝是【明】]`誓願：『持此功德，所生之處莫墮三惡趣，使我將來之世，得作女`[人＝身【三】]`人，極為端`[＊]`正。』 「時彼`[＊]`各佛手擎鉢飯，遶城三匝，`[月＝時月【三】]`月光長者將五百商人`[集＝集會【三】]`集普會講堂。時彼城中男女大小，`[＊]`見各佛擎鉢飯，飛在虛空，`[見＝坐見【聖】]`見已，`[相＝自相【三】]`相謂言：『斯是何人功德乃爾`[乎＝于【聖】]`乎？`[遇＝誰遇【三】]`遇此`[＊]`各 佛`[飯＝飲【三】]`飯食惠施？』 「時長者婢`[語＝白【三】]`語夫人曰：『`[出＝願出【三】]`出觀`[向＝看【三】，向者【聖】]`向沙門神德，飛在虛空作十八變，神德無量。』時長者婦告其婢曰：『`[今＝汝今【三】]`今所惠施沙門之食，設獲福者，盡持與我，我當與汝二日食直。』其婢報曰：『`[不＝我不【三】]`不堪任以福相與。』夫人告曰：『與汝四日食直，乃至十日食直。』其婢報曰：『我不堪任以福相與。』夫人告曰：『我今與汝百枚金錢。』其婢報曰：『`[我＝我亦【三】]`我不須。』夫人復告：『與汝二百，乃至千枚金錢。』其婢報曰：『我亦不須。』夫人告曰：『我`[免＝勉【聖】＊]`免汝身，使不作婢。』`[婢＝其婢【三】]`婢報曰：『我亦不須求為良人。』夫人復告：『汝`[作＝為【三】]`作 夫人，我為婢使。』其婢報曰：『我亦不須求為`[夫＝良【三】]`夫人。』夫人告曰：『我今當取汝撾打，毀`[兀＝杌【三】]`兀 耳鼻，截汝手足，當斷汝頭。』其婢報曰：『如斯之痛，盡堪任受，終不`[以＝已【聖】]`以福而相惠施；身屬大家，心善各異。』爾時，長者婦即`[撾＝撾打【三】]`撾其婢。 「時五百商人各作斯論：『此神人者今來乞食，必當是我家施與。』時月光長者發遣諸人，還來入家，見夫人取婢鞭打，即問之曰：『以何因緣而鞭此婢。』時婢便以斯因緣具白。時月光長者歡喜踊躍，不能自勝，即攝夫人`[以〔－〕【三】]`以為婢使，使其`[婢＝婢身【三】]`婢代夫人處。 「爾時，波羅捺城有王治化，名梵摩達。時彼大王聞月光長者飯辟支佛，甚懷喜悅，乃遇真人，隨時惠施。梵摩達王即遣人召月光長者，而告之曰：『汝實飯神仙真人乎？』長者白王：『實遇真人，以食惠施。』時梵摩達王尋時賞賜，更增職位。時長者婢隨壽長短，命終之後生三十三天，顏貌殊妙，世之希有，`[五＝有五【三聖】]`五事功德勝彼諸天。諸妹莫作是觀，爾時長者`[婢＝婢者【三聖】]`婢，即我身是也。 「於此賢劫中有佛出世，名拘`[樓＝屢【聖】]`樓孫如來。時彼天女隨壽長短，命終之後生於人中。爾時，`[耶＝與耶【三】]`耶若達梵志作女。時此女人復飯如來，`[發＝發此【三】＊]`發誓願，求作女人身。後命終生三十三天，顏貌端`[＊]`正，勝諸天女。復從彼命終，生於人中。 「爾時，拘那`[＊]`含牟尼佛出現於世。時彼天女為長者女，復以金華供養拘那`[＊]`含牟尼佛：『持此功德，所生之處，莫墮三惡趣，使我後身得作女人身。』時此女人隨壽長短，命終之後生三十三天，於彼端`[＊]`正，出眾天女上，有五事功德而不可及。爾時長者女供養拘那`[＊]`含牟尼佛，豈異人乎？莫作斯觀，爾時`[長者〔－〕【三】]`長者女人，則我身是。 「時彼天女隨壽長短，來生人中，復與長者作婦，顏貌殊特，世`[間＝之【三】]`間希有。 「爾時，迦葉如來出現於世。時`[長＝彼長【三】]`長者婦七日七夜，供養迦葉佛，`[＊]`發誓願言：『使我將來世得作女`[＊]`人身。』時長者婦隨壽長短，命終之後生三十三天，有五事功德勝彼天女。爾時長者婦供養迦葉佛者，豈異人乎？莫作斯觀，爾時長者婦，則我身是。 「於此賢劫釋迦`[文＝文佛【三】]`文出現於世，時彼天女命終之後生羅閱城中，與劫毘羅婆羅門作女，顏貌端正，出諸女`[＊]`人表。劫`[毘＝毘羅【三】]`毘婆羅門女正`[以＝似【元明聖】]`以紫`[磨＝摩【聖】]`磨金像，至彼女人所，`[黮＝黤黮【三】]`黮如似墨，意不貪五欲。諸妹莫作斯觀，此女人身豈異人乎？爾時婆羅門女者，則我身是`[也〔－〕【三】]`也。諸妹當知，緣昔日功報，與比鉢羅摩納作婦，所謂摩訶迦葉是。尊大迦葉先自出家，後日我方出家，自憶昔日所經歷女人之身，是以今故自笑耳。我以無智自蔽，供養六如來，求作女人身，以此因緣，故笑昔日所經歷。」 爾時，眾多比丘聞婆陀比丘尼自憶宿命無數世`[時〔－〕【三】]`時事，即往世尊所，頭面禮足，在一面坐。以此因緣，具白如來。 爾時，世尊告諸比丘：「汝等頗見聲聞之中比丘尼，自憶無數世事如斯人乎？」 `[比＝諸比【三】]`比丘白佛：「不`[見＝見也【三】]`見。世尊！」 佛告諸比丘：「我聲聞中第一弟子自憶宿命無數世事，劫毘羅比丘尼是。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 52.3 ᅟᅟᅟᅟ==\[～[SN15.6](Tipitaka22#^SN15z6). Sāsapā.]==（三）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，有一比丘往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。須臾退坐，前白佛言：「`[劫＝～Kappa.]`劫為長短、為有限乎？」 佛告比丘：「劫極長遠，我今與汝引譬，專意聽之，吾今當說。」爾時，比丘從佛受教。 世尊告曰：「比丘當知，猶如鐵城縱廣一由`[旬＝旬高一由旬【三】]`旬，芥子滿其中，無空缺處，設有人來百歲取一芥子，其鐵城芥子猶有減盡，然後乃`[至〔－〕【三】]`至為一劫，不可稱計。所以然者，生死長遠無有邊際，眾生恩愛縛著，流轉生死，死此生彼，無有窮已，我於其中厭患生死。如是，比丘！當求巧便，免此愛著之想。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ᅟ 增壹阿`[＊]`含經 卷第`[五十＝四十九【三聖】]`五十`[〔－〕＝光明皇后願文【聖】]` ᅟ52 大愛道般涅槃品ᅟᅟ3 ᅟᅟᅟ增壹阿`[含＝鋡【聖】＊]`含經 卷第`[五十一＝五十【三聖】]`五十一☗s51 `[（東晉…譯）十三字＝符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋元】，符秦三藏曇摩難提譯【明】，〔－〕【聖】]`東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 大愛道般涅槃`[分〔－〕【三】]`分品第`[五十二＝五十【麗】，五十二之二【明】，五十二品分之餘【聖】]`五十二 ## 52.4 ᅟᅟᅟᅟ==\[～[SN15.5](Tipitaka22#^SN15z5). Pabbata.]==（四）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，有一比丘至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，彼比丘白`[佛言世尊＝世尊曰【三】]`佛言：「世尊，劫為長遠。」 佛告比丘：「劫極`[遠＝長遠【三】]`遠，不可以筭籌量。我今當與汝引譬喻，善思念之，吾今當為汝說。」爾時，彼比丘從佛受教。 世尊告曰：「`[猶＝譬【三】]`猶 如大石山縱廣一`[由旬＝～Yojana.]`由旬，高一由旬，設有人來手執天衣，百歲一拂，石猶`[磨＝摩【三】]`磨滅，劫數難限。所以然者，劫數長遠，無有邊際。如此非一劫、百劫。所以然者，生死長遠，不可限量，無有邊際。眾生之類，無明所`[弊＝蔽【三】]`弊，流浪生死，無有出`[期＝其【聖】]`期，死此生彼，無有窮已，我於其中厭患生死。如是，比丘！當求巧便，免此愛著之想。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 52.5 ᅟᅟᅟᅟ（五）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「隨時聞法有五功德，恒不失時。云何為五？未曾聞法便聞之，已聞便`[持＝受持【三】]`持，除去狐疑，亦無邪見，解甚深之法，是謂，比丘！隨時聞法有此五功德。是故，比丘！`[當念常＝常當念【三聖】]`當念常聽甚深之法，此是我之教`[誡＝戒【聖】]`誡。如是，比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 52.6 ᅟᅟᅟᅟ==\[～[AN5.34](Tipitaka23#^AN5z34). Sīha.]==（六）ᅟ聞如是： 一時，佛在`[毘舍離摩訶婆那園＝～Vesālī, Mahāvana.]`毘舍離摩訶婆那園中，與大比丘眾五百人俱。 爾時，`[師…將＝～Sīha senāpati.]`師子大將便往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，如來告大將曰：「施主檀越有五功德。云何為五？ 「於是，施主名聞遠布，某甲村中有此好施之人，周窮濟乏，無`[有＝所【三】]`有愛惜，是謂，師子大將，第一功德`[施＝由施【三】]`施主所致。 「復次，師子大將，施主檀越若至`[剎利眾＝～Khattiya-parisa.]`剎利眾、婆羅門眾、沙門眾中，皆無所畏，亦無疑難，是謂，師子！第二功德。 「復次，施主檀越多為人所愛念，普來宗仰，如子愛母，其心不相離，施主亦復如是，多為人`[所〔－〕【三】]`所愛。 「復次，師子！施主檀越布施之時，發歡喜心，以有歡`[喜＝心【三】]`喜即有悅豫，意性堅固，是時便自覺有樂有苦，亦`[變＝不變【三】，無變【聖】]`變悔，如實`[而〔－〕【三】]`而自知。云何自知，知有苦諦、苦`[習＝集【元明聖】]`習、苦盡、`[出＝苦出【三】]`出要諦，如實知之。」 爾時，世尊便說斯偈： ᅟ「施為眾福具，　而逮第一義，ᅟ其能`[憶＝億【聖】]`憶施者，　便發歡`[喜＝悅【三聖】]`喜心。 「復次，師子長者！施主檀越布施之時，身壞命終，生三十三天，又有五事勝彼諸天。云何為五？一者顏貌豪貴，威神光明；二者所欲自在，無事不果；三者若檀越施主生人中者，值富貴家；四者饒財多寶；五者言從語用。是謂，師子！檀越有此五功德引入善道。」 爾時，師子大將聞佛所說，歡喜踊躍，不能自勝，前白佛言：「唯願世尊及比丘僧當受我請。」 爾時，世尊默然受請。時，師子大將`[以＝已【三】]`以見世尊默然受請，即從坐起，頭面禮足，便退而去，還至家中，辦具種種飲食，敷好坐具，即白：「時至，今正是時，唯願大聖垂愍臨顧。」 爾時，世尊到時，著衣持鉢，將`[諸〔－〕【三】]`諸比丘眾，前後圍遶，至大將家，各次第坐。`[（爾時…次第坐）十六字〔－〕【宋】]`爾時，師子將軍見佛及比丘僧已次第坐，手自斟酌行種種飲食。爾時，大將行食之時，諸天在虛空中而告之曰：「此是阿羅漢，斯人向阿羅漢，施此得福多，施此得福少，此是阿那含，此人向阿那`[＊]`含，此人是斯陀`[＊]`含，斯人向斯陀`[＊]`含道，此人是須陀洹，斯人向須陀洹道，是人七生往返，此人一生，`[是＝此是【三】]`是持信，此人奉法，此是利根，此是鈍根，此人下卑，此人精進持戒，此人犯戒，施此人得福多，施此`[人〔－〕【三】]`人得福少。」 `[爾〔－〕【三】]`爾時，師子大將聞諸天語已，亦不經懷，見如來食已訖，除去鉢器，更取小座，`[如＝在如【三】]`如來前坐。爾時，師子大將白世尊言：「我向者有諸天來至我所，而告`[之＝我【三】]`之曰：『從羅漢，至犯戒。』皆具白如來。雖聞斯言，亦不經懷，`[亦＝亦復【三】＊]`亦不生此念：『我當捨此施彼，捨彼施此。』然我復生斯念：『應施一切眾生，有形之類，由食而存，無食則喪，我躬自從如來聞說斯偈，恒在心懷而不忘失。云何`[名為＝為一【三】]`名為`[偈＝一偈【聖】]`偈： ᅟ「『「施當普平等，　終不有所逆，ᅟ必當遇`[聖賢＝賢聖【三】]`聖賢，　緣斯而得度。」 「『是謂，世尊！斯偈所說。』我躬從如來聞之，恒念奉行。」 佛告大將：「善`[哉＝哉善哉【三】]`哉！斯名菩薩之心，平等惠施。若菩薩布施之時，亦不生此念：『我當與此，置此。』恒有平等而惠施，亦復有此念：『一切眾生有食則存，無食則`[亡＝喪【三】]`亡。』菩薩行施之時，亦復思惟此業。」便說斯偈： ᅟ「夫人修其行，　行惡及其善，ᅟ彼彼自受報，　行終不衰耗。 ᅟ如人尋其行，　即受其果報，ᅟ為善獲`[其＝不【明】]`其善，　作惡受惡報。 ᅟ為惡及其善，　隨人之所習，ᅟ如似種五穀，　各獲其果實。 「師子大將！當以此方便，知善`[惡＝惡故【三】]`惡各有其行。所以然者，從初發意至于成道，心無增減，不`[選＝撰【聖】]`選擇人，亦不觀其地。是故，師子！若欲惠施之時，恒念平等，勿興是非之心。如是，師子！當作是學。」 爾時，世尊復說嚫曰： ᅟ「施歡人所愛，　眾人所稱歎，ᅟ所至無疑難，　亦無嫉妬心。 ᅟ是故智者施，　除去諸惡想，ᅟ長夜至善處，　諸天所嘉歎。」 爾時，世尊說斯語已，便從坐起而去。 爾時，師子聞佛所說，歡喜奉行。 ## 52.7 ᅟᅟᅟᅟ（七）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，波斯匿王往`[至＝到【三】]`至世尊所，頭面禮足，在一面坐。是時，波斯匿王白世尊言：「夫施之家當`[施＝於【三聖】]`施何處？」 `[世＝施世【三聖】]`世尊告王：「隨心所歡，便於彼施。」 王復白佛：「為施何處，得大功德？」 佛告王曰：「`[汝＝汝前【三】]`汝所問當施何處，今復問獲福功德。」 王白佛言：「我今問如來為施何處，獲其功德？」 佛告王曰：「吾今還問，王隨所樂，還報吾。云何？大王！若有剎利子來，婆羅門子來，然愚惑無所知，心意錯亂，恒不一定，來至王所，而問王言：『我等當恭奉聖`[王＝眾【聖】]`王，隨時所須。』云何？大王！須此人在左右`[乎＝于【聖】]`乎？」 王白佛言：「不須也。世尊！所以然者，由彼人無有黠慧，心識不定，不堪`[候＝俟【三聖】＊]`候外敵之所致也。」 佛告王曰：「云何？大王！若剎利、婆羅門種多諸方便，無有恐難，亦不畏懼，能`[除＝降【三聖】]`除外敵，來至王所，而白王言：『我等隨時瞻奉聖王，唯願`[恩垂＝垂恩【三】]`恩垂當見納受。』云何？大王！當受斯人`[不＝不乎【三】]`不。」 王白佛言：「唯然，世尊！我等當納受斯人，所以然者，由彼人堪任`[＊]`候 外敵，無有畏難，`[＊]`亦不恐懼。」 佛告王曰：「今比丘亦復如是，諸根完具，捨五成六，護一降四，施`[此＝是【聖】]`此之人，獲福最多。」 王白佛言：「云何比丘捨五成六，護一降四？」 佛告王曰：「`[於＝施【聖】]`於是，比丘`[捨〔－〕【三】]`捨貪欲蓋、瞋恚蓋、睡`[眠＝眠蓋【三】]`眠、`[調疑＝調戲蓋疑蓋【宋】，掉戲蓋疑蓋【元明】]`調、疑，如是，比丘！名為捨五。云何比丘成就六？王當知之，若比丘見色已，不起色想，緣此`[護＝獲【聖】＊]`護眼根，除去惡不善念而`[＊]`護眼根，若耳、鼻、`[口＝舌【三聖】]`口、身、意不起意識而`[＊]`護意根，如是，比丘成就六。云何比丘而`[＊]`護一，於是，比丘繫念在前，如是，比丘而`[＊]`護一。云何比丘而降四？於是，比丘降身魔、欲魔、死魔、天魔，皆悉降伏，如是，比丘降伏於四。如是，大王！`[捨＝詣【明】]`捨五`[就＝成就【三】＊]`就六，`[＊]`護一降四，施如此之人，`[＊]`獲福難量。`[大王＝夫為【三聖】]`大王！邪見與邊見相應，如斯之人施蓋無益。」 時，王白佛言：「如是，世尊！施斯之人其福難量，若比丘成就一法，福尚難量，何況餘者。云何為一法？所謂身念是也。所以然者，尼`[乾＝揵【三】＊，健【聖】＊]`乾子恒計身行、`[意行不計口行＝不計口行意行【三】，不計口行【聖】]`意行，不計口行。」 佛告王曰：「尼`[＊]`乾子者愚惑，意常錯亂，心識不定，是彼師法故，致斯言耳。彼受身行`[之〔－〕【宋】]`之報，`[蓋＝口行之報蓋【三】]`蓋不足言，意行無形而不可見。」 王白佛言：「此三行中何者最重？`[（身行…最重）二十字〔－〕【聖】]`身行耶？口行耶？意`[行＝行耶【三】]`行？」 佛告王曰：「此三行`[中＝之中【三】]`中意行最重，口行、身行蓋不足言。」 王白佛言：「復何因緣故，說念`[意＝身【聖】]`意最為第一？」 佛告王曰：「夫人所行，先意念，然後口發，口`[已＝以【聖】＊]`已發，便身行殺、盜、婬，舌根不定，亦無端緒，正使彼人命終，身根、舌根在。大王！彼人何以故身、口不有所`[設＝說【三】]`設耶？」 王白佛言：「彼人以無意根`[故＝故故【聖】]`故，致斯變耳。」 佛告王曰：「當以此方便，知意根最為重，餘二者輕。」 爾時，世尊便說斯偈：[Uv31.23-24](Udānavarga對照#31-13) ᅟ「心為法本，　心尊心使，　心之念惡，　 ᅟ即行即施，　於彼受苦，　輪轢于`[轍＝𬿣(傲)【聖】]`轍。 ᅟ心為法本，　心尊心使，　中心念善，　 ᅟ即行即為，　受其善報，　如影隨形。」 ^k86gw6 爾時，波斯匿王白世尊言：「如是，如來！為惡之人，身行惡，隨行墮惡趣。」 佛告王言：「汝為觀何等義，而來問我為施何人，獲福益多？」 王白佛言：「我昔至尼`[＊]`乾子所，問尼`[揵＝健【聖】]`揵 子曰：『當於何處惠施？』尼`[＊]`乾子聞我所問已，更論餘事，亦不見報。時尼`[＊]`乾子語我言：『沙門瞿曇作是說，施我得福多，餘者無福，當施我弟子，不應施餘人，其有人民施我弟子者，其福不可量也。』」 佛告王曰：「爾時，為云何報之？」 王白佛言：「時我便作是念：『或有斯理，惠施如來，其福難量。』今故問佛：『為與何處，其福難量？』然今世尊不自稱譽，亦不毀人。」 佛告王曰：「我`[口＝亦【三】]`口不作是說，施我得福多，餘者不得福。但我今日所說，鉢中遺餘，持與人者，其福難量，以清淨之心，著淨水中，普生斯念，斯中有形之類，蒙祐無量，何況人形。但，大王！我今所說施持戒人，其福難量，與犯戒人者，蓋不足言。 「大王當知，如田家子善治其地，除去穢惡，以好穀子著良田中，於中獲子無有限量；亦如`[彼〔－〕【三】]`彼田家子不修治地，亦不除去穢惡而下穀子，`[所＝後所【三】]`所收蓋不足言。今比丘亦復如是，若比丘捨五`[＊]`就六，護一降四，如斯之人，其施惠者，其福無量；與邪見之人，蓋不足言。猶如，大王！剎利種、婆羅門種，意無疑難，能降外敵，當觀亦如羅漢之人，彼婆羅門種意不專定者，`[觀當＝當觀【三】]`觀當如邪見之人。」 時，波斯匿王白世尊言：「施持戒之人，其福難量。自今已後，其`[有〔－〕【三】]`有來求索者，終不違逆。若復四部之眾，有所求索者，亦不逆之。隨時給與衣被、飲食、床臥`[具＝敷具【聖】]`具，亦復施與諸梵行者。」 佛告之曰：「勿作是說。所以然者，施畜生之類，其福難量，況復人身乎。但我今日所說者，施持戒人難計，非犯戒人。」 波斯匿王白佛言：「我今重復自歸，然世尊殷勤，乃至於斯外道異學`[傳＝恒【三】]`傳誹世尊，又且世尊恒歎譽彼人，外道異學貪著利養，又復如來不貪利養。國事`[多猥＝猥多【三】]`多猥，欲還所止。」 佛告王曰：「宜知是時。」 爾時，波斯匿王聞佛所說，歡喜奉行。 ## 52.8 ᅟᅟᅟᅟ（八）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，波斯匿王殺庶母百子，即懷變悔：「我造惡`[源＝原【三聖】]`源，極為甚多，復用此為？由王位故，殺此百人，誰能堪任除我愁憂？」`[波＝時波【三聖】]`波斯匿王復作是念：「唯有世尊能去我憂耳。」時復作斯念：「我今不宜懷此愁憂，默然至世尊所，當駕王威至世尊所。」時波斯匿王告群臣曰：「汝等`[催＝摧【聖】]`催駕`[寶羽＝羽寶【宋】，羽葆【元明】]`寶羽之車，如前王法，欲出舍衛城，親近如來。」 群臣聞王教已，即時嚴駕羽`[寶＝葆【元明】]`寶之車，即來白王言：「嚴駕已訖，王知是時。」 時，波斯匿王即乘羽`[＊]`寶`[車＝之車【三】]`車，`[椎＝推【聖】]`椎`[鍾＝鐘【明】]`鍾鳴鼓，懸繒`[幡＝旛【明】，憧【聖】]`幡蓋，人`[從【大】，民之徒【三】，[仁-二+走]\(徒)【聖】]`從皆著鎧器，諸臣圍遶出舍衛城，往至祇`[洹＝桓【三】＊]`洹，步入祇`[＊]`洹精舍，如前王法，除五威儀，蓋、天冠、拂、劍、履屣，盡捨之。至世尊所，頭面布地，復以手摩如來足，`[普＝並【元明聖】]`普自陳啟：「我今悔過，改往修來，愚惑不別真偽，殺庶母百子，`[王＝由王【三】]`王威力故。今來自悔，唯願納受。」 佛告王曰：「善哉，大王！還就本位，今當說法。」 `[波＝時波【三】]`波斯匿王即從坐起，禮世尊足，還詣本位。 佛告王曰：「命極危脆，極壽不過百年，所出無幾。人壽百年，計三十三天一日一夜，計彼日夜三十日為一月，十二月為一歲，彼三十三天正壽千歲，計人中壽壽`[十＝十二【三】]`十萬歲，復計還活地獄中一日一夜。復計彼日夜三十日為一月，十二月為一歲，還活地獄中五千歲，或壽半劫，或壽一劫，隨人所作行，或有中夭者，計人中之壽百億之歲。智者恒念普修此行，`[復＝我復【三】]`復用此惡為？樂`[少＝小【聖】]`少 苦多，其殃難計。是故，大王！莫由己身、父母、妻子、國土、人民，施行罪業，亦莫為王身故而作罪本。猶如石蜜為初甜後苦，此亦如是。於短壽之中何為作惡？大王當知，有四大畏恒逼人身，終不可制`[約＝却【三聖】]`約，亦復不可呪術、戰鬪、藥草所能抑折，`[生＝所謂生【三】]`生、老、病、死，亦如四大山從四方來，各各相就，摧壞樹木，皆悉磨滅，此四事`[者〔－〕【三】]`者亦復如是。大王當知，若生來時，使父母懷憂、愁、苦、惱，不可稱計，若老來至無復少壯，壞敗形貌，支節漸緩，若病來至丁壯之年，無復氣力，轉轉命促，若死來至斷於命根，恩愛別離，五陰各散。是謂，大王！有此四大，皆不得自在。 1若復有人親近殺生，受諸惡原，若生人中，壽命極短。 2若人習盜，後生貧困，衣不蓋形，食不充口。所以然者，皆由取他財物故，`[故〔－〕【三】]`故致斯變，若生人中受苦無量。 3若人`[婬他＝他婬【宋】]`婬`[他＝他妻【元明】]`他，後生人中，妻不貞良。 4若人妄語，後生人中，言不信用，為人輕慢，皆由前世詐稱虛偽故。 5若人惡言，受地獄罪，若生人中，顏色醜陋，皆由前世惡言，故`[致＝獲【三】]`致斯報。 6若人`[䛴＝綺【三】]`䛴語，受地獄罪，`[若生人中〔－〕【聖】]`若生人中，家中不和，恒被鬪亂。所以然者，皆由前身所造之報。 7若人兩舌，鬪亂彼此，受地獄罪，若生人中，`[家＝室家【三】]`家`[不和〔－〕【聖】]`不和，恒有諍訟。所以然者，皆由前世鬪亂彼此之所致`[也〔－〕【三】]`也。 8若人憙憎嫉`[他〔－〕【三】]`他，受地獄罪，若生人中，為人所憎，皆由前世行本之所致也。 9若人興謀害之心，受地獄罪，若生人中，意不專定。所以然者，皆由前世興斯心故。 10若復有人習於邪見，受地獄罪，若生人中，聾、盲、瘖瘂，人所惡見。所由爾者，皆因前世行本所致也。 「是謂，大王！由此十惡之報，致斯殃`[舋【麗】，亹【大】]`舋，`[受＝受罪【三】]`受無量`[苦〔－〕【三】]`苦，況復外者乎。是故，大王！當以法治化，莫以非法，以理治民，亦莫非理。大王！諸以正法治民者，命終之後皆生天上，正使`[大〔－〕【聖】]`大王，命終之後，人民追憶，終不忘`[失＝矣【三】]`失，名稱遠布。 ^tcmbqm 「大王當知，諸以非法治化人民，死後皆生地獄中，是時，獄卒以五縛繫之，其中受苦不可稱量，或鞭，或縛，或捶，或解諸支節，或取火炙，或以`[鎔＝融【三聖】＊]`鎔銅灌其身，或剝其皮，或以`[草＝革【元明】]`草`[著＝擆【元】]`著腹，`[或〔－〕【宋】]`或拔其舌，或刺其體，或鋸解其身，或鐵臼中擣，或輪壞其形，使走刀山劍樹，不令停息，抱熱銅柱，或挑其眼，或壞`[耳＝其耳【聖】]`耳根，`[截＝或截【三】]`截手足、`[耳＝取【明】]`耳鼻，`[已＝以【三聖】＊]`已截復生，復舉身形著大鑊中，復以鐵叉擾動其身，不令`[息＝止【三聖】]`息住，復從鑊中出，生拔脊筋，持用治車，復使入熱`[炙＝灰【三】]`炙地獄中，復入熱屎地獄中，復入刺地獄中，復入`[灰＝灰河【三】]`灰地獄中，復入刀樹地獄中，復令仰臥以熱鐵丸`[使＝使令【三】]`使食之，腸胃五藏皆悉爛盡，從下而過，復以`[＊]`鎔銅而灌其口，從下而過，於中受苦惱；要當罪畢，然後乃出。如是，大王！眾生入地獄，其事如是，皆由前世治法不`[整＝正【元明】]`整之所致也。」 爾時，世尊便說斯偈： ᅟ「百年習`[放逸＝於欲【三】]`放`[逸＝欲【聖】]`逸，　後故入地獄，ᅟ斯`[竟＝意【宋】]`竟何足貪，　受罪難稱計。 「大王！以法`[治＝治化【三】]`治，自濟其身，父母、妻子、奴婢、親族將護國事。是故，大王！常當以法治化，`[勿＝莫【三】]`勿 以非法。人命極短，在世須臾間耳，生死長遠，多諸畏難，若死來至，於中`[呼＝啼【三】]`呼哭，骨節離解，身體煩疼。爾時，無有救者。非有父母、妻子、奴婢、僕從、國土、人民所能救也。有此之難，誰堪代者？唯有布施、持戒，語常和悅，不傷人意，作眾功德，行諸善本。」 爾時，世尊便說斯偈： ᅟ「智者當惠施，　諸佛所嘉歎，ᅟ是故清淨心，　勿有懈慢意。 ᅟ為死之所逼，　受大極苦惱，ᅟ至彼惡趣中，　無有休息時。 ᅟ若復欲來時，　極受於苦惱，ᅟ諸根自然壞，　由惡無休息。 ᅟ若醫師來時，　合集諸藥草，ᅟ不遍其身體，　由惡無休息。 ᅟ若復親族來，　問其財`[貨＝化【聖】]`貨本，ᅟ耳亦不聞聲，　由惡無休息。 ᅟ若復移在地，　病人臥其上，ᅟ形如枯樹根，　由惡無休息。 ᅟ若復`[＊]`已命終，　身`[命＝冷【三】]`命識已離，ᅟ形如牆壁土，　由惡無休息。 ᅟ若復彼死`[屍＝尸【聖】]`屍，　親族舉塜間，ᅟ彼無可`[持＝恃【三】]`持者，　唯福可怙耳。 「是故，大王！當求方便，施行福業，今不為者，後悔無益。」 爾時，世尊便說斯`[偈＝偈夫為作福者常當離苦患造福受其報今世亦後世是故大王當念作福爾時世尊便說斯偈【三】]`偈： ᅟ「如來由福力，　降伏魔官屬，ᅟ今已`[還＝逮【三】]`還佛力，　是故福力尊。 「是故，大王！當念作福，為惡尋當`[悔＝悔過【三】]`悔，更莫復犯。」 爾時，世尊便說斯偈： ᅟ「雖為極惡原，　悔過漸復薄，ᅟ是`[時＝照【三】]`時於世間，　根本皆消滅。 「是故，大王！莫由己身，修行其惡，莫為父母、妻子、沙門、婆羅門，施行於惡，習其惡行。如是，大王！當作是學。」 爾時，世尊便說斯偈： ᅟ「非父母兄弟，　亦非諸親族，ᅟ能免此`[惡＝患【三】]`惡者，　皆捨歸於死。 「是故，大王！自今`[已＝以【聖】]`已後，當以法治化，莫以非法。如是，大王！當作是學。」 爾時，波斯匿王聞佛所說，歡喜奉行。 ## 52.9 ᅟᅟᅟᅟ==\[[舍衛國王夢見十事經](T02n0146_舍衛國王夢見十事經)-[147](T02n0147_佛說舍衛國王十夢經)-[148](T02n0148_國王不梨先泥十夢經)]==（九）ᅟ聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，國王波斯匿夜夢見十事，王即覺`[悟＝寤【三】]`悟，大用愁怖，懼畏亡國及身、妻、子。明日即召公卿、大臣、明智道士、婆羅門能解夢相者，悉來集會，王即為說夜夢十事，誰能解者。 婆羅門言：「我能解之，恐王聞之，即當不樂。」 王言：「便說之。」 婆羅門言：「當亡國王及王太子、王妻。」 王`[言＝語【聖】]`言：「`[云何〔－〕【三聖】]`云何，諸人！寧可`[禳＝攘【聖】＊]`禳`[厭＝𧞣【三】＊]`厭不耶？」 婆羅門言：「斯事可`[＊]`禳`[＊]`厭之，當殺太子及王所重大夫人、邊傍侍者、僕從、奴婢，并所貴大臣，以用祠天王；所有臥具、珍`[琦＝奇【明】]`琦寶物，皆當火燒，以祠於天。如是，王身及國可盡無他。」 王聞婆羅門言，大用愁憂不樂，却入齋室，思念此事。王有夫人名曰摩利，就到王所，問王：「意故何以愁憂不樂，妾身將有過於王耶？」 王言：「卿無過於我，但莫問是事，卿儻聞之，令汝愁怖？」 夫人答王：「不敢愁怖。」 王言：「不須問也，聞者愁怖。」 夫人言：「我是王身之半，有急`[緩＝緩以告我就當【三】]`緩當殺妾一人，`[王＝大王【三】]`王安隱不以為怖，願王說之。」 王即為夫人說：「昨夜夢見十事，一者見三釜羅，兩邊釜滿，`[中＝中央【三】]`中釜空，兩邊釜沸氣相交往，不入中央空釜中；二者夢見馬口亦食、尻亦食；三者夢見大樹生華；四者夢見小樹生果；五者夢見一人索繩，然後有羊，羊主食繩；六者夢見狐坐金床上，食以金器；七者夢見大牛還從犢子`[嗽＝𡂡【三】＊]`嗽乳；八者夢見黑牛群，從四面`[吼鳴＝鳴吼【三】]`吼鳴來，相趣欲鬪，當合未合，不知牛處；九者夢見大陂池水，中央濁，四邊清；十者夢見大溪水波流正赤。夢見已，即寤，大用惶怖，恐亡國及身、妻、子、人民。今召公卿、大臣、道人、婆羅門能解`[夢＝說【三】]`夢者，時有一婆羅門言：『當殺王太子、所重夫人、大臣、奴婢，以祠於天。』以故致愁耳。」 夫人報言：「大王！莫愁`[夢＝夢義【三】]`夢。如人行買金，又以火燒，兼石上`[磨＝摩【聖】]`磨，好惡自現。今佛近在祇`[＊]`洹精舍，可往問佛，佛解說者可隨佛說。云何信此狂癡婆羅門語，以自愁苦，乃至於斯。」 王方喜寤，即召左右傍臣，速嚴駕車騎，王乘高蓋之車，乘騎`[侍〔－〕【三】]`侍從數千萬人，出舍衛城到祇`[＊]`洹精舍，`[下＝自下【聖】]`下步到佛所，頭面禮足，長跪叉手，前白佛言：「昨夜夢見十事，願佛哀我，事事解說。」 佛告王曰：「善哉，大王！王所夢者，乃為將來後世現瑞應耳。後世人民不畏禁法，普當`[淫＝婬【三】]`淫泆，貪`[有＝著【三】]`有妻息，放情婬嫟，無有厭足，`[妬＝姤【聖】]`妬忌愚癡，不知慚，`[不知〔－〕【三】]`不知愧，貞`[潔＝廉【三】]`潔見棄，佞諂亂國。王夢見三釜羅，兩邊釜滿，中央釜空，兩邊釜沸氣相交往，不入中央空釜中者，後世人民皆當不給足養親貧窮，同生不親近，`[反＝返【聖】＊]`反親他人，富貴相從，共相饋遺。王夢見一事，正為此耳。 「`[王【CB】，正【大】]`王 夢見馬口亦食，尻亦食，後世人民、大臣、百官、長吏、公卿，`[廩【大】，稟【三】，[(烈-列+〦)/回/木]\(稟)【聖】]`廩食於官，復食於民，賦`[歛＝撿【聖】]`歛不息，下吏作姦，民不得寧，不安舊土。王夢見二事，正為此耳。 「王夢見大樹生華，後世人民多逢驅役，心`[焦＝憔【三】]`焦意惱，常有愁怖，年`[滿＝未滿【三】]`滿三十，頭`[髮＝鬚【三】]`髮皓白。王夢見三事正為`[此＝是【三】]`此 耳。 「王夢見小樹生果，後世女人年未滿十五，便行求嫁，抱兒來歸，不知慚愧。王夢見四事，正為是耳。 「王夢見一人索繩後有羊，羊主食繩，末後世人夫聟行賈，或入軍征，遊`[洋＝佯【三】]`洋街里，朋黨交戲，不`[肖＝消【聖】]`肖之妻在家`[與＝與他【三】]`與 男子私通`[栖＝棲【三聖】]`栖宿，食`[飲＝啖【三】，噉【聖】]`飲夫財，快情恣欲，無有愧陋，夫亦知之，效人佯愚。王夢見五事，正為是耳。 「王夢見狐上金床，食用金器，後世人賤者當貴，在金床上，坐食飲重味，貴族大姓當給走使，良人作奴婢，奴婢為良人。王夢見六事，正謂此耳。 「王夢見大牛還從犢子下`[＊]`嗽乳，後世人母，當為女作媒，將他男子`[與＝與共【三】]`與房室，母住守門，從得財物，`[持〔－〕【三】]`持用自給活，父亦同情，佯聾不知。王夢見七事，正謂是耳。 「王夢見黑牛從四面群來，相趣鳴吼欲鬪，當合`[未合〔－〕【聖】]`未合，不知牛處，後世人國`[王＝主【三】＊]`王、大臣、長吏、人民，皆當不畏大禁，貪婬嗜欲，畜財貯產，妻`[子＝女【三】]`子大小皆不廉潔，婬妷饕`[餮【CB】，餐【大】]`餮，無有厭極，嫉妬、愚癡，不知慚愧，忠孝不行，`[佞＝諛【三】]`佞諂破國，不畏上下，雨不時節，氣不和適，風塵暴起，飛沙折木，蝗蟲噉稼，使茲不熟，帝王人民施行如此，故`[天〔－〕【聖】]`天使`[然＝然也【聖】]`然。又現四邊起雲，帝王人民皆喜，各言：『雲以四合，今必當雨。』須臾之間雲各自散，故現此怪，欲使`[万＝下【三】]`万民改行，守善持戒，畏懼天地，不入惡道，貞廉自守，一妻一婦，慈心不怒。王夢見八事，正謂此耳。 「王夢見大陂水，中央濁、四邊清，後世人在閻浮地內，臣當不忠，子當不孝，不敬長老，不信佛道，不敬明經道士，臣貪官賜，子貪父財，無有`[＊]`反復，不顧義理；邊國當忠孝，尊敬長老，信樂佛道，給施明經道士，念報`[＊]`反復。王夢見九事，正謂此耳。 「王夢見大溪水流波正赤，後世人諸帝王、國`[＊]`王，當不厭其國，興師共鬪，當作車兵、馬兵，當相攻伐，還相殺害，流血正赤。王夢見十事，正謂是耳。盡皆為後世人之事耳，後世人若能心存佛道，奉事明經道人者，死皆生天上，若作愚行，更共相殘者，死入三惡道，不可復陳。」 王即長跪，叉手受佛教，心中歡喜，得定慧，無復恐怖，王便稽首作禮，頭面著佛足。還宮，重賜夫人，拜為正后，多給財寶，`[資＝恣【三聖】]`資令施人，國遂豐樂；皆奪諸公卿、大臣、婆羅門`[俸＝奉【聖】]`俸祿，悉逐出國，不復信用。一切人民皆發無上正真之道，王及夫人禮佛而去。 爾時，波斯匿王聞佛所說，歡喜奉行。 ᅟ `[前行有（增壹阿含十一法竟二十五万首盧其有八十万言五百五十五聞如是一時也）三十一字【宋元】，前行有（十一法竟二十五万首盧其有八十万言五百五十五聞如是一時也）【明】]`增壹阿`[＊]`含經 卷第五十`[一〔－〕【三聖】]`一`[〔－〕＝光明皇后願文【聖】]`