ᅟ<span class="date">Updated: 2025-08-13 09:24</span> ᅟ[雜含1-641](雜含1-641)ᅟ[雜含642-1362](雜含642-1362)ᅟ No. 99 # 一 雜阿含經 卷第一☗s1 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 ## 1 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.12](Tipitaka22#^SN22z12)-[14](Tipitaka22#^SN22z14). Anicca, etc.]==（一）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「當觀色無常。如是觀者，則為正觀。正觀者，則生厭離；厭離者，喜貪盡；喜貪盡者，說心解脫。 「如是觀受、想、行、識無常。如是觀者，則為正觀。正觀者，則生厭離；厭離者，喜貪盡；喜貪盡者，說心解脫。 「如是，比丘！心解脫者，若欲自證，則能自證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』 「如觀無常，苦、空、非我亦復如是。」 時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 2 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.15](Tipitaka22#^SN22z15)-[17](Tipitaka22#^SN22z17). Yad aniccam, etc.]== ==\[[SN22.52](Tipitaka22#^SN22z52) ]== （二）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「於色當正思惟，`[觀色【磧乙-三】，色【大】]`觀色無常如實知。所以者何？比丘！於色正思惟，觀`[色〔－〕【宋】]`色無常如實`[知〔－〕【宋】]`知者，於色欲貪斷；欲貪斷者，說心解脫。 「如是受、想、行、識當正思惟，觀識無常如實知。所以者何？於識正思惟，觀識無常者，則於識欲貪斷；欲貪斷者，說心解脫。 「如是心解脫者，若欲自證，則能自證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』如是正思惟無常，苦、空、非我亦復如是。」 時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 3 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.24](Tipitaka22#^SN22z24). Parijāna; [SN35.27](Tipitaka22#^SN35z27). Parijāna.]==（三）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「於色不知、不明、不斷、不離欲，則不能斷苦。如是受、想、行、識，不知、不明、不斷、不離欲，則不能斷苦。 「諸比丘！於色若知、若明、若斷、若離欲，則能斷苦；如是受、想、行、識，若知、若明、若斷、若離欲，則能堪任斷苦。」 時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 4 ᅟᅟᅟᅟ（四）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「於色不知、不明、不斷、不離欲、心不解脫者，則不能越生、老、病、死怖。如是受、想、行、識，不知、不明、不斷、不離欲貪、心不解脫者，則不能越生、老、病、死怖。 「比丘！於色若知、若明、若斷、若離欲，則能越生、老、病、死怖。諸比丘！若知、若明、若離欲貪、心解脫者，則能越生、老、病、死怖。如是受、想、行、識，若知、若明、若斷、若離欲貪、心解脫者，則能越生、老、病、死怖。」 時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 5 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.29](Tipitaka22#^SN22z29). Abhinandana & [SN22.24](Tipitaka22#^SN22z24). Parijāna]==（五）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「於色愛喜者，則於苦愛喜；於苦愛喜者，則於苦不得解脫、不明、不離欲。如是受、想、行、識愛喜者，則愛喜苦；愛喜苦者，則於苦不得解脫。 「諸比丘！於色不愛喜者，則不喜於苦；不喜於苦者，則於苦得解脫。如是受、想、行、識不愛喜者，則不喜於苦；不喜於苦者，則於苦得解脫。 「諸比丘！於色不知、不明、不離欲貪、心不解脫，貪心不解脫者，則不能斷苦；如是受、想、行、識，不知、不明、不離欲貪、心不解脫者，則不能斷苦。 「於色若知、若明、若離欲貪、心得解脫者，則能斷苦；如是受、想、行、識，若知、若明、若離欲貪、心得解脫者，則能斷苦。」 時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 6 ᅟᅟᅟᅟ（六）ᅟ如是我聞： ==\[[SN22.24](Tipitaka22#^SN22z24) ]== 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「於色不知、不明、不離欲貪、心不解脫者，則不能越生、老、病、死怖；如是受、想、行、識，不知、不明、不離欲貪、心不解脫者，則不能越生、老、病、死怖。 「諸比丘！於色若知、若明、若離欲貪、心解脫者，則能越生、老、病、死怖；如是受、想、行、識，若知、若明、若離欲貪、心解脫者，則能越生、老、病、死怖。」 時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 7 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.29](Tipitaka22#^SN22z29). Abhinandana.]==（七）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「於色愛喜者，則於苦愛喜；於苦愛喜者，則於苦不得解脫。如是受、想、行、識愛喜者，則愛喜苦；愛喜苦者，則於苦不得解脫。 「諸比丘！於色不愛喜者，則不喜於苦；不喜`[於〔－〕【三】]`於苦者，則於苦得解脫。如是受、想、行、識不愛喜者，則不喜於苦；不喜於苦者，則於苦得解脫。」 時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ᅟ無常及苦、空　非我、正思惟ᅟ無知等四種　及於色喜樂 ## 8 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.9](Tipitaka22#^SN22z9)-[11](Tipitaka22#^SN22z11). Atītānāgata-paccupanna.]==（八）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「過去、未來色無常，況現在色！聖弟子！如是觀者，不顧過去色，不`[欲＝欣【元明】]`欲未來色，於現在色厭、離欲、正向滅盡。如是，過去、未來受、想、行、識無常，況現在識！聖弟子！如是觀者，不顧過去識，不欣未來識，於現在識厭、離欲、正向滅盡。如無常，苦、空、非我亦復如是。」 時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 9 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.15](Tipitaka22#^SN22z15) -[17](Tipitaka22#^SN22z17) ; 35. 182. Yad aniccaṃ.]==（九）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「色無常，無常即苦，苦即非我，非我者亦非我所。如是觀者，名真實正觀。如是受、想、行、識無常，無常即苦，苦即非我，非我`[者〔－〕【三】＊]`者亦非我所。如是觀者，名真`[實＝實正【三】＊]`實觀。 「聖弟子！如是觀者，厭於色，厭受、想、行、識，厭故不樂，不樂故得解脫。解脫者真實智生：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」 時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 10 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.15](Tipitaka22#^SN22z15) -[17](Tipitaka22#^SN22z17) ; 35. 182. Yad aniccaṃ.]==（一〇）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「色無常，無常即苦，苦即非我，非我者即非我所。如是觀者，名真`[＊]`實觀。如是受、想、行、識無常，無常即苦，苦即非我，非我`[＊]`者即非我所。如是觀者，名真`[＊]`實觀。 「聖弟子！如是觀者，於色解脫，於受、想、行、識解脫。我說是等解脫於生、老、病、死、憂、悲、苦、惱。」 時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 11 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.18](Tipitaka22#^SN22z18)-[19](Tipitaka22#^SN22z19). Hetu.]==（一一）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「色無常，若因、若緣生諸色者，彼亦無常。無常因、無常緣所生諸色，云何有常？如是受、想、行、識無常，若因、若緣生諸識者，彼亦無常。無常因、無常緣所生諸識，云何有常？如是，諸比丘！色無常，受、想、行、識無常。無常者則是苦，苦者則非我，非我者則非我所。 「聖弟子！如是觀者，厭於色，厭於受、想、行、識。厭者不樂，不樂則解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」 時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 12 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.18](Tipitaka22#^SN22z18)-[19](Tipitaka22#^SN22z19). Hetu.]==（一二）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「色無常，若因、若緣生諸色者，彼亦無常。無常因、無常緣所生諸色，云何有常？受、想、行、識無常，若因、若緣生諸識者，彼亦無常。無常因、無常緣所生諸識。云何有常？ 「如是，比丘！色無常，受、想、行、識無常，無常者則是苦，苦者則非我，非我者則非我所。如是觀者，名真`[＊]`實觀。聖弟子！如是觀者，於色解脫，於受、想、行、識解脫。我說是等為解脫生、老、病、死、憂、悲、苦、惱。」 時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 13 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.28](Tipitaka22#^SN22z28). Assāda.]==（一三）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「若眾生於色不味者，則不染於色；以眾生於色味故，則有染著。如是眾生於受、想、行、識不味者，彼眾生則不染於識；以眾生味受、想、行、識故，彼眾生染著於識。 「諸比丘！若色於眾生不為患者，彼諸眾生不應厭色，以色為眾生患故，彼諸眾生則厭於色。如是受、想、行、識不為患者，彼諸眾生不應厭識；以受、想、行、識為眾生患故，彼諸眾生則厭於識。 「諸比丘！若色於眾生無出離者，彼諸眾生不應出離於色；以色於眾生有出離故，彼諸眾生出離於色。如是受、想、行、識於眾生無出離者，彼諸眾生不應出離於識。以受、想、行、識於眾生有出離故，彼諸眾生出離於識。 「諸比丘！若我於此五受陰不如實知味是味、患是患、離是離者，我於諸天、若魔、若梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，不脫、不出、不離，永住顛倒，亦不能自證得阿耨多羅三藐三菩提。 「諸比丘！我以如實知此五受陰味是味、患是患、離是離故，我於諸天、若魔、若梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，自證得脫、得出、得離、得解脫結縛，永不住顛倒，亦能自證得阿耨多羅三藐三菩提。」 時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 14 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.27](Tipitaka22#^SN22z27). Assāda.]==（一四）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「我昔於色味有求有行，若於色味隨順覺，`[則〔－〕【三】]`則於色味以智慧如實見。如是於受、想、行、識味有求有行，若於受、想、行、識`[味〔－〕【宋】]`味隨順覺，則於識味以智慧如實見。 「諸比丘！我於色患有求有行，若於色患隨順覺，則於色患以智慧如實見；如是受、想、行、識`[患〔－〕【宋】]`患有求有行，若於識患隨順覺，則於識患以智慧如實見。 「諸比丘！我於色離有求有行，若於色`[離【CB】，［－］【大磧乙】]`離隨順覺，則於色離以智慧如實見；如是受、想、行、識離有求有行，若於受、想、行、識離隨順覺，則於受、想、行、識離以智慧如實見。 「諸比丘！我於五受陰不如實知味是味、患是患、離是離者，我於諸天、若魔、若梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，不脫、不離、不出，永住顛倒，不能自證得阿耨多羅三藐三菩提。 「諸比丘！我以如實知五受陰味是味、患是患、離是離，我於諸天`[〔－〕【磧乙-三】，人【大】]` 、若魔、若梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，`[以＝已【元明】＊]`以 脫、`[＊]`以離、`[＊]`以出，永不住顛倒，能自證得阿耨多羅三藐三菩提。」 時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ᅟ過去四種說　厭離及解脫ᅟ二種說因緣　味亦復二種 ## 15 ᅟᅟᅟᅟ==\[cf. [SN22.63](Tipitaka22#^SN22z63)-[65](Tipitaka22#^SN22z65).]==（一五）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 `[爾〔－〕【三】]`爾時，有異比丘來詣佛所，稽首佛足，却住一面，白佛言：「善哉！世尊！今當為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，修不放逸。修不放逸已，當復思惟：『所以善男子出家，剃除鬚髮，身著法服，信家非家出家，為究竟無上梵行，現法作證：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」』」 爾時，世尊告彼比丘：「善哉！善哉！比丘快說此言，云：『當為我略說法要，我聞法已，獨一靜處，修不放逸，乃至自知不受後有。』如是說耶？」 比丘白佛：「如是，世尊！」 佛告比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。比丘！若隨使使者，即隨使死；若隨`[使【CB】，〔－〕【大】]`使死者，為取所縛。比丘！若不隨使使，則不隨使死；不隨使死者，則於取解脫。」 比丘白佛：「知已，世尊！知已，善逝！」 佛告比丘：「汝云何於我略說法中，廣解其義？」 比丘白佛言：「世尊！色隨使使、色隨使死；隨使使、隨使死者，則為取所縛。如是受、想、行、識，隨使使、隨使死；隨使使、隨使死者，為取所縛。 「世尊！若色不隨使使、不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則於取解脫。如是受、想、行、識，不隨使使、不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則於取解脫。如是，世尊！略說法中，廣解其義。」 佛告比丘：「善哉！善哉！比丘！於我略說法中，廣解其義。所以者何？色隨使使、隨使死；隨使使、隨使死者，則為取所縛。如是受、想、行、識，隨使使、隨使死；隨使使、隨使死者，則為取所縛。 「比丘！色不隨使使、不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則於取解脫。如是受、想、行、識，不隨使使、不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則於取解脫。」 時，彼比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退。獨在靜處，精勤修習，住不放逸。精勤修習，住不放逸已，思惟：「所以善男子出家，剃除鬚髮，身著法服，信家非家出家，乃至自知不受後有。」 時，彼比丘即成羅漢，心得解脫。 ## 16 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.35](Tipitaka22#^SN22z35)-[36](Tipitaka22#^SN22z36). Bhikkhu.]==（一六）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，有異比丘來詣佛所。所問如上，差別者：「隨使使、隨使死者，則增諸數；若不隨使使、不隨使死者，則不`[增＝增不增【宋】]`增諸數。」 佛告比丘：「汝云何於我略說法中，廣解其義？」 時，彼比丘白佛言：「世尊！若色隨使使、隨使死；隨使使、隨使死者，則增諸數。如是受、想、行、識，隨使使、隨使死；隨使使、隨使死者，則增諸數。 「世尊！若色不隨使使、不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則不增諸數。如是受、想、行、識，不隨使使、不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則不增諸數。如是，世尊！我於略說法中，廣解其義。」如是，乃至得阿羅漢，心得解脫。 ## 17 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.68](Tipitaka22#^SN22z68). Anattā.-69. Anattaniya.]==（一七）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 有異比丘從`[座【北藏-磧乙】，坐【大】]`座起，偏袒右肩，合掌白佛言：「善哉！世尊！為我略說法要。我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，住不放逸：『所以善男子出家，剃除鬚髮，身著法服，信家非家，出家學道，為究竟無上梵行，現法身作證：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」』」 爾時，世尊告彼比丘：「善哉！善哉！汝作是說：『世尊！為我略說法要，我於略說法中，廣解其義，當獨一靜處，專精思惟，住不放逸，乃至自知不受後有。』汝如是說耶？」 比丘白佛：「如是，世尊！」 佛告比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。比丘！非汝所應之法，宜速斷除。斷彼法者，以義饒益，長夜安樂。」 時，彼比丘白佛言：「知已。世尊！知已。善逝！」 佛告比丘：「云何於我略說法中，廣解其義？」 比丘白佛言：「世尊！色非我所應，宜速斷除；受、想、行、識非我所應，宜速斷除。以義饒益，長夜安樂。是故，世尊！我於世尊略說法中，廣解其義。」 佛言：「善哉！善哉！比丘！汝於我略說法中，廣解其義。所以者何？色者非汝所應，宜速斷除。如是受、想、行、識非汝所應，宜速斷除。斷除已，以義饒益，長夜安樂。」 時，彼比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退。獨一靜處，精勤修習，住不放逸。精勤修習，住不放逸已，思惟：「所以善男子出家，剃除鬚髮，身著法服，正信非家出家，乃至自知不受後有。」 時，彼比丘成阿羅漢，心得解脫。 ## 18 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.68](Tipitaka22#^SN22z68)-[69](Tipitaka22#^SN22z69).]==（一八）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，有異比丘從`[［－］【CB】，[＊]【大】]` `[座【北藏-磧乙】，坐【大】]`座起，偏袒右肩，為佛作禮，却住一面，而白佛言：「善哉！世尊！為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。」 佛告比丘：「善哉！善哉！汝作如是說：『世尊！為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。』耶？」 時，彼比丘白佛言：「如是，世尊！」 佛告比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。若非汝所應，亦非餘人所應，此法宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。」 時，彼比丘白佛言：「知已。世尊！知已。善逝！」 佛告比丘：「云何於我略說法中，廣解其義？」 比丘白佛言：「世尊！色非我、非我所應，亦非餘人所應，是法宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。如是受、想、行、識，非我、非我所應，亦非餘人所應，宜速除斷，斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。是故，我於如來略說法中，廣解其義。」 佛告比丘：「善哉！善哉！汝`[〔－〕【CB】，云何【大】（CBETA按：原「云何」，本校見同語境五處作陳述句「於我略說法中，廣解其義」（T02n0099_p0003b02、T02n0099_p0003c19、T02n0099_p0004b18、T02n0099_p0004c15、T02n0099_p0090b18），今刪。）]` 於我略說法中，廣解其義。所以者何？比丘！色非我、非我所應，亦非餘人所應，是法宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。如是受、想、行、識，非我、非我所應，亦非餘人所應，是法宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。」 時，彼比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退。獨一靜處，精勤修習，不放逸住，乃至自知不受後有。 時，彼比丘心得解脫，成阿羅漢。 ## 19 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.70](Tipitaka22#^SN22z70). Rajanīyasaṇṭhita.]==（一九）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，有異比丘從`[［－］【CB】，[＊]【大】]` `[座【北藏-磧乙】，坐【大】]`座起，為佛作禮，而白佛言：「世尊！為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住。不放逸住已，思惟：『所以善男子正信家非家出家，乃至自知不受後有。』」 爾時，世尊告彼比丘：「善哉！善哉！汝今作是說：『善哉！世尊！為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。』耶？」 比丘白佛言：「如是，世尊！」 佛告比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。比丘！結所繫法宜速除斷，斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。」 時，彼比丘白佛言：「知已。世尊！知已。善逝！」 佛告比丘：「汝云何於我略說法中，廣解其義？」 比丘白佛言：「世尊！色是結所繫法，是結所繫法宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。如是受、想、行、識結所繫法，是結所繫法宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。是故我於世尊略說法中，廣解其義。」 佛告比丘：「善哉！善哉！汝於我略說法中，廣解其義。所以者何？色是結所繫法，此法宜速除斷，斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。如是受、想、行、識是結所繫法，此法宜速除斷，斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。」 時，彼比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至心得解脫，成阿羅漢。 ## 20 ᅟᅟᅟᅟ（二〇）ᅟ`[染【CB】，深【大磧乙】]`染`[cf. 五十卷本《雜阿含經》字句斠勘]`經亦如是說。 ## 21 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.64](Tipitaka22#^SN22z64). Maññamāna.]==（二一）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，有異比丘從`[［－］【CB】，[＊]【大】]` `[座【北藏-磧乙】，坐【大】]`座起，為佛作禮，而白佛言：「世尊！為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住。不放逸住已，思惟：『所以善男子正信非家出家，乃至自知不受後有。』」 爾時，世尊告彼比丘：「善哉！善哉！汝今作是說：『善哉！世尊！為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。』耶？」 比丘白佛言：「如是，世尊！」 佛告比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。比丘！動搖時，則為魔所縛；若不動者，則解脫波旬。」 比丘白佛言：「知已。世尊！知已。善逝！」 佛告比丘：「汝云何於我略說法中，廣解其義？」 比丘白佛言：「世尊！色動搖時，則為魔所縛；若不動者，則解脫波旬。如是受、想、行、識動搖時，`[則〔－〕【三】]`則為魔所縛；若不動者，則解脫波旬。是故我於世尊略說法中，廣解其義。」 佛告比丘：「善哉！善哉！汝於我略說法中，廣解其義。所以者何？若色動搖時，則為魔所縛；若不動者，則解脫波旬。如是受、想、行、識動搖`[時〔－〕【三】]`時，則為魔所縛；若不動者，則解脫波旬。」乃至自知不受後有，心得解脫，成阿羅漢。 ## 22 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.124](Tipitaka22#^SN22z124)-[125](Tipitaka22#^SN22z125). Kappa.]==（二二）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，有比丘名`[劫波 Kappa.]`劫波，來詣佛所，頭面禮足，却住一面，白佛言：「如世尊說，比丘心得善解脫。世尊！云何比丘心得善解脫？」 爾時，世尊告劫波曰：「善哉！善哉！能問如來心善解脫。善哉！劫波！諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。劫波！當觀知諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切悉皆無常。正觀無常已，色愛即除。色愛除已，心善解脫。如是觀受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外、若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切悉皆無常。正觀無常已，識愛即除。識愛除已，我說心善解脫。劫波！如是，比丘心善解脫者，如來說名心善解脫。所以者何？愛欲斷故。愛欲斷者，如來說名心善解脫。」 時，劫波比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退。 爾時，劫波比丘受佛教已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住。乃至自知不受後有。心善解脫，成阿羅漢。 ## 23 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.91](Tipitaka22#^SN22z91)-[92](Tipitaka22#^SN22z92). Rāhula.]==（二三）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。 爾時，尊者`[羅睺羅 Rāhula.]`羅睺羅往詣佛所，頭面禮足，却住一面，白佛言：「世尊！云何知、云何見我此識身及外境界一切相，能令無有我、我所見、我慢使繫著？」 佛告羅睺羅：「善哉！善哉！能問如來：『云何知、云何見我此識身及外境界一切`[相＝相能【元明】]`相，令無有我、我所見、我慢使繫著？』耶。」 羅睺羅白佛言：「如是，世尊！」 佛告羅睺羅：「善哉！諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。羅睺羅！當觀若所有諸色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切悉皆非我、不異我、不相在，如是平等慧正觀。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在。如是平等慧如實觀。 「如是，羅睺羅！比丘如是知、如是見。如是知、如是見者，於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢使繫著。 「羅睺羅！比丘若如是於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢使繫著者，比丘是名斷愛欲，轉去諸結，正無間等，究竟苦邊。」 時，羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。 ## 24 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.91](Tipitaka22#^SN22z91)-[92](Tipitaka22#^SN22z92). Rāhula.]==（二四）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城`[伽＝迦【三】]`伽蘭陀竹園。 爾時，世尊告羅睺羅：「比丘！云何知、云何見我此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢使繫著？」 羅睺羅白佛言：「世尊為法主、為導、為覆。善哉！世尊當為諸比丘演說此義，諸比丘從佛聞已，當受持奉行。」 佛告羅睺羅：「諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。」 羅睺羅白佛：「唯然，受教。」 佛告羅睺羅：「當觀諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在。如是平等慧如實觀。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在。如是平等慧如實觀。 「比丘！如是知、如是見我此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢使繫著。 「羅睺羅！比丘如是識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢使繫著者，超越疑心，遠離諸相，寂靜解脫，是名比丘斷除愛欲，轉去諸結，正無間等，究竟苦邊。」 時，羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。 ᅟ使、增諸數　非我、非彼　結繫、動搖 ᅟ劫波所問　亦羅睺羅　所問二經 ## 25 ᅟᅟᅟᅟ（二五）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時，有異比丘來詣佛所，為佛作禮，却住一面，白佛言：「如世尊說多聞，云何為多聞？」 佛告比丘：「善哉！善哉！汝今問我多聞義耶？」 比丘白佛：「唯然，世尊！」 佛告比丘：「諦`[聽＝聽諦聽【三】]`聽，善思，當為汝說。比丘當知，若聞色是生厭、離欲、滅盡、寂靜法，是名多聞；如是聞受、想、行、識，是生厭、離欲、滅盡、寂靜法，是名多聞比丘，是名如來所說多聞。」 時，彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。 ## 26 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.115](Tipitaka22#^SN22z115)-[116](Tipitaka22#^SN22z116). Kathika.]==（二六）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，有異比丘來詣佛所，頭面禮足，却住一面，白佛言：「如世尊所說法師，云何名為法師？」 佛告比丘：「善哉！善哉！汝今欲知如來所說法師義耶？」 比丘白佛：「唯然，世尊！」 佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。」 佛告比丘：「若於色說是生厭、離欲、滅盡、寂靜法者，是名法師；若於受、想、行、識，說是生厭、離欲、滅盡、寂靜法者，是名法師，是名如來所說法師。」 時，彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。 ## 27 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.40](Tipitaka22#^SN22z40)-[42](Tipitaka22#^SN22z42). Anudhamma.]==（二七）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，有異比丘來詣佛所，頭面作禮，却住一面，白佛言：「如世尊說`[法次法向 Dhammānudhammapaṭipanna.]`法次法向，云何法次法向？」 佛告比丘：「善哉！善哉！汝今欲知法次法向耶？」 比丘白佛：「唯然，世尊！」 佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。比丘！於色向厭、離欲、滅盡，是名法次法向；如`[是＝是於【三】]`是受、想、行、識，於識向厭、離欲、滅盡，是名法次法向。」 時，彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。 ## 28 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.116](Tipitaka22#^SN22z116). Kathika.]==（二八）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，有異比丘來詣佛所，頭面禮足，却住一面，白佛言：「世尊！如世尊所說，得見法涅槃，云何比丘得見法涅槃？」 佛告比丘：「善哉！善哉！汝今欲知見法涅槃耶？」 比丘白佛：「唯然，世尊！」 佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。」 佛告比丘：「於色生厭、離欲、滅盡，不起諸漏，心正解脫，是名比丘見法涅槃；如是受、想、行、識，`[於識〔－〕【三】＊]`於識生厭、離欲、滅盡，不起諸漏，心正解脫，是名比丘見法涅槃。」 時，彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而`[去＝退【明】]`去。 ## 29 ᅟᅟᅟᅟ==\[cf. [SN22.115](Tipitaka22#^SN22z115). Kathika.]==（二九）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，有異比丘名三`[蜜＝密【三】＊]`蜜離提，來詣佛所，頭面禮足，却住一面，白佛言：「如世尊說說法師。云何名為`[說法師 Dhammakathika.]`說法師？」 佛告比丘：「汝今欲知說法師義耶？」 比丘白佛：「唯然，世尊！」 佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。若比丘於色說厭、離欲、滅盡，是名說法師。如是於受、想、行、識，`[＊]`於識說厭、離欲、滅盡，是名說法師。」 時，彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。 ᅟ多聞、善說法　向法及涅槃ᅟ三`[＊]`蜜離提問　云何說法師 ## 30 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.49](Tipitaka22#^SN22z49)-[50](Tipitaka22#^SN22z50). Soṇa.]==（三〇）ᅟ如是我聞： 一時，佛住`[王舍城迦蘭陀竹園 Rājagaha Veḷuvana Kalandakanivāpa.]`王舍城迦蘭陀竹園。 爾時，尊者舍利弗在耆闍崛山中。 時，有長者子名`[輸屢那 Soṇa.]`輸屢那。日日遊行，到耆闍崛山，詣尊者舍利弗，問訊起居已，却坐一面，語舍利弗言：「若諸沙門、婆羅門於無常色、變易、不安隱色言：『`[我勝我等我劣 Seyyo ham asmīti Sadiso hamasmīti Hīno hamasmīti.]`我勝、我等、我劣。』何故沙門、婆羅門作如是想，而不見真實？若沙門、婆羅門於無常、變易、不安隱受、想、行、識而言：『我勝、我等、我劣。』何故沙門、婆羅門作如是想，而不見真實？ 「若沙門、婆羅門於無常色、`[變易【CB】，［－］【大磧乙】]`變易、不安隱色`[［－］【CB】，變易【大磧乙】]` 言：『我勝、我等、我劣。』何所計而不見真實？於無常、變易、不安隱受、想、行、識言：『我勝、我等、我劣。』何所計而不見真實？」 「輸屢那！於汝意云何？色為常、為無常耶？」 答言：「無常。」 「輸屢那！若無常，為是`[苦耶＝若苦【元】]`苦耶？」 答言：「是`[苦＝若【元】＊]`苦。」 「輸屢那！若無常、`[＊]`苦，是變易法，於意云何？聖弟子於中見色是我、異我、相在不？」 答言：「不也。」 「輸屢那！於意云何？受、想、行、識為常、為無常？」 答言：「`[［－］【CB】，[＊]【大】]` 無常。」 「若無常，是`[＊]`苦耶？」 答言：「是苦。」 「輸屢那！識若無常、`[＊]`苦，是變易法，於意云何？聖弟子於中見識是我、異我、相在不？」 答言：「不也。」 「輸屢那！當知`[＊]`色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切色不是我、不異我、不相在，是名如實知。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切識不是我、不異我、不相在，是名如實知。輸屢那！如是於色、受、想、行、識生厭，離欲、解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」 時，舍利弗說是經已，長者子輸屢那遠塵離垢，得法眼淨。時，長者子輸屢那見法得法，不由於他，於正法中，得無所畏。從`[坐＝座【三】]`坐起，偏袒右肩，胡跪合掌，白舍利弗言：「我今已度，我從今日歸依佛、歸依法、歸依僧，為優婆塞。我從今日已，盡壽命，清淨歸依三寶。」 時，長者子輸屢那聞舍利弗所說，歡喜踊躍，作禮`[而＝已【三】]`而去。 ## 31 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.49](Tipitaka22#^SN22z49)-[50](Tipitaka22#^SN22z50). Soṇa]==（三一）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。 爾時，尊者舍利弗在耆闍崛山。 時，有長者子名輸屢那，日日遊行，到耆闍崛山，詣舍利弗所，頭面禮足，却坐一面。 時，舍利弗謂：「輸屢那！若沙門、婆羅門於色不如實知，色集不如實知，色滅不如實知，色滅道跡不如實知故，輸屢那！當知此沙門、婆羅門不堪能斷色。如是沙門、婆羅門於受、想、行、識不如實知，識集不如實知，識滅不如實知，識滅道跡不如實知故，不堪能斷識。 「輸屢那！若沙門、婆羅門於色如實知，色集如實知，色滅如實知，色滅道跡如實知故，輸屢那！當知此沙門、婆羅門堪能斷色。如是，輸屢那！若沙門、婆羅門於受、想、行、識如實知，識集如實知，識滅如實知，識滅道跡如實知故，輸屢那！當知此沙門、婆羅門堪能斷識。 「輸屢那！於意云何？色為常、為無常耶？」 答言：「無常。」 又問：「若無常者，是苦耶？」 答言：「是苦。」 舍利弗言：「若色無常、苦者，是變易法，聖弟子寧於中見色是我、異我、相在不？」 答`[言＝曰【三】]`言：「不也。」 「輸屢那！如是受、想、行、識為常、為無常耶？」 答言：「無常。」 又問：「若無常者，是苦耶？」 答言：「是苦。」 又問：「若無常、苦者，是變易法，聖弟子寧於中見識是我、異我、相在不？」 答曰：「不也。」 「輸屢那！當知色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細、若好、若醜，若遠、若近，於一切色不是我、不異我、不相在，是名如實知。輸屢那！聖弟子於色生厭、離欲、解脫，解脫生、老、病、死、憂、悲、苦、惱。 「如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切識不是我、不異我、不相在，是名如實知。輸屢那！聖弟子於識生厭、離欲、解脫，解脫生、老、病、死、憂、悲、苦、惱。」 時，輸屢那聞舍利弗所說，歡喜踊躍，作禮已，去。 ## 32 ᅟᅟᅟᅟ（三二）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗在耆闍崛山。 時，有長者子名輸屢那，日日遊行，到耆闍崛山，詣舍利弗所，頭面禮足，却坐一面。 時，舍利弗告輸屢那：「若沙門、婆羅門於色不如實知，色集不如實知，色滅不如實知，色味不如實知，色患不如實知，色離不如實知故，不堪能超越色。若沙門、婆羅門於受、想、行、識不如實知，識集不如實知，識滅不如實知，識味不如實知，識患不如實知，識離不如實知故，此沙門、婆羅門不堪能超越識。 「若沙門、婆羅門於色、色集、色滅、色味、色患、色離如實知，此沙門、婆羅門堪能超越色。若沙門、婆羅門於受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離如實知，此沙門、婆羅門堪能超`[越＝越於【三】]`越識。 「輸屢那！於汝意云何？色為常、為無常耶？」 答言：「無常。」 「無常者，為苦耶？」 答言：「是苦。」 「輸屢那！若色無常、苦，是變易法，聖弟子於中寧有是我、異我、相在不？」 答言：「不也。」 「輸屢那！於汝意云何？如是受、想、行、識為常、為無常？」 答言：「無常。」 「若無常者，是苦耶？」 答言：「是苦。」 「輸屢那！若無常、苦，是變易法，聖弟子於中寧有是我、異我、相在不？」答言：「不也。」 「輸屢那！當知色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，於一切色不是我、不異我、不相在，是名如實知。 「輸屢那！受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，於一切識不是我、不異我、不相在，是名如實知。 「輸屢那！聖弟子於此五受陰正觀非我、非我所。如是正觀，於諸世間無所攝受；無攝受者，則無所著；無所著者，自得涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」 時，長者子輸屢那聞舍利弗所說，歡喜踊躍，作禮而去。 ᅟ 雜阿含經 卷第一 # 二 雜阿含經 卷第二☗s2 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 ## 33 ᅟᅟᅟᅟ（三三）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「色非是我。若色是我者，不應於色病、苦生，亦不應於色欲令如是、不令如是。以色無我故，於色有病、有苦生，亦得於色欲令如是、不令如是。受、想、行、識亦復如是。比丘！於意云何？色為是常、為無常耶？」 比丘白佛：「無常。世尊！」 「比丘！若無常者，是苦不？」 比丘白佛：「是苦。世尊！」 「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子於中寧見有我、異我、相在不？」 比丘白佛：「不也，世尊！」 「受、想、行、識亦復如是。是故，比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在，如是觀察；受、想、行、識亦復如是。 「比丘！多聞聖弟子於此五受陰非我、非我所，如實觀察。如實觀察已，於諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 34 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.59](Tipitaka22#^SN22z59). Pañca.]==（三四）ᅟ如是我聞： 一時，佛住`[波羅㮈 Bārāṇasī.]`波羅`[㮈＝柰【三】]`㮈國仙人住處`[鹿野苑 Migadāya.]`鹿野苑中。 爾時，世尊告餘五比丘：「色非有我。若色有我者，於色不應病、苦生，亦不得於色欲令如是、不令如是。以色無我故，於色有病、有苦生，亦得於色欲令如是、不令如是；受、想、行、識亦復如是。比丘！於意云何？色為是常、為無常耶？」 比丘白佛：「無常。世尊！」 「比丘！若無常者，是苦耶？」 比丘白佛：「是苦。世尊！」 「比丘！若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子寧於中見是我、異我、相在不？」 比丘白佛：「不也，世尊！」 「受、想、行、識亦復如是。是故，比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非我所，如實觀察。受、想、行、識亦復如是。 「比丘！多聞聖弟子於此五受陰見非我、非我所。如是觀察，於諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」 佛說此經已，餘五比丘不起諸漏，心得解脫。 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 35 ᅟᅟᅟᅟ（三五）ᅟ如是我聞： 一時，佛住支提竹園精舍。 爾時，有三正士出家未久，所謂尊者阿㝹律陀、尊者難提、尊者金毘羅。 爾時，世尊知彼心中所念，而為教`[誡＝戒【宋】]`誡：「比丘！此心、此意、此識，當思惟此，莫思惟此，斷此欲、斷此`[色＝以【元明】]`色，身作證具足住。比丘！寧有色，若常、不變易、正住不？」 比丘白佛：「不也，世尊！」 佛告比丘：「善哉！善哉！色是無常、變易`[〔－〕【三】，正住不比丘白佛不也【大】]` `[〔－〕【三】，世尊佛告比丘善哉善哉色是無常變易【大】]` 之法，厭、離欲、滅、寂、沒。如是色從本以來，一切無常、苦、變易法。如是知已，緣彼色生諸漏害、熾然、憂惱皆悉斷滅，斷滅已，無所著，無所著已，安樂住；安樂住已，得般涅槃。受、想、行、識亦復如是。」 佛說此經時，三正士不起諸漏，心得解脫。 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 36 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.43](Tipitaka22#^SN22z43). Attadīpa.]==（三六）ᅟ如是我聞： 一時，佛住摩偷羅國跋提河側傘蓋菴羅樹園。 爾時，世尊告諸比丘：「住於`[自洲 Attadīpa.]`自洲，住於`[自依 Attasaraṇa.]`自依；住於法洲，`[住於〔－〕【三】]`住於法依；不異洲不異依。比丘！當正觀察，住自洲自依，法洲法依，不異洲不異依。何因生憂悲惱苦？云何有？`[因【CB】，四【大】]`因`[cf 印順法師《雜阿含經論會編》]`何故？何繫著？云何自觀察未生憂悲惱苦而生，已生憂悲惱苦生長增廣？」 諸比丘白佛：「世尊法根、法眼、法依，唯願為說！諸比丘聞已，當如說奉行。」 佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。比丘！有`[色＝色色【三】]`色、因色、繫著色，自觀察未生憂悲惱苦而生，已生而復增長廣大；受、想、行、識亦復如是。比丘！頗有色常、恒、不變易、正住耶？」 答言：「不也，世尊！」 佛告比丘：「善哉！善哉！比丘！色是無常。若善男子知色是無常、`[苦【CB】，已【大】]`苦、變易，離欲、滅、寂靜、沒，從本以來，一切色無常、苦、變易法知已，若色因緣生憂悲惱苦斷，彼斷已無所著，不著故安隱樂住，安隱樂住已，名為涅槃。受、想、行、識亦復如是。」 佛說此經時，十六比丘不生諸漏，心得解脫。 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ᅟ`[竹園…苦（六經）出第三卷(82-87).]`竹園、毘舍離　清淨、正觀察ᅟ無常、苦、非我　五、三、與十六 ## 37 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.94](Tipitaka22#^SN22z94). Puppha(or Vaddha).]==（三七）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「我不與世間諍，世間與我諍。所以者何？比丘！若如法語者，不與世間諍，世間智者言有，我亦言有。云何為世間智者言有，我亦言有。比丘！色無常、苦、變易法，世間智者言有，我亦言有。如是受、想、行、識，無常、苦、變易法，世間智者言有，我亦言有。世間智者言無，我亦言無；謂色是常、恒、不變易、正住者，世間智者言無，我亦言無。受、想、行、識，常、恒、不變易、正住者，世間智者言無，我亦言無，是名世間智者言無，我亦言無。比丘！有`[世間世間法 Loke lokadhammo.]`世間世間法，我亦自知自覺，為人分別演說顯示，世間盲無目者不知不見，非我咎也。 「諸比丘！云何為世間世間法，我自知，我自覺，為人演說，分別顯示，盲無目者不知不見？是，比丘！色無常、苦、變易法，是名世間世間法；如是受、想、行、識，無常、苦，是世間世間法。比丘！此是世間世間法，我自知自覺，為人分別演說顯示，盲無目者不知不見。我於彼盲無目不知不見者，其如之何！」 佛說此經`[已【CB】，己【大】]`已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 38 ᅟᅟᅟᅟ==\[cf. [SN22.94](Tipitaka22#^SN22z94).]==（三八）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「世人為卑下業，種種求財活命，而得巨富，世人皆知。如世人之所知，我亦如是說。所以者何？莫令我異於世人。 「諸比丘！譬如一器，有一處人，名為揵茨，有名鉢，有名匕匕羅，有名遮留，有名毘悉多，有名婆闍那，有名薩牢。如`[彼＝彼彼【三】]`彼 所知，我亦如是說。所以者何？莫令我異於世人故。如是，比丘！==\[CBETA按：原「有」下，見前經及同經下文「世間世間法」（T02n0099_p0008b26-c04、T02n0099_p0008c19-22）、巴利對應經 [SN22.94](Tipitaka22#^SN22z94)（PTS III: 139）loke lokadhammo，疑脫「世間」二字。參考《雜阿含經論會編》（Y30n0030_p0144a15）、《雜阿含校釋》（王建偉、金暉校釋，上海：華東師範大學出版社，2014，第5冊第323頁校記7）。]==有世間法，我自知自覺，為人分別演說顯示，知見而說，世間盲無目者不知不見；世間盲無目者不知不見，我其如之何！ 「比丘！云何世間世間法，我自知自覺，乃至不知不見？色無常、苦、變易法，是為世間世間法；受、想、行、識，無常、苦、變易法，是世間世間法。比丘！是名世間世間法，我自知自見，乃至盲無目者不知不見，其如之何！」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 39 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.54](Tipitaka22#^SN22z54). Bīja（種子）]==（三九）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有五種種子。何等為五？謂根種子、莖種子、節種子、自落種子、實種子。此五種子不斷、不壞、不腐、不中風，新熟堅實，有地界而無水界，彼種子不生長增廣。若彼種新熟堅實，不斷、不壞、不中風，有水界而無地界，彼種子亦不生長增廣。若彼種子新熟堅實，不斷、不壞、不腐、不中風，有地、水界，彼種子生長增廣。 「比丘！彼五種子者，譬取陰俱識；地界者，譬四識住；水界者，譬貪喜四取攀緣識住。何等為四？於色中識住，攀緣色，喜貪潤澤，生長增廣；於受、想、行中識住，攀緣受、想、行，貪喜潤澤，生長增廣。比丘！識於中若來、若去、若住、若沒、若生長增廣。 「比丘！若離色、受、想、行，識有若來、若去、若住、若`[生＝坐【明】]`生者，彼但有言數，問已不知，增益生癡，以非境界故。色界離貪，離貪已，於色封滯意生縛斷；於色封滯意生縛斷已，攀緣斷；攀緣斷已，識無住處，不復生長增廣。受、想、行界離貪，離貪已，於行封滯意生`[縛【CB】，觸【大】]`縛斷；於行封滯意生`[縛【CB】，觸【大】]`縛斷已，攀緣斷，攀緣斷已，彼識無所住，不復生長增廣。不生長故，不作行；不作行已住，住已知足，知足已解脫；解脫已，於諸世間都無所取、無所著；無所取、無所著已，自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』我說彼識不至東、西、南、北、四維、上、下，無所至趣，唯見法，欲入涅槃、寂滅、清涼、清淨、真實。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 40 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.53](Tipitaka22#^SN22z53). Upāya.]==（四〇）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「封滯者不解脫，不封滯則解脫。云何封滯不解脫？比丘！攀緣四取陰識住。云何為四？色封滯識住，受、想、行封滯識住，乃至非境界故，是名封滯，故不解脫。云何不封滯則解脫？於色界離貪，受、想、行、識`[離〔－〕【三】]`離貪，乃至清`[淨＝涼【三】]`淨真實，是則不封滯則解脫。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 41 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.56](Tipitaka22#^SN22z56). Upādānam parivattaṃ.]==（四一）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰——色受陰，受、想、行、識受陰。我於此五受陰，五種如實知——色如實知，色集、色味、色患、色離如實知。如是受、想、行、識如實知，識集、識味、識患、識離如實知。 「云何色如實知？諸所有色，一切四大及四大造色，是名色，如是色如實知。云何色集如實知？於色喜愛，是名色集，如是色集如實知。云何色味如實知？謂色因緣生喜樂，是名色味，如是色味如實知。云何色患如實知？若色無常、苦、變易法，是名色患，如是色患如實知。云何色離如實知？若於色調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名色離，如是色離如實知。 「云何受如實知？有六受身——眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受，是名受，如是受如實知。云何受集如實知？觸集是受集，`[如〔－〕【三】]`如是受集如實知。云何受味如實知？緣六受生喜樂，是名受味，如是受味如實知。云何受患如實知？若受無常、苦、變易法，是名受患，如是受患如實知。云何受離如實知？於受調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名受離，如是受離如實知。 「云何想如實知？謂六想身。云何為六？謂眼觸生想，耳、鼻、舌、身、意觸生想，是名想，如是想如實知。云何想集如實知？謂觸集是想集，如是想集如實知。云何想味如實知？想因緣生喜樂，是名想味，如是想味如實知。云何想患如實知？謂想無常、苦、變易法，是名想患，如是想患如實知。云何想離如實知？若於想調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名想離，如是想離如實知。 「云何行如實知？謂六思身——眼觸生思，耳、鼻、舌、身、意觸生思，是名為行，如是行如實知。云何行集如實知？觸集是行集，如是行集如實知。云何行味如實知？謂行因緣生喜樂，是名行味，如是行味如實知。云何行患如實知？若行無常、苦、變易法，是名行患，如是行患如實知。云何行離如實知？`[若＝若於【三】]`若行調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名行離，如是行離如實知。 「云何識如實知？謂六`[識＝識六識【三】]`識身——眼識身，耳、鼻、舌、身、意識身，是名為識身，如是識身如實知。云何識集如實知？謂名色集，是名識集，如是識集如實知。云何識味如實知？識因緣生喜樂，是名識味，如是識味如實知。云何識患如實知？若識無常、苦、變易法，是名識患，如是識患如實知。云何識離如實知？謂於識調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名識離，如是識離如實知。 「比丘！若沙門、婆羅門於色如是知、如是見；如是知、如是見，離欲向，是名正向。若正向者，我說彼`[入＝人【三】]`入。受、想、行、識亦復如是。若沙門、婆羅門於色如實知、如實見，於色生厭、離欲，不起諸漏，心得解脫；若心得解脫者，則為純一；純一者，則梵行立；梵行立者，離他自在，是名苦邊。受、想、行、識亦復如是。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 42 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.57](Tipitaka22#^SN22z57). Sattaṭṭhāna.]==（四二）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有七處善、三種觀義。盡於此法得漏盡，得無漏，心解脫、慧解脫，現法自知身作證具足住：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』云何比丘七處善？比丘！如實知色、色集、色滅、色滅道跡、色味、色患、色離如實知；如是受、想、行、識，識集、識滅、識滅道跡、識味、識患、識離如實知。 「云何色如實知？諸所有色、一切四大及四大造色，是名為色，如是色如實知。云何色集如實知？`[愛＝受【三】＊]`愛`[喜＝喜樂【三】]`喜是名色集，如是色集如實知。云何色滅如實知？`[＊]`愛喜滅是名色滅，如是色滅如實知。云何色滅道跡如實知？謂八聖道——正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，是名色滅道跡，如是色滅道跡如實知。云何色味如實知？謂色因緣生喜樂，是名色味，如是色味如實知。云何色患如實知？若色無常、苦、變易法，是名色患，如是色患如實知。云何色離如實知？謂於色調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名色離，如是色離如實知。 「云何受如實知？謂六受——眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受，是名受，如是受如實知。云何受集如實知？觸集是受集，如是受集如實知。云何受滅如實知？觸滅是受滅，如是受滅如實知。云何受滅道跡如實知？謂八聖道——正見乃至正定，是名受滅道跡，如是受滅道跡如實知。云何受味如實知？受因緣生喜樂，是名受味，如是受味如實知。云何受患如實知？`[若受【磧乙-三】，若【大】]`若受無常、苦、變易法，是名受患，如是受患如實知。云何受離如實知？若於受調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名受離，如是受離如實知。 「云何想如實知？謂六想——眼觸生想，耳、鼻、舌、身、意觸生想，是名為想，如是想如實知。云何想集如實知？觸集是想集，如是想集如實知。云何想滅如實知？觸滅是想滅，如是想滅如實知。云何想滅道跡如實知？謂八聖道——正見乃至正定，是名想滅道跡，如是想滅道跡如實知。云何想味如實知？想因緣生喜樂，是名想味，如是想味如實知。云何想患如實知？若想無常、苦、變易法，是名想患，如是想患如實知。云何想離如實知？若於想調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名想離，如是想離如實知。 「云何行如實知？謂六思身——眼觸生思，耳、鼻、舌、身、意觸生思，是名為行，如是行如實知。云何行集如實知？觸集是行集，如是行集如實知。云何行滅如實知？觸滅是行滅，如是行滅如實知。云何行滅道跡如實知？謂八聖道——正見乃至正定，是名行滅道跡，如是行滅道跡如實知。云何行味如實知？行因緣生喜樂，是名行味，如是行味如實知。云何行患如實知？若行無常、苦、變易法，是名行患，如是行患如實知。云何行離如實知？若於行調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名行離，如是行離如實知。 「云何識如實知？謂六識身——眼識，耳、鼻、舌、身、意識身，是名為識，如是識如實知。云何識集如實知？名色集是識集，如是識集如實知。云何識滅如實知？名色滅是識滅，如是識滅如實知。云何識滅道跡如實知？謂八聖道——正見乃至正定，是名識滅道跡，如是識滅道跡如實知。云何識味如實知？識因緣生喜樂，是名識味，如是識味如實知。云何識患如實知？若識無常、苦、變易法，是名識患，如是識患如實知。云何識離如實知？若識調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名識離如實知。比丘！是名七處善。 「云何三種觀義？比丘！若於空閑、樹下、露地，觀察陰、界、入，正方便思惟其義，是名比丘三種觀義。是名比丘七處善、三種觀義。盡於此法得漏盡，得無漏，心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 43 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.7](Tipitaka22#^SN22z7)-[8](Tipitaka22#^SN22z8). Upādāparitassanā.]==（四三）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「取故生著，不取則不著。諦聽，善思，當為汝說。」 比丘白佛：「唯然，受教！」 佛告比丘：「云何取故生著？愚癡無聞凡夫於色見是我、異我、相在，見色是我、我所而取；取已，彼色若變、若異，心亦隨轉；心隨轉已，亦生取著攝受心住；攝受心住故，則生恐怖、障礙、心亂，以取著故。愚癡無聞凡夫於受、想、行、識，見我、異我、相在，見識是我、我所而取；取已，彼識若變、若異，彼心隨轉；心隨轉故，則生取著攝受心住；住已，則生恐怖、障礙、心亂，以取著故，是名取著。 「云何名不取`[不〔－〕【三】]`不著？多聞聖弟子於色不見我、異我、相在，於色不見我、我所而取；不見我、我所而取`[色＝已【三】]`色，彼色若變、若異，心不隨轉；心不隨轉故，不生取著攝受心住；不攝受住故，則不生恐怖、障礙、心亂，不取著故。如是受、想、行、識，不見我、異我、相在，不見我、我所而取。彼識若變、若異，心不隨轉；心不隨轉故，不取著攝受心住；不攝受心住故，心不恐怖、障礙、心亂，以不取著故，`[是名不取著〔－〕【元明】]`是名不取著。是名取著、不取著。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 44 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.117](Tipitaka22#^SN22z117). Bandhana.]==（四四）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「若生則繫著，不生則不繫著。諦聽，善思，當為汝說。 「云何若生則繫著？愚癡無聞凡夫於色集、色滅、色味、色患、色離不如實知故，於色`[＊]`愛喜、讚歎、取著，於色是我、我所而取；取已，彼色若變、若異，心隨變異；心隨變異故，則攝受心住，攝受心住故，則生恐怖、障礙、顧念，以生繫著故。受、想、行、識亦復如是。是名生繫著。 「云何不生不繫著？多聞聖弟子色集、色滅、色味、色患、色離如實知。如實知故，不`[＊]`愛喜、讚歎、取著，不繫我、我所而取；以不取故，彼色若變、若異，心不隨變異；心不隨變異故，心不繫著攝受心住；不攝受心住故，心不恐怖、障礙、顧念，以不生不著故。受、想、行、識亦復如是。是名不生不繫著。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 45 ᅟᅟᅟᅟ==\[cf. [SN22.47](Tipitaka22#^SN22z47). Samanupassanā.]==（四五）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰。云何為五？色受陰，受、想、行、識受陰。若諸沙門、婆羅門見有我者，一切皆於此五受陰見我。諸沙門、婆羅門見色是我，色異我，我在色，色在我；見受、想、行、識是我，`[識〔－〕【三】]`識異我，我在識，識在我。愚癡無聞凡夫以無明故，見色是我、異我、相在，言我真實不捨；以不捨故，諸根增長；諸根`[長＝增長【元明】]`長已，增諸觸；六觸入處所觸故，愚癡無聞凡夫起苦樂覺，從觸入處起。何等為六？謂眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處。 「如是，比丘！有意界、法界、無明界，愚癡無聞凡夫無明觸故，起有覺、無覺、有無覺、我勝覺、我等覺、我卑覺、我知我見`[覺〔－〕【三】]`覺。如是知、如是見覺，皆由六觸入故。多聞聖弟子於此六觸入處，捨離無明而生明，不生有覺、無覺、有無覺、勝覺、等覺、卑覺、我知我見覺。如是知、如是見已，先所起無明觸滅，後明觸覺起。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 46 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.79](Tipitaka22#^SN22z79). Khajjani.]==（四六）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有五`[受陰 Upādānakkhandha.]`受陰。云何為五？`[色＝色受陰【三】]`色、受、想、行、識受陰。若沙門、婆羅門以宿命智自識種種宿命，已識、當識、今識，皆於此五受陰；已識、當識、今識，我過去所經。如是色、如是受、如是想、如是行、如是識。 若可`[閡＝礙【三】＊]`閡可分，是名色受陰。==\[何【CB】，指【大】，相【明】（CBETA按：原「指」，依下文「何所覺」（T02n0099_p0011c02）、「何所想」（T02n0099_p0011c04）、「何所為作」（T02n0099_p0011c07）、「何所識」（T02n0099_p0011c09-10）及巴利對應經 [SN22.79](Tipitaka22#^SN22z79)（PTS III: 86）kena ruppati，修訂作「何」。參考《雜阿含校釋》（王建偉、金暉校釋，上海：華東師範大學出版社，2014）第5冊第323頁校記19。）]==何所`[＊]`閡？若手、若石、若杖、若刀、若冷、若暖、若渴、若`[飢＝餓【明】]`飢、若蚊、虻、諸毒虫、風、雨觸，是名觸閡，是故`[＊]`閡是色受陰。復以此色受陰無常、苦、變易。 諸覺相是受受陰，何所覺？覺苦、覺樂、覺不苦不樂，是故名覺相是受受陰。復以此受受陰是無常、苦、變易。 諸想是想受陰，何所想？少想、多想、無量想、都無所有作無所有想，是故名想受陰。復以此想受陰是無常、苦、變易法。 為作相是行受陰，何所為作？於色為作，於受、想、行、識為作，是故為作相是行受陰。復以此行受陰是無常、苦、變易法。 別知相是識受陰，何所識？識色，識聲、香、味、觸、法，是故名識受陰。復以此識受陰是無常、苦、變易法。 「諸比丘！彼多聞聖弟子於此色受陰作如是學：『`[我…色所食 Ahaṃ kho etarahi rūpena khajjāmi.]`我今為現在色所食，過去世已曾為彼色所食，如今現在。』復作是念：『我今為現在色所食，我若復樂著未來色者，當復為彼色所食，如今現在。』作如是知已，不顧過去色，不樂著未來色，於現在色生厭、離欲、滅患、向滅。多聞聖弟子於此受、想、行、識受陰學：『我今現在為現在識所食，於過去世已曾為識所食，如今現在。我今已為現在識所食，若復樂著未來識者，亦當復為彼識所食，如今現在。』如是知已，不顧過去識，不樂未來識，於現在識生厭、離欲、滅患、向滅，`[滅〔－〕【三】]`滅而不增，退而不進，滅而不起，捨而不取。 「於何滅而不增？色滅而不增，受、想、行、識滅而不增。於何退而不進？色退而不進，受、想、行、識退而不進。於何滅而不起？色滅而不起，受、想、行、識滅而不起。於何捨而不取？色捨而不取，受、想、行、識捨而不取。 「滅而不增，寂滅而住；退而不進，寂退而住；滅而不起，寂滅而住；捨而不取，不生繫著；不繫著已，自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」 佛說此經時，眾多`[比【麗】，諸【大】]`比丘不起諸漏，心得解脫。 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ᅟ我、卑下、種子　封滯、五轉、七ᅟ二繫著及覺　三世陰世食 ## 47 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.146](Tipitaka22#^SN22z146)-[147](Tipitaka22#^SN22z147). Kulaputta.]==（四七）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「信心善男子應作是念：『我應隨順法，我當於色多修厭離住，於受、想、行、識多修厭離住。』信心善男子即於色多修厭離住。於受、想、行、識多修厭離住，故於色得厭，於受、想、行、識得厭。厭已，離欲、解`[脫＝脫離欲【三】]`脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 48 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.146](Tipitaka22#^SN22z146)-[147](Tipitaka22#^SN22z147). Kulaputta.]==（四八）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「信心善男子正信非家出家，自念：『我應隨順法，於色當多修厭住，於受、想、行、識多修厭住。』信心善男子正信非家出家，於色多修厭住，於受、想、行、識多修厭住已，於色得離，於受、想、行、識得離。我說是等，悉離一切生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 49 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.37](Tipitaka22#^SN22z37)-[38](Tipitaka22#^SN22z38). Ānanda.]==（四九）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告尊者阿難曰：「若信心長者、長者子來問汝言：『於何等法知其生滅？』汝當云何答乎？」 阿難白佛：「世尊！若有長者、長者子來問我者，我當答言：『知色是生滅法，知受、想、行、識是生滅法。』世尊！若長者、長者子如是問者，我當如是答。」 佛告阿難：「善哉！善哉！應如是答。所以者何？色是生滅法，受、想、行、識是生滅法。知色是生滅法者，名為知色；知受、想、行、識是生滅法者，名為知識。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 50 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.37](Tipitaka22#^SN22z37)-[38](Tipitaka22#^SN22z38). Ānanda.]==（五〇）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告尊者阿難曰：「若有諸外道出家來問汝言：『阿難！世尊何故教人修諸梵行？』如是問者，云何答乎？」 阿難白佛：「世尊！若外道出家來問我言：『阿難！世尊何故教人修諸梵行？』者，我當答言：『為於色修厭、離欲、滅盡、解脫、不生故，世尊教人修諸梵行；為於受、想、行、識，修厭、離欲、滅盡、解脫、不生故，教人修諸梵行。』世尊！若有外道出家作如是問者，我當作如是答。」 佛告阿難：「善哉！善哉！應如是答。所以者何？我實為於色修厭、離欲、滅盡、解脫、不生故，教人修諸梵行；於受、想、行、識，修厭、離欲、滅盡、解脫、不生故，教人修諸梵行。」 佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。 ## 51 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.32](Tipitaka22#^SN22z32). Pabhaṅgu（壞）.]==（五一）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「我今為汝說壞、不壞法。諦聽，善思，當為汝說。諸比丘！色是壞法，彼色滅涅槃是不壞法；受、想、行、識是壞法，彼識滅涅槃是不壞法。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 52 ᅟᅟᅟᅟ（五二）ᅟ鬱低迦修多羅，如增一阿含經四法中說。 ## 53 ᅟᅟᅟᅟ（五三）ᅟ如是我聞： 一時，佛在拘薩羅國人間遊行，於薩羅聚落村北申恕林中住。 爾時，聚落主大姓婆羅門聞沙門釋種子，於釋迦大姓，剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，成無上等正覺，於此拘薩羅國人間遊行，`[到＝到此【三】]`到`[婆＝娑【宋】，薩【元明】]`婆羅聚落村北申恕林中住。 又彼沙門瞿曇如是色貌名稱，真實功德，天、人讚歎，聞于八方，為如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊，於諸世間、諸天、魔、梵沙門、婆羅門中，大智能自證知「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」，為世說法，初、中、後善，善義、善味，純一滿淨，梵行清白，演說妙法。 善哉應見！善哉應往！善應敬事！ 作是念已，即便嚴駕，多將翼從，執持金瓶、`[杖枝＝金杖【三】]`杖枝、傘蓋，往詣佛所，恭敬奉事。到於林口，下車步進，至世尊所，問訊安`[不＝否【三】]`不，却坐一面，白世尊曰：「沙門瞿曇！何論何說？」 佛告婆羅門：「我論因、說因。」 又白佛言：「云何論因？云何說因？」 佛告婆羅門：「有因有緣集世間，有因有緣世間集；有因有緣滅世間，有因有緣世間滅。」[s8](婆沙001-010.md#^f5erun) 婆羅門白佛言：「世尊！云何為有因有緣集世間，有因有緣世間集？」 佛告婆羅門：「愚癡無聞凡夫色集、色滅、色味、色患、色離，不如實知。不如實知故，愛樂於色，讚歎於色，染著心住；彼於色愛樂故取，取緣有，有緣生，生緣老、死、憂、悲、惱、苦，是則大苦聚集。受、想、行、識亦復如是。婆羅門！是名有因有緣集世間，有因有緣世間集。」 婆羅門白佛言：「云何為有因有緣滅世間，有因有緣世間滅？」 佛告婆羅門：「多聞聖弟子於色集、色滅、色味、色患、色離如實知。`[如實〔－〕【三】]`如實知已，於彼色不愛樂、不讚歎、不染著、不留住。不愛樂、不留住故，色愛則滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老、死、憂、悲、惱、苦滅。受、想、行、識亦復如是。婆羅門！是名有因有緣滅世間，是名有因有緣世間滅。婆羅門！是名論因，是名說因。」 婆羅門白佛言：「瞿曇！如是論因，如是說因。世間多事，今請辭還。」 佛告婆羅門：「宜知是時！」 佛說此經已，諸婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，禮足而去。 ## 54 ᅟᅟᅟᅟ（五四）ᅟ如是我聞： 一時，佛住波羅`[㮈＝柰【三】＊]`㮈國仙人住處鹿野苑中。 彼時，毘迦多魯迦聚落有婆羅門來詣佛所，恭敬問訊，却坐一面，白佛言：「瞿曇！我有年少弟子，知天文、族姓，為諸大眾占相吉凶，言有必有，言無必無，言成必成，言壞必壞。瞿曇！於意云何？」 佛告婆羅門：「且置汝年少弟子知天文、族姓。我今問汝，隨汝意答。婆羅門！於意云何？色本無種耶？」 答曰：「如是，世尊！」 「受、想、行、識本無種耶？」 答曰：「如是，世尊！」 佛告婆羅門：「汝言我年少弟子知天文、族姓，為諸大眾作如是說，言有必有，言無必無，知見非不實耶？」 婆羅門白佛：「如是，世尊！」 佛告婆羅門：「於意云何？頗有色常住百歲耶？為異生、異滅耶？受、想、行、識常住百歲耶？異生、異滅耶？」 答曰：「如是，世尊！」 佛告婆羅門：「於意云何？汝年少弟子知天文、族姓，為大眾說，成者不壞，知見非不異耶？」 答曰：「如是，世尊！」 佛告婆羅門：「於意云何？此法彼法，此說彼說，何者為勝？」 婆羅門白佛`[言〔－〕【三】]`言：「世尊！此如法說，如佛所說顯現開發。譬如有人溺水能救，獲`[囚【宋元】，彼【大】，泅【明】]`囚能救，迷方示路，闇`[惠【三】，慧【大】]`惠明燈。世尊今日善說勝法，亦復如是顯現開發。」 佛說此經已，毘迦多魯迦婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，即從`[坐＝座【三】＊]`坐起，禮足而去。 ## 55 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.48](Tipitaka22#^SN22z48). Khandhā.]==（五五）ᅟ如是我聞： 一時，佛在波羅`[＊]`㮈國仙人住處鹿野苑中。 爾時，世尊告諸比丘： 「我今當說陰及受陰。 云何為陰？ 若所有諸色，若過去、若未來、若現在，若內，若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切總說色陰。 隨諸所有受、想、行、識亦復如是。彼一切總說受、想、行、識陰。是名為陰。 云何為受陰？ 若色是有漏、是取，若彼色過去、未來、現在，生貪欲、瞋恚、愚癡，及餘種種上煩惱心法； 受、想、行、識亦復如是。是名受陰。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 56 ᅟᅟᅟᅟ（五六）ᅟ如是我聞： 一時，佛住波羅`[＊]`㮈國仙人住處鹿野苑中。 爾時，世尊告諸比丘：「我今當說有漏、無漏法。若色有漏、是取，彼色能生愛、`[恚如是＝恚【宋】，恚是名【元明】]`恚；如是`[（受想…愛恚）十四字〔－〕【宋】]`受、想、行、識，有漏、是取，彼識能生愛、恚，是名有漏法。云何無漏法？諸所有色無漏、非受，彼色若過去、未來、現在，彼色不生愛、恚；如是受、想、行、識，無漏、非受，彼識若過去、未來、現在，不生`[貪＝愛【元明】]`貪、恚，是名無漏法。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ᅟ二`[信＝住【宋】]`信、二阿難　壞法、欝低迦ᅟ婆羅及世間　`[陰【CB】，除【大】]`陰、漏、無漏法 ## 57 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.81](Tipitaka22#^SN22z81). Pārileyya.]==（五七）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊著衣持鉢，入舍衛城乞食，還持衣鉢，不語眾，不告侍者，獨一無二，於西方國土人間遊行。 時，安陀林中有一比丘，遙見世尊不語眾，不告侍者，獨一無二。見已，進詣尊者阿難所，白阿難言：「尊者！當知世尊不語眾，不告侍者，獨一無二而出遊行。」 爾時，阿難語彼比丘：「若使世尊不語眾，不告侍者，獨一無二而出遊行，不應隨從。所以者何？今日世尊欲住寂滅`[滅〔－〕【三】]`滅少事故。」 爾時，世尊遊行北至半闍國波陀聚落，於人所守護林中，住一`[跋陀薩羅 Bhaddasāla.]`跋陀薩羅樹下。時有眾多比丘詣阿難所，語阿難言：「今`[聞＝問【三】]`聞世尊住在何`[所＝處【三】]`所？」 阿難答曰：「我聞世尊北至半闍國波陀聚落，人所守護林中跋陀薩羅樹下。」 時，諸比丘語阿難曰：「尊者`[當知【磧乙-三】，知【大】]`當知，我等不見世尊已久，若不憚勞者，可共往詣世尊？」哀愍故，阿難知時，默然而許。 爾時，尊者阿難與眾多比丘夜過晨朝，著衣持鉢，入舍衛城乞食。乞食已，還精舍，舉臥具，持衣鉢，出至西方人間遊行，北至半闍國波陀聚落`[人＝入【明】]`人守護林中。時，尊者阿難與眾多比丘置衣鉢，洗足已，詣世尊所，頭面禮足，於一面坐。 爾時，世尊為眾多比丘說法，示、教、利、喜。 爾時，座中有一比丘作是念：「云何知、云何見，疾得漏盡？」爾時，世尊知彼比丘心之所念，告諸比丘：「若有比丘於此座中作是念：『云何知、云何見，疾得漏盡？』者，我已說法言：『當善觀察諸陰，所謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分。』我已說如是法，觀察諸陰。而今猶有善男子不勤欲作、不勤樂、不勤念、不勤信，而自慢惰，不能增進得盡諸漏。若復善男子於我所說法，觀察諸陰，勤欲、勤樂、勤念、勤信，彼能疾得盡諸漏。愚癡無聞凡夫於色見是我，若見我者，是名為行。彼行何因？何集？何生？何轉？無明觸生愛，緣愛起彼行。彼愛何因？何集？何生？何轉？彼愛受因、受集、受生、受轉。彼受何因？何集？何生？何轉？彼受觸因、觸集、觸生、觸轉。彼觸何因？何集？何生？何轉？謂彼觸六入處因、六入處集、六入處生、六入處轉。彼六入處無常、有為、心緣起法；彼觸、受、`[愛【CB】，行【大】]`愛`[cf 印順導師著作《雜阿含經論會編（上）》(Y30p171~172)]`、`[行【CB】，受【大】]`行`[cf 印順導師著作《雜阿含經論會編（上）》(Y30p171~172)]`，亦無常、有為、心緣起法……如是觀者，而見色是我……不見色是我，而見色是我所……不見色是我所，而見色在我……不見色在我，而見我在色……不見我在色，而見受是我……不見受是我，而見受是我所……不見受是我所，而見受在我……不見受在我，而見我在受……不見我在受，而見想是我……不見想是我，而見想是我所……不見想是我所，而見想在我……不見想在我，而見我在想……不見我在想，而見行是我……不見行是我，而見行是我所……不見行是我所，而見行在我……不見行在我，而見我在行……不見我在行，而見識是我……不見識是我，而見識是我所……不見識是我所，而見識在我……不見識在我，而見我在識……不見我在識，復作斷見、壞有見。不作斷見、壞有見，而不離我慢。不離我慢者，而復見我，見我者即是行。彼行何因？何集？何生？何轉？如前所說，乃至我慢。作如是知、如是見者，疾得漏盡。」 佛`[說此【磧乙-三】，說【大】]`說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 58 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.82](Tipitaka22#^SN22z82). Puṇṇamā.]==（五八）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國`[東園鹿母講堂 Pubbārāma Migāramātupāsāda.]`東園鹿母講堂。 爾時，世尊於晡時從禪覺，於諸比丘前敷座而坐，告諸比丘：「有五受陰。云何為五？謂色受陰，受、想、行、識受陰。」 時，有一比丘從`[參考磧砂藏及永樂北藏，大正藏此處疑漏星號註標。]`坐起`[坐＝座【北藏-磧】]`，整衣服，偏袒右肩，右膝著地，合掌白佛言：「世尊！此五受陰，色受陰，受、想、行、識受陰耶？」 佛告比丘：「還坐而問，當為汝說。」 時，彼比丘為佛作禮，還復本坐，白佛言：「世尊！此五受陰，以何為根？以何集？以何生？以何觸？」 佛告比丘：「此五受陰，欲為根，欲集、欲生、欲觸。」 時，彼比丘聞佛所說，歡喜隨喜，而白佛言：「世尊！為說五陰即受，善哉所說！今當更問。世尊！陰即受，為五陰異受耶？」 佛告比丘：「非五陰即受，亦非五陰異受；能於彼有欲貪者，是五受陰。」 比丘白佛：「善哉！世尊！歡喜隨喜，今復更問。世尊！有二陰相關耶？」 佛告比丘：「如是，如是。猶若有一人如是思惟：『我於未來得如是色、如是受、如是想、如是行、如是識。』是名比丘陰陰相關也。」 比丘白佛：「善哉所說，歡喜隨喜。」 更有所問：「世尊！云何名陰？」佛告比丘：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切總說陰，是名為陰。受、想、行、識亦復如是。如是，比丘！是名為陰。」 比丘白佛：「善哉所說，歡喜隨喜。」 更有所問：「世尊！何因何緣名為色陰？何因何緣名受、想、行、識陰？」 佛告比丘：「四大因、四大緣，是名色陰。所以者何？諸所有色陰，彼一切悉皆四大，緣四大造故。觸因、觸緣，生受、想、行，是故名受、想、行陰。所以者何？若所有受、想、行，彼一切觸緣故，名色因、名色緣，是故名為識陰。所以者何？若所有識，彼一切名色緣故。」 比丘白佛：「善哉所說，歡喜隨喜。」 更有所問：「云何色味？云何色患？云何色離？云何受、想、行、識味？云何識患？云何識離？」 佛告比丘：「緣色生喜樂，是名色味；若色無常、苦、變易法，是名色患；若於色調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名色離。若緣受、想、行、識生喜樂，是名識味；受、想、行、識，無常、苦、變易法，是名識患；於受、想、行、識，調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名識離。」 比丘白佛：「善哉所說，歡喜隨喜。」 更有所問：「世尊！云何生我慢？」 佛告比丘：「愚癡無聞凡夫於色見我、異我、相在，於受、想、行、識見我、異我、相在，於此生我慢。」 比丘白佛：「善哉所說，歡喜隨喜。」 更有所問：「世尊！云何得無我慢？」 佛告比丘：「多聞聖弟子不於色見我、異我、相在，不於受、想、行、識，見我、異我、相在。」 比丘白佛：「善哉所說，更有所問，何所知、何所見，`[疾【CB】，盡【大】]`疾得漏盡？」 佛告比丘：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在；受、想、行、識亦復如是。比丘！如是知，如是見，疾得漏盡。」 爾時，會中復有異比丘，鈍根無知，在無明㲉起惡邪見，而作是念：「若無我者，作無我業，於未來世，誰當受報？」爾時，世尊知彼比丘心之所念，告諸比丘：「於此眾中，若有愚癡人，無`[智＝智無【三】]`智、明，而作是念：『若`[色〔－〕【宋】]`色無我，受、想、行、識無我，作無我業，誰當受報？』如是所疑，先以解釋彼。云何比丘！色為常耶？為非常耶？」 答言：「無常。世尊！」 「若無常者，是苦耶？」 答言：「是苦。世尊！」 「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子於中寧見是我、異我、相在不？」 答言：「不也，世尊！」 「受、想、行、識亦復如是。是故，比丘！若所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非我所。如是見者，是為正見；受、想、行、識亦復如是。多聞聖弟子如是觀者便修厭，厭已離欲，離欲已解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」 佛說此經時，眾多比丘不起諸漏，心得解脫。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ᅟ陰、根、陰即受　二陰共相關ᅟ名字、因、二味　我慢、疾漏盡 ᅟ 雜阿含經 卷第二 # 三 雜阿含經 卷第三☗s3 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 ## 59 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.5](Tipitaka22#^SN22z5). Samādhi.]==（五九）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰。云何為五？色受陰，受、想、行、識受陰。觀此五受陰，是生滅法。所謂此色、此色集、此色滅；此受、想、行、識，此識集、此識滅。云何色集？云何色滅？云何受、想、行、`[識〔－〕【宋元】]`識集？云何受、想、行、識滅？`[愛＝受【三】＊]`愛喜集是色集，`[＊]`愛喜滅是色滅；觸集是受、想、`[行＝行識【明】]`行 集，觸滅是受、想、行`[滅＝識滅【三】]`滅；名色集是識集，名色滅是識滅。比丘！如是色集、色滅，是為色集、色滅；如是受、想、行、識集，受、想、行、識滅，是為受、想、行、識集，受、想、行、識滅。」 佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 60 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.5](Tipitaka22#^SN22z5). Samādhi.]==（六〇）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰。何等為五？所謂色受陰，受、想、行、識受陰。善哉，比丘不樂於色，不讚歎色，不取於色，不著於色。善哉，比丘不樂於受、想、行、識，不讚歎識，不取於識，不著於識。所以者何？若比丘不樂於色，不讚歎色，不取於色，不著於色，則於色不樂，心得解脫。如是受、想、行、識，不樂於識，不讚歎識，不取於識，不著於識，則於識不樂，心得解脫，若比丘不樂於色，心得解脫。如是受、想、行、識不樂，心得解脫，不滅不生，平等捨住，正念正智。 「彼比丘如是知、如是見者，前際俱見，永盡無餘；前際俱見，永盡無餘已；後際俱見，亦永盡無餘；後際俱見，永盡無餘已；前後際俱見，永盡無餘，無所封著。無所封著者，於諸世間都無所取；無所取者，亦無所求；無所求者，自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」 佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 61 ᅟᅟᅟᅟ（六一）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰。何等為五？謂色受陰，受、想、行、識受陰。 「云何色受陰？所有色，彼一切四大，及四大所造色，是名為色受陰。復次，彼色是無常、苦、變易之法。若彼色受陰，永斷無餘，究竟捨離、滅盡、離欲、寂、沒，餘色受陰更不相續、不起、不出，是名為妙，是名寂靜，是名捨離一切有餘、愛盡、無欲、滅盡、涅槃。==\[[SA](雜含1-641#306).[306](agamas#^sa0306) ]== 「云何受受陰？謂六受身。何等為六？謂眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受，是名受受陰。復次，彼受`[受〔－〕【三】]`受陰無常、苦、變易之法，乃至滅盡、涅槃。 「云何想受陰？謂六想身。何等為六？謂眼觸生想，乃至意觸生想，是名想受陰。復次，彼想受陰無常、苦、變易之法，乃至滅盡、涅槃。 「云何行受陰？謂六思身。何等為六？謂眼觸生思，乃至意觸生思，是名行受陰。復次，彼行受陰無常、苦、變易之法，乃至滅盡、涅槃。 「云何識受陰？謂六識身。何等為六？謂眼識身，乃至意識身，是名識受陰。復次，彼識受陰是無常、苦、變易之法，乃至滅盡、涅槃。 「比丘！若於此法以智慧思惟、觀察、分別、忍，`[是名隨＝名隨是【宋】]`是名隨信行；超昇離生，越凡夫地，`[未＝來【宋】]`未得須陀洹果，中間不死，必得須陀洹果。 「比丘！若於此法增上智慧思惟、觀察、忍，是名隨法行；超昇離生，越凡夫地，未得須陀洹果，中間不死，必得須陀洹果。 「比丘！於此法如實正慧等見，三結盡斷知，謂身見、戒取、疑。比丘！是名須陀洹果，不墮惡道，必定正趣三菩提，七有天人往生，然後究竟苦邊。 「比丘！若於此法如實正慧等見，不起心漏，名阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，捨離重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心得解脫。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 62 ᅟᅟᅟᅟ（六二）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰，謂色受陰，受、想、行、識受陰。愚癡無聞凡夫無慧無明，於五受陰生我見繫著，使心繫著而生貪欲。比丘！多聞聖弟子有慧有明，於此五受陰不為見我繫著，使心結縛而起貪欲。 「云何愚癡無聞凡夫無慧無明，於五受陰見我繫著，使心結縛而生貪欲？比丘！愚癡無聞凡夫無慧無明，見色是我、異我、相在。如是受、想、行、識，是我、異我、相在。如是愚癡無聞凡夫無慧無明，於五受陰說我繫著，使心結縛而生貪欲。 「比丘！云何聖弟子有慧有明，不說我繫著，使結縛心而生貪欲？聖弟子不見色是我、異我、相在。如是受、想、行、識，不見是我、異我、相在。如是，多聞聖弟子有慧有明，於五受陰不見我繫著，使結縛心而生貪欲，若所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切正觀皆悉無常。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外、若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切正觀皆悉無常。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 63 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.47](Tipitaka22#^SN22z47). Samanupassanā.]==（六三）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰，謂色受陰，受、想、行、識受陰。比丘！若沙門、婆羅門計有我，一切皆於此五受陰計有我。何等為五？諸沙門、婆羅門於色見是我、異我、相在；如是受、想、行、識，見是我、異我、相在。如是愚癡無聞凡夫，計我、無明、分別如是觀，不離我所；不離我所者，入於諸根；入於諸根已，而生於觸；六觸入所觸，愚癡無聞凡夫生苦樂，從是生此等及餘。謂六觸身，云何`[為〔－〕【三】]`為六？謂眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處。比丘！有意界、法界、無明界，無明觸所觸。愚癡無聞凡夫言有、言無、言有無、言非有非無、言我最勝、言我相似，我知、我見。 「復次，比丘！多聞聖弟子住六觸入處，而能厭離無明，能生於明。彼於無明離欲而生於明，不有、不無、非有無、非不有無、非有我勝、非有我劣、非有我相似，我知、我見。作如是知、如是見已，所起前無明觸滅，後明觸集起。」 佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 64 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.55](Tipitaka22#^SN22z55). Udāna.]==（六四）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國東園鹿子母講堂。 爾時，世尊晡時從禪起，出講堂，於堂陰中大眾前，敷座而坐。爾時，世尊歎`[優陀那 Udāna.]`優陀那偈： ᅟ「法無有吾我，　亦復無我所；ᅟ我既非當有，　我所何由生？ ᅟ比丘解脫此，　則斷下分結。」`[法…結 Nocassa noca me siyā na bhavissatīti. Evam adhimuccamāno bhikkhu chindeyya orambhāgiyāni saññojanānīti.]` 時，有一比丘從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌白佛言：「世尊！云何『無吾我，亦無有我所；我既非當有，我所何由生？比丘解脫此，則斷下分結。』？」 佛告比丘：「愚癡無聞凡夫計色是我、異我、相在；受、想、行、識，是我、異我、相在。多聞聖弟子不見色是我、異我、相在，不見受、想、行、識，是我、異我、相在；亦非知者，亦非見者。此色是無常，受、想、行、識是無常；色是苦，受、想、行、識是苦；色是無我，受、想、行、識是無我；此色非當有，受、想、行、識非當有；此色壞有，受、想、行、識壞有；故非我、非我所，我、我所非當有。如是解脫者，則斷五下分結。」 時，彼比丘白佛言：「世尊！斷五下分結已，云何漏盡，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』？」 佛告比丘：「愚癡凡夫、無聞眾生於無畏處而生恐畏。愚癡凡夫、無聞眾生怖畏 ᅟ無我、無我所，　`[二＝一【元】]`二俱非當生， <lb n="0017a01" ed="T" type="honorific"/>攀緣四識住。何等為四？謂色識住，色攀緣、色愛樂、增進廣大生長；於受、想、行識住，攀緣、愛樂、增進廣大生長。比丘！識於此處，若來、若去、若住、若起、若滅，增進廣大生長。若作是說：『更有異法，識若來、若去、若住、若起、若滅、若增進廣大生長。』者，但有言說，`[問＝聞【三】]`問已不知，增益生癡，以非境界故。所以者何？比丘！離色界貪已，於色意生縛亦斷，於色意生縛斷已，識攀緣亦斷；識不復住，無復增進廣大生長，`[受＝受界【三】]`受、想、行界離貪已，於受、想、行意生縛亦斷。受、想、行意生縛斷已，攀緣亦斷，識無所住，無復增進廣大生長。識無所住故不增長，不增長故無所為作，無所為作故則住，住故知足，知足故解脫，解脫故於諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』比丘！我說識不住東方、南、西、北方、四維、上、下，除欲見法，涅槃、滅盡、寂靜、清涼。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ᅟ生滅以不樂　及三種分別ᅟ貪著等觀察　是名優陀那 ## 65 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.5](Tipitaka22#^SN22z5)-[6](Tipitaka22#^SN22z6). Samādhi.]==（六五）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「常當修習方便禪思，內寂其心。所以者何？比丘常當修習方便禪思，內寂其心，如實觀察。云何如實觀察？此是色、此是色集、此是色滅；此是受、想、行、識，此是識集、此是識滅。 「云何色集，受、想、行、識集？愚癡無聞凡夫於苦、樂、不苦不樂受，不如實觀察；此受集、受滅、受味、受患、受離不如實觀察故，於受樂著生取，取緣有，有緣生，生緣老、病、死、憂、悲、`[惱苦＝苦惱【三】＊]`惱、苦。如是純大苦聚從集而生，是名色集，是名受、想、行、識集。 「云何色滅，受、想、行、識滅？多聞聖弟子受諸苦、樂、不苦不樂受，如實觀察，受集、受滅、受味、受患、受離如實觀察故，於`[受〔－〕【三】]`受樂著滅，著滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老、病、死、憂、悲、`[＊]`惱、苦滅，如是純大苦聚皆悉得滅，是名色滅，受、想、行、識滅。 「是故，比丘！常當修習方便禪思，內寂其心。比丘！禪思住，內寂其心，精勤方便，如實觀察。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如觀察，如是分別、種種分別、知、廣知、種種知、親近、親近修習、入、觸、證`[CBETA按：原「二」，參考下三經（T02n0099_p0017c09、T02n0099_p0018a05、T02n0099_p0018a23）及攝頌（T02n0099_p0018a25），疑「十二」。]`二經，亦如是廣說。 ## 66 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.7](Tipitaka22#^SN22z7). Upādāparītassanā.]==（六六）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「常當修習方便禪思，內寂其心。所以者何？修習方便禪思，內寂其心已，如實觀察。云何如實觀察？如實觀察此色、此色集、此色滅，此受、想、行、識，此識集、此識滅。 「云何色集？云何受、想、行、識集？比丘！愚癡無聞凡夫不如實觀察色集、色味、色患、色離故，樂彼色，讚歎愛著，於未來世色復生。」受、想、行、識亦如是廣說。「彼色生，受、想、行、識生已，不解脫於色，不解脫於受、想、行、識。我說彼不解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，純大苦聚，是名色集，受、想、行、識集。 「云何色滅，受、想、行、識滅？多聞聖弟子如實觀察色集、色滅、色味、色患、色離，如實知。`[如實知〔－〕【三】]`如實知 故，不樂於色，不讚歎色，不樂著色，亦不生未來色。」受、想、行、識亦如是廣說。「色不生，受、想、行、識不生故，於色得解脫，於受、想、行、識得解脫。我說彼解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、`[苦＝苦純大苦【三】]`苦聚，是名色滅，受、想、行、識滅。 「是故，比丘！常當修習方便禪思，內寂其心，精勤方便，如實觀察。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如觀察，如是乃至作證十二經，亦應廣說。 ## 67 ᅟᅟᅟᅟ（六七）ᅟ如是我聞： 一時，佛`[住＝在【明】]`住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「常當修習方便禪思，內寂其心。所以者何？比丘！修習方便禪思，內寂其心已，如實觀察。云何如實觀察？如實知此色、此色集、此色滅；此受、想、行、識，此識集、此識滅。 「云何色集，受、想、行、識集？愚癡無聞凡夫不如實知色集、色滅、色味、色患、色離。不如實知故，樂著彼色，讚歎於色；樂著於色，讚歎色故取；取緣有，有緣生，生緣老、死、憂、悲、惱、苦。如是純大苦聚生，是名色集，受、想、行、識集。 「云何色滅，受、想、行、識滅？多聞聖弟子如實知色集、色滅、色味、色患、色離。如實知故，不樂著色，不讚歎色；不樂著、讚歎色故，愛樂滅；愛樂滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老、病、死、憂、悲、惱、苦滅，如是純大苦聚滅。云何多聞聖弟子如實知受、想、行、識？識集、識滅、識味、識患、識離如實知？知彼故不樂著彼識，不讚歎於識；不樂著、讚歎識故，樂愛滅；樂愛滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老、病、死、憂、悲、惱、苦滅，如是純大苦聚`[滅＝滅云何多聞聖弟子如實知受想行識識集識滅識味識患識離如實知知彼故不樂著彼識不讚歎於識不樂著讚歎識故樂愛滅樂愛滅故取滅取滅故有滅有滅故生滅生滅故老病死憂悲惱苦滅如是純大苦聚【三】]`滅，皆悉得滅。比丘！是名色滅，受、想、行、識滅。 「比丘！常當修習方便禪思，內寂其心。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如觀察，乃至作證十二經，亦如是廣說。 ## 68 ᅟᅟᅟᅟ（六八）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「常當修習方便禪思，內寂其心，如實觀察。云何如實觀察？如實知此色、此色集、此色滅；此受、想、行、識，此識集、此識滅。 「云何色集，受、想、行、識集？緣眼及色眼識生，三事和合生觸，緣觸生受，緣受生愛，乃至純大苦聚生，是名色集。如是，緣耳、鼻、舌、身、意，緣意及法生意識，三事和合生觸，緣觸生受，緣受生愛。如是乃至純大苦聚生，是名色集，受、想、行、識集。 「云何色滅，受、想、行、識滅？緣眼`[及【磧乙-三】，乃至【大】]`及色眼識生，三事和合生觸，觸滅則受滅，乃至純大苦聚滅，如是耳、鼻、舌、身、意，`[緣意〔－〕【三】]`緣意及法意識生，三事和合生觸，觸滅則受滅、`[受【磧乙-三】，愛【大】]`受滅，乃至純大苦聚滅，是名色滅，受、想、行、識滅。 「是故，比丘！常當修習方便禪思，內寂其心。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如觀察，乃至作證十二經，亦如是廣說。 ᅟ受與生及樂　亦說六入處ᅟ一一十二種　禪定三昧經 ## 69 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.44](Tipitaka22#^SN22z44). Paṭipadā.]==（六九）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「我今當說`[有身集趣道 Sakkāyasamudayagāmini.]`有身集趣道及有身集滅道。云何有身集趣道？愚癡無聞凡夫，`[［－］【CB】，見【大】]` 不如實知色集、色滅、色味、色患、色離。不如實知故，樂色、歎色、著色、住色；樂色、歎色、著色、住色故，愛樂取；緣取有，緣有生，緣生、老、病、死、憂、悲、苦、惱。如是純大苦聚生。如是受、想、行、識廣說，是名有身集趣道。比丘！有身集趣道，當知即是苦集趣道。 「云何有身`[集〔－〕【三】]`集滅道？多聞聖弟子如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離。如實知故，於色不樂、不歎、不著、不住；不樂、不歎、不著、不住故，彼色愛樂滅；愛樂滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅`[則〔－〕【三】]`則老、病、死、憂、悲、`[苦惱＝惱苦【三】]`苦、惱，純大苦聚滅。如色，受、想、行、識亦如是，是名有身滅道跡。有身滅道跡，則是苦滅道跡，是故說有身滅道跡。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如當說，有及當知，亦如是說。 ## 70 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.103](Tipitaka22#^SN22z103). Anta.]==（七〇）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「`[我〔－〕【三】]`我今當說`[有身邊 Sakkāyanta.]`有`[身苦【三】＊，身【大】＊]`身苦`[cf. 五十卷本《雜阿含經》字句斠勘]`邊、有身集邊、有身滅邊。諦聽，善思念之，當為汝說。 云何有`[＊]`身苦`[cf. 五十卷本《雜阿含經》字句斠勘]`邊？謂五受陰。`[云何＝何等【三】]`云何為五？色受陰，受、想、行、識受陰，是名有`[＊]`身苦`[cf. 五十卷本《雜阿含經》字句斠勘]`邊。 云何有身集邊？謂`[受＝愛【元明】]`受當來有`[愛〔－〕【三】＊]`愛，貪、喜俱，彼彼樂著，是名有身集邊。 云何有身滅邊？即此`[受＝愛【三】]`受當來有`[＊]`愛，貪、喜俱，彼彼樂著無餘斷、`[吐＝苦【宋】]`吐、盡、離欲、滅、寂、沒，是名有身滅邊。 是故當說有`[＊]`身苦`[cf. 五十卷本《雜阿含經》字句斠勘]`邊、有身集邊、有身滅邊。」 佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如當說，有及當知，亦如是說。 ## 71 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.105](Tipitaka22#^SN22z105). Sakkāya.]==（七一）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「我今當說有身、有身集、有身滅、有身滅道跡。諦聽，善思，當為汝說。云何有身？謂五受陰。云何為五？色受陰，受、想、行、識受陰，是名有身。云何有身集？當來有愛，貪、喜俱，彼彼染著，是名有身集。云何有身滅？當來有愛，貪、喜俱，彼彼樂著無餘斷、吐、盡、離欲、滅，是名有身滅。 「云何有身滅道跡？謂八聖道，正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，是名有身滅道跡。是名當說有身、有身集、有身滅、有身滅道跡。」 佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 餘如是說。差別者：「當知有身，當知斷有身集，當知證有身滅，當知修斷有身道跡。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如當說，有及當知，亦如是說。又復差別者：「比丘知有身，斷有身集，證有身滅，修斷有身道，是名比丘斷愛欲縛諸結等法，修無間等，究竟苦邊。」 又復差別者：「是名比丘究竟邊際，究竟離垢，究竟梵行，純淨上士。」 又復差別者：「是名比丘阿羅漢盡諸有漏，所作已作，已捨重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心解脫。」 又復差別者：「是名比丘斷關、度塹，超越境界，脫諸防邏，建聖法幢。」 又復差別者：「云何斷關？謂斷五下分結。云何度塹？謂度無明深塹。云何超越境界？謂究竟無始生死。云何脫諸防邏？謂有愛盡。云何建聖法幢？謂我慢盡。」 又復差別者：「是名比丘斷五`[枝＝支【元明】＊]`枝，成六`[＊]`枝，守護一，依四種，棄捨諸諦，離諸求，淨諸覺，身行息，心善解脫，慧善解脫，純一立梵行，無上士。」 ᅟ其道有三種　實覺亦三種ᅟ有身四種說　羅漢有六種 ## 72 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.23](Tipitaka22#^SN22z23)-[24](Tipitaka22#^SN22z24). Pariññā.]==（七二）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「當說所知法、智及智者。諦聽，善思，當為汝說。云何所知法？謂五受陰。何等為五？色受陰，受、想、行、識受陰，是名所知法。 「云何為智？調伏貪欲、斷貪欲、越貪欲，是名為智。 「云何智者？阿羅漢是。阿羅漢者，非有他世死、非無他世死、非有無他世死、非非有無他世死，廣說無量，諸數永滅。 「是名說所知法、智及智者。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 73 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.22](Tipitaka22#^SN22z22). Bhāra.]==（七三）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「我今當說重擔、`[取擔 Bhārādāna.]`取擔、`[捨擔 Bhāranikkhepana.]`捨擔、`[擔者 Bhārahāra.]`擔者。諦聽，善思，當為汝說。云何重擔？謂五受陰。何等為五？色受陰，受、想、行、識受陰。 「云何取擔？當來有愛，貪、喜俱，彼彼樂著。 「云何捨擔？若當來有愛，貪、喜俱，彼彼樂著永斷無餘已、滅已，吐、盡、離欲、滅、沒。 「云何擔者？謂士夫是，士夫者，如是名，如是生，如是姓族，如是食，如是受苦樂，如是長壽，如是久住，如是壽命齊限。是名為重擔、取擔、捨擔、擔者。」 爾時，世尊而說偈言： ᅟ「已捨於重擔，　不復應更取，ᅟ重任為大苦，　捨任為大樂， ᅟ當斷一切愛，　則盡一切行，ᅟ曉了有餘境，　不復轉還有。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 74 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.65](Tipitaka22#^SN22z65). Abhinandamāna.]==（七四）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰。何等為五？色受陰，受、想、行、識受陰。愚癡無聞凡夫不如實知色、色集、色滅、色味、色`[患＝盡【三】]`患、色離。`[不＝有【三】]`不 如實知故，於色所樂、讚歎、繫著住，色縛所縛，內縛所縛，不知根本，不知邊際，不知出離，是名愚癡無聞凡夫。以縛生，以縛死，以縛從此世至他世；於彼亦復以縛生，以縛死，是名愚癡無聞凡夫。隨`[魔 Māra.]`魔自在，入魔網中，隨魔所化，魔縛所縛，為魔所牽。受、想、行、識亦復如是。 「多聞聖弟子如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離。如實知故，不貪喜色，不讚歎，不繫著住，非色縛所縛，非內縛所縛，知根本，知津濟，知出離，是名多聞聖弟子。不隨縛生，不隨縛死，不隨縛從此世至他世，不隨魔自在，不入魔手，不隨魔所作，非魔所縛，解脫魔縛，離魔所牽；受、想、行、識亦復如是。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 75 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.58](Tipitaka22#^SN22z58). Sambuddha.]==（七五）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰。何等為五？謂色受陰，比丘於色厭、離欲、滅、不起、解脫，是名如來、應、等正覺；如是受、想、行、識，厭、離欲、滅、不起、解脫，是名如來、應、等正覺。比丘亦於色厭、離欲、滅，名阿羅漢慧解脫；如是受、想、行、識，厭、離欲、滅，名阿羅漢慧解脫。比丘！如來、應、等正覺，阿羅漢慧解脫，有何差別？」 比丘白佛：「如來為法根、為法眼、為法依，唯願世尊為諸比丘廣說此義，諸比丘聞已，當受奉行。」 佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。如來、應、等正覺未曾聞法，能自覺法，通達無上菩提，於未來世開覺聲聞而為說法，謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺、八道。比丘！是名如來、應、等正覺未得而得，未利而利，知道、分別道、說道、通道，`[復能＝能復【三】]`復能成就諸聲聞教授教誡；如是說正順欣樂善法，是名如來、羅漢差別。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 76 ᅟᅟᅟᅟ==\[cf. [SN22.118](Tipitaka22#^SN22z118)-[119](Tipitaka22#^SN22z119). Parimucchita.]==（七六）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰。何等為五？色受陰，受、想、行、識受陰。汝等比丘當觀察於色，觀察色已，見有我、異我、相在不？」 諸比丘白佛言：「不也，世尊！」 佛告比丘：「善哉！善哉！色無我，無我者則無常，無常者則是苦。若苦者，彼一切非我、不異我、不相在，當作是觀。受、想、行、識亦復如是。多聞聖弟子於此五受陰觀察非我、非我所。如是觀察已，於世間都無所取；無所取者，則無所著；無所著者，自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 77 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.25](Tipitaka22#^SN22z25). Chandarāga.]==（七七）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「當斷色欲貪，欲貪斷已，則色斷；色斷已，得斷知；得斷知已，則根本斷。如`[截多羅樹頭 Tālāvatthukatā.]`截多羅樹頭，未來不復更生。如是受、想、行、識欲貪斷，乃至未來世不復更生。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 78 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.30](Tipitaka22#^SN22z30). Uppādā.]==（七八）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「若色起、住、出，則苦於此起，病於此住，老、死於此出；受、想、行、識亦如是說。比丘！若色滅、息、沒，苦於此滅，病於此息，老、死於此沒；受、想、行、識亦復如是。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 79 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.9](Tipitaka22#^SN22z9)-[11](Tipitaka22#^SN22z11). Atītānāgatapaccuppanna.]==（七九）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「過去、未來色尚無常，況復現在色！多聞聖弟子如是觀察已，不顧過去色，不欣未來色，於現在色厭、離欲、滅寂靜；受、想、行、識亦復如是。 「比丘！若無過去色者，多聞聖弟子無不顧過去色；`[以＝已【宋】＊]`以有過去色故，多聞聖弟子不顧過去色。若無未來色者，多聞聖弟子無不欣未來色；以有未來色故，多聞聖弟子不欣未來色。若無現在色者，多聞聖弟子不於現在色生厭、離欲、滅盡向；以`[有【磧乙-元明】，欲【大】]`有現在色故，多聞聖弟子於現在色生厭、離欲、滅盡向。受、想、行、識亦如是說。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如無常，苦、空、非我三經，亦如是說。 ## 80 ==\[[佛說聖法印經](T02n0103_佛說聖法印經), [佛說法印經](T02n0104_佛說法印經)]== ᅟᅟᅟᅟ（八〇）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「當說聖法印及見清淨。諦聽，善思。若有比丘作是說：『我於空三昧未有所得，而起無相、無所有、離慢知見。』者，莫作是說。所以者何？若於空未得者而言我得無相、無所有、離慢知見者，無有是處！若有比丘作是說：『我得空，能起無相、無所有、離慢知見。』者，此則善說。所以者何？若得空已，能起無相、無所有、離慢知見`[者＝斷【三】]`者，斯有是處！云何為聖`[法印【CB】，弟子【大】]`法印及見清淨？」 比丘白佛：「佛為法根、法眼、法依，唯願為說！諸比丘聞說法已，如說奉行。」 佛告比丘：「若比丘於空閑處樹下坐，善觀色無常、磨滅、離欲之法。如是觀察受、想、行、識，無常、磨滅、離欲之法。觀察彼陰無常、磨滅、不堅固、變易法，心樂、清淨、解脫，是名為空。如是觀者，亦不能離慢、知見清淨。 「復有正思惟三昧，觀色相斷，聲、香、味、觸、法相斷，是名無`[相＝想【宋】]`相。如是觀者，猶未離慢、知見清淨。 「復有正思惟三昧，觀察貪相斷，瞋恚、癡相斷，是名無所有。如是觀者，猶未離慢、知見清淨。 「復有正思惟三昧，觀察`[我我【磧乙-三】，我【大】]`我、我所從何而生？ 「復有`[正思惟三昧＝思惟【三】]`正思惟三昧，觀察我、我所，從若見、若聞、若嗅、若甞、若觸、若識而生。 「復作是觀察：『若因、若緣而生識者，彼識因、緣，為常、為無常？』 「復作是思惟：『若因、若緣而生識者，彼因、彼緣皆悉無常。』復次，彼因、彼緣皆悉無常，彼所生識云何有常？ 「無常者，是有為、行、從緣起，是患法、滅法、離欲法、斷知法，是名聖法印、知見清淨；是名比丘當說聖法印、知見清淨……」如是廣說。 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 81 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.60](Tipitaka22#^SN22z60). Mahāli.]==（八一）ᅟ如是我聞： 一時，佛住`[毘耶離 Vesālī.]`毘耶離獼猴池側重閣講堂。 爾時，有`[離車 Licchavi.]`離車名`[摩訶男(Mahānāma?)Mahāli.]`摩訶男，日日遊行，往詣佛所。時，彼離車作是念：「若我早詣世尊所者，世尊及我知識比丘皆悉禪思，我今當詣七菴羅樹阿耆毘外道所。」即往詣彼`[富蘭那迦葉 Pūraṇa Kassapa.]`富蘭那迦葉住處。 時，富蘭那迦葉——外道眾主，與五百外道前後圍遶，高聲嬉戲，論說俗事。時，富蘭那迦葉遙見離車摩訶男來，告其眷屬，令寂靜住：「汝等默然！是離車摩訶男是沙門瞿曇弟子，此是沙門瞿曇白衣弟子，毘耶離中最為上首，常樂`[寂靜【磧乙-三】，靜寂【大】]`寂靜，讚歎寂靜，彼所之詣寂靜之眾，是故汝等應當寂靜。」 時，摩訶男詣彼眾富蘭那所，與富蘭那共相問訊，相慰勞已，却坐一面。時，摩訶男語富蘭那言：「我聞富蘭那為諸弟子說法：『無因、無緣，眾生有垢；無因、無緣，眾生清淨。』世有此論，汝為審有此，為是外人相毀之言？世人所撰，為是法、為非法，頗有世人共論、難問、嫌責以不？」 富蘭那迦葉言：「實有此論，非世妄傳。我立此論，是如法論，我說此法，皆是順法，無有世人來共難問而呵責者。所以者何？摩訶男！我如是見、如是說：『無因、無緣，眾生有垢；無因、無緣，眾生清淨。』」 時，摩訶男聞富蘭那所說，心不喜樂，呵罵已，從`[坐＝座【三】]`坐起去，向世尊所，頭面禮足，却坐一面，以向與富蘭那所論事，向佛廣說。 佛告離車摩訶男：「彼富蘭那為出意語，不足記也。如是富蘭那愚癡，不`[辨＝辯【三】]`辨、不善、非因而作是說：『無因、無緣，眾生有垢；無因、無緣，眾生清淨。』所以者何？有因、有緣，眾生有垢；有因、有緣，眾生清淨。 「摩訶男！何因何緣眾生有垢，何因何緣眾生清淨？ 摩訶男！若色`[［－］【CB】，非【大】]` 一向是苦，非樂、非隨樂、非樂長養、離樂者，眾生不應因此而生樂著。摩訶男！以色非一向是苦，`[是【CB】，非【大】]`是樂、隨樂、樂所長養、不離樂，是故眾生於色染著；染著故繫，繫故有惱。==[Chap6〔16〕](abhkagam#Chap6〔16〕)== `[cf. 五十卷本《雜阿含經》字句斠勘]` 摩訶男！若受、想、行、識`[［－］【CB】，非【大】]` 一向是苦，非樂、非隨樂、非樂長養、離樂者，眾生不應因此而生樂著。摩訶男！以識非一向是苦，`[是【CB】，非【大】]`是樂，隨樂、樂所長養、不離樂，是故眾生於識染著；染著故繫，繫故生惱。 摩訶男！是名有因、有緣眾生有垢。 「摩訶男！何因、何緣眾生清淨？ 摩訶男！若色一向是樂，非苦、非隨苦、非憂苦長養、離苦者，眾生不應因色而生厭離。摩訶男！以色非一向樂，是苦、隨苦、憂苦長養、不離苦，是故眾生厭離於色；厭故不樂，不樂故解脫。 摩訶男！若受、想、行、識一向是樂，非苦、非隨苦、非憂苦長養、離苦者，眾生不應因識而生厭離。摩訶男！以受、想、行、識非一向樂，是苦、隨苦、憂苦長養、不離苦，是故眾生厭離於識；厭故不樂，不樂故解脫。 摩訶男！是名——有因、有緣，眾生清淨。」 時，摩訶男聞佛所說，歡喜隨喜，禮佛而退。 ᅟ知法及重擔　往詣、觀、欲貪ᅟ生及與略說　法印、富蘭那 ## 82 ᅟᅟᅟᅟ（八二）ᅟ如是我聞： 一時，佛住支提竹園精舍。 爾時，世尊告諸比丘：「多聞聖弟子於何所而見無常、苦？」 諸比丘白佛言：「世尊為法根、法眼、法依，唯願為說！諸比丘聞已，當如說奉行。」 佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。多聞聖弟子於色見無常、苦，於受、想、行、識，見無常、苦。比丘！色為是常、無常耶？」 比丘白佛：「無常。世尊！」 「比丘！無常者是苦耶？」 比丘白佛：「是苦。世尊！」 「比丘！若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不？」 比丘白佛：「不也，世尊！」 「受、想、行、識亦復如是。是故，比丘！所有諸色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切皆非我、非異我、不相在。受、想、行、識亦復如是。多聞聖弟子如是觀察，厭於色，厭受、想、行、識，厭故不樂，不樂故解脫，解脫故：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」 時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 83 ᅟᅟᅟᅟ（八三）ᅟ如是我聞： 一時，佛住毘耶離獼猴池側重閣講堂。 爾時，世尊告諸比丘：「多聞聖弟子於何所見非我、不異我、不相在。如是平等正觀，如實知見？」 比丘白佛：「世尊為法根、法眼、法依，唯願為說！諸比丘聞已，如說奉行。」 佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。多聞聖弟子於色見非我、不異`[我〔－〕【三】]`我、不相在，是名如實正觀。受、想、行、識亦復如是。」 佛告諸比丘：「色為是常、為無常耶？」 比丘白佛：「無常。世尊！」 `[又＝復【三】]`又告比丘：「若無常者，是苦不？」 比丘白佛：「是苦。世尊！」 「比丘！若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子於中寧見有我、異我、相在不？」 比丘白佛：「不也，世尊！」 「受、想、行、識亦復如是。是故，比丘！所有諸色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切皆非我、不異我、不相在，是名如實正觀。受、想、行、識亦復如是。多聞聖弟子如是觀察，於色得解脫，於受、想、行、識得解脫。我說彼解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，純大苦聚。」 佛說此經時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 84 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.45](Tipitaka22#^SN22z45). Aniccatā.]==（八四）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「色是無常，無常則苦，苦則非我；非我者，彼一切非我、不異我、不相在，如實知，是名正觀。受、想、行、識亦復如是。多聞聖弟子於此五受陰非我、非我所觀察；如是觀察，於諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 85 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.46](Tipitaka22#^SN22z46). Aniccatā.]==（八五）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「比丘！於何所不見我、異我、相在？」 比丘白佛：「世尊為法根、法眼、法依，唯願為說！諸比丘聞已，如說奉行。」 佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。於色不見有我、異我、相在不？於受、想、行、識亦復如是。比丘！色為是常、無常耶？」 比丘白佛：「無常。世尊！」 佛言：「比丘！若無常者，是苦不？」 比丘白佛：「是苦。世尊！」 「比丘！若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不？」 比丘白佛：「不也，世尊！」 「受、想、行、識亦復如是。是故，比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在。受、想、行、識亦復如是。比丘！多聞聖弟子觀察五受陰非我、非我所。如是觀察者，於諸世間都無所取，無所取者無所著，無所著故自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 86 ᅟᅟᅟᅟ（八六）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「若無常色有常者，彼色不應有病、有苦，亦不應於色有所求，欲令如是、不令如是。以色無常故，於色有病、有苦生，亦得不欲令如是、不令如是。受、想、行、識亦復如是。比丘！於意云何？色為常、為無常耶？」 比丘白佛：「無常。世尊！」 「比丘！無常為是苦不？」 比丘白佛：「是苦。世尊！」 「比丘！若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子於中寧見是我、異我、相在不？」 比丘白佛：「不也，世尊！」 「受、想、行、識亦復如是。是故，比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非我所如實知。受、想、行、識亦復如是。多聞聖弟子正觀於色，正觀已，於色生厭、離欲、不樂、解脫；受、想、行、識，生厭、離欲、不樂、解脫：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 87 ᅟᅟᅟᅟ（八七）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「色是苦。若色`[非〔－〕【三】]`非 是苦者，不應於色有病、有苦生，亦不欲令如是，亦不令不如是。以色是苦，以色是苦故，於色病生，亦`[得＝行【明】]`得於色欲令如是、不令如是。受、想、行、識亦復如是。比丘！色為常、無常耶？」 比丘白佛：「無常。世尊！」 「比丘！無常者是苦不？」 比丘白佛：「是苦。世尊！」 「比丘！若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不？」 比丘白佛：「不也，世尊！」 「受、想、行、識亦復如是。是故，比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我，不相在，如實觀察。受、想、行、識亦復如是。多聞聖弟子於色得解脫，於受、想、行、識得解脫；我說彼解脫生、老、病、死、憂、悲、`[惱苦＝苦惱【三】]`惱、苦，純大苦聚。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所`[說＝說已【三】]`說，歡喜奉行。 ᅟ 雜阿含經 卷第三 # 四 雜阿含經 卷第四☗s4 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 ## 88 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN7.2](Tipitaka22#^SN7z2). 9. Mātuposaka.，\[[SAb88](別譯雜含#88) ]]==（八八）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時，有年少婆羅門名欝多羅，來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「世尊！我常如法行乞，持用供養父母，令得`[樂＝安樂【三】]`樂離苦。世尊！我作如是，為多福不？」 佛告欝多羅：「實有多福。所以者何？若有如法乞求，供養父母，令其安樂，除苦惱者，實有大福。」爾時，世尊即說偈言： ᅟ「如`[汝＝法【三】]`汝於父母，　恭敬修供養，ᅟ現世名稱流，　命終生天上。」 佛說此經已，年少欝多羅歡喜隨喜，作禮而去。 ## 89 ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN4.39](Tipitaka23#^AN4z39). Ujjaya.，\[[SAb89](別譯雜含#89) ]]==（八九）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時，有年少婆羅門名優波迦，來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！諸婆羅門常稱歎邪盛大會，沙門瞿曇亦復稱歎邪盛大會不？」 佛告優波迦：「我不一向稱歎，或有邪盛大會可稱歎，或有邪盛大會不可稱歎。」 優波迦白佛：「何等邪盛大會可稱歎？何等邪盛大會不可稱歎？」 佛告優波迦：「若邪盛大會繫群少特牛、水特、水牸，及諸羊犢、小小眾生悉皆傷殺，逼迫苦切，僕使作人，鞭笞恐怛，悲泣號呼，不喜不樂，眾苦作役。如是等邪盛大會，我不稱歎，以造大難故。若復大會不繫縛群牛，乃至不令眾生辛苦作役者。如是邪盛大會，我所稱歎，以不造大難故。爾時，世尊即說偈言： ᅟ「`[馬＝祠【元明】]`馬祀等大會，　造諸大難事，ᅟ如是等邪盛，　大仙不稱歎。 ᅟ繫縛諸眾生，　殺害微細蟲，ᅟ是非為正會，　大仙不隨順。 ᅟ若不害眾生，　造作眾難者，ᅟ是`[等名＝名等【三】]`等名正會，　大仙隨稱歎。 ᅟ惠施修供養，　為應法邪盛，ᅟ施者清淨心，　梵行良福田。 ᅟ如是大會者，　是則羅漢會，ᅟ是會得大果，　諸天皆歡喜。 ᅟ自行恭敬請，　自手而施與，ᅟ彼我悉清淨，　是施得大果。 ᅟ慧者如是施，　信心應解脫，ᅟ無罪樂世間，　智者往生彼。」 佛說此經已，優波迦婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。 ## 90 ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN4.40](Tipitaka23#^AN4z40). Udāyi.，\[[SAb90](別譯雜含#90) ]]==（九〇）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園……廣說如上。差別者，謂隨說異偈言： ᅟ「無為無諸難，　邪盛時清淨，ᅟ如法隨順行，　攝護諸梵行。 ᅟ馨香歸世界，　超過諸凡鄙，ᅟ佛於邪盛善，　稱歎此邪盛。 ᅟ惠施修供養，　邪盛隨所應，ᅟ淨信平等施，　梵行良福田。 ᅟ彼作如是施，　是施羅漢田，ᅟ如是廣大施，　諸天所稱歎。 ᅟ自行恭敬請，　自手而供養，ᅟ等攝自他故，　邪盛得大果。 ᅟ慧者如是施，　淨信心解脫，ᅟ於無罪世界，　智者往生彼。」 佛說此經已，優波迦婆羅門聞佛所說，歡喜作禮而去。 ## 91 ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN8.55](Tipitaka23#^AN8z55). Ujjaya.，\[[SAb91](別譯雜含#91) ]]==（九一）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時，有年少婆羅門名欝闍迦，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！俗人在家當行幾法，得現法安及現法樂？」 佛告婆羅門：「有四法，俗人在家得現法安、現法樂。何等為四？謂方便具`[足＝足謂【宋】]`足、守護具足、善知識具足、正命具足。 「何等為方便具足？謂善男子種種工巧業處以自營生，謂種田、商賈，或以王事，或以書䟽(疏)算畫。於彼彼工巧業處精勤修行，是名方便具足。 「何等為守護具足？謂善男子所有錢穀，方便所得，自手執作，如法而得，能極守護，不令王、賊、水、火劫奪漂沒`[令＝不令【三】]`令失，不善守護者`[亡＝忘【明】]`亡失，不愛念者輒取，及諸災患所壞，是名善男子`[善＝不善【三】]`善守護。 「何等為善知識具足？若有善男子不落度、不放逸、不虛妄、不凶險，如是知識能善安慰，未生憂苦能令不生，已生憂苦能令開覺，未生喜樂能令速生，已生喜樂護令不失，是名善男子善知識具足。 「云何為正命具足？謂善男子所有錢財出內稱量，周圓掌護，不令多入少出也、多出少入也。如執`[秤＝稱【三】]`秤者，少則增之，多則減之，知平而捨。如是，善男子稱量財物，等入等出，莫令入多出少、出多入少，若善男子無有錢財而廣散用，以此生活，人皆名為優曇鉢`[果＝華【三】]`果，無有種子，愚癡`[貪＝食【三】]`貪欲，不顧其後。或有善男子財物豐多，不能食用，傍人皆言是愚癡人如餓死狗。是故，善男子所有錢財`[能＝皆【明】]`能自稱量，等入等出，是名正命具足。如是，婆羅門！四法成就，現法安、現法樂。」 婆羅門白佛言：「世尊！在家之人有幾法，能令後世安、後世樂？」 佛告婆羅門：「在家之人有四法，能令後世安、後世樂。何等為四？謂信具足、戒具足、施具足、慧具足。 「何等為信具足？謂善男子於如來所，得信敬心，建立信本，非諸天、魔、梵及餘世人同法所壞，是名善男子信具足。 「何等戒具足？謂善男子不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒，是名戒具足。 「云何施具足？謂善男子離慳`[垢＝妬【三】＊]`垢心，在於居家，行解脫施，常自手與，樂修行捨，等心行施，是名善男子施具足。 「云何為慧具足？謂善男子苦聖諦如實知，`[習＝集【元明】＊]`習、滅、道聖諦如實知，是名善男子慧具足。若善男子在家行此四法者，能得後世安、後世樂。」 爾時，世尊復說偈言： ᅟ「方便建諸業，　積集能守護，ᅟ知識善男子，　正命以自活。 ᅟ淨信戒具足，　惠施離慳`[＊]`垢，ᅟ淨除於`[速＝迷【元明】]`速道，　得後世安樂。 ᅟ若處於居家，　成就於八法，ᅟ審諦尊所說，　等正覺所知。 ᅟ現法得安隱，　現法喜樂住， ᅟ後世喜樂住。」 佛說此經已，欝闍迦聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。 ## 92 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN7.2](Tipitaka22#^SN7z2). 5. Mānatthaddha.，\[[SAb258](別譯雜含#258) ]]==（九二）ᅟ如是我聞： 一時，佛在拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，舍衛國有憍慢婆羅門止住，父母種姓俱淨，無`[瑕點＝偷盜【三】]`瑕點能說者，七世相承悉皆清淨；為婆羅門師，言論通達，諸論記典悉了萬名，解法優劣，分`[明＝別【三】]`明`[諸＝諸字悉知萬事久遠本末因緣【元明】]`諸，句句記說，容貌端正。或生志高、族姓志高、容色志高、聰明志高、財富志高，不敬父母、諸尊、師長。聞沙門瞿曇在拘薩羅國人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。聞已，作是念：「我當往彼沙門瞿曇所，若有所說，我當共論；無所說者，默然而還。」 時，憍慢婆羅門乘白馬車，諸年少婆羅門前後導從，持金柄傘蓋，手執金瓶，往見世尊。至於園門，下車步進。 爾時，世尊與諸大眾圍遶說法，不時顧念憍慢婆羅門。 時，憍慢婆羅門作是念：「沙門瞿曇不顧念我，且當還去。」 爾時，世尊知憍慢婆羅門心念，而說偈言： ᅟ「憍慢既來此，　不善更增慢，ᅟ向以義故來，　應轉增其義。」 時，憍慢婆羅門作是念：「沙門瞿曇已知我心。」欲修敬禮。 爾時，世尊告憍慢婆羅門：「止！止！不須作禮，心淨已足。」 時，諸大眾咸各高聲唱言：「奇哉！世尊！大德大力。今此憍慢婆羅門恃生憍慢、族姓憍慢、容色憍慢、聰明憍慢、財富憍慢，不敬父母、諸尊、師長，今於沙門瞿曇所謙卑下下，欲接足禮。」 時，憍慢婆羅門於大眾前唱令靜默，而說偈言： ᅟ「云何不起慢？　云何起恭敬？ᅟ云何善慰`[諭＝豫【宋】，喻【元明】]`諭？　云何善供養？」 爾時，世尊說偈答言： ᅟ「父母及長兄，　和`[尚＝上【宋元】]`尚諸師長，ᅟ及諸尊重者，　所不應生慢。 ᅟ應當善恭敬，　謙下而問訊，ᅟ盡心而奉事，　兼設諸供養。 ᅟ離貪恚癡心，　漏盡阿羅漢，ᅟ正智善解脫，　伏諸憍慢心。 ᅟ於此賢聖等，　合掌稽首禮。」 爾時，世尊為憍慢婆羅門種種說法，示、教、照、喜。如佛世尊次第說法，說布施、持戒、生天功德，愛欲味患煩惱，清淨、出要、遠離，諸清淨分……如是廣說，如白淨衣無諸黑惡，速受染色。憍慢婆羅門`[即【麗】，則【大】]`即於座上解四聖諦——苦、`[＊]`習、滅、道，得無間等。 時，憍慢婆羅門見法、得法、知法、入法，度諸疑惑，不由他度，於正法中得無所畏。即從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛：「我今可得於正法中出家、受具足不？」 佛告憍慢婆羅門：「汝今可得於正法中出家、受具足。」 彼即出家，獨`[正＝靜【三】]`正思惟：「所以善男子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道……。」得阿羅漢，心善解脫。 ## 93 ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN7.44](Tipitaka23#^AN7z44). Aggi.，\[[SAb259](別譯雜含#259) ]]==（九三）ᅟ如是我聞： 一時，佛在拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。 時，有`[長身 Uggatasarīra.]`長身婆羅門，作如是邪盛大會——以七百特牛行列繫柱，特、牸、水牛及諸羊犢、種種小蟲悉皆繫縛，辦諸飲食、廣行布施，種種外道從諸國國皆悉來集邪盛會所。 時，長身婆羅門聞沙門瞿曇從拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。作是念：「我今辦邪盛大會，所以七百特牛行列繫柱，乃至小小諸虫皆悉繫縛。為邪盛大會故，種種異道從諸國國來至會所。我今當往沙門瞿曇所問邪盛法，莫令我作邪盛大會，分數中有所短少。」作是念已，乘白馬車，諸年少婆羅門前後導從，持金柄傘蓋，執金澡瓶，出舍衛城，詣世尊所，恭敬承事。至精舍門，下車步進，至於佛前，面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！我今欲作邪盛大會，以七百特牛行列繫柱，乃至小小諸蟲皆悉繫縛。為邪盛大會故，種種異道從諸國國皆悉來至邪盛會所。又聞瞿曇從拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。我今故來請問瞿曇邪盛大會法諸物分數，莫令我所作邪盛大會諸分數之中有所短少。」 佛告婆羅門：「或有一邪盛大會主行施作福而生於罪，為三刀劍之所刻削，得不善果報。何等三？謂身刀劍、口刀劍、意刀劍。 「何等為意刀劍生諸苦報？如一會主造作大會，作是思惟：『我作邪盛大會，當殺爾所少壯特牛，爾所水特、水牸，爾所羊犢及種種諸蟲。』是名意刀劍生諸苦報。如是施主雖念作種種布施、種種供養，實生於罪！ 「云何為口刀劍生諸苦報？有一會主造作大會，作如是教：『我今作邪盛大會，汝等當殺爾所少壯特牛，乃至殺害爾所微細蟲。』是名口刀劍生諸苦報，大會主雖作是布施、供養，實生於罪！ 「云何為身刀劍生諸苦報？謂有一大會主造作大會，自手傷殺爾所特牛，乃至殺害種種細蟲，是名身刀劍生諸苦報。彼大會主雖作是念種種布施、種種供養，實生於罪！ 「然婆羅門當勤供養三火，隨時恭敬，禮拜奉事，施其安樂。何等為三？一者根本，二者居家，三者福田。 「何者為根本`[火＝內【宋】]`火？隨時恭敬，奉事供養，施其安樂？謂善男子方便得財，手足勤苦，如法所得，供養父母，令得安樂，是名根本火。何故名為根本？若善男子從彼而生，所謂父母，故名根本。善男子以崇本故，隨時恭敬，奉事供養，施以安樂。 「何等為居家火？善男子隨時育`[養＝善【三】]`養，施以安樂？謂善男子方便得財，手足勤苦，如法所得，供給妻子、宗親、眷屬、僕使、傭客，隨時給與，恭敬施安，是名家火。何故名`[家＝家火【三】]`家？其善男子處於居家，樂則同樂，苦則同苦，在所為作皆相順從，故名為`[家＝我【三】]`家。是故善男子隨時供給，施與安樂。 「何等名田火？善男子隨時恭敬，尊重供養，施其安樂？謂善男子方便得財，手足勤勞，如法所得，奉事供養諸沙門、婆羅門，善能調伏貪、恚、癡者，如是等沙門、婆羅門，建立福田，崇向增進，樂分樂報，未來生天，是名田火。何故名田？為世福田，謂為應供，是故名田。是善男子隨時恭敬，奉事供養，施其安樂。」爾時，世尊復說偈言： ᅟ「根本及居家，　應供福田火，ᅟ是火增供養，　充足安隱樂。 ᅟ無罪樂世間，　慧者往生彼，ᅟ如法財復會，　供養所應養。 ᅟ供養應養故，　生天得名稱。 「然，婆羅門！今善男子`[先＝善【三】]`先所供養三火應斷令滅。何等為三？謂貪欲火、瞋恚火、愚癡火。所以者何？若貪火不斷不滅者，自害害他，自他俱害，現法得罪，後世得罪，現法後世得罪，緣彼而生心法憂苦，恚火、癡火亦復如是。婆羅門！若善男子事積薪火，隨時辛苦，隨時然，隨時滅火因緣受苦。」 爾時，長身婆羅門默然而住。 時，有婆羅門子名欝多羅，於會中坐。 長身婆羅門須臾默然，思惟已，告欝多羅：「汝能往至邪盛會所，放彼繫柱特牛及諸眾生受繫縛者，悉`[皆＝開【三】]`皆放不？而告之言：『長身婆羅門語汝：「隨意自在，山澤曠野，食不斷草，飲淨流水，四方風中受諸快樂。」』」 欝多羅白言：「隨大師教！」即往彼邪盛會所放諸眾生，而告之言：「長身婆羅門語汝：『隨其所樂，山澤曠野，飲水食草，四風自適。』」 爾時，世尊知欝多羅。知已，為長身婆羅門種種說法，示、教、照、喜。如律，世尊說法先後，說戒、說施及生天功德，愛欲味患，出要、清淨、煩惱清淨，開示`[現顯＝顯現【三】]`現顯。譬如鮮淨白㲲易受染色，長身婆羅門亦復如是。即於座上見四真諦，得無間等。 時，長身婆羅門見法、得法、知法、入法，度諸疑惑，不由他度，於正法中得無所畏。即從座起，`[整＝正【宋】]`整衣服，偏袒右肩，合掌白佛：「已度，世尊！我從今日盡其壽命，歸佛、歸法、歸比丘僧，為優婆塞，證知我。`[唯＝惟【三】]`唯願世尊與諸大眾受我飯食。爾時，世尊默然而許。」 時，長身婆羅門知佛受請已，為佛作禮，右繞三匝而去。長身婆羅門還邪盛處，`[作【磧乙-三】，所【大】]`作諸供辦淨美好者，布置床座，遣使請佛，白言：「時到，惟聖知時。」 爾時，世尊著衣持鉢，大眾圍繞，往到長身婆羅門會所，大眾前坐。 時，長身婆羅門知世尊坐定已，手自供養種種飲食。食已，澡漱洗鉢畢，別敷卑床，於大眾前端坐聽法。 爾時，世尊為長身婆羅門說種種法，示、教、照、喜已，從座起而去。 ## 94 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SAb260](別譯雜含#260) ]==（九四）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時，有年少婆羅門名僧迦羅，來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！不善男子云何可知？」 佛告婆羅門：「譬猶如月。」 婆羅門復問：「善男子云何可知？」 佛告婆羅門：「譬猶如月。」 婆羅門白佛：「云何不善男子如月？」 佛告婆羅門：「如月黑分，光明亦失，色亦失，所係亦失，日夜消`[滅＝減【三】＊]`滅，乃至不現。如是，有人於如來所，得信`[家＝寂【三】]`家 心，受持淨戒，善學多聞，損己布施，正見真實。於如來所淨信、持戒、惠施、多聞、正見真`[直＝實【元明】]`直已，然後退失，於戒、聞、施、正見悉皆忘失，日夜消`[＊]`滅，乃至須臾，一切忘失。 「復次，婆羅門！若善男子不習近善知識，不數聞法，不正思惟，身行惡行，口行惡行，意行惡行。行惡因緣故，身壞命終，墮惡趣泥`[梨＝犁【三】]`梨 中。如是，婆羅門！不善男子其譬如月。」 婆羅門白佛：「云何善男子其譬如月？」 佛告婆羅門：「譬如明月淨分光明，色澤日夜增明，乃至月滿，一切圓淨。如是，善男子於如來法、律得淨信心，乃至正見真淨增明，戒增、施增、聞增、慧增，日夜增長；復於餘時親近善知識，聞說正法，內正思惟，行身善行，行口善行，行意善行故，以是因緣，身壞命終，化生天上。婆羅門！是故善男子譬如月。」 爾時，世尊而說偈言： ᅟ「譬如月無垢，　周行於虛空，ᅟ一切`[小＝示【宋】，諸【元明】]`小星中，　其光最盛明。 ᅟ淨信亦如是，　戒聞離慳施，ᅟ於諸慳世間，　其施特明顯。」 佛說此經已，僧迦羅婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。 ## 95 ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN3.57](Tipitaka23#^AN3z57). Vacchagotta.，\[[SAb261](別譯雜含#261) ]]==（九五）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時，有生聞婆羅門來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！我聞瞿曇說言：『唯應施我，不應施餘人；施我得大果，非施餘人而得大果。應施我弟子，不應施餘弟子；施我弟子得大果報，非施餘弟子得大果報。』云何？瞿曇！作是語者，為實說耶？非為謗毀瞿曇乎？為如說說、如法說`[耶＝非【三】]`耶？法次法說，不為餘人以同法來訶責耶？」 佛告婆羅門：「彼如是說者，謗毀我耳！非如說說、如法說、法次法說，不致他人來以同法呵責。所以者何？我不如是說：『應施於我，不應施餘；施我得大果報，非施餘人得大果報。應施我弟子，施我弟子得大果報，非施餘弟子得大果報。』然，婆羅門！我作如是`[說＝語【三】]`說者，作二種障：障施者施、障受者利。婆羅門乃至士夫，以洗器餘食著於淨地，令彼處眾生即得利樂。我說斯等亦入福門，況復施人？婆羅門！然我復說，施持戒者得果報，不同犯戒。」 生聞婆羅門白佛言：「如是，瞿曇！我亦如是說，施持戒者得大果報，非施犯戒。」 爾時，世尊復說偈言： ᅟ「若黑若有白，　若赤若有色，ᅟ`[犂【麗】，犁【大】，梨【三】]`犂雜及金色，　純黃及鴿色， ᅟ如是等牸牛，　`[生【麗】，牛【大】]`生犢姝好者，ᅟ丁壯力具足，　調善行捷疾， ᅟ但使堪運重，　不問本生色，ᅟ人亦復如是，　各隨彼彼生， ᅟ剎利婆羅門，　毘舍首陀羅，ᅟ旃陀羅下賤，　所生悉不同， ᅟ但使持淨戒，　離重擔煩惱，ᅟ純一修梵行，　漏盡阿羅漢， ᅟ`[於＝施【宋】]`於世間善逝，　施彼得大果，ᅟ愚者無智慧，　未甞聞正法， ᅟ施彼無大果，　不近善友故，ᅟ若習善知識，　如來及聲聞， ᅟ清淨信善逝，　根生堅固力，ᅟ所`[住＝往【三】]`住之善趣，　及生大姓家， ᅟ究竟般涅`[盤＝槃【三】]`盤，　大仙如是說。」 佛說此經已，生聞婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。 ## 96 ᅟᅟᅟᅟ==\[SN7.2.4. Mahāsāla.，\[[SAb262](別譯雜含#262) ]]==ᅟ ==\[[SN7.14](Tipitaka22#^SN7z14) ]==（九六）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。時，有異婆羅門，年耆根熟，執杖持鉢，家家乞食。 爾時，世尊告婆羅門：「汝今云何年耆根熟，`[柱＝拄【三】＊]`柱杖持鉢，家家乞食？」婆羅門白佛：「瞿曇！我家中所有財物悉付其子，為子娶妻，然後捨家，是故`[＊]`柱杖持鉢，家家乞食。」 佛告婆羅門：「汝能於我所受誦一偈，還歸於眾中，為兒說耶？」 婆羅門白佛：「能受。瞿曇！」 爾時，世尊即說偈言： ᅟ「生子心歡喜，　為子聚財物，ᅟ亦為娉其妻，　而自捨出家。 ᅟ邊鄙田舍兒，　違負於`[其父＝父母【三】]`其父，ᅟ人形羅剎心，　棄捨於尊老， ᅟ老馬無復用，　則奪其`[𱋫＝𪍿【三】]`𱋫麥，ᅟ兒少而父老，　家家行乞食， ᅟ曲`[杖＝秘【宋】]`杖為最勝，　非子`[為＝離【三】]`為恩愛，ᅟ為我防惡牛，　`[免＝危【三】]`免險地得安， ᅟ能却兇暴狗，　`[扶＝抉【宋】]`扶我闇處行，ᅟ避深坑空井，　草木棘`[刺【CB】，剌【大】]`刺林， ᅟ憑杖威力故，　峙立不墮落。」 時，婆羅門從世尊受斯偈已，還歸婆羅門大眾中為子而說。先白大眾：「聽我所說。」然後誦偈……如上廣說。其子愧怖，即抱其`[父【麗-三】，文【大】]`父，還將入家，摩身洗浴，覆以青衣被，立為家主。 時，婆羅門作是念：「我今得勝族姓，是沙門瞿曇恩。我經所說：『為師者如師供養，為和`[尚＝上【宋元】＊]`尚者如和`[＊]`尚供養。』我今所得，皆沙門瞿曇力，即是我師，我今當以上妙好衣以奉瞿曇。」 時，婆羅門持上妙衣，至世尊所，面前問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！我今居家成就，是瞿曇力。我經記說：『為師者以師供養，為和`[＊]`尚者以和`[＊]`尚供養。』今日瞿曇即為我師，願受此衣，哀愍故！」 世尊即受，為哀愍故。 爾時，世尊為婆羅門說種種法，示、教、照、喜。 時，婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。 ## 97 ᅟᅟᅟᅟ==\[SN7.2.10. Bhikkhaka.，\[[SAb263](別譯雜含#263) ]]==ᅟ ==\[[SN7.20](Tipitaka22#^SN7z20) ]==（九七）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。 時，有異婆羅門年耆根熟，攝杖持鉢，家家乞食。彼婆羅門遙見世尊而作是念：「沙門瞿曇攝杖持鉢，家家乞食，我亦攝杖持鉢，家家乞食，我與瞿曇俱是比丘。」 爾時，世尊說偈答`[曰＝言【三】]`曰： ᅟ「所謂比丘者，　非但以乞食，ᅟ受持在家法，　是何名比丘。 ᅟ於功德過惡，　俱離修正行，ᅟ其心無所畏，　是則名比丘。」 佛說是經已，彼婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。 ## 98 ᅟᅟᅟᅟ==\[SN7.2.1. Kasi; Sn. 1. 4.，\[[SAb264](別譯雜含#264) ]]==ᅟ ==\[[SN7.11](Tipitaka22#^SN7z11) ]==（九八）ᅟ如是我聞： 一時，佛在拘薩羅人間遊行，至`[一那羅 Ekanālā.]`一那羅聚落，住一那羅林中。 爾時，世尊著衣持鉢，入一`[那【磧乙-三】，陀【大】]`那==\[cf [SN7.2](Tipitaka22#^SN7z2).1 (PTS 1884[1991]: I 172)]\[cf Sn. 1.4 (PTS 1913[1984]: 13)]==羅聚落乞食，而作是念：「今日`[太【磧乙-三】，大【大】]`太早，今且可過`[耕田婆羅豆婆遮 Kasibhāradvāja.]`耕田婆羅豆婆遮婆羅門作飲食處。」 爾時，耕田婆羅豆婆遮婆羅門五百具犁耕田，為作飲食。時，耕田婆羅豆婆遮婆羅門遙見世尊，白言：「瞿曇！我`[今＝見【明】]`今耕田下種，以供飲食，沙門瞿曇亦應耕田下種，以供飲食。」 佛告婆羅門：「我亦耕田下種，以供飲食。」 婆羅門白佛：「我都不見沙門瞿曇若犁、若軛、若鞅、若`[縻＝繫【三】]`縻、若鑱、若鞭，而今瞿曇說言：『我亦耕田下種，以供飲食。』」 爾時，耕田婆羅豆婆遮婆羅門即說偈言： ᅟ「自說耕田者，　而不見其耕，ᅟ為我說耕田，　令我知耕法。」 爾時，世尊說偈答言： ᅟ「信心為種子，　苦行為時雨，ᅟ智慧為`[時＝犁【三】]`時軛，　慚愧心為轅， ᅟ正念自守護，　是則善御者。ᅟ`[包＝保【三】]`包藏身口業，　`[知＝如【三】]`知食處內藏， ᅟ真實為`[真＝直【宋】，其【元明】]`真乘，　樂住`[為懈息＝無懈怠【宋】]`為懈息，ᅟ精進`[為＝無【宋明】]`為`[廢＝癡【宋】]`廢荒，　安隱而速進。 ᅟ直往不轉還，　得到無憂處。ᅟ如是耕田者，　逮得甘露果； ᅟ如是耕田者，　不還受諸有。」 時，耕田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言：「善耕田！瞿曇！極善耕田！瞿曇！」於是耕田婆羅豆婆遮婆羅門聞世尊說偈，心轉增信，以滿鉢香美飲食以奉世尊。世尊不受，以因說偈得故。即說偈言： ᅟ「不因說法故，　受彼食而`[食＝食但為利益他說法不受食【三】]`食。」 如是廣說，如前為`[火＝大【宋】]`火與婆羅門廣說。 時，耕田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言：「瞿曇！今以此食安著何處？」 佛告婆羅門：「我不見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天神、世人堪食此食而得安身。婆羅門！汝持此食著無虫水中，及少生草地。」 時，婆羅門即持此食著無虫水中，水即煙起涌沸，啾啾作聲。如`[熱＝熱鐵【三】]`熱丸投於冷水，啾啾作聲。如是彼食投著無虫水中，煙起涌沸，啾啾作聲。 `[時〔－〕【三】]`時，婆羅門作是念：「沙門瞿曇實為奇特！大德大力，乃令飲食神變如是。」 時，彼婆羅門見食瑞應，信心轉增，白佛言：「瞿曇！我今可得於正法中出家、受具足不？」 佛告婆羅門：「汝今可得於正法中出家、受具足，得比丘分。」彼即出家已，獨靜思惟：「所以族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道……。」乃至得阿羅漢，心善解脫。 ## 99 ᅟᅟᅟᅟ==\[SN6.1.3. Brahmadeva.，\[[SAb265](別譯雜含#265) ]]==ᅟ ==\[[SN6.3](Tipitaka22#^SN6z3) ]==（九九）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城。 時，有尊者名曰`[淨天 Brahmadeva.]`淨天，在鞞提訶國人間遊行，至彌絺羅城菴羅園中。時，尊者淨天晨朝著衣持鉢，入彌絺羅城乞食。次第乞食，到自本家。時，淨天母年老，在中堂持食祀火，求生梵天，不覺尊者淨天在門外立。 時，毘沙門天王於尊者淨天所極生敬信。時，毘沙門天王，諸夜叉導從，乘虛而行，見尊者淨天在門外立。又見其母手擎飲食，在中堂上供養祀火，不見其子在外門立。見已，從空中下，至淨天母前，而說偈言： ᅟ「此婆羅門尼，　梵天極遼遠，ᅟ為求彼生故，　於此祠祀火。 ᅟ此非梵天道，　何為徒祀此？ᅟ汝婆羅門尼，　淨天住門外， ᅟ垢穢永無餘，　是則天中天，ᅟ蕭然無所有，　獨一不兼資， ᅟ為乞食入舍，　所應供養者，ᅟ淨天善修身，　人天良福田。 ᅟ遠離一切惡，　不為染所染，ᅟ德同於梵天，　形在人間住， ᅟ不著一切法，　如彼淳熟龍，ᅟ比丘正念住，　其心善解脫， ᅟ應奉以初`[佛＝揣【三】]`佛，　是則上福田。ᅟ應以`[正＝淨【三】]`正信心，　及時速施與， ᅟ當預建立洲，　令未來安樂。ᅟ汝觀此牟尼，　已`[渡＝度【三】＊]`渡苦海流， ᅟ是故當信心，　及時速施與，ᅟ當預建立洲，　令未來安樂， ᅟ毘沙門天王，　開發彼令捨。」 時，尊者淨天即為其母種種說法，示、教、照、喜已，復道而去。 ## 100 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SAb266](別譯雜含#266) ]==（一〇〇）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時，有異婆羅門來詣佛所，面前問訊，相慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！所謂佛者，云何為佛？為是父母制名？為是婆羅門制名？」時，婆羅門即說偈言： ᅟ「佛者是世間，　超`[＊]`渡之勝名，ᅟ為是父母制，　名之為佛耶？」 爾時，世尊說偈答言： ᅟ「佛見過去世，　如是見未來，ᅟ亦見現在世，　一切行起滅。 ᅟ明智所了知，　所應修已修，ᅟ應斷悉已斷，　是故名為佛。 ᅟ歷劫求選擇，　純苦無暫樂，ᅟ生者悉磨滅，　遠離息塵垢， ᅟ拔諸使刺本，　等覺故名佛。」 佛說偈已，彼婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起去。 ## 101 ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN4.36](Tipitaka23#^AN4z36). Loke.，\[[SAb267](別譯雜含#267) , [AA](增壹31-52#38.3).[38.3](agamaa#^aa38z3) ]]==（一〇一）ᅟ如是我聞： 一時，佛在拘薩羅人間遊行，`[有從迦帝 ＝有從迦帝 【三】，徙【北藏】，～Ukkaṭṭha.]`有從迦帝聚落、`[墮鳩羅＝隨鳩羅【？】，隨鳩羅【北藏】，～Setavya.]`墮鳩羅聚落二村中間，一樹下坐，入`[晝【磧乙-宋元】＊，盡【大】＊]`晝正受。 時，有`[豆磨 Doṇa.]`豆磨種姓婆羅門隨彼道行，尋佛後來，見佛脚跡千輻輪相，印文顯現，齊輻圓輞，眾好滿足。見已，作是念：「我未曾見人間有如是足跡，今當隨跡以求其人。」即尋脚跡至於佛所，`[來〔－〕【三】]`來見世尊坐一樹下，入`[晝【磧乙-宋元】，盡【大】]`晝正受，嚴容絕世，諸根澄靜，其心寂定，第一調伏，`[正＝止【三】]`正觀成就，光相巍巍，猶若金山。見已，白言：「為是天耶？」 佛告婆羅門：「我非天也。」 「為龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等？」 佛告婆羅門：「我非龍乃至人、非人也。」 婆羅門白佛：「若言非天、非龍，乃至非人、非非人，為是何等？」 爾時，世尊說偈答言： ᅟ「天龍乾闥婆，　緊那羅夜叉，ᅟ無善阿修羅，　諸摩睺羅伽， ᅟ人與非人等，　悉由煩惱生，ᅟ如是煩惱漏，　一切我已捨， ᅟ已破已磨滅，　如`[芬＝分【三】]`芬陀利生，ᅟ雖生於水中，　而未曾著水， ᅟ我雖生世間，　不為世間著，ᅟ歷劫常選擇，　純苦無暫樂， ᅟ一切有為行，　悉皆生滅故，ᅟ離垢不傾動，　已拔諸劍刺， ᅟ究竟生死`[除＝際【三】]`除，　故名為佛陀。」 佛說此經已，豆摩種婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從路而去。 ## 102 ᅟᅟᅟᅟ==\[Sn. 1. 7. Vasala.，\[[SAb268](別譯雜含#268) ]]==（一〇二）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。 爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食。次第乞食，至婆羅豆婆遮婆羅門舍。 時，婆羅門手執木杓，盛諸飲食，供養火具，住於門邊，遙見佛來。見已，白佛作是言：「住！住！`[領群特 Vasalaka.]`領群特！慎勿近我門！」 佛告婆羅門：「汝知領群特、領群特法耶？」 婆羅門言：「我不知領群特，亦不知領群特法，沙門瞿曇知領群特及領群特法不？」 佛言：「我善知是領群特及領群特法。」 是時，婆羅門即放事火具，疾敷床座，請佛令坐，白言：「瞿曇！為我說領群特及領群特法。」 佛即就座為說偈言： ᅟ「瞋恚心懷恨，　隱覆諸過惡，ᅟ犯戒起惡見，　虛偽不真實， ᅟ如是等士夫，　當知領群特。ᅟ`[憋＝弊【三】]`憋暴貪悋惜，　惡欲慳諂偽， ᅟ無慚無愧心，　當知領群特。ᅟ一生二生者，　一切皆殺害， ᅟ無有慈愍心，　是為領群特。ᅟ若殺縛`[椎＝搥【宋元】，槌【明】]`椎打，　聚落及城邑， ᅟ無道以切責，　當知領群特。ᅟ住止及行路，　為眾之導首， ᅟ苦切諸群下，　恐`[怛＝恒【三】]`怛相迫愶，ᅟ取利以供己，　當知領群特。 ᅟ聚落及空地，　有主無主物，ᅟ掠`[護＝詆【三】]`護為己有，　當知領群特。 ᅟ自棄薄其妻，　又不入婬舍，ᅟ侵陵他所愛，　當知領群特。 ᅟ內外諸親屬，　同心善知識，ᅟ侵掠彼所`[愛【磧乙-元明】，受【大】]`愛，　當知領群特。 ᅟ妄語欺誑人，　詐取無證財，ᅟ他索而不還，　當知領群特。 ᅟ為己亦為他，　舉責及`[財與＝與責【三】]`財與，ᅟ或復順他語，　妄語為他證， ᅟ如是妄語者，　當知領群特。ᅟ作惡不善業，　無有人知者， ᅟ隱諱覆藏惡，　當知領群特。ᅟ若人問其義，　而答以非義， ᅟ顛倒欺誑人，　當知領群特。ᅟ實空無所有，　而輕毀智者， ᅟ愚癡為利故，　當知領群特。ᅟ高慢自稱舉，　毀壞於他人， ᅟ是極卑鄙慢，　當知領群特。ᅟ自造諸過惡，　移過誣他人， ᅟ妄語謗清白，　當知領群特。ᅟ前受他利養，　他`[人＝若【三】]`人來詣己， ᅟ無有敬報心，　當知領群特。ᅟ沙門婆羅門，　如法來乞求， ᅟ呵責而不與，　當知領群特。ᅟ若父母年老，　少壯氣已謝， ᅟ不勤加奉養，　當知領群特。ᅟ父母諸尊長，　兄弟親眷屬， ᅟ實非阿羅漢，　自顯羅漢德，ᅟ世間之大賊，　當知領群特。 ᅟ`[初上＝和上【宋元】，和尚【明】]`初上種姓生，　習婆羅門典，ᅟ而於其中間，　習行諸惡業， ᅟ不以勝生故，　障呵責惡道，ᅟ現法受呵責，　後世墮惡道， ᅟ生旃陀羅家，　世稱須陀夷，ᅟ名聞遍天下，　旃陀羅所無， ᅟ婆羅門剎利，　大姓所供養，ᅟ乘於淨天道，　平等正`[直＝真【三】]`直住， ᅟ不以生處障，　令不生梵天，ᅟ現法善名`[譽＝舉【宋】]`譽，　後世生善趣， ᅟ二生汝當知，　如我所顯示，ᅟ不以所生故，　名為領群特。 ᅟ不以所生故，　名為婆羅門，ᅟ業為領群特，　業為婆羅門。」 婆羅門白佛言： ᅟ「如是大精進，　如是大牟尼，ᅟ不以所生故，　名為領群特。 ᅟ不以所生故，　名為婆羅門，ᅟ業故領群特，　業故婆羅門。」 時，`[事火婆…遮 Aggikabhāradvāja.]`事火婆羅豆婆遮婆羅門轉得信心，以滿鉢好食奉上世尊。世尊不受，以說偈得故，偈如上說。 時，事火婆羅豆婆遮婆羅門見食瑞應已，增其信心，白佛言：「世尊！我今可得`[於【磧乙-三】，為【大】]`於正法、律出家、受具足不？」 佛告婆羅門：「汝今可得於正法、律出家、受具足`[戒〔－〕【三】]`戒。」即得出家，獨靜思惟，如前說，乃至得阿羅漢，心善解脫。 時，婆羅豆婆遮婆羅門得阿羅漢，心善解脫，自覺喜樂，`[即＝而【三】]`即說偈言： ᅟ「非道求清淨，　供養祠祀火，ᅟ不識清淨道，　猶如生盲者。 ᅟ今已得安樂，　出家受具足，ᅟ逮得於三明，　佛所教已作。 ᅟ先婆羅門難，　今為婆羅門，ᅟ沐浴離塵垢，　度諸天彼岸。」 ᅟ 雜阿含經 卷第四 `[（此經…經焉）百六字〔－〕【三】]`此經此卷，國、宋二本文義全同，皆有十九經，總二十五紙。丹本有十五經，若依宋藏`[式【麗】，或【大】]`式寫之，可成二十七紙。又其文義與國、宋二本全別，未知去取。今撿國、宋本經，則下流函中，此經第四十二卷耳。宋藏錯將彼卷重刊于此，為初四卷，國亦仍之者，錯也！故令去彼，取此丹本經焉。 # 五 雜阿含經 卷第五☗s5 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 ## 103 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.89](Tipitaka22#^SN22z89). Khema.]==（一〇三）ᅟ如是我聞： 一`[時＝時佛【三】]`時，有眾多上座比丘`[住＝往【元明】]`住`[拘舍彌國瞿師羅園 Kosambī ghositārāma.]`拘舍彌國瞿師羅園。 時，有`[差摩 Khema.]`差摩比丘住拘舍彌國`[跋陀梨園 Badarikārāma.]`跋陀梨園，身得重病。 時，有陀娑比丘為瞻病者。時，`[陀娑 Dāsaka.]`陀娑比丘詣諸上座比丘，禮諸上座比丘足，於一面住。 諸上座比丘告陀娑比丘言：「汝往詣差摩比丘所，語言：『諸上座問汝，身小差安隱，苦患不增劇耶？』」 時，陀娑比丘受諸上座比丘教，至差摩比丘所，語差摩比丘言：「諸上座比丘問訊汝，苦患漸差不？眾苦不至增耶？」 差摩比丘語陀娑比丘言：「我病不差，不安隱身，諸苦轉增無救。譬如多力士夫，取羸劣人，以繩`[繼＝縳【三】]`繼頭，兩手急絞，極大苦痛，我今苦痛有過於彼。譬如屠牛，以利刀生割其腹，取其內藏，其牛腹痛當何可堪！我今腹痛甚於彼牛。如二力士捉一劣夫，懸著火上，燒其兩足，我今兩足熱過於彼。」 時，陀娑比丘還至諸上座所，以差摩比丘所說病狀，具白諸上座。 時，諸上座還遣陀娑比丘至差摩比丘所，語差摩比丘言：「世尊所說，有五受陰。何等為五？色受陰，受、想、行、識受陰，汝差摩能少觀察此五受陰非我、非我所耶？」 時，陀娑比丘受諸上座比丘教已，往語差摩比丘言：「諸上座語汝，世尊說五受陰，汝少能觀察非我、非我所耶？」 差摩比丘語陀娑言：「我於彼五受陰能觀察非我、非我所。」 陀娑比丘還白諸上座：「差摩比丘言：『我於五受陰能觀察非我、非我所。』」 諸上座比丘復遣陀娑比丘語差摩比丘言：「汝能於五受陰觀察非我、非我所，如漏盡阿羅漢耶？」 時，陀娑比丘受諸上座比丘教，往詣差摩比丘所，語差摩言：「比丘能如是觀五受陰者，如漏盡阿羅漢耶？」 差摩比丘語陀娑比丘言：「我觀五受陰非我、非我所，非漏盡阿羅漢也。」 時，陀娑比丘還至諸上座所，白諸上座：「差摩比丘言：『我觀五受陰非我、非我所，而非漏盡阿羅漢也。』」 時，諸上座語陀娑比丘：「汝復還語差摩比丘：『汝言：「我觀五受陰非我、非我所，而非漏盡阿羅漢。」前後相違。』」 陀娑比丘受諸上座比丘教，往語差摩比丘：「汝言：『我觀五受陰非我、非我所，而非漏盡阿羅漢。』前後相違。」 差摩比丘語陀娑比丘言：「我於五受陰觀察非我、非我所，而非阿羅漢者，我於我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐。」 陀娑比丘還至諸上座所，白諸上座：「差摩比丘言：『我於五受陰觀察非我、非我所，而非漏盡阿羅漢者，於五受陰我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐。』」 諸上座復遣陀娑比丘語差摩比丘言：「汝言有我，於何所有我？為色是我？為我異色？受、想、行、識是我？為我異識耶？」 差摩比丘語陀娑比丘言：「我不言色是我，我異色；受、想、行、識是我，我異識。`[然＝能【三】]`然於五受陰我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐。」 差摩比丘語陀娑比丘言：「何煩令汝駈`[馳【磧乙-三】，駈【大】]`馳往反？汝取杖來，我自扶杖，詣彼上座，願授以杖。」差摩比丘`[即＝願【三】]`即自扶杖，詣諸上座。 時，諸上座遙見差摩比丘扶杖而來，自為敷座，安停`[脚机＝橙脚【三】]`脚机，自往迎接，為持衣鉢，命令就`[座＝坐【三】＊]`座，共相慰勞。慰勞已，語差摩比丘言：「汝言我慢，何所見我？色是我耶？我異色耶？受、想、行、識是我耶？我異識耶？」 差摩比丘白言：「非色是我，非我異色；非受、想、行、識是我，非我異識。`[然【CB】，能【大】]`然於五受陰我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐。譬如`[優鉢羅 Uppala.]`優鉢羅、`[鉢曇摩 Paduma.]`鉢曇摩、拘牟頭、`[分陀利 Puṇḍarīka.]`分陀利華香，為即根香耶？為香異根耶？為莖葉鬚精麤香耶？為香`[異＝異根【三】]`異精麤耶？為等說不？」 諸上座答言：「不也，差摩比丘！非優鉢羅、鉢曇摩、拘牟頭、分陀利根即是香、非香異根，亦非莖葉鬚精麤是香，亦非香異精麤也。」 差摩比丘復問：「彼何等香？」 上座答言：「是華香。」 差摩比丘復言：「我亦如是。非色即我，我不離色；非受、想、行識即我，我不離識。然我於五受陰見非我、非我所，而於我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐。諸上座聽我說譬，凡智者，因譬類得解。譬如乳母衣，付浣衣者，以種種灰湯，浣濯`[塵＝麁【三】]`塵 垢，猶有餘氣，要以種種雜香，薰令消滅。如是，多聞聖弟子`[雖【CB】，離【大】（CBETA按：原「離」，依經義修訂作「雖」。）]`雖於五受陰，正觀非我、非我所，`[然【CB】，能【大】]`然於五受陰我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐，然後於五受陰增進思惟，觀察生滅，此色、此色集、此色滅，此受、想、行、識，此識集、此識滅。於五受陰如是觀生滅已，我慢、我欲、我使，一切悉除，是名真實正觀。」 差摩比丘說此法時，彼諸上座遠塵離垢，得法眼淨。差摩比丘不起諸漏，心得解脫，法喜利故，身病悉除。 時，諸上座比丘語差摩比丘言：「我聞仁者初所說，已解已樂，況復重聞！所以問者，欲發仁者微妙辯才，非為嬈亂汝，便堪能廣說如來、應、等正覺法。」 時，諸上座聞差摩比丘所說，歡喜奉行。 ## 104 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.85](Tipitaka22#^SN22z85). Yamaka（焰摩迦）]==（一〇四）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，有比丘名焰摩迦，起惡邪見，作如是言：「如我解佛所說法，漏盡阿羅漢身壞命終更無所有。」 時，有眾多比丘聞彼所說，往詣其所，語焰摩迦比丘言：「汝實作是說：『如我解佛所說法，漏盡阿羅漢身壞命終更無所有』耶？」 答言：「實爾。諸尊！」 時，諸比丘語焰摩迦：「勿謗世尊！謗世尊者不善，世尊不作是說，汝當盡捨此惡邪見。」 諸比丘說此`[語＝論【三】]`語時，焰摩迦比丘猶執惡邪見，作如是言：「諸尊！唯此真實，異則虛妄。」如是三說。 時，諸比丘不能調伏焰摩迦比丘，即便捨去，往詣尊者舍利弗所，語尊者舍利弗言：「尊者！當知彼焰摩迦比丘起如是惡邪見言：『我解知佛所說法，漏盡阿羅漢身壞命終更無所有。』我等聞彼所說`[已＝以【三】]`已，故往問焰摩迦比丘：『汝實作如是知見耶？』彼答我言：『諸尊！實爾，異則愚說。』我即語言：『汝勿謗世尊！世尊不作此語，汝當捨此惡邪見。』再三諫彼，猶不捨惡邪見，是故我今詣尊者所，唯願尊者，當令焰摩迦比丘息惡邪見，憐愍彼故！」 舍利弗言：「如是，我當令彼息惡邪見。」 時，眾多比丘聞舍利弗語，歡喜隨喜，而還本處。 爾時，尊者舍利弗晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，出城，還精舍舉衣鉢已，往詣焰摩迦比丘所。時，焰摩迦比丘遙見尊者舍利弗來，即為敷座洗足，安停脚机奉迎，為執衣鉢，請令就`[＊]`座。 尊者舍利弗就`[＊]`座、洗足已，語焰摩迦比丘：「汝實作如是語：『我解知世尊所說法，漏盡阿羅漢身壞命終無所有』耶？」 焰摩迦比丘白舍利弗言：「實爾，尊者舍利弗！」 舍利弗言：「我今問汝，隨意答我。云何，焰摩迦！色為常耶？為非常耶？」 答言：「尊者舍利弗！無常。」 復問：「若無常者，是苦不？」 答言：「是苦。」 復問：「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不？」 答言：「不也，尊者舍利弗！」 「受、想、行、識亦復如是。」復問：「云何，焰摩迦！色是如來耶？」 答言：「不也，尊者舍利弗！」 「受、想、行、識是如來耶？」 答言：「不也，尊者舍利弗！」 復問：「云何，焰摩迦！異色有如來耶？異受、想、行、識有如來耶？」 答言：「不也，尊者舍利弗！」 復問：「色中有如來耶？受、想、行、識中有如來耶？」 答言：「不也，尊者舍利弗！」 復問：「如來中有色耶？如來中有受、想、行、識耶？」 答言：「不也，尊者舍利弗！」 復問：「非色、受、想、行、識有如來耶？」 答言：「不也，尊者舍利弗！」 「如是，焰摩迦！如來見法真實、如住，無所得、無所施設，汝云何言：『我解知世尊所說，漏盡阿羅漢身壞命終無所有。』為時說耶？」 答言：「不也，尊者舍利弗！」 復問：「焰摩迦！先言：『我解知世尊所說，漏盡阿羅漢身壞命終無所有。』云何今復言非耶？」 焰摩迦比丘言：「尊者舍利弗！我先不解、無明故，作如是惡邪`[見〔－〕【三】]`見說，聞尊者舍利弗說已，不解、無明，一切悉斷。」 復問：「焰摩迦！若復問：『比丘！如先惡邪見所說，今何所`[知＝知所【三】]`知見一切悉得遠離？』汝當云何答？」 焰摩迦答言：「尊者舍利弗！若有來問者，我當如是答：『漏盡阿羅漢色無常，無常者是苦，苦者寂靜、清涼、永沒。受、想、行、識亦復如是。』有來問者，作如是答。」 舍利弗言：「善哉！善哉！焰摩迦比丘！汝應如是答。所以者何？漏盡阿羅漢色無常，無常者是苦，`[若【麗-三】，苦【大】]`若無常、苦者，是生滅法。受、想、行、識亦復如是。」 尊者舍利弗說是法時，焰摩迦比丘遠塵離垢，得法眼淨。 尊者舍利弗語焰摩迦比丘：「今當說譬，夫智者以譬得解。如長者`[〔－〕【CB】，子【大】]` ==\[cf [SN22.85](Tipitaka22#^SN22z85) (PTS 1890 [1975]: III 112,28-29)]==、長者子大富多財，廣求僕從，善守護財物。時，有怨家惡人，詐來親附，為作僕從，常伺其便，晚眠早起，侍息左右，謹敬其事，遜其言辭，令主意悅，作親友想、子想，極信不疑，不自防護，然後手執利刀，以斷其命。焰摩迦比丘！於意云何？彼惡怨家，為長者親友，非為初始方便，害心常伺其便，至其終耶？而彼長者，不能覺知，至今受害。」 答言：「實爾。尊者！」 舍利弗語焰摩迦比丘：「於意云何？彼長者本知彼人詐親欲害，善自防護，不受害耶？」 答言：「如是，尊者舍利弗！」 「如是，焰摩迦比丘！愚癡無聞凡夫於五受陰作常想、安隱想、不病想、我想、我所想，於此五受陰保持護惜，終為此五受陰怨家所害。如彼長者，為詐親怨家所害而不覺知。焰摩迦！多聞聖弟子於此五受陰，觀察如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我、非我所，於此五受陰不著、不受、不受故不著，不著故自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」 尊者舍利弗說是法時，焰摩迦比丘不起諸漏，心得解脫，尊者舍利弗為焰摩迦比丘說法，示、教、照、喜已，從座起去。 ## 105 ᅟᅟᅟᅟ（一〇五）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。 爾時，有外道出家名仙尼，來詣佛所，恭敬問訊，於一面坐。白佛言： 「世尊！先一日時，若沙門、若婆羅門、若遮羅迦、若出家，集於希有講堂。如是義稱，富蘭那迦葉為大眾主，五百弟子前後圍遶。其中有極聰慧者、有鈍根者，及其命終，悉不記說其所往生處。 復有末迦梨瞿舍利子`[利＝梨【元明】]`為大眾主，五百弟子前後圍遶。其諸弟子有聰慧者、有鈍根者，及其命終，悉不記說所往生處。 如是先闍那毘羅胝子、阿耆多翅舍欽婆羅、迦羅拘陀迦栴延`[栴＝旃【三】]`、尼揵陀若提子等，各與五百弟子前後圍遶，亦如前者。==\[[破僧事](T24n1450_根本說一切有部毘奈耶破僧事.md#^ftjvhs)]== 沙門瞿曇爾時亦在彼論中言。沙門瞿曇為大眾主，其諸弟子，有命終者。即記說言：『某生彼處、某生此處。』我先生疑：『云何沙門瞿曇得如此法？』」 ^9xsglh 佛告仙尼：「汝莫生疑。以有惑故，彼則生疑。仙尼！當知有三種師。何等為三？ 有一師，見現在世真實是我，如所知說，而無能知命終後事，是名第一師出於世間。 復次，仙尼！有一師，見現在世真實是我，命終之後亦見是我，如所知說。 復次，`[仙【磧乙-三】，先【大】]`仙尼！有一師，不見現在世真實是我，亦復不見命終之後真實是我。 「仙尼！其第一師見現在世真實是我，如所知說者，名曰斷見。彼第二師見今世後世真實是我，如所知說者，則是常見。彼第三師不見現在世真實是我，命終之後，亦不見我，是則如來、應、等正覺說，現法愛斷、離欲、滅`[盡＝盡得【三】]`盡、涅槃。」 仙`[尼＝尼出家【三】]`尼白佛言：「世尊！我聞世尊所說，遂更增疑。」 佛告仙尼：「正應增疑。所以者何？此甚深處，難見、難知，應須甚深照微妙至到，聰慧所了，凡眾生類，未`[能辯＝辯能【宋】]`能辯知。所以者何？眾生長夜異見、異忍、異求、異欲故。」 仙尼白佛言：「世尊！我於世尊所，心得淨信，唯願世尊為我說法，令我即於此座，慧眼清淨。」 佛告仙尼：「今當為汝隨所樂說。」 佛告仙尼：「色是常耶？為無常耶？」 答言：「無常。」 世尊復問：「仙尼！若無常者，是苦耶？」 答言：「是苦。」 世尊復問仙尼：「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不？」 答言：「不也，世尊！」 「受、想、行、識亦復如是。」復問：「云何？仙尼！色是如來耶？」 答言：「不也，世尊！」 「受、想、行、識是如來耶？」 答言：「不也，世尊！」 復問：「仙尼！異色有如來耶？異受、想、行、識有如來耶？」 答言：「不也，世尊！」 復問：「仙尼！色中有如來耶？受、想、行、識中有如來耶？」 答言：「不也，世尊！」 復問：「仙尼！如來中有色耶？如來中有受、想、行、識耶？」 答言：「不也，世尊！」 復問：「仙尼！非色，非受、想、行、識有如來耶？」 答言：「不也，世尊！」 佛告仙尼：「我諸弟子聞我所說，不悉解義而起慢無間等；非無間等故，慢則不斷；慢不斷故，捨此陰已，`[CBETA按：原「與」，依文意及第335經（T02n0099_p0092c18-19），疑「異」之誤。]`與陰相續生。是故，仙尼！我則記說，是`[諸＝學【三】]`諸弟子身壞命終，生彼彼處。所以者何？以彼有餘慢故。 「仙尼！我諸弟子於我所說，能解義者，彼於諸慢得無間等，得無間等故，諸慢則斷，諸慢斷故，身壞命終，更不相續。仙尼！如是弟子我不說彼捨此陰已，生彼彼處。所以者何？無因緣可記說故。欲令我記說者，當記說：『彼斷諸愛欲，永離有結，正意解脫，究竟苦邊。』我從昔來及今現在常說慢`[根【CB】，過【大】（CBETA按：原「過」，依下文「集」、「生」、「起」，參考第109經（T02n0099_p0034b08）、第750經（T02n0099_p0198b28-29，T02n0099_p0198c05-06）、第913經（T02n0099_p0230a16-17），修訂作「根」。）]`根、慢集、慢生、慢起，若於慢無間等觀，眾苦不生。」 佛說此法時，仙尼出家遠塵離垢，得法眼淨。 爾時，仙尼出家見法、得法，斷`[諸＝諸邪【三】]`諸疑惑，不由他知，不由他度，於正法中，心得無畏。從座起，合掌白佛言：「世尊！我得於正法中出家修梵行不？」 佛告仙尼：「汝於正法得出家、受具足戒、得比丘分。」 爾時，仙尼得出家已，`[獨＝獨往【三】]`獨一靜處修不放逸，`[住＝作【三】]`住如是思惟：「所以族姓子剃除鬚髮，正信非家，出家學道，修行梵行，見法自知得證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」得阿羅漢。 聞佛所說，歡喜奉行。 ## 106 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.86](Tipitaka22#^SN22z86). Anurādha.（阿㝹羅度）]==（一〇六）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，有比丘名阿㝹羅度，住耆闍崛山。 時，有眾多外道出家往詣阿㝹羅度所，共相問訊。共相問訊已，於一面住，白阿㝹羅度言：「欲有所問，寧有閑暇為解釋不？」 `[阿＝可【元】]`阿 㝹羅度語諸外道言：「隨所欲問，知者當答。」 諸外道復問：「云何？尊者！如來死後為有`[耶＝也【宋】]`耶？」 阿㝹羅度言：「如世尊說，此是無記。」 又問：「如來死後`[為〔－〕【宋】]`為無`[耶＝耶有無耶非有非無耶【三】]`耶？」 阿㝹羅度言：「如世尊說，此亦無記。」 又問：「如來死後有無耶？非有非無耶？」 阿㝹羅度言：「如世尊說，此亦無記。」`[又問如來死後有無耶非有非無耶阿㝹羅度言如世尊說此亦無記〔－〕【三】]` 復問阿㝹羅度言：「云何？`[尊者＝世尊【三】]`尊者！如來死後有耶？說言無記。死後無耶？說言無記。死後有無耶？非有非無耶？說言無記。云何？尊者！沙門瞿曇為不知、不見耶？」 阿㝹羅度言：「世尊非不知、非不見。」 時，諸外道於阿㝹羅度所說，心不喜悅，呵罵已，從座起去。 時，阿㝹羅度知諸外道去已，往詣佛所，稽首佛足，於一面住，以諸外道所問，向佛廣說，白佛言：「世尊！彼如是問，我如是答，為順諸法說耶？得無謗世尊耶？為順法耶？為違法耶？無令他來難詰，墮呵責處耶？」 佛告阿㝹羅度言：「我今問汝，隨所問答。阿㝹羅度！色為常耶？為無常耶？」 答言：「無常。」 「受、想、行、識，為常、無常耶？」 答言：「無常。世尊！」 如焰摩迦契經廣說，乃至「識是如來耶？」 答曰：「不也。」 佛告阿㝹羅度：「作如是說者，隨順諸`[說【磧乙-三】，記【大】]`說，不謗如來，非為越次；如如來說，諸次法說，無有能來難詰訶責者。所以者何？我於色如實知，色集、色滅、色滅道跡如實知。阿㝹羅度！若捨如來所作，無知無見說者，此非等說。」 佛說此經已，阿㝹羅度聞佛所說，歡喜奉行。 ## 107 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.1](Tipitaka22#^SN22z1). Nakulapitā.，\[[AA](增壹1-30#13.4).[13.4](agamaa#^aa13z4) ]]==（一〇七）ᅟ如是我聞： 一時，佛住`[國＝園【三】，婆祇國設首婆羅山 Bhagga Suṃsumāragira]`婆祇國設首婆羅山鹿野深林中。 爾時，有`[那拘羅 Nakulapitā.]`那拘羅長者，百二十歲，年耆根熟，羸劣苦病，而欲覲見世尊及先所宗重知識比丘，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我年衰老，羸劣苦病，自力勉勵，覲見世尊及先所宗重知識比丘，唯願世尊為我說法，令我長夜安樂！」 爾時，世尊告那拘羅長者：「善哉！長者！汝實年`[老＝耆【三】]`老根熟，羸劣苦患，而能自力覲見如來并餘宗重知識比丘。長者當知，於苦患身，常當修學不苦患`[心【CB】，身【大】]`心。」 爾時，世尊為那拘羅長者`[示【麗】，宗【大】]`示、教、照、`[喜＝喜已【三】]`喜，默然而住。 那拘羅長者聞佛所說，歡喜隨喜，禮佛而去。 時，尊者舍利弗去世尊不遠，坐一樹下。那拘羅長者往詣尊者舍利弗所，稽首禮足，退坐一面。時，尊者舍利弗問長者言：「汝今諸根和悅，貌色鮮明，於世尊所得聞深法耶？」 那拘羅長者白舍利弗：「今日世尊為我說法，示、教、照、喜，以甘露法，灌我身心，是故我今諸根和悅，顏貌鮮明。」 尊者舍利弗問長者言：「世尊為汝說何等法，示、教、照、喜，甘露潤澤？」 那拘羅長者白舍利弗：「我向詣世尊所，白世尊言：『我年衰老，羸劣苦患，自力而來，覲見世尊及所宗重知識比丘。』佛告我言：『善哉！長者！汝實衰老，羸劣苦患，而能自力詣我及見先所宗重比丘。汝今於此苦患之身，常當修學不苦患`[心【CB】，身【大】]`心。』 「世尊為我說如是法，示、教、照、喜，甘露潤澤。」 尊者舍利弗問長者言：「汝向何不重問世尊：『云何苦患身、苦患心？云何苦患身、不苦患心？』」 長者答言：「我以是義故，來詣尊者，唯願為我略說法要。」 尊者舍利弗語長者言：「善哉！長者！汝今諦聽！當為汝說。愚癡無聞凡夫於色集、色滅、色患、色味、色離不如實知；不如實知故，愛樂於色，言色是我、是我所，而取攝受。彼色若壞、若異，心識隨轉，惱苦生；惱苦生已，恐怖、障閡、顧念、憂苦、結戀。於受、想、行、識亦復如是。是名身心苦患。 「云何身苦患、心不苦患？多聞聖弟子於色集、色滅、色味、色患、色離如實知；如實知已，不生愛樂，見色是我、是我所，彼色若變、若異，心不隨轉惱苦生；心不隨轉惱苦生已，得不恐怖、障礙、顧念、結戀。受、想、行、識亦復如是。是名身苦患、心不苦患。」 尊者舍利弗說是法時，那拘羅長者得法眼淨。爾時，那拘羅長者見法、得法、知法、入法，度諸狐疑，不由於他，於正法中，心得無畏。從座起，整衣服，恭敬合掌，白尊者舍利弗：「我已超、已度，我今歸依佛、法、僧寶，為優婆塞，證知我，我今盡壽歸依三寶。」 爾時，那拘羅長者聞尊者舍利弗所說，歡喜隨喜，作禮而去。 ## 108 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.2](Tipitaka22#^SN22z2). Devadaha.，[cf. [AA](增壹31-52#41.4).[41.4](agamaa#^aa41z4) ]]==（一〇八）ᅟ如是我聞： 一時，佛住`[釋氏天現 Sakyā, Devādaha.]`釋氏天現聚落。 爾時，有西方眾多比丘欲還西方安居，詣世尊所，稽首佛足，退坐一面。 爾時，世尊為其說法，示、教、照、喜。種種示、教、照、喜已，時西方眾多比丘從座起，合掌白佛言：「世尊！我西方眾多比丘欲還西方安居，今請奉辭。」 佛告西方諸比丘：「汝辭舍利弗未？」 答言：「未辭。」 佛告西方諸比丘：「舍利弗淳修梵行，汝當奉辭，能令汝等以義饒益，長夜安樂。」 時，西方諸比丘辭退欲去。時，尊者舍利弗去佛不遠，坐一堅固樹下，西方諸比丘往詣尊者舍利弗所，稽首禮足，退坐一面，白尊者舍利弗言：「我等欲還西方安居，故來奉辭。」 舍利弗言：「汝等辭世尊未？」 答言：「已辭。」 舍利弗言：「汝等還西方，處處異國，種種異眾，必當問汝。汝等今於世尊所，聞善說法，當善受、善持、善觀、善入，足能為彼具足宣說，不毀佛耶？不令彼眾難問、詰責、墮負處耶？」 彼諸比丘白舍利弗：「我等為聞法故，來詣尊者，`[唯＝惟【三】]`唯願尊者具為我說，哀愍故！」 尊者舍利弗告諸比丘：「閻浮提人聰明利根，若剎利、若婆羅門、若長者、若沙門，必當問汝：『汝彼大師云何說法？以何教`[教＝授【三】＊]`教汝？』當答言：『大師唯說調伏欲貪，以此教`[＊]`教。』 「當復問汝：『於何法中調伏欲貪？』當復答言：『大師唯說於彼色陰調伏欲貪，於受、想、行、識陰調伏欲貪，我大師如是說法。』 「彼當復問：『欲貪有何過患故，大師說於色調伏欲貪？受、想、行、識調伏欲貪？』汝復應答言：『若於色欲不斷、貪不斷、愛不斷、念不斷、渴不斷者，彼色若變、若異，則生憂、悲、惱、苦。受、想、行、識亦復如是。見欲貪有如是過故，於色調伏欲貪，於受、想、行、識調伏欲貪。』 「彼復當問：『見斷欲貪，有何福利故，大師說於色調伏欲貪，於受、想、行、識調伏欲貪？』當復答言：『若於色斷欲、斷貪、斷念、斷愛、斷渴，彼色若變、若異，不起憂、悲、惱、苦。受、想、行、識亦復如是。』 「諸尊！若受諸不善法因緣故，`[今＝令【三】＊]`今得現法樂住，不苦、不礙、不惱、不熱，身壞命終生於善處者，世尊終不說言：『當斷諸不善法。亦不教人於佛法中修諸梵行，得盡苦邊。以受諸不善法因緣故，`[＊]`今現法苦住，障礙熱惱，身壞命終，墮惡道中。』是故世尊說言：『當斷不善法，於佛法中修諸梵行，平等盡苦，究竟苦邊。』 「若受諸善法因緣，現法苦住，障礙熱惱，身壞命終墮惡道中者，世尊終不說受持善法，於佛法中，修諸梵行，平等盡苦，究竟苦邊。受持善法，現法樂住，不苦、不礙、不惱、不熱，身壞命終，生於善處，是故世尊讚歎、教人受諸善法，於佛法中，修諸梵行，平等盡苦，究竟苦邊。」 尊者舍利弗說是法時，西方諸比丘不起諸漏，心得解脫。尊者舍利弗說是法時，諸比丘歡喜隨喜，作禮而去。 ## 109 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN13.2](Tipitaka22#^SN13z2). Pokkharaṇi.]==（一〇九）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「譬如池水方五十由旬，深亦如是，其水盈滿。復有士夫，以毛、以草，或以指爪，以渧彼水。諸比丘！於意云何？彼士夫水渧為多，池水為多？」 比丘白佛：「彼士夫以毛、以草，或以指爪，所渧之水少，少不足言；池水甚多，百千萬倍，不可為比。」 「`[如【麗】，加【大】]`如是。諸比丘！見諦者所斷眾苦，如彼池水，於未來世，永不復生。」 爾時，世尊說是法已，入室坐禪。時，尊者舍利弗於眾中坐，世尊入室去後，告諸比丘：「未曾所聞！世尊今日善說池譬。所以者何？聖弟子具足見諦，得無間等果，若凡俗邪見、身見根本、身見集、身見生、身見起；謂憂慼隱覆，慶吉保惜，說我、說眾生、說奇特矜舉。如是眾邪，悉皆除滅，斷除根本，如折多羅樹，於未來世更不復生。 「諸比丘！何等為見諦聖弟子斷上眾邪，於未來世永不復起？愚癡無聞凡夫見色是我、異我、我在色、色在我；見受、想、行、識，是我、異我、我在識、識在我。 「云何見色是我？得地一切入處正受，觀已，作是念：『地即是我，我即是地，我及地唯一無二，不異不別。』如是水、火、風、青、黃、赤、白一切入處正受，觀已，作是念：『行即是我，我即是行，唯一無二，不異不別。』如是於一切入處，一一計我，是名色即是我。 ^x4srf4 「云何見色異我？若彼見受是我，見受是我已，見色是我所，或見想、行、識即是我，見色是我所。 「云何見我中色？謂見受是我，色在我中；又見想、行、識即是我，色在我中。云何見色中我？謂見受即是我，於色中住，入於色，周遍其四體；見想，行，識是我，於色中住，周遍其四體，是名色中我。 「云何見受即是我？謂六受身——眼觸生受，耳、鼻、舌、`[身〔－〕【三】]`身、意觸生受。此六受身一一見是`[我我是受是＝我是【三】]`我，我是受，是名受即是我。云何見受異我？謂見色是我，受是我所；謂想、行、識是我，受是我所，是名受異我。 「云何見我中受？謂色是我，受在其中，想、行、識是我，受在其`[中＝中是謂我中受【三】]`中。云何見受中我？謂色是我，於受中住，周遍其四體；想、行、識是`[我＝我謂【三】]`我，於受中住，周遍其四體，是名受中我。 「云何見想即是我？謂六想身——眼觸生想，耳、鼻、舌、身、意觸生想。此六想身一一見是我，是名想即是我。云何見想異我？謂見色是我，想是我`[所＝所受行【三】]`所，識是我，想是我所，是名想異我。 「云何見我中想？謂色是我，想在中住，受、行、識是我，想在中`[住＝住是謂我中想【三】]`住。云何見想中我？謂色是我，於想中住，周遍其四`[體＝體受行識是我於想中住周遍其四體【三】]`體，是名想中我。 「云何見行是我？謂六思身——眼觸生思，耳、鼻、舌、身意觸生思。於此六思身一一見是我，是名行即是我。云何見行異我？`[謂＝謂見【三】]`謂色是我，行是我所。受、想、識是我，行是我所，是名行異我。 「云何見我中行？謂色是我，行在中住。受、想、`[行〔－〕【三】]`行、識是我，行在中住，是謂我中行。云何見行中我？謂色是我，於行中住，周遍其四體，謂受、想、識是我，於行中住，周遍其四體，是名行中我。 「云何見識即是我？謂六識身——眼識，耳、鼻、舌、身、意識身。於此六識身一一見是我，是名識即是我。云何見識異我？`[見＝謂見【三】]`見色是我，識是我所，見受、想、行是我，識是我所，是名識異我。 「云何見我中識？謂色是我，識在中住。受、想、行是我，識在中住，是名我中識。云何識中我？謂色是我，於識中住，周遍其四體。受、想、行是我，於識中住，周遍其四體，是名識中我。 「如是聖弟子見四真諦，得無間等果，斷諸邪見，於未來世永不復起。所有諸色，若過去、若未來、若現在、若內、若外、若麤、若細、若好、若醜、`[若遠若近＝若近若遠【三】]`若遠、若近，一向積聚，作如是觀：『一切無常、一切苦、一切空、一切非我，不應愛樂、攝受、保持。受、想、行、識亦復如是，不應愛樂、攝受、保持。』如是觀，善繫心住，不愚於法。復觀精進，離諸懈怠，心得喜樂，身心猗息，寂靜捨住，具諸道品，修行滿足，永離諸惡，非不消`[煬＝洋【宋】，烊【元明】]`煬，非不寂滅。滅而不起，減而不增，斷而不生，`[〔－〕【三】，不生【大】]` 不取不著，自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」 舍利弗說是法時，六十比丘不受諸漏，心得解脫。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 110 ᅟᅟᅟᅟ==\[[MN35](Tipitaka21#^MN35). Saccaka.，\[[AA](增壹31-52#37.10).[37.10](agamaa#^aa37z10) ]]==（一一〇）ᅟ如是我聞： 一時，佛住毘舍離獼猴池側。毘舍離國有`[尼揵子＝尼犍子【？】，尼犍子【北藏】，～Nigaṇṭhaputta.]`尼揵子，聰慧明哲，善解諸論，有聰明慢。所廣集諸論，妙智入微，為眾說法，超諸論師，每作是念：「諸沙門、婆羅門無敵我者，乃至如來亦能共論。諸`[論〔－〕【三】]`論師輩，聞我名者，頭額津腋`[下〔－〕【三】]`下汗，毛孔流水；我論`[議＝義【三】＊]`議風，能偃草折樹，摧破金石，伏諸龍象，何況人間諸論師輩，能當我者！」 時，有比丘名`[阿濕波誓 Assaji.]`阿濕波誓，晨朝著衣持鉢，威儀`[詳＝庠【三】]`詳 序，端視平涉，入城乞食。爾時，`[薩遮 Saccaka.]`薩遮尼`[＊]`揵子`[此星號註標找不到來源出處，且永樂北藏（P58_p0141a09）亦作「揵」字，此星號註標疑為衍文。]`，有少緣事，詣諸聚落，從城門出，遙見比丘阿濕波誓，即詣其所，問言：「沙門瞿曇為諸弟子云何說法？以何等法教諸弟子，令其修習？」 阿濕波誓言：「`[火種居士 Aggivessana.]`火種居士！世尊如是說法教諸弟子，令隨修學。言：『諸比丘！於色當觀無我，受、想、行、識當觀無我。此五受陰勤方便觀，如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。』」 薩遮尼揵子聞此語，心不喜，作是言：「阿濕波誓！汝必`[誤＝悞【三】]`誤聽，沙門瞿曇終不作是說。若沙門瞿曇作是說者，則是邪見，`[我〔－〕【三】]`我當詣彼難詰令止。」 爾時，薩遮尼`[犍＝揵【三】＊]`犍子往詣聚落，諸`[離車 Licchavi.]`離車等集會之處，語諸離車言：「我今日見沙門瞿曇第一弟子，名阿濕波誓，薄共論議，若如其所說者，我當詣彼沙門瞿曇，與共論`[＊]`議，進却迴轉，必隨我意。 「譬如士夫刈`[拔茇＝茇芟【三】]`拔茇草，手執其莖，空中抖擻，除諸亂穢；我亦如是，與沙門瞿曇論`[＊]`議難詰，執其要領，進却迴轉，隨其所欲，去其邪說。 「如`[沽＝酤【三】]`沽酒家執其酒囊，壓取清醇`[醇＝淳【三】]`，去其糟滓[s39](婆沙031-040.md#^4026ob) ；我亦如是，詣沙門瞿曇論`[議【麗】，義【大】]`議難詰，進却迴轉，取其清真，去諸邪說。 「如織席師，以席盛諸穢物，欲市賣時，以水洗澤，去諸臭穢；我亦如是，詣沙門瞿曇所，與共論`[＊]`議，進却迴轉，執其綱領，去諸穢說。 「譬如王家調象之師，牽大醉象，入深水中，洗其身體、四支、耳、鼻，周遍沐浴，去諸`[麁＝塵【三】]`麁穢；我亦如是，詣沙門瞿曇所，論`[＊]`議難詰，進却迴轉，隨意自在，執其要領，去諸穢說。汝諸離車，亦應共往觀其得失。」 中有離車作如是言：「若薩遮尼`[＊]`犍子能與沙門瞿曇共論`[＊]`議者，無有是處。」 復有說言：「薩遮尼`[＊]`犍子聰慧利根，能共論`[＊]`議。」 ^mpzsk8 時有五百離車與薩遮尼`[＊]`犍`[子〔－〕【三】＊]`子共詣佛所，為論`[議＝義【明】]`議故。 爾時，世尊於大林中，坐一樹下，住於天住。時，有眾多比丘出房外林中經行，遙見薩遮尼`[＊]`犍 子來，漸漸詣諸比丘所，問諸比丘言：「沙門瞿曇住在何所？」 比丘答言：「在大林中，依一樹下，住於天住。」 薩遮尼`[＊]`犍子即詣佛所，恭敬問訊，於一面坐。諸離車長者亦詣佛所，有恭敬者，有合掌問訊者，問訊已，於一面住。 時，薩遮尼`[＊]`犍子白佛言：「我聞瞿曇作如是說法，作如是教授諸弟子——教諸弟子於色觀察無我，受、想、行、識觀察無我，此五受陰勤方便觀察，如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非`[我＝我耶【三】]`我。——為是瞿曇有如是教，為是傳者毀瞿曇`[耶＝也【三】]`耶？如說說耶？不如說說耶？如`[法＝諸【宋】]`法說耶？法次法說耶？無有異`[忍＝人【元明】]`忍來相難詰，令墮負處耶？」 佛告薩遮尼`[＊]`犍`[＊]`子：「如汝所聞，彼如說說、如法說、法次法說，非為謗毀，亦無難問令墮負處。所以者何？我實為諸弟子如是說法，我實常教諸弟子，令隨順法教，令觀色無我。受、想、行、識無我，觀此五受陰如病，如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。」 薩遮尼`[＊]`犍 子白佛言：「瞿曇！我今當說譬。」 佛告薩遮尼`[＊]`犍子：「宜知是時。」 「譬如世間一切所作皆依於地。如是色是我人，善惡從生；受、想、行、識是我人，善惡從生。又復譬如人`[界＝眾【三】]`界、神界、藥草、樹木，皆依於地而得生長；如是色是我人，受、想、行、識是我人。」 佛告火種居士：「汝言色是我人，受、想、行、識是我人耶？」 答言：「如是，瞿曇！色是我人，受、想、行、識是我人。此等諸眾悉作是說。」 佛告火種居士：「且立汝論本，用引眾人為？」 薩遮尼`[＊]`犍`[＊]`子白佛言：「色實是我人。」 ^f83vpd 佛告火種居士：「我今問汝，隨意答我。譬如國王，於自國土有罪過者，若殺、若縛、若擯、若鞭、斷絕手足；若有功者，賜其象馬、車乘、城邑、財寶，悉能爾不？」 答言：「能爾。瞿曇！」 佛告火種居士：「`[凡＝兄【宋元】]`凡 是主者，悉得自在不？」 答言：「如是，瞿曇！」 佛告火種居士：「汝言色是我，受、想、行、識即是我，得隨意自在，令彼如是，不令如是耶？」 時，薩遮尼`[＊]`犍`[＊]`子默然而住。 佛告火種居士：「速說！速說！何故默然？」 如是再三，薩遮尼`[＊]`犍 `[＊]`子猶故默然。 時，有金剛`[力士【磧乙-三】，力【大】]`力士鬼神持金剛杵，猛火熾然，在虛空中臨薩遮尼`[＊]`犍`[＊]`子 頭上，作是言：「世尊再三問，汝何故不答？我當以金剛杵碎破汝頭，令作七分。」 佛神力故，唯令薩遮尼`[＊]`犍`[＊]`子見金剛神，餘眾不見。薩遮尼`[＊]`犍`[＊]`子得大恐怖，白佛言：「不爾。瞿曇！」 佛告薩遮尼犍子：「徐徐思惟，然後解說。汝先於眾中說色是我，受、想、行、識是我，而今言不？前後相違。汝先常說言：『色是我，受、想、行、識是我。』火種居士！我今問汝，色為常耶？為無常耶？」 答言：「無常。瞿曇！」 復問：「無常者，是苦耶？」 答言：「是苦。瞿曇！」 復問：「無常、苦者，是變易法，多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不？」 答曰：「不也，瞿曇！」 受、想、行、識亦如是說。 佛告火種居士：「汝好思而後說。」 復問火種居士：「若於色未離貪、未離欲、未離念、未離愛、未離渴，彼色若變、若異，當生憂、悲、`[惱苦＝苦惱【三】]`惱、苦不？」 答曰：「如是，瞿曇！」 受、想、行、識亦如是說。 復問：「火種居士！於色離貪、離欲、離念、離愛、離渴，彼色若變、若異，則不生憂、悲、惱、苦耶？」 答曰：「如`[是＝是如是【三】]`是。瞿曇！如實無異。」 受、想、行、識亦如是說。 「火種居士！譬如士夫身嬰眾苦，常與苦俱，彼苦不斷不捨，當得樂不？」 答言：「不也，瞿曇！」 「如是，火種居士！身嬰眾苦，常與苦俱，彼苦不斷、不捨，不得樂也。火種居士！譬如士夫持斧入山，求堅實材。見芭蕉樹洪大𦟛(傭)直，即斷其根葉，剽剝其皮，乃至窮盡，都無堅實。火種居士！汝亦如是，自立論端。我今善求真實之義，都無堅實，如芭蕉樹也，而於此眾中敢有所說。我不見沙門、婆羅門中，所知、所見能與如來、應、等正覺所知、所見共論`[議＝義【三】＊]`議，不摧伏者。而便自說：『我論`[＊]`議 風，偃草折樹，能破金石，調伏龍象，要能令彼額津腋汗，毛孔水流。』汝今自論己義而不自立，先所誇說能伏彼相，今盡自取，而不能動如來一毛。」 爾時，世尊於大眾中，`[被＝披【三】]`被欝多羅僧，現胸而示：「汝等試看，能動如來一毛以不？」 爾時，薩遮尼`[＊]`犍子默然低頭，慚愧失色。爾時，眾中有一離車，名`[突目佉 Dummukha.]`突目佉，從座起，整衣服，合掌白佛言：「世尊！聽我說譬。」 佛告突目佉：「宜知是時。」 突目佉白佛言：「世尊！譬如有人執持斗斛，於大聚穀中，取二三斛，今此薩遮尼`[＊]`犍子亦復如是。世尊！譬如長者巨富多財，忽有罪過，一切財物悉入王家，薩遮尼`[＊]`犍子亦復如是。所有才辯悉為如來之所攝受。 「譬如城邑聚落邊有大水，男女大小悉入水戲，取水中蟹，截斷其足，置於陸地，以無足故，不能還復入於大水。薩遮尼`[＊]`犍 子亦復如是。諸有才辯悉為如來之所斷截，終不復敢重詣如來命敵論`[＊]`議。」 爾時，薩遮尼`[＊]`犍子忿怒熾盛，罵`[唾＝呵【三】]`唾突目佉離車言：「汝麁疏物！不審諦何為其鳴？吾自與沙門瞿曇論，何豫汝事？」 薩遮尼`[＊]`犍子呵罵突目佉已，復白`[佛＝復【明】]`佛言：「置彼凡輩鄙賤之說，我今別有所問。」 佛告薩遮尼`[＊]`犍子：「恣汝所問，當隨問答。」 「云何？瞿曇！為弟子說法，令離疑惑？」 佛告火種居士：「我為諸弟子說諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切如實觀察非我、非異我、不相在；受、想、行、識亦復如是。彼學必見跡不斷壞，堪任成就，厭離知見，守甘露門，雖非一切悉得究竟，`[且＝具【三】]`且向涅槃。如是弟子從我教法，得離疑惑。」 復問：「瞿曇！復云何教諸弟子，於佛法得盡諸漏、無漏，心解脫、慧解脫，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』？」 佛告火種居士：「正以此法，諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切如實知非我、非異我、不相在；受、想、行、識亦復如是。彼於爾時成就三種無上——智無上、`[解脫＝道【三】]`解脫無上、解脫`[知見〔－〕【三】]`知見無上。成就三種無上已，於大師所恭敬、尊重、供養如佛。世尊覺一切法，即以此法調伏弟子，令得安隱、令得無畏、調伏寂靜、究竟涅槃。世尊為涅槃故，為弟子說法。火種居士！我諸弟子於此法中，得盡諸漏，得心解脫，得慧解脫，於現法中自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」 薩遮尼`[＊]`犍`[＊]`子白佛言：「瞿曇！猶如壯夫，鋒刃亂下，猶可得免；瞿曇論手，難可得脫。如盛毒蛇，猶可得避；曠澤猛火，猶可得避；兇惡醉象，亦可得免；狂餓師子，悉可得免；沙門瞿曇論`[＊]`議手中，難可得脫。非我凡品，輕躁鄙夫，論具不備，以論`[＊]`議 故，來詣瞿曇。 「沙門瞿曇！此毘舍離豐樂國土，有遮波梨支提、漆菴羅樹支提、多子支提、瞿曇在拘樓陀支提、`[婆＝娑【三】＊]`婆羅受持支提、捨重擔支提、力士寶冠支提。世尊！當安樂於此毘舍離國，諸天、魔、梵、沙門、婆羅門，及諸世間，於世尊所，常得恭敬、奉事、供養，令此諸天、魔、梵、沙門、婆羅門，長夜安樂。唯願止此，明朝與諸大眾，受我薄食。」 爾時，世尊默然而許。時，薩遮尼`[＊]`犍子知佛世尊默然受請已，歡喜隨喜，從座起去。 爾時，薩遮尼`[＊]`犍子於彼道中，語諸離車：「我已請沙門瞿曇及諸大眾，供設飯食，汝等人各辦一釜食，送至我所。」 諸離車各還其家，星夜供辦，晨朝送至薩遮尼`[＊]`犍子所。薩遮尼`[＊]`犍 子晨朝灑掃敷座，供辦淨水，遣使詣佛，白言：「時到。」 爾時，世尊與諸大眾，著衣持鉢，往薩遮尼`[＊]`犍子所，大眾前坐。薩遮尼`[＊]`犍 子自手奉施清淨飲食，充足大眾。食已，洗鉢竟。薩遮尼`[＊]`犍子知佛食竟，洗鉢已，取一卑床`[＊]`於佛前坐。爾時，世尊為薩遮尼`[＊]`犍`[子＝一【元】]`子說隨喜偈言： ᅟ「於諸大會中，　奉火為其最；ᅟ`[闈＝闡【三】]`闈陀經典中，　`[娑【磧乙-三】，婆【大】]`娑==\[cf Sn. 3.7 (PTS 1913[1984]: 111)]==毘諦為最； ᅟ人中王為最，　諸河海為最，ᅟ諸星月為最，　諸明日為最， ᅟ十方天人中，　等正覺為最。」 爾時，世尊為薩遮尼`[＊]`犍`[＊]`子種種說法，示、教、照、喜已，還歸本處。 時，諸比丘於彼道中眾共論`[＊]`議：「五百離車各為薩遮尼`[＊]`犍子供辦飲食，彼諸離車於何得福？薩遮尼`[＊]`犍 子於何得福？」 爾時，諸比丘還自住處，舉衣鉢，洗足已，至世尊所，頭面禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等向於路中自共論`[＊]`議，五百離車為薩遮尼`[＊]`犍子供辦飲食，供養世尊、諸大眾。彼諸離車於何得福？薩遮尼`[＊]`犍子於何得福？」 佛告諸比丘：「彼諸離車供辦飲食，為薩遮尼`[＊]`犍子，於薩遮尼`[＊]`犍子所因緣得福，薩遮尼`[＊]`犍子得福佛功德。彼諸離車得施有貪、恚、癡因緣果報，薩遮尼`[＊]`犍子得施無貪、恚、癡因緣果報。」 ᅟ==\[彼多羅十問經缺，\[[MA](中含1-64#20).[20](agamdm#^ma020) ]，[SN42.13](Tipitaka22#^SN42z13)]==彼多羅十問　差摩、焰、仙尼ᅟ阿㝹羅、長者`[者＝老【宋元】]`　西、毛端、薩遮 ᅟ 雜阿含經 卷第五 # 六 雜阿含經 卷第六☗s6 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 ## 111 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN23.3](Tipitaka22#^SN23z3). Bhavanetti.（有流）]==（一一一）ᅟ如是我聞： 一時，佛住摩拘羅山。 時，有侍者比丘名曰`[羅陀 Rādha.]`羅陀，晡時從禪覺，往詣佛所，禮佛足，退坐一面，白佛言：「如世尊說有流。云何名有流？云何名有流滅？」 佛告羅陀：「善哉所問！當為汝說。所謂有流者，愚癡無聞凡夫於色集、色滅、色味、色患、色離不如實知；不如實知故，於色愛樂、讚歎、攝受、染著。緣愛樂色故取，緣取故有，緣有故生，緣生故老、病、死、憂、悲、惱、苦增。如是純大苦聚斯集起。受、想、行、識亦復如是。是名有流。 「多聞聖弟子於色集、色滅、色味、色患、色離如實知；如實知故，於彼色不起愛樂、讚歎、攝受、染著；不愛樂、讚歎、攝受、染著故，色愛則滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老、病、死、憂、悲、`[苦惱＝惱苦【三】＊]`苦、惱`[滅如【磧乙-三】，如【大】]`滅，如是純大苦聚滅。受、想、行、識亦復如是。是名如來所說`[有＝有有【宋】]`有流、有流滅。」 佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 112 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN23.4](Tipitaka22#^SN23z4). Pariññeyyā.]==（一一二）ᅟ如是我聞： 一時，佛住摩拘羅山。 時，有侍者比丘名羅陀，晡時從禪覺，往詣佛所，禮佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！如世尊說色`[斷知 Pariññeyya.]`斷知，受、想、行、識斷知。世尊！云何色斷知，受、想、行、識斷知？」 佛告羅陀：「善哉所問，當為汝說。於色憂、悲、`[＊]`苦、惱盡，離欲、滅、息、沒，是名色斷知；於受、想、行、識，憂、悲、惱、苦盡，離欲、滅、息、沒，是名受、想、行、識斷知。」 佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 113 ᅟᅟᅟᅟ（一一三）ᅟ如是我聞： 一時，佛住`[在〔－〕【三】]`在摩拘羅`[山＝山時有【三】＊]`山，侍者比丘名曰羅陀。 時，有眾多外道出家詣尊者羅陀所，共相問訊已，退坐一面，問尊者羅陀言：「汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行？」 尊者羅陀答言：「我為斷苦故，於世尊所出家修梵行。」 復問：「汝為斷何等苦故，於沙門瞿曇所出家修梵行？」 羅陀答言：「為斷色苦故，於世尊所出家修梵行，斷受、想、行、識苦故，於世尊所出家修梵行。」 時，諸外道出家聞尊者羅陀所說，心不喜，從`[坐＝座【三】＊]`坐起，呵罵而去。 爾時，尊者羅陀`[知〔－〕【三】]`知諸外道出家去已，作是念：「我向如是說，將不毀謗世尊耶？如說說耶？如法說、法次法說耶？將不為他難問詰責墮負處耶？」 爾時，尊者羅陀晡時從禪覺，往詣佛所，稽首佛足，却`[住＝坐【三】]`住一面，以其上事具白佛言：「世尊！我向所說，得無過耶？將不毀謗世尊耶？不為他人難問詰責墮負處耶？如說說耶？如法說、法次法說耶？」 佛告羅陀：「汝`[誠【磧乙-三】，成【大】]`誠實說，不毀如來，如說說、如法說、法次法說。所以者何？羅陀！色苦，為斷彼苦故，出家修梵行；受、想、行、識苦，為斷彼苦故，出家修梵行。」 佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 114 ᅟᅟᅟᅟ（一一四）ᅟ如是我聞： 一時，佛住摩拘羅`[＊]`山，侍者比丘名曰羅陀。 時，有眾多外道出家至尊者羅陀所，共相問訊已，退坐一面，問羅陀言：「汝為何等故，於沙門瞿曇所出家修梵行？」 羅陀答言：「我為知苦故，於世尊所出家修梵行。」 時，諸外道聞羅陀所說，心不喜，從`[＊]`坐起，呵罵而去。 爾時，羅陀晡時從禪覺，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。以其上事具白佛言：「世尊！我向所說，得無毀謗世尊耶？將不令他難問詰責墮負處耶？不如說說、非如法說、非法次法說耶？」 佛告羅陀：「汝真實說，不毀如來，不令他人難問詰責墮負處也，是如說說、如法說、法次法說。所以者何？色是苦，為知彼苦故，於如來所出家修梵行；受、想、行、識是苦，為知彼苦故，於如來所出家修梵行。」 佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 115 ᅟᅟᅟᅟ（一一五）ᅟ如是我聞： 一時，佛住摩拘羅山。時，有侍者比丘名曰羅陀。 時，有眾多外道出家至尊者羅陀所，共相問訊已，退坐一面，問羅陀言：「汝為何等故，於沙門瞿曇所出家修梵行？」 羅陀答言：「為於色憂、悲、惱、苦盡、離欲、滅、寂、沒故，於如來所出家修梵行；為於受、想、行、識，憂、悲、惱、苦盡、離欲、滅、寂、沒故，於如來所出家修梵行。」 爾時，眾多外道出家聞是已，心不喜，從`[＊]`坐起，呵罵而去。 爾時，羅陀晡時從禪覺，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面。以其上事具白佛言：「世尊！我得無謗世尊耶？不令他人來難問詰責墮負處耶？不如說說、非如法說、非法次法說耶？」 佛告羅陀：「汝真實說，不謗如來，不令他人難問詰責墮負處`[也＝耶【明】]`也，如說說、如法說、法次法說。所以者何？羅陀！色憂、悲、惱、苦，為斷彼故，於如來所出家修梵行。受、想、行、識，憂、悲、惱、苦，為斷彼故，於如來所出家修梵行。」 佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 116 ᅟᅟᅟᅟ（一一六）ᅟ如是我聞： 一時，佛住摩拘羅山。時，有侍者比丘名曰羅陀。 時，有眾多外道出家至羅陀所，共相問訊已，退坐一面，問羅`[陀＝陀比丘【三】]`陀言：「汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行？」 羅陀答言：「於色見我、我所、我`[慢【麗】，漫【大】]`慢`[cf K18n0650_p0759b14 ]`使繫著，彼若盡、離欲、滅、寂、沒，於受、想、行、識，見我、我所、我慢使繫著，彼若盡、離欲、滅、寂、沒故，於世尊所出家修梵行。」 諸外道出家聞是語，心不喜，從`[＊]`坐起，呵罵而去。 羅陀比丘晡時從禪覺，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面。以其上事具白佛言：「世尊！我之所說，得無毀謗世尊耶？不令他人難問詰責墮負處耶？不如說說、不如法說、非法次法說耶？」 佛告羅陀：「汝真實說，不謗如來，不令他人難問詰責墮負處也，是如說說、如法說、法次法說。所以者何？於色見我、我所、我慢使繫著，彼若盡、離欲、滅、寂、沒故。受、想、行、識，見我、我所、我慢使繫著，彼若盡、離欲、滅、寂、沒故，於如來所出家修梵行。」 佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 117 ᅟᅟᅟᅟ（一一七）ᅟ如是我聞： 一時，佛住摩拘羅山。時，有侍者比丘名曰羅陀。 時，有眾多外道出家至羅陀所，共相問訊已，退坐一面，問羅陀言：「汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行？」 羅陀答言：「於色有漏，障閡、熱惱、憂悲，彼若盡、離欲、滅、寂、沒。受、想、行、識有漏，障`[閡＝礙【三】＊]`閡、熱惱、憂悲，彼若盡、離欲、滅、寂、沒故，於如來所出家修梵行。」 時，眾多外道出家聞是已，心不喜，從`[＊]`坐起，呵罵而去。 爾時，羅陀晡時從禪覺，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。以其上事具白佛言：「世尊！我之所說，將無謗世尊耶？不令他人難問詰責墮負處耶？不如說說、不如法說、非法次法說耶？」 佛告羅陀：「汝真實說，不謗如`[來＝來不令他人難問詰責墮負處也如說說如法說法次法說【三】]`來。所以者何？色有漏，有障`[＊]`閡、熱惱、憂悲，彼若盡、離欲、滅、寂、沒。受、想、行、識有漏，障`[＊]`閡、熱惱、憂悲，彼若盡、離欲、滅、寂、沒故，於如來所出家修梵行。」 佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 118 ᅟᅟᅟᅟ（一一八）ᅟ如是我聞： 一時，佛住摩拘羅山。時，有侍者比丘名曰羅陀。 時，有外道出家至羅陀所，共相問訊已，退坐一面，問羅陀言：「汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行？」 羅陀答言：「於色貪、恚、癡，彼若盡、離欲、滅、寂、沒；於受、想、行、識，貪、恚、癡，彼若盡、離欲、滅、寂、沒，於如來所出家修梵行。」 諸外道聞是語已，心不喜，從`[＊]`坐起，呵`[責＝罵【三】]`責而去。 羅陀比丘晡時從禪覺，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。以其上事具白佛言：「世尊！我之所說，將無謗世尊耶？不令他人難問詰責墮負處耶？不如說說、不如法說、非法次法說耶？」 佛告羅陀：「汝真實說，不謗如來，不令他人難問詰責墮負處也，如說說、如法說、`[法＝如法【三】]`法次法說。所以者何？於色貪、恚、癡，彼若盡、離欲、滅、寂、沒；於受、想、行、識，貪、恚、癡，彼若盡、離欲、滅、寂、沒故，於如來所出家修梵行。」 佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 119 ᅟᅟᅟᅟ（一一九）ᅟ如是我聞： 一時，佛住摩拘羅山。時，有侍者比丘名曰羅陀。 時，有眾多外道出家至羅陀所，共相問訊已，退坐一面，問羅陀言：「汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行？」 羅陀答言：「於色欲、愛、喜，彼若盡、離欲、滅、寂、沒；於受、想、行、識，欲、愛、喜，彼若盡、離欲、滅、寂、沒故，於如來所出家修梵行。」 時，諸外道聞是語已，心不喜，從`[＊]`坐起，呵罵而去。 羅陀比丘晡時從禪覺，詣佛所，稽首佛足，退坐一面。以其上說具白佛言：「世尊！我之所說，不謗如來耶？不令他人難問詰責墮負處耶？不如說說、不如法說、非法次法說耶？」 佛`[告＝答【元】]`告羅陀：「汝真實說，不謗如來，不令他人難問呵`[責【磧乙-三】，嘖【大】]`責墮負處也，如說說、如法說、`[如〔－〕【三】]`如法次法說。所以者何？於色欲、愛、喜，彼若盡、離欲、滅、寂、沒；於受、想、行、識，欲、愛、喜，彼若盡、離欲、滅、寂、沒故，於如來所出家修梵行。」 佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 120 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN23.1](Tipitaka22#^SN23z1). Māra.]==（一二〇）ᅟ如是我聞： 一時，佛住摩拘羅山。時，有侍者比丘名曰`[羅陀 Rādha.]`羅陀。 爾時，世尊告羅陀言：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切當觀皆是魔所作；諸所有受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切當觀皆是魔所作。」 佛告羅陀：「色為常耶？為無常耶？」 答曰：「無常。世尊！」 復問：「若無常者，是苦耶？」 答曰：「是苦。世尊！」 「受、想、行、識亦復如是。」復問：「羅陀！若無常、苦者，是變易法，多聞聖弟子寧於中見色是我、異我、相在不？」 答曰：「不也，世`[尊受想行識亦復如是【磧乙-三】，尊【大】]`尊！」「受、想、行、識亦復如是。」 佛告羅陀：「若多聞聖弟子於此五受陰不見是我、是我所故，於諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」 佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 121 ᅟᅟᅟᅟ（一二一）ᅟ如是我聞： 一時，佛住摩拘羅山。時，有侍者比丘名曰羅陀。 爾時，世尊告`[羅＝維【宋】]`羅陀比丘言：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切皆是死法；所有受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切皆是死法。」 佛告羅陀：「色為常耶？為無常耶？」 答曰：「無常。世尊！」 復問：「`[若〔－〕【三】]`若 無常者，是苦耶？」 答曰：「是苦。世尊！」 「受、想、行、識，為`[常＝常耶【三】]`常、為無常耶？」 答曰：「無常。世尊！」 復問：「若無常者，是苦耶？」 答曰：「是苦。世尊！」 復問：「若無常、苦者，是變易法，多聞聖弟子寧於中見是我、異我、相在不？」 答曰：「不也，世尊！」 佛告羅陀：「若多聞聖弟子於此五受陰如實觀察非我、非我所者，於諸世間都無所取，無所取者無所著，無所著故自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」 佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 122 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN23.2](Tipitaka22#^SN23z2). Satta.（眾生）]==（一二二）ᅟ如是我聞： 一時，佛住摩拘羅山。 時，有侍者比丘名曰`[羅陀 Rādha.]`羅陀，白佛言：「世尊！所謂眾生者，云何名為眾生？」 佛告羅陀：「於色染著纏綿，名曰眾生；於受、想、行、識染著纏綿，名曰眾生。」 佛告羅陀：「我說於色境界當散壞消滅，於受、想、行、識境界當散壞消滅，斷除愛欲，愛盡則苦盡，苦盡者我說作苦邊。 譬如聚落中諸小男小女嬉戲，聚土作城郭宅舍，心愛樂著，愛未盡、欲未盡、念未盡、渴未盡，心常愛樂、守護，言：『我城郭，我舍宅。』若於彼土聚愛盡、欲盡、念盡、渴盡，則以手撥足`[蹴＝蹈【三】]`蹴，令其消散。 如是，羅陀！於色散壞消滅愛盡，愛盡故苦盡，苦盡故我說作苦邊。」 佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 123 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN23.9](Tipitaka22#^SN23z9)-[10](Tipitaka22#^SN23z10). Chandarāga.]==（一二三）ᅟ如是我聞： 一時，佛住摩拘羅山。 時，有侍者比丘名曰羅陀，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「善哉！世尊！為我略說法要，我聞法已，我當獨一靜處，專心思惟，不放逸住：『所以族姓子剃除鬚髮，身著染衣，正信非家，出家學道，增加精進，修諸梵行，見法自知作證：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」』」 爾時，世尊告羅陀曰：「善哉！羅陀！能於佛前問如是義。諦聽，善思，當為汝說。羅陀！當知有身、有身集、有身滅、有身滅道跡。何等為有身？謂五受陰——色受陰，受、想、行、識受陰。云何有身集？謂當來有愛，貪、喜俱，於彼彼愛樂，是名有身集。云何有身滅？謂當有愛，喜、貪俱，彼彼愛樂無餘斷、捨、吐、盡、離欲、寂、沒，是名有身盡。云何有身滅道跡？謂八正道——正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，是名有身滅道跡。有身當知，有身集當斷，有身滅當證，有身滅道`[跡＝跡當知【三】]`跡當修。羅陀！若多聞聖弟子於有身若知、若斷，有身集若知、若斷，有身滅若知、若證，有身滅道跡若知、若修已，羅陀！名斷愛、離愛、轉結，止慢無間等，究竟苦邊。」 羅陀比丘聞佛所說，歡`[喜＝喜隨喜【三】]`喜奉行。從`[＊]`坐起，作禮而去。世尊如是教授已，羅陀比丘獨一靜處，專精思惟。所`[以＝以者何【三】]`以善男子剃除鬚髮，著染色衣，正信非家，出家學道，增益精進，修諸梵行，見法自知作證：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」成阿羅漢，心善解脫。 佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 124 ᅟᅟᅟᅟ==\[(124-129)[SN23.11](Tipitaka22#^SN23z11)-[46](Tipitaka22#^SN23z46). Māra &c.]==（一二四）ᅟ如是我聞： 一時，佛住摩拘羅山。時，有侍者比丘名曰羅陀。 爾時，世尊告羅陀比丘言：「諸比丘！有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切當觀皆是魔。受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切當觀皆是魔。羅陀！於意云何？色為常耶？為無常耶？」 答曰：「無常。世尊！」 「若無常者，是苦耶？」 答曰：「是苦。世尊！ 「若無常、苦者，是變易法，多聞聖弟子寧於中見我不？」 `[答曰不也世尊〔－〕【三】]`答曰：「不也，世尊！」 「受、想、行、識亦復如是。是故，羅陀！多聞聖弟子於色生厭，於受、想、行、識生厭，厭故不樂，不樂故解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」 佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 125 ᅟᅟᅟᅟ（一二五）ᅟ如是我聞： 一時，佛住摩拘羅山。時，有侍者比丘名曰羅陀。 爾時，世尊告羅陀比丘言：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切皆是魔所作。受、想、行、識亦復如是。」 佛告羅陀：「於意云何？色是常耶？為非常耶？」 答曰：「無常。世尊！」 復問：「若無常者，是苦耶？」 答曰：「是苦。世尊！」 復問：「受、想、行、識為是常耶？為無常耶？」 答曰：「無常。世尊！」 復問：「若無常者，是苦耶？」 答曰：「是苦。世尊！」 佛告羅陀：「若無常、苦者，是變易法，多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不？」 答曰：「不也，世尊！」 「是故，羅陀！多聞聖弟子於色生厭，厭故不`[樂於受想行識生厭厭故不樂【磧乙-三】，樂【大】]`樂，於受、想、行、識生厭，厭故不樂，不樂故解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」 佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。 第三經亦如是。所異者，佛告羅陀：「多聞聖弟子於此五受陰，`[陰陰〔－〕【三】]`陰陰觀察非我、非我所。觀察已，於諸世間都無所取，不取故不著，不著故自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」 佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 126 ᅟᅟᅟᅟ（一二六）ᅟ如是我聞： 一時，佛住摩拘羅山。時，有侍者比丘名曰羅陀。 爾時，世尊告羅陀言：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，當觀彼一切皆是死法。受、想、行、識亦復如是。」 餘如前說。 ## 127 ᅟᅟᅟᅟ（一二七）ᅟ如是我聞： 一時，佛住摩拘羅山。時，有侍者比丘名曰羅陀。 爾時，世尊告羅陀言：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，`[彼＝彼若【三】]`彼一切當觀皆是斷`[法＝於【明】]`法。受、想、行、識亦復如是。多聞聖弟子如是觀`[者＝若【明】]`者，於色生厭，於受、想、行、識生厭，厭故不樂，不樂故解脫，解脫知見，自知：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」 佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如是我觀察斷法，如是——觀察滅法，觀察棄捨法，觀察無常法，觀察苦法，觀察空法，觀察非我法，觀察無常、苦、空、非我法，觀察病法，觀察癰法，觀察刺法，觀察殺法，觀察殺根本法，觀察病、癰、刺、殺、殺根本法。——如是諸經，皆如上說。 ## 128 ᅟᅟᅟᅟ（一二八）ᅟ如是我聞： 一時，佛住摩拘羅山。時，有侍者比丘名曰羅陀。 爾時，世尊告羅陀言：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切當觀皆是斷法。觀察已，於色欲貪斷，`[色＝欲【三】]`色貪斷已，我說心善解脫。受、想、行、識亦復如是。」 佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如是比十四經，亦如上說。 ## 129 ᅟᅟᅟᅟ（一二九）ᅟ如是我聞： 一時，佛住摩拘羅山。時，有侍者比丘名曰羅陀。 爾時，世尊告羅陀言：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切當觀皆是斷法。觀察斷法已，於色欲貪`[斷＝斷欲貪斷已【三】]`斷，我說心善解脫。受、想、行、識亦復如是。」 佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 130 ᅟᅟᅟᅟ（一三〇）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「欲`[斷＝聞【明】]`斷五受陰者，當求大師。何等為五？謂色受陰，受、想、行、識受陰，欲斷此五受陰，當求大師。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如當斷，如是當知、當吐、當息、當捨，亦復如是。如求大師，如是勝師者、順次師者、教誡者、勝教誡者、順次教誡者、通者、廣通者、圓通者、導者、廣導者、究竟導者、說者、廣說者、順次說者、`[正＝政【宋】＊]`正者、伴者、真知識者、親者、愍者、悲者、崇義者、安慰者、崇樂者、崇觸者、崇安慰者、欲者、精進者、方便者、勤者、勇猛者、固者、強者、堪能者、專者、心不退者、堅執持者、常習者、不放逸者、和合者、思量者、憶念者、覺者、知者、明者、慧者、受者、思惟者、梵行者、念處者、`[＊]`正勤者、如意足者、根者、力者、覺分者、道分者、止者、觀者、念身者、`[＊]`正憶念者，亦復如是。 ## 131 ᅟᅟᅟᅟ（一三一）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「若沙門、婆羅門習於色者，隨魔自在，入於魔手，隨魔所欲，為魔所縛，不脫魔繫。受、想、行、識亦復如是。若沙門、婆羅門不習色，如是沙門、婆羅門不隨魔自在，不入魔手，不隨魔所欲，解脫魔縛，解脫魔`[繫受想行識亦復如是【磧乙-三】，繫【大】]`繫。受、想、行、識亦復如是。」 佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如是，習近者、習著者、味者、決定著者、止者、使者、往者、`[撰＝選【三】]`撰擇者、不捨者、不吐者，如是等沙門、婆羅門隨魔自在，如上說。 ## 132 ᅟᅟᅟᅟ（一三二）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「若沙門、婆羅門於色不習近者，不隨魔自在，不入魔手，不隨魔所欲，非魔縛所縛，解脫魔繫；不習受、想、行、識亦復如是。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 乃至吐色亦復如是。 ## 133 ᅟᅟᅟᅟ（一三三）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。[SN24.2](Tipitaka22#^SN24z2) 爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令眾生無明所蓋，愛繫`[其【麗】，我【大】]`其首，長道驅馳，生死輪迴，生死流轉，不`[知【磧乙-三】，去【大】]`知本際？」 諸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼、法依。善哉！世尊！唯願哀愍，廣說其義，諸比丘聞已，當受奉行。」 佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。 諸比丘！色有故，色事起，色繫著，色見我，令眾生無明所蓋，愛繫其首，長道驅馳，生死輪迴，生死流轉。受、想、行、識亦復如是。諸比丘！色為常耶？為非常耶？」 答曰：「無常。世尊！」 復問：「若無常者，是苦耶？」 答曰：「是苦。世尊！」 「如是，比丘！若無常者是苦，是苦有故，是事起、繫著、見我，令眾生無明所蓋，愛繫其頭，長道驅馳，生死輪迴，生死流轉。 受、想、行、識亦復如是。 是故，諸比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外、若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非異我、不相在，是名正慧。受、想、行、識亦復如是。 「如是見、聞、覺、識，`[求得隨＝得求【三】]`求得隨憶、隨覺、隨觀，彼一切非我、非異我、不相在，是名正慧。 「若有見言有我、有世間、有此世、常、恒、不變易法，彼一切非我、非異我、不相在，是名正慧。 「若復有見非此我、非此我所、非當來我、非當來我所，彼一切非我、非異我、不相在，是名正慧。 「若多聞聖弟子於此六見處觀察非我、非我所，如是觀者，於佛所狐疑斷，於法、於僧狐疑斷。是名，比丘！多聞聖弟子不復堪任作身、口、意業，趣三惡道；`[＊]`正使放逸，聖弟子決定向三菩提，七有天人往來，作苦邊。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 134 ᅟᅟᅟᅟ（一三四）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘……如上說。 差別者：「多聞聖弟子於此六見處觀察非我、非我所。如是觀者，於苦狐疑斷，於`[習＝集【元明】]`習、滅、道狐疑斷。是名，比丘！多聞聖弟子不復堪任作身、口、意業，趣三惡道……」如是廣說，乃至「作苦邊」。 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 135 ᅟᅟᅟᅟ（一三五）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛`[國＝城【三】]`國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘……。廣說如上。 差別者：「若多聞聖弟子於此六見處觀察非我、非我所。如是觀者，於佛狐疑斷，於法、僧、苦、集、滅、道狐疑斷……」如是廣說，乃至「作苦邊。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 136 ᅟᅟᅟᅟ（一三六）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「於何所是事有故，何所起，何所繫著，何所見我？諸比丘！令彼眾生無明所蓋，愛繫其首，長道驅馳，生死輪迴，生死流轉，不知本際？」 諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依。善哉！世尊！`[唯＝惟【三】]`唯願哀愍，廣說其義，諸比丘聞已，當受奉行。」 佛告諸比丘：「諦聽，善思，當為汝說。諸比丘！色有故，是色事起，於色繫著，於色見我，令眾生無明所蓋，愛繫其首，長道驅馳，生死輪迴，生死流轉。受、想、行、識亦復如是。諸比丘！色是常耶？為非常耶？」 答曰：「無常。世尊！」 復問：「若無常者，是苦耶？」 答曰：「是苦。世尊！」 「如是，比丘！若無常者是苦，是苦有故，是事起、繫著、見我，令`[彼〔－〕【三】]`彼眾生無明所蓋，愛繫其首，長道驅馳，生死輪迴，生死流轉。受、想、行、識亦復如是。 「是故，諸比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非異我、不相在。如是觀者，是名正慧。受、想、行、識亦復如是。 「如是見、聞、覺、識，求得隨憶、隨覺，隨觀，彼一切非我、非異我、不相在，是名正慧。 「若有見言有我、有此世、有他世、有常、有恒、不變易，彼一切非我、非異我、不相在，是名正慧。 「若復有見非此我、非此我所、非當來我、非當來我所，彼一切非我、非異我、不相在，是名正慧。 「若多聞聖弟子於此六`[見＝根【明】]`見處觀察非我、非我所，如是觀者，於佛狐疑斷，於法、僧狐疑斷。是名，比丘！不復堪任作身、口、意業，趣三惡道；正使放逸，諸聖弟子皆悉`[決定【磧乙-三】，不從【大】]`決定 向於三菩提，七有天人往生，作苦後邊。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 137 ᅟᅟᅟᅟ（一三七）ᅟ第二經亦如是。差別者，於苦、集、滅、道狐疑斷。 ## 138 ᅟᅟᅟᅟ（一三八）ᅟ第三經亦如是。差別`[者於〔－〕【三】]`者，於佛、法、僧狐疑斷，於苦、集、滅、道狐疑斷。 ᅟ 雜阿含經 卷第六 # 七 雜阿含經 卷第七☗s7 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 ## 139 ᅟᅟᅟᅟ（一三九）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫，何所著？何所見我，若未起憂、悲、`[惱苦＝苦惱【三】＊]`惱、苦令起，已起憂、悲、惱、苦重令增廣？」 諸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼、法依，`[唯＝惟【三】]`唯願廣說，諸比丘聞已，當受奉行。」 佛告諸比丘：「色有故，色起，色繫、著故，於色見我，未起憂、悲、`[＊]`惱、苦 令起，已起憂、悲、`[＊]`惱、苦重令增廣。受、想、行、識亦復如是。諸比丘！於意云何？色為常耶？為非常耶？」 答曰：「無常。世尊！」 復問：「若無常者，是苦耶？」 答曰：「是苦。世尊！」 「如是，比丘！若無常者是苦，是苦有故，是事起、繫、著、見我，若未起憂、悲、`[＊]`惱、苦令起，已起憂、悲、`[＊]`惱、苦重令增廣。受、想、行、識亦復如是。 「是故，諸比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非異我、不相在，是名正慧。受、想、行、識亦復如是。 「若復見、聞、覺、識，起、求、憶、隨覺、隨觀，彼一切非我、非異我、不相在，是名正慧。 「若見有我、有世間、有此世、有他世，常、恒、不變易，彼一切非我、非異我、不相在，是名正慧。 「若復`[有見＝見有【三】]`有見非此世我、非此世我所、非當來我、非當來我所，彼一切非我、不異我、不相在，是名正慧。 「若多聞聖弟子於此六見處觀察非我、非我所，如是觀者，於佛狐疑斷，於法、僧狐疑斷。是名，比丘！多聞聖弟子不復堪任作身、口、意業，趣三惡道；正使放逸，聖弟子決定向三菩提，七有天人往來，作苦邊。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 140-141 ᅟᅟᅟᅟ（一四〇、一四一）ᅟ次經亦如是。差別者，苦、集、滅、道狐疑斷。 次經亦如是。差別者，佛、法、僧、苦、集、滅、道狐疑斷。 ## 142 ᅟᅟᅟᅟ（一四二）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？未起我、我所、我慢繫著使起，已起我、我所、我慢繫著使重令增廣？」 諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說，乃至……。 佛說此經已，諸比丘聞佛`[所〔－〕【三】]`所說，歡喜奉行。 ## 143-144 ᅟᅟᅟᅟ（一四三、一四四）ᅟ第二、第三經亦復如上。 ## 145 ᅟᅟᅟᅟ（一四五）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？若未起有漏、障礙、燒然、憂、悲、惱、苦生，已起有漏、障礙、燒然、憂、悲、惱、苦重令增廣？」 諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說，次第如上三經。 ## 146 ᅟᅟᅟᅟ（一四六）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？若三受`[於【宮-磧乙-三】，形【大】]`於`[cf 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第2916帖第5圖第4行）]`世間轉？」 諸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說，次第如上三經。 ## 147 ᅟᅟᅟᅟ（一四七）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令三苦世間轉？」 諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說，次第如上三經。 ## 148 ᅟᅟᅟᅟ（一四八）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令世八法世間轉？」 諸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說，次第如上三經。 ## 149 ᅟᅟᅟᅟ（一四九）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：『我勝、我等、我卑。』？」 諸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說，次第如上三經。 ## 150 ᅟᅟᅟᅟ（一五〇）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：『有勝我者、有等我者、有卑我者。』？」 諸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說，次第如上三經。 ## 151 ᅟᅟᅟᅟ（一五一）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：『無勝我者、無等我者、無卑我者。』？」 諸比丘白佛`[言〔－〕【三】]`言：「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說，次第如上三經。 ## 152 ᅟᅟᅟᅟ（一五二）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：『有我、有此世、有他世，常、恒、不變易法，如爾安住。』？」 諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說，次第如上三經。 ## 153 ᅟᅟᅟᅟ（一五三）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：『如是我、彼，一切不二、不異、不`[滅＝減【三】]`滅。』？」 諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說，次第如上三經。 ## 154 ᅟᅟᅟᅟ（一五四）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：『無施、無會、無說，無善趣、惡趣業報，無此世、他世，無母、無父、無眾生、無世間阿羅漢正到正趣，若此世、他世見法自知身作證具足住：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」』？」 諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說，次第如上三經。 ## 155 ᅟᅟᅟᅟ（一五五）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：『無力、無精進、無力精進、無士夫方便、無士夫精勤、無士夫方便精勤、無自作、無他作、無自他作；一切人、一切眾生、一切神，無方便、無力、無勢、無精進、無堪能，定分、相續、轉變，受苦樂六趣。』？」 諸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說，次第如上三經。 ## 156 ᅟᅟᅟᅟ ==\[[SN24.5](Tipitaka22#^SN24z5) ]==（一五六）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘： 「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說： 『諸眾生此世活，死後斷壞無所有。[s198](婆沙176-200.md#^ol61h0) 四大和合士夫，身命終時，地歸地、水歸水、火歸火、風歸風，根隨空轉。 輿床第五`[第五＝弟子【三】]`，四人持死人往塜間，乃至未燒可知。燒然已.骨白鴿色立。 `[高＝憍【元明】]`高慢者知施，黠慧者知受。若說有者，彼一切虛誑妄說。 若愚若智，死後他世，俱斷壞無所有。』」 諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說，次第如上三經。 ## 157 ᅟᅟᅟᅟ（一五七）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：『眾生煩惱，無因無緣。』？」 諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說，次第如上三經。 ## 158 ᅟᅟᅟᅟ（一五八）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：『眾生清淨，無因無緣。』？」 諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說，次第如上三經。 ## 159 ᅟᅟᅟᅟ（一五九）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：『眾生無知無見，無因無緣。』？」 時，諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說，次第如上三經。 ## 160 ᅟᅟᅟᅟ（一六〇）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說？」 時，諸比丘白`[佛＝佛言【三】]`佛：「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說，次第如上三經。 ## 161 ᅟᅟᅟᅟ ==\[[SN24.8](Tipitaka22#^SN24z8) ]== （一六一）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘： 「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說： 『謂七身，非作、非作所作，非化、非化所化，不殺、不動、堅實。[s198](婆沙176-200.md#^0oujmj) 何等為七？所謂地身、水身、火身、風身、樂、苦、命。 此七種身，非作、非作所作，非化、非化所化，不殺、不動、堅實，不轉、不變、不相逼迫。 若福、若惡、若福惡，若苦、若樂、若苦樂，若士梟、士首，亦不逼迫世間。 若命、若身、七身間間容刀往`[返＝反【三】]`返，亦不害命，於彼無殺、無殺者，無繫、無繫者，無念、無念者，無教、無教者。』？」 諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說，次第如上三經。 ## 162 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN24.6](Tipitaka22#^SN24z6)]==（一六二）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘： 「何所有故，何所起，何所繫著，何所見我，令諸眾生作如是見、如是說： 『作、教作，斷、教斷，煮、教煮，殺、教殺，害眾生、盜他財、行邪婬、知言妄語、飲酒、穿牆、斷鏁、偷奪，復道害村、害城、害人民，以極利劍輪`[鈆＝剬【三】]`鈆割，斫截作大肉聚，作如是學，彼非惡因緣，亦非招惡。 於恒水南殺害而去，恒水北作大會而來，彼非因緣福惡，亦非招福惡。 惠施、調伏、護持、行利、同利，於此所作，亦非作福。」』？」 諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說，次第如上三經。 ## 163 ᅟᅟᅟᅟ ==\[[SN24.8](Tipitaka22#^SN24z8) ]== （一六三）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說： 『於此十四百千生門、六十千六百五業、三業、二業、一業、半業、六十二道跡、六十二內劫、百二十泥`[黎＝犁【三】]`黎、百三十根、三十六貪界、四十九千龍家、四十九千金翅鳥家、四十九千邪命外道、四十九千外道出家、七想劫、七無想劫、七阿修羅、七毘舍遮、七天、七人、七百`[海＝人【三】]`海、七夢、七百夢、七嶮、七百嶮、七覺、七百覺、六生、十增進、八大士地，於此八萬四千大劫，若愚`[若＝苦【宋元】]`若智，往來經歷，究竟苦邊。』 彼無有沙門、婆羅門作如是說：『我常持戒，受諸苦行，修諸梵行，不熟業者令熟，已熟業者棄捨，進退不可知。』 此苦樂常住，生死定量。譬如縷丸`[擲＝掉【三】]`擲著空中，漸漸來下，至地自住。如是八萬四千大劫生死定量，亦復如是。」 諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說，次第如上三經。 ## 164 ᅟᅟᅟᅟ（一六四）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我，令`[諸〔－〕【三】]`諸眾生作如是見、如是說：『風不吹、火不燃、水不流、箭不射、懷妊不產、乳不`[搆＝𤛓【三】]`搆、日月若出若沒、若明若闇不可知』？」 諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說，次第如上三經。 ## 165 ᅟᅟᅟᅟ（一六五）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我，令諸眾生作如是見、如是說：『此大梵自在，造作自然，為眾生`[父＝及【明】]`父』？」 諸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說，次第如上三經。 ## 166 ᅟᅟᅟᅟ（一六六）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我，令諸眾生作如是見、如是說：『色是我，餘則虛名；無色是我，餘則虛名；色非色是我，餘則虛名；非色非無色是我，餘則虛名；我有邊，餘則虛名；我無邊，餘則虛名；`[我＝我色【三】]`我有邊無邊，餘則虛名；我非有邊非無邊，餘則虛名。一想、種種想、多想、無量想，我一向樂、一向苦、`[若＝不【三】]`若苦、`[樂不苦〔－〕【三】]`樂、不苦不樂，餘則虛名』？」 諸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼、法依……」廣說次第如上三經。 ## 167 ᅟᅟᅟᅟ（一六七）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我，令諸眾生作如是見、如是說：『色是我，餘則妄想；非色、非非色是我，餘則妄想；我有邊，餘則妄想；我無邊，餘則妄想；我非有邊非無邊，餘則妄想。我一想、種種想、少想、無量想，我一向樂、一向苦，`[若〔－〕【三】]`若苦、樂、不苦不樂』？」 諸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說，次第如上三經。 ## 168 ᅟᅟᅟᅟ（一六八）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我，令`[諸〔－〕【三】]`諸眾生作如是見、如是說：『我世間常、世間無常、世間常無常、世間非常非無常；世有邊、世無邊、世有邊無邊、世非有邊非無邊；命即是身、命異身異；如來死後有、如來死後無、如來死後有無、如來死後非有非無』？」 諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說，次第如上三經。 ## 169 ᅟᅟᅟᅟ（一六九）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我，令諸眾生作如是見、如是說：『世間我常、世間我無常、世間我常無常、世間我非常非無常；我苦常、我苦無常、我苦常無常、我苦非常非無常；世間我自作、世間我他作、世間我自作他作、世間我非自作非他作非自非他無因作；世間我苦自作、世間我苦他作、世間我苦自他作、世間我苦非自非他無因作』？」 諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說，次第如上三經。 ## 170 ᅟᅟᅟᅟ（一七〇）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生`[作〔－〕【三】]`作如是見、如是說：『若無五欲娛樂，是則見法般涅槃；若`[離＝離欲【三】]`離惡不善法，有覺、有觀，離生喜樂，入初禪，乃至第四禪，是第一義般涅槃。』？」 諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說，次第如上三經。 ## 171 ᅟᅟᅟᅟ（一七一）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：『若麁四大色斷壞、無所有，是名我正斷；若復我欲界斷壞、死`[後〔－〕【三】]`後無所有，是名我正斷；若復我色界死後斷壞、無所有，是名我正斷；若得空入處、識入處、無所有入處、非想非非想入處，我死後斷壞、無所有，是名我正斷。』？」 諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說，次第如上三經。 ## 172 ᅟᅟᅟᅟ（一七二）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「若法無常者當斷，斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。何法無常？色無常，受、想、行、識無常。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 173 ᅟᅟᅟᅟ（一七三）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「若過去無常法當斷，斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。云何過去無常法？過去色是無常法，過去欲是無常法，彼法當斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。受、想、行、識亦復如是。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如是未來、現在、過去現在、未來現在、過去未來、過去未來現在。 ## 174 ᅟᅟᅟᅟ（一七四）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「為斷無常法故，當求大師。云何是無常法？謂色是無常法；為斷彼法，當求大師。受、想、行、識亦復如是。」 佛說`[是＝此【明】]`是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如是，過去、未來、現在、過去未`[來＝來過去現在未來現在過去未來【三】]`來現在，當求大師，八種經如是。種種教隨順、安、廣安、周普安、導、廣導、究竟導、說、廣說、隨順說、第二伴、真知識、同意、愍、悲、崇義、崇安慰、樂、崇觸、崇安隱、欲、精進、方便、廣方便、堪能方便、堅固、強健、勇猛身心`[心【麗】，八【大】]`、勇猛難伏、攝受常學、不放逸修、思惟、念、覺、`[知＝智【三】]`知、明、慧、辯、思量、梵行、如意、念處、正懃、根、力、覺、道、止、觀、念身、正憶念一一八經，亦如上說。如斷義。如是知義、盡義、吐義、止義、捨義亦如是。 ## 175 ᅟᅟᅟᅟ（一七五）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「猶如有人火燒頭衣，當云何救？」 比丘白佛言：「世尊！當起增上欲，慇懃方便時救令滅。」 佛告比丘：「頭衣燒然尚可暫忘，無常盛火應盡除斷滅；為斷無常火故，勤求大師。斷何等無常故勤求大師？謂斷色無常故勤求大師，斷受、想、行、識無常故勤求大師。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如斷無常，如是過去無常、未來無常、現在無常、過去未來無常、過去現在無常、未來現在無常、過去未來現在無常，如是八種救頭然譬經，如上廣說。如求大師，如是求種種教、隨順教，如上廣說。如斷義，如是知義、盡義、吐義、止義、捨義、滅義、沒義，亦復如是。 ## 176 ᅟᅟᅟᅟ（一七六）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「為斷無常故，當隨`[修＝順【三】＊]`修內身身觀住。何等法無常？謂色無常，為斷彼故，當隨`[＊]`修內身身觀住。如是受、想、行、識無常，為斷彼故，當隨`[＊]`修內身身觀住。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如無常，如是過去色無常，未來色、現在色、過去未來色、過去現在色、未來現在色、過去未來現在色無常，斷彼故，當隨`[＊]`修身身觀住`[身身【麗-宮】＝身內身【三】，內身身【磧】（（舊宋福州藏，日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第2916帖15圖第17行），大正校注疑有誤。）]`。受、想、行、識亦復如是。 如隨`[＊]`修內身身觀住八種，如是外身身觀、內外身身觀、內受受觀、外受受觀、內外受受觀、內心心觀、外心心觀、內外心心觀、內法法觀、外法法觀、內外法法觀住一一八經，亦如上說。 如斷無常義，修四念處；如是知義、盡義、吐義、`[止義〔－〕【三】]`止義、捨義、滅義、沒義故，隨`[＊]`修四念處，亦如上說。 ## 177 ᅟᅟᅟᅟ（一七七）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「猶如有人火燒頭衣，當云何救？」 比丘白佛言：「世尊！當起增上欲，慇懃方便時救令滅。」 佛告比丘：「頭衣燒然尚可暫忘，無常盛火應盡斷，為斷無常火故，隨修內身身觀住。云何為斷無常火故，隨`[＊]`修內身身觀住？謂色無常，為斷彼故，隨修內身身觀住。受、想、行、識無常，為斷彼故，隨修內身身觀住……」廣說乃至……。 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如無常，如是過去無常、未來無常、現在無常、過去未來無常、過去現在無常、未來現在無常、過去未來現在無常。如內身身觀住八經，如是外身身觀八經、內外身身觀八經如上說。 如身念處二十四經，如是受念處、心念處、法念處二十四經如上說。 如當斷無常九十六經，如是當知、當吐、當盡、當止、當捨、當滅、當沒一一九十六經，亦如上說。 ## 178 ᅟᅟᅟᅟ（一七八）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「猶如有人火燒頭衣，當云何救？」 比丘白佛言：「世尊！`[起＝當起【三】]`起增上欲，慇懃方便時救令滅。」 佛告比丘：「頭衣燒然尚可暫忘，無常盛火應盡斷。為斷無常火故，已生惡不善法當斷，起欲、精勤、攝心令增長。斷何等無常法故，已生惡不善法為斷故，起欲、方便、攝心增進？謂色無常故，受、想、行、識無常當斷故，已生惡不善法令斷，起欲、方便、攝心增進……」廣說乃至……。 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如無常經，如是過去無常、未來無常、現在無常、過去未來無常、過去現在無常、未來現在無常、過去未來現在無常八經，亦如上說。 如已生惡不善法當斷故，如是未生惡不善法令不生、未生善法令生、已生善法令增廣故，起欲、方便、攝心增進八經，亦如上說。 如當斷無常三十二經，如是當知、當吐、當盡、當止、當捨、當滅、當沒一一三十二經，廣說如上。 ## 179 ᅟᅟᅟᅟ（一七九）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「猶如有人火燒頭衣，當云何救？」 比丘白佛言：「世`[尊＝增【明】]`尊！當起增上欲，慇懃方便時救令滅？」 佛告比丘：「頭衣燒燃尚可暫忘，無常盛火當盡斷。為斷無常火故，當修欲定`[斷＝斷斷【三】＊]`斷行成就如意足。當斷何等法無常？謂當斷色無常，當斷受、想、行、識無常故，修欲定`[＊]`斷行成就如意足……」如經廣說，乃至……。 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如無常，如是過去無常、未來無常、現在無常、過去未來無常、過去現在無常、未來現在無常、`[（過去…常）八字〔－〕【三】]`過去未來現在無常八經，`[亦〔－〕【三】＊]`亦如上說。 如修欲定，如是精進定、意定、思惟定亦如是。如當斷三十二經，如是當知、當吐、當盡、當止、當捨、當滅、當沒一一三十二經，亦如上說。 ## 180 ᅟᅟᅟᅟ（一八〇）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「猶如有人火燒頭衣，當云何救？」 比丘白佛言：「世尊！當起增上欲，慇懃方便時救令滅。」 佛告比丘：「頭衣燒然尚可暫忘，無常盛火當盡斷。為斷無常火故，當修信根。斷何等無常法？謂當斷色無常，當斷受、想、行、識無常故，修信根……」如是廣說，乃至……。 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如無常，如是過去無常、未來無常、現在無常、過去未來無常、過去現在無常、未來現在無常、過去未來現在無常，亦如上說。 如信根八經，如是修精進根、念根、定根、慧根八經，亦如上說。 如當斷四十經，如是當知、當吐、當盡、當止、`[當＝常【宋】]`當捨、當滅、當沒四十經，亦如上說。 ## 181 ᅟᅟᅟᅟ（一八一）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「猶如有人火燒頭衣，當云何救？」 比丘白佛言：「世尊！當起增上欲，慇懃方便時救令滅。」 佛告比丘：「頭衣燒然尚可暫忘，無常盛火當盡斷。為斷無常火故，當修信力。斷何等無常故，當修信力？謂斷色無常故，當修信力，斷受、想、行、識無常故，當修信`[力＝力斷【三】]`力……」如是廣說，乃至……。 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如無常，如是過去無常、未來無常、現在無常、過去未來無常、過去現在無常、未來現在無常、過去未來現在無常八經，`[＊]`亦如上說。 如信力，如是精進力、念力、定力、慧力八經，亦如上說。 如當斷四十經，如是當知、當吐、當盡、當止、當捨、當滅、當沒一一四十經，亦如上說。 ## 182 ᅟᅟᅟᅟ（一八二）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「猶如有人火燒頭衣，當云何救？」 比丘白佛言：「世尊！當起增上欲，慇懃方便時救令滅。」 佛告比丘：「頭衣燒然尚可暫忘，無常盛火當盡斷。為斷無常火故，修念覺分。斷何等法無常故，修念覺分？謂斷色無常，修念覺分，當斷受、想、行、識無常，修念覺分……」如是廣說，乃至……。 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如無常，如是過去無常、未來無常、現在無常、過去未來無常、過去現在無常、未來現在無常、過去未來現在無常八經如上說。 如念覺分八經，如是擇法覺分、精進覺`[分＝分念覺分【三】]`分、喜覺分、除覺分、捨覺分、定覺分一一八經，亦如上說。 如當斷五十六經，如是當知、當吐、當盡、當止、當捨、當滅、當沒一一五十六經如上說。 ## 183 ᅟᅟᅟᅟ（一八三）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「猶如有人火燒頭衣，當云何救？」 比丘白佛言：「世尊！當起增上欲，慇懃方便時救令滅。」 佛告比丘：「頭衣燒然尚可暫忘，無常盛火當盡斷。為斷無常火故，`[當＝常【三】]`當修正見。斷何等無常`[法〔－〕【三】]`法火故，當修正見，斷色無常故，當修正見，斷受、想、行、識無常故，當修正見……」如是廣說，乃至……。 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如無常，如是過去無常，未來無常，現在無常，過去未來無常、過去現在無常、未來現在無常、過去未來現在無常，亦如上說。 如正見八經，如是正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定一一八經，亦如上說。 如當斷六十四經，如是當知、當吐、當盡、當止、當捨、當滅、當沒一一六十四經，亦如上說。 ## 184 ᅟᅟᅟᅟ（一八四）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「猶如有人火燒頭衣，當云何救？」 比丘白佛言：「世尊！當起增上欲，慇懃方便時救令滅。」 佛告比丘：「頭衣燒然尚可暫忘，無常盛火當盡斷無餘。為斷無常`[火〔－〕【三】＊]`火故，當修苦`[習＝集【元明】＊]`習盡道。斷何等無常法故，當修苦`[＊]`習盡道？謂斷色無常故，當修苦`[＊]`習盡道；斷受、想、行、識無常故，當修苦`[＊]`習盡道……」如是廣說，乃至……。 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如無常，如是過去無常、未來無常、現在無常、過去未來無常、過去現在無常、未來現在無常、過去未來現在無常，亦如上說。 如苦`[＊]`習盡道八經，如是苦盡道、樂非盡道、樂盡道一一八經，亦如上說。 如當斷三十二經，如是當知、當吐、當盡、當止、當捨、當滅、當沒一一三十二經，亦如上說。 ## 185 ᅟᅟᅟᅟ（一八五）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「猶如有人火燒頭衣，當云何救？」 比丘白佛言：「世尊！當起增上欲，慇懃方便時救令滅。」 佛告比丘：「頭衣燒然尚可暫忘，無常盛火當`[盡〔－〕【三】]`盡斷無餘。為斷無常火故，當修無貪法句。斷何等法無常故，當修無貪法句？謂當斷色無常故，修無貪法句，斷受、想、行、識無常故，修無貪法句……」如是廣說，乃至……。 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如無常，如是過去無常、未來無常、現在無常、過去未來無常、過去現在無常、未來現在無常、過去未來現在無常，亦如上說。 如當修無貪法句八經，如是無恚、無癡諸句正句法句一一八經如上說。 如當斷二十四經，如是當知、當吐、當盡、當止、當捨、當滅、當沒一一二十四經，亦如上說。 ## 186 ᅟᅟᅟᅟ（一八六）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「猶如有人火燒頭衣，當云何救？」 比丘白佛言：「世尊！當起增上欲，慇懃方便時救令滅。」 佛告比丘：「頭衣燒然尚可暫忘，無常盛火當盡斷。為斷無常`[＊]`火故，當修止。 斷何等法無常故，當修止？謂斷色無常故，當修止；斷受、想、行、識無常故，當修止……」 如是廣說，乃至…… 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如無常，如是過去無常、未來無常、現在無常、過去未來無常、過去現在無常、未來現在無常、過去未來現在無常，亦如上說。 如修止八經，如是修觀八經，亦如上說。 如當斷十六經，如是當知、當吐、當盡、當止、當捨、當滅、當沒一一十六經，亦如上說。 「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非異我、不相在如實知；受、想、行、識亦如是。多聞聖弟子如是正觀者，於色生厭，受、想、行、識生厭；厭已不樂，不樂故解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 「1如無常，如是2動搖、3旋轉、尫瘵、破壞、飄疾、朽敗、危頓、不恒、不安、變易、惱苦、災患、魔邪、魔勢、魔器， 如沫、如泡、如芭蕉、如幻，微劣、貪嗜、殺摽、刀劍、疾妬、相殘、損減、衰耗、繫縛、搥打、惡瘡、癰疽、利刺、煩惱、讁罰、陰蓋、過患處、愁慼、惡知識， **苦、空、非我、非我所**，怨家、連鏁，非義、非安慰，熱惱、無蔭、無洲、無覆、無依、無護， 生法、老法、病法、死法、憂悲法、惱苦法、無力法、羸劣法、不可欲法、誘引法、將養法， 有苦法、有殺法、有惱法、有熱法、有相法、有吹法、有取法， 深嶮法、難澁法、不正法、兇暴法、有貪法、有恚法、有癡法、不住法、燒然法、罣`[閡＝礙【三】]`閡法、災法， 集法、滅法、骨聚法、肉段法、執炬法、火坑法， 如毒蛇、如夢`[夢如【磧乙-三】，夢【大】]`、如假借`[假【宮-磧乙-三】，價【大】][cf 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第2916帖第23圖第13行）]`、如樹果`[果＝菓【宋元】＊]`， 如屠牛者、如殺人者、如觸露、如淹水、如駛流`[駛＝駃【麗】]`、如織縷、如輪`[涉【磧乙-三】，沙【大】]`涉水、如跳`[杖＝狀【三】]`杖、如毒瓶、如毒身、如毒華、如毒`[＊]`果、105煩惱動。 ^p5szsq 如是，比`[丘〔－〕【三】]`丘！乃至斷過去、未來、現在無常，乃至滅沒，當修止觀。 「斷何等法過去、未來、現在無常，乃至滅沒，修止觀？謂斷色過去、未來、現在無常，乃至滅沒，故修止觀。受、想、行、識亦復如是。 「是故諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非異我、不相在如實知。受、想、行、識亦復如是。 「多聞聖弟子如是觀者，於色生厭，於受、想、行、識生厭，厭故不樂，不樂故`[解脫解脫知見我生已盡梵行已立所作已作〔－〕【三】]`解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 187 ᅟᅟᅟᅟ（一八七）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「以成就一法故，不復堪任知色無常，知受、想、行、識無常。 何等為一法成就？謂貪欲。一法`[成就不＝不成就【三】]`成就，不堪能知色無常，知受、想、行、識無常。 何等一法成就？謂無貪欲。成就無貪欲法者，堪能知色無常，堪能知受、想、行、識無常。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 「如成就不成就，如是知不知、親不親、明不明、識不識、察不察、量不量、覆不覆、種不種、掩不掩、映翳`[不映【磧乙-宋元】，不【大】，不暎【明】]`不映翳亦如是。 「如是知，如是識、解、受、求、`[辯＝辨【宋元】]`辯、==\[CBETA按：原「獨」疑「觸」，參《雜阿含經論會編》（下）（CBETA2022.Q3, Y32, [薩鉢多酥哩踰捺野經](T01n0030_薩鉢多酥哩踰捺野經), p. 529a1-2）]==獨證亦復如是。 1-10.「`[如＝如是【元明】]`如貪，如是恚、癡、瞋、恨、呰、執、嫉、慳、幻、 11-20.諂、無慙、無愧、慢、慢慢、增慢、我慢、增上慢、邪慢、卑慢、 21-30.憍慢、放逸、矜高、曲`[為＝偽【三】]`為、相規利、誘利、惡欲、多欲、常欲、不敬、 31-40.惡口、惡知識、不忍、貪嗜、`[下【磧乙-三】，不【大】]`下貪、惡貪、身見、邊見、邪見、見取、 41-50.戒取、欲愛、瞋恚、睡眠、掉悔、疑、惛悴、蹁蹮、`[贔屓＝𮥭欷【宋】]`贔屓、懶、 51-60亂想、不正憶、身濁、不直、不軟、不異、欲覺、恚覺、害覺、親覺、 61-66.國土覺、輕易覺、愛他家覺、愁、憂、`[＊]`惱苦。 「於此等一一法，乃至映翳，不堪任滅色作證。 何等為一法？所謂惱苦，以惱苦映翳故，不堪任於色滅盡作證，不堪任於受、想、行、識滅盡作證。 「一法不映翳故，堪任於色滅盡作證，堪任於受、想、行、識滅盡作證。 何等一法？謂惱苦，此一法不映翳故，堪任於色滅盡作證，堪任於受、想、行、識滅盡作證。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ᅟ 雜阿含經 卷第七 # 八 雜阿含經 卷第八☗s8 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 ## 188 ᅟᅟᅟᅟ==\[如是前行【大】，如是前行誦六入處品第二【元明】，(188)[SN35.155](Tipitaka22#^SN35z155)-[156](Tipitaka22#^SN35z156). Nandikkhaya.]==（一八八）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「當正觀察眼無常。如是觀者，是名正見。正觀故生厭，`[生〔－〕【三】]`生厭故離喜、離貪，離喜、貪故，我說心正解脫。如是耳、鼻、舌、身、意，離喜、離貪，離喜、貪故。比丘！我說心正解脫，心正解脫者，能自記說：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如無常，如是苦、空、非我，亦如是說。 ## 189 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.157](Tipitaka22#^SN35z157)-[158](Tipitaka22#^SN35z158). Nandikkhaya.]==（一八九）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「於眼當正思惟、觀察無常。所以者何？於眼正思惟、觀察無常故，於眼欲貪斷，欲貪斷故，我說心正解脫。耳、鼻、舌、身、意，正思惟、觀察故，欲貪斷，欲貪斷者，我說心正解脫。如是，比丘！心正解脫者，能自記說：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 190 ᅟᅟᅟᅟ==\[(190-191)[SN35.26](Tipitaka22#^SN35z26)-[27](Tipitaka22#^SN35z27). Parijānāna.]==（一九〇）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「若於眼不識、不知、不斷、不離欲者，不堪任正盡苦。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。諸比丘！於眼若識、若知、若斷、若離欲者，堪任正盡苦。於耳、鼻、舌、身、意，若識、若知、若斷、若離欲者，堪任正盡苦。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 191 ᅟᅟᅟᅟ（一九一）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「於眼若不識、不知、不斷、不離欲者，不堪任越生、老、病、死苦。耳、鼻、舌、身、意，不識、不知、不斷、不離欲者，不堪任越生、老、病、死苦。諸比丘！於`[眼【CB】，色【大】]`眼若識、若知、若斷、若離欲者，堪任越生、老、病、死苦。於耳、鼻、舌、身、意，若識、若知、若斷、若離欲，堪任越生、老、病、死苦。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 192 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.21](Tipitaka22#^SN35z21). Uppāda.]==（一九二）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「`[若〔－〕【三】]`若於眼不離欲，心不解脫者，不堪任正盡苦。於耳、鼻、舌、身、意不離欲，心不解脫者，不堪任正盡苦。諸比丘！若於眼`[〔－〕【磧乙-三】，色【大】]` 離欲，心解脫者，彼堪任正盡苦。於耳、鼻、舌、身、意離欲，心解脫者，堪任正盡苦。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 193 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.22](Tipitaka22#^SN35z22). Uppāda.]==（一九三）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「若於眼、色不離欲，心不解脫者，不堪任越生、老、病、死苦。於耳、鼻、舌、身、意不離欲，心不解脫者，不堪任越生、老、病、死苦。諸比丘！若於眼、色離欲，心解脫者，堪任越生、老、病、死苦。於耳、鼻、舌、身、意離欲，心解脫者，堪任越生、老、病、死苦。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 194 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.19](Tipitaka22#^SN35z19)-[20](Tipitaka22#^SN35z20). Abhinandena.]==（一九四）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「若於眼生喜者，則於苦生喜，若於苦生喜者，我說彼不解脫於苦。於耳、鼻、舌、身、意生喜者，則於苦生喜，於苦生喜者，我說彼不解脫於苦。 「諸比丘！若於眼不生喜者，則於苦不生喜，於苦不生喜者，我說彼解脫於苦。於耳、鼻、舌、身、意不生喜者，則於苦不生喜，於苦不生喜者，我說彼解脫於苦。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 195 ᅟᅟᅟᅟ==\[(195)[SN35.1](Tipitaka22#^SN35z1)-[12](Tipitaka22#^SN35z12). Anicca, Dukkha, Anattā.]==（一九五）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「一切無常。云何一切無常？謂眼無常，若色、眼識、眼觸，若眼觸因緣生受，苦覺、樂覺、不苦不樂覺，彼亦無常。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。多聞聖弟子如是觀者，於眼生厭，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，苦覺、樂覺、不苦不樂覺，於彼生厭。耳、鼻、舌、身、意，聲、香、味、觸、法、意識、意觸、意觸因緣生受，苦覺、樂覺、不苦不樂覺，彼亦生厭，厭故不樂，不樂故解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如無常經，如是苦、空、無我，亦如是說。 ## 196 ᅟᅟᅟᅟ==\[(196)[SN35.33](Tipitaka22#^SN35z33)-[50](Tipitaka22#^SN35z50).]==（一九六）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「一切無常。云何一切`[無常【CB】，〔－〕【大】]`無常？謂眼無常，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦無常。如是耳、鼻、舌、身、意`[［－］【CB】，識【大】]` ，若法、意識、意觸、`[意觸〔－〕【三】＊]`意觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦無常。多聞聖弟子如是觀者，於眼解脫，若色、眼識、`[眼觸〔－〕【三】]`眼觸、眼觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦解脫。如是耳、鼻、舌、身、意，法、意識、`[＊]`意觸、意觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦解脫，我說`[彼解脫【磧乙-三】，彼【大】]`彼解脫生、老、病、死、憂、悲、`[惱苦＝苦惱【三】]`惱、苦。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如說一切無常，如是一切苦、一切空、一切非我、一切虛業法、一切破壞法、一切生法、一切老法、一切病法、一切死法、一切愁憂法、一切煩惱法、一切集法、一切滅法、一切知法、一切識法、一切斷法、一切覺法、一切作證、一切魔、一切魔勢、一切魔器、一切然、一切熾然、一切燒，皆如上二經廣說。 ## 197 ᅟᅟᅟᅟ==\[(197)[SN35.28](Tipitaka22#^SN35z28). Āditta.]==（一九七）ᅟ如是我聞： 一時，佛住`[迦闍尸利沙 Gayāsīsa.]`迦闍尸利沙支提，與千比丘俱，皆是舊縈髮婆羅門。 爾時，世尊為千比丘作三種示現教化。云何為三？神足變化示現、他心示現、教誡示現。 神足示現者，世尊隨其所應，而示現入禪定正受，陵虛至東方，作四威儀，行、住、坐、臥，入火三昧，出種種火光，青、黃、赤、白、紅、頗梨色，水火俱現、或身下出火，身上出水，身上出火，身下出水，周圓四方亦復如是。爾時，世尊作種種神變已，於眾中坐，是名神足示現。 他心示現者，如彼心、如彼意、如彼識，彼應作如是念、不應作如是念、彼應作如是捨、彼應作如是身證住，是名他心示現。 教誡示現者，如世尊說：「諸比丘！一切燒然。云何一切燒然？謂眼燒然，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦燒然。如是耳、鼻、舌、身、意燒然，若法、意識、意觸、意觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦燒然，以何燒然，貪火燒然、恚火燒然、癡火燒然，生、老、病、死、憂、悲、惱、苦火燒然。」 爾時，千比丘聞佛所說，不起諸漏，心得解脫，佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 198 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN18.21](Tipitaka22#^SN18z21). Anusaya.]==（一九八）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城耆闍崛山。 爾時，尊者羅睺羅往詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！云何知、云何見我內識身及外一切相，令我、我所、我慢使繫著不生？」 爾時，世尊告羅睺羅：「善哉！羅睺羅！能問如來甚深之義。」 佛告羅睺羅：「眼若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非異我、不相在如實知。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。 「羅睺羅！作如是知、如是見我此識身及外一切相，令我、我所、我慢使繫著不生。羅睺羅！如是我、我所、我慢使繫著不生者。羅睺羅！是名斷愛濁見，正無間等，究竟苦邊。」 佛說此經已，尊者羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。 如內入處，如是外入處，色、聲、香、味、觸、法，眼識，耳、鼻、舌、身、意識，眼觸，耳、鼻、舌、身、意觸，眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受，眼觸生想，耳、鼻、舌、身、意觸生想，眼觸生思，耳、鼻、舌、身、意觸生思，眼觸生愛，耳、鼻、舌、身、意觸生愛，亦如上說。 ## 199 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN18.22](Tipitaka22#^SN18z22). Apagata.]==（一九九）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。 爾時，世尊告羅睺羅：「云何知、云何見，於此識身及外一切相，無有我、我所、我慢使繫著？」 羅睺羅白佛言：「世尊是法根、法眼、法依。善哉！世尊！當為諸比丘廣說此義，諸比丘聞已，當受奉行。」 佛告羅睺羅：「善哉！諦聽，當為汝說。諸所有眼，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非異我、不相在如實正觀。羅睺羅！耳、鼻、舌、身意亦復如是。 「羅睺羅！如是知、如是見我此識身及外一切相，我、我所、我慢使繫著不生。羅睺羅！如是比丘`[越＝超越【三】]`越於二，離諸相，寂滅解脫。羅睺羅！如是比丘斷諸愛欲，轉去諸結，究竟苦邊。」 佛說此經已，羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。 如內入，如是外入，乃至意觸因緣生受，亦如是廣說。 ## 200 ᅟᅟᅟᅟ==\[cf. [SN35.121](Tipitaka22#^SN35z121). Rāhula.]==（二〇〇）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，尊者羅睺羅往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「善哉！世尊！為我說法，我聞法已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住；獨一靜處，專精思惟，不放逸住已，如是思惟：『所以族姓子剃除鬚髮，正`[信＝住【三】]`信非家，出家學道，修持梵行，見法自知作證：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」』」 爾時，世尊觀察羅睺羅心，解脫慧未熟，未堪任受增上法。問羅睺羅言：「汝以授人五受陰未？」 羅睺羅白佛：「未也。世尊！」 佛告羅睺羅：「汝當為人演說五受陰。」 爾時，羅睺羅受佛教已，於異時為人演說五受陰，說已，還詣佛所，𥡳(稽)首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！我已為人說五受陰，唯願世尊為我說法，我聞法已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。」 爾時，世尊復觀察羅睺羅心，解脫智未熟，不堪任受增上法。問羅睺羅言：「汝為人說六入處未？」 羅睺羅白佛：「未也。世尊！」 佛告羅睺羅：「汝當為人演說六入處。」 爾時，羅睺羅於異時為人`[演＝廣【三】]`演說六入處，`[說＝廣說【三】]`說六入處已，來詣佛所，𥡳(稽)首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！我已為人演說六入處，唯願世尊為我說法，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。」 爾時，世尊觀察羅睺羅心，解脫智未熟，不堪任受增上法。問羅睺羅言：「汝已為人說尼陀那法未？」 羅睺羅白佛言：「未也。世尊！」 佛告羅睺羅：「汝當為人演說尼陀那法。」 爾時，羅睺羅於異時為人廣說尼陀那法已，來詣佛所，𥡳(稽)首禮足，退住一面，`[白＝而白【三】]`白佛言：「世尊！為我說法，我聞法已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。」 爾時，世尊復觀察羅睺羅心，解脫智未熟……廣說乃至告羅睺羅言：「汝當於上所說諸法，獨於一靜處，專精思惟，觀察其義。」 爾時，羅睺羅受佛教勅，如上所聞法、所說法思惟稱量，觀察其義，作是念：「此諸法一切皆順趣涅槃、流注涅槃、後住涅槃。」爾時，羅睺羅往詣佛所，𥡳(稽)首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！我已於如上所聞法、所說法獨一靜處，思惟稱量，觀察其義，知此諸法皆順趣涅槃、流注涅槃、後住涅槃。」 爾時，世尊觀察羅睺羅心，解脫智熟，堪任受增上法。告羅睺羅言：「羅睺羅！一切無常。何等法無常？謂眼無常，若色、眼識、眼觸……」如上無常廣說。 爾時，羅睺羅聞佛所說，歡喜隨喜，禮佛而退。 爾時，羅睺羅受佛教已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住：「所以族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，純修梵行，乃至見法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」成阿羅漢，`[心＝已【三】]`心善解脫。 佛說此經已，羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。 ## 201 ᅟᅟᅟᅟ==\[cf. [SN35.53](Tipitaka22#^SN35z53)-[59](Tipitaka22#^SN35z59). Avijjā, Anusayā, Āsavā.]==（二〇一）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時，有異比丘來詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！云何知、云何見，次第疾得漏盡？」 爾時，世尊告彼比丘：「當正觀無常。何等法無常？謂眼無常，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，當觀無常。耳、鼻、舌、身、意當觀無常。若法、意識、意觸、意觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦無常。比丘！如是知、如是見，次第盡有漏。」 時，彼比丘聞佛所說，歡喜作禮而去。 如是，比丘所說經。若差別者：「云何知、云何見，次第`[盡＝盡盡【三】]`盡一切結，斷一切縛、斷一切使、斷一切上煩惱、斷一切結、斷諸流、斷諸`[軛＝厄【宋】，扼【元明】]`軛、斷諸取、斷諸觸、斷諸蓋、斷諸`[纏＝受【三】]`纏、斷諸垢、斷諸愛、斷諸意、斷邪見生正見、斷無明生明。比丘！如是`[觀＝觀察【三】]`觀眼無常，乃至如是知、如是見，次第無明斷，明生。」 時，彼比丘聞佛所說歡喜，歡喜已，作禮而去。 ## 202 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.166](Tipitaka22#^SN35z166). Attano.]==（二〇二）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時，有異比丘往詣佛所，稽首佛足，白佛言：「世尊！云何知、云何見，次第我見斷，無我見生？」 佛告彼比丘：「於眼正觀`[無我【CB】，無常【大】（CBETA按：原「無常」，參考上一經的關鍵詞「無常」、經文結構（T02n0099_p0051c14-19），依本經關鍵詞「無我見」及「無我」（T02n0099_p0052a03-08），修訂作「無我」。）]`無我，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦正觀無我。如是乃至意觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦正觀無我。比丘！如是知、如是見，次第我見斷，無我見生。」 時，彼比丘聞佛所說歡喜，歡喜已，作禮而去。 ## 203 ᅟᅟᅟᅟ（二〇三）ᅟ如是我聞： 一時，佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。 爾時，世尊告諸比丘：「若有比丘能斷一法者，則得正智，能自記說：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」 諸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼、法依。」唯願演說，諸比丘聞已，當受奉行。 佛告諸比丘：「諦聽，善思，當為汝說。諸比丘！云何一法斷故，乃至不受後有？所謂無明，離欲明生，得正智，能自記說：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」 時，有異比丘從`[坐＝座【三】＊]`坐起，整衣服，偏袒右肩，為佛作禮，右膝著地，合掌白佛言：「世尊！云何知、云何見無明，離欲明生？」 佛告比丘：「當正觀察眼無常，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦正觀無常。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。比丘！如是知、如是見無明，離欲明生。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 204 ᅟᅟᅟᅟ（二〇四）ᅟ如是我聞： 一時，佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。 爾時，世尊告尊者阿難：「於眼當如實知、如實見，若眼、`[［－］【CB】，眼【大】]` 色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦如實知、如實見。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。彼如實知、如實見已，於眼生厭，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦生厭。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。厭已不樂，不樂已解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 205 ᅟᅟᅟᅟ（二〇五）ᅟ如是我聞： 一時，佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。 爾時，世尊說一切優陀那偈已，告尊者阿難：「眼無常、苦、變易、異分法，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦無常、苦、變易、異分法。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。多聞聖弟子如是觀者，於眼得解脫，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，彼亦解脫。耳、鼻、舌、身、意法、意識、意觸、意觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼解脫，我說彼解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。」 佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。 ## 206 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.160](Tipitaka22#^SN35z160). Jīvakambavana, 100. Paṭisallāna.]==（二〇六）ᅟ如是我聞： 一時，佛住毘舍離城耆婆拘摩羅藥師菴羅園。 爾時，世尊告諸比丘：「當勤方便禪思，內寂其心。所以者何？比丘！方便禪思，內寂其心，如是如實知顯現。於何如實知顯現？於眼如實知顯現，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦如實知顯現。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。此諸法無常、有為，亦如是如實知顯現。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 207 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.159](Tipitaka22#^SN35z159). Jivakambavana, 99. Samādhi.]==（二〇七）ᅟ如是我聞： 一時，佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。 爾時，世尊告諸比丘：「當修無量三摩提，精勤繫念。所以者何？修無量三摩提，精勤繫念已，則如實顯現。於何如實顯現？於眼如實顯現……」如是廣說，乃至「此諸法無常、有為，此如實顯現。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 208 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.10](Tipitaka22#^SN35z10). Aniccam bāhiraṃ, & 11-12. Dukkham-Anattā.]==（二〇八）ᅟ如是我聞： 一時，佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。 爾時，世尊告諸比丘：「過去、未來眼無常，況現在眼。多聞聖弟子如是觀者，不顧過去眼，不欣未來眼，於現在眼厭、不樂、離欲、向厭。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如無常，苦、空、無我，亦如是說。 如內入處四經，如是外入處色、聲、香、味、觸、法四經，內外入處四經，亦如是說。 ## 209 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.71](Tipitaka22#^SN35z71) -[73](Tipitaka22#^SN35z73) . Chaphassayatanikā.]==（二〇九）ᅟ如是我聞： 一時，佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。 爾時，世尊告諸比丘：「有六觸入處。云何為六？眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處。沙門、婆羅門於此六觸入處集、滅、味、患、離不如實知，當知是沙門、婆羅門去我法、律遠，如虛空與地。」 時，有異比丘從`[CBETA按：參考永樂北藏，大正藏此處疑漏星號註標。]`坐起`[坐＝座【北藏】]`，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「我具足如實知此六觸入處集、滅、味、患、離。」 佛告比丘：「我今問汝，汝隨問答我。比丘！汝見眼觸入處是我、異我、相在不？」 答言：「不也，世尊！」 佛告比丘：「善哉！善哉！於此眼觸入處非我、非異我、不相在，如實知見者，不起諸漏、心不染著、心得解脫，是名初觸入處已斷、已知，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來法永不復起，所謂眼識及色。汝見耳、鼻、舌、身、意觸入處是我、異我、相在不？」 答言：「不也，世尊！」 佛告比丘：「善哉！善哉！於耳、鼻、舌、身、意觸入處非我、非異我、不相在，作如是如實知見者，不起諸漏、心不染著，`[心【磧乙-三】，以【大】]`心得解脫，是名比丘六觸`[入＝八【元】]`入處已斷、已知，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世`[永【CB】，欲【大】]`永不復生，謂意識、法。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 210 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.135](Tipitaka22#^SN35z135). Saṅgayha.]==（二一〇）ᅟ如是我聞： 一時，佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。 爾時，世尊告諸比丘：「莫樂莫苦。所以者何？有六觸入處地獄，眾生生彼地獄中者，眼所見不可愛色、不見可愛色，見不可念色、不見可念色，見不善色、不見善色，以是因緣故，一向受憂苦。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意識法，見不可愛、不見可愛，見不可念、不見可念，見不善法、不見善法，以是因緣故，長受憂苦。 「諸比丘！有六觸入處，其有眾生生彼處者，眼見可愛、不見不可愛，見可念色、非不可念色，見善色、非不善色，以是因緣故，一向長受喜樂。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意所識法，可愛非不可愛、可念非不可念、`[見〔－〕【三】]`見善非不善。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 211 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.117](Tipitaka22#^SN35z117). Lokakāmaguṇa.]==（二一一）ᅟ如是我聞： 一時，佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。 爾時，世尊告諸比丘：「我昔未成正覺時，獨一靜處，禪思思惟：『自心多向何處觀察？』自心多逐過去五欲功德，少逐現在五欲功德，逐未來世轉復微少；我觀多逐過去`[五【麗】，正【大】]`五欲心已，極生方便，精勤自護，不復令隨過去五欲功德。 「我以是精勤自護故，漸漸近阿耨多羅三藐三菩提。汝等諸比丘亦復多逐過去五欲功德，現在、未來亦復微少，汝今亦當以心多逐過去五欲功德故，增加自護，亦當不久得盡諸漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』 「所以者何？眼見色因緣生內受，若苦、若樂、不苦不樂。耳、鼻、舌、身、意法因緣生內受，若苦、若樂、不苦不樂。是故，比丘！於彼入處當覺知，若眼滅，色想則離。耳、鼻、舌、身、意滅，法想則離。」 佛說：「當覺六入處。」言已，入室坐禪。時，有眾多比丘，世尊去後，作此論`[議＝義【三】]`議：「世尊為我等略說法要，不廣分別，而入室坐禪。世尊說言：『當覺六入處，若彼眼滅，色想則離；耳、鼻、舌、身、意滅，法想則離。』我等今日於世尊略說法中猶故不解，今此眾中，誰有慧力，能為我等於世尊略說法中廣為我等演說其義？」 復作是念：「唯有尊者阿難，常侍世尊，常為大師之所讚歎，聰慧梵行。唯有尊者阿難堪能為我等於世尊略說法中演說其義，我等今日皆共往詣尊者阿難所，問其要義，如阿難所說，悉當奉持。」 爾時，眾多比丘往詣尊者阿難所，共相問訊已，於一面坐。白尊者阿難言：「尊者！當知世尊為我等略說法要，如上所說，具問阿難，當為我等廣說其義。」 尊者阿難語諸比丘：「諦聽，善思，於世尊略說法中，當為汝等廣說其義，世尊略說者，即是滅六入處有餘`[之【元明】，當【大】，定【宋】]`之說，故言：『眼處滅，色想則離；耳、鼻、舌、身、意入處滅，法想則離。』世尊略說此法已，入室坐禪，我今已為汝等分別說義。」 尊者阿難說此義已，諸比丘聞其所說，歡喜奉行。 ## 212 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.134](Tipitaka22#^SN35z134). Devadhakhana.]==（二一二）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「我不為一切比丘說不放逸行，亦非不為一切比丘說不放逸行。 「不向何等像類比丘說不放逸行？若比丘得阿羅漢，盡諸有漏，離諸重擔，逮得己利，盡諸有結，心正解脫。如是像類比丘，我不為說不放逸行。所以者何？彼諸比丘已作不放逸故，不復堪能作放逸事，我今見彼諸`[尊者＝尊【中華-磧-北藏-三】]`尊者得不放逸果，是故不為彼說不放逸行。 「為何等像類比丘說不放逸行？若諸比丘在學地者，未得心意增上安隱，向涅槃住，如是像類比丘，我為其說不放逸行。所以者何？以彼比丘習學諸根，心樂隨順資生之具，親近善友，不久當得盡諸有漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』所以者何？彼眼識所可愛樂、染著之色，彼比丘見已，不喜、不讚歎、不染、不繫著住；以不喜、不讚歎、不染、不著住故，專精勝進，身心止息，心安極住不忘，常定一心，無量法喜，但逮得第一三昧正受，終不退`[滅＝減【三】]`滅隨於眼色。於耳、鼻、舌、身、意識法亦復如是。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 213 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.92](Tipitaka22#^SN35z92). 93. Dvayaṃ.]==（二一三）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「當為汝等演說二法。諦聽，善思。何等為二？眼、色為二。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法為二，是名二法。 「若有沙門、婆羅門作如是說：『是非二者，沙門瞿曇所說二法，此非為二。』彼自以意說二法者，但有言說，`[問【磧乙-三】，聞【大】]`問已不知，增其疑惑，以非其境界故。 「所以者何？緣眼、色，眼識生，三事和合，緣觸觸生受，若苦、若樂、不苦不樂。若於此受集、受滅、受味、受患、受離不如實知者，種貪欲身觸、種瞋恚身觸、種戒取身觸、種我見身觸，亦種`[殖＝植【三】]`殖增長諸惡不善法。如是純大苦`[聚【磧乙-元明】，集【大】]`聚皆從集生，如是耳、鼻、舌、身，意、法緣，生意識，三事和合觸……」廣說如上。 「復次，眼緣色，生眼識，三事和合觸，觸緣受，若苦、若樂、不苦不樂，於此諸受集、滅、味、患、離如是知。如是知已，不種貪欲身觸、不種瞋恚身觸、不種戒取身觸、不種我見身觸、不種諸惡不善法。如是諸惡不善法滅，純大苦聚滅。耳、鼻、舌、身、意法亦復如是。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 214 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.93](Tipitaka22#^SN35z93). Dvayaṃ.]==（二一四）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有二因緣生識。何等為二？謂眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法……」如是廣說，乃至「非其境界故。所以者何？眼、色因緣生眼識，彼無常、有為、心緣生，色若眼、識，無常、有為、心緣生，此三法和合觸，觸已受，受已思，思已想，此等諸法無常、有為、心緣生，所謂觸、想、思。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 215 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.88](Tipitaka22#^SN35z88).(2-5) Puṇṇa.]==（二一五）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，尊者`[富留那 Puṇṇa.]`富留那比丘往詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊說現法、說滅熾然、說不待時、說正向、說即此見、說緣自覺。世尊！云何為現法，乃至緣自覺？」 佛告富留那：「善哉！富留那！能作此問。富留那！諦聽，善思，當為汝`[說＝說此【三】]`說。富留那！比丘眼見色已，覺知色、覺知色貪，我此內有眼識色貪，我此內有眼識色貪如實知。富留那！若眼見色已，覺知色、覺知色貪，我此內有眼識色貪如實知者，是名現見法。 「云何滅熾然？云何不待時？云何正向？云何即此見？云何緣自覺？富留那！比丘眼見色已，覺知色，不起色貪覺，我`[無【CB】，［－］【大】]`無`[cf. 五十卷本《雜阿含經》字句斠勘]`有內眼識色貪，不起色貪覺，如實知。若，富留那！比丘眼見色已，覺知`[色【磧乙-三】，已【大】]`色，不起色貪覺，如實知色，不起色貪覺如實知，是名滅熾然、不待時、正向、即此見、緣自覺。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。」 佛說此經已，富留那比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 216 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.188](Tipitaka22#^SN35z188). Samudda.]==（二一六）ᅟ如是我聞： 一時，佛`[在＝住【明】]`在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「言大海者，愚夫所說，非聖所說，此`[大＝大海【宋明】]`大小水耳。云何聖所說海？謂眼識色已，愛念、`[深＝染【三】]`深著，貪樂身、口、意業，是名為海。一切世間阿修羅眾，乃至天、人，悉於其中貪樂沈沒，如狗`[肚＝壯【三】]`肚藏，如亂草蘊，此世、他世絞結纏鎖，亦復如是。耳識聲、鼻識香、舌識味、身識觸，此世、他世絞結纏鏁，亦復如是。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如身、口、意業，如是貪、恚、癡，老、病、死，亦如是說。如五根三經，六根三經，亦如是說。 ## 217 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.187](Tipitaka22#^SN35z187). Samudda.]==（二一七）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「所謂海者，世間愚夫所說，非聖所說。`[海大＝大海【元明】]`海大小水耳，眼是人大海，彼色為濤波。若能`[堪忍【磧乙-三】，堪【大】]`堪忍色濤波者，得度眼大海，竟於濤波`[迴＝洄【三】＊]`迴澓諸水、惡蟲、羅剎女鬼。耳、鼻、舌、身、意是人大海，聲、香、味、觸、法為濤波，若堪忍彼法濤波，得度於意海，竟於濤波`[＊]`迴澓、惡蟲、羅剎女鬼。」 爾時，世尊以偈頌曰： ᅟ「大海巨濤波，　惡蟲羅剎怖，ᅟ難度而能度，　集離永無餘， ᅟ能斷一切苦，　不復受餘有，ᅟ永之般涅槃，　不復還放逸。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 218 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.106](Tipitaka22#^SN35z106). Dukkha.]==（二一八）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「我今當為汝等說苦集道跡、苦滅道跡。諦聽，善思，當為汝說。 「云何苦集道跡？緣眼、色，生眼識，三事和合觸，緣觸受，緣受愛，緣愛取，緣取有，緣有生，緣生老、病、死、憂、悲、惱、苦集，如是`[純大苦聚集【CB】，〔－〕【大】]`純大苦聚集。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。是名苦集道跡。 「云何苦滅道跡？緣眼、色，生眼識，三事和合觸，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老、病、死、憂、悲、`[惱苦＝苦惱【三】]`惱、苦 滅，如是純大苦聚滅。耳、鼻、舌、身、意亦如是說，是名苦滅道跡。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 219 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.146](Tipitaka22#^SN35z146). Sappāya.]==（二一九）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「我今當說涅槃道跡。云何為涅槃道跡？謂觀察眼無常，若色、眼識、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦無常。耳、鼻、舌、身、意亦復如是，是名涅槃道跡。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 220 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.147](Tipitaka22#^SN35z147)-[149](Tipitaka22#^SN35z149). Sappāya.]==（二二〇）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有似趣涅槃道跡。云何為似趣涅槃道跡？觀察眼非我，若色、眼識、眼觸因緣生受，若內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦觀察無常。耳、鼻、舌、身、意亦復如是，是名似趣涅槃道跡。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 221 ᅟᅟᅟᅟ（二二一）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有趣一切取道跡。云何為趣一切取道跡？緣眼、色，生眼識，三事和合觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取所取故。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。取所取故，是名趣一切取道跡。 「云何斷一切取道跡？緣眼、色，生眼識，三事和合觸，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅；如是知耳、鼻、舌、身、意亦復如是。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 222 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.26](Tipitaka22#^SN35z26)-[27](Tipitaka22#^SN35z27). Parijāna.]==（二二二）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「當知一切知法、一切識法。諦聽，善思，當為汝說。 「云何一切知法、一切識法？諸比丘！眼是知法、識法，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼一切是知法、識法。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 223 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.26](Tipitaka22#^SN35z26)-[27](Tipitaka22#^SN35z27). Parijāna.]==（二二三）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「我不說一法不知、不識而得究竟苦邊。云何不說一法不知、不識而得究竟苦邊？謂不說於眼不知、不識而得究竟苦邊，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂亦復不說，不知不`[識【CB】，見【大】]`識而得究竟苦邊。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 224 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.24](Tipitaka22#^SN35z24)-[25](Tipitaka22#^SN35z25). Pahāna.]==（二二四）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「一切欲法應當斷。云何一切欲法應當斷？謂眼是一切欲法應當斷，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼一切欲法應當斷。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 225 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.24](Tipitaka22#^SN35z24)-[25](Tipitaka22#^SN35z25). Pahāna.]==（二二五）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「我不說一法不知、不斷而究竟苦邊。云何不說一法不知、不斷而究竟苦邊？謂不說眼不知、不斷而究竟苦邊，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼一切不說不知、不斷而究竟苦邊。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 226 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.90](Tipitaka22#^SN35z90)-[91](Tipitaka22#^SN35z91). Eja.]==（二二六）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「我今當說斷一切計。諦聽，善思，當為汝說。 「云何不計？謂不計我見色，不計眼我所，不計相屬，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦不計樂我、我所，不計樂相`[屬【CB】，樂【大】]`屬；不計耳、鼻、舌、身、意亦復如是。 「如是不計者，於諸世間常無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如上所說，眼等不計，一切事不計亦如是。 ## 227 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.90](Tipitaka22#^SN35z90)-[91](Tipitaka22#^SN35z91). Eja.]==（二二七）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「計者是病，計者是癰，計者是刺，如來以不計住故，離病、離癰、離刺。 「是故，比丘欲求不計住，離病、離癰、離刺者，彼比丘莫計眼我、我所，莫計眼相屬，莫計色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦莫計是我、我所、相在。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。 「比丘！如是不計者，`[則【麗】，眼【大】]`則無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如眼等所說，餘一一事亦如是。 ## 228 ᅟᅟᅟᅟ（二二八）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「我今當說增長法、`[損減【CB】＊，滅【大】＊，損滅【三】＊]`損減法。云何增長法？謂緣眼、色、生眼識，三事和合觸，`[觸緣＝緣觸【三】]`觸緣受……」廣說乃至「純大苦聚集，是名增長法。耳、鼻、舌、身、意亦復如是，是名增長法。 「云何`[＊]`損減法，緣眼、色，生眼識，三事和合觸，觸滅則受滅……」廣說乃至「純大苦聚滅。耳、鼻、舌、身、意亦復如是，是名損`[減＝滅【三】＊]`減法。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如增長、損`[＊]`減，如是起法、處變易法、集法、滅法，亦如上說。 ## 229 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.56](Tipitaka22#^SN35z56)-[57](Tipitaka22#^SN35z57). Āsavā.]==（二二九）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「我今當說有漏、無漏法。云何有漏法？謂眼色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂。耳、鼻、舌、身、意法、意識、意觸、意觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，世俗者，是名有漏法。 「云何無漏法？謂出世間意，若法、`[若〔－〕【三】]`若意識、意觸、意觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，出世間者，是名無漏法。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ᅟ 雜阿含經 卷第八 # 九 雜阿含經 卷第九☗s9 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 ## 230 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.68](Tipitaka22#^SN35z68). Samiddhi.（三彌離提）.]==（二三〇）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時，有比丘名三彌離提，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！所謂`[世間 Loka.]`世間者，云何名世間？」 佛告三彌離提：「謂眼、色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂。耳、鼻、舌、身、意、法、意識、意觸、意觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，是名世間。所以者何？六入處集則觸集，如是乃至純大苦聚集。 「三彌離提！若無彼眼、無色、無眼識、無眼觸、無眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂；無耳、鼻、舌、身、意、法、意識、意觸、意觸因緣生受，內覺若苦、若樂、若不苦不樂者，則無世間，亦不施設世間。所以者何？六入處滅則觸滅，如是乃至純大苦聚滅故。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ==\[[SN35.65](Tipitaka22#^SN35z65)-[66](Tipitaka22#^SN35z66). Samiddhi.]==如世間。如是眾生、如是魔，亦如是說。 ## 231 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.82](Tipitaka22#^SN35z82). Loka.]==（二三一）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時，有比丘名三彌離提，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！所謂世間者，云何名世間？」 佛告三彌離提：「危脆敗壞，是名世間。云何危脆敗壞？三彌離提！眼是危脆敗壞法，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼一切亦是危脆敗壞。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。是說危脆敗壞法，名為世間。」 佛說此經已，三彌離提比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 232 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.85](Tipitaka22#^SN35z85). Suñña.]==（二三二）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時，有比丘名三彌離提，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！所謂世間空，云何名為世間空？」 佛告三彌離提：「眼空，常、恒、不變易法空，我所空。所以者何？此性自爾，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦空，常、恒、不變易法空，我所空。所以者何？此性自爾。耳、鼻、舌、身、意亦復如是，是名空世間。」 佛說此經已，三彌離提比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 233 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.107](Tipitaka22#^SN35z107). Loka.]==（二三三）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「我今當說世間、`[世間〔－〕【三】]`世間集、世間滅、世間滅道跡。諦聽，善思。 「云何為世間？謂六內入處。云何六？眼內入處，耳、鼻、舌、身、意內入處。 「云何世間集？謂當來有愛，喜、貪俱，彼彼集著。 「云何世間滅？謂當來有愛，喜、貪俱，彼彼集著無餘斷，已捨、已吐、已盡、離欲、滅、止、沒。 「云何世間滅道跡？謂八聖道，正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 234 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.116](Tipitaka22#^SN35z116). Lokakāmaguṇa.]==（二三四）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「我不說有人行到世界邊者，我亦不說不行到世界邊而究竟苦邊者。」如是說已，入室坐禪。 時，眾多比丘，世尊去後，即共議言：「世尊向者略說法言：『我不說有人行到世界邊者，我亦不說不行到世界邊而得究竟苦邊者。』如是說已，入室坐禪。我等今於世尊略說法中未解其義，是中諸尊，誰有堪能於世尊略說法中，廣為我等說其義者。」 復作是言：「唯有尊者阿難，聰慧總持，而常給侍世尊左右，世尊讚歎多聞梵行，堪為我等於世尊略說法中廣說其義，今當往詣尊者阿難所，請求令說。」時，眾多比丘往詣尊者阿難所，共相問訊已，於一面坐。具以上事廣問阿難！爾時，阿難告諸比丘：「諦聽，善思，今當為說。若世間、世間名、世間覺、世間言辭、世間語說，此等皆入世間數。諸尊！謂眼是世間、世間名、世間覺、世間言辭、世間語說，是等悉入世間數。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。多聞聖弟子於六入處集、滅、味、患、離如實知，是名聖弟子到世界邊、知世間、世間所重、度世間。」 爾時，尊者阿難復說偈言： ᅟ「非是`[遊＝旋【宋】]`遊步者，　能到世界邊，ᅟ不到世界邊，　不能免眾苦， ᅟ是故牟尼尊，　名知世間者，ᅟ能到世界邊，　諸梵行已立， ᅟ世界邊唯有，　正智能諦了，ᅟ覺慧達世間，　故說度彼岸。 「如是，諸尊！向者世尊略說法已，入室坐禪，我今為汝分別廣說。」 尊者阿難說是法已，眾多比丘聞其所說，歡喜奉行。 ## 235 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.150](Tipitaka22#^SN35z150). Antevasi.]==（二三五）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有師、有近住弟子，則苦獨住，無師、無近住弟子，則樂獨住。 「云何有師、有近住弟子，則苦獨住？緣眼、色，生惡不善覺，貪、恚、癡俱，若彼比丘行此法者，是名有師，若於此邊住者，是名近住弟子。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。如是有師、有近住弟子，常苦獨住。 「云何無師、無近住弟子，常樂獨`[住＝往【元】]`住？緣眼、色，生惡不善覺，貪、恚、癡俱，彼比丘不行，是名無師。不依彼住，是名無近住弟子。是名無師、無近住弟子，常樂獨住。若彼比丘無師、無近住弟子者，我說彼得梵行福。所以者何？無師、無近住弟子，比丘於我建立梵行，能正盡苦，究竟苦`[邊【CB】，集【大】（CBETA按：原「集」，本校見「究竟苦邊」99 筆，今依文意修訂作「邊」。）]`邊。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 236 ᅟᅟᅟᅟ==\[[MN151](Tipitaka21#^MN151). Piṇḍapātaparisuddhi.，\[[AA](增壹31-52#45.6).[45.6](agamaa#^aa45z6) ]]==（二三六）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，尊者舍利弗晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。乞食已，還精舍，舉衣鉢，洗足已，持尼師`[檀＝壇【三】]`檀，入林中，晝日坐禪。時，舍利弗從禪覺，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面。 爾時，佛告舍利弗：「汝從何來？」 舍利弗答言：「世尊！從林中晝日坐禪來。」 佛告舍利弗：「今入何等禪住？」 舍利弗白佛言：「世尊！我今於林中入空三昧禪住。」 佛告舍利弗：「善哉！善哉！舍利弗，汝今入上`[座【麗】，坐【大】]`座禪住而坐禪。若諸比丘欲入上座禪者，當如是學： 『若入城時、若行乞食時、若出城時，當作是思惟：「我今眼見色，頗起欲、恩愛、愛念著不？」』 「舍利弗！比丘作如是觀時，若眼識於色有愛念染著者，彼比丘為斷惡不善故，當勤欲方便，堪能繫念修學。譬如有人，火燒頭衣，為盡滅故，當起增上方便，勤教令滅。彼比丘亦復如是，當起增上勤欲方便，繫念修學。 「若比丘觀察時，若於道路、若聚落中行乞食、若出聚落，於其中間，眼識於色，無有愛念染著者，彼比丘願以此喜樂善根，日夜精勤，繫念修習，是名比丘於行、住、坐、臥淨除乞食，是故此經名清淨乞食住。」 佛說此經已，尊者舍利弗聞佛所說，歡喜奉行。 ## 237 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.124](Tipitaka22#^SN35z124). Vesāli.]==（二三七）ᅟ如是我聞： 一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。 時，有長者名`[郁瞿婁 Ugga.]`郁瞿婁，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！何故有一比丘見法般涅槃？何故比丘不得見法般涅槃？」 佛告長者：「若有比丘眼識於色，愛念染著，以愛念染著故，常依於識；為彼縛故，若彼取故，不得見法般涅槃。耳、鼻、舌、身、意識法亦復如是。 「若比丘眼識於色，不愛樂染著，不愛樂染著者，不依於識，不觸、不著、不取故，此諸比丘得見法般涅槃。耳、鼻、舌、身、意識法亦復如是。 「是故，長者！有比丘得見法般涅槃者，有不得見法般涅槃`[者如長者＝長如是者【宋元】]`者。」 如長者所問經，如是阿難所問經及佛自為諸比丘所說經，亦如上說。 ## 238 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.141](Tipitaka22#^SN35z141)-[144](Tipitaka22#^SN35z144). Hetu.]==（二三八）ᅟ如是我聞： 一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。 時，有異比丘往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！何因何緣眼識生？何因何緣耳、鼻、舌、身、意識生？」 佛告比丘：「眼因緣色，眼識生。所以者何？若眼識生，一切眼色因緣故。耳聲因緣、鼻香因緣、舌味因`[緣身觸因緣【磧乙-元明】，緣【大】]`緣、身觸因緣、意法因緣意識生。所以者何？諸所有意識，彼一切皆意法因緣生故。是名比丘眼識因緣生，乃至意識因緣生。」 時，彼比丘聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。 ## 239 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.109](Tipitaka22#^SN35z109). Saṃyojana.]==（二三九）ᅟ如是我聞： 一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。 爾時，世尊告諸比丘：「我今當說結所繫法及結法。云何結所繫法？眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，是名結所繫法。云何結法？謂欲貪，是名結法。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 240 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.110](Tipitaka22#^SN35z110). Upādāna.]==（二四〇）ᅟ如是我聞： 一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。 爾時，世尊告諸比丘：「我今當說所取法及取法。云何所取法？眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，是名所取法。云何取法？謂欲貪，是名取法。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 241 ᅟᅟᅟᅟ==\[SN35.194. Ādittena. [SN35.235](Tipitaka22#^SN35z235) [AA](增壹31-52#51.6).[51.6](agamaa#^aa51z6) ]==（二四一）ᅟ如是我聞： 一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。 爾時，世尊告諸比丘： 1「愚癡無聞凡夫，比丘！寧以火燒熱銅籌以燒其目，令其`[熾＝燒【三】]`熾然，不以眼識取於色相、取隨形好。所以者何？取於色相、取隨形好故，墮惡趣中如沈鐵丸。 2「愚癡無聞凡夫，寧燒鐵錐以鑽其耳，不以耳識取其聲相、取隨聲好。所以者何？耳識取聲相、取隨聲好者，身壞命終墮惡趣中如沈鐵丸。 3「愚癡無聞凡夫，寧以利刀斷截其鼻，不以鼻識取於香相、取隨香好。所以者何？以取香相、取隨香好故，身壞命終墮惡`[趣＝道【明】]`趣中如沈鐵丸。 4「愚癡無聞凡夫，寧以利刀斷截其舌，不以舌識取於味相、取隨味好。所以者何？以取味相、隨味好故，身壞命終墮惡趣中如沈鐵丸。 5「愚癡無聞凡夫，寧以剛鐵利槍以刺其身，不以身識取於觸相及隨觸好。所以者何？以取觸相及隨觸好故，身壞命終墮惡趣中如沈鐵丸。 6「諸比丘！睡眠者是愚癡活、是`[癡＝癖【三】＊]`癡命，無利、無福，然諸比丘寧當睡眠，不於彼色而起覺想；若起覺想者，必生纏縛諍訟，能令多眾起於非義，不能饒益安樂天人。 「彼多聞聖弟子作如是學： 1『我今寧以熾然鐵槍以貫其目，不以眼識取於色相，墮三惡趣，長夜受苦。我從今日當正思惟：「觀眼無常、有為、心緣生法，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦無常、有為、心緣生法。」』 2耳、3鼻、4舌、5身入處當如是學：『寧以鐵槍貫其身體，不以身識取於觸相及隨觸好故，墮三惡道。我從今日當正思惟：觀身無常、有為、心緣生法，若觸、身識、身觸`[觸身〔－〕【三】]`、身觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦無常、有為、心緣生法。』 6多聞聖弟子作如是學：『睡眠者是愚癡活、`[＊]`癡命，無果、無利、無福，我當不眠，亦不起覺想，起想者生於纏縛諍訟，令多人非義饒益，不得安樂。』 「1多聞聖弟子如是觀者，於眼生厭，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦生厭，厭故不樂，不樂故解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』 2耳、3鼻、4舌、5身、6意亦復如是。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 242 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.111](Tipitaka22#^SN35z111)-[112](Tipitaka22#^SN35z112). Parijāna.]==（二四二）ᅟ如是我聞： 一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。 爾時，世尊告諸比丘：「若眼不知、不識、不斷、不離欲，不堪能正盡苦；於眼若知、若識、若斷、若離欲，堪能正盡苦。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如眼四經，如是乃至意二十四經如上說。 ## 243 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.15](Tipitaka22#^SN35z15)-[19](Tipitaka22#^SN35z19). Assāda.]==（二四三）ᅟ如是我聞： 一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。 爾時，世尊告諸比丘：「若諸比丘於眼味者，當知是沙門、婆羅門不得自在脫於魔手，魔縛所縛，入於魔繫。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。若沙門、婆羅門於眼不味者，當知是沙門、`[婆【麗】，波【大】]`婆羅門不隨於魔，脫於魔手，不入魔繫。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如味，如是歡喜、讚歎、染著、堅住、愛樂、憎嫉，亦如是說。 如內入處七經，外入處七經，亦如是說。 ## 244 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.114](Tipitaka22#^SN35z114)-[115](Tipitaka22#^SN35z115). Mārapāsa.]==（二四四）ᅟ如是我聞： 一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。 爾時，世尊告諸比丘：「有六魔鈎。云何為六？眼味著色，是則魔鈎，耳味著聲，是則魔鈎，鼻味著香，是則魔鈎，舌味著味，是則魔鈎，身味著觸，是則魔鈎，意味著法，是則魔鈎。若沙門、婆羅門眼味著色者，當知是沙門、婆羅門魔鈎鈎其咽，於魔不得自在。」 穢說淨說，`[廣＝魔【三】]`廣說如上。 ## 245 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.189](Tipitaka22#^SN35z189). Bālisiko.]==（二四五）ᅟ如是我聞： 一時，佛住拘留搜調伏`[駮【麗】，駁【大】]`駮 牛聚落。 爾時，世尊告諸比丘：「我今當為汝等說法，初語亦善，中語亦善，後語亦善，善義善味，純一滿淨，清白梵行，謂四品法經。諦聽，善思，當為汝說。 「何等為四品法經？有眼識色可愛、可念、可樂、可著，比丘見已，歡喜、讚歎、樂著、堅住，有眼識色不可愛、不可念、不可樂著、苦厭。比丘見已，瞋恚、嫌薄。如是比丘於魔不得自在，乃至不得解脫魔繫。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。 「有眼識色可愛、可念、可樂、可著，比丘見已，==\[CBETA按：原「知」，依文意及巴利經（[SN35.114](Tipitaka22#^SN35z114) Mārapāsa, PTS 2014: IV 92）nābhinandati（不喜），疑「不」。]==知喜不讚歎、不樂著堅實，有眼識色不可愛、念、樂、著，比丘見已，不瞋恚、嫌薄。如是比丘不隨魔，自在，乃至解脫魔繫。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。是名比丘四品法經。」 ## 246 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN4.24](Tipitaka22#^SN4z24). Sattavassāni.]==（二四六）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城耆闍崛山。 爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食。 爾時，`[天魔波旬 Māra pāpimant.]`天魔波旬作是念：「沙門瞿曇晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食，我今當往亂其道意。」 時，魔波旬化作御車`[象＝像【元明】]`象類，執杖覓牛，著弊衣，蓬頭亂髮，手脚剝裂，手執牛杖，至世尊前問言：「瞿曇！見我牛不？」 世尊作是念：「此是惡魔，欲來亂我。」即告魔言：「惡魔！何處有牛？何用牛為？」 魔作是念：「沙門瞿曇知我是魔。」而白佛言：「瞿曇！眼觸入處，是我所乘。耳、鼻、舌、身、意觸入處，是我所乘。」 復問：「瞿曇！欲何所之？」 佛告惡魔：「汝有眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處。若彼無眼觸入處，無耳、鼻、舌、身、意觸入處，汝所不到，我往到彼。」 爾時，天魔波旬即說偈言： ᅟ「若常有我者，　彼悉是我所，ᅟ一切悉屬我，　瞿曇何所之。」 爾時，世尊說偈答言： ᅟ「若言有我者，　彼說我則非，ᅟ是故知波旬，　即自墮負處。」 魔復說偈言： ᅟ「若說言知道，　安隱向涅槃，ᅟ汝自獨遊往，　何煩教他為？」 世尊復說偈答言： ᅟ「若有離魔者，　問度彼岸道，ᅟ為彼平等說，　真實永無餘， ᅟ時習不放逸，　永離魔自在。」 魔復說偈言： ᅟ「有石似段肉，　餓烏來欲食，ᅟ彼作軟美想，　欲以補飢虛， ᅟ竟不得其味，　折觜而騰虛，ᅟ我今猶如烏，　瞿曇如石生， ᅟ不入愧而去，　猶烏陵虛逝，ᅟ內心懷愁毒，　即彼沒不現。」 ## 247 ᅟᅟᅟᅟ（二四七）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城耆闍崛山。 爾時，世尊告諸比丘：「若沙門、婆羅門眼習近於色，則`[隨＝為【三】]`隨魔所自在，乃至不得解脫魔繫。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。 「若沙門、婆羅門眼不習近於色，不隨魔，自在，乃至得解脫魔繫。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如習近，如是繫著、如是味、如是鄰聚，若使受持繫著，我所求欲，淳濃不捨，亦如上說。 ## 248 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.193](Tipitaka22#^SN35z193). Udāyī.]==（二四八）ᅟ如是我聞： 一時，佛住波吒利弗多羅國雞林園。 爾時，尊者阿難往詣尊者大純陀所，共相問訊已，於一面坐。 爾時，尊者阿難語尊者純陀言：「欲有所問，寧有閑暇見答`[與＝以【元明】＊]`與不？」 尊者純陀語尊者阿難言：「隨仁所問，知者當答。」 尊者阿難問尊者純陀：「如世尊、如來、應、等正覺所知所見，說四大造色，施設顯露，此四大色非我，如來、應、等正覺所知所見，亦復說識非我耶？」 尊者純陀語尊者阿難言：「仁者最為多聞，我從遠來詣尊者所，為問此法故，今日，尊者！唯願為說此義。」 尊者阿難語純陀言：「我今問尊者，隨意見答。尊者純陀！為有眼、有色、有眼識不？」 答言：「有。」 尊者阿難復問：「為緣眼及色，生眼識不？」 答言：「如是。」 尊者阿難復問：「`[若＝緣【三】]`若 眼及色生眼識，彼因、彼緣，為常、為無常？」 答言：「無常。」 尊者阿難又問：「彼因、彼緣生眼識，彼因、彼緣無常變易時，彼識住耶？」 答曰：「不也，尊者阿難！」 尊者阿難復問：「於意云何？彼法若生、若滅可知，多聞聖弟子於中寧見是我、異我、相在不？」 答曰：「不也，尊者阿難！」 「耳、鼻、舌、身、意、法，於意云何？有意、有法、有意識不？」 答曰：「有。尊者阿難！」 復問：「為緣意及法，生意識不？」 答曰：「如是，尊者阿難！」 復問：「若意緣法生意識，彼因、彼緣，為常、為無常。」 答曰：「無常。尊者阿難！」 復問：「若因、若緣生意識，彼因、彼緣無常變易時，意識住耶？」 答曰：「不也，尊者阿難！」 復問：「於意云何？彼法若生、若滅可知，多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不？」 答言：「不也，尊者阿難！」 尊者阿難語純陀言：「是故，尊者！而如來、應、等正覺所知所見，說識亦無常。譬如士夫持斧入山，見芭蕉樹，謂堪材用，斷根、截`[葉斫枝【宮-思溪-磧乙】，斫[芸/木]\(葉)葉【大】，葉斫杖【三】]`葉、斫枝`[cf 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經第2918號第16圖第10行） cf 《思溪藏》（中國國家圖書館藏本第SX2841號第27圖第1行）]`、剝皮，求其堅實，剝至於盡，都無堅處。如是多聞聖弟子正觀眼識，耳、鼻、舌、身、意識。當正觀時，都無可取，無可取故，無所著，無所著故，自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」 彼`[二【麗】，一【大】]`二正士說是法時，展轉隨喜，各還其所。 ## 249 ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN4.174](Tipitaka23#^AN4z174). Koṭṭhika.]==（二四九）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，尊者阿難詣尊者舍利弗所，語尊者舍利弗：「欲有所問，寧有閑暇為解說不？」 舍利弗言：「隨仁所問，知者當答。」 尊者阿難問尊者舍利弗：「六觸入處盡，離欲、滅、息、沒已，更有餘不？」 尊者舍利弗語阿難言：「莫作此問：『六觸入處盡，離欲、滅、息、沒已，更有餘不？』」 阿難又問尊者舍利弗：「六觸入處盡，離欲、滅、息、沒已，無有餘耶？」 尊者舍利弗答阿難言：「亦復不應作如是問：『六觸入處盡，離欲、滅、息、沒已，無有餘耶？』」 阿難復問尊者舍利弗：「六觸入處盡，離欲、滅、息、沒已，有餘無餘、非有餘非無餘耶？」 尊者舍利弗答阿難言：「此亦不應作如此問：『六觸入處盡，離欲、滅、息、沒已，有餘無餘、非有餘非無餘耶？』」 尊者阿難又問舍利弗：「如尊者所說：『六觸入處盡，離欲、滅、息、沒已，有亦不應說，無亦不應說，有無亦不應說，非有非無亦不應說。』此語有何義？」 尊者舍利弗語尊者阿難：「六觸入處盡，離欲、滅、息、沒已，有餘耶？此則虛言。無餘耶？此則虛言。有餘無餘耶？此則虛言。非有餘非無餘耶？此則虛言。若言六觸入處盡，離欲、滅、息、沒已，離諸虛偽，得般涅槃，此則佛說。」 時，二正士展轉隨喜，各還本處。 ## 250 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.191](Tipitaka22#^SN35z191). Koṭṭhika.]==（二五〇）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。 時，尊者舍利弗、尊者`[摩訶拘絺羅 Mahākoṭṭhika.]`摩訶拘絺羅俱在耆闍崛山。 尊者摩訶拘絺羅晡時從禪覺，詣尊者舍利弗所，共相問訊已，退坐一面，語舍利弗言：「欲有所問，寧有閑暇見答`[已＝以【元明】＊]`已不？」 尊者舍利弗語摩訶拘絺羅：「隨仁所問，知者當答。」 尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗言：「云何？尊者舍利弗，眼繫色耶？色繫眼耶？耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，意繫法耶？法繫意耶？」 尊者舍利弗答尊者摩訶拘絺羅言：「非眼繫色，非色繫眼，乃至非意繫法，非法繫意，尊者摩訶拘絺羅，於其中間，若彼欲貪，是其繫也。尊者摩訶拘絺羅！譬如二牛，一黑一白，共一軛鞅縛繫，人問言：『為黑牛繫白牛，為白牛繫黑牛。』為等問不？」 答言：「不也，尊者舍利弗！非黑牛繫白牛，亦非白牛繫黑牛，然於中間，若軛、若繫鞅者，是彼繫縛。」 「如是，尊者摩訶拘絺羅！非眼繫色，非色繫眼，乃至非意繫法，非法繫意，中間欲貪，是其繫也。 「尊者摩訶拘絺羅！若眼繫色，若色繫眼，乃至若意繫法，若法繫意，世尊不教人建立梵行，得盡苦邊，以非眼繫色，非色繫眼，乃至非意繫法，非法繫意，故世尊教人建立梵行，得盡苦邊。 「尊者摩訶拘絺羅！世`[尊＝尊說【三】]`尊眼見色若好、若惡，不起欲貪，其餘眾生眼若見色若好、若惡，則起欲貪，是故世尊說當斷欲貪，則心解脫，乃至意、法亦復如是。」 時，二正士展轉隨喜，各還本處。 ## 251 ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN4.175](Tipitaka23#^AN4z175). Koṭṭhika; [MN43](Tipitaka21#^MN43). Mahāvedalla.，\[[MA](中含152-222#211).[211](agamdm#^ma211) ]]==（二五一）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。 爾時，尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅俱在耆闍崛山中。 尊者摩訶拘絺羅晡時從禪覺，詣尊者舍利弗所，共相問訊已，退坐一面，語尊者舍利弗：「欲有所問，寧有閑暇見答`[＊]`已不？」 舍利弗言：「隨仁所問，知者當答。」 尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗言：「謂無明者。云何為無明？」 尊者舍利弗言：「所謂無知，無知者是為無明。云何無知？謂眼無常不如實知，是名無知，眼生滅法不如實知，是名無知。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。如是，尊者摩訶拘絺羅！於此六觸入處**如實不知、不見、不無間等、愚闇`[闇＝癡【三】]`、無明、大冥**，是名無明。」 尊者摩訶拘絺羅又問尊者舍利弗：「所謂明者。云何為明？」 舍利弗言：「所謂為知，知者是明，為何所知？謂眼無常、眼無常如實知，眼生滅法、眼生滅法如實知。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。尊者摩訶拘絺羅！於此六觸入處**如實知、見、明、覺、悟、慧、無間等**，是名為明。」 時，二正士各聞所說，展轉隨喜，各還其所。 ## 252 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.69](Tipitaka22#^SN35z69). Upasena.（優波先那）Vinaya. Cullavagga. V. 6.]==（二五二）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。 時，有比丘名優波先那，住王舍城寒林中塜間蛇頭巖下迦陵伽行處。時，尊者優波先那獨一於內坐禪。 時，有惡毒蛇長尺許，於上石間墮優波先那身上，優波先那喚舍利弗：「語諸比丘，毒蛇墮我身上，我身中毒，汝等駛來，扶持我身，出置於外，莫令於內身壞碎，如糠`[糟＝糩【三】＊]`糟聚。」 時，尊者舍利弗於近處，住一樹下，聞優波先那語，即詣優波先那所，語優波先那言：「我今觀汝色貌，諸根不異於常，而言中毒，持我身出，莫令散壞，如糠`[＊]`糟聚，竟為云何？」 優波先那語舍利弗言：「若當有言：『我眼是我、我所。耳、鼻、舌、身、意。耳、鼻、舌、身、意是我、我所。色、聲、香、味、觸、法，色、聲、香、味、觸、法是我、我所。地界，地界是我、我所。水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界是我、我所。色陰，色陰是我、我所。受、想、行、識陰，受、想、行、識陰是我、我所』者，面色諸根應有變異。我今不爾，眼非我、我所；乃至識陰非我、我所，是故面色諸根無有變異。」 舍利弗言：「如是，優波先那！汝若長夜離我、我所、我慢繫著使，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世永不復起，云何面色諸根當有變異？」 時，舍利弗即周匝扶持優波先那身出於窟外，優波先那身中毒碎壞，如聚糠`[＊]`糟。 時，舍利弗即說偈言： ᅟ「久`[殖＝植【三】＊]`殖諸梵行，　善修八聖道，ᅟ歡喜而捨壽，　猶如棄毒鉢。 ᅟ久`[＊]`殖諸梵行，　善修八聖道，ᅟ歡喜而捨壽，　如人重病愈。 ᅟ久`[＊]`殖諸梵行，　善修八聖道，ᅟ如出火燒宅，　臨死無憂悔， ᅟ久`[＊]`殖諸梵行，　善修八聖道，ᅟ以慧觀世間，　猶如穢草木， ᅟ不復更求餘，　餘亦不相續。」 時，尊者舍利弗供養優波先那尸已，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！尊者優波先那有小惡毒蛇，如治眼籌，墮其身上，其身即壞，如聚糠`[＊]`糟。」 佛告舍利弗：「若優波先那誦此偈者，則不中毒，身亦不壞，如聚糠`[＊]`糟。」 舍利弗白佛言：「世尊！誦何等偈？何等辭句？」 佛即為舍利弗而說偈言： ᅟ「常慈念於彼，　堅固賴吒羅，ᅟ慈伊羅槃那，　尸婆弗多羅， ᅟ欽婆羅上馬，　亦慈迦拘吒，ᅟ及彼黑瞿曇，　難`[徒＝陀【元明】]`徒跋難陀。 ᅟ慈悲於無足，　及以二足者，ᅟ四足與多足，　亦悉起慈悲， ᅟ慈悲於諸龍，　依於水陸者，ᅟ慈一切眾生，　有`[量＝畏【三】＊]`量及無`[＊]`量， ᅟ安樂於一切，　亦離煩惱生，ᅟ欲令一切賢，　一切莫生惡。 ᅟ常住蛇頭巖，　眾惡不來集，ᅟ凶害惡毒蛇，　能害眾生命， ᅟ如此真諦言，　無上大師說，ᅟ我今誦習此，　大師真實語， ᅟ一切諸惡毒，　`[無＝不【三】]`無能害我身。ᅟ貪欲瞋恚癡，　世間之三毒， ᅟ如此三`[毒惡＝惡毒【三】]`毒惡，　永除名佛寶，ᅟ法寶滅眾毒，　僧寶亦無餘， ᅟ破壞凶惡毒，　攝受護善人，ᅟ佛破一切毒，　汝蛇毒今破。」 故說是呪術章句，所謂： 「塢躭婆隷ᅟ躭婆隷ᅟ`[𮎃(航)＝躭【三】]`𮎃(航)陸`[波＝婆【三】]`波婆躭陸ᅟ㮈渧ᅟ肅㮈渧ᅟ`[抧＝枳【三】]`抧跋渧ᅟ文那移ᅟ三摩移ᅟ檀諦ᅟ尼羅枳`[施下三本俱不間空]`施ᅟ婆羅拘閇塢隷ᅟ塢娛隷」悉波`[呵＝訶【三】]`呵 「舍利弗！優波先那善男子爾時說此偈，說此章句者，蛇毒不能中其身，身亦不壞，如糠`[＊]`糟聚。」 舍利弗白佛言：「世尊！優`[波【三】，婆【大】（CBETA按：原「婆」，依同經用字（T02n0099_p0060c15、T02n0099_p0061b23等）修訂作「波」。）]`波先那未曾聞此偈，未曾聞此呪術章句，世尊今日說此，正為當來世耳。」 尊者舍利弗聞佛所說，歡喜作禮而去。 ## 253 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.133](Tipitaka22#^SN35z133). Verahaccānī.（毘紐迦旃延）]==（二五三）ᅟ如是我聞： 一時，尊者`[優陀夷 ＝～Udāyī.]`優陀夷往拘薩羅國人間遊行，至`[拘磐茶＝拘槃荼【三】，～Kāmaṇḍāya.]`拘磐茶聚落，到毘紐迦旃延氏婆羅門尼菴羅園中住。 時，毘紐迦旃延氏婆羅門尼有諸年少弟子，遊行採樵，至菴羅園中，見尊者優陀夷坐一樹下，容貌端正，諸根寂靜，心意安諦，成就第一調伏。見已，往詣其所，共相問訊已，退坐一面。時，優陀夷為諸年少種種說法，勸勵已，默然而住，彼諸年少聞尊者優陀夷所說，歡喜隨喜，從坐起去。 時，諸年少擔持束薪，還至毘紐迦旃延氏婆羅門尼所，置薪束於地，詣毘紐迦旃延氏婆羅門尼所，白言：「我和`[上＝尚【明】＊]`上尼，當知菴羅園中有沙門優陀夷，姓瞿曇氏，依於彼住，極善說法。」 毘紐迦旃延氏婆羅門尼語諸年少言：「汝可往請沙門優陀夷瞿曇氏，明日於此飯食。」 時，諸年少弟子受毘紐迦旃延氏婆羅門尼教已，往詣尊者優陀夷所，白優陀夷言：「尊者當知，我和`[＊]`上毘紐迦旃延氏婆羅門尼請尊者優陀夷明旦飯食。」 時，優陀夷默然受請。 時，彼諸年少知優陀夷受請已，還歸和`[＊]`上毘紐迦旃延氏婆羅門尼所，白言：「和`[＊]`上尼，我以和`[＊]`上尼語，請尊者優陀夷，尊者優陀夷默然受請，和`[＊]`上尼自知時。」 爾時，尊者優陀夷夜過晨朝，著衣持鉢，往詣毘紐迦旃延氏婆羅門尼舍。時，毘紐迦旃延氏婆羅門尼遙見尊者優陀夷來，疾敷床座，請令就坐，設種種飲食，自手供養，豐美滿足。食已，澡`[嗽＝漱【三】]`嗽、洗鉢訖，還就本座。 時，毘紐迦旃延氏婆羅門尼知食已訖，著好革屣，以衣覆頭，別施高床，現起輕相，慠慢而坐，語優陀夷言：「欲有所問，寧有閑暇見答`[＊]`與不？」 優陀夷答言：「姊妹！今是非時。」作此語已，從坐起去。 如是。明日諸弟子復至菴羅園採樵聽法，還復白和`[＊]`上尼，和`[＊]`上尼復遣詣請食，如前三`[返＝反【三】]`返，乃至請法，答言：「非時。」不為說法。 諸年少弟子復白和`[＊]`上尼，菴羅園中沙門優陀夷極善說法。 和`[＊]`上尼答言：「我亦知彼極善說法，再三請來，設食問法，常言非時，不說而去。」 諸弟子言和`[＊]`上尼：「著好革屣，以衣覆頭，不恭敬坐，彼云何說？所以者何？彼尊者優陀夷以敬法故，不說而去。」 和`[＊]`上尼答言：「若如是者，更為我請彼。」 諸弟子受教，更請供養如前。時，和`[＊]`上尼知食訖已，脫革屣，整衣服，更坐卑床，恭敬白言：「欲有所問，寧有閑暇見答`[＊]`與不？」 優陀夷答言：「汝今宜問，當為汝說。」 彼即問言：「有沙門、婆羅門說苦樂自作，復有說言苦樂他作，復有說言苦樂自他作，復有說言苦樂非自非他作。尊者！復云何？」 尊者優陀夷答言：「姊妹！`[阿羅訶 Arahanta.]`阿羅訶說苦樂異生，非如是說。」 婆羅門尼復問：「其義云何？」 優陀夷答言：「阿羅訶說：『從其因緣，生諸苦樂。』」 優陀夷復語婆羅門尼言：「我今問汝，隨意答我。於意云何？有眼不？」 答言：「有。」 「有色不？」 答言：「有。」 「有眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂不？」 答言：「如是，尊者優陀夷！」 優陀夷復問：「有耳、鼻、舌、身、意、意`[觸＝觸意觸【三】]`觸 因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂不？」 答言：「如是，尊者優陀夷！」 優陀夷言：「此是阿羅訶說：『從其因緣，生於苦樂。』」 婆羅門尼言：「尊者優陀夷！如是阿羅訶說從其因緣生苦樂耶？」 優陀夷答言：「如是，婆羅門尼！」 婆羅門尼復問：「沙門！云何阿羅訶說因緣生苦、樂、不苦不樂滅？」 優陀夷答言：「我今問汝，隨意答我。婆羅門尼！一切眼、一切時滅無餘，猶有眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂耶？」 答言：「無也，沙門！」 「如是，耳、鼻、舌、身、意，一切時滅永盡無餘，猶有意觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂耶？」 答言：「無也，沙門。」 「如是，婆羅門尼！是為阿羅訶說：『因緣生苦、樂、不苦不樂滅。』」 尊者優陀夷說是法時，毘紐迦旃延氏婆羅門尼遠塵離垢，得法眼淨。爾時，毘紐迦旃延氏婆羅門尼見法、得法、知法、入法，度疑惑，不由於他入佛教法，於法得無所畏。從`[＊]`坐起，整衣服，恭敬合掌，白尊者優陀夷：「我今日超入決定，我從今日歸依佛、歸依法、歸依僧，我從今日盡壽歸依三寶。」 爾時，優陀夷為婆羅門尼說法，示、教、照、喜已，從`[＊]`坐起去。 ## 254 ᅟᅟᅟᅟ==\[～[AN6.55](Tipitaka23#^AN6z55). Soṇa.，\[[MA](中含65-151#123).[123](agamdm#^ma123) , [AA](增壹1-30#23.3).[23.3](agamaa#^aa23z3) ]]==（二五四）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。 爾時，尊者`[二十億耳 Soṇa.]`二十億耳住耆闍崛山，常精勤修習菩提分法。 時，尊者二十億耳獨靜禪思，而作是念：「於世尊弟子精勤聲聞中，我在其數，然我今日未盡諸漏，我是名族姓子，多饒財寶，`[我〔－〕【元明】]`我今寧可還受五欲，廣行施作福。」 爾時，世尊知二十億耳心之所念，告一比丘，汝等今往二十億耳所，告言：「世尊呼汝。」 是一比丘受佛教已，往詣二十億耳所，語言：「世尊呼汝。」 二十億耳聞彼比丘稱大師命，即詣世尊所，稽首禮足，退住一面。 爾時，世尊告二十億耳，汝實獨靜禪思作是念：「世尊精勤修學聲聞中，我在其數，而今未得漏盡解脫。我是名族姓子，又多錢財，我寧可還俗，受五欲樂，廣施作福耶？」 時，二十億耳作是念：「世尊已知我心。」驚怖毛竪，白佛言：「實爾。世尊！」 佛告二十億耳：「我今問汝，隨意答我。二十億耳，汝在俗時，善彈琴不？」 答言：「如是，世尊！」 復問：「於意云何？汝彈琴時，若急其絃，得作微妙和雅音不？」 答言：「不也，世尊！」 復問：「云何？若緩其絃，寧發微妙和雅音不？」 答言：「不也，世尊！」 復問：「云何善調琴絃，不緩不急，然後發妙和雅音不？」 答言：「如是，世尊！」 佛告二十億耳：「精進太急，增其掉悔，精進太緩，令人懈怠，是故汝當平等修習攝受，莫著、莫放逸、莫取相。」 時，尊者二十億耳聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。 時，尊者二十億耳常念世尊說彈琴譬，獨靜禪思。如上所說，乃至漏盡心得解脫，成阿羅漢。 爾時，尊者二十億耳得阿羅漢，內覺解脫喜樂，作是念：「我今應往問訊世尊。」 爾時，尊者二十億耳往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！於世尊法中得阿羅漢，盡諸有漏，所作已作，捨離重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心解脫，當於爾時解脫六處。云何為六？離欲解脫、離恚解脫、遠離解脫、愛盡解脫、諸取解脫、心不忘念解脫。 「世尊！若有依少信心而言離欲解脫，此非所應；貪、恚、癡盡，是名真實離欲解脫。 「若復有人依少持戒而言我得離恚解脫，此亦不應；貪、恚、癡盡，是名真實`[離恚【CB】，［－］【大】]`離恚`[cf. 五十卷本《雜阿含經》字句斠勘]`解脫。 「若復有人依於修習利養遠離而言遠離解脫，是亦不應；貪、恚、癡盡，是真實遠離解脫。 「貪、恚、癡盡，亦名離愛，亦名離取，亦名離忘念解脫。如是，世尊！若諸比丘未得羅漢，未盡諸漏，於此六處不得解脫。 「若復比丘在於學地，未得增上樂，涅槃習向心住，爾時成就學戒，成就學根，後時當得漏盡、無漏心解脫，乃至自知不受後有。當於爾時得無學戒，得無學諸根。譬如嬰童愚小仰臥，爾時成就童子諸根，彼於後時漸漸增長，諸根成就，當於爾時成就長者諸根。在學地者亦復如是，未得增上安樂，乃至成就無學戒、無學諸根。 「若眼常識色，終不能妨心解脫、慧解脫，意堅住故，內修無量善解脫，觀察生滅，乃至無常。耳識聲、鼻識香、舌識味、身識觸、意識法，不能妨心解脫、慧解脫，意堅住故，內修無量善解脫，觀察生滅。譬如村邑近大石山，不斷、不壞、不穿，一向厚密，假使四方風吹，不能動搖、不能穿過。彼無學者亦復如是，眼常識色，乃至意常識法，不能妨心解脫、慧解脫，意堅住故，內修無量善解脫，觀察生滅。」 爾時，二十億耳重說偈言： ᅟ「離欲心解脫，　無恚脫亦然，ᅟ遠離心解脫，　貪愛永無餘。 ᅟ諸取心解脫，　及意不忘念，ᅟ曉了入處生，　於彼心解脫。 ᅟ彼心解脫者，　比丘意止息，ᅟ諸所作已作，　更不作所作。 ᅟ猶如大石山，　四風不能動。ᅟ色聲香味觸，　及法之好惡， ᅟ六入處常對，　不能動其心。ᅟ心常住堅固，　諦觀法生滅。」 尊者二十億耳說是法時，大師心悅，諸多聞梵行者聞尊者二十億耳所說，皆大歡喜。爾時，尊者二十億耳聞佛說法，歡喜隨喜，作禮而去。 爾時，世尊知二十億耳去不久，告諸比丘：「善心解脫者，應如是記說，如二十億耳以智記說，亦不自舉，亦不下他，正說其義；非如增上慢者，不得其義，而自稱歎得過人法，自取損減。」 ## 255 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.132](Tipitaka22#^SN35z132). Lohicca.]==（二五五）ᅟ如是我聞： 一時，尊者`[摩訶迦旃延 Mahā-kaccāna.]`摩訶迦旃延住`[阿磐提 Avantī.]`阿磐提國`[磐＝盤【三】]`濕摩陀江側，`[獼猴室 Makkarakaṭe.]`獼猴室`[阿練若 Arañña.]`阿練若窟。有`[魯醯遮 Lohicca.]`魯醯遮婆羅門，恭敬承事，如羅漢法。 爾時，尊者摩訶迦旃延晨朝著衣持鉢，入獼猴室聚落，次行乞食，乞食還，舉衣鉢，洗足已，入室坐禪。 時，魯醯遮婆羅門有諸年少弟子，遊行採薪，至尊者摩訶迦旃延窟邊，共戲笑言：「此中剃髮沙門住，是黑闇人，非世勝人，而魯醯遮婆羅門尊重供養，如羅漢法。」 時，尊者摩訶迦旃延語諸年少言：「年少！年少！莫作聲。」 諸`[年少【麗】，少年【大】]`年少言終，不敢復言。如是再三，語猶不止。 於是尊者摩訶迦旃延出戶外，語諸年少言：「年少！年少！汝等莫語。我今當為汝等說法，汝等且聽。」 諸年少言：「諾，唯願說法，我當聽受。」 爾時，尊者摩訶迦旃延即說偈言： ᅟ「古昔婆羅門，　修習勝妙戒，ᅟ得生宿命智，　娛樂真諦禪， ᅟ常住於慈悲，　關閉諸根門，ᅟ調伏於口過，　古昔行如是。 ᅟ捨本真實行，　而存虛偽事，ᅟ守族姓放逸，　從諸根六境， ᅟ自餓居塚間，　三`[浴【三】，洛【大】]`浴誦三典，ᅟ不守護根門，　猶如夢得寶。 ᅟ編髮衣皮褐，　戒盜灰坌身，ᅟ麁衣以蔽形，　執`[杖＝林【元】]`杖持水瓶， ᅟ假形婆羅門，　以求於利養。ᅟ善攝護其身，　澄淨離塵垢， ᅟ不惱於眾生，　是道婆羅門。」 爾時，諸年少婆羅門瞋恚不喜，語尊者摩訶迦旃延：「謗我經典，毀壞所說，罵辱婆羅門。」執持薪束，還魯醯遮婆羅門所，語魯醯遮婆羅門言：「和`[＊]`上知不？彼摩訶迦旃延誹謗經典，毀呰言說，罵辱婆羅門。」 魯醯遮婆羅門語諸年少：「諸年少！莫作是語。所以者何？摩訶迦旃延宿重戒德，不應謗毀經典，毀呰言說，罵婆羅門。」 諸年少言：「和`[＊]`上不信我言，當自往看。」 時，魯醯遮婆羅門不信諸年少語，往詣摩訶迦旃延，共相問訊慰勞已，退坐一面。語摩訶迦旃延言：「我諸年少弟子來到此不？」 答言：「到此。」 「少多與共言語不？」 答云：「與共言語。」 魯醯遮婆羅門言：「汝與諸年少共語，今可為我盡說是。」 摩訶迦旃延即為廣說。時，魯醯遮婆羅門亦復瞋恚，心得不喜，語摩訶迦旃延：「我先不信諸年少語，今摩訶迦旃延真實誹謗經典，毀呰而說，罵辱婆羅門。」作此語已，小默然住。須臾，復語摩訶迦旃延：「仁者所說『門』。何等為『門』？」 摩訶迦旃延言：「善哉！善哉！婆羅門！所問如法，我今當為汝說『門』。婆羅門！眼是門，以見色故。耳、鼻、舌、身、意是門，以識法故。」 婆羅門言：「奇哉！摩訶迦旃延！我問其門，即說其門，如摩訶迦旃延所說不守護門。云何不守護門？」 摩訶迦旃延言：「善哉！善哉！婆羅門！問不守護門，是如法問，今當為汝說不守護門。 「婆羅門！愚癡無聞凡夫眼見色已，於可念色而起緣著，不可念色而起瞋恚。不住身念處，故於心解脫、慧解脫無如實知。於彼起種種惡不善法，不得無餘滅盡，於心解脫、慧解脫妨礙，不得滿足；心解脫、慧解脫不滿故，身滿惡行，不得休息，心不寂靜，以不寂靜故，於其根門則不調伏、不守護、不修習。如眼色，耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，亦復如是。」 魯醯遮婆羅門言：「奇哉！奇哉！摩訶迦旃延，我問不守護門，即為我說不守護門。摩訶迦旃延！云何復名善守護門？」 摩訶迦旃延語婆羅門`[言〔－〕【三】]`言：「善哉！善`[哉＝哉言【三】]`哉！汝能問我善守護門義。諦聽，善思，當為汝說守護門義。 「多聞聖弟子眼見色已，於可念色不起緣著，不可念色不起瞋恚；常攝其心住身念處，無量心解脫、慧解脫如實知，於彼所起惡不善法寂滅無餘，於心解脫、慧解脫而得滿足；解脫滿足已，身觸惡行悉得休息，心得正念，是名初門善調伏守護修習。如眼及色，耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，亦復如是。」 魯醯遮婆羅門言：「奇哉！摩訶迦旃延！我問守護`[門【磧乙-三】，問【大】]`門義，即為我說守護門義。譬如士夫求毒藥草`[反＝乃【三】]`反得甘露，今我如是，瞋恚而來至此座坐，而摩訶迦旃延以大法雨，雨我身中，如雨甘露。摩訶迦旃延！家中多事，今請還家。」 摩訶迦旃延言：「婆羅門！宜知是時。」 時，魯醯遮婆羅門聞摩訶迦旃延所說，歡喜隨喜，從`[＊]`坐起去。 ᅟ 雜阿含經 卷第九 # 一〇 雜阿含經 卷第十☗s10 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 ## 256 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.133](Tipitaka22#^SN22z133)-[135](Tipitaka22#^SN22z135). Koṭṭhita.]==（二五六）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅在耆闍崛山。 時，尊者拘絺羅晡時從禪起，詣尊者舍利弗所，共相問訊，種種相娛悅已，却坐一面。 時，尊者摩訶拘絺羅語舍利弗言：「欲有所問，寧有閑暇為我說不？」 舍利弗言：「隨仁所問，知者當說。」 摩訶拘絺羅問舍利弗言：「所謂無明。云何是無明？誰有此無明？」 舍利弗答言：「無明者謂不知，不知者是無明。」 「何所不知？」 「謂色無常，色無常如實不知，色磨滅法，色磨滅法如實不知，色生滅法，色生滅法如實不知。受、想、行、識無常`[無常，〔－〕【大】]`，受、想、行、識無常如實不知，識磨滅法，識磨滅法如實不知，識生滅法，識生滅法如實不知。摩訶拘絺羅！於此五受陰**如實不知、不見、無無間等、愚、闇、不明**，是名無明，成就此者，名有無明。」 又問：「舍利弗！所謂明者，云何為明？誰有此明？」 舍利弗言：「摩訶拘絺羅！所謂明者是知，知者是名為明。」 又問：「何所知？」 「謂知色無常，知色無常如實知；色磨滅法，色磨滅法如實知；色生滅法，色生滅法如實知。受、想、行、識無常`[無常，〔－〕【大】]`，受、想、行、識無常如實知，識磨滅法，識磨滅法如實知，識生滅法，識生滅法如實知。拘絺羅！於此五受陰**如實知、見、明、覺、慧、無間等**，是名為明；成就此法者，是名有明。」 是二正士各聞所說，展轉隨喜，從坐而起，各還本處。 ## 257 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.133](Tipitaka22#^SN22z133)-[135](Tipitaka22#^SN22z135). Koṭṭhita.]==（二五七）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅在耆闍崛山。 時，摩訶拘絺羅晡時從禪起，詣尊者舍利弗所，共相問訊，種種相娛悅已，却坐一面。 時，尊者摩訶拘絺羅語舍利弗言：「欲有所問，寧有少暇為我說不？」 舍利弗言：「仁者且問，知者當說。」 摩訶拘絺羅問舍利弗言：「所謂無明，復云何為無明？誰有此無明？」 舍利弗答言：「無明者謂不知，不知者是無明。」 「何所不知？」 「謂色不如實知，色集、色滅、色滅道跡不如實知。受、想、行、識不如實知，識集、識滅、識滅道跡不如實知。摩訶拘絺羅！於此五受陰**不如實知、不知、不見、不無間等、愚、闇、不明**，是名無明，成就此者，名有無明。」 又問舍利弗：「云何為明？誰有此明？」 舍利弗言：「所謂明者是知，知者是明。」 又問：「何所知？」 舍利弗言：「色如實知，色集、色滅、色滅道跡如實知。受、想、行、識如實知，識集、識滅、識滅道跡如實知。拘絺羅！於此五受陰如實知、見、明、覺、慧、無間等，是名為明，成就此法者，是名有明。」 是二正士各聞所說，展轉隨喜，從坐而起，各還本處。 ## 258 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.133](Tipitaka22#^SN22z133)-[135](Tipitaka22#^SN22z135). Koṭṭhita.]==（二五八）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅在耆闍崛山。 時，摩訶拘絺羅晡時從禪起，詣舍利弗所，共相問訊，相娛悅已，却坐一面。 時，摩訶拘絺羅語舍利弗：「欲有所問，仁者寧有閑暇見答以不？」 舍利弗言：「仁者且問，知者當答。」 時，摩訶拘絺羅語舍利弗言：「所謂無明，無明者為何謂耶？誰有此無明？」 舍利弗言：「不知，是無明。」 「不知何等？」 「謂色不如實知，色集、色滅、色味、色患、色離不如實知。受、想、行、識，識集、識滅、識味、識患、識離不如實知。摩訶拘絺羅！於此五受陰不如實知、不如實見、不無間等、若闇、若愚，是名無明，成就此法者，名有無明。」 又問：「明者。云何為明？誰有此明？」 舍利弗言：「知者是明。」 「為何所知？」 舍利弗言：「色如實知，色集、色滅、色味、色患、色`[離＝離如是【三】]`離如實知。`[如是〔－〕【三】]`如是受、想、行、識如實知，識集、識滅、識味、識患、識離如實知。摩訶拘絺羅！於此五受陰如實知、如實見、明、覺、慧、無間等，是名為明，成就此者，名為有明。」 時，二正士各聞所說，歡喜而去。 ## 259 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.122](Tipitaka22#^SN22z122). Sīla.]==（二五九）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗共摩訶拘絺羅在耆闍崛山。 摩訶拘絺羅晡時從禪起，詣舍利弗所，共相問訊，相娛悅已，却坐一面。 時，摩訶拘絺羅語舍利弗：「欲有所問，仁者寧有閑暇見答以不？」 舍利弗言：「仁者且問，知者當答。」 時，摩訶拘絺羅問舍利弗言：「若比丘未得無間等法，欲求無間等法，云何方便求？思惟何等法？」 舍利弗言：「若比丘未得無間等法，欲求無間等法，精勤思惟：『五受陰為病、為癰、為刺、為殺、無常、苦、空、非我。』所以者何？是所應處故。若比丘於此五受陰精勤思惟，得須陀洹果證。」 又問：「舍利弗！得須陀洹果證已，欲得斯陀含果證者，當思惟何等法？」 舍利弗言：「拘絺羅！已得須陀洹果證已，欲得斯陀含果證者，亦當精勤思惟：『此五受陰法為病、為癰、為刺、為殺、無常、苦、空、非我。』所以者何？是所應處故。若比丘於此五受陰精勤思惟，得斯陀含果證。」 摩訶拘絺羅又問舍利弗言：「得斯陀含果證已，欲得阿那含果證者，當思惟何等法？」 舍利弗言：「拘絺羅！得斯陀含果證已，欲得阿那含果證者，當復精勤思惟：『此五受陰法為病、為癰、為刺、為殺、無常、苦、空、非我。』所以者何？是所應處故。若比丘於此五受陰精勤思惟，得阿那含果證。」 `[摩訶拘絺羅又問舍利弗言得阿那含果證已欲得阿羅漢果證者當思惟何等法【麗-磧】，［－］【大】]`摩訶拘絺羅又問舍利弗言：「得阿那含果證已，欲得阿羅漢果證者，當思惟何等法？」 `[舍利弗言拘絺羅得阿那含果證【麗-磧】，［－］【大】]`舍利弗言：「拘絺羅！得阿那含果證已，欲得阿羅漢果證者，當復精勤思惟：『此五受陰法為病、為癰、為刺、為殺、無常、苦、空、非我。』所以者何？是所應處故。若比丘於此五受陰法精勤思惟，得阿羅漢果證。」 摩訶拘絺羅又問舍利弗：「得阿羅漢果證已，復思惟何等法？」 舍利弗言：「摩訶拘絺羅！阿羅漢亦復思惟：『此五受陰法為病、為癰、為刺、為殺、無常、苦、空、非我。』所以者何？為得未得故，證未證故，見法樂住故。」 時，二正士各聞所說，歡喜而去。 ## 260 ᅟᅟᅟᅟ==\[cf [SN22.62](Tipitaka22#^SN22z62). Niruttipatha]==（二六〇）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，尊者舍利弗詣尊者阿難所，共相問訊已，却坐一面。 時，尊者舍利弗問尊者阿難言：「欲有所問，仁者寧有閑暇見答以不？」 阿難言：「仁者且問，知者當答。」 舍利弗言：「阿難！所謂滅者。云何為`[滅＝滅耶【三】]`滅？誰有此滅？」 阿難言：「舍利弗！五受陰是本行所作、本所思願，是無常、滅法，彼法滅故，是名為滅。云何為五？所謂色受陰是本行所作、本所思願，是無常、滅法，彼法滅故，是名為滅。如是受、想、行、識，是本行所作、本所思願，是無常、滅法，彼法滅故，是名為滅。」 舍利弗言：「如是，如是。阿難！如汝所說，此五受陰是本行所作、本所思願，是無常、滅法，彼法滅故，是名為滅。云何為五？所謂色受陰是本行所作、本所思願，是無常、滅法，彼法滅故，是名為滅。如是受、想、行、識，是本行所作、本所思願，是無常、滅法，彼法滅故，是名為滅。阿難！此五受陰，若非本行所作、本所思願者。云何可滅？阿難！以五受陰是本行所作、本所思願，是無常、滅法，彼法滅故，是名為滅。」 時，二正士各聞所說，歡喜而去。 ## 261 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.83](Tipitaka22#^SN22z83). Ānanda.]==（二六一）ᅟ如是我聞： 一時，尊者阿難住拘睒彌國瞿師羅園。 時，尊者阿難告諸比丘：「尊者`[富留那彌多羅尼子 Puṇṇa Mantāṇiputta.]`富留那彌多羅尼子年少初出家時，常說深法，作如是言：『阿難！`[生法計是我非不生 Upādāya asm-ti hoti no anupādāya.]`生法計是我，非不生。阿難！云何於生法計是我，非不生？色生，生是我，非不生。受、想、行、識生，生是我，非不生。譬如士夫手執明鏡及淨水鏡，自見面生，生故見，非不生。是故，阿難！色生，生故計是我，非不生。如是受、想、行、識生，生故計是我，非不生。云何？阿難！色是常耶？為無常耶？』答曰：『無常。』 「又問：『無常者，是苦耶？』答曰：『是苦。』又問：『若無常、苦者，是變易法，聖弟子於中復計我、異我、相在不？』答曰：『不也。』『如是受、想、行、識為是常耶？為無常耶？』答曰：『無常。』『若無常，是苦耶？』答曰：『是苦。』又問：『若無常、苦者，是變易法，多聞聖弟子於中寧復計我、異我、相在不？』答曰：『不也。』 「『阿難！是故，色若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在如實知，如實觀察`[［－］【CB】，不【大】]` `[cf 蘇錦坤《漢譯佛典新式標點舉例》2013.9]`。如是觀者，聖弟子於色生厭、離欲、解脫：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」如是受、想、行、識，生厭、離欲、解脫：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」』 「諸比丘當知，彼尊者於我有大饒益，我從彼尊者所聞法已，遠塵離垢，得法眼淨。我從是來，常以此法為四眾說，非餘外道沙門、婆羅門出家者說。」 ## 262 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.90](Tipitaka22#^SN22z90). Channa.（闡陀）]==（二六二）ᅟ如是我聞： 一時，有眾多上座比丘住`[波…野苑 Bārāṇasī, Isipatana Migadāya.]`波羅㮈國仙人住處鹿野苑中，佛般泥洹未久。 時，長老闡陀晨朝著衣持鉢，入波羅㮈城乞食。食已，還攝衣鉢，洗足已，持戶鈎，從林至林，從房至房，從經行處至經行處，處處請諸比丘言：「當教授我，為我說法，令我知法、見法，我當如法知、如法觀。」 時，諸比丘語闡陀言：「色無常，受、想、行、識無常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。」 闡陀語諸比丘言：「我已知色無常，受、想、行、識無常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。」 闡陀復言：「然我不喜聞：『一切諸行空寂、不可得，愛盡、離欲、涅槃。』此中云何有我而言：『如是知、如是見，是名見法。』？」第二、第三亦如是說。 闡陀復言：「是中誰復有力堪能為我說法，令我知法、見法？」復作是念：「尊者阿難今在拘睒彌國瞿師羅園，曾供養親覲世尊，佛所讚歎，諸梵行者皆悉識知。彼必堪能為我說法，令我知法、見法。」 時，闡陀過此夜已，晨朝著衣持鉢，入波羅`[大正藏此處原有星號註標，但此星號註標找不到來源出處，且磧砂藏（Q18_p0164a22）及永樂北藏（P58_p0273b02）皆作「㮈」字，判斷此星號註標應是多出而予修訂。]` `[［－］【CB】，[＊]【大】]` 㮈城乞食。食已，還攝舉臥具，攝臥具已，持衣鉢詣拘睒彌國，漸漸遊行到拘睒彌國，攝舉衣鉢，洗足已，詣尊者阿難所，共相問訊已，却坐一面。 時，闡陀語尊者阿難言：「一時，諸上座比丘住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。時，我晨朝著衣持鉢入波羅㮈城乞食。食已，還攝衣鉢，洗足已，持戶鉤，從林至林，從房至房，從經行處至經行處，處處見諸比丘，而請之言：『當教授我，為我說法，令我知法、見法。』時，諸比丘為我說法言：『色無常，受、想、行、識無常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。』我爾時語諸比丘言：『我已知色無常，受、想、行、識無常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。然我不喜聞：「一切諸行空寂、不可得，愛盡、離欲、涅槃。」此中云何有我而言：「如是知、如是見，是名見法。」？』我爾時作是念：『是中誰復有力堪能為我說法，令我知法、見法？』我時復作是念：『尊者阿難今在拘睒彌國瞿師羅園，曾供養親覲世尊，佛所讚歎，諸梵行者皆悉知識。彼必堪能為我說法，令我知法、見法。』善哉！尊者阿難今當為我說法，令我知法、見法。」 時，尊者阿難語闡陀言：「善哉！闡陀！我意大喜，我慶仁者能於梵行人前，無所覆藏，破虛偽刺。闡陀！愚癡凡夫所不能解色無常，受、想、行、識無常，一切諸行無常，一切法無我，涅槃寂滅。汝今堪受勝妙法，汝今諦聽，當為汝說。」 時，闡陀作是念：「我今歡喜得勝妙心、得踊悅心，我今堪能受勝妙法。」 爾時，阿難語闡陀言： 「我親從佛聞，教摩訶迦旃延言：==\[[SA](雜含1-641#301).[301](agamas#^sa0301) [雜事](T24n1451_根本說一切有部毘奈耶雜事2.md#^p1b1cr) 那剌陀(姓迦多演那)/那羅陀梵志/那羅摩納 [s8](婆沙001-010.md#^f5erun) ]== 『世人顛倒依於二邊，若有、若無，世人取諸境界，心便計著。迦旃延！若不受、不取、不住、不計於我，此苦生時生、滅時滅。迦旃延！於此不疑、不惑、不由於他而能自知，是名正見，如來所說。 所以者何？迦旃延！如實正觀世間集者，則不生世間無見，如實正觀世間滅，則不生世間有見。 迦旃延！如來離於二邊，說於中道，所謂此有故彼有，此生故彼生，謂緣無明有行，乃至生、老、病、死、憂、悲、`[惱苦＝苦惱【三】＊]`惱、苦集；所謂此無故彼無，此滅故彼滅，謂無明`[滅＝滅滅【三】]`滅則行滅，乃至生、老、病、死、憂、悲、惱、苦滅。』」 ^xhokii 尊者阿難說是法時，闡陀比丘遠塵離垢，得法眼淨。爾時，闡陀比丘見法、得法、知法、起法，超越狐疑，不由於他，於大師教法，得無所畏。恭敬合掌白尊者阿難言：「正應如是。如是智慧梵行，善知識教授教誡說法。我今從尊者阿難所，聞如是法，於一切行皆空、皆`[寂悉【磧乙-三】，悉寂【大】]`寂、悉不可得、愛盡、離欲、滅盡、涅槃，心樂正住解脫，不復轉還，不復見我，唯見正法。」 時，阿難語闡陀言：「汝今得大善利，於甚深佛法中，得聖慧`[眼＝明【三】]`眼。」 時，二正士展轉隨喜，從`[＊]`坐而起，各還本處。 ᅟ`[輸屢那三經出第一卷終(30-32)]`輸屢那三種　無明亦有三ᅟ無`[間等＝聞苦【三】]`間等及滅　富留那、闡陀 ## 263 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.101](Tipitaka22#^SN22z101). Nāvā.]==（二六三）ᅟ如是我聞： 一時，佛住拘留國雜色牧牛聚落。 爾時，佛告諸比丘：「我以知見故，得諸漏盡，非不知見。云何以知見故，得諸漏盡，非不知見？謂此色、此色集、此色滅；此受、想、行、識，此識集、此識滅。不修方便隨順成就，而用心求：『`[令＝今【宋】]`令我諸漏盡，心得解脫。』當知彼比丘終不能得漏盡解脫。所以者何？不修習故，不修`[習〔－〕【三】]`習何等？謂不修習念處、正勤、如意足、根、力、覺、道。**譬如伏鷄**，生子眾多，不能隨時蔭`[餾＝留【宋】，鷚【元明】＊]`餾，消息冷暖，而欲令子以觜、以爪啄卵自生，安隱出㲉，當知彼子無有自力，堪能方便以觜、以爪安隱出㲉。所以者何？以彼雞母不能隨時蔭`[＊]`餾，冷暖長養子故。 「如是，比丘不勤修習隨順成就，而欲令得漏盡解脫，無有是處。所以者何？不修習故。不修何等？謂不修念處、正勤、如意足、根、力、覺、道，若比丘修習隨順成就者，雖不欲令漏盡解脫，而彼比丘自然漏盡，心得解脫。所以者何？以修習故。何所修習？謂修念處、正勤、如意足、根、力、覺、道，如彼伏雞善養其子，隨時蔭`[＊]`餾，冷暖得所，`[正＝政【宋】＊]`正復不欲令子方便**自啄卵出**，然其諸子自能方便安隱出㲉。所以者何？以彼伏雞隨時蔭餾，冷暖得所故。 「如是，比丘善修方便，`[＊]`正復不欲漏盡解脫，而彼比丘自然漏盡，心得解脫。所以者何？以勤修習故。何所修習？謂修念處、正勤、如意足、根、力、覺、道。譬如巧師、巧師弟子，**手執斧柯**，捉之不已，漸漸微盡手指處現，然彼不覺斧柯微盡而盡處現。 「如是，比丘精勤修習隨順成就，不自知見今日爾所漏盡，明日爾所漏盡，然彼比丘知有漏盡。所以者何？以修習故，何所修習？謂修習念處、正勤、如意足、根、力、覺、道。**譬如大舶**，在於海邊，經夏六月，風飄日暴，藤綴漸斷。 「如是，比丘精勤修習隨順成就，一切結縛、使、煩惱、纏，漸得解脫。所以者何？善修習故，何所修習？謂修習念處、正勤、如意足、根、力、覺、道。」 說是法時，六十比丘不起諸漏，心得解脫。 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 264 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.96](Tipitaka22#^SN22z96). Gomaya.，\[[MA](中含1-64#61).[61](agamdm#^ma061)，[AA](增壹1-30#24.4).[24.4](agamaa#^aa24z4) [MA](中含65-151#138).[138](agamdm#^ma138) ]]==（二六四）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 `[爾〔－〕【三】]`爾時，有異比丘於禪中思惟，作是念：「頗有色常、恒、不變易、正住耶？如是受、想、行、識，常、恒、不變易、正住耶？」 是比丘晡時從禪起，往詣佛所，頭面禮足，却住一面，白佛言：「世尊！我於禪中思惟，作是念：『頗有色常、恒、不變易、正住耶？如是受、想、行、識，常、恒、不變易、正住耶？』今`[白【磧乙-三】，日【大】]`白世尊：頗有色常、恒、不變易、正住耶？頗有受、想、行、識，常、恒、不變易、正住耶？」 爾時，世尊手執小土摶，告彼比丘言：「汝見我手中土摶不？」 比丘白佛：「已見。世尊！」 「比丘！如是少土，我不可得。若我可得者，則是常、恒、不變易、正住法。」 佛告比丘： 「我自憶宿命，長夜修福，得諸勝妙可愛果報之事。 曾於七年中，修習慈心，經七劫成壞，不還此世。七劫壞時生光音天，七劫成時還生梵世，空宮殿中作大梵王，無勝、無上，領千世界。從是`[已＝以【三】]`已後，復三十六反，作天帝釋。復百千反，作轉輪聖王，領四天下，正法治化，七寶具足，所謂輪寶、象寶、馬寶、摩尼寶、玉女寶、主藏臣寶、主兵臣寶；千子具足，皆悉勇健；於四海內，其地平正，無諸毒刺，不威、不迫，以法調伏。 「灌頂王法有八萬四千龍象，皆以眾寶莊嚴而挍餝之，寶網覆上，建立寶幢，`[布薩陀 Uposatha.]`布薩象王最為導首，朝、晡二時自會殿前。我時念言：『是大群象，日日再反往來，蹈殺眾生無數，願令四萬二千象百年一來。』即如所願，八萬四千象中，四萬二千象百年一至。 「灌頂王法復有八萬四千匹馬，亦`[以＝如【明】]`以純金為諸乘具，金網覆上，`[婆羅訶馬王Valāhaka-assarāja/力馬王balāhakāśvarāja.]`婆羅馬王為其導首。[AA](增壹31-52#^59qa56).[45.1](agamaa#^aa45z1) 「灌頂王法有八萬四千四種寶車，所謂金車、銀車、琉璃車、頗梨車，師子、虎、豹皮、雜色欽婆羅以為覆`[襯＝儭【三】]`襯，`[毘闍耶難提瞿沙 Vejayantaratha.]`䟦(跋)求毗闍耶難提音聲之車為其導首。 「灌頂王法領八萬四千城，安隱豐樂，人民熾盛，`[拘舍婆提 Kusāvatī.]`拘舍婆提`[城【CB】，王【大】]`城而為上首。 「灌頂王法有八萬四千四種宮殿，所謂金、銀、琉璃、頗梨、摩尼琉璃，由訶而為上首。 「比丘！灌頂王法有八萬四千四種寶床，所謂金、銀、琉璃、頗梨，種種繒褥、氍氀、𣯾(毾)㲪、`[迦陵伽 Kadalimiga.]`迦陵伽臥具以敷其上，安置丹枕。 「復次，比丘！灌頂王法復有八萬四千四種衣服，所謂`[迦尸細 Koseyya(?)]`迦尸細衣、`[芻摩 Khoma(?)]`芻摩衣、`[頭鳩羅 Kappāsika(?)]`頭鳩羅衣、`[拘沾婆 Kambala(?)]`拘沾婆衣。 「復次，比丘！灌頂王法有八萬四千玉女，所謂剎利女、似剎利女，況復餘女。 「復次，比丘！灌頂王法有八萬四千`[飲＝釜【三】]`飲食，眾味具足。 ᅟ 比丘！八萬四千玉女中，唯以一人以為給侍；八萬四千寶衣，唯著一衣； 八萬四千寶床，唯臥一床；八萬四千宮殿，唯處一殿；八萬四千城，唯居一城，名拘舍婆提； 八萬四千寶車，唯乘一車，名毘闍耶難提瞿沙，出城遊觀； 八萬四千寶馬，唯乘一馬，名婆羅訶，毛尾紺色； 八萬四千龍象，唯乘一象，名布薩陀，出城遊觀。 ^1jvoip 「比丘！此是何等業報，得如是威德自在耶？ 此是三種業報，云何為三？一者布施，二者調伏，三者修道。 ^1sj0ko 比丘當知，凡夫染習五欲，無有厭足，聖人智慧成滿，而常知足。比丘！一切諸行，過去盡滅、過去變易，彼自然眾具及以名稱，皆悉磨滅。是故，比丘！永息諸行，厭離、斷欲、解脫。比丘！色為常？無常？」 比丘白佛言：「無常。世尊！」 「若無常者，是苦耶？」 比丘白佛`[言〔－〕【三】]`言：「是苦。世尊！」 「比丘！若無常、苦，是變易法，聖弟子寧復於中計我、異我、相在不？」 比丘白佛：「不也，世尊！」 「如是受、想、行、識，為常、為無常。」 比丘白佛言：「無常。世尊！」 「若無常者，是苦耶？」 比丘白佛言：「是苦。世尊！」 「比丘！若無常、苦，是變易法，聖弟子寧復於中計我、異我、相在不？」 比丘白佛：「不也，世尊！」 佛告比丘：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在。比丘！於色當生厭離、厭、離欲、解脫。如是於受、想、行、識，當生厭、離欲、解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」 時，彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。常念土摶譬教授，獨一靜處，精勤思惟，不放逸住；不放逸住已：「所以善男子剃除鬚髮，正信非家，出家學道，為究竟無上梵行，見法自知身作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」 時，彼尊者亦自知法，`[心得＝心故【宋】，故心【元明】]`心得解脫，成阿羅漢。 ## 265 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.95](Tipitaka22#^SN22z95). Pheṇa. [五陰譬喻經](T02n0105_五陰譬喻經), [佛說水沫所漂經](T02n0106_佛說水沫所漂經) ]==（二六五）ᅟ如是我聞： 一時，佛住`[阿毘陀處 Ayyojjhā.]`阿毘陀處恒河側。 爾時，世尊告諸比丘：「譬如恒河大水暴起，隨流聚沫，明目士夫諦觀分別；諦觀分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固。所以者何？彼聚沫中無堅實故。如是諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近。比丘！諦觀思惟分別，無所有、無牢、無實、無有堅固，如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？色無堅實故。 「諸比丘！譬如大雨水泡，一起一滅，明目士夫諦觀思惟分別；諦觀思惟分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固。所以者何？以彼水泡無堅實故。如是，比丘！諸所有受，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近。比丘！諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固，如病、如癰、如刺、如殺，無常、`[苦＝若【明】]`苦、空、非我。所以者何？以受無堅實故。 「諸比丘！譬如春末夏初，無雲、無雨，日盛中時，`[野馬（流動）Marīcikā.]`野馬流動，明目士夫諦觀思惟分別；諦觀思惟分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固。所以者何？以彼野馬無堅實故。如是，比丘！諸所有想，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近。比丘！諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固，如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？以想無堅實故。 「諸比丘！譬如明目士夫求堅固材，執持利斧，入於山林，見大`[芭蕉 Kadalī.]`芭蕉樹，𦟛(傭)直長大，即伐其根，斬截其峯，葉葉次剝，都無堅實，諦觀思惟分別。諦觀思惟分別`[時〔－〕【三】]`時，無所有、無牢、無實、無有堅固。所以者何？以彼芭蕉無堅實故。如是，比丘！諸所有行，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近。比丘！諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固，如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？以彼諸行無堅實故。 「諸比丘！譬如`[幻師 Māyākāro.]`幻師、若幻師弟子，於四衢道頭，幻作象兵、馬兵、車兵、步兵，有智明目士夫諦觀思惟分別；諦觀思惟分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固。所以者何？以彼幻無堅實故。如是，比丘！諸所有識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近。比丘！諦觀思惟分別，諦觀思惟分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固，如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？以識無堅實故。」 爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言： ᅟ「觀色如聚沫，　受如水上泡，ᅟ想如春時`[燄＝炎【宋】]`燄，　諸行如芭蕉， ᅟ諸識法如幻，　日種姓尊說。ᅟ周匝諦思惟，　正念善觀察， ᅟ無實不堅固，　無有我我所。ᅟ於此苦陰身，　大智分別說， ᅟ離於三法者，　身為成棄物，ᅟ壽暖及諸識，　離此餘身分， ᅟ永棄丘塚間，　如木無識想。ᅟ此身常如是，　幻`[偽【磧乙-三】，為【大】]`偽誘愚夫。 ᅟ如殺如毒刺，　無有堅固者。ᅟ比丘勤修習，　觀察此陰身， ᅟ晝夜常專精，　正智繫念住，ᅟ有為行長息，　永得清涼處。」 時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 266 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.99](Tipitaka22#^SN22z99). Gaddula.]==（二六六）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，佛告諸比丘：「於無始生死，無明所蓋，愛結所繫，長夜輪迴，不知苦之本際；有時長久不雨，地之所生百穀草木，皆悉枯乾。諸比丘！若無明所蓋，愛結所繫，眾生生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。諸比丘！有時長夜不雨，大海水悉皆枯竭。諸比丘！無明所蓋，愛結所繫，眾生生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。諸比丘！有時長夜須彌山王皆悉崩落，無明所蓋，愛結所繫，眾生長夜生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。諸比丘！有時長夜此大地悉皆敗壞，而眾生無明所蓋，愛結所繫，眾生長夜生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。 「比丘！譬如狗子繫柱，彼繫不斷，長夜繞柱，輪迴而轉。如是，比丘！愚夫眾生不如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離，長夜輪迴，順色而轉。如是不如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離，長夜輪迴，順識而轉。諸比丘！隨色轉、隨受轉、隨想轉、隨行轉、隨識轉。隨色轉故，不脫於色，隨受、想、行、識轉故，不脫於識。`[以＝已【宋】]`以不脫故，不脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。多聞聖弟子如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離`[故不隨色轉【CB】，〔－〕【大】（CBETA按：依上下文及同句型（ T02n0099_p0069b19-22、T02n0099_p0069b27-28）增補「故不隨色轉」。）]`故，不隨色轉；如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離故，不隨識轉。不隨轉故，脫於色，脫於受、想、行、識，我說脫於生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。」 佛說此經已。時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 267 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.100](Tipitaka22#^SN22z100). Gaddula.]==（二六七）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「眾生於無始生死，無明所蓋，愛結所繫，長夜輪迴生死，不知苦際。諸比丘！譬如狗繩繫著柱，結繫不斷故，順柱而轉，若住、若臥，不離於柱。如是凡愚眾生，於色不離貪欲、不離愛、不離念、不離渴、輪迴於色，隨色轉，若住、若臥，不離於色。如是受、想、行、識，隨受、想、行、識轉，若住、若臥不離於識。 「諸比丘！當善思惟觀察於心。所以者何？長夜心為貪欲`[所【磧乙-元明】＊，使【大】＊]`所染，瞋恚、愚癡`[＊]`所染故。比丘！心惱故眾生惱，心淨故眾生淨。比丘！我不見一色種種如斑色鳥，心復過是。所以者何？彼畜生心種種故，色種種。 「是故，比丘！當善思惟觀察於心。諸比丘！長夜心貪欲所染，瞋恚、愚癡所染，心惱故眾生惱，心淨故眾生淨。比丘當知，汝見嗟蘭那鳥種種雜色不？」 答言：「曾見。世尊！」 佛告比丘：「如嗟蘭那鳥種種雜色，我說彼心種種雜亦復如是。所以者何？彼嗟蘭那鳥心種種故其色種種。是故，當善觀察思惟於心，長夜種種貪欲、瞋恚、愚癡`[所【CB】，種【大】]`所`[cf 蘇錦坤《漢譯佛典新式標點舉例》2013.9]` `[染【CB】，種【大】]`染`[cf 蘇錦坤《漢譯佛典新式標點舉例》2013.9]`，心惱故眾生惱，心淨故眾生淨。 譬如畫師、畫師弟子，善治素地，具眾彩色，隨意圖畫種種像類。 「如是，比丘！凡愚眾生不如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離，於色不如實知故，樂著於色；樂著色故，復生未來諸色。如是凡愚不如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離。不如實知故，樂著於識；樂著識故，復生未來諸識。當生未來色、受、想、行、識故，於色不解脫，受、想、行、識不解脫，我說彼不解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。 「有多聞聖弟子如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離。如實知故，不樂著於色；以不樂著故，不生未來色。如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離。如實知故，不染著於識；不樂著故，不生未來諸識。不樂著於色、受、想、行、識故，於色得解脫，受、想、行、識得解脫，我說彼等解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。」 佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 268 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.93](Tipitaka22#^SN22z93). Nadī.]==（二六八）ᅟ如是我聞： 一時，佛`[在＝住【明】]`在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「譬如河水從山㵎(澗)出，彼水深駛，其流激注，多所漂沒。其河兩岸，生雜草木，大水所偃，順靡水邊，眾人涉渡，多為水所漂，隨流沒溺，遇浪近岸，手援草木，草木復斷，還隨水漂。 「如是，比丘！若凡愚眾生不如實知色、`[色〔－〕【三】]`色集、色滅、色味、色患、色離，不如實知故，樂著於色，言色是我，彼色隨斷。如是不如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離，不如實知故，樂著於識，言識是我，識復隨斷。 「若多聞聖弟子如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離，如實知故，不樂著於色。如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離，如實知故，不樂著識，不樂著故。如是自知，得般涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」 佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 269 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.33](Tipitaka22#^SN22z33)-[34](Tipitaka22#^SN22z34). Natumhāka.（非汝所應法）]==（二六九）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「非汝所應法，當盡捨離，捨彼法已，長夜安樂。比丘！何等法非汝所應，當速捨離，如是色、受、想、行、識，非汝所應，當盡捨離，斷彼法已，長夜安樂。譬如祇桓林中樹木，有人斫伐枝條，擔持而去，汝等亦不憂慼。所以者何？以彼樹木非我、非我所。 「如是，比丘！非汝所應者，當盡捨離，捨離已，長夜安樂。何等非汝所應，色非汝所應，當盡捨離，捨離已，長夜安樂。如是受、想、行、識，非汝所應，當速捨離，捨彼法已，長夜安樂。諸比丘！色為常耶？為無常耶？」 諸比丘白佛言：「無常。世尊！」 「比丘！無常者，為是苦耶？」 答言：「是苦。世尊！」 佛告比丘：「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子寧於中見有我、異我、相在不？」 答言：「不也，世尊！」 「如是受、想、行、識為是常耶？無常耶？」 答言：「無常。世尊！」 「比丘！若無常者，是苦耶？」 答言：「是苦。世尊！」 佛告比丘：「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子寧於中見有我、異我、相在不？」 答言：「不也，世尊！」 「比丘！是故諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在，聖弟子觀此五受陰非`[我＝我非【三】]`我、我所。如是觀時，於諸世間無所取著；無所取著者，自得涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」 佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 270 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.102](Tipitaka22#^SN22z102). Aniccatā.]==（二七〇）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。譬如田夫，於夏末秋初深耕其地，發荄斷草。如是，比丘！無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。 「譬如，比丘！如人刈草，手攬其端，舉而抖擻，萎枯悉落，取其長者。如是，比丘！無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。 「譬如`[菴羅 Amba.]`菴羅果著樹，猛風搖條，果悉墮落。如是，無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。 「譬如樓閣，中心堅固，眾材所依，攝受不散。如是，無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。 「譬如一切眾生跡，象跡為大，能攝受故。如是，無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。 「譬如閻浮提一切諸河，悉`[赴＝趣【三】]`赴大海，其大海者，最為第一，悉攝受故。如是，無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。 「譬如日出，能除一切世間闇冥。如是，無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。 「譬如轉輪聖王，於諸小王最上、最勝。如是，無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。 「諸比丘！云何修無常想，修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明？若比丘於空露地、若林樹間，善正思惟，觀察色無常，受、想、行、識無常。如是思惟，斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。所以者何？無常想者，能建立無我想，聖弟子住無我想，心離我慢，順得涅槃。」 佛說是經已，時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 271 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.84](Tipitaka22#^SN22z84). Tissa.（低舍）]==（二七一）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，有比丘名曰低舍，與眾多比丘集於食堂，語諸比丘言：「諸尊，我不分別於法，不樂修梵行，多樂睡眠，疑惑於法。」 爾時，眾中有一比丘，往詣佛所，禮佛足，却住一面，白佛言：「世尊！低舍比丘以眾多比丘集於食堂，作如是說，唱言：『我不能分別於法，不樂修梵行，多樂睡眠，疑惑於法。』」 佛告比丘：「是低舍比丘是愚癡人，不守根門，飲食不知量，初夜、後夜，心不覺悟，懈怠嬾惰，不勤精進，不善觀察思惟善法；彼於分別法，心樂修梵行，離諸睡眠，於正法中離諸疑惑，無有是處。若當比丘守護根門，飲食知量，初夜、後夜，覺悟精進，觀察善法，樂分別法，樂修梵行，離於睡眠，心不疑法，斯有是處。」 爾時，世尊告一比丘，汝往語低舍比丘言：「大師呼汝。」 比丘白佛：「唯然，受教。」前禮佛足，`[詣＝往詣【三】]`詣低舍所，而作是言：「長老低舍！世尊呼汝！」低舍聞命，詣世尊所，稽首禮足，却住一面。 爾時，世尊語低舍比丘言：「汝低舍！實與眾多比丘集於食堂，作是唱言：『諸長老！我不能分別於法，不樂`[梵＝修梵【三】]`梵行，多樂睡眠，疑惑於法』耶？」低舍白佛：「實爾。世尊！」 佛問低舍：「我今問汝，隨汝意答。於意云何？若於色不離貪、不離欲、不離愛、不離念、不離渴，彼色若變、若異。於汝意云何？當起憂、悲、`[＊]`惱、苦為不耶？」 低舍白佛：「如是，世尊！若於色不離貪、不離欲、不離愛、不離念、不離渴，彼色若變、若異，實起憂、悲、`[＊]`惱、苦。世尊！實爾不異。」 佛告低舍：「善哉！善哉！低舍！正應如是，不離貪欲說法。低舍！於受、想、行、識，不離貪、不離欲、不離愛、不離念、不離渴，彼識若變、若異，於汝意云何？當起憂、悲、`[＊]`惱、苦為不耶？」 低舍白佛：「如是，世尊！於識不離貪、不離欲、不離愛、不離念、不離渴，彼識若變、若異，實起憂、悲、`[＊]`惱、苦。世尊！實爾不異。」 佛告低舍：「善哉！善哉！正應如是，識不離貪欲說法。」 佛告低舍：「於意云何？若於色離貪、離欲、離愛、離念、離渴，彼色若變、若異時，當生憂、悲、`[＊]`惱、苦耶？」 低舍白佛：「不也，世尊！」 「如是不異。於意云何？受、想、行、識，離貪、離欲、離`[愛＝憂【宋】]`愛、離念、離渴，彼識若變、若異，當生憂、悲、`[＊]`惱、苦耶？」 低舍答曰：「不也，世尊！如是不異。」 佛告低舍：「善哉！善哉！低舍！今當說譬，`[夫【磧乙-三】，大【大】]`夫 智慧者，以譬得解。如二士夫共伴行一路，一善知路，一不知路，其不知者語知路者，作如是言：『我欲詣某城、某村、某聚落，當示我路。』時，知路者即示彼路，語言：『士夫，從此道去，前見二道，捨左從右前行，復有坑㵎(澗)渠流，復當捨左從右，復有叢林，復當捨左從右。汝當如是漸漸前行，得至某城。』」 佛告低舍：「其譬如是：不知路者，譬愚癡凡夫。其知路者，譬如來、應、等正覺。前二路者，謂眾生狐疑。左路者，三不善法——貪、恚、害覺。其右路者，謂三善覺——出要離欲覺、不瞋覺、`[不＝入【宋】]`不害覺。前行左路者，謂邪見、邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定。前行右路者，謂正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。坑㵎(澗)渠流者，謂瞋恚、覆障、憂、悲。叢林者，謂五欲功德也。城者，謂般涅槃。」 佛告低舍：「佛為大師，為諸聲聞所作已作，如今當作哀愍悲念，以義安樂，皆悉已作。汝等今日，當作所作，當於樹下，或空露地、山巖窟宅，敷草為座，善思正念，修不放逸，莫令久後心有悔恨，我今教汝。」 爾時，低舍聞佛所說，歡喜奉行。 ## 272 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.80](Tipitaka22#^SN22z80). Piṇḍolya.]==（二七二）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，眾中有少諍事，世尊責諸比丘故，晨朝著衣持鉢，入城乞食。食已，出，攝舉衣鉢，洗足，入安陀林，坐一樹下，獨靜思惟，作是念：「眾中有少諍事，我責諸比丘，然彼眾中多年少比丘，出家未久，不見大師，或起悔心，愁憂不樂。我已長夜於諸比丘生哀愍心，今當復還，攝取彼眾，以哀愍故。」 時，大梵王知佛心念，如力士屈伸臂頃，從梵天沒，住於佛前，而白佛言：「如是，世尊！如是，善逝！責諸比丘，以少諍事故。於彼眾中多有年少比丘，出家未久，不見大師，或起悔心，愁憂不樂。世尊長夜哀愍，攝受眾僧。善哉！世尊！願今當還攝諸比丘。」 爾時，世尊心已垂愍梵天故，默然而許。時，大梵天知佛世尊默然已許，為佛作禮，右遶三匝，忽然不現。 爾時世尊，大梵天王還去未久，即還祇樹給孤獨園。敷尼師`[檀＝壇【三】]`檀，`[𣫍(歛)＝歛【明】]`𣫍(歛)身正坐，表現微相，令諸比丘敢來奉見。時，諸比丘來詣佛所，`[懷＝壞【元】]`懷慚愧色，前禮佛足，却坐一面。 爾時，世尊告諸比丘：「出家之人，卑下活命，剃髮持鉢，家家乞食，如被`[禁【宮-磧乙-三】，噤【大】]`禁`[cf 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第2919帖第30圖第17行）]`呪。所以然者，為求勝義故，為度生、老、病、死、憂、悲、惱、苦、究竟苦邊故。諸善男子！汝不為王賊所使、非負債人、不為恐怖、不為失命而出家，正為解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。汝等不為此而出家耶？」 比丘白佛：「實爾。世尊！」 佛告比丘：「汝等比丘為如是勝義而出家。云何於中猶復有一愚癡凡夫，而起貪欲，極生染著，瞋恚兇暴，懈怠下劣，失念不定，諸根迷亂？譬如士夫從闇而入闇，從冥入冥，從糞廁出復墮糞廁，以血洗血，捨離諸惡還復取惡。我說此譬，凡愚比丘亦復如是。又復譬如焚尸火`[𣕊【大】，[火*(暴-(日/共)+夭)]【宋】]`𣕊，捐棄塜間，不為樵伐之所採拾。我說此譬，愚癡凡夫比丘而起貪欲，極生染著，瞋恚兇暴，懈怠下劣，失念不定，諸根散亂，亦復如是。 「比丘！有三不善覺法。何等為三？貪覺、恚覺、害覺，此三覺由想而起。云何想？想有無量種種，貪想、恚想、害想，諸不善覺從此而生。比丘！貪想、恚想、害想、貪覺、恚覺、害覺，及無量種種不善。云何究竟滅盡？於四念處繫心，住無`[相＝想【明】]`相三昧，修習多修習，惡不善法從是而滅，無餘永盡，正以此法。 「善男子、善女人信樂出家，修習無相三昧，修習多修習已，住甘露門，`[乃＝及【宋】]`乃至究竟甘露涅槃。我不說此甘露涅槃，依三見者。何等為三？有一種見如是如是說：『命則是身。』復有如是見：『命異身異。』又作是說：『色是我，無二無異，長存不變。』多聞聖弟子作是思惟：『世間頗有一法可取而無罪過者？』思惟已，都不見一法可取而無罪過者。我若取色，即有罪過；若取受、想、行、識，則有罪過。作是知已，於諸世間，則無所取，無所取者，自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」 佛說此經已。時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ᅟ應說、小土`[摶＝揣【宋元】]`摶　泡沫、二無知ᅟ河流、`[祇＝我【宋】]`祇林、樹　低舍責、諸想 ᅟ 雜阿含經 卷第十 # 一一 雜阿含經 卷第十一☗s11 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 ## 273 ᅟᅟᅟᅟ（二七三）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時，有`[異〔－〕【明】]`異比丘獨靜思惟：「云何為我？我何所為？何等是我？我何所住？」從禪覺已，往詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！我獨一靜處，作是思惟：『云何為我？我何所為？何法是我？我於何住？』」 佛告比丘：「今當為汝說於二法。諦聽，善思，云何為二？眼色為二。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法為二，是名二法。比丘！若有說言：『沙門瞿曇所說二法，此非為二，我今捨此，更立二法。』彼但有言數，問已不知，增其疑惑，以非境界故。所以者何？緣眼、色，生眼識。 「比丘！彼眼者，是肉形、是`[內＝肉【三】]`內、是因緣、是堅、是受，是名眼肉形內地界。比丘！若眼肉形，若內、若因緣、津澤、是受，是名眼肉形內水界。比丘！若彼眼肉形，若內、若因緣、明暖、是受，是名眼肉形內火界。比丘！若彼眼肉形，若內、若因緣、輕飄動搖、是受，是名眼肉形內風界。 「比丘！譬如兩手和合相對作聲。如是緣眼、色，生眼識，三事和合觸，觸俱生受、想、思。此等諸法非我、非常，是無常之我，非恒、非安隱、變易之我。 所以者何？比丘！謂生、老、死、沒、受生之法。比丘！**諸行如幻如炎**，剎那時頃盡朽==\[暫時而住，速還謝滅]==，不實來實去。是故，比丘！於空諸行當知、當喜、當念：『空諸行常、恒、住、不變易法空，無我、我所。』 譬如明目士夫，手執明燈，入於空室，彼空室觀察。如是，比丘！於一切空行，`[［－］【磧乙-三】，空【大】]` 心觀察、歡喜，於空法行，常、恒、住、不變易法，空我、我所。 如眼，耳、鼻、舌、身、意法因緣生意識，三事和合觸，觸俱生受、想、思，此諸法無我、無常，乃至空我、我所。 ^q6c9ms 比丘！於意云何？眼是常、為非常耶？」 答言：「非常。世尊！」 復問：「若無常者，是苦耶？」 答言：「是苦。世尊！」 復問：「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不？」 答言：「不也，世尊！」 「耳、鼻、舌、身、意亦復如是。如是多聞聖弟子於眼生厭，厭故不樂，不樂故解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』耳、鼻、舌、身、意亦復如是。」 時，彼比丘聞世尊說合手聲譬經教已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。成阿羅漢。 ## 274 ᅟᅟᅟᅟ（二七四）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「非汝有者，`[當＝當盡【三】]`當 棄捨，捨彼法已，長夜安樂。諸比丘！於意云何？於此祇桓中，諸草木枝葉，有人持去，汝等頗有念言：『此諸物是我所，彼人何故輒持去？』」 答言：「不也，世尊！」 「所以者何？彼亦非我、非我所故，汝諸比丘亦復如是。於非所有物當盡棄捨，`[棄〔－〕【三】]`棄捨彼法已，長夜安樂。何等為非汝所有？謂眼，眼非汝所有，彼應棄捨，捨彼法已，長夜安樂。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。云何？比丘！眼是常耶？為非常耶？」 答言：「無常。」 世尊復問：「若無常者，是苦耶？」 答言：「是苦。世尊！」 復問：「若無常、苦者，是變易法，多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不？」 答言：「不也，世尊！」 「耳、鼻、舌、身、意亦復如是。多聞聖弟子於此六入處觀察非我、非我所，觀察已，於諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受`[後【麗】，彼【大】]`後有。』」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 275 ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN9.4](Tipitaka23#^AN9z4). Nandaka.（難陀）]==（二七五）ᅟ如是我聞： 一時，佛`[住＝在【三】]`住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「其有說言`[大＝有大【元明】]`大 力者，其唯難陀！此是正說。其有說言最端`[政＝正【三】]`政者，其唯難陀！是則正說。其有說言愛欲重者，其唯難陀！是則正說。 「諸比丘！而今難陀關閉根門，飲食知量，初夜、後夜精勤修習，正智成就，堪能盡壽純一滿淨，梵行清白。彼難陀比丘關閉根門故，若眼見色，不取色相，不取隨形好。若諸眼根增不律儀、無明闇障、世間貪、==\[愛【大】，憂【房山-磧乙-三】（CBETA按：原「愛」，巴利本作「憂」（domanassā）但漢、巴文脈不等同，見 [AN8.9](Tipitaka23#^AN8z9) (PTS 1899[1958]: IV 167)。）]==愛、惡不善法不漏其心，生諸律儀；防護於眼、耳、鼻、舌、身、意根，生諸律儀，是名難陀比丘關閉根門。 「飲食知量者，難陀比丘於食繫數：『不自高、不放逸、不著色、不著莊嚴，支身而已。任其所得，為止飢渴，修梵行故。故起苦覺令息`[滅＝滅故【三】]`滅，未起苦覺令不起故，成其崇向故。氣力安樂，無`[罪【CB】，聞【大】＊，間【三】＊]`罪`[觸【CB】，獨【大】]`觸住故。如人乘車，塗以膏油，不為自高，乃至莊嚴，為載運故。又如塗瘡，不貪其味，為息苦故。』如是，善男子難陀知量而食，乃至無`[＊]`罪`[觸【CB】，獨【大】]`觸 住，是名難陀知量而食。 「彼善男子難陀初夜、後夜精勤修業者，彼難陀晝則經行、坐禪，除去陰障，以淨其身。於初夜時，經行、坐禪，除去陰障，以淨其身。於中夜時，房外洗足，入於室中，右脇而臥，屈膝累足，`[係＝繫【元明】]`係念明`[相【磧乙-三】，想【大】]`相，作起覺想。於後夜時，徐覺徐起，經行、坐禪，是名善男子難陀初夜、後夜精勤修`[習【磧乙-三】，集【大】]`習。 「彼善男子難陀勝念正知者，是善男子難陀觀察東方，一心正念，安住觀察；觀察南、西、北方，亦復如是。一心正念，安住觀察。如是觀者，世間貪、==\[愛【大】，憂【房山-磧乙-元明】（CBETA按：原「愛」，巴利本作「憂」（domanassā），但漢巴文脈不等同，見 [AN8.9](Tipitaka23#^AN8z9) (PTS 1899[1958]: IV 167)。）]==愛、惡不善法不漏其心。彼善男子難陀覺諸受起，覺諸受住，覺諸受滅，正念而住，不令散亂；覺諸想起，覺諸想住，覺諸想滅，覺諸覺起，覺諸覺住，覺諸覺滅，正念`[而【磧乙-三】，心【大】]`而住，不令散亂，是名善男子難陀正念正智成就。 「是故，諸比丘！當作是學：『關閉根門，如善男子難陀；飲食知量，如善男子難陀；初夜、後夜精勤修業，如善男子難陀；正念正智成就，如善男子難陀。』如教授難陀法，亦當持是為其餘人說。」 時，有異比丘而說偈言： ᅟ「善關閉根門，　正念攝心住，ᅟ飲食知節量，　覺知諸心相， ᅟ善男子難陀，　世尊之所歎。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 276 ᅟᅟᅟᅟ==\[[MN146](Tipitaka21#^MN146). Nandakovāda.]==（二七六）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，有如是像類大聲聞尼眾住舍衛國王園中。比丘尼眾其名曰：純陀比丘尼、民陀比丘尼、摩羅婆比丘尼、波羅遮羅比丘尼、`[阿【三】，陀【大】]`阿`[cf. 五十卷本《雜阿含經》字句斠勘]`羅毘迦比丘尼、差摩比丘尼、難摩比丘尼、`[吉離【CB】，告難【大】]`吉離`[cf. 五十卷本《雜阿含經》字句斠勘]`舍瞿曇彌比丘尼、優鉢羅色比丘尼、`[摩訶波闍波提 Mahāpajāpatī.]`摩訶波闍波提比丘尼，此等及餘比丘尼住王園中。 爾時，摩訶波闍波提比丘尼與五百比丘尼前後圍遶，來詣佛所，稽首禮足，退坐一面。爾時，世尊為摩訶波闍波提比丘尼說法，示、教、照、喜；種種說法，示、教、照、喜已，發遣令還。言：「比丘尼！應時宜去。」 摩訶波闍波提比丘尼聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。 爾時，世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已，告諸比丘：「我年已老`[邁＝遂【三】]`邁，不復堪能為諸比丘尼說法，汝等諸比丘僧，今日諸宿德上座，當教授諸比丘尼。」 時，諸比丘受世尊教，次第教授比丘尼，次至`[難陀 Nandaka.]`難陀。爾時，難陀次第應至而不欲教授。 爾時，摩訶波闍波提比丘尼與五百比丘尼前後圍遶，詣世尊所，稽首禮足，乃至聞法，歡喜隨喜，作禮而去。 爾時，世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已，問尊者阿難：「誰應次至教授諸比丘尼？」 尊者阿難白佛言：「世尊！諸上座次第教授比丘尼，次至難陀，而難陀不欲教授。」 爾時，世尊告難陀言：「汝當教授諸比丘尼，為諸比丘尼說法。所以者何？我自教授比丘尼，汝亦應爾；我為比丘尼說法，汝亦應爾。」 爾時，難陀默然受教。 時，難陀夜過晨朝，著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足已，入室坐禪。從禪覺，著僧伽`[梨＝黎【明】]`梨將一比丘往詣王園，諸比丘尼遙見尊者難陀來，疾敷床座，請令就`[坐＝座【三】]`坐，尊者難陀坐已，諸比丘尼稽首敬禮，退坐一面。尊者難陀語諸比丘尼：「諸姊妹！汝等當問我，今當為汝等說法。汝等解者，當說言解；若不解者，當說不解。於我所說義，若當解者，當善受持；若不解者，汝當更問，當為汝說。」 諸比丘尼白尊者難陀言：「我等今日聞尊者教，令我等問，告我等言：『汝等若未解者，今悉當問；已解者當言解，未解者當言不解。於我所說義，已解者當奉持，未解者當復更問。』我等聞此，心大歡喜，未解義者，今日當問。」 爾時，尊者難陀告諸比丘尼：「云何？姊妹！於眼內入處觀察，是我、異我、相在不？」 答言：「不也，尊者難陀！」 「耳、鼻、舌、身、意內入處觀察，是我、異我、相在不？」 答言：「不也，尊者難陀！所以者何？尊者難陀！我等已曾於此法如實知見，於六內入處觀察無我，我等已曾作如是意解：『六內入處無我。』」 尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！姊妹！應如是解：『六內入處觀察無我。』諸比丘尼！色外入處是我、異我、相在不？」 答言：「不也，尊者難陀！」 「聲、香、味、觸、法外入處，是我、異我、相在不？」 答言：「不也，尊者難陀！所以者何？尊者難陀！我已曾於六外入處如實觀察無我，我常作此意解，六外入處如實無我。」 尊者難陀讚諸比丘尼：「善哉！善哉！汝於此義應如是觀：『六外入處無我。』若緣眼、色，生眼識，彼眼識是我、異我、相在不？」 答言：「不也，尊者難陀！」 「耳、鼻、舌、身、意法緣生意識，彼意識是我、異我、相在不？」 答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我已曾於此六識身如實觀察無我，我亦常作是意解，六識身如實無我。」 尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！姊妹！汝於此義應如是觀察：『六識身如實無我。』緣眼、色，生眼識，三事和合生觸，彼觸是我、異我、相在不？」 答言：「不也，尊者難陀！」 「耳、鼻、舌、身、意法緣生意識，三事和合生觸，彼觸是我、異我、相在不？」 答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我已曾於此六觸觀察如實無我，我亦常如是意解，六觸如實無我。」 尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！當如實觀察：『於六觸身如實無我。』緣眼、色，生眼`[識【CB】，觸【大】]`識，三事和合觸，觸緣受，彼觸緣受是我、異我、相在不？」 答言：「不也，尊者難陀！」 「耳、鼻、舌、身、意法緣生意識，三事和合觸，觸緣受，彼受是我、異我、相在不？」 答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我等曾於此六受身如實觀察無我，我亦常作此意解，六受身如實無我。」 尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！汝於此義應如是觀察：『此六受身如實無我。』緣眼、色，生眼識，三事和合生觸，觸緣想，彼想是我、異我、相在不？」 答言：「不也，尊者難陀！」 「耳、鼻、舌、身、意法緣生意識，三事和合生觸，觸緣想，彼想是我、異我、相在不？」 答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我曾於此六想身如實觀察無我，我亦常作此意解，六想身如實無我。」 尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！比丘尼！汝於此義應如是觀察：『此六想身如實無我。』緣眼、色，生眼識，三事和合觸，觸緣思，彼思是我、異我、相在不？」 答言：「不也，尊者難陀！」 「耳、鼻、舌、身、意法緣生意識，三事和合觸，觸緣思，彼思是我、異我、相在不？」 答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我曾於此六思身如實觀察無我，我常作此意解：『此六思身如實無我。』」 尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！比丘尼！汝於此義應如是觀察：『此六思身如實無我。』緣眼、色，生眼識，三事和合觸，觸緣愛，彼愛是我、異我、相在不？」 答言：「不也，尊者難陀！」 「耳、鼻、舌、身、意法緣生意識，三事和合觸，觸緣愛，彼愛是我、異我、相在不？」 答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我曾於此六愛身如實觀察無我，我常作此意解：『此六愛身如實無我。』」 尊者難陀告諸比丘尼：「汝於此義應如是觀察：『此六愛身如實無我。』姊妹！譬因膏油、因炷，燈明得然；彼油無常，炷亦無常，火亦無常，器亦無常。若有作是言：『無油、無炷、無火、無器，而所依起燈光，常、恒、住、不變易。』作是說者，為等說不？」 答言：「不也，尊者難陀！所以者何？緣油、炷、器然燈，彼油、炷、器悉無常；若無油、無炷、無器，所依燈光亦復隨滅、息、沒、清涼、真實。」 「如是，姊妹！此六內入處無常。若有說言：『此六內入處因緣生喜樂，常、恒、住、不變易、安隱。』是為等說不？」 答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我等曾如實觀察，彼彼法緣生彼彼法；彼彼緣法滅，彼彼生法`[亦〔－〕【三】]`亦復隨滅、息、沒、清涼、真實。」 尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！比丘尼！汝於此義應如是觀察：『彼彼`[法〔－〕【三】＊]`法緣生彼彼法，彼彼`[＊]`法緣滅，彼彼生法亦復隨滅、息、沒、寂靜、清涼、真實。』諸姊妹！譬如大樹根、`[莖【大】＊，莖[榦-木+禾]【三】＊]`莖、枝、葉，根亦無常，`[＊]`莖、枝、葉皆悉無常。若有說言：『無彼樹根、`[＊]`莖、枝、葉，唯有其影常、恒、住、不變易、安隱者，為等說不？』」 答言：「不也，尊者難陀！所以者何？如彼大樹根、莖、枝、葉，彼根亦無常，莖、枝、葉亦復無常，無根、無莖、無枝、無葉，所依樹影，一切悉無。」 「諸姊妹！若緣外六入處無常，若言外六入`[處〔－〕【三】]`處 因緣生喜`[樂常【房山-磧乙-三】，樂【大】]`樂，常==\[cf [MN146](Tipitaka21#^MN146) (PTS 1899[1951]: III 274)]==、恒、住、不變易、安隱者，此為等說不？」 答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我曾於此義如實觀察，彼彼法緣生彼彼法，彼彼`[法緣＝緣法【三】]`法緣滅；彼彼生法亦復隨滅、息、沒、寂靜、清涼、真實。」 尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！姊妹！汝於此義當如實觀察：『彼彼法緣生彼彼法，彼彼法緣滅，彼彼生法亦復隨滅、息、沒、寂滅、清涼、真實。』諸姊妹！聽我說譬，夫智者因譬得解。譬如善屠牛師、屠牛弟子手執利刀，解剝其牛，乘間而剝，不傷內肉、不傷外皮，解其`[枝＝肢【元明】]`枝節筋骨，然後還以皮覆其上。若有人言：『此牛皮肉全而不離。』為等說不？」 答言：「不也，尊者難陀！所以者何？彼善屠牛師、屠牛弟子手執利刀，乘間而剝，不傷皮肉，`[枝＝肢【三】]`枝節筋骨悉皆斷截，還以皮覆上，皮肉已離，非不離也。」 「姊妹！我說所譬，今當說義。牛者譬人身麁色，如篋毒蛇經廣說。 「肉者謂內六入處，外皮者謂外六入處，屠牛者謂學見跡，皮肉中間筋骨者謂貪喜俱，利刀者謂利智慧。多聞聖弟子以智慧利刀斷截一切結、縛、使、煩惱、上煩惱、纏。是故，諸姊妹！當如是學：『於所可樂法，心不應著，斷除貪故；所可瞋法，不應生瞋，斷除瞋故；所可癡法，不應生癡，斷除癡故。於五受陰，當觀生滅；於六觸入處，當觀集滅；於四念處，當善繫心。住七覺分，修七覺分已，於其欲漏，心不緣著，心得解脫；於其有漏，心不緣著，心得解脫；於無明漏，心不緣著，心得解脫。』諸姊妹！當如是學。」 爾時，尊者難陀為諸比丘尼說法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，從座起去。時，摩訶波闍波提比丘尼與五百比丘尼眷屬圍遶，往詣佛所，稽首禮足，退住一面，乃至為佛作禮而去。 爾時，世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已，告諸比丘：「譬如明月十四日夜，多眾觀月，為是滿耶？為未滿耶？當知彼月未究竟滿。如是，善男子難陀為五百比丘尼正教授、正說法，於其解脫猶未究竟。然此等比丘尼命終之時，不見一結不斷，能使彼還生於此世。」 爾時，世尊復告難陀：「更為諸比丘尼說法。」 爾時，尊者難陀默然奉教，夜過晨朝，持鉢入城乞食，食已，乃至往詣王園，就座而坐，為諸比丘尼說法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，從座起去。摩訶波闍波提比丘尼復於異時與五百比丘尼前後圍遶，`[往＝住【明】]`往詣佛所，稽首禮足，乃至作禮而去。 爾時，世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已，告諸比丘：「譬如明月十五日夜，無有人疑月滿不滿者，然其彼月究竟圓滿。如是，善男子難陀為諸比丘尼說如是正教授，究竟解脫；若命終時，無有說彼道路所趣，此當知即是苦邊。」是為世尊為五百比丘尼`[受＝授【明】]`受第一果記。 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 277 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.97](Tipitaka22#^SN35z97). Pamādavihāri，\[[佛說不自守意經](T02n0107_佛說不自守意經)]]==（二七七）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有不律儀、律儀。諦聽，善思，當為汝說。 「云何不律儀？眼根不律儀所攝護。眼識著色，緣著故，以生苦受；苦受故，不一其心；不一心故，不得如實知見；不得如實知見故，不離疑惑；不離疑惑故，由他所誤，而常苦住。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。是名不律儀。 「云何律儀？眼根律儀所攝護。眼識`[識〔－〕【三】]`識色，心不染著；心不染著已，常樂`[更＝受【元明】]`更住；心樂住已，常一其心；一其心已，如實知見；如實知見已，離諸疑惑；離諸疑惑已，不由他誤，常安樂住。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。是名律儀。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 278 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.96](Tipitaka22#^SN35z96). Parihāna.（退）]==（二七八）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有退、不退法、六`[勝【CB】，觸【大】]`勝==\[cf [SN35.96](Tipitaka22#^SN35z96) (PTS 2014: 77)]==入處。諦聽，善思，當為汝說。 「云何退法？謂眼識色生欲覺，彼比丘歡喜讚歎，執取繫著，隨順彼法迴轉，當知是比丘退諸善法，世尊所說，是名退法。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。 「云何名不退法？眼識色緣，`[［－］【CB】，不【大】 cf. 五十卷本《雜阿含經》字句斠勘]`生欲覺結，彼比丘不喜、不讚歎、不執取、不繫著，於彼法不隨順迴轉，當知是比丘不退轉諸善法，世尊說是不退法。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。 「云何六勝入處？眼識色緣，不生欲覺、結染著，當知是比丘勝彼入處。勝彼入處，是世尊所說。耳、鼻、舌、身、意、亦復如是。若彼比丘於六勝入處勝已，貪欲結斷，`[瞋恚＝恚瞋【三】]`瞋恚、愚癡結斷。譬如王者，摧敵勝怨，名曰勝王；斷除眾結，名勝婆羅門。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 279 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.94](Tipitaka22#^SN35z94). Saṃgayha.]==（二七九）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「於此六根不調伏、不關閉、不守護、不執持、不修習，於未來世必受苦報。 「何等為六根？眼根不調伏、不關閉、不守護、不修習、不執持，於未來世必受苦報；耳、鼻、舌、身、意根亦復如是。愚癡無聞凡夫眼根見色，執受相，執受隨形好，任彼眼根趣向，不律儀執受，住世間貪、`[愛＝憂【磧乙-三】＊]`愛、惡不善法，以漏其心，此等不能執持律儀，防護眼`[根〔－〕【三】]`根。耳、鼻、舌、身、意根，亦復如是。如是於六根不調伏、不關閉、不守護、不執持、不修習，於未來世必受苦報。 「云何六根善調伏、善關閉、善守護、善執持、善修習，於未來世必受樂報？多聞聖弟子眼見色，不取色相，不取隨形好，任其眼根之所趣向，常住律儀，世間貪、`[＊]`愛、惡不善法不漏其心，能生律儀，善護眼根。耳、鼻、舌、身、意根，亦復如是。`[如是＝是名【三】]`如是六根善調伏、善關閉、善守護、善執持、善修習，於未來世必受樂報。」 即說偈言： ᅟ「於六觸入處，　住於不律儀，ᅟ是等諸比丘，　長夜受大苦。 ᅟ斯等於律儀，　常當勤修習，ᅟ正信心不二，　諸漏不漏心。 ᅟ眼見於彼色，　可意不可意，ᅟ可意不生欲，　不可不憎惡。 ᅟ耳聞彼諸聲，　亦有念不念，ᅟ於念不樂著，　不念不起惡。 ᅟ鼻根之所嚊，　若香若臭物，ᅟ等心於香臭，　無欲亦無違。 ᅟ所食於眾味，　彼亦有美惡，ᅟ美味不起貪，　惡味亦不擇。 ᅟ樂觸以觸身，　不生於放逸，ᅟ為苦觸所觸，　不生過惡想。 ᅟ平等捨苦樂，　不滅者令滅，ᅟ心意所觀察，　彼種彼種相。 ᅟ虛偽而分別，　欲貪轉增廣，ᅟ覺悟彼諸惡，　安住離欲心。 ᅟ善攝此六根，　六境觸不動，ᅟ摧伏眾魔怨，　度生死彼岸。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 280 ᅟᅟᅟᅟ==\[[MN150](Tipitaka21#^MN150). Nagaravindeyya.]==（二八〇）ᅟ如是我聞： 一時，世尊在`[拘薩羅 Kosala.]`拘薩羅國人間遊行，到`[頻頭城 Nagaravinda.]`頻頭城北申恕林中。 爾時，頻頭城中，婆羅門長者皆聞世尊於拘薩羅國人間遊行，住頻頭城申恕林中。聞已，悉共出城，至申恕林，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面。 爾時，世尊告頻頭城婆羅門長者：「若人問汝言：『何等像類沙門、婆羅門不應恭敬、尊重、禮事、供養？』汝當答言：『若沙門、婆羅門眼見色，未離貪、未離欲、未離愛、未離渴、未離念，內心不寂靜，所行非法，`[所＝行【元明】]`所 行踈澁行。耳、鼻、舌、身、意法亦復如是。如是像類比丘，不應恭敬、尊重、禮事、供養。』 「作是說已，當復問言：『何故如此像類沙門、婆羅門，不應恭敬、尊重、禮事、供養？』汝應答言：『我等眼見色，不離欲、不離愛、不離渴、不離念，內心不寂靜。耳、鼻、舌、身、意法亦復如是。彼沙門、婆羅門眼見色，亦不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離念，內心不寂靜，行非法，行踈澁行。耳、鼻、舌、身、意法亦復如是。我於斯等求其差別，不見差別之行。是故我於斯等像類沙門、婆羅門不`[應〔－〕【三】]`應恭敬、尊重、禮事、供養。』 「若復問言：『何等像類沙門、婆羅門所應恭敬、尊重、禮事、供養？』汝應答言：『若彼眼見色，離貪、離欲、離愛、離渴、離念，內心寂靜，不行非法行，行等行，`[不＝不行【元明】]`不 踈澁行。耳、鼻、舌、身、意法亦復如是。如是像類沙門、婆羅門所應恭敬、尊重、禮事、供養。』 「若復問言：『何故於此像類沙門、婆羅門恭敬、尊重、禮事、供養？』汝應答言：『我等`[眼〔－〕【三】]`眼見色，不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離念，內心不寂靜，行非法行，行踈澁行。耳、鼻、舌、身、意法亦復如是。』斯等像類沙門、婆羅門離貪、離欲、離渴、離念，內心寂靜，行如法行，不行踈澁行。耳、鼻、舌、身、意法亦復如是。我等於彼，求其差別，見差別故，於彼像類沙門、婆羅門所應恭敬、尊重、禮事、供養。 「如是說已，若復問言：『彼沙門、婆羅門有何`[行【麗】，門【大】]`行？有何形貌？有何相？汝等知是沙門、婆羅門離貪、向調伏貪，離恚、向調伏恚，離癡、向調伏癡？』汝應答言：『我見彼沙門、婆羅門有如是像類，`[在＝住【元明】]`在空閑處、林中樹下、卑床草蓐，修行遠離，離諸女人，近樂獨人，同禪思者；若於彼處，無眼見色可生樂著，無耳聲、鼻香、舌味、身觸可生樂著，若彼沙門、婆羅門有如是行、如是形貌、如是相，令我等知是沙門，婆羅門離貪、向調伏貪，離恚、向調伏恚，離癡、向調伏癡。』」 時，諸沙門、婆羅門長者白佛言：「奇哉！世尊！不自譽、不毀他，正說其義，各各自於諸入處，分別染污清淨，廣說緣起，如如來、應、等正覺說。譬如士夫，溺者能救，閉者能開，迷者示路，闇處然燈。世尊亦復如是。不自譽、不毀他，正說其義，乃至如如來、應、等正覺說。」 爾時，頻頭城婆羅門長者聞佛所說，歡喜作禮而去。 ## 281 ᅟᅟᅟᅟ（二八一）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。 時，有縈髮目揵連出家來詣佛所，共相問訊，問訊已，退坐一面。 爾時，世尊告縈髮目揵連：「汝從何來？」 縈髮目揵連白佛言：「我從彼眾多種種異道沙門、婆羅門、遮羅迦出家，集會未曾講堂聽法，從彼林來。」 佛告縈髮目揵連：「汝為何等福力故，從彼眾多種種異道沙門、婆羅門、遮羅迦出家所聽其說法？」 縈髮目揵連言：「我`[試＝拭【明】]`試聽其競勝論義福利，聽其相違反論議福利故。」 佛告目揵連：「長夜久遠，種種異道沙門、婆羅門、遮羅迦出家競勝論議，相違反論議福利，`[迭＝遞【三】]`迭相破壞。」 縈髮目揵連白佛言：「瞿曇！為諸弟子說何等法福利，令彼轉為人說，不謗如來，不增不減，誠說、法說、法次法說，無有餘人能`[來＝求【宋】]`來比挍、難詰、訶責？」 佛告`[目揵【磧乙-三】，目【大】]`目揵連：「明、解脫果報福利，為人轉說者，不謗如來，不乖其理，法次法說，無有能來比挍、難詰、嫌責。」 縈髮目揵連白佛言：「瞿曇！諸弟子有法，修習多修習，令明、解脫福利滿足者不？」 佛告縈髮目犍連：「有七覺分，修習多修習，明、解脫福利滿足。」 縈髮目揵連白佛言：「有法修習，能令七覺分滿足不？」 佛告縈髮目揵連：「有四念處，修習多修習，能令七覺分滿足。」 縈髮目揵連白佛：「復有法修習多修習，令四念處滿足不？」 佛告縈髮目揵連：「有三妙行，修習多修習，能令四念處滿足。」 縈髮目揵連白佛言：「復有法修習多修習，令三妙行滿足不？」 佛告目揵連：「有六觸入處律儀，修習多修習，令三妙行滿足。」 縈髮目揵連白佛言：「云何六觸入處律儀，修習多修習，令三妙行滿足？」 佛告目揵連：「若眼見適意、可愛念、能長養欲樂、令人緣著之色，彼比丘見已，不喜、不讚歎、不緣、不著、不住；若眼見不適意、不可愛念、順於苦覺之色，諸比丘見已，不畏、不惡、不嫌、不恚。於彼好色，起眼見已，永不緣著；不好色，起眼見已，永不緣著；內心安住不動，善修解脫，心不懈勌。耳、鼻、舌、身、意識法亦復如是。如是於六觸入修習多修習，滿足三妙行。 「云何修三妙行，滿足四念處？多聞聖弟子於空閑處、林中、樹下，作如是學、如是思惟：『此身惡行，現世、後世必得惡報。我若行身惡行者，必當自生厭悔，他亦嫌薄，大師亦責，諸梵行者亦復以法而嫌我；惡名流布，遍於諸方，身壞命終，當墮地獄。於身惡行，見現世、後世如是果報，是故除身惡行，修身妙行，口、意惡行亦復如是。』是名修習三妙行已，得四念處清淨滿足。 「云何修四念處得七覺分滿足？目揵連！比丘如是順身身觀住，彼順身身觀住時，`[攝＝繫【三】]`攝念安住不忘。爾時，方便修習念覺分。方便修習念覺分已，得念覺分滿足，於彼心念選擇於法，覺想思量。爾時，方便修習擇法覺分。方便修習擇法覺分已，逮得擇法覺分滿足，選擇彼法，覺想思量，方便修習精進覺分。方便修習精進覺分已，逮得精進覺分滿足，勤精進已，生歡喜心。爾時，修習方便歡喜覺分。修習歡喜覺分已，逮得歡喜覺分滿足，心歡喜已，身心止息。爾時，修習猗息覺分。修習猗息覺分已，逮得猗息覺分滿足，身心息已，得三摩提。爾時，修習定覺分。修`[習＝息【明】]`習定覺分已，定覺分滿足，謂一其心，貪憂滅息，內`[心【麗-磧乙】，身【大】]`心行捨，方便修習捨覺分。方便修習捨覺分已，逮得捨覺分清淨滿足。受、心、法念處，亦如是說。如是修習四念處，七覺分滿足。 「云何修習七覺分，明、解脫滿足？目揵連！若比丘修念覺分，依遠離、依離欲、依滅捨，於進趣修念覺分，逮得明、解脫清淨滿足。乃至修習捨覺分，亦如是說。是名修習七覺分已，明、解脫清淨滿足。如是，目揵連！法法相`[依【磧乙-元明】，律【大】]`依，從此岸而到彼岸。」 說是法時，縈髮目揵連遠塵離垢，得法眼淨。時，縈髮目揵連見法、得法、知法、入法，度諸疑惑，不由於他，於諸法、律得無所畏。從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「我今寧得於正法、律出家，得具足比丘分不？」 佛告目揵連：「汝今已得於正法、律出家，具足得比丘分，得出家已，專精思惟，不放逸住，乃至成阿羅漢。」 ## 282 ᅟᅟᅟᅟ==\[[MN152](Tipitaka21#^MN152). Indriyabhāvanā.]==（二八二）ᅟ如是我聞： 一時，佛住`[迦微伽羅牟真隣陀 Kajaṅgala Mukhelu.]`迦`[微＝徵【三】]`微伽羅牟真隣陀林中。 時，有年少名`[欝多羅 Uttara.]`欝多羅，是`[波羅奢那 Pārāsariya.]`波羅奢那弟子，來詣佛所，恭敬問訊已，退坐一面。 爾時，世尊告欝多羅：「汝師波羅奢那為汝等說修諸根不？」 欝多羅言：「說已，瞿曇！」 佛`[告＝言【三】]`告欝多羅：「汝師波羅奢那云何說修諸根？」 欝多羅白佛言：「我師波羅奢那說，眼不見色，耳不聽聲，是`[名＝為【三】]`名修根。」 佛告欝多羅：「若如汝波羅奢那說，盲者是修根不？所以者何？==\[如【大】＊，〔－〕【房山-磧乙-三】＊（CBETAᅟ按：「如」，疑衍。石經、磧砂無。另參考巴利經 [MN152](Tipitaka21#^MN152) (PTS 1899\[1951]: 298) Andho hi, uttara, cakkhunā rūpaṃ na passati。）]==如唯盲者眼不見色。」 爾`[時＝等【明】]`時，尊者阿難在世尊後，執扇扇佛，尊者阿難語欝`[多羅【磧乙-三】，多【大】]`多羅言：「如波羅奢那所說，聾者是修根不？所以者何？==\[如【大】，〔－〕【房山-磧乙】（CBETAᅟ按：「如」，疑衍。石經、磧砂無。另參考巴利經 [MN152](Tipitaka21#^MN152) (PTS 1899\[1951]: 298) ...hi...badhiro sotena saddaṃ na suṇāti。）]==如唯聾者耳不聞聲。」 爾時，世尊告尊者阿難：「異於賢聖法、律無上修諸根。」 阿難白佛言：「唯願世尊為諸比丘說賢聖法、律無上修根，諸比丘聞已，當受奉行。」 佛告阿難：「諦聽，善思，當為汝說。緣眼、色，生眼識，見可意色，欲修如來厭離正念正智。眼、色緣生眼識，不可意，`[欲【CB】，故【大】]`欲==\[cf [MN152](Tipitaka21#^MN152) (PTS 1899\[1951]: 301)]==修如來不厭離正念正智，眼、色緣生眼識，可意、不可意，欲修如來厭離、不厭離正念正智。眼、色緣生眼識，不可意、可意，欲修如來不厭離、厭離正念正智。眼、色緣生眼識，可意、不可意、可不可意，欲修如來厭、不厭俱離捨心住正念正智。 「如是，阿難！若有於此五句，心善調伏、善關閉、善守護、善攝持、善修習，是則於眼、色無上修根。耳、鼻、舌、身、意法亦如是說。阿難！是名賢聖法、律無上修根。」 尊者阿難白佛言：「世尊！云何賢聖法、律為賢聖修根？」 佛告阿難：「眼、色緣生眼識，生可意，生不可意，生可意不可意。彼聖弟子如是如實知：『我眼、色緣生眼識，生可意，生不可意，生可意不可意，此則寂滅，此則勝妙，所謂俱捨；得彼捨已，離厭、不厭。譬如==\[CBETA按：「力士頃」三字，巴利本 [MN152](Tipitaka21#^MN152) (PTS : III 299) 另作 cakkhumā puriso ummīletvā vā nimīleyya nimīletvā vā ummīleyya。]==力`[士＝士彈指【磧乙-三】]`士`[頃＝頃滅【磧乙-三】]`頃。如是眼、色緣生眼識生可意，生不可意，生可意不可意，俄爾盡滅，得離厭、不厭，捨。』 「如是耳、聲緣生耳識，生可意，生不可意，生可意不可意。聖弟子如是如實知：『我耳識聞聲，生可意，生不可意，生可意不可意，此則寂滅、勝妙，所謂為捨；得捨已，離厭、不厭。譬如大力士夫彈指，發聲即滅。如是耳、聲緣生耳識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已盡滅，是則為捨，得彼捨已，離厭、不厭。』 「鼻、香緣生鼻識，生可意，生不可意，生可意不可意。聖弟子如是如實知：『鼻、香緣生鼻識，生可意，生不可意，生可意不可意，此則寂滅，此則勝妙，所謂為捨；得彼捨已，離厭、不厭。譬如蓮`[荷＝華【三】]`荷，水所不染。如是鼻、香緣生鼻識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已盡滅，所謂為捨；得彼捨已，離厭、不厭。』 「舌、味緣生舌識，生可意，生不可意，生可意不可意。彼聖弟子如是如實知：『舌、味緣生舌識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已盡滅、寂滅、勝妙，所謂為捨；得彼捨已，離厭、不厭。譬如力士舌端唾`[沫＝味【元明】]`沫，盡唾令滅。如是舌、味緣生舌識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已盡滅，所謂為捨，得彼捨已，離厭、不厭。』 「身、觸緣生身識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已盡滅。聖弟子如是如實知：『身、觸緣生身識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已盡滅、寂滅、勝妙，所謂為捨；得彼捨已，離厭、不厭。譬`[如＝令【明】]`如鐵丸燒令極熱，小`[渧＝滴【三】]`渧水灑，尋即消滅。如是身、觸緣生身識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已盡滅，所謂為捨，得彼捨已，離厭、不厭。』 「意、法緣生意識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已速滅。聖弟子如是如實知：『意、法緣生意識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已盡滅，是則寂滅，是則勝妙，所謂為捨；得彼捨已，離厭、不厭。譬如力士斷多羅樹頭。如是意、法緣生意識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已盡滅，所謂為捨，得彼捨已，離厭、不厭。』阿難！是為賢聖法、律，為聖弟子修諸根。」 「云何為聖法、律`[學【房山】，覺【大】]`學==\[cf [MN152](Tipitaka21#^MN152) (PTS 1899[1951]: 300)]==見跡？」 佛告阿難：「眼、色緣生眼識，生可意，生不可意，生可意不可意，彼聖弟子慚恥厭惡。耳、鼻、舌、身、意法緣生意識，生可意，生不可意，生可意不可意，彼聖弟子慚恥厭惡。阿難！是名賢聖法、律`[學【房山】，覺【大】]`學==\[cf [MN152](Tipitaka21#^MN152) (PTS 1899[1951]: 301)]==見跡。阿難！是名賢聖法、律無上修諸根。已說賢聖修諸根，已說`[學【房山】，覺【大】]`學==\[cf [MN152](Tipitaka21#^MN152) (PTS 1899[1951]: 300-301)]==見跡。阿難！我為諸聲聞所作，所作已作，汝等當作所作……」廣說如篋毒蛇經。 佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。 ᅟ 雜阿含經 卷第十一 # 一二 雜阿含經 卷第十二☗s12 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 ## 283 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN12.57](Tipitaka22#^SN12z57). Taruṇa.]==（二八三）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「若於結所繫法隨生味著、顧念、心縛，則愛生；愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老、病、死、憂、悲、惱、苦，如是如是純大苦聚集。如人種樹，初小`[軟＝漸【宋】＊]`軟弱，愛護令安，壅以糞土，隨時溉灌，冷暖調適，以是因緣，然後彼樹得增長大。如是，比丘！結所繫法味著將養，則生恩愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老、病、死、憂、悲、惱、苦，如是如是純大苦聚集。 「若於結所繫法隨順無常觀，住生滅觀、無欲觀、滅觀、捨觀，不生顧念，心不縛著，則愛滅；愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老、病、死、憂、悲、惱、苦滅，如是如是純大苦聚滅。猶如種樹，初小`[＊]`軟弱，不愛護，不令安隱，不壅糞土，不隨時溉灌，冷暖不適，不得增長；若復斷根、截枝，段段斬截，分分解析，風飄日炙，以火焚燒，燒以成糞，或颺以疾風，或投之流水。比丘！於意云何？非為彼樹斷截其根，乃至焚燒，令其磨滅，於未來世成不生法耶？」 答言：「如是，世尊！」 「如是，比丘！於結所繫法隨順無常觀，住生滅觀、無欲觀、滅觀、捨觀，不生顧念，心不縛著，則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老、病、死、憂、悲、惱、苦滅，如是如是純大苦聚滅。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 284 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN12.55](Tipitaka22#^SN12z55)-[56](Tipitaka22#^SN12z56). Mahārukkha.]==（二八四）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「若於所取法隨生味著、顧念、`[縛心＝心縛【宮-磧乙-三】]`縛心，其心驅馳，追逐名色，名色緣六入處，六入處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老、病、死、憂、悲、惱、苦，如是如是純大苦聚集。譬大樹根幹、枝條、柯葉、華果，下根深固，壅以糞土，溉灌以水，彼樹堅固，永世不朽。如是，比丘！於所取法隨生味著、顧念、心縛，其心驅馳，追逐名色，名色緣六入處，六入處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老、病、死、憂、悲、`[惱苦＝苦惱【三】]`惱、苦，如是如是純大苦聚集。 「若於所取法隨順無常觀，住生滅觀、無欲觀、滅觀、厭觀，心不顧念，無所縛著，識則不驅馳、追逐名色，則名色滅，名色滅則六入處滅，六入處滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老、病、死、憂、悲、惱、苦滅，如是如是則純大苦聚滅。猶如種樹，不隨時愛護令其安隱，不壅糞土，不隨時溉灌，冷暖不適，不得增長；若復斷根、截枝，段段斬截，分分解析，風飄日炙，以火焚燒，燒以成糞，或颺以疾風，或投之流水。比丘！於意云何？非為彼樹斷截其根，乃至焚燒，令其磨滅，於未來世成不生法耶？」 答言：「如是，世尊！」 「如是，比丘！於所取法隨順無常觀，住生滅觀、無欲觀、滅觀、捨觀，不生顧念，心不縛著，識不驅馳、追逐名色，則名色滅，名色滅則六入處滅，六入處滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老、病、死、憂、悲、惱、苦滅，如`[是＝是如是【三】]`是純大苦聚滅。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡`[喜【麗】，善【大】]`喜奉行。 ## 285 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN12.10](Tipitaka22#^SN12z10). Gotama, [SN12.53](Tipitaka22#^SN12z53)-[54](Tipitaka22#^SN12z54). Saññojana.]==（二八五）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「我憶宿命未成正覺時，獨一靜處，專精禪思，生如是念：『世間難入，所謂若生、若老、若病、若死、若遷、若受生，然諸眾生，生、`[老＝老病【三】]`老、死上及所依不如實知。』 「我作是念：『何法有故生有？何法緣故生有？』即正思惟，起無間等知，有有故生有，有緣故生有。 「復思惟：『何法有故有有？何法緣故有有？』即正思惟，如實無間等起知，取有故有有，取緣故有有。 「又作是念：『取復何緣、何法有故取有？何法緣故取有？』即正思惟，如實無間等起知，取法味著、顧念、心縛，愛欲增長；彼愛有故取有，愛故緣取，取緣有，有緣生，生緣老、病、死、憂、悲、惱、苦。如是如是純大苦聚集。 「諸比丘！於意云何？譬如緣膏油及炷，燈明得燒，數增油、炷，彼燈明得久住不？」 答言：「如是，世尊！」 「如是，諸比丘！於色取味著、顧念、愛縛，增長愛緣故取，取緣有，有緣生，生緣老、病、死、憂、悲、惱、苦。如是如是純大苦聚集。 「我時復作是念：『何法無故無此老、病、死？何法滅故老、病、死滅？』即正思惟，起如實無間等，無生則無老、病、死，生滅故，則老、病、死滅。 「復作是念：『何法無故無生？何法滅故生滅？』即正思惟，起如實無間等，有無故生無，有滅故生滅。 「又復思惟：『何法無故有無？何法滅故有滅？』即正思惟，生如實無間等觀，取無故有無，取滅故有滅。 「又作是念：『何法無故取無？何法滅故取滅？』即正思惟，生如實無間等觀，所取法無常、生滅、離欲、滅盡、捨離，心不顧念，心不縛著，愛則滅，彼愛滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老、病、死、憂、悲、惱、苦滅，如是如是純大苦聚滅。 「諸比丘！於意云何？譬如油、炷然燈，若不增油治炷，非彼燈明未來不`[生＝生法【三】]`生、盡、磨滅耶？」 比丘白`[佛＝佛言【三】]`佛：「如是，世尊！」 「如是，諸比丘！於所取法觀察無常、生滅、離欲、滅盡、捨離，心不顧念，心不縛著，愛則滅，愛滅則取滅，乃至純大苦聚滅。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 286 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN12.52](Tipitaka22#^SN12z52). Upādāna.]==（二八六）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「我憶宿命未成正覺時，獨一靜處，專精禪思……」如上廣說。差別者：「譬如載樵十束、二十束、三十束、四十束、五十束、百束、千束、百千束，積聚燒然，作大火聚，若復有人增其乾草樵薪，諸比丘！於意云何？此火相續長夜熾然不？」 比丘白佛言：「如是，世尊！」 「如是，諸比丘！於所取法味著、顧念、心縛著，增其愛緣取，取緣有，乃至純大苦聚集。諸比丘！若彼火聚熾然，不增樵草。諸比丘！於意云何？彼火當滅不？」 答言：「如是，世尊！」 「如是，諸比丘！於所取法觀察無常、生滅、離欲、滅盡、捨離，心不顧念、縛著，愛則滅，愛滅則取滅……」如是廣說，乃至「純大苦聚滅。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 287 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN12.65](Tipitaka22#^SN12z65). Nagara. [S.sSN12.65a](sSN12.65a) [S.sSN12.65b](sSN12.65b) [S.sSN12.65c](sSN12.65c) ]==（二八七）ᅟ如是我聞： ==\[[713](T16n0713_貝多樹下思惟十二因緣經), [714](T16n0714_緣起聖道經), [715](T16n0715_佛說舊城喻經)城喻經]== 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「我憶宿命未成正覺時，獨一靜處，專精禪思，作是念：『何法有故老死有？何法緣故老死有？』即正思惟，生如實無間等，生有故老死有，生緣故老死有。如是有、取、愛、受、觸、六入處、名色。何法有故名色有？何法緣故名色有？即正思惟，如實無間等生，識有故名色有，識緣故有名色有。我作是思惟時，齊識而還不能過彼，謂緣識名色，緣名色六入處，緣六入處觸，緣觸受，緣受愛，緣愛取，緣取有，緣有生，緣生老、病、死、憂、悲、惱、苦。如是如是純大苦聚集。 「我時作是念：『何法無故則老死無？何法滅故老死滅？』即正思惟，生如實無間等，生無故老死無，生滅故老死滅，如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行……」廣說。 「我復作是思惟：『何法無故行無？何法滅故行滅？』即正思惟，如實無間等，無明無故行無，無明滅故行滅，行滅故識滅，識滅故名色滅，名色滅故六入處滅，六入處滅故觸滅，觸滅故受滅，受滅故愛滅，愛滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老、病、死、憂、悲、惱、苦滅，如是如是純大苦聚滅。 「我時作是念：『我得古仙人道、古仙人逕、古仙人道跡，古仙人從此跡去，我今隨去。』譬如有人遊於曠野，披荒覓路，忽遇故道古人行處，彼則隨行，漸漸前進，見故城邑、`[故【麗】，古【大】]`故王宮殿、園觀浴池、林木清淨。彼作是念：『我今當往白王令知。』即往白王：『大王當知，我遊曠野，披荒求路，忽見故道古人行處，我即隨行；我隨行已，見故城邑、故王宮殿、園觀浴池、林流清淨，大王可往居止其中。』王即往彼，止住其中，豐樂安隱，人民熾盛。 「今我如是，得古仙人道、古仙人逕、古仙人跡，古仙人去處，我得隨去，謂八聖道，正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。我從彼道見老病死、老病死集、老病死滅、老病死滅道跡，見生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行、行集、行滅、行滅道跡。我於此法自知自覺，成等正覺，為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，及餘外道沙門、婆羅門、在家、出家，彼諸四眾聞法正向、信樂，知法善，梵行增廣，多所饒益，開示顯發。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 288 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN12.67](Tipitaka22#^SN12z67). Naḷakalāpiya.]==（二八八）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。 爾時，尊者舍利弗、尊者`[摩訶拘絺羅 Mahākoṭṭhita.]`摩訶拘絺羅在耆闍崛山。 爾時，尊者舍利弗晡時從禪覺，詣尊者摩訶拘絺羅，共相問訊慶`[慰＝慰慰【三】]`慰已，於一面坐。語尊者摩訶拘絺羅：「欲有所問，寧有閑暇見答`[與＝以【元明】]`與不？」 尊者摩訶拘絺羅語尊者舍利弗言：「仁者且問，知者當答。」 尊者舍利弗問尊者摩訶拘絺羅：「云何？尊者摩訶拘絺羅，有老不？」 答言：「有。」 尊者舍利弗復問：「有死不？」 答言：「有。」 復問：「云何？老死自作耶？為他作耶？為自他作耶？為非自非他無因作耶？」 答言：「尊者舍利弗！老死非自作、非他作、非自他作、亦非非`[自＝自作【三】]`自他作無因作，`[然＝然後【三】]`然彼生緣故有老死。」 「如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色，為自作、為他作、為自他作、為非自他無因作？」 答言：「尊者舍利弗！名色非自作、非他作、非自他作、非非自他作無因作，然彼名色緣識生。」 復問：「彼識為自作、為他作、為自他作、為非自非他無因作？」 答言：「尊者舍利弗！彼識非自作、非他作、非自他作、非非自`[他作＝非他【三】＊]`他作無因作，然彼識`[緣【元明】，增【大】]`緣`[cf. 五十卷本《雜阿含經》字句斠勘]`名色生。」 尊者舍利弗復問：「尊者摩訶拘絺羅！先言名色非自作、非他作、非自他作、非非自`[CBETA按：參考永樂北藏，大正藏此處疑漏星號註標。]`他作無因作`[他作＝非他【北藏】]`，然彼名色緣識生，而今復言名色緣識，此義云何？」 尊者摩訶拘絺羅答言：「今當說譬，如智者因譬得解。譬如三蘆立於空地，展轉相依，而得竪立，若去其一，二亦不立，若去其二，一亦不立，展轉相依，而得竪立，識緣名色亦復如是。展轉相依，而得生長。」 尊者舍利弗言：「善哉！善哉！尊者摩訶拘絺羅！世尊聲聞中，智慧明達，善調無畏，見甘露法，以甘露法具足身作證者，謂尊者摩訶拘絺羅，乃有如是甚深義辯，種種難問，皆悉能答，如無價寶珠，世所頂戴，我今頂戴尊者摩訶拘絺羅亦復如是。我今於汝所，快得善利，諸餘梵行數詣其所，亦得善利，以彼尊者善說法故。我今以此尊者摩訶拘絺羅所說法故，當以三十種讚歎稱揚隨喜。」 尊者摩訶拘絺羅說：「老死厭患、離欲、滅盡，是名法師；說生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識，厭患、離欲、滅盡，是名法師；若比丘於老死厭患、離欲、滅盡向，是名法師；乃至識厭患、離欲、滅盡向，是名法師；若比丘於老死厭患、離欲、滅盡，不起諸漏，心善解脫，是名法師；乃至識厭患、離欲、滅盡，不起諸漏，心善解脫，是名法師。」 尊者摩訶拘絺羅語尊者舍利弗言：「善哉！善哉！於世尊聲聞中，智慧明達，善調無畏，見甘露法，以甘露法具足身作證者，謂尊者舍利弗，能作如是種種甚深正智之問，猶如世間無價寶珠，人皆頂戴，汝今如是，普為一切諸梵行者之所頂戴、恭敬、奉事。我於今日快得善利，得與尊者共論妙義。」 時，二正士更相隨喜，各還所住。 ## 289 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN12.61](Tipitaka22#^SN12z61). Assutavā.]==（二八九）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。 爾時，世尊告諸比丘： 「愚癡無聞凡夫於四大身厭患、離欲、背捨而非識。所以者何？見四大身有增、有減、有取、有捨，而於心、意、識，愚癡無聞凡夫不能生厭、離欲、解脫。 所以者何？彼長夜於此保惜繫我，若得、若取，言：『是我、我所、相在。』是故愚癡無聞凡夫不能於彼生厭、離欲、背捨。 愚癡無聞凡夫寧於四大身繫我我所，不可於識繫我我所。 所以者何？ 四大色身或見十年住，二十、三十，乃至百年，若善消息或復`[小＝少【三】]`小過。 彼心意識日夜時刻`[刻【磧乙-元明】＊，尅【大】＊]`，須臾轉變，異生異滅。猶如獼猴遊林樹間，須臾處處，攀捉枝條，放一取一。彼心意識亦復如是，異生異滅。 ^r9phrz 「多聞聖弟子於諸緣起善思惟觀察，所謂**樂觸緣生樂受**，樂受覺時，如實知樂受覺；彼樂觸滅，樂觸因緣生受亦滅、止、清涼、息、沒。如樂受，苦觸、喜觸、憂觸、捨觸因緣生捨受，捨受覺時，如實知捨受覺；彼捨觸滅，彼捨觸因緣生捨受亦滅、止、清涼、息、沒。 彼如是思惟：『此受觸生、觸樂、觸縛，彼彼觸樂故，彼彼受樂，彼彼觸樂滅，彼彼受樂亦滅、止、清涼、息、沒。』 如是，多聞聖弟子於色生厭，於受、想、行、識生厭，厭故不樂，不樂故解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 290 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN12.62](Tipitaka22#^SN12z62). Assutavā.]==（二九〇）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。 爾時，世尊告諸比丘： 「愚癡無聞凡夫於四大色身生厭、離欲、背捨，但非識。所以者何？四大色身現有增減、有取、有捨，若心、若意、若識，彼愚癡無聞凡夫不能於識生厭、離欲、`[背【宮-磧乙-三】＊，習【大】＊]`背`[cf 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第2921帖第12圖第18行）]`捨，長夜保惜繫我，若得、若取，言：是我、我所、相在。是故愚癡無聞凡夫不能於彼生厭、離欲、`[背【宮-磧乙-三】，習【大】]`背`[cf 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第2921帖第12圖第20行）]`捨。 「愚癡無聞凡夫寧於四大色身繫我、我所，不可於識繫我、我所。所以者何？四大色身或見十年住，二十、三十，乃至百年，若善消息或復少過。彼心、意、識日夜時`[刻【磧乙-元明】，尅【大】]`刻，須臾不停，種種轉變，異生、異滅。譬如獼猴遊林樹間，須臾處處，攀捉枝條，放一取一。彼心、意、識亦復如是，種種變易，異生、異滅。 「多聞聖弟子於諸緣起思惟觀察，所謂樂觸緣生樂受，樂受覺時，如實知樂受覺；彼樂觸滅，樂因緣生樂受亦滅、止、清凉、息、沒。如樂受，苦觸、喜觸、憂觸、捨觸因緣生捨受，捨受覺時，如實知捨受覺；彼捨觸滅，捨觸因緣生捨受亦滅、止、清涼、息、沒。[MA](中含152-222#^syldds).[162](agamdm#^ma162) 譬如兩木相磨，和合生火；若兩木離散，火亦隨滅。如是諸受緣觸集，觸生觸集，若彼彼觸集故，彼彼受亦集；彼彼觸集滅故，彼彼受集亦滅、止、清涼、息、沒。多聞聖弟子如是觀者，於色解脫，於受、想、行、識解脫，於生、老、病、死、憂、悲、惱、苦解脫，我說彼於苦得解脫。」 ^cziru6 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 291 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN12.66](Tipitaka22#^SN12z66). Sammasa.]==（二九一）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。 爾時，世尊告諸比丘：「我說內觸法，汝等為取不？」 時，有異比丘從座起，整衣服，稽首禮足，合掌白佛言：「世尊！所說內觸法，我已取也。」時，彼比丘於佛前如是如是自記說。如是如是世尊不悅。 爾時，尊者阿難在佛後執扇扇佛，佛告阿難：「如聖法、律內觸法，異於此比丘所說。」 阿難白佛：「今正是時，唯願世尊為諸比丘說賢聖法、律內觸法，諸比丘聞已，當受奉行。」 佛告阿難：「善哉！諦聽，當為汝說。此諸比丘取內觸法，應如是思惟：『若眾生所有種種眾苦生，此苦何因、何集、何生、何觸？』作如是取時，當知此苦`[億波提因…轉 Upadhinidānaṃ upadhisamudayaṃ upadhijātikaṃ upadhipabhavaṃ.]`億波提因、億波提集、億波提生、億波提轉。 「復次，比丘內觸法，又億波提何因、何集、何生、何觸？彼取時當復知億波提愛因、愛集、愛生、愛觸。 「復次，比丘取內觸法，當復知愛何因、何集、何生、何觸。如是取時當知世間所念`[端【CB】，諦【大】]`端正之色，於彼愛生而生、繫而繫、住而住。 「若諸沙門、婆羅門於世間所念`[端【CB】，諦【大】]`端正之色，作常想、恒想、安隱想、無病想、我想、我所想而見，則於此色愛增長；愛增長已，億波提增長，億波提增長已，苦增長；苦增長已，則不解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，我說彼不解脫苦。譬如路側清涼池水，香味具足，有人以毒著中，陽春之月，諸行路者風熱渴逼，競來欲飲。有人語言：『士夫！此是清`[涼池【磧乙-元明】，涼【大】]`涼池，色香味具足，然中有毒，汝等勿飲。若當飲者，或令汝死，或近死苦。而彼渴者不信而飲，雖得美味，須臾或死，或近死苦。』如是，沙門婆羅門見世間可念端`[政＝正【三】＊]`政之色，作常見、恒見、安隱見、無病見、我、我所見，乃至不得解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。 「若諸沙門、婆羅門於世間可念端`[＊]`政之色觀察如病、如癰、如刺、如殺、無常、苦、空、非我，彼愛則離，愛離故億波提離，億波提離故則苦離，苦離故則生、老、病、死、憂、悲、惱、苦離。譬如路側清涼池水，香味具足，有人以毒著中，陽春之月，諸行路者風熱渴逼，競來欲飲，有人語言：『此水有毒！汝等勿飲，若當飲者，或令汝死，或近死苦。』彼則念言：『此水有毒，若當飲者，或令我死，或近死苦，我且忍渴，食乾麨飯，不取水飲。』如是，沙門、婆羅門於世間可念之色觀察如病、如癰、如刺、如殺、無常、苦、空、非我，乃至解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。是故，阿難！於此法如是見、如是聞、如是覺、如是知，於過去、未來亦`[如＝於【三】]`如此道。如是觀察。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 292 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN12.51](Tipitaka22#^SN12z51). Parivīmaṃsana.]==（二九二）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。 爾時，世尊告諸比丘：「云何思量觀察正盡苦，究竟苦邊？時，思量眾生所有眾苦，種種差別，此諸苦何因、何集、何生、何觸？思量取因、取集、取生、取觸。若彼取滅無餘，眾苦則滅，彼所`[乘〔－〕【三】]`乘苦滅道跡如實知，修行彼向次法，是名比丘向正盡苦，究竟苦邊，所謂取滅。 「復次，比丘思量觀察正盡苦，究竟苦邊。時，思量彼取何因、何集、何生、何觸？思量彼取愛因、愛集、愛生、愛觸。彼愛永滅無餘，取亦隨滅，彼所乘取滅道跡如實知，修習彼向次法，是名比丘向正盡苦，究竟苦邊，所謂愛滅。 「復次，比丘思量觀察正盡苦，究竟苦邊。則思量彼愛何因、何集、何生、何觸？知彼愛受因、受集、受生、受觸。彼受永滅無餘，則愛滅，彼所乘愛滅道跡如實知，修習彼向次法，是名比丘向正盡苦，究竟苦邊，所謂受滅。 「復次，比丘思量觀察正盡苦，究竟苦邊。時，思量彼受何因、何集、何生、何觸？知彼受觸因、觸集、觸生、觸緣。彼觸永滅無餘，則受滅，彼所乘觸滅道跡如實知，修習彼向次法，是名比丘向正盡苦，究竟苦邊。 「復次，比丘思量觀察正盡苦，究竟苦邊。時，思量彼觸何因、何集、何生、何觸？當知彼觸六入處因、六入處集、六入處生、六入處觸。彼六入處`[［－］【宮-磧乙-三】，欲【大】]` `[cf 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第2921帖第16圖第12行）]`滅無餘，則觸滅，彼所乘六入處`[滅〔－〕【三】]`滅道跡如實知，修習彼向次法，是名比丘向正盡苦，究竟苦邊。 「復次，比丘思量觀察正盡苦，究竟苦邊。時，思量彼六入處何因、何集、何生、何觸？知彼六入處名色因、名色集、名色生、名色觸。名色永滅無餘，則六入處滅，彼所乘名色滅道跡如實知，修習彼向次法，是名比丘向正盡苦，究竟苦邊，所謂名色滅。 「復次，比丘思量正盡苦，究竟苦邊。時，思量名色何因、何集、何生、何觸，知彼名色識因、識集、識生、識觸。彼識`[［－］【CB】，欲【大】]` 滅無餘，則名色滅，彼所乘識滅道跡如實知，修習彼向次法，是名比丘向正盡苦，究竟苦邊，所謂識滅。 「復次，比丘思量觀察正盡苦，究竟苦邊。時，思量彼識何因、何集、何生、何觸？知彼識行因、行集、行生、行觸，作諸福行，善識生，作諸不福不善行，不善識生；作無所有行，無所有識生，是為彼識行因、行集、行生、行觸。彼行`[［－］【CB】，欲【大】]` 滅無餘，則識滅，彼所乘行滅道跡如實知，修習彼向次法，是名比丘向正盡苦，究竟苦邊，所謂行滅。 「復次，比丘思量觀察正盡苦，究竟苦邊。時，思量彼行何因、何集、何生、何觸？知彼行無明因、無明集、無明生、無明觸。彼福行無`[明＝明無明【三】]`明緣，非福行亦無明緣，非福不福行亦無明緣。 「是故當知，彼行無明因、無明集、無明生、無明觸。彼無明永滅無餘，則行滅，彼所乘無明滅道跡如實知，修習彼向次法，是名比丘向正盡苦，究竟苦邊，所謂無明滅。」 佛告比丘：「於意云何？若不樂無明而生明，復緣彼無明作福行、非福行、無所有行不？」 比丘白佛：「不也，世尊！所以者何？多聞聖弟子不樂無明而生明，無明滅則行滅，行滅則識滅，如是乃至生、老、病、死、憂、悲、惱、苦滅，如是如是純大苦聚滅。」 佛言：「善哉！善哉！比丘！我亦如是說，汝亦知此。於彼彼法起彼彼法，生彼彼法，滅彼彼法，滅、止、清涼、息、沒。若多聞聖弟子無明離欲而生明，身分齊受所覺，身分齊受所覺時如實知；若壽分齊受所覺，壽分齊受所覺時如實知；身壞時壽命欲盡，於此諸受一切所覺滅盡無餘。譬如力士取新熟瓦器，乘熱置地，須臾散壞，熱勢悉滅。如是，比丘無明離欲而生明，身分齊受所覺如實知，壽分齊受所覺如實知，身壞命終，一切受所覺悉滅無餘。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 293 ᅟᅟᅟᅟ（二九三）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。 爾時，世尊告異比丘： 「我已度疑，離於猶豫，拔邪見刺，不復退轉。心無所著故，何處有我為彼比丘說法。 為彼比丘說賢聖出`[世＝世坐【三】]`世空相應緣起隨順法，所謂有是故是事有，是事有故是事起。 所謂緣無明行，緣行識，緣識名色，緣名色六入處，緣六入處觸，緣觸受，緣受愛，緣愛取，緣取有，緣有生，緣生老、死、憂、悲、惱、苦。如是如是純大苦聚集，乃至如是純大苦聚滅。 「如是說法，而彼比丘猶有疑惑猶豫，先不得得想、不獲獲想、不證證想，今聞法已，心生憂苦、悔恨、`[矇＝朦【宋元】]`矇沒、障礙。 所以者何？ 此甚深處，所謂緣起；倍復甚深難見，所謂一切取離、愛盡、無欲、寂滅、涅槃。 如此二法，謂有為、無為，有為者若生、若住、若異、若滅，無為者不生、不住、不異、不滅，是名比丘諸行苦寂滅涅槃。 ^nzn1xe 因集故苦集，因滅故苦滅，斷諸逕路，滅於相續，相續滅`[［－］【宮-房山】，滅【大】]` `[cf 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第2921帖第18圖第24行]`，是名苦邊。比丘！彼何所滅？謂有餘苦，彼若滅、止、清涼、息、沒，所謂一切取滅、愛盡、無欲、寂滅、涅槃。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 294 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN12.19](Tipitaka22#^SN12z19). Bālena Paṇḍito. [S.sSN12.19](sSN12.19)]==（二九四）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。 爾時，世尊告諸比丘： 「愚癡無聞凡夫無明覆、愛緣繫，得此識身。內有此識身，外有名色，此二因緣生觸。此六觸入所觸，愚癡無聞凡夫苦樂受覺，因起種種。云何為六？眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處。 若黠慧者無明覆、愛緣繫，得此識身。如是內有識身，外有名色，此二緣生六觸入處，六觸所觸故，智者生苦樂受覺，因起種種。何等為六？眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處。 愚夫、黠慧，彼於我所修諸`[梵行【宮-磧乙-三】，梵【大】]`梵行`[cf 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第2921帖第19圖第13行）]`者，有何差別？」 比丘白佛言：「世尊是法根、法眼、法依。善哉！世尊！`[唯＝惟【三】]`唯願演說，諸比丘聞已，當受奉行。」 爾時，世尊告諸比丘： 「諦聽，善思，當為汝說。 諸比丘！彼愚癡無聞凡夫無明所覆，愛緣所繫，得此識身，彼無明不斷，愛緣不盡，身壞命終，還復受身；還受身故，不得解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。 所以者何？此愚癡凡夫本不修梵行，向正盡苦，究竟苦邊故，是故身壞命終，還復受身；還受身故，不得解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。 「若黠慧者無明`[所〔－〕【宋元】]`所覆，愛緣所繫，得此識身，彼無明斷，愛緣盡；無明斷，愛緣盡故，身壞命終，更不復受；不更受故，得解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。 所以者何？彼先修梵行，正向盡苦，究竟苦邊故，是故彼身壞命終，更不復受；更不受故，得解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，是名凡夫及黠慧者，彼於我所修諸梵行，種種差別。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 295 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN12.37](Tipitaka22#^SN12z37). Na tuṃhā.]==（二九五）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。 爾時，世尊告諸比丘：「此身非汝所有，亦非餘人所有。謂六觸入處，本修行願，受得此身。云何為六？眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處。彼多聞聖弟子於諸緣起善正思惟觀察：『有此六識身、六觸身、六受身、六想身、六思身。所謂此有故，有當來生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，如是如是純大苦聚集，是名有因有緣世間集。謂此無故，六識身無，六觸身、六受身、六想身、六思身無，謂此無故，無有當來生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，如是如是純大苦聚滅。』若多聞聖弟子於世間集、世間滅如實正`[知＝智【三】＊]`知，善見、善覺、善入，是名聖弟子招此善法、得此善法、知此善法、入此善法，覺知、覺見世間生滅，成就`[賢聖＝聖賢【明】]`賢聖出離、`[實寂＝貫穿【三】]`實寂、正盡苦，究竟苦邊。所以者何？謂多聞聖弟子世間集滅如實知，善見、善覺、善入故。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 296 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN12.20](Tipitaka22#^SN12z20). Paccaya.]==（二九六）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。 爾時，世尊告諸比丘：「我今當說因緣法及緣生法。 「云何為因緣法？謂此有故彼有，謂緣無明行，緣行識，乃至如是如是純大苦聚集。 「云何緣生法？謂無明、行。若佛出世，若未出世，此法常住，法住法界，彼如來自所覺知，成等正覺，為人演說，開示顯發，謂緣無明有行，乃至緣生有老死。若佛出世，若未出世，此法常住，法住法界，彼如來自覺知，成等正覺，為人演說，開示顯發，謂緣生故，有老、病、死、憂、悲、惱、苦。此等諸法，法住、法空、法如、法爾，法不離如，法不異如，審諦真實、不顛倒。如是隨順緣起，是名緣生法。謂無明、行、識、名色、六入處、觸、受、愛、取、有、生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，是名緣生法。 「多聞聖弟子於此因緣法、緣生法正`[＊]`知善見，不求前際，言：『我過去世若有、若無？我過去世何等類？我過去世何如？』不求後際：『我於當來世為有、為無？云何類？何如？』內不猶豫：『此是何等？云何有此為前？誰終當云何之？此眾生從何來？於此沒當何之？』若沙門、婆羅門起凡俗見所繫，謂說我見所繫、說眾生見所繫、說壽命見所繫、忌諱吉慶見所繫，爾時悉斷、悉知，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世，成不生法。是名多聞聖弟子於因緣法、緣生法如實正知，善見、善覺、善修、善入。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 297 ᅟᅟᅟᅟ（二九七）ᅟ如是我聞： 一時，佛住拘留搜調牛聚落。 爾時，世尊告諸比丘：「我當為汝等說法，初、中、後善，善義善味，純一清淨，梵行清白，所謂大空法經。諦聽，善思，當為汝說。云何為大空法經？所謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，緣行識，乃至純大苦聚集。 「緣生老死者，若有問言：『彼誰老死？老死屬誰？』彼則答言：『我即老死，今老死屬我，老死是我。』所言：『命即是身。』或言：『命異身異。』此則一義，而說有種種。若見言：『命即是身。』彼梵行者所無有。若復見言：『命異身異。』梵行者所無有。於此二邊，心所不隨，正向中道。賢聖出世，如實不顛倒正見，謂緣生老死。如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行，緣無明故有行。 「若復問言：『誰是行？行屬誰？』彼則答言：『行則是我，行是我所。』彼如是：『命即是身。』或言：『命異身異。』彼見命即是身者，梵行者無有；或言命異身異者，梵行者亦無有。離此二邊，正向中道。賢聖出世，如實不顛倒正見`[所知〔－〕【三】]`所知，所謂緣無明行。 「諸比丘！若無明離欲而生明，彼誰老死？老死屬誰者？老死則斷，則知斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世成不生法。若比丘無明離欲而生明，彼誰生？生屬誰？乃至誰`[是〔－〕【三】]`是行？行屬誰者？行則斷，則知斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世成不生法，若比丘無明離欲而生明，彼無明滅則行滅，乃至純大苦聚滅，是名大空法經。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 298 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN12.1](Tipitaka22#^SN12z1)-[2](Tipitaka22#^SN12z2). Desanā (Sk. fragment, Archeological survey of India, 1910-11, P.76), Vibhaṅga.]==（二九八）ᅟ如是我聞： 一時，佛住拘留搜調牛聚落。 爾時，世尊告諸比丘：「我今當說緣起法法說、義說。諦聽，善思，當為汝說。 「云何緣起法法說？謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，乃至純大苦聚集，是名緣起法法說。 「云何義說？謂緣無明行者。彼云何無明？ 若不知前際、不知後際、不知前後際，不知於內、不知於外、不知內外，不知業、不知報、不知業報，不知佛、不知法、不知僧，不知苦、不知集、不知滅、不知道，不知因、不知因所起法，不知善不善、有罪無罪、習不習、若劣若勝、染污清淨，分別緣起，皆悉不知；於六觸入處，**不如實覺知**，於彼彼**不知、不見、無無間等、癡闇、無明、大冥**，是名無明。 「緣無明行者，云何為行？行有三種——身行、口行、意行。 緣行識者，云何為識？謂六識身——眼識身、耳識身、鼻識身、舌識身、身識身、意識身。 緣識名色者，云何名？謂四無色陰——受陰、想陰、行陰、識陰。云何色？謂四大、四大所造色，是名為色。此色及前所說名，是為名色。 緣名色六入處者，云何為六入處？謂六內入處——眼入處、耳入處、鼻入處、舌入處、身入處、意入處。 緣六入處觸者，云何為觸？謂六觸身——眼觸身、耳觸身、鼻觸身、舌觸身、身觸身、意觸身。 緣觸受者，云何為受？謂三受——苦受、樂受、不苦不樂受。 緣受愛者，彼云何為愛？謂三愛——欲愛、色愛、無色愛。 緣愛取者，云何為取？四取——欲取、見取、戒取、我取。 緣取有者，云何為有？三有——欲有、色有、無色有。 緣有生者，云何為生？若彼彼眾生，彼彼身種類`一[一〔－〕【三磧-宮】（《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經））]`生，超越和合出生，得陰、得界、得入處、得命根，是名為生。 緣生老死者，云何為老？若髮白露頂，皮緩根熟，支弱背僂，垂頭呻吟，短氣前輸，`[柱＝任【三】]`柱杖而行，身體黧黑，四體班駮，闇鈍垂熟，造行艱難羸劣，是名為老。 云何為死？彼彼眾生，彼彼種類沒、遷移、身壞、壽盡、火離、命滅，捨陰時到，是名為死。此死及前說老，是名老死。 ^7bp7uc 是名緣起義說。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 299 ᅟᅟᅟᅟ（二九九）ᅟ如是我聞： 一時，佛住拘留搜調牛聚落。 時，有異比丘來詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！謂緣起法為世尊作，為餘人作耶？」 佛告比丘：「緣起法者，非我所作，亦非餘人作。然彼如來出世及未出世，法界常住，彼如來自覺此法，成等正覺，為諸眾生分別演說，開發顯示。所謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，乃至純大苦聚集，無明滅故行滅，乃至純大苦聚滅。」 佛說此經已。時，彼比丘聞佛所說，歡喜`[奉行＝隨喜作禮而去【三】]`奉行。 ## 300 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN12.46](Tipitaka22#^SN12z46). Aññatara.]==（三〇〇）ᅟ如是我聞： 一時，佛住拘留搜調牛聚落。 時，有異婆羅門來詣佛所，與世尊面相慶慰，慶慰已，退坐一面，白佛言：「云何，瞿曇！為自作自覺耶？」 佛告婆羅門：「我說此是無記。自作自覺，此是無記。」 「云何，瞿曇！他作他覺耶？」 佛告婆羅門：「他作他覺，此是無記。」 婆羅門白佛：「云何我問『自作自覺』，說言『無記』；『他作他覺』，說言『無記』？此義云何？」 佛告婆羅門：「自作自覺則墮常見，他作他覺則墮斷見。義說、法說，`[離此二邊處於中道而說法 Ete ubho ante anupagamma majjhena Tathāgato dhammaṃ deseti.]`離此二邊，處於中道而說法，所謂此有故彼有，此起故彼起，緣無明行，乃至純大苦聚集，無明滅則行滅，乃至純大苦聚滅。」 佛說此經已，彼婆羅門歡喜隨喜，從座起去。 ## 301 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN12.15](Tipitaka22#^SN12z15). Kaccāyanagotta.]==（三〇一）ᅟ如是我聞： 一時，佛住那梨聚落深林中待賓舍==\[[SA](雜含642-1362#926).[926](agamas#^sa0926)]==。 爾時，==\[\(散他sandha詵陀)𨅖陀迦旃延saṃtha-kātyāyana]==尊者𨅖陀迦旃延詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！如世尊說正見。云何正見？云何世尊施設正見？」 佛告𨅖陀迦旃延：「世間有二種依，若有、若無，為取所觸；取所觸故，或依有、或依無。==\[[SA](雜含1-641#^xhokii).[262](agamas#^sa0262) [雜事](T24n1451_根本說一切有部毘奈耶雜事2.md#^p1b1cr) 那剌陀(姓迦多演那)/那羅陀梵志/那羅摩納 [s8](婆沙001-010.md#^f5erun) ]== 若無此取者，心境繫著使不取、不住、不計我，苦生而生，苦滅而滅。於彼不疑、不惑，不由於他而自知。是名正見，是名如來所施設正見。 所以者何？世間集如實正知見，若世間無者不有，世間滅如實正知見，若世間有者無有，是名離於二邊說於中道，所謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，乃至純大苦聚集，無明滅故行滅，乃至純大苦聚滅。」 佛說此經已，尊者𨅖陀迦旃延聞佛所說，不起諸漏，心得解脫，成阿羅漢。 ## 302 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN12.17](Tipitaka22#^SN12z17). Acela.]==（三〇二）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城耆闍崛山。 爾時，世尊晨朝著衣持鉢，出耆闍崛山，入王舍城乞食。 時，有`[阿…葉 Acela-Kassapa.]`阿支羅迦葉為營小事，出王舍城，向耆闍崛山，遙見世尊。見已，詣佛所，白佛言：「瞿曇！欲有所問，寧有閑暇見答`[與＝以【元明】]`與不？」 佛告迦葉：「今非論時，我今入城乞食，來還則是其時，當為汝說。」 第二亦如是說，第三復問：「瞿曇！何為我作留難？瞿曇！云何有異？我今欲有所問，為我解說。」 佛告阿支羅迦葉：「隨汝所問。」 阿支羅迦葉白佛言：「云何，瞿曇！苦自作耶？」 佛告迦葉：「苦自作者，此是無記。」 迦葉復問：「云何，瞿曇！苦他作耶？」 佛告迦葉：「苦他作者，此亦無記。」 迦葉復問：「苦自他作耶？」 佛告迦葉：「苦自他作，此亦無記。」 迦葉復問：「云何，瞿曇！苦非自非他無因作耶？」 佛告迦葉：「苦非自非`[他無因作者【北藏-明】，他【大】]`他無因作者，此亦無記。」 迦葉復問：「云何無因作者？瞿曇！所問苦自作耶？」答言：「無記。」「他作耶？自他作耶？非自非他無因作耶？」答言：「無記。」「今無此苦耶？」 佛告迦葉：「非無此苦，然有此苦。」 迦葉白佛言：「善哉！瞿曇！說有此苦，為我說法，令我知苦見苦。」 佛告迦葉：「若受即自受者，我應說苦自作，`[若＝苦【三】]`若他受他即受者，是則他作，若受自受他受，復與苦者。如是者自他作，我亦不說，若不因自他，無因而生苦者，我亦不說。離此諸邊，說其中道，如來說法，此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，乃至純大苦聚集，無明滅則行滅，乃至純大苦聚滅。」 佛說此經已，阿支羅迦葉遠塵離垢，得法眼淨。 時，阿支羅迦葉見法、得法、知法、入法，度諸狐疑，不由他知、不因他度，於正法、律心得無畏，合掌白佛言：「世尊！我今已度，我從今日，歸依佛、歸依法、歸依僧，盡壽作優婆塞，證知我。」 阿支羅迦葉聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。 時，阿支羅迦葉辭世尊去不久，為護犢牸牛所觸殺，於命終時，諸根清淨，顏色鮮白。 爾時，世尊入城乞食。時，有眾多比丘亦入王舍城乞食，聞有傳說：「阿支羅迦葉從世尊聞法，辭去不久，為牛所觸殺，於命終時，諸根清淨，顏色鮮白。」諸比丘乞食已，還出，舉衣鉢，洗足，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我今晨朝眾多比丘入城乞食，聞阿支羅迦葉從世尊聞法、律，辭去不久，為護犢牛所觸殺，於命終時，諸根清淨，顏色鮮白。世尊！彼生何趣？何處受生？彼何所得？」 佛告諸比丘：「彼已見法、知法、次法、不受於法，已般涅槃，汝等當往供養其身。」 爾時，世尊為阿支羅迦葉`[受＝授【明】＊]`受第一記。 ## 303 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN12.18](Tipitaka22#^SN12z18). Timbaruka.（玷牟留）]==（三〇三）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城耆闍崛山中。 爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食，於路見玷牟留外道出家，`[少【麗】，小【大】]`少有所營，至耆闍崛山遊行，遙見世尊，往詣其所，共相慶慰，共相慶慰已，於一面住，白佛言：「瞿曇！欲有所問，寧有閑暇為解說不？」 佛告玷牟留外道出家：「今非論時，須入城乞食，來還當為汝說。」 第二說亦如是。第三復請：「沙門瞿曇！將於我所作留難不？欲有所問，為我解說。」 佛告玷牟留外道出家：「隨汝意問，當為汝說。」 玷牟留外道出家即問：「沙門瞿曇！苦樂自作耶？」 佛告玷牟留外道出家：「說苦樂自作者，此是無記。」 復問：「沙門瞿曇！苦樂他作耶？」 佛告玷牟留外道出家：「說苦樂他作者，此是無記。」 復`[問＝問沙門【三】]`問：「瞿曇！苦樂`[為〔－〕【三】]`為自他作耶？」 佛告玷牟留外道出家：「說苦樂自他作者，此是無記。」 復問：「瞿曇！苦樂非自非他無因作耶？」 佛告玷牟留外道出家：「說苦樂非自非他無因作者，此是無記……」廣說如上阿支羅迦葉經，乃至世尊為玷牟留外道出家`[＊]`受第一記。 ᅟ 雜阿含經 卷第十二 # 一三 雜阿含經 卷第十三☗s13 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 ## 304 ᅟᅟᅟᅟ==\[[MN148](Tipitaka21#^MN148). Chachakka.]==（三〇四）ᅟ如是我聞： 一時，佛住拘留搜調牛聚落。 爾時，世尊告諸比丘：「我今當為汝等說法，初、中、後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白。諦聽，善思，有六六法。何等為六六法？謂六內入處、六外入處、六識身、六觸身、六受身、六愛身。 「何等為六內入處？謂眼入處、耳入處、鼻入處、舌入處、身入處、意入處。何等為六外入處，色入處、聲入處、香入處、味入處、觸入處、法入處。云何六識身？謂眼識身、耳識身、鼻識身、舌識身、身識身、意識身。云何六觸身？謂眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸。云何六受身？謂眼觸生受、耳觸生受、鼻觸生受、舌觸生受、身觸生受、意觸生受。云何六愛身？謂眼觸生愛、耳觸生愛、鼻觸生愛、舌觸生愛、身觸生愛、意觸生愛。 「若有說言眼是我，是則不然。所以者何？眼生滅故，若眼是我者，我應受生死，是故說眼是我者，是則不然。如是若色、若眼識、眼觸、眼觸生受若是我者，是則不然。所以者何？眼觸生受是生滅法，若眼觸生受是我者，我復應受生死，是故說眼觸生受是我者，是則不然，是故眼觸生受非我。如是耳、鼻、舌、身、意觸生受非我。所以者何？意觸生受是生滅法，若是我者，我復應受生死，是故意觸生受是我者，是則不然，是故意觸生受非我。 「如是，比丘！當如實知眼所作、智所作、寂滅所作，開發神通，正向涅槃。云何如實知見眼所作，乃至正向涅槃？如是。比丘！眼非我，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦觀察非我。耳、鼻、舌、身、意亦如是說，是名如實知見眼所作，乃至正向涅槃，是名六六法經。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 305 ᅟᅟᅟᅟ==\[[MN149](Tipitaka21#^MN149). Saḷāyatana.]==（三〇五）ᅟ如是我聞： 一時，佛住拘留搜調牛聚落。 爾時，世尊告諸比丘：「我今當為汝等說法，初、中、後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白，所謂六分別六入處經。諦聽，善思，當為汝說。 「何等為六分別六入處經？謂於眼入處不如實知見者，色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，不如實知見；不如實知見故，於眼染著，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，皆生染著。如是耳、鼻、舌、身、意，若法、意識、意觸、意觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，不如實知見；不如實知見故，生染著。如是染著相應、愚闇、顧念、結縛其心，長養五受陰，及當來有`[受＝愛【元明】]`受、貪、喜悉皆增長，身心疲惡，身心`[壞〔－〕【元明】]`壞燒然，身心熾然，身心狂亂，身生苦覺；彼身生苦覺故，於未來世生、老、病、死、憂、悲、惱、苦悉皆增長，是名純一大苦陰聚集。 「諸比丘！若於眼如實知見，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，如實知見；見已於眼不染著，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，不染著。如是耳、鼻、舌、身、意法如實知見，若法、意識、意觸、意觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，如實知見；如實知見故，於意不染著。若法、意識、意觸、意觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，不染；不染著故，不相雜、不愚闇、不顧念、不繫縛，損減五受陰，當來有愛，貪、喜，彼彼染著悉皆消滅，身不疲苦，心不疲苦，身不燒，心不燒，身不熾然，心不熾然，身覺樂，心覺樂；身心覺樂故，於未來世生、老、病、死、憂、悲、惱、苦悉皆消滅，如是純大苦聚陰滅。 「作如是知、如是見者，名為正見修習滿足，正志、正方便、正念、正定，前說正語、正業、正命清淨修習滿足，是名修習八聖道清淨滿足。八聖道修習滿足已，四念處修習滿足，四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分修習滿足。 「若法應知、應了者，悉知、悉了。若法應知、應斷者，悉知、悉斷。若法應知、應作證者，悉皆作證。若法應知、應修習者，悉已修習。何等法應知、應了，悉知、悉了？所謂名色。何等法應知、應斷？所謂無明及有愛。何等法應知、應證？所謂`[明【磧乙-三】，眼【大】]`明`[cf. 五十卷本《雜阿含經》字句斠勘]`、解脫。何等法應知、應修？所謂`[止【CB】，正【大】]`止`[cf. 五十卷本《雜阿含經》字句斠勘]`、觀。若比丘於此法應知、應了，悉知、悉了。若法應知、應斷者，悉知、悉斷。若法應知、應作證者，悉知、悉證。若法應知、應修者，悉知、悉修，是名比丘斷愛結縛，正無間等，究竟苦邊。諸比丘！是名六分別六入處經。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 306 ᅟᅟᅟᅟ（三〇六）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時，有異比丘獨一靜處，專精思惟，作是念：「比丘云何知、云何見而得見法？」作是思惟已，從禪起，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我獨一靜處，專精思惟，作是念：『比丘云何知、云何見而得見法？』」 爾時，世尊告彼比丘： 「諦聽，善思，當為汝說。 有二法。何等為二？眼色為二……如是廣說，乃至非其境界故。所以者何？ 眼色緣生眼識，三事和合觸，`[觸〔－〕【三】]`觸俱生受、想、思，此四無色陰、眼、色，此等法名為人，於斯等法作人想、眾生、那羅、摩㝹闍、摩那婆、士夫`[夫【麗】，其【大】]`、福伽羅、耆婆、禪頭。又如是說：『我眼見色，我耳聞聲，我鼻嗅香，我舌甞味，我身覺觸，我意識法。』彼施設又如是言說：『是尊者如是名、如是生、如是姓、如是食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽分齊。』 「比丘！是則為想，是則為誌，是則言說。 此諸法皆悉無常、有為、思願緣生；若無常、有為、思願緣生者，彼則是苦。又復彼苦生，亦苦住，亦苦滅，亦苦數數出生，一切皆苦。若復彼苦無餘斷、吐、盡、`[離欲＝欲離【三】]`離欲、滅、息、沒，餘苦更不相續，不出生，是則寂滅，是則勝妙。所謂捨一切有餘、一切愛盡、無欲、滅盡、涅槃。==\[[SA](雜含1-641#61).[61](agamas#^sa0061)]== 耳鼻舌身觸緣生身識，三事和合觸，觸俱生受、想、思，此四是無色陰，身根是色陰，此名為人……如上說，乃至滅盡，涅槃。 緣意法生意識、三事和合觸，觸俱生受，想、思，此四無色陰、四大，士夫所依，此等法名為人……如上廣說，乃至滅盡、涅槃。 若有於此諸法，心隨入，住解脫不退轉，於彼所起繫著，`[無有＝有無【三】]`無有我。比丘！如是知、如是見，則為見法。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 307 ᅟᅟᅟᅟ（三〇七）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時，有異比丘獨一靜處，專精思惟，作是念：「云何知、云何見，名為見法？」思惟已，從禪起，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我獨一靜處，專精思惟，作是念：『比丘云何知、云何見，名為見法？』今問世尊，`[唯＝惟【三】＊]`唯 願解說。」 佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。有二法，眼、色，緣生眼識……」如上廣說。「尊者！如所說偈： ᅟ「眼色二種緣，　生於心心法，ᅟ識觸及俱生，　受想等有因， ᅟ非我非我所，　亦非福伽羅，ᅟ亦非摩㝹闍，　亦非摩那婆， ᅟ是則為生滅，　苦陰變易法，ᅟ於斯等作想，　施設於眾生。 ᅟ那羅摩㝹闍，　及與摩那婆，ᅟ亦餘眾多想，　皆因苦陰生。 ᅟ諸業愛無明，　因積他世陰，ᅟ餘沙門異道，　異說二法者。 ᅟ彼但有言說，　聞已增癡惑，ᅟ貪愛息無餘，　無明沒永滅。 ᅟ愛盡眾苦息，　無上佛`[眼＝明【元明】]`眼說。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 308 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.136](Tipitaka22#^SN35z136). Agayha.]==（三〇八）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「諸天、世人於色染著愛樂住，彼色若無常、變易、滅盡，彼諸天、人則生大苦；於聲、香、味、觸、法染著愛樂住，彼法變易、無常、滅盡，彼諸天、人得大苦住。 「如來於色、色集、色滅、色味、色患、色離如實知，如實知已，於色不復染著愛樂住，彼色變易、無常、滅盡，則生樂住；於聲、香、味、觸、法，集、滅、味、患、離如實知，如實知已，不復染著愛樂住，彼色變易、無常、滅盡，則生樂住。所以者何？眼、色緣生眼識，三事和合觸，觸緣受，若苦、若樂、不苦不樂，此`[三〔－〕【三】]`三受集，此受`[滅＝滅此受味【明】]`滅、此受患、此受離如實知，於彼色因緣生阨礙，阨礙盡已，名無上安隱涅槃。耳、鼻、舌、身、意法緣生意識，三事和合觸，觸緣受，若苦、若樂、不苦不樂，彼受集、受滅、受味、受患、受離如實知，如實知已，彼法因緣生阨礙，阨礙盡已，名無上安隱涅槃。」 爾時，世尊而說偈言： ᅟ「於色聲香味，　觸法六境界，ᅟ一向生喜悅，　愛染深樂著。 ᅟ諸天及世人，　唯以此為樂，ᅟ變易滅盡時，　彼則生大苦。 ᅟ唯有諸賢聖，　見其滅為樂，ᅟ世間之所樂，　觀察悉為怨。 ᅟ賢聖見苦者，　世間以為樂，ᅟ世間之所苦，　於聖則為樂。 ᅟ甚深難解法，　世間`[疑＝𪪧【三】]`疑惑生，ᅟ大闇所昏沒，　盲冥無所見。 ᅟ`[＊]`唯有智慧者，　發朦開大明，ᅟ如是甚深句，　非聖孰能知， ᅟ不還受身者，　深達諦明了。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 309 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.63](Tipitaka22#^SN35z63). Migajāla.（鹿紐）]==（三〇九）ᅟ如是我聞： 一時，佛住瞻婆國揭伽池側。 爾時，尊者鹿紐來詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！如世尊說，有第二住，有一一住。彼云何第二住？云何一一住？」 佛告鹿紐：「善哉！善哉！鹿紐！能問如來如是之義。」 佛告鹿紐：「若眼識色可愛、樂、念、可意，長養於欲；彼比丘見已，喜樂、讚歎、繫著住，愛樂、讚歎、繫著住已，心轉歡喜，歡喜已深樂，深樂已貪愛，貪愛已阨礙。歡喜、深樂、`[貪【麗】，貧【大】]`貪愛、阨礙者，是名第二住。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。鹿紐！有如是像類比丘，正使空閑獨處，猶名第二住。所以者何？愛喜不斷不滅故，愛欲不斷、不知者，諸佛如來說第二住。 「若有比丘，於可愛、樂、念、可意，長養於欲色；彼比丘見已不喜樂、不讚歎、不繫著住，不喜樂、不讚歎、不繫著住已，不歡喜，不歡喜故不深樂，不深樂故不貪愛，不貪愛故不阨礙。不歡喜、深樂、貪愛、阨礙者，是名為一一住。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。鹿紐！如是像類比丘，正使處於高樓重閣，猶是一一住者。所以者何？貪愛已盡、已知故，貪愛已盡、已知者，諸佛如來說名一一住。」 爾時，尊者鹿紐聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。 ## 310 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.64](Tipitaka22#^SN35z64). Migajāla.]==（三一〇）ᅟ如是我聞： 一時，佛住瞻婆國揭伽池側。 爾時，尊者鹿紐來詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「善哉！世尊！為我說法，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。」 佛告鹿紐：「善哉！善哉！鹿紐！能問如來如是之義。諦聽，善思，當為汝說。」 佛告鹿紐：「若眼見可愛、樂、可意、可念，長養於欲之色；見已，彼說讚歎、繫著、欣悅，讚歎、繫著已，則歡喜集，歡喜集已則苦集。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。鹿紐！若有比丘，眼見可愛、樂、可念、可意，長養`[於〔－〕【三】]`於欲之色；見已不欣悅、不讚歎、不繫著，不欣悅、不讚歎、不繫著故，不歡喜集，不歡喜集故則苦滅。耳、鼻、舌、身、意法亦如是說。」 爾時，尊者鹿紐聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。 爾時，尊者鹿紐聞佛說法教`[誡＝戒【三】＊]`誡已，獨一靜處，專精思惟，不放逸`[住＝法【三】]`住，乃至得阿羅漢，心善解脫。 ## 311 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.88](Tipitaka22#^SN35z88). Puṇṇa, [MN145](Tipitaka21#^MN145). Puṇṇa vāda.，\[[佛說滿願子經](T02n0108_佛說滿願子經) 滿願子]]==（三一一）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，尊者`[富樓那 Puṇṇa.]`富樓那來詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「善哉！世尊！為我說法，我坐獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。」 佛告富樓那：「善哉！善哉！能問如來如是之義。諦聽，善思，當為汝說。若有比丘！眼見可愛、`[可〔－〕【三】]`可樂、可念、可意，長養欲`[之〔－〕【三】]`之色；見已欣悅、讚歎、繫著，欣悅、讚歎、繫著已歡喜，歡喜已樂著，樂著已貪愛，貪愛已阨礙。歡喜、樂著、貪愛、阨礙故，去涅槃遠。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。 「富樓那！若比丘，眼見可愛、樂、可念、可意，長養欲之色；見已不欣悅、不讚歎、不繫著，不欣悅、不讚歎、不繫著故不歡喜，不歡喜故不深樂，不深樂故不貪愛，不貪愛故不阨礙。不歡喜、不深樂、不貪愛、不阨礙故，漸近涅槃。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。」 佛告富樓那：「我已略說法教，汝欲何所住？」 富樓那白佛言：「世尊！我已蒙世尊略說教`[＊]`誡，我欲於`[西方輸盧那 Sunāparantaka.]`西方輸盧那人間遊行。」 佛告富樓那：「西方輸盧那人兇惡、輕躁、弊暴、好罵。富樓那！汝若聞彼兇惡、輕躁、弊暴、好罵、毀辱者，當如之何？」 富樓那白佛言：「世尊！若彼西方輸盧那國人，面前兇惡、訶罵、毀辱者。我作是念：『彼西方輸盧那人賢善智慧，雖於我前兇惡、弊`[暴＝暴好【三】]`暴、罵、毀辱我，猶尚不以手、石而見打擲。』」 佛告富樓那：「彼西方輸盧那人但兇惡、輕躁、弊暴、罵辱，於汝則可脫，復當以手、石打擲者，當如之何？」 富樓那白佛言：「世尊！西方輸盧那人脫以手、石加於我者，我當念言：『輸盧那人賢善智慧，雖以手、石加我，而不用刀杖。』」 佛告富樓那：「若當彼人脫以刀杖而加汝者，復當云何？」 富樓那白佛言：「世尊！若當彼人脫以刀杖，而加我者，當作是念：『彼輸盧那人賢善智慧，雖以刀杖而加於我，而不見殺。』」 佛告富樓那：「假使彼人脫殺汝者，當如之何？」 富樓那白佛言：「世尊！若西方輸盧那人脫殺我者，當作是念：『有諸世尊弟子，當厭患身，或以刀自殺，或服毒藥，或以繩自繫，或投深坑；彼西方輸盧那人賢善智慧，於我朽敗之身，以少作方便，便得解脫。』」 佛言：「善哉！富樓那！汝善學忍辱，汝今堪能於輸盧那人間住止，汝今宜去度於未度，安於未安，未涅槃者令得涅槃。」 爾時，富樓那聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。 爾時，尊者富樓那夜過晨朝，著衣持鉢，入舍衛城乞食，食已還出，付囑臥具，持衣鉢去，至西方輸盧那人間遊行。到已，夏安居，為五百優婆塞說法，建立五百僧伽藍，繩床、臥褥、供養眾具悉皆備足。三月過已，具足三明，即於彼處入無餘涅槃。 ## 312 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.95](Tipitaka22#^SN35z95). Saṃgayha.]==（三一二）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，`[摩＝磨【三】＊，摩羅迦 Mālukya.]`摩羅迦舅來詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「善哉！世尊！為我說法，我聞法已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至不受後有。」 爾時，世尊告`[＊]`摩羅迦舅言：「諸年少聰明利根，於我法、律出家未久，於我法、律尚無懈怠，而況汝今日年耆根熟，而欲聞我略說教`[＊]`誡。」 `[＊]`摩羅迦舅白佛言：「世尊！我雖年耆根熟，而尚欲得聞世尊略說教`[＊]`誡。唯願世尊為我略說教`[＊]`誡，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，乃至自知不受後有。」第二、第三亦如是請。 佛告`[＊]`摩羅迦舅：「汝今且止！」如是再三，亦不為說。 爾時，世尊告`[＊]`摩羅迦舅：「我今問汝，隨意答我。」 佛告`[＊]`摩羅迦舅：「若眼未曾見色，汝當欲見，於彼色起欲、起愛、起念、起染著不？」 答言：「不也，世尊！」 「耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法亦如是說。」 佛告`[＊]`摩羅迦舅：「善哉！善哉！`[＊]`摩羅迦舅！見以見為量，聞以聞為量，覺以覺為量，識以識為量。」而說偈言： ᅟ「若汝非於彼，　彼亦復非此，ᅟ亦非兩中間，　是則為苦邊。」 `[＊]`摩羅迦舅白佛言：「已知。世尊！已知。善逝！」 佛告`[＊]`摩羅迦舅：「汝云何於我略說法中廣解其義？」 爾時，`[＊]`摩羅迦舅說偈白佛言： ᅟ「若眼已見色，　而失於正念，ᅟ則於所見色，　而取愛念相。 ᅟ取愛樂相者，　心則常繫著，ᅟ起於種種愛，　無量色集生。 ᅟ貪欲恚害覺，　令其心退減，ᅟ長養於眾苦，　永離於涅槃。 ᅟ見色不取相，　其心隨正念，ᅟ不染惡心愛，　亦不生繫著。 ᅟ不起於諸愛，　無量色集生，ᅟ貪欲恚害覺，　不能壞其心。 ᅟ小長養眾苦，　漸次近涅槃，ᅟ日種尊所說，　離愛般涅槃。 ᅟ若耳聞諸聲，　心失於正念，ᅟ而取諸聲相，　執持而不捨。 ᅟ鼻香舌甞味，　身觸意念法，ᅟ忘失於正念，　取相亦復然。 ᅟ其心生愛樂，　繫著堅固住，ᅟ起種種諸愛，　無量法集生。 ᅟ貪欲恚害覺，　退`[滅＝減【三】＊]`滅壞其心，ᅟ長養眾苦聚，　永離於涅槃。 ᅟ不染於諸法，　正智正念住，ᅟ其心不染污，　亦復不樂著。 ᅟ不起於諸愛，　無量法集生，ᅟ貪瞋恚害覺，　不退減其心。 ᅟ眾苦隨損`[＊]`滅，　漸近般涅槃，ᅟ愛盡般涅槃，　世尊之所說。」 是名世尊略說法中廣解其義。 佛告摩羅迦舅：「汝真於我略說法中廣解其義。所以者何？如汝所說偈： ᅟ「若眼見眾色，　忘失於正念，ᅟ則於所見色，　而取愛念相。」 如前廣說。 爾時，尊者`[＊]`摩羅迦舅聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。 爾時，尊者`[＊]`摩羅迦舅於世尊略說法中廣解其義已，於獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至成阿羅漢，心得解脫。 ## 313 ᅟᅟᅟᅟ（三一三）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有經法，諸比丘崇向，而於經法異信、異欲、異聞、異行思惟、異見審諦忍，正知而說：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」 諸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼、法依。善哉！世尊！唯願廣說，諸比丘聞已，當受奉行。」 佛告諸比丘：「諦聽，善思，當為汝說。比丘！眼見色已，覺知色而不覺色貪，我先眼識於色有貪，而今眼識於色無貪如實知。若比丘眼見於色已，覺知色而不起色貪，覺我先眼識有貪，而言今眼識於色無貪如實知者，諸比丘！於意云何？彼於此為有信、有欲、有聞、有行思惟、有審諦忍不？」 答言：「如是，世尊！」 「歸於此法，如實正知所知所見不？」 答言：「如是，世尊！」 「耳、鼻、舌、身、意法亦如是說。 「諸比丘！是名有經法，比丘於此經法崇向，異信、異欲、異聞、異行思惟、異見審諦忍，正知而說：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 314 ᅟᅟᅟᅟ（三一四）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「當斷欲，斷眼欲已，眼則已斷、已知，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世永不復生。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 315 ᅟᅟᅟᅟ（三一五）ᅟ如是我聞： [SN26.1](Tipitaka22#^SN26z1)-[10](Tipitaka22#^SN26z10) 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。[SA](雜含642-1362#899).[899](agamas#^sa0899) 爾時，世尊告諸比丘： 「若眼生、住、轉出，則苦生、病住、老死出。 耳、鼻、舌、身、意亦如是說。 若眼滅、息、沒，苦生則滅，病則息，死則沒。 耳、鼻、舌、身、意亦如是說。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 316 ᅟᅟᅟᅟ（三一六）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「眼無常，若眼是常者，則不應受逼迫苦，亦應說於眼欲令如是、不令如是。以眼無常故，是故眼受逼迫苦生，是故不得於眼欲令如是、不令如是。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 317 ᅟᅟᅟᅟ（三一七）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「眼苦，若眼是樂者，不應受逼迫苦，應得於眼欲令如是、不令如是，以眼是苦故，受逼迫苦，不得於眼欲令如是、不令如是。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 318 ᅟᅟᅟᅟ（三一八）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「眼非我，若眼是我者，不應受逼迫苦，應得於眼欲令如是、不令如是，以眼非我故，受逼迫苦，不得於眼欲令如是、不令如是。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如內六入處三經，外六入處三經，亦如是說。 ## 319 ᅟᅟᅟᅟ（三一九）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時，有生聞婆羅門往詣佛所，共相問訊，問訊已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！所謂一切者，云何名一切？」 佛告婆羅門：「一切者，謂十二入處，眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，是名一切。若復說言此非一切，沙門瞿曇所說一切，我今捨，別立餘一切者，彼但有言說，問已不知，增其疑惑。所以者何？非其境界故。」 時，生聞婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜`[奉行＝從座起去【三】]`奉行。 ## 320 ᅟᅟᅟᅟ（三二〇）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時，有生聞婆羅門往詣佛所，面相問訊已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！所謂一切有，云何一切有？」 佛告生聞婆羅門：「我今問汝，隨意答我。婆羅門！於意云何？眼是有不？」 答言：「是有，沙門瞿曇！」 「色是有不？」 答言：「是有，沙門瞿曇！」 「婆羅門！有色、有眼識、有眼觸、有眼觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂不？」 答言：「有，沙門瞿曇！」 「耳、鼻、舌、身、意亦如是說」。 如是廣說，乃至「非其境界故。」 佛說此經已，生聞婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從`[坐＝座【明】＊]`坐起去。 ## 321 ᅟᅟᅟᅟ（三二一）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時，有生聞婆羅門往詣佛所，共相問訊已，退坐一面，白佛言：「沙門瞿曇！所謂一切法，云何為一切法？」 佛告婆羅門：「眼及色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂。耳、鼻、舌、身、意法、意識、意觸、意觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，是名為一切法。若復有言此非一切法，沙門瞿曇所說一切法，我今捨，更立一切法者，此但有言數，問已不知，增其癡惑。所以者何？非其境界故。」 佛說此經已，生聞婆羅門聞佛說已，歡喜隨喜，從`[＊]`坐起去。 如生聞婆羅門所問三經，有異比丘所問三經、尊者阿難所問三經、世尊法眼法根法依三經，亦如上說。 ## 322 ᅟᅟᅟᅟ（三二二）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時，有異比丘往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！如世尊說，眼是內入處，世尊略說，不廣分別。云何眼是內入處？」 佛告彼比丘：「眼是內入處，四大所造淨色，不可見，有對。耳、鼻、舌、身內入處亦如是說。」 復白佛言：「世尊！如世尊說，意是內入處，不廣分別。云何意是內入處？」佛告比丘：「意內入處者，若心、意、識非色，不可見，無對，是名意內入處。」 復問：「如世尊說，色外入處，世尊略說，不廣分別。云何？世尊！色外入處。」 佛告比丘：「色外入處，若色四大造，可見，有對，是名色是外入處。」 復白佛言：「世尊說聲是外入處，不廣分別。云何聲是外入處？」 佛告比丘：「若聲四大造，不可見，有對，如聲，香、味亦如是。」 復問：「世尊說觸外入處，不廣分別。云何觸外入處？」 佛告比丘：「觸外入處者，謂四大及四大造色，不可見，有對，是名觸外入處。」 復問：「世尊說法外入處，不廣分`[別＝別云何法外入處【明】]`別。」 佛告比丘：「法外入處者，十一入所不攝，不可見，無對，是名法外入處。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 323 ᅟᅟᅟᅟ（三二三）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有六內入`[處＝處云何為六【明】]`處。謂眼內入處，耳、鼻、舌、身、意內入處。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 324 ᅟᅟᅟᅟ（三二四）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有六外入處。云何為六？謂色是外入處，聲、香、味、觸、法是外入處，是名六外入處。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 325 ᅟᅟᅟᅟ（三二五）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有六識身。云何為六？謂眼識身、耳識身、鼻識身、舌識身、身識身、意識身，是名六識身。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 326 ᅟᅟᅟᅟ（三二六）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有六觸身。云何為六觸身？謂眼觸身、耳觸身、鼻觸身、舌觸身、身觸身、意觸身，是名六觸身。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 327 ᅟᅟᅟᅟ（三二七）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有六受身。云何為`[六＝六謂【北藏-三】]`六？眼`[觸〔－〕【宋】]`觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受，是名六受身。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 328 ᅟᅟᅟᅟ（三二八）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有六想身。云何為六？謂眼觸生想，耳、鼻、舌、身、意觸生想，是名六想身。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 329 ᅟᅟᅟᅟ（三二九）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有六思身。云何為六？謂眼觸生思，耳、鼻、舌、身、意觸生思，是名六思身。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 330 ᅟᅟᅟᅟ（三三〇）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有六愛身。云何為六愛身？謂眼觸生愛，耳、鼻、舌、身、意觸生愛，是名六愛身。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 331 ᅟᅟᅟᅟ（三三一）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有六顧念。云何為六？謂色顧念、聲顧念、香顧念、味顧念、觸顧念、法顧念，是名六顧念。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 332 ᅟᅟᅟᅟ（三三二）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有六覆。云何為六？謂色有漏、是取，心覆藏；聲、香、味、觸、法有漏、是取，心覆藏。是名六覆。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 333 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.7](Tipitaka22#^SN35z7)-[12](Tipitaka22#^SN35z12). Anicca &c; [SN35.173](Tipitaka22#^SN35z173)-[186](Tipitaka22#^SN35z186). Atīta, &c.]==（三三三）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「過去、未來眼無常，況現在眼，多聞聖弟子如是觀者，不顧過去眼，不欣未來眼，於現在眼生厭、離欲、滅盡向。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。」 如無常。如是苦、空、非我，亦如是說。如內入處四經、外入處四經，亦如`[是＝上【三】]`是說。 ## 334 ᅟᅟᅟᅟ（三三四）ᅟ如是我聞： 一時，佛住拘留搜調牛聚落。 爾時，世尊告諸比丘：「今當為汝說法，初、中、後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白。諦聽，善思，謂有因、有緣、有縛法經。 「云何有因、有緣、有縛法經？謂眼有因、有緣、有縛。何等為眼因、眼緣、眼縛？謂眼業因、業緣、業縛，業有因、有緣、有縛。何等為業因、業緣、業縛`[［－］【CB】，業【大】]` ？謂業愛因、愛緣、愛縛，愛有因、有緣、有縛。何等`[為〔－〕【宋】]`為愛因、愛緣、愛縛？謂愛無明因、無明緣、無明縛，無明有因、有緣、有縛。何等無明因、無明緣、無明縛？謂無明不正思惟因、不正思惟緣、不正思惟縛，不正思惟有因、有緣、有縛。何等不正思惟因、不正思惟緣、不正思惟縛，謂緣眼、色，生不正思惟，生於癡。 「緣眼、色，生不正思惟，生於癡，彼癡者是無明，癡求欲名為愛，愛所作名為業。如是，比丘！不正思惟因無明為愛，無明因愛，愛因為業，業因為眼。耳、鼻、舌、身、意亦如是說，是名有`[因＝因有【三】]`因緣、有縛法經。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 335 ᅟᅟᅟᅟ（三三五）ᅟ如是我聞： 一時，佛住拘留搜調牛聚落。 爾時，世尊告諸比丘：「我今當為汝等說法，初、中、後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白，所謂第一義空經。諦聽，善思，當為汝說。 「云何為第一義空經？諸比丘！眼生時無有來處，滅時無有去處。如是眼不實而生，生已盡滅，有業報而無作者，此陰滅已，異陰相續，除俗數法。耳、鼻、舌、身、意亦如是說，除俗數法。俗數法者，謂此有故彼有，此起故彼起，如無明緣行，行緣識……」廣說乃至「純大苦聚集起。又復，此無故彼無，此滅故彼滅，無明滅故行滅，行滅故識滅……」如是廣說，乃至「純大苦聚滅。比丘！是名第一義空法經。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 336 ᅟᅟᅟᅟ（三三六）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有六喜行。云何為六？如是。比丘！若`[眼【CB】，現【大】]`眼見色喜，於彼色處行。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意識法喜，於彼法處行。諸比丘！是名六喜行。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 337 ᅟᅟᅟᅟ（三三七）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有六憂行。云何為六？諸比丘！若眼見色憂，於彼色處行。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意識法憂，於彼`[法處＝處法【宋元】]`法處行。諸比丘！是名六憂行。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 338 ᅟᅟᅟᅟ（三三八）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有六捨行。云何為六？諸比丘！謂眼見色捨，於彼色處行。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意識法捨，於彼法處行，是名比丘六捨行。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 339 ᅟᅟᅟᅟ（三三九）ᅟ如`[是我＝我是【元】]`是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有六常行。云何`[為〔－〕【宋元】]`為六，若比丘眼見色，不苦、不樂，`[正念正智捨心住＝捨心住正念正智【明】]`正念正智捨心住。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意識法，不苦、不樂，捨心住正念正智，是名比丘六常行。」 佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 340 ᅟᅟᅟᅟ（三四〇）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有六常行。云何為六？若比丘眼見色，不苦、不樂，捨心住正念正智。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意識法，不苦、不樂，捨心住正念正智，若比丘成就此六常行者，世間難得。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 341 ᅟᅟᅟᅟ（三四一）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有六常行。云何為六？若比丘眼見色，不苦、不樂，捨心住正念正智。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意識法，不苦、不樂，捨心住正念正智。若比丘成就此六常行者，世間難得，所應承事、恭敬、供養，則為世間無上福田。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 342 ᅟᅟᅟᅟ（三四二）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有六常行。云何為六？若比丘眼見色，不苦、不樂，捨心住正念正智。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意識法，不苦、不樂，捨心住正念正智。若比丘成就此六常行者，當知是舍利弗等。舍利弗比丘眼見色已，不苦、不樂，捨心住正念正智。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意識法，不苦、不樂，捨心住正念正智。舍利弗比丘`[成就＝來說【三】]`成就此六常行故，世間難得，所應承事、恭敬、供養，則為世間無上福田。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ᅟ 雜阿含經 卷第十三 # 一四 雜阿含經 卷第十四☗s14 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 ## 343 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN12.25](Tipitaka22#^SN12z25). Bhūmija.（浮彌）]==（三四三）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者浮彌比丘住耆闍崛山。 時，有眾多外道出家詣尊者浮彌所，共相問訊慶慰，共相問訊慶慰已，退坐一面，語尊者浮彌言：「欲有所問，寧有閑暇見答`[與＝以【元明】＊]`與不？」 尊者浮彌語諸外道出家：「隨汝所問，當為汝說。」 時，諸外道出家問尊者浮彌：「苦樂自作耶？」 尊者浮彌答言：「諸外道出家說苦樂自作者，世尊說言：『此是無記。』」 復問：「苦樂他作耶？」 答言：「苦樂他作者，世尊說言：『此是無記。』」 復問：「苦樂自他作耶？」 答言：「苦樂自他作者，世尊說言：『此是無記。』」 復問：「苦樂非自非他無因作耶？」 答言：「苦樂非自非他無因作者，世尊說言：『此是無記。』」 諸外道出家復問：「云何？尊者浮彌苦樂自作耶？說言無記。苦樂他作耶？說言無記。苦樂自他作耶？說言無記。苦樂非自非他無因作耶？說言無記。今沙門瞿曇說苦樂云何生？」 尊者浮彌答言：「諸外道出家！世尊說苦樂從緣起生。」 時，諸外道出家聞尊者浮彌所說，心不歡喜，呵責而去。 爾時，尊者舍利弗去尊者浮彌不遠，坐一樹下。 爾時，尊者浮彌知諸外道出家去已，往詣尊者舍利弗所，到已，與舍利弗面相慶慰。慶慰已，以彼諸外道出家所問事，具白尊者舍利弗：「我作此答，得不謗毀世尊！如說說、不如法說、不為是隨順法行法，得無為餘因法論者來難詰呵責不？」 尊者舍利弗言：「尊者浮彌！汝之所說，實如佛說，不謗如來，如說說、如法說、法行法說，不為餘因論義者來難詰呵責。所以者何？世尊說苦樂從緣起生故。尊者浮彌！彼諸沙門、婆羅門所問苦樂自作者，彼亦從因起生；言不從緣起生者，無有是處。苦樂他作、自他作、`[非【麗】，亦【大】]`非自非他無`[因【麗】，緣【大】]`因作說者，彼亦從緣起生；若言不從緣生者，無有是處。尊者浮彌！彼沙門、婆羅門所說苦樂自作者，亦緣觸生；若言不從觸生者，無有是處。苦樂他作、自他作、非自非他無因作者，彼亦緣觸生，若言不緣觸生者，無有是處。」 爾時，尊者阿難去舍利弗不遠，坐一樹下，聞尊者舍利弗與尊者浮彌所論說事。聞已，從座起，往詣佛所，稽首佛足，退住一面。以尊者浮彌與尊者舍利弗共論說一一具白世尊。 佛告阿難：「善哉！善哉！阿難！尊者舍利弗有來問者，能隨時答。善哉！舍利弗！有應時智故，有來問者，能隨時答。若我聲聞，有隨時問者，應隨時答，如舍利弗所說。 「阿難！我昔時住王舍城山中仙人住處，有諸外道出家以如是義、如是句、如是味來問於我，我為斯等以如是義、如是句、如是味而為記說，如尊者舍利弗所說。 「阿難！若諸沙門、婆羅門苦樂自作，我即往彼問言：『汝實作是說苦樂自作耶？』彼答我言：『如是。』我即問言：『汝能堅執持此義，言是真實，餘則愚者，我所不許。所以者何？我說苦樂所起異於此。』彼若問我：『云何瞿曇所說，苦樂所起異者？』我當答言：『從其緣起而生苦樂。如是說`[苦＝苦樂【三】]`苦他作、自他作、非自非他無因作者，我亦往彼所說如上。』」 阿難白佛：「如世尊所說義，我已解知，有生故有老死，非緣餘；有生故有老死，乃至無明故有行，非緣餘；有無明故有行，無明滅則行滅，乃至生滅則老、病、死、憂、悲、惱、苦滅，如是純大苦聚滅。」 佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。 ## 344 ᅟᅟᅟᅟ（三四四）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅住耆闍崛山。 時，尊者摩訶拘絺羅晡時從禪`[定〔－〕【三】]`定 起，詣舍利弗所，共相慶慰，共相慶慰已，退坐一面，語尊者舍利弗：「欲有所問，寧有閑暇見答`[＊]`與不？」 尊者舍利弗語尊者摩訶拘絺羅：「仁者`[但＝且【三】]`但問，知者當答。」 #### 不善根 尊者摩訶拘絺羅語尊者舍利弗言：「多聞聖弟子於此法、`[律〔－〕【明】，律者【明】]`律，成就何法，名為見具足，直見成就，成就於佛不壞淨，來入正法，得此正法，悟此正法？」 尊者舍利弗語尊者摩訶拘絺羅：「多聞聖弟子於不善法如實知、不善根如實知、善法如實知、善根如實知。 「云何不善法如實知？不善身業、口業、意業，是名不善法，如是不善法如實知。云何不善根如實知？三不善根——貪不善根、恚不善根、癡不善根——是名不善根，如是不善根如實知。 「云何善法如實知？善身業、口業、意業，是名善法，如是善法如實知。云何善根如實知？謂三善根——無貪、無恚、無癡——是名三善根，如是善根如實知。 「尊者摩訶拘絺羅！如是多聞聖弟子不善法如實知、不善根如實知、善法如實知、善根如實知，故於此法、律正見具足，直見成就，於佛不壞淨成就，來入正法，得此正法，悟此正法。」 #### 四諦 ##### 食 尊者摩訶拘絺羅語尊者舍利弗：「正有此等，更有餘耶？」 尊者舍利弗言：「有。若多聞聖弟子於食如實知，食集、食滅、食滅道跡如實知。 「云何於食如實知？謂四食。何等為四？一者麁`[摶＝摧【宋元】]`摶食，二者細觸食，三者意思食，四者識食，是名為食，如是食如實知。 云何食集如實知？謂當來有愛，喜、貪俱，彼彼樂著，是名食集，如是食集如實知。 云何食滅如實知？若當來有愛，喜、貪俱，彼彼樂著無餘斷、捨、吐、盡、離欲、滅、息、沒，是名食滅，如是食滅如實知。 云何食滅道跡如實知？謂八聖道——正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，是名食滅道跡，如`[是＝實知【三】]`是食滅道跡如實知。 「若多聞聖弟子於此食如實知、食集如實知、食滅如實知、食滅道跡如實知，是故多聞聖弟子於正法、律正見具足，直見成就，於佛不壞淨成就，來入正法，得此正法，悟此正法。」 ##### 病 尊者摩訶拘絺羅復問尊者舍利弗：「正有此等，更有餘耶？」 尊者舍利弗`[言＝語【三】]`言：「尊者摩訶拘絺羅！`[復〔－〕【三】]`復更有餘，多聞聖弟子於病如實知、病集如實知、病滅如實知、病滅道跡如實知。 「云何有病如實知？謂三病——欲病、有病、無明病——是名病，如是病如實知。 云何病集如實知？無明集是病集，是名病集如實知。 云何病滅如實知？無明滅是病滅，如是病滅如實知。 云何病滅道跡如實知？謂八正道，如前說，如是病滅道跡如實知。 「若多聞聖弟子於病如實知、病集如實知、病滅如實知、病滅道跡如實知，故多聞聖弟子於此法、律正見具足，乃至悟此正法。」 ##### 苦 尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗：「正有此等，更有餘耶？」 尊者舍利弗語尊者摩訶拘絺羅：「亦更有餘，多聞聖弟子於苦如實知、苦集如實知、苦滅如實知、苦滅道跡如實知。 「云何苦如實知？謂生苦、老苦、病苦、死苦、恩愛別苦、怨憎會苦、所欲不得苦，如是略說五受陰苦，是名為苦，如是苦如實知。 云何苦集如實知？當來有愛，喜、貪俱，彼彼`[集＝染【三】]`集著，是名苦集，如是苦集如實知。 云何苦滅如實知？若當來有愛，喜、貪俱，彼彼染著無餘斷，乃至息、沒，是名苦滅，如是苦滅如實知。 云何苦滅道跡如實知？謂八聖道，如上說，是名苦滅道跡，如是苦滅道跡如實知。 「多聞聖弟子如是苦如實知，苦集、苦滅、苦滅道跡如實知。如是聖弟子於我法、律具足正見，直見成就，於佛不壞淨成就，來入正`[道＝法【三】]`道，得此正法，悟此正法。」 ##### 十二支 復問尊者舍利弗：「正有此法，復有餘耶？」 尊者舍利弗答言：「`[更＝亦更【三】]`更 有餘，謂多聞聖弟子老死如實知、老`[死＝死老死【三】]`死集如實知、老死滅如實知、老死滅道跡如實知，如前分別經說。 云何老死集如實知？生集是老死集，生滅是老死滅，老死滅道跡，謂八正道，如前說，多聞聖弟子於此老死如實知，乃至老死滅道跡如實知。如是聖弟子於我法、律正見具足，直見成就，於佛不壞淨成就，來入正法，得此正法，悟此正法。 如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行，聖弟子於行如實知，行集、行滅、行滅道跡如實知。 「云何行如實知？行有三種——身行、口行、意行，如是行如實知。 云何行集如實知？無明集是行集，如是行集如實知。 云何行滅如實知？無明滅是行滅，如是行滅如實知。 云何行滅道跡如實知？謂八聖道，如前說。摩訶拘絺羅！是名聖弟子行如實知，行集、行滅、行滅道跡如實知，於我法、律正見具足，直見成就，於佛不壞淨成就，來入正法，得此正法，悟此正法。」 摩訶拘絺羅復問尊`[者＝老【元】]`者舍利弗：「唯有此法，更有餘耶？」 舍利弗答言：「摩訶拘絺羅！汝何為逐，汝終不能究竟諸論，得其邊際。若聖弟子斷除無明而生明，何須更求？」 時，二正士共論義已，各還本處。 ## 345 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN12.31](Tipitaka22#^SN12z31)-[32](Tipitaka22#^SN12z32). Bhūtaṃ, Kaḷāra.]==（三四五）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。 爾時，世尊告尊者舍利弗：「如我所說，==\[波羅延那阿逸多所問 Pārāyana, Ajitapañha.，[Sn. V. 2.]]==波羅延`[那【CB】，耶【大】]`那阿逸多所問： ᅟ「『`[偈文 Sn. 1038.]`若得諸法`[數【CB】，教【大】]`數`[cf 依據本經後文及巴利本改之]`，　若復種種學，ᅟ具威儀及行，　為我分別說。 「舍利弗！何等為學？何等為法`[數＝故【元明】]`數？」 時，尊者舍利弗默然不答，第二、第三亦復默然。 佛言：「真實。舍利弗！」 舍利弗白佛言：「真實。世尊！世尊！比丘真實者，厭、離欲、滅盡向。食集生，彼比丘以食故，生厭、離欲、滅盡向。彼食滅，是真實滅，覺知已，彼比丘厭、離欲、滅盡向，是名為學。」 「復次，真實，舍利弗！」 舍利弗白佛言：「真實。世尊！世尊！若比丘真實者，厭、離欲、滅盡，不起諸漏，心善解脫。彼從食集生，若真實即是滅盡，覺知此已，比丘於滅生厭、離欲、滅盡，不起諸漏，心善解脫，是數法。」 佛告舍利弗：「如是，如是，如汝所說。比丘於真實生厭、離欲、滅盡，是名法數。」如是說已，世尊即起，入室坐禪。 爾時，尊者舍利弗知世尊去已，不久，語諸比丘：「諸尊！我不能辯世尊初問，是故我默念住。世尊須臾復為作發喜問，我即開解如此之義，`[正＝政【宋】]`正使世尊一日一夜，乃至七夜，異句異味問斯義者，我亦悉能，乃至七夜，以異句異味而解說之。」 時，有異比丘往詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！尊者舍利弗作奇特未曾有說，於大眾中，一向師子吼言：『我於世尊初問，都不能辯，乃至三問默然無答。世尊尋復作發喜問，我即開解，正使世尊一日一夜，乃至七夜，異句異味問斯義者，我亦悉能，乃至七夜，異句異味而解說之。』」 佛告比丘：「彼舍利弗比丘實能於我一日一夜，乃至異句異味，七夜所問義中悉能，乃至七夜，異句異味而解說之。所以者何？舍利弗比丘善入法界故。」 佛說此經已，彼比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 346 ᅟᅟᅟᅟ（三四六）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。 爾時，世尊告諸比丘：「有三法，世間所不愛、不念、不可意。何等為三？謂老、病、死。世間若無此三法不可愛、不可念、不可意者，如來、應、等正覺不出於世間，`[世間〔－〕【三】]`世間亦不知有如來、應、等正覺知見，說正法、律。以世間有老、病、死三法不可愛、不可念、不可意故，是故如來、應、等正覺出於世間，世間知有如來、`[應〔－〕【三】]`應、等正覺所知、所見，說正法、律。 「以三法不斷故，不堪能離老、病、死。何等為三？謂貪、恚、癡，復有三法不斷故，不堪能離貪、恚、癡。何等為三？謂身見、戒取、疑，復有三法不斷故，不堪能離身見、戒取、疑。何等為三？謂不正思惟、習近邪道，及懈怠心，復有三法不斷故，不堪能離不正思惟、習近邪道及懈怠心。何等為三？謂失念、不正知、亂心，復有三法不斷故，不堪能離失念、不正知、亂心。何等為三？謂掉、不律儀、不學戒，復有三法不斷故，不堪能離掉、不律儀、不學戒。何等為三？謂不信、難教、懈怠，復有三法不斷故，不堪能離不信、難教、嬾墮。何等為三？謂不欲見聖、不欲聞法、常求人短，復有三法不斷故，不堪能離不欲見聖、不欲聞法、常求人短。何等為三？謂不恭敬、戾語、習惡知識，復有三法不斷故，不堪能離不恭敬、戾語、習惡知識。何等為三？謂無慚、無愧、放逸，此三法不斷故，不堪能離不恭敬、戾語、習惡知識。 「所以者何？以無慚、無愧故放逸，放逸故不恭敬，不恭敬故習惡知識，習惡知識故不欲見聖、不欲聞法、常求人短，求人短故不信、難教、戾語、嬾墮，嬾墮故掉、不律儀、不學戒，不學戒故失念、不正知、亂心，亂心故不正思惟、習近邪道、懈怠心，懈怠心故身見、戒取、疑，疑故不離貪、恚、癡，不離貪、恚、癡故不堪能離老、病、死。 「斷三法故，堪能離老、病、死。云何三？謂貪、恚、癡，此三法斷已，堪能離老、病、死，復三法斷故，堪能離貪、恚、癡。云何三？謂身見、戒取、疑，此三法斷故，堪能離貪、恚、癡，`[復＝復有【三】]`復三法斷故，堪能離身見、戒取、疑。云何為三？謂不正思惟、習近邪道、起懈怠心，此三法斷故，堪能離身見、戒取、疑，復三法斷故，堪能離不正思惟、習近邪道及懈怠心。云何為三？謂失念心、不正知、亂心，此三法斷故，堪能離不正思惟、習近邪道及心懈怠，復三法斷故，堪能離失念心、不正知、亂心。何等為三？謂掉、不律儀、犯戒，此三法斷故，堪能離失念心、不正知、亂心，復有三法斷故，堪能離掉、不律儀、犯戒。云何三？謂不信、難教、嬾墮，此三法斷故，堪能離掉、不律儀、犯戒，復有三法斷故，堪能離不信、難教、嬾墮。云何為三？謂不欲見聖、不樂聞法、好求人短，此三法斷故，堪能離不信、難教、嬾墮，復三法斷故，堪能離不欲見聖、不欲聞法、好求人短。云何為三？謂不恭敬、戾語、習惡知識，此三法斷故，離不欲見聖、不欲聞法、好求人短，復有三法斷故，堪能離不恭敬、戾語、習惡知識。云何三？謂無慚、無愧、放逸。 「所以者何？以慚愧故不放逸，不放逸故恭敬順語、為善知識，為善知識故樂見賢聖、樂聞正法、不求人短，不求人短故生信、順語、精進，精進故不掉、住律儀、學戒，學戒故不失念、正知、住不亂心，不亂心故正思惟、習近正道、心不懈怠，心不懈怠故不著身見、不著戒取、度疑惑，不疑故不起貪、恚、癡，離貪、恚、癡故堪能斷老、病、死。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 347 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN12.70](Tipitaka22#^SN12z70). Susīma.（須深）]==（三四七）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。若王、大臣、婆羅門、長者、居士及餘世人所共恭敬、尊重、供養，佛及諸聲聞眾大得利養，衣被、飲食、臥具、湯藥；都不恭敬、尊重、供養眾邪異道衣被、飲食、臥具、湯藥。 爾時，眾多異道聚會未曾講堂，作如是論：「我等昔來常為國王、大臣、長者、居士及餘一切之所奉事，恭敬供養衣被、飲食、臥具、湯藥，今悉斷絕，但恭敬供養沙門瞿曇、聲聞大眾衣被、飲食、臥具、湯藥。今此眾中，誰有智慧、大`[力＝士【三】]`力，堪能密往詣彼沙門瞿曇眾中出家，聞彼法已，來還廣說，我等當復用彼聞法化諸國王、大臣、長者、居士，令其信樂，可得還復供養如前？」 時，有人言：「有一年少，名曰須深，聰明黠慧，堪能密往沙門瞿曇眾中出家，聽彼法已，來還宣說。」 時，諸外道詣須深所，而作是言：「我今日大眾聚集未曾講堂，作如是論：『我等先來為諸國王、大臣、長者、居士及諸世人之所恭敬奉事，供養衣被、飲食、臥具、湯藥，今悉斷絕，國王、大臣、長者、居士及諸世間悉共奉事沙門瞿曇、聲聞大眾。我此眾中，誰有聰明黠慧，堪能密往沙門瞿曇眾中出家學道，聞彼法已，來還宣說，化諸國王、大臣、長者、居士、令我此眾還得恭敬、尊重、供養？』其中有言：『唯有須深聰明黠慧，堪能密往瞿曇法中出家學道，聞彼說法，悉能受持，來還宣說。』是故我等故來相請，仁者當行。」 時，彼須深默然受請，詣王舍城迦蘭陀竹園。 時，眾多比丘出房舍外露地經行。爾時，須深詣眾多比丘，而作是言：「諸尊！我今可得於正法中出家受具足，修梵行不？」 時，眾多比丘將彼須深詣世尊所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！今此外道須深`[欲〔－〕【三】]`欲求於正法中出家受具足，修梵行。」 爾時，世尊知外道須深心之所念，告諸比丘：「汝等當度彼外道須深，令得出家。」時，諸比丘願度須深。 出家已經半月，有一比丘語須深言：「須深當知，我等生死已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」 時，彼須深語比丘言：「尊者！云何？學離欲、惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，具足初禪，不起諸漏，心善解脫耶？」 比丘答言：「不也，須深！」 復問：「云何？離有覺有觀，內淨一心，無覺無觀，定生喜樂，具足第二禪，不起諸漏，心善解脫耶？」 比丘答言：「不也，須深！」 復問：「云何？尊者離喜，捨心住正念正智，身心受樂，聖說及捨，具足第三禪，不起諸漏，心善解脫耶？」 答言：「不也，須深！」 復問：「云何？尊者離苦息樂，憂喜先斷，不苦不樂捨，淨念一心，具足第四禪，不起諸漏，心善解脫耶？」 答言：「不也，須深！」 復問：「若復寂靜解脫起色、無色，身作證具足住，不起諸漏，心善解脫耶？」 答言：「不也，須深！」 `[須深〔－〕【明】]`須深復問：「云何？尊者所說不同，前後相違。云何不得禪定而復記說？」 比丘答言：「我是慧解脫也。」 作是說已，眾多比丘各從座起而去。 爾時，須深知眾多比丘去已，作是思惟：「此諸尊者所說不同，前後相違，言不得正受，而復記說自知作證。」作是思惟已，往詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！彼眾多比丘於我面前記說：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』我即問彼尊者：『得離欲、惡不善法，乃至身作證，不起諸漏，心善解脫耶？』彼答我言：『不也，須深！』我即問言：『所說不同，前後相違，言不入正受，而復記說，自知作證。』彼答我言：『得慧解脫。』作此說已，各從座起而去。我今問世尊：『云何彼所說不同，前後相違，不得正受，而復說言：「自知作證。」？』」 佛告須深：「彼先知法住，後知涅槃。彼諸善男子獨一靜處，專精思惟，不放逸`[法＝住【元明】＊]`法，離於我見，不起諸漏，心善解脫。」 須深白佛：「我今不知先知法住，後知涅槃。彼諸善男子獨一靜處，專精思惟，不放逸`[＊]`法，離於我見，不起諸漏，心善解脫。」 佛告須深：「不問汝知不知，且自先知法住，後知涅槃。彼諸善男子獨一靜處，專精思惟，不放逸住，離於我見，心善解脫。」 須深白佛：「唯願世尊為我說法，令我得知法住智，得見法住智。」 佛告須深：「我今問汝，隨意答我。須深！於意云何？有生故有老死，不離生有老死耶？」 須深答曰：「如是，世尊！」 「有生故有老死，不離生有老死。如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行、無明，有無明故有行，不離無明而有行耶？」 須深白佛：「如是，世尊！有無明故有行，不離無明而有行。」 佛告須深：「無生故無老死，不離生滅而老死滅耶？」 須深白佛言：「如是，世尊！無生故無老死，不離生滅而老死滅。」 「如是，乃至無無明故無行，不離無明滅而行滅耶？」 須深白佛：「如是，世尊！無無明故無行，不離無明滅而行滅。」 佛告須深：「作如是知、如是見者，為有離欲、惡不善法，乃至身作證具足住不？」 須深白佛：「不也，世尊！」 佛告須深：「是名先知法住，後知涅槃。彼諸善男子獨一靜處，專精思惟，不放逸住，離於我見，不起諸漏，心善解脫。」 佛說此經已，尊者須深遠塵離垢，得法眼淨。 爾時，須深見法得法，覺法度疑，不由他信，不由他度，於正法中心得無畏，稽首佛足，白佛言：「世尊！我今悔過，我於正法中盜密出家，是故悔過。」 佛告須深：「云何於正法中盜密出家？」 須深白佛言：「世尊！有眾多外道來詣我所，語我言：『須深當知，我等先為國王、大臣、長者、居士及餘世人恭敬供養，而今斷絕，悉共供養沙門瞿曇、聲聞大眾。汝今密往沙門瞿曇、聲聞眾中出家受法，得彼法已，還來宣說我等，當以彼聞法教化世間，令彼恭敬供養如初。』是故，世尊！我於正法、律中盜密出家，今日悔過，`[唯＝惟【三】＊]`唯願世尊聽我悔過，以哀愍故。」 佛告須深：「受汝悔過，汝當具說：『我昔愚癡、不善、無智，於正法、律盜密出家，今日悔過，自見罪、自知罪，於當來世律儀成就，功德增長，終不退減。』所以者何？凡人有罪，自見、自知而悔過者，於當來世律儀成就，功德增長，終不退減。」 佛告須深：「今當說譬，其智慧者，以譬得解。譬如國王有防邏者，捉捕盜賊，縛送王所，白言：『大王！此人劫盜，願王處罪。』王言：『將罪人去，反縛兩手，惡聲`[宣【麗】，宜【大】]`宣令，周遍國中，然後將出城外刑罪人處，遍身四體，劖以百矛。』彼典刑者受王教令，送彼罪人，反縛兩手，惡聲宣唱，周遍城邑，將出城外刑罪人處，遍身四體，劖以百矛。日中，王問：『罪人活耶？』臣白言：『活。』王復勅臣：『復劖百矛。』至日晡時，復劖百矛，彼猶不死。」 佛告須深：「彼王治罪，劖以三百矛，彼罪人身寧有完處如手掌不？」 須深白佛：「`[無＝不【三】]`無也，世尊！」 復問須深：「時彼罪人，劖以三百矛因緣，受苦極苦劇不？」 須深白佛：「極苦。世尊！若劖以一矛，苦痛難堪，況三百矛，當可堪忍？」 佛告須深：「此尚可耳，若於正法、律盜密出家，盜受持法，為人宣說，當受苦痛倍過於彼。」 佛說是法時，外道須深漏盡意解，佛說此經已，尊者須深聞佛所說，歡喜奉行。 ## 348 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN12.21](Tipitaka22#^SN12z21)-[22](Tipitaka22#^SN12z22). Dasabala.]==（三四八）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。 爾時，世尊告諸比丘：「如來成就十種力，得四無畏，知先佛住處，能轉梵輪，於大眾中震師子吼言：『此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行……』」廣說乃至「『純大苦聚集，純大苦聚滅。』諸比丘！此是真實教法顯現，斷生死流，乃至其人悉善顯現。如是真實教法顯現，斷生死流，足令善男子正信、出家，方便修習，不放逸住，於正法、律精勤苦行，皮筋骨立，`[血＝而【三】]`血肉枯竭；若其未得所當得者，不捨慇懃精進，方便堅固堪能。所以者何？懈怠苦住，能生種種惡不善法，當來有結，熾然增長，於未來世生、老、病、死，退其大義故。精進樂獨住者，不生種種惡不善法，當來有結，熾然苦報，不於未來世增長生、`[老＝者【宋】]`老、病、死，大義滿足，得成第一教法之場。所謂大師面前，親承說法，寂滅涅槃，菩提正向，善逝、正覺。是故，比丘！當觀自利、利他、`[自他〔－〕【三】]`自他俱利，精勤修學，我今出家，不愚不惑，有果有樂，諸所供養衣服、飲食、臥具、湯藥者，悉得大果、大福、大利，當如是學。」 佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 349 ᅟᅟᅟᅟ（三四九）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。 爾時，世尊告諸比丘：「善來比丘！善出家、善得己利，曠世時時得生聖處，諸根具足，不愚不癡，不須手語，好說、惡說堪能解義。我今於此世作佛——如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊，說法寂滅、涅槃、菩提正向、善逝、等正覺。所謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，緣行識，乃至純大苦聚集，無明滅則行滅，乃至純大苦聚滅。 「諸比丘！難得之處已得，生於聖處，諸根具足，乃至純大苦聚集，純大苦滅。是故，比丘！當如是學，自利、利他、自他俱利。如是出家，不愚不癡，有果有樂，有樂果報，供養衣服、飲食、臥具、湯藥者，悉得大果、大福、大利。是故，比丘！當如是學。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 350 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN12.49](Tipitaka22#^SN12z49). Ariyasāvaka.]==（三五〇）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。 爾時，世尊告諸比丘：「多聞聖弟子不作是念：『何所有故此有？何所起故此起？何所無故此無？何所滅故此滅？』然彼多聞聖弟子知所謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，乃至純大苦聚集，無明滅故行滅，乃至純大苦聚滅。」 佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 351 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN12.68](Tipitaka22#^SN12z68). Kosambī.]==（三五一）ᅟ如是我聞： 一時，尊者`[那羅 Nārada.]`那羅、尊者`[茂師羅 Musīla.]`茂師羅、尊者`[殊勝 Saviṭṭha.]`殊勝、尊者`[阿難 Ānanda.]`阿難住舍衛國象耳池側。 爾時，尊者那羅語尊者茂師羅言：「有異信、異欲、異聞、異行覺想、異見審諦忍，有如是正自覺知見生，所謂生故有老死，不離生有老死耶？」尊者茂師羅言：「有異信、異欲、異聞、異行覺想、異見審諦忍，有如是正自覺知見生，所謂有生故有老死，不異生有老死。如是說有。」 「尊者茂師羅！有異信，乃至異忍，得自覺知見生，所謂有滅、寂滅、涅槃耶？」 尊者茂師羅答言：「有異信，乃至異忍，得自覺知見生，所謂有滅、寂滅、涅槃。」 復問：「尊者茂師羅！有滅則寂滅、涅槃，說者汝今便是阿羅漢，諸漏盡耶？」 尊者茂師羅默然不答，第二、第三問亦默然不答。 爾時，尊者殊勝語尊者茂師羅：「汝今且止，我當為汝答尊者那羅。」 尊者茂師羅言：「我今且止，汝為我答。」 爾時，尊者殊勝語尊者那羅：「有異信，乃至異忍，得自覺知見生，所謂有滅則寂滅、涅槃。」 時，尊者那羅問尊者殊勝言：「有異信，乃至異忍，得自覺知見生，所謂有滅則寂滅、涅槃者，汝今便是漏盡阿羅漢耶？」 尊者殊勝言：「我說有滅則寂滅、涅槃，而非漏盡阿羅漢也。」 尊者那羅言：「所說不同，前後相違，如尊者所說，有滅則寂滅、涅槃，而復言非漏盡阿羅漢耶？」 尊者殊勝語尊者那羅言：「今當說譬，夫智者以譬得解，如曠野路邊有井，無繩無罐，得取其水。時，有行人，熱渴所逼，繞井求覓，無繩無罐，諦觀井水，如實知見，而不觸身。如是，我說有滅則寂滅、涅槃，而自不得漏盡阿羅漢。」 爾時，尊者阿難語尊者那羅言：「彼尊者殊勝所說，汝復云何？」 尊者那羅語尊者阿難言：「尊者殊勝善說真實，知復何言。」 時，彼正士各各說已，從座起去。 ## 352 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN12.13](Tipitaka22#^SN12z13)-[14](Tipitaka22#^SN12z14). Samaṇa-brāhmaṇā.]==（三五二）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「若諸沙門、婆羅門於法不如實知，法集、法滅、法滅道跡不如實知，彼非沙門、沙門數，非婆羅門、婆羅門數，彼亦非沙門義、婆羅門義，見法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』 「云何法不如實知？云何法集不如實知？云何法滅不如實知？云何法滅道跡不如實知？謂於老死法不如實知，老死集、老死滅、老死滅道跡不如實知。如是生、有、取、愛、受、觸、六入處不如實知，六入處集、六入處滅、六入處滅道跡不如實知。如是諸法不如實知，法集、法滅、法滅道跡不如實知。 「若諸沙門、婆羅門於法如實知，法集、法滅、法滅道跡如實知，當知是沙門、婆羅門，沙門之沙門數、婆羅門之婆羅門數。彼以沙門義、婆羅門義，見法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』 「何等法如實知？何等法集、法滅、法滅道跡如實知？謂老死法如實知，老死集、老死滅、老死滅道跡如實知。如是生、有、取、愛、受、觸、六入處如實知，六入處集、六入處滅、六入處滅道跡如實知。如是諸法如實知，法集、法滅、法滅道跡如實知。」 佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 353 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN12.13](Tipitaka22#^SN12z13)-[14](Tipitaka22#^SN12z14). Samaṇa-brāhmaṇā.]==（三五三）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「若沙門、婆羅門於法不如實知，法集、法滅、法滅道跡不如實知，當知是沙門、婆羅門，非沙門之沙門數，非婆羅門之婆羅門數，彼亦非沙門義、非婆羅門義，見法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』 「何等法不如實知？何等法集、法滅、法滅道跡不如實知？謂六入處法不如實知，六入處集、六入處滅、六入處滅道跡不如實知，而於觸如實知者，無有是處，觸集、觸滅、觸滅道跡如實知者，無有是處。如是受、愛、取、有、生、老、死如實知者，無有是處。 「若沙門、婆羅門於六入處如實知，六入處集、六入處滅、六入處滅道跡如實知者，於觸如實知，斯有是處。如是受、愛、取、有、生、老、死如實知者，斯有是處。」 佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 354 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN12.71](Tipitaka22#^SN12z71)-[81](Tipitaka22#^SN12z81). Samaṇa-brāhmaṇā.]==（三五四）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘……如上說。差別者：「若諸沙門、婆羅門於六入處不如實知，而欲超度觸者，無有是處，觸集、觸滅、觸滅道跡超度者，無有是處。如是超度受、愛、取、有、生、老、死者，無有是處，超度老死集、老死滅、老死滅道跡者，無有是處。若沙門、婆羅門於六入處如實知，六入處集、六入處滅、六入處滅道跡如實知，而超度觸者，斯有是處。如是超度受、愛、取、有、生、老、死者，斯有是處，乃至超度老死滅道跡者，斯有是處。」 佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ==\[[SN12.71](Tipitaka22#^SN12z71)-[81](Tipitaka22#^SN12z81). Samaṇa-brāhmaṇā.]==如老死，乃至六入處三經。 如是老死，乃至行三經，亦如是說。 ## 355 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN12.28](Tipitaka22#^SN12z28). Bhikkhū.]==（三五五）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「當覺知老死，覺知老死集、老死滅、老死滅道跡。如是，乃至當覺知行、行集、行滅、行滅道跡。 「云何當覺知老死？覺知緣生故有老死，如是老死覺知。云何老死集？生集是老死集，如是老死集覺知。云何老死滅覺知？謂生滅是老死滅，如是老死滅覺知。云何老死滅道跡覺知？謂八聖道是老死滅道跡，如是老死滅道跡覺知。乃至云何行覺知？謂三行，身行、口行、意行，如是行覺知。云何行集覺知？謂無明集是行集，如是行集覺知。云何行滅覺知？無明滅是行滅，如是行滅覺知。云何行滅道跡覺知？謂八聖道是行滅道跡，如是行滅道跡覺知。」 佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 356 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN12.33](Tipitaka22#^SN12z33). Ñānassa vatthūni.]==（三五六）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有四十四種智。諦聽，善思，當為汝說。何等為四十四種智？謂老死智、老死集智、老死滅智、老死滅道跡智。如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行智，行集智、行滅智、行滅道跡智，是名四十四種智。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 357 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN12.34](Tipitaka22#^SN12z34). Ñānassa vatthūni.(2)]==（三五七）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有七十七種智。諦聽，善思，當為汝說。云何七十七種智？生緣老死智，非餘生緣老死智；過去生緣老死智，非餘過去生緣老死智；未來生緣老死智，非餘未來生緣老死智；及法住智，無常、有為、心所緣生、盡法、變易法、離欲法、滅法斷知智。如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行、無明緣行智，非餘無明緣行智；過去無明緣行智，非餘過去無明緣行智；未來無明緣行智，非餘未來無明緣行智；及法住智，無常、有為、心所緣生、盡法、變易法、無欲法、滅法斷智，是名七十七種智。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 358 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN12.35](Tipitaka22#^SN12z35)-[36](Tipitaka22#^SN12z36). Avijjāpaccāya.]==（三五八）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有增法、減法。諦聽，善思，當為汝說。云何增法？所謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，緣行識，乃至純大苦聚集，是名增法。云何`[減【麗】，滅【大】]`減法？謂此無故彼無，此滅故彼滅，所謂無明滅則行滅，乃至純大苦聚滅，是名減法。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ==\[[SN12.35](Tipitaka22#^SN12z35)-[36](Tipitaka22#^SN12z36). Avijjāpaccāya.]==如增法、減法。如是生法、變易法、集法、滅法如上說。 如當說三經，有應當知三經如上說。 ## 359 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN12.38](Tipitaka22#^SN12z38). Cetanā.]==（三五九）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「若思量、若妄想生，彼使攀緣識住；有攀緣識住故，有未來世生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。如是純大苦聚集。若不思量、不妄想，無使無攀緣識住；無攀緣識住故，於未來世生、老、病、死、憂、悲、惱、苦滅，如是純大苦聚滅。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 360 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN12.39](Tipitaka22#^SN12z39). Cetanā.]==（三六〇）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「若思量、若妄想者，則有使攀緣識住；有攀緣識住故，入於名色；入名色故，有未來世生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。如是純大苦聚`[集〔－〕【三】]`集，若不思量、無妄想，無使無攀緣識住；無攀緣識住故，不入名色，不入名色故，生、老、病、死、憂、悲、惱、苦滅，如是純大苦聚滅。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 361 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN12.40](Tipitaka22#^SN12z40). Cetanā.]==（三六一）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「若有思量、有妄想，則有使攀緣識住；有攀緣識住故，入於名色；入名色故，則有往來；有往來故，則有生死；有生死故，則有未來世生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。如是純大苦聚集，若不思量、無妄想，無使無攀緣識住；無攀緣識住故，不入名色；不入名色故，則無往來；無往來故，則無生死；無生死故，於未來世生、老、病、死、憂、悲、惱、苦滅，如是純大苦聚滅。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 362 ᅟᅟᅟᅟ（三六二）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有多聞比丘。云何如來施設多聞比丘？」 諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依。唯願為說『多聞比丘』，諸比丘聞已，當受奉行。」 佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。諸比丘！若有比丘聞老、病、死，生厭、離欲、滅盡法，是名多聞比丘。如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行，生厭、離欲、滅盡法，是名多聞比丘，是名如來所施設多聞比丘。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 363 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN12.16](Tipitaka22#^SN12z16). Dhammakathika.]==（三六三）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「所謂說法比丘，云何說法比丘？云何如來施設說法比丘？」 諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依。唯願為說『說法比丘』，諸比丘聞已，當受奉行。」 佛告諸比丘：「若有比丘說老、病、死，生厭、離欲、滅盡法，是名說法比丘。如是說生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行，是生厭、離欲、滅盡法，是名說法比丘。諸比丘！是名如來施設說法比丘。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 364 ᅟᅟᅟᅟ==\[cf. [SN12.16](Tipitaka22#^SN12z16). Dhammakathika.]==（三六四）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「謂法`[次＝以【宋】＊]`次法向。諸比丘！云何名為法`[＊]`次法向？」 諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依。善哉！世尊！`[＊]`唯願為說，諸比丘聞已，當受奉行。」 佛告諸比丘：「若比丘於老、病、死，生厭、離欲、滅盡向，是名法`[＊]`次法向。如是生，乃至行，生厭、離欲、滅盡向，是名法`[＊]`次法向。諸比丘！是名如來施設法`[＊]`次法向。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ᅟ 雜阿含經 卷`[第〔－〕【明】]`第十四 # 一五 雜阿含經 卷第十五☗s15 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 ## 365 ᅟᅟᅟᅟ==\[cf. [SN12.16](Tipitaka22#^SN12z16). Dhammakathika.]==（三六五）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「謂`[見法般涅槃 Diṭṭhadhammanibbāna.]`見法般涅槃。云何如來說見法般涅槃？」 諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依。善哉！世尊！`[唯＝惟【三】]`唯願為說見法般涅槃，諸比丘聞已，當受奉行。云何比丘得見法般涅槃？」 佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。若有比丘於老、病、`[死＝生【三】]`死，厭、離欲、滅盡，不起諸漏，心善解脫，是名比丘得見法般涅槃。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 366 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN12.4](Tipitaka22#^SN12z4)-[9](Tipitaka22#^SN12z9). Vipassī, &c.]==（三六六）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「`[毘婆尸 Vipassin.]`毘婆尸佛未成正覺時，獨一靜處，專精禪思，作如是念：『一切世間皆入生死，自生自熟，自滅自沒，而彼眾生於老死之上出世間道不如實知。』即自觀察：『何緣有此老死？』如是正思惟觀察，得如實無間等起知：『有生故`[有＝言【三】]`有此老死，緣生故有老死。』復正思惟：『何緣故有此生？』尋復正思惟，無間等起知：『緣有故有生。』尋復正思惟：『何緣故有有？』尋復正思惟，如實無間等起知：『有取故有有。』尋復正思惟：『何緣故有取？』尋復正思惟，如實無間等起觀察：『取法味著顧念，緣觸愛所增長。』當知緣愛取，緣取有，緣有生，緣生老、病、死、憂、悲、惱、苦，如是純大苦聚集。譬如緣油炷而然燈，彼時時增油治炷，彼燈常明，熾然不息……」如前來歎譬、城譬廣說。 佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如毘婆尸佛，如是`[尸棄，毘濕波浮，迦羅迦孫提，迦那迦牟尼，迦葉 Sikhī, Vessabhū, Kakusandha Koṇāgamana, Kassapa.]`尸棄佛、毘濕波浮佛、迦羅迦孫提佛、迦那迦牟尼佛、迦葉佛，皆如是說。 ## 367 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN12.83](Tipitaka22#^SN12z83). Sikkhā.]==（三六七）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「當勤方便修習禪思，內寂其心。所以者何？比丘禪思，內寂其心，精勤方便者。如是如實顯現。云何如實顯現？老死如實顯現，老死集、老死滅、老死滅道跡如實顯現；生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行如實顯現，行集、行滅、行滅道跡如實顯現。此諸法無常、有為、有漏如實顯現。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 368 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN12.84](Tipitaka22#^SN12z84). Yoga.]==（三六八）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「當修無量三摩提，專精繫念，修無量三摩提，專精繫念已。如是如實顯現。云何如實顯現？謂老死如實顯現，乃至行如實顯現，此諸法無常、有為、有漏。如是如實顯現。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 369 ᅟᅟᅟᅟ（三六九）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「昔者毘婆尸佛未成正覺時，住菩提所，不久成佛，詣菩提樹下，敷草為座，結跏趺坐，端坐正念，一坐七日，於十二緣起逆順觀察，所謂此有故彼有，此起故彼起，緣無明行，乃至緣生有老死，及純大苦聚集，純大苦聚滅。 「彼毘婆尸佛正坐七日已，從三昧覺，說此偈言： ᅟ「『如此諸法生，　梵志勤思禪，ᅟ永離諸疑惑，　知因緣生法。 ᅟ若知因生苦，　知諸`[受＝愛【宋】]`受滅盡，ᅟ知因緣法盡，　則知有漏盡。 ᅟ如此諸法生，　梵志勤思禪，ᅟ永離諸疑惑，　知有因生苦。 ᅟ如此諸法生，　梵志勤思禪，ᅟ永離諸疑惑，　知諸受滅盡。 ᅟ如此諸法生，　梵志勤思禪，ᅟ永離諸疑惑，　知因緣法盡。 ᅟ如此諸法生，　梵志勤思禪，ᅟ永離諸疑惑，　知盡諸有漏。 ᅟ如此諸法生，　梵志勤思禪，ᅟ普照諸世間，　如日住虛空。 ᅟ破壞諸魔軍，　覺諸結解脫。』」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如毘婆尸佛，如是尸棄佛、毘濕波浮佛、迦羅迦孫提佛、迦那迦牟尼佛、迦葉佛，亦如是說。 ## 370 ᅟᅟᅟᅟ（三七〇）ᅟ如是我聞： 一時，佛住欝毘羅尼連禪河側大菩提所，不久當成正覺，往詣菩提樹下，敷草為座，結跏趺坐，正身正念……如前廣說。 ## 371 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN12.11](Tipitaka22#^SN12z11). Āhārā.（食）]==（三七一）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有四食資益眾生，令得住世攝受長養。何等為四？謂一、麤摶食，二、細觸食，三、意思食，四、識食。 「此四食何因、何集、何生、何觸？謂此諸食愛因、愛集、愛生、愛觸。此愛何因、何集、何生、何觸？謂愛受因、受集、受生、受觸。此受何因、何集、何生、何觸？謂受觸因、觸集、觸生、觸觸，此觸何因、何集、何生、何觸？謂觸六入處因、六入處集、六入處生、六入處觸。六入處集是觸集，觸集是受集，受集是愛集，愛集是食集，食集故未來世生、老、病、死、憂、悲、惱、苦集，如是純大苦聚集。 「如是六入處滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則食滅，食滅故於未來世生、老、病、死、憂、悲、惱、苦滅，如是純大苦聚滅。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 372 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN12.12](Tipitaka22#^SN12z12). Phagguna.]==（三七二）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有四食`[資＝利【三】]`資益眾生，令得住世攝受長養。何等為四？一、麤摶食，二、細觸食，三、意思食，四、識食。」 時，有比丘名曰`[頗求那 Phagguna.]`頗求那，住佛後扇佛，白佛言：「世尊！誰食此識？」 佛告頗求那：「我不言有食識者，我若言有食識者，汝應作是問，我說識是食。汝應問言：『何因緣故有識食？』我則答言：『能招未來有，令相續生，有有故有六入處，六入處緣觸。』」 頗求那復問：「為誰觸？」 佛告頗求那：「我不言有觸者，我若言有觸者，汝應作是問：『為誰觸？』汝應如是問：『何因緣故生觸？』我應如是答：『六入處緣觸，觸緣受。』」 復問：「為誰受？」 佛告頗求那：「我不說有受者，我若言有受者，汝應問：『為誰受？』汝應問言：『何因緣故有受？』我應如是答：『觸緣故有受，受緣愛。』」 復問：「世尊！為誰愛？」 佛告頗求那：「我不說有愛者，我若說言有愛者，汝應作是問：『為誰愛？』汝應問言：『`[何＝何因【三】]`何 緣故有愛？』我應如是答：『緣受故有`[愛＝愛緣【三】]`愛，愛`[緣＝有【三】]`緣取。』」 復問：「世尊！為誰取？」 佛告頗求那：「我不說言有取者，我若說言有取者，汝應問言：『為誰取？』汝應問言：『何緣故有取？』我應答言：『愛緣故有取，取緣有。』」 復問：「世尊！為誰有？」 佛告頗求那：「我不說有有者，我若說有有者，汝應問言：『為誰有？』汝今應問：『何緣故有有？』我應答言：『緣取故有有，能招當來有觸生是名有，有六入處，六入處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老、病、死、憂、悲、惱、苦。如是純大苦聚集，謂六入處滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老、病、死、憂、悲、惱、苦滅，如是純大苦聚集滅。』」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 373 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN12.63](Tipitaka22#^SN12z63). Puttamaṃsa.]==（三七三）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有四食資益眾生，令得住世攝受長養。云何為四？謂一、麤摶食，二、細觸食，三、意思食，四、識食。 「云何比丘觀察摶食？譬如有夫婦二人，唯有一子，愛念將養，欲度曠野嶮道難處，糧食乏盡，飢餓困極，計無濟理，作是議言：『正有一子，極所愛念，若食其肉，可得度難，莫令在此三人俱死。』作是計已，即殺其子，含悲垂淚，強食其肉，得度曠野。云何？比丘！彼人夫婦共食子肉，寧取其味，貪嗜美樂`[與＝以【元明】＊]`與 不？」 答曰：「不也，世尊！」 復問：「比丘！彼強食其肉，為度曠野嶮道`[＊]`與不？」 答言：「如是，世尊！」 佛告比丘：「凡食摶食，當如是觀。如是觀者，摶食斷知，摶食斷知已，於五欲功德貪愛則斷，五欲功德貪愛斷者，我不見彼多聞聖弟子於五欲功德上有一結使而不斷者，有一結繫故，則還生此世。 「云何比丘觀察觸食？譬如有牛，生剝其皮，在在處處，諸蟲唼食，沙土坌塵，草木針刺，若依於地，地蟲所食，若依於水，水蟲所食，若依空中，飛蟲所食，臥起常有苦毒此身。如是，比丘！於彼觸食，當如是觀。如是觀者，觸食斷知，觸食斷知者，三受則斷，三受斷者，多聞聖弟子於上無所復作，所作已作故。 「云何比丘觀察意思食？譬如聚落城邑邊有火起，無煙無炎，時有士夫聰明黠慧，背苦向樂，厭死樂生，作如是念：『彼有大火，無煙無炎，行來當避，莫令墮中，必死無疑。』作是思惟，`[常＝當【明】]`常生思願，捨遠而去。觀意思食，亦復如是。如是觀者，意思食斷；意思食斷者，三愛則斷；三愛斷者，彼多聞聖弟子於上更無所作，所作已作故。 「諸比丘！云何觀察識食？譬如國王，有防邏者，捉捕劫盜，縛送王所……」如前須深經廣說。「以彼因緣，受三百矛苦覺，晝夜苦痛，觀察識食，亦復如是。如是觀者，識食斷知，識食斷知者，名色斷知，名色斷知者，多聞聖弟子於上更無所作，所作已作故。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 374 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN12.64](Tipitaka22#^SN12z64). Atthi rāgo.]==（三七四）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有四食資益眾生，令得住世攝受長養。何等為四？一者摶食，二者觸食，三意思食，四者識食。 「若比丘於此四食有喜有貪，則識住增長，識住增長故，入於名色，入名色故，諸行增長，行增長故，當來有增長，當來有增長故，生、老、病、死、憂、悲、惱、苦集，如是純大苦聚集。 「若於四食無貪無`[喜＝欲【三】]`喜，無貪無喜故，識不住、不增長，識不住、不增長故，不入名色，不入名色故，行不增長，行不增長故，當來有不生不長，當來有不生長故，於未來世生、老、病、死、憂、悲、惱、苦不起。如是純大苦聚滅。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 375 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN12.64](Tipitaka22#^SN12z64). Atthi rāgo.]==（三七五）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有四食資益眾生，令得住世攝受長養。何等為四？一者摶食，二者觸食，三意思食，四者識食。諸比丘！於此四食有貪有喜，則有憂悲、有塵垢，若於四食無貪無喜，則無憂悲，亦無塵垢。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 376 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN12.64](Tipitaka22#^SN12z64). Atthi rāgo.]==（三七六）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有四食資益眾生，令得住世攝受長養。何等為四？一者摶食，二者觸食，三意思食，四者識食。 「諸比丘！於此四食有貪有喜，識住增長，乃至純大苦聚集。譬如樓閣宮殿，北西長廣，東西牕牖，日出東方，光照西壁。如是，比丘！於此四食有貪有喜……」如前廣說，乃至「純大苦聚集。 「若於四食無貪無喜……」如前廣說，乃至「純大苦聚滅。譬如，比丘！樓閣宮殿，北西長廣，東西牕牖，日出東方，應照何所？」 比丘白佛言：「應照西壁。」 佛告比丘：「若無西壁，應何所照？」 比丘白佛言：「應照虛空，無所攀緣。」 「如是，比丘！於此四食無貪無喜，識無所住，乃至如是純大苦聚滅。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 377 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN12.64](Tipitaka22#^SN12z64). Atthi rāgo.]==（三七七）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有四食資益眾生，令得住世攝受長養。何等為四？一者摶食，二者觸食，三意思食，四者識食。諸比丘！於此四食有貪有喜，識住增長，乃至純大苦聚集。譬如。比丘！樓閣宮殿，北西長廣，東西牕牖，日出東方，應照何所？」 比丘白佛言：「應照西壁。」 佛告比丘：「如是，四食有貪有喜，識住增長，乃至如`[是＝是純【三】]`是大苦聚集。若於四食無貪無喜，亦無識住增長，乃至如是純大苦聚滅。譬如，比丘！畫師、畫師弟子集種種彩色，欲`[粧＝莊【三】＊]`粧畫虛空，寧能畫不？」 比丘白佛：「不能。世尊！所以者何？彼虛空者，非色、無對、不可見。」 「如是，比丘！於此四食無貪無喜，亦無識住增長，乃至如是純大苦聚滅。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 378 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN12.64](Tipitaka22#^SN12z64). Atthi rāgo.]==（三七八）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有四食資益眾生，令得住世攝受長養。何等為四？一者摶食，二者觸食，三意思食，四者識食。諸比丘！於此四食有貪有喜，識住增長，乃至純大苦聚集。譬如。比丘！畫師、若畫師弟子集種種彩，欲`[＊]`粧畫於色，作種種像。諸比丘！於意云何？彼畫師、畫師弟子寧能`[＊]`粧於色不？」 比丘白佛：「如是，世尊！能`[＊]`粧畫色。」 佛告比丘：「於此四食有貪有喜，識住增長，乃至如是純大苦聚集。諸比丘！若於四食無貪無喜，無有識住增長，乃至如是純大苦聚滅。比丘！譬如畫師、畫師弟子集種種彩，欲離於色有所`[＊]`粧畫，作種種像，寧能畫不？」 比丘白佛：「不能。世尊！」 「如是，比丘！若於四食無貪無喜，無有識住增長，乃至如是純大苦聚滅。」 佛說`[此〔－〕【宋元】]`此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 379 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN56.11](Tipitaka22#^SN56z11)-[12](Tipitaka22#^SN56z12). Tathāgatena vuttā. [佛說轉法輪經](T02n0109_佛說轉法輪經), [佛說三轉法輪經](T02n0110_佛說三轉法輪經)]==（三七九）ᅟ如是我聞： 一時，佛住波羅㮈`[鹿＝國鹿【三】]`鹿野苑中仙人住處。[abhkagam](abhkagam#Chap6〔56〕0) 爾時，世尊告五比丘： A.「1此苦聖諦，本所未曾聞法，當正思惟時，生眼智明覺。2此苦集、3此苦滅、4此苦滅道跡聖諦，本所未曾聞法，當正思惟時，生眼智明覺。 B.復次，1苦聖諦`[知【宮】，智【大】]`知`[cf 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第2923帖第12圖第12行）]`.當復知，本所未聞法，當正思惟時，生眼智明覺。 2苦集聖諦已知.當斷，本所未曾聞法，當正思惟時，生眼智明覺。 3復次，苦集滅，此苦滅聖諦已知.當`[［－］【宮-三】，知【大】]` `[cf 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第2923帖第12圖第16行）]`作證，本所未聞法，當正思惟時，生眼智明覺。 4復次`[次【CB】，以【大】（CBETA按：原「以」，依同經同句型用詞「復次」（T02n0099_p0103c17、c20、c24、c26、c27），修訂作「次」。）]`，此苦滅道跡聖諦已知.當修，本所未曾聞法，當正思惟時，生眼智明覺。 C.復次，1比丘！此苦聖諦已知.知已出，所未聞法，當正思惟時，生眼智明覺。 2復次，此苦集聖諦已知.已斷出，所未聞法，當正思惟時，生眼智明覺。 3復次，苦滅聖諦已知.已作證出，所未聞法，當正思惟時，生眼智明覺。 4復次，苦滅道跡聖諦已知.已修出，所未曾聞法，當正思惟時，生眼智明覺。 「諸比丘！我於此四聖諦三轉十二行不生眼智明覺者，我終不得於諸天、魔、梵、沙門、婆羅門聞法眾中，為解脫、為出、為離，亦不自證得阿耨多羅三藐三菩提。我已於四聖諦三轉十二行生眼、`[智＝知【宋】]`智、明、覺，故於諸天、魔、梵、沙門、婆羅門聞法眾中，得出、得脫，自證得成阿耨多羅三藐三菩提。」 爾時，世尊說是法時，尊者憍陳如及八萬諸天遠塵離垢，得法眼淨。 爾時，世尊告尊者`[憍陳如 Koṇḍañña.]`憍陳如：「知法未？」憍陳如白佛：「已知。世尊！」 復告尊者憍陳如：「知法未？」拘隣白佛：「已知。善逝！」 尊者拘隣已知法故，是故名`[阿若拘隣 Aññāta koṇḍañña.]`阿若拘隣。 尊者阿若拘隣知法已，地神舉聲唱言：「諸仁者！世尊於波羅㮈國仙人住處鹿野苑中三轉十二行法輪，諸沙門、婆羅門、諸天、魔、梵所未曾轉，多所饒益，多所安樂，哀愍世間，以義饒益，利安天人，增益諸天眾，減損阿修羅眾。」 地神唱已，聞虛空神天==\[空行藥叉]==、四天王天、三十三天、炎魔`[魔＝摩【三】]`天、兜率陀天、化樂天、他化自在天展轉傳唱，須臾之間，聞于梵天`[身＝自【明】]`身。梵天乘聲唱言：「諸仁者，世尊於波羅㮈國仙人住處鹿野苑中三轉十二行法輪，諸沙門、婆羅門、諸天、魔、梵，及世間聞法未所曾轉，多所饒益，多所安樂，以義饒益諸天世人，增益諸天眾，減損阿修羅眾。」世尊於波羅㮈國仙人住處鹿野苑中轉法輪，是故此經名轉法輪經。 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 380 ᅟᅟᅟᅟ（三八〇）ᅟ如是我聞： 一時，佛住波羅㮈`[仙＝國仙【三】＊]`仙人住處鹿野苑中。 爾時，世尊告諸比丘：「有四聖諦。何等為四？謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 381 ᅟᅟᅟᅟ（三八一）ᅟ如是我聞： 一時，佛住波羅㮈`[＊]`仙人住處鹿野苑中。 爾時，世尊告諸比丘：「有四聖諦。何等為四？謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。若比丘於此四聖諦未無間等者，當修無間等，起增上欲，方便堪能，正念正知，應當覺。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 382 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN56.29](Tipitaka22#^SN56z29). Abhiññeya.]==（三八二）ᅟ如是我聞： 一時，佛住波羅㮈`[＊]`仙人住處鹿野苑中。 爾時，世尊告諸比丘：「有四聖諦。何等為四？謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。若比丘於苦聖諦當知、當解，`[於＝於苦【三】]`於集聖諦當知、當斷，於苦滅聖諦當知、當證，於苦滅道跡聖諦當知、當修。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 383 ᅟᅟᅟᅟ（三八三）ᅟ如是我聞： 一時，佛住波羅㮈`[＊]`仙人住處鹿野苑中。 爾時，世尊告諸比丘：「有四聖諦。何等為四？謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。若比丘於苦聖諦已知、已解，於苦集聖諦已知、已斷，於苦滅聖諦已知、已證，於苦滅道跡聖諦已知、已修。如是比丘則斷愛欲，`[轉＝縛【三】]`轉去諸結，於慢、無`[明＝間【三】]`明 等究竟苦邊。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 384 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN56.25](Tipitaka22#^SN56z25). Āsavakkhaya.]==（三八四）ᅟ如是我聞： 一時，佛住波羅㮈`[＊]`仙人住處鹿野苑中。 爾時，世尊告諸比丘：「有四聖諦。何等為四？謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。若比丘於苦聖諦已知、已解，於苦集聖諦已知、已斷，於苦滅聖諦已知、已證，於苦滅道跡聖諦已知、已修。如是比丘名阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，離諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正智善解脫。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 385 ᅟᅟᅟᅟ（三八五）ᅟ如是我聞： 一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。 爾時，世尊告諸比丘：「有四聖諦。何等為四？謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。若比丘於苦聖諦已知、已解，於苦集聖諦已知、已斷，於苦滅聖諦已知、已證，於苦滅道跡聖諦已知、已修。如是比丘邊際、究竟邊際、離垢邊際，梵行已終，純一清白，名為上士。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 386 ᅟᅟᅟᅟ（三八六）ᅟ如是我聞： 一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。 爾時，世尊告諸比丘：「有四聖諦。何等為四？謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。若比丘於苦聖諦已知、已解，於苦集聖諦已知、已斷，於苦滅聖諦已知、已證，於苦滅道跡聖諦已知、已修。如是比丘無有關`[鍵＝揵【三】＊]`鍵，平治城壍，度諸嶮難，解脫結縛，名為賢聖，建立聖幢。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 387 ᅟᅟᅟᅟ（三八七）ᅟ如是我聞： 一時，佛住波羅㮈`[＊]`仙人住處鹿野苑中。 爾時，世尊告諸比丘：「有四聖諦。何等為四？謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。若比丘於苦聖諦已知、已解，於苦集聖諦已知、已斷，於苦滅聖諦已知、已證，於苦滅道跡聖諦已知、已修。如是比丘無`[有〔－〕【宋】]`有關`[＊]`鍵，平治城塹，度諸峻難，名為賢聖，建立聖幢。諸比丘！云何無有關`[＊]`鍵？謂五下分結已`[斷【麗】，離【大】]`斷、已知，是名離關`[＊]`鍵。云何平治城塹，無明謂之深塹，彼得斷知，是名平治城塹。云何度諸嶮難？謂無際生死，究竟苦邊，是名度諸嶮難。云何解脫結縛？謂愛已斷、已知。云何建立聖幢？謂我慢已斷、已知，是名建立聖幢。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 388 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN56.13](Tipitaka22#^SN56z13). Khandha, 14. Āyatana.]==（三八八）ᅟ如是我聞： 一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。 爾時，世尊告諸比丘：「有四聖諦。何等為四？謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。若比丘於苦聖諦已知、已解，於苦集聖諦已知、已斷，於苦滅聖諦已知、已證，於苦滅道跡聖諦已知、已修，是名比丘斷五支，成六分，守護於一，依`[猗＝倚【三】]`猗 於四，捨除諸諦，離四衢，證諸覺想，自身所作，心善解脫，慧善解脫，純一清白，名為上士。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 389 ᅟᅟᅟᅟ（三八九）ᅟ如是我聞： 一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。 爾時，世尊告諸比丘：「有四法成就，名曰大醫王者，所應王之具、王之分。何等為四？一者善知病，二者善知病源，三者善知病對治，四者善知治病已，當來更不動發。云何名良醫善知病？謂良醫善知如是如是種種病，是名良醫善知病。云何良醫善知病源？謂良醫善知此病因風起、`[癖陰＝痰癊【元明】]`癖陰 起、涎唾起、眾冷起、因現事起、時節起，是名良醫善知病源。云何良醫善知病對治？謂良醫善知種種病，應塗藥、應吐、應下、應灌鼻、應熏、應取汗。如是比種種對治，是名良醫善知對治。云何良醫善知治病已，於未來世永不動發？謂良醫善治種種病，令究竟除，於未來世永不復起，是名良醫善知治病，更不動發。 「如來、應、等正覺為大醫王，成就四德，療眾生病，亦復如是。云何為四？謂如來知此是苦聖諦如實知、此是苦集聖諦如實知、此是苦滅聖諦如實知、此是苦滅道跡聖諦如實知。諸比丘！彼世間良醫於生根本對治不如實知，老、病、死、憂、悲、惱、苦根本對治不如實知，如來、應、等正覺為大醫王，於生根本知對治如實知，於老、病、死、憂、悲、惱、苦根本對治如實知，是故如來、應、等正覺名大醫王。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 390 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN56.5](Tipitaka22#^SN56z5)-[6](Tipitaka22#^SN56z6). Samaṇa-brāhmaṇā.]==（三九〇）ᅟ如是我聞： 一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。 爾時，世尊告諸比丘：「若諸沙門、婆羅門於此苦聖諦不如實知，此苦集聖諦不如實知，此苦滅聖諦不如實知，此苦滅道跡聖諦不如實知，此非沙門之沙門，非婆羅門之婆羅門，彼亦不於沙門義、婆羅門義見法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』 「若沙門、婆羅門於此苦聖諦如實知，此苦集聖諦如實知，此苦滅聖諦如實知，此苦滅道跡聖諦如實知，當知是沙門、婆羅門，沙門之沙門、婆羅門之婆羅門，於沙門義、婆羅門義見法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』是故，比丘！於四聖諦無間等當起增上欲，精勤堪能，方便修學。何等為四？謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 391 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN56.5](Tipitaka22#^SN56z5)-[6](Tipitaka22#^SN56z6). Samaṇa-brāhmaṇā.]==（三九一）ᅟ如是我聞： 一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中……廣說如上。差別者：「於四聖諦不如實知，當知是沙門、婆羅門，非沙門數、非婆羅門數；於四聖諦如實知者，是沙門數、是婆羅門數。」乃至……。 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 392 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN56.22](Tipitaka22#^SN56z22). Vijjā.]==（三九二）ᅟ如是我聞： 一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。 爾時，世尊告諸比丘：「若沙門、婆羅門於苦聖諦不如實知，苦集聖諦不如實知，苦滅聖諦不如實知，苦滅道跡聖諦不如實知，當知是沙門、婆羅門不得脫苦。若沙門、婆羅門於苦聖諦如實知，於苦集聖諦如實知，於苦滅聖諦如實知，於苦滅道跡聖諦如實知，當知是沙門、婆羅門解脫於苦。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 「如於苦不解脫、解脫。如是捨惡趣不解脫、解脫，堪能捨戒退減，不捨戒退減，能自說得過人法自證，不能自說得過人法作證，能於此外求良福田，不能於此外求良福田。 「能於此外求大師，不能於此外求大師，不能越苦，堪能越苦，不堪能脫苦，堪能脫苦。」 如是上諸經重說悉繼以偈： ᅟ「若不知苦者，　及彼眾苦因，ᅟ一切諸苦法，　寂滅永無餘。 ᅟ若不知道跡，　能思一切苦，ᅟ心解脫於苦，　慧解脫亦然。 ᅟ不能越眾苦，　令苦究竟脫，ᅟ若如實知苦，　亦知眾苦因。 ᅟ及一切諸苦，　永滅盡無餘，ᅟ若復如實知，　息苦之道跡。 ᅟ意解脫具足，　慧解脫亦然，ᅟ堪能越眾苦，　究竟得解脫。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 393 ᅟᅟᅟᅟ==\[cf. [SN56.3](Tipitaka22#^SN56z3)-[4](Tipitaka22#^SN56z4). Kulaputta.]==（三九三）ᅟ如是我聞： 一時，佛住波羅`[＊]`㮈國仙人住處鹿野苑中。 爾時，世尊告諸比丘：「若善男子正信非家，出家學道，彼一切所應當知四聖諦法。何等為四？謂知苦聖諦、知苦集聖諦、知苦滅聖諦、知苦滅道跡聖諦。是故，比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，修無間等，如此章句，一切四聖諦經，應當具說。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 「如是知、如是見、如是無間等，悉應當說。又三結盡，得須陀洹，一切當知四聖諦。何等為四？謂知苦聖諦、知苦集聖諦、知苦滅聖諦、知苦滅道跡聖諦。如是當知、如是當見無間等。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 「若三結盡，貪、恚、癡薄，得斯陀含，彼一切皆於四聖諦如實知故。何等為四？謂知苦聖諦、知苦集聖諦、知苦滅聖諦、知苦滅道跡聖諦。如是當知、如是當見、如是無間等，亦如是說。 「五下分結盡，生般涅槃阿那含，不還此世，彼一切知四聖諦。何等為四？知苦聖諦、知苦集聖諦、知苦滅聖諦、知苦滅道跡聖諦。如是知、如是見、如是無間等，亦如是說。 「若一切漏盡，無漏心解脫、慧解脫，見法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』彼一切悉知四聖諦。何等為四？謂知苦聖諦、知苦集聖諦、知苦滅聖諦、知苦滅道跡聖諦。如是知、如是見、如是無間等，亦如是說。 「若得辟支佛道證，彼一切知四聖諦故。何等為四？謂知苦聖諦、知苦集聖諦、知苦滅聖諦、知苦滅道跡聖諦。如是知、如是見、如是無間等，亦如是說。 「若得無上等正覺，彼一切知四聖諦故。何等為四？謂知苦聖諦、知苦集聖諦、知苦滅聖諦、知苦滅道跡聖諦。如是知、如是見、如是無間等，亦如是說。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 394 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN56.37](Tipitaka22#^SN56z37)-[38](Tipitaka22#^SN56z38). Suriyupamā.]==（三九四）ᅟ如是我聞： 一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。 爾時，世尊告諸比丘：「譬如日出，明相先起。如是正盡苦亦有前相起？謂知四聖諦。何等為四？知苦聖諦、知苦集聖諦、知苦滅聖諦、知苦滅道跡聖`[諦＝諦如是知如是見如是無間等亦如是說【明】]`諦。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[如是知如是見如是無間等亦如是說〔－〕【明】]`如是知。如是見。如是無間等，亦如是說。 ## 395 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN56.37](Tipitaka22#^SN56z37)-[38](Tipitaka22#^SN56z38). Suriyupamā.]==（三九五）ᅟ如是我聞： 一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。 爾時，世尊告諸比丘：「若日月不出世間者，一切眾星亦不出於世間，晝夜、半月、一月、時節、歲數、`[尅＝刻【元明】＊]`尅數、須臾，皆悉不現，世間常冥，無有明照，唯有長夜，純大闇苦現於世間。若如來、應供、等正覺不出世間時，不說苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦現於世間，世間盲冥，無有明照。如是長夜，純大闇冥現於世間。 「若日月出於世間，眾星亦現，晝夜、半月、一月、時節、歲數、`[＊]`尅數、須臾，悉現世間，長夜明照，出於世間。如是，如來、應、等正覺出於世間，說苦聖諦現於世間，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦現於世間，不復闇冥，長夜照明，純一智慧現於世間。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 396 ᅟᅟᅟᅟ（三九六）ᅟ如是我聞： 一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。 爾時，世尊告諸比丘：「譬如日出，周行空中，壞諸闇冥，光明顯照。如是，聖弟子所有集法，一切滅已，離諸塵垢，得法眼生，與無間等，俱三結斷。所謂身見、戒取、疑，此三結盡，名須陀洹，不墮惡趣法，必定正覺，趣七有天人往生，作苦邊。彼聖弟子中間雖起憂苦，聽彼聖弟子離欲、惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，初禪具足住。不見彼聖弟子有一法不斷，能令還生此世者，此則聖弟子得法眼之大義。是故，比丘於此四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，精進修學。」 佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 397 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN56.32](Tipitaka22#^SN56z32). Khadira.]==（三九七）ᅟ如是我聞： 一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。 爾時，世尊告諸比丘：「當作是說，我於苦聖諦未無間等，苦集聖諦、苦滅聖諦未無間等。而言我當得苦滅道跡聖諦無間等者，此說不應。所以者何？無是處故。 「若苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦未無間等，而`[欲〔－〕【三】]`欲苦滅道跡聖諦無間等者，無有是處。譬如有人言我欲取`[佉提羅 Khadira.]`佉提羅葉，合集作器，盛水持行者，無有是處。所以者何？無是處故。如是言我於苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦未無間等，而欲得苦滅道跡聖諦無間等者，無有是處。 「若復有言我當於苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦無間等已得，復得苦滅道跡聖諦者，斯則善說。所以者何？有是處故。 「若苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦無間等已，而欲苦滅道跡聖諦無間等者，斯有是處。譬如有言我以`[純曇摩 Paduma(?)]`純曇摩葉、`[摩樓迦 Māluvā(?)]`摩樓迦葉，合集盛水`[持＝持將【三】]`持行者，此則善說。所以者何？有是處故。如是若言我於苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦無間等已，而欲苦滅道跡聖諦無間等者，斯則善說。所以者何？有是處故，若於苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦無間等已，而欲苦滅道跡聖諦無間等者，斯有是處故。」 佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 398 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN56.39](Tipitaka22#^SN56z39). Indakhīla.（因陀羅柱）]==（三九八）ᅟ如是我聞： 一時，佛住波羅`[＊]`㮈國仙人住處鹿野苑中。 爾時，世尊告諸比丘：「如小綿丸、小劫貝華丸，置四衢道頭，四方風吹，則隨風去向於一方。如是，若沙門、婆羅門於苦聖諦不如實知，於苦集聖諦、於苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不如實知，當知彼沙門、婆羅門常觀他面，常隨他說，以不如實知故，聞彼所說，趣說而受，當知此人不宿修習智慧故。 「譬如因陀羅柱，銅鐵作之，於深入地中，四方猛風不能令動。如是，沙門、婆羅門於苦聖諦如實知，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實知者，當知是沙門、婆羅門不視他面，不隨他語。是沙門、婆羅門智慧堅固，本隨習故，不隨他語。是故，比丘！於四聖諦當勤方便，起增上欲，精進`[修〔－〕【三】]`修學。」 佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 399 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN56.40](Tipitaka22#^SN56z40). Vādino.]==（三九九）ᅟ如是我聞： 一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。 爾時，世尊告諸比丘：「譬如石柱，長十六肘，八肘入地，四方風吹，不能令動。如是，沙門、婆羅門於苦聖諦如實知，於苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦如實知，斯等沙門、婆羅門至諸論處，無能屈。其心解脫、慧解脫者，能使餘沙門、婆羅門反生憂苦。如是如實知、如實見，皆是先世宿習故，使智慧不可傾動。是故，比丘！於四聖諦當勤方便，起增上欲，精進修學。」 佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 400 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN56.34](Tipitaka22#^SN56z34). Cela.]==（四〇〇）ᅟ如是我聞： 一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。 爾時，世尊告諸比丘：「譬如有人火燒頭衣，當起增上欲，急救令滅。」 佛告比丘：「莫作是說！當置頭衣，於四聖諦起增上欲，勤加方便，修無間等。何`[等＝等為【三】]`等 四？謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦未無間等，當勤方便，修無間等。所以者何？比丘！長夜熾然，地獄、畜生、餓鬼。諸比丘！不見極苦，如苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，未無間等者，是比丘當忍苦、樂、憂、悲，於四聖諦勤加精進，方便修習無間等，應`[當＝當是【三】]`當學。」 佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 401 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN56.35](Tipitaka22#^SN56z35). Sattisata.]==（四〇一）ᅟ如是我聞： 一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。 爾時，世尊告諸比丘：「譬如士夫年壽百歲，有人語言：『士夫若欲聞法，當日日三時受苦，晨朝時受百槍苦，日中、晡時亦復如是。於一日中受三百槍苦。如是日日，至於百歲，然後聞法，得無`[間【麗】，聞【大】]`間等，汝寧能不？』 「時，彼士夫為聞法故，悉堪能受。所以者何？人生於世，長夜受苦，有時地獄，有時畜生，有時餓鬼，於三惡道空受眾苦，亦不聞法，是故我今為無間等故，不以終身受三百槍為大苦也。是故，比丘！於四聖諦未得無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 402 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN56.23](Tipitaka22#^SN56z23)-[24](Tipitaka22#^SN56z24). Sammāsambuddha.]==（四〇二）ᅟ如是我聞： 一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。 爾時，世尊告諸比丘：「於四聖諦平等正覺，名為如來、應、等正覺。何等為四？所謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。於此四聖諦平等正覺，名為如來、應、等正覺。是故，諸比丘！於四聖諦未無間者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 403 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN56.21](Tipitaka22#^SN56z21). Vijjā.]==（四〇三）ᅟ如是我聞： 一時，佛在摩竭國人間遊行，於王舍城波羅利弗是中間竹林聚落，國王於中造福德舍。爾時，世尊與諸大眾於中宿止。 爾時，世尊告諸比丘：「我與汝等於四聖諦無知、無見、無隨順覺、無隨順受者，應當長`[夜＝夜流浪【三】]`夜驅馳生死。何等為四？謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。我與汝等於四聖諦無知、無見、無隨順覺、無隨順受者，應當長夜驅馳生死。以我及汝於此苦聖諦順知、順入，斷諸有流，盡諸生死，不受後有。於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦順知、順入，斷諸有流，盡諸生死，不受後有。是故，比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，修無間等。」 爾時，世尊即說偈言： ᅟ「我常與汝等，　長夜涉生死，ᅟ不見聖諦故，　大苦日增長。 ᅟ若見四聖諦，　斷有大`[流海＝海流【三】]`流海，ᅟ生死永已除，　不復受後`[生＝有【三】]`生。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 404 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN56.31](Tipitaka22#^SN56z31). Siṃsapā（申恕）]==（四〇四）ᅟ如是我聞： 一時，佛在摩竭國人間遊行，王舍城波羅利弗是中間竹林聚落，大王於中作福德舍。爾時，世尊與諸大眾於中止宿。 爾時，世尊告諸比丘：「汝等當行，共至申恕林。」 爾時，世尊與諸大眾到申恕林，坐樹下。 爾時，世尊手把樹葉，告諸比丘：「此手中葉為多耶？大林樹葉為多？」 比丘白佛：「世尊！手中樹葉甚少，彼大林中樹葉無量，百千億萬倍，乃至算數譬類不可為比。」 「如是，諸比丘！我成等正覺，自所見法，為人定說者，如手中樹葉。所以者何？彼法義饒益、法饒益、梵行饒益、明、慧、正覺、向於涅槃。如大林樹葉，如我成等正覺，自知正法，所不說者，亦復如是。所以者何？彼法非義饒益，非法饒益，非梵行饒益、明、慧、正覺、正向涅槃故。是`[故〔－〕【三】]`故，諸比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 405 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN56.45](Tipitaka22#^SN56z45). Chiggala（孔）]==（四〇五）ᅟ如是我聞： 一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。 爾時，尊者阿難晨朝著衣持鉢，入毘舍離城乞食。時，有眾多`[離車 Licchavī.]`離車童子晨朝從城內出，至精舍門，持弓箭，競射精舍門孔，箭箭皆入門孔。 尊者阿難見已，以為奇特，彼諸離車童子能作如是難事。入城乞食，還舉衣鉢，洗足已，往詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！我今晨朝著衣持鉢，入毘舍離城乞食，見有眾多離車童子從城內出，至精舍門，競射門孔，箭箭皆入。我作是念：『此甚奇特！諸離車童子能為難事。』」 佛告阿難：「於意云何？離車童子競射門孔，箭箭皆入，此為難耶？破一毛為百分，而射一毛分，箭箭悉中，此為難耶？」 阿難白佛：「破一毛百分，射一分之毛，箭箭悉中，此則為難。」 佛告阿難：「未若於苦聖諦生如實知，此則甚難。如是，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實知見，此則甚難。」 爾時，世尊而說偈言： ᅟ「一毛為百分，　射一分甚難，ᅟ觀一一苦陰，　非我難亦然。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 406 ᅟᅟᅟᅟ（四〇六）ᅟ如是我聞： 一時，佛住獼猴池側重閣講堂。 爾時，世尊告諸比丘：「譬如大地悉成大海，有一盲龜壽無量劫，百年一出其頭，海中有浮木，止有一孔，漂流海浪，隨風東西。盲龜百年一出其頭，當得遇此孔不？」 阿難白佛：「不能。世尊！所以者何？此盲龜若至海東，浮木隨風，或至海西，南、北四維圍遶亦爾，不必相得。」 佛告阿難：「盲龜浮木，雖復差違，或復相得。愚癡凡夫漂流五趣，暫復人身，甚難於彼。所以者何？彼諸眾生不行其義、不行法、不行善、不行真實，展轉殺害，強者`[陵＝凌【三】]`陵弱，造無量惡故。是故，比丘！於四聖諦當未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ᅟ 雜阿含經 卷第十五 # 一六 雜阿含經 卷第十六☗s16 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 雜因誦第三品之四 ## 407 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN56.41](Tipitaka22#^SN56z41). Cintā.]==（四〇七）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，有眾多比丘集於食堂，思惟世間而思惟。 爾時，世尊知諸比丘心之所念，往詣食堂，敷座而坐，告諸比丘：「汝等比丘慎莫思惟世間思惟。所以者何？`[世間思惟 Lokacinta.]`世間思惟非義饒益，非法饒益，非梵行饒益，非智、非覺，不順涅槃。汝等當正思惟：『此苦聖諦、此苦集聖諦、此苦滅聖諦、此苦滅道跡聖諦。』所以者何？如此思惟則義饒益、法饒益、梵行饒益，正智、正覺、正向涅槃。 「過去世時，有一士夫出王舍城，於拘絺羅池側正坐思惟——世間思惟。當思惟時，見四種軍——象軍、馬軍、車軍、步軍，無量無數，皆悉入於一藕孔中。見已，作是念：『我狂失性，世間所無，而今見之。』爾時，去池不遠，更有大眾一處聚集。時，彼士夫詣大眾所語言：『諸人，我今發狂，我今失性，世間所無，而我今見，如上廣說。』時，彼大眾皆謂士夫狂發失性，世間所無，而彼見之。」 佛告比丘：「然彼士夫非狂失性，所見真實。所以者何？爾時，去拘絺羅池不遠，有諸天阿`[修＝脩【宋元】＊]`修羅興四種軍，戰於空中。時，諸天得勝，阿修羅軍敗，退入彼池一藕孔中。是故，比丘！汝等慎莫思惟世間。所以者何？世間思惟非義饒益，非法饒益，非梵行饒益，非智、非覺，非正向涅槃，當思惟四聖諦。何等為四？苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 408 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN56.8](Tipitaka22#^SN56z8). Cintā.]==（四〇八）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。 時，有眾多比丘集於食堂，作如是論，或謂世間有常，或謂世間無常、世間有常無常、世間非有常非無常，世間有邊、世間無邊、世間有邊無邊、世間非有邊非無邊，是命是身、命異身異，如來死後有、如來死後無、如來死後有無、如來死後非有非無。 爾時，世尊一處坐禪，以天耳聞諸比丘集於食堂論議之聲。聞已，往詣食堂，於大眾前敷座而坐，告諸比丘：「汝等比丘眾多聚集，何所言說？」 時，諸比丘白佛言：「世尊！我等眾多比丘集此食堂，作如是論，或說有常，或說無常……」如上廣說。 佛告比丘：「汝等莫作如是論議。所以者何？如此論者，非義饒益，非法饒益，非梵行饒益，非智、非正覺，非正向涅槃。汝等比丘應如是論議：『此苦聖諦、此苦集聖諦、此苦滅聖諦、此苦滅道跡聖諦。』所以者何？如是論議，是義饒益、法饒益、梵行饒益、正智、正覺、正向涅槃。是故，比丘！於四聖諦未無間等，當勤方便，起增上欲，學無間等。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 409 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN56.7](Tipitaka22#^SN56z7). Vitakkā.]==（四〇九）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，有眾多比丘集於食堂，或有貪覺覺者，或瞋覺覺者，或害覺覺者。 爾時，世尊知諸比丘心之所念，往詣食堂，敷坐具於眾前坐，告諸比丘：「汝等莫起貪覺覺，莫起恚覺覺，莫起害覺覺。所以者何？此諸覺非義饒益，非法饒益，非梵行饒益，非智、非正覺，不向涅槃。汝等當起苦聖諦覺、苦集聖諦覺、苦滅聖諦覺、苦滅道跡聖諦覺。所以者何？此四聖諦覺，義饒益、法饒益、梵行饒益、正智、正覺、向於涅槃。是故，諸比丘！於四聖諦當勤方便，起增上欲，正智正念，精進修學。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 410 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN56.7](Tipitaka22#^SN56z7). Vitakkā.]==（四一〇）ᅟ如是我聞： 一時……如上廣說。差別者，起親里覺、國土人民覺、不死覺，乃至聞佛所說，歡喜奉行。 ## 411 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN56.10](Tipitaka22#^SN56z10). Kathā.]==（四一一）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，有眾多比丘集於食堂，作如是論：「或論王事、賊事、鬪戰事、錢財事、衣被事、飲食事、男女事、世間言語事、事業事、`[說【麗-磧】，［－］【大】]`說諸海中事。」 爾時，世尊於禪定中，以天耳聞諸比丘論說之聲，即從座起，往詣食堂，敷坐具於眾前坐，告諸比丘：「汝等比丘眾多聚集，為何所說？」 諸比丘白佛言：「世尊！我等於此聚集，或論說王事……」如上廣說。 佛告比丘：「汝等莫作是論，論說王事，乃至不向涅槃。若論說者，應當論說：『此苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。』所以者何？此四聖諦以義饒益、法饒益、梵行饒益、正智、正覺、正向涅槃。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 412 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN56.9](Tipitaka22#^SN56z9). Viggāhikā.]==（四一二）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。 時，有眾多比丘集於食堂，作如是說：「我知法、律，汝等不知我所說成就，我等所說與理合；汝等所說不成就，不與理合，應前說者，則在後說；應後說者，則在前說，而共諍論言。我論是汝等不如，能答者當答。」 爾時，世尊於禪定中，以天耳聞諸比丘`[諍論＝論諍【三】]`諍論之聲……如是廣說，乃至「於四聖諦無間等者，當勤起方便，起增上欲，學無間等。」 佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 413 ᅟᅟᅟᅟ（四一三）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，有眾多比丘集於食堂，作如是論：「波斯匿王、頻婆娑羅王，何者大力？何者大富？」 爾時，世尊於禪定中，以天耳聞諸比丘論說之聲，即從座起，往詣食堂，敷坐具於眾前坐，問諸比丘：「汝等何所論說？」 時，諸比丘即以上事具白世尊。 佛告比丘：「汝等用說諸王大力、大富為？汝等比丘莫作是論。所以者何？此非義饒益，非法饒益，非梵行饒益，非智、非正覺，不向涅槃。汝等當說：『此苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。』所以者何？此四聖諦是義饒益、法饒益、梵行饒益、正智、正覺、正向涅槃。是故，比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 414 ᅟᅟᅟᅟ（四一四）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，有眾多比丘集於食堂，作如是論：「汝等宿命作何等業？為何工巧？以何自活？」 爾時，世尊於禪定中，以天耳聞諸比丘論說之聲，即從座起，往詣食堂，敷坐具於眾前坐，問諸比丘：「汝說何等？」 時，諸比丘以上所說具白世尊。 佛告比丘：「汝等比丘莫作是說：『宿命所作。』所以者何？此非義饒益，非法饒益，非梵行饒益，非智、非正覺，不向涅槃。汝等比丘當共論說：『此苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。』所以者何？此義饒益、法饒益、梵行饒益、正智、正覺、正向涅槃。是故，比丘！依於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 415 ᅟᅟᅟᅟ（四一五）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，有眾多比丘集於食堂，作如是`[說論＝論說【三】]`說論：「某甲檀越作麁疎食，我等食已，無味無力，我等不如捨彼麁食，而行乞食。所以者何？比丘乞食時得好食，又見好色，時聞好聲，多人所識，亦得衣被、臥具、醫藥。」 爾時，世尊於禪定中，以天耳聞諸比丘論說之聲，即詣食堂……如是廣說，乃至「正向涅槃。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 416 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN56.15](Tipitaka22#^SN56z15). Dhāraṇa.]==（四一六）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。 爾時，世尊告諸比丘：「汝等持我所說四聖諦不？」 時，有異比丘從座起，`[正＝整【三】]`正衣服，為佛作禮，合掌白佛：「唯然，世尊所說四聖諦，我悉受持。」 佛告比丘：「汝云何受持四聖諦？」 比丘白佛言：「世尊說言：『此是苦聖諦，我即受持，此苦集聖諦、此苦滅聖諦、此苦滅道跡聖諦。』如是世尊說四聖諦，我即受持。」 佛告比丘：「善哉！善哉！我說苦聖諦，汝真實受持；我說苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，汝真實受持。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 417 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN56.20](Tipitaka22#^SN56z20), 27. Tathā.]==（四一七）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。 爾時，世尊告諸比丘：「汝等持我所說四聖諦不？」 時，有比丘從座起，整衣服，偏袒右肩，為佛作禮，合掌白佛：「唯然，世尊所說四聖諦，我悉受持。」 佛告比丘：「汝云何持我所說四聖諦？」 比丘白佛言：「世尊說苦聖諦，我悉受持。如如、不離如、不異如，真、實、審諦、不顛倒，是聖所諦，是名苦聖諦。世尊說苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，如如、不離如、不異如，真、實、審諦、不顛倒，是聖所諦，是為世尊說四聖諦，我悉受持。」 佛告比丘：「善哉！善哉！汝真實持我所說四聖諦，如如、不離如、不異如，真、實、審諦、不顛倒，是名比丘真實持我四聖諦。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 418 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN56.16](Tipitaka22#^SN56z16). Dhāraṇa.]==（四一八）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。 爾時，世尊告諸比丘：「汝持我所說四聖諦不？」 時，有異比丘從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「唯然，世尊所說四聖諦，我悉持之。云何四諦？世尊說苦聖諦，我悉持之，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，我悉持之。」 佛告彼比丘：「善哉！善哉！如我所說四聖諦，汝悉持之。諸比丘！若沙門、婆羅門作如是說，如沙門瞿曇所說苦聖諦，我當捨，更立苦聖諦者，但有言數，問已不知，增其疑惑，以非其境界故。苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，我今當捨，更立餘四聖諦者，彼但有言數，問已不知，增其疑惑，以非其境界故。是故，比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 419 ᅟᅟᅟᅟ（四一九）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。 爾時，世尊告諸比丘：「若比丘於佛有疑者，則於苦聖諦有疑，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦則有疑惑；若於法、僧有疑者，則於苦聖諦疑惑，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦疑惑；若於佛不疑惑者，則於苦聖諦不疑惑，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不疑惑；若於法、僧不疑惑者，則於苦聖諦不疑惑，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不疑惑。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 420 ᅟᅟᅟᅟ（四二〇）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。 爾時，世尊告諸比丘：「若沙門、婆羅門於苦聖諦有疑者，則於佛有疑，於法、僧有疑；若`[苦＝於【三】]`苦、集、滅、道疑者，則於佛有疑，於法、僧有疑。若於苦聖諦無疑者，則於佛無疑，於法、僧無疑；於集、滅、道聖諦無疑者、則於佛無疑、於法、僧無疑。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 421 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN56.42](Tipitaka22#^SN56z42). Papāta.]==（四二一）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。 爾時，世尊告諸比丘：「汝等共行至深嶮巖。」 諸比丘白佛：「唯然，世尊！」 爾時，世尊與諸大眾至深嶮巖，敷座而坐，周匝觀察深嶮巖已，告諸比丘：「此巖極大深嶮。」 時，有異比丘從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「世尊！此極深嶮，然復有一極深嶮極嶮於此，甚可怖畏者不？」 佛知其意，即告言：「如是，比丘！此極深嶮，然復有大深嶮嶮於此者，甚可怖畏，謂諸沙門、婆羅門於苦聖諦不如實知，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不如實知，彼於生本諸行樂著，於老、病、死、憂、悲、惱、苦生本諸行樂著，而作是行；老、病、死、憂、悲、惱、苦行，轉增長故，墮於生深嶮之處；墮於老、病、死、憂、悲、惱、苦深嶮之處。如是，比丘！此則大深嶮嶮於此者。是故，比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 422 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN56.43](Tipitaka22#^SN56z43). Pariḷāha.]==（四二二）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。 爾時，世尊告諸比丘：「有大熱地獄，若眾生生於彼中，一向與烔然。」 時，有異比丘從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「如世尊說，此則大熱。世尊！唯此大熱，復有大熱過於此者，甚可怖畏，無有過上。」 「如是，比丘！此則大熱，亦更有大熱過於此者，甚可怖畏，無有過上。何等為更有大熱，甚可怖畏，過於此者？謂沙門、婆羅門此苦聖諦不如實知，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不如實知。如是乃至生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，大熱熾然，是名比丘大熱`[燒＝熾【三】]`燒然，甚可怖畏，無有過者。是故，比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 423 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN56.46](Tipitaka22#^SN56z46). Andhakāra.]==（四二三）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。 爾時，世尊告諸比丘：「有大闇地獄，彼諸眾生，生彼中者，不見自身分。」 時，有異比丘從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「世尊！此則大闇，唯此大闇，復更有餘大闇，甚可怖畏，過於此不？」 佛告比丘：「如是，更有大闇，甚可怖畏，過於此者，謂沙門、婆羅門於四聖諦不如實知，乃至墮於生、老、病、死、憂、悲、惱、苦大闇之中。是故，比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 424 ᅟᅟᅟᅟ（四二四）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。 爾時，世尊告諸比丘：「如日遊行，照諸世界，乃至千日千月，照千世界、千須彌山、千弗婆提、千閻浮提、千拘耶尼、千欝單越、千四天王、千三十三天、千炎`[魔＝摩【三】]`魔天、千兜率天、千化樂天、千他化自在天、千梵天，是名小千世界。此千世界，中間闇冥，日月光照，有大德力，而彼不見，其有眾生，生彼中者，不見自身分。」 時，有異比丘從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「世尊！如世尊說，是大闇冥，復更有餘大闇冥處過於此耶？」 佛告比丘：「有大闇冥過於此者，謂沙門、婆羅門於苦聖諦不如實知，乃至墮於生、老、病、死、憂、悲、惱、苦大闇冥中，是名比丘有大闇冥過於世界中間闇冥。是故，比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」 佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 425 ᅟᅟᅟᅟ（四二五）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。 爾時，世尊告諸比丘：「從小千世界數滿至千，是名中千世界。於是中千世界，中間闇冥，如前所說，乃至於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 426 ᅟᅟᅟᅟ（四二六）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。 爾時，世尊告諸比丘：「從中千世界數滿至千，是名三千大千世界。世界中間闇冥之處，日月遊行，普照世界，而彼不見，乃至墮於生、老、病、死、憂、悲、惱、苦大闇冥中。是故，諸比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 427 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN56.29](Tipitaka22#^SN56z29). Pariññeyya.]==（四二七）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。 爾時，世尊告諸比丘：「我今當說四聖諦。諦聽！諦聽！善思念之。何等為四？謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，是名四聖諦。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如當說，如是有、如是當知，亦如上說。 ## 428 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN56.2](Tipitaka22#^SN56z2). Paṭisallāṇa.]==（四二八）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。 爾時，世尊告諸比丘：「當勤禪思，正方便起，內寂其心。所以者何？比丘禪思，內寂其心成就已，如實顯現。云何如實顯現？謂此苦聖諦如實顯現，此苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實顯現。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 429 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN56.1](Tipitaka22#^SN56z1). Samādhi.]==（四二九）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。 爾時，世尊告諸比丘：「當修無量三摩提，專心正念。所以者何？修無量三摩提，專心正念已。如是如實顯現。云何如實顯現？謂此苦聖諦如實顯現，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實顯現。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 430 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN56.33](Tipitaka22#^SN56z33). Daṇḍa.]==（四三〇）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。 爾時，佛告諸比丘：「如人擲杖於虛空中，尋即還墮，或根著地，或腹著地，或頭著地。如是，沙門、婆羅門於此苦聖諦不如實知，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不如實知，當知是沙門、婆羅門或墮地獄，或墮畜生，或墮餓鬼。是故，比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，學無間等。」 佛說此經已，諸比丘`[聞＝間【宋元】]`聞佛所說，歡喜奉行。 ## 431 ᅟᅟᅟᅟ==\[cf. [SN56.33](Tipitaka22#^SN56z33). Daṇḍa.]==（四三一）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。 爾時，世尊告諸比丘：「如人擲杖置虛空中，其必還墮，或墮淨地，或墮不淨地。如是，沙門、婆羅門於苦聖諦不如實知，於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不如實知；以不如實知故，或生善趣，或生惡趣。是故，諸比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 432 ᅟᅟᅟᅟ（四三二）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。 爾時，佛告諸比丘：「譬如五節相續輪，大力士夫令速旋轉。如是，沙門、婆羅門於此苦聖諦不如實知，此苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不如實知，輪迴五趣，而速旋轉，或墮地獄，或墮畜生，或墮餓鬼，或人、或天，還墮惡道，長夜輪轉。是故，比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 433 ᅟᅟᅟᅟ（四三三）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。 爾時，世尊告諸比丘：「如來、應、等正覺增上說法，謂四聖諦，開示、施設、建立、分別、散說、顯現、表露。何等為四？謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。是故，比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 434 ᅟᅟᅟᅟ（四三四）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。 爾時，世尊告諸比丘：「何等為黠慧？為此苦聖諦如實知，此苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實知、為不知耶？」 諸比丘白佛：「如我解世尊所說，於四聖諦如實知者，此為黠慧。」 佛告比丘：「善哉！善哉！於苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實知者，是則黠慧。是故，諸比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」 佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 435 ᅟᅟᅟᅟ（四三五）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時，須達長者往詣佛所，稽首佛足，於一面坐。白佛言：「世尊！此四聖諦為漸次無間等？為一頓無間等？」 佛告長者：「此四聖諦漸次無間，非頓無間等。」 佛告長者：「若有說言於苦聖諦未無間等，而於彼苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者，此說不應。所以者何？若於苦聖諦未無間等，而欲於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者，無有是處。 「猶如有人，兩細樹葉連合為器，盛水持行，無有是處。如是於苦聖諦未無間等，而欲於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者，無有是處。 「譬如有人，取蓮華葉連合為器，盛水遊行，斯有是處。如是，長者！於苦聖諦無間等已，而欲於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者，斯有是處。是故，長者！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 436 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN56.44](Tipitaka22#^SN56z44). Kūṭāgāra.]==（四三六）ᅟ如須達長者所問，有異比丘問，亦如是說，唯譬有差別：「如有四`[登＝橙【宋】，隥【元明】＊]`登階道，`[昇＝陞【明】＊]`昇於殿堂，若有說言不登初階，而登第二、第`[三＝三橙【宋】，三隥【元明】]`三、第四`[階〔－〕【宋】]`階昇堂殿者，無有是處。所以者何？要由初階，然後次`[登〔－〕【宋】]`登第二、第三、第四階得`[＊]`昇殿堂。如是，比丘！於苦聖諦未無間等，而欲於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者，無有是處。 「譬如，比丘！若有人言：『以四階道`[＊]`昇於殿堂，要由初階，然後次登第二、第三、第四階得`[＊]`昇殿堂，應作是說。』所以者何？要由初階，然後次登第二、第三、第四階`[＊]`昇於殿堂，有是處故。如是，比丘！若言於苦聖諦無間等已，然後次第於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者，應作是說。所以者何？若於苦聖諦無間等已，然後次第於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者，有是處故。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 437 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN56.44](Tipitaka22#^SN56z44). Kūṭāgāra.]==（四三七）ᅟ如異比丘問，阿難所問，亦如是說，唯譬差別。 佛告阿難：「譬如四隥梯`[＊]`昇`[於〔－〕【三】]`於殿堂。若有說言不由初`[隥＝橙【宋】＊]`隥，而登第二、第三、第四`[＊]`隥`[＊]`昇殿堂者，無有是處。如是，阿難！若於苦聖諦未無間等，而欲苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者，此不應說。所以者何？若於苦聖諦未無間等，而於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者，無有是處。 「譬如，阿難！由四`[＊]`隥梯`[＊]`昇於殿堂。若有人言要由初隥，然後次`[＊]`登第二、第三、第四`[＊]`隥`[＊]`昇殿堂者，此所應說。所以者何？要由初`[＊]`隥，然後次`[登＝橙【宋】]`登 第二、第三、第四`[＊]`隥`[＊]`昇殿堂者，有是處故。如是，阿難！於苦聖諦無間等已，然後次第苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者，斯有是處。」 佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 438 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN56.36](Tipitaka22#^SN56z36). Pāṇā.]==（四三八）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「譬如大地草木，悉取為鏘，貫大海中，一切水虫悉能貫不？」 比丘白佛：「不能。世尊！所以者何？大海諸虫，種種形類，或`[於＝極【三】]`於細不可貫，或極大不可貫。」 佛告比丘：「如是，如是。眾生界無數無量。是故，比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」 佛說`[是＝此【三】]`是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 439 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN56.49](Tipitaka22#^SN56z49)-[50](Tipitaka22#^SN56z50). Sineru.]==（四三九）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。 爾時，世尊手執土石，問諸比丘：「於意云何？此手中土石為多？彼大雪山土石為多？」 比丘白佛言：「世尊手中土石甚少少耳，雪山土石甚多無量，百千巨億，算數譬類不可為比。」 佛告比丘：「其諸眾生於苦聖諦如實知者，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實知者，如我手中所執土石；其諸眾生於苦聖諦不如實知，於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不如實知者，如彼雪山土石，其數無量。是故，比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」 佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 440 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN56.52](Tipitaka22#^SN56z52). Pokkharaṇī.]==（四四〇）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。 爾時，世尊告諸比丘：「譬如湖池，深廣五十由旬，其水盈滿。若有士夫以髮以毛，或以指端`[渧＝滴【三】＊]`渧彼湖水，乃至再三。云何？比丘！如彼士夫所`[＊]`渧水多？湖池水多？」 比丘白佛：「如彼士夫毛髮指端再三`[＊]`渧水，甚少少耳，彼湖大水，其量無數，乃至算數譬類不可為比。」 佛告比丘：「如大湖水，甚多無量。如是多聞聖弟子具足見諦，得聖道果，斷諸苦本，如截多羅樹頭，於未來世成不生法，餘不盡者，如彼士夫髮毛指端所`[＊]`渧之水。是故，比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」 佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如大湖水譬，==\[[SN56.53](Tipitaka22#^SN56z53)-[54](Tipitaka22#^SN56z54). Sambhejja.]==如是`[薩羅多吒迦 Seyyathīdaṃ(?)]`薩羅多吒迦——`[恒伽 Gaṅgā.]`恒伽、`[耶符那 Yamunā.]`耶符那、`[薩羅遊 Sarabhū.]`薩羅遊、`[伊羅跋提 Aciravatī.]`伊羅跋提、`[摩醯 Mahī.]`摩醯，及四大海，其譬亦如上說。 ## 441 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN56.55](Tipitaka22#^SN56z55)-[60](Tipitaka22#^SN56z60). Pathavī &c.]==（四四一）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊手捉團土，大如梨果，告諸比丘：「云何？比丘！我手中此團土為多？大雪山中土石為多？」 諸比丘白佛言：「世尊手中團土少少耳，彼雪山王，其土石甚多，百千億那由他，乃至算數譬類不得為比。」 佛告諸比丘：「如我所捉團土。如是，眾生於苦聖諦如實知，於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實知者，亦復如是。如大雪山王土石者。如是，眾生於苦聖諦不如實知，於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不如實知者，亦復如是。是故，比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」 佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如雪山王，如是尼民陀羅山、毘那多迦山、馬耳山、善見山、佉提羅迦山、伊沙陀羅山、由揵陀羅山、須彌山王，及大地土石，亦復如是。 如梨果，如是阿摩勒迦果、跋陀羅果、迦羅迦果、豆果，乃至蒜子譬，亦復如是。 ## 442 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN56.51](Tipitaka22#^SN56z51). Nakhasikha.]==（四四二）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊以爪甲擎土已，告諸比丘：「於意云何？我爪甲上土為多？此大地土多？」 諸比丘白佛言：「世尊甲`[上〔－〕【三】]`上土甚少少耳，此大地土甚多無量，乃至算數譬類不可為比。」 佛告比丘：「如甲上土者，若諸眾生，形可見者，亦復如是。其形微細，不可見者，如大地土。是故，比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，學無間等。」 佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ==\[以下 [SN56.61](Tipitaka22#^SN56z61)-[70](Tipitaka22#^SN56z70). Aññatra, Pacāyika.]==如陸地，如是水性亦爾。 如甲上土，如是眾生、人道者，亦復如是。 如大地土，如是非人亦爾。 如甲上土，如是生中國者亦爾。 如大地土，如是生邊地者亦爾。 如甲上土，如是成就聖慧眼者，亦`[復〔－〕【三】＊]`復如是。 如大地土，如是不成就聖慧眼者亦爾。 如甲上土，如是眾生知此法、律者，亦`[＊]`復 如是。 如大地土，如是眾生不知法、律`[者〔－〕【三】]`者 亦爾。如知，如是等知、普知，正想、正覺、正解、法無間等亦如是。 如甲上土，如是眾生知有父母亦爾。 如大地土，如是眾生不知有父母亦爾。 如甲上土，如是知有沙門、婆羅門家之尊長，作所應作作福，此世他世畏罪行施，受齋持戒亦爾。 如大地土，不知有沙門、婆羅門家之尊長，作所應作作福，此世他世畏罪行施，受齋持戒，亦如是說。 如甲上土，如是眾生不殺、不盜、不邪婬、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語亦爾。 如大地土，如是眾生不持諸戒者亦爾。如是離貪、恚、邪見，及不離貪、恚、邪見，亦如是說。 如甲上土，如是不殺、不盜、不邪婬、不妄語、不飲酒。 如大地土，如是不持五戒者亦爾。 如甲上土，如是眾生持八戒者亦如是。 如大地土，如是眾生不持八戒者亦爾。 如甲上土，如是眾生持十善者亦如是。 如大地土，如是眾生不持十善者亦如是。 如甲上土，如是眾生從地獄命終生人中者亦如是。 如大地土，如是眾生從地獄命終還生地獄者亦如是。如地獄，如是畜生、餓鬼亦爾。 如甲上土，如是眾生從地獄命終生天上者亦如是。 如大地土，如是眾生從地獄命終還生地獄者亦如是。如地獄，如是畜生、餓鬼亦爾。 如甲上土，如是眾生人道中沒還生人道中者亦如是。 如大地土，其諸眾生從人道中沒生地獄中者亦如是。如地獄，如是畜生、餓鬼亦爾。 如甲上土，其諸眾生從天命終還生天上者亦如是。 如大地土，其諸眾生天上沒生地獄中者亦如是。如地獄，畜生、餓鬼亦如是。 ## 443 ᅟᅟᅟᅟ（四四三）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「我本未聞法時，得正思惟此苦聖諦，正見已生；此苦集聖諦、此苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，正見已生。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如已生，如是今生、當`[生＝生亦如是【三】]`生。 如生，如是起、習、近修、多修、觸、作證亦如是。 ## 444 ᅟᅟᅟᅟ（四四四）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「譬如眼藥丸，深廣一由旬，若有士夫取此藥丸，界界安置，能速令盡，於彼界界，不得其邊。當知諸界，其數無量。是故，比丘！當善界學，善種種界，當如是學。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 445 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN14.14](Tipitaka22#^SN14z14). Hīnādhimutti.]==（四四五）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給`[孤【CB】，狐【大】]`孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「眾生常與界俱，與界和合。云何眾生常與界俱？謂眾生行不善心時與不善界俱，善心時與善界俱，勝心時與勝界俱，鄙心時與鄙界俱。是故，諸比丘！當作是學，善種種界。」 佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 446 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN14.16](Tipitaka22#^SN14z16). Sagātha.]==（四四六）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘……廣說如上。差別者，即說偈言： ᅟ「常會故常生，　相離生則斷，ᅟ如人執小木，　而入於巨海， ᅟ人木則俱沒，　懈怠俱亦然。ᅟ當離於懈怠，　卑劣之精進， ᅟ賢聖不懈怠，　安住於遠離。ᅟ慇懃精進禪，　超度生死流， ᅟ膠漆得其素，　火得風熾然。ᅟ珂乳則同色，　眾生與界俱， ᅟ相似共和合，　增長亦復然。」 ## 447 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN14.15](Tipitaka22#^SN14z15). Kamma.]==（四四七）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。 爾時，世尊告諸比丘：「眾生常與界俱，與界和合。云何與界俱？謂眾生不善心時與不善界俱，善心時與善界俱，鄙心時與鄙界俱，勝心時與勝界俱。 「時，尊者憍陳如與眾多比丘於近處經行，一切皆是上座多聞大德，出家已久，具修梵行。 「復有尊者`[大迦葉 Mahā-Kasyapa.]`大迦葉與眾多比丘於近處經行，一切皆是少欲知足，`[頭陀苦行 Dhuta.]`頭陀苦行，不畜遺餘。 「尊者`[舍利弗 Sāriputta.]`舍利弗與眾多比丘於近處經行，一切皆是大智辯才。 「時，尊者`[大目揵連 Mahā-Moggalāna.]`大目揵連與眾多比丘於近處經行，一切皆是神通大力。 「時，`[阿那律陀 Anuruddha.]`阿那律陀與眾多比丘於近處經行，一切皆是天眼明徹。 「時，尊者二十億耳與眾多比丘於近處經行，一切皆是勇猛精進，專勤修行者。 「時，尊者陀驃與眾多比丘於近處經行，一切皆是能為大眾修供具者。 「時，尊者`[優波離 Upāli.]`優波離與眾多比丘於近處經行，一切皆是通達律行。 「時，尊者`[富樓那 Puṇṇa.]`富樓那與眾多比丘於近處經行，皆是辯才善說法者。 「時，尊者迦旃延與眾多比丘於近處經行，一切皆能分別諸經，善說法相。時，尊者`[阿難 Ānanda.]`阿難與眾多比丘於近處經行，一切皆是多聞總持。 「時，尊者羅睺羅與眾多比丘於近處經行，一切皆是善持律行。 「時，`[提婆達多 Devadatta.]`提婆達多與眾多比丘於近處經行，一切皆是習眾惡行，是名比丘常與`[界＝眾【三】]`界俱，與界和合，是故，諸比丘！當善分別種種諸界。」 佛說是經時。諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 448 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN14.16](Tipitaka22#^SN14z16). Sagātha.]==（四四八）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園……如上廣說已，即說偈言： ᅟ「常會故常生，　相離生則斷，ᅟ如人執小木，　而入於巨海， ᅟ人木則俱沒，　懈怠俱亦然。ᅟ當離於懈怠，　卑劣之精進， ᅟ賢聖不懈怠，　安住於遠離。ᅟ慇懃精進禪，　超度生死流， ᅟ膠漆得其素，　火得風熾然。ᅟ珂乳則同色，　眾生與`[界【麗】，果【大】]`界俱， ᅟ相似共和合，　增長亦復然。」 ## 449 \[[SAc](雜阿含經一卷#20) , [佛說相應相可經](T02n0111_佛說相應相可經) [SN14.25](Tipitaka22#^SN14z25) ] ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN14.12](Tipitaka22#^SN14z12). Sanidāna.]==（四四九）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「眾生常與界俱，與界和合……」如是廣說，乃至「勝心生時與勝界俱，鄙心生時與鄙界俱，殺生時與殺界俱，盜婬、妄語、飲酒心時，與，飲酒界俱；不殺生時與不殺界俱，不盜、不婬、不妄語、不飲酒，與，不飲酒界俱。是故，諸比丘！當善分別種`[種＝種諸【三】]`種界。」 佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 450 ==\[[SAc](雜阿含經一卷#20) , [佛說相應相可經](T02n0111_佛說相應相可經) [SN14.17](Tipitaka22#^SN14z17)-[24](Tipitaka22#^SN14z24).]== ᅟᅟᅟᅟ（四五〇）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「眾生常與界俱，與界和合。 不信時與不信界俱，犯戒時與犯戒界俱，無慚無愧時與無慚無愧界俱； 信心時與信界俱，持戒時與持戒界俱，慚愧心時與慚愧界俱。 是故，諸比丘！當善分別種種諸界。」 佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ==\[以下 [SN14.21](Tipitaka22#^SN14z21)-[24](Tipitaka22#^SN14z24). Appassnta &c.]==如信、不信。如是精進、不精進，失念、不失念，正受、不正受， 多聞、少聞， 慳者、施者，惡慧、善慧， 難養、易養，難滿、易滿， 多欲、少欲，知足、不知足， 攝受、不攝受界俱， 如上經。如是廣說。 ## 451 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN14.1](Tipitaka22#^SN14z1). Dhātu.]==（四五一）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「我今當說種種諸界。諦聽，善思，當為汝說。云何為種種界？謂眼界、色界、眼識界，耳界、聲界、耳識界，鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界，身界、觸界、身識界，意界、法界、意識界，是名種種界。」 佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 452 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN14.2](Tipitaka22#^SN14z2)-[6](Tipitaka22#^SN14z6). Samphassa.]==（四五二）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「緣種種界生種種觸，緣種種觸生種種受，緣種種受生種種愛。云何種種界？謂十八界，眼界、色界、眼識界，乃至意界、法界、意識界，是名種種界。 「云何緣種種界生種種觸，乃至云何緣種種受生種種愛？謂緣眼界生眼觸，緣眼觸生眼`[觸生〔－〕【元明】＊]`觸生受，緣眼`[＊]`觸生受生眼`[＊]`觸生愛。耳、鼻、舌、身、意界緣生意觸，緣意觸生意`[＊]`觸生受，緣意`[＊]`觸生受生意`[＊]`觸生愛。 「諸比丘！非緣種種愛生種種受，非緣種種受生種種觸，非緣種種觸生種種界，要緣種種界生種種觸，緣種種觸生種種受，緣種種受生種種愛，是名比丘緣種種界生種種觸，緣種種觸生種種受，緣種種受生種種愛。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 453 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN14.2](Tipitaka22#^SN14z2)-[6](Tipitaka22#^SN14z6). Samphassa &c.]==（四五三）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「緣種種界生種種觸，緣種種觸生種種受，緣種種受生種種愛。云何種種界？謂十八界，眼界、色界、眼識界，乃至意界、法界、意識界，是名種種界。 「云何緣種種界生種種觸？緣種種觸生種種受？緣種種受生種種愛？謂緣眼界生眼觸，非緣眼觸生眼界，但緣眼界生眼觸；緣眼觸生眼受，非緣眼受生眼觸，但緣眼觸生眼受；緣眼受生眼愛，非緣眼愛生眼受，但緣眼受生眼愛。如是耳、鼻、舌、身、意界緣生意觸，非緣意觸生意界，但緣意界生意觸；緣意觸生意受，非緣意受生意觸，但緣意觸生意受；緣意受生意愛，非緣意愛生意受，但緣意受生意愛。 「是故，比丘！非緣種種愛生種種受，非緣種種受生種種觸，非緣種種觸生種種界；但緣種種界生種種觸，緣種種觸生種種受，緣種種受生種種愛，是名比丘當善分別種種界。」 佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 454 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN14.7](Tipitaka22#^SN14z7)-[10](Tipitaka22#^SN14z10). Saññā &c.]==（四五四）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「緣種種界生種種觸，緣種種觸生種種受，緣種種受生種種想，緣種種想生種種欲，緣種種欲生種種覺，緣種種覺生種種熱，緣種種熱生種種求。 「云何種種界？謂十八界，眼界，乃至法界。 「云何緣種種界生種種觸？乃至緣種種熱生種種求？謂緣眼界生眼觸，緣眼觸生眼受，緣眼受生眼想，緣眼想生眼欲，緣眼欲生眼覺，緣眼覺生眼熱，緣眼熱生眼求。如是耳、鼻、舌、身、意界緣生意觸，緣意觸生意受，緣意受生意想，緣意想生意覺，緣意覺生意熱，緣意熱生意求，是名比丘緣種種界故生種種觸，乃至緣種種熱生種種求。 「比丘！非緣種種求生種種熱，非緣種種熱生種種覺，非緣種種覺生種種想，非緣種種想生種種受，非緣種種受生種種觸，非緣種種觸生種種界，但緣種種界生種種觸，乃至緣種種熱生種種求。」 佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ᅟ 雜阿含經 卷第十六 # 一七 雜阿含經 卷第十七☗s17 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 雜因誦第三`[品〔－〕【宋元】]`品之五 ## 456 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN14.11](Tipitaka22#^SN14z11). Sattimā.]==（四五六）ᅟ`[如是前宋元明俱有（如是乃至亦如是說）三百四十八字卷末出之]`如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有`[光界…有滅界 Ābhādhātu, subhadh°,ākāsānañcāyatanadh°, viññaṇañcāyatanadh°, ākincaññāyatanadh°, nevasaññānāsaññāyatanadh°, saññāvedayitanirodhad°.]`光界、淨界、無量空入處界、無量識入處界、無所有入處界、非想非非想入處界，有滅界。」 時，有異比丘從座起，整衣服，稽首禮足，合掌白佛言：「世尊！彼光界、淨界、無量空入處界、無量識入處界、無所有入處界、非想非非想入處界、滅界。如此諸界，何因緣可知？」 佛告比丘：「彼光界者，緣闇故可知，淨界緣不淨故可知，無量空入處界者，緣色故可知，無量識入處界者，緣`[內＝內空【元明】]`內故可知，無所有入處界者，緣所有可知，非想非非想入處界者，緣有第一故可知，滅界者，緣有身可知。」 諸比丘白佛言：「世尊！彼光界，乃至滅界，以何正受而得？」 佛告比丘：「彼光界、淨界、無量空入處界、無量識入處界、無所有入處界，此諸界於自行正受而得，非想非非想入處界，於第一`[有〔－〕【三】]`有正受而得，滅界者，於有身滅正受而得。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 457 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN14.13](Tipitaka22#^SN14z13). Giñjakāvasatha.]==（四五七）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國東園鹿子母講堂。 爾時，世尊晡時從禪覺，於講堂`[陰＝蔭【三】]`陰中敷座，於大眾前坐，說優檀那句，告諸比丘：「緣界故生說，非不界，緣界故生見，非不界，緣界故生想，非不界。緣`[下【麗】，不【大】]`下界，我說生下說、下見、下想、下思、下欲、下願、下士夫、下所作、下施設、下建立、下部分、下顯示、下受生。如是中。如是勝界，緣勝界，我說彼生勝說、勝見、勝想、勝思、勝願、勝士夫、勝所作、勝施設、勝建立、勝部分、勝顯示、勝受生`[勝〔－〕【三】]`勝。」 時，有婆迦利比丘在佛後執扇扇佛，白佛言：「世尊！若於三藐三佛陀起非三藐三佛陀見，彼見亦緣界而生耶？」 佛告比丘：「於三藐三佛陀起非三藐三佛陀見，亦緣界而生，非不界。所以者何？凡夫界者，是無明界，如我先說，緣下界生下說、下見，乃至下受生，中勝界生勝說、勝見，乃至勝受生。」 佛說`[此＝是【三】＊]`此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 458 ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN6.39](Tipitaka23#^AN6z39). Nidāna.]==（四五八）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘： 「有因生欲想，非無因，有因生恚想、害想，非無因。 「云何因生欲想？謂緣欲界也。緣欲界故，生欲想、欲欲、欲覺、欲熱、欲求。愚癡凡夫起欲求已，此眾生起三處邪，謂身、口、心。如是邪因緣故，現法苦住，有苦、有礙、有惱、有熱，身壞命終，生惡趣中，是名因緣生欲想。 「云何因緣生恚想、害想？謂害界也。緣害界，生害想、害欲、害覺、害熱、害求，愚癡凡夫起害求已，此眾生起三處邪，謂身、口、心。起三處邪因緣已，現法苦住，有苦、有礙、有惱、有熱，身壞命終，生惡趣中，是名因緣生害想。 「諸比丘！若諸沙門、婆羅門如是安於生，生危嶮想，不求捨離，不覺、不吐，彼則現法苦住，有苦、有礙、有惱、有熱，身壞命終，生惡趣中。譬如城邑聚落不遠有曠野，大火卒起，彼無有力能滅火者，當知彼諸野中眾生悉被火害。如是諸沙門、婆羅門安於生，生危嶮想，身壞命終，生惡趣中。 「諸比丘！有因生出要想，非無因。云何`[有＝為【三】]`有因生出要想？謂出要界，緣出要界，生出要想、出要欲、出要覺、出要熱、出要求，謂彼慧者出要求時，眾生三處生正，謂身、口、心，彼如是生正因緣已，現法樂住，不苦、不礙、不惱、不熱，身壞命終，生善趣中，是名因緣生出要想。 「云何因緣生不恚、不害想？謂不害界也，不害界因緣生不害想、不害欲、不害覺、不害熱、不害求，彼慧者不害求時，眾生三處正，謂身、口、心。彼正因緣生已，現法樂住，不苦、不礙、不惱、不熱，身壞命終，生善趣中，是名因緣生不害想。 「若諸沙門、婆羅門安於生，生不害想，不捨離、不覺、不吐，現法樂住，不苦、不礙、不惱、不熱，身壞命終，生善趣中。譬如城邑聚落邊有曠野，大火卒起，有人堪能手足滅火，當知彼諸眾生依草木者，悉不被害。如是諸沙門、婆羅門安於生，生正想，不捨、不覺、不吐，現法樂住，不苦、不礙、不惱、不熱，身壞命終，生善趣中。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 459 ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN6.38](Tipitaka23#^AN6z38). Attakārī.]==（四五九）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時，有婆羅門來詣佛所，與世尊面相慰勞已，於一面住，白佛言：「眾生非自作、非他作？」 佛告婆羅門：「如是論者，我不與相見，汝今自來，而言我`[非＝不【三】＊]`非自作、非他作？」 婆羅門言：「云何？瞿曇！眾`[生＝生生【三】]`生為自作、為他作耶？」 佛告婆羅門：「我今問汝，隨意答我。婆羅門！於意云何？有眾生方便界，令諸眾生知作方便耶？」 婆羅門言：「瞿曇！有眾生方便界，令諸眾生知作方便也。」 佛告婆羅門：「若有方便界，令諸眾生知有方便者，是則眾生自作、是則他作。婆羅門！於意云何？有眾生安住界、堅固界、出界、造作界，令彼眾生知有造作耶？」 婆羅門白佛：「有眾生安住界、堅固界、出界、造作界，令諸眾生知有造作。」 佛告婆羅門：「若彼安住界、堅固界、出界、造作界，令諸眾生知有造作者，是則眾生自作、是則他作。」 婆羅門白佛：「有眾生自作、有他作，瞿曇！世間多事，今當請辭。」 佛告婆羅門：「世間多事，宜知是時。」 時，彼婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起去。 ## 460 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.129](Tipitaka22#^SN35z129). Ghosita.]==（四六〇）ᅟ如是我聞： 一時，佛住`[拘睒彌 Kosambī.]`拘睒彌國`[瞿師羅 Ghosita.]`瞿師羅園。 爾時，瞿師羅長者詣尊者阿難所，禮尊者阿難足，退坐一面，白尊者阿難：「所說種種界。云何為種種界？」 尊者阿難告瞿師羅長者：「眼界異、色界異喜處，二因緣生識，三事和合生觸，又喜觸因緣生樂受。如是耳、鼻、舌、身、意、法，亦如是說。復次，長者！有異眼界、異色界憂處，二因緣生識，三事和合生苦觸，彼苦觸因緣生苦受。如是耳、鼻、舌、身、意、法，亦如是說。 「復次，長者！異眼界、異色界捨處，二因緣生識，三事和合生不苦不樂觸，不苦不樂觸因緣生不苦不樂受。如是耳、鼻、舌、身、意、法，亦如是說。」 爾時，瞿師羅長者聞尊者阿難所說，歡喜隨喜，禮足而去。 ## 461 ᅟᅟᅟᅟ（四六一）ᅟ如是我聞： 一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。 爾時，瞿師羅長者詣尊者阿難所，稽首禮足，於一面坐。白尊者阿難：「所說種種界。云何為種種界？」 尊者阿難告瞿師羅長者：「有三界。云何三？謂欲界、色界、無色界。」 爾時，尊者阿難即說偈言： ᅟ「曉了於欲界，　色界亦復然，ᅟ捨一切有餘，　得無餘寂滅。 ᅟ於身和合界，　永盡無餘證，ᅟ三耶三佛說，　無憂離垢句。」 尊者阿難說是經已，瞿師羅長者歡喜隨喜，作禮而去。 ## 462 ᅟᅟᅟᅟ（四六二）ᅟ如是我聞： 一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。 爾時，瞿師羅長者詣尊者阿難所，稽首禮足，退坐一面，白尊者阿難：「所說種種界。云何名為種種界？」 尊者阿難告瞿師羅長者：「有三界，色界、無色界、滅界，是名三界。」即說偈言： ᅟ「若色界眾生，　及住無色界，ᅟ不識滅界者，　還復受諸有。 ᅟ若斷於色界，　不住無色界，ᅟ滅界心解脫，　永離於生死。」 尊者阿難說是經已，瞿師羅長者歡喜隨喜，作禮而去。 ## 463 ᅟᅟᅟᅟ（四六三）ᅟ如是我聞： 一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。 爾時，瞿師羅長者詣尊者阿難所，稽首禮足，退坐一面，白尊者阿難：「所說種種界。云何為種種界？」 尊者阿難答瞿師羅長者：「謂三種出界`[種〔－〕【三】]`。云何三？謂從欲界出至色界，色界出至無色界、一切諸行一切思想滅界，是名三出界。」 即說偈言： ᅟ「知從欲界出，　超踰於色界，ᅟ一切行寂滅，　勤修正方便。 ᅟ斷除一切愛，　一切行滅盡，ᅟ知一切有餘，　不復轉還有。」 尊者阿難說是經已，瞿師羅長者歡喜隨喜，作禮而去。 ## 464 ᅟᅟᅟᅟ（四六四）ᅟ如是我聞： 一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。[s29](婆沙021-030#^ja3hod) [abhkagam](abhkagam#Chap6〔83〕) 爾時，尊者阿難往詣上座上座名者所，詣已，恭敬問訊，問訊已，退坐一面，問上座上座名者言：「若比丘於空處、樹下、閑房思惟，當以何法專精思惟？」 上座答言：「尊者阿難！於空處、樹下、閑房思惟者，當以二法專精思惟，所謂止觀。」[s29](婆沙021-030#b2止觀與解脫) 尊者阿難復問上座：「修習於止，多修習已，當何所成，修習於觀，多修習已，當何所成？」 上座答言：「尊者阿難！修習於止，終成於觀，修習觀已，亦成於止。謂聖弟子止觀俱修，得諸解脫界。」 阿難復問上座：「云何諸解脫界？」 上座答言：「尊者阿難！若斷界、無欲界、滅界，是名諸解脫界。」 尊者阿難復問上座：「云何斷界？乃至滅界？」 上座答言：「尊者阿難！斷一切行，是名斷界；斷除愛欲，是無欲界；一切行滅，是名滅界。」 時，尊者阿難聞上座所說，歡喜隨喜，往詣五百比丘所，恭敬問訊，退坐一面，白五百比丘言：「若比丘於空處、樹下、閑房思惟時，當以何法專精思惟？」 時，五百比丘答尊者阿難：「當以二法專精思惟，乃至滅界，如上座所說。」 時，尊者阿難聞五百比丘所說，歡喜隨喜，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！若比丘空處、樹下、閑房思惟，當以何法專精思惟？」 佛告阿難：「若比丘空處、樹下、閑房思惟，當以二法專精思惟，乃至滅界，如五百比丘所說。」 時，尊者阿難白佛言：「奇哉！世尊！大師及諸弟子皆悉同法、同句、同義、同味，我今詣上座名上座者，問如此義，亦以此義、此句、此味答我，如今世尊所說，我復詣五百比丘所，亦以此義、此句、此味而問，彼五百比丘亦以此義、此句、此味答，如今世尊所說。是故當知，師及弟子一切同法、同義、同句、同味。」 佛告阿難：「汝知彼上座為何如比丘？」 阿難白佛：「不知。世尊！」 佛告阿難：「上座者是阿羅漢，諸漏已盡，已捨重擔，正智心善解脫，彼五百比丘亦皆如是。」 佛說`[＊]`此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。 ## 465 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN18.21](Tipitaka22#^SN18z21). Anusaya.]==（四六五）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。 爾時，尊者`[羅睺羅 Rāhula.]`羅睺羅詣世尊所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！云何知、云何見我此識身及外境界一切相，得無有我、我所見、我慢繫著使？」 佛告羅睺羅：「諦聽，善思，當為汝說。羅睺羅！若比丘於所有地界，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在如實知，水界、火界、風界、空界、識界亦復如是。 「羅睺羅！比丘如是知、如是見，於我此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使。羅睺羅！若比丘於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，是名斷愛縛諸結、斷諸愛，`[正＝止【元明】]`正慢無間等，究竟苦邊。」 佛說此經已，尊者羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。 ## 466 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN36.10](Tipitaka22#^SN36z10). Phassamūlaka.]==（四六六）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。 爾時，尊者羅睺羅往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！云何知、云何見我此識身及外境界一切相，得無有我、我所見、我慢繫著使？」 佛告羅睺羅：「有三受——苦受、樂受、不苦不樂受。此三受何因、何集、何生、何`[轉＝觸【三】]`轉？謂此三受，觸因、觸集、觸生、觸轉；彼彼觸因、彼彼受生，若彼彼觸滅，彼彼受亦滅、止、清涼、沒。如是知、如是見我此識及外境界一切相，得無有我、我所見、我慢繫著使。」 佛說此經已，尊者羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。 ## 467 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN36.5](Tipitaka22#^SN36z5). Daṭṭhabbena.]==（四六七）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。 爾時，尊者羅睺羅往詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！云何知、云何見我此識身及外境界一切相，得無有我、我所見、我慢繫著使？」 佛告羅睺羅：「有三受，苦受、樂受、不苦不樂受。觀於樂受而作苦想，觀於苦受作劍刺想，觀不苦不樂受作無常想。若彼比丘觀於樂受而作苦想，觀於苦受作劍刺想，觀不苦不樂受作無常、滅想者，是名正見。」 爾時，世尊即說偈言： ᅟ「觀樂作苦想，　苦受同劍刺，ᅟ於不苦不樂，　修無常滅想， ᅟ是則為比丘。　正見成就者，ᅟ寂滅安樂道，　住於最後邊， ᅟ永離諸煩惱，　摧伏眾魔軍。」 佛說此經已，尊者羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。 ## 468 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN36.3](Tipitaka22#^SN36z3). Pahānena.]==（四六八）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。 爾時，尊者羅睺羅往詣佛所，稽首佛足，退`[坐＝住【三】]`坐一面，白佛言：「世尊！云何知、云何見我此識身及外境界一切相，得無有我、我所見、我慢繫著使？」 佛告羅睺羅：「有三受——苦受、樂受、不苦不樂受。觀於樂受，為斷樂受貪使故，於我所修梵行；斷苦受瞋恚使故，於我所修梵行；斷不苦不樂受癡使故，於我所修梵行。 「羅睺羅！若比丘樂受貪使已斷、已知，苦受恚使已斷、已知，不苦不樂受癡使已斷、已知者，是名比丘斷除愛欲縛、去諸結，慢無間等，究竟苦邊。」 爾時，世尊即說偈言： ᅟ「樂受所受時，　則不知樂受，ᅟ貪使之所使，　不見出要道。 ᅟ苦受所受時，　則不知苦受，ᅟ瞋恚使所使，　不見出要道。 ᅟ不苦不樂受，　正覺之所說，ᅟ不善觀察者，　終不度彼岸。 ᅟ比丘勤精進，　正知不動轉，ᅟ如此一切受，　慧者能覺知。 ᅟ覺知諸受者，　現法盡諸漏，ᅟ明智者命終，　不墮於眾數。 ᅟ眾數既已斷，　永處般涅槃。」 佛說此經已，尊者羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。 ## 469 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN36.4](Tipitaka22#^SN36z4). Pātāla.]==（四六九）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。 爾時，世尊告諸比丘：「大海深嶮者，此世間愚夫所說深嶮，非賢聖法、律所說深嶮。世間所說者，是大水積聚數耳，若從身生諸受，眾苦逼迫，或惱、或死，是名大海極深嶮處。愚癡無聞凡夫於此身生諸受，苦痛逼迫，或惱、或死，憂悲稱怨，啼哭號呼，心亂發狂，長淪沒`[溺＝漏【宋】]`溺，無止息處。多聞聖弟子於身生諸受，苦痛逼迫，或惱、或死，不生憂悲、啼哭號呼、心生狂亂，不淪生死，得止息處。」 爾時，世尊即說偈言： ᅟ「身生諸苦受，　逼迫乃至死，ᅟ憂悲不息忍，　號呼發狂亂， ᅟ心自生障礙，　招集眾苦增，ᅟ永淪生死海，　莫知休息處。 ᅟ能捨身諸受，　身所生苦惱，ᅟ切迫乃至死，　不起憂悲想。 ᅟ不啼哭號呼，　能自忍眾苦，ᅟ心不生障礙，　招集眾苦增。 ᅟ不淪沒生死，　永得安隱處。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 470 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN36.6](Tipitaka22#^SN36z6). Sallattena.]==（四七〇）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。 爾時，世尊告諸比丘：「愚癡無聞凡夫生`[苦＝苦受【三】＊]`苦樂受、不苦不樂受，多聞聖弟子亦生`[＊]`苦樂受、不苦不樂受。諸比丘！凡夫、聖人有何差別？」 諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依。善哉！世尊！唯願廣說，諸比丘聞已，當受奉行。」 佛告諸比丘：「愚癡無聞凡夫身觸生諸受，苦痛逼迫，乃至奪命，憂愁啼哭，稱怨號呼。」 佛告諸比丘：「諦聽，善思，當為汝說。諸比丘！愚癡無聞凡夫身觸生諸受，增諸苦痛，乃至奪命，愁憂稱怨，啼哭號呼，心生狂亂，當於爾時，增長二受，若身受、若心受。 「譬如士夫身被雙毒箭，極生苦痛，愚癡無聞凡夫亦復如是。增長二受，身受、心受，極生苦痛。所以者何？以彼愚癡無聞凡夫不了知故，於諸五欲生樂受觸，受五欲樂，受五欲樂故，為貪使所使；苦受觸故，則生瞋恚，生瞋恚故，為恚使所使。於此二受，若集、若滅、若味、若患、若離不如實知；不如實知故，生不苦不樂受，為癡使所使。為樂受所繫終不離，苦受所繫終不離，不苦不樂受所繫終不離。云何繫？謂為貪、恚、癡所繫，為生、老、病、死、憂、悲、惱、苦所繫。 「多聞聖弟子身觸生苦受，大苦逼迫，乃至奪命，不起憂`[悲【CB】，ᅟ【大】]`悲稱怨、啼哭號呼、心亂發狂，當於爾時，唯生一受，所謂身受，不生心受。 「譬如士夫被一毒箭，不被第二毒箭，當於爾時，唯生一受，所謂身受，不生心受。為樂受觸，不染欲樂，不染欲樂故，於彼樂受，貪使不使。於苦觸受不生瞋恚，不生瞋恚故，恚使不使。於彼二使，集、滅、`[味【CB】，昧【大】]`味、患、離如實知，如實知故，不苦不樂受癡使不使，於彼樂受解脫不繫，苦受、不苦不樂受解脫不繫。於何不繫？謂貪、恚、癡不繫，生、老、病、死、憂、悲、惱、苦不繫。」 爾時，世尊即說偈言： ᅟ「多聞於苦樂，　非不受覺知，ᅟ彼於凡夫人，　其實大有聞。 ᅟ樂受不放逸，　苦觸不增憂，ᅟ苦樂二俱捨，　不順亦不違。 ᅟ比丘勤方便，　正智不傾動，ᅟ於此一切受，　黠慧能了知。 ᅟ了知諸受故，　現法盡諸漏，ᅟ身死不墮數，　永處般涅槃。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 471 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN36.12](Tipitaka22#^SN36z12)-[13](Tipitaka22#^SN36z13). Ākāsa.]==（四七一）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。 爾時，世尊告諸比丘：「譬如空中狂風卒起，從四方來，有塵土風、無塵土風、毘濕波風、鞞嵐婆風、薄風、厚風，乃至風輪起風。身中受風亦復如是，種種受起——樂受、苦受、不苦不樂受，樂身受、苦身受、不苦不樂身受，樂心受、苦心受、不苦不樂心受，樂食受、苦食受、不苦不樂食受，樂無食、苦無食、不苦不樂無食受，樂貪受、苦貪受、不苦不樂貪受，樂出要受、苦出要受、不樂不苦出要受。」 爾時，世尊即說偈言： ᅟ「譬如虛空中，　種種狂風起，ᅟ東西南北風，　四維亦如是。 ᅟ有塵及無塵，　乃至風輪起，ᅟ如是此身中，　諸受起亦然。 ᅟ若樂若苦受，　及不苦不樂，ᅟ有食與無食，　貪著不貪著。 ᅟ比丘勤方便，　正智不傾動，ᅟ於此一切受，　黠慧能了知。 ᅟ了知諸受故，　現法盡諸漏，ᅟ身死不墮數，　永處般涅槃。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 472 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN36.14](Tipitaka22#^SN36z14). Agāra.]==（四七二）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。 爾時，世尊告諸比丘：「譬如客舍種種人住，若`[［－］【CB】，[04]【大】]` 剎利、婆羅門、長者居士、野人獵師、持戒犯戒、在家出家，悉於中住。此身亦復如是，種種受生——苦受、樂受、不苦不樂受，樂身受、苦身受、不苦不樂身受，樂心受、苦心受、不苦不樂心受，樂食受、苦食受、不苦不樂食受，樂無食受、苦無食受、不苦不樂無食受，樂貪著受、苦貪著受、不苦不樂貪著受，樂出要受、苦出要受、不苦不樂出要受。」 爾時，世尊即說偈言： ᅟ「譬如客舍中，　種種人住止，ᅟ剎利婆羅門，　長者居士等， ᅟ旃陀羅野人，　持戒犯戒者，ᅟ在家出家人，　如是等種種， ᅟ此身亦如是。　種種諸受生，ᅟ若樂若苦受，　及不苦不樂， ᅟ有食與無食，　貪著不貪著，ᅟ比丘勤方便，　正智不傾動， ᅟ於此一切受，　黠慧能了知，ᅟ了知諸受故，　現法盡諸漏， ᅟ身死不墮數，　永處般涅槃。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 473 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN36.1](Tipitaka22#^SN36z1). Samādhi.]==（四七三）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。 時，有異比丘獨一靜處禪思，念言：「世尊說三受——樂受、苦受、不苦不樂受，又說諸所有受悉皆是苦，此有何義？」是比丘作是念已，從禪起，往詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！我於靜處禪思，念言：『世尊說三受——樂受、苦受、不苦不樂受，又說諸所有受悉皆是苦，此有何義？』」 佛告比丘：「我以一切行無常故，一切諸行變易法故，說諸所有受悉皆是苦。」 爾時，世尊即說偈言： ᅟ「知諸行無常，　皆是變易法，ᅟ故說受悉苦，　正覺之所知。 ᅟ比丘勤方便，　正智不傾動，ᅟ於諸一切受，　𭶑(黠)慧能了知。 ᅟ悉知諸受已，　現法盡諸漏，ᅟ`[身死不墮＝死不墮於【三】]`身死不墮數，　永處般涅槃。」 佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 474 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN36.15](Tipitaka22#^SN36z15)-[16](Tipitaka22#^SN36z16). Santaka.]==（四七四）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。 爾時，尊者阿難獨一靜處禪思，念言：「世尊說三受——樂受、苦受、不苦不樂受，又復說諸所有受悉皆是苦，此有何義？」作是念已，從禪起，詣世尊所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！我獨一靜處禪思，念言：『如世尊說三受——樂受、苦受、不苦不樂受，又說一切諸受悉皆是苦，此有何義？』」 佛告阿難：「我以一切行無常`[故〔－〕【三】]`故，一切行變易法故，說諸所有受悉皆是苦。又復，阿難！我以諸行漸次寂滅故說，以諸行漸次止息故說，一切諸受悉皆是苦。」 阿難白佛言：「云何？世尊！以諸受漸次寂滅故說？」 佛告阿難：「初禪正受時，言語寂滅，第二禪正受時，覺觀寂滅，第三禪正受時，喜心寂滅，第四禪正受時，出入息寂滅；空入處正受時，色想寂滅，識入處正受時，空入處想寂滅，無所有入處正受時，識入處想寂滅，非想非非想入處正受時，無所有入處想寂滅，想受滅正受時，想受寂滅，是名漸次諸行寂滅。」 阿難白佛言：「世尊！云何漸次諸行止息？」 佛告阿難：「初禪正受時，言語止息，二禪正受時，覺觀止息，三禪正受時，喜心止息，四禪正受時，出入息止息；空入處正受時，色想止息，識入處正受時，空入處`[想〔－〕【三】]`想止息，無所有入處正受時，識入處想止息，非想非非想入處正受時，無所有入處想止息，想受滅正受時，想受止息，是名漸次諸行止息。」 阿難白佛：「世尊！是名漸次諸行止息。」 佛告阿難：「復有勝止息、奇特止息、上止息、無上止息。如是止息，於餘止息無過上者。」 阿難白佛：「何等為勝止息、奇特止息、上止息、無上止息，諸餘止息無過上者？」 佛告阿難：「於貪欲心不樂、解脫，恚、癡心不樂、解脫，是名勝止息、奇特止息、上止息、無上止息，諸餘止息無過上者。」 佛說`[＊]`此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。 ## 475 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN36.24](Tipitaka22#^SN36z24). Pubbeññāṇa.]==（四七五）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。 爾時，世尊告諸比丘：「毘婆尸如來未成佛時，獨一靜處，禪思思惟，作如是觀，觀察諸受。云何為受？云何受集？云何受滅？云何受集道跡？云何受滅道跡？云何受味？云何受患？云何受離？如是觀察，有三受——樂受、苦受、不苦不樂受。觸集是受集，觸滅是受滅。若於受愛樂、讚歎、染著、堅住，是名受集道跡。若於受不愛樂、讚歎、染著、堅住，是名受滅道跡。若受因緣生樂喜，是名受味，若受無常變易法，是名受患。若於受斷欲貪、越欲貪，是名受離。」 佛說`[此＝是【宋元】]`此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如毘婆尸佛，如是式棄佛、毘濕波浮佛、迦羅迦孫提佛、迦那迦牟尼佛、迦葉佛，及我釋迦文佛，未成佛時思惟觀察諸受，亦復如是。 ## 476 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN36.11](Tipitaka22#^SN36z11). Rahogataka.]==（四七六）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。 爾時，有異比丘獨一靜處禪思。如是觀察諸受。云何受？云何受集？云何受滅？云何受集道跡？云何受滅道跡？云何受味？云何受患？云何受離？ 時，彼比丘從禪覺已，詣世尊所，稽首`[禮＝佛【三】]`禮足，退住一面，白佛言：「世尊！我獨一靜處禪思，觀察諸受。云何為受？云何受集？云何受滅？云何受集道跡？云何受滅道跡？云何受味？云何受患？云何受離？」 佛告比丘：「有三受——樂受、苦受、不苦不樂受。觸集是受集，觸滅是受滅。若於受愛樂、讚歎、染著、堅住，是名受集道跡。若於受不愛樂、讚歎、染著、堅住，是名受滅道跡。若受因緣生樂`[喜〔－〕【三】]`喜，是名受味，若受無常變易法，是名受患。若於受斷欲貪、越欲貪，是名受離。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 477 ᅟᅟᅟᅟ（四七七）ᅟ如異比丘問經，尊者阿難所問經亦如是。 ## 478 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN36.25](Tipitaka22#^SN36z25). Bhikkhu.]==（四七八）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。 爾時，世尊告諸比丘：「云何為受？云何受集？云何受滅？云何受集道跡？云何受滅道跡？」 諸比丘白佛`[言〔－〕【三】]`言：「世尊是法根、法眼、法依。善哉！世尊！`[唯＝惟【三】]`唯願廣說，諸比丘聞已，當受奉行。」 佛告諸比丘：「諦聽，善思，當為汝說。」佛告比丘：「有三受——樂受、苦受、不苦不樂受。觸集是受集、觸滅是受滅。若於受愛樂、讚歎、染著、堅住，是名受集道跡；若於受不愛樂、讚歎、染著、堅住，是名受滅道跡。若受因緣生`[樂喜＝喜樂【三】]`樂喜，是名受味；若受無常變易，是名受患；若於受斷欲貪、越欲貪，是名受離。」 佛說`[此＝是【三】＊]`此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 479 ᅟᅟᅟᅟ（四七九）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。 爾時，世尊告諸比丘：「若我於諸受不如實知，受集、受滅、受集道跡、受滅道跡、受味、受患、受離不如實知，我於諸天世間、魔、梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，不得解脫、出離、脫諸顛倒，亦非阿耨多羅三藐三菩提。以我於諸受、受集、受滅、受集道跡、受滅道跡、受味、受患、受離如實知故，於諸天世間、魔、梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，為脫、為出、為脫諸顛倒，得阿耨多羅三藐三菩提。」 佛說`[＊]`此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 480 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN36.26](Tipitaka22#^SN36z26)-[28](Tipitaka22#^SN36z28). Samaṇa-brāhmaṇā.]==（四八〇）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。 爾時，世尊告諸比丘：「若沙門、婆羅門於諸受不如實知，受集、受滅、受集道跡、受滅道跡、受味、受患、受離不如實知者；非沙門、非婆羅門，不同沙門、不同婆羅門，非沙門義、非婆羅門義，`[現＝非現【三】＊]`現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』 「若沙門、婆羅門於諸受如實知，受集、受滅、受集道跡、受滅道跡、受味、受患、受離如實知者，彼是沙門之沙門、婆羅門之婆羅門，同沙門、同婆羅門，沙門義、婆羅門義，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」 佛說`[＊]`此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如沙門、非沙門，如是沙門數、非沙門數亦如是。 ## 481 ᅟᅟᅟᅟ（四八一）ᅟ如是我聞： 一時，佛住壹奢能伽羅國壹奢能伽羅林中。 爾時，世尊告諸比丘：「我欲於此中半月坐禪。諸比丘！勿復遊行，唯除乞食及布薩，即便坐禪，不復遊行，唯除乞食及布薩。」 爾時，世尊半月過已，敷坐具，於眾前坐，告諸比丘：「我以初成佛時所思惟`[禪法＝諸禪【三】]`禪法少許禪分，於今半月，思`[惟＝唯【宋】]`惟作是念：『諸有眾生，生受皆有因緣，非無因緣。云何因緣？欲是因緣、覺是因緣、觸是因緣。』 「諸比丘！於欲不寂滅、覺不寂滅、觸不寂滅，彼因緣故，眾生生受，以不寂滅因緣故，眾生生受。彼欲寂滅、覺不寂滅、觸不寂滅，以彼因緣故，眾生生受，以不寂滅因緣故，眾生生受。彼欲寂滅、覺寂滅、觸不寂滅，以彼因緣故，眾生生受，以不寂滅因緣故，眾生生受。彼欲寂滅、覺寂滅、觸寂滅，以彼因緣故，眾生生受，以彼寂滅因緣故，眾生生受。邪見因緣故，眾生生受，邪見不寂滅因緣故，眾生生受。邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定、邪解脫、邪智因緣故，眾生生受，邪智不寂滅因緣故，眾生生受。正見因緣故，眾生生受，正見寂滅因緣故，眾生生受。正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定、正解脫、正智因緣故，眾生生受，正智寂滅因緣故，眾生生受。若彼欲不得者得、不獲者獲、不證者證生，以彼因緣故，眾生生受，以彼寂滅因緣故，眾生生受。是名不寂滅因`[緣＝緣故【三】]`緣，眾生生受，寂滅因緣，眾生生受。 「若沙門、婆羅門如是緣緣、緣緣集、緣緣滅、緣緣集道跡、緣緣滅道跡不如實知者，彼非沙門之沙門、非婆羅門之婆羅門，不同沙門之沙門、不同婆羅門之婆羅門，非沙門義、非婆羅門義，`[＊]`現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』 「若沙門、婆羅門於此緣緣、緣緣集、緣緣滅、緣緣集道跡、緣緣滅道跡如實知者，當知是沙門之沙門、婆羅門之婆羅門，同沙門、同婆羅門，以沙門義、婆羅門義，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 482 ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN5.176](Tipitaka23#^AN5z176). Pīti.]==（四八二）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。夏安居時。 爾時，給孤獨長者來詣佛所，稽首禮足，却坐一面，佛為說法，示、教、照、喜，說種種法。示、教、照、喜已，從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「唯願世尊與諸大眾受我三月請衣被、飲食、應病湯藥。」 爾時，世尊默然而許。 時，給孤獨長者知佛默然受請已，從座起去，還歸自家，過三月已，來詣佛所，稽首禮足，退坐一面。佛告給孤獨長者：「善哉！長者！三月供養衣被、飲食、應病湯藥。汝以莊嚴淨治上道，於未來世當獲安樂果報，然汝今莫得默然樂受此法，汝當精`[勤＝進【三】]`勤，時時學遠離喜樂，具足身作證。」 時，給孤獨長者聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。 爾時，尊者舍利弗於眾中坐，知給孤獨長者去已，白佛言：「奇哉！世尊！善為給孤獨長者說法，善勸勵給孤獨長者，言：『汝已三月具足供養如來大眾`[中〔－〕【三】]`中，淨治上道，於未來世，當受樂報；汝莫默然樂著此福，汝當時時學遠離喜樂，具足身作證。』世尊！若使聖弟子學遠離喜樂，具足身作證，得遠離五法，修滿五法。云何遠離五法？謂斷欲所長養喜、斷欲所長養憂、斷欲所長養捨、斷不善所長養喜、斷不善所長養憂，是名五法遠離。云何修滿五法？謂隨喜、歡喜、猗息、樂、一心。」 佛告舍利弗：「如是，如是。若聖弟子修學遠離喜樂，具足身作證，遠離五法，修滿五法。」 佛說`[＊]`此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 483 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN36.29](Tipitaka22#^SN36z29). Nirāmisa.]==（四八三）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有食念者、有無食念者、有無食無食念者；有食樂者、無食樂者、有無食無食樂者；有食捨者、有無食捨者、有無食無食捨者；有食解脫者、有無食解脫者、有無食無食解脫者。 「云何食念？謂五欲因緣生念。云何無食念？謂比丘離欲、離惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，初禪具足住，是名無食念。云何無食無食念？謂比丘有覺有觀息，內淨一心，無覺無觀，定生喜樂，第二禪具足住，是名無食無食念。 「云何有食樂？謂五欲因緣生樂、生喜，是名有食樂。云何無食樂？謂息有覺有觀，內淨一心，無覺無觀，定生喜樂，是名無食樂。云何無食無食樂？謂比丘離喜貪，捨心住正念正知，安樂住彼聖說捨，是名無食無食樂。 「云何有食捨？謂五欲因緣生捨，是名有食捨。云何無食捨？謂彼比丘離喜貪，捨心住正念正知，安樂住彼聖說捨，第三禪具足住，是名無食捨。云何無食無食捨？謂比丘離苦息樂，憂喜先已離，不苦不樂捨，淨念一心，第四禪具足住，是名無食無食捨。 「云何有食解脫？謂色俱行。云何無食解脫？謂無色俱行。云何無食無食解脫？謂彼比丘貪欲不染、解脫，瞋恚、愚癡心不染、解脫，是名無食無食解脫。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 484 ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN5.170](Tipitaka23#^AN5z170). Bhaddaji.]==（四八四）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，尊者`[跋陀羅 Bhaddaji.]`跋陀羅比丘及尊者阿難俱住祇樹給孤獨園。 爾時，尊者阿難往詣尊者跋陀羅所，共相問訊慰勞已，於一面住。時，尊者阿難問尊者跋陀羅比丘言：「云何名為見第一？云何聞第一？云何樂第一？云何想第一？云何有第一？」 尊者跋陀羅語尊者阿難言：「有梵天自在造作、化如意，為世之父，若見彼梵天者，名曰見第一。 「阿難！有眾生離生喜樂，處處潤澤，處處敷悅，舉身充滿，無不滿處。所謂離生喜樂，彼從三昧起，舉聲唱說，遍告大眾：『極寂靜者，離生喜樂，極樂者，離生喜樂。』諸有聞彼聲者，是名聞第一。 「復次，阿難！有眾生於此身離喜之樂潤澤，處處潤澤，敷悅充滿，舉身充滿，無不滿處，所謂離喜之樂，是名樂第一。 「云何想第一？阿難！有眾生度一切識入處無所有，無所有入處具足住，若起彼想者，是名想第一。 「云何有第一？復次，阿難！有眾生度一切無所有入處，非想非非想入處具足住，若起彼有者，是名有第一。」 尊者阿難語尊者跋陀羅比丘言：「多有人作如是見、如是說，汝亦同彼，有何差別？我`[作＝所【三】]`作方便問汝，汝當諦聽，當為汝說。如其所觀，次第盡諸漏，是為見第一。如其所`[聞【CB】，問【大】]`聞`[cf. 五十卷本《雜阿含經》字句斠勘]`，次第盡諸漏，是名聞第一。如所生樂，次第盡諸漏者，是名樂第一。如其所想，次第盡諸漏者，是名想第一。如實觀察，次第盡諸漏，是名有第一。」 時，二正士共論說已，從座起去。 ## 485 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.193](Tipitaka22#^SN35z193). Udāyi.]==（四八五）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。 爾時，`[瓶沙王 Pañcakaṅga.]`瓶沙王詣尊者`[優陀夷 Udāyi.]`優陀夷所，稽首作禮，退坐一面。時，`[瓶沙＝五山【宋】]`瓶沙王白尊者優陀夷言：「云何世尊所說諸受？」 優陀夷言：「大王！世尊說三受——樂受、苦受、不苦不樂受。」 瓶沙王白尊者優陀夷：「莫作是言：『世尊說三受——樂受、苦受、不苦不樂受。』`[正＝政【宋】]`正應有二受——樂受、苦受。若不苦不樂受，是則寂滅。」如是三說，優陀夷不能為王立三受，王亦不能立二受，俱`[共〔－〕【三】]`共詣佛所，稽首禮足，退住一面。 時，尊者優陀夷以先所說，廣白世尊：「我亦不能立三受，王亦不能立二受，今`[故＝欲【三】]`故共來具問世尊如是之義，定有幾受？」 佛告優陀夷：「我有時說一受，或時說二受，或說三、四、五、六、十八、三十六，乃至百八受，或時說無量受。 「云何我說一受？如說所有受，皆悉是苦，是名我說一受。 云何說二受？說身受、心受，是名二受。 云何三受？樂受、苦受、不苦不樂受。 云何四受？謂欲界繫受、色界繫受、無色界繫受，及不繫受。 云何說五受？謂樂根、喜根、苦根、憂根、捨根，是名說五受。 云何說六受？謂眼觸生受。耳、鼻、舌、身、意觸生受。 云何說十八受？謂隨六喜行、隨六憂行、隨六捨行受，是名說十八受。 云何三十六受，依六貪著喜、依六離貪著喜、依六貪著憂、依六離貪著憂、依六貪著捨、依六離貪著捨，是名說三十六受。 云何說百八受？謂三十六受，過去三十六、未來三十六、現在三十六，是名說百八受。 云何說無量受？如說此受彼受等，`[比＝比丘【三】]`比如是無量名說，是名說無量受。 ^kkclge 「優陀夷！我如是種種說受如實義，世間不解，故而共諍論，共相違反，終竟不得我法、律中真實之`[義＝議【宋】]`義 以自止息。優陀夷！若於我此所說種種受義，如實解知者，不起諍論、共相違反，起、未起諍能以法、律止令休息。 「然，優陀夷！有二受，欲受、離欲受。云何欲受，五欲功德因緣生受，是名欲受。云何離欲受？謂比丘離欲、惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，初禪具足住，是名離欲受。 「若有說言`[眾＝若眾【三】]`眾生依此初禪，唯是為樂非餘者，此則不然。所以者何？更有勝樂過於此故，何者是？謂比丘離有覺有觀，內淨，定生喜、樂，第二禪具足住，是名勝樂。如是，乃至非想非非想入處，轉轉勝說。 「若有說言：『唯有此處，乃至非想非非想極樂非餘。』亦復不然。所以者何？更有勝樂過於此故，何者是？謂比丘度一切非想非非想入處，想受滅，身作證具足住，是名勝樂過於彼者。 「若有異學出家作是說言：『沙門釋種子唯說想受滅，名為至樂。』此所不`[應＝然【三】]`應。所以者何？應當語言：『此非世尊所說受樂數，世尊說受樂數者，如說。』 「優陀夷！有四種樂。何等為四？謂離欲樂、遠離樂、寂滅樂、菩提樂。」 佛說此經已，尊者優陀夷及瓶沙王聞佛所說，歡喜奉行。 ## 486 ᅟᅟᅟᅟ（四八六）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。 爾時，世尊告諸比丘：「若於一法，生正厭離、不樂、背捨，得盡諸漏，所謂一切眾生由食而存。 復有二法，名及色。復有三法，謂三受。 復有四法，謂四食。復有五法，謂五受陰。 復有六法，謂六內外入處。復有七法，謂七識住。 復有八法，謂世八法。復有九法，謂九眾生居。 復有十法，謂十業跡。 於此十法，生厭、不樂、背捨，得盡諸漏。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 487 ᅟᅟᅟᅟ（四八七）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。 爾時，世尊告諸比丘：「若於一法，生正厭離、不樂、背捨，究竟苦邊，解脫於苦，謂一切眾生由食而存。 復有二法，名及色。復有三法，謂三受。復有四法，謂四食。 復有五法，謂五受陰。復有六法，謂六內外入處。 復有七法，謂七識住。復有八法，謂世八法。 復有九法，謂九眾生居。 復有十法，謂十業跡。 於此十法，生正厭離、不樂、背捨，究竟苦邊，解脫於苦。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 488 ᅟᅟᅟᅟ（四八八）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。 爾時，世尊告諸比丘：「若於一法，觀察無常、觀察變易、觀察離欲、觀察滅、觀察捨離，得盡諸漏，謂一切眾生由食而存。 復有二法，名及色。復有三法，謂三受。 復有四法，謂四食。復有五法，謂五受陰。 復有六法，謂六內外入處。復有七法，謂七識住。 復有八法，謂世八法。復有九法，謂九眾生居。 復有十法，謂十業跡。 於此十法，正觀無常、觀察變易、觀察離欲、觀察滅、觀察捨離，得盡諸漏。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 489 ᅟᅟᅟᅟ（四八九）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。 爾時，世尊告諸比丘：「若於一法，觀察無常、觀察變易、觀察離欲、觀察滅、觀察捨離，究竟苦邊，解脫於苦，謂一切眾生由`[食＝食而【三】]`食存。 復有二法，名及色。復有三法，謂三受。 復有四法，謂四食。復有五法，謂五受陰。 復有六法，謂六內外入處。復有七法，謂七識住。 復有八法，謂世八法。復有九法，謂九眾生居。 復有十法，謂十業跡。 於此十業跡，觀察無常、觀察變易、觀察離欲、觀察滅、觀察捨離，究竟苦邊，解脫於苦。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ᅟ 雜阿含經 卷第十七 ## 455 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN14.7](Tipitaka22#^SN14z7)-[10](Tipitaka22#^SN14z10). Saññā &c.，本經【三】在當卷初]==（四五五）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「緣界種種故生種種觸，緣種種觸生種種想，緣種種想生種種欲，緣種種欲生種種覺，緣種種覺生種種熱，緣種種熱生種種求。 「云何種種界？謂十八界，眼界，乃至法界。 「云何緣種種界生種種觸？云何？乃至緣種種熱生種種求？謂緣眼界生眼觸，非緣眼觸生眼界，但緣眼界生眼觸；`[［－］【CB】，非【大】]` 緣眼觸生眼想，非緣眼想生眼觸，但緣眼觸生眼想；緣眼想生眼欲，非緣眼欲生眼想，但緣眼想生眼欲；緣眼欲生眼覺，非緣眼覺生眼欲，但緣眼欲生眼覺；緣眼覺生眼熱，非緣眼熱生眼覺，但緣眼覺生眼熱；緣眼熱生眼求，非緣眼求生眼熱，但緣眼熱生眼求。如是耳、鼻、舌、身、意界緣生意觸，乃至緣意熱生意求，亦如是廣說。是名比丘緣種種界生種種觸，乃至緣種種熱生種種求，非緣種種求生種種熱，乃至非緣種種觸生種種界，但緣種種界生種種觸，乃至緣種種熱生種種求。」 佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如內六入處，外六入處亦如是說。 # 一八 雜阿含經 卷第十八☗s18 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 弟子所說誦第四品 ## 490 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN38.1](Tipitaka22#^SN38z1) -[SN38.16](Tipitaka22#^SN38z16) Jambukhādaka.]==（四九〇）ᅟ如是我聞： 一時，佛住摩竭提國`[那羅聚落 Nālakagāmaka.]`那羅聚落。 爾時，尊者舍利弗亦在摩竭提國那羅聚落。 時，有`[外道出家 Paribbājaka.]`外道出家名`[閻浮車 Jambukhādaka.]`閻浮車，是舍利弗舊善知識，來詣舍利弗，問訊、共相慰勞已，退坐一面，==\[[SN38.16](Tipitaka22#^SN38z16). Dukkaraṃ.]==問舍利弗言：「賢聖法、律中，有何難事？」 舍利弗告閻浮車：「唯出家難。」 「云何出家難？」 答言：「愛樂者難。」 「云何愛樂難？」 答言：「樂常修善法難。」 復問：「舍利弗！有道有向，修習多修習，常修善法增長耶？」 答言：「有。謂八正道。謂正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。」 閻浮車言：「舍利弗！此則善道，此則善向，修習多修習，於諸善法常修習增長。舍利弗！出家常修習此道，不久疾得盡諸有漏。」 時，二正士共論議已，各從座起而去。 如是比閻浮車所問序四十經。 ==\[[SN38.3](Tipitaka22#^SN38z3). Dhammavādī.]==閻浮車問舍利弗：「云何名善說法者？為世間正向。云何名為`[世間善逝 Loke sugatā.]`世間善逝？」 舍利弗言：「若說法調伏欲貪，調伏瞋恚，調伏愚癡，是名世間說法者。若向調伏欲貪，向調伏瞋恚，向調伏愚癡，是名`[正向 Suppaṭipannā.]`正向。若貪欲已盡，無餘斷知，瞋恚、愚癡已盡，無餘斷知，是名善`[斷＝逝【三】]`斷。」 復問：「舍利弗！`[有道有向 Atthi maggo atthi paṭipadā.]`有道有向，修習多修習，能起善斷？」 舍利弗言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」 時，二正士共論議已，各從座起而去。 ==\[[SN38.1](Tipitaka22#^SN38z1). Nibbāna.]==閻浮車問舍利弗：「謂涅槃者，云何為涅槃？」 舍利弗言：「涅槃者，貪欲永盡，瞋恚永盡，愚癡永盡，一切諸煩惱永盡，是名涅槃。」 復問：「舍利弗！有道有向，修習多修習，得涅槃耶？」 舍利弗言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」 時，二正士共論議已，各從座起而去。 ==\[[SN38.4](Tipitaka22#^SN38z4). Kimatthi.]==閻浮車問舍利弗：「何故於沙門瞿曇所出家修梵行？」 舍利弗言：「為斷貪欲故，斷瞋恚故，斷愚癡故，於沙門瞿曇所出家修梵行。」 復問：「舍利弗！有道有向，修習多修習，得斷貪欲、瞋恚、愚癡耶？」 舍利弗言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」 時，二正士共論議已，各從座起而去。 閻浮車問舍利弗：「謂有漏盡。云何名為有漏盡？」 舍利弗言：「有漏者，三有漏，謂欲有漏、有有漏、無明有漏。此三有漏，欲盡無餘，名有漏盡。」 復問：「舍利弗！有道有向，修習多`[修習【麗】，習修【大】]`修習，得漏盡耶？」 舍利弗答言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」 `[時〔－〕【三】]`時，二正士共論議已，各從座起而去。 ==\[[SN38.2](Tipitaka22#^SN38z2). Arahatta.]==閻浮車問舍利弗：「所謂阿羅漢者，云何名阿羅漢？」 舍利弗言：「貪欲已斷無餘，瞋恚、愚癡已斷無餘，是名阿羅漢。」 復問：「舍利弗！有道有向，修習多修習，得阿羅漢耶？」 舍利弗言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」 時，二正士共論議已，各從座起而去。 閻浮車問舍利弗：「所謂阿羅漢者，云何名阿羅漢者？」 舍利弗言：「貪欲永盡無餘，瞋恚、愚癡永盡無餘，是名阿羅漢者。」 復問：「有道有向，修習多修習，得阿羅漢者耶？」 舍利弗言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」 時，二正士共論議已，各從座起而去。 ==\[[SN38.9](Tipitaka22#^SN38z9). Avijjā.]==閻浮車問舍利弗：「所謂無明者，云何為無`[明＝明者云何為有明【三】]`明？」 舍利弗言：「所謂無明者，於前際無知，後際無知，前、後、中際無知；佛、法、僧寶無知，苦、集、滅、道無知；善、不善、無記無知，內無知、外無知，若於彼彼事無知闇障，是名無明。」 閻浮車語舍利弗：「此是大闇積聚。」復問：「舍利弗！有道有向，修習多修習，斷無明耶？」 舍利弗言：「有。謂八正道——正見乃至`[正【麗】，［－］【大】]`正定。」 時，二正士共論議已，各從座起而去。 ==\[[SN38.8](Tipitaka22#^SN38z8). Āsava.]==閻浮車復問尊者舍利弗：「所謂有漏，云何有漏？」如前說。 ==\[[SN38.13](Tipitaka22#^SN38z13). Bhava.]==閻浮車問舍利弗：「所謂有，云何為有？」 舍利弗言：「有謂`[三有 Tayo bhavā.]`三有——`[欲有、色有 Kāmabhava, Rūpabhava.]`欲有、色有、無色有。」 復問：「舍利弗！有道有向，修習多修習，斷此有耶？」 舍利弗言：「有。謂`[八正道〔－〕【三】]`八正道——正見乃至正定。」 時，二正士共論議已，各從座起而去。 ==\[[SN38.15](Tipitaka22#^SN38z15). Sakkāya.]==閻浮車問舍利弗：「所謂有身，云何有身？」 舍利弗言：「有身者，五受陰。云何五受陰？謂色受陰，受、想、行、識受陰。」 復問：「舍利弗！有道有向，斷此有身耶？」 舍利弗言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」 時，二正士共論議已，各從座起而去。 ==\[[SN38.14](Tipitaka22#^SN38z14). Dukkha.]==閻浮車問舍利弗：「所謂苦者。云何為苦？」 舍利弗言：「苦者，謂生苦、老苦、病苦、死苦、恩愛別離苦、怨憎會苦、所求不得苦。略說五受陰苦，是名為苦。」 復問：「舍利弗！有道有向，斷此苦耶？」 舍利弗言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」 時，二正士共論議已，各從座起而去。 ==\[[SN38.11](Tipitaka22#^SN38z11). Ogha.]==閻浮車問舍利弗：「所謂流者，云何為流？」 舍利弗言：「流者，謂`[欲流、有流、見流、無明流 Kāmogha, Bhavogha, Diṭṭhogha, Avijjogha.]`欲流、有流、見流、無明流。」 復問：「舍利弗！有道有向，修習多修習，斷此流耶？」 舍利弗言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」 時，二正士共論議已，各從座起而去。 閻浮車問舍利弗：「所謂`[扼＝枙【三】＊]`扼者。云何為`[＊]`扼？」`[＊]`扼如流說。 ==\[[SN38.12](Tipitaka22#^SN38z12). Upādāna.]==閻浮車問舍利弗：「所謂取者，云何為取？」 舍利弗言：「取者，四取，謂`[欲取、我取、見取、戒取 Kāmupādāna, Diṭṭhupādāna, Sīlabbatupādāna, Attavādupādāna.]`欲取、我取、見取、戒取。」 復問：「舍利弗！有道有向，修習多修習，斷此取耶？」 舍利弗言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」 時，二正士共論議已，各從座起而去。 閻浮車問舍利弗：「所謂縛者。云何為縛？」 舍利弗言：「縛者，四縛，謂貪欲縛、瞋恚縛、戒取縛、我見縛。」 復問：「舍利弗！有道有向，修習多修習，斷此縛耶？」 舍利弗言：「有。謂八正道。正見，乃至正定。」 時，二正士共論議已，各從座起而去。 ^maetjv 閻浮車問舍利弗：「所謂結者。云何為結？」 舍利弗言：「結者，九結，謂愛結、恚結、慢結、無明結、見結、他取結、疑結、嫉結、慳結。」 復問：「舍利弗！有道有向，修習多修習，斷此結耶？」 舍利弗言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」 時，二正士共論議已，各從座起而去。 閻浮車問舍利弗：「所謂使者。云何為使？」 舍利弗言：「使者，七使，謂`[貪欲＝欲貪【三】]`貪欲使、瞋恚使、有愛使、慢使、無明使、見使、疑使。」 復問：「舍利弗！有道有向，修習多修習，斷此使耶？」 舍利弗言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」 時，二正士共論議已，各從座起而去。 閻浮車問舍利弗：「所謂欲者。云何為欲？」 舍利弗言：「欲者，謂眼所識色可愛、樂、念，染著色。耳聲、鼻香、舌味、身所識觸可愛、樂、念，染著觸。閻浮車！此功德非欲，但覺想思惟者。」是時，舍利弗即說偈言： ᅟ「非彼愛欲使，　世間種種色，ᅟ唯有覺想者，　是則士夫欲。 ᅟ彼諸種種色，　常在於世間，ᅟ調伏愛欲心，　是則黠慧者。」 復問：「舍利弗！有道有向，修習多修習，斷此欲耶？」 舍利弗答言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」 時，二正士共論議已，各從座起而去。 閻浮車問舍利弗言：「所謂`[養【大】＊，`蓋`【元明】＊]養`者，云何為`[＊`蓋`]養`？」 舍利弗言：「`[＊`蓋`]養`者有五`[＊`蓋`]養`，謂貪欲`[＊`蓋`]養`、瞋恚`[＊`蓋`]養`、睡眠`[＊`蓋`]養`、掉悔`[＊`蓋`]養`、疑`[＊`蓋`]養`。」 ^panca-nivarana 復問：「舍利弗！有道有向，修習多修習，斷此五`[＊]`養耶？」 舍利弗答言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」 時，二正士共論議已，各從座起而去。 閻浮車問舍利弗：「謂穌息者。云何為穌息？」 舍利弗言：「穌息者，謂斷三結。」 復問：「舍利弗！有道有向，修習多修習，斷三結耶？」 舍利弗答言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」 時，二正士共論議已，各從座起而去。 ==\[[SN38.5](Tipitaka22#^SN38z5). Assāsa.]==閻浮車問舍利弗：「謂`[得穌息者 Assāsapatta.]`得穌息者。云何為得穌息者？」 舍利弗言：「得穌息者，謂三結已盡、已知。」 復問：「有道有向，斷此結耶？」 舍利弗答言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」 時，二正士共論議已，各從座起而去。 ==\[[SN38.6](Tipitaka22#^SN38z6). Paramassāsa.]==閻浮車問舍利弗：「謂得上穌息。云何為得上穌息？」 舍利弗言：「得上穌息者，謂貪欲永盡，瞋恚、愚癡永盡，是名得上穌息。」 復問：「舍利弗！有道有向，修習多修習，得上穌息耶？」 舍利弗答言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」 時，二正士共論議已，各從座起而去。 閻浮車問舍利弗：「謂得上穌息處。云何為得上穌息處？」 舍利弗言：「得上穌息處者，謂貪欲已斷、已知，永盡無餘，瞋恚、愚癡已斷、已知，永盡無餘，是為得上穌息處。」 復問：「舍利弗！有道有向，修習多修習，得上穌息處耶？」 舍利弗答言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」 時，二正士共論議已，各從座起而去。 閻浮車問舍利弗：「所謂清涼。云何為清涼？」 舍利弗言：「清涼者，五下分結盡，謂身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚。」 復問：「有道有向，修習多修習，斷此五下分結，得清涼耶？」 舍利弗言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」 時，二正士共論議已，各從座起而去。 閻浮車問舍利弗：「謂得清涼。云何為得清涼？」 舍利弗言：「五下分已盡、已知，是名得清涼。」 復問：「舍利弗！有道有向，修習多修習，得清涼耶？」 舍利弗言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」 時，二正士共論議已，各從座起而去。 閻浮車問舍利弗：「所謂上清涼者。云何為上清涼？」 舍利弗言：「上清涼者，謂貪欲永盡無餘，瞋恚、愚癡永盡無餘，一切煩惱永盡無餘，是名上清涼。」 復問：「有道有向，得此上清涼耶？」 舍利弗言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」 時，二正士共論議已，各從座起而去。 閻浮車問舍利弗：「所謂得上清涼。云何名得上清涼？」 舍利弗言：「得上清涼者，謂貪欲永盡無餘，已斷、已知，瞋恚、愚癡永盡無餘，已斷、已知，是名得上清涼。」 復問：「舍利弗！有道有向，得此上清涼耶？」 舍利弗言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」 時，二正士共論議已，各從座起而去。 ==\[[SN38.10](Tipitaka22#^SN38z10). Taṇhā.]==閻浮車問舍利弗：「所謂愛。云何為愛？」 舍利弗言：「有`[三愛 Tisso taṇhā.]`三愛，謂`[欲愛色愛無色愛 Kāmataṇhā.（欲愛），bhavataṇhā.（有愛），vibhavataṇhā.（無有愛）]`欲愛、色愛、無色愛。」 復問：「有道有向，斷此三愛耶？」 舍利弗言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」 時，二正士共論議已，各從座起而去。 閻浮車問舍利弗：「謂業跡。云何為業跡？」 舍利弗言：「業跡者，十不善業跡，謂殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見。」 復問：「舍利弗！有道有向，斷此十業跡耶？」 舍利弗言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」 時，二正士共論議已，各從座起而去。 閻浮車問舍利弗，「所謂穢者。云何為穢？」 舍利弗言：「穢者，謂三穢，貪欲穢、瞋恚穢、愚癡穢。」 復問：「舍利弗！有道有向，斷此三穢耶？」 舍利弗言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」 時，二正士共論議已，各從座起而去。 如穢，**如是垢、膩、刺、戀、縛亦爾**。 ^0koclt ## 491 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN39.1](Tipitaka22#^SN39z1) Sāmaṇḍaka.]==（四九一）ᅟ如閻浮車所問經，沙門出家所問亦如是。 ## 492 ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN4.178](Tipitaka23#^AN4z178). Jambāli.]==（四九二）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗亦在彼住。 時，尊者舍利弗語諸比丘：「若有比丘得無量三昧，身作證具足住，於有身滅涅槃心不樂著，顧念有身。譬如士夫膠著於手，以執樹`[枝【CB】，技【大】]`枝，手即著樹，不能得離。所以者何？膠著手故。比丘！無量三摩提身作證，心不樂著有身滅涅槃，顧念有身，終不得離，不得現法隨順法教，乃至命終，亦無所得，還復來生此界，終不能得破於癡冥。譬如聚落傍有泥池，泥極深溺，久旱不雨，池水乾消，其地破裂。如是，比丘！不得見法隨順法教，乃至命終，亦無所得，來生當復還墮此界。 「若有比丘得無量三昧，身作證具足住，於有身滅涅槃心生信樂，不念有身。譬如士夫以乾淨手執持樹枝，手不著樹。所以者何？以手淨故。如是，比丘！得無量三昧，身作證具足住，於有識滅涅槃心生信樂，不念有身，現法隨順法教，乃至命終，不復來還生於此界。是故，比丘！當勤方便，破壞無明。譬如聚落傍有泥池，四方流水及數天雨，水常入池，其水盈溢，穢惡流出，其池清淨。如是皆得現法隨順法教，乃至命終，不復還生此界。是故，比丘！當勤方便，破壞無明。」 尊者舍利弗說此經已，諸比丘聞其所說，歡喜奉行。 ## 493 ᅟᅟᅟᅟ（四九三）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。 時，尊者舍利弗告諸比丘：「若阿練若比丘或於空地、林中、樹下，當作是學，內自觀察思惟：『心中自覺有欲想不？』若不覺者，當於境界，或於淨相，若愛欲起，違於遠離。譬如士夫用力乘船，逆流而上，身小疲怠，船則倒還，順流而下。如是，比丘！思惟淨想，還生愛欲，違於遠離；是比丘學時，修下方便，`[不得＝行不【三】]`不得淳淨，是故還為愛欲所漂，不得法力，心不寂靜，不一其心，於彼淨`[相＝想【三】]`相隨生愛欲，流注浚輸，違於遠離。當知是比丘不敢自記，於五欲功德離欲解脫。 「若比丘或於空地、林中、樹下，作是思惟：『我內心中為離欲不？』是比丘當於境界，或取淨相，若覺其心於彼遠離，順趣浚注。譬如鳥翮，入火則卷，不可舒展。如是，比丘或取淨相，即順遠離，流注浚輸。比丘！當如是知，於方便行，心不懈怠，得法寂靜，寂止、息、樂，淳淨一心，謂我思惟已，於淨相順於遠離，隨順修道，則能堪任自記，於五欲功德離欲解脫。」 尊者舍利弗說是經已，諸比丘聞其所說，歡喜奉行。 ## 494 ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN6.41](Tipitaka23#^AN6z41). Dārukkhandha.]==（四九四）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。尊者舍利弗在耆闍崛山中。 爾時，尊者舍利弗晨朝著衣持鉢，出耆闍崛山，入王舍城乞食，於路邊見一大枯樹，即於樹下敷坐具，𣫍(歛)身正坐，語諸比丘： 「若有比丘修習禪思，得神通力，心得自在，欲令此枯樹成地，即時為地。所以者何？謂此枯樹中有地界。是故，比丘得神通力，心作地解，即成地不異。 「若有比丘得神通力，自在如意，欲令此樹為水、火、風、金、銀等物，悉皆成就不異。所以者何？謂此枯樹有水界故。是故，比丘！禪思得神通力，自在如意，欲令枯樹成金，即時成金不異，及餘種種諸物，悉成不異。所以者何？以彼枯樹有種種界故。 是故，比丘！禪思得神通力，自在如意，為種種物悉成不異，比丘當知，比丘禪思神通境界不可思議。是故，比丘！當勤禪思，學諸神通。」 舍利弗說是經已，諸比丘聞其所說，歡喜奉行。 ## 495 ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN5.168](Tipitaka23#^AN5z168). Sīla.]==（四九五）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，尊者舍利弗在耆闍崛山中。 爾時，尊者舍利弗告諸比丘：「其犯戒者，以破戒故，所依退減，心不樂住；不樂住已，失喜、息、樂、寂靜三昧、如實知見、厭離、離欲、解脫已，`[永＝求【宋元】]`永 不能得無餘涅槃。如樹根壞，枝葉華果悉不成就，犯戒比丘亦復如是。功德退減，心不樂住，不信樂已，失喜、息、樂、寂靜三昧、如實知見、厭離、離欲、解脫，失解脫已，永不能得無餘涅槃。 「持戒比丘根本具足，所依具足，心得信樂；得信樂已，心得歡喜、息、樂、寂靜三昧、如實知見、厭離、離欲、解脫；得解脫已，悉能疾得無餘涅槃。譬如樹根不壞，枝葉華果悉得成就，持戒比丘亦復如是。根本具足，所依成就，心得信樂，得信樂已，歡喜、息、樂、寂靜三昧、如實知見、厭離、離欲、解脫，疾得無餘涅槃。」 尊者舍利弗說是經已，諸比丘聞其所說，歡喜奉行。 ## 496 ᅟᅟᅟᅟ（四九六）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，舍利弗告諸比丘：「若諸比丘諍起相言，有犯罪比丘、舉罪比丘。彼若不依正思惟自省察者，當知彼比丘長夜強梁，諍訟轉增，共相違反，結恨彌深，於所起之罪，不能以正法、律止令休息。若比丘有此已起諍訟，若犯罪比丘、若舉罪比丘！俱依正思惟自省察尅責，當知彼比丘不長夜強梁，共相違反，結恨轉增，於所起之罪，能以法、律止令休息。 「云何比丘正思惟自省察？比丘應如是思惟：『我不是、不類、不應作罪，令彼見我；若我不為此罪，彼則不見，以彼見我罪，不喜嫌責，故舉之耳。餘比丘聞者，亦當嫌責，是故長夜諍訟，強梁轉增，諍訟相言，於所起之罪，不能以正法、律止令休息，我今自知，如己輸`[稅＝移【宋】＊]`稅。』是名比丘於所起罪能自觀察。 「云何舉罪比丘能自省察？舉罪比丘應如是念：『彼長老比丘作不類罪，令我見之，若彼不作此不類罪者，我則不見。我見其罪，不喜故舉，餘比丘見，亦當不喜故舉之，長夜諍訟，轉增不息，不能以正法、律止所起罪，令其休息。我從今日，當自去之，如己輸`[＊]`稅。』如是舉罪比丘善能依正思惟，內自觀察。 「是故，諸比丘有罪及舉罪者，當依正思惟，而自觀察，不令長夜強梁增長。諸比丘！得不諍訟，所起之諍，能以法、律止令休息。」 尊者舍利弗說是經已，諸比丘聞已，歡喜奉行。 ## 497 ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN5.167](Tipitaka23#^AN5z167). Codanā.]==（四九七）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，尊者舍利弗詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！若舉罪比丘欲舉他罪者，令心安住，幾法得舉他罪？」 佛告舍利弗：「若比丘令心安住，五法得舉他罪。云何為五？實非不實、時不非時、義饒益非非義饒益、柔軟不麁澁、慈心不瞋恚。舍利弗！舉罪比丘具此五法，得舉他罪。」 舍利弗白佛言：「世尊！被舉比丘復以幾法自安其心？」 佛告舍利弗：「被舉比丘當以五法令安其心。念言：『彼何處得，為實莫令不實，令時莫令非時，令是義饒益莫令非義饒益，柔軟莫令麁澁，慈心莫令瞋恚。』舍利弗！被舉比丘當具此五法，自安其心。」 舍利弗白佛言：「世尊！我見舉他罪者，不實非實、非時非是時、非義饒益非為義饒益、麁澁不柔軟、瞋恚非慈心。世尊！於不實舉他罪比丘，當以幾法饒益令其改悔？」 佛告舍利弗：「不實舉罪比丘當以五法饒益令其改悔，當語之言：『長老！汝今舉罪，不實非是實，當改悔；不時非是時、非義饒益非是義饒益、麁澁非柔軟、瞋恚非慈心，汝當改悔。』舍利弗！不實舉他罪比丘當以此五法饒益令其改悔，亦令當來世比丘不為不實舉他罪。」 舍利弗白佛言：「世尊！`[被＝彼【三】＊]`被不實舉罪比丘復以幾法令不變悔？」 佛告舍利弗：「`[被【CB】，彼【大】]`被不實舉罪比丘當以五法不自變悔。彼應作是念：『彼比丘不實舉罪非是實、非時非是時、非義饒益非是義饒益、麁澁非柔軟、瞋恚非慈心，我真`[不【CB】，是【大】]`不變悔。』`[＊]`被不實舉罪比丘當以此五法自安其心，不自變悔。」 舍利弗白佛言：「世尊！有比丘舉罪實非不實、時不非時、義饒益不非義饒益、柔軟非麁澁、慈心非瞋恚，實舉罪比丘當以幾法饒益令不改變？」 佛告舍利弗：「實舉罪比丘當以五法饒益令不變悔，當作是言：『長老！汝實舉罪非不實、時不非時、義饒益不非`[義＝義饒益【元明】]`義、柔軟非麁澁、慈心非瞋恚。』舍利弗！實舉罪比丘當以此五法義饒益令不變悔，亦令來世實舉罪比丘而不變悔。」 舍利弗白佛言：「世尊！`[＊]`被實舉罪比丘當以幾法饒益令不變悔？」 佛告舍利弗：「`[＊]`被舉罪比丘當以五法饒益令不變悔，當作是言：『彼比丘實舉罪非不實，汝莫變悔；時不非時、義饒益不非義饒益、柔軟非麁澁、慈心非瞋恚，汝莫變悔。』」 舍利弗白佛言：「世尊！我見`[＊]`被實舉罪比丘有瞋恚者。世尊！`[＊]`被實舉罪瞋恚比丘當以幾法令於瞋恨而自開覺？」 佛告舍利弗：「`[＊]`被實舉罪瞋恚比丘當以五法令自開覺，當語彼言：『長老！彼比丘實舉汝罪，非不實，汝莫瞋恨……』乃至『慈心非瞋恚，汝莫瞋恨。』舍利弗！`[＊]`被實舉罪瞋恚比丘當以此五法，令於恚恨而得開覺。」 舍利弗白佛言：「世尊！有實、不實舉我罪者，於彼二人，我當自安其心。若彼實者，我當自知，若不實者，當自開解言：『此則不實，我今自知無此法也。』世尊！我當如是，如世尊所說解`[材＝林【三】]`材譬經說，教諸沙門：『若有賊來，執汝以鋸解身，汝等於賊起惡念惡言者，自生障礙。是故，比丘！若以鋸解汝身，汝當於彼勿起惡心變易及起惡言，自作障礙。於彼人所，當生慈心，無怨無恨，於四方境界慈心正受具足住，應當學。』是故，世尊！我當如是，如世尊所說，解身之苦，當自安忍，況復小苦、小謗而不安忍？沙門利、沙門欲，欲斷不善法，欲修善法；於此不善法當斷，善法當修，精勤方便，善自防護，繫念思惟，不放逸行，應當學。」 舍利弗白佛言：「世尊！我若舉他比丘罪，實非不實、時非不時、義饒益非非義饒益、柔軟非麁澁、慈心不瞋恚，然彼被舉比丘有懷瞋恚者。」 佛問舍利弗：「何等像類比丘聞舉其罪而生瞋恚？」 舍利弗白佛言：「世尊！若彼比丘諂曲幻偽、欺誑不信、無慚無愧、懈怠失念、不定惡慧、慢緩、違於遠離、不敬戒律、不顧沙門、不勤修學、不自省察、為命出家、不求涅槃。如是等人，聞我舉罪，則生瞋恚。」 佛問舍利弗：「何等像類比丘聞汝舉罪而不瞋恨？」 舍利弗白佛言：「世尊！若有比丘不諂曲、不幻偽、不欺誑、有信、慚愧、精勤正念、正定智慧、不慢緩、不捨遠離、深敬戒律、顧沙門行、尊崇涅槃、為法出家、不為性命。如是比丘聞我舉罪，歡喜頂受，如飲甘露。譬如剎利、婆羅門女，沐浴清淨，得好妙華，愛樂頂戴，以冠其首。如是，比丘不諂曲、不幻偽、不欺誑、正信、慚愧、精勤正念、正定智慧、不慢緩、心存遠離、深敬戒律、顧沙門行、勤修自省、為法出家、志求涅槃。如是比丘聞我舉罪，歡喜頂受，如飲甘露。」 佛告舍利弗：「若彼比丘諂曲幻偽、欺誑、不信、無慚無愧、懈怠失念、不定惡慧、慢緩、違於遠離、不敬戒律、不顧沙門行、不求涅槃、為命出家。如是比丘不應教授，與共言語。所以者何？此等比丘破梵行故。若彼比丘不諂曲、不幻偽、不欺誑、信心、慚愧、精勤正念、正定智慧、不慢緩、心存遠離、深敬戒律、顧沙門行、志崇涅槃、為法出家。如是比丘應當教授。所以者何？如是比丘能修梵行，能自建立故。」 佛說此經已，尊者舍利弗聞佛所說，歡喜奉行。 ## 498 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN47.12](Tipitaka22#^SN47z12). Nālanda，cf. [DA](長含#18).[18](agamdm#^da18).]==（四九八）ᅟ如是我聞： 一時，佛住`[那羅揵陀賣衣者菴羅園 Nālandāyaṃ. Pāvārikambavane.]`那羅揵`[陀＝他【三】]`陀賣衣者菴羅園。 爾時，舍利弗詣世尊所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我深信世尊，過去、當來、今現在，諸沙門、婆羅門所有智慧，無有與世尊菩提等者，況復過上？」 佛告舍利弗：「善哉！善哉！舍利弗，善哉所說，第一之說，能於眾中作師子吼，自言深信世尊，言過去、當來、今現在，沙門、婆羅門所有智慧，無有與佛菩提等者，況復過上？」佛問舍利弗：「汝能審知過去`[三藐三佛陀 Sammāsambuddha.]`三藐三佛陀所有增上`[戒＝戒不【元明】]`戒？」 舍利弗白佛言：「不知。」 世尊復問：「舍利弗！知如是法、如是慧、如是明、如是解脫、如是住不？」 舍利弗白佛言：「不知。世尊！」 佛告舍利弗：「汝復知未來三藐三佛陀所有增上戒。如是法、如是慧、如是明、如是解脫、如是住不？」 舍利弗白佛言：「不知。世尊！」 佛告舍利弗：「汝復能知今現在佛所有增上戒。如是法、如是慧、如是明、如是解脫、如是住不？」 舍利弗白佛言：「不知。世尊！」 佛告舍利弗：「汝若不知過去、未來、今現在諸佛世尊心中所有諸法。云何如是讚歎？於大眾中作師子吼，說言：『我深信世尊，過去、當來諸沙門、婆羅門所有智慧，無有與世尊菩提等者，況復過上』？」 舍利弗白佛言：「世尊！我不能知過去、當來、今現在諸佛世尊心之分齊，然我能知諸佛世尊法之分齊。我聞世尊說法，轉轉深、轉轉勝、轉轉上、轉轉妙，我聞世尊說法，知一法即斷一法，知一法即證一法，知一法即修習一法，究竟於法，於大師所得淨信，心得淨。 「世尊是等正覺。世尊！譬如國王有邊城，城周匝方直，牢固堅密，`[唯＝惟【三】]`唯有一門，無第二門，立守門者，人民入出皆從此門，若入若出，其守門者，雖復不知人數多少，要知人民唯從此門，更無他處。如是，我知過去諸佛、如來、應、等正覺悉斷五蓋——惱心、令慧力羸、墮障礙品、不向涅槃者，住四念處，修七覺分，得`[阿耨多羅三藐三菩提 Anuttara sammāsambodhi.]`阿耨多羅三藐三菩提。彼當來世諸佛世尊亦斷`[五蓋 Pañcanīvaraṇa.]`五蓋——惱心、令慧力羸、墮障礙品、不向涅槃者，住四念處，修七覺分，得阿耨多羅三藐三菩提。今現在諸佛世尊、如來、應、等正覺亦斷五蓋——惱心、令慧力羸、墮障礙品、不向涅槃者，住四念處，修七覺分，得阿耨多羅三藐三菩提。」 佛告舍利弗：「如是，如是。舍利弗！過去、未來、今現在佛悉斷五蓋——惱心、`[慧＝令慧【磧-三】]`慧力羸、墮障礙品、不向涅槃者，住四念處，修七覺分，得阿耨多羅三藐三菩提。」 佛說是經已，尊者舍利弗聞佛所說，歡喜奉行。 ## 499 ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN9.26](Tipitaka23#^AN9z26). Silāyūpa.]==（四九九）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗在耆闍崛山中。 時，有`[月子 Candikaputta.]`月子比丘！是`[提婆達多 Devadatta.]`提婆達多弟子，詣尊者舍利弗，共相問訊慰勞已，退住一面。退住一面已，尊者舍利弗問月子比丘言：「提婆達多比丘為諸比丘說法不？」 月子比丘答言：「說法。」 尊者舍利弗問月子比丘言：「提婆達多云何說法？」 月子比丘語尊者舍利弗言：「彼提婆達多如是說法言：『比丘心法修心，是比丘能自記說：「我已離欲，解脫五欲功德。」』」 舍利弗語月子比丘言：「汝提婆達多何以不說法言：『比丘心法善修心，離欲心，離瞋恚心，離愚癡心，得無貪法、無恚法、無癡法，不轉還欲有、色有、無色有法，彼比丘能自記說言：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」耶？』」 月子比丘言：「彼不能也。尊者舍利弗！」 爾時，尊者舍利弗語月子比丘言：「若有比丘心法善修心者，能離貪欲心、瞋恚、愚癡心，得無貪法、無恚、無癡法，是比丘能自記說：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』 「譬如村邑，近有大石山，不斷、不壞、不穿、厚密，正使東方風來，不能令動，亦復不能過至`[西＝四【三】]`西 方。如是南、西、北方、四維風來，不能傾動，亦不能過。如是，比丘心法善修心者，離貪欲心，離瞋恚心，離愚癡心，得無貪法、無恚法、無癡法，是比丘能自記說：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』 「譬如因陀銅鐵及銅柱深入地中，築令堅密，四方風吹不能傾動。如是，比丘心法善修心已，離貪欲心，離瞋恚心，離愚癡心，得無貪法、無恚法、無癡法，是比丘能自記說：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』 「譬如石柱長十六肘，八肘入地，四方風吹不能傾動。如是，比丘心法善修心已，悉離貪欲心，離瞋恚心，離愚癡心，得無貪法、無恚法、無癡法，能自記說：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』 「譬如火燒未燒者，燒已不復更燒。如是，比丘心法修心已，離貪欲心，離瞋恚心，離愚癡心，得無貪法、無恚法、無癡法，能自記說：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」 舍利弗說此經已，諸比丘聞其所說，歡喜奉行。 ## 500 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN28.10](Tipitaka22#^SN28z10). Sucimukhī.]==（五〇〇）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，尊者舍利弗亦住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食，乞食已，於一樹下食。 時，有`[淨口 Sucimukhī.]`淨口 外道出家尼從王舍城出，少有所營，見尊者舍利弗坐一樹下食，見已，問言：「沙門食耶？」 尊者舍利弗答言：「食。」 復問：「云何？沙門`[下口 Adhomukha.]`下口食耶？」 答言：「不也，姊妹！」 復問：「`[仰口 Ubbhamukha.]`仰口食耶？」 答言：「不也，姊妹！」 復問：「云何？`[方口 Disāmukha.]`方口食耶？」 答言：「不也，姊妹！」 復問：「`[四維口 Vidisāmukha.]`四維口食耶？」 答言：「不也，姊妹！」 復問：「我問沙門食耶？」答我言：「食。」我問仰口耶？答我言：「不。」「下口食耶？」答我言：「不。」「方口食耶？」答我言：「不。」四維口食耶？答我言：「不。」如此所說，有何等義？ 尊者舍利弗言：「姊妹！諸所有沙門、婆羅門明於事者、明於橫法、邪命求食者、如是沙門、婆羅門下口食也。若諸沙門、婆羅門仰觀星`[曆＝象【明】]`曆，邪命求食者，`[如＝則【三】]`如是沙門、婆羅門則為仰口食也。若諸沙門、婆羅門為他使命，邪命求食者。如是沙門、婆羅門則為方口食也。若有沙門、婆羅門為諸醫方種種治病，邪命求食者，如是沙門、婆羅門則為四維口食也。姊妹！我不墮此四種邪命而求食也。然我，姊妹！但以法求食而自活也，是故我說不為四種食也。」 時，淨口外道出家尼聞尊者舍利弗所說，歡喜隨喜而去。 時，淨口外道出家尼於王舍城里巷四衢處讚歎言：「沙門釋子淨命自活，極淨命自活；諸有欲為施者，應施沙門釋種子；若欲為福者，應於沙門釋子所作福。」 時，有`[諸＝餘【三】]`諸外道出家聞淨口外道出家尼讚歎沙門釋子聲，以嫉妬心，害彼淨口外道出家尼，命終之後生兜率天，以於尊者舍利弗所生信心故也。 ## 501 ᅟᅟᅟᅟ==\[cf. [SN40.1](Tipitaka22#^SN40z1)-[6](Tipitaka22#^SN40z6).]==（五〇一）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者`[大目揵連 Mahā-Moggallāna.]`大目揵連在王舍城耆闍崛山中。 爾時，尊者大目揵連告諸比丘：「一時，世尊住王舍城迦蘭陀竹園。我於此耆闍崛山中住，我獨一靜處，作如是念：『云何為聖默然？』復作是念：『若有比丘息有覺有觀，內淨一心，無覺無觀三昧生喜樂，第二禪具足住，是名聖默然。』復作是念：『我今亦當聖默然，息有覺有觀，內淨一心，無覺無觀三昧生喜樂，具足住多住；多住已，復有覺有觀心起。』爾時，世尊知我心念，於竹園精舍沒，於耆闍崛山中現於我前，語我言：『目揵連！汝當聖默然，莫生放逸。』我聞世尊說已，即復離有覺有觀，內淨一心，無覺無觀三昧生喜樂，第二禪具足住。如是再三，佛亦再三教我：『汝當聖默然，莫放逸。』我即復息有覺有觀，內淨一心，無覺無觀三昧生喜樂，第`[二【CB】，三【大】]`二禪具足住。 「若正說佛子從佛口生，從法化生，得佛法分者，則我身是也。所以者何？我是佛子，從佛口生，從法化生，得佛法分，以少方便，得禪、解脫、三昧、正受。譬如轉輪聖王長太子，雖未灌頂，已得王法，不勤方便，能得五欲功德。我亦如是，為佛之子，不勤方便，得禪、解脫、三昧、正受，於一日中，世尊以神通力三至我所，三教授我，以大人處所建立於我。」 尊者大目揵連說此經已，諸比丘聞其所說，歡喜奉行。 ## 502 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN40.9](Tipitaka22#^SN40z9). Animitta.]==（五〇二）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者大目揵連在王舍城耆闍崛山中。 爾時，尊者大目揵連告諸比丘： 「一時，世尊住王舍城，我住耆闍崛山中。 我獨一靜處，作如是念：『云何名為聖住？』 復作是念：『若有比丘不念一切相，無相心正受，身作證具足住，是名聖住。』 我作是念：『我當於此聖住，`[不＝一【明】]`不念一切相、無相心正受。身作證具足住多住，多住已，取相心生。』[s104](婆沙101-110#^4d5lkk) 爾時，世尊知我心念，如力士屈`[申＝伸【三】＊]`申臂頃，以神通力，於竹園精舍沒，於耆闍崛山中現於我前，語我言：『目揵連！汝當住於聖住，莫生放逸。』我聞世尊教已，即離一切相，無相心正受，身作證具足住。 如是至三，世尊亦三來教我：『汝當住於聖住，莫生放逸。』我聞教已，離一切相，無相心正受，身作證具足住。 「諸大德！若正說佛子者，則我身是從佛口生，從法化生，得佛法分。所以者何？我是佛子，從佛口生，從法化生，得佛法分，以少方便，得禪、解脫、三昧、正受。譬如轉輪聖王太子，雖未灌頂，已得王法，不勤方便，能得五欲功德。我亦如是。為佛之子，不勤方便，得禪、解脫、三昧、正受，於一日中，世尊以神通力三至我所，三教授我，以大人處建立於我。」 尊者大目揵連說此經已，諸比丘聞其所說，歡喜奉行。 ## 503 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN21.3](Tipitaka22#^SN21z3). Ghaṭa.]==（五〇三）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者舍利弗、尊者大目揵連、尊者阿難在王舍城迦蘭陀竹園，於一房共住。 時，尊者舍利弗於後夜時告尊者目揵連：「奇哉！尊者目揵連！汝於今夜住寂滅正受。」 尊者目揵連聞尊者舍利弗語尊者目揵連言：「我都不聞汝喘息之聲。」 尊者目揵連言：「此非寂滅正受，麁正受住耳。尊者舍利弗！我於今夜與世尊共語。」 尊者舍利弗言：「目揵連！世尊住舍衛國祇樹給孤獨園，去此極遠。云何共語？汝今在竹園，云何共語？汝以神通力至世尊所？為是世尊神通力來至汝所？」 尊者目揵連語尊者舍利弗：「我不以神通力詣世尊所，世尊不以神通力來至我所，然我於舍衛國王舍城中聞，世尊及我俱得天眼、天耳故。我能問世尊：『所謂`[慇懃精進 Āraddhaviriya.]`慇懃精進。云何名為慇懃精進？』世尊答我言：『目揵連！若此比丘晝則經行、若坐，以不障礙法自淨其心。初夜若坐、經行，以不障礙法自淨其心。於中夜時，出房外洗足，還入房，右脇而臥，足足相累，`[係＝繫【元明】]`係念明相，正念正知，作起思惟。於後夜時，徐覺徐起，若坐亦經行，以不障礙法自淨其心，目揵連！是名比丘慇懃精進。』」 尊者舍利弗語尊者目揵連言：「汝大目揵連真為大神通力、大功德力，安坐而坐，我亦大力，得與汝俱。目揵連！譬如大山，有人持一小石，投之，大山色味悉同，我亦如是，得與尊者大力大德，同座而坐。譬如世間鮮淨好物，人皆頂戴。如是，尊者目揵連大德大力，諸梵行者皆應頂戴。諸有得遇尊者目揵連交遊往來，恭敬供養者，大得善利，`[今＝我今【三】]`今亦得與尊者大目揵連交遊往來，亦得善利。」 時，尊者大目揵連語尊者舍利弗：「我今得與大智大德尊者舍利弗同座而坐，如以小石投之大山，得同其色，我亦如是，得與尊者大智舍利弗同座而坐，為第二伴。」 時，二正士共論議已，各從座起而去。 ᅟ 雜阿含經 卷第十八 # 一九 雜阿含經 卷第十九☗s19 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 ## 504 ᅟᅟᅟᅟ（五〇四）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者大目揵連在耆闍崛山。 時，釋提桓因`[有＝居【三】]`有上妙堂觀，於夜來詣尊者大目揵連所，稽首禮足，退坐一面。時，釋提桓因光明普照耆闍崛山，周匝大明。爾時，釋提桓因坐已，即說偈言： ᅟ「能伏於慳垢，　大德隨時施，ᅟ是名施中賢，　來世見殊勝。」 時，大目揵連問帝釋言：「憍尸迦！云何為調伏慳垢，見於殊勝，而汝說言： ᅟ「『能調伏慳垢，　大德隨時施，ᅟ是則施中賢，　來世見殊勝。』？」 時，天帝釋答言：「尊者大目揵連！勝婆羅門大姓、勝剎利大姓、勝長者大姓、勝四`[王天＝天王【三】]`王天、勝三十三天，稽首敬禮故。尊者大目揵連！我為勝婆羅門大姓、勝剎利大姓、勝長者大姓、勝四王天、勝三十三天恭敬作禮，見斯果報，故說此偈。 「復次，尊者大目揵連！乃至日所周行，照於諸方，至千世界、千月千日、千須彌山王、千弗婆提舍、千欝多羅提舍、千瞿陀尼迦、千閻浮提、千四天王、千三十三`[天＝天千【三】＊]`天、炎摩天、兜率陀`[＊]`天、化樂`[＊]`天、他化自在天、千梵天，名為小千世界。此小千世界中無有堂觀與毘闍延堂觀等者，毘闍延有百一樓觀，觀有七重，重有七房，房有七天后，后各七侍女。尊者大目揵連！於小千世界無有如是堂觀端嚴如毘闍延者，我見是調伏慳故，有此妙果，故說斯偈。」 大目揵連語帝釋言：「善哉！善哉！憍尸迦！汝能見此勝妙果報，而說斯偈。」 時，天帝釋聞尊者大目揵連所說，歡喜隨喜，忽然不現。 ## 505 ᅟᅟᅟᅟ==\[[MN37](Tipitaka21#^MN37). Taṇhāsaṅkhaya-sutta.]==（五〇五）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城。時，尊者大目揵連在耆闍崛山中。 爾時，尊者大目揵連獨一靜處禪思，作是念：「`[昔＝若【三】]`昔有時，釋提桓因於界隔山石窟中，問世尊愛盡解脫之義，世尊為說，聞已隨喜，似欲更有所問義，我今當往問其喜意。」作是念已，如力士屈申臂頃，於耆闍崛山沒，至三十三天，去一分陀利池不遠而住。 時，天帝釋與五百婇女遊戲浴池，有諸天女，音聲美妙。爾時，帝釋遙見尊者大目揵連，語諸天女言：「莫歌。莫歌。」時，諸天女即便默然，天帝釋即詣尊者大目犍連所，稽首禮足，退住一面。 尊者大目揵連問帝釋言：「汝先於界隔山中問世尊愛盡解脫義，聞已隨喜，汝意云何？為聞說隨喜？為更欲有所問，故隨喜耶？」 天帝釋語尊者大目揵連：「我三十三天多著放逸樂，或憶先事，或時不憶。世尊今在王舍城迦蘭陀竹園，尊者欲知我先界隔山中所問事者，今可往問世尊，如世尊說，汝當受持。然我此處有好堂觀，新成未久，可入觀看。」 時，尊者大目揵連默然受請，即與天帝釋共入堂觀。彼諸天女遙見帝釋來，皆作天樂，或歌或舞。諸天女輩著身瓔珞莊嚴之具，出妙音聲，合於五樂，如善作樂，音聲不異。諸天女輩既見尊者大目揵連，悉皆慚愧，入室藏隱。 時，天帝釋語尊者大目揵連：「觀此堂觀地好平正，其壁、柱、梁、重閣、牕牖、羅網、簾障，悉皆嚴好。」 尊者大目揵連語帝釋言：「憍尸迦！先修善法福德因緣，成此妙果。」 如是，帝釋三自稱歎，問尊者大目揵連，尊者大目揵連亦再三答。 時，尊者大目揵連作是念：「今此帝釋極自放逸，著界神住，歎此堂觀，我當令彼心生厭離。」即入三昧，以神通力，以一足指撇其堂觀，悉令震動。時，尊者大目揵連即沒不現。 諸天女眾見此堂觀震掉動搖，顛沛恐怖，東西馳走，白帝釋言：「此是憍尸迦大師，有此大功德力耶？」 時，天帝釋語諸天女：「此非我師，是大師弟子大目揵連，梵行清淨，大德大力者。」 諸天女言：「善哉！憍尸迦！乃有如此梵行大德大力同學，大師德力當復如何？」 ## 506 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN40.10](Tipitaka22#^SN40z10). Sakka.]==（五〇六）ᅟ如是我聞： 一時，佛住三十三天驄色虛軟石上，去波梨耶多羅、拘毘陀羅香樹不遠夏安居，為母及三十三天說法。爾時，尊者大目揵連在舍衛國祇樹給孤獨園安居。 時，諸四眾詣尊者大目揵連所，稽首禮足，退坐一面，白尊者大目揵連：「知世尊夏安居處不？」 尊者大目揵連答言：「我聞世尊在三十三天驄色虛軟石上，去波梨耶多羅、拘毘陀羅香樹不遠夏安居，為母及三十三天說法。」 時，諸四眾聞尊者大目揵連所說，歡喜隨喜，各從座起，作禮而去。 時，諸四眾過三月安居已，復詣尊者大目揵連所，稽首禮足，退坐一面。時，尊者大目揵連為諸四眾種種說法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，默然而住。 時，諸四眾從座而起，稽首作禮，白尊者大目揵連：「尊者大目揵連！當知我等不見世尊已久，眾甚虛渴欲見世尊。尊者大目揵連！若不憚勞者，願為我等往詣三十三天，普為我等問訊世尊：『少病少惱，起居輕利，安樂住不？』又白世尊：『閻浮提四眾願見世尊，而無神力昇三十三天禮敬世尊，三十三天自有神力來下人中，唯願世尊還閻浮提，以哀愍故。』」時，尊者大目犍連默然而許。 時，諸四眾知尊者大目犍連默然許已，各從座起，作禮而去。 爾時，尊者大目犍連知四眾去已，即入三昧，如其正受，如大力士屈伸臂頃，從舍衛國沒，於三十三天驄色虛軟石上，去波梨耶多羅、拘毘陀羅香樹不遠而現。爾時，世尊與三十三天眾無量眷屬圍繞說法。 時，尊者大目犍連遙見世尊，踊躍歡喜，作是念：「今日世尊，諸天大眾圍繞說法，與閻浮提眾會不異。」 爾時，世尊知尊者大目犍連心之所念，語尊者大目犍連言：「大目犍連！非為自力，我欲為諸天說法，彼即來集，欲令其去，彼即還去，彼隨心來，隨心去也。」 爾時，尊者大目犍連稽首佛足，退坐一面，白世尊言：「種種諸天大眾雲集，彼天眾中，有曾從佛世尊聞所說法，得不壞淨，身壞命終，來生於此？」 佛告尊者大目犍連：「如是，如是。此中種種諸天來雲集者，有從宿命聞法，得佛不壞淨，法、僧不壞淨，聖戒成就，身壞命終，來生於此。」 時，天帝釋見世尊與尊者大目犍連歎說，諸天眾共語已，語尊者大目犍連：「如是，如是。尊者大目犍連！此中種種眾會皆是宿命，曾聞正法，得於佛不壞淨，法、僧不壞淨，聖戒成就，身壞命終，來生於此。」 時，有異比丘見世尊與尊者大目犍連及天帝釋語言善相述可已，語尊者大目犍連：「如是，如是。尊者大目犍連！是中種種諸天來會此者，皆是宿命曾聞正法，得於佛不壞淨，法、僧不壞淨，聖戒成就，身壞命終，而來生此。」 時，有一天子從座起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛：「世尊！我亦成就於佛不壞淨，故來生此。」 復有天子言：「我得法不壞淨。」 有言得僧不壞淨，有言聖戒成就，故來生此。如是諸天無量千數，於世尊前各自記說得須陀洹法，悉於佛前即沒不現。 時，尊者大目犍連知諸天眾去，不久從座起，整衣服，偏袒右肩，白佛言：「世尊！閻浮提四眾稽首敬禮世尊足，問訊世尊：『少病少惱，起居輕利，安樂住不？』四眾思慕，願見世尊。又白世尊：『我等人間無有神力昇三十三天禮覲世尊，然彼諸天有大德力悉能來下至閻浮提，唯願世尊還閻浮提，愍四眾故。』」 佛告目犍連：「汝可還彼，語閻浮提人：『却後七日，世尊當從三十三天還閻浮提僧迦舍城，於`[外＝水【元明】＊]`外門外優曇鉢樹下。』」 尊者大目揵連受世尊教，即入三昧。譬如力`[士【CB】，［－］【大】]`士屈伸臂頃，從三十三天沒，至閻浮提，告諸四眾：「諸人當知，世尊却後七日，從三十三天還閻浮提僧迦舍城，於`[＊]`外門外優曇鉢樹下。」 如期七日，世尊從三十三天下閻浮提僧迦舍城優曇鉢樹下，天龍鬼神，乃至梵天，悉從來下，即於此時，名此會名天下處。 ## 507 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN55.18](Tipitaka22#^SN55z18). Devacārika.]==（五〇七）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，有四十天子來詣尊者大目犍連所，稽首作禮，退坐一面。 時，尊者大目犍連語諸天子言：「善哉！諸天子！`[於佛不壞淨成就 Buddhe aveccappasādena samannāgamanaṃ hoti.]`於佛不壞淨成就，法、僧不壞淨成就。」 時，四十天子從座起，整衣服，偏袒右肩，合掌白尊者大目揵連：「我`[得＝等【三】]`得於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就，故生天上。」有一天言：「得於佛不壞淨。」有言：「得法不壞淨。」有言：「得僧不壞淨。」有言：「聖戒成就，身壞命終，得生天上。」 時，四十天子於尊者大目犍連前，各自記說得須陀洹`[果〔－〕【三】]`果，即沒不現。如四十天子。如是四百、八百、十千天子亦如是說。 ## 508 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN19.1](Tipitaka22#^SN19z1). Aṭṭhīpesi.]==（五〇八）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，尊者大目犍連與尊者`[勒叉那 Lakkhaṇa.]`勒叉那比丘共在耆闍崛山中。 尊者勒叉那晨朝詣尊者大目犍連所，語尊者大目犍連：「共出耆闍崛山，入王舍城乞食。」時，尊者大目犍連默然而許，即共出耆闍崛山，入王舍城乞食。行至一處，尊者大目犍連心有所念，欣然微笑。 尊者勒叉那見微笑已，即問尊者大目犍連言：「若佛及佛弟子欣然微笑，非無因緣，尊者今日何因何緣而發微笑？」 尊者大目犍連言：「所問非時，且入王舍城乞食，還於世尊前，當問是事，是應時問，當為汝說。」 時，尊者大目揵連與尊者勒叉那入王舍城乞食而還，洗足，舉衣鉢，俱詣佛所，稽首佛足，退坐一面。尊者勒叉那問尊者大目揵連：「我今晨朝與汝共出耆闍崛山乞食，汝於一處欣然微笑，我即問汝微笑因緣，汝答我言所問非時，今復問汝何因何緣欣然微笑？」 尊者大目犍連語尊者勒叉那：「我路中見一眾生，身如樓閣，啼哭號呼，憂悲苦痛，乘虛而行。我見是已，作是思惟：『如是眾生`[受＝得【三】]`受如此身，而有如是憂悲大苦。』故發微笑。」 爾時，世尊告諸比丘：「善哉！善哉！我聲聞中，`[住〔－〕【三】]`住實眼、實`[智＝知【三】]`智、實義、實法，決定通達，見是眾生，我亦見此眾生，而不說者，恐人不信。所以者何？如來所說，有不信者，是愚癡人長夜受苦。」 佛告諸比丘：「過去世時，彼大身眾生在此王舍城，為屠牛兒，以屠牛因緣故，於百千歲墮地獄中，從地獄出，有屠牛餘罪，得如是身，常受如是憂悲`[惱苦＝苦惱【三】]`惱苦。如是，諸比丘！如尊者大目犍連所見不異，汝等受持。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 509 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN19.2](Tipitaka22#^SN19z2). Gāvaghāṭaka.]==（五〇九）ᅟ如`[＊]`是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者大目犍連與尊者勒叉那在耆闍崛山。 尊者勒叉那於晨朝時詣尊者大目犍連所，語尊者大目犍連：「共出耆闍崛山，入王舍城乞食。」尊者大目犍連默然而許，即共出耆闍崛山，入王舍城乞食。 行至一處，尊者大目犍連心有所念，欣然微笑。尊者勒叉那見尊者大目犍連微笑，即問言：「尊者！若佛及佛聲聞弟子欣然微笑，非無因緣，尊者今日何因何緣而發微笑？」 尊者大目犍連言：「所問非時，且乞食，還於世尊前，當問是事，是應時問。」 尊者大目犍連與尊者勒叉那共入城乞食，食已還，洗足，舉衣鉢，俱詣佛所，稽首佛足，退坐一面。尊者勒叉那問尊者大目犍連：「我今晨朝與汝共入王舍城乞食，汝於一處欣然微笑，我即問汝何因緣笑，汝答我言所問非時，我今問汝何因何緣欣然微笑？」 尊者大目犍連語尊者勒叉那：「我於路中見一眾生，筋骨相連，舉身不淨，臭穢可厭，烏、鵄、鵰、鷲、野干、餓狗隨而擭食，或從脇肋探其內藏而取食之，極大苦痛，啼哭號呼。我見是已，心即念言：『如是眾生得如是身，而受如是不饒益苦。』」 爾時，世尊告諸比丘：「善哉！比丘！我聲聞中住實眼、實智、實義、實法，決定通達，見如是眾生。我亦見是眾生，而不說者，恐不信故。所以者何？如來所說，有不信者，是愚癡人長夜當受不饒益苦。諸比丘！是眾生者，過去世時，於此王舍城`[為〔－〕【三】]`為屠牛弟子，緣屠牛罪故，已百千歲墮地獄中受無量苦，彼屠牛惡行餘罪緣故，今得此身，續受如是不饒益苦。諸比丘！如大目揵連所見，真實不異，汝等受持。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 510 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN19.4](Tipitaka22#^SN19z4). Nicchavorabbhi.]==（五一〇）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。尊者大目犍連與尊者勒叉那在耆闍崛山中。 尊者勒叉那於晨朝時詣尊者大目犍連所，語尊者大目犍連：「共出耆闍崛山，入王舍城乞食。」尊者大目犍連默然而許，即共出耆闍崛山，入王舍城乞食。 行至一處，尊者大目犍連心有所念，欣然微笑。尊者勒叉那見尊者大目犍連微笑，即問言：「尊者！若佛及佛聲聞弟子欣然微笑，非無因緣，尊者今日何因何緣而發微笑？」 尊者大目犍連言：「所問非時，且乞食，還於世尊前，當問是事，是應時問。」 尊者大目犍連與尊者勒叉那共入城乞食已，還洗足，舉衣鉢，俱詣佛所，稽首佛足，退坐一面。尊者勒叉那問尊者大目犍連：「我今晨朝共入王舍城乞食，汝於一處欣然微笑，我即問汝微笑因緣，汝答我言所問非時，我今問汝何因何緣欣然微笑？」 尊者大目犍連語勒叉那：「我於路中見一大`[身【CB】，［－］【大】]`身眾生，舉身無皮，純一肉段，乘空而行，烏、鵄、鵰、鷲、野干、餓狗隨而擭食，或從脇肋探其內藏而取食之，苦痛切迫，啼哭號呼。我即思惟：『如是眾生得如是身，乃受如是不饒益苦。』」 佛告諸比丘：「善哉！比丘！我聲聞中，住實眼、實智、實義、實法，決定通達，見是眾生，我亦見是眾生，而不說者，恐不信故。所以者何？如來所說，有不信者，是愚癡人長夜當受不饒益苦。諸比丘！是眾生者，過去世時，於此王舍城為屠羊者，緣斯罪故，已百千歲墮地獄中受無量苦，今得此身，餘罪緣故，續受斯苦。諸比丘！如大目犍連所見，真實無異，汝等受持。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 511 ᅟᅟᅟᅟ（五一一）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城，乃至尊者大目犍連於路中見一大身眾生，舉體無皮，形如脯腊，乘虛而行。乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此王舍城為屠羊弟子，屠羊罪故，已百千歲墮地獄中受無量苦，今得此身，續受斯罪。諸比丘！如大目犍連所見，真實無異，當受持之。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 512 ᅟᅟᅟᅟ（五一二）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城，乃至路中見一大身眾生，舉體無皮，形如肉段，乘虛而行。乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此王舍城自墮其胎，緣斯罪故，墮地獄中已百千歲，受無量苦，以餘罪故，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目犍連所見，真實無異，當受持之。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 513 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN19.3](Tipitaka22#^SN19z3). Piṇḍasakuṇiya.]==（五一三）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城，乃至尊者大目犍連於路中見一`[大身【明】，大【大】]`大身眾生，舉體生毛，毛如大針，針皆火然，還燒其體，痛徹骨髓。乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此王舍城為調象士，緣斯罪故，已百千歲墮地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目犍連所見，真實不異，當受持之。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如調象士，如是調馬士、調牛士、好`[讒【CB】，纔【大】]`讒人者，及諸種種苦切人者，亦復如是。 ## 514 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN19.9](Tipitaka22#^SN19z9). Sūcaka. ?]==（五一四）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城，乃至尊者大目犍連於路中見一大身眾生，舉身生毛，毛利如刀，其毛火然，還割其體，痛徹骨髓。乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此王舍城好樂戰諍，刀劍傷人，已百千歲墮地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如`[大〔－〕【三】]`大目犍連所見，真實不異，當受持之。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 515 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN19.6](Tipitaka22#^SN19z6). Satti-māgavi.]==（五一五）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城，乃至尊者大目犍連於路中見一大身眾生，遍身生毛，其毛似箭，皆悉火然，還燒其身，痛徹骨髓。乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此王舍城曾為獵師，射諸禽獸，緣斯罪故，已百千歲墮地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目犍連所見，真實不異，當受持之。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 516 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN19.5](Tipitaka22#^SN19z5). Asisūkarika.]==（五一六）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城，乃至我於路中見一大身眾生，舉體生毛，毛如䂎`[𨥨(矛)＝矛【三】]`𨥨(矛)，毛悉火然，還燒其身，痛徹骨髓。乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此王舍城為屠猪人，䂎殺群猪，緣斯罪故，已百千歲墮地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目犍連所見，真實不異，當受持之。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 517 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN16.16](Tipitaka22#^SN16z16). Sīsachiṅna-coraghāṭaka.]==（五一七）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城，乃至我於路中見一大身無頭眾生，兩邊生目，胸前生口，身常流血，諸蟲`[唼＝𭊺【宋】，啑【元明】]`唼食，痛徹骨髓。乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此王舍城好斷人頭，緣斯罪故，已百千歲墮地獄中受無量苦，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目犍連所見，真實不異，當受持之。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如斷人頭，捉頭`[亦＝亦復【三】]`亦如是。 ## 518 ᅟᅟᅟᅟ（五一八）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城。乃至我於路中見一眾生，陰卵如瓮，坐則踞上，行則肩擔。乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於王舍城作鍛銅師，偽器欺人，緣斯罪故，已地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目犍連所見，真實不異，當受持之。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如鍛銅師，如是斗秤欺人、==\[[SN19.10](Tipitaka22#^SN19z10). Aṇḍabharī-Gāmakūṭaka.]==村主、市監，亦復如是。 ## 519 ᅟᅟᅟᅟ（五一九）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城。乃至路中見一眾生，以銅鐵羅網自纏其身，火常熾然，還燒其體，痛徹骨髓，乘虛而行。佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此王舍城為捕魚師，緣斯罪故，已地獄中受無量苦，地獄餘罪，今受此身，續受斯苦。諸比丘！如大目犍連所見，真實`[不異〔－〕【三】]`不異，當受持之。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如捕魚師，捕鳥、網兔，亦復如是。 ## 520 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN19.14](Tipitaka22#^SN19z14). Maṃgulitthi ikkhan itthi.]==（五二〇）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城。乃至路中見一眾生，頂有鐵磨，盛火熾然，轉磨其頂，乘虛而行，受無量苦。乃至佛告諸比丘：「`[此【麗】，彼【大】]`此眾生者，過去世時，於此王舍城為卜占女人，轉`[式＝勑【三】]`式卜占，欺妄惑人，以求財物，緣斯罪故，已地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目犍連所見，真實不異，當受持之。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 521 ᅟᅟᅟᅟ（五二一）ᅟ如是我聞： 一時，`[佛住王舍城〔－〕【宋元】，佛【明】]`佛住王舍城。乃至路中見一眾生，其身獨轉，猶若旋風，乘虛而行。乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此王舍城為卜占師，誤惑多人，以求財物，緣斯罪故，已地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目犍連所見，真實不異，當受持之。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 522 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN19.11](Tipitaka22#^SN19z11). Kupe nimuggo paradāriko.]==（五二二）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城。乃至路中見一眾生，傴身藏行，狀如恐怖，舉體被服，悉皆火然，還燒其身，乘虛而行。佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此王舍城好行他婬，緣斯罪故，已地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目犍連所見，真實不異，當受持之。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 523 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN19.13](Tipitaka22#^SN19z13). Nicchavitthi-aticārini.]==（五二三）ᅟ如是我聞： 一時，佛住波羅`[㮈＝柰【三】＊]`㮈`[國〔－〕【三】]`國仙人住處鹿野苑中。時，尊者大目犍連、尊者勒叉那比丘晨朝共入波羅`[＊]`㮈城乞食，於路中，尊者大目犍連思惟顧念，欣然微笑。 時，尊者勒叉那白尊者大目犍連言：「世尊及世尊弟子欣然微笑，必有因緣，何緣尊者今日欣然微笑？」 尊者大目犍連語尊者勒叉那：「此非時問，且乞食，還詣世尊前，當問`[此【CB】，所【大】]`此事。」 時，俱入城乞食，還洗足，舉衣鉢，俱詣世尊，稽首禮足，退坐一面。時，尊者勒叉那問尊者大目犍連：「晨朝路中何因何緣欣然微笑？」 尊者大目犍連語尊者勒叉那：「我於路中見一大身眾生，舉體膿壞，臭穢不淨，乘虛而行，烏、鵄、鵰、鷲、野干、餓狗隨逐擭食，啼哭號呼，我念眾生得如是身，受如是苦，一何痛哉！」 佛告諸比丘：「我亦見此眾生，而不說者，恐不信故。所以者何？如來所說，有不信者，是愚癡人長夜受苦。此眾生者，過去世時，於此波羅`[＊]`㮈城為女人賣色自活。時，有比丘於迦葉佛所出家，彼女人以不清淨心請彼比丘，比丘直心受請，不解其意，女人瞋恚，以不淨水灑比丘身，緣斯罪故，已地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目犍連所見，真實不異，當受持之。」 佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 524 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN19.15](Tipitaka22#^SN19z15). Okilini-sapattaṅgārakokiri.]==（五二四）ᅟ如是我聞： 一時，佛住波羅`[＊]`㮈國仙人住處鹿野苑中。乃至我於路中見一大身眾生，舉體火然，乘虛而行，啼哭號呼，受諸苦痛。乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此波羅㮈城為自在王第一夫人，與王共宿，起瞋恚心，以然燈油灑王身上，緣斯罪故，已地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目犍連所見，真實不異，當受持之。」 佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 525 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN19.12](Tipitaka22#^SN19z12). Guthakhādi-Duṭṭha-brāhmaṇo.]==（五二五）ᅟ如是我聞： 一時，佛住波羅`[＊]`㮈國仙人住處鹿野苑中。乃至尊者大目犍連言：「我於路中見一眾生，舉體糞穢，以塗其身，亦食糞穢，乘虛而行，臭穢苦惱，啼哭號呼。」乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此波羅`[＊]`㮈城為自在王師婆羅門，以憎嫉心，請`[迦葉 Kassapa.]`迦葉佛聲聞僧，以糞著飯下，試惱眾僧，緣斯罪故，已地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目犍連所見，真實不異，當受持之。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 526 ᅟᅟᅟᅟ（五二六）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。乃至尊者大目犍連言：「我於路中見一大身眾生，頭上有大銅鑊，熾然滿中，`[洋【磧-三】，群【大】，群【麗】]`洋 銅流灌身體，乘虛而行，啼哭號呼。」乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此舍衛國迦葉佛所出家，為知事比丘，有檀越送油應付諸比丘。時，有眾多客比丘，知事比丘不時分油待客，比丘去然後乃分，緣斯罪故，已地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目犍連所見，真實不異。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 527 ᅟᅟᅟᅟ（五二七）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。乃至尊者大目犍連言：「我於路中見一大身眾生，有熾熱鐵丸從身出入，乘虛而行，苦痛切迫，啼哭號呼。」乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此舍衛國迦葉佛法中出家作沙彌，次守眾僧果園，盜取七果，持奉和`[上＝尚【元明】]`上，緣斯罪故，已地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目犍連所見，真實不異，當受持之。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 528 ᅟᅟᅟᅟ（五二八）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國。乃至尊者大目犍連言：「我於路中見一大身眾生，其舌廣長，見有利`[釿＝斧【三】]`釿，炎火熾然，以`[釿＝斧【宋】，斫【元明】]`釿其舌，乘虛而行，啼哭號呼。」乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此舍衛國迦葉佛法中出家作沙彌，以斧`[破＝斫【三】]`破石蜜，供養眾僧，著斧刃者，盜取食之，緣斯罪故，入地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目犍連所見，真實不異，當受持之。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 529 ᅟᅟᅟᅟ（五二九）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國。乃至尊者大目犍連言：「我於路中見是大身眾生，有雙鐵輪在兩脇下，熾然旋轉，還燒其身，乘虛而行，啼哭號呼。」乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此舍衛國迦葉佛法中出家作沙彌，持石蜜`[䴵(餅)＝餅【三】＊]`䴵(餅)供養`[眾〔－〕【三】]`眾僧，盜取二`[＊]`䴵(餅)著於`[掖＝腋【三】]`掖下，緣斯罪故，已地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目犍連所見，真實不異，當受持之。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 530 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN19.17](Tipitaka22#^SN19z17). Bhikkhu.]==（五三〇）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國。乃至尊者大目犍連言：「我於路中見一大身眾生，以熾然鐵`[葉＝鍱【三】＊]`葉以纏其身，衣被床臥悉皆熱鐵，炎火熾然，食熱鐵丸，乘虛而行，啼哭號呼。」乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此舍衛國迦葉佛法中出家作比丘，為眾僧乞衣食，供僧之餘，輒自受用，緣斯罪故，已地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目犍連所見，真實不異，當受持之。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如比丘，==\[[SN19.18](Tipitaka22#^SN19z18). Bhikkhunī.]==如是比丘尼、==\[[SN19.19](Tipitaka22#^SN19z19). Sikkhāmānā.]==式叉摩那、==\[[SN19.20](Tipitaka22#^SN19z20). Samaṇera.]==沙彌、==\[[SN19.21](Tipitaka22#^SN19z21). Samaṇeriyo.]==沙彌尼、優婆塞、優婆夷，亦復如是。 ## 531 ᅟᅟᅟᅟ（五三一）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國。乃至尊者大目犍連言：「我於路中見一大身眾生，熾然鐵車而駕其頸，拔其頸筋，及連四脚筋以`[勒＝鞅【元明】]`勒其頸，行熱鐵地，乘虛而去，啼哭號呼。」乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此舍衛國駕乘牛車以自生活，緣斯罪故，於地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目犍連所見，真實不異，當受持之。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 532 ᅟᅟᅟᅟ（五三二）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國。乃至尊者大目犍連言：「我於路中見一大身眾生，其舌長廣，熾然鐵釘以釘其舌，乘虛而行，啼哭號呼。」乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此舍衛國迦葉佛法中出家作比丘，為摩摩帝，呵責諸比丘言：『諸長老！汝等可去此處，儉薄不能相供，各隨意去，求豐樂處，饒衣食所，衣、食、床臥、應病湯藥，可得不乏。』先住比丘悉皆捨去，客僧聞之亦復不來，緣斯罪故，已地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目犍連所見，真實不異，當受持之。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 533 ᅟᅟᅟᅟ（五三三）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國。乃至尊者大目犍連言：「我於路中見一大身眾生，比丘之像，皆著鐵`[＊]`葉以為衣服，舉體火然，亦以鐵鉢盛熱鐵丸而食之。」乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此舍衛國迦葉佛法中出家作比丘，作摩摩帝，惡口形名諸比丘，或言此是惡禿，此惡風法，此惡衣服，以彼惡口故，先住者去，未來不來，緣斯罪故，已地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目犍連所見，真實不異，當受持之。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 534 ᅟᅟᅟᅟ（五三四）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國。乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此舍衛國迦葉佛法中出家作比丘，好起諍訟，鬪亂眾僧，作諸口舌，令不和合，先住比丘厭惡捨去，未來者不來，緣斯罪故，已地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身續受斯苦。諸比丘！如大目揵連所見，真實不異，當受持之。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 535 ᅟᅟᅟᅟ==\[(535-536)[SN52.1](Tipitaka22#^SN52z1)-[2](Tipitaka22#^SN52z2). Rahogata.]==（五三五）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者`[阿那律 Anuruddha.]`阿那律住松`[林＝材【宋】＊]`林精舍。時，尊者大目犍連住跋祇聚落失收摩羅山恐怖稠林禽獸之處。 時，尊者阿那律獨一靜處，禪思思惟，作是念：「有一乘道，淨眾生，離憂、悲、`[惱苦＝滅苦惱【三】]`惱、苦，得真如法，所謂`[四念處 Cattāro satipaṭṭhānā.]`四念處。 何等為四？ 身身觀念處，受、心、法法觀念處。 若於四念處遠離者，於賢聖法遠離；於賢聖法遠離者，於聖道遠離；聖道遠離者，於甘露法遠離；甘露法遠離者，則不能脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。若於四念處信樂者，於聖法信樂；聖法信樂者，於聖道信樂；聖道信樂者，於甘露法信樂；甘露法信樂者，得脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。」 爾時，尊者大目揵連知尊者阿那律心之所念，如力士屈伸臂頃，以神通力於跋祇聚落失收摩羅山恐怖稠林禽獸之處沒，至舍衛城松`[＊]`林精舍尊者阿那律前現，語阿那律言：「汝獨一靜處，禪思思惟，作是念：『有一乘道，令眾生清淨，離生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，得真如法，所謂四念處。何等為四？身身觀念處，受、心、法法觀念處。若於四念處不樂者，於賢聖法不樂；聖法不樂者，於聖道不樂；不樂聖道者，於甘露法亦不樂；不樂甘露法者，則不能脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。若於四念處信樂者，樂賢聖法；樂賢聖法者，樂於聖道；樂聖道者，得甘露法；得甘露法者，得脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。』耶？」 尊者阿那律語尊者大目揵連言：「如是，如是。尊者！」 大目犍連語尊者阿那律言：「云何名為樂四念處？」 「尊者大目犍連，若比丘身身觀念處，心緣身正念住調伏、止息、寂靜，一心增進。 如是，受、心、法念處，正念住調伏、止息、寂靜，一心增進，尊者大目犍連，是名比丘樂四念處。」 時，尊者大目犍連即如其像三昧正受，從舍衛國松`[＊]`林精舍`[門＝沒【三】]`門，還至跋祇聚落失收摩羅山恐怖稠林禽獸之處。 ## 536 ᅟᅟᅟᅟ（五三六）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。乃至尊者大目犍連問尊者阿那律：「云何名為四念處修習多修習？」 尊者阿那律語尊者大目犍連言：「若比丘於內身起厭離想，於內身起不厭離想、厭離不厭離俱捨想，正念正知。如內身，如是外身、內外身，內受、外受、內外受，內心、外心、內外心，內法、外法、內外法，作厭離想、不厭離想、厭離不厭離俱捨想，住正念正知。如是，尊者大目犍連！是名四念處修習多修習。」 時，尊者大目犍連即入三昧，從舍衛國松`[＊]`林精舍入三昧神通力，如力士屈伸臂頃，還到跋祇聚落失收摩羅山恐怖稠林禽獸住處。 ᅟ 雜阿含經 卷第十九 # 二〇 雜阿含經 卷第二十☗s20 `[（宋天…譯）十一字〔－〕【聖】]`宋天竺三藏求那跋陀羅譯 ## 537 ᅟᅟᅟᅟ==\[(537-539)[SN52.4](Tipitaka22#^SN52z4)-[6](Tipitaka22#^SN52z6). Kaṇṭakī(1-3).]==（五三七）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者大目犍連、尊者阿那律住舍衛國手成浴池側。 尊者舍利弗詣尊者阿那律所，共相問訊慰勞已，於一面坐。尊者舍利弗語尊者阿那律言：「奇哉！阿那律！有大德神力，於何功德修習多修習而能`[至＝致【三聖】]`至此？」 尊者阿那律語尊者舍利弗言：「於四念處修習多修習，成此大德神力。何等為四念處？內身身觀念處，精勤方便，正念正知，調伏世間貪憂。如是外身、內外身，內受、外受、內外受，內心、外心、內外心，內法、外法、內外法觀念處，精勤方便，正念正知，`[如〔－〕【聖】]`如是調伏世間貪憂。尊者舍利弗！是名四念處修習多修習，成此大德神力。 「尊者舍利弗！我於四念處善修習故，於小千世界少作方便，能遍觀察，如明目士夫於樓觀上，觀下平地`[種＝平【聖】]`種種之物，我少作方便，觀察小千世界亦復如是。如是我於四念處修習多修習，成此大德神力。」 時，二正士共論議已，各從座起而去。 ## 538 ᅟᅟᅟᅟ（五三八）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。尊者舍利弗、尊者大目犍連、尊者阿難、尊者阿那律住舍衛國。 爾時，尊者大目犍連詣尊者阿那律所，共相問訊慰勞已，於一面坐。時，尊者大目犍連問尊者阿那律：「於何功德修習多修習，成此大德神力？」 尊者阿那律語尊者大目犍連：「我於四念處修習多修習，成此大德神力。何等為四？內身身觀繫心住，精勤方便，正念正知，除世間貪憂，外身、內外身，內受、外受、內外受，內心、外心、內外心，內法、外法、內外法，觀繫心住，精進方便，除世間貪憂，是名四念處修習多修習。成此大德神力，於千須彌山以少方便悉能觀察，如明目士夫登高山頂，觀下千多羅樹林。如是我於四念處修習多修習，成此大德神力，以少方便見千須彌山。如是，尊者大目犍連！我於四念處修習多修習，成此大德神力。」 時二正士共論議已，各從座起而去。 ## 539 ᅟᅟᅟᅟ（五三九）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。尊者舍利弗、尊者大目犍連、尊者阿難、尊者阿那律住舍衛國手成`[浴〔－〕【三】]`浴池側。 爾時，尊者阿難往尊者阿那律所，共相問訊慰勞已，於一面坐。尊者阿難問尊者阿那律：「於何功德修習多修習，成就如是大德大力大神通？」 尊者阿那律語尊者阿難：「我於四念處修習多修習，成此大德大力。何等為四？內身身觀念處繫心住，精勤方便，正念正知，除世間貪憂。如是外身、內外身，內受、外受、內外受，內心、外心、內外心，內法、外法、內外法觀念處繫心住，精勤方便，除世間貪憂。如是，尊者阿難！我於此四念處修習多修習，少方便，以淨天眼過`[天＝於【聖】]`天、人眼，見諸眾生，死時、生時，好色、惡色，上色、下色，善趣、惡趣，隨業受生，皆如實見。此諸眾生身惡行，口、意惡行，誹謗賢聖，邪見因緣，身壞命終，生地獄中。如是眾生，身善行，口，意善行，不謗賢聖，正見成就，以是因緣，身壞命終，得生天上。 「譬如明目士夫住四衢道，見諸人民若來、若去、若坐、若臥，我亦如是，於四念處修習多修習，成此大德大力神通，見諸眾生，死時、生時，善趣、惡趣。如是眾生身惡行，口、意惡行，誹謗賢聖，邪見因緣，生地獄中。如是眾生身善行，口、意善行，不謗賢聖，正見因緣，身壞命終，得生天上。如是，尊者阿難！我於四念處修習多修習，成此大德大力神通。」 時，二正士共論議已，各從座起而去。 ## 540 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN52.10](Tipitaka22#^SN52z10). Bāḷhagilāya.]==（五四〇）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者阿那律在舍衛國`[松林精舍 Andhavana.]`松`[林＝材【宋】＊【聖】]`林精舍，身遭病苦。 時，有眾多比丘詣尊者阿那律所，問訊慰勞已，於一面住，語尊者阿那律言：「尊者阿那律！所患增損可安忍不？病勢漸損不轉增耶？」 尊者阿那律言：「我病不安，難可安忍，身諸苦痛，轉增無損。」即說三種譬，如上叉摩經說。 「然我身已遭此苦痛，且當安忍，正念正知。」 諸比丘問尊者阿那律：「心住何所，而能安忍如是大苦，正念正知？」 尊者阿那律語諸比丘言：「住四念處，我於所起身諸苦痛能自安忍，正念正知。何等為四念處？謂內身身觀念處，乃至受、心、法觀念處，是名住於四念處，身諸苦痛能自安`[忍＝住【聖】]`忍，正念正知。」 時，諸正士共論議已，歡喜隨喜，各從座起而去。 ## 541 ᅟᅟᅟᅟ（五四一）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，尊者阿那律在舍衛國松`[＊]`林精舍，病差未久。 時，有眾多比丘往詣阿那律所，問訊慰勞已，於一面坐，問尊者阿那律：「安隱樂住不？」 阿那律言：「安隱樂住，身諸苦痛漸已休息。」 諸比丘問尊者阿那律：「住何所住，身諸苦`[痛＝痛漸【三】]`痛得安隱？」 尊者阿那律言：「住四念處，身諸苦痛漸得安隱。何等為四？謂內身身觀念處，乃至法法觀念處，是名四念處。住此四念處故，身諸苦痛漸得休息。」 時，諸正士共論議已，歡喜隨喜，各從座起而去。 ## 542 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN52.3](Tipitaka22#^SN52z3). Sutanu.]==（五四二）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，尊者阿那律在舍衛國松`[＊]`林精舍。 時，有眾多比丘詣尊者阿那律所，共相問訊慰勞已，於一面坐，問尊者阿那律：「若比丘在於學地，上求安隱涅槃住，聖弟子云何修習多修習，於此法、律得盡諸漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』？」 尊者阿那律語諸比丘言：「若比丘在於學地，上`[求【CB】，述【大】]`求安隱涅槃心住，聖弟子云何修習多修習？於此法、律得盡諸漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』者？當住四念處。何等為四？謂內身身觀念處，乃至法法觀念處。如是四念處修習多修習，於此法、律得盡諸漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」 時，諸比丘共聞尊者阿那律所說，歡喜隨喜，各從座起而去。 ## 543 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN52.7](Tipitaka22#^SN52z7). Taṇhākkhāya.]==（五四三）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，尊者阿那律在舍衛國松`[＊]`林精舍住。 時，有眾多比丘詣尊者阿那律所，與尊者阿那律共相問訊慰勞已，於一面坐。語尊者阿那律言：「若阿羅漢比丘諸漏已盡，所作已作，捨離重擔，離諸有結，正智心善解脫，亦修四念處耶？」 尊者阿那律語比丘言：「若比丘諸漏已盡，所作已作，捨離重擔，離諸有結，正智心善解脫，彼亦修四念處也。所以者何？不得者得，不證者證，為現法樂住故。所以者何？我亦離諸有漏，得阿羅漢，所`[作＝作心【聖】]`作已作，心善解脫，亦修四念處故。不得者得，不到者到，不證者證，乃至現法安樂住。」 時，諸正士共論議已，歡喜隨喜，各從座起而去。 ## 544 ᅟᅟᅟᅟ（五四四）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，尊者阿那律在舍衛國松`[＊]`林精舍。 時，有眾多外道出家詣尊者阿那律所，共相問訊慰勞已，於一面坐。語尊者阿那律：「尊者何故於沙門瞿曇法中出家？」 尊者阿那律言：「為修習故。」 復問：「何所修習？」 答言：「謂修諸根、修諸力、修諸覺分、修`[諸〔－〕【聖】]`諸念處，汝欲聞何等修？」 復問：「根、力、覺分，我不知其名字，況復問義，然我欲聞念處。」 尊者阿那律言：「諦聽，善思，當為汝說。若比丘內身身觀念處，乃至法法觀念處。」 時，`[眾多＝多眾【三】]`眾多外道出家聞尊者阿那律所說，歡喜隨喜，各從座起而去。 ## 545 ᅟᅟᅟᅟ==\[cf. [SN52.8](Tipitaka22#^SN52z8). Salaḷāgāra.]==（五四五）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者阿那律在舍衛國住松林精舍。 時，尊者阿那律語諸比丘：「譬如大樹，生而順下，隨`[浚＝後【三】＊【聖】＊]`浚隨輸，若伐其根，樹必當倒，隨所而順下。如是比丘修四念處，長夜順趣`[＊]`浚輸，向於遠離；順趣`[＊]`浚輸，向於出要，順趣`[＊]`浚輸，向於涅槃。」 尊者阿那律說此經已，諸比丘聞其所說，歡喜奉行。 ## 546 ᅟᅟᅟᅟ==\[AN2.4.6. Ārāmadaṇḍa.]==ᅟ ==\[[AN2.38](Tipitaka23#^AN2z38) ]==（五四六）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者`[摩訶迦旃延 Mahā-kaccāna.]`摩訶迦旃延在`[跋蘭那 Varaṇā.]`跋蘭那 聚落烏泥池側。 時，有`[執澡灌杖 Ārāmadaṇḍa.]`執`[澡〔－〕【宋】＊]`澡`[灌＝盥【宋】，罐【元聖】＊]`灌杖梵志詣摩訶迦旃延所，共相問訊慰勞已，於一面坐，問摩訶迦旃延言：「何因何緣王、王共諍，婆羅門居士、`[婆羅門居士〔－〕【聖】]`婆羅門居士共諍？」 摩訶迦旃延答梵志言：「貪欲繫著因緣故，王、王共諍，婆羅門居士、婆羅門居士共諍。」 梵志復問：「何因何緣出家、出家而復共諍？」 摩訶迦旃延答言：「以見欲繫著故，出家、出家而復共諍。」 梵志復問：「摩訶迦旃延！頗有能離貪欲繫著及離此見欲繫著不？」 尊者摩訶迦旃延答言：「梵志！有，我大師如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊能離此貪欲繫著及見欲繫著。」 梵志復問：「佛世尊今在何所？」 答言：「佛世尊今在婆羅耆人中，拘薩羅國舍衛城祇樹給孤獨園。」 爾時，梵志從座起，整衣服，偏袒右肩，右膝著地，向佛所住處合掌讚歎。 「南無南無佛世尊、如來、應`[供〔－〕【三】]`供、等正覺，能離欲貪諸繫著，悉能遠離貪欲縛及諸見欲，淨根本。」 時，持`[＊]`澡`[＊]`灌杖梵志聞尊者摩訶迦旃延所說，歡喜隨喜，從座起去。 ## 547 ᅟᅟᅟᅟ==\[AN2.4.7. (Kaṇḍarāyana.)]==ᅟ ==\[[AN2.39](Tipitaka23#^AN2z39) ]== ==\[[AA](增壹1-30#19.9).[19.9](agamaa#^aa19z9) ]==（五四七）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。尊者摩訶迦旃延在婆羅那烏泥池側，與眾多比丘集於食堂，為持衣事。 時，有執杖梵志年耆根熟，詣食堂所，於一面`[柱＝拄【三聖】]`柱杖而住。須臾默然已，語諸比丘：「諸長老！汝等何故見老宿士不共語問訊，恭敬命坐？」 時，尊者摩訶迦旃延亦在眾中坐。時，尊者摩訶迦旃延語梵志言：「我法有宿老來，皆共語問訊，恭敬禮拜，命之令坐。」 梵志言：「我見此眾中無有老於我者，不恭敬禮拜、命坐，汝云何言：『我法見有宿老，恭敬禮拜，命其令坐。』？」 摩訶迦旃延言：「梵志！若有耆年八十、九十，髮白齒落，成就年少法者，此非宿士；雖復年少年二十五，色白髮黑，盛壯美滿，而彼成就耆年法者，為宿士數。」 梵志問言：「云何名為八十、九十，髮白齒落，而復成就年少之法，年二十五，膚白髮黑，盛壯美色，為宿士數？」 尊者摩訶迦旃延語梵志言：「有五欲功德。謂眼識色`[愛＝受【聖】＊]`愛、樂、念，耳識聲、鼻識香、舌識味、身識觸`[＊]`愛、樂、念。於此五欲功德不離貪、不離欲、不離愛、不離念、不離濁。梵志！若如是者，雖復八十、九十，髮白齒落，是名成就年少之法。雖年二十五，膚白髮黑，盛壯美色，於五欲功德離貪、離欲、離愛、離念、離濁，若如是者，雖復年少年二十五，膚白髮黑，盛壯美色，成就老人法，為宿士數。」 爾時，梵志語尊者摩訶迦旃延：「如尊者所說義，我自省察，雖老則少，汝等雖少，成耆年法，世間多事，令便請還。」 尊者摩訶迦旃延言：「梵志！汝自知時。」 爾時，梵志聞尊者摩訶迦旃延所說，歡喜隨喜，還其本處。 ## 548 ᅟᅟᅟᅟ==\[[MN84](Tipitaka21#^MN84). Madhura.]==（五四八）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。尊者摩訶迦旃延在`[稠＝籌【聖】]`稠林中住。 時，`[摩偷羅 Madhura.]`摩偷羅國王是西方王子，詣尊者摩訶迦旃延所，禮摩訶迦旃延足，退坐一面，問尊者摩訶迦旃延：「婆羅門自言：『我第一，他人卑劣，我白，餘人黑，婆羅門清淨，非非婆羅門；是婆羅門子從口生，婆羅門所化，是婆羅門所有。』尊者摩訶迦旃延！此義云何？」 尊者摩訶迦旃延語摩偷羅王言：「大王！此是世間言說耳。世間言說言：『婆羅門第一，餘人卑劣，婆羅門白，餘人黑，婆羅門清淨，非非婆羅`[門＝門是【三】]`門。婆羅門從婆羅門生，生從口生，婆羅門所化，是婆羅門所有。』大王當知，業真實者，是依業者。」 王語尊者摩訶迦旃延：「此則略說，我所不解，願重分別。」 尊者摩訶迦旃延言：「今當問汝，隨問答我。」即問言：「大王！汝為婆羅門王，於自國土，諸婆羅門、剎利、居士、長者，此四種人悉皆召來，以財以力使其侍衛，先起後臥，及諸使令，悉如意不？」 答言：「如意。」 復問：「大王！剎利為王、居士為王、長者為王，於自國土所有四姓悉皆召來，以財以力`[令其＝使令【聖】]`令`[其〔－〕【三】]`其侍衛，先起後臥，及諸使令，皆如意不？」 答言：「如意。」 復問：「大王！如是四姓悉皆平等，有何差別？當知，大王！四種姓者，皆悉平等，無有勝如差別之異。」 摩偷羅王白尊者摩訶迦旃延：「實爾，尊者！四姓皆等，無有種種勝如差別。」 「是故，大王！當知四姓，世間言說為差別`[耳＝異【聖】]`耳，乃至依業，真實無差別也。復次，大王！此國土中有婆羅門，有偷盜者，當如之何？」 王白尊者摩訶迦旃延：「婆羅門中有偷盜者，或鞭、或縛，或驅出國，或罰其金，或截手足耳鼻，罪重則殺，及其盜者。然婆羅門，則名為賊。」 復問：「大王！若剎利、居士、長者中有偷盜者，當復如何？」 王白尊者摩訶迦旃延：「亦鞭、亦縛，亦驅出國，亦罰其金，亦復斷截手足耳鼻，`[罪重＝重罪【聖】]`罪重則殺。」 「如是，大王！豈非四姓悉平等耶？為有種種差別異不？」 王白尊者摩訶迦旃延：「如是義者，實無種種勝如差別。」 尊者摩訶迦旃延復語王言：「當知，大王！四種姓者，世間言說言：『婆羅門第一，餘悉卑劣，婆羅門白，餘人悉黑，婆羅門清淨，非非婆羅`[門＝門生生從口生婆羅門化婆羅門所有【元明】]`門。』當依業真實、業依耶？」 復問：「大王！婆羅門殺生、偷盜、邪婬、妄言、惡口、兩舌、綺語、貪、恚、邪見，作十不善業跡已，為生惡趣耶？善趣耶？於阿羅呵所為何`[所＝所為何所【三】]`所聞？」 王白尊者摩訶迦旃延：「婆羅門作十不善業跡，當墮惡趣，阿羅呵所，作如是聞。剎利、居士、長者亦如是說。」 復問：「大王！若婆羅門行十善業跡，離殺生，乃至正見，當生何所？為善趣耶？為惡趣耶？於阿羅呵所，為何所聞？」 王白尊者摩訶迦旃延：「若婆羅門行十善業跡者，當生善趣，阿羅呵所，作如是、聞如是，剎利、居士、長者亦如是說。」 復問：「云何？大王！如是四姓，為平等不？為有種種勝如差`[別＝別耶【三】]`別？」 王白尊者摩訶迦旃延：「如是義者，則為平等，無有種種勝如差別。」 「是故，大王當知，四姓悉平等耳，無有種種勝如差別。世間言說故有：『婆羅門第一，婆羅門白，餘`[者＝人【聖】]`者悉黑，婆羅門清淨，非非婆羅門；婆羅門生，生從口生，婆羅門作，婆羅門化，婆羅門所有。』當知業真實、業依。」 王白尊者摩訶迦旃延：「實如所說，皆是世間言說，故有：『婆羅門勝，餘者卑劣，婆羅門白，餘者悉黑，婆羅門清淨，非非婆羅門；婆羅門生，生從口生，婆羅門化，婆羅門所有。』皆是業真實、依於業。」 爾時，摩偷羅王聞尊者摩訶迦旃延所說，歡喜隨喜，作禮而去。 ## 549 ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN10.26](Tipitaka23#^AN10z26). Kālī.]==（五四九）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者摩訶迦旃延住`[阿槃提 Avantī.]`阿槃提國`[拘羅羅咤 Kuraraghara.]`拘羅羅咤精舍。尊者摩訶迦旃延晨朝著衣持鉢，入拘羅羅咤精舍，次第乞食，至`[迦＝伽【宋】＊【聖】＊，迦梨迦 Kālī]`迦梨`[＊]`迦優婆夷舍。 時，優婆夷見尊者摩訶迦旃延，即敷床坐，請令就坐，前禮尊者摩訶迦旃延足，退住一面，白尊者摩訶迦旃延：「如世尊所說，答僧耆多童女所`[問＝說【聖】]`問，如世尊說僧耆多童女所問偈： ᅟ「實義存於心，　寂滅而不亂，ᅟ降伏諸勇猛，　可愛端正色。 ᅟ一心獨靜思，　服食妙禪樂，ᅟ是則為遠離。　世間之伴黨， ᅟ世間諸伴黨，　無習近我者。 「尊者摩訶迦旃延！世尊此偈，其義云何？」 尊者摩訶迦旃延語優婆夷言：「姊妹！有一沙門婆羅門言：『地一切入處正受，此則無上，為求此果。』姊妹！若沙門婆羅門於地一切入處正受，清淨鮮白者，則見其本，見患、見滅、見滅道跡；以見本、見患、見滅、見滅道跡故，得真實義存於心，寂滅而不亂。姉妹！如是水一切入處、火一切入處、風一切入處、青一切入處、黃一切入處、赤一切入處、白一切入處、空一切入處、識一切入處為無上者，為求此果。 「姊妹！若有沙門婆羅門，乃至於識處一切入處正受，清淨鮮白者，見本、見患、見滅、見滅道跡；以見本、見患、見滅、見滅道跡故，是則實義存於心，寂滅而不亂，善見、善入。是故世尊答僧耆多童女所問偈： ᅟ「實義存於心，　寂滅而不亂，ᅟ降伏諸勇猛，　可愛端正色。 ᅟ一心獨靜思，　服食妙禪樂，ᅟ是則為遠離，　世間之伴黨， ᅟ世間諸伴黨，　無習近我者。 「如是，姊妹！我解世尊以如是義故，說如是偈。」 優婆夷言：「善哉！尊者說真實義，唯願尊者受我請食。」 時，尊者摩訶迦旃延默然受請。 時，迦梨迦優婆夷知尊者摩訶迦旃延受請已，即辦種種淨美飲食，恭敬尊重，自手奉食。 時，優婆夷知尊者摩訶迦旃延食已，洗鉢、澡`[嗽＝漱【三】＊【聖】]`嗽訖，敷一卑`[＊]`坐，於尊者摩訶迦旃延前恭敬聽法。 尊者摩訶迦旃延為迦梨迦優婆夷種種說法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，從座起而去。 ## 550 ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN6.26](Tipitaka23#^AN6z26). Vim tti.]==（五五〇）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者摩訶迦旃延在舍衛國祇樹給孤獨園。 尊者摩訶迦旃延語諸比丘：「佛世尊、如來、應、等正覺所知所見，說`[六【三】，於【大】]`六法出苦處昇於勝處，說一乘道淨諸眾生，離諸惱苦，憂悲悉滅，得真如法。何等為六？謂聖弟子念如來、應、等正覺所行法淨，如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。聖弟子念如來、應所行法故，離貪欲覺、離瞋恚覺、離害覺。如是，聖弟子出染著心。何等為染著心？謂五欲功德，於此五欲功德離貪、恚、癡，安住正念正智，乘於直道，修習`[念佛＝佛念【三聖】]`念佛，正向涅槃，是名如來、應、等正覺所知所見，說第一出苦處昇`[於〔－〕【三】]`於勝處，一乘道淨`[於〔－〕【聖】]`於眾生，離苦惱，滅憂悲，得如實法。 「復次，聖弟子念於正法，念於世尊現法、律，離諸熱惱，非時，通達，即於現法，緣自覺悟。爾時，聖弟子念此正法時，不起欲覺、瞋恚、害覺。如是，聖弟子出染著心。何等為染著心？謂五欲功德。於此五欲功德離貪、恚、癡，安住正念正知，乘於直道，修習念法，正向涅槃，是名如來、應、等正覺所知所見，說第二出苦處昇於勝處，一乘道淨於眾生，離苦惱，滅憂悲，得如實法。 「復次，聖弟子念於僧法，善向、正向、直向、等向，修隨順行，謂向須陀洹、得須陀洹果，向斯陀含、得斯陀含，向阿那含、得阿那含，向阿羅漢、得阿羅漢。如是四雙八士，是名世尊弟子僧戒具足、定具足、慧具足、解脫具足、解脫知見具足，供養、恭敬、禮拜處，世間無上福田。聖弟子如是念僧時，爾時聖弟子不起欲覺、瞋恚、害覺。如是，聖弟子出染著心。何等為染著心？謂五欲功德。於此五欲功德離貪、恚、癡，安住正念正知，乘於直道，修`[習〔－〕【三】]`習念僧，正向涅槃，是名如來、應、等正覺所知所見，說第三出苦處昇於勝處，一乘道淨於眾生，離苦惱，滅憂悲，得如實法。 「復次，聖弟子念於戒德，念不缺戒、不斷戒、純厚戒、不離戒、非盜取戒、善究竟戒、可讚歎戒、梵行不`[憎＝增【三】＊]`憎惡戒。若聖弟子念此戒時，自念身中所成就戒，當於爾時不起欲覺、瞋恚、害覺。如是，聖弟子出染著心。何等為染著心？謂五欲功德。於此五欲功德離貪、恚、癡，安住正念正知，乘於直道，修戒念，正向涅槃，是名如來、應、等正覺所知所見，說第四出苦處昇於勝處，一乘道淨於眾生，離苦惱，滅憂悲，得如實法。 「復次，聖弟子自念施法，心自欣慶。我今離`[慳〔－〕【三】]`慳貪垢、`[離＝雖【元明】]`離在居家，解脫心施、常施、捨施、樂施、具足施、平等施。若聖弟子念於自所施法時，不起欲覺、瞋恚、害覺。如是，聖弟子出染著心。於何染著？謂五欲功德。於此五欲功德離貪、恚、癡，安住正念正知，乘於直道，修施念，正向涅槃，是名如來、應、等正覺所知所見，說第五出苦處昇於勝處，一乘道淨於眾生，離苦惱，滅憂悲，得如實法。 「復次，聖弟子念於天德，念四`[王天＝天王【聖】＊]`王天、三十三天，炎摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天，清淨信心，於此命終，生彼諸天。我亦如是，信、戒、施、聞、慧，於此命終，生彼天中。如是，聖弟子念天功德時，不起欲覺、瞋恚、害覺。如是，聖弟子出染著心。於何染著？謂五欲功德。於此五欲功德離貪、恚、癡，安住正念正知，乘於直道，修天念，正向涅槃，是名如來、應、等正覺所知所見，說第六出苦處昇於勝處，一乘道淨於眾生，離苦惱，滅憂悲，得如實法。」 尊者摩訶迦旃延說此經已，諸比丘聞其所說，歡喜奉行。 ## 551 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.3](Tipitaka22#^SN22z3). Hāliddikāni.(1.)]==（五五一）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者摩訶迦旃延住釋氏訶梨聚落精舍。 時，`[訶梨聚落長者 Hāliddikānigahapati.]`訶梨聚落長者詣尊者摩訶迦旃延所，稽首禮足，退坐一面，白尊者摩訶迦旃延：「如世尊`[義品 Aṭṭhakavaggika.]`義品答`[摩揵提所問偈 Māgandiyapañha.]`摩揵提所問偈： ᅟ「`[斷…復為 Sn. 844.]`斷一切諸流，　亦塞其流`[源＝原【聖】＊]`源，ᅟ聚落相習近，　牟尼不稱歎。 ᅟ虛空於五欲，　永以不還滿，ᅟ世間諍言訟，　畢竟不復為。 「尊者摩訶迦旃延！此偈有何義？」 尊者摩訶迦旃延答長者言：「眼流者，眼識起貪，依眼界貪欲流出，故名為流。耳、鼻、舌、身、意流者，謂意識起貪，依意界貪識流出，故名為流。」 長者復問尊者摩訶迦旃延：「云何名為不流？」 尊者迦旃延語長者言：「謂眼識、眼識所識色依生`[愛＝受【聖】＊]`愛喜，彼若盡、無欲、滅、息、沒，是名不流。耳、鼻、舌、身、意、意識、意識所識法依`[生＝生生【聖】]`生貪欲，彼若盡、無欲、滅、息、沒，是名不流。」 復問：「云何？」 尊者摩訶迦旃延答言：「謂緣眼及`[色〔－〕【三】]`色，生眼識，三事和合生觸，緣觸生受，樂受、苦受、不苦不樂受，依此染著流。耳、鼻、舌、身、意、意識、意識法，三事和合生觸，緣觸生受——樂受、苦受、不苦不樂受，依此受生`[愛＝受【三聖】]`愛喜流，是名流源。云何亦塞其流源？謂眼界取心法境界繫著使，彼若盡、無欲、滅、息、沒，是名塞流源。耳、鼻、舌、身、意取心法境界繫著使，彼若盡、無欲、滅、息、沒，是名亦塞其流源。」 復問：「云何名習近相讚歎？」 尊者摩訶迦旃延答言：「在家、出家共相習近，同喜、同憂、同樂、同苦，凡所`[為作＝作為【聖】]`為作，悉皆共同，是名習近相讚歎。」 復問：「云何不讚歎？」 「在家、出家不相習近，不同喜、不同憂、不同苦、不同樂，凡所為作，悉不相悅可，是名不相讚歎。」 「云何不空欲？」 「謂五欲功德，眼識色愛樂`[念＝令【三】＊]`念長養，`[＊]`愛欲深染著。耳聲、鼻香、舌味、身觸愛樂`[＊]`念長養，愛欲深染著，於此五欲不離貪、不離愛、不離念、不離渴，是名不空欲。」 「云何名空欲？」 「謂於此五欲功德離貪、離欲、離愛、離念、離渴，是名空欲。說我繫著使，是名心法還復滿。彼阿羅漢比丘諸漏已盡，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世更不復生。云何當復與他諍訟，是故世尊說義品答摩犍提所問偈： ᅟ「若斷一切流，　亦塞其流源，ᅟ聚落相習近，　牟尼不稱歎。 ᅟ虛空於諸欲，　永已不還滿，ᅟ不復與世間，　共言語諍訟。 「是名如來所說偈義分別也。」 爾時，訶梨聚落長者聞尊者摩訶迦旃延所說，歡喜隨喜，作禮而去。 ## 552 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN22.4](Tipitaka22#^SN22z4). Hāliddikāni(2).]==（五五二）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者摩訶迦旃延住釋氏訶梨聚落精舍。 時，訶梨聚落主長者詣尊者摩訶迦旃延所，稽首禮足，退坐一面，白尊者摩訶迦旃延：「如世尊於界隔山天帝釋石窟說言：『憍尸迦！若沙門、婆羅門無上`[愛盡解脫 Taṇhāsaṅkhayavimuttā.]`愛盡解脫，心正善解脫，究竟邊際，究竟無垢，究竟梵行，畢竟清淨。』云何於此法、律究竟邊際，究竟無垢，究竟梵行，畢竟清淨？」 尊者摩訶迦旃延語長者言：「謂眼、眼識、眼識所識色相依生喜，彼若盡、無欲、滅、息、沒，於此法、律究竟邊際，究竟無垢，究竟梵行，畢竟清淨。耳、鼻、舌、身、意、`[意〔－〕【聖】]`意識、意識所識法相依生喜，彼若盡、滅、息、沒，比丘於此法、律究竟無垢，究竟梵行，畢竟清淨。」 時，訶梨聚落主長者聞尊者摩訶迦旃延所說，歡喜隨喜，作禮而去。 ## 553 ᅟᅟᅟᅟ==\[cf. [SN35.130](Tipitaka22#^SN35z130), Hāliddako.]==（五五三）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者摩訶迦旃延在釋氏訶梨聚`[落＝落時【三】]`落。 聚落主長者詣尊者摩訶迦旃延所，稽首禮足，退坐一面，問尊者摩訶迦旃延：「如世尊界隔山石窟中為天帝釋說言：『憍尸迦！若沙門、婆羅門無上愛盡解脫，心善解脫，邊際究竟，究竟無垢，究竟梵行，畢竟清淨。』云何於此法、律究竟邊際，究竟無垢，究竟梵行，畢竟清淨？」 尊者迦旃延語長者言：「若比丘眼界取，心法境界繫著使，彼若盡、無`[欲＝欲滅【明】]`欲、息、沒，於此法、律究竟邊際，究竟無垢，究竟梵行，`[究＝畢【明聖】]`究竟清淨。耳、鼻、舌、身、意、意界取，心法境界繫著使，若盡、離、滅、息、沒，於此法、律究竟邊際，究竟無垢，究竟梵行，畢竟清淨。」 時，訶梨聚落主長者聞尊者摩訶迦旃延所說，歡喜隨喜，作禮而去。 ## 554 ᅟᅟᅟᅟ（五五四）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者摩訶迦旃延住釋氏訶梨聚落。 時，訶梨聚落主長者身遭病苦。尊者摩訶迦旃延聞訶梨聚落主長者身遭病苦，聞已，晨朝著衣持鉢，入訶梨聚落乞食，次第入訶梨聚落主長者舍。訶梨聚落主長者遙見尊者摩訶迦旃延，從`[座＝床【聖】]`座欲起。 尊者摩訶迦旃延見長者欲起，即告之言：「長者莫起！幸有餘`[＊]`座，我自可坐於餘座。」語長者言：「云何？長者！病可忍不？身諸苦痛漸差`[愈＝與【三】]`愈不？得無增耶？」 長者答言：「尊者！我病難忍，身諸苦痛轉增無損。」 即說三種譬，如前叉摩比丘經說。 尊者摩訶迦旃延語長者言：「是故，汝當修佛不壞淨、法不壞淨、僧不壞淨、聖戒成就，當如是學。」 長者答言：「如佛所說四不壞淨，我悉成就，我今成就佛不壞淨、法不壞淨、僧不壞淨、聖戒成就。」 尊者摩訶迦旃延語長者言：「汝當依此四不壞淨修習六念。長者！當念佛功德，此如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。念法功德，於世尊正法、律現法離諸熱惱，`[非時〔－〕【聖】]`非時通達，緣自覺悟，念僧功德，善向、正向、直向、等向，修隨順行，謂向須陀洹、得須陀洹，向斯陀含、得斯陀含，向阿那含、得阿那含，向阿羅漢、得阿羅漢。如是四雙八士，是名世尊弟子僧，具足戒、定、慧、解脫、解脫知見，供養、恭敬、尊重之處，堪為世間無上福田。念戒功德，自持正戒，不毀不缺，不斷不壞，非盜取戒、究竟戒、可讚歎戒、梵行戒、不`[＊]`憎惡戒。念`[施【CB】，旋【大】]`施功德，自念布施，心自欣慶，捨除慳貪，雖在居家，解脫心施、常施、樂施、具足施、平等施。念天功德，念四`[＊]`王天、三十三天、`[［－］【CB】，[＊]【大】]` 炎摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天，清淨信戒，於此命終，生彼天中。我亦如是清淨信、戒、施、聞、慧，生彼天中。長者！如是覺依四不壞淨，增六念處。」 長者白尊者摩訶迦旃延：「世尊說依四不壞淨，增六念處，我悉成就，我當修習念佛功德，念法、念僧、念戒、念施、念天。」 尊者摩訶迦旃延語長者言：「善哉！長者！能自記說，得阿那含。」 是時，長者白尊者摩訶迦旃延，願於此食。 尊者摩訶迦旃延默然受請。 訶梨聚落主長者知尊者摩訶迦旃延受請已，具種種淨美食，自手供養。飯食訖，`[＊]`澡鉢、洗嗽畢，為長者種種說法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，從座起去。 ## 555 ᅟᅟᅟᅟ（五五五）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者摩訶迦旃延於釋氏訶梨聚落住。 時，有八城長者名曰陀施，身遭病苦。尊者摩訶迦旃延聞陀施長者身遭苦患，晨朝著衣持鉢，入八城乞食，次到陀施長者舍，如訶梨長者經廣說。 ## 556 ᅟᅟᅟᅟ（五五六）ᅟ如是我聞： 一時，佛住娑祇城安禪林中。 爾時眾多比丘尼詣佛所，稽首禮足，退住一面。 爾時，世尊為眾多比丘尼種種說法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，默然住。 時，諸比丘尼白佛言：「世尊！若無相心三昧，不`[涌【磧-北藏-元明】＊，勇【大】＊，踊【宋】]`涌、不沒，解脫已住，住已解脫，此無相心三昧，世尊說是何果、何功德？」[s104](婆沙101-110#^4d5lkk) 佛告諸比丘尼：「若無相心三昧，不`[＊]`涌、不沒，解脫已住，住已解脫，此無相心三昧智果、智功德。」 時，諸比丘尼聞世尊所說，歡喜隨喜，作禮而去。 時，眾多比丘尼往詣尊者阿難所，稽首禮足，退坐一面，白尊者阿難：「若無相心三昧，不`[＊]`涌、不沒，解脫已住，住已解脫，此三昧說，是何果、何功德？」 尊者阿難語諸比丘尼：「姊妹！若無相心三昧，不`[＊]`涌、不沒、解脫已住，住已解脫，世尊說是智果、智功德。」 諸比丘尼言：「奇哉！尊者阿難！大師及弟子同句、同味、同義，所謂第一句義。今諸比丘尼詣世尊所，以如是句、如是味、如是義問世尊，世尊亦`[已＝以【三】]`已 如是句、如是味、如是義為我等說，如尊者阿難所說不異，是故奇特，大師及弟子同句、同味、同義。」 時，諸比丘尼聞尊者阿難所說，歡喜隨喜，作禮而去。 ## 557 ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN9.37](Tipitaka23#^AN9z37).]==（五五七）ᅟ如是我聞： 一時，佛住`[拘睒彌 Kosambī.]`拘睒彌國`[瞿師羅園 Ghositārama.]`瞿師羅園。爾時，尊者阿難亦在彼住。 時，有`[闍知羅 Jaṭilā.]`闍知羅比丘尼詣尊者阿難所，稽首禮足，退坐一面，問尊者阿難：「若無相心三昧，不`[＊]`涌、不沒，解脫已住，住已解脫。尊者阿難！世尊說此何果、何功德？」[s104](婆沙101-110#^4d5lkk) 尊者阿難語闍知羅比丘尼：「若無相心三昧，不`[＊]`涌、不沒，解脫已住，住已解脫，世尊說是智果、智功德。」 闍知羅比丘尼言：「奇哉！尊者阿難！大師及弟子同句、同味、同義。尊者阿難！昔於一時，佛在`[娑祇 Sāketa.]`娑祇城`[安禪林 Añjana.]`安禪林中。時，有眾多比丘尼往詣佛所，問如此義。爾時，世尊以如是句、如是味、如是義為諸比丘尼說，是故當知奇特，大師弟子所說同句、同味、同義，所謂第一句義。」 時，闍知羅比丘尼聞尊者阿難所說，歡喜隨喜，作禮而去。 如闍知羅比丘尼，迦羅跋比丘尼亦爾。 ## 558 ᅟᅟᅟᅟ（五五八）ᅟ如是我聞： 一時，佛住俱睒彌國瞿師羅園。爾時，尊者阿難亦住俱睒彌國瞿師羅園。 時，有異比丘得無相心三昧[s104](婆沙101-110#^4d5lkk)，作是念：「我若詣尊者阿難所，問尊者阿難：『若比丘得無相心三昧，不`[＊]`涌、不沒，解脫已住，住已解脫，此無相心三昧何果？世尊說此何功德？』尊者阿難若問我言：『比丘！汝得此無相心三昧耶？』『我未曾有。』實問異答。我當隨逐尊者阿難，脫有餘人問此義者，因而得聞。」 彼比丘即隨尊者阿難，經六年中，無有餘人問此義者，即自問尊者阿難：「若比丘問無相心三昧，不`[＊]`涌、不沒，解脫已住，住已解脫，世尊說此是何果、何功德？」 尊者阿難問彼比丘言：「比丘！汝得此三昧？」 彼比丘默然住，尊者阿難語彼比丘言：「若比丘得無相心三昧，不`[＊]`涌、不沒，解脫已住，住已解脫，世尊說此是智果、智功德。」 尊者阿難說此法時，異比丘聞其所說，歡喜奉行。 ᅟ 雜阿含經 卷第二十`[〔－〕＝光明皇后願文【聖】]` # 二一 雜阿含經 卷第二十一☗s21 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 ## 559 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.192](Tipitaka22#^SN35z192-194). Kāmabhū（迦摩）.[SN35.233](Tipitaka22#^SN35z233) ]==（五五九）ᅟ如是我聞： ==\[[AN9.37](Tipitaka23#^AN9z37).]== 一時，佛住波羅利弗妬路國，尊者阿難及尊者迦摩亦在波羅利弗妬路雞林精舍。 時，尊者迦摩詣尊者阿難所，共相問訊慰勞已，於一面坐。 語尊者阿難：「奇哉！尊者阿難！有眼有色、有耳有聲、有鼻有香、有舌有味、有身有觸、有意有法，而有比丘有是等法，能不覺知。云何？尊者阿難！彼比丘為有想不覺知，為無想故不覺知？」 尊者阿難語迦摩比丘言：「有想者亦不覺知，況復無想。」 復問尊者阿難：「何等為有想於有而不覺知？」 尊者阿難語迦摩比丘言： 「若比丘離欲、惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，初禪具足住。如是有想比丘有法而不覺知。 如是第二、第三、第四禪，空入處、識入處、無所有入處具足住。如是有想比丘有法而不覺知。 云何無想有法而不覺知？ 如是比丘一切想不憶念，無想心三昧身作證具足住，是名比丘無想於有法而不覺知。」[s104](婆沙101-110#^4d5lkk) 尊者迦摩比丘復問尊者阿難：「若比丘無想心三昧，不`[涌＝勇【宋】＊]`涌不沒，解脫已住，住已解脫，世尊說此是何果、何功德？」 尊者阿難語迦摩比丘言：「若比丘無想心三昧，不`[＊]`涌不沒，解脫已住，住已解脫，世尊說此是智果、智功德。」 時，二正士共論議已，歡喜隨喜，各從坐起去。 ## 560 ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN4.170](Tipitaka23#^AN4z170). Yuganandha.]==（五六〇）ᅟ如是我聞： 一時，佛住俱睒彌國瞿師羅園。爾時，尊者阿難亦在彼住。 時，尊者阿難告諸比丘：「若比丘！比丘尼於我前自記說，我當善哉慰勞問訊，或求以四道。何等為四？若比丘、比丘尼坐，作如是住心、善住心、局住心、調伏心、止觀一心、等受，分別於法量度，修習多修習已，得斷諸使。若有比丘、比丘尼於我前自記說，我則如是善哉慰喻，或求是，名說初道。 「復次，比丘、比丘尼正坐思惟，於法選擇，思量住心、善住、局住、調伏、止觀一心、等受。如是正向多住，得離諸使，若有比丘、比丘尼於我前自記說，我當如是善哉慰喻，或求是，名第二說道。 「復次，比丘、比丘尼為掉亂所持，以調伏心坐、正坐，住心、善住心、局住心、調伏、止觀一心、等受化。如是正向多住已，則斷諸使，若有比丘、比丘尼於我前自記說，我則如是善哉慰喻，或求是，名第三說道。 「復次，比丘、比丘尼止觀和合俱行，作如是正向多住，則斷諸使。若比丘、比丘尼於我前自記說者，我則如是善哉慰喻教誡，或求是，名第四說道。」 時，諸比丘聞尊者阿難所說，歡喜奉行。 ## 561 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN51.15](Tipitaka22#^SN51z15). Brāhmaṇa.]==（五六一）ᅟ如是我聞： 一時，佛住俱睒彌國瞿師羅園，尊者阿難亦在彼住。 時，有異婆羅門詣尊者阿難所，共相問訊慰勞已，於一面坐，問尊者阿難：「何故於沙門瞿曇所修`[梵行Brahmacariya.]`梵行？」 尊者阿難語婆羅門：「為斷故。」 復問：「尊者何所斷？」 答言：「斷`[愛 Chanda.]`愛。」 復問：「尊者阿難！何所依而得斷愛？」 答言：「婆羅門！依於欲而斷愛。」 復問：「尊者阿難！豈非無邊際？」 答言：「婆羅門！非無邊際。如是有邊際，非無邊際。」 復問：「尊者阿難！云何有邊際，非無邊際。」 答言：「婆羅門！我今問汝，隨意答我。婆羅門！於意云何？汝先有欲來詣精舍不？」 婆羅門答言：「如是，阿難！」 「如是，婆羅門！來至精舍已，彼欲息不？」 答言：「如是，尊者阿難！彼精進、方便、籌量，來詣精舍。」 復問：「至精舍已，彼精進、方便、籌量息不？」 答言：「如是，尊者阿難！」 復語婆羅門：「如是，婆羅門！如來、應、等正覺所知所見，說四如意足，以一乘道淨眾生、滅苦惱、斷憂悲。何等為四？欲定斷行成就如意足，精進定、心定、思惟定斷行成就如意足。如是，聖弟子修欲定斷行成就如意足，依離、依無欲、依出要、依滅、向於捨，乃至斷愛，愛斷已，彼欲亦息。修精進定、心定、思惟定斷行成就，依離、依無欲、依出要、依滅、向於捨，乃至愛盡，愛盡已，思惟則息。婆羅門！於意云何？此非邊際耶？」 婆羅門言：「尊者阿難！此是邊際，非不邊際。」 爾時，婆羅門聞尊者阿難所說，歡喜隨喜，從座起去。 ## 562 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN35.129](Tipitaka22#^SN35z129). Ghosita.]==（五六二）ᅟ如是我聞： 一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園，尊者阿難亦在彼住。 爾時，瞿師羅長者詣尊者阿難所，稽首禮足，退坐一面，白尊者阿難：「云何名為世間說法者？云何名世間善向？云何名世間善到？」 尊者阿難語瞿師羅長者：「我今問汝，隨意答我。長者！於意云何？若有說法，調伏貪欲、調伏瞋恚、調伏愚癡，得名世間說法者不？」 長者答言：「尊者阿難！若有說法，能調伏貪欲、瞋恚、愚癡，是則名為世間說法。」 復問：「長者！於意云何？若世間向調伏貪欲、調伏瞋恚、調伏愚癡，是名世間善向；若世間已調伏貪欲、瞋恚、愚癡，是名善到耶？為非耶？」 長者答言：「尊者阿難！若調伏貪欲，已斷無餘，瞋恚、愚癡已斷無餘，是名善到。」 尊者阿難答言：「長者！我試問汝，汝便真實答我，其義如此，當受持之。」 瞿師羅長者聞尊者阿難所說，歡喜隨喜，作禮而去。 ## 563 ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN3.74](Tipitaka23#^AN3z74). Nigaṇṭha.]==（五六三）ᅟ如是我聞： 一時，佛住`[毘舍離 Vesālī.]`毘舍離獼猴池側重閣講堂，尊者阿難亦在彼住。 爾時，`[無畏離車 Abhaya Licchavi.]`無畏離車，是`[尼犍 Nigaṇṭha.]`尼犍弟子、`[聰明童子 Paṇḍita Kumāraka.]`聰明童子離車，是阿耆毘弟子，俱往尊者阿難所，共相問訊慰勞已，於一面坐。時，無畏離車語尊者阿難：「我師尼犍子滅熾然`[法〔－〕【三】]`法，`[清〔－〕【聖】]`清淨超出，為諸弟子說如是道：『宿命之業，行苦行故，悉能吐之。身業不作，斷截橋梁，於未來世無復諸漏，諸業永盡；業永盡故，眾苦永盡；苦永盡故，究竟苦邊。』尊者阿難！此義云何？」 尊者阿難語離車言：「如來、應、等正覺所知所見，說三種離熾`[＊]`然清淨超出道，以一乘道淨眾生、離憂悲、越苦惱，得真如法。何等為三？如是，聖弟子住於淨戒，受波羅提木叉，威儀具足，信於諸罪過，生怖畏想。受持如是具足淨戒，宿業漸吐，得現法離熾`[＊]`然，不待時節，能得正法，通達現見觀察，智慧自覺。離車長者！是名如來、應、等正覺說所知所見說離熾`[＊]`然，清淨超出，以一乘道淨眾生、滅苦惱、越憂悲，得真如法。 「復次，離車！如是淨戒具足，離欲、惡不善法，乃至第四禪具足住，是名如來、應、等正覺說離熾`[＊]`然，乃至得如實法。復有三昧正受，於此苦聖諦如實知，此苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實知。具足如是智慧心，業更不造，宿業漸已斷，得現正法，離諸熾`[＊]`然，不待時節，通達現見，生自覺智。離車！是名如來、應、等正覺所知所見說第三離熾`[＊]`然，清淨超出，以一乘道淨眾生、離苦惱、滅憂悲，得如實法。」 爾時，尼犍弟子離車無畏默然住。 爾時，阿耆毘弟子離車聰慧重語離車無畏言：「怪哉！無畏！何默然住？於如來、應、等正覺所說、所知、所見、善說法，聞不隨喜耶？」 離車無畏答言：「我思惟其義，故默然住耳。誰聞世尊沙門瞿曇所說法不隨喜者？若有聞沙門瞿曇說法而不隨喜者，此則愚夫，長夜當受非義不饒益苦。」 時，尼犍弟子離車無畏、阿耆毘弟子聰慧重聞佛所說法，尊者阿難陀所說，歡喜隨喜，從座起去。 ## 564 ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN4.159](Tipitaka23#^AN4z159). Bhikkhunī.]==（五六四）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。尊者阿難亦在彼住。 時，有異比丘尼於尊者阿難所，起染著心，遣使白尊者阿難：「我身遇病苦，唯願尊者哀愍見看。」 尊者阿難晨朝著衣持鉢，往彼比丘尼所。 彼比丘尼遙見尊者阿難來，露身體臥床上。尊者阿難遙見彼比丘`[尼＝尼見【三】]`尼身，即自攝`[𣫍(歛)＝歛【明】＊]`𣫍(歛)諸根，迴身背住。彼比丘尼見尊者阿難攝`[＊]`𣫍(歛)諸根，迴身背住，即自慚愧，起著衣服，敷坐具，出迎尊者阿難，請令就座，稽首禮足，退`[住＝坐【三】]`住一面。 時，尊者阿難為說法言：「姊妹！如此身者，穢食長養、憍慢長養、愛所長養、婬欲長養。姊妹！依穢食者，當斷穢食，依於慢者，當斷憍慢，依於愛者，當斷愛欲。姊妹！云何名依於穢食，當斷穢食？謂聖弟子於食計數思惟而食，無著樂想、無憍慢想、無摩拭想、無莊嚴想，為`[持＝知【三聖】]`持身故、為養活故、治飢渴病故、攝受梵行故，宿諸受令滅，新諸受不生，崇習長養，若力、若樂、若觸，當如是住。譬如商客以`[酥＝蘇【宋元】＊【聖】＊]`酥油膏以膏其車，無染著想、無憍慢想、無摩拭想、無莊嚴想，為運載故，如病瘡者塗以`[＊]`酥油，無`[著樂＝染著【三聖】]`著樂想、無憍慢想、無摩拭想、無莊嚴想，為瘡愈故。如是，聖弟子計數而食，無染著想、無憍慢想、無摩拭想、無莊嚴想，為養活故、治飢渴故、攝受梵行故，宿諸受離，新諸受不起，若力、若樂、若無罪觸安隱住。姊妹！是名依食斷食。 「依慢斷慢者。云何依慢斷慢？謂`[弟＝聖弟【三】]`弟子聞某尊者、某尊者弟子盡諸有漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』聞已，作是念：『彼聖弟子盡諸有漏，乃至自知不受後有。我今何故不盡諸有漏，何故不自知不受後有。』當於爾時則能斷諸有漏，乃至自知不受後有。姊妹！是名依慢斷慢。 「姊妹！云何依愛斷愛？謂聖弟子聞某尊者、某尊者弟子盡諸有漏，乃至自知不受後有。我等何不盡諸`[有【CB】，者【大】]`有漏，乃至自知不受後有。彼於爾時能斷諸有漏，乃至自知不受後有。姊妹！是名依愛斷愛。姊妹！無所行者，斷截婬欲、和合橋梁。」 尊者阿難說是法時，彼比丘尼遠塵離垢，得法眼淨，彼比丘尼見法、得法、覺法、入法，度狐疑，不由於他，於正法、律，心得無畏。禮尊者阿難足，白尊者阿難： 「我今發露悔過：愚癡不善，脫作如是不流類事；今於尊者阿難所，自見過、自知過，發露懺悔，哀愍故！」 尊者阿難語比丘尼：「汝今真實自見罪、自知罪，愚癡不善，汝自知作不類之罪，汝今自知、自見而悔過，於未來世得具足戒。我今受汝悔過，哀愍故，令汝善法增長，終不退`[滅＝减【三聖】＊]`滅。所以者何？若有自見罪、自知罪，能悔過者，於未來世得具足戒，善法增長，終不退`[＊]`滅。」 尊者阿難為彼比丘尼種種說法，示、教、照、喜已，從`[＊]`座起去。 ## 565 ᅟᅟᅟᅟ==\[[AN4.194](Tipitaka23#^AN4z194). Sāpūgī.]==（五六五）ᅟ如是我聞： 一時，佛在`[橋池 Koḷiya.]`橋池人間遊行，與尊者阿難俱，至`[婆頭 Sāpūga.]`婆頭聚落國北身恕林中。 爾時，婆頭聚落諸童子聞尊者阿難橋池人間遊行，住婆頭聚落國北身恕林中。聞已，相呼聚集，往詣尊者阿難所，稽首禮尊者阿難足，退坐一面。 時，尊者阿難語諸童子言：「`[帝＝苦【三】，虎【聖】，帝種 Vyagghapajja]`帝種！如來、應、等正覺說四種清淨，戒清淨、心清淨、見清淨、解脫清淨。 「云何為戒`[清淨＝淨斷【三】]`清淨？謂聖弟子住於戒，波羅提木叉，戒增長，威儀具足，於微細罪能生恐怖，受持學戒。戒身不滿者，能令滿足；已滿者，隨順執持，欲精進方便超出，精`[勤＝懃【聖】]`勤勇猛，堪能諸身心法，常能攝受，是名戒淨斷。 「苦種！云何名為心淨斷？謂聖弟子離欲、惡不善法，乃至第四禪具足住；定身未滿者令滿，已滿者隨順執受，欲精進乃至常執受，是名心淨斷。 「苦種！云何名為見淨斷？謂聖弟子聞大師說法。如是如是說法，則如是如是入如實正觀。如是如是得歡喜、得隨喜、得從於佛。 「復次，聖弟子不聞大師說法，然從餘明`[智＝知【元】]`智尊重梵行者說，聞尊重梵行者如是如是說，則如是如是入如實觀察。如是如是觀察，於彼法得歡喜、隨喜，信於正法。 「復次，聖弟子不聞大師說法，亦復不聞明智尊重梵行者說，隨先所聞受持者重誦習，隨先所聞受持者如是如是重誦已。如是如是得入彼法，乃至信於正法。 「復次，聖弟子不聞大師說法，不聞明智尊重梵行者說，又復不能先所受持重誦習，然先所聞法為人廣說，先所聞法如是如是為人廣說。如是如是得入於法，正智觀察，乃至信於正法。 「復次，聖弟子不聞大師說法，復不聞明智尊重梵行者說，又復不能先所受持重誦習，亦復不以先所聞法為人廣說，然於先所聞法獨一靜處思惟觀察。如是如是思惟觀察，如是如是得入正法，乃至信於正法。如是從他聞，內正思惟，是名未起正見令起，已起正見令增廣；是名未滿戒身令滿，已滿者隨順攝受，欲精進方便，乃至常攝受，是名見淨斷。 「苦種！云何為解脫清淨斷？謂聖弟子貪心無欲解脫，恚、癡心無欲解脫。如是解脫，未滿者令滿，已滿者隨順攝受，欲精進乃至常攝受，是名解脫淨斷。」 苦種！尊者阿難說是法時，婆頭聚落諸童子聞尊者阿難所說，歡喜隨喜，作禮而去。 ## 566 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN41.5](Tipitaka22#^SN41z5). Kāmabhū.(1).]==（五六六）ᅟ如是我聞： 一時，佛住菴羅聚落`[菴羅林 Ambāṭakavana.]`菴羅林中，與眾上座比丘俱。 時，有`[質多羅 Citta.]`質多羅長者詣諸上座比丘，稽首禮足，退坐一面。 時，諸上`[＊]`座比丘為質多羅長者種種說法，示、教、照、喜；種種說法，示、教、照、喜已，默然住。時，質多羅長者稽首禮諸上`[＊]`座比丘足，往詣那伽達多比丘房，稽首禮那伽達多比丘足，退坐一面。 時，那伽達多比丘問質多羅長者，如所說： ᅟ「枝青以白覆，　一輻轉之車，ᅟ`[離＝雖【宋】]`離結觀察來，　斷流不復縛。`[枝青以白覆一輻轉之車離結觀察來斷流不復縛 Nelango setapacchādo, Ekāro vattatī ratho Auīghaṃ passa āyataṃ, Chinnasotam abandhananti.]` 「長者！此偈有何義？」 質多羅長者言：「尊者那伽達多！世尊說此偈耶？」 答言：「如是。」 質多羅長者語尊者那伽達多言：「尊者！須臾默然，我當思惟此義。」 須臾默然思惟已，語尊者那伽達多言：「青者謂戒也，白覆謂解脫也，一輻者身念也，轉者轉出也，車者止觀也，離結者有三種結，謂貪、恚、癡。彼阿羅漢諸漏已盡、已滅、已知、已斷根本，如截`[多羅 Tāla.]`多羅樹頭更不復生，未來世`[滅＝成【明】]`滅不起法。 「觀察者謂見也，來者人也，斷流者愛流於生死。彼`[羅＝阿羅【三】]`羅漢比丘諸漏已盡、已知，斷其根本，如截多羅樹頭不復生，於未來世成不起法。 「不縛者謂三`[縛 Bandhana.]`縛，貪欲縛、瞋恚縛、愚癡縛，彼阿羅漢比丘諸漏已盡、已斷、已知，斷其根本，如截多羅樹頭更不復生，於未來世成不起法。是故，尊者那伽達多！世尊說此偈： ᅟ「枝青以白覆，　一輻轉之車，ᅟ離結觀察來，　斷流不復縛。 「此世尊所說偈，我已分別也。」 尊者那伽達多問質多羅長者言：「此義汝先聞耶？」 答言：「不聞。」 尊者那伽達多言：「長者！汝得善利，於此甚深佛法，賢聖慧眼得入。」 時，質多羅長者聞尊者那伽達多所說，歡喜隨喜，作禮而去。 ## 567 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN41.7](Tipitaka22#^SN41z7). Godatta.]==（五六七）ᅟ如是我聞： 一時，佛住菴羅聚落菴羅林精舍，與眾多上座比丘俱。 時，有質多羅長者詣諸上`[＊]`座比丘所，稽首禮足，退坐一面。時，諸上`[＊]`座比丘為質多羅長者種種說法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，默然住。 時，質多羅長者詣尊者那伽達多比丘所，稽首禮足，退坐一面。 尊者那伽達多告質多羅長者：「有`[無量心三昧 Appamāṇā cetovimutti.]`無量心三昧、`[無相心三昧 Animittā Cetovimutti.]`無相心三昧、`[無所有心三昧 Akiñcaññā Cetovimutti.]`無所有心三昧、`[空心三昧 Suññatā Cetovimutti.]`空心三昧。云何？長者！此法為種種義故種種名？為一義有種種名？」 質多羅長者問尊者那伽達多：「此諸三昧為世尊所說？為尊者自意說耶？」 尊者那伽達多答言：「此世尊所說。」 質多羅長者語尊者那伽達多：「聽我小思惟此義，然後當答。」 須臾思惟已，語尊者那伽達多：「有法種種義、種種句、種種味，有法一義種種味。」 復問長者：「云何`[有〔－〕【聖】]`有法種種義、種種句、種種味？」 長者答言： 「無量三昧者，謂聖弟子心與慈俱，無怨、無憎、無恚，寬弘重心，無量修習普緣，一方充滿。如是二方、三方、四方上下，一切世間心與慈俱，無怨、無憎、無恚，寬弘重心，無量修習，充滿諸方，一切世間普緣住，是名無量三昧。 云何為無相三昧？謂聖弟子於一切相不念，無相心三昧身作證，是名無相心三昧。 云何無所有心三昧？謂聖弟子度一切無量識入處，無所有，無所有心住，是名無所有心三昧。 云何空三昧？謂聖弟子世間空，世間空如實觀察，常住不變易，非我、非我所，是名空心三昧。 是名為法種種義、種種句、種種味。」 復問長者：「云何法一義種種味？」 答言：「尊者！謂貪有量，若無諍者第一無量，謂貪者是有相，恚、癡者是有相，無諍者是無相。貪者是所有，恚、癡者是所有，無諍者是無所有。 復次，無諍者空，於貪空，於恚、癡空，常住不變易空，非我、非我所，是名法一義種種味。」 尊者那伽達多問言：「云何？長者！此義汝先所聞耶？」 答言：「尊者！不聞。」 復告長者：「汝得大利，於甚深佛法，現`[賢〔－〕【三聖】]`賢聖慧眼得入。」 質多羅長者聞尊者那伽達多所說，歡喜隨喜，作禮而去。 ## 568 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN41.6](Tipitaka22#^SN41z6). Kāmabhū.(2)]==（五六八）ᅟ如是我聞： 一時，佛住菴羅聚落菴羅林中，與諸上座比丘俱。 時，有質多羅長者詣諸上座比丘所，禮諸上座已，詣尊者`[伽摩 Kāmabhū.]`伽摩比丘所，稽首禮足，退坐一面，白尊者伽摩比丘：「所謂`[行 Saṅkhāra.]`行者，云何名行？」 伽摩比丘言：「行者，謂三行——身行、口行、意行。」 復問：「云何身行？云何口行？云何意行？」 答言：「長者！`[出息入息 Assāsapassāsā.]`出息、入息名為身行。`[有覺有觀 Vitakkavicārā.]`有覺、有觀名為口行。`[想思 Saññā ca vedanā.]`想、思名為意行。」 復問：「何故出息、入息名為身行？有覺、有觀名為口行？想、思名為意行？」 `[答＝若【聖】]`答：「長者！出息、入息是身法，依`[於〔－〕【聖】＊]`於身、屬於身、依身轉，是故出息、入息名為身行。有覺、有觀故則口語，是故有覺、有觀是口行。想、思是意行，依於心、屬於心、依心轉，是故想、思是意行。」 復問：「尊者！覺、觀已，發口語，是覺、觀名為口行。想、思是心數法，依`[＊]`於心、屬於心`[想＝相【三聖】]`想`[轉＝縛【聖】]`轉，是故想、思`[名〔－〕【明】]`名為意行。」 復問：「尊者！有幾法？ ᅟ「若人捨身時，　彼身`[屍＝尸【聖】]`屍臥地，ᅟ棄於丘塜間，　無心如木石。」 答言：「長者！ ᅟ「壽暖及與識，　捨身時俱捨，ᅟ彼身棄塜間，　無心如木石。」 復問：「尊者！若死、若入滅盡正受，有差別不？」 `[答〔－〕【聖】]`答：「捨於壽暖，諸根悉壞，身命分離，是名為死。`[滅盡定者 Saññāvedayita-nirodhasamāpatti.]`滅盡定者，身、口、意行滅，不捨壽命，不離於暖，諸根不壞，身命相屬，此則命終、入滅正受差別之相。」 復問：「尊者！云何入滅正受？」 答言：「長者！入滅正受，不言：『我入滅正受，我當入滅正受。』然先作如是漸息方便，如先方便，向入正受。」 復問：「尊者！入滅正受時，先滅何法？為身行、為口行、為意行耶？」 答言：「長者！入滅正受者，先滅口行，次身行、次意行。」 復問：「尊者！云何為出滅正受？」 答言：「長者！出滅正受者亦不念言：『我今出正受，我當出正受。』然先已作方便心，如其先心而起。」 復問：「尊者！起滅正受者，何法先起，為身行、為口行、為意行耶？」 答言：「長者！從滅正`[受＝為【元】]`受起者，意行先起，次身行，後口行。」 復問：「尊者！入滅正受者。云何順趣、流注、`[浚輸＝後輪【聖】＊]`浚輸？」 答言：「長者！入滅正受者，順趣於離、流注於離、浚輸於離，順趣於出、流注於出、`[＊]`浚輸 於出，順趣涅槃、流注涅槃、`[＊]`浚輸涅槃。」 復問：「尊者！住滅正受時，為觸幾觸？」 答言：「長者！觸不動、觸無相、觸無所有。」 復問：「尊者！入滅正受時，為作幾法？」 答言：「長者！此應先問，何故今問，然當為汝說。比丘入滅正受者，作於二法——止以觀。」 時，質多羅長者聞尊者迦摩所說，歡喜隨喜，作禮而去。 ## 569 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN41.2](Tipitaka22#^SN41z2). Isidatta(1).]==（五六九）ᅟ如是我聞： 一時，佛住菴羅聚落菴羅林中，與眾多上座比丘俱。 時，質多羅長者詣諸上座比丘所，稽首禮足，於一面坐。諸上座比丘為質多羅長者種種說法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，默然住。 時，質多羅長者從座起，偏袒右肩，右膝著地，合十指掌，請諸上座言：「唯願諸尊受我薄食。」時，諸上座默然受請。 時，彼長者知諸上座默然受請已，禮足而去。還歸自家，辦種種飲食，敷床座，晨朝遣使白：「時到。」 時，諸上座著衣持鉢，至長者舍，就座而坐，長者稽首禮諸上座足，於一面坐。白諸上座：「所謂種種界，云何為種種界？」 時，諸上座默然而住。如是再三。 爾時，尊者`[梨犀達多 Isidatta.]`梨犀達多眾中下坐，白諸上座比丘言：「諸`[尊＝尊者【三】]`尊！我欲答彼長者所問。」 諸上座答言：「可。」 長者質多羅即問言：「尊者！所謂種種界，何等種種界？」 梨犀達多答言：「長者！眼界`[異＝異異【聖】]`異、色界異、眼識界異；耳界異、聲界異、耳識界異；鼻界異、香界異、鼻識界異；舌界異、味界異、舌識界異；身界異、觸界異、身識界異；意界異、法界異、意識界異。如是，長者！是名種種界。」 爾時，質多羅長者下種種淨美飲食供養。眾僧食已，澡嗽、洗鉢訖，質多羅長者敷一卑床，於上座前坐聽法。 爾時，上座為長者種種說法，示、教、照、喜已，從座起去。 時，諸上座於路中語梨犀達多：「善哉！善哉！梨犀達多比丘！汝真辯`[捷＝揵【明】]`捷，知`[事＝時【三聖】]`事而說，若於餘時，汝應常如此應。」 時，諸上座聞梨犀達多所說，歡喜奉行。 ## 570 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN41.3](Tipitaka22#^SN41z3). Isidatta(2).]==（五七〇）ᅟ如是我聞： 一時，佛住菴羅聚落菴羅林中，與眾多上座比丘俱。 時，質多羅長者詣諸上座所，稽首禮足，退坐一面，白諸上座言：「諸世間所見，或說有我，或說眾生，或說壽命，或說世間吉凶。云何？尊者！此諸異見，何本、何集、何生、何轉？」 時，諸上座默然不答。如是三問，亦三默然。 時，有一下座比丘名梨犀達多，白諸上座言：「我欲答彼長者所問。」 諸上座言：「善能答者答。」 時，長者即問梨犀達多：「尊者！凡世間所見，何本、何集、何生、何轉？」 尊者梨犀達多答言：「長者！凡世間所見，或言有我，或說眾生，或說壽命，或說世間吉凶，斯等諸見，一切皆`[以＝已【聖】]`以 `[身見 Sakkāyadiṭṭhi.]`身見為本，身見集、身見生、身見轉。」 復問：「尊者！云何為身見？」 答言：「長者！愚癡無聞凡夫見`[色是我色異我色中我我中色 rūpam attato samanupassati, rūpa-vantaṃ vā attānaṃ attanivā rūpaṃ rūpasmiṃ vā attānaṃ.]`色是我、色異我、色中我、我中色，受、想、行、識見是我、`[識〔－〕【三聖】]`識異我、我中識、識中我。長者！是名身見。」 復問：「尊者！云何得無此身見？」 答言：「長者！謂多聞聖弟子不見色是我，不見`[色〔－〕【三】]`色異我，不見我中色、色中我；不見受、想、行、識是我，不見識異我，不見我中識、識中我，是名得無身見。」 復問：「尊者！其父何名？於何所生？」 答言：「長者！我生於後方長者家。」 質多羅長者語尊者梨犀達多：「我及尊者二父本是善知識。」 梨犀達多答言：「如是，長者！」 質多羅長者語梨犀達多言：「尊者若能住此菴羅林中，我盡形壽供養衣服、飲食、隨病湯藥，尊者梨犀達多默然受請。」 時，尊者梨犀達多受質多羅長者請，供養障`[礙＝閡【聖】]`礙故，久不詣世尊所。 時，諸上座比丘為質多羅長者種種說法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，質多羅長者歡喜隨喜，作禮而去。 ## 571 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN41.4](Tipitaka22#^SN41z4). Mahaka.]==（五七一）ᅟ如是我聞： 一時，佛住菴羅聚落菴羅林中，與眾多上座比丘俱。 時，有質多羅長者詣諸上座所，稽首禮足，退坐一面，白諸上座比丘言：「唯願諸尊於牛牧中受我請食。」 時，諸上座默然受請。 質多羅長者知諸上座默然受請已，`[即【麗】，既【大】]`即自還家。星夜備具種種飲食，晨朝敷座，遣使白諸上座：「時到。」 諸上座著衣持鉢，至牛牧`[中〔－〕【聖】]`中質多羅長者舍，就座而坐。 時，質多羅長者自手供養種種飲食。食已，洗鉢、澡`[漱＝嗽【聖】]`漱畢，`[質＝與質【聖】]`質多羅長者敷一卑床，於上座前坐聽法。 時，諸上座為長者說種種法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，從座起去，質多羅長者亦隨後去。 諸上座食諸`[酥＝蘓【聖】]`酥酪蜜飽滿，於春後月熱時，行路悶極。 爾時，有一下座比丘名`[摩訶迦 Mahaka.]`摩訶迦，白諸上座：「今日大熱，我欲起雲雨微風，可爾不？」 諸上座答言：「汝能爾者，佳。」 時，摩訶迦即入三昧，如其正受。應時雲起，細雨微下，`[涼＝良【聖】]`涼`[風＝涼【明】]`風亹亹從四方來，至精舍門，尊者摩訶迦語諸上座言：「所作可止？」 答言：「可止。」 時，尊者摩訶迦即止神通，還於自房。 時，質多羅長者作是念：「最下座比丘而能有此大神通力，況復中座及與上座。」即禮諸上座比丘足，隨摩`[訶迦【CB】，迦訶【大】]`訶迦比丘至所住房，禮尊者摩訶迦足，退坐一面，白言：「尊者！我欲得見尊者`[過人法神足現化 Uttarimanussadhamma, iddhipāṭihāriya.]`過人法神足現化。」 尊者摩訶迦言：「長者！勿見恐怖。」 如是三請，亦三不許。長者`[由＝猶【三】]`由復重請願見尊者神通變化。 尊者摩訶迦語長者言：「汝且出外，取乾草木積聚已，以一張`[㲲＝疊【聖】＊]`㲲覆上。」 質多羅長者即如其教，出外聚薪成`[𧂐＝積【聖】＊]`𧂐，來白尊者摩訶迦：「薪`[＊]`𧂐已成，以`[＊]`㲲覆上。」 時，尊者摩訶迦即入火光三昧，於戶鉤孔中出火焰光，燒其`[積＝𧂐【明】]`積薪都盡，唯白`[＊]`㲲不然，語長者言：「汝今見不？」 答言：「已見。尊者！實為奇特。」 尊者摩訶迦語長者言：「當知此者皆以不放逸為本，不放逸集、不放逸生、不放逸轉，不放逸故得阿耨多羅三藐三菩提。是故，長者！此及餘功德，一切皆以不放逸為本，不放逸集、不放逸生、不放逸轉，不放逸故得阿耨多羅三藐三菩提，及餘道品法。」 質多羅長者白尊者摩訶迦：「願常住此林中，我當盡`[壽＝壽供養【三】]`壽衣、被、飲食、隨病湯藥。」 尊者摩訶迦有行因緣故，不受其請。 質多羅長者聞說法已，歡喜隨喜，`[即〔－〕【三聖】]`即從座起，作禮而去。 尊者摩訶迦不欲令供養利`[障＝彰【聖】]`障罪故，即從座起去，遂不復還。 ## 572 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN41.1](Tipitaka22#^SN41z1). Saññojana.]==（五七二）ᅟ如是我聞： 一時，佛住菴羅林中，與眾多上座比丘俱。 爾時，眾多上座比丘集於食堂，作如是論議：「諸尊！於意云何？謂眼繫色耶？色繫眼耶？如是耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，為意繫法耶？法繫意耶？」 時，質多羅長者行有所營，便過精舍，見諸上座比丘集於食堂，即便前禮諸上座足，禮足已，問言：「尊者集於食堂，論說何法？」 諸上座答言：「長者！我等今日集此食堂，作如此論：『為眼繫色耶？色繫眼耶？如是耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，`[（為意…意耶）十字〔－〕【聖】]`為意繫法耶？為法繫意耶？』」 長者問言：「諸尊者於此義云何記說？」 諸上座言：「於長者意云何？」 長者答諸上座言：「如我意，謂非眼繫色，非色繫眼，乃至非意繫法，非法繫意，然中間有`[欲貪 Chandarāga.]`欲貪者，隨彼繫也。譬如二牛，一黑一白，駕以軛鞅。有人問言：『為黑牛繫白牛？為白牛繫黑牛？』為等問不？」 答言：「長者！非等問也。所以者何？非黑牛繫白牛，亦非白牛繫黑牛，然彼軛鞅是其繫也。」 「如是，尊者！非眼繫色，非色繫眼，乃至非意繫法，非法繫意，然`[其＝於【三】]`其中間，欲貪是其繫也。」 時，質多羅長者聞諸上座所說，歡喜隨喜，作禮而去。 ## 573 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN41.9](Tipitaka22#^SN41z9). Acela.]==（五七三）ᅟ如是我聞： 一時，佛住菴羅林中。時，有`[阿耆毘(Ājīva)Acela.]`阿耆毘外道是`[質多羅 Citta.]`質多羅長者先人親厚，來詣質多羅長者所，共相問訊慰勞已，於一面住。 質多羅長者問阿耆毘外道：「汝出家幾時？」 答言：「長者！我出家`[已＝以【三聖】]`已來二十餘年。」 質多羅長者問言：「汝出家來過二十年，為得過人法，究竟知見，安樂住不？」 答言：「長者！雖出家過二十年，不得過人法，究竟知見，安樂住，唯有躶形、拔髮、乞食，人間遊行，臥於土中。」 質多羅長者言：「此非名稱法、律，此是惡知，非出要道，非曰等覺，非讚歎處，不可依止。唐名出家過二十年，躶形、拔髮、乞食，人間遊行，臥灰土中。」 阿耆毘問質多羅長者：「汝為沙門瞿曇作弟子，於今幾時？」 質多羅長者答言：「我為世尊弟子過二十年。」 復問質多羅長者：「汝為沙門瞿曇弟子過二十年，復得過人法，勝、究竟知見不？」 質多羅長者答言：「`[汝＝如【聖】]`汝今當`[知〔－〕【聖】]`知，質多羅長者要不復經由胞胎而受生，不復增於丘塜，不復起於血氣，如世尊所說五下分結，不見一結而不斷者，若一結不斷，當復還生此世。」 如是說時，阿耆毘迦悲歎涕`[淚＝泗【三聖】]`淚，以衣拭面，謂質多羅長者言：「我今當作何計？」 質多羅長者答言：「汝若能於正法、律出家者，我當給汝衣鉢供身之具。」 阿耆毘迦須臾思惟已，語質多羅長者言：「我今隨`[喜＝汝【三聖】]`喜，示我所作。」 時，質多羅長者將彼`[阿＝何【元】]`阿耆毘迦往詣諸上座所，禮諸上座足，於一面坐。白諸上座比丘言：「尊者！此阿耆毘迦是我先人親厚，今求出家作比丘，願諸上座度令出家，我當供給衣鉢眾具。」 諸上座即令出家，剃除鬚髮，著袈裟衣。出家已，思惟：「所以善男子剃除鬚髮，著袈裟衣，出家增進學道，淨修梵行……。」得阿羅漢。 ## 574 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN41.8](Tipitaka22#^SN41z8). Nigaṇṭha.]==（五七四）ᅟ如是我聞： 一時，佛住菴羅聚落菴羅林中，與諸`[上＝土【明】]`上座比丘俱。 時，有`[尼犍若提子 Nigaṇṭha Nātaputta.]`尼犍若提子與五百眷屬詣菴羅林中，欲誘質多羅長者以為弟子。質多羅長者聞尼犍若提子將五百眷屬來詣菴羅林中，欲誘我為弟子，聞已，即往詣其所，共相問訊畢，各於一面坐。 時，尼犍若提子語質多羅長者言：「汝信沙門瞿曇得`[無覺無觀三昧 Avitakka avicāra samādhi.]`無覺無觀三昧耶？」 質多羅長者答言：「我不以`[信 Saddhā.]`信故來也。」 `[阿耆毘＝尼揵若提子【明】]`阿耆毘言：「長者！汝不諂、不幻、質直、質直所生。長者！若能息有覺有觀者，亦能以繩繫縛於風，若能息有覺有觀者，亦可以一把土斷`[恒水流 Gaṅga.]`恒水流，我於行、住、坐、臥智見常生。」 質多羅長者問尼犍若提子：「為信在前耶？為智在前耶？信之與智，何者為先？何者為勝？」 尼犍若提子答言：「信應在前，然後有智，信智相比，智則為勝。」 質多羅長者語尼犍若提子：「我已求得息有覺有觀，`[內＝者【元】]`內淨一心，無覺無觀，三昧生喜樂，第二禪具足住。我晝亦住此三昧，夜亦住此三昧，終夜常住此三昧，有如是智，何用信世尊為？」 尼犍若提子言：「汝諂曲、幻偽、不直、不直所生。」 質多羅長者言：「汝先言我不諂`[曲〔－〕【聖】]`曲、不幻、質直、質直所生，今云何言諂曲、幻偽、不直、不直所生耶？若汝前實者，後則虛，後實者，前則虛。汝先言：『我於行、住、坐、臥知見常生。』汝於前後，小事不知。云何知過人法？若知、`[若〔－〕【聖】]`若見、`[安＝若安【三聖】]`安樂住事？」長者復問尼犍若提子：「有於一`[問＝日【三聖】]`問、一說、一記論，乃至十問、十說、十記論，汝有此不？若無一問、一說、一記論，乃至十問、十說、十記論。云何能誘於我，而來至此菴羅林中欲誘誑我？」 於是尼犍若提子息閉掉頭，`[反＝乃【三】]`反拱而出，不復還顧。 ## 575 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN41.10](Tipitaka22#^SN41z10). Gilānadassana.]==（五七五）ᅟ如是我聞： 一時，佛住菴羅聚落菴羅林中，與眾多上座比丘俱。 爾時，質多羅長者病苦，諸親圍遶，有眾多諸天來詣長者所，語質多羅長者言：「長者！汝當發願得作`[轉輪王 Cakkavattin.]`轉輪王。」 質多羅長者語諸天言：「若作轉輪王，彼亦無常、苦、空、無我。」 時，長者親屬語長者：「汝當繫念。汝當繫念。」 質多羅長者語親屬：「何故汝等教我繫念，繫念？」 彼親屬言：「汝作是言：『無常、苦、空、`[無＝非【三聖】]`無我。』是故教汝繫`[念＝念也【聖】]`念、繫念也。」 長者語諸親屬：「有諸天人來至我所，語我言：『汝當發願得作轉輪`[聖〔－〕【三聖】]`聖 王，隨願得果。』我即答言：『彼轉輪王亦復無常、苦、空、非我。』」 彼諸親屬語質多羅長者：「轉輪王有何，而彼諸天教汝願求？」 長者答言：「轉輪王`[者＝有【聖】]`者以正法治化，是故諸天見如是福利故，而來教我為發願求。」 諸親屬言：「汝今用心，當如之何？」 長者答言：「諸親屬！我今作心，唯不復見胞胎受生，不增丘塜，不受血氣，如世尊說，五下分結我不見有，我不自見一結不斷，若結不斷，則還生此世。」 於是長者即從床起，結`[加＝跏【三】]`加趺坐，正念在前，而說偈言： ᅟ「服食積所積，　廣度於眾難，ᅟ施上進福田，　`[殖＝植【三】]`殖斯五種力。 ᅟ以斯義所欲，　俗人處於家，ᅟ我悉得此利，　已免於眾難。 ᅟ世間`[所聞習＝無間集【三聖】]`所聞習，　`[遠＝造【宋明聖】]`遠離眾難事，ᅟ生樂知`[稍＝稱【聖】]`稍難，　隨順等正覺。 ᅟ供養持戒者，　善修諸梵行，ᅟ漏盡阿羅漢，　及聲聞牟尼。 ᅟ如是超越見，　於上諸勝處，ᅟ常行士夫施，　剋`[終＝眾【聖】]`終獲大果。 ᅟ習行眾多施，　施諸良福田，ᅟ於此世命終，　化生於天上。 ᅟ五欲具足滿，　無量心悅樂，ᅟ獲斯妙果報，　以無慳悋故。 ᅟ在所處受生，　未曾不歡喜。」 質多羅長者說此偈已，尋即命終，生於不煩熱天。 爾時，質多羅天子作是念：「我不應停此，當往閻浮提禮拜諸上座比丘。」如力士`[屈〔－〕【三】]`屈`[伸＝申【聖】]`伸臂頃，以天神力至菴羅林中，放身天光，遍照菴羅林。 時，有異比丘夜起出房，露地經行，見勝光明普照樹林。即說偈言： ᅟ「是誰妙天色，　住於虛空中，ᅟ譬如純金山，　閻浮檀淨光。」 質多羅天子說偈答言： ᅟ「我是天人王，　瞿曇名稱子，ᅟ是菴羅林中，　質多羅長者， ᅟ以淨戒具足，　繫念自寂靜，ᅟ解脫身具足，　智慧身亦然， ᅟ我知法故來，　`[仁＝人【聖】]`仁者應當知，ᅟ當於彼涅槃，　此法法如是。」 質多羅天子說此偈已，即沒不現。 ᅟ 雜阿含經 卷第二十一`[〔－〕＝光明皇后願文【聖】]` # 二二 雜阿含經 卷第二十二☗s22 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 ## 576 ᅟᅟᅟᅟ==\[SN1.2.1. Nandana.，\[[SAb161](別譯雜含#161) ]]==ᅟ ==\[[SN1.11](Tipitaka22#^SN1z11) ]== ==\[[AA](增壹31-52#31.9).[31.9](agamaa#^aa31z9) ]==（五七六）ᅟ如是我聞： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。 時，彼天子說偈白佛： ᅟ「不處難陀林，　終不得快樂，ᅟ忉利天`[宮＝居【三】]`宮中，　得天帝名稱。」 爾時，世尊說偈答言： ᅟ「童`[蒙＝朦【宋】，曚【聖】]`蒙汝何知，　阿羅漢所說，ᅟ一切行無常，　是則生滅法， ᅟ生者既復滅，　俱寂滅為樂。」`[一切…為樂 Aniccā sabbe saṅkhārā, uppādavayadhammino, uppajjitvā nirujjhanti, tesaṃ vūpasamo sukho ti.]` 時，彼天子復說偈言： ᅟ「久見婆羅門，　逮得般涅槃，ᅟ一切怖已過，　永超世恩愛。」 時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。 ## 577 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN10.2](Tipitaka22#^SN10z2). Sakka，\[[SAb162](別譯雜含#162) ]]==（五七七）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。 時，彼天子即說偈言： ᅟ「斷一切鉤鏁，　牟尼無有家，ᅟ沙門著教化，　我不說善哉。」 爾時，世尊說偈答言： ᅟ「一切眾生類，　悉共相纏縛，ᅟ其有智慧者，　孰能不愍傷？ ᅟ善逝哀愍故，　常教授眾生，ᅟ哀愍眾生者，　是法之所應。」 時，彼天子復說偈言： ᅟ「久見婆羅門，　逮得般涅槃，ᅟ一切怖已過，　永超世恩愛。」 時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，即沒不現。 ## 578 ᅟᅟᅟᅟ==\[SN1.2.8. Hirī.，\[[SAb163](別譯雜含#163) ].]==ᅟ ==\[[SN1.18](Tipitaka22#^SN1z18) ]==（五七八）ᅟ如是我聞： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。 時，彼天子而說偈言： ᅟ「常習慚愧心，　此人時時有，ᅟ能遠離諸惡，　如顧鞭良馬。」 爾時，世尊說偈答言： ᅟ「常習慚愧心，　此人實希有，ᅟ能遠離諸惡，　如顧鞭良馬。」 時，彼天子復說偈言： ᅟ「久見婆羅門，　逮得般涅槃，ᅟ一切怖悉過，　永超世恩愛。」 時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。 ## 579 ᅟᅟᅟᅟ==\[SN1.1.7. Appaṭividitā.，\[[SAb164](別譯雜含#164) ]]==ᅟ ==\[[SN1.7](Tipitaka22#^SN1z7) ]==（五七九）ᅟ如是我聞： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。 時，彼天子說偈問佛： ᅟ「不習近正法，　樂著諸邪見，ᅟ睡眠不自覺，　長劫心能悟。」 爾時，世尊說偈答言： ᅟ「專修於正法，　遠離不善業，ᅟ是漏盡羅漢，　嶮惡世平等。」 時，彼天子復說偈言： ᅟ「久見婆羅門，　逮得般涅槃，ᅟ一切怖悉過，　永超世恩愛。」 時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。 ## 580 ᅟᅟᅟᅟ==\[SN1.1.8. Susammuṭṭhā.，\[[SAb165](別譯雜含#165) ]]==ᅟ ==\[[SN1.8](Tipitaka22#^SN1z8) ]==（五八〇）ᅟ如是我聞： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，身諸光明`[遍【CB】，過【大】]`遍照祇樹給孤獨園。 時，彼天子而說偈言： ᅟ「以法善調伏，　不`[隨＝墮【三聖】]`隨於`[諸＝耶【聖】]`諸見，ᅟ雖復著睡眠，　則能隨時悟。」 爾時，世尊說偈答言： ᅟ「若以法調伏，　不隨餘異見，ᅟ無知已究`[竟＝意【宋】]`竟，　能度世恩愛。」 時，彼天子復說偈言： ᅟ「久見婆羅門，　逮得般涅槃，ᅟ一切怖已過，　永超世恩愛。」 時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。 ## 581 ᅟᅟᅟᅟ==\[SN1.3.5. Arahaṃ.，\[[SAb166](別譯雜含#166) ]]==ᅟ ==\[[SN1.25](Tipitaka22#^SN1z25) ]==（五八一）ᅟ如是我聞： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。 時，彼天子說偈問佛： ᅟ「若羅漢比丘，　自所作已作，ᅟ一切諸漏盡，　`[持此後邊身 Antimadehadhārin.]`持此後邊身， ᅟ記說言有我，　及說我所不？」 爾時，世尊即說偈答： ᅟ「若羅漢比丘，　自所作已作，ᅟ一切諸漏盡，　持此後邊身， ᅟ正復說有我，　我所亦無咎。」 時，彼天子復說偈言： ᅟ「若羅漢比丘，　自所作已作，ᅟ一切漏已盡，　持此最後身， ᅟ心依於我慢，　而說言有我，ᅟ及說於我所，　有如是說不。」 爾時，世尊說偈答言： ᅟ「已離於我慢，　無復我慢心，ᅟ超越我我所，　我說為漏盡。 ᅟ於彼我我所，　心已永不著，ᅟ善解世名字，　平等假名說。」 時，彼天子復說偈言： ᅟ「久見婆羅門，　逮得般涅槃，ᅟ一切怖已過，　永超世恩愛。」 時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。 ## 582 ᅟᅟᅟᅟ==\[SN1.3.5. Arahaṃ.，\[[SAb166](別譯雜含#166) ]]==ᅟ ==\[[SN1.25](Tipitaka22#^SN1z25) ]==（五八二）ᅟ如是我聞： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。 時，彼天子說偈白佛： ᅟ「若羅漢比丘，　漏盡持後身，ᅟ頗說言有我，　及說我所不？」 爾時，世尊說偈答言： ᅟ「若羅漢比丘，　漏盡持後身，ᅟ亦說言有我，　及說有我所。」 時，彼天子復說偈言： ᅟ「若羅漢比丘，　自所作已作，ᅟ已盡諸有漏，　唯持最後身， ᅟ何言說有我，　說何是我所。」 爾時，世尊說偈答言： ᅟ「若羅漢比丘，　自所作已作，ᅟ一切諸漏盡，　唯持最後身， ᅟ說我漏已盡，　亦不著我所，ᅟ善解世名字，　平等假名說。」 時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，`[稽首佛足〔－〕【三聖】]`稽首佛足，即沒不現。 ## 583 ᅟᅟᅟᅟ==\[SN2.1.9. Candima.，\[[SAb167](別譯雜含#167) ]]==ᅟ ==\[[SN2.9](Tipitaka22#^SN2z9) ]==（五八三）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，`[羅睺羅阿修羅王 Rāhu Asurinda.]`羅睺羅阿修羅王障月天子。時，諸月天子悉皆恐怖，來詣佛所，稽首佛足，退住一面。說偈歎佛： ᅟ「今禮最勝覺，　能脫一切障，ᅟ我今遭苦惱，　是故來歸依。 ᅟ我等月天子，　歸依於善逝，ᅟ佛哀愍世間，　願解阿修羅。」 爾時，世尊說偈答言： ᅟ「破壞諸闇冥，　光明照虛空，ᅟ今`[毘＝鞞【三聖】]`毘`[盧＝魯【宋聖】]`盧遮那，　清淨光明顯， ᅟ羅`[睺＝睺羅【聖】]`睺避`[虛空＝去【聖】]`虛空，　速放飛兔像。」ᅟ羅睺阿修羅，　即捨月而還。 ᅟ舉體悉流污，　戰怖不自安，ᅟ神`[昬＝惛【三聖】]`昬志迷亂，　猶如重病人。 時，有阿修羅名曰`[婆稚 Vepacitti.]`婆稚，見羅睺羅阿修羅疾捨月還，便說偈言： ᅟ「羅睺阿修羅，　捨月一何速，ᅟ神體悉流污，　猶如重病人。」 羅`[睺＝睺羅【三】]`睺阿修羅說偈答言： ᅟ「瞿曇說呪偈，　不速捨月者，ᅟ或頭破七分，　受諸隣死苦。」 婆稚阿修羅復說偈言： ᅟ「佛興未曾有，　安隱於世間，ᅟ說呪偈能令，　羅睺羅捨月。」 佛說此經已，時月天子聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。 ## 584 ᅟᅟᅟᅟ==\[SN1.2.9. Kuṭikā.，\[[SAb168](別譯雜含#168) ]]==ᅟ ==\[[SN1.19](Tipitaka22#^SN1z19) ]==（五八四）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。 時，彼天子說偈問佛： ᅟ「為有`[族本 Kuṭikā.]`族本不？　有`[轉生族Kulāvaka.]`轉生族耶？ᅟ有俱相屬無，　云何解於`[縛 Bandhana.]`縛？」 爾時，世尊說偈答言： ᅟ「我無有族本，　亦無轉生族，ᅟ俱相屬永斷，　解脫一切縛。」 時，彼天子復說偈言： ᅟ「何名為族本，　云何轉生族，ᅟ云何俱相`[續＝屬【三聖】]`續，　何名為堅縛？」 爾時，世尊說偈答言： ᅟ「母為`[世＝放【聖】]`世族本，　妻名轉生族，ᅟ子俱是相屬，　愛欲為堅縛， ᅟ我無此族本，　亦無轉生族，ᅟ俱相屬亦無，　是名脫堅縛。」 時，彼天子復說偈言： ᅟ「善哉無族本，　無生族亦善，ᅟ善哉無相屬，　善哉縛解脫。 ᅟ久見婆羅門，　逮得般涅槃，ᅟ一切`[怨悉＝怖已【三】]`怨悉過，　永超世恩愛。」 時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。 ## 585 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN2.2](Tipitaka22#^SN2z2). 8. Kakudha.，\[[SAb169](別譯雜含#169) ]]==（五八五）ᅟ如是我聞： 一時，佛住釋氏優羅提那塔所。 爾時，世尊新剃鬚髮，於後夜時結`[加＝跏【明聖】]`加 趺坐，直身正意，繫念在前，以衣覆頭。 時，優羅提那塔邊有天神住，放身光明，遍照精舍，白佛言：「沙門憂耶？」佛告天神：「何所忘失？」 天神復問：「沙門為歡喜耶？」 佛告天神：「為何所得？」 天神復問：「沙門不憂不喜耶？」 佛告天神：「如是，如是。」 爾時，天神即說偈言： ᅟ「為離諸煩惱，　為無有歡喜，ᅟ云何獨一住？　非不樂所壞。」 爾時，世尊說偈答言： ᅟ「我無惱解脫，　亦無有歡喜，ᅟ不樂不能壞，　故獨一而住。」 時，彼天神復說偈言： ᅟ「云何得無惱？　云何無歡喜？ᅟ云何獨一住？　非不樂所壞。」 爾時世尊說偈答言： ᅟ「煩惱生歡喜，　喜亦生煩惱，ᅟ無惱亦無喜，　天神當護持。」 時，彼天神復說偈言： ᅟ「善哉無煩惱，　善哉無歡喜，ᅟ善哉獨一住，　不為不喜壞。 ᅟ久見婆羅門，　逮得般涅槃，ᅟ一切怖`[已【CB】，己【大】]`已過，　永超世恩愛。」 時，彼天神聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。 ## 586 ᅟᅟᅟᅟ==\[SN1.3.1. Sattiyā.，\[[SAb170](別譯雜含#170) ]]==ᅟ ==\[[SN1.21](Tipitaka22#^SN1z21) ]==（五八六）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時，有一天子，容色`[妙絕＝絕妙【三】]`妙絕，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。 時，彼天子而說偈言： ᅟ「猶如利劍害，　亦如頭火燃，ᅟ斷除貪欲火，　正念求遠離。」 爾時，世尊說偈答言： ᅟ「譬如利劍害，　亦如頭火燃，ᅟ斷除於`[後身 Sakkāyadiṭṭhi.]`後身，　正念求遠離。」 時，彼天子復說偈言： ᅟ「久見婆羅門，　逮得般涅槃，ᅟ一切怖已過，　永超世恩愛。」 時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。 ## 587 ᅟᅟᅟᅟ==\[SN1.5.6. Accharā.，\[[SAb171](別譯雜含#171) ]]==ᅟ ==\[[SN1.46](Tipitaka22#^SN1z46) ]==（五八七）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。 時，彼天子而說偈言： ᅟ「天女眾圍遶，　如`[毘舍脂 Pisāca.]`毘舍脂眾，ᅟ`[癡惑 Vanan tam mohanaṃ.]`癡惑叢林中，　何由而得出？」 爾時，世尊說偈答言： ᅟ「正直平等道，　`[離恐怖之方 Abhayā nāma sā disā.]`離恐怖之方，ᅟ乘寂默之車，　`[法想 Dhammacakka.]`法想為密覆， ᅟ慚愧為`[長縻 Alālamba.]`長縻，　正念為`[羈絡 Parivāraṇa.]`羈絡，ᅟ智慧善御`[士＝土【聖】]`士，　正見為前導， ᅟ如是之妙乘，　男女之所乘，ᅟ出生死叢林，　逮得安樂處。」 時，彼天子復說偈言： ᅟ「久見婆羅門，　逮得般涅槃，ᅟ一切怖已過，　永超世恩愛。」 時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。 ## 588 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN1.3](Tipitaka22#^SN1z3). 9. Catucakka.，\[[SAb172](別譯雜含#172) ]]==（五八八）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。 時，彼天子說偈問佛： ᅟ「有`[四轉九門 Catucakkaṃ navadvāraṃ.]`四`[轉＝輪【三聖】]`轉九門，　充滿貪欲住，ᅟ深溺`[烏＝淤【元明】，象【聖】]`烏泥中，　大象云何出？」 爾時，世尊說偈答言： ᅟ「斷`[愛喜 Nandi.]`愛喜長縻，　`[貪欲 Icchālobha.]`貪欲等諸惡，ᅟ拔愛欲根本，　正向於彼處。」 時，彼天子復說偈言： ᅟ「久見婆羅門，　逮得般涅槃，ᅟ一切怖已過，　永超世恩愛。」 時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。 ## 589 ᅟᅟᅟᅟ==\[SN1.3.8. Mahaddhana.，\[[SAb183](別譯雜含#183) ]]==ᅟ ==\[[SN1.28](Tipitaka22#^SN1z28) ]==（五八九）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。 時，彼天子說偈問佛： ᅟ「`[賴吒槃提 Raṭṭhavanta.]`賴吒槃提國，　有諸商賈客，ᅟ大富足財寶，　各各競求富， ᅟ方便欲財利，　猶如然熾火，ᅟ如是競勝心，　欲貪常馳騁， ᅟ云何當斷貪，　息世間勤求？」 爾時，世尊說偈答言： ᅟ「捨俗出非家，　妻子及財寶，ᅟ`[貪恚癡 Rāga, dosa, avijjā.]`貪恚癡離欲，　羅漢盡諸漏， ᅟ正智心解脫，　愛盡息方便。」 時，彼天子復說偈言： ᅟ「久見婆羅門，　逮得般涅槃，ᅟ一切怖已過，　永超世恩愛。」 時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。 ## 590 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SAb184](別譯雜含#184) ]==（五九〇）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，拘薩羅國有諸商人，五百乘車，共行治生，至曠野中。`[曠野＝時【三聖】]`曠野有五百群賊在後隨逐，伺便欲作劫盜。時，曠野中有一天神，止住路側。 「時，彼天神作是念：『當往詣彼拘薩羅國諸商人所，問其義理。若彼商人喜我所問，時解說者，我當方便令其安隱，得脫賊難；若不喜我所問者，當放捨之，如餘天神。』 「時，彼天神作是念已，即放身光，遍照商人車營，而說偈言： ᅟ「『誰於覺睡眠，　誰復睡眠覺，ᅟ誰有解此義，　誰能為我說。 「爾時，商人中有一優婆塞信佛、信法、信比丘僧，一心向佛、法、僧，歸依佛、法、僧，於佛離疑，於法、僧離疑，於苦、集、滅、道離疑，見四聖諦得第一無間等果，在商人中與諸商人共為行侶。彼優婆塞於後夜時端坐思惟，繫念在前，於十二因緣逆順觀察，所謂是事有故是事有，是事起故是事起。謂緣無明行，緣行識，緣識名色，緣名色六入處，緣六入處觸，緣觸受，緣受愛，緣愛取，緣取有，緣有生，緣生老、死、憂、悲、惱、苦。如是純大苦聚集；如是無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入處滅，六入處滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老、死、憂、悲、惱、苦滅，如是如是純大苦聚滅。 「時，彼優婆塞如是思惟已，而說偈言： ᅟ「『我於覺睡眠，　我於睡眠覺，ᅟ我解知此義，　能為人記說。 「時，彼天神問優婆塞：『云何覺睡眠？云何睡眠覺？云何能解知？云何能記說？』 「時，優婆塞說偈答言： ᅟ「『貪欲及瞋恚，　愚癡得離欲，ᅟ漏盡阿羅漢，　正智心解脫， ᅟ彼則為覺悟，　我於彼睡眠，ᅟ不知因生苦，　及苦因緣集， ᅟ於此一切苦，　得無餘滅盡，ᅟ又不知正道，　等趣息苦處， ᅟ斯等為常眠，　我於彼則覺，ᅟ如是覺睡眠，　如是睡眠覺， ᅟ如是善知義，　如是能記說。 「時，彼天神復說偈言： ᅟ「『善哉覺睡眠，　善哉眠中覺，ᅟ善哉解知義，　善哉能記說， ᅟ久遠乃今見，　諸兄弟而來，ᅟ緣汝恩力故，　令諸商人眾， ᅟ得免於劫賊，　隨道安樂去。 「如是，諸比丘！彼拘薩羅澤中諸商人眾皆得安隱從曠野出。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 591 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SAb185](別譯雜含#185) ]==（五九`[一【CB】，二【大】]`一）ᅟ如是我聞： 一時，佛`[住＝在【元明】]`住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，海洲上優婆塞至他優婆塞舍會坐，極毀呰欲，言：『此欲者，虛妄不實，欺誑之法，猶如幻化，誑於嬰兒。』還自己舍，`[恣＝咨【明】]`恣於五欲，是優婆塞舍有天神止住。時，彼天神作是念：『是優婆塞不勝不類，於餘優婆塞舍會坐眾中極毀呰欲，言：「如是欲者，虛偽不實，欺誑之法，如誑嬰兒。」還己舍已，自恣五欲，我今寧可發令覺悟。』而說偈言： ᅟ「『於大聚會中，　毀`[呰＝訾【聖】]`呰欲無常，ᅟ自沒於愛欲，　如牛溺深泥。 ᅟ我觀彼會中，　諸優婆塞等，ᅟ多聞明解法，　奉持於淨戒。 ᅟ汝見彼樂法，　而說欲無常，ᅟ如何自恣欲，　不斷於貪愛， ᅟ何故樂世間，　畜妻子眷屬。 「時，彼天神如是如是開覺彼優婆塞已。如是如是彼優婆塞覺悟已，剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，精勤修習，盡諸有漏，得阿羅漢。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 592 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN10.8](Tipitaka22#^SN10z8). Sudatta.，\[[SAb186](別譯雜含#186) ]]==（五九二）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城`[寒林 Sītavana.]`寒林`[中＝比【元明】]`中 丘塚間。 時，給孤獨長者有小因緣至王舍城，止宿長者舍。夜見長者告其妻子、僕使、作人言：「汝等皆起，破樵`[＊]`然火，炊飯作`[䴵(餅)＝餅【三】]`䴵(餅) 調和眾`[味＝法【元】]`味，莊嚴堂舍。」 給孤獨長者見已，作是念：「今此長者何所為作，為嫁女娶婦耶？為請賓客、國王、大臣耶？」念已，即問長者：「汝何所作？為嫁女娶婦？為請賓客、國王、大臣耶？」 時，彼長者答給孤獨長者言：「我不嫁女娶婦，亦不請呼國王、大臣，唯欲請佛及比丘僧，設供養耳。」 時，給孤獨長者聞未曾聞佛名字已，心大歡喜，身諸毛孔皆悉怡悅，問彼長者言：「何名為佛？」 長者答言：「有沙門瞿曇，是釋種子，於釋種中剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，得阿耨多羅三藐三菩提，是名為佛。」 給孤獨長者言：「云何名僧？」 彼長者言：「若婆羅門種剃除鬚髮，著袈裟衣，信家非家，而隨佛出家；或剎利種、毘舍種、首陀羅種善男子等剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，彼佛出家而隨出家，是名為僧。今日請佛及現前僧，設諸供養。」 給孤獨長者問彼長者言：「我今可得往見世尊不？」 彼長者答言：「汝且住此，我請世尊來至我舍，於此得見。」 時，給孤獨長者即於其夜至心念佛，因得睡眠。天猶未明，忽見明相，謂天已曉，欲出其舍，行向城門，至城門下，夜始二更，城門未開，王家常法，待遠使命來往，至初夜盡，城門乃閉，中夜已盡，輒復開門，欲令行人早得往來。 爾時，給孤獨長者見城門開，而作是念：「定是夜過天曉門開。」乘明相出於城門，出城門已，明相即滅，輒還闇冥。給孤獨長者心即恐怖，身毛為竪，得無為人及非人，或姦`[狡【中華-聖】，姣【大】，妖【三】]`狡人恐怖我耶？即便欲還。 爾時，城門側有天神住。時，彼天神即放身光，從其城門至寒林丘塜間光明普照，告給孤獨長者言：「汝且前進，可得勝利，慎勿退還。」 時，彼天神即說偈言： ᅟ「善良馬百匹，　黃金滿百斤，ᅟ騾車及馬車，　各各有百乘， ᅟ種種諸珍奇，　重寶載其上，ᅟ宿命種善根，　得如此福報， ᅟ若人宗重心，　向佛行一步，ᅟ十六分之一，　過前福之上。 「是故，長者！汝當前進，慎勿退還！」即復說偈： ᅟ「雪山大龍象，　純金為莊飾，ᅟ巨身長大牙，　以此象施人， ᅟ不及向佛福，　十六分之一。 「是故，長者！當速前進，得其大利，非退還也。」復說偈言： ᅟ「金菩闍國女，　其數有百人，ᅟ種種眾妙寶，　瓔珞具莊嚴， ᅟ以`[是＝此【三】]`是持施與，　不及行向佛，ᅟ一步之功德，　十六分之一。 「是故，長者！當速前進，得其勝利，非退還也。」 時，給孤獨長者問天神言：「賢者！汝是何人？」 天神答言：「我是摩頭息揵大摩那婆先，是長者善知識，於尊者舍利弗、大目揵連所起信敬心，緣斯功德，今得生天，典此城門，是故告長者：『但當進前，慎`[莫＝勿【三】]`莫退還，前進得利，非退還也。』」 時，給孤獨長者作是念：「佛興於世，非為小事；得聞正法，亦非小事。是故天神勸我令進，往見世尊。」時，給孤獨長者尋其光明，逕至寒林丘塜間。 爾時，世尊出房`[露地經行 Ajjhokāse caṅkamati.]`露地經行，給孤獨長者遙見佛已，即至其前，以俗人禮法恭敬問訊：「云何？世尊！安隱臥不？」 爾時，世尊說偈答`[言〔－〕【宋元】]`言： ᅟ「婆羅門涅槃，　是則常安樂，ᅟ`[愛欲 Kāma.]`愛欲所不染，　解脫永無餘。 ᅟ斷一切希望，　調伏心熾燃，ᅟ心得寂止息，　止息安隱眠。」 爾時，世尊將給孤獨長者往入房中，就座而坐，端身繫念。爾時，世尊為其說法，示、教、照、喜已，世尊說：「諸法無常，宜布施福事、持戒福事、生天福事，欲味、欲患、欲出，遠離之福。」 給孤獨長者聞法、見法、得法、入法、解法，度諸疑惑，不由他信，不由他度，入正法、律，心得無畏，即從座起，正衣服，為佛作禮，右膝著地，合掌白佛言：「已度。世尊！已度。善逝！我從今日盡其壽命，歸佛、歸法、歸比丘僧，為優婆塞，證知我。」 爾時，世尊問給孤獨長者：「汝名何等？」 長者白佛：「名`[須達多 Sudatta.]`須達多。以常給孤貧辛苦故，時人名我為給孤獨。」 世尊復問：「汝居何處？」 長者白佛言：「世尊！在拘薩羅人間，城名舍衛，唯願世尊來舍衛國，我當盡壽供養衣被、飲食、房舍、床臥、隨病湯藥。」 佛問長者：「舍衛國有精舍不？」 長者白佛：「無也，世尊！」 佛告長者：「汝可於彼建立精舍，令諸比丘往來宿止。」 長者白佛：「但使世尊來舍衛國，我當造作精舍僧房，令諸比丘往來止住。」爾時，世尊默然受請。 時，長者知佛世尊默然受請已，從座起，稽首佛足而去。 ## 593 ᅟᅟᅟᅟ==\[SN2.2.10. Anāthapiṇḍika.，\[[SAb187](別譯雜含#187) ]]==ᅟ ==\[[SN2.20](Tipitaka22#^SN2z20) ]==（五九三）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時，給孤獨長者疾病命終，生兜率天，為兜率天子，作是念：「我不應久住於此，當往見世尊。」作是念已，如力士屈`[申＝伸【三】＊]`申 臂頃，於兜率天沒，現於佛前，稽首佛足，退坐一面。時，給孤獨天子身放光明，遍照祇樹給孤獨園。 時，給孤獨天子而說偈言： ᅟ「於此`[桓＝洹【三聖】＊，祇桓林 Jetavana]`祇桓林，　`[仙人僧 Isisaṅgha.]`仙人僧住止，ᅟ諸王亦住此，　增我歡喜心， ᅟ深信淨戒業，　智慧為勝壽，ᅟ以此淨眾生，　非族姓財物， ᅟ大智舍利弗，　正念常寂默，ᅟ閑居修遠離，　初建業良友。」 說此偈已，即沒不現。 爾時，世尊其夜過已，入於僧中，敷尼師壇，於眾前坐，告諸比丘：「今此夜中，有一天子，容色絕妙，來詣我所，稽首我足，退坐一面。而說偈言： ᅟ「於此祇桓林，　仙人僧住止，ᅟ諸王亦住此，　增我歡喜心， ᅟ深信淨戒業，　智慧為勝壽，ᅟ以此淨眾生，　非族姓財物， ᅟ大智舍利弗，　正念常寂默，ᅟ閑居修遠離，　初建業良友。」 爾時，尊者阿難白佛言：「世尊！如我解世尊所說，給孤獨長者生彼天上，來見世尊，然彼給孤獨長者於尊者舍利弗極相敬重。」 佛告阿難：「如是，如是。阿難！給孤獨長者生彼天上，來見於我。」 爾時，世尊以尊者舍利弗故，而說偈言： ᅟ「一切世間智，　唯除於如來，ᅟ比舍利弗智，　十六不及一。 ᅟ如舍利弗智，　天人悉同等，ᅟ比於如來智，　十六不及一。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 594 ᅟᅟᅟᅟ==\[AN3.125. Hatthaka.([AN3.128](Tipitaka23#^AN3z128))，\[[SAb188](別譯雜含#188) ]]==（五九四）ᅟ如是我聞： 一時，佛住曠野精舍。 時，有曠野長者==\[[AA](增壹1-30#6.1).[6.1](agamaa#^aa6z1) 6呵侈阿羅婆(恒坐禪思第一)]==疾病命終，生無熱天。生彼天已，即作是念：「我今不應久於此住，不見世尊。」作是念已，如力士屈`[＊]`申臂頃，從無熱天沒，現於佛前。 時，彼天子天身`[委＝萎【三聖】＊]`委地，不能自`[立＝力【明】]`立，**猶如酥油委地，不能自立**。如是，彼天子天身細軟，不自持立。 爾時，世尊告彼天子：「汝當變化作此麁身，而立於地。」 時，彼天子即自化形，作此麁身，而立於地。於是，天子前禮佛足，退坐一面。 爾時，世尊告`[手 Hatthaka.]`手天子：「汝手天子，本於此間為人身時，所受經法，今故憶念不悉忘耶？」 手天子白佛言：「世尊！本所受持，今悉不忘。本人間時，有所聞法，不盡得者，今亦憶念，如世尊善說。世尊說言：『**若人安樂處，能憶持法，非為苦處**。』此說真實。 如世尊在閻浮提，種種雜類，四眾圍遶，而為說法，彼諸四眾聞佛所說，皆悉奉行。我亦如是，**於無熱天上，為諸天人大會說法，彼諸天眾悉受修學**。」 佛告手天子：「汝於此人間時，於幾法無厭足故，而得生彼無熱天中？」 手天子白佛：「世尊！我於三法無厭足故，身壞命終，生無熱天。何等三法？我於見佛無`[厭＝厭足【元明】]`厭故，身壞命終生無熱天；我於`[佛＝聞【元明】]`佛法無厭足故，生無熱天；供養眾僧無厭足故，身壞命終，生無熱天。」時，手天子即說偈言： ᅟ「見佛無厭足，　聞法亦無厭，ᅟ供養於眾僧，　亦未曾知足， ᅟ受持賢聖法，　調伏慳著垢，ᅟ三法不知足，　故生無熱天。」 時，手天子聞佛所說，歡喜隨喜，即沒`[不現〔－〕【宋】]`不現。 ## 595 ᅟᅟᅟᅟ==\[SN2.3.4. Ghaṭīkāra.([SN2.24](Tipitaka22#^SN2z24))，\[[SAb189](別譯雜含#189) ]]==（五九五）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時，有無煩天子，容色絕妙，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。 時，彼天子而說偈言： ᅟ「生彼`[無煩天 Aviha.]`無煩天，　解脫七比丘，ᅟ貪瞋恚已盡，　超世度恩愛， ᅟ誰度於諸流，　難度死魔軍，ᅟ誰斷死魔縻，　永超煩惱`[軛＝扼【聖】]`軛。」 爾時，世尊說偈答言： ᅟ「尊者`[優波迦 Upaka.]`優波迦，　及`[波羅揵荼 Phalagaṇḍa.]`波羅揵荼、ᅟ`[迦＝逝【元明】，弗迦羅娑梨 Pukkusāti.]`弗迦羅娑梨==\[[法句譬喻經](T04n0211_法句譬喻經#6惟念品第六)]==、　`[跋提 Bhaddiya.]`跋提、`[揵陀疊 Khaṇḍadeva.]`揵陀疊、 ᅟ亦`[婆休難提 Bāhuraggi.]`婆休難提，　及`[波毘瘦㝹 Piṅgiya.]`波毘瘦㝹，ᅟ如是等一切，　悉皆度諸流， ᅟ斷絕死魔縻，　度彼難度者，ᅟ斷諸死魔縻，　超越諸天軛， ᅟ說甚深妙法，　覺悟難知者，ᅟ巧便問深義，　汝今為是誰？」 時，彼天子說偈白佛： ᅟ「我是阿那含，　生彼無煩天，ᅟ故能知斯等，　解脫七比丘， ᅟ盡貪欲瞋恚，　永超世恩愛。」 爾時，世尊復說偈言： ᅟ「眼耳鼻舌身，　第六意入處，ᅟ若彼名及色，　得無餘滅盡， ᅟ能知此諸法，　解脫七比丘，ᅟ貪有悉已盡，　永超世恩愛。」 時，彼天子復說偈言： ᅟ「`[鞞跋楞伽 Vehaliṅga.]`鞞跋楞伽村，　我於彼中住，ᅟ名難提婆羅，　造作諸瓦器， ᅟ迦葉佛弟子，　持優婆塞法，ᅟ供養於父母，　離欲修梵行， ᅟ世世為我友，　我亦彼知識，ᅟ如是等大士，　宿命共和合， ᅟ善修於身心，　持此後邊身。」 爾時，世尊復說偈言： ᅟ「如是汝賢士，　如汝之所說，ᅟ鞞跋楞伽村，　名難提婆羅， ᅟ迦葉佛弟子，　受優婆塞法，ᅟ供養於父母，　離欲修梵行， ᅟ昔是汝知識，　汝亦彼良友，ᅟ如是諸正士，　宿命共和合， ᅟ善修其身心，　持此後邊身。」 佛說此經已，時彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，即沒不現。 ## 596 ᅟᅟᅟᅟ==\[SN2.2.7. Subrahmā.(?)，\[[SAb181](別譯雜含#181) ]]==ᅟ ==\[[SN2.17](Tipitaka22#^SN2z17) ]==（五九六）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。 時，彼天子說偈問佛： ᅟ「此世多恐怖，　眾生常惱亂，ᅟ`[已＝未【元明】]`已起者亦苦，　未起亦當苦， ᅟ頗有離恐處，　唯願慧眼說。」 爾時，世尊說偈答言： ᅟ「無有異苦行，　無異伏諸根，ᅟ無異一切捨，　而得見解脫。」 時，彼天子復說偈言： ᅟ「久見婆羅門，　逮得般涅槃，ᅟ一切怖已過，　永超世恩愛。」 時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。 ## 597 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SAb182](別譯雜含#182) ]==（五九七）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。 時，彼天子說偈問佛： ᅟ「云何諸眾生，　受身得妙色？ᅟ云何修方便，　而得乘出道？ ᅟ眾生住何法，　為何所修習，ᅟ為何等眾生，　諸天所供養。」 爾時，世尊說偈答言： ᅟ「持戒明智慧，　自修習正受，ᅟ正直心繫念，　熾`[＊]`然憂悉滅， ᅟ得平等智慧，　其心善解脫，ᅟ斯等因緣故，　受身得妙色， ᅟ成就乘出道，　心住於中學，ᅟ如是德`[備＝修【三】]`備者，　為諸天供養。」 時，彼天子復說偈言： ᅟ「久見婆羅門，　逮得般涅槃，ᅟ一切怖已過，　永超世恩愛。」 時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。 ## 598 ᅟᅟᅟᅟ==\[SN1.2.6. Niddā tandī.，\[[SAb175](別譯雜含#175) ]]==ᅟ ==\[[SN1.16](Tipitaka22#^SN1z16) ]==（五九八）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。 `[時彼＝彼時【三】]`時，彼天子而說偈言： ᅟ「沈沒於睡眠，　欠呿不欣樂，ᅟ飽食心憒`[閙＝悶【三聖】＊]`閙，　懈怠不精勤， ᅟ斯十覆眾生，　聖道不顯現。」 爾時，世尊說偈答言： ᅟ「心沒於睡眠，　欠呿不欣樂，ᅟ飽食心憒`[＊]`閙，　懈怠不精勤， ᅟ精勤修習者，　能開發聖道。」 時，彼天子復說偈言： ᅟ「久見婆羅門，　逮得般涅槃，ᅟ一切怖已過，　永超世恩愛。」 時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。 ## 599 ᅟᅟᅟᅟ==\[SN1.3.3. Jaṭā.，\[[SAb173](別譯雜含#173) ]]==ᅟ ==\[[SN1.23](Tipitaka22#^SN1z23) ]==（五九九）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。 時，彼天子而說偈言： ᅟ「外纏結非纏，　內纏纏眾生，`[外纏…眾生 Antojaṭā bahijaṭā, jaṭāya jaṭitā. pajā.]`ᅟ今問於瞿曇，　誰於纏離纏？」 爾時，世尊說偈答言： ᅟ「智者建立戒，　內心修智慧，ᅟ比丘勤修習，　於纏`[能＝得【三】]`能解纏。」 時，彼天子復說偈言： ᅟ「久見婆羅門，　逮得般涅槃，ᅟ一切怖已過，　永超世恩愛。」 時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。 ## 600 ᅟᅟᅟᅟ==\[SN1.2.7. Dukkharaṁ.，\[[SAb174](別譯雜含#174) ]]==ᅟ ==\[[SN1.17](Tipitaka22#^SN1z17) ]==（六〇〇）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。 時，彼天子而說偈言： ᅟ「難度難可忍，　沙門無知故，ᅟ多起諸艱難，　重鈍溺沈沒， ᅟ`[心隨覺自在 Cittaṃ ce na nivāreyya.]`心隨覺自在，　數數溺沈沒，ᅟ沙門云何行，　善攝護其心？」 爾時，世尊說偈答言： ᅟ「如`[龜 Kumma.]`龜善方便，　以`[殼【大】，[穀-(一/禾)+卬]\(鷇)【明】]`殼自藏六，ᅟ比丘習禪思，　善攝諸覺想， ᅟ其心無所依，　他莫能恐怖，ᅟ是則自隱密，　無能誹謗者。」 時，彼天子復說偈言： ᅟ「久見婆羅門，　逮得般涅槃，ᅟ一切怖已過，　永超世恩愛。」 時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。 ## 601 ᅟᅟᅟᅟ==\[SN1.3.7. Sarā.，\[[SAb176](別譯雜含#176) ]]==ᅟ ==\[[SN1.27](Tipitaka22#^SN1z27) ]==（六〇一）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。 時，彼天子說偈問佛： ᅟ「`[薩羅 Sarā.]`薩羅小流注，　當於何反流，ᅟ生死之徑路，　於何而不轉， ᅟ世間諸苦樂，　何由滅無餘？」 爾時，世尊說偈答言： ᅟ「眼耳鼻舌身，　及彼意入處，ᅟ名色滅無餘，　薩羅小還流， ᅟ生死道不轉，　苦樂滅無餘。」 時，彼天子復說偈言： ᅟ「久見婆羅門，　逮得般涅槃，ᅟ一切怖已過，　永超世恩愛。」 時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。 ## 602 ᅟᅟᅟᅟ==\[SN1.3.10. Eṇijaṇgha.，\[[SAb177](別譯雜含#177) ]]==ᅟ ==\[[SN1.30](Tipitaka22#^SN1z30) ]==（六〇二）ᅟ如是我聞： 一時，佛住在舍衛國祇樹給孤獨園。 時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。 時，彼天子說偈問佛： ᅟ「`[伊尼耶鹿𨄔 Eṇijaṇgha.]`伊尼耶鹿`[𨄔【CB】，𬧅【大】]`𨄔`[Eṇijaṇgha.]`，　仙人中之尊，ᅟ少食不嗜味，　禪思樂山林， ᅟ我今敬稽首，　而問於瞿曇，ᅟ云何出離苦？　云何苦解脫？ ᅟ我今問解脫，　於何而滅盡？」 爾時，世尊說偈答言： ᅟ「世間`[五欲德 Pañcakāmaguṇā.]`五欲德，　心法說第六，ᅟ於彼欲無`[欲 Chanda.]`欲，　解脫一切苦， ᅟ如是於苦出，　如是苦解脫，ᅟ汝所問解脫，　於彼而滅盡。」 時，彼天子復說偈言： ᅟ「久見婆羅門，　逮得般涅槃，ᅟ一切怖已過，　永超世恩愛。」 時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。 ## 603 ᅟᅟᅟᅟ==\[cf. [SN10.12](Tipitaka22#^SN10z12)(11-12)]==（六〇三）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。 時，彼天子說偈問佛： ᅟ「云何度諸`[流 Ogha.]`流？　云何度大`[海 Aṇṇava.]`海？ᅟ云何能捨苦？　云何得清淨？」 爾時，世尊即說偈言： ᅟ「信能度諸流，　`[不放逸 Appamāda.]`不放逸度海，ᅟ精進能除苦，　智慧得清淨。」 時，彼天子復說偈言： ᅟ「久見婆羅門，　逮得般涅槃，ᅟ一切怖已過，　永超世恩愛。」 時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。 ᅟ `[宋本及元本經末題次行有（性空佛寶施藥王佛）八字，磧砂本經末題次行有（性空佛寶施佛藥王佛）九字]`雜阿含經 卷第二十二`[〔－〕＝光明皇后願文【聖】]` # 二三 雜阿含經 卷第二十三☗s23 `[宋天…羅譯〔－〕【聖】]`宋天竺三藏求那跋陀羅譯 ## 604 ᅟᅟᅟᅟ==\[cf. Divyâvadāna XXVI-XXVII.(Cowell & Nell ed. pp. 364-405)〔阿育王傳，阿育王經〕]==（六〇四）ᅟ如是我聞： 一時，佛`[住＝在【聖】]`住王舍城迦蘭陀竹園。 爾時，世尊晨朝著衣持鉢，共諸比丘僧入城乞食，如偈所說： ᅟ「身色如金山，　端嚴甚微妙，ᅟ行步如鵝王，　面如淨滿月， ᅟ世尊與眾俱。」 時，世尊以足踐城門限地，作六種震動，如偈所說： ᅟ「大海及大地，　城郭并諸山，ᅟ牟尼足所踐，　動搖如浪舟。」 佛變現如是神力。時，諸民人高聲唱言：「奇特未嘗有法！變現神力，如佛世尊，入城示現如是種種未曾有法。」如偈所說： ᅟ「地下即成平，　高地反為下，ᅟ由佛威神故，　荊`[棘＝蕀【聖】]`棘諸瓦礫， ᅟ皆悉不復見，　聾盲及`[瘖瘂＝喑啞【聖】]`瘖瘂，ᅟ即得見聞語，　城郭`[諸【麗】，時【大】]`諸樂器， ᅟ不擊妙音出。」 時，彼世尊光相普照，如千日之焰，如偈所說： ᅟ「世尊身光明，　普照城邑中，ᅟ民人蒙佛光，　涼若栴檀塗。」 時，世尊順`[邑＝色【元】]`邑而行。時，彼有兩童子，一者上姓，二者次姓，共在沙中嬉戲。一名`[闍耶 Jaya.]`闍耶，二名`[毘闍耶 Vijaya.]`毘闍耶，遙見世尊來，三十二大人相莊嚴其體。時，闍耶童子心念言：「我當以麥麨。」仍手捧細沙，著世尊鉢中。 時，毘闍耶合掌隨喜，如偈所說： ᅟ「見大悲世尊，　通身一尋光，ᅟ勇顏覩世尊，　心生大敬信， ᅟ捧沙即奉施，　得離生老際。」 時，彼童子而發願言：「以惠施善根功德，令得一天下一繖蓋王，即於此生得供養諸佛。」如偈所說： ᅟ「牟尼知彼心，　及彼意所願，ᅟ受果增善根，　及福田力故， ᅟ即以大悲心，　受其奉施沙。」 時，闍耶以此善根，當得為王，王閻浮提，乃至得成無上正覺，故世尊發微笑。 爾時，阿難見世尊發微笑，即便合掌向佛，而白佛言：「世尊！諸佛世尊阿羅訶三藐三佛陀，非無因緣而能發微笑，今佛世尊以何因緣而發微笑？」如偈所說： ᅟ「世尊離調笑，　無上世中尊，ᅟ齒白如珂玉，　最勝今發笑， ᅟ勇猛勤精進，　無師而自覺，ᅟ妙言令樂聞，　無上柔軟音， ᅟ而記彼童子，　梵音遠清徹，ᅟ無上兩足尊，　記彼施`[沙＝妙【三聖】]`沙果。」 爾時，世尊告阿難曰：「如是，如是，如汝所說。諸佛無有因緣亦不發笑，我今笑者，其有因緣。阿難當知，於我滅度百年之後，此童子於`[巴連弗 Pāṭaliputra.]`巴連弗邑統領一方，為轉輪王，姓孔雀，名`[阿育 Aśoka.]`阿育，正法治化，又復廣布我舍利，當造八萬四千法王之塔，安樂無量眾生。 「如偈所說： ᅟ「於我滅度後，　是人當作王，ᅟ孔雀姓名育，　譬如頂生王， ᅟ於此閻浮提，　獨王世所尊。 「阿難！取此鉢中所施之沙，捨著如來經行處，當行彼處。」 阿難受教，即取鉢沙，捨經行處。 「阿難當知，於巴連弗邑，有王名曰月護。彼王當生子，名曰`[頻頭娑羅 Vindusāra.]`頻頭娑羅，當治彼國。彼復有子，名曰`[修師摩 Susīma.]`修師摩。 「時，彼瞻婆國有一婆羅門女，極為端正，令人樂見，為國所珍，諸相師輩見彼女相，即記彼女：『當為王妃，又生二子，`[一〔－〕【聖】]`一當領一天下，一當出家學道，當成聖跡。』 「時，彼婆羅門聞彼相師所說，歡喜無量，即持其女，詣巴連弗邑，種種莊嚴，莊嚴其體，欲嫁與修師摩王子。相師云：『應嫁與頻頭娑羅王，彼女當生福德子，子當紹王基。』婆羅門即以其女嫁與此王。王見其女，端正有德，即為夫人。前夫人及諸婇女見是夫人來，作是念言：『此女極為端正，國中所珍，王若與彼相娛樂者，棄捨我等，乃至目所不視。』 「諸女輩即使學習剃毛師業。彼悉學已，為王料理`[鬢＝鬚【三】]`鬢髮。料理之時，王大歡喜，即問彼女：『汝何所求欲？』女啟王言：『唯願王心愛念我耳！』如是三啟。 「時，王言：『我是剎利灌頂王，汝是剃毛師，云何得愛念汝？』彼女白王言：『我非是下姓生，乃是高族婆羅門之女。相師語我父云：此女應嫁與國王。是故來至此耳！』王言：『若然者，誰令汝習下劣之業？』女啟王言：『是舊夫人及婇女令我學此。』 「王即勅言：『自今勿復習下業。』王即立為第一夫人。王恒與彼自相娛樂，仍便懷體，月滿生子，生時安隱，母無憂惱。過七日後，立字`[無憂 Aśoka.]`無憂。又復生子，名曰`[離憂 Vigataśoka.]`離憂。無憂者，身體麁澁，父王不大附捉，情所不念。`[又＝父【三】]`又王欲試二子，呼`[賓伽羅阿 Piṅgalavatsâjīva.]`賓伽羅阿。`[語【CB】，時【大】]`語婆羅門言：『和`[上＝尚【三】]`上觀我諸子，於我滅後，誰當作王？』婆羅門言：『將此諸子出城金殿園館中，於彼當觀其相。』乃至出往彼園。 「時，阿育王母語阿育言：『承王出金殿園館中，觀諸王子，於我滅後，誰當作王。汝今云何不去？』阿育啟言：『王既不念我，亦復不樂見我。』母復言：『但往彼所。』阿育復啟：『母復勅令往，今便往去，願母當送飲食。』母言：『如是。當出城去。』 「時，出門逢一大臣，名曰阿㝹羅陀。此臣問阿育言：『王子今至何所？』阿育答言：『聞大王出在金殿園館，觀諸王子，於我滅後，誰當作王。今往詣彼。』 「王先勅大臣：『若阿育來者，當使其乘老鈍象來，又復老人為眷屬。』時，阿育乘是老象，乃至園館中，於諸王子中地坐。 「時，諸王子各下飲食，阿育母以瓦器盛酪飯，送與阿育。如是諸王子各食飲食。時，父王問師言：『此中誰有王相，當紹我位？』時，彼相師視諸王子，見阿育具有王相，當得紹位。又作是念：『此阿育，王所不`[應＝於【三】]`應，我若語言當作王者，王必愁憂不樂。』即語言：『我今總記。』王報言：『如師所教。』師言：『此中若有乘好乘者，是人當作王。』時，諸王子聞彼所說，各念言：『我乘好乘。』時，阿育言：『我乘老宿象，我得作王。』 「時，王又復語師言：『願更為觀`[授＝受【三】＊]`授記。』師復答言：『此中有第一座者，彼當作王。』諸王子各相謂言：『我坐第一`[＊]`座。』阿育言：『我今坐地，是我勝`[＊]`座，我當作王。』 「復語師：『更為重觀。』師又報言：『此中上器、上食，此當得王。』乃至阿育念言：『我有勝乘、勝`[＊]`座、勝食。』時，王觀子相畢，便即還宮。 「時，阿育母問阿育言：『誰當作王？婆羅門復記誰耶？』阿育啟言：『上乘、上`[＊]`座、上器、上食，當作王子，自見當作王：老象為乘，以地為坐，素器盛食，粳米雜酪飯。』 「時，彼婆羅門知阿育當作王，數修敬其母。其母亦重餉婆羅門，即便問言：『大王崩後，誰當作王？』師答言：『此不可說也。』如是乃至三問。師言：『吾當語汝，慎勿使人知，汝生此子，名曰阿育，是其人也。』夫人白言：『我聞此語，歡喜踊躍，若王聞者，於師所不生敬信，師今可還本住處；若子作王者，師當一切得吉利，盡形供養。』 「時，頻`[頭＝頭娑【三】]`頭羅王邊國`[德＝怛【三】，德叉尸羅 Takṣaśilā]`德叉尸羅反。時，王語阿育：『汝將四兵眾，平伐彼國。』王子去時，都不`[與＝興【聖】]`與兵甲。 「時，從者白王子言：『今往伐彼國，無有軍仗。云何得平？』阿育言：『我若為王，善根果報者，兵甲自然來。』應發是語時，尋聲地開，兵甲從地而出，即將四兵，往伐彼國。 「時，彼諸國民人聞阿育來，即平治道路，莊嚴城郭，執持吉瓶之水，及種種供養，奉迎王子，而作是言：『我等不`[反＝及【元明】]`反 大王及阿育王子，然諸臣輩不利我等，我等是故`[背違＝違背【三聖】]`背違聖化。』即以種種供養王子，請入城邑。平此國已，又使至伐佉沙國。 「時，彼二大力士為王平治道路，推諸山石。又復諸天宣令此國：『阿育當王此天下，汝等勿興逆意。』彼國王即便降伏。如是，乃至平此天下，至於海際。 「時，修師摩王子出外遊戲，又復遇逢一大臣，臣不修禮法，王子即使人打拍其身。大臣念言：『此王子未得王位，用性如是；若得王者，不可而當。又聞阿育得天下，得壞五百大臣，我等相與立阿育為王，領此天下。』 「又，`[德＝著【三】]`德叉尸羅國反，諸臣共議：『令修師摩王子去。』王亦應可，即便往彼國，不能降伏。 「時，父王復得重疾，王語諸臣：『吾今欲立修師摩為王，令阿育往至彼國。』時，諸臣欲令阿育作王，以黃物塗阿育體及面手脚已，諸臣白王言：『阿育王子今得重疾。』諸臣`[即【麗】，［－］【大】]`即便莊嚴阿育，將至王所：『今且立此子為王，我等後徐徐當立修師摩為王。』時，王聞此語，甚以不喜，憂愁不樂，默然不對。 「時，阿育心念口言：『我應正得王位者，諸天自然來，以水灌我頂，素繒繫首。』尋聲諸天即以水灌阿育頂，素繒繫首。時，王見此相貌，極生愁惱，即便命終。 「阿育王如禮法殯葬父王已，即立阿㝹樓陀為大臣。 「時，修師摩王子聞父崩背，今立阿育為王，心生不忍，即集諸兵，而來伐阿育。阿育王四門中，二門安二力士，第三門安大臣，自守東門。 「時，阿㝹樓陀大臣機關木象，又作阿育王像，像即騎象，安置東門外。又作無烟火坑聚，以物覆之。修師摩既來到時，阿㝹樓陀大臣語修師摩王子：『欲作王者，阿育在東門，可往伐之，能得此王者，自然得作王。』時，彼王子即趣東門，即墮火坑，便即死亡。 「爾時，有一大力士，名曰`[跋陀羅由陀 Bhadrāyudha.]`跋陀羅由陀，聞修師摩終亡，厭世，將無量眷屬，於佛法中出家學道，加勤精進，逮得漏盡，成阿羅漢道。 「阿育王正法治化。時，諸臣輩`[我＝以我【三】]`我等共立阿育為王故，輕慢於王，不行君臣之禮，王亦自知諸臣輕慢於我。 「時，王語諸臣曰：『汝等可伐花果之樹，植於刺棘。』諸臣答曰：『`[未【CB】，末【大】]`未 甞見聞却除華果而植刺樹，而見除伐刺樹而植果實。』乃至王三勅令伐，彼亦不從。 「爾時，國王忿諸大臣，即持利劍，殺五百大臣。又時，王將婇女眷屬，出外園中遊戲，見一無憂樹，華極敷盛。王見已，此華樹與我同名。心懷歡喜。王形體醜陋，皮膚麁澁，諸婇女輩，心不愛王，憎惡王故，以手毀折無憂華樹。王從眠覺，見無憂樹華狼藉在地，心生忿怒，繫諸婇女，以火燒殺。王行暴惡，故曰`[暴惡阿育 Caṇḍâśoka.]`暴惡阿育王。 「時，阿㝹樓陀大臣白王言：『王不應為是法。云何以手自殺人，諸臣婇女？王今當立屠殺之人，應有所殺，以付彼人。』王即宣教立屠殺者。彼有一山，名曰耆梨，中有一織師家。織師有一子，亦名`[耆梨 Girika.]`耆梨，兇惡撾打繫縛小男小女，及捕水陸之生，乃至拒逆父母，是故世人傳云`[兇惡 Caṇḍa.]`兇惡耆梨子。 「時，王諸使語彼：『汝能為王斬諸兇人不？』彼答曰：『一切閻浮提有罪者，我能淨除，況復此一方？』 「時，諸使輩還啟王言：『彼人已得兇惡者。』王言：『覓將來也！』諸使呼彼，彼答言：『小忍，先奉辭父母。』具說上事，父母言：『子不應行是事。』如是三勅，彼生不仁之心，即便殺父母已，然後乃至。 「諸使問曰：『何以經久不速來也？』時，彼兇惡具說上事。諸使者以是事具啟王。王即勅彼：『我所有罪人，事應至死，汝當知之。』彼啟王言：『為我作舍。』王乃至為其作舍屋室，極為端嚴，唯開一門，門亦極精嚴，於其中間，作治罪之法`[羅＝罪【聖】]`羅列，狀如地獄，彼獄極為勝好。時，彼兇人啟王言：『今從王乞願，若人來入此中者，不復得出。』王答言：『如汝所啟乞願，當以與汝。』 「時，彼`[屠＝徒【聖】＊]`屠主往詣寺中，聽諸比丘說地獄事。時，有比丘`[講＝誦【聖】]`講地獄經：『有眾生生地獄者，地獄即執彼罪人，以熱鐵鉗鉗開其口，以熱鐵丸著其口中。次融銅灌口，次復鐵斧斬截其體，次復杻械枷鏁檢繫其身，次復火車`[鑪＝爐【聖】＊]`鑪炭，次復鐵鑊，次復灰河，次復刀山劍樹。』具如天五使經所說。彼`[＊]`屠主具聞比丘說是諸事，`[開＝關【三】]`開其住處，所作治罪之法如彼所說，`[案＝按【三】]`案此法而治罪人。 「又一時，商主將其婦入於大海，入海時，婦便生子，名曰為海。如是在海十有餘年，採諸重寶，還到本鄉，道中值五百賊，殺於商主，奪彼寶物。 「爾時，商主之子見父傷死，及失寶物，厭世間苦故，於如來法中出家學道，`[還＝遠【聖】]`還其本土，遊行諸國，次至巴連弗邑。過此夜已，晨朝著衣持鉢，入城次第乞食，誤入屠殺舍中。 「時，彼比丘遙見舍裏，見火車`[＊]`鑪炭等治諸眾生，如地獄中，尋生恐怖，衣毛皆竪，便欲出門。時，兇惡即往，執彼比丘言：『入此中者，無有得出，汝今於此而死。』比丘聞其所說，心生悲毒，泣淚滿目。兇主問曰：『汝云何如小兒啼？』 「爾時，比丘以偈答曰： ᅟ「『我不恐畏死，　志願求解脫，ᅟ所求不成果，　是故我啼泣， ᅟ人身極難得，　出家亦復然，ᅟ遇釋師子王，　自今不重覩。 「爾時，兇主語比丘曰：『汝今必死，何所憂惱？』比丘復以哀言答云：『乞我少時生命，可至一月。』彼兇不聽。如是日數漸減，止於七日，彼即聽許。 「時，此比丘知將死不久，勇猛精進，坐禪息心，終不能得道。至於七日，時，王宮內人有事至死，送付兇惡之人，令治其罪。兇主將是女人著臼中，以杵擣之，令成碎末。 「時，比丘見是事，極厭惡此身：『嗚呼！苦哉！我不久亦當如是。』而說偈言： ᅟ「『嗚呼大悲師，　演說正妙法，ᅟ此身如聚沫，　於義無有實。 ᅟ向者美女色，　今將何所在，ᅟ生死極可捨，　愚人而貪著。 ᅟ係心緣彼處，　今當脫鏁木，ᅟ`[令＝今【三】]`令度三有海，　畢竟不復生。 ᅟ如是勤方便，　專精修佛法，ᅟ斷除一切結，　得成阿羅漢。 「時，彼凶惡人語此比丘：『期限已盡。』比丘問曰：『我不解爾之所說。』彼兇答曰：『先期七日，今既已滿。』比丘以偈答曰： ᅟ「『我心得解脫，　無明大黑闇，ᅟ斷除諸有蓋，　以殺煩惱賊， ᅟ慧日今已出，　鑒察心意識，ᅟ明了見生死，　今者愍人時， ᅟ隨順修聖法，　我今此身骸，ᅟ任爾之所為，　無復有悋惜。 「爾時，彼兇主執彼比丘著鐵鑊油中，足與薪火，火終不然，假使然者，或復不熱。兇主見火不然，打拍使者，而自然火，火即猛盛；久久，開鐵鑊蓋，見彼比丘鐵鑊中蓮華上坐，生希有心，即啟國王，王即便嚴駕，將無量眾，來看比丘。 「時，彼比丘調伏時至，即身昇虛空，猶如鴈王，示種種變化，如偈所說。 ᅟ「王見是比丘，　身昇在虛空，ᅟ心懷大歡喜，　合掌觀彼聖： ᅟ「『我今有所白，　意中所不解，ᅟ形體無異人，　神通未曾有， ᅟ為我分別說，　修習何等法，ᅟ令汝得清淨，　為我廣敷演， ᅟ令得勝妙法，　我了法相已，ᅟ為汝作弟子，　畢竟無有悔。 「時，彼比丘而作是念：『我今`[伏＝調伏【三】]`伏是王，多有所導，攝持佛法，當廣分布如來舍利，安樂無量眾生，於此閻浮提，盡令信三寶。』以是因緣故，自顯其德。而向王說偈言： ᅟ「『我是佛弟子，　逮得諸漏盡，ᅟ又復是佛子，　不著一切有， ᅟ我今已調伏，　無上兩足尊，ᅟ息心得寂靜，　生死大恐怖， ᅟ我今悉得脫，　`[有＝永【元明】]`有離三有縛，ᅟ如來聖法中，　獲得如是利。 「時，阿育王聞彼比丘所說，於佛所生大敬信，又白比丘言：『佛未滅度時，何所記說？』比丘答言：『佛記大王：「於我滅後，過百歲之時，於巴連弗邑，有三億家，彼國有王，名曰阿育，當王此閻浮提，為轉輪王，正法治化；又復`[廣【CB】，宣【大】]`廣布我舍利，於閻浮提立八萬四千塔。」佛如是記大王。然大王今造此大地獄，殺害無量民人，王今宜應慈念一切眾生，施其無畏，令得安隱，佛之所記大王者，王當如法修行。』而說偈言： ᅟ「『當行哀愍心，　莫惱諸群生，ᅟ當修習佛法，　廣布佛舍利。 「時，彼阿育王於佛所極生敬信，合掌向比丘作禮：『我得大罪，今向比丘懺悔，我之所作甚為不可，願為佛子，受我懺悔。捨心勿`[復＝得【聖】]`復責，我愚人今復歸命。』而說偈言： ᅟ「『我今歸依佛，　無上勝妙法，ᅟ比丘諸眾尊，　我今盡命歸， ᅟ我今當勇猛，　奉受世尊勅，ᅟ於此閻浮提，　普立諸佛塔， ᅟ種種諸供養，　懸繒及幡幢，ᅟ莊嚴世尊塔，　妙麗世希有。 「時，彼比丘度阿育王已，乘空而化。 「時，王從地獄出，兇主白王言：『王不復得去。』王曰：『汝今欲殺我耶？』彼曰：『如是。』王曰：『誰先入此中？』答曰：『我是。』王曰：『若然者，汝先應取死。』王即勅人，將此兇主著作膠舍裏，以火燒之，又勅壞此地獄，施眾生無畏。 「時，王欲建舍利塔，將四兵眾，至王舍城，取阿闍世王佛塔中舍利，`[還【麗】，遷【大】]`還復修治此塔，與本無異。如是取七佛塔中舍利，至`[羅摩村 Rāmagrāma.]`羅摩村中。時，諸龍王將是王入龍宮中，王從龍索舍利供養，龍即與之。王從彼而出，如偈所說： ᅟ「『羅摩羅村中，　所有諸佛塔，ᅟ龍王所奉事，　守護而供養， ᅟ王從龍索分，　諸龍開`[懷＝塔【三】]`懷與，ᅟ即持此舍利，　漸進於餘方。 「時，王作八萬四千金、銀、`[琉＝瑠【聖】]`琉璃、頗梨篋，盛佛舍利；又作八萬四千`[四〔－〕【三聖】]`四寶瓶，以盛此篋，又作無量百千幡幢`[繖＝散【聖】]`繖蓋，使諸鬼神各持舍利供養之具，勅諸鬼神言：『於閻浮提，至於海際，城邑聚落滿一億家者，為世尊立舍利塔。』 「時，有國名`[著＝德【聖】，著叉尸羅 Takṣaśilā]`著叉尸羅，三十六億家，彼國人語鬼神言：『三十六篋舍利與我等，起立佛塔。』王作方便，國中人少者，令分與彼，令滿家數，而立為塔。 「時，巴連弗邑有上座，名曰耶舍，王詣彼所，白上座曰：『我欲一日之中，立八萬四千佛塔，遍此閻浮提，意願如是。』如偈讚曰： ᅟ「『大王名阿育，　於先八塔中，ᅟ各取其舍利，　於此閻浮提， ᅟ建立諸佛塔，　八萬及四千，ᅟ縱廣殊`[妙勝＝勝妙【元明】]`妙勝，　一日都使畢。 「時，彼上座白王言：『善哉！大王！剋後十五日月食時，令此閻浮提起諸佛塔。』如是乃至一日之中，立八萬四千塔，世間民人，`[興＝欣【聖】]`興慶無量，共號名曰`[法阿育 Dharmâsoka.]`法阿育王。如偈讚曰： ᅟ「『王聖種`[孔雀 Maurya.]`孔雀，　安樂世間人，ᅟ於此閻浮提，　建立勝妙塔， ᅟ本名為惡王，　今造勝妙業，ᅟ共號名法王，　相傳至於後。 「王已建八萬四千塔，歡喜踊躍，將諸群臣往詣`[鷄雀精舍 Kurkuṭârāma.]`鷄雀精舍，白`[耶舍 Yaśa.]`耶舍上座曰：『更有比丘，佛所`[授＝受【三聖】＊]`授記，當作佛事不？我當往詣彼所供養恭敬。』 「上座答曰：『佛臨般涅槃時，降伏`[阿波羅 Palāla.]`阿波羅龍王、`[陶師 Kumbhakāla.]`陶師、`[旃陀羅 Caṇḍalī.]`旃陀羅`[瞿波梨 Gopālī.]`瞿波梨龍。』詣`[摩偷羅 Mathurā.]`摩偷羅國，告阿難曰：『於我般涅槃後，百`[世＝年【三】]`世之中，當有長者，名`[瞿多 Gupta.]`瞿多，其子名曰`[優波崛多 Upagupta.]`優波崛多，當出家學道，無相佛教授於人，最為第一，當作佛事。』佛告阿難曰：『遙見彼山不？』阿難白佛：『見也。世尊！』佛告阿難：『此山名`[優留曼茶 Urumuṇḍa.]`優留曼`[茶＝荼【三聖】＊]`茶，是阿蘭若處名`[那茶婆低 Naṭabhaṭikā.]`那`[＊]`茶婆低，隨順寂靜。而偈讚曰： ᅟ「『優波崛比丘，　教授最第一，ᅟ名聞振四方，　最勝之所記， ᅟ於我滅度後，　當得作佛事，ᅟ度諸眾生類，　其數無有限。 「時，王問上座曰：『尊者優波崛今已出世不？』上座答曰：『已出世，出家學道，降伏煩惱，是阿羅漢，共諸無量比丘眷屬一萬八千，住在優留曼`[＊]`茶山中阿蘭若處，哀愍眾生，如佛說淨妙法，度無量諸天及人，令入甘露城。』王聞已，歡喜踊躍，即勅群臣，速辦嚴駕，將無量眷屬往詣彼所，修敬供養優波崛多。 「時，臣白王言：『彼聖既在王國，宜當遣信奉迎之，彼自當來。』王答臣曰：『不宜遣信至彼所，應當自往，彼不宜來也。』而說偈曰： ᅟ「『汝得金剛舌，　那能不斷壞，ᅟ諫我莫往彼，　親近田舍人。 「王即遣信，往彼尊者所言：『某日當來尊所。』時，尊者思惟：『若王來者，無量將從，受諸大苦，`[逼＝遍【宋元聖】]`逼殺害微蟲、聚落人民。』作是念已，答使者曰：『我當自往詣王所。』時，王聞尊者自來，歡喜踊躍，從摩偷羅至巴連弗邑，於其中間，開安舟航，於航懸諸幢蓋。 「時，尊者優波崛愍念王故，將一萬八千阿羅漢眾，隨於水道徑至王國。時，國中人啟王言：『尊者優波崛將一萬八千比丘眾來至。』 「王聞，大歡喜踊躍，即脫瓔珞，價直`[千＝十【三聖】]`千萬，而授與之。王將諸大臣眷屬，即出往尊者所，`[即【麗】，［－］【大】]`即為下食，五體投地，向彼作禮，長跪合掌，而作是言：『我`[今＝令【明】]`今領此閻浮提，受於王位，不以為喜；今覩尊者，`[踊躍【麗】，躍踊【大】]`踊躍無量，如來弟子，乃能如是，如覩於佛。』而說偈言： ᅟ「『寂滅已度世，　汝今作佛事，ᅟ世間愚癡滅，　如日照佛世， ᅟ為世作導師，　說法中第一，ᅟ眾生可依怙，　我今大歡喜。 「時，王勅使者宣令國界：『尊者優波崛比丘今來此國。』如是唱言： ᅟ「『欲得富貴者，　遠離貧窮苦，ᅟ常處天上樂，　解脫涅槃者， ᅟ當值優波崛，　修敬今供養，ᅟ未見諸佛者，　今覩優波崛。 「時，王嚴飾國界，平治道路，懸繒幡蓋，燒香散華，及諸伎樂。舉國人民皆出奉迎尊者優波崛，供養恭敬。 「爾時，尊者優波崛白王言：『大王！當以正法治化，哀愍眾生，三寶難遇，於三寶中，常以供養恭敬，修念讚歎，廣為人說。所以者何？如來、應供、等正覺知人見人，常為記說：「我之正法，寄在國王，及我比丘僧等。」』而說偈曰： ᅟ「『世雄人中尊，　正勝妙大法，ᅟ寄付於大王，　及我比丘僧。 「時，王白優波崛曰：『我已建正法。』而說偈曰： ᅟ「『我已造諸塔，　莊嚴諸國界，ᅟ種種興供養，　`[幡幢＝幢幡【宋元】，幢旛【明】]`幡幢及諸寶， ᅟ廣布佛舍利，　遍於閻浮提，ᅟ我興如是福，　意願悉已滿， ᅟ自身及妻兒，　珍寶及此地，ᅟ今已悉捨施，　供養賢聖塔。 「時，尊者優波崛讚王言：『善哉！善哉！大王應行如是法。』而說偈言： ᅟ「『捨身及財命，　世世無所憂，ᅟ受福無有窮，　必得無上覺。 「時，王請尊者優波崛入城，設種種座，請尊者就座，眾僧令往鷄雀精舍。白尊者曰：『尊者顏貌端正，身體柔軟，而我形體醜陋，肌膚麁澁。』 「尊者說偈曰： ᅟ「『我行布施時，　淨心好財物，ᅟ不如王行施，　以沙施於佛。 「時，王以偈報曰： ᅟ「『我於童子時，　布施於沙土，ᅟ今獲果如是，　何況餘妙施。 「尊者復以偈讚曰： ᅟ「『快哉善大王，　布施諸沙土，ᅟ無上福田中，　`[植＝殖【聖】]`植果無窮盡。 「時，阿育王告諸大臣：『我以沙布施於佛，獲其果報如是。云何而不修敬於世尊？』王復白優波崛言：『尊者！示我佛所，說法、遊行處所，當往供養禮拜，為諸後世眾生攝受善根。』而說偈言： ᅟ「『示我佛說法，　諸國及住處，ᅟ供養當修敬，　為後眾生故。 「尊者言：『善哉！善哉！大王能發妙願，我當示王處所，為後眾生。』 「時，王將四兵軍眾，及持種種供養香華、`[幡幢＝幢旛【明】]`幡幢，及諸`[伎＝妓【元明】]`伎樂，便將尊者發去。尊`[者＝者至【三】]`者`[隆頻林 Lumbinī.]`隆頻林，此是如來生處，而說偈言： ᅟ「『如來初生處，　生時行七步，ᅟ`[顧＝故【聖】]`顧`[視＝示【三聖】]`視諸四方，　舉手指天上， ᅟ我今最後生，　當得無上道，ᅟ天上及於人，　我為無上尊。 「時，王五體投地，供養禮拜，即立佛塔。尊者白王言：『大王欲見諸天見佛生時行七步處不？』王白言：『願樂欲見。』 「時，尊者舉手，指摩耶夫人所攀樹枝，而告彼樹神曰：『樹神！今現，令王見之，生大歡喜。』尋聲即見，住尊者邊，而作是言：『何所教勅？我當奉行。』尊者語王言：『此神見佛生時。』 「王以偈問神曰： ᅟ「『汝見嚴飾身，　生時青蓮華，ᅟ足行於七步，　口中有所說。 「神以偈答曰： ᅟ「『我見相好身，　生時二足尊，ᅟ舉足行七步，　口中有所說， ᅟ於諸天人中，　我為無上尊。 「時，王問神言：『佛生有何瑞應？』神答言：『我不能宣說妙勝諸事，今略說少分： ᅟ「『光明能徹照，　身體具相好，ᅟ令人喜樂見，　感動於天地。 「時，王聞神所說歡喜，施十萬兩珍寶而去。又將王入城裏，語言：『此處菩薩現三十二相、八十種好，莊嚴其體紫磨金色。』時，王向此處作禮，興種種供養。 「又將王至天寺中，語王言：『太子生時，令向彼神禮。時，諸神悉禮菩薩。時，諸民人為菩薩立名，今是天中天。』時，王復以種種供養。 「又將示處語王言：『此處父王以菩薩示諸婆羅門，瞻其相德。』王復種種供養。 「又示：『此處菩薩學堂，此處學乘象，此處學乘馬、`[乘車＝車乘【三聖】]`乘車、弓弩。如是學一切`[伎＝技【元明】]`伎術處，此處是菩薩治身，此處菩薩六萬夫人遊戲處，此處菩薩見老、病、死人。此處菩薩坐閻浮提樹下，坐禪得離欲，樹影不離身，父王向其作禮。此處菩薩將百千天神，出城而去。此處菩薩脫瓔珞，與`[車匿 Chandaka.]`車匿遣馬還國。』而說偈`[曰＝言【聖】]`曰： ᅟ「『菩薩於此處，　脫瓔珞及冠，ᅟ授與於車匿，　遣馬還於國， ᅟ獨行無有`[侶＝旅【聖】]`侶，　便入學道山。 「『又此處菩薩從獵師，易袈裟衣，被此衣已，而為出家。此處是仙人所`[稽〔－〕【聖】]`稽請處，此處`[瓶沙 Bimbisāra.]`瓶沙王與菩薩半國處，此處問`[優藍弗 Udrakârāḍaka.]`優藍弗仙人，此處菩薩六年苦行。』如偈所說： ᅟ「『苦行於六年，　極受諸苦惱，ᅟ知此非真道，　棄捨所習行。 「此處二女`[＊]`奉菩薩乳糜，如偈所說： ᅟ「『大聖於此中，　受二女乳糜，ᅟ從此而起去，　往詣菩提樹。 「此處`[迦梨 Kālika.]`迦梨龍讚歎菩薩，如偈所說： ᅟ「『此處迦梨龍，　讚歎`[諸＝於【三】]`諸菩薩，ᅟ當隨古時道，　證無上妙果。 「時，王向尊者而說偈曰： ᅟ「『我今欲見龍，　彼龍見佛者，ᅟ從此趣菩提，　證得勝妙果。 「時，尊者以手指龍宮，語曰：『迦梨龍王！汝以見佛，今當現身。』時，龍王尋聲即出，住在尊前，合掌白言：『何所教勅？』時，尊者語王曰：『此龍王見佛，讚歎如來。』 「時，王合掌向龍，而說偈曰： ᅟ「『汝見金剛身，　我師無`[疇＝儔【三】]`疇匹，ᅟ面如淨滿月，　為我說彼德， ᅟ十力之功德，　往詣道場時。 「時，龍王以偈答曰： ᅟ「『我今當演說，　足踐於地時，ᅟ大地六種動，　光耀倍於日， ᅟ遍照三千界，　而趣菩提樹。 「時，王如是等處處種種供養，及立塔廟。 「時，尊者將王至道`[樹＝場樹【聖】]`樹下，語王曰：『此樹，菩薩摩訶薩以慈悲三昧力破魔兵眾，得阿耨多羅三藐三菩提。』而說偈言： ᅟ「『牟尼牛王尊，　於此菩提樹，ᅟ降伏惡魔軍，　得勝菩提果， ᅟ天人中特尊，　無能與等者。 「時，王捨無量珍寶，種種供養，及起大塔廟。 「此處四天王各持一鉢，奉上於佛，合為一鉢。此處於賈客兄弟所受諸飯食。此處如來詣`[波羅奈＝波羅㮈【聖】，Vārāṇasī]`波羅奈國時，`[阿時婆 Ājīvika.]`阿時婆外道問佛。此處仙人園鹿野苑，如來於中為五比丘三轉十二行法輪。而說偈言： ᅟ「『此處鹿野苑，　如來轉法輪，ᅟ三轉十二行，　五人得道跡。 「時，王於是處興種種供養，及立塔廟。 「此處如來度優樓頻螺迦葉等仙人為道。此處如來為瓶沙王說法，王得見諦，及無量民人、諸天得道。此處如來為天帝釋說法，帝釋及八萬諸天得道。此處如來示大神力，種種變化。此處如來至天上，為母說法，將無量天眾，下於人間。 「王復種種供養，及立塔廟。 「時，尊者語阿育王，至`[鳩尸那竭國 Kusinagara.]`鳩尸那竭國，言：『此處如來具足作佛事畢，於無餘般涅槃而般涅槃。』而說偈言： ᅟ「『度脫諸天人，　修羅龍夜叉，ᅟ建立無盡法，　佛事既已終。 ᅟ於有得寂滅，　大悲入涅槃，ᅟ如薪盡火滅，　畢竟得常住。 「時，王聞是語，憂惱迷悶`[擗＝躃【三聖】＊]`擗地。時，諸臣輩以水洗心面，良久得穌，啼泣涕零。如是乃至興種種供養，立大塔廟。 「時，王復白尊者曰：『我意願欲得見佛諸大弟子佛之所記者，欲供養彼舍利，願為示之。』時，尊者白王言：『善哉！善哉！大王能發如是妙心。』 「時，尊者將王至舍衛國，入`[祇桓精舍 Jetavana.]`祇桓精舍，以手指塔：『此是尊者舍利弗塔，王當供養。』王曰：『彼有何功德？』尊者曰：『是第二法王，隨轉法輪。』而說偈言： ᅟ「『一切眾生智，　比於舍利弗，ᅟ十六之一分，　以除如來智。 ᅟ如來轉法輪，　是則能隨轉，ᅟ彼有無量德，　誰復能宣說。 「時，王生大歡喜，捨十萬兩珍寶，供養其塔，而說偈言： ᅟ「『我禮舍利弗，　解脫諸恐怖，ᅟ名稱普於世，　智慧無有等。 「次，復示大目揵連塔：『王應供養此塔。』 「王復問曰：『彼有何功德？』尊者答曰：『是神足第一，以足指踐地，地即震動，至於天宮，降伏`[難陀跋難陀 Nando'pananda.]`難陀跋難陀龍王。』而說偈曰： ᅟ「『以足指動地，　至於帝釋宮，ᅟ神足無`[與＝量【三】]`與等，　誰能盡宣說？ ᅟ二龍王兇暴，　見者莫不怖，ᅟ彼於神足力，　降伏息瞋恚。 「時，王捨十萬兩珍寶，供養此塔，以偈讚曰： ᅟ「『神足中第一，　離於老病死，ᅟ有如是功德，　今禮目揵連。 「次，復示摩訶迦葉塔，語王言：『此是摩訶迦葉塔，應當供養。』王問曰：『彼有何功德？』答曰：『彼少欲知足，`[頭＝投【聖】]`頭陀第一，如來施以半座及僧伽梨衣，愍念眾生，興立正法。』即說偈曰： ᅟ「『功德田第一，　愍念貧窮類，ᅟ著佛僧伽梨，　能建於正法， ᅟ彼有如是德，　誰能具宣說。 「時，王捨十萬兩珍寶，供養是塔，以偈讚曰： ᅟ「『常樂於寂靜，　依止林藪間，ᅟ少欲知足富，　今禮大迦葉。 「次，復示尊者薄拘羅塔：『此是薄拘羅塔，應當供養。』王問曰：『彼有何功德？』尊者答曰：『彼無病第一，乃至不為人說一句法，寂`[然＝默【三聖】]`然無言。』王曰：『以一錢供養。』諸臣白王：『功德既等，何故於此供養一錢？』王告之曰：『聽吾所說： ᅟ「『雖除無明癡，　智慧能鑒察，ᅟ雖有薄拘名，　於世何所益？ 「時，彼一錢還來至王所。時，大臣輩見是希有事，異口同音讚彼：『嗚呼！尊者！少欲知足，乃至不須一錢。』 「復示阿難塔，語王言：『此是阿難塔，應當供養。』王曰：『彼有何功德？』答曰：『此人是侍佛者，多聞第一，`[撰【麗】，選【大】]`撰集佛經。』而說偈曰： ᅟ「『奉持牟尼鉢，　念至能決斷，ᅟ多聞之大海，　辯才柔軟音， ᅟ能悅天人眾，　善知三佛心，ᅟ一切悉明了，　功德之寶篋。 ᅟ最勝所稱歎，　降伏煩惱諍，ᅟ如是等功德，　應當修供養。 「王即捨百億兩珍寶，而供養其塔。 「時，諸臣白王言：『何故於此布施供養皆悉勝前？』 王曰：『聽吾所說心中所以： ᅟ「『如來之體身，　法身性清淨，ᅟ彼悉能奉持，　是故供養勝。 ᅟ法燈常存世，　滅此愚癡冥，ᅟ皆由從彼來，　是故供養勝。 ᅟ如大海之水，　牛跡所不容，ᅟ如是佛智海，　餘人不能持。 ᅟ唯有阿難尊，　一聞悉受持，ᅟ終無忘失時，　是故供養勝。 「爾時，王如是種種供養，向尊者合掌，而作是言： ᅟ「『我今受此形，　不復負`[此＝是【三】]`此身，ᅟ修無量功德，　今為人中主， ᅟ我今取堅實，　造立諸塔廟，ᅟ莊嚴在於世，　如星莊嚴月， ᅟ奉佛弟子法，　應行諸禮節，ᅟ我今悉已作，　稽首尊者足， ᅟ蒙尊者恩力，　今見勝妙事，ᅟ快獲大善利，　從是分別法。 「爾時，王供養上種種事，恒偏至菩提道場樹。此樹下如來得阿耨多羅三藐三菩提，世間希有珍寶供養之事，供養菩提樹。 「時，王夫人名曰`[低舍羅絺多 Tiṣyarakṣitā.]`低舍羅絺多，夫人作是念：『王極愛念於我，我亦念王，王今捨我去，持諸珍寶至菩提樹間。我今當作方便殺是菩提樹，樹既枯死，葉便凋落，王當不復往，彼可與我常相娛樂。』即喚呪師，語呪師言：『汝能殺菩提樹不？』彼答曰：『能，與我千兩金。』 「時，夫人即與千兩金錢。呪師往菩提樹間，以呪呪樹以綖繫樹。時，樹漸漸枯死，葉即萎落，未即枯死，其葉凋落。白夫人曰：『復應以熱乳澆樹，乃可令枯。』夫人白王：『我今欲以乳供養菩提樹。』王曰：『隨卿意耶！』如是乃至以熱乳澆之，樹即枯燥。 「時，諸夫人白王言：『菩提樹忽然枯死，葉葉變落。』而說偈言： ᅟ「『如來所依樹，　名曰菩提者，ᅟ於是得正覺，　具足一切智， ᅟ大王今當知，　是樹今`[枯死＝已枯【聖】]`枯死，ᅟ葉色亦變異，　不知何以故。 「時，王聞是語，即迷悶`[＊]`擗地，諸人輩以水`[澆＝洗【三聖】]`澆王心面，良久而`[＊]`穌，即便泣淚言： ᅟ「『我見菩提樹，　便見於如來，ᅟ今聞彼樹死，　我今亦隨沒。 「時，彼夫人見王憂愁不樂，而白王言：『`[主＝王【三聖】]`主勿憂惱，我當喜悅王心。』王曰：『若無彼樹，我命亦無。如來於彼樹得阿耨多羅三藐三菩提，彼樹既無，我何用活耶？』 「夫人聞王決定語，還復以冷乳灌菩提樹下，彼樹尋復更生。王聞以乳溉灌樹還得生，日日送千瓮乳溉灌其本，樹還復如先。諸`[夫＝王【聖】]`夫人輩白王言：『菩提樹今復如先，無復有異。』 「時，王聞已，即生歡喜，詣菩提樹下，覩於菩提樹，目不暫捨，而說偈言： ᅟ「『諸王所未作，　瓶沙持國`[者＝等【三】]`者，ᅟ我今應供養，　我今浴菩提。 ᅟ諸乳及香水，　華香及塗香，ᅟ當復供養僧，　賢聖五部眾。 「時，王各辦四寶瓮，金、銀、`[琉＝瑠【聖】]`琉璃、頗梨，盛諸香乳，及諸香湯，持種種飲食，幡幢、寶蓋各有千種，及種種花香伎樂，受持八支齋布薩，著白淨衣服，執持香`[鑪＝爐【聖】]`鑪，在於殿上，向四方作禮，心念口言：『如來賢聖弟子在諸方者，憐愍我故，受我供養。』而說偈言： ᅟ「『如來賢聖子，　正順寂諸根，ᅟ離諸三界欲，　諸天應供養， ᅟ今當悉來集，　受我微心惠，ᅟ哀愍副我意，　令法種增長， ᅟ常樂於寂止，　解脫諸所著，ᅟ如來之真子，　從法而化生， ᅟ諸天所供養，　哀愍於我故，ᅟ今當悉來集，　副我之微意， ᅟ諸聖在處處，　`[罽賓 Kāśmīra.]`罽賓`[多波婆 Tamasāvana.]`多波婆，ᅟ`[大林 Mahāvana.]`大林`[離波多 Revataka.]`離波多，　`[阿耨大池 Anavataptahrada.]`阿耨大池邊， ᅟ江河山藪間，　如是一切處，ᅟ諸聖在中者，　今當悉來集， ᅟ哀愍於我故，　副我之微意，ᅟ又在於天上，　`[沙＝娑【聖】，婆【三】，尸梨沙 Śairīṣaka]`尸梨沙宮殿， ᅟ香山石室中，　神通具足者，ᅟ今當悉來集，　哀愍於我故。 「時，王如是語時，三十萬比丘悉來集。彼大眾中十萬是阿羅漢，二十萬是學人及凡夫比丘，上座之座無人坐。 「時，王問諸比丘：『上座之座，云何而無人坐？』時，彼大眾中有一比丘，名曰`[耶舍 Yaśa.]`耶舍，是大阿羅漢，具足六通，白王言：『此座，上座之座，餘者豈敢於中而坐？』 「王復問曰：『於尊者所，更有上座耶？』尊者答曰：『更有上座，大王！佛之所`[說＝記【三】]`說，名曰`[賓頭盧 Piṇḍolabhāradvāja.]`賓頭盧，是上座，應坐此處。』 「王大歡喜，而作是言：『於中有比丘見佛者不？』尊者答曰：『有也，大王！賓頭盧者，猶故`[在＝存【三聖】]`在世。』 「王復白曰：『可得見彼比丘不？』尊者曰：『大王！不久當見，尋當來至。』 「時，王生大歡喜，而說偈言： ᅟ「『我今快得利，　攝受於我故，ᅟ令我自目見，　尊者賓頭盧。 「時，尊者賓頭盧將無量阿羅漢，次第相隨。譬如鴈王乘虛而來，在於上座處坐。諸比丘僧各修禮敬，次第而坐。 「時，王見尊者賓頭盧頭`[髮＝鬚【三】]`髮皓白，辟支佛體，頭面禮足，長跪合掌，覩尊者顏貌，而說偈`[言＝曰【三聖】＊]`言： ᅟ「『我今之王位，　統領閻浮提，ᅟ不以為歡喜，　今得見尊者， ᅟ我今見尊者，　便是見生佛，ᅟ心懷大踊躍，　勝見於王位。 「復白尊者曰：『尊者見世尊耶？三界所尊仰。』 「時，尊者賓頭盧以手舉眉毛，視王而言： ᅟ「『我見於如來，　於世無譬類，ᅟ身作黃金色，　三十二相好， ᅟ面如淨滿月，　梵音聲柔軟，ᅟ伏諸煩惱諍，　常處於寂滅。 「王復問曰：『尊者何處見佛？』尊者曰：『如來將五百阿羅漢，俱初在王舍城安居，我爾時亦復在中。』而說偈言： ᅟ「『大牟尼世尊，　離欲相圍遶，ᅟ在於王舍城，　結於夏三月。 ᅟ我時在彼眾，　恒住如來邊，ᅟ大王今當知，　我`[目＝自【三】]`目見真佛。 「『又復，佛住舍衛國時，如來大作神力，種種變化，作`[諸佛形滿在諸方乃至阿迦尼吒天 Buddhâvataṃsakaṃ yāvad Akaniṣṭhabhavanaṃ.]`諸佛形，滿在諸方，乃至阿迦尼吒天，我爾時亦在於中，見如來種種變化神通之相。』而說偈言： ᅟ「『如來神通力，　降伏諸外道，ᅟ佛遊於十方，　我親見彼相。 「『又復，如來在天上與母說法時，我亦在於中；與母說法竟，將諸天眾從天上來，下`[僧迦奢 Sāṃkāṣya.]`僧迦奢國。時，我見此二事。天人受福樂，`[優波羅 Utpalavarṇā.]`優波羅比丘尼化作轉輪聖王，將無量眷屬，乘空而來，詣世尊所，我亦見此。』而說偈`[＊]`言： ᅟ「『如來在天上，　於彼結夏坐，ᅟ我亦在於中，　牟尼之眷屬。 「『又復，世尊住舍衛國，五百阿羅漢俱。時，給孤獨長者女適在於`[富樓那跋陀那 Puṇḍavardhana.]`富樓那跋陀那國。時，彼女請佛及比丘僧。時，諸比丘各乘空而往彼，我爾時以神力合大山，往彼受請。時，世尊責我：「汝那得現神足如是？我今`[罰＝伐【聖】＊，罸【麗】＊]`罰 汝，常在於世，不得取涅槃，護持我正法，勿令滅也。」』而說偈曰： ᅟ「『世尊受彼請，　五百比丘俱，ᅟ時我以神`[力＝刀【元】]`力，　挑大山而去。 ᅟ世尊責`[＊]`罰我，　住世未滅度，ᅟ護持我正法，　勿令法沒盡。 「『又復，如來將諸比丘僧入城乞食。時，王共二童子沙土中戲，`[逢＝遙【聖】]`逢見佛來，捧於塵沙，奉上於佛。時，世尊記彼童子：「於我滅度百歲之後，此童子於巴連弗邑當受王位，領閻浮提，名曰阿育。當廣布我舍利，一日之中，當造八萬四千塔。」今王身是也。我爾時亦在於中。』而說偈曰： ᅟ「『王於童子時，　以沙奉上佛，ᅟ佛記於王時，　我亦親在中。 「時，王白尊者曰：『尊者今住在何處？』尊者答王曰：『在於北山，山名`[揵陀摩羅 Gandhamādana.]`揵陀摩羅，共諸同梵行僧。』 「王復問曰：『有幾眷屬？』尊者答：『六萬阿羅漢比丘。』尊者曰：『王何須多問？今當施設供養於僧。食竟，使王歡喜。』王言：『如是，尊者！然我今先當供養佛念所覺菩提之樹，然後香美飲食施設於僧。』勅諸群臣，唱令國界：『王今捨十萬兩金布施眾僧，千瓮香湯溉灌菩提樹，集諸五眾。』 「時，王子名曰`[拘那羅 Kunāla.]`拘那羅，在王右邊，舉二指而不言說，意欲二倍供養。大眾見之，皆盡發笑，王亦發笑，而語言：『嗚呼！王子！乃有增益功德供養。』 「王復言：『我復以三十萬兩金供養眾僧，復加千瓮香湯，洗浴菩提樹。』時，王子復舉四指，意在四倍。 「時，王瞋恚，語臣曰：『誰教王子作是事，與我興競？』臣啟王言：『誰敢與王興競？然王子聰慧利根，增益功德，故作是事耳！』 「時，王右顧視王子，白上座曰：『除我庫藏之物，餘一切物，閻浮提夫人、婇女、諸臣、眷屬，及我拘那羅子，皆悉布施賢聖眾僧，唱令國界，集諸五眾。』而說偈曰： ᅟ「『除王庫藏物，　夫人及婇女，ᅟ臣民一切眾，　布施賢聖僧， ᅟ我身及王子，　亦復悉捨與。 「時，王、上座及比丘僧，以瓮香湯洗浴菩提樹。 「時，菩提樹倍復嚴好，增長茂盛，以偈頌曰： ᅟ「『王浴菩提樹，　無上之所覺，ᅟ樹增於茂盛，　柯條葉柔軟。 「時，王及諸群臣生大歡喜。 「時，王洗浴菩提樹已，次復供養眾僧。時，彼上座耶舍語王言：『大王！今大有比丘僧集，當發淳信心供養。』時，王從上至下，自手供養。 「時，彼有二沙彌，得食已，各以麨`[團＝團麨【宋元】，團䴵(餅)【明聖】]`團、歡喜丸，更互相擲。王見即笑而言：『此沙彌作小兒戲。』供養訖已，王還上座前立。上座語王言：『王莫生不信敬心。』王答上座：『無有`[不信【磧-三聖】，不【大】]`不信敬心，然見二沙彌作小兒戲，如世間小兒，以土團更互相擲。如是二沙彌以麨團、`[以＝以䴵(餅)【三聖】]`以歡喜丸，更互相擲。』上座白王言：『彼二沙彌是俱解脫阿羅漢，更相奉食。』王聞是已，增其信心，而作是念：『此二沙彌能展轉相施，我今亦當於一切僧人施絹、劫貝。』 「時，二沙彌知王心所念，二沙彌共相謂言：『令王倍增敬信。』一沙彌持鑊授與王，一沙彌授以染草。王問彼沙彌：『用作何等？』二沙彌白王言：『王因我故，施與眾僧絹及劫貝，我欲令大王染成其色，施與眾僧。』 「時，王作是念：『我雖心念，口未發言。此二達士得他心智，而知我心。』王即稽首敬禮眾僧，而說偈言： ᅟ「『孔雀之族姓，　內外親眷屬，ᅟ因此惠施故，　悉皆獲大利， ᅟ遭值良福田，　歡喜應時施。 「時，王語沙彌言：『我因汝等施僧衣，施僧衣已，復以三衣并四億萬兩珍寶，`[［－］【CB】，[10]【大】]` 嚫五部眾；`[嚫＝呪【三】]`嚫願已，復以四十億萬兩珍寶，贖取閻浮提宮人、婇女，及太子、群臣。』 「阿育王所作功德，無量如是。」 ᅟ 雜阿含經 卷第二十三`[〔－〕＝我說去來今諸陰皆空寂三世悉平等猶若如虛空性空佛藥王佛心王菩薩喜王菩薩堅意菩薩名意菩薩救脫菩薩【聖】，光明皇后願文【聖】]` # 二四 雜阿含經 卷第二十四☗s24 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 第五誦道品第一`[第〔－〕【宋】]` ## 605 ᅟᅟᅟᅟ（六〇五）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有四念處。何等為四？謂身身觀念處，受、心、法法觀念處。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 606 ᅟᅟᅟᅟ（六〇六）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有四念處。何等為四？謂身身觀念處，受、心、法法觀念處。如是，比丘！於此四念處修習滿足，精勤方便，正念正知，應當學。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 607 ᅟᅟᅟᅟ==\[cf. [SN47.24](Tipitaka22#^SN47z24). Suddhaka.]==（六〇七）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有一乘道，淨諸眾生，令越憂悲，滅`[惱苦＝苦惱【三】]`惱苦，得如實法，所謂四念處。何等為四？身身觀念處，受、心、法法觀念處。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 608 ᅟᅟᅟᅟ==\[cf. [SN47.41](Tipitaka22#^SN47z41). Amata.]==（六〇八）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「若比丘離四念處者，則離如實聖法；離如實聖法者，則離聖道；離聖道者，則離`[甘露法 Amata.]`甘露法；離甘露法者，不得脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，我說彼於苦不得解脫。 「若比丘不離四念處者，得不離聖如實法；不離聖如實者，則不離聖道；不離聖道`[者〔－〕【三】]`者，則不離甘露法；不離甘露法者，得脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，我說彼人解脫眾苦。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 609 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN47.42](Tipitaka22#^SN47z42). Samudaya.]==（六〇九）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「我今當說四念處`[集 Samudaya.]`集、四念處`[沒 Atthagama.]`沒。諦聽，善思。何等為四念處集、四念處沒？`[食 Āhāra.]`食集則身集、食滅則身沒。如是隨身集觀住，隨身滅觀住，隨身集滅觀住，則無所依住，於諸世間永無所取。 「如是觸集則受集，觸滅則受沒。如是隨集法觀受住，隨滅法觀受住，隨集滅法觀受住，則無所依住，於諸世間都無所取。 「名色集則心集，名色滅則心沒。隨`[集＝滅【元】]`集法觀心住，隨滅法觀心住，隨集滅法觀心住，則無所依住，於諸世間則無所取。 「憶念集則法集，憶念滅則法沒。隨集法觀法住，隨滅法觀法住，隨集滅法觀法住，則無所依住，於諸世間則無所取。是名四念處集、四念處沒。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 610 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN47.2](Tipitaka22#^SN47z2). Sata.]==（六一〇）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「我當說修四念處。諦聽，善思。云何修四念處？謂內身身觀念住，精勤方便，正`[智＝知【宋】＊]`智正念，調伏世間憂悲，外身、內外身觀住，精勤方便，正念正`[知＝智【元明】]`知，調伏世間憂悲。如是受、心、法，內法、外法、內外法觀念住，精勤方便，正念正知，調伏世間憂悲，是名比丘修四念處。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 過去、未來修四念處亦如是說。 ## 611 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN47.5](Tipitaka22#^SN47z5). Kusalarāsi.]==（六一一）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有`[善法聚 Kusalarāsī.]`善法聚、`[不善法聚 Akusalarāsī.]`不善法聚。云何善法聚？所謂四念處，是為正說。所以者何？純一滿淨聚者，所謂四念處。云何為四？謂身身觀念處，受、`[心＝身【聖】]`心、法法觀念處。云何不善聚？不善聚者，所謂`[五蓋 Pañcanīvaraṇāni.]`五蓋，是為正說。所以者何？純一逸滿不善聚者，所謂五蓋。何等為五？謂`[貪欲蓋 Kāmacchandanīvaraṇa.]`貪欲蓋、`[瞋恚 Byāpāda.]`瞋恚蓋、`[睡眠 Thīnamiddha.]`睡眠蓋、`[掉悔 Uddhaccakukkucca.]`掉悔蓋、`[疑 Vicikicchā.]`疑蓋。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 612 ᅟᅟᅟᅟ（六一二）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「如人執持四種強弓，大力方便射多羅樹影，疾過無閡。如是如來四種聲聞，增上方便，利根智慧，盡百年壽，於如來所百年說法教授，唯除食息、`[𥙷＝補【宋】]`𥙷`[寫＝瀉【元明】]`寫、睡眠，中間常說、常聽；智慧明利，於如來所說，盡底受持，無諸障閡，於如來所不加再問。如來說法無有終極，聽法盡壽，百歲命終，如來說法猶不能盡。當知如來所說無量無邊，名、句、味身亦復無量，無有終極，所謂四念處。何等為四？謂身念處，受、心、法念處。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 一切四念處經，皆以此總句，所謂「是故，比丘！於四念處修習，起增上欲，精勤方便，正念正`[＊]`智，應當學。」 ## 613 ᅟᅟᅟᅟ（六一三）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有不善聚、善聚。何等為不善聚？謂三不善根，是名正說。所以者何？純不善積聚者，謂三不善根。云何`[為〔－〕【聖】]`為三？謂貪不善根、恚不善根、癡不善根。云何為善聚？謂四念處。所以者何？純善滿具者，謂四念處，是名善說。云何為四？謂身念處，受、心、法念處。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如三不善根，==\[[SN47.47](Tipitaka22#^SN47z47). Duccaritaṃ.]==如是三惡行——身惡行、口惡行、意惡行，三想——欲想、恚想、害想，==\[[SN47.49](Tipitaka22#^SN47z49). Vedanā.]==三覺——欲覺、恚覺、害覺，三界——欲界、恚界、害界。 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 614 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN47.11](Tipitaka22#^SN47z11). Mahāpurisa.]==（六一四）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時，有異比丘來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！如所說『大丈夫』。云何名大丈夫、非大丈夫？」 佛告比丘：「善哉！善哉！比丘能問如來大丈夫義。諦聽，善思，當為汝說。若比丘身身觀念住，彼身身觀念住已，心不離欲，不得解脫，盡諸`[有〔－〕【聖】]`有漏，我說彼非為大丈夫。所以者何？心不解脫故。若比丘受、心、法法觀念住，心不離欲，不得解脫，盡諸有漏，我不說彼為大丈夫。所以者何？心不解脫故。 「若比丘身身觀念住，心得離欲，心得解脫，盡諸有漏，我說彼為大丈夫也。所以者何？心解脫故。若受、心、法法觀念住，受、心、法法觀念住已，心離貪欲，心得解脫，盡諸有漏，我說彼為大丈夫`[也〔－〕【三】]`也。所以者何？心解脫故。是名，比丘！大丈夫及非大丈夫。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜隨喜，禮足而去。 ## 615 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN47.10](Tipitaka22#^SN47z10). Bhikkhunī.]==（六一五）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，尊者阿難晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，於路中思惟：「我今先至比丘尼寺。」即往比丘尼寺。 諸比丘尼遙見尊者阿難來，疾敷床座，請令就座。 時，諸比丘尼禮尊者阿難足，退坐一面，白尊者阿難：「我等諸比丘尼修四念處繫心住，自知前後昇降。」 尊者阿難告諸比丘尼：「善哉！善哉！姊妹！當如汝等所說而學，凡修習四念處善繫心住者，應如是知前後昇降。」 時，尊者阿難為諸比丘尼種種說法，種種說法已，從座起去。 爾時，尊者阿難於舍衛城中乞食還，舉衣鉢，洗足已，詣世尊所，稽首佛足，退坐一面。以比丘尼所說具白世尊。 佛告阿難：「善哉！善哉！應如是學四念處善繫心住，知前後昇降。所以者何？心於外求，然後制令求其心，散亂心、不解脫皆如實知。若比丘於身身觀念住，於彼身身觀念住已，若身躭睡，心法懈怠，彼比丘當起淨信，`[取＝其【聖】]`取於淨相；起淨信心，憶念淨相已，其心則悅，悅已生喜；其心喜已，身則`[猗＝倚【三聖】＊]`猗息；身`[＊]`猗息已，則受身樂；受身樂已，其心則定。心定者，聖弟子當作是學：『我於此義，外散之心攝令休息，不起覺想及已觀想，無覺無觀，捨念樂住；樂住已，如實知。』受、心、法念亦如是說。」 佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。 ## 616 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN47.8](Tipitaka22#^SN47z8). Sūda.]==（六一六）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「當取自心相，莫令外散。所以者何？若彼比丘愚癡、不`[辨＝辯【三聖】＊]`辨、不善，不取自心相而取外相，然後退減，自生障閡。譬如厨士愚癡、不`[＊]`辨，不善巧便調和眾味，奉養尊主，酸醎酢淡，不適其意。不能善取尊主所嗜，酸醎酢淡，眾味`[之和＝和之【三】]`之和。不能親侍尊主左右，`[司＝伺【三】]`司其所須，聽其所欲，善取其心，而自用意調和眾味，以奉尊主。若不適其意，尊主不悅，不悅故不蒙爵賞，亦不愛念。愚癡比丘亦復如是，不`[＊]`辨、不善，於身身觀住，不能除斷上煩惱，不能攝取其心，亦復不得內心寂靜，不得勝妙正念正`[知＝智【聖】＊]`知，亦`[復〔－〕【三】]`復不得四種增上心法、現法樂住、本所未得安隱涅槃，是名比丘愚癡、不`[辨【CB】，辦【大】]`辨、不善，不能善攝內心之相而取外相，自生障閡。 「若有比丘黠慧才辯，善巧方便，取內心已，然後取於外相，彼於後時終不退減，自生障閡。譬如厨士黠慧聰辯，善巧方便，供養尊主，能調眾`[味【CB】，昧【大】]`味，酸醎酢淡，善取尊主所嗜之相，而和眾味，以應其心，聽其尊主所欲之味，數以奉之，尊主悅已，必得爵祿，愛念`[倍＝信【三聖】]`倍重。如是黠慧厨士善取尊主之心，比丘亦復如是。身身觀念住，斷上煩惱，善攝其心，內心寂止，正念正`[＊]`知，得四增心法，現法樂住，得所未得安隱涅槃，是名比丘黠慧辯才，善巧方便，取內心相，攝持外相，終無退減，自生障閡，受、心、法觀亦復如是。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 617 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN47.6](Tipitaka22#^SN47z6). Sakuṇagghī，cf. Jātaka 168.]==（六一七）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「過去世時有一鳥，名曰`[羅婆 Lāpa.]`羅婆，為鷹所捉，飛騰虛空，於空鳴喚言：『我不自覺，忽遭此難，我坐捨離父母境界而遊他處，故遭此難。如何今日為他所困，不得自在。』鷹語羅婆：『汝當何處自有境界而得自在？』羅婆答言：『我於田耕壠中自有境界，足免諸難，是為我家父母境界。』 「鷹於羅`[婆【CB】，娑【大】]`婆起憍慢言：『`[放＝教【明】]`放汝令去，還耕壠中，能得脫以不？』`[於＝放【聖】]`於是羅婆得脫鷹爪，還到耕壠大塊之下，安住止處，然後於塊上欲與鷹鬪。 「鷹則大怒，彼是小鳥，敢與我鬪，瞋恚極盛，`[駿＝迅【三】，濬【聖】]`駿飛`[直＝宜【聖】]`直搏，於是羅婆入於塊下，鷹鳥飛勢，臆衝堅塊，碎身即死。 「時，羅婆鳥深伏塊下，仰說偈言： ᅟ「『鷹鳥用力來，　羅婆依自界，ᅟ乘瞋猛盛力，　致禍碎其身。 ᅟ我具足通達，　依於自境界，ᅟ伏怨心隨喜，　自觀欣其力。 ᅟ設汝有兇愚，　百千龍象力，ᅟ不如我智慧，　十六分之一。 ᅟ觀我智`[殊勝＝勝殊【三】]`殊勝，　摧滅於`[蒼＝倉【三聖】]`蒼鷹。 「如是，比丘！如彼鷹鳥，愚癡自捨所親父母境界，遊於他處，致斯災患。汝等比丘亦應如是，於自境界所行之處，應善守持，離他境界，應當學。 「比丘！他處他境界者，謂五欲境界，眼見可意、`[受＝愛【三】]`受、念妙色，欲心`[染＝深【聖】]`染著；耳識聲、鼻識香、舌`[（識味…）十七字〔－〕【聖】]`識味、身識觸，可意、`[受＝愛【元明】]`受、念妙觸，欲心染著。是名比丘他處他境界。比丘！自處父母境界者，謂四念處。云何為四？謂身身觀念處，受、心、法法觀念處。是故，比丘！於自行處父母境界而自遊行，遠離他處他境界，應當學。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 618 ᅟᅟᅟᅟ（六一八）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「於四念處多修習，當得四果，四種福利。云何為四？謂須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 619 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN47.19](Tipitaka22#^SN47z19). Sedaka.]==（六一九）ᅟ如是我聞： 一時，佛在拘薩羅人間遊行，於`[私伽陀 Sedaka.]`私伽陀聚落北身恕林中。 爾時，世尊告諸比丘：「過去世時有緣幢`[伎＝技【元明】＊]`伎師，肩上竪幢，語弟子言：『汝等於幢上下向護我，我亦護汝，迭相護持，遊行嬉戲，多得財利。』時，`[＊]`伎弟子語`[＊]`伎師言：『不如所言，但當各各自愛護，遊行嬉戲，多得財利，身得無為安隱而下。』`[＊]`伎師答言：『如汝所言，各自愛護，然其此義亦如我說，`[己【CB】，已【大】]`己自護時即是護他，他自護時亦是護`[己【CB】，已【大】]`己；心自親近，修習隨護作證，是名自護護他。云何護他自護？不恐怖他、不違他、不害他，慈心哀彼，是名護他自護。』是故，比丘！當如是學。自護者修四念處，護他者亦修四念處。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 620 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN47.7](Tipitaka22#^SN47z7). Makkaṭa.]==（六二〇）ᅟ如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。 爾時，世尊告諸比丘：「大`[雪山 Himavant.]`雪山中，寒`[氷＝水【聖】]`氷 嶮處，尚無`[猨猴 Makkaṭa.]`猨猴，況復有人。或復有山，猨猴所居，而無有人。或復有山，人獸共居，於猨猴行處，獵師以黐`[膠〔－〕【三】]`膠塗其草上，有黠猨猴遠避而去，愚癡猨猴不能遠避，以手小觸，即膠其手；復以二手欲解求脫，即膠二手；以足求解，復膠其足；以口嚙草，輒復膠口。五處同膠，聯`[捲＝拳【元明】]`捲臥地。獵師既至，即以杖貫，擔負而去。 「比丘當知，愚癡猨猴捨自境界父母居處，遊他境界，致斯苦惱。如是，比丘！愚癡凡夫依聚落住，晨朝著衣持鉢，入村乞食，不善護身，不守根門，眼見色已，則生染著；耳聲、鼻香、舌味、身觸，皆生染著。愚癡比丘內根外境被五縛已，隨魔所欲。是故，比丘！當如是學，於自所行處父母境界依止而住，莫隨他處他境界行。云何比丘自所行處父母境界？謂四念處——身身觀念住，受、心、法法觀念住。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 621 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN47.4](Tipitaka22#^SN47z4). Salla.]==（六二一）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，尊者阿難與眾多比丘詣世尊所，稽首禮足，退坐一面。 尊者阿難白佛言：「世尊！此諸年少比丘當云何教授？云何為其說法？」 佛告阿難：「此諸年少比丘當以四念處教令修習。云何為四？謂身身觀念住，精勤方便，不放逸行，正智正念，寂定於心，乃至知身；受、心、法法觀念住，精勤方便，不放逸行，正念正智，寂靜於心，乃至知法。所以者何？若比丘住學地者，未得進上，志求安隱涅槃時，身身觀念住，精勤方便，不放逸行，正念正智，寂靜於心；受、心、法法觀念住，精勤方便，不放逸行，正念正智，寂靜於心，乃至於法遠離。若阿羅漢諸漏已盡，所作已作，`[捨諸＝重捨【聖】]`捨諸重擔，盡諸有結，正知善解脫，當於彼時亦修身身觀念住，精勤方便，不放逸行，正念正智，寂靜於心；受、心、法法觀念住，乃至於法得遠離。」 時，尊者阿難歡喜隨喜，作禮而去。 ## 622 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN47.1](Tipitaka22#^SN47z1). Ambāpāli.]==（六二`[二【CB】，三【大】]`二）ᅟ如是我聞： 一時，佛在跋祇人間遊行，到`[鞞舍離國菴羅園 Vesālī, Ambapālivana.]`鞞舍離國菴羅園中住。 爾時，菴羅女聞世尊跋祇人間遊行至菴羅園中住，即自莊嚴乘車，出鞞舍離城，詣世尊所，恭敬供養。詣菴羅園門，下車步進，遙見世尊與諸大眾圍遶說法。 世尊遙見菴羅女來，語諸比丘：「汝等比丘勤攝心住，正念正智。今菴羅女來，是故`[誡＝試【宋】＊]`誡汝。云何為比丘勤攝心住？若比丘`[已＝以【三聖】]`已生惡不善法當斷，生欲、方便，精進攝心。未生惡不善法不令起，未生善法令生，已生善法令住不忘，修習增滿，生欲、方便，精勤攝心，是名比丘勤攝心住。 「云何名比丘正智？若比丘去來威儀常隨正智，迴顧視瞻，屈`[伸俯＝申府【聖】]`伸俯仰，執持衣鉢，行住坐臥，眠覺語默，皆隨正智住，是正智。 「云何正念？若比丘內身身觀念住，精勤方便，正智正念，調伏世間貪憂。如是受、心、法法觀念住，精勤方便，正智正念，調伏世間貪憂，是名比丘正念。是故汝等勤攝其心，正智正念，今菴羅女來，是故`[＊]`誡汝。」 時，菴羅女詣世尊所，稽首禮足，却住一面。 爾時，世尊為菴羅女種種說法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，默然而住。 爾時，菴羅女整衣服，為佛作禮，合掌白佛：「唯願世尊與諸大眾明日受我請中食。」 爾時，世尊默然受請。菴羅女知世尊默然受請已，稽首禮足，還歸自家，設種種食，布置床座，晨朝遣使白佛：「時到。」 爾時，世尊與諸大眾詣菴羅女舍，就座而坐。 時，菴羅女手自供養種種飲食。食訖，澡漱、洗鉢竟。時，菴羅女持一小床坐於佛前，聽佛說法。 爾時，世尊為菴羅女說隨喜偈： ᅟ「施者人愛念，　多眾所隨從，ᅟ名稱日增高，　遠近皆悉聞， ᅟ處眾常和雅，　離慳無所畏。ᅟ是故智慧施，　斷慳永無餘。 ᅟ`[上生＝生上【聖】]`上生忉利天，　長夜受快樂，ᅟ盡壽`[常＝長【明】]`常修德，　娛樂難陀園， ᅟ百種諸天樂，　五欲悅其心。ᅟ彼於此人間，　聞佛所說法， ᅟ為善逝弟子，　樂彼受化生。」 爾時，世尊為菴羅女種種說法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，從座起而去。 ## 623 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN47.20](Tipitaka22#^SN47z20). Janapada.]==（六二三）ᅟ如是我聞： 一時，佛住波羅`[奈＝㮈【聖】]`奈仙人住處鹿野苑中。 爾時，世尊告諸比丘：「世間`[言＝諸【三】]`言 美色，世間美色者，能令多人集聚觀看者不？」 諸比丘白佛：「如是，世尊！」 佛告比丘：「若世間美色，世間美色者，又能種種歌舞伎樂，復極令多眾聚集看不？」 比丘白佛：「如是，世尊！」 佛告比丘：「若有世間美色，世間美色者，在於一處，作種種歌舞伎樂戲笑，復有大眾雲集一處，若有士夫不愚不癡，樂樂背苦，貪生畏死，有人語言：『士夫，汝當持滿油鉢，於世間美色者所及大眾中過，使一能殺人者，拔刀隨汝，若失一`[渧＝滴【三】＊]`渧油者，輒當`[斬＝斷【三】]`斬汝命。』云何？比丘！彼持油鉢士夫能不念油鉢，不念殺人者，觀彼伎女及大眾不？」 比丘白佛：「不也，世尊！所以者何？世尊！彼士夫自見其後有拔刀者，常作是念：『我若落油一渧，彼拔刀者當截我頭。』唯一其心，繫念油鉢，於世間美色及大眾中徐步而過，不敢顧`[眄＝盻【明】]`眄。」 「如是，比丘！若有沙門、婆羅門正身自重，一其心念，不顧聲色，善攝一切心法，`[住＝住於【三聖】]`住`[身＝心【明】]`身念處者，則是我弟子，隨我`[教＝故【明】]`教者。云何為比丘正身自重，一其心念，不顧聲色，攝持一切心法，住身念處。如是，比丘！身身觀`[念＝念住【三】]`念，精勤方便，正智正念，調伏世間貪憂，受、心、法法觀念住亦復如是。是名比丘正身自重，一其心念，不顧聲色，善攝心法，住四念處。」 爾時，世尊即說偈言： ᅟ「專心正念，　護持油鉢，ᅟ自心隨護，　未曾至方， ᅟ`[甚＝其【聖】]`甚難得`[過＝遇【聖】]`過，　勝妙微細，ᅟ諸佛所說，　言教利劍。 ᅟ當一其心，　專精護持，ᅟ非彼凡人，　放逸之事， ᅟ能入如是，　不放逸教。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 624 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN47.16](Tipitaka22#^SN47z16). Uttiya.]==（六二四）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，尊者`[欝低迦 Uttiya.]`欝低迦來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「善哉！世尊！為我說法，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，思惟：『所以善男子剃除鬚髮，正信非家，出家學道……。』」如上廣說，乃至「『不受後有。』」 佛告欝低迦：「如是，如是，如汝所說。但於我所說法，不悅我心，彼所事業亦不成就，雖隨我後，而不得利，反生障閡。」 欝低迦白佛：「世尊所說，我則能令世尊心悅，自業成就，不生障閡。唯願世尊為我說法，我當獨一靜處，專精思惟，不放逸住……」如上廣說，乃至「不受後有。」如是第二、第三請。 爾時，世尊告欝低迦：「汝當先`[淨其初業 ādim eva visodhehi.]`淨其初業，然後修習梵行。」 欝低迦白佛：「我今云何淨其初業，修習梵行？」 佛告欝低迦：「汝當先淨其戒，直其見，具足三業，然後修四念處。何等為四？內身身觀念住，專精方便，正智正念，調伏世間貪憂。如是外身、內外身身觀念住，受、心、法`[法＝於【三聖】]`法觀念住……」亦如是廣說。 時，欝低迦聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。 時，欝低迦聞佛教授已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，思惟：「所以善男子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，乃至不受後有。」 如欝低迦所問，如是異比丘所問亦如上說。 ## 625 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN47.15](Tipitaka22#^SN47z15). Bāhiya, or Bāhika.]==（六二五）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時，有異比丘名`[婆醯迦 Bāhiya, or Bāhika.]`婆醯迦，來詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！善哉世尊！為我說法……」如前欝低迦修多羅廣說。差別者：「如是，婆醯迦比丘！初業清淨，身身觀念住者，超越諸魔；受、心、法法觀念住者，超越諸魔。」 時，婆醯迦比丘聞佛說法教`[誡＝戒【三聖】＊]`誡已，歡喜隨喜，作禮而去。獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至不受後有。 ## 626 ᅟᅟᅟᅟ（六二六）ᅟ第二經亦如上說。差別者：「如是，比丘！超越生死。」 ## 627 ᅟᅟᅟᅟ（六二七）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，尊者阿那律陀詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！若有比丘住於學地，未得上進安隱涅槃，而方便求，是聖弟子當云何於正法、律修習多修習，得盡諸漏，乃至自知不受後有？」 佛告阿那律：「若聖弟子住於學地，未得上進安隱涅槃，而方便求，彼於爾時，當內身身觀念住，精勤方便，正智正念，調伏世間貪憂。如是受、心、法法觀念住，精勤方便，正智正念，調伏世間貪憂。如是聖弟子多修習已，得盡諸漏，乃至自知不受後有。」 爾時，尊者阿那律陀聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。 ## 628 ᅟᅟᅟᅟ（六二八）ᅟ如是我聞： 一時，佛住巴連弗邑鷄林精舍。時，尊者優陀夷、尊者阿難陀亦住巴連弗`[邑〔－〕【三聖】＊]`邑鷄林精舍。 爾時，尊者優陀夷詣尊者阿難所，共相問訊慰勞已，退坐一面，語尊者阿難：「如來、應供、等正覺所知所見，為諸比丘說聖戒，令不斷、不缺、`[不擇〔－〕【聖】]`不擇、不離、不戒取，善究竟、善持，智者所歎、所不憎惡。何故如來、應、等正覺所見，為諸比丘說聖戒，不斷、不缺，乃至智者所歎、所不憎惡？」 尊者阿難語優陀夷：「為修四念處故。何等為四？謂身身觀念住，受、心、法法觀念住。」 時，二正士共論議已，各還本處。 ## 629 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN47.21](Tipitaka22#^SN47z21). Sīla.]==（六二九）ᅟ如是我聞： 一時，佛住`[巴連弗邑 Pāṭaliputta.]`巴連弗邑`[鷄林精舍 Kukkuṭārāma.]`鷄林精舍。爾時，尊者阿難、尊者`[跋陀羅 Bhadda.]`跋陀羅亦在彼住。 時，尊者跋陀羅問尊者阿難言：「頗有法修習多修習，得不退轉耶？」 尊者阿難語尊者跋陀羅：「有法修習多修習，能令行者得不退轉，謂四念處。何等為四？身身觀念住，受、心、法法觀念住。」 時，二正士共論`[說＝議【三聖】]`說已，各還本處。 ## 630 ᅟᅟᅟᅟ==\[cf. [SN47.21](Tipitaka22#^SN47z21). Sīla.]==（六三〇）ᅟ如是我聞： 一時，佛住巴連弗邑鷄林精舍。爾時，尊者阿難、尊者跋陀羅亦在彼住。 時，尊者跋陀羅問尊者阿難：「頗有法修習多修習，令不淨眾生而得清淨，轉增光澤耶？」 尊者阿難語尊者跋陀羅：「有法修習多修習，能令不淨眾生而得清淨，轉增光澤，謂四念處。身身觀念住，受、心、法法觀念住。」 時，二正士共論議已，各還本處。 ## 631 ᅟᅟᅟᅟ==\[cf. [SN47.21](Tipitaka22#^SN47z21). Sīla.]==（六三一）ᅟ如是我聞： 一時，佛住巴連弗邑鷄林精舍。爾時，尊者阿難、尊者跋陀羅亦在彼住。 時，尊者跋陀羅問尊者阿難：「頗有法修習多修習，能令未度彼岸眾生得度彼岸？」 尊者阿難語尊者跋陀羅：「有法修習多修習，能令未度彼岸眾生得度彼岸，謂四念處。何等為四？謂身身觀念住，受、心、法法觀念住。」 時，二正士共論議已，各還本處。 ## 632 ᅟᅟᅟᅟ==\[cf. [SN47.21](Tipitaka22#^SN47z21). Sīla.]==（六三二）ᅟ如是我聞： 一時，佛住巴連弗邑鷄林精舍。爾時，尊者阿難、尊者跋陀羅亦在彼住。 尊者跋陀羅問尊者阿難：「頗有法修習多修習，得阿羅漢？」 尊者阿難語尊者跋陀羅：「有法修習多修習，而得阿羅漢，謂四念處。何等為四？謂身身觀念住，受、心、法法觀念住。」 時，二正士共論議已，各還本處。 ## 633 ᅟᅟᅟᅟ（六三三）ᅟ如是我聞： 一時，佛住巴連弗邑鷄林精舍。 爾時，世尊告諸比丘：「所說一切法，一切法者，謂四念處，是名正說。何等為四？謂身身觀念住，受、心、法法觀念住。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 634 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN47.17](Tipitaka22#^SN47z17). Ariya.]==（六三四）ᅟ如是我聞： 一時，佛住巴連弗邑鷄林精舍。 爾時，世尊告諸比丘：「若比丘於四念處修習多修習，名`[賢聖出離 Ariyā niyyānikā.]`賢聖出離。何等為四？謂身身觀念住，受、心、法法觀念住。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如出離，如是正盡苦、究竟苦邊、得大果、得大福利、得甘露法、究竟甘露、甘露法作證，如上廣說。 ## 635 ᅟᅟᅟᅟ（六三五）ᅟ如是我聞： 一時，佛住巴連弗邑鷄林精舍。 爾時，世尊告諸比丘：「若比丘於四念處修習多修習，未淨眾生`[令＝今【元明】]`令得清淨，已淨眾生令增光澤。何等為四？謂身身觀念住，受、心、法法觀念住。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如淨眾生，如是未度彼岸者令度、得阿羅漢、得辟支佛、得阿耨多羅三藐三菩提，亦如上說。 ## 636 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN47.3](Tipitaka22#^SN47z3). Bhikkhu.]==（六三六）ᅟ如是我聞： 一時，佛住巴連弗邑鷄林精舍。 爾時，世尊告諸比丘：「當為汝說修四念處。何等為修四念處？若比丘！如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊出興于世，演說正法，上語亦善，中語亦善，下語亦善，善義善味，純一滿淨，梵行顯示。若族姓子、族姓女從佛聞法，得淨信心。如是修學，見在家和合欲樂之過，煩惱結縛，樂居空閑，出家學道，不樂在家，處於非家，欲一向清淨，盡`[其＝於【三】]`其形壽，純一滿淨，鮮白梵行：『我當剃除`[鬚髮【麗】，髮鬚【大】]`鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道。』作是思惟已，即便放捨錢財親屬，剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，正其身行，護口四過，正命清淨，習賢聖戒，守諸根門，護心正念。眼見色時，不取形相，若於眼根住不律儀，世間貪憂、惡不善法常漏於心，而`[今＝令【明】]`今於眼起正律儀；耳、鼻、舌、身、意起正律儀，亦復如是。 「彼以賢聖戒律成就，善攝根門，來往周旋，顧視屈伸，坐臥眠覺語默，住智正智。彼成就如此聖戒，守護根門，正智正念，寂靜遠離，空處、樹下、閑房獨坐，正身正念，繫心安住。斷世貪憂，離貪欲，淨除貪欲；斷世瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋，離瞋恚、睡眠、掉悔、疑`[蓋〔－〕【三聖】]`蓋，淨除瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋。斷除五蓋——惱心、慧力羸、諸障閡分、不趣涅槃者，是故，內身身觀念住，精勤方便，正智正念，調伏世間貪憂；如是外身、內外身，受、心、法法觀念住，亦如是說。是名比丘修四念處。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 637 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN47.46](Tipitaka22#^SN47z46). Pātimokkha.]==（六三七）ᅟ如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「當修四念處……」如上廣說。差別者，乃至「如是出家已，住於`[靜＝淨【三聖】]`靜處，攝受`[波羅提木叉 Pātimokkha.]`波羅提木叉`[律儀 Saṃvara.]`律儀，行處具足，於細微罪生大怖畏，受持學戒，離殺、斷殺、不樂殺生，乃至一切業跡如前說，衣鉢隨身，如鳥兩翼。如是學戒成就，修四念處。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 638 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN47.13](Tipitaka22#^SN47z13). Cunda.]==（六三八）ᅟ如是我聞： 一時，佛在王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗住`[摩竭提那羅聚落 Magadha Nālagāmaka.]`摩竭提那羅聚落，疾病涅槃，`[純＝淳【聖】＊，純陀 Cunda.]`純陀沙彌瞻視供養。 爾時，尊者舍利弗因病涅槃。 時，`[＊]`純陀沙彌供養尊者舍利弗已，取餘舍利，擔持衣鉢，到王舍城，舉衣鉢，洗足已，詣尊者阿難所。禮尊者阿難足已，却住一面，白尊者阿難：「尊者當知，我和`[上＝尚【三】＊]`上尊者舍利弗已涅槃，我持舍利及衣鉢來。」 於是尊者阿難聞純陀沙彌語已，往詣佛所，白佛言：「世尊！我今舉體離解，四方易韻，持辯閉塞，純陀沙彌來語我言：『和`[＊]`上舍利弗已涅槃，持餘舍利及衣鉢來。』」 佛言：「云何？阿難！彼舍利弗持所受戒身涅槃耶？`[定身 Samādhikkhandha.]`定身、`[慧身 Paññakkhandha.]`慧身、`[解脫身 Vimuttikkhandha.]`解脫身、`[解脫知見身 Vimuttiññāṇadassanakkhandha.]`解脫知見身涅槃耶？」 阿難白佛言：「不也，世尊！」 佛告阿難：「若法我自知，成等正覺所說，謂四念處、四正斷、四如意足、五根、五力、七覺支、八道支涅槃耶？」 阿難白佛：「不也，世尊！雖不持所受戒身乃至道品法而涅槃，然尊者舍利弗持戒多聞，少欲知足，常行遠離，精勤方便，攝念安住，一心正受捷疾智慧、深利智慧、超出智慧、分別智慧、大智慧、廣智慧、甚深智慧、無等智慧，智寶成就，能`[示【CB】，視【大】]`示、能教、能照、能喜，`[善＝捨【三】]`善 能讚歎，為眾說法。是故，世尊！我為法故，為受法者故，愁憂苦惱。」 佛告阿難：「汝莫愁憂苦惱。所以者何？若`[坐＝生【聖】]`坐、若起、若作，有為敗壞之法，何得不壞，欲令不壞者，無有是處，我先已說，一切所愛念種種諸物、適意之事，一切皆是乖離之法，不可常保。譬如大樹，根、莖、枝、葉、華、果茂盛，大枝先折，如大寶山，大巖先崩。如是，如來大眾眷屬，其大聲聞先般涅槃，若彼方有舍利弗住者，於彼方我則無事，然其彼方，我則不空，以有舍利弗故，我先已說故。汝今，阿難！如我先說，所可愛念種種適意之事，皆是別離之法，是故汝今莫大愁毒。阿難！當知，如來不久亦當過去。是故，阿難！當作`[自洲 Attadīpa.]`自洲而自依，當作法洲而法依，當作不異洲不異依。」 阿難白佛：「世尊！云何自洲以自依？云何法洲以法依？云何不異洲不異依？」 佛告阿難：「若比丘身身觀念處，精勤方便，正智正念，調伏世間貪憂。如是外身、內外身，受、心、法法觀念處，亦如是說。阿難！是名自洲以自依、法洲以`[法依＝依法【三】]`法依、不異洲不異洲依。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ## 639 ᅟᅟᅟᅟ==\[[SN47.14](Tipitaka22#^SN47z14). Ceḷa.]==（六三九）ᅟ如是我聞： 一時，佛住摩偷羅國跋陀羅河側傘蓋菴羅樹林中，尊者舍利弗、目揵連涅槃未久。爾時，世尊月十五日布薩時，於大眾前敷座而坐。 爾時，世尊觀察眾會已，告諸比丘：「我觀大眾，見已虛空，以舍利弗、大目揵連般涅槃故。我聲聞唯此二人善能說法，教`[＊]`誡、教授，辯說滿足。有二種財，錢財及法財，錢財者從世人求，法財者從舍利弗、大目揵連求，如來已離`[施＝世【三】]`施財及法財。 「汝等莫以舍利弗、目揵連涅槃故愁憂苦惱。譬如大樹，根、莖、枝、葉、華、果茂盛，大枝先折，亦如寶山，大巖先崩。如是，如來大眾之中，舍利弗、目揵連二大聲聞先般涅槃。是故，比丘！汝等勿生愁憂苦惱，何有生法、起法、作法、為法、壞敗之法而不磨滅？欲令不壞，無有是處，我先已說，一切可愛之物皆歸離散，我今不久亦當過去。是故汝等當知，自洲以自依、法洲以法依、不異洲不異依，謂內身身觀念住，精勤方便，正智正念，調伏世間貪憂。如是外身、內外身、受、心、法法觀念住，精勤方便，正智正念，調伏世間貪憂，是名自洲以自依，法洲以法依，不異洲不異依。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ᅟ 雜阿含經 卷第二十四`[〔－〕＝光明皇后願文【聖】]` # 二五 雜阿含經 卷第二十五☗s25 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 ## 640 ᅟᅟᅟᅟ==\[[cf. 阿育王傳優波毱多因緣]]==（六四〇）ᅟ爾時，世尊告尊者阿難：「此摩偷羅國，將來世當有商人子，名曰掘多，掘多有子，名優波掘多，我滅度後百歲，當作佛事，於教授師中最為第一。阿難！汝遙見彼青色叢林不？」 阿難白佛：「唯然，已見。世尊！」 「阿難！是處名為優留曼茶山，如來滅後百歲，此山當有那吒跋置迦阿蘭若處，此處隨順寂默最為第一。」 爾時，世尊作是念：「我若以教法付囑人者，恐我教法不得久住；若付囑天者，恐我教法亦不得久住，世間人民則無有受法者。我今當以正法付囑人、天，諸天、世人共攝受法者，我之教法則千歲不動。」爾時，世尊起世俗心。 時，天帝釋及四大天王知佛心念，來詣佛所，稽首禮足，退坐一面。 爾時，世尊告天帝釋及四大天王：「如來不久當於無餘涅槃而般涅槃，我般涅槃後，汝等當護持正法。」 爾時世尊復告東方天王：「汝當於東方護持正法。」次告南方、西方、北方天王：「汝當於北方護持正法。過千歲後，我教法滅時，當有非法出於世間，十善悉壞。閻浮提中，惡風暴起，水雨不時，世多飢饉，雨則災雹，江河消`[滅＝減【三】]`滅，華果不成，人無光澤，蟲村鬼村悉皆磨滅，飲食失味，珍寶沈沒，人民服食麁澁草木。 「時，有釋迦王、耶槃那王、鉢羅婆王、兜沙羅王，眾多眷屬。如來頂骨、佛牙、佛鉢安置東方。西方有王，名鉢羅婆，百千眷屬，破壞塔寺，殺害比丘。北方有王，名耶槃那，百千眷屬，破壞塔寺，殺害比丘。南方有王，名釋迦，百千眷屬，破壞塔寺，殺害比丘。東方有王，名兜沙羅，百千眷屬，破壞塔寺，殺害比丘。四方盡亂，諸比丘來集中國。 「時，拘睒彌國有王，名摩因陀羅西那，其王生子，手似血塗，身似甲冑，有大勇力。其生之日，五百大臣生五百子，皆類王子，血手冑身。 「時，拘睒彌國，一日雨血。拘睒彌王見此惡相，即大恐怖，請問相師。相師白王：『王今生子，當王閻浮提，多殺害人。」生子七日，字曰難當，年漸長大。時，四惡王從四方來殺人民，摩因陀羅西那王聞則恐怖。 「時，有天神告言：『大王且立難當為王，足能降伏彼四惡王。』時，摩因陀羅西那王受天神教，即捨位與子，以髻中明珠冠其子首，集諸大臣，香水灌頂。召五百大臣同日生子，身被甲冑，從王出征，與四惡王大眾戰；勝，殺害都盡，王閻浮提，治在拘睒彌`[鞞〔－〕【明】]`鞞國。」 爾時，世尊告四大天王：「巴連弗國，於彼國當有婆羅門，名曰阿耆尼達多，通達`[比＝毗【元明】]`比陀經論，彼婆羅門當納妻。`[彼＝後【三】]`彼時，中陰眾生當來與其作子，入母胎中時，彼母欲與人論議。彼婆羅門即問諸相師，相師答云：『是胎中眾生當了達一切論，故令母生如是論議之心，欲將人論議。』如是日月滿足，出生母胎，以為童子，了達一切經論，恒以經論教授五百婆羅門子，及餘諸論教授餘人，以醫方教醫方者，如是有眾多弟子。有眾多弟子故，名曰弟子。次當從父母求出家學道，乃至父母聽其出家，彼即於我法中出家學道，通達三藏，善能說法，辯才巧妙，言語談說，攝多眷屬。」 又復，世尊告四大天王：「即此巴連弗邑國中，當有大商主，名曰須陀那，中陰眾生來入母胎。彼眾生入母胎時，令母質直柔和，無諸邪想，諸根寂靜。 「時，彼商主即問相師，相師答曰：『胎中眾生極為良善，故令母如是，乃至諸根寂靜。』至月滿足，便生童子，名曰修羅他。年紀漸長，乃至啟白父母，求出家學道。父母即聽，於我法中出家學道，勤行精進，修習道業，便得漏盡，證阿羅漢果。然寡聞、少欲、知足及少知，舊居在山藪林間，山名揵陀摩羅。 「時，彼聖人恒來為難當王說法。彼父王當無常，無常之日，難當見父過世，兩手抱父屍，悲號啼哭，憂惱傷心。時，彼三藏將多眷屬來詣王所，為王說法，王聞法已，憂惱即止，於佛法中生大敬信，而發聲唱言：『自今以後，我施諸比丘無恐畏，適意為樂。』而問比丘：『前四惡王毀滅佛法有幾年歲？』諸比丘答云：『經十二年。』王心念口言，作師子吼：『我當十二年中，當供養五眾，乃至辦諸供具。』即便行施，行施之日，天當降香澤之雨，遍閻浮提，一切實種皆得增長。諸方人眾皆持供養，來詣拘睒彌國，供養眾僧。 「時，諸比丘大得供養。諸比丘輩食人信施，而不讀誦經書，不薩闍為人受經。戲論過日，眠臥終夜，貪著利養，好自嚴飾，身著妙服，離諸出要、寂靜、出家、三菩提樂。形類比丘，離沙門功德，是法中之大賊，助作末世壞正法幢，建惡魔幢，滅正法炬，然煩惱火，壞正法鼓，毀正法輪，消正法海，壞正法山，破正法城，拔正法樹，毀禪定智慧，斷戒瓔珞，污染正道。 「時，彼天、龍、鬼神、夜叉、乾闥婆等，於諸比丘所生惡意，毀`[訾＝呰【三】]`訾諸比丘，厭惡、遠離，不復相親，異口同音：『`[嗚【CB】，鳴【大】]`嗚呼！如是惡比丘，不應於如來法中。』而說偈言： ᅟ「『非吉行惡行，　行諸邪見法，ᅟ此諸愚癡人，　打壞正法山， ᅟ行諸惡戒法，　棄諸如法行，ᅟ捨諸勝妙法，　拔除今佛法， ᅟ不信不調伏，　樂行諸惡行，ᅟ諂偽誑世間，　打破牟尼法， ᅟ毀形習諸惡，　兇暴及千行，ᅟ依法誑世人，　忿恨自貢高， ᅟ貪著求名利，　無惡業不備，ᅟ如佛所說法，　法沒有是相， ᅟ今者悉已見，　智者所輕賤，ᅟ此法今出已，　牟尼正法海， ᅟ不久當枯竭，　正法今少在，ᅟ惡人復來滅，　毀壞我正法。 「時，彼諸天、龍、神等皆生不歡喜心，不復當護諸比丘，而同聲唱言：『佛法却後七日滅盡。』號咷悲泣，共相謂言：『至比丘說戒日，共相鬪諍，如來正法於中而滅。』如是諸天悲惱啼泣。 「時，拘睒彌城中有五百優婆塞，聞諸天之言，共詣諸比丘眾中，諫諸比丘鬪諍，而說偈言： ᅟ「『嗚呼苦劇歲，　愍念群生生，ᅟ其法今便滅，　釋師子王法， ᅟ惡輪壞法輪，　如是盡金剛，ᅟ乃能不即壞，　安隱時已滅， ᅟ危險法已起，　明智人已過，ᅟ今見如是相，　當知不復久， ᅟ牟尼法斷滅，　世間無復明，ᅟ離垢寂滅口，　牟尼日今沒， ᅟ世人失伏藏，　善惡無差別，ᅟ善惡無差已，　誰能得正覺， ᅟ法燈今在世，　及時行諸善，ᅟ無量諸福田，　此法今當滅， ᅟ是故我等輩，　知財不堅牢， ᅟ及時取堅實。 「至十五日說戒時，法當沒，`[今＝爾【三】]`今日五百優婆塞，一日之中，造五百佛塔。時，諸優婆塞各有餘務，不復來往眾僧眾中。 「爾時，住揵陀摩羅山修羅`[他＝陀【明】＊]`他阿羅漢觀閻浮提：『今日何處有眾僧說戒？』見有拘睒彌國如來弟子說戒為布薩，即詣拘睒彌。 「時，彼僧眾乃有百千人，中唯有一阿羅漢，名曰修羅`[＊]`他。又復有一三藏，名曰弟子，此是如來最後大眾集。爾時，維那行`[舍【CB】，沙【大】]`舍羅籌，白三藏上座言：『眾僧已集，有百千人，今為說波羅提木叉。』時，彼上座答言：『閻浮提如來弟子皆來集此，數有百千。如是眾中，我為上首，了達三藏，尚不學戒律，況復餘者而有所學。今當為誰而說戒律？』而說偈言： ᅟ「『今是十五日，　夜靜月清明，ᅟ如是諸比丘，　今集聽說戒， ᅟ一切閻浮提，　`[眾僧＝僧眾【三】]`眾僧最後集，ᅟ我是眾中上，　不學戒律法， ᅟ況復餘僧眾，　而有所學習，ᅟ何能牟尼法，　釋迦師子王， ᅟ彼戒誰有持，　是人乃能說。 「爾時，彼阿羅漢修羅`[他＝陀【三】＊]`他立上座前，合掌白上座言：『上座！但說波羅提木叉，如佛在世時，舍利弗、目揵連等大比丘眾所學法，我今已悉學。如來雖滅度，於今已千歲，彼所制律儀，我悉已備足。』而說偈言： ᅟ「『上座聽我`[說＝語【三】]`說，　我名修羅他，ᅟ漏盡阿羅漢，　僧中師子吼。 ᅟ牟尼真弟子，　信佛諸鬼神，ᅟ聞彼聖所說，　悲哀泣流淚。 ᅟ低頭念法滅，　從今去已後，ᅟ無有說法者，　毘尼別解脫。 ᅟ不復在於世，　法橋今已壞，ᅟ法水不復流，　法海已枯竭。 ᅟ法山已崩頹，　法會從今絕，ᅟ法幢不復見，　法足不復行。 ᅟ律儀戒永沒，　法燈不復照，ᅟ法輪不復轉，　閉塞甘露門。 ᅟ法師不在世，　善人說妙道，ᅟ眾生不識善，　不異於野獸。 「爾時，佛母摩訶摩耶夫人天上來下，詣諸眾僧所，號咷啼泣：『嗚呼！苦哉！是我之子經歷阿僧祇劫，修諸苦行，不顧勞體，積德成佛，今者忽然消滅。』而說偈言： ᅟ「『我是佛親母，　我子積苦行，ᅟ經歷無數劫，　究竟成真道。 ᅟ悲泣不自勝，　`[今＝念【三】]`今法忽磨滅，ᅟ嗚呼智慧人，　爾今何所在。 ᅟ持法捨諍訟，　從佛口所生，ᅟ諸王無上尊，　真實佛弟子。 ᅟ頭陀修妙行，　宿止林藪間，ᅟ如是真佛子，　今為何所在。 ᅟ今者於世間，　無有諸威德，ᅟ曠野山林間，　諸神寂無言。 ᅟ施戒愍群生，　信戒自莊嚴，ᅟ忍辱質直行，　觀察諸善惡。 ᅟ如是諸勝法，　今忽都已盡。 「爾時，彼上座弟子作是念言：『彼修羅`[＊]`他比丘自言：「如來所制戒律，我悉備持。」』爾時，上座`[有弟【CB】，弟有【大】]`有弟子，名曰安伽陀，起不忍之心，極生忿恨。從座起，罵辱彼聖：『汝是下座比丘，愚癡無智，而毀辱我和`[上＝尚【明】]`上。』即持利刀，殺彼聖人，而說偈言： ᅟ「『我名安伽陀，　失沙之弟子，ᅟ利劍殺汝身，　自謂我有德。 「爾時，有一鬼名曰大提木佉，作是念言：『世間唯有此一阿羅漢，而為惡比丘弟子所害。』執持金剛利杵，杵頭火然，以此打破彼頭，即便命終，而說偈言： ᅟ「『我是惡鬼神，　名大提木佉，ᅟ以此金剛杵，　破汝頭七分。 「爾時，阿羅漢弟子見彼弟子殺害其師，忿恨不忍，即殺三藏。爾時，諸天、世人悲哀啼泣：『嗚呼！苦哉！如來正法今便都盡。』尋即此大地六種震動，無量眾生號咷啼泣，極為愁惱：『嗚呼！今日正法不復現世。』作是語已，各各離散。 「爾時，拘睒彌國五百優婆塞聞已，往詣寺中，舉手拍頭，高聲大哭：『嗚呼！如來愍念世間，濟諸群生，無有巨細，誰當為我說法義？今者，人、天解脫不復可得，眾生今日猶在闇`[瞑＝暝【三】]`瞑，無有引導，長習諸惡，以此為歡，如諸野獸；不聞牟尼妙法，身壞命終，墮在三塗。譬如流星，世人從今已後，無復念慧、寂靜、三昧、十力妙法。』 「爾時，拘睒彌王聞諸比丘殺真人阿羅漢及三藏法師，心生悲惱，惋慨而坐。爾時，諸邪見輩諍競打破塔廟，及害比丘，從是佛法索然頓滅。」 爾時，世尊語釋提桓因：「四大天王，諸天、世人於我滅度之後，法盡之相，如上所說。是故汝等，今者不可不以勤力加於精進，護持正法，久令在世。」 爾時，諸天、世人聞佛所說，各各悲顏，以手揮淚，頂禮佛足，各自退去。 ## 641 ᅟᅟᅟᅟ==\[Divyâvadāna. XXIX.〔阿育王傳，阿育王經〕.]==（六四一）ᅟ阿育王施半阿摩勒果因緣經 阿育王於如來法中得大敬信。時，王問諸比丘言：「誰於如來法中行大布施？」 諸比丘白王言：「給孤獨長者最行大施。」 王復問曰：「彼施幾許寶物？」 比丘答曰：「以億千金。」 王聞已。如是思惟：「彼長者尚能捨億千金，我今為王，何緣復以億千金施？當以億百千金施。」 時，王起八萬四千佛塔，於彼`[諸＝一一【三】]`諸塔中復施百千金，復作五歲大會，會有三百千比丘，用三百億金供養於彼僧眾中。第一分是阿羅漢，第二分是學人，第三分是真實凡夫。除私庫藏，此閻浮提夫人、婇女、太子、大臣施與聖僧，四十億金還復贖取。如是計挍，用九十六億千金，乃至王得重病時，王自知命欲終盡。 時，有大臣名`[羅陀崛多 Rādhagupta.]`羅陀崛多。時，王宿命是施佛土時同伴小兒。時，彼大臣羅陀崛多見王重病，命垂欲盡，稽首以偈問`[王＝曰【三】]`王： ᅟ「顏貌常鮮澤，　百千婇女遶，ᅟ譬如諸蓮華，　蜜蜂當聚集， ᅟ今覩聖王顏，　無有諸鮮澤。」 王即以偈答： ᅟ「我今無所憂，　失財及王位，ᅟ此身及餘親，　及諸種種寶， ᅟ我今所愁者，　不復覩賢聖，ᅟ四事以供養，　我今唯念此， ᅟ顏色有變異，　心意無所寧。 「又復，我常所願，欲以滿億百千金作功德，今願不得滿足，便就後世時，計挍前後所施金銀珍寶，唯減四億未滿。」王即辦諸珍寶，送與`[鷄雀 Kurkuṭa.]`鷄雀寺中。 法益之子，名`[三波提 Sampadī.]`三波提，為太子諸臣等，啟太子言：「大王將終不久，今以此珍寶送與寺舍中，今庫藏財寶已竭，諸王法以物為尊，太子今宜斷之，勿使大王用盡也。」時，太子即勅典藏者，勿復出與大王用之。 時，大王自知索諸物不復能得，所食金器送與寺中。時，太子令斷金器，給以銀器，王食已，復送與寺中。又斷銀器，給以銅器，王亦以此送與寺中。又斷銅器，給以瓦器。 時，大王手中有半`[阿摩勒 Amalaka.]`阿摩勒果，悲淚告諸大臣：「今誰為地主？」 時，諸臣啟白大王：「王為地主。」 時，王即說偈答曰： ᅟ「汝等護我心，　何假虛妄語，ᅟ我今坐王位，　不復得自在。 ᅟ阿摩勒半果，　今在於我手，ᅟ此即是我`[物＝有【三】]`物，　於是得自由。 ᅟ嗚呼尊富貴，　可厭可棄捨，ᅟ先領閻浮提，　今一旦貧至。 ᅟ如恒`[河＝何【宋】]`河駛流，　一逝而不`[返＝反【三】]`返，ᅟ富貴亦復然，　逝者不復還。」 又復，如佛偈所說： ᅟ「凡盛必有衰，　以衰為究竟，ᅟ如來神口說，　真實無有異， ᅟ先時所教令，　速疾無有`[閡＝礙【三】＊]`閡，ᅟ今有所求索，　無復從我教， ᅟ如風`[＊]`閡於山，　如水`[＊]`閡於岸，ᅟ我今所教令，　於今已永絕， ᅟ將從無量眾，　擊鼓吹貝螺，ᅟ常作諸伎樂，　受諸五欲樂， ᅟ婇女數百眾，　日夜自娛樂，ᅟ今者都永盡，　如樹無花實， ᅟ顏貌轉枯盡，　色力亦復然，ᅟ如花轉萎悴，　我今亦復爾。」 時，阿育王呼侍者言：「汝今憶我恩養，汝持此半阿摩勒果送鷄雀寺中，作我意，禮拜諸比丘僧足，白言：『阿育王問訊諸大聖眾，我是阿育王，領此閻浮提，閻浮提是我所有，今者頓盡，無有財寶布施眾僧，於一切財而不得自在。今唯此半阿摩勒果，我得自由，此是最後布施檀`[波【麗】，婆【大】]`波羅蜜，哀愍我故，納受此施，令我得供養僧福。』而說偈言： ᅟ「半阿摩勒果，　是我之所有，ᅟ於我得自在，　今捨於大眾。 ᅟ緣心在於聖，　更無濟我者，ᅟ憐愍於我故，　納受阿摩勒。 ᅟ為我食此施，　因是福無量，ᅟ世世受妙樂，　用之無有盡。」 時，彼使者受王勅已，即持此半阿摩勒果，至鷄雀寺中，至上座前，五體著地作禮，長跪合掌，向上座而說偈曰： ᅟ「領於閻浮提，　一繖`[繫＝擊【三】]`繫一鼓，ᅟ遊行無所礙，　如日照於世， ᅟ業行報已至，　在世不復久，ᅟ無有王威德，　如日雲所翳， ᅟ號曰阿育王，　稽首禮僧足，ᅟ送此布施物，　謂半阿摩勒， ᅟ願求來世福，　哀愍彼王故，ᅟ聖眾愍彼故，　受是半果施。」 時，彼上座告諸大眾：「誰聞是語而不厭世間？我等聞是事，不可不生厭離，如佛經所說。見他衰事，應生厭離，若有識類眾生者，聞是事豈得不捨世間？」而說偈曰： ᅟ「人王世中最，　阿育孔雀姓，ᅟ閻浮提自在，　阿摩勒為主， ᅟ太子及諸臣，　共奪大王施，ᅟ送半阿摩勒，　降伏`[憍＝恡【三】]`憍財者， ᅟ使彼生厭心，　愚夫不識施，ᅟ因果受妙樂，　示送半摩勒。」 時，彼上座作是念言：「云何令此半阿摩勒，一切眾僧得其分食？」即教令研磨，著石榴羹中，行已，眾僧一切皆得周遍。 時，王復問傍臣曰：「誰是閻浮提王？」 臣啟王言：「大王是也。」 時，王從臥起而坐，顧望四方，合掌作禮，念諸佛德，心念口言：「我今復以此閻浮提施與三寶，隨意用之。」而說偈曰： ᅟ「今此閻浮提，　多有珍寶飾，ᅟ施與良福田，　果報自然得， ᅟ以此施功德，　不求天帝釋，ᅟ梵王及人主，　世界諸妙樂， ᅟ如是等果報，　我悉不用受，ᅟ以是施功德，　疾得成佛道， ᅟ為世所`[尊＝遵【三】]`尊仰，　成得一切智，ᅟ世間作善友，　導師最第一。」 時，王以此語盡書紙上，而封緘之，以齒印印之。作如是事畢，便即就盡。 爾時，太子及諸臣、宮人、婇女、國界人民，興種種供養葬送，如王之法而闍維之。 爾時，諸臣欲立太子紹王位，中有一大臣，名曰阿`[㝹【CB】，[少/免]【大】]`㝹`[羅＝樓【明】]`羅陀，語諸臣曰：「不得立太子為王。所以者何？大王阿育在時，本誓願滿十萬億金作諸功德，唯減四億，不滿十萬，以是故，今捨閻浮提施與三寶，欲令滿足。今是大地屬於三寶，云何而立為王？」 時，諸臣聞已，即送四億諸金，送與寺中，即便立法益之子為王，名三波提。次復太子，名`[毘梨訶波低 Vṛhaspati.]`毘梨訶波低，為紹王位，毘梨訶波低太子，名曰`[毘梨訶西那 Vṛhasena.]`毘梨訶西那，次紹王位。毘梨訶西那太子，名曰`[沸沙須摩 Puṣyadharman.（沸沙達摩）]`沸沙須摩，次紹王位。沸沙須摩太子，名曰`[沸沙蜜多羅 Puṣyamitra.]`沸沙蜜多羅，次紹王位。 時，沸沙蜜多羅問諸臣曰：「我當作何等事，令我名德久存於世？」 時，賢善諸臣信樂三寶者，啟王言：「阿育大王是王之前種姓，彼王在世，造立八萬四千如來塔，復興種種供養，此之名德，相傳至今。王欲求此名者，當造立八萬四千塔，及諸供養。」 王言：「大王阿育有大威德，能辦此事，我不能作，更思餘事。」 中有惡臣，不信向者，啟王言：「世間二種法傳世不滅，一者作善，二者作惡。大王阿育作諸善行，王今當行惡行，打壞八萬四千塔。」 時，王用侫臣語，即興四兵眾，往詣寺舍，壞諸塔寺。王先往鷄雀寺中，寺門前有石師子，即作師子吼。王聞之即大驚怖，非生獸之類，而能吼鳴，還入城中。如是再三，欲壞彼寺。 時，王呼諸比丘來，問諸比丘：「使我壞塔為善？壞僧房為善？」 比丘答曰：「二不應行。王其欲壞者，寧壞僧房，勿壞佛塔。」 時，王殺害比丘，及壞塔寺。如是漸漸至婆伽羅國，又復唱令：「若有人能得沙門釋子頭來者，賞之千金。」 爾時，彼國中有一阿羅漢，化作眾多比丘頭，與諸百姓，令送至於王所，令`[王〔－〕【三】]`王庫藏財寶竭盡。時，彼王聞阿羅漢作如是事，倍復瞋恚，欲殺彼阿羅漢。 時，彼羅漢入滅盡正受，王作無量方便，殺彼聖人，終不能得。入滅盡三昧力故，不傷其體。如是漸進至佛塔門邊。 彼所塔中，有一鬼神，止住其中，守護佛塔，名曰牙齒。彼鬼神作是念：「我是佛弟子，受持禁戒，不殺害眾生，我今不能殺害於王。」又復作念：「有一神名曰為蟲，行諸惡行，兇暴勇健，求索我女，我不與之；今者為護正法故，當嫁與彼，令其守護佛法。」即呼彼神語言：「我今嫁女與汝，然共立約誓，汝要當降伏此王，勿使興諸惡行，壞滅正法。」 時，王所有一大鬼神，名曰烏茶，威德具足，`[故＝由【三】]`故彼`[神＝神故【三】]`神不奈王何。時，牙齒神作方便，今日王`[威＝滅【三】]`威勢自然由此鬼神，我今誘誑共作親厚。如是與彼神作知識，極作知識已，即將此神至於南方大海中。 時彼蟲神排攩大山，`[推迮＝磓笮【元明】]`推迮王上，及四兵眾，無不死盡。眾人唱言：「快哉！快哉！」是世人相傳，名為快哉。彼王終亡，孔雀苗裔於此永終，是故世間富樂不足為貪。阿育大王有智之人，覺世無常，身命難保，五家財物亦如幻化。覺了彼法，勤行精進，作諸功德，乃至臨終，係心三寶，念念不絕，無所悋惜，唯願盡成阿耨多羅三藐三菩提。 ᅟ 雜阿含經 卷第二十五 [雜含642-1362](雜含642-1362)