<title>增壹阿含13品5經</title>
# north
〖agama〗北傳:增壹阿含13品5經, 雜阿含1185經, 別譯雜阿含98經, 中阿含93經〖nikaya〗南傳:中部7經〖subject〗關涉主題：生活/心靈的沐浴‧譬喻/染衣
# agama
## 增壹阿含13品5經[佛光本97經/1法]
(利養品)(莊春江標點)
ᅟᅟ[[note0#001|聞如是]]：
ᅟᅟ[[note0#002|一時]]，[[note0#003|佛]]在舍衛國祇樹給孤獨園。
ᅟᅟ爾時，江側婆羅門身負重擔，便至[[note0#012|世尊]]所。到已，捨擔一面，在世尊所默然而住。爾時，彼婆羅門作是思惟：
ᅟᅟ「今日沙門[[note0#080|瞿曇]]與數千萬眾前後圍遶而為說法，我今清淨與沙門瞿曇等無有異，所以然者，沙門瞿曇食好粳糧、種種餚饌，今我食菓蓏以自濟命。」
ᅟᅟ爾時，世尊以知婆羅門心中所念，告諸比丘：
ᅟᅟ「其有眾生以二十一[[note2#288|結]]染著心者，當觀彼人必墮[[note1#110|惡趣]]，不生[[note1#112|善處]]，云何為二十一結？瞋心結、恚害心結、睡眠心結、調戲心結、疑是心結、怒為心結、忌為心結、惱為心結、疾為心結、憎為心結、無慚心結、無愧心結、幻為心結、姦為心結、偽為心結、諍為心結、憍為心結、慢為心結、妬為心結、增上慢為心結、貪為心結。諸比丘！若有人有此二十一結染著心者，當觀其人必墮惡趣，不生善處。猶如白㲲新衣久久朽故，多諸塵垢，意欲染成其色：青、黃、赤、黑終不得成，何以故？以有塵垢故。如是，比丘！若有人以此二十一結染著心者，當觀其人必墮惡趣，不生善處。
ᅟᅟ設復有人無此二十一結染著心者，當知斯人必生天上，不墮地獄中。猶如新淨白㲲，隨意欲作何色：青、黃、赤、黑必成其色，終不敗壞，所以然者，以其淨故。此亦如是，其有無此二十一結染著心者，當觀其人必生天上，不墮惡趣。
ᅟᅟ若彼賢聖弟子起瞋恚心結，觀已便能息之。起恚害心結、起睡眠心結、起調戲心結、起疑心結、起怒心結、起忌心結、起惱心結、起疾心結、起憎心結、起無慚心結、起無愧心結、起幻心結、起姦心結、起偽心結、起諍心結、起憍心結、起慢心結、起妬心結、起增上慢心結、起貪心結……。
ᅟᅟ若彼賢聖弟子無瞋、無恚、無有愚惑，心意和悅，以慈心普滿一方而自娛樂，二方、三方、四方亦爾，四維上下，於一切中，一切亦一切，一切世間以無限無量不可稱計，心無恚怒而[[note0#066|自遊戲]]，以此慈心遍滿其中，得歡喜已，心意便正。
ᅟᅟ復以悲心普滿一方而自娛樂，二方、三方、四方亦爾，四維上下，於一切中，一切亦一切，一切世間以無量無限不可稱計，心無恚怒而自遊戲，以此悲心遍滿其中，得歡喜已，心意便正。
ᅟᅟ復以喜心普滿一方而自娛樂，二方、三方、四方亦爾，四維上下，於一切中，一切亦一切，一切世間以無量無限不可稱計，心無恚怒而自遊戲，以此喜心遍滿其中，得歡喜已，心意便正。
ᅟᅟ復以護心普滿一方而自娛樂，二方、三方、四方亦爾，四維上下，於一切中，一切亦一切，一切世間以無量無限不可稱計，心無恚怒而自遊戲，以此護心遍滿其中，得歡喜已，心意便正。
ᅟᅟ便於如來所成於信根，根本不移，豎高顯幢，不可移動，諸天、龍、神、阿須倫、[[note0#029|沙門]]、[[note0#017|婆羅門]]或世人民於中得歡喜，心意便正，此是[[note0#004|如來]]、[[note0#005|至真]]、[[note0#006|等正覺]]、[[note0#007|明行足為]]、[[note0#008|善逝]]、[[note0#009|世間解]]、[[note0#010|無上士道法御]]、[[note0#011|天人師]]、號[[note0#003|佛]]、[[note0#012|眾祐]]，於中得歡喜，心意便正，亦復成就於法。如來法者，甚為清淨，不可移動，人所愛敬，如是，智者當作是觀，便於中而得歡喜，亦復成就於眾。如來聖眾甚為清淨，性行純和，法法成就：戒成就、[[note1#182|三昧]]成就、智慧成就、解脫成就、[[note0#027|解脫見慧]]成就。聖眾者，[[note3#347|四雙八輩]]。此是，如來聖眾可愛、可貴，實可承事，於中得歡喜，心意便正。
ᅟᅟ彼復以此三昧心清淨無瑕穢，[[note0#052|諸結便盡]]，亦無沾污，性行柔軟，逮於神通，便得自識無量宿命事：所從來處靡不知之，若一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、[[note4#403|成敗劫]]、不成敗劫、成敗不成敗劫、無數成敗劫、無數不成敗劫：我曾在彼，字某、名某、姓某，如是生、如是食、受如是苦樂、受命長短，從彼終生彼間，從彼終生此間，如是自識無數宿命事。
ᅟᅟ復以此三昧心清淨無瑕穢，知眾生心所念之事。
ᅟᅟ彼復以天眼觀眾生類，有生者、有終者，善色、醜色，[[note1#112|善趣]]、惡趣，若好、若醜，隨眾生行所作果報皆悉知之：或有眾生身行惡、口行惡、心行惡，誹謗賢聖，邪見，造邪見行，身壞命終生三惡道，趣[[note3#345|泥黎]]中。或復有眾生身行善、口行善、意行善，不誹謗賢聖，正見，無有邪見，身壞命終生天上善處。是謂：清淨天眼觀眾生類：有生者、有終者，善色、醜色，善趣、惡趣，若好、若醜，隨眾生行所作果報皆悉知之。
ᅟᅟ彼復以此三昧心清淨無瑕穢，無有結使，心性柔軟，逮於神通，復以漏盡通而自娛樂：彼觀此苦如實知之，復觀苦[[note0#067|習]]，復觀苦[[note0#068|盡]]，復觀苦[[note2#294|出要]]如實知之。彼作是觀已，欲漏心得解脫、有漏心、[[note3#397|無明漏]]心得解脫。已得解脫，便得[[note0#027|解脫智]]：『生死已盡，[[note0#019|梵行已立]]，[[note0#020|所作已辦]]，[[note0#021|更不復受有]]，如實知之。』如是，比丘！賢聖弟子心得解脫，雖復食粳糧、善美種種餚饍摶若須彌，終無有罪，所以然者，以無欲、盡愛故；以無瞋、盡恚故；以無愚癡、盡愚癡故。是謂：比丘中比丘，則內極沐浴已。」
ᅟᅟ爾時，江側婆羅門白世尊曰：
ᅟᅟ「瞿曇[[note0#029|沙門]]！可往至孫陀羅江側沐浴。」
ᅟᅟ世尊告曰：
ᅟᅟ「云何，婆羅門！名之為孫陀羅江水？」
ᅟᅟ婆羅門曰：
ᅟᅟ「孫陀羅江水是福之深淵，世之光明，其有人物在彼河水浴者，一切諸惡皆悉除盡。」
ᅟᅟ爾時，世尊便說此偈：
ᅟᅟ「此身無數劫，經歷彼河浴，及諸小陂池，靡不悉周遍。
ᅟᅟᅟ愚者常樂彼[^2]，闇行不清淨，宿罪內充軀，彼河焉能救？
ᅟᅟᅟ淨者常快樂，[[note3#392|禁戒]]清亦快，清者作清行，彼願必果成。
ᅟᅟᅟ設護[[note1#104|不與取]]，行慈不殺生，守誠不[[note1#106|妄語]]，心等無增減。
ᅟᅟᅟ汝今於此浴，必獲安隱處[^4]，彼河何所至？猶盲投乎冥。」
ᅟᅟ爾時，婆羅門白世尊曰：
ᅟᅟ「止！止！瞿曇！猶如：軁者得伸，闇者見明，迷者示道，於闇室然明，無目者為作眼目，如是，沙門瞿曇！無數方便說此妙法，以及願聽為道。」
ᅟᅟ爾時，江側婆羅門即得作道，[[note1#124|受具足戒]]，所以[[note0#041|族姓子]]出家學道，修無上梵行：
ᅟᅟ「生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。」
ᅟᅟ是時，[[note2#200|尊者]]孫陀羅諦利即成[[note0#005|阿羅漢]]。
ᅟᅟ爾時，尊者孫陀羅諦利聞佛所說，歡喜奉行。
## 雜阿含1185經[正聞本1285經/佛光本1169經]
(婆羅門相應/八眾誦/祇夜)(莊春江標點)
ᅟᅟ[[note0#001|如是我聞]]：
ᅟᅟ[[note0#002|一時]]，[[note0#003|佛]]{住}[在?]拘薩羅人間[[note0#061|遊行]]，住孫陀利河側叢林中。
ᅟᅟ時，有孫陀利河側住止婆羅門，來詣佛所，面相[[note0#046|問訊]]，[[note0#097|慰勞]]已，退坐一面，問佛言：
ᅟᅟ「[[note0#080|瞿曇]]！至孫陀利河中洗浴不？」
ᅟᅟ佛告婆羅門：
ᅟᅟ「何用於孫陀利河中洗浴為？」
ᅟᅟ婆羅門白佛：
ᅟᅟ「瞿曇！孫陀利河是濟度之數[^1]，是吉祥之數，是清淨之數，若有於中洗浴者，悉能除人一切諸惡。」
ᅟᅟ爾時，世尊即說偈言：
ᅟᅟ「非孫陀利河，亦非婆休多，非伽耶薩羅，如是諸河等，作諸惡不善，能令其清淨。
ᅟᅟᅟ恒河婆休多，孫陀利河等，愚者常居中[^2]，不能除眾惡。
ᅟᅟᅟ其清淨之人，何用洗浴為？其清淨之人，何用[[note2#222|布薩]]為？
ᅟᅟᅟ淨業以自淨，是生於[[note0#057|受持]]，不殺亦不盜，不淫不[[note1#106|妄語]]。
ᅟᅟᅟ信施除慳垢，於斯而洗浴，於一切眾生，常起慈悲心。
ᅟᅟᅟ井水以洗浴，用伽耶等為？內心自清淨，不待洗於外。
ᅟᅟᅟ下賤田舍兒，身體多污垢，以水洗塵穢，不能淨其內。」
ᅟᅟ爾時，孫陀利河側婆羅門聞佛所說，歡喜、[[note0#085|隨喜]]，從座起而去。
## 別譯雜阿含98經
(莊春江標點)
ᅟᅟ[[note0#001|如是我聞]]：
ᅟᅟ[[note0#002|一時]]，[[note0#003|佛]]遊拘薩羅國。
ᅟᅟ爾時，世尊止於孫陀利河岸。
ᅟᅟ時，彼岸側有住婆羅門，往詣佛所，問訊已訖，在一面坐，即白佛言：
ᅟᅟ「汝欲入此河中浴耶？」
ᅟᅟ佛問之曰：
ᅟᅟ「入此河浴有何利益？」
ᅟᅟ婆羅門言：
ᅟᅟ「今此河者，古仙度處[^1]，若入洗浴，能除眾惡，清淨鮮潔，名為大吉。」
ᅟᅟ佛聞是已，即說偈言：
ᅟᅟ「非彼孫陀利，得閉及恒河，竭闍婆鉢提，入是諸河浴，終不能洗除，已作之惡業。
ᅟᅟᅟ大力鉢健提，并與愚下劣，設共於中洗，乃至百千年，終不能除惡，煩惱之垢穢。
ᅟᅟᅟ若人心真淨，具戒常[[note2#222|布薩]]，能修淨業者，常得具足戒，不殺及不盜，不婬不[[note1#106|妄語]]。
ᅟᅟᅟ能信罪福者，終不嫉於他，法水澡塵垢，宜於是處洗。
ᅟᅟᅟ雖於孫陀利，竭闍等諸河，此皆是世水，飲之及洗浴，不能除垢污，并祛諸惡業。
ᅟᅟᅟ飲浴何用為，實語而調順，捨瞋不害物，此是真淨水。
ᅟᅟᅟ若入淨戒河，洗除諸塵勞，雖不除外穢，能祛於內垢。
ᅟᅟᅟ凶嶮殘害者，嬰愚造諸惡，如是等不淨，穢污垢惡者，水正洗身垢，不能除此惡。」
ᅟᅟ時，婆羅門聞佛所說，讚言：
ᅟᅟ「[[note0#044|善哉]]！善哉！誠如所言，夫洗浴者，能除身垢，為惡業者，非洗能除。」
## 中阿含93經/水淨梵志經
(穢品)(莊春江標點)
ᅟᅟ[[note0#001|我聞如是]]：
ᅟᅟ[[note0#002|一時]]，[[note0#003|佛]]遊鬱鞞羅尼連然河岸，在阿耶惒羅尼拘類樹下，初得道時。
ᅟᅟ於是，有一水淨[[note0#017|梵志]]，中後仿佯往詣佛所。[[note0#012|世尊]]遙見水淨梵志來，因水淨梵志故，告諸[[note0#031|比丘]]：
ᅟᅟ「若有二十一[[note2#288|穢]]污於心者，必至[[note1#110|惡處]]，生地獄中，云何二十一穢？邪見心穢、[[note9#956|非法欲]]心穢、[[note9#957|惡貪]]心穢、[[note9#958|邪法]]心穢、貪心穢、恚心穢、睡眠心穢、{調}[掉]悔心穢、疑惑心穢、瞋纏心穢、不語結心穢、慳心穢、嫉心穢、欺誑心穢、諛諂心穢、無[[note2#250|慚]]心穢、無[[note2#251|愧]]心穢、慢心穢、[[note4#422|大慢]]心穢、{慢}[憍]慠心穢、放逸心穢。若有此二十一穢污於心者，必至惡處，生地獄中。猶垢膩衣持與染家，彼染家得，或以淳灰、或以[[note9#907|澡豆]]、或以土漬極浣，令淨此垢膩衣，染家雖治或以淳灰、或以澡豆、或以土漬極浣令淨，然，此污衣故有穢色，如是，若有二十一穢污於心者，必至惡處，生地獄中。云何二十一穢？邪見心穢、非法欲心穢、惡貪心穢、邪法心穢、貪心穢、恚心穢、睡眠心穢、{調}[掉]悔心穢、疑惑心穢、瞋纏心穢、不語結心穢、慳心穢、嫉心穢、欺誑心穢、諛諂心穢、無慚心穢、無愧心穢、慢心穢、大慢心穢、{慢}[憍]慠心穢、放逸心穢，若有此二十一穢污於心者，必至惡處，生地獄中。
ᅟᅟ若有二十一穢不污心者，必至善處，生於天上，云何二十一穢？邪見心穢、非法欲心穢、惡貪心穢、邪法心穢、貪心穢、恚心穢、睡眠心穢、{調}[掉]悔心穢、疑惑心穢、瞋纏心穢、不語{心}[結]心穢、慳心穢、嫉心穢、欺誑心穢、諛諂心穢、無慚心穢、無愧心穢、慢心穢、大慢心穢、憍慠心穢、放逸心穢。若有此二十一穢不污心者，必至善處，生於天上。猶如白淨波羅奈衣持與染家，彼染家得，或以淳灰、或以澡豆、或以土漬極浣令淨，此白淨波羅奈衣，染家雖治或以淳灰、或以澡豆、或以土漬極浣令淨，然，此白淨波羅奈衣本已淨而復淨，如是，若有二十一穢不污心者，必至善處，生於天上。云何二十一穢？邪見心穢、非法欲心穢、惡貪心穢、邪法心穢、貪心穢、恚心穢、睡眠心穢、{調}[掉]悔心穢、疑惑心穢、瞋纏心穢、不語結心穢、慳心穢、嫉心穢、欺誑心穢、諛諂心穢、無慚心穢、無愧心穢、慢心穢、大慢心穢、憍慠心穢、放逸心穢，若有此二十一穢不污心者，必至善處，生於天上。
ᅟᅟ若知邪見是心穢者，知已便斷，如是，非法欲心穢、惡貪心穢、邪法心穢、貪心穢、恚心穢、睡眠心穢、{調}[掉]悔心穢、疑惑心穢、瞋纏心穢、不語結心穢、慳心穢、嫉心穢、欺誑心穢、諛諂心穢、無慚心穢、無愧心穢、慢心穢、大慢心穢、憍慠心穢，若知放逸是心穢者，知已便斷。
ᅟᅟ彼心與慈俱，遍滿{十}[一]方[[note0#066|成就遊]]，如是，二三四方，四維上下，普周一切與慈俱，無結、無怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是，悲……喜……心與捨俱，無結、無怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。梵志！是謂：洗浴內心，非浴外身。」
ᅟᅟ爾時，梵志語世尊曰：
ᅟᅟ「[[note0#080|瞿曇]]！可詣多水河浴。」
ᅟᅟ世尊問曰：
ᅟᅟ「梵志！若詣多水河浴者，彼得何等？」
ᅟᅟ梵志答曰：
ᅟᅟ「瞿曇！彼多水河[浴]者，此是世間齋潔之相、度相[^1]、福相，瞿曇！若詣多水河浴者，彼則淨除於一切惡。」
ᅟᅟ爾時，世尊為彼梵志而說頌曰：
ᅟᅟ「妙好首梵志，若入多水河，是愚常遊戲[^2]，不能淨黑業[^3]。
ᅟᅟᅟ好首何往泉，何義多水河，人作不善業，清水何所益？
ᅟᅟᅟ淨者無垢穢，淨者常說戒，淨者清白業，常得清淨行。
ᅟᅟᅟ若汝不殺生，常不與不取，真諦不[[note1#106|妄語]]，常正念正知。
ᅟᅟᅟ梵志如是學，一切眾生安[^4]，梵志何還家？家泉無所淨。
ᅟᅟᅟ梵志汝當學，淨洗以善法，何須弊惡水，但去身體垢。」
ᅟᅟᅟ梵志白佛曰：
ᅟᅟ「我亦作是念：『淨洗以善法，何須弊惡水。』」
ᅟᅟᅟ梵志聞佛教，心中大歡喜，即時禮佛足，歸命佛法眾。
ᅟᅟ梵志白曰：
ᅟᅟ「世尊！我已知，[[note0#008|善逝]]！我已解。我今[[note2#284|自歸]]佛、法及[[note0#065|比丘眾]]，唯願世尊受我為[[note0#098|優婆塞]]，從今日始，[[note0#064|終身自歸]]，乃至命盡。」
ᅟᅟ佛說如是，好首水淨梵志及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
# nikaya
## 中部7經/衣服經
(根本法門品)(莊春江譯)
ᅟᅟ[[note0#001|被我這麼聽聞]]：
ᅟᅟ[[note0#002|有一次]]，[[note0#012|世尊]]住在舍衛城祇樹林給孤獨園。
ᅟᅟ在那裡，世尊召喚[[note0#031|比丘]]們：「比丘們！」
ᅟᅟ「[[note4#480|尊師]]！」那些比丘回答世尊。
ᅟᅟ世尊說這個：
ᅟᅟ「比丘們！猶如污染的、卡垢(被垢捕捉)的衣服，染工不論置它在什麼種染料中，不論在藍色類中，不論在黃色類中，不論在紅色類中，不論在深紅色類中，都成為難染的容色，都成為非遍純淨的容色，那是什麼原因？比丘們！衣服的非遍純淨狀態。同樣的，比丘們！在心被污染時，[[note1#110|惡趣]]能被預期。比丘們！猶如遍純淨、遍清潔的衣服，染工不論置它在什麼種染料中，不論在藍色類中，不論在黃色類中，不論在紅色類中，不論在深紅色類中，都成為易染的容色，都成為遍純淨的容色，那是什麼原因？比丘們！衣服的遍純淨狀態。同樣的，比丘們！在心不被污染時，[[note1#112|善趣]]能被預期。(70)
ᅟᅟ比丘們！而什麼是心的[[note2#288|隨雜染]]呢？[[note4#435|貪婪]]、[[note9#957|不正貪]]是心的隨雜染；惡意是心的隨雜染；憤怒是心的隨雜染；怨恨是心的隨雜染；[[note9#999|藏惡]]是心的隨雜染；專橫是心的隨雜染；嫉妒是心的隨雜染；慳吝是心的隨雜染；偽詐是心的隨雜染；狡猾是心的隨雜染；頑固是心的隨雜染；激情是心的隨雜染；慢是心的隨雜染；[[note4#422|極慢]]是心的隨雜染；憍慢是心的隨雜染；放逸是心的隨雜染。(71)
ᅟᅟ比丘們！那位比丘他：『貪婪、不正貪是心的隨雜染。』像這樣知道後，捨斷心的隨雜染之貪婪、不正貪；『惡意是心的隨雜染。』像這樣知道後，他捨斷心的隨雜染之惡意；『憤怒是心的隨雜染。』像這樣知道後，捨斷心的隨雜染之憤怒；『怨恨是心的隨雜染。』像這樣知道後，捨斷心的隨雜染之怨恨；『藏惡是心的隨雜染。』像這樣知道後，捨斷心的隨雜染之藏惡；『專橫是心的隨雜染。』像這樣知道後，捨斷心的隨雜染之專橫；『嫉妒是心的隨雜染。』像這樣知道後，捨斷心的隨雜染之嫉妒；『慳吝是心的隨雜染。』像這樣知道後，捨斷心的隨雜染之慳吝；『偽詐是心的隨雜染。』像這樣知道後，捨斷心的隨雜染之偽詐；『狡猾是心的隨雜染。』像這樣知道後，捨斷心的隨雜染之狡猾；『頑固是心的隨雜染。』像這樣知道後，捨斷心的隨雜染之頑固；『激情是心的隨雜染。』像這樣知道後，捨斷心的隨雜染之激情；『慢是心的隨雜染。』像這樣知道後，捨斷心的隨雜染之慢；『極慢是心的隨雜染。』像這樣知道後，捨斷心的隨雜染之極慢；『憍慢是心的隨雜染。』像這樣知道後，捨斷心的隨雜染之憍慢；『放逸是心的隨雜染。』像這樣知道後，捨斷心的隨雜染之放逸。(72)
ᅟᅟ比丘們！當比丘的：『貪婪、不正貪是心的隨雜染。』像這樣知道後，心的隨雜染之貪婪、不正貪被捨斷；『惡意是心的隨雜染。』像這樣知道後，心的隨雜染之惡意被捨斷；『憤怒是心的隨雜染。』像這樣知道後，心的隨雜染之憤怒被捨斷；『怨恨是心的隨雜染。』像這樣知道後，心的隨雜染之怨恨被捨斷；『藏惡是心的隨雜染。』像這樣知道後，心的隨雜染之藏惡被捨斷；『專橫是心的隨雜染。』像這樣知道後，心的隨雜染之專橫被捨斷；『嫉妒是心的隨雜染。』像這樣知道後，心的隨雜染之嫉妒被捨斷；『慳吝是心的隨雜染。』像這樣知道後，心的隨雜染之慳吝被捨斷；『偽詐是心的隨雜染。』像這樣知道後，心的隨雜染之偽詐被捨斷；『狡猾是心的隨雜染。』像這樣知道後，心的隨雜染之狡猾被捨斷；『頑固是心的隨雜染。』像這樣知道後，心的隨雜染之頑固被捨斷；『激情是心的隨雜染。』像這樣知道後，心的隨雜染之激情被捨斷；『慢是心的隨雜染。』像這樣知道後，心的隨雜染之慢被捨斷；『極慢是心的隨雜染。』像這樣知道後，心的隨雜染之極慢被捨斷；『憍慢是心的隨雜染。』像這樣知道後，心的隨雜染之憍慢被捨斷；『放逸是心的隨雜染。』像這樣知道後，心的隨雜染之放逸被捨斷。(73)
ᅟᅟ他在佛上具備[[note2#233|不壞淨]]：『像這樣，那位世尊是[[note0#005|阿羅漢]]、[[note0#006|遍正覺者]]、[[note0#007|明行具足者]]、[[note0#008|善逝]]、[[note0#009|世間知者]]、[[note0#010|應該被調御人的無上調御者]]、[[note0#011|天-人們的大師]]、[[note0#003|佛陀]]、世尊。』在法上具備不壞淨：『被世尊善說的法是直接可見的、即時的、請你來看的、能引導的、應該被智者各自經驗的。』在[[note3#375|僧團]]上具備不壞淨：『世尊的弟子僧團是[[note5#518|善行者]]，世尊的弟子僧團是正直行者，世尊的弟子僧團是真理行者，世尊的弟子僧團是[[note7#764|方正行者]]，即：[[note3#347|四雙之人、八輩之士]]，這世尊的弟子僧團是應該被奉獻者、應該被供奉者、應該被供養者、應該被[[note3#377|合掌]]者、世間的無上[[note1#101|福田]]。』(74)
ᅟᅟ又，他的心[隨雜染]如範圍[^5]被捨棄、被吐出、被釋放、被捨斷、被[[note2#211|斷念]]，他：『我在佛上具備不壞淨。』[[note4#474|得義的信受]]、[[note4#475|得法的信受]]、得伴隨法的欣悅。對喜悅者，[[note4#428|喜]]被生起；對[[note3#320|意喜]]者，身變得[[note3#313|寧靜]]；[[note3#318|身已寧靜]]者感受樂；對有樂者，心入定。在法上……（中略）『我在僧團上具備不壞淨。』得義的信受、得法的信受、得伴隨法的欣悅。對喜悅者，喜被生起，對意喜者身變得寧靜，身已寧靜者感受樂；對有樂者，心入定。『[隨雜染]如範圍被我捨棄、吐出、釋放、捨斷、斷念。』得義的信受、得法的信受、得伴隨法的欣悅。對喜悅者，喜被生起，對意喜者身變得寧靜，身已寧靜者感受樂；對有樂者，心入定。(75)
ᅟᅟ比丘們！那位比丘他是這樣戒者、[[note9#981|這樣法者]]、這樣慧者，即使吃粳米飯、挑除黑粒的飯、各種咖哩、各種配菜的[[note1#196|施食]]，那個對他也確實沒有障礙。比丘們！猶如污染的、卡垢的衣服由於清澈的水變成遍純淨、遍清潔的。又或金由於鍛冶爐變成遍純淨、遍清潔的(皎潔的)。同樣的，比丘們！那位比丘他有這樣的戒、這樣的法、這樣慧者，即使吃粳米飯、挑除黑粒的飯、各種咖哩、各種配菜的施食，那個對他也確實沒有障礙。(76)
ᅟᅟ他以與慈俱行之心遍滿一方後而住，像這樣第二的，像這樣第三的，像這樣第四的，像這樣上下、橫向、到處，以對一切如對自己，以與慈俱行的、廣大的、變大的、無量的、無怨恨的、無瞋害的心遍滿全部世間後而住。以與悲俱行之心……（中略）以與喜悅俱行之心……（中略）以與[[note2#228|平靜]]俱行之心遍滿一方後而住，像這樣第二的，像這樣第三的，像這樣第四的，像這樣上下、橫向、到處，以對一切如對自己，以與平靜俱行的、廣大的、變大的、無量的、無怨恨的、無瞋害的心遍滿全部世間後而住。(77)
ᅟᅟ他知道：『有這個，有下劣的，有勝妙的，有這想類的超出、出離[^6]。』當他這樣知、這樣見時，心從欲漏被解脫，心也從有漏被解脫，心也從[[note3#397|無明漏]]被解脫。在解脫時，[[note0#027|有『[這是]解脫』之智]]，他知道：『出[[note0#018|生已盡]]，[[note0#019|梵行已完成]]，[[note0#020|應該被作的已作]]，[[note0#021|不再有此處[輪迴]的狀態]]。』比丘們！這被稱為：『被內部的沐浴沐浴的比丘。』」(78)
ᅟᅟ當時，孫陀利葛婆羅墮若婆羅門坐在世尊的不遠處。
ᅟᅟ那時，孫陀利葛婆羅墮若婆羅門對世尊說這個：
ᅟᅟ「那麼，[[note0#080|喬達摩]][[note2#203|尊師]]到巴乎葛河沐浴？」
ᅟᅟ「婆羅門！為何在巴乎葛河呢？巴乎葛河將能作什麼呢？」
ᅟᅟ「喬達摩尊師！因為巴乎葛河被眾人認同能解脫[^1]，喬達摩尊師！因為巴乎葛河被眾人認同有福德，又，眾人在巴乎葛河使已作的惡業除去。」
ᅟᅟ那時，世尊以[[note2#281|偈頌]]對孫陀利葛婆羅墮若婆羅門說：
ᅟᅟ「巴乎葛與阿地葛，即使伽耶、孫陀利葛，
ᅟᅟᅟ色樂色地與波亞家，還有巴乎馬地河，
ᅟᅟᅟ被愚者經常跳入[^2]，黑業[^3]也沒變乾淨。
ᅟᅟᅟ孫陀利葛將能作什麼呢？波亞家呢？巴乎葛河呢？
ᅟᅟᅟ有怨的、已作罪垢的人[^7]，不能使那個惡業變乾淨。
ᅟᅟᅟ清淨者確實經常有禁食期[^8]，清淨者經常有[[note2#222|布薩]]，
ᅟᅟᅟ清淨業的清淨者的，禁戒經常地達成，
ᅟᅟᅟ婆羅門！請你就在這裡沐浴：請你在一切生類上作安穩[^4]。
ᅟᅟᅟ如果不虛妄地說話，如果不殺害生命，
ᅟᅟᅟ如果不拿取未給予的，有信者是不慳吝的，
ᅟᅟᅟ到伽雅後你將能作什麼呢？水井都是你的伽雅。」(79)
ᅟᅟ在這麼說時，孫陀利葛婆羅墮若婆羅門對世尊說這個：
ᅟᅟ「太偉大了，喬達摩尊師！太偉大了，喬達摩尊師！喬達摩尊師！猶如扶正顛倒的，或揭開隱藏的，或告知迷路者的道路，或在黑暗中持燈火：『有眼者們看見諸色。』同樣的，法被喬達摩尊師以種種法門說明。這個我[[note2#284|歸依]]喬達摩尊師、法、[[note0#065|比丘僧團]]，願我得到在喬達摩尊師的面前出家，願我[[note1#124|得到具足戒]]。」
ᅟᅟ孫陀利葛婆羅墮若婆羅門得到在喬達摩尊師的面前出家，得到具足戒。
ᅟᅟ還有，已受具足戒不久，住於單獨的、隱離的、不放逸的、熱心的、自我努力的[[note2#200|尊者]]婆羅墮若不久就以證智自作證後，在當生中[[note0#066|進入後住於]]凡[[note0#041|善男子]]們為了利益正確地[[note0#048|從在家出家成為無家者]]的那個無上梵行結尾，他證知：「[[note0#018|出生已盡]]，[[note0#019|梵行已完成]]，[[note0#020|應該被作的已作]]，[[note0#021|不再有此處[輪迴]的狀態]]。」然後尊者婆羅墮若成為眾阿羅漢之一。(80)
ᅟᅟ衣服經第七終了。
# pali
## 巴利語經文
(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
[MN.7](MN007)/(7) Vatthasuttaṃ
ᅟᅟ 70. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi– “bhikkhavo”ti. “Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca–
ᅟᅟ “Seyyathāpi, bhikkhave, vatthaṃ saṃkiliṭṭhaṃ malaggahitaṃ; tamenaṃ rajako yasmiṃ yasmiṃ raṅgajāte upasaṃhareyya– yadi nīlakāya yadi pītakāya yadi lohitakāya yadi mañjiṭṭhakāya durattavaṇṇamevassa aparisuddhavaṇṇamevassa. Taṃ kissa hetu? Aparisuddhattā, bhikkhave, vatthassa. Evameva kho, bhikkhave, citte saṃkiliṭṭhe, duggati pāṭikaṅkhā. Seyyathāpi, bhikkhave, vatthaṃ parisuddhaṃ pariyodātaṃ; tamenaṃ rajako yasmiṃ yasmiṃ raṅgajāte upasaṃhareyya– yadi nīlakāya yadi pītakāya yadi lohitakāya yadi mañjiṭṭhakāya– surattavaṇṇamevassa parisuddhavaṇṇamevassa. Taṃ kissa hetu? Parisuddhattā, bhikkhave, vatthassa. Evameva kho, bhikkhave, citte asaṃkiliṭṭhe, sugati pāṭikaṅkhā.
ᅟᅟ 71. “Katame ca, bhikkhave, cittassa upakkilesā? Abhijjhāvisamalobho cittassa upakkileso, byāpādo cittassa upakkileso, kodho cittassa upakkileso, upanāho cittassa upakkileso, makkho cittassa upakkileso, paḷāso cittassa upakkileso, issā cittassa upakkileso, macchariyaṃ cittassa upakkileso, māyā cittassa upakkileso, sāṭheyyaṃ cittassa upakkileso, thambho cittassa upakkileso, sārambho cittassa upakkileso, māno cittassa upakkileso, atimāno cittassa upakkileso, mado cittassa upakkileso, pamādo cittassa upakkileso.
ᅟᅟ 72. “Sa kho so, bhikkhave, bhikkhu ‘abhijjhāvisamalobho cittassa upakkileso’ti– iti viditvā abhijjhāvisamalobhaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati; ‘byāpādo cittassa upakkileso’ti– iti viditvā byāpādaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati ‘kodho cittassa upakkileso’ti– iti viditvā kodhaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati; ‘upanāho cittassa upakkileso’ti– iti viditvā upanāhaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati; ‘makkho cittassa upakkileso’ti– iti viditvā makkhaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati; ‘paḷāso cittassa upakkileso’ti– iti viditvā paḷāsaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati; ‘issā cittassa upakkileso’ti– iti viditvā issaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati; ‘macchariyaṃ cittassa upakkileso’ti– iti viditvā macchariyaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati; ‘māyā cittassa upakkileso’ti– iti viditvā māyaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati; ‘sāṭheyyaṃ cittassa upakkileso’ti– iti viditvā sāṭheyyaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati; ‘thambho cittassa upakkileso’ti– iti viditvā thambhaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati; ‘sārambho cittassa upakkileso’ti iti viditvā sārambhaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati; ‘māno cittassa upakkileso’ti– iti viditvā mānaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati; ‘atimāno cittassa upakkileso’ti– iti viditvā atimānaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati; ‘mado cittassa upakkileso’ti– iti viditvā madaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati; ‘pamādo cittassa upakkileso’ti– iti viditvā pamādaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati.
ᅟᅟ 73. “Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno ‘abhijjhāvisamalobho cittassa upakkileso’ti– iti viditvā abhijjhāvisamalobho cittassa upakkileso pahīno hoti, ‘byāpādo cittassa upakkileso’ti– iti viditvā byāpādo cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘kodho cittassa upakkileso’ti– iti viditvā kodho cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘upanāho cittassa upakkileso’ti– iti viditvā upanāho cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘makkho cittassa upakkileso’ti– iti viditvā makkho cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘paḷāso cittassa upakkileso’ti– iti viditvā paḷāso cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘issā cittassa upakkileso’ti– iti viditvā issā cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘macchariyaṃ cittassa upakkileso’ti– iti viditvā macchariyaṃ cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘māyā cittassa upakkileso’ti– iti viditvā māyā cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘sāṭheyyaṃ cittassa upakkileso’ti iti viditvā sāṭheyyaṃ cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘thambho cittassa upakkileso’ti– iti viditvā thambho cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘sārambho cittassa upakkileso’ti– iti viditvā sārambho cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘māno cittassa upakkileso’ti– iti viditvā māno cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘atimāno cittassa upakkileso’ti– iti viditvā atimāno cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘mado cittassa upakkileso’ti– iti viditvā mado cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘pamādo cittassa upakkileso’ti– iti viditvā pamādo cittassa upakkileso pahīno hoti.
ᅟᅟ 74. “So buddhe aveccappasādena samannāgato hoti – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti; dhamme aveccappasādena samannāgato hoti– ‘svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī’ti; saṅghe aveccappasādena samannāgato hoti– ‘suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, ujuppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, ñāyappaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, sāmīcippaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, yadidaṃ cattāri purisayugāni, aṭṭha purisapuggalā. Esa bhagavato sāvakasaṅgho āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’ti.
ᅟᅟ 75. “Yathodhi kho panassa cattaṃ hoti vantaṃ muttaṃ pahīnaṃ paṭinissaṭṭhaṃ, so ‘buddhe aveccappasādena samannāgatomhī’ti labhati atthavedaṃ, labhati dhammavedaṃ, labhati dhammūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ. Pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati; ‘dhamme …pe… saṅghe aveccappasādena samannāgatomhī’ti labhati atthavedaṃ, labhati dhammavedaṃ, labhati dhammūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ; pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati. ‘Yathodhi kho pana me cattaṃ vantaṃ muttaṃ pahīnaṃ paṭinissaṭṭhan’ti labhati atthavedaṃ, labhati dhammavedaṃ, labhati dhammūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ; pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati.
ᅟᅟ 76. “Sa kho so, bhikkhave, bhikkhu evaṃsīlo evaṃdhammo evaṃpañño sālīnaṃ cepi piṇḍapātaṃ bhuñjati vicitakāḷakaṃ anekasūpaṃ anekabyañjanaṃ, nevassa taṃ hoti antarāyāya. Seyyathāpi, bhikkhave, vatthaṃ saṃkiliṭṭhaṃ malaggahitaṃ acchodakaṃ āgamma parisuddhaṃ hoti pariyodātaṃ ukkāmukhaṃ vā panāgamma jātarūpaṃ parisuddhaṃ hoti pariyodātaṃ, evameva kho, bhikkhave, bhikkhu evaṃsīlo evaṃdhammo evaṃpañño sālīnaṃ cepi piṇḍapātaṃ bhuñjati vicitakāḷakaṃ anekasūpaṃ anekabyañjanaṃ nevassa taṃ hoti antarāyāya.
ᅟᅟ 77. “So mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati; karuṇāsahagatena cetasā …pe… muditāsahagatena cetasā …pe… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati.
ᅟᅟ 78. “So ‘atthi idaṃ, atthi hīnaṃ, atthi paṇītaṃ, atthi imassa saññāgatassa uttariṃ nissaraṇan’ti pajānāti. Tassa evaṃ jānato evaṃ passato kāmāsavāpi cittaṃ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṃ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṃ vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti Ayaṃ vuccati, bhikkhave– ‘bhikkhu sināto antarena sinānenā’”ti.
ᅟᅟ 79. Tena kho pana samayena sundarikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavato avidūre nisinno hoti. Atha kho sundarikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca– “gacchati pana bhavaṃ gotamo bāhukaṃ nadiṃ sināyitun”ti? “Kiṃ, brāhmaṇa, bāhukāya nadiyā? Kiṃ bāhukā nadī karissatī”ti? “Lokkhasammatā hi, bho gotama, bāhukā nadī bahujanassa, puññasammatā hi, bho gotama, bāhukā nadī bahujanassa, bāhukāya pana nadiyā bahujano pāpakammaṃ kataṃ pavāhetī”ti. Atha kho bhagavā sundarikabhāradvājaṃ brāhmaṇaṃ gāthāhi ajjhabhāsi–
ᅟᅟ “Bāhukaṃ adhikakkañca, gayaṃ sundarikaṃ mapi.
ᅟᅟ Sarassatiṃ payāgañca, atho bāhumatiṃ nadiṃ.
ᅟᅟ Niccampi bālo pakkhando, kaṇhakammo na sujjhati.
ᅟᅟ “Kiṃ sundarikā karissati, kiṃ payāgā kiṃ bāhukā nadī.
ᅟᅟ Veriṃ katakibbisaṃ naraṃ, na hi naṃ sodhaye pāpakamminaṃ.
ᅟᅟ “Suddhassa ve sadā phaggu, suddhassuposatho sadā;
ᅟᅟ Suddhassa sucikammassa, sadā sampajjate vataṃ.
ᅟᅟ Idheva sināhi brāhmaṇa, sabbabhūtesu karohi khemataṃ.
ᅟᅟ “Sace musā na bhaṇasi, sace pāṇaṃ na hiṃsasi;
ᅟᅟ Sace adinnaṃ nādiyasi, saddahāno amaccharī.
ᅟᅟ Kiṃ kāhasi gayaṃ gantvā, udapānopi te gayā”ti.
ᅟᅟ 80. Evaṃ vutte, sundarikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca– “abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama! Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya– cakkhumanto rūpāni dakkhantīti; evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Labheyyāhaṃ bhoto gotamassa santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampadan”ti. Alattha kho sundarikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavato santike pabbajjaṃ, alattha upasampadaṃ. Acirūpasampanno kho panāyasmā bhāradvājo eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva– yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ– brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭhevadhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. “Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā”ti abbhaññāsi. Aññataro kho panāyasmā bhāradvājo arahataṃ ahosīti.
ᅟᅟ Vatthasuttaṃ niṭṭhitaṃ sattamaṃ.
# comp
[^1]: ℃「濟度之數(SA)；古仙度處(GA)；度相(MA)」，南傳作「被認同能解脫」(Lokkhasammatā, Mokkhasammatā)，智髻比丘長老英譯為「被許多[人]以為產生釋放」(is held by many to give liberation)。按：《破斥猶豫》以「被認同為粗弊性」(lūkhabhāvasammatā)解說lokkhasammatāti，再以「給與乾淨性、清淨性」(cokkhabhāvaṃ, visuddhibhāvaṃ detīti)解說「粗弊性」，但這樣的解說不如「被認同能解脫」(Mokkhasammatā, pī.)順理，今依此譯。
[^2]: ℃「愚者常居中(SA)；是愚常遊戲(MA)；愚者常樂彼(AA)」，南傳作「被愚者經常跳入」(Niccampi bālo pakkhando)，智髻比丘長老英譯為「笨人會常在那裡沐浴」(A fool may there forever bathe)。
[^3]: ℃「黑業」(kaṇhakammo)，智髻比丘長老英譯為「黑暗行為」(dark deeds)。
[^4]: ℃「一切眾生安(MA)；必獲安隱處(AA)」，南傳作「請你在一切生類上作安穩」(sabbabhūtesu karohi khemataṃ)，智髻比丘長老英譯為「使自己成為所有生命的依靠」(To make yourself a refuge for all beings)。
[^5]: ℃「[隨雜染]如範圍」(Yathodhi, yatodhi)，菩提比丘長老英依yatodhi譯為「部分」(in part)。按：《破斥猶豫》說，隨雜染之捨斷是以聖道斷絕之捨斷：貪婪與不正貪、頑固、激情、慢、極慢、憍慢這六種污染被阿羅漢道捨斷；惡意、憤怒、怨恨、放逸這四種污染被阿那含道捨斷；藏惡、專橫、嫉妒、慳吝、偽詐、狡猾這六種污染被須陀洹道捨斷。依此，阿那含道捨斷的五下分結，其中的「欲的意欲」(kāmacchandaṃ)就與這裡的「貪婪與不正貪」(abhijjhāvisamalobho)不同。
[^6]: ℃「有這想類的超出、出離」(atthi imassa saññāgatassa uttariṃ nissaraṇanti)，菩提比丘長老英譯為「有一個進一步從所有涉及認知的逃離」(there is a further escape from whatever is involved with perception, AN)，智髻比丘長老英譯為「在另一邊有一個逃離這個整體領域的認知」(and beyond there is an escape from this whole field of perception, MN)。按：《滿足希求》說，「他這麼了知」指四梵住修習後住立的聖弟子從等至出來開始毘婆舍那這麼了知。「有此」是苦諦，五蘊以名色分別後了知此。「下劣的」是苦集。「勝妙的」是道諦。「這想類的超出與出離」指這被稱為毘婆舍那想之想類(vipassanāsaññāsaṅkhātassa saññāgatassa)的超出與出離，名為涅槃之意，以此使之看見滅諦([AN3.67](AN0490))。《破斥猶豫》的解說較詳而意趣相同，但「毘婆舍那想之想類」則作「梵住之想類」(brahmavihārasaññāgatassa, [MN.7](MN007))。
[^7]: ℃「有怨的、已作罪垢的人」(Veriṃ katakibbisaṃ naraṃ)，智髻比丘長老英譯為「做了殘忍與獸性行為的人」(A man who has done cruel and brutal deeds)。按：《破斥猶豫》以「作殘酷業」(kataluddakammaṃ)解說「作罪垢的」。
[^8]: ℃「禁食期」(phaggu)，智髻比丘長老英譯為「春天的祭禮」(The Feast of Spring)，菩提比丘長老說，phaggu為婆羅門在每年二、三月(Phagguṇa月，頗勒窶那月)的清淨日。