<title>增壹阿含32品10經</title>
# north
〖agama〗北傳:增壹阿含32品10經, 增壹阿含52品6經〖nikaya〗南傳:增支部5集34經〖subject1〗關涉主題：(略)
# agama
## 增壹阿含32品10經[佛光本285經/5法]
(善聚品)(莊春江標點)
ᅟᅟ[[note0#001|聞如是]]：
ᅟᅟ[[note0#002|一時]]，[[note0#003|佛]]在毘舍離獼猴林中，與大[[note0#031|比丘]][[note3#375|眾]]五百人俱。
ᅟᅟ爾時，師子大將便往至世尊所，[[note0#040|頭面禮足]]，在一面坐。爾時，佛告師子：
ᅟᅟ「云何，師子！家中恒布施乎？」
ᅟᅟ師子白佛言：
ᅟᅟ「常於四城門外及都市，隨時布施，不令有缺，須食給食，衣裳、香華、車馬、坐具，隨彼所須，皆令給與。」
ᅟᅟ佛告師子：
ᅟᅟ「[[note0#044|善哉]]！善哉！乃能惠施，不懷悋想。施主[[note2#248|檀越]]隨時惠施，有五功德，云何為五？於是，檀越施主名聞四遠，眾人歎譽：『某甲村落有檀越施主，恒喜接納[[note0#029|沙門]]、[[note0#017|婆羅門]]，隨所給與，不令有乏。』是謂，師子！檀越施主獲此第一之德。
ᅟᅟ復次，師子！檀越施主若至沙門、[[note1#116|剎利]]、婆羅門、[[note0#060|長者眾]]中，不懷慚愧，亦無所畏[^1]，猶如師子獸王在群鹿中亦無畏難。是謂，師子，檀越施主獲此第二之德。
ᅟᅟ復次，師子！檀越施主眾人敬仰，見者歡悅，如子見父，瞻視無厭。是謂，師子，檀越施主獲此第三之德。
ᅟᅟ復次，師子！檀越施主命終之後，當生二處，或生天上，或生人中，在天為天所敬，在人為人尊貴。是謂，師子，檀越施主獲此第四之德。
ᅟᅟ復次，師子！檀越施主智慧遠出眾人上，現身盡[[note1#188|漏]]，不經後世。是謂，師子！檀越施主獲此第五之德。夫人惠施有五德，恒隨己身。」
ᅟᅟ爾時，世尊便說斯偈：
ᅟᅟ「心常喜惠施，功德具足成，在眾無疑難[^2]，亦復無所畏。
ᅟᅟᅟ智者當惠施，初無變悔心，在三十三天，玉女而圍遶。
ᅟᅟ所以爾者，師子當知：檀越施主生二善處，現身盡漏，至[[note0#090|無為處]]。」
ᅟᅟ爾時，世尊便說此偈：
ᅟᅟ「施為後世糧，要至究竟處，善神常將護，亦復致歡喜。
ᅟᅟ所以然者，師子當知：布施之時，恒懷歡悅，身意牢固，諸善功德皆悉具足，得[[note1#182|三昧]]意，亦不錯亂，如實而知之。云何如實而知？[苦諦如實而知]，苦[[note0#067|集]]、苦[[note0#068|盡]]、苦[[note2#294|出要]]如實而知。是故，師子！當求方便，隨時惠施，若欲得[[note1#117|聲聞]]道、[[note2#243|辟支佛]]道，皆悉如意。如是，師子！當作是學。」
ᅟᅟ爾時，師子聞佛所說，歡喜奉行。
## 增壹阿含52品6經[佛光本469經/11法]
(大愛道般涅槃品)(莊春江標點)
ᅟᅟ[[note0#001|聞如是]]：
ᅟᅟ[[note0#002|一時]]，[[note0#003|佛]]在毘舍離摩訶婆那園中，與大比丘眾五百人俱。
ᅟᅟ爾時，師子大將便往至世尊所，[[note0#040|頭面禮足]]，在一面坐。
ᅟᅟ爾時，[[note0#004|如來]]告大將曰：
ᅟᅟ「施主[[note2#248|檀越]]有五功德，云何為五？
ᅟᅟ於是，施主名聞遠布，某甲村中有此好施之人，周窮濟乏，無有愛惜，是謂，師子大將，第一功德[由]施主所致。
ᅟᅟ復次，師子大將，施主檀越若至[[note1#116|剎利]]眾、[[note0#017|婆羅門]]眾、[[note0#029|沙門]]眾中皆無所畏[^1]，亦無疑難[^2]，是謂，師子！第二功德。
ᅟᅟ復次，施主檀越多為人所愛念，普來宗仰，如子愛母，其心不相離，施主亦復如是，多為人所愛。
ᅟᅟ復次，師子！施主檀越布施之時，發歡喜心，以有歡喜{即}[則?]有悅豫，意性堅固，是時，便自覺有樂有苦，亦[不]變悔，如實而自知，云何自知？知有苦諦、苦[[note0#067|習]]、苦[[note0#068|盡]]、[苦][[note2#294|出要]]諦，如實知之。」
ᅟᅟ爾時，世尊便說斯偈：
ᅟᅟ「施為眾福具，而逮第一義，其能憶施者，便發歡喜心。
ᅟᅟ復次，師子[[note0#060|長者]]！施主檀越布施之時，身壞命終生三十三天，又有五事勝彼諸天，云何為五？一者顏貌豪貴，威神光明，二者所欲自在，無事不果，三者若檀越施主生人中者，值富貴家，四者饒財多寶，五者言從語用。
ᅟᅟ是謂，師子！檀越有此五功德引入善道。」
ᅟᅟ爾時，師子大將聞佛所說，歡喜踊躍，不能自勝，前白佛言：
ᅟᅟ「唯願世尊及比丘僧當受我請。」
ᅟᅟ爾時，世尊默然受請。時，師子大將{以}[已]見世尊默然受請，即從{坐}[座]起，頭面禮足，便退而去，還至家中，辦具種種飲食，敷好坐具，即白：
ᅟᅟ「時至，今正是時，唯願大聖垂愍臨顧。」
ᅟᅟ爾時，世尊到時，著衣持鉢，將諸比丘眾，前後圍遶，至大將家，各次第坐。爾時，師子將軍見佛及比丘僧已次第坐，手自斟酌行種種飲食。爾時，大將行食之時，諸天在虛空中而告之曰：
ᅟᅟ「此是[[note0#005|阿羅漢]]，斯人向阿羅漢，施此得福多，施此得福少，此是[[note2#209|阿那含]]，此人向阿那含，此人是[[note2#208|斯陀含]]，斯人向斯陀含道，此人是[[note1#165|須陀洹]]，斯人[[note2#296|向須陀洹]]道，是人[[note1#161|七生往返]]，此人一生，[此]是[[note1#166|持信]]，此人[[note1#167|奉法]]，此是利根，此是鈍根，此人下卑，此人精進持戒，此人犯戒，施此人得福多，施此人得福少。」
ᅟᅟ爾時，師子大將聞諸天語已，亦不經懷，見如來食已訖，除去鉢器，更取小座，[在]如來前坐。
ᅟᅟ爾時，師子大將白世尊言：
ᅟᅟ「我向者有諸天來至我所，而告之曰：『從羅漢，至犯戒。』皆具白如來。雖聞斯言，亦不經懷，亦不生此念：『我當捨此施彼，捨彼施此。』然，我復生斯念：『應施一切眾生，有形之類由食而存，無食則喪，我躬自從如來聞說斯偈，恒在心懷而不忘失，云何名為偈？
ᅟᅟ「施當普平等，終不有所逆，必當遇聖賢，緣斯而得度。」
ᅟᅟ是謂，世尊！斯偈所說。』我躬從如來聞之，恒念奉行。」
ᅟᅟ佛告大將：
ᅟᅟ「[[note0#044|善哉]]！斯名[[note1#186|菩薩]]之心，平等惠施。若菩薩布施之時，亦不生此念：『我當與此，置此。』恒有平等而惠施，亦復有此念：『一切眾生有食則存，無食則亡。』菩薩行施之時，亦復思惟此業。」
ᅟᅟ便說斯偈：
ᅟᅟ「夫人修其行，行惡及其善，彼彼自受報，行終不衰耗。
ᅟᅟᅟ如人尋其行，即受其果報，為善獲其善，作惡受惡報。
ᅟᅟᅟ為惡及其善，隨人之所習，如似種五穀，各獲其果實。
ᅟᅟ師子大將！當以此方便，知善惡各有其行，所以然者，從初發意至于成道，心無增減，不選擇人，亦不觀其地。是故，師子！若欲惠施之時，恒念平等，勿興是非之心。如是，師子！當作是學。」
ᅟᅟ爾時，世尊復說嚫曰：
ᅟᅟ「施歡人所愛，眾人所稱歎，所至無疑難，亦無嫉妬心。
ᅟᅟᅟ是故智者施，除去諸惡想，[[note0#051|長夜]]至善處，諸天所嘉歎。」
ᅟᅟ爾時，世尊說斯語已，便從{坐}[座]起而去。
ᅟᅟ爾時，師子聞佛所說，歡喜奉行。
# nikaya
## 增支部5集34經/獅子將軍經
(莊春江譯)
ᅟᅟ[[note0#002|有一次]]，[[note0#012|世尊]]住在毘舍離大林重閣講堂。
ᅟᅟ那時，獅子將軍去見世尊。抵達後，向世尊[[note0#046|問訊]]後，在一旁坐下。在一旁坐下的獅子將軍對世尊說這個：「[[note0#045|大德]]！世尊能夠[[note1#143|安立]]直接可見的布施果嗎？」
ᅟᅟ「獅子！能夠。」世尊說：「獅子！施與者、布施主對眾人是可愛的、合意的。獅子！又，凡施與者、布施主對眾人是可愛的、合意的，這是直接可見的布施果。
ᅟᅟ再者，獅子！寂靜的善人們親近施與者、布施主。獅子！又，凡寂靜的善人們親近施與者、布施主，這也是直接可見的布施果。
ᅟᅟ再者，獅子！施與者、布施主的好名聲傳播。獅子！又，凡施與者、布施主的好名聲傳播，這也是直接可見的布施果。
ᅟᅟ再者，獅子！施與者、布施主往見任何群眾：不論[[note1#116|剎帝利]]眾，不論[[note0#017|婆羅門]]眾，不論[[note0#060|屋主眾]]，不論[[note0#029|沙門]]眾，自信地[^1]、不羞愧地[^2]往見。獅子！又，凡施與者、布施主往見任何群眾：不論剎帝利眾，不論婆羅門眾，不論屋主眾，不論沙門眾，自信地、不羞愧地往見，這也是直接可見的布施果。
ᅟᅟ再者，獅子！施與者、布施主以身體的崩解，死後往生[[note1#112|善趣]]、天界。獅子！又，凡施與者、布施主以身體的崩解，死後往生善趣、天界者，這是來生的布施果。」
ᅟᅟ在這麼說時，獅子將軍對世尊說這個：「大德！凡被世尊告知的這四個直接可見的布施果，在這裡，我不走入對世尊的信，我也知道這些：大德！我是施與者、布施主，對眾人是可愛的、合意的；大德！我是施與者、布施主，寂靜的善人們親近我；大德！我是施與者、布施主，我的好名聲已傳播：『獅子將軍是施與者、作者[^3]、[[note3#375|僧團]]的奉獻者。』大德！我是施與者、布施主，我往見任何群眾：不論剎帝利眾，不論婆羅門眾，不論屋主眾，不論沙門眾，我有自信地、不羞愧地往見，大德！凡被世尊告知的這四個直接可見的布施果，在這裡，我不走入對世尊的信，我也知道這些，大德！但凡世尊對我這麼說：『獅子！施與者、布施主以身體的崩解，死後往生善趣、天界。』我不知道這個，然而，在這裡，我走入對世尊的信。」「這是這樣，獅子！這是這樣，獅子！施與者、布施主以身體的崩解，死後往生善趣、天界。」
ᅟᅟ「施與者是可愛的，許多者親近他，
ᅟᅟᅟ到達名望，以及名聲增長。
ᅟᅟᅟ不羞愧地進入群眾，不慳吝的人是自信者，
ᅟᅟᅟ因此賢智者們施與布施，調伏慳吝的垢穢後成為尋求樂者。
ᅟᅟᅟ他們常時間地在三十三天住立，到達諸天的共住者他們喜樂。
ᅟᅟᅟ機會已作、善的已作從這裡死沒者們，自己有光明地漫遊[[note7#704|歡喜園]]，
ᅟᅟᅟ他們在那裡歡喜、喜樂、喜悅，具備[[note1#187|五種欲]]，
ᅟᅟᅟ做像那樣無依止者的[^4]言說後，[[note0#008|善逝]]的弟子們在天界喜樂。」
# pali
## 巴利語經文
(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
[AN5.34](AN0894)/ 4. Sīhasenāpatisuttaṃ
ᅟᅟ 34. Ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Atha kho sīho senāpati yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho sīho senāpati bhagavantaṃ etadavoca– “sakkā nu kho, bhante, bhagavā sandiṭṭhikaṃ dānaphalaṃ paññāpetun”ti?
ᅟᅟ “Sakkā, sīhā”ti bhagavā avoca– “dāyako, sīha, dānapati bahuno janassa piyo hoti manāpo. Yampi, sīha, dāyako dānapati bahuno janassa piyo hoti manāpo, idampi sandiṭṭhikaṃ dānaphalaṃ.
ᅟᅟ “Puna caparaṃ, sīha, dāyakaṃ dānapatiṃ santo sappurisā bhajanti. Yampi, sīha, dāyakaṃ dānapatiṃ santo sappurisā bhajanti, idampi sandiṭṭhikaṃ dānaphalaṃ.
ᅟᅟ “Puna caparaṃ, sīha, dāyakassa dānapatino kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchati. Yampi, sīha, dāyakassa dānapatino kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchati, idampi sandiṭṭhikaṃ dānaphalaṃ.
ᅟᅟ “Puna caparaṃ, sīha, dāyako dānapati yaṃ yadeva parisaṃ upasaṅkamati– yadi khattiyaparisaṃ yadi brāhmaṇaparisaṃ yadi gahapatiparisaṃ yadi samaṇaparisaṃ– visārado upasaṅkamati amaṅkubhūto. Yampi, sīha, dāyako dānapati yaṃ yadeva parisaṃ upasaṅkamati– yadi khattiyaparisaṃ yadi brāhmaṇaparisaṃ yadi gahapatiparisaṃ yadi samaṇaparisaṃ– visārado upasaṅkamati amaṅkubhūto, idampi sandiṭṭhikaṃ dānaphalaṃ.
ᅟᅟ “Puna caparaṃ, sīha, dāyako dānapati kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. Yampi, sīha, dāyako dānapati kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati, idaṃ samparāyikaṃ dānaphalan”ti.
ᅟᅟ Evaṃ vutte sīho senāpati bhagavantaṃ etadavoca– “yānimāni, bhante, bhagavatā cattāri sandiṭṭhikāni dānaphalāni akkhātāni, nāhaṃ ettha bhagavato saddhāya gacchāmi; ahaṃ petāni jānāmi. Ahaṃ, bhante, dāyako dānapati bahuno janassa piyo manāpo. Ahaṃ, bhante, dāyako dānapati; maṃ santo sappurisā bhajanti. Ahaṃ, bhante, dāyako dānapati; mayhaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato– ‘sīho senāpati dāyako kārako saṅghupaṭṭhāko’ti. Ahaṃ, bhante dāyako dānapati yaṃ yadeva parisaṃ upasaṅkamāmi– yadi khattiyaparisaṃ yadi brāhmaṇaparisaṃ yadi gahapatiparisaṃ yadi samaṇaparisaṃ– visārado upasaṅkamāmi amaṅkubhūto. Yānimāni, bhante, bhagavatā cattāri sandiṭṭhikāni dānaphalāni akkhātāni, nāhaṃ ettha bhagavato saddhāya gacchāmi; ahaṃ petāni jānāmi. Yañca kho maṃ, bhante, bhagavā evamāha– ‘dāyako, sīha, dānapati kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjatī’ti, etāhaṃ na jānāmi; ettha ca panāhaṃ bhagavato saddhāya gacchāmī”ti. “Evametaṃ, sīha, evametaṃ, sīha! Dāyako dānapati kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjatī”ti.
ᅟᅟ “Dadaṃ piyo hoti bhajanti naṃ bahū,
ᅟᅟ Kittiñca pappoti yaso ca vaḍḍhati.
ᅟᅟ Amaṅkubhūto parisaṃ vigāhati,
ᅟᅟ Visārado hoti naro amaccharī.
ᅟᅟ “Tasmā hi dānāni dadanti paṇḍitā,
ᅟᅟ Vineyya maccheramalaṃ sukhesino.
ᅟᅟ Te dīgharattaṃ tidive patiṭṭhitā,
ᅟᅟ Devānaṃ sahabyagatā ramanti te.
ᅟᅟ “Katāvakāsā katakusalā ito cutā,
ᅟᅟ Sayaṃpabhā anuvicaranti nandanaṃ.
ᅟᅟ Te tattha nandanti ramanti modare,
ᅟᅟ Samappitā kāmaguṇehi pañcahi.
ᅟᅟ “Katvāna vākyaṃ asitassa tādino,
ᅟᅟ Ramanti sagge sugatassa sāvakā”ti. Catutthaṃ.
# comp
[^1]: ℃「無所畏」，南傳作「自信地」(visārado，另譯為「無畏的；無所畏」)，菩提比丘長老英譯為「自信地」(confidently)。按：《滿足希求》以「到達智之喜悅的」(ñāṇasomanassappatto)解說。
[^2]: ℃「無疑難」，南傳作「不羞愧地」(amaṅkubhūto)，菩提比丘長老英譯為「鎮定的；沉著的」(composed)。按：《滿足希求》以「不成為窘迫不安的」(na nittejabhūto)解說。
[^3]: ℃「作者」(kārako)，菩提比丘長老英譯為「發起者」(a sponsor)。
[^4]: ℃「無依止者的」(asitassa，另譯為「獨立者的」)，菩提比丘長老英譯為「離著的穩定者」(the unattached Stable One)。按：《滿足希求》以「無依止的如來」(anissitassa tathāgatassa)解說。