<title>增壹阿含37品6經</title>
# north
〖agama〗北傳:增壹阿含37品6經, 中阿含24經〖nikaya〗南傳:增支部9集11經〖subject〗關涉主題：實踐/心如大地不厭嫌‧事蹟/舍利弗受誣告
# agama
## 增壹阿含37品6經[佛光本328經/6法]
(六重品)(莊春江標點)
ᅟᅟ[[note0#001|聞如是]]：
ᅟᅟ[[note0#002|一時]]，[[note0#003|佛]]在舍衛國祇樹給孤獨園。
ᅟᅟ爾時，[[note2#200|尊者]]舍利弗往詣世尊所，[[note0#040|頭面禮足]]，在一面坐。爾時，舍利弗白世尊言：
ᅟᅟ「我今{以}[已]在舍衛城[[note2#231|夏坐]]，意欲人間遊化。」
ᅟᅟ世尊告曰：「[[note0#084|今正是時]]。」
ᅟᅟ時，舍利弗即從{坐}[座]起，頭面禮足，便退而去。
ᅟᅟ時，舍利弗去未久，有一[[note0#031|比丘]]懷誹謗意，白世尊言：
ᅟᅟ「舍利弗與諸比丘共諍競[^2]不懺悔，今遊行人間。」
ᅟᅟ爾時，世尊告一比丘：
ᅟᅟ「汝速往持吾聲，喚舍利弗。」
ᅟᅟ比丘對曰：「如是，世尊！」
ᅟᅟ佛敕目連、阿難：
ᅟᅟ「汝等使諸房中召諸比丘詣世尊所，所以然者，舍利弗所入[[note1#182|三昧]]，今當在[[note0#004|如來]]前作師子吼。」
ᅟᅟ是時，諸比丘聞佛教已，各集世尊所，頭面禮足，在一面坐。是時，彼比丘受世尊教，即往至舍利弗所，語舍利弗言：「如來欲得相見。」
ᅟᅟ爾時，舍利弗往至佛所，頭面禮足，在一面坐。是時，佛告舍利弗言：
ᅟᅟ「卿向者去未久，有穢行比丘來至我所，而白我言：『云舍利弗比丘與諸比丘共諍亦不悔過，在人間遊化。』審實爾乎？」
ᅟᅟ舍利弗白佛言：「如來自當知之。」
ᅟᅟ世尊告曰：
ᅟᅟ「我自知耳！但今大眾各懷狐疑，汝今於大眾中可以己辯而自明淨。」
ᅟᅟ舍利弗白佛言：
ᅟᅟ「自出母胎年向八十，每自思惟，未曾殺生，亦不妄語，正使於調戲之中亦不妄語[^5]，亦復未曾[[note2#234|鬪亂彼此]]，設不專意之時，或能有此行耳，我今，世尊！心意清淨，豈當與[[note1#138|梵行人]]共鬥諍乎？亦如此地，亦受淨，亦受不淨，屎、尿穢惡皆悉受之，膿、血、涕唾終不逆之，然，此地亦不言惡，亦不言善，我亦如是。
ᅟᅟ世尊！心不移轉，何得與梵行人共諍而遠遊行？心不專者能有此耳。我今心正，何得與梵行人共諍而遠遊乎？亦如水，亦能使好物淨，亦能使不好物淨，彼水不作是念：我淨是、置是。{此}[我]亦如是，無有異想，何得與梵行人共鬥而遠遊乎？
ᅟᅟ猶如熾火焚燒山野，不擇好醜，終無想念，我亦如是，豈當有意與梵行人共諍乎？
ᅟᅟ亦如掃{灑}[箒]，不擇好醜，皆能除之，終無想念。
ᅟᅟ猶如牛無其雙角，極自良善，亦不𣧑暴，善可將御，隨意所至，終無疑難。唯然，世尊！我心如是，亦不{與}[興]想有所傷害，豈當與梵行人共諍而遠遊乎？
ᅟᅟ亦如[[note1#120|旃陀羅]]女著弊壞衣，在人間乞食亦無禁忌，我亦如是，世尊！亦無想念，當興諍訟而遠遊也。
ᅟᅟ亦如脂釜，處處漏壞，有目之人皆悉觀見處處漏出，我亦如是，世尊！九孔之中漏出不淨，豈當與梵行人共諍？
ᅟᅟ猶如女人年少端政(正)，復以死尸繫彼女頸而厭患之，世尊！我亦如是，厭患此身如彼無異，豈當與梵行人共諍而遠遊乎？此事不然，世尊！自當知之，彼比丘亦當知之。設當有是者，願彼比丘受我懺悔。」
ᅟᅟ爾時，世尊告彼比丘：
ᅟᅟ「汝今可自悔過，所以然者，若不悔者頭便破為七分。」
ᅟᅟ是時，彼比丘心懷恐怖，[[note1#152|衣毛皆豎]]，即從{坐}[座]起，禮如來足，白世尊言：
ᅟᅟ「我今自知犯舍利弗，唯願世尊受我懺悔。」
ᅟᅟ世尊告曰：
ᅟᅟ「汝比丘！自向舍利弗懺悔，若不爾者頭便[破]為七分。」
ᅟᅟ是時，彼比丘即向舍利弗頭面禮足，白舍利弗言：
ᅟᅟ「唯願受我懺悔，愚不別真。」
ᅟᅟ爾時，世尊告舍利弗：
ᅟᅟ「汝今可受此比丘悔過，又以手摩頭，所以然者，若當不受此比丘懺悔者，頭破為七分。」
ᅟᅟ爾時，舍利弗以手摩頭，語比丘曰：
ᅟᅟ「聽汝懺悔！如愚如惑，此佛法中極為曠大，能隨時悔過者，[[note0#044|善哉]]！今受汝懺悔，後更莫犯。」如是再三。
ᅟᅟ是時，舍利弗告彼比丘曰：
ᅟᅟ「汝更莫犯，所以然者，有六法入地獄，六法生天，六法至涅槃處，云何為六？欲害他人；我{以}[已]起此害心，便歡喜踊躍，不能自勝；我當教人使害他，於中起害心；{以}[已]得害人於中起歡喜；我當得此不馨之問；未起此事便{快}[懷]愁憂，是謂：有此六法，令人墮[[note1#110|惡趣]]。
ᅟᅟ云何有六，令人至[[note1#112|善處]]？所謂身戒具足，口戒具足，意戒具足，命根清淨，{不}[無]殺害心，無妬嫉心，是謂：有此六法，生於善處。
ᅟᅟ云何修六法至於涅槃？所謂六思念法，云何為六？所謂：身行慈無瑕穢；口行慈無瑕穢；意行慈無瑕穢；若得利養之具，能與人等共分之而無悋想；奉持[[note3#392|禁戒]]無瑕疵，智者所貴；如是之戒能具足諸有邪見、正見、賢聖[[note2#294|出要]]，能得盡苦本，如是諸見皆悉分明，是謂：六法得至涅槃。汝今，比丘！當求方便，行此六法，如是，比丘！當作是學。」
ᅟᅟ爾時，彼比丘重從{坐}[座]起，禮舍利弗足：
ᅟᅟ「我今重自懺[悔]，如愚如惑而不別真，唯願舍利弗，受我悔過，後不復犯。」
ᅟᅟ舍利弗曰：
ᅟᅟ「聽汝悔過，賢聖法中極為曠大，能自改往修來，莫復更犯。」
ᅟᅟ爾時，彼比丘聞舍利弗所說，歡喜奉行。
## 中阿含24經/師子吼經
(舍梨子相應品)(莊春江標點)
ᅟᅟ[[note0#001|我聞如是]]：
ᅟᅟ[[note0#002|一時]]，[[note0#003|佛]]遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
ᅟᅟ爾時，[[note0#012|世尊]]與大比丘眾俱，於舍衛國而受[[note2#231|夏坐]]，[[note2#200|尊者]]舍梨子亦遊舍衛國而受夏坐。於是，尊者舍梨子舍衛國受夏坐訖，過三月已，補治衣竟，攝衣持鉢，往詣佛所，稽首禮足，卻坐一面，白曰：
ᅟᅟ「世尊！我於舍衛國受夏坐訖，世尊！我欲[[note0#061|遊行]]人間。」
ᅟᅟ世尊告曰：
ᅟᅟ「舍梨子！汝去隨所欲，諸未度者當令得度，諸未脫者當令得脫，諸未[[note0#072|般涅槃]]者令得般涅槃。舍梨子！汝去隨所欲。」
ᅟᅟ於是，尊者舍梨子聞佛所說，善受善持，即從{坐}[座]起，[[note0#040|稽首佛足]]，繞三匝而去。還至己房，收舉床座，攝衣持鉢，即便出去遊行人間。
ᅟᅟ尊者舍梨子去後不久，有一[[note1#138|梵行]]在於佛前犯相違法[^1]，白世尊曰：
ᅟᅟ「今日尊者舍梨子輕慢我[^2]已，遊行人間。」
ᅟᅟ世尊聞已，告一比丘：
ᅟᅟ「汝往舍梨子所，語舍梨子：『世尊呼汝，汝去不久，有一梵行在於我前犯相違法，而作是語：「世尊！今日尊者舍梨子輕慢我已，遊行人間。」』」
ᅟᅟ一比丘受教已，即從{坐}[座]起，禮佛而去。於是，尊者阿難住世尊後執拂侍佛。
ᅟᅟ一比丘去後不久，尊者阿難即持戶鑰，遍至諸房，見諸比丘便作是語：
ᅟᅟ「[[note0#044|善哉]]！諸尊！速詣講堂，今尊者舍梨子當在佛前而師子吼。若尊者舍梨子所說甚深息中之息，妙中之妙，如是說者，諸尊及我得聞此已，當善誦習，當善[[note0#057|受持]]。」彼時，諸比丘聞尊者阿難語已，悉詣講堂。
ᅟᅟ爾時，一比丘往詣尊者舍梨子所，白曰：
ᅟᅟ「世尊呼汝：『汝去不久，有一梵行在於我前犯相違法，而作是語：「世尊！今日尊者舍梨子輕慢我已，遊行人間。」』」
ᅟᅟ於是，尊者舍梨子聞已，即從{坐}[座]起，便還詣佛，稽首禮足，卻坐一面。佛便告曰：
ᅟᅟ「舍梨子！汝去不久，有一梵行在於我前犯相違法，而作是語：『世尊！今日尊者舍梨子輕慢我已，遊行人間。』舍梨子！汝實輕慢一梵行已而遊人間耶？」
ᅟᅟ尊者舍梨子白曰：
ᅟᅟ「世尊！若無[[note5#521|身身念]]者，彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊！我善有身身念，我當云何輕慢一梵行而遊人間？世尊！猶截角牛，至忍溫良，善調善御，從村至村，從巷至巷，所遊行處，無所侵犯。世尊！我亦如是，心如截角牛，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間[[note0#066|成就遊]]。世尊！若無身身念者，彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊！我善有身身念，我當云何輕慢一梵行而遊人間？
ᅟᅟ世尊！猶[[note1#120|旃陀羅]]子而截兩手，其意至下[^3]，從村至村，從邑至邑，所遊行處，無所侵犯。世尊！我亦如是，心如截手旃陀羅子，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。世尊！若無身身念者，彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊！我善有身身念，我當云何輕慢一梵行而遊人間？
ᅟᅟ世尊！猶若如地，淨與不淨：大便、小便、涕、唾悉受，地不以此而有憎愛，不羞、不慚，亦不愧恥。世尊！我亦如是，心如彼地，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。世尊！若無身身念者，彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊！我善有身身念，我當云何輕慢一梵行而遊人間？
ᅟᅟ世尊！猶若如水，淨與不淨：大便、小便、涕、唾悉洗，水不以此而有憎愛，不羞、不慚，亦不愧恥。世尊！我亦如是，心如彼水，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。世尊！若無身身念者，彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊！我善有身身念，我當云何輕慢一梵行而遊人間？
ᅟᅟ世尊！猶若如火，淨與不淨：大便、小便、涕、唾悉燒，火不以此而有憎愛，不羞、不慚，亦不愧恥。世尊！我亦如是，心如彼火，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切{間世}[世間]成就遊。世尊！若無身身念者，彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊！我善有身身念，我當云何輕慢一梵行而遊人間？
ᅟᅟ世尊！猶若如風，淨與不淨：大便、小便、涕、唾悉吹，風不以此而有憎愛，不羞、不慚，亦不愧恥。世尊！我亦如是，心如彼風，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。世尊！若無身身念者，彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊！我善有身身念，我當云何輕慢一梵行而遊人間？
ᅟᅟ世尊！猶如掃箒(帚)，淨與不淨：大便、小便、涕、唾悉掃，[掃]箒不以此而有憎愛，不羞、不慚，亦不愧恥。世尊！我亦如是，心如掃箒，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿[一?]切世間成就遊。世尊！若無身身念者，彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊！我善有身身念，我當云何輕慢一梵行而遊人間？
ᅟᅟ世尊！猶晡旃尼[^4]，淨與不淨：大便、小便、涕、唾悉拭，晡旃尼不以此故而有憎愛，不羞、不慚，亦不愧恥。世尊！我亦如是，心如晡旃尼，無結無怨，無恚無諍，極廣{廣}[甚?]大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。世尊！若無身身念者，彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊！我善有身身念，我當云何輕慢一梵行而遊人間？
ᅟᅟ世尊！猶如膏瓶處處裂破，盛滿膏已而著日中，漏遍、漏津、遍津，若有目人來住一面，見此膏瓶處處裂破，盛滿膏已而著日中，漏遍、漏津、遍津。世尊！我亦如是，常觀此身九孔不淨，漏遍漏津遍津。世尊！若無身身念者，彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊！我善有身身念，我當云何輕慢一梵行而遊人間？
ᅟᅟ世尊！猶如有一自喜年少，沐浴澡洗，熏以塗香，著白淨衣，瓔珞自嚴，剃鬚治髮，頭冠華鬘，若以三屍：死蛇、死狗及以死人，青瘀膖脹，極臭爛壞，不淨流漫，繫著咽頸，彼懷羞慚，極惡穢之。世尊！我亦如是，常觀此身臭處不淨，心懷羞慚，極惡穢之。世尊！若無身身念者，彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊！我善有身身念，我當云何輕慢一梵行而遊人間？」
ᅟᅟ於是，彼比丘即從{坐}[座]起，稽首佛足，白世尊曰：
ᅟᅟ「悔過！世尊！自首！[[note0#008|善逝]]！如愚如癡，如不定，如不善，所以者何？謂：我以虛妄言誣謗清淨梵行舍梨子比丘。世尊！我今悔過，願為受之，見已[[note4#420|發露]]，後不更作。」
ᅟᅟ世尊告曰：
ᅟᅟ「如是，比丘！汝實如愚如癡，如不定，如不善，所以者何？謂：汝以虛妄言空無真實，誣謗清淨梵行舍梨子比丘。汝能悔過，見已發露，後不更作；若有悔過，見已發露，後不更作者，如是，長養於聖法律，則不衰退。」
ᅟᅟ於是，佛告尊者舍梨子：
ᅟᅟ「汝速受彼癡人悔過，莫令彼比丘即於汝前頭破七分。」
ᅟᅟ尊者舍梨子即為哀愍彼比丘故，便受悔過。
ᅟᅟ佛說如是，尊者舍利(梨)子及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
# nikaya
## 增支部9集11經/獅子吼經
(莊春江譯)
ᅟᅟ[[note0#002|有一次]]，[[note2#200|尊者]]舍利弗住在舍衛城祇樹林給孤獨園。那時，尊者舍利弗去見世尊。抵達後，向世尊[[note0#046|問訊]]後，在一旁坐下。在一旁坐下的尊者舍利弗對世尊說這個：「[[note0#045|大德]]！在舍衛城雨季[[note2#231|安居]]被我住留，大德！我想要向地方的遊行出發。」「舍利弗！現在是那個[[note0#084|你考量的時間]]。」那時，尊者舍利弗從座位起來、向世尊問訊、作[[note0#047|右繞]]後，離開。那時，[[note0#039|某位比丘]]在尊者舍利弗離開不久，對世尊說這個：「大德！尊者舍利弗冒犯我[^2]、沒道歉後出發遊行。」那時，世尊召喚某位比丘：「來！比丘！請你以我的名義召喚舍利弗：『舍利弗[[note2#201|學友]]！[[note1#145|大師]]召喚你。』」「是的，大德！」那位比丘回答世尊後，去見尊者舍利弗。抵達後，對尊者舍利弗說這個：「舍利弗學友！大師召喚你。」「是的，學友！」尊者舍利弗回答那位比丘。
ᅟᅟ當時，尊者大目揵連、尊者阿難取鑰匙後在住處徘徊：「尊者們！請你們進行，尊者們！請你們進行，現在，尊者舍利弗將在世尊的面前吼獅子吼。」那時，尊者舍利弗去見世尊。抵達後，向世尊問訊後，在一旁坐下。世尊對在一旁坐下的尊者舍利弗說這個：「舍利弗！這裡，某位[[note1#138|同梵行者]]被你來到責備法[^1]：『大德！尊者舍利弗冒犯我、沒道歉後出發遊行。』」
ᅟᅟ「大德！確實，如果有在身上[[note5#521|身至念]]未現起者，這裡，他冒犯某位同梵行者、沒道歉後出發遊行。
ᅟᅟ大德！猶如他們在地上丟棄乾淨的，也丟棄不乾淨的，也丟棄沾糞的，也丟棄沾尿的，也丟棄沾唾液的，也丟棄沾膿的，也丟棄沾血的，但，地不以那個厭惡，或羞恥，或嫌惡\[[MN.62](MN062), 119段]。同樣的，大德！我以等同地的、廣大的、變大的、無量的、無怨恨的、無瞋害的心而住。大德！如果有在身上身至念未現起者，這裡，他冒犯某位同梵行者、沒道歉後出發遊行。
ᅟᅟ大德！猶如他們在水中洗滌乾淨的，也洗滌不乾淨的，也……沾糞的，也……沾尿的，也……沾唾液的，也……沾膿的，也洗滌沾血的，但，水不以那個厭惡，或羞恥，或嫌惡。同樣的，大德！我以等同水的、廣大的、變大的、無量的、無怨恨的、無瞋害的心而住。大德！如果有在身上身至念未現起者，這裡，他冒犯某位同梵行者、沒道歉後出發遊行。
ᅟᅟ大德！猶如火燒乾淨的，也燒不乾淨的，也……沾糞的，也……沾尿的，也……沾唾液的，也……沾膿的，也燒沾血的，但，火不以那個厭惡，或羞恥，或嫌惡。同樣的，大德！我以等同火的、廣大的、變大的、無量的、無怨恨的、無瞋害的心而住。大德！如果有在身上身至念未現起者，這裡，他冒犯某位同梵行者、沒道歉後出發遊行。
ᅟᅟ大德！猶如風吹乾淨的，也吹不乾淨的，也……沾糞的，也……沾尿的，也……沾唾液的，也……沾膿的，也吹沾血的，但，風不以那個厭惡，或羞恥，或嫌惡。同樣的，大德！我以等同風的、廣大的、變大的、無量的、無怨恨的、無瞋害的心而住。大德！如果有在身上身至念未現起者，這裡，他冒犯某位同梵行者、沒道歉後出發遊行。
ᅟᅟ大德！猶如撢子掃除乾淨的，也掃除不乾淨的，也……沾糞的，也……沾尿的，也……沾唾液的，也……沾膿的，也掃除沾血的，但，撢子不以那個厭惡，或羞恥，或嫌惡。同樣的，大德！我以等同撢子的、廣大的、變大的、無量的、無怨恨的、無瞋害的心而住。大德！如果有在身上身至念未現起者，這裡，他冒犯某位同梵行者、沒道歉後出發遊行。
ᅟᅟ大德！猶如手上有盤子的、衣衫襤褸的、進入村落或城鎮的賤民童子或賤民童女使謙虛的心現起後[^3]進入。同樣的，大德！我以等同賤民童子、賤民童女的、廣大的、變大的、無量的、無怨恨的、無瞋害的心而住。大德！如果有在身上身至念未現起者，這裡，他冒犯某位同梵行者、沒道歉後出發遊行。
ᅟᅟ大德！猶如切斷角的、柔和的、善調御的、善調伏的、從街道到街道，從十字路口到十字路口徘徊的公牛不以腳或角傷害任何東西。同樣的，大德！我以等同切斷角的公牛的、廣大的、變大的、無量的、無怨恨的、無瞋害的心而住。大德！如果有在身上身至念未現起者，這裡，他冒犯某位同梵行者、沒道歉後出發遊行。
ᅟᅟ大德！猶如年輕、年少、喜好裝飾之類的、洗過頭的女子或男子，在頸部以被懸掛蛇屍或狗屍或人屍厭惡、羞恥、嫌惡\[[MN.20](MN020), 217 段]。同樣的，大德！我以這個腐臭身厭惡、羞恥、嫌惡。大德！如果有在身上身至念未現起者，這裡，他冒犯某位同梵行者、沒道歉後出發遊行。
ᅟᅟ大德！猶如男子運搬小孔大洞的、滲出的、漏出的膏瓶。同樣的，大德！我運搬這個小孔大洞的、滲出的、漏出的身體。大德！如果有在身上身至念未現起者，這裡，他冒犯某位同梵行者、沒道歉後出發遊行。」
ᅟᅟ那時，那位比丘從座位起來、置(作)上衣到一邊肩膀、以頭落在世尊的腳上後對世尊說這個：「大德！罪過征服如是愚的、如是愚昧的、如是不善的我：凡我以不存在的、虛偽的、虛妄的、不實的誹謗尊者舍利弗，大德！為了未來的[[note2#217|自制]]，請世尊接受那個我的罪過為罪過。」「比丘！確實，罪過征服如是愚的、如是愚昧的、如是不善的你：凡你以不存在的、虛偽的、虛妄的、不實的誹謗尊者舍利弗。比丘！但由於你看見罪過為罪過後如法懺悔，我們接受你的那個[懺悔]。比丘！在聖者之律中這是增長：凡看見罪過為罪過後如法懺悔，未來來到自制。」
ᅟᅟ那時，世尊召喚尊者舍利弗：「舍利弗！請你原諒這位無用的男子：在他的頭就在那裡七片地破裂以前。」「大德！我原諒那位尊者，如果那位尊者對我這麼說：『以及請那位尊者原諒我。』」
# pali
## 巴利語經文
(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
[AN9.11](AN1464)/ 1. Sīhanādasuttaṃ
ᅟᅟ 11. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho āyasmā sāriputto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā sāriputto bhagavantaṃ etadavoca– “vuttho me, bhante, sāvatthiyaṃ vassāvāso. Icchāmahaṃ, bhante, janapadacārikaṃ pakkamitun”ti. “Yassadāni tvaṃ, sāriputta, kālaṃ maññasī”ti. Atha kho āyasmā sāriputto uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Atha kho aññataro bhikkhu acirapakkante āyasmante sāriputte bhagavantaṃ etadavoca– “āyasmā maṃ, bhante, sāriputto āsajja appaṭinissajja cārikaṃ pakkanto”ti. Atha kho bhagavā aññataraṃ bhikkhuṃ āmantesi– “ehi tvaṃ, bhikkhu, mama vacanena sāriputtaṃ āmantehi– ‘satthā taṃ, āvuso sāriputta, āmantetī’”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho so bhikkhu bhagavato paṭissutvā yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca – “satthā taṃ, āvuso sāriputta, āmantetī”ti. “Evamāvuso”ti kho āyasmā sāriputto tassa bhikkhuno paccassosi.
ᅟᅟ Tena kho pana samayena āyasmā ca mahāmoggallāno āyasmā ca ānando avāpuraṇaṃ ādāya vihāre āhiṇḍanti – “abhikkamathāyasmanto, abhikkamathāyasmanto! Idānāyasmā sāriputto bhagavato sammukhā sīhanādaṃ nadissatī”ti. Atha kho āyasmā sāriputto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ sāriputtaṃ bhagavā etadavoca– “idha te, sāriputta, aññataro sabrahmacārī khīyanadhammaṃ āpanno– ‘āyasmā maṃ, bhante, sāriputto āsajja appaṭinissajjacārikaṃ pakkanto’”ti.
ᅟᅟ “Yassa nūna, bhante, kāye kāyagatāsati anupaṭṭhitā assa, so idha aññataraṃ sabrahmacāriṃ āsajja appaṭinissajja cārikaṃ pakkameyya.
ᅟᅟ “Seyyathāpi, bhante, pathaviyaṃ sucimpi nikkhipanti asucimpi nikkhipanti gūthagatampi nikkhipanti muttagatampi nikkhipanti kheḷagatampi nikkhipanti pubbagatampi nikkhipanti lohitagatampi nikkhipanti, na ca tena pathavī aṭṭīyati vā harāyati vā jigucchati vā; evamevaṃ kho ahaṃ, bhante, pathavīsamena cetasā viharāmi vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena. Yassa nūna, bhante, kāye kāyagatāsati anupaṭṭhitā assa, so idha aññataraṃ sabrahmacāriṃ āsajja appaṭinissajja cārikaṃ pakkameyya.
ᅟᅟ “Seyyathāpi, bhante, āpasmiṃ sucimpi dhovanti asucimpi dhovanti gūthagatampi… muttagatampi… kheḷagatampi… pubbagatampi… lohitagatampi dhovanti, na ca tena āpo aṭṭīyati vā harāyati vā jigucchati vā; evamevaṃ kho ahaṃ, bhante, āposamena cetasā viharāmi vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena. Yassa nūna, bhante, kāye kāyagatāsati anupaṭṭhitā assa, so idha aññataraṃ sabrahmacāriṃ āsajja appaṭinissajja cārikaṃ pakkameyya.
ᅟᅟ “Seyyathāpi, bhante, tejo sucimpi ḍahati asucimpi ḍahati gūthagatampi… muttagatampi… kheḷagatampi… pubbagatampi… lohitagatampi ḍahati, na ca tena tejo aṭṭīyati vā harāyati vā jigucchati vā; evamevaṃ kho ahaṃ bhante, tejosamena cetasā viharāmi vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena. Yassa nūna, bhante, kāye kāyagatāsati anupaṭṭhitā assa, so idha aññataraṃ sabrahmacāriṃ āsajja appaṭinissajja cārikaṃ pakkameyya.
ᅟᅟ “Seyyathāpi, bhante, vāyo sucimpi upavāyati asucimpi upavāyati gūthagatampi… muttagatampi… kheḷagatampi… pubbagatampi… lohitagatampi upavāyati, na ca tena vāyo aṭṭīyati vā harāyati vā jigucchati vā; evamevaṃ kho ahaṃ, bhante, vāyosamena cetasā viharāmi vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena. Yassa nūna, bhante, kāye kāyagatāsati anupaṭṭhitā assa, so idha aññataraṃ sabrahmacāriṃ āsajja appaṭinissajja cārikaṃ pakkameyya.
ᅟᅟ “Seyyathāpi bhante, rajoharaṇaṃ sucimpi puñchati asucimpi puñchati gūthagatampi… muttagatampi… kheḷagatampi… pubbagatampi… lohitagatampi puñchati, na ca tena rajoharaṇaṃ aṭṭīyati vā harāyati vā jigucchati vā; evamevaṃ kho ahaṃ, bhante, rajoharaṇasamena cetasā viharāmi vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena. Yassa nūna, bhante, kāye kāyagatāsati anupaṭṭhitā assa, so idha aññataraṃ sabrahmacāriṃ āsajja appaṭinissajja cārikaṃ pakkameyya.
ᅟᅟ “Seyyathāpi, bhante, caṇḍālakumārako vā caṇḍālakumārikā vā kaḷopihattho nantakavāsī gāmaṃ vā nigamaṃ vā pavisanto nīcacittaṃyeva upaṭṭhapetvā pavisati; evamevaṃ kho ahaṃ, bhante, caṇḍālakumārakacaṇḍālakumārikāsamena cetasā viharāmi vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena. Yassa nūna, bhante, kāye kāyagatāsati anupaṭṭhitā assa, so idha aññataraṃ sabrahmacāriṃ āsajja appaṭinissajja cārikaṃ pakkameyya.
ᅟᅟ “Seyyathāpi, bhante, usabho chinnavisāṇo sūrato sudanto suvinīto rathiyāya rathiyaṃ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṃ anvāhiṇḍanto na kiñci hiṃsati pādena vā visāṇena vā; evamevaṃ kho ahaṃ, bhante, usabhachinnavisāṇasamena cetasā viharāmi vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena. Yassa nūna, bhante, kāye kāyagatāsati anupaṭṭhitā assa, so idha aññataraṃ sabrahmacāriṃ āsajja appaṭinissajja cārikaṃ pakkameyya.
ᅟᅟ “Seyyathāpi, bhante, itthī vā puriso vā daharo yuvā maṇḍanakajātiko sīsaṃnhāto ahikuṇapena vā kukkurakuṇapena vā manussakuṇapena vā kaṇṭhe āsattena aṭṭīyeyya harāyeyya jiguccheyya; evamevaṃ kho ahaṃ, bhante, iminā pūtikāyena aṭṭīyāmi harāyāmi jigucchāmi. Yassa nūna, bhante, kāye kāyagatāsati anupaṭṭhitā assa, so idha aññataraṃ sabrahmacāriṃ āsajja appaṭinissajja cārikaṃ pakkameyya.
ᅟᅟ “Seyyathāpi bhante, puriso medakathālikaṃ parihareyya chiddāvachiddaṃ uggharantaṃ paggharantaṃ; evamevaṃ kho ahaṃ, bhante, imaṃ kāyaṃ pariharāmi chiddāvachiddaṃ uggharantaṃ paggharantaṃ. Yassa nūna, bhante, kāye kāyagatāsati anupaṭṭhitā assa, so idha aññataraṃ sabrahmacāriṃ āsajja appaṭinissajja cārikaṃ pakkameyyā”ti.
ᅟᅟ Atha kho so bhikkhu uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā bhagavato pādesu sirasā nipatitvā bhagavantaṃ etadavoca– “accayo maṃ, bhante, accagamā yathābālaṃ yathāmūḷhaṃ yathā-akusalaṃ, yo ahaṃ āyasmantaṃ sāriputtaṃ asatā tucchā musā abhūtena abbhācikkhiṃ. Tassa me, bhante, bhagavā accayaṃ accayato paṭiggaṇhatu āyatiṃ saṃvarāyā”ti. “Taggha taṃ, bhikkhu, accayo accagamā yathābālaṃ yathāmūḷhaṃ yathā-akusalaṃ, yo tvaṃ sāriputtaṃ asatā tucchā musā abhūtena abbhācikkhi. Yato ca kho tvaṃ, bhikkhu, accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ paṭikarosi, taṃ te mayaṃ paṭiggaṇhāma. Vuḍḍhihesā, bhikkhu, ariyassa vinaye yo accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ paṭikaroti āyatiṃ saṃvaraṃ āpajjatī”ti.
ᅟᅟ Atha kho bhagavā āyasmantaṃ sāriputtaṃ āmantesi– “khama, sāriputta, imassa moghapurisassa, purā tassa tattheva sattadhā muddhā phalatī”ti. “Khamāmahaṃ, bhante, tassa āyasmato sace maṃ so āyasmā evamāha– ‘khamatu ca me so āyasmā’”ti. Paṭhamaṃ.
# comp
[^1]: ℃「相違法(MA)」，南傳作「責備法」(khīyanadhammaṃ)，菩提比丘長老英譯為「作抱怨」(has made a complaint)。
[^2]: ℃「輕慢我(MA)；共諍競(AA)」，南傳作「冒犯我(後)」(maṃ…āsajja)，菩提比丘長老英譯為「撞我」(struck me)。按：《滿足希求》說，在這裡，冒犯後為撞擊後(Tattha āsajjāti ghaṭṭetvā)，為何被瞋怒繫縛？上座(舍利弗)禮敬十力後起身離開時，衣服的垂部觸到那位比丘的身體，也有說「風打到」(vāto paharītipi)，只這樣，他被瞋怒繫縛，當看見上座的大群隨從離去時，起嫉妒：「我將破壞[他們]離去。」
[^3]: ℃「其意至下(MA)」，南傳作「使謙虛的心現起後」(nīcacittaṃyeva upaṭṭhapetvā)，菩提比丘長老英譯為「帶著謙遜的心」(with a humble mind)。
[^4]: ℃「晡旃尼(MA)」，可能為「抹布；拭布」(puñchanī)的音譯。
[^5]: ℃「不得戲笑妄言([MA.14](MA014))；正使於調戲之中亦不妄語([AA37.6](AA328))」，南傳作「即使開玩笑我也將不虛妄地說」(hassāpi na musā bhaṇissāmīti, [MN.61](MN061))，智髻比丘長老英譯為「即使開玩笑我將不說謊」(I will not utter a falsehood even as a joke)。