<title>中阿含16經</title>
# north
〖agama〗北傳:中阿含16經〖nikaya〗南傳:增支部3集66經〖subject〗關涉主題：教理/惡之根本‧觀念/應該聽誰的‧生活/十不善業‧實踐/四無量心
# agama
## 中阿含16經/伽藍經
(業相應品)(莊春江標點)
ᅟᅟ[[note0#001|我聞如是]]：
ᅟᅟ[[note0#002|一時]]，[[note0#003|佛]]遊伽藍{園}[國]，與大[[note0#031|比丘]][[note3#375|眾]]俱，至羇舍子[^1]，住羇舍子村北尸攝惒林中。
ᅟᅟ爾時，羇舍子伽藍人聞[[note0#029|沙門]][[note0#080|瞿曇]][[note2#262|釋種子]]捨釋宗族，出家學道，遊伽藍園，與大比丘眾俱，來至此羇舍子，住羇舍子村北尸攝惒林中。彼沙門瞿曇有大名稱，周聞十方，沙門瞿曇[[note0#004|如來]]、[[note0#005|無所著]]、[[note0#006|等正覺]]、[[note0#007|明行成為]]、[[note0#008|善逝]]、[[note0#009|世間解]]、[[note0#010|無上士道法御]]、[[note0#011|天人師]]、號[[note0#003|佛]]、[[note0#012|眾祐]]，彼於此世：天及魔、梵、沙門、[[note0#017|梵志]]，從人至天，自知、自覺，自作證[[note0#066|成就遊]]，彼若說法，初善、中善、竟亦善，[[note0#081|有義]]、[[note0#082|有文]]，[[note4#483|具足清淨顯現梵行]]，若見如來、無所著、等正覺，尊重禮拜，供養承事者，[[note3#350|快得善利]]。我等應共往見沙門瞿曇，禮事供養。
ᅟᅟ羇舍子伽藍人聞已，各與等類眷屬、相隨，從羇舍子出，北行至尸攝惒林，欲見[[note0#012|世尊]]禮事供養。往詣佛已，彼伽藍人或[[note0#040|稽首佛足]]，卻坐一面；或[[note0#046|問訊]]佛，卻坐一面；或[[note3#377|叉手]]向佛，卻坐一面；或遙見佛已，默然而坐。彼時，伽藍人各坐已定，佛為說法，勸發渴仰，成就歡喜。無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默然而住。
ᅟᅟ時，伽藍人，佛為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，各從{坐}[座]起，偏袒著衣，叉手向佛，白世尊曰：
ᅟᅟ「瞿曇！有一沙門梵志來詣伽藍，但自稱歎己所知見，而呰毀他所知所見。瞿曇！復有一沙門梵志來詣伽藍，亦自稱歎己所知見，而呰毀他所知所見。瞿曇！我等聞已，便生疑惑，此沙門梵志何者為實？何者為虛？」
ᅟᅟ世尊告曰：
ᅟᅟ「伽藍！汝等莫生疑惑，所以者何？因有疑惑，便生猶豫。伽藍！汝等自無淨智：『為有後世？為無後世？』伽藍！汝等亦無淨智：『所作有罪？所作無罪？』伽藍！當知諸業有三，因習本有。{何云}[云何]為三？伽藍！謂：貪是諸業，因習本有。伽藍！恚及癡是諸業，因習本有。伽藍！貪者為貪所覆，心無厭足，或殺生，或[[note1#104|不與取]]，或行[[note1#105|邪淫]]，或知已妄言，或復飲酒。伽藍！恚者為恚所覆，心無厭足，或殺生，或不與取，或行邪淫，或知已妄言，或復飲酒。伽藍！癡者為癡所覆，心無厭足，或殺生，或不與取，或行邪淫，或知已妄言，或復飲酒。
ᅟᅟ伽藍！[[note0#024|多聞聖弟子]]離殺、斷殺，棄捨刀杖，有[[note2#250|慚]]、有[[note2#251|愧]]，有慈悲心，[[note0#050|饒益]]一切，乃至蜫蟲，彼於殺生淨除其心。
ᅟᅟ伽藍！多聞聖弟子離不與取，斷不與取，與之乃取，樂於與取，常好布施，歡喜無悋，不望其報，彼於不與取淨除其心。
ᅟᅟ伽藍！多聞聖弟子[[note3#381|離非梵行]]，斷非梵行，勤修梵行，精勤妙行，清淨無穢，離欲斷淫，彼於非梵行淨除其心。
ᅟᅟ伽藍！多聞聖弟子離妄言，斷妄言，真諦言，樂真諦，住真諦不移動，一切可信，不欺世間，彼於妄言淨除其心。
ᅟᅟ伽藍！多聞聖弟子離[[note2#234|兩舌]]，斷兩舌，行不兩舌，不破壞他。不聞此語彼，欲破壞此，不聞彼語此，欲破壞彼，離者欲合，合者歡喜，不作群黨，不樂群黨，不稱群黨，彼於兩舌淨除其心。
ᅟᅟ伽藍！多聞聖弟子離[[note2#235|麤言]]，斷麤言，若有所言，辭氣麤獷，惡聲逆耳，眾所不喜，眾所不愛，使他苦惱，令不得定，斷如是言，若有所說，清和柔潤，順耳入心，可喜可愛，使他安樂，言聲具了，不使人畏，令他得定，說如是言，彼於麤言淨除其心。
ᅟᅟ伽藍！多聞聖弟子離[[note2#236|綺語]]，斷綺語，時說、真說、法說、義說、止息說，樂止息說，事順時得宜，善教善訶，彼於綺語淨除其心。
ᅟᅟ伽藍！多聞聖弟子離[[note4#435|貪伺]]，斷貪伺，心不懷諍，見他財物諸生活具，不起貪伺，欲令我得，彼[[note4#469|於貪伺淨除其心]]。
ᅟᅟ伽藍！多聞聖弟子離恚，斷恚，有慚、有愧，有慈悲心，饒益一切，乃至蜫蟲，彼於嫉恚淨除其心。
ᅟᅟ伽藍！多聞聖弟子離邪見，斷邪見，行於正見而不顛倒，如是見、如是說：有施、有[[note3#378|齋]]，亦有咒說，有善惡業報，有此世彼世，有父有母，世有[[note0#005|真人]]往至善處，[[note4#441|善去、善向]]此世、彼世自知、自覺、自作證成就遊，彼於邪見淨除其心。
ᅟᅟ如是，伽藍！多聞聖弟子成就身淨業，成就口、意淨業，離恚、離諍，除去睡眠，無調(掉)、貢高，斷疑、度慢，正念、正智，無有愚癡。彼心與慈俱，遍滿一方成就遊，如是，二三四方，四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是，悲……喜……心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。
ᅟᅟ如是，伽藍！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，便得四安隱住處[^2]，云何為四？『有此世彼世，有善惡業報，我得此正見相應業，[[note0#057|受持]]具足，身壞命終必至善處，乃生天上。』如是，伽藍！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第一安隱住處。復次，伽藍！『無此世彼世，無善惡業報，如是，我於[[note0#042|現法]]中，非以此故為他所毀，但為正智所稱譽，精進人、正見人說其有。』如是，伽藍！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第二安隱住處。復次，伽藍！『若有所作，必不作惡，我不念惡，所以者何？自不作惡，苦何由生？』如是，伽藍！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第三安隱住處。復次，伽藍！『若有所作，必不作惡，我不犯世怖與不怖，常當慈愍一切世間，我心不與眾生共諍，無濁歡悅。』如是，伽藍！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第四安隱住處。如是，伽藍！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂：得四安隱住處。」
ᅟᅟ伽藍白世尊曰：
ᅟᅟ「如是，瞿曇！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，得四安隱住處，云何為四？『有此世彼世，有善惡業報，我得此正見相應業，受持具足，身壞命終必至善處，乃至天上。』如是，瞿曇！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第一安隱住處。復次，瞿曇！『若無此世彼世，無善惡業報，我於現法中，非以此故為他所毀，但為正智所稱譽，精進人、正見人說其有。』如是，瞿曇！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第二安隱住處。復次，瞿曇！『若有所作，必不作惡，我不念惡，所以者何？自不作惡，苦何由生？』如是，瞿曇！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第三安隱住處。復次，瞿曇！『若有所作，必不作惡，我不犯世怖與不怖，常當慈愍一切世間，我心不與眾生共諍，無濁歡悅。』如是，瞿曇！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂：得第四安隱住處。如是，瞿曇！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得四安隱住處。
ᅟᅟ瞿曇！我已知，善逝！我已解。世尊！我等盡[壽][[note2#284|自歸]]佛、法及[[note0#065|比丘眾]]，唯願世尊受我等為[[note0#098|優婆塞]]！從今日始，[[note0#064|終身自歸]]，乃至命盡。」
ᅟᅟ佛說如是，一切伽藍人及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
# nikaya
## 增支部3集66經/給瑟目大經
(莊春江譯)
ᅟᅟ[[note0#001|被我這麼聽聞]]：
ᅟᅟ[[note0#002|有一次]]，世尊與大[[note0#031|比丘]][[note3#375|僧團]]一起在憍薩羅國進行[[note0#061|遊行]]，抵達名叫給瑟目大[^1]的葛拉嘛村落。
ᅟᅟ給瑟目大的葛拉嘛人聽聞：「[[note2#202|先生]]！釋迦人之子、從釋迦族出家的[[note0#029|沙門]][[note0#080|喬達摩]]已到達給瑟目大，又，對那位喬達摩[[note2#203|尊師]]這樣的好名聲已傳播：『像這樣，那位世尊……（中略）[是[[note0#005|阿羅漢]]、[[note0#006|遍正覺者]]、[[note0#007|明行具足者]]、[[note0#008|善逝]]、[[note0#009|世間知者]]、[[note0#010|應該被調御人的無上調御者]]、[[note0#011|天-人們的大師]]、[[note0#003|佛陀]]、世尊。』他以證智自作證後，告知這個包括天、魔、梵的世間；包括沙門婆羅門，包括天-人的[[note0#038|世代]]，他教導開頭是善的、中間是善的、結尾是善的；[[note0#081|有意義的]]、[[note0#082|有文字的]]法，他說明完全圓滿、[[note4#483|遍純淨的梵行]]。]又，有像那樣阿羅漢的看見，[[note0#044|那就好了]]！」
ᅟᅟ那時，給瑟目大的葛拉嘛人去見世尊。抵達後，一些向世尊問訊後，在一旁坐下；一些與世尊一起互相問候。交換應該被互相問候的友好交談後，在一旁坐下；一些向世尊[[note3#377|合掌]]鞠躬後，在一旁坐下；一些在世尊的面前告知姓名後，在一旁坐下；一些沈默地在一旁坐下。在一旁坐下的給瑟目大的葛拉嘛人對世尊說這個：
ᅟᅟ「[[note0#045|大德]]！有一些沙門婆羅門來到給瑟目大，他們對就自己的論說解釋、說明，又對其他的議論斥責、輕蔑、輕辱、作貶低，大德！隨後的某些沙門婆羅門也來到給瑟目大，他們也對就自己的論說解釋、說明，又對其他的議論斥責、輕蔑、輕辱、作貶低，大德！對他們，我們確實都有懷疑、有疑惑：『這些名為尊師的沙門婆羅門中，誰說真實呢？誰虛妄？』」
ᅟᅟ「葛拉嘛們！對你們當然懷疑、當然疑惑。又，就在能被你們懷疑處，有生起的疑。來！葛拉嘛們！你們不要以口傳、不要以傳承、不要以傳聞、不要以經藏的給與、不要以推論之因、不要以理趣之因、不要以理由的遍尋思、不要以[[note6#609|見的審慮接受]]、不要以有能力的容姿、不要以『沙門是我們尊敬的』，葛拉嘛們！如果當你們就自己知道：『這些法是不善的，這些法是有罪的，這些法是智者呵責的，這些法已完成、已[[note0#057|受持]]，轉起不利、苦。』時，葛拉嘛們！那時，你們應該捨斷。
ᅟᅟ葛拉嘛們！你們怎麼想它：當男子的自身內貪生起時，生起有益的或無益的？」
ᅟᅟ「無益的，大德！」
ᅟᅟ「葛拉嘛們！又，這位貪求的男子個人被貪征服，心被佔據，也殺生，也拿取未被給與的，也通姦(走入)他人的妻子，也說虛妄的，也為了那樣的狀態勸導他人：凡他有長久的不利、苦？」
ᅟᅟ「是的，大德！」
ᅟᅟ「葛拉嘛們！你們怎麼想它：當男子的自身內瞋生起時，生起有益的或無益的？」
ᅟᅟ「無益的，大德！」
ᅟᅟ「葛拉嘛們！又，這位瞋怒的男子個人被瞋征服，心被佔據，也殺生，也拿取未被給與的，也通姦他人的妻子，也說虛妄的，也為了那樣的狀態勸導他人：凡他有長久的不利、苦？」
ᅟᅟ「是的，大德！」
ᅟᅟ「葛拉嘛們！你們怎麼想它：當男子的自身內癡生起時，生起有益的或無益的呢？」
ᅟᅟ「無益的，大德！」
ᅟᅟ「葛拉嘛們！又，這位愚癡的男子個人被癡征服，心被佔據，也殺生，也拿取未被給與的，也通姦他人的妻子，也說虛妄的，也為了那樣的狀態勸導他人：凡他有長久的不利、苦？」
ᅟᅟ「是的，大德！」
ᅟᅟ「葛拉嘛們！你們怎麼想它：這些法是善的或不善的？」
ᅟᅟ「不善的，大德！」
ᅟᅟ「有罪的或無罪的？」
ᅟᅟ「有罪的，大德！」
ᅟᅟ「智者呵責的或智者稱讚的？」
ᅟᅟ「智者呵責的，大德！」
ᅟᅟ「已完成、已受持，轉起不利、苦，或否？或在這裡是怎樣？」
ᅟᅟ「大德！已完成、已受持，轉起不利、苦，在這裡確實是這樣。」
ᅟᅟ「葛拉嘛們！像這樣，凡我們說這個：『來！葛拉嘛們！你們不要以口傳、不要以傳承、不要以傳聞、不要以經藏的給與、不要以推論之因、不要以理趣之因、不要以理由的遍尋思、不要以見的審慮接受、不要以有能力的容姿、不要以「沙門是我們尊敬的」，葛拉嘛們！如果當你們就自己知道：「這些法是不善的，這些法是有罪的，這些法是智者呵責的，這些法已完成、已受持，轉起不利、苦。」時，葛拉嘛們！那時，你們應該捨斷。』像這樣，凡那個被說，這是[[note2#252|緣於]]這個被說。
ᅟᅟ來！葛拉嘛們！你們不要以口傳、不要以傳承、不要以傳聞、不要以經藏的給與、不要以推論之因、不要以理趣之因、不要以理由的遍尋思、不要以見的審慮接受、不要以有能力的容姿、不要以『沙門是我們尊敬的』，葛拉嘛們！如果當你們自己知道：『這些法是善的，這些法是無罪的，這些法是智者稱讚的，這些法已完成、已受持，轉起利益、安樂。』時，葛拉嘛們！那時，你們應該[[note0#066|進入後而住]]。
ᅟᅟ葛拉嘛們！你們怎麼想它：當男子的自身內無貪生起時，生起有益的或無益的？」
ᅟᅟ「有益的，大德！」
ᅟᅟ「葛拉嘛們！又，這位無貪的男子個人不被貪征服，心不被佔據，既不殺生，也不拿取未被給與的，也不通姦他人的妻子，也不說虛妄的，也不為了那樣的狀態勸導他人，他有長久的利益、安樂？」
ᅟᅟ「是的，大德！」
ᅟᅟ「葛拉嘛們！你們怎麼想它：當男子的自身內無瞋生起時，生起……（中略）當男子的自身內無癡生起時……（中略）利益、安樂？」
ᅟᅟ「是的，大德！」
ᅟᅟ「葛拉嘛們！你們怎麼想它：這些法是善的或不善的？」
ᅟᅟ「善的，大德！」
ᅟᅟ「有罪的或無罪的？」
ᅟᅟ「無罪的，大德！」
ᅟᅟ「智者呵責的或智者稱讚的？」
ᅟᅟ「智者稱讚的，大德！」
ᅟᅟ「已完成、已受持，轉起利益、安樂，或否？或在這裡是怎樣？」
ᅟᅟ「大德！已完成、已受持，轉起利益、安樂，在這裡確實是這樣。」
ᅟᅟ「葛拉嘛們！像這樣，凡我們說這個：『來！葛拉嘛們！你們不要以口傳、不要以傳承、不要以傳聞、不要以經藏的給與、不要以推論之因、不要以理趣之因、不要以理由的遍尋思、不要以見的審慮接受、不要以有能力的容姿、不要以「沙門是我們尊敬的」，葛拉嘛們！如果當你們就自己知道：「這些法是善的，這些法是無罪的，這些法是智者稱讚的，這些法已完成、已受持，轉起利益、安樂。」時，葛拉嘛們！那時，你們應該進入後而住。』像這樣，凡那個被說，這是緣於這個被說。
ᅟᅟ葛拉嘛們！那位這麼離[[note4#435|貪婪]]的、離惡意的、不癡昧的、正知的、朝向念的聖弟子他以與慈俱行之心遍滿一方後而住，像這樣第二的，像這樣第三的，像這樣第四的，像這樣上下、橫向、到處、對一切如對自己，以與慈俱行的、廣大的、變大的、無量的、無怨恨的、無瞋害的心遍滿全部世間後而住。以與悲俱行之心……（中略）以與喜悅俱行之心……（中略）以與[[note2#228|平靜]]俱行之心遍滿一方後而住，像這樣第二的，像這樣第三的，像這樣第四的，像這樣上下、橫向、到處，以對一切如對自己，以與平靜俱行的、廣大的、變大的、無量的、無怨恨的、無瞋害的心遍滿全部世間後而住。
ᅟᅟ葛拉嘛們！那位這麼無怨恨心、無惱害心、無污染心、清淨心的聖弟子，他在當生中有四個到達的穌息[^2]：
ᅟᅟ『又，如果有來世(其他世間)、有善作惡作業的果、果報，那時，以身體的崩解，死後我必將往生[[note1#112|善趣]]、天界。』這是他的第一個到達的穌息。
ᅟᅟ『又，如果沒有來世、沒有善作惡作業的果、果報，那時，我在當生中是無怨恨的、無惱害的、無苦惱的，保持(保護)自己的安樂。』這是他的第二個到達的穌息。
ᅟᅟ『又，如果對作惡者惡的被執行，而我對任何人不意圖惡的，苦將從哪裡接觸不作惡業的我！』這是他的第三個到達的穌息。
ᅟᅟ『又，如果對作惡者惡的不被執行，那時，我看見自己以兩者都清淨[^3]。』這是他的第四個到達的穌息。
ᅟᅟ葛拉嘛們！那位這麼無怨恨心、無惱害心、無污染心、清淨心的聖弟子，他在當生中有這四個到達的穌息。」
ᅟᅟ「這是這樣，世尊！這是這樣，善逝！大德！那位這麼無怨恨心、無惱害心、無污染心、清淨心的聖弟子，他在當生中有四個到達的穌息：『又，如果有來世、有善作惡作業的果、果報，那時，以身體的崩解，死後我必將往生善趣、天界。』這是他的第一個到達的穌息。『又，如果沒有來世、沒有善作惡作業的果、果報，那時，我在當生中是無怨恨的、無惱害的、無苦惱的，保持自己的安樂。』這是他的第二個到達的穌息。『又，如果對作惡者惡的被執行，而我對任何人不意圖惡的，苦將從哪裡接觸不作惡業的我！』這是他的第三個到達的穌息。『又，如果對作惡者惡的不被執行，那時，我看見自己以兩者都清淨。』這是他的第四個到達的穌息。大德！那位這麼無怨恨心、無惱害心、無污染心、清淨心的聖弟子，他在當生中有這四個到達的穌息。
ᅟᅟ太偉大了，大德！……（中略）這些我們[[note2#284|歸依]]世尊、法、[[note0#065|比丘僧團]]，大德！請世尊記得我們為[[note0#098|優婆塞]]，從今天起[[note0#064|已終生歸依]]。」
# pali
## 巴利語經文
(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
[AN3.66](AN0489)(另版[AN3.65](AN0488))/ 5. Kesamuttisuttaṃ
ᅟᅟ 66. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena kesamuttaṃ nāma kālāmānaṃ nigamo tadavasari. Assosuṃ kho kesamuttiyā kālāmā – “samaṇo khalu, bho, gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito kesamuttaṃ anuppatto. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato– ‘itipi so bhagavā …pe… sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotī’”ti.
ᅟᅟ Atha kho kesamuttiyā kālāmā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā appekacce bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu, appekacce bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu, sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu, appekacce yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu, appekacce nāmagottaṃ sāvetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu, appekacce tuṇhībhūtā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te kesamuttiyā kālāmā bhagavantaṃ etadavocuṃ–
ᅟᅟ “Santi, bhante, eke samaṇabrāhmaṇā kesamuttaṃ āgacchanti. Te sakaṃyeva vādaṃ dīpenti jotenti, parappavādaṃ pana khuṃsenti vambhenti paribhavanti omakkhiṃ karonti. Aparepi, bhante, eke samaṇabrāhmaṇā kesamuttaṃ āgacchanti Tepi sakaṃyeva vādaṃ dīpenti jotenti, parappavādaṃ pana khuṃsenti vambhenti paribhavanti omakkhiṃ karonti. Tesaṃ no, bhante amhākaṃ hoteva kaṅkhā hoti vicikicchā– ‘ko su nāma imesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ saccaṃ āha, ko musā’”ti? “Alañhi vo, kālāmā, kaṅkhituṃ alaṃ vicikicchituṃ. Kaṅkhanīyeva pana vo ṭhāne vicikicchā uppannā”.
ᅟᅟ “Etha tumhe, kālāmā, mā anussavena, mā paramparāya, mā itikirāya, mā piṭakasampadānena, mā takkahetu, mā nayahetu, mā ākāraparivitakkena mā diṭṭhinijjhānakkhantiyā, mā bhabbarūpatāya, mā samaṇo no garūti. Yadā tumhe, kālāmā, attanāva jāneyyātha – ‘ime dhammā akusalā, ime dhammā sāvajjā, ime dhammā viññugarahitā, ime dhammā samattā samādinnā ahitāya dukkhāya saṃvattantī’”ti, atha tumhe, kālāmā, pajaheyyātha.
ᅟᅟ “Taṃ kiṃ maññatha, kālāmā, lobho purisassa ajjhattaṃ uppajjamāno uppajjati hitāya vā ahitāya vā”ti?
ᅟᅟ “Ahitāya, bhante”.
ᅟᅟ “Luddho panāyaṃ, kālāmā, purisapuggalo lobhena abhibhūto pariyādinnacitto pāṇampi hanati, adinnampi ādiyati, paradārampi gacchati, musāpi bhaṇati, parampi tathattāya samādapeti, yaṃ sa hoti dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyā”ti.
ᅟᅟ “Evaṃ, bhante”.
ᅟᅟ “Taṃ kiṃ maññatha, kālāmā, doso purisassa ajjhattaṃ uppajjamāno uppajjati hitāya vā ahitāya vā”ti?
ᅟᅟ “Ahitāya, bhante”.
ᅟᅟ “Duṭṭho panāyaṃ, kālāmā, purisapuggalo dosena abhibhūto pariyādinnacitto pāṇampi hanati, adinnampi ādiyati, paradārampi gacchati, musāpi bhaṇati, parampi tathattāya samādapeti, yaṃ sa hoti dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyā”ti.
ᅟᅟ “Evaṃ, bhante”.
ᅟᅟ “Taṃ kiṃ maññatha, kālāmā, moho purisassa ajjhattaṃ uppajjamāno uppajjati hitāya vā ahitāya vā”ti?
ᅟᅟ “Ahitāya, bhante”.
ᅟᅟ “Mūḷho panāyaṃ, kālāmā, purisapuggalo mohena abhibhūto pariyādinnacitto pāṇampi hanati, adinnampi ādiyati, paradārampi gacchati, musāpi bhaṇati, parampi tathattāya samādapeti, yaṃ sa hoti dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyā”ti.
ᅟᅟ “Evaṃ, bhante”.
ᅟᅟ “Taṃ kiṃ maññatha, kālāmā, ime dhammā kusalā vā akusalā vā”ti?
ᅟᅟ “Akusalā, bhante”.
ᅟᅟ “Sāvajjā vā anavajjā vā”ti?
ᅟᅟ “Sāvajjā, bhante”.
ᅟᅟ “Viññugarahitā vā viññuppasatthā vā”ti?
ᅟᅟ “Viññugarahitā, bhante”.
ᅟᅟ “Samattā samādinnā ahitāya dukkhāya saṃvattanti, no vā? Kathaṃ vā ettha hotī”ti
ᅟᅟ “Samattā, bhante, samādinnā ahitāya dukkhāya saṃvattantīti. Evaṃ no ettha hotī”ti.
ᅟᅟ “Iti kho, kālāmā, yaṃ taṃ avocumhā – ‘etha tumhe, kālāmā! Mā anussavena, mā paramparāya, mā itikirāya, mā piṭakasampadānena, mā takkahetu, mā nayahetu, mā ākāraparivitakkena, mā diṭṭhinijjhānakkhantiyā, mā bhabbarūpatāya, mā samaṇo no garūti. Yadā tumhe kālāmā attanāva jāneyyātha– ‘ime dhammā akusalā, ime dhammā sāvajjā, ime dhammā viññugarahitā, ime dhammā samattā samādinnā ahitāya dukkhāya saṃvattantīti, atha tumhe, kālāmā, pajaheyyāthā’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
ᅟᅟ “Etha tumhe, kālāmā, mā anussavena, mā paramparāya, mā itikirāya, mā piṭakasampadānena, mā takkahetu, mā nayahetu, mā ākāraparivitakkena, mā diṭṭhinijjhānakkhantiyā, mā bhabbarūpatāya, mā samaṇo no garūti. Yadā tumhe, kālāmā, attanāva jāneyyātha – ‘ime dhammā kusalā, ime dhammā anavajjā, ime dhammā viññuppasatthā, ime dhammā samattā samādinnā hitāya sukhāya saṃvattantī’ti, atha tumhe, kālāmā, upasampajja vihareyyātha.
ᅟᅟ “Taṃ kiṃ maññatha, kālāmā, alobho purisassa ajjhattaṃ uppajjamāno uppajjati hitāya vā ahitāya vā”ti?
ᅟᅟ “Hitāya, bhante”.
ᅟᅟ “Aluddho panāyaṃ, kālāmā, purisapuggalo lobhena anabhibhūto apariyādinnacitto neva pāṇaṃ hanati, na adinnaṃ ādiyati, na paradāraṃ gacchati, na musā bhaṇati, na parampi tathattāya samādapeti yaṃ sa hoti dīgharattaṃ hitāya sukhāyā”ti.
ᅟᅟ “Evaṃ, bhante”.
ᅟᅟ “Taṃ kiṃ maññatha, kālāmā, adoso purisassa ajjhattaṃ uppajjamāno uppajjati …pe… amoho purisassa ajjhattaṃ uppajjamāno uppajjati …pe… hitāya sukhāyā”ti.
ᅟᅟ “Evaṃ bhante”
ᅟᅟ “Taṃ kiṃ maññatha, kālāmā, ime dhammā kusalā vā akusalā vā”ti?
ᅟᅟ “Kusalā bhante”.
ᅟᅟ “Sāvajjā vā anavajjā vā”ti?
ᅟᅟ “Anavajjā, bhante”.
ᅟᅟ “Viññugarahitā vā viññuppasatthā vā”ti?
ᅟᅟ “Viññuppasatthā, bhante”.
ᅟᅟ “Samattā samādinnā hitāya sukhāya saṃvattanti no vā? Kathaṃ vā ettha hotī”ti?
ᅟᅟ “Samattā, bhante, samādinnā hitāya sukhāya saṃvattanti. Evaṃ no ettha hotī”ti.
ᅟᅟ “Iti kho, kālāmā, yaṃ taṃ avocumhā– ‘etha tumhe, kālāmā! Mā anussavena, mā paramparāya, mā itikirāya, mā piṭakasampadānena, mā takkahetu, mā nayahetu, mā ākāraparivitakkena, mā diṭṭhinijjhānakkhantiyā, mā bhabbarūpatāya, mā samaṇo no garūti. Yadā tumhe, kālāmā, attanāva jāneyyātha– ime dhammā kusalā, ime dhammā anavajjā, ime dhammā viññuppasatthā, ime dhammā samattā samādinnā hitāya sukhāya saṃvattantīti, atha tumhe, kālāmā, upasampajja vihareyyāthā’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
ᅟᅟ “Sa kho so, kālāmā, ariyasāvako evaṃ vigatābhijjho vigatabyāpādo asammūḷho sampajāno patissato mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ, iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjhena pharitvā viharati. Karuṇāsahagatena cetasā …pe… muditāsahagatena cetasā …pe… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ, iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjhena pharitvā viharati.
ᅟᅟ “Sa kho so, kālāmā, ariyasāvako evaṃ averacitto evaṃ abyāpajjhacitto evaṃ asaṃkiliṭṭhacitto evaṃ visuddhacitto. Tassa diṭṭheva dhamme cattāro assāsā adhigatā honti. ‘Sace kho pana atthi paro loko, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, athāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjissāmī’ti, ayamassa paṭhamo assāso adhigato hoti.
ᅟᅟ “‘Sace kho pana natthi paro loko, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, athāhaṃ diṭṭheva dhamme averaṃ abyāpajjhaṃ anīghaṃ sukhiṃ attānaṃ pariharāmī’ti, ayamassa dutiyo assāso adhigato hoti.
ᅟᅟ “‘Sace kho pana karoto karīyati pāpaṃ, na kho panāhaṃ kassaci pāpaṃ cetemi. Akarontaṃ kho pana maṃ pāpakammaṃ kuto dukkhaṃ phusissatī’ti, ayamassa tatiyo assāso adhigato hoti.
ᅟᅟ “‘Sace kho pana karoto na karīyati pāpaṃ, athāhaṃ ubhayeneva visuddhaṃ attānaṃ samanupassāmī’ti, ayamassa catuttho assāso adhigato hoti.
ᅟᅟ “Sa kho so, kālāmā, ariyasāvako evaṃ averacitto evaṃ abyāpajjhacitto evaṃ asaṃkiliṭṭhacitto evaṃ visuddhacitto. Tassa diṭṭheva dhamme ime cattāro assāsā adhigatā hontī”ti.
ᅟᅟ “Evametaṃ, bhagavā, evametaṃ, sugata! Sa kho so, bhante, ariyasāvako evaṃ averacitto evaṃ abyāpajjhacitto evaṃ asaṃkiliṭṭhacitto evaṃ visuddhacitto. Tassa diṭṭheva dhamme cattāro assāsā adhigatā honti. ‘Sace kho pana atthi paro loko, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, athāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjissāmī’ti, ayamassa paṭhamo assāso adhigato hoti.
ᅟᅟ “‘Sace kho pana natthi paro loko, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, athāhaṃ diṭṭheva dhamme averaṃ abyāpajjhaṃ anīghaṃ sukhiṃ attānaṃ pariharāmī’ti, ayamassa dutiyo assāso adhigato hoti.
ᅟᅟ “Sace kho pana karoto karīyati pāpaṃ, na kho panāhaṃ– kassaci pāpaṃ cetemi, akarontaṃ kho pana maṃ pāpakammaṃ kuto dukkhaṃ phusissatī’ti, ayamassa tatiyo assāso adhigato hoti.
ᅟᅟ “‘Sace kho pana karoto na karīyati pāpaṃ, athāhaṃ ubhayeneva visuddhaṃ attānaṃ samanupassāmī’ti, ayamassa catuttho assāso adhigato hoti.
ᅟᅟ “Sa kho so, bhante, ariyasāvako evaṃ averacitto evaṃ abyāpajjhacitto evaṃ asaṃkiliṭṭhacitto evaṃ visuddhacitto. Tassa diṭṭheva dhamme ime cattāro assāsā adhigatā honti.
“Abhikkantaṃ, bhante …pe… ete mayaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāma dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsake no, bhante, bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupete saraṇaṃ gate”ti. Pañcamaṃ.
# comp
[^1]: ℃「羇舍子」，南傳作「給瑟目大」(kesamuttaṃ，其他版本都作「給瑟逋大；給瑟子；羇舍子」Kesaputta)，菩提比丘長老解說，該處位於森林邊，因而成為許多遊行者與沙門團的中途休息站，該處居民因為這些到訪的修行人帶來的各種不同教義而感到困惑。
[^2]: ℃「安隱住處」，南傳作「穌息」(assāsā，另譯作「安息；安慰」)，菩提比丘長老英譯為「自信；保證」(assurances)。按：《滿足希求》以「立足處的倚靠」(avassayā patiṭṭhā)解說，近於北傳所說。
[^3]: ℃「以兩者都清淨」(ubhayeneva visuddhaṃ)，菩提比丘長老英譯為「在兩方面潔淨」(purified in both respects)。按：《滿足希求》以「我不作惡，對作[惡]者也沒被作(yañca pāpaṃ na karomi, yañca karotopi na karīyati)」解說，但長老認為，兩種清淨比較像是(1)不作任何惡行，(2)以實踐四無量修習清淨的心，這似乎是北傳對應經的旨趣。