<title>中阿含65經</title> # north 〖agama〗北傳:中阿含65經〖nikaya〗南傳:無〖subject〗關涉主題：譬喻/當如猩猩 # agama <u>中阿含65經/烏鳥喻經</u>(王相應品)(莊春江標點) ᅟᅟ[[note0#001|我聞如是]]： ᅟᅟ[[note0#002|一時]]，[[note0#003|佛]]遊王舍城，在竹林迦蘭哆園。 ᅟᅟ爾時，[[note0#012|世尊]]告諸[[note0#031|比丘]]： ᅟᅟ「昔[[note2#278|轉輪王]]欲試珠寶時，便集四種軍：象軍、馬軍、車軍、步軍，集四種軍已，於夜闇中豎立高幢，安珠置上，出至園觀，珠之光耀，照四種軍，明之所及，方半[[note1#148|由延]]。彼時，有一[[note0#017|梵志]]而作是念：『我寧可往見轉輪王及四種軍，觀琉璃珠。』爾時，梵志復作是念：『且置見轉輪王及四種軍、觀琉璃珠，我寧可往至彼林間。』 ᅟᅟ於是，梵志便往詣林，到已入中，至一樹下。坐已未久，有一獺獸來，梵志見已而問之曰：『[[note1#132|善來]]！獺獸！汝從何來？為欲何去？』答曰：『梵志！此池本時清泉盈溢，饒藕多華，魚龜滿中，我昔所依，而今枯{熇}[槁]。梵志！當知：我欲捨去，入彼大河，我今欲去，唯畏於人。』時，彼獺獸與此梵志共論是已，便捨而去，梵志故坐。 ᅟᅟ復有究暮鳥來，梵志見已而問之曰：『善來！究暮鳥！汝從何來？為欲何去？』答曰：『梵志！此池本時清泉盈溢，饒藕多華，魚龜滿中，我昔所依，而今枯{熇}[槁] 。梵志！當知：我欲捨去，依彼死牛聚處栖宿，或依死驢，或依死人聚處栖宿，我今欲去，唯畏於人。』彼究暮鳥與此梵志共論是已，便捨而去，梵志故坐。 ᅟᅟ復有鷲鳥來，梵志見已而問之曰：『善來！鷲鳥！汝從何來？為欲何去？』答曰：『梵志！我從大墓復至大墓殺害而來，我今欲食死象之肉，死馬、死牛、死人之肉，我今欲去，唯畏於人。』時，彼鷲鳥與此梵志共論是已，便捨而去，梵志故坐。 ᅟᅟ復有食吐鳥來，梵志見已而問之曰：『善來！食吐鳥！汝從何來？為欲何去？』答曰：『梵志！汝見向者鷲鳥去耶？我食彼吐，我今欲去，唯畏於人。』彼食吐鳥與此梵志共論是已，便捨而去，梵志故坐。 ᅟᅟ復有犲([[note2#267|豺]])獸來，梵志見已而問之曰：『善來！犲獸！汝從何來？為欲何去？』答曰：『梵志！我從深㵎(澗)至深㵎(澗)，從榛莽至榛莽，從僻靜至僻靜處來，我今欲食死象肉，死馬、死牛、死人之肉，我今欲去，唯畏於人。』時，彼犲獸與此梵志共論是已，便捨而去，梵志故坐。 ᅟᅟ復有烏鳥來，梵志見已而問之曰：『善來！烏鳥！汝從何來？為欲何去？』答曰：『梵志！汝強額癡狂，何為問我：「汝從何來？為欲何去？」』彼時，烏鳥面訶梵志已，便捨而去，梵志故坐。 ᅟᅟ復有狌狌獸[^1]來，梵志見已而問之曰：『善來！狌狌獸！汝從何來？為欲何去？』答曰：『梵志！我從園至園，從觀至觀，從林至林，飲清泉水，食好果來，我今欲去，不畏於人。』彼狌狌獸與此梵志共論是已，便捨而去。」 ᅟᅟ佛告諸比丘： ᅟᅟ「吾說此喻，欲令解義，汝等當知此說有義： ᅟᅟ時，彼獺獸與此梵志共論是已，便捨而去，吾說此喻有何義耶？若有比丘依村邑行，比丘平旦著衣持鉢，入村[[note0#087|乞食]]，不護於身，不守諸根，不立正念，而彼說法，或佛所說，或[[note1#117|聲聞]]所說，因此得利：衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具。彼得利已，染著觸猗，不見災患，不能捨離，隨意而用，彼比丘行[[note7#708|惡戒]]，成就惡法，最在其邊，生弊腐敗，非梵行稱[[note3#381|梵行]]，非[[note0#029|沙門]]稱沙門，猶如梵志見獺獸已，而問之曰：『善來！獺獸！汝從何來？為欲何去？』答曰：『梵志！此池本時清泉盈溢，饒藕多華，魚龜滿中，我昔所依，而今枯熇。梵志！當知：我欲捨去，入彼大河，我今欲去，唯畏於人。』吾說比丘亦復如是，入惡不善穢污法中，為[[note4#497|當來有本]]、煩熱苦報、生老病死因，是以，比丘！莫行如獺，莫依非法以自存命，當淨身行，淨口、[[note2#230|意行]]，住[[note1#142|無事]]中，著[[note3#352|糞掃衣]]，常行[[note0#087|乞食]]、[[note1#127|次第乞食]]，少欲知足，樂住遠離而習精勤，立正念、正智、正定、正慧，常當遠離，應學如是。 ᅟᅟ彼究暮鳥與此梵志共論是已，便捨而去，吾說此喻有何義耶？若有比丘依村邑行，比丘平旦著衣持鉢，入村乞食，不護於身，不守諸根，不立正念，彼入他家教化說法，或佛所說，或聲聞所說，因此得利：衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具。彼得利已，染著觸猗，不見災患，不能捨離，隨意而用，彼比丘[行]惡戒，成就惡法，最在其邊，生弊腐敗，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門，猶如梵志見究暮已，而問之曰：『善來！究暮！汝從何來？為欲何去？』答曰：『梵志！此池本時清泉盈溢，饒藕多華，魚龜滿中，我昔所依，而今枯熇，梵志！當知：我今欲去，依彼死牛聚處栖宿，或依死驢，或依死人聚處栖宿，我今欲去，唯畏於人。』吾說比丘亦復如是，依惡不善穢污之法，為當來有本、煩熱苦報、生老病死因，是以，比丘！莫行如究暮，莫依非法以自存命，當淨身行，淨口、意行，住無事中，著糞掃衣，常行乞食、次第乞食，少欲知足，樂住遠離而習精勤，立正念、正智、正定、正慧，常當遠離，應學如是。 ᅟᅟ時，彼鷲鳥與此梵志共論是已，便捨而去，吾說此喻有何義耶？若有比丘依村邑行，比丘平旦著衣持鉢，入村乞食，不護於身，不守諸根，不立正念，彼入他家教化說法，或佛所說，或聲聞所說，因此得利：衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具。彼得利已，染著觸猗，不見災患，不能捨離，隨意而用，彼比丘行惡戒，成就惡法，最在其邊，生弊腐敗，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門，猶如梵志見鷲鳥已，而問之曰：『善來！鷲鳥！汝從何來？為欲何去？』答曰：『梵志！我從大墓復至大墓殺害而來，我今欲食死象之肉，死馬、死牛、死人之肉，我今欲去，唯畏於人。』吾說比丘亦復如是。是以，比丘！莫行如鷲鳥，莫依非法以自存命，當淨身行，淨口、意行，住無事中，著糞掃衣，常行乞食、次第乞食，少欲知足，樂住遠離而習精勤，立正念、正智、正定、正慧，常當遠離，應學如是。 ᅟᅟ彼食吐鳥與此梵志共論是已，便捨而去，吾說此喻有何義耶？若有比丘依村邑行，比丘平旦著衣持鉢，入村乞食，不護於身，不守諸根，不立正念，彼入比丘尼房教化說法，或佛所說，或聲聞所說，彼比丘尼入若干家說好、說惡，受信施物持與比丘，因此得利：衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具。彼得利已，染著觸猗，不見災患，不能捨離，隨意而用，彼比丘行惡戒，成就惡法，最在其邊，生弊腐敗，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門，猶如梵志見食吐鳥已，而問之曰：『善來！食吐鳥！汝從何來？為欲何去？』答曰：『梵志！汝見向者鷲鳥去耶？我食彼吐，我今欲去，唯畏於人。』吾說比丘亦復如是。是以，比丘！莫行如食吐鳥，莫依非法以自存命，當淨身行，淨口、意行，住無事中，著糞掃衣，常行乞食、次第乞食，少欲知足，樂住遠離而習精勤，立正念、正智、正定、正慧，常當遠離，應學如是。 ᅟᅟ時，彼犲獸與此梵志共論是已，便捨而去，吾說此喻有何義耶？若有比丘依貧村住，彼若知村邑及城郭中多有智慧、精進梵行者，即便避去；若知村邑及城郭中無有智慧、精進梵行者，而來住中，或九月，或十月，諸比丘見已，便問：『賢者！何處[[note0#061|遊行]]？』彼即答曰：『諸賢！我依某處貧村邑行。』諸比丘聞已即作是念：『此賢者難行而行，所以者何？此賢者乃能依某貧村邑行。』諸比丘等便共恭敬、禮事、供養，因此得利：衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具。彼得利已，染著觸猗，不見災患，不能捨離，隨意而用，彼比丘行惡戒，成就惡法，最在其邊，生弊腐敗，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門，猶如梵志見犲獸已，而問之曰︰『善來！犲獸！汝從何來？為欲何去？』答曰：『梵志！我從深㵎(澗)至深㵎(澗)，從榛莽至榛莽，從僻靜至僻靜處來，我今欲食死象之肉，死馬、死牛、死人之肉，我今欲去，唯畏於人。』吾說比丘亦復如是。是以，比丘！莫行如豺，莫依非法以自存命，當淨身行，淨口、意行，住無事中，著糞掃衣，常行乞食、次第乞食，少欲知足，樂住遠離而習精勤，立正念、正智、正定、正慧，常當遠離，應學如是。 ᅟᅟ彼時，烏鳥面訶梵志已，便捨而去，吾說此喻有何義耶？若有比丘依貧無事處而受[[note2#231|夏坐]]，彼若知村邑及城郭中多有智慧、精進梵行者，即便避去。若知村邑及城郭中無有智慧、精進梵行者，而來住中二月、三月，諸比丘見已，問曰：『賢者！何處夏坐？』答曰：『諸賢！我今依某貧無事處而受夏坐，我不如彼諸愚癡輩，作床成就，具足五事而住於中，中前中後、中後中前，口隨其味，味隨其口，求而求，索而索。』時，諸比丘聞已，即作是念：『此賢者難行而行，所以者何？此賢者乃能依某貧無事處而受夏坐。』諸比丘等便共恭敬禮事供養，因此得利：衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具。彼得利已，染著觸猗，不見災患，不能捨離，隨意而用，彼比丘行惡戒，成就惡法，最在其邊，生弊腐敗，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門，猶如梵志見烏鳥已，而問之曰：『善來！烏鳥！汝從何來？為欲何去？』答曰：『梵志！汝強額癡狂，何為問我：「汝從何來？為欲何去？」』吾說比丘亦復如是。是以，比丘！莫行如烏，莫依非法以自存命，當淨身行，淨口、意行，住無事中，著糞掃衣，常行乞食、次第乞食，少欲知足，樂住遠離而習精勤，立正念、正智、正定、正慧，常當遠離，應學如是。 ᅟᅟ彼狌狌獸與此梵志共論是已，便捨而去，吾說此喻有何義耶？若有比丘依村邑行，比丘平旦著衣持鉢，入村乞食，善護於身，守攝諸根，立於正念。彼從村邑乞食已竟，食訖，中後收舉衣鉢，澡洗手足，以[[note1#183|尼師檀]]著於肩上，或至無事處，或至樹下，或至空屋中，敷尼師檀，[[note2#240|結加趺坐]]。正身正願，反念不向，斷除[[note4#435|貪伺]]，心無有諍，見他財物、諸生活具，不起貪伺，欲令我得。彼[[note4#469|於貪伺淨除其心]]。如是，瞋恚、睡眠、{調}[掉]悔，斷疑度惑，於善法中無有猶豫，彼於疑惑淨除其心。彼已斷此[[note2#287|五蓋]]：心[[note2#288|穢]]、[[note2#283|慧羸]]，離欲、離惡不善之法……至得第四禪[[note0#066|成就遊]]。彼得如是定心，清淨、無穢、無煩、柔軟、善住、得[[note9#917|不動心]]，趣向[[note4#437|漏盡智]]通作證：彼便知此苦如真，知此苦[[note0#067|習]]，知此苦[[note0#068|滅]]，知此苦[[note0#069|滅道]]如真；知此漏，知此漏習，知此漏滅，知此漏滅道如真。彼如是知、如是見已，則欲漏心解脫，有漏、[[note3#397|無明漏]]心解脫。解脫已，[[note0#027|便知解脫]]：『[[note0#018|生已盡]]，[[note0#019|梵行已立]]，[[note0#020|所作已辦]]，[[note0#021|不更受有]]，知如真。』猶如梵志見狌狌已，而問之曰：『善來！狌狌！汝從何來？為欲何去？』答曰：『梵志！我從園至園，從觀至觀，從林至林，飲清泉水，噉好果來，我今欲去，不畏於人。』吾說比丘亦復如是。 ᅟᅟ是以，比丘！莫行如獺，莫行如究暮，莫行如鷲，莫行如食吐鳥，莫行如豺，莫行如烏，當行如狌狌，所以者何？世中[[note0#005|無著真人]]如狌狌獸。」 ᅟᅟ佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 # comp [^1]: ℃「狌狌獸」即「猩猩」，「狌」音義同「猩」。