<title>中阿含80經</title> # north 〖agama〗北傳:中阿含80經〖nikaya〗南傳:無〖subject〗關涉主題：實踐/以戒為進階 # agama <u>中阿含80經/迦絺那經</u>(長壽王品)(莊春江標點) ᅟᅟ[[note0#001|我聞如是]]： ᅟᅟ[[note0#002|一時]]，[[note0#003|佛]]遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 ᅟᅟ爾時，[[note2#200|尊者]]阿那律陀亦在舍衛國，住娑羅邏巖山中。 ᅟᅟ於是，尊者阿那律陀過夜平旦，著衣持鉢，入舍衛[[note0#087|乞食]]。尊者阿難亦復平旦著衣持鉢，入舍衛乞食。 ᅟᅟ尊者阿那律陀見尊者阿難亦行乞食，見已，語曰： ᅟᅟ「賢者阿難！當知我[[note3#339|三衣]]麤素壞盡，賢者！今可倩諸[[note0#031|比丘]]為我作衣。」 ᅟᅟ尊者阿難為尊者阿那律陀默然許倩。 ᅟᅟ於是，尊者阿難舍衛乞食已，食訖，中後收舉衣鉢，澡洗手足，以[[note1#183|尼師檀]]著於肩上，手執戶鑰，遍詣房房，見諸比丘便語之曰： ᅟᅟ「諸尊！今往詣娑羅邏巖山中，為尊者阿那律陀作衣。」 ᅟᅟ於是，諸比丘聞尊者阿難語，皆往詣娑羅邏巖山中，為尊者阿那律陀作衣。 ᅟᅟ於是，[[note0#012|世尊]]見尊者阿難手執戶鑰，遍詣房房，見已，問曰： ᅟᅟ「阿難！汝以何事，手執戶鑰，遍詣房房？」 ᅟᅟ尊者阿難白曰： ᅟᅟ「世尊！我今倩諸比丘，為尊者阿那律陀作衣。」 ᅟᅟ世尊告曰： ᅟᅟ「阿難！汝何以故不請[[note0#004|如來]]為阿那律陀比丘作衣？」 ᅟᅟ於是，尊者阿難即[[note3#377|叉手]]向佛，白世尊曰： ᅟᅟ「唯願世尊往詣娑羅邏巖山中，為尊者阿那律陀作衣。」 ᅟᅟ世尊為尊者阿難默然而許。 ᅟᅟ於是，世尊將尊者阿難，往詣娑羅邏巖山中比丘眾前，敷{坐}[座]而坐。爾時，娑羅邏巖山中有八百比丘及世尊共集坐，為尊者阿那律陀作衣。 ᅟᅟ彼時，尊者大目揵連亦在眾中，於是，世尊告曰： ᅟᅟ「目揵連！我能為阿那律陀舒張衣裁，割截連綴而縫合之。」 ᅟᅟ爾時，尊者大目揵連即從座起，偏袒著衣，叉手向佛，白世尊曰： ᅟᅟ「唯願世尊為賢者阿那律陀舒張衣裁，諸比丘當共割截，連綴縫合。」 ᅟᅟ於是，世尊即為尊者阿那律陀舒張衣裁，諸比丘便共割截，連綴縫合，即彼一日，為尊者阿那律陀成三衣訖。 ᅟᅟ爾時，世尊知尊者阿那律陀三衣已成，則便告曰： ᅟᅟ「阿那律陀！汝為諸比丘說迦絺那[^1]法。我今腰痛，欲小自息。」 ᅟᅟ尊者阿那律陀白曰： ᅟᅟ「唯然，世尊！」 ᅟᅟ於是，世尊四疊[[note1#149|優多羅僧]]以敷床上，襞[[note2#270|僧伽梨]]作枕，[[note3#367|右脅而臥]]，足足相累，作[[note5#504|光明想]]，立正念、正智，常作起想。 ᅟᅟ彼時，尊者阿那律陀告諸比丘： ᅟᅟ「諸賢！我本未出家學道時，厭生、老、病、死、啼哭、[[note3#342|懊惱]]、悲泣、憂慼，欲斷此大[[note0#083|苦聚]]。諸賢！我厭已而作是觀：『居家至狹，塵勞之處，出家學道，[[note4#410|發露曠大]]。我今在家為鎖所鎖，不得盡形壽修諸梵行，我寧可捨少財物及多財物，捨少親族及多親族，剃除鬚髮，著[[note3#365|袈裟衣]]，[[note0#048|至信捨家無家]]學道。』諸賢！我於後時，捨少財物及多財物，捨少親族及多親族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信捨家無家學道。諸賢！我出家學道，捨族姓已，受比丘學，修行[[note3#392|禁戒]]，守護[[note2#289|從解脫]]，又復[[note4#418|善攝威儀禮節]]，見纖介罪常懷畏怖，[[note3#382|受持學戒]]。 ᅟᅟ諸賢！我離殺，斷殺，棄捨刀杖，有[[note2#250|慚]]、有[[note2#251|愧]]，有慈悲心，[[note0#050|饒益]]一切，乃至蜫蟲，我於殺生淨除其心。諸賢！我離[[note1#104|不與取]]，斷不與取，與而後取，樂於與取，常好布施，歡喜無悋，不望其報，我於不與取淨除其心。諸賢！我[[note3#381|離非梵行]]，斷非梵行，勤修梵行，精勤妙行，清淨無穢，離欲斷淫，我於非梵行淨除其心。諸賢！我離[[note1#106|妄言]]，斷妄言，真諦言，樂真諦，住真諦，不移動，一切可信，不欺世間，我於妄言淨除其心。諸賢！我離[[note2#234|兩舌]]，斷兩舌，行不兩舌，不破壞他，不聞此語彼，欲破壞此，不聞彼語此，欲破壞彼，離者欲合，合者歡喜，不作群黨，不樂群黨，不稱說群黨，我於兩舌淨除其心。諸賢！我離[[note2#235|麤言]]，斷麤言，若有所言，辭氣麤獷，惡聲逆耳，眾所不喜，眾所不愛，使他苦惱，令不得定，斷如是言，若有所說，清和柔潤，順耳入心，可喜可愛，使他安樂，言聲具了，不使人畏，令他得定，說如是言，我於麤言淨除其心。諸賢！我離[[note2#236|綺語]]，斷綺語，時說、真說、法說、義說、止息說，樂止息說，事順時得宜，善教善訶，我於綺語淨除其心。諸賢！我離[[note5#513|治生]]，斷治生，棄捨稱量及斗斛，不受財貨，不縛束，人不望折斗量，不以小利侵欺於人，我於治生淨除其心。諸賢！我離受寡婦、童女，斷受寡婦、童女，我於受寡婦、童女淨除其心。諸賢！我離受奴婢，斷受奴婢，我於受奴婢淨除其心。諸賢！我離受象、馬、牛、羊，斷受象、馬、牛、羊，我於受象、馬、牛、羊淨除其心。諸賢！我離受雞、豬，斷受雞、豬，我於受雞、豬淨除其心。諸賢！我離受田業、店肆，斷受田業、店肆，我於受田業、店肆淨除其心。諸賢！我離受生稻、麥、豆，斷受生稻、麥、豆，我於受生稻、麥、豆淨除其心。諸賢！我離酒，斷酒，我於飲酒淨除其心。諸賢！我離[[note9#992|高廣大床]]，斷高廣大床，我於高廣大床淨除其心。諸賢！我離華鬘、瓔珞、塗香、脂粉，斷華鬘、瓔珞、塗香、脂粉，我於花鬘、瓔珞、塗香、脂粉淨除其心。諸賢！我離歌舞、倡妓及往觀聽，斷歌舞、倡妓及往觀聽，我於歌舞、倡妓及往觀聽淨除其心。諸賢！我離受生色、[[note4#431|像寶]]，斷受生色、像寶，我於受生色、像寶淨除其心。諸賢！我離過中食，斷過中食，一食，不夜食，學時食，我於過中食淨除其心。 ᅟᅟ諸賢！我已成就此聖戒聚，當復學極知足，衣取覆形，食取充軀，隨所遊至，與衣鉢俱，行無顧戀，猶如鷹鳥與兩翅俱，飛翔空中，諸賢！我亦如是，隨所遊至，與衣鉢俱，行無顧戀。諸賢！我已成就此聖戒聚及極知足，當復學守護諸根，常念閉塞，念欲明達，守護念心而得成就，恒起正知。若眼見色，然不受相，亦不[[note2#295|味]]色，謂忿諍故，守護眼根，心中不生[[note4#435|貪伺]]、憂慼、惡不善法，趣向彼故，守護眼根。如是，耳、鼻、舌、身，若意知法，然不受相，亦不味法。謂：忿諍故，守護意根，心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，趣向彼故，守護意根。 ᅟᅟ諸賢！我已成就此聖戒聚及極知足，守護諸根，當復學正知出入，善觀分別，屈{申}[伸]低仰，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣鉢，行住坐臥，眠寤語默，皆正知之。諸賢！我已成就此聖戒聚及極知足，守護諸根，正知出入，當復學獨住遠離，在[[note1#142|無事處]]，或至樹下空安靜處、山巖石室、[[note3#385|露地]]蘘𧂐，或至林中，或在塚間。諸賢！我已在無事處，或至樹下空安靜處，敷尼師檀，[[note2#240|結加趺坐]]，正身正願，反念不向，斷除貪伺，心無有諍。見他財物、諸生活具不起貪伺，欲令我得，我[[note4#469|於貪伺淨除其心]]。如是，嗔(瞋)恚、睡眠、調(掉)悔、斷疑、度惑，於諸善法無有猶豫，我於疑惑淨除其心。 ᅟᅟ諸賢！我已斷此[[note2#287|五蓋]]：心[[note2#288|穢]]、[[note2#283|慧羸]]，離欲、離惡不善之法……至得第四禪[[note0#066|成就遊]]。諸賢！我已得如是定心，清淨、無穢、無煩、柔軟、善住、得[[note9#917|不動心]]，學[[note5#503|如意足]]智通作證：諸賢！我得無量如意足，謂：分一為眾，合眾為一，一則住一，有知有見，不礙石壁，猶如行空，沒地如水，履水如地，結加趺坐，上昇虛空，猶如鳥翔，今此日月有[[note4#405|大如意足]]，有大威德，有大福祐，有大威神，以手[[note6#607|捫摸]]，身至梵天。 ᅟᅟ諸賢！我已得如是定心，清淨、無穢、無煩、柔軟、善住、得不動心，學天耳智通作證：諸賢！我以天耳聞人、[[note1#130|非人]]音聲，近遠、妙與不妙。 ᅟᅟ諸賢！我已得如是定心，清淨、無穢、無煩、柔軟、善住、得不動心，學[[note2#260|他心智]]通作證：諸賢！我為他眾生所念、所思、所為、所行，以他心智知他心如真：有欲心知有欲心如真，無欲心知無欲心如真；有恚無恚、有癡無癡、有穢無穢、合散、高下、小大、修不修、定不定；不解脫心知不解脫心如真，解脫心知解脫心如真。 ᅟᅟ諸賢！我已得如是定心，清淨、無穢、無煩、柔軟、善住、得不動心，學憶宿命智通作證：諸賢！[[note5#500|有行有相貌]]，憶本無量昔所經歷，謂：一生、二生、百生、千生、成劫、敗劫、無量[[note4#403|成敗劫]]，彼眾生名某，彼昔更歷，我曾生彼，如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽命訖，此死生彼，彼死生此，我生在此，如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽命訖。 ᅟᅟ諸賢！我已得如是定心，清淨、無穢、無煩、柔軟、善住、得不動心，學生死智通作證：諸賢！我以清淨天眼出過於人，見此眾生死時生時，好色惡色，妙與不妙，往來[[note1#112|善處]]及[[note1#110|不善處]]，隨此眾生之所作業，見其如真：若此眾生成就身惡行，口、[[note3#368|意惡行]]，誹謗聖人，邪見，成就邪見業，彼因[[note2#252|緣]]此，身壞命終必至[[note1#110|惡處]]，生地獄中；若此眾生成就身妙行，口、意妙行，不誹謗聖人，正見，成就正見業，彼因緣此，身壞命終必昇善處，上生天中。 ᅟᅟ諸賢！我已得如是定心，清淨、無穢、無煩、柔軟、善住、得不動心，學[[note4#437|漏盡智]]通作證：諸賢！我知此苦如真，知此苦[[note0#067|習]]、知此苦[[note0#068|滅]]、知此苦[[note0#069|滅道]]如真；知此漏、知此漏集、知此漏滅、知此漏滅道如真。彼如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、[[note3#397|無明漏]]心解脫。解脫已，[[note0#027|便知解脫]]：[[note0#018|生已盡]]，[[note0#019|梵行已立]]，[[note0#020|所作已辦]]，[[note0#021|不更受有]]，知如真。 ᅟᅟ諸賢！若有比丘犯戒、破戒、缺戒、穿戒、穢戒、黑戒者，欲依戒立戒，以戒為梯，昇無上慧堂正法閣者，[[note6#650|終無是處]]。諸賢！猶去村不遠，有樓觀堂閣，其中安梯或施十隥，或十二隥，若有人來，求願欲得昇彼堂閣，若不登此梯第一隥上，欲登第二隥者，終無是處。若不登第二隥，欲登第三、四，至昇堂閣者，終無是處。諸賢！如是，若有比丘犯戒、破戒、缺戒、穿戒、穢戒、黑戒者，欲依戒立戒，以戒為梯，昇無上慧堂正法閣者，終無是處。 ᅟᅟ諸賢！若有比丘不犯戒、破戒、缺戒、穿戒、穢戒、黑戒者，欲依戒立戒，以戒為梯，昇無上慧堂正法閣者，必有是處。諸賢！猶去村不遠，有樓觀堂閣，其中安梯或施十隥，或十二隥，若有人來，求願欲得昇彼堂閣，若登此梯第一隥上，欲登第二隥者，必有是處。若登第二隥，欲登第三、四，至昇堂閣者，必有是處。諸賢！如是，若有比丘不犯戒、破戒、缺戒、穿戒、穢戒、黑戒者，欲依戒立戒，以戒為梯，昇無上慧堂正法閣者，必有是處。 ᅟᅟ諸賢！我依戒立戒，以戒為梯，昇無上慧堂正法之閣，以小[[note7#739|方便]]觀千世界。諸賢！猶有目人住高樓上，以小方便觀下露地，見千土{塹}[墩]。諸賢！我亦如是，依戒立戒，以戒為梯。昇無上慧堂正法之閣，以小方便觀千世界。諸賢！若王大象或有七寶，或復減八[^2]，以多羅葉覆之，如我覆藏於此六通。 ᅟᅟ諸賢！若於我如意足智通作證有疑惑者，彼應問我，我當答之。諸賢！若於我天耳智通作證有疑惑者，彼應問我，我當答之。諸賢！若於我他心智通作證有疑惑者，彼應問我，我當答之。諸賢！若於我宿命智通作證有疑惑者，彼應問我，我當答之。諸賢！若於我生死智通作證有疑惑者，彼應問我，我當答之。諸賢！若於我漏盡智通作證有疑惑者，彼應問我，我當答之。」 ᅟᅟ於是，尊者阿難白曰： ᅟᅟ「尊者阿那律陀！今娑羅邏巖山集坐八百比丘及世尊在中，為尊者阿那律陀作衣，若於尊者阿那律陀如意足智通作證有疑惑者，彼當問之，尊者阿那律陀答。若於尊者阿那律陀天耳智通作證有疑惑者，彼當問之，尊者阿那律陀答。若於尊者阿那律陀他心智通作證有疑惑者，彼當問之，尊者阿那律陀答。若於尊者阿那律陀宿命智通作證有疑惑者，彼當問之，尊者阿那律陀答。若於尊者阿那律陀生死智通作證有疑惑者，彼當問之，尊者阿那律陀答。若於尊者阿那律陀漏盡智通作證有疑惑者，彼當問之，尊者阿那律陀答。但我等[[note0#051|長夜]]以心識尊者阿那律陀心，如尊者阿那律陀有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。」 ᅟᅟ於是，世尊所患已差而得安隱，即時便起，結加趺坐。世尊坐已，歎尊者阿那律陀曰： ᅟᅟ「[[note0#044|善哉]]！善哉！阿那律陀！極善！阿那律陀！謂：汝為諸比丘說迦絺那法。阿那律陀！汝復為諸比丘說迦絺那法。阿那律陀！汝為諸比丘數數說迦絺那法。」 ᅟᅟ於是，世尊告諸比丘： ᅟᅟ「比丘！汝等受迦絺那法，誦習迦絺那法，善持迦絺那法，所以者何？迦絺那法與法相應，為[[note4#446|梵行本]]，致通致覺，亦致涅槃。若[[note0#041|族姓子]]剃除鬚髮，著袈裟衣，至信捨家無家學道者，應當至心受迦絺那法，善受善持迦絺那法，所以者何？我不見過去時諸比丘作如是衣，如阿那律陀比丘，不見未來、現在諸比丘作如是衣，如阿那律陀比丘，所以者何？謂：今娑羅邏巖山集坐八百比丘及世尊在中，為阿那律陀比丘作衣。如是，阿那律陀比丘有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。」 ᅟᅟ佛說如是，尊者阿那律陀及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 # comp [^1]: ℃「迦絺那」(功德衣)，參看[MN.124](MN124)/[MA.34](MA034)「在功德衣日」。 [^2]: ℃「或有七寶，或復減八」，[SA.1144](SA1144)作「高七八肘」。按：「肘」為長度的單位，巴利語為kukku，另作hattha或ratana，其中，ratana一字有另一個意思：「寶；寶物」，所以合理的懷疑，此處的「七寶」應為「七肘」，「或復減八」則是「或者八[肘長]」的意思。