<title>中阿含83經</title> # north 〖agama〗北傳:中阿含83經〖nikaya〗南傳:增支部7集61經〖subject〗關涉主題：實踐/對治瞌睡、不執取之實踐 # agama ## 中阿含83經/長老上尊睡眠經 (長壽王品)(莊春江標點) ᅟᅟ[[note0#001|我聞如是]]： ᅟᅟ[[note0#002|一時]]，[[note0#003|佛]]遊婆耆瘦，在鼉山怖林鹿野園中。 ᅟᅟ爾時，[[note2#200|尊者]]大目揵連遊摩竭國，在善知識村中。 ᅟᅟ於是，尊者大目揵連獨安靜處[[note0#092|宴坐]]思惟而便睡眠，[[note0#012|世尊]]遙知尊者大目揵連獨安靜處宴坐思惟而便睡眠。世尊知已，即入[[note4#425|如其像定]]，以如其像定，猶若力士屈{申}[伸]臂頃，從婆耆瘦鼉山怖林鹿野園中忽沒不現，往摩竭國善知識村尊者大目揵連前。於是，世尊從定而寤，告曰： ᅟᅟ「大目揵連！汝著睡眠，大目揵連！汝著睡眠。」 ᅟᅟ尊者大目揵連白世尊曰： ᅟᅟ「唯然，世尊！」 ᅟᅟ佛復告曰： ᅟᅟ「大目揵連！如所相著睡眠，汝莫修彼相，亦莫廣布，如是，睡眠便可得滅。 ᅟᅟ若汝睡眠故不滅者，大目揵連！當隨本所聞法，隨而[[note0#057|受持]]廣布誦習，如是，睡眠便可得滅。 ᅟᅟ若汝睡眠故不滅者，大目揵連！當隨本所聞法，隨而受持為他廣說，如是，睡眠便可得滅。 ᅟᅟ若汝睡眠故不滅者，大目揵連！當隨本所聞法，隨而受持、心念、心思[^1]，如是，睡眠便可得滅。 ᅟᅟ若汝睡眠故不滅者，大目揵連！當以兩手[[note6#607|捫摸]]於耳，如是，睡眠便可得滅。 ᅟᅟ若汝睡眠故不滅者，大目揵連！當以冷水澡洗面目及灑身體，如是，睡眠便可得滅。 ᅟᅟ若汝睡眠故不滅者，大目揵連！當從室出，外觀四方，瞻視星宿，如是，睡眠便可{室}[得]滅。 ᅟᅟ若汝睡眠故不滅者，大目揵連！當從室出，而至屋頭，[[note3#385|露地]][[note1#150|經行]]，守護諸根，心安在內，於[[note5#570|後前想]]，如是，睡眠便可得滅。 ᅟᅟ若汝睡眠故不滅者，大目揵連！當捨經行道，至經行道頭，敷[[note1#183|尼師檀]]，[[note2#240|結跏趺坐]]，如是，睡眠便可得滅。 ᅟᅟ若汝睡眠故不滅者，大目揵連！當還入室，四疊[[note1#149|優多羅僧]]以敷床上，襞[[note2#270|僧伽梨]]作枕，[[note3#367|右脅而臥]]，足足相累，[[note5#504|心作明想]]，立正念、正智，[[note5#502|常欲起想]]。 ᅟᅟ大目揵連！莫計床樂、眠臥安快，莫貪財利，莫著名譽，所以者何？我說一切法不可與會，亦說與會。大目揵連！我說何法不可與會？大目揵連！若道俗法共合會者，我說此法不可與會。大目揵連！若道俗法共合會者，便多有所說；若多有所說者則便有調；若有調者便心不息，大目揵連！若心不息者，便心離定。大目揵連！是故我說不可與會。大目揵連！我說何法可與共會？大目揵連！彼[[note1#142|無事處]]，我說此法可與共會。山林樹下空安靜處，高巖石室寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐。大目揵連！我說此法可與共會。 ᅟᅟ大目揵連！汝若入村行[[note0#087|乞食]]者，當以[[note0#015|厭]]利、厭供養、恭敬。汝若於利、供養、恭敬心作厭已，便入村乞食。大目揵連！莫以高大意[^2]入村乞食，所以者何？諸[[note0#060|長者]]家有如是事，[[note0#031|比丘]]來乞食，令長者不作意，比丘便作是念：『誰壞我長者家？所以者何？我入長者家，長者不作意。』因是生憂；因憂生調；因調生心不息；因心不息，心便離定。 ᅟᅟ大目揵連！汝說法時，莫以諍說。若諍說者便多有所說，因多說故，則便生調；因生調故，便心不息；因心不息故，便心離定。 ᅟᅟ大目揵連！汝說法時，莫強，說法如師子。大目揵連！汝說法時，下意說法，捨力、滅力、破壞於力，當以不強，說法如師子。大目揵連！當學如是，」 ᅟᅟ爾時，尊者大目揵連即從{坐}[座]起，偏袒著衣，[[note3#377|叉手]]向佛，白曰： ᅟᅟ「世尊！云何比丘[[note2#275|得至究竟]]、究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖？」 ᅟᅟ世尊告曰： ᅟᅟ「大目揵連！比丘若覺樂、覺苦、覺不苦不樂者，彼此[[note1#144|覺]]，觀無常、[[note4#427|觀興衰]]、觀斷、觀無欲、觀滅、觀捨；彼此覺，觀無常、觀興衰、觀斷、觀無欲、觀滅、觀捨已，不[[note4#419|受]]此世；因不受世已，便不[[note4#436|疲勞]]；因不疲勞已，便[[note0#072|般涅槃]]：『[[note0#018|生已盡]]，[[note0#019|梵行已立]]，[[note0#020|所作已辦]]，[[note0#021|不更受有]]，知如真。』大目揵連！如是，比丘得至究竟，究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖。」 ᅟᅟ佛說如是，尊者大目揵連聞佛所說，歡喜奉行。 # nikaya ## 增支部7集61經/打瞌睡經 (莊春江譯) ᅟᅟ[[note0#001|被我這麼聽聞]]： ᅟᅟ[[note0#002|有一次]]，[[note0#012|世尊]]住在婆祇國蘇蘇馬拉山之配沙卡拉林的鹿林。當時，[[note2#200|尊者]]大目揵連在摩揭陀國猛子村坐著打瞌睡。世尊以清淨、超越常人的天眼，看見在摩揭陀國猛子村坐著打瞌睡的尊者大目揵連。看見後，世尊就猶如有力氣的男子伸直彎曲的手臂，或彎曲伸直的手臂，就像這樣在婆祇國蘇蘇馬拉山之配沙卡拉林的鹿林消失，出現在摩揭陀國猛子村尊者大目揵連的面前。世尊在設置的座位坐下。坐下後，世尊對尊者大目揵連說這個： ᅟᅟ「目揵連！你打瞌睡嗎？目揵連！你打瞌睡嗎？」「是的，[[note0#045|大德]]！」「目揵連！因此，在這裡，當你住於像那樣的想時，那個睡意(睡眠)出現，你不要[[note0#043|作意]]那個想，你不要[[note0#095|多作]]那個想。目揵連！這存在可能性：凡當你住於這樣時，那個睡意被捨斷。 ᅟᅟ如果當你住於這樣時那個睡意不被捨斷，目揵連！之後，你如所聞的、如所學得的法以心隨尋思、使隨伺察[^1]，以心隨觀察。目揵連！這存在可能性：當你住於這樣時，那個睡意被捨斷。 ᅟᅟ如果當你住於這樣時那個睡意不被捨斷，目揵連！之後，你如所聞的、如所學得的法作詳細地作背誦(誦讀)。目揵連！這存在可能性：當你住於這樣時，那個睡意被捨斷。 ᅟᅟ如果當你住於這樣時那個睡意不被捨斷，目揵連！之後，你拉兩耳朵，以手拍打肢體。目揵連！這存在可能性：當你住於這樣時，那個睡意被捨斷。 ᅟᅟ如果當你住於這樣時那個睡意不被捨斷，目揵連！之後，你從座位起來後，以水拍打眼睛後，環視諸方，仰視星星、星光。目揵連！這存在可能性：當你住於這樣時，那個睡意被捨斷。 ᅟᅟ如果當你住於這樣時那個睡意不被捨斷，目揵連！之後，你作意[[note5#504|光明想]]，決意白天想：在夜間如在白天那樣地，在白天如在夜間那樣地，像這樣，以無遮蔽、不被覆蓋的心，[[note0#094|修習]]有光輝的心。目揵連！這存在可能性：當你住於這樣時，那個睡意被捨斷。 ᅟᅟ如果當你住於這樣時那個睡意不被捨斷，目揵連！之後，你[[note5#570|前後有感知地]]、諸根內斂地、心意不出去地決意[[note1#150|經行]]。目揵連！這存在可能性：當你住於這樣時，那個睡意被捨斷。 ᅟᅟ如果當你住於這樣時那個睡意不被捨斷，目揵連！之後，你[[note3#367|以右脅作獅子臥]]：[左]腳放在[右]腳上、具念地、正知地[[note5#502|作意起來想後]]，目揵連！而應該被醒來的你就迅速地起來：『我將不住於專修躺臥之樂、橫臥之樂、睡眠之樂。』目揵連！應該被你這麼學。 ᅟᅟ目揵連！因此，在這裡，應該被你這麼學：『我將不舉起高慢(高鼻)後[^2]前往諸[俗人]家。』目揵連！應該被你這麼學。目揵連！如果[[note0#031|比丘]]舉起高慢後前往諸家，目揵連！在諸家中確實有應該被作的義務，以那些，人們沒作意到來的比丘，在那裡，比丘這麼想：『現在，在這個家中誰中傷(破壞)我，現在，這些人在我上是[[note8#861|脫離形色的]]。』像這樣，以無利得他有羞愧，羞愧者有掉舉，掉舉者有不[[note2#217|自制]]，不自制者的心從定遠離。 ᅟᅟ因此，目揵連！應該被你這麼學：『我將不談論爭論的談論。』目揵連！應該被你這麼學。目揵連！在爭論的談論存在時，多談論能被預期，在多談論存在時，有掉舉，掉舉者有不自制，不自制者的心從定遠離。目揵連！我不稱讚就與一切的接觸(交際)，目揵連！又，我不稱讚就與一切的無接觸。目揵連！我不稱讚與包含在家者出家者的接觸，但，凡那些少聲音的、安靜的、[[note4#493|離人之氛圍的]]、人獨住的、適合[[note0#092|獨坐]]的臥坐處，以像那樣的臥坐處我稱讚。」 ᅟᅟ在這麼說時，尊者目揵連對世尊說這個：「大德！什麼情形，簡要地[說]，是[[note8#834|渴愛之滅盡解脫的]]、[[note2#275|究竟終結的]]、究竟[[note1#192|軛安穩]]、究竟梵行、[[note8#819|究竟完結的]]、天-人們中最上的比丘呢？」 ᅟᅟ「目揵連！這裡，被比丘聽聞：『一切法都是不足以為了執持的。』目揵連！且這樣，這個被比丘聽聞：『一切法都是不足以為了執持的。』他[[note2#242|證知]]一切法，證知一切法後，[[note1#154|遍知]]一切法，遍知一切法後，凡感受任何受：或樂、或苦、或不苦不樂，他在那些受上隨看無常地住，隨看[[note0#077|離貪]]地住，[[note7#703|隨看滅地]]住，[[note2#211|隨看斷念地]]住。在那些受上隨看無常地住的、隨看離貪地住的、隨看滅地住的、隨看斷念地住的他不執取世間中任何事物，不執取者不[[note4#436|戰慄]]，不戰慄者[[note0#071|就自己證涅槃]]，他知道：『[[note0#018|出生已盡]]，[[note0#019|梵行已完成]]，[[note0#020|應該被作的已作]]，[[note0#021|不再有此處[輪迴]的狀態]]。』目揵連！這個情形，簡要地[說]，是渴愛之滅盡解脫的、究竟終結、從束縛究竟安穩、究竟梵行、究竟完結、天-人們中最上的比丘。\[[MN.37](MN037)]」 # pali ## 巴利語經文 (台灣嘉義法雨道場流通的word版本) [AN7.61](AN1317)(另版[AN7.58](AN1314))/ 8. Pacalāyamānasuttaṃ ᅟᅟ 61. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā bhaggesu viharati susumāragire bhesakaḷāvane migadāye. Tena kho pana samayena āyasmā mahāmoggallāno magadhesu kallavāḷaputtagāme pacalāyamāno nisinno hoti. Addasā kho bhagavā dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ magadhesu kallavāḷaputtagāme pacalāyamānaṃ nisinnaṃ. Disvā– seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evamevaṃ– bhaggesu susumāragire bhesakaḷāvane migadāye antarahito magadhesu kallavāḷaputtagāme āyasmato mahāmoggallānassa sammukhe pāturahosi. Nisīdi bhagavā paññatte āsane. Nisajja kho bhagavā āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ etadavoca– ᅟᅟ “Pacalāyasi no tvaṃ, moggallāna, pacalāyasi no tvaṃ, moggallānā”ti? “Evaṃ, bhante” “Tasmātiha, moggallāna, yathāsaññissa te viharato taṃ middhaṃ okkamati, taṃ saññaṃ mā manasākāsi, taṃ saññaṃ mā bahulamakāsi. Ṭhānaṃ kho panetaṃ, moggallāna, vijjati yaṃ te evaṃ viharato taṃ middhaṃ pahīyetha”. ᅟᅟ “No ce te evaṃ viharato taṃ middhaṃ pahīyetha, tato tvaṃ, moggallāna, yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ cetasā anuvitakkeyyāsi anuvicāreyyāsi, manasā anupekkheyyāsi. Ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati yaṃ te evaṃ viharato taṃ middhaṃ pahīyetha. ᅟᅟ “No ce te evaṃ viharato taṃ middhaṃ pahīyetha, tato tvaṃ, moggallāna, yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena sajjhāyaṃ kareyyāsi. Ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati yaṃ te evaṃ viharato taṃ middhaṃ pahīyetha. ᅟᅟ “No ce te evaṃ viharato taṃ middhaṃ pahīyetha, tato tvaṃ, moggallāna, ubho kaṇṇasotāni āviñcheyyāsi, pāṇinā gattāni anumajjeyyāsi. Ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati yaṃ te evaṃ viharato taṃ middhaṃ pahīyetha. ᅟᅟ “No ce te evaṃ viharato taṃ middhaṃ pahīyetha, tato tvaṃ, moggallāna, uṭṭhāyāsanā udakena akkhīni anumajjitvā disā anuvilokeyyāsi nakkhattāni tārakarūpāni ullokeyyāsi. Ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati yaṃ te evaṃ viharato taṃ middhaṃ pahīyetha. ᅟᅟ “No ce te evaṃ viharato taṃ middhaṃ pahīyetha, tato tvaṃ, moggallāna, ālokasaññaṃ manasi kareyyāsi, divāsaññaṃ adhiṭṭhaheyyāsi– yathā divā tathā rattiṃ yathā rattiṃ tathā divā. Iti vivaṭena cetasā apariyonaddhena sappabhāsaṃ cittaṃ bhāveyyāsi. Ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati yaṃ te evaṃ viharato taṃ middhaṃ pahīyetha. ᅟᅟ “No ce te evaṃ viharato taṃ middhaṃ pahīyetha, tato tvaṃ, moggallāna, pacchāpuresaññī caṅkamaṃ adhiṭṭhaheyyāsi antogatehi indriyehi abahigatena mānasena. Ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati yaṃ te evaṃ viharato taṃ middhaṃ pahīyetha. ᅟᅟ “No ce te evaṃ viharato taṃ middhaṃ pahīyetha, tato tvaṃ, moggallāna, dakkhiṇena passena sīhaseyyaṃ kappeyyāsi pāde pādaṃ accādhāya sato sampajāno uṭṭhānasaññaṃ manasi karitvā. Paṭibuddhena ca te, moggallāna, khippaññeva paccuṭṭhātabbaṃ– ‘na seyyasukhaṃ na passasukhaṃ na middhasukhaṃ anuyutto viharissāmī’ti. Evañhi te, moggallāna, sikkhitabbaṃ. ᅟᅟ “Tasmātiha, moggallāna, evaṃ sikkhitabbaṃ– ‘na uccāsoṇḍaṃ paggahetvā kulāni upasaṅkamissāmī’ti. Evañhi te, moggallāna, sikkhitabbaṃ. Sace, moggallāna, bhikkhu uccāsoṇḍaṃ paggahetvā kulāni upasaṅkamati, santi hi, moggallāna, kulesu kiccakaraṇīyāni. Yehi manussā āgataṃ bhikkhuṃ na manasi karonti, tatra bhikkhussa evaṃ hoti– ‘kosu nāma idāni maṃ imasmiṃ kule paribhindi, virattarūpā dānime mayi manussā’ti. Itissa alābhena maṅkubhāvo, maṅkubhūtassa uddhaccaṃ, uddhatassa asaṃvaro, asaṃvutassa ārā cittaṃ samādhimhā. ᅟᅟ “Tasmātiha, moggallāna, evaṃ sikkhitabbaṃ– ‘na viggāhikakathaṃ kathessāmī’ti. Evañhi te, moggallāna, sikkhitabbaṃ. Viggāhikāya, moggallāna, kathāya sati kathābāhullaṃ pāṭikaṅkhaṃ, kathābāhulle sati uddhaccaṃ, uddhatassa asaṃvaro, asaṃvutassa ārā cittaṃ samādhimhā. Nāhaṃ, moggallāna, sabbeheva saṃsaggaṃ vaṇṇayāmi. Na panāhaṃ moggallāna, sabbeheva saṃsaggaṃ na vaṇṇayāmi. Sagahaṭṭhapabbajitehi kho ahaṃ, moggallāna, saṃsaggaṃ na vaṇṇayāmi. Yāni ca kho tāni senāsanāni appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussa-rāhasseyyakāni paṭisallānasāruppāni tathārūpehi senāsanehi saṃsaggaṃ vaṇṇayāmī”ti. ᅟᅟ Evaṃ vutte āyasmā mahāmoggallāno bhagavantaṃ etadavoca– “kittāvatā nu kho, bhante, bhikkhu saṃkhittena taṇhāsaṅkhayavimutto hoti accantaniṭṭho accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosāno seṭṭho devamanussānan”ti? ᅟᅟ “Idha, moggallāna, bhikkhuno sutaṃ hoti– ‘sabbe dhammā nālaṃ abhinivesāyā’ti; evañcetaṃ, moggallāna, bhikkhuno sutaṃ hoti – ‘sabbe dhammā nālaṃ abhinivesāyā’ti. So sabbaṃ dhammaṃ abhijānāti, sabbaṃ dhammaṃ abhiññāya sabbaṃ dhammaṃ parijānāti. Sabbaṃ dhammaṃ pariññāya yaṃkiñci vedanaṃ vediyati sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā. So tāsu vedanāsu aniccānupassī viharati, virāgānupassī viharati, nirodhānupassī viharati, paṭinissaggānupassī viharati. So tāsu vedanāsu aniccānupassī viharanto virāgānupassī viharanto nirodhānupassī viharanto paṭinissaggānupassī viharanto na kiñci loke upādiyati, anupādiyaṃ na paritassati, aparitassaṃ paccattaṃyeva parinibbāyati. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti. Ettāvatā kho, moggallāna, bhikkhu saṃkhittena taṇhāsaṅkhayavimutto hoti accantaniṭṭho accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosāno seṭṭho devamanussānan”ti. Aṭṭhamaṃ. # comp [^1]: ℃「心念、心思」，南傳作「(你應該)以心隨尋思、使隨伺察」(cetasā anuvitakkeyyāsi anuvicāreyyāsi)，菩提比丘長老英譯為「你應該沉思、檢查」(you should ponder, examine)。 [^2]: ℃「高大意」，南傳作「舉起高慢(高鼻)後」(uccāsoṇḍaṃ paggahetvā)，菩提比丘長老英譯為「具得意忘形、具驕傲」(with a head swollen with pride)。