<title>中阿含184經</title>
# north
〖agama〗北傳:中阿含184經, 增壹阿含37品3經〖nikaya〗南傳:中部32經〖subject1〗關涉主題：(略)
# agama
## 中阿含184經/牛角娑羅林經(上)
(雙品)(莊春江標點)
ᅟᅟ[[note0#001|我聞如是]]：
ᅟᅟ[[note0#002|一時]]，[[note0#003|佛]]遊跋耆瘦，在牛角娑羅林，及諸多知識上尊[[note0#031|比丘]]大弟子等：[[note2#200|尊者]]舍梨子、尊者大目揵連、尊者大迦葉、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀、尊者離越哆、尊者阿難，如是比丘多知識上尊比丘大弟子等，亦遊跋耆瘦，在牛角娑羅林，並共近佛[[note4#432|葉屋]]邊住。
ᅟᅟ於是，尊者大目揵連、尊者大迦葉、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀過夜平旦，往詣尊者舍梨子所。尊者阿難遙見彼諸尊往已，白曰：
ᅟᅟ「賢者離越哆！當知此尊者大目揵連、尊者大迦葉、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀過夜平旦，往詣尊者舍梨子所。賢者離越哆！今可共彼諸尊往詣尊者舍梨子所，儻能因彼從尊者舍梨子少多聞法。」
ᅟᅟ於是，尊者大目揵連、尊者大迦葉、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀、尊者離越哆、尊者阿難過夜平旦，往詣尊者舍梨子所。
ᅟᅟ尊者舍梨子遙見彼諸尊來已，尊者舍梨子因彼諸尊故說：
ᅟᅟ「[[note1#132|善來]]！賢者阿難！善來！阿難！善來！阿難！[[note0#012|世尊]]侍者解世尊意，常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人，我今問賢者阿難，此牛角娑羅林甚可愛樂，夜有明月，諸娑羅樹皆敷妙香，猶若天花。賢者阿難！何等比丘起發[^1]牛角娑羅林？」
ᅟᅟ尊者阿難答曰：
ᅟᅟ「尊者舍梨子！若有比丘廣學多聞，守持不忘，積聚博聞，所謂法者，初妙、中妙、竟亦妙，[[note0#081|有義]]、[[note0#082|有文]]，[[note4#483|具足清淨顯現梵行]]。如是，諸法廣學多聞，[[note4#486|翫習至千]]，[[note4#484|意所惟觀]]，[[note4#485|明見深達]]，彼所說法簡要捷疾，與正相應，欲斷諸結。尊者舍梨子！如是比丘起發牛角娑羅林。」
ᅟᅟ尊者舍梨子復問曰：
ᅟᅟ「賢者離越哆！賢者阿難比丘已說隨所知[^2]，我今復問賢者離越哆，此牛角娑羅林甚可愛樂，夜有明月，諸娑羅樹皆敷妙香，猶若天花。賢者離越哆！何等比丘起發牛角娑羅林？」
ᅟᅟ尊者離越哆答曰：
ᅟᅟ「尊者舍梨子！若有比丘樂於[[note0#092|燕坐]]，[[note8#820|內行止]]，不廢坐禪，成就於[[note1#178|觀]]，常好閑居，喜安{靖}[靜]處。尊者舍梨子！如是比丘起發牛角娑羅林。」
ᅟᅟ尊者舍梨子復問曰：
ᅟᅟ「賢者阿那律陀！賢者離越哆比丘已說隨所知，我今復問賢者阿那律陀，此牛角娑羅林甚可愛樂，夜有明月，諸娑羅樹皆敷妙香，猶若天華。賢者阿那律陀！何等比丘起發牛角娑羅林？」
ᅟᅟ尊者阿那律陀答曰：
ᅟᅟ「尊者舍梨子！若有比丘逮得天眼，成就天眼，於千世界彼少方便須臾盡見。尊者舍梨子！猶有目人住高樓上，於下[[note3#385|露地]]有千土墼，彼少方便須臾盡見。尊者舍梨子！如是，若有比丘逮得天眼，成就天眼，於千世界彼少方便須臾盡見。尊者舍梨子！如是比丘起發牛角娑羅林。」
ᅟᅟ尊者舍梨子復問曰：
ᅟᅟ「賢者迦旃延！賢者阿那律陀比丘已說隨所知，我今復問賢者迦旃延，此牛角娑羅林甚可愛樂，夜有明月，諸娑羅樹皆敷妙香，猶若天花。賢者迦旃延！何等比丘起發牛角娑羅林？」
ᅟᅟ尊者大迦旃延答曰：
ᅟᅟ「尊者舍梨子！猶二比丘法師共論甚深[[note4#417|阿毘曇]]，彼所問事，善解悉知，答亦無礙，說法辯捷。尊者舍梨子！如是比丘起發牛角娑羅林。」
ᅟᅟ尊者舍梨子復問曰：
ᅟᅟ「尊者大迦葉！賢者迦旃延比丘已說隨所知，我今復問尊者大迦葉，此牛角娑羅林甚可愛樂，夜有明月，諸娑羅樹皆敷妙香，猶若天華。尊者大迦葉！何等比丘起發牛角娑羅林？」
ᅟᅟ尊者大迦葉答曰：
ᅟᅟ「賢者舍梨子！若有比丘自[[note1#142|無事]]稱說無事，自有少欲稱說少欲，自有知足稱說知足，自樂在遠離獨住稱說樂在遠離獨住，自修行精勤稱說修行精勤，自立正念、正智稱說立正念、正智，自得定稱說得定，自有智慧稱說智慧，自諸[[note1#188|漏]]已盡稱說諸漏已盡，自勸發渴仰成就歡喜稱說勸發渴仰成就歡喜。賢者舍梨子！如是比丘起發牛角娑羅林。」
ᅟᅟ尊者舍梨子復問曰：
ᅟᅟ「賢者目揵連！尊者大迦葉已說隨所知，我今復問賢者目揵連，此牛角娑羅林甚可愛樂，夜有明月，諸娑羅樹皆敷妙香，猶若天華。賢者目[揵]連！何等比丘起發牛角娑羅林？」
ᅟᅟ尊者大目揵連答曰：
ᅟᅟ「尊者舍梨子！若有比丘有[[note4#405|大如意足]]，有大威德，有大福祐，有大威神，自在無量[[note5#503|如意足]]。彼行無量如意足：變一為眾，合眾為一，一則住一，有知有見，徹過石壁，如空無礙，出入於地，猶若如水，履水如地而不陷沒，上昇虛空，[[note2#240|結跏趺坐]]，猶若如鳥，今此日月有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，以手[[note6#607|捫摸]]，身至梵天，尊者舍梨子！如是比丘起發牛角娑羅林。」
ᅟᅟ尊者大目揵連問曰：
ᅟᅟ「尊者舍梨子！我及諸尊已各自說隨其所知，我今問尊者舍梨子，此牛角娑羅林甚可愛樂，夜有明月，諸娑羅樹皆敷妙香，猶若天華。尊者舍梨子！何等比丘起發牛角娑羅林？」
ᅟᅟ尊者舍梨子答曰：
ᅟᅟ「賢者目揵連！若有比丘隨用心自在而不隨心，彼若欲得隨所[[note4#487|住止]]，中前遊行，即彼住止中前遊行；彼若欲得隨所住止，日中、[[note0#091|晡時]]遊行，即彼住止日中、晡時遊行。賢者目揵連！猶王、王臣，衣服甚多，有若干種雜妙色衣，彼若欲得中前著者即取著之，彼若欲得日中、晡時著者即取著之。賢者目揵連！如是，若有比丘隨用心自在而不隨心，彼若欲得隨所住止，中前遊行，即彼住止中前遊行；彼若欲得隨所住止，日中、晡時遊行，即彼住止日中、晡時遊行。賢者目揵連！如是比丘起發牛角娑羅林。」
ᅟᅟ尊者舍梨子告曰：
ᅟᅟ「賢者目揵連！我及諸賢已各自說隨其所知，賢者目揵連！我等寧可共彼諸賢往詣佛所，向論此事，於中知誰最為善說？」
ᅟᅟ於是，尊者舍梨子、尊者大目揵連、尊者大迦葉、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀、尊者離越哆、尊者阿難往詣佛所，諸尊者等[[note0#040|稽首佛足]]，卻坐一面。尊者阿難亦稽首佛足，卻住一面。
ᅟᅟ尊者舍梨子白曰：
ᅟᅟ「世尊！今日賢者大目揵連、尊者大迦葉、賢者迦旃延、賢者阿那律陀、賢者離越哆、賢者阿難過夜平旦，來詣我所。我遙見彼諸賢來已，因彼諸賢故說：『善來！賢者阿難！善來！阿難！善來！阿難！世尊侍者解世尊意，常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人，我今問賢者阿難，此牛角娑羅林甚可愛樂，夜有明月，諸娑羅樹皆敷妙香，猶若天華。賢者阿難！何等比丘起發牛角娑羅林？』賢者阿難即答我曰：『尊者舍梨子！若有比丘廣學多聞，守持不忘，積聚博聞，所謂法者，初妙、中妙、竟亦妙，有義、有文，具足清淨顯現梵行。如是，諸法廣學多聞，翫習至千，意所惟觀，明見深達，彼所說法簡要捷疾，與正相應，欲斷諸結。尊者舍梨子！如是比丘起發牛角娑羅林。』」
ᅟᅟ世尊歎曰：
ᅟᅟ「[[note0#044|善哉]]！善哉！舍梨子！實如阿難比丘所說，所以者何？阿難比丘成就多聞。」
ᅟᅟ尊者舍梨子白曰：
ᅟᅟ「世尊！賢者阿難如是說已，我復問曰：『賢者離越哆！賢者阿難比丘已說隨所知，我今復問賢者離越哆，此牛角娑羅林甚可愛樂，夜有明月，諸娑羅樹皆敷妙香，猶若天華。賢者離越哆！何等比丘起發牛角娑羅林？』賢者離越哆即答我曰：『尊者舍梨子！若有比丘樂於燕坐，內行止，不廢坐禪，成就於觀，常好閑居，喜安{靖}[靜]處。尊者舍梨子！如是比丘起發牛角娑羅林。』」
ᅟᅟ世尊歎曰：
ᅟᅟ「善哉！善哉！舍梨子！如離越哆比丘所說，所以者何？離越哆比丘常樂坐禪。」
ᅟᅟ尊者舍梨子白曰：
ᅟᅟ「世尊！賢者離越哆如是說已，我復問曰：『賢者阿那律陀！賢者離越哆比丘已說隨所知，我今復問賢者阿那律陀，此牛角娑羅林甚可愛樂，夜有明月，諸娑羅樹皆敷妙香，猶若天華。賢者阿那律陀！何等比丘起發牛角娑羅林？』賢者阿那律陀即答我曰：『尊者舍梨子！若有比丘逮得天眼，成就天眼，於千世界彼少方便須臾盡見。尊者舍梨子！猶有目人住高樓上，於下露地有千土墼，彼少有方便須臾盡見。尊者舍梨子！如是，若有比丘逮得天眼，成就天眼，於千世界微少方便須臾盡見。尊者舍梨子！如是比丘起發牛角娑羅林。』」
ᅟᅟ世尊歎曰：
ᅟᅟ「善哉！善哉！舍梨子！如阿那律陀比丘所說，所以者何？阿那律陀比丘成就天眼。」
ᅟᅟ尊者舍梨子白曰：
ᅟᅟ「世尊！賢者阿那律陀如是說已，我復問曰：『賢者迦旃延！賢者阿那律陀比丘已說隨所知，我今復問賢者迦旃延，此牛角娑羅林甚可愛樂，夜有明月，諸娑羅樹皆敷妙香，猶若天華。賢者迦旃延！何等比丘起發牛角娑羅林？』賢者迦旃延即答我曰：『尊者舍梨子！猶二比丘法師共論甚深阿毘曇，彼所問事，善解悉知，答亦無礙，說法辯捷。尊者舍梨子！如是比丘起發牛角娑羅林。』」
ᅟᅟ世尊歎曰：
ᅟᅟ「善哉！善哉！舍梨子！如迦旃延比丘所說，所以者何？迦旃延比丘分別法師。」
ᅟᅟ尊者舍梨子白曰：
ᅟᅟ「世尊！賢者迦旃延如是說已，我復問曰：『尊者大迦葉！賢者迦旃延比丘已說隨所知，我今復問尊者大迦葉，此牛角娑羅林甚可愛樂，夜有明月，諸娑羅樹皆敷妙香，猶若天華。尊者大迦葉！何等比丘起發牛角娑羅林？』尊者大迦葉即答我曰：『賢者舍梨子！若有比丘自無事稱說無事，自有少欲稱說少欲，自有知足稱說知足，自樂在遠離獨住稱說樂在遠離獨住，自修行精勤稱說修行精勤，自立正念、正智稱說立正念、正智，自得定稱說得定，自有智慧稱說{知}[智?]慧，自諸漏已盡稱說諸漏已盡，自勸發渴仰成就歡喜稱說勸發渴仰成就歡喜。賢者舍梨子！如是比丘起發牛角娑羅林。』」
ᅟᅟ世尊歎曰：
ᅟᅟ「善哉！善哉！舍梨子！如迦葉比丘所說，所以者何？迦葉比丘常行無事。」
ᅟᅟ尊者舍梨子白曰：
ᅟᅟ「世尊！尊者大迦葉如是說已，我復問曰：『賢者目揵連！尊者大迦葉已說隨所知，我今復問賢者目揵連，此牛角娑羅林甚可愛樂，夜有明月，諸娑羅樹皆敷妙香，猶若天華。賢者目揵連！何等比丘起發牛角娑羅林？』賢者大目揵連即答我曰：『尊者舍梨子！若有比丘有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，自在無量如意足。彼行無量如意足，變一為眾，合眾為一，一則住一，有知有見，徹過石壁，如空無礙，出入於地，猶若如水，履水如地而不陷沒，上昇虛空，結跏趺坐，猶若如鳥。今此日月有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，以手捫摸，身至梵天。尊者舍梨子！如是比丘起發牛角娑羅林。』」
ᅟᅟ世尊歎曰：
ᅟᅟ「善哉！善哉！舍梨子！如目揵連比丘所說，所以者何？目揵連比丘有大如意足。」
ᅟᅟ於是，尊者大目揵連即從{坐}[座]起，偏袒著衣，[[note3#377|叉手]]向佛，白曰：
ᅟᅟ「世尊！我及諸尊如是說已，便白尊者舍梨子曰：『尊者舍梨子！我及諸尊已各自說隨其所知，我今問尊者舍梨子，此牛角娑羅林甚可愛樂，夜有明月，諸娑羅樹皆敷妙香，猶若天華。尊者舍梨子！何等比丘起發牛角娑羅林？』尊者舍梨子即答我曰：『賢者目揵連！若有比丘隨用心自在而不隨心，彼若欲得隨所住止，中前遊行，即彼住止中前遊行；彼若欲得隨所住止，日中、晡時遊行，即彼住止日中、晡時遊行。賢者目揵連！猶王、王臣，衣服甚多，有若干種雜妙色衣，彼若欲得中前著者即取著之，彼若欲得日中、晡時著者即取著之。賢者目揵連！如是，若有比丘隨用心自在而不隨心，彼若欲得隨所住止，中前遊行，即彼住止，中前遊行；彼若欲得隨所住止，日中、晡時遊行，即彼住止，日中、晡時遊行。賢者目揵連！如是比丘起發牛角娑羅林。』」
ᅟᅟ世尊歎曰：
ᅟᅟ「善哉！善哉！目揵連！如舍梨子比丘所說，所以者何？舍梨子比丘隨用心自在。」
ᅟᅟ於是，尊者舍梨子即從{坐}[座]起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：
ᅟᅟ「世尊！我及諸賢如是說已，告曰：『賢者目揵連！我及諸賢已各自說隨其所知。賢者目揵連！我等寧可共彼諸賢往詣佛所，向論此事，於中知誰最為善說？』世尊！我等誰為善說耶？」
ᅟᅟ世尊答曰：
ᅟᅟ「舍梨子！一切悉善，所以者何？此諸法者，盡我所說。舍梨子！聽我所說，如是比丘起發牛角娑羅林：舍梨子！若有比丘隨所依住城郭村邑，彼過夜平旦，著衣持鉢，入村[[note0#087|乞食]]，善守護身，善斂諸根，善立其念。彼乞食已，過日中後，收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師壇著於肩上，或至無事處，或至樹下，或至空安{靖}[靜]處，敷尼師壇，結跏趺坐，不解結跏趺坐乃至[[note1#188|漏]]盡，彼便不解結跏趺坐乃至漏盡。舍梨子！如是比丘起發牛角娑羅林。」
ᅟᅟ佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 增壹阿含37品3經[佛光本325經/6法]
(六重品)(莊春江標點)
ᅟᅟ[[note0#001|聞如是]]：
ᅟᅟ[[note0#002|一時]]，[[note0#003|佛]]在拔耆國師子園中。
ᅟᅟ諸[[note5#503|神足]]高德[[note0#031|比丘]]，賢者舍利弗、賢者大目乾連、賢者迦葉、賢者離越、賢者阿難等五百人俱。是時，大目乾連、大迦葉、阿那律晨旦至舍利弗所，然阿難遙見三大[[note1#117|聲聞]]詣舍利弗所，語離越言：
ᅟᅟ「三大聲聞往至舍利弗[所]，我等二人亦可往至舍利弗所，所以然者，備聞舍利弗說奇妙之法。」
ᅟᅟ離越報曰：「此事可然。」
ᅟᅟ是時，離越、阿難往至舍利弗所。
ᅟᅟ是時，舍利弗言：
ᅟᅟ「[[note1#132|善來]]！諸賢！就此處坐。」
ᅟᅟ是時，舍利弗語阿難曰：
ᅟᅟ「我今欲有所問：『此牛師子園極為快樂，自然天香流布四遠，云何當使此園快樂？』」
ᅟᅟ阿難報曰：
ᅟᅟ「若有比丘多有所聞不忘，[[note4#486|總持]]諸法[[note0#081|義]][[note0#082|味]]，具足修行[[note3#381|梵行]]，如此諸法皆悉具足，亦不漏脫，與四部之眾而為說法，不失次第，亦不卒暴，無有亂想，如是比丘在此牛師子園快樂。」
ᅟᅟ是時，舍利弗語離越言：
ᅟᅟ「阿難今日{以}[已]演說之，我今復欲問汝義：牛師子園快樂如是，汝今次說，義復云何？」
ᅟᅟ離越報曰：
ᅟᅟ「於是，比丘樂閑靜之處，思惟坐禪，與{正}[止]、[[note1#178|觀]]相應，如是比丘樂牛師子園中。」
ᅟᅟ是時，[[note2#200|尊者]]舍利弗語阿那律曰：
ᅟᅟ「汝今當說悅樂之義。」
ᅟᅟ阿那律報曰：
ᅟᅟ「若有比丘天眼徹視，觀眾生類死者、生者，善色、惡色，[[note1#112|善趣]]、[[note1#110|惡趣]]，若好、若醜，皆悉知之，或有眾生身、口、意行惡，誹謗賢聖，身壞命終生地獄中，或復有眾生身、口、意行善，不誹謗賢聖，猶如[[note1#163|士夫]]觀空中，靡不備悉，有天眼比丘亦復如是，觀[諸]世界無有疑難，如是比丘在牛師子園中快樂如是也。」
ᅟᅟ是時，舍利弗語迦葉曰：
ᅟᅟ「我今語汝，如是諸賢{以}[已]說快樂之義，汝今次應說之。」
ᅟᅟ迦葉報曰：
ᅟᅟ「若有比丘行[[note1#142|阿練若]]行，復教他人使行阿練若，歎說閑靜之德；己身著補納之衣，復教他[人]使行[[note2#249|頭陀]]；身自知足在閑居之處，復教他人使修其行；己身戒德具足：[[note1#182|三昧]]成就、智慧成就、解脫成就、[[note0#027|解脫見慧]]成就，復教他人使行其法；歎說其法已能勸化，復教他人使行其法，教訓無厭足，如是比丘在牛師子園中快樂無比。」
ᅟᅟ爾時，尊者舍利弗語大目連曰：
ᅟᅟ「諸賢聖{以}[已]說快樂之義，汝今次說快樂之義。牛師子園中快樂無雙，汝今欲云何說之？」
ᅟᅟ目連報曰：
ᅟᅟ「於是，比丘有大神足，於神足而得自在，彼能變化無數千事而無疑難，亦能分一身作無數身，或復還合為一，石壁皆過，踊沒自在，亦如{駛}[駃?]河，猶如飛鳥在空中無跡，譬如暴火燌燒山野，亦如日月靡所不照，亦能舉手摩抆日月，亦能化身至梵天上，如此比丘宜牛師子園中。」
ᅟᅟ是時，目連語舍利弗曰：
ᅟᅟ「我等各隨其辯而說之，我等今問舍利弗義，牛師子園極為快樂，何等比丘宜在其中？」
ᅟᅟ舍利弗言：
ᅟᅟ「若有比丘能降心，然，彼心不能降比丘，設彼比丘欲得三昧，即時彼比丘能得三昧，隨意遠近成三昧者，即能成辦之，猶如[[note0#060|長者]]家有好衣，盛著箱篋，爾時彼長者隨意欲取何等衣，隨意取之而無疑難，亦能隨意入三昧中，此亦如是，心能使比丘，非比丘能使心，隨意入三昧亦無疑難，如是比丘能使心，非心使比丘，如是之人宜在牛師子園中。」
ᅟᅟ是時，舍利弗告諸賢曰：
ᅟᅟ「我等隨其辯而說，各隨方宜，善說此義。今各相將往問世尊，云何比丘得樂此牛師子園？若世尊有所說，我等當奉行。」
ᅟᅟ諸比丘報曰：「如是，舍利弗！」
ᅟᅟ是時，大聲聞等各各相將往至[[note0#004|如來]]所。到已，[[note0#040|頭面禮足]]，在一面坐。爾時，大聲聞以此因緣具白佛。爾時，世尊告曰：
ᅟᅟ「[[note0#044|善哉]]！如阿難所說。所以然者，阿難比丘聞法能持，總攝諸法，具足修行梵行。如此之法，善聞不忘，亦無邪見，與四部之眾而說法，言不錯亂，亦不卒暴。
ᅟᅟ離越比丘所說亦復快哉！所以然者，樂閑靜之處，不處人間，常念坐禪，無有諍訟，與止觀相應，閑居寂寞。
ᅟᅟ阿那律比丘亦復快哉！所以然者，阿那律比丘天眼第一，彼以天眼觀三千世界，猶如有眼之人，掌中觀珠，阿那律比丘亦復如是，彼以天眼觀此三千大千世界而無疑難。
ᅟᅟ今迦葉比丘亦復快哉！所以然者，迦葉比丘己身是阿練若行，復能歎說閑居之行；身能[[note0#087|乞食]]，復能歎譽乞食之德；身著[[note3#352|補納衣]]，復能歎說補納衣之德；己身知足，復能歎說知足之德；己身處巖穴，復[能]歎說巖穴之德；己身戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就，復能教人成此五分法身；身能教化，復能教人使行其法。
ᅟᅟ善哉！善哉！如目連所說，所以然者，目連比丘有大威力，神足第一，心得自在，彼意欲所為，則能[成]辦之，或化一身，分為萬億，或還合為一，石壁皆過，無有罣礙，踊沒自在，亦如駛水亦無觸礙，如空中之鳥亦無足跡，猶如日月靡所不照，能化身乃至梵天。
ᅟᅟ善哉！如舍利弗之所說，所以然者，舍利弗能降伏心，非心能降伏舍利弗，若欲入三昧時，則能成辦無有疑難，猶如長者好衣裳，隨意取之而無疑難。舍利弗比丘亦復如是，能降伏心，非心能降伏舍利弗，隨意入三昧，皆悉在前。
ᅟᅟ善哉！善哉！諸比丘！汝等所說各隨方便，但，今復聽我所說，云何比丘樂牛師子園中？若有比丘依村落住，彼到時，著衣持鉢，入村乞食。彼{已}乞食已，還歸所在，洗手面，在一樹下正身正意，[[note2#240|結加趺坐]]，[[note5#529|繫念在前]]。彼比丘便作是念：『我今不壞于坐，要當盡有[[note1#188|漏]]成無漏。』爾時，彼比丘即有漏心得解脫，如是比丘宜在牛師子園中，如是比丘恆勤精進，莫有懈怠，所在之處靡不宗奉者。如是，比丘！當作是學。」
ᅟᅟ爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
# nikaya
## 中部32經/牛角大經
(雙大品)(莊春江譯)
ᅟᅟ[[note0#001|被我這麼聽聞]]：
ᅟᅟ[[note0#002|有一次]]，[[note0#012|世尊]]住在牛角沙羅樹林，與眾多各個有名的[[note1#135|上座]]弟子在一起：[[note2#200|尊者]]舍利弗、尊者大目揵連、尊者大迦葉、尊者阿那律、尊者離婆多、尊者阿難，以及其他各個有名的上座弟子在一起。
ᅟᅟ那時，尊者大目揵連傍晚時，從[[note0#092|獨坐]]出來，去見尊者大迦葉。抵達後，對尊者大迦葉說這個：
ᅟᅟ「迦葉[[note2#201|學友]]！我們走，我們為了法的聽聞將去見尊者舍利弗。」
ᅟᅟ「是的，學友！」尊者大迦葉回答尊者大目揵連。
ᅟᅟ那時，尊者大目揵連、尊者大迦葉、尊者阿那律為了法的聽聞去見尊者舍利弗。尊者阿難看見尊者大目揵連、尊者大迦葉、尊者阿那律為了法的聽聞去見尊者舍利弗。看見後，去見尊者離婆多。抵達後，對尊者離婆多說這個：
ᅟᅟ「離婆多學友！那些[[note0#076|善人]]為了法的聽聞正去見尊者舍利弗，離婆多學友！我們走，我們為了法的聽聞將去見尊者舍利弗。」
ᅟᅟ「是的，學友！」尊者離婆多回答尊者阿難。
ᅟᅟ那時，尊者離婆多與尊者阿難為了法的聽聞去見尊者舍利弗。(332)
ᅟᅟ那時，尊者舍利弗看見正從遠處到來的尊者離婆多與尊者阿難。看見後，對尊者阿難說這個：
ᅟᅟ「來！尊者阿難！[[note1#132|歡迎]]尊者阿難：世尊的侍者、世尊的近侍者。阿難學友！牛角沙羅樹林是能被喜樂的，夜晚有明月，沙羅樹全部都是盛開的，看起來像散發天的芳香。阿難學友！牛角沙羅樹林以怎樣形色的[[note0#031|比丘]]能輝耀[^1]呢？」
ᅟᅟ「舍利弗學友！這裡，比丘是多聞者、所聽聞的憶持者、[[note7#780|所聽聞的蓄積者]]，凡那些開頭是善的、中間是善的、結尾是善的；[[note0#081|有意義的]]、[[note0#082|有文字的]]諸法：那些宣說完全圓滿、[[note4#483|遍純淨的梵行]]，像這樣的諸法被他多聞、被憶持、[[note4#486|被言語累積]]、[[note4#484|被心隨觀察]]、[[note4#485|被見善貫通]]，他以完全的、連貫的文句對四眾教導為了根除[[note2#253|煩惱潛在趨勢]]的法。舍利弗學友！牛角沙羅樹林以這樣形色的比丘能輝耀。」(333)
ᅟᅟ在這麼說時，尊者舍利弗對尊者離婆多說這個：
ᅟᅟ「離婆多學友！如自己的理解[^2]被尊者阿難回答，在那裡，現在，我們問尊者離婆多：『離婆多學友！牛角沙羅樹林是能被喜樂的，夜晚有明月，沙羅樹全部都是盛開的，看起來像散發天的芳香，離婆多學友！牛角沙羅樹林以怎樣形色的比丘能輝耀呢？』」
ᅟᅟ「舍利弗學友！這裡，比丘是樂於獨坐者、愛好獨坐者，[[note8#820|內心止]]的實踐者，不輕視禪者，具備[[note1#178|觀]]者，[[note8#822|增益空屋者]]。舍利弗學友！牛角沙羅樹林以這樣形色的比丘能輝耀。」(334)
ᅟᅟ在這麼說時，尊者舍利弗對尊者阿那律說這個：
ᅟᅟ「阿那律學友！如自己的理解被尊者離婆多回答，在那裡，現在，我們問尊者阿那律：『阿那律學友！牛角沙羅樹林是能被喜樂的，夜晚有明月，沙羅樹全部都是盛開的，看起來像散發天的芳香，阿那律學友！牛角沙羅樹林以怎樣形色的比丘能輝耀呢？』」
ᅟᅟ「舍利弗學友！這裡，比丘以清淨、超越常人的天眼檢視千世界，舍利弗學友！猶如有眼的男子到殊勝高樓上層檢視千輪輞的圓相[^3]。同樣的，舍利弗學友！比丘以清淨、超越常人的天眼檢視千世界。舍利弗學友！牛角沙羅樹林以這樣形色的比丘能輝耀。」(335)
ᅟᅟ在這麼說時，尊者舍利弗對尊者大迦葉說這個：
ᅟᅟ「迦葉學友！如自己的理解被尊者阿那律回答，在那裡，現在，我們問尊者大迦葉：『迦葉學友！牛角沙羅樹林是能被喜樂的，夜晚有明月，沙羅樹全部都是盛開的，看起來像散發天的芳香，迦葉學友！牛角沙羅樹林以怎樣形色的比丘能輝耀呢？』」
ᅟᅟ「舍利弗學友！這裡，比丘自己是住[[note1#142|林野]]者，同時也是住林野狀態的稱讚者；自己是常乞食者，同時也是常乞食狀態的稱讚者；自己是穿[[note3#352|糞掃衣]]者，同時也是穿糞掃衣狀態的稱讚者；自己是但[[note3#339|三衣]]者，同時也是但三衣狀態的稱讚者；自己是少欲者，同時也是少欲的稱讚者；自己是知足者，同時也是知足的稱讚者；自己是獨居者，同時也是獨居的稱讚者；自己是離群眾者，同時也是離群眾的稱讚者；自己是活力已發動者，同時也是活力激發的稱讚者；自己是戒具足者，同時也是戒具足的稱讚者；自己是定具足者，同時也是定具足的稱讚者；自己是慧具足者，同時也是慧具足的稱讚者；自己是解脫具足者，同時也是解脫具足的稱讚者；自己是[[note0#027|解脫智見]]具足者，同時也是解脫智見具足的稱讚者。舍利弗學友！牛角沙羅樹林以這樣形色的比丘能輝耀。」(336)
ᅟᅟ在這麼說時，尊者舍利弗對尊者大目揵連說這個：
ᅟᅟ「目揵連學友！如自己的理解被尊者大迦葉回答，在那裡，現在，我們問尊者大目揵連：『目揵連學友！牛角沙羅樹林是能被喜樂的，夜晚有明月，沙羅樹全部都是盛開的，看起來像散發天的芳香，目揵連學友！牛角沙羅樹林以怎樣形色的比丘能輝耀呢？』」
ᅟᅟ「舍利弗學友！這裡，兩位比丘談論[[note4#417|阿毘達磨]]的談論，他們互相問問題，互相回答所問的問題，不放棄，且那些法的談論是有用的[^4]。舍利弗學友！牛角沙羅樹林以這樣形色的比丘能輝耀。」(337)
ᅟᅟ那時，尊者大目揵連對尊者舍利弗說這個：
ᅟᅟ「舍利弗學友！如自己的理解全部都被我們回答，在那裡，現在，我們問尊者舍利弗：『舍利弗學友！牛角沙羅樹林是能被喜樂的，夜晚有明月，沙羅樹全部都是盛開的，看起來像散發天的芳香，舍利弗學友！牛角沙羅樹林以怎樣形色的比丘能輝耀呢？』」
ᅟᅟ「目揵連學友！這裡，比丘自在地使心轉起，且比丘不屬於心自在地轉起：凡他希望[[note4#487|等至住處]]午前時住者，午前時住於那個等至住處；凡他希望等至住處中午時住者，中午時住於那個等至住處；凡他希望等至住處傍晚時住者，傍晚時住於那個等至住處，目揵連學友！猶如國王或國王的大臣有充滿種種染色衣服的衣箱，不論他希望哪套衣服午前時穿，午前時他就穿那套衣服；不論他希望哪套衣服中午時穿，中午時他就穿那套衣服；不論他希望哪套衣服傍晚時穿，傍晚時他就穿那套衣服。同樣的，目揵連學友！比丘自在地使心轉起，且比丘不屬於心自在地轉起：凡他希望等至住處午前時住者，午前時住於那個等至住處；凡他希望等至住處中午時住者，中午時住於那個等至住處；凡他希望等至住處傍晚時住者，傍晚時住於那個等至住處。目揵連學友！牛角沙羅樹林以這樣形色的比丘能輝耀。」(338)
ᅟᅟ那時，尊者舍利弗對那些尊者說這個：
ᅟᅟ「學友們！如自己的理解全部都被我們回答，學友們！我們走，我們將去見世尊。抵達後，我們將告訴世尊這件事，世尊將為我們解說，讓我們依那樣憶持它。」
ᅟᅟ「是的，學友！」那些尊者回答尊者舍利弗。
ᅟᅟ那時，那些尊者去見世尊。抵達後，抵達後，向世尊[[note0#046|問訊]]後，在一旁坐下。在一旁坐下的尊者舍利弗對世尊說這個：
ᅟᅟ「[[note0#045|大德]]！我看見正從遠處到來的尊者離婆多與尊者阿難。看見後，對尊者阿難說這個：『來！尊者阿難！[[note1#132|歡迎]]尊者阿難：世尊的侍者、世尊的近侍者。阿難學友！牛角沙羅樹林是能被喜樂的，夜晚有明月，沙羅樹全部都是盛開的，看起來像散發天的芳香，阿難學友！牛角沙羅樹林以怎樣形色的比丘能輝耀呢？』大德！在這麼說時，尊者阿難對我說這個：『舍利弗學友！這裡，比丘是多聞者、所聽聞的憶持者……（中略）他以完全的、連貫的文句對四眾教導為了根除煩惱潛在趨勢的法。舍利弗學友！牛角沙羅樹林以這樣形色的比丘能輝耀。』」
ᅟᅟ「舍利弗！[[note0#044|好]]！好！當正確回答時，阿難就會如那個回答，舍利弗！因為阿難是多聞者、所聽聞的憶持者、所聽聞的蓄積者，凡那些開頭是善的、中間是善的、結尾是善的；有意義的、有文字的諸法：那些宣說完全圓滿、遍純淨的梵行，像這樣的法被他多聞、被憶持、被言語累積、被心隨觀察、被見善貫通，他以完全的、連貫的文句對四眾教導為了根除煩惱潛在趨勢的法。」(339)
ᅟᅟ「大德！在這麼說時，我對尊者離婆多說這個：『離婆多學友！如自己的理解被尊者阿難回答，在那裡，現在，我們問尊者離婆多：「離婆多學友！牛角沙羅樹林是能被喜樂的，夜晚有明月，沙羅樹全部都是盛開的，看起來像散發天的芳香，離婆多學友！牛角沙羅樹林以怎樣形色的比丘能輝耀呢？」』大德！在這麼說時，尊者離婆多對我說這個：『舍利弗學友！這裡，比丘是樂於獨坐者、愛好獨坐者，內心止的實踐者，不輕視禪者，具備觀者，增益空屋者。舍利弗學友！牛角沙羅樹林以這樣形色的比丘能輝耀。』」
ᅟᅟ「舍利弗！好！好！當正確回答時，離婆多就會如那個回答，舍利弗！因為離婆多是樂於獨坐者、愛好獨坐者，內心止的實踐者，不輕視禪者，具備觀者，增益空屋者。」(340)
ᅟᅟ「大德！在這麼說時，我對尊者阿那律說這個：『阿那律學友！如自己的理解被尊者離婆多回答，在那裡，現在，我們問尊者阿那律：「阿那律學友！牛角沙羅樹林是能被喜樂的，夜晚有明月，沙羅樹全部都是盛開的，看起來像散發天的芳香，阿那律學友！牛角沙羅樹林以怎樣形色的比丘能輝耀呢？」』大德！在這麼說時，尊者阿那律對我說這個：『舍利弗學友！這裡，比丘以清淨、超越常人的天眼檢視千世界，舍利弗學友！猶如有眼的男子……（中略）舍利弗學友！牛角沙羅樹林以這樣形色的比丘能輝耀。』」
ᅟᅟ「舍利弗！好！好！當正確回答時，阿那律就會如那個回答，舍利弗！因為阿那律以清淨、超越常人的天眼檢視千世界。」(341)
ᅟᅟ「大德！在這麼說時，我對尊者大迦葉說這個：『迦葉學友！如自己的理解被尊者阿那律回答，在那裡，現在，我們問尊者大迦葉：「迦葉學友！牛角沙羅樹林是能被喜樂的，夜晚有明月，沙羅樹全部都是盛開的，看起來像散發天的芳香，迦葉學友！牛角沙羅樹林以怎樣形色的比丘能輝耀呢？」』大德！在這麼說時，尊者大迦葉對我說這個：『舍利弗學友！這裡，比丘自己是住林野者，同時也是住林野狀態的稱讚者；自己是常乞食者……（中略）自己是穿糞掃衣者……（中略）自己是但三衣者……（中略）自己是少欲者……（中略）自己是知足者……（中略）自己是獨居者……（中略）自己是離群眾者……（中略）自己是活力已發動者……（中略）自己是戒具足者……（中略）自己是定具足者……（中略）自己是慧具足者……（中略）自己是解脫具足者……（中略）自己是解脫智見具足者，同時也是解脫智見具足的稱讚者。舍利弗學友！牛角沙羅樹林以這樣形色的比丘能輝耀。』」
ᅟᅟ「舍利弗！好！好！當正確回答時，迦葉就會如那個回答，舍利弗！因為迦葉自己是住林野者，同時也是住林野狀態的稱讚者；自己是常乞食者，同時也是常乞食狀態的稱讚者；自己是穿糞掃衣者，同時也是穿糞掃衣狀態的稱讚者；自己是但三衣者，同時也是但三衣狀態的稱讚者；自己是少欲者，同時也是少欲的稱讚者；自己是知足者，同時也是知足的稱讚者；自己是獨居者，同時也是獨居的稱讚者；自己是離群眾者，同時也是離群眾的稱讚者；自己是活力已發動者，同時也是活力激發的稱讚者；自己是戒具足者，同時也是戒具足的稱讚者；自己是定具足者，同時也是定具足的稱讚者；自己是慧具足者，同時也是慧具足的稱讚者；自己是解脫具足者，同時也是解脫具足的稱讚者；自己是解脫智見具足者，同時也是解脫智見具足的稱讚者。」(342)
ᅟᅟ「大德！在這麼說時，我對尊者目揵連說這個：『目揵連學友！如自己的理解被尊者大迦葉回答，在那裡，現在，我們問尊者大目揵連：「目揵連學友！牛角沙羅樹林是能被喜樂的，夜晚有明月，沙羅樹全部都是盛開的，看起來像散發天的芳香，目揵連學友！牛角沙羅樹林以怎樣形色的比丘能輝耀呢？」』大德！在這麼說時，尊者大目揵連對我說這個：『舍利弗學友！這裡，兩位比丘談論阿毘達磨的談論，他們互相問問題，互相回答所問的問題，不放棄，且那些法的談論是有用的。舍利弗學友！牛角沙羅樹林以這樣形色的比丘能輝耀。』」
ᅟᅟ「舍利弗！好！好！當正確回答時，目揵連就會如那個回答，舍利弗！因為目揵連是說法者。」(343)
ᅟᅟ在這麼說時，尊者大目揵連對世尊說這個：
ᅟᅟ「大德！那時，我對尊者舍利弗說這個：『舍利弗學友！如自己的理解全部都被我們回答，在那裡，現在，我們問尊者舍利弗：「舍利弗學友！牛角沙羅樹林是能被喜樂的，夜晚有明月，沙羅樹全部都是盛開的，看起來像散發天的芳香，舍利弗學友！牛角沙羅樹林以怎樣形色的比丘能輝耀呢？」』大德！在這麼說時，尊者舍利弗對我說這個：『目揵連學友！這裡，比丘自在地使心轉起，且比丘不屬於心自在地轉起：凡他希望等至住處午前時住者，午前時住於那個等至住處；凡他希望等至住處中午時住者，中午時住於那個等至住處；凡他希望等至住處傍晚時住者，傍晚時住於那個等至住處，目揵連學友！猶如國王或國王的大臣有充滿種種染色衣服的衣箱，不論他希望哪套衣服午前時穿，午前時他就穿那套衣服；不論他希望哪套衣服中午時穿，中午時他就穿那套衣服；不論他希望哪套衣服傍晚時穿，傍晚時他就穿那套衣服。同樣的，目揵連學友！比丘自在地使心轉起，且比丘不屬於心自在地轉起：凡他希望等至住處午前時住者，午前時住於那個等至住處；凡他希望等至住處中午時住者，中午時住於那個等至住處；凡他希望等至住處傍晚時住者，傍晚時住於那個等至住處。目揵連學友！牛角沙羅樹林以這樣形色的比丘能輝耀。』」
ᅟᅟ「目揵連！好！好！當正確回答時，舍利弗就會如那個回答，目揵連！因為舍利弗自在地轉起心，且舍利弗不屬於心自在地轉起，凡他希望等至住處午前時住者，午前時住於那個等至住處；凡他希望等至住處中午時住者，中午時住於那個等至住處；凡他希望等至住處傍晚時住者，傍晚時住於那個等至住處。」(344)
ᅟᅟ在這麼說時，尊者舍利弗對世尊說這個：
ᅟᅟ「大德！誰的被善說呢？」
ᅟᅟ「比丘們！一切你們的以[[note5#562|法門]]被善說，此外，請你們也聽我的，牛角沙羅樹林以這樣形色的比丘能輝耀：舍利弗！這裡，比丘[[note5#512|餐後已從施食返回]]，坐下，[[note2#240|盤腿]]、定置端直的身體、[[note5#529|建立面前的念後]]：『我仍將不打破這個盤腿，直到我的心不執取後將從諸[[note1#188|漏]]被解脫。』舍利弗！牛角沙羅樹林以這樣形色的比丘能輝耀。」
ᅟᅟ世尊說這個，悅意的那些尊者歡喜世尊的所說。(345)
ᅟᅟ牛角大經第二終了。
# pali
## 巴利語經文
(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
[MN.32](MN032)/(2) Mahāgosiṅgasuttaṃ
ᅟᅟ 332. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā gosiṅgasālavanadāye viharati sambahulehi abhiññātehi abhiññātehi therehi sāvakehi saddhiṃ– āyasmatā ca sāriputtena āyasmatā ca mahāmoggallānena āyasmatā ca mahākassapena āyasmatā ca anuruddhena āyasmatā ca revatena āyasmatā ca ānandena, aññehi ca abhiññātehi abhiññātehi therehi sāvakehi saddhiṃ. Atha kho āyasmā mahāmoggallāno sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yenāyasmā mahākassapo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ mahākassapaṃ etadavoca– “āyāmāvuso, kassapa, yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkamissāma dhammassavanāyā”ti. “Evamāvuso”ti kho āyasmā mahākassapo āyasmato mahāmoggallānassa paccassosi. Atha kho āyasmā ca mahāmoggallāno āyasmā ca mahākassapo āyasmā ca anuruddho yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkamiṃsu dhammassavanāya. Addasā kho āyasmā ānando āyasmantañca mahāmoggallānaṃ āyasmantañca mahākassapaṃ āyasmantañca anuruddhaṃ yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkamante dhammassavanāya. Disvāna yenāyasmā revato tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ revataṃ etadavoca– “upasaṅkamantā kho amū, āvuso revata, sappurisā yenāyasmā sāriputto tena dhammassavanāya. Āyāmāvuso revata, yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkamissāma dhammassavanāyā”ti. “Evamāvuso”ti kho āyasmā revato āyasmato ānandassa paccassosi. Atha kho āyasmā ca revato āyasmā ca ānando yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkamiṃsu dhammassavanāya.
ᅟᅟ 333. Addasā kho āyasmā sāriputto āyasmantañca revataṃ āyasmantañca ānandaṃ dūratova āgacchante. Disvāna āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca– “etu kho āyasmā ānando! Svāgataṃ āyasmato ānandassa bhagavato upaṭṭhākassa bhagavato santikāvacarassa! Ramaṇīyaṃ, āvuso ānanda, gosiṅgasālavanaṃ, dosinā ratti, sabbaphāliphullā sālā, dibbā, maññe, gandhā sampavanti; kathaṃrūpena, āvuso ānanda, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyā”ti? “Idhāvuso sāriputta bhikkhu bahussuto hoti sutadharo sutasannicayo. Ye te dhammā ādikalyāṇā majjhekalyāṇā pariyosānakalyāṇā sātthā sabyañjanā; kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ abhivadanti, tathārūpāssa dhammā bahussutā honti, dhātā, vacasā paricitā, manasānupekkhitā, diṭṭhiyā suppaṭividdhā. So catassannaṃ parisānaṃ dhammaṃ deseti parimaṇḍalehi padabyañjanehi anuppabandhehi anusayasamugghātāya. Evarūpena kho, āvuso sāriputta, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyā”ti.
ᅟᅟ 334. Evaṃ vutte, āyasmā sāriputto āyasmantaṃ revataṃ etadavoca “byākataṃ kho, āvuso revata, āyasmatā ānandena yathāsakaṃ paṭibhānaṃ. Tattha dāni mayaṃ āyasmantaṃ revataṃ pucchāma– ‘ramaṇīyaṃ, āvuso revata, gosiṅgasālavanaṃ, dosinā ratti, sabbaphāliphullā sālā, dibbā, maññe, gandhā sampavanti; kathaṃrūpena, āvuso revata, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyā’”ti? “Idhāvuso sāriputta, bhikkhu paṭisallānārāmo hoti paṭisallānarato, ajjhattaṃ cetosamathamanuyutto anirākatajjhāno, vipassanāya samannāgato, brūhetā suññāgārānaṃ. Evarūpena kho, āvuso sāriputta, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyā”ti.
ᅟᅟ 335. Evaṃ vutte, āyasmā sāriputto āyasmantaṃ anuruddhaṃ etadavoca– “byākataṃ kho, āvuso anuruddha, āyasmatā revatena yathāsakaṃ paṭibhānaṃ. Tattha dāni mayaṃ āyasmantaṃ anuruddhaṃ pucchāma– ‘ramaṇīyaṃ, āvuso anuruddha, gosiṅgasālavanaṃ, dosinā ratti, sabbaphāliphullā sālā, dibbā, maññe, gandhā sampavanti; kathaṃrūpena, āvuso anuruddha, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyā’”ti? “Idhāvuso sāriputta, bhikkhu dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena sahassaṃ lokānaṃ voloketi. Seyyathāpi, āvuso sāriputta, cakkhumā puriso uparipāsādavaragato sahassaṃ nemimaṇḍalānaṃ volokeyya; evameva kho, āvuso sāriputta, bhikkhu dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena sahassaṃ lokānaṃ voloketi. Evarūpena kho, āvuso sāriputta, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyā”ti.
ᅟᅟ 336. Evaṃ vutte, āyasmā sāriputto āyasmantaṃ mahākassapaṃ etadavoca– “byākataṃ kho, āvuso kassapa, āyasmatā anuruddhena yathāsakaṃ paṭibhānaṃ. Tattha dāni mayaṃ āyasmantaṃ mahākassapaṃ pucchāma– ‘ramaṇīyaṃ, āvuso kassapa, gosiṅgasālavanaṃ, dosinā ratti, sabbaphāliphullā sālā, dibbā, maññe, gandhā sampavanti; kathaṃrūpena, āvuso kassapa, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyā’”ti? “Idhāvuso sāriputta, bhikkhu attanā ca āraññiko hoti āraññikattassa ca vaṇṇavādī, attanā ca piṇḍapātiko hoti piṇḍapātikattassa ca vaṇṇavādī, attanā ca paṃsukūliko hoti paṃsukūlikattassa ca vaṇṇavādī, attanā ca tecīvariko hoti tecīvarikattassa ca vaṇṇavādī, attanā ca appiccho hoti appicchatāya ca vaṇṇavādī, attanā ca santuṭṭho hoti santuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī, attanā ca pavivitto hoti pavivekassa ca vaṇṇavādī, attanā ca asaṃsaṭṭho hoti asaṃsaggassa ca vaṇṇavādī, attanā ca āraddhavīriyo hoti vīriyārambhassa ca vaṇṇavādī, attanā ca sīlasampanno hoti sīlasampadāya ca vaṇṇavādī, attanā ca samādhisampanno hoti samādhisampadāya ca vaṇṇavādī, attanā ca paññāsampanno hoti paññāsampadāya ca vaṇṇavādī, attanā ca vimuttisampanno hoti vimuttisampadāya ca vaṇṇavādī, attanā ca vimuttiñāṇadassanasampanno hoti vimuttiñāṇadassanasampadāya ca vaṇṇavādī. Evarūpena kho, āvuso sāriputta bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyā”ti.
ᅟᅟ 337. Evaṃ vutte, āyasmā sāriputto āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ etadavoca– “byākataṃ kho, āvuso moggallāna, āyasmatā mahākassapena yathāsakaṃ paṭibhānaṃ. Tattha dāni mayaṃ āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ pucchāma– ‘ramaṇīyaṃ, āvuso moggallāna, gosiṅgasālavanaṃ, dosinā ratti, sabbaphāliphullā sālā, dibbā, maññe, gandhā sampavanti; kathaṃrūpena, āvuso moggallāna, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyā’”ti? “Idhāvuso sāriputta, dve bhikkhū abhidhammakathaṃ kathenti, te aññamaññaṃ pañhaṃ pucchanti, aññamaññassa pañhaṃ puṭṭhā vissajjenti, no ca saṃsādenti, dhammī ca nesaṃ kathā pavattinī hoti. Evarūpena kho, āvuso sāriputta, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyā”ti.
ᅟᅟ 338. Atha kho āyasmā mahāmoggallāno āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca– “byākataṃ kho, āvuso sāriputta, amhehi sabbeheva yathāsakaṃ paṭibhānaṃ. Tattha dāni mayaṃ āyasmantaṃ sāriputtaṃ pucchāma– ‘ramaṇīyaṃ, āvuso sāriputta, gosiṅgasālavanaṃ, dosinā ratti, sabbaphāliphullā sālā, dibbā, maññe, gandhā sampavanti; kathaṃrūpena, āvuso sāriputta, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyā’”ti? “Idhāvuso moggallāna, bhikkhu cittaṃ vasaṃ vatteti, no ca bhikkhu cittassa vasena vattati. So yāya vihārasamāpattiyā ākaṅkhati pubbaṇhasamayaṃ viharituṃ, tāya vihārasamāpattiyā pubbaṇhasamayaṃ viharati; yāya vihārasamāpattiyā ākaṅkhati majjhanhikasamayaṃ viharituṃ, tāya vihārasamāpattiyā majjhanhikasamayaṃ viharati; yāya vihārasamāpattiyā ākaṅkhati sāyanhasamayaṃ viharituṃ, tāya vihārasamāpattiyā sāyanhasamayaṃ viharati. Seyyathāpi, āvuso moggallāna, rañño vā rājamahāmattassa vā nānārattānaṃ dussānaṃ dussakaraṇḍako pūro assa. So yaññadeva dussayugaṃ ākaṅkheyya pubbaṇhasamayaṃ pārupituṃ, taṃ tadeva dussayugaṃ pubbaṇhasamayaṃ pārupeyya; yaññadeva dussayugaṃ ākaṅkheyya majjhanhikasamayaṃ pārupituṃ, taṃ tadeva dussayugaṃ majjhanhikasamayaṃ pārupeyya; yaññadeva dussayugaṃ ākaṅkheyya sāyanhasamayaṃ pārupituṃ, taṃ tadeva dussayugaṃ sāyanhasamayaṃ pārupeyya. Evameva kho, āvuso moggallāna, bhikkhu cittaṃ vasaṃ vatteti, no ca bhikkhu cittassa vasena vattati. So yāya vihārasamāpattiyā ākaṅkhati pubbaṇhasamayaṃ viharituṃ, tāya vihārasamāpattiyā pubbaṇhasamayaṃ viharati; yāya vihārasamāpattiyā ākaṅkhati majjhanhikasamayaṃ viharituṃ, tāya vihārasamāpattiyā majjhanhikasamayaṃ viharati; yāya vihārasamāpattiyā ākaṅkhati sāyanhasamayaṃ viharituṃ, tāya vihārasamāpattiyā sāyanhasamayaṃ viharati. Evarūpena kho, āvuso moggallāna, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyā”ti.
ᅟᅟ 339. Atha kho āyasmā sāriputto te āyasmante etadavoca– “byākataṃ kho, āvuso, amhehi sabbeheva yathāsakaṃ paṭibhānaṃ. Āyāmāvuso, yena bhagavā tenupasaṅkamissāma; upasaṅkamitvā etamatthaṃ bhagavato ārocessāma. Yathā no bhagavā byākarissati tathā naṃ dhāressāmā”ti. “Evamāvuso”ti kho te āyasmanto āyasmato sāriputtassa paccassosuṃ. Atha kho te āyasmanto yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā sāriputto bhagavantaṃ etadavoca– “addasaṃ kho ahaṃ, bhante, āyasmantañca revataṃ āyasmantañca ānandaṃ dūratova āgacchante. Disvāna āyasmantaṃ ānandaṃ etadavocaṃ– ‘etu kho āyasmā ānando! Svāgataṃ āyasmato ānandassa bhagavato upaṭṭhākassa bhagavato santikāvacarassa! Ramaṇīyaṃ, āvuso ānanda, gosiṅgasālavanaṃ, dosinā ratti, sabbaphāliphullā sālā, dibbā, maññe, gandhā sampavanti; kathaṃrūpena, āvuso ānanda, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyā’ti? Evaṃ vutte, bhante, āyasmā ānando maṃ etadavoca– ‘idhāvuso, sāriputta, bhikkhu bahussuto hoti sutadharo …pe… anusayasamugghātāya. Evarūpena kho, āvuso sāriputta, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyā’”ti. “Sādhu sādhu, sāriputta! Yathā taṃ ānandova sammā byākaramāno byākareyya. Ānando hi, sāriputta, bahussuto sutadharo sutasannicayo. Ye te dhammā ādikalyāṇā majjhekalyāṇā pariyosānakalyāṇā sātthā sabyañjanā; kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ abhivadanti, tathārūpāssa dhammā bahussutā honti, dhātā, vacasā paricitā, manasānupekkhitā, diṭṭhiyā suppaṭividdhā. So catassannaṃ parisānaṃ dhammaṃ deseti parimaṇḍalehi padabyañjanehi anuppabandhehi anusayasamugghātāyā”ti.
ᅟᅟ 340. “Evaṃ vutte, ahaṃ, bhante, āyasmantaṃ revataṃ etadavocaṃ– ‘byākataṃ kho, āvuso revata āyasmatā ānandena yathāsakaṃ paṭibhānaṃ. Tattha dāni mayaṃ āyasmantaṃ revataṃ pucchāma– ramaṇīyaṃ, āvuso revata, gosiṅgasālavanaṃ, dosinā ratti, sabbaphāliphullā sālā, dibbā maññe gandhā sampavanti. Kathaṃrūpena, āvuso revata, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyā’ti? Evaṃ vutte, bhante, āyasmā revato maṃ etadavoca– ‘idhāvuso sāriputta bhikkhu paṭisallānārāmo hoti paṭisallānarato ajjhattaṃ cetosamathamanuyutto, anirākatajjhāno, vipassanāya samannāgato, brūhetā suññāgārānaṃ. Evarūpena kho, āvuso sāriputta, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyā’”ti. “Sādhu sādhu, sāriputta! Yathā taṃ revatova sammā byākaramāno byākareyya. Revato hi, sāriputta, paṭisallānārāmo paṭisallānarato, ajjhattaṃ cetosamathamanuyutto anirākatajjhāno, vipassanāya samannāgato brūhetā suññāgārānan”ti.
ᅟᅟ 341. “Evaṃ vutte, ahaṃ, bhante, āyasmantaṃ anuruddhaṃ etadavocaṃ– ‘byākataṃ kho āvuso anuruddha āyasmatā revatena …pe… kathaṃrūpena, āvuso anuruddha, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyā’ti. Evaṃ vutte, bhante, āyasmā anuruddho maṃ etadavoca– ‘idhāvuso sāriputta, bhikkhu dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena sahassaṃ lokānaṃ voloketi. Seyyathāpi, āvuso sāriputta, cakkhumā puriso …pe… evarūpena kho āvuso sāriputta bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyā’”ti. “Sādhu sādhu, sāriputta, yathā taṃ anuruddhova sammā byākaramāno byākareyya. Anuruddho hi, sāriputta, dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena sahassaṃ lokānaṃ voloketī”ti.
ᅟᅟ 342. “Evaṃ vutte, ahaṃ, bhante, āyasmantaṃ mahākassapaṃ etadavocaṃ– ‘byākataṃ kho, āvuso kassapa āyasmatā anuruddhena yathāsakaṃ paṭibhānaṃ. Tattha dāni mayaṃ āyasmantaṃ mahākassapaṃ pucchāma …pe… kathaṃ rūpena kho, āvuso kassapa, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyā’ti? Evaṃ vutte bhante, āyasmā mahākassapo maṃ etadavoca– ‘idhāvuso sāriputta, bhikkhu attanā ca āraññiko hoti āraññikattassa ca vaṇṇavādī, attanā ca piṇḍapātiko hoti …pe… attanā ca paṃsukūliko hoti …pe… attanā ca tecīvariko hoti …pe… attanā ca appiccho hoti …pe… attanā ca santuṭṭho hoti …pe… attanā ca pavivitto hoti …pe… attanā ca asaṃsaṭṭho hoti …pe… attanā ca āraddhavīriyo hoti …pe… attanā ca sīlasampanno hoti …pe… attanā ca samādhisampanno hoti …pe… attanā ca paññāsampanno hoti… attanā ca vimuttisampanno hoti… attanā ca vimuttiñāṇadassanasampanno hoti vimuttiñāṇadassanasampadāya ca vaṇṇavādī. Evarūpena kho, āvuso sāriputta, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyā’”ti “Sādhu sādhu, sāriputta! Yathā taṃ kassapova sammā byākaramāno byākareyya. Kassapo hi, sāriputta, attanā ca āraññiko āraññikattassa ca vaṇṇavādī, attanā ca piṇḍapātiko piṇḍapātikattassa ca vaṇṇavādī, attanā ca paṃsukūliko paṃsukūlikattassa ca vaṇṇavādī, attanā ca tecīvariko tecīvarikattassa ca vaṇṇavādī, attanā ca appiccho appicchatāya ca vaṇṇavādī, attanā ca santuṭṭho santuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī, attanā ca pavivitto pavivekassa ca vaṇṇavādī, attanā ca asaṃsaṭṭho asaṃsaggassa ca vaṇṇavādī, attanā ca āraddhavīriyo vīriyārambhassa ca vaṇṇavādī, attanā ca sīlasampanno sīlasampadāya ca vaṇṇavādī, attanā ca samādhisampanno samādhisampadāya ca vaṇṇavādī, attanā ca paññāsampanno paññāsampadāya ca vaṇṇavādī, attanā ca vimuttisampanno vimuttisampadāya ca vaṇṇavādī, attanā ca vimuttiñāṇadassanasampanno vimuttiñāṇadassanasampadāya ca vaṇṇavādī”ti.
ᅟᅟ 343. “Evaṃ vutte, ahaṃ bhante āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ etadavocaṃ– ‘byākataṃ kho, āvuso moggallāna, āyasmatā mahākassapena yathāsakaṃ paṭibhānaṃ. Tattha dāni mayaṃ āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ pucchāma …pe… kathaṃrūpena, āvuso moggallāna, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyā’ti? Evaṃ vutte, bhante, āyasmā mahāmoggallāno maṃ etadavoca– ‘idhāvuso sāriputta, dve bhikkhū abhidhammakathaṃ kathenti. Te aññamaññaṃ pañhaṃ pucchanti, aññamaññassa pañhaṃ puṭṭhā vissajjenti, no ca saṃsādenti, dhammī ca nesaṃ kathā pavattinī hoti. Evarūpena kho, āvuso sāriputta, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyā’”ti. “Sādhu sādhu, sāriputta, yathā taṃ moggallānova sammā byākaramāno byākareyya. Moggallāno hi, sāriputta, dhammakathiko”ti.
ᅟᅟ 344. Evaṃ vutte, āyasmā mahāmoggallāno bhagavantaṃ etadavoca– “atha khvāhaṃ, bhante, āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavocaṃ – ‘byākataṃ kho, āvuso sāriputta, amhehi sabbeheva yathāsakaṃ paṭibhānaṃ. Tattha dāni mayaṃ āyasmantaṃ sāriputtaṃ pucchāma– ramaṇīyaṃ, āvuso sāriputta, gosiṅgasālavanaṃ, dosinā ratti, sabbaphāliphullā sālā, dibbā, maññe, gandhā sampavanti. Kathaṃrūpena, āvuso sāriputta, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyā’ti? Evaṃ vutte, bhante, āyasmā sāriputto maṃ etadavoca– ‘idhāvuso, moggallāna, bhikkhu cittaṃ vasaṃ vatteti no ca bhikkhu cittassa vasena vattati. So yāya vihārasamāpattiyā ākaṅkhati pubbaṇhasamayaṃ viharituṃ, tāya vihārasamāpattiyā pubbaṇhasamayaṃ viharati; yāya vihārasamāpattiyā ākaṅkhati majjhanhikasamayaṃ viharituṃ, tāya vihārasamāpattiyā majjhanhikasamayaṃ viharati; yāya vihārasamāpattiyā ākaṅkhati sāyanhasamayaṃ viharituṃ, tāya vihārasamāpattiyā sāyanhasamayaṃ viharati. Seyyathāpi, āvuso moggallāna, rañño vā rājamahāmattassa vā nānārattānaṃ dussānaṃ dussakaraṇḍako pūro assa. So yaññadeva dussayugaṃ ākaṅkheyya pubbaṇhasamayaṃ pārupituṃ taṃ tadeva dussayugaṃ pubbaṇhasamayaṃ pārupeyya; yaññadeva dussayugaṃ ākaṅkheyya majjhanhikasamayaṃ pārupituṃ, taṃ tadeva dussayugaṃ majjhanhikasamayaṃ pārupeyya; yaññadeva dussayugaṃ ākaṅkheyya sāyanhasamayaṃ pārupituṃ, taṃ tadeva dussayugaṃ sāyanhasamayaṃ pārupeyya. Evameva kho, āvuso moggallāna, bhikkhu cittaṃ vasaṃ vatteti, no ca bhikkhu cittassa vasena vattati. So yāya vihārasamāpattiyā ākaṅkhati pubbaṇhasamayaṃ viharituṃ, tāya vihārasamāpattiyā pubbaṇhasamayaṃ viharati; yāya vihārasamāpattiyā ākaṅkhati majjhanhikasamayaṃ viharituṃ, tāya vihārasamāpattiyā majjhanhikasamayaṃ viharati; yāya vihārasamāpattiyā ākaṅkhati sāyanhasamayaṃ viharituṃ, tāya vihārasamāpattiyā sāyanhasamayaṃ viharati. Evarūpena kho, āvuso moggallāna, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyā’”ti. “Sādhu sādhu, moggallāna! Yathā taṃ sāriputtova sammā byākaramāno byākareyya. Sāriputto hi, moggallāna, cittaṃ vasaṃ vatteti no ca sāriputto cittassa vasena vattati. So yāya vihārasamāpattiyā ākaṅkhati pubbaṇhasamayaṃ viharituṃ, tāya vihārasamāpattiyā pubbaṇhasamayaṃ viharati; yāya vihārasamāpattiyā ākaṅkhati majjhanhikasamayaṃ viharituṃ, tāya vihārasamāpattiyā majjhanhikasamayaṃ viharati; yāya vihārasamāpattiyā ākaṅkhati sāyanhasamayaṃ viharituṃ, tāya vihārasamāpattiyā sāyanhasamayaṃ viharatī”ti.
ᅟᅟ 345. Evaṃ vutte, āyasmā sāriputto bhagavantaṃ etadavoca– “kassa nu kho, bhante, subhāsitan”ti? “Sabbesaṃ vo, sāriputta, subhāsitaṃ pariyāyena. Api ca mamapi suṇātha yathārūpena bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyya. Idha, sāriputta, bhikkhu pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā– ‘na tāvāhaṃ imaṃ pallaṅkaṃ bhindissāmi yāva me nānupādāya āsavehi cittaṃ vimuccissatī’ti. Evarūpena kho, sāriputta, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyā”ti.
ᅟᅟ Idamavoca bhagavā. Attamanā te āyasmanto bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.
ᅟᅟ Mahāgosiṅgasuttaṃ niṭṭhitaṃ dutiyaṃ.
# comp
[^1]: ℃「起發(MA)」，南傳作「能輝耀」(sobheyyāti，另譯為「能照耀；能使光彩；能發光」)，智髻比丘長老英譯為「能照亮」(could illuminate)。
[^2]: ℃「隨所知(MA)」，南傳作「如自己的理解」(yathāsakaṃ paṭibhānaṃ，另譯為「如自己的辯才」)，菩提比丘長老英譯為「根據自己的靈感」(according to his own inspiration)，並解說，這個成語也可以譯成「根據自己的直覺(intuition)；~想法(ideal)；~能力(capacity)」，智髻比丘長老原譯為「如他想到的」(as it occurs to him)。按：《破斥猶豫》對此句的解讀未作解說。
[^3]: ℃「輪輞的圓相」(nemimaṇḍalānaṃ)，智髻比丘長老英譯為「輪輞；輪框；輪圈」(wheel-rims)。
[^4]: ℃「有用的」(pavattinī，另譯為「使好轉的」)，智髻比丘長老英譯為「運行」(rolls on)。