<title>雜阿含722經</title>
# north
〖agama〗北傳:雜阿含722經, 增壹阿含39品8經〖nikaya〗南傳:中部129經〖subject〗關涉主題：其它/轉輪王的七寶‧譬喻/七覺支如七寶
# agama
## 雜阿含722經[正聞本919經/佛光本734經]
(覺支相應/道品誦/修多羅)(莊春江標點)
ᅟᅟ[[note0#001|如是我聞]]：
ᅟᅟ[[note0#002|一時]]，[[note0#003|佛]]住舍衛國祇樹給孤獨園。
ᅟᅟ爾時，[[note0#012|世尊]]告諸[[note0#031|比丘]]：
ᅟᅟ「[[note2#278|轉輪聖王]]出於世時，有七寶現於世間。
ᅟᅟ云何轉輪聖王出於世時金輪寶現？
ᅟᅟ有時[[note1#116|剎利]]灌頂聖王，月十五日沐浴清淨，[[note2#246|受持齋戒]]，於樓閣上大臣圍遶，有金輪寶從東方出，輪有千輻，齊轂圓輞，輪相具足，天真金寶。[王作是念：]古昔傳聞，剎利灌頂大王月十五日[[note2#222|布薩]]時，沐浴清淨，受持福善，[有輪寶現，今既如古有斯吉瑞，當知我是轉輪聖王。即以兩手承金輪寶，著左手中，右手旋轉而作是言：『若是轉輪聖王金輪寶者，當復轉輪聖王古道而去。』作是語訖，於是輪寶即從王前乘虛而逝，向於東方，遊古聖王正直之道。王及四兵，隨輪去住。
ᅟᅟ東方諸國處處小王見聖王來，皆稱[[note0#044|善哉]]：]『[[note1#132|善來]]！大王！此是王國，此國安隱，人民豐樂，願於中止，教化國人，我則隨從。』聖王答言：『諸聚落主！汝今但當善化國人，有不順者，當來白我，當如法化，莫作非法，亦令國人善化非法。若如是者，則從我化。』
ᅟᅟ於是，聖王從東海度乘古聖王道至于南海；{至於南海}[乘古聖王之道]度於南海至西海；乘於古昔聖王之道度於西海至於北海。南、西、北方諸小國王，奉迎啟請，亦如東方廣說。
ᅟᅟ於是，金輪寶、聖王、隨從度於北海，還至王宮正治殿上，住虛空中，是為轉輪聖王出興于世，金輪寶現於世間。
ᅟᅟ云何為轉輪聖王出興于世，白象寶現於世間？
ᅟᅟ若剎利、灌頂大王純色之象，其色鮮好，七支拄地，聖王見已，心則欣悅：『今此寶象來應於我，告善調象師，令速調此寶象，調已送來。』象師受命，不盈一日，象即調伏，一切調伏相悉皆具足，猶如餘象經年調者，今此象寶一日調伏亦復如是。調已，送詣王所，上白大王：『此象已調，唯王自[[note0#084|知時]]。』
ᅟᅟ爾時，聖王觀察此象，調相已備，即乘寶象，於晨旦時周行四海，至日中時還歸王宮，是名轉輪聖王出興于世，如此象寶現於世間。
ᅟᅟ何等為轉輪聖王出興于世，馬寶現於世間？
ᅟᅟ轉輪聖王所有馬寶，純一青色，烏頭、{澤}[朱]尾，聖王見馬，心生欣悅：『今此神馬來應我故，付調馬師，令速調之，調已送來。』馬師奉教，不盈一日，其馬即調，猶如餘馬經年調者，馬寶調伏亦復如是。知馬調已，還送奉王，白言：『大王！此馬已調。』
ᅟᅟ爾時，聖王觀察寶馬調相已備，於晨旦時，乘此寶馬周行四海，至日中時還歸王宮，是名轉輪聖王出興于世，馬寶現於世間。
ᅟᅟ何等為轉輪聖王出興于世，摩尼珠寶現於世間？
ᅟᅟ若轉輪聖王所有寶珠，其形八楞，光澤明照，無諸類隙，於王宮內常為燈明。轉輪聖王察試寶珠，陰雨之夜，將四種兵入於園林，持珠前導，光明照耀，面一[[note1#148|由旬]]，是為轉輪聖王出興于世，摩尼寶珠現於世間。
ᅟᅟ何等為轉輪聖王出興于世，賢玉女寶現於世間？
ᅟᅟ轉輪聖王所有玉女，不黑、不白，不長、不短，不麁、不細，不肥、不瘦，支體端正，寒時體暖，熱時體涼，身體柔軟，如迦陵伽衣，身諸毛孔，出栴檀香，口鼻出息，作[[note2#264|優鉢羅]]香，後臥先起，瞻王意色，隨宜奉事，軟言愛語，端心正念，發王道意，心無違越，況復身、口，是為轉輪聖王寶女。
ᅟᅟ云何為轉輪聖王主藏臣寶現於世間？
ᅟᅟ謂：轉輪聖王主藏大臣，本行施故，生得天眼，能見伏藏，有主、無主，若水、若陸，若遠、若近，悉能見之，轉輪聖王須珍寶，即便告敕，隨王所須，輒以奉上。
ᅟᅟ於是，聖王有時試彼大臣，觀其所能，乘船遊海，告彼大臣：『我須寶物。』
ᅟᅟ臣白王言：『小住岸邊，當以奉上。』
ᅟᅟ王告彼臣：『我今不須岸邊之寶，且{盡}[須畫時]與我。』
ᅟᅟ於是，大臣即於水中出四金瓮，金寶滿中，以奉聖王。王所須即取用之，若取足已，餘則還歸水中，聖王出世，則有如此主藏之臣現於世間。
ᅟᅟ云何聖王出興於世，有主兵之臣現於世間？
ᅟᅟ謂：有主兵臣，聰明智辯，譬如世間善思量成就者，聖王所宜，彼則悉從，宜去、宜住，宜出、宜入，聖王四種兵行道里，頓止不令疲倦，悉知聖王宜所應作，[[note0#042|現法]]、後世功德之事，以白聖王，轉輪聖王出興于世，有如是主兵之臣。
ᅟᅟ如是，[[note0#004|如來]]、[[note0#005|應]]、[[note0#006|等正覺]]出興於世，有[[note5#524|七覺分]]現於世間，何等為七？謂：[[note3#315|念覺分]]、[[note3#311|擇法覺分]]、[[note3#310|精進覺分]]、[[note3#312|喜覺分]]、[[note3#313|猗覺分]]、[[note1#182|定]]覺分、[[note3#314|捨覺分]]。」
ᅟᅟ佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 增壹阿含39品8經[佛光本352經/7法]
(等法品)(莊春江標點)
ᅟᅟ[[note0#001|聞如是]]：
ᅟᅟ[[note0#002|一時]]，[[note0#003|佛]]在舍衛國祇樹給孤獨園。
ᅟᅟ爾時，[[note0#012|世尊]]告諸[[note0#031|比丘]]：
ᅟᅟ「若[[note2#278|轉輪聖王]]出現世間，爾時，便選擇好地而起城郭，東、西十二[[note1#148|由旬]]，南、北七由旬，土地豐熟，快樂不可言。爾時，彼城外郭，七重圍繞，七寶廁其間，所謂七寶者，金、銀、水精、琉璃、琥珀、瑪瑙、𤥭璖，是謂七寶。復有七寶塹遶彼七重，極為深廣，人所難踰，其間皆有金沙。復有七{寶}[重]樹兼生其間，然彼樹復有七種色，金、銀、水精、琉璃、𤥭璖、瑪瑙、琥珀。然彼城中周匝有七重門，皆悉牢固，亦七寶所造。銀門以金間施其間，金門以銀間錯其間，水精門以琉璃間錯其間，琉璃門以水精間錯其間，瑪瑙門以琥珀間錯其間，甚為快樂，實不可言。然彼城中四面有四浴池，一一浴池縱廣一由旬，自然有水，金、銀、水精所造。銀{水}池[水]凍，便成銀寶，金池水凍，便成金寶，然轉輪聖王以此為用。
ᅟᅟ爾時，彼地城中有七種音聲，云何為七？所謂貝聲、鼓聲、小鼓聲、鐘聲、細腰鼓聲、舞聲、歌聲，是謂七種聲。爾時，人民以此恒相娛樂，然彼眾生無有寒溫，亦無飢渴，亦無疾病。然轉輪聖王在世遊化，成就此七寶及[[note6#689|四神足]]，無有缺減，終無亡失。轉輪聖王云何成就七寶？所謂輪寶、象寶、馬寶、珠寶、玉女寶、居士寶、典兵寶。復有千子，極為勇猛，能降伏外寇，此閻浮里地不以刀杖化彼國。」
ᅟᅟ爾時，有一比丘白世尊言：
ᅟᅟ「轉輪聖王云何成就輪寶？」
ᅟᅟ世尊告曰：
ᅟᅟ「是時，轉輪聖王十五日清旦沐浴洗頭，在大殿上玉女圍遶，是時，輪寶千輻具足，從東方來而在殿前，光曜煌煌，[[note1#130|非人]]所造，去地七{刃}[仞]，漸漸至王前住，轉輪聖王見已，便作是說：『吾從舊人邊聞：「轉輪王十五日沐浴頭、手，在殿上坐，是時輪寶自然從東方來在王前住。」吾今當試此輪寶。』是時，轉輪王以右手執輪寶，而作是說：『汝今以法迴轉，莫以非法。』是時，輪寶自然迴轉，又在空中住，轉輪聖王復將四部兵，亦在虛空中。是時，輪寶迴向東方，轉輪聖王亦從寶輪而去。若輪寶住時，是時轉輪聖王所將之眾，亦在中住。是時，東方粟散王及人民之類，遙見王來皆悉起迎，又以金鉢盛碎銀，銀鉢盛碎金，奉上轉輪聖王而白王言：『[[note1#132|善來]]！聖王！今此方域人民熾盛，快樂不可稱計，唯願大王當於中治化。』是時，轉輪聖王告彼民曰：『汝等當以法治化，莫以非法，亦莫殺生、竊盜、婬泆，慎莫非法治化。』是時，輪寶復移至南方、西方、北方，普綏化人民，還來至王治處，去地七{刃}[仞]而住，如是，比丘！轉輪聖王成就此輪寶也。」
ᅟᅟ是時，比丘白世尊言：
ᅟᅟ「轉輪聖王云何成就象寶？」
ᅟᅟ世尊告曰：
ᅟᅟ「比丘！當知：轉輪聖王於十五日中，沐浴澡洗在大殿上，是時，象寶從南方來，而有六牙，衣毛極白，七處齊整，皆以金、銀、珍寶而挍飾之，能飛行虛空。爾時，轉輪聖王見已，便作是念：『今此象寶極為殊妙，世之希有，體性柔和，不行卒暴，我今當試此象寶。』是時，轉輪聖王清旦日欲初出，乘此象寶，遊四海外，治化人民，如是，轉輪聖王成就象寶。」
ᅟᅟ是時，比丘白世尊言：
ᅟᅟ「轉輪聖王云何成就馬寶？」
ᅟᅟ世尊告曰：
ᅟᅟ「轉輪聖王出現世時，是時馬寶從西方來，毛衣極青，尾毛朱光，行不移動，能飛在虛空，無所罣礙。見已，極懷喜悅：『此馬寶實為殊妙，今當役之，又體性良善，無有暴疾，吾今當試此馬寶。』是時，轉輪聖王即乘此馬，經四天下，治化人民，還來至王治處，如是，比丘！轉輪聖王成就馬寶。」
ᅟᅟ比丘白佛言：「復以何緣成就珠寶乎？」
ᅟᅟ世尊告{白}[曰?]：
ᅟᅟ「於是，比丘！轉輪聖王出現世時，是時珠寶從東方來，而有八角，四面有火光，長一尺六寸，轉輪聖王見已，便作是念：『此珠寶極為殊妙，吾今當試之。』是時，轉輪聖王夜半悉集四部之兵，以此摩尼寶舉著高幢頭，是時光明照彼國界十二由旬。爾時，城中人民之類，見此光已，各各自相謂言：『日今已出，可理家事。』是時，轉輪聖王在殿上普見人民已，還入宮中。是時，轉輪聖王持此摩尼舉著宮內，內外悉明，靡不周遍，如是，比丘！轉輪聖王成就此珠寶也。」
ᅟᅟ爾時，比丘白佛言：
ᅟᅟ「轉輪聖王云何成就玉女寶？」
ᅟᅟ世尊告曰：
ᅟᅟ「比丘！當知：若轉輪聖王出現世時，自然有此玉女寶現，顏貌端政(正)，面如桃華色，不長不短，不白不黑，體性柔和，不行卒暴，口氣作[[note2#264|憂鉢]]華香，身作栴檀香，恒侍從聖王左右，不失時節，常以和顏悅色視王顏貌，如是，比丘！轉輪聖王成就此玉女之寶。」
ᅟᅟ是時，比丘白佛言：
ᅟᅟ「轉輪[聖]王云何成就居士寶？」
ᅟᅟ世尊告曰：
ᅟᅟ「於是，比丘！轉輪聖王出現世時，便有此居士寶出現世間，不長不短，身體紅色，高才智達，無事不開，又得天眼通。是時，居士來至王所，而白王言：『唯願聖王延壽無窮，若王欲須金、銀、珍寶者，盡當供給。』是時，居士以天眼觀有寶藏者、無寶藏者，皆悉見之，王有所須寶，隨時給施。是時，轉輪聖王欲試彼居士時，便將此居士度水，未至彼岸，便語居士言：『我今欲須金、銀、珍寶，正爾便辦。』[[note0#060|長者]]報曰：『前至岸上當供給。』轉輪聖王言：『我今此間須寶，不須至岸上。』是時，居士即前長跪[[note3#377|叉手]]向水，尋時水中七寶踊出。是時，轉輪聖王語彼長者：『止！止！居士，更不須寶。』如是，比丘！轉輪聖王成就此居士寶也。」
ᅟᅟ是時，比丘白佛言：
ᅟᅟ「轉輪聖王云何成就典兵之寶？」
ᅟᅟ世尊告曰：
ᅟᅟ「於是，比丘！轉輪聖王出現世時，便有此寶，自然來應，聰明蓋世，豫知人情，身體好色，來至轉輪聖王所，白聖王言：『唯願聖王快自娛樂，若聖王欲須兵眾，正爾給辦，進止之宜，不失時節。』是時，典兵寶隨王所念，{運}[雲]集兵眾，在王左右。是時，轉輪聖王欲試典兵寶，是時，便作是念：『使我兵眾正爾{運}[雲]集。』尋時，兵眾在王門外，若轉輪聖王意欲使兵眾住便住，進便進，如是，比丘！轉輪聖王成就此典兵之寶。
ᅟᅟ比丘！當知：轉輪聖王成就此七寶。」
ᅟᅟ是時，彼比丘白世尊言：
ᅟᅟ「轉輪聖王云何成就四神足快得善利？」
ᅟᅟ佛告比丘：
ᅟᅟ「於是，轉輪聖王顏貌端政，世之希有，出過世人，猶彼[[note2#282|天子]]無能及者，是謂轉輪聖王成就此第一神足。
ᅟᅟ復次，轉輪聖王聰明蓋世，無事不練，人中之雄猛，爾時智慧之豐，無過此轉輪聖王，是謂成就此第二神足。
ᅟᅟ復次，比丘！轉輪聖王無復疾病，身體康強，所可飲食，自然消化，無便利之患，是謂，比丘！轉輪聖王成就此第三之神足。
ᅟᅟ復次，比丘！轉輪聖王受命極長，壽不可計，爾時人之命，無過轉輪聖王之壽，是謂，比丘！轉輪聖王成就此第四神足。
ᅟᅟ是謂，比丘！轉輪聖王有此四神足。」
ᅟᅟ爾時，彼比丘白佛言：
ᅟᅟ「若轉輪聖王命終之後，為生何處？」
ᅟᅟ世尊告曰：
ᅟᅟ「轉輪聖王命終之後生三十三天，受命千歲，所以然者，轉輪聖王自不殺生，復教他人使不殺生，自不竊盜，復教他人使不偷盜，自不婬泆，復教他人使不行婬，自不[[note1#106|妄語]]，復教他人使不妄語，自行十善之法，復教他人使行十善，比丘！當知：轉輪聖王緣此功德，命終之後生三十三天。」
ᅟᅟ爾時，彼比丘便作是念：
ᅟᅟ「轉輪聖王甚可貪慕，欲言是人，復非是人，然其實非天，又施行天事，受諸妙樂，不墮三[[note1#110|惡趣]]。若我今日持戒勇猛，所有之福，使將來之世得作轉輪聖王者，不亦快哉！」
ᅟᅟ爾時，世尊知彼比丘[[note3#393|心中所念]]，告彼比丘曰：
ᅟᅟ「今在[[note0#004|如來]]前勿作是念，所以然者，轉輪聖王雖成就七寶，有四神足，無能及者，猶不免三惡之趣：[[note3#345|地獄]]、畜生、[[note3#362|餓鬼]]之道，所以然者，轉輪聖王不得四禪、[[note5#503|四神足]]，不得四諦，由此因緣，復墮三惡趣。人身甚為難得，遭值[[note5#543|八難]]，求出甚難：生正國中，亦復不易，求善良友，亦復不易，欲與[[note3#321|善知識]]相遇，亦復不易，欲從如來法中學道者，亦復難遇，如來出現，甚不可遭，所演法教亦復如是，解脫、四諦及四非常[^1]，實不可得聞，轉輪聖王於此四法亦不得究竟。若，比丘！如來出現世時，便有此七寶出現世間，如來[[note5#524|七覺意]]寶，至[無]邊究竟，天、人所譽。比丘！今日善修梵行，於此現身得[[note0#054|盡苦際]]，用此轉輪聖王七寶乎？」
ᅟᅟ爾時，彼比丘聞如來如是之教，在閑靜之處思惟道教，所以[[note0#041|族姓子]]剃除鬚髮出家學道，欲修無上正業：[[note0#018|生死已盡]]，[[note0#019|梵行已立]]，[[note0#020|所作已辦]]，[[note0#021|更不復受有]]，如實知之。
ᅟᅟ爾時，彼比丘便成[[note0#005|羅漢]]。
ᅟᅟ爾時，彼比丘聞佛所說，歡喜奉行。
# nikaya
## 中部129經/愚賢經
(空品[13])(莊春江譯)
ᅟᅟ[[note0#001|被我這麼聽聞]]：
ᅟᅟ[[note0#002|有一次]]，[[note0#012|世尊]]住在舍衛城祇樹林給孤獨園。
ᅟᅟ在那裡，世尊召喚[[note0#031|比丘]]們：「比丘們！」
ᅟᅟ「[[note4#480|尊師]]！」那些比丘回答世尊。
ᅟᅟ……（不與本經相關，編譯者刪略）
ᅟᅟ「比丘們！猶如轉輪王具備七寶與[[note6#689|四種成就]]，從那個因由感受樂與喜悅，哪七個？比丘們！這裡，當[[note1#116|剎帝利]][[note1#151|灌頂王]]在十五[[note2#222|那個布薩日]]洗頭，到布薩的殊勝高樓上層坐下，千輻的、有外輪圈的、有輪轂的、全部行相完備的天之輪寶出現。看見後，剎帝利灌頂王心想：『聽說：「凡剎帝利灌頂王在十五那個布薩日洗頭，到布薩的殊勝高樓上層坐下，千輻的、有外輪圈的、有輪轂的、全部行相完備的天之輪寶出現者，他是轉輪王。」我應該是轉輪王吧。』
ᅟᅟ比丘們！那時，剎帝利灌頂王以左手拿起水罐後，以右手灑輪寶：『請輪寶尊師轉起，請輪寶尊師征服。』比丘們！那時，那個輪寶對東方轉起，轉輪王與四種軍一起隨後。比丘們！又，凡輪寶停住處，在那裡，轉輪王與四種軍來到停留。比丘們！又，凡東方的敵對國王們，那些國王來見轉輪王後，這麼說：『大王！請你來！大王！歡迎你！大王！自己的是你的，大王！請你教誡。』轉輪王這麼說：『生命不應該被殺，未給與的不應該被取，邪淫不應該被行，虛妄不應該被說，酒不應該被飲，以及請你們如應該吃的吃。』比丘們！又，凡東方的敵對國王們，他們成為轉輪王的小王(跟隨者)。比丘們！那時，那個輪寶進入東方的海後，出來後，對南方轉起……（中略）進入南方的海後，出來後，對西方轉起……進入西方的海後，出來後，對北方轉起，轉輪王與四種軍一起隨後。比丘們！又，凡輪寶停住處，在那裡，轉輪王與四種軍來到停留。比丘們！又，凡北方的敵對國王們，那些國王來見轉輪王後，這麼說：『大王！請你來！大王！歡迎你！大王！自己的是你的，大王！請你教誡。』轉輪王這麼說：『生命不應該被殺，未給與的不應該被取，邪淫不應該被行，虛妄不應該被說，酒不應該被飲，以及請你們如應該吃的吃。』比丘們！又，凡北方的敵對國王們，他們成為轉輪王的小王。
ᅟᅟ比丘們！那時，那個輪寶征服海洋為邊界的土地後，就回到那個王都後，看起來像輪軸般住立在轉輪王的內宮門上，美化著轉輪王的內宮門。比丘們！轉輪王像這樣的輪寶出現。
ᅟᅟ再者，比丘們！轉輪王的象寶出現：是全白的、七處齊整的、有神通的、空中行走的，名叫布薩的象王。看見牠後，轉輪王心歡喜：『先生！確實是善的象騎，如果來到調御。』比丘們！那時，那頭象寶就猶如長時間善遍調御的賢駿象，就這樣來到調御。比丘們！從前，就對那頭象寶考察的轉輪王午前時登上後，訪問海洋為邊界的土地後，就回到那個王都後用早餐。比丘們！這樣，轉輪王的象寶出現。
ᅟᅟ再者，比丘們！轉輪王的馬寶出現：全白的、黑色頭的、毛如文闍草的、有神通的、空中行走的、名叫雷雲的馬王。看見牠後，轉輪王心歡喜：『先生！確實是善的馬騎，如果來到調御。』比丘們！那時，那匹馬寶就猶如長時間善遍調御的賢駿馬，就這樣來到調御。比丘們！從前，就對那匹馬寶考察的轉輪王午前時登上後，訪問海洋為邊界的土地後，就回到那個王都後用早餐。比丘們！轉輪王像這樣的馬寶出現。
ᅟᅟ再者，比丘們！轉輪王的珠寶出現：那是美麗的、純正的、八個切割面的、作工細緻的[、清澈的、明淨的、不混濁的、全部行相具足的-[DN.17](DN17), 248段]琉璃寶珠，比丘們！又，那個珠寶的光明完全地遍滿一由旬。比丘們！從前，就對那個珠寶考察的轉輪王武裝四種軍後，使寶珠掛上旗頂後，在漆黑的夜晚出發。比丘們！又，凡是各處村落，認為是『白天』的他們以那個光明從事諸工作。比丘們！轉輪王像這樣的珠寶出現。
ᅟᅟ再者，比丘們！轉輪王的女寶出現：她是美麗者、好看者、端正者、具備最美的容色者、不過高者、不過矮者，不過瘦者、不過胖者，不過黑者、不過白者、超過人的美貌未達天的容色者。比丘們！又，那位女寶有像這樣的身觸：就猶如綿絮或木棉絮。比丘們！又，那位女寶在寒冷時有熱的肢體，在暑熱時有涼的肢體。比丘們！又，從那位女寶的身體散發檀香氣味，從嘴巴散發青蓮氣味。比丘們！又，那位女寶是比轉輪王先起床者、後就寢者、任何行為都順從者、合意行為者、可愛言語者。比丘們！又，那位女寶不以意違犯轉輪王，又從哪裡以身？比丘們！轉輪王像這樣的女寶出現。
ᅟᅟ再者，比丘們！轉輪王的屋主寶出現，他業報所生的天眼出現，以那個看見有主人及無主人的伏藏，他去見轉輪王後這麼說：『陛下！請你成為[[note9#906|放心的]]，我將為你作財物應作的事。』比丘們！從前，就對那位屋主寶考察的轉輪王登上船後，進入恒河河流中間後，對屋主寶說這個：『屋主！我以金幣黃金有需要。』『大王！那樣的話，令船靠一邊岸。』『屋主！就在這裡我以金幣黃金有需要。』比丘們！那時，屋主寶以兩手伸入水中後，抓起滿壺的金幣黃金後，對轉輪王說這個：『大王！這個程度足夠？大王！這個程度已做？大王！這個程度已供養？』轉輪王這麼說：『屋主！這個程度足夠，屋主！這個程度已做，屋主！這個程度已供養。』比丘們！轉輪王像這樣的屋主寶出現。
ᅟᅟ再者，比丘們！轉輪王的主兵臣寶出現：是賢智者、聰明者、有智慧者，是對轉輪王使應該被接近者能被接近的、不應該被接近者不能被接近的、應該被停留者能被停留的有能力者。他去見轉輪王後這麼說：『陛下！請你成為放心的，我將教誡。』比丘們！轉輪王像這樣的主兵臣寶出現。
ᅟᅟ比丘們！轉輪王具備這七寶。
ᅟᅟ哪四種成就？比丘們！這裡，轉輪王是英俊者、好看者、端正者、具備最美的容色者，超過其它人。比丘們！轉輪王具備這第一種成就。
ᅟᅟ再者，比丘們！這裡，轉輪王是長壽者、久住者，超過其它人。比丘們！轉輪王具備這第二種成就。
ᅟᅟ再者，比丘們！這裡，轉輪王是少病者、少病苦者，具備等熟力的消化力：不過寒的、不過熱的，超過其它人。比丘們！轉輪王具備這第三種成就。
ᅟᅟ再者，比丘們！這裡，轉輪王是婆羅門與屋主們的可愛者、合意者，比丘們！猶如父親是兒子們的可愛者、合意者。同樣的，比丘們！轉輪王是婆羅門與屋主們的可愛者、合意者。比丘們！婆羅門與屋主們也是轉輪王的可愛者、合意者，比丘們！猶如兒子們也是父親的可愛者、合意者。同樣的，比丘們！婆羅門與屋主們也是轉輪王的可愛者、合意者。比丘們！從前，轉輪王與四種軍出發到遊樂園，比丘們！那時，婆羅門與屋主們去見轉輪王後這麼說：『陛下！請你不急地走，讓我們更久地看你。』比丘們！轉輪王也召喚御車手：『御車手！請你不急地發出[車-[DN.17](DN17), 252段]，如是，讓我更久地看婆羅門與屋主們。』比丘們！轉輪王具備這第四種成就。
ᅟᅟ比丘們！轉輪王具備這四種成就。
ᅟᅟ……（不與本經相關，編譯者刪略）
# pali
## 巴利語經文
(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
[MN.129](MN129)/(9) Bālapaṇḍitasuttaṃ
ᅟᅟ 246. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi– “bhikkhavo”ti. “Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca–
ᅟᅟ……（不與本經相關，編譯者刪略）
ᅟᅟ 256. Evaṃ vutte, aññataro bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – “sakkā pana, bhante, upamaṃ kātun”ti? “Sakkā bhikkhū”ti bhagavā avoca. “Seyyathāpi, bhikkhave, rājā cakkavattī sattahi ratanehi samannāgato catūhi ca iddhīhi tatonidānaṃ sukhaṃ somanassaṃ paṭisaṃvedeti. Katamehi sattahi? Idha, bhikkhave, rañño khattiyassa muddhāvasittassa tadahuposathe pannarase sīsaṃnhātassa uposathikassa uparipāsādavaragatassa dibbaṃ cakkaratanaṃ pātubhavati sahassāraṃ sanemikaṃ sanābhikaṃ sabbākāraparipūraṃ. Taṃ disvāna rañño khattiyassa muddhāvasittassa evaṃ hoti – ‘sutaṃ kho pana metaṃ yassa rañño khattiyassa muddhāvasittassa tadahuposathe pannarase sīsaṃnhātassa uposathikassa uparipāsādavaragatassa dibbaṃ cakkaratanaṃ pātubhavati sahassāraṃ sanemikaṃ sanābhikaṃ sabbākāraparipūraṃ, so hoti rājā cakkavattīti. Assaṃ nu kho ahaṃ rājā cakkavattī’”ti?
ᅟᅟ “Atha kho, bhikkhave, rājā khattiyo muddhāvasitto vāmena hatthena bhiṅkāraṃ gahetvā dakkhiṇena hatthena cakkaratanaṃ abbhukkirati– ‘pavattatu bhavaṃ cakkaratanaṃ, abhivijinātu bhavaṃ cakkaratanan’ti. Atha kho taṃ, bhikkhave, cakkaratanaṃ puratthimaṃ disaṃ pavattati. Anvadeva rājā cakkavattī saddhiṃ caturaṅginiyā senāya. Yasmiṃ kho pana, bhikkhave, padese cakkaratanaṃ patiṭṭhāti tattha rājā cakkavattī vāsaṃ upeti saddhiṃ caturaṅginiyā senāya. Ye kho pana, bhikkhave puratthimāya disāya paṭirājāno te rājānaṃ cakkavattiṃ upasaṅkamitvā evamāhaṃsu– ‘ehi kho, mahārāja! Svāgataṃ te, mahārāja! Sakaṃ te, mahārāja! Anusāsa, mahārājā’ti Rājā cakkavattī evamāha– ‘pāṇo na hantabbo, adinnaṃ nādātabbaṃ, kāmesumicchā na caritabbā, musā na bhāsitabbā, majjaṃ na pātabbaṃ, yathābhuttañca bhuñjathā’ti. Ye kho pana, bhikkhave, puratthimāya disāya paṭirājāno te rañño cakkavattissa anuyantā bhavanti.
ᅟᅟ 257. “Atha kho taṃ, bhikkhave, cakkaratanaṃ puratthimaṃ samuddaṃ ajjhogāhetvā paccuttaritvā dakkhiṇaṃ disaṃ pavattati …pe… dakkhiṇaṃ samuddaṃ ajjhogāhetvā paccuttaritvā pacchimaṃ disaṃ pavattati… pacchimaṃ samuddaṃ ajjhogāhetvā paccuttaritvā uttaraṃ disaṃ pavattati anvadeva rājā cakkavattī saddhiṃ caturaṅginiyā senāya. Yasmiṃ kho pana, bhikkhave, padese cakkaratanaṃ patiṭṭhāti tattha rājā cakkavattī vāsaṃ upeti saddhiṃ caturaṅginiyā senāya.
ᅟᅟ “Ye kho pana, bhikkhave, uttarāya disāya paṭirājāno te rājānaṃ cakkavattiṃ upasaṅkamitvā evamāhaṃsu– ‘ehi kho, mahārāja! Svāgataṃ te, mahārāja! Sakaṃ te, mahārāja! Anusāsa, mahārājā’ti. Rājā cakkavattī evamāha– ‘pāṇo na hantabbo, adinnaṃ nādātabbaṃ, kāmesumicchā na caritabbā, musā na bhāsitabbā, majjaṃ na pātabbaṃ; yathābhuttañca bhuñjathā’ti. Ye kho pana, bhikkhave, uttarāya disāya paṭirājāno te rañño cakkavattissa anuyantā bhavanti.
ᅟᅟ “Atha kho taṃ, bhikkhave, cakkaratanaṃ samuddapariyantaṃ pathaviṃ abhivijinitvā tameva rājadhāniṃ paccāgantvā rañño cakkavattissa antepuradvāre akkhāhataṃ maññe tiṭṭhati rañño cakkavattissa antepuradvāraṃ upasobhayamānaṃ. Rañño, bhikkhave, cakkavattissa evarūpaṃ cakkaratanaṃ pātubhavati.
ᅟᅟ 258. “Puna caparaṃ, bhikkhave, rañño cakkavattissa hatthiratanaṃ pātubhavati– sabbaseto sattappatiṭṭho iddhimā vehāsaṅgamo uposatho nāma nāgarājā. Taṃ disvāna rañño cakkavattissa cittaṃ pasīdati– ‘bhaddakaṃ vata, bho, hatthiyānaṃ, sace damathaṃ upeyyā’ti. Atha kho taṃ, bhikkhave, hatthiratanaṃ seyyathāpi nāma bhaddo hatthājānīyo dīgharattaṃ suparidanto evameva damathaṃ upeti. Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, rājā cakkavattī tameva hatthiratanaṃ vīmaṃsamāno pubbaṇhasamayaṃ abhiruhitvā samuddapariyantaṃ pathaviṃ anusaṃyāyitvā tameva rājadhāniṃ paccāgantvā pātarāsamakāsi. Rañño, bhikkhave, cakkavattissa evarūpaṃ hatthiratanaṃ pātubhavati.
ᅟᅟ “Puna caparaṃ, bhikkhave, rañño cakkavattissa assaratanaṃ pātubhavati– sabbaseto kāḷasīso muñjakeso iddhimā vehāsaṅgamo valāhako nāma assarājā. Taṃ disvāna rañño cakkavattissa cittaṃ pasīdati– ‘bhaddakaṃ vata, bho, assayānaṃ, sace damathaṃ upeyyā’ti. Atha kho taṃ, bhikkhave, assaratanaṃ seyyathāpi nāma bhaddo assājānīyo dīgharattaṃ suparidanto evameva damathaṃ upeti. Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, rājā cakkavattī tameva assaratanaṃ vīmaṃsamāno pubbaṇhasamayaṃ abhiruhitvā samuddapariyantaṃ pathaviṃ anusaṃyāyitvā tameva rājadhāniṃ paccāgantvā pātarāsamakāsi. Rañño, bhikkhave, cakkavattissa evarūpaṃ assaratanaṃ pātubhavati.
ᅟᅟ “Puna caparaṃ, bhikkhave, rañño cakkavattissa maṇiratanaṃ pātubhavati. So hoti maṇi veḷuriyo subho jātimā aṭṭhaṃso suparikammakato Tassa kho pana, bhikkhave, maṇiratanassa ābhā samantā yojanaṃ phuṭā hoti. Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, rājā cakkavattī tameva maṇiratanaṃ vīmaṃsamāno caturaṅginiṃ senaṃ sannayhitvā maṇiṃ dhajaggaṃ āropetvā rattandhakāratimisāya pāyāsi. Ye kho pana, bhikkhave, samantā gāmā ahesuṃ te tenobhāsena kammante payojesuṃ ‘divā’ti maññamānā. Rañño, bhikkhave, cakkavattissa evarūpaṃ maṇiratanaṃ pātubhavati.
ᅟᅟ “Puna caparaṃ, bhikkhave, rañño cakkavattissa itthiratanaṃ pātubhavati. Sā abhirūpā dassanīyā pāsādikā paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgatā nātidīghā nātirassā nātikisā nātithūlā nātikāḷikā nāccodātā, atikkantā mānusaṃ vaṇṇaṃ, appattā dibbaṃ vaṇṇaṃ. Tassa kho pana, bhikkhave, itthiratanassa evarūpo kāyasamphasso hoti seyyathāpi nāma tūlapicuno vā kappāsapicuno vā. Tassa kho pana, bhikkhave, itthiratanassa sīte uṇhāni gattāni honti, uṇhe sītāni gattāni honti. Tassa kho pana, bhikkhave, itthiratanassa kāyato candanagandho vāyati, mukhato uppalagandho vāyati. Taṃ kho pana, bhikkhave, itthiratanaṃ rañño cakkavattissa pubbuṭṭhāyinī hoti pacchānipātinī kiṃkārapaṭissāvinī manāpacārinī piyavādinī. Taṃ kho pana, bhikkhave, itthiratanaṃ rājānaṃ cakkavattiṃ manasāpi no aticarati, kuto pana kāyena? Rañño, bhikkhave, cakkavattissa evarūpaṃ itthiratanaṃ pātubhavati.
ᅟᅟ “Puna caparaṃ, bhikkhave, rañño cakkavattissa gahapatiratanaṃ pātubhavati. Tassa kammavipākajaṃ dibbacakkhu pātubhavati, yena nidhiṃ passati sassāmikampi assāmikampi. So rājānaṃ cakkavattiṃ upasaṅkamitvā evamāha– ‘appossukko tvaṃ, deva, hohi. Ahaṃ te dhanena dhanakaraṇīyaṃ karissāmī’ti. Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, rājā cakkavattī tameva gahapatiratanaṃ vīmaṃsamāno nāvaṃ abhiruhitvā majjhe gaṅgāya nadiyā sotaṃ ogāhitvā gahapatiratanaṃ etadavoca– ‘attho me, gahapati, hiraññasuvaṇṇenā’ti. ‘Tena hi, mahārāja, ekaṃ tīraṃ nāvā upetū’ti. ‘Idheva me, gahapati, attho hiraññasuvaṇṇenā’ti. Atha kho taṃ, bhikkhave, gahapatiratanaṃ ubhohi hatthehi udake omasitvā pūraṃ hiraññasuvaṇṇassa kumbhiṃ uddharitvā rājānaṃ cakkavattiṃ etadavoca– ‘alamettāvatā, mahārāja! Katamettāvatā, mahārāja! Pūjitamettāvatā, mahārājā’ti. Rājā cakkavattī evamāha– ‘alamettāvatā, gahapati! Katamettāvatā, gahapati! Pūjitamettāvatā, gahapatī’ti Rañño, bhikkhave, cakkavattissa evarūpaṃ gahapatiratanaṃ pātubhavati.
ᅟᅟ “Puna caparaṃ, bhikkhave, rañño cakkavattissa pariṇāyakaratanaṃ pātubhavati– paṇḍito byatto medhāvī paṭibalo rājānaṃ cakkavattiṃ upayāpetabbaṃ upayāpetuṃ apayāpetabbaṃ apayāpetuṃ ṭhapetabbaṃ ṭhapetuṃ. So rājānaṃ cakkavattiṃ upasaṅkamitvā evamāha– ‘appossukko tvaṃ deva, hohi. Ahamanusāsissāmī’ti. Rañño, bhikkhave, cakkavattissa evarūpaṃ pariṇāyakaratanaṃ pātubhavati. Rājā, bhikkhave, cakkavattī imehi sattahi ratanehi samannāgato hoti.
ᅟᅟ 259. “Katamāhi catūhi iddhīhi? Idha, bhikkhave, rājā cakkavattī abhirūpo hoti dassanīyo pāsādiko paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato ativiya aññehi manussehi. Rājā, bhikkhave, cakkavattī imāya paṭhamāya iddhiyā samannāgato hoti.
ᅟᅟ “Puna caparaṃ, bhikkhave, rājā cakkavattī dīghāyuko hoti ciraṭṭhitiko ativiya aññehi manussehi. Rājā, bhikkhave, cakkavattī imāya dutiyāya iddhiyā samannāgato hoti.
ᅟᅟ “Puna caparaṃ, bhikkhave, rājā cakkavattī appābādho hoti appātaṅko samavepākiniyā gahaṇiyā samannāgato nātisītāya nāccuṇhāya ativiya aññehi manussehi. Rājā, bhikkhave, cakkavattī imāya tatiyāya iddhiyā samannāgato hoti.
ᅟᅟ “Puna caparaṃ, bhikkhave, rājā cakkavattī brāhmaṇagahapatikānaṃ piyo hoti manāpo. Seyyathāpi, bhikkhave, pitā puttānaṃ piyo hoti manāpo, evameva kho, bhikkhave, rājā cakkavattī brāhmaṇagahapatikānaṃ piyo hoti manāpo. Raññopi, bhikkhave, cakkavattissa brāhmaṇagahapatikā piyā honti manāpā. Seyyathāpi, bhikkhave, pitu puttā piyā honti manāpā, evameva kho, bhikkhave, raññopi cakkavattissa brāhmaṇagahapatikā piyā honti manāpā.
ᅟᅟ “Bhūtapubbaṃ bhikkhave, rājā cakkavattī caturaṅginiyā senāya uyyānabhūmiṃ niyyāsi. Atha kho, bhikkhave, brāhmaṇagahapatikā rājānaṃ cakkavattiṃ upasaṅkamitvā evamāhaṃsu– ‘ataramāno, deva, yāhi yathā taṃ mayaṃ cirataraṃ passeyyāmā’ti. Rājāpi, bhikkhave, cakkavattī sārathiṃ āmantesi– ‘ataramāno sārathi, pesehi yathā maṃ brāhmaṇagahapatikā cirataraṃ passeyyun’ti. Rājā, bhikkhave, cakkavattī imāya catutthāya iddhiyā samannāgato hoti. Rājā, bhikkhave, cakkavattī imāhi catūhi iddhīhi samannāgato hoti.
ᅟᅟ……（不與本經相關，編譯者刪略）
# comp
[^1]: ℃「四非常」，有二說①《阿含口解十二因緣經》：「何等為四非常？一為識苦，二為捨習，三為知盡，四為行道。更說念生、念老、念病、念死，念是四事，便却是十二因緣道成。」②《出曜經》：「汝今且置神足，何不學四非常：非常義、苦義、空義、無我之義？」前者意指「四諦」或「生老病死」，後者意指「無常、苦、空、無我」，本經應是後者。