<title>雜阿含1081經</title>
# north
〖agama〗北傳:雜阿含1081經, 別譯雜阿含20經〖nikaya〗南傳:增支部3集129經〖subject〗關涉主題：實踐/守護與自制
# agama
## 雜阿含1081經[正聞本1184經/佛光本1069經]
(比丘相應/八眾誦/祇夜)(莊春江標點)
ᅟᅟ[[note0#001|如是我聞]]：
ᅟᅟ[[note0#002|一時]]，[[note0#003|佛]]住波羅㮈國鹿野苑中。
ᅟᅟ爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入波羅㮈城[[note0#087|乞食]]。
ᅟᅟ時，有[[note0#039|異比丘]]著衣持鉢，入城乞食，於其路邊住一樹下，起不善覺，以依惡貪。
ᅟᅟ爾時，世尊見彼[[note0#031|比丘]]住一樹下，以生不善覺，依惡貪嗜，而告之曰：
ᅟᅟ「比丘！比丘！莫種苦種而發熏生臭，汁漏流出。若比丘種苦種子，自發生臭，汁漏流出者，欲令蛆蠅不競集者，[[note6#650|無有是處]]。」
ᅟᅟ時，彼比丘作是念：
ᅟᅟ「世尊知我心之惡念。」即生恐怖，[[note1#152|身毛皆竪]]。
ᅟᅟ爾時，世尊入城乞用餐之後，還精舍，舉衣鉢，洗足已，入室坐禪。
ᅟᅟ[[note0#091|晡時]]從禪覺，至於僧中，於眾前敷座而坐，告諸比丘：
ᅟᅟ「我今晨朝著衣持鉢，入城乞食，見一比丘住於樹下，以生不善覺，依惡貪嗜，我時見已，即告之言：『比丘！比丘！莫種苦種，發熏生臭，惡汁流出。若有比丘種苦種子發熏，生臭惡汁流出，蛆蠅不集，無有是處。』時，彼比丘即思念：『佛已知我[[note3#393|心之所念]]。』[[note2#250|慚]][[note2#251|愧]]恐怖，[[note1#152|心驚毛竪]]，隨路而去。」
ᅟᅟ時，有異比丘從座起，整衣服偏袒右肩，[[note3#377|合掌]]白佛：
ᅟᅟ「世尊！云何苦種？云何生臭？云何汁流？云何蛆蠅？」
ᅟᅟ佛告比丘：
ᅟᅟ「忿怒煩怨，名曰苦種；[[note1#187|五欲功德]]，名為生臭；於[[note0#078|六觸入處]]不攝[[note2#217|律儀]]，是名汁流；謂：觸入處不攝已，貪憂諸惡不善心競生，是名蛆蠅。」
ᅟᅟ爾時，世尊即說偈言：
ᅟᅟ「耳目不防護，貪欲從是生，是名為苦種，生臭汁潛流。
ᅟᅟᅟ諸覺觀氣味，依於惡貪嗜。聚落及空處，若於晝若夜。
ᅟᅟᅟ遠離修梵行，究竟於苦邊。若內心寂靜，[[note1#159|決定]]諦明了。
ᅟᅟᅟ[[note5#532|臥覺常安樂]]，諸惡蛆蠅滅。正士所習近，善說賢聖路，了知八正道，不還更受身。」
ᅟᅟ佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 別譯雜阿含20經
(莊春江標點)
ᅟᅟ[[note0#001|如是我聞]]：
ᅟᅟ[[note0#002|一時]]，[[note0#003|佛]]在波羅奈國古仙人住處鹿野苑中。
ᅟᅟ爾時，世尊時到著衣持鉢，入城乞食。
ᅟᅟ有一比丘在天祠邊，心念惡覺，嗜欲在心。
ᅟᅟ時，佛、世尊語比丘言：
ᅟᅟ「比丘！比丘！汝種苦子，極為鄙穢，諸根惡漏，有漏汁處必有蠅集。」
ᅟᅟ爾時，比丘聞佛所說，知佛世尊識其心念，生大怖畏，身毛皆豎，疾疾而去。
ᅟᅟ佛乞食還，食已洗足，還僧坊中，入靜房坐。
ᅟᅟ從靜房出，在眾僧前敷座而坐。佛告諸比丘：
ᅟᅟ「我今入城乞食，見一比丘在天祠邊，心念惡覺，嗜欲在心，我即語言：『比丘！比丘！汝種苦子，極為鄙穢，諸根惡漏，有漏汁處必有蠅集。』是時，比丘聞佛所說，生大驚怖，身毛皆豎，疾疾而去。」
ᅟᅟ佛說是已，有一比丘從坐而起，[[note3#377|叉手合掌]]，白佛言：
ᅟᅟ「世尊！云何名種苦子？云何名為鄙穢？云何名為惡漏？云何名為蠅集？」
ᅟᅟ佛言：
ᅟᅟ「[[note0#043|諦聽]]！諦聽！當為汝說。瞋恚嫌害，名種苦子；縱心五欲，名為鄙穢；由六觸入不攝戒行，名為惡漏；煩惱止住，能起[[note2#207|無明]]憍慢、無慚、無愧、起諸結使，所謂蠅集。」
ᅟᅟ爾時，世尊即說偈言：
ᅟᅟ「若有不攝諸根者，增長欲愛種苦子，作諸鄙穢常流出，親近欲覺惱害覺。
ᅟᅟᅟ若在聚落空閑處，心終無有暫樂時，若於己身修正定，修集諸通得[[note1#133|三明]]。
ᅟᅟᅟ彼得快樂安隱眠，能滅覺蠅使無餘，能修得行住健處，履行聖跡到善方，得正智跡終不還，入於涅槃寂滅樂。」
ᅟᅟ佛說是已，諸比丘聞已，歡喜奉行。
# nikaya
## 增支部3集129經/不潔者經
(莊春江譯)
ᅟᅟ[[note0#002|有一次]]，[[note0#012|世尊]]住在波羅奈仙人落下處的鹿林。
ᅟᅟ那時，世尊午前時穿衣、拿起衣鉢後，[[note0#087|為了托鉢]]進入波羅奈城。在黃葛樹繫牛處為了托鉢行走的世尊看見某位欠缺樂味[^1]的、外樂味的[^2]、念已忘失的、不正知的、不得定的、散亂心的、根不控制的[[note0#031|比丘]]。看見後，對那位比丘說這個：
ᅟᅟ「比丘！你不要對自己作不潔的(吐出的)！比丘！那位對自己作不潔者、以惡臭流漏者，蒼蠅們將不降落、將不落下，[[note6#650|這不存在可能性]]。」那時，被世尊以這個教誡教誡的那位比丘[[note3#373|來到急迫感]]。那時，世尊在波羅奈城為了托鉢行走後，[[note5#512|餐後已從施食返回]]，召喚比丘們：「比丘們！這裡，我午前時穿衣、拿起衣鉢後，為了托鉢進入波羅奈城。比丘們！在黃葛樹繫牛處為了托鉢行走的我看見某位欠缺樂味的、外樂味的、念已忘失的、不正知的、不得定的、散亂心的、根不控制的比丘。看見後，對那位比丘說這個：
ᅟᅟ『比丘！你不要對自己作不潔的！比丘！對那位對自己作不潔者、以惡臭流漏者，蒼蠅們將不降落、將不落下，這不存在可能性。』那時，比丘們！被我以這個教誡教誡的那位比丘來到急迫感。」在這麼說時，[[note0#039|某位比丘]]對世尊說這個：
ᅟᅟ「[[note0#045|大德]]！什麼是吐出的呢？什麼是惡臭？什麼是蒼蠅？」
ᅟᅟ「比丘！[[note4#435|貪婪]]是不潔的，惡意是惡臭，惡不善尋是蒼蠅。比丘！那位對自己作不潔者、以惡臭流漏者，蒼蠅們將不降落、將不落下，這不存在可能性。」
ᅟᅟ「在眼耳上不守護者，在諸根上不自制者，
ᅟᅟᅟ蒼蠅們將降落，諸意向被貪依止者。
ᅟᅟᅟ污染的(不潔作的)比丘，惡臭流漏者，
ᅟᅟᅟ是從涅槃遠離者，只是苦惱的[[note8#876|有分者]]。
ᅟᅟᅟ不論在村落或在[[note1#142|林野]]，沒得到自己的止(奢摩他)後，
ᅟᅟᅟ愚者、劣智慧者到達，被蒼蠅尾隨(置於前面)。
ᅟᅟᅟ而凡戒具足者，以慧樂於在寂靜處，
ᅟᅟᅟ擯逐蒼蠅後，寂靜者們[[note5#532|睡得安樂]]。」
# pali
## 巴利語經文
(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
[AN3.129](AN0552)(另版[AN3.126](AN0549)或[AN3.128](AN0551))/ 6. Kaṭuviyasuttaṃ
ᅟᅟ 129. Ekaṃ samayaṃ bhagavā bārāṇasiyaṃ viharati isipatane migadāye. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya bārāṇasiṃ piṇḍāya pāvisi. Addasā kho bhagavā goyogapilakkhasmiṃ piṇḍāya caramāno aññataraṃ bhikkhuṃ rittassādaṃ bāhirassādaṃ muṭṭhassatiṃ asampajānaṃ asamāhitaṃ vibbhantacittaṃ pākatindriyaṃ. Disvā taṃ bhikkhuṃ etadavoca
ᅟᅟ “Mā kho tvaṃ, bhikkhu, attānaṃ kaṭuviyamakāsi. Taṃ vata bhikkhu kaṭuviyakataṃ attānaṃ āmagandhena avassutaṃ makkhikā nānupatissanti nānvāssavissantīti, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī”ti. Atha kho so bhikkhu bhagavatā iminā ovādena ovadito saṃvegamāpādi. Atha kho bhagavā bārāṇasiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto bhikkhū āmantesi–
ᅟᅟ “Idhāhaṃ, bhikkhave, pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya bārāṇasiṃ piṇḍāya pāvisiṃ. Addasaṃ kho ahaṃ, bhikkhave, goyogapilakkhasmiṃ piṇḍāya caramāno aññataraṃ bhikkhuṃ rittassādaṃ bāhirassādaṃ muṭṭhassatiṃ asampajānaṃ asamāhitaṃ vibbhantacittaṃ pākatindriyaṃ. Disvā taṃ bhikkhuṃ etadavocaṃ–
ᅟᅟ “‘Mā kho tvaṃ, bhikkhu, attānaṃ kaṭuviyamakāsi. Taṃ vata bhikkhu kaṭuviyakataṃ attānaṃ āmagandhena avassutaṃ makkhikā nānupatissanti nānvāssavissantīti, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’ti. Atha kho, bhikkhave, so bhikkhu mayā iminā ovādena ovadito saṃvegamāpādī”ti. Evaṃ vutte aññataro bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – “kiṃ nu kho, bhante, kaṭuviyaṃ? Ko āmagandho? Kā makkhikā”ti?
ᅟᅟ “Abhijjhā kho, bhikkhu, kaṭuviyaṃ; byāpādo āmagandho; pāpakā akusalā vitakkā makkhikā. Taṃ vata, bhikkhu, kaṭuviyakataṃ attānaṃ āmagandhena avassutaṃ makkhikā nānupatissanti nānvāssavissantīti, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī”ti.
ᅟᅟ “Aguttaṃ cakkhusotasmiṃ, indriyesu asaṃvutaṃ.
ᅟᅟ Makkhikānupatissanti saṅkappā rāganissitā.
ᅟᅟ “Kaṭuviyakato bhikkhu, āmagandhe avassuto;
ᅟᅟ Ārakā hoti nibbānā, vighātasseva bhāgavā.
ᅟᅟ “Gāme vā yadi vāraññe, aladdhā samathamattano.
ᅟᅟ Pareti bālo dummedho, makkhikāhi purakkhato.
ᅟᅟ “Ye ca sīlena sampannā, paññāyūpasameratā;
ᅟᅟ Upasantā sukhaṃ senti, nāsayitvāna makkhikā”ti. Chaṭṭhaṃ.
# comp
[^1]: ℃「欠缺樂味的」(rittassādaṃ)，菩提比丘長老英譯為「不滿足的」(dissatisfied)。按：《滿足希求》以「沒有禪樂」(jhānasukhābhāvena)解說。
[^2]: ℃「外樂味的」(bāhirassādaṃ)，菩提比丘長老英譯為「[尋]外在滿足(喜悅)」([seeking] gratification outwardly)。按：《滿足希求》以「欲類之樂」(kāmaguṇasukhavasena)解說。