<title>雜阿含1159經</title>
# north
〖agama〗北傳:雜阿含1159經, 別譯雜阿含82經〖nikaya〗南傳:小部/經集3品5經〖subject〗關涉主題：生活/有關布施‧實踐/修慈心
# agama
## 雜阿含1159經[正聞本1258經/佛光本1142經]
(婆羅門相應/八眾誦/祇夜)(莊春江標點)
ᅟᅟ[[note0#001|如是我聞]]：
ᅟᅟ[[note0#002|一時]]，[[note0#003|佛]]住舍衛國祇樹給孤獨園。
ᅟᅟ時，有魔瞿[[note0#017|婆羅門]]，來詣佛所，與世尊面相[[note0#046|問訊]]、[[note0#097|慰勞]]已，退坐一面，白佛言：
ᅟᅟ「[[note0#080|瞿曇]]！我於家中常行布施，若一人來施於一人，若二人、三人……乃至百千悉皆施與，我如是施，得多福不？」
ᅟᅟ佛告婆羅門：
ᅟᅟ「汝如是施，實得大福，所以者何？以於家中常行布施，一人來乞即施一人，二人、三人……乃至百千，悉皆施與故，即得大福。」
ᅟᅟ時，魔瞿婆羅門即說偈言：
ᅟᅟ「在家所為作，布施復[[note6#656|大會]]，因此惠施故，欲求大功德。
ᅟᅟᅟ今問於[[note1#125|牟尼]]，我之所應知，同梵天所見，為我分別說。
ᅟᅟᅟ云何為解脫，勝妙之[[note1#112|善趣]]？云何修方便，得生於梵世？云何隨樂施，生明勝梵天？」
ᅟᅟ爾時，世尊說偈答言：
ᅟᅟ「施者設大會，隨彼愛樂施，歡喜[[note4#401|淨信心]]，攀緣善功德。
ᅟᅟᅟ以其所建立，求離諸過惡[^1]，遠離於貪欲，其心[[note0#028|善解脫]]。
ᅟᅟᅟ[[note0#094|修習]]於慈心，其功德無量，況復加至誠，廣施設大會？
ᅟᅟᅟ若於其中間，所得諸善心，正向善解脫，或餘純善趣。
ᅟᅟᅟ如是勝因緣，得生於梵世，如是之惠施，其心平等[^2]故，得生於梵世，其壽命延長。」
ᅟᅟ時，魔瞿婆羅門，聞佛所說，歡喜、[[note0#085|隨喜]]，從座起而去。
## 別譯雜阿含82經
(莊春江標點)
ᅟᅟ[[note0#001|如是我聞]]：
ᅟᅟ[[note0#002|一時]]，[[note0#003|佛]]在舍衛國祇樹給孤獨園。
ᅟᅟ爾時，有一[[note0#017|婆羅門]]，名曰摩佉，往至佛所，問訊佛已，在一面坐。
ᅟᅟ爾時，摩佉白佛言：
ᅟᅟ「世尊！今我家中，若有一人來，及三人來，眾多人來，我盡施與，瞿曇！我行如是施，獲大福不也？」
ᅟᅟ佛時答：
ᅟᅟ「有，實獲大福：若施一人，及眾多人悉皆施與，獲得無量[[note7#745|阿僧祇]]福。」
ᅟᅟ摩佉婆羅門即說偈言：
ᅟᅟ「我今樂設[[note6#656|祠]]，所以施復施，為求福德故，
ᅟᅟᅟ我今問牟尼，願問佛所說，我今謂世尊，與梵天齊等。
ᅟᅟᅟ云何得解脫，云何至諸[[note6#679|趣]]，云何階梵天，
ᅟᅟᅟ云何作正禮，及以為祠主，得生於梵天，壽命長無極。」
ᅟᅟ爾時，世尊說偈答曰，
ᅟᅟ「欲使設祠時，歡喜而施與，作已三時善，緣善故心喜。
ᅟᅟᅟ隨其安心施，悉能離過患[^1]，善除於貪欲，正斷欲解脫。
ᅟᅟᅟ若修慈無量，是名具足祀，便得心具足，於[[note1#112|善趣]]亦生。
ᅟᅟᅟ如是祠祀者，是名為正祀，得生梵天上，壽命極長久。」
ᅟᅟ時，摩佉婆羅門聞佛所說，作禮而去，歡喜奉行。
# nikaya
## 小部/經集3品5經/摩伽經
(莊春江譯)
ᅟᅟ[[note0#001|被我這麼聽聞]]：
ᅟᅟ[[note0#002|有一次]]，[[note0#012|世尊]]住在王舍城[[note2#258|耆闍崛山]]。那時，[[note1#102|學生婆羅門]]摩伽去見世尊，抵達後，與世尊一起互相問候。交換應該被互相問候的友好交談後，在一旁坐下。在一旁坐下的學生婆羅門摩伽對世尊說這個：
ᅟᅟ「[[note0#080|喬達摩]]尊師！我是施與者、施主、寬容者、回應乞求者，我依法遍求財物，依法遍求財物後，以諸依法得到的、諸依法獲得的財物我施與一位、二位、三位、四位、五位、六位、七位、八位、九位、十位，我也施與二十位、三十位、四十位、五十位，我也施與百位，我也施與更多的，喬達摩尊師！這麼施與的、這麼供奉的我是否產出許多福德？」
ᅟᅟ「學生婆羅門！這麼施與的、這麼供奉的你確實產出許多福德。學生婆羅門！凡施與者、施主、寬容者、回應乞求者，依法遍求財物，依法遍求財物後，以諸依法得到的、諸依法獲得的財物施與一位……（中略）也施與百位，也施與更多的，他產出許多福德。」那時，學生婆羅門摩伽以[[note2#281|偈頌]]對世尊說：
ᅟᅟ491.(像這樣學生婆羅門摩伽：)
ᅟᅟ我詢問寬容的喬達摩，穿袈裟衣者、出家者、雲遊者，
ᅟᅟ凡回應乞求者、施主、在家者，希求福德者、期待福德者供養，
ᅟᅟ在這裡施與他人食物飲料者，獻供的(供物)如何會對供養者淨化？
ᅟᅟ492.(世尊：「摩伽！」)
ᅟᅟ凡回應乞求者、施主、在家者，希求福德者、期待福德者供養，
ᅟᅟ在這裡施與他人食物飲料者，像這樣者以應該被供養者們會達成。
ᅟᅟ493.(像這樣學生婆羅門摩伽：)
ᅟᅟ凡回應乞求者、施主、在家者，希求福德者、期待福德者供養，
ᅟᅟ在這裡施與他人食物飲料者，世尊！請你為我講述應該被供養者們。
ᅟᅟ494.
ᅟᅟ凡確實無執著者們在世間走動：無所有者們、圓滿者們、自我制御者們，
ᅟᅟ應該在適當時間在他們上施與供物：凡期待福德的婆羅門應該供養。
ᅟᅟ495.
ᅟᅟ凡切斷一切結、繫縛：已調御者們、解脫者們、無惱亂者們、離願望者們，
ᅟᅟ應該在適當時間在他們上施與供物：凡期待福德的婆羅門應該供養。
ᅟᅟ496.
ᅟᅟ凡解脫一切結者：已調御者們、解脫者們、無惱亂者們、離願望者們，
ᅟᅟ應該在適當時間在他們上施與供物：凡期待福德的婆羅門應該供養。
ᅟᅟ497.
ᅟᅟ捨斷貪、瞋、癡後，諸漏已滅盡者們、[[note3#381|梵行]]已完成者們，
ᅟᅟ應該在適當時間在他們上施與供物：凡期待福德的婆羅門應該供養。
ᅟᅟ498.
ᅟᅟ在該者們[心]中住於無偽詐、無慢，諸漏已滅盡者們、梵行已完成者們，
ᅟᅟ應該在適當時間在他們上施與供物：凡期待福德的婆羅門應該供養。
ᅟᅟ499.
ᅟᅟ凡離貪者們、無我所者們、離願望者們，諸漏已滅盡者們、梵行已完成者們，
ᅟᅟ應該在適當時間在他們上施與供物：凡期待福德的婆羅門應該供養。
ᅟᅟ500.
ᅟᅟ凡確實不在諸渴愛上陷入者們，會度脫暴流、實行無我所，
ᅟᅟ應該在適當時間在他們上施與供物：凡期待福德的婆羅門應該供養。
ᅟᅟ501.
ᅟᅟ該者們在世間中沒有任何渴愛：為了有非有-在這裡或在他界，
ᅟᅟ應該在適當時間在他們上施與供物：凡期待福德的婆羅門應該供養。
ᅟᅟ502.
ᅟᅟ凡捨棄諸欲後無家者們，善自我抑制者們如梭正直地行，
ᅟᅟ應該在適當時間在他們上施與供物：凡期待福德的婆羅門應該供養。
ᅟᅟ503.
ᅟᅟ凡離貪者們、善定置諸根者們，如月從羅侯[阿修羅]的抓住被釋放，
ᅟᅟ應該在適當時間在他們上施與供物：凡期待福德的婆羅門應該供養。
ᅟᅟ504.
ᅟᅟ寂靜者們、離貪者們、不憤怒者們，在這裡放捨後該者們沒有[[note6#679|趣處]]，
ᅟᅟ應該在適當時間在他們上施與供物：凡期待福德的婆羅門應該供養。
ᅟᅟ505.
ᅟᅟ無剩餘地捨棄生死後，越過一切疑惑者們，
ᅟᅟ應該在適當時間在他們上施與供物：凡期待福德的婆羅門應該供養。
ᅟᅟ506.
ᅟᅟ凡[[note5#537|以自己為島]]在世間走動：無所有者們、於一切處解脫者們，
ᅟᅟ應該在適當時間在他們上施與供物：凡期待福德的婆羅門應該供養。
ᅟᅟ507.
ᅟᅟ凡在這裡確實如實知道這個：「這是最後的、沒有再有」，
ᅟᅟ應該在適當時間在他們上施與供物：凡期待福德的婆羅門應該供養。
ᅟᅟ508.
ᅟᅟ凡通曉吠陀者們、好於禪者們、正念者們，到達[[note1#185|正覺]]者們、眾多歸依者們，
ᅟᅟ應該在適當時間在他們上施與供物：凡期待福德的婆羅門應該供養。
ᅟᅟ509.(像這樣學生婆羅門摩伽：)
ᅟᅟ我的詢問確實是不空虛的，世尊為我講述應該被供養者們，
ᅟᅟ在這裡你確實如實知道這個，因為像這樣這個法確實被你知道。
ᅟᅟ510.
ᅟᅟ凡回應乞求者、施主、在家者，希求福德者、期待福德者供養，
ᅟᅟ在這裡施與他人食物飲料者，世尊！請你為我講述[[note6#656|牲祭]]的圓滿具足。
ᅟᅟ511.(世尊：「摩伽！」)
ᅟᅟ請你祭祀，以及當祭祀時在一切處請你淨化心，
ᅟᅟ祭祀者的所緣是祭祀，在這裡住立後捨棄瞋[^1]。
ᅟᅟ512.
ᅟᅟ那位離貪者驅逐瞋後，對慈心無量[[note0#094|修習]]地，
ᅟᅟ日夜地、經常地、不放逸地，無量地遍滿一切方向。
ᅟᅟ513.
ᅟᅟ誰變純淨、被釋放以及被繫縛？如何以自己去梵天世界？
ᅟᅟ[[note1#125|牟尼]]！請你為不知道的我說尋問的，因為眼前世尊是今天被我看見的梵天，
ᅟᅟ因為對我們你真實地是等同梵天者，有光輝者！如何往生梵天世界？
ᅟᅟ514.(世尊：「摩伽！」)
ᅟᅟ「凡三種[^3]祭祀的圓滿具足者祭祀，像這樣者以應該被供養者們會達成，
ᅟᅟ回應乞求者這樣正確地[^2]祭祀後，我說『往生梵天世界』。」
ᅟᅟ在這麼說時，學生婆羅門摩伽對世尊說這個：
ᅟᅟ「太偉大了，喬達摩尊師！太偉大了，喬達摩尊師！……（中略）從今天起[[note0#064|已終生歸依]]。」
ᅟᅟ摩伽經第五終了。
# pali
## 巴利語經文
(Vipassana Research Institute版)
KN/Sn.31/ 5. Māghasuttaṃ
ᅟᅟEvaṃ me sutaṃ – eka samayaṃ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate. Atha kho māgho māṇavo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho māgho māṇavo bhagavantaṃ etadavoca –
ᅟᅟ‘‘Ahañhi, bho gotama, dāyako dānapati vadaññū yācayogo; dhammena bhoge pariyesāmi; dhammena bhoge pariyesitvā dhammaladdhehi bhogehi dhammādhigatehi ekassapi dadāmi dvinnampi tiṇṇampi catunnampi pañcannampi channampi sattannampi aṭṭhannampi navannampi dasannampi dadāmi, vīsāyapi tiṃsāyapi cattālīsāyapi paññāsāyapi dadāmi, satassapi dadāmi, bhiyyopi dadāmi. Kaccāhaṃ, bho gotama, evaṃ dadanto evaṃ yajanto bahuṃ puññaṃ pasavāmī’’ti ?
ᅟᅟ‘‘Taggha tvaṃ, māṇava, evaṃ dadanto evaṃ yajanto bahuṃ puññaṃ pasavasi. Yo kho, māṇava, dāyako dānapati vadaññū yācayogo; dhammena bhoge pariyesati; dhammena bhoge pariyesitvā dhammaladdhehi bhogehi dhammādhigatehi ekassapi dadāti…pe… satassapi dadāti, bhiyyopi dadāti, bahuṃ so puññaṃ pasavatī’’ti. Atha kho māgho māṇavo bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –
ᅟᅟ491.‘‘Pucchāmahaṃ gotamaṃ vadaññuṃ, (iti māgho māṇavo)
ᅟᅟKāsāyavāsiṃ agahaṃ [agihaṃ (sī.), agehaṃ (pī.)] carantaṃ;
Yo yācayogo dānapati [dānapatī (sī. syā. pī.)] gahaṭṭho, puññatthiko [puññapekho (sī. pī. ka.)] yajati puññapekkho;
ᅟᅟDadaṃ paresaṃ idha annapānaṃ, kathaṃ hutaṃ yajamānassa sujjhe’’.
ᅟᅟ492.‘‘Yo yācayogo dānapati gahaṭṭho, (māghāti bhagavā)
Puññatthiko yajati puññapekkho;
ᅟᅟDadaṃ paresaṃ idha annapānaṃ, ārādhaye dakkhiṇeyyebhi tādi’’.
ᅟᅟ493.‘‘Yo yācayogo dānapati gahaṭṭho, (iti māgho māṇavo)
Puññatthiko yajati puññapekkho;
ᅟᅟDadaṃ paresaṃ idha annapānaṃ, akkhāhi me bhagavā dakkhiṇeyye’’.
ᅟᅟ494.‘‘Ye ve asattā [alaggā (syā.)] vicaranti loke, akiñcanā kevalino yatattā;
ᅟᅟKālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.
ᅟᅟ495.‘‘Ye sabbasaṃyojanabandhanacchidā, dantā vimuttā anīghā nirāsā;
ᅟᅟKālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.
ᅟᅟ496.‘‘Ye sabbasaṃyojanavippamuttā, dantā vimuttā anīghā nirāsā;
ᅟᅟKālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.
ᅟᅟ497.‘‘Rāgañca dosañca pahāya mohaṃ, khīṇāsavā vūsitabrahmacariyā;
ᅟᅟKālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.
ᅟᅟ498.‘‘Yesu na māyā vasati na māno, khīṇāsavā vūsitabrahmacariyā;
ᅟᅟKālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.
ᅟᅟ499.‘‘Ye vītalobhā amamā nirāsā, khīṇāsavā vūsitabrahmacariyā;
ᅟᅟKālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.
ᅟᅟ500.‘‘Ye ve na taṇhāsu upātipannā, vitareyya oghaṃ amamā caranti;
ᅟᅟKālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.
ᅟᅟ501.‘‘Yesaṃ taṇhā natthi kuhiñci loke, bhavābhavāya idha vā huraṃ vā;
ᅟᅟKālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.
ᅟᅟ502.‘‘Ye kāme hitvā agahā caranti, susaññatattā tasaraṃva ujjuṃ;
ᅟᅟKālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.
ᅟᅟ503.‘‘Ye vītarāgā susamāhitindriyā, candova rāhuggahaṇā pamuttā;
ᅟᅟKālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.
ᅟᅟ504.‘‘Samitāvino vītarāgā akopā, yesaṃ gatī natthidha vippahāya;
ᅟᅟKālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.
ᅟᅟ505.‘‘Jahitvā jātimaraṇaṃ asesaṃ, kathaṃkathiṃ sabbamupātivattā;
ᅟᅟKālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.
ᅟᅟ506.‘‘Ye attadīpā vicaranti loke, akiñcanā sabbadhi vippamuttā;
ᅟᅟKālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.
ᅟᅟ507.‘‘Ye hettha jānanti yathā tathā idaṃ, ayamantimā natthi punabbhavoti;
ᅟᅟKālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.
ᅟᅟ508.‘‘Yo vedagū jhānarato satīmā, sambodhipatto saraṇaṃ bahūnaṃ;
ᅟᅟKālena tamhi habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha’’.
ᅟᅟ509.‘‘Addhā amoghā mama pucchanā ahu, akkhāsi me bhagavā dakkhiṇeyye;
ᅟᅟTvañhettha jānāsi yathā tathā idaṃ, tathā hi te vidito esa dhammo.
ᅟᅟ510.‘‘Yo yācayogo dānapati gahaṭṭho, (iti māgho māṇavo)
Puññatthiko yajati puññapekkho;
ᅟᅟDadaṃ paresaṃ idha annapānaṃ,
ᅟᅟAkkhāhi me bhagavā yaññasampadaṃ’’.
ᅟᅟ511.‘‘Yajassu yajamāno māghāti bhagavā, sabbattha ca vippasādehi cittaṃ;
ᅟᅟĀrammaṇaṃ yajamānassa yañño, etthappatiṭṭhāya jahāti dosaṃ.
ᅟᅟ512.‘‘So vītarāgo pavineyya dosaṃ, mettaṃ cittaṃ bhāvayamappamāṇaṃ;
ᅟᅟRattindivaṃ satatamappamatto, sabbā disā pharati appamaññaṃ’’.
ᅟᅟ513.‘‘Ko sujjhati muccati bajjhatī ca, kenattanā gacchati [kenatthenā gacchati (ka.)] brahmalokaṃ;
ᅟᅟAjānato me muni brūhi puṭṭho, bhagavā hi me sakkhi brahmajjadiṭṭho;
ᅟᅟTuvañhi no brahmasamosi saccaṃ, kathaṃ upapajjati brahmalokaṃ jutima’’.
ᅟᅟ514.‘‘Yo yajati tividhaṃ yaññasampadaṃ, (māghāti bhagavā)
ᅟᅟĀrādhaye dakkhiṇeyyebhi tādi;
ᅟᅟEvaṃ yajitvā sammā yācayogo,
ᅟᅟUpapajjati brahmalokanti brūmī’’ti.
ᅟᅟEvaṃ vutte, māgho māṇavo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama…pe… ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.
ᅟᅟMāghasuttaṃ pañcamaṃ niṭṭhitaṃ.
# comp
[^1]: ℃「諸過惡(SA)；過患(GA)」，南傳作「瞋」(dosaṃ)。按：dosaṃ的另一個意思是常見的「過錯」，但因為下一偈說修習慈心必須「驅逐瞋」，所以就統一以「瞋」翻譯。
[^2]: ℃「平等(SA)」，南傳作「正確地」(sammā)。按：sammā的另一個意思是「徹底地；完全地」，古德也譯為「平等」。
[^3]: ℃「三種」(tividhaṃ)，依世尊回答摩伽「祭祀的圓滿具足」內容(511、512偈)來看，似乎是施與者的「淨化心、捨棄瞋、無量慈心」這三項，《勝義光明》說，這是「施與者方」(dāyakato aṅgattayaṃ)的「三個適時明淨」(tikālappasādaṃ)，而下一句「像這樣者以應該被供養者們會達成」則解說為「受者方」(paṭiggāhakato aṅgattayaṃ)的「三種得到完成的人」(tividhasampattisādhako puggalo)，這樣施者與受者兩者合為「具備六支」(chaḷaṅgasamannāgataṃ)，與[AN6.37](AN1168)說的「具備六支的供養」同為六支而內容不同。