note8 - Abhidharma

Āgamo / Nikāyo Note8 ## 800 「八大士地(SA)」，南傳作「人之八地」(aṭṭhapurisabhūmiyo, aṭṭha purisabhūmiyo)，菩提比丘長老英譯為「人生的八階段」(eight stages in the life of man)。按：《顯揚真義》等解說為：愚鈍地(mandabhūmi)、遊戲地(khiḍḍābhūmi)、思察地(vīmaṃsakabhūmi)、正直行為地(ujugatabhūmi)、有學地(sekhabhūmi)、沙門地(samaṇabhūmi)、識知地(jānanabhūmi)、卸下地(pannabhūmīti, [SN24.8](SN0711)/[MN.76](MN076)/[DN.2](DN02))。「地」(bhūmi)，另譯為「階段」。 ## 801 「法之分齊(SA)；法靖(MA)；總相法(DA)」，南傳作「法的類比」(dhammanvayo，另譯為「法的類推，法的隨行」)，菩提比丘長老英譯為「從法的推論」(by inference from the Dhamma, SN)，智髻比丘長老英譯為「根據法推論」(infer…according to Dhamma, MN)，Maurice Walshe先生英譯為「法的趨勢」(the drift of the Dhamma, DN)。按：《顯揚真義》等以「隨行法現量智之實行後(dhammassa paccakkhato ñāṇassa anuyogaṃ anugantvā)生起的推論智、理趣的把握(anumānañāṇaṃ nayaggāho, [SN47.12](SN1409)/[MN.89](MN089)/[DN.28](DN28))」，《破斥猶豫》以「被稱為法現量智之實行的推論、隨覺」(paccakkhañāṇasaṅkhātassa dhammassa anunayo anumānaṃ, anubuddhīti. [MN.89](MN089)) 解說。 ## 802 「如狗肚藏(SA)；如織機相鎖(MA)」，南傳作「變成糾纏線軸的」(tantākulakajātā)，菩提比丘長老英譯為「成為像糾纏的線軸」(become like a tangled skein, SN/AN)，Maurice Walshe先生英譯為「已成為像糾纏的線球」(has become like a tangled ball of string, DN)。 ## 803 「如亂草蘊(SA)；如蘊蔓草(MA)」，南傳作「成為蘆草與燈心草團的」(muñjapabbajabhūtā)，菩提比丘長老英譯為「像蓬亂的蘆草與燈心草」(like matted reeds and rushes, SN)，或「一團蘆草與燈心草」(a mass of reeds and rushes, AN)，Maurice Walshe先生英譯為「糾纏的粗草」(tangled like coarse grass)。 ## 804 「當來有增長/未來世生/未來有令相續生(SA)；生當來有(MA)」，南傳作「未來再有的出生」(āyatiṃ punabbhavābhinibbatti)，菩提比丘長老英譯為「未來重新存在的生產」(the production of future renewed existence, SN)，智髻比丘長老英譯為「未來生命的再有被產生」(renewal of being in the future is generated, MN)。 ## 805 「無量心三昧(SA)；無量心解脫(MA)」，南傳作「無量心解脫」(appamāṇā cetovimutti)，菩提比丘長老英譯為「不可測量的心的釋放」(the measureless liberation of mind)。按：《顯揚真義》等以「四梵住、四道、四果」(Cattāro brahmavihārā, cattāro maggā, cattāri phalānīti, [SN41.7](SN1153)/[MN.43](MN043))解說。 ## 806 「無所有心三昧(SA)」，南傳作「無所有心解脫」(ākiñcaññā cetovimutti)，菩提比丘長老英譯為「被什麼也沒有釋放的心」(the liberation of mind by nothingness)。按：《顯揚真義》等以「九法：無所有處、[四]道、[四]果」(nāma nava dhammā ākiñcaññāyatanaṃ maggaphalāni ca, [SN41.7](SN1153)/[MN.43](MN043))解說。 ## 807 「空心三昧(SA)」，南傳作「空心解脫」(suññatā cetovimutti)，菩提比丘長老英譯為「被空釋放的心」(the liberation of mind by emptiness)，並解說，這慣用於表示基於對現象進入無我性質的毘婆舍那之定(concentration based on insight into the selfless nature of phenomena, [SN41.7](SN1153))，以及聖道與聖果。 ## 808 「無諍者(SA)；不動心解脫(MA)；無礙心解脫(DA)」，南傳作「不動心解脫」(akuppā cetovimutti)，菩提比丘長老英譯為「不可動搖的心的釋放」(unshakable liberation of mind)。按：《破斥猶豫》以「阿羅漢果的解脫」(arahattaphalavimutti, [MN.29](MN029)/43)解說，就與「非暫時解脫」的解說略異。 ## 809 「聖種(MA)；賢聖族(DA)」，南傳作「聖種姓」(ariyavaṃsā)，菩提比丘長老英譯為「聖血統」(noble lineages, [AN4.28](AN0610))，Maurice Walshe先生英譯為「聖血統」(Ariyan lineages, [DN.33](DN33))。 ## 810 「節節行風/節節風(MA)」，南傳作「隨行於四肢中的風」(aṅgamaṅgānusārino vātā)，智髻比丘長老英譯為「行經肢(手足)的風」(winds that course through the limbs)。 ## 811 「息出風、息入風(MA)」，南傳作「呼吸」(assāso passāso，另譯為「入息出息、出息入息」)，智髻比丘長老英譯為「入-呼吸與出-呼吸」(in-breath and out-breath)。 ## 812 「金澡罐」(bhiṅgāraṃ，另譯為「金瓶；水罐/瓶/壺」)，菩提比丘長老英譯為「儀式[用]花瓶」(the ceremonial vase)。 ## 813 (1)「漸損(MA)」，南傳作「削減」(sallekhā，另譯為「損減；漸損；儉約；制欲」)，Maurice Walshe先生英譯為「自制」(restrained, DN)，菩提比丘長老英譯為「削除」(effacement, AN/MN)，並解說，這個詞的原始含意是指苦行或苦行的實行，佛陀用來指根本(radical)的削除或污穢(defilements)的去除。 (2)「說漸損(MA)」，南傳作「削減的談論」(kathā abhisallekhikā)，智髻比丘長老英譯為「[說]關切樸實生活」([talk] concerned with the austere life)。 ## 814 「心無蓋(MA)」，南傳作「心離蓋」(cetovinīvaraṇa, cetovivaraṇa)，菩提比丘長老英譯為「打開心」(to opening up the heart, AN)，智髻比丘長老英譯為「心的釋放」(the mind's release, MN)。按：《滿足希求》以「相應於止觀」(samathavipassanānaṃ sappāyā, [AN5.90](AN0950))解說。 ## 815 「稱說閑居/說燕坐/燕坐論(MA)；教他人在閑靜之處(AA)」，南傳作「獨居論；獨居的談論」(pavivekakathā，另譯為「遠離論；閑居論；獨住論」)，菩提比丘長老英譯為「說隔離；說孤獨」(talk on solitude, AN)，智髻比丘長老英譯為「說獨處」(talk on seclusion, MN)。按：「燕坐」即「獨坐」(paṭisallāṇa, paṭisallīna，另譯為「禪思；隔離；隱遁」)。 ## 816 「說不樂聚會(MA)」，南傳作「不交際論；不交際談論」(asaṃsaggakathā，另譯為「不合會說；不眾會說」)，菩提比丘長老英譯為「[說]不[與其他人]有束縛」([talk] on not getting bond up [with others])，智髻比丘長老英譯為「說遠離交際」(talk on aloofness from society, MN)。 ## 817 「工浴人(MA)；人巧浴(DA)」，南傳作「熟練的澡堂師傅」(dakkho nhāpako, dakkho nahāpako)，菩提比丘長老英譯為「熟練的澡堂[工]人」(skillful bath man)。 ## 818 「鞭子已放置」(odhastapatodo)，菩提比丘長老英譯為「鞭子已放好等著」(waiting with goad lying ready)。 ## 819 「究竟梵行訖(MA)，究竟無餘(DA)」，南傳作「究竟完結的」(accantapariyosāno，另譯為「究竟的最後目的」)，菩提比丘長老英譯為「已達到終極目標」(have reached the ultimate goal, SN)，智髻比丘長老英譯為「獲得終極的極致」(gained the ultimate consummation, MN)，Maurice Walshe先生英譯為「完美地達到終極目標」(perfectly reached the goal, DN)。 ## 820 「內止/內行止(MA)；止(AA)」，南傳作「內心止」(ajjhattaṃ cetosamathassa)，菩提比丘長老老英譯為「心內在的平靜」(internal serenity of mind, AN/MN)。按：《滿足希求》以「定的業處」(samādhikammaṭṭhānassa, [AN6.16](AN1147))解說，「止」(samatha)，音譯為「奢摩他」。 ## 821 「得最上慧觀法(MA)」，南傳作「觀法增上慧的得到者」(lābhī…adhipaññādhammavipassanāya)，菩提比丘長老英譯為「獲得洞察入現象的較高智慧」(gain the higher wisdom of insight into phenomena, AN/MN)。按：《滿足希求》以「為作、掌握觀智」(saṅkhārapariggahavipassanāñāṇassa, [AN9.4](AN1457))解說，「觀」(vipassanāya)，音譯為「毘婆舍那」。 ## 822 「於空靜處(MA)」，南傳作「增益空屋者」(brūhetā suññāgārānaṃ)，菩提比丘長老英譯為英譯為「依靠空屋；訴諸空屋」(resort to empty huts, AN)，智髻比丘長老英譯為「住於空屋」(dwell in empty huts, MN)。按：《破斥猶豫》等以「比丘因止觀而取業處後(samathavipassanāvasena kammaṭṭhānaṃ gahetvā, [MN.6](MN006)/[AN10.71](AN1603))進入空屋後日夜坐著[修習]」解說。 ## 823 「狎習/所習/習行(MA)」，南傳作(i)「應該被結交；應該被追求；應該被實行」(sevitabbampi, 原形sevati)，智髻比丘長老英譯為「要交往」(to be associated with, MN)，或「應該鍛鍊」(should be cultivates, [MN.137](MN137)/175)，Maurice Walshe先生英譯為「要被追求」(to be pursued, [DN.21](DN21))，或「(應該)跟隨」(following, [DN.31](DN31))。菩提比丘長老解說，在上下文指的是「師長」的情況下，譯為「依止」，「衣服、施食」則譯為「使用」，「村落、城鎮、地方、地區」則譯為「住」([AN10.54](AN1586))。按：「結交；追求；實行」(sevati)，為一廣義動詞。 ## 824 「彼學禪，伺、增伺、數數伺/伺、增伺而重伺(MA)」，南傳作「思慮、強思慮、以種種思慮、從那裡扔下後思慮」(jhāyanti pajjhāyanti nijjhāyanti apajjhāyanti)，智髻比丘長老英譯為「他們默想、預-默想、出-默想、錯誤-默想」(they meditate, premeditate, outmeditate, and mismeditate, MN)，菩提比丘長老英譯為「他默想、思惟、沉思、深思」(he meditates, cogitates, ponders, and ruminates, [AN11.9](AN1750))，並解說，這些在jhāyati加上字首pa, ni, ava/apa的動詞是「修禪」(jhāyati)的同義詞，難適當地譯成英文，其含有「輕視與嘲諷」的意思。《破斥猶豫》以「思慮」解說jhāyanti(Jhāyantīti cintayanti)，以「因災禍而使增大的」解說pajjhāyanti等(Pajjhāyantītiādīni upasaggavasena vaḍḍhitāni, [MN.50](MN050))，《正法光明》分別以「思慮、強思慮、以種種思慮、從那裡扔下後思慮」(cinteti, bhusaṃ cinteti, anekavidhena cinteti, tato apagantvā cinteti, Ni.7.53)解說，今準此譯。 ## 825 (1)「依貪著(SA)；依著/依家(MA)」，南傳作「依存於家的」(gehasitāni, gehanissitāni，另譯為「掛慮家的；執著家的」)，菩提比丘長老英譯為「基於有家生活的」(based on the household life, SN/MN)。按：《破斥猶豫》等以「依止於五種欲/依止於欲類」(pañcakāmaguṇanissitā/kāmaguṇanissitāni, [MN.21](MN021)/137)，或「依存於在家的五種欲」(pañcakāmaguṇagehanissitaṃ, [SN35.94](SN0928))解說，而以「渴愛的意欲、嫌惡的意欲」(taṇhāchandāpi paṭighachandāpi, [MN.21](MN021))解說「欲」。 (2)「依離貪著(SA)；依無欲(MA)」，南傳作「依存於離欲」(nekkhammasitāni)，菩提比丘長老英譯為「基於放棄」(based on renunciation, SN/MN)。按：《破斥猶豫》以「依止於毘婆舍那者」(vipassanānissitāni, [MN.137](MN137))解說。「離欲」(nekkhamma)，另譯為「出離」(放棄世俗生活)。 ## 826 「處非處/是處非處(MA)」，南傳作「可能不可能」(ṭhānāṭhāna，另譯為「處非處」)，智髻比丘長老英譯為「什麼是可能什麼是不可能」(what is possible and what is impossible, MN)，菩提比丘長老英譯為「什麼是可能與不可能」(wha t is possible and impossible, [AN4.158](AN0740))，或「他的立場與相反立場」(his position and the opposing position, [AN3.68](AN0491))。按：《滿足希求》以「有理由沒理由」(kāraṇākāraṇe)解說，並舉例：恆常論者以合適的理由(yuttena kāraṇena)駁斥斷滅論者，當斷滅論者被駁斥時想：我為何說斷滅論？因而就恆常論的情況解說(sassatavādibhāvameva dīpeti, [AN3.68](AN0491))，不能確立自己的教義，就是這個情形。「處」(ṭhāna)，另譯為「場所；住處；狀態；點；理由；原因；道理」。 ## 827 「本修行願(SA)；本所行、本所思(MA)」，南傳作「被造作的、被思惟的」(abhisaṅkhato abhisañcetayito)，智髻比丘長老英譯為「為條件所支配與意志生產的」(is conditioned and volitionally produced, MN)，菩提比丘長老英譯為「被意志所建構與生產的」(is constructed and produced by volition, AN)，或「被意志產生的與形成的」(generated and fashioned by volition, [SN12.37](SN0308))，並解說，此段這是指反觀(paṭivipassanā, counter-insight)，即對行使觀功能之識的行為應用觀的原理，基於此而到達阿羅漢的狀態。按：《顯揚真義》等以「被緣所作的」(paccayehi katoti, [SN12.37](SN0308))，或「以緣會合後所作」(paccayehi abhisamāgantvā kataṃ, [SN35.146](SN0980))，或「被做的、使被生起的」(kataṃ uppāditaṃ, [MN.52](MN052)/[AN11.16](AN1757))解說「被造作的」，以「思為基礎的、思作為根本的」(cetanāvatthuko cetanāmūlakoti, [SN12.37](SN0308))，或「被思計畫(安排)的」(cetanāya pakappitaṃ, [SN35.146](SN0980)/[MN.52](MN052)/[AN11.16](AN1757))解說「被思惟的」。 ## 828 (1)「五比丘(SA/MA/AA)」，南傳作「五位一群的比丘們」(pañcavaggiye bhikkhū，逐字譯為「五+群-比丘」)，菩提比丘長老英譯為「五位成一群的比丘們」(the bhikkus of the group of five)。 (2)「六位一群」(chabbaggiyā，逐字譯為「六群」)，智髻比丘長老英譯為「我們六個」(the six of us)。 ## 829 「欲法、愛法、樂法、靖法(MA)」，南傳作「仍以那個法貪、那個法歡喜」(teneva dhammarāgena tāya dhammanandiyā)，智髻比丘長老英譯為「因為法的想要，在法中歡樂」(because of that desire for the Dhamma, that delight in the Dhamma, MN)，菩提比丘長老英譯為「因為法的慾望，因為在法中歡樂」(because of that lust for the Dhamma, because of that that delight in the Dhamma, AN)。按：《破斥猶豫》等說，兩者都是「在止觀法上的欲貪」(samathavipassanādhamme chandarāgena, [MN.52](MN052)/[AN9.36](AN1489))。 ## 830 「斷支(MA)」，南傳作「勤奮支」(padhāniyaṅgāni)，智髻比丘長老英譯為「努力要素」(factors of striving, MN)，菩提比丘長老英譯為「協助努力的要素」(factors that assist striving, AN)，Maurice Walshe先生英譯為「努力因素」(factors of endeavour, DN)。 ## 831 「承受勤奮的」(padhānakkhamāya)，智髻比丘長老英譯為「能承受努力的壓力」(able to bear the strain of striving, MN)，菩提比丘長老英譯為「適合努力」(suitable for striving, AN)，Maurice Walshe先生英譯為「適合努力」(suitable for exertion, DN)。 ## 832 「現如真(MA)」，南傳作「如實不誇大自己」(yathābhūtaṃ attānaṃ āvikattā)，菩提比丘長老英譯為「如其事實地顯露他自己」(one who reveals himself as he actually is, AN)，智髻比丘長老英譯為「如其事實地展現他自己」(shows himself as he actually is, MN)。 ## 833 「別知相(SA)；識識(MA)」，南傳作「識知」(vijānāti，動詞，另譯為「了知；了別」，過去分詞viññāta-已識知，名詞viññāṇa-識)，菩提比丘長老英譯為「認知」(cognize)。附：動詞「了知」(pajānāti)，菩提比丘長老英譯為「理解」(understand)。 ## 834 「愛盡解脫(SA/MA)；愛盡得解脫/愛盡正善心解脫(MA)；為愛所苦身得滅(DA)；斷於愛欲心得解脫/斷欲心得解脫(AA)」，南傳作「渴愛之滅盡解脫的」(taṇhāsaṅkhayavimutto)，菩提比丘長老英譯為「在渴愛的消滅上自由的」(liberated in the extinction of craving, SN/AN)，智髻比丘長老/Maurice Walshe先生英譯為「以渴愛的破壞自由的」(are liberated by the destruction of craving, MN/DN)，或「渴愛之滅盡的解脫」(taṇhāsaṅkhayavimuttiṃ)，智髻比丘長老英譯為「經由渴愛的破壞的自由」(deliverance through the destruction of craving, MN)。 ## 835 「猶如加羅毘伽/猶如迦羅毘伽(MA)；如迦羅頻伽鳥聲(DA)」，南傳作「美聲鳥誦出者」(karavīkabhāṇī, karavikabhāṇī，另譯為「迦陵頻伽聲的；美聲的」)，智髻比丘長老英譯為「像叫作Karavīka鳥的聲音」(voice like the call of the Karavīka bird, MN)，Maurice Walshe先生英譯為「像Karavīka鳥的聲音」(voice like that of the karavīka-bird, DN)。 ## 836 「樂於業(MA)；好多為(DA)；著事務(AA)」，南傳作「樂於工作」(kammārāmatā，kammārāma-樂於工作者)，Maurice Walshe先生英譯為「歡喜於工作」(rejoice…in works)，菩提比丘長老英譯為「樂於工作」(delight in work)。 ## 837 「習業者(MA)；修世榮(AA)」，南傳作「致力樂於工作者」(kammārāmatamanuyuttā)，Maurice Walshe先生英譯為「成為專注於工作」(become absorbed in works, DN)，菩提比丘長老英譯為「投入在工作中欣喜」(is devoted to delight in work, AN)。 ## 838 「不為暫爾不為德勝(MA)」，南傳作「不以低劣量殊勝的到達來到終結的中途」(na oramattakena visesādhigamena antarāvosānaṃ āpajjissanti)，Maurice Walshe先生英譯為「不以部分的成就為滿足而歇息」(do not rest content with partial achievements)，菩提比丘長老英譯為「不因為一些小特質的成就而[在他們的發展中]來到中途的停止」(do not come to a stop midway [in their development] on account of some minor achievement of distinction)。 ## 839 「於地作小想(MA)；觀地無地想(AA)」，南傳作「小地想」(parittā pathavīsaññā)，菩提比丘長老英譯為「地的有限認知」(a limited perception of earth, AN)。 ## 840 (1)「一劫有餘(DA)」，南傳作「一劫的剩餘」(kappāvasesaṃ)，菩提比丘長老英譯為「一劫的剩餘」(the remainder of an eon, AN)。按：當七日出時([MA.8](MA008)等)，光音天以下的世界全被大火災毀滅([DA.30](DA30)〈三災品〉)，此間眾生全亡，之後世間轉回([MA.154](MA154)等)。 　(2)「劫住的」(kappaṭṭho)，「住」(ṭho)，為「住立的；在～的；存續的」之意，依上項，「劫住」即「持續到劫末(世界毀滅)為止的」。 ## 841 「顛倒受解(MA)」，南傳作「以惡把握的」(duggahitena)，智髻比丘長老英譯為「以你的錯誤把握」(by your wrong grasp, MN)，Maurice Walshe先生英譯為「錯誤把握」(grasps at wrong, DN)，菩提比丘長老英譯為「誤解」(misunderstanding, [AN2.23](AN0251))，或「不良獲得」(badly acquired, AN)，或「不良學習的」(badly learned, [AN4.180](AN0762))。 ## 842 (1)「根本火(SA)；恭敬火(GA)」，南傳作「應該被奉獻者之火」(āhuneyyaggi，另譯為「應被供食者之火；應請火」)，菩提比丘長老英譯為「那些值得贈與者之火」(the fire of those worthy of gifts)。 (2)「居家火(SA)；苦樂俱火(GA)」，南傳作「屋主之火」(gahapataggi，另譯為「居士火」)，菩提比丘長老英譯為「屋主的火」(the householder's fire)。 (3)「田火(SA)；福田火(GA)」，南傳作「應該被供養者之火」(dakkhiṇeyyaggi，另譯為「應施火」)，菩提比丘長老英譯為「應該供養者之火」(the fire of those worthy of offerings)。 ## 843 (1)「一向論(MA)；決定記論(DA)」，南傳作「應該被一向回答」(ekaṃsabyākaraṇīyaṃ)，菩提比丘長老英譯為「應該明確回答」(should be answered categorically)。 (2)「分別論(MA)；分別記論(DA)」，南傳作「分別後應該被回答的」(vibhajjabyākaraṇīyaṃ)，菩提比丘長老依錫蘭版英譯為「應該作出區別後回答」(should be answered after making a distinction)。 (3)「詰論(MA)；詰問記論(DA)」，南傳作「應該被以反問回答的」(paṭipucchābyākaraṇīyaṃ)，菩提比丘長老英譯為「應該以一個反-問題回答」(should be answered with a counter-question)。 (4)「止論(MA)；止住記論(DA)」，南傳作「應該被擱置」(ṭhapanīyaṃ)，菩提比丘長老英譯為「應該被擱置」(should be set aside, AN)。 ## 844 「定力(MA)；三昧具/定具(DA)」，南傳作「定的資助」(samādhiparikkhārā)，智髻比丘長老英譯為「集中貫注的裝備」(the equipment of concentration, MN)，Maurice Walshe先生英譯為「集中貫注的要件」(requisites of concentration, DN)。按：《破斥猶豫》說，因四正勤四個應被作的之完成(catukiccasādhanavaseneva)而生起的活力(vīriyaṃ)，以立於隨從(parivāraṭṭhena)而為其資助([MN.44](MN044))，《吉祥悅意》則以三種資助解說：(i)戒與活力為裝飾資助(alaṅkāro parikkhāro)(ii)正見等七個善資助為隨從資助(parivāro parikkhāro)(iii)生病活命的需要物為資糧資助(sambhāro parikkhāro, [DN.18](DN18))。 ## 845 「倚身行(AA)」，南傳作「身行已寧靜者」(passaddhakāyasaṅkhāro，逐字譯為「輕安(猗)+身+行」)，菩提比丘長老英譯為「身體活動的寧靜」(tranquilized the bodily activity, AN)，Maurice Walshe先生英譯為「他的情感已寧靜」(has tranquillised his emotions, [DN.33](DN33))，並解說這裡的「身」是指「名身」(mental body)。 ## 846 「或有所堪(MA)」，南傳作「考量後忍受一事」(saṅkhāyekaṃ adhivāseti)，智髻比丘長老英譯為「深思後忍受另一件事」(endures another thing after reflecting, MN)，菩提比丘長老英譯為「深思後耐心忍受其他事」(having reflected, patiently endures other thing, AN)，Maurice Walshe先生英譯為「判斷而忍受一事」(judges that one thing endured, DN)。 ## 847 「何由(SA)；云何而得稱遂其心(GA)；何益(DA)」，南傳作「在這裡，那如何可得」(taṃ kutettha labbhāti)，Maurice Walshe先生英譯為「[窩藏怨恨]有甚麼好處？」(What good would it do [to harbour malice]?, DN)，菩提比丘長老英譯為「能對它做什麼呢」( What can be done about it, AN)。按：此句片語的含意是：那也不能如何，就接受這個現實吧。 ## 848 「止諍(MA)」，南傳作「諍訟的止息」(adhikaraṇasamathā，另譯為「滅諍」)，智髻比丘長老英譯為「訴訟的解決」(settlement of litigation, MA)，Maurice Walshe先生英譯為「爭議的解決」(settlement of disputed, DA)。 ## 849 (1)「得沙門(MA)」，南傳作「平等性」(sāmaññāya, samāna-ya)，菩提比丘長老英譯為「一致；融合」(accord)。按：此字若解為samaṇa-ya即「沙門性」，《滿足希求》說應依「沙門法之義」(samaṇadhammatthāya, [AN8.2](AN1359))，或「沙門法之性」samaṇadhammabhāvāya, [AN10.87](AN1619))解，與北傳所譯相應。 (2)「得一意/得一心(MA)」，南傳作「一致性」(ekībhāvāya，另譯為「一性；一趣」)，菩提比丘長老英譯為「單一；一致；合一」(unity)。按：《滿足希求》以「無間斷性；不間斷性」(nirantarabhāvāya, [AN10.87](AN1619))解說。 ## 850 「無十之事」(niddasavatthūni，另譯為「殊妙事」)，Maurice Walshe先生英譯為「讚許」(commendation, DN)，菩提比丘長老英譯為「[成為]『十-無』的基礎」(bases for [being] 'ten-less.', [AN7.20](AN1276))。按：《吉祥悅意》說，無十(Niddaso)、無二十(nibbīso)……無五十(nippaññāso)為存在於外道宗派的問題，在外道十年死時的死者，耆那教說明不再有十年，九年……不再有一年，尊者阿難在村中聽說後告訴世尊，世尊告訴阿難說：「在我的教說中這是諸漏已盡的同義語(khīṇāsavassetaṃ adhivacanaṃ, [AN7.20](AN1276))，因為在十年死時的諸漏已盡證涅槃者不再有十年，九年……不再有一年，因為不再以結生存在。」 ## 851 「持[資糧]\(SA)；懷[嫉妒]\(MA)」，南傳作「維繫[旅途的資糧]；懷[嫉妒/嫌隙怨恨]」(bandhati，動詞，原意為「繫縛；結合；組成」)，Maurice Walshe先生英譯為「[怨恨]被激起」([Malice] is stirred up by, DN)，菩提比丘長老英譯為「保證[資糧]」(secures[provisions], [SN1.79](SN0079))，或「窩藏[怨恨]」(harbors[resentment], [AN9.29](AN1482))。按：[AN9.29](AN1482)的「懷」Ni.15,174偈就用「被生起」(jāyati)。 ## 852 「異諦(DA)」，南傳作「各自真理」(paccekasacco，逐字譯為「單獨的+諦」)，Maurice Walshe先生英譯為「個別的信仰」(individual beliefs)。 ## 853 「洞察分」(nibbedhabhāgiyo，另譯為「抉擇分」)，菩提比丘長老英譯為「參與洞察」(partakes of penetration, SN)，或「關於洞察」(pertain to penetration, AN)，Maurice Walshe先生英譯為「有利於洞察」(conducive to penetration)。按：「分」(bhāgiyo)，另譯為「有分的；部分的；與…連接的；有益於…的」。 ## 854 「宿責食(SA)」，南傳作「{有諍}[負債]地吃國家施食」(saraṇo raṭṭhapiṇḍaṃ bhuñjiṃ)，菩提比丘長老依錫蘭本(sāṇo raṭṭhapiṇḍaṃ bhuñjiṃ)英譯為「我像個負債者吃國家(地方)的施捨之食品」(I ate the country's almsfood as a debtor)。按：《顯揚真義》說「有污染成為有負債」(sakileso saiṇo hutvā)，國家施食指「有信者的可拿取物」(saddhādeyyaṃ)，四類受用，i.盜取受用(theyyaparibhogo)：無德者(dussīlassa)在僧團中受用。ii.負債受用(iṇaparibhoga)：不省察受用的有德者(Sīlavato)。iii.繼承人受用(dāyajjaparibhoga)：七類有學人的受用。iv.主人受用；所有者的受用(sāmiparibhoga)：諸漏已滅盡者無負債受用([SN16.11](SN0426))。 ## 855 (1)「如如/如(SA)」，南傳作「真實的/真實性」(tathāni/tathatā)，菩提比丘長老英譯為「真實(的)」(actual/actuality)。 (2)「不離如(SA)」，南傳作「無誤的/無誤性」(avitathāni/avitathatā，逐字譯為「不+離+如+性」)，菩提比丘長老英譯為「無誤(的)」(unerring/inerrancy)。 (3)「不異如(SA)」，南傳作「無例外的/無例外性」(anaññathāni/anaññathatā，逐字譯為「不+異+如+性」)，菩提比丘長老英譯為「非其它(的)」(not otherwise/not otherwiseness)。按：《顯揚真義》說，「真實性」等，就是緣所作(paccayākārasseva, [SN12.20](SN0291))的同義語。 ## 856 「從能被一切漏住立的法」(sabbaso āsavaṭṭhāniyehi dhammehi)，菩提比丘長老英譯為「污點之基礎的所有事」(with all things that are a basis for the taints, AN)，Maurice Walshe先生英譯為「諸敗壞」(the corruptions, DN)。按：《滿足希求》以「一切三界法」(sabbehi tebhūmakadhammehīti, [AN8.28](AN1385))解說，「能被一切漏住立的」則以「諸漏相應而成為原因，污染法之意」(sampayogavasena āsavānaṃ kāraṇabhūtehi, kilesadhammehīti attho, [AN8.28](AN1385))解說。 ## 857 「大欲求者；大欲求的；大欲求性」(mahiccho, mahicchassa, mahicchatā)，菩提比丘長老英譯為「帶著強烈想要」(with strong desires, AN)，或「有強烈想要」(has strong desires, [AN6.84](AN1215))，Maurice Walshe先生英譯為「許多想要」(many wants, DN)。按：《滿足希求》以「大貪」(mahālobho, [AN1.62](AN0062))解說。 ## 858 「緣利有分(MA)；因利有用(DA)」，南傳作「緣於得到而有判斷」(lābhaṃ paṭicca vinicchayo)，Maurice Walshe先生英譯為「獲得成為決定的條件」(acquisition conditions decision-making, [DN.15](DN15))，坦尼沙羅比丘長老英譯為「確定依賴於獲得」(ascertainment is dependent on acquisition, [DN.15](DN15))，菩提比丘長老英譯為「依獲得而有判斷」(In dependence on gain there is judgment, AN)。按：《吉祥悅意》等說，有智、渴愛、見、尋(ñāṇataṇhādiṭṭhivitakkavasena)等四種判斷，緣於得到而有判斷只來到尋(vitakkoyeva āgato)：得到所獲得的後判定合不合意、美妙不美妙之尋；多少將成為我的色所緣利益(rūpārammaṇatthāya)、多少將成為有信者的色所緣利益；多少將成為我的、多少將成為其他人的；我將受用多少、我將貯蓄多少([DN.15](DN15)/[AN9.23](AN1476))。 ## 859 「道理的感受者」(atthapaṭisaṃvedī)，Maurice Walshe先生英譯為「他獲得教導精神的把握」(he gains a grasp of the spirit the teaching, DN)，菩提比丘長老英譯為「他經驗意義裡的靈感」(he experiences inspiration in the meaning, [AN5.26](AN0886))，並解說，paṭisaṃvedī的語基為vedī，這樣atthapaṭisaṃvedī與atthaveda(道理的信受)有明顯地連接，而字根vid與「明」(vijjā)、「感受」(vedanā)相關，所以建議veda理解為使「欣悅、喜」生起的「靈感智」(inspired knowledge)，或「靈感」(inspiration)。按：《吉祥悅意》等以「知道經典(巴利)的道理」(pāḷiatthaṃ jānantassa, [DN.33](DN33)/[AN5.26](AN0886))解說。 ## 860 「最為尊貴/獨一無侶/無能勝者(DA)」，南傳作「最上的創造者」(seṭṭho sajitā/sañjitā/sajjitā)，智髻比丘長老英譯為「最高的神(上帝)」(Most High Providence, MN)，菩提比丘長老英譯為「注定者；制定者」(the Ordainer, [DN.1](DN01))，Maurice Walshe先生英譯為「統治者」(Ruler, DN)。按：《吉祥悅意》等以「最上者與創造者」(uttamo ca sajitā ca, [MN.49](MN049)/[DN.1](DN01))解說。 ## 861 「脫離形色的」(virattarūpā)，智髻比丘長老英譯為「沮喪的」(dismayed, MN)，菩提比丘長老英譯為「變得冷淡」(become indifferent, AN)，Maurice Walshe先生英譯為「不高興的」(displeased, DN)。按：《破斥猶豫》等以「離情愛的」(vigatapemā, [MN.104](MN104)/[DN.29](DN29))解說。 ## 862 「為了無瞋害的最大限度」(abyābajjhaparamatāya)，智髻比丘長老英譯為「為了好的健康之利益」(for the benefit of good health, MN)，菩提比丘長老英譯為「維持他的健康」(to sustain his health, AN)。 ## 863 「死後無病」(arogo paraṃ maraṇā)，Maurice Walshe先生英譯為「死後是健康的」(after death is healthy, DN)，菩提比丘長老英譯為「死後是無損傷的」(is unimpaired after death, SN/MN)。按：《破斥猶豫》等說，無病為常(Arogoti nicco, [MN.102](MN102)/[DN.1](DN01))，或說，這是關於出生在遍淨天界(idaṃ so subhakiṇhadevaloke nibbattakkhandhe sandhāya, [MN.79](MN079))。 ## 864 「一佉梨(SA)；一佉利(GA)」，南傳作「一佉梨重」(khāri)，菩提比丘長老英譯為「綑綁著」(bundles of, [SN3.11](SN0122))，或「量」(measures, [AN10.89](AN1621))，Maurice Walshe先生英譯為「扁擔」(carrying-pole, DN)。按：此為古印度計重量單位，尤其是秤穀物，也指八種沙門的生活必需品。 ## 865 「對無惡婆羅門身分之人的尊敬者」(apāpapurekkhāro brahmaññāya pajāya，逐字譯為「無+惡+尊敬者-婆羅門-人們」)，智髻比丘長老英譯為「他對婆羅門血統不尋求任何傷害」(he does not seek any harm for the line of brahmins)，Maurice Walshe先生英譯為「尊敬無可責難的婆羅門生活方式」(honouring the blameless Brahmin way of life, DN)。 ## 866 「不了憎惡行(MA)」，南傳作「增上嫌惡」(adhijegucche)，Maurice Walshe先生英譯為「極嚴格生活」(extreme austerity, DN)。按：《吉祥悅意》以「以活力處於惡的嫌惡狀態」(vīriyena pāpajigucchanabhāve, [DN.25](DN25))解說。 ## 867 「不了可憎行(MA)」，南傳作「苦行與嫌惡」(tapojigucchā)，Maurice Walshe先生英譯為「較高級嚴格生活」(the higher austerities, DN)，菩提比丘長老英譯為「嚴格生活與厭惡」(austerity and disgust, AN)。按：《吉祥悅意》以「惡的嫌惡、惡的回避之活力」(vīriyena pāpajigucchā pāpavivajjanā, [DN.25](DN25))，《滿足希求》以「被稱為難行的苦行、惡的嫌惡(之因)」(dukkarakārikasaṅkhātena tapena pāpajigucchanahetu, [AN4.196](AN0778))解說。 ## 868 「尊貴王族戰士」(uggā rājaputtā，逐字譯為「高級的-王+子」)，Maurice Walshe先生英譯為「優勝者與高級軍官」(champions and senior officers, DN)，菩提比丘長老英譯為「ugga種姓戰士」(ugga-caste warriors, [AN7.67](AN1323))，並解說，一般ugga是指父親是剎帝利種姓，母親是śudra(sudda,首陀羅)種姓的混血種姓，具有憤怒氣質(wrathful temperament)。按：《吉祥悅意》等以「經常出入戰場一再晉升的王子」(uggatuggatā saṅgāmāvacarā rājaputtā, [DN.2](DN02)/[AN7.67](AN1323))解說。 ## 869 「大龍戰士」(mahānāgā)，Maurice Walshe先生英譯為「英雄」(heroes, DN)，菩提比丘長老英譯為「大公牛戰士」(great-bull warriors, AN)。按：《滿足希求》等以「如大龍，這是面對象等到來也不退轉的戰士之同義語」(viya mahānāgā, hatthiādīsupi abhimukhaṃ āgacchantesu anivattitayodhānametaṃ adhivacanaṃ, [DN.2](DN02)/[AN7.67](AN1323))解說。 ## 870 「當試四月/乃至四月(SA)；當留四月觀察(DA)」，南傳作「別住四個月」(cattāro māse parivasati)，Maurice Walshe先生英譯為「等四個月」(wait four months, DN)。按：此項規制，如《摩訶僧祇律》所記載：「若外道來欲出家者，當共住試之四月。」但也有世尊即刻同意即出家的，如[SA.102](SA0102)、[MA.153](MA153)所說。 ## 871 (1)「念佛；念如來事(SA)；佛念(DA)」，南傳作「佛隨念」(Buddhānussati)，菩提比丘長老英譯為「佛的回憶」(Recollection of the Buddha)。按：anussati為動詞也為名詞，今在動詞的場合譯為「回憶」，在名詞的場合譯為「隨念」。 (2)「念僧；念比丘僧(SA/AA)；念眾(MA/AA)；憶念眾(MA)；僧念(DA)」，南傳作「僧團隨念」(saṅghānussati)，菩提比丘長老英譯為「僧團的回憶」(Recollection of the Saṅgha)。 (3)「念施；施念(DA)」，南傳作「施捨隨念」(cāgānussati)，菩提比丘長老英譯為「慷慨的回憶；回憶慷慨」(Recollection of the generosity, AN)。 ## 872 (1)「色之思」(Rūpasañcetanā)，菩提比丘長老英譯為「對色的意志力」(volition regarding forms, SN)。 (2)「色之尋」(Rūpavitakko)，Maurice Walshe先生英譯為「景象的『想』」('Thinking' of sights, DN)，菩提比丘長老英譯為「關於色的心思」(thought about forms, AN)。 (3)「色之伺」(Rūpavicāro)，Maurice Walshe先生英譯為「景色的『沉思』」('Pondering' on sights, DN)，菩提比丘長老英譯為「色的檢查」(examination of forms, AN)。 ## 873 「已完成、已受持」(samattaṃ samādinnaṃ)，菩提比丘長老英譯為「慫恿與著手」(instigates and undertakes, AN)，智髻比丘長老英譯為「採取與實踐」(taken up and practised, MN)。按：《破斥猶豫》等以「做完後掌握」(paripuṇṇaṃ katvā gahitaṃ, [MN.57](MN057)/[AN1.306](AN0171))解說。 ## 874 「苦臥(SA)；惱不眠(GA)；苦眠(MA)；不得眠(AA)」，南傳作「睡不好」(dukkhaṃ seti, Dukkhaṃ supati，逐字譯為「苦-臥(動詞)」)，菩提比丘長老英譯為「睡不好」(sleeps badly, SN/AN)，或「垂頭喪氣」(is dejected, [AN4.70](AN0652))。 ## 875 「心中懷憎嫉(MA)」，南傳作「邪惡意向的」(paduṭṭhamanasaṅkappo)，智髻比丘長老英譯為「憎恨的意向」(intentions of hate, MN)，菩提比丘長老英譯為「帶著被憎恨腐化的意向」(with intentions corrupted by hate, SN)。按：《顯揚真義》以「憤怒的心如有銳利角的公牛」(tikhiṇasiṅgo viya goṇo duṭṭhacitto, [SN22.80](SN0598))解說，《破斥猶豫》以「具備對他人產生不利的心之意向」(abhadrakena paresaṃ anatthajanakena cittasaṅkappena samannāgatāti, [MN.4](MN004))，或「由瞋而有憤怒心之意向」(dosena duṭṭhacittasaṅkappo, [MN.41](MN041))解說。 ## 876 「有分者」(bhāgī, bhāgino)，菩提比丘長老英譯為「分享」(partakes, AN)，或「經驗」(experience, SN)，或「獲得」(reap, AN/SN)。 ## 877 「未摻雜的」(asaṃkiṇṇā, asaṅkiṇṇā)，菩提比丘長老英譯為「未被摻假」(unadulterated)。 ## 878 「貪欲(AA)」，南傳作「婬欲法」(methunaṃ dhammaṃ，另譯為「婬法；不淨法」)，菩提比丘長老英譯為「性交」(has sexual intercourse)。 ## 879 「以及以那個來到幸福」(tena ca vittiṃ āpajjati)，菩提比丘長老英譯為「在它之中找到滿足」(finds satisfaction in it, AN)，智髻比丘長老英譯為「經由他找到滿足」(finds satisfaction through him, MN)。 ## 880 「梵身天(SA/GA/MA/DA)」，南傳作「梵眾天」(brahmakāyikānaṃ，另譯為「梵身天」)，菩提比丘長老英譯為「梵天的伙伴之天」(the devas of Brahmā's company)。 ## 881 「對作有依著的福德者們」(Karotaṃ opadhikaṃ puññaṃ)，菩提比丘長老英譯為「作在獲得[再生]上成熟的功績」(making merit that ripens in acquisitions, AN)，或「實行世俗型態的功績」(Performing merit of the mundane type, SN)。按：《顯揚真義》等以「依著果報的福德」(upadhivipākaṃ puññaṃ, [SN11.16](SN0262)/[AN8.59](AN1416))解說。「依著」(upadhi)，另譯為「依戀；再生的基質；執著」，「依著果報的福德」即善的往生業。 ## 882 「嶮惡世平等(SA)」，南傳作「在不平順中平順地行」(caranti visame samanti)，菩提比丘長老英譯為「在不平坦中平坦地過活」(Fare evenly amidst the uneven)。按：「不平順」(visama)，另譯為「不正的；非理的；險難的；不平等的；不調和的」，《顯揚真義》舉「世間共住的不平順、眾生身的不平順、污染生起的不平順」(visame vā lokasannivāse visame vā sattanikāye visame vā kilesajāte, [SN1.7](SN0007))解說，「平順」(sama)，另譯為「正確的；正當的；平等的；寂靜的」。 ## 883 「無量處/無量(SA)；無量法(GA)；不可量(MA)」，南傳作「不能被測量的」(Appameyyaṃ)，智髻比丘長老英譯為「不能被測量」(cannot be measured, MN)，菩提比丘長老英譯為「一位不可測量者」(An immeasurable one, SN)。按：《顯揚真義》以「諸漏已盡的人(khīṇāsavapuggalaṃ, [SN6.7](SN0178))[不]這麼測量『這麼多戒、這麼多定、這麼多慧』」，《破斥猶豫》以「(大地)四方無限」(tiriyaṃ pana aparicchinnā, [MN.21](MN021))，或「不能掌握量」(pamāṇaṃ gaṇhituṃ na sakkuṇeyyo, [MN.72](MN072))解說。 ## 884 「別梵天(SA)」，南傳作「辟支梵天」(paccekabrahmā，另譯為「獨一的梵天；單獨的梵天」)，菩提比丘長老英譯為「獨立的梵天」(independent brahmā)。按：註疏以獨行(ekacārī)、沒群眾隨行(na parisacārī)的梵天解說([SN6.6](SN0177))。 ## 885 (1)「瘤」(abbudaṃ)，菩提比丘長老英譯為「瘟疫」(a plague)。按：《顯揚真義》以「破壞的因素，盜賊在世間破壞的意思」(vināsakāraṇaṃ, corā lokasmiṃ vināsakāti attho, [SN1.77](SN0077))解說。 (2)「胞」(abbudaṃ)，菩提比丘長老英譯照錄原文。按：《顯揚真義》以「為洗肉水的色澤」(maṃsadhovanaudakavaṇṇaṃ, [SN10.1](SN0235))形容這個時期的胚胎。 (3)「阿浮陀」(abbudā)、「尼羅浮多獄；尼羅浮陀；尼羅浮；尼羅部陀」(nirabbudānaṃ)，菩提比丘長老說，這是時間單位：阿浮陀=20x10的42次方年，尼羅部陀=20阿浮陀(koṭi=1千萬=10^7, pakoṭi=koṭi of koṭi=10^14, koṭipakoṭi=koṭi of pakoṭi=10^21, nahuta=koṭi of koṭipakoṭi=10^28, ninnahuta=koṭi of nahuta=10^35, abbuda=koṭi of ninnahuta=10^42)。按：此亦為地獄名稱，參看[SA.1278](SA1278)。 ## 886 「第一有(MA)」，南傳作「有之頂點；有的第一」(bhavaggaṃ)，菩提比丘長老英譯為「存在的頂點」(the pinnacle of existence, SN)，或「生存狀態中的第一」(the foremost among states of existence, AN)。按：此指「非想非非想處」。 ## 887 「有我，有此世，有他世(SA)；此是神，此是世，此是我(MA)」，南傳作「彼是我者彼即是世間」(so attā so loko, so loko so attā)，菩提比丘長老英譯為「那自我者即是世界」(That which is the self is the world, SN)，智髻比丘長老英譯為「這是自我，這是世界」(This is self, this the world, MN)。 ## 888 (1)「請你安頓」(saṇṭhapehi)，菩提比丘長老英譯為「穩固」(Steady)。按：《顯揚真義》以「使完全地住立」(sammā ṭhapehi, [SN21.1](SN0507))解說。 (2)「我使之平靜」(sannisādemi)，智髻比丘長老英譯為「靜止」(quieted, MN)。 (3)「我作專一」(ekodiṃ karomi)，菩提比丘長老英譯為「統一」(unify, SN)，智髻比丘長老英譯為「帶它到單一」(brought it to singleness, MN)。按：《顯揚真義》以「令作為一點」(ekaggaṃ karohi, [SN21.1](SN0507))解說。 (4)「請你集中」(samādaha)，菩提比丘長老英譯為「集中」(concentrate)。 ## 889 「[生命]旅途的遍知」(Addhānapariññāya)，菩提比丘長老英譯為「完全理解路程」(the full understanding of the course)。按：《顯揚真義》以「輪迴為旅途，到達涅槃後為遍知」(saṃsāraddhānaṃ nibbānaṃ patvā pariññātaṃ nāma hoti, [SN45.48](SN1238))解說。 ## 890 「大闇地獄(SA)；無有障蔽(MA)」，南傳作「世界中間空無防護的」(lokantarikā aghā asaṃvutā)，Maurice Walshe先生英譯為「位於超越世界的盡頭」(lie beyond the world's end, DN)，菩提比丘長老英譯為「世界空隙、空缺、幽暗的地區」(world interstices, vacant and abysmal regions , SN)，智髻比丘長老英譯為「無底的世界中間空虛處」(abysmal world interspaces of vacancy, MN)。按：《破斥猶豫》說，每三個鐵圍山中間的一個世界間隙，而那個世界間隙有8000由旬大(So pana lokantarikanirayo parimāṇato aṭṭhayojanasahasso hoti, [MN.123](MN123))。《起世經》〈地獄品〉說：「此鐵圍外復有一重大鐵圍山……於兩山間有八大地獄。」 ## 891 「已切斷虛妄、已切斷路徑」(chinnapapañce chinnavaṭume)，菩提比丘長老英譯為「切斷增殖，切斷轍跡」(cut through proliferation, cut through the rut, SN)，智髻比丘長老英譯為「切斷增殖[的糾結]，打破循環」(cut [the tangle of] proliferation, broke the cycle, MN)，Maurice Walshe先生英譯為「已切斷障礙，已切斷[渴愛之]路」(having cut away the hindrances, cut off the road [of craving])。按：《顯揚真義》以「已切斷渴愛虛妄(taṇhāpapañcassa)、渴愛路徑(taṇhāvaṭumasseva, [SN35.83](SN0917))，《破斥猶豫》等以「渴愛、慢、見三種污染」(taṇhā māno diṭṭhīti ime tayo kilesā, [MN.123](MN123)/[DN.14](DN14))解說。「虛妄」(papañca)，另譯為「障礙；戲論；迷執；妄想」。 ## 892 「很多七寶的」(pahūtarattaratanānaṃn, pahūtasattaratanānaṃn)，菩提比丘長老英譯為「豐富的珍貴物」(abounding in the seven precious substances)。 ## 893 (1)「冥運持命去(SA)；人生壽不定，日日趣死徑(GA)」，南傳作「生命被帶走」(Upanīyati jīvitam)，菩提比丘長老英譯為「生命被席捲」(Life is swept along, SN/AN)。按：「被帶走；該被帶走」(Upanīyati/Upanīya)；另譯為「被導引；被導近」，《顯揚真義》以「消盡、滅，或靠近、次第到達死亡」(parikkhīyati nirujjhati, upagacchati vā, anupubbena maraṇaṃ upetīti, [SN1.3](SN0003))解說。 (2)「樂往至樂所(SA)；作福得趣樂(GA)」，南傳作「應該作帶來樂的福德」(puññāni kayirātha sukhāvahānī)，菩提比丘長老英譯為「人們應該作帶來快樂的功績之行為」(One should do deeds of merit that bring happiness, SN/AN)。 (3)「無餘涅槃樂(SA)；欲得寂滅樂(GA)」，南傳作「期待寂靜者」(santipekkho)，菩提比丘長老英譯為「平和的尋求者」(A seeker of peace)。按：寂靜，《顯揚真義》以「究竟寂靜被稱為涅槃(nibbānasaṅkhātaṃ accantasantiṃ, [SN1.3](SN0003))」解說。 ## 894 (1)「我是」(Asmī’ti)，菩提比丘長老英譯為「我是」(I am)。按：《顯揚真義》以「不離被稱為渴愛、慢、見的妄想(taṇhāmānadiṭṭhisaṅkhātaṃ papañcattayaṃ, [SN22.47](SN0565))」解說「我是」；以「常見」(sassatadiṭṭhivasena)解說肯定形態的「我將是；我當有(MA)」；以「斷見」(ucchedadiṭṭhivasena)解說否定形態的「我將不是」。長老認為一般都將此歸於慢，《顯揚真義》的解說，或依[SN22.89](SN0607)之「『我是』之慢、『我是』之欲、『我是』之煩惱潛在趨勢」而說。 (2)「我是這個」(ayamahamasmī’ti)，菩提比丘長老英譯為「我是這個」(I am this)。按：《顯揚真義》以「我見」(attadiṭṭhivasena, [SN22.47](SN0565))解說。 ## 895 「智語與上座語」(ñāṇavādañca… theravādañca)，智髻比丘長老英譯為「理解與自信」(knowledge and assurance, MN)，坦尼沙羅比丘長老英譯為「理解之語，前輩之語」(the words of knowledge, the words of the elders, MN)。 ## 896 (1)「齒齒相著(MA)」，南傳作「緊扣牙齒」(dantebhi dantamādhāya，逐字譯為「(以)齒+強力+放置」)，智髻比丘長老英譯為「牙齒緊咬」(teeth clenched)。 (2)「以心修心(MA)」，南傳作「以心抑止、壓迫、破壞心」(cetasā cittaṃ abhiniggaṇheyyaṃ abhinippīḷeyyaṃ abhisantāpeyyanti)，智髻比丘長老英譯為「我以心打下來、限制和粉碎心」(I beat down, constrain, and crush mind with mind)。按：《破斥猶豫》說，應該以善心抑止不善心(kusalacittena akusalacittaṃ abhiniggaṇhitabbaṃ, [MN.20](MN020)/36)。 ## 897 (1)「種種行處(SA)；異行/異境界(MA)；性行各異(AA)」，南傳作「不同行境」(nānāgocarānaṃ)，菩提比丘長老英譯為「不同的領域」(different domains, SN)，智髻比丘長老英譯為「分開的領域」(a separate domain, MN)。 (2)「種種境界(SA)；異境界(MA)；所行不同(AA)」，南傳作「不同境域」(nānāvisayānaṃ)，菩提比丘長老英譯為「不同的牧養地」(different feeding grounds, [SN35.247](SN1051))，或「不同的去處」(different resorts, [SN48.42](SN1494))，智髻比丘長老英譯為「分開的範圍」(a separate field, MN)。 ## 898 「我唐煩勞/唐煩勞我(MA)；更生觸擾(DA)」，南傳作「那對我是疲勞，那對我是傷害」(So mamassa kilamatho, sā mamassa vihesā’ti)，智髻比丘長老英譯為「對我疲勞與麻煩」(wearying and troublesome for me, MN)，菩提比丘長老英譯為「那對我會是疲倦的，那會是麻煩的」(that would be wearisome for me, that would be troublesome, SN)，Maurice Walshe先生英譯為「那對我會是疲倦與麻煩」(that would be a weariness and a trouble to me, DN)。 ## 899 「六趣(SA)；六生(DA)」，南傳作「在六等級中；六等級」(chasvevābhijātīsu, chaḷabhijātīsu, chaḷabhijātiyo)，Maurice Walshe先生英譯為「六種再生」(the six kinds of rebirth, DN)，菩提比丘長老英譯為「六等級」(six classes, SN/AN)。按：[AN6.57](AN1188)有「六等級」的說明，《破斥猶豫》([MN.60](MN060))亦同。