ᅟ<span class="date">Updated: 2025-08-15 18:07</span> ᅟ[Udānavarga對照](Udānavarga對照.md)ᅟ[udānavargo](udānavargo.md)ᅟ[出曜經](T04n0212_出曜經)ᅟ[法集要頌經](T04n0213_法集要頌經)ᅟ[法句經](T04n0210_法句經)ᅟ[法句譬喻](T04n0211_法句譬喻經)ᅟ dhammapada # 1.雙品 ## 001 [001](Dhammapada_Cp#001). manopubbaṅgamā dhammā manoseṭṭhā manomayā manasā ce paduṭṭhena bhāsati vā karoti vā tato naṃ dukkham anveti cakkaṃ 'va vahato padaṃ. 諸法意先導，意主意造作。若以染污意，或語或行業，是則苦隨彼，如輪隨獸足。 [pali註解] mano 依照南傳對心的分類，有八十九心，但此中指欲界五十四心中十二不善心的兩瞋根心(domanassa-sahagata-paṭigha-sampayutta-citta)。 pubbaṅgamā 指法(心所)是以心為前行者。 dhammā 法有四個用法： ①guṇa-dhammā 道德就是法，如：法、非法這些會導致到善惡趣。 ②desanā-dhammā 教法就是法，如：諸比丘！我將為你們說法，此法初善、中善、後亦善。 ③pariyati-dhammā 教典就是法，如：諸比丘！有些居士精通法(經與頌)。 ④nissatta-nijjīva-dhammā 法就是沒有生存的所依，沒有生存的靈魂主體[就是無我、空]，如：釋尊說：僅有法就是五蘊。 此中的法，指的是五蘊中的受、想、行蘊。 manopubbaṅgamā dhammā 諸法意先行，因為每一個心所生起的時候，心是帶頭的。 問：意如何是心所的前行？因為心與心所同一所緣、同一依處、同生、同滅，是同一時刻，如何會有前或後？ 答：因為意是心所的生起緣(uppādapaccaya)。如一群人一起活動，有人會問：誰是帶頭的？此人是因，其他人靠此人才能做某些活動。所以，此處的意為諸法的前行，是指意是諸法的生起緣；意不生起，其他心所不能生起；但當某些心所(cetasika)未生起時，心卻會生起。 manoseṭṭhā 若以影響力而言，意是最主要的。如一群賊中，首領是最主要的。 manomayā 若以來源而言，心所法是從意生起。如同木製品就是：由木頭作的。 manasā ce paduṭṭhena中性的心是有分心(bhavaṅga-citta)。如清淨的水加入藍色顏料，變為藍水。但其餘的清水就不會，或在加入顏料之前水也是清澈的。同樣的，心也會被染污，但清淨的心與有分心則不是。因此，釋尊說：諸比丘！心是清淨的，它因被染污而成為染污。 bhāsati vā karoti vā具足染污心，當說話的時候，就會犯四種不善語業(vacīduccarita)；做事的時候，就會犯三種不善身業(kāyaduccarita)；如果不說、不作的時候，會令三種不善意業(manoduccarita)產生作用；如此，為他所牽動的十不善業道(akusalakamma)就具足了。 tato naṃ dukkham anveti由此三類不善業(duccarita)，苦降臨到那人身上。由於不善業的力量，必然的結果是身心苦受會跟著來。不管是生理上為基本的苦與其他為基本的苦，或是在四惡趣(apāya)或人趣中，這些苦受會導致此人處在黑暗的狀態中。 cakkaṃ ’va vahato padaṃ如同車輪跟隨拉車的牛跡一樣。牛可能要拉著軛一日、五日、十日、半月或一月，但他不能將車輪往後退或捨離車輪。如果他試著從前面脫離，軛會套著頸子；如果他試著從後面脫離，輪子會碰到他後面。如此，車輪限制他的行動，步步地跟在他後面。同樣的，因染污心而犯十不善業的人，身心的苦受會跟隨著，不管此人在地獄(niraya)中或其他地方。 14.[uv.31.23](udānavargo#31-23) manaḥpūrvaṅgamā dharmā manaḥśreṣṭhā manojavāḥ manasā hi praduṣṭena bhāṣate vā karoti vā tatas taṃ duḥkham anveti cakraṃ vā vahataḥ padam. ## 002 [002](Dhammapada_Cp#002). manopubbaṅgamā dhammā manoseṭṭhā manomayā manasā ce pasannena bhāsati vā karoti vā tato naṃ sukham anveti chāyā 'va anapāyinī. 諸法意先導，意主意造作。若以清淨意，或語或行業，是則樂隨彼，如影不離形。 [pali註解] mano 此中的心指欲界八善心(kāmāvacara-kusala-citta)，主要指喜俱智相應心(somanassa-sahagata-ñāṇa-sampayutta-citta)。 manopubbaṅgamā dhammā喜俱相應心是這些法的生起緣，就好像一群人聚在一起做福業(puñña)，如布施袈裟給大比丘僧(mahābhikkhusaṅgha)、供養、聽法或製作燈燭及整理花園等。如果有人問：此中，誰是主要的人？某人是主要的原因，其餘的人依於他而作這些福業，所以稱為前行。 manasā ce pasannena寂靜，由於遠離錯誤的知見等特性。 bhāsati vā karoti vā具足清淨心，當說話的時候，僅會說四種善語業(vacīsucarita)；做事的時候，就會做三種善身業(kāyasucarita)；如果不說、不作的時候，會有三種善意業(manosucarita)產生作用；因為遠離染污，所以他的心是清淨的；如此，為他所牽動的十善業道(kusalakamma)就具足了。 tato naṃ sukkham anveti由此三類善業(sucarita)，快樂降臨到那人身上Tato是指善，但此中的善(kusala)是三界中的善，就是欲界、色界、無色界的善。必然的結果是身心樂受會跟隨著生於善趣(sugati)的人；或如果生於惡趣(duggati)時，在可享受安樂的情況下，會有身心樂受。這些樂受可能是以生理上為基本的或其他為基本的，或不依於任何的。且如此的安樂不捨離他，其明顯的例子是什麼呢？ chāyā ’va anapāyinī影子與身體相連，當身體動、止、行、坐時，影子跟著。不管你用語言命令、責備，或身體欺凌，他都不會捨離。為什麼？因為他跟身體相連。同樣的，具足清淨心的人，到哪裡，身心安樂就跟到那裡。譬如依於所牽動的十善業道而帶來的欲界樂，會如同影子不離身體一樣。 14.[uv.31.24](udānavargo#31-24) manaḥpūrvaṅgamā dharmā manaḥśreṣṭhā manojavāḥ manasā hi prasannena bhāṣate vā karoti vā tatas taṃ sukham anveti cāyā vā hy anugāminī. ## 003 [003](Dhammapada_Cp#003). akkocchi maṃ avadhi maṃ ajini maṃ ahāsi me ye taṃ upanayhanti veraṃ tesaṃ na sammati. 「彼罵我打我，敗我劫奪我」，若人懷此念，怨恨不能息。 [pali註解] ajini maṃ他以作假證，或諍論，或交互對談，或以報復的行動，而勝我。 ahāsi me他拿走某些屬於我的東西。 ye taṃ upanayhanti任何人，可能是天神或居士或比丘，會讓瞋恨綑綁。就是說，基於這些念頭：「他罵我等」，瞋恨會重覆地綑綁著他們，如同以皮鞭綑綁車桿，以稻草綑綁臭魚。當此人生起瞋恨的時候，心是不能平靜的。 na sammati瞋恨一旦生起，不會熄滅、平靜的。 1.法句經：隨亂意行，拘愚入冥，自大無法，何解善言T04, 562a 2.出曜經：人若罵我，勝我不勝，快意從者，怨終不息T04, 696c 3.中阿含經：若不思真義，怨結焉得息，罵詈責數說，而能制和合T01,535b 4.彌沙塞部和醯五分律：汝等相罵辱，執而不捨者，怨禍無由息，日夜增根栽T22, 160a 5.四分律：汝曹可無有，種種罵詈者，其有如是者，彼怨終不除T22,882b 6.法集要頌經：若人致毀罵，彼勝我不勝，快樂從意者，怨終得休息T04,784b 7.[uv.14.9](udānavargo#14-9) ākrośan mām avocan mām ajayan mām ajāpayet atra ye hy upanahyanti vairaṃ teṣāṃ na śāmyati. ## 004 [004](Dhammapada_Cp#004). akkocchi maṃ avadhi maṃ ajini maṃ ahāsi me ye taṃ na upanayhanti veraṃ tesūpasammati. 「彼罵我打我，敗我劫奪我」，若人捨此念，怨恨自平息。 [pali註解] veraṃ tesūpasammati ①以不記恨，②不要讓自己回憶到此事，③或對自己的行為作如此的反省：「你一定在過去世也罵過或打過某些無過失之人；或以作假證，或諍論，或交互對談，或以報復的行動，而勝別人；或一定搶過別人的所屬物。因此，現在你也會遭受與此相關的情形。」讓瞋恨平息。這些人縱使失去正念，而生起瞋恨，由於這些方法，可以平息瞋恨，就像失去燃料供應的火堆一樣。[cf. 雜944, 945見諸眾生而生恐怖。] 1.法句經：隨正意行，開解清明，不為妬嫉，敏達善言T04, 562a 2.中阿含經：若思真實義，怨結必得息，T01, 535c 3.五分律：種種惡聲罵，若能不加報，此忍不致怨，有怨自然除T22, 160a 4.四分律：種種惡罵詈，終不還加報，其能忍默者，彼怨自得除T22, 882b 5.[uv.14.10](udānavargo#14-10) ākrośan mām avocan mām ajayan mām ajāpayet atra ye nopanahyanti vairaṃ teṣāṃ praśāmyati. ## 005 [005](Dhammapada_Cp#005). na hi verena verāni sammant’ iha kudācanaṃ averena ca sammanti esa dhammo sanantano. 在於世界中，從非怨止怨，唯以忍止怨；此古（聖常）法。 [pali註解] na hi verena verāni sammant’ iha kudācanaṃ 被不乾淨的物質，如唾液或鼻涕等塗敷的地方，不能以相同的不淨物來清理或去除味道；反而，那地方會變得更不乾淨、難聞。同樣的，以怨報怨的人，以打報打的人，不能以怨恨平息怨恨；反而，創造出更多的怨恨。所以，在任何時刻，想要以怨恨平息怨恨是不可能的，僅會增加怨恨。 averena ca sammanti 不淨物如唾瓶，當以淨水洗滌的時候，會變成乾淨且沒有臭味。同樣的，藉著①無怨，②忍辱(khanti)水，③慈愛(mettā)水及④如理作意，能平息、安靜、止息怨恨。[cf. 經集1.8慈經] esa dhammo sanantano藉著無怨平息怨恨的方法是諸佛、辟支佛及阿羅漢所走的路。[cf. 中阿含72,如何止怨] 1.法句經：慍於怨者，未甞無怨，不慍自除，是道可宗T04, 562a 2.出曜經：不可怨以怨，終已得休息，行忍得息怨，此名如來法T04, 697a 3.五分律：若以怨除怨，怨終不可息，不念怨自除，是則最勇健T22, 160a 4.四分律：以怨除怨仇，怨仇終不除，無怨怨自息，其法勇健樂T22, 882b 5.法集要頌經：不可怨以怨，終已得快樂，行忍怨自息，此名如來法T4,784b 7.中阿含經：若以諍止諍，至竟不見止，唯忍能止諍，是法可尊貴T01,535c 8.增壹阿含經：怨怨不休息，自古有此法，無怨能勝怨，此法終不朽T02,627b 9.菩薩本緣經：非以怨心，能息怨憎，唯以忍辱，然後乃滅T03, 69a 10.[uv.14.11](udānavargo#14-11) na hi vaireṇa vairāṇi śāmyantīha kudā cana kṣāntyā viarāṇi śāmyanti eṣa dharmaḥ sanātanaḥ. ## 006 [006](Dhammapada_Cp#006). pare ca na vijānanti mayam ettha yamāmase ye ca tattha vijānanti tato sammanti medhagā. 彼人不了悟：「我等將毀滅」。若彼等知此，則諍論自息。 [pali註解] pare ca na vijānanti mayam ettha yamāmase pare是指智者以外的人，製造諍論的人。當在僧團中製造諍論時，他們不了解：「我們熄滅、毀滅，常常且必定會到死神之前」。[cf. 入行7.4] yamāmase 此中巴利語有二種解讀：yam自制、約束。或此詞源自yama死神、死。 ye ca tattha vijānanti 在僧團中，智者了解：「我們熄滅、毀滅，常常且必定會到死神之前。」 sammanti medhagā當有如此了解時，智者會生起如理作意，且達到諍論平息的狀態。然後，因他們的這種行為，這些諍論會被平息。 或pare是指不接受佛陀建議的人，縱使事先佛陀規勸他們：「諸比丘！請不要諍論！」他們不了解：「由於貪等，已經犯下錯誤，我們給僧團增長諍論與其他類似情形。」然而，僧團中的智者會如理作意反省，而知道：「過去，在染污的影響下，生起諍論，我們落入不如理作意。」之後，因為僧團中的智者，這些諍論平息。[cf.經集4.8-4.13] 1.法句經：不好責彼，務自省身，如有知此，永滅無患T04, 562a 2.中阿含經：他人不解義，唯我獨能知，若有能解義，彼恚便得息T01,535c 3.[uv.14.8](udānavargo#14-8) pare hi na vijānanti vayam atrodyamāmahe atra ye tu vijānanti teṣāṃ śāmyanti methakāḥ. ## 007 [007](Dhammapada_Cp#007). subhānupassiṃ viharantaṃ indriyesu asaṃvutaṃ bhojanamhi cāmattaññuṃ kusītaṃ hīnavīriyaṃ taṃ ve pasahati māro vāto rukkhaṃ'va dubbalaṃ. 唯求住淨樂，不攝護諸根，飲食不知量，懈惰不精進，彼實為魔服，如風吹弱樹。 [pali註解] subhānupassiṃ viharantaṃ 安住於觀看喜樂之物的人 此句的意思是：①將他的心急切地投向所欲愛的對象而活的人，②常常尋求可樂事物的人，③習慣取相與隨形好作為思惟目標，而且視為美麗(如身體上的部位：指甲、手指、手足...皮膚及整體結構)的人，尋找可樂事物的人就是如此。 indriyesu asaṃvutaṃ 不控制感官(如看)的，就是不守護根門(如眼根)的人。 bhojanamhi cāmattaññuṃ 對於食物的需求、接受、消耗方面，不知適量的人；對於食物的觀察與支出，不知適量的人。這樣的人不會有這種認知：這食物對梵行是適當的，這食物不是。 kusītaṃ 因為貪、瞋、癡心的影響，所以懈怠。 hīnavīriyaṃ 缺乏堅強，對於四正勤沒有努力。 taṃ ve pasahati māro vāto rukkhaṃ'va dubbalaṃ猶如強有力的風，吹倒一棵長在向下傾斜的山坡的弱樹。如此的風吹落樹的果實、葉子等等，且破壞他們，吹斷大小樹枝，然後連根拔起等。同樣的，內心生起的煩惱魔(kilesamāra)，也會如此的壓倒此人。如同強風吹落弱樹的花，魔令他陷入三惡行；小樹枝就像犯尼薩耆(nissaggiya)；大樹枝如同犯十三僧殘 (saṅghādissa)；覆根倒枝如同犯波羅夷(pārajika)。魔令人遠離寺院教導的規定(svākkhātasāsana)，且在幾天內返俗。 1.法句經：行見身淨，不攝諸根，飲食不節，慢墮怯弱，為邪所制，如風靡草T04,562a 2.出曜經：觀淨而自脩，諸根不具足，於食無厭足，斯等凡品行，轉增於欲意，如屋壞穿漏T04, 749b 3.法集要頌經：觀淨而自淨，諸根不具足，於食無厭足，斯等凡品行，轉增於欲意，如屋壞穿漏T04, 793a 4.[uv.29.15](udānavargo#29-15) śubhānudarśinaṃ nityam indriyaiś cāpy asaṃvṛtam bhojane cāpy amātrajñaṃ hīnaṃ jāgarikāsu ca taṃ vai prasahate rāgo vāto vṛkṣaṃ ivābalaṃ. ## 008 [008](Dhammapada_Cp#008). asubhānupassiṃ viharantaṃ indriyesu susaṃvutaṃ bhojanambhi ca mattaññuṃ saddhaṃ āraddhavīriyaṃ taṃ ve nappasahati māro vāto selaṃ 'va pabbataṃ. 願求非樂住，善攝護諸根，飲食知節量，具信又精進，魔不能勝彼，如風吹石山。 [pali註解] asubhānupassiṃ viharantaṃ 觀察十種不淨相之一的人，如理作意三十二不淨(如髮為不淨)的人。[cf.經集1.11, 2.11] indriyesu susaṃvutaṃ 不會讓六根養成以取相與隨形好作為思惟目標的習慣，此人的根門就是善守護。[cf.dhp.360-361] saddhaṃ 具足業、果的信，也具足對三寶堅定不移的信。 āraddhavīriyaṃ 有意義的事，完全徹底的事。 vāto selaṃ 'va pabbataṃ就好像弱風慢慢地吹到石岩上，不可能搖動他。同樣的，煩惱魔縱使出現在此人的內心中，也壓不倒此人；對此人而言，太弱了。換言之，魔不能搖動他，也不能令他遠離道。 1.法句經：觀身不淨，能攝諸根，食知節度，常樂精進，不為邪動，如風大山T04, 562a 2.出曜經：當觀不淨行，諸根無缺漏，於食知止足，有信執精進，不恣於欲意，如風吹泰山T04, 749c 3.法集要頌經：當觀不淨行，諸根無缺漏，於食知止足，有信執精進，不恣於欲意，如風吹泰山T04, 793b 4.[uv.29.16](udānavargo#29-16) śubhānudarśyī viharann indriyaiś hy susaṃvṛtam bhojane cāpy mātrajñaṃ śrāddha ārabdhavīryavān taṃ vai prasahate rāgo vātaḥ śailaṃ iva parvatam. ## 009 [009](Dhammapada_Cp#009). anikkasāvo kāsāvaṃ yo vatthaṃ paridahessati apeto damasaccena na so kāsāvam arahati. 若人穿袈裟，不離諸垢穢，無誠實克己，不應著袈裟。 [pali註解] anikkasāvo 為煩惱(如對感官的貪愛)所染的人。[cf.經集1.5] apeto damasaccena 缺乏、不具足、遠離根律儀與屬於勝義諦的言語。 1.法句經：不吐毒態，欲心馳騁，未能自調，不應法衣T04, 562a 2.出曜經：無塵離於塵，能持此服者，無御無所至，此不應法服T04, 748b 3.法集要頌經：無塵離於塵，能持此服者，無御無所至，此不應法服T04,793a 4.五分律：此衣無欲衣，不施有欲者，不能調其意，不任此袈裟T22, 68c 5.四分律：雖有袈裟服，壞抱於結使，不能除怨害，彼不應袈裟T22, 882c 6.摩訶僧祇律：內不離癡服，外託被袈裟，心常懷毒害，袈裟非所應T22,241a 7.[uv.29.7](udānavargo#29-7) aniṣkaṣāyaḥ kāṣāyaṃ yo vastraṃ paridhāsyati apetadamasauratyo nāsau kāṣāyam arahati. ## 010 [010](Dhammapada_Cp#010). yo ca vantakasāv’ assa sīlesu susamāhito upeto damasaccena sa ve kāsāvam arahati. 若人離諸垢，能善持戒律，克己與誠實，彼應著袈裟。 [pali註解] vantakasāv’ assa 已經捨離、斷絕的人；以四種道，出離煩惱的人。 sīlesu四種導致清淨的戒。[dhp141-144,260-261] 1.法句經：能吐毒態，戒意安靜，降心已調，此應法衣T04, 562a 2.出曜經：若能除垢穢，修戒等慧定，彼應思惟業，此應服袈裟T04, 748b 3.法集要頌經：若能除垢穢，修戒等慧定，彼應思惟業，此應服袈裟T04,793a 4.五分律：已能離貪欲，於戒常一心，如是調心者，乃應此衣服T22, 68c 5.四分律：結使已除滅，持戒自莊嚴，調伏於怨仇，彼則應袈裟T22, 882c 6.摩訶僧祇律：三昧寂無想，永滅煩惱患，內心常寂滅，袈裟應其服T22,241a 7.[uv.29.8](udānavargo#29-8) yas tu vāntakaṣāyaḥ syāc chīleṣu susamāhitaḥ upetadamasauratyaḥ sa vai kāṣāyam arahati. ## 011 [011](Dhammapada_Cp#011). asāre sāramatino sāre cāsāradassino te sāraṃ nādhigacchanti micchāsaṃkappagocarā. 非真思真實，真實見非真，邪思惟境界，彼不達真實。 [pali註解] asāre sāramatino 不真實：食、住、衣、藥，十事邪見與關於此十事邪見的教導。 sāre cāsāradassino 真實：十事正見與關於此十事正見的教導。 te sāraṃ nādhigacchanti micchāsaṃkappagocarā他們繼續接受邪見，處於不如理作意的牧場，在欲心支配下，因此不能到達戒(sīla)、定(samādhi)、慧(paññā)、解脫(vimutti)的真實。真實就是體驗解脫，即是涅槃(nibbāna)。 1.法句經：以真為偽，以偽為真，是為邪計，不得真利T04, 562a 2.法句譬喻經：以真為偽，以偽為真，是為邪計，不得真利T04,583c 3.出曜經：不牢起牢想，牢起不牢想，彼不至於牢，由起邪見故T04, 747c 4.法集要頌經：不堅起堅想，堅起不堅想，後不至於堅，由起邪見故T04,793a 5.四分律：無堅說堅牢，堅牢不見堅，彼不解堅牢，墮邪憶念中T22,882c 6.[uv.29.3](udānavargo#29-3) asāre sāramatayaḥ sāre cāsārasaṃjñinaḥ te sāraṃ nādhigacchanti mithyāsaṃkalpagocarāḥ. ## 012 [012](Dhammapada_Cp#012). sārañ ca sārato ñatvā asārañ ca asārato te sāraṃ adhigacchanti sammāsaṃkappagocarā. 真實思真實，非真知非真，正思惟境界，彼能達真實。 [pali註解] sārañ ca當知道真正的真實是：戒、定、慧、解脫時，且認為是真實；也了解不真實為不真實，能到達真實。智者接受正見，且進入如理作意的領域中，在不染著心的影響下，他們體驗涅槃。[dhp273-276, dhp280-282] 1.法句經：知真為真，見偽知偽，是為正計，必得真利T04, 562b 2.法句譬喻經：知真為真，見偽知偽，是為正計，必得真利T04, 583c 3.出曜經：牢而知牢者，不牢知不牢，彼人求於牢，正治以為本T04, 748a 4.法集要頌經：堅而知堅者，不堅知不堅，被人求於堅，正治以為本T04,793a 5.四分律：堅牢知堅牢，不堅知不堅，彼解堅牢法，入於正念中T22,882c 6.[uv.29.4](udānavargo#29-4) sāraṃ tu sārato jñātvā hy asāraṃ cāpy asārataḥ te sāram adhigacchanti samyaksaṃkalpagocarāḥ. ## 013 [013](Dhammapada_Cp#013). yathāgāraṃ ducchannaṃ vuṭṭhi samativijjhati evaṃ abhāvitaṃ cittaṃ rāgo samativijjhati. 如蓋屋不密，必為雨漏浸，如是不修心，貪欲必漏人。 [pali註解] agāraṃ 任何種類的屋子。 ducchannaṃ 因茅草蓋屋不密，屋頂到處有洞。 samativijjhati 雨進入這樣的屋子。 abhāvitaṃ 就好像雨注入如此住處的屋頂。同樣的，貪欲的漏入也如此。不僅是貪欲，而且包括一切煩惱。如瞋、不正念、我見等，確實會漏入那種人的心。 1.法句經：蓋屋不密，天雨則漏，意不惟行，淫泆為穿T04, 562b 2.法句譬喻經：蓋屋不密，天雨則漏，意不惟行，婬泆為穿T04, 583c 3.出曜經：蓋屋不密，天雨則漏，人不惟行，漏婬怒癡T04, 759c 4.法集要頌經：蓋屋若不密，天雨則常漏，人不思惟行，恒歷婬怒癡T04,795b 5.增壹阿含經：蓋屋不密，天雨則漏，人不惟行，漏婬怒癡T02, 591c 6.[uv.29.11](udānavargo#29-11) yathā hy agāraṃ ducchannaṃ vāṣṭiḥ samatibhindati evaṃ hy abhāvitaṃ cittaṃ rāgaḥ samatibhindati. ## 014 [014](Dhammapada_Cp#014). yathāgāraṃ succhannaṃ vuṭṭhi na samativijjhati evaṃ subhāvitaṃ cittaṃ rāgo na samativijjhati. 如善密蓋屋，不為雨漏浸，如是善修心，貪欲不漏人。 [pali註解] subhāvitaṃ以止(samatha)與觀(vipassanā)善修習心的人。貪等煩惱不能注入這樣的心，如同雨水無法滲入善覆蓋的屋子。 1.法句經：蓋屋善密，雨則不漏，攝意惟行，淫泆不生T04, 562b 2.法句譬喻經：蓋屋善密，雨則不漏，攝意惟行，婬匿不生T04, 583c 3.出曜經：蓋屋緻密，天雨不漏，人自惟行，無婬怒癡T04, 760a 4.法集要頌經：蓋屋若不密，天雨則常漏，人自思惟行，永無婬怒癡T04,795b 5.增壹阿含經：蓋屋善密，天雨不漏，人能惟行，無婬怒癡T02, 591c 6.[uv.31.17](udānavargo#31-17) yathā hy agāraṃ succhannaṃ vṛṣṭir na vyatibhindati evaṃ subhāvitaṃ cittaṃ rāgo na vyatibhindati. ## 015 [015](Dhammapada_Cp#015). idha socati pecca socati pāpakārī ubhayattha socati so socati so vihaññati disvā kammakiliṭṭham attano. 現世此處悲，死後他處悲，作諸惡業者，兩處俱憂悲，見自惡業已，他悲他苦惱。 [pali註解] pāpakārī 犯各種邪行的人。 idha socati 在死亡時，他確定會如此想：善我未作，惡我已作。此時，他會難過，此是難過於已作的業(kamma)。 pecca socati 經驗果(vipāka)時，他會難過。此是難過於果，這是死後才會經驗的。 disvā kammakiliṭṭham attano 這是兩處憂悲的真正理由。 1.法句經：造憂後憂，行惡兩憂，彼憂惟懼，見罪心懅T04, 562b 2.法句譬喻經：造憂後憂，行惡兩憂，彼憂唯懼，見罪心懅T04, 583b 3.出曜經：此憂彼亦憂，惡行二俱憂，彼憂彼受報，見行乃知審T4, 746b 4.法集要頌經：此憂彼亦憂，惡行二俱憂，彼憂彼受報，見行乃審知T04,792c 5.增壹阿含經：此憂彼亦憂，為惡二處憂，為惡後受報，皆由現報故T02,692b 6.根本說一切有部毘奈耶雜事：今生若苦來生苦，由其作罪二俱苦，自知此苦由惡業，更復受苦於餘趣T24, 244a 7.[uv.28.34](udānavargo#28-34) iha śocati pretya śocati pāpakarmā hy ubhayatra śocati sa hi śocati sa praśocati dṛṣṭvā karma hi kliṣṭam ātmanaḥ. ## 016 [016](Dhammapada_Cp#016). idha modati pecca modati katapuñño ubhayattha modati so modati so pamodati disvā kammavisuddhim attano. 現世此處樂，死後他處樂，作諸善業者，兩處俱受樂，見自善業已，他樂他極樂。 [pali註解] katapuñño已作各種善行的人。 idha modati pecca modati在死亡時，他確定會如此想：善我已作，惡我未作。此時，他會喜悅。在死後，他因經驗果的樂而喜悅。 Kammavisuddhim如dhammika upāsaka在死之前，已看到自己清淨的行為之後，此世他喜悅，死後，他體驗極樂。 1.法句經：造喜後喜，行善兩喜，彼喜惟歡，見福心安T04, 562b 2.法句譬喻經：造喜後喜，行善兩喜，彼喜惟歡，見福心安T04, 583b 3.出曜經：此喜彼亦喜，福行二俱喜，彼喜彼受報，見行自清淨T04, 746c 4.法集要頌經：此喜彼亦喜，福行二俱喜，彼行彼受報，見行自清淨T04,792c 5.三彌底部論：生世樂歡喜，異世樂欣然，作福二處歡，自見其業淨。此世業報竟，來世復應受，陰壞隨業往，更受異陰身T32, 463b 6.[uv.28.35](udānavargo#28-35) iha nandati pretya nandati kṛtapuṇyo hy ubhayatra nandati sa hi nandati sa pramodate dṛṣṭvā karma viśuddham ātmanaḥ. ## 017 [017](Dhammapada_Cp#017). idha tappati pecca tappati pāpakārī ubhayattha tappati pāpaṃ me kataṃ ti tappati bhiyyo tappati duggatiṃ gato. 現世此處苦，死後他處苦，作諸惡業者，兩處俱受苦，現悲『我作惡』，墮惡趣更苦。 [pali註解] idha tappati 此世為已所作的行為所折磨而苦惱，而這僅是心苦的受(domanassa)。 pecca tappati 死後為果所折磨而苦惱，那是處於惡趣中的苦。 pāpaṃ me kataṃ ti tappati 想到：我已作惡時，為已所作的行為所折磨而苦惱；然而，這僅是輕微的苦，經驗果時，則不止如此。 bhiyyo tappati duggatiṃ gato在惡趣中，他為極端不舒服的苦所折磨。 1.法句經：今悔後悔，為惡兩悔，厥為自殃，受罪熱惱T04, 562b 2.法句譬喻經：今悔後悔，為惡兩悔，厥為自殃，受罪熱惱T04, 583b 3.出曜經：此煮彼亦煮，罪行二俱煮，彼煮彼受罪，見行自有驗T04,747a 4.法集要頌經：此煮彼亦煮，罪行二俱煮，彼煮彼受報，見行自有驗T04,792c 5.根本說一切有部毘奈耶雜事：今生若燒來世燒，由其作罪二俱燒，自知此燒由惡業，更復轉生於惡趣T24, 244a 6.[uv.28.36](udānavargo#28-36) pāpe tu kṛte hi śocate cirakṛte dūrakṛte ‘pi śocate rahasi ca kṛte ‘pi śocate bhūyaḥ śocati durgatiṃ gataḥ. ## 018 [018](Dhammapada_Cp#018). idha nandati pecca nandati katapuñño ubhayattha nandati puññaṃ me katanti nandati bhiyyo nandati suggatiṃ gato. 現世此處喜，死後他處喜，修諸福業者，兩處俱歡喜，現喜『我修福』，生善趣更喜。 [pali註解] idha nandati 於此世，他因善行的喜悅而喜悅。 pecca nandati 死後，他因果的喜悅而喜悅。 katapuñño ubhayattha nandati 於此世，想到：善我已作，惡我未作而喜悅。死後，因經驗到果而喜悅。 puññaṃ me katanti nandati 於此世，想到：善我已作。他喜悅是基於已作業的喜悅，而喜悅是少量的。 bhiyyo nandati suggatiṃ gato死後，生到善趣後，他因果的喜悅而喜悅。 1.法句經：今歡後歡，為善兩歡，厥為自祐，受福悅豫T04, 562b 2.法句譬喻經：今歡後歡，為善兩歡，厥為自祐，受福悅豫T04, 583b 3.[uv.28.37](udānavargo#28-37) puṇye tu kṛte hi nandate cirakṛte dūrakṛte ‘pi nandate rahasi ca kṛte ‘pi nandate bhūyo nandati sadgatiṃ gataḥ. ## 019 [019](Dhammapada_Cp#019). bahum pi ce sahitaṃ bhāsamāno na takkaro hoti naro pamatto gopo 'va gāvo gaṇayaṃ paresaṃ na bhāgavā sāmaññassa hoti. 雖多誦經集，放逸而不行，如牧數他牛，自無沙門分。 [pali註解] sahitaṃ 此詞意思，是指珍藏於三藏中的佛語。 有人已成為老師，且學習聖典，誦持許多次，也令他人重覆。但，不是聽法後，依法而行應行之事的實踐者。甚至於孔雀拍動翅膀如此短暫的時間，也不會將心如理作意於無常、苦、無我。就如同在早上一大早，去接管一群牛照顧，晚上清算數目，而歸還給主人，賺取一日所得之牧牛者。不能隨意地取用五種悅意的奶製品。同樣的，他於學習的學生前，僅有一般的作意，但無法成為法的分享者。 如同僅有主人才享有從牧牛者所歸還的牛群中取得奶製品，所以在聽完某人所誦持的法之後，付諸實踐者應觀察所教導的。有些人可能達到初禪等，有些人培育觀、道、果。這些人成為法的分享者，如同牛的主人享用奶製品一樣。 釋尊說此頌，是針對於無常、苦、無我疏於如理作意的人；及具有戒，有學問，卻不如理作意的人而言，並不是對於懶於戒的人。下一頌則是關於學問少，但於如理作意卻能造作的人而言。 1.法句經：巧言多求，放蕩無戒，懷婬怒癡，不惟止觀，聚如群牛，非佛弟子T04, 562b 2.出曜經：雖多誦習義，放逸不從正，如牧數他牛，不獲沙門正T04, 643b 3.法集要頌經：雖誦習多義，放逸不從正，如牧數他牛，難獲沙門果T04,779b 4.增壹阿含經：多誦無益事，此法非為妙，猶算牛頭數，非此沙門要T02,673b 5.[uv.4.22](udānavargo#4-22) subahv apīha sahitaṃ bhāṣamāṇo na tatkaro bhavati naraḥ pramattaḥ gopaiva gāḥ saṃgaṇayaṃ pareṣāṃ na bhāgavāṃ cchrāmaṇyārthasya bhavati. ## 020 [020](Dhammapada_Cp#020). appam pi ce sahitaṃ bhāsamāno dhammassa hoti anudhammacārī rāgañca dosañca pahāya mohaṃ sammappajāno suvimuttacitto anupādiyāno idha vā huraṃ vā sa bhāgavā sāmaññassa hoti. 雖誦經典少，能依教實行，具足正知識，除滅貪瞋癡，善淨解脫心，棄捨於世欲，此界或他界，彼得沙門分。 [pali註解] appam pi 少量，如一章或二章。 dhammassa hoti anudhammacārī已了解法、義之後，此人依法而活，遵行與九出世間法隨順的法---即是戒清淨、頭陀行、業處等。 rāgañca dosañca pahāya mohaṃ 藉著這種正確的修行，他知道法，此法應以如理作意與審察而了知。 suvimuttacitto ① 以解脫，② 開發煩惱的相反面tadaṅga)，③ 壓制(vikkhambhana)煩惱，④切斷(samuccheda)煩惱，⑤平息(paṭippassaddhi)煩惱，及⑥完全出離(nissaraṇa)煩惱。 anupādiyāno idha vā huraṃ vā 不為四種取所引導，而對此世或後世，內或外的蘊、處、界取著。這樣的人，如同雜染已除的大人，成為法的分享者，即是說：道、果、五分法身(pañca asekha-dhammakkhanda)。 1.法句經：時言少求，行道如法，除婬怒癡，覺正意解，見對不起，是佛弟子T04, 562b 2.出曜經：說法雖微少，一意專聽受，此名護法人，除去婬怒癡，眾結永盡者，故名為沙門T04, 658c 3.法集要頌經：所謂持法者，不必多誦習，若少有所聞，具足法身行T04,779b 4.增壹阿含經：若少多誦習，於法而行法，此法極為上，可謂沙門法T02,673b 5.[uv.4.23](udānavargo#4-23) alpam api cet sahitaṃ bhāṣamāṇo dharmasya bhavati hy anudharmacārī rāgaṃ ca dosaṃ ca tathaiva mohaṃ prahāya bhāgī śrāmaṇyārthasya bhavati. # 2.不放逸品 ## 021 [021](Dhammapada_Cp#021). appamādo amatapadaṃ pamādo maccuno padaṃ appamattā na mīyanti ye pamattā yathā matā. 無逸不死道，放逸趣死路。無逸者不死，放逸者如尸。 [pali註解] appamādo 此詞的意思極廣，且遍布在許多經論中，整個三藏的佛語，可以濃縮成一個詞：appamāda。因此，說：諸比丘！任何動物的足跡中，象跡最大，能涵蓋一切足跡。同樣的，任何善的心法，皆以不放逸為基礎，皆聚集成不放逸，在這些心法中不放逸佔據最主要的位置。不放逸稱為：不失去正念(satiyā avippavāso nāma)，另稱為：常常令正念現前(niccaṃ upaṭṭhitāya satiyā cetaṃ nāmaṃ)。 amata即是nibbāna，因為無生(沒有開頭)，就不屬於滅、死，所以稱為不死。padam如此稱呼，是因為藉著他，行者經歷到nibbāna。所以這個意思是：藉由這個道，他們到達不死。amata+pada合起來就是：到不死之路。道就是到達不死的方法。 pamādo 此詞相當於：放棄正念，沒有正念的狀況。 maccuno padaṃ pada就是方法，放逸的人不能超越生，生者就屬於老、死。因此，放逸稱為死亡之路，就是死亡趨近放逸的人。 appamattā na mīyanti 不放逸即是具有正念的人，不會死。不可理解為他們解脫老、死。因為沒有超出老死的眾生。那麼意思是什麼？因為放逸，不能破除生死輪；而不放逸者，能破除生死輪。由於放逸不能解脫生等，所以稱為死。不論事實上的生或死，已養成不放逸習性的人，很快就能了解道與果，在第二世或第三世不再生了。因此，不論活著或死去，他們事實上不死。 ye pamattā yathā matā因為放逸的人，從放逸為死的角度而言，已經死了。他們像因生命功能中斷而死的人，沒有心，如木頭一樣。若他們是居士，不會生起這樣的心：我們要布施、守戒、持齋戒。若是出家者，不會生起這樣的心：我們將實行對老師、導師的責任，樂於實踐頭陀行，培育禪定。因此，他們跟死沒有差別，所以說：放逸的人就像死去一般。 1.法句經：戒為甘露道，放逸為死徑，不貪則不死，失道為自喪T04,562b 2.出曜經：戒為甘露道，放逸為死徑，不貪則不死，失道為自喪T04,636c 3.法集要頌經：戒為甘露道，放逸為死徑，不貪則不死，失道乃自喪T04, 779a 4.增壹阿含經：無憍甘露跡，放逸是死徑，無慢則不死，慢者即是死T02, 563c 5.增壹阿含經：戒為甘露道，放逸為死徑，不貪則不死，失道為自喪T02, 699b 6.佛說大般泥洹經：若無放逸，是處不死，若其放逸，是為死徑。無放逸者，得不死處，若放逸者，常處生死T12, 889c 7.大般涅槃經：謹慎無放逸，是處名甘露，放逸不謹慎，是名為死句。若不放逸者，則得不死處，如其放逸者，常趣於死路T12, 415c 8.大般涅槃經：謹慎無放逸，是處名甘露，放逸不謹慎，是名為死句。若不放逸者，則得不死處，如其放逸者，常趣於死路T12, 656b 9.正法念處經：不放逸不死，放逸是死處，不放逸不死，放逸常生死。不放逸不死，放逸是死句，我以不放逸，今得天中勝T17, 146b 10.根本說一切有部毘奈耶雜事：若不放逸者，能得不死處，若作放逸人，終歸於死路T24, 274b 11.[uv.4.1](udānavargo#4-1) apramādo hy amṛtapadaṃ pramādo mṛtyunaḥ padaṃ apramattā na mriyante ye pramattāḥ sadā mṛtāḥ. ## 022 [022](Dhammapada_Cp#022). etaṃ visesato ñatvā appamādam hi paṇḍitā appamāde pamodanti ariyānaṃ gocare ratā. 智者深知此，所行不放逸。不放逸得樂，喜悅於聖境。 [pali註解] etaṃ visesato ñatvā appamādam hi paṇḍitā 很明確地知道這種差別：放逸者無法出離生死輪；不放逸者能出離。誰能知道這種差別？以不放逸而活的有智慧、精明、有內觀的人，進一步開展不放逸時，他們了知這種差別。 appamāde pamodanti 了知如此差別的人，樂於不放逸；因為快樂的出現，他們變成滿意與喜悅。 ariyānaṃ gocare ratā於不放逸，獲得如此喜悅；他們繼續開展不放逸，有快樂，從事於不放逸；且為三十七道品所吸引，如四念處與九出世間法，這些構成聖者：佛、辟支佛、聖弟子的領域。 1.法句經：慧智守道勝，終不為放逸，不貪致歡喜，從是得道樂T04,562b 2.出曜經：慧智守道勝，終不為放逸，不貪致歡喜，從是得道樂T04,637b 3.法集要頌經：智者守道勝，終不為迷醉，不貪致喜樂，從是得聖道T04,779a 4.[uv.4.2](udānavargo#4-2) etāṃ viśeṣatāṃ jñātvā hy apramādasya paṇḍitaḥ apramādaṃ pramudyeta nityam āryaḥ svagocaram. ## 023 [023](Dhammapada_Cp#023). te jhāyino sātatikā niccaṃ daḷhaparakkamā phusanti dhīrā nibbānaṃ yogakkhemaṃ anuttaraṃ. 智者常堅忍，勇猛修禪定。解脫得安隱，證無上涅槃。 [pali註解] te jhāyino 不放逸的智者是藉著兩種禪而成為禪修者：① 專注於所緣，是由八等至所構成。②專注於(存在的無常、苦、無我的)特性，是由觀的道與果所構成Te appamattā paṇḍitā aṭṭhasamāpattisaṅkhātena ārammaṇūpanijjhānena vipassanāmaggaphalasaṅkhātena lakkhaṇūpanijjhānena cāti duvidhenapi jhānena jhāyino) sātatikā 恆常維持身心活動的人，從開始於法的追求直到羅漢道的完成。 niccaṃ daḷhaparakkamā 直到一個人達到人的能力，活動，努力所能達到的，才能令事業穩定，所以才有此語。此段的意思：具有如此身心活動的人，具有恆常維持堅定努力，不會中途撤回的人。 phusanti 與nibbāna觸證有兩種，由知而觸，由果而觸。四道是由知而觸證nibbāna。四果是由果而觸證nibbāna。此中是指由果而觸證。 dhīrā nibbānaṃ 由聖果而了解nibbāna的智者，與nibbāna接觸，就是經由果而觸證，了解nibbāna。 yogakkhemaṃ anuttaraṃ遠離令多數人沉於輪迴中的四種結的狀態，是無上的，因為他是一切法中---世俗法及出世間法---最高的。 1.法句經：常當惟念道，自強守正行，健者得度世，吉祥無有上T04,562b 2.出曜經：常當惟念道，自強守正行，健者得度世，吉祥無有上T04,637b 3.法集要頌經：恒思修善法，自守常堅固，智者求寂靜，吉祥無有上T04,779a 4.[uv.4.3](udānavargo#4-3) apramattāḥ sātatikā nityaṃ dṛḍhaparākramāḥ spṛśanti dhīrā nirvāṇaṃ yogakṣemaṃ anuttaraṃ. ## 024 [024](Dhammapada_Cp#024). uṭṭhānavato satīmato sucikammassa nisammakārino saññatassa ca dhammajīvino appamattassa yaso 'bhivaḍḍhati. 奮勉常正念，淨行謹慎行，克己如法活，無逸名增長。 [pali註解] uṭṭhānavato 對於有堅定不移的勤勉者。 sucikammassa 具有無垢的三業者。 nisammakārino 在注意與小心的考慮後，付諸行動；就好像對於病因仔細的考慮後，對治疾病，如是思惟：如果疾病如是發生，我將如此行動。或當這行為如是做的時候，將會發生如此的結果。 saññatassa 以三業自我控制，而無有過失。 dhammajīvino 如果是居士，以農、牧等而活，避免使用假秤等；如果不是居士，以合理、溫和地行乞而活，避免醫藥、星相等職業。 appamattassa yaso 'bhivaḍḍhati 財富、喜樂、榮譽、稱讚與光榮所形成的名聲會增長。 1.法句經：正念常興起，行淨惡易滅，自制以法壽，不犯善名增T04,562b 2.出曜經：正念常興起，行淨惡易滅，自制以法壽，不犯善名增T04,638b 3.法集要頌經：正念常興起，意靜易滅除，自制以法命，不犯善名稱T04, 779a 4.[uv.4.6](udānavargo#4-6) utthānavataḥ smṛtātmanaḥ śubhacittasya niśāmyacāriṇaḥ saṃyatasya hi dharmajīvino hy apramattasya yaśo 'bhivardhate. ## 025 [025](Dhammapada_Cp#025). uṭṭhānen’ appamādena saññamena damena ca dīpaṃ kayirātha medhāvī yaṃ ogho nābhikīrati. 奮勉不放逸，克己自調御，智者自作洲，不為洪水沒。 [pali註解] uṭṭhānen’ appamādena saññamena damena ca dīpaṃ kayirātha medhāvī 智者可以讓自己成為自己的洲嶼，經由 ① 勤勉、② 不放逸、不捨離正念、③ 自制、④自調伏。 medhāvī 由於這四種特質而具有智慧(paññā)；因為此四種是智慧生起的條件。 dīpaṃ kayirātha medhāvī 輪迴(saṃsāra)大海甚深，因為難以發現其支持點；一個人能為自己建立的島嶼就是阿羅漢果，那成為自己的支持點。 yaṃ ogho nābhikīrati這樣的島嶼甚至連四種煩惱瀑流也不能滲入、破壞，因為瀑流無法淹沒阿羅漢果。 1.法句經：發行不放逸，約以自調心，慧能作錠明，不返冥淵中T04, 562b 2.出曜經：發行不放逸，約己自調心，慧能作錠明，不反入冥淵T04,638a 3.法集要頌經：發行不放逸，約己調伏心，能善作智燈，黑闇自破壞T04,779a 4.[uv.4.5](udānavargo#4-5) utthānenāpramādena saṃyamena damena ca dvīpaṃ karoti medhāvī taṃ ogho nābhimardati. ## 026 [026](Dhammapada_Cp#026). pamādam anuyuñjanti bālā dummedhino janā appamādañ ca medhāvī dhanaṃ seṭṭhīva rakkhati. 暗鈍愚癡人，耽溺於放逸，智者不放逸，如護無上寶。 [pali註解] pamādam anuyuñjanti 將自己的時間花在放逸的事上。 bālā 幼稚的人，不知道什麼對此世及後世是有利益的。 dummedhino 缺乏分別能力，沒看到放逸的過患。 medhāvī 有智者，具有內觀的人。 appamādañ ca medhāvī dhanaṃ seṭṭhīva rakkhati猶如代代相傳最珍貴、無上的七寶財一般。由於珍貴寶財之助，我們可以獲得感官的快樂，照顧妻子及淨化後世的路。就如同見到財富正面價值的人一般，在這樣的基礎上，照料財富。智者也見到不放逸的正面價值，而如此思惟：不放逸，我將證得初禪等、道、果、三明、六通。如此了知時，智者守護不放逸，如同最珍貴、無上的財富一般。 1.法句經：愚人意難解，貪亂好諍訟，上智常重慎，護斯為寶尊T04,562c 2.出曜經：修習放逸人，愚人所狎習，定則不放逸，如財主守藏T04,639c 3.出曜經：修習放逸人，愚人所狎習，定則無放逸，便能盡有漏T04,64a 4.法集要頌經：修習放逸人，愚人所狎習，止觀不散亂，如財主守藏T04,779a 5.[uv.4.10](udānavargo#4-10) pramādam anuvartante bālā durmedhaso janāḥ apramādaṃ tu medhāvī dhanaṃ śreṣṭhīva rakṣati. ## 027 [027](Dhammapada_Cp#027). mā pamādam anuyuñjetha mā kāmaratisanthavaṃ appamatto hi jhāyanto pappoti vipulaṃ sukhaṃ. 莫耽溺放逸，莫親欲與貪，無逸禪修者，能得廣大樂。 [pali註解] mā pamādam anuyuñjetha不要讓自己從事於放逸，不要花你的時間於放逸。 mā kāmaratisanthavaṃ不要從事於放逸，不要想、不要為自己獲得與貪愛親近的機會，就是取著從對象或從煩惱而來的樂。 appamatto hi jhāyanto pappoti vipulaṃ sukhaṃ因不放逸常現前，不是放逸的人，正修禪時，易獲得廣大的涅槃樂。 1.法句經：莫貪莫好諍，亦莫嗜欲樂，思心不放逸，可以獲大安T04, 562c 2.出曜經：莫貪莫好諍，亦莫嗜欲樂，思念不放逸，可以獲大安T04,640a 3.法集要頌經：莫貪樂鬪諍，亦勿嗜欲樂，思念不放逸，可以獲大安T04,779a 4.[uv.4.12](udānavargo#4-12) pramādam nānuyujyeta na kāmaratisaṃstavaṃ apramattaḥ sadā dhyāyī prāpnuti hy acalaṃ sukhaṃ. ## 028 [028](Dhammapada_Cp#028). pamādaṃ appamādena yadā nudati paṇḍito paññāpāsādam āruyha asoko sokiniṃ pajaṃ pabbataṭṭho 'va bhumaṭṭhe dhīro bāle avekkhati. 以無逸除逸，智者登慧閣已，無憂觀有憂，如高山智者，觀地上愚夫。 [pali註解] pamādaṃ appamādena yadā nudati paṇḍito 如流入池塘的溪水，激動舊水，不給機會，驅走他，送走他，從此邊往另一邊流。同樣的道理，智者注入不放逸的特性，不留機會給放逸，以不放逸驅走、送離他。然後，已經驅走放逸的人，實踐對他自己有益的行為，且以那行為為階梯，他往上爬。 paññāpāsādam āruyha 即清淨的天眼，因為較高處故。 asoko 遠離憂愁，因為除去憂愁箭故。 sokiniṃ pajaṃ pabbataṭṭho 'va bhumaṭṭhe dhīro bāle avekkhati在生死中的眾生會憂愁，因為未拔除痛苦之箭。這看起來像什麼？就像站在山頂的人毫不費力，可以看到站在地面上的人；或站在王宮的頂端，看到周圍的建築物一樣。同樣的，煩惱除盡的智者，看到那些輪迴種子未除，在生死中的凡夫。 1.法句經：放逸如自禁，能却之為賢，已昇智慧閣，去危為即安，明智觀於愚，譬如山與地T04, 562c 2.出曜經：放逸如自禁，能却之為賢，已昇智慧堂，去危而即安，明智觀於愚，譬如山與地T04, 637c 3.法集要頌經：迷醉如自禁，能去之為賢，已昇智慧堂，去危乃獲安。智者觀愚人，譬如山與地，當念捨憍慢，智者習明慧T04, 779a 4.佛說大般泥洹經：猶如明目住山頂，諦了其地愚夫等，如來道眼昇慧臺，無憂憂念群生類T12, 890a 5.大般涅槃經：精進勇健者，若處於山頂，平地及曠野，常見諸凡夫。昇大智慧殿，無上微妙臺，既自除憂患，亦見眾生憂T12, 415c 6.大般涅槃經：精進勇健者，若處於山頂，平地及曠野，常見諸凡夫。昇大智慧殿，無上微妙臺，既自除憂患，亦見眾生憂T12, 656c 7.[uv.4.4](udānavargo#4-4) pramādaṃ apramādena yadā nudati paṇḍitaḥ prajñāpāsādam āruhya tv aśokaḥ śokinīṃ prajāṃ parvatasthaiva bhūmisthāṃ dhīro bālān avekṣate. ## 029 [029](Dhammapada_Cp#029). appamatto pamattesu suttesu bahujāgaro abalassaṃ 'va sīghasso hitvā yāti sumedhaso. 放逸中無逸，眾睡中警醒，智者如駿馳，駑駘所不及。 [pali註解] appamatto 由於達成深廣的正念有不放逸，及煩惱斷盡的人有不放逸。 pamattesu 在已放棄正念狀態的人之中。 suttesu 所謂睡著的人，是指在所有的行為中，缺少了警醒即正念。 bahujāgaro 安住於深廣的正念警醒中。 abalassaṃ 'va sīghasso hitvā yāti sumedhaso有出世間慧的人，在超越上述這類人之後，快速地前進，如經典的學習、宗教目標的完成。如智力弱者學習一經，強者學習一品；後者遠遠超過前者，而繼續學習；智力強者可以快速地學習業處、九出間法及斷除一切煩惱。就是說：在捨離且放棄輪迴之路後，他真實地超越輪迴而前進。 1.法句經：居亂而身正，彼為獨覺悟，是力過師子，棄惡為大智T04, 562c 2.法句經：不自放逸，從是多寤，羸馬比良，棄惡為賢T04, 570c 3.出曜經：不恣在放恣，於眠多覺寤，如羸馬比良，棄惡乃為賢T04,711c 4.法集要頌經：不恣在放恣，於眠多覺悟，如羸馬比良，棄惡乃為賢T04, 786c 5.大毘婆沙論：不放逸放逸，多覺寤睡眠，如乘利鈍馬，勤行者先至T27, 482c 6.毘婆沙論：不放逸放逸，睡眠覺寤者，猶如利鈍馬，前發者先至T28, 355b 7.[uv.19.4](udānavargo#19-4) apramattaḥ pramatteṣu supteṣu bahujāgaraḥ abalāśva iva bhadrāśvaṃ hitvā yāti sumedhasam. ## 030 [030](Dhammapada_Cp#030). appamādena maghavā devānaṃ seṭṭhataṃ gato appamādaṃ pasaṃsanti pamādo garahito sadā. 摩伽以無逸，得為諸天主。無逸人所讚，放逸為人訶。 [pali註解] appamādena maghavā 因練習不放逸，如maghava(指indra)清理地面的一角等例子。 devānaṃ seṭṭhataṃ gato 因為擁有二個天界的主權。 appamādaṃ pasaṃsanti 智者如諸佛等，獨獨讚嘆不放逸。為何？因為他是成就世間、出世間的原因。 pamādo garahito sadā 放逸恆常為聖者所非難。為何？因為他是所有不幸的根本條件。不管是人或生於惡趣，確實是由於放逸。 1.出曜經：不放而得稱，放逸致毀謗，不逸摩竭人，緣淨得生天T04, 659a 2.法集要頌經：讚歎不放逸，毀彼放逸人，恒獲人天報，最上為殊勝T04, 779b 3.[uv.4.24](udānavargo#4-24) apramādaṃ praśaṃsanti pramādo garhitaḥ sadā apramādena maghavāṃ devānāṃ śreṣṭhatāṃ gataḥ ## 031 [031](Dhammapada_Cp#031). appamādarato bhikkhu pamāde bhayadassi vā saññojanaṃ aṇuṃ thūlaṃ ḍahaṃ aggīva gacchati. 樂不放逸比丘，或放逸中見怖，猶如猛火炎炎，燒去大結、小結。 [pali註解] appamādarato 樂於不放逸，對不放逸深感興趣，花費時間於不放逸。 appamādarato bhikkhu 由不放逸所得到的智慧火燃燒諸結，即是令其不能生起。 pamāde bhayadassi 於放逸中，見到怖畏，如生於地獄(niraya)中，或類似之處；或視放逸為怖畏，因為他是生於惡趣的根本原因。 saññojanaṃ 十結能讓眾生沉溺於輪迴中，將眾生跟輪迴的苦連在一起。 aṇuṃ thūlaṃ ḍahaṃ aggīva gacchati 猶如火繼續燒燃料，不管大或小。 1.法句經：比丘謹慎樂，放逸多憂愆，變諍小致大，積惡入火焰T04, 562c 2.出曜經：比丘謹慎樂，放逸多憂愆，能免深海難，如象拔淤泥T04, 645c 3.出曜經：比丘謹慎樂，放逸多憂愆，散灑諸惡法，如風飄落葉T04, 646c 4.出曜經：比丘謹慎樂，放逸多憂愆，結使所纏裹，為火燒已盡T04, 646c 5.出曜經：比丘謹慎樂，放逸多憂愆，各各以次第，得盡諸結使T04, 647a 6.出曜經：T04, 647a 比丘謹慎樂，放逸多憂愆，義解分別句，行息永安寧。 比丘謹慎樂，放逸多憂愆，戀諍小致大，積惡入火焚。 7.法集要頌經：T04, 779b 苾芻懷謹慎，放逸多憂愆，如象拔淤泥，難救深海苦。 苾芻懷謹慎，放逸多憂愆，抖擻諸罪塵，如風飄落葉。 苾芻懷謹慎，放逸多憂愆，結使深纏縛，如火焚枯薪。 苾芻懷謹慎，放逸多憂愆，各各順次第，得盡諸結使。 苾芻懷謹慎，放逸多憂愆，義解分別句，寂靜永安寧。 苾芻懷謹慎，放逸多憂愆，煩惱若消除，能得涅槃樂。 8.佛說犯戒罪報輕重經：比丘謹慎樂，放逸多憂譴，變諍小致大，積惡入火焚T24, 910c 9.[uv.4.29](udānavargo#4-29) apramādarato bhikṣuḥ pramāde bhayadarśakaḥ saṃyojanaṃ aṇusthūlaṃ dahaṃ agnir iva gacchati. ## 032 [032](Dhammapada_Cp#032). appamādarato bhikkhu pamāde bhayadassi vā abhabbo parihānāya nibbānass’ eva santike. 樂不放逸比丘，或放逸中見怖，不可能退落，實近於涅槃。 [pali註解] abhabbo parihānāya 如何不放逸的比丘，不可能從止、觀的修學過程退失，或從道、果退失；也就是不會從已得而退失，且能得未得。 nibbānass’ eva santike 就在涅槃的附近，即煩惱的熄滅。同樣的，無餘涅槃也近了。 1.法句經：守戒福致善，犯戒有懼心，能斷三界漏，此乃近泥洹T04, 562c 2.法集要頌經：依此毘尼法，不懷放逸行，消除生死輪，永得盡苦惱T04, 779c 3.佛說犯戒罪報輕重經：持戒福致喜，破戒有懼心，永斷三界漏，爾乃得涅槃T24, 910c 4.本事經：常樂不放逸，見放逸生怖，諸見能永斷，速證般涅槃T17, 679a 5.[uv.4.32](udānavargo#4-32) apramādarato bhikṣuḥ pramāde bhayadarśakaḥ abhavyaḥ parihāṇāya nirvāṇasyaiva so ‘ntike. # 3.心品 ## 033 [033](Dhammapada_Cp#033). phandanaṃ capalaṃ cittaṃ dūrakkhaṃ dunnivārayaṃ ujuṃ karoti medhāvī usukāro 'va tejanaṃ. 輕動變易心，難護難制服，智者調直之，如匠搦箭直。 [pali註解] phandanaṃ 對於如色等所緣(ārammaṇa)猶豫。 capalaṃ 因為心不能保持在一個所緣，就像一個鄉下小孩不能保持任何單一姿勢一樣，所以稱心為變異。 cittaṃ 就是識(viññāna)，為什麼稱為心(citta)？因為他隨著階層、根基、對象、相關行為等而改變。 dūrakkhaṃ 因為心是難以固定於單一善所緣，就像一隻漫遊的小牛，吃稠密林中的玉米一樣。 dunnivārayaṃ 當心移動到不同的所緣時，難以阻止。 usukāro 'va tejanaṃ 弓箭師從森林中取枝幹，去其外皮，以米漿浸泡，以火炭烤熱，壓成木製的尖端，然後令其不彎且直，適合於射箭。如此作之後，弓箭師在國王與臣民前展現其技術，獲得許多的讚賞與榮譽。智者以同樣的方法，處理變動不安的心，① 去其外皮，就是以林中住的頭陀行(dhutaṅga)，去除粗煩惱；② 以信心油浸泡；③ 以身心勤勉加熱；④以止、觀壓製。 ujuṃ karoti medhāvī 不彎、正直，如此做之後，他專住諸行，打破無明殼，成就三明、六通、九出世間法，成為應供。 5.[uv.31.8](udānavargo#31-8) sphandanaṃ capalaṃ cittaṃ durakṣyaṃ durnivāraṇaṃ ṛjuṃ karoti medhāvī iṣukāra iva tejasā. ## 034 [034](Dhammapada_Cp#034). vārijo 'va thale khitto okamokata ubbhato pariphandat’ idaṃ cittaṃ māradheyyaṃ pahātave. 如魚離水棲，投於陸地上，以此戰慄心，擺脫魔境界。 [pali註解] vārijo 'va thale khitto 就像用手或網或任何方法，將魚拋在地上。 oka的意思有：水、家。此處兩種皆可，所以意思為：從水中的家，將他拉出來。 pariphandat’ idaṃ cittaṃ māradheyyaṃ pahātave 為了捨離魔(māra)的領域，將染著五欲家的心，抽離五欲家，而拋到止、觀的身心活動時，心如此震動不安。就是說，心不能讓自己保持穩定於那種(止、觀)的狀況。縱使如此，智者不停止修習，讓心正直，讓心有能力從事止、觀。 另外的解說是：在魔(māra)領域下的心，或不能令煩惱輪停止的心，會震動不安，如那離水的魚。因為在魔的領域中，就是在應捨棄的煩惱輪中，他震動不安。[此中有二解：① 因為離其所愛故，心震動不安。② 因為煩惱未斷故，心震動不安。] 1.出曜經：如魚在旱地，以離於深淵，心識極惶懅，魔眾而奔馳T04, 758c 2.法集要頌經：如魚在旱地，以離於深淵，心識極惶懼，魔眾而奔馳T04, 795b 3.[uv.31.2](udānavargo#31-2) vārijo vā sthale kṣipta okād oghāt samuddhṛtaḥ parispandati vai cittaṃ māradheyaṃ prahātavai. ## 035 [035](Dhammapada_Cp#035). dunniggahassa lahuno yatthakāmanipātino cittassa damatho sādhu cittaṃ dantaṃ sukhāvahaṃ. 此心隨欲轉，輕躁難捉摸。善哉心調伏，心調得安樂。 [pali註解] dunniggahassa 心難以停下來，即是難以控制。 lahuno 快速的，即是快速的生與滅。 yatthakāmanipātino 只要心歡喜，就停留在任何地方。因為他不知道：這是能得到的事，這是不能得到的事。這是適當的事，這是不適當的事。且也沒有想到階級、出身、年齡，而只要他想要，他就停留。 cittassa damatho sādhu cittaṃ dantaṃ sukhāvahaṃ以四聖道調伏後的心是好的，將心變成穩定是好的。為何？已調伏、已穩定的心，可以帶來道、果、涅槃的樂。 1.法句經：輕躁難持，唯欲是從，制意為善，自調則寧T04, 563a 2.出曜經：輕難護持，為欲所居，降心為善，以降便安T04, 758c 3.法集要頌經：心輕難調伏，為欲所居懷，降心則為善，以降便輕安T04,795b 4.瑜伽師地論：難調伏輕躁，淪墜於諸欲，善調伏其心，心調引安樂T30, 385b 5.[uv.31.1](udānavargo#31-1) durnigrahasya laghuno yatrakāmanipātinaḥ cittasya damanaṃ sādhu cittaṃ dāntaṃ sukhāvahaṃ. ## 036 [036](Dhammapada_Cp#036). sududdasaṃ sunipuṇaṃ yatthakāmanipātinaṃ cittaṃ rakkhetha medhāvī cittaṃ guttaṃ sukhāvahaṃ. 此心隨欲轉，微妙極難見。智者防護心，心護得安樂。 [pali註解] sududdasaṃ 極難見。 sunipuṇaṃ 極微細。 cittaṃ rakkhetha medhāvī 愚者不能守護他的心。已成為心的奴隸的人，會犯錯、痛苦。換言之，僅有智者能夠守護他的心，因此，你也應該守護這個心。 cittaṃ guttaṃ sukhāvahaṃ因為守護你的心會帶來道、果、涅槃的樂。 1.法句經：意微難見，隨欲而行，慧常自護，能守即安T04, 563a 2.[uv.19.5](udānavargo#19-5) sududdaśaṃ sunipuṇaṃ yatthakāmanipātinaṃ cittasya rakkheya medhāvī tadā ha guttaṃ sukhāvahaṃ. ## 037 [037](Dhammapada_Cp#037). dūraṅgamaṃ ekacaraṃ asarīraṃ guhāsayaṃ ye cittaṃ saññamessanti mokkhanti mārabandhanā. 遠行與獨行，無形隱深窟。誰能調伏心，解脫魔羅縛。 [pali註解] dūraṅgamaṃ 心沒有移動到東方等，甚至連蜘蛛絲的寬度也沒有。然而，他卻可以接收遠方的對象。因此，心是遠行的。 ekacaraṃ 在同一剎那，只有一個心生起，不是一堆心同時生起。當生起時，心單獨生起，滅時，另一心生起。因此，心是獨行的。 asarīraṃ 心沒有身體的構造，也沒有色等區別。 guhāsayaṃ 心是藉著心所依處色(hadaya-rūpa)生起。guha是指由四大組成的這個窟。 ye 男人、女人、居士或其他已成為宗教的修行者。 cittaṃ saññamessanti 不讓未生的煩惱生起，且去除已生起的煩惱，即是調伏心。 mokkhanti mārabandhanā 因為沒有煩惱的繫縛，這些人將遠離三有之輪，即是魔羅的繫縛。 15.[uv.31.8](udānavargo#31-8) ==\[[Uv].[33.55](udānavargo#33-55)]== dūraṅgamaṃ ekacaraṃ aśarīraṃ guhāśayaṃ ye cittaṃ damayiṣyanti vimokṣyante mahābhayāt. ## 038 [038](Dhammapada_Cp#038). anavaṭṭhitacittassa saddhammaṃ avijānato pariplavapasādassa paññā na paripūrati. 心若不安定，又不了正法，信心不堅者，智慧不成就。 [pali註解] anavaṭṭhitacittassa 對於心不安定的人而言，此人的心絕不會是安定的或恆常的。心不能保持在相同地方的人，如同放在馬背上的葫蘆，如同立在草堆上的柱子，如同放在禿頭上的花，都是不安定心的情況。不管是佛弟子或裸體外道等。saddhammaṃ avijānato 對於不知正法(細分就是三十七菩提分法)的人而言。pariplavapasādassa 因為微弱的信心，或飄動的信心，或信心退失。 paññā na paripūrati 各種智慧，譬如欲界、色界的智慧。此說明一點，即當欲界的智慧未圓滿，色界、無色界、出世間的智慧如何能成就？ 1.法句經：心無住息，亦不知法，迷於世事，無有正智T04, 563a 2.出曜經：心無住息，亦不知法，迷於世事，無有正智T04, 760c 3.法集要頌經：心不住止息，亦不知善法，迷於出世事，無有正知見T04, 795c 4.[uv.31.28](udānavargo#31-28) anavasthitacittasya saddharmam avijānataḥ pāriplavaprasādasya prajñā na paripūryate. ## 039 [039](Dhammapada_Cp#039). anavassutacittassa ananvāhatacetaso puññapāpapahīnassa natthi jāgarato bhayaṃ. 若得無漏心，亦無諸惑亂，已捨善與惡，覺者無恐怖。 [pali註解] anavassutacittassa 對於心不被煩惱污染的人而言。 ananvāhatacetaso 心被重擊的人，就是心中已生起煩惱的人，事實上，如同心被惡念所攻擊。所以此中的意思是：對於心不被惡念所攻擊的人而言。 puññapāpapahīnassa 對於以第四道捨棄罪與福的阿羅漢而言。 natthi jāgarato bhayaṃ 煩惱已熄滅的阿羅漢沒有怖畏，如同警醒的人沒有怖畏一樣。稱阿羅漢為警醒，是由於具足五種醒的特性：即信、勤、念、定、慧。因此他不怕煩惱，不管是睡或醒的時候，因為煩惱不會再回來。煩惱不會追逐他，因為以四道所斷除的煩惱不會回來。對此真正的理由是：初果向所斷的煩惱，他不會再退到這些煩惱，不會再現起這些煩惱；同樣的，為其他三道所斷的煩惱，也不會再現起。 1.法句經：念無適止，不絕無邊，福能遏惡，覺者為賢T04, 563a 2.出曜經：人不損其心，亦不毀其意，以善永滅惡，不憂墮惡道T04,743a 3.法集要頌經：人不損其心，亦不毀其意，以善永滅惡，不憂隨惡道T04,792a 4.[uv.28.6](udānavargo#28-6) anavasrutacittasya tv anunnahanacetasaḥ puṇyapāpaprahīṇasya nāsti durgatito bhayaṃ. ## 040 [040](Dhammapada_Cp#040). kumbhūpamaṃ kāyam imaṃ viditvā nagarūpamaṃ cittam idaṃ ṭhapetvā yodhetha māraṃ paññāyudhena jitañ ca rakkhe anivesano siyā. 知身如陶器，住心似城廓，慧劍擊魔羅，守勝莫染著。 [pali註解] kumbhūpamaṃ 此身如陶工所作的甕一樣，是無力且脆弱的，所以不會持續太久，且是短暫的。 kāyam imaṃ viditvā 知道這個身體僅是髮、毛等三十六不淨物的聚合。 nagarūpamaṃ 從外面看，有壕溝、城牆、大門、觀察塔的城鎮，是堅固的。在內部有分配適當的街道、區域、十字路口、市集。從外來的小偷不會說：讓我們搶劫這個城鎮！他們根本進不去，如同面對大石頭一般，如同站在城內的人攻擊一大群帶有各種武器的強盜。 cittam idaṃ ṭhapetvā 讓此內觀的心堅固如城堡。 yodhetha māraṃ 攻擊、避開每個煩惱魔。 paññāyudhena 以慧劍，包括觀與聖道。 jitañ ca rakkhe ① 憑藉著適當的住處、氣候、食物、同伴、聽法等，② 進入無間等至。③ 從無間等至出來之後，以清淨心思惟諸行。智者應該如此守護已得到的初始的觀。 anivesano siyā 對於所達到的應該不執著。如同武士在戰場的起端出發，攻打敵人，然後，盔甲鬆了或武器失落的時候，飢餓或口渴的他進入城堡。在休息、飲食、綁緊盔甲之後，拿起武器，回到戰場。摧毀敵人的陣營，獲得新的勝利，佔據已得到的土地。如果他只待在城堡內，休息，享用食物與飲料，他將讓已得到的國土落入敵人的控制下。 同樣的方式，比丘反反覆覆地進入無間等至，從無間等至出來之後，以清淨心思惟諸行。如此，能守護他所得到的初始觀。得到更高的道與果之後，可戰勝煩惱魔。反過來，如果他樂於等至，但不以清淨心重覆地思惟諸行，他不可能通達道與果。因此，守護應該守護的，且是不取著。不應該以等至為住處，而住於彼，應該於彼不取著。 1.法句經：藏六如龜，防意如城，慧與魔戰，勝則無患T04, 563a 2.法句譬喻經：藏六如龜，防意如城，慧與魔戰，勝則無患T04, 584b 3.出曜經：觀身如空瓶，安心如立城，以叡與魔戰，守勝勿復失T04, 762a 4.出曜經：觀身如聚沫，解知焰野馬，以叡與魔戰，守勝勿復失T04,762a 5.法集要頌經：觀身如空瓶，安心如丘城，以慧與魔戰，守勝勿復失。 觀身如聚沫，如陽焰野馬，以慧與魔戰，守勝勿復失T04, 795c 6.[uv.31.35](udānavargo#31-35) kumbhopamaṃ kāyam imaṃ viditvā nagaropamaṃ cittam adhiṣṭhitaṃ ca yudhyeta māraṃ prajñāyudhena jitaṃ ca rakṣed aniveśanaḥ syāt. ## 041 [041](Dhammapada_Cp#041). aciraṃ vat’ ayaṃ kāyo paṭhaviṃ adhisessati chuddho apetaviññāṇo niratthaṃ 'va kaliṅgaraṃ. 此身實不久，當睡於地下，被棄無意識，無用如木屑。 [pali註解] aciraṃ vat’ ayaṃ kāyo paṭhaviṃ adhisessati 不久，此身躺在地上，將以睡著的姿勢躺在地上。 chuddho apetaviññāṇo 被捨棄，表示身體由於沒有心，將是空空的躺著。 niratthaṃ 'va kaliṅgaraṃ 就像對任何人都沒有用的小木片。需要一堆木料的人進入森林，砍下樹枝，匯集在一起，直的與彎的各放一堆。剩下空心、腐壞、有結的，他們留在原地。其他需要木料的人來到這裡，但沒有人會拿走這些，他們看一看，僅拿走對他們有用的，其餘的就留在當地。或許還有可能將這些以不同的方式，轉變成床腳等用品。但我們身體的三十二部分，沒有任何一部分可以作其他用途。幾天之後，他完全沒有意識地躺在地上，猶如沒用的木屑。 1.法句經：有身不久，皆當歸土，形壞神去，寄住何貪T04, 563a 2.法句譬喻經：有身不久，皆當歸土，形壞神去，寄住何貪T04, 584b 3.出曜經：是身不久，還歸於地，神識已離，骨幹獨存T04, 622c 4.雜阿含265於此苦陰身，大智分別說：離於三法者，身為成棄物。 壽、暖及諸識，離此餘身分，永棄丘塚間，如木無識想。 5.[uv.18.13](udānavargo#18-13) aciraṃ bata kāyo ‘yaṃ pṛthivīm adhiśeṣyate śunyo vyapetavijñāno nirastaṃ vā kaḍaṅgaraṃ. ## 042 [042](Dhammapada_Cp#042). diso disaṃ yan taṃ kayirā verī vā pana verinaṃ micchāpaṇihitaṃ cittaṃ pāpiyo naṃ tato kare. 仇敵害仇敵，怨家對怨家，若心向邪行，惡業最為大。 [pali註解] diso disaṃ yan taṃ kayirā 強盜會傷害另一個強盜。某些對朋友不忠，以家庭、土地、生活等事，冤枉別人的強盜，認為別人也會以相同的方式冤枉他。 verī vā pana verinaṃ 因某些理由，與他人變成怨敵。當看到此人時，由於心的堅硬與粗暴，會將痛苦與傷害加在此人身上。他可能欺壓其家人，破壞其土地，甚至剝奪其生命。 micchāpaṇihitaṃ cittaṃ pāpiyo naṃ tato kare 因為立於十不善業道，而生起不善心。此不善心能給那個人帶有更大的傷害。為什麼？敵人或怨敵會製造災難或帶來死亡，給另一敵人或怨敵，僅於此世。但立於十不善業道的不善心，不僅給這一世帶來災難與傷害，且將人投入四惡趣，甚至於千百次的輪迴中未能得善趣。 1.法句經：心豫造處，往來無端，念多邪僻，自為招惡T04, 563a 2.法句譬喻經：心豫造處，往來無端，念多邪僻，自為招患T04, 584b 3.[uv.31.9](udānavargo#31-9) na dveṣī dveṣiṇaḥ kuryād vairī vā vairiṇaṃ hitam mithyāpraṇihitaṃ cittaṃ yat kuryād ātmanātmanaḥ. ## 043 [043](Dhammapada_Cp#043). na taṃ mātā pitā kayirā aññe vā pi ca ñātakā sammāpaṇihitaṃ cittaṃ seyyaso naṃ tato kare. （善）非父母作，亦非他眷屬，若心向正行，善業最為大。 [pali註解] na taṃ mātā pitā kayirā aññe vā pi ca ñātakā 縱使父母、親屬，也不能作讓子女得到最高利益的事。 sammāpaṇihitaṃ cittaṃ seyyaso naṃ tato kare 安立於十善業道的心，將讓他成為更好的人。父母將財富給子女，能讓他們維持生活舒適，甚至不用工作，僅僅此一生。沒有父母可以將超過四大洲的名譽給子女，天上或初禪的好處給子女。更不用說出世間法了。但十善業所建立的善心卻可以帶來這一切。 1.法句經：是意自造，非父母為，可勉向正，為福勿回T04, 563a 2.出曜經：是意自造，非父母為，除邪就定，為福勿迴T04, 759c 3.法句譬喻經：是意自造，非父母為，可勉向正，為福勿回T04, 584b 4.法集要頌經：是意皆自造，非干父母為，除邪就正定，為福勿洄澓T04, 795b 5.[uv.31.10](udānavargo#31-10) na taṃ mātā pitā vāpi kuryāj jñātis tathāparaḥ samyakpraṇihitaṃ yat kuryād dhitaṃ ātmanaḥ. # 4.華品 ## 044 [044](Dhammapada_Cp#044). ko imaṃ paṭhaviṃ vijessati yamalokañ ca imaṃ sadevakaṃ ko dhammapadaṃ sudesitaṃ kusalo puppham iva pacessati. 誰征服地界，閻魔界天界，誰善說法句，如巧匠採花？ [pali註解] ko imaṃ paṭhaviṃ vijessati 以個人的智慧，誰能了解，完成地透視，理解這個存在的地界？ yamalokañ ca 構成惡趣的四個世界。 imaṃ sadevakaṃ 人的世界與天的世界。 ko dhammapadaṃ sudesitaṃ 法句就是導至菩提的三十七道品。為何三十七道品是善說的？因為依據真實的本質來解說。 kusalo puppham iva pacessati 猶如善巧的花匠，採集、了解、檢驗、完成地知見。 1.法句經：孰能擇地，捨鑑取天，誰說法句，如擇善華T04, 563a 2.法句譬喻經：孰能擇地，捨鑑取天，誰說法句，如擇善華T04, 584c 3.出曜經：孰能擇地，捨鑑取天，唯說法句，如擇善華T04, 708b 4.法集要頌經：何人能擇地，捨地獄取天，，惟說善法句，如採善妙華T4,786a 5.[uv.18.1](udānavargo#18-1) ka imāṃ pṛthivīṃ vijeṣyate yamalokaṃ ca tathā sadevakaṃ ko dharmapadaṃ sudeśitaṃ kuśalaḥ puṣpam iva praceṣyate. ## 045 [045](Dhammapada_Cp#045). sekho paṭhaviṃ vijessati yamalokañca imaṃ sadevakaṃ sekho dhammapadaṃ sudesitaṃ kusalo puppham iva pacessati. 有學克地界，閻魔界天界，有學說法句，如巧匠採花。 [pali註解] sekho 有學指七種人，從初道到阿羅漢道，因為他們還在三增上學的過程。 paṭhaviṃ vijessati 以阿羅漢道捨離貪著時，有學將會了解，透徹地見到，體解這個存在的地界。 kusalo puppham iva pacessati 一個巧匠進入花園，採集漂亮的，長的很好的花，避開嫩芽及凋萎受損的花。 sekho dhammapadaṃ sudesitaṃ 同樣的方式，他們以智慧，收集、了解、檢驗善所說的三十七道品。 1.法句經：學者擇地，捨鑑取天，善說法句，能採德華T04, 563a 2.法句譬喻經：學者擇地，捨鑑取天，善說法句，能採德華T04,584c 3.出曜經：學者擇地，捨鑑取天，善說法句，能採德華T04, 708c 4.法集要頌經：學人能擇地，捨地獄取天，善說妙法句，能採眾妙華T04, 786a 5.[uv.18.2](udānavargo#18-2) śaikṣaḥ pṛthivīṃ vijeṣyate yamalokaṃ ca tathā sadevakaṃ sa hi dharmapadaṃ sudeśitaṃ kuśalaḥ puṣpam iva praceṣyate. ## 046 [046](Dhammapada_Cp#046). pheṇūpamaṃ kāyam imaṃ viditvā marīcidhammaṃ abhisambudhāno chetvāna mārassa papupphakāni adassanaṃ maccurājassa gacche. 知此身如泡，覺悟是幻法，折魔羅花箭，越死王所見。 [pali註解] pheṇūpamaṃ kāyam imaṃ viditvā 知道這個身體如泡沫，無力、脆弱、不持久、短暫。 marīcidhammaṃ abhisambudhāno 當站在遠方時，看到幻化之物有形狀，可觸摸；但是，走近的時候，才知道是空的，不可觸摸。同樣的，知道、了解這個身體也具有幻化的特性，就是在每一剎那消失與生起。 abhisambudhāno 知道、了解幻化的特性。 chetvāna mārassa papupphakāni 藉著聖道，已斷除稱為魔羅之花的三有輪。 adassanaṃ maccurājassa gacche 已滅盡煩惱的比丘，可以超越魔羅的視線、範圍，達到不死的涅槃。 1.法句經：見身如沫，幻法自然，斷魔華敷，不覩生死T04, 563a 2.法句經：知世坏喻，幻法忽有，斷魔華敷，不覩生死T04, 563a 3.法句譬喻經：見身如沫，幻法自然，斷魔華敷，不覩死生T04, 585a 4.法句譬喻經：知世坏喻，幻法忽有，斷魔華敷，不覩死生T04, 584c 5.出曜經：觀身如坏，幻法野馬，斷魔華敷，不覩死王T04, 710c 6.出曜經：此身如沫，幻法自然，斷魔華敷，不覩死王T04, 711a 7.法集要頌經：觀身如坏器，幻法如野馬，斷魔華開敷，不覩死王路T04, 786b 8.法集要頌經：是身如聚沫，知此幻化法，斷魔華開敷，不覩死王路T04, 786b 9.發智論：知身如聚沫，亦覺同陽焰，斷魔花小花，不見死王使T26, 1031b 10.八犍度論：知身如聚沫，覺法如野馬，斷魔華小華，不往見死王T26, 916c 11.[uv.18.18](udānavargo#18-18) phenopamaṃ kāyam imaṃ viditvā marīcidharmaṃ paribudhya caiva chitveha mārasya tu paṣpakāṇi tv adarśanaṃ mṛtyurājasya gacchet. ## 047 [047](Dhammapada_Cp#047). pupphāni h’ eva pacinantaṃ vyāsattamanasaṃ naraṃ suttaṃ gāmaṃ mahogho 'va maccu ādāya gacchati. 採集諸花已，其人心愛著，死神捉將去，如瀑流睡村。 [pali註解] pupphāni h’ eva pacinantaṃ 巧匠進入花園，且想：我將採華。從花園取花，然後，當想要其他的花草時，轉變他的心，對著整個花園，想：我也從這裡採花。但是，不從那裡開始，反而轉變他的心到其他地方，採集其他花。同樣的，人在五欲中，猶如在花園中。已獲得令人喜悅色時，會希望獲得其他令人喜悅的聲、味、觸等。已獲得其一，會希望獲得另一個。或已獲得喜悅色，但喜好此色，不要其他。其他聲、味、觸等同此。對於牛、僕、土地、村莊、居住等，也一樣。甚至出家後，對於寺院的建築、住處、衣等，也有類似的情形。 vyāsattamanasaṃ naraṃ 心取著於已得與未得的人。 suttaṃ gāmaṃ 整排房子的村落是不會睡覺，稱為睡覺，是因為其居民睡覺及放逸。 mahogho 'va maccu ādāya gacchati 死神，猶如大瀑流，沖走睡村。如同瀑流將一切捲走，不留下男、女、牛羊等任何東西。同樣的，已切斷其生命現象後，死魔捲走這些心被糾纏的人，令其陷入四大惡趣的大海中。 1.法句經：身病則痿，若華零落，死命來至，如水湍驟T04, 563a 2.出曜經：如有採華，專意不散，村睡水漂，為死所牽T04, 710b 3.法集要頌經：如人採妙華，專意不散亂，因眠遇水漂，俄被死王降。如人採妙華，專意不散亂，欲意無厭足，常為窮所困。如人採妙華，專意不散亂，未獲真財寶，長為窮所困T04, 786b 4.增壹阿含經：彼天採華時，心意亂不寧，猶水漂村落，悉沒不得濟T02, 673a 5.[uv.18.14](udānavargo#18-14) puṣpāṇy eva pracinvantaṃ vyāsaktamanasaṃ naraṃ suptaṃ grāmaṃ mahaughaiva mṛtyur ādāya gacchati. ## 048 [048](Dhammapada_Cp#048). pupphāni heva pacinantaṃ vyāsattamanasaṃ naraṃ atittaṃ yeva kāmesu antako kurute vasaṃ. 採集諸花已，其人心愛著，貪欲無厭足，實為死魔伏。 [pali註解] pupphāni heva pacinantaṃ 就如在花園採集各種花的巧匠，正收集眾花(指欲界樂的繩索)的人，藉此將自己或物質對象形成關聯。 vyāsattamanasaṃ naraṃ 以不同方式，希求未得的及貪著已得的，令心染著的人。 atittaṃ yeva kāmesu 關於對象的樂不滿足，及樂(屬於煩惱)不滿足。同樣的，對於他們的完成，消耗及積聚不滿足。 antako kurute vasaṃ 死神帶走哭泣、哀傷的人。 1.法句經：貪欲無厭，消散人念，邪致之財，為自侵欺T04, 563a 2.出曜經：如有採華，專意不散，欲意無厭，為窮所困T04, 710c 3.出曜經：如有採華，專意不散，未獲財業，為窮所困T04, 710c 4.法集要頌經：如人採妙華，專意不散亂，欲意無厭足，常為窮所困。 如人採妙華，專意不散亂，未獲真財寶，長為窮所困T04, 786b 5.[uv.18.15](udānavargo#18-15) puṣpāṇy eva pracinvantaṃ vyāsaktamanasaṃ naraṃ atṛptaṃ eva kāmeṣu tv antakaḥ kurute vaśaṃ. ## 049 [049](Dhammapada_Cp#049). yathāpi bhamaro pupphaṃ vaṇṇagandhaṃ aheṭhayaṃ paleti rasam ādāya evaṃ gāme munī care. 譬如蜂採華，不壞色與香，但取其蜜去，牟尼入村落。 [pali註解] yathāpi bhamaro pupphaṃ vaṇṇagandhaṃ aheṭhayaṃ 當蜜蜂在花園中飛翔，他不傷害；破壞花的顏色及香味。 paleti rasam ādāya 如此採取所需的蜜後，蜂離去。如此，進入森林，他將花粉放入巢中，逐漸將其轉成蜜。因為如此方式，花園中的花、顏色、味道不會消失，就是說每件事物維持其本來的情況。 evaṃ gāme munī care 出家的聖者，有學或無學，進入村莊，依次乞食。因為他們以如蜂的方式在村落中，所以不會損害這些人的信心與財富，信與財如往常。有學的聖者如此進入村莊，離開之後，到村莊外，易得到水之處，放下衣，坐下來，視食物如輪軸之油或傷口之繃帶，或自己小孩之肉。用完之後，他進入森林中，沉思禪定的對象，且了解四道果。至於無學的聖者，則從事於道果之樂的體驗。 1.法句經：如蜂集華，不嬈色香，但取昧去，仁入聚然T04, 563b 2.出曜經：如蜂集華，不擾色香，但取味去，仁入聚然T04, 709b 3.法集要頌經：猶如蜂採華，不壞色與香，但取味飛去，苾芻入聚然T04, 786a 4.增壹阿含經：譬如蜂採華，其色甚香潔，以味惠施他，道士遊聚落T02, 787a 5.五分戒本：譬如蜂採花，不壞色與香，但取其味去，比丘入聚落T22,200a 6.五分戒本：譬如蜂採華，不壞色與香，但取其味去，比丘出聚然T22, 206a 7.比丘尼戒本：譬如蜂採花，不壞色與香，但取其味去，比丘入聚落T22,213c 8.大比丘戒本：譬如蜂採華，不壞色與香，但取其味去，比丘入聚落T22, 555c 9.丘尼戒本：譬如蜂採華，不壞色與香，但取其味法，比丘入聚落T22, 564c 10.四分戒本：譬如蜂採華，不壞色與香，但取其味去，比丘入聚落T22, 1022b 11.僧戒本：譬如蜂採華，不壞色與香，但取其味去，比丘入聚落T22,1030a 12.尼戒本：譬如蜂採花，不壞色與香，但取其味去，比丘入聚落T22,1040b 13.十誦比丘戒：譬如蜂採花，不壞色與香，但取其味去，比丘入聚落T23,478c 14.十誦尼戒：譬如蜂採花，不壞色與香，但取其味去，比丘入聚然T23,488a 15.有部毘奈耶：譬如蜂採花，不壞色與香，但取其味去，苾芻入聚然T23,904c 16.尼毘奈耶：譬如蜂採花，不壞色與香，但取其味去，尼入聚落然T23,1019c 17.有部戒經：譬如蜂採花，不壞色與香，但取其味去，苾芻入聚然24, 507c 18.尼戒經：譬如蜂採花，不壞色與香，但取其味去，苾芻入聚然T24, 517a 19.律攝：譬如蜂採華，不壞色與香，但取其味去，苾芻入聚然T24, 616a 20.解脫戒經：譬如蜂採花，但取其香味，持至所住處，比丘入聚落T24,659b 21.毘尼母經：如蜂取花味，不壞其色香，仙人行世間，修善亦如是T24,836b 22.佛所行讚：譬如蜂採花，不壞其色香，比丘行乞食，勿傷彼信心T04, 48b 24.佛本行經：喻如眾蜂集，採花之精味，以時度施食，無壞人慈敬T04,107c 25.[uv.18.8](udānavargo#18-8) yathāpi bhramaraḥ puṣpād varṇagandhāv aheṭhayan paraiti rasam ādāya tathā grāmāṃ muniś caret. ## 050 [050](Dhammapada_Cp#050). na paresaṃ vilomāni na paresaṃ katākataṃ attano 'va avekkheyya katāni akatāni ca. 不觀他人過，不觀作不作，但觀自身行，作也與未作。 [pali註解] na paresaṃ vilomāni 別人的過失，如粗語，雖深刻地影響人的感覺，但不應去注意。 na paresaṃ katākataṃ 不應注意他人已作或未作，而想：這樣的信徒是缺乏信心，沒有喜悅的心。在他房裡，沒有事先為來訪的乞食者準備食物，在平常，也不準備食物給行乞者，也沒有提供衣或其他資料。或類似如此想：這樣的女信徒...。或類似如此想：這樣的比丘是缺乏信心，沒有喜悅的心。對於訓誡者、老師、拜訪者或出家者，沒有盡一般的義務。或是對舍利塔、布薩堂、廚房、浴室，未盡日常責任。不遵守頭陀行，不努力於禪修。 attano 'va avekkheyya katāni akatāni ca 已經出家應常常反省：我日子如何度過？當記得這種教誡時，可以讓有信心出離的居士，反省自己已作或未作的行為，而想：現在，在觀察無常、苦、無我之後，我如何能在禪修中作必須的行為？ 1.法句經：不務觀彼，作與不作，常自省身，知正不正T04, 563b 2.法集要頌經：不違他好惡，勿觀作不作，但自觀身行，若正若不正T04,786a 3.增壹阿含經：不誹謗於人，亦不觀是非，但自觀身行，諦觀正不正T02,787a 4.五分戒本：不破壞他事，不觀作不作，但自觀身行，諦視善不善T22,200a 5.五分戒本：不破壞他事，不觀作不作，但自觀身行，諦視善不善T22, 206a 6.五分尼戒本：不破壞他事，不觀作不作，但自觀身行，諦視善不善T22,213c 7.大比丘戒本：不破壞他事，不觀作不作，但自觀身行，諦視善不善T22, 555c 8.比丘尼戒本：不破壞他事，不觀作不作，但自觀身行，諦視善不善T22, 564c 9.四分戒本：不違戾他事，不觀作不作，但自觀身行，若正若不正T22,1022b 10.僧戒本：不違戾他事，不觀作不作，但自觀身行，若正若不正T22,1030a 11.尼戒本：不違戾他事，不觀作不作，但自觀身行，若正若不正T22,1040c 12.十誦戒本：不破壞他事，不觀作不作，但自觀身行，諦視善不善T23, 478c 13.十誦尼戒本：不破壞他事，不觀作不作，但自觀身行，諦視善不善T23,488a 14.有部毘奈耶：不違逆他人，不觀作不作，但自觀身行，若正若不正T23,904c 15.尼毘奈耶：不違逆他人，不觀作不作，但自觀身行，若正若不正T23,1020a 16.有部戒經：不違逆他人，不觀作不作，但自觀身行，若正若不正T24,507c 17.有部尼戒經：不違逆他人，不觀作不作，但自觀身行，若正若不正T24,517a 18.律攝：不違逆他人，不觀作不作，但自觀身行，若正若不正T24, 616a 19.解脫戒經：不破壞他意，不觀作不作，但自觀身行，若正若不正T24,659b 20.毘尼母經：彼此不相違，正觀其過患，應自觀其身，好惡作不作T24, 836b 21.大般泥洹經：於他善隨順，不觀作不作，但自觀身行，諦視善不善T12,898a 22.大般涅槃經：於他言語，隨順不逆，亦不觀他，作以不作，但自觀身，善不善行T12, 426b 23.大般涅槃經：於他語言，隨順不逆，亦不觀他，作以不作，但自觀身，善不善行T12, 667c 24.[uv.18.9](udānavargo#18-9) na pareṣāṃ vilomāni na pareṣāṃ kṛtākṛtaṃ ātmanas tu samīkṣeta samāni viṣamāni ca. ## 051 [051](Dhammapada_Cp#051). yathāpi ruciraṃ pupphaṃ vaṇṇavantaṃ agandhakaṃ evaṃ subhāsitā vācā aphalā hoti akubbato. 猶如鮮妙花，色美而無香，如是說善語，彼不行無果。 [pali註解] evaṃ subhāsitā vācā aphalā hoti akubbato 善所說語，指三藏中之佛語。如同無香味的花，不會薰染戴者的身體。同樣的，此善所說語也不能散布學習、布施、如法生活的甜味給---於法應作的卻不作，不以正確的態度處理善所說語---這種人，這就是不專心傾聽等等。因這些理由，所以沒有成果。 1.法句經：如可意華，色好無香，工語如是，不行無得T04, 563b 2.出曜經：如彼可意華，色好而無香，工言華如是，無果不得報T04, 709a 3.法集要頌經：猶如可意華，色好而無香，巧言華如是，無果不獲報T04,786a 4.大毘婆沙論：如花雖可愛，有色而無香，如是有妙語，無果無所作T27, 630c 5.[uv.18.6](udānavargo#18-6) yathāpi ruciraṃ puṣpaṃ varṇavat syād agandhavat evaṃ subhāṣitā vācā niṣphalāsāv akurvataḥ. ## 052 [052](Dhammapada_Cp#052). yathā pi ruciraṃ pupphaṃ vaṇṇavantaṃ sagandhakaṃ evaṃ subhāsitā vācā saphalā hoti sakubbato. 猶如鮮妙花，色美而芳香，如是說善語，彼實行有果。 [pali註解] evaṃ subhāsitā vācā saphalā hoti sakubbato 戴花的人身上會散發出甜味。同樣的，此人能從善所說語中得到成果，當他於法應作的都作了，且注意、傾聽等等。此中的意思，由於此人品嚐到學習、布施、如法生活的香味，這就是最大的利益。 1.法句經：如可意華，色美且香，工語有行，必得其福T04, 563b 2.出曜經：如彼可意華，色好而香潔，工言善如是，必得其果報T04, 709a 3.法集要頌經：猶如可意華，色好而香潔，巧言善如是，必獲其好報T04, 786a 4.[uv.18.7](udānavargo#18-7) yathāpi ruciraṃ puṣpaṃ varṇavat syāt sugandhavat evaṃ subhāṣitā vācā saphalā bhavati kurvataḥ. ## 053 [053](Dhammapada_Cp#053). yathāpi puppharāsimhā kayirā mālāguṇe bahū evaṃ jātena maccena kattabbaṃ kusalaṃ bahuṃ. 如從諸花聚，得造眾花鬘，如是生為人，當作諸善事。 [pali註解] maccena kattabbaṃ kusalaṃ bahuṃ 眾生被稱為死人(maccu)，是因為驅向死的事實。眾生應作許多善法。此中，所提的花聚，指大量的花。如果花不是很多，而花匠是善巧的，他就無法用花作許多花環。不善巧的花匠當然不在乎花是多或少。當花的數量很多，善巧的花匠就能變化出許多的花環。同樣的，如果一個人的信心少，財富多，仍然不能造作善行。當信心少，財富少，也不能作善行。但當信心、財富多時，他可以作許多善行。 1.法句經：多作寶花，結步搖綺，廣積德者，所生轉好T04, 563b 2.法句譬喻經：多作寶華，結步搖綺，廣積德香，所生轉好T04, 585c 3.出曜經：多作寶華，結步瑤琦，廣積德者，所生轉好T04, 709b 4.法集要頌經：多集眾妙華，結鬘為步搖，有情積善根，後世轉殊勝T04, 786a 5.[uv.18.10](udānavargo#18-10) yathāpi puṣparāśibhyaḥ kuryān mālāguṇāṃ bahūn evaṃ jātena martyena kartavyaṃ kuśalaṃ bahu. ## 054 [054](Dhammapada_Cp#054). na pupphagandho paṭivātam eti na candanaṃ tagaramallikā vā satañca gandho paṭivātam eti sabbā disā sappuriso pavāti. 花香不逆風，栴檀多伽羅，末利香亦爾。德香逆風薰，彼正人之香，遍聞於諸方。 [pali註解] na pupphagandho paṭivātam eti 在三十三天的晝度樹(pāricchattaka)花，長寬100由旬，他的花可落到50由旬，而他的香味順著風可達到100由旬，逆風一吋也不能。因此花的特性、香味，無法逆風擴散。 satañca gandho paṭivātam eti 好人(指諸佛、辟支佛、聖弟子)的道德香，卻可逆風而行。 sabbā disā sappuriso pavāti 為什麼？因為好人以戒香覆蓋所有的方向，基於這個道理，說戒香可以逆風而行。 1.法句經：奇草芳花，不逆風熏，近道敷開，德人遍香T04, 563b 2.法句譬喻經：琦草芳華，不逆風熏，近道敷開，德人遍香T04, 585c 3.出曜經：華香不逆風，芙蓉栴檀香，德香逆風熏，德人遍聞香T04, 657b 4.法集要頌經：花香不逆風，芙蓉栴檀香，德香逆風薰，德人徧聞香T04, 780c 5.雜阿含經：非根莖華香，能逆風而熏，唯有善士女，持戒清淨香，逆順滿諸方，無不普聞知T02, 278c 6.別譯雜阿含經：若栴檀沈水，根莖及花葉，此香順風聞，逆風無聞者。持戒香丈夫，芳馨遍世界，名聞滿十方，逆順悉聞T02, 376c 7.佛說戒香經：世間所有諸花果，乃至沈檀龍麝香，如是等香非遍聞，唯聞戒香遍一切T02, 508b 8.佛說戒德香經：雖有美香花，不能逆風熏，不息名栴檀，眾雨一切香。志性能和雅，爾乃逆風香，正士名丈夫，普熏于十方T02, 507c 9.俱舍論：花香不能逆風熏，根莖等香亦復爾，善士功德香芬馥，逆風流美遍諸方T29, 60a 10.俱舍釋論：花香非能逆風薰，根實諸香亦皆爾，善人戒香逆風薰，正行芳流遍國界T29, 217b 11.增壹阿含經：此香雖為妙，及諸檀蜜香，戒香之為妙，十方悉聞之。栴檀雖有香，優鉢及餘香，此諸眾香中，聞香最第一。栴檀雖有香，優鉢及餘香，此諸眾香中，施香最第一T02, 613c 12.[uv.6.16](udānavargo#6-16) na puṣpagandhaḥ prativātam eti na vāhnijāt tagarāc candanād vā satāṃ tu gandhaḥ prativātam eti sarvā diśaḥ satpuruṣaḥ pravāti. ## 055 [055](Dhammapada_Cp#055). candanaṃ tagaraṃ vā pi uppalaṃ atha vassikī etesaṃ gandhajātānaṃ sīlagandho anuttaro. 栴檀多伽羅，拔悉基青蓮，如是諸香中，戒香為最上。 1.法句經：旃檀多香，青蓮芳花，雖曰是真，不如戒香T04, 563b 2.法句譬喻經：栴檀多香，青蓮芳花，雖曰是真，不如戒香T04, 585c 3.出曜經：旃檀多香，青蓮芳華，雖謂是真，不如戒香T04, 657c 4.法集要頌經：烏鉢嚩哩史，多誐羅栴檀，如是等花香，勿比於戒香T04, 780c 5.雜阿含經：多迦羅栴檀，優鉢羅末利，如是比諸香，戒香最為上T02, 279a 6.別譯雜阿含：栴檀及沈水，優鉢羅拔師，如此香微劣，不如持戒香T02,377a 7.戒香經：旃檀欝金與蘇合，優鉢羅并摩隷花，如是諸妙花香中，唯有戒香而最上T02, 508b 8.戒德香經：木蜜及栴檀，青蓮諸雨香，一切此眾香，戒香最無上T02,507c 9.增壹阿含經：木櫁及栴檀，優鉢及諸香，亦諸種種香，戒香最為勝T02,613c 10.[uv.6.17](udānavargo#6-17) tagarāc candanāc cāpi vārṣikāyās tathotpalāt etebhyo gandhajātebhyaḥ śilagandhas tv anuttaraḥ. ## 056 [056](Dhammapada_Cp#056). appamatto ayaṃ gandho yāyaṃ tagaracandanī yo ca sīlavataṃ gandho vāti devesu uttamo. 栴檀多伽羅，此等香甚微。持戒者最上，香薰諸天間。 [pali註解] yo ca sīlavataṃ gandho 對於有戒之人，戒香不是微量的，他相當的多且可以散佈到各處。 vāti devesu uttamo 他是高貴、無上的。可以吹到各處，可以散佈到天與人中。 1.法句經：華香氣微，不可謂真，持戒之香，到天殊勝T04, 563b 2.法句譬喻經：華香氣微，不可謂真，持戒之香，到天殊勝T04, 585c 3.出曜經：華香氣微，不可謂真，持戒之香，到天殊勝T04, 658a 4.雜阿含經：栴檀等諸香，所熏少分限，唯有戒德香，流熏上昇天T02,279a 5.別譯雜阿含：如是種種香，所聞處不遠，戒香聞十方，殊勝諸天香T02,377a 6.佛說戒香經：所有世間沈檀等，其香微少非遍聞，若人持佛淨戒香，諸天普聞皆愛敬T02, 508b 7.[uv.13.5](udānavargo#13-5) -6 alpamātro hy ayaṃ gandho yo ‘yaṃ tagaracandanāt yas tu śīlavatāṃ gandho vāti deveṣv apīha saḥ. ## 057 [057](Dhammapada_Cp#057). tesaṃ sampannasīlānaṃ appamādavihārinaṃ sammadaññāvimuttānaṃ māro maggaṃ na vindati. 成就諸戒行，住於不放逸，正智解脫者，魔不知所趣。 [pali註解] tesaṃ sampannasīlānaṃ appamādavihārinaṃ 如godhika善男子，於般涅般中往生，如其他入涅槃者一樣，心不著任何處。 sammadaññāvimuttānaṃ 藉著了解因、推斷、理由，了解法的本質，經由五種解脫而達到自由。(hetunā ñayena kāraṇena jānitvā vikkhambhana-vimuttiyā, tadanṅga-vimuttiyā, sammuccheda-vimuttiyā, paṭipassaddhi-vimuttiyā, nissaraṇa-vimuttiyā imāhi pañcahi vimuttīhi vimuttānaṃ) 1.法句經：戒具成就，行無放逸，定意度脫，長離魔道T04,563b 2.法句譬喻經：戒具成就，行無放逸，定意度脫，長離魔道T04, 585c 3.出曜經：戒具成就，定意度脫，魔迷失道，魔不知道T04, 658a 4.雜阿含經：斯等淨戒香，不放逸正受，正智等解脫，魔道莫能入T02, 279a 5.別譯雜阿含經：如此清淨戒，不放逸為本，安住無漏法，正智得解脫。眾魔雖欲求，莫知其方所T02, 377a 6.佛說戒香經：如是具足清淨戒，乃至常行諸善法，是人能解世間縛，所有諸魔常遠離T02, 508b 7.戒德香經：是等清淨戒，所行無放逸，不知魔徑路，不見所歸趣T02,507c 8.增壹阿含經：此戒以成就，無欲無所染，等智而解脫，逝處魔不知T02,613c 9.法集要頌經：若人能持戒，清淨不放逸，正智得解脫，是名安樂處。此道無有上，消除禪定魔，賢聖德難量，得達八正路T04, 780c 10.[uv.6.19](udānavargo#6-19) teṣāṃ viśuddhaśīlānāṃ apramādavihāriṇāṃ samyag ajñāvimuktānāṃ māro mārgaṃ na vindati. ## 058 [058](Dhammapada_Cp#058). yathā saṅkāradhānasmiṃ ujjhitasmiṃ mahāpathe padumaṃ tattha jāyetha sucigandhaṃ manoramaṃ. 猶如糞穢聚，棄著於大道，蓮華生其中，香潔而悅意。 [pali註解] manoramaṃ 為何如此稱呼？因為心(mano)樂於(ramati)它。 1.法句經：如作田溝，近于大道，中生蓮華，香潔可意T04, 563b 2.法句譬喻經：如作田溝，近於大道，中生蓮華，香潔可意T04, 586a 3.出曜經：如作田溝，近于大道，中生蓮華，香潔可意T04, 709c 4.法集要頌經：如田糞穢溝，而近于大道，其中生蓮華，香潔甚可悅T04, 786a 5.[uv.18.12](udānavargo#18-12) yathā saṃkārakūṭe tu vyujjhite mahāpathe padmaṃ tatra tu jāyeta śucigandhi manoramaṃ. ## 059 [059](Dhammapada_Cp#059). evaṃ saṅkārabhūtesu andhabhūte puthujjane atirocati paññāya sammāsambuddhasāvako. 如是糞穢等，盲昧凡夫中，正覺者弟子，以智慧光照。 [pali註解] evaṃ saṅkārabhūtesu andhabhūte puthujjane 為何稱凡夫為異生(puthujjana)？因為在他們心中許多(puthu)煩惱生起(√jan)，這些人就成為一堆糞聚。猶如棄捨於路邊的糞堆，雖然是骯的，而蓮花卻能在其中生起，香潔可愛而能放置在眾王臣之頭上。 atirocati paññāya sammāsambuddhasāvako 同樣的，斷盡煩惱的比丘，雖然出生於如糞堆聚的凡夫中，即是無智慧的，沒有觀察力的人中，卻以內觀的力量見到欲樂的過患，及捨離的好處。離家、出家，成就五分法身，而照耀超越一般凡夫。 1.法句經：有生死然，凡夫處邊，慧者樂出，為佛弟子T04, 563b 2.法句譬喻經：有生死然，凡夫處邊，智者樂出，為佛弟子T04, 586a 3.出曜經：有生死然，凡夫處邊，慧者樂出，為佛弟子T04,709c 4.法集要頌經：有生必有終，凡夫樂處邊，慧人愛出離，真是佛聲聞T04,786a 5.[uv.18.13](udānavargo#18-13) evaṃ saṃkārabhūte ‘sminn andhabhūte pṛthagjane prajñaya vyatirocante samyaksaṃbuddhaśrāvakāḥ. # 5.愚品 ## 060 [060](Dhammapada_Cp#060). dīghā jāgarato rattī dīghaṃ santassa yojanaṃ dīgho bālānaṃ saṃsāro saddhammaṃ avijānataṃ. 不眠者夜長，倦者由旬長，不明達正法──愚者輪迴長。 [pali註解] dīghā jāgarato rattī 所謂夜(ratti)有三時(yāma)，但對於睡不著覺的人而言，夜是長的，就好像是實際的三、四倍長。睡到日出的懶人，及飽餐之後，睡於高床上的縱放欲樂者，不能知夜是長的。但是，整個夜晚精勤於禪修者，能知夜是長的；說法者、聽法者、接近說法座位者、為頭痛等及各種手、腳等痛所干擾的人，還有晚上趕路的旅行者，能知夜是長的。 dīghaṃ santassa yojanaṃ 一由旬僅四gāvuta，但對疲勞、有病痛的人而言，它是長的，好像有二倍長。已經走了一整天而且疲倦，他看到反方向而來的人，問他還有多遠可到村莊。走了一段，問另一個人，說約有一由旬；走了一段，又問其他人，也說有一由旬。他想：每個被問的人都說一由旬，一由旬竟如此長，對我好像二、三由旬。 dīgho bālānaṃ saṃsāro saddhammaṃ avijānataṃ 愚者就是不知道：什麼對此世、後世是好的？不能令輪迴結束的人，不知道可令輪迴終止的三十七道品。對於這種人而言，輪迴是長的。本質上輪迴就很長，如：諸比丘！輪迴不知前際，不知後際。因為無法令輪迴終止，所以很長。 1.法句經：不寐夜長，疲惓道長，愚生死長，莫知正法T04, 563b 2.出曜經：不寐夜長，疲惓道長，愚生死長，莫知正法T04, 616c 3.法集要頌經：不寐覺夜長，疲倦道路長，愚迷生死長，希聞於妙法T04, 777b 4.大智度論：不寐夜長，疲惓道長，愚生死長，莫知正法T25, 307c 5.[uv.1.19](udānavargo#1-19) dīrghā jāgarato rātrir dīrghaṃ śrāntasya yojanaṃ dīrgho bālasya saṃsāraḥ saddharmaṃ avijānataḥ. ## 061 [061](Dhammapada_Cp#061). carañ ca nādhigaccheyya seyyaṃ sadisam attano ekacaryaṃ daḷhaṃ kayirā natthi bāle sahāyatā. 不得勝我者為友，與我相等者亦無，寧可堅決獨行居，不與愚人作伴侶。 [pali註解] carañ 此中的行，不可視為四威儀的行，應視為心的行，就是尋求善友。 ca nādhigaccheyya seyyaṃ sadisam attano 如果遇不到在戒、定、慧超過我的或等同我的人，應獨行。 ekacaryaṃ daḷhaṃ kayirā 遇到比自己好的人，可以進步；遇到與自己相等的人，不會退步。但與較自己差的人相處，會退步。因此，除了慈悲與關懷外，不可以與此人交往，共親近、共住。如果對他人有益，且不想從他身上得到什麼，而基於慈悲心，與此人共住，想：因為我，他可以進步。那麼這是好的。如果不是，寧願一個人住。 natthi bāle sahāyatā 為何？因為小、中、大戒、十種論、十三頭陀行、內觀、四道果、三明、六通，在愚者身上找不到。 1.法句經：癡意常冥，逝如流川，在一行彊，獨而無偶T04, 563b 2.法句經：學無朋類，不得善友，寧獨守善，不與愚偕T04, 559c 3.出曜經：學無朋類，不得善友，寧獨守善，不與愚偕T04, 697c 4.法集要頌經：學無同伴侶，又不得親友，寧獨守善行，不與愚人偕T04, 784b 5.中阿含經：學不得善友，不與己等者，當堅意獨住，勿與惡共會T01, 535c 6.四分律：處處遍求伴，無有稱己者，寧獨堅其心，不與愚者同T22, 882c 7.[uv.14.15](udānavargo#14-15) caraṃś ca nādhigaccheta sahāyaṃ tulyam ātmanaḥ ekacaryāṃ daḍhaṃ kuryān nāsti bāle sahāyatā. ## 062 [062](Dhammapada_Cp#062). puttā m’ atthi dhanam m’ atthi iti bālo vihaññati attā hi attano natthi kuto puttā kuto dhanaṃ. 「我有子有財」愚人常為憂。我且無有我，何有子與財？ [pali註解] puttā m’ atthi dhanam m’ atthi iti bālo vihaññati 愚夫因為貪著孩子與財富，而憂愁、受苦。當想到：我的孩子已經死了，他們快死了，他們將要死。他憂愁。財富也如此。在白日或晚上，在地面、水上、路上時，當想到：我將照顧我的小孩，有六種方式令他憂愁。同樣的，當他從事於農、商工作時，想到：我將積集財富，也憂愁。 attā hi attano natthi 當為那種憂愁所苦的人，自己不可能快樂。當他臨死躺在床上時，死亡的苦(關節與軔帶敗壞，骨頭與骨架瓦解，張眼時看到這個世界，閉眼時看到另一個世界)，猶如火燄一般折磨他。雖然一直照顧自己本身，沐浴他，裝飾他，這都無用，因為不能遠離痛苦。 kuto puttā kuto dhanaṃ 那麼在那時候，小孩與財富能作什麼？富商Ananda為了小孩積集財富，不給別人。那麼當他將要死去的時候，或面臨災難的時候，小孩或財富會帶走他的不幸？或帶來快樂？ 1.法句經：有子有財，愚惟汲汲，我且非我，何有子財T04, 563b 2.法句譬喻經：有子有財，愚惟汲汲，我且非我，何有子財T04, 586b 3.出曜經：有子有財，愚惟汲汲，命非我有，何有子財T04, 624b 4.法集要頌經：有子兼有財，慳惜遇散壞，愚夫不自觀，何恃有財子T04, 777b 5.[uv.1.20](udānavargo#1-20) putro me ‘sti dhanam me ‘stīty evaṃ bālo vihanyate ātmaiva hy ātmano nāsti kasya putraḥ kuto dhanaṃ. ## 063 [063](Dhammapada_Cp#063). yo bālo maññati bālyaṃ paṇḍito vā pi tena so bālo ca paṇḍitamānī sa ve bālo ti vuccati. 若愚者知愚，彼即是智人，愚人有智慢，實稱彼為愚。 [pali註解] yo bālo maññati bālyaṃ paṇḍito vā pi tena so 愚且無知的人，知道自己的愚且無知，而想：我是愚者。因為這個理由，他是一個智者或十分類似智者。因為，他知道：我是愚者。所以會找智者與他交往，接受他的教導與建議，而成為智者。 bālo ca paṇḍitamānī sa ve bālo ti vuccati 但愚笨的人，卻自以為聰明，想：其他人哪能像我一樣有學問，說法，善於訓練弟子等，提倡頭陀？因此，他不到智者處，與他交往，即不學習經典，也不實踐。此人是真的愚笨。 1.法句經：愚矇愚極，自謂我智，愚而勝智，是謂極愚T04, 563b 2.法句譬喻經：愚矇愚極，自謂我智，愚而勝智，是謂極愚T04, 586b 3.出曜經：愚蒙愚極，自謂我智，愚而稱智，是謂極愚T04, 624b 4.出曜經：愚者自稱愚，當知善黠慧，愚人自稱智，是謂愚中甚T04, 729c 5.法集要頌經：愚者自稱愚，當知善黠慧，愚人自稱智，是謂愚中甚T04,790b 6.有部毘奈耶：愚人自說愚，此名為智者，愚者妄稱智，此謂真愚癡T23, 796c 7.[uv.25.22](udānavargo#25-22) yo jānīyād ahaṃ bāla iti bālaḥ sa paṇḍitaḥ bālaḥ paṇḍitamānī tu bāla eva nirucyate. ## 064 [064](Dhammapada_Cp#064). yāvajīvam pi ce bālo paṇḍitaṃ payirupāsati na so dhammaṃ vijānāti dabbī sūparasaṃ yathā. 愚者雖終身，親近於智人，彼不能知法，如匙嘗湯味。 [pali註解] yāvajīvam pi ce bālo paṇḍitaṃ payirupāsati 上一句說要交往，此句說交往時要有分別慧。愚者親近智者，與他交往，縱使花一生的時間，並不能了知應該實踐(paṭipatti)的法，也不了知應通達(paṭivedha)法，即是他無法分別：這是佛語，佛語是如此多，這是經典中的法，這是正確的行為、住處，這是有過失的，這是無過失的，這是值得修學的，這是不值得修學的，這是必須如實知，如實見。 dabbī sūparasaṃ yathā 如木製的匙，雖然在各種所煮的食物中轉動，直到熟爛的時刻，對於各種食物的味道不會了知：這是鹹的，這不是鹹的，酸、苦、辣。同樣的，不能分別法的愚者縱使與智者交往一生，也不能了知。 1法句經：頑闇近智，如瓢斟味，雖久狎習，猶不知法T04, 563b 2.法句譬喻經：愚闇近智，如瓢斟味，雖久狎習，猶不知法T04, 586b 3.出曜經：愚者盡形壽，承事明智人，亦不知真法，如瓢斟酌食T04, 729a 4.法集要頌經：愚人盡形壽，承事明智人，亦不知真法，如杓斟酌食T04, 790a 5.菩薩所集論：盡形壽愚癡，親近諸智者，彼不識了法，猶杓不別味T28, 802b 6.[uv.25.13](udānavargo#25-13) yāvajjīvam pi ced bālaḥ paṇḍitāṃ paryupāsate na sa dharmaṃ vijānāti darvī sūparasān iva. ## 065 [065](Dhammapada_Cp#065). muhuttam pi ce viññū paṇḍitaṃ payirupāsati khippaṃ dhammaṃ vijānāti jivhā sūparasaṃ yathā. 慧者須臾頃，親近於智人，能速知解法，如舌嘗湯味。 [pali註解] muhuttam pi ce viññū paṇḍitaṃ payirupāsati 有智慧的人與其他智者交往，縱使很短暫，也可了知、學習到經典中的法。然後，讓那人說明禪修的所緣，而後實修，努力，他很快知道出世間的法。就如同一個人的舌頭，只要一點東西於其上面，即可馬上分別。 1.法句經：開達近智，如舌甞味，雖須臾習，即解道要T04, 563b 2.法句譬喻經：開達近智，如舌甞味，雖須臾習，即解道要T04, 586b 3.出曜經：智者斯須間，承事賢聖人，一一知真法，如舌知眾味T04, 729b 4.法集要頌經：智若須臾間，承事賢聖人，一一知真法，如舌了眾味T04,790a 5.[uv.25.14](udānavargo#25-14) muhūrtam api ce saprajñaḥ paṇḍitāṃ paryupāsate sa vai dharmaṃ vijānāti jivhā sūparasān iva. ## 066 [066](Dhammapada_Cp#066). caranti bālā dummedhā amitten’ eva attanā karontā pāpakaṃ kammaṃ yaṃ hoti kaṭukapphalaṃ. 愚癡惡慧者，與自仇敵行，造作諸惡業，彼有眾苦果。 [pali註解] bālā 此中的愚者，指不知什麼是對此世及後世有利益的？ 1.法句經：愚人施行，為身招患，快心作惡，自致重殃T04, 563c 2.法句譬喻經：愚人施行，為身招患，快心作惡，自致重殃T04, 586b 3.出曜經：凡人為惡，不能自覺，愚癡快意，後受欝毒T04, 671a 4.雜阿含經：愚癡人所行，不合於黠慧，自所行惡行，為自惡知識。所造眾惡行，終獲苦果報T02, 351a 5.佛說孛經抄：愚人作行，為身招患，快心放意，後致重殃T17, 731b 6.法句經：愚人着數，憂慼久長，與愚居苦，於我猶怨T04, 563b 7.[uv.9.13](udānavargo#9-13) caranti bālā duṣprajñā hy amitrair iva cātmabhiḥ kurvantaḥ pāpakaṃ karma yad bhavati kaṭukaṃ phalaṃ. ## 067 [067](Dhammapada_Cp#067). na taṃ kammaṃ kataṃ sādhu yaṃ katvā anutappati yassa assumukho rodaṃ vipākaṃ paṭisevati. 彼作不善業，作已生後悔，哭泣淚滿面，應得受異熟。 [pali註解] na taṃ kammaṃ kataṃ sādhu yaṃ katvā 已作會導致出生到惡趣的業，未來是痛苦的，在記得這個行為是不好的，不可喜，不可樂時，他感到難過。 1.法句經：行為不善，退見悔悋，致涕流面，報由宿習T04, 563c 2.法句譬喻經：行為不善，退見悔吝，致涕流面，報由宿習T04, 586b 3.出曜經：夫人行惡，還自熾然，啼泣流面，後受其報T04, 671a 4.雜阿含經：既作不善業，終則受諸惱，造業雖歡喜，啼泣受其報T02, 351a 5.[uv.9.14](udānavargo#9-14) na tat karma kṛtaṃ sādhu yat kṛtvā hy anutapyate rudann aśrsumukho yasya vipākaṃ pratiṣevate. ## 068 [068](Dhammapada_Cp#068). tañ ca kammaṃ kataṃ sādhu yaṃ katvā nānutappati yassa patīto sumano vipākaṃ paṭisevati. 若彼作善業，作已不追悔，歡喜而愉悅，應得受異熟。 [pali註解] yaṃ katvā nānutappati 會帶來快樂，會帶來人天的美名及涅槃樂的業，已作這些業之後，一個人不會憂愁。 yassa patīto sumano vipākaṃ paṭisevati 一個人充滿歡喜與快樂去經驗結果，在今生每次回憶的時候，或下一生，快樂與歡喜會生起。 1.法句經：行為德善，進覩歡喜，應來受福，喜笑悅習T04, 563c 2.雜阿含經：造諸善業者，終則不熱惱，歡喜而造業，安樂受其報T02, 351a 3.出曜經：吉人行德，相隨積增，甘心為之，福應自然T04, 671b 4.[uv.9.15](udānavargo#9-15) tat tu karma kṛtaṃ sādhu yat kṛtvā nānutapyate yasya pratītaḥ sumanā vipākaṃ pratiṣevate. ## 069 [069](Dhammapada_Cp#069). madhuvā maññatī bālo yāva pāpaṃ na paccatī yadā ca paccatī pāpaṃ atha dukkhaṃ nigacchati. 惡業未成熟，愚人思如蜜；惡業成熟時，愚人方知苦。 [pali註解] madhuvā maññatī bālo 對於作惡、不善的行為的人而言，行為呈現出可喜的，吸引人的，令人歡喜的，像蜜一般甜，所以視為蜜。 yāva pāpaṃ na paccatī 只要惡業未產生果報，不管是今生或來生，他都會如此想。 yadā ca paccatī pāpaṃ 然而當惡業成熟的時候，他於此生經驗不同的興衰，於下生在三惡道中，經由大折磨而過日子。 atha dukkhaṃ nigacchati 然後，愚人經驗苦，獲得苦。 1.法句經：過罪未熟，愚以恬惔，至其熟時，自受大罪T04, 563c 2.出曜經：愚者自謂生，猶惡未成熟，惡以成熟滿，諸苦亦復熟T04, 744c 3.法集要頌經：愚者自謂正，猶惡不成熟，惡已成熟滿，諸苦亦復熟T04, 792b 4.[uv.28.18](udānavargo#28-18) madhuvad manyate bālo yāvat pāpaṃ na pacyate yadā tu pacyate pāpaṃ atha duḥkhaṃ nigacchati. ## 070 [070](Dhammapada_Cp#070). māse māse kusaggena bālo bhuñjetha bhojanaṃ na so saṅkhātadhammānaṃ kalaṃ agghati soḷasiṃ. 愚者月復月，雖僅取（少）食─以孤沙草端；（彼所得功德），不及思法者，十六分之一。 [pali註解] māse māse kusaggena bālo bhuñjetha bhojanaṃ 如果一個愚人，不完全熟悉於法，而且超過了戒等範圍，出離為外道，而如此想：我將成就苦行的生活。就是一個月僅吃一個kusa草柄量的食物，縱使如此，他所作的不及思法者的十六分之一。思法者就是已經了解法的人，已經體驗法的人，指的是初果至四果。 na so saṅkhātadhammānaṃ kalaṃ agghati soḷasiṃ 如果一個人考慮：以一百年的時間，來完成苦行者的目標(極端苦行，吃極少食物)。或不吃極少的食物，但知量而食的思法者的目標。這二種比較起來，在時間與食物很明確。苦行者的目標是以很長的時間去完成目標。這樣的結果不及思法者的十六分之一。如果一個人採取思法者的目標所產生的結果，且分成十六分，再將此十六分的每部分再細分成十六分，然後測量此256分之一的結果，也一定比苦行一百年所得的結果還大。 1法句經：愚好美食，月月滋甚，於十六分，未一思法T04, 563c 2.出曜經：從月至其月，愚者用摶食，彼不信於佛，十六不獲一T04,726b 3.法集要頌經：從月至於月，愚者用飲食，彼人不信佛，十六不獲一T04, 789b 4.佛本行集經：猶如小兒月月學，所食如彼茅草頭，若人歸信佛如來，能勝於彼十六分T03, 856c 5.[uv.24.20](udānavargo#24-20) māse māse kuśāgreṇa yo hi bhuñjīta bhojanaṃ na tat svākhyātadharmasya kalām arghati ṣoḍaśīṃ. ## 071 [071](Dhammapada_Cp#071). na hi pāpaṃ kataṃ kammaṃ sajju khīraṃ va mucchati ḍahaṃ taṃ bālam anveti bhasmacchanno 'va pāvako. 猶如搆牛乳，醍醐非速成。愚人造惡業，不即感惡果，業力隨其後，如死灰覆火。 [pali註解] khīraṃ 剛從牛的乳房擠出的熱牛奶。 mucchati 產生變化。就好像新鮮牛奶不會馬上凝固，不會產生變化，不會失去他的本來形式，只要牛奶不加入酸化用的奶器中，牛奶是不會改變其本質。同樣的，傷害的行為在作之後，也不會立刻產生作用。如果他會馬上成熟的話，人就不會作壞事。只要為善的行為所產生的蘊身持續著，五蘊就會守護他，但在五蘊逝去時，惡業對新的五蘊就有影響作用。 ḍahaṃ taṃ bālam anveti 當惡業產生作用的時候，會燃燒著追隨他。 bhasmacchanno 'va pāvako 譬如沒有火燄的炭，以灰覆蓋，即使踏在上面，也不會直接傷害人，因為他們以灰覆蓋。他們讓灰熱，且使其繼續燃燒，燃燒皮膚等，直到頭頂。同樣的方式，已作的惡業也會追隨此人，燃燒著他，好像生於地獄中，在第二生，第三生亦如此。 1.法句經：惡不即時，如[(穀-禾)/牛]牛乳，罪在陰祠，如灰覆火T04,565a 2.出曜經：惡不即時，如[(殼-一)/牛]牛乳，罪在陰伺，如灰覆火T04,671b 3.法集要頌經：惡不即時受，如[(殼-一)/牛]牛湩汁，罪在於陰伺，譬如灰覆火T04,782a 4.大般泥洹經：已作惡業者，如薩闍乳酪，愚者輕被燒，如灰覆火上T12,892c 5.大般涅槃經：作惡不即受，如乳即成酪，猶灰覆火上，愚者輕蹈之T12,419a 6.大般涅槃經：作惡不即受，如乳即成酪，猶灰覆火上，愚者輕蹈之T12, 660a 7.大毘婆沙論：作惡不即受，非如乳成酪，猶灰覆火上，愚蹈久方燒T27,264a 8.大毘婆沙論：作惡不即受，非如乳成酪，猶灰覆火上，愚蹈久方燒T27, 393b 9.婆沙論：作惡不即熟，如薩遮投乳，不即燒愚小，猶如灰底火T28, 205a 10.婆沙論：作惡不即受，不如乳成酪，愚蹈灰底火，不即時燒足T28, 294a 11.鞞婆沙論：作惡不即受，如薩闍乳酪，罪惡燒所追，如灰覆火上T28,464c 12.[uv.9.17](udānavargo#9-17) na hi pāpakṛtaṃ karma sadyaḥ kṣīram iva mūrchati dahan tad bālam anveti bhasmācchanno ivānalaḥ. ## 072 [072](Dhammapada_Cp#072). yāvad eva anatthāya ñattaṃ bālassa jāyati hanti bālassa sukkaṃsaṃ muddham assa vipātayaṃ. 愚夫求知識，反而趨滅亡，損害其幸福，破碎其頭首。 [pali註解] ñattaṃ 意指：知的品質。這是關於一個人有知識的熟練，同樣的是關於優良、專業、名聲、榮耀，立於此知識，人們知道他，他因而變的重要，而有名。在愚者身上的專業、熟練或任何其他狀況，這些狀況僅僅轉變成對他的傷害，就是基於這些熟練，他傷害自己。 bālassa sukkaṃsaṃ 愚者所作的某部分善業，在愚者的專業等，僅會傷害他的善。 muddham assa vipātayaṃ 此處的muddha頭，作為智慧的同義詞。當上述的情況破壞其善的時候，也就破壞其頭，就是智慧。 1.法句經：愚生念慮，至終無利，自招刀杖，報有印章T04, 563c 2.法句經：如是貪無利，當知從癡生，愚為此害賢，首領分于地T04, 571c 3.出曜經：如是貪無利，當知從癡生，愚為此害賢，首領分在地T04,688c 4.法集要頌經：如是貪無利，當知從癡生，愚為此害賢，首落分于地T04,783c 5.坐禪三昧經：破失非利故，小人得名譽，白淨分失盡，乃至頂法墮T15, 279c 6.有部毘奈耶：利養及名聞，愚人所愛樂，能壞眾善法，如劍斫人頭T23, 701b 7.[uv.13.2](udānavargo#13-2) yāvad eva hy anarthāya jñāto bhavati bāliśaḥ hanti bālasya śuklāṃśaṃ mūrdhānam cāsya pātayet. ## 073 [073](Dhammapada_Cp#073). asataṃ bhāvanam iccheyya purekkhārañ ca bhikkhusu āvāsesu ca issariyaṃ pūjā parakulesu ca. 希求不實名，僧中作上座，僧院為院主，他人求供養。 [pali註解] asataṃ bhāvanam iccheyya 愚笨的比丘會希求不真實的威名。沒有信心卻希望：讓他人認為我是有信心的人。此中所希求的不真實包括：沒有信心，戒污染、少聞、少思辨、不勤、少念、少定、少慧、漏未盡。 purekkhāraṃ 此詞意謂：隨從，愚者希望在比丘眾中有如下的情況：希望(僧院內的)諸比丘圍繞著我，問我問題。 āvāsesu ca issariyaṃ 在僧團所屬的寺廟中，對於自己的朋友與同行的比丘，分配較舒適的住處，而說：你住這裡。然後對客比丘，則分配到最遠處，在那裡會被非人所干擾之處，對他們說：你住這裡。如此，他希望對於寺院的住處有分配權。 pūjā parakulesu ca 他希望獲得四資糧，不是從父母、親人，而是從別家得到，而想： 願他們僅僅給我，而不給他人。 1.法句經：遠道近欲者，為食在學名，貪猗家居故，多取供異姓T04, 563c 2.法句經：遠道順邪，貪養比丘，止有慳意，以供彼姓T04, 571c 3.出曜經：愚人貪利養，求望名譽稱，在家自興嫉，常求他供養T04,688c 4.法集要頌經：貪利不善性，苾芻勿羨之，住處多愛戀，希望他供養T04, 783c 5.[uv.13.3](udānavargo#13-3) asanto lābham icchanti satkāraṃ caiva bhikṣuṣu āvāseṣu ca mātsaryaṃ pūjāṃ parakuleṣu ca. ## 074 [074](Dhammapada_Cp#074). mam’ eva kataṃ maññantu gihī pabbajitā ubho mam’ evātivasā assu kiccākiccesu kismici iti bālassa saṃkappo icchā māno ca vaḍḍhati. 「僧與俗共知─此事由我作，事無論大小，皆由我作主」，愚人作此想，貪與慢增長。 [pali註解] mam’ eva kataṃ maññantu gihī pabbajitā ubho不管寺中任何新的工作做完，如說戒堂，這愚比丘會生起這個想法：讓出家、在家都認為所有被作的，被完成的事，全然是因為我，而想：「此為我們的長老所為」。 mam’ evātivasā assu kiccākiccesu kismici 讓每個人僅在我的支配下，包括在家與出家，讓他們完全在我的支配下，不管是應作的事，大小事，如寺院所必須的種種工作，乃至於輕微如煮飯、飲茶等。讓他們僅在與我商量後才作。這些想法在這樣的人生起。 iti bālassa saṃkappo icchā māno ca vaḍḍhati 這就是愚者的想法。在愚者的情況中，愚者生起如此的想法時，內觀、道、道果不能增長。反過來說，僅僅在六門生起的貪與慢會增長，如同漲潮一般。 1.法句經：學莫墮二望，莫作家沙門，貪家違聖教，為後自匱乏。此行與愚同，但令欲慢增T04, 563c 2.法句經：勿猗此養，為家捨罪，此非至意，用用何益，愚為愚計，欲慢用增T04, 571c 3.出曜經：勿猗此養，為家捨罪，此非至意，用用何益T04, 689a 4.法集要頌經：在家及出家，族姓諸愚迷，貪利興嫉心，我為降伏彼，愚為愚計想，欲慢日夜增T04, 783c 5.[uv.13.4](udānavargo#13-4) -5 mām eva nityaṃ jānīyur gṛhī pravrajitas tathā mama prativaśāś ca syuḥ kṛtyākṛtyeṣu keṣu cit iti bālasya saṃkalpā icchāmānābhivardhakāḥ. ## 075 [075](Dhammapada_Cp#075). aññā hi lābhūpanisā aññā nibbānagāminī evam etaṃ abhiññāya bhikkhu buddhassa sāvako sakkāraṃ nābhinandeyya vivekam anubrūhaye. 異哉得方便，異哉趣涅槃。如是已知此，比丘佛聲聞，不喜於恭敬，應修於遠離。 [pali註解] aññā hi lābhūpanisā aññā nibbānagāminī 所謂得到的方便是一事，導致涅槃的是另一事，為獲得利益的比丘作某些不善的行為，某些不善的保留未作。當做了某些邪惡的行為會產生利益。如將手直接浸入有pāyāsa的鉢中，不用將其弄彎，手僅沾到一些pāyāsa。但如果將手掌拱成杯狀，且舉出鉢中，手中有少量的pāyāsa，在這種方式中，當保持彎曲的動作時，利益會生起，這就是非法的得到的方便。換言之，所謂得到是如法的，讓自己像自己的身分一般，如比丘聲聞，住於森林中。傾向涅槃的比丘應捨棄彎曲的行為。 evam etaṃ abhiññāya 如此已了知生起物質的利益及導致涅槃的課題。 sāvako 如此稱呼是因為在聽聞法之後，成為學生或因為他聽從教授、教誡。 buddhassa 稱為佛陀，因為他了知一切有為法。 sakkāraṃ nābhinandeyya 讓比丘不要貪著與法不一致的四資具，也不要拒絕與法一致的四資具。 vivekam anubrūhaye 讓他培養遠離。如身遠離，就是單獨地。心遠離，就是八解脫。有遠離，就是涅槃。身遠離，可驅離因染著朋友帶來的傷害。心遠離，可驅離對煩惱的染著。有遠離，可驅離對有為法的染著。身遠離對心遠離是必備的條件，心遠離是涅槃的必要條件。身遠離是遠離群眾、人群的狀況，心遠離是有清淨的狀況，已達到心的最高淨化。有遠離，是遠離所有取著的狀況，就是解脫有為的人。所以讓他培育與增長這三種遠離，讓他到達那裡，且安住於那裡。 1.法句經：利求之願異，求道意亦異，是以有識者，出為佛弟子。棄愛捨世習，終不墮生死T04, 563c 2.法句經：異哉失利，泥洹不同，諦知是者，比丘佛子，不樂利養，閑居却意T04, 571c 3.出曜經：異哉夫利養，泥洹趣不同，能諦知是者，比丘真佛子，不樂著利養，閑居却亂意T04,689b 4.法集要頌經：異哉得利養，圓寂趣不同，能論知足者，苾芻真佛子，不貪著名譽，喜悅是智人T04, 783c 5.[uv.13.5](udānavargo#13-5) -6 anyā hi lābhopaniṣad anyā nirvāṇagāminī etaj jñātvā yathābhūtaṃ buddhānāṃ śrāvakaḥ sadā satkāraṃ nābhinandeta vivekam anubṛṃhayet. # 6.智品 ## 076 [076](Dhammapada_Cp#076). nidhīnaṃ 'va pavattāraṃ yaṃ passe vajjadassinaṃ niggayhavādiṃ medhāviṃ tādisaṃ paṇḍitaṃ bhaje tādisaṃ bhajamānassa seyyo hoti na pāpiyo. 若見彼智者──能指示過失，並能譴責者，當與彼為友；猶如知識者，能指示寶藏。與彼智人友，定善而無惡。 [pali註解] pavattāraṃ 對窮人有悲心的人，帶他到被藏起來的寶物之處，以手指著寶物說：我要指引你快樂過日子的方法，拿走這些舒適地過活吧。 vajjadassinaṃ 指出別人的過失有二種人，過失的尋求者想：我要以這些過失，在僧團中羞辱他。而另一人，藉著觀察別人每個錯誤，令其避開過失，為了讓他了解尚未了解之處，希望增加其戒、定、慧等。這裡所說的是第二種。當有人告訴他寶藏時，窮人不會生氣一樣。縱使打他，威脅他，而說：拿這個。但他依然是高興的。同樣的，當別人看到且說出我們的過失及錯誤時，不應該生氣，我們應該只有高興。反而應該邀請他繼續這麼作，而說：先生！你所作的，對我而言，猶如是老師與尊長的角色，訓誡我，實際上，是一個很偉大的行為，請一次又一次的對我如此作。 niggayhavādiṃ 看到這些同伴比丘的過失與錯誤，有些比丘不能對同伴說，因為他想：此人照顧我，如幫我提水等，如果我告訴他，他就不會再照顧我，對我而言，這是損失。這種人不是指責者，他在教法中散落垃圾。如果見到如此錯誤的人，令作錯者學習，威脅他消除錯誤，轉變他，處罰他或驅離寺院，這種人是指責者。世尊就是如此，世尊曾提到：阿難！我將一再指責、淨化你們的過失，那是維持牢固的精華。 medhāviṃ 具有內觀的人。 1.法句經：深觀善惡，心知畏忌，畏而不犯，終吉無憂。故世有福，念思紹行，善致其願，福祿轉勝T04, 564a 2.出曜經：人欲練其神，要當數修琢，智者易彫飾，乃名世之雄，能親近彼者，安隱無憂惱T04, 743a 3.法集要頌經：人欲鍊其神，要當數修琢，智者易彫飾，乃名世之雄，能親近彼者，安隱無憂惱T04, 792a 4.[uv.28.7](udānavargo#28-7) niṣeddhāraṃ pravaktāraṃ yaj jāned vadyadarśinaṃ nigṛhyavādinaṃ dhīraṃ tādṛśaṃ satataṃ bhajet tādṛśaṃ bhajamānasya śreyo bhavati na pāpakam. ## 077 [077](Dhammapada_Cp#077). ovadeyyanusāseyya asabbhā ca nivāraye sataṃ hi so piyo hoti asataṃ hoti appiyo. 訓誡與教示，阻他離過失。善人愛此人，但為惡人憎。 [pali註解] ovadeyya 就是某人說的事是實際上已發生。 anusāseyya 就是某人談論到關於未來，未生起的事，如因這個過失，對我們可能有不好的名譽。所謂的教誡，是對違犯者面對面說。而教授是派遣使者或發一個訊息給違犯者，沒有面對面。而教誡僅講一次，但教授一再說。 asabbhā ca nivāraye 某人能阻止犯錯者免於不善的狀況，而安於善的狀況。 sataṃ hi so piyo hoti 這種人對好人如佛陀而言，是令人歡喜的。 asataṃ hoti appiyo 未見到法的人，對未來世不關心的人，僅關注眼前利益的人，出家但為過日子的人而言，對於這些不善的人而言，教誡者與教授者不是令人歡喜的。對於用語言的武器刺傷他的人，他會說：你並非我們的和尚或老師，為何你如此教誡我們？ 1.法句經：信善作福，積行不厭，信知陰德，久而必彰T04, 564a 2.法句經：起從聖教，禁制不善，近道見愛，離道莫親T04, 567c 3.出曜經：教習使稟受，制止非法行，善者之所念，惡者當遠離T04, 654b 4.出曜經：晝夜當精勤，牢持於禁戒，為善友所敬，惡友所不念T04, 647b 5.出曜經：好行福者，從此到彼，自受福祚，如親來喜。起從聖教，禁制不善，近道見愛，離道莫親。近與不近，所往者異，近道昇天，不近墮獄T04, 654a 6.法集要頌經：好福行善者，從此達於彼，自受多福祚，如親厚來喜。起從至聖教，禁制不善心，近者則見愛，離道莫親愛。近者與不近，所往皆有異，近道則生天，不近墮地獄T04, 780b 7.[uv.5.26](udānavargo#5-26) avavadetānuśāsīta cāsabhyāc ca nivārayet asatāṃ na priyo bhavati satāṃ bhavati tu priyaḥ. ## 078 [078](Dhammapada_Cp#078). na bhaje pāpake mitte na bhaje purisādhame bhajetha mitte kalyāṇe bhajetha purisuttame. 莫與惡友交，莫友卑鄙者。應與善友交，應友高尚士。 [pali註解] na bhaje pāpake mitte na bhaje purisādhame 所謂壞朋友就是染著於不善的行為，如身體上錯誤的行為。所為卑鄙的朋友，就是將某人帶入不正確的行為，如入宅偷竊，他們是壞的也是卑鄙的人。讓人不要與他們交往、服侍他們。與此相反的特質就是好朋友，讓人與其交往、服侍。 1.法句經：常避無義，不親愚人，思從賢友，狎附上士T04, 564a 2.出曜經：不親惡知識，不與非法會，親近善知識，恒與正法會T04, 727c 3.法集要頌經：不親惡知識，不與非法會，親近善知識，恒與正法會T04, 789c 4.佛說孛經抄：遠避惡人，婬荒朋友，從事賢者，以成明德T17, 732c 5.[uv.25.3](udānavargo#25-3) na bhajet pāpakaṃ mitraṃ na bhajet puruṣādhamam bhajeta mitraṃ kalyāṇaṃ bhajed uttamapūruṣam. ## 079 [079](Dhammapada_Cp#079). dhammapīti sukhaṃ seti vippasannena cetasā ariyappavedite dhamme sadā ramati paṇḍito. 得飲法水者，心清安樂臥。聖者所說法，智者常喜悅。 [pali註解] dhammapīti 某人的飲料就是法，喝法的人。所謂法，當然不可能像以杯子一般來喝，而是親證九出世間法，了解四聖諦，稱為飲法者。此詞亦可理解為：喜法。漢譯本的翻譯皆採用此義。 sukhaṃ seti 雖然僅提到臥，實際上已提到四威儀。 vippasannena cetasā 離去束縛染污的心。 sadā ramati paṇḍito 像如此的飲法者，清明的心，具有智慧，常常喜樂。 ariyappavedite dhamme 可導致開悟的法，如令念堅固，及聖者所說的法。 1.法句經：喜法臥安，心悅意清，聖人演法，慧常樂行T04, 564a 2.出曜經：愛法善眠寤，心意潔清淨，賢聖所說法，智者所娛樂T04, 754c 3.法集要頌經：愛法善安隱，心意潔清淨，賢聖所說法，智者所娛樂T04, 794b 4.增壹阿含經：愛法快睡眠，意無有錯亂，賢聖所說法，智者之所樂T02, 718c 5.[uv.30.13](udānavargo#30-13) dharmaprītiḥ sukhaṃ śete viprasannena cetasā āryapravedite dharme ramate paṇḍitaḥ smṛtaḥ. ## 080 [080](Dhammapada_Cp#080). udakaṃ hi nayanti nettikā usukārā namayanti tejanaṃ dāruṃ namayanti tacchakā attānaṃ damayanti paṇḍitā. 灌溉者引水，箭匠之矯箭，木匠之繩木，智者自調御。 [pali註解] nettikā 如此稱呼是因為他們讓水流入他們所要的地方，挖深平地或充滿低地或製造水管或固定挖空的樹幹。 usukārā namayanti tejanaṃ 灌溉者引水至他們期待之處，而造箭者在火烤之後，將箭弄直。 dāruṃ namayanti tacchakā 木匠以繩木使木材垂直等，令其直或彎，隨其所欲。 attānaṃ damayanti paṇḍitā 同樣的道理，智者以了解所緣，培育道而調伏自己，當達到阿羅漢果時，他們則完全調伏。 1.法句經：弓工調角，水人調船，巧匠調木，智者調身T04, 564a 2.法句譬喻經：弓工調角，水人調船，巧匠調木，智者調身T04, 587b 3.出曜經：水人調船，弓師調角，巧匠調木，智人調身T04, 707c 4.法集要頌經：水工調舟船，弓師能調角，巧匠樂調木，智者能調身T04, 785c 5.雜阿含經：利刀以水石，直箭以熅火，治材以斧斤，自調以黠慧T02, 281b 6.別譯雜阿含：渡水須橋船，直箭須用火，匠由斤斧正，智以慧自調T02,379a 7.增壹阿含經：弓師能調角，水人能調船，巧匠調其木，智者自調身T02, 721b 8.[uv.17.10](udānavargo#17-10) udakena nijanti nejakā iṣukārā namayanti tejasā dāruṃ namayanti takṣakā hy ātmānaṃ damayanti paṇḍitāḥ. ## 081 [081](Dhammapada_Cp#081). selo yathā ekaghano vātena na samīrati evaṃ nindāpasaṃsāsu na samiñjanti paṇḍitā. 猶如堅固巖，不為風所搖，毀謗與讚譽，智者不為動。 [pali註解] nindāpasaṃsāsu 此中雖然提到三項，應該知道有八項。 selo yathā ekaghano vātena na samīrati 如沒有隙縫的岩石，不會為任何風所搖動或移動。 na samiñjanti paṇḍitā 當八種世俗法壓到他們，智者不移動也不顫抖，就是不厭惡也不喜悅。 1.法句經：譬如厚石，風不能移，智者意重，毀譽不傾T04, 564a 2.法句譬喻經：譬如厚石，風不能移，智者意重，毀譽不傾T04, 587b 3.出曜經：猶如安明山，不為風所動，，叡人亦如是，不為毀譽動T04, 752a 4.法集要頌經：猶如安明山，不為風所動，智人亦如是，不為毀譽動T04, 794a 5.增壹阿含經：亦如大方石，風所不能動，如是得毀譽，心無有傾動T02, 718c 6.[uv.29.49](udānavargo#29-49) śailo yathāpy ekaghano vāyunā na prakampyate evaṃ nindāpraśaṃsābhir na kampyante hi paṇḍitāḥ. ## 082 [082](Dhammapada_Cp#082). yathā pi rahado gambhīro vippasanno anāvilo evaṃ dhammāni sutvāna vippasīdanti paṇḍitā. 亦如一深池，清明而澄淨，智者聞法已，如是心清淨。 [pali註解] rahado 深湖水、水庫，當四種軍進入其中，也不會搖動，稱為rahada。或說四周八萬四千由旬深的大藍色的海洋，稱為rahada，在其最下面的四萬由旬，因為魚，所以不會安靜不動的。同樣的，在上面的四萬由旬，因為風，也是不安靜的，但在其中間四千由旬，水是不動的，此處稱為rahada。 dhammāni 關於被教的法。此中，所述如下：就如同上述的深湖一樣清澈，因為遠離污染；不受干擾，因為不動。同樣的，在聽聞佛的教法，藉著預流道達到不染污的心，智者變成平靜且清澈；在達到阿羅漢之後，他們是完全地平靜。 1.法句經：譬如深淵，澄靜清明，慧人聞道，心淨歡然T04, 564a 2.增壹阿含經：猶如深淵水，澄清無瑕穢，如是聞法人，清淨心樂受T02, 718c 3.法句譬喻經：譬如深淵，澄靜清明，慧人聞道，心淨歡然T04, 587c 4.出曜經：猶如深泉，表裏清徹，聞法如是，智者歡喜T04, 708a 5.法集要頌經：猶如深淨泉，表裏甚清徹，聞法得清淨，智者生歡喜。猶如深淨泉，表裏甚清徹，智者聞妙法，歡喜無窮盡T04, 785c 6.[uv.17.11](udānavargo#17-11) yathā hradaḥ sugambhīro viprasanno hy anāvilaḥ evaṃ śrutvā hi saddharmaṃ viprasīdanti paṇḍitāḥ. ## 083 [083](Dhammapada_Cp#083). sabbattha ve sappurisā cajantī na kāmakāmā lapayanti santo sukhena phuṭṭhā atha vā dukhena noccāvacaṃ paṇḍitā dassayanti. 善人處處棄，不論諸欲事。苦或樂所觸，智者無喜憂。 [pali註解] sabbattha 關於一切法，如五蘊等。 sappurisā cajantī 善人放棄貪與愛，藉著阿羅漢道而去掉。 na kāmakāmā lapayanti santo 好人如諸佛，不會談論也不讓他人談論渴望不同感官的樂。有些已出家者，基於更多的欲求時，對在家人說：信士，你的家人好嗎？人與家畜遠離王、賊等等。且他們讓其他人談論，如是說完後，居士可能說：是的，長者！對我們而言，一切都很好，沒有問題。現在我們家裡有充足的食物與飲食，請留在這裡，我們將照顧你。好人不會作這些事。 sukhena phuṭṭhā atha vā dukhena 此中的苦樂，泛指為世間八法所影響。 uccāvacaṃ paṇḍitā na dassayanti 智者對於滿意或不滿意的形式，不會表現出高低，或對事情表達滿意或不滿意。 1.法句經：大人體無欲，在所照然明，雖或遭苦樂，不高現其智T04, 564a 2.法句譬喻經：大人體無欲，在所照然明，雖或遭苦樂，不高現其智T04, 588a 3.出曜經：所在有賢人，不著欲垢穢，正使遭苦樂，不興於害心T04, 758b 4.法集要頌經：如苾芻在定，不著一切垢，眾生遭苦樂，而不能覺知T04, 795b 5.[uv.30.52](udānavargo#30-52) sāpatrapāḥ ve satpuruṣā bhavanti na kāmahetor lapayanti santaḥ spṛṣṭā hi duḥkhena tathā sukhena noccāvacāḥ satpuruṣā bhavanti. ## 084 [084](Dhammapada_Cp#084). na attahetu na parassa hetu na puttam icche na dhanaṃ na raṭṭhaṃ na iccheyya adhammena samiddhim attano sa sīlavā paññavā dhammiko siyā. 不因自因他，不求子求財、及謀國（作惡）。不欲以非法，求自己繁榮。彼實具戒行，智慧正法者。 [pali註解] na attahetu na parassa hetu 智者真的不會為自己或為他人的原故，作有害的行為。 na puttam icche na dhanaṃ na raṭṭhaṃ 他不渴求兒子或財富或名譽，此中的意思是：他縱使渴望這些，也不會犯下有害的行為。 na iccheyya adhammena samiddhim attano 縱使為了繁榮，也不會作有害的行為，這樣的人事實上是具足戒、慧、法。 1.法句經：大賢無世事，不願子財國，常守戒慧道，不貪邪富貴T04, 564a 2.法句譬喻經：大賢無世事，不願子財國，常守戒慧道，不貪邪富貴T04, 588b ## 085 [085](Dhammapada_Cp#085). appakā te manussesu ye janā pāragāmino athāyaṃ itarā pajā tīram evānudhāvati. 於此人群中，達彼岸者少。其餘諸人等，徘徊於此岸。 [pali註解] appakā 少，不多。 pāragāmino 度彼岸者，彼岸即是涅槃。 athāyaṃ itarā pajā tīram evānudhāvati 其餘的人徘徊於岸邊，就是染著五蘊，這是大多數人的情況。 1.法句經：世皆沒淵，尠尅度岸，如或有人，欲度必奔T04, 564a 2.出曜經：希有眾生，不順其徑，有度不度，為死甚難T04, 751a 3.法集要頌經：希有諸眾生，多不順其性，有度不度者，為滅甚為難T04, 793b 4.雜阿含經：少有修善人，能度於彼岸，一切眾生類，駈馳走此岸T02, 274c 5.[uv.29.33](udānavargo#29-33) alpakās te manuṣyeṣu ye janāḥ pāragāminaḥ atheyaṃ itarāḥ prajās tīram evānudhāvati. ## 086 [086](Dhammapada_Cp#086). ye ca kho sammad akkhāte dhamme dhammānuvattino te janā pāram essanti maccudheyyaṃ suduttaraṃ. 於正說法中，依法而行者，彼能達彼岸，度難度魔境。 [pali註解] sammad akkhāte dhamme 關於教法，善所說，善所述。 dhammānuvattino 依法而行的人，即是聞法之後，藉著道、果，觀察是否與法一致，且依法而活。 pāram essanti 這種人將達到彼岸即涅槃。 maccudheyyaṃ 三有皆是死神所住之處即煩惱魔。 suduttaraṃ 依法而活的人，將越過，將渡過難以渡過的魔域，且他們將達到彼岸。 1.法句經：誠貪道者，攬受正教，此近彼岸，脫死為上T04, 564a 2.出曜經：諸有平等說，法法共相觀，盡斷諸結使，無復有熱惱T04, 751b 3.法集要頌經：諸有平等說，法法共相觀，盡斷諸結使，無復有熱惱T04,793b 4.雜阿含經：於此正法律，觀察法法相，此等度彼岸，摧伏死魔軍T02, 274c 5.[uv.29.34](udānavargo#29-34) ye tarhi samyag ākhyāte dharme dharmānudarśinaḥ te janāḥ pāram eṣyanti mṛtyudheyasya sarvaśaḥ. ## 087 [087](Dhammapada_Cp#087). kaṇhaṃ dhammaṃ vippahāya sukkaṃ bhāvetha paṇḍito okā anokaṃ āgamma viveke yattha dūramaṃ. 已捨棄黑法，智者修白法，從家來無家，喜獨處不易。 [pali註解] kaṇhaṃ dhammaṃ vippahāya 已捨棄不善法，可分為身惡行等。 sukkaṃ bhāvetha paṇḍito 比丘，從出家到羅漢道之間，應該培育白法，其種類可分為身妙行等。 okā anokaṃ āgamma 此中，oka指家，隱含取著；無家指不取著。智者已從住處出離，為了涅槃，應培育白法，熱誠地追求白法。 1.法句經：斷五陰法，靜思智慧，不反入淵，棄猗其明T04, 564a 2.法句經：斷濁黑法，學惟清白，度淵不反，棄猗行止，不復染樂，欲斷無憂T04, 562c 3.出曜經：斷濁黑法，學惟清白，渡淵不反，棄猗行止，不復染樂，欲斷無憂T04, 705a 4.法集要頌經：除斷濁黑業，惟修白淨行，度愛得清淨，棄捨穢惡行T04,785b 5.[uv.16.14](udānavargo#16-14) kṛṣṇāṃ dharmāṃ viprahāya śuklāṃ bhāvayata bhikṣavaḥ okād anokaṃ āgamya vivekam anubṛṃhayet. ## 088 [088](Dhammapada_Cp#088). tatrābhiratim iccheyya hitvā kāme akiñcano pariyodapeyya attānaṃ cittakilesehi paṇḍito. 彼中應求樂，捨欲無所有，智者應淨己，遠離心垢穢。 [pali註解] tatrābhiratim iccheyya 他會希求無家的愛好，即是涅槃，但這是一般人難以愛好的。 hitvā kāme 已經捨棄對境與煩惱(染著於樂)的欲求。 akiñcano 已經變成一無所有的人。 pariyodapeyya attānaṃ cittakilesehi paṇḍito 智者會淨化自己，令自己的五蓋清淨。 1.法句經：抑制情欲，絕樂無為，能自拯濟，使意為慧T04, 564a 2.[uv.16.14](udānavargo#16-14) ef tatra cābhirametāryo hitvā kāmān akiñcanaḥ ## 089 [089](Dhammapada_Cp#089). yesaṃ sambodhiyaṅgesu sammā cittaṃ subhāvitaṃ ādānapaṭinissagge anupādāya ye ratā khīṇāsavā jutīmanto te loke parinibbutā. 彼於諸覺支，正心而修習。樂於離執著，彼已無取著，漏盡而光耀，此世證涅槃。 [pali註解] yesaṃ sambodhiyaṅgesu sammā cittaṃ subhāvitaṃ 依合理的，有次序的方法，依三十七道品，開發心，令其成熟。 ādānapaṭinissagge anupādāya ye ratā 此中，ādāna執取。此句是：為不執取所吸引的人，就是說拒絕執取。不因四種取而染著於任何事物的人。 jutīmanto 具有光澤的人，就是對他們自己，維持以與阿羅漢同時生起的智光，照亮法(即蘊、處等)。 te loke parinibbutā 在蘊等世間中，他們已經完全地進入涅槃，即是：有餘依，從得到羅漢果時，因為已斷除煩惱輪。無餘依，在生命結束，最後死心時，因為已斷除蘊輪。如此，藉著兩種涅槃，他們完全地進入涅槃，猶如沒有燃料的燈燄。 1.法句經：學取正智，意惟正道，一心受諦，不起為樂，漏盡習除，是得度世T04, 564a 2.出曜經：心念七覺意，等意不差違，當捨愚惑意，樂於不起忍，盡漏無有穢，於世取滅度T04,762b 3.法集要頌經：心念七覺意，等意不差違，當捨愚惑意，樂於不起忍，盡漏無有漏，於世取滅度T04, 795c 4.[uv.31.39](udānavargo#31-39) saṃbodhyaṅgeṣu yeṣāṃs tu samyak cittaṃ subhāvitaṃ ādānaṃ pratiniḥsṛjya cānupādāyam āśritāḥ kṣīṇāśravā vāntadoṣās te loke parinirvṛtāḥ. # 7.阿羅漢品 ## 090 [090](Dhammapada_Cp#090). gataddhino visokassa vippamuttassa sabbadhi sabbaganthappahīnassa pariḷāho na vijjati. 路行盡無憂，於一切解脫，斷一切繫縛，無有苦惱者。 [pali註解] gataddhino 對於已到盡處的人而言。對於已完成旅途的人而言。有二條路：通過荒野地域的路及通過輪迴的路。對於正在荒野地區路上的人，只要未達到他所要的目地，就是旅客。當到達時，他就是已到盡處的人。捲入輪迴中的人，只要在輪迴中，他們就是旅客。為何？因為輪迴尚未結束，預流(初果)及其他也是旅客。但是，漏盡的阿羅漢是已停止輪迴的人，就是已到達旅途終點的人。 visokassa 遠離憂傷的人。對於已到達旅途終點的人而言，就是遠離憂傷的人，因為以輪迴為基礎的憂傷已離開他。 vippamuttassa sabbadhi 解脫一切的人。對於諸法，如蘊等及其他，已解脫的人。 sabbaganthappahīnassa 已捨棄一切結的人。因為已捨棄四種結。 pariḷāho na vijjati 沒有熱惱。兩種燃燒的知覺：身與心。以冷與熱的形式生起身的燃燒，對於漏盡阿羅漢確實未止息。此是關於 jīvika問佛陀的問題。導師是大法王，基於善巧說法的方式，佛陀轉換論述心的燃燒，而回答：道友！jīvika，在勝義諦而言，對於漏盡的人而言，沒有燃燒的覺知。 1.法句經：去離憂患，脫於一切，縛結已解，冷而無煖T04, 564b 2.出曜經：行路無復憂，終日得解脫，一切結使盡，無復有眾惱T04, 751b 3.法集要頌經：行路無復憂，終日得解脫，一切結使盡，無復有眾惱T04, 793c 4.[uv.24.14](udānavargo#24-14) gatādhvano viśokasya vipramuktasya tāyinaḥ sarvagranthaprahīṇasya paridāgho na vidyate. ## 091 [091](Dhammapada_Cp#091). uyyuñjanti satīmanto na nikete ramanti te haṃsā 'va pallalaṃ hitvā okam okaṃ jahanti te. 正念者能離，彼不樂在家，彼捨棄住家，如鵝捨離池。 [pali註解] uyyuñjanti satīmanto 有正念的人能莊嚴自己。已達到漏盡的人，將自己投身於所徹知的善法，如禪修的專注與內觀。藉著憶念、進入、生起、決意[我將安住於其中多久]及一再地審察等方式投入於所緣。 na nikete ramanti te pallalaṃ hitvā沒有住處是他們喜歡的，他們真的對住處沒有取著。 haṃsā 'va 猶如天鵝。此段構成論述的高潮。此中的意思如下：就如於有豐富食物的水池中的鳥群，當他們拿走食物之後，離開，對任何在水池中的對象，不會染著。他們不會想：這是我的水池，我的蓮花、百合等，反而，他們沒有任何期待地捨棄那個地點，飛向廣闊的天空。同樣的，漏盡者當住在任何地點時，不會對那裡的住家，生起染著。在離開的時候，他們沒有染著的離開，他們不會想：我的寺院，我的僧寮，我的居士。 okam okaṃ jahanti te 他們捨離一切的染著。 1.法句經：心淨得念，無所貪樂，已度癡淵，如鴈棄池T04, 564b 2.出曜經：心淨得念，無所貪樂，已度癡淵，如鴈棄池T04, 706c 3.法集要頌經：淨心常憶念，無所有貪愛，已度愚癡淵，如鵝守枯池T04, 785c 4.[uv.17.1](udānavargo#17-1) smṛtīmantaḥ prayujyante na nikete ramanti te haṃsavat palvalaṃ hitvā hy okam oghaṃ jahante te. ## 092 [092](Dhammapada_Cp#092). yesaṃ sannicayo natthi ye pariññātabhojanā suññato animitto ca vimokkho yesaṃ gocaro ākāse 'va sakuntānaṃ gati tesaṃ durannayā 彼等無積聚，於食如實知，空無相解脫──是彼所行境，如鳥遊虛空，蹤跡不可得。 [pali註解] yesaṃ sannicayo natthi 沒有屯積。有兩種形式的屯積：業的積集與日用品的積集。一個人的善惡行相當於業的積集。一個人的四種資具就是日用品的積集。 ye pariññātabhojanā 已徹知食物。對於沒有這二種積集的人來說，是以三種知而徹知食物。例如：知道稀飯的特性是知遍知；以究竟的不適當性，完全地知道食物是度疑遍知；對於物質的食物驅除欲望與取著的知是斷遍知。 suññato animitto ca vimokkho yesaṃ gocaro 三種解脫：空、無相、無願。這三種是涅槃的名字，涅槃是空的，因為其中無取著，亦無惡思，也無疑惑，因為它遠離這些，所以是空解脫。它是無相，因為它沒有取著、惡思、疑惑中的任一相，因為它遠離這些，所以是無相解脫。它遠離依於取著、惡思、疑惑等而來的願求，因為它遠離這些，所以是無願解脫。這三種解脫就是他的行境(gocara)，藉著果證，以此三種為其所緣而生活。 ākāse 'va sakuntānaṃ gati tesaṃ durannayā 如同飛過天際鳥群的行跡是難以尋覓的，不可能知道，因為他們留下人看不到的足跡。同樣的，以三種知，使這二種積集都沒有的人，他的行境就是三種解脫，在這種情況下，他們離去後(即離開三有、四生、五趣、七識住、九有情居)，也很難尋找他們的行跡，無法指出其足跡，由於缺乏徵兆。 1.法句經：量腹而食，無所藏積，心空無想，度眾行地。如空中鳥，遠逝無礙T04, 564b 2.出曜經：若人無所依，知彼所貴食，空及無相願，思惟以為行。鳥飛虛空，而無足跡，如彼行人，說言無趣T04,750c 3.法集要頌經：若人無所依，知彼所貴食，空及無相願，思惟以為行。鳥飛於虛空，而無足跡現，如彼行行人，言說無所趣T04, 793b 4.[uv.29.26](udānavargo#29-26) yeṣāṃ saṃnicayo nāsti ye parijñātabhojanāḥ śunyatā cānimittaṃ ca vivekaś caiva gocaraḥ ākāśaiva śakuntānāṃ gatis teṣāṃ duranvayā. ## 093 [093](Dhammapada_Cp#093). yassāsavā parikkhīṇā āhāre ca anissito suññato animitto ca vimokkho yassa gocaro ākāse 'va sakuntānaṃ padaṃ tassa durannayaṃ 彼等諸漏盡，亦不貪飲食，空無相解脫──是彼所行境，如鳥遊虛空，蹤跡不可得。 [pali註解] yassāsavā parikkhīṇā 四漏完全滅盡的人。 āhāre ca anissito 不取著於食物的人。 padaṃ tassa durannayaṃ 他的足跡難以尋覓。猶如飛於天空中的諸鳥，不能找到其飛行的痕跡，如他們在此處停留，以胸碰觸此處，以頭，以翼等。同樣的，這種比丘的足跡是不能被看到的。 1.法句經：世間習盡，不復仰食，虛心無患，已到脫處，譬如飛鳥，暫下輒逝T04, 564b 2.法集要頌經：如鳥飛虛空，而無有所礙，彼人獲無漏，空無相願定。如鳥飛虛空，而無有所礙，行人到彼岸，空無相願定T04, 793c 3.[uv.24.29](udānavargo#24-29) yeṣāṃ bhavaḥ parikṣīṇo hy aparāntaṃ ca nāśritāḥ śunyatā cānimittaṃ ca vivekaś caiva gocaraḥ ākāśaiva śakuntānāṃ padaṃ teṣāṃ duranvayam. ## 094 [094](Dhammapada_Cp#094). yass’ indriyāni samathaṅgatāni assā yathā sārathinā sudantā pahīnamānassa anāsavassa devā 'pi tassa pihayanti tādino. 彼諸根寂靜，如御者調馬，離我慢無漏，為天人所慕。 [pali註解] yass’ indriyāni samathaṅgatāni assā yathā sārathinā sudantā 諸根已達到控制，穩定的狀況之比丘，猶如馬匹為馴馬師所調伏一樣。 pahīnamānassa anāsavassa 捨離我慢、無漏的人。捨離我慢者，因為他已去除九種我慢。無漏者，因為其身上缺乏四種漏。 devā 'pi tassa pihayanti tādino 縱使諸天神，也想要見到及遇到那種自我調伏，解脫的人。 1.法句經：制根從正，如馬調御，捨憍慢習，為天所敬T04, 564b7 2.法句經：從是往定，如馬調御，斷恚無漏，是受天樂T04, 570c 3.出曜經：從是住定，如馬調御，斷恚無漏，是受天樂T04, 711b 4.法集要頌經：從是得住定，如馬善調御，斷恚獲無漏，如馬能自調，棄惡至平坦，後受生天樂T04, 786c 5.佛說孛經抄：攝意從正，如馬調御，無憍慢習，天人所敬T17, 732b 6.大智度論：人守護六情，如好馬善調，如是實智人，諸天所敬視T25, 81b 7.[uv.19.3](udānavargo#19-3) yasyendriyāṇi samatāṃ gatāni aśvo yathā sārathinā sudāntaḥ prahīṇadoṣāya nirāsravāya devāpi tasmai spṛhayanti nityam. ## 095 [095](Dhammapada_Cp#095). paṭhavīsamo no virujjhati indakhīlūpamo tādi subbato rahado 'va apetakaddamo saṃsārā na bhavanti tādino. 等同於大地，不能被障礙，如因陀羅柱，彼具善律儀，如池無污泥，是人無輪迴。 [pali註解] paṭhavīsamo no virujjhati indakhīlūpamo tādi subbato 諸比丘！猶如人們將清淨的香料及花朵扔在地上，同時也將尿與屎扔在大地上。同樣的，小孩與其他人也會在為城市的守衛者所安立的因陀羅柱子上尿屎。但其他的人卻以香料及花朵來尊敬他。但是大地與柱子即不會生起讚賞，也不生起反對。同樣的，諸漏已盡的比丘，也如此穩定。因為他不會為世間八法所動搖，藉著極好的止觀，他已調伏的很好。對於善待他的人，他即不表示出喜悅，對於態度惡劣的人，他也不表示出反感。因為他不如此想：這些人以四資具善待於我，但其他人並不如此。因此，他被比喻為大地與柱子。 rahado 'va apetakaddamo 猷如湖有清澈的水質，其中的污泥已除去。因為已除去諸漏故，他遠離污泥，此中的泥就是欲。事實上，他是平靜，清澈的。 saṃsārā na bhavanti tādino 對於如此的人而言，沒有輪迴。輪迴就是在善、惡趣中，從一個存在，轉移到另一個存在，稱為輪迴。 1.法句經：不怒如地，不動如山，真人無垢，生死世絕T04, 564b 2.法句經：受辱心如地，行忍如門閾，淨如水無垢，生盡無彼受T04, 573c 3.出曜經：忍心如地，不動如安，澄如清泉，智者無亂T04, 708b 4.法集要頌經：忍心如大地，不動如虛空，聞法喻金剛，獲味免輪迴T04, 785c 5.瑜伽師地論：智者如空無染污，不動猶如天帝幢，如泛清涼盈滿池，不樂淤泥生死海T30, 382b 6.[uv.17.12](udānavargo#17-12) pṛthivīsadṛśo na lipyate tāyī kīlavad aprakampayaḥ hrada iva vinītakardamo niṣkaluṣā hi bhavanti paṇḍitāḥ. ## 096 [096](Dhammapada_Cp#096). santaṃ tassa manaṃ hoti santā vācā ca kamma ca sammadaññāvimuttassa upasantassa tādino. 彼人心寂靜，語與業寂靜，正智而解脫，世人得寂靜。 [pali註解] santaṃ tassa manaṃ hoti santā vācā ca kamma ca 漏盡比丘的心是平靜的、和平的、寂靜的，因為沒有貪等。同樣的，由於沒有妄語等，他的言語是平靜的。由於沒有殺生等，他的身業也是平靜的。 sammadaññāvimuttassa 因正智而解脫者。以理性與有次序的方法，了解法之後，因五種解脫而解脫。 upasantassa和平的。因平靜欲及其他，變成寂靜。 tādino 對於身語意平靜的人而言。 1.法句經：心已休息，言行亦止，從正解脫，寂然歸滅T04, 564b 2.法句譬喻經：心已休息，言行亦止，從正解脫，寂然歸滅T04, 588c 3.出曜經：息則致歡喜，身口意相應，以得等解脫，比丘息意快。一切諸結盡，無復有塵勞T04, 763a 4.法集要頌經：自則致歡喜，身口意相應，以得等解脫，苾芻息意快，一切諸結盡，無復有塵勞T04, 796a 5.[uv.31.45](udānavargo#31-45) śāntam asya mano bhavati śāntā vāk kāyakarma ca samyagājñāvimuktasya hy upaśāntasya bhikṣuṇaḥ. ## 097 [097](Dhammapada_Cp#097). assaddho akataññū ca sandhicchedo ca yo naro hatāvakāso vantāso sa ve uttamaporiso. 無信知無為，若人斷相續，棄暇捨希求，彼實無上士。 [pali註解] assaddho 已經成就者的特質，是不會從別人的言語中獲得信心。 akataññū 不知感恩的人。因為了解不作(akata)，即是涅槃，所以此中的意思，即是知涅槃者。 sandhicchedo 斷連結者，因為已經斷除輪迴的結。 hatāvakāso 已經破壞機會者，因為善惡行的種子已經被消滅，而且再生的機會已破壞了。 vantāso 捨棄希求者，因為以四道，所作已作，且捨棄所有的希求。 uttamaporiso 上人。這種人稱為聖者，因為以徹知出世間法，在眾人中達到盡處。 1.法句經：棄欲無着，缺三界障，婬意已絕，是謂上人T04, 564b 2.法句譬喻經：棄欲無著，缺三界障，婬意已絕，是謂上人T04, 588c 3.出曜經：無信無反復，穿牆而盜竊，斷彼希望意，是名為勇士T04,750c 4.法集要頌經：無信無反復，穿牆而盜竊，斷彼希望思，是名為勇士T04,793b 5.集論：不信不知恩，斷密無容處，恒食人所吐，是最上丈夫T31,694a 6.雜集論：不信不知恩，斷密無容處，恒食人所吐，是最上丈夫T31, 773b 7.成實論：知不作者，不信者等，是名上人T32, 245c 8.[uv.29.23](udānavargo#29-23) aśraddhaś cākṛtajñaś ca saṃdhicchettā ca yo naraḥ hatāvakāśo vāntāśaḥ sa vai tūttamapūruṣaḥ. ## 098 [098](Dhammapada_Cp#098). gāme vā yadi vāraññe ninne vā yadi vā thale yatthārahanto viharanti taṃ bhūmiṃ rāmaṇeyyakaṃ. 於村落林間，平地或丘陵，何處有羅漢，彼地即可慶。 [pali註解] yatthārahanto viharanti taṃ bhūmiṃ rāmaṇeyyakaṃ 阿羅漢所住之處，彼處就是可樂的。縱使阿羅漢在村落中，未得到物質的解脫，但已得到心的解脫。連與天國相等的對象也不能影響他的心。因此，不管是村莊、森林等地方，阿羅漢所住之處，彼處就是可樂的。 1.法句經：在聚若野，平地高岸，應真所過，莫不蒙祐T04, 564b 2.法句譬喻經：若聚若野，平地高岸，應真所過，莫不蒙祐T04, 588c 3.出曜經：在林閑靜，高岸平地，應真所過，莫不蒙祐T04, 750a 4.有部毘奈耶：若村若林中，若高若下處，眾僧居住者，令生愛樂心T23, 666a 5.有部毘奈耶：若村若林中，若高若下處，僧伽居住者，令生愛樂心T23, 755b 6.[uv.29.18](udānavargo#29-18) grāme vā yadi vāraṇye nimne vā yadi vā sthale yatrārhanto viharanti te deśā ramaṇīyakāḥ. ## 099 [099](Dhammapada_Cp#099). ramaṇīyāni araññāni yattha na ramatī jano vītarāgā ramissanti na te kāmagavesino. 林野甚可樂，世人不樂彼，離欲者樂此，不求諸欲樂。 [pali註解] ramaṇīyāni araññāni 森林是令人喜樂的。為開花的樹林所裝飾的森林，及充滿清澈水的溪流與湖泊，事實上，十分吸引人。 yattha na ramatī jano 尋求感官快樂的人，不會喜歡森林，如同村落的蒼鷹不會喜歡蓮花一樣。 vītarāgā ramissanti 但是漏盡阿羅漢及諸欲永滅者，會喜歡那種森林。猶如蜜蜂喜歡蓮花一樣。 na te kāmagavesino 為何？因為他們不會尋求感官的樂。 1.法句經：彼樂空閑，眾人不能，快哉無婬，無所欲求T04, 564b 2.法句譬喻經：彼樂空閑，眾人不能，快哉無婬，無所欲求T04, 588c 3.出曜經：空閑甚可樂，然人不樂彼，無欲常居之，非欲之所處T04,749c 4.法集要頌經：空閑甚可樂，然人不樂彼，無欲常居之，非欲之所處T04, 793b 5.[uv.29.17](udānavargo#29-17) ramaṇīyāni araṇyāni na cātra ramate janaḥ vītarāgātra raṃsyante na tu kāmagaveṣiṇaḥ. # 8.千品 ## 100 [100](Dhammapada_Cp#100). sahassam pi ce vācā anatthapadasaṃhitā ekaṃ atthapadaṃ seyyo yaṃ sutvā upasammati. 雖誦一千言，若無義理者，不如一義語，聞已得寂靜。 [pali註解] sahassam pi ce vācā anatthapadasaṃhitā 此中的千，是表示數目清單的詞。假如有些語言，以千或二千的語詞來計算，且那些是無義的，無法指引到出世間，像是描述天地、山川等，雖然數目多，但卻無益。 ekaṃ atthapadaṃ seyyo yaṃ sutvā upasammati 另一方面來說，一句有義的話，如這是身，這是身念處，已達到三遍知，已完成佛陀的教導。在聽到這些之後，因貪等平息，人也平靜了。縱使僅一句話，卻很可貴，會帶來利益，與涅槃有關，如闡明蘊、處、界、根、力、覺支、四念處等。 1.法句經：雖誦千言，句義不正，不如一要，聞可滅意T04, 564b 2.法句譬喻經：雖誦千章，句義不正，不如一要，聞可滅意T04, 589b 3.出曜經：雖誦千章，法義具足，聞一法句，可從滅意T04, 725a 4.法集要頌經：雖說百伽陀，句義不周正，不如解一句，聞乃得解脫T04,789a 5.佛本行集經：若人雖說百句義，其名味字不合文，寧說一句勝百千，當令聞者得寂定T03, 856b 6.[uv.24.1](udānavargo#24-1) yac ca gāthāśataṃ bhāṣed anarthapadasaṃhitam ekam arthapadaṃ śreyo yac chrutvā hy upaśāmyati. ## 101 [101](Dhammapada_Cp#101). sahassam api ce gāthā anatthapadasaṃhitā ekaṃ gāthāpadaṃ seyyā yaṃ sutvā upasammati. 雖誦千句偈，若無義理者，不如一句偈，聞已得寂靜。 [pali註解] ekaṃ gāthāpadaṃ seyyā 一句如不放逸是不死道。 1.法句經：雖誦千言，不義何益，不如一義，聞行可度T04, 564b 2.法句譬喻經：雖誦千言，不義何益，不如一義，聞行可度T04, 589b 3.增壹阿含經：雖誦千言，不義何益，不如一義，聞可得道T02, 673b 4.出曜經：雖誦千章，不義何益，寧解一句，聞可得道T04, 724c 5.法集要頌經：雖說百伽陀，不明有何益，不如解一義，聞乃得止息T04, 789a ## 102 [102](Dhammapada_Cp#102). yo ce gāthāsataṃ bhāse anatthapadasaṃhitā ekaṃ dhammapadaṃ seyyo yaṃ sutvā upasammati. 彼誦百句偈，若無義理者，不如一法句，聞已得寂靜。 [pali註解] yo ce gāthāsataṃ bhāse 能背誦許多偈頌。 anatthapadasaṃhitā 那些都是由無意義的語詞所構成。 ekaṃ dhammapadaṃ seyyo 一句法句可改變自己的利益，及關於五蘊的了解等。 1.法句經：雖多誦經，不解何益，解一法句，行可得道T04, 564b 2.法句譬喻經：雖多誦經，不解何益，解一法句，行可得道T04, 589b 3.增壹阿含經：雖誦千章，不義何益，不如一句，聞可得道T02, 673b 4.佛本行集經：若人說於百句偈，既無義理文句乖，說一句為最勝尊，聞已自然得寂定T03, 856b 5.法集要頌經：雖解多伽陀，不行無所益，不如行一句，習行可得道T04, 789a 6.[uv.24.2](udānavargo#24-2) yac ca gāthāśataṃ bhāṣed adharmapadasaṃhitam ekam dharmapadaṃ śreyo yac chrutvā hy upaśāmyati. ## 103 [103](Dhammapada_Cp#103). yo sahassaṃ sahassena saṅgāme mānuse jine ekañ ca jeyya attānaṃ sa ve saṅgāmajuttamo. 若於戰場上，能勝百萬人，而能勝己者，為戰中最上。 [pali註解] yo sahassaṃ sahassena saṅgāme mānuse jine 在一次交戰的戰場中，一個士兵能戰勝數以千記的敵人。 ekañ ca jeyya attānaṃ 但日夜專注於禪修的所緣，及經由戰勝自己的貪瞋癡等煩惱，他戰勝他自己。 sa ve saṅgāmajuttamo 在戰場的勝利者中，他是最好的，他是戰場中的領導者，最尊貴、最優秀。 1.法句經：千千為敵，一夫勝之，未若自勝，為戰中上T04, 564b 2.增壹阿含經：千千為敵，一夫勝之，未若自勝，已忍者上T02, 673b 3.佛本行集經：若人善巧解戰鬪，獨自伏得百萬人，今若能伏自己身，是名世間善鬪戰T03, 856b 4.出曜經：千千為敵，一夫勝之，莫若自伏，為戰中勝T04, 723a 5.法集要頌經：千千而為敵，一夫能勝之，莫若自伏心，便為戰中勝T04, 788b 6.[uv.23.3](udānavargo#23-3) yaḥ sahasraṃ sahasrāṇāṃ saṃgrāme dviṣatāṃ jayet yaś cātmānaṃ jayed ekaṃ saṃgārmo durjayaḥ sa vai. ## 104 [104](Dhammapada_Cp#104). attā have jitaṃ seyyo yā cāyaṃ itarā pajā attadantassa posassa niccaṃ saññatacārino. 能勝於自己，過於勝他人，若能調伏己，常自制而行。 [pali註解] attā have jitaṃ seyyo 此中，have僅是語助詞。所謂高貴的人是降伏自己的煩惱的人，而非贏過其他人。 yā cāyaṃ itarā pajā 如果其他人被打敗，是因賭博、勒索或在戰場中因力量不足而被打敗。但聖者卻不是藉此而打敗他們 attadantassa posassa niccaṃ saññatacārino 為何降伏自己，而不是戰勝別人是高貴呢？這樣的人是自我約束的，因為遠離煩惱。自我約束，是以身心自我管理而行動，即不是神或香神或魔羅，將其置入梵眾中，或將其打敗。 1.法句經：自勝最賢，故曰人雄，護意調身，自損至終T04, 564b2 2.出曜經：自勝為上，如彼眾生，自降之士，眾行具足T04, 723a 3.法集要頌經：自勝而為上，如彼眾生心，自降為大士，眾行則具足T04, 788b 4.[uv.23.4](udānavargo#23-4) ātmā hy asya jitaḥ śreyāṃ yac ceyaṃ itarāḥ prajāḥ ātmadāntasya puruṣasya nityaṃ saṃvṛtacāriṇaḥ. ## 105 [105](Dhammapada_Cp#105). neva devo na gandhabbo na māro saha brahmunā jitaṃ apajitaṃ kayirā tathārūpassa jantuno. 天神乾闥婆，魔王並梵天，不令如是人，將勝轉為敗。 1.法句經：雖曰尊天，神魔梵釋，皆莫能勝，自勝之人T04, 564b 2.出曜經：非天犍沓和，非魔及梵天，棄勝最為上，如智慧比丘T04, 723a 3.法集要頌經：非天彥達嚩，非魔及梵天，棄勝最為上，如智慧苾芻T04,788b 4.[uv.23.5](udānavargo#23-5) na devā nāpi gandharvā na māro brāhmaṇā saha jitasyāpajitaṃ kuryus tathā prājñasya bhikṣuṇaḥ. ## 106 [106](Dhammapada_Cp#106). māse māse sahassena yo yajetha sataṃ samaṃ ekañ ca bhāvitattānaṃ muhuttam pi pūjaye sā yeva pūjanā seyyo yañ ce vassasataṃ hutaṃ. 月月投千（金）──供犧牲百年，不如須臾間，供養修己者，彼如是供養，勝祭祀百年。 [pali註解] sahassena 以千，就是數以千計。 yo yajetha sataṃ samaṃ 有人布施食物給一般人，數以千計，每月每月，連續一百年。另一人以一杓子的食物布施，或提供的食物僅可滿足身體的基本需求。或布施粗糙的布料給來到門檻的人，而來此者的人在質上已訓練的很好，即是預流到阿羅漢。 sā yeva pūjanā seyyo 後者的布施比前者的布施真的比較好，這種布施是高貴的、無上的。 1.法句經：月千反祠，終身不輟，不如須臾，一心念法，一念造福，勝彼終身T04, 564b 2.法句譬喻經：月千反祠，終身不輟徹，不如須臾，一心念法，一念造福，勝彼終身T04, 589c 3.法集要頌經：月月常千祀，終身而不輟，不如須臾間，一心念真法，一念福無邊，勝彼終身祀T04, 789c 4.[uv.24.21](udānavargo#24-21) ab māse māse sahasreṇa yo yajeta samāśataṃ ## 107 [107](Dhammapada_Cp#107). yo ca vassasataṃ jantu aggiṃ paricare vane ekañca bhāvitattānaṃ muhuttam pi pūjaye sā yeva pūjanā seyyā yañ ce vassasataṃ hutaṃ. 若人一百年──事火於林中，不如須臾間，供養修己者，彼如是供養，勝祭祀百年。 [pali註解] jantu 是眾生的同義詞。 aggiṃ paricare vane 眾生帶著解脫心纏結的希望，進入森林，可能在那照料火，實行火供百年。 1.法句經：雖終百歲，奉事火祠，不如須臾，供養三尊，一供養福，勝彼百年T04, 564b 2.法句經：若人壽百歲，奉火修異術，不如須臾頃，事戒者福勝T04, 559c 3.法句譬喻經：雖終百歲，奉事火神，不如須臾，供養三尊，一供養福，勝彼百年T04, 589c 4.佛本行集經：如彼世間祭祀火，具足滿於一百年，若一心歸三寶時，彼福百千萬倍勝，如是百數不可盡，口業不可說得窮，以彼質直牢固心，能得如是上福報T03, 856c 5.佛本行集經：若人滿足一百歲，在林祭祀於火神，若見善調伏人來，能捨暫時供養者，是則勝彼祭祀火，多種具足極一生T03, 856c 6.出曜經：雖復壽百歲，山林祭祀火，不如須臾間，執行自修慕T04,726a 7.法集要頌經：雖終百歲壽，奉事祀火神，不如須臾間，供養佛法僧，一念供養福，勝彼終身祀T04, 789c 8.中本起經：若人壽百歲，奉火修異術，不如尊正諦，其明照一切T04,152c 9.[uv.24.16](udānavargo#24-16) yac ca varṣaśataṃ pūrṇam agniṃ paricared vane yac caikaṃ bhāvitātmānaṃ muhūrtam api pūjayet sā tasya pūjanā śreṣṭhā na tad varṣaśataṃ hutaṃ. ## 108 [108](Dhammapada_Cp#108). yaṃ kiñci yiṭṭhaṃ va hutaṃ va loke saṃvaccharaṃ yajetha puññapekkho sabbam pi taṃ na catubhāgam eti abhivādanā ujjugatesu seyyo. 若人於世間，施捨或供養，求福一週年，如是諸功德，不及四分一，禮敬正直者。 [pali註解] yaṃ kiñci 任何物就是所有物。 yiṭṭhaṃ 此詞通常與節日活動的布施有關。 hutaṃ 此詞意味兩種：準備食物給受邀的客人。以對因果的信心提供食物。 saṃvaccharaṃ yajetha 一個人可能毫不停止一整年，提供各式各樣的食物給一般人，甚至整個世界。 puññapekkho 尋求福。 ujjugatesu 此詞的意思是尊敬預流果到阿羅漢果的人，這些人稱為趨向正直的人。以喜悅的心，對這類人禮敬，表現尊敬。上述供養整個世界所得的結果，與這種善的意樂所得的結果相比，不及後者的四分之一。因此對這些人正直的人尊敬是比較好。 1.法句經：祭神以求福，從後望其報，四分未望一，不如禮賢者T04, 564c 2.法句譬喻經：祭神以求福，從後望其報，四分未望一，不如禮賢者T04,590b 3.出曜經：若人禱神祀，經歲望其福，彼於四分中，亦未獲其一T04,727a 4.法集要頌經：若人禱神祀，經歲望其福，彼於四分中，亦不獲其一T04, 789b 5.[uv.24.30](udānavargo#24-30) yat kiṃ cid iṣṭaṃ ca hutaṃ ca loke saṃvatsaraṃ yajati puṇyaprekṣī sarvaṃ pi taṃ na caturbhāgam eti abhivādanaṃ tv ṛjjugateṣu śreyyaḥ. ## 109 [109](Dhammapada_Cp#109). abhivādanasīlassa niccaṃ vaddhāpacāyino cattāro dhammā vaḍḍhanti āyu vaṇṇo sukhaṃ balaṃ. 習於尊敬者，常尊於長老，四法得增長：壽、美、樂與力。 [pali註解] abhivādanasīlassa 對於習慣於尊敬問候的人。總是會從事於尊敬問候的行為。 niccaṃ vaddhāpacāyino 常尊敬長者的人。若是居士，甚至對當天才出家的年輕沙彌也表現尊敬。若是僧眾，會對僧團中僧臘或戒臘較高的長老禮敬。 cattāro dhammā vaḍḍhanti āyu vaṇṇo sukhaṃ balaṃ 四種法會增進：壽、色、樂、力。當壽命的期限拉長時，其他三項也會相對的增進。假如有人已做善業，可延長到五十歲的壽命，且假如說有一些危險在他二十五歲時會威脅他的生命。由於他培養善業的習慣，危險會減退，且會活到應得的壽命，隨著壽命的延長，其他三項也會增進。 1.法句經：能善行禮節，常敬長老者，四福自然增，色力壽而安T04, 564c 2.法句譬喻經：能善行禮節，常敬長老者，四福自然增，色力壽而安T04, 590b ## 110 [110](Dhammapada_Cp#110). yo ca vassasataṃ jīve dussīlo asamāhito ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo sīlavantassa jhāyino. 若人壽百歲，破戒無三昧，不如生一日，持戒修禪定。 [pali註解] ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo sīlavantassa jhāyino 無戒、無定活百年，莫如只活一天，有戒、有定。 1.法句經：若人壽百歲，遠正不持戒，不如生一日，守戒正意禪T04,564c 2.佛本行集經：若人壽命滿百年，破戒心無有寂定，有能堅持忍精進，一日活足勝彼長T03, 856c 3.法集要頌經：若人壽百歲，毀戒意不息，不如一日中，供養持戒人T04, 789a 4.出曜經：雖復壽百年，毀戒意不定，不如一日中，供養持戒人T04, 725a 5.[uv.24.3](udānavargo#24-3) yac ca varṣaśataṃ jīved duḥśīlo hy asamāhitaḥ ekāhaṃ jīvitaṃ śreyaḥ sadā śīlavataḥ śuceḥ. ## 111 [111](Dhammapada_Cp#111). yo ca vassasataṃ jīve duppañño asamāhito ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo paññavantassa jhāyino. 若人壽百歲，無慧無三昧，不如生一日，具慧修禪定。 [pali註解] duppañño 沒有內觀。 paññavantassa 具有內觀的人。 1.法句經：若人壽百歲，邪偽無有智，不如生一日，一心學正智T04,564c 2.佛本行集經：若人壽命滿百年，愚癡心恒生散亂，有能智慧及禪定，一日活足勝彼長T03, 856c 3.出曜經：雖壽百年，無慧不定，不如一日，黠慧有定T04, 725a 4.[uv.24.4](udānavargo#24-4) yac ca varṣaśataṃ jīved duḥprajño hy asamāhitaḥ ekāhaṃ jīvitaṃ śreyaḥ prajñasya dhyāyinaḥ sadā. ## 112 [112](Dhammapada_Cp#112). yo ca vassasataṃ jīve kusīto hīnavīriyo ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo viriyam ārabhato daḷhaṃ. 若人壽百歲，怠惰不精進，不如生一日，勵力行精進。 [pali註解] kusīto 將時間花在思惟欲上面。hīnavīriyo 缺乏精進。viriyam ārabhato daḷhaṃ 勤精進的人能夠引發止、觀。 1.法句經：若人壽百歲，懈怠不精進，不如生一日，勉力行精進T04,564c 2.法句經：若人壽百歲，邪學志不善，不如生一日，精進受正法T04, 559c 3.佛本行集經：若人壽命滿百年，盲聾惛憒無聞見，其有見佛及聞法，一日活足勝彼長T03, 856c 4.出曜經：雖復壽百，懈怠不精進，不如一日中，精進不怯弱T04, 725b 5.法集要頌經：若人壽百歲，懈怠劣精進，不如一日中，勇猛行精進T04, 789a 6.中本起經：若人壽百歲，學邪志不善，不如生一日，精進受正法T04,152c 7.[uv.24.5](udānavargo#24-5) yac ca varṣaśataṃ jīvet kusīdo hīnavīryavān ekāhaṃ jīvitaṃ śreyaḥ vīryam ārabhato dṛḍham. ## 113 [113](Dhammapada_Cp#113). yo ca vassasataṃ jīve apassaṃ udayavyayaṃ ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo passato udayavyayaṃ. 若人壽百歲，不見生滅法，不如生一日，得見生滅法。 [pali註解] apassaṃ udayavyayaṃ 不能見到五蘊的生滅。ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo passato udayavyayaṃ 僅有一天能見到五蘊生滅的人，比其他人好。 1.法句經：若人壽百歲，不知成敗事，不如生一日，見微知所忌T04, 564c 2.佛本行集經：若人壽命滿百年，[懵-目+登]懵濁亂無覺察，有能諦觀生死趣，一日活足勝彼長T03, 856c 3.佛本行集經：若人壽命滿百年，不觀世間無常句，其有能了身非實，一日活足勝彼長T03,856c 4.出曜經：雖復壽百歲，不知生滅事，不如一日中，曉了生滅事T04, 725b 5.法集要頌經：若人壽百歲，不觀生滅法，不如一日中，而解生滅法T04, 789a 6.毘奈耶雜事：若人壽百歲，不了於生滅，不如一日生，得了於生滅T24,410a 7.因緣傳：若人生百歲，不解生滅法，不如生一日，而得解了之T50,302c 8.[uv.24.6](udānavargo#24-6) yac ca varṣaśataṃ jīved apaśyann udayavyayaṃ ekāhaṃ jīvitaṃ śreyaḥ paśyato hy udayavyayam. ## 114 [114](Dhammapada_Cp#114). yo ca vassasataṃ jīve apassaṃ amataṃ padaṃ ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo passato amataṃ padaṃ. 若人壽百歲，不見不死道，不如生一日，得見不死道。 [pali註解] amataṃ padaṃ 不死的狀態就是涅槃。 1.法句經：若人壽百歲，不見甘露道，不如生一日，服行甘露味T04, 564c 2.法集要頌經：若人壽百歲，不見甘露句，不如一日中，得服甘露味T04,789b 3.佛本行集經：若人壽命滿百年，不觀世間甘露處，其有能識甘露者，一日活足勝彼長T03, 856c 4.[uv.24.15](udānavargo#24-15) yac ca varṣaśataṃ jīved apaśyann amṛtaṃ padam ekāhaṃ jīvitaṃ śreyaḥ paśyato hy amṛtaṃ padam. ## 115 [115](Dhammapada_Cp#115). yo ca vassasataṃ jīve apassaṃ dhammam uttamaṃ ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo passato dhammam uttamaṃ. 若人壽百歲，不見最上法，不如生一日，得見最上法。 [pali註解] dhammam uttamaṃ 無上法就是出世間九法。僅有一天或一剎那能知、能解這些法的人，勝於不知、不解而活百年的人。 1.法句經：若人壽百歲，不知大道義，不如生一日，學推佛法要T04, 564c 2.法集要頌經：若人壽百歲，不見最上句，不如一日中，得見最上道T04,789b 3.[uv.24.14](udānavargo#24-14) yac ca varṣaśataṃ jīved apaśyann uttamaṃ padam ekāhaṃ jīvitaṃ śreyaḥ paśyato hy uttamaṃ padam. # 9.惡品 ## 116 [116](Dhammapada_Cp#116). abhittharetha kalyāṇe pāpā cittaṃ nivāraye dandhaṃ hi karoto puññaṃ pāpasmiṃ ramatī mano. 應急速作善，制心遠離惡，怠慢作善者，心則喜於惡。 [pali註解] abhittharetha kalyāṇe 作善法要快，敏捷。當想到：讓我作一些善行如供養食物等。居士應該實踐善行，且要快，非常快，且要想：讓我是最前面的，如此其他人就得不到這個機會。同樣的，比丘對師父所應盡的義務也應該積極的實行。 pāpā cittaṃ nivāraye 竭盡全力將心從錯誤的行為中拉回，同樣的，也要盡全力將心從不善的心念中拉回。 dandhaṃ hi karoto puññaṃ 造作善行很不情願或緩慢的人，就像踏在光滑路上的人，會想：我該給嗎？我該作嗎？會有果報或無果報嗎？對這種人百千個不善的吝嗇想法會生起。 pāpasmiṃ ramatī mano 心樂於惡行。僅僅在實行善法的那一刻，心才會樂於善，當離開善行時，心絕對驅向惡。 1.法句經：見善不從，反隨惡心，求福不正，反樂邪婬T04, 564c 2.出曜經：先當制善心，攝持惡根本，由是興福業，心由樂於惡T04, 745c 3.法集要頌經：先當制善心，攝持惡根本，由是興福業，心由樂於惡T04, 792c 4.[uv.28.23](udānavargo#28-23) abhitvareta kalyāṇe pāpāc cittaṃ nivārayet dhandhaṃ hi kurvataḥ puṇyaṃ pāpeṣu ramate manaḥ. ## 117 [117](Dhammapada_Cp#117). pāpaṃ ce puriso kayirā na taṃ kayirā punappunaṃ na tamhi chandaṃ kayirātha dukkho pāpassa uccayo. 若人作惡已，不可數數作；莫喜於作惡；積惡則受苦。 [pali註解] pāpaṃ ce puriso kayirā 如果一個人曾經作惡，願他就在那時刻，反省到而了解：這是不適當的，且粗俗的。 na taṃ kayirā punappunaṃ 已經驅除任何對此事的欲望或傾向之後，讓他不再作。 dukkho pāpassa uccayo 為什麼？因為惡行的增長，在此世或後世，將帶來苦。 1.法句經：凶人行虐，沈漸數數，快欲為之，罪報自然T04,564c 2.出曜經：兇人行虐，沈漸數數，快欲為之，罪報自然T04, 670c 3.出曜經：人雖為惡行，亦不數數作，於彼意不樂，知惡之為苦T04, 745b 4.法集要頌經：人雖為惡行，亦不數數行，於彼意不樂，知惡之為苦T04,792b 5.[uv.28.21](udānavargo#28-21) kuryāc cet puruṣaḥ pāpaṃ nainaṃ kuryāt punaḥ punaḥ na tatra cchandaṃ kurvīta duḥkhaṃ pāpasya saṃcayaḥ. ## 118 [118](Dhammapada_Cp#118). puññaṃ ce puriso kayirā kayirāth’ enaṃ punappunaṃ tamhi chandaṃ kayirātha sukho puññassa uccayo. 若人作善已，應復數數作；當喜於作善；積善則受樂。 [pali註解] puññaṃ ce puriso kayirā kayirāth’ enaṃ punappunaṃ 如果人曾經作過善行，讓他一再地作，不停止，不要讓他生起：我曾經作過善行，這已經足夠了。 tamhi 關於善行。 chandaṃ kayirātha 當未作善行時，讓他養成欲求、喜樂、努力。 sukho puññassa uccayo 為什麼？因為善行的增長是快樂的。因為會在此世或後世帶來快樂。 1.法句經：吉人行德，相隨積增，甘心為之，福應自然T04, 564c 2.出曜經：人能作其福，亦當數數造，於彼意願樂，善受其福報T04, 745b 3.法集要頌經：人能作其福，亦當數數造，於彼意願樂，善愛其福報T04, 792b 4.[uv.28.22](udānavargo#28-22) kuryāt tu puruṣaḥ puṇyaṃ nainaṃ kuryāc cainaṃ punaḥ punaḥ tatra cchandaṃ ca kurvīta sukhaṃ puṇyasya saṃcayaḥ. ## 119 [119](Dhammapada_Cp#119). pāpo 'pi passati bhadraṃ yāva pāpaṃ na paccati yadā ca paccati pāpaṃ atha pāpo pāpāni passati. 惡業未成熟，惡者以為樂。惡業成熟時，惡者方見惡。 [pali註解] pāpo 'pi passati bhadraṃ 縱使造惡者也會體驗善的事物。造作身惡行的人，當他體驗到喜樂時，此喜樂是來自之前善行的力量。 yāva pāpaṃ na paccati 只要他們所造的惡業，於此生或來生未成熟。 yadā ca paccati pāpaṃ atha pāpo pāpāni passati 但當惡行於此生或來生成熟時，那麼，在此生他經歷各種變化，來生處於惡趣中。 1.法句經：妖[卄/(阿-可+辛)/女]見福，其惡未熟，至其惡熟，自受罪虐T04, 64c 2.出曜經：賢者見於惡，不為惡所熟，如惡以不熟，惡者觀其惡T04,745a 3.法集要頌經：賢者見於惡，不為惡所熟，如惡以不熟，惡者觀其惡T04, 792b 4.[uv.28.19](udānavargo#28-19) pāpo 'pi paśyate bhadraṃ yāvat pāpaṃ na pacyate yadā tu pacyate pāpaṃ atha pāpo pāpāni paśyate. ## 120 [120](Dhammapada_Cp#120). bhadro 'pi passati pāpaṃ yāva bhadraṃ na paccati yadā ca paccati bhadraṃ atha bhadro bhadrāni passati. 善業未成熟，善人以為苦。善業成熟時，善人始見善。 [pali註解] bhadro 'pi passati pāpaṃ造作善行的人，也會經驗苦，當他遭遇到苦時，此苦來自之前惡行的力量。 yāva bhadraṃ na paccati 只要善行於此生或來生未成熟。 bhadro bhadrāni passati 但當善行產生果報時，賢人於此生體驗到快樂，於後生將處於善趣中。 1.法句經：貞祥見禍，其善未熟，至其善熟，必受其福T04, 564c 2.出曜經：賢者觀其惡，乃至賢不熟，設以賢熟者，賢賢自相觀T04, 745a 3.法集要頌經：賢者觀其惡，乃至賢不熟，設以賢熟者，賢賢自相觀T04, 792b 4.[uv.28.00](udānavargo#28-00) bhadro 'pi paśyate pāpaṃ yāva bhadraṃ na pacyate yadā tu pacyate bhadraṃ atha bhadro bhadrāṇi paśyate. ## 121 [121](Dhammapada_Cp#121). māppamaññetha pāpassa na man taṃ āgamissati udabindunipātena udakumbho pi pūrati bālo pūrati pāpassa thokathokam pi ācinaṃ. 莫輕於小惡！謂『我不招報』，須知滴水落，亦可滿水瓶，愚夫盈其惡，少許少許積。 [pali註解] māppamaññetha pāpassa 不輕率地思考，即對於惡行，不輕率地處理。 na man taṃ āgamissati 我所作的不善行極少，它如何會成熟？一個人不可以此心態來輕率地處理不善行。 udabindunipātena udakumbho pi pūrati 任何為陶工所作的器皿，當下雨時，打開其蓋子，這些器皿會逐漸地為雨滴所加滿。 bālo pūrati pāpassa thokathokam pi ācinaṃ 同樣的，愚夫累積惡行，那就是說造作惡行，且使其增加，即是一點一點地加滿它。 1.法句經：莫輕小惡，以為無殃，水渧雖微，漸盈大器，凡罪充滿，從小積成T04, 565a 2.出曜經：莫輕小惡，以為無殃，水渧雖微，漸盈大器，凡罪充滿，從小積成T04, 707a 3.法集要頌經：莫輕小惡罪，以為無殃報，水滴雖極微，漸盈於大器，惡業漸漸增，纖毫成廣大T04, 785c 4.大般涅槃經：莫輕小罪，以為無殃，水渧雖微，漸盈大器T12, 451c 5.大般涅槃經：莫輕小罪，以為無殃，水渧雖微，漸盈大器T12, 536c 6.大般涅槃經：莫輕小惡，以為無殃，水渧雖微，漸盈大器T12, 693c 7.大般涅槃經：莫輕小惡，以為無殃，水渧雖微，漸盈大器T12, 781c 8.[uv.17.5](udānavargo#17-5) nālpam manyeta pāpasya naitan mām āgamiṣyati udabindunipātena mahākumbho ‘pi pūryate pūryanti bālāḥ pāpair hi stokastokam kṛtair api. ## 122 [122](Dhammapada_Cp#122). māppamaññetha puññassa na maṃ taṃ āgamissati udabindunipātena udakumbho 'pi pūrati dhīro pūrati puññassa thokathokam pi ācinaṃ. 莫輕於小善！謂『我不招報』，須知滴水落，亦可滿水瓶，智者完其善，少許少許積。 [pali註解] māppamaññetha puññassa na maṃ taṃ āgamissati 讓有智慧的人，在作完善行之後，不輕率地如此想：我所作的善行是如此微小，它將不會以果報的方式呈現，我如何能看到其有效性？它如何會成熟？ udabindunipātena udakumbho 'pi pūrati dhīro pūrati puññassa thokathokam pi ācinaṃ 猶如陶工所作的器皿，放在戶外，連續下雨時，自然會加滿水，同樣的，堅定的智者也是一點一點地獲得善行。 1.法句經：莫輕小善，以為無福，水滴雖微，漸盈大器，凡福充滿，從纖纖積T04, 565a 2.出曜經：莫輕小善，以為無福，水渧雖微，漸盈大器，凡福充滿，從纖纖積T04, 707b 3.法集要頌經：莫輕小善業，以為無福報，水滴雖極微，漸盈於大器，善業漸漸增，纖毫成廣大T04,785c 4.[uv.17.6](udānavargo#17-6) nālpam manyeta puṇyasya naitaṃ mām āgamiṣyati udabindunipātena mahākumbho 'pi pūryate pūryanti dhīrāḥ puṇyair hi stokastokam kṛtair api. ## 123 [123](Dhammapada_Cp#123). vāṇijo 'va bhayaṃ maggaṃ appasattho mahaddhano visaṃ jīvitukāmo'va pāpāni parivajjaye. 商人避險道，伴少而貨多；愛生避毒品，避惡當亦爾。 [pali註解] bhayaṃ maggaṃ 由於為強盜所攻擊，故有怖畏。 vāṇijo 'va appasattho mahaddhano 猶如商人mahaddhana，當人數少的時候，避開有恐怖的路線。 visaṃ jīvitukāmo'va 猶如想要活命的人，避開致命性的毒藥。 pāpāni parivajjaye 所以有智慧的比丘，縱使是輕微的惡行也要避開。 1.法句經：伴少而貨多，商人怵惕懼，嗜欲賊害命，故慧不貪欲T04, 571b 2.法句譬喻經：伴少而貨多，商人怵惕懼，嗜欲賊害命，故慧不貪欲T04, 603a 3.出曜經：商人在路懼，伴少而貨多，經過嶮難處，然有折軸憂T04, 744a 4.法集要頌經：商人在路懼，伴少而貨多，經過險難處，然有折軸憂T04,792b 5.[uv.28.14](udānavargo#28-14) vaṇig vā sabhayaṃ mārgaṃ alpaśāstro mahādhano viṣaṃ jīvitakāmo vā pāpāni parivarjayet. ## 124 [124](Dhammapada_Cp#124). pāṇimhi ce vaṇo nāssa hareyya pāṇinā visaṃ nābbaṇaṃ visam anveti natthi pāpaṃ akubbato. 假若無有瘡傷手，可以其手持毒藥。毒不能患無傷手，不作惡者便無惡。 [pali註解] nāssa 沒有。 hareyya 能拿。 nābbaṇaṃ visam anveti 因為毒藥不會傷害到沒受傷的人。毒藥不能滲透沒有傷口的手。同樣的，沒有故意要犯惡行的人，縱使拿出如弓的武器，也沒有不善的行為，因為缺少不善的動機。不善不能追隨他的心，就如毒藥不能跟隨沒有傷口的手一樣。 1.出曜經：有身無瘡疣，不為毒所害，毒無奈瘡何，無惡無所造T04,744a 2.法集要頌經：有身無瘡疣，不為毒所害，毒無奈瘡何，無惡無所造T04,792b 3.佛說義足經：我手無瘡瘍，以手把毒行，無瘡毒從生，善行惡不成T04,177b 4.[uv.28.15](udānavargo#28-15) pāṇau cāsya vraṇo na syād dhārayet pāṇinā viṣaṃ nāvraṇe krāmati viṣam nāsti pāpaṃ akurvataḥ. ## 125 [125](Dhammapada_Cp#125). yo appaduṭṭhassa narassa dussati suddhassa posassa anaṅgaṇassa tam eva bālaṃ pacceti pāpaṃ sukhumo rajo paṭivātaṃ 'va khitto. 若犯無邪者，清淨無染者，罪惡向愚人，如逆風揚塵。 [pali註解] yo appaduṭṭhassa narassa dussati對自己不傷害的人，同樣的，對其他眾生也不傷害。 suddhassa 無罪的人。 posassa 眾生的另一種表達方式。 anaṅgaṇassa遠離染污的人。 pacceti pāpaṃ sukhumo rajo paṭivātaṃ 'va khitto就像逆風揚塵一樣，想要投向某人，卻回到自己身上。同樣的，一個人若對無害心的人所作的也一樣。 tam eva bālaṃ 惡行以痛苦的結果反報在愚夫身上。 1.法句經：加惡誣罔人，清白猶不污，愚殃反自及，如塵逆風坌T04, 565a 2.出曜經：無故畏彼人，謗毀清淨者，尋惡獲其力，煙雲風所吹T04,743b 3.法集要頌經：無故畏彼人，謗毀清淨者，尋惡獲其力，煙雲風所吹T04,792b 4.佛說義足經：無曉欲使惱，內淨外何污，愚人怨自誤，向風揚細塵T04, 177b 5.雜阿含經：若人無瞋恨，罵辱以加者，清淨無結垢，彼惡還歸己，猶如土坌彼，逆風還自污T02, 307b 6.別譯雜阿含經：無瞋人所橫加瞋，清淨人所生毀謗，如似散土還自坌，譬如農夫種田殖，隨所種者獲其報，是人亦爾必得報T02, 401a 7.[uv.28.9](udānavargo#28-9) yo hy apraduṣṭasya narasya duṣyate śuddhasya nityaṃ vigatāṅgaṇasya tam eva bālaṃ pratityāti pāpaṃ kṣiptaṃ rajaḥ prativātaṃ. ## 126 [126](Dhammapada_Cp#126). gabbham eke upapajjanti nirayaṃ pāpakammino saggaṃ sugatino yanti parinibbanti anāsavā. 有人生於（母）胎中，作惡者則（墮）地獄，正直之人昇天界，漏盡者證入涅槃。 [pali註解] gabbham 指人本身。 1.法句經：有識墮胞胎，惡者入地獄，行善上昇天，無為得泥洹T04, 565a 2.出曜經：惡行入地獄，修善則生天，若修善道者，無漏入泥洹T04, 618c 3.法集要頌經：行惡入地獄，修善則生天，若能修善者，漏盡得涅槃T04, 777b 4.雜阿含經：一切眾生類，有命終歸死，各隨業所趣，善惡果自受。惡業墮地獄，為善上昇天，修習勝妙道，漏盡般涅槃T02, 335c 5.增壹阿含經：若人受胞胎，惡行入地獄，善者生天上，無漏入涅槃T02, 670b ## 127 [127](Dhammapada_Cp#127). na antalikkhe na samuddamajjhe na pabbatānaṃ vivaraṃ pavissa na vijjatī so jagatippadeso yatraṭṭhito muñceyya pāpakammā. 非於虛空及海中，亦非入深山洞窟，欲求逃遁惡業者，世間實無可覓處。 [pali註解] 如果有人坐在空中或潛入深海中，或進入山中，想著：藉此，我將逃離惡行的果報。但事實上，人將逃離不了惡業。在世界的各地區，不論是東方或任何其他地區，找不到能夠逃離業的地方，縱使是一毛端的大小也找不到。 1.法句經：非空非海中，非隱山石間，莫能於此處，避免宿惡殃T04, 565a 2.法句譬喻經：非空非海中，非隱山石間，莫能於此處，避免宿惡殃T04, 591b 3.出曜經：非空非海中，非入山石間，莫能於此處，避免宿惡殃T04, 669b 4.法集要頌經：非空非海中，非入山石間，莫能於此處，避免宿惡殃T04, 781c 5.佛本行集經：非地非空非海中，亦非山間巖石裏，一切無有地方處，能使脫之不受業T03, 887a 6.大般涅槃經：非空非海中，非入山石間，無有地方所，脫之不受業T12,549c 7.大般涅槃經：非空非海中，非入山石間，無有地方所，脫之不受業T12,795b 8.五分律：非空非海中，非入山石間，莫能於是處，得免宿命殃T22, 141b 9.十誦律：非空非海中，非入山石間，非天上地中，可遮業報處T23,260b 10.有部毘奈耶：非空非海內，亦非山石間，無有地方所，不被業所害T23,877b 11.破僧事：非在虛空中，非海非山穴，無有地方所，能免於業報T24, 192c 12.鼻奈耶：非空非海中，非入山石間，無有地方所，得脫宿罪殃T24,870a 13.大智度論：空中亦逐去，山石中亦逐，地底亦隨去，海水中亦入。處處常隨逐，業影不相離T25,104a ## 128 [128](Dhammapada_Cp#128). na antalikkhe na samuddamajjhe na pabbatānaṃ vivaraṃ pavissa na vijjatī so jagatippadeso yatraṭṭhitaṃ nappasahetha maccu. 非於虛空及海中，亦非入深山洞窟，欲求不為死魔制，世間實無可覓處。 [pali註解] nappasahetha maccu 在地球上，找不到那樣的地方，縱使一毛端的大小，人站在那裏，死神找不到。 1.法句經：非空非海中，非入山石間，無有地方所，脫之不受死T04, 559b 2.法句譬喻經：非空非海中，非入山石間，無有地方所，脫之不受死T04, 577a 3.出曜經：非空非海中，非入山石間，無有地方所，脫之不受死T04,619a 3.法集要頌經：非空非海中，非入山窟間，無有地方所，脫止不受死T04,777c 4.有部毘奈耶：非空非海內，亦非山石間，無有地方所，不被死所害T23,877b 5.修行本起經：非空非海中，非入山石間，無有地方所，脫止不受死T03,467a 6.別譯雜阿含：非空非海中，非入山石間，無有地方所，脫之不受死T02,392b 7.增壹阿含：非空非海中，非入山石間，無有地方所，脫之止不受死T02,668b 8.十誦律：非空非海中，非入山石間，非天上地中，得免宿惡殃T23,260b 9.菩薩所集論：非空非海中，非入山石間，無有地方所，脫止不受死T28,801b 10.佛說婆羅門避死經：非空非海中，非入山石間，無有地方所，脫之不受死T02, 854b 11.[uv.1.25](udānavargo#1-25) naivāntarīkṣe na samudramadhye na parvatānāṃ vivaraṃ praviśya na vidyate ‘sau pṛthivīpradeśo yatra sthitaṃ na prasaheta mṛtyuḥ. # 10.杖品 ## 129 [129](Dhammapada_Cp#129). sabbe tasanti daṇḍassa sabbe bhāyanti maccuno attānaṃ upamaṃ katvā na haneyya na ghātaye. 一切懼刀杖，一切皆畏死，以自度（他情），莫殺教他殺。 [pali註解] sabbe tasanti daṇḍassa sabbe bhāyanti當杖打在他們身上，所有的眾生都害怕棍杖。 maccuno 且他們實際上也害怕死亡。在此中，應該沒有例外，但意義上卻有。當國王擊鼓聚眾說每個人皆應來，一切人皆來了，除了王子們與大臣。同樣的，所有人皆怖畏杖與死，必須了解所有人怖畏有四個例外：馬、牛、象、漏盡阿羅漢。此中，阿羅漢不害怕死亡，未看到眾生死去，因為對眾生的我見已滅故。其他三類不害怕，未看到可威脅他的眾生，因為我見很強的原故。 attānaṃ upamaṃ katvā na haneyya na ghātaye 其他眾生，跟我一樣。如此了解之後，一個人就不應該打別人，也不會令別人打。 1.法句經：一切皆懼死，莫不畏杖痛，恕己可為譬，勿殺勿行杖T04,565b 2.出曜經：一切皆懼死，莫不畏杖痛，恕己可為譬，勿殺勿行杖T04, 653b 3.法集要頌經：一切皆懼死，莫不畏刀杖，恕己可為喻，勿殺勿行杖T04, 780a 4.大般泥洹經：一切皆懼死，莫不畏杖痛，恕己可為譬，勿殺勿行杖T12,898b 5.大般涅槃經：一切畏刀杖，無不愛壽命，恕己可為喻，勿殺勿行杖T12,426c 6.大般涅槃經：一切畏刀杖，無不愛壽命，恕己可為譬，勿殺勿行杖T12,668a 7.優婆夷淨行法門經：一切畏死怖刀，以己為喻勿行杖T14,955c 8.大智度論：一切畏杖痛，莫不惜壽命，，恕已可為喻，杖不加群生T25,235b 9.大智度論：一切皆懼死，莫不畏杖痛，恕己可為譬，勿殺勿行杖T25,278b ## 130 [130](Dhammapada_Cp#130). sabbe tasanti daṇḍassa sabbesaṃ jīvitaṃ piyaṃ attānaṃ upamaṃ katvā na haneyya na ghātaye. 一切懼刀杖，一切皆愛生，以自度他情，莫殺教他殺。 [pali註解] sabbesaṃ jīvitaṃ piyaṃ 生命對所有眾生而言，都是可意、可樂的，除了阿羅漢之外，阿羅漢對生與死無所企求。 [uv.5.19](udānavargo#5-19) sarve daṇḍasya bibhyanti sarveṣāṃ jīvitaṃ priyaṃ ātmānaṃ upamāṃ kṛtvā naiva hanyān na ghātayet. ## 131 [131](Dhammapada_Cp#131). sukhakāmāni bhūtāni yo daṇḍena vihiṃsati attano sukham esāno pecca so na labhate sukhaṃ. 於求樂有情，刀杖加惱害，但求自己樂，死後不得樂。 [pali註解] yo daṇḍena vihiṃsati 以杖傷害眾生的人。 pecca so na labhate sukhaṃ 那種人在死後，得不到快樂，人、天、涅槃的樂。 1.出曜經：善樂於愛欲，以杖加群生，於中自求安，後世不得樂T04, 753b 2.法集要頌經：善樂於愛欲，以杖加羣生，於中自求安，後世不得樂T04,794a 3.[uv.30.3](udānavargo#30-3) sukhakāmāni bhūtāni yo daṇḍena vihiṃsati ātmanaḥ sukham esāṇaḥ sa vai na labhate sukhaṃ. ## 132 [132](Dhammapada_Cp#132). sukhakāmāni bhūtāni yo daṇḍena na hiṃsati attano sukham esāno pecca so labhate sukhaṃ. 於求樂有情，不加刀杖害，欲求自己樂，後世樂可得。 [pali註解] pecca so labhate sukhaṃ在死後，可得到人、天、涅槃的樂。 1.法句經：能常安群生，不加諸楚毒，現世不逢害，後世長安隱T04,565b 2.出曜經：人欲得歡樂，杖不加群生，於中自求樂，後世亦得樂T04,753b 3.法集要頌經：人欲得歡樂，杖不加羣生，於中自求樂，後世亦得樂T04, 794a 4.[uv.30.4](udānavargo#30-4) sukhakāmāni bhūtāni yo daṇḍena hiṃsati ātmanaḥ sukham esāṇaḥ sa pretya labhate sukhaṃ. ## 133 [133](Dhammapada_Cp#133). māvoca pharusaṃ kañci vuttā paṭivadeyyu taṃ dukkhā hi sārambhakathā paṭidaṇḍā phuseyyu taṃ. 對人莫說粗惡語，汝所說者還說汝。憤怒之言實堪痛；互擊刀杖可傷汝。 [pali註解] māvoca pharusaṃ kañci 不可對任何人說粗語。 vuttā paṭivadeyyu taṃ 你所說的任何一句話，都會回到你的身上。 dukkhā hi sārambhakathā 這種說話是苦的。 paṭidaṇḍā phuseyyu taṃ 迴轉的杖會撞到你自己。 1.法句經：不當麤言，言當畏報，惡往禍來，刀杖歸軀T04, 565b 2.出曜經：言當莫麤獷，所說應辯才，少聞共論難，反受彼屈伏T04,731c 3.法集要頌經：言當莫麁獷，所說應辯才，少聞其論難，反受彼屈伏T04, 790b 4.[uv.26.3](udānavargo#26-3) mā kaṃ cit paruṣaṃ brūthaḥ proktāḥ prativadanti taṃ duḥkhā hi saṃrambhakathāḥ pratidaṇḍaṃ spṛśanti hi. ## 134 [134](Dhammapada_Cp#134). sace n’ eresi attānaṃ kaṃso upahato yathā esa patto 'si nibbāṇaṃ sārambho te na vijjati. 若令自不動，如一破銅鑼，已得涅槃路，於汝無諍故。 [pali註解] sace n’ eresi attānaṃ 如果你能夠令自己平靜。(不移動就是不對暴力反應。) kaṃso upahato yathā 猶如金屬作的鍋子，放在地下，切除邊緣，踏平，這樣的鍋子無法發出聲音，縱使用手或足或杖敲打。 esa patto 'si nibbāṇaṃ 如果能夠如此，正在完成宗教上練習的你已達到涅槃，縱使實際上你未達到。 sārambho te na vijjati 就是說沒有敵對的想法，如反駁的語言，如你在戒方面不足，你們全部於戒不足。 1.法句經：出言以善，如叩鐘磬，身無論議，度世則易T04, 565b 2.出曜經：若不自煩惱，猶器完牢具，如是至泥洹，永無塵垢翳T04,732a 3.法集要頌經：若不自煩惱，猶器完牢具，如是至圓寂，永無諸塵翳T04,790b 4.[uv.26.5](udānavargo#26-5) na tv īrayasi hātmānaṃ kaṃsir nopahatā yathā eṣa prāpto ‘si nirvāṇaṃ saṃrambhas te na vidyate. ## 135 [135](Dhammapada_Cp#135). yathā daṇḍena gopālo gāvo pāceti gocaraṃ evaṃ jarā ca maccu ca āyuṃ pācenti pāṇinaṃ. 如牧人以杖，驅牛至牧場，如是老與死，驅逐眾生命。 [pali註解] yathā daṇḍena gopālo gāvo pāceti gocaraṃ 善巧的牧牛者，以木杖點算牛群，甚至當他們彼此碰撞時，也以此木杖打，且帶領他們到水草豐富之地。 evaṃ jarā ca maccu ca āyuṃ pācenti pāṇinaṃ 他們切斷生命的功能，結束生死。敗壞與必然的死亡如牧牛者，生命力如小公牛，死亡如牧地。此中，生是起頭，指引眾生的生命力驅向敗壞，向著疾病，向著死亡。死亡以斧頭給予捶打，令其結束。 1.法句經：譬人操杖，行牧食牛，老死猶然，亦養命去T04, 559a 2.出曜經：譬人操杖，行牧食牛，老死猶然，亦養命蟲T04, 616a 3.法集要頌經：如人操杖行，牧牛飲飼者，人命亦如是，亦即養命去T04,777b 4.[uv.1.17](udānavargo#1-17) yathā daṇḍena gopālo gāḥ prāpayati gocaraṃ evaṃ rogair ca jarāmṛtyuḥ āyuḥ prāpayate nṛṇām. ## 136 [136](Dhammapada_Cp#136). atha pāpāni kammāni karaṃ bālo na bujjhati sehi kammehi dummedho aggidaḍḍho 'va tappati. 愚夫造作諸惡業，卻不自知（有果報），癡人以自業感苦，宛如以火而自燒。 [pali註解] atha pāpāni kammāni karaṃ bālo 小孩子做錯事的時候，不僅是在惡思的控制下，且在做的時候，也不注意後果。 na bujjhati 當然，此處不是說正在作錯事時，他不知道：我正在作壞事。此中所說的意思是說，一個人不知道：因為這個行為結果是如此，如此。 sehi kammehi dummedho aggidaḍḍho 'va tappati 缺少智慧的人，因其本身造作的這些行為，令生於惡趣中，且受苦如同為火所燒一般。 1.法句經：愚惷作惡，不能自解，殃追自焚，罪成熾燃T04, 563c 2.法句經：凡人為惡，不能自覺，愚癡快意，令後欝毒T04, 564c 3.法句譬喻經：愚惷作惡，不能自解，殃追自焚，罪成熾然T04, 587a 4.出曜經：凡人為惡，不能自覺，愚癡快意，後受欝毒T04, 671a 5.法集要頌經：為毒之所害，後乃自覺悟，愚心不開悟，習惡不從吾T04, 782a 6.中本起經：凡人為惡，不能自覺，愚癡快意，後受熱毒T04, 161a 7.[uv.9.12](udānavargo#9-12) sacet pāpāni karmāṇi kurvaṃ bālo na budhyate karmabhiḥ svais tu durmedhā hy agnidagdhaiva tapyate. ## 137 [137](Dhammapada_Cp#137). yo daṇḍena adaṇḍesu appaduṭṭhesu dussati dasannam aññataraṃ ṭhānaṃ khippam eva nigacchati. 若以刀杖害，無惡無害者，十事中一種，彼將迅速得。 [pali註解] adaṇḍesu 在不會訴諸於處罰性行為的人中，即是指漏盡阿羅漢。 appaduṭṭhesu 對他們自己或他人不會傷害的人。 dasannam aññataraṃ ṭhānaṃ 此為心中痛苦來源的一個。 1.法句經：枉杖良善，妄讒無罪，其殃十倍，災迅無赦T04, 565b 2.法句譬喻經：撾杖良善，妄讒無罪，其殃十倍，，災迅無赦T04, 591c 3.出曜經：無過而強輕，無恚而強侵，當於十品處，便當趣於彼T04, 746a 4.法集要頌經：無過而強輕，無恚而強侵，當於十品處，便當趣於彼T04,792c 5.[uv.28.26](udānavargo#28-26) adaṇḍesu hi daṇḍena yo ‘praduṣṭeṣu duṣyate daśānām anyatamaṃ sthānaṃ kṣipram eva nigacchati. ## 138 [138](Dhammapada_Cp#138). vedanaṃ pharusaṃ jāniṃ sarīrassa ca bhedanaṃ garukaṃ vā pi ābādhaṃ cittakkhepaṃ va pāpuṇe. 極苦痛失財，身體被損害，或重病所逼，或失心狂亂。 [pali註解] vedanaṃ 各種劇烈的痛，如頭痛等。 jāniṃ 失去難得之物。 bhedanaṃ 生理上的毀傷，如斷手等。 garukaṃ vā pi ābādhaṃ 或其他重大疾病，如癱瘓、一隻眼睛盲目、跛足、手腳畸形等。 cittakkhepaṃ va pāpuṇe 精神錯亂。 1.法句經：生受酷痛，形體毀折，自然惱病，失意恍惚T04,565b 2.法句譬喻經：生受酷痛，形體毀折，自然惱病，失意恍忽T04, 591c 3.出曜經：痛痒語麤獷，此形必壞敗，眾病所酷切，心亂而不定T04, 746a 4.法集要頌經：痛癢語麤獷，此形必壞敗，眾病所逼切，心亂而不定T04,792c 5.[uv.28.28](udānavargo#28-28) vedanāṃ kaṭukāṃ vāpi śarīrasya ca bhedanaṃ ābādhaṃ vāpi paruṣaṃ cittakṣepaṃ athāpi vā. ## 139 [139](Dhammapada_Cp#139). rājato va upassaggaṃ abbhakkhānaṃ va dāruṇaṃ parikkhayaṃ va ñātīnaṃ bhogānaṃ va pabhaṅguraṃ 或為王迫害，或被誣重罪，或眷屬離散，或破滅財產。 [pali註解] upassaggaṃ 失去名聲，來自國王的危險，如失去軍隊首領的地位等。 abbhakkhānaṃ 嚴重的非難，如說：你已造作此竊盜案及其他，此行為違反國王的利益。而事實上，說話的那個人即沒看到，也沒聽到，卻作此說。 parikkhayaṃ va ñātīnaṃ 支持某人的親人死去。 pabhaṅguraṃ 敗壞或腐去的狀況，在房內穀物腐壞，金子變成木炭，珍珠變成棉花子，錢幣變成陶器的碎片。 1.法句經：人所誣咎，或縣官厄，財產耗盡，親戚離別T04, 565b 2.法句譬喻經：人所誣者，或縣官厄，財產耗盡，親戚離別T04, 591c 3.出曜經：宗族別離散，財貨費耗盡，王者所劫掠，所願不從意T04, 746b 4.法集要頌經：宗族別離散，財貨費耗盡，為賊所劫掠，所願不從意T04, 792c 5.[uv.28.27](udānavargo#28-27) jñātīnāṃ vā vinābhāvaṃ bhogānāṃ vā parikṣayaṃ rājato hy upasargaṃ vāpy abhyākhyānaṃ ca dāruṇaṃ ## 140 [140](Dhammapada_Cp#140). atha vā ‘ssa agārāni aggi ḍahati pāvako kāyassa bhedā duppañño nirayaṃ so upapajjati. 或彼之房屋，為劫火焚燒。癡者身亡後，復墮於地獄。 [pali註解] aggi ḍahati 縱使沒有其他的火，至少一年有二、三此的閃電，燒了他的財富，或事實上火自然生起且燒。 nirayaṃ so upapajjati 在此生中，因十種原因之一的出現，此人來生必定落入地獄。 1.法句經：舍宅所有，災火焚燒，死入地獄，如是為十T04, 565b 2.法句譬喻經：舍宅所有，災火焚燒，死入地獄，如是為十T04, 591c 3.出曜經：或復無數變，為火所焚燒，身壞無智慧，亦趣於十品T04, 746b 4.法集要頌經：或復無數變，為火所焚燒，身壞無智慧，亦趣於十品T04, 792c 5.[uv.28.29](udānavargo#28-29) atha vāsya agārāṇi hy agnir dahati sarvathā bhedā kāyasya cāprājño daśamāṃ durgatiṃ vrajet. ## 141 [141](Dhammapada_Cp#141). na naggacariyā na jaṭā na paṅkā nānāsakā thaṇḍilasāyikā vā rajo ca jallaṃ ukkuṭikappadhānaṃ sodhenti maccaṃ avitiṇṇakaṅkhaṃ. 非裸行結髮，非塗泥絕食，臥地自塵身，非以蹲踞（住），不斷疑惑者，能令得清淨。 [pali註解] nānāsakā 不斷食。 thaṇḍilasāyikā 睡在地面。 rajo ca jallaṃ 以灰塗身。 ukkuṭikappadhānaṃ 蹲踞的姿勢。有些人會想：如此我將會清淨，由此清淨我可解脫。所以遵循這些苦的行為，如不穿衣服等。 1.法句經：雖裸剪髮，被服草衣，沐浴踞石，奈疑結何T04, 565b 2.法句譬喻經：雖裸剪髮，被服草衣，沐浴踞石，奈疑結何T04, 592b 3.出曜經：所謂梵志，不但倮形，居嶮臥棘，名為梵志T04, 768c 4.法集要頌經：所謂梵志者，不但在裸形，居險臥荊棘，而名為梵志T04, 798a 5.根本說一切有部毘奈耶出家事：露形與長髮，塗灰并斷食，地臥澡浴身，蹲踞及邪念。此等諸邪法，終不免生死，唯除真妙法，莊嚴於自身。正見住思惟，當斷貪瞋等，慈悲行喜捨，有情命不斷。勤修於學處，此是真沙門，亦是婆羅門，是不苾芻性T23, 1036b 6.[uv.33.1](udānavargo#33-1) na nagnacaryā na jaṭā na paṅkā no ‘nāśanaṃ sthaṇḍilaśāyikā vā na rajomalaṃ notkuṭukaprahāṇaṃ śodheta martyaṃ hy avitīrṇakāṅkṣaṃ. ## 142 [142](Dhammapada_Cp#142). alaṅkato ce 'pi samaṃ careyya santo danto niyato brahmacārī sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍaṃ so brāhmaṇo so samaṇo sa bhikkhu. 嚴身行平靜，寂靜且調御，必然修梵行，不以刀杖等，加害諸有情，彼即婆羅門，彼即是沙門，彼即是比丘。 [pali註解] alaṅkato ce 'pi samaṃ careyya 以精緻的衣服或飾品來裝飾。如果一個人以衣服或裝飾來打扮，動作時將會平靜移動。 santo 平靜的，因為欲樂平息故。 danto 調伏，因為控制感官故。 niyato 決定，因得到四種道，一定解脫輪迴。 brahmacārī 行梵行，因為極好的生活方式。 sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍaṃ 由於已放下棍杖，即是放下對一切眾生處罰的行為。 so brāhmaṇo 如此的人，應稱為婆羅門，因為已停止了惡的行為。 so samaṇo 如此的人，應稱為沙門，因為已平息(samita)了惡的行為。 sa bhikkhu 如此的人，應稱為比丘，因為已斷除(bhinna)了惑。 1.法句經：自嚴以修法，滅損受淨行，杖不加群生，是沙門道人T04, 565b 2.出家事：若人作惡業，修善而能滅，彼能照世間，如日出雲翳T23, 1039b 3.出曜經：棄身無猗，不誦異言，兩行以除，是謂梵志T04, 769b 4.法集要頌經：棄身無依倚，不誦異法言，惡法而盡除，是名為梵志T04, 798a 5.[uv.33.2](udānavargo#33-2) alaṃkṛtaś cāpi careta dharmaṃ kṣānto dānto niyato brahmacārī sarveṣu bhūteṣu nidhāya daṇḍaṃ sa brāhmaṇaḥ sa śramaṇaḥ sa bhikṣuḥ. ## 143 [143](Dhammapada_Cp#143). hirīnisedho puriso koci lokasmiṃ vijjati so nindaṃ appabodhati asso bhadro kasām iva. 以慚自制者，世間所罕有，彼善避羞辱，如良馬避鞭。 [pali註解] hirīnisedho puriso 以慚而自制，即是說藉著慚，一個人捨棄已生起的不善心。 koci lokasmiṃ vijjati 這樣的人在這個世間是很難找到的。 so nindaṃ appabodhati 覺醒於輕蔑。將已生起的輕蔑心，轉換以正念實踐修道者的目標。 asso bhadro kasām iva 於輕蔑覺醒的人很好，猶如已捨棄惡習的良馬一樣，不允許此事發生在自己的身上。 1.法句經：世儻有人，能知慚愧，是名誘進，如策良馬T04, 565b 2.出曜經：慚愧之人，智慧成就，是易誘進，如策良馬T04, 711c 3.法集要頌經：若人有慚愧，智慧可成就，是故易誘進，如策於良馬T04,786c 4.雜阿含經：常習慚愧心，此人實希有，能遠離諸惡，如顧鞭良馬T02, 154a 5.別譯雜阿含：一切世間人，少能修慚愧，能遠離諸惡，猶彼調乘馬T02,435b 6.佛說孛經抄：世儻有人，能知慚愧，是易誘進，如策良馬T17, 733a 7.[uv.19.5](udānavargo#19-5) hrīniṣevī hi puruṣaḥ prajño yaḥ susamāhitaḥ sarvapāpaṃ jahāty eṣa bhadrāśvo hi kaśām iva. ## 144 [144](Dhammapada_Cp#144). asso yathā bhadro kasāniviṭṭho ātāpino saṃvegino bhavātha saddhāya sīlena ca vīriyena ca samādhinā dhammavinicchayena ca sampannavijjācaraṇā paṭissatā pahassatha dukkham idaṃ anappakaṃ. 如良馬加鞭，當奮勉厭離。以信戒精進，以及三摩地，善分別正法，以及明行足，汝當念勿忘，消滅無窮苦。 [pali註解] asso yathā bhadro 猶如一匹良馬，由於不留心而被鞭打。因此，更加警覺，不要如此不留心，而想：我曾經被鞭打。所以，諸比丘亦當如此。 ātāpino saṃvegino bhavātha 已經變成如此且具足。 saddhāya sīlena ca vīriyena ca samādhinā 具足信心有兩種：世間與出世間的信心。也具足導致清淨的四種戒，四正勤及八等至。 dhammavinicchayena ca 且具足擇法。所謂擇法：了解什麼是原因？了解什麼不是原因？ sampannavijjācaraṇā 明行具足。 paṭissatā 由於覺知恆在眼前。 pahassatha dukkham idaṃ anappakaṃ 捨棄輪迴苦。 1.法句經：如策善馬，進道能遠，人有信戒。定意精進，受道慧成，便滅眾苦T04, 565b 2.法句經：如馬調軟，隨意所如，信戒精進，定法要具。明行成立。忍和意定，是斷諸苦，隨意所如T04, 570c 3.出曜經：如馬調軟，隨意所如，信戒精進，定法要具，忍和意定，是斷諸苦T04,711b 4.法集要頌經：譬馬調能軟，隨意如所行，信戒及精進，定法要具足。獲法第一義，利用故無窮，一心行和忍，得免輪迴苦T04,786c 5.[uv.19.1](udānavargo#19-1) bhadro yathāśvaḥ kaśayābhispṛṣṭa hy ātāpinaḥ saṃvijitāś careta śrāddhas tathā śīlaguṇair upetaḥ samāhito dharmaviniścayajñaḥ jitendriyaḥ kṣāntibalair upeto jahāti sarvāṃ sa bhavān aśeṣān. ## 145 [145](Dhammapada_Cp#145). udakaṃ hi nayanti nettikā usukārā namayanti tejanaṃ dāruṃ namayanti tacchakā attānaṃ damayanti subbatā. 灌溉者引水，箭匠之矯箭，木匠之繩木，善行者自御。 [pali註解] subbatā 願順從的人，即是容易說。對於建議或指導容易順從。 1.法句經：弓工調角，水人調船，巧匠調木，智者調身T04, 564a 2.法句譬喻經：弓工調角，水人調船，巧匠調木，智者調身T04, 587b 3.出曜經：水人調船，弓師調角，巧匠調木，智人調身T04, 707c 4.法集要頌經：水工調舟船，弓師能調角，巧匠樂調木，智者能調身T04, 785c 5.雜阿含經：利刀以水石，直箭以溫火，治材以斧斤，自調以黠慧T02, 281b 6.增壹阿含經：弓師能調角，水人能調船，巧匠調其木，智者自調身T02, 721b 7.[uv.17.10](udānavargo#17-10) udakena nijanti nejakā iṣukārā namayanti tejasā dāruṃ namayanti takṣakā hy ātmānaṃ damayanti paṇḍitāḥ. # 11.老品 ## 146 [146](Dhammapada_Cp#146). ko nu hāso kim ānando niccaṃ pajjalite sati andhakārena onaddhā padīpaṃ na gavessatha. 何喜何可笑？常在燃燒中，幽暗之所蔽，何不求光明？ [pali註解] ānando 喜悅的，滿意。 niccaṃ pajjalite sati 恒常在燃燒中時。當此世間的生命恒常為欲熱等十一種火所燃燒時。 ko nu hāso 你如何會笑？滿意？如此的歡樂值得信賴嗎？ andhakārena onaddhā 為八種無知所蒙蔽。 padīpaṃ na gavessatha 你不尋找燈。為何不尋找？為何不為自己造作慧燈，以驅逐黑暗。 1.法句經：何喜何笑，命常熾然，深弊幽冥，不如求錠T04, 565b 2.法句譬喻經：何喜何笑，念常熾然，深蔽幽冥，不如求錠T04, 592c 3.出曜經：何憙何笑，念常熾然，深蔽幽冥，而不求錠T04, 611c 4.法集要頌經：如燭熾焰時，擲物在暗處，不使智燈尋，恒為煩惱覆T04,777a 5.[uv.1.4](udānavargo#1-4) ko nu harṣaḥ ka ānanda evaṃ prajvalite sati andhakāraṃ praviṣṭāḥ stha pradīpaṃ na gaveṣatha. ## 147 [147](Dhammapada_Cp#147). passa cittakataṃ bimbaṃ arukāyaṃ samussitaṃ āturaṃ bahusaṅkappaṃ yassa natthi dhuvaṃ ṭhiti. 觀此粉飾身，瘡聚骨所成，疾病多思惟，絕非常存者。 [pali註解] cittakataṃ 令其美麗，就是因為衣著、裝飾品、花圈、花邊等而變漂亮。 bimbaṃ 生理上的特質，由四肢與其他特性所組成，是均衡的。 arukāyaṃ 身體是痛處，因為身上有九孔，常流不淨物。 samussitaṃ 為三百種骨頭所支撐。 āturaṃ 充滿疾病，恒常如病人，因為常常需要改變姿勢。 bahusaṅkappaṃ 為許多人以不同方式想像。 yassa natthi dhuvaṃ ṭhiti 此中，即無恒常，也無實體。注意看，自然地，身體必定傾向於敗壞、散落、毀滅。 1.法句經：見身形範，倚以為安，多想致病，豈知非真T04, 565b 2.法句譬喻經：見身形範，倚以為安，多想致病，豈知不真T04,592c 3.出曜經：如是當觀身，眾病之所因，病與愚合會，焉能可恃怙T04, 738b 4.法集要頌經：如是當觀身，眾病之所因，病與愚合會，焉能可恃怙T04, 791c 5.[uv.27.20](udānavargo#27-20) paśya citrakṛtaṃ bimbam arukaṃ kāyasaṃjñitaṃ āturaṃ moṣasaṃkalpaṃ yasya nāsti dhruvasthitiḥ. ## 148 [148](Dhammapada_Cp#148). parijiṇṇam idaṃ rūpaṃ roganiḍḍhaṃ pabhaṅguraṃ bhijjati pūtisandeho maraṇantaṃ hi jīvitaṃ. 此衰老形骸，病藪而易壞，朽聚必毀滅，有生終歸死。 [pali註解] parijiṇṇam idaṃ rūpaṃ 此色是完全敗壞的。你的這個身體，因為老，所以會完全敗壞。 roganiḍḍhaṃ 疾病的巢，因為此身體是所有疾病的依處。 pabhaṅguraṃ 易壞的。人的這個身體，縱使在剛出生的那天，縱使具有金黃色的光澤，依然被描述為易壞的，因為他潛在的腐壞，及九孔常流不淨。 bhijjati 你的身體會破壞、腐敗、發臭，此身在未來的日子中可知道會有上述的情況。 maraṇantaṃ hi jīvitaṃ 因為生命是以死為其終點，因為所有眾生的生命，皆以死亡作為其終點。 1.法句經：老則色衰，病無光澤，皮緩肌縮，死命近促T04, 565b 2.法句譬喻經：老則色衰，病無光澤，皮緩肌縮，死命近促T04, 592c 3.法句經：老則色衰，所病自壞，形敗腐朽，命終其然T04, 559a 4.出曜經：老則色衰，所病自壞，形敗腐朽，命終其然T04, 622b 5.修行本起經：老則色衰，病無光澤，皮緩肌縮，死命近促T03, 466c 6.[uv.1.34](udānavargo#1-34) parijīrṇam idaṃ rūpaṃ roganīḍaṃ prabhaṅguraṃ bhetsyate pūty asaṃdehaṃ maraṇāntaṃ hi jīvitaṃ. ## 149 [149](Dhammapada_Cp#149). yān’ imāni apatthāni alāpūn’ eva sārade kāpotakāni aṭṭhīni tāni disvāna kā rati. 猶如葫盧瓜，散棄於秋季，骸骨如鴿色，觀此何可樂？ [pali註解] alāpūn’ eva sārade 如秋天的葫蘆，因為風與日的吹曬，到處散落。 apatthāni 被拋棄。 kāpotakāni 有灰色的，即是有鴿子的灰色。 tāni disvāna 已經見到他們，已經見到骨頭就是如此。 kā rati 有何可樂？對你而言，有何可樂？ 1.法句經：身死神徒，如御棄車，肉消骨散，身何可怙T04, 565c 2.法句譬喻經：身死神徒，如御棄車，肉消骨散，身何可怙T04, 592c 3.出曜經：諸有形器，散在諸方，骨色如鴿，斯有何樂T04, 612a 4.法集要頌經：人身有形器，棄散在諸方，骸骨如鴿色，觀斯有何樂T04, 777a 5.[uv.1.5](udānavargo#1-5) yānīmāny apaviddhāni vikṣiptāni diśo diśam kapotavarṇāny asthīni tāni dṛṣṭveha kā ratiḥ. ## 150 [150](Dhammapada_Cp#150). aṭṭhīnaṃ nagaraṃ kataṃ maṃsalohitalepanaṃ yattha jarā ca maccu ca māno makkho ca ohito. 此城骨所建，塗以血與肉，儲藏老與死，及慢並虛偽。 [pali註解] nagaraṃ kataṃ 造作城市。在這個城裡(譬喻身體)，以三百根骨頭支撐，以筋連繫，以肉血來填充，以皮來覆蓋。 yattha jarā ca maccu ca māno makkho ca ohito 在彼處老、死被安置，慢與忘恩也被安置其中。此身擺放會敗壞的老及會滅亡的死，以有財、健康的身體而產生的我慢，及忘了別人為你所作的不知恩。這些身心疾病，事實上就被放置在那裡，因此沒有什麼有價值的東西可取。 1.法句經：身為如城，骨幹肉塗，生至老死，但藏恚慢T04, 565c 2.出曜經：骨幹以為城，肉血而塗之，根門盡開張，結賊得縱逸T04, 706b 3.法集要頌經：骨幹以為城，肉血而塗飾，門根盡開張，結賊得縱逸T04,785b 4.根本說一切有部毘奈耶雜事：身城骨牆壁，血肉作塗泥，畫綵貪瞋癡，隨處而莊飾。可惡骨身城，血肉相連合，常被惡知識，內外苦相煎T24, 260b 5.瑜伽師地論：有城骨為牆，筋肉而塗飾，其中有貪恚，慢覆所任持T30, 383a 6.[uv.16.23](udānavargo#16-23) nagaraṃ hy asthiprākāraṃ māṃsaśoṇitalepanaṃ yatra rāgaś ca dveṣaś ca māno mrakṣaś ca bādhyate. ## 151 [151](Dhammapada_Cp#151). jīranti ve rājarathā sucittā atho sarīram pi jaraṃ upeti satañ ca dhammo na jaraṃ upeti santo have sabbhi pavedayanti. 盛飾王車亦必朽，此身老邁當亦爾。唯善人法不老朽，善人傳示於善人。 [pali註解] ve 強調用的語助詞。 jīranti rājarathā sucittā 善所裝飾的王車敗壞。縱使國王們的車子，以七寶裝飾的十分漂亮，也會敗壞。 sarīram pi jaraṃ upeti 身體也是如此驅向敗壞。不僅僅是車子，事實上，連這個身體，縱使小心地保養它，也會敗壞。 satañ ca dhammo na jaraṃ upeti 但善者的法不會敗壞。聖者的出世間九法，不會敗壞，即是說：法不會給人帶來危險。 santo have sabbhi pavedayanti 善者向其他善者說，像佛及其他聖者會跟其他智者說。 1.法句經：老則形變，喻如故車，法能除苦，宜以力學T04, 565c 2.出曜經：老則形變，喻如故車，法能除苦，宜以力學T04, 620b 3.法集要頌經：如囚被繫縛，所欲無能益，亦如朽故車，不久見破壞T04,777c 4.雜阿含經：王所乘寶車，終歸有朽壞，此身亦復然，遷移會歸老。唯如來正法，無有衰老相，稟斯正法者，永到安隱處T02, 340a 5.別譯雜阿含經：王車嚴飾盛，莊挍甚奇妙，久故色毀敗，如身必歸老，實法無衰老，展轉相付故T02, 397a 6.修行本起經：老則形變，喻如故車，法能除苦，宜以力學T03, 466c 7.菩薩所集論：此王車朽敗，身亦如是朽，真法不朽敗，於己而平均T28, 801c 8.[uv.1.28](udānavargo#1-28) jīryanti vai rājarathāḥ sucitrā hy atho śarīram api jarāṃ upaiti satāṃ tu dharmo na jarām upaiti santo hi taṃ satsu nivedayanti. ## 152 [152](Dhammapada_Cp#152). appassutāyaṃ puriso balivaddo 'va jīrati maṃsāni tassa vaḍḍhanti paññā tassa na vaḍḍhati. 寡聞之（愚）人，生長如牡牛，唯增長筋肉，而不增智慧。 [pali註解] appassutāyaṃ puriso 寡聞凡夫，這種人學的少，因為不通達五十部經中的一部或二部，或其中幾品或一經。另一方面而言，若人精進於禪修的所緣，而且從事練習，可稱為多聞者。 balivaddo 'va jīrati 猶如牛一般生長。漸老、漸大，但其母親或父親或與其有關的其他人的優點卻未增長。同樣的，此人即未盡對尊師的責任，也未盡對教師、參訪者等的責任，也未對禪修表示一點嘗試，他的成長毫無目標。 maṃsāni tassa vaḍḍhanti 彼肉增長。野生的犢牛不能耕種，增長的僅是肉。同樣的，為導師所放棄的人，雖能從僧團中獲得四資具，增長僅是肉。 paññā tassa na vaḍḍhati 他的智慧未增長。但是他的智慧，包括世間、出世間，並未增進。依於六根門，他的貪與慢，反而如林中的樹與藤般的增長。 1.法句經：人之無聞，老若特牛，但長肌肥，無有智慧T04, 565c 2.法句譬喻經：人之無聞，老如特牛，但長肌肥，無有智慧T04, 598b 3.雜阿含經063何用巨大身，多肉而無慧？此賢勝智慧，則為上士夫。 ## 153 [153](Dhammapada_Cp#153). anekajātisaṃsāraṃ sandhāvissaṃ anibbisaṃ gahakārakaṃ gavesanto dukkhā jāti punappunaṃ. 經多生輪迴，尋求造屋者，但未得見之，痛苦再再生。 [pali註解] sandhāvissaṃ gahakārakaṃ gavesanto 過去我馳走，尋找建屋者。過去我馳走各方，從一生到一生，在輪迴中經過了百千生，尋找渴望---這個屋子的建造者。且我在燃燈佛前，下了堅定的決心，追求正覺，但未發現建屋者。 dukkhā jāti punappunaṃ 苦一再地生起。此段說明尋找建屋者的理由，一而再的出生過程是一種折磨。其中，夾雜著老、病、死，只要未發現建屋者，他是不會停止的。因此，我到處奔走，尋求建屋者。 1.法句經：生死無聊，往來艱難，意猗貪身，生苦無端T04, 565,c 2.法句譬喻經：生死無聊，往來艱難，意倚貪身，更苦無端T04, 598b 3.出曜經：生死無有量，往來無端緒，求於屋舍者，數數受胞胎T04, 759b 4.法集要頌經：生死無有量，往來無端緒，求於屋舍者，數數受胞胎T04,795b 5.增壹阿含經：生死無數劫，流轉不可計，各各求所安，數數受苦惱T02,597a 6.善見律：流轉非一生，走去無厭足，正覓屋住處，更生生辛苦T24,675c 7.[uv.31.6](udānavargo#31-6) anekaṃ jātisaṃsāraṃ saṃdhāvitvā punaḥ punaḥ gṛhakārakaiṣamāṇas tvaṃ duḥkhā jātiḥ punaḥ punaḥ. ## 154 [154](Dhammapada_Cp#154). gahakāraka diṭṭho 'si puna gehaṃ na kāhasi sabbā te phāsukā bhaggā gahakūṭaṃ visaṅkhitaṃ visaṅkhāragataṃ cittaṃ taṇhānaṃ khayam ajjhagā. 已見造屋者！不再造於屋。椽桷皆毀壞，棟梁亦摧折。我既證無為，一切愛盡滅。 [pali註解] gahakāraka diṭṭho 'si 當我通達無上菩提時，我看到你。 puna gehaṃ na kāhasi 在輪迴中，你再也不能為我建屋。 sabbā te phāsukā bhaggā 你剩餘的煩惱檐全部為我所散落。 gahakūṭaṃ visaṅkhitaṃ同時，我也摧毀為你及無明所構成的屋頂橫樑。 visaṅkhāragataṃ cittaṃ 現在我的心，已遠離有為，以涅槃為所緣。 taṇhānaṃ khayam ajjhagā 且我已達到貪盡的狀況。 1.出曜經：以觀此屋，更不造舍，梁棧已壞，臺閣摧折T04,759b 2.出曜經：心已離行，中間已滅，心為輕躁，難持難護T04, 759b 3.法集要頌經：以觀此居屋，更不造諸舍，梁棧看已壞，臺閣則摧折T04, 795b 4.增壹阿含經：設復見身已，意欲造舍宅，一切支節壞，形體不得全。心已離諸行，愛著永無餘，更不受此形，長樂涅槃中T02, 597b 5.善見律毘婆沙：今已見汝屋，不復更作屋，一切脊肋骨，碎折不復生。心已離煩惱，愛盡至涅槃T24, 675c 6.法句經：慧以見苦，是故棄身，滅意斷行，愛盡無生T04, 565c 7.法句譬喻經：慧人見苦，是以弃身，滅意斷欲，愛盡無生T04, 598b 8.菩薩所集論：我已見屋室，更不起愛著，汝盡脇勒摧，屋舍皆壞敗T28,803a 9.[uv.31.7](udānavargo#31-7) gṛhakāraka dṛṣṭo 'si na punar gehaṃ kariṣyasi sarve te pārśukā bhagnā gṛhakūṭaṃ visaṃskṛtaṃ visaṃskāragate citte ihaiva kṣayam adhyagāḥ. ## 155 [155](Dhammapada_Cp#155). acaritvā brahmacariyaṃ aladdhā yobbane dhanaṃ jiṇṇakoñcā va jhāyanti khīṇamacche va pallale. 少壯不得財，並不修梵行，如池邊老鷺，無魚而萎滅。 [pali註解] acaritvā brahmacariyaṃ 未過梵行的生活。 aladdhā yobbane dhanaṃ 在年輕能夠賺錢的時候，未獲得財富。 jiṇṇakoñcā va jhāyanti khīṇamacche va pallale 他們凋萎猶如湖邊的老蒼鷹。愚夫猶如在湖邊斷了翅膀的老蒼鷹，在岸邊等待死去的魚。此中所說的是，這些人沒有地方可住，可比喻為沒有水的湖泊。沒有財富，就如湖中沒有魚。無法積聚財富，就如失去翅膀的老蒼鷹無法飛走。因此，就如斷翼之老蒼鷹，待在那裡悲傷。 1.法句經：不修梵行，又不富財，老如白鷺，守伺空池T04, 565c 2.法句譬喻經：不修梵行，又不富財，老如白鵠，守斯空池T04, 593a 3.出曜經：不修梵行，少不積財，如鶴在池，守故何益T04, 707a 4.法集要頌經：少不修梵行，至老不積財，鴛鴦守空池，守故有何益T04, 785c 5.雜阿含經：不修於梵行，不得年少財，猶如老鵠鳥，守死於空池T02, 310a 6.別譯雜阿含：少不修梵行，亦不聚財寶，猶如老鸛雀，棲止守空池T02,403b 7.大毘婆沙論：少不修梵行，喪失聖財寶，今如二老鶴，共守一枯池T27, 660a 8.[uv.17.3](udānavargo#17-3) acaritvā brahmacariyaṃ alabdhvā yauvane dhanaṃ jīrṇakauñcaiva dhyāyante ‘lpamatsya iva palvale. ## 156 [156](Dhammapada_Cp#156). acaritvā brahmacariyaṃ aladdhā yobbane dhanaṃ senti cāpātikhīṇā va purāṇāni anutthunaṃ. 少壯不得財，並不修梵行，臥如破折弓，悲歎於過去。 [pali註解] senti cāpātikhīṇā va 如離弓之箭落下。從弓放出，就是說猶如離弓之箭，已漸漸無力，而落於地面，成為昆蟲的食物。無人會撿起來再使用，所以，這些人已錯失其生命，即將會遇死亡，現在無法站起恢復體力。 purāṇāni anutthunaṃ 他們躺下，哀傷悲憐，感嘆他們過去所作、所飲、所食等。 1.法句經：既不守戒，又不積財，老羸氣竭，思故何逮T04, 565c 2.法句譬喻經：既不守戒，又不積財，老羸氣竭，思故何逮T04, 593a 3.雜阿含經：不行梵行故，不得年少財，思惟古昔事，眠地如曲弓T02, 310a 4.別譯雜阿含：不修於梵行，壯不聚財寶，念壯所好樂，住立如曲弓T02,403b 5.出曜經：不修梵行，少不積財，愚者睡眠，守故不造T04, 706c 6.法集要頌經：少不修梵行，至老不積財，愚癡樂睡眠，由己不修善T04, 785c 7.[uv.17.4](udānavargo#17-4) acaritvā brahmacariyaṃ alabdhvā yauvane dhanaṃ śenti cāpātikīrṇā vā paurāṇāny anucintitāḥ. # 12.我品 ## 157 [157](Dhammapada_Cp#157). attānañ ce piyaṃ jaññā rakkheyya naṃ surakkhitaṃ tiṇṇam aññataraṃ yāmaṃ paṭijaggeyya paṇḍito. 若人知自愛，須善自保護。三時中一時，智者應醒覺。 [pali註解] yāmaṃ 此中應視為生命中三個時期中之一。 attānañ ce piyaṃ jaññā 如果一個人視己如親的話。 rakkheyya naṃ surakkhitaṃ 應該好好的守護自己。如果在家人，有圍牆保護，有重重的門守護，而想：我將可保護我自己。此不能真正地保護他自己。縱使是出家人住在岩洞裡，有密封的門與窗，也不能保護他自己。反過來說，如果在家人實踐善行，如布施等，他真的在守護自己。出家人於自己的責任與義務盡力，研究經典與守護正念，也是真的在保護自己。如果不能在三個階段都如此作，智者會在其中一個時期好好的守護自己。如果在家人不能在第一個時期作善行，卻致力於五欲，那麼就應在第二個時期保持正念，且實踐善行。如果第二個時期，因為照顧家庭，無法造善行，那麼第三個時期就應該如此作。如此作的人，才真正的照顧自己，不如此作的人，就是不愛念自己。因為這個人，讓自己墮入惡趣。 而出家人，如果第一個時期，因為專心於研讀經典，背誦與記憶及自己的責任與義務，而放逸，就應該於第二時期，正念地實踐出家人的目標。如果第二時期，因為專注於確定第一期讀誦經典的解說，及詢問什麼是合宜與不合宜的事情，那麼就一定要在第三時期，正念地實踐出家人的目標。如此作，才真正能守護自己，不如此作，就是不愛念自己。他以相續不斷的後悔折磨自己。 1.法句經：自愛身者，慎護所守，悕望欲解，學正不寐T04, 565c 2.法句譬喻經：自愛身者，慎護所守，希望欲解，學正不寐T04, 593b 3.出曜經：夫欲自念者，善宜自守護，猶如防邊城，深塹固乃牢，失三離三者，智者宜自悟T04, 652b 4.中本起經：自愛身者，慎護所守，調心正體，福應上天T04, 161a 5.[uv.5.15](udānavargo#5-15) ： ātmānaṃ cet priyaṃ vidyād rakṣed enaṃ surakṣitaṃ yathā pratyantanagaraṃ gambhīraparikhaṃ dṛḍham trayāṇām anyatamaṃ yāmaṃ pratijāgreta paṇḍitaḥ. ## 158 [158](Dhammapada_Cp#158). attānam eva pathamaṃ paṭirūpe nivesaye ath’ aññam anusāseyya na kilisseyya paṇḍito. 第一將自己，安置於正道，然後教他人，賢者始無過。 [pali註解] paṭirūpe nivesaye 應將自己安立於適當之處，就是將自己安立於好的特質中。如果有人希望指導別人，至少要有如少欲等或實踐聖者的行為之特質。 attānam eva pathamaṃ 首先，他應安立於那特質。 ath’ aññam anusāseyya 將自己如此安立之後，他才能以這種特質去建議別人。僅會建議別人，而自己卻不安立於其中，僅會從別人那裡接受到輕辱，且是痛苦的。反過來說，如果在自己已安立於其中之後，才去建議別人，僅會從別人那裡接受到稱讚，且不會導致痛苦。 na kilisseyya paṇḍito 如此作，智者不會受苦。 1.法句經：為身第一，常自勉學，利乃誨人，不惓則智T04, 565c 2.法句譬喻經：身為第一，當自勉學，利乃誨人，不惓則智T04, 593b 3.法句經：學當先求解，觀察別是非，受諦應誨彼，慧然不復惑T04, 559c 4.出曜經：先自正己，然後正人，夫自正者，乃謂為上T04,723b 5.出曜經：先自正己，然後正人，夫自正者，不侵智者T04, 723b 6.法集要頌經：先自而正己，然後正他人，若自而正者，乃謂之上士。 先自而正己，然後正他人，若自而正者，不侵名真智T04, 788b 7.十住毘婆沙論：若能自安身，在於善處者，然後安餘人，自同於所利T26,24b 8.[uv.23.7](udānavargo#23-7) ： ātmānam eva prathamaṃ pratirūpe niveśayet tato ‘nyam anuśāsīta na kliśyeta hi paṇḍitaḥ. ## 159 [159](Dhammapada_Cp#159). attānañ ce tathā kayirā yath’ aññam anusāsati sudanto vata dammetha attā hi kira duddamo. 若欲誨他者，應如己所行，（自）制乃制（他），克己實最難。 [pali註解] yath’ aññam anusāsati 當一個人勸告另一人。以什麼方式，出家人勸告他人。例如：人應該在一日之初，經行等等。當他自己如此作的時候，可如此勸告他人。 sudanto vata dammetha 自己善調御的人，之後，可以訓練他人。 attā hi kira duddamo 事實上，最難調伏的是自己。因為自己是最難調的，因此，該以何種方法調伏，就以那種方法調伏。 1.法句經：學先自正，然後正人，調身入慧，必遷為上T04, 565c 2.法句譬喻經：學先自正，然後正人，調身入慧，必遷為上T04, 593b 3.出曜經：先自正己，然後正人，夫自正者，乃謂為上T04, 723b 4.法集要頌經：先自而正己，然後正他人，若自而正者，乃謂之上士T04, 788b 5.[uv.23.8](udānavargo#23-8) ： ātmānaṃ hi tathā kuryāc chāsītānyaṃ yathā svayam sudānto bata me nityam ātmā sa sudurdamaḥ. ## 160 [160](Dhammapada_Cp#160). attā hi attano nātho ko hi nātho paro siyā attanā hi sudantena nāthaṃ labhati dullabhaṃ. 自為自依怙，他人何可依？自己善調御，證難得所依。 [pali註解] attā hi attano nātho 因為自己才是自己的避護處。當自我完成，或自我擁有善行，或到達天界或培育道，或體證道果的人，自己才能成為自己的避護處。 ko hi nātho paro siyā 其他人如何能是別人的避護處。 attanā hi sudantena 以善所調伏的自己。 nāthaṃ labhati dullabhaṃ 一個人得到難得的避護處。一個人獲得難得的支持，即是羅漢果。 1.法句經：身不能利，安能利人，心調體正，何願不至T04, 566a 2.法句譬喻經：身不能利，安能利人，心調體正，何願不至T04, 593b 3.法集要頌經：自己心為師，不依他為師，自己為師者，長作真智師T04, 788c 4.大智度論：神自能救神，他人安能救，神自行善智，是最能自救T25,59c 5.不壞假名論：我以己為依，詎以他為依，智者能調我，生天受安樂T25, 896b 6.[uv.23.11](udānavargo#23-11) ātmā tv ihātmano nāthaḥ ko nu nāthaḥ paro bhavet ātmanā hi sudāntena nāthaṃ labhati paṇḍitaḥ. ## 161 [161](Dhammapada_Cp#161). attanā va kataṃ pāpaṃ attajaṃ attasambhavaṃ abhimanthati dummedhaṃ vajiraṃ v’ asmamayaṃ maṇiṃ. 惡業實由自己作，從自己生而自起。（惡業）摧壞於愚者，猶如金剛破寶石。 [pali註解] vajiraṃ v’ asmamayaṃ maṇiṃ猶如為石頭所組成的鑽石，石頭的產物，卻能破壞同樣為石頭構成的寶石。鑽石能徹底地貫穿它，將它分成碎片，使其變成不適合用。同樣的，自己所造作的不善行，於自己內心中生起，磨碎缺乏智慧的人，且將人投入四惡趣。 1.法句經：本我所造，後我自受，為惡自更，如鋼鑽珠T04, 566a 2.法句譬喻經：本我所造，後我自受，為惡自更，如鋼鑽珠T04, 593b 3.出曜經：達己淨不淨，何慮他人淨，愚者不自練，如鐵鑽純鋼T04,743c 4.法集要頌經：達己淨不淨，何慮他人淨，愚者不自鍊，如鐵鑽鈍鋼T04,792b 5.[uv.28.12](udānavargo#28-12) cd abhimathnāti taṃ pāpaṃ vajraṃ aśmamaṇiṃ yathā. ## 162 [162](Dhammapada_Cp#162). yassa accantadussīlyaṃ māluvā sālam iv’ otthataṃ karoti so tathā’ ttānaṃ yathā naṃ icchatī diso. 破戒如蔓蘿，纏覆裟羅樹。彼自如此作，徒快敵者意。 [pali註解] accantadussīlyaṃ 極端的惡戒。什麼稱為惡戒?在家人從出生即造作十種不善業，或出家人在受戒那天，就犯了戒學上嚴重的過失，稱為極惡戒者。關於此，他在二世或三世可能一直是惡戒的。在目前的文段中，依於惡戒者的六根門生起貪愛，應被理解為惡戒狀態(dussīlya)。在這個例子，貪的惡戒性已經佔據他，而且完全覆蓋他。猶如māluvā藤佔滿sāla樹，當下雨時，日照時，此藤完全拿走雨水與陽光，sāla樹被全面破壞。彼人對自己猶如敵人，因為他將自己送往惡趣。 1.法句經：人不持戒，滋蔓如藤，逞情極欲，惡行日增T04, 566a 2.出曜經：至竟犯戒人，葛藤纏樹枯，斯作自為身，為恚火所燒T04,679c 3.[uv.11.10](udānavargo#11-10) yo ‘sāv atyantaduḥśīlaḥ sālavāṃ mālutā yathā karoty asau tathātmānaṃ yathainaṃ dviṣad icchati. ## 163 [163](Dhammapada_Cp#163). sukarāni asādhūni attano ahitāni ca yaṃ ve hitañ ca sādhuñ ca taṃ ve paramadukkaraṃ. 不善事易作，然無益於己；善與利益事，實為極難行。 [pali註解] sukarāni 易作。 asādhūni 不好的事，就是不好的行為。 attano ahitāni ca 對自己有害的事。那些事會讓人墮入惡趣，及只要作本身就是有害。 yaṃ ve hitañ ca 而有利益的事，作了對自己是有利益的。 sādhuñ ca taṃ ve paramadukkaraṃ 從無垢的意義而言，值得稱讚，且此行為讓人到善趣及涅槃。這些行為是極難作的，就好像令向東流的恒河，轉向西流一樣難。 1.法句經：惡行危身，愚以為易，善最安身，愚以為難T04, 566a 2.出曜經：多有行眾惡，必為身作累，施善布恩德，此事甚為難T04,744b 3.法集要頌經：多有行眾惡，必為身作累，施善布恩德，此事甚為難T04, 792b 4.中本起經：惡行危身，愚謂為易，善最安身，愚人謂難T04, 161a 5.[uv.28.16](udānavargo#28-16) sukarāṇi hy asādhūni svātmano hy ahitāni ca yad vai hitaṃ ca pathyaṃ ca tad vai paramaduṣkaraṃ. ## 164 [164](Dhammapada_Cp#164). yo sāsanaṃ arahataṃ ariyānaṃ dhammajīvinaṃ paṭikkosati dummedho diṭṭhiṃ nissāya pāpikaṃ phalāni kaṭṭhakass’ eva attaghaññāya phallati. 惡慧愚癡人，以其邪見故，侮蔑羅漢教，依正法行者，以及尊者教，而自取毀滅，如格他格草，結果自滅亡。 [pali註解] dummedho 惡慧。在智慧上缺乏，及因為害怕失去所得之物，也因為不正見的原故，會障礙那些說：我們將聽法，我們將布施的人。 yo sāsanaṃ arahataṃ ariyānaṃ dhammajīvinaṃ paṭikkosati 這種人會阻礙活於法中的諸佛，阿羅漢的教導。 phalāni kaṭṭhakass’ eva attaghaññāya phallati 猶如竹子開花後死去。他的阻礙與邪見就好像竹子開花一樣。如何說？竹子開花時，正是敗壞的時候，同樣的一個人承擔結果就是驅向滅亡。 1.法句經：如真人教，以道活身，愚者嫉之，見而為惡，行惡得惡，如種苦種T04, 566a 2.法句譬喻經：如真人教，以道活身，愚者嫉之，見而為惡，行惡得惡，如種苦種T04, 593c 3.法集要頌經：竹蘆生實乾，還害其自軀，若吐言當善，不演惡法教T04, 781b 4.成實論：聖人以法壽，以此法教化，鈍根依惡見，違逆如是語。如刺竹結實，則自害其形，是人墮地獄，首下足在上T32, 291b 5.[uv.8.7](udānavargo#8-7) yaḥ śāsanaṃ hy arhatām āryāṇāṃ dharmajīvināṃ pratikrośati durmedhā dṛṣṭiṃ niḥśritya pāpikāṃ phalaṃ kaṇṭakaveṇur vā phalaty ātmavadhāya saḥ. ## 165 [165](Dhammapada_Cp#165). attanā 'va kataṃ pāpaṃ attanā saṃkilissati attanā akataṃ pāpaṃ attanā 'va visujjhati suddhī asuddhī paccattaṃ nāññamañño visodhaye. 惡實由己作，染污亦由己；由己不作惡，清淨亦由己。淨不淨依己，他何能淨他？ [pali註解] attanā saṃkilissati 人為自己所染污。不善行被己所作，因其行為，自己被染污，於四惡趣中受苦。 attanā akataṃ pāpaṃ 自己未造惡。 attanā 'va visujjhati 事實上，由己令其清淨，因自己的行為，他前進於善趣與涅槃，而變成清淨。 suddhī asuddhī paccattaṃ 與善行等同的清淨，及與不善行等同的惡行，皆是由在造作此行為的眾生中成熟。 nāññamañño visodhaye 人不能令他人清淨。 1.法句經：惡自受罪，善自受福，亦各須熟，彼不相代T04, 566a 2.法句譬喻經：惡自受罪，善自受福，亦各自熟，彼不相代，習善得善，亦如種甜T04,593c 3.出曜經：人之為惡，後自受報，己不為惡，後無所憂，達己淨不淨，何慮他人淨T04,743c 4.[uv.28.11](udānavargo#28-11) -12 ātmanā hi kṛte pāpe tv ātmanā kliśyate sadā ātmanā tv akṛte pāpe hy ātmanaiva viśudhyate aśuddhabuddhiṃ pratyātmaṃ nānyo hi anyaṃ viśodhayet. ## 166 [166](Dhammapada_Cp#166). attadatthaṃ paratthena bahunā 'pi na hāpaye attadatthaṃ abhiññāya sadatthapasuto siyā. 莫以利他事，忽於己利益。善知己利者，常專心利益。 [pali註解] 對在家人而言，首先，不會因為別人的目標，縱使值百千錢，而忽略自己的目標，縱使不值一分錢。因為那是自己的目標，僅值一分錢，卻可提供個人營養所需，但別人的目標卻不能。於此文中，是指禪修的主題，因此，由於我不可忽略我自己目前的觀念，不可放棄僧團所交託的工作，如維修殿堂的完好及對親教師的義務。因為，僅完成這些工作，才能證聖果，所以從這個意義而言，這些也是自己的目的。 已經開始內觀到明確的程度，且希求於現世體證而活的人，一定在實踐自己的禪修工作，同時也在盡自己對親教師的義務。 attadatthaṃ abhiññāya 已經了解自己的目標之後，已經認為這就是我的目標之後。 sadatthapasuto siyā 人就應該致力於追求自己的目標。 1.法句經：自利利人，益而不費，欲知利身，戒聞為最T04, 566a 2.出曜經：為己或為彼，多有不成就，其有覺此者，正己乃訓彼T04,723c 3.法集要頌經：為己或為彼，多有不成就，其有學此者，自正兼訓彼T04, 788c 4.[uv.23.10](udānavargo#23-10) ātmano arthaṃ parārthena bahunāpi na hāpayet ātmārthaṃ paramaṃ jñātvā svakārthaparamo bhavet. # 13.世間品 ## 167 [167](Dhammapada_Cp#167). hīnaṃ dhammaṃ na seveyya pamādena na saṃvase micchādiṭṭhiṃ na seveyya na siyā lokavaddhano. 莫從卑劣法，莫住於放逸，莫隨於邪見，莫增長世俗。 [pali註解] hīnaṃ dhammaṃ na seveyya 人不可從事於劣法。此中的劣法是指五欲，縱使駱駝或小公牛也會作的，所以稱為劣法。稱為劣，是因為它讓人生於較低的趣，如惡趣，所以願人不要從事於此。 pamādena na saṃvase 不可放逸而活，所謂放逸就是警覺鬆弛的特相。 micchādiṭṭhiṃ na seveyya 也不可致力於邪見。 na siyā lokavaddhano 不要成為世間增長者。如上述而造作者，稱為令世間(輪迴)增長者，因此，不要如此作。 1.出曜經：不親卑漏法，不與放逸會，不種邪見根，不於世長惡T04,639a 2.法集要頌經：不親卑漏法，不與放逸會，不種邪見根，不於世增惡T04,779a 3.[uv.4.8](udānavargo#4-8) ： hīnāṃ dharmāṃ na seveta pramādena na saṃvaset mithyādṛṣṭiṃ na roceta na bhavel lokavardhanaḥ. ## 168 [168](Dhammapada_Cp#168). uttiṭṭhe nappamajjeyya dhammaṃ sucaritaṃ care dhammacārī sukhaṃ seti asmiṃ loke paramhi ca. 奮起莫放逸！應行法善行，法行安穩眠，此世他世樂。 [pali註解] uttiṭṭhe 關於站立。站立在別人的門口，以接受食物。 nappamajjeyya 不可放逸。當尋找精緻的食物時，縱使不放棄乞食，此人被稱為放逸於站。但是，當他依序，不選擇那一家是適當的，去乞食，可稱為不放逸於站立。 dhammaṃ sucaritaṃ care 應遵循適當的法。依序而行，捨棄不適當的乞食方法，遵循適當的。 dhammacārī sukhaṃ seti asmiṃ loke paramhi ca 遵循法者安穩地睡。如法而活的人，即是遵循這種方法去乞食，四威儀中皆會安穩而活，不論是此世或後世。 1.出曜經：隨時不興慢，快習於善法，善法善安寐，今世亦後世T04,648a 2.法集要頌經：放逸不發起，善法應須修，今世至後世，得行法快樂T04,779c 3.善見律：起已不懈怠，善法恒自行，行法得安眠，今世若後世T24, 791b 4.[uv.4.35](udānavargo#4-35) ： uttiṣṭhen na pramādyeta dharmaṃ sucaritaṃ caret dharmacārī sukhaṃ śete hy asmiṃ loke paratra ca. ## 169 [169](Dhammapada_Cp#169). dhammaṃ care sucaritaṃ na naṃ duccaritaṃ care dhammacārī sukhaṃ seti asmiṃ loke paramhi ca. 行正法善行，勿行於惡行，法行安穩眠，此世他世樂。 [pali註解] na naṃ duccaritaṃ care 於不適當的地點乞食，就是不如法的乞食。 1.法句經：順行正道，勿隨邪業，行住臥安，世世無患T04, 566a 2.出曜經：樂法樂學行，慎莫行惡法，能善行法者，今世後世樂T04,753b 3.法集要頌經：樂法樂學行，慎莫行惡法，能善行法者，今世後世樂T04,794b 4.善見律：行法則善行，不行於惡法，行法得安眠，今世若後世T24, 791b 5.大智度論：如法應修行，非法不應受，今世亦後世，行法者安隱T25,178c 6.[uv.4.5](udānavargo#4-5) ： dharmaṃ caret sucaritaṃ nainaṃ duścaritaṃ caret dharmacārī sukhaṃ śeti hy asmiṃ loke paratra ca. ## 170 [170](Dhammapada_Cp#170). yathā bubbulakaṃ passe yathā passe marīcikaṃ evaṃ lokaṃ avekkhantaṃ maccurājā na passati. 視如水上漚，視如海蜃樓，如是觀世間，死王不能見。 [pali註解] marīcikaṃ 一個幻影，出現房子等形狀，但靠近他時，才知是變易、空、不實在的。 evaṃ lokaṃ avekkhantaṃ maccurājā na passati 如此了解世界的人，死神看不到此人。了解五蘊世界的人，死神不能看到他。了解五蘊世界，猶如了解泡沫一樣，僅是生滅，僅是幻影，本質上是不實在的。 1.法句經：萬物如泡，意如野馬，居世若幻，奈何樂此T04, 566a 2.出曜經：當觀水上泡，亦觀幻野馬，如是不觀身，亦不見死王T04,738a 3.出曜經：當觀水上泡，亦觀幻野馬，如是不觀世，亦不見死王T04,738b 4.法集要頌經：當觀水上泡，亦觀幻野馬，如是不觀身，亦不見死至。 當觀水上泡，亦觀幻野馬，如是不觀世，亦不見死王T04, 791b 5.[uv.27.15](udānavargo#27-15) ： yathā budbudikāṃ paśyed yathā paśyen marīcikāṃ evaṃ lokam avekṣaṃ vai mṛtyurājaṃ na paśyati. ## 171 [171](Dhammapada_Cp#171). etha passath’ imaṃ lokaṃ cittaṃ rājarathūpamaṃ yattha bālā visīdanti natthi saṅgo vijānataṃ. 來看此世界，如莊嚴王車，愚人沈湎此，智者無執著。 [pali註解] etha passatha 來！你看！ imaṃ lokaṃ 這個世界，就是指為蘊所構成的存在。 cittaṃ rājarathūpamaṃ 猶如被裝飾的王車，以衣服七寶等來裝飾。 yattha bālā visīdanti 凡夫沉迷於其中。 natthi saṅgo vijānataṃ 對於如實知的智者而言，沒有染著。對於五欲一點染著也沒有。 1.法集要頌經：如是當觀身，如王雜色車，愚者所染著，善求遠離彼。如是當觀身，如王雜色車，愚者所染著，智者遠離之T04, 791c 2.出曜經：如是當觀身，如王雜色車，愚者所染著，智者遠離之T04, 738b 3.[uv.27.17](udānavargo#27-17) ： paśyatemaṃ sadā kāyaṃ citraṃ rājarathopamaṃ yatra bālāḥ pramuhyante saṅgo natthi prajānatāṃ. ## 172 [172](Dhammapada_Cp#172). yo ca pubbe pamajjitvā pacchā so nappamajjati so imaṃ lokaṃ pabhāseti abbhā mutto 'va candimā. 若人先放逸，但後不放逸，彼照耀此世，如月脫雲出。 [pali註解] yo ca pubbe pamajjitvā pacchā so nappamajjati 之前放逸，後來不放逸。之前一直是放逸，不管是義務或禪修或聖典的讀誦，後來就不放逸。 so imaṃ lokaṃ pabhāseti abbhā mutto 'va candimā 他照耀這個世界，如雲散月出。將時間花在道與果的人，以了解道而照明了五蘊世界，如月遠離雲，而照耀天際。 1.法句經：若前放逸，後能自禁，是照世間，念定其宜T04, 562c 2.法句譬喻經：若前放逸，後能自禁，是照世間，念定其宜T04, 584b 3.法集要頌經：人先為放逸，後止而不犯，是光照世間，如月現雲消。人先為放逸，後止而不犯，以善而滅之，是光照世間T04, 785a 4.雜阿含經：人前行放逸，隨後能自斂，是則照世間，如雲解月現T02,281b 5.別譯雜阿含：若人先造惡，後止不復作，是照於世間，如月雲翳消T02, 379a 6.增壹阿含經：人前為過惡，後止不復犯，是照於世間，如雲消月現T02,721b 7.鴦掘摩經：其前為放逸，然後能自制，彼明炤於世，猶日出於雲T02, 510a 8.鴦崛髻經：前為婬逸行，後改不復犯，此明照世間，如月雲霧消T02, 512a 9.央掘魔羅經：人前放逸，後止不犯，是照世間，如月雲消T02, 543a 10.[uv.16.5](udānavargo#16-5) ： yas tu pūrvaṃ pramādyeha paścād vai na pramādyate sa imaṃ bhāsete lokam abhramuktaiva candramāḥ. ## 173 [173](Dhammapada_Cp#173). yassa pāpaṃ kataṃ kammaṃ kusalena pithīyati so imaṃ lokaṃ pabhāseti abbhā mutto 'va candimā. 若作惡業已，覆之以善者，彼照耀此世，如月脫雲出。 [pali註解] kusalena 此中的善，指阿羅漢道。 1.法句經：過失為惡，追覆以善，是照世間，念善其宜T04, 562c 2.法句經：人前為惡，後止不犯，是照世間，如月雲消T04, 562c 3.法句譬喻經：過失為惡，追覆以善，是照世間，念善其宜T04, 584b 4.法句譬喻經：人前為惡，後止不犯，是照世間，如月雲消T04,584b 5.出曜經：人前為過，後止不犯，是照世間，如月雲消T04, 703a 6.出曜經：人前為惡，以善滅之，是照世間，如月雲消T04, 704b 7.鴦掘摩經：假使犯眾惡，不斷眾善德，彼明照於世，猶雲消日出T02, 510a 8.出家事：若人作惡業，修善而能滅，彼能照世間，如日出雲翳T23, 1039b 9.大毘婆沙論：若人造重罪，修善以滅除，彼能照世間，如月出雲翳T27, 511a 10.法句經：過失犯非惡，能追悔為善，是明照世間，如日無雲曀T04, 565a 11.雜阿含經：若度諸惡業，正善能令滅，是則照世間，如雲解月現T02,281b 12.[uv.16.9](udānavargo#16-9) ： yasya pāpakṛtaṃ karma kuśalena pithīyate sa imaṃ bhāsete lokam abhramuktaiva candramāḥ. ## 174 [174](Dhammapada_Cp#174). andhabhūto ayaṃ loko tanuk’ ettha vipassati sakunto jālamutto 'va appo saggāya gacchati. 此世界盲暝，少數徹知此，如鳥脫羅網，鮮有昇天者。 [pali註解] andhabhūto 成為黑暗，因為沒內觀之眼。 ayaṃ loko 凡夫的世界。 tanuk’ ettha vipassati 於此中，很少人能了解世界為無常、苦、無我。 sakunto jālamutto 'va 如鳥離網，如鳥為網所覆蓋，為獵人所補抓，有些人脫離網而逃走，其餘則進入真正的網。 appo saggāya gacchati 少數人到天堂。同樣的，為魔網所覆蓋的人中，多數人到惡趣，僅有少數人到善趣或涅槃。 1.出曜經：世間普盲冥，有目尠尠耳，群鳥墮羅網，生天不足言T04,736c 2.法集要頌經：世間普盲冥，智眼尠尠耳，群鳥墮羅網，生天不足言T04,791b 3.法句經：癡覆天下，貪令不見，邪疑却道，苦愚從是T04, 566b 4.[uv.27.5](udānavargo#27-5) ： andhabhūto hy ayaṃ lokas tanuko ‘tra vipaśyakaḥ śakunto jālamuktaiva hy alpaṃ svargeṣu modate. ## 175 [175](Dhammapada_Cp#175). haṃsādiccapathe yanti ākāse yanti iddhiyā nīyanti dhīrā lokamhā jetvā māraṃ savāhanaṃ. 鵝行於日道，通力行於空，智者能離世，已破魔眷屬。 [pali註解] haṃsādiccapathe yanti 天鵝飛過天際。 ākāse yanti iddhiyā 他們以神通力處於空中。 nīyanti dhīrā lokamhā jetvā māraṃ savāhanaṃ 已征服魔羅與其眷屬的智者，從這個輪迴的世界離開，因為他們已達到涅槃。 1.法句經：如鴈將群，避羅高翔，明人導世，度脫邪眾T04, 566b 2.出曜經：心淨得念，無所貪樂，已度癡淵，如鴈棄池T04, 706c 3.法集要頌經：淨心常憶念，無所有貪愛，已度愚癡淵，如鵝守枯池。彼心既棄捨，翱翔昇虛空，修行出世間，能破魔羅眾T04, 785c 4.[uv.17.2](udānavargo#17-2) ： haṃsādityapathe yānti ākāśe jīvitendriyāḥ niryānti dhīrā lokān mārasainyaṃ pramathya te. ## 176 [176](Dhammapada_Cp#176). ekaṃ dhammaṃ atītassa musāvādissa jantuno vitiṇṇaparalokassa natthi pāpaṃ akāriyaṃ. 違犯一法者，及說妄語者，不信來世者，則無惡不作。 [pali註解] ekaṃ dhammaṃ 一法指真實語。 musāvādissa jantuno 說謊的人，對於說謊人而言，在他的言語中連一個真實的字也找不到。 vitiṇṇaparalokassa 已捨棄世界於後的人，此種人見不到人間的樂，也見不到天界的樂，更見不到涅槃樂。 natthi pāpaṃ akāriyaṃ 無惡不作。對這種人而言，不可能有這種念頭：這惡行不應該作。 1.法句經：一法脫過，謂妄語人，不免後世，靡惡不更T04, 566b 2.出曜經：一法過去，謂妄語人，不免後世，無惡不更T04, 668a 3.法集要頌經：應遠離一法，所謂妄語人，無惡不經歷，不免後世苦T04,81c 4.中阿含經：人犯一法，謂妄言是，不畏後世，無惡不作T01, 436b 5.雜阿含經：若能捨一法，知而故妄語，不計於後世，無惡而不為T02,280b 6.別譯雜阿含：若成就一切，所謂虛妄語，則為棄後世，無惡而不造T02, 378a 7.大般涅槃經：若過一法，是名妄語，不見後世，無惡不造T12, 405a 8.大般涅槃經：若過一法，是名妄語，不見後世，無惡不造T12, 645c 9.正法念處經：若人過一法，如是妄語人，破壞未來世，無惡而不造T17,46b 10.有部毘奈耶：若人故妄語，違越於實法，不懼於後世，無有惡不造T23,697a 11.部毘奈耶：若人違實法，故作虛誑語，乃至命終來，無惡而不造T23, 761a 12.尼毘奈耶：若人違實法，故作虛誑語，乃至命終來，無過而不造T23,966c 13.正法念處經：若有何等人，起一妄語法，則不畏他世，無惡不造作T17, 5b 14.[uv.17.2](udānavargo#17-2) ： ekadharmaṃ atītasya mṛṣāvādasya jantunaḥ vitīrṇaparalokasya nākāryaṃ pāpaṃ asti yat. ## 177 [177](Dhammapada_Cp#177). na ve kadariyā devalokaṃ vajanti bālā have nappasaṃsanti dānaṃ dhīro ca dānaṃ anumodamāno ten’ eva so hoti sukhī parattha. 慳者不生天，愚者不讚布施，智者隨喜施，後必得安樂。 [pali註解] kadariyā 吝嗇的。 bālā 不知此生與來世。 dhīro 智者。 ten’ eva so hoti sukhī parattha 因此，他於來生是安樂的，因為他對於別人布施的行為隨喜、讚嘆的原因，在來生他享受天上的樂。 1.法句經：愚不修天行，亦不譽布施，信施助善者，從是到彼安T04, 560b 2.出曜經：愚不修天行，亦不譽布施，信施助善者，從是到彼安T04,672b 3.法集要頌經：愚不修天行，亦不讚布施，正直隨喜施，彼得後世樂T04,782a 4.[uv.10.2](udānavargo#10-2) ： na vai kadaryā devalokaṃ vrajanti bālā hi te na praśaṃsanti dānaṃ śrāddhas tu dānaṃ hy anumodamāno ’py evaṃ hy asau bhavati. ## 178 [178](Dhammapada_Cp#178). pathavyā ekarajjena saggassa gamanena vā sabbalokādhipaccena sotāpattiphalaṃ varaṃ. 一統大地者，得生天上者，一切世界主，不及預流勝。 [pali註解] pathavyā ekarajjena 此地球的統治者。 saggassa gamanena vā 或到天上。 sabbalokādhipaccena 此一切世界的統治者。一切世界包括天龍八部等。 sotāpattiphalaṃ varaṃ 初果是較好的。當一個人一定遠離惡趣，超越惡趣，關閉惡趣之門，縱使如何懈怠，絕不會有第八生，所以預流果是較好的且尊貴。 1.法句經：雖多積珍寶，嵩高至于天，如是滿世間，不如見道迹T04,566b 2.法句譬喻經：雖得積珍寶，崇高至於天，如是滿世間，不如見道迹T04,594a 3.法句經：夫求爵位財，尊貴升天福，辯慧世間悍，斯聞為第一T04, 560a 4.解脫道論：於地一國王，於天堂一王，領一切世間，須陀洹果勝T32,458a # 14.佛品 ## 179 [179](Dhammapada_Cp#179). yassa jitaṃ nāvajīyati jitam assa no yāti koci loke taṃ buddham anantagocaraṃ apadaṃ kena padena nessatha. 若所勝無能勝，於世無人可至，彼智行境無邊際，汝以何跡找無跡？ [pali註解] yassa jitaṃ nāvajīyati 彼勝利無人能勝。等正覺的勝利不會轉成敗落，不會變成弱的勝利者。因為煩惱如執取等，已被世尊以不同的道斷除，將不會再生起。 jitam assa no yāti koci loke 在此世界中，沒有人可以達到彼勝利。在其克服煩惱後，沒有煩惱殘餘。此斷除是徹底的，完全的。 taṃ buddham anantagocaraṃ 世尊的所行境是無限的，因為其能了知無限多的對象。 apadaṃ kena padena nessatha 以什麼足跡，你能找到無足跡者？對於有三種足跡中的任何一種(即是貪瞋癡)的人而言，你可藉著足跡找到他。但對佛陀而言，一個足跡也沒有，以什麼足跡你可找到他呢？ 1.法句經：己勝不受惡，一切勝世間，叡智廓無疆，開矇令入道T04, 567a 2.出曜經：己勝不受惡，一切勝世間，叡智廓無壃，開蒙我為勝T04,717c 3.法集要頌經：己勝不受惡，一切世間勝，叡智廓無邊，誘蒙吾為勝T04,787c 4.[佛本行集經](T03n0190_佛本行集經2#^17q2sg)：若人已調伏，世無不伏者，諸佛境無邊，無跡無來去T03,888b 5.[佛本行集經2](T03n0190_佛本行集經2#^5zy54s)：若人已調伏，世無不伏者，諸佛境無邊，無跡無來去T03,890a 6.鞞婆沙論：若已盡不生，已盡不將隨，彼佛無量行，無跡何跡將T28,468c 7.出曜經：若有不欲生，以生不受有，佛有無量行，無跡誰跡將T04,752c 8.法集要頌經：若有不欲生，以生不受有，佛有無量行，無跡誰跡將T04,794a 9.[uv.29.52](udānavargo#29-52) ： yasya jitaṃ nopajīyate jitam anveti na kaṃ cid eva loke taṃ buddham anantagocaraṃ hy apadaṃ kena padena neṣyasi. ## 180 [180](Dhammapada_Cp#180). yassa jālinī visattikā taṇhā natthi kuhiñci netave taṃ buddham anantagocaraṃ apadaṃ kena padena nessatha. 若無網縛貪與愛，何處能將誘使去，彼智行境無邊際，汝以何跡找無跡？ [pali註解] yassa jālinī 如網一般。貪稱為網，因為它會纏繞包裹所有一切。從這個意義而言，說貪中有網，貪能製造網，貪比喻為網。 visattikā 取著，貪稱為取著，因為它於根的所緣染著。也稱為毒，因為它是毒食，毒花，毒果。 taṇhā natthi kuhiñci netave 對於沒有貪的人而言，如何能將此人帶到輪迴之處？ 1.法句經：決網無罣礙，愛盡無所積，佛意深無極，未踐迹令踐T04, 56a 2.[佛本行集經](T03n0190_佛本行集經2#^17q2sg)：若人不入網，愛無所從生，諸佛境無邊，無跡無來去T03,888b 3.[佛本行集經2](T03n0190_佛本行集經2#^5zy54s)：若人不入網，愛無所從生，諸佛境無邊，無跡無來去T03,890a 4.大毘婆沙論：若叢網便著，無愛誰能將，佛所行無邊，無迹何迹引T27, 942a 5.鞞婆沙論：若叢深枝灑，無愛可將隨，彼佛無量行，無跡何跡將T28,468c 6.出曜經：猶如網叢林，無愛況有餘，佛有無量行，無跡誰跡將T04, 752b 7.法集要頌經：猶如網叢林，無愛況有餘，佛有無量行，無跡誰跡將T04,94a 8.[uv.29.53](udānavargo#29-53) ： yasya jālinī viṣaktikā tṛṣṇā nāsti hi lokanāyinī taṃ buddham anantagocaraṃ hy apadaṃ kena padena neṣyasi. ## 181 [181](Dhammapada_Cp#181). ye jhānapasutā dhīrā nekkhammūpasame ratā devā 'pi tesaṃ pihayanti sambuddhānaṃ satīmataṃ. 智者修禪定，樂出家寂靜，正念正覺者，天人亦羨慕。 [pali註解] jhānapasutā 從事與投入這兩種禪修自在的人，藉著轉向、入、住、出、省察的方式達成。 nekkhammūpasame ratā 樂於出離的平靜。此中的樂於出離的平靜，不是出離家而出家的意思，而是指樂於涅槃，煩惱息滅。 devā 'pi tesaṃ pihayanti sambuddhānaṃ satīmataṃ連諸天神也一樣希求。天與人等皆希求等正覺者，具有正念者。而他們自己也會希求正覺，如此思惟：願我們也能成為正覺者。 1.法句經：勇健立一心，出家日夜滅，根斷無欲意，學正念清明T04,567a 2.出曜經：勇健立一心，出家日夜滅，諸天常衛護，為佛所稱記T04,718a 3.法集要頌經：勇健立靜慮，出家日夜滅，諸天常衛護，為佛所稱記T04,787c 4.[uv.21.9](udānavargo#21-9) ： ye dhyānaprasṛtā dhīrā naiṣkramyopaśame ratāḥ devāpi spṛhayanty esāṃ buddhānāṃ śrīmataṃ sadā. ## 182 [182](Dhammapada_Cp#182). kiccho manussapaṭilābho kicchaṃ maccāna jīvitaṃ kicchaṃ saddhammasavaṇaṃ kiccho buddhānaṃ uppādo. 得生人道難，生得壽終難，得聞正法難，遇佛出世難。 [pali註解] kiccho manussapaṭilābho 得人身難，因為得人身要努力實踐善的戒行。 kicchaṃ saddhammasavaṇaṃ 聞正法難，因為宣說法的人很難出現。 kiccho buddhānaṃ uppādo 如來出現難，因為極端希少故，且要成佛需經過無量無數的努力才能成功，所以具足這種特質的人出現，要經過百千劫才可遇。 1.法句經：得生人道難，生壽亦難得，世間有佛難，佛法難得聞T04,567a 2.法句譬喻經：得生人道難，生壽亦難得，世間有佛難，佛法難得聞T04,594c 3.佛說孛經抄：人命難得，值佛時難，法難得聞，聞能行難T17, 733a 4.[uv.18.8](udānavargo#18-8) ： kiccho buddhāna uppādo kicchā dhammassa deśanā kiccho śuddhapaṭīlābho kicchaṃ māccāna jīvitaṃ. ## 183 [183](Dhammapada_Cp#183). sabbapāpassa akaraṇaṃ kusalassa upasampadā sacittapariyodapanaṃ etaṃ buddhāna sāsanaṃ. #一切惡莫作 ，一切善應行，自調淨其意，是則諸佛教。 [pali註解] sabbapāpassa akaraṇaṃ 諸惡莫作。 kusalassa upasampadā 眾善奉行，善行是指從出家到阿羅漢道的一切善行。 sacittapariyodapanaṃ 淨化自己的心，讓自己的心遠離五蓋。 etaṃ buddhāna sāsanaṃ 這是一切佛的教導。 1.法句經：諸惡莫作，諸善奉行，自淨其意，是諸佛教T04, 567b 2.出曜經：諸惡莫作，諸善奉行，自淨其意，是諸佛教T04,741b 3.法集要頌經：諸惡業莫作，諸善業奉行，自淨其意行，是名諸佛教T04,792a 4.增壹阿含經：諸惡莫作，諸善奉行，自淨其意，是諸佛教T02, 551a 5.增壹阿含經：一切惡莫作，當奉行其善，自淨其志意，是則諸佛教T02,87b 6.大般涅槃經：諸惡莫作，諸善奉行，自淨其意，是諸佛教T12, 451c 7.大般涅槃經：諸惡莫作，諸善奉行，自淨其意，是諸佛教T12,693c 8.五分戒本：一切惡莫作，當具足善法，自淨其志意，是則諸佛教T22, 200a 9.比丘尼戒本：一切惡莫作，當具足善法，自淨其志意，是則諸佛教T22, 213c 10.大比丘戒本：一切惡莫作，當具足善法，自淨其志意，是則諸佛教T22,555c 11.比丘尼戒本：一切惡莫作，當具足善法，自淨其志意，是則諸佛教T22,565a 12.比丘戒本：一切惡莫作，當奉行諸善，自淨其志意，是則諸佛教T22, 1022c 13.僧戒本：一切惡莫作，當奉行諸善，自淨其志意，是則諸佛教T22,1030b 14.尼戒本：一切惡莫作，當奉行諸善，自淨其志意，是則諸佛教T22,1040c 15.十誦比丘：一切惡莫作，當具足善法，自淨其志意，是則諸佛教T23, 478c 16.十誦比丘尼：一切惡莫作，當具足善法，自淨其志意，是則諸佛教T23,488b 17.有部毘奈耶：一切惡莫作，一切善應修，遍調於自心，是則諸佛教T23,904c 18.尼毘奈耶：一切惡莫作，一切善應修，遍調於自心，是則諸佛教T23,1020a 19.有部戒經：一切惡莫作，一切善應修，遍調於自心，是則諸佛教T24, 507c 20.尼戒經：一切惡莫作，一切善應修，遍調於自心，是則諸佛教T24, 517a 21.律攝：一切惡莫作，一切善應修，遍調於自心，是則諸佛教T24, 616b 22.解脫戒經：一切惡莫作，當具足眾善，自調伏其心，此是諸佛教T24,659c 23.善見律：一切惡莫作，當具足善法，自淨其志意，是即諸佛教T24, 707c 24.大智度論：諸惡莫作，諸善奉行，自淨其意，是諸佛教T25,192b 25.十住：一切惡莫作，一切善當行，自淨其志意，是則諸佛教T26, 77b 26.十住毘婆沙論：諸惡莫作，諸善奉行，自淨其意，是諸佛教T26, 92a 27.阿毘達磨發智論：諸惡莫作，諸善奉行，自淨其心，是諸佛教T26,920b 28.阿毘曇八犍度論：諸惡莫作，諸善奉行，自淨其意，是諸佛教T26,774b 29.阿毘達磨大毘婆沙論：諸惡莫作，諸善奉行，自淨其心，是諸佛教T27, 71a 30.阿毘曇毘婆沙論：諸惡莫作，諸善奉行，自淨其意，是諸佛教T28,58a 31.瑜伽師地論：諸惡者莫作，諸善者奉行，自調伏其心，是諸佛聖教T30,385a 32.[uv.28.1](udānavargo#28-1) ： sarvapāpasyākaraṇaṃ kuśalasyopasaṃpadaḥ svacittaparyavadanaṃ etad buddhasya śāsanaṃ. 33.mvu.3.420 sarvapāpasyākaraṇaṃ kuśalasyopasaṃpadā svacittaparyādāpanaṃ etad buddhānuśāsanaṃ. ## 184 [184](Dhammapada_Cp#184). khantī paramaṃ tapo titikkhā nibbāṇaṃ paramaṃ vadanti buddhā na hi pabbajito parūpaghātī samaṇo hoti paraṃ viheṭhayanto. 諸佛說涅槃最上，忍辱為最高苦行。害他實非出家者，惱他不名為沙門。 [pali註解] khantī paramaṃ tapo titikkhā 在佛的教授中，忍辱是最高，最可貴的苦行。 nibbāṇaṃ paramaṃ vadanti buddhā 諸佛說涅槃是無上的。如諸佛，辟支佛及那些覺者，這三種皆稱為諸佛。 na hi pabbajito parūpaghātī 出家者不應該傷害他人，以手傷害他人，或威脅他人，不能稱為出家人。 samaṇo 令他人厭煩，不稱為沙門。 1.法句經：觀行忍第一，佛說泥洹最，捨罪作沙門，無嬈害於彼T04, 567a 2.法句經：忍為最自守，泥洹佛稱上，捨家不犯戒，息心無所害T04,573a 3.出曜經：忍辱為第一，佛說泥洹最，不以懷煩熱，害彼為沙門T04,731a 4.法集要頌經：忍辱第一道，佛說圓寂最，不以懷煩熱，害彼為沙門T04,90b 5.增壹阿含經：忍辱為第一，佛說無為最，不以剃鬚髮，害他為沙門T02,786c 6.毘婆尸佛經：忍辱最為上，能忍得涅槃，過去佛所說，出家作沙門T01,158a 7.五分戒本：忍辱第一道，涅槃佛稱最，出家惱他人，不名為沙門T22,199c 8.丘尼戒本：忍辱第一道，涅槃佛稱最，出家惱他人，不名為沙門T22,213c 9.大比丘戒本：忍辱第一道，涅槃佛稱最，出家惱他人，不名為沙門T22, 555b 10.尼戒本：忍辱第一道，涅槃佛稱最，出家惱他人，不名為沙門T22, 564c 11.比丘戒本：忍辱第一道，佛說無為最，出家惱他人，不名為沙門T22,1022b 12.僧戒本：忍辱第一道，佛說無為最，出家惱他人，不名為沙門T22,1030a 13.尼戒本：忍辱第一道，佛說無為最，出家惱他人，不名為沙門T22,1040b 14.十誦戒本：忍辱第一道，涅槃佛稱最，出家惱他人，不名為沙門T23, 478b 15.十誦尼戒本：忍辱第一道，涅槃佛稱最，出家惱他人，不名為沙門T23,488a 16.有部毘奈耶：忍是勤中上，能得涅槃處，出家惱他人，不名為沙門T23,904b 17.尼毘奈耶：忍是勤中上，能得涅槃處，出家惱他人，不名沙門尼T23, 1019c 18.有部戒經：忍是勤中上，能得涅槃處，出家惱他人，不名為沙門T24, 507b 19.尼戒經：忍是勤中上，能得涅槃處，出家惱他人，不名為沙門T24,517a 20.律攝：忍是勤中上，能得涅槃處，出家惱他人，不名為沙門T24, 615b 21.解脫戒經：忍辱第一義，佛說涅槃最，出家惱他人，不名為沙門T24,659b 22.善見律：忍辱第一道，涅槃佛勝最，出家惱他人，不名為沙門T24,707c 23.[uv.26.2](udānavargo#26-2) ： kṣāntiḥ paramaṃ tapas titīkṣā nirvāṇaṃ paramaṃ vadanti buddhāḥ na hi pravrajitaḥ paropatāpī śramaṇo bhavati paraṃ viheṭhayaṃ vai. ## 185 [185](Dhammapada_Cp#185). anūpavādo anūpaghāto pātimokkhe ca saṃvaro mattaññutā ca bhattasmiṃ pantañ ca sayanāsanaṃ adhicitte ca āyogo etaṃ buddhāna sāsanaṃ. 不誹與不害，嚴持於戒律，飲食知節量，遠處而獨居，勤修增上定，是為諸佛教。 [pali註解] anūpavādo 不挑剔，也不會令別人挑剔。 anūpaghāto 不傷害，也不經由別人造成傷害。 pātimokkhe 在別解脫戒中。 saṃvaro 律儀，自制以防止惡行的造作。 mattaññutā 知量，就是正確地了解自己所須要的量。 pantaṃ 獨住。 adhicitte 增上心，指八等至。 āyogo 努力。 etaṃ buddhāna sāsanaṃ 此為世尊的教導。此中，沒有過失指語律儀，不傷害指身律儀，別解脫指觀察與自制。知量則是生活的清淨與生理上基本需求有關的戒。獨住與增上心則為定學。 1.法句經：不嬈亦不惱，如戒一切持，少食捨身貪，有行幽隱處T04,567a 2.出曜經：無害無所染，具足於戒律，於食自知足，及諸床臥具，脩意求方便，是謂諸佛教T04, 763c 3.法集要頌經：無害無所染，具足於戒律，於食知止足，及諸床臥具，修意求方便，是謂諸佛教T04,796a 4.增壹阿含經：不害亦不非，奉行於大戒，於食知止足，床座亦復然，執志為專一，是則諸佛教T02, 787a 5.彌沙塞五分戒本：不惱不說過，如戒所說行，飯食知節量，常樂在閑處，心寂樂精進，是名諸佛教T22, 200a 6.五分戒本：不毀亦不犯，如戒所說行，飯食知節量，常樂在空處，心常樂精進，是名諸佛教T22, 206a 7.五分比丘尼戒本：不惱不說過，如戒所說行，飯食知節量，常樂在閑處，心寂樂精進，是名諸佛教T22, 213c 8.摩訶僧祇律大比丘戒本：不惱不說過，如戒所說行，飯食知節量，常樂在閑處，心淨樂精進，是名諸佛教T22, 555c 9.摩訶僧祇比丘尼戒本：不惱不說過，如戒所說行，飯食知節量，常樂在閑處，心淨樂精進，是名諸佛教T22,564 c 10.四分律比丘戒本：不謗亦不嫉，當奉行於戒，飲食知止足，常樂在空閑，心定樂精進，是名諸佛教T22, 1022b 11.四分僧戒本：不謗亦不嫉，常奉於戒行，飲食知止足，常樂在空閑，心定樂精進，是名諸佛教T22, 1030a 12.四分比丘尼戒本：不謗亦不嫉，當奉持於戒，飲食知止足，常樂在空閑，心定樂精進，是名諸佛教T22, 1040b 13.十誦比丘波羅提木叉戒本：不惱不說過，如戒所說行，飯食知節量，常樂在閑處，心淨樂精進，是名諸佛教T23, 478c 14.十誦比丘尼波羅提木叉戒本：不惱不說過，如戒所說行，飯食知節量，常樂在閑處，心淨樂精進，是名諸佛教T23, 488a 15.根本說一切有部毘奈耶：不毀亦不害，善護於戒經，飲食知止足，受用下臥具，勤修增上定，此是諸佛教T23, 904b 16.根本說一切有部苾芻尼毘奈耶：不毀亦不害，善護於戒經，飲食知止足，受用下臥具，勤修增上定，此是諸佛教T23, 1019c 17.根本說一切有部戒經：不毀亦不害，善護於戒經，飲食知止足，受用下臥具，勤修增上定，此是諸佛教T24, 507c 18.根本說一切有部苾芻尼戒經：不毀亦不害，善護於戒經，飲食知止足，受用下臥具，勤修增上定，此是諸佛教T24, 517a 19.根本薩婆多部律攝：不毀亦不害，善護於戒經，飲食知止足，受用下臥具，勤修增上定，此是諸佛教T24, 615c 20.解脫戒經：不屏說人惡，不惱亂他人，常奉行於戒，衣食知止足T24,659b 21.善見律毘婆沙：不惱不說過，不破壞他事，如戒所說行，飯食知節量，一切知止足，常樂在閑處，是名諸佛教T24, 707c 22.[uv.21.50](udānavargo#21-50) ： nopavādī nopaghātī prātimokṣe ca saṃvaraḥ mātrajñatā ca bhakteṣu prāntaṃ ca śayanāsanaṃ adhicitte ca samāyoga etad buddhasya śāsanaṃ. ## 186 [186](Dhammapada_Cp#186). na kahāpaṇavassena titti kāmesu vijjati appassādā dukhā kāmā iti viññāya paṇḍito. 天雨妙珍寶，於欲無厭足，欲苦無有樂，知此為智者。 [pali註解] kahāpaṇavassena 此中所提的金幣雨，是指經由拍打雙手，引發下七種珍寶，縱使有這些，他於物質與欲望永不滿足。 appassādā 少樂。 dukhā 苦。 kāmā iti viññāya paṇḍito 智者已知欲樂是如此的。 1.法句經：天雨七寶，欲猶無厭，樂少苦多，覺者為賢T04, 571c 2.法句譬喻經：天雨七寶，欲猶無厭，樂少苦多，覺之為賢T04,604a 3.出曜經：天雨七寶，欲猶無厭，樂少苦多，覺之為賢T04, 631c 4.法集要頌經：眾山盡為金，猶如鐵圍山，此猶無厭足，正覺盡能知T04,778b 5.頂生王故事：不以錢財業，覺知欲厭足，樂少苦惱多，智者所不為T01,824a 6.增壹阿含經：貪婬如時雨，於欲無厭足，樂少而苦多，智者所屏棄T02,584c 7.中阿含經：天雨妙珍寶，欲者無厭足，欲苦無有樂，慧者應當知T01,495c 22.[uv.2.17](udānavargo#2-17) ： na karṣāpaṇavarṣeṇa tṛptiḥ kāmair hi vidyate alpāsvādāsukhāḥ kāmā iti vijñāya paṇḍitaḥ. ## 187 [187](Dhammapada_Cp#187). api dibbesu kāmesu ratiṃ so nādhigacchati taṇhakkhayarato hoti sammāsambuddhasāvako. 雖於諸天欲，彼不能得樂，樂於貪愛滅，為正覺弟子。 [pali註解] api dibbesu kāmesu ratiṃ so nādhigacchati 縱使有人邀請智者享用天神們的快樂，事實上，智者於這些快樂中找不到喜悅。 taṇhakkhayarato 樂於貪盡者，為阿羅漢果與涅槃所吸引。 sammāsambuddhasāvako 等正覺的聲聞眾，致力於內心培養的比丘，從聞世尊所說的法而生。 1.法句經：雖有天欲，慧捨無貪，樂離恩愛，為佛弟子T04, 571c 2.法句譬喻經：雖有天欲，慧捨不貪，樂離恩愛，為佛弟子T04, 604a 3.出曜經：雖有天欲，惠捨不貪，樂離恩愛，三佛弟子T04, 631c 4.頂生王故事：設於五欲中，竟不愛樂彼，愛盡便得樂，是三佛弟子T01,824a 5.增壹阿含經：正使受天欲，五樂而自娛，不如斷愛心，正覺之弟子T02,584c 6.中阿含經：得天妙五欲，不以此五樂，斷愛不著欲，等正覺弟子T01,495c 7.[uv.2.18](udānavargo#2-18) ： api divyeṣu kāmeṣu sa ratiṃ nādhigacchati tṛṣṇākṣayarato bhavati buddhānāṃ śrāvakaḥ sadā. ## 188 [188](Dhammapada_Cp#188). bahū ve saraṇaṃ yanti pabbatāni vanāni ca ārāmarukkhacetyāni manussā bhayatajjitā. 多人求歸依，諸山及密林，園苑樹支提，怖畏所逼惱。 [pali註解] bahū 許多。 pabbatāni vanāni ca 諸山林。為各種怖畏威脅之人，及希求遠離怖畏，或希求兒子等，處處歸依山林，如仙人山等。 1.法句經：或多自歸，山川樹神，廟立圖像，祭祠求福T04, 567b 2.法句譬喻經：或多自歸，山川樹神，厝立圖像，禱祠求福T04, 601c 3.出曜經：人多求自歸，山川樹木神，園觀及神祠，望免苦患難T04,740b 4.法集要頌經：人多求自歸，山川樹木神，園觀及神祀，望免苦患難T04,791c 5.毘奈耶雜事：眾人怖所逼，多歸依諸山，園苑及樹林，制底深叢處T24,333a 6.大毘婆沙論：眾人怖所逼，多歸依諸山，園苑及叢林，孤樹制多等T27,177a 7.阿毘曇毘婆沙論：多有歸趣，山川樹林，園觀塔廟，以畏他故T28,134a 8.俱舍論：眾人怖所逼，多歸依諸山，園苑及叢林，孤樹制多等T29,76c 9.俱舍釋論：多人求歸依，諸山及密林，園苑樹支提，怖畏所逼惱T29,233c 10.舍利弗毘曇：歸依處眾多，山巖及樹木，園林及神寺，斯由苦所逼T28,573c 11.[uv.27.31](udānavargo#27-31) ： bahavaḥ śraraṇaṃ yānti parvatāṃś ca vanāni ārāmāṃ vṛkṣacaityāṃś ca manuṣyā bhayatarjitāḥ. ## 189 [189](Dhammapada_Cp#189). netaṃ kho saraṇaṃ khemaṃ netaṃ saraṇam uttamaṃ netaṃ saraṇam āgamma sabbadukkhā pamuccati. 此非安穩依，此非最上依，如是歸依者，不離一切苦。 [pali註解] netaṃ saraṇam 此非歸依處，所有如此的歸依處是不安全的，並非最高的，且因為這個理由，沒有一個眾生能遠離生老等病。 1.法句經：自歸如是，非吉非上，彼不能來，度我眾苦T04, 567b 2.法句譬喻經：自歸如是，非吉非上，彼不能來，度汝眾苦T04, 601c 3.出曜經：此非自歸上，亦非有吉利，如有自歸者，不脫一切苦T04,740b 4.法集要頌經：此非自歸上，亦非有吉利，如有自歸者，不脫一切苦 T04,791c 5.毘奈耶雜事：此歸依非勝，此歸依非尊，不因此歸依，能解脫眾苦T24, 333a 6.大毘婆沙論：此歸依非勝，此歸依非尊，不因此歸依，能解脫眾苦T27, 177a 7.阿毘曇毘婆沙論：此歸非安，此歸非勝，其所歸趣，不能免苦T28, 134a 8.俱舍論：此歸依非勝，此歸依非尊，不因此歸依，能解脫眾苦T29, 76c 9.俱舍釋論：此歸依非勝，此歸依非上，若至此歸依，不解脫眾苦T29, 233c 10.舍利弗毘曇：此歸非安隱，此歸非為上，非歸依此處，能離一切苦T28,573c 11.[uv.27.32](udānavargo#27-32) ： naitad dhi śaraṇaṃ kṣemaṃ naitac charaṇam uttamaṃ naitac charaṇam āgamya sarvaduḥkhāt pramucyate. ## 190 [190](Dhammapada_Cp#190). yo ca buddhañ ca dhammañ ca saṅghañ ca saraṇaṃ gato cattāri ariyasaccāni sammappaññāya passati. 若歸依佛，歸依法僧，四種聖諦，能以慧見。 [pali註解] yo ca 已指出那些不安全，不究竟的歸依處，接著就說明那裡是安全，究竟的歸依處。 buddhañ ca dhammañ ca saṅghañ ca saraṇaṃ gato 已經以佛法僧為究竟的歸依處，藉著禪修的業處---佛法僧隨念的時候，尋找歸依處會消失，且會為這些行為所干擾，所以此中所說唯一的歸依處是來自於道。 cattāri ariyasaccāni sammappaññāya passati 藉由知見四聖諦，這些人歸依四聖諦，此歸依是安全且究竟的，依於此歸依，此人遠離輪迴的一切不幸。 1.法句經：如有自歸，佛法聖眾，道德四諦，必見正慧T04, 567b 2.法句譬喻經：如有自歸，佛法僧眾，道德四諦，必見正慧T04, 601c 3.出曜經：若有自歸佛，歸法比丘僧，修習聖四諦，如慧之所見T04, 740b 4.法集要頌經：若有自歸佛，及法苾芻僧，修習聖四諦，如慧之所見T04,791c 5.毘奈耶雜事：諸有歸依佛，及歸依法僧，於四聖諦中，恒以慧觀察T24, 333a 6.大毘婆沙論：諸有歸依佛，及歸依法僧，於四聖諦中，恒以慧觀察T27, 177a 7.阿毘曇毘婆沙論：若歸趣佛，法及眾僧，於四聖諦，能以慧見T28,134a 8.俱舍論：諸有歸依佛，及歸依法僧，於四聖諦中，恒以慧觀察T29, 76c 9.俱舍釋論：若人歸依佛，歸依法及僧，四種聖諦義，依慧恒觀察T29, 233c 10.舍利弗阿毘曇論：若歸佛法僧，正觀四真諦T28, 574a 11.[uv.27.33](udānavargo#27-33) ： yas tu buddhaṃ ca dharmaṃ ca saṃghaṃ ca śaraṇaṃ gataḥ catvāri cāryasatyāni prajñayā paśyate yadā. ## 191 [191](Dhammapada_Cp#191). dukkhaṃ dukkhasamuppādaṃ dukkhassa ca atikkamaṃ ariyañ ca aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ dukkhūpasamagāminaṃ. 苦與苦之因，以及苦之滅，並八支聖道，能令苦寂滅。 1.法句經：生死極苦，從諦得度，度世八道，斯除眾苦T04, 567b 2.法句譬喻經：生死極苦，從諦得度，度世八難，斯除眾苦T04, 601c 3.出曜經：苦因苦緣生，當越此苦本，賢聖八品道，滅盡甘露際T04,740b 4.法集要頌經：苦因緣苦生，當越此苦本，賢聖八品道，滅盡甘露際T04,791c 5.毘奈耶雜事：知苦知苦集，知永超眾苦，知八支聖道，趣安隱涅槃T24, 333a 6.大毘婆沙論：知苦知苦集，知永超眾苦，知八支聖道，趣安隱涅槃T27, 177a 7.阿毘曇毘婆沙論：此趣是安，此趣是勝，此趣能免，一切眾苦T28, 134a 8.俱舍論：知苦知苦集，知永超眾苦，知八支聖道，趣安隱涅槃T29,76c 9.俱舍釋論：苦及苦生集，一向過離苦，具八分聖道，趣向苦寂靜T29,233c 10.舍利弗毘曇：苦由於集生，能滅於苦集，八正安隱道，必至甘露處T28,574a 11.[uv.27.34](udānavargo#27-34) ： duḥkhaṃ duḥkhasamutpādaṃ duḥkhasya samatikramaṃ āriyaṃ cāṣṭhāṅgikaṃ mārgaṃ dukkhopaśamagāminaṃ. ## 192 [192](Dhammapada_Cp#192). etaṃ kho saraṇaṃ khemaṃ etaṃ saraṇam uttamaṃ etaṃ saraṇam āgamma sabbadukkhā pamuccati. 此歸依安穩，此歸依無上，如是歸依者，解脫一切苦。 [pali註解] etaṃ kho saraṇaṃ khemaṃ 此實為寂靜的歸依處。 1.法句經：自歸三尊，最吉最上，唯獨有是，度一切苦T04, 567b 2.法句譬喻經：自歸三尊，最吉最上，唯獨有是，度一切苦T04, 601c 3.出曜經：是為自歸上，非不有吉利，如有自歸者，得脫一切苦T04, 740b 4.法集要頌經：是為自歸上，非不有吉利，如有自歸者，得脫一切苦T04,792a 5.毘奈耶雜事：此歸依最勝，此歸依最尊，必因此歸依，能解脫眾苦T24, 333a 6.大毘婆沙論：此歸依最勝，此歸依最尊，必因此歸依，能解脫眾苦T27, 177a 7.俱舍論：此歸依最勝，此歸依最尊，必因此歸依，能解脫眾苦T29, 76c 8.俱舍釋論：此歸依最勝，此歸依為上，若至此歸依，則解脫眾苦T29, 233c 9.舍利弗毘曇：此歸最為安，此歸最為上，歸依於此處，能離一切苦T28, 574a 10.[uv.27.35](udānavargo#27-35) ： etad dho śaraṇaṃ kṣemaṃ etac charaṇam uttamaṃ etac charaṇam āgamya sarvaduḥkhāt pramucyate. ## 193 [193](Dhammapada_Cp#193). dullabho purisājañño na so sabbattha jāyati yattha so jāyati dhīro taṃ kūlaṃ sukham edhati. 聖人極難得，彼非隨處生，智者所生處，家族咸蒙慶。 [pali註解] dullabho 難得。聖者難遇，不是平常遇得到，如高貴的動物難遇。 na so sabbattha 他不出生在邊地，或貧賤家中，他生於中國。一個受到尊重的家庭於剎帝利家中或婆羅門家中。 1.法句經：明人難值，亦不比有，其所生處，族親蒙慶T04, 567b 2.出曜經：人尊甚難遇，終不虛託生，設當託生處，彼家必蒙慶T04,756b 3.法集要頌：人智甚難遇，終不虛託生，設當託生處，彼家必蒙慶，T04,794c 4.佛說孛經抄：明人難值，而不比有，其所生處，族親蒙慶T17, 733a 5.[uv.30.27](udānavargo#30-27) ： durlabhaḥ puruṣo jātyo nāsau sarvatra jāyate yatrāsau jāyate vīras tat kulaṃ sukham edhate. ## 194 [194](Dhammapada_Cp#194). sukho buddhānaṃ uppādo sukhā saddhammadesanā sukhā saṅghassa sāmaggī samaggānaṃ tapo sukho. 諸佛出現樂，演說正法樂，僧伽和合樂，和合勇進樂。 [pali註解] sukho buddhānaṃ uppādo 世尊的出現是快樂的，當他們出現時，推動人們越過染著的鴻溝。 sukhā saddhammadesanā 演說真正的法是快樂的，因為處於生死中的眾生，遇到正法，能解脫生老等死。 sukhā saṅghassa sāmaggī 僧眾合和樂，和合是思想的一致，同樣的一致性也是快樂。 samaggānaṃ tapo sukho 和合勇進樂，在和合的團體中，有類似的心情，如學習佛陀的教法，或完成頭陀的練習，或成就獨處的目標，所以勇進樂。世尊曾說：諸比丘！只要比丘們和合共聚，和合生起，和合實踐僧團的功用，如此諸比丘的進步是可以期待的，且不會退失。 1.法句經：諸佛興快，說經道快，眾聚和快，和則常安T04, 567b 2.出曜經：諸佛興出樂，說法堪受樂，眾僧和亦樂，和則常有安T04, 755c 3.法集要頌經：諸佛出興樂，說法堪受樂，眾僧和合樂，和則常有安T04,794c 4.新歲經：諸佛興出快，說經法亦快，聖眾和同快，和常得安樂T01,860c 5.佛說孛經抄：有佛興快，演經道快，眾聚和快，和則常安T17, 732a 6.解脫戒經：有佛興世樂，興世說法樂，眾僧和合樂，和合持戒樂T24, 659a 7.根本薩婆多部律攝：諸佛出現於世樂，演說微妙正法樂，僧伽一心同見樂，和合俱修勇進樂214 T24, 525b 8.福蓋正行：諸佛出世樂，演說正法樂，眾僧和合樂，令修諸善行T32,726a 9.俱舍論：諸佛出現樂，演說正法樂，僧眾和合樂，同修勇進樂T29, 2c 10.俱舍釋論：諸佛生現樂，說正法亦樂，大眾和合樂，聚集出家樂T29, 163b 11.太子瑞應：生世得覩佛，聞受經法快，得與辟支佛，真人會亦快T03,479c 12.[uv.30.22](udānavargo#30-22) ： sukhaṃ buddhasya cotpādaḥ sukhaṃ dharmasya deśanā sukhaṃ saṃghasya sāmagrī samagrāṇāṃ tapaḥ sukham. ## 195 [195](Dhammapada_Cp#195). pūjārahe pūjayato buddhe yadi vā savake papañca samatikkante tiṇṇasokapariddave. 供養應供者：若佛或弟子，脫離於虛妄，超越諸憂悲。 [pali註解] pūjārahe pūjayato 尊敬值得尊敬的人。Pūjārahā應理解為Pūjitum arahā，應該被禮敬的那些人。此中的意思是對於尊敬那些值得尊敬的人，以禮拜或問訊或供養四資具等。 buddhe 諸覺者，此中說明值得尊敬的這些人。 yadi vā 此中意謂尚有辟支佛、聲聞及世尊的弟子。 papañca samatikkante 已越過戲論，即越過貪、見、慢等。 tiṇṇasokapariddave 越過憂愁。這些人值得尊敬。 法句經：佛為尊貴，斷漏無婬，諸釋中雄，一群從心T04,567b ## 196 [196](Dhammapada_Cp#196). te tādise pūjayato nibbute akutobhaye na sakkā puññaṃ saṅkhātuṃ imettam api kena ci. 若供養如是，寂滅無所畏，其所得功德，無能測量者。 [pali註解] te 諸佛與其他。 tādise 如此，是說具有上面所說的特質。 nibbute 寂靜者，已寂滅貪、瞋、痴。 akutobhaye 不畏懼任何事的人，他們不怕輪迴相續的存有，或任何感官經驗的對象。 na sakkā puññaṃ saṅkhātuṃ 此功德不能被計算。 imettam api kena ci 任何人會說：此是範圍。但此功德，不能計算說：他是這麼多。kena ci應該加入api，意思為：任何人或方式，不能計算此功德。任何人如婆羅門等。任何方式：測量、稱重、容積。測量：測量後，說他有這麼多。稱重：以稱來評量有多重。容積：如斗等。想要藉由這三種方法，計算禮敬諸佛等的人所獲得的功德，有多少是不可能的，因為無限故。禮敬諸佛等，其功德不可量，因為諸佛等已除煩惱，已達涅槃，也除去五蘊的相續，故禮敬者其德不可量。 1.法句經：快哉福報，所願皆成，敏於上寂，自致泥洹T04, 567b 2.中本起經：快哉福報，所願皆成，上寂大人，自見泥洹T04, 160c # 15.樂品 ## 197 [197](Dhammapada_Cp#197). susukhaṃ vata jīvāma verinesu averino verinesu manussesu viharāma averino. 我等實樂生，憎怨中無憎，於憎怨人中，我等無憎住。 [pali註解] susukhaṃ 極快樂，在家人以強奪等來營生，而說：我們過的很舒服。但我們比他們過得更舒服。 verinesu averino 在怨恨中，無恨者。 1.法句經：我生已安，不慍於怨，眾人有怨，我行無怨T4,567b 2.法句譬喻經：我生已安，不慍於怨，眾人有怨，我行無怨T4,594c 3.[uv.3.47](udānavargo#3-47) ： susukhaṃ bata jīvāmo vairikeṣu tv avairikāḥ vairikeṣu manuṣyeṣu viharāmo hy avairikāḥ. ## 198 [198](Dhammapada_Cp#198). susukhaṃ vata jīvāma āturesu anāturā āturesu manussesu viharāma anāturā. 我等實樂生，疾病中無病，於疾病人中，我等無病住。 [pali註解] āturesu anāturā 於苦惱中無惱者。因為遠離煩惱，所以在因煩惱而有病中，是無病的。 1.法句經：我生已安，不病於病，眾人有病，我行無病T4,567b 2.法句譬喻經：我生已安，不病於病，眾人有病，我行無病T4,594c 3.[uv.3.45](udānavargo#3-45) ： susukhaṃ bata jīvāmo hy ātureṣu tv anāturāḥ ātureṣu manuṣyeṣu viharāmo hy anāturāḥ. ## 199 [199](Dhammapada_Cp#199). susukhaṃ vata jīvāma ussūkesu anussukā ussukesu manussesu viharāma anussukā. 我等實樂生，貪欲中無欲，於貪欲人中，我等無欲住。 [pali註解] ussūkesu anussukā 在不寂靜中寂靜。在追求五欲的人中，因為不求故，遠離貪愛故，所以寂靜。 1.法句經：我生已安，不慼於憂，眾人有憂，我行無憂T4,567b 2.法句譬喻經：我生已安，不慼於憂，眾人有憂，我行無憂T4,594c 3.[uv.3.43](udānavargo#3-43) ： susukhaṃ bata jīvāmo utsukeṣu tv anutsukāḥ utsukeṣu manuṣyeṣu viharāmo hy anutsukāḥ. ## 200 [200](Dhammapada_Cp#200). cf.s.i.114 susukhaṃ vata jīvāma yesaṃ no natthi kiñcanaṃ pītibhakkhā bhavissāma devā ābhassarā yathā. 我等實樂生，我等無物障，我等喜為食，如光音天人。 [pali註解] yesaṃ 在那些有許可障礙，如欲貪等的人中，沒有障礙的事。 pītibhakkhā 喜的享用者，就如以喜為食，而度日的天神一般，我們亦將如此。 1.法句經：我生已安，清淨無為，以樂為食，如光音天T4,567b 2.法句譬喻經：我生已安，清淨無為，以樂為食，如光音天T4,594c 3.出曜：諸欲得樂壽，終己無結著，當食於念食，如彼光音天T4,758b 4.法集：諸欲得樂壽，終己無結者，當食於念食，如彼光音天T4,795a 5.[uv.3.47](udānavargo#3-47) ： susukhaṃ bata jīvāmo yeṣāṃ no nāsti kiñcanaṃ prītibhakṣā bhaviṣyāmo devā hy ābhasvarā yathā. ## 201 [201](Dhammapada_Cp#201). jayaṃ veraṃ pasavati dukkhaṃ seti parājito upasanto sukhaṃ seti hitvā jayaparājayaṃ. 勝利生憎怨，敗者住苦惱，勝敗兩俱捨，寂靜安樂眠。 [pali註解] jayaṃ veraṃ pasavati 戰勝者獲得失敗者的怨恨。 parājito 被他人所敗的人，處於苦惱中，而想：何時，我將能見到進一步的攻擊，令其挫敗？ upasanto 寂靜者，指阿羅漢，其煩惱已平息故。 sukhaṃ seti hitvā jayaparājayaṃ 已經捨離勝與敗的人，睡得很安穩。 1.法句經：勝則生怨，負則自鄙，去勝負心，無爭自安T4,567b 2.出曜：勝則怨滅，負則自鄙，息則快樂，無勝負心T4,753a 3.法集：忍勝則怨賊，自負則自鄙，息意則快樂，無勝無負心T4,794a 4.雜含1153：勝者更增怨，伏者臥不安，勝伏二俱捨，是得安隱眠T2,307b 5.雜含1263：戰勝增怨敵，敗苦臥不安，勝敗二俱捨，臥覺寂靜樂T2,338c 6.別雜1263：勝則多怨疾，負則惱不眠，若無勝負者，寂滅安睡眠T2,338c 7.撰集：負則生憂懼，勝則懷欣慶，汝今放彼王，二俱生歡喜。若能息勝負，最妙第一樂T4,207c 8.雜寶：得勝增長怨，負則益憂苦，不諍勝負者，其樂最第一T4,456b 9.[uv.30.1](udānavargo#30-1) ： jayād vairaṃ prasavate duḥkhaṃ śete parājitaḥ upaśāntaḥ sukhaṃ śete hitvā jayaparājayaṃ. ## 202 [202](Dhammapada_Cp#202). natthi rāgasamo aggi natthi dosasamo kali natthi khandhādisā dukkhā natthi santiparaṃ sukhaṃ. 無火如貪欲，無惡如瞋恨，無苦如蘊，無樂勝寂靜。 [pali註解] natthi rāgasamo aggi 沒有其他的火如欲貪，此欲貪能將一個人燒成灰盡，從內部燒起，看不到煙、火、炭。 natthi dosasamo kali 沒有任何惡如瞋。 natthi khandhādisā dukkhā 沒有任何苦如五蘊一般輪轉不已。 natthi santiparaṃ sukhaṃ 沒有任何樂高於涅槃。 1.法句經：熱無過婬，毒無過怒，苦無過身，樂無過滅T4,567b 2.法句譬喻經：熱無過婬，毒無過怒，苦無過身，樂無過滅T4,595a ## 203 [203](Dhammapada_Cp#203). jighacchā paramā rogā saṅkhārā paramā dukkhā etaṃ ñatvā yathābhūtaṃ nibbānaṃ paramaṃ sukhaṃ. 飢為最大病，行為最大苦，如實知此已，涅槃樂最上。 [pali註解] jighacchā paramā rogā 貪是最嚴重的病。任何疾病，可以藥物處理來驅逐，或消滅；然而，貪必須恆常對治，所以是最嚴重的病。 saṅkhārā 五蘊。 etaṃ ñatvā yathābhūtaṃ 如實知此，在了解事實是如此之後，什麼事實？即沒有任何疾病如貪，沒有任何苦如五蘊。智者體證涅槃。 nibbānaṃ paramaṃ sukhaṃ 涅槃是最高的樂。 1.法句經：飢為大病，行為最苦，已諦知此，泥洹最樂T4,573a 2.出曜：飢為第一患，行為第一苦，如實知此者，泥洹第一樂T4,732b 3.法集：飢為第一患，行為第一苦，如實知此者，圓寂第一樂T4,790b 4.波須蜜：飢渴第一病，行為第一苦，如實知是者，涅槃第一樂T28,807a 5.[uv.26.7](udānavargo#26-7) ： kṣudhā paramarogāṇāṃ saṃskārā duḥkhaṃ eva tu etaj jñātvā yathābhūtaṃ nirvāṇaparamo bhavet. ## 204 [204](Dhammapada_Cp#204).cf.m.i.508, sn.257 ārogyaparamā lābhā santuṭṭhiparamaṃ dhanaṃ vissāsaparamā ñātī nibbānaparamaṃ sukhaṃ. 無病最上利，知足最上財，信賴最上親，涅槃最上樂。 [pali註解] ārogyaparamā lābhā 無病是最高的得。對於生病的人而言，縱使有所得，實際上無所得。對於健康的人，已得一切。 santuṭṭhiparamaṃ dhanaṃ 滿足是最高的財富。對於在家人或隱士而言，知足於其所得與所擁有的，這是比任何財富還高。 vissāsaparamā ñātī 信任是最高的親屬。對他沒有信任，此人事實上就是陌生人，縱使是其父或母。雖然彼此沒有關連，但有信任，則是最好的親屬。 1.法句經：無病最利，知足最富，厚為最友，泥洹最快T4,573a 2.出曜：無病第一利，知足第一富，知親第一友，泥洹第一樂T4,732a 3.法集：無病第一利，知足第一富，知親第一友，圓寂第一樂T4,790b 4.四諦：無病第一利，知足為勝財，無疑為上親，涅槃無比樂T32,380c 5.中含：無病第一利，涅槃第一樂T1,672b 6.瑞應：無病第一利，知足第一富，善友第一厚，無為第一安T3,480c 7.大莊嚴：無病第一利，知足第一富，善友第一親，涅槃第一樂T4,268a 8.[uv.26.6](udānavargo#26-6) ： ārogyaparamā lābhā saṃtuṣṭiparamaṃ dhanaṃ viśvāsaparamaṃ mitraṃ nirvāṇaparamaṃ sukhaṃ. ## 205 [205](Dhammapada_Cp#205).cf.sn.257 pavivekarasaṃ pītvā rasaṃ upasamassa ca niddaro hoti nippāpo dhammapītirasaṃ pivaṃ. 已飲獨居味，以及寂靜味，離怖畏去惡，飲法喜之味。 [pali註解] pavivekarasaṃ 出離的味，由出離而生出的味，即是體驗出離所生的樂。 pītvā rasaṃ upasamassa 已飲寂靜味。所謂寂靜味，即是涅槃樂，因煩惱息滅故寂靜。已飲，因達到現觀四聖諦，以涅槃為所緣及體驗他而品嚐到涅槃。 niddaro hoti 藉著出離樂與涅槃樂，煩惱滅盡的比丘遠離憂傷。 dhammapītirasaṃ pibaṃ 飲其法喜味，當其品嚐由九種出世間法所生起的滋味時，一個人確實捨離憂傷。 1.出曜：解知念待味，思惟休息義，無熱無飢想，當服於法味T4,742c 2.法集：解知念待味，思惟休息義，無熱無飢想，當服於法味T4,792a 3.[uv.28.5](udānavargo#28-5) ： pravivekarasaṃ jñātvā rasaṃ copaśamasya vai nirjvaro bhavati niṣpāpo dharmaprītirasaṃ piban. ## 206 [206](Dhammapada_Cp#206). sādhu dassanam ariyānaṃ sannivāso sadā sukho adassanena bālānaṃ niccam eva sukhī siyā. 善哉見聖者，與彼同住樂，由不見愚人，彼即常歡樂。 [pali註解] sādhu 善的、美的、有益的。 sannivāso 不僅見到他們是樂，與他們同坐，服侍他們也是樂。 1.法句經：見聖人快，得依附快，得離愚人，為善獨快T4,567c 2.法句喻：見聖人快，得依附快，得離愚人，為善獨快T4,601c 3.出曜：得覩諸賢樂，同會亦復樂，不與愚從事，畢故永以樂T4,756b 4.法集：得覩諸賢樂，同會亦復樂，不與愚從事，畢固永已樂T4,794c 5.佛本行集：見諸聖為樂，共居亦復樂，不見群癡輩，是則名常樂T3,877c 6.[uv.30.25](udānavargo#30-25) ： sukhaṃ darśanam āriyāṇāṃ saṃvāso ‘pi sadā sukham adarśanena bālānāṃ nityam eva sukhī bhavet. ## 207 [207](Dhammapada_Cp#207). bālasaṅgatacārīhi dīgham addhāna socati dukkho bālehi saṃvāso amitten’ eva sabbadā dhīro ca sukhasaṃvāso ñātīnaṃ va samāgamo. 與愚者同行，長時處憂悲。與愚同住苦，如與敵同居。與智同住樂，猶如會親族。 [pali註解] bālasaṅgatacārī 與愚者同行。 hi dīgham addhāna socati dukkho bālehi saṃvāso長時間的悲傷，他為愚伴友所催促：讓我們破門竊盜等。變成與他有類似的心，作那些惡行，受到砍手等痛苦的處罰，且長時間的受苦。 amitten’ eva sabbadā 猶如與帶刀的敵人共住，或毒蛇等共住，是一個持續不斷的災難，同樣的，與愚者共住也一樣。 dhīro ca sukhasaṃvāso 與智者共住是快樂。 ñātīnaṃ va samāgamo 猶如親友相聚是快樂的，同樣的，與智者共住也一樣。 1.出曜：如與愚從事，經歷無數日，與愚同居難，如與怨憎會。與智同處易，如共親親會T4,756b 2.出曜：莫見愚聞聲，亦莫與愚居，與愚同居難，猶如怨同處，當選擇共居，如與親親會T4,730b 3.法集：不與愚從事，經歷無數日，與愚同居難，如與怨憎會，與智同處易，如共親親會T4,794c 4.法集：莫見愚聞聲，亦莫與愚居，與愚同居難，猶如怨同處。當選擇共居，如與親親會T4,790b 5.法句經：依賢居快，如親親會T4,567c 6.法句喻：使賢居快，如親親會T4,601c 7.[uv.30.26](udānavargo#30-26) ： bālasaṃsargacārī hi dīghādhvānaṃ praśocati duḥkho bālair saṃvāso hy amitrair iva sarvaśaḥ dhīrais tu sukhasaṃvāso jñātīnām iva saṃgamaḥ. ## 208 [208](Dhammapada_Cp#208). tasmā hi dhīrañ ca paññañ ca bahussutañ ca dhorayhaśīlaṃ vatavantam āriyaṃ taṃ tādisaṃ sappurisaṃ sumedhaṃ bhajetha nakkhattapathaṃ'va candimā. 是故，賢者、智者、多聞者、持戒虔誠與聖者，從斯善人賢慧遊，猶如月從於星道。 [pali註解] tasmā hi 因此與愚者生活是不幸的，與智者共住是快樂的。 dhīrañ ca 智者，具有堅定不移的人。 paññañ ca 具有世間與出世間內觀的人。 bahussutañ ca 具有聖典的知識與心的清淨。 dhorayhaśīlaṃ 由於習慣於承擔軛，故能達到阿羅漢。 vatavantam 盡本分的，有常規的習性，由於練習戒與頭陀的緣故。 āriyaṃ 可貴的，是聖者(ariya)，遠離(āroka)煩惱。 sappurisaṃ 正人，如此的人有敏銳的智慧。 bhajetha 應該與此人交往。 nakkhattapathaṃ'va candimā 猶如月亮在純淨的天空中，隨眾星的路而行。 1.出曜：是故事多聞，并及持戒者，如是人中上，猶月在眾星。 T4,730b 2.法集：是故事多聞，并及持戒者，如是人中上，如月在眾星。 T4,790b 3.法句經：近仁智者，多聞高遠。 T4,567c 4.[uv.25.25](udānavargo#25-25) ： dhīraṃ prājñaṃ niṣeveta sīlavantaṃ bahuśrutam, dhaureyaṃ javasaṃpannaṃ candraṃ tārāgaṇā iva. # 16.喜愛品 ## 209 [209](Dhammapada_Cp#209). ayoge yuñjam attānaṃ yogasmiñ ca ayojayaṃ atthaṃ hitvā piyaggāhī pihet’ attānuyoginaṃ. 專事不當事，不事於應修，棄善趨愛欲，卻羨自勉者。 [pali註解] ayoge yuñjam attānaṃ於不相應、無利益、未深思、不應該作的事造作。未深思的事指六種不如理作意。 yogasmiñ ca ayojayaṃ 於有利益的事，卻不造作。 atthaṃ hitvā 已捨棄有益的目標之後。有益的，指三學。已捨棄指從出家開始。 piyaggāhī 取著所愛的，即指五欲。 pihet’ attānuyoginaṃ 因為這些行為，捨離出家戒，成為在家人，之後，羨慕那些為天人所敬的那些人。他如此希望：願我也能像他一樣。 1.法句經：違道則自順，順道則自違，捨義取所好，是為順愛欲T4,567c 2.[uv.5.9](udānavargo#5-9) ： ayoge yujya cātmānaṃ yoge cāyujya sarvadā arthaṃ hitvā priyagrāhī spṛhayaty arthayogine. ## 210 [210](Dhammapada_Cp#210). mā piyehi samāgañchi appiyehi kudācanaṃ piyānaṃ adassanaṃ dukkhaṃ appiyānañ ca dassanaṃ. 莫結交愛人，莫結不愛人，不見愛人苦，見憎人亦苦。 [pali註解] mā piyehi samāgañchi appiyehi kudācanaṃ 不可與所愛的相聚，也不要與不可愛的相聚，連一剎那也不可。 piyānaṃ adassanaṃ dukkhaṃ 沒看到所愛的，即是與他們分離，是一種苦。 appiyānañ ca dassanaṃ 見到不可愛的，也是一種苦。 1.法句經：不當趣所愛，亦莫有不愛，愛之不見憂，不愛見亦憂T4,567c 2.出曜經：莫與愛念會，亦莫不念俱，愛念不見苦，不念愛憂慼T4,651b 3.法集要頌經：莫與愛念會，亦莫不念俱，念愛不見苦，不愛念憂慼T4,780b 4.[uv.5.5](udānavargo#5-5) ： mā priyaiḥ saṃgamo jātu mā ca syād apriyaiḥ sadā priyāṇāṃ adarśanaṃ duḥkhaṃ apriyānāṃ ca darśanaṃ. ## 211 [211](Dhammapada_Cp#211). tasmā piyaṃ na kayirātha piyāpāyo hi pāpako ganthā tesaṃ na vijjanti yesaṃ natthi piyāppiyaṃ. 是故莫愛著，愛別離為苦，若無愛與憎，彼即無羈縛。 [pali註解] tasmā 因為兩者都是苦。 piyaṃ na kayirātha 不讓自己貪愛任何有情與事物。 piyāpāyo hi pāpako 因為與可愛分離，會讓自己陷入凡夫脆弱的狀況。 ganthā tesaṃ na vijjanti yesaṃ natthi piyāppiyaṃ 對於無喜愛，亦無無喜愛的人而言，沒有結。沒有任何東西對他是喜愛的，因為貪婪之結已被捨棄。沒有任何東西對他而言是不可樂的，因為以捨棄瞋結。已捨這些結，同樣的其他結也被棄。因此，不要讓自己喜或不喜任何人或事。 1.法句經：是以莫造愛，愛憎惡所由，已除縛結者，無愛無所憎T4,567c 2.出曜經：是故不生念，念者是惡累，彼則無諸縛，無念無不念T4,650c 3.[uv.5.8](udānavargo#5-8) ： tasmāt priyaṃ na kurvīta priyabhāvo hi pāpakaḥ granthās teṣāṃ na vidyante yeṣāṃ nāsti priyāpriyaṃ. ## 212 [212](Dhammapada_Cp#212). piyato jāyatī soko piyato jāyatī bhayaṃ piyato vippamuttassa natthi soko kuto bhayaṃ. 從喜愛生憂，從喜愛生怖，離喜愛無憂，何處有恐怖？ [pali註解] piyato 任何苦或畏懼的生起，事實上都是基於喜愛的有情或事物而生起。已滅除喜愛，則苦畏也消除。 1.法句經：愛喜生憂，愛喜生畏，無所愛喜，何憂何畏？T4,567c 2.法句譬喻經：愛喜生憂，愛喜生畏，無所愛喜，何憂何畏？T4,595c 3.出曜經：念喜生憂，念喜生畏，無所念喜，何憂何畏？T4,649c 4.法集要頌經：愛處生憂愁，愛處生怖畏，若無所愛樂，何愁何怖畏？T4,779c 5.撰集：因愛則生憂，因愛便有畏，能離恩愛者，永斷無怖畏T4,219b 6.妙色王：由愛故生憂，由愛故生怖，若離於愛者，無憂亦無怖T3,391b 7.涅槃北：因愛生憂，因愛生怖，若離於愛，何憂何怖？T12,437c 8.涅槃南：因愛生憂，因愛生怖，若離於愛，何憂何怖？T12,679b 9.四十二：從愛欲生憂，從憂生畏，無愛即無憂，不憂即無畏T17,723c 10.[uv.5.1](udānavargo#5-1) ： priyebhyo jāyate śokaḥ priyebhyo jāyate bhayam priyebhyo vipramuktānāṃ nāsti śokaḥ kuto bhayam. ## 213 [213](Dhammapada_Cp#213). pemato jāyatī soko pemato jāyatī bhayaṃ pemato vippamuttassa natthi soko kuto bhayaṃ. 從親愛生憂，從親愛生怖，離親愛無憂，何處有恐怖？ [pali註解] pemato 因為染著兒女。 法集要頌經：由愛生憂愁，由愛生怖畏，若遠離念愛，遂捨狂亂終T4,779c ## 214 [214](Dhammapada_Cp#214). ratiyā jāyatī soko ratiyā jāyatī bhayaṃ ratiyā vippamuttassa natthi soko kuto bhayaṃ. 從貪欲生憂，從貪欲生怖，離貪欲無憂，何處有恐怖？ [pali註解] ratiyā 因為染著五欲。 1.法句經：好樂生憂，好樂生畏，無所好樂，何憂何畏？T4,567c 2.法句譬喻經：好樂生憂，好樂生畏，無所好樂，何憂何畏？T4,595c 3.出曜經：好樂生憂，好樂生畏，無所好樂，何憂何畏？T4,627c 4.法集要頌經：從愛生煩惱，從愛生怖畏，離愛得解脫，無怖無煩惱T4,778a 5.[uv.2.3](udānavargo#2-3) ： ratibhyo jāyate śokaḥ ratibhyo jāyate bhayam ratibhyo vipramuktānāṃ nāsti śokaḥ kuto bhayam. ## 215 [215](Dhammapada_Cp#215). kāmato jāyatī soko kāmato jāyatī bhayaṃ kāmato vippamuttassa natthi soko kuto bhayaṃ. 從欲樂生憂，從欲樂生怖，離欲樂無憂，何處有恐怖？ [pali註解] Kāmato 因對事的欲與對煩惱的欲，所以不幸生起。 1.出曜經：愛欲生憂，愛欲生畏，無所愛欲，何憂何畏？T4,627c 2.[uv.2.2](udānavargo#2-2) ： kāmebhyo jāyate śokaḥ kāmebhyo jāyate bhayam kāmebhyo vipramuktānāṃ nāsti śokaḥ kuto bhayam. ## 216 [216](Dhammapada_Cp#216). taṇhāya jāyatī soko taṇhāya jāyatī bhayaṃ taṇhāya vippamuttassa natthi soko kuto bhayaṃ. 從愛欲生憂，從愛欲生怖，離愛欲無憂，何處有恐怖？ [pali註解] taṇhāya 從六門生起貪愛，因貪愛生起不幸。 1.法句經：貪欲生憂，貪欲生畏，解無貪欲，何憂何畏？T4,567c 2.法句譬喻經：貪欲生憂，貪欲生畏，解無貪欲，何憂何畏？T4,595c ## 217 [217](Dhammapada_Cp#217). sīladassanasampannaṃ dhammaṭṭhaṃ saccavedinaṃ attano kamma kubbānaṃ taṃ jano kurute piyaṃ. 具戒及正見，住法知真諦，應作自己業，彼為人所愛。 [pali註解] sīladassanasampannaṃ 具足戒見者。具足可導致清淨的戒，與具足正觀可導致道與果。 dhammaṭṭhaṃ 立於法，指已知九出間法的人。 saccavedinaṃ 說真實語，因知真理，說真實語，即由十六觀智，了知四聖諦。 attano kamma kubbānaṃ 作自己的工作，即是三學。 taṃ jano kurute piyaṃ 凡夫會喜愛這種人，希望見到、頂禮、服務此人。 1.法句經：貪法戒成，至誠知慚，行身近道，為眾所愛T4,567c 2.法句譬喻經：貪法戒成，至誠知慚，行身近道，為眾所愛T4,595c 3.出曜經：樂法戒成就，誠信樂而習，能自勅身者，為人所愛敬T4,654a 4.法集要頌經：樂法戒成就，成信樂而習，能誡自身者，為人所愛敬T4,780b 5.瑜伽：住法具尸羅，有慚言諦實，能保愛自身，亦令他所愛T30,380b 6.[uv.5.24](udānavargo#5-24) ： dharmasthaṃ śīlasaṃpannaṃ hrīmantaṃ satyavādinaṃ ātmanaḥ kārakaṃ santaṃ taṃ janaḥ kurute priyaṃ. ## 218 [218](Dhammapada_Cp#218).cf.thīg.12 chandajāto anakkhāte manasā ca phuṭo siyā kāmesu ca appaṭibaddhacitto uddhaṃsoto 'ti vuccati. 渴求離言法，充滿思慮心，心不為欲繫，是名上流人。 [pali註解] chandajāto 當傾向於作相對應的工作時，出世間的希求會生起。 anakkhāte 關於涅槃，因為無法描述：他如何被創造？具有何種特性？所以稱為無限。 kāmesu ca appaṭibaddhacitto 其心不被五欲所繫，因達到不來果道，不染著欲。 uddhaṃsoto 'ti vuccati 稱此人為上分結，因為此人將生於天界。 1.法句經：欲態不出，思正乃語，心無貪愛，必截流渡T4,567c 2.法句譬喻經：欲態不出，思正乃語，心無貪愛，必截流度T4,595c 3.出曜經：欲生無漏行，意願常充滿，於欲心不縛，上流一究竟T4,629c 4.[uv.2.9](udānavargo#2-9) ： chandajāto hy avasrāvī manasā ‘nāvilo bhavet kāmeṣu tv apratibaddhacitta ūrdhvasroto nirucyate. ## 219 [219](Dhammapada_Cp#219). cirappavāsiṃ purisaṃ dūrato sotthim āgataṃ ñātimittā suhajjā ca abhinandanti āgataṃ. 久客異鄉者，自遠處安歸，親友與知識，歡喜而迎彼。 [pali註解] cirappavāsiṃ purisaṃ 長期的離家生活的人。 dūrato sotthim āgataṃ 從遠方安全地歸來，帶回從事貿易或服務國王所獲得的利益。 ñātimittā suhajjā ca 親友與善心者。親屬，因為血緣關係。朋友，因為互相交往。善心者，因為熱誠的心。 abhinandanti āgataṃ 高興地歡迎其歸來，以言語或合掌或帶來各種禮物等方式來對他歡迎。 1.法句經：譬人久行，從遠吉還，親厚普安，歸來歡喜T4,567c 2.出曜經：譬人久行，從遠吉還，親厚並安，歸來喜歡T4,653c 3.法集要頌經：譬如久行人，從遠吉却還，親厚亦安和，歸來懷慶悅T4,780a 4.[uv.5.20](udānavargo#5-20) ： cirapravāsinaṃ yadvad dūrataḥ svastin’ āgatam jñātayaḥ suhṛdo mitrāś cābhinandanti āgataṃ. ## 220 [220](Dhammapada_Cp#220). tatheva katapuññam pi asmā lokā paraṃ gataṃ puññāni paṭigaṇhanti piyaṃ ñātīva āgataṃ. 造福亦如是，從此生彼界，福業如親友，以迎愛者來。 [pali註解] tatheva katapuññam pi 同樣的，已作善行的人。 asmā lokā paraṃ gataṃ 從此世到後世。 puññāni paṭigaṇhanti 善行迎接此人，自己的善行成為父母的位置，高興地迎接此人，帶給此人許多利益。 piyaṃ ñātīva āgataṃ 如同親友迎接歸來的人一樣。 1.法句經：好行福者，從此到彼，自受福祚，如親來喜T4,567c 2.出曜經：好行福者，從此到彼，自受福祚，如親來喜T4,654a 3.法集要頌經：好福行善者，從此達於彼，自受多福祚，如親厚來喜T4,780b 4.[uv.5.21](udānavargo#5-21) ： kṛtapuṇyam tathā martyam asmāl lokāt paraṃ gataṃ puṇyāny evābhinandanti priyaṃ jñātim iv’ āgataṃ. # 17.瞋品 ## 221 [221](Dhammapada_Cp#221). kodhaṃ jahe vippajaheyya mānaṃ saññojanaṃ sabbam atikkameyya taṃ nāmarūpasmiṃ asajjamānaṃ akiñcanaṃ nānupatanti dukkhā. 捨棄於忿怒，除滅於我慢，解脫一切縛，不執著名色，彼無一物者，苦不能相隨。 [pali註解] kodhaṃ jahe 捨瞋。 vippajaheyya mānaṃ 除慢。 saññojanaṃ sabbam atikkameyya 越一切結。 asajjamānaṃ 不染著。染著名色的人，會想：這是我的身體，這是我的感受。當身體敗壞時，憂與悲會生起，這是染著名色。 akiñcanaṃ nānupatanti dukkhā 一無所有的人，苦不會降臨。這種人離開染著，沒有任何負擔，因為不染故，所以不會有苦的生起。 1.法句經：捨恚離慢，避諸愛會，不著名色，無為滅苦T4,568a 2.出曜經：除恚去憍慢，超度諸結使，不染著名色，除有何有哉T4,713b 3.法集要頌經：除瞋去我慢，遠離諸煩惱，不染彼名色，冤家無有伴T4,787a 4.[uv.20.1](udānavargo#20-1) ： krodhaṃ jahed viprajahec ca mānaṃ saṃyojanaṃ sarvam atikrameta taṃ nāmne rūpe ca asajyamānaṃ akiñcanaṃ nānupatanti saṅgāḥ. ## 222 [222](Dhammapada_Cp#222). yo ve uppatitaṃ kodhaṃ rathaṃ bhantaṃ va dhāraye tam ahaṃ sārathiṃ brūmi rasmiggāho itaro jano. 若能抑忿發，如止急行車，我稱為御者，餘為執韁人。 [pali註解] uppatitaṃ 已被生起。 rathaṃ bhantaṃ va 猶如御者駕馬，直往其所欲往之處。 uppatitaṃ kodhaṃ dhāraye 於所生起的瞋，能駕御的人。 tam ahaṃ sārathiṃ brūmi 此人，我稱為御者。 rasmiggāho itaro jano 其他人，僅能稱為執繩者，不能稱為御者。 1.法句經：恚能自制，如止奔車，是為善御，棄冥入明T4,568a 2.出曜經：恚能自制，如止奔車，是為善御，去冥入明T4,716b 3.法集要頌經：恚能自制斷，如止奔走車，是為善調御，去冥入光明T4,787b 4.雜含：盛瞋恚能持，如制逸馬車，我說善御士，非謂執繩者T2,291bc, 292a, 307a 5.善見：若人瞋心起，譬如車奔逸，車士能制止，不足以為難。人能制瞋心，此事最為難T24,780b 6.別雜：瞋恚如逸馬，制之由轡勒，控轡不名堅，制心乃名堅。是故我今者，名為善調御T2,400b,c 7.[uv.20.22](udānavargo#20-22) ： Yo tv ih’ otpatitaṃ krodhaṃ rathaṃ bhrāntaṃ iva dhārayet vadāmi sārathiṃ taṃ tu raśmigrāho ‘yam anyathā. ## 223 [223](Dhammapada_Cp#223). akkodhena jine kodhaṃ asādhuṃ sādhunā jine jine kadariyaṃ dānena saccenālikavādinaṃ. 以不忿勝忿，以善勝不善，以施勝慳吝，以實勝虛妄。 [pali註解] akkodhena jine kodhaṃ 以無瞋能伏瞋，遠離瞋能戰勝瞋的人。 asādhuṃ sādhunā jine 以善能克服不善。 jine kadariyaṃ dānena 以布施勝慳吝。 saccenālikavādinaṃ 以真實勝謊言。 1.法句經：忍辱勝恚，善勝不善，勝者能施，至誠勝欺T4,568a 2.出曜經：忍辱勝怨，善勝不善，勝者能施，真誠勝欺T4,715c 3.法集要頌經：忍辱勝於怨，善勝不善者，勝者能施善，真誠勝欺善T4,787b 4.雜含：不怒勝瞋恚，不善以善伏，惠施伏慳貪，真言壞妄語T2, 306c 5.別雜：不瞋勝於瞋，行善勝不善，布施勝慳貪，實言勝妄語T2,400c 4.[uv.20.19](udānavargo#20-19) ： akrodhena jayet krodhaṃ asādhuṃ sādhunā jayet jayet kadaryaṃ dānena satyena tv anṛtaṃ jayet. ## 224 [224](Dhammapada_Cp#224). saccaṃ bhaṇe na kujjheyya dajjā ’ppasmim pi yācito etehi tīhi ṭhānehi gacche devāna santike. 諦語不瞋恚，少施與乞者，以如是三事，能生於諸天。 [pali註解] saccaṃ bhaṇe 願人說實語，即是尊重真實，面對真實，安立於真實。 na kujjheyya 願人不生氣。 dajjā ’ppasmim pi yācito 被乞求時，願人縱使只有一點點也能給。乞求者，此中指出家的人，他們站在門口，雖未言：給我東西。但事實上，他們是要乞食， etehi tīhi ṭhānehi gacche devāna santike 因此三種因素，人可到天界。 1.法句經：不欺不怒，意不多求，如是三事，死則上天T4,568a 2.出曜經：諦說不瞋恚，乞者念以施，三分有定處，自然處天宮T4,715b 3.法集要頌經：諦說不瞋恚，乞者念以施，三分有定處，自然處天宮T4,787b 4.[uv.20.16](udānavargo#20-16) ： satyaṃ vaden na ca krudhyed dadyād alpād api svayam sthānair ebhis tribhir yukto devānām antikaṃ vrajet. ## 225 [225](Dhammapada_Cp#225). ahiṃsakā ye munayo niccaṃ kāyena saṃvutā te yanti accutaṃ ṭhānaṃ yattha gantvā na socare. 彼牟尼不殺，常調伏其身，到達不死境，至彼無有憂。 [pali註解] munayo 聖者，此處意謂無學，因遵循寂靜者之道，而達到道與果。 niccaṃ kāyena saṃvutā 常以三門來自我管理。 accutaṃ ṭhānaṃ 永恆，不可動的地方。 yattha gantvā na socare 不管到哪裡，都不會憂傷。 1.法句經：常自攝身，慈心不殺，是生天上，到彼無憂T4,568a 2.出曜經：慈仁不殺，常能攝身，是處不死，所適無患T4,661b 3.法集要頌經：慈仁行不殺，常能善攝身，彼得無盡位，所適皆無患T4,781a 4.[uv.7.7](udānavargo#7-7) ： ahiṃsakā vai munayo nityaṃ kāyena saṃvṛtāḥ te yānti hy acyutaṃ sthānaṃ yatra gatvā na śocati. ## 226 [226](Dhammapada_Cp#226). sadā jāgaramānānaṃ ahorattānusikkhinaṃ nibbāṇaṃ adhimuttānaṃ atthaṃ gacchanti āsavā. 恆常醒覺者，日夜勤修學，志向於涅槃，諸煩惱得盡。 [pali註解] ahorattānusikkhinaṃ 日夜學習，那些人以三學日夜調伏自己。 nibbāṇaṃ adhimuttānaṃ 信解涅槃，其心關心於涅槃。 1.法句經：意常覺寤，明慕勤學，漏盡意解，可致泥洹T4,568a 2.法句經：以覺意能應，日夜務學行，當解甘露要，令諸漏得盡T4,561b 3.出曜經：以覺意得應，日夜慕學行，當解甘露要，令諸漏得盡T4,700c 4.法集要頌經：以覺意得應，晝夜慕習學，解脫甘露要，決定得無漏T4,784c 5.法集要頌經：意常生覺悟，晝夜精勤學，漏盡心明解，可致圓寂道T4,780c 6.[uv.15.8](udānavargo#15-8) ： jāgaryam anuyuktānām ahorātrānuśikṣiṇāṃ amṛtaṃ cādhimuktānaṃ astaṃ gacchanti āsravāḥ. ## 227 [227](Dhammapada_Cp#227). porāṇam etaṃ atula n’ etaṃ ajjatanām iva nindanti tuṇhim āsīnaṃ nindanti bahubhāṇinaṃ mitabhāṇinam pi nindanti natthi loke anindito. 阿多羅應知：此非今日事，古語已有之。默然為人誹，多語為人誹，寡言為人誹；不為誹謗者，斯世實無有。 [pali註解] porāṇam etaṃ atula 這是古老的，atula！atula是一個居士的名字。 n’ etaṃ ajjatanām iva 不是今日才如此。 nindanti tuṇhim āsīnaṃ 對於沉默不語的人，也毀謗，如：此人為何沉默，猶如啞巴！好像什麼都不知道。 nindanti bahubhāṇinaṃ 對於多語者，也毀謗，如：此人為何多語，如葉子為風所吹，拍動不停，這樣的談話不會有結束。 mitabhāṇinam pi nindanti 對於適量的談話的人，也毀謗，如：此人為何說一二句就不說，好像以為他的話像黃金一樣珍貴。 1.法句：人相謗毀，自古至今，既毀多言，又毀訥忍，亦毀中和，世無不毀T4,568a 2.法句譬喻經：人相謗毀，自古至今，既毀多言，又毀訥忍，亦毀中和，世無不毀T4,596b 3.出曜經：人相謗毀，自古至今，既毀多言，又毀訥訒，亦毀中和，世無不毀T4,695c 4.出曜經：或有寂然罵，或有在眾罵，或有未聲罵，世無有不罵T4,751c 5.法集要頌經：或有寂然罵，或有在眾罵，或有未聲罵，世無不罵者T4,793c 6.義足：亦毀於少言，多言亦得毀，亦毀於忠言，世惡無不毀T4,177b 7.[uv.29.45](udānavargo#29-45) ： nindanti tuṣṇim āsīnaṃ nindanti bahubhāṣinaṃ alpabhāṇim ca nindanti nāsti lokeṣv aninditaḥ. ## 228 [228](Dhammapada_Cp#228).= thag.180 na cāhu na ca bhavissati na cetarahi vijjati ekantaṃ nindito poso ekantaṃ vā pasaṃsito. 全被人誹者，或全被讚者，非曾有當有，現在亦無有。 [pali註解] na cāhu na ca bhavissati na cetarahi vijjati 於過去、現在、未來，任何人都會被批評。 1.法句經：欲意非聖，不能制中，一毀一譽，但為利名T4,568a 2.法句譬喻經：欲意非聖，不能折中，一毀一譽，但為名利T4,596b 3.出曜經：一毀一譽，但利其名，非有非無，亦不可知T4,752a 4.法集要頌經：一毀及一譽，但利養其名，非有亦非有，則亦不可知T4,793c 5.義足：過去亦當來，現在亦無有，誰盡壽見毀，難形尚敬難T4,177b 6.[uv.29.46](udānavargo#29-46) ： ekāntaninditaḥ purusaḥ ekāntaṃ vā praśaṃsitaḥ nābhūd bhaviṣyati ca no na cāpy etarhi vidyate. ## 229 [229](Dhammapada_Cp#229). yañce viññū pasaṃsanti anuvicca suve suve acchiddavuttiṃ medhāviṃ paññāsīlasamāhitaṃ. 朝朝審察已，智人稱讚彼，無瑕行、賢明，兼具智與戒。 [pali註解] yañce viññū 愚者的責備或稱讚不是真的評價。但觀察為智者所評價的人之後，了知為何智者稱讚或為何責備？ acchiddavuttiṃ 無垢行的人。指處於不被指責的行為中，或具足不被指責的生活方式。 medhāviṃ 智者，因為具備佛法的智慧。 paññāsīlasamāhitaṃ 具足戒與智，因為具備世間智與出世間智，也具足四種清淨戒。 1.法句經：明智所譽，唯稱是賢，慧人守戒，無所譏謗T4,568a 2.法句譬喻經：明智所譽，唯稱正賢，慧人守戒，無所譏謗T4,596b 3.出曜經：叡人所譽，若好若醜，智人無缺，叡定解脫。如紫磨金，內外淨徹T4,752a 4.法集要頌經：智人所稱譽，若好兼及醜，智人無缺漏，慧定得解脫。如紫磨真金，內外徹清淨T4,793a 5.[uv.29.47](udānavargo#29-47) ： yaṃ tu vijñāḥ praśaṃsanti hy anuyujya śubhāśubham praśaṃsā sā samākhyātā na tv ajñair yaḥ paraśaṃsitaḥ. ## 230 [230](Dhammapada_Cp#230). nekkhaṃ jambonadasseva ko taṃ ninditum arahati devā 'pi naṃ pasaṃsanti brahmunā 'pi pasaṃsito. 品如閻浮金，誰得誹辱之？彼為婆羅門，諸天所稱讚。 [pali註解] ko taṃ ninditum arahati 誰能批評他呢？此人如金幣，了無暇疵，適合為金匠所捶練。 devā 'pi naṃ pasaṃsanti 連諸天也稱讚。 brahmunā 'pi pasaṃsito 也為梵所稱讚。 1.法句經：如羅漢淨，莫而誣謗，諸人咨嗟，梵釋所稱T4,568a 2.法句譬喻經：如羅漢淨，莫而誣謗，諸天咨嗟，梵釋所敬T4,596b 3.[uv.29.48](udānavargo#29-48) ： medhāvinaṃ vṛttayuktaṃ prājñaṃ śileṣu saṃvṛtam niṣkaṃ jāmbunadasyaiva kas taṃ ninditum arahati. ## 231 [231](Dhammapada_Cp#231). kāyappakopaṃ rakkheyya kāyena saṃvuto siyā kāyaduccaritaṃ hitvā kāyena sucaritaṃ care. 攝護身忿怒，調伏於身行，捨離身惡行，以身修善行。 [pali註解] kāyappakopaṃ rakkheyya 願人守護自己，遠離身惡行。 kāyena saṃvuto siyā 願人以身律儀自己。此人防護惡行，不令其經由身門進入自己。 kāyaduccaritaṃ hitvā kāyena sucaritaṃ care 捨棄身惡行，觀察正確的行為，以身成就彼善行。 1.法句經：常守慎身，以護瞋恚，除身惡行，進修德行T4,568a 2.出曜經：護身惡行，自正身行，護身惡者，修身善行T4,660a 3.法集要頌經：守護身惡行，自正護身行，守護身惡者，常修身善行T4,781a 4.增一：當護身惡行，修習身善行，念捨身惡行，當學身善行T2,604b 5.[uv.7.1](udānavargo#7-1) ： kāyapradoṣaṃ rakṣeta siyāt kāyena susaṃvṛtaḥ kāyaduścaritaṃ hitvā kāyena sukṛtaṃ caret. ## 232 [232](Dhammapada_Cp#232). vacīpakopaṃ rakkheyya vācāya saṃvuto siyā vacīduccaritaṃ hitvā vācāya sucaritaṃ care. 攝護語忿怒，調伏於語行，捨離語惡行，以語修善行。 1.法句經：常守慎言，以護瞋恚，除口惡言，誦習法言T4,568a 2.出曜經：護口惡行，自正口行，護口惡者，修口善行T4,660b 3.法集要頌經：守護口惡行，自正護口行，守護口惡者，常修口善行T4,781a 4.增一：當護口惡行，修習口善行，念捨口惡行，當學口善行T2,604b 5.[uv.7.2](udānavargo#7-2) ： vācaḥpradoṣaṃ rakṣeta vācasā saṃvṛto bhavet vācoduścaritaṃ hitvā vācā sucaritaṃ caret. ## 233 [233](Dhammapada_Cp#233). manopakopaṃ rakkheyya manasā saṃvuto siyā manoduccaritaṃ hitvā manasā sucaritaṃ care. 攝護意忿怒，調伏於意行，捨離意惡行，以意修善行。 1.法句經：常守慎心，以護瞋恚，除心惡念，思惟念道T4,568a 2.出曜經：護意惡行，自正意行，護意惡者，修意善行T4,660c 3.法集要頌經： 守護意惡行，自正護意行，守護意惡者，恒修意善行T4,781a 4.增一：當護意惡行，修習意善行，念捨意惡行，當學意善行T2,604b 5.[uv.7.3](udānavargo#7-3) ： manaḥpradoṣaṃ rakṣeta manasā saṃvṛto bhavet manoduścaritaṃ hitvā manaḥsucaritaṃ caret. ## 234 [234](Dhammapada_Cp#234). kāyena saṃvutā dhīrā atho vācāya saṃvutā manasā saṃvutā dhīrā te ve suparisaṃvutā. 智者身調伏，亦復語調伏，於意亦調伏，實一切調伏。 [pali註解] kāyena saṃvutā dhīrā atho vācāya saṃvutā manasā saṃvutā dhīrā 智者身律儀不侵害眾生，語律儀不說妄語，意律儀不起貪等。 te ve suparisaṃvutā 彼為善守護，於此世界中，他們是善自制，其門善關閉。 1.法句經：節身慎言，守攝其心，捨恚行道，忍辱最強T4,568a 2.出曜經：慎身為勇悍，慎口悍亦然，慎意為勇悍，一切結亦然。此處名不死，所適無憂患T4,662b 3.增一： 身行為善哉，口行亦復然，意行為善哉，一切亦如是T2,604b 4.[uv.7.10](udānavargo#7-10) ： kāyena saṃvṛtā dhīrā dhīrā vācā susaṃvṛtāḥ manasā saṃvṛtā dhīrā dhīrāḥ sarvatra aṃvṛtāḥ te yānti hy acyutaṃ sthānaṃ yatra gatvā na śocati. # 18.垢穢品 ## 235 [235](Dhammapada_Cp#235). paṇḍupalāso 'va dāni 'si yamapurisā 'pi ca te upaṭṭhitā uyyogamukhe ca tiṭṭhasi pātheyyam pi ca te na vijjati. 汝今似枯葉，魔使近汝身，汝立於死口，資糧汝亦無。 [pali註解] paṇḍupalāso 'va dāni 'si 你現在猶如枯黃的葉子，即將落到地面。 yamapurisā 'pi ca te upaṭṭhitā 死神的使者已接近你。 uyyogamukhe ca tiṭṭhasi 敗壞就在面前。 pātheyyam pi ca te na vijjati 資糧如米。對一個旅行者而言，就是路上的食物。對一個要超越世界的人而言，即是善行。 ## 236 [236](Dhammapada_Cp#236). so karohi dīpam attano khippaṃ vāyama paṇḍito bhava niddhantamalo anaṅgaṇo dibbaṃ ariyabhūmim ehisi. 汝宜自造洲，速勤成智者，除垢無煩惱，汝至天聖地。 [pali註解] so karohi dīpam attano 如此的人，為自己建立善的支撐點，如海中遇難的船，尋找島嶼。 khippaṃ vāyama 盡速地努力。 paṇḍito bhava 成為智者，為自己建立支點，就是自己的善業。當他可以作的時候，實踐善行，不要等待死亡來臨的時候，如此努力用功的人是智者。 niddhantamalo anaṅgaṇo dibbaṃ ariyabhūmim ehisi 如此努力用功，會成為息滅五欲污垢的人。沒有煩惱的污染，你將達到五淨居天。 ## 237 [237](Dhammapada_Cp#237). upanītavayo ca dāni 'si sampayāto 'si yamassa santike vāso 'pi ca te natthi antarā pātheyyam pi ca te na vijjati. 汝今命已終，已近閻魔邊，道中無歇處，資糧汝亦無。 [pali註解] upanītavayo ca dāni 'si 現在你已度過一大段生命，已入高齡。你已度過人生的三個時間，且站立於死神的邊緣。 sampayāto 'si yamassa santike 你正站在死神的面前。 vāso 'pi ca te natthi antarā 中間沒有可休息的地方。當行於陸上的行者，沿路上從事不同的作用以度時，然而，生於他世卻非如此。生於他世者不可能對死神說：請等我幾天，讓我乞食及聽法。只要死於此，即刻投生於彼。 1.法句經：生無善行，死墮惡道，住疾無間，到無資用T4,568b 2.中本起：生無善行，死墮惡道，往疾無間，到無資用T4,161a 3.大婆沙：再生汝今過盛位，至衰將近琰魔王，欲往前路無資糧，求住中間無所止T27,356c 4.舊婆沙：壯年便老病，當生閻羅邊，中間無息處，亦不用資糧T28,264b ## 238 [238](Dhammapada_Cp#238). so karohi dīpam attano khippaṃ vāyama paṇḍito bhava niddhantamalo anaṅgaṇo na puna jātijaraṃ upehisi. 汝宜自造洲，速勤成智者，除垢無煩惱，不復生與老。 [pali註解] na puna jātijaraṃ upehisi 不復生與老，當然包括病與死。此中指阿羅漢道。 1.法句經：當求智慧，以然意定，去垢勿污，可離苦形T4,568b 2.出曜經：坐起求方便，自求於定明，如工練真金，除去塵垢冥，不為闇所蔽，永離老死患T4,702c 3.法集要頌經：坐臥求方便，發起於精進，如工鍊真金，除其塵垢冥，不為闇所蔽，永離老死患T4,785a 4.[uv.16.3](udānavargo#16-3) ： uttiṣṭhata vyāyamata kurudhvaṃ dvīpam ātmanaḥ karmāro rajatasyaiva haradhvaṃ malam ātmanaḥ nirdhāntamalā hy anaṅgaṇā na punar jātijarām upeṣyatha. ## 239 [239](Dhammapada_Cp#239). anupubbena medhāvī thokathokaṃ khaṇe khaṇe kammāro rajatass’ eva niddhame malam attano. 智者依次第，剎那以微微，淨除自垢染，如冶工鍛金。 [pali註解] anupubbena 依序地。 medhāvī 智者。 khaṇe khaṇe 在每一剎那，作善行。 kammāro rajatass’ eva 猶如金匠，藉著加熱、捶打，若不能移除不淨，及塑成種種莊飾，則一而再地加熱與捶打，已除不淨，則可塑成種種美飾。 niddhame malam attano 同樣的，一而再地作善行，智者能去除雜染如欲樂等。 1.法句經：慧人以漸，安徐稍進，洗除心垢，如工鍊金T4,568b 2.出曜經：智者不越次，漸漸以微微，巧匠漸刈垢，淨除諸穢污T4,629b 3.正法念：智者次第行，漸漸念念修，淨治我見垢，如工匠鍊金T17,379a 4.佛性論：聰明人次第，數數細細修，除滅自身垢，如金師鍊金T31,800c 5.[uv.2.10](udānavargo#2-10) ： anupūrveṇa medhāvī stokaṃ stokaṃ kṣaṇe ksaṇe kammāro rajatasyaiva nirdhamen malam ātmanaḥ. ## 240 [240](Dhammapada_Cp#240). ayasā 'va malaṃ samuṭṭhitaṃ taduṭṭhāya tam eva khādati evaṃ atidhonacārinaṃ sakakammāni nayanti duggatiṃ. 如鐵自生鏽，生已自腐蝕，犯罪者亦爾，自業導惡趣。 [pali註解] atidhonacārinaṃ sakakammāni nayanti duggatiṃ 此中的dhona意謂：在反思之後，再利用四資具的智慧。即是說這四資具是為此目的，而非其他。某人在行動上違反這樣的智慧，稱為atidhonacārī。如銹從鐵生出，反而腐蝕生出之處。同樣的，愚者的行為從自己生起，反而將自己投向惡趣，因為違反了省思的智慧而受用資生之具。 1.法句經：惡生於心，還自壞形，如鐵生垢，反食其身T4,568b 2.出曜經：如鐵生垢，反食其身，惡生於心，還自壞形T4,671c 3.法集要頌經：如鐵生翳垢，反食其自身，惡生於自心，還當壞其體T4,785a 4.孛經：惡從心生，反以自賊，如鐵生垢，消毀其形T17,731b 5.[uv.9.19](udānavargo#9-19) ： āyaso hi malaḥ samutthitaḥ sa tadutthāya tam eva khādati evaṃ hy aniśāmyacārinaṃ svāni karmāṇi nayanti durgatiṃ. ## 241 [241](Dhammapada_Cp#241). asajjhāyamalā mantā anuṭṭhānamalā gharā malaṃ vaṇṇassa kosajjaṃ pamādo rakkhato malaṃ. 不誦經典穢，不勤為家穢，懶惰為色穢，放逸護衛穢。 [pali註解] asajjhāyamalā mantā 因為聖典的學習或技藝的熟練，若不相續不斷的重覆或練習，則會遺忘或不能背誦。 anuṭṭhānamalā gharā 房子敗壞時，若屋主不積極修復破損之處，則屋子很快壞。 malaṃ vaṇṇassa kosajjaṃ 出家或在家人因為懶惰，不去照料身體或其資具，身與物會變得很髒亂。 pamādo rakkhato malaṃ 照料牛群的人，因為放逸、睡覺、玩耍，不注意牛群，以致於牛群遇到傷害，不管是渡過不適當的河水，或經過有危險之處，或侵害別人的稻苗。如此的牧牛者會為主人所訶責或處罰。同樣的，出家人若不能守護六根，煩惱入侵其人，令其遠離出家生活，所以放逸是垢染。 1.法句經：不誦為言垢，不勤為家垢，不嚴為色垢，放逸為事垢T4,568b 2.法句譬喻經：不誦為言垢，不勤為家垢，不嚴為色垢，放逸為事垢T4,596c ## 242 [242](Dhammapada_Cp#242). mal’ itthiyā duccaritaṃ maccheraṃ dadato malaṃ malā ve pāpakā dhammā asmiṃ loke paramhi ca. 邪行婦人穢，吝嗇施者穢，此界及他界，惡法實為穢。 [pali註解] mal’ itthiyā duccaritaṃ惡行是女人的污垢。此中所謂的惡行，指逾越道德，當有此行時，其丈夫趕走她，甚至回到娘家，父母會說：妳已成為家族的污垢，我們甚至不願見到妳。於是四處流浪，無所依，因此遇到大災難。 maccheraṃ dadato malaṃ 吝嗇是布施者的污垢。當慳吝生起的時候，會障礙布施的心，如此將錯失三種收獲：人、天、涅槃。 malā ve pāpakā dhammā asmiṃ loke paramhi ca 惡法是此世與他世的垢染。 1.法句經：慳為惠施垢，不善為行垢，今世亦後世，惡法為常垢T4,568b 2.法句譬喻經：慳為惠施垢，不善為行垢，今世亦後世，惡法為常垢T4,596c ## 243 [243](Dhammapada_Cp#243). tato malā malataraṃ avijjā paramaṃ malaṃ etaṃ malaṃ pahatvāna nimmalā hotha bhikkhavo. 勝於此垢染，無明垢為最，已除此垢染，成無垢比丘。 [pali註解] tato malā malataraṃ 我將告訴你比前面更大的垢染。 avijjā paramaṃ malaṃ 無明是最大的、最壞的垢染。 1.法句經：垢中之垢，莫甚於癡，學當捨惡，比丘無垢T4,568b 2.法句譬喻經：垢中之垢，莫甚於癡，學當捨此，比丘無垢T4,596c ## 244 [244](Dhammapada_Cp#244). sujīvaṃ ahirikena kākasūrena dhaṃsinā pakkhandinā pagabbhena saṃkiliṭṭhena jīvitaṃ. 生活無慚愧，鹵莽如烏鴉，詆毀（於他人），大膽自誇張，傲慢邪惡者，其人生活易。 [pali註解] sujīvaṃ ahirikena 沒有慚愧的人，可能為了過安逸的日子，甚至會叫不是父母的人為爸媽。 kākasūrena 如烏鴉般的狡猾。烏鴉想要從屋主那裡奪取食物時，站在牆上，等待機會。看起來好像他注意其他事，又好像在睡覺。當屋主不注意時，他飛向食物，刁著食物飛走。同樣的，無慚者與諸比丘一起進入村落，內心記著那些屋主會提供豐富的食物。比丘乞食完，僅取其所需的物質，回其住處。他們取用食物，省察而食，之後，安住於禪觀中。而此人未作任何事，僅等待再回到村落，當其他比丘注意到他時，就坐著好像正在禪修，或正在整理袈裟。之後，從座位上起立，進入村落，來到其前注意的屋主門前。如果屋主坐在門邊織布，半掩其門，此人一手打開其門進入。屋主見到他，雖不樂意，還是請他入內，提供上午剩下的食物，他乞食完後，帶走其他的。 dhaṃsinā 當人說：如某些長老，於其所需知量。就會有人說：我們不也是知量嗎？此中的dhaṃsi稱為貶抑者，因為他們貶抑別人的道德。其他人聽到這樣的談話，會視彼為值得供養的人，而想：此人也具有如知量的德行。但之後，此人無法令智者心喜悅，他也失去其所得。如此，此人破壞了自己，也破壞別人的所得。 saṃkiliṭṭhena jīvitaṃ 以如此的方式過日，是染污的。 1.法句經：苟生無恥，如鳥長喙，強顏耐辱，名曰穢生T4,568b 2.出曜經：知慚壽中上，鳶以貪掣搏，力士無畏忌，斯等命促短T4,736b 3.法集要頌經：知慚壽中上，焉以貪牽縛，力士無畏忌，斯等命短促T4,791b 4.[uv.27.3](udānavargo#27-3) ： ahrīkena sujīvaṃ syāt kākaśūreṇa dhvākṣiṇā praskandinā pragalbhena saṃkliṣṭaṃ tv iha jīvate. ## 245 [245](Dhammapada_Cp#245). hirīmatā ca dujjīvaṃ niccaṃ sucigavesinā alīnenāpagabbhena suddhājīvena passatā. 生活於慚愧，常求於清淨，不著欲謙遜，住清淨生活，（富於）識見者，其人生活難。 [pali註解] hirīmatā ca dujjīvaṃ 有慚愧心的人，日子雖過得很艱苦，但絕不會向不是母親的人，稱為母親；不取不合法的物質，依法取得資具，依序乞食。 niccaṃ sucigavesinā 常尋求讓自己的行為清淨。 alīnenāpagabbhena 遠離染著。 suddhājīvena passatā 如此的生活方式是清淨的。 1.法句經：廉恥雖苦，義取清白，避辱不妄，名曰潔生T4,568b 2.出曜經：知慚不盡壽，恒求清淨行，威儀不缺漏，當觀真淨壽T4,736b 3.法集要頌經：知漸不盡壽，恒求清淨行，威儀不缺漏，當觀真淨壽T4,791b 4.[uv.27.4](udānavargo#27-4) ： hrīmatā tv iha durjīvaṃ nityaṃ śucigaveṣiṇā sulīnenāpragalbhena śuddhājīvena paśyatā. ## 246 [246](Dhammapada_Cp#246). yo pāṇam atipāteti musāvādaṃ ca bhāsati loke adinnaṃ ādiyati paradāraṃ ca gacchati. 若人於世界，殺生說妄語，取人所不與，犯於別人妻。 [pali註解] yo pāṇam atipāteti 殺生者，以種種方式，讓別人的生命斷絕。 musāvādaṃ ca bhāsati 說謊。 loke adinnaṃ ādiyati 偷盜，取用別人的財產。 法句經：愚人好殺，言無誠實，不與而取，好犯人婦T4,568c ## 247 [247](Dhammapada_Cp#247). surāmerayapānaṃ ca yo naro anuyuñjati idh’ evameso lokasmiṃ mūlaṃ khaṇati attano. 及耽湎飲酒，行為如是者，即於此世界，毀掘自（善）根。 [pali註解] surāmerayapānaṃ ca yo naro anuyuñjati 常常喝酒。 mūlaṃ khaṇati attano 他挖自己的根。他挖那足以安立自己的根，他活著，已變成沒希望與絕望。 法句經：逞心犯戒，迷惑於酒，斯人世世，自掘身本T4,568c ## 248 [248](Dhammapada_Cp#248). evam bho purisa jānāhi pāpadhammā asaññatā mā taṃ lobho adhammo ca ciraṃ dukkhāya randhayuṃ. 如是汝應知：不調伏自己是惡法，莫令貪與非法帶給你長期的苦。 [pali註解] evam bho purisa jānāhi 傾向於作五種不善行的人。 pāpadhammā 惡法，愚夫的法。 asaññatā 於身語意，不自我調伏。 lobho adhammo 貪與瞋是不善的根。 mā taṃ ciraṃ dukkhāya randhayuṃ 不可讓這些法激怒你，帶給你惡趣長期的苦。 法句經：人如覺是，不當念惡，愚近非法，久自燒沒T4,568c ## 249 [249](Dhammapada_Cp#249). dadāti ve yathā saddhaṃ yathā pasādanaṃ jano tattha yo maṅku hoti paresaṃ pānabhojane na so divā vā rattiṃ vā samādhiṃ adhigacchati. 如信樂故施，若貪於他食，彼於晝或夜，不得入三昧。 [pali註解] dadāti ve yathā saddhaṃ 人依其信心而布施 yathā pasādanaṃ jano 依其所喜。 tattha yo maṅku hoti 對於他人的布施，此人陷入悶悶不樂，而想：我所得是少，而粗。 na so samādhiṃ adhigacchati 此人不能得定，包括近行定、根本定，或道與果。 1.法句經： 若信布施，欲揚名譽，會人虛飾，非入淨定T4,568c 2.出曜經：若人懷憂，貪他衣食，彼人晝夜，不得定意T4,677b 3.法集要頌經：若人懷懊惱，貪他人衣食，彼人晝夜寐，不獲三摩地T4,782b 4.[uv.10.12](udānavargo#10-12) ： dadanty eke yathā śraddhā yathāvibhavato janāḥ tatra yo durmanā bhavati paresāṃ pānabhojane nāsau divā ca rātrau ca samādhiṃ adhigacchati. ## 250 [250](Dhammapada_Cp#250). yassa c’ etaṃ samucchinnaṃ mūlaghaccaṃ samūhataṃ sa ve divā vā rattiṃ vā samādhiṃ adhigacchati. 若斬斷此（心），拔根及除滅，則於晝或夜，彼得入三昧。 [pali註解] yassa c’ etaṃ samucchinnaṃ 此人的不善法被切斷。 mūlaghaccaṃ samūhataṃ 以阿羅漢智完全破壞其根本。 1.法句經：一切斷欲，截意根原，晝夜守一，必入定意T4,568c 2.出曜經：若人能斷，盡其根原，彼人晝夜，而獲其定T4,677b 3.法集要頌經：若人能斷貪，如截多羅樹，彼人則晝夜，及獲三摩地T4,782b 4.[uv.10.13](udānavargo#10-13) ： yasya tv ete samucchinnās tālamastakavad dhatāḥ sa vai divā ca rātrau ca samādhiṃ adhigacchati. ## 251 [251](Dhammapada_Cp#251). natthi rāgasamo aggi natthi dosasamo gaho natthi mohasamaṃ jālaṃ natthi taṇhāsamā nadī. 無火等於貪，無執著如瞋，無網等於癡，無河流如愛。 [pali註解] natthi rāgasamo aggi 沒有任何火，可與貪相比，因為他僅在內部生起，且燃燒此人，卻沒有任何特徵。 natthi dosasamo gaho natthi 為夜叉、鱷魚等所抓，尚可脫逃，但為瞋所抓就難逃了。 mohasamaṃ jālaṃ 癡繫縛、纏繞我們。 natthi taṇhāsamā nadī 對於如恆河等，有時滿水，有時少水，有時乾枯。但對於渴愛，卻無滿枯的差別，只有長期的不滿足的情況，所以說渴愛是難以填滿。 1.法句經：火莫熱於婬，捷莫疾於怒，網莫密於癡，愛流駛乎河T4,568c 2.瑜伽：無淤泥等欲，無魑魅等瞋，無羅網等癡，無江河等愛T30,383c 3.[uv.29.37](udānavargo#29-37) ： nāsti kāmasamo hy ogho nāsti doṣasamo grahaḥ nāsti mohasamaṃ jālaṃ nāsti tṛṣṇāsamā nadī. ## 252 [252](Dhammapada_Cp#252). sudassaṃ vajjam aññesaṃ attano pana duddasaṃ paresaṃ hi so vajjāni opuṇāti yathā bhusaṃ attano pana chādeti kaliṃ 'va kitavā saṭho. 易見他人過，自見則為難。揚惡如颺糠，己過則覆匿，如彼狡博者，隱匿其格利。 [pali註解] sudassaṃ vajjam aññesaṃ attano pana duddasaṃ別人的過失是容易辨別的，容易看到的，縱使是小如針孔。然而自己的過失，卻很難看到，縱使是大如巨石。 paresaṃ hi so vajjāni opuṇāti yathā bhusaṃ 見到他人的過失，於僧團中廣布其過失，猶如人拿穀物到高處，投向風中，吹散米糠一樣。 kaliṃ 'va kitavā saṭho 如獵鳥者想要捕鳥，且殺死他們，以細枝條覆蓋自己的身體；同樣的，此人隱藏自己的過失，張揚別人的過失。 1.出曜經：善觀己瑕隙，使己不露外，彼彼自有隙，如彼飛輕塵。若己稱無瑕，二事俱并至T4,736b 2.法集要頌經：善觀己瑕隙，使己不露外，彼彼自有隙，如彼飛輕塵。 若己稱無瑕，罪福俱并至，但見他人隙，恒懷無明想T4,791b 3.[uv.27.1](udānavargo#27-1) ： supaśyaṃ paravadyaṃ syād ātmavadyaṃ tu durdṛśaṃ paraḥ parasya vadyāni tūtpunāti busaṃ yathā ātmanaś chādayaty eṣa kṛtvā yadvad kaliṃ śaṭhaḥ. ## 253 [253](Dhammapada_Cp#253). paravajjānupassissa niccaṃ ujjhānasaññino āsavā tassa vaḍḍhanti ārā so āsavakkhayā. 若見他人過，心常易忿者，彼漏會增長，遠離於漏盡。 [pali註解] paravajjānupassissa niccaṃ ujjhānasaññino 因為尋求別人的過失，而鄙視他人，以如此的方式表達：人應如此著衣，如此披袈裟。這種人甚至不能從禪修中培養一法。 āsavā tassa vaḍḍhanti ārā so āsavakkhayā 之後，因這個事實，漏增，遠離漏盡。 1.出曜經：但見外人隙，恒懷危害心，遠觀不見近T4,736b 2.瑜伽：若見他惡業，能審諦思惟，自身終不為，由彼業能縛T30,380b 3.[uv.27.2](udānavargo#27-2) ： paravadyānudarśino nityāvadhyānasaṃjñinaḥ vāmā dharmāḥ pravardhante sa hy ārād dharmadarśanāt. ## 254 [254](Dhammapada_Cp#254). ākāse padaṃ natthi samaṇo natthi bāhire papañcābhiratā pajā nippapañcā tathāgatā. 虛空無鳥跡，外道無沙門，眾生樂戲論，如來無戲論。 [pali註解] ākāse padaṃ natthi 在空中，沒有任何人的足跡可以辨別其形狀與顏色。 samaṇo natthi bāhire 在佛教之外，找不到得道與果的方法。 papañcābhiratā pajā nippapañcā tathāgatā 有情界具足戲論如貪等。世尊遠離戲論，因為在菩提樹下，世尊已斷盡一切。 1.法句經：虛空無轍迹，沙門無外意，眾人盡樂惡，唯佛淨無穢T4,568c 2.法集要頌經：虛空無轍迹，沙門無外意，眾人盡樂惡，唯佛淨無穢T4,793c 3.大婆沙：虛空無鳥跡，外道無沙門，愚夫樂戲論，如來則無有T27,388c 4.舊婆沙：虛空無有跡，外道無沙門，愚小有戲論，如來則無有T28,291b 5.瑜伽：虛空無鳥迹，外道無沙門，愚夫樂戲論，如來則無有T30,384a 6.[uv.29.38](udānavargo#29-38) ： ākāśe tu padaṃ nāsti śramaṇo nāsti bāhyakaḥ prapañcābhiratā bālā niṣprapañcās tathāgatāḥ. ## 255 [255](Dhammapada_Cp#255). ākāse padaṃ natthi samaṇo natthi bāhire saṅkhārā sassatā natthi natthi buddhānaṃ iñjitaṃ. 虛空無道跡，外道無沙門，五蘊無常住，諸佛無動亂。 [pali註解] saṅkhārā sassatā natthi此中指五蘊，任何五蘊之一沒有一個是恆常的。 natthi buddhānaṃ iñjitaṃ 佛陀一點也不會基於視五蘊為常的貪、見所動搖。 1.法句經：虛空無轍迹，沙門無外意，世間皆無常，佛無我所有T4,568c 2.法集要頌經：虛空無轍迹，沙門無外意，世間皆無常，佛無我所有T4,782b # 19.法住品 ## 256 [256](Dhammapada_Cp#256). na tena hoti dhammaṭṭho yen’ atthaṃ sahasā naye yo ca atthaṃ anatthañ ca ubho niccheyya paṇḍito. 鹵莽處事故，不為法住者，智者應辦別：孰正與孰邪？ [pali註解] dhammaṭṭho 於法是堅定的。 tena 僅以那理由。 sahasā naye 任性地處理事。因建立在貪等的基點上，此人任性地錯判事情。 ① 基於貪的基點，此人將權利假判給未擁有此的親人或朋友。 ② 基於瞋的基點，此人造假地剝奪敵對者的擁有權。 ③ 基於癡的基點，接受賄賂之後，在作決定的時候，好像他正注意其他事，或好像正尋找此與彼，而不專注於手頭的事件，而造假地剝奪別人的權利，說：此事某人贏，彼人敗。 ④ 基於怖畏，此人將勝利判給有力的人，縱使法律上，此人是應受處罰的。 這些都是於法不堅定。 yo ca atthaṃ anatthañ ca ubho niccheyya paṇḍito 然而有學問的人，會宣告二件事：那一個是事實，那一個不是。而下判斷。 法句經：好經道者，不競於利，有利無利，無欲不惑T4,568c ## 257 [257](Dhammapada_Cp#257). asāhasena dhammena samena nayatī pare dhammassa gutto medhāvī dhammaṭṭho 'ti pavuccati. 導人不鹵莽，以法且公平，智者護於法，是名法住者。 [pali註解] asāhasena dhammena samena nayatī pare 不任性，以法，公平地帶領其他人。 dhammassa gutto medhāvī dhammaṭṭho 'ti pavuccati 為法所守護的人，具備對法的了解，可稱為法住，因為基於法而判決。 1.法句經：常愍好學，正心以行，擁懷寶慧，是謂為道T4,568c 2.法句譬喻經：常愍好學，正心以行，唯懷寶慧，是謂為道T4,597a ## 258 [258](Dhammapada_Cp#258). na tena paṇḍito hoti yāvatā bahu bhāsati khemī averī abhayo paṇḍito'ti pavuccati. 不以多言故，彼即為智者，寂靜無怨怖，是名為智者。 [pali註解] na tena paṇḍito hoti yāvatā bahu bhāsati 因為此人在僧團中說太多話，因此不會被稱為智者。 khemī averī abhayo 寂靜者，沒有敵人，沒有怖畏。讓自己寂靜的人，因為缺少五種敵人，所以沒有敵人，或接近他的人們沒有怖畏。 paṇḍito'ti pavuccati 他被稱為智者。 1.法句經：所謂智者，不必辯言，無恐無懼，守善為智T4,568c 2.法句譬喻經：所謂智者，不必辯言，無恐無懼，守善為智T4,597a ## 259 [259](Dhammapada_Cp#259). na tāvatā dhammadharo yāvatā bahu bhāsati yo ca appam pi sutvāna dhammaṃ kāyena passati sa ve dhammadharo hoti yo dhammaṃ nappamajjati. 不以多言故，彼為持法者。彼雖聞少分，但由身見法，於法不放逸，是名持法者。 [pali註解] na tāvatā dhammadharo yāvatā bahu bhāsati 因為學習、背誦、複習而說太多話，他不是一個持法者，僅是家庭的守護者。 yo ca appam pi sutvāna dhammaṃ kāyena passati 但聽法，縱使少量，卻能了解法，成為見法的人，見了四聖諦，此真為持法者。 sa ve dhammadharo hoti yo dhammaṃ nappamajjati 已竭盡努力的人，不放逸於法，且希求透徹了解，此人也是持法者。 1.法句經：奉持法者，不以多言，雖素少聞，身依法行，守道不忘，可謂奉法T4,568c 2.法句譬喻經：奉持法者，不以多言，雖素少聞，身依法行，守道不忘，是為奉法T4,597b 3.出曜經：所謂持法者，不必多誦習，若少有所聞，具足法身行，是謂持法人，以法自將養T4,643a 4.法集要頌經：所謂持法者，不必多誦習，若少有所聞，具足法身行T4,779b 5.[uv.30.30](udānavargo#30-30) ： na tāvatā dharmadharo yāvatā bahu bhāṣate yas tv ihālpam api śrutvā dharmaṃ kāyena vai spṛśet sa vai dharmadharo bhavati yo dharmaṃ na pramādyate. ## 260 [260](Dhammapada_Cp#260). na tena thero hoti yen’ assa phalitaṃ siro paripakko vayo tassa moghajiṇṇo 'ti vuccati. 不因彼白頭，即得為長老，彼年齡虛熟，徒有長老名。 [pali註解] moghajiṇṇo 'ti vuccati 因為內心缺乏長老的特質，所以此人稱為長老，了無意義。 1.法句經：所謂老者，不必年耆，形熟髮白，惷愚而已T4,568c 2.法句譬喻經：所謂老者，不以年耆，形熟髮白，惷愚而已T4,597a 3.出曜經：所謂長老，不以耆年，形熟髮白，惷愚而已T4,680a 4.法集要頌經：所謂長老者，不必以耆年，形熟鬢髮白，愚惷不知罪T4,782c 5.增一：所謂長老者，未必剃鬚髮，雖復年齒長，不免於愚行T2,659c 6.智度：所謂長老相，不必以年耆，形瘦鬚髮白，空老內無德T25,224b 7.[uv.11.11](udānavargo#11-11) ： sthaviro na tāvatā bhavati yāvatā palitaṃ śiraḥ paripakvaṃ vayas tasya mohajīrṇaḥ sa ucyate. ## 261 [261](Dhammapada_Cp#261). yamhi saccaṃ ca dhammo ca ahiṃsā saññamo damo sa ve vantamalo dhīro thero iti pavuccati. 具諦與法、不殺 ，節制並調伏，彼除垢有智，實名為長老。 [pali註解] yamhi saccaṃ ca dhammo ca 聖諦存於此人中，因為他以十六觀智了解真理；且此人有九出世間法，因透徹了知法故。 ahiṃsā 無殺，因已培育四無量心。 saññamo damo 此人有戒，也有律儀。 sa ve vantamalo 因了解道，而去除垢。 dhīro 具足堅定故，稱為智者。 thero iti pavuccati 這樣的人，因為具足堅定(thira)的狀況，稱為thera。 1.法句經：謂懷諦法，順調慈仁，明遠清潔，是為長老T4,568c 2.法句譬喻經：謂懷諦法，順調慈仁，明達清潔，是為長老T4,597a 3.出曜經：謂捨罪福，淨修梵行，明遠清潔，是謂長老T4,680a 4.法集要頌經：能知罪福者，身淨修梵行，明遠純清潔，是名為長老T4,782c 5.增一：若有見諦法，無害於群萌，捨諸穢惡行，此名為長老T2,659c ## 262 [262](Dhammapada_Cp#262). na vākkaraṇamattena vaṇṇapokkharatāya vā sādhurūpo naro hoti issukī maccharī saṭho. 不以其辯才，或由相端嚴，人有善顏色，乃懷嫉慳偽。 [pali註解] na vākkaraṇamattena vaṇṇapokkharatāya vā 不因令人喜愛的言語或令人歡喜的外貌。 sādhurūpo naro hoti issukī maccharī saṭho 僅因上述兩種理由，他不可能成為好人，因其同時具有嫉妒與狡猾。 1.法句經：所謂端政，非色如花，慳嫉虛飾，言行有違T4,568c 2.法句譬喻經：所謂端正，非色如華，貪嫉虛飾，言行有違T4,597a 3.出曜經：不以柔和言，名稱有所至，人有善顏色，乃懷巧偽心T4,748b 4.法集要頌經：不以柔和言，名稱有所至，人有善顏色，乃懷巧偽心T4,793a 5.[uv.29.10](udānavargo#29-10) ： na nāmarūpamātreṇa varṇapuṣkalayā na ca sādhurūpo naro bhavati māyāvī matsarī śaṭhah. ## 263 [263](Dhammapada_Cp#263). yassa ce taṃ samucchinnaṃ mūlaghaccaṃ samūhataṃ sa vantadoso medhāvī sādhurūpo 'ti vuccati. 若斬斷此心，拔根及除滅，彼捨瞋智者，乃名為善色。 [pali註解] yassa ce taṃ samucchinnaṃ mūlaghaccaṃ samūhataṃ 若此人徹底地切斷種種惡法的根。 sa vantadoso medhāvī sādhurūpo 'ti vuccati 具足法的智慧，可稱為善人。 1.法句經：謂能捨惡，根原已斷，慧而無恚，是謂端政T4,569a 2.法句譬喻經：謂能捨惡，根原已斷，慧而無恚，是謂端正T4,597a 3.出曜經：有能斷是者，永拔其根本，智者除諸穢，乃名為善色T4,748c 4.法集要頌經：有能斷是者，永拔其根本，智者除諸穢，乃名為善色T4,793a ## 264 [264](Dhammapada_Cp#264). na muṇḍakena samaṇo abbato alikaṃ bhaṇaṃ icchālobhasamāpanno samaṇo kiṃ bhavissati. 若破戒妄語，削髮非沙門，充滿欲與貪，云何為沙門？ [pali註解] muṇḍakena 僅是剃髮而已。 abbato 缺少對戒的觀察與實踐頭陀支的人 alikaṃ bhaṇaṃ 說謊。 icchālobhasamāpanno 具足欲與貪的人。對於未得的，稱為欲；已得的，為貪。 samaṇo kiṃ bhavissati 如此的人，如何能成為沙門？ 1.法句經：所謂沙門，非必除髮，妄語貪取，有欲如凡T4,569a 2.法句譬喻經：所謂沙門，不必除髮，妄語貪取，有欲如凡T4,597a 3.出曜經：所謂沙門，非必除髮，妄語貪取，有欲如凡T4,680b 4.法集要頌經：所謂沙門者，不必剃鬚髮，妄語多貪愛，有欲如凡夫T4,782c 5.[uv.11.13](udānavargo#11-13) ： na muṇḍabhāvāc chramaṇo hy avṛtas tv anṛtaṃ vadan icchālobhasamāpannaḥ śramaṇaḥ kiṃ bhaviṣyati. ## 265 [265](Dhammapada_Cp#265). yo ca sameti pāpāni aṇuṃ thūlāni sabbaso samitattā hi pāpānaṃ samaṇo 'ti pavuccati. 若能滅諸惡，無論大與小，已滅諸惡故，是名為沙門。 [pali註解] yo ca sameti pāpāni aṇuṃ thūlāni sabbaso然而息滅諸惡行者，不論大小結。 samitattā hi pāpānaṃ samaṇo 'ti pavuccati 因為諸惡行已息滅故，所以稱為沙門。 1.法句經：謂能止惡，恢廓弘道，息心滅意，是為沙門T4,569a 2.法句譬喻經：謂能止惡，恢廓弘道，息心滅意，是謂沙門T4,597b 3.出曜經：所謂沙門，恢廓弘道，息心滅意，麤結不興T4,680c 4.法集要頌經：所言沙門者，息心滅意想，穢垢盡消除，故說為出家T4,783a 5.[uv.11.14](udānavargo#11-14) ： śamitaṃ yena pāpaṃ syād aṇusthūlaṃ hi sarvaśaḥ śamitatvāt tu pāpānāṃ śramaṇo hi nirucyate. ## 266 [266](Dhammapada_Cp#266). na tena bhikkhu so hoti yāvatā bhikkhate pare vissaṃ dhammaṃ samādāya bhikkhu hoti na tāvatā. 僅向他行乞，不即是比丘，受持在家法，亦不為比丘。 [pali註解] na tena bhikkhu so hoti yāvatā bhikkhate pare 不是僅因向別人乞食而稱為比丘。 vissaṃ dhammaṃ samādāya bhikkhu hoti na tāvatā 已受持雜染法的人，不能稱為比丘。 1.法句經：所謂比丘，非時乞食，邪行婬彼，稱名而已T4,569a 2.法句譬喻經：所謂比丘，非持乞食，邪行望彼，求名而已T4,597b 3.雜含：所謂比丘者，非但以乞食，受持在家法，是何名比丘？T2,27a 4.別雜：不必從他乞，得名為比丘，雖具在家法，正修於梵行T2,466b 5.婆須蜜：彼不為比丘，從彼乞求者，受取屋舍法，如是非比丘T28,803b 6.[uv.32.18](udānavargo#32-18) ： bhikṣur na tāvatā bhavati yāvatā bhikṣate parān veśmāṃ dharmāṃ samādāya bhikṣur bhavati na tāvatā. ## 267 [267](Dhammapada_Cp#267). yo 'dha puññañ ca pāpañ ca bāhetvā brahmacariyavā saṅkhāya loke carati sa ve bhikkhū 'ti vuccati. 已捨福與惡，修於梵行者，已知行於世，彼實名比丘。 [pali註解] yo 'dha 於僧團中。 puññañ ca pāpañ ca bāhetvā brahmacariyavā 已成就道，而捨置福與惡後，過梵行的生活。 saṅkhāya 以內觀審察。 loke carati 行於世間，世間指五蘊，而且如實了知一切法：這些是內五蘊，這些是外五蘊。 sa ve bhikkhū 'ti vuccati 已透過知見，而破壞(bhid)煩惱，所以稱為比丘。 1.法句經：謂捨罪福，淨修梵行，慧能破惡，是為比丘T4,569a 2.法句譬喻經：謂捨罪業，淨修梵行，慧能破惡，是為比丘T4,597b 3.出曜經：謂捨罪福，淨修梵行，明遠清潔，是謂長老T4,680a 4.雜含：於功德過惡，俱離修正行，其心無所畏，是則名比丘T2,27a 5.別雜：福果及惡報，俱斷無相著，乾竭諸有結，是名比丘法T2,466b 6.婆須蜜：若有福有惡，除去修梵行，練滅受不起，彼謂之比丘T28,803b 7.智度：能捨罪福果，精進行梵行，已離一切法，是名為長老T25,224b 8.[uv.32.18](udānavargo#32-18) ： yas tu puṇyaṃ ca pāpaṃ ca prahāya brahmacaryavān viśreṇayitvā carati sa vai bhikṣur nirucyate. ## 268 [268](Dhammapada_Cp#268). na monena munī hoti mūḷharūpo aviddasu yo ca tulaṃ 'va paggayha varam ādāya paṇḍito. 默然非牟尼，愚昧且無知，若如執稱秤，智者攝取勝。 [pali註解] na monena munī hoti 一個人被稱為牟尼，事實上，是因為mona，就是指了解道，即是牟尼之道。但此處的mona僅用作沉默。 mūḷharūpo aviddasu 這樣的人，不能被稱為muni，縱使保持沉默，換句話說，如果僅因沉默而成為muni，那麼愚昧無知的人，也會成為muni。 yo ca tulaṃ 'va paggayha 猶如拿秤的人，如果比所稱的東西重，就要拿走一些，如果比較輕，就增碼。 varam ādāya paṇḍito 同樣的，捨棄不善法，猶如移出過重；而增長善法如同於不足之處增碼。如此作的人，就是攝取最好的，即五分法身，而放棄不善的。 1.法句經：所謂仁明，非口不言，用心不淨，外順而已T4,569a 2.法句譬喻經：所謂仁明，非口所言，用心不精，外順而已T4,597b ## 269 [269](Dhammapada_Cp#269). pāpāni parivajjeti sa munī tena so muni yo munāti ubho loke muni tena pavuccati. 捨惡為牟尼，因此為牟尼，若能知兩界，因此為牟尼。 [pali註解] sa munī 他可稱為muni。 tena so muni 因上述的理由，他是muni。 yo munāti ubho loke 於此五蘊世界，稱量出此二種事實(善與惡)，而且能省思：這些是內五蘊，這些是外五蘊。猶如藉著秤，能稱量出東西的重量。 1.法句經：謂心無為，內行清虛，此彼寂滅，是為仁明T4,569a 2.法句譬喻經：謂心無為，內行清虛，此彼寂滅，是為仁明T4,597b ## 270 [270](Dhammapada_Cp#270). na tena ariyo hoti yena pāṇāni hiṃsati ahiṃsā sabbapāṇānaṃ ariyo 'ti pavuccati. 彼人非聖賢，以其殺生故，不害諸眾生，是名為聖者。 [pali註解] ahiṃsā sabbapāṇānaṃ ariyo 'ti pavuccati 此中的ahiṃsā作為具格的意思，因為傷害眾生，所以此人不是聖者。但是防範自己遠離傷害一切眾生，如以手等，遠離暴力。因為已培養慈心觀，所以能無害，此人可稱為聖者。 1.法句經：所謂有道，非救一物，普濟天下，無害為道T4,569a 2.法句譬喻經：所謂有道，非救一物，普濟天下，無害無道T4,597b ## 271 [271](Dhammapada_Cp#271). na sīlabbatamattena bāhusaccena vā puna atha vā samādhilābhena viviccasayanena vā. 不以戒律行，或由於多聞，或由證三昧，或由於獨居。 [pali註解] sīlabbatamattena 僅以四資具戒或十三頭陀支。 bāhusaccena vā 或以精通三藏。 samādhilābhena 或以得八等至。 1.法句經：戒眾不言，我行多誠，得定意者，要由閉損T4,569a 2.出曜經：不以持戒力，及以多聞義，正使得定慧，不著於文飾T4,767a 3.法集要頌經：不以持戒力，及以多聞義，正使得定意，不著於文飾T4,797a 4.[uv.32.31](udānavargo#32-31) ： na śīlavratamātreṇa bahuśrutyena vā punaḥ tathā vā samādhilābhena vivikta-śayanena vā. ## 272 [272](Dhammapada_Cp#272). phusāmi nekkhammasukhaṃ aputhujjanasevitaṃ bhikkhu vissāsam āpādi appatto āsavakkhayaṃ. 謂受遠離樂，非凡夫所能。比丘！汝等漏未盡，莫生保信想！ [pali註解] phusāmi nekkhammasukhaṃ aputhujjanasevitaṃ 僅因為了知：我已達到不來果之樂。此不為凡夫所經驗，然為聖者所體驗。 bhikkhu vissāsamāpādi appatto āsavakkhayaṃ 諸比丘！僅由上述的原因，尚未達到阿羅漢果，願此人不可滿足，而想：對我而言，輪迴僅剩一點。就好像一點糞便，聞起來也是臭的。雖然輪迴的時間很短，但只要存在，就是苦的來源。 1.法句經：意解求安，莫習凡人，使結未盡，莫能得脫T4,569a 2.出曜經：比丘有所持，盡於無漏行T4,767a 3.法集要頌經：苾芻有所倚，盡於無漏行T4,797a 4.[uv.32.32](udānavargo#32-32) ： bhikṣur viśvāsam āpadyed aprāpte hy āsravakṣaye spṛśet tu saṃbodhisukham akāpuruṣasevitam. # 20.道品 ## 273 [273](Dhammapada_Cp#273). maggān’ aṭṭhaṅgiko seṭṭho saccānaṃ caturo padā virāgo seṭṭho dhammānaṃ dvipadānaṃ ca cakkhumā. 八支道中勝，四句諦中勝，離欲法中勝，具眼兩足勝。 [pali註解] maggān’ aṭṭhaṅgiko seṭṭho 所謂諸道，可以是行走的道或六十二邪見所形成的道等等。這一切道中，八正道是最尊貴的。以八方面捨棄八種邪惡，而達到諸行的寂靜，透徹了知四聖諦。 saccānaṃ caturo padā 所謂真實，可以是陳述事情的真相，如說：我說的是真的，請不要生氣。或是屬於世俗真實，如：真實的婆羅門。或觀念上的真實，如：只有此為真，其餘為假。或指勝義真實，即四聖諦。這一切當中，能夠完全了知，通達四聖諦是最好的。 virāgo seṭṭho dhammānaṃ 離貪是最好的法，如下面所述：諸比丘！不管是有為或無為法中，離貪是諸法中最好的。此中的離貪即是涅槃，是諸法中最好的。 dvipadānaṃ ca cakkhumā 種種類別的兩足眾，指天人、人類、其餘等等，具足五眼的佛是最好的。 1.法句經：八直最上道，四諦為法迹，不婬行之尊，施燈必得眼T4,569a 2.出曜經：道為八直妙，聖諦四句上，無欲法之最，明眼二足尊T4,682a 3.法集要頌經：道為八真妙，聖諦四句上，無欲法之最，明眼善觀察T4,783a 4.[uv.12.4](udānavargo#12-4) ： mārgeṣv aṣṭāṅgikaḥ śreṣṭhaś catvāry āryāṇi satyataḥ śreṣṭho virāgo dharmāṇāṃ cakṣuṣmāṃ dvipadeṣu ca. ## 274 [274](Dhammapada_Cp#274). eso ‘va maggo natthi añño dassanassa visuddhiyā etaṃ hi tumhe paṭipajjatha mārass’ etaṃ pamohanaṃ. 實唯此一道，無餘知見淨，汝等順此行，此令魔惑亂。 [pali註解] eso ‘va maggo natthi añño dassanassa visuddhiyā 僅有此道是最好的，除此之外，沒有可讓見清淨之道。 mārass’ etaṃ pamohanaṃ 此可讓māra混亂。 1.法句經：是道無復畏，見淨乃度世，此能壞魔兵，力行滅邪苦T4,569a 2.出曜經：是道無有餘，見諦之所淨，趣向滅眾苦，此能壞魔兵T4,683c 3.法集要頌經：此道無別法，見諦之所淨，趣向滅眾苦，能壞魔羅軍T4,783b 4.[uv.12.11](udānavargo#12-11) ： eṣo hi mārgo nāsty anyo darśanasya viśuddhaye pratipannakāḥ prahāsyanti dhyāyino mārabandhanam. ## 275 [275](Dhammapada_Cp#275). etaṃ hi tumhe paṭipannā dukkhass’ antaṃ karissatha akkhāto ve mayā maggo aññāya sallasanthanaṃ. 汝們已行此，將令苦滅盡，我所說此道，已知除荊棘。 [pali註解] dukkhass’ antaṃ karissatha 可切斷輪迴之苦。 akkhāto ve mayā maggo aññāya sallasanthanaṃ 由佛所宣說，親證，無師自通的八正道，可以摧毀，拔除一切五欲之箭。 1.法句經：吾語汝法，愛箭為射，宜以自勗，受如來言T4,569b 2.出曜經：吾已說道，除愛固刺，宜以自勗，受如來言T4,683c 3.法集要頌經：吾已說道迹，愛箭而為射，宜以自勗勵，諦受如來言T4,783b 4.央掘：我已稱說道，憂悲毒刺拔，汝等應當作，如來之所說T2,539c 5.[uv.12.9](udānavargo#12-9) ： ākhyāto vo mayā mārgas tv ajñāyai śalyakṛntanaḥ yuṣmābhir eva karaṇīyam ākhyātāras tathāgatāḥ. ## 276 [276](Dhammapada_Cp#276). tumhe hi kiccaṃ ātappaṃ akkhātāro tathāgatā paṭipannā pamokkhanti jhāyino mārabandhanā. 汝當自努力！如來唯說者，隨禪定行者，解脫魔繫縛。 [pali註解] tumhe hi kiccaṃ ātappaṃ 現在為了達到道，你應該勤精進。此中的ātappa，稱為燒，因為其結果即燒掉煩惱。 akkhātāro tathāgatā paṭipannā pamokkhanti jhāyino mārabandhanā如來僅是說出那個道，因此，凡是行於此道的人，應依佛所說的而行，依於止觀可脫離稱為三有輪之魔縛。 1.法句經：我已開正道，為大現異明，已聞當自行，行乃解邪縛T4,569a 2.出曜經：此道為究竟，此道無有上，向得能究原，禪定是縛魔T4,658a 3.出曜經：吾不解脫卿，淨行世梵志，欲求極妙道，如是得度流T4,683a 4.法集要頌經：吾已說道迹，拔愛堅固刺，宜以自勗勵，諦受如來言T4,783b ## 277 [277](Dhammapada_Cp#277).= thag.676 sabbe saṅkhārā aniccā 'ti yadā paññāya passati atha nibbindatī dukkhe esa maggo visuddhiyā. 一切行無常，以慧觀照時，得厭離於苦，此乃清淨道。 [pali註解] yadā paññāya passati 當人以觀慧，可見到。 sabbe saṅkhārā aniccā 'ti 諸行無常。此中諸行：於三有中生起的蘊。 atha nibbindatī dukkhe 此人厭離蘊中的苦。已厭離後，此人因完全了知苦，而通達真實。 esa maggo visuddhiyā 此為淨化心的道。 1.法句經：生死非常苦，能觀見為慧，欲離一切苦，行道一切除T4,569a 2.出曜經：一切行無常，如慧所觀見，若能覺此苦，行道淨其迹T4,682b 3.法集要頌經：一切行無常，如慧所觀察，若能覺此苦，行道淨其迹T4,783a 4.[uv.12.5](udānavargo#12-5) ： anityāṃ sarvasaṃskārāṃ prajñayā paśyate yadā atha nirvidyate duḥkhād eṣa mārgo viśuddhaye. ## 278 [278](Dhammapada_Cp#278).= thag.677 sabbe saṅkhārā dukkhā'ti yadā paññāya passati atha nibbindatī dukkhe esa maggo visuddhiyā. 一切行是苦，以慧觀照時，得厭離於苦，此乃清淨道。 [pali註解] dukkhā 此中，諸行稱為苦，是依於壓迫的意思而言。 1.法句經：知眾行苦，是為慧見，罷厭世苦，從是道除T4,569b 2.出曜經：一切眾行苦，如慧之所見，若能覺此苦，行道淨其迹T4,682b 3.法集要頌經：一切諸行苦，如慧之所見，若能覺此苦，行道淨其迹T4,783a 4.[uv.12.5](udānavargo#12-5) ： duḥkhaṃ hi sarvasaṃskārāṃ prajñayā paśyate yadā atha nirvidyate duḥkhād eṣa mārgo viśuddhaye. ## 279 [279](Dhammapada_Cp#279).= thag.678 sabbe dhammā anattā'ti yadā paññāya passati atha nibbindati dukkhe esa maggo visuddhiyā. 一切法無我，以慧觀照時，得厭離於苦，此乃清淨道。 [pali註解] sabbe dhammā anattā'ti 一切法指五蘊。說無我，是因為無法控制他們，說：讓他們不敗壞，不死亡。從無法控制的角度，說為無我、空，所以對五蘊沒有任何的主導權，擁有權。 1.法句經：眾行非身，是為慧見，罷厭世苦，從是道除T4,569b 2.出曜經：一切行無我，如慧之所見，若能覺此苦，行道淨其迹T4,682b 3.法集要頌經：一切法無我，如慧之所見，若能覺此苦，行道淨其迹T4,783b 4.大婆沙：若時以慧觀，一切法非我，爾時能厭苦，是道得清淨T27,44c 5.舊婆沙：若能以智觀，一切行無我，能生厭苦心，是道得清淨T28,33b 6.[uv.12.5](udānavargo#12-5) ： sarvadharmā anātmānaḥ prajñayā paśyate yadā atha nirvidyate duḥkhād eṣa mārgo viśuddhaye. ## 280 [280](Dhammapada_Cp#280). uṭṭhānakālamhi anuṭṭhahāno yuvā balī ālasiyaṃ upeto saṃsannasaṅkappamano kusīto paññāya maggaṃ alaso na vindati. 當努力時不努力，年雖少壯陷怠惰，意志消沈又懶弱，怠者不以智得道。 [pali註解] anuṭṭhahāno 不振作，不努力。 yuvā balī ālasiyaṃ upeto 年輕、有力卻懶惰，僅會吃與睡。 saṃsannasaṅkappamano 因為三種惡尋，阻斷了正思惟。 kusīto 缺少精進。 alaso 對精進很懶散。 paññāya maggaṃ na vindati 這樣的人是見不到路的，因為聖道必須以觀慧才能見到。 1.法句經：起時當即起，莫如愚覆淵，與墮與瞻聚，計罷不進道T4,569a 2.出曜經：應起而不起，恃力不精懃，自陷人形卑，懈怠不解慧T4,761b 3.法集要頌經：應修而不修，恃力不精勤，自陷人形卑，懈怠不解慧T4,795c 4.[uv.31.32](udānavargo#31-32) ： utthānakāleṣu nihīnavīryo vācā balī tv ālasiko nirāśaḥ sadaiva saṃkalpahataḥ kusīdo jñānasya mārgaṃ satataṃ na vetti. ## 281 [281](Dhammapada_Cp#281). vācānurakkhī manasā susaṃvuto kāyena ca akusalaṃ na kayirā ete tayo kammapathe visodhaye ārādhaye maggaṃ isippaveditaṃ. 慎語而制意，不以身作惡，淨此三業道，得聖所示道。 [pali註解] vācānurakkhī 守護語言，避免四種語惡行。 manasā susaṃvuto 不讓心起貪、瞋、癡，以守護心。 kāyena ca akusalaṃ na kayirā 不以身造作不善的惡行。 ete tayo kammapathe visodhaye 如此淨化三業，將可圓滿佛所說的八正道。 1.法句經：慎言守意念，身不善不行，如是三行除，佛說是得道T4,569b 2.出曜經：護口意清淨，身終不為惡，能淨此三者，便逮神仙道T4,662c 3.法集要頌經：護口意清淨，身終不為惡，能淨此三業，是道大仙說T4,781a 4.增一：護口意清淨，身不為惡行，淨此三行跡，至仙無為處T2,604c 5.五分戒：比丘守口意，身不犯眾惡，是三業道淨，得聖所得道T22,200a,206b 6.五分尼戒：比丘守口意，身不犯眾惡，是三業道淨，得聖所得道T22,214a 7.僧衹戒：比丘守口意，身不犯諸惡，是三業道淨，得聖所得道T22,555c 8.僧衹尼戒：比丘守口意，身不犯眾惡，是三業道淨，得聖所得道T22,565a 9.四分戒：善護於口言，自淨其志意，身莫作諸惡，此三業道淨，能得如是行，是大仙人道T22,1022c,1030b 10.四分尼戒：善護於口言，自淨其志意，身莫作諸惡，此三業道淨，能得如是行，是大仙人道T22,1040c 11.十誦戒：比丘守口意，身不犯眾惡，是三業道淨，得聖所得道T23,478c 12.十誦尼戒：比丘守口意，身不犯眾惡，是三業道淨，得聖所得道T23,488b 13.有部律：善護於口言，亦善護於意，身莫作諸惡，常淨三種業，是則能隨順，大仙所行道T23,628a,904c 14.有部尼律：善護於口言，亦善護於意，身不作諸惡，常淨三種業，是則能隨順，大仙所行道T23,1020a 15.有部戒：善護於口言，亦善護於意，身不作諸惡，常淨三種業，是則能隨順，大仙所行道T24,507c 16.有部尼戒：善護於口言，亦善護於意，身不作諸惡，常淨三種業，是則能隨順，大仙所行道T24,517b 17.有部律攝：善護於口言，亦善護於意，身不作諸惡，常淨三種業，是則能隨順，大仙所行道T24,616b 18.解脫戒：善護於口業，自淨其心意，身莫作眾惡，此三業清淨T24,659c 19.[uv.7.12](udānavargo#7-12) ： vācānurakṣī manasā susaṃvṛtaḥ kāyena caivākusalaṃ na kuryāt etāṃ śubhāṃ karmapathāṃ viśodhayann ārādhayen mārgaṃ ṛsipraveditam. ## 282 [282](Dhammapada_Cp#282). yogā ve jāyatī bhūrī ayogā bhūrisaṃkhayo etaṃ dvedhāpathaṃ ñatvā bhavāya vibhavāya ca tath’ attānaṃ niveseyya yathā bhūri pavaḍḍhati. 由瑜伽生智，無瑜伽慧滅，了知此二道，及其得與失，當自努力行，增長於智慧。 [pali註解] yogā 於所緣的專注。 bhūrī 此為觀慧的名詞，即是如地一樣的廣大。 bhūrisaṃkhayo 破壞觀慧。 etaṃ dvedhāpathaṃ 禪修與無禪修。 bhavāya vibhavāya ca 增長與不增長。 tath’ attānaṃ niveseyya 讓人能如此的以令慧增長的方式指引自己。 1.法句經：念應念則正，念不應則邪，慧而不起邪，思正道乃成T4,569b 2.[uv.29.40](udānavargo#29-40) ： yogād bhavaḥ prabhavati viyogād bhavasaṃkṣayaḥ etad dvaidhāpathaṃ jñātvā bhavāya vibhavāya ca tatra śikṣeta medhāvī yatra yogān atikramet. ## 283 [283](Dhammapada_Cp#283). vanaṃ chindatha mā rukkhaṃ vanato jāyatī bhayaṃ chetvā vanañca vanathañ ca nibbanā hotha bhikkhavo. 截林勿截樹，因林生怖畏，截林而滅已，苾芻得圓寂。 [pali註解] vanaṃ chindatha mā rukkhaṃ 世尊說砍伐樹林時，有些剛出家的比丘，心中現起這個念頭：世尊要我們拿斧頭，砍倒樹林。為避免其誤解，世尊解說：我說此是關於煩惱林，而非關於樹木。 vanato jāyatī bhayaṃ 就如在自然的叢林中，會生起怖畏，如害怕獅、虎等。同樣的，對於煩惱林，會生起繼續生、老、病、死等怖畏。 chetvā vanañca vanathañ ca nibbanā hotha bhikkhavo 此中，大的樹稱為vana，而小的樹稱為vanatha，因為他們都安立於林中。或是說先成長的稱為vana，後來生起的稱為vanatha。同樣的，較大的煩惱稱為vana，會將人拉向未來的輪迴。而那些於此生中，會生起不好作用的煩惱，稱為vanatha。或是說最初生起的煩惱為vana，後生起的為vanatha。世尊說：諸比丘！已砍下vana或vanatha，沒有森林了。即沒有煩惱，因為以第四道斷除故。 1.法句經：斷樹無伐本，根在猶復生，除根乃無樹，比丘得泥洹T4,569b 2.法句經：伐樹忽休，樹生諸惡，斷樹盡株，比丘滅度T4,571b 3.出曜經：斷林勿斷樹，林中多生懼，斷林滅林名，無林謂比丘T4,708c 4.法集要頌經：截林勿截樹，因林生怖畏，截林而滅已，苾芻得圓寂T4,783b 5.[uv.18.3](udānavargo#18-3) ： vanaṃ chindata mā vṛkṣaṃ vanād vai jāyate bhayaṃ chitvā vanaṃ samūlaṃ tu nirvaṇā bhavata bhikṣavaḥ. ## 284 [284](Dhammapada_Cp#284). yāvaṃ vanatho na chijjati anumatto 'pi narassa nārisu paṭibaddhamano 'va tāva so vaccho khīrapako 'va mātari. 男女欲絲絲，未斷心猶繫，如飲乳犢子，不離於母牛。 [pali註解] yāvaṃ vanatho na chijjati 只要煩惱小林，或男子對女子的欲求未斷除，縱使只有一分鐘那麼短，他的心就被染著、繫縛，如小牛渴望、染著母親一樣。 1.法句經：不能斷樹，親戚相戀，貪意自縛，如犢慕乳T4,569b 2.法句經：夫不伐樹，少多餘親，心繫於此，如犢求母T4,571b 3.出曜經：斷林勿斷樹，林中多生懼，未斷林頃，增人縛著。斷林勿斷樹，林中多生懼，心縛無解，如犢戀母T4,708c 4.法集要頌經：截林不斷根，因林生怖畏，未斷分毫間，令意生纏縛。截林勿斷根，因林生怖畏，心纏最難離，如犢戀愛母T4,786a 5.[uv.18.4](udānavargo#18-4) ： na chidyate yāvatā vanaṃ hy anumātram api narasya nāriṣu pratibaddhamano sa tatra vai vatsaḥ kṣīrapaka iva mātaram. ## 285 [285](Dhammapada_Cp#285). ucchinda sineham attano kumudaṃ sāradikaṃ 'va pāṇinā santimaggam eva brūhaya nibbāṇaṃ sugatena desitaṃ. 應斷自貪愛，如手折秋蓮，應勤修寂靜道，佛所說涅槃。 [pali註解] ucchinda 以阿羅漢道切斷 sāradikaṃ 於秋天生起。 santimaggam 導致涅槃的八正道。 brūhaya 令其增長。 nibbāṇaṃ sugatena desitaṃ 因為涅槃已為善逝所宣說，因此應展開道，以達到涅槃。 1.法句經：能斷意本，生死無彊，是為近道，疾得泥洹T4,569b 2.出曜經：當自斷戀，如秋池華，息跡受教，佛說泥洹T4,709a 3.法集要頌經：當自斷愛戀，猶如枯蓮池，息跡受正教，佛說圓寂樂T4,786a 4.[uv.18.5](udānavargo#18-5) ： ūcchindhi hi sneham ātmanaḥ padmaṃ śāradikaṃ va pāṇinā sāntimārgam eva bṛṃhayen nirvāṇaṃ sugatena deśitaṃ. ## 286 [286](Dhammapada_Cp#286). idha vassaṃ vasissāmi idha hemantagimhisu iti bālo vicinteti antarāyaṃ na bujjhati. 雨季我住此，冬夏亦住此，此為愚夫想，而不覺危險。 [pali註解] idha vassaṃ vasissāmi idha hemantagimhisu 我將在此住四個月過冬，及四個月於此過夏，作一些事等。 iti bālo vicinteti 不知道什麼是有益於此世與後世的愚夫，如上所述而想。 antarāyaṃ na bujjhati 人不知生命中的危險，因為他不知道：在某時間、地點或年歲，我將死亡。 1.法句經：暑當止此，寒當止此，愚多務慮，莫知來變T4,563b 2.出曜經：暑當止此，寒雪止此，愚多豫慮，莫知來變T4,623c 3.法集要頌經：今歲雖云在，冬夏不久停，凡夫貪世樂，中間不驚怖T4,777c 4.[uv.1.38](udānavargo#1-38) ： iha varṣaṃ kariṣyāmi hemantaṃ grīṣmam eva ca bālo vicintayaty evam antarāyaṃ na paśyati. ## 287 [287](Dhammapada_Cp#287). taṃ puttapasusammattaṃ byāsattamanasaṃ naraṃ suttaṃ gāmaṃ mahogho 'va maccu ādāya gacchati. 溺愛子與畜，其人心惑著，死神捉將去，如瀑流睡村。 [pali註解] taṃ puttapasusammattaṃ 擁有兒子、家畜等的人，沉醉於其所擁有，而想：我的兒子是可愛的、漂亮的、強壯、有學問，在各方面都很優秀。我的牛群也是美、壯，能負重而行，我的母牛可生產許多奶乳。 byāsattamanasaṃ naraṃ 或某人已獲得某些東西，如黃金；或有價值的東西或鉢、衣等。而他的心卻為希求更多的念所纏繞，或因染著其所得而被繫縛，不管其所得的是眼所見，耳所聞等物質，或僧團中所需要的資具。 suttaṃ gāmaṃ mahogho 'va 猶如強有力的洪流，深而寬，流走了整個睡著的各類眾生所居之處，一點東西也沒留下。 maccu ādāya gacchati 同樣的，死神帶走上述的這種人。 1.法句經：人營妻子，不觀病法，死命卒至，如水湍驟T4,569b 2.法句譬喻經：人營妻子，不觀病法，死命卒至，如水湍驟T4,598a 3.出曜經：生子歡豫，愛染不離，醉遇暴河，溺沒形命T4,624a 4.[uv.1.39](udānavargo#1-39) ： taṃ putrapaśusaṃmattaṃ vyāsaktamanasaṃ naraṃ suptaṃ grāmaṃ mahaughaiva mṛtyur ādāya gacchati. ## 288 [288](Dhammapada_Cp#288). na santi puttā tāṇāya na pitā na pi bandhavā antakenādhipannassa natthi ñātīsu tāṇatā. 父子與親戚，莫能為救護，彼為死所制，非親族能救。 [pali註解] na santi puttā tāṇāya na pitā na pi bandhavā 非為兒子或父親或親屬與朋友所保護。 antakenādhipannassa 為死神所抓的人。 natthi ñātīsu tāṇatā 在人的一生中，經由給予飲食，或經由協助其所需，親友對此人而言是保護。但是在死亡的時候，因為死神無法用任何方法驅走，事實上，沒有人可成為其守護者，所以說在親人中，沒有守護。 1.法句經：非有子恃，亦非父兄，為死所迫，無親可怙T4,559b 2.法句經：父子不救，餘親何望，命盡怙親，如盲守燈T4,569b 3.法句譬喻經：非有子恃，亦非父兄，為死所迫，無親可怙T4,576c 4.法句譬喻經：父子不救，餘親何望，命盡怙親，如盲守燈T4,598a 5.出曜經：非有子恃，亦非父兄，為死所迫，無親可怙T4,617b,625a 6.法集要頌經：父母與兄弟，妻子并眷屬，無常來牽引，無能救濟者T4,777c 7.[uv.1.40](udānavargo#1-40) ： na santi putrās trāṇāya na pitā nāpi bāndhavāḥ antakenābhibhūtasya na hi trāṇā bhavanti te. ## 289 [289](Dhammapada_Cp#289). etam atthavasaṃ ñatvā paṇḍito sīlasaṃvuto nibbāṇagamanaṃ maggaṃ khippam eva visodhaye. 了知此義已，智者持戒律，通達涅槃路，迅速令清淨。 [pali註解] etam atthavasaṃ ñatvā 知道親友不能成為一個人的守護者。 paṇḍito sīlasaṃvuto 智者以四種戒清淨守護自己。 nibbāṇagamanaṃ maggaṃ khippam eva visodhaye 如此可快速地淨化往涅槃之路。 1.法句經：慧解是意，可修經戒，勤行度世，一切除苦T4,569b 2.法句譬喻經：慧解是意，可修經戒，仂行度世，一切除苦T4,598a 3.出曜經：智者學牢固，於諸禁戒律，直趣泥洹路，速得至滅度T4,657b 4.[uv.6.15](udānavargo#6-15) ： etad dhi dṛṣṭvā śikṣeta sadā śileṣu paṇḍitaḥ nirvāṇagamanaṃ mārgaṃ kṣipram eva viśodhayet. # 21.雜品 ## 290 [290](Dhammapada_Cp#290). mattāsukhapariccāgā passe ce vipulaṃ sukhaṃ caje mattāsukhaṃ dhīro sampassaṃ vipulaṃ sukhaṃ. 若棄於小樂，得見於大樂，智者棄小樂，當見於大樂。 [pali註解] mattāsukhapariccāgā 由於捨棄少量的樂。 passe ce vipulaṃ sukhaṃ caje mattāsukhaṃ dhīro sampassaṃ vipulaṃ sukhaṃ如果一個人能見到此廣大樂，即涅槃樂。對一個人而言，準備一鉢的食物且享用此，所得的快樂是少量的。對一個人而言，因布施、持戒或捨離所生的樂是廣大的，無上的涅槃樂。因此，如果因放棄少量，而能了知大樂的話，願清楚見到大樂的智者，能放棄少量的樂。 1.法句經：施安雖小，其報彌大，慧從小施，受見景福T4,569c 2.出曜經：慎莫著於樂，當就護來行，當念捨於世，觀於快樂事T4,757a 3.法集要頌經：慎莫著於樂，當就護來行，當念捨於世，觀於快樂事T4,794c 4.[uv.30.30](udānavargo#30-30) ： mātrāsukhaparityāgād yaḥ paśyed vipulaṃ sukhaṃ tyajen mātrāsukhaṃ dhīraḥ sampaśyaṃ vipulaṃ sukhaṃ. ## 291 [291](Dhammapada_Cp#291). paradukkhūpadānena attano sukham icchati verasaṃsaggasaṃsaṭṭho verā so na pamuccati. 施與他人苦，希求自己樂，彼為瞋繫縛，不脫於怨憎。 [pali註解] verasaṃsaggasaṃsaṭṭho 以瞋報瞋，以怨報怨，為瞋所繫縛。 paradukkhūpadānena 將災難加諸於別人身上，即將痛苦加諸他人。 verā so na pamuccati 事實上，因為恨，他恆常不離憂悲苦惱。 1.法句經：施勞於人，而欲望祐，殃咎歸身，自遘廣怨T4,569c 2.出曜經：若人嬈亂彼，自求安樂世，遂成其怨憎，終不脫苦患T4,753a 3.法集要頌經：若人擾亂彼，自求安樂世，遂成其怨憎，終不得解脫T4,794a 4.[uv.30.2](udānavargo#30-2) ： paraduḥkhopadhānena ya icchet sukham ātmanaḥ vairasaṃsargasaṃsakto duḥkhān na parimucyate. ## 292 [292](Dhammapada_Cp#292).= thag.635 yaṃ hi kiccaṃ apaviddhaṃ akiccaṃ pana kayirati unnalānaṃ pamattānaṃ tesaṃ vaḍḍhanti āsavā. 應作而捨棄，不應作而作，傲慢放逸者，彼之漏增長。 [pali註解] yaṃ hi kiccaṃ 應作之事：持戒、林中住、頭陀行、修禪，這類的事情，比丘從出家那時即應作。 tad apaviddhaṃ akiccaṃ pana kayirati 這些應作之事，反而棄捨不作，而去作修飾雨傘、鞋、水瓶等不適合比丘的工作。 unnalānaṃ 作這些事是無益的。 pamattānaṃ tesaṃ vaḍḍhanti āsavā 對這些人而言，四種漏增長。 1.法句經：已為多事，非事亦造，伎樂放逸，惡習日增T4,569c 2.出曜經：行亦應正，非事莫豫，邪徑增垢，諸漏興盛T4,642b 3.[uv.4.19](udānavargo#4-19) ： yat kṛtyaṃ tad apaviddhaṃ akṛtyaṃ kriyate punaḥ uddhatānāṃ pramattānāṃ tesāṃ vardhanti āsravāḥ. ## 293 [293](Dhammapada_Cp#293).= thag.636 yesañca susamāraddhā niccaṃ kāyagatā sati akiccaṃ te na sevanti kicce sātaccakārino satānaṃ sampajānānaṃ atthaṃ gacchanti āsavā. 若常勤觀身，不作不應作，應作則常作，念正知漏盡。 [pali註解] susamāraddhā 善練習。 kāyagatā sati 身至念。 akiccaṃ te na sevanti 他們不作不適當的事。 kicce sātaccakārino 恆長練習。對於應作的事，從出家以來，未嘗停止。 satānaṃ 對於有念的人，因為從未離開正念而過日子。 sampajānānaṃ 正知，因為具足四種正知。 atthaṃ gacchanti āsavā 對於這種人，將盡四種漏，達到無漏。 1.法句經：精進惟行，習是捨非，修身自覺，是為正習T4,569c 2.出曜經：諸有猗權慧，常念於身患，非事亦不為，應為而不捨。有念思智慧，永無有諸漏T4,642c 3.[uv.4.20](udānavargo#4-20) ： yeṣāṃ tu susamārabdhā nityaṃ kāyagatā smṛtiḥ akṛtyaṃ te na kurvanti kṛtye sātatyakāriṇaḥ smṛtānāṃ saṃprajānānāṃ astaṃ gacchanti āsavāḥ. ## 294 [294](Dhammapada_Cp#294). mātaraṃ pitaraṃ hantvā rājāno dve ca khattiye raṭṭhaṃ sānucaraṃ hantvā anīgho yāti brāhmaṇo. 殺（愛欲）母與（慢）父，殺剎帝利族二王(常見與斷見)，(破)國土(根與境)殺其從臣(貪著)，趨向無憂婆羅門。 [pali註解] mātaraṃ 此中，稱貪為母親，因為他令眾生存於三界，如這種說法：因為愛，才生下這個人。 pitaraṃ 稱慢為父，因為我慢依於識流而生起，我們說：我是某某國王或官員的兒子。 rājāno dve ca khattiye 猶如百姓依於王，一切見也依於常見與斷見，因此稱為兩個剎帝利王。 raṭṭhaṃ 十二處稱為國土，因為其遍佈性，所以稱為國土。 sānucaraṃ 依於處而生的樂受稱為隨行。 anīgho 沒有痛苦。 brāhmaṇo 彼人漏已盡，因為此人以阿羅漢道的劍切斷貪等，此人將沒有苦。 1.法句經：學先斷母，率君二臣，廢諸營從，是上道人T4,559c 2.法句譬喻經：學先斷母，率君二臣，廢諸營從，是上道人T4,577b 3.出曜經：除其父母緣，王家及二種，遍滅其境土，無垢為梵志T4,750c 4.出曜經：先去其母，王及二臣，盡勝境界，是謂梵志T4,774c 5.法集要頌經：除其父母緣，王家及二種，徧滅其境界，無垢為梵行T4,793b 6.法集要頌經：學先去其母，率君及二臣，盡勝諸境界，是名為梵志T4,799b 7.八犍度：捐捨於父母，亦王及二學，捨邦土翼從，無礙過梵志T26,915a 8.集論：逆害於父母，王及二多聞，誅國及隨行，是人說清淨T31,694a 9.雜集論：逆害於父母，王及二多聞，誅國及隨行，是人說清淨T31,773a 10.[uv.29.24](udānavargo#29-24) ： mātaraṃ pitaraṃ hatvā rājānaṃ dvau ca śrotriyau rāṣṭraṃ sānucaraṃ hatvā anigho yāti brāhmaṇaḥ. ## 295 [295](Dhammapada_Cp#295). mātaraṃ pitaraṃ hantvā rājāno dve ca sottiye veyyagghapañcamaṃ hantvā anīgho yāti brāhmaṇo. 殺母與父，殺婆羅門族二王，殺其虎（將）第五（疑），趨向無憂婆羅門。 [pali註解] dve ca sottiye 兩個婆羅門，指常見與斷見。 veyyagghapañcamaṃ 老虎所走的路是怖畏的來源，是難以通過的，所以稱為老虎的版圖。疑蓋也類同於此。 1.發智：逆害於父母，王及二多聞，除虎第五怨，是人說清淨T26,1029c 2.八犍度：捐捨於父母，亦王及二學，已害於五虎，彼謂之清淨T26,915a 3.[uv.33.61](udānavargo#33-61) ： abhsam mātaraṃ pitaraṃ hatvā rājānaṃ dvau bahuśrutau rāṣṭraṃ sānucaraṃ hatvā naro viśuddha ucyate. [uv33.62](udānavargo.md#33-62) ## 296 [296](Dhammapada_Cp#296). suppabuddhaṃ pabujjhanti sadā gotamasāvakā yesaṃ divā ca ratto ca niccaṃ buddhagatā sati. 喬達摩弟子，常善自醒覺，無論晝與夜，彼常念佛陀。 [pali註解] suppabuddhaṃ pabujjhanti 當要睡眠時，正念向佛而眠；起來時，也如此，此人可稱為善覺者。 gotamasāvakā 稱為世尊的弟子，是因為其聽聞佛的法，而成為僧眾。 niccaṃ buddhagatā sati 恆常於佛有正念。此人隨時會憶念佛的功德，如：此為世尊、阿羅漢等而善覺醒。如果不能如此作的人，當他們每天能憶念佛一次，二次或三次，也算是善覺醒。 1.法句經：為佛弟子，常寤自覺，晝夜念佛，惟法思眾T4,569c 2.法句經：己知自覺意，是為佛弟子，常當晝夜念，佛與法及僧T4,561b 3.法句譬喻經：己知自覺意，是為佛弟子，常當晝夜念，佛與法及眾T4,581a 4.出曜經：能知自覺者，是瞿曇弟子，晝夜當念是，一心歸命佛T4,701b 5.法集要頌經：善知自覺者，是瞿曇聲聞，應當於晝夜，一心恒念佛T4,794a 6.[uv.15.12](udānavargo#15-12) ： suprabuddhaṃ prabudhyante ime gautamaśrāvakāḥ yeṣāṃ divā ca rātrau ca nityaṃ buddhagatā smṛtiḥ. ## 297 [297](Dhammapada_Cp#297). suppabuddhaṃ pabujjhanti sadā gotamasāvakā yesaṃ divā ca ratto ca niccaṃ dhammagatā sati. 喬達摩弟子，常善自醒覺，無論晝與夜，彼常念達摩。 [pali註解] dhammagatā sati 憶念法的功德。 1.出曜經：善覺自覺者，是瞿曇弟子，晝夜當念是，一心念於法T4,701c 2.法集要頌經：善知自覺者，是瞿曇聲聞，應當於晝夜，一心恒念法T4,784c 3.[uv.15.13](udānavargo#15-13) ： suprabuddhaṃ prabudhyante ime gautamaśrāvakāḥ yeṣāṃ divā ca rātrau ca nityaṃ dharmagatā smṛtiḥ. ## 298 [298](Dhammapada_Cp#298). suppabuddhaṃ pabujjhanti sadā gotamasāvakā yesaṃ divā ca ratto ca niccaṃ saṅghagatā sati. 喬達摩弟子，常善自醒覺，無論晝與夜，彼常念僧伽。 [pali註解] saṅghagatā sati憶念僧的功德。 1.出曜經：善覺自覺者，是瞿曇弟子，晝夜當念是，一心念於眾T4,701c 2.法集要頌經：善知自覺者，是瞿曇聲聞，應當於晝夜，一心恒念僧T4,784c 3.[uv.15.14](udānavargo#15-14) ： suprabuddhaṃ prabudhyante ime gautamaśrāvakāḥ yeṣāṃ divā ca rātrau ca nityaṃ saṃghagatā smṛtiḥ. ## 299 [299](Dhammapada_Cp#299). suppabuddhaṃ pabujjhanti sadā gotamasāvakā yesaṃ divā ca ratto ca niccaṃ kāyagatā sati. 喬達摩弟子，常善自醒覺，無論晝與夜，彼常念於身。 [pali註解] kāyagatā sati身至念，憶念三十二分身、九壞想、四大及遍處。 1.法句經：為佛弟子，當寤自覺，日暮思禪，樂觀一心T4,569c 2.[uv.15.15](udānavargo#15-15) ： suprabuddhaṃ prabudhyante ime gautamaśrāvakāḥ yeṣāṃ divā ca rātrau ca nityaṃ kāyagatā smṛtiḥ. ## 300 [300](Dhammapada_Cp#300). suppabuddhaṃ pabujjhanti sadā gotamasāvakā yesaṃ divā ca ratto ca ahiṃsāya rato mano. 喬達摩弟子，常善自醒覺，無論晝與夜，常樂不殺生。 [pali註解] ahiṃsāya rato 樂於無害，即樂於悲心觀。 1.出曜經：善覺自覺者，是瞿曇弟子，晝夜當念是，一心念不害T4,701c 2.法集要頌經：善知自覺者，是能仁弟子，應當於晝夜，一心念不殺T4,794a 3.[uv.15.17](udānavargo#15-17) ： suprabuddhaṃ prabudhyante ime gautamaśrāvakāḥ yeṣāṃ divā ca rātrau caivāhiṃsāyāṃ rataṃ manaḥ. ## 301 [301](Dhammapada_Cp#301). suppabuddhaṃ pabujjhanti sadā gotamasāvakā yesaṃ divā ca ratto ca bhāvanāya rato mano. 喬達摩弟子，常善自醒覺，無論晝與夜，心常樂禪定。 [pali註解] bhāvanāya 在修習慈心觀等等時。 1.法句經：為佛弟子，當寤自覺，日暮思禪，樂觀一心T4,569c 2.出曜經：善覺自覺者，是瞿曇弟子，晝夜當念是，意樂泥洹樂T4,702a 3.法集要頌經：善知自覺者，是能仁弟子，應當於晝夜，一心念意樂。善知自覺者，是能仁弟子，應當於晝夜，一心念圓寂T4,784c 4.[uv.15.25](udānavargo#15-25) ： suprabuddhaṃ prabudhyante ime gautamaśrāvakāḥ yeṣāṃ divā ca rātrau ca bhāvanāyāṃ rataṃ manaḥ. ## 302 [302](Dhammapada_Cp#302). duppabbajjaṃ durabhiramaṃ durāvāsā gharā dukhā, dukkho ‘samānasaṃvāso dukkhānupatit’ addhagū, tasmā na c’ addhagū siyā na ca dukkhānupatito siyā. 出家難，愛樂難，在家生活難且苦，與不平等共住苦，旅客苦所隨，故不應成為旅客，不應為苦所隨。 [pali註解] duppabbajjaṃ 放棄自己的財富，不論多少，及生活圈或親屬，而出家，全心於此，這是很難的事。 durabhiramaṃ 對一個已出家，以乞食而活的人而言，樂於持戒及與法一致的習慣，這是很難的事。 durāvāsā gharā dukhā 在家人藉著服侍國王或協助領導者而生活，且必須善待宗教人士，在這些例子中，在家人的生活是很辛苦的。如有破洞的壺，是很難以裝滿水，又如大海難以水裝滿一樣。因此，在家生活是痛苦的。 dukkho ‘samānasaṃvāso 心不平等的人，習慣於爭論，說：你是誰？我又是誰？縱使出家人也會在戒、多聞上比較。在家人會於出生、家族、財富上計較。與他們共住是辛苦的。 dukkhānupatit’ addhagū 稱為旅行者，是因為他們進入輪迴之路，事實上是陷入苦中。 tasmā na c’ addhagū siyā 因為陷入苦中，與成為旅行者的原因，只有苦。因此，不要成為旅行者，超越輪迴之路，不再為前面的苦所困擾。 1.法句經：學難捨罪難，居在家亦難，會止同利難，難難無過有T4,569c 2.法句譬喻經：學難捨罪難，居在家亦難，會止同利難，難難無過有T4,599c 3.出曜經：學難捨罪難，居在家亦難，會止同利難，艱難不過有T4,679b 4.法集要頌經：學難捨罪難，居在家亦難，會止同利難，艱難不過是T4,782c 5.雜阿含經490：賢聖法、律中，有何難事？舍利弗告閻浮車：唯出家難。云何出家難？答言：愛樂者難。云何愛樂難？答言：樂常修善法難T02, 126a 6.[uv.11.8](udānavargo#11-8) ： duṣpravrajyaṃ durabhiramaṃ duradhyāvasitā gṛhāḥ, duḥkhāsamānasaṃvāsā duḥkhānupatitā bhavaḥ ## 303 [303](Dhammapada_Cp#303). saddho sīlena sampanno yasobhogasamappito yaṃ yaṃ padesaṃ bhajati tattha tatth’ eva pūjito. 正信而具戒，得譽及財者，彼至於何處，處處受尊敬。 [pali註解] saddho 具有信心。 sīlena sampanno 具足戒，戒有二種：在家戒與出家戒。此中，為在家戒。 yasobhogasamappito 擁有名聞與財富。擁有在家名聲如給孤獨長者。財富有兩種：穀物等及七種聖法財。 yaṃ yaṃ padesaṃ bhajati tattha tatth’ eva pūjito 這樣的在家人無論住於哪個地方，皆能獲得名聲與尊重。 1.法句經：有信則戒成，從戒多致寶，亦從得諧偶，在所見供養T4,570a 2.法句經：信使戒誠，亦受智慧，在在能行，處處見養T4,560c 3.法句譬喻經：有信則戒成，從戒多致寶，亦從得諧偶，在所見供養T4,599c 4.出曜經：信使戒成，亦壽智慧，在在能行，處處見養T4,674a 5.法集要頌經：信使戒成就，亦獲壽及慧，在在則能行，處處見供養T4,782c 6.[uv.10.8](udānavargo#10-8) ： śrāddhaḥ śīlena saṃpannas tyāgavāṃ vītamatsaraḥ vrajate yatra yatraiva tatra tatraiva pūjyate. ## 304 [304](Dhammapada_Cp#304). dūre santo pakāsenti himavanto 'va pabbato asant’ ettha na dissanti rattikhittā yathā sarā. 善者揚遠方，高顯如雪山，惡者如夜射，雖近不能見。 [pali註解] santo 佛與其他聖者稱為好人，因為垢已清淨故，但此處是指：依佛所教導，實踐戒及禪修上有訓練，而稱為好人。 pakāsenti 縱使他們在遠方，依然在佛智的範圍內，而且變得清析可見。 himavanto 'va pabbato 猶如雪山，站在任何角落，都可看到，同樣的，佛也可以看到這些好人。 asant’ ettha na dissanti 壞人，指愚夫，但關心現前的生活，而不關心來世，但注意其眼前的利益，出家僅為過日子，縱使與佛陀坐的很近，佛也看不到他。 rattikhittā yathā sarā 猶如在夜裡射箭，看不到箭；同樣的，這樣的人不會是突出的，因為他缺少成為好的基點。 1.法句經：近道名顯，如高山雪，遠道闇昧，如夜發箭T4,569c 2.出曜經：難移難可動，如彼重雪山，非賢則不現，猶夜射冥室T4,750a 3.法集要頌經：難移難可動，如彼重雪山，非賢則不現，猶夜射冥室T4,793b 4.有部律：善人騰美譽，雖遠悉知聞，如大雪山王，人皆共瞻仰。愚者守癡惑，雖近不知聞，如闇射箭時，人皆不能見T23,747a 5.[uv.29.19](udānavargo#29-19) ： dūrāt santaḥ prakāśyante himavān iva parvataḥ asanto na prakāśyante rātrikṣiptāḥ śarā yathā. ## 305 [305](Dhammapada_Cp#305). ekāsanaṃ ekaseyyaṃ eko caram atandito eko damayam attānaṃ vanante ramito siyā. 獨坐與獨臥，獨行而不倦，彼獨自調御，樂於林樹間。 [pali註解] ekāsanaṃ ekaseyyaṃ 此人縱使坐在眾比丘中，也不退減其專注力，不捨離所緣，可稱為獨坐。此人縱使臥於廣大的宮殿中，有柔軟的被與枕頭，然而以獅子臥而眠，正念而覺，且轉向其禪修所緣，可稱為獨臥。 atandito 不倦，遠離懶惰。 eko damayam attānaṃ 藉著成就道與果來調伏自己，專注於禪修的所緣。 vanante ramito siyā 如此調伏自己的人，樂於森林中住，彼中遠離男女聲，因為在群眾中，想要如此調伏自己是不可能的。 1.法句經：一坐一處臥，一行無放恣，守一以正身，心樂居樹間T4,570a 2.法句譬喻經：一坐一處臥，一行不放恣，守一以正心，心樂居樹間T4,599c 3.出曜經：一坐一臥，獨步無伴，當自降伏，隻樂山林T4,722c 4.法集要頌經：一坐而一臥，獨步而無伴，當自降伏心，自樂居山林T4,788b 5.[uv.23.2](udānavargo#23-2) ： ekāsanaṃ tv ekaśayyāṃ ekacaryām atandritaḥ ramayec caiko ātmānaṃ vaneṣv ekaḥ sadā vaset. # 22.地獄品 ## 306 [306](Dhammapada_Cp#306).= sn.661 abhūtavādī nirayaṃ upeti yo vā pi katvā na karomīti cāha ubho 'pi te pecca samā bhavanti nihīnakammā manujā parattha. 說妄語者墮地獄，或已作言我無作。此二惡業者死後，他世同受（地獄）苦。 [pali註解] abhūtavādī 沒看到別人的過失，卻說謊，誹謗他人。 yo vā pi katvā na karomīti cāha 已作了錯事，卻說：我沒有作這件事。 ubho 'pi te pecca samā bhavanti nihīnakammā manujā parattha 這兩種人死後是一樣的，都到地獄。僅於死後，因惡行而到地獄，但其中的壽命，卻不是由此而定。造作多惡行，於地獄中折磨的時間長；造作少惡行，受苦就短。這二者的行為真的是愚昧。 1.法句經：妄語地獄近，作之言不作，二罪後俱受，是行自牽往T4,570a [MA](中含1-64#^jj6eg7).[14](agamdm#^ma014) 2.出曜經：妄語地獄近，作之言不作，二罪後俱受，是行自牽往T4,663c 3.法集：妄語入地獄，作之言不作，二罪後俱受，是行自牽去T4,781b 4.鼻奈：妄語地獄近，作之言不作，二罪後俱受，是行自牽去T24,878c 5.[uv.8.1](udānavargo#8-1) ： abhūtavādī narakān upaiti yaś cāpi kṛtvā na karoti āha ubhau hi tau pretya samau bhavanti nihīnadharmau manujau paratra. ## 307 [307](Dhammapada_Cp#307). kāsāvakaṇṭhā bahavo pāpadhammā asaññatā pāpā pāpehi kammehi nirayaṃ te upapajjare. 多袈裟纏頸，惡行不節制，惡人以惡業，終墮於地獄。 [pali註解] kāsāvakaṇṭhā 以袈裟纏頭。 pāpadhammā 那些愚昧的行為。 asaññatā 缺少自制，如身律儀等。 pāpā pāpehi kammehi nirayaṃ te upapajjare 因其惡業，此人將生於地獄，於彼中受苦。離開地獄，因為惡業殘餘的作用，依然於餓鬼受苦。 1.法句經：法衣在其身，為惡不自禁，苟沒惡行者，終則墮地獄T4,570a 2.法句經：袈裟披肩，為惡不損，惡惡行者，斯墮惡道T4,572b 3.法句譬喻經：袈裟披肩，為惡不損，惡惡行者，斯墮惡道T4,604b 4.出曜經：袈裟被肩，為惡不捐，惡惡行者，斯墮惡道T4,679b 5.法集：袈裟在肩披，為惡不捐棄，常念行惡者，斯則墮惡道T4,782c 6.善見：外袈裟繞頸，內行不淨法，已行惡法故，死即墮地獄T24,755c 7.鼻奈：法衣在其身，為惡不自禁，苟為惡行者，命逝墮地獄T24,878c 8.[uv.11.9](udānavargo#11-9) ： kāṣāyakaṇṭhā bahavaḥ pāpadharmā hy asaṃyatāḥ pāpā hi karmabhiḥ pāpair ito gacchanti durgatim. ## 308 [308](Dhammapada_Cp#308). seyye ayoguḷo bhutto tatto aggisikhūpamo yañce bhūñjeyya dussīlo raṭṭhapiṇḍaṃ asaññato. 寧食大鐵丸，焦熱如火焰，若破戒無制，不受信施食。 [pali註解] seyye ayoguḷo bhutto tatto aggisikhūpamo 對一個人而言，寧願吃鐵丸，而不可接受供養，因為僅於一生中為火所燒，然而接受信士所供養的食物，將於後世中受苦百千生。 yañce bhūñjeyya dussīlo raṭṭhapiṇḍaṃ asaññato 缺戒不自制的人，接受具足信心的居士所供養的食物。 1.法句經：無戒受供養，理豈不自損，死噉燒鐵丸，然熱劇火炭T4,570a 2.法句經：寧噉燒石，吞飲洋銅，不以無戒，食人信施T4,571c 3.出曜經：寧噉燒鐵，吞飲洋銅，不以無戒，食人信施T4,668a 4.法集：寧吞熱鐵丸，渴飲洋銅汁，不以無戒身，食人信施物T4,781c 5.中含[MA](中含1-64#^jj6eg7).[14](agamdm#^ma014) ：寧噉鐵丸，其熱如火，不以犯戒，受世信施T1,436c 6.雜含1075：寧食熱鐵丸，如熾然炭火，不以犯禁戒，而食僧信施T2,280b 7.因緣：寧食大鐵丸，焦熱如火焰，破戒不應受，得信檀越食T17,572a 8.佛藏：寧噉燒石，吞飲洋銅，不以無戒，食人信施T15,792c 9.有部律：寧吞熱鐵丸，猛焰燒身遍，不以破戒口，噉彼信心食T23,697a 10.有部律：寧吞熱鐵丸，猶如猛火焰，不以破戒口，噉他信心食T23, 761a 11.有部尼律：寧吞熱鐵丸，猶如猛火焰，不以破戒口，噉他信心食T23, 966c 12.善見：鐵丸熱火炎，寧可吞取死，若有破戒者，不應吞信施T24,755c 13.鼻奈：無戒受供養，街巷乞不慚，死噉燒鐵丸，極熱劇赤火T24,879a 14.[uv.9.2](udānavargo#9-2) ： śreyo hy ayoguḍā bhuktās taptā hy agniśikhopamāḥ na tu bhuñjīta duḥśīlo rāṣṭrapiṇḍaṃ asaṃyataḥ. ## 309 [309](Dhammapada_Cp#309). cattāri ṭhānāni naro pamatto āpajjatī paradārūpasevī apuññalābhaṃ na nikāmaseyyaṃ nindaṃ tatiyaṃ nirayaṃ catutthaṃ. 放逸淫人妻，應遭於四事：獲罪睡不安，誹三地獄四。 [pali註解] ṭhānāni 痛苦的原因。 pamatto 缺少正念。 na nikāmaseyyaṃ 不能如所欲求的睡好覺。 1.法句經：放逸有四事，好犯他人婦，臥險非福利，毀三淫泆四T4,570a 2.出曜經：放逸有四事，好犯他人婦，危嶮非福利，毀三婬妷四T4,640b 3.法集：放逸有四事，好犯他人婦，初獄二尠福，毀三睡眠四T4,779a 4.[uv.4.14](udānavargo#4-14) ： sthānāni catvāri naraḥ pramatta āpadyate yaḥ paradārasevī apuṇyalābhaṃ hy anikāmaśayyāṃ nindāṃ tṛtīyaṃ narakaṃ caturthaṃ. ## 310 [310](Dhammapada_Cp#310). apuññalābho ca gatī ca pāpikā bhītassa bhītāya ratī ca thokikā rājā ca daṇḍaṃ garukaṃ paṇeti tasmā naro paradāraṃ na seve. 非福並惡趣，因畏畏樂少，國王加重罪，故莫淫他婦。 [pali註解] apuññalābho ca gatī ca pāpikā他得到非福行，因為此行，所以有惡趣。 bhītassa bhītāya ratī ca thokikā 因為害怕故，所以對女人的喜樂就變弱。 rājā ca daṇḍaṃ garukaṃ paṇeti 而且國王會給予很重的處罰，如切手等。 tasmā naro paradāraṃ na seve 因為侵犯他人妻會遭受到這些苦難，因此，願人不可冒犯他人妻。 1.法句經：不福利墮惡，畏惡畏樂寡，王法重罰加，身死入地獄T4,570a 2.出曜經：不福利墮惡，畏而畏樂寡，王法重罪加，制意離他妻T4,641a 3.法集：無福利墮惡，畏而畏樂寡，王法加重罪，身死入地獄T4,779a 4.[uv.4.15](udānavargo#4-15) ： apuṇyalābho ca gatiṃ ca pāpikāṃ bhītasya bhītābhir athālpikāṃ ratiṃ nindāṃ ca paśyaṃ nṛpateś ca daṇḍaṃ parasya dārāṇi na vivarjayeta. ## 311 [311](Dhammapada_Cp#311). kuso yathā duggahito hattham evānukantati sāmaññaṃ dupparāmaṭṭhaṃ nirayāy’ upakaḍḍhati. 不善執孤沙，則傷害其手；沙門作邪行，則趣向地獄。 [pali註解] kuso 指任何具有尖銳葉緣的草。就如用錯誤的方式，拿kusa草，為其所割傷。同樣的，僧人的生活也如此。即是說，出家法因拿的不好，指破壞戒，因而導致人到惡趣。 1.法句經：譬如拔菅草，執緩則傷手，學戒不禁制，獄錄乃自賊T4,570a 2.出曜經：譬如執菅草，執緩則傷手，沙門不禁制，獄錄乃自賊T4,678c 3.法集：譬如執利劍，執緩則傷手，沙門不禁制，地獄縛牽引T4,782c 4.四分：猶如人執箭，執緩自傷手，沙門不善良，增益於地獄T22,782c 5.[uv.11.4](udānavargo#11-4) ： śaro yathā durgṛhīto hastam evāpakṛntati śrāmaṇyaṃ duṣparāmṛṣṭaṃ narakān upakarṣati. ## 312 [312](Dhammapada_Cp#312).= s.i.49,50; thag.277 yaṃ kiñci sithilaṃ kammaṃ saṃkiliṭṭhaṃ ca yaṃ vataṃ saṅkassaraṃ brahmacariyaṃ na taṃ hoti mahapphalaṃ. 若有懈惰行，及染污戒行，懷疑修梵行，彼不得大果。 [pali註解] yaṃ kiñci sithilaṃ kammaṃ 作任何事皆懶洋洋的。 saṃkiliṭṭhaṃ 染污的，因從事於不如理的事。 saṅkassaraṃ 凡應作的事，皆帶著懷疑。作任何的事，皆帶著自己的懷疑，例如：當看到僧團聚會，作任何事情，如誦戒時，此人心裡起疑：毫無疑惑，這些比丘聚會一定想要驅走我。 na taṃ hoti mahapphalaṃ 以這種方式過出家生活，對此人而言，是沒有大利益。 1.法句經：人行為慢惰，不能除眾勞，梵行有玷缺，終不受大福T4,570a 2.法句經：行懈緩者，勞意弗除，非淨梵行，焉致大寶T4,572b 3.出曜經：夫行舒緩，善之與惡，梵行不淨，不獲大果T4,678b 4.出曜經：行懈緩者，勞意弗除，非淨梵行，焉致大寶T4,767a 5.法集：習行懈緩者，勞意勿除之，非淨則梵行，焉致大財寶T4,797a 6.[uv.11.3](udānavargo#11-3) ： yat kiñcic chithilaṃ karma saṃkiliṣṭaṃ vāpi yat tapaḥ apariśuddhaṃ brahmacaryaṃ na tad bhavati mahāphalaṃ. ## 313 [313](Dhammapada_Cp#313).= s.i.49 kayirā ce kayirāth’ enaṃ daḷham enaṃ parakkame saṭhilo hi paribbājo bhiyyo ākirate rajaṃ. 應作所當作，作之須盡力！放蕩遊行僧，令欲塵轉增。 [pali註解] kayirā ce kayirāth’ enaṃ 如果此事應該作，讓此人就去作。 daḷham enaṃ parakkame 願此人堅定的作此事，絕不退縮。 saṭhilo hi paribbājo bhiyyo ākirate rajaṃ 懶散的出家生活，不能去除內心中的塵垢。 1.法句經：常行所當行，自持必令強，遠離諸外道，莫習為塵垢T4,570a 2.出曜經：智者立行，精勤果獲，行人執緩，轉更增塵T4,678b 3.[uv.11.2](udānavargo#11-2) ： kareyānaṃ kareyācāṃ dṛḍham eva parākramet śithilo hi parivrajyaḥ hy ādadāti puno rajaḥ. ## 314 [314](Dhammapada_Cp#314).= s.i.49 akataṃ dukkataṃ seyyo pacchā tapati dukkataṃ kataṃ ca sukataṃ seyyo yaṃ katvā nānutappati. 不作惡業勝，作惡後受苦，作諸善業勝，作善不受苦。 [pali註解] dukkataṃ 惡行，應該慚愧的行為，會導致人到惡趣。 akataṃ dukkataṃ seyyo 這樣的惡行，不作是較好的。 pacchā tapati dukkataṃ 只要一想起，會給予折磨。 kataṃ ca sukataṃ seyyo 然而不被責備的行為，會帶來快樂，且會導引到善趣。應該造作這些行為是較好的。 yaṃ katvā nānutappati 作完這些行為之後，當想起時，不會被折磨，反而會快樂，這些最好被作。 1.法句經：為所不當為，然後致欝毒，行善常吉順，所適無悔恡T4,570a 2.出曜經：非造非無造，前憂後亦然，造者為善妙，以作不懷憂T4,751b 3.法集：非造非無造，前憂後亦憂，造者為善妙，以作不懷憂T4,793c 4.[uv.29.41](udānavargo#29-41) ,42： akṛtaṃ kukṛtāc chreyaḥ paścāt tapati duṣkṛtaṃ kṛtaṃ ca sukṛtaṃ śreyo yat kṛtvā nānutapyate. ## 315 [315](Dhammapada_Cp#315).= thag.653, 403, thīg.5, sn.333, a.iv.228 nagaraṃ yathā paccantaṃ guttaṃ santarabāhiraṃ evaṃ gopetha attānaṃ khaṇo ve mā upaccagā khaṇātītā hi socanti nirayamhi samappitā. 譬如邊區城，內外均防護，自護當亦爾，剎那莫捨離，剎那已過憂，墜墮地獄中。 [pali註解] nagaraṃ yathā paccantaṃ guttaṃ santarabāhiraṃ evaṃ gopetha attānaṃ 諸比丘！猶如一座城，為內外人員所守護，同樣的，你們也應該如此守護自己。保持正念的覺醒，與關閉六根門，不要讓守門的正念離去，導致外六塵進入。 khaṇo ve mā upaccagā 不可讓幸運的時刻給溜走。所謂幸運的時刻，指：佛出世的時刻，此人生於中印的時刻，獲得正見的時刻，六根具足的時刻。 khaṇātītā hi socanti nirayamhi samappitā 錯過這個機會的人，將會悲傷，且會墮於地獄中。 1.法句經：如備邊城，中外牢固，自守其心，非法不生，行缺致憂，令墮地獄T4,570b 2.出曜經：猶如防邊城，內外悉牢固，當自防護，時不再遇，時過生憂，墜墮地獄T4,652b 3.法集：猶如防邊城，內外悉牢固，當自善防護，後剎那虛悔，時過則生憂，須臾墮地獄T4,780a 4.[uv.5.16](udānavargo#5-16) ,17： yathā pratyantanagaraṃ guptaṃ antarabahisthiraṃ evaṃ gopayatātmānaṃ kṣaṇo vo mā hy upatyagāt kṣaṇātītā hi śocante narakeṣu samarpitāḥ. ## 316 [316](Dhammapada_Cp#316). alajjitāye lajjanti lajjitāye na lajjare micchādiṭṭhisamādānā sattā gacchanti duggatiṃ. 不應羞而羞，應羞而不羞，懷此邪見者，眾生趨惡趣。 [pali註解] alajjitāye lajjanti於不應該羞愧的事，羞愧。 lajjitāye na lajjare 當自己的私處，未遮掩，應羞愧。於應羞不羞，於不應羞而羞。 micchādiṭṭhisamādānā sattā gacchanti duggatiṃ 懷此惡見，是因為他們認同斷見，而此是與真理相違背的。接受此論點，且依此而行為的人，將墮於惡趣。 1.法句經：可羞不羞，非羞反羞，生為邪見，死墮地獄。可畏不畏，非畏反畏，信向邪見，死墮地獄T4,570b 2.出曜經：不羞反羞，羞反不羞，不畏現畏，畏現不畏，生為邪見，死入地獄T4,702c 3.法集：不羞而反羞，反羞而不羞，不畏而現畏，畏現而不畏，生為人邪見，死定入地獄T4,785a 4.[uv.16.4](udānavargo#16-4) ： alajjitavye lajjante lajjitavye tv alajjinaḥ abhaye bhayadarśīno bhaye cābhayadarśinaḥ mithyādṛṣṭisamādānāt satvā gacchanti durgatiṃ. ## 317 [317](Dhammapada_Cp#317). abhaye bhayadassino bhaye cābhayadassino micchādiṭṭhisamādānā sattā gacchanti duggatiṃ. 不應怖見怖，應怖不見怖，懷此邪見者，眾生趨惡趣。 [pali註解] 因為恐怖的來源，如欲貪、瞋、癡、慢等不會因乞食而生起，稱為無畏。然而欲等，卻因私處而生起，稱為怖畏。那些於怖畏中見不到怖畏，因而不遮掩其私處。 ## 318 [318](Dhammapada_Cp#318). avajje vajjamatino vajje cāvajjadassino micchādiṭṭhisamādānā sattā gacchanti duggatiṃ. 非過思為過，是過見無過，懷此邪見者，眾生趨惡趣。 法句經：可避不避，可就不就，翫習邪見，死墮地獄T4,570b ## 319 [319](Dhammapada_Cp#319). vajjaṃ ca vajjato ñatvā avajjaṃ ca avajjato sammādiṭṭhisamādānā sattā gacchanti suggatiṃ. 過失知過失，無過知無過，懷此正見者，眾生趨善趣。 法句經：可近則近，可遠則遠，恒守正見，死墮善道T4,570b # 23.象品 ## 320 [320](Dhammapada_Cp#320). ahaṃ nāgo'va saṅgāme cāpāto patitaṃ saraṃ ativākyaṃ titikkhissaṃ dussīlo hi bahujjano. 我如象戰陣，忍受弓箭射，我將忍誹謗，實多破戒者。 [pali註解] ahaṃ nāgo'va 我如大象。 cāpāto patitaṃ saraṃ 從弓所放的箭。 ativākyaṃ titikkhissaṃ 如訓練有素的大象，能夠忍受於戰場中受到的攻擊，忍受弓箭的射擊；同樣的，我們也應該如此的忍受不當的言詞。 dussīlo hi bahujjano 大部份的凡夫，都是沒有好的戒，依其所好，未加深思來說話，製造許多的衝突。因此，對我而言，適當的處理就是忍受，耐心的旁觀。 1.法句經：我如象鬪，不恐中箭，當以誠信，度無戒人T4,570b 2.法句譬喻經：我如象鬪，不恐中箭，當以誠信，度無戒人T4,600b 3.義足經：我如象行鬪，被瘡不著想，念我忍意爾，世人無善念T4,177b 4.[uv.29.21](udānavargo#29-21) ： ahaṃ nāgaiva saṃgrāme cāpād utpatitāṃ śarān ativākyaṃ titīkṣāmi duḥśīlo hi mahājanaḥ. ## 321 [321](Dhammapada_Cp#321). dantaṃ nayanti samitiṃ dantaṃ rājābhirūhati danto seṭṭho manussesu yo'tivākyaṃ titikkhati. 調御可赴集會，調御可為王乘，若能堪忍謗言，人中最勝調御者。 [pali註解] dantaṃ nayanti samitiṃ 在前往人群的集會處，人們僅會帶調伏柔順的牛或馬來拉車。 dantaṃ rājābhirūhati 為國王所乘坐的，也僅會是已調伏的象或馬。 danto seṭṭho manussesu 在人群中，最優秀的人是以四聖諦調伏自己，遠離煩惱障礙的人。 yo'tivākyaṃ titikkhati 對這種誹謗不反擊，縱使這種話一再地被提及，不會為其所干擾，這樣的人在人群中，是最優秀的。 1.法句經：譬象調正，可中王乘，調為尊人，乃受誠信T4,570b 2.法句譬喻經：譬象調伏，可中王乘，調為尊人，乃受誠信T4,600b 3.出曜經：譬馬調正，可中王乘，調為人尊，乃受誠信T4,712a 4.長含：如象善調，隨意所之，大眾如是，隨教而還T1,10a 5.智度：能忍惡罵人，是名人中上，譬如好良馬，可中為王乘T25,316a 6.[uv.19.6](udānavargo#19-6) ： dānto vai samitiṃ yāti dāntaṃ rājādhirohati dāntaḥ śreṣṭho manuṣyāṇāṃ yo 'tivākyaṃ titīkṣati. ## 322 [322](Dhammapada_Cp#322). varam assatarā dantā ājānīyā ca sindhavā kuñjarā ca mahānāgā attadanto tato varaṃ. 調御之騾為優良，信度駿馬為優良，矯羅大象亦優良，自調御者更優良。 [pali註解] varam assatarā dantā ājānīyā ca 能迅速地了解訓馬師所要作的馬。 sindhavā 出生於sindhu的馬。 mahānāgā 大象。 attadanto tato varaṃ 當上述的騾、馬、象被調伏是好的。但以四聖諦自我調伏，遠離煩惱的干擾，是所有中最好的。 1.法句經：雖為常調，如彼新馳，亦最善象，不如自調T4,570b 2.法句譬喻經：雖為常調，如彼新馳，亦最善象，不如自調T4,600c 3.出曜經：雖為常調，如彼新馳，亦最善象，不如自調T4,712a 4.法集：雖為常調伏，如彼新馳馬，亦如善龍象，不如自調者T4,786c 5.[uv.19.7](udānavargo#19-7) ： yac cehāśvataraṃ damayed ājanyaṃ vāpi saindhavaṃ kuñjaraṃ vā mahānāgam ātmadāntas tato varam. ## 323 [323](Dhammapada_Cp#323). na hi etehi yānehi gaccheyya agataṃ disaṃ yathā’ttanā sudantena danto dantena gacchati. 實非彼等車乘，得達難到境地，若人善自調御，由於調御得達。 [pali註解] na hi etehi yānehi gaccheyya agataṃ disaṃ 不是由車乘，如象馬車等，人可到達涅槃的境地，此境地被稱為無法達到(agata)，因為縱使在夢中也無法達到。 yathā’ttanā sudantena danto dantena gacchati 若人向著涅槃前進，來到調伏之地，遠離煩惱障，具足內觀，調伏根門，直到以聖道調伏自己，這種人在所有的人中是最好的。 1.法句經：彼不能適，人所不至，唯自調者，能到調方T4,570b 2.法句譬喻經：彼不能適，人所不至，唯自調者，能到調方T4,600c 3.出曜經：彼不能乘，人所不至，唯自調者，乃到調方T4,712b 4.法集：彼人不能乘，人所亦不至，惟自調伏者，乃到調方所T4,786c 5.[uv.19.8](udānavargo#19-8) ： na hi tena sa yānena tāṃ bhūmim abhisaṃbhavet yām ātmanā sudāntena dānto dāntena gacchati. ## 324 [324](Dhammapada_Cp#324). dhanapālako nāma kuñjaro kaṭukappabhedano dunnivārayo baddho kabalaṃ na bhuñjati sumarati nāgavanassa kuñjaro. 如象名財護，泌液暴難制，繫縛不少食，惟念於象林。 [pali註解] dhanapālako nāma kuñjaro 此為大象的名字，此象為kāsi王所派遣的調象師所抓。 kaṭukappabhedano dunnivārayo 在象發情的時間，其耳朵的根部會破裂，此時大象自然會是兇猛的，所以說深陷情欲中，難以控制。 baddho kabalaṃ na bhuñjati 他被綁著，帶到馬房，令其站在有美麗遮雨的帳棚處，其地板是芳香的，以精緻的帳帷圍繞，然而他卻不想要吃任何東西，縱使其前擺放各種珍貴、美味的食物。 sumarati nāgavanassa kuñjaro 他持續愐懷森林，而如此想：我自己的住處是好的。由於天性，他僅想到照顧母親的責任，而如此想：我的母親因為與兒子分開，在林中憂傷。我照顧母親的責任未盡，要食物有何用？因為留在森林中的象，僅有此責任應完成，所以說此象但懷念森林。 1.法句經：如象名財守，猛害難禁制，繫絆不與食，而猶暴逸象T4,570b 2.法句譬喻經：如象名護財，猛害難禁制，繫靽不與食，而猶慕逸象T4,600c ## 325 [325](Dhammapada_Cp#325).= thag.17 middhī yadā hoti mahagghaso ca niddāyitā samparivattasāyī mahāvarāho 'va nivāpapuṭṭho punappunaṃ gabbham upeti mando. 樂睡又貪食，轉側唯長眠，如豬食無厭，愚者數入胎。 [pali註解] middhī 為懶散與呆鈍所壓迫。 mahagghaso 大量吃的人，就如同下面的情況： ① 吃完後，無法站起來，而說：請幫我或牽我起來。 ② 在用餐後，發現自的衣服太緊，而說：真受不了這件衣服。 ③ 用餐後，無法站立，而想：就躺在這裡吧！ ④ 吃連牛能吃的那麼多。 ⑤ 吃的過量，而嘔吐。 nivāpapuṭṭho 飼養的豬，從其年少時，就被餵養，當其身體變胖時，無法離開房間，僅能躺在床上喘息，左右翻動。 此中所說：當一個人是懶散、過食，就如養在農場中的大豬一樣，躺著睡，左右移動，無法以其他姿勢行動。那麼，此人不能省察三相：無常、苦、無我。因為無法運心於此，他缺乏內觀，所以，一再地入胎，於輪迴中生死，無法解脫而入胎。 1.法句經：沒在惡行者，恒以貪自繫，其象不知厭，故數入胞胎T4,570b 2.出曜經：貪餮不自節，三轉隨時行，如圈被養猪，數數受胞胎T4,749a 3.法集：貪餮不自節，三轉隨時行，如圈被養猪，數數受胞胎T4,786c 4.[uv.29.13](udānavargo#29-13) ： middhī ca yo bhavati mahāgrasaś ca rātiṃ divaṃ saṃparivartaśāyī mahāvarāhaiva nivāpapuṣṭaḥ punaḥ punar mandam upaiti garbham. ## 326 [326](Dhammapada_Cp#326).= thag.77, 1130 idaṃ pure cittam acāri cārikaṃ yen’ icchakaṃ yatthakāmaṃ yathāsukhaṃ tad ajj’ ahaṃ niggahessāmi yoniso hatthippabhinnaṃ viya aṅkusaggaho. 昔此心遊行，任意隨欲樂，今如理伏彼，如持鉤制象。 [pali註解] idaṃ pure cittam acāri cārikaṃ 此心，在過去，長時間的遊行。 yen’ icchakaṃ yatthakāmaṃ yathāsukhaṃ 隨不善行等所緣而生起欲等，及隨任何原因如貪等而生起。如其所樂，於其能獲得快樂的方式而行動。 tad ajj’ ahaṃ ...aṅkusaggaho 今天，我將以善巧的思惟限制他，猶如一位巧妙的馴象師，以刺棒調伏發情中的兇象，我將不讓他越軌。 1.法句經：本意為純行，及常行所安，悉捨降伏結，如鉤制象調T4,570b 2.法句譬喻經：本意為純行，及常行所安，悉捨降結使，如鈎制象調T4,600c 3.出曜經：汝心莫遊行，恣意而遊逸，我今還攝汝，如御暴逸象T4,759a 4.法集：汝心莫遊行，恣意而放逸，我今還攝汝，如御暴逸象T4,795b 5.[uv.31.5](udānavargo#31-5) ： idaṃ purā cittam acāri cārikāṃ yenecchakaṃ yena kāmaṃ yatheṣṭaṃ tat saṃnigṛhṇāmi hi yoniśas tv idaṃ nāgaṃ prabhinnaṃ hi yathāṅkuśena. ## 327 [327](Dhammapada_Cp#327). appamādaratā hotha sacittam anurakkhatha duggā uddharath’ attānaṃ paṅke sanno'va kuñjaro. 當樂不放逸，應隨護自心，拔自出難處，如陷泥中象。 [pali註解] appamādaratā 樂於不放逸，持續不離於正念。 sacittam anurakkhatha 以如此的方式，守護你的心，不令其逾越，而染著色等所緣。 duggā uddharath’ attānaṃ paṅke sanno'va kuñjaro 就如陷入泥濘的大象，以手腳努力讓自己從泥濘中爬起，立於堅硬的地面。同樣的，你也要將自己從煩惱中提起，將自己置於涅槃地。 1.法句經：樂道不放逸，能常自護心，是為拔身苦，如象出于塪T4,570b 2.法句譬喻經：樂道不放逸，能常自護心，是為拔身苦，如象出于陷T4,600c 3.出曜經：比丘謹慎樂，放逸多憂愆，能免深海難，如象拔淤泥T4,645c 4.法集：苾芻懷謹慎，放逸多憂愆，如象拔淤泥，難救深海苦T4,779b 5.[uv.4.27](udānavargo#4-27) ： apramādarato bhikṣuḥ pramāde bhayadarśakaḥ durgād uddharate ‘tmānaṃ paṅkasannaiva kuñjaraḥ. ## 328 [328](Dhammapada_Cp#328).= m.iii.154, sn.45 sace labhetha nipakaṃ sahāyaṃ saddhiṃ caraṃ sādhu vihāri dhīraṃ abhibhuyya sabbāni parissayāni careyya ten’ attamano satīmā. 若得智同伴，善行智同行，已伏諸困難，樂念共彼行。 [pali註解] nipakaṃ 有成熟智慧的人。 sādhu vihāri dhīraṃ 適當地生活的智者。 abhibhuyya sabbāni parissayāni careyya ten’ attamano satīmā 遇見具有慈心的同伴，要快樂與正念地與其交往，將能克服所有的危險，包括可見的如獅虎等；及隱密的危險如貪等。 1.法句經：若得賢能伴，俱行行善悍，能伏諸所聞，至到不失意T4,570b 2.出曜經：若得親善友，共遊於世界，不積有遺餘，專念同其意T4,697a 3.法集：若人親善友，共遊於世間，不積有冤餘，專念同其意T4,784b 4.中含72：若得定為侶，慧者共修善，捨本所執意，歡喜常相隨T1,535c 5.四分：若審得善伴，共行住勇健，遊處在諸眾，其心常歡喜T22,882c 6.[uv.19.13](udānavargo#19-13) ： sa cel labhed vai nipakaṃ sahāyaṃ loke caraṃ sādhu hi nityam eva abhibhūya sarvāṇi parisravāṇi careta tenāptamanā smṛtātmā. ## 329 [329](Dhammapada_Cp#329).= m.iii.154, sn.46 no ce labhetha nipakaṃ sahāyaṃ saddhiṃ caraṃ sādhu vihāri dhīraṃ rājā 'va raṭṭhaṃ vijitaṃ pahāya eko care mātaṅg’ araññe 'va nāgo. 若不得智伴，善行智同行，如王棄國已，如象獨遊林。 [pali註解] rājā 'va raṭṭhaṃ vijitaṃ pahāya eko care 就像王室的仙人，捨離其國土，出家。此中所言，猶如已征服領土的國王，而想：稱為國土的，是極大放逸的來源。統理這樣的國土，對我而言，有何用？之後，離開所征服的領土，進入森林中，以出家修道的方式，成為隱士，且獨行。 mātaṅg’ araññe 'va nāgo 猶如稱為mātaṅga 的大象，從象群中離開，獨自在森林中遊行。因為其如此思惟：現在，我為母象；小象所圍繞，我吃的草或樹枝，已被其他象吃過，我喝的水是染污的，最好我離開象群，獨自生活。 1.法句經：不得賢能伴，俱行行惡悍，廣斷王邑里，寧獨不為惡T4,570b 2.法句譬喻經：學無朋類，不得善友，寧獨守善，不與愚偕T4,577c,559c 3.出曜經：設不得親友，獨遊無伴侶，廣觀諸方界，獨善不造惡T4,697a 4.法集：學無同伴侶，又不得親友，寧獨守善行，不與愚人偕T4,784b 5.中含72：若不得定伴，慧者獨修善，如王嚴治國，如象獨在野T1,535c 6.四分：若不得善伴，獨行常勇健，捨於郡國邑，無事如野象T22,882c 7.[uv.16.14](udānavargo#16-14) ： no cel labhed nipakaṃ sahāyaṃ loke caraṃ sādhu hi nityam eva rājeva rāṣṭraṃ vipulaṃ prahāya ekaś caren na ca pāpāni kuryāt. ## 330 [330](Dhammapada_Cp#330). ekassa caritaṃ seyyo natthi bāle sahāyatā eko care na ca pāpāni kayirā appossukko mātaṅg’ araññe 'va nāgo. 寧一人獨行，不與愚為友，獨行不作惡少欲，如象獨遊林。 [pali註解] ekassa caritaṃ seyyo 對已出家的人而言，從出家開始，就樂於單獨的人，最好是過獨居的生活。 natthi bāle sahāyatā eko care 不與凡夫為友，因為戒、頭陀支、觀慧、道果、涅槃等不可能從凡夫中獲得。因此，讓一個人獨行。 na ca pāpāni kayirā 如mātaṅga 的大象，於森林中隨其樂舒適地過生活，僅用少少的力量，即能不染著，所以願人獨自而行，且連一點不善法也不造作。同樣的，如果你找不到合適的朋友，應該獨住。 1.法句經：寧獨行為善，不與愚為侶，獨而不為惡，如象驚自護T4,570c 2.法句經：樂戒學行，奚用伴為，獨善無憂，如空野象T4,559c 3.法句譬喻經：樂戒學行，奚用伴為，獨善無憂，如空野象T4,578a 4.出曜經：樂戒學行，奚用伴為，獨善無憂，如空野象T4,698a 5.法集：樂戒學法行，奚用伴侶為，如龍好深淵，如象樂曠野T4,784b 6.中含72：獨行莫為惡，如象獨在野，獨行為善勝，勿與惡共會T1,535c 7.四分：寧獨自行善，不與愚惡伴，獨行莫作惡，如山頂野象T22,882c 8.[uv.16.16](udānavargo#16-16) ： ekasya caritaṃ śreyo na tu bālasahāyatā alpotsukaś cared eko mātaṅgāraṇye nāgavat. ## 331 [331](Dhammapada_Cp#331).= m.iii.154 atthamhi jātamhi sukhā sahāyā tuṭṭhī sukhā yā itarītarena puññaṃ sukhaṃ jīvitasaṅkhayamhi sabbassa dukkhassa sukhaṃ pahāṇaṃ. 應時得友樂，適時滿足樂，命終善業樂，離一切苦樂。 [pali註解] atthamhi jātamhi sukhā sahāyā當需要已生起，如出家的情況：作袈裟或令諍論平息等的時刻。而在家的情況：耕田或為人所逼迫的時候。在這個時候，能夠有協助你工作或令手頭中的事情平息的朋友，真的是一種快樂。 tuṭṭhī sukhā yā itarītarena 滿足於任何事是一種快樂。因為在家人會去偷竊，卻不滿足其所有；而出家人造作種種不適當的事，然而卻不滿足。因此，滿足於自己所有，不管大或小，就是一種快樂。 puññaṃ sukhaṃ jīvitasaṅkhayamhi 在臨終，善業是一種快樂，因為其業力會給下一世帶來好的影響。 sabbassa dukkhassa sukhaṃ pahāṇaṃ 息滅生死輪迴中的一切苦的阿羅漢，在這個世界是一種快樂。 1.法句經：生而有利安，伴軟和為安，命盡為福安，眾惡不犯安T4,570c 2.出曜經：義興則有樂，朋友食福樂，彼滅寂然樂，展轉普及人，苦為樂為本T4,757b 3.法集：聚則有樂，朋友食福樂，彼滅寂然樂，展轉普及人T4,795a 4.[uv.30.34](udānavargo#30-34) ： artheṣu jāteṣu sukhaṃ sahāyāḥ puṇyaṃ sukhaṃ jīvitasaṃkṣayeṣu tuṣṭiḥ sukhā yā tv itaretareṇa sarvasya duḥkhasya sukho nirodhaḥ. ## 332 [332](Dhammapada_Cp#332). sukhā matteyyatā loke atho petteyyatā sukhā sukhā sāmaññatā loke atho brahmaññatā sukhā. 世中敬母樂，敬父親亦樂，世敬沙門樂，敬聖人亦樂。 [pali註解] sukhā matteyyatā loke atho petteyyatā sukhā 對父母的適當行為。這是關於照顧父母。不照顧父母的過失有那些？當父母知道小孩不照顧他們時，會將錢財埋於地下或贈與他人，甚至不好的名聲會傳開，而且死後將入gūtha地獄。反之，那些照顧父母的人，將繼承財富，且獲得稱讚，死後生在善趣，所以說孝敬父母是一種快樂。 sukhā sāmaññatā loke atho brahmaññatā sukhā 對出家人或已捨棄不善法的人尊敬，如佛、辟支佛、聲聞弟子，供應其生活所需的物質，也是一種快樂。 1.法句經：人家有母樂，有父斯亦樂，世有沙門樂，天下有道樂T4,570c 2.出曜經：世有父母樂，眾聚和亦樂，世有沙門樂，靜志樂亦然T4,755b 3.法集：世有父母樂，眾集和亦樂，世有沙門樂，靜志樂亦然T4,794c 4.[uv.30.21](udānavargo#30-21) ： sukhaṃ mātṛvyatā loke sukhaṃ caiva pitṛvyatā sukhaṃ śrāmaṇyatā loke tathā brāhmaṇyatā sukham. ## 333 [333](Dhammapada_Cp#333). sukhaṃ yāva jarā sīlaṃ sukhā saddhā patiṭṭhitā sukho paññāya paṭilābho pāpānaṃ akaraṇaṃ sukhaṃ. 至老持戒樂，正信成就樂，獲得智慧樂，不作惡業樂。 [pali註解] sukhaṃ yāva jarā sīlaṃ 裝飾品如珠寶作的耳環，亮麗的服飾等，僅僅在適當的人身上才有吸引力。在這種情況下，年輕人身上的裝飾在高齡層就不具有吸引力。在老人家身上的裝飾，對年輕人就不具吸引力。如此不適當的裝飾品，僅會造成別人的困擾，而輕蔑地說：我想他是瘋子！反之，戒如五戒或十戒，在每一個年齡層都具有吸引力，它僅會帶來喜悅，而說：縱使在老年實踐戒，也會帶來快樂。 sukhā saddhā patiṭṭhitā 於世間或出世間法的信心不動搖、堅固，是一種快樂。 sukho paññāya paṭilābho 獲得世間、出世間的內觀慧是一種快樂。 pāpānaṃ akaraṇaṃ sukhaṃ 以破壞其因，而不造作不善行，於此世是一種快樂。 1.法句經：持戒終老安，信正所正善，智慧最安身，不犯惡最安T4,570c 2.出曜經：耆老持戒樂，有信成就樂，分別義趣樂，不造眾惡樂T4,755b 3.法集：耆年持戒樂，有信成就樂，分別義趣樂，不造眾惡業T4,794c 4.中本起：持戒終老安，信正所止善，智慧最安身，眾惡不犯安T4,150a 5.[uv.30.20](udānavargo#30-20) ： sukhaṃ yāvaj jarā śīlaṃ sukhaṃ śraddhā pratiṣṭhitā sukhaṃ cārtharatā vācā pāpsyākaraṇaṃ sukhaṃ. # 24.愛欲品 ## 334 [334](Dhammapada_Cp#334).= thag.399 manujassa pamattacārino taṇhā vaḍḍhati māluvā viya so plavati hurāhuraṃ phalam icchaṃ va vanasmiṃ vānaro. 若住於放逸，愛增如蔓蘿，此生又彼生，如猿求林果。 [pali註解] manujassa pamattacārino taṇhā vaḍḍhati māluvā viya 對於放逸而住的人而言：是指缺乏正念的特性，即不專住於禪修，亦不於內觀，亦不於道與果的開展。就如蔓蘿遍覆在樹上，周遭圍繞，造成樹木的死亡。同樣的，在這樣人的身上，依於六根門，貪欲會一再的增長。 so plavati hurāhuraṃ 這樣的人，在貪愛的影響下，於一世之後，又再生於新的一世，永不停止。 phalam icchaṃ va vanasmiṃ vānaro 就如猴子一樣，想要樹上的果實，抓住任何樹上的枝條，向前遊蕩，於林中到處遊走。同樣的，那種人在輪迴中到處遊蕩。猴子不會不抓住樹枝而躺下，同樣的，有貪欲的人，從此有到彼有，不會到達無貪的狀況，不會停止貪求對象。 1.法句經：心放在婬行，欲愛增枝條，分布生熾盛，超躍貪果猴T4,570c 2.出曜經：意如放逸者，猶如摩樓樹，在在處處遊，如猨遊求菓T4,633b 3.法集要頌經：貪著放逸者，如猿逢果樹，貪意甚堅牢，趣而還復趣T4,778b 4.[uv.3.4](udānavargo#3-4) ： manujasya pramattacāriṇas tṛṣṇā vardhati māluteva hi so hi saṃsarate punaḥ punaḥ phalam icchann iva vānaro vane. ## 335 [335](Dhammapada_Cp#335).= thag.400 yaṃ esā sahatī jammī taṇhā loke visattikā sokā tassa pavaḍḍhanti abhivaḍḍhaṃ 'va bīraṇaṃ. 若於此世界，為惡欲纏縛，彼憂日增長，如毘羅得雨。 [pali註解] yaṃ esā sahatī jammī taṇhā loke visattikā 貪欲征服此人，有六個出口的貪欲稱為卑劣(jammī)，是因為其凡夫性。稱為纏繞(visattikā)，因為他猶如有毒的食物，因為他有毒花、毒果，因為像飲毒(visa)，因為他陷入可見的色等，因為他是令人纏繞、陷住的東西。 sokā tassa pavaḍḍhanti abhivaḍḍhaṃ 'va bīraṇaṃ 貪欲征服此人，憂增長，生死輪迴根的憂，猶如bīraṇa草為雨水所澆灌，會快速地增長。 1.法句經：以為愛忍苦，貪欲著世間，憂患日夜長，莚如蔓草生T4,570c 2.出曜經：以為愛忍苦，貪欲著世間，憂患日夜長，莚如蔓草生T4,634a 3.[uv.3.9](udānavargo#3-9) ： ya etāṃ sahate grāmyāṃ tṛṣṇāṃ loke sudustyajām śokās tasya pravartante hy avavṛṣṭā bīraṇā yathā. ## 336 [336](Dhammapada_Cp#336).= thag.401 yo c’ etaṃ sahatī jammiṃ taṇhaṃ loke duraccayaṃ sokā tamhā papatanti udabindū'va pokkharā. 若於此世界，降難降惡欲，憂苦自彼落，如水滴蓮葉。 [pali註解] yo...duraccayaṃ 克服貪欲的人，難以超越，難以放棄。 sokā tamhā papatanti 生死輪迴根的憂，已遠離那個人。 udabindū'va pokkharā 他們不會停留在那個人的身上，猶如雨滴落在蓮花葉上，不會停留一樣。 1.法句經：人為恩愛惑，不能捨情欲，如是憂愛多，潺潺盈于池T4,570c 2.出曜經：人為恩愛惑，不能捨情欲，如是憂愛多，潺潺盈于池T4,634a 3.法集要頌經：若遠離貪愛，煩惱不能侵，貪欲若薄劣，如水滴蓮上T4,778c 4.[uv.3.10](udānavargo#3-10) ： yas tv etāṃ tyajate grāmyāṃ tṛṣṇāṃ loke sudustyajāṃ śokās tasya nivartanti udabindur iva puṣkarāt. ## 337 [337](Dhammapada_Cp#337).= thag.402 taṃ vo vadāmi bhaddaṃ vo yāvant’ ettha samāgatā taṇhāya mūlaṃ khaṇatha usīrattho va bīraṇaṃ mā vo naḷaṃ vā soto 'va māro bhañji punappunaṃ. 我對你說此：願聚集在此的你們幸福！你們應掘愛欲之根，如求usīra，應掘毘羅那。莫令魔羅屢屢破壞你們，猶如洪流沖壞蘆葦草。 [pali註解] taṃ vo vadāmi 因為這個理由，我對你說。 bhaddaṃ vo 願你幸福，願你不受破壞。 taṇhāya mūlaṃ khaṇatha 以阿羅漢道，挖出有六門的貪根。 usīrattho va bīraṇaṃ 就像有人需要usīra，而將bīraṇa草整個挖出一樣。 mā vo naḷaṃ vā soto 'va māro bhañji punappunaṃ 不可讓魔羅(可視為死亡、煩惱、天魔)一而再地破壞你，猶如洪流快速地往下流，沖壞二邊的草。 1.法句經：為道行者，不與欲會，先誅愛本，無所植根，勿如刈葦，令心復生T4,571a 2.出曜經：諸賢我今說，眾會咸共聽，共拔愛根本，如擇取細新，以拔愛根本，無憂何有懼T4,634a 3.[uv.3.11](udānavargo#3-11) ： tad vai vadāmi bhadraṃ vo yāvantaḥ ettha samāgatāḥ tṛṣṇāṃ samūlāṃ khanatha uśīrārthīva bīraṇāṃ tṛṣṇāyāḥ khātamūlāyā nāsti śokaḥ kuto bhayam. ## 338 [338](Dhammapada_Cp#338). yathāpi mūle anupaddave daḷhe chinno 'pi rukkho punar eva rūhati evampi taṇhānusaye anūhate nibbattati dukkham idaṃ punappunaṃ. 不傷深固根，雖伐樹還生，未斷愛隨眠，苦生亦復爾。 [pali註解] mūle 五種樹根。 anupaddave 不被任何傷害所破壞，如切、裂，野獸吃掉。 rukkho punar eva rūhati 縱使在上方或枝條切除，依然可成長。 evampi taṇhānusaye anūhate 同樣的，貪愛隨眠也如此，未被阿羅漢道完全切除。 nibbattati dukkham idaṃ punappunaṃ 許多苦，如生、老等，在生生世世會一而再地經歷。 1.法句經：如樹根深固，雖截猶復生，愛意不盡除，輒當還受苦T4,571a 2.法句譬喻經：如樹根深固，雖截猶復生，愛意不盡除，輒當還受苦T4,601a 3.出曜經：伐樹不盡根，雖伐猶復生，伐愛不盡本，數數復生苦T4,635b 3.法集要頌經：伐樹不伐根，雖伐猶增長，拔貪不盡根，雖伐還復生T4,778c 4.大婆沙：如樹根未拔，斫斫還復生，未斷愛隨眠，數數感眾苦T27,403a 5.舊婆沙：如樹不拔根，雖斷而復生，不拔愛使本，數數還受苦T28,300c 6.[uv.3.10](udānavargo#3-10) ： yas tv etāṃ tyajate grāmyāṃ tṛṣṇāṃ loke sudustyajāṃ śokās tasya nivartanti udabindur iva puṣkarāt. ## 339 [339](Dhammapada_Cp#339).= thag.760 yassa chattiṃsatī sotā manāpassavaṇā bhusā vāhā vahanti duddiṭṭhiṃ saṅkappā rāganissitā. 若具三十六愛流，勢強奔流向欲境，是則彼具邪見人，為欲思惟漂蕩去。 [pali註解] yassa chattiṃsatī sotā manāpassavaṇā bhusā 具足內外各十八個，共三十六個愛流的人，其貪著是強而有力，且向著樂流，依於其而存在。 vāhā vahanti duddiṭṭhiṃ saṅkappā rāganissitā 夾雜貪欲，而不與禪修或內觀相應的思惟，將會帶走此人，因為其重覆地生起這個念頭而成為強大。 1.法句經：貪意為常流，習與憍慢并，思想猗婬欲，自覆無所見T4,571a 2.法句譬喻經：貪意為常流，習與憍慢并，思想猗婬欲，自覆無所見T4,601b 3.出曜經：三十六駃流，并及心意漏，敷數有邪見，依於欲想結T4,761a 4.法集要頌經：三十六使流，并及心意漏，數數有邪見，依於欲想結T4,795c 5.發智論：三十六駛流，意所引增盛，惡見者乘御，分別著所依T26,1030c 6.八犍度：諸三十六水，意流有倍，順流二見，由婬覺出T26,916a 7.[uv.31.29](udānavargo#31-29) ： srotāṃsi yasya ṣaṭtriṃśan manaḥprasravaṇāni hi, vahanti nityaṃ durdṛṣṭeḥ saṃkalpair gredhaniḥśritaiḥ. ## 340 [340](Dhammapada_Cp#340).= thag.761 savanti sabbadhī sotā latā ubbhijja tiṭṭhati tañ ca disvā lataṃ jātaṃ mūlaṃ paññāya chindatha. 欲流處處流，蔓蘿盛發芽，已見蔓蘿生，應以慧斷根。 [pali註解] savanti sabbadhī sotā 貪欲之流到處流動，流向一切對象，如色等。且遍及於三有。 latā ubbhijja tiṭṭhati 貪欲如蔓，依纏繞與覆蓋的意義而言。 tañ ca disvā lataṃ jātaṃ 依其生起的所在，看到貪蔓之後，如是反省：在此生起，它慢慢成形。 mūlaṃ paññāya chindatha 以慧切斷根，就是以道斷期根，如以刀斷蔓一樣。 1.法句經：一切意流衍，愛結如葛藤，唯慧分別見，能斷意根原T4,571a 2.法句譬喻經：一切意流衍，愛結如葛藤，，唯慧分別見，能斷意根原T4,601b ## 341 [341](Dhammapada_Cp#341). saritāni sinehitāni ca somanassāni bhavanti jantuno ye sātasitā sukhesino te ve jātijarūpagā narā. 逐塵欲所潤 ，眾生有喜悅，若著樂求樂，彼人趨老死。 [pali註解] saritāni sinehitāni ca 向著種類不同的對象前去，或擴張的喜悅，因為貪著擁有物所浸潤的喜悅，這些是為貪欲油所塗敷的喜悅。 somanassāni bhavanti jantuno 為貪欲所征服的眾生有這些喜悅。 ye sātasitā 受制於貪欲的這些人，依賴喜悅的對象。 sukhesino 成為快樂的追求者。 te ve jātijarūpagā narā 這些人事實上將繼續體驗生、老、病、死。 1.法句經：夫從愛潤澤，思想為滋蔓，愛欲深無底，老死是用增T4,571a 2.法句譬喻經：夫從愛潤澤，思想為滋蔓，愛欲深無底，老死是用增T4,601b 3.出曜經：夫從愛潤澤，思想為滋蔓，愛欲深無底，老死是用增T4,633b 4.法集要頌經：夫貪愛潤澤，思想為滋蔓，貪欲深無底，老死是用增T4,778b 5.[uv.3.5](udānavargo#3-5) ： saritāni vai snehitāni vai saumanasyāni bhavanti jantunaḥ ye sātasitāḥ sukhaiṣiṇas te ve jātijaropagā narāḥ. ## 342 [342](Dhammapada_Cp#342). tasiṇāya purakkhatā pajā parisappanti saso 'va bādhito saññojanasaṅgasattakā dukkham upenti punappunaṃ cirāya. 以愛為首者，馳迴如網兔，為結取所縛，再再長受苦。 [pali註解] tasiṇāya purakkhatā pajā 為貪欲伴隨的眾生，稱為tasiṇā，是因為他具有令人恐怖(tas)的特性。 parisappanti saso 'va bādhito 猶如在森林中，為獵人誘捕的野兎，處於恐怖中爬行。 saññojanasaṅgasattakā 為十種結及七種取所繫的眾生，令自己無法擺脫結、取。 dukkham upenti punappunaṃ cirāya 此人為一再地生、老、病、死等苦所逐，且時間很長。 1.出曜經：眾生愛纏裹，猶兔在於罝，為結使所纏，數數受苦惱T4,633c 2.[uv.3.6](udānavargo#3-6) ： tṛṣṇābhir upaskṛtāḥ prajāḥ paridhāvanti śaśā va vāgurām saṃyojanaiḥ saṅgasaktā duḥkham yānti punaḥ punaś cirarātram. ## 343 [343](Dhammapada_Cp#343). tasiṇāya purakkhatā pajā parisappanti saso 'va bādhito tasmā tasiṇaṃ vinodaye bhikkhu ākaṅkhī virāgam attano. 以愛為首者，馳迴如網兔，故比丘除愛，願求己離欲。 [pali註解] tasmā tasiṇaṃ vinodaye bhikkhu ākaṅkhī virāgam attano 因為眾生為貪欲所纏繞，因此願追求、愛好涅槃的比丘，藉著阿羅漢道驅離貪欲，願他移除且捨棄貪欲。 ## 344 [344](Dhammapada_Cp#344). yo nibbanatho vanādhimutto vanamutto vanam eva dhāvati taṃ puggalam eva passatha mutto bandhanam eva dhāvati. 若無林喜林，離林復向林，當觀於此人，解縛復向縛。 [pali註解] 遠離小樹叢的人，是由於已出家故，捨棄對在家生活執著的小樹叢，反而對寺院的住處取著。已捨棄在家生活束縛的貪欲林，卻又奔向貪欲之林。來看看這個人啊！遠離在家生活的束縛，又回奔到在家生活的束縛。 1.出曜經：非園脫於園，脫園復就園，當復觀此人，脫縛復就縛T4,739b 2.法集要頌經：非園脫於園，脫園復就園，當復觀此人，脫縛復就縛T4,791c 3.[uv.27.29](udānavargo#27-29) ： yo nirvanagair vimokṣitaḥ saṃvanamukto vanam eva dhāvati taṃ paśyatha pudgalaṃ tv imaṃ mukto bandhanam eva dhāvati. ## 345 [345](Dhammapada_Cp#345).= s.i.77; thag.187 na taṃ daḷhaṃ bandhanam āhu dhīrā yad āyasaṃ dārujaṃ babbajañ ca sārattarattā maṇikuṇḍalesu puttesu dāresu ca yā apekhā. 智者說：若鐵、木、麻作的繫縛，不是堅固的，對於珠寶及耳飾極染著，顧戀妻與子，方為堅固繫縛。 [pali註解] yad āyasaṃ 鐵所作的，即指腳鐐。 dārujaṃ 木所作的，即木所作的障礙。 babbajañ ca 繩索，從babba草或類似此等草中作出的。 na taṃ daḷhaṃ bandhanam āhu dhīrā 佛等智者不會說這種束縛是強的，因為它可以用刀、劍等切斷。 sārattarattā maṇikuṇḍalesu 對於珠寶及耳飾極染著。 puttesu dāresu ca yā apekhā 染著於珠寶、耳飾，同樣的也染著妻子，聖人說為煩惱所成的束縛才是真的強而有力的枷鎖。 1.法句經：雖獄有鉤鍱，慧人不謂牢，愚見妻子息，染著愛甚牢T4,571a 2.法句譬喻經：雖獄有鈎鍱，慧人不謂牢，愚見妻子飾，染著愛甚牢T4,602a 3.出曜經：堅材鐵銅錫，此牢不為固，好染著彼色，此牢最為固T4,628b 4.法集要頌經：愚迷貪愛慾，戀著於妻子，為愛染纏縛，堅固難出離T4,778a 5.雜含1235：非繩鏁杻械，名曰堅固縛，染污心顧念，錢財寶妻子。是縛長且固，雖緩難可脫，慧者不顧念，世間五欲樂，是則斷諸縛，安隱永超世T2,338b 6.別雜62：王者繫縛人，以鐵木及繩，賢聖觀斯事，深知非牢縛。若戀於妻子，錢財及珍寶，如是繫縛人，堅牢過於彼。妻子及財寶，愚人生繫著，其實如瀑流，漂沒諸凡夫，是以宜速逝，趣向於解脫T2,395b 7.[uv.2.5](udānavargo#2-5) ： na taṃ dṛḍhaṃ bandhanam āhur āryā yad āyasaṃ dāravaṃ balbajaṃ vā saṃraktacittasya hi mandabuddheḥ putreṣu dāreṣu ca yā avekṣā. ## 346 [346](Dhammapada_Cp#346).= s.i.77 etaṃ daḷhaṃ bandhanam āhu dhīrā ohārinaṃ sithilaṃ duppamuñcaṃ etam pi chetvāna paribbajanti anapekhino kāmasukhaṃ pahāya. 智者說：此為堅縛，能引墮落者，彼雖似寬緩，而實難解脫，斷此而出家，捨欲不顧念。 [pali註解] ohārinaṃ 它令人往下，因為它將人往下拉，且令其墮到四惡趣中。 sithilaṃ 它束縛之處，不會割傷皮或肉或流血，甚至令人無法察覺已被束縛，而人依然可行於陸上、海中等，所以稱為鬆。 duppamuñcaṃ 難以放開，因為煩惱的束縛只要生起，就很難從其牙口中脫離，如烏龜一樣。 etam pi chetvāna 智者連如此堅固的煩惱縛也可以用慧劍切斷。 paribbajanti anapekhino kāmasukhaṃ pahāya 捨棄欲樂，出家。 1.法句經：慧說愛為獄，深固難得出，是故當斷棄，不視欲能安T4,571a 2.法句譬喻經：慧說愛為獄，深固難得出，是故當斷棄，不視欲能安T4,602a 3.出曜經：縛中牢固者，流室緩難解，能斷此為要，不觀斷欲愛T4,628c 4.法集要頌經：賢聖示愛慾，莊嚴諸眷屬，遠離於妻子，堅固能利益。貪欲難解脫，離欲真出家，不貪受快樂，智者無所欲T4,778a 5.雜含1235：非繩鏁杻械，名曰堅固縛，染污心顧念，錢財寶妻子。是縛長且固，雖緩難可脫，慧者不顧念，世間五欲樂，是則斷諸縛，安隱永超世T2,338b 6.別雜62：王者繫縛人，以鐵木及繩，賢聖觀斯事，深知非牢縛。若戀於妻子，錢財及珍寶，如是繫縛人，堅牢過於彼。妻子及財寶，愚人生繫著，其實如瀑流，漂沒諸凡夫，是以宜速逝，趣向於解脫T2,395b 7.[uv.2.6](udānavargo#2-6) ： etad dṛḍhaṃ bandhanam āhur āryāḥ samantataḥ susthiraṃ duṣpramokṣaṃ etad pi cchitvā tu parivrajati hy anapekṣiṇaḥ kāmasukhaṃ prahāya. ## 347 [347](Dhammapada_Cp#347). ye rāgarattā ’nupatanti sotaṃ sayaṃkataṃ makkaṭako 'va jālaṃ etam pi chetvāna vajanti dhīrā anapekkhino sabbadukkhaṃ pahāya. 若耽於欲隨欲流，投自結網如蜘蛛，智者斷此已而行，捨一切苦不顧念。 [pali註解] makkaṭako 'va jālaṃ 猶如臥於網中的蜘蛛。已作好網的蜘蛛，臥於網的中心位置，當任何昆蟲落入網中，會速向目標前進，攻擊且吸取其體液，之後，再回到網中央。 ye rāgarattā ’nupatanti sotaṃ sayaṃkataṃ 同樣的，染著於貪欲，為瞋所激怒，為無明所迷惑的人，掉入為他們自己所造作的貪欲之流，而無法渡過。 etam pi chetvāna vajanti dhīrā 然而，智者能渡過難以超越的繫縛。 anapekkhino sabbadukkhaṃ pahāya 遠離染著，出家，藉著阿羅漢道捨離一切苦。 1.法句經：以婬樂自裹，譬如蠶作繭，智者能斷棄，不盻除眾苦T4,571a 2.法句譬喻經：以婬樂自裹，譬如蠶作繭，智者能斷棄，不眄除眾苦T4,602b ## 348 [348](Dhammapada_Cp#348). muñca pure muñca pacchato majjhe muñca bhavassa pāragū sabbattha vimuttamānaso na puna jātijaraṃ upehisi. 捨過現未來，而渡三有岸，心解脫一切，不再受生老。 [pali註解] muñca pure 對於過去的五蘊捨離貪、渴、欲、有、取、求。 muñca pacchato majjhe muñca 對於未來與現在也如此。 bhavassa pāragū sabbattha vimuttamānaso當如上所言而作時，藉著較高的智、現觀、捨離、禪修的開展，到達三有的彼岸。 na puna jātijaraṃ upehisi 此人不再為生、老、病、死所追隨。 1.出曜經：捨前捨後，捨間越有，一切盡捨，不受生老T4,752c 2.法集要頌經：捨前及捨後，捨間越於有，一切盡皆捨，不復受生老T4,794a 3.[uv.29.57](udānavargo#29-57) ： muñca purato muñca paścato madhye muñca bhavasya pāragaḥ sarvatra vimuktamānaso na punar jātijarāṃ upeṣyasi. ## 349 [349](Dhammapada_Cp#349). vitakkapamathitassa jantuno tibbarāgassa subhānupassino bhiyyo taṇhā pavaḍḍhati esa kho daḷhaṃ karoti bandhanaṃ. 惡想所亂者，求樂欲熾然，彼欲倍增長，自作堅牢縛。 [pali註解] vitakkapamathitassa 為貪等尋所干擾的人。 tibbarāgassa 貪對此人而言，吸引力很強烈。 subhānupassino 尋求可樂。心對所欲求的貪，視為可樂。因為心藉著抓取可樂相的習慣，而傾向於它。 bhiyyo taṇhā pavaḍḍhati 對於這樣的人而言，專注力不會增長，相反的，貪欲會增長。 esa kho daḷhaṃ karoti bandhanaṃ 這樣的人，事實上讓貪的結更堅固。 1.法句經：心念放逸者，見婬以為淨，恩愛意盛增，從是造獄牢T4,571a 2.法句譬喻經：心念放逸者，見婬以為淨，恩愛意盛增，從是造獄牢T4,602b 3.出曜經：夫人無止觀，多欲觀清淨，倍增生愛著，縛結遂固深T4,632b 4.法集要頌經：極貪善顯現，有情懷疑慮，若復增貪意，自作堅固縛T4,778b 5.瑜伽：眾生尋思所鑽搖，猛利貪欲隨觀妙，倍增染愛而流轉，便能自為堅固縛T30,379b 6.[uv.3.1](udānavargo#3-1) ： vitarkapramathitassa jantunas tīvrarāgasya śubhānudarśinaḥ bhūyas tṛṣṇā pravardhate gāḍhaṃ hy eṣa karoti bandhanaṃ. ## 350 [350](Dhammapada_Cp#350). vitakkūpasame ca yo rato asubhaṃ bhāvayatī sadā sato esa kho vyantikāhiti esa cchecchati mārabandhanaṃ. 若樂息惡想，修不淨有念，此將除愛欲，此將斷魔縛。 [pali註解] vitakkūpasame ca yo rato asubhaṃ bhāvayatī 當專注於心不淨時。 sadā sato 因為不放逸而保持正念的人，能於不可樂的所緣專注，且樂於其中。 esa kho vyantikāhiti 此比丘能將三有中導致輪迴的貪斷盡。 esa cchecchati mārabandhanaṃ 此人真的能切斷魔羅的繫縛。 1.法句經：覺意滅婬者，常念欲不淨，從是出邪獄，能斷老死患T4,571a 2.法句譬喻經：覺意滅婬者，常念欲不淨，從是出邪獄，能斷老死患T4,602b 3.出曜經：若有樂止觀，專意念不淨，愛此便得除，如此消滅結T4,632c 4.法集要頌經：離貪善觀察，疑慮得消除，棄捨彼貪愛，堅固縛自壞T4,778b 5.[uv.3.2](udānavargo#3-2) ： vitarkavyupaśame tu yo rato hy aśubhāṃ bhāvayate sadā smṛtaḥ tṛṣṇā hy eṣa prahāsyate sa tu khalu pūtikaroti bandhanaṃ. ## 351 [351](Dhammapada_Cp#351). niṭṭhaṃ gato asantāsī vītataṇho anaṅgaṇo acchiddi bhavasallāni antimo 'yaṃ samussayo. 已到究竟者，無畏無愛穢，永拔三有箭，此為最後生。 [pali註解] niṭṭhaṃ gato 阿羅漢是出家為僧的最終目標。 asantāsī vītataṇho anaṅgaṇo遠離怖畏，因為其內心已捨離對欲樂的好樂。 acchiddi bhavasallāni 已斷除導致輪迴的箭。 antimo 'yaṃ samussayo 此為最後一生。 1.法句經：無欲無有畏，恬惔無憂患，欲除使結解，是為長出淵T4,571b 2.法句譬喻經：無欲無有畏，恬惔無憂患，欲除使結解，是為長出淵T4,603b 3.大婆沙：已到究竟者，無怖無疑悔，永拔有箭故，彼住後邊身T27,173a 4.[uv.26.28](udānavargo#26-28) ： niṣṭhāgato hy asaṃtrāsī na vikanthī na kaukṛtiḥ ācchettā bhavaśalyānām antimo 'sya samucchrayaḥ. ## 352 [352](Dhammapada_Cp#352). vītataṇho anādāno niruttipadakovido akkharānaṃ sannipātaṃ jaññā pubbaparāni ca sa ve antimasārīro mahāpañño mahāpuriso 'ti vuccati. 離欲無取者，通達詞無礙，善知義與法，及字聚次第，彼為最後身，大智大丈夫。 [pali註解] anādāno 捨離對五蘊的執取。 niruttipadakovido 善巧於四辯中的詞無礙。 akkharānaṃ sannipātaṃ jaññā pubbaparāni ca對於詞的組合，知前也知後。 sa ve antimasārīro mahāpañño mahāpuriso 'ti vuccati 此為其最後身，他因具有內觀智，包括四無礙解，所以是大智。因為其解脫心的原故，所以稱心得解脫的人為大人。 法句經：盡道除獄縛，一切此彼解，已得度邊行，是為大智士T4,571b ## 353 [353](Dhammapada_Cp#353).= m.i.176, cf.sn.211, s.ii.284 sabbābhibhū sabbavidū 'ham asmi sabbesu dhammesu anūpalitto sabbañjaho taṇhakkhaye vimutto sayaṃ abhiññāya kam uddiseyyaṃ. 我降伏一切，我了知一切。一切法無染，離棄於一切，愛盡得解脫，自證誰稱師？ [pali註解] sabbābhibhū 已戰勝三界一切法的人。 sabbavidū 已徹知名法中的一切法。 sabbesu dhammesu anūpalitto 對於三界中的一切法，不會為貪、邪見所污染。 sabbañjaho 已停止、捨棄三界中的一切法。 taṇhakkhaye vimutto 無學阿羅漢所得到的解脫，稱為貪盡。 sayaṃ abhiññāya 自己已徹知更高的法。 kam uddiseyyaṃ 我將對此人說：這是我的老師。 1.法句經：若覺一切法，能不著諸法，一切愛意解，是為通聖意T4,571b 2.出曜經：最正覺自得，不染一切法，一切智無畏，自然無師保T4,716b 3.法集要頌經：自獲正覺最無等，不染世間一切法，具一切智力無畏，自然無師亦無證。自獲正覺最無等，不染一切世間法，具一切智力無畏，自然無師無保證T4,787b 4.中含：我最上最勝，不著一切法，諸愛盡解脫，自覺誰稱師。無等無有勝，自覺無上覺，如來天人師，普知成就力T1,777b 5.五分：一切智為最，無累無所染，我行不由師，自然通聖道。唯一無有等，能令世安隱，當於波羅奈，擊甘露法鼓T22,104a 6.四分：一切智為上，一切欲愛解，自然得解悟，云何從人學？我亦無有師，亦復無等侶，世間唯一佛，澹然常安隱。我是世無著，我為世間最，諸天及世人，無有與我等，欲於波羅奈，轉無上法輪，世間皆盲冥，當擊甘露鼓T22,787c 7.有部破僧事：我今不從師受業，亦無比類同於我，世間所應開覺者，唯我一人善能曉。一切通達超出世，而於諸法無所著，咸皆棄捨證解脫，自然覺悟不從師。既無有人類於我，所以自然覺一切，如來天人大導師，已證一切智力具T23,127a 8.雜含1071：悉映於一切，悉知諸世間，不著一切法，悉離一切愛。如是樂住者，我說為一住T2,278b 9.別雜：一切世間，我悉知之，捨棄一切，盡諸愛結。如此勝法，名為獨住T2,376b 10.法句喻：八正覺自得，無離無所染，愛盡破欲網，自然無師受。我行無師保，志獨無伴侶，積一得作佛，從是通聖道T4,594b 11.[uv.21.1](udānavargo#21-1) ： sarvābhibhūḥ sarvavid eva cāsmi sarvaiś ca dharmaiḥ satataṃ na liptaḥ sarvaṃjahaḥ sarvabhayād vimuktaḥ svayaṃ hy abhijñāya kam uddiśeyaṃ. ## 354 [354](Dhammapada_Cp#354). sabbadānaṃ dhammadānaṃ jināti sabbaṃ rasaṃ dhammaraso jināti sabbaṃ ratiṃ dhammaratī jināti taṇhakkhayo sabbadukkhaṃ jināti. 諸施法施勝，諸味法味勝，諸喜法喜勝，愛盡勝諸苦。 [pali註解] sabbadānaṃ dhammadānaṃ jināti 如果有人將極柔軟的袈裟布施給諸佛、辟支佛、阿羅漢，這些聖者聚在一起，遍滿整個世界，甚至達到梵天界那麼多聖者。與遵守四句相比，功德不如其十六分之一，所以說法、聽法、背誦法的功德是很大的。聽到法之後，法產生的效果很大。為何？布施的這些人，是因為聽到法，所以布施。法施比其他還珍貴，僅有透過如來所教導的法，聲聞弟子才有悟道的機會，所以說法施勝於一切施。 sabbaṃ rasaṃ dhammaraso jināti 所有一切滋味，包括天界食物的滋味，最後都將成為某些苦的因，因為會落入輪迴中，然而法昧是可貴的，所謂法昧即是九出世間法及三十七道品。 sabbaṃ ratiṃ dhammaratī jināti 樂於兒女、財富、女人及其他，如跳舞、唱歌等，這些終將導致苦，令人落入輪迴中，然而說法或聞法產生的喜悅卻能讓人哭泣、毛髮直豎，法能結束苦，所以一切樂中，法樂是最好的。 taṇhakkhayo sabbadukkhaṃ jināti 貪盡就是阿羅漢，戰勝整個輪迴的苦，所以是一切中最好的。 1.法句經：眾施經施勝，眾味道味勝，眾樂法樂勝，愛盡勝眾苦T4,571b 2.出曜經：眾施法施勝，眾樂法樂上，眾力忍力最，愛盡苦諦妙T4,735c 3.法集要頌經：眾施法施勝，眾樂法樂上，眾力忍力最，愛盡圓寂樂T4,791a 4.[uv.26.31](udānavargo#26-31) ： sarvaṃ dānaṃ dharmadānaṃ jināti sarvāṃ ratiṃ dharmaratiṃ jināti sarvaṃ balaṃ kṣāntibalaṃ jināti tṛṣṇākṣayaḥ sarvasukhaṃ jināti. ## 355 [355](Dhammapada_Cp#355). hananti bhogā dummedhaṃ no ve pāragavesino bhogataṇhāya dummedho hanti aññe 'va attanaṃ. 財毀滅愚人，非求彼岸者，愚人因貪財，害己如害他。 [pali註解] no ve pāragavesino 財富無法摧毀尋求彼岸的人。 hanti aññe 'va attanaṃ 缺乏內觀的人摧毀他們自己，猶如一個人，由於財富而生起的貪欲，打倒另一個人一樣。 1.法句經：愚以貪自縛，不求度彼岸，貪為財愛故，害人亦自害T4,571b 2.法句譬喻經：愚以貪自縛，不求度彼岸，貪為財愛故，害人亦自害T4,603a 3.出曜經：愚以貪自縛，不求度彼岸，貪為財愛故，害人亦自害T4,630b 4.法集要頌經：愚以貪自縛，不求度彼岸，貪財為愛欲，害人亦自縛T4,778b 5.[uv.2.16](udānavargo#2-16) ： durmedhasaṃ hanti bhogo na tv ihātmagaveṣiṇam durmedhā bhogatṛṣṇābhir hanty ātmānam atho parān. ## 356 [356](Dhammapada_Cp#356). tiṇadosāni khettāni rāgadosā ayaṃ pajā tasmā hi vītarāgesu dinnaṃ hoti mahapphalaṃ. 雜草害田地，貪欲害眾生，施與離貪者，故得大果報。 [pali註解] tiṇadosāni ...hoti mahapphalaṃ雜草是過患，當他們長在作物中，會破壞穀物的收獲量。同樣的，在有情心中生起對感官的欲求，也會傷害有情。所以對有情而言，沒有大利益；但是漏盡，對有情而言，卻有極大的利益。 1.法句經：愛欲意為田，婬怨癡為種，故施度世者，得福無有量T4,571b 2.法句譬喻經：愛欲意為田，婬怒癡為種，故施度世者，得福無有量T4,603a 3.出曜經：愛欲意為田，婬怒癡為種，故施度世者，得福無有量T4,705b 4.法集要頌經：愛欲意為田，婬怒癡為種，故施度世者，得福無有量T4,785b 5.大婆沙：貪欲壞眾生，如田有穢草，施無貪欲者，獲勝果無疑T27,142a 6.大婆沙：若有貪等者，如有穢草田，故離貪等田，施者獲大果T27,487a 7.舊婆沙：欲心壞眾生，如草敗良田，若施無欲者，必得於大果T28,110c 8.[uv.16.16](udānavargo#16-16) ： kṣetrāṇi tṛṇadoṣāṇi rāgadoṣā tv iyaṃ prajā tasmād vigatarāgebhyo dattaṃ bhavati mahāphalaṃ. ## 357 [357](Dhammapada_Cp#357). tiṇadosāni khettāni dosadosā ayaṃ pajā tasmā hi vītadosesu dinnaṃ hoti mahapphalaṃ. 雜草害田地，瞋恚害眾生，施與離瞋者，故得大果報。 1.出曜經：猶如穢惡田，瞋恚滋蔓生，是故當離恚，施報無有量T4,705b 2.法集要頌經：猶如穢惡田，瞋恚滋蔓生，是故當離恚，施報無有量T4,785b 3.[uv.16.17](udānavargo#16-17) ： kṣetrāṇi tṛṇadoṣāṇi dveṣadoṣā tv iyaṃ prajā tasmād vigatarāgebhyo dattaṃ bhavati mahāphalaṃ. ## 358 [358](Dhammapada_Cp#358). tiṇadosāni khettāni mohadosā ayaṃ pajā tasmā hi vītamohesu dinnaṃ hoti mahapphalaṃ. 雜草害田地，愚癡害眾生，施與離癡者，故得大果報。 1.出曜經：猶如穢惡田，愚癡穢惡生，是故當離愚，獲報無有量T4,705c 2.法集要頌經：猶如穢惡田，愚癡滋蔓生，是故當離愚，獲報無有量T4,785b 3.[uv.16.18](udānavargo#16-18) ： kṣetrāṇi tṛṇadoṣāṇi mohadoṣā tv iyaṃ prajā tasmād vigatarāgebhyo dattaṃ bhavati mahāphalaṃ. ## 359 [359](Dhammapada_Cp#359). tiṇadosāni khettāni icchādosā ayaṃ pajā tasmā hi vigaticchesu dinnaṃ hoti mahapphalaṃ. 雜草害田地，欲望害眾生，施與離欲者，故得大果報。 1.出曜經：猶如穢惡田，貪欲為滋蔓，是故當離貪，獲報無有量T4,706a 2.法集要頌經：猶如穢惡田，愛樂滋蔓生，是故當離愛，獲報無有量T4,785b # 25.比丘 ## 360 [360](Dhammapada_Cp#360).= s.i.73, mil.167, 399 cakkhunā saṃvaro sādhu sādhu sotena saṃvaro ghāṇena saṃvaro sādhu sādhu jivhāya saṃvaro. 善哉制於眼，善哉制於耳，善哉制於鼻，善哉制於舌。 [pali註解] cakkhunā saṃvaro sādhu 當一個可見的對象進入比丘的視力範圍時，比丘不會為此可愛境所吸引，也不會被不可愛境所惱怒，也不會缺乏正觀而混亂。此時，可說他已善修律儀或關閉或覆蓋或守護根門。如此守護根門是值得稱讚的。同樣的解說適用於耳等。律儀或不律儀，不會直接在對象出現於根門時表現，他發生在之後的速行中。不律儀在速行心缺乏五根的狀況下生起，律儀會在速行心具足五根的情況下生起。 法句經：端目耳鼻口，身意常守正，，比丘行如是，可以免眾苦T4,572a ## 361 [361](Dhammapada_Cp#361).= s.i.73, mil.167, 399 kāyena saṃvaro sādhu sādhu vācāya saṃvaro manasā saṃvaro sādhu sādhu sabbattha saṃvaro sabbattha saṃvuto bhikkhu sabbadukkhā pamuccati. 善哉制於身，善哉制於語，善哉制於意，善哉制一切，制一切比丘，解脫一切苦。 [pali註解] kāyena saṃvaro sādhu 因為殺生、偷盜、邪行，身門變成不律儀，此發生於不善心流中。因為缺乏這些行為，身門變成律儀，此發生於善心流中。 sādhu vācāya saṃvaro因為說謊等，語門變成不律儀。因為無說謊等，變成律儀。 manasā saṃvaro sādhu因為欲、瞋、邪見，意門變成不律儀。無欲等，成為律儀。 sādhu sabbattha ...pamuccati 於一切律儀是善的，於根門也如此。此中，包括八個律儀，與八個不律儀(眼、耳、鼻、舌、身、語、意、全部)。於此八不律儀中的比丘，不能解脫輪迴苦。反之，可以解脫。所以說於一切律儀的比丘，能解脫一切苦。 1.法句經：身意常守正，，比丘行如是，可以免眾苦T4,572b 2.出曜經：護身為善哉，護口善亦然，護意為善哉，護一切亦然，比丘護一切，能盡苦原際T4,662b 3.增一阿含經：身行為善哉，口行亦復然，意行為善哉，一切亦如是，護口意清淨，身不為惡行，淨此三行跡，至仙無為處T2,604b 4.增一阿含經：護口意清淨，身行亦清淨，淨此三行跡，修行仙人道T2,787b 5.彌沙塞五分戒本T22,200a, 206b；五分比丘尼戒本T22,200a, 213c；摩訶僧祇律大比丘戒本T22,555c；摩訶僧祇比丘尼戒本T22,565a；十誦比丘波羅提木叉戒本T23,478c；十誦比丘尼波羅提木叉戒本T23,488b 護身為善哉，能護口亦善，護意為善哉，護一切亦善，比丘護一切，便得離眾苦，比丘守口意，身不犯眾惡，是三業道淨，得聖所得道。 6.根本說一切有部毘奈耶T23,904c；根本說一切有部苾芻尼毘奈耶T23,1020a；根本說一切有部戒經T24,507c；根本說一切有部苾芻尼戒經T24,517b；根本薩婆多部律攝T24,616b： 護身為善哉，能護語亦善，護意為善哉，盡護最為善，苾芻護一切，能解脫眾苦，善護於口言，亦善護於意，身不作諸惡，常淨三種業，是則能隨順，大仙所行道。 7.十住毘婆沙論：護身為善哉，能護口亦善，護意為善哉，護一切亦善，比丘護一切，得遠離諸惡T26,77b 8.[uv.7.11](udānavargo#7-11) ： kāyena saṃvaraḥ sādhu sādhu vācā ca saṃvaraḥ manasā saṃvaraḥ sādhu sādhu sarvatra saṃvṛto bhikṣuḥ sarvaduḥkhāt pramucyate. ## 362 [362](Dhammapada_Cp#362).= thag.981ab hatthasaññato pādasaññato vācāya saññato saññatuttamo ajjhattarato samāhito eko santusito tam āhu bhikkhuṃ. 調御手足及言語，調御最高之頭首，心喜於禪住於定，獨居知足名比丘。 [pali註解] hatthasaññato 調伏於手，因為不以不莊重的手勢及以手打別人。 vācāya saññato調伏於語，因為不以謊言等，傷害別人。 saññatuttamo 調伏於整個個性，不搖動身體，不過度的舉首，不以眉表達情意。 ajjhattarato 樂於專注適當的禪修所緣，此禪修所緣稱為內，因其行動的範圍是內在的。 samāhito 將自己的心，調理的很恰當。 eko santusito 獨行且知足，因其心從禪觀中得到滿足。所有有學者，從戒開始，皆可稱為知足的人，因為他對其所得知足。然而，阿羅漢才是確實的知足，此中是指阿羅漢。 1.法句經：手足莫妄犯，節言順所行，常內樂定意，守一行寂然T4,572a 2.出曜經：手足莫妄犯，節言慎所行，常內樂定意，守行謂比丘T4,765b 3.[uv.32.7](udānavargo#32-7) ： hastasaṃyataḥ pādasaṃyato vācāsaṃyataḥ sarvasaṃyataḥ ādhyātmarataḥ samāhito hy ekaḥ saṃtuṣito hi yaḥ sa bhikṣuh. ## 363 [363](Dhammapada_Cp#363). yo mukhasaññato bhikkhu mantabhāṇī anuddhato atthaṃ dhammaṃ ca dīpeti madhuraṃ tassa bhāsitaṃ. 比丘調於語，善巧而寂靜，顯示法與義，所說甚和婉。 [pali註解] mukhasaññato 調伏於口，不說：你是奴隸、賤民、不道德。縱使對於奴隸、賤民也要調伏於口。 mantabhāṇī 適當地說。此中manta指內觀，因此，指習慣於談論內觀的人。 anuddhato 其心平靜。 atthaṃ dhammaṃ ca dīpeti 能宣說傳統所記載的解說，及佛所教導的法。 madhuraṃ tassa bhāsitaṃ 如此比丘的言說是甜美的，但對一個僅用解說而去除聖典的文字，或僅用經文而不解說，或都不用，此人的言語就不甜美。 1.法句經：學當守口，寡言安徐，法義為定，言必柔軟T4,572a 2.法句經：解自抱損意，不躁言得中，義說如法說，是言柔軟甘T4,561c 3.出曜經：比丘抱損意，不躁言得忠，義說如法說，是言柔軟甘T4,666c 4.法集要頌經：苾芻挹損意，不躁言得忠，義說如法說，所語言柔軟T4,781b 5.[uv.8.10](udānavargo#8-10) ： mukhena saṃyato bhikṣur mandabhāṣī hy anuddhataḥ arthaṃ dharmaṃ ca deśayati madhuraṃ tasya bhāṣitaṃ. ## 364 [364](Dhammapada_Cp#364).= thag.1032 dhammārāmo dhammarato dhammaṃ anuvicintayaṃ dhammaṃ anussaraṃ bhikkhu saddhammā na parihāyati. 住法之樂園，喜法與隨法，思惟憶念法，比丘不復退。 [pali註解] dhammārāmo 有些人被稱為住於法者，是因為對此人而言，止與觀是其住處，在這個意義上，此人住於禪修中。 dhammarato 樂於這些法的人，稱為樂法者。 dhammaṃ anuvicintayaṃ 因為一而再地思惟這些法，所以稱為思惟法者。將心專注於法，付心於法。 dhammaṃ anussaraṃ 恆常地憶念法。 bhikkhu saddhammā na parihāyati 這樣的比丘不會從三十七道品退失，或從九出世間法退失。 1.法句經：樂法欲法，思惟安法，比丘依法，正而不費T4,572a 2.出曜經：樂法欲法，思惟安法，比丘依法，正而不費T4,765b 3.法集要頌經：樂法意欲法，思惟安隱法，苾芻依法行，正而勿廢忘T4,796b 4.[uv.32.8](udānavargo#32-8) ： dharmārāmo dharmarato dharmam evānuvicintayaṃ dharmaṃ cānusmaraṃ bhikṣur dharmān na parihīyate. ## 365 [365](Dhammapada_Cp#365). salābhaṃ nātimaññeyya nāññesaṃ pihayaṃ care aññesaṃ pihayaṃ bhikkhu samādhiṃ nādhigacchati. 莫輕自所得，莫羨他所得，比丘羨他得，不證三摩地。 [pali註解] salābhaṃ nātimaññeyya 捨棄從一家到一家乞食的習俗，而經由不適當的方式，找到自己的食物，卻輕蔑地嘲笑其他乞食的人。因此，避免輕蔑地對待別人。 nāññesaṃ pihayaṃ care 對於別人的所得，不要希求。 aññesaṃ pihayaṃ bhikkhu samādhiṃ nādhigacchati 希求別人所得的比丘無法成就止觀。 1.法句經：學無求利，無愛他行，比丘好他，不得定意T4,572a 2.法句經：自得不恃，不從他望，望彼比丘，不至正定T4,571c 3.出曜經：自得不恃，不從他望，望彼比丘，不至正定T4,691c 4.[uv.13.8](udānavargo#13-8) ： svalābhaṃ nāvamanyeta nānyeṣāṃ spṛhako bhavet anyeṣāṃ spṛhako bhikṣuḥ samādhiṃ nādhigacchati. ## 366 [366](Dhammapada_Cp#366). appalābho 'pi ce bhikkhu salābhaṃ nātimaññati taṃ ve devā pasaṃsanti suddhājīvim atanditaṃ. 比丘得雖少，而不輕所得，命淨且不怠，諸天稱讚彼。 [pali註解] appalābho ...nātimaññati 比丘縱使所得甚少，會依序地從一家到一家去乞食，此人可稱為不會輕蔑自己所得。 taṃ ve ...atanditaṃ 如此比丘的生活，可稱為清淨，因為其生命過地有價值。亦可稱為無憂，因為不懶墮，且以乞食得其所需，縱使諸天也會稱讚。 1.法句經：比丘少取，以得無積，天人所譽，生淨無穢T4,572a 2.出曜經：比丘乞求，以得無積，天人所譽，生淨無穢T4,764c 3.出曜經：夫欲安命，息心自省，趣得知足，念修一法T4,692a 4.出曜經：約利約可，奉戒思惟，為慧所稱，清潔勿殆T4,692a 5.法集要頌經：苾芻若乞食，以得勿積聚，天人所歎譽，生淨無瑕穢T4,796b 6.[uv.13.12](udānavargo#13-12) ： alpajñāto 'pi ced bhavati śileṣu susamāhitaḥ vidvāṃsas taṃ praśaṃsanti śuddhājīvim atandritaṃ. ## 367 [367](Dhammapada_Cp#367).= sn.950abc, 861cd sabbaso nāmarūpasmiṃ yassa natthi mamāyitaṃ asatā ca na socati sa ve bhikkhū'ti vuccati. 若於名與色，不著我我所，不以無有而憂，彼實稱比丘。 [pali註解] sabbaso nāmarūpasmiṃ 對於名色，即五蘊。 yassa natthi mamāyitaṃ 不會執取五蘊為這是我或這是我的。 asatā ca na socati 不會因為沒有而憂愁。當名色敗壞、腐化時，想：我的名或色已敗壞。時，不會憂愁，不會為此所折磨，反而如此通達：在我之中已敗壞的，是易於敗壞與腐化的。 sa ve bhikkhū'ti vuccati 像這樣的比丘，縱使名色處於極佳的狀況，也不會認為五蘊是我、我所，縱使五蘊不存在時，也不會憂愁，此人可稱為比丘。 1.法句經：一切名色，非有莫惑，不近不憂，乃為比丘T4,572a 2.出曜經：一切名色，非有莫惑，不近不愛，乃為比丘T4,766a 3.法集要頌經：一切諸名色，非有莫生惑，不近則不愛，乃名真苾芻T4,796c 4.[uv.32.17](udānavargo#32-17) ： yasya saṃnicayo nāsti yasya nāsti mamāyitam asantaṃ śocati naiva sa vai bhikṣr nirucyate. ## 368 [368](Dhammapada_Cp#368). cf.dhp381 mettāvihārī yo bhikkhū pasanno buddhasāsane adhigacche padaṃ santaṃ saṅkhārūpasamaṃ sukhaṃ. 住於慈悲比丘，喜悅佛陀教法，能達寂靜境界，諸行息滅及樂。 [pali註解] mettāvihārī 盡力讓自己以慈心為禪修目標，只要此人已達到心專注的三相(遍作相、取相、似相)，可稱為安住於慈心中。 yo bhikkhū pasanno buddhasāsane 他樂於佛的教說中。 padaṃ santaṃ 寂靜的狀況，此用以指稱涅槃。如上所述的比丘將會到達、體驗涅槃。涅槃是平靜的、快樂的。因為諸行已平靜、止息，且是最高得樂。 1.法句經：比丘為慈，愛敬佛教，深入止觀，滅行乃安T4,572a 2.出曜經：比丘為慈，愛敬佛教，深入止觀，滅行乃安T4,764c 3.出曜經：比丘得慈定，承受諸佛教，極得滅盡跡，無親慎莫覩T4,766b 4.法集要頌經：苾芻為慈愍，愛敬於佛教，深入妙止觀，滅穢行乃安T4,796b 5.法集要頌經：苾芻得慈定，承受諸佛教，極得滅盡跡，無親慎莫覩T4,796c 6.[uv.32.21](udānavargo#32-21) ： maitrāvihārī yo bhikṣuḥ prasanno buddhaśāsane adhigacchet padaṃ śāntaṃ saṃskāropaśamaṃ sukhaṃ. ## 369 [369](Dhammapada_Cp#369). siñca bhikkhu imaṃ nāvaṃ sittā te lahum essati chetvā rāgaṃ ca dosaṃ ca tato nibbāṇam ehisi. 比丘汲此舟，已汲輕快行，斷貪與瞋已，將能證涅槃。 [pali註解] siñca bhikkhu imaṃ nāvaṃ 比丘！將有錯誤的思想水，從此人身中滔出。 sittā te lahum essati 就如在大海中的船，因進水而變重。塞住漏水處，且清除已進入的水，則船會變輕，划的快，不會下沉。同樣的方法，當以律儀塞住根門，清除身中錯誤的觀念，將會很快到達涅槃，不會沉於輪迴中，且因除去錯誤觀念水而變輕。 chetvā rāgaṃ ca dosaṃ ca 已切除貪、瞋結，而達到阿羅漢。 1.法句經：比丘扈船，中虛則輕，除婬怒癡，是為泥洹T4,572a 2.出曜經：比丘速抒船，以抒便當輕，永斷貪欲情，然後至泥洹T4,733b 3.法集要頌經：苾芻速杼船，以杼便當輕，求斷貪欲情，然後至圓寂T4,790c 4.[uv.26.12](udānavargo#26-12) ： siñca bhikṣor imāṃ nāvaṃ siktā laghvī bhaviṣyati hitvā rāgaṃ ca dosaṃ ca tato nirvāṇam eṣyasi. ## 370 [370](Dhammapada_Cp#370).= s.i.3；thag.15, 633 pañca chinde pañca jahe pañca c’uttari bhāvaye pañcasaṅgātigo bhikkhu oghatiṇṇo 'ti vuccati. 五斷及五棄，而五種勤修，越五著比丘，名渡瀑流者。 [pali註解] pañca chinde 以前三道切斷五下分結，如人以刀切斷腳上的繩索。 pañca jahe 以第四道切斷、捨棄五上分結，如人切斷頸上的繩索。 pañca c’uttari bhāvaye 願人培養五根，為了超越五上分結。 pañcasaṅgātigo ...vuccati 當達到如此狀況的比丘，事實上可稱為已渡瀑流。跨過五種：貪、瞋、癡、我慢、邪見的人，可稱為已跨過四瀑流。 1.法句經：捨五斷五，思惟五根，能分別五，乃渡河淵T4,572a 2.雜含1002：斷除五捨五，增修於五根，超越五和合，比丘度流淵T2,262c 3.雜含1312：斷五捨於五，五法上增修，超五種積聚，名比丘度流T2,360c 4.別雜140：能斷於五蓋，棄捨於五欲，增上修五根，成就五分法，能渡駛流水，得名為比丘T2,427c ## 371 [371](Dhammapada_Cp#371). jhāya bhikkhu mā ca pamādo mā te kāmaguṇe bhamassu cittaṃ mā lohaguḷaṃ gilī pamatto mā kandi dukkham idanti ḍayhamāno. 比丘！應修定莫放逸！莫令心惑於欲德！莫因放逸吞鐵丸，燒時，莫哭：此是苦。 [pali註解] jhāya bhikkhu mā ca pamādo 比丘！要以止觀禪修，且不可放逸，即於三業以正念而活。 mā te kāmaguṇe bhamassu cittaṃ 你的心不可陷入五欲中。 mā lohaguḷaṃ ...ḍayhamāno 那些捨棄正念而放逸的人，將於地獄中吞下鐵球。因此，我告訴你：不要因放逸而吞鐵球，不要如此作，因你將憂愁，且於惡趣中受燃燒之苦。 1.法句經：禪無放逸，莫為欲亂，不吞洋銅，自惱燋形T4,572a 2.出曜經：禪無放逸，莫為欲亂，無吞洋銅，自惱燋形T4,766c 3.出曜經：在靜自修學，慎勿逐欲跡，莫吞熱鐵丸，[口*睪]哭受其報T4,761b 4.法集要頌經：禪行無放逸，莫為欲亂心，無吞洋銅汁，自惱燋形軀T4,796c 5.法集要頌經：在靜自修學，慎勿逐欲跡，莫吞熱鐵丸，嘷哭受其報T4,795c 6.[uv.31.31](udānavargo#31-31) ： ātāpī vihara tvam apramatto mā te kāmaguṇo matheta cittam mā lohaguḍāṃ gileḥ pramattaḥ krandaṃ vai narakeṣu pacyamānaḥ.. ## 372 [372](Dhammapada_Cp#372). natthi jhānaṃ apaññassa paññā natthi ajhāyato yamhi jhānaṃ ca paññā ca sa ve nibbāṇasantike. 無慧者無定，無定者無慧，兼具定與慧，彼實近涅槃。 [pali註解] natthi jhānaṃ apaññassa對缺乏內觀的人而言，此內觀是隨所修而來，且能生起禪定，如果沒有內觀，就沒有禪定。 paññā natthi ajhāyato 對於沒有禪定的人而言，就沒有如實知見的慧。 yamhi jhānaṃ ...nibbāṇasantike 兼具二者，此人實近於涅槃。 1.法句經：無禪不智，無智不禪，道從禪智，得至泥洹T4,572a 2.出曜經：無禪不智，無智不禪，道從禪智，得近泥洹T4,766b 3.法集要頌經：無禪則無智，無智則無禪，道從禪智生，得近圓寂路T4,796c 4.異門足論：非有定無慧，非有慧無定，要有定有慧，方證於涅槃T26, 375b 4.[uv.31.25](udānavargo#31-25) ： nāsti aprajñasya vai dhyānaṃ prajñā nādhyāyato ‘sti ca yasya dhyānaṃ tathā prajñā sa vai nirvāṇasāntike. ## 373 [373](Dhammapada_Cp#373). suññāgāraṃ paviṭṭhassa santacittassa bhikkhuno amānusī ratī hoti sammā dhammaṃ vipassato. 比丘入空室，彼心已寂靜，審觀於正法，得受超人樂。 [pali註解] suññāgāraṃ paviṭṭhassa 已進入空室者。將心安住於禪修所緣，不管坐在任何靜處，皆不會放棄禪修的工作。 santacittassa 其心是平靜的。 amānusī ratī hoti 甚至生起超越人的樂。 sammā dhammaṃ vipassato 完全了知法者，即是藉著因緣的內觀而了知法。 1.法句經：當學入空，靜居止意，樂獨屏處，一心觀法T4,572a 2.出曜經：當學入空，比丘靜居，樂非人處，觀察等法T4,765c 3.法集要頌經：當學入空定，苾芻常安靜，愛樂非人處，觀察平等法T4,796c 4.[uv.31.9](udānavargo#31-9) ： śunyāgāraṃ praviṣṭasya prahitātmasya bhikṣuṇaḥ amānuṣā ratir bhavati samyag dharmāṃ vipaśyataḥ. ## 374 [374](Dhammapada_Cp#374). yato yato sammasati khandhānaṃ udayabbayaṃ labhatī pītipāmojjaṃ amataṃ taṃ vijānataṃ. 若人能觸證，諸蘊之生滅，獲得喜與樂，知彼得不死。 [pali註解] yato yato sammasati khandhānaṃ udayabbayaṃ 將自己投入於禪修所緣，且觀察五蘊的生滅，在任何適當的時間，以任何方式將自己投入適合自己的所緣。 labhatī pītipāmojjaṃ 如此思惟五蘊的生、滅，可得到法的喜、樂。 amataṃ taṃ vijānataṃ 當名色與名色緣很清楚地呈現在自己的心中時，所生起的喜、樂，對正觀察的聖者而言，此喜樂就是不死，因為此將導致不死涅槃的完成。 1.法句經：常制五陰，伏意如水，清淨和悅，為甘露味T4,572a 2.出曜經：當制五陰，服意如水，清淨和悅，為甘露味T4,765c 3.法集要頌經：當制於五蘊，服意如水流，清淨恒和悅，為飲甘露味T4,796c 4.[uv.31.10](udānavargo#31-10) ： yato yataḥ saṃspṛśati skandhānaṃ udayavyayaṃ prāmodyaṃ labhate tatra prītyā sukham analpakam tataḥ prāmodyabahulaḥ smṛto bhikṣuḥ parivrajet. ## 375 [375](Dhammapada_Cp#375). tatrāyam ādi bhavati idha paññassa bhikkhuno indriyagutto santuṭṭhī pātimokkhe ca saṃvaro. mitte bhajassu kalyāṇe suddhājīve atandite 若智慧比丘，於世先作是：攝根及知足，護持別解脫，應結交善友，命淨不怠墮。 [pali註解] tatrāyam ādi bhavati 此為首要觀察的事。 idha paññassa bhikkhuno 在僧團中，對一個聖比丘而言。 indriyagutto 守護根門，是指導致清淨的四種戒中的根律儀。 santuṭṭhī 知足，是關於四資具，因此涵蓋正命與對此資具的心態。 mitte bhajassu kalyāṇe 應捨離應作而不作的朋友，而與善友交往。 suddhājīve 清淨地過活，是因為其生活方式是有價值的。 atandite 不怠墮，就如藉著乞食而取得食物。 1.法句經：不受所有，為慧比丘，攝根知足，戒律悉持，生當行淨，求善師友T4,572a 2.[uv.31.26](udānavargo#31-26) cd, 27ab, 6ab： tasyāyam ādir bhavati tathā prājñasya bhikṣuṇaḥ. saṃtuṣṭir indriyair guptiḥ prātimokṣe ca saṃvaraḥ. mātraṃ bhajeta pratirūpaṃ śuddhājīvo bhavet sadā. ## 376 [376](Dhammapada_Cp#376). paṭisanthāravutty assa ācārakusalo siyā tato pāmojjabahulo dukkhass’ antaṃ karissasi. 態度須友善，行為須端正，是故彼多樂，將令諸苦盡。 [pali註解] paṭisanthāravutty assa 讓一個人處於友善關係的習慣中。一個人藉著維持自己的行為於友善的條件，如：物質與人共享，所知法與人共享。 ācārakusalo siyā 此中的行是指戒，同樣的也包括儀式、實修等，要善巧於此。 tato pāmojjabahulo ...karissasi 因此，有許多的樂，來自於互相的共享與善的行，你將導致苦的息滅。 1.法句經：智者成人，度苦致喜T4,572a 2.出曜經：念親同朋友，正命無雜糅，施知應所施，亦令威儀具，比丘備眾行，乃能盡苦際T4,765b 3.[uv.31.6](udānavargo#31-6) cdef： pratisaṃstāravṛttiḥ syād ācārakuśalo bhavet tataḥ prāmodyabahulaḥ smṛto bhikṣuḥ parivrajet. ## 377 [377](Dhammapada_Cp#377). vassikā viya pupphāni maddavāni pamuñcati evaṃ rāgaṃ ca dosaṃ ca vippamuñcetha bhikkhavo. 如跋悉迦花，捨棄枯萎花，汝等諸比丘，棄貪瞋亦爾。 [pali註解] vassikā ...pamuñcati 猶如vassika的花，掉落，枯萎。你也應如此捨棄欲貪等污點。 1.法句經：如衛師華，熟如自墮，釋婬怒癡，生死自解T4,572a 2.出曜經：猶如雨時華，萌芽始欲敷，婬怒癡如是，比丘得解脫T4,709c 3.法集要頌經：如末哩妙華，末拘羅清淨，貪欲瞋若除，苾芻淨香潔T4,786a 4.[uv.18.11](udānavargo#18-11) ： varṣāsu hi yathā puṣpaṃ vaguro vipramuñcati evaṃ rāgaṃ ca dosaṃ ca vipramuñcata bhikṣavaḥ. ## 378 [378](Dhammapada_Cp#378). santakāyo santavāco santavā susamāhito vantalokāmiso bhikkhu upasanto 'ti vuccati. 身靜及語靜，以靜善安住，捨俗樂比丘，是名寂靜者。 [pali註解] santakāyo 身寂靜，是因為已無殺生等故。 santavāco 語寂靜，是因為已無妄語等故。 santavā 具有寂靜，是因為已無貪、瞋、邪見故。 susamāhito 善安置，因其三業已調伏地很好故。 vantalokāmiso 以四種道，捨棄世俗的事物，即欲樂。 bhikkhu upasanto 'ti vuccati 稱此比丘為寂靜者，因其內在的欲貪等已止息。 1.法句經：止身止言，心守玄默，比丘棄世，是為受寂T4,572a 2.出曜經：能自護身口，護意無有惡，後獲禁戒法，故號為比丘T4,766c 3.法集要頌經：息身而息意，攝口亦乃善，捨世為苾芻，度苦無有礙T4,796c 4.[uv.32.24](udānavargo#32-24) ： śāntakāyaḥ śāntavāk [ca cittena] susamāhito vāntalokāmiṣo bhikṣur upaśānto nirucyate. ## 379 [379](Dhammapada_Cp#379). attanā coday’ attānaṃ paṭimāse 'ttam attanā so attagutto satimā sukhaṃ bhikkhu vihāhisi. 汝應自警策，汝應自反省！自護與正念，比丘安樂住。 [pali註解] attanā coday’ attānaṃ 你要批評自己，反省自己的行為。 paṭimāse 'ttam attanā 自己檢驗自己。 so attagutto 當此已完成。比丘！你就是自我保護，就是被你自己保護。 satimā 有正念，就是正念恆常現前。 sukhaṃ bhikkhu vihāhisi 你將過地很安樂。 法句經：當自勅身，內與心爭，護身念諦，比丘惟安T4,572a ## 380 [380](Dhammapada_Cp#380). attā hi attano nātho attā hi attano gati tasmā saññamay’ attānaṃ assaṃ bhadraṃ ‘va vāṇijo. 自為自保護，自為自依怙，自為自調御，如商調良馬。 [pali註解] saññamay’ attānaṃ assaṃ bhadraṃ ‘va vāṇijo 你應該調伏自己、守護自己，未生的惡令不生，已生當棄。就如有人希望從良馬中得到利益，必須調伏它一樣。禁止它到不適當的地方，照顧它，沐浴及三餐餵食。當已完成上述的工作時，你將得到世間、出世間的成就。 1.法句經：我自為我，計無有我，故當損我，調乃為賢T4,572a 2.出曜經：自為自衛護，自歸求自度，是故躬自慎，如商賈良馬T4,712c 3.法集要頌經：自師自衛護，自歸求自度，是故躬謹慎，如商賈智馬T4,787a 4.[uv.19.14](udānavargo#19-14) ： ātmaiva hy ātmano nāthaḥ ātmā śaraṇam ātmanaḥ tasmāt saṃyamayātmānaṃ bhadrāśvaṃ iva sārathiḥ. ## 381 [381](Dhammapada_Cp#381).= thag.11acd cf. dhp368 pāmojjabahulo bhikkhu pasanno buddhasāsane adhigacche padaṃ santaṃ saṅkhārūpasamaṃ sukhaṃ. 比丘具歡喜心，喜悅佛陀教法，能達寂靜境界，諸行息滅及樂。 [pali註解] pāmojjabahulo bhikkhu 本質上就是多喜樂的比丘。 pasanno buddhasāsane 樂於佛的教導，享受於佛的教導。 adhigacche ...sukhaṃ 將會達到寂靜的涅槃、諸行的止息。 1.法句經：喜在佛教，可以多喜，至到寂寞，行滅永安T4,572b 2.[uv.32.21](udānavargo#32-21) ： maitrāvihārī yo bhikṣuḥ prasanno buddhaśāsane adhigacchet padaṃ śāntaṃ saṃskāropaśamaṃ sukhaṃ. ## 382 [382](Dhammapada_Cp#382).= m.ii.104, thag.873, 203ab yo have daharo bhikkhu yuñjati buddhasāsane so imaṃ lokaṃ pabhāseti abbhā mutto 'va candimā. 比丘雖年少，勤行佛陀教，彼輝耀此世，如月出雲翳。 [pali註解] so imaṃ ...candimā 那位比丘以阿羅漢道完全地照耀五蘊世間，如月從雲中出一樣。 1.法句經：儻有少行，應佛教戒，此照世間，如日無曀T4,572a 2.法句經：少壯捨家，盛修佛教，是照世間，如月雲消T4,562a 3.法句譬喻經：少壯捨家，盛修佛教，是照世間，如月雲消T4,584b 4.出曜經：少壯捨家，盛修佛教，是照世間，如月雲消T4,704c 5.法集要頌經：少年而出家，求佛深妙法，是光照世間，如月晃雲散T4,785b 6.雜含1077：少壯年出家，精勤修佛教，是則照世間，如雲解月現T2,281b 7.增一：比丘老少壯，修行佛法行，是照於世間，如彼月雲消T2,721b 8.鴦崛：夫年少比丘，亦應佛成佛，此明照世間，如月雲霧消T2,512a 9.大婆沙：善修息念滿，漸習隨佛教，彼能明照世，如日出重雲T26,135b 10.[uv.16.7](udānavargo#16-7) ： daharo ‘pi cet pravrajate yujyate buddhaśāsane sa imaṃ bhāsate lokaṃ abhramuktaiva candramāḥ. # 26.婆羅門品 ## 383 [383](Dhammapada_Cp#383). chinda sotaṃ parakkamma kāme panuda brāhmaṇa saṅkhārānaṃ khayaṃ ñatvā akataññū'si brāhmaṇa. 勇敢應斷流，婆羅門！汝當棄諸欲，已知諸蘊滅，婆羅門！汝便知無作。 [pali註解] chinda sotaṃ parakkamma 一點的努力是無法切斷貪欲之流，因此要十分努力，將心與內觀相結合，才能切斷欲流。 kāme panuda brāhmaṇa 婆羅門(漏盡者)！你當驅除兩種欲。 saṅkhārānaṃ khayaṃ ñatvā 已知五蘊的滅。 akataññū'si 當已成就如上述時，此時已知無為的涅槃，你就是知無作的人。 1.法句經：截流而渡，無欲如梵，知行已盡，是謂梵志T4,572b 2.法句譬喻經：截流如渡，無欲如梵，知行已盡，是謂梵志T4,605a 3.出曜經：截流而渡，無欲如梵，知行以盡，是謂梵志T4,770a 4.出曜經：截流而渡，無欲如梵，知行已盡，逮無量德T4,678a 5.法集要頌經：截流而已渡，無欲如梵天，智行以盡漏，是名為梵志T4,798a 6.[uv.33.60](udānavargo#33-60) ： chindhi srotaḥ parākramya kāmāṃ praṇuda brāhmaṇa saṃskārāṇāṃ kṣayaṃ jñātvā hy akṛtajño bhaviṣyasi. ## 384 [384](Dhammapada_Cp#384). yadā dvayesu dhammesu pāragū hoti brāhmaṇo athassa sabbe saṃyogā attaṃ gacchanti jānato. 若常住於二法，婆羅門達彼岸，所有一切繫縛，彼智者能令盡。 [pali註解] yadā...brāhmaṇo 安住於二法：止觀中，漏盡的阿羅漢，已到彼岸，已到最遠的智。 athassa sabbe saṃyogā 一切可令其繫縛於輪迴中的結。 attaṃ gacchanti jānato 對如實知四聖諦的人而言，一切結已盡。 1.法句經：以無二法，清淨渡淵，諸欲結解，是謂梵志T4,572b 2.法句譬喻經：以無二法，清淨渡淵，諸欲結解，是謂梵志T4,605a 3.出曜經：彼以無二，清淨無瑕，諸欲結解，是謂梵志T4,770a 4.法集要頌經：彼以不二行，清淨無瑕穢，諸欲斷縛著，是名為梵志T4,798a 5.[uv.33.72](udānavargo#33-72) ： yadā hi sveṣu dharmeṣu brāhmaṇaḥ pārago bhavet athāsya sarvasaṃyogā astaṃ gacchanti paśyataḥ. ## 385 [385](Dhammapada_Cp#385). yassa pāraṃ apāraṃ vā pārāpāraṃ na vijjati vītaddaraṃ visaṃyuttaṃ tam ahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. 無彼岸此岸，兩岸悉皆無，離畏無繫縛，是謂婆羅門。 [pali註解] yassa ...vijjati 對於這些人而言，不會於這些(內、外、內外處)，認為是我或我所。 vītaddaraṃ 遠離逼迫，因為煩惱的逼迫已不再出現。 visaṃyuttaṃ 與一切煩惱不再相連。 1.法句經：適彼無彼，彼彼已空，捨離貪婬，是謂梵志T4,572b 2.出曜經：適彼無彼，彼彼以無，捨離貪欲，是謂梵志T4,771a 3.法集要頌經：適彼則無彼，彼彼適亦無，捨離於貪欲，是名為梵志T4,798b 4.[uv.33.24](udānavargo#33-24) ： yasya pāraṃ apāraṃ ca pārāpāraṃ na vidyate vītarāgaṃ visaṃyuktaṃ bravīmi brāhmaṇaṃ hi tam. ## 386 [386](Dhammapada_Cp#386). jhāyiṃ virajam āsīnaṃ katakiccaṃ anāsavaṃ uttamatthaṃ anuppattaṃ tam ahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. 彼人入禪定，安住離塵垢，所作皆已辦，無諸煩惱漏，證最高境界，是謂婆羅門。 [pali註解] jhāyiṃ 以止觀而專注者。 virajam 遠離感官的雜染。 āsīnaṃ 獨自於林中而坐。 katakiccaṃ 以四道而完成十六觀智。 anāsavaṃ 於此人身上沒有漏。 uttamatthaṃ anuppattaṃ 已達到無上的目標，即阿羅漢。 1.法句經：思惟無垢，所行不漏，上求不起，是謂梵志T4,572b 2.[uv.33.32](udānavargo#33-32) ab： dhyāyinaṃ vītarajasaṃ kṛtakṛtyam anāsravam uttamārthaṃ anuprāptaṃ bravīmi brāhmaṇaṃ hi tam. ## 387 [387](Dhammapada_Cp#387). divā tapati ādicco rattiṃ ābhāti candimā sannaddho khattiyo tapati jhāyī tapati brāhmaṇo atha sabbam ahorattaṃ buddho tapati tejasā. 日照晝兮月明夜，剎帝利武裝輝耀，婆羅門禪定光明，佛陀光普照晝夜。 1.法句經：日照於晝，月照於夜，甲兵照軍，禪照道人，佛出天下，照一切冥T4,572b 2.出曜經：日照於晝，月照於夜，甲兵照軍，禪照道人，佛出天下，照一切冥T4,775b 3.法集要頌經：日照照於晝，月照照於夜，甲兵照於軍，禪照於道人，佛出照天下，能照一切冥T4,799b 4.[uv.33.74](udānavargo#33-74) ： divā tapati hādityo rātrāv ābhāti candramāḥ saṃnaddhaḥ kṣatriyas tapati dhyāyī tapati brāhmaṇaḥ, atha nityam ahorātraṃ buddhas tapati tejasā. ## 388 [388](Dhammapada_Cp#388). bāhitapāpo 'ti brāhmaṇo samacariyā samaṇo 'ti vuccati pabbājayam attano malaṃ tasmā pabbajito 'ti vuccati. 棄除惡業者，是名婆羅門，行為清淨者，則稱為沙門，自除垢穢者，是名出家人。 [pali註解] 因為捨棄不善的行為，所以稱為婆羅門。因為平息所有不善的心，所以稱為沙門。因捨棄情感上的染污，稱為出家。 1.法句經：出惡為梵志，入正為沙門，棄我眾穢行，是則為捨家T4,572c 2.出曜經：出惡為梵志，入正為沙門，棄我眾穢行，是則為捨家T4,770a 3.出曜經：謂能捨惡，是謂沙門，梵志除惡，沙門執行，自除己垢，可謂為道T4,681a 4.法集要頌經：出家為梵行，入正為沙門，棄捨眾穢行，是則名捨家T4,798a 5.[uv.11.15](udānavargo#11-15) ： brāhmaṇo vāhitaiḥ pāpaiḥ *śramaṇaḥ śamitāśubhaḥ* +pravrājayitvā tu malān+ uktaḥ pravrajitas tv iha. * śamacārī śramaṇao nirucyate + pravāhiya ātmano malaṃ ## 389 [389](Dhammapada_Cp#389). na brāhmaṇassa pahareyya nāssa muñcetha brāhmaṇo dhī brāhmaṇassa hantāraṃ tato dhī yassa muñcati. 莫打婆羅門！婆羅門莫瞋，打彼者可恥，忿發恥更甚！ [pali註解] na brāhmaṇassa pahareyya 所謂知道：我是婆羅門的人，即是漏盡者。不會攻擊其他人，不管對象是漏盡者或僅是出生而成為婆羅門。 nāssa muñcetha brāhmaṇo 如果此漏盡婆羅門被攻擊，不會對攻擊者生氣或懷恨。 dhī brāhmaṇassa hantāraṃ 攻擊漏盡者是應譴責。 tato dhī yassa muñcati 然而，對攻擊者反擊更要譴責。 1.出曜經：不捶梵志，不放梵志，咄捶梵志，放者亦咄T4,774c 2.發智論：不應害梵志，亦復不應捨，若害彼或捨，俱世智所訶T26,1029b 3.[uv.33.63](udānavargo#33-63) ： na brāhmaṇasya praharen na ca muñceta brāhmaṇaḥ dhig brāhmaṇasya hantāraṃ dhig taṃ yaś ca pramuñcati. ## 390 [390](Dhammapada_Cp#390). na brāhmaṇass’ etad akiñci seyyo yadā nisedho manaso piyehi yato yato hiṃsamano nivattati tato tato sammatimeva dukkhaṃ. 婆羅門此非小益，若制其心離所喜，隨時斷除於害心，則得止息於苦痛。 [pali註解] na brāhmaṇass’ etad akiñci seyyo 漏盡婆羅門不會以辱報辱，以打報打，此不是少量的可貴，而是極大的尊貴特質。 yadā nisedho manaso piyehi 對於具有憤怒特性的人而言，所謂快樂就是激起對方的憤怒。所以應排除這樣的樂來到心中。因此，堅持讓心遠離報復的心念，不是少量的可貴，而是極大的尊貴特質。 yato yato hiṃsamano nivattati 隨時令其充滿恨意的心止息，將能以不還道成為漏盡者。 tato tato sammatimeva dukkhaṃ 完成令輪迴之苦止息。 1.法句經：若猗於愛，心無所著，已捨已正，是滅眾苦T4,572c 2.出曜經：若猗與愛，心無所著，已捨已正，是滅終苦T4,769b 3.出曜經：梵志無有是，有憂無憂念，如如意所轉，彼彼滅狐疑T4,775c 4.法集要頌經：若倚於愛欲，心無所貪著，已捨已得正，是名滅終苦T4,798a 5.法集要頌經：梵志無有是，有憂無憂念，如如意所轉，彼彼滅狐疑T4,799a 6.[uv.33.75](udānavargo#33-75) ： na brāhmaṇasyedṛśam asti kiṃcid yathā priyebhyo manaso niṣedhaḥ yathā yathā hy asya mano nivartate tathā tathā saṃvṛtam eti duḥkham. ## 391 [391](Dhammapada_Cp#391). yassa kāyena vācāya manasā natthi dukkataṃ saṃvutaṃ tīhi ṭhānehi tam ahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. 不以身語意，行作諸惡業，制此三處者，是謂婆羅門。 [pali註解] dukkataṃ 應責備的行為，是指現世帶來痛苦，來世往生惡趣。 saṃvutaṃ tīhi ṭhānehi 關閉感官之門，是為了防止錯誤的行為，經由三種途徑發生。 1.法句經：身口與意，淨無過失，能捨三行，是謂梵志T4,572c 2.出曜經：身口與意，淨無過失，能攝三行，是謂梵志T4,770b 3.法集要頌經：身口及與意，清淨無過失，能攝三種行，是名為梵志T4,798b 4.[uv.33.16](udānavargo#33-16) ： yasya kāyena vācā ca manasā ca na duṣkṛtaṃ susaṃvṛtaṃ tṛbhiḥ sthānair bravīmi brāhmaṇaṃ hi tam. ## 392 [392](Dhammapada_Cp#392). yamhā dhammaṃ vijāneyya sammāsambuddhadesitaṃ sakkaccaṃ taṃ namasseyya aggihuttaṃ'va brāhmaṇo. 正等覺者所說法，不論從何而得聞，於彼說者應敬禮，如婆羅門敬聖火。 [pali註解] aggihuttaṃ 就如婆羅門會禮敬祭祀用的火，會小心、恭敬、供養。同樣的，人也應該禮敬這位學習佛教說的老師。 1.法句經：若心曉了，佛所說法，觀心自歸，淨於為水T4,572c 2.出曜經：諸有知深法，等覺之所說，審諦守戒信，猶祀火梵志T4,775a 3.出曜經：諸有知深法，不問老以少，審諦守戒信，猶祀火梵志T4,775a 4.法集要頌經：諸有知深法，不問老以少，審諦守戒信，猶祀火梵志T4,799b 5.[uv.33.66](udānavargo#33-66) ： yasya dharmaṃ vijānīyāt samyaksaṃbuddhadeśitam satkṛtyainaṃ namasyeta hy agnihotraṃ iva dvijaḥ. ## 393 [393](Dhammapada_Cp#393). na jaṭāhi na gottena na jaccā hoti brāhmaṇo yamhi saccañ ca dhammo ca so sucī so ca brāhmaṇo. 不因髻髮與種族，亦非生為婆羅門，若知真實及達摩，彼為清淨婆羅門。 [pali註解] saccañ ca dhammo ca 經由十六觀智，了解四聖諦及九出世間法。 1.法句經：非蔟結髮，名為梵志，誠行法行，清白則賢T4,572c 2.法句譬喻經：非蔟結髮，名為梵志，誠行法行，清白則賢T4,605a 3.[uv.33.7](udānavargo#33-7) ： na jaṭābhi na gotreṇa na jātyā brāhmaṇo smṛtaḥ yasya satyaṃ ca dharmaṃ ca sa śucir brāhmaṇaḥ sa ca. ## 394 [394](Dhammapada_Cp#394). kiṃ te jaṭāhi dummedha kiṃ te ajinasāṭiyā abbhantaraṃ te gahaṇaṃ bāhiraṃ parimajjasi. 愚者！結髮髻，衣鹿皮何益？內心具欲林，形儀徒嚴飾！ 1.法句經：飾髮無慧，草衣何施，內不離著，外捨何益T4,572c Cf.T4,559c：被髮學邪道，草衣內貪濁，曚曚不識真，如聾聽五音 2.法句譬喻經：飾髮無慧，草衣何施，內不離著，外捨何益T4,605a 3.出曜經：愚者受鬚髮，并及床臥具，內懷貪濁意，校飾外何求T4,769c 4.法集要頌經：愚者受鬚髮，并及床臥具，內懷貪著意，校飾外何求T4,798a 5.[uv.33.6](udānavargo#33-6) ： kiṃ te jaṭābhir durbuddhe kiṃ cāpy ajinaśāṭibhiḥ abhyantaraṃ te gahanaṃ bāhyakaṃ parimārjasi. ## 395 [395](Dhammapada_Cp#395). paṃsukūladharaṃ jantuṃ kisaṃ dhamanisanthataṃ ekaṃ vanasmiṃ jhāyantaṃ tam ahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. 諸著糞掃衣，消瘦露經脈，林中獨入定，是謂婆羅門。 1.法句經：被服弊惡，躬承法行，閑居思惟，是謂梵志T4,572c 2.出曜經：被服弊惡，躬承法行，閑居思惟，是謂梵志T4,769c Cf.T4,773c：比丘塜間衣，觀於欲非真，坐樹空閑處，是謂為梵志。384 3.法集要頌經：被服弊惡衣，躬稟善法行，閑居自思惟，是名為梵志T4,798a 4.[uv.33.53](udānavargo#33-53) ： pāṃsukūladharaṃ bhikṣuṃ kāmeṣu niravekṣiṇam dhyāyantaṃ vṛkṣamūlasthaṃ bravīmi brāhmaṇaṃ hi tam. ## 396 [396](Dhammapada_Cp#396).= sn.620 na cāhaṃ brāhmaṇaṃ brūmi yonijaṃ mattisambhavaṃ bhovādī nāma so hoti sace hoti sakiñcano akiñcanaṃ anādānaṃ tam ahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. 所謂婆羅門，非從母胎生，若有任何執，但名說菩者，若無一切執，是謂婆羅門。 [pali註解] bho 平常的稱呼詞，通常對平輩或下輩的稱呼，如：先生、朋友、你。 bhovādī 以bho來稱呼別人，隱含說者的優越感。此詞用於指以出生而傲慢的婆羅門，以對應真實的婆羅門。 akiñcanaṃ anādānaṃ 不擁有任何事物，不取著任何事物。 1.法句經：佛不教彼，讚己自稱，如諦不妄，乃為梵志T4,572c 2.出曜經：我不說梵志，託父母生者，彼多眾瑕穢，滅則為梵志T4,770b 3.法集要頌經：我不說梵志，託父母生者，彼多眾瑕穢，滅則為梵志T4,798b 4.[uv.33.15](udānavargo#33-15) ： bravīmi brāhmaṇaṃ na cāhaṃ yonijaṃ mātṛsaṃbhavaṃ bhovādī nāma so bhavati sa ced bhavati sakiñcanaḥ akiñcanaṃ anādānaṃ bravīmi brāhmaṇaṃ hi tam. ## 397 [397](Dhammapada_Cp#397).= sn.621 sabbasaṃyojanaṃ chetvā yo ve na paritassati saṅgātigaṃ visaṃyuttaṃ tam ahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. 若已斷諸結，彼實無恐怖，無著離繫縛，是謂婆羅門。 1.法句經：絕諸可欲，不婬其志，委棄欲數，是謂梵志T4,572c 2.出曜經：盡斷一切結，亦不有熱惱，如來佛無著，是謂為梵志T4,773b 3.法集要頌經：盡斷一切結，亦不有熱惱，如來覺無著，是名為梵志T4,799a 4.[uv.33.49](udānavargo#33-49) ： sarvasaṃyojanātīto yo vai na paritasyate asaktaḥ suhato buddho bravīmi brāhmaṇaṃ hi tam. ## 398 [398](Dhammapada_Cp#398).= sn.622 chetvā naddhiṃ varattañca sandānaṃ sahanukkamaṃ ukkhittapalighaṃ buddhaṃ tam ahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. 除皮帶與韁，繩索與束縛，捨障礙已覺，是謂婆羅門。 [pali註解] naddhiṃ 指恨，有綁的作用。 varattañca 指渴求，有束縛的作用。 sandānaṃ sahanukkamaṃ 六十二見及其隨眠。 ukkhittapalighaṃ 已捨無明障。 buddhaṃ 由於已知四聖諦故，稱為覺。 1.法句經：斷生死河，能忍超度，自覺出塹，是謂梵志T4,572c 2.出曜經：斷生死河，能忍超度，自覺出壍，是謂梵志T4,774b 3.法集要頌經：能斷生死河，能忍超度世，自覺出苦塹，是名為梵志T4,799b 4.[uv.33.58](udānavargo#33-58) ： chitvā naddhrīṃ varatrāṃ ca saṃtānaṃ duratikramam utkṣiptaparikhaṃ buddhaṃ bravīmi brāhmaṇaṃ hi tam. ## 399 [399](Dhammapada_Cp#399).= sn.623 akkosaṃ vadhabandhaṃ ca aduṭṭho yo titikkhati khantībalaṃ balānīkaṃ tam ahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. 能忍罵與打，而無有瞋恨，具忍刀強軍，是謂婆羅門。 [pali註解] khantībalaṃ balānīkaṃ 因具有忍辱力，所以此力成為此人的軍力。 1.法句經：見罵見擊，默受不怒，有忍辱力，是謂梵志T4,572c 2.出曜經：見罵見擊，默受不怒，有忍辱力，是謂梵志T4,770b 3.法集要頌經：見罵見相擊，默受不生怒，有大忍辱力，是名為梵志T4,798b 4.[uv.33.18](udānavargo#33-18) ： ākrodhaśāṃ vadhabandhāṃś ca yo ‘praduṣṭas titīkṣate kṣāntivratabalopetaṃ bravīmi brāhmaṇaṃ hi tam. ## 400 [400](Dhammapada_Cp#400).= sn.624 akkodhanaṃ vatavantaṃ sīlavantaṃ anussutaṃ dantaṃ antimasārīraṃ tam ahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. 無瞋具德行，持戒離染著，調御最後身，是謂婆羅門。 [pali註解] vatavantaṃ 依循頭陀行。 sīlavantaṃ 依四種戒清淨。 dantaṃ 調伏六根。 antimasārīraṃ 此人於此身已達到輪迴的終點。 1.法句經：若見侵欺，但念守戒，端身自調，是謂梵志T4,572c 2.出曜經：若見侵欺，但念守戒，端身自調，是謂梵志T4,770c 3.法集要頌經：若見相侵欺，但念守戒行，端身自調伏，是名為梵志T4,798b 4.[uv.33.19](udānavargo#33-19) ： akrodhanaṃ vratavantaṃ śīlavantaṃ bahuśrutaṃ dāntaṃ antimaśārīraṃ bravīmi brāhmaṇaṃ hi tam. ## 401 [401](Dhammapada_Cp#401).= sn.625 vāri pokkharapatte 'va āragger iva sāsapo yo na lippati kāmesu tam ahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. 如水滴蓮葉，如芥於針鋒，若不染諸欲，是謂婆羅門。 1.法句經：心棄惡法，如蛇脫皮，不為欲污，是謂梵志T4,572c 2.出曜經：猶如眾華葉，以鍼貫芥子，不為欲所染，是謂名梵志T4,771c 3.法集要頌經：猶如眾華葉，以針貫芥子，不為欲所染，是名為梵志T4,798b 4.善見律毘婆沙：如蓮華在水，芥子投針鋒，若於欲不染，我名婆羅門T24,725a 5.[uv.33.30](udānavargo#33-30) ： vāri puṣkarapatreṇevārāgreṇeva sarṣapaḥ na lipyati yo hi kāmair bravīmi brāhmaṇaṃ hi tam. ## 402 [402](Dhammapada_Cp#402).= sn.626 yo dukkhassa pajānāti idh’ eva khayam attano pannabhāraṃ visaṃyuttaṃ tam ahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. 若於此世中，能知自苦盡，棄重擔離結，是謂婆羅門。 [pali註解] dukkhassa 指五蘊。 1.法句經：覺生為苦，從是滅意，能下重擔，是謂梵志T4,572c 2.出曜經：如今所知，究其苦際，無復有欲，是謂梵志T4,771b 3.法集要頌經：如今盡所知，究其苦源際，無復欲愛心，是名為梵志T4,798b 4.[uv.33.27](udānavargo#33-27) ： ihaiva yaḥ prajānāti duḥkhasya kṣayam ātmanaḥ vītarāgaṃ visaṃyuktaṃ bravīmi brāhmaṇaṃ hi tam. ## 403 [403](Dhammapada_Cp#403).= sn.627, thag.1231ab, mil.22 gambhīrapaññaṃ medhāviṃ maggāmaggassa kovidaṃ uttamatthaṃ anuppattaṃ tam ahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. 有甚深智慧，善辨道非道，證無上境界，是謂婆羅門。 [pali註解] gambhīrapaññaṃ medhāviṃ 具有內觀慧，對甚深的五蘊能了知。 maggāmaggassa kovidaṃ 知道此為到惡趣之道，此為善趣之道，此為涅槃之道，此不是其道。 1.法句經：解微妙慧，辯道不道，體行上義，是謂梵志T4,572c 2.出曜經：解微妙慧，辯道不道，體行上義，是謂梵志T4,772a 3.法集要頌經：深解微妙慧，辯道不正道，體解無上義，是名為梵志T4,798c 4.[uv.33.33](udānavargo#33-33) ： gambhīrabuddhiṃ medhāḍhyaṃ mārgāmārgeṣu kovidaṃ uttamārthaṃ anuprāptaṃ bravīmi brāhmaṇaṃ hi tam. ## 404 [404](Dhammapada_Cp#404).= sn.628, mil.386 asaṃsaṭṭhaṃ gahaṭṭhehi anāgārehi cūbhayaṃ anokasāriṃ appicchaṃ tam ahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. 不與俗人混，不與僧相雜，無家無欲者，是謂婆羅門。 1.法句經：棄捐家居，無家之畏，少求寡欲，是謂梵志T4,572c 2.出曜經：能捨家業，拔於愛欲，無貪知足，是謂梵志T4,771b 3.法集要頌經：能捨於家業，拔於愛欲本，無貪能知足，是名為梵志T4,798c 4.[uv.33.20](udānavargo#33-20) ： asaṃsṛṣṭaṃ gṛhasthebhir anagārais tathobhayaṃ anokasāriṇaṃ tuṣṭaṃ bravīmi brāhmaṇaṃ hi tam. ## 405 [405](Dhammapada_Cp#405).= sn.629, 394 nidhāya daṇḍaṃ bhūtesu tasesu thāvaresu ca yo na hanti na ghāteti tam ahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. 於強弱有情，已棄於刀杖，不殺不令殺，是謂婆羅門。 1.法句經：棄放活生，無賊害心，無所嬈惱，是謂梵志T4,572c 2.出曜經：慈愍於人，使不驚懼，不害有益，是謂梵志T4,772a 3.法集要頌經：慈愍於有情，使不生恐懼，不害有益善，是名為梵志T4,798c 4.[uv.33.36](udānavargo#33-36) ： nikṣiptadaṇḍaṃ bhūteṣu traseṣu sthāvareṣu ca *yo na hanti hi bhūtāni* bravīmi brāhmaṇaṃ hi tam. *na hiṃsayati na ghātayati* ## 406 [406](Dhammapada_Cp#406).= sn.630 aviruddhaṃ viruddhesu attadaṇḍesu nibbutaṃ sādānesu anādānaṃ tam ahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. 敵對中無怨，執杖中已捨，執著中無著，是謂婆羅門。 1.法句經：避爭不爭，犯而不慍，惡來善待，是謂梵志T4,572c 2.出曜經：避怨不怨，無所傷損，去其邪僻，故曰梵志T4,772b 3.法集要頌經：避怨則無怨，無所於傷損，去其邪僻見，是名為梵志T4,798c 4.[uv.33.39](udānavargo#33-39) ： aviruddho viruddheṣu tv āttadaṇḍeṣu nirvṛtaḥ hitānukampī bhūteṣu bravīmi brāhmaṇaṃ hi tam. ## 407 [407](Dhammapada_Cp#407).= sn.631 yassa rāgo ca doso ca māno makkho ca pātito sāsapor iva āraggā tam ahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. 若貪瞋與慢，虛偽皆脫落，如芥於針鋒，是謂婆羅門。 1.法句經：去婬怒癡，憍慢諸惡，如蛇脫皮，是謂梵志T4,572c 2.法句譬喻經：去婬怒癡，憍慢諸惡，如蛇脫皮，是謂梵志T4,605a 3.出曜經：去婬怒癡，憍慢諸惡，鍼貫芥子，是謂梵志T4,772b 4.法集要頌經：去其婬怒癡，憍慢諸惡行，針貫於芥子，是名為梵志T4,798c 5.[uv.33.40](udānavargo#33-40) ： yasya rāgaś ca doṣaś ca māno mrakṣaś ca śātitaḥ na lipyate yaś ca doṣair bravīmi brāhmaṇaṃ hi tam. ## 408 [408](Dhammapada_Cp#408).= sn.632 akakkasaṃ viññapaniṃ giraṃ saccaṃ udīraye yāya nābhisaje kañci tam ahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. 不言粗惡語，說益語實語，故不犯於人，是謂婆羅門。 1.法句經：斷絕世事，口無麤言，八道審諦，是謂梵志T4,572c 2.法句譬喻經：斷絕世事，口無麤言，八道審諦，是謂梵志T4,605a 3.出曜經：斷絕世事，口無麤言，八道審諦，是謂梵志T4,774a 4.法集要頌經：斷絕於世事，口無麤獷言，八正道審諦，是名為梵志T4,799a 5.[uv.33.17](udānavargo#33-17) ： yo ‘karkaśāṃ vijñapanīṃ giraṃ nityaṃ prabhāṣate yayā nābhiṣajet kaś cid bravīmi brāhmaṇaṃ hi tam. ## 409 [409](Dhammapada_Cp#409).= sn.633 yo 'dha dīghaṃ vā rassaṃ vā aṇuṃ thūlaṃ subhāsubhaṃ loke adinnaṃ nādiyati tam ahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. 於此善或惡，脩短與粗細，不與而不取，是謂婆羅門。 1.法句經：所世惡法，修短巨細，無取無捨，是謂梵志T4,573a 2.出曜經：世所善惡，脩短巨細，無取無與，是謂梵志T4,770c 3.法集要頌經：世所稱善惡，脩短及巨細，無取若無與，是名為梵志T4,798b 4.[uv.33.25](udānavargo#33-25) ： yas tu dīrghaṃ tathā hrasvaṃ aṇusthūlaṃ śubhāśubhaṃ loke na kiṃ cid ādatte bravīmi brāhmaṇaṃ hi tam. ## 410 [410](Dhammapada_Cp#410).= sn.634 āsā yassa na vijjanti asmiṃ loke paramhi ca nirāsayaṃ visaṃyuttaṃ tam ahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. 若此世他世，均無有希望，無依而離結，是謂婆羅門。 1.法句經：今世行淨，後世無穢，無習無捨，是謂梵志T4,573a 2.出曜經：今世行淨，後世無穢，無習無捨，是謂梵志T4,769b 3.出曜經：人無希望，今世後世，以無希望，是謂梵志T4,772c 4.法集要頌經：今世行淨因，後世無穢果，無習諸惡法，是名為梵志T4,798a 5.法集要頌經：有情無希望，今世及後世，以無所希望，是名為梵志T4,798c 6.[uv.33.43](udānavargo#33-43) ：cf.[uv.33.42](udānavargo#33-42) na vidyate yasya cāśā hy asmiṃ loke pare ‘pi ca nirāśiṣaṃ visaṃyuktaṃ bravīmi brāhmaṇaṃ hi tam. ## 411 [411](Dhammapada_Cp#411).= sn.635 yass’ ālayā na vijjanti aññāya akathaṃkathī amatogadhaṃ anuppattaṃ tam ahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. 若無有貪欲，已知無疑惑，證得無生地，是謂婆羅門。 1.法句經：棄身無猗，不誦異行，行甘露滅，是謂梵志T4,573a 2.出曜經：棄捐家居，無家之畏，逮甘露滅，是謂梵志T4,774a 3.法集要頌經：棄緣捨居家，出家無所畏，能服甘露味，是名為梵志T4,799a 4.[uv.33.54](udānavargo#33-54) ：cf.[uv.33.29](udānavargo#33-29) ,55 yasyālayā nāsti sadā yo jñātā niṣkathaṃkathaḥ amṛtaṃ caiva yaḥ prāpto bravīmi brāhmaṇaṃ hi tam. ## 412 [412](Dhammapada_Cp#412).= sn.636 yo 'dha puññañ ca pāpañ ca ubho saṅgaṃ upaccagā asokaṃ virajaṃ suddhaṃ tam ahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. 若於此世間，不著善與惡，無憂離塵淨，是謂婆羅門。 1.法句經：於罪與福，兩行永除，無憂無塵，是謂梵志T4,573a 2.出曜經：於罪與福，兩行永除，無憂無塵，是謂梵志T4,771b 3.法集要頌經：於罪并與福，兩行應永除，三處無染著，是名為梵志T4,798b 4.[uv.33.29](udānavargo#33-29) ：cf.[uv.33.28](udānavargo#33-28) ,31 yas tu puṇyaṃ ca pāpaṃ cāpy ubhau saṅgāv upatyagāt saṅgātigaṃ visaṃyuktaṃ bravīmi brāhmaṇaṃ hi tam. ## 413 [413](Dhammapada_Cp#413).= sn.637 candaṃ 'va vimalaṃ suddhaṃ vippasannam anāvilaṃ nandībhavaparikkhīṇaṃ tam ahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. 如月淨無瑕，澄靜而清明，諸有喜已盡，是謂婆羅門。 1.法句經：心喜無垢，如月盛滿，謗毀已除，是謂梵志T4,573a 2.出曜經：心喜無垢，如月盛滿，謗毀已除，是謂梵志T4,771c 3.法集要頌經：心喜無塵垢，如月盛圓滿，謗毀以盡除，是名為梵志T4,798c 4.[uv.33.31](udānavargo#33-31) c：cf.[uv.33.41](udānavargo#33-41) candro vā vimalaḥ śuddho viprasanno hy anāvilaḥ nandībhavaparikṣīṇaṃ bravīmi brāhmaṇaṃ hi tam. ## 414 [414](Dhammapada_Cp#414).= sn.638 yo imaṃ paḷipathaṃ duggaṃ saṃsāraṃ moham accagā tiṇṇo pāragato jhāyī anejo akathaṃkatī anupādāya nibbuto tam ahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. 若越泥濘崎嶇道，並踰愚癡輪迴海，度彼岸修禪，無欲無疑惑，無著證涅槃，是謂婆羅門。 [pali註解] 超越貪欲的泥濘，煩惱的崎嶇道，並踰不了四聖諦的愚癡及輪迴海，得度四瀑流，達到彼岸的比丘，是住禪定者、無欲者、無疑者、無著者，其人的心是寂靜的。 1.法句經：見癡往來，墮塹受苦，欲單渡岸，不好他語，唯滅不起，是謂梵志T4,573a 2.出曜經：城以塹為固，往來受其苦，欲適渡彼岸，不肯受他語，唯能滅不起，是謂名梵志T4,772b 3.法集要頌經：城以塹為固，來往受其苦，欲適度彼岸，不宜受他語，惟能滅不起，是名為梵志T4,798c 4.[uv.33.41](udānavargo#33-41) ： ya imaṃ parikhāṃ durgāṃ saṃsāraugham upatyagāt tīrṇaḥ pāragato dhyāyī hy anejo niṣkathaṃkathaḥ nirvṛtaś cānupādāya bravīmi brāhmaṇaṃ hi tam. ## 415 [415](Dhammapada_Cp#415).= sn.639 cf.sn.640 yo 'dha kāme pahātvāna anāgāro paribbaje kāmabhavaparikkhīṇaṃ tam ahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. 若此世捨欲，出家成無家，諸有欲已盡，是謂婆羅門。 1.出曜經：若能棄欲，去家捨愛，以斷欲漏，是謂梵志T4,772a 2.法集要頌經：若能棄欲愛，去家捨諸受，以斷於欲漏，是名為梵志T4,798c 3.[uv.33.35](udānavargo#33-35) ： sarvakāmāṃ viprahāya yo ‘nagāraḥ parivrajet kāmāsravavisaṃyuktaṃ bravīmi brāhmaṇaṃ hi tam. ## 416 [416](Dhammapada_Cp#416).= sn.640 cf.sn.639 yo 'dha taṇhaṃ pahātvāna anāgāro paribbaje taṇhābhavaparikkhīṇaṃ tam ahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. 若此世捨欲，出家成無家，諸有貪已盡，是謂婆羅門。 1.法句經：已斷恩愛，離家無欲，愛有已盡，是謂梵志T4,573a 2.法句譬喻經：已斷恩愛，離家無欲，愛著已盡，是謂梵志T4,605a 3.出曜經：以斷恩愛，離家無欲，愛有已盡，是謂梵志T4,771a 4.法集要頌經：以斷於恩愛，離家無愛欲，愛欲若已盡，是名為梵志T4,798b 5.cf.[uv.33.35](udānavargo#33-35) ## 417 [417](Dhammapada_Cp#417).= sn.641 hitvā mānusakaṃ yogaṃ dibbaṃ yogaṃ upaccagā sabbayogavisaṃyuttaṃ tam ahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. 已捨人間縛，超越天上縛，除一切縛者，是謂婆羅門。 1.法句經：離人聚處，不墮天聚，諸聚不歸，是謂梵志T4,573a 2.法句譬喻經：離人聚處，不墮天聚，諸聚不歸，是為梵志T4,605a 3.[uv.33.45](udānavargo#33-45) ： hitvā mānuṣyakāṃ kāmāṃ divyāṃ kāmāṃ upatyagāt sarvalokavisaṃyuktaṃ bravīmi brāhmaṇaṃ hi tam. ## 418 [418](Dhammapada_Cp#418).= sn.642 hitvā ratiñ ca aratiṇ ca sītibhūtaṃ nirūpadhiṃ sabbalokābhibhuṃ vīraṃ tam ahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. 已捨喜不喜，清涼無煩惱，勇者勝世間，是謂婆羅門。 [pali註解] ratiṃ 對五欲的染著。 aratiṃ 不喜住於林中。 sabbalokābhibhuṃ vīraṃ 征服五蘊的世間，稱為勇者。 1.法句經：棄樂無樂，滅無熅燸，健違諸世，是謂梵志T4,573a 2.[uv.33.44](udānavargo#33-44) ： hitvā ratiṃ cāratiṃ ca śītībhūto niraupadhiḥ sarvalokābhibhūr dhīro bravīmi brāhmaṇaṃ hi tam. ## 419 [419](Dhammapada_Cp#419).= sn.643 cutiṃ yo vedi sattānaṃ upapattiñ ca sabbaso asattaṃ sugataṃ buddhaṃ tam ahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. 若遍知一切，有情死與生，無執善逝佛，是謂婆羅門。 1.法句經：所生已訖，死無所趣，覺安無依，是謂梵志T4,573a 2.出曜經：自識於宿命，知眾生因緣，如來佛無著，是謂為梵志T4,773a 3.法集要頌經：自識於宿命，知有情因緣，如來覺無著，是名為梵志T4,799a 4.[uv.33.48](udānavargo#33-48) ： cyutiṃ yo vetti satvānāṃ upapattiṃ ca sarvaśaḥ asaktaḥ sugato buddho bravīmi brāhmaṇaṃ hi tam. ## 420 [420](Dhammapada_Cp#420).= sn.644 yassa gatiṃ na jānanti devā gandhabbamānusā khīṇāsavaṃ arahantaṃ tam ahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. 天乾闥婆及人，不知彼所趣，漏盡阿羅漢，是謂婆羅門。 1.法句經：已度五道，莫知所墮，習盡無餘，是謂梵志T4,573a 2.出曜經：自不識知，天揵沓和，知無量觀，是謂梵志T4,772c 3.法集要頌經：自己識不知，天人彥達嚩，能知無量觀，是名為梵志。歸命人中尊，歸命人中上，不審今世尊，為因何等禪，惟願天中天，敷演其教戒T4,799a 4.[uv.33.46](udānavargo#33-46) ： gatiṃ yasya na jānanti devagandharvamānuṣāḥ anantajñānasaṃyuktaṃ bravīmi brāhmaṇaṃ hi tam. ## 421 [421](Dhammapada_Cp#421).= sn.645 yassa pure ca pacchā ca majjhe ca natthi kiñcanaṃ akiñcanaṃ anādānaṃ tam ahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. 前後與中間，彼無有一物，不著一物者，是謂婆羅門。 [pali註解] yassa pure ca pacchā ca majjhe ca natthi kiñcanaṃ 於過去五蘊，未來五蘊，現在的五蘊，沒有一絲染著。 1.法句經：于前于後，乃中無有，無操無捨，是謂梵志T4,573a 2.出曜經：于後于前，及中無有，無操無捨，是謂梵志T4,772b 3.法集要頌經：于前及于後，及中則無有，無操無捨行，是名為梵志T4,798c 4.[uv.33.29](udānavargo#33-29) a： yasya paścāt pure cāpi madhye cāpi na vidyate virajaṃ bandhanān muktaṃ bravīmi brāhmaṇaṃ hi tam. ## 422 [422](Dhammapada_Cp#422).= sn.646 usabhaṃ pavaraṃ vīraṃ mahesiṃ vijitāvinaṃ anejaṃ nhātakaṃ buddhaṃ tam ahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. 牛王尊勇猛，大仙勝無欲，已浴已覺者，是謂婆羅門。 1.法句經：最雄最勇，能自解度，覺意不動，是謂梵志T4,573a 2.出曜經：仙人龍中上，大仙最為尊，無數佛沐浴，是謂為梵志T4,773b 3.法集要頌經：仙人龍中上，大仙最為尊，無數佛沐浴，是名為梵志T4,799a 4.[uv.33.50](udānavargo#33-50) ： ṛṣabhaṃ pravaraṃ nāgaṃ mahrṣiṃ vijitāvinaṃ aneyaṃ snātakaṃ buddhaṃ bravīmi brāhmaṇaṃ hi tam. ## 423 [423](Dhammapada_Cp#423).= sn.647, m.ii.144, s.i.167, 175, a.i.165, 167, thīg.63-64 pubbenivāsaṃ yo vedī saggāpāyaṃ ca passati atho jātikkhayaṃ patto abhiññā vosito muni sabbavositavosānaṃ tam ahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ 若能知前生，天界及惡趣，已獲得生盡，牟尼智已成，圓滿諸成就，是謂婆羅門。 1.法句經：自知宿命，本所更來，得要生盡，叡通道玄，明如能默，是謂梵志T4,573a 2.法句譬喻經：自識宿命，本所更來，生死得盡，叡通道玄，明如能嘿，是謂梵志T4,605a 3.出曜經：自識宿命，見天人道，知生苦源，智心永寂T4,773a 4.法集要頌經：自識於宿命，得見天人道，知生盡苦原，智心永寂滅T4,799a 5.[uv.33.47](udānavargo#33-47) ： pūrvenivāsaṃ yo vetti svargāpāyāṃś ca paśyati atha jātikṣayaṃ prāpto hy abhijñāvyavasito muniḥ duḥkhasyāntaṃ prajānāti bravīmi brāhmaṇaṃ hi tam.