ᅟ<span class="date">Updated: 2025-08-02 07:49</span> ᅟ[本義抄6-15](本義抄6-15) ᅟ[本義抄16-24](本義抄16-24)ᅟ[本義抄25-29](本義抄25-29)ᅟ # T63 No.2249 **俱舍論本義抄（俱舍論明思抄D86-88）** ᅟ總四十八卷(15ab+14)〖闕四卷-9a-16a-17a-21a〗 宗性(1221-1274)三十七卷， 圓範(1349-1351)補七卷==\[16b-17b-27a-27b]\(9b-26a-26b)\[續本義抄(英憲引)]== ==\[英憲卷15亦引續本義抄，原文已失。]== --1a--1b--2a--2b--二--3--4a--4b--5a--5b--6a--6b-- --7a--7b--三--8a--8b--9a#--9b--10a--10b--11--12-- 四--13a--13b--14--15＊--16a#--16b＊--17a#--17b＊--18-- 五--19a--19b--20--21a#--21b--六--22--23a--23b--24a--24b-- --25--七--26a＊--26b＊--27a＊--27b＊--八--28a--28b--29-- 論第1卷ab，1262年，權大僧都宗性(年齡六十一夏臘四十九) 論第2卷ab，1262年 弘長二年 論第3卷，1263年 論第4卷ab，1264年 弘長四年 論第5卷ab，1265年 文永二年 論第6卷ab，1248年，權大僧都(四十七) 寶治二年 論第7卷ab，1248年 論第8卷ab，1269年 ＊論第9卷b，1405年書寫〖-9a上卷唯存問題〗 論第10卷ab，1268年 論第11卷，1256年 論第12卷，1251年 論第13卷ab，1251年 論第14卷，1274年，權僧正(七十三) 文永十一年 ＊論第15卷，1221年〖殘〗，大法師(春秋二十夏臈八廻) 承久三年 ＊論第16卷b，1349年下〖-16a上卷闕〗，權律師圓範 ＊論第17卷b，1349年下〖-17a上卷闕〗，權律師圓範 論第18卷，1254年 建長六年 論第19卷ab，1274年 論第20卷，1260年 論第21卷b，1274年〖-21a上卷闕〗 論第22卷，1257年 論第23卷ab，1258年 論第24卷ab，1260年 正元二年 論第25卷，1273年，權僧正(七十二) ＊論第26卷ab，東大寺藏古寫本==\[有與他卷重複問題，如-有為法體可生滅耶(重三問1b/20/26b)]== ＊論第27卷ab，1350上-1351下，權律師圓範 論第28卷ab，1266年，權大僧都(六十五) 文永三年 論第29卷，1265年 | 卷 | 問 | | 卷 | 問 | | 卷 | 問 | | 卷 | 問 | | --- | --- | --- | ----- | --- | --- | ----- | ------ | --- | --- | ---- | | 1a | 52 | | 8a | 34 | | 19a | 36 | | 28a | 46 | | 1b | 49 | | 8b | 29 | | 19b | 30 | | 28b | 42 | | 2a | 65 | | 9a0＃ | | | 20 | 50 | | 29 | 70 | | 2b | 47 | | 9b | 29 | | 21a0＃ | | | | | | | | | 10a | 40 | | 21b | 27 | | 界品 | 213 | | 3 | 53 | | 10b | 36 | | | | | 根品 | 313 | | 4a | 37 | | 11 | 37 | | | | | 世間品 | 238 | | 4b | 36 | | 12 | 33 | | 22 | 45 | | 業品品 | 230 | | 5a | 35 | | | | | 23a | 42 | | 隨眠品 | 143 | | 5b | 38 | | 13a | 13 | | 23b | 48 | | 賢聖品 | 261 | | 6a | 29 | | 13b | 32 | | 24a | 31 | | 智品 | 176 | | 6b | 25 | | 14 | 62 | | 24b | 35 | | 定品 | 158 | | 7a | 30 | | 15x | 20 | | 25 | 60 | | 總計 | 1732 | | 7b | 30 | | 16a0＃ | | | | | | | | | | | | 16b＊ | 28 | | 26ax | 35 | | | | | | | | 17a0＃ | | | 26bx | 47(44) | | | | | | | | 17b＊ | 34 | | 27ax | 45 | | | | | | | | 18 | 41 | | 27bx | 49 | | | | # 1a 俱舍論第一卷抄(上) `<【原】東大寺藏別寫本，【甲】大谷大學藏寫本，【乙】大日本佛教全書本>` °問題 ᅟ 1a-1ᅟ．問：真諦三藏所譯俱舍論中.有幾謬耶。 ᅟ 1a-2ᅟ．問：佛涅槃後六百年.造婆沙論歟。 ᅟ 1a-3ᅟ2．問：造婆沙論五百羅漢.可通六種姓耶。 ᅟ 1a-4ᅟ．問：大毘婆沙論梵本.唯有十萬頌歟。 ᅟ 1a-5ᅟ9．問：今論中.唯明諸法無我義歟。 ᅟ 1a-6ᅟ1．問：光法師意.今論造頌時.可有破我品耶。 ᅟ 1a-7ᅟ10．問：頌文云:「對法藏論我當說.」(文)。爾者，寶法師歸敬發起二序中.如何釋之耶。 ᅟ 1a-8ᅟ．問：阿毘曇心論中.可有發起序耶。 ᅟ 1a-9ᅟ．問：雜心論中.可有歸敬序耶。 ᅟ 1a-10ᅟ．問：阿毘曇心論中.可歸敬佛三德耶。 ᅟ 1a-11ᅟ．問：光法師意.今論中.不歸敬僧寶故.如何釋之耶。 ᅟ 1a-12ᅟ．問：論文「諸言所表謂佛世尊.」(文)。爾者，光法師意.今此佛世尊者.為唯限釋迦一佛.為當可通一切諸佛耶。 ᅟ 1a-13ᅟ11．問：寶法師意.不染無知可緣虛空非擇滅耶。 ᅟ 1a-14ᅟ．問：寶法師心.不染無知可緣滅道二諦耶。 ᅟ 1a-15ᅟ．問：光法師所引今論餘處文.云『斷圓德有四種.』(文)。爾者，其中一切定障斷者.為唯限定障斷.為當可通根障等斷耶。 ᅟ 1a-16ᅟ．問：光法師釋畢竟斷相云:「通得擇滅及非擇滅.」(文)。爾者，今此非擇滅者.為唯限定障上非擇滅.為當可通煩惱障上非擇滅耶。 ᅟ 1a-17ᅟ．問：光法師意.并習斷可有別體耶。 ᅟ 1a-18ᅟ．問：光法師意.非兼正通論義意.斷德通非擇滅義可有耶。 ᅟ 1a-19ᅟ．問：不染無知可通見所斷耶。 ᅟ 1a-20ᅟ．問：染污無知體.唯限無明一惑歟。 ᅟ 1a-21ᅟ．問：光法師釋不染無知體.引十一師異說，爾者，第十古師意.如何釋之耶。 ᅟ 1a-22ᅟ．問：光法師意.以未成佛位.一切有漏無染惠.悉可為不染無知體耶。 ᅟ 1a-23ᅟ．問：寶法師意.習氣不通相續身.云義，引正理論何文證之耶。 ᅟ 1a-24ᅟ．問：光法師意.不染無知.唯限無覆無記歟。 ᅟ 1a-25ᅟ．問：光法師意.邪行相智可通善耶。 ᅟ 1a-26ᅟ．問：佛果位.可成就不染無知耶。 ᅟ 1a-27ᅟ．問：菩薩斷不染無知.得非擇滅.為唯限金剛心位.為當可通前位耶。 ᅟ 1a-28ᅟ3．問：三類智邊世俗智.本來可得非擇滅耶。 ᅟ 1a-29ᅟ．問：三類智邊世俗智所依身.與見道所依身可同耶。 ᅟ 1a-30ᅟ．問：二乘通力.可緣他三千界事耶。 ᅟ 1a-31ᅟ．問：離如來教力.出離生死類可有耶。 ᅟ 1a-32ᅟ．問：寶法師意.隨行對法.唯限為俱有因法歟。 ᅟ 1a-33ᅟ．問：光法師意.隨行對法攝得之釋.寶法師如何破之耶。 ᅟ 1a-34ᅟ．問：光法師作隨行對法攝不攝得云二解釋。爾者，不攝得云釋.可正釋耶。 ᅟ 1a-35ᅟ．問：光法師意.隨行對法中.可攝淨惠耶。 ᅟ 1a-36ᅟ．問：婆沙論中.釋喜無量體云:「欲界者.四蘊為自性.色界者.五蘊為自性.」(文)。爾者，寶法師心隨轉中.可攝喜受耶。 ᅟ 1a-37ᅟ7．問：隨行對法中.可攝心王耶。 ᅟ 1a-38ᅟ．問：光法師意.別相念住.總相念住.可通生得惠耶。 ᅟ 1a-39ᅟ．問：光法師述煖等四善根修惠.總別念住思惠.五停心觀聞惠畢云:「且依一相.」(文)。爾者，今此一相者.為依觀門一相.為當依未離欲染一相歟。 ᅟ 1a-40ᅟ．問：聞惠無間.可起煖善根耶。 ᅟ 1a-41ᅟ．問：光法師所引正理論中云:「律儀先捨.後斷善根.」(文)。爾者，今此律儀者.即後斷善根所發歟。 ᅟ 1a-42ᅟ．問：光法師所引婆沙論中.明相異熟業.或云唯思所成.云通聞思所成二說。爾者，通聞思所成云說.正義歟。 ᅟ 1a-43ᅟ5．問：光法師意.色界聞惠.可發表業耶。 ᅟ 1a-44ᅟ．問：光法師意.發智品類兩論相望時.造時前後如何釋之耶。 ᅟ 1a-45ᅟ．問：佛涅槃後.二百年中.造品類足論歟。 ᅟ 1a-46ᅟ．問：光法師意.能對所對.俱可名對法耶。 ᅟ 1a-47ᅟ．問：寶法師引真諦三藏說.明以無漏惠.望涅槃果.為趣向至得對.非如實相知對等四句分別。爾者，趣向至得對.限無間道耶。 ᅟ 1a-48ᅟ．問：寶法師引真諦三藏說.明以無漏惠望涅槃果.為趣向至得對.非如實相知對等四句分別。爾者，四諦智中.各可有此四句耶。 ᅟ 1a-49ᅟ．問：寶法師所引婆沙論中.明一剎那頃於隨眠滅.身作證惠不見彼滅.惠見彼滅身不作證等四句分別。爾者，得不還果時.可有此四句耶。 ᅟ 1a-50ᅟ．問：以無漏惠根.可名甚深阿毘達磨耶。 ᅟ 1a-51ᅟ．問：以滅盡定退.可名甚深阿毘達磨耶。 ᅟ 1a-52ᅟ．問：頌文云「因此傳佛說對法」(文)。爾者，今此傳言.表不信義歟。 俱舍論第一卷抄(上)`<首題新加>` ## 1a-1 問：真諦三藏所譯俱舍論中.有幾謬耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「略舉二三.」(文)。 ᅟᅟ付之，見光法師解釋.舉舊俱舍論謬云:「現法非得先哲同疑.常非果因前賢莫辨.」(文)。若爾唯舉二事之謬.何釋略舉二三哉。 ᅟᅟ**答**：現法非得與常非因果為二.常非因果之中.開果與因為三.云略舉二三歟.或又文面雖舉二事.為顯猶有謬事.舉此等二三云意歟。 ## 1a-2 問：佛涅槃後六百年.造婆沙論歟。答：四百年中.造婆沙論也。兩方： ᅟᅟ若六百年中造之者.婆沙論中六百年中不造婆沙論(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，嘉祥大師釋:六百年間.有五百羅漢.是旃延弟子.於天竺共造婆沙.釋八犍度。妙樂大師(弘決一本)判:釋迦滅後六百餘年.北天竺國五百應真.共撰集於世尊所說。任此等定判.佛涅槃後六百年中.造婆沙論(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：見婆沙論奧文云:「三藏法師玄奘譯斯論訖.說二頌言.佛涅槃後四百年.迦膩色迦王瞻部.召集五百應真士.迦濕彌羅釋三藏.其中對法毘婆沙.具獲本文今譯訖.願此等潤諸含識.速登圓寂妙菩提.」(文)。佛涅槃後.四百年中.五百阿羅漢造婆沙論.云事.此文甚分明也。故婆沙抄中.述「如來滅後.第四百年.造婆沙論」之旨也。 ᅟᅟ但於嘉祥妙樂兩大師解釋者.彼依舊婆沙論文歟.故勘舊婆沙論序云。 ## 1a-3 問：**造婆沙論五百阿羅漢.可通六種姓耶**。答：可有二義也。兩方： ᅟᅟ若通六種姓者，人師解釋中.唯可限第六種姓(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，見婆沙論文，**復次有說**.異師甚多，所述之義邪正相分，若根無利鈍者，何義有邪正哉。 ᅟᅟ**答**：此事暗依難定，且可存二義也。 ᅟᅟ**一義**意云：造婆沙論五百阿羅漢.唯可限第六種姓也。故**圓暉法師**明造論緣起云:「於無學內，定滿六通.智圓四辨.內閑三藏.外達五明.方堪結集，故以簡留.」(文)。**淨達法師**釋(**婆沙抄**一本)云:「更復宣告.唯無學住，猶是太多；告唯不動性者住.猶多；後告若能博通三藏.具解十八部.諸知韋陀書者住.」(文)。任此等解釋，造婆沙論五百阿羅漢.唯限第六種姓之旨，炳然也。 ᅟᅟ但於「婆沙論中.復次有說.異師甚多.所述之義邪正相分」云難者，第六種姓之內.其根亦可有勝劣歟。如彼**婆沙論**(百五十二)中述「無學聖者.所起滅盡定.有九品不同」云:「始得不動種姓.所起為上下，餘本得不動種姓.所起為上中，波羅蜜多聲聞.所起為上上也.」 ᅟᅟ**一義**意云：造婆沙論五百阿羅漢.可通六種姓也。以道理思之，五百阿羅漢其類既繁多也，種姓廣可通利鈍，何唯限利根一類哉。即以其義有邪正.可知其根有利鈍也。 ᅟᅟ但於人師解釋者，圓暉法師并淨達法師[非一向]定判歟。彼且顯一會之勝事，更可非再往之解釋也。 ## 1a-4 問：大毘婆沙論梵本.唯有十萬頌歟。答：今二百卷大毘婆沙論梵本.唯有十萬頌也。兩方： ᅟᅟ若唯有十萬頌者.大毘婆沙者.梵語此翻廣說.何唯限十萬頌哉。 ᅟᅟ若依之爾者，圓暉法師解釋中.大毘婆沙論梵本.唯有十萬頌(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：佛涅槃後四百年中.迦膩色迦王.召集五百阿羅漢於迦濕彌羅國.釋素怛覽.毘奈耶.阿毘達磨三藏.各有十萬頌.總而論之.有三十萬頌.其中釋素怛覽藏十萬頌.釋毘奈耶藏十萬頌.唯有梵本.更無翻譯.釋阿毘達磨藏十萬頌.遍覺三藏得其梵本.譯之為二百卷大毘婆沙論.故就今現行大毘婆沙論梵本云`<云＋（之）【乙】>`.唯可有十萬頌也.故頌疏序云:「於是五百聖眾.初集十萬頌.釋素怛覽藏.次造十萬頌.釋毘奈耶藏.後造十萬頌.釋阿毘達磨藏.即大毘婆沙是也.」(文)。婆沙抄(一本)云:「今所譯者.即十萬頌本.翻成二百卷.故名大毘婆沙.」(文)。今現行二百卷大毘婆沙論梵本.唯有十萬頌云事此等解釋甚分明也。 ᅟᅟ**尋云**：釋素怛覽藏十萬頌.釋毘奈耶藏十萬頌.立大毘婆沙論稱歟。 ᅟᅟ**答**：釋素怛覽藏十萬頌.釋毘奈耶藏十萬頌.前後三藏不翻譯故.立不立大毘婆沙論稱暗以難測.但元瑜疏云:「次造十萬頌毘奈耶毘婆沙論.」(文)。婆沙抄(一本)云:「在迦濕彌羅國.一夏之中.造一切有部三藏婆沙□`<□＝論？>`.如是三種毘婆沙論.凡有二十萬頌九百六十萬言.備釋三藏.」(文)。任此等解釋.釋素怛覽藏十萬頌.釋毘奈耶藏十萬頌.立毘婆沙論稱歟。 ## 1a-5 問：**今論中唯明諸法無我義歟。** ᅟᅟ進云：光法師釋云:「如俱舍論等解諸法無我，此即是舉一以明三.」(文)。 ᅟᅟ付之，披今論文.述「有漏無漏法」等.唯明諸法無我之義(見)，何釋舉一以明三哉。如彼五蘊論唯解<u>諸行無常</u>之義，涅槃論唯釋<u>涅槃寂靜</u>之義，例彼思之，今論中.唯明諸法無我之義可云哉。 ᅟᅟ**答**：今論中總釋一部綱要.云「有漏無漏法」等，舉有為無為一切諸法.述唯有諸法之旨，故就一部大綱論之.唯明<u>諸法無我</u>之義.故云「**舉一**」。其中「擇滅謂離繫.隨繫事各別」者，明<u>涅槃寂靜</u>之義。「又諸有為法.謂色等五蘊」等者，解<u>諸行無常</u>之旨，故云「**以明三**」也。 ᅟᅟ五蘊論中如其名.言唯解諸行無常之義，涅槃論中如其名.言唯釋涅槃寂靜之義，故彼兩論云.此即是偏釋一法印也。 ᅟᅟ重意云：今論中正宗廣明<u>諸法無我.諸行無常.涅槃寂靜</u>三種法印故，云以明三法印。五蘊論中.`<（`雖兼明涅槃寂靜之義，正宗唯釋諸行無常之義；涅槃論中`）＋雖【乙】>`雖兼明諸行無常之義，正宗唯釋涅槃寂靜之義，故云偏釋一法印也。 ᅟᅟ**尋云**：見光法師解釋云:「此論一部總有九品.釋佛經中諸法無我，前八品明諸法事，雖亦明理.從多分說.或非正明；後一品釋無我理，雖亦明事.從多分說.或非正明.」(文)。如此釋者，前八品中不明無我理歟。 ᅟᅟ答：前八品中.隨其所應.廣明有漏無漏諸法，故說唯有諸法裏.無我理顯，故前八品中明無我理可云也。光法師釋，任其文面，前八品中.廣明有漏無漏諸法，故云前八品明諸法事；破我品中.專說無我理，故云後一品釋無我理也。 ## 1a-6 問：**光法師意，今論造頌時.可有破我品耶。** ᅟᅟ答：今論造頌之時，無破我品也。兩方： ᅟᅟ若有破我品者，**寶法師**解釋中.述今論造釋之時.破我品加之旨[造釋時加.釋頌時加]，以知.造頌之時.無破我品云事，光法師意.其義可同。 ᅟᅟ若依之爾者，諸法無我者.今論宗趣也，造頌之時.尤可有破我品哉。 ᅟᅟ**答**：准**圓暉法師**「破我一品無別正頌.故此不論」之釋，破我品無世親菩薩所造之本頌(見)，明知.造頌之時.無破我品云事。是以.見**寶法師**解釋.云：「此論一部總有九品，前之八品.述自宗義.釋本頌文，所以先明；後之一品.造釋時加.`<破＋（我）【甲】>`破外執故，所以後明.」(文)。今論造頌之時.無破我品云事，此釋炳然也。光法師解釋中.雖無分明定判，准寶法師解釋.可思之歟。 ᅟᅟ但於「諸法無我者，今論宗趣也，造頌之時.可有破我品」云難者，前八品中.明諸法體無我之義.自亦顯故，雖無破我品.更無其苦也。 ## 1a-7 問：**頌文云:「對法藏論我當說.」(文)。爾者寶法師意，歸敬發起二序中.如何釋之耶。** ᅟᅟ進云：寶法師意.釋歸敬序也。 ᅟᅟ付之，既述「對法藏論我當說」，尤可云發起序也。是以光法師釋云:「前三句明歸敬序，第四句明發起序.」(文)。如何。 ᅟᅟ**答**：寶法師意，以初三行頌.為釋六百行根本頌之序，其中，述初之一頌明歸敬序，次之二頌明發起序。自「諸一切種諸冥滅」至「對法藏論我當說」一行頌為歸敬序，自「淨惠隨行名對法」至「因此傳佛說對法」二行頌為發起序也。 ᅟᅟ初一行頌為歸敬序之中，「諸一切種諸冥滅.拔眾生出生死泥」者.所讚所歸敬，「敬禮如是如理師」者.正申敬禮，「對法藏論我當說」者.述歸敬意也。故寶法師釋云:「頌中有三，前兩句讚所歸敬.次之一句正申敬禮.後之一句述歸敬意.」(文)。此釋意：為造對法藏論.今歸敬世尊，故「對法藏論我當說」者.述歸敬世尊之由也，故以此文屬歸敬序(為言)。 ᅟᅟ「其論者何.謂對法藏論」已下之論文.明發起序，舉昔論名體.釋今論名體，述說論之意.明先說之人，發起本頌有漏無漏一切法故也。故寶法師釋云:「論.其論者何已下，第二明發起序，舉論名體.發起本頌一切法故.」(文)。 ᅟᅟ但於光法師解釋者，兩師所存其意各別也，彼此相違.不可和會之。 ## 1a-8 問：阿毘曇心論中.可有發起序耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「或有歸敬而無發起.如阿毘曇心論.」(文)。 ᅟᅟ付之，依光法師解釋.披阿毘曇心論所說.云:「若知`<法＝諸【乙】>`法法相.正覺開惠眼.亦為他顯現.是今我當說.」(文)。既有所發起之言.何釋而無發起哉。 ᅟᅟ**答**：或有歸敬.而無發起如阿毘曇心論者.不限光法師解釋.寶法師亦述此旨.兩師一同之釋.定有所據歟.即勘阿毘曇心論文.云:「前頂禮最勝離惱慈哀顏.亦敬順教眾無著應真僧.」(文)。此文既有歸敬之言.更無發起之文.故兩師定判.尤順依憑論說哉。 ᅟᅟ但於若知法法相正覺開惠眼等之文者.界品之中.上有長行多文.後問前說法相.應當知此法云何.以今偈頌答之.故此偈頌尤可正宗攝.何為發起序哉。 ᅟᅟ重意云：前頂禮最勝等之文.若知法法相等之說.同雖有界品之中.前頂禮最勝等之文.未說正宗法門之前有之.故為之歸敬序.若知法法相等之說.正宗法門之後有之.故不為發起序也。何況阿毘曇心論中.毎說一法門.多有今當說之言.豈可以此等文為發起序哉。 ## 1a-9 問：雜心論中有歸敬序耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「或有發起`<起＋（序）【甲】>`而無歸敬.如雜心論.」(文)。 ᅟᅟ付之依光法師解釋.見雜心論所說.云:「頂禮前最勝.離惱安教尊.所說悉具足.羅漢見真諦.」(文)。既有歸敬之言.何釋而無歸敬哉。 ᅟᅟ**答**：或有發起而無歸敬.如雜心論者.不限光法師解釋.寶法師定判.亦`<（全）＋亦【乙】>`同之.兩師一同之釋.定有所據歟.即勘雜心論序品文.或云我今處中說廣說義莊嚴.」(文)。或云:「我達`<摩＝磨【乙】>`摩多羅說彼未曾說.」(文)。或云:「顯示三寶真實功德.方造論端故說是論`<論＝偈【乙】>`.」(文)。處處既有發起之言.更無歸敬之文.故兩師定判.尤順依憑論說哉。 ᅟᅟ但於頂禮最勝離惱安教尊等之文者.是界品初正宗段之文也.何可為歸敬序哉。 ᅟᅟ**重難云**：今論界品云諸一切種諸冥滅.拔眾生出生死泥.敬禮如是如理師.阿毘曇心論界品云前頂禮最勝.離惱慈哀顏.亦敬順教眾.無著應真僧.既為歸敬序.至雜心論界品之文.何不為歸敬序哉。 ᅟᅟ**答**：自本無序品之論中.正宗之初置歸敬之言.為之歸敬序.如今論并阿毘曇心論界品初文.為歸敬序也.有序品之論中.序品無歸敬之言.正宗之初.有歸敬之文.只可云歸敬之言.更不可為歸敬序也。 ᅟᅟ**重難云**：見雜心論序品文.云:「敬禮尊法勝.所說我頂受.」(文)。序品之中.既有歸敬之言.何不為歸敬序哉。 ᅟᅟ**答**：歸敬序者.名歸敬佛.故光法師釋云:「歸敬謂歸敬世尊.」(文)。而今文歸敬我師法勝論師.非歸敬佛之言.故不為歸敬序也。 ## 1a-10 問：阿毘曇心論中.可歸敬佛三德耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「或說三寶不言三德.如阿毘曇心論.」(文)。 ᅟᅟ付之，依光法師解釋.見阿毘曇心論文.云「前頂禮最勝.離惱慈哀顏.」(文)。最勝離惱者.顯智斷二德.慈哀顏者.明恩德.依之.法勝阿毘曇心論中云:「復次世尊於一切法.於一切種.而得自在.故名最勝。離熱者.離燒義也，謂煩惱熱.能燒身心.世尊離彼.故名離熱，此是自己智斷成就(乃至)次說饒益言者.世尊言說.能饒益一切眾生。饒益者.謂安穩也，安穩饒益一義異名.」(文)。此釋明以今文相配佛三德.何判不言三德哉。 ᅟᅟ**答**：阿毘曇心論「前頂禮最勝.離惱慈哀顏，亦敬順教眾.無著應真僧」之文，雖說歸依三寶之旨.別不明佛三德相，故或說三寶.不言三德，如阿毘曇心論之釋.尤順依憑論說哉。 ᅟᅟ但於最勝離惱者.顯智斷二德.慈哀顏者.明恩德.云難者，歸敬佛德之文.自相配智斷恩三德事.更非所遮，只任文相之顯.就三寶門歸敬スルヲ，云歸敬三寶.寄三德邊歸敬スルヲ云歸敬三德也.阿毘曇心論文.雖無三德之分別.歸敬其三寶之中.歸敬佛寶之文.自相配智斷恩三德.故法勝阿毘曇心論中.入レテ三德釋之.何亦為相違哉。 ## 1a-11 問：光法師意.今論中不歸敬僧寶故.如何釋之耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「又`<向又時＝或【乙】>`時四向四果說之為僧.世親菩薩一阿僧祇向`<F祇＋（耶）【乙】>`滿.智惠勝彼.故不歸敬.」(文)。 ᅟᅟ付之，世親菩薩.位居凡地.所起智惠是世俗智也.望四向四果無漏智之時.何云智惠勝彼哉。是以世親菩哉薩造.攝大乘論中.云學無學僧居道果勝一切所餘僧(乃至)故我至誠身語思.頻修無倒歸命禮.歸敬僧寶見如何。 ᅟᅟ**答**：有漏無漏二智相對.實雖有漏智劣.無漏智勝.由種姓勝劣.判智惠明昧之時.菩薩種姓.所起智品.遙超聲聞所起智分.豈不云智惠勝彼所。 ᅟᅟ但於世親菩薩所造.攝大乘論中.歸敬僧寶云難者，光法師會之云:「僧者謂眾.大乘菩薩.容有眾多.同時入聖名僧歸敬.此宗菩薩一得入三十四心.不名為僧.故不歸敬.」(文)。解釋先會通之.後學更不可劬勞哉。 ## 1a-12 問：論文云『諸`<F諸＝論【甲】>`言所表謂佛世尊』(文)。爾者，光法師意.今此佛世尊者.為唯限釋迦一佛.為當可通一切諸佛耶。答云:此事雖有學者異義.且可存「唯限釋迦一佛」云義也.兩方： ᅟᅟ若唯限釋迦一佛者.智斷恩三德者.一切諸佛同具足.既舉三德.致歸敬.何唯限釋迦一佛哉。是以寶法師云此事.言諸顯一切諸佛.諸具三德.皆歸敬禮.故圓暉法師釋諸者謂諸佛.光法師意.何不存此理哉。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師釋今欲造論為顯自師其體尊高之論文云:「若偏歸敬釋迦牟尼.恐彼生謗.故置諸言.息其異論.」(文)。如今解釋者.唯可限釋迦一佛見如何。 ᅟᅟ**答**：頌置諸言.甚有委曲.論主若任本意.言唯歸敬釋迦一佛者.諸外道輩.可生謗故為息其異論.置廣諸言.顯無有朋黨以德召人之旨.云諸一切種諸冥滅.拔眾生出生死泥.敬禮如是如理師之時.諸外道輩.皆存我師亦具三德故.此歸敬言.即攝我師思.不生謗也.外道自師.實不具三德故.以德召人之言.即被簡畢.一切諸佛皆具三德故.以德召人之言.雖可攝之.釋尊是當時教主故.論主本意唯歸敬釋迦一佛也.故光法師釋此事.初說諸言.顯無朋黨.以德召人.諸有三德.我即歸敬.以諸外道各謂自師是一切智.若偏歸敬釋迦牟尼.恐彼生謗.故置諸言.息其異論.或恐佛化根淺有情.權作彼師.引入正法`<F法＝理【甲】>`.故置諸言.」(文)。若偏歸敬釋迦牟尼之文論主本意.唯歸敬釋迦一佛云事炳然也.若亦歸敬諸佛者.諸言有何所痛.可煩釋或恐佛化根淺有情等哉。實唯歸敬釋迦一佛文.置諸言故痛之.釋迦一佛為化根淺諸有情類.現種種形.權作彼師引入正法.故置諸言釋也.唯限釋迦一佛之旨.此釋亦分明也。加之正見論文偈頌.云諸一切種諸冥滅等.以德召人之言.廣可歸敬一切諸佛見.長行之初.總標頌意.云今欲造論.為顯自師.其體尊高.超諸聖眾.故先讚德.方申敬禮.唯歸敬釋迦自師見.偈頌長行聊似相違.故光法師釋長行今文.竊會其相違云:「論主今欲造俱舍論.雖復以德召人.本意為顯釋迦自師德體尊高超諸二乘菩薩聖眾故.先讚德方申敬禮.」(文)。文意云：以德召人之文.其言雖廣.論主造今論初明歸敬序之本意.唯歸敬釋迦自師德體尊高(為言)。以德召人之處.置雖言.會通之.為顯自師之文.稱本意賞翫之.論主唯歸敬釋迦一佛之事.今此定判.尤明鏡也.如此聊簡.光法師一段解釋之時.智斷恩三德者.一切諸佛同具之.舉三德致歸敬之文.不可限釋迦一佛云難.自被會畢。 ᅟᅟ但於寶法師.圓暉法師解釋者.人師異釋也.不可和會之。 ᅟᅟ**重難云**：見光法師解釋前後.上釋偈頌諸言云:「初說諸言顯無朋黨以德召人.諸有三德.我即歸敬.」(文)。下解諸言所表.謂佛世尊之論文.云「以德召人.餘人無德.諸言雖總.還表世尊.」(文)。此等解釋意.述諸有三德之者.論主皆歸敬之旨.故諸言所表.謂佛世尊者.廣可通一切諸佛見.何云唯限釋迦一佛哉。 ᅟᅟ**答**：光法師若偏歸敬釋迦牟尼.恐彼生謗之解釋本意.為顯釋迦自師德體尊高之定判.唯限釋迦一佛之旨分明也.何及疑殆哉。 ᅟᅟ但於光法師諸有三德.我即歸敬之釋.以德召人餘人無德之文者.述以德召人之志許也.非云諸有三德之者.皆悉歸敬之.就中諸言雖總者.會通諸言之廣.還表世尊者.唯表釋迦一佛云也.若爾還為答之潤色.更不可為違文哉。 ## 1a-13 問：**寶法師意，不染無知可緣虛空非擇滅耶。** 答：可緣虛空非擇滅也。兩方： ᅟᅟ若緣虛空非擇滅者，1寶法師意.不染無知唯限無覆無記定，而無覆無記心勢力微劣也.何可緣虛空非擇滅哉。 ᅟᅟ2是以，見**婆沙**論文.云.虛空非擇滅「三界修所斷善識所緣」ト云ヘリ(文)，明知.不染無知不緣虛空非擇滅.云事。 ᅟᅟ若依之爾者，寶法師解釋中.不染無知可緣虛空非擇滅.見，如何。 ᅟᅟ**答**：寶法師意.不染無知可緣虛空非擇滅也。即見彼師定判，上述「染心不緣二無為故，不云一切」畢，下云「不染無知緣一切品類皆盡，故言一切.」(文)。解釋前後無諍，不染無知可緣虛空非擇滅見。 ᅟᅟ1但於「無覆無記心勢力微劣.不可緣虛空非擇滅」云難者，寶法師意，許有自性無記心心所故，不染無知體.通取自性無記劣惠，故自性無記所攝.不染無知之中.可有緣虛空非擇滅之類也。 ᅟᅟ2次於婆沙論<F論＋（八十七）細註【乙】>「虛空非擇滅.三界修所斷善識所緣」云文者，**婆沙論意**，無覆無記心.唯限異熟.威儀.工巧.通果四無記故，唯修所斷善識緣.虛空非擇滅，無覆無記心不緣云也。**寶法師意**，婆沙論等說之外.許有自性無記心心所故，無覆無記心.亦緣虛空非擇滅云也。婆沙論中.雖述無覆無記心不緣上界之旨，寶法師.餘處解釋中.云餘「無覆無記.亦緣於上」，即是例證也。 ᅟᅟ**重難**云：1寶法師意，設雖許有自性無記心心所，彼無記心勢力.亦可微劣，何可緣虛空非擇滅哉。自性無記心.勝異熟等四無記心，緣虛空非擇滅.云事，證據在何處哉(是一)。 ᅟᅟ2何況見寶法師解釋，述「不染無知.無覆無記劣惠為體.通四無記」，不染無知體.唯限異熟等四無記劣惠，不通自性無記劣惠.見，何云自性無記所攝不染無知之中.有緣虛空非擇滅之類哉`<F哉＋（是二）upカ【乙】>`。 ᅟᅟ3加之，見寶法師處處解釋，或云:「應言四無記心攝心不盡，借識之類非四攝也。」或述「此借識心.是自性無記。」以借識之類為自性無記體。若爾，彼師意，不染無知體.設雖取自性無記劣惠，彼既借識之類也，更不可緣虛空非擇滅哉(是三)。 ᅟᅟ4次見寶法師餘<F餘＋（處）【乙】>解釋(十九)，引婆沙論「邪行相智.緣虛空非擇滅名」云文畢，云「准此.不染無知不是染善.」(文)。此釋意存.邪行相智之外.無不染無知，不染無知.不通善染污之旨.釋成スト見。若爾，不染無知.既限邪行相智，何可緣虛空非擇滅哉。若會云「邪行相智.雖不緣虛空非擇滅，有餘不染無知.緣虛空非擇滅」者，邪行相智.雖限無覆無記，有餘不染無知.可通善，何依此文成「准此.不染無知.不是染善」哉(是四)。 ᅟᅟ5次寶法師.餘處「餘無覆無記.亦緣於上」之釋.非例證，寶法師意.存威儀無記緣上界歟，何可定自性無記心緣上界哉。何況有「餘無覆無記.不緣於上」之本.旁不落居歟(是五)。 ᅟᅟ答：1.寶法師意.許有自性無記心心所，專同德光論師義也。而光法師.述德光論師義云:「不染無知，以未成佛來.鈍自性無記.心心所法為體，非四無記攝，通於三界.恒成過未.」(文)。就此釋案其意，異熟無記心.唯有法俱得，威儀工巧二無記心.串習之類.雖有三世得，不串習者.亦無前後得；自性無記心.既云恒成過未，知勝異熟威儀工巧.三無記心.有三世得.云事。通果無記心.禪定所生果，其體雖勝，隨其所應.緣五塵境，全無緣虛空非擇滅.亦緣上界之儀。故自性無記心.勝異熟威儀工巧.三無記心，異通果心相，緣虛空非擇滅.亦緣上界.存也。 ᅟᅟ2.次寶法師意，許有自性無記心心所故，不染無知體.通取自性無記劣惠事，必然也。故見彼師定判，上釋不染無知體.引諸師異說云:「第一師云：不染無知，以未成佛來.鈍異熟心心所法為體。第二師云：以未成佛來.鈍四無記.心心所法為體。第三西方德光論師云：以未成佛來.鈍自性無記.心心所法為體。第四師云：以未成佛來.鈍眾同分為體.」(文)。下破此等異說云:「正理.婆沙.分明唯無記惠為體性，因何前三師說兼心心所，第四師取眾同分耶.」(文)。此能破釋意，專破不染無知體.廣取心心所等之邊，不破德光論師.不染無知體.取自性無記.云義。爰知寶法師意，不染無知體.通取自性無記劣惠.云事。 ᅟᅟ但於「通四無記」之釋者，且就通途相論之歟。 ᅟᅟ3.次寶法師處處解釋中，以借識之類.為自性無記體事，就其相顯.且舉一類也。就實通論之時，同德光論師義，廣亘三界.有自性無記心心所.可云也。 ᅟᅟ4.次寶法師餘處「准此.不染無知不是染善」之釋意，婆沙論中.邪行相智.為不染無知體，既云無覆無記，故不染無知.唯可限無覆無記。不染無知.若通善者，邪行相智.何不通善哉。以邪行相智.不通善染污，可准知.不染無知.不通善染污云事.釋成也。邪行相智之相，如杌起人想.及於人起杌想，於虛空非擇滅名.起二無為想，故緣彼名.不緣其體也。邪行相`<F相＋（如）【甲】>`如此故.雖不緣虛空非擇滅，有餘自性無記所攝不染無知.緣虛空非擇滅事，何可背此釋哉。 ᅟᅟ5.次威儀無記心.不緣上界.云事，云文云理.不可疑之。故婆沙論(八十七)云:「問：威儀路識.能緣何法。答：欲界者.唯緣欲界五部法，色界者.唯緣欲色界五部法.」(文)。設雖寶法師意，更不可背婆沙論說哉。 ᅟᅟ但「不緣於上」之本.不叶一段起盡，其故今論餘處(十九)中.釋「生在欲界.計大梵王.或為有情.或為常住」.云:「對法者言，此二非見，是邪智攝.」(文)。寶法師釋此文，今此邪智者.是不染污邪行相智，非疑等貪等煩惱相應邪智.彼不緣上故，可餘無覆無記邪智，`<F彼＝非【甲】>`彼緣上故(取意)。釋成也。故「亦緣於上」之本.尤叶解釋本旨，以之可為正本，「不緣於上」之本.全不可為依用也。 ## 1a-14 問：寶法師意.不染無知.可緣滅道二諦耶。答：可緣滅道二諦也。兩方： ᅟᅟ若緣滅道二諦者.不染無知所緣者.是味勢熟等境也.何可緣滅道二諦哉。 ᅟᅟ若依之爾者，見寶法師解釋.云「不染無知緣一切品類皆盡.故言一切.」(文)。一切之言是廣.豈不通滅道二諦哉。 ᅟᅟ**答**：寶法師意.不染無知體.通取自性無記劣惠.故自性無記所攝.不染無知之中.可有緣滅道二諦之類也.不染無知.緣一切品類皆盡.故言一切之釋.即可為其潤色也。 ᅟᅟ但於不染無知.緣昧勢熟等境.不可緣滅道二諦云難者，不染無知者.廣緣一切諸法.不能如實覺之劣惠為體，故自性無記所攝`<F攝＝說【甲】>`劣惠之中.何無緣滅道二諦.不能如實覺之類哉。寶法師意.許有自性無記心心所，故無覆無記心中.可有緣虛空非擇滅.亦緣上界之類見，緣滅道二諦.准彼可思之。 ## 1a-15 問：光法師所引.今論餘處(二十七)文.云「斷圓德有四種.」(文)。爾者，其中一切定障斷者.為唯限定障斷.為當可通根障等斷耶。 ᅟᅟ**答**：可通根障等斷也。兩方： ᅟᅟ若通根障等斷者.既云一切定障斷.任其名言.不可通根障等斷哉。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師餘處解釋中.可通根障等斷見如何。 ᅟᅟ**答**：今論餘處文.明如來斷圓德相.故一切定障斷者.廣可通一切不染無知非擇滅也.故文唯雖述一切定障斷.實義可通障根等斷也故光法師餘處釋云:「此中亦應別說斷根障等言.斷定障影顯可知.以類同故.或略不說.」(文)。 ## 1a-16 問：光法師釋畢竟斷相云:「通得擇滅及非擇滅.」(文)。爾者，今此非擇滅者.為唯限定障上非擇滅.為當可通煩惱障上非擇滅耶。 ᅟᅟ**答**：唯限定障上非擇滅也。兩方： ᅟᅟ若唯限定障上非擇滅者.見光法師解釋.云即前二障.斷已不退.名畢竟斷.」(文)。若煩惱障斷已.不退之邊.名畢竟斷者.畢竟斷體.何不通煩惱障上非擇滅哉。 ᅟᅟ若依之爾者，披光法師解釋前後.上述若一切煩惱障斷得擇滅.若不染無知定障斷.得非擇滅畢.下云通得擇滅及非擇滅.」(文)。文相起盡無諍.非擇滅者.唯可限定障上非擇滅見如何。 ᅟᅟ**答**：勘光法師解釋始末.引俱舍論第二十七卷.斷圓德有四種.一一切煩惱斷.二一切定障斷.三畢竟斷.四并習斷之文畢云:「准彼論文.若一切煩惱障斷得擇滅.若不染無知.定障斷得非擇滅.即前二障.斷已不退.名畢竟斷.通得擇滅及非擇滅.」(文)。通得擇滅及非擇滅之言.指上煩惱障上擇滅.定障上非擇滅之旨.解釋實分明也。 ᅟᅟ但於煩惱障斷已.不退之邊.名畢竟斷可通煩惱障上非擇滅云難者，通論之者.雖煩惱障上得非擇滅.定障上得擇滅.煩惱障斷者.自性斷ナルヲ以擇滅為體.定障斷者.不生斷ナルヲ以非擇滅為體.故今得畢竟斷之稱.唯取斷煩惱障得擇滅斷定障得非擇滅之邊也。 ## 1a-17 問：光法師意.并習斷.可有別體耶。答：可有別體也。兩方： ᅟᅟ若無別體者，并習斷者.四種斷圓德隨一也，尤可有別體哉。是以見光法師定判.云「[js01](俱舍論記疏01#^ckm2ko)有是習氣.而非無知，謂無知俱生心心所法.」(文)。若習氣有別體者，并習斷豈無別體哉。 ᅟᅟ若依之爾者，披光法師餘處解釋.云:「[js27](俱舍論記疏27#^g39w3g)或云.習氣無有別體，但習無時.說名為斷，斷無別體.」(文)。解釋無諍，并習斷無別體.見，如何。 ᅟᅟ**答**：光法師意.并習斷可有別體也.其旨即如一方疑難。 ᅟᅟ加之.光法師釋.并習斷相云:「[js01](俱舍論記疏01#^ofmszr)如來不但斷彼煩惱，并彼煩惱習氣亦斷.得非擇滅，此簡利根二乘。又解：并習斷者.不但斷煩惱障定障，并二障習氣亦斷.」(文)。此釋意.習氣之上所得非擇滅.為并習斷體，故并習斷有別體云事.更不可疑之。 ᅟᅟ但於光法師餘處解釋者，為簡古師意.於心所中別有一體.名為習氣.云義，故云或云習氣無有別體也。即見光法師今解釋.出不染無知體.有十一師異說之中，叙第十古師說云:「[js01](俱舍論記疏01#^38blxf)於心所中.別有一體.名為習氣.是不染無知，習氣無知.體無寬狹，如染無知.別有無明.」(文)。餘處解釋.竊簡此師義.無名習氣別體心所(為言)。重意云：光法師意.不染無知.并無知俱生心心所法.總名習氣.不許獨名習氣.別體心所.故為簡古師於心所中.別有一體名為習氣云義.云或云習氣無有別體.非云習氣者是無體法也.但習無時.說名為斷.斷無別體者.以習氣無名斷.非如斷煩惱得擇滅名斷.故云斷無別體也.非遮習氣之上.所得非擇滅.名并習斷之邊歟。 ## 1a-18 問：光法師意.非兼正通論義意.斷德通非擇滅義.可有耶。答：不可有此義也。兩方： ᅟᅟ若有此義者.光法師判斷德體.雖作三解釋.非兼正通論之釋意.斷德唯以擇滅為體.不通非擇滅見。 ᅟᅟ若依之爾者，見光法師餘處解釋.上云「又准此中所明.斷德通於二滅」畢.下述「或正斷德.唯是擇滅.若據兼說.通非擇滅.」明知.通於二滅之上文.非兼正通論之義意云事，如何。 ᅟᅟ**答**：光法師判斷德體.作三解釋云:「斷德從強.擇滅為體，若據其兼.通非擇滅，故不相違。又解：斷德唯以擇滅為體，然有定障等.擇滅不顯，定障等若無トキニ.擇滅即顯.能顯斷故.名斷圓德。又解：彼文四斷皆是擇滅，若煩惱斷.是自性斷緣縛斷，若定障斷.并習斷.是緣縛斷，若畢竟斷.通自性斷緣縛斷.」(文)。此三解釋之中.第二第三釋意.同存斷德唯以擇滅為體，故非兼正通論云初釋意.斷德通非擇滅之義.不可有也。 ᅟᅟ但於光法師餘處解釋者.彼處唯作兼正通論.斷德通非擇滅之一釋.不作餘二釋也.唯具文云:「又准此中所明.斷德通於二滅。或正斷德.唯是擇滅，若據兼說.通非擇滅。此文斷德據正及兼.故通二滅，前明斷德.據正以論.故唯擇滅.」(文)。 ᅟᅟ聊簡此釋云:「又准此中所明.斷德通於二滅」者.是總標之言，或正斷德等.以下.別顯其相非別釋也。 ᅟᅟ如此`<F此＝是【甲】>`之例.處處有之，且出一例證者.勘光法師餘處解釋云:「今解不然。生上三定.起下諸識：若起下身識，唯是威儀心.==\[或是緣威儀心.]==或是似威儀心。若起下眼識，修得者.通果攝，泛爾起者.==\[是]==威儀心，或是緣威儀心.成==\[或]==是似威儀心.」(文)。是威儀心者.總標之言，或是緣威儀心等以下.別顯其相.非別釋也。又准此中所明.斷德通於二滅等之釋.准例可思之。 ## 1a-19 問：不染無知可通見所斷耶。答：不通見所斷也。兩方： ᅟᅟ若通見所斷者.今論疏中.廣雖明不染無知相.不云通見所斷哉。 ᅟᅟ若依之爾者，見光法師解釋.云「不染無知.能障理事二種`<F身＝真【乙】>`真見.」(文)。如此釋者.不染無知有迷理之義見.何不通見所斷哉。 ᅟᅟ**答**：見今論餘處文.云「不染非六生.色定非見斷.」(文)。而不染無知不通不善有覆無記.故非見所斷法云事.更不可疑之。 ᅟᅟ但於光法師不染無知.能障理事二種身見之釋者，不染無知.不能了知理事實義故.障理事二種身見云也。非如彼見所斷煩惱.迷非常苦空無我等之理.起常樂`<F淨我＝我淨【乙】>`淨我等之執.故不通見所斷也。 ## 1a-20 問：染污無知體.唯限無明一惑歟。答：唯限無明一惑也。兩方： ᅟᅟ若唯限無明一惑者，無知者.覆實義障真見之義也，而五部煩惱.悉是染污性.十種隨眠.皆於境不悟.立染污無知之稱.何唯限無明一惑哉。是以見光法師解釋.云「所以不言餘煩惱者，無明通與諸惑相應.若說無明亦顯餘惑.」(文)。加之披圓暉法師定判.標「諸冥者.是染污無知」畢.云「冥者即是見修所斷.一切煩惱.」(文)。任此等文理.染污無知體.可通諸惑哉。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師釋染污無知體.述以無明為體.唯可限無明一惑見如何。 ᅟᅟ**答**：無知者.名於境不悟之義.其體專當無明一惑行相.故染污無知體.唯可限無明一惑也。是以見光法師解釋.或云問染污無知以何為體.解云以無明為體.或出古師於心所中.別有一體.名為習氣.是不染無知云義之例證.云「如染無知別有無明.」(文)。何況勘寶法師解釋.云「染污無明為體.」(文)。圓暉法師定判全亦同之。加之披今論餘處文.云「此中癡者.所謂愚癡.即是無明無智無顯.」(文)。此文意無明.即是無知體性見.任此等文理染污無知體.唯限無明一惑云事.更不可疑之。 ᅟᅟ但於十種隨眠.皆具於境不悟之義.可名染污無知云難者，餘煩惱具於境不悟之義.由與無明相應故.正立染污無知之稱.唯限無明一惑也。 ᅟᅟ次於光法師所以不言餘煩惱者等之釋者.論中云諸一切種諸冥滅.說佛斷染污無知.不云斷餘煩惱故.為通此伏難.如此云也.所以不言餘煩惱者.牒伏難意也.豈牒以無明為體之自釋會之哉。無明通與諸惑相應等者.無明通與一切煩惱相應故.斷無明畢.悉被斷餘煩惱.故若說斷無明.亦顯被斷餘煩惱之義(為言)。即見寶法師解釋云:「問世尊實斷一切煩惱并及習氣.如何但說滅二無知。答但顯無知.即兼顯餘無知.通與一切煩惱習相應故.無知即是一切煩惱習氣本故.無斷無知留餘煩惱及習氣故.所以但說斷二無知.」(文)。此釋廣雖就染污不染二無知致問答.就其染污無知.釋成之邊.其旨全同光法師解釋意.故准寶法師今釋.可思光法師釋意也。 ᅟᅟ次於圓暉法師.「冥者即是見修所斷.一切煩惱」之釋者，就剋性體論之者.染污無知體.雖唯限無明一惑，由餘煩惱與無明相應故.亦作不了行相。以何知之者，光法師所引婆沙論中.出無慚行相轉非無慚之類云:「謂無慚相應法.作無慚行相轉.」(文)。准此文思之.由餘煩惱與無明相應.故亦作不了行相云事必然也，依此義邊.染污無知.助伴體.廣取餘煩惱故.就助伴體.云冥者即是見修所斷一切煩惱也。 ## 1a-21 問：光法師釋不染無知體.引十一師異說。爾者，第十古師意.如何釋之耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「雖復遍與三性相應.然其體是無覆無記.」(文)。 ᅟᅟ付之，其性既無覆無記也.何云與三性心相應哉。何況第十古師說者.源出正理論說.而見正理論文全不言其體是無覆無記遍與三性心相應哉。 ᅟᅟ**答**：光法師所引正理論中.述此師義云:「有古師說習氣相言.有不染污心所差別.染不染法.數習所引.非一切智相續現行.令心心所不自在轉.是名習氣.」(文)。既云有不染污心所差別.非染污法見.而善無記中.探取其體之時.善法不順能障之義.又與不善法相違.全不可有相應之義.無記法專順能障之義.其性中庸.不違善不善法.可有相應之義.故釋然其體是無覆無記.尤順其文理也.又述非一切智相續現行.令心心所不自在轉.光法師釋此文云:「未成佛來.一切心品.恒相續生.令所俱心不自在轉.」(文)。此釋意云：此古師意.為不染無知體.習氣心所未成佛來.一切心品.恒相應起.令所俱心不自在轉(為言)。加之.正理論(二十八)中.破此古師`<F師＋（之）【乙】>`義云:「又一一念.彼心心所.差別而生.應念念中各有別別無知法起.」(文)。光法師釋此文云:「若謂此法不違一切.於念念中.常相應者.所相應品.有差別故.應有差別.由彼差別.令相應品別異而生.」(文)。以此能破之文勢.思彼所起`<F起＝破【乙】>`之義意.今此習氣心所.未成佛來.一切心品.其性隨順.不相違背.常相應俱起.令所相應心品.念念障之(為言)。此等正理論文意.此古師義.存善心現起之時.為不染無知體.不染污習氣心所.常相應俱起之旨見.若爾雖復遍與三性相應之釋.深探彼古師義意也。 ## 1a-22 問：光法師意，以未成佛位.一切有漏無染惠.悉可為不染無知體耶。答：可有非不染無知體之類也。兩方： ᅟᅟ若悉為不染無知體者，有漏無染惠.種類萬差，於所緣境.可有悟不悟不同，何以一切有漏無染惠.悉可為不染無知體哉。何況煗等四善根.是殊勝惠也，寧可立不染無知稱哉。 ᅟᅟ若依之爾者，見光法師解釋.云:「不染無知，以未成佛來.**所有一切有漏無染劣惠為體**.」(文)。未成佛來者.簡已成佛，所有一切.有漏無染劣惠為體者，對佛果位勝惠.指因位有漏諸惠.皆名劣惠也。明知，以未成佛來.一切有漏無染惠.悉為不染無知體.云事，如何。 ᅟᅟ**答**：未成佛位.一切有漏無染惠.種類非一准，可有非不染無知體之類也。即疑難中.所被出煗等四善根等，是其類也。 ᅟᅟ加之，今論述「若離擇法.定無餘.能滅諸惑勝方便」，對法者.是煩惱能治也，豈可為不染無知體哉。 ᅟᅟ光法師所引正理論(二十八)云:「或諸有情.有煩惱位.所有無染心.及相續，由諸煩惱間雜所熏.有能順生煩惱氣分，故諸無染心.及眷屬.似彼行相差別而生，由數習力相繼而起故，離過身中.仍名有習氣.」(文)。元瑜法師釋此文云:「以諸無染心.及相續身中，有諸煩惱熏成氣分，是無明多者.善心現行.亦多闇昧隨順無明，餘例亦爾。以此習氣.名此無知。此體是何。以未成佛來.**一切有漏善無記法**，順無明故.違遍知故，皆名無知.」(文光疏引之)此釋意，有漏無染惠中.隨順無明闇昧之類，名不染無知見。 ᅟᅟ准此等定判思之，對法者.煩惱能治也，不染無知者.有漏無染惠中.煩惱間雜.所熏氣分，隨順無明.相似無明行相之類也，體性既各別.行相亦乖違，明知.**得對法稱有漏諸惠.不為不染無知體**，為不染無知體之劣惠.不得對法稱.云事。若爾，聞思修加行勝惠.并生得惠中.受持讀誦三藏十二分教之類，生無漏惠之方便.得對法稱故，不可為不染無知體。隨順無明.闇昧劣惠.專備於境不悟之義，故以之可為不染無知體也。 ᅟᅟ但於光法師解釋者，「不染無知以未成佛來」者.標起不染無知之位分，「所有一切」者，指所有一切不染無知，全非云一切諸惠；「有漏」者.簡無漏，「無染」者.簡染污，「劣惠」者簡勝惠也。既於諸惠之中.次第簡之，文言無諍，不染無知`<F知＋（之）【甲】>`體.唯限有漏無染劣惠，**不通有漏勝惠**.見。光法師今解釋.如此聊簡之時，還為答之潤色，更不可有相違。 ᅟᅟ**重難云**：煗等四善根.非不染無知體云事.不可然，見光法師解釋.述不染無知得非擇滅，舉「不染無知三十四念.亦定不行.何故不於見道初位.得非擇滅」之間==\[問]==，若煗等四善根.非不染無知體者，菩薩煗等四善根位已後.一座成覺.無有出觀，於煗善根初位.可得不染無知非擇滅.可問也，而既不爾問，明知.煗等四善根.為不染無知體云事。 ᅟᅟ**答**：見今論餘處文.明定生善法捨緣.云「等言.為顯捨眾同分.捨少分殊勝善根.」(文)。光法師釋此文云:「殊勝善根.謂煗等四.」(文)。煗等四善根.既名殊勝善根，非不染無知體云事.更不可疑之。何況，不染無知者.煩惱習氣.隨順相似無明行相，正理論「以彼行相差別而生」之文.其旨分明也，故七方便等.加行勝惠.非不染無知體.云事，道理亦必然也。 ᅟᅟ但於光法師問詞者，煗等四善根.雖非不染無知體，且就聖位.致此問歟。見寶法師解釋.述不染無知得非擇滅.舉五停心位.應得不生之間==\[問]==，准彼思之，光法師意.可致此問也。==\[【寶(麟)】雖從五停觀一坐得大菩提.爾時即永不行]== ᅟᅟ尋云無覆無記惠.悉為不染無知體歟。 ᅟᅟ**答**：無覆無記惠.其體皆微劣.相順無明.闇昧多故悉可為不染無知體也。 ᅟᅟ疑云:「通果無記.是禪定所生果也.寧可為不染無知體哉(是一)若不染無知.通通果無記者.斷變化心攝不染無知之時.可捨所依定.若爾今論餘處中.出定生善法捨緣之時.何不舉此位哉(是)設雖不染無知通四無記.一切四無記惠.何悉為不染無知體哉。是以見寶法師解釋.述不染無知通威儀工巧變化云:「所以知.通威儀工巧習氣相應劣惠.名不染無知.二乘齊足越坑.迦葉起舞.是威儀習氣.畢陵伽喚河神為小婢等.是工巧習氣故知.定通三種無記.通變化者.有似貪嗔等起變化者.然未見文皆是習氣.故知.亦通變化.」(文)。此釋既別出為不染無知體.威儀工巧變化之類.明知.一切威儀工巧通果惠.非悉為不染無知體云事(是三)。 ᅟᅟ**答**：通果無記惠.雖禪定所生果.其性微劣闇昧之類，故可為不染無知體也。是以光法師.破第二師義之處.不難不染無知通鈍四無記之邊.述不染無知通善故之段.唯約無色無學.付應名為佛過.若不染無知不通通果無記者.色界威儀心.無有前後得.故依身色界無學聖者.異熟威儀二無記心.不現前位不成就不染無知故.亦容有應名為佛過.何唯限無色無學哉。明知.不染無知.通通果無記云事.寶法師釋不染無知體通局云:「不染無知.無覆無記劣慧為體.通四無記.」(文)。任此等解釋.不染無知.通通果無記云事.尤分明也。 ᅟᅟ但斷變化心攝不染無知之時.雖必捨所依.定非全捨.淨定故.定生善法捨緣之中.不舉之也.准光法師餘處.離染非全.略而不論之釋可思之也。 ᅟᅟ次於寶法師解釋者.為顯不染無知.通威儀工巧變化三無記之相.且出一類許也.更非許彼三無記慧中.非不染無知體之類歟。 ## 1a-23 問：寶法師意習氣不通相續身云義.引正理論何文證之耶。 ᅟᅟ進云：寶法師引正理論.是故即於味勢熟等不勤求解慧.與異相法俱為因.引生後同類慧等之文證之也。 ᅟᅟ付之，正理論今文.雖說不染無知相.未分別習氣通局.何引此文.證習氣不通相續身云義哉。何況見正理論次下文.云『或諸有情.有煩惱位.所有無染心及相續』.明述習氣通相續身之旨.依之光法師.引元瑜法師釋云:「此意總以無染有漏.若心若身.順煩惱者.似煩惱故名為習氣.」(文)。如何。 ᅟᅟ**答**：寶法師意習氣不通相續身云事.依正理論(二十八)一段現文.故見寶法師所引正理論.或云故即於彼味等境中.數習於解無堪能`<F〔為〕－【乙】>`智.此所引劣智.名不染無知.即此俱生心心所法.總名習氣.理定應然.」(文)。此文意不染無知.俱生心心所法.總名習氣.故不通相續身見.或云:「然於已斷見所斷位.通染不染心相續中.有餘順生煩惱習性.是見所斷煩惱氣分.於中染者.說名類性.金剛道斷.皆不現行.若不染者.名見所斷煩惱習氣.亦彼道斷.由根差別.有行不行.」(文)。寶法師解此文.判准此論文類性既非是身習氣.故知心所.成習氣唯限心心所.不通相續身之旨.或云:「若於已斷修所斷位.唯於不染心相續中.有餘順生煩惱習性.是修所斷.煩惱氣分.名修所斷煩惱習氣.是有漏故.無學已斷.隨根勝劣.有行不行.」(文)。此文意.不染污心心所.名修所斷煩惱習氣.故習氣唯限心心所.不通相續身云事.亦分明也.故寶法師.引此等文畢.述准此故知.正理二說唯心心所.以為習氣.即彼相應慧.名不染無知.習氣唯限心心所.不通相續身之義.所結成也。 ᅟᅟ但於正理論所有無染心.及相續之文者.寶法師會此文云:「後釋以無染心及與相續由諸煩惱間雜所熏.有能順生煩惱氣分.由此為因引生習氣.是心心所.不取於身.元瑜師以此文證.兼取其身.以為習氣者誤也.所以定知.不通於身.」(文)。此釋意云：由諸煩惱間雜所熏順生煩惱氣分.無染心心所法.相續現起.名為習氣非所依身名為相續(為言)。 ## 1a-24 問：光法師意.不染無知.唯限無覆無記歟。 ᅟᅟ進云：光法師作「或云通善無覆無記.或云不通於善」之二釋畢，判雖有兩解`<F解＝釋【甲】>`，意謂前勝也。 ᅟᅟ付之，不染無知者.數習煩惱之氣分.染心所熏之劣慧也.能覆實義.專障真見.何以白品善慧.可為闇冥無知哉。是以婆沙論中.明邪行相智相云:「此是欲界修所斷中.無覆無記邪行相智.」(文)。見正理論餘處所說.或云:「有劣無知.無覆無記性.能障解脫.是解脫障體.」(文)。或云:「我所承禀.諸大論師.咸言.練根皆為遮見修所斷惑力.所引發無覆無記無知現行.」(文)。任今此婆沙正理兩論之文.不染無知.唯可限無覆無記見.若爾不染無知.通善無覆無記之釋.豈不背此等文理哉。 ᅟᅟ**答**：光法師初釋意.不染無知.種類萬差.於障法力用有勝劣不同.故通善無覆無記(為言)。即光法師釋不染無知通善.故云若通於善.無色無學.恒成就故.可不名佛若唯無記ナラハ.無色無學異熟生心.不現在前.不成就故.應名為佛.以此而言.故亦通善.」(文)。若唯限無覆無記者.寧可通應名為佛過哉。加之見光法師所引正理論文云:「即於彼味勢等境中.數習於解無堪能為智.此所引劣智.名不染無知.即是俱生心心所法.總名習氣.理定應然或諸有情.有煩惱位.所有無染心.及相續.由諸煩惱間雜所熏.有能順生煩惱氣分.故諸無染心.及眷屬.似彼行相.差別而生.由數習力相繼而起.故離過身中.仍名有習氣.一切智者.永斷不行.」(文)。既云所有無染心及相續.唯簡染污.故習氣體.可通善無覆無記見.習氣體若通善者.習氣俱生劣慧.為不染無知體.故不染無知通善云事.亦必然也.故元瑜法師.釋此文云:「以未成佛來.一切有漏善.無記法.順無明故.違遍知故.皆名無知.」(文)。不染無知.通善云事.此釋亦分明也。 ᅟᅟ但於婆沙正理兩論之文者.光法師作二解釋.會通之云:「婆沙但解邪行相智非實知故.名之為邪.故言無記.正理出解脫障體.及根障體.故言無記.今者總出一切不染無知體性.故亦通善.或無知有二.一者是善障法力劣.二者無記障法力勝.婆沙.正理.據勝而說.故言無記.今言通善.亦據劣明.」(文)。光法師既會通此兩論說.後學何可致劬勞哉。 ᅟᅟ**重難云**：無知者.名於境不悟之義.如云以諸`<F原本傍註曰論第一>`無知能覆實義.及障真見故說名冥也.而善有漏惠.名為正見.何於正見.立無知稱哉(是一)。 ᅟᅟ次佛與二乘.相對之時.種姓勝劣遙替.智慧明昧甚異.佛永對治不染無知.更無起之.無色無學異熟生心.不現前位.設雖暫不成就不染無知.後念必可起之.何以無學異熟生心.不現前位.齊佛付應名為佛過哉(是二)。 ᅟᅟ次會婆沙正理兩論之文.二解釋俱不可然.先就初釋難思.此釋意.定障根障體.唯限無覆無記云歟.若爾.准應名為佛過思之.生無色界惠解脫聖者.異熟生心.不現前位.不成就定障.故應名俱解脫聖者.生無色界.時解脫聖者.此等相例之疑.如何可遁之哉(是三)。 ᅟᅟ次就第二釋亦有疑.此釋意.劣邪行相智.通善云歟.若爾善有漏惠.得正見稱.更不可名邪行相智.故見婆沙論文.述邪行相智相.舉或云無覆無記.或云亦通染污之二說畢.云由此前說於理為善.謂是欲界修所斷中.無覆無記邪行相智.」(文)。任此等文理.邪行相智.唯可限無覆無記.何云此釋意邪行相智通善哉(是四)。 ᅟᅟ**答**：善有漏劣惠.不如實知味勢熟等境.故雖立無知稱.於所知分.非邪知故.亦得正見名.有何相違哉。 ᅟᅟ次見論文.云『諸一切種諸冥滅.』不成就二無知名佛.故無色無學.異熟生心.不現前位.設雖暫時.不成就二無知之當.與佛不異故.付應名為佛過也.故婆沙論(九十三)中.約譬喻者意.無實成就性云義.付失云:「謂諸異生不染污心.現在前位.應成無學.不成就三界一切煩惱故.諸無學者.起有漏心.現在前位.應成異生.不成就一切學無學法故.」(文)。光法師不成就故.應名為佛之釋.源起自此文歟.但佛與二乘.相對之時.種姓勝劣.智慧明昧等事.非初所論.今且就不成就二無知之義邊齊等.付應名為佛過也。 ᅟᅟ次聊簡光法師初釋意.可有二義.一義意云：此釋意.定障根障體.唯可限無覆無記。 ᅟᅟ但於應名俱解脫聖者.應名不時解脫聖者之例難者，述俱由得滅定.得滅盡定者.名俱解脫聖者.故生無色界.惠解脫聖者.異熟生心.不現前位.雖不成就定障.不可名俱解脫聖者判.復不時解脫.利根阿羅漢.名不時解脫聖者.故生無色界.時解脫聖者.異熟生心.不現前位.雖不成就根障.不可名不時解脫聖者也。 ᅟᅟ一義意云：此釋意.定障根障體.亦可通善.但正理出解脫障體.及根障體.故言無記者.問意任正理論現文.定障根障體.無覆無記ト定メ置テ致難.故且關難意.定定障根障體.無覆無記ト置キ不染無知.不限定障.故定障根障之外.餘不染無知.可通善故.不善無知.通善釋也(為言)。重意云：初釋意就定障根障之外.餘不染無知通善之旨釋.第二釋意.還就定障根障體.亦通善之相顯也.二釋各述邊邊義門.實不相違歟。 ᅟᅟ次第二釋意.邪行相智.唯可限無覆無記.其文理如疑難之趣.但婆娑.正理.據勝而說.故言無記.今言通善.亦據劣明者.婆沙論意.就障法力勝邪行相智.唯無覆無記論之.故雖述無覆無記.邪行相智.今廣就餘障法力劣.不染無知談之.故不染無知通善云也.正理論中.明障法力勝定障根障相故.雖述無覆無記之旨.今廣就障法力劣不染無知論之.故定障根障之中.障法力劣之類.定障根障之外.餘障法力劣不染無知.可通善故.總相而言.不染無知通善也(為言)。 ## 1a-25 問：光法師意.邪行相智.可通善耶。答：不通善也。兩方： ᅟᅟ若通善者。 ## 1a-26 問：佛果位可成就不染無知耶。答：不成就不染無知也。兩方： ᅟᅟ成就不染無知者.不染無知者.於境不悟之迷障也.佛果位.更不可成就之.是以見光法師解釋.述不染無知通善故云:「若唯無記.無色無學異熟生心.不現在前.不成就故.應名為佛.」(文)。此釋無諍.佛果位不成就不染無知見。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師釋不染無知相.出體云有漏無染劣惠為體.定性判通善無覆無記.而見今論餘處文.出善法捨緣.或云捨定生善法由易地退等.或述捨欲非色善由根斷上生.全無舉成佛捨.若不云佛果位捨不染無知者.豈不成就之哉。何況光法師釋.三乘差別云:「不染無知.雖復三乘同斷緣縛.二乘現行.佛不現行.」(文)。既云佛不現行.不云佛不成就.明知.佛果位成就不染無知.云事如何。 ᅟᅟ**答**：佛果者.出障圓明之極位.無知者.於境不悟之迷障也.佛果位不成就不染無知云事.道理實必然也.是以見光法師解釋.述不染無知三性分別云:「不染無知.通善無覆無記.既云不染.明非不善有覆無記若通於善.無色無學.恒成就故.可不名佛.若唯無記.無色無學.異熟生心.不現在前.不成就故.應名為佛.以此而言.故亦通善.」(文)。若佛果位成就不染無知者.豈可依不成就之故付`<F付＝不【甲】>`應名為佛之過哉。次上段出他師過非之中.破第一師義云:「若不染無知.異熟無記.心心所法.為體性者.二乘無學異熟生心.不現在前.非成就故.應名為佛.若言以必起故不名佛者.後起成時.可不名佛.未起不成.應名為佛.若言有習氣故不名佛者.是即由彼.不名為佛.何`<F何開＝闕【乙】>`開異熟心心所法.故說非理.」(文)。破第二師義云:「若不染無知.以四無記心等為體者.欲色二界.無覆無記.不現在前.容成過未.無色無學.異熟生心.不現在前.非`<F非＋（成）【乙】>`過未.應名為佛.故亦非理.若言以必起故.有習氣故.不名為佛者.准前徵破.故亦非理.」(文)。破他師義之時.非`<F（付）＋非【乙】>`成就故.應名為佛之過`<F過＋（失）【乙】>`.故佛果位不成就不染無知云事.亦分明也。加之明斷分位云應知.此論據證不生.名之為斷.且說未來.若據不成名之為斷.亦通過去.」(文)。任此等文理.佛果位.不成就不染無知云事.頗以勿論也.更不可疑之。 ᅟᅟ但於今論餘處文.出善法捨緣之中.不舉之云難者，不染無知.通善性者.唯取生得善惠之中.隨順煩惱似彼行相之劣惠.故非色善中之少分也.故捨緣中.不舉此類.更有何過哉。准光法師餘處(十五)離染非全略而不論之釋.可會之也.或亦成佛位.捨不染無知.登無上覺王位之別緣力故捨之.善等捨緣者.是談通滿之義.更不論別緣捨.故不舉之云義意可有也。 ᅟᅟ次於光法師佛不現行之釋者.緣縛斷者.不斷其自性.斷彼能緣縛用.為顯此義.述已斷之後.猶成就現行之旨也.而成就之者.不必現行.現行之者.必成就故.以斷已之後猶現在前.顯緣縛斷相也.今論餘處`<F處＋（十六）細字【乙】>`中曰.以諸善法非自性斷.斷已有容現在前故.即顯此意也。 ## 1a-27 問：菩薩斷不染無知.得非擇滅，為唯限金剛心位.為當可通前位耶。答云:「此事雖有學者異義.且可存「通前位」云義也。兩方： ᅟᅟ若唯限金剛心位者.不染無知體.廣互善無記性.亦通定障根障.其種類相分千品.緣闕位.可非一准.設雖三阿僧祇之間.何無分得非擇滅之義哉。是以見光法師解釋.云此不染無知.若菩薩三無數劫.隨位漸斷.至金剛喻定.方總斷盡.」(文)。既云三無數劫.隨位漸斷.不限金剛心云事.甚分明也。 ᅟᅟ若依之爾者，披光法師定判，「問：菩薩斷不染無知.得非擇滅，於何位得。答：至金剛喻定.方總斷盡.得非擇滅。」任此問答起盡，菩薩斷不染無知.得非擇滅，唯限金剛心位(見)。加之，會見道所斷染污無知之例難，述得非擇滅.但據闕緣，勝緣闕時.方得彼滅，至金剛喻三摩地時.不染無知勝緣方闕，故於此位.得非擇滅。若於前位.不染無知勝緣未闕者，何可得非擇滅哉。 ᅟᅟ**答**：不染無知斷位者.古來難義.先哲未決也.二義是非.輒雖難定且依一義意.可存不限金剛心位.通前位云義也.其故菩薩三無數劫之間.數學五明之教.久修六度之行.於彼彼境界.漸得如實覺.若得永對治如實覺者.豈不證不染無知非擇滅哉。是以見光法師解釋.明不染無知斷分位云:「此不染無知.若菩薩三無數劫.隨位漸斷.至金剛喻定.方總斷盡.若二乘等.雖有分斷.而非斷盡應知.此中所言斷者.畢竟不生.得非擇滅.名之為斷.非據擇滅.若據滅三乘同斷.即無差別.見寶法師解釋.明不染無知斷差別云:「二不生斷.謂於彼彼位.得畢竟不生.二乘分斷.佛全斷故.」(文)。 述不染無知斷分位云:「於中有二，一分斷，二全斷。分斷者，隨彼彼位.畢竟不生.爾時名斷.如根定障等。全斷者，菩薩至金剛心.爾時總得一切不染無知非擇滅故，爾時斷盡.」(文)。 任此等解釋.菩薩斷不染無知.得非擇滅.不限金剛心位.通前位之事.實分明也。 加之光法師釋`<F釋＝解【甲】>`斷圓德中.畢竟斷相云:「即前二障斷已.不退名畢竟斷.通得擇滅及非擇滅.此簡異鈍根.」(文)。畢竟斷者.既名煩惱障斷得擇滅.不染無知.斷得非擇滅.斷已不退之義.若利根二乘.不具此斷者.豈唯簡鈍根一類哉。 寶法師釋云`<F云＝聲聞upカ【乙】>`獨`<F獨＝緣【乙】>`覺雖滅諸冥.以染無知畢竟斷故.非一切種.所以者何之論文云解`<F（俱）＋解【乙】>`脫人.是利根者.惑定二障.悉已永斷.如何說非一切種智耶.」(文)。若俱解脫.利根二乘.不得定障非擇滅者.寧齊佛一切種冥滅.致所以者何之徵問哉。此等解釋意.利根二乘.分得不染無知非擇滅(見)。若利根二乘.分得不染無知非擇滅者.菩薩金剛心已前位.分得不染無知非擇滅之事.亦必然也。==\[寶：不染無知.(三十三心)別別心起，別別品斷。]== ᅟᅟ但於光法師問答者.存分斷義之時.難會者，只有此釋.今會此釋.異義雖區分.且存一義意者.頌文諸一切種冥滅者.述佛斷一切不染無知盡.得非擇滅之旨.故上雖明不染無知.漸斷斷盡之義.未正顯一切種冥滅位.故問菩薩斷不染無知.得非擇滅於何位得.立歸頌文.正問一切種冥滅位也。答此問至金剛喻定方總斷盡.得非擇滅者.指金剛心位是.其斷不染無知盡.得非擇滅.一切種冥滅位答也.雖有前位分斷不染無知.得非擇滅之義.非論文今所明故.唯舉總斷盡位也。 ᅟᅟ次於得非擇滅.但據闕緣等之釋者.此亦指斷不染無知盡位.顯彼勝緣總闕之義也。次實論之.菩薩三無數劫之間.久修福智資糧.漸得永對治如實覺.故分亦雖有不染無知勝緣闕義.今亦就彼勝緣總闕.唯舉金剛心位也.更不遮於前位中分有此義歟。 ᅟᅟ**重難云**：光法師此不染無知.若菩薩三無數劫隨位漸斷之釋.述不成斷相也.應知.此中所言斷者等者立歸論文.標不染無知斷者.非擇滅之旨.非釋上隨位漸斷等之斷言.何為前位分斷之證據哉。 ᅟᅟ**答**：論中明不染無知斷.就非擇滅斷論之.故光法師指論文.標第四明斷分位者也.隣之云此不染無知.菩薩三無數劫.隨位漸斷等.述非擇滅斷位云事.炳然也.豈可非釋上所標置.不成斷相哉。應知此中.所言斷者等者.上所明三乘差別.不染無知斷者.是畢竟不生非擇滅斷`<F〔斷〕－【乙】>`(為言)。疑難之旨.全不叶解釋起盡哉。 ## 1a-28 問：**三類智邊世俗智.本來可得非擇滅耶**。答：本來不得非擇滅也。兩方： ᅟᅟ若本來得非擇滅者，光法師解釋中.至見道三類智位.得非擇滅見。 ᅟᅟ若依之爾者，見**今論**餘處(二十六)文.云:「此世俗智.是不生法，於一切時.無容起故.」(文)。若此世俗智.本來不生法者，本來何不得非擇滅哉。是以**前論**(百五十八)中云:「如三類智邊世俗智等.非擇滅法，本來有得.無有非得，以彼本來定不生故.」(文)。如何。 ᅟᅟ**答**：三類智邊世俗智.雖本來不生法，至見道三類智位.勝緣方闕故，彼位得非擇滅，本來不得之也。 ᅟᅟ故見**光法師**解釋云:「得非擇滅.但據闕緣，勝緣闕時.方得彼滅。至金剛喻三摩地時，不染無知.勝緣方闕，故於此位.得非擇滅。如現觀邊世俗智等.雖復體性畢竟不生，於前位中.亦不出觀，然至三諦現觀後邊.勝緣闕故.得非擇滅`[寶：至三類智邊.得非擇滅]`。故**正理論**(七十四)解三現觀邊世俗智云:『謂於爾時起得自在，餘緣障故.體不現前.』」(文)。 ᅟᅟ此釋意云：見道位中.不出觀故，三類智邊世俗智.雖本來不生法，三類智位起得自在故，其體若容現起者`<F者＝有【乙】>`.此位容現起，故前位中.勝緣未闕。三類智位.見道依身現起故.`<F此＋（三）【乙】>`此被障，俗智依`<F力ᅟ身【乙】>`力永不現起故`<F故＝在【乙】>`，此位俗智勝緣方闕.得非擇滅也。俗智勝緣者，俗智依身也。餘緣障故.體不現前者，見道依身被障，俗智依身.永不現前(為言)。`[s36是故必起見道所依，由此彼身得非擇滅。]` ᅟᅟ但於今論餘處「此世俗智.是不生法」之文者，三類智邊世俗智.本來不生法云事，自本非所諍.故更非違文。 ᅟᅟ次於婆沙論「本來有得.無有非得」之文者，是一師不正義也，更不可依用之。 ## 1a-29 問：三類智邊.世俗智所依身.與見道所依身可同耶。答：可各別也。兩方： ᅟᅟ若同者.俗智與見道.有漏無漏既別也.彼所依身豈同哉。 ᅟᅟ若依之爾者，見寶法師解釋.云:「其勝緣者.正理論云:「謂彼所依身.與見道同.在見道時.無容得起.出現觀時.所依已滅.既闕勝依.故不得起.」(文)。如此釋者.三類智邊世俗智所依身.與見道所依身.可同見如何。 ᅟᅟ**答**：三類智邊世俗智所依身.與見道所依身.其體可各別也.故見婆沙論(三十六)文.云:「問：若不現前.云何說此依隨信隨法行身。答：彼身有二種.一是見道所依.二是現觀邊世俗智所依.見道於見道所依身得.亦在身成就.亦現前.現觀世俗智.於彼身得.而不在身成就.不現前.現觀邊世俗智.於現觀邊世俗智所依身得.亦在身成就.亦現前.見道於彼身得.而不在身成就.不現前.」(文)。任此文三類智邊世俗智所依身.與見道所依身.其體各別云事.甚分明也。 ᅟᅟ但於寶法師彼所依身.與見道同之釋者.同隨信行隨法行依身俱三類智位.容現起故.云彼所依身.與見道同也.非云三類智邊世俗智所依身.與見道所依身其體同歟。 ## 1a-30 問：二乘通力.可緣他三千界事耶。答：可有二義也。兩方： ᅟᅟ若緣他三千界事者.二乘通力作用狹劣也.何可緣他三千界事哉。是以.見今論文.當卷云:「聲聞獨覺.雖滅諸冥以染無知畢竟斷故.非一切種.所以者何.由於佛法極遠時處.及諸義類無邊差別.不染無知猶未斷故.」(文)。光法師釋此文云:「極遠時謂八萬劫外時.極遠處謂三千大千世界外處.」(文)。寶法師并泰法師亦同之.餘處(二十七)偈頌.結聲聞麟喻佛二三千無數.長行云「即此五通於世界境.作用廣狹.諸聖不同.謂大聲聞麟喻大覺(乃至)若極作意.如次能於二千三千無數世界.」(文)。任此定判.二乘通力.不緣他三千界事(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，見光法師餘處`<F處＋（二十七）細字【乙】>`解釋.述求度人相云:「舍利子等.觀知此人.八萬劫來.未種解脫分善.」(文)。引智論說云:「舍利弗即時.入宿命智三昧.觀見`<F見＝智【甲】>`此鴿.從鴿中來.如是一二三世.乃至八萬大劫.常作鴿身.」(文)。而三千界壞劫之時.彼求度人.并鴿鳥.定可生他三千界.若二乘通力.不知他三千界事者.何云八萬劫來.未種解脫分善.釋八萬大劫.常作鴿身哉。 ᅟᅟ**答**：此事依難思.學者存異義，或一義云： ᅟᅟ二乘通力.可緣他三千界事也.所謂二乘所得通中.神境.天眼.天耳.他心.四通.唯緣現在法.而現在有`<F有ᅟ在【甲】>`鐵圍山障隔故.今此四通.雖不緣他三千界事.過去未來.無鐵圍山障隔.故宿住死生二通.可緣他三千界事也.故寶法師釋由於佛法極遠時處之論文云:「二乘宿住不能觀知八萬劫前.死生智通.不能觀知八萬劫後.天眼天耳神境智通.不能見聞往三千`<F千＋（界）【乙】>`外.」(文)。案此釋意.二乘通力.不緣他三千界事者.就唯緣現在法通論之.宿住死生二通.可緣他三千界事(見)。加之勘神泰法師餘處(二十七)解釋.云:「現在鐵圍山障隔故.凡夫二乘知境別.過未無山障隔故.凡夫二乘同知八萬.」(文)。此釋意.既述現在鐵圍山障隔故.凡夫二乘天眼所見境界.有遠近別.過去未來無鐵圍山障隔故.凡夫二乘宿住死生二通.同知八萬事.無有差異`<F異＝別【甲】>`之旨.故知.過去未來.無鐵圍山障隔故.二乘宿住死生二通.可緣他三千界事云事.存此義`<F義＝釋【甲】>`之時.舍利弗知求人八萬劫來.未種解脫分善.并知鴿鳥八萬大劫.常作鴿身.云二文尤為證據。 ᅟᅟ但於當卷由於佛法極遠時處等之文.餘處「聲聞麟喻佛.二三千無數」等之說者，二乘神境天眼天耳他心四通.全不知他三千界事，宿住死生二通.不知住他三千界有情.過去未來事故，聲聞通力.知二千界事.獨覺通`<F（神）＋通【乙】>`力.知三千界事云也，非云不知住此三千界有情.曾所更等.他三千界事，更無相違也。==\[…知過去八萬劫事者，為宿住通力.為當願智力可云耶。……]== ᅟᅟ**重難云**：二乘宿住通，知住此三千界有情.曾所更他三千界事者，亦可知住此三千界有情.曾所更上地事歟。若爾，不背「自下地為境」之理哉。 ᅟᅟ**答**：五依四意.自下地為境者，性相之所定也。上地事總非五通境界故，三乘聖者.同無知之。故雖住此三千界有情.曾更ノ上地ノ事，二乘宿住通.更不可知之。他三千界事.是五通境界故，二乘宿住通.可知住此三千界有情.曾所更他三千界事也。 ᅟᅟ或一義云： ᅟᅟ二乘通力.作用狹劣.故不可緣他三千界事.云事，今論當處解釋.餘處定判.其旨分明也。即如一方疑難之中出之。何況見正理論餘處(七十六)文.同今論說.偈頌結聲聞麟喻佛二三千無數.長行云:「即是五通於世界境.作用廣狹.諸聖不同.謂大聲聞麟喻大覺(乃至)若極作意.如次能於二千三千無數世界.」(文)。顯宗論(三十七)文.全亦同之。加之勘婆沙論(百五十)處處之文.或云:「聲聞天眼.不作加行.見小千界.若作加行.見中千界.獨覺天眼.不作加行.見中千界.若作加行.見大千界.世尊天眼.不作加行見大千界.若作加行.能見無量無邊世界.如天眼通.天耳通等亦然.」(文)。或(百八十六)明神境通相云:「聲聞不作意.傍極小千世界.作意極中千世界.獨覺不作意極中千世界.作意極大千世界.佛不作意極大千世界.作意能極無邊世界.如神境通.四通亦爾.」(文)。任此等定判二乘通力.不緣他三千界事云事.亦炳然也。 ᅟᅟ但於光法師餘處解釋者，此三千界壞畢.求度人并鴿鳥.生他三千界之時，彼他三千界事.可比知之也。所謂求度人.於此三千界.八萬劫來.未種解脫分善，鴿鳥於此三千界.八萬劫來.常作鴿身，故生他三千界之間.亦可如此，比知之也。見婆沙論文，評家意.會契經「世尊.於過去諸宿住事，若有色若無色.若有想若無想.種種相狀.及所言說.皆能憶知」之文云:「然佛不以宿住隨念智.憶知無色界.諸宿住事，但以比智.知無色界諸宿住事.」(文)。此文頗為今義潤色歟。 ## 1a-31 問：離如來教力.出離生死類，可有耶。答：不可有此類也。兩方： ᅟᅟ若有此類者，出離生死.尤可由如來教力.若可出離生死(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，見今論餘處(二十一)文.述殖順解脫分善根云:「有餘師言，亦遇獨覺.」(文)。婆沙論中明此事云:「有餘師說，雖無佛法.若遇獨覺.亦能種此善根.」(文)。加之，勘正理論餘處(六十一)文.云:「有佛出世.若無佛時，俱能種殖順解脫分.」(文)。任此等論說，離如來教力.出離生死之類.可有(見)。 ᅟᅟ何況麟喻獨覺者，最上利根人也，出離生死.何可由教力哉。依之，**光法師**餘處解釋中.明獨覺名言.上述「[js23](俱舍論記疏23#^ry3g1k)初雖發心由其教力，後將入聖.獨悟道故.得獨覺名」畢，下判「若麟角喻.唯獨悟道.」(文)相起盡無諍，麟喻獨覺初發心.不由教力(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：出離生死.必可由如來教力.離如來教力.更不可有出離生死之類.是以見論文.云「能方便說如理正教.從生死泥拔眾生出.不由威力與願神通.」(文)。光法師釋此文云:「但由正教.拔濟有情令出生死.不由輪王等威力.不由天神等與願.不由示現神通.令出生死.此三但能暫時拔濟.非能究竟令出生死.」(文)。 ᅟᅟ但於今論餘處「有餘師言.亦遇獨覺」之文，婆沙論「有餘師說雖無佛法」等之說者，同可不正義.寧依用之哉。今論「遇佛出世.殖此善根」，婆沙論「佛出世時.要有佛法.方能種故」，初師說可正義也。 ᅟᅟ次正理論「有佛出世.若無佛時」等之文者.有佛出世者.指親見佛出世之時，若無佛時者.指佛滅度後.遇佛教法之時也。是則當今論「遇佛出世.殖此善根」之文。故寶法師餘處(二十三)釋今論「遇佛出世.殖此善根」之文.述准此論「餘時不能種殖.遇佛出世者.或親`<F親＝觀【乙】>`見佛.或遇教法.知生死可厭.知涅槃可欣.故能種殖解脫分也」畢，引正理論「有佛出世.若無佛時.俱能種殖順解脫分」之文.明知.若無佛時者.指佛滅度後.遇佛教法之時云事。 ᅟᅟ**重意云**：正理論.若無佛時之文.今論云「遇佛出世.殖此善根」之內事.不當「有餘師言.亦遇獨覺」之文，正理論中.總不舉此有餘師說也，如此得正理論文意之時.還為證據.全無相違。 ᅟᅟ次於**光法師**餘處「若麟角喻.唯獨悟道」之釋者，**凡於初發心.可有二位分**，一初殖順解脫分善根位，二初殖順解脫分善根已後.順決擇分善根次前位也。麟角獨覺.初殖順解脫分善根位.雖由教力，初殖順解脫分善根已後.順決擇分已前發心.不由教力。故就今此第二發心，別種姓部行獨覺.云「雖初發心.由其教力」，麟喻獨覺.云「若麟角喻.唯獨悟道」也。勘今論餘處文云:「[js12](俱舍論記疏12#^4xyy35)又能憶念過去所聞諸佛所宣聖教理故」，麟喻獨覺初發心.由教力云事.亦分明也。 ## 1a-32 問：寶法師意.隨行對法.唯限為俱有因法歟。 ᅟᅟ進云：寶法師解釋意.隨行對法.唯限為俱有因法(見)。 ᅟᅟ付之，得與所得.雖不為俱有因.既有性相隨順之義.隨行對法中.何不接==\[攝]==得哉。是以光法師.釋隨行對法云:「淨惠眷屬.即惠相應俱有及得.名曰隨行.」(文)。如何。 ᅟᅟ**答**：見寶法師解釋.云:「問：得為隨行不。答：得非隨行.故正理出眷屬對法體中.不言得故.婆沙第三解得非世第一法.中云:得與彼法.不相隨行.又俱有因中云:以得或前或後.所以非俱有因.故知.雖有得起與法俱時.非隨行隨轉也。有人云:隨轉有二.一俱有因.故名隨轉.二相隨順.故名隨轉.隨行亦有二.一俱有因.故名隨行.二相隨順.故名隨行.若諸論中.說得為隨行隨轉.據相順說.若諸論中.說得非隨行隨轉.據非俱有因說.彈曰.既不見文.豈得斟酌有何文證而為此釋.詳其言義.得非隨行.亦非隨轉隨轉隨行.皆是定俱起義.非不`<F〔不定〕－【乙】>`定偏俱起名曰隨行.如欲界心起時.無隨轉色.起彼心時.雖定有色.非心隨轉.得既或前或後.非俱有因.有何文證.云定是隨轉.雖許得與所得名為隨順.義亦無違.隨順非是行轉義也.無文說相隨順名隨行故.」(文)。隨行對法.唯限為俱有因法云事.引證據立道理之旨.破他師成自義之趣.此釋委悉也.其意可思之。 ᅟᅟ但於光法師.俱有及得.名曰隨行之釋者.是初釋也.第二釋云:「准彼引文.得非隨行.與寶法師釋.其意同之.何舉相違一釋為疑哉。 ᅟᅟ**重難云**：見品類足論(十三)文.明約四無量隨心轉.非受相應等四句中.出俱非句云:「或非隨心轉.非受相應.謂除無量所接==\[攝]==隨心轉心不相應行.諸餘無量所接==\[攝]==心不相應行.」(文)。如此文者.四無量體.取得(見)。若爾豈非隨行中接==\[攝]==得哉。 ᅟᅟ**答**：品類足論文意.四無量助伴體取得也.非云隨行接==\[攝]==得.何為相違哉。 ## 1a-33 問：光法師意.隨行對法.接==\[攝]==得云釋.寶法師如何破之耶。 ᅟᅟ進云：寶法師釋云:「彈曰.既不見文.豈得斟酌.有何文證.而為此釋.」(文)。 ᅟᅟ付之，隨行`<行＋（對）【乙】>`法中.接==\[攝]==得云事.設雖無文證其義.有道理者.何可破此釋哉。何況見論`<論＋（十三）細字【乙】>`餘文(`<〔二〕－【甲乙】>`二)(二)述後三界通見所斷云:「八十八隨眠.及彼俱有法.并隨行得.皆見所斷.」(文)。此文既云并隨行得.何破既不見文哉。 ᅟᅟ**答**：依文成義者.釋家定習也.而隨行法中.接==\[攝]==得云事.諸論定判無其證故責有何文證.而`<F而＋（為）ニ>`此釋也。 ᅟᅟ但於今論餘處并隨行得之文者.寶法師釋此文云:「并隨行得者.謂是隨眠上得.并隨行心心所法上得.非是說得為隨行也.」(文)。任此釋意.非以得名隨行.何惡得文意.備疑難哉。 ## 1a-34 問：光法師作隨行對法.接==\[攝]==不接==\[攝]==得云二解釋，爾者，不接==\[攝]==得云釋.可正釋耶。答：可正釋也。兩方： ᅟᅟ若正釋者，披光法師解釋.隨行對法不接==\[攝]==惠`<F惠＝意【甲】>`云釋.非正釋(見)。相例思之.隨行對法.不接==\[攝]==得云釋.可非正釋哉若依之爾者，光法師雖作隨行對法.接==\[攝]==不接==\[攝]==得之二釋.無判正不.知可正釋云事如何。 ᅟᅟ**答**：見光法師解釋：「問：相應俱有.俱有因故.可名隨行，得非俱有因.如何說隨行。」答此問雖作，或云「隨順名隨.非要成因，隨行對法攝得」，或云「准彼引文，得非隨行，隨行對法不接==\[攝]==得.」之二釋，無判正不。若隨行對法不攝得云釋.非正釋者，寧不判雖有兩解前解為勝哉。爰知，隨行對法.不接==\[攝]==得云釋，順婆沙論「得與彼法不同一果.不相隨行.性相離不和合.或前或後.得與所得.有時相離」云文故，可正釋云事。 ᅟᅟ但於又解「隨行不接==\[攝]==於惠」之釋.為不正釋.云例難者，隨行對法不接==\[攝]==惠云釋.不存「彼此展轉互隨行故」之理，亦違婆沙論出喜無量體之文.正理顯宗兩論解.釋相雜念住之釋，故判「雖有兩解.前解為勝」，以今此釋.為不正釋也。彼此義門大異，何為相例之難哉。 ## 1a-35 問：光法師意.隨行對法中.可接==\[攝]==淨惠耶。 ᅟᅟ進云：光法師作或云接==\[攝]==惠.或云不攝惠之二釋畢.判雖有兩解.前解為勝也。 ᅟᅟ付之，隨行對法者.隨淨惠行之義也.隨行對法中.何可攝淨惠哉。若隨行對法中.攝淨惠者.以誰為主.隨誰行.可名隨行哉。是以.披今論餘處文.心隨轉法中.不攝心王(見)。依之寶法師意.隨行對法中.不接==\[攝]==淨惠釋.光法師定判.不可然如何。 ᅟᅟ**答**：光法師初釋意.立彼此展轉互隨行故之道理，引婆沙論云.喜無量相應隨轉通四蘊五蘊.之文，正理(六十)顯宗(三十)兩論`<F論＝說【甲】>`.云相雜念住接==\[攝]==惠之說.為證據，隨行對法中.接==\[攝]==淨惠釋也。故光法師釋云:「亦接==\[攝]==於惠.淨惠及眷屬.皆名隨行.彼此展轉互隨行故.故婆沙八十一出喜無量體云:「喜者以喜根為自性.若兼取相應隨轉.欲界者.四蘊為自性.色界者.五蘊為自性.又正理顯宗.三念住中.解相雜念住.皆言接==\[攝]==惠.以三念住中.唯相雜念住能斷惑故.至念住中.當具引釋.」(文)。立道理引文證.解釋所成如此。 ᅟᅟ但於今論餘處文.心隨轉法中.不接==\[攝]==心王云難者，名心隨轉法.既置心言.云心云心隨轉.其體各別.更無以隨轉法.亦名心之義.故心隨轉法中.不接==\[攝]==心王.尤有其謂.今以無漏淨惠.名自性對法.以喜受為喜無量體之時.就隨行對法.論之相應俱有法.亦名對法.就眷屬體云之.相應隨轉法.亦名喜無量.故依彼此展轉.互隨行故之義.望隨行對法.重論隨行.故以淨惠.名隨行對法.依互相隨轉之義.以喜受名喜無量隨轉之意.可有也。 ᅟᅟ次於寶法師解釋者.以淨惠名自性對法.望彼立隨行對法.故隨行對法中.不接==\[攝]==淨惠釋也.兩師所存.自本各別也.彼此相違.始不可疑之。 ᅟᅟ**重難云**：見今論文.云:「淨惠眷屬.名曰隨行.」(文)。文言無諍.淨惠之眷屬.名隨行對法見.何釋隨行對法中.接==\[攝]==淨惠哉(是一)。 ᅟᅟ次婆沙論文.更非證據.喜以喜根.為自性.若兼取相應隨轉.則欲界者.四蘊為自性.色界者.五蘊為自性者.喜受自體上.兼加相應隨轉.云四蘊五蘊為自性也.更非相應隨轉之中取喜受.何為證據哉(是二)。 ᅟᅟ次正理顯宗兩論之文亦非證據.相雜者.更相交雜之義.隨行者.隨淨惠行之名也.設雖相雜念住體取惠.隨行對法中.更不可接==\[攝]==淨惠。是以.寶法師難光法師釋云:「彼論兩文名義不同.此云隨行.能隨所隨別.彼云相雜.互相雜也.因何將相雜文.證隨行耶(文.是三)。 ᅟᅟ**答**：今論淨惠眷屬.名曰隨行之文.非相違.今文意淨惠與眷屬.俱名隨行對法(為言)。故光法師釋此文云:「淨惠及眷屬.皆名隨行.」(文)。非云淨惠之眷屬.名為隨行對法.何為違文哉。次引婆沙論文.為證據.可有深由.彼論中會品類足論.云何喜無量.謂喜及喜相應受想行識之文云:「復次彼論.總說五蘊.為喜無量自性.雖喜受與受不相應.而餘心心所法.與受相應.故作是說.亦不違理.」(文)。此文意依互相隨轉之義.喜無量相應隨轉之中.接==\[攝]==喜受之故.次上若兼取相應隨轉.則欲界者四蘊為自性.色界者五蘊為自性云文意.相應隨轉之中.可攝喜受得意引此文.為證據也。次引正理顯宗兩論之文.為證據亦有其由.相雜念住者.對自性念住.以隨行法.為其體也而正理顯宗兩論之中.相雜念住.接==\[攝]==惠見故.引彼說為證據也。 ᅟᅟ**重難云**：婆沙論中.會品類足論.云何喜無量.謂喜及喜相應受想行識之文.舉二師異說.復次彼論總說五蘊等者.第二師義也.初師云:「彼文應說謂喜及喜相應想行識.不應言受.而言受者.是誦者謬.」(文)。此師意.喜無量相應隨轉之中.不接==\[攝]==喜受見.若依此師意者.若兼取相應隨轉.則欲界者四蘊為自性.色界者五蘊為自性之文意.相應隨轉之中.不可攝喜受.何引此文.為證據哉。次光法師隨行對法中.攝惠不攝惠之二釋.源依婆沙論.今二師說見.何自判前解為勝哉。 ᅟᅟ**答**：婆沙論今二師說.其意遂不相違.於喜無量體.有剋性體.有助伴體.若就剋性體云之者.第二師意.可釋而言受者.是誦者謬.若助伴體論之者.初師意可會而餘心心所法與受想應.而初師意.且就剋性體釋之.第二師意.且就助伴體會之許也.實二師意.互可許二門.故依何師意之時.相應隨轉之中.可攝喜受也.故婆沙論次下段.述喜無量根`<F〔根〕－【乙】>`相應云喜全不與受根相應.若兼說彼相應隨轉.則喜亦與喜根相應.不及異說.即此意也.光法師深得彼論意.引四蘊五蘊為自性之文.為相應隨轉之中.攝喜受之證也.次光法師第二釋意云：又解隨行不攝於惠.不存彼此展轉互隨行故之理.婆沙論初師意.就助伴體云之.可許而餘心心所法與受相應之義.故彼此所存.其意相異.故光法師第二釋意.遂可違而餘心心所法與受相應之理.故自判為不正釋也。 ## 1a-36 問：婆沙論中.釋喜無量體云:「欲界者四蘊為自性.色界者五蘊為自性.」(文)。爾者，寶法師意.隨轉中.可攝喜受耶。 ᅟᅟ進云：寶法師釋云:「隨轉非喜根.」(文)。 ᅟᅟ付之，依寶法師解釋見.品類足論文.出喜無量體云:「謂喜及喜相應受想行識.」(文)。此文無諍喜無量隨轉之中.攝喜受見.依之婆沙論(八十一)中.釋此文云:「復次彼論總說五蘊.為喜無量自性.雖喜受與受不相應.而餘心心所法與受相應.故作是說.亦不違理.」(文)。若爾.隨轉非喜根之釋豈不背婆沙論文哉。 ᅟᅟ**答**：寶法師意.自性對法.唯以淨惠為體.隨行對法.以淨惠之眷屬相應俱有等法為體.不攝淨惠.喜無量唯以喜受為體.若兼取相應隨轉.同時心心所等法為體.不攝喜受得意故.釋隨轉非喜根也.故寶法師釋云:「今詳此文.惠非隨行.何者彼文以喜根為自性.如此論對法以淨惠為自性.若兼取相應隨轉.即四蘊五蘊性者.如此論若兼取隨轉即五蘊性.彼文出喜根無量體.隨轉非喜根.准知.此論隨轉亦非取惠.」(文)。此釋意.婆沙論中云：喜以喜根為自性.若兼取相應隨轉.則欲界者四蘊為自性.色界者五蘊為自性者.喜受自體之上.兼加相應隨轉.云四蘊五蘊為自性也.隨轉之中.非攝喜受(為言)。 ᅟᅟ但於品類足論謂喜及喜相應受想行識之文者.任婆沙論二師說.可會之.若依初師意者.可云受言謬也.故婆沙論云:「彼文應說謂喜及喜相應想行識.不應言受.而言受者.是誦者謬.」(文)。若依第二師.復次彼論.總說五蘊等之文意者.喜無量助伴體.兼取相應隨轉法之時.有喜無量與喜受相應之義.故云喜相應受想行識也.然而喜受自體.自性非隨轉.同時心心所.隨轉非自性.更無喜受自性亦為隨轉之義.故釋隨轉非喜根.全無相違也。 ᅟᅟ**尋云**：寶法師意.與光法師第二釋意同歟。 ᅟᅟ**答**：隨行對法中.不攝淨惠之義邊.彼此雖同.寶法師意.釋隨`<F隨＋（轉）【乙】>`非喜根.喜無量隨轉之中.簡喜受光法師第二釋意.云婆沙據互相隨轉.喜無量隨轉之中.攝喜受之義邊相替也。 ## 1a-37 7問：**隨行對法中.可攝心王耶。** 答：可攝心王也。兩方： ᅟᅟ若攝心王者，心王者.心品之中上主也，隨行對法中.何可攝之哉。 ᅟᅟ若依之爾者，見**光法師**解釋.述「淨惠及眷屬.皆名隨行.彼此展轉互隨行故」，淨惠及相應俱有法.皆名隨行對法見，設雖心王.豈不名隨行對法哉。 ᅟᅟ**答**：隨行對法中.可攝心王也。心王與心所.一聚相應法.互為俱有因，隨行對法中.何不攝心王哉。故**光法師**問云:「相應俱有俱有因故.可名隨行，得非俱有因.如何說隨行.」(文)。此問意.無諍，與諍[淨]惠為俱有因法.皆名隨行對法.見，而心王與淨惠.既互為俱有因，名隨行對法.更不可疑之。 ᅟᅟ但於「心王者.心品之中上主也，隨行對法中.不可攝之」云難者，雖心王者.心品之中上主也，以淨惠名自性對法之時，心王既一聚相應法，有隨淨惠行之義故.名隨行對法，更有何疑哉。 ᅟᅟ**重難云**：勘**今論**餘處文云「除得餘隨行.亦是遍行攝」，遍行隨眠并隨行法.為遍行體見；而**婆沙論**<F論＋（十八）細字【乙】>中云「為止彼執，顯無明見.有是遍行.有非遍行，餘三一向非遍行」，愛慢心王三種.一向非遍行見，若隨行中.取心王者，遍行隨眠相應心王.何非遍行哉。 ᅟᅟ答：「除得餘隨行.亦是遍行攝」之理，遍行隨眠相應心王.可為遍行體也。 ᅟᅟ但於**婆沙論**中「心王一向非遍行」云文者，心王遍行隨眠之隨行故，亦雖遍行攝.非遍行隨眠故，就剋性體.作論之時，云一向非邊[遍]行也。 ## 1a-38 問：光法師意.別相念住.總相念住.可通生得惠耶。 ## 1a-39 問：光法師述煗等四善根修惠.總別念住思惠.五停心觀聞惠畢.云「==\[但`<]==且依一相.」(文)。爾者，今此一相者.為依觀門一相.為當依未離欲染一相歟。答：可依觀門一相也。兩方： ᅟᅟ若依觀門一相者.見光法師餘處(二十三)解釋.引正理論(六十一)總相念住思所成攝之文畢云:「此中且據未離欲染故.言總相思惠所攝.」(文)。准餘處定判.思今解釋意.可云未離欲染一相哉。 ᅟᅟ若依之爾者，今解釋前後依觀門一相見如何。 ᅟᅟ**答**：見光法師解釋.云:「修惠謂煗等四善根.思惠謂總別念住.聞惠謂五停心觀.生得惠謂能受持三藏教法.且依一相.明四種惠.漸入觀位.前後次第.未是盡理.若據`<據＋(盡理)【乙】>``<F據＋（盡理）【乙】>`共相別相及五停==\[心]==位.皆通修思聞惠.」(文)。顯一相義云明四種惠漸入觀位前後次第.明盡理相.判共相別相及五停位.皆通修思聞惠.依觀門一相云事.解釋前後甚分明也。何況述總別前念住思惠.五停心觀聞惠.不可依未離欲染.已離欲染.且依一相者.不依未離欲染一相云事.亦炳然也。 ᅟᅟ但於光法師餘處解釋者.總相念住思所成攝者.且依未離欲染說.若已離欲染者.總相念住修所成攝(為言)。更不論三賢四善根三惠分別.全異當卷解釋意也。 ## 1a-40 問：聞惠無間可起煗善根耶。答：可起煗善根也。兩方：[23a-14](本義抄16-24#23a-14) [23a-12](本義抄16-24#23a-12) ᅟᅟ若起煗善根者.聞惠是勢力微劣也.何可引起殊勝煗善根哉。是以見正理論餘處文云:「若有先離欲界染者，依色界攝修所成惠.厭患生死.欣樂涅槃.多厭行`<F行＝得【乙】>`俱作意，次第能引異類善根生。諸有先時未離欲染，依思所成惠.引煗善根生.」(文)。婆沙論中述「色界定修所成行相.無間引起煗善根」畢，問「已離欲染者可爾.未離欲染者云何」，答之云:「欲界亦有似彼作意.思所成行相攝，有厭離.有渴仰.有惡賊.有思慕，未離欲染者.此作意無間引起煗.」(文)。任此等論文，聞惠無間不起煗善根見。 ᅟᅟ若依之爾者，見光法師解釋.云:「若據盡理，共相別相.及五停位，皆通修惠思惠聞惠.」(文)。總相念住.通聞惠者，聞惠無間.寧不起煗善根哉。 ᅟᅟ加之，辰旦人師.解釋中云:「若從聞惠無間.得初剎那煗，或有捨惡戒.」(文)。此釋無諍，聞惠無間起煗善根.見，如何。 ᅟᅟ**答**：煗善根是見道近加行，初起難故，雖聞惠無間.不引起之；後起易故，聞惠無間可引起之也。正理婆沙兩論.且就初起煗善根論之，於後起煗善根者.聞惠無間亦引起之，更非所遮。 ᅟᅟ但於光法師解釋者，總相念住.通聞思修三惠者.初後起通論也。初修觀門之間.雖通聞惠，後純熟位.正引起初剎那煗善根.唯限思惠修惠，不通聞惠也。 ᅟᅟ次於辰旦人師解釋者.是婆沙抄定判也，聞惠無間起初剎那煗善根云事.背文理故，不可依用之。 ᅟᅟ**重難云**：勘今論餘處文.云:「此中五種作意.無間聖道現前.除生所得.聖道繫屬加行心故.」聞惠無間生聖道見.若生聖道者.何不生初剎那煗善根哉。 ᅟᅟ**答**：聞惠無間生聖道者.就後純熟位論之也。光法師餘處釋此文.會婆沙論(十一)云:「欲界唯思所成無間聖道現在前.不說聞惠無間聖道現在前之相違作二解釋之中.第二釋云:「又解婆沙約初修次第起者說.此論等通約純熟位說.故不相違.」(文)。若爾.初起煗善根.聞惠無間不起之.後起煗善根.聞惠無間可起之云義.以此解釋.為其潤色.今何為例難哉。 ## 1a-41 問：光法師所引正理論(四十二`<F二＝三【乙】>`)中云:「律儀先捨.後斷善根.」(文)。爾者，今此律儀者.即後斷善根所發歟。答：非後斷善根所發也。兩方： ᅟᅟ若後斷善根所發者.今此律儀者.加行善心所發也.何云後斷善根所發哉。 ᅟᅟ若依之爾者，既云「律儀先捨.後斷善根」.如文相者.能發善根及所發律儀相望.論斷捨時先後見如何。 ᅟᅟ**答**：若加行善心.及彼所發律儀，斷善根加行位.同時捨之；若生得善心.及彼所發律儀，斷善根根本位.同時捨之也。故婆沙論中.述評家義云:「應說不定.所以者何.隨彼彼類心.起彼彼律儀.彼心捨時.彼律儀隨捨.」(文)。而任所斷欲生得之理.後斷善根者.生得善心也.其所先捨之律儀者.是加行善心所發.非所後斷之生得善心所發也.故光法師所引正理論云:「若從加行善心生者.律儀先捨.後斷善根.」(文)。捨生得善心所發律儀之位.次下文別明之.故正理論云:「若從生得善心生者.隨斷何品.能生善根.所生律儀.爾時便捨.捨能等起.彼隨捨故.」(文)。論說既分明也.學者何疑之哉。 ᅟᅟ但於「律儀先捨.後斷善根」之文相，能發善根.及所發律儀相望.論斷捨時先後見云難者，今文只述斷善根位.捨諸律儀之相，更非能發善根.及彼所發律儀相望.論斷捨時先後也。 ## 1a-42 問：光法師所引婆沙論中.明相異熟業.或云唯思所成.或云通聞思所成.二說，爾者，通聞思所成云說.正義歟。答：不正義也。兩方： ᅟᅟ若正義者.披光法師餘處解釋.相異熟業.通聞思所成云義.可不正義見。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師引婆沙論今二說畢云:「以此文證故.知.聞思能發身語.」(文)。若不正義者.何引之為聞思二惠發身語業之證耶。 ᅟᅟ**答**：相異熟業.是欲界中.殊勝善業故.唯限思所成.不通聞所成云義.可正義也.故見今論餘處(十八)文偈頌結佛思思所成.長行云是思所成.非聞修類.」(文)。披正理論餘處(四十四)文.云:「感妙相業.唯思所成.非修所成.不定界故.所感異熟.此所繫故.非聞所成.彼羸劣故.亦非生得.加行起故.」(文)。顯宗論(二十四)文.全`<F全＋（然）【乙】>`亦同之.雜心論(十一)云:「問：相報業為何等性。答：有漏業增上意業.又是思惠性.非聞惠以劣故.非修惠欲界不定故.」(文)。廣勘此等諸論之文.相異熟業.唯限思所成.不通聞所成見。光法師餘處解釋中.引婆沙論今二說畢.婆沙雖無評家.諸論既同前.即以前師為正以相異熟業.唯思所成非聞非修云初師說.為正義判也。 ᅟᅟ聞所成善.是羸劣故.相異熟業.通聞所成云.第二師說.雖為不正義，全非聞所成善發身語業云邊為不正義，故光法師引婆沙論(百七十七)「問：相異熟業.以何為自性.為身業.為語業.為意業耶。答：三業為自性之文.并問.相異熟業.為聞所成.思所成.修所成耶。答：唯思所成非聞非修.所以者何.此業勝故.非聞所成.欲界繫故.非修所成.有說此業通聞思所成.但非修所成」之文畢，擇以此文證.故知.聞思能發身語也。 ᅟᅟ重意云：婆沙論中.述相異熟業通身語意三業畢.亦有通聞思所成云說.故證聞思二惠.能發身語二業之旨也.更不顧相異熟業通聞所成之邊.為不正義歟。 ## 1a-43 5問：**光法師意，色界聞惠.可發表業耶。** 答：可發表業也。兩方： ᅟᅟ若發表業者，定地散惠.勢力微劣也，何可發表業哉。是以.見**古德**所引.婆沙論(十七)文，出初靜慮善心無隨轉戒之類.云：「[s17](婆沙011-020#^b8p899)五起表善心.六聞所成惠相應善心.」(文)。聞所成惠相應善心之外.別舉起表善心，明知.色界聞惠.不發表業之事。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師判.聞思能發勝身語業.總`<F總＝全【甲】>`無有簡別，何可簡色界聞惠哉。 ᅟᅟ**答**：「欲界聞惠.能發表業」云事，**光法師**所引**正理論**「諸律儀果.有從加行…善心所生」之文，**婆沙論**(百七十七)「相異熟業.**通聞思所成**」之說`[不正義也]`，其旨分明也。而欲色二界雖異.同是聞惠也，欲界聞惠.能發表業者，色界聞惠.何不發表業哉。 ᅟᅟ但於**古德**所引婆沙論文者，**光法師**難古德義云:「[js01](俱舍論記疏01.md#^izyr9x)命終是生得.別說生得能發業，何妨聞惠外.別說聞惠能發業。若言.命終心劣.不能發業.所以別說生得發業心，何妨聞惠不發業者[外].[別]說聞惠心能發業者.亦發業心攝，故非定證。況有明文，以此故知.古諸非理.」(文)。解釋既悉委會之，後學何可致劬勞哉。 ᅟᅟ**重難**云：命終心發業心.雖同生得善心，其體異故.各別舉之，其理尤可然；聞所[-]所成惠相應善心之言廣故，遍可攝初靜慮一切聞所成善心，何此外別可說聞所成發業心哉(是一)。 ᅟᅟ次見光法師**餘處**所引婆沙論(百二十二)文云:「復有說者，欲界生得能發業心.慇重猛利，故所發表能發無表；色界生得能發業心.非慇重猛利，故所發表不能發無表.」(文)。准此文思之，欲界生得能發業心.慇重猛利.故有發表能發無表者，色界聞惠.猶可勝之，若許發表業者，彼所發表.何不發無表哉(是二)。 ᅟᅟ答：1.[若]婆沙論中.上舉聞所成惠相應善心.下出起表善心者，此難實可然。而上舉起表善心.下出聞所成惠相應善心，故知.上所舉起表善心之中.攝聞惠發業心，下聞所成惠相應善心者.出不發業聞惠心也。 ᅟᅟ2.次色界聞惠.望欲界生得惠，互可有勝劣。若依順定心之邊云之者，色界聞惠勝.欲界生得惠劣，故色界聞惠.無間生無漏心，欲界生得惠.無間不生無漏心。若順散善之邊論之者，欲界生得惠勝.色界聞惠劣，故欲界生得惠所發表.能發無表，色界聞惠所發表.不發無表也。 ## 1a-44 問：光法師意.發智品類.兩論相望時.造時前後如何釋之耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋.佛涅槃後至三百年初.筏蘇密多羅造品類足論.至三百年末.迦陀衍尼子造發智論也(取意)。 ᅟᅟ付之定發智品類.兩論造時前後.可任婆沙論所說也.而見婆沙論(四十五)文.釋發智論中.說異生性.不說異生法.品類足論.說異生法.不說異生性云:「此論已說異生性.故品類足論.不重說之.此論未說異生法.故品類足論.說異生法.此顯彼論在此後造.」(文)。如此文者.發智論先造.品類足論後造見如何。 ᅟᅟ**答**：發智品類.兩論造時先後者.婆沙論二說也.故婆沙論中。問：「誰造此論」。答之舉二師說之中.初師意云:「佛世尊造.」第二師意云:「尊者迦多衍尼子造.」若依初師意者.發智論先造.品類足論後造.若依第二師意者.品類足論先造.發智論後造也.佛說云師意.發智論先造.品類足論後造云事.勿論也.尊者迦多衍尼子造云師意.品類足論先造.發智論後造云也.以此意.思第四十五卷文.此論已說異生性.故品類足論不重說之.此論未說異生法.故品類足論說異生法.此顯彼論在此後造者.當發智論.佛世尊造.云初師意也。有作是說.彼論已說異生法.故此不重說.彼論未說異生性.故此論說之.此顯彼論在此前造者.當發智論.尊者迦多衍尼子造云:「第二師意也.一論之中.兩處各有二師異說.尤可得意合也。 ᅟᅟ但於光法師解釋者.佛涅槃後至三百年初.筏蘇密多羅.造品類足論.至三百年末.迦多衍尼子.造發智論云事.不限光法師解釋.寶法師.圓暉法師.天台妙樂大師(疏記一本)等.同述此旨.此等定判.專雖順發智論非佛說云師意.佛說云師前.亦無相違.依受持演說.廣令流布之邊.亦名尊者迦多衍尼子造.故如婆沙論中.云由彼尊者.受持演說.廣令流布.是`<F是＝此【甲】>`故此論.名稱歸彼.然是佛說也.或亦光法師等解釋.准依發智論非佛說云師意云義可有也。 ᅟᅟ**尋云**：婆沙抄`<F抄＋（三末）細字【乙】>`中.釋此顯彼論在此後造之論文.儲一箇問答云:「問：佛滅二百年中.造品類足.三百年內始造發智.如何會釋。解云：若約始終究竟造論.發智在後造.若約一部之內一章一牒`<F牒＝條【乙】>`.別云造者.亦有發智一章在品類足前造.故不相違也.」(文)。此釋巧妙也.何存別義哉。 ᅟᅟ**答**：婆沙抄今解釋.旁難依用.若發智論.說異生性之一章.雖品類足論之前造之.造一部論訖事.品類足論之後者.初師意何可云此論未說異生法.故品類足論.說異生法哉。以何知後所造訖.發智論中.不說異生法.品類足論中.說異生法哉。加之第二師意.亦存發智論.說異生性之一章.品類足論之前造之者.何可云彼論未說異生性.故此論說之哉。婆沙抄今會釋.甚以難信.更不可依用之歟。 ## 1a-45 問：佛涅槃後二百年中.造品類足論歟。答：三百年初造品類足論也。兩方： ᅟᅟ若二百年中.造品類足論者.見光法師解釋.云:「佛涅槃後(乃至)至三百年初.筏蘇密多羅造品類足論.」(文)。解釋無諍.二百年中.不造之見。 ᅟᅟ若依之爾者，元瑜法師.解釋中云:「第二百年尊者筏蘇密坦羅.造品類足論.婆沙抄中.述佛滅二百年中.造品類足.任此等定判.佛涅槃後.二百年中`<F中＝後【甲】>`.造品類足論云事分明也.如何。 ᅟᅟ**答**：佛涅槃後至三百年初.筏蘇密多羅.造品類足論云事.不限光法師定判.諸師舉所釋也.寶法師釋云:「佛般涅槃後(乃至)至三百年初.筏蘇密多羅.造品類足論六千頌.」(文)。圓暉法師釋云:「佛涅槃後(乃至)至三百年初尊者世友造品類足論.」(文)。妙樂大師釋云:「五品類足佛滅後三百年世友造.」(文)。任`<F任＝在【乙】>`此等定判佛涅槃至三百年初.尊者世友造品類足論云事.尤分明也。 ᅟᅟ但於元瑜疏并婆沙抄解釋者.依相傳不同.及人師異釋.何強通會之哉。強和會之者.佛涅槃後二百年末.造始品類足論.三百年初.造訖之歟.若如此得意者.諸師定判.更非相違也。 ## 1a-46 問：光法師意.能對所對.俱可名對法耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「能所俱名對法.」(文)。 ᅟᅟ付之，見今論文.偈頌云:「淨惠隨行名對法.長行述此能對向.或能對觀.故稱對法.唯以能對名對法見.何釋能所俱名對法哉。 ᅟᅟ**答**：光法師釋今論釋此名者.能持自相.故名為法.若勝義法.唯是涅槃.若法相法.通四聖諦.此能對向或能對觀.故稱對法之文云:「應知.此中能對對勝.且與對名.以實而言.亦名為對是所對故.或各舉一邊.影略互顯.或據依主.謂法之對故.能對名對.所對名法若據有財.持業.能所俱名對法.以此准知.四諦名理對法.涅槃名果對法.頌本偏舉能對.所以不說理果.長行通據能所.所以亦言理果.或可影顯.」(文)。立道理會.論文.成能對所對.俱名對法之旨.此釋`<F〔釋〕－【乙】>`委悉也.其意易知之。 ᅟᅟ**尋云**：據有財釋.能對所對俱名對法方何。 ᅟᅟ**答**：能對名對法.所對有之所對名對法.能對有之.能對名對法(為言)。 ## 1a-47 問：寶法師引真諦三藏說.明以無漏惠.望涅槃果.為趣向至得對.非如實相知對.等四句分別.爾者趣向至得對.唯限無間道歟。答：正限無間道.兼通加行道也。兩方： ᅟᅟ若唯限無間道者.以道理思之趣向至得對之義.何不通加行道哉。是以泰法師解釋中.趣向至得對可通加行道(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，見寶法師解`<F〔解〕－【乙】>`釋.引真諦三藏說.述趣向至得對相.唯出無間道.無舉加行道.以知.趣向至得對.唯限無間道云事如何。 ᅟᅟ**答**：無漏惠.趣解脫道中.名趣向至得對.故近趣解脫道.是無間道故.就近論之.趣向至得對.唯限無間道也.故見寶法師解釋.述真諦三藏意.無漏惠緣苦集道三諦.無間道位.為趣向至得諦`<F〔諦〕－【乙】>`對.非如實相知對之句.無漏惠緣滅諦.加行解脫勝進道位.為如實相知對.非趣向至得諦對之句.無漏惠緣滅諦.無間道位為俱句.無漏惠緣苦集道三諦.加行解脫勝進道位為俱非句故趣向至得對.唯限無間道(見)。但加行道亦有遠趣解脫道之義.故遠近合論之時.趣向至得對.可通加行無間二道也.故泰法師引真諦三藏義云:「修道無學道中.以無礙攝方便.以解脫攝勝進.」(文)。若爾.寶法師.泰法師.引真諦三藏說.各述邊邊義門.遂非致相違哉。 ## 1a-48 問：寶法師引真諦三藏說.明以無漏惠望涅槃果.為「趣向至得對」.非「如實相知對」等四句分別，爾者四諦知中.各可有四句耶。答：四諦智中.各有二句也。兩方： ᅟᅟ若四諦智中.各有此四句者.加行無間解脫勝進四道中.各不具此四句.相例可同。 ᅟᅟ若依之爾者，四諦智種類.非一准.何各不具此四句哉。 ᅟᅟ**答**：案寶法師所引.真諦三藏解釋意.無間道趣解脫道.名趣向至得對.無漏惠緣滅諦理.名如實相知對.故無漏惠緣苦集道三諦無間道位.為趣向至得對非如實相知對.非趣向至得對之句.無漏惠緣滅諦無間道位為俱句.無漏惠緣苦集道三諦加行解脫勝進道位為俱非句也故四諦智中.各有二句.不具四句也。故寶法師釋云:「真諦法師以無漏惠望其涅槃.觀向不同.以為四句。無間道趣解脫道.名為趣向至得對，趣解脫道中.得擇滅故.名為至得。惠心緣滅理.名如實相知對。諸道不同.以為四句。有是趣向至得對.非如實相知對者.謂無漏惠觀三諦無間道時.有如實相知對.非趣向至得對.謂緣`<F緣＝依【甲】>`滅諦.加行勝進解脫道時.有是如實相知對.亦是趣向至得對.謂緣滅諦無間道時.俱非者謂緣三諦餘三道時.」(文)。 ## 1a-49 問：寶法師所引.婆沙論(二十三)中.明一剎那頃.於隨眠滅.身作證惠.不見彼滅.惠見彼滅.身不作證.等四句分別，爾者得不還果時.可有此四句耶。答：可有此四句也。兩方： ᅟᅟ若有此四句者.見寶法師所引.婆沙論文.雖述以滅法智.得一來果時.一剎那頃.有此四句之旨.不云得不還果時.有此四句.知無此義云事。 ᅟᅟ若依之爾者，以性相思之.得不還果時.何無此四句哉。 ᅟᅟ**答**：超越證一來果聖者.以滅法智.得不還果時.一剎那頃可有此四句也.所謂於隨眠滅.身作證.惠不見彼滅者.色無色界.見所斷諸隨眠滅.惠見彼滅.身不作證者.欲界修所斷前六品.諸隨眠滅.身作證.惠亦見彼滅者.欲界見所斷.及修所斷後三品.諸隨眠滅.身不作證.惠亦不見彼滅者.色無色界.修所斷諸隨眠滅也。 ᅟᅟ但於婆沙論中.述一剎那頃有此四句.不舉得不還果時云難者，且就次第證者分別其相，故不云得不還果時.有此四句也。 ## 1a-50 問：以無漏惠根.可名甚深阿毘達磨耶。答：可名甚深阿毘達磨也。兩方： ᅟᅟ若名甚深阿毘達磨者，光法師所引.婆沙論中.出甚深阿毘達磨體，或云謂空無我及如實覺，或述謂滅定退及如實覺。任此等論文.以無漏惠根.不名甚深阿毘達磨見。若依之爾者，無漏惠既勝義阿毘達磨體也.何不名甚深阿毘達磨哉`<F哉＝耶【甲】>`。 ᅟᅟ**答**：見今論文云惠謂擇法.淨謂無漏.淨惠眷屬名曰隨行.如是總說無漏五蘊名為對法.此則勝義阿毘達磨.以無漏惠根.既稱勝義阿毘達磨.尤可名甚深阿毘達磨也.故披婆沙論說.或云:「問：阿毘達磨自性云何答.無漏惠根以為自性.」(文)。或云:「如契經說此藥叉天於長夜中.其心質直.無有諂誑.諸有所問.皆為了知.不為嬈亂.我以甚深阿毘達磨.恣彼意問.此中何者甚深阿毘達磨.謂無漏惠根.又契經說.此筏蹉氏及善賢`<F賢＝見【甲】>`外道并梵壽婆羅門.皆於長夜.其性質直.無諂無誑.諸有所問.皆為了知不為嬈亂.我以甚深阿毘達磨.恣彼意問.此中何者甚深阿毘達磨.謂無漏惠.」(文)。任此等論判.以無漏惠根.名甚深阿毘達磨云事.尤分明也。 ᅟᅟ但於光法師所引婆沙論文者，以無漏惠根.為甚深阿毘達磨體.是其本義也.更雖非所諍。諸契經中.隨別別意趣.作種種異說也，故婆沙論(一)中.舉或云此中何者甚深阿毘達磨.謂空無我及如實覺.或云此中何者甚深阿毘達磨謂滅定退及如實覺.或云此中何者甚深阿毘達磨謂因緣性及如實覺等多異說畢云:「雖此等經中隨別意趣.作種種異說.然阿毘達磨勝義自性唯`<F〔唯〕－【乙】>`無漏惠根.」(文)。 ## 1a-51 問：以滅盡定退.可名甚深阿毘達磨耶。 ᅟᅟ進云：光法師所引婆沙論云:「此中何者甚深阿毘達磨.謂滅定退及如實.」(文)。 ᅟᅟ付之，滅盡定退者.就有漏麁淺法論之.何名甚深阿毘達磨＊哉。 ᅟᅟ**答**：案婆沙論(百五十三)意，舍利子說滅盡定有退，鄔陀夷云滅盡定無退.再三即述違逆之言，即至佛所.復作如上違逆之言。爾時佛呵鄔陀夷云:「汝是愚人盲無惠眼.云何與上座苾芻.論甚深阿毘達磨.」(文)。思此文意.滅盡定有退.生色界中.由串習力.能數入出滅盡定者，彼鄔陀夷所不開悟.甚深道理，故以愚人所不開悟.甚深道理.名甚深阿毘達磨之時，以鄔陀夷所不開悟滅盡定退.名甚深阿毘達磨(為言)。故光法師釋云:「又解：諸法甚深道理.皆名為理，故婆沙云：此中何者甚深阿毘達磨.謂滅定退.及如實覺等。如彼廣說。」(文)。尋解釋所引.勘婆沙論文云:「又如佛告鄔陀夷言.汝是愚夫盲無惠目.云何乃與上坐苾芻.共論甚深阿毘達磨.此中何者甚深阿毘達磨.謂滅定退及如實覺.」(文)。 ## 1a-52 問：頌文云「因此傳佛說對法.」(文)。爾者，今此傳言.表不信義歟。答：表不信義也。兩方： ᅟᅟ若表不信義者.披今論文.云:「離說對法.弟子不能於諸法相如理簡擇.」(文)。如此文者.離佛說對法.弟子不得擇法見.明知.迦多衍尼子等.傳佛說對法得擇法故能滅諸惑云事。何況判法正理.在牟尼者.今論餘處`<F處＋（二十九）細字【乙】>`定判也.豈不信佛說對法哉。 ᅟᅟ若依之爾者，長行中釋今傳言云:「毘婆沙師傳說如此.」(文)。光法師寶法師受此文.表不信之旨釋成，如何。 ᅟᅟ**答**：今此傳言.表不信之義也。今論頌文處處多置傳說傳許之言，併表不信之義。今云因此傳佛說對法.即表不信之義也。長行中.釋毘婆沙師傳說如此，其意在斯。是以光法師釋此文云:「論主意明經部.於本所學.心生疑惑.所以於此俱舍頌文.往往置斯傳說之言.顯非親聞也.」(文)。寶法師釋此文云:「言傳說者.顯己不信.」(文)。泰法師釋此文云:「論主不皆信諸阿毘達磨師所說悉得佛意故.言毘婆沙師所傳.若傳之有謬.則失不在我.論主後破毘婆沙執故.先置此言也.」(文)。正理論云:「經主稱傳.顯己不信.」(文)。顯宗論改頌云:「為寂大師說對法.」(文)。任此等定判.今此傳言.表不信之義云事.實分明也。 ᅟᅟ但於今論離說對法弟子不能等之文者.即述然佛世尊處處散說阿毘達磨.大德迦多衍尼子等.諸大聲聞結集安置之意也而論主意.存發智論等.非結集佛處處散說.偏是迦多衍尼子等自造故.不信此義也.正理論中.云阿毘達磨是佛所說.何緣不信.傳聞尊者迦多衍尼子等造故.即述此意也。 ᅟᅟ次於今論餘處判法正理.在牟尼之文者只述判法正理.唯在世尊及諸如來大聖弟子之旨.全非云發智論等結集佛說.何為相違哉。 ᅟᅟ**重難云**：今論云：然佛世尊.處處散說.阿毘達磨，大德迦多衍尼子等.諸大聲聞.結集安置，猶如大德法救.所集無常品等鄔陀南頌。當婆沙論中.發智論非佛說云師義。是以.寶法師引婆沙論中.發智論佛說非佛說云二師說畢，判此論即是第二釋也。今論所述.即是婆沙論二說中.第二發智論非佛說云義也.釋。若爾，云「毘婆沙師傳說如此」.不信發智論非佛說云義之旨.分明也。而頌文云傳佛說對法，定知.相傳佛說對法.得擇滅諸惑之意也，尤可相傳之傳.何云不信之傳哉。 ᅟᅟ**答**：今論然佛世尊處處散說等之文.當婆沙論二說中發智論非佛說云師義云事.如疑難之趣.更非所諍也。 ᅟᅟ然佛世尊處處散說者.釋頌佛說之言。阿毘達磨者.釋頌對法之言。毘婆沙師傳說如此者.釋頌傳之言也。 ᅟᅟ今此發智論非佛說云師意云：結集佛處處散說故.尋源是佛說也。而論主意存：發智論等.非結集佛處處散說，偏是迦多衍尼子等以自語造，故不信婆沙論第二師發智論非佛說云義也。論主意.不信婆沙初師發智佛說云`<F云＝之【甲】>`義.理在不疑.故不及舉此義置傳說之言.表不信之由也。 ᅟᅟ重尋云：本頌「因此傳佛說對法」之言中.含發智論佛說云師義歟。 ᅟᅟ**答**：長行釋頌之中.唯舉發智論非佛說云師義.不述發智論佛說云義意.明知.本頌因此傳佛說對法之言中.不含發智論佛說云師義也。 ᅟᅟ**重難云**：既云傳佛說對法.豈不含發智論佛說云師義哉(是一)。 ᅟᅟ何況.正理論中.就經主義。問：阿毘達磨是佛所說.何緣不信。答：傳聞.尊者迦多衍尼子等造故.既述迦多衍尼子等造故.不信佛說云義之旨.明知.不信發智論佛說云師義云事.若不信發智論非佛說云師義者.何云傳聞尊者迦多衍尼子等造故哉。發智論非佛說云師意.存迦多衍尼子造故也(是二)。 ᅟᅟ**答**：正理論中.難經主義云:「此皆不然.諸大聲聞隨佛聖教而結集故。」以今此難破之文.思論主不信之義，不信發智論非佛說迦多衍尼子結集佛處處散說.云師義見。若不信之義.非此師說者，難破之文.何云「諸大聲聞隨佛聖教而結集故」哉。爰知.今論因此傳佛說對法之言中.唯舉發智論佛說云師義云事。 ᅟᅟ但於既云傳佛說對法.可含發智論佛說云師義云難者，發智論非佛說云師意云：結集佛處處散說.故尋源是佛說，故云傳佛說對法也。此師說甚難信故.唯舉此一師說.置傳說之言.表不信之義也。 ᅟᅟ次於正理論「傳聞尊者迦多衍尼子等造故」之文者.經主意存發智論等非結集佛處處散說.偏是迦多衍尼子等`<F〔等〕－【乙】>`自造，故不信發智論結集佛處處散說云師義(為言)。婆沙論中.發智論非佛說云師意.述迦多衍尼子結集佛說之旨.故論主意.不信此師義也。 # ᅟᅟ(寫本云) ᅟᅟ弘長二年(壬戌1262)二月二十九日(巳時)，於東大寺知足院別所之草庵抄之畢。去年四月十二日初，記錄當卷之論義，此春今日，聊終其抄出之微功，問端數多.依餘百條，結集之次.分為兩帖而已，捧此所生惠業.奉資春日大明神之法樂，依此修學功勞.必遂上生都率天之願望，稽古之勤.佛哀愍神納受，迴向之志.親為先疎不漏矣。 ᅟᅟ右筆`<〔筆〕【甲】>`東大寺別當華嚴宗末葉法印權大僧都宗性(年齡六十一夏﨟四十九) `<夏臈四十九＝之所書面茲當學傳寫之明治三十四年【甲】>` # 1b 俱舍論第一卷抄(下) `<【原】東大寺藏寫本，【甲】大日本佛教全書本>` °問題 ᅟ 1b-1ᅟ．問：佛涅槃後.一千年中造雜心歟。`<心＋（論）【甲】>` ᅟ 1b-2ᅟ．問：雜心論中.釋有漏名云:「若增諸煩惱.是聖說有漏.」(文)。爾者正義耶。 ᅟ 1b-3ᅟ8．問：光法師釋虛空.但以無礙無\[為]性.由無障故.色於中行論文作二釋.爾者第二釋意.如何釋之耶。 ᅟ 1b-4ᅟ．問：光法師意.斷煩惱證擇滅.為離能繫邊得之.為當離所繫邊得之歟。 ᅟ 1b-5ᅟ．問：煩惱上四相.與同時煩惱可被繫縛耶。 ᅟ 1b-6ᅟ．問：光法師意.於見所斷惑.判同部異品縛強弱.作二解釋。爾者，初釋意.如何釋之耶。 ᅟ 1b-7ᅟ．問：光法師意.於見所斷惑判`<F同＋（部）【甲】>`同異品縛強弱.作二解釋。爾者，第二釋意如何釋之耶。 ᅟ 1b-8ᅟ．問：光法師意.有漏法中.斷同部同品縛位.不證擇滅義可有耶。 ᅟ 1b-9ᅟ．問：於他身見惑.可得緣縛斷無為耶。 ᅟ 1b-10ᅟ．問：光法師釋擇謂簡擇.即惠差別論文云:「無染異染.名惠差別。爾者，今此無染惠者.可通有漏惠耶。 ᅟ 1b-11ᅟ．問：光法師釋得滅異前.名非擇滅論文.作二解釋。爾者，初釋意.如何釋之耶。 ᅟ 1b-12ᅟ．問：寶法師引婆沙論說云:「虛空與四大等.近增上緣.」(文)。爾者，今此近增上緣者.作有力增上緣歟。 ᅟ 1b-13ᅟ．問：所依根緣闕時.於能依識.可得非擇滅耶。 ᅟ 1b-14ᅟ．問：光法師意.有為法永不生.唯由緣闕歟。 ᅟ 1b-15ᅟ．問：所得法得非擇滅時.於能得得.必得非擇滅歟。 ᅟ 1b-16ᅟ．問：寶法師所引正理論中云:「如契經說.言依有三無四無五.」(文)。爾者，今此無四無五者.唯就有為法論之歟。 ᅟ 1b-17ᅟ．問：正理論意.言依不通無為云義別.品類足論.何文證之耶。 ᅟ 1b-18ᅟ．問：無為法遠近二法所攝歟。 ᅟ 1b-19ᅟ．問：光法師解釋中.明言依相.引婆沙論二師異說爾者今論心.同何師說耶。 ᅟ 1b-20ᅟ．問：光法師依正理論意.有漏法名見處.故如何釋之耶。 ᅟ 1b-21ᅟ．問：譬喻者意.意識可緣眼等五根耶。 ᅟ 1b-22ᅟ．問：雲煙塵霧影光明闇八色.可實有色耶。 ᅟ 1b-23ᅟ．問：長短極微可有別體耶。 ᅟ 1b-24ᅟ．問：空一顯色二十種色外歟。 ᅟ 1b-25ᅟ．問：光法師解釋中.云此空一顯色.即是彼青黃赤白.」(文)。爾者，離影光明闇外.可有別體耶。 ᅟ 1b-26ᅟ．問：光法師引正理論一說意.唯顯無形句中.唯說影光明闇文作二解釋。爾者，初釋意.今此師說.可正義耶。 ᅟ 1b-27ᅟ．問：婆沙論意.空界色可無顯無形色耶。 ᅟ 1b-28ᅟ．問：光法師意.無執受大種為因聲中.可有有情名聲耶。 ᅟ 1b-29ᅟ．問：寶法師引入阿毘達磨論說云:「化語聲名有情名聲.」(文)。爾者，正義歟。 ᅟ 1b-30ᅟ．問：寶法師意.能化人.可成就離質化人語聲耶。 ᅟ 1b-31ᅟ4．問：口外語聲可名業耶。 ᅟ 1b-32ᅟ．問：雜心論意.有執受無執受大種合生聲歟。 ᅟ 1b-33ᅟ．問：輕重極微.可有別體耶。 ᅟ 1b-34ᅟ．問：頌文「亂心無心等.」(文)。爾者，光法師依正理論意.如何釋亂不亂心相耶。 ᅟ 1b-35ᅟ．問：無表中.可有唯一剎那類耶。 ᅟ 1b-36ᅟ．問：光法師意現在世.可有獨住極微耶。 ᅟ 1b-37ᅟ．問：過未二世.可有獨住極微耶。 ᅟ 1b-38ᅟ．問：經部宗意.可界處實有耶。 ᅟ 1b-39ᅟ．問：光法師答行解行相為約何者說名能緣問.作五解釋。爾者，初釋意.如何釋之耶。 ᅟ 1b-40ᅟ．問：尊者法救意.可許無表色耶。 ᅟ 1b-41ᅟ．問：薩婆多宗意.有為法體==\[可]==生滅耶。 ᅟ 1b-42ᅟ．問：頌文云:「彼體語或名此色行蘊攝.」(文)。爾者，光法師意.今此二說.其意可同耶。 ᅟ 1b-43ᅟ．問：光法師釋八萬四千法蘊量.舉三毒等分四人。爾者，等分言.唯限末後一人歟。 ᅟ 1b-44ᅟ．問：論中明五解脫處相。爾者，以幾法名解脫處耶。 ᅟ 1b-45ᅟ．問：光法師意.六界中.識界可攝命根耶。 ᅟ 1b-46ᅟ．問：尊者法救意.可許心王別體耶。 ᅟ 1b-47ᅟ．問：尊者覺天意.可許心所別體耶。 ᅟ 1b-48ᅟ．問：欲界容三界相攝十八界時.可有多少不同耶。 ᅟ 1b-49ᅟ．問：心俱生心俱滅法相攝十八界時.可有多少不同耶。 ᅟᅟ `<卷首題新加>`俱舍論第一卷抄(下) ## 1b-1 問：佛涅槃後一千年中.造雜心論歟。答：六百年中.造雜心論也。兩方： ᅟᅟ若一千年中造之者.光法師解釋中.一千年中.不造之見。 ᅟᅟ若依之爾者，見嘉祥大師定判云:「千年之間.有`<達＋（磨）？>`達多羅以婆沙太博四卷極略更撰三百五十偈足四卷合六百偈名為雜心也.」(文)。如此釋者.一千年中.造雜心論見如何。 ᅟᅟ**答**：披諸師解釋.尋雜心說時.光法師釋云:「佛涅槃後五百年中.土火`<F土火＝炎upカ【甲】>`羅縛蝎`<F蝎＝蠋【甲】>`國法勝論師.造阿毘曇心論中.隨生解有漏.至六百年達磨多羅(此云法救)以生義有過如滅道諦.諸漏雖生而非有漏.改為隨增.即無有過故今論主.亦同彼釋.」(文)。寶法師釋云:「佛涅槃後五百年中.＊土火羅縛`<F縛＋（蠋）【甲】>`國法勝論師造阿毘曇心論中云：若生諸煩惱.是聖說有漏.至六百年.達磨多羅造雜阿毘曇心論.以生名濫改云:「若增諸煩惱.是聖說有漏.此正其文.不正其義.」(文)。任此等定判.佛涅槃後六百年中.達磨多羅造雜心論云事.尤分明也。 ᅟᅟ但於嘉祥大師解釋者.相傳不同歟可勘依憑本說也。 ## 1b-2 問：雜心論中.釋有漏名云:「若增諸煩惱.是聖說有漏.」(文)。爾者，可正義耶。答：可正義也。兩方： ᅟᅟ若正義者.見寶法師解釋云:「至六百年達磨多羅造雜阿毘曇心論，以生名濫，改云：若增諸煩惱.是聖說有漏。此正其文，不正其義.」(文)。如此釋者.可非正義見。 ᅟᅟ若依之爾者，「若增諸煩惱.是聖說有漏」.由隨增義.釋有漏名，尤可正義哉。 ᅟᅟ**答**：雜心論「若增諸煩惱.是聖說有漏」之文，改同今論「於彼漏隨增故.說名有有漏」之意，尤可正義也。故光法師釋云:「佛涅槃後五百年中.土火羅縛竭國法勝論師.造阿毘曇心論中隨生解有漏，至六百年達磨多羅(此云法救)以生義有過，如滅道諦.諸漏雖生而非有漏，改為隨增.即無有過，故今論主.亦同彼釋.」(文)。泰法師釋云:「所以除道餘有為.是有漏者何。以諸惑漏於餘有為中.等皆隨增故，故雜心論.若增諸煩惱.是聖說有漏.」(文)。但此等解釋.雜心論「若增諸煩惱.是聖說有漏」之文.可正義云事，分明也。 ᅟᅟ但於寶法師「不正其義」之釋者，正義意.貪等煩惱緣境之時.互相增長之中，得有漏名.唯由境能增煩惱之門，不望煩惱能增境之邊，故寶法師引正理論(四十九)「如何隨於相應法.及所緣境.有隨增義」等之文畢云:「准此故知.苦集與漏.更互相增。雖漏與境更相增，`<然＋（彼）upカ【甲】>`然取增漏.名為有漏，不取增境。以此正釋.境能(增漏)煩惱`<F煩惱＝增漏upカ【甲】>`.名有漏故.」(文)。而雜心論今論.煩惱能增境.境能增煩惱二門之「`<F之＋（中）upカ【甲】>`由何義門.得有漏名」云事.委不分別，故且云不正其義也。偏述「不正」釋`<F釋＝義【甲】>`歟。 ## 1b-3 問：**光法師釋「虛空但以無礙為性.由無障故.色於中行」論文，作二解釋。爾者，第二釋意.如何釋之耶**。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「此中解虛空，而言空界色.」(文)。 ᅟᅟ付之，依第二解意，見今論現文.標「於略所說.三無為中」云「虛空但以無礙為性，由無障故.色於中行」，文相起盡.無諍，明虛空無為見。 ᅟᅟ是以，寶法師云:「色於中行者，釋虛空相也。」泰法師.釋虛空無為。若爾，光法師第二釋意，背今論所說.違諸師定判哉。 ᅟᅟ**答**：見光法師第二釋云:「又解：虛空既無方所，不可得言色於中行，而言行者，於空界色中行，空界復由虛空得有.」(文)。此釋意云：虛空無為.無有在此在彼方所，故不可云色於中行，故今云虛空.指空界色也(為言)。 ᅟᅟ但於「於略所說三無為中」之論文者，第二釋意.會此疑云:「此中解虛空.而言空界色者，以麁顯細.」(文)。此釋意云：論文明三無為相，故說虛空無為云事.必然也。而虛空無為.微細難顯故，以麁空界色.顯細虛空無為(為言)。 ᅟᅟ勘婆沙論(七十五)文云:「有處問虛空.而答以空界，如品類足.作如是言：『云何虛空。謂有虛空無障無礙，色於中行.周遍增長。』[虛空云何。謂體空虛.寬`[曠＝廣【三宮】]`曠無礙，不障色行。][云何虛空。謂虛空無滿，容受諸色.來去無礙`[礙＝閡【聖】]`。]問：何故問虛空，而答以空界。答：虛空微細.難可顯說，空界相麁.易可開示，以麁顯細.故作是說.」(文)。光法師第二解，源起自此婆沙論文歟。 ᅟᅟ次於寶法師并泰法師解釋者，光法師初釋意.同存此旨也，光法師非獨不許此義。今以婆沙論文為潤色.別亦作一釋許也，何為相違哉。 ## 1b-4 問：光法師意.斷煩惱證擇滅.為離能繫邊得之.為當離所繫邊得之歟。 ᅟᅟ進云：光法師釋.「雖斷能縛，所縛解脫.證得擇滅.」(云云)。離所繫邊.得擇滅也。 ᅟᅟ付之，斷煩惱證擇滅者.斷能繫迷執之義也.尤可離能繫邊得之哉。何況證得擇滅.不過自性緣縛二斷而斷煩惱.證擇滅名自性斷.定可離能繫邊得之.若離所繫邊得之者.與緣縛斷.有何差異哉。是以見今`<F今＝本【甲】>`論餘處`<F處＋（二十一）細字【甲】>`文云:「自相續中.煩惱等斷.由得斷故.他相續中.諸煩惱等.及一切色.不染法斷.由能緣彼自相續中所有諸惑究竟斷故.」(文)。對緣縛斷云由得斷故.離能繫邊.得擇滅云事分明也。依之，寶法師意.任此等文理.自性斷無為.離能繫邊.得之釋。 ᅟᅟ**答**：光法師意斷煩惱證擇滅.離所繫邊得之釋，有深由也。今論中.述於彼漏隨增故.說名有漏.煩惱被繫縛名之有漏.故斷有漏者.由離能縛所縛解脫之義也，而以能繫望能繫自體.不名有漏，何離能繫邊.得擇滅哉。以所繫望能繫.得名有漏，故若自性斷.若緣縛斷.俱斷有漏之義，故由離能縛所縛解脫之時.離所繫邊.得擇滅也。光法師深得此道理.自性斷無為離所繫邊得之釋也.故今論云:「擇滅即以離繫為性.諸有漏法.遠離繫縛.證得解脫.名為擇滅.」(文)。光法師釋此文云:「雖斷能縛解`<F（所縛）＋解【甲】>`脫證得擇滅.然能縛惑.有強有弱.立五縛強弱.離所繫邊.證得擇滅」之旨釋成.深叶道理.亦任論文也。加之.今論云:「隨繫事各別.謂隨繫事量.離繫事亦爾.」(文)。正理論云:「由是定應許離繫事.隨繫事量.不違正理.」(文)。顯宗論文全亦同之.婆沙論云:「應作是說：隨有漏法.有`ソコハク`爾所體，擇滅亦爾，隨所繫事.體有`ソコハク`爾所，離繫亦有爾所體故.」(文)。若離能繫邊.得擇滅者.此等諸論中.何述隨所繫事體有離繫事量之旨哉。何況婆沙論中.述評家義云:「諸有漏法.無始時來.煩惱所繫.不得解脫.若斷煩惱.彼離繫故.便得解脫.如人被縛後解脫時.人名解脫.非謂繩等.既於所繫.證得解脫.故外物中.亦得解脫.」(文)。此文既引如人被縛後解脫時之譬委成.既於所繫.證得解脫之旨.離所繫邊.得擇滅云事.尤分明也.誰可疑之哉。 ᅟᅟ但於自性斷者.斷能繫迷執故.離能繫邊.可得擇滅云難者，自性斷者.斷繫`<F（能）＋繫【甲】>`迷執.自體不成就之義云事更非所諍.於其不成就煩惱.彼此相望之時.有能繫所繫二邊之中.離所繫邊.得擇滅.云許也.何可背「自性斷」之義哉。 ᅟᅟ次於離所繫邊得擇滅者.與緣縛斷.不可有差異云難者，離所繫邊.得擇滅事.自性緣縛二斷.雖無差異.自性斷者.斷品品煩惱位得之.斷已更不成就.緣縛斷者.斷第九品煩惱位得之.斷已猶容現前.是豈非其差異哉。 ᅟᅟ次於今論餘處文者.自性斷者.斷已不成就之義.故雖述由得斷故.離所繫邊.得擇滅事.全無相違。 ᅟᅟ次於寶法師釋者.兩師所存.其意各別也.不可劬勞之。 ᅟᅟ**重難云**：自性斷者.名煩惱自體斷已不成就之義.其煩惱自體不成就者.由斷能繫迷執故.即由此門.可得擇滅.離所繫邊.無自體不成就之義.何由此門得擇滅哉(是一)。 ᅟᅟ**答**：於諸煩惱彼此相望之時.有能繫所繫二邊之中.由斷能繫自體邊.不成就之.由離所繫邊.得擇滅事.文理能成立.更有何相違哉。 ᅟᅟ次`<F次＝難云【甲】＊>`能治道品現起.正斷能繫迷執.更不向所繫邊.定知.離能繫迷執邊.可得擇滅.何離所繫邊得之哉(是二)。 ᅟᅟ**答**：能治道品現起.斷能繫迷執.如彼無我觀門現起.對治我見.由此門故不成就我見自體.非由此門故.得擇滅.此我見上有常見繫縛.由離此繫縛故.得擇滅也。 ᅟᅟ重意云：自體不成就之義.由斷我見能繫.得擇滅之門.由離常見所縛也.餘貪等煩惱自體.不成就之義.得擇滅之門.准之可思之. ᅟᅟ次`<F次＝難云【甲】＊>`.對所緣斷.名自性斷.故自性斷者.離能繫自性邊.可得擇滅.若離所繫邊得之者.自性斷亦可名所緣斷哉(是三)。 ᅟᅟ**答**：緣縛斷者.唯離所繫縛.得無為故.名所緣縛.無自體不成就之義故.不名自性斷.自性斷者.得擇滅事.同雖由離所繫邊.有自體不成就之義故.名自性斷.不名所緣斷也。 ᅟᅟ＊次.自性斷無為.離所繫邊得之者.以第九品惑自性斷.望善憂根等緣縛斷之時.可差異哉。彼此同全離能繄惑位得擇滅.斷已不成就故也(是四)。 ᅟᅟ**答**：第九品惑自性斷者.由自體被斷故.有不成就之義.善憂根等.非由斷繫縛故.不成就之.只是其體麁品法.隨順欲界煩惱故全斷欲界煩惱盡位.與彼煩惱同時捨之也。 ᅟᅟ次.於諸論中隨所繫事體有離繫事量之文者.全非證據.餘師意.隨見修所斷能繫煩惱數量.定擇滅數量故.正義意異之.述隨所繫事量.有擇滅數量之旨也更非云離所繫邊得擇滅.故寶法師會諸論今說云:「且如所引.隨繫事量.無為亦爾者，此明擇滅數量.不明斷證.以婆沙異師.計擇滅無為同能繫事量.故對法師說如所繫事量.又對正量部立唯一無為.故作是說.非明染污法.是所緣斷。」(文).(是五)。 ᅟᅟ**答**：諸論中隨所繫事體.有離繄事量之文.尤為證據.若離能繫邊.得擇滅者.隨`<F（可）＋隨【甲】>`能繫惑體定擇滅數量.而`<F而＋（既）【甲】>`隨所繫事體.定擇滅數量`<F（故）＋離【甲】>`離所繫邊.得擇滅云事.炳然也.寶法師會通諸論所說之旨.恐難信用歟。 ᅟᅟ次.於婆沙論諸有漏法無始時來等之文者.亦非證據.有餘師意.云外物中無擇滅可得.唯斷能繫諸煩惱縛.得擇滅故.為破彼說述所繫外物中.亦得擇滅之旨也.全非云自性斷無為.離所繫邊得之.故寶法師會此文云:「諸有漏法.無始時來.乃至如人被縛得解脫時.人名解脫.非謂繩等者.此以異師執斷外法而於能繫法上得於解脫.非所縛外法上得.故作是說.非是不許有自性斷作是說也(文.是六)。 ᅟᅟ**答**：婆沙論.諸有漏法.無始時來等之文.是為規模證據.破有餘師意云外物中無擇滅可得.諸有漏法.離所繫邊.得擇滅故.於外法中.亦得擇滅(為言)。諸有漏法之言既廣.豈可簡諸煩惱哉。寶法師會通此文之趣.甚不順文意也。 ## 1b-5 問：煩惱上四相.與同時煩惱.可被繫縛耶。答：可被縛也。兩方： ᅟᅟ若被繫縛者.披本論末論所說.尋隨眠`<F（隨）＋增upカ【甲】>`增廢立.唯限相應所緣二縛.全無立俱有縛.而以四相.望同時煩惱之時.非相應法.故不可為相應縛，不緣同時四相.故不可為所緣縛。若二縛俱無者.何可被繫縛哉。是以.見品類足論文.「於見滅道所斷心不相應行.有漏緣隨眠隨增.」(文)。婆沙論(八十六)所說.其旨亦同之。若與同時煩惱被繫縛者，寧可簡無漏緣隨眠哉。加之.披光法師解釋云:「得與四相.除相應縛有餘四縛.」(文)。若縛俱有法者.更不可限四縛哉。 ᅟᅟ若依之爾者，以煩惱上四相望同時煩惱之時.極相隣近法也.豈不施縛用哉。何況於相應心心所.既施縛用，與同時四相.何無此義哉。 ᅟᅟ**答**：以煩惱上四相.望同時煩惱之時.極相隣近法故.尤可被繫縛也。是以.寶法師餘處(十九)引正理論(四十九)亦令隨行生等成染之文畢云:「准上論文.亦令生等成染.亦令隨增俱有.」(文)。淨影大師釋遍使遍緣寬狹云:「使則通縛.一切外境.及縛相應共有之法.故名為寬.」(文)。任此等定判.煩惱上四相.與同時煩惱.被繫縛云事實分明也。 ᅟᅟ但於諸論中唯明相應所緣二縛云難者，相應心心所所緣縛.普通一切有漏法，今此二縛.其義廣故.諸論中.唯明相應所緣二縛.不論俱有縛也。然而縛俱有四相.其理為必然，故委探其實義，寶法師云「亦令隨增俱有」.淨影大師釋及縛相應共有之法也。 ᅟᅟ次於品類足論文者.故論自本.唯約相應所緣二縛.明隨眠隨增故，生等四相.非相應法.故無相應隨增.無漏緣隨眠緣無漏法.故無所緣隨增，故於見滅道所斷心不相應行.唯有漏緣隨眠增云也。以實論之.無漏緣隨眠.亦可隨增也，婆沙論文會通同之。 ᅟᅟ次於光法師解釋者.是亦任諸論說.唯約相應所緣二縛.論五縛強弱相，故云有餘四縛也。 ᅟᅟ**重難云**：見光法師解釋.破德光論師.不染無知.以未成佛來.鈍自性無記心心所法為體.非四無記攝.通於三界.恒成過未云義云:「若不染無知.以自性無記心等為體.通三界中.恒成過未者.雖無不成之過.然與識身足論十四相違.彼解十二心中.生無色界.異熟生心.不現在前.不成就無覆無記心.既違此說.故亦非理.」(文)。准此能破定判思之.若有俱有縛者.可違品類足論.見滅道所斷.心不相應行.唯有漏緣隨眠增云文.豈不為痛哉。若會云彼`<F彼＝就upカ【甲】>`相應所緣二縛論之者.德光論師.亦會可云識身足論.生無色界異熟生心不現前.不成就無覆無記心者.唯就四無記心論之也若爾.光法師今能破不成哉。 ᅟᅟ**答**：光法師意.不許自性無記心故.以識身足論說.為違文難之.可許俱有縛故.會品類足論文.不令致相違也.彼此大異.更非相例歟。 ᅟᅟ**尋云**：煩惱上法俱得.與同時煩惱.可繫縛耶。 ᅟᅟ**答**：彼法俱法.極相隣近法故.亦可被繫縛也。 ## 1b-6 問：光法師意.於見所斷惑.判同部異品縛強弱.作二解釋。爾者，初釋意.如何釋之耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「所以同部同品異品.俱可說強.」(文)。 ᅟᅟ付之，判繫縛強弱.可任惑品親疎.由能治離合.何定所斷功能哉。是以.異生斷惑之時.雖不斷同部異品縛.證得擇滅.若同部異品縛強者.寧可證擇滅哉何況.於修所斷惑.以同部異品縛為弱判.准修惑思見惑.繫縛強弱.其義可同如何。 ᅟᅟ**答**：定惑品強弱.尤可由能治`<F治＋（道）【甲】>`離合.而見所斷惑.其性猛利.九品相望.縛用強勝.故於見道位.必九品頓斷也。 ᅟᅟ但於異生斷惑之時.雖不斷同部異品縛.證得擇滅.云難者，有漏斷道.非真對治.非極相違.故同部異品惑.不起能障強用故.雖不斷同部異品縛.證擇滅也.雖證擇滅.非真證滅.故品類足論中.以擇滅無為.不名異生法也。 ᅟᅟ次於修所斷惑.以同部異品縛為弱云例難者，迷事惑品.縛用弱故.不可准例見所斷惑.故光法師.釋其差異云:「若斷初品染相應法由斷相應縛同部同品縛.證得無為.以斷強故.爾時雖為同部異品餘八品縛.以劣弱故.亦證無為不同見道見道九品一品斷故.所以同部同品異品.俱可說強.修道九品別斷.所以同部異品.說名為弱.」(文)。 ## 1b-7 問：光法師意.於見所斷惑.判同部異品縛強弱.作二解釋。爾者，第二釋意.如何釋之耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「或可見道同部異品.亦名為弱.」(文)。 ᅟᅟ付之，見道為真對治道.既九品頓斷.定知.同部異品縛強云事.異生所起斷惑道.非真對治.何由彼定同部異品縛弱哉。何況.若以異生九品別斷.為其所以者.異生五部合斷故.以異部同品縛.可為強歟如何。 ᅟᅟ**答**：異生斷惑.九品別斷證擇滅.故知.同部異品縛弱也.若於見所斷惑.同部異品縛強者.異生五部合斷.九品別斷之時.於見所斷惑.寧可證擇滅哉。故光法師釋成此旨云或可見道同部異品.亦名為弱.如諸異生五部雜斷.隨斷前品.猶為未斷見惑之所繫縛.以劣弱故.亦證擇滅.以此而言.故知是弱.」(文)。解釋所成.尤有其謂哉。 ᅟᅟ但於見道為真對治道九品頓斷云難者，見道是初得聖道.勢力強勝.故頓斷九品惑.更不由所治惑強弱也。 ᅟᅟ次於異生九品別斷.為其所以者.異部同品縛.可為強云難者，異部同品惑.雖不及論縛用強弱.異生以六行智觀.五部合斷.故由能治道力斷之.如彼滅道所斷.及修所斷惑.雖不繫縛他部所斷法.五部合斷位.一念斷之也。 ## 1b-8 問：光法師意.有漏法中.斷同部同品縛位不證擇滅義可有耶。答：可有此義也。兩方： ᅟᅟ若`<F若＋（有）【甲】>`此義者.既斷同部同品縛位也.寧可有不證擇滅之義哉。是以.光法師解釋中.全不云有此義哉。 ᅟᅟ若依之爾者，同部同品縛.種類非一准.何強可簡此義哉。依之披光法師解釋.有漏法中.斷同部異品縛位.不證擇滅之義.可有見.相例可同如何。 ᅟᅟ**答**：見光法師解釋云:「餘有漏法.亦有九品.擬儀相當.故說同品異品.斷餘有漏法時.由斷同部同品異品縛.以斷強故.證得無為.異部同品`<F品＋（異品）【甲】>`先已斷故.設不斷彼.亦證擇滅.以縛劣故.」(文)。此釋意.斷前八品.修惑位.於前八品善及無覆無記法.雖斷同部同品縛.未斷第九品修惑故.依由此乃至緣彼煩惱餘一品在.斷義不成.善法爾時未離繫故之理.不證擇滅也.故有漏法中.斷同部同品縛位.不證擇滅之類可有也。 ᅟᅟ**重難云**：光法師.既釋由斷同部同品異品縛.以斷強故.證得無為.如解釋者.於有漏法.斷同部同品縛位.必可證擇滅見如何。 ᅟᅟ**答**：斷前八品修惑位.於前八品善及無覆無記法.雖斷同部同品縛.未斷同部異品第九品修惑.故不證擇滅.斷第九品修惑位.於彼前八品善及無覆無記法.由斷同部同品縛.同部異品縛.故證擇滅也。 ᅟᅟ重意云：無不斷同部同品縛.證擇滅之義.由斷同部同品縛.同部異品縛.證擇滅故.云由斷同部同品異品縛.以斷強故.證得無為也。 ## 1b-9 問：於他身見惑.可得緣縛斷無為耶。答：可得緣縛斷無為也。兩方：==[20-43](本義抄16-24#20-43)== ᅟᅟ若得緣縛斷無為者.緣縛斷無為者，斷修惑第九品位.所證之也，而修惑無緣見惑之義，彼位於他身見惑.何得緣縛斷無為哉。 ᅟᅟ若依之爾者，今論餘處中.述得緣縛斷無為之`<F之＝歟upカ【甲】>`.「他相續中.諸煩惱等.及一切色.不染法斷，由能緣彼.自相續中.所有諸惑.究竟斷故.」(文)。此文無諍.於他身見惑.得緣斷無為見如何。 ᅟᅟ**答**：於他身見惑.可得緣縛斷無為也。凡見所斷.修所斷不同，專依迷理迷事差別，今論餘處文云:「若緣見此所斷為境，名見此所斷，餘名修所斷。」即述此意也.而以他身見惑.望自身之時.非迷理迷事.偏同色法.不染污法.何可名見所斷哉。何況.斷此地煩惱之時.悉可斷此地一切有漏法.寧殘他身見惑哉。既無迷理之義故.定非見所斷.豈非緣縛斷哉。 ᅟᅟ但於修惑.不緣見惑云難者，修惑不緣見惑者.迷事惑是非遍行故.不緣他部云也，他身見惑.緣縛斷故.望自身之時.既修所斷，是自部法也，豈不緣之哉。 ᅟᅟ是以，寶法師餘處[js20](俱舍論記疏20#^nd2qkm).釋今論「有餘師說，於自見解.取捨位中.起憎嫌故，見諦所斷.貪等生時.緣自相續見為境故」之文云:「若生見斷嗔.應如餘師說，通生修道嗔.亦緣他相續.」(文)。**修惑緣他身見惑**云事，此釋亦分明也。故修惑盡處.第九解脫道位.於他身見惑.得緣縛斷無為可有何相違哉。==\[寶：斷緣他身煩惱.至第九品方名斷故…但自性斷皆所緣斷，自結一果等他所斷故…若他身所得法.及非二所得法，有漏者但有所緣斷一句。]\[光：若他相續身中諸煩惱等.及一切色.一切不染法斷，由能緣彼在自身中所有諸惑.至第九品究竟斷故.說名為斷，此據緣縛斷也。]== ᅟᅟ**重難云**：寶法師餘處.「通生修道嗔.亦緣他相續」之釋，更非證據。正理論餘處中.即述此事云:「於他所起違見生嗔，如執我徒.憎無我見.」(文)。顯宗論文.全亦同之。緣他所起正見生嗔煩惱之旨.既分明也，准知寶法師釋意.述修所斷嗔煩惱緣他相續正見生之旨也，全非云.修所斷嗔煩惱緣他相續五見等生，何為證據哉(是一)。 ᅟᅟ次見發智論文云:「有身見結.見苦所斷一切.及見集所斷遍行隨眠隨增.有身見.順下分結.有身見邊執見亦爾.戒禁取結.見苦所斷一切.及見集所斷有漏緣隨眠隨增.戒禁取及戒禁取身繫順下分結.戒禁取亦爾.疑結見所斷有漏緣.及疑相應無漏緣無明隨眠隨增.疑順下分結.疑隨眠疑結亦爾.」(文)。若修惑緣他身見惑者，有身見結等.所隨增隨眠中.何不舉修惑哉(是二)。 ᅟᅟ**答**：寶法師餘處「通生修道嗔.亦緣他相續」之釋，**修所斷嗔煩惱**，緣他相續五見等.亦緣他相續修所斷正見(為言)。正理論等文.且出一類也，依此文.不可定修惑不緣他身五見等哉。 ᅟᅟ次.於發智論.有身見結等.所隨增隨眠中.不舉修惑之文者，以有身見結等.望自身之時.唯見所斷法故，就之論隨眠隨增故，不舉修惑也。若以他身有身見等.望自身之時，是修所斷法故，修惑豈不隨增自部法哉。 ## 1b-10 問：光法師釋「擇謂簡擇.即惠差別」論文.云:「無染異染.名惠差別.」(文)。爾者，今此無染惠者，可通有漏惠耶。答：可通有漏惠也。兩方： ᅟᅟ若通有漏惠者，有漏惠是劣品也.何可名擇法哉。何況，見論次下文云「各別簡擇四聖諦故.」(文)。而有漏惠無觀四諦證得擇滅之義，何可通有漏惠哉。 ᅟᅟ若依之爾者，無染之言既廣.何不通有漏惠哉。 ᅟᅟ**答**：光法師釋「擇謂簡擇.即惠差別」之論文云:「謂無漏惠異有漏惠.名惠差別；或無染異染.名惠差別.」(文)。上既云「謂無漏惠異有漏惠.名惠差別」畢，異之.述「或無染異染.名惠差別」無諍，無染惠者.可通有漏惠也。 ᅟᅟ但於論次下「各別簡擇四聖諦故」之文者，無染惠中.無漏惠.各別簡擇四諦證得擇滅，故.指彼云「各別簡擇四聖諦故」也。非云一切無染惠.皆簡擇證得擇滅，何為相違哉。 ᅟᅟ**尋云**：此釋意.無染惠中.可攝無覆無記惠耶。答云：無染異染之時，無染惠中.可攝無覆無記惠歟。但無覆無記惠.無「簡擇四諦.證得擇滅」之義云難，准有漏善惠.可會通之也。 ## 1b-11 問：光法師釋得滅異前名非擇滅論文.作二解釋。爾者，初釋意如何釋之耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「前滅是善.後滅無記.故云異前名非擇滅.」(文)。 ᅟᅟ付之，為曉初釋意.見論文前後.上云各別簡擇四聖諦故擇力所得滅名為擇滅.下述得滅異前名非擇力`<F力＝滅upカ【甲】>`.但由闕緣故.云得滅異前見.若爾.光法師第二釋意豈不背論文始末哉。 ᅟᅟ**答**：光法師初釋意.得滅異前.名非擇滅之文.明二滅體異故.釋前滅是善.後滅無記.得不因擇.但由闕緣之文.顯二滅名異.故述此釋名也也.故初釋具文.云「前滅是善.後滅無記.故云異前名非擇滅.此結體也.由擇故得名為擇滅.得不因擇.但由闕緣名非擇滅.此釋名也.」(文)。但疑難之趣.即第二釋意也.二解釋意.自本各別也.何以彼難此哉。 ## 1b-12 問：寶法師引婆沙論說.云「虛空與四大等近增上緣.」(文)。爾者，今此近增上緣歟。答：不作有`<F有＋（力）upカ【甲】>`增上緣也。兩方： ᅟᅟ若作有力增上緣者.婆沙論今文.明虛空無為.而虛空無為無作用.何云作有力增上緣哉。 ᅟᅟ若依之爾者，既云近增上緣.尤可作有力增上緣也如何。 ᅟᅟ**答**：虛空無為.無有作用故設與空界色.設與四大種.作近增上緣者.只依無障礙義.全非作有力增上緣.故云作近增上緣也.故寶法師會婆沙論今文云:「虛空無礙.大種有礙.故名為近.非謂有力名為近也.」(文)。 ᅟᅟ**尋云**：見婆沙論文云:「虛空無為.無有作用.然此能與種種空界.作近增上緣.彼種種空界.能與種種大種.作近增上緣.彼種種大種能與有對造色等.作近增上緣.彼有對造色.能與心心所法.作近增上緣.若無虛空如是展轉.因果次第.皆不成立.勿有此失.是故虛空.體相實有.不應撥無.」(文)。寶法師當卷中兩處引此文.上段即如婆沙論本說引之.而下段引婆沙云虛空與四大等近增上緣.豈不背婆沙論現文哉。 ᅟᅟ**答**：虛空無為.與空界色作近增上緣者.與空界色.能造大種.作近增上緣之義.必可為必然.故探其文意.引虛空與四大等近增上緣歟。 ## 1b-13 問：所依根緣闕時.能依識可得非擇滅耶。答：可得非擇滅也。兩方： ᅟᅟ若得非擇滅者.見今論文云如眼與意專一色時.餘色聲香味觸等謝.緣彼境界五識身等住未來世.畢竟不生.由彼不能緣過去境.緣不具故.得非擇滅.雖述所緣境緣闕之時.於能緣識得非擇滅之旨.未云所依根緣闕之時.於能依識得非擇滅以知.無此義云事。 ᅟᅟ若依之爾者，所緣境緣闕之時.於能緣識.既得非擇滅.准彼思之.所依根緣闕之時.於能依識.何不得非擇滅哉。 ᅟᅟ**答**：所依根緣闕之時.於能依識可得非擇滅也.故見今論餘處文云:「心心所法.如於所緣處事剎那三皆決定.於所依亦有如是決定耶.應言亦有如是決定.」(文)。光法師釋此文云:「應言於所依六根.亦有如是三種決定.處定者.謂眼識及相應法於眼處定.以依眼故.不依耳等.雖亦依意今據別依.顯法差別事定者.就處定中.復有男女天人等眼不同.或異熟長養等眼別.眼識及相應法.應依此事定不依餘事名事定.剎那定者.復就事中剎那剎那定.謂眼識及相應法.應於此剎那不於餘剎那.」(文)。任今此定判.能依識.望所依根.有處事剎那三定見.若能依識.望所依根.有處事剎那三定者.所依根緣闕之時.於能依識得非擇滅云事.亦必然也.且出一位`<F位＝法upカ【甲】>`.顯其相者.一眼根與緣青色眼識及緣黃色眼識.俱容為所依有之.而緣青色眼識起.以此眼根為所依.緣青色畢.緣青色眼識.與此眼識`<F識＝根upイ【甲】>`并所緣青色.俱落謝過去.故容緣黃色眼識.所依眼根闕.未來永不生之義定.故得非擇滅也。 ᅟᅟ但於今論中不述此義云難者，所緣境緣闕之時.於能緣識得非擇滅.其義顯故.且明此一邊也.委悉論之.所依根緣闕之時.於能依識.得非擇滅可云也.故正理論`<F論＋（一）【甲】>`云:「如眼與意專一色時.於所餘色及一切聲香味觸等.念念滅中.對`<F對＝緣upイ【甲】>`彼小分意處法處.得非擇滅.以五識身及與一分意識身等.於已滅境.終不能生.緣俱境故.由彼生用.繫屬同時所依緣故.」(文)。顯宗論文其意同之.此兩論中.既云由彼生用.繫屬同時所依緣故.所依根緣闕之時.於能依識.得非擇滅云事.炳然者歟。 ## 1b-14 問：光法師意.有為法永不生.唯由緣闕歟。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「非唯緣闕令法不生.此法不生.亦由滅故.」(文)。 ᅟᅟ付之，於未來法.具生緣之類即生.生緣闕者.永不生.定知.有為法.永不生.唯可由緣闕何可借非擇滅力哉。是以.見論文云:「得不因擇但由闕緣.」(文)。若借非擇滅力者.寧可置但言哉。依之.寶法師釋此文云:「准此論文.但由闕緣即是更無餘力.」(文)。何況.無為法.無有作用.豈可礙未來法生哉。 ᅟᅟ**答**：於未來法生緣闕時.得非擇滅故.後雖遇同類緣.永不生也.故有為法.永不生.必由緣闕.兼可借非擇滅力也。是以.光法師.問法不生時.但由闕緣.何關此滅。答之引顯宗論非唯緣闕.便永不生後遇同類緣.彼復應生故.謂若先緣闕.彼法可不生.後遇同類緣.何障令不起之文畢云:「彼論意說.非唯緣闕.令法不生.此法不生.亦由滅故.」(文)。顯宗論中.既云後遇同類緣何障令不起.故光法師依此文.判此法不生亦由滅.故兼借非擇滅力云事.解釋源起自論說.何獨疑光法師定判哉。 ᅟᅟ但於今論得不因擇但由闕緣之文者，於未來法.生緣闕時.得非擇滅，如擇力所得滅，故但由闕緣云也。全非云有為法永不生.但由闕緣，何為相違哉。 ᅟᅟ次寶法師准此論文.但由闕緣.即是更無餘力之釋者，任但由闕緣之論文，有為法永不生.但由闕緣.不由非擇滅力云也。兩師所存.其意各別也，何始可疑之哉。 ᅟᅟ次於無為法無有作用.不可礙未來法生云難者，無為法本來不生不滅.違有為生滅故.得違此生滅非擇滅，彼未來法.永不生也。更非非擇滅有礙生用。或又非擇滅德礙未來全`<F全＝令【甲】>`不生，全非非擇滅施礙生作用云義可有也。故光法師釋此事云:「此法本欲礙法`<F（生）＋法【甲】>`不生.若法不生.便即起得送與行者.故名得滅.」(文)。 ᅟᅟ**重難云**：有為法生時.必可有處事剎那三定.若此剎那緣闕者.後時更不可起.若後時可起者.不可有剎那定.何云後遇同類緣.彼復應生故哉(是一)。 ᅟᅟ次.後遇同類緣.彼復應生故者.其同類緣者.緣`<F〔緣哉〕upカ－【甲】>`哉若生緣者.不可云前時緣闕.故寶法師難此文云:「後遇同類緣.為是生緣.為非生緣.若後有生緣.前非闕緣.若後非生緣.如何得生.由無生緣.永不生何關滅力.」(文)。此難尤可然.如何會通之哉(是二)。 ᅟᅟ次見今論文云:「永礙當生.得非擇滅.謂永礙未來法生.得`<F〔得生〕upイ－【甲】>`生得滅異前名非擇滅.得不因擇.但由闕緣.」(文)。如此文者.於未來法.永不生之義定事.但緣闕.不由非擇滅力云事(是三)。 ᅟᅟ次.非擇滅無礙生用云事難思.今論云「永礙當生.得非擇滅.謂能永礙未來法生.」(文)。正理論云:「若法能礙彼法生用.此法離惠.定礙彼法.令住未來永不生故.得非擇滅.」(文)。婆沙論中.述評家義云:「此非擇滅.唯於未來不生法得。所以者何.此滅本欲遮有為法.令永不生.若法不生.此得便起.」(文)。任此等諸論所說.非擇滅可有礙生用見(是四)。 ᅟᅟ**答**：光法師意，由非擇滅力.有為法永不生之義定，故.有剎那定也。若不爾者，後遇同類緣之時.可生故，不可有剎那定。有剎那定故，知由非擇滅力.未來法永不生之義定云事。 ᅟᅟ次.由非擇滅力.後雖遇同類緣.彼法不生云事，可有深旨。且出一類者，此剎那緣白色眼識容起.緣青色眼識容起，其中緣白色眼識起畢.青色空落謝過去，容緣彼青色眼識.所緣緣闕故.未來不生之義定，得非擇滅。若容緣彼青色眼識.雖留未來.不得非擇滅者，後時同類青色.現在前位.何不起哉。是則容緣彼青色眼識.得非擇滅故，後時同類青色.現在前位.永不起也。後遇同類緣.彼復應生故之理.其意在之歟。寶法師微`<F微被＝徵破upカ【甲】>`被恐似不存此深意。 ᅟᅟ次.於未來法.初不生之義定事，但由緣闕。由其緣闕得非擇滅畢，被礙彼非擇滅力.後永不生之義定。故尋其源但由緣闕.故初後不生之義.合論之，云永礙當生得非擇滅(乃至)得不因擇.但由闕緣也。 ᅟᅟ次.無為法無作用者.性相之所定也，故非擇滅.雖無礙生用，由此非擇滅力.彼所得法.永不生之義定也。今論正理婆沙之文.述由非擇滅力彼法永不生之旨許也，全非云非擇滅有礙生用歟。 ## 1b-15 問：所得法得非擇滅時.於能得得.必得非擇滅歟。答：於彼法俱得.必可得非擇滅也。兩方： ᅟᅟ若於能得得.必得非擇滅者.所得法.能能`<F〔能〕upカ－【甲】>`得得.種類非一准.所得法.得非擇滅之時.於能得得.何必得非擇滅哉。 ᅟᅟ若依之爾者，寶法師釋正理論如眼與意專一色時.於所餘色及一切聲香味觸等.念念滅中.對彼少分意處法處.得非擇滅之文云:「意及法處者.意是諸識.法處者.心所及四相等.」(文)。等言豈非等能得得哉。 ᅟᅟ**答**：所得法.得非擇滅之時.於彼法俱得.必可得非擇滅.故寶法師.及四相等言.可等法俱得也若爾.今解釋.有何疑哉。 ᅟᅟ**重難云**：見光法師餘處所引婆沙論(百五十八)文云:「二有所得法.唯有前得.如三類智邊世俗智等.有說此等亦有俱得.」(文)。此初師意.三類智邊世俗智.無法俱得見.若爾.三類智邊世俗智.得非擇滅之時.於能得得.不可得非擇滅哉。 ᅟᅟ**答**：初師意.實雖存三類智邊世俗智.有法俱得.且就現起云唯有法前得也.三類智邊世俗智.得非擇滅之時.於彼法俱得.可得非擇滅也。 ## 1b-16 問：寶法師所引正理論中云:「如契經說.言依有三.無四無五.」(文)。爾者，今此無四無五者.唯就有為法論之歟。答：可有二義也。兩方： ᅟᅟ若唯就有為法論之者，既舉無四無五之兩類.不唯就有為法論之見。 ᅟᅟ若依之爾者，寶法師引正理論今文畢.成唯有為法名言依之旨，知唯就有為法論之.云事，如何。 ᅟᅟ**答**：見婆沙論`<F論＋（十五）【甲】>`文云:「問：契經但說有三種言依.於義已足.何故復說無第四第五。答：無第四者.遮第四世.恐有執有第四世故.`<F〔遮無第五者〕upイ－【甲】>`無第五者.遮無第五者.遮無為法.恐執無為是言依故.」(文)。任此婆沙論文.契經中無第四者.遮就有為法有第四世之執，無第五遮`<F〔遮〕upカ－【甲】>`者.遮約無為法名為言依之執也。正理論中.雖不釋顯今契經文，准婆沙論說.可思之歟。 ᅟᅟ有人云：見正理論文云:「如契經說.言依有三.無四無五。由此善通品類足論.彼說言依.五蘊所攝.」(文)。既引契經.言依有三.無四無五之文畢.同品類足論.言依五蘊攝之說，明知.無四無五.簡無為法之言歟。故光法師釋云:「正理為破言依亦通無為者執，故偏引彼五蘊文也.」(文)。 ## 1b-17 問：正理論意.言依不通無為云義.引品類足論何文證之耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「正理為破言依亦通無為者執故.偏引彼五蘊文也。 ᅟᅟ付之，言依既通五蘊.故品類足論中.說言依五蘊攝也.非為遮通無為之義說五蘊攝。是以.見品類足論文.雖說非異生法法.及不共異生法五蘊攝.亦通無為.爰知.正理論中.引品類足論言依五蘊攝之文.只為顯言依具攝一切有為諸法之義.非簡無為之故.光法師何釋正理為破言依亦通無為者執故.偏引彼五蘊文也哉。 ᅟᅟ**答**：今論云:「若不爾者，應違品類足論所說.彼說言依十八界攝.」(文)。正理論云:「由此善通品類足論.彼說言依.五蘊所攝.」(文)。光法師.問何故兩論引文不同.會其相違.作二解釋之中.第二釋云:「又解.此論為遮唯執言依名為體者故.偏引彼十八界文.正理為破言依亦通無為者執故.偏引彼五蘊文也.各引一邊.竝無違害.」(文)。此釋意云：今論為遮言依唯名為體云執.引十八界攝之文.正理論為破言依亦通無為云執.引五蘊攝之文.是則以蘊不攝無為之理.一往為其由許也.更非盡理之釋.自本不遮亘五蘊通無為之法.有五蘊攝之言.品類足論中.非異生法法及不共異生法.雖有五蘊攝之言.亦通無為.更非相違也。 ## 1b-18 問：無為法.遠近二法所攝歟。答：近法所攝也。兩方： ᅟᅟ若遠近二法所攝者.見今論文云:「去來名遠.現在名近.」(文)。如此文者.無為法非遠近二法所攝見。 ᅟᅟ若依之爾者，見品類足論中.無為法.遠近二法所攝見如何。答：見品類足論文云:「遠法云何.謂過未來法.近法云何.謂現在及無為法.」(文)。無為法近法所說`<F說＝攝upカ【甲】>`云事.此文炳然也.就此文案其理.擇滅無為.同有漏法數量.非擇滅無為.同有為法數量.虛空無為.由無障故.色於中行.法`<F法＝故upカ【甲】>`望現在法疎遠故.名為近法.過去法已作用.未來法未作用.望現在法尤疎故.名為遠法也。 ᅟᅟ但於今論去來名遠現在名近文者.彼就色法.論遠近相故.不云無為名近也。 ᅟᅟ**重難云**：見品類足論文云:「近法十八界中.二處五蘊攝.」(文)。既云五蘊攝.何通無為哉。是以.光法師第二釋意.述正理論中.引品類足論言依五蘊攝之文云:「正理為破言依亦通無為者執故.偏引彼五蘊文也.」(文)。此釋意.既云引品類足論言依五蘊攝之文破言依通無為云執.准彼思此.云近法五蘊攝.知不通無為云事。 ᅟᅟ**答**：品類足論之習.亘五蘊通無為之法.就有為邊.述五蘊攝事.處處定判也.始不可疑之.如彼雖說非異生法及不共異生法五蘊攝.亦通無為也.就中品類足論文.遠法云九智知除滅智.近法云十智知無除滅智.近法通無為云事.甚分明也。 ᅟᅟ但於光法師第二釋意云引言依五蘊攝之文破言依通無為之執者.以蘊不攝無為之理.一往為其由許也.更非盡理之談歟。 ## 1b-19 問：光法師解釋中.明言依相.引婆沙論二師異說。爾者，今論意.同何師說耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「或同前師.或同後師.皆無有妨.」(文)。付或同前師之釋不可然.見今論文.云『如是言依.具攝一切有為諸法』畢.引品類足論所說.述言依十八界攝之旨.婆沙論(十五)初師意云:「言依一界一處.一蘊所攝.」(文)。若爾其義既異.何釋或同前師哉。是以.寶法師釋此事云:「此論同於後說.」(文)。如何。 ᅟᅟ**答**：見品類足論文云:「三世三言依事十八界十二處五蘊攝.」(文)。言依十八界攝者.既出品類足論說故.設雖婆沙論何師意.更不可背此文.而婆沙論初師意言依一界一處一蘊攝者.言依與展轉依.各別作論之意也.此師意.會品類足論文云:「彼論應說言依一界一處一蘊所攝.而言十八界十二處所攝者.依展轉因.故作是說.謂語依名轉.名依義轉.義是言展轉依義中具有十八界十二處五蘊故.說者聽者.皆為義.是故.彼論依展轉因.說言依自性.」(文)。初師意.言依與展轉依.合名言依之時.言依十八界攝云事.自本所許.故今論中.述言依十八異攝之旨.全不可違婆沙論初師說.故光法師或同前師之義.更有何相違哉。 ᅟᅟ但於寶法師解釋者.今論中.不分別言依與展轉依.只述言依十八界攝之旨.故任文相之顯釋此論同於後說歟。 ## 1b-20 問：光法師依正理論意.有漏法名見處故.如何釋之耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「依正理論四門廢立.一一切種.二一切時.三無差別.四堅執不動.」(文)。付四義中.無差別義.不可然.五見體性各別.行相亦異.何可有無差別義哉。是以.光法師釋無明不具無差別義云:「以有獨頭相應差別.故言非無差別.」(文)。相例可同如何。 ᅟᅟ**答**：寶法師釋正理論而彼諸見(乃至)相無差別之文云:「不與自相煩惱及非隨眠`<F眠＋（染）upイ【甲】>`相應故相無差別.」(文)。此釋意云：五見同是共相煩惱.唯迷理起.不迷事起.不與自相煩惱及非隨眠忿等隨惑相應.故有無差別義也(為言)。獨頭無明.雖是共相煩惱相應無明之中.有與自相煩惱及忿等隨惑相應之類.故不具無差別義也。 ## 1b-21 問：譬喻者意.意識可緣眼等五根耶。答：不緣眼等五根也。兩方： ᅟᅟ若緣眼等五根者，別師異計非一准.何可定緣眼等五根哉。是以.婆沙論中.不緣之見。 ᅟᅟ若依之爾者，見`<F原本甲本傍註曰婆沙抄五本>`震旦人師解釋云:「此論中譬喻宗.意識不緣五識境.唯緣十三.」(文)。如解釋者.譬喻者意.意識可緣眼等五根見如何。 ᅟᅟ**答**：披婆沙論(八十七)說尋譬喻者義云:「又說六識唯緣外境.不緣內根.亦不緣識.」(云云)。任此文.彼師意.意識不緣眼等云事.甚分明也。 ᅟᅟ但於人師意識不緣五識境.唯緣十三之釋者.是婆沙抄定判也.既背婆沙論說.更不可依用之。 ᅟᅟ**重難云**：譬喻者意云：意識不緣眼等五根者.彼師意.存眼等五根.全無能緣識歟.若無能緣識者.爭可知有眼等五根云事哉。答。 ## 1b-22 問：雲煙塵霧影光明闇八色，可實有色耶。 ᅟᅟ**答**：可實有色也。兩方： ᅟᅟ若實有色者，見今論文云:「顯色有四.青黃赤白，餘顯是此四色差別.」(文)。光法師所引正理論中云:「青等四種.是正顯色，雲等八種.是此差別.」(文)。任此等文，雲等八色.青等四色之上假立，不可有別體見。 ᅟᅟ若依之爾者，二十種色中.別既立之，定知.是實有色.云事，如何。 ᅟᅟ**答**：廣勘俱舍.婆沙.正理.顯宗等諸論說，顯色列十二種之中，青黃赤白四色之外.別舉雲煙塵霧影光明闇八色，故實有色.云事.是炳然也。 ᅟᅟ但於今論「餘顯是此四色差別」之文，正理論「雲等八種.是此差別」之說者，光法師問答此疑云：「問：光等八色是四差別，寧非是假。解云：論其本色.但是青黃赤白四種，於此四中.隨義差別.立餘八名，各有實體.而是非假.」(文)。此釋意云：論其本色.唯是青黃赤白四色，餘雲煙塵霧影光明闇八色.皆雖此四色之差別，「立雲等八色名畢.不見本為青等四色」之邊.偏為雲等八色實體，故`<F與＋（青等四色名故）upカ【甲】>`青等四色之外.別有雲等八色實體(為言)。 ᅟᅟ**重難云**：經部宗意云：受想思實有，餘心所法.思上假立；實無餘觸等心所，思上假立故，假立法無有實體。例彼思之，雲等八色.是青等四色差別，彼四色上假立之者，何可有實體哉。 ᅟᅟ**答**：經部宗意，思心所上假立餘觸等心所之時.猶談思心所分位之義，故思心所有實體，餘觸等心所.是假上法.無有實體也。雲等八色.青等四色差別云事，異此義門。雲等八色.本雖青等四色，別名雲等八色之上，全不與青等四色之外.別有雲等八色實體云也。 ## 1b-23 問：長短極微.可有別體耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「長短極微各有別體。」 ᅟᅟ付之，長短是相待法.於一法其義可不定.豈就各別極微.可論長短實體哉。是以.光法師釋此事云:「形長見短形短見長.」(文)。長短二色.相形不定之旨.此釋尤分明也。何況.見今論餘卷文云:「然無極微.名為長等.故即多物如是安布差別相中.假立長等.」(文)。披正理論餘處文云:「豈不已說.即形極微.如是安布.眼識所得.積集差別.假立長等.」(文)。加之.勘婆沙論處處之文.或云:「五相待有.謂此彼岸長短事等.」(文)。或云:「應知極微是最細色.不可斷截破壞貫穿(乃至)非長非短.」(文)。任此等論說.更不可云長短極微各有別體哉。 ᅟᅟ**答**：薩婆多宗意.廣談諸法實有之旨.二十種色中長短二色.定可實有.若自本無長短差別極微者.眾微眾集.長短二色.豈有別體哉。是以.見婆沙論(十三)文云:「若一極微非長等形者.眾微聚集.亦應非長等形.」(文)。光法師長短極微.各有別體.相雜而住之定判.專順此等文理也。 ᅟᅟ但於形長見短.形短見長之釋者，於一色聚.各別有長短極微.相雜而住之中.相形餘長色聚之時.見此色聚中短色極微.不見長色極微，相形餘短色聚之時.見此色聚中長`<F長＋（色）【甲】>`極微.不見短色極微，若亦俱時相形長短色聚之時.竝見此色聚中長短二色(為言)。全非一色由相形長短不定也。 ᅟᅟ次今論餘卷「差別相中.假立長等」之文者，光法師餘處釋此文云「經部復難」(文)。若爾，此文述經部宗計，非有部實義，何為疑難哉。 ᅟᅟ次於正理論餘處「積集差別假立長等」之文者，長短極微.各別體之義，自宗本所談.專雖存此旨，為會通經部難.別顯假立長短也。故光法師餘處引此文畢云:「准正理救意云：假長等意識所知，非五識了.」(文)。 ᅟᅟ次於婆沙論應知極微是最細色(乃至)非長非短之文者，光法師會此文云:「婆沙論據別一微.是最細分.更不可折.非眼所見.言非長等.此論據見已去有實體類故.成長等故.故名長等.」(文)。 ᅟᅟ次於婆沙論五相待有謂此彼岸長短事等之文者.就假立長短論之也.故光法師釋云:「若泛明長短.亦通假實.若二十種色中.長短相對.以實剋`<F剋＝對【甲】>`實.若通約諸假聚相對辨長短.即以假對假.故婆沙第九.解諸有中.第三師云：五相待有謂此彼岸長短事等.」(文)。光法師既會通此等論文.後學更不可劬勞哉。 ᅟᅟ**重難云**：相形餘長色聚之時.此色聚中.長色極微.相雜而住者.何不見之哉。相形餘短色聚之時.此色聚中.短色極微.相雜而住者.何不見之哉。 ᅟᅟ**答**：相形餘長色聚之時.此色聚中.短色極微.施作用故見之.雖長色`<F（短）upカ＋色【甲】>`極微相雜而住.不施作用故.不見之也.相形餘短色聚之時.此色聚中.長色極微.施作用故見之.雖色極微相雜而住.不施作用故不見之也。 ᅟᅟ**重難云**：見光法師第二釋云:「又解可量已去名長.不可量者名短.世間形長.說為短者.於彼長中.假說為短.如於重中假說為輕.」(文)。此釋意.長短極微無有別體見如何。 ᅟᅟ**答**：長短極微.各有別體.相雜而住之理.第二釋意同亦所存也.而初釋意云：形長色見短色極微.形短色見長色極微.第二釋意異之.可量色聚.長色極微.施作用故.名之長`<F長＋（色）upカ【甲】>`也.不可量色聚.短色極微.施作用故名之短色(為言)。以實論之.長短極微.各有別體.相雜而住.成其可量色聚.長短極微.各有別體.相雜而住.成其不可量色聚也。 ## 1b-24 問：空一顯色.二十種色外歟。答：可二十種色之內也。兩方： ᅟᅟ若二十種色外者.見光法師解釋.判此空界色以明為體.述空一顯色以明色為體之旨.定知.空一顯色二十種色之內云事。 ᅟᅟ若依之爾者，披今論文云:「有餘師說.空一顯色.第二十一.」(文)。婆沙論中.或(十三)云:「有說色處有二十一.謂前二十及空一顯色.」(文)。或(七十五)云:「復有說.此有二十一.謂前二十種.加空一顯色.」(文)。任此等論說.空一顯色.可二十種色之外見如何。 ᅟᅟ**答**：空界色以影光明闇四色為體，空一顯色以空界色中明色為體，故二十種色之內云事，炳然也。故見光法師解釋.或云:「問：空一顯色以何為體」`<F（解）＋云【甲】>`云:「以空界色為體」.故正理論第一云:「有說色有二十一種.空一顯色第二十一.此即空界色之差別.」(文)。或云:「問：空一顯色即是空界色.是光影明闇.未知空一顯色.於光影明闇中以何為體。解云：若據一切空界色.即以光影明闇為體.若據別相.即四色不定.此中言空一顯色是空界色者.此空界色以明為體.」(文)。既云此即空界色之差別.亦述此空界色以明為體.故空一顯色二十種之內云事.誰可疑之哉。 ᅟᅟ但於今論等中.有餘師意.二十種色之外.別舉空一顯色云難者，光法師釋云:「由斯理證.定知是明.故此明色.即是青黃赤白差別，若作斯釋.空一顯色，餘師所說.正義無違，然別說者.為顯差別。又解：是不正義.以別說故，雖說空一顯色.是空界色.然別有體，正理不破。前解為勝.」(文)。初釋意云：空一顯色.是空界色之一分.明色為體此明色即青黃赤白四色差別.二十種色之內故雖餘師所說正義意無違.然二十種色之外.別說為第二十一者.為顯差別(為言)。光法師自判正理.不破前解為勝.以初解為正釋.故任然別說者為顯差別之文.可會通今論等中.二十種色之外.別舉空一顯色之說也.空一顯色.二十種色之外.別有其體.云第二釋既為不正釋.故正釋意.空一顯色.二十種色之內云事.甚分明者歟。 ᅟᅟ**重難云**：見光法師解釋云:「若依識身十一.婆沙十三.正理三十四.第一句中.更加空一顯色.此非正義.以別說故.或是正義.空一顯色.若據本色青等色攝.若據末色明色所攝.竝如前解.然別說者.為顯差別.」(文)。初釋意.識身足論十一.婆沙論十三.正理論三十四中.有顯無形之類.青黃赤白.影光明闇之外.舉空一顯色之文.云此非正義.若爾.此釋意.空一顯色.可二十種色之外見如何。 ᅟᅟ**答**：初釋意.空一顯色.二十種色之外.別有其體云故.准次上正理不破.前解為勝之決判思之.定可不正釋.以或是正義云第二釋.可為正釋也。 ᅟᅟ但於此處不判二釋正不者.上段既判正不畢.故此處讓上.略不判正不也.有何由至此處.此釋忽可為正釋哉。其道理甚不可得故也。 ## 1b-25 問：光法師解釋中云:「此空一顯色.即是彼青黃赤白.」(文)。爾者離影光明闇外.可有別體耶。答：光法師述此事作二解釋.若依初釋意者.離影光明闇之外.可有別體也.若依第二釋意者.離影光明闇之外.不可有別體也。兩方： ᅟᅟ若有別體者.光法師所引正理論中云:「青等四種是正顯色.雲等八種.是此差別.」(文)。如此文者.離影光明闇之外.無離質青黃赤白見。 ᅟᅟ若依之爾者，披光法師解釋.問准論文.此空界色.以光影明闇為體.如何乃說青黃赤白。答若妙高四邊.離質青等亦是空界.問答起盡無諍.離影光明闇之外.可有離質青黃赤白見如何。 ᅟᅟ**答**：先聊簡光法師一段解釋.次可會申今疑問也.見光法師解釋.初舉問難云：問若以空界色為體者.何故識身足論第十一云空一顯色.此即如彼青黃赤白.准彼論文.即以青黃赤白為體.」(文)。此問意云：空一顯色.若以空界色為體者.可違識身足論.空一顯色.此即如彼青黃赤白之文意。 ᅟᅟ空一顯色即以青黃赤白四色為體見故(為言)。次答此問作二解釋.初釋云:「解云：彼論言如彼青黃赤白者.謂妙高山四邊空中各現一色.名空界色.如之言似.此空一顯色.似彼青黃赤白.非即是也.」(文)。此釋意云：四州空中.所現空一顯色.須彌山四寶錟故.是明色攝.非青黃赤白四色攝.識身足論.此即如彼青黃赤白之如言似義也.空一顯色.似彼青黃赤白故.云如非即是也(為言)。此釋意.四州空中所現空一顯色是明色攝.非青等四色攝.故青等四色中.無離質之類云也.下段引正理論三十四有一說意.第一准`<F准＝唯【甲】>`顯無形句中.唯說影光明闇之師義云:「此師意說.青黃赤白無有離形.俱句所攝.非初句攝.此即意別.」(文)。准下釋趣.思上文意.此初釋意.以正理論此師說存正義.以此文為證據.青等四色中.無離形之類.故空一顯色是明色攝.非青等四色攝(為言)。依此釋意.會今論中.第一有顯無形句.影光明闇之外.舉青黃赤白之文者.可云生顯智強勝故.影光明闇之外.別舉青等四色也.故光法師釋此文云:「理實無有離形青等.而言青等有顯無形.據生顯智偏強勝說.如雜`<F雜＝新upイ【原甲】>`染絹雖亦有形.以顯雜`<F雜＝新【甲】>`生.生顯智強.故初句攝」(文初釋旨趣大概如此)第二釋云:「或可如之言.是此空一顯色.即是彼青黃赤白.」(文)。此釋意云：四州空中.所現空一顯色.即是青黃赤白色攝.故識身足論.此即如彼青黃赤白之如言是義也(為言)。此釋意.四州空中.所現空一顯色.即是青等四色攝.故青等四色中.有離質之類云也(第二釋意其趣如此)次就此第二釋重舉問難云：問准諸論文.此空界色.以光影明闇為體.如何乃說青黃赤白.」(文)。第二釋意云:「空一顯色.即是青等四色攝」云故.就此釋致今疑也.次答此問.亦作二釋.初釋云:「解云青黃赤白.有其二類.若即質青等.非空界色.若妙高四邊.離質青等.亦是空界.」(文)。此釋意云：即質青等四色.非空界色.妙高山四邊.空中所現.空一顯色中.有離質青等四色攝之類.亦有明色攝之類(為言)。此釋意.空一顯色中.離影光明闇之外.有離質青等四色攝之類云也(初釋旨大概如此)第二釋云:「又解.此空界色.雖以光影明闇為體.然彼光影明闇.若據正顯.隨其所應.亦是青黃赤白所攝.故正理云：青等四種.是正顯色.雲等八種.是此差別(已上論文)若言青等.據本以說.若言光等.據末以說`<F說＝論【甲】>`.各據一義.竝不相違.」(文)。此釋意云：空一顯色.若據本云之.青等四色攝.若據末論之明色攝故.四州空中.所現離質青等四色.據末云之.即是明色攝.故離影光明闇之外.無離質青等四色.故空界色.或云影光明闇為體.或云青等四色為體.各據一義.竝不相違.(為言第二釋意其趣如此)今論義者.就此二釋中.初釋意疑之也.成初釋意.會其疑者.見今論文.述於色處中.顯形二色相對四句分別云:「或有色處有顯無形.謂青黃赤白影光明闇.」出第一有顯無形句.影光明闇之外.舉青黃赤白.故離影光明闇之外.可有離質青等四色(見)。故以此文為證據.空一顯色中.離影光明闇之外.有離質青等四色之旨釋成也.故光法師釋此文.作二釋之中.第二釋云:「又解四洲空中所現顯色青黃赤白.唯顯無形.或可天中青黃赤白四種寶地.如光明等有顯無形.故初句攝.若作此解.形俱顯色.及顯新生.皆俱句攝.」(文)。此第二釋意.當離影光明闇之外.有離質青等四色初釋意也。 ᅟᅟ但於光法師所引正理論.青等四種是正顯色.雲等八種是此差別之文者.從多分說也.離影光明闇之外.自有離質青等四色云事.更非所遮歟。 ᅟᅟ**重難云**：見光法師定判.釋識身十一.婆沙十三.正理三十四.第一唯顯無形句中.更加空一顯色之文云:「或是正義.空一顯色.若據本色青等色攝.若據末色.明色所攝.竝如前解.然別說者.為顯差別.」(文)。如此釋者.離明色之外.無離質青等四色如何。 ᅟᅟ**答**：此且依上第二釋意.述第一唯顯無形句中.更加空一顯色.正義無違之旨也.若依初釋意者可云空一顯色.是青黃赤白.及明色攝.故正義無違也。 ᅟᅟ**重難云**：空一顯色.其相可一准.若離明色之外.離質青等四色為體者.何云亦有明色攝之類哉。 ᅟᅟ**答**：空一顯色.其相可一准.若離明色之外.離質青等四色.攝之類.或有明色攝之類也。 ᅟᅟ**又尋云**：離影光明闇之外.無離質青等四色云:「第二釋意.如何可會論中第一有顯無形句.影光明闇之外.舉青黃赤白之文哉。 ᅟᅟ**答**：依第二釋意.會此文者.離影光明闇之外.雖無離質青等四色.即質青等四色中.有生顯智強勝之類故.影光明闇之外.別舉青黃赤白可云也。 ᅟᅟ私云：離影光明闇之外.離質青等四色有無事.本抄委細被記之.可引見之。 ## 1b-26 問：光法師引正理論一說意.唯顯無形句中.唯說影光明闇文.作二解釋。爾者，初釋意今此師說.可正義耶。答：可正義也。兩方： ᅟᅟ若正義者.見光法師初釋云:「此師意說.青黃赤白.無有離形.俱句所攝.非初句攝.此即意別.」(文)。而次上解釋中云:「四洲空中所現顯色青黃赤白.唯顯無形.」(文)。准次上釋.思此師意.定知.非正義云事。 ᅟᅟ若依之爾者，見光法師第二釋云:「此非正義.諸論皆說青黃赤白.初句攝故.」(云云)。第二釋意.既云此非正義.初釋意異之.尤可云正義哉。 ᅟᅟ**答**：見光法師一段上文.大段作二解釋.初釋意云：四洲空中所現空一顯色.須彌山四寶錟故.是明色攝.非青黃赤白四色攝.識身足論.此即如彼青黃赤白之如言似義也(為言)。第二釋意云：四州空中所現空一顯色.即是青黃赤白四色攝.故識身足論此即如彼青黃赤白之如言是義也(為言)。而此師意說.青黃赤白無有離形.俱句攝非初句收`<F收＝攝【甲】>`.此即意別之釋.述如言似義也云初釋意.依此釋意者.以正理論.唯顯無形句中.唯說影光明闇之師義.可為正義也.但此釋意.會今論.或有色處有顯無形.謂青黃赤白.影光明闇之文者.任理實無有離形青等.而言青等有顯無形.據生顯智偏強勝說.如新染絹雖亦有形以顯雜生.生顯智強.故初句攝之釋.可會通之也.又解.四州空中所現顯色青黃赤白.唯顯無形句中.唯說影光明闇之師義.可為不正義也.一段前後.處處之中.多述各別釋意.何以彼此解釋相違.致其疑哉。□□師云:「光法師此師意說.青黃赤白無有離形.俱句所攝.非初句收.此即意別之釋意.以今論中有顯無形句.舉青黃赤白影光明闇之文.可云不正義也.」(文)。尤雖可依用此義.今且存別義畢`<F畢＝也upカ【甲】>`。 ## 1b-27 問：婆沙論意，空界可無顯無形色耶。答：正義意.可非無顯無形色也。兩方： ᅟᅟ若無顯無形色者，空界色以影光明闇四色為體，何云無顯無形色哉。 ᅟᅟ若依之爾者，見婆沙論處處之文，或(七十五)云:「[s75](婆沙071-080#^48cgd6)或有色無顯無形，謂除前相，即空界色.」(文)。或(百二十二)云:「[s122](婆沙111-130#^3j55ny)顯形俱不可了者，謂空界色.」(文)。任此等文，空界色.可無顯無形色.見，如何。 ᅟᅟ**答**：說一切有部意，空界色以影光明闇四色為體定。而見婆沙論處處之文，有顯無形色中.舉影光明闇，故空界色.是有顯無形色云事，甚炳然也。 故見婆沙論一處`<F處＋（十三）細字【甲】>`文云:「[s13](婆沙011-020#^spjhr8)如是諸色，或有顯故可知.非形故，謂青黃赤白影光明闇.及空一顯色；或有形故可知.非顯故，謂身表業；或有顯形故可知，謂餘十二種色；若非顯形`<F（非）＋形【甲】>`故可知者，無表==\[無也]==.」(文)。任此文，色處中.無無顯無形之類.云事，亦分明也。 ᅟᅟ但於婆沙論「或有色無顯無形.謂除前相.即空界色」之文者，此述有說意.即可不正義也[s75](婆沙071-080#^3i8mec)。故光法師釋云:「若依婆沙論十五，有一說.空界色第四句，此非正義，諸論皆說.顯色攝故.」(文)。寶法師釋云:「婆沙七十五.一師云：二十色內，八有顯無形.謂青黃赤白影光明闇，餘十二色.有顯有形。此師意說，有形必有顯.自有顯無形。有一師四句.與此論同，第四句取空界色.非形非顯，以恒被明闇覆故。此之四句.非是正義，正義空界.明闇為體，理合是顯非形.」(文)。婆沙論.顯形俱不了者.謂空界色之文，准此等非形.」(文)。婆沙論顯形俱不了者.謂空界色之文，准此等釋思之，同可不正義也。 ᅟᅟ**重難云**：識身足論中云「無顯無形者.謂若諸色無顯無形」，可有無顯無形色見.豈非空界色哉。 ᅟᅟ**答**：見識身足論文云「有顯無形者，謂青黃赤白.影光明闇.空一顯色」，有顯無形色中.既列空一顯色，故空界色.是有顯無形色，非無形色云事.分明也。 ᅟᅟ但於無形者.謂若諸色無顯無形之文者，識身足論意.就十一種色.述有顯無形等四句分別故，指五根四境及無表色.為無顯無形色也。故光法師釋云:「若依識身十一意.說五根四境及無表色.為第四句，故彼論云：無顯無形者.謂若諸色.無顯無形。識身論意.據十一種色.四句分別，此於正義.亦不相違.」(云云)。 ᅟᅟ**又尋云**：婆沙論有說意.空界色無顯無形者，以何為體哉。若以影光明闇為體者，定可有顯無形.何云無顯無形哉。 ᅟᅟ**答**：婆沙論一師意.雖空界色影光明闇為體，異十二顯色之中.影光明闇，彼影光明被覆障不明了故.云無顯無形歟。 ## 1b-28 問：光法師意.無執受大種為因聲中.可有有情名聲耶。 ==\[[13b-10](本義抄6-15#13b-10)問：今論意.化語業攝歟。答：可有二意也。(一意.似有情名非實有情名)]== ᅟᅟ進云：光法師釋云:「無執受中.得有有情名聲.」(文)。 ᅟᅟ付之，既以無執受大種為因，何可有有情名聲哉。 ᅟᅟ是以，見今論文.當卷云「有情名聲.謂語表業」，餘處(十三)述「散依等流性.有受異大生」.散無表能造大種.是有執受定畢，判「餘義皆與散無表同」[js13](俱舍論記疏13#^wdvlcd)，表業能造大種同散無表能造大種。明知，語表業能造大種.是有執受.云事。若爾，無執受中.得有有情名聲之釋，豈不背今論餘處定判哉。 ᅟᅟ**答**：光法師意，無執受大種為因聲中.有有情名聲云事，源任婆沙五事兩論所說。故光法師引婆沙論「聲處有八種.謂執受大種因聲.非執受大種因聲，此各有二.謂有情名聲.非有情名聲」之文畢，「問：無執受中.如何得有有情名聲」。答之，引入阿毘達磨論.「聲有二種.謂有執受.及無執受大種為因有差別故(乃至)後聲中化語聲.名有情名聲.餘聲名非有情名聲」之文畢，云:「彼論既說.後無執受聲中.化語聲是有情名聲，明知.無執受中.得有有情名聲.」(文)。無執受大種為因聲中.有有情名聲云事，引婆沙五事兩論所說釋成.之旨，炳然也。 ᅟᅟ但於「無執受大種為因.不可名有情名聲」云難者，化人語聲.故`<F故＝既upカ【甲】>`雖無執受大種為因，名令起有詮表.故亦名有情名聲，有何相違哉。 ᅟᅟ次於今論餘處.「餘義皆與散無表同」之文者，光法師以婆沙論中「化語是業」云初師說為正.云釋意.會此文云:「[js01](俱舍論記疏01#^ey6a6v)若作前解.釋後證言：同散無表者.據非化語業，若據化語業.即用無執受大種為因.」(文)。既有會通解釋，何背餘處論文哉。 ## 1b-29 問：寶法師引入阿毘達磨論說云:「化語聲名有情名聲.」(文)。爾者，正義歟。答：寶法師釋.然非正義也。兩方： ᅟᅟ若正義者.寶法師引婆沙論聲處有八種.諸執受大種因聲.非執受大種因聲.此各有二.有情名聲非有情名聲之文畢云:「此師與入阿毘達磨意同.然非正義.」(文)。如解釋者.入阿毘達磨論今文非正義見。 ᅟᅟ若依之爾者，寶法師會今論等與入阿毘達磨論相違云:「各依一義故不同也.」(文)。既云各依一義.知.入阿毘達磨論.化語聲名有情名聲之文.與今論等說.遂不相違.亦可正義。 ᅟᅟ**答**：寶法師意.存有情名聲.必有執受大種所造.故入阿毘達磨論中.化語聲.名有情名聲之文.非正義得意也.其故見今論文.當卷云有情名聲.謂語表業.餘處(十三)述散依等流性.受`<F（有）＋受【甲】>`異大生.散無能造大種.是有執受定畢.判餘義皆與散無表同.表業能造大種同散無表能造大種.故語表業.能造大種.是有執受云事.分明也。加之.正理論云:「此聲八種.謂有執受.或無執受大種為因.及有情數.非有情數.差別有四.」有執受大種為因聲.即是有情數聲見.故准此今論.正理兩論之文思之.婆沙論(十三)云:「聲處有八種.謂執受大種因聲.非執受大種因聲.此各有二.謂有情名聲.非有情名聲.」入阿毘達磨論云：「聲有二種.謂有執受及無執受大種為因有差別故(乃至)後聲中.化語聲.名有情名.餘聲名非有情名.」無執受大種為因聲中.有有情名聲云義.非正義(為言)。故寶法師引今文畢云:「此師與入阿毘達磨意同.然非正義.正理此兩文.不用此義也。」 ᅟᅟ但於寶法師.各依一義.故不同也之釋者.述彼兩說意.不同之由許也.不云竝不相違者.何為疑難哉。 ᅟᅟ重意云：今論并正理論意述化人語聲.無能得得故.非有情名聲之旨.婆沙論一師.并入阿毘達磨論意.存化人語聲.由有情心發故.名有情名聲之義.故云各依一義也.今此二義之中.化人語聲.無能得得故.非有情名聲云義.寶法師存應道理故化人語聲.由有情心發.名有情名聲云義.非正義判也。 ## 1b-30 問：寶法師意，能化人可成就離質化人語聲耶。 ᅟᅟ進云：寶法師釋既非有情無得得也，不成就之.云也。 ᅟᅟ付之，化語聲.名有情名聲者.於入阿毘達磨論說.能化人何不成就之哉。是以.婆沙論(百三十二)中.出成就欲色界繫所造色之類云:「若生色界.作欲界化發欲界語.」(文)。此文無諍.能化人.可成就化人語聲見.設雖離質化人語聲.寧不成就之哉。依之.光法師引此文畢云:「以此准知.成就化語.」(文)。加之.廣勘婆沙論一部之始末.未見能化人不成就化人語聲云文.寶法師解釋.依憑在何處哉。 ᅟᅟ**答**：寶法師意，離質化人語聲.非有情數法，故化人不成就之.云也。 故勘寶法師處處解釋.當卷云:「問既非是業.有得得不。答：既非有情無得得也。問：如何得知化聲無得。答：一准正理論云：非執受大種為因聲.與非有情數聲.無寬狹故.化人同許非執受故.故知.不成就也.二准婆沙評家義.及此論下文.色界身作欲界化.所化香味.如莊嚴具.尚不成就.如何離質化語.得成就耶.」(文)。餘處(十三)或云:「化人語等.既無有得.故知非業.」(文)。 或`<F或＋（二十七）細字【甲】>`引光法師「婆沙既言.『若生色界作欲界化.發欲界語.成就欲界大種.及所造色』。文不別簡，明知.異界化，若化自身.若化他身.色觸二種.皆悉成就，義准應知.若即身化.若離身化.亦皆成就。或可，若即身化.即成就，若離身化.即不成就，婆沙言成就者.據即身化。雖有兩解.前解為勝」之釋，畢云:「今詳二釋.前解為非.若`<F別＋（作）upイ【甲】>`別化人.有成就得.不應道理.諸有為法.住現在世.有成就得.必是有情.說別化人.為有情法.不應理故.住現在世.色觸二境.若是有情.住散心位.無非執受諸化人語聲.應是執受大種所發。又婆沙評家云：自身化.如莊嚴具.而不成就.況異身化.而成就也.以此證知.前解為`<F異＝吉upイ【甲】>`異.」(云云)。 此等解釋中，能化人.不成就離質化人語聲之旨，立道理引證據.委悉釋成之，其意炳然也。 ᅟᅟ但於入阿毘達磨論.化語聲.名有情名聲之文者.寶法師釋.此師與入阿毘達磨意同.然非正義不依用之也。 ᅟᅟ次於婆沙論.若生色界.作欲界化心發欲界語.故作是說.非謂此是離質化人所發語也.所以得知.身生色界.作欲界化.一說不化香味.一說化而不成就.如莊嚴具.離質化人語既更疎遠身莊嚴具.如何說語有成就義.餘如前說.」(文)。 ᅟᅟ次於光法師以此准知.成就化語之釋者.兩師所存.其意各別.故寶法師意.不依用此釋也.故寶法師破此釋云:「此不成證通異解故.前引文證.化人無得文.是決定.此文容有兩釋.故不成證.」(文)。 ᅟᅟ次於婆沙論一部中.無能化人語聲之文云難者，寶法師會此疑云:「此不在疑.故不別說.即是人`<F（化）upカ＋人【甲】>`總不成就.無情法中此已說故.故不別說。如不別說一樹一石等名不成就。又如說髮毛爪等非執受者.非有情數.無得得故。此物`<F物親＝總觀upイ【甲】>`親於離質化人.尚不成就，如何離質化語.須更別說.」(文)。處處之文.一一之疑.寶法師即會通之.後學更不可劬勞歟。 ## 1b-31 問：**口外語聲.可名業耶。** ᅟᅟ進云：**光法師**釋云:「口內者.是語亦業，出口者.是語非業.」(文)。 ᅟᅟ付之，設雖口外語聲，何不名業哉。 ᅟᅟ何況，光法師**初釋**意.述「化語是業」之旨，以**婆沙論**「有作是說.彼是語業.由心發故」云.前師義為正判，而化人所發語.定可口外聲，此釋意.豈非口外語聲名業哉。 ᅟᅟ**答**：口外語聲非業云事，非光法師私解釋，源依正理論文，故見**光法師**解釋云:「又問：語皆業不。解云：口內者.是語亦業，出口者.是語非業。故**正理**六十.解發語風中云：『此居口內.名語亦業，流出外時.但名為語。』又以此文.亦可證有離質聲也.」(文)。尋解釋所引，勘正理論文.一字無替所引之言，顯意`<F意＝宗upカ【甲】>`論文全亦同之。就此文案其意，口外語聲.非有情數法.故不名業也。 ᅟᅟ但於光法師「**化語是業**」云釋者，若依此釋意.會正理論文者，就非化語論之.可云也。 ᅟᅟ重意云：約口內外.分別是業非業，就**自身語**釋之。所謂口內語聲.是有執受大種因聲.有情數法，故名為業。以口內語聲為緣.別所發生.口外語聲，是無執受大種因聲.非情數法，故不名業也。如**寶法師**餘處釋，「准此，出身`<F非＝外upカ【甲】>`非出入息，非有情故也。」化人語聲.實是口外語聲也，然而化主口內語故，屬化主口內分.且云業名許也。約化人口內口外，不分別是業非業歟。 ## 1b-32 問：雜心論意.有執受無執受大種合生聲歟。 ᅟᅟ進云：光法師叙雜心論師義云:「許內外兩具四大合生一聲.」(文)。 ᅟᅟ付之，依光法師解釋，披雜心論所說，未見有執受無執受大種合生一聲之文。光法師解釋依憑.在何處哉。 ᅟᅟ何況，見法救所造論說，述語手等聲有執受大種為因.風林等聲無執受大種為因之旨，若爾.光法師今解釋.有違文無證據哉。 ᅟᅟ**答**：勘雜心論文.於聲入出「因受四大聲.因不受四大聲.因俱聲」三類之中云:「因俱聲者，謂擊鼓吹貝.因緣發聲.」(文)。有執受無執受大種合生一聲云事，此文既分明也。故光法師釋「有說.有聲通有執受及無執受大種為因.如手鼓等合所生聲」之論文，云:「此叙雜心論師義，許內外兩具四大合生一聲.名因俱聲。」既得依憑，於雜心論說故.解釋所指.更無其過，雜心論中.無有執受無執受大種合生一聲之文云疑，恐不見雜心論今文歟。何況.以今此.有說.釋雜心論師義，不限光法師解釋，寶法師亦釋此雜心師說，兩師一同之定判，何有所謬哉。 ᅟᅟ但於法救所造論說者.是五事論說歟==\[若從口出手等合生，名有執受大種因聲；若從林水風等所生，名無執受大種因聲]==。雜心五事兩論.同人所造云事，甚以難測。設亦雖同人所造，語手等聲.有執受大種為因，風林等聲.無執受大種為因.云事，諸論一同之定判也，雜心論意.即可存此理，故今疑難之趣.旁非相違歟。 ## 1b-33 問：輕重極微可有別體耶。答：可有別體也。兩方： ᅟᅟ若有別體者.見論文述於色界中有重觸云:「彼界衣服別不可稱.聚則可稱.」(文)。如此文者.不可有別體見。 ᅟᅟ若依之爾者，長短極微.既有別體.輕重極微.寧無別體哉。 ᅟᅟ**答**：薩婆多宗意.廣談諸法實有之旨.十一種觸中.輕重二觸.定可有別體也.故見今論文云:「觸有十一.謂四大種.滑性澁性重性輕性及冷飢渴.」(文)。光法師釋此文云:「滑等四種.顯別有體.不同經部.故各言性(乃至)法蘊第十亦同此論.然婆沙十三.七所造觸.皆有性字.言性者.據體性說.一切諸法.皆有自性故.」(文)。任此等文理.輕重極微.各有別體云事.更不可疑之。 ᅟᅟ但於今論彼界衣服別不可稱聚則可稱之文者.雖一衣服.輕重極微.相雜而住.多具衣服.輕重極微.相雜而住.一依`<F依＝衣upカ【甲】>`別住之時.輕觸極微.施作用.多衣積聚之時.重觸極微.施作用.故如此云也。 ## 1b-34 問：頌文云「亂心無心等.」(文)。爾者，光法師依正理論意.如何釋亂不亂心相耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「若依正理.不善無記.名亂心.善心名不亂.釋稍不同.」(文)。 ᅟᅟ付之，以道理思之.望不善無表之時.以善心名亂心.以不善心可名不亂心也。依之，今論意.即存此旨.正理論意.何偏可定不善心名亂心.善心名不亂心哉。是以.寶法師正理論.同今論說之旨.釋成如何。 ᅟᅟ**答**：見正理論文云:「不善無記名亂心.餘心名不亂.」(文)。光法師若依正理.不善無記名亂心.善心名不亂心之釋.既任正理論說.何致疑殆哉。 ᅟᅟ但於望不善無表之時.以善心名亂心.以不善心.可名不亂心.云難者，今論意.云亂心者.謂此餘心.存此義門.即與無表其性相違.名為亂心.其性不相違.名不亂心也.故光法師釋今論文云:「以三性心.望善惡無表.明亂不亂.若異性相望名亂.以異性故.若同性相望.名不亂以同性故.謂此善無表.餘不善無記.名為亂心.即以自善心.名不亂.謂此不善無表.餘善無記.名為亂心.即以自不善心.名不亂心.是即善不善心.通亂不亂.無記唯名亂.自無無表故.」(文)。正理論意異之.不善無記心.不與見相應故.名為亂心.善心是與正見相應故.名為亂心也。 ᅟᅟ次於寶法師解釋者.以正理論文.強欲令同今論意.故會之云正理論云:「不善無記名亂心.餘心名不亂者.就善無表說也也.然而正理論中.唯就善無表.明亂心相.既非盡理.故光法師解釋.能順正理論說也。 ## 1b-35 問：無表中.可有唯一剎那類耶。 ᅟᅟ進云：光法師所引.入阿毘達磨論云:「亦有無表唯一剎那.」(文)。 ᅟᅟ付之，今論中.說無表「相似相續說名隨流.」(文)。如此文者.無表中.不可有唯一剎那之類見如何。 ᅟᅟ**答**：正理論中.難今論相似相續.說名隨流之文云:「非初剎那可名相續.而有大過之失.是故.決定初念無表.不入所說相中.」(文)。光法師作俱舍師救云:「言相續者.或以前續後如初無表.或以後續前.如後無表.或續前續後.如中間無表.故初及後.皆名相續.設有無表唯一剎那.相續類故.亦名相續.如乳如薪故.入阿毘達磨云：亦有無表唯一剎那.依總種類.故說相續.」(文)。解釋既會疑難之文.末學更不可致劬勞歟。 ᅟᅟ**尋云**：何無表中.有唯一剎那之類哉。 ᅟᅟ**答**：別解脫靜慮無漏三種無表中.難有唯一剎那之類歟.處中無表.勢力微劣.捨緣是多.其中可有唯一剎那之類歟。但別解脫戒得戒.次念捨緣出來有唯一剎那之類.何強遮之哉。又一念間.入有漏定.入無漏定.即出定事，以何文理.全不許之哉。故別解脫.靜慮.無漏.三種無表中，此類有無.頗以難測，處中無表中.決定可有唯一剎那之類歟。 ## 1b-36 問：光法師意.現在世可有獨住極微耶。 ᅟᅟ進云：光法師引正理論云:「有說亦有獨住極微.」(文)。 ᅟᅟ付之，八事俱生隨一不減者.薩婆多宗之性相也，何云現在世有獨住極微哉。 ᅟᅟ**答**：見今論文云無一極微各處而住.眾微聚集.變礙義成.現在世無獨住極微定.正理論初說.其意亦同之.故正理論云:「無一極微現在獨住積集住故.變礙義成.」(文)。而今光法師所引之文者.彼論第二有說義也.故光法師所引正理論云:「有說亦有獨住極微.然能變礙而不發識.依`<F（五識）＋依【甲】>`緣要積集故.如立極微.雖無方分亦無觸對.而許極微有礙有對有障用.故應知變礙義亦如是.」(文)。此義意.實違八事俱生隨一不減之理故.可云不正義也.例如今論餘處中.云有說在色唯化二處之義.違欲界八微必不相離之理.故判不正義也。 ## 1b-37 問：過未二世.可有獨住極微耶。答：不可有獨住極微也。兩方： ᅟᅟ若有獨住極微者.設雖過未二世.不可有眾微離散之義.若許此義者.寧同外道宗計也。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師釋今論過去未來應不名色之文云:「現在眾微集變礙義可成.過未眾微散應不名為色.」(文)。如此釋者.過未二世.可有獨住極微見如何。 ᅟᅟ**答**：任有部宗義，案極微相狀.於未來世眾微離散.至現在世.初令聚集.過去落謝.還亦獨住云事，其道理甚不可得。故過未二世.不可有獨住極微云事.必然也。 ᅟᅟ但於光法師過未眾微散應不名為色之釋者.現在正作用位.變礙之義是顯.故云眾微集.過未已當作用位.變礙之義不顯.故云眾微散也.非云過未二世.實有獨住極微歟。 ## 1b-38 問：經部宗意.可界處實有耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「然經部師處假界實.」(文)。 ᅟᅟ付之，十二處者.六根六境也.十八界中.既有六根六境.彼若實有者.此何假立哉。依之光法師餘處解釋中.述經部宗義云:「現十二處八處實有.四處少分實有.少分實無.」(文)。如何。 ᅟᅟ**答**：光法師當卷定判.餘處解釋.廢立是異.旨趣亦別也.當卷釋意.就三科廢立.論其假實義之時.十八界廢立.各別開立色心自性施設之.故為實義門.十二處廢立.合十八界中六識界.施設之.故為假立門.五蘊廢立.隨其所應.合十八界十二處.施設之故.亦為假立門也.故光法師釋云:「經部所立.蘊處.是假唯界是實.」(文)。然經部師處假界實之釋.即述此意也.餘處釋意。 ᅟᅟ就十二處法體.明其假實.故云「八處實有四處少`<F〔少分實有〕－upカ【乙】>`分實有少分實無」也。若爾.兩處解釋.各述一門歟。 ## 1b-39 問：光法師答「行解行相為約何者說名能緣」問.作五解釋。爾者，初釋意.如何釋之耶。 ᅟᅟ進云光法師釋云:「據行相說非據行解.」(文)。 ᅟᅟ付之，行相者.名心心所對境之時.心心所上所緣境影像顯現.寧約之立能緣稱哉。行解者.名心心所緣慮作用差別.專望之可名能緣也.何釋據行相說.非據行解哉。 ᅟᅟ**答**：見光法師初釋云:「據行相說.非據行解.謂彼心等對境之時.有影像現.據此義邊.名為能緣.境名所緣.以心心所緣境之時.非如燈焰舒光至境.亦非如鉗桿取彼物.據影現義.名能所緣.」(文)。據行相.名能緣之旨.解釋意頗炳然也。 ᅟᅟ但於據行解可名能緣云難者，光法師自問意也.即答此問云:「行解或正或邪.於境不定.行相理定.故約此明.」(文)。此釋意云：何`<F何＝行upカ【甲】>`解者.心心所緣慮作用差別故.對境之時.或正任境.或邪不`<F不＋（任）upカ【甲】>`境.其義不定故.由之不立能緣稱.行相者.心心所對所緣境之時.心心所上`<F上＋（有）upカ【甲】>`所緣境.影像顯現之義.故緣色之時.色影像顯現.緣之時.心影像顯現.其相決然.無不定故約之專`<F專＋（立）upカ【甲】>`能緣名(為言)。 ## 1b-40 問：尊者法救意.可許無表色耶。答：不許無表色有實體也。兩方： ᅟᅟ許無表色者.見寶法師解釋.云「此師不說有對色.」(文)。如此釋者.不許無表色(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，法處所攝色者.源出阿含經說.設雖尊者法救意.何可違經說哉。是以.光法師釋大德法救.復作是言.五根所取.名麁色.所餘名細色之論文云:「五根所取五境名麁色.所餘五根無表名細色.」(文)。此釋無諍.可許無表色見。加之.披法救所造論.尋彼師所立義.雜心論云:「十種謂色入及無作假色.是分別色陰.牟尼之所說.」(文)。五事論云:「律儀所攝無表.復有四種.」(文)。任此等論說.許無表色云事.炳然也如何。 ᅟᅟ**答**：尊者法救意.存無表色.是假立法.無有實體也.故見寶法師解釋.上引婆沙論(七十四)故此尊者法救亦言.諸所有色.皆五識身所依所緣.如何是色非五識身所依所緣之文畢.下釋今論大德法救復作是言.五根所取名麁色.所餘名細色之文云:「此師不說有無對色.如前引婆沙文.五根所取.名麁色者.即是五境名麁.所餘名細者.即是五根非無表也.」(文)。加之.勘婆沙論文云:「尊者法救.說離大種別有造色.說心所法非即是心.然說色中.二非實有.謂所造觸.及法處色.立蘊處界.如對法宗.」(文)。任此等定判.尊者法救意.不許無表色有實體云事.尤分明也。 ᅟᅟ但於阿含經說者.尊者法救意.雖不許無表色有實體.談假立義邊故.全無相違。 ᅟᅟ次於光法師所餘五根無表名細色之釋者.是亦就假立義邊.細色之中.舉無表色也.非云實有色許之.何為違文哉。 ᅟᅟ次於雜心五事兩論所說者.彼亦就假立分際談也。何況.雜心論既云無作假色.還為答之潤色歟.就中婆沙論中所舉法救.與雜心論主法救.定可為別人.時代遙隔.義通釋異故也.若爾.雜心論文.旁非疑難五事論說.准可思之。 ## 1b-41 問：薩婆多宗意.有為法體可生滅耶==\[重三問1b/20/26b]==。答：雖有二義.暫可存「生滅」云義也。兩方： `<F答雖有二義乃至發動之耳.文百五行,原本所無.依甲本補截之>` ==\[ [20-11](本義抄16-24#20-11) [26bx-11](本義抄25-29#26bx-11) 內容全同，會於卷一]== ᅟᅟ若生滅者，薩婆多宗意.述三世實有之義，若有為法體生滅者.何可談三世實有之旨哉==\[[s08](婆沙001-010#^o4uirq)諸法.常有實體]== 。是以，見婆沙論處處文.或(三==\[二]==十一)「[s21](婆沙021-030#^90mcus)我說諸因，以作用為果，非以實體為果。又說諸果，以作用為因，非以實體為因。諸法實體.恒無轉變，非因果故.」(文)。或(三十九)云:「[s39](婆沙031-040#^4jgm0i)若依自體轉變說者，應言諸行無有轉變.以彼自體無改易故.」(文)。任此等論文，有為法體.三世恒有.無有生滅轉變之義歟。 ᅟᅟ加之，見光法師餘處解釋： ᅟᅟ或(第一)釋「是能生長彼作用義」之論文.云:「法體先有.不可言生。但能生長彼作用義.」(文)。 ᅟᅟ或(第五)釋「法若有此.應是有為」之論文.云:「此宗諸法.體皆本有，四相於法.但望用說.非據體論.」(文)。 ᅟᅟ寶法師餘處(二)解釋中.云:「心心所法.先有體性，由十二處.令行世取果，名為作用.」(文)。 ᅟᅟ圓暉法師餘處(第五)解釋中.云:「依薩婆多宗，法體先有.不可言生.但生其用耳.」(文)。有為法體不生滅.云事，此等解釋.亦分明也。 ᅟᅟ若依之爾者，立有為名.由法體生滅之義，若法體不生滅者.與無為法.有何差別哉。是以，光法師解釋中云:「體非常故.用亦非常.」(文)。如何。 ᅟᅟ**答**：有為法體生滅有無者，上古明匠猶==\[+為]==未決.下愚末學輒雖==\[+難]==`<F雖＝難upカ【甲】>`定，深思道理.廣勘諸文，可存「有為法體生滅」云義也。其故， ᅟᅟ立有為名.由造作遷流之義，若法體不生滅者.豈名有為哉，與無為法.有何差異耶。 ᅟᅟ是以，見婆沙論處處之文.或(三十九)[s39](婆沙031-040#b1有為法生)答「諸有為法生時，為體是生法故生，為與生相.合故生耶」之問云:「應作是說：體是生法故生。」[s39](婆沙031-040#b3有為法滅)答「諸有為法滅時，為體是無常法故滅.為與無常相合故滅耶」之問==\[+云]==：「應作是說.體是無常法故滅」畢，評家指此說云：「應知此中初說為善.」(文)。 ᅟᅟ或(百八十三)釋發智論「諸生何世攝.答.未來，諸滅何世攝.答.現在」之文云:「[s183](婆沙176-200#^vy1ka8)復次，為止執有為法.唯轉變隱顯.而<font color="#bfbfbf">無體</font>==\[體無]==生滅。今說未來生.現在滅故，即顯有為法非但轉變，而實有生滅，故作斯論.」(文)。有為法體生滅云事，==\[+此等]==論文尤分明也。 ᅟᅟ加之，見光法師處處解釋。當卷釋「若許作用異法體者.可有此失，然無有異，故不應言有此過失」之論文，云:「js20體非常故，用亦非常.」(文)。==\[當卷釋「生滅故非常」之論文.云:「js26體生滅故非常.」(文)。]==有為法體生滅云事，此釋亦分明也。 ᅟᅟ第一餘處之中.或釋「此有為法.亦名世路，已行正行當行性故，或為無常.所吞食故」之論文云:「[js01](俱舍論記疏01#^pxr9kd)無常四相.是能吞食.諸有為法.是所吞食，此所吞食.是可破壞.故名世，是無常所依.故名路，即世名路持業釋也.」(文)。若有為法體.不生滅者，何云諸有為法是所吞食哉。 ᅟᅟ或第二==\[卷]==釋「若於彼法此有功能.即說彼為此法境界.心心所法執彼而起.彼於心等名為所緣」之論文云:「又解：礙體義邊名所緣有對，礙用義邊名境界有對.」(文)。所緣有對者，名心心所託自所緣境界現起，若心心所法體不生滅者.寧有礙體之義哉。 ᅟᅟ何況.圓暉法師餘處(第五)解釋中云:「謂相法體.令是有為.」(文)。若許相法體者.豈不云生滅哉。 ᅟᅟ准此等文理，有為法體生滅云事.誰可疑之哉。 ᅟᅟ但於薩婆==\[+多]==宗意談三世實有之旨云難者，是實難義也。云「法體恒有」，談「其性非常」。倩案其意，尤以難思。經部師難「許體恒有.說性非常.如是義言.所未曾有」，即此意也。<font color="#bfbfbf">誠</font>==\[試]==會之者，有為法體.遷流三世之時，其性實雖生滅，不如其用本無今有有已還無，故云三世體恒有也。 ᅟᅟ次於婆沙論「諸==\[+法]==實體恒<font color="#bfbfbf">有</font>==\[無]==轉變」之文者，云「我說作用.以為因果」(光取今文意所引之言也)作用雖為本無今有.有已還無，於其體者.無此義故，如此云也。對「我說作用.以為因果」，云「諸法實體.恒無轉變」，此旨自炳然也。 ᅟᅟ光法師「法體==\[+先有.不可言生」之釋，「此宗諸法.體皆本有」之釋，寶法師「心心所法]==先有體性」之釋，圓暉法師「法體先有.不可言生」之釋，會通亦同<font color="#bfbfbf">云</font>==\[之]==。有為法體.雖遷流三世，不如其用.本無今有.有已還無，故諸師同述法體先有之旨也，非謂其法體實不生滅歟。 ᅟᅟ次於婆沙論「應言諸行無有轉變」之文者，色.色自性.不轉心，心.心自性.不轉色，故如此云也，以<font color="#bfbfbf">生</font>==\[彼]==自體無改易故之文，此旨實分明也。 ᅟᅟ**重難云**：見婆沙論處處==\[+之]==文.或(十七)答「若未來世.無同類因及遍行因.過現乃有.則應無因而有因.亦應無果而有果.如是便壞三世有宗」之問云:「若許亦無失.約位非體.以和合作用.位果非體==\[+果]==.然位與體.非即非離.體雖恒有.而位非恒故同類因.及遍行因.本無今有.亦無有失.」(文)。(三十一)或釋發智論「云何無常滅.答.諸行散壞破沒已==[亡]==退」之文云:「諸有為法.自性恒有，由生相故.有作用起，由滅相故.無復作用，名為散壞破沒已退.」(文)。體雖恒有.而位非恒之文.諸有為法.自性恒有之言.有為法體.不生滅見(是一)。 ᅟᅟ加之，==\[元興寺沙門護命]==南寺護命僧正研神章==\[+第三]==中，舉「或云有為法體生滅，或云有為法體不生滅`或云有為法體不生滅[-]`」之二傳畢，==\[[研神章](T71n2309-大乘法相研神章〖日本護命撰〗.md#^j84y9n)]==自述本義云:「今述本聞，不必當用。有為法體無生==\[+無]==滅.恒在不斷.是此本義，代至像末人失本義，不可得悲也.」(文)。先德決判，誰不依用哉(是二)。 ᅟᅟ**答**：有為法體生滅云事，道理證文.前重成之畢。重勘諸師解釋，嘉祥大師[十二門論](T42n1825_十二門論疏#^yfxuri)<font color="#bfbfbf">下疏</font>==\[疏中]==.或答「有為法體是生故生.為與生合故生」之問.云：「[s39](婆沙031-040#b1有為法生)體是生，但要由生相顯發，如闇中雖有瓶.要須燈顯發.不說燈生，彼亦如是.」(文)。或答「法體本無生滅.而假四相生耶」<font color="#bfbfbf">云問</font>==\[之問云]==：「法體本有生滅性，但假四相.發動之耳.」(文)。==\[元曉法師起信論。]== ==\[泉山佐伯旭雅]\[俱舍論名所雜記]\(先出兩說的異義，取體滅說。)== ## 1b-42 問：頌文云:「彼體.語或.名.此色.行蘊攝.」(文)。爾者，光法師意.今此二說.其意可同耶。答：其意可不同也。兩方： ᅟᅟ若其意同者.既云彼體語或名.亦述此色行蘊攝.今此二說.其意豈可同也。 ᅟᅟ若依之爾者，披光法師解釋云:「若約逗機說法.以聲為體.若據詮`<F詮＝說【甲】>`法.以名句文為體.」(文)。如此釋者.今此二說.其意不相違見如何。 ᅟᅟ**答**：述佛教體.諸師意異.或依逗機說法之邊.云以聲為體.或依詮法顯宗之門.云以名句文為體.故見光法師解釋云:「此中教體.兩說不同.自古諸德出教體.或有以聲為體.或有以名句文為體.或具合二種.若約逗機說法.以聲為體.若據詮法.以名句文為體所以諸論.於教體中.皆有兩說不同.今依新譯婆沙.以此論初說為正.故婆沙一百二十六云：問.如是佛教.以何為體.乃是語業.為是名等。答：應作是說.語業為體.有說佛教名等為體…如是說者.語業為體.佛意所說.他所聞故.」(文)。婆沙論中.既舉二師異說.評家意判.存「語業為體」之義.今此二說.其意若同者.何判二說正不出評家實義哉。故知.今此二說.其意是`<F是＝定【甲】>`異云事.而依光法師今解釋.致二說意不相違云疑.難勢之趣.還不得其意者歟。 ## 1b-43 問：光法師釋八萬四千法蘊量.舉三毒等分四人。爾者，等分言.唯限末後一人歟。答：可通前三人也。兩方： ᅟᅟ若唯限末後一人者.見光法師解釋.上舉多貪多嗔等五類.下出三毒等分四人.若等分之言.唯限末後一人者.上下之文.所列其差異難辨哉。 ᅟᅟ答依之爾者，既云三毒等分四人.等分之言.何可通前三人哉。 ᅟᅟ**答**：光法師意.三毒等分四人者.約貪瞋癡三毒.或貪瞋癡三毒.或貪嗔等分非癡.或瞋癡等分非貪.或貪嗔等分非嗔.或貪嗔癡等分之四人也.若三毒偏增.為前三類.三毒等分為第四類者.其三毒偏增三類.與上所舉.多貪多嗔多癡三類有何差異哉。爰知.下所列三毒等分四人者.名貪嗔等分.嗔癡等分.貪癡等分.貪嗔癡等分四人云事.若爾.等分之言可通前三人也。 ## 1b-44 問：論中明五解脫處相。爾者，以幾法名解脫處耶。 ᅟᅟ進云：集異門足論云:「此中七法名解脫處.」(云云)。 ᅟᅟ付之，五解脫處者.源出長阿含經說，而彼經中.全無七法名解脫處之文，論家定判.豈不背經文哉。何況，今論中.明五解脫處相云:「五解脫處.惠為性故，此法處攝，若兼助伴.即此聲意法處所攝.」(文)。若爾，就剋性體論之者.唯限惠一法，望助伴體云之者.可十二處中.三處所攝，七法名解脫處云事.甚難思哉。抑今此正法者，何等法耶。 ᅟᅟ**答**：見集異門足論文云:「解脫處者，此中何謂解脫處耶。答：此中七法名解脫處，一者正了知法.二者正了知義.三者欣.四者喜.五者輕安.六者樂.七者定.」(文)。此中第一正了知法.第二正了知義者，惠心所，即剋性體法也。第三欣者.欣心所.第四喜者.喜受.第五輕安心所.第六樂者樂受.第七定者定心所也，助伴體中.就有勝作用.且舉此五法歟。 ᅟᅟ但於長阿含經中.無今此七法名解脫處之文云難者，`<F校者曰此下缺文>`。 ## 1b-45 問：光法師意.六界中識界可攝命根耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「既攝命根.」(文)。 ᅟᅟ付之，心法非心法既異.何釋識界攝命根哉。何況.光法師自釋有為法中但標六界云:「色心二種.諸部極成.是故偏說.心所有法.不相應行.即非極成.」(文)。若爾.極成非極成亦別.寧云識界攝命根哉。 ᅟᅟ**答**：光法師釋今論「由許六界是諸有情生所依故.如是諸界.從續生心.至命終心.恒持生故.諸無漏法.則不如是」之文.舉問難云：「入無心定.識即不行.云何乃言恒持生故`<F〔故〕－【甲】>`.」(云云)。答此問難.作四解釋之中.第三釋云:「又解.色法中強.偏說四大.亦攝所造.無色中強.心法為勝.亦攝餘法.既攝命根.故言恒持生也.」(文)。此釋意云：色法之中.四大種強勝故.說地等四界.攝所造色.無色法中.心法強勝故.說識界.攝餘無色法.既攝命根故.云恒持生也(為言)。 ᅟᅟ但於心法非心法既異.識界不可攝命根云難者，心法非心法雖異.同無色法故.識界攝命根.可有何過哉。 ᅟᅟ次於極成非極成亦別.識界不可攝命根云難者，就文舉地等六界.不出心所并不相應行判極成非極成不同也.其中識界攝命根事.更非所遮歟。 ## 1b-46 問：尊者法救意.可許心王別體耶。答：可許心王別體也。兩方： ᅟᅟ若許心王別體者.婆沙論中.明世第一法體云:「尊者法救.作如是言.諸心心所.是思差別.故世第一法.以思為自性.」(文)。如此文者.心王是思心所上假立.不可有別體見。是以.震旦人師.釋此文云:「若依此計.唯有心所.無別心王.」(文)。 ᅟᅟ若依之爾者，色心二種.是諸部極成法也.設雖尊者法救意.何不許心王別體哉。 ᅟᅟ**答**：尊者法救意.可許心王別體也.故見光法師解釋.述立地等六界故云:「四大及空五法中`<F中＝是upカ【甲】>`色法攝.識是心法攝.色心二種諸部極成.是故偏說.心所有法不相應行.即非極成.如覺天說心所是假.經部說不相應行是假.是故不說.」(文)。思此釋意.諸師意.必可許心王別體見.若尊者法救意不許心王別體者.可云如法救說心王是假.豈定色心二種.諸部極成哉。何況.見婆沙論文云:「尊者法救說離大種.別有造色.說心所法非即是心.」(文)。此文意.異尊者覺天云心所即是心之差別.存諸心所皆心王上假立.尊者法救云：諸心所皆心王上假立.心王之外.許思心所別體(為言)。若爾.尊者法救意.許心王別體云事.此文亦分別也。 ᅟᅟ但於婆沙論.諸心心所.是思差別之文者.是可言總意別.心心所中.諸心所是思差別.思上假立(為言)。非云心王亦思差別.思上假立.故慈`<F原本傍註曰唯識論述記一本>`恩大師釋法救說.心所體即是思.不云心王體即是思.即此意歟。 ᅟᅟ次於人師唯有心所.無別心王之釋者.是婆沙抄□判也.不可依用之。 ᅟᅟ去寬喜元年十二月之候，於當寺東南院.被行俱舍三十講之時，宗性初`<F初＝仰【甲】>`案立此論義.對定覺法師疑之，頗雖為小事.以珍用之畢。 ## 1b-47 問：尊者覺天意.可許心所別體耶。答：不許心所別體也。兩方： ᅟᅟ若許心所別體者.光法師釋心所非極成云:「如覺天說.心所是假.」(文)。此釋無諍.不許心所別體見。 ᅟᅟ若依之爾者，見婆沙論文云:「尊者覺天.作如是說.相應隨眠.令相應心.於所緣境悉謬不了.」(文)。若尊者覺天意.不許心所別體者.何可有隨眠與心相應之義哉。 ᅟᅟ**答**：尊者覺天意.不許心所別體也.即不限光法師當卷.如覺天說.心所是假之釋.見餘處定判云:「若依成實論訶利伐摩及覺天計.無有心所.但有心王.心分位殊假立心所.」(文)。何況.見婆沙論處處之文.或明世第一法體云:「尊者覺天.作如是說.諸心心所體.即是心故.世第一法.以心為自性.」(文)。或云:「覺天所說.色唯大種.心所即心.彼作是說.造色即是大種差別.心所即是心之差別.」(文)。或(百四十二)出二十二根體云:「尊者覺天.作如是說.名二十二實體唯一.所謂意根.彼作是說.諸有為法有二自性.一大種.二心.離大種無所造色.離心無心所.諸色皆是大種差別.無色皆是心之差別.」(文)。加之.清涼大師引唯識論.或執離心無別心所之文畢云:「釋曰.此即經部覺天所計.以經言士夫六界染淨由心.無心所故.雖於蘊中亦有心所。 ᅟᅟ但於識上分位假立.無別實有.」(文)。慈`<F原本傍註曰唯識論述記一本>`恩大師釋此文云:「述曰此第四計.即是經部覺天等執.覺天所執.亦依經故.經說三法和合名觸.乃至廣說.又說士夫六界.染淨由心.故無心所.彼說唯有受及想行信思等心.更無餘法.隨心功用.立心所名.亦恐違至教.故無心所說.」(文)`<F原本傍註曰演祕一>`。==\[智周]==撲揚大師釋云:「若經部師自有二釋.一譬喻師.唯心無所.同覺天計.」(文)。任此等定判.尊者覺天意.不計`<F計＝許【甲】>`心所別體云事.甚分明也。 ᅟᅟ但於婆沙論.相應隨眠令相應心之文者.剋實性論之.心王之外.雖無心所別體.就假立云之.談貪嗔等煩惱故.許心王與彼煩惱相應云義邊歟。 ## 1b-48 問：欲恚害三界相攝十八界時.可有多少不同耶。答：若就剋性體云之.不可有多少不同.若就助伴體論之.可有其不同也。兩方： ᅟᅟ若有多少不同者.披光法師解釋.舉欲恚害無欲無恚無害六界畢云:「此六是心所法.皆是法界攝.」(文)。如此釋者.不可有多少不同見。 ᅟᅟ若依之爾者，品類足論中.欲恚害三界相攝十八界之時.可有多少不同見如何。 ᅟᅟ**答**：若就剋性體云之.欲界以貪為性.恚界以瞋為性.害界以害為性.故同是法界攝.不可有多少不同.故光法師釋云:「欲以貪為性.恚以瞋為性.害以害為性(乃至)此六是心所法.皆是法界攝.」(文)。若就助伴體.論之.欲恚害三界.同可取相應心心所.及彼等起身語業.并彼等起心不相應行.而欲恚二界通與六識相應故.六識界.意界.色界.聲界.法界.十界攝也.害界唯與意識相應故.意界.意識界.色界.聲界.法界.五界攝也.故今此三界相攝十八界之時.可有十界五界不同也.故見品類足論兩處文.或(六)云:「欲界云何.謂欲貪及欲貪相應受想行識.若彼等起身語業.若彼等起心不相應行.是名欲界.恚界云何.謂瞋及瞋相應受想行識.若彼等起身語業.若彼等起心不相應行.是名恚界.害界云何.謂害及害相應受想行識.若彼等起身語業.若彼等起心不相應行.是名害界.」(文)。或云:「欲界十界四處五蘊攝.七智知除類滅道智.三識識.欲界有漏緣隨眠`<F（隨）＋增【甲】>`增.恚界亦爾.害界五界四處五蘊攝.七智知除類滅道智.三識識.欲界遍行及修所斷隨眠增.」(文)。 ## 1b-49 問：心俱生法.心俱滅法.相攝十八界時可有多少不同耶。答：可有多少不同也。兩方： ᅟᅟ若有多少不同者.云心俱生法.云心俱滅法.其名雖異.其體可同.相攝十八界之時.何可有多少不同哉。是以.今此二法相攝五蘊之時.無有多少不同.相例可同若依之爾者，品類足論中.心俱生法.心俱滅法.相攝十八界之時.可有多少不同見如何。 ᅟᅟ**答**：見品類足論兩處文.或(六)云:「心俱生法云何.謂心俱生十一處少分除意處(乃至)心俱滅法云何.謂心俱滅十處少分除聲意處.」(文)。或(九)云:「心俱生法.十一界十一處四蘊攝.九智知除滅智.六識識.一切隨眠隨增(乃至)心俱滅法.十界十處四蘊攝.九智知除滅智.五識識.一切隨眠隨增.」(文)。任此兩處論文.心俱生法中.取聲界.心俱滅法中.除聲界故.今此二法.相攝十八界之時.有十一界十界不同也.推其文意.初受生位.有一類聲.與心俱生之後.其心雖相續.其聲有間斷故.以聲界唯名心俱生法.不云心俱滅法也.於五蘊例難者，五蘊廢立.五根五境及無表色合立色蘊.故今此二法.攝五蘊之時.同唯除識蘊.餘四蘊攝.無有多少不同也。 # ᅟᅟ(寫本云) ᅟᅟ弘長(壬戌1262)二月二十九日(午時)於東大寺知足院別所之草菴抄之畢。去年四月十二日初記錄當卷之論義此春今日.聊終其抄出之微功，問端數多餘百條，光陰空移及兩年，懈怠之至.深可悲之者歟。但去去年秋七月二十日不圖被補東大寺別當職之間，去年一迴悤忙無隙，就中中夏下旬初參禁裏最勝講證義，七月二日亦勤法勝寺御八講證義，暮秋之始.上皇之臨幸.忘寢食，窮冬之半.拜堂之經營.費身心，仍天性疎荒，彌以後賢後學之輩可垂賢察焉，抑捧此所生惠業，奉資 ᅟᅟ春日大明神之法樂，依此修學善根，必遂上生兜率天之願望，晝夜朝暮常禮慈尊聖容，造次顛沛，親聞補處說法，以滅多生曠劫我執法執之迷，以開三無差別唯識唯心之悟道；遂慈尊下生閻浮.迴來東大笠置，今生止住之處，見古跡尋訪同法善友，當世結契之族，報其舊恩；豫受慈尊加被，明知二親師範之宿緣，恣預大聖化導，廣度六道輪迴之群類，殊別先師覺遍僧正之告別也。期再覲於逍遙苑之月前，門弟實弘法師早世也，==\[結]==一緣於龍花樹之露底，乃至功德所及，利益不限矣。 ᅟᅟ右筆東大寺別當華嚴宗末葉法印權大僧都宗性(年齡六十一夏﨟四十九) # 2a 俱舍論第二卷抄(上) `<【原】大永二年寫東大寺藏本，【甲】大谷大學藏寫本，【乙】大日本佛教全書本>` °問題 ᅟ 2a-1ᅟ．問：論文云:「十八界中.色界有見.以可示現此彼差別.」(文)。爾者，言說為能示現體歟。 ᅟ 2a-2ᅟ．問：光法師釋.有見義.引正理論三師異說。爾者，第二師意.以何法名見耶。 ᅟ 2a-3ᅟ．問：論中答境界所緣.復有何別問云:「若於彼法.此有功能等.」(文)。光法師釋此文作三解釋。爾者，初釋意如何釋之耶。 ᅟ 2a-4ᅟ．問：論中答境界所緣.復有何別問云若於彼法.此有功能等.」(文)。光法師釋此文作三解釋。爾者，第二釋意如何釋之耶。 ᅟ 2a-5ᅟ．問：論中答境界所緣.復有何別問云若於彼法.此有功能等.」(文)。光法師釋此文作三解釋。爾者，第三釋意.如何釋之耶。 ᅟ 2a-6ᅟ．問：光法師釋若於彼法.此有功能等論文.作幾解釋耶。 ᅟ 2a-7ᅟ．問：光法師釋有色義.引正理論三師異說.爾者第二師意.如何釋之耶。 ᅟ 2a-8ᅟ．問：婆沙論意.以狹問寬.可有如是答義耶。 ᅟ 2a-9ᅟ．問：論中述經部宗義云:「是處心欲生.他礙令不起.應知是有對無對此相違.」(文)。爾者，雜心論文.同今此經部宗義歟。 ᅟ 2a-10ᅟ．問：光法師意.天眼天耳二根.為自性無記.為當通果無記歟。 ᅟ 2a-11ᅟ．問：散無表能造大種.為自性無記.為當威儀無記歟。 ᅟ 2a-12ᅟ．問：有情數香味觸.可有等流性類歟。 ᅟ 2a-13ᅟ．問：光法師意.心心所中.可通自性無記類歟。 ᅟ 2a-14ᅟ．問：初靜慮攝身識.可通善性歟。 ᅟ 2a-15ᅟ．問：等起善.可通表無表業歟。 ᅟ 2a-16ᅟ．問：光法師依婆沙論意.可立自性等四種善歟。 ᅟ 2a-17ᅟ．問：無記心所起.身語表業.可名等起無記歟。 ᅟ 2a-18ᅟ．問：光法師意.聲界可通威儀無記歟。 ᅟ 2a-19ᅟ．問：十八界中唯欲界繫法.唯限香味二境.鼻舌二識歟。 ᅟ 2a-20ᅟ．問：大眾部意.色無色界.十八界悉可有歟。 ᅟ 2a-21ᅟ．問：欲界觸界中.可有非段食類歟。 ᅟ 2a-22ᅟ．問：論中述有餘師說云:「有殊勝觸.攝益於身.」(文)。光法師釋此文作三解釋。爾者，初釋意.如何釋之歟。 ᅟ 2a-23ᅟ．問：論中述有餘師說云:「有殊勝觸.攝益於身.」(文)。光法師釋此文.作三解釋。爾者，第二釋意.如何釋之耶。 ᅟ 2a-24ᅟ．問：論中明色界有鼻舌二根無香味二境云:「以六根愛依內身生.非依境界而得現起.」(文)。爾者，今此愛者.可味定耶。 ᅟ 2a-25ᅟ．問：今論意.五識與尋伺恒相應故.如何釋之耶。 ᅟ 2a-26ᅟ．問：論文云:「以行相庶外門轉故.」(文)。爾者，寶法師意.外門轉故者.五識與尋伺相應故歟。 ᅟ 2a-27ᅟ．問：中間禪眼等五根.并色觸等.無尋唯伺地攝歟。 ᅟ 2a-28ᅟ．問：第二靜慮以上定中惠.名無分別歟。 ᅟ 2a-29ᅟ．問：意識相應散惠.悉為計度分別體歟。 ᅟ 2a-30ᅟ．問：定中惠可名計度分別耶。 ᅟ 2a-31ᅟ．問：隨念分別.唯緣過去境歟。 ᅟ 2a-32ᅟ．問：散位念名隨念分別.為順尋故.為當順惠故歟。 ᅟ 2a-33ᅟ．問：能執受心.可通第六識耶。 ᅟ 2a-34ᅟ．問：光法師作現在眼等五根.識不依時.或名有執受或不名有執受之二解釋。爾者，第二釋意.色界鼻舌二根.可通有執受耶。 ᅟ 2a-35ᅟ．問：定道二戒.能造大種.可名有執受耶。 ᅟ 2a-36ᅟ．問：過去有情數所造色.與現在有情數無執受所造色.可為異熟因耶。 ᅟ 2a-37ᅟ．問：品類足論意.有執受法.為唯限異熟生.為當可通所長養耶。 ᅟ 2a-38ᅟ．問：品類足論意.除身表業.於餘眼等九處判則有執受無執受相.與今論意同歟。 ᅟ 2a-39ᅟ．問：有執受法.可通五蘊耶。 ᅟ 2a-40ᅟ．問：品類足論說.諸表業是無執受.今論餘處處.表業屬身.是有執受.光法師會二論相違.作二解釋。爾者，初釋意.如何釋之耶。 ᅟ 2a-41ᅟ．問：品類足論說.諸表業.是無執受.今論餘處處.表業屬身.是有執受.光法師會二論相違.作二解釋.爾者第二釋意.如何釋之耶。 ᅟ 2a-42ᅟ．問：品類足論中.說諸表業.是無執受。爾者，寶法師可許此說耶。 ᅟ 2a-43ᅟ．問：光法師釋心心所法共所執持攝為依處論文之攝五根為所依處攝扶根四境為依處.」(文)。爾者，今此扶根四境者.各限自根所攝扶根四境歟。 ᅟ 2a-44ᅟ．問：論中引入胎經說云:「彼經復說六觸處故.」(文)。爾者，光法師意.所依六根為證歟。 ᅟ 2a-45ᅟ．問：論中引入胎經說云:「彼經復說六觸處故.」(文)。爾者，寶法師意.今此六觸處者.如何釋之歟。 ᅟ 2a-46ᅟ．問：光法師引婆沙論有作是說.四處能斷.四處所斷`<F斷＝斫upカ【甲】>`.有餘師說.堅性是能斷.四處是所斷文.對今論說.作二解釋。爾者，第二釋意.如何釋之耶。 ᅟ 2a-47ᅟ．問：論中明能長養緣云:「飮食資助睡眠等持.」(文)。爾者，寶法師意.舉幾緣釋耶。 ᅟ 2a-48ᅟ．問：異熟色根.離長養色根住可有耶。 ᅟ 2a-49ᅟ．問：異熟長養眼根可共發一念眼識耶。 ᅟ 2a-50ᅟ．問：光法師所引婆沙論中.明長養眼離異熟生眼云:「如從無眼得天眼者.」(文)。爾者，無眼人.得天眼者.可通未至鉢羅奢佉位耶。 ᅟ 2a-51ᅟ．問：非情數法.唯限等流性歟。 ᅟ 2a-52ᅟ．問：善惡色聲.可通所長養耶。 ᅟ 2a-53ᅟ．問：論中.明聲非異熟云:「有說.聲屬第三傳故.」(文)。光法師述此師義.作二解釋。爾者，初釋意.異熟大種能造聲界歟。 ᅟ 2a-54ᅟ．問：論中明聲非異熟云:「有說.聲屬第三傳故.」(文)。光法師述此師義.作二解釋。爾者，初釋意.現在世.可有獨住異熟大種耶。 ᅟ 2a-55ᅟ．問：論中明聲非異熟云:「有說.聲屬第三傳故.」(文)。光法師述此師義.作二解釋。爾者，第二釋意.異熟大種能造聲界歟。 ᅟ 2a-56ᅟ．問：光法師釋從諸大種緣擊發聲論文.作二解釋中.第二釋意云:「據緣生邊.說聲第三.」(文)。爾者，異熟大種擊發聲時.不相離長養大種.非擊發之歟。 ᅟ 2a-57ᅟ．問：正理論中.明聲非異熟云:「有餘師說.聲非異熟.如何異熟大種所生.故應許聲屬第四傳.或第五傳.故非異熟.」(文)。光法師約此文.作二解釋。爾者，第二釋意.如何釋之耶。 ᅟ 2a-58ᅟ．問：今論文云:「若爾.身受從業所生大種生.故應非異熟.」(文)。爾者，光法師意.破何師義耶。 ᅟ 2a-59ᅟ．問：正理論文云:「豈不如從無記大種發善惡聲等.」(文)。爾者，光法師如何釋之耶。 ᅟ 2a-60ᅟ．問：今論文云:「若爾.身受從業所生大種生.故應非異熟.」(文)。爾者，寶法師意.破何師義耶。 ᅟ 2a-61ᅟ．問：寶法師.依正理論意.可許聲屬第四傳第五傳義耶。 ᅟ 2a-62ᅟ．問：論中明聲非異熟云:「有說聲屬第五傳故.」(文)。爾者，寶法師依今此第五傳義意.可許長養大種造聲界義耶。 ᅟ 2a-63ᅟ．問：寶法師意.長養大種.能造聲界歟。 ᅟ 2a-64ᅟ．問：寶法師依正理論意.無表色能造大種.可許獨住義耶。 ᅟ 2a-65ᅟ．問：婆沙論意.聲通異熟者.可有何過耶。 俱舍論第二卷抄(上) ## 2a-1 問：論文云:「十八界中.色界有見.以可示現此彼差別.」(文)。爾者，言說為能示現體歟。答：言說為能示現體也。兩方： ᅟᅟ若言說為能示現體者.光法師釋以可示現此彼差別之論文云:「謂此色界.以可示現在此在彼差別不同.有能示現此彼言說.故名有見.」(文)。如此釋者.色界為現示現體.言說為所示現體(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，言說示現在此在彼差別.尤可為能示現體也如何。 ᅟᅟ**答**：正理論.并婆沙論二處文.釋有見義.各舉三師異說.其中正理論第二師云:「二者此色可有示現.故名有見.可示在此在彼別故.如有所緣.」(文)。婆沙論第七十五卷初師.尊者世友.作如是說.能現所現.及可示現在此在彼.是有見義.與此相違.是無見義.」(文)。婆沙論第百二十八卷第二師云:「或復見者.是能顯示.色處相麁.可相顯示在此在彼相狀差別.所顯示色.有能顯示.故名有見.如有名等.」(文)。正理論并婆沙論二處中所舉.此師意.與今論說旨趣是同.即其意云：言說能顯示色界在此在彼相狀差別.故言說為能示現體.色界為所示現體.言說能示現故名見.色界有此言說.故名有見(為言)。故光法師釋云:「婆沙七十五及一百二十八亦有三說.皆同正理.第二說以言說為見.能示現故.」(文)。寶法師引正理論三師異說畢云:「此論但取第二.以可示現此彼差別.」(文)。 ᅟᅟ但於光法師謂此色界以可示現等之釋者.惡讀文點為疑難歟.即見彼釋.可讀謂此色界.以可示現在此在彼差別不同.有能示現此彼言說.故名有見.此即言說名見.准餘無見也.如此讀文點之時.言說能示現故.名見之義既顯.與以言說為見.能示現故之釋符合也。 ᅟᅟ**重難云**：光法師釋有色義.引正理論三師異說之中.第二師云:「有說色者謂能示現在此在彼言.此有彼言.故名有色.此文意色界為能示現體.言說為所示現體(見)。若爾釋有見義.第二師說其意不同如何。`<答＝如【甲】>`答：此亦惡讀文點.為疑難歟.即可讀有說.色者謂能示現在此彼言.此有彼言故名有色也.如此讀文點之時.正理論中.釋有見有色義.第二師說.其意是同.言說為能示現體.色界為所示現體之旨分明也。 ## 2a-2 問：光法師釋有見義.引正理論三師異說.爾者第二師意.以何法名見耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「以言說為見.」(文)。 ᅟᅟ付之，見今論并正理論等文.明十八界中.是見非見門.以觀照推度二義名見.而言說無此二義.何可名見哉。 ᅟᅟ**答**：正理論文釋有見義.舉三師異說.其中第二師云:「此色可有示現.故名有見.可示在此在彼別故.如有所緣.」(文)。此師意云：言說能顯示色界在此在彼相狀差別故.能示現故.言說名見.色界有此言說.故名有見(為言)。故光法師引正理論三師異說畢云:「第二說以言說為見.能示現故.」(文)。 ᅟᅟ但於今論并正理論等文.以觀照推度二義名見云難者，彼以眼根及身見等五染污見.世間有學無學正見名見意也.若廣論見義者.能示現義.順見義故.言說名見.有何相違哉。如彼正理.婆沙兩論第三師意.以影像名見.亦無觀照推度二義也。 ## 2a-3 問：論中答境界所緣復有何別問云:「若於彼法.此有功能等.」(文)。光法師釋此文作三解釋。爾者，初釋意如何釋之耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「若境界有對.據礙取境用.若所緣有對.據礙取果用.」(文)。 ᅟᅟ付之，論文.雖述若於彼法.此有功能.即說彼為此法境界.未云礙取境用名境界有對.何釋若境界有對據礙取境用哉。何況.彼同分眼.無起取境用.更不可名境界有對.次礙取果用.名所緣有對者.一切有為法.皆起取果用.所緣有對亦不可限心心所哉。 ᅟᅟ**答**：見今論文。答境界所緣復有何別問云:「若於彼法.此有功能.即說彼為此法境界.心心所法.執彼而起.彼於心等.名為所緣.」(文)。光法師釋此文.作三解釋之中.初釋云:「境界有對若於彼色等境.此眼耳等有見聞等取境功能.即說彼色等.為此眼等境.功能所託名為境界.如人於彼有勝功能.便說彼為我之境界.此約有能.非要起用.故彼同分仍名有對.所緣有對.謂心心所.其性羸劣.非境不生.猶如羸人非杖不起.執所緣境.方起至現現`<F〔現〕－【乙】>`.謂起彼取果用故.彼所緣於心等.名為所緣.此約有緣.其用得起.無緣不起.皆名有對.非必起者.故未來心等.亦名有對.若境界有對.據礙取境用.若所緣有對.據礙取果用.如彼同分眼.雖不對境.取果之用.任運得生.然彼眼等非所緣有對.故知.礙取境用.名境界有對.礙取果用.名所緣有對.」(文)。此釋意.境界有對者.若於彼色聲香等境.此眼耳等根.有見聞等取境功能.即說彼色等.為此眼等境.其功能所託.名為境界有對.此約有功能.非耍起用.故彼同分眼.仍名境界有對.論文明境界有對.云此有功能.即此意也.所緣有對者.謂心心所法.其性羸劣.不託境無起.必執所緣.境界現前位.起取果用故.此心心所法.託所緣境起取果用.名為所緣有對.論文述所緣有對.云執彼而起.即此意也.此釋大綱.其意在之.但若境界有對.據礙取境用.若所緣有對.據礙取果用者.意云：眼等根起同類因等取果用.不必對境界.故據礙取果用.不名境界有對對`<F對＝云【甲】, 取【乙】>`境界時.必起取境用.故據礙取境用.名為境界有對.心心所法託所緣境方現前位.必起取果用.故據礙取果用.名為所緣有對(為言)。如彼同分眼.雖不對境.取果之用.任運得生者.意云：彼同分眼.雖不對境.取果用任運起故.據礙取果用.不名境界有對(為言)。然彼眼等非所緣有對者.意云：彼同分眼不對境起取果用.非所緣有對.故心心所法.對境起取果用.名為所緣有對(為言)。故知.礙取境用.名境界有對.礙取果用.名所緣有對者.結釋二種有對差異也.若如此料簡一段解釋之時.彼同分眼不可名境界有對云難.并所緣有對.不可限心心所法云疑.自被會通了`<F了＝耶【甲】>`。 ## 2a-4 問：論中答境界所緣復有何別問云:「若於彼法此有功能等.」(文)。光法師釋此文.作三解釋。爾者，第二釋意.如何釋之耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「又解礙體義邊.名所緣有對.礙用義邊.名境界有對.」(文)。 ᅟᅟ付之，論文雖述心心所法.執彼而起.彼於心等.名為所緣.未云礙法體現起.名所緣有對.何釋礙體義邊名所緣有對哉。何況見光法師餘處解釋.法體先有.不可言生.但能生長彼作用義.」(文)。今云礙體.豈不違餘處定判哉。 ᅟᅟ**答**：見今論文。答境界所緣復有何別問云:「若於彼法.此有功能.即說彼為此法境界.心心所法.執彼而起.彼於心等.名為所緣.」(文)。光法師釋此文作三解釋之中.第二釋云:「又解礙體義邊.名所緣有對.礙用義邊.名境界有對.如彼同分眼體.雖恒有無見色能.不名境界有對.以此准知.境界約用.所緣據體.」(文)。此釋意云：論文述所緣有對.云執彼而起.心心所法體.至現在世.必由所緣境力.故云礙體義邊.名所緣有對也.眼等根體.至現在世所取境界.或有或無不定.故據礙體義邊.不名境界有對.起見色等用.必由境界力.故云礙用義邊名境界有對也.論文明境界有對云：此有功能.託境界有見色等功能.名為境界有對.彼同分眼無見色功能.故不名境界有對.以此准知.礙用義邊.名境界有對.礙體義邊.名所緣有對(為言)。 ᅟᅟ但於光法師餘處解釋者.心心所法體.至現在世.雖必由所緣境力.彼法體自本未來有之.故法體先有.不可言生之釋.何有相違哉。 ᅟᅟ**重難云**：見今論文.以境界有對.望障礙有對.作四句分別之中.第三俱句.舉眼等五根.若彼同分眼等根.非境界有對者.障礙有對非境界有對句中.何亦不出之哉。 ᅟᅟ**答**：眼根念念相續現起之中.耳等餘識.方現在前.不與眼識為所依位.名彼同分眼.無自來未可為彼同分眼之一類.故障礙有對非境界有對句中.不舉之也。 ## 2a-5 問：論中答境界所緣復有何別問云:「若於彼法此有功能等.」(文)。光法師釋此文.作三解釋.爾者第三釋意.如何釋之耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「又解礙取境用名境界有對.礙緣境用.名所緣有對.」(文)。 ᅟᅟ付之，云取境用.名緣境用.是只根識行相也.前二釋意.可許此義.何以之為別解釋哉。 ᅟᅟ**答**：光法師釋.若於彼法.此有功能等之論文.作三解釋之中.第三釋意云：六根六識及心心所法.起取境用.名境界有對.心心所法.起緣境用.名所緣有對(為言)。前二釋意.未述此旨.故以之為別解釋.尤有其理歟。 ᅟᅟ**尋云**：此釋意.彼同分眼名境界有對歟。 ᅟᅟ答。 ## 2a-6 問：光法師釋「若於彼法.此有功能」等論文.作幾解釋耶。答：作三解釋也。 ᅟᅟ進云：寶法師釋云:「有人有四解.」(文)。 ᅟᅟ付之，光法師釋.今此論文.作三解釋.若爾.寶法師解釋.甚似難思。如何。 ᅟᅟ**答**：光法師釋今此論文.并置又解之言.作三解釋云事分明也.更不可疑之.但寶法師釋意.為難破光法師釋.以三解釋.分成四解釋也.所謂初釋內.此約有能.非要起用等者.彼同分眼有取境功能故.名為境界有對(為言)。若境界有對.據礙取境用等者.彼同分眼不起取境用故.不名境界有對(為言)。如此得意.有四解云也.是只不許光法師釋之上.責為難破之四解釋得意成也.寶法師意.非謂有人實作四解釋歟。 ## 2a-7 問：光法師釋有色義.引正理論三師異說。爾者，第二師意.如何釋之耶。 ᅟᅟ進云：光法師所引正理論云:「有說.色者謂能示現在此彼言.此有彼言.故名有色.」(文)。 ᅟᅟ付之，見正理論次上文.釋有見義云:「二者此色可有示現.故名有見.可示在此在彼別.故如有所緣.」(文)。若爾.有見有色之義.豈非相濫哉。 ᅟᅟ**答**：有見有色其門各別.言有見者.唯限色界.言有色者.雖亙五根五境十界得有色稱.專有`<F有＝在【乙】>`色界.故光法師就第二師義.問於十色中.色界可說有示現言.餘九不爾如何可說有示現言.如何言色。答之作二解釋之中.第二釋云:「又解餘九相從說故.隨色可得說在此在彼.」(文)。此釋意.五根五境雖名有色.有色稱之源.專就色界論之.故釋有見有色之義.雖同述有在此在彼言說之旨.寬狹既異.何可相濫哉。如彼心心所中.雖具境界所緣二種有對之義.所緣有對.必託所緣境故.限心心所.境界有對.就取境功能談.故通五根.色界之中.雖具有見有色之義.有見之門.唯限色界.有色之邊.可通餘眼等九界也。 ## 2a-8 問：婆沙論意，以狹問寬時.可有如是答義耶。答：不可有如是答義也。兩方： ᅟᅟ若有此義者.見光法師釋云:「若以狹問寬.順前句答.」(文)。爰知.不可有如是答義云事。 ᅟᅟ若依之爾者，披發智論文云:「設成就善不善色彼大種耶。答如是.」(文)。此文無諍以狹問寬之時.有如是答義(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：廣勘發智論文.亦伺婆沙論說，以狹問寬之時.儲順前句答，不可有如是答義(見)。 ᅟᅟ故光法師釋云:「依毘婆沙.若以寬問狹.順後句答，若以狹問寬.順前句答，若互有寬狹.四句分別。若寬狹相似.如是答.」(文)。泰法師釋云:「依毘婆沙.若以寬問狹.順後句答。以狹問寬.順前句答。若亦有寬狹.四句分別。若寬狹相似.答曰如是.」(文)。寶法師釋云:「以寬問狹.順後句答，若是所緣有對.定是境界有對故.」(文)。順後句答等相.諸師定判，其義如此。 ᅟᅟ且得當卷論疏釋.顯其相者：若以寬問狹.順後句答者，如問「若法境界有對.亦所緣有對耶」，答謂「若所緣有對.定是境界有對，有雖境界有對.而非所緣有對.謂眼等五根」也。若以狹問寬.順前句答者，如問「若意識所依性者.亦意識等無間緣耶」，答「謂是意識所依性者.定是意等無間緣，有是意識等無間緣.非與意識為所依性.謂無間滅心所法界」也。若互有寬狹.四句分別，若其相如常。若寬狹相似如是答者，如問「若成就現在大種.彼現在所造色耶」.答如是，「設成就現在所造色.彼現在大種耶」.答如是也。故以狹問寬之時.不可有如是答義`<F〔義〕－【乙】>`云事，文理甚分明也。 ᅟᅟ但於發智論文者，全不應疑歟。如是答者.寬狹相似。二法相對.互問之時，前問答如是.後問答如是，名之如是答。如發智論(十三)次上文.云：「若成就大種.彼`<F彼＋（成就）upイ【乙】>`無覆無記色耶。答：如是。設成就無覆無記色.彼大種耶。答：如是」也。 ᅟᅟ而發智論次下文.云「若成就大種.彼善不善色耶」者.以寬問狹也，故答之云.「有成就大種非善不善色，謂處卵㲉.若諸異生住胎藏中.若生欲界.住非律儀非不律儀.無善不善身語表.設有而失.」(文)。 ᅟᅟ翻之以狹望寬.「問：設成就善不善色.彼大種耶.答.如是」.非如是答，就以狹望寬之一邊.答如是.可如是答.云疑，未得其意。 ᅟᅟ就中.今問答.以寬問狹之中.後問答也，約此一邊何舉為疑哉。 ᅟᅟ見同卷下文.就以狹望寬之一邊.答如是事，其例稍多.皆可疑之歟，恐全不辨順前句答.順後句答.如是答相，致此疑問也。 ᅟᅟ**重難云**：「若成就大種.彼善不善色耶」者，以寬問狹.故順後句答.可云「諸成就善不善色.彼定成就大種，有成就大種.非善不善色」也`<F＝也耶ノ【乙】>`，而答之云「有成就大種.非善不善色」等；「問：設成就善不善色.彼大種耶.答.如是」，尤似難思哉。 ᅟᅟ**答**：若所對法.唯舉一物，以寬問狹之時.必儲順後句答，故發智論(十三)次上文云:「若成就大種.彼不善色耶。答.諸成就不善色.彼定成就大種，有成就大種非不善色.謂處卵㲉及住胎中.若生欲界.住律義`<儀>`及非律儀非不律儀.無律`<F律儀不律儀＝不善身【乙】>`儀不律儀語表.設有而失.若生色界.」(文)。婆沙論(百二十八)中述此文云:「謂若成就不善色者，定在欲界，無在欲界不成`<F成＋（成就）【甲】, （就）【乙】>`大種.必有身故，由此得為順後句答.」(文)。若所對法出多種類.以寬問狹之時.有多義門，故先分別之；後以狹問寬.答如是也。故今文中，先分別成就大種.非善不善色，成就大種.亦善色非不善色，成就大種.亦不善色非善色，成就大種.亦善不善色，多義門畢，復問「設成就善不善色.彼大種耶」，答如是也。 ## 2a-9 問：論中述經部宗義云:「是處心欲生.他礙令不起.應知是有對.無對此相違.」(文)。爾者雜心論文.同今此經部宗義歟。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「雜心四句文.同經部.」(文)。 ᅟᅟ付之，依光法師解釋.見雜心論所說.明三種有對.述四句分別.文相大同今論等說.光法師指何文.釋雜心論四句文同經部耶。 ᅟᅟ**答**：見雜心論文.說境界有對相云:「如彼經等說.若觀陸則不觀水.如是廣說.」(文)。以此文合今論.論中云:「故施設論作如是言.有眼於水有礙非陸.如魚等眼.」舉四句中.第一句也.即當雜心論若觀陸則不觀水之文.而雜心論今文意云:「不觀水於水有礙故.」異有部觀水於水有礙之說.同經部是處心欲生.他礙令不起之義.故釋雜心四句文同經部.梵本不然.譯者謬矣也。 ᅟᅟ**重難云**：光法師者.震旦人師也，定可不見梵本，何釋梵本不然.譯者謬矣哉。 ᅟᅟ**答**：俱舍.正理(四)婆沙(七十六)雜心等諸論中.同引施設足論一文，而雜心一論所引施設足論文.異今論等諸論中所引施設足論文，故知.雜心論所引之文.譯者謬也。 ## 2a-10 問：光法師意，天眼天耳二根.為自性無記.為當通果無記歟。答：雖有學者二`<F二＝異【乙】>`義，且可存「通果無記」云義也。兩方： ᅟᅟ若自性無記者.天眼天耳二根.是禪定所生法也.何非通果無記哉。是以.婆沙論(三十二)中.出擇滅涅槃.是通達果.故名通達之例證云:「如天眼耳，是通果故.亦名為通.」(文)。如此文者.天眼天耳二根.可通果無記(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，披光法師解釋[js02](俱舍論記疏02#^01mzyb)，以眼等五根.香味觸.無記八界.分別異熟威儀工巧通果自性五種無記，云「通果者.謂香味觸」，通果無記中.無舉天眼天耳二根。述「自性者.謂長養五根.香味觸.及外香味觸」，自性無記類.總出長養五根，而天眼天耳二根既長養攝也，定知.可自性無記.云事，如何。 ᅟᅟ**答**：天眼天耳二根，是禪定所生果.天眼天耳二通.所依根故，可名通果無記也。故見光法師餘處(二十七)定判[js27](俱舍論記疏27#^9es48b).引婆沙論「如天眼耳.是通果故.亦名為通」之文作三解釋之中，第二釋云:「或是通果所依根故.亦名為通.」(文)。 ᅟᅟ加之，[品類足論](品類足論#^vemh8u)(六)中.明得作證所應證法云:「謂一切善法及依定所證.無覆無記天眼天耳.」(文)。婆沙論(九十)文.述「[s90](婆沙081-090#^71vy22)得作證者.謂諸善法.通果無記」，指天眼天耳二根.名通果無記。任此等文理，天眼天耳二根.通果無記云事，尤分明也。==\[[雜心](心論雜心1#^rsfk60)：彼\[眼耳意]三界，以方便得.離欲得.修得神通性，四支五支定果，是故彼隨生各別建立。]== ᅟᅟ但於光法師解釋者，是非盡理釋歟。其故，變化大種.雖所長養攝，通果無記也，長養觸偏名自性無記.未盡其理；散無表能造大種.雖自性無記，等流性攝也，自性無記類.不出等流觸.亦有所殘。准之推知，通果無記中.不舉天眼天耳二根，自性無記類.總云長養五根，同非盡理談歟。若盡理言之者，威儀工巧者.謂香味觸，通果者.謂天眼天耳二根及香味觸，自性者.謂除天眼天耳二根.餘長養五根香味觸.并等流觸.及外香味觸.可云也。而香味觸.通威儀工巧通果三類故，云威儀工巧通果者.謂香味觸，略不舉.限通果無記一類.天眼天耳二根；長養五根香味觸及外香味觸.同自性無記故，述自性者.謂長養五根香味觸，略不出.限觸一類.散無表能造大種也。如此料簡.會通之時，光法師解釋.全無相違歟。 ᅟᅟ**尋云**：變化大種所長養攝者.在何處文哉。 ᅟᅟ**答**：勘婆沙論(百二十七)文云:「[s127](婆沙111-130#^ahtgqr)問：此四大種品類有幾。答：品類有四，謂異熟生.長養.等流.變化。有餘師說：品類有三，謂異熟生.長養.等流，其變化者.長養所攝。復有說者：品類有二.謂異熟生.及長養，變化大種入長養中，等流攝入異熟長養。評曰：於前三說.中說為善，有四大種.非二攝故.」(文)。評家意，變化大種.所長養攝云事，此文甚明鏡也。 ᅟᅟ**尋云**：散無表能造大種.自性無記攝者，見何處文哉。 ᅟᅟ**答**：雖無分明定判.道理必然也，委細之旨.如別記之==\[如下問]==。 ## 2a-11 問：散無表能造大種，為自性無記.為當威儀無記歟。答：雖有學者二義，且可有自性無記云義也。兩方： ᅟᅟ若自性無記者，見光法師解釋.以眼等五根香味觸無記八界.分別異熟威儀工巧通果自性五種無記云:「自性者.謂長養五根.香味觸.及外香味觸.」自性無記觸唯舉長養類，若散無表能造大種.自性無記者.何不通等流觸哉。 ᅟᅟ若依之爾者，以道理思之.散無表能造大種.尤可自性無記也如何。==\[問：散無表能造大種.與定無表能造大種為同類因義可有耶。]== ᅟᅟ**答**：散無表能造大種.可自性無記也。若威儀無記者，初苦法忍隨轉戒.能造大種.可有一剎那過故也。眼等五根.色等五境.能造大種，不與彼為同類因。婆沙論(百三十一)中云:「然四大種.有十一種，謂眼處所依.乃至法處所依，眼處所依與眼處所依為因增上.與餘處所依但一增上，乃至法處所依與法處所故為因增上.與餘所依但一增上。」十二處中，同處能造大種.與同處能造大種為同類因，不與別處能造大種為同類因判。故定共戒能造大種.不與彼為同類因，初苦法忍隨轉戒.能造大種.欲界繫故。若散無表能造大種.威儀無記者，不可與彼為同類因，色法勢力微劣.威儀無記.不與自性無記為同類因故。而婆沙論(百三十一)中云:「問：同趣同地.處所差別.展轉相望.為有因不。有說.無因。此不應理.應有大種是剎那故，謂五淨居.所有大種.無始生死.曾未起故.」大種有無一剎那類定，爰知.散無表能造大種==\[等流]==，初苦法忍隨轉戒.能造大種==\[所長養觸]==.同是自性無記，與彼為同類因云事。 ᅟᅟ但於光法師「自性者.謂長養五根香味觸.及外香味觸」之釋者，是非盡理`<F理＋（之）【乙】>`釋歟。其故變化大種.雖所長養攝，通果無記也；長養觸無所簡，自性無記類中出之，未盡其理。准彼思之，散無表能造大種.雖自性無記，自性無記等流性法.唯限觸一類，故列自性無記類之中.略不舉等流觸歟。 ## 2a-12 問：有情數香味觸.可有等流性類耶。答：可有等流性類也。兩方： ᅟᅟ若有等流性類者.思有情數香味觸相.異熟長養之外.更不可有等流性類.是以眼等五根.異熟長養之外.無有等流性類.有情數香味觸.相例可同。加之見光法師解釋.出自性無記體云:「自性者.謂長養五根香味觸及外香味觸.」(文)。若有情數香味觸中.有等流性類者.何不舉之耶。 ᅟᅟ若依之爾者，有情數香味觸.種類非一處`<F處＝准【乙】>`.寧無等流性類哉。隨披寶法師解釋.可有此類(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：有情數香味觸.可有等流性類也.故見寶法師解釋云:「香味觸三.有情數者.亦有異熟長養無記.業俱`<F俱＋（有）【乙】>`者.是等流性.」(文)。有情數香味觸.有等流性類云事.此釋尤分明也。加之披光法師定判.以眼等五根香味觸無記八界.分別異熟威儀工巧通果自性.五種無記云:「異熟者通八種.謂異熟五根香味觸.威儀工巧通果者.謂香味觸自性者謂長養五根香味觸及外香味觸.異熟長養香味觸外.可有威儀工巧香味觸(見)。今此威儀工巧香味觸者.身表業俱生香味觸.即等流性攝.故有情數香味觸.有等流性類云事.此釋亦炳然也。 ᅟᅟ但於眼等五根例難者，眼等五根異熟長養之外.無別體故.無有等流性類.有情數香味觸異熟長養之外.有別體故.亦有等流性類也。 ᅟᅟ次於光法師解釋者.無記表業.俱生香味觸.威儀工巧二無記攝之善惡表業俱生香味觸.唯威儀無記攝之行住坐臥表色俱生.其體無記故.威儀無記攝之也.故三性表業俱生香味觸等流性攝.隨其所應.威儀工巧香味觸攝故.出自性無記體之時.唯舉長養香味觸.不出有情數等流香味觸解釋.既有其謂.疑難全不可來哉。 ᅟᅟ**重難云**：散無表能造大種.等流性攝也.自性無記類中.何不舉等流觸哉。 ᅟᅟ**答**：自性無記類中.長養互香味觸故.一具舉之.等流唯限觸境故.略不出之歟。 ## 2a-13 問：光法師意.心心所中.可許自性無記類耶。 ᅟᅟ進云：光法師意.心心所中.無自性無記釋也(取意)。 ᅟᅟ付之，心心所法是廣.何無自性無記之類哉。是以.色不相應中.可有自性無記之類(見)。相例可同。何況.依身在上三靜慮.泛借起耳識及發語心.可自性無記之類.不可云異熟無記.異熟生心.他地不起故.不可云威儀無記.聲非威儀體故.不可云工巧無記.工巧上界無故.不可云通果無記.泛借起類故.若非自性無記者.可云何無記哉。依之寶法師意.心心所中.許自性無記之類如何。 ᅟᅟ**答**：廣勘有部依憑.本末諸論定判.說廣心相.但讀`<F讀＝說upカ【乙】>`二十心.不論自性無記.故光法師意.任諸論所說.心心所中.無自性無記釋也.故見光法師處處解釋.當卷解七心界三性分別云:「由異熟等攝心盡故.所以不通自性.」(文)。述法界三性分別云:「於心所中.異熟等四.攝無記盡故.自性無記不攝心所法.」(文)。餘處(十三)云:「於心所中.無別心所.是自性無記.」(文)。 ᅟᅟ但於色不相應中.有自性無記之類云例難者，心心所中.無異熟等四無記所不攝者故.不許自性無記之類.色不相應中.有異熟等四無記所不攝者故.別出自性無記之類也.故光法師舉眼等五界.香味觸三界.自性無記之類云:「自性者。 ᅟᅟ謂長養五根香味觸及外香味觸.」(文)。明法界中不相應自性無記之類云:「自性無記者有十法.謂得非得.四相名句文同分.於不相應中.異熟等四所不攝者.謂餘無記.皆自性攝.」(文)。釋色聲二界自性無記之類云:「自性者皆通色聲.異熟等四所不攝者.皆名自性無記.」(文)。 ᅟᅟ次於依身在上三靜慮.泛借起耳識及發語心.可自性無記之類云難者，俱是威儀無記.可非自性無記.即起緣似三類威儀心中.可似威儀心攝也.故光法師餘處(二十八)解釋中.引泰法師釋畢云:「今解不然.生上三定.起下諸識.若起下身識.唯是威儀心.或是緣威儀心.或是似威儀心.若起下眼識修得者.通果攝.泛爾起者.是威儀心.或是緣威儀心.或是似威儀心.若起下耳識修得者.通果攝.泛爾起者唯是似威儀心.若起下發業心.若泛爾發身語業者.是威儀心.是威儀心尚得通緣十二處能發語業.理亦應得.」(文)。文意顯也。 ᅟᅟ次於寶法師意.心心所中.許自性無記之類云難者，彼明德光論師義.心心所中.許自性無記之類也.如當卷云:「應言四無記心.攝心不盡.借識之類非四攝也.餘處判.此借識心.是自性無記.是人師異釋也.不可和會之。 ## 2a-14 問：初靜慮攝身識可通善性耶。答：可通善性也。兩方： ᅟᅟ若通善性者.見光法師定判.釋身識通善云:「若修行者.觀段食等.深生厭離心.能起善三識.」(文)。而色界中.無有段食.初定攝身識.豈可通善性哉。 ᅟᅟ若依之爾者，論中雖述七心界通善之旨.未簡初靜慮`<F靜慮＝定【乙】>`攝身識。爰知.初靜慮攝身識.通善性云事如何。 ᅟᅟ**答**：初＊靜慮攝身識.可通善性也。故婆沙論(十七)中.出初靜慮善心.無隨轉戒之類云:「一善眼識.二善耳識.三善身識.四死時善心.五起表善心.六聞所成惠相應善心.」(文)。初靜慮攝身識.通善性云事.此文甚分明也。 ᅟᅟ但於光法師解釋者.見問答具文云:「問眼耳意識及與意根.皆通三性.鼻舌身識不善無記.此並可知.鼻舌身識起善云何.」問亙鼻舌身三識通善相故。答之云:「若泛爾起者.三識非善.若修行者.觀段食等.深生厭離心.能起善三識也.」若別就初靜慮攝身識.論通善相者，初靜慮天眾觀衣服等.深生厭離心.能起善身識可云也. ## 2a-15 問：等起善可通表無表業耶。答：可通表無表業也。兩方： ᅟᅟ若通表無表業者.光法師明四種善云:「三等起善.謂無表.得.四相.二定.」(文)。若等起善通表無表業者.何唯舉無表哉。 ᅟᅟ若依之爾者，披今論餘處(十三)文述等起色業等.可通表無表業(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：善表無表業.俱是自性善.及相應善.所等起法故.等起善.相應善.無表業云事.道理必然也.是以見今論餘處(十三)文云:「等起善者.謂身語業.不相應行.以是自性及相應善所等起故.如良藥汁所引生乳.」(文)。謂身語業之言是廣.何不通表無表業哉。寶法師釋此文云:「謂身語表.及無表業.四相得等.由二善所等起故.成善性也.」(文)。等起善.通表無表業云事.此釋亦分明也。 ᅟᅟ但於光法師三等起善.謂無表之釋者.牒法界若是無貪等性.相應.等起擇滅名善.若貪等性.相應.等起名為不善.餘名無記之論文.別約法界所攝法中.明四種善故.唯舉無表.不出表業也.光法師釋此文云:「此即別明法界.於法界中.善有四種.即此意也.泛明等起善相之時.非簡表業.今此疑問.全非論義歟。 ## 2a-16 問：光法師依婆沙論意.可立自性等四種善耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「此論下文.及毘婆沙善不善.各說四種.」(文)。 ᅟᅟ付之，依光法師解釋.披婆沙論(ニ)所說.破犢子部意.世第一法唯以信等五根為性□□□□問.彼若唯五根是自性善.所餘善法自性是何.若謂彼是不善無記.雜五根故.亦名善者.如是五根與彼相雜.何故不名不善無記.然信等五與所餘法.同一所依.同一行相.同一所緣.一起一住.一滅一果.同一等流.同一異熟.而言五根是自性善.餘相雜故.假立善名.但順妄情.不應正理.」(文)。如此能破文者.一切善心心所.總名自性善.不可立相應善等見。依之，光法師餘處(十三)解釋中云:「婆沙既以一依等破立五根為自性善.明知.說四種善者.述異師義.」(文)。婆沙論正義家意.不立自性等四種善云事.此釋分明也.若爾光法師今解釋.非只背婆沙論所說.豈不致相違於自定判哉。 ᅟᅟ**答**：勘婆沙論(百四十四)文云:「氣尊者曰.由四緣故.說名為善.一自性故.二相應故.三等起故.四勝義故.自性善者.有說.是慚愧.有說.是三善根.相應善者.是彼相應心心所法.等起善者.是彼所起身語業.心不相應行.勝義善者.謂涅槃安穩故名善.分別論者.作如是言.自性善者.謂智.相應善者.謂彼相應識.等起善者.謂彼所起身語業.勝義善者.謂涅槃.由四緣故.說名不善.一自性故.二相應故.三等起故.四勝義故.自性不善者.有說.是無慚愧.以一向不善.遍不善心故.有說.是三不善根.以具五義故.相應不善者.謂彼相應心心所法.等起不善者.謂彼所起身語業.心不相應行.勝義不善者.謂生死不安穩故.名不善.分別論者.作如是說.自性不善者.謂癡.相應不善者.謂彼相應識.等起不善者.謂彼所起身語業.勝義不善者.謂生死.」(文)。一論前後文.更不破此義.故知.正義家意.依用此說云事。 ᅟᅟ但於婆沙論文者.光法師餘處(十三)釋.今論之`<F之＝主【乙】>`四種善等之文.引此婆沙論說.會其相違.作三解釋云:「解云：婆沙既以一依等.破立五根為自性善.明知.說四種善者.述異師義。又解：安惠菩薩俱舍釋中解.據實而言.皆是自性善.然世親阿闍梨.立四種者.隨義勝劣.建立異名.善中最強勝者.名勝義善.次強者立自性.次劣者立相應.最劣者名等起.不善隨義亦立四種.故婆沙一百四十四.三性(ヲ以)分別二十二根.有一師云.亦說有四種善不善.與此論同.然不見破。又解：婆沙前文.但破異師立五根為自性善.不破立無貪等為自性善.故彼前後.亦不相違.」(文)。准此三解釋意.可會通婆沙論前後文相違也.此三釋中.若依第二第三釋意者.婆沙論正義家意.可立四種善等(見)。故光法師.此論下文.及毘婆沙善不善.各說四種之釋.尤所符合也.若依初釋意者.婆沙論正義家意.設雖不立四種善等.異師義中.既說四種善等故.毘婆沙論善不善.各說四種之釋.全無相違也。 ᅟᅟ老眼早覺.冬夜未曙之程，倩顧宿罪.閑忍`<F忍＝思【乙】>`往事之`<F之＋（頃）【乙】>`次。此論義者，去寬喜二年窮冬之候.於東大寺東南院.被行俱舍三十講之時，聖禪法師對良忠法師疑問之由，憶念之間，聖禪擬講之許.相尋此疑旨趣之處，彼注送狀云： ᅟᅟ**問**：婆沙論意.可立自性善等四種善耶。 ᅟᅟ進云，光法師釋云:「毘婆沙善不善.各說四種.」(文)。 ᅟᅟ付之，體性同善也.何自性善外.可立相應善哉。是以婆沙論(ニ)中.破唯以信等五根為自性善之義云:「然信等五與所餘法同一所依.同一行相(乃至)而言五根.是自性善.餘相雜故.假立善名.但順妄情.不應正理.」(文)。如此文者.自性善外.不立餘善(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：慚愧等五種所治.無慚無愧及貪嗔癡三不善根.是自性不善.故以能治慚愧及無貪無嗔無癡三善根.立自性善也.光法師餘處(十三)此五強勝.名為自性.餘非強勝.不名自性之釋.即此意也。 ᅟᅟ但於婆沙論文者.光法師餘處(十三)作三解釋會之.初釋意.婆沙既以一依等.破立五根為自性善.明知.說四種善者.述異師義.」(文)。准婆沙論能破文故.立四種善者.異師義也(為言)。第二釋意云：安惠菩薩俱舍釋中解.據實而言.皆是自性善.然世親阿闍梨立四種者.隨義勝劣.建立異名.如婆沙論.能破文雖實皆是自性善.隨義勝劣.建立四種善(為言)。第三釋意云:「婆沙前文.但破異師立五根為自性善.不破立無貪等為自性善故.彼前後亦不相違.」(文)。故諸難勢全非相違.(云云)。 ## 2a-17 問：無記心所起.身語表業.可名等起無記耶。答：不名等起無記也。兩方： ᅟᅟ若名等起無記者.見今論餘處(十三)文.善心不善心所起身語業.雖名等起善.等起不善無記心所起身語業.未名等起無記.明知.無記心所起身語表業.不名等起無記云事。 ᅟᅟ若依之爾者，無記心所起身語表業也.尤可名等起無記.是以光法師釋色界聲界無記云:「若無記心力等起身語表業是無記.」(文)。如此釋者.無記心所起身語表業.名等起無記(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：披今論餘處(十三)文.述勝義.善解脫.自性.慚愧根相應彼相應.等起.色業等.翻此名不善.勝無記二常.善及不善.雖立勝義自性相應等起四種.無記唯限勝義一類.不立自性相應等起三種.故無記心所起身語表業不名等起無記也。 ᅟᅟ但於無記心所起身語表業也.尤可名等起無記云難者，光法師餘處(十三)問答此事云:「問何故善不善有四種.無記唯一。解云：`<F分＝於？>`分心所中.無別心所.是自性無記.由無自性.不立相應.由不立自性相應.亦不立等起.」(文)。此釋意云：無心所是自性無記.故不立自性無記.無自性無記故.不立相應無記.無自性及相應無記故。亦不立等起無記(為言)。 ᅟᅟ次於光法師若無記心力等起身語表攝是無記之釋者.無記心亦能等起身語表業故.彼所起身語表業是無記之旨釋許也.非謂以之立等起無記.何可為難勢哉。 ## 2a-18 問：光法師意.聲界可通威儀無記耶。==\[[本義抄7](本義抄6-15#7a-26)問：光法師意.聲境可通威儀無記耶。答：可有二義邊也。]== ᅟᅟ進云：光法師釋云:「威儀工巧通果自性者，皆通色聲.」(文)。 ᅟᅟ付之，聲界者.是間斷法，更非行住坐臥體，何可通威儀無記哉。是以見光法師餘處(七)解釋云:「以聲非威儀故.不緣聲.」(文)。若爾，光法師今解釋，非只背道理，豈不違自釋哉。 ᅟᅟ**答**：凡於聲界，有二義門。 ᅟᅟ若由威儀心所發故，從能發心.名威儀無記。故見光法師解釋.「或云異熟.威儀.工巧者.謂七心界.或述威儀.工巧.通果.自性者.皆通色聲.」即由此門也。 ᅟᅟ若非行住坐臥.威儀體故，非威儀無記。故見今論餘處(七)文云:「威儀路等.三無覆心.色香味觸.為所緣境。工巧處等.亦緣於聲.如是三心.唯是意識.」(文)。光法師釋此文云:「或云.聲非威儀.故威儀心不緣.或述.若威儀路加行.不但在意識.亦通四識.緣四境故.以聲非威儀故不緣聲。」故婆沙一百二十六云：「眼鼻舌身四識.是威儀路加行，非起威儀路，意識是威儀路.加行亦是起威儀路。」亦由此門也。婆沙論(百二十六)中.云「威儀路者.謂色香味觸四處為體」，即此意也。 ᅟᅟ今此二門.自本各別，兩處解釋.唯顯一邊，實互許之.何為相違哉。 ᅟᅟ重勘光法師餘處(二十八)解釋云:「又空法師章.解威儀五蘊中云：色聚有五.謂五塵.問若起`<F起＝說？>`威儀具有五塵.何故婆沙俱舍并說.唯有四塵除聲。解云：行住坐臥名威儀.聲非威儀正體.所以二論說無.今據威儀心發聲義.所以說有.」(已上文空解)光法師雖引空法師，今問答全無難破之，定知依用之.云事。若爾，會通之旨.既出彼定判，後學之輩.更勿致異論矣。 ## 2a-19 問：十八界中.唯欲界繫法.唯限香味二境鼻舌二識歟。答：唯限此四界也。兩方： ᅟᅟ若限此四界者.見品類足論(十八)文云:「唯欲界繫法.欲界一切隨眠隨增.」(文)。唯欲界繫法.唯限此四界者，可欲界遍行修所斷隨眠隨增.更不可云欲界一切隨眠隨增哉。 ᅟᅟ若依之爾者，以性相思之.唯欲界繫法.唯可限此四界也。如何。 ᅟᅟ**答**：任今論.欲界繫十八.色界繫十四.除香味二識之文.十八界中.唯欲界繫法.唯限香味二境鼻舌二識云事性相之所定也.更不可異求之.故寶法師釋云:「欲界繫法.被欲界貪等繫縛.名欲界繫.即鼻舌香味四界全.」(文)。品類足論(十八)云:「唯欲界繫法.四界二處.非蘊攝.」(文)。 ᅟᅟ但於品類足論「唯欲界繫法`<F（欲）upカ＋界【乙】>`界一切隨眠隨增」之文者，欲界一切隨眠.唯欲界法許隨增.色無色界繫法不隨增.故云爾也，全非相違。 ## 2a-20 問：大眾部意.色無色界.十八界悉可有耶。 ᅟᅟ**答**：悉可有也。兩方： ᅟᅟ若悉有者.無色界者.無色法之稱也.設雖大眾部意.何云無色界五根五境悉有哉。是以見今論餘處(二十八)文.或述彼部義云:「由彼色微故名無色.」(文)。若無色界五根五境悉有者.豈云由彼色微哉。或舉有部能破云:「身語既無.律儀寧有.又無大種.何有造色.」(文)。若彼部意許無色界有身語大種者.更不可今能破來哉。加之重明有部能破云:「色無色界.應有段食.彼部意.上二界中.無有段食(見)。若有香味者.寧無段食哉。 ᅟᅟ若依之爾者，見光法師解釋云:「若依宗輪論.大眾部等.色無色界.具六識身.」(文)。既云具六識身.定知.亦有所依六根.所緣六境云事如何。 ᅟᅟ**答**：大眾部意.色無色界十八界悉可有也.即依光法師.若依宗輪論.大眾部等.色無色界.具六識身之釋.正見宗輪論文.述大眾部一說部說出世部鶏胤部本宗同義云:「色無色界具六識身.」(文)。慈恩大師釋此文云:「三界之中.許皆有色.微細根大.於彼得有.故無色界.具六識身.以義准知.上界亦有.香味二境.但少異故.略而不舉.既爾.彼緣自香味境.此雖不說.上界亦有香味境.故有無色界具十八界.此中略不言.亦有根等.故.」(文)。披泰法師餘處(二十八)定判.釋今論此因不成許有色故之文云:「大眾部等說.六識十八界.通三界故.」(文)。任此等解釋.大眾部意.色無色界十八界悉有云事.分明也。 ᅟᅟ但於無色界者無色法之稱云難者，今論餘處(二十八)中.述大眾部等意.會此疑云:「由彼色微.故名無色.」(文)。慈恩大師(宗輪論述記)有細無麁色故.名無色界之釋.亦此意也。 ᅟᅟ次於無色界五根五境悉有者.不可云由彼色微云難者，大眾部意.無色界中.五根五境.雖悉具之.其體是微妙.非麁劣根境故.云彼界色微也。 ᅟᅟ次於身語既無律儀寧有等之文者.有部意.縱許大眾部計牒破之云:「彼部意.縱無色界唯有身語律儀.無餘色云者.身語既無.律儀寧有.又無能造大種.何有所造身語律儀哉破也.是只一往.縱許破之.更非謂彼部實義.無色界中.唯有身語律儀.無餘色歟。 ᅟᅟ次於色無色界應有段食之文者.大眾部意.三界之中.雖有香味.欲界香味麁劣法故.是段食性.上界香味微妙境故.非段食性也.如彼有部意.欲色界中.雖有觸境.欲界觸境.是段食性.色界觸境.非段食性也。 ## 2a-21 問：欲界觸界中.可有非段食類耶。答：可有非段食類也。兩方： ᅟᅟ若有非段食類者.披今論文當卷云:「若爾.觸界於彼應無.如香味境.段食性故.欲界觸界段食性定.餘處(十)述唯欲界繫香味觸三.一切皆為段食自體。加之勘正理論餘處(三十)文判.謂唯欲界香味觸三.一切皆為段食自體.顯宗論(十五)說全亦同之.任此等論說.欲界觸界中.不可有非段食類(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，欲界觸界中.無非段食類者.依身在色界.作欲界化之時.豈無於色界.成就段食之過哉。 ᅟᅟ**答**：欲界觸中.可有非段食類也.故見光法師餘處(二十七)解釋.問異界化色觸皆成就不。答之云:「解云：皆成就.如婆沙一百三十二云.」引婆沙論一段文畢云:「婆沙既言.若生色界.作欲界化.發欲界語.成就欲界大種及所造色。文不別簡.明知.異界化.若化自身.若化他身.色觸二種.皆悉成就.」(文)。而生色界.不成就段食故.依身在色界.作欲界化之時.所成就欲界所化觸界可非段食類也。 ᅟᅟ但於今論當卷.及餘處文.并正理.顯宗兩論說者.且就欲界非化觸界論之也.或任婆沙論(百二十九)於中三事.是段食.體即十一.觸及香味處之文.段食體.既通十一種故.云一切皆為段食自體歟。 ᅟᅟ**尋云**：欲界非化觸界中.可有非段食類耶。 ᅟᅟ**答**：元瑜法師作有無二釋歟.故述文記(三)云:「問：色界成身及宮殿.許有非摶食性觸.欲界成身及居處.有非摶食性觸。答：理亦應有。問：若觸成身及宮殿.觸有非摶食.香味成身宮殿.香味非摶食。答：香味必由食受感.所以皆摶食.觸不必從食.□所以非摶食.如諸根及色聲非食.造彼四大亦應非食.亦可.欲界一切觸.皆可吞烟有資身義.從食受生.皆是食性.應更詳審.」(文)。今此二釋.就法界非化觸界論之歟.若爾.二釋中.且可存欲界非化觸界中.無非段食類.」(云云)。後釋也。 ᅟᅟ難云見今論餘處文.明段食相云:「可成段別而飮噉故.」(文)。而欲界非化觸界中.衣服宮殿等.能造大種.既無段別飮噉之義.可非段食性.何云欲界非化觸界.皆段食性哉。 ᅟᅟ**答**：今論餘處(十)可成段別而飮噉故之文.從多分說也.故見彼次下文云:「光影炎涼.如何成食.傳說此語.從多為論.又雖非飮噉.而能持身.亦細食所攝.如塗洗等.」(文)。光法師釋此文云:「言段食者.毘婆沙師傳說.此飮噉言.從多為論如藥塗身及洗浴等.雖非飮噉.而能持身.亦細食攝.色界雖有能攝益觸.以畢竟無分段飲噉.故非段食.」(文)。准此釋思之.欲界中衣服宮殿等.能造大種.有外持身之義.故可段食攝也。 ## 2a-22 問：論中述有餘師說云:「有殊勝觸.攝益於身.」(文)。光法師釋此文.作三解釋，爾者初釋意.如何釋之耶。答：光法師釋云:「有殊勝觸.即色界大種.」(文)。 ᅟᅟ付之，有漏法者.繫地各別也，何有色界大種益欲界依身之義哉。何況，下地身根.不能取上地觸境，既非受用境，豈蒙彼益哉。 ᅟᅟ**答**：見今論文起盡.明色界無香味.有非段食觸云:「有餘師說.住此依彼靜慮等至見色聞聲.輕安俱起.有殊勝觸.攝益於身.是故此三生彼靜慮.猶相隨逐.香味不爾.故在彼無.」(文)。光法師釋此文.作三解釋之中，初釋云:「謂住此欲界.依彼四靜慮.始起等至.起天眼見上界色.起天耳聞上界聲.輕安謂大善地法中輕安.定中用勝.故別標名.觸與輕安.同時故言俱起.有殊勝觸即色界大種，欲界身雖不能取上界觸.以觸身中行故.能攝益身，身在欲界既能見彼地色.聞彼地聲.起彼地觸，是故此三生彼靜慮.猶相隨逐.香味不爾.故在彼無.」(文)。此釋意云：住欲界中依四靜慮現起等至.起天眼.見色界色.起天耳聞色界聲.現起等至之時.與彼定相應輕安心所俱起.色界大種.來在心中.名殊勝觸。欲界身根.雖不能取色界觸境，以彼色界觸.欲界身中行故.能攝益欲界依身，在欲界中.既能見彼色界色.聞彼色界聲.起彼色界觸故，此色聲觸三.生彼色界.猶相隨逐.香味不爾故.在彼色界無(為言)。 ᅟᅟ但於色界大眾`<F眾＝種【乙】>`.不可益欲界依身云疑，并下地身根不能取上地觸境云難者，光法師欲界身.雖不能取上界觸，以觸身中行故.能攝益身之釋，先所會通之也。 ## 2a-23 問：論中述有餘師說云:「有殊勝觸.攝益於身.」(文)。光法師釋.此文作三解釋，爾者，第二釋意.如何釋之耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「所引輕安唯是欲界.益欲界身故.」(文)。 ᅟᅟ付之，見論文起盡.明色界無香味.有非段食觸云:「有餘師說.住此彼依靜慮等至.見色聞`<F輕＝聲輕安【乙】>`輕俱起有殊勝觸.攝益於身.是故此三生彼靜慮.猶相隨逐.香味不爾.故在彼無.住欲界中.依四靜慮.現起等至.起天眼見色界色.起天耳聞色界聲.與彼等至俱起.色界大種.來在身中故.此色聲觸三.生彼色界.猶相隨逐之旨顯也.若欲界觸者.何可成色界有非段食觸之義哉。例如欲界雖有香味.色界無之如何。 ᅟᅟ**答**：披今論現文.尋殊勝觸體.上標住此依彼靜慮等至.下說有殊勝觸.攝益於身.思文相次第.明有殊勝觸.攝益欲界身(見)。而色界觸.不能攝益欲界身故.云有殊勝觸.尤可指欲界觸也.故光法師釋此文.作三解釋之中.第二釋云:「又解.輕安謂身輕安.即細滑觸.或是輕觸.與二通同時故.言俱起能攝益身.雖色及聲通欲色界.所引輕安.唯是欲界.益欲界身故.」(文)。元瑜法師(述文記三)釋正理論(四)有殊勝觸.攝益於身之文.其意同之.既有同意之定判.可知.此釋順文理云事。 ᅟᅟ但於若欲界觸者.不可成色界有非段食觸之義云難者，光法師會此疑云:「以於欲界三種相隨故.生色界亦具三種.」(文)。此釋意云：住欲界中.欲色界色聲及欲界觸三種相隨故.生色界亦具彼界色聲觸三種(為言)。 ᅟᅟ次於欲界.雖有香味.色界無之云例難者，由依四靜慮.現起等至.起天眼天耳.二通之力.無香味攝益欲界身之義故.全不可為相例難。 ## 2a-24 問：論中明色界有鼻舌二根.無香味二境云:「以六根愛依內身生.非依境界而得現起.」(文)。爾者今此愛者.可味定耶。答：可味定也。兩方： ᅟᅟ若味定者.味定緣過去淨定.今此愛緣依身(見)。所緣既異.何云味定哉。 ᅟᅟ若依之爾者，任光法師.由得上定.起上界愛之釋.今此愛者.依身在欲界.所起色界愛也.豈非味定哉。 ᅟᅟ**答**：論中述論主正解云:「如是說者.鼻舌二根.於彼非無.但無香味.以六根愛依內身生.非依境界.而得現起.」(文)。光法師釋此文云:「鼻舌彼有.但無香味.以六根愛.依內身生.非依境界.而得現起.由得上定.起上界愛.愛上界身.故生色界.得有鼻舌.」(文)。任此釋.今此愛者.依身在欲界所起色界愛故.味定云事.必然也。 ᅟᅟ但於味定緣過去淨定.今此愛緣依身云難者，今論餘處(二十八)文說味定相云:「此無間滅.彼味定生.」緣過去淨深生味者`<F者＝者？>`.從多分論也.故婆沙論(百六十一)中.「問愛相應定.能緣三世.何故唯說緣過去耶。」答之雖有四師異說.初師說云:「有說此依多分而說.謂有情類.法爾多緣曾所愛順境.生愛味故.」評家嘆之云:「評曰.應知初說為善.此中入出皆依味定.而作論故.」(文)。准此文.味定廣緣三世.亦緣`<F〔緣味定故〕upカ－【乙】>`味定故緣依身等.全非相違也。 ## 2a-25 問：今論意.五識與尋伺恒相應故.如何釋之耶。 ᅟᅟ進云：今論云:「以行相麁.外門轉故.」(文)。 ᅟᅟ付之，外門轉故因不可然.欲界及初靜慮內門意識雖非外門轉.與尋伺恒相應.以外門轉故因.何可成五識與尋伺恒相應義哉。是以正理論(四)中.難此因云:「現見意識內門轉時.亦常與彼共相應故.」(文)。爾者，外門轉故因.有`<F礙＝疑【乙】>`義如何。 ᅟᅟ**答**：光法師會正理論難.作俱舍師救云:「一行相麁是通因.二外門轉故是別因.五識具二.內門意識.雖無外門轉.而有行相麁.故有尋伺.上地外門意識.雖有外門轉.而無行相麁.故無尋伺.」(文)。此釋意云：以行相麁者.廣互五識意識之通因.外門轉故者.唯限五識之別因.故欲界及初靜慮內門意識.雖非外門轉.有行相麁通因.故與尋伺恒相應.第二靜慮以上外門意識.雖有外門轉.無行相麁通因.故不與尋伺相應也(為言)。重意云：外門轉故因.自本唯限五識之別因.非互意識之通因.故欲界及初靜慮內門意識.與尋伺恒相應.第二靜慮以上外門意識.不與尋伺相應云難者，不可來也。 ## 2a-26 問：論文云:「以行相麁.外門轉故.」(文)。爾者，寶法師意.外門轉故者.五識與尋伺恒相應故歟。 ᅟᅟ進云：寶法師釋云:「故知.外門非是因也.」(文)。 ᅟᅟ付之，依寶法師解釋.披今論現文云:「眼等五識者.有尋有伺.由與尋伺恒共相應.以行相麁.外門轉故.」(文)。文相起盡.無諍外門轉故者.五識與尋伺恒相應故(見)。是以正理論中.難今論外門轉故因云:「現見意識內門轉時.亦常與彼共相應故(乃至)何用外門.為因簡別.」(文)。依之光法師.述俱舍師救.會二外門轉故是別因.圓暉法師釋一行相麁.二外門轉.由此二因故.眼等識與尋伺俱.若爾寶法師解釋.豈不背此等定判哉。 ᅟᅟ**答**：寶法師釋「以行相麁外門轉故」之論文，引正理論難.俱舍師救畢云:「評曰：有無尋伺.即既俱由行相麁.何假外門內門.外門無尋伺.內門有尋伺故.故知.外門非是因也。今詳，以五識唯行相麁故，恒與尋伺相應，唯外門轉。顯義決定故說唯言者.顯五識唯尋伺相應所以.故不至上地.」(文)。 ᅟᅟ此釋意云：以行相麁故.可為五識與尋伺恒相應正因。外門轉法.不必與尋伺相應故，外門轉故.非五識與尋伺恒相應正因。以外門轉故.成行相麁義，傳顯五識與尋伺恒相應義決定也(為言)。寶法師意.存正理論難破之趣，故作此釋也。若如此得意之時，今論定判.亦無相違。 ᅟᅟ但於正理論文者.就今論文言欲顯其非者.彼論定習，故依外門轉故之文.且致此難歟。 ᅟᅟ次於光法師.圓暉法師解釋者.人師異釋也.不可和會也。 ## 2a-27 問：中間禪眼等五根.并色觸等.無尋唯伺地攝歟。答：可無尋唯伺地攝。兩方： ᅟᅟ若無尋唯伺地攝者.今論中雖述靜慮中世間無尋唯伺.中間禪眼等五根并色觸等.未云彼地攝哉。何況披今論餘處文云:「迦濕彌羅國諸大論師.皆言色界處.但有十六.彼謂即於梵輔天處.有高臺閣.名大梵天.一主所居.非有別地.如尊所座四眾圍繞.」(文)。光法師釋此文云:「今此國師二俱不立.由無別地.故唯十六.」(文)。若初靜慮地外.無別中間禪攝地者.中間禪眼等五根.并色觸等.是有尋伺`<F（有）＋何【乙】>`地攝.更不可云無尋唯伺地攝。加之見品類足論(九)文.以有尋伺等三地.分別十八界.十二處.五蘊等云:「無尋唯伺地.三界二處五蘊攝.九智知.除滅智.一識識.色界遍行及修所斷隨眠隨增.」(文)。若中間禪眼等五根并色觸等.無尋唯伺地攝者.寧可云三界二處攝一識識哉。 ᅟᅟ若依之爾者，既中間禪眼等五根并色觸等.定可無尋唯伺地攝.例如初靜慮眼等五根并色觸等.有尋有伺地攝如何。 ᅟᅟ**答**：中間禪眼等五根并色觸等.有尋有伺地外.別可無尋唯伺地攝也.故見婆沙論(九十八)文.「大梵依靜慮中間心命終結生.」(文)。若有散心中間禪攝者.何無眼等五根并色觸等.無尋唯伺地攝哉。 ᅟᅟ加之婆沙論(百三十四)中.釋發智論(十三)「見諦世尊弟子.未離欲染.所成就色界繫身語業色.何大種所造.答.色界繫」之文云:「此依種類總相而說.若別說者.應言未至地大種所造.」(文)。既云有四大種未至地攝，例亦可有眼等五根并色觸等.無尋唯伺地攝云事.必然也。 ᅟᅟ故准此等論文思之.中間禪眼等五根并色觸等.定可無尋唯伺地攝也。 ᅟᅟ但於今論餘處一主所居非有別也之文.并光法師由無別地故唯十六之釋者，設雖大梵天主所居非有別地，有尋有伺等.三地既異.故有眼等五根并色觸等.無尋唯伺地攝，更不可有相違。 ᅟᅟ次於品類足論文者.彼論(六)中.明有尋有伺等三地廢立云:「有尋有伺地云何.謂欲界梵世.及一分無漏法。無尋唯伺地云何.謂修靜慮中間得梵大梵及一分無漏法。無尋無伺地云何.謂一切極光淨.一切遍淨.一切廣果.一切無色.及一分無漏法.」(文)。如文意有尋有伺地.及無尋無伺地.廣取彼地所有一切法.無尋唯伺地.唯取中間禪定善(見)。諸門分別之時，無尋唯伺地，就其定善論之.故云三界二處攝一識識色界遍行及修所斷隨眠隨增也；以實.`<F實＋（云之）【乙】>`品類足論意.可許眼等五根并色觸等.無尋唯伺地攝也。 ᅟᅟ**重難云**：品類足論意.實許眼等五根并色觸等無尋唯伺地攝者，何唯就中間禪定善論之哉。 ᅟᅟ**答**：初靜慮及中間禪同一繫縛地，色不相應散善.無覆無記.染污心等.無有勝劣差異.故不約此明有尋有伺地.無尋唯伺地不同。約其定善，有尋有伺地.無尋唯伺地.既有勝劣差異，故據其顯相.無尋唯伺地體.唯取中間禪定善也。若就實義.具出其體者，有尋有伺地之外.可有無尋唯伺地攝.眼等五根并色觸(乃至)散善.無覆無記.見惑等也。 ᅟᅟ**尋云**：無尋唯伺地.有見惑云事.見何處文耶。 ᅟᅟ**答**：勘發智論(三)文.云「三結(乃至)九十八隨眠.幾有尋有伺.幾無尋唯伺.幾無尋無伺。答三結三種.九十八隨眠中.欲界三十六.有尋有伺.色界三十一.三種無色界三十一.無尋無伺.」(文)。婆沙論(五十二)中.釋此文云。答：三結三種.謂或有尋有伺.或無尋唯伺.或無尋無伺.云何有尋有伺.謂在欲界及初靜慮。云何無尋唯伺.謂在靜慮中間。云何無尋無伺.謂在上三靜慮及四無色。餘廣說如本論.」(文)。加之婆沙論(八十七)云:「問：若諸隨眠無尋唯伺.彼於無尋唯伺法.為所緣縛耶。答：應作四句.有諸隨眠無尋唯伺.而於無尋唯伺法非所緣縛.謂諸隨眠無尋唯伺而已斷.設未斷而他界緣惑.他地緣惑.自界他界緣惑.自地餘法緣惑.無漏緣.有諸隨眠無尋唯伺.亦於無尋唯伺法.為所緣縛.謂諸隨眠無尋唯伺.是有漏緣.緣彼未斷.」(文)。任此等論判.無尋唯伺地.有見惑云事.甚分明也.就之會通品類足論文之趣.准前可知之。 ## 2a-28 問：第二靜慮以上.定中惠名無分別歟。答：可有二義門也。兩方： ᅟᅟ若名無分別者.見今論文.述說五無分別.由計度隨念.唯以五識.名無分別.明知.意識中無無分別類云事。 ᅟᅟ若依之爾者，以五識名無分別.三分別中.唯有一種分別故也.而第二靜慮以上定中惠.三分別中.唯與一種分別相應.何不名無分別哉。 ᅟᅟ**答**：若五識意識相望論之者.意識能分別諸境故.第二靜慮以上定中惠.從總種類.可名有分別也.故見正理論(四)文云:「豈不意識有唯一種分別相應.由依意識總類具三.說有分別.」(文)。顯宗論(三)文全亦同之。 ᅟᅟ但於第二靜慮以上定中惠.唯與一種分別相應.如五識可名無分別云難者，五識自本其性羸劣.無強分別.故從多分.名無分別.第二靜慮以上定中惠.雖唯與隨念一種分別相應.分別諸境.力用強勝.非如五識.唯與自性分別相應故.可名有分別也.若散心定心相望云之者.第二靜慮以上定中惠.唯與隨念分別相應.無有餘二分別.故可名無分別也.故婆沙論(七十二)云:「且在定者.皆無分別.不在定者.容有分別.計度分別.遍與不定意識俱故.」(文)。定中意識.不與計度分別相應故.名無分別云事.此文分明也。 ## 2a-29 問：意識相應散惠.悉為計度分別體歟。答：悉可為計度分別體也。兩方： ᅟᅟ若悉為計度分別體者.意識相應散惠.種類非一准.何悉為計度分別體哉。是以婆沙論(七十二)中.明意識通有分別無分別相云:「且在定者.皆無分別.不在定者.容有分別.」(文)。既言容有.知有非計度分別之類云事。 ᅟᅟ若依之爾者，披今論文.述以意地散惠.意識相應惠.悉為計度分別體(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：意識相應散惠.於所緣境.如此如是計度而轉.似順尋.故悉為計度分別體也.故今論云:「散謂非定.意識相應散惠.名為計度分別.」(文)。正理論(四)云:「散言簡定.意識相應散惠.名為計度分別.定中不能計度境.故非定中惠能於所緣如此如是計度而轉.故於此中.簡定取散.」(文)。顯宗論(三)文.全亦同之。加之婆沙論云:「三推度分別.謂意地不定惠.」(文)。雜心論云:「分別思惟者.意地不定惠也.」(文)。任此等論判.計度分別體.雖簡定中惠.意識相應散惠中.更無所遮.爰知悉為計度分別體云事。何況婆沙論(七十二)計度分別.遍與不定意識俱故.之說.光法師散惠計度.又順尋強之釋.意識相應散惠.悉為計度分別體之旨.亦分明也。 ᅟᅟ但於婆沙論不在定者容有分別之文者.今此文意.具有三分別.名有分別.而第二靜慮以上不定意識.唯與隨念計度二分別.俱無有自性分別.故可名無分別也.故為簡之.置容有言歟.已上相傳義也。 ᅟᅟ愚推云:「對定中意識.不與計度分別俱故.皆名無分別.將成不定意識必與計度分別俱故.名有分別之時.其不定意識之中.或具有三分別.或唯有隨念計度二分別.若三若二有`<F有＝不upカ【乙】>`定故為顯其不定.云容有分別也.自性分別有無.雖是不定.必與隨念計度二分別俱故.不定意識.悉名有分別也.若為顯不定意識之中.有無分別之類.置容有言者.結文何云計度分別.遍與不定意識俱故哉。此文意.無諍計度分別.遍與不定意識俱故.不定意識.悉名有分別云也.重難云：就婆沙論計度分別遍與不定意識俱故之文難思.若為顯不定意識名有分別.可云隨念計度.遍與不定意識俱起.何唯舉計度分別.不出隨念分別哉。 ᅟᅟ**答**：定中亦有隨念分別故.為成不定意識名有分別.就唯有散位.且舉計度分別歟。若盡理云之者.可出不定隨念分別也。故正理論(八)中.說眼識後起分別意識相云:「應知.此中且辨.計度及與不定隨念分別，遍諸地故.約此二種.」(文)。 ## 2a-30 問：定中惠可名計度分別耶。 ᅟᅟ進云：今論疏中.不名計度分別釋也。 ᅟᅟ付之，定中惠.明了知所緣境.何不名計度分別哉。何況定中惠.推度故名見.而計度推度.名異義同者.光法師定判也.既有推度之義.定知.可名計度分別云事如何。 ᅟᅟ**答**：見今論文偈頌.云:「以意地散惠.」長行述散謂非定.意識相應散惠.名為計度分別.定中惠不名計度分別云事.分明也.光法師釋此文云:「所以計度散非定者.婆沙四十二解釋定中惠非計度分別.云雖亦有惠.而非推度分別.若推度時.便出定故.又正理云：定中不能計度境.故非定中惠.能於所緣.如此如是計度而轉.故於此中簡定取散.」(文)。何況次下文.重明定中惠.不名計度分別.舉多重問答云:「問：惠順彼尋.尋通定散.惠亦應通.何故計度唯散非定。解云：散惠計度.又順尋強.`<F（定惠）upカ＋定【乙】>`定伏.順尋非強。問：依定發惠.定應順惠.如何伏惠.令不順尋。解云：簡擇諦等.實定順惠.若順尋邊.定即制伏。問：定中尋起.定不能伏如何.能伏順尋惠耶。解云：尋是自性分別.有體即名分別.惠似順他起.勢力易除.」(文)。引婆沙正理兩論所說.儲定散相望.多重問答.成定中惠不名計度分別之旨.解釋既為委悉.學者深可沈思。加之正理論(八)云:「應知.此中且辨計度及與不定隨念分別遍諸地故.」(文)。婆沙論(七十二)云:「前五識身.唯無分別.第六識身.或有分別.或無分別.且在定者.皆無分別.不在定者.容有分別.計度分別遍與不定意識俱故.」(文)。任此等論判.定中惠不名計度分別云事.亦炳然也。 ᅟᅟ但於定中惠明了知所緣境何不名計度分別哉云難者，定中惠.是現量智.明了知所緣境無籌度比知之義.故不名計度分別也.今疑難之趣.未得其意歟.於定中惠.推度故名見任計度推度名異義同之釋.可名計度分別云難者，見者推求猛利之義.廣通定散.計度者分別籌度之稱.唯限散位.而婆沙論中云:「欲界五識身.唯有一種自性分別.雖亦有念.而非隨念分別.不能憶念故.雖亦有惠.而非推度分別.不能推度故.全非由推求猛利之義.名推度分別.此以計度.呼為推度.故光法師引此文.對今論說.會計度推度名異義同也.非謂計度推度之義一切皆同.何為相違哉。 ## 2a-31 問：隨念分別.唯緣過去境歟。答：廣緣三世境也。兩方： ᅟᅟ若唯緣過去境者.意識相應念.所緣是廣.何唯緣過去境哉。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師引婆沙論(四十二)欲界五識身.唯有一種自性分別.雖亦有念.而非隨念分別.不能憶念故之文云:「准婆沙文.隨所更事.名為隨念.」(文)。如此釋者.隨念分別.唯緣過去境(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：今論中述隨念分別相云:「若定散`<F（若）upカ＋散【乙】>`.意識相應諸念.名為隨念分別.」(文)。正理(四)顯宗(三)兩論文.全亦同之.婆沙論(四十二)云:「隨念分別.謂意識相應念.」(文)。雜心論(一)云:「隨憶思惟者.意地念也.」(文)。任此等論判.若定若散.意識相應所念心所.皆為隨念分別體.故隨念分別.廣緣三世境云事.更不可疑之。 ᅟᅟ但於光法師.准婆沙文.隨所更事.名為隨念之釋者.立隨念分別稱.由隨念曾所更事.或隨境念二故.故光法師釋云:「隨念曾更.或隨境念.名隨念分別.」(文)。兩婆沙論.雖亦有念.而非隨念分別.不能憶念故之文.隨念曾更.或隨境念.二故之中.且由隨念曾更之邊.立隨念分別稱(為言)。非立隨念分別稱.唯由此一故.隨念分別.廣緣三世境.全無相違也。 ## 2a-32 問：散位念.名隨念分別.為順尋故.為當順惠故歟。答：順尋故名隨念分別也。兩方： ᅟᅟ若順尋故.名隨念分別者.披光法師解釋.云:「夫念作用.多順於惠.散惠用勝.名為分別.故念順彼.名為分別.」(文)。如此釋者.散位念順惠故.名隨念分別(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，惠念自性.雖非分別.順自性分別尋故.得分別名也.定知.散位念.順尋故名隨念分別云事.例如散位惠順尋故.名計度分別如何。 ᅟᅟ**答**：散位念順尋故.名隨念分別也.故光法師問答云:「問：尋性分別此事可然.於餘心所.何故念惠.名為分別.非餘心所。解云：餘心所法.非似順尋.唯二似順.故不說餘.故正理云：夫分別者.推求行相.故說尋為自性分別.簡擇明記行似順尋.故分別名.亦通惠念.」(云云)。今此光法師釋.正理論文.意地散惠.名計度分別.定散諸念.名隨念分別.俱順尋故云事.甚分明也。 ᅟᅟ但於光法師.故念順彼.名為分別之釋者.見解釋起盡。答若爾念於定強.應不通散之問.夫念作用.多順於惠者.述念作用多順惠義.散惠用勝.名為分別者.顯散惠順尋義勝故.名為計度分別云：故念順彼名為分別者.散念順散惠.順尋勝故.名為隨念分別(為言)。故散位念名隨念分別.遂所歸者.順尋義故.全非相違歟。 ## 2a-33 問：能執受心.可通第六識耶。答：可通第六識也。兩方： ᅟᅟ若通第六識者.見今論文.釋有執受義云:「心心所法.共所執持.攝為依處.名有執受.」(文)。而第六識無攝無根為所依處之義.何可為能執受體哉。是以.光法師釋「眼等五根.住現在世.名有執受」之論文云:「眼`<F眼＝現upカ【乙】>`在五根.若入無心.或起意識.即無識`<F〔識〕upイ－【乙】>`執受.」(文)。此釋無諍能執受心.唯可限五識(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師釋損益展轉.更相隨故之論文云:「謂心心所.起憂苦損.依處亦損.起喜樂益.依處亦益.」(文)。既述起憂喜二受依處有損益之旨.明知.能執受心通第六識云事如何。 ᅟᅟ**答**：能執受心.可有親疎.若就疎能執受心云之者.可通第六識也.光法師謂.心心所起憂苦損.依處亦損.起喜樂益.依處亦益之釋.此旨誠分明也。何況勘光法師餘處(十三)所引正理論文云:「散地無表所依大種有執受者.散心果故.以有愛心執為現在內自體故.」(文)。此文意.能執受心.通第六識(見)。加之婆沙論(百三十八)云:「若生色界七處少分.是有執受.三處全.七處少分.是無執受.」(文)。色界鼻舌二根無有鼻舌二識為所依義.若執受體嫌第六識者.寧可通有執受哉。任此等定判.能執受心.通第六識云事必然也。 ᅟᅟ但於第六識無攝五根為所依處之義云難者，第六識雖無攝五根為所依處之義.由第六識力.依身有損益故.能執受義.可通第六識也。 ᅟᅟ次於光法師或起意識.即無識執受之釋者.見今論文.云：有執受者.此言何義.心心所法共所執持.攝為依處.名有執受.就親能執受心.以五識為能執受體.故且任論現文.第六識現前位.無識執受(為言)。若就實通論者.能執受心.亦通第六識.故釋次下損益展轉更相隨故之論文.述能執受體.通憂喜二受之旨也。 ## 2a-34 問：光法師作現在眼等五根.識不依時.或名有執受.或不名有執受.云二解釋。爾者，第二釋意.色界鼻舌二根可通有執受耶。 ᅟᅟ**答**：可通有執受也。兩方： ᅟᅟ若通有執受者.第二釋意云：而言執受.據識起時.以執受義.作用顯故.能依識起位.所依五根.名有執受(見)。而色界鼻舌二根.全無發能依識之義.何可通有執受哉。 ᅟᅟ若依之爾者，婆沙論中.色界鼻舌二根.可通有執受(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：見婆沙論(百三十八)文云:「若生色界.七處少分.是有執受.三處全.七處少分.是無執受.」(文)。色界鼻舌二根.通有執受云事.此文分明也.設雖光法師第二釋意.更不可背婆沙論說。 ᅟᅟ但於光法師第二釋意.能依識起位.所依五根名有執受等云難者，正見彼釋.云:「又解.現在五根.五識不起時.非是執受.而言執受.據識起時.以執受義.作用顯故.如定道大種雖不離身亦是現在.名無執受.五根亦爾.」(文)。此釋意云：以五識為能執受體之時.能依五識.不現前位.所依五根.非有執受(為言)。然而泛論之者.能執受體.通第六識.故色界鼻舌二根.由意識能執受.可名有執受也。 ## 2a-35 問：定道二戒.能造大種.可名有執受耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「名無執受。」 ᅟᅟ付之，披今論所說.尋有執受相云:「色香味觸.住現在世不離五根.名有執受.」(文)。而定道二戒.能造大種.既有住現在世.不離五根之義.何不名有執受哉。 ᅟᅟ**答**：定道二戒.能造大種.名無執受者.性相之所定也.更不可疑之。故見今論餘處(十三)文.偈頌結「定生依長養.無受無異大」.長行述「定生無表差別有二.謂諸靜慮無漏律儀.此二俱依定所長養無受.無異大種所生.」定道二戒能造大種是無執受定.故光法師釋此文云:「是無執受.故正理三十五云:所依大種無執受者.定心果故必無愛心執此大種以為現在內自體故.又此大種無有其餘執受相.故名無執受.」(文)。顯宗論(十八)文.全亦同之.諸論一同之說.誰可異求之哉。 ᅟᅟ但於既有住現在世.不離五根之義.可名有執受.云難者，定道二戒.能造大種.雖有住現在世不離五根之義.是定心果.必無愛心執此大種.以為現在內自體.故名無執受也.准正理論文.可會通之。加之.光法師當卷釋云:「如定道大種.雖不離身亦是現在.名無執受.五根亦爾.」(文)。若作前解.通彼文言.定道大種.入定有.出定即無.名無執受.」(文)。此釋意云:「若依現在五根.識不起時.非是執受」云:「第二釋意者.定道二戒能造大種雖不離心亦是現在.名無執受.為其例證.若依現在五根.識不依時.亦名執受.執受類故」云.初釋意者.會通可云：眼等五根.相續不斷.心心所法.攝為依處.故識不依時.執受類故.名有執受.定道二戒.能造大種.入定雖有.出定即無.有間斷義.心心所法.不為依處故.雖不離身亦是現在.異有執受相故.名無執受(為言)。演祕(三)中云:「如定道戒能造大種.雖不離身亦是現在而無執受.五根亦爾.前師釋云：定道大種.在定即有.出定即無.名無執受.五根相續.與彼不同」之釋.其意同之.正理論(三十五)餘處文云:「又此大種.無有其餘.執受相故.名無執受.」(文)。即此意歟。 ᅟᅟ去弘長元年1261中夏之候.當今於五條大宮新內裏.初被行最勝講之時.東大寺定緣得業對興福寺之實寬律師.述演祕釋疑.此論義宗性初參.證義`<F者＝見【甲】>`者之`<F之間＝間之【乙】>`間.親列其座.聊加其詞了。 ## 2a-36 問：過去有情數所造色`<F造＋（色）upカ【乙】>`與現在有情數無執受所造色.可為異熟因耶。答：若依光法師一釋意者.可有此義也。兩方： ᅟᅟ若為異熟因者.婆沙論中.述過去有情數所造色與現在有情數無執受所造色為因云:「因者謂同類因.」(文)。如此文者.不為異熟因(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師釋眼等五根.住現在世.名有執受之論文.作二解釋之中.第二釋云:「現在五根.識不起時.非是執受.」(文)。若依此釋意之時.過去有情數所造色與現在無執受眼等五根.豈不為異熟因哉。 ᅟᅟ**答**：見婆沙論處處之文.或(七十一)云:「復次眼唯有執受.色不定.」(文)。或(百四十三)云:「有說若唯是有執受者.立根.若非及不定者.不立.」(文)。任此等文.現在眼等五根唯有執受法.故婆沙論(百三十七)中云:「謂過去有情數所造色與有執受所造色為因增上.因者二因.謂同類異熟.欲界身語表無表業.及色界身語無表業.」感現在眼等五根.云過去有情數所造色與有執受所造色.為異熟因.不云與無執受所造色.為異熟因也.但光法師第二釋意云:「現在眼等五根.能依識不起時.非有執受故.」若依此釋意者.望彼同分眼等五根。 ᅟᅟ雖可有過去有情數所造與現在有情數無執受所造色.為異熟因之義.其彼同分眼等五根.能依識可`<F可＝且upカ【乙】>`依被餘緣障不起許也.自未來識不依眼等定類無.故婆沙論中.不云過去有情數所造色與現在有情數無執受所造色為異熟因也。 ## 2a-37 問：品類足論意.有執受法.為唯限異熟生.為當可通所長養耶。答：可通所長養也。兩方： ᅟᅟ若唯限異熟生者.見品類足論文.自體所攝九處名有執受.而自體所攝九處是廣.何不通所長養哉。何況.光法師解釋中.述品類足論意.有執受法.可通等流性(見)。若許通等流性者.寧可嫌所長養哉。 ᅟᅟ若依之爾者，婆沙論中.明品類足論意云。 ᅟᅟ一剎那異熟所攝九處少分名有執受.」(文)。如此文者.彼論意.有執受法.唯可限異熟生(見)。如何。`<（若唯･･･如何）百二十九字＝（若通所長養者婆沙論中明品類足論意云一剎那異熟所攝九處少分名有執受文如此文者彼論意有執受法唯可限異熟生見如何見品類足論文自體所攝九處名有執受而自體所攝九處是廣何不通所長養哉何況光法師解釋中述品類足論意有執受法可通等流性見若許通等流性者寧可嫌所長養哉）百二十三字【乙】>` ᅟᅟ**答**：品類足論意.有執受法.通不通等流性者.依光法師.身表業有執受無執受二解`<F解－【乙】>`釋可定之.通所長養云事.不可異求之歟.其故無異熟生色法.離所長養色法住.故異熟生眼等九處.與心心所法.共所執持.攝為依處之時.不相離所長養.眼等九處與心心所法共所執持.攝為依處之義必然.故有執受法.不限異熟生.亦通所長養云事.道理先勿論也.故見品類足論(十五)文云:「云何有執受。 ᅟᅟ謂自體所攝眼處乃至色耳鼻舌香味身觸處亦爾.」(文)。而自體所攝眼等九處.不限異熟生.既通所長養.故有執受法不限異熟生.亦通所長養之旨.此文甚分明也。 ᅟᅟ但於婆沙論文者.一往定判也.即彼論(百三十八)中.述品類足論意.舉四師說云:「品類足說.一剎那九處少分名有執受.識身足說.一剎那五蘊少分名有執受.有說品類足識身論說.一剎那有情數九處少分名有執愛.有說.二論說.一剎那有根所攝九處少分名有執受.有說.二論說一剎那異熟所攝九處少分名有執受.是名差別.今此四師說.更非相違義.各舉一邊門.以顯兩論意.故一剎那異熟所攝九處少分名有執受云師意.全不遮有執受法通所長養也。 ## 2a-38 問：品類足論意.除身表業.於餘眼等九處判有執受無執受相.與今論意同歟。答：與今論意同也。兩方： ᅟᅟ若與今論意同者.婆沙論中.述品類足論意云：一剎那異熟所攝九處少分名有執受.今論意.有執受法通所長養思.今此寶狹相.豈非兩論意異哉。 ᅟᅟ若依之爾者，披光法師解釋.明身表業有執受無執受相.以品類足論說.對今論文.雖作論意各別云釋.於眼等九處.未云兩論意各別.以知.兩論意同云事如何。 ᅟᅟ**答**：異熟長養眼等五根.住現在世.并異熟長養色香味觸住現在世.不離五根名有執受.餘名無執受云事.諸論一同之說.諸師共許之義.故除身表業.於餘眼等九處.判有執受無執受相.品類.俱舍.兩論意.可同也。 ᅟᅟ但於婆沙論文者.一往定判也.即彼論(百三十八)中述品類足意.舉四師說云:「品類足說一剎那九處少分名執受.識身論說.一剎那五蘊少分名有執受.有說.品類足.識身論說.一剎那有情數九處少分名有執受.有說.二論說.一剎那有根所攝九處少分名有執受.有說.二論說.一剎那異熟所攝九處少分名有執受.是名差別.今此四師說.更非相違義.雖且舉一門.實可通餘邊.故一剎那異熟所攝九處少分名有執受云師意.全不遮有執受法通所長養也。 ## 2a-39 問：有執受法可通五蘊耶。答：唯限色蘊也。兩方： ᅟᅟ若通五蘊者.前八界及聲無執受.餘二者`<F者＋（有執受）【乙】>`.性相之所定也.有執法寧可通五蘊哉。 ᅟᅟ若依之爾者，披婆沙論(百三十八)文.云:「此中說.內身所攝五蘊.名有執受.初契經說.續眾同分有情數五蘊有執受(乃至)識身論說.一剎那五蘊少分名有執受.」(文)。此文無諍有執受法.通五蘊(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：有執受法者.心心所法.共所執持.攝為依處.眼等五根.扶根四境.故唯限色蘊.更不可通餘四蘊也.故見今論文.云:「眼等五根.住現在世.名有執受.過去未來名無執受.色香味觸住現在世.不離五根.名有執受.若住現在.非不離根.過去未來.名無執受.」(文)。正理論(四)說顯宗論(三)文.其言雖少異.其意全是同。加之婆沙論(百三十八)云:「若生欲界.九處少分是有執受.三處全.九處少分.是無執受.三處謂聲處意處法處.若生色界.七處少分.是有執受.三處全.七處少分.是無執受.三處如前說.」(文)。雜心論云:「餘二者五內界.現在是受.起斷等知故.過去未來是不受.心法不住故.色香味觸.若現在及不離根是受.如心心法.根中止住.彼中亦爾.不離根故.」(文)。任此等文理.有執受法.唯局色蘊中.眼等五根.色等四境.不通餘受等四蘊`<F（云）＋事【乙】>`事分明也。 ᅟᅟ但於婆沙論文者.發智論(十四)云:「有執受是何義。答此增語所顯.隨自體法.無執受是何義。答此增語所顯.非隨自體法.」(文)。隨自體法通內身五蘊.故釋此中說.內身所攝五蘊.名有執受.初契經云:「有執受苦蘊.便引生眾苦.謂生苦老苦病苦及死苦.」(文)。有情數五蘊引生生等四苦故.釋初契經說.續眾同分有情數五蘊名有執受.識身足論(三)云：慈緣執受識蘊□□□□無量五蘊和合.有情數釋.識身論說.一剎那五蘊少分名有執受也.此等經論所說.皆合能執受所執受.名有執受.故有執受法.廣通五蘊(為言)。非謂所執受法通受等四蘊.經論之文.全無相違也。 ## 2a-40 問：品類足論說.諸表業是無執受.今論餘處云:「表業屬身是有執受.」光法師會二論相違.作二解釋。爾者，初釋意.如何釋之耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「論意各別.」(文)。 ᅟᅟ付之，品類足論.是薩婆多宗本論也.今論意何可背本論誠說哉。何況見品類足論文云:「云何有執受.謂自體所攝眼處(乃至)色耳鼻舌香味身觸處亦爾.」(文)。身表業.豈非自體所攝色處哉。加之婆沙論中.述品類足論意云:「一剎那有情數九處少分名有執受.」(文)。而依內起表.已顯有情者.光法師餘處解釋也.定知.品類足論意.身表業是有執受云事如何。 ᅟᅟ**答**：品類足論中.明五學處.諸門分別云:「幾有色等者.一切是有色.幾有見等者.一有見四應分別.謂若表是有見.若無表是無見.幾有對等者.一切應分別.謂若表是有對.若無表是無對(乃至)幾有執受等者.一切無執受.」一切表無表業.皆無執受(見)。披今論(十三)餘處文.偈頌云:「表唯等流性.屬身有執受.」長行述應知有表唯是等流.此若屬身是有執受.身表業是有執受.定.故任二論所說相替.作論意各別解釋也.光法師餘處(十三)亦作二解釋.初釋云:「解云：論者意異.難為會釋.即同當卷論意各別」初釋意也。 ᅟᅟ但於今論意不可背本論誠說云難者，論主以理立其宗義.不必本論為定量也。 ᅟᅟ次於品類足論自體所攝色處名有執受之文者.就不離五根之色處論之.身表業依心發故.非不離五根之色處.故彼論中說無執受也。 ᅟᅟ次於婆沙論一剎那有情數九處少分名有執受之文者.眼等五根住現在世.色香味觸住現在世.不離五根.一剎那有情數九處少分名有執受(為言)。雖身表業有情數攝.非不離五根之色處.故彼論意.名無執受也。 ᅟᅟ**重難云**：今論意云：身表業是有執受者.化人所發身表業.寧可有執受哉。 ᅟᅟ**答**：今論餘處文云:「屬身有執受.據非化身表業論之.化人所發身表業.無有屬身義.更不可名有執受也。 ## 2a-41 問：品類足說.諸表業是無執受.今論餘處云「表業屬身是有執受」.光法師會二論相違.作二解釋.爾者第二釋意.如何釋之耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「或可品類據表暫起.猶如客寄名無執受.此論業品據多時起得與根合名有執受.」(文)。 ᅟᅟ付之，定有執受無執受相.不可據多時起暫時起.品類足論(十)中.說五學處一切無執受.更不云據暫時起。今論餘處(十三)文.述屬身有執受.亦不見據多時起.何據暫起相續.會通二論相違哉。何況，若據暫起.名無執受者，散無表能造大種可名無執受也。 ᅟᅟ加之婆沙論(百三十八)中述品類足論意云:「一剎那異熟所攝九處少分名有執受.」(文)。思表唯等流性之理.設雖多時起身表業.不可名有執受(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：披今論餘處(十三)文.偈頌結表唯等流性.屬身有執受.長行述應知有表唯是等流.此若屬身是有執受.身表業是有執受.判正理(三十五)顯宗(十八)兩論文.全亦同之.諸論一同之說.豈可背品類足論意哉。得此道理.勘彼論文(十五)云:「云何有執受。 ᅟᅟ謂自體所攝眼處(乃至)色耳鼻香舌味身觸處亦爾.」(文)。身表業既自體所攝色處也.定可有執受。何況婆沙論(百三十八)中述品類足論意云。 ᅟᅟ一剎那有情數九處少分名有執受.」(文)。任光法師餘處(十三)依內起表已顯有情之釋.身表業是有情數法.故亦可有執受(見)。准此等文理.品類足論意.存「身表業是有執受」之義云事炳然也。 ᅟᅟ而彼論中說五學處一切無執受.」(文)。此文甚為難思。依之，光法師以此文對今論和會之云:「品類足論據表暫起.說無執受.今論業品據表多時起.名有執受也.」據暫起相續.會二論相違.不局當卷解釋.亦出餘處定判.故見光法師餘處(十三)第二釋云:「又解品類表業據暫起在身.猶如客寄.心心所法非能執受.故云表業是無執受.俱舍等論.據多時起相續在身.心心所法.能執受故.故云表業是有執受.各據一義.亦不相違.」(文)。此釋意云：身表業依心發故.暫起在身.猶如客寄.無心心所法.共所執持.攝為依處之義.故品類足論.說無執受.多時現起.相續在身.心心所法.共所執持.攝為依處.能執受故.今論等文名有執受.各據一義.亦不相違(為言)。 ᅟᅟ但於若據暫起名無執受者.散無表能造大種.可名無執受云難者，要期受持.根本成位.現在一念.大種能造.初後念無表故.更無暫起多時起異.名有執受.身表業中.既有暫起多時起不同.故暫起名無執受.多時起名有執受也。 ᅟᅟ次於婆沙論一剎那異熟所攝九處少分名有執受.之文者.一往定判也.彼論中依品類識身兩論意.述有執受法體.雖有四師說.更非相違義.故第四有說.二論說.一剎那異熟所攝九處少分名有執受云師意.可許所長養及等流法通有執受.故表唯等流性之理.全無所背也。 ## 2a-42 問：品類足論中.說諸表業是無執受。爾者，寶法師可許此說耶。答：不許之也。兩方： ᅟᅟ若不許之者.品類足論.是薩婆多宗本論也.寶法師何不許彼論說哉。 ᅟᅟ若依之爾者，寶法師餘處(十三)解釋中.不許之(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：見寶法師餘處(十三)定判云:「品類足云諸表業是無執受者.多是傳家錯耳.若不爾者，婆沙及諸論等.即應合會釋也.」(文)。此釋意云:「本論所說.有疑之文.末論引之.必致會通.」而婆沙論(百三十八)中.述品類足論意云:「一剎那有情數九處少分名有執受.」(文)。身表業既有情數法也.定可有執受。何況應知.有表唯是等流.此若屬身是有執受者.不限今論所判.正理(三十五)顯宗(十八)兩論之文.全亦同之.若有品類足論中.說諸表業.是無執受之文者.此等諸論意.存身表業是有執受之時.何不引之會通哉。爰知.品類足論中.說五學處一切無執受之文.是相傳家錯(為言)。加之.見彼論文(十五)云:「云何有執受.謂自體所攝眼處(乃至)色耳鼻香舌味身觸處亦爾.」(文)。身表業是自體所攝色處也.豈不名有執受哉。若爾說五學處一切無執受之文.是相傳家錯云事.自所被推知也。 ᅟᅟ**重難云**：品類足中.說五學處一切無執受之文.定可任梵本.何輒釋傳家錯哉`<F哉＋（是一）細註【乙】>`。 ᅟᅟ次婆沙論中.述品類足論意云:「一剎那異熟所攝九處少分名有執受.」(文)。准表唯等流性之理品類足論意.存所表業是無執受(見)。若爾.說五學處一切無執受.顯彼論實義也.更不可云傳家錯哉`<F哉＋（是二）細註【乙】>`。答。 ## 2a-43 問：光法師釋心心所法.共所執持.攝為依處論文云:「攝五根為所依處.攝扶根四境為依處.」(文)。爾者，今此扶根四境者.各限自根所攝.扶根四境歟。答：不限自根所攝扶根四境也。兩方： ᅟᅟ若各限自根所攝扶根四境者.見今論文.雖述心心所法.共所執持.攝為依處.未云限自根所攝扶根四境哉。 ᅟᅟ若依之爾者，六根六識相望之時.所依各別.依處亦異.攝扶根四境.為依處者.可各限自根所攝扶根四境也.如何。 ᅟᅟ**答**：勘婆沙論(二十七)文云:「有作是說.若生欲界.眼識現在前.此識以眼及無間滅意為依及所依.以身根及色香味觸命根眾同分得生老住無常等為依.非所依.如眼識耳鼻舌識應知.亦爾.若身識現在前.此識以身及無間滅意.為依及所依.以色香味觸命根眾同分得生老住無常等為依.非所依若意識現在前.此識心無間滅意為依及所依.為身根及色香味觸命根眾同分得生老住無常等為依非所依.」(文)。此文意.眼識現在前位.以身根所攝色香味觸等為依(見)。故知.攝扶根四境為依處者.不限自根所攝扶根四境也。 ==\[正理：要由彼有.此方得生，無則不生，是為依相；定有彼相及隨變者，是謂為依及所依相。]\[眼等四識.一一皆用無間滅意及自色根.為其所依.及為依性，以自色根所依大種.身根及大.同分命根.得等生等.但為依性。]\[色等若不離根.雖非所依.而是心等之所親附。]== ## 2a-44 問：論中引入胎經說云:「彼經復說六觸處故.」(文)。爾者，光法師意.取所依六根為證歟。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「此中引意.取能依觸.非所依處.」(文)。 ᅟᅟ付之，依光法師解釋.案論文起盡.為證能造四大種外有所造眼等五根.引此經文(見)。若爾任六觸處故之言.可云取所依根為證.何釋取能依觸非所依處哉。是以泰法師釋此文云:「彼入胎經復說六根為六觸.故知.四大之外.別有眼等五根.述取所依根為證之旨.若爾.光法師釋.有疑如何。 ᅟᅟ**答**：披論文前後.尋所引旨趣.云:「尊者覺天作如是說.十種色處.唯大種性.尊者覺天意.存「能造四大種外無所造色」云義.故入胎經中.唯說地水火風空識六界.名為士夫之文.似順彼師義.故論主通之云:「入胎經中.唯說六界.為士夫者.為顯能成士夫本事.非唯爾所.彼經復說六觸處故.又諸心所應非有故.」(文)。此文意云：入胎經中.唯說地水火風空識六界.為士夫者.為顯此六.初受生時.體用強勝.能成士夫根本事故.實非唯此六界.亦可有所造色及心所法.彼經雖說六觸.亦有餘心所法.彼經雖說六界.亦可有餘所造色.若言彼經說六界.即無餘所造色.彼經亦說六觸.應無餘心所法(為言)。故光法師釋此文云:「經雖說六觸.然更有餘心所法.經雖說六界.何妨有餘所造色.若言說六界即無餘造色.經亦說六觸.應無餘心所.」(文)。此釋意.取能依觸.心所為證之旨.分明也.若取所依根為證者.釋彼經復說六觸處故之文.云:「又諸心所應非有故.故文言不連續.義理難成立.故釋此中引意.取能依觸非所依處.能順論文始終也.泰法師解釋.似忘引證本意.且不可依用之。 ## 2a-45 問：論中引入胎經說云:「彼經復說六觸處故.」(文)。爾者寶法師意.今此六觸處者.如何釋之耶。 ᅟᅟ進云：寶法師釋云:「彼經亦說色等六觸處故.」(文)。 ᅟᅟ付之，與觸為所依.名之六觸處.色等六境非觸所依.何可名六觸處哉。是以.見光法師所引.婆沙論文云:「眼等六處.作觸所依義.名六觸處.」(文)。若爾.寶法師解釋.豈不背婆沙論說哉。 ᅟᅟ**答**：尊者覺天意.存能造四大種外.無所造色云義.故入胎經中.唯說地水火風空識六界.名為士夫之文.似順彼師義.故論主通之為證.今此六界之外.有所造色及心所法.引彼經中.說六觸處之文.故色等六境中.有所造色及心所法.故六觸處者.名色等六境得意也.故寶法師釋此文云:「彼經說六界者.謂四大空識為成士夫本事.士夫非唯爾許.亦更有六境及心所故.所以得知.彼經亦說色等六觸處故.」(文)。 ᅟᅟ但於色等六境非觸所依何可名六觸處哉云難者，色等六境.雖非觸所依.為觸所緣.境引起彼故.名六觸處.非無其故歟.眼等六根.名六觸處.云事.自本所許.更不遮之.故光法師所引婆沙論文.全非相違也。 ## 2a-46 問：光法師引婆沙論(百三十三)有作是說.四處能斫`<F斫＝斷【甲】>`.四處所斷。有餘師說.堅性是能斷四處.是所斷文.對今論說.作二解釋。爾者，第二釋意.如何釋之耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「又解說四能斷.據不相離.說堅性能斷尅體以論.各據一義.理并無違.」(文)。 ᅟᅟ付之，今論文云:「謂唯外四界.能斫及所斫.婆沙論第二師意說.堅性是能斷.其義既異.何可和會之哉。何況見今論文述能燒所稱體.偈頌置諍言.長行雖舉二說.明能斫體.唯出一義.爰知.偏存「色等四界為能斫體」之義云事.若爾對婆沙論第二師說.更不可釋各據一義.理并無違如何。 ᅟᅟ**答**：光法師能斫所斫體.引婆沙論二師異說.對今論文.作二解釋之中.第二釋意.述今論說不違婆沙論第二師義之旨.和會之趣.尤有其謂.問難之勢.全非深疑凡彼此二文.其言雖異.探其實義.作和會釋者.論家人師.處處定習也.至今此釋.何強為難.就中見今論文.云:『能燒所稱.有異諍論.謂或有說.能燒所稱體亦同前.唯外四界.或復有說.唯有火界.可名能燒.所稱唯重.』二師所說.其旨雖異.光法師和會之云:「能燒所稱.有二諍論.前約世俗不相離說.故言四界.後約勝義尅體以論.唯火界能燒.所稱唯重.各據一義.理亦無違.」(文)。准此釋思之.今論中.云色香味觸成斧薪等.此即名為能斫所斫.婆沙論第二師意.述堅性是能斷.和會之作各據一義.理并無違之釋.更有何疑哉。 ## 2a-47 問：論中明能長養緣云:「飮食資助睡眠等持.」(文)。爾者，寶法師意.舉幾緣釋之耶。 ᅟᅟ進云：寶法師釋云:「依此論有三.一飮食.二睡眠.三等持.」(文)。 ᅟᅟ付之，論文既云飮食資助睡眠等持.定可舉四種緣。依之，光法師.釋此文云:「一飮食.二資助.謂塗油等.三睡眠.四等持謂定.」(文)。如何。 ᅟᅟ**答**：寶法師意.論文云飮食資助.指飮食即云資助.得意故.唯舉此三緣歟。 ᅟᅟ但於光法師一飮食.二資助.謂塗油等之釋者.任今論現文也.既為別師定判.更不可和會之。 ## 2a-48 問：異熟色根.離長養色根住可有耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「異熟色劣.無異熟生離所長養.」(文)。 ᅟᅟ付之，異熟色根.其類是廣.何無離長養色根住之義哉。何況色界有情.初受生位.不可有能長養四緣.定知.彼位異熟色根.離長養色根住云事如何。 ᅟᅟ**答**：異熟色根微劣.必與長養色根.所護持故，無獨住義也。故今論云:「長養相續.常能護持異熟相續.猶如外廓防援內城.」(文)。光法師釋此文云:「異熟色劣.無異熟生離所長養.故恒長養護持異熟.」(文)。寶法師釋此文云:「異熟必有長養.」(文)。加之正理論(五)云:「應知此中長養相續.常能護持異熟相續.猶如外廓防援內城.無異熟生離所長養.」(文)。婆沙論(十三)云:「無異熟生眼離長養眼.如人重人.如墉重墉.長養防護異熟亦爾.」(文)。任此等定判.無異熟色根離長養色根住之義云事.甚分明也。 ᅟᅟ但於色界有情.初受生位.不可有能長養四緣云難者，有色身位.必用資助，故色界有情.初受生位.可有資助緣也。故泰法師.問答此事云:「問：識支一念.身根初起，如何得有長養身根。答：一念根起.即有微風鼓擊.為眾具緣，故有長養身根而起。故下文言.外四大為因.故得有聲。若初受報.無風擊者，云何迦延言.欲色界眾生.定成就聲.」(文)。 ᅟᅟ**重難云**：見寶法師解釋.云:「依此論有三.一飮食.二睡眠.三等持.能長養緣中.全無舉資助.若依此師意者.色界有情.初受生位.更不可有能長養緣哉。答：資助一緣.可有多類之中.飮食者.且舉一類也.設雖寶法師意.飮食之外.可有資助緣也。 ## 2a-49 問：異熟長養眼根.可共發一念眼識耶。答：可共發一念眼識也。兩方： ᅟᅟ若共發一念眼識者.異熟長養眼根.既各別也.何可共發一念眼識哉。是以.光法師餘處解釋中.明心心所於所依根有事定云異熟長養等眼別.」(文)。此釋無諍異熟長養眼根.可發各別眼識(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，見光法師解釋.云:「異熟色劣，無異熟生離所長養.」(文)。若異熟眼根.必與長養眼根相雜住者.寧不共發一念眼識哉。 ᅟᅟ**答**：異熟色根微劣.必與長養色根.所護持故，無異熟眼根離長養眼根住。故異熟眼根發眼識時，不相離長養眼根.必共發之也。故今論云:「長養相續常能護持異熟相續.猶如外郭防援內城.」(文)。光法師釋此文云:「異熟色劣.無異熟生離所長養故.恒長養護持長養色勝.有離異熟生.如無眼耳修得眼耳.故婆沙云：無異熟生眼離長養眼.如人重如人墉重墉長養防護異熟亦爾.然有長養眼離異熟生眼.如從無眼.得天眼者.」(文)。寶法師釋此文云:「異熟必有長養.自有長養而無異熟.如阿那律天眼.其阿那律肉眼先失.准正理.云：有所長養離異熟生.如修所得天眼天耳.准此.身在欲界修得天眼耳等.皆是唯長養也.無同地異熟故.」(文)。即依今此光寶二師所引.正勘婆沙正理兩論現文.婆沙論(十三)云:「問：頗唯有長養眼.無異熟生.或唯有異熟生眼.無長養耶。答：無異熟生眼離長養眼.如人重人.如墉重墉.長養防護異熟亦爾。然有長養眼離異熟生眼.如從無眼.得天眼者.」(文)。正理論(`<F（三）＋五【乙】>`五)云:「應知.此中長養相續.常能護持異熟相續.猶如外郭防援內城.無異熟生離所長養.有所長養離異熟生.如修所得天眼天耳.」(文)。任此等定判.無異熟眼根離長養眼根住之旨，甚分明也。 ᅟᅟ若異熟眼根.必與長養眼根被防護者，共發一念眼識.亦必然也。故正理論(五)云:「異熟生眼.離所長養.不能為依.發生眼識，故生一識.是二功能.」(文)。加之見今論文云:「眼根極微.有時一切皆是同分.」(文)。正理(八)顯宗(四)兩論之文.全亦同之。若無異熟長養眼根.共發一念眼識者，何可有有時一切皆是同分之義哉。異熟長養眼根.共發一念眼識云事.旁不可異求之。 ᅟᅟ但於光法師餘處異熟長養等眼別之釋者，異熟眼根發眼識時，長養眼根.雖必共發之，長養眼根發眼識時.異熟眼根.不必共發之，如彼起天眼通之時.生得眼根住彼同分也。故婆沙論(百五十)云:「問：若爾天眼生得眼.二俱見色.云何不錯亂耶。答：天眼起時.生得眼住彼同分.故無有過。譬如餘識現在前時.雖不見色.而眼不斷，此亦如是。問.何故不俱見耶。答：以一身中無二識俱起.爾時識依天眼.不依生得眼故.」(文)。若爾，既有長養眼根.獨發眼識，故.明心心所於所依根.有事定.云異熟長養等眼別，全無相違也。 ## 2a-50 問：光法師所引.婆沙論中.明長養眼離異熟生眼云:「如從無眼得天眼者.」(文)。爾者，無眼人得天眼者.可通未至鉢羅奢佉位耶。答：不通未至鉢羅奢佉位也。兩方： ᅟᅟ若通未至鉢羅奢佉位者.未至鉢羅奢佉位者.是胎中也.更不可得殊勝天眼通.是以見婆沙論(二十四)文.舉受支位云:「此位或能令不相似有支相續.」(文)。若於胎中得天眼通者.受支以前位.何無不相似有支現起之義哉。 ᅟᅟ若依之爾者，披發智論(十五)文.出成就此類眼根.非此類身根之句云:「謂生欲界不得眼根.設得已失.得色界眼.」(文)。婆沙論(百四十九)中.釋此文云:「不得眼根者.謂未至鉢羅奢佉位等.」(文)。此文無諍無眼人得天眼者可通未至鉢羅奢佉位(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：胎中是微劣位.無離染義，故無眼人.得天眼者.不可通未至鉢羅奢佉位。其旨即如一方疑難。何況見婆沙論(百二十二)文.述「非成就現在善身表.亦非此無表」之句云:「謂處卵㲉.及住胎藏中.」(文)。若於胎中.有離染義者，豈不成就現在善身無表哉。此文意於胎中.不離染云事.甚分明也。 ᅟᅟ但於婆沙論.不得眼根者，謂未至鉢羅奢佉位等之文者，會通此文.可有二義。 ᅟᅟ或一義云：不得眼根者.意出未至鉢羅奢佉位.及生盲者.等言即等生盲者也.得色界眼者.謂由善習靜慮力故.色界眼根.依欲界身得.而不得彼界身根.無成就他界身故者.上等言所等生盲者.由善習靜慮力故.得色界眼根(為言)。非謂未至鉢羅奢佉位即得天眼.何為相違哉。(云云)。 ᅟᅟ或一義云：不得眼根者從未至鉢羅奢佉位.等不得眼根生盲者也(為言)。所謂為異設得已失者.謂已得眼根.或自然壞.或遇緣壞.故失之類.從未至鉢羅奢佉位.等不得眼根生旨者.名不得眼根云也.是則為顯受生以來.不得眼根之義舉不得眼根之始云:「未至鉢羅奢佉位等.非謂此位即得天眼也.(云云)。 ᅟᅟ**重難云**：見光法師餘處(九)定判.釋「然此胎子乘宿所為順後受業.所趣難了」之論文云:「然此胎子乘宿所為順後受業.於三界五趣所趣難了.」(文)。泰法師餘處(九)釋此論文云:「然此胎子.乘宿所為順後受業，三界五趣所趣難了.」(文)。若胎中死子.生上二界者，寧無離染義哉(是一)。 ᅟᅟ加之.婆沙論(百四十四)中出「無學聖者.不成就男女二根」之類云:「及生欲界.或本不得.或已得而失.」(文)。若於胎中.不得無學果者，何可有男女二根.本來不得之義哉(是二)。 ᅟᅟ**答**：於胎中不離染云事，道理如前.重成之也。 ᅟᅟ但於光法師餘處「於三界五趣所趣難了」之釋者，正可云.欲界五趣所趣難了，三界五趣者.言總意別也。泰法師釋會通同之。 ᅟᅟ次於婆沙論「及生欲界或本不得」之文者，有學位中.漸命終人.失男女二根之後.得無學果，望今所明無學果.云或本不得也；非謂胎中得無學果，婆沙論今文.更非相違哉。 ## 2a-51 問：非情數法.唯限等流性歟。答：唯限等流性也。兩方： ᅟᅟ若唯局等流性者，見光法師解釋.雖述非情數法.不通所長養之旨，未云唯限等流性，何嫌餘類哉。何況光法師所引.正理論中，非情數法.不限等流性(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，以五類門.廣攝諸法盡，非情數法.唯可限等流性哉。 ᅟᅟ**答**：非情數法.非前業所感.故不可通異熟生.非無為法.故不可通有實事.同類因生故.不可通一剎那云事.其義必然.不及疑之.不通所長養.故光寶二師.委問答之.即光法師釋云:「問：長養通非情不。解云：不通.難云：如穀麥等.雖無飯食.睡眠.等持所益.而有糞等資助所益.如何長養.不通非情。解云：若泛言長養.亦通非情，糞水等緣.能長養故。此中言長養者.唯是有情勝緣所益，外法非情.非勝緣益.不名長養.」(文)。寶法師釋云:「問：外無情物.何故不說有長養耶.如穀麥等。答：長養對異熟說.內有異熟.說有長養.外無異熟.不說長養義.`<F（長養）upカ＋力【乙】>`力能防異熟故。問：若有異熟.即說長養.心心所等亦有.異熟因何.不說有長養耶。答：色法可說長瘦令肥.心法無形.如何長養.就別義說.亦有長養.」(文)。任此等解釋.亦不通所長養(見)。故非情數法.唯限等流性云事.文理分明也。 ᅟᅟ但於光法師所引.正理論說者.正見彼論(五)文云:「復有餘師此中異說，謂一切皆有實事.有實相故，除無為法.皆一剎那.速謝滅故，除初無漏心及助伴.餘有為法.皆是等流，十色少分.是所長養，十七少分.是異熟生。由此眼等五內色根.各有二種.謂所長養及異熟生，雖有餘三.而無別性.義雜亂故.所以不說。餘皆准此。聲界有二.五識亦然，意意識三.色等亦爾，法界有四.除所長養.」(文)。以今此有餘師說.致其疑歟。此師意云：雖一切法.有實相故.皆有實事，除無為法.速謝滅故.皆`<F（有）＋－【乙】>`一剎那，然五類廢立.義無雜亂.故猶存「內五有熟養.聲無異熟生」等之理。眼等五根.有所長養異熟生二，雖有餘等流性及有實事一剎那三，無別體性.義雜亂故，所以不說.有此三類。餘法通局相.皆准此可思(為言)。爰知.此師意.談其義勢許也，非謂非情數法.實通有實事.及一剎那歟。 ## 2a-52 問：善惡色聲.可通所長養耶。答：不通所長養也。兩方： ᅟᅟ若通所長養者.披今論餘處`<F處＋（十三）細註【乙】>`文.述表唯等流性。善惡色聲不通所長養(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，今論中.或云:「聲有等流及所長養.或判餘謂餘四色香味觸.皆通三種.有異熟生.有所長養.有等流性.」廣明色聲通所長養之旨.設雖善惡色聲.何不通所長養哉。 ᅟᅟ**答**：善惡色聲者.身語表業也.故今論云:「色界聲界.若善不善心力.等起身語表.攝是善不善.餘是無記.」(文)。而見今論餘處(十三)文.偈頌結表唯等流性.長行云應知有表唯是等流.身語表業.唯限等流性也.光法師釋此文.述身語表業不通所長養故云:「無別勝緣故.非所長養.」(文)。此釋意云：身語表業.偏由能發心力起.彼能發心.既非能長養.故所發身語表業.非所長養(為言)。 ᅟᅟ但於今論色聲通所長養之文者.一依身中.相續不斷.無記色聲.非身語表業之類.不由別能發心力起.只是身中長養大種所發故.云色聲有所長養也.非謂善惡色聲通所長養.何舉今文.致疑難哉。 ᅟᅟ尋云。 ## 2a-53 問：論中明聲非異熟云:「有說聲屬第三傳故.」(文)。光法師述此師義.作二義釋。爾者，初釋意.異熟大種能造聲界歟。 ᅟᅟ進云：光法師初釋云:「若相擊時.即便生聲.異熟大種能造聲界釋也。 ᅟᅟ付之，聲界既非異熟.異熟大種.何能造之哉。長養等流大種.如次可造長養等流聲.異熟大種.寧造何等聲哉。是以.論文說聲屬第三傳義.云從諸大種.緣擊發聲.」(文)。如次文者.異熟大種.唯有緣擊發聲義.不造聲界(見)。何況光法師述俱舍師破第三傳義云:「大種造色.理實無定.此異熟大種所發之聲.既非異熟為是何等.若是長養.理應用彼長養大造.若是等流.理應用彼等流大造.有何所以異熟大造.」(文)。如何。 ᅟᅟ**答**：論中舉聲屬第三傳義故雖由彼生.而非異熟.謂從諸大種.緣擊發聲業為第一傳.從業生大種.為第二傳.從業所生大種生聲.為第三傳.故光法師初釋意.異熟大種.能造聲界得意也.即釋異熟大種能造聲界云:「先有異熟大種獨住.若相擊時.即便生聲.不相擊時.但有大種.」(文)。此釋意云：先有異熟大種獨住.若相擊時.此大種便能造聲界(為言)。異熟大種.可有相擊能造二義故也。 ᅟᅟ但於聲界既非異熟.異熟大種.不可造之云難者，能造所造.其義無定.如彼無記大種能造善不善聲.有執受大種能造無執受聲等也.故正理論(五)中.破第五傳義云:「此說非理.豈不如從無記大種發善惡聲.從有執受.發無執受從身境界發耳境界.如是若從異熟大種.發非異熟.有何相違.是故.彼說定為非理.」(文)。 ᅟᅟ次於從諸大種.緣擊發聲之論文者.先有異熟大種獨住.若相擊時.能造聲界故述異熟大種.緣擊發聲之旨也.全非簡能造之義.何為相違哉。次出俱舍師破第三傳義之釋者.論主意存「第五傳」義.破第三傳義.故俱舍師致此難破也.若存「第三傳」義之家.會通之趣.准前可思。 ## 2a-54 問：論中明聲非異熟云:「有說聲屬第三傳故.」(文)。光法師述此師義.作二解釋，爾者，初釋意.現在世.可有獨住異熟大種耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「解云:先有異熟大種獨住.」(文)。 ᅟᅟ付之四大種者.是能造性.現在必可有所造色.何判先有異熟大種獨住哉。是以.披婆沙論處處之文或(百三十二)云:「若成就現在大種.彼現在所造色耶。答：如是。設成就現在所造色.彼現在大種耶。答：如是。以非現在大種無果故，亦非現在所造色無因故.」(文)。或(百二十八)云:「若成就大種.彼所造色耶。答：諸成就大種.彼成就所造也.」(文)。任此等文.現在世無獨異熟大種(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：論中舉聲屬第三傳義云:「有說：聲屬第三傳故，雖由彼生.而非異熟。謂從彼業生諸大種，從諸大種.緣擊發聲.」(文)。此師意云:「業為第一傳，從業生大種.為第二傳，從業生大種發聲.為第三傳也.」光法師就此師義.作二解釋，其中.初釋云:「先有異熟大種獨住，若相擊時.即便生聲，不相擊時.但有大種.」(文)。此釋意云：異熟生法.無有間斷，聲隨欲生.有間斷故，既有異熟大種獨住，若相擊時.即發生聲，不相擊時.但有異熟大種獨住(為言)。 ᅟᅟ乘此解釋，問：「若爾.應有現在大種無所造色。」答之云:「許亦無失.」引正理論第二十卷.解「四大種所造色.非俱有因」中云「謂有成就諸所造色.非四大種，或有成就能造大種非所造色」之文為證，云:「准彼論文，故知.亦有成能造大.非所造色.」(文)。文意顯也。 ᅟᅟ但於婆沙論.『以非現在大種無果故.亦非現在所造色無因故』之文者.光法師即引此文.問難之.作二解釋.會通之，初釋云.「論意各別.無勞會釋」，第二釋云「或可亦不相違，婆沙從多分說。若不爾者，如受戒時初念懸造未來世戒，豈得成彼未來戒耶也。」 ᅟᅟ次於婆沙論「諸成就大種.彼成就所造色」之文者，無成就大種全不成就所造色之類，故云爾也。非謂成就大種.必成就此大種果所造色故(見)。次下文云:「有成就所造色.非大種，謂諸聖者.生無色界」.舉成就所造色.全不成就大種之類，即此意也。 ᅟᅟ**重難云**：見光法師餘處`<＊3F處＋（十三）細註【乙】>`定判.釋唯欲界繫.初剎那後所有無表.從過大生之論文.作三解釋之中.一具四大造諸`<F諸＝初upカ【乙】>`念無表.即於此時.別有一具四大.造彼後念諸無表色云第二釋意.會婆沙論以非現在大種無果故.亦非現在所造色無因故之文云:「從多分說故.據造有對故.若言通無表者.論說亦非現在所造色無因故.豈有第二念現在所造無表.有間`<F問＝同upカ【乙】>`時能造大`<F大＋（種）upカ【乙】>`因.以此故知.據有對說.」(文)。此釋意無諍.有對色能造大種.無獨住義(為言)。若爾.與今解釋.豈不相違也。答：欲界無表.能造大種.許有獨住之釋中.聲界能造大種.獨住有無可有二意也.餘處從多分說故之釋.同當卷.婆沙從多分說之意.聲界能造大種許有獨住.據造有對故之釋.聲界能造大種.不許獨住也`<F（又）upカ＋云【乙】>`.從多分說故.據造有對故者.各別解釋也.何以據造有對故之釋.混雜從多分說之義哉。 ᅟᅟ**重難云**：現在有對色.能造大種.必可有現在所造色.有獨住異熟大種云事.猶未散疑懷.若無分明證據者.甚以難信哉。答：勘泰法師釋.云:「一具四大種.唯造一極微.故知.聲屬第三傳.造聲異熟四大.更不造餘異熟色香味觸.未發聲時.此異熟四大.任運恒起.而無造色.故發智云有成就四大不成就色也.若言聲異熟四大.更生餘四大發聲者.便有無窮過.若擊長養等流四大.別發聲者.自屬第四第五傳也.」(文)。現在世.有獨住異熟大種云事.此釋尤炳然也.光法師初釋.源從此起歟.觀同意解釋可為其潤色也。 ᅟᅟ**重難云**：泰法師釋.還招不審.披發智(十三)文或云:「若成就大種.彼所造色耶。答諸成就大種.彼定成就所造色.有成就所造色非大種.謂諸聖者.生無色界.」(文)。或云:「若成就現在大種.非現在所造色耶。答：如是。設成就現在所造色.彼現在大種耶。答如是.」(文)。任此等文.雖說成就大種.定成就所造色之旨.未見有成就四大.不成就造色之文.泰法師所引.其說在何處`<F在何處＝有何據【乙】>`哉。答：泰法師釋.實有其疑.發智論中.全無所引之文。何況見光法師釋.云:「撿尋婆沙上下論文.全無此說.有成就能造大種.非所造色.」(文)。發智論若有此文者.婆沙論何無此說哉。推之.云發智是展轉書寫之謬歟.可云正理也。 ## 2a-55 問：論中明聲非異熟云:「有說.聲屬第三傳故.」(文)。光法師述此師義.作二解釋.爾者第二釋意.異熟大種能造聲界歟。 ᅟᅟ進云：光法師第二釋云據緣生邊說聲第三.異熟大種不造聲界釋也。 ᅟᅟ付之，見今論文.說聲屬第三傳義云:「謂從彼業生諸大種.從諸大種.緣擊發聲.業為第一傳.從業生大種.為第二傳.從業所生大種生聲為第三傳.爰知.異熟大種.能造聲界云事.若異熟大種不造聲所`<F所＝界【乙】>`.長養等流大種.能造聲界者.與第四傳第五傳義.有何差異哉。 ᅟᅟ**答**：見光法師第二釋云:「又解云：現在無有異熟大種.無所造色.前引婆沙.極分明故.既言以非現在大種無果故.故知.無有現大獨住.既言以非現在所造色無因故.故知.無有現所造色獨住.」(文)。此釋意云：婆沙論(百三十三)「以非現在大種無果故.亦非現在所造色無因故」之文.現在無諸大種獨住云事.甚分明也。若異熟大種能造聲界者，異熟生法.無有間斷.聲隨欲生.有間斷故.現在可有異熟大種獨住.而現在無諸大種獨住.故知.異熟大種不造聲界(為言)。 ᅟᅟ光法師即就此釋.自起問難云：「問.若言此聲無先獨住異熟大造.是何大種.若謂此大種.聲有即有.聲無即無.應異熟色斷已更續.有違宗過.若謂即以造身根等異熟大造.一四大種.造二有對色.還有違宗.若謂造身根等.異熟大種為緣.擊發生聲.據緣義邊.說大第二.次復聲起.說聲第三.以實此聲隨其所應.長養等流大種所造.若作此解.雖無有失.何異第四第五傳家.既非用彼異熟大種何須別說第三傳耶.」(文)。 ᅟᅟ思此問難意.業為第一傳，從業生造身根等異熟大種.為第二傳，從此異熟大種.為緣擊發生聲.為第三傳。理實此聲隨其所應長養等流大種所造，異熟大種.不造之故，故無異熟色斷已更續過，亦無一四大種造二有對色.過云也。 ᅟᅟ但於「異熟大種不造聲界.長養等流大種.能造聲界者，與第四傳第五傳義有何差異哉」云難者，光法師「何異第四第五傳家」之今問難.即此意也。自答此問云:「解云:異熟大種.雖非親能造彼聲界，據緣生邊.說聲第三，亦無有失.」(文)。此釋意云:造身根等.異熟大種.雖非親能造彼聲界.據為緣擊發生聲之義邊.說聲為第三傳也(為言)。此釋意.專依從諸大種.緣擊發聲之論文歟.理實此聲長養等流所造之方.雖同第四傳第五傳義，第四傳第五傳義.偏約能造大種生聲論之，不談望異熟大種為緣擊發生聲.說聲為第三傳之旨，故據緣生邊說聲.第三之釋意.異第四傳第五傳義也。 ᅟᅟ**重難云**：正理論(五)中.救第三傳義云:「豈不如從無記大種.發善惡聲.從有執受.發無執受.從身境界.發耳境界.如是若從異熟大種.發非異熟.有何相違.」(文)。如此文者.第三傳義意.異熟大種.能造聲界(見)。依之光法師.述俱舍師破第三傳義云:「大種造色.理實無定，此異熟大種.所發之聲.既非異熟.為是何等。若是長養.理應用彼長養大造，若是等流.理應用彼等流大造。有何所以.異熟大造.」所破義.意存異熟大種.能造聲界定，致此難破。若所破義意云「異熟大種.唯有相擊發聲之義，不造聲界.長養等流大種能造聲界」者，俱舍師今難破.是立已成，更不可為能破哉。答：大種生聲.有擊發能造二義，故正理論「如是若從異熟大種.發非異熟」之文.可含此二義，故光法師二釋意.何不可違正理論文也。 ᅟᅟ次於俱舍師破第三傳義之釋者，且就異熟大種能造聲界云初釋意.致此難破，故所破能破其義符順也。 ᅟᅟ私云：據緣生邊.說聲第三之釋意，未辨其深旨，造身根等.異熟大種.所擊發聲，隨其所應.長養等流大種所造者，其能造長養等流大種.於此所造聲.亦有擊發義哉。如此之事.頗為不審，而宗性自去七月上旬之比，依相似發心.遁栖息於本寺之月忍祖師遺跡.卜閑居於當山之風之間，未對明師.據此愚矇，仍以書札.相尋聖禪擬講之處。 ᅟᅟ彼返狀云:「光法師第二解意，不許獨住異熟大種，異熟大種相續不斷法故.此相續異熟大種.可有相擊不相擊二時不同，若相擊時.雖為緣生聲，無獨住義故.不能造聲。長養等流大種.有間斷故，隨其所應與聲俱起.可能造之。其能造長養等流大種.與異熟大種.共可相擊發聲，其中異熟大種.相擊雖為疎能作因發聲.不為生等五因，長養等流大種.親擊發聲.可為生等五因也。」重意云：「異熟大種.不間斷法.聲間斷法故，若不間斷異熟大種.造間斷聲者，聲未發時.彼異熟大種.可獨住故。不許獨住異熟大種之釋意，造身根等異熟大種.相擊雖為疎緣發聲，一四大種不造多有對色.故不造聲界.云也，所存之旨.如此而已。」(文)。 ᅟᅟ弘長二年(壬戌)中冬十日(午時)於海住山十輪院記之。 ᅟᅟ沙門釋宗性 ## 2a-56 問：光法師.釋從諸大種緣擊發聲論文.作二解釋中，第二釋意云:「據緣生邊說聲第三.」(文)。爾者，異熟大種.擊發聲時，不相離長養大種.共擊發之歟。答：共擊發之也。兩方： ᅟᅟ若共擊發之者.異熟長養二類大種.既各別也，何可共擊發一聲哉。若異熟長養大種共擊發一聲者，以何故可名異熟大種所擊發生哉。何況光法師.餘處(七)解釋中.異熟長養眼根可發各別眼識(見)。相例可同。 ᅟᅟ若依之爾者，異熟長養大種相雜不離，異熟大種.擊發聲時.不相離長養大種，豈不共擊發之哉。 ᅟᅟ**答**：異熟長養大種.相雜住故，異熟大種.擊發聲時.不相離長養大種，定可共擊發之。如彼異熟眼根.發眼識時，不相離長養眼根.共發此一念眼識。 ᅟᅟ但於異熟長養大種.共擊發一聲者.以何故可名異熟大種所擊發聲哉。云難者，以實云之.異熟長養大種.雖共擊發一聲，為成聲屬第三傳義.望異熟大種所擊發邊.名異熟大種所擊發聲也。 ᅟᅟ次於光法師餘處解釋中.異熟長養眼根.可發各別眼識(見)。云例難者，起天眼通之時.長養眼根.獨發眼識.異熟眼根.不發眼識故.明心心所於所依根有事定.云異熟長養等眼別也.全非遮異熟眼根.發眼識時.不相離長養眼根.共發此一念眼識故.更不可為相例之難。 ᅟᅟ**重難云**：若異熟長養大種.共擊發一聲者，二類大種相望.寧不為俱有因哉。答：二法同為同類等一因之時.得一等流等果.故所為俱有因也.而異熟長養大種.雖共擊發一聲同為能作因.得一增上果故.不可為俱有因.若同得一增上果同一果故.為俱有因云者.眼等五根.色等五境.為所依所緣.共發眼等五識之時.五根五境.豈可為俱有因哉。爰知.同一果故.為俱有因者.就二法同為同類等一因.得一等流等果論之云事。 ## 2a-57 問：正理論中.明聲非異熟云:「有餘師說.聲非異熟.如何.異熟大種所生故.應許聲屬第四傳.或第五傳.故非異熟.」(文)。光法師約`<F約＝付【乙】>`此文.作二解釋爾者，第二釋意.如何釋之耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「又解此師別為一解.」(文)。 ᅟᅟ付之，聲有等流及所長養者.性相之所定也.明知.長養大種造長養聲.等流大種造等流聲云事.若爾.第五傳師意.實亦可許第四傳義.何釋別為一解哉。 ᅟᅟ**答**：光法師.作二解釋中.初釋意.即存疑難趣.故光法師.釋聲屬第五傳義云:「此師意說.長養大種造長養聲.等流四大.造等流聲.故許說有第四第五傳.聲非異熟.故非異熟大造.故不許有第三傳也.故正理(五)述第二師解.云有餘師說.聲非異熟如何異熟大種所造故.應許聲屬第四傳或第五傳故非異熟.謂從業生異熟大種.從此傳生長養大種.此復傳生等流大種.長養大種.發長養聲.等流大種發等流聲.」(文)。初釋所存.其旨如此.而第二釋意云：見今論文.舉聲屬第五傳義云:「有說.聲屬第五傳故.雖由彼生.而非異熟.謂彼業生異熟大種.從此傳生長養大種.此復傳生等流大種.此乃生聲.唯述等流大種生聲之理.不云長養大種生聲.故正理論.長養大種發長養聲之文.今論說.外別為一解(為言。 ᅟᅟ**重難云**：長養聲定可長養大種所造.今論所說.第五傳義意.何不許長養大種生聲哉。 ᅟᅟ**答**：第五傳義意.聲界非異熟.故非異熟大種所造云許也.長養大種造長養聲云事.光法師二釋意.同可許之.而第二釋意.以實云之.長養大種.雖造長養聲.立第五傳義之日.且隱長養大種.造長養聲之門.顯談等流大種造等流聲之邊也.故光法師釋從此傳生長養大種之論文云:「從此異熟邊.復有造身根等.長養大種.為第三傳.」(文)。既造身根等.長養大種故.非聲界能造之理.炳然也。加之婆沙論(百十八)中.明聲非異熟云:「復有說者.聲屬第五傳.謂初業生異熟大種.異熟大種生長養大種.長養大種生等流大種.從此等流大種生聲.聲屬第五.故非異熟果.」(文)。此文亦述等流大種生聲之旨.不云長養大種生聲也.而正理論中云:「故應許聲屬第四傳.判長養大種發長養聲.顯許第四傳義.明說長養大種發長養聲.故對今論.此復傳生等流大種此乃生聲之文釋.又解此師別為一解也。 ᅟᅟ**重難云**：光法師第二釋意.今論所說.第五傳義意.實許長養大種造長養聲云者.與初釋意.有何差異哉。 ᅟᅟ**答**：第五傳義意.長養大種造長養聲云事.光法師二釋意.雖同許之.而釋意云：理亦應許有第四傳.而不說者.略而不說.或可影顯.或長養聲.雖於一處而有間絕.若據一身諸支節中.輪環不絕.說非異熟.其理稍隱.故不說之.若等流聲.有全間斷.說非異熟.於理稍顯.偏約此明.論文亦可說有第四傳義(為言)。第二釋意.以實云之.長養大種.雖造長養聲.立第五傳義之家.正不顯說第四傳相云也。 ᅟᅟ**重難云**：第二釋意.今論所說.第五傳義意.實許長養大種造長養聲云者.有何故論文不說此旨哉。 ᅟᅟ**答**：立第五傳義之源.為成聲非異熟也.而長養聲.一依身中.相續不斷.非異熟義.頗以難顯.等流聲界一依身中.有全間斷.非異熟義.其相甚明.故偏約此說.聲非異熟義.不云長養大種造聲也.寄或長養聲雖於一處而有間絕等之釋意可思之歟。 ## 2a-58 問：今論文云:「若爾.身受從業所生大種生故.應非異熟.」(文)。爾者，光法師意.破何師義耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「此論雖有兩說.論主意.存後師破初師云`<F〔云〕－【乙】>`」(文)。 ᅟᅟ付之，依光法師釋.披今論現文.舉第三傳第五傳二師說畢.致此難破明知.二師說俱破之云事。依之，寶法師釋云:「俱舍破兩師.故於第二說後破也.」(文)。若爾光法師解釋.似不順論文如何。 ᅟᅟ**答**：見今論能破文云:「若爾.身受從業所生大種生故.應非異熟.若受如聲.便違正理.」(文)。既以異熟身識相應受.緣業所生大種起.雖第三傳.而是異熟.為所例致難破故.思能破意趣.破第三傳義之旨.甚分明也.故光法師釋此云:「此論雖有兩說.論主意.存後師.破初師云若說此聲從業所生大種生起屬第三傳故.非異熟者.身識相應受.從業所生大種生故.謂業為第一傳.異熟大種為第二傳.由此大種生身受.為第三傳.身受同聲.俱第三傳.應非異熟.若受如聲非異熟者.便違正理.以宗說受通異熟故.」(文)。泰法師釋此文云:「論主破前第三傳.若爾.身識相應受.緣業所生異熟大種.觸入生故.身受亦是第三傳.故應非異熟.若身識相應受.如聲非異熟.便違薩婆多正理也.」(文)。兩師定判.其意是同.定知.深探論主所存云事。何況正理論(五)中.舉第三傳義云:「雖由業感.而非異熟以聲起在第三傳故.謂從彼業生諸大種.從諸大種.緣擊發聲」畢.乘之致若爾身受因業所生大種發故.應非異熟之難.救之云:「此難不然.非諸身受皆因大種.及因業生.大種所發.亦非一切皆是異熟.然諸身受.亦`<F亦＋（因）upカ【乙】>`非業所生大種.及非大種.而得生故.謂身受起.要假身觸身識等緣.由此亦緣外大種起.非要待業所感大生.於理無違.故通異熟.」還即成第三傳義.故元瑜法師釋正理問難文云:「身受亦依異熟大種所發.屬第三傳.應非異熟.謂有身受由覺異熟生大種境故發.」(文)。以正理難答.按俱舍能破云第三傳義云事.亦炳然也。加之光法師引正理論救.述俱舍師破畢云:「初師既破.後師還立.」(云云)。泰法師引正理.論全文畢云:「世親論主破第三傳.存第五傳.正理論師救第三傳.成立第四第五.總立聲屬第三第四第五傳.」(云云)。諸師一同之釋.誰可異求之哉。 ᅟᅟ但於今論中.舉第三傳第五傳二師說畢.致此難破云難者，一相先舉二師異說.還破初師.存後師義.有何相違哉。 ᅟᅟ次於寶法師解釋者.既背此等文理.存光法師釋之時.更不可依用之。 ᅟᅟ**重難云**：就今論文有疑.異熟眼等五根.色香味觸四境.業所生大種所造雖第三傳.而是異熟.以之為例難.可破第三傳義.何煩以異熟身識相應受緣業所生大種起.為例難破之哉。答：元瑜(述文記五)法師.釋正理論.若爾身受因業所生大種發故.應非異熟之文.問答此事云:「問：此中何故不舉眼等為難。解云：眼等相續起義非例.聲身受間斷.故舉為難.」(文)。准此釋可思之.就中雖可異熟眼等五根.色等四境.亦為所例身識相應受.以為所例.其難既足.何可悉舉之致難破哉。 ## 2a-59 問：正理論文云:「豈不如從無記大種發善惡聲.」(等文)爾者，光法師如何釋之耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「又正理論救第三傳.」(文)。 ᅟᅟ付之，依光法師解釋.披正理論(五)現文.上述聲屬第五傳義云:「有餘師說.聲非異熟.如何異熟大種所生(乃至).長養大種發長養聲.等流大種發等流聲.下乘此師義.難此說非理.豈不如從無記大種.發善惡聲.從有執受.發無執受.從身境界發耳境界.如是若從異熟大種.發非異熟.有何相違.是故彼說定為非理.文相起盡.無諍破第五傳義(見)。依之寶法師釋云:「正理破後師.」(文)。若爾.光法師釋尤似難思如何。 ᅟᅟ**答**：第三傳家.難成立者.異熟大種.發非異熟聲之義也.故第五傳家.不許此義.異熟大種.不能發聲.長養大種.發長養聲.等流大種發等流聲(為言)。而正理論中.難此義云:「此說非理.豈不如從無記大種.發善惡聲.從有執受.發無執受.從身境界發耳境界.如是若從異熟大種.發非異熟.有何相違是故彼說.定為非理.述異熟大種.發非異熟聲.無其相違之旨.故還為成立第三傳義.故光法師得此深意云:「又正理論救第三傳云：引豈不如從無記大種發善惡聲」等之文也。 ᅟᅟ重意云：翻光法師既破初師.後師還立之釋思之.後師既破.初師還立.故以正理論中.破第五傳義之文釋救第三傳.尤有其謂歟。 ᅟᅟ但於寶法師解釋者.正理論今文.破第五傳義.得其面之旨.光法師意.自本所存.故寶法師釋.全非相違也。 ## 2a-60 問：今論文云:「若爾.身受從業所生大種生.故應非異熟.」(文)。爾者，寶法師意.破何師義耶。 ᅟᅟ進云：寶法師釋云:「俱舍破兩師.」(文)。 ᅟᅟ付之，依寶法師釋.思能破文意.以異熟身識相應受.緣業所生大種起.雖第三傳.而是異熟為所例破聲屬第三傳.故非異熟之義(見)。何釋兼破第五傳義哉。是以光法師釋云:「此論雖有兩說.論主意存後師.破初師云」(文)。若爾.寶法師釋.甚以難思如何。 ᅟᅟ**答**：見今論文.舉第三傳第五傳二師說畢云:「若爾.身受從業所生大種生故.應非異熟.若受如聲便違正理.」(文)。既述二師說畢.致此難破.故任論文相順云:「俱舍破兩師也.故披寶法師解釋.或云:「又詳論意.正理破後師.俱舍破兩師.正理存前師故.於前師後破.俱舍破兩師故.於第二說後破也.及身受之難.正破前師.亦兼後師.欲存聲通異熟故.」(文)。或云:「又證緣擊發非是造義故知.第二師義.違婆沙正義.由此正理論破而不立.第一師義.不違婆沙.論主意不許故.兩師同破.許聲是異熟生故.」(文)。按此等解釋旨趣.論主意.存聲通異熟.故第五傳義.兼為所破(為言)。然而正破第三傳義.故以異熟身識相應受.緣業所生大種起雖第三傳.而是異熟.為所例致難破.全非相違。 ᅟᅟ但於光法師解釋者，人師異釋也，不可和會之。 ᅟᅟ重難`<F難＋（云）【乙】>`：見今論文.偈頌結「聲無異熟生」.長行述「聲有等流及所長養.無異熟生.所以者何.隨欲轉故」。俱無置傳說之言。明知.論主意.即存此義云事，寶法師得何證據.釋論主意.存「聲通異熟」之義哉。 ᅟᅟ**答**：今論中，明聲無異熟生義.雖不置傳說之言，若爾身受等之難.第三傳第五傳二師義俱破之得意，故論主意.存「聲通異熟」之義准知也。若有論主意存聲通異熟之文者，光法師何釋此論雖有兩說論主意存後師哉。 ## 2a-61 問：寶法師依正理論意.可許聲屬第四傳第五傳義耶。答：可許第四傳第五傳義也。兩方： ᅟᅟ若許之者.見寶法師定判.「正理破後師.」(文)。以知不許第四傳第五傳義云事。 ᅟᅟ若依之爾者，寶法師解釋中.述正理論意云:「異熟長養等流大種.皆能發聲.非唯異熟.」(文)。如此釋者.可許第四傳第五傳義(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：正`<F傍註曰五傳>`理論意.會今論.若爾.身受從業所生大種生故.應非異熟.若受如聲便違正理之難.存「第三傳」義.故述異熟大種發非異熟聲.遁其例難之旨成立第三傳義.畢之上可許第四傳第五傳義也.故寶法師云:「然正理論意.異熟長養等流大種.皆能發聲.非唯異熟.」泰法師釋正理論師救第三傳.成立第四第五.總立聲屬第三第四第五傳.即此意也。 ᅟᅟ但於正理破後師之釋者.不許第三傳義.唯存第四傳第五傳邊之家.正理論師.今破不許之(為言)。專存「第三傳」義之上.兼可許第四第五傳邊也。 ## 2a-62 問：論中明聲非異熟云:「有說聲屬第五傳故.」(文)。爾者，寶法師依今此第五傳義意可許長養大種造聲界耶。答：可許長養大種造聲界義也。兩方： ᅟᅟ若許此義者.論中舉聲屬第五傳義云:「謂彼業生異熟大種.從此傳生長養大種.此復傳生等流大種.此乃生聲.」(文)。如此文者.長養大種.不造聲界(見)。何況寶法師難第五傳義.或引婆沙論(百二十七)評家總說此聲一切身支大種所造(乃至)現見`<F見＝身【乙】>`此等舉身掉動故之文云:「准此論文.既舉身掉動.因何異熟長養.不掉動耶.若亦掉動.因何相擊.不生聲耶.要須傳生等流大種.」(文)。或引婆沙論(九十)應作是說.生欲色界.有情身中四大種.在一身內.有相擊者便發生聲.不相擊者.即無聲起.雖一身中.必有聲界.非諸身分皆遍發聲之文云:「准此因何.異熟長養.無相擊時.要須傳生等流大種.」(文)。第五傳義意.許長養大種造聲界義者.豈可致此難哉。 ᅟᅟ若依之爾者，長養聲定可長養大種所造.設雖第五傳義意.何不許長養大種造聲界義哉。 ᅟᅟ**答**：第五傳義意.兼許第四傳邊.故可云長養大種造長養聲也.故正理論中.明聲非異熟云:「有餘師說.聲非異熟如何.異熟大種所生故.應許聲屬第四傳或第五傳.故非異熟.謂從業生異熟大種.從此傳生長養大種.此復傳生等流大種.長養大種發長養聲.等流大種發等流聲.」(文)。寶法師意.寧可背正理論說哉。凡寶法師意.聲屬第三傳第五傳者.是相擊發聲之義非能造所造之門存也.故見寶法師解釋.或云:「然正理論意.異熟長養等流大種.皆能發聲.非唯異熟.此是擊發生聲非是造義。諸德多`ヲモヘリ`將此論存後師釋.及擊發生以為造者，竝不得論意。若謂後師為正，因何異熟大種.相擊不發於聲，唯等流大種.擊發生聲。」(文)。或云:「又證緣擊發聲.非是造義.故知.第二師義.違婆沙正義.由此正理論.破而不立.第一師義.不違婆沙.論主意不許故.兩師同破.許聲是異熟生故.又諸德多說聲屬第三傳異熟大種.造長養等流聲.此亦非理.若以造義.名為第三者.造餘異熟色等.亦是從業生大種.大種造色等.亦是第三.應非異熟.又若異熟大種.能造聲者.此造聲大種.若如餘異熟色相續在身.即聲無而有大種即違婆沙一百三十二云:「若成就現在大種.彼現在所造色耶。答：如是。設成就現在所造色.彼現在大種耶。答：如是.以非現在大種無果故(巳上論文)若聲無而有大種.此即大種無其果也.若此異熟大種.隨聲有無.此即如聲間斷.應非異熟.」(文)。按此等解釋意.聲屬第三傳第五傳者.是相擊發聲之義.非能造所造之門.故依以非現在大種無果故之文.任如聲間斷.應非異熟之理.第三傳義意者.異熟大種不造聲界.據擊發邊.說聲第三(為言)。故重結釋云:「准上道理.一切聲皆無異熟大種造也.長養大種造等流色.道定共戒.定長養大造故.長養四大造長養聲.等流四大造等流聲無文證.二互相造故.一切業聲.皆是等流.等流大造.非餘造故.」(文)。既云長養四大造長養聲.故第五傳義意.許長養大種造聲界義云事.必然也。 ᅟᅟ但於今論等流大種此乃生聲之文者.且顯第五傳相.非簡第四傳邊。 ᅟᅟ次於寶法師二段解釋者.據相擊發聲邊.施設第三傳第五傳義.得意之時.第五傳義意.何不許異熟長養大種擊發生聲哉難也.非約能造所造之門致此難破.疑難之趣.不辨釋意歟。 ## 2a-63 問：寶法師意.長養大種.能造聲界歟。答：能造聲界也。兩方： ᅟᅟ若能造聲界者.寶法師餘處(二十二)解釋中.引正理論(六十)「擊異熟生長養大種.引等流性風大種生.鼓動齒唇.舌齶差別.由此勢力.引起未來顯名句文造色自性」之文云:「准上論文.異熟大種長養大種.唯是擊鼓.不是造聲.唯等流大種造業聲.」(文)。如此釋者.長養大種不造聲界(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，長養聲.定可長養大種所造.設雖寶法師意.何不存此義哉。 ᅟᅟ**答**：聲界既通所長養.故長養大種.能造長養聲云事.道理必然也.故正理論中.明聲屬第五傳義云:「長養大種.發長養聲.等流大種.發等流聲.」(文)。寶法師意寧可背正理論說哉。何況見寶法師解釋.云:「長養大種造等流色.道定共戒.定長養大種造故.長養四大造長養聲.等流四大造等流聲.無文證.二互相造.故一切業聲.皆是等流.等流大造.非餘造故.」(文)。寶法師意存「長養大種能造聲界」之義云事.此釋亦分明也。 ᅟᅟ但於寶法師餘處解釋者.長養大種能造聲界者.唯造長養聲.無造等流聲.而正理論文云:「發語風者，謂有別風.是欲為先.展轉所引發語心起.所令增盛，生從臍處.流轉衝喉.擊異熟生長養大種，引等流性風大種生」.述語表業聲.是等流性故.異熟長養大種.雖相擊發不能造之.唯等流大種.能造此聲之旨.故寶法師引此文.釋准上論文.異熟大種.長養大種.唯是擊鼓.不是造聲.唯等流大種造業體也.此釋既順文理.何浪致其疑哉。 ᅟᅟ去仁治元年窮冬之候，於東大寺尊勝院.被行俱舍三十講之時，良忠法師對聖禪法師.致此問難，此事頗雖非指不審，思出往事之次.右筆記之而已。 ## 2a-64 問：寶法師依正理論意.無表色能造大種.可許獨住義耶。答：不許獨住義也。兩方： ᅟᅟ若許獨住義者.寶法師餘處(十三)解釋中.依正理論說.無表色能造大種.無獨住義之旨釋成。 ᅟᅟ若依之爾者，披寶法師解釋.就有人所引正理論第二十卷.「謂有成就諸所造色.非四大種，或有成就能造大種.非所造色」之文，「問：若成就造無表業大種.而不成就無表色者.豈非現在大種無果耶。答：據無對色說.不據有對造色說。若不爾者，即違現在大種必有果也。造色必有因.四大必有果同世者.據有對色。」如此釋者.正理論意.無表色.能造大種.可許獨住義(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：勘寶法師餘處(十三)解釋.引正理論.謂欲界所繫初念無表.與能生大種.俱時而生.此大種生已.能為一切未來自相續無表生因之文為證.述准此即是此前能生初念無表.大種能乃一切未來自相續無表色生因.無表生因即是造義.如光法師初釋.成欲界初後念無表.一四大種所造之旨.故無表色能造大種無所造色.獨住之義.不許之也。 ᅟᅟ但於寶法師此據無對造色說.不據有對造色說之釋者.欲界初後念無表.一四大種所造故.以實云之.無表色能造大種.雖無所造色.獨住之義.初念無表現在前位.以彼能造大種.望其所造未來無表.見之有成就能造大種.非所造色之義.故正理論.或有成就能造大種.非所造色之文.據無對造色說會也.故光法師餘處(十三)欲界初後念無表.一四大種所造之初釋意.會正理論.今文云:「言有成能造非所造色者.此據初念造後無表.初念定成彼能造大.故言有成就能造大種.爾時雖造未來無表.由未成`<F成＝來upカ【乙】>`故.故言非所造色.」(文)。寶法師當卷解釋.准之可思也。 ## 2a-65 問：婆沙論意，聲通異熟者，可有何過耶。 ᅟᅟ進云：婆沙論云:「應離三界染時方斷.」(文)。 ᅟᅟ付之，無色界中.無有聲界.設雖聲通異熟.何有應離三界染時方斷之義哉。是以，眼等色觸二境.雖通異熟，全無離三界染時方斷.之義，如何。 ᅟᅟ**答**：見婆沙論文.述諸聲非異熟果.有九箇異說之中，第六有說云:「復有說者，離初靜慮染時.語表便斷，若是異熟者.應離三界染時方斷.」(文)。此釋意云：離初靜慮染時.一切語表.皆斷盡之。於上三靜慮.所起語表，隨能發心，初靜慮攝故。離初靜慮染.第九無間道位.緣縛斷故，方斷之也。而異熟生法.無有生他地容現在前義故，聲若道`<通>`異熟者.於上三靜慮所起語表.即上三靜慮攝，離欲色二界染時.應方斷之(為言)。三界者.一點判也，可云二界而已。是則禪那院珍海已講之義趣也，彼婆沙論抄出中被記此旨.可引見之。 # ᅟᅟ(寫本云) ᅟᅟ弘長二年(壬戌1262)極月五日(申時)於海住山十輪院抄之了`<〔了〕－【甲乙】>`。去後七月二十二日始此清書，至窮冬天今日今時.終其微功，論義之數.依過百條，結集之次.分之兩帖`<帖＝狀【甲】>`。少僧宗性，不圖離別本寺，不期移住當山.以降，自秋初乃冬季長夜之眠彌深，臨老衰添耄氣長日之勤悉怠，就中羊腸風冷.白雪常降.龜首氷結.紫毫稍滯`<〔滯〕－【甲】>`。然而被引多年餘執.記錄俱舍問端，捧此所生惠業，奉資.春日大明神之法樂，依此修學善因，必遂上生兜率天之願望而已。 ᅟᅟ右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性(年齡六十一夏﨟四十九) ᅟᅟ大永二年1522極月二十六日，依為毎月講脇論義連之書寫功＊了，為當座闕處據`<據＝稱【甲】>`之，任愚筆時時染墨間，定有訛謬，可繁多加後見人為佛法傳持令直之(給)，毎毎不厭耻辱，畜一札事偏寄微學，拙者志也。仰者垂哀納(給)。 ᅟᅟ南無三世覺母大聖文殊師利菩薩 ᅟᅟᅟᅟᅟ法師ᅟ興定(生年二十五) # 2b 俱舍論第二卷抄(下) `<【原】文明十七年寫東大寺藏本，【甲】大谷大學藏寫本，【乙】大日本佛教全書本>` °問題 ᅟ 2b-1ᅟ．問：寶法師意.三性表業俱生香味觸.俱等流性攝歟。 ᅟ 2b-2ᅟ．問：一剎那法.唯限現在苦法忍歟。 ᅟ 2b-3ᅟ．問：上品苦法忍.現在前位.可得修未來不生下品苦法忍耶。 ᅟ 2b-4ᅟ．問：論中明得眼不得識句云:「謂生欲界漸得眼根.」(文)。光法師釋不舉生盲及漸捨眼人.從欲界歿.還生欲界故.作三解釋。爾者，初釋意.如何釋之耶。 ᅟ 2b-5ᅟ．問：論中明得眼不得識句云:「謂生欲界漸得眼根.」(文)。光法師釋不舉生盲及漸捨眼人.從欲界歿.還生欲界故.作三解釋。爾者，第三釋意.如何釋之耶。 ᅟ 2b-6ᅟ．問：雜心論意.天眼天耳二通.威儀無記歟。 ᅟ 2b-7ᅟ．問：雜心論意.變化心外.別許發業通果心歟。 ᅟ 2b-8ᅟ．問：光法師意.二十心相生.唯就意識論之歟。 ᅟ 2b-9ᅟ．問：光法師意.依身在下地.可起上地聞惠耶。 ᅟ 2b-10ᅟ．問：正理論意.依身在下地.可起上地聞惠耶。 ᅟ 2b-11ᅟ．問：光法師釋生上三靜慮.天眼天耳二通.不現前位.成就不成就彼二通相.作三解釋。爾者，初釋意.如何釋之耶。 ᅟ 2b-12ᅟ．問：光法師釋生上三靜慮.天眼天耳二通.不現前位.成就不成就彼二通相.作三解釋。爾者，第二釋意.如何釋之耶。 ᅟ 2b-13ᅟ．問：光法師釋生上三靜慮.天眼天耳二通.不現前位.成就不成就彼二通相.作三解釋。爾者，第三釋意.如何釋之耶。 ᅟ 2b-14ᅟ．問：寶法師意.天眼天耳二通.為自性無記.為當通果無記歟。 ᅟ 2b-15ᅟ．問：光法師引婆沙論說.明相續內外相。爾者，可有離質自身歟。 ᅟ 2b-16ᅟ．問：論文云:「我執依止故.似說心為我.」(文)。光法師釋此文.作三解釋。爾者，第三釋意.我執可通無漏心耶。 ᅟ 2b-17ᅟ．問：現在心所以別性.意根為所依歟。 ᅟ 2b-18ᅟ．問：正理論中.明說心為我.我`<F我＝云【甲】>`恒於自境.自在行故.」(文)。爾者，光法師引此文.如何釋之耶。 ᅟ 2b-19ᅟ．問：論中.明十八界同分彼同分相。爾者，立同分稱唯限現在歟。 ᅟ 2b-20ᅟ．問：光法師意.舊俱舍論中.罽賓國師.名西方師歟。 ᅟ 2b-21ᅟ．問：論中明彼同分眼云:「西方諸師.說有五種.謂不生法.復開為二.一有識屬二無識屬.」(文)。爾者，光法師如何破之耶。 ᅟ 2b-22ᅟ．問：論文云:「迦濕彌羅國.毘婆沙師.說彼同分眼.但有四種.」(文)。爾者，從婆沙會前.有此義歟。 ᅟ 2b-23ᅟ．問：一有情眼根.見五境時.望餘有情.可名同分耶。 ᅟ 2b-24ᅟ．問：光法師釋香味觸共境相.作三解釋。爾者，第二釋意.如何釋之耶。 ᅟ 2b-25ᅟ．問：異生性.唯限無覆無記.有何故耶。 ᅟ 2b-26ᅟ．問：異生性.若見所斷者.可有何過耶。 ᅟ 2b-27ᅟ．問：論文云:「前及此色定非見斷.」(文)。光法師釋此文.作二解釋。爾者，第二釋意.今此前者.指不染污法.及非六生法歟。 ᅟ 2b-28ᅟ．問：見所斷惑中.可有別緣色聲等境類耶。 ᅟ 2b-29ᅟ．問：尊者法救意.眼見識見二義中.存何義耶。 ᅟ 2b-30ᅟ．問：尊者妙音意.耳識相應惠聞聲歟。 ᅟ 2b-31ᅟ．問：光法師答此頌何故但破識耶問.作四解釋。爾者，初釋意.今論中唯破識見家歟。 ᅟ 2b-32ᅟ．問：無覆無記眼識.與幾心所相應耶。 ᅟ 2b-33ᅟ．問：光法師意.不共無明相應惠.不名見故.如何釋之耶。 ᅟ 2b-34ᅟ．問：論文云:「及諸餘法非見應知.」(文)。光法師釋此文.作二解釋。爾者，第二釋意.以何法為諸餘法耶。 ᅟ 2b-35ᅟ．問：論中釋見義.舉決度反==\[及]==明利觀照二義。爾者，寶法師意.對雜心論所說.觀視.決定.堅受.深入四義.如何相攝之耶。 ᅟ 2b-36ᅟ．問：寶法師引諸師異說.明眼見識見等相。爾者，依犢子部意.如何釋之耶。 ᅟ 2b-37ᅟ．問：論中明識見家義云:「毘婆沙中.亦作是說.若眼所得眼識所受.說名所見.」(文)。光法師釋此文.作三解釋。爾者，初釋意.眼識所受文.如何釋之耶。 ᅟ 2b-38ᅟ．問：論主意.眼見識見二師中.明何義耶。 ᅟ 2b-39ᅟ．問：耳根可取離質聲耶。 ᅟ 2b-40ᅟ．問：論中明極微相觸不相觸義.舉四師`<F異＝之【甲】, 〔異〕－【乙】>`異說。爾者，光法師依婆沙論意.有幾師說判耶。 ᅟ 2b-41ᅟ．問：論文云:「若異此者.是諸極微.應有間隙.」(文)。光法師釋此文.作四解釋。爾者，初釋意.如何釋之耶。 ᅟ 2b-42ᅟ．問：論文云:「若異此者.是諸極微.應有間隙.」(文)。光法師釋此文.作四解釋。爾者，第二釋意.如何釋之耶。 ᅟ 2b-43ᅟ．問：經部宗意.意識可緣現在境耶。 ᅟ 2b-44ᅟ．問：依身在初靜慮人.以第三靜慮天眼.可見上地色耶。 ᅟ 2b-45ᅟ．問：下地耳根.可聞上地聲耶。 ᅟ 2b-46ᅟ．問：眼識後起無覆無記分別意識.為唯限異熟生為當可通威儀心耶。 ᅟ 2b-47ᅟ．問：眼識後起分別意識.可通第三生巳後耶。 俱舍論第二卷抄(下)`<F首題新加>` ## 2b-1 問：寶法師意三性表業.俱生香味觸.俱等流性攝歟。答：俱可等流性攝也。兩方： ᅟᅟ若俱等流性攝者.披寶法師解釋云:「無記業俱者是等流性.」(文)。若善惡表業.俱生香味觸.等流性攝者.何唯云無記業俱者哉。 ᅟᅟ若依之爾者，以道理思之.三性表業俱色俱可等流攝(見)。相例可同如何。 ᅟᅟ**答**：見今論餘處(十三)文.偈頌結表唯等流性.長行述應知有表唯是等流.三性表業唯等流性攝故.俱生香味觸.同可等流性攝云事.道理必然也。 ᅟᅟ但於寶法師解釋者.且就同性業.唯云無記歟.即見次上釋云:「色有情數者.有異熟生及所長養.三性業俱唯有等流性.色通三性.故三性業俱舉」之云唯有等流性也.准知.香味觸唯依無記.故且就同性業.云無記業俱者是等流性歟。 ## 2b-2 問：一剎那法.唯限現在苦法忍歟。答：唯限現在苦法忍也。兩方： ᅟᅟ若唯限現在苦法忍者.未來苦法忍.亦非同類因生.一剎那法.何唯限現在苦法忍哉。是以.品類足論中.明非心為因法云:「及諸餘異生.定當入正性離生者.未來初無漏心.」(文)。此文無諍.一剎那法.不限現在苦法忍(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，披光法師所引正理論(五)文.釋一剎那法云:「此說正現行.亦非等流者.」(文)。既云正現行.明知.唯限現在苦法忍云事如何。 ᅟᅟ**答**：見今論文.明一剎那法云:「謂初無漏苦法忍品非等流故.名一剎那.此說究竟非等流者.」(文)。光法師釋此文云:「初苦忍言.顯取現忍.故正理云:「此說正現行亦非等流者.一剎那法.唯限現在苦法忍所定也.即述一剎那法.唯限現在苦法忍.不取未來故.云現在苦忍非是等流.其義決定.未來苦忍.雖在凡位非是等流.若至聖位住不生者.即是現忍等流果故.非是剎那.其義不定.」(文)。此釋意顯也.就之重問云:「如上忍現行.未來下忍.住不生法.非等流攝.應是剎那如何但取現忍.」(文)。此問意云：上品苦法忍.現在前位.不與未來不生下品苦法忍.為同類因.亦不修彼`<F彼＝得【乙】>`故.彼未來不生下品苦法忍.非等流攝.應是一剎那法.何唯取現在苦法忍哉(為言)。即答此問云:「苦忍名一剎那.由具二義.一者現行.二非等流.如不生下忍.雖非等流.而闕現行.如苦法智.雖有現行.闕非等流.如不生上忍.二義並闕.餘隨所應.准此通釋.」(文)。此釋意云：上品苦法忍.現在前位.不與未來不生下品苦法忍為同類因.亦不修彼故.彼未來不生下品苦法忍.雖非等流攝.若下品苦法忍現在前者.容與未來不生下品苦法忍為同類因.亦容修彼故.彼未來不生下品苦法忍.由非等流義.猶不決定.唯以現在苦法忍.為一剎那法也(為言)。 ᅟᅟ但於品類足論文者.婆沙論舉未來可有同類因云疑之中.引此文為難.即會之雖有二師異說.且初師說云:「彼唯說畢竟非心為因法.雖彼未入正性離生者.諸無漏心.皆非心為因.然彼若入正性離生.唯有初無漏心.是非心為因法.餘心無不以心為因.」(文)。此文意云：雖未入正性離生位.諸無漏心.皆非心為因.若至初苦法忍位.唯現在苦法忍.是非心為因法.故指始終究竟可為非心為因法云及諸餘異生.定當入正性離生者.未來初無漏心也(為言)。故此文意.亦指入正性離生位.可現行初無漏心.名非心為因法.故一剎那法.唯限現在苦法忍云釋.全無相違也。 ᅟᅟ**重難云**：世第一法現在前位.生相苦法忍非等流義.既令決定.一剎那法.何不通未來生相位哉。 ᅟᅟ**答**：准光法師未來苦忍.雖在凡位非是等流.若至聖位.住不生者.即是現忍等流果故.非是剎那其義不定之釋.可會此疑也.所謂尅性論之.彼生相苦法.非等流義.雖令決定.總見未來苦法忍者.等流非等流.其義不定故.唯以現在苦法忍.為非等流法也。 ᅟᅟ**尋云**：上品苦法忍.現在前位.未來不生下品苦法忍.五類門中.何類可攝之耶。 ᅟᅟ**答**：上品苦法忍現在前位.未來不生下品苦法忍.雖無等流義.若下品苦法忍現在前者.容為等流法故.五類門中.可等流攝之也。 ## 2b-3 問：上品苦法忍.現在前位.可得修未來不生下品苦法忍耶。答：不得修未來不生下品法忍也。兩方： ᅟᅟ若得修之者.見光法師解釋云:「如不生下忍.雖非等流.而闕現行.」(文)。若得修之者.何云非等流哉。 ᅟᅟ若依之爾者，一相續身中.可有三品苦法忍.上品苦法忍現在前位.寧不得修未來不生下品苦法忍哉。例如依上地見道現在前位.得修未來不生依下地見道如何。 ᅟᅟ**答**：上品苦法忍現在前位.不得修未來不生下品苦法忍也.其故見婆沙論處處之文或(百五)云:「若現在道與彼為因者.可說彼為得修.現在道與過去無因義.故過去道名得非修.」(文)。或(百五十八)云:「評曰.應說此為彼因.彼是此果.一相續攝.非劣道故.如是乃至金剛喻定現在前時.修未來無量金剛喻定.此現在定與所修為因.彼是此果.」(文)。此等文意.諸無漏道現在前位.得修以現起道為同類因.與彼道為等流果.未來道品定.而任唯等勝為果之理.上品苦法忍現在前位.不與未來不生下品苦法忍為同類因.故不得修彼未來不生下品苦法忍也。何況若上品苦法忍現在前位.得修未來不生下品苦法忍者.彼苦法忍上法前得.容與苦法忍為同類因.故彼苦法忍.應是等流攝.光法師何釋如不生下忍雖非等.流而闕現行哉。故不得修之云事.文理旁必然也.但准光法師餘處(二十六)所引正理論(七十三)或諸種姓.各有九品成一.九品必不成餘故.前後言無相違.釋之文.一相續身中.雖有九品苦法忍.上品苦法忍.現在前位.不與未來不生下品苦法忍為同類因.故不得修彼未來不生下品苦法忍.更有何疑哉。 ᅟᅟ次於依上地見道.現在前位得修未來不生.依下地見道云例難者，見今論餘處(三)文述道展轉九地唯等勝為果諸無漏道.不繫法故.九地聖道展轉相望.互為同類因.全非相例難`<F例難＝違【乙】>`也。 ## 2b-4 問：論中明得眼不得識句云:「謂生欲界.漸得眼根.」(文)。光法師釋不舉生盲及漸捨眼人.從欲界沒還生欲界故.作三解釋。爾者，初釋意.如何釋之耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「以生欲界等不定故.約漸得眼說.」(文)。 ᅟᅟ付之既置生盲等言.簡別餘人.彼從欲界.沒還生欲界.中有初心.得眼不得識.其義決定.可有何不定哉。是以.見今論文.從二三四靜慮地.沒生欲界時.為得識不得眼句.從無色界.沒生欲界時.為眼識俱得句.若如此釋者.第二第三句.亦可有不定義哉。 ᅟᅟ**答**：見光法師解釋云:「雖有生盲及漸捨眼等.欲界沒還生欲界等.名得眼不得識.若從二定已上.生欲界等.中有初心.即名得識不得眼.若無色沒生欲界等即眼識俱得.以生欲界等不定故.約漸得眼說.」(文)。此釋意云：生盲及漸捨眼等人.從欲界沒還生欲界等.中有初心.得眼不得識.其義雖決定.從二三四靜慮地沒生欲界等.中有初心.為得識不得眼句.從無色界沒生欲界等.中有初心.為眼識俱得句.故總見欲界中有初心.有此不定.可濫餘句故.得眼不得識句中.唯舉胎卵濕生漸得眼根之類.無有不定.不濫餘句.不出生盲及漸捨眼等人.從欲界沒還生欲界等.中有初心.有不定義.可濫餘句(為言)。 ᅟᅟ但於第二第三句.亦可有不定義云難者，得識不得眼之類.生欲界中.唯有一類眼識俱得之類.唯限從無色界沒生欲界等之一類.故雖有不定義.舉之也.得眼不得識類.生欲界中.有二類故.且舉無不定不出有不定(為言)。 ## 2b-5 問：論中明得眼不得識句云:「謂生欲界漸得眼根.」(文)。光法師釋不舉生盲及漸捨眼人.從欲界沒還生欲界故.作三解`<F解釋＝解【甲】, 釋【乙】>`釋.爾者第三釋意如何釋之耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「又解.漸得眼言.亦攝此等.」(文)。 ᅟᅟ付之，生盲及漸捨眼人.從欲界沒還生欲界.中有初心.頓得眼根.何釋漸得眼言.亦攝此等哉。 ᅟᅟ**答**：生盲及漸捨眼等人.從欲界沒還生欲界之時.得眼根有二時也.所謂生欲界中有初心.及受胎卵濕生之文.復漸得眼根位也.故今此人.中有初心.雖頓得眼根.受胎卵濕生之後.亦有漸得眼根之義.故漸得眼言.攝此等類(為言)。非謂中有初心.頓得眼根.漸得眼言攝之.今疑問之趣.恐背解釋意歟。 ## 2b-6 問：雜心論意.天眼天耳二通.威儀無記歟。答：雖有學者二義，且可存通果無記.云`<F云＝之【甲】>`義也。兩方：[2b-14](本義抄1-5#2b-14) ᅟᅟ若威儀無記者.雜心論(十)中.色界威儀心.無間.不生方便善心定.若天眼天耳二通威儀無記者.彼威儀心無間寧不生方便善心哉。 ᅟᅟ若依之爾者，披光法師解釋云:「雜心論主達摩多羅造對法藏論中說.天眼耳通.是威儀無記.」(文)。此釋無諍雜心論意.天眼天耳二通威儀無記如何。 ᅟᅟ**答**：天眼天耳二通.是禪定前生法故.設雖雜心論意.何不名通果無記哉。故見光法師餘處(四)解釋云:「雜心說.異生性應知即是非得少分.如變化心是通果少分.雜心略舉一邊.非為盡理.」(文)。此釋意云：雜心論中.明非得說異生性.應知是舉非得少分.如彼論中明通果心云變化心.是舉通果心少分(為言)。如此釋者.彼論意.通果心者.不限變化心.可取天眼天耳二通見。何況.雜心論(十)中.述二十心相生云:「威儀心生七.色界威儀心無間.生自界生得穢污報生威儀.欲界二穢污.無色界染污.七心」不生方便善心(見)。若天眼天耳二通.威儀無記者.色界威儀心無間.豈不生自界方便善心哉。爰知.彼論意.存天眼天耳二通通果無記云事。 ᅟᅟ但於光法師解釋者.非光法師自義.云彼論意.存天眼天耳二通威儀無記.引古德釋顯其非也.所謂雜心論中.無分明定判故.有古德意.謂彼論意.存天眼天耳二通威儀無記.故光法師引古德釋重重難破之也。 ᅟᅟ**重難云**：披光法師解釋前後。問：生上三定.起下眼耳二通.是可無記。答：解云:「雜心論主.達摩多羅造.對法藏論中說.天眼耳通.是威儀無記.工巧唯欲.不通上界.異熟非異地起.變化唯意.既非餘三.明知.二通定是威儀.」思此問答`<F答＋（之）【乙】>`意.光法師自義謂造`<F造－雜upカ【乙】>`心論意.存天眼天耳二通威儀無記.徵嘖彼論說也.引古德釋.難破彼義云事.解釋中焉處見哉(是一)。 ᅟᅟ是以.雜心論披處處之文.或(一)云:「無記有四種.報生.威儀.工巧.變化心.」(文)。或(二)云:「不隱沒無記四種.報生.威儀.工巧.變化心.」(文)。或(十)云:「無記有四種.報生.威儀.工巧.變化心.」(文)。任此等文.列通果心云變化心，明知，天眼天耳二通.是威儀無記.非通果無記云事(是二) ᅟᅟ何況.勘雜心論(七)文云:「方便得者.謂天眼天耳智，此無記性故.不入淨無漏味相應，是故.得彼三種禪時.不得作方便已.乃現在前.」(文)。大乘義章(六通義二十)云:「何故天眼天耳二通.唯方便得。毘曇宣說.眼耳二通.體是無記.定外作用.不與定俱.斷離下欲.得上定時.不得此通.以是義故.非離欲.得定之後.別修方便.方始得之.以是義故.唯方便得.」(文)。若天眼天耳二通.通果無記者，如變化心.可通離欲得，何釋唯方便得哉(是三)。 ᅟᅟ加之.大乘義章中述毘曇意.或云:「六威儀心.謂行住座臥見聞等心.或就欲界中方便善心。問：何故不生上地威儀。答：身在欲界.雖起初禪眼耳等識.彼所生識.必依上地眼耳等根.上地之根.必依上地淨禪而生.不依下地善心生.」故此等解釋.無諍毘曇心.天眼天耳二通.威儀無記(見)。是豈非依雜心論說哉(是四)。 ᅟᅟ但光法師餘處.雜心說.異生性等之釋.為證據事.不可然.此釋意云：雜心論中.明非得說異生性.應知是舉非得少分.如舊譯諸論中.明通果心云變化心.是舉通果心少分(為言)。非謂雜心中.明通果心.云變化心.是舉通果心少分.何為證據哉(是五)。 ᅟᅟ次雜心論.色界威儀心.無間不生方便善心.云文.為證據事.亦難審定.珍海已講(義章要三)會此文云:「論云:「威儀心不生加行善者.據汎爾威儀心耳.」(文)。此義聊有潤色.光法師初釋意.會今論中.舉得識不得眼句云謂生二三四靜慮地.眼識現起之文云:「論不說成.據泛借說.」(文)。雜心論文准之可會也(是六)。 ᅟᅟ**答**：光法師解釋.引古德釋云事.非無所據，即見光法師餘處(七)定判.叙古德釋云:「又言：身在欲界.起天眼通.從天眼通.却入定時，若無生得善心.便不能生加行善心，以諸論說除變化心.不許餘無覆無記心生加行善心，若不許起上地生得善者.天眼體是無覆無記，云何能生加行善心。以此准知.身在下界起上界生得善心.」(文)。此古德意.存雜心論中說天眼天耳二通威儀無記，故釋天眼通無間不生加行善心也。光法師今解釋.叙此古德釋意云:「雜心論主.達摩多羅造.對法論中說.天眼耳通是威儀無記也.若雜心論說.□□□□□破之哉。 ᅟᅟ次雜心論處處文.明通果心云:□□□□□□通果心少分。光法師餘處「如變化心.是通果少分」之釋，即述此旨也。彼論意.不存天眼天耳二通.是威儀無記，非通果無記。 ᅟᅟ次雜心論「方便得者.謂天眼天耳智」之文非相違，彼意雖存天眼天耳二通通果無記.依得淨定之力.為見色聞聲，後修加行.起彼二通故.之方便得也。 ᅟᅟ大乘義章.唯方便得之釋.會通同之。次大乘義章.六威儀心.謂行住坐臥見聞等心之釋.不為痛.見聞等心者.指汎爾起眼耳身三識等也.不可取天眼天耳二通.何故不生上地威儀等之問答.實以難思.然而珍海已講(義章要三)會此文云:「然`<F（謂）＋然【乙】>`四緣義文者.顯是禪果非威儀也.故欲界方便善.不生上威儀也.」(文)。 ᅟᅟ次光法師餘處.雜心說異生性等之釋.尤為此義證據.既為雜心論中.明廣非得.說狹異生性之例證.明知.彼論意.明廣攝二通等.通果心喚狹變化心名云事。 ᅟᅟ次雜心論威儀心生七之文.亦為此義，規模證據.二十心相生之盡理之談也。何唯就泛爾起威儀心論之哉。光法師引此文.難破天眼天耳二通威儀無記云義.設雖有明匠通釋.實是難會之證文也。 ᅟᅟ**重難云**：光法師解釋.引古德釋云事.猶難思，見寶法師定判云:「問：生上三定.起下眼耳二通.是何無記。解云：雜心論云.達摩多羅==\[雜心論主達磨多羅]==造對法藏論中說.天眼耳通是威儀無記.==\[寶.雜心論師.二通為威儀心者]==」(文)。此釋豈定引古德義哉(是一) ᅟᅟ次披大眾==\[乘]==義章文(十五十四化心義)見變化心得有二種.一離欲得.凡夫二乘斷欲界結.得初禪時.頓得初禪二種化心.一當地化.二下地化.如是次第.乃至斷彼三禪結時.頓得四禪五種化心.當地中一下地中四…二者生得.」(文)。明天眼天耳二通云:「唯方便得.」(文)。若二通變化.同通果無記者.何二通唯方便得.變化心通離欲得哉。今此差異.甚所難辨也(是二) ᅟᅟ次雜心論.色界威儀心.無間不生方便善心云文.據泛爾起威儀心云事.亦有潤色.即勘彼論(十)文.云:「謂威儀心樂習威儀故.是故次第不起方便善心.」(文)。若天眼天耳二通.威儀無記者.可云專樂見色聞聲.故不生方便善心.寧釋樂習威儀故.不起方便善心哉(是三) ᅟᅟ次雜心論主.達摩多羅造.對法藏論中說者.指雜心論歟.為當引別論歟(是四) ᅟᅟ**答**：寶法師定判.引載光法師解釋.亦破彼難破之旨，故引古德釋云事.更無相違也。 ## 2b-7 問：雜心論意.變化心外.別許發業通果心歟。答：此事難測.且可有許不許二義也。兩方： ᅟᅟ若別許發業通果心者.勘雜心論一部始末`<F末＝終【乙】>`.未見變化心外.別說發業通果心之文.爰知.變化心外.不別許之云事。 ᅟᅟ若依之爾者，設雖雜心論意.化人發業之外.豈無能發心哉。 ᅟᅟ**答**：見雜心論處處之文.或(一)云:「無記有四種.報生.威儀工巧.變化.」(文)。或(二)云:「欲界不隱沒無記心四種.報生.威儀.工巧.變化心.」(文)。或(十)云:「無記有四種.報生.威儀.工巧.變化心.」(文)。任此等文.明通果心.云變化心外.不別說發業通果心也。 ᅟᅟ但於化人發業之時.豈無能發心哉云難者，且以二義.可會通之.或雜心論意.存變化心即發表業歟.以何知之者.見今論餘處(十三)文云:「有餘師言上三靜慮.亦有無覆無記表業.無善無染.」(文)。泰法師釋此文云:「有餘師言.上三靜慮.亦有無覆無記變化語表業.無善無染.」(文)。如此釋者.此有餘師意.意存變化心即發表業(見)。而寶法師釋此有餘師義云:「此是雜心師釋.故雜心論意.存變化心即發表業云事.自所推知也.或亦准光法師餘處(四)雜心說.異生性應知即是非得少分.如變化心是通果少分.雜心略舉一邊.非為盡理之釋.明通果心云變化心.且舉通果心少分.盡理之文.變化心外.可出發業通果心也。 ## 2b-8 問：光法師意.二十心相生.唯就意識論之歟。答：廣通意識五`<F意識五＝六【乙】>`識論之也。兩方： ᅟᅟ若唯就意識論之者.廣明諸心相生之時.何唯就意識論之哉。是以.光法師解釋中.二十心相生.廣通意識五識論之(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，披今論餘處(七)文.明二十心相生云:「威儀路等三無覆心.色香味觸為所緣境.工巧處等.亦緣於聲.如是三心.唯是意識.」(文)。既云唯是意識.明知.唯就意識論之云事如何。 ᅟᅟ**答**：就二十心.明其相生之時.廣通意識五識.普可分別.云何唯就意識論之哉。故見光法師處處解釋.當卷破雜心論主達摩多羅造.對法藏論中說.天眼天耳通是威儀無記云義云:「此解不然.違理教發`<F〔發〕upイ－【乙】>`故.如下論云色界威儀心.二十心中.從五心生.謂自界五.除通果心.能生七心.謂自界四.除加行通果.欲界二.染污無色界一染污.若言二通威儀心者.應生加行善心.如變化心.由定引起.與定相生.不與餘心相生.二通亦爾.既由定引起.還應與定相生.不生餘心.若說威儀能生於定.此即不然.違論文故.威儀定不能生加行.」(文)。若二十心相生唯就意識論之者.設雖天眼天耳二通.是威儀無記.何可違色界威儀心.無間不生加行善心云論文哉。餘處(二十八)難泰法師然眼耳身識雖非化心.無記是化心類.定地繫故.總名禪果心云義云:「泰法師.若將修得天眼天耳二識是化心類.同名通果.容有此理.若將泛爾起眼耳身識.名通果心.良謂`<F謂＝理レ【乙】>`不然.准諸論.二十心中.通果心唯與定心相生.豈有從上`<F上＋（地）【乙】>`起下三識皆入定耶.」(文)。若二十心相生.唯就意識論之者.依二十心中通果心.唯與定心相生之論文.更不可難豈有從上起下三識.皆入定耶哉。任此等解釋.二十心相生.廣就意識五識論之云事.尤分明也。 ᅟᅟ但於今論餘處如是三心.唯是意識之文者.光法師釋此文云:「夫通果心有二.一五識中通果.即天眼天耳通.二意識通果.即變化心.及發業通果心.此中且據第二通果心.故言唯是意識.若據二通亦在五識…若威儀路心.唯意識者.據起威儀心說.若威儀路加行.不但在意識.亦通四識.緣四境故…若工巧處心.唯意識者.據起工巧處心說.若工巧處加行.不但在意識.亦通`<F通＋（五識）【乙】>`緣五境故.」(文)。任此解釋.可會通之也。 ## 2b-9 問：光法師意.依身在下地.可起上地聞惠耶。[26bx-21](本義抄25-29#26bx-21) ᅟᅟ進云：光法師釋云:「亦不能起異地聞惠.」(文)。 ᅟᅟ付之，眾生種類分萬差.心品現起非一准.設雖聞惠善心.何無他地現起之義哉。是以披婆沙論(十)述色界聞所成非我行相加行得義云:「謂若此間出自共相善.修習者.生彼便得.」(文)。如此文者.依身在欲界.修習色界聞所成非我行相(見)。 ᅟᅟ加之，婆沙論(七十三)中.明眼識後起分別意識云:「[s73](婆沙071-080#^9a24ub)善及染污分別意識生.自下地容現在前.非生上地.」(文)。辰旦人師.引此文云:「以此文證身在下地亦能起上地聞惠.」(文)。 ᅟᅟ任此等定判，依身在欲界.起上地聞惠.云事，甚分明也如何。 ᅟᅟ**答**：異地聞惠起不起者.先哲未決.古來難義也.然而且依一義意.可存婆沙論中.有異地聞惠起不起.二師異說.光法師成不起一說意之義也。 ᅟᅟ依此義意.料簡諸文者，見光法師當卷解釋.云:「身在下地.非能起上生得善心，不起異地生得善心，正理有文.如下當引。亦不能起異地聞惠.此惠由彼生得導引.既不能起生得善心.故聞惠心.亦不能起，不起異地聞惠善心，婆沙有文.亦如下引.」(文)。 ᅟᅟ「不起異地生得善心.正理有文.如下當引」者，讓光法師第七卷疏.所引正理論(二十)無容起彼生得善心.生在此間.不能令彼起現前故之文.此惠由彼生得導引者.述婆沙論應作是說.若於三藏十二分教.受持讀誦.究竟流布.是生得惠.依此發生聞所成惠之文意。 ᅟᅟ「不起異地聞惠善心.婆沙有文.亦如下引」者，指光法師第二十六卷疏所引婆沙論二文也。 ᅟᅟ即披彼第二十六卷疏文，初引婆沙論(十)「色界聞所成.非我行相.可言加行得.可言生得.云何可言加行得.謂若此間於自共相.善修習者.生彼便得.若不爾者，生彼不得.云何可言生得，謂雖此間善修習已.若未生彼終不能得.生彼方得.彼聞所成非我行相.必依此間所修加行.生彼得故」之文，云:「婆沙既解.色界聞惠非我行相.若加行得者.生彼便得，若生得者.亦言生彼方得，明知.身在下地.不得起上聞惠，若先已得.如何論言生彼便得。古德皆言.身在欲界.修習色界聞惠.非我觀.生彼即得者，不然，若言先得.何須復言生彼即得.」(文)。疑難之趣.當此古德義意，「若言先得.何須復言生彼即得」者，顯此古德義非，成依身在欲界.不起色界聞惠之旨也。 ᅟᅟ次引婆沙論(十)「若生初靜慮.起初靜慮非我行相.不定者.亦得`<F得＝能upイ【乙】>`緣一切法.定者.唯緣從初靜慮.乃至有頂.起上三靜慮非我行相.亦唯能緣從初靜慮乃至有頂.若生第二靜慮.起第二靜慮非我行相.不定者.能緣一切法.定者.唯緣從第二靜慮乃至有頂.起第三第四靜慮非我行相.亦唯能緣從第二靜慮乃至有頂.若生第三第四靜慮.如理應說」之文，云:「婆沙既言.身生此地.起此地非我觀.分定不定，若起上地非我觀.唯約定心.緣自上地，不言不定。以此故知，身生下地.不起上地聞惠非我觀。聞惠非我.既不得起，所餘聞惠.准皆不起.」(文)。光法師依婆沙論一師說意，成依身在下地不起上地聞惠之旨，立理引文.其意如此。 ᅟᅟ加之，泰法師引婆沙論今文云:「若依此文，**身生下地.不得起上地聞惠**。」若`<F〔若依･･･惠〕二十三字－【乙】>`依婆沙文，引婆沙論今文.證依身在下地不起上地聞惠之旨，其意亦同光法師釋。**兩師一同之釋**.定有源由歟。 ᅟᅟ但對「若依此文，身生下地.不得起上地聞惠」，述「若依婆沙」，故知.**婆沙論中.亦有依身在下地.起上地聞惠.云師義**.云事。依之，勘婆沙論.第七十二三兩卷中說.眼識後起分別意識之文，其證雖甚多.且出一兩文者： ᅟᅟ或(七十二)云:「[s72](婆沙071-080#^66srzj)若諸異生…即彼若生欲界…即彼已離初靜慮染.未離第二靜慮染，以初靜慮眼，見欲界色時.於彼色起無覆無記眼識.此後於彼復起分別意識…不退法者，欲界二種.初靜慮唯善；見\[初]靜慮色時.於彼色起無覆無記眼識.此後於彼復起分別意識…不退法者，欲界初靜慮各唯善.」(文)。 ᅟᅟ或(七十三)云:「[zs73](婆沙071-080#^z6g16s)若諸聖者…即彼若生欲界…即彼已離初靜慮.未離第二靜慮染.以初靜慮眼.見欲界色時.於彼色起無覆無記眼識，此後於彼復起分別意識…不退法者.欲界二種.初靜慮唯善；見初靜慮色時.於彼色.起無覆無記眼識，此後於彼復起分別意識.欲界唯善初靜慮…不退法者唯善.」(文)。 ᅟᅟ此等文，既云依身在欲界，已離初靜慮染.未離第二靜慮染.不退法異生聖者，以初靜慮眼.見欲界及初靜慮色，**後起初靜慮善分別意識**，故依身在欲界.起上地聞惠之旨.甚分明也。今此初靜慮善計度分別意識者.可聞所成善心故也。遂至下文.述「善及染污分別意識.生自下地.容現在前.非生上地」，依身在下地.起上地聞惠.云事，誰可疑之哉。 ^5kuwnb ᅟᅟ婆沙抄(四末)中.引此文云:「以此文.證身在下地.亦能起上地聞惠。若唯[准]第四十二卷文，如納`<F納＝汭【甲】>`異中金剛定==\[s42(色界.聞所成慧)要生色界方得彼故]==，又不許下地起上地聞惠，若爾時.違此文.勘定.」(文)。此釋意，婆沙論中.有異地聞惠起不起二師異說(見)。 ᅟᅟ若爾，婆沙論文.前後相違，各述一師說意，不可和會之歟。 ^x5arr8 ᅟᅟ**重難云**：婆沙論中.有異地聞惠起不起二師異說者，光法師可述其旨，何唯成不起一說意哉(是一)。 ᅟᅟ次婆沙論說.眼識後起分別意識之文，可通定善，更非起異地聞惠之證據哉(是二)。 ᅟᅟ**答**：婆沙論中.雖有異地聞惠起不起二師異說，今論意.存「不起異地聞惠云師」義(見)。故勘今論餘處(七)文.明十二心相生云:「欲界善心無間生九.謂自界四.色界二心.於入定時.及續生位.如其次第.生善染心.出欲界善心.無間生色界善心位.唯舉入定時.若起異地聞惠者.何唯限入定時哉。爰知.今論意.存依身在下地.不起上地聞惠云師`<F師＝抄【乙】>`義云事.故光法師製今論疏.處處數成不起異地聞惠之旨.餘處解釋中云:「必不能起異地散善.故不別說.亦此意也。何況披婆沙論處處之文.多順不起異地聞惠云義.所謂或(百七)云:「然滅道法智能斷色無色界結者.唯生欲界.非生色無色界.所以者何.入於法智方便心.唯欲界繫.生上二界者.已捨此心.必不起故.」(文)。或(百十三)云:「生欲界者…若起色界善心及彼地無漏正見俱生心.由十`<F九＝八【乙】>`善業道俱生思究竟轉.若起彼地盡智無生智俱生心.由九善業道俱生思究竟轉.」(文)。若依身在欲界.起色界聞惠者.入於法智散心.寧不通色界哉。依身在欲界.何亦無色界三善業俱生思.究竟轉之義哉。此等論文.不起異地聞惠見歟.故光法師.不顧起異地聞惠云一處說.當卷之中.餘處之釋.數述依身在下地.不起上地聞惠之旨也。 ᅟᅟ次婆沙論說.眼識後起分別意識之文，唯就散心論之也。 ᅟᅟ故婆沙論(七十二)云:「[s72](婆沙071-080#^mesptn)問：此六識身幾有分別.幾無分別。答：前五識身.唯無分別.第六識身.或有分別.或無分別，且在定者.皆無分別，不在定者.容有分別，計度分別.遍與不定意識俱故。此中且說.眼識後起分別意識.」(文)。 ᅟᅟ正理論云:「[zs8](正理06-10#^3yz98p)應知此中.且辨計度.及與不定隨念分別，遍諸地故.約此二種.」(文)。 ᅟᅟ任此當`<F當＝等【乙】>`論文，眼識後起分別意識.唯就散心論之.云事，甚分明也。 ^tffm9u ᅟᅟ**重難云**：光法師.假設得起聞惠.亦不能生.以威儀心.不能生加行善心故之釋，可起異地聞惠.見，何云光法師釋偏成不起異地聞惠之旨哉。 ᅟᅟ**答**：此釋顯假令事，非許起異地聞惠也。 ᅟᅟ去承久三年，愚僧於東大寺東南院.勤仕世親講講師之時，問者藏圓法師.疑此論義，憶念其座講答之趣.記其梗概耳，別有相承義.委細問答等，如彼本抄載之。 ## 2b-10 問：正理論意.依身在下地.可起上地聞惠耶。答：此事難測.且可有起不起二義也。兩方： ᅟᅟ若起上地聞惠者.披光師解釋云:「不起異地生得善心.正理有文如下當引.亦不能起異地聞惠.此惠由彼生得導引.既不能起生得善心.故聞惠心.亦不能起.」(文)。文相起盡無諍.正理論意.依身在下地.不起上地聞惠(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，正理論(八)中說.眼識後起分別意識云:「又上地分別.應唯善`<F善＋（心）【乙】>`非無記.前已說因故.」(文)。此文既述依身在下地.起上地善分別意識之旨.明知.起異地聞惠云事。加之辰旦人師釋正理論(二十)無容起彼生得善心.生在此間.不能令彼起現前故云文云:「當知.下地起上散善.但聞惠攝.」(文)。如何。 ᅟᅟ**答**：依此首`<F此首＝難勢雖【乙】>`難定`<F定＝測【乙】>`.且可載學者二義也.一義云：正理論意.依身在下地.可起上地聞惠也.其趣即如一方疑難。何況勘正理論(八)文云:「若諸異生生在欲界…已離初定貪.未離二定貪.以二靜慮眼.見欲界色時.此色唯是無覆無記.眼識所識…於此復起初定分別…不退法者.則唯有善…以二靜慮眼.見初定色時.此色唯是無覆無記.眼識所識…於此復起初定分別…不退法者.則唯是善.」(文)。此文既云依身在欲界.已離初靜慮貪.未離第二靜慮貪.不退法異生.以第二靜慮眼.見欲界及初定色.後起初靜慮善分別意識.故依身在欲界.起上地聞惠之旨.甚分明也。 ᅟᅟ但於光師解釋者.正理有文如下當引者.但為證不起異地生得善心也.亦不能起異地聞惠.以下依別文理.證成不起異地聞惠之旨.故全非相違歟。 ## 2b-11 問：光法師釋生上三靜慮.天眼天耳二通.不現前位.成就不成就後二通相.作三解釋。爾者，初釋意.如何釋之耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「解云生上三定.成下二通.」(文)。 ᅟᅟ付之五識是勢力微劣法也.他地現起之時.何可有三世得哉。是以.今論中舉得識不得眼句云:「謂生二三四靜慮地.眼識現起.」(文)。若成就彼二通者.生上三靜慮眼識現起位.不可云得眼識。何況披婆沙論文.述生上三靜慮.成就眼耳身三識云:「唯無記者.時有現前.即便成就.若不現前.則不成就.以五識身性羸劣故.他地現起勢不堅強.」(文)。此文無諍生上三靜慮.天眼天耳二通.不現前位.不成就彼二通(見)。加之泰法師.引遍學`<F學＝覺【乙】>`三藏釋云:「二通初禪繫.依初禪地.發自地通.三世成就(乃至)此中據身生上地.起下地二通.故唯有法俱得.」(文)。寶法師引此釋依用之.若爾光法師初釋意.非只背俱舍婆沙兩論之文.寧不違遍覺三藏禀承之釋哉。 ᅟᅟ**答**：見光法師初釋云:「解云生上三定.或下二通.是通果故.如成化心.」(文)。此釋意云：天眼天耳二通.及變化心.同是通果無記.勢力強盛故.設雖他地現起.必可有三世得.如彼生上地.下地變化心.不現前位.成就彼變化心.生上三靜慮.天眼天耳二通.不現前位.成就彼二通(為言)。故披今論餘處(四)文.偈頌云無記得俱起.除二通變化長行述謂眼耳通惠.及能變化心.勢力強故.加行差別.所成辨故.雖是無覆無記性收而有前後及俱起得.若工巧處.及威儀路.極數習者.得亦許爾.天眼天耳二通.及變化心.無所簡悉有三世得(見)。若於二通三世得有無不定者.何不如威儀工巧心分別之哉。何況今論餘處中.云未曾由加行曾修離染得.婆沙論(百三十一)文.述離染得者.謂初靜慮所引發者.離欲界染時得(乃至)第四靜慮所引發者.離第三靜慮染時得.五通有離染得云事分明也.若生上三靜慮所起天眼天耳二通.無前後得者.豈可離下地染時得之哉。若爾.光法師初釋意.專順此等文理者歟。 ᅟᅟ但於五識是勢力微劣法故.他地現起.不可有三世得云難者，天眼天耳二通.雖是五識攝.禪定所生果.勢力強盛法故.他地現起.亦有三世得也。 ᅟᅟ次於今論謂生二三四靜慮地眼識現起之文者.光法師會之云:「論不說成.據泛借說.」(文)。婆沙論以五識身性羸劣故等之文.准此釋可會通也。 ᅟᅟ次於泰法師所引遍覺三藏釋者.光法師作三解釋之中.第二釋意.即存此禀承說也.凡相傳儀.外迴`<F迴邪＝國師【乙】>`邪意樂作別解釋.人師常習歟.至今此釋.何強疑之哉。 ᅟᅟ**重難云**：就初釋意.猶不可然(見)。今論定判.不限謂生二三四靜慮地眼識現起之文.以眼界望眼識界.述得并成就四句分別之中.生上三靜慮.眼識不現前位.不成就眼識之旨.處處所見也.正理顯宗(三)之說.大同今論判.婆沙雜心(一)之文.亦明此廢立.若生上三靜慮.天眼天耳二通.不現前位.成就彼二通者.寧不違此等諸論所說哉(是一)。 ᅟᅟ次婆沙論以五識身性羸劣故等之文.據泛借說云會通亦有疑.准次下.若意識中.變化心等.設生他地.勢亦堅強.故不現前.亦得成就之文思之.五識身類無所簡.他地現起勢不堅故.生上三靜慮不現前位.不成就之(見)。明知.生上三靜慮.天眼天耳二通.不現前位.不成就彼二通云事(是二)。 ᅟᅟ**答**：光法師會今論謂生二三四靜慮地.眼識現起之文釋論不說成.據泛借說之文.由不`<F由＝當【甲】>`限今論一段定判.正理顯宗之說.婆沙雜心之文.同可會據泛借說也.設雖有眾多之文.會通之旨.不可替歟.次婆沙論以五識身性羸劣故等之文.亦就泛借起眼耳身三識論之云:「今此文中.不明生上三靜慮.所起天眼天耳二通.三世得有無相.若意識中變化心等之等言.等取發業通果心及相應心.所立義可存心也。 ## 2b-12 問：光法師釋上`<F（生）upカ＋上【乙】>`三靜慮.天眼天耳二通.不現前位.成就不成就彼二通.作三解釋.爾者第二釋意.如何釋之耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「又解生上三定`<F定＝靜慮【乙】>`.不成下二通.」(文)。 ᅟᅟ付之，天眼天耳二通.禪定所生果.勢力強盛法也.設雖生上三靜慮.彼二通不現前位.何不成就哉。是以.披今論餘處(四)文.述無記得俱起.除二通變化.天眼天耳二通.可有三世得(見)。加之五通有離染得者.諸論一同所說也.若天眼天耳二通.無前後得者.豈可有離染得義哉。 ᅟᅟ**答**：見光法師第二釋云:「又解.生上三定.不成下二通.通`<F通＝曰【甲】>`果有二.一在意識.其力強盛.生上成下.如變化心.二在五識.其力稍劣.不能成下.若繫屬自地.依自地發者.即有三世得.如善習自地.威儀工巧有三世得.」(文)。此釋意云：意識通果.其力強盛.他地現起有三世得.故生上成下.如變化心等.五識通果.其力稍劣.他地現起.唯有法俱得.故生上三靜慮.彼二通不現前位.不成就之.依初靜慮所發二通.繫屬自地.故有三世得.彼二通不現前位.亦成就之(為言)。故見今論文.舉得眼界非眼識`<F識＋（界）【乙】>`句.云「及無色沒.生二三四靜慮地時.」(文)。若成就彼二通者.從無色界沒.生上三靜慮時.寧不得眼識哉。出得眼識.非眼界句.云「謂生二三四靜慮地.眼識現起.及從彼沒.生下地時.」(文)。若成就彼二通者.生上三靜慮.眼識現起.及從上三靜慮沒.生下地時.豈可得眼識哉。述成就眼界非眼識句云:「謂生二三四靜慮地.眼識不起.明成就眼界亦眼識句云:「若生二三四靜慮地正見色時.」(文)。生上三靜慮.眼識不現前位.不成就眼識.云事，此等文亦分明也。正理論(五)文.顯宗論說.亦以同之。 ᅟᅟ加之，婆沙論(七十三)中.舉成就眼界.不成就眼識界句云:「謂生第二第三第四靜慮.眼識界不現在前.」(文)。出`<F出＝於【甲】>`成就眼界.亦成就眼識界句云:「或生第二第三第四靜慮.眼識界現在前.」(文)。述成就色界.不成就眼識界句云:「謂生第二第三第四靜慮.眼識界不現在前.」(文)。舉眼界不成就得成就.非眼界識句云:「謂無色界沒.生第二第三第四靜慮.」(文)。＊出眼識界不成就得成就.非眼界句云:「謂生第二第三第四靜慮.眼識界現在前.或從彼沒.生欲界及初靜慮.」(文)。 ᅟᅟ述色界不成就得成就.非眼識界句云:「謂無色界沒.生第二第三第四靜慮.」(文)。明眼識界不成就得成就.非色界句云:「謂生第二第三第四靜慮.眼識界現在前.或從彼沒.生欲界及初靜慮.」(文)。(如此證文前後猶多.恐繁不抄.可引見之)雜心論中.舉眼界不成就得成就.非眼識界句云:「謂無色界沒.生第二第三第四禪.」(文)。＊出眼識界不成就得成就.非眼界句云:「謂上三禪地沒.生欲界及初禪若即位.彼眼識現在前.」(文)。 ᅟᅟ述色界不成就得成就非眼識界句云:「無色界沒.生上三禪中.」(文)。明眼識界不成就得成就.非色界句云:「即彼三禪沒.生欲界及初禪若即住.彼眼識現在前.」(文)。任此等論`<F論諸說＝文【乙】>`諸說.生上三靜慮.眼識不現前位.不成就眼識(見)。若生上三靜慮.所起天眼天耳二通.有三世得者.何無眼識不現前位.成就眼識之義哉。 ᅟᅟ何況，婆沙論中.釋發智論(六)「眼耳身識界.梵世以下.及生上三靜慮.現在前成就.不現在前.及無色界.不成就」之文，云:「若生第二靜慮已上.唯無記者時.有現前即便成就.若不現前.則不成就.以五識身性羸劣故.他地現起.勢不堅強.若意識中變化心等.設生他地.勢亦堅強故.不現前亦得成就.」(文)。此文意云：若泛借起眼耳身三識.若天眼天耳二通.五識身類性羸劣故.他地現起.唯有法俱得.其體不現前位.不成就之.若意識中.變化心等.勢力堅強.故他地現起.有三世得.其體不現前位.亦得成就(為言)。 ᅟᅟ就中.見泰法師釋云:「奘法師釋云：二通初禪繫.依初禪地.發自地通.三世成就.如善習自地.威儀工巧三世得下文言二通變化三世得者.據初禪二通說.此中據身生上地起下地二通故.唯有法俱得.如身生上地.借下三識及威儀`<心非＝工巧【乙】>`心非是善習.唯法俱得.化心在意地.不類二通也.」(文)。若爾.光法師第二釋意.既得證據於有部諸論之說.亦禀相傳於遍覺三藏之釋.專順文理.旁可依憑者歟。 ᅟᅟ但於天眼天耳二通.禪定所生果.勢力強盛法云難者，彼二通.雖是禪定所生果.五識其性羸劣.他地現起.唯有法俱得.故生上三靜慮.不現前位.不成就之也。 ᅟᅟ次於今論餘處「無記得俱起.除二通變化」之文者，光法師會之云:「諸論說二通三世得者.據初定二通說.若生上三定.起下異地二通.唯有法俱`<俱＋（得）【乙】>`.如泛借下三識及威儀心.非是善習.唯法俱得.此論言不成下.據此以說.」(文)。 ᅟᅟ次於諸論中說.五通有離染得之文者.就依身在欲界及初靜慮之人之天眼天耳二通有離染得也。 ᅟᅟ**尋云**：第三釋意.依身在初靜慮.依上三靜慮.所發天眼天耳二通.有三世得歟.次今此人生上三靜慮時.可成就彼二通耶。 ᅟᅟ答云：此事有二義.或一義云：依身在初靜慮.依上三靜慮所發.天眼天耳二通.唯可有法俱得.依他地發.勢力羸劣故.無前後得也.故光法師釋云:「若繫屬自地.依自地發者.即有三世得.如善習自地.威儀工巧有三世得.」(文)。此釋既云若繫屬自地.依自地發者.即有三世得.故知.依上三靜慮.所發二通.唯有法俱得也.次今此人.生上三靜慮時.雖成就所依定.不可成就能依二通.彼二通無前後得.不現在前位.不成就故也。 ᅟᅟ或一義云：依身在初靜慮.依上三靜慮.所發天眼天耳二通.可有三世得.彼二通繫屬自地法故.雖依上三靜慮發.在自地現起.勢力強盛故也.次今此人將生上三靜慮之時.命終心位.由易地故.捨彼二通.故生上三靜慮時.雖成就所依定.不可成就能緣二通也.就後義疑云:「光法師若繫屬自地.依自地發者.即有三世得之釋.依身在初靜慮.依上三靜慮.所發二通.不可有前後得(見)。若依身在初靜慮.設雖何靜慮.所發二通.有三世得者.依自地發者之言.豈非無用哉。就中見此釋所依憑泰法師所引遍覺三藏釋云:「二通初禪繫.依初禪地發自地通.三世成就.」(文)。如何。 ᅟᅟ答。 ## 2b-13 問：光法師釋生上三靜慮.天眼天耳二通.不現前位.成就不成就彼二通相，作三解釋。爾者，第三釋意.如何釋之耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「又解生上三定.下地二通.或成不成.若串習者即成.若不串習者不成.以不定故.不說成也.」(文)。 ᅟᅟ付之，廣披有部依憑諸論定判，未見通果心有串習不串習者云文，光法師解釋.證據在何處哉。 ᅟᅟ**答**：實勘有部依憑諸論定判.雖無通果心有串習不串習者.云文，見今論文當卷.以眼界望眼識界.作`<得并＝疑義【甲】>`得并成。 `<校者曰此間有脫文十數行>` ## 2b-14 ᅟᅟ==\[問：寶法師意，天眼天耳二通，為自性無記.為當通果無記歟。]== [2b-6](本義抄1-5#2b-6) [7a-29](本義抄6-15#7a-29) ᅟᅟ□□□□等問答。寶法師意，天眼天耳二通.可自性無記云事.分明也，如何。 ᅟᅟ**答**：天眼天耳二通.是禪定所生果故，設雖寶法師意.可名通果無記也。故勘婆沙論處處之文： ᅟᅟ或(七十三)云:「問：何緣生在後三靜慮.不引欲界眼等諸識令現在前.而但引起初靜慮識…或有說者，欲界眼等識.非修果非通果.故依上地根.不得現起，初靜慮眼等識.是修果是通果.故依上地根.亦得現起。」(文)。 ᅟᅟ或(八十七)云:「問：通果無記識.能緣何法。答：欲界者.能緣欲界修所斷法，色界者.唯緣欲色界修所斷法.」(文)。云色界通果心緣欲界修所斷法.豈非指天眼天耳二通哉。 ᅟᅟ或(九十)云:「謂生欲界及初靜慮，隨其所應.成就染污或善三識==\[眼耳身]==，諸無記中.有串習者.亦恒成就，如勝威儀工巧通果。」(文)。或(九十五`<五＝六【乙】>`)云:「此中五識相應惠有三種.一善.二染污.三無覆無記…無覆無記者.謂異熟生.亦有少分威儀路.工巧處.及通果心俱生.」(文)。 ᅟᅟ思此等文意.盛`<許＝說【乙】>`許五識通果無記，明知.天眼天耳二通.通果無記云事，寶法師意.定不可背婆沙論說。 ᅟᅟ是以.廣披寶法師俱舍一部解釋，未見破光法師「天眼天耳二通.通果無記」之釋。若存「二通自性無記」之義者，何不破之哉。 ᅟᅟ何況，伺寶法師餘處(七)定判.或釋今論「威儀路等.三無覆心.色香味觸為所緣境，工巧處等.亦緣於聲，如是三心.唯是意識」之文云:「此說通果心唯意識，據化心說.」(文)。若不許五識通果無記者，寧可會「據化心說」哉。 ᅟᅟ或(七)引正理論(二十)「若生第二靜慮以上.起初靜慮三識身時.諸有未離自地染者.彼從自地善染無記作意無間.三識現前三識無間還生自地三種作意.諸有已離自地染者.除染作意.唯善無記作意無間三識現前.三識無間.亦唯起此二種作意」之文云:「准此，借識非通果也.」(文)。此釋意云：生上三靜慮.所起初靜慮眼耳身三識.與上三靜慮善染無記三種作意相生，非通果無記(為言)。還知，天眼天耳二通.唯與定相生，可通果無記云事。 ᅟᅟ但於寶法師當卷并餘處問答者，為成「泛爾起耳識.及發語表心.非威儀無記」之義，述四無記心攝心不盡之旨，全非謂.天眼天耳二通自性無記也。故當卷云:「應言四無記心.攝心不盡，借識之類.非四攝也，耳識非威儀.上地無工巧.變化唯意識故.」(文)。餘處(二十八)云:「[js28](俱舍論記疏28#^glt2qp) 此借識心是自性無記，耳識非威儀.非威儀無記，上地無工巧.非工巧無記，變化唯在意.非變化無記，異熟非異地起.非異熟無記，以此故知.唯是自性.」(文)。案此等釋意，專欲成**泛爾起耳識及發語表心.非威儀無記**.之旨也。 ᅟᅟ若任文言執之.云「借識之類皆自性無記」者，「依身在上地.起下地威儀心」之義難有，而見寶法師餘處(二十二)定判.釋「唯自上地心之所緣.非下地威儀通果心境故」之論文云:「准此論文身生上地.唯得起下地威儀通果心.然此中說是意識.不說三識.說觀息故.借下識起上地威儀通果.但緣所發業事.及所化事.不緣上地風也.無覆無記心.總不緣上地息.」(文)。此釋既云.依身在上地.起下地威儀心故借識類中.有威儀心.云事，分明也。爰知.云借識之類非四攝也，述此借識心.是自性無記，偏為成「泛爾起耳識及發語表心.是自性無記.非威儀無記」之義。盡理之文，**泛爾起眼識身識.并發身表心.通威儀無記**，天眼天耳二通.可通果無記也。 ^iaa9nk ᅟᅟ**重難云**：婆沙論中.雖許五識通果無記，寶法師意何必依用哉。如彼許自性無記心心所，不依用婆沙論等說故也(是一). ᅟᅟ次寶法師餘處(七卷)據化心說之釋.非證據.見解釋全文云:「准此論文威儀工巧通果三心.唯是意識.非是五識.婆沙云:「是威儀工巧者.說加行也.此說通果心唯意識.據化心說.明諸心相生亦唯意識.」(文)。上云：威儀工巧通果三.唯是意識非是五識.就其三心體.顯`<F（為）＋顯【乙】>`唯是意識.不通五識之旨.下述明諸心相生.亦唯意識.亦言所表諸心相生.亦就意識論之(為言)。爰知.通果心體.唯限意識.諸心相生.唯就意識.論之云事.但據化心說者.變化是意識.故云爾也.非許五識通果無記.會唯是意識者.據化心說(是二). ᅟᅟ次准此借識非通果也之釋.亦非潤色.生上三靜慮.所起初靜慮眼耳身三識.與上三靜慮善染無記三種作意相生故.非通果無記云許也.全非謂天眼天耳二通.唯與定相生.通果無記.何為許五識通果無記之潤色哉(是三). ᅟᅟ次會通寶法師當卷問答之旨不可然.披解釋前後.上問生上三定.起下眼耳二通.是何無記。答之先舉雜心論主.達摩多羅「天眼耳通.是威儀無記」云義，叙有人此解不然.違理教故，如下論云「色界威儀心.二十心中從五心生.謂自界五.除通果心」者云破.難之云:「其通果心.唯是意識不通五識，故此論意==\[廣]==心云：欲界無覆無記分為四心.乃至威儀路等三無覆心.色香味觸為所緣境.工巧處等.亦緣於聲.如是三心.唯是意識.既言唯是意識.故知.定遮五識.婆沙亦同應撿。」云「其通果心.定唯意識.更無異端」，`<F端＝論【乙】>`成通果心.唯限意識.不通五識之旨，下出自義云:「應言四無記心.攝心不盡.借識之類.非四攝也。耳識非威儀.上地無工巧.變化唯意識故。」結借識之類.非四無記心攝，誰向此釋.存「二通通果無記」云義哉(是四). ᅟᅟ次會通餘處問答之趣.亦不明.見解釋始末.上問生上三定.起下`<F〔下地〕－【甲】>`地眼耳二通.是何無記。答之.先舉有人泛借起.眼耳身三識.威儀無記云義.破之畢.下出自義云:「以此故知.四無記心.攝心不盡.□無記色.攝色不盡.何妨四無記亦攝心不盡.」(文)。就之重問.既言四無記攝無記心不盡.未知借識是何無記。答：此借識心.是自性無記.成借識之類.自性無記.次下釋借識之類.非四無記心攝之由云:「變化唯在意.非變化無記.」(文)。若天眼天耳二通.通果無記.非自性無記.泛借起眼耳身三識.自性無記.非四無記心攝者.何不簡彼二通哉。二通是五識攝.唯在意言中.不可攝之故也爰知.寶法師意.通果心唯限意識.不通五識.借識之類.不除二通.悉自性無記云事(是五)。 ᅟᅟ**答**：婆沙論者.五百阿羅漢之所造.一切有部宗之本論也，俱舍源出自彼，諸師舉依憑之。寶法師爭不依用說五識通果無記之文哉。是以見寶法師解釋(第二)述二十心中.說威儀工巧唯是意識，會婆沙論說云:「然婆沙說四識五識有威儀工巧心.此就`<F就＝然【甲】>`威儀工巧加行中說為威儀工巧.如殺`<F如殺＝加七【乙】>`加行亦名殺`<F〔殺〕－【乙】>`生.」(文)。 ᅟᅟ寶法師.若不依用婆沙論說者.豈可會通之哉。但如彼許自性無記心心所，婆沙論說之上.添自義也，全非不依用之。 ᅟᅟ次寶法師餘處`<F處＋（七）細註【乙】>`據化心說之釋.尤為此義證據.還如是三心唯是意識之論文云:「此說通果心唯意識.據化心說.會唯是意識之言云事.甚分明也。如次上文述威儀工巧唯是意識.非是五識之旨.會婆沙論說云:「婆沙云：是威儀工巧者.唯加行也.但明諸心相生.亦唯意識者.亦變化心.唯限意識.明諸心相生.亦唯就意識論之(為言)。亦言.更有何疑殆哉。次准此借識非通果也之釋.亦為此義潤色.此釋意.依正理論中.生上三靜慮所起初靜慮.眼耳身三識.與上三靜慮善染無記三種作意相生(見)。文.證泛借起眼耳身三識非通果無記故.天眼天耳二通唯與定相生.有何故可非通果無記哉。准之還知.二通通果無記云事也.次會通寶法師當卷問答之旨.義勢同前。問言：實云生上三定.起下眼耳二通.是何無記.雖問二通其志廣問借識之類.欲成泛爾起耳識等.自性無記.四無記心.攝心不盡之義也。 ᅟᅟ但其(第二)通果心唯是意識.不通五識者.就變化心論之.為證此事.引今論.廣心威儀路等三無覆心.色香味觸.為所緣境.工巧處等.亦緣於聲.如是三心.唯是意識之文。而此文寶法師自(第七)釋據化心說.故非變化心.述唯是意識云事.炳然也。 ᅟᅟ其(第二)通果心.定唯意識之文.無異論之釋.其意同之。次會通餘處問答之趣.亦以同前會。問：言不異當卷解釋.其志廣問.借識之類也.以何知之者。答此問.出有人泛借起眼耳身三識威儀無記云義，問意若限二通者，答中何舉三識哉。何況寶法師.難此有人義.明發語表心.非威儀無記之理破之.爰知.今問廣問借識之類云事.若爾答之.云:「何妨四無記.亦攝心不盡.判此借識心是自性無記.專欲成泛爾起耳識.及發語表心.非威儀無記之義.成泛爾起耳識.及發語表心.非威儀無記畢.四無記心.攝心不盡之旨.即顯故也.但變化唯在意.非變化無記者.且舉意識通果無記簡之.不必簡通果無記種類盡歟。 ᅟᅟ**重難云**：見識身足論文.出無記眼識.無記為因.非善及不善為因之類云:「謂威儀路工巧處眼識及梵世所繫染污眼識.」(文)。若天眼通通果無記者.何不舉通果心哉。 ᅟᅟ**答**：盡理云之.無記眼識.無記為因.非善及不善為因類中.可列通果心.天眼通相應識.即可此類也.但識身足中.出此類.不舉通果心.且略之也.何求別由哉。彼論次下文.出無記意識.無記為因.非善及不善為因之類云:「謂威儀路工巧處意識及色無色所繫染污意識.不舉通果心.亦略之也。 ᅟᅟ**尋云**：泛借起眼識身識中.可有自性無記`<F記＋（之）【乙】>`類耶。答：成四無記心.攝心不盡之旨者，泛借起眼身識中.可有自性無記類`<F類＋（事）【乙】>`，更非所遮也。 ᅟᅟ**尋云**：發身表心中.可有自性無記類耶。答。 ## 2b-15 問：光法師引婆沙論.明相續內外相。爾者，可有離質自身耶。答：可有離質自身也。兩方： ᅟᅟ若有離質自身者.既自身寧可離本質哉。是以見寶法師餘處(一)解釋云:「二准婆沙評家義.及此論下文.色界身作欲界化所化香味.如莊嚴具.尚不成就.如何離質語得成就耶.」(文)。若有離質自身者.何不成就離質化語哉。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師餘處解釋中.可有離質自身(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：見光法師餘處(二十)解釋.云:「問：異界化色觸.皆成就不。解云：皆成就.如婆沙一百三十二云：有成就欲界繫大種.亦色界繫大種，謂生欲界.色界大種現在前，若生色界.作欲界化.發欲界語。又云：有成就欲界繫大種.亦色界繫所造色.謂生欲界.得色界善心.若生色界作欲界化.發欲界語。又云：有成就欲界繫所造色.亦色界繫大種.謂生欲界.色界大種現在前.若生色界.作欲界化.發欲界語。又云：有成就欲界繫所造色.亦色界繫所造色.謂生欲界.得色界善心.若生色界.作欲界化.發欲界語。婆沙既言若生色界.作欲界化.發欲界語.成就欲界大種及所造色，文不別簡，明知.異界化.若化自身.若化他身.色觸二種.皆悉成就，義准應知.若即身化.若離身化`<〔若離身化〕－【乙】>`.若離身化亦皆成就.」(文)。此釋意，自身化.他身化，即身化.離身化，各別論之(見)。推其意云：自身上化作種種形.各自身化，他有情身及木石等上化作種種形.并通惠成滿位.無所依託化作種種形.皆名他身化。若自身上.若他身上.附著身作化事.名即身化，若自身上.若他身上.不附著身.作化事.名離身化也。故自身上.不附著身.如籠張涓著自身上.作化事，可名離質自身化也。如此得意之時.既云自身.不可離本質之疑，自被會畢。 ᅟᅟ但於寶法師餘處解釋者.光法師意云.成就離質化語故.寶法師定判.既異此意.不及和會也。 ## 2b-16 問：論文云:「我執依止故.假說心為我.」(文)。光法師釋此文.作三解釋.爾者第三釋意.我執可通無漏心耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「二者取執.謂一切心.於境自在執取前境.皆名我執.」我執通無漏心(見)。 ᅟᅟ付之，廣勘諸經論說.無漏心不帶我執(見)。何釋我執通無漏心哉。是以.見今論次下文為證說心為我.引契經由善調伏我.智者得生天之文.并應善調伏心心調能引樂之說.既云調伏心.明知.我執唯限有漏心云事如何。 ᅟᅟ**答**：見今論文.釋六根六識十二名內.云「我依名內.外謂此餘.」(文)。就之問我體既無.內外何有。答之.云我執依止故.假說心為我.」(文)。此文意.以一切心.皆名我執依止云事.甚依`<F依＝似upカ【乙】>`難思.光法師釋此文.作三解釋.其中第三釋云:「又解.我執有二.一者迷執.謂即我見.但緣有漏.二者取執.謂一切心.於境自在.執`<F〔我〕－upカ【乙】>`取前境.皆名我執.二執所緣.雖通諸法.心強勝故.偏名依止.故於此心.假說為我.此解依止遍通諸心.可無妨矣.」(文)。此釋意云：一切心品.於境自在.執我取前境.皆名我執.故依此門論之.我執通無漏心(為言)。若爾.非謂迷執通無漏心.諸經論說.何為相違哉。 ᅟᅟ但於今論所引.契經二文者.依我執依止之義以心名我之時.有漏心是本故.且出之許也.於境自在執取前境故立我執稱之時.更非遮我執通無漏心歟。 ## 2b-17 問：現在心所.以別性意根.為所依歟。答：可為所依也。兩方： ᅟᅟ若為所依者.披光法師解釋.明心所不名內云:「雖諸心所依彼心王.同一生等.不名內者.異類相望.非所依故.不名為親.」(文)。如此釋者.現在心所.唯以同性意根.為所依(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，現在心王.既以別性意根.為所依.同時相應心所.何不以彼意根為所依哉。 ᅟᅟ**答**：現在心王.既以別性意根為所依.同時相應心所.同以彼意根.為所依之義.必然也.故見光法師餘處(四)解釋云:「謂心心所五義平等相似.故說相應.一所依平等.謂必同所依根.意識及相應法有一種依.謂無間滅意根.五識及相應法.各有二種依.一同時依`<F〔依〕－【甲】>`正根.二無間滅意根.隨應皆是所依平等.」(文)。此釋意六識及相應心所.同以同性別性無間滅意根.為所依云事.甚分明也。 ᅟᅟ但於光法師.異類相望.非所依故之釋者.心王與同性別性心心所.但為所依故異類相望.有所依義.故名為內.心所雖與同時相應.同性心心所為所依.不與異時同性別性心心所為所依.故異類相望.無所依義.故不名內(為言)。此釋非無所據.源依正理論文.故正理論(六)云:「又諸心所雖復興心一生住等.而心望心.獨名為內.非心所者.同異類心.展轉相望.為所依性.皆不捨故.諸心所法.異類望心.必定捨離能依性故.謂若善心染污及無記心為所依性.皆不捨離染污無記心亦如是.若善心所望彼染污及無記心.捨能依性.染污無記望餘亦爾.故心望心為所依性.無相簡隔.得名為內.心所望心.為能依性.有相簡隔.不得內名.又諸心望同類心.為能依性.或多或少.心為所依.則不如是.由此內名在心非所.」(文)。此文意.心所不與別性心心所為所依.故不名內之旨.炳然也.若爾.異類相望.非所依故之釋.全非謂現在心所.不以別性意根為所依.何舉今釋.猥致此疑哉。 ## 2b-18 問：正理論中.明說心為我.「我恒於自境.自在行故.」(文)。爾者，光法師引此文.如何釋之耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「若作俱舍師破.不異我前第三解也.」(文)。 ᅟᅟ付之，光法師第三釋意云：心是我執所緣故.從能緣名我.正理論意.釋約心自體.恒於自境.自在行故名我.彼此二文.義門遙異.更不可難.不異我前第三解也。是以.寶法師難光法師今解釋.云:「今詳.前第三解與正理師其意全別.如何是同.」(文)。何況正理論說.設雖不異我解何可有其過哉。 ᅟᅟ**答**：見正理論(六)文.云:「若爾.何緣說心為我.恒於自境.自在.行故.我謂於自境.常自在行.心曾無有時不行自境.故一切心.皆名為我.」(文)。此文意.不異光法師第三解.二者取執.謂一切心.於境自在執取前境.皆名我執之釋.故光法師作俱舍師破云:「不異我前第三解也.」解釋尤有其謂哉。 ᅟᅟ但於光法師第三釋意.從能緣名我.正理論意.約心體名我云難者，光法師第三釋意云：二執所緣.雖通諸法.心強勝故.偏名依止之名.雖從能緣述謂一切心.於境自在.執取前境.皆名我執.我執之稱.約心自體故.更無異正理論說也.如此得意之時.寶法師解釋.還有其疑者哉。 ᅟᅟ次於正理說設雖不異我解何可有其過哉云難者，正理論師破今論我執依止故假說心為我之文畢.成自義云:「恒於自境.自在行故.故不異我前第三解.得今論文意.何為別義舉之哉破也。 ## 2b-19 問：論中明十八界同分彼同分相。爾者，立同分稱.唯限現在歟。 ᅟᅟ進云：論疏中通三世(見)。 ᅟᅟ付之，於作自業.立同分稱.唯限現在.不可通過未.例如立有執受稱唯限現在如何。 ᅟᅟ**答**：披諸論定判.尋十八界同分相.今論云:「此中眼界於有見色.已正當見.名同分眼.如是廣說乃至意界各於自境.應說自用.」(文)。正理論云:「且同分眼.說有三種.謂於色界.已正當見…如眼耳鼻舌身亦然.各於自境.應說自用.意界同分.說有三種.謂於所緣.已正當分…色界同分.說有三種.謂眼所見已正當滅…廣說乃至觸界亦爾.各對自根.應說自用.眼等六識.依生不生.立二分故.如意界說.」(文)。顯宗論說一宗無替.婆沙論(七十一)中委明此.本`<F〔本〕－【乙】>`其文雖繁.其意同之.即述意界彼同分相云:「及彼同分者.謂未來畢竟不生.意界無有過去現在.意界是彼同分.心心所法.必託所緣.方能起故.由未來當生意界亦必是同分.」(文)。任此等諸論文意.同分稱.廣通三世云事.甚分明也。 ᅟᅟ但於立有執受稱.唯限現在云例難者，光法師自問答也`<F也＝之【乙】>`，即問：過未曾當用.皆說名同分.過未曾當覺.皆應名執受。答之作二解釋云:「有執受義.異體相有.要假相依.方成有義.故唯現在.同分據有作用.用非離體.故約曾當皆名同分.又解.分是類義.可以遍收同類.執受非類.所以唯局現在.」(文)。解釋先顯其差異.學者何勞此例難。 ## 2b-20 問：光法師意.舊俱舍論中.罽賓國師名.西方師歟。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「然舊俱舍云.是西方師.」(文)。 ᅟᅟ付之，依光法師解釋見舊俱舍論文云:「罽賓國師說.非等分眼有四種(乃至)西方諸師.說有五種.罽賓國師之外.別舉西方師義.明知.罽賓國師.是各別師云事如何。 ᅟᅟ**答**：光法師釋迦濕彌羅國.毘婆沙師說彼同分眼但有四種(乃至)西方諸師.說有五種之論文云:「迦濕彌邏.迦云惡.濕彌邏云名.舊`<F舊＋（云）【乙】>`罽賓訛也.然舊俱舍.云是西方師.翻者謬也.西方諸師.即是迦濕彌羅國西方.健駄羅國.彼亦多有說一切有部師.」(文)。此釋意.舊俱舍論中.罽賓國師.名西方師見.若爾令此解釋既替現行舊俱舍論說推之.光法師所覽本中.有此文歟。 ᅟᅟ或一義云：勘舊俱舍論餘處(三)文云:「罽賓國毘婆沙師說.先入無心定.後得盡智.」(文)。披今論餘處(五)文云:「西方師說.菩薩學位.先起此定.後得菩提.」(文)。任今此新舊二論說.舊俱舍論云:「罽賓國毘婆沙師說.今論云:「西方師說.故罽賓國師.即西方師(見)。光法師解釋.若依此文歟。 ᅟᅟ**重難云**：此義料簡.舊俱舍論文之旨.甚不可然.見彼論具`<F〔具〕－【乙】>`文云:「罽賓國毘婆沙師說.先入無心定.後得盡智是義不然.」(文)。此文意云：罽賓國毘婆沙師意.西方諸師.先入無心定.後得盡智者.是義不然(為言)。非謂罽賓國毘婆沙師意.存先入無心定.後得盡智.罽賓國毘婆沙師.能破西方諸師義之人也.能破所破.定是別人云事.炳然也.若爾此文還為難者潤色.更非答之證據哉`<F哉＝如何【乙】>`。 ## 2b-21 問：論中明彼同分眼云:「西方諸師.說有五種.謂不生法.復開為二.一有識屬.二無識屬.」(文)。爾者光法師如何破之耶。 ᅟᅟ進云：光法師破云`<F云＝之【甲】, 之云【乙】>`:「彼於不生.開為二者，此解不然，若猶不生.有根無識，生中亦有.何獨不生。生既不開.不生如何別立.此即違理.」(文)。 ᅟᅟ付之，可生眼根中.有識屬者.是同分，無識屬者.彼同分也。若爾.可生眼根中.不可有有識屬彼同分，何破可生彼同分眼根中可開二類哉。 ᅟᅟ**答**：迦濕彌羅國師意.一切眼根.皆有識屬，若過`<F過＝遇upカ【乙】>`生緣眼識現起.即是同分，若餘識起.眼識不生.名彼同分。無識屬者.識都不可依之義也，寧有眼識根中.非眼識所依之類哉。以此道理思之，一切眼根.皆有識屬，更不可無有識屬類。故寶法師釋云:「薩婆多師釋.是正義，不許有識不與根合.」(文)。泰法師釋云:「若依正義，一切眼.皆有識屬應依，故.無識屬.不正義也.」(文)。 ᅟᅟ而西方師意云：不生眼根中，有或可與識合.或本來不與識合之二類故。若許爾者，可生彼同分眼根中.可有或雖有可與識合之義，餘緣被障.眼識不起.故不見色；或本來不與識合故.不見色.之二類。若可生彼同分眼根中.無此二類者，不生眼根中.亦不可別立之，破也。 ᅟᅟ元瑜法師解釋.亦同光法師定判，諸師一同難破.即存此意歟。若爾.「可生眼根中.有識屬者.是同分，無識屬者.彼同分」云難，甚不可然哉。 ## 2b-22 問：論文云:「迦濕彌羅國毘婆沙師說.彼同分眼.但有四種.」(文)。爾者從婆沙會前有此義歟。答從婆沙會之前.可有此義也。兩方。答從婆沙會前.有此義者.披光法師解釋.判造婆沙時.既取四種為正.婆沙會時初有此義(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，彼同分眼.但有四種者.是有部本義也.從婆沙會之前.何無此義哉。是以.健陀羅國師意.彼同分眼.但有四種者.從婆沙會之前.有此義(見)。相例可同如何。 ᅟᅟ**答**：迦濕彌羅國師意.彼同分眼.但有四種者，從婆沙會之前.可有此義也.故勘識身足論(十二)文.『云何彼同分眼處.謂彼同分眼處.或過去.或未來.或現在。云何過去彼同分眼處.謂諸眼處不見色已滅。云何未來彼同分眼處.謂諸眼處.或在未來.定不當生.或有當生不見色當滅。云何現在彼同分眼處.謂諸眼處不見色今滅.』(文)。而識身足論者.釋尊涅槃之後.一百年中所造，故從婆沙會之前.有此義云事.炳然也。 ᅟᅟ但於光法師造婆沙時.既取四種為正之釋者，正見解釋前後之文.婆沙(七十一)云:「舊此國師.說有五種，西方諸師.說有四種，今此國師.說有四種，西方諸師.說有五種。造婆沙時.既取四種為正，明知.說五非理.此即文證.」(文)。此釋意云：從未造婆沙論之前.迦濕彌羅國毘婆沙師意.雖說彼同分眼.但有四種。造婆沙論之時.決判今此國師說有四種.西方諸師.說有五種。二義邪正.今此國師說有四種取為正義(為言)。若未造婆沙論之前.此國不說彼同分眼.但有四種者.造婆沙論之時.何定兩國師義之是非哉。爰知.從未造婆沙論之前.有此義云也。 ## 2b-23 問：一有情眼根.見色境時.望餘有情.可名同分耶。 ᅟᅟ進云：今論云:「眼若於一是同分.於餘一切亦同分.」(文)。 ᅟᅟ付之，一有情眼根.見色境時.望此見色有情.可名同分望餘有情.更不可立同分稱。是以.於色境者.望此見色有情.名同分.望餘不名色有情.名彼同分.相例可同如何。 ᅟᅟ**答**：光法師釋眼若於一是同分.於餘一切亦同分.彼同分.亦如是之論文云:「根是不共.一人之根.必無多人同用此眼.而得見色.故根不共.五境容有多人受用.故名為共.由不共故.一起用時.名為同分.所餘一切不起用者.望此眼亦同分.彼同分亦爾.由色共故.於此色等.起見等者名同分.不見等者.名彼同分.」(文)。此釋意云：六根是不共法.故一有情眼.見色之時.必無餘有情同用此眼根.見色之義.故望餘若見色若不見色有情.此見色有情眼根.亦名同分.五境容有多人共受用法故.望此見色有情.名為同分.望餘不見色有情.名彼同分(為言)。寶法師.泰法師釋.其意同之.正理論(六)顯宗論(三)文.其趣無替。加之見婆沙論(七十一)文云:「諸見色眼.於自有情.名同分眼.於餘有情.亦名同分.諸不見色眼.於自有情.名彼同分眼.於餘有情.亦名彼同分.」(文)。任此等定判.一有情眼根.見色境時.望餘有情.亦名同分云事.文理甚分明也。 ᅟᅟ但於色境例難者，會通之旨.已顯光法師解釋.」(文)。重勘婆沙論(七十一)文.會此例難云：容一色界多有情見.無一眼界二有情用故.謂有色界一有情見.容二三四乃至百千有情亦見.是共見故.諸有見者.此色界.於彼名同分.諸不見者.此色界.於彼名彼同分.無一眼界二有情用.況多有情.是不共故.諸用此眼.能見色者.此眼於彼名同分.諸餘有情眼若見色.若不見色此眼於彼亦名有作用眼.既是不共.於一切時.相恒定故.」(文)。 ᅟᅟ**重難云**：一有情眼根.見色境時.以此眼根.望餘若見色.若不見色有情.亦名同分云事.其義實可然.不及重難之.但光法師.所餘一切不起用者.望此眼亦同分之釋.餘不見色有情眼根.望此見色有情眼根.亦同分(見)。婆沙論(七十一)諸餘有情眼.若見色若不見色.此眼於彼亦名有作用眼之文.餘若見色若不見色有情眼根.望此見色有情眼根.亦名有作用眼見.若爾.此等定判.甚似難思.既餘有情不見色眼根也.更不可名同分眼.又不可云有作用眼哉。 ᅟᅟ**答**：餘不見色有情眼根.望此見色有情眼根.亦名同分之義.假不可有事也.但光法師釋意云：望所餘一切不見色者.此見色有情眼根.亦名同分(為言)。婆沙論文料簡同之.望諸餘有情眼.若見色若不見色.此見色有情眼根.亦名有作用眼(為言)。此眼者.指此見色有情眼根.於彼者.指餘若見色若不見色有情.亦名有作用眼者.指此見色有情眼根也.光法師釋.婆沙論文.如此得意之時.全無相違歟。 ## 2b-24 問：光法師釋香味觸共境相.作三解釋.爾者第二釋意.如何釋之耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「又解猶如兩人鼻舌身三.根各相著.同嗅中間香.同嘗中間味.同覺中間觸.故名為共.」(文)。 ᅟᅟ付之，兩人受用香味觸時.各可取別香味觸.於一極微.寧可有兩人共受用義哉。是以.今論中云皆有可生鼻等識義.約容有義.釋共境相(見)。如何 ᅟᅟ**答**：見今論文.述香味觸三界共境相云:「雖有是理.而容有共.所以者何.香等三界.於一及餘.皆有可生鼻等識義.眼等不然.故如色說.約容有義.明共境相.故光法師解此文雖及異釋，何釋意.約容有義.釋共境相.是必然也。即於光法師一段解釋.可料簡之.初釋云:「色聲二境有多有情同共見聞.故名為共.香味觸三雖於一人根正合時.餘不能取.若在未來.根未合時.於一及餘.皆有可生鼻等識義.容有共取.眼等不然.故如色說.」(文)。此釋意云：一人鼻舌身三根.若在未來.根未合時.於一及餘.香味觸有生鼻舌身三識容共取義.故約容有義.名為共境(為言)。第二釋云:「又解猶如兩人鼻舌身三根各相著.同嗅中間香.同嘗中間味.同覺中間觸.故名為共.根即不爾.無有兩人共用一根.」(文)。此釋意云：兩人鼻舌身三根若在未來.根未合時.於中間.一香味觸有容共取義故.約容有義.名為共境(為言)。約容有義.釋共境相.第一第二釋.其大概雖同.初釋意.以一人鼻舌身三根.望多香味觸共`<F（釋）upカ＋共【乙】>`境相.第二釋意.以兩人鼻舌身三根.望一香味觸.釋共境相.是其二釋差異也.次文云或一類香味觸.能發多識.故名為共.相`<F相＝根upイ【乙】>`即不爾.無一類根兩人共用發識.根各別故者.此非別釋.第二釋中.上唯望能取根.釋共境相.未及能發多識之義.此兼添能發多識之義.釋顯共境相許也.就之舉問難云：問如正理第六云:「聲如色說.是共境故.香味觸三.如內界說非共境故.然諸世間.依假名想.有言我等同嗅此香.同嘗此味.同覺此觸.雜心意.同正理說.香味觸.第一義如眼說.俗數如色說.此論豈不與彼相違.」(文)。此問意顯也。答之作二解釋.初釋云:「解云:此論約外香味觸.未取之時.在未來世.容有多人共受用義故如色說.雜心正理.據正取時.餘不能取.說非共境故如內界.各據一義.亦不相違.」(文)。此釋意.今論意.香味觸三界在未來世時.容有多人共受用義故.為共境之旨分明也.准此釋.思上第二釋意.約容有義.釋共境相云事.可知之.第二釋云:「又解.論意各別.雜心正理.唯取身中內香味觸.不能取外.外但為緣.引發於內.此論意說.不但取內香味觸.亦能取外.」(文)。此釋意云:雜心論云:「耳鼻舌身意.聲香味觸.亦如是第一義如眼說.俗數如色說.正理論(六)云:「聲如色說.是共境故.香味觸三.如內界說.非共境故.然諸世間.依假名想.有言我等同嗅此香.同嘗此味.同覺此觸.唯取身中內香味觸.不能取外香味觸.故云非共境.今論云：如色界聲香味觸應知亦爾.不但取內香味觸.亦能取外香味觸.故名為共境故.論意各別(為言)。婆沙論(七十一)中.有二師異說.初師云:「或有欲令唯嗅嘗覺.各自身中諸香味觸.」(文)。第二師云:「復有欲令亦嗅嘗覺他及`<F（非）upイ＋情【乙】>`情諸香味觸.」(文)。故光法師引此文云:「雜心正理同婆沙前師.此論同婆沙後師也.若依各據一義.亦不相違之初釋意者.今論意.與雜心正理兩論意.不相違故.云若依前解.雜心正理亦同婆沙後師也.但婆沙雖有兩說.然無評家.且以後師為正.以攝法盡故.若外香味觸.非三根取.應法處取`<F取＝收upイ【乙】>`.既法處中.無香等三.明知.後師為正之釋意.婆沙論二說之中.以後師為正判.故若依論意各別之`<F之＝云【乙】>`第二釋意者.雜心正理兩論意.同婆沙論.不正義說.可得意也。 ᅟᅟ**重難云**：或一類香味觸.能發多識.故名為共云釋意.一種類香味觸中.非容有義.實於一分發識.亦於餘分發識.故為共境.眼於根無此義.故為不共釋也.何云非別釋哉。以之思次上猶如兩人鼻舌身三.根各相著等之釋意.約一香味觸.非容有義.就鼻舌身三根正取.釋共境相.可得意也.此釋意約容有義.名為共境云事.文言為見哉。 ᅟᅟ**答**：共境者.於一香味觸.二根同取之義也.若於一種類中.各別香味觸發識者.何可云共境哉。鼻舌身三種.正取境時.唯取一香味觸故.全無義故，何釋意.約容有義.名為共境(為言)。 ## 2b-25 問：異生性.唯限無覆無記.有何故耶。 ᅟᅟ進云：今論云:「已離欲者.斷善根者.於成就故.」(文)。 ᅟᅟ付之，異生性.設雖通三性.已離欲者.成就善無覆無記.異生性.斷善根者.可成就不善無覆無記.異生性.若爾.以今此故.何可成異生性.唯限無覆無記之義哉例如大地法心所及得四相等.雖通三性.已離欲者.斷善根者.猶成就之如何。 ᅟᅟ**答**：異生性.若通善染污者.已離欲染位.捨欲界染污.異生性不成就之.斷善根位捨善.異生性可不成就.而未離欲染位.不斷善根時.所成就.異生性.雖已離欲染位.斷善根時.定無所捨.猶成就故.以今此故.或異生性.唯限無覆無記之義也.故光法師釋其異生性是不染污無記性攝.已離欲者.斷善根者.猶成就故之論文云:「其異生性.是不染污無記性攝.緣縛斷故已離欲者猶成就故.明知.非染污.斷善根者.猶成就故.明知非善.」(文)。寶法師.泰法師釋.隨述此旨.正理論(六)婆沙論(四十五`<F五＝六【乙】>`)文.同說此趣.其言雖繁.其意在之。 ᅟᅟ但於大地法心所及得四相等例難者，此等諸法.有分捨故.已離欲染位.斷善根時.善染污中隨其所應.一類雖捨.一類成就.異生性者.世第一法.正現在前.苦法智忍.在生相位.一時頓捨.無分捨義故.更不可以彼例此歟。 ## 2b-26 問：異生性.若見所斷者.可有何過耶。 ᅟᅟ進云：今論云:「苦法忍位.應是異生.」(文)。 ᅟᅟ付之，異生性者.世第一法位捨之.設雖見所斷.何可有應是異生過哉。是以.異生性.雖修所斷.全無應是異生過如何。 ᅟᅟ**答**：見所斷者.唯染污法.自性斷故.斷對治無間道現在前位所斷惑障.猶成就之.其時正斷捨故.異生性若見所斷者.苦法忍位.可成就彼性.故付應是異性過也.故光法師釋此異生性.若見所斷.苦法忍位.應是異生之論文云:「此異生性.若見所斷.苦法忍位.既成彼性.應是異生.爾時若成.即有一人名凡聖過.成聖法故名聖.成凡性故名凡.與理相違.故非見斷.」(文)。寶法師釋此文云:「若忍斷者.必無間道.猶成或得.若忍斷異生性.忍現起時.應成異生.則應聖者亦是異生.」(文)。泰法師釋此文云:「此異生性.若見所斷者.苦法忍位.猶成就故.應是異生.如苦下十使.是見所斷法.苦法忍位.猶成就.」(文)。加之正理論(六)云:「既不染法.非見所斷.應忍所斷.若忍所斷.忍正起時.猶應成就.則應聖者.亦是異生.」(文)。婆沙論(四十五)云:「若異生性.是見所斷.應此位中.未捨彼性.則具縛者.住苦法智忍時.應成就異生性.見所斷法.具成就故.住此位者.應名聖者.亦名異生.便成雜亂.故異生性.非見所斷.」(文)。任此等定判.異生性.若見所斷者.可有苦法忍位.應是異生過云事.可思之。 ᅟᅟ但於異生性者.世第一法位捨之.設雖見所斷.何可有應是異生過哉云難者，未得其意.見所斷法.必自性斷.自性斷法.定斷捨同時也.而乍許世第一法位.捨異生性.異生性可見所斷之疑.豈不背性相之所定哉。 ᅟᅟ次於異生性雖修所斷.全無應是異生過云例難者，世第一法.正現在前.苦法智忍.在生相位.一時頓捨三界異生性畢.至修道位離欲界乃至非想非非想處染.各於第九無間道時.證緣縛斷無為故.異生性雖修道所斷.前位已離.不成就故.無應是異生過也.緣縛斷法.不必成就.非如自性斷法.斷對治無間道位.必與或得俱故.不可為相例難歟。 ᅟᅟ**尋云**：世第一法.正現在前.苦法智忍.在生相位.一時頓捨三界異生性云事.何處見哉。答：勘婆沙論第四十五卷文.或云:「何故異生性.非見所斷耶。答：見所斷法皆染污.異生性不染污故.諸染污法.隨部隨品漸漸斷之.得不成就.諸異生性.苦法智忍.一時頓捨.隨地第九無間道力.一時頓斷.故非染污.又世第一法正滅.苦法智忍正生.爾時捨三界異生性.得彼不成就性.非於爾時見所斷法.而有捨故.」(文)。或云:「依如是義故.有問言.頗有法一時捨.九時斷耶。答：有.謂異生性.一時捨者.謂苦法智忍生時.九時斷者.謂離欲界乃至非想非非想處染.各於第九無間道時.」(文)。世第一法正現在前.苦法智忍在生相位.一時頓捨三界異生性云事.此等定判.其旨分明歟。 ## 2b-27 問：論文云:「前及此色.定非見斷.」(文)。光法師釋此文作二解釋.爾者第二釋意.今此前者.指不染污法及非六生法歟。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「又解.前非六及此色.定非見斷.」(文)。 ᅟᅟ付之，依第二釋意.披今論之文.上述不染污法.非六生法.非見所斷之旨畢.下云前及此色.定非見斷.文言無諍.今此前言.可指不染法非六生法(見)。是以.寶法師釋此文云:「總結三種非見所斷所以.」(文)。泰法師釋此文云:「此三斷法.非迷諦理親發起.故不同見斷.」(文)。如何。 ᅟᅟ**答**：見今論一段之文.上明異生性非見所斷.委成不染污法.非見所斷云旨畢.下云六謂意處.異此而生.名非六生.是從眼等五根生義.即五識等.色謂一切身語業等.隣之結釋前及此色.定非見斷.所以者何.非迷諦理親發起故.故第二釋意.今此前言.唯指次上文.所學非六生法.非迷諦理者.述彼非六生法.非見所斷之故得意也.故見光法師第二釋云:「又解.前非六及此色.定非見斷.五識非迷諦理.色非見惑親發起.故不染非見斷.前已別解故.」(文)。 ᅟᅟ但於疑難之趣者.是光法師初釋意也.寶法師.泰法師.即存此旨歟.自本二解釋.其意各別也.何以初釋意.難第二釋哉。 ## 2b-28 問：見所斷惑中.可有別緣色聲等境類哉。答：可有別緣色聲等境之類也。兩方： ᅟᅟ若有此類者.光法師所引顯宗論中.述非六生法.非見所斷云:「緣色等境.外門轉故.」(文)。而見所斷惑.是內門轉.可總緣境.何有別緣色聲等境之類哉。 ᅟᅟ若依之爾者，披婆沙論(百三十九)說.見所斷惑中.可有別緣色聲等境之類(見)。如何。答：見所斷惑.是內門轉.迷理起故.行相之所向.雖可總緣境.自亦可有別緣色聲等境之類也.故婆沙論(百三十九)中.明欲界三十六意近行緣界地相云:「十八通緣欲色界繫.」(文)。今此十八者.喜憂捨色聲觸九意近行中.各有耽`<F耽＝然【甲】, 體【乙】>`嗜依出離依差別故成十八也.而欲界耽嗜依喜憂捨色聲觸意近行緣色界繫者.他界緣遍行隨眼故.見所斷惑中.有別緣色聲等境之類云事.炳然也。 ᅟᅟ但於光法師所引顯宗論.緣色等境.外門轉故之文者.眼等五識.緣色等五境.外門轉故.非見所斷云許也.見所斷惑.雖內門轉.自亦有別緣色聲等境之類.全非所遮歟.如彼品類足論(九)云:「緣無所緣法.一切隨眠隨增.婆沙論(八)云:「問：頗有於一蘊執我我所耶。答：有.見所斷惑.有別緣類云事.亦分明也.更不可疑`<F疑＝類upカ【原甲】>`之。 ## 2b-29 問：尊者法救意.眼見識見二義中.存何義耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「尊者法救眼識見.」(文)。 ᅟᅟ付之，依光法師解釋.勘法救所造論雜心論(一)文.云自分眼見色.非彼眼識見.非惠.非和合.不見障色故.五事論(一)中.述若眼識見.諸識但以了別為相.非見為相.豈能見色.成見義破識見家。加之清涼大法師(演`<F演＋（義）【乙】>`五十一)釋法救論師耳聞非識(乃至)如聞既爾.見等亦述`<F述＝然【乙】>`若爾.光法師解釋.豈不背法救所造兩論說哉。 ᅟᅟ**答**：見婆沙論(十三)文云:「謂或有執眼識見色.如尊者法救.」(文)。寶法師釋云:「尊者法救眼識見.」(文)。圓暉法師釋云:「謂尊者法救許眼識見.」(文)。惠苑法師(刊定記二)釋云:「法救論師.識聞非耳.成實同此.」(文)。若爾.光法師尊者法救眼識見之釋.源依婆沙論說.諸師定判.隨亦同之.既有依憑.何獨疑之哉。 ᅟᅟ但於雜依`<F依＝雜心【乙】>`五事兩`<F〔兩〕－【乙】>`論文者，存識見義。法救者，釋尊涅槃之後.四百年中出世，四種薩婆多之其一也。雜心論主法救者，任光法師餘處(一)解釋.至六百年以出來世(見)。時代遙隔.彼此別人云事，必然也。所存義異，何可劬勞哉。五事論說.准可思之。 ᅟᅟ次於清涼大師解釋者.即述雜心論主法救義也.故演義鈔(五十一)云:「薩婆多宗.自有二義.一法救論師.耳聞非識.謂雖自分識依根方聞.然聞體是根.非是於識.如聞既爾.見等亦然.故雜心云:「自分眼見色.非彼眼識見.非惠非和合.不見障外色故.」(文)。既引雜心論說.證眼見義.明知.法救論師立眼見義者.雜心論主法救云事。 ᅟᅟ**重難云**：彼此法救.設雖別人.雜心論主法救意.定以四種薩婆多法救義.可為依憑.故雜心論云:「此達摩多羅.以古昔達摩多羅為尊者.」(文)。妙樂大師(疏記三末(釋云:「此達摩多羅.是雜心論主.婆沙有法救論師.是雜心論主所承.從師為名.」(文)。任此等定判.雜心論主法救意.不可背「四種薩婆多法救義」哉`<F哉＝如何【乙】>`。 ᅟᅟ**答**：雜心論主法救意.以婆沙會四種薩婆多法救義.為依憑故.雖稱尊者.自亦可有其義相替也.例如雖俱舍論自婆沙論出.俱舍論說違婆沙論正義家意其事非一.彼此前後.二人法救.所存義異.何可為痛哉。 ᅟᅟ**尋云**：雜心論主法救.造五事論歟。答：勘元瑜法師(述文記八)解釋云:「然雜心論主達摩多羅所造五事毘婆沙中.」(文)。如此釋者.雜心論主法救.同造五事論歟。 ## 2b-30 問：尊者妙音意.耳識相應惠聞聲歟。答：彼師意云：耳識相應惠聞聲也。兩方： ᅟᅟ若耳識相應惠聞聲者.光法師.所引五事論中.難眼識相應惠見色之義云:「若與眼識.相應惠見.應許耳識相應惠聞.彼既非聞.此云何見.」(文)。如此文者.彼師意.不云耳識相應惠聞聲(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，既云眼識相應惠見色.定知.耳識相應惠聞聲云事如何。 ᅟᅟ**答**：尊者妙音意.存耳識相應惠聞聲也.故見婆沙論(十三)文云:「或復有執眼識相應惠見色.如尊者妙音.」(文)。光法師釋云:「尊者妙音.眼識相應惠見.」(文)。寶法師釋云:「尊者妙音.眼識相應惠見.」(文)。任此等定判.既云彼師意執.眼識相應`<F應＋（慧）upカ【乙】>`見色.准知.耳識相應惠聞聲云事.必然也。何況清涼大師(演祕抄`<F秘抄＝義【乙】>`五十一)述法救論師耳聞非識之義畢云:「如聞既爾.見等亦然.」(文)。見色聞聲.其體可同之旨.此釋亦分明也。 ᅟᅟ但於光法師所引五事論文者.彼師意.雖存耳識相應惠聞聲.法體本來惠.無聞相故.依自義意定置耳識相應惠非聞以之為例.難眼識相應惠見色云義也.故婆沙論(十三)中.難尊者妙音意.眼識相應惠見色云義云:「若眼識相應惠見色者.耳識相應惠.亦應聞聲.然惠無聞相.故不應理.」(文)。准此婆沙論說.可會五事論文也。 ## 2b-31 問：光法師答此頌何故但破識耶問.作四解釋。爾者，初釋意.今論中唯破識見家義歟。 ᅟᅟ進云：光法師初釋意.唯破識見家義釋也。 ᅟᅟ付之，披今論文.尋能破相.云五識俱生惠.非見不度故.亦破眼識相應惠見義(見)。何釋唯破識見家義哉。 ᅟᅟ**答**：見光法師解釋始末.問如婆沙五事雜心論等.皆破識惠和合.此頌何故但破識耶。答之作四解釋之中.初釋意云：隨作論者意樂破故.問難之旨.唯破識見家義釋也.此釋意云：披今論文.偈頌結眼見色同分.非彼能依識.傳說不能觀被障諸色故.長行隨述頌意云：不爾.眼識定非能見.所以者何.傳說不能觀障色故.現見壁等所障諸色.則不能觀.若識見者.識無對故.壁等不礙.應見障色.專破識見家義.故任文相顯.唯破識見家義(為言)。 ᅟᅟ但於五識俱生惠非見不度故之文者.五識俱生惠.是無分別.不能決度故.由無決度能之門.不名見云許也.不破眼識相應惠.無見色義故.初釋意.以此文不見破眼識相應惠見義也。 ## 2b-32 問：有覆無記眼識.與幾心所相應耶。答：可與十九心所相應也。 ᅟᅟ進云：光法師所引五事論(一)云:「有覆無記眼識與十八種心所相應.」(文)。 ᅟᅟ付之，有覆無記眼識者.初靜慮貪煩惱相應眼識也.定可與大地法十.大煩惱地法六.尋伺二.貪一種.十九心所相應 ᅟᅟ若爾.與十八種心所相應云事.此中除何類哉。答：有覆無記眼識.可與十九心所相應也.其旨即如疑難之趣.故雜心論(二)中.述初靜慮心品俱生云:「愛慢疑俱生十九.」(文)。而有覆無記眼識者.初靜慮愛俱生眼識故.與十九心所相應云事.此文甚分明也。 ᅟᅟ但於光法師所引五事論文者.有覆無記眼識相應聚中.貪煩惱.是獨頭起故.一聚中本.決定有之.餘十八心所即隨從末也.其隨從末.隨獨頭起本起故.且不論獨頭本.貪煩惱決定有之.就隨從末.云與十八種心所相應也。 ᅟᅟ**重難云**：見五事論(一)文云:「不善眼識.與二十一心所`<F（依）＋所【甲】, 〔所〕－【乙】>`所相應.」(文)。此文.既舉獨頭起本貪嗔隨一.云與二十一心所相應.有覆無記眼識.相應心所中.由獨頭起本.除貪煩惱云事.甚以難思如何。 ᅟᅟ**答**：有覆無記眼識相應聚中.獨頭起本唯限貪.其義決定.理在絕言.故且除之.不善眼識相應聚中.獨頭起本.亙貪嗔二惑.其義不定故.舉彼隨一.云與二十一心所相應也。 ## 2b-33 問：光法師意.不共無明相應惠不名見故，如何釋之耶。 ==\[[26ax-1](本義抄25-29#26ax-1)問：八忍不名智所以，如何釋之耶。[26ax-2](本義抄25-29#26ax-2) 問：光法師意.不共無明相應慧.可名見耶。]== ᅟᅟ進云：光法師釋云:「其過尤重.過二煩惱.」(文)。 ᅟᅟ付之，設雖不共無明.勢力強勝.何可過二煩惱力用哉。是以.見光法師餘處(二十六)解釋.述「忍與疑得.即`<F（俱）＋即【乙】>`不名智.忍與疑得俱.名為見故」云:「疑有相應無明助.疑得有力能違忍，獨頭無明無惑助.忍與彼得俱.可說名為見；若言亦有相應無明，今言助者.據別剎那.」(文)。如此釋者.不共無明.無相應無明助故.力用不及二煩惱，若爾者，過二煩惱之釋`<F（若爾･･･釋）九字＝（釋之）二字【乙】>`.豈非前後相違哉。 ᅟᅟ**答**：不共無明.遲`<F遲記愚癡＝癡愚遲鈍【乙】>`記愚癡.增盛法故.障推度之力用強勝，過餘貪等隨一并彼相應無明.二煩惱障推度之力用，故釋不共無明相應惠.雖復唯為一惑損覆.其過尤重.過二煩惱也。勘婆沙論(九十五)文云:「問：若爾.不共無明相應惠.應是見，唯一煩惱相應起故。答：彼無明有二種，一見所斷不共無明.覆障尤重.過二煩惱，二修所斷不共無明.與自力起纏垢相應，彼獨立故.能覆損惠.如貪嗔等，故彼相應惠.如貪等相應.亦不名見.」(文)。見雜心論(六)說云:「疑愛恚慢無明相應惠非見.何以故.二使覆故。無明相應惠.雖無二使.一能損覆.非餘煩惱。何以故。非觀察方便故。」(文)。其過尤重.過二煩惱之釋，源依此等論判歟。 ᅟᅟ但於**光法師**餘處解釋者，疑煩惱是猶豫.不決增盛法故，障決斷之力用強勝，過餘貪等隨一并彼相應無明二煩惱.障決之力用，如彼不共無明.障推度之力用強勝.過二煩惱。即疑一惑障決斷之力用.與不共無明一惑障推度之力用.彼此相望.其力齊等，而疑煩惱.有相應無明助故.障決斷之力用.猶勝不共無明障推度之力用，故忍與疑得俱.忍不名智，忍與不共無明得俱.忍名為見。若言獨頭無明.亦有相應無明助者，今言助者，據別頭起煩惱.同時有相應無明助.論之，即如疑煩惱有相應無明助.名為助也(為言)。 ^3jkc3j ᅟᅟ**重難云**：不共無明.無惑助故.忍與彼得俱.忍名為見者，不共無明相應惠.何不名見哉。 ᅟᅟ**答**：相應心品.甚以親近.為障礙之力用強勝.故不共無明相應惠不名見，俱起得等.稍是疎遠.為障礙之力用羸劣.故忍與不共無明得俱.忍名為見也。 ## 2b-34 問：論文云:「及諸餘法.非見應知.」(文)。光法師釋此文.作二解釋。爾者，第二釋意.以何法為諸餘法耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「或可此文別簡法界.」(文)。 ᅟᅟ付之，依第二釋意.見今論定判.上述眼根.及法界中五.染污見.世間正見.有學正見.無學正見.八種名見之旨畢.下云及諸餘法.非見應知.文言無諍.簡十六界全.法界少分非見也.何釋別簡法界哉。是以.泰法師釋此文云:「及諸餘十六界全.法界少分.非見應知.」(文)。如何。 ᅟᅟ**答**：見今論文一段.上云眼全是見故.餘耳等十六界.全非見云事既顯.下述法界中身見等八種惠名見之旨畢云:「准此所餘染無染惠.於法界中.簡所餘染及無染惠非見畢.乘之.云及諸餘法.非見應知.故第二釋意.於法界中.亦簡所餘法非見得意也.故見光法師第二釋云:「或可此文別簡法界.於法界中.准此前義所餘染惠.所餘無染惠.及諸餘法界非見.應知.乘前解惠.有此文故.」(文)。 ᅟᅟ但於疑難之趣者.是光法師初釋意也.泰法師即存此旨歟.自本二解釋.其意各別也.何以初釋意.難第二解哉。 ## 2b-35 問：論中釋見義.舉決度及明利觀照二義。爾者，寶法師意.對雜心論所說.觀視.決定.堅受.深入四義.如何相攝之耶。 ᅟᅟ進云：寶法師.今論決度.攝雜心論決定堅受二義.今論明利觀照.攝雜心論深入觀視二義釋也(取意)。 ᅟᅟ付之，今論決度者.推度之名.雜心論決定堅受者.無癡難捨之稱也.何決度義.攝決定堅受二義哉。今論明利觀照者.眼根名見故.雜心論觀視深入者.心品作用也.寧明利觀照義.攝觀視深入二義哉。 ᅟᅟ**答**：正見寶法師解釋云:「==\[婆沙]==雜心有四義，一觀視者.惠性故.二決定者.無癡故.三堅受者.難捨故.四深入者.洞境故。通八種見.皆具上四義。此論決度名見.略舉二義。決是決定，度是自度.即堅受也，定中雖無計度.有餘義故，亦名見也。眼根雖無決定二義.而有明利觀照二義.故亦名見，明利即義當雜心深入.觀照即義當雜心觀視.」(文)。此釋意云：今論決度.名見之中saṃtīrikā，決者決定義故.攝雜心論決定，決定者.決了無癡義故；度者推度義故.攝雜心論堅受，堅受者.堅牢難捨義故。今論明利觀照.名見之中，明利者.明達義故.攝雜心論深入，深入者.猛利洞境義故；觀照者.照境義故.攝雜心論觀視，觀視者.能見所緣義故(為言)。若爾，以今論決度明利觀照二義.攝雜心論觀視決定堅受深入四義，其相能符順.其疑何為難哉。 ᅟᅟ但於今論明利觀照者.眼根名見故，雜心論觀視深入者.心品作用也，不可相攝云難者，今論中.且釋眼根名見故.雖述以能別觀照諸色.故亦名見，理實於惠.亦可有明利觀照故名見之義也。故光法師釋云:「應知.此中見有二種，一者觀照名見.所謂眼根，雖惠亦名觀照.此中且以眼名觀照.」(文)。任此釋.於惠既有明利觀照之義，故雜心論深入觀視二義.雖心品作用，今論明利觀照之義攝之.全無所背也。 ## 2b-36 問：寶法師引諸師異說.明眼見識見等相。爾者，依犢子部意.如何釋之耶。 ᅟᅟ進云：寶法師釋云:「又說犢子部心心所和合見.」(文)。 ᅟᅟ付之，依寶法師解釋.披婆沙論(十三)所說云:「或復有執.一眼見色.如犢子部.」(文)。犢子部意.存限見義(見)。依之光法師釋如犢子部.兩眼互見.非俱時見.處隔越故.速疾轉故.`ヲモフ`謂俱時見若爾.寶法師解釋.依憑在何處哉。 ᅟᅟ**答**：犢子部意存一眼并眼識同時.心心所法和合見義也.其中眼識同時心心所法和合.見色之邊.同譬喻者義.故婆沙論中.別不出之.一眼色云事.異諸師義.故舉此一方.云如犢子部也.故寶法師釋於見色時.為一眼見.為二眼見之論文云:「犢子部計.兩眼互見.非同時見.處隔越故.速疾轉故.謂同時見.」(文)。寶法師解釋前後述犢子部義.或云心心所和合見.或釋兩眼互見.一師定判.不可相違.故准兩處釋思之.犢子部存「一眼并眼識同時心心所和合見」義(見)。若如此得意者.寶法師解釋.不背婆沙論說.光法師釋歟。 ᅟᅟ**重難云**：犢子部意.一眼見色者.婆沙論說.既分明故.自本非所疑.眼識同時.心心所法和合.見色云事.若無證據者.其義難成哉`<F哉＝如何【乙】>`。 ᅟᅟ**答**：見光法師解釋云:「若依經部中上座部.大同犢子部.故正理第七云:「由此亦遮上座所說.彼作是言.二眼於境.別復起用.見則分明.或復一眼有閉壞時.一眼雖開.無相替代.彼所生識.唯依一門.速疾轉故.見不明了.」(文)。經部中上座計者.即當譬喻者義.譬喻者意.存「眼識同時心心所法和合見」義.而以此義之大同犢子故.犢子部意.存「眼識同時心心所法和合見」義歟.所被推知也.寶法師解釋.若存此趣歟。 ᅟᅟ弘長二年之秋八月十三日夜.於海住山草菴.迴此愚推了`<F〔了〕－【甲乙】>`。 ## 2b-37 問：論中明識見家義云:「毘婆沙中.亦作是說.若眼所得.眼識所受.說名所見.」(文)。光法師.釋此文作三解釋。爾者，初釋意.眼識所受文.如何釋之耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「眼識所受.同文故來.」(文)。 ᅟᅟ付之，尊者法救等意.存識見義.故引眼識所受之文.可證識見義.何釋同文故來哉。 ᅟᅟ**答**：見光法師初釋云:「識見家言.何但我作斯解.毘婆沙中.亦作是說.若眼所得.說名所見.明知.眼名能見.眼識所受.同文故來.此即證眼名能見.不名能識.」(文)。今此釋意.能叶論文.即披論文前後.深思引證旨趣.識見家意.會若爾.眼根識所依故.應名能識之難.述無如是失.世間同許眼識是見.由彼生時.說`<F說＝識upイ【乙】>`能見色.不言識色.為證眼根說名能見.不名能識.引毘婆沙中若眼所得.眼識所受`<F受＝了upイ【乙】>`說名所見之文.故若眼所得.說名所見之文.正是證據.眼識所受之言.同文故來見故.論中引此文了云:「是故但說眼名能見.不名能識.結成眼名能見.不名能識之旨也.此即證眼名能見不名能識之釋.尤順此文者歟。 ᅟᅟ但於引眼識所受之文.可證識見義.何釋同文故來哉云難者，眼識見義.本來所存故.上引契經.梵志當知.以眼為門.唯為見色之文證之也.今對眼見家.欲成眼名能見.不名能識.故若眼所得.說名所見之文.取為證據.眼識所受之言.同文故來(為言)。初釋意存此趣歟。 ## 2b-38 問：論主意.眼見識見二師中.朋何義耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「論主意朋識見.」(文)。 ᅟᅟ付之，依光法師解釋.披今論現文.偈頌結眼見色同分.非彼能依識.成眼見義.破識見家.長行舉眼見二師異說.互述難答.未定邪正.光法師得何文理.釋論主意.朋識見哉。 ᅟᅟ**答**：披論文前後.尋論主所存.偈頌結傳說不能觀被障諸色故.長行隨明頌意云:「傳說不能觀障`<F（被）＋障【甲】>`色故`<F〔長行･･･故〕十五字－【乙】>`.現見壁等所障諸色.則不能觀.若識見者.識無對故.壁等不礙.應見障色.」於眼見師難識見義之文.豈傳說語。依之.正理論(六)云:「然經主意.不忍彼因.故於頌中.標傳說語.」(文)。顯宗論改頌云:「眼見色同分.非識見因`<F因＝同【乙】>`故.識類無別故.不觀障色故.」(文)。任此等定判.論主意不信眼見家.朋識見義云事.分明也。 ᅟᅟ但於「眼見色同分.非彼能依識」之文者.眼見義.是有部正義.故偈頌文.賞翫此義。雖破識見家.論主以理為宗.非以婆沙評家為量.故長行中.成識見義朋之也。 ᅟᅟ次於長行互述難答.未定邪正云難者，長行中.實舉眼見識見二師異說.雖互述難答.不決判邪正.至其終文.成識見義云:「無如是失.世間同許眼識是見.由彼生時.說能見色.不言識色.毘婆沙中.亦作是說.若眼所得.眼識所受.說名所見.是故但說眼名能見.不名能識.唯識現前.說能識色.譬如說日名能作晝.」(文)。會通名能識之難.引毘婆沙論之證.論主意.不朋識見義者.何可會難引證哉。故光法師釋.上來雖復明眼見識見兩家異諍.看其文勢.論主意.朋識見.尤順今論一段之文也。 ᅟᅟ**重難云**：披光法師解釋.云「或可以和合計.分同經部，論主意朋.故不別破」.論主意朋經部和合見義見。若爾.論主意.朋識見之釋.豈非前後相違哉。 ᅟᅟ**答**：眼見識見二義之中.論主意.雖且朋識見義.遂存「經部根境識和合見」義.故光法師一段.兩處之釋.全非前後相違也。 ᅟᅟ**重難云**：見今論餘處(三)文.述識見義云:「有餘師說.能導養身.非眼等用.是識增上.識了方能避於險難.受段食故.見色等用.亦非異識.故不共事.於眼等根.不可立為別增上用.故非由此眼等成根.」(文)。寶法師釋此文云:「述曇無德建立根也.真諦云:「經部.」(文)。惠暉疏釋其意同之。何況探玄記(二)云:「成實識同`<F同＝聞【乙】>`.」(文)。成實論師者.經部別師也.以聞思見其義可同。加之弘決(二本)中.釋此觀眼識能見之文云:「此依經部附近少乘.故云識見.」(文)。任此等定判.經部宗意.存識見義(見)。若爾.論主意.實朋此義也，何云遂存「經部根境識和合見」義哉。 ᅟᅟ**答**：見今論文.舉眼見識見二家諍論了云:「經部諸師.有作是說.如何共聚.楂掣虛空.眼識`<識＝色【乙】>`等緣.生於眼識.此等於見.孰為能所.唯法因果.實`<F實無＝之心【甲】>`無作用.為順世情.假興言說.眼名能見.識名能了.智者於中不應封著.如世尊說.方域言詞.不應堅執.世俗名想.不應同求.」(文)。經部宗意.眼根色境眼識和合.假名為見云事.此文炳然也。論主意.若不存此義者.何舉眼見識見二家評論了.終出此義哉，故光法師答「此論何故不具說三」之問.作二解釋之中.第二釋云:「又解經部計.眼無實作用.說名為見.根境識三和合之時.假名眼見.非實眼見.又無實像色。論主意朋經部.不言眼見.不言像現.」(文)。 ᅟᅟ但於寶法師等解釋者.識見家.是雖尊者法救并大眾部等義，若經部末計中.亦有立此義之人歟。諸師定判.全非所痛，識見家，設雖何師何部義.眼見識見二義之中.論主意朋識見義。故見今論餘處(三)文.偈頌結「傳說五於四.四根於二種」.長行述毘婆沙師傳說如此.眼見家義.置傳說言.標不信旨，次云「有餘師說.能導養身.非眼等用.是識增上」.舉識見義.專依用之，故光法師論主意.朋識見之釋，亦順今論餘處之文也。然而論主意.`<通＝遂【乙】>`通存「經部根境識和合見」義云事.當卷論文并光法師釋.尤明鏡歟。 ᅟᅟ**尋云**：光法師.以和合計`<計＝家【乙】>`.分同經部之釋.其意如何。 ᅟᅟ**答**：譬喻者意.眼識同時心心所法和合名見.經部宗意.眼根色境眼識和合名見.故今此二師義.其意實雖異.和合名見之邊.彼此是同.故云分同歟。 ## 2b-39 問：耳根可取離質聲耶。答：可取離質聲也。兩方： ᅟᅟ若取離質聲者.見光法師解釋云:「若依勝論外道.六根皆取至境(乃至)耳無光故.聲來入耳.故先見擊鐘.後聞聲故.彼計有離質聲.」(文)。若耳根取離質聲者.豈不同勝論外道宗義哉。加之正理論(七)中.破有說耳能取於至境云義云:「手纔執鈴.聲頓息故.若聲相續.來入耳中聞.然執鈴時.現見一切鈴聲相`<F相＝頓upカ【乙】>`息.都不可聞.不可息餘.餘亦隨息.不聞餘故.餘亦不聞.」(文)。如此文者.耳根不取離質聲(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師餘處解釋中.可有離質聲(見)。耳根既取不至境.何不取離質聲哉。 ᅟᅟ**答**：見光法師餘處(一末)解釋.引正理論此居口內名語亦業流出外時但名為語之文了云:「又以此文.亦可證有離質聲也.」(文)。此釋意云：在口內聲.名依質聲出口外聲.名離質聲(為言)。而耳根既取出口外聲.故取離質聲云事.必然也。==\[如回響。]== ᅟᅟ但於光法師解釋者，勝論宗意云.聲離本質.相續傳生.來入耳中.至境聞之，故破之不許也。更非遮出口外離質聲.不至境取之，何為相違。正理論文.准之可會。 ## 2b-40 問：論中明極微相觸不相觸義.舉四師異說，爾者，光法師.依婆沙論意.有幾師說判耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「婆沙一百三十二.亦有四解，同此論.」(文)。 ᅟᅟ付之，依光法師定判.見婆沙論所說.唯舉三師說.無有四師義。 ᅟᅟ若爾，婆沙一百三十二.亦有四解`<F解＝師【乙】>`之釋.甚似難思，如何。 ᅟᅟ**答**：見今論文。問：「又諸極微為相觸不。」答之，舉四師異說。 ᅟᅟ所謂「迦濕彌羅國.毘婆沙師.說不相觸」者，第一師也。 ᅟᅟ「又和合色許有分故.相觸無失，由許此理.毘婆沙文義善成立。故彼問言：諸是觸物，為是觸`<F是＋（觸）upカ【乙】>`為因故生.為非觸為固故生。諸非觸物.為問亦爾。彼就此理，為不定答。有時是觸為因.生於非觸.謂和合物正離散時。有時非觸為因生於是觸.謂離散物正和合時。有時是觸為因生於是觸.謂和合物復和合時。有時非觸為因生於非觸.謂向遊塵同類相續」者，第二師也. ᅟᅟ「尊者世友說.諸極微相觸義.應住至後念」者，第三師也。 ᅟᅟ「然大德說.一切極微不相觸.但由無間假立觸名」者，第四師也。 ᅟᅟ而勘婆沙論(百三十二)文，「應作是說.極微互不相觸」者，即當今論第一師說。 ᅟᅟ「尊者世友作如是說.若諸極微.互相觸者.彼應得住至後剎那」者.即當今論第三師說。==\[s73尊者世友作如是說：極微展轉互相觸不。…]== ᅟᅟ「大德說言.實不相觸.但於合集無間生中.隨世俗諦假名相觸」者.即當今論第四師說。 ᅟᅟ「問：諸是觸物.為是觸為因故生.為非觸為因故生，諸非觸物.為非觸為因故生.為是觸為因故生。答：有時是觸為因生於非觸.謂和合物.正離散時，有時非觸為因.生於是觸.謂離散物正和合時，有時是觸為因生於是觸.謂和合物.復和合時，有時非觸為因.生於非觸.謂向遊塵同類相續」者。即當今論第二師說。 ᅟᅟ若爾.婆沙論文.與今論說.前後雖相替.四說俱有之。故光法師釋.婆沙一百三十二.亦有四解，同此論，尤順婆沙論說也。 ᅟᅟ**重難云**：婆沙論.「問諸是觸物為是觸為因故生」等之文`<F文＋（者）【乙】>`.乘大德法救義.被此問答也.何為別師義哉。答：今論第二師意.與大德法救說，其義勢大同。故今論中.述第二師義.引婆沙論此問答文。婆沙論中.乘大德法救義.致此問答也。然而此問答趣.專順今論第二師義，故准今論說.推婆沙論意，以此問答文.可為別師義得意也。光法師解釋.若存此旨歟。 ᅟᅟ**重難云**：今論第二師義.與大德法救說.其意若同者.何為別義哉。 ᅟᅟ**答**：今論第二師意.與大德法救說.思其義勢.大概雖同委云之者，第二師意云：和合聚色.有方分故，雖許相續，於諸極微.假不與相觸名。大德法救意云：以實論之.極微最細.無方分故.雖不相觸，但由無間.極相隣近.於極微上.假立相觸名(為言)。以之可為其差異歟。 ## 2b-41 問：論文云:「若異此者.是諸極微應有間隙.」(文)。光法師釋此文作四解釋。爾者，初釋意.如何釋之耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「一破前第三師.」(文)。 ᅟᅟ付之，披今論現文.尋第三師義，雖述尊者世友說.諸極微相觸.即應住至後念，未云諸極微中間.可有空隙，「是諸極微應有間隙」之文.何釋破第三尊者世友義耶。 ᅟᅟ**答**：見光法師初釋云:「此即初文.所以先破第三家。論主意謂.大德極微無間最相隣近，將世友說中間稍遠，故言.若異此大德說者，是諸極微.應有間隙，中間既空.誰障其行.不得前進相逼近耶。若各別住.中間有空.即不相礙，如何許為障礙有對.」(文)。 ᅟᅟ此釋意云：按今論「尊者世友說.諸極微相觸.即應住至後念」之文意，諸極微中間.可有空隙當。 ᅟᅟ故光法師釋此文.作二解釋之中.第二釋云:「又解，未來極微散住，若言相觸，如二極微.初念至現.中有空隙，纔欲相觸.便謝過去。若度此空.應至後念，以度一微.名一剎那。雖有空隙.不容一微，欲相觸時.還至後念。若至後念，還應是常.」(文)。准此釋思之，彼師義意.諸極微中間.可有空隙之理，必然也。 ᅟᅟ見伏「若異此者，是諸極微.應有間隙，中間既空.誰障其行.許為有對」之文.破世友義(為言)。寶法師釋此文云:「亦是兼破第三師也.」兩師一同之釋，定探彼師義意歟。 ## 2b-42 問：論文云:「若異此者.是諸極微.應有間隙.」(文)。光法師釋此文作四釋。爾者，第二釋意.如何釋之耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「又解.此文破婆沙中異說.」(文)。 ᅟᅟ付之，見今論現文.明極微相觸不相觸義.有四師異說之中，述「然大德說.一切極微.實不相觸`<F觸＝續【甲】>`.但由無間.假立觸名.此大德意.應可愛樂.」論主意.許取第四大德法救義.難破前三師說，而尊者世友意.存諸極微.中間有空隙之旨.故破彼師義云:「是諸極微.應有間隙」也，何釋破婆沙中異說哉。 ᅟᅟ**答**：見光法師第二釋云:「又解，此文破婆沙中異說，不破世友，以世友解言無違故。為婆沙異說.中有空隙，故今非彼.」(文)。此釋意云:婆沙論(百三十二)中.「問：大種等聚中.有間隙不。設爾何失。二俱有過，若有間隙.寧不相離，間隙若無.可不成一。」答之有二師，異師之中.初師說云:「有說，此有間隙.空界於中.相雜住故.」(文)。此說意明許.大種等聚中有間隙，故今論「若異此者.是諸極微.應有間隙，中間既空.誰障其行.許為有對」之文.破婆沙論此師說也。今論云:「尊者世友說.諸極微相觸.即應住至後念.」婆沙論云：「尊者世友.作如是說.若諸極微互相觸者.彼應得住至後剎那。」此兩論中.述尊者世友義.不云諸極微中間有空隙，其言無.是大德法救義.故不破世友解(為言)。 ## 2b-43 問：經部宗意云`<F云＝意【乙】>`「識可緣現在境」耶。 ## 2b-44 問：依身在初靜慮人.以第三靜慮天眼.可見上地色耶。答：若以色境望彼天眼.論自上下地者.以第三靜慮天眼.不可見上地色也。 ᅟᅟ進云：今論中云「見上地色」也。 ᅟᅟ付之，五依四靜慮.自下地為境者.性相之所定也.以第三靜慮天眼.何可見上地色哉。是以.依身在初靜慮人.以第二靜慮天眼.不見上地色。加之.依身在欲界人.以第三靜慮天眼.無見上地色.相例可同如何。 ᅟᅟ**答**：眼根色境.相望之時.以下地眼根.不見上地色者.性相之所定也.更不可疑之.故見今論文云:「色識望眼.等下非上.下眼不能見上地色故.」(文)。正理論云:「色識望眼.等下非上.下地眼根串見麁色.於上細色.無見功能.」(文)。顯宗論(四)文.全亦同之.任此等論說.依身在初靜慮人.以第三靜慮天眼.不見上地色云事.炳然也。 ᅟᅟ但於進釋者.今論生初靜慮(乃至)若以三四靜慮地眼.見自地色.或下上色如理應思之文也.此文意以色境望依身.論自上下地.故云見上地色也.故光法師釋此文云:「若以三四靜慮地眼.見自地色或下上色者.以色望身說自上下.謂身生初定.以三四定眼.見初定色名自.見欲界色名下.見二定已上色名上.若以色望眼.但有自下.不得言上.以下地眼.不見上色故.」(文)。 ## 2b-45 問：下地耳根.可聞上地聲耶。答：不聞上地聲也。兩方： ᅟᅟ若聞上地聲者.上地聲.是微細也.何可下地耳根聞之哉。是以.見今論文.述色識非上眼畢云:「如眼耳亦然.」(云云)`<F云云＝文【甲乙】>`。若下地耳根.聞上地聲者.豈不背此文哉。 ᅟᅟ若依之爾者，婆沙論中.下地耳根.可聞上地聲(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：耳根聲境.相望之時.下地耳根.不聞上地聲者.性相之所定也.更不可疑之.故見今論文云:「廣說耳界.應知如眼.謂耳不下於身.聲識非上耳.」(文)。正理論(八)文顯宗論說.全亦同之.任此等論說.下地耳根.不聞上地聲云事.炳然也。 ᅟᅟ但於婆沙論說者.彼論中。問：若生欲界.依初靜慮.發天耳通.能聞上三靜慮.諸天語表聲不。答之有二師異說之中.舉初師義云:「有說不聞.以處違故.或微細故.」(文)。故此師意.非今難趣.述第二師之有說.若極作意者.亦能聞.以是同地法故.」(文)。以此師說.致今疑歟.若爾上三靜慮.諸天語表聲.由初靜慮心發故.即初靜慮所攝也.故依初靜慮.所發天耳通.聞上靜慮語表聲.初靜慮耳根.即聞初靜慮聲故.今`<F今＝全【乙】>`非下地耳根.聞上地聲也。 ## 2b-46 問：眼識後`<F後＝修【乙】>`起無覆無記分別意識.為唯限異熟生.為當可通威儀心耶。答：可通異熟威儀二心也。兩方： ᅟᅟ若唯限異熟生者.無覆無記分別意識.種類非一准.何不通威儀心哉。 ᅟᅟ若依之爾者，婆沙論(七十三)文云:「無覆無記分別意識.唯生自地.容現在前，由此必定繫屬生故.」(文)。披正理論(八)說云:「非生餘地.能起餘地無覆無記分別現在，此亦必定繫屬生故.」(文)。婆沙正理兩論之文.既云繫屬生故.明知.唯限異熟生云事。依之.元瑜法師(述文記六)釋正理論今文云:「過去所見色分別者.唯異熟生無記.於餘地不得起.故繫屬生。按此亦證緣過去分別.唯異熟生.」(文)。如何。 ᅟᅟ**答**：眼識後起無覆無記分別意識.可通異熟威儀二心也。故見光法師餘處解釋.引疑難中.所令出婆沙正理兩論之文了.云:「解云：婆沙正理意說.五識引起意識地中.三種分別.緣前過去五識所緣色等五境。夫生餘地.起餘地無覆無記.所謂變化心.三識身.及發業心。若化心唯緣現事；若三識性.非分別.又唯緣現；若發業心.緣所發業。此等非是.緣過去五識曾所緣境.分別意識。所以婆沙正理說.無記分別.唯自地能起.不能起餘地.」(文)。此釋意.偏簡變化心三識身及發業心.故餘無覆無記心.緣過去五識曾所緣境.皆可名分別意識(見)。明知.通異熟威儀二心云事。何況婆沙抄(四末)中釋無覆無記分別意識相。問：四無記中.何無記心.答解通異熟威儀無記。通異熟威儀二心之旨.此釋亦分明也。 ᅟᅟ但於婆沙正理兩論「繫屬生故」之文者，緣過去五識曾所緣境.無覆無記分別意識中.無他地現起之義，故云繫屬生故也。何由今此故.定唯限異熟生哉。 ᅟᅟ次於元瑜法師解釋者，非只不順道理.亦背光法師定判.且不可依用之。 ## 2b-47 問：眼識後起分別意識.可通第三生已後耶。答：可通第三生已後也。兩方： ᅟᅟ若通第三生已後者.見正理論(八)文.「依身在欲界.已離欲界貪.未離初定貪.不退法異生.以欲界及初靜慮眼.見欲界色.後唯起欲界善及無覆無記分別意識.以初靜慮眼.見初靜慮色.後唯起欲界善分別意識.」(云云)。若通第三生已後者.此不起欲界染污分別意識哉。婆沙論說.其意同之。 ᅟᅟ依之，辰旦人師(婆沙抄四末)釋婆沙論文云:「言此後者.約第二生.名為後也。」不通第三生已後.判。 ᅟᅟ若依之爾者，婆沙論中.眼識後起分別意識.可通第三生已後(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：眼識後起分別意識.可通第三生已後也.故正理論(八)云:「非此中意唯說一生所起分別.若說一生.則生上地.應定無有下地分別.即此生中.彼三分別.無容得有現在前故.又上地分別.應唯善非無記.前已說因故.通說餘生皆得具有.」(文)。婆沙論(七十三)云:「眼識後起分別意識.非唯一生.設經多生.緣所見色.亦得起故.」(文)。若眼識後起分別意識.不通第三生已後者.寧可云設經多生哉。任光法師餘處.「依聲明法.言三已去.方說為多」之釋，三已去事.置多言故也。 ᅟᅟ重勘婆沙論第七十三卷一段之文，眼識後起分別意識.通第三生已後云事.其證雖多，且出一文者，彼論云:「若諸異生生初靜慮…即彼已離初靜慮染.未離第二靜慮染…即彼以第二靜慮眼：見欲界色時，於彼色起無覆無記眼識。此後於彼.復起分別意識.欲界三種.前二靜慮二種；見初靜慮色時.於彼色起無覆無記眼識.此後於彼.復起分別意識.欲界及第二靜慮各二種.初靜慮三種；見第二靜慮色時.於彼色起無覆無記眼識.此後於彼.復起分別意識.欲界及初靜慮各二種.第二靜慮三種.」(文)。此文既云.依身在初靜慮.已離初靜慮染.未離第二靜慮染異生，以第二靜慮眼.見欲界色，後起…欲界善及染污無覆無記三種分別意識.見初靜慮及第二靜慮色.後起欲界善及染污二種分別意識.故眼識後起分別意識.通第三生已後云事必然也.其故依身在初靜慮.已離初靜慮染人.故不可有從初靜慮.生欲界義.從已離染地.不下生者.性相之所定故也.若不生欲界者.亦不可起欲界分別意識故`<F〔故第･･･識〕二十二字－【乙】>`第三生已後生欲界時.可起欲界二種三種分別意識之理.勿論故也。 ᅟᅟ但於正理論文者.依身在欲界.有入聖得果之義故.此生即可入聖得果之類.名不退法異生.故依身在欲界.已離欲界貪.未離初定貪.不退法異生.以欲界及初靜慮眼.見欲界色.以初靜慮眼.見初靜慮色.後盡未來際.永不可起欲界染污分別意識也.故元瑜法師(述文記八)會此疑云:「若欲令通多生者.應言不退.謂永不退.便成聖果.」(文)。依身在初靜慮無入聖得果之義.故婆沙論中.依身在初靜慮.已離初靜慮染.未離第二靜慮染異生.以第二靜慮眼.見欲界及前二靜慮色.後約第三生已後.起欲界分別意識云也.婆沙抄解釋不辨此深旨.既背婆沙論文.全不可依用之。 ᅟᅟ**尋云**：眼識後起分別意識.通第三生已後者.婆沙論中.猶有所見哉`<F哉＝如何【乙】>`。答：重勘婆沙論第七十三卷文云:「若諸異生生.初靜慮…即彼已離初靜慮染.未離第二靜慮染.以初靜慮眼.見欲界色時.於彼色起眼識分別.廣說如前.見初靜慮色時.於彼色.起二種眼識.所起分別.如前應知.」(文)。於彼色起眼識分別.廣說如前者，指上未離初靜慮染見欲界色時.於彼色起二種眼識.除識除染污.此後於彼復起分別意識。欲界三種.初靜慮二種之文，於彼色起二種眼識所起分別.如前應知者，指上此後於彼復起分別意識。欲界二種.初靜慮三種之文，故依身在初靜慮.已離初靜慮染.未離第二靜慮染異生，以初靜慮眼.見欲界及初靜慮色.後起欲界分別意識，見初靜慮色.後亦起初靜慮染污分別意識者，是皆第三生已後.可起之後，已離染地.不下生故，依身在初靜慮.不退起煩惱故也。 ᅟᅟ若爾，此等論文.眼識後起分別意識.通第三生已後.云事，甚分明也。 # ᅟᅟ`<（寫本云）＋弘【乙】>` 弘長二年(壬戌)極月五日(申時)於海住山十輪院`<抄＝艸【乙】>`抄之了。去後七月二十二日始清書之此窮冬天今日今時終結集之隙駟之影空馳雖送百餘日之光陰拾螢之勤稍怠纔記百餘條之論議愚鈍之至後學察之方今宗性官職自亞先師之古跡年齒已過列士之昔夢前途更期何事後年亦歷幾程，五更枕上.遁世之思頻催，一點燈下.蟄居之志尤切，依之.去初秋天上旬九日，忽辭西郊清涼寺之朝露.早翫==\[𤭖瓺]==𭀫原==\[瓶原]==海住山之夜月.以降，願樂所專.雖可修大乘之觀行，妄執無晴.猶記錄少宗之問端，哀哉悲哉。不可不痛。於戲捧此抄出意業奉資.春日大明神之法樂，依此修學微功.必遂上生兜率天之宿望，現當二世之間.併蒙權現冥助.龍花三會之曉.速悟唯心深理`<深理厭＝源理顧【乙】>`厭其往事尋訪笠置當山今生經行處處之砌鑒其薫契濟度二親九族.同法知識.各各之輩.殊別覺遍僧正之唱□也。遂再會於逍遙`<逍遙＝遁□【甲】>`生死`<生死＝法苑【乙】>`之秋雲，實弘法師之告訣也`<〔也〕－【甲】>`。結一緣於鶏足山之春風，乃至有緣無緣利益等布，自界他界迴向普及而已。 ᅟᅟ右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性(年齡六十一夏臘四十九) ᅟᅟ(寫本云)`<〔寫本･･･三〕四十二字－【甲】, （又）＋寫【乙】>` ᅟᅟ于時文明十七年(乙巳1485)二月上旬之比加修。復奉書縫了心中志後學可哀之。 ᅟᅟ三論末葉`<末葉＝宗末學【乙】>`英憲(二十三)`<（生）＋二【乙】>` # 3 俱舍論第三卷抄 `<【原】明德二年寫東大寺藏本，【甲】大谷大學藏寫本，【乙】大日本佛教全書本>` °問題 ᅟ 3-1ᅟ．問：雜心論行品中.可說二十二根相耶。 ᅟ 3-2ᅟ．問：光法師意扇搋無形人歟。 ᅟ 3-3ᅟ．問：中有末後念.必起染污心歟。 ᅟ 3-4ᅟ．問：寶法師意.了自境增上等三行頌.誰人義判耶。 ᅟ 3-5ᅟ．問：寶法師意.心所依此別等一行頌.述有宗義歟。 ᅟ 3-6ᅟ．問：寶法師依正理論意.述還滅得體.作二解釋。爾者，第二釋意.如何釋之耶。 ᅟ 3-7ᅟ．問：未知當知根.及喜覺支通相應根.二十二根中.有幾根耶。 ᅟ 3-8ᅟ．問：寶法師意.二乘聖者.第十六心次念.必果道相續歟。 ᅟ 3-9ᅟ．問：尊者法救意.苦樂憂喜信進念惠八根.可有別體耶。 ᅟ 3-10ᅟ．問：已知根可通有漏耶。 ᅟ 3-11ᅟ．問：論文云:「謂阿羅漢成就神通.」(文)。爾者，今此阿羅漢者.可通惠解脫俱解脫耶。 ᅟ 3-12ᅟ．問：論中明留壽行相云:「時彼能感富異熟業.則皆轉招壽異熟果.」(文)。爾者，光法師意.今此富異熟業者.先世業歟。 ᅟ 3-13ᅟ．問：光法師依婆沙論正義家意.可許順現業感眾同分義耶。 ᅟ 3-14ᅟ．問：寶法師意.非業非異熟根.有幾種耶。 ᅟ 3-15ᅟ．問：經部宗意.於無色界.起善染污心時.所假立命根.為是異熟法.為當非異熟法歟。 ᅟ 3-16ᅟ．問：光法師意.不由邊際定力.延命根義可有耶。 ᅟ 3-17ᅟ．問：由定力延一劫壽命義可有耶。 ᅟ 3-18ᅟ．問：雜心論意.是異熟喜根.無間可生他地心耶。 ᅟ 3-19ᅟ．問：光法師.以威`<F威＋（儀）【甲乙】>`工巧心.望五受根.明相應不相應義作三解釋。爾者，初釋意.如何釋之耶。 ᅟ 3-20ᅟ．問：光法師以變化心.望五受根.明相應不相應義作二解釋。爾者，第二釋意.如何釋之耶。 ᅟ 3-21ᅟ．問：下三靜慮根本地.可有捨受耶。 ᅟ 3-22ᅟ．問：論中明二十二根三性門云:「唯善後八根.」(文)。光法師釋.本頌先說信等八根.故作二解釋。爾者，第二釋意.如何釋之耶。 ᅟ 3-23ᅟ．問：憂根與身邊二見相應歟。 ᅟ 3-24ᅟ．問：歡行轉心所.與慼行轉心所相應義可有耶。 ᅟ 3-25ᅟ．問：苦根唯緣不善法歟。 ᅟ 3-26ᅟ．問：憂根可緣上二界耶。 ᅟ 3-27ᅟ．問：經部宗意.第四靜慮可有樂受耶。 ᅟ 3-28ᅟ．問：經部宗意.可立有尋有伺等三地耶。 ᅟ 3-29ᅟ．問：婆沙論中.明二十二根三斷門云:「如意根亦爾.」(文)。爾者，亦爾言.可攝喜樂二根耶。 ᅟ 3-30ᅟ．問：光法師釋正理論「遮無染心能續生故」文.云:「或經部計.異熟心受生.」(文)。爾者，所受生異熟生心.可通引滿二果耶。 ᅟ 3-31ᅟ．問：欲界生有.初受生位.可有初得信等五根義耶。 ᅟ 3-32ᅟ．問：光法師意.中有位可有二形類耶。 ᅟ 3-33ᅟ．問：光法師意.非劫初時.中有位.可有無形類耶。 ᅟ 3-34ᅟ．問：欲界歿.生上二界時.頓命終者.可有八根滅義耶。 ᅟ 3-35ᅟ．問：論文云於離繫得.能為引因依`<F自＝因【乙】>`自性故.」(文)。爾者引因道者唯限無間道歟。 ᅟ 3-36ᅟ．問：雜心論意.次第證不還果聖者.可有喜根證義耶。 ᅟ 3-37ᅟ．問：無學聖者.修練根位.以喜根為無間道.以捨根為解脫道義可有耶。 ᅟ 3-38ᅟ．問：樂根證不還果聖者.可退所得果耶。 ᅟ 3-39ᅟ．問：喜根證不還果聖者.可退所得果耶。 ᅟ 3-40ᅟ．問：迦濕彌羅國師意.成就憂根人.五受根俱過未定成就根歟。 ᅟ 3-41ᅟ．問：成就憂根人.可有現在定不成就根耶。 ᅟ 3-42ᅟ．問：光法師意.無形人.可有入聖義耶。 ᅟ 3-43ᅟ．問：正理論意.無形人.可有入聖義耶。 ᅟ 3-44ᅟ．問：光法師釋.無形人具足戒得不得相.作三解釋.爾者初釋意.如何釋之耶。 ᅟ 3-45ᅟ．問：寶法師意.斷善根人.不續善前.可作二形人耶。 ᅟ 3-46ᅟ．問：婆沙論意.斷善根者.不續善生地獄時.受二形身類可有耶。 ᅟ 3-47ᅟ．問：欲界可有眼根斷道耶。 ᅟ 3-48ᅟ．問：類智現前位.必可成就樂根滅耶。 ᅟ 3-49ᅟ．問：未離欲染聖者.見修道位.可成就喜根斷道耶。 ᅟ 3-50ᅟ．問：依身第二靜慮以上聖者.可成就憂根斷道耶。 ᅟ 3-51ᅟ．問：從無想天沒時.可有信等五根滅義耶。 ᅟ 3-52ᅟ．問：根為緣生根非根根.非根為緣生根非根時.兩類所生根.其數可同耶 ᅟ 3-53ᅟ．問：根為緣唯生根非根時.所生根.唯限九根歟。 俱舍論第三卷抄 ## 3-1 問：**雜心論行品中.可說二十二根相耶。** 答：不說二十二根相也。兩方： ᅟᅟ若說二十二根相者，正勘雜心論行品.不說二十二根相哉。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師釋今論根品云:「雜心名行品.」(文)。而今論根品中.既說二十二根相，知雜心論行品中.亦說二十二根相.云事，如何。 ᅟᅟ**答**：見光法師解釋.云:「界品明諸法體，根品明諸法用.」(文)。而雜心論行品中.明諸法用者，設雖不說二十二根相，以彼論行品.對判今論根品，可有何疑哉。 ᅟᅟ何況，彼論行品中.明心品定俱生.色法定俱生.有為四相.六因四緣等相，皆是今論根品中.所說法門。故光法師.釋「雜心名行品.正理名差別品.何故此論名根品耶」，尤符順兩論現文哉。故寶法師釋云:「此論名根品.雜心名行品.正理名差別品，然雜心合此論根品世品.總名行品.」(文)。 ᅟᅟ但於「今論根本[品]中.既說二十二根相，雜心論行品中.可說二十二根相」云難者，彼論廢立.大異今論說相，委勘彼論`<F論＋（八）細註【乙】>`一部始末，修多羅品中.廣說二十二根相，雜品(九)中.雖明二十二根.極多極少成就相，彼兩品中所說法門.與今論根品所說法門.多分相替，故以今論根品.不對判彼論修多羅品及雜品也。 ## 3-2 問：**光法師意.扇搋無形人歟。** 答：扇搋不限無形也。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「扇搋唯無根.」(文)。 ᅟᅟ付之，依光法師定判，披**婆沙論**(七)所說，或問「起順決擇分善根已.更可受扇搋半擇迦無形二形身不」，或(百二十四)問「扇搋半擇迦無形二形.受近住律儀.得律儀不」，處處之文，扇搋之外.別列無形，明知.扇搋即非無形人.云事。依之，光法師**餘處**(二十三)解釋中，判「此四善根.唯依男女.不依扇搋半擇`<F擇＋（迦）【乙】>`無形二形」，扇搋無形.各別舉之哉。 ᅟᅟ**答**：扇搋中，有全無根.有分無根.有本性者.有損壞者，故不限無形，可通有根也。 ᅟᅟ故寶法師釋云:「扇搋中.有全無根.有分無根，(乃至)諸經論中.有說扇搋是無根者，全無少無.同名無故.」(文)。准此釋思光法師意，扇搋唯無根者，含全無分無.云唯無根也。其中本性全無根者.即名無形，故扇搋寬.無形是狹，有此寬狹差異，故婆沙論處處之文.并光法師餘處解釋中，`<F（扇）＋搋【乙】>`搋之外.別列無形，更非相違也。 ᅟᅟ**重難**云：1.若扇搋寬.無形狹故.扇搋之外別無無形者，今論餘處(十五)中.偈頌結「二黃門二形」.長行述「於三洲內.復除扇搋及半擇迦.具二形者」，扇搋之中.即攝無形，無簡殘類；光法師何引婆沙論「扇搋半擇迦無形二形.受近住律儀得律儀不」等之文畢，問「此論何故不說無形」，答「此論不說.略而不論」哉。其所略者，何等類哉。2.次光法師言「扇搋等成就者，據非丈夫男根.無志氣者」云釋意，扇搋可成就非丈夫男根(見)，豈不背「扇搋唯無根」之釋哉。 ᅟᅟ答：1.扇搋寬.通全無根分無根，無形狹.限全無根，故扇搋之外.雖無無形，扇搋無形既有寬狹差異，故婆沙論處處之文.[扇]搋之外.別列無形。而今論餘處中云「二黃門二形」，扇搋之外.別不舉無形，故光法師判「此論不說.略而不論」，此論略而不論無形.一重釋也，非云扇搋之外.有別類無形歟。 ᅟᅟ2.次光法師「扇搋唯無根」之釋意，含全無根分無根.云唯無根。而光法師次下.引婆沙論「或有成就男根.而不名丈夫，如扇搋半擇迦等」文.作三解釋之中，**初釋**云:「解云：男根有二，一丈夫男根.二非丈夫男根。言扇搋等不成者，據丈夫男根.有志氣者。言扇搋等成就者，據非丈夫男根.無志氣者.」(文)。**第二釋**云:「又解：男根有二，一具足成.謂有勢力.能離欲等，二不具足成.謂無勢力.不能離欲等。言不成者.據初說，言成者.據第二說.」(文)。此第一第二釋意存：扇搋中.分無根類.成就非丈夫男根。**第三釋**云:「又解：從多分說.雖扇搋不成男根，以半擇二形成就男根，彼言扇搋者.同文故來.」(文)。此第三釋意，扇搋之中.分無根類.猶不成就非丈夫男根(為言)。故光法師前後之釋，全無所背也。 ## 3-3 **問：中有末後念必起染污心歟。** 答：不必起染污心也。兩方： ᅟᅟ若必起染污心者，披今論餘處(十)文.雖述「應知中有初續剎那.亦必染污.猶如生有」，不云.中有末後念必起染污心哉。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師釋「意根二者.謂能續後有」之論文云:「謂中有末心.與愛等俱，能續生有故.名能續後有.」(文)。如此釋者，中有末後念.必起染污心(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：中有末後念.不必起染污心也。故見婆沙論處處之文，或(百五十四)云:「生無相`<F相＝想【甲乙】>`天幾根滅。答：八，謂眼耳鼻舌身命意捨根。問：此說從何處生無想天耶。答：此說從無相中有.生無相＊生有。問：爾時亦有信等五根現在前滅，何故不說。答：此文應作是說，或八或十三。中有最後心.無記者八，善者十三。而不作是說者，應知此義有餘。有作是說：此中但依滅位生位皆有者說，信等五根.唯滅位有.非生位有，是故不說.」(文)。此文既云「此說從無想中有.生無相＊生有」，無相＊天中有末後念.信等五根現在前之旨，炳然也。 ᅟᅟ或(百九十二)([發智]十九)釋發智論「諸捨欲有.欲有相續」之文云:「謂欲界命終.還生欲界，從死有往中有時，捨欲有者.謂欲界死有，欲有相續者.謂欲界中有.…若從中有往生有時，捨欲有者.謂欲界中有，欲有相續者.謂欲界生有…問：若住欲界無覆無記心命終者，住中有時.不成就死有，住生有時.不成就中有，可名為捨；若住善或染心.而命終者，住中有時.成就死有，住生有時.成就中有，云何名捨。有說：此中但依住無覆無記心命終者說，是故無過…」(文)。此文亦述.欲界命終.還生欲界之者，住生有時.不成就中有，若中有末後念不起無覆無記心者，豈不成就中有哉。 ᅟᅟ任此等論判，中有末後念.不必起染污心云事，甚分明也。 ᅟᅟ但於光法師謂「中有末心.與愛等俱」之釋者，就當受胎卵二生之者.中有末後念.與愛恚心俱.云也，更不遮當受濕化二生之者.中有末後念.起善及無覆無記心，何為相違哉。 ==\[「倒心趣欲境.濕化染香處」，**皆具染心**，何以獨簡胎卵二生。中有末心，或可迷悶昧劣故.通成染淨歟。？？？？「又在定心能攝益故，必由損害方有命終。」「捨相應心不明利故，餘受明利不順死生。」]== ==\[**胎卵二生**中有末心，定為染心耶？？？]== ==\[見已生喜而便迷悶，以迷悶故中有麁重？？？？？.既麁重已便入母胎，自見己身在母左脇向腹蹲坐，爾時中有諸蘊便滅，生有蘊生，名結生已.]\[死生唯捨受]== ==\[**廣論**：「細想行時，一切死心皆是無記。《俱舍釋》說：“善不善心行相明了，不能隨順當斷死心。”མཛོད་འགྲེལ་ལས། དགེ་མི་དགེའི་སེམས་ནི་རྣམ་པ་གསལ་བས་འཆི་སེམས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དང་མི་མཐུན་པར་གསུངས་སོ།།་」此俱舍釋未知何書。藏文俱舍本釋無此文。俱舍論云：彼散善者，如命終心。頌云：死淨生一切。]== ## 3-4 問：**寶法師意，「了自境增上」等三行頌，誰人義判耶。** ᅟᅟ進云：寶法師釋云:「述曇無德建立根也，真諦云經部也.」(文)。 ᅟᅟ1付之，依寶法師釋，披今論現文云「有餘師說：能導養身.非眼等用.是識增上」，述識見家義(見)。 ᅟᅟ2是以，光法師釋此文云:「有餘識見等家.作如是說.」(文)。 ᅟᅟ3何況，今論`<F論＋（之）【甲乙】>`習，本頌之中.偏載有宗義.無舉餘部說。若爾，寶法師以今此三行頌.何判經部宗義哉。 ᅟᅟ**答**：識見家義.專雖尊者法救說，經部宗中.亦談此旨。故泰法師釋云:「`<F第二＝既云【甲】>`第二「了自境增上」下三行頌，述曇無德部建立二十二根[奘法師云.曇摩多羅.是曇暮德部].」(文)。惠暉法師釋此事云:「識見師，真諦師云.是經部師也.」(文)。諸師一同之釋.定有深意歟。 ᅟᅟ1但於今論文者，經部宗中.有存識見義之師，故「是識增上」之言.全非相違。 ᅟᅟ2次於光法師釋者，有部宗中.識見等家.作如是說(為言)。與寶法師其趣可異歟。 ᅟᅟ3次於「今論之習，本頌之中.偏載有宗義.無舉餘部說」云難者，尋論主本意所志.雖舉經部宗義，有宗義中.亦有其說，本頌之中.載之無過也。如彼`<F彼＋（八）細註【乙】>`云「此上十七處」.(二十八)述「後色起從心」，其志雖存「經部宗」義，有宗義中.同許其言，故本頌結之，人不為奇也。 ᅟᅟ**重難**云：披今論餘處`<F處＋（二）細註【乙】>`文，上舉眼見識見二師義畢.下破此兩家云:「經部諸師有作是說：如何共聚楂掣虛空，眼色等緣.生於眼識，此等於見.孰為能所，唯法因果.實無作用，為順世情.假興言說，眼名能見.識名能了，智者於中.不應封著.」(文)。此文無諍，經部宗意.不存識見義(見)。若爾，經部宗中.有存識見義之師云事，證據在何處哉。 ᅟᅟ答：經部宗本義.存「根境識和合見」之義，故雖破眼見識見家說，傍亦可有立識見義之師也。故弘決(二本)中.釋止觀「眼識能見」之文云:「眼識能見等者，此依經部.附近小乘，故云識見.」(文)。加之，探玄記(二)云「成實識聞」，刊定記判「二.法救論師.識聞非耳，成實同此」，成實論意.存識聞義(見)[眼非能見.以眼為門.識於中見][耳識二種.或到故知.或不到而知]。而成實論師者.是經部別師也，以聞思見.定知.經部宗中.有立識見義之師歟。 ## 3-5 問：**寶法師意，「心所依此別」等一行頌.述有宗義歟。** ᅟᅟ進云：寶法師釋云:「第三一頌.述曇無德.重說根相.」(文)。 ᅟᅟ1付之，披一部始末.尋八品前後，本頌結有宗義.長行時朋經部說，定知.今一行頌.可述有宗義也。 ᅟᅟ2何況，**顯宗論**中.載此一行頌，若非有宗義者，彼論中.何可有此頌哉。 ᅟᅟ3是以，**光法師**釋此文云:「述自宗答，即說一切有部.」(文)。泰法師釋此文云:「世親論主.建立二十二根.」(文)。如何。 ᅟᅟ**答**：為叶寶法師釋，委案`<F〔案〕－【甲】>`論文起盡，標「有餘師說.能導養身.非眼等用.是識增上」.舉「了自境增上」等三行頌，寶法師釋此文云:「第二述曇無德建立根也，真諦云經部也.」(文)。 ᅟᅟ而論中難此「了自境增上」等義云:「若增上故.立為根者，無明等性.應立為根，無明等因.於行等果.各各別有增上用故」(等文)。答此難云「如是等事.不應立根，由所許根有如是相」，結「心所依此別」等一行頌。故寶法師「第三論主為曇無德建立根也」，所任論文由來也。 ᅟᅟ1但於本頌偏結有宗義.云難者，尋論主本意.雖朋經部義，有宗義中.亦有其說，本頌中載之無過也。如彼(八)云「此上十七處」.述「後(二十八)色起從心」，所志雖存「經部宗」義，有宗義中.亦有其說，故本頌結之，人不為奇也。 ᅟᅟ2次於「顯宗論`<F論＋（中）【甲乙】>`.載此一行頌」云難者，有宗義中.同談此旨，故彼論中有此偈頌，全非相違。 ᅟᅟ3次於光法師并泰法師釋者，人師異釋`<F釋＋（也）【甲乙】>`，不可必和會歟。 ## 3-6 **問：寶法師依正理論意.述還滅得體.作二解釋。爾者，第二釋意.如何釋之耶。** ᅟᅟ進云：寶法師釋云:「即非擇滅得也.」(文)。 ᅟᅟ付之，依寶法師今釋，披正理論(九)現文云:「生死止息.是還滅義，即是六處.畢竟斷滅，此得所依.謂信等五，以是一切善根生長最勝因故。」還滅得體.可擇滅得(見)。是以，光法師釋.正理論意.約涅槃得明；圓暉法師.判生死止息.名為還滅，取涅槃得.為還滅體。若爾，寶法師第二釋意，甚似難思如何。 ᅟᅟ**答**：寶法師引正理論今文，還滅得體.作二解釋，其中初釋意云:「此得者.是擇滅得也。」其意即如光法師.并圓暉法師釋。 ᅟᅟ但第二釋意，正理論文.解還滅義.云「即是六處畢竟斷滅」，故釋「或是六處不生.即非擇滅得也」，亦非無其謂歟。 ## 3-7 問：未知當知根及喜覺支.通相應根.二十二根中.有幾根耶。 ᅟᅟ進云：婆沙論(百十)云:「八根.」(文)。 ᅟᅟ付之，任性相思此事.未知當知根及喜覺支.通相應根.二十二根中.可意信等五根六根.加何根云八根哉。 ᅟᅟ**答**：未知當知根及喜覺支.通相應根.二十二根中.可意信等五根六根也.其旨即如疑難之趣。 ᅟᅟ但於進文者.披婆沙論說.以未知當知根相應.對喜覺支相應.作四句分別中.出第三`<F三＋（俱）【甲乙】>`句云:「有法未知當知根相應亦喜.謂未知當知根所攝.喜相應法.此法是何.謂餘八根.及彼相應諸非根心所法.」(文)。謂餘八根者.未知當知根.以九根為體之中.除喜根.餘意樂捨信等五根八根也.以實論之.雖亦可除樂捨二根.次上文以未知當知根相應.對念覺支相應.作四句分別中.出第三俱句云:「有法未知當知根相應亦念.謂未知當知根所攝.念相應法.此法是何.謂餘八根及彼相應諸非根心所法.除念根.餘意樂喜捨信等四根八根.為俱句體.故乘此言.便未知當知根相應.及喜覺支相應.相對俱句中.亦云謂餘八根也。 ᅟᅟ**重難云**：未知當知根.以意樂喜捨信等五根九`<F〔九根〕－【甲乙】>`根為體.故未知當知根.望未知當知根.可有相應義.故見婆沙論(百五十四)文云:「未知當知根.與未知當知根九根少分相應.與未知當知根相應者.此根九法為性.一一除自與餘相應.皆名此根.此根相應九根少分相應者.謂意樂喜捨信等五根.」(文)。而今出未知當知根及喜覺支.通相應根之中.何不舉未知當知根哉。 ᅟᅟ**答**：泛論之者.未知當知根.望未知當知根.可有相應義.婆沙論說.其旨即分明也.但今文意.以未知當知根.望餘根.論相應義故.出未知當知根及喜覺支.通相應根之中.不舉未知當知根也。 ## 3-8 問：寶法師意.二乘聖者.第十六心次念.必果道相續歟。答：可有二意也。兩方： ᅟᅟ若必果道相續者，二乘聖者.種類非一准.第十六心次念.何必可果道相續哉。 ᅟᅟ若依之爾者，寶法師解釋中.二乘聖者.第十六心次念.必可果道相續(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：寶法師引婆沙論(百四十三)「謂初剎那.雖與七智相似.後諸剎那.皆與彼異.從多分說.悉名已知根.一類性故」之文.作二解釋.初釋云:「准此論文.前七智唯一剎那.道類智二乘.必有多念.」(文)。此釋意云：聲聞緣覺.第十六心以後.必果道攝.道類智多念相續(為言)。第二釋云:「或聲聞眾出`<F出＝心upカ【乙】>`.必有多念.」(文)。此釋意云：聲聞及部行獨覺.第十六心以後.必果道攝.道類智多念相續。麟喻獨`<F獨＝緣【甲乙】>`覺.第十六心次念.必起勝果道.故無果道相續多念現起之義(為言)。 ᅟᅟ**重難云**：披寶法師餘處(二十一)解釋.引婆沙論「部行喻者.如聲聞說，麟角喻者.如菩薩說」之文畢云:「此與正理不同.正理同聲聞.不同菩薩.無超越道故。論意各別.不應和會.」(文)。如此釋者.婆沙論意.麟喻獨覺如菩薩.三十四念成覺之故.第十六心次念.必可起非想地能治道(見)。若爾.與道類智二乘.必有多念之今釋.豈不相違哉。 ᅟᅟ**答**：道類智二乘.必有多念之今釋.可當餘處(二十一)「必若欲釋應云：麟喻獨覺.有其二類.一猛利根.二少鈍於上.猛利根者.如菩薩說.少劣上者.起次第道」之釋意歟。或聲聞眾出.必有多念之今釋，可當餘處論意各別之釋意也。 ᅟᅟ巳上一義之趣如此 ᅟᅟ私云：麟喻獨覺入聖以後.一百六十心成覺 之釋意.不可有果道攝道類智多念相續之義。以此道理.推今釋意.二乘必有多念者.聲聞并部行獨覺.第十六心以後.必果道攝.道類智多念相續(為言)。或聲聞眾出.必有多念者.聲聞眾出.第十六心以後.必果道攝.道類智多念相續(為言)。眾出者.指`<F（即）＋指【甲乙】>`聲聞非部行獨覺歟。 ## 3-9 問：尊者法救意.苦樂憂喜信進念惠八根.可有別體耶。答：可有二義邊也。兩方： ᅟᅟ若有別體者.婆沙論(二)中云:「尊者法救作如是言.諸心心所.是思差別.」(文)。若諸心所.皆思上假立者.苦樂憂喜信進念惠八根.更不可有別體哉。 ᅟᅟ若依之爾者，婆`<F（披）＋婆【甲乙】>`沙論(百四十二)文.述尊者法救義云:「名二十二.實體十四.二十二根中.除女男命捨定三無漏根.餘十四根.可有別體(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：尊者法救意云：諸心心所是思差別.存諸心所皆思上假立故.談此義邊者.苦樂憂喜信進念惠八根.思心所上假立之`<F之＋（云）【甲】, 〔之〕－【乙】>`.不可有別體也。 ᅟᅟ但於婆沙論實體十四之`<F之文＝五假【甲】>`文者.女男二根.是身根少分.故身根之外.無有別體.命根是不相應行蘊所攝.故無有別體.捨根是離苦樂受.無別不苦不樂`<F〔受故･･･外無〕二十一字－【甲】>`受.故無有別體.定根是心一境性.名為定故.離心外無有別體.三無漏根.是意樂喜捨信等五根九根.約見修無學三道位.立其名故.此九根外無有別體.故女男命捨定三無漏根八根.無有別體.苦樂憂喜信進念惠八根.思心所分位假立之故.從所依思心所.亦有別體之義邊可有也.如彼經部宗意.雖談受想思實有之旨.大乘師對彼師.立觸別有體量之時.以愛`<F愛＝憂【甲】>`心所.為共同喻也.故慈恩大師.唯識本疏中.釋此事云:「經部計.愛亦是實有.思分位故.不同假觸.」(文)。准此釋可思之也。 ᅟᅟ重意云：女男命捨定三無漏根八根.不及思心所.分位假立之故.如彼根境識三和合名觸.不及假立分故.名假觸.全無有別體之義邊也(為言)。 ## 3-10 問：已知根可通有漏耶。 ᅟᅟ進云：今論云:「唯無漏後三.」(文)。 ᅟᅟ付之，修道既通有漏.已知根何唯限無漏哉。 ᅟᅟ**答**：唯無漏後三者.性相之所定也.後學之輩.更不可異求之。何況.思其道理.已知而知.名已知根.世俗智是相似觀解.實無已知而知之義.何立已知根稱哉。 ᅟᅟ但於修道既通有漏.已知根何唯限無漏哉。云難者，修道位中`<F〔中〕－【甲乙】>`以世俗智.斷諸煩惱.證中間二果，故通有漏云`<F〔云〕－【甲乙】>`也。故見今論餘處(二十二)文云:「見道應知.唯是無漏.修道通二.」(文)。依此義門.雖述修道亦通有漏，真實修道.唯限無漏，故已知根.不通有漏.其義符順者歟。 ==\[s144若法見道修道所攝，是學。若法無學道所攝，是無學。與二相違，是非學非無學。]== ## 3-11 問：論文云:「謂阿羅漢成就神通.」(文)。爾者，今此阿羅漢者.可通惠解脫俱解脫耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「[js03](俱舍論記疏03#^mmn3jc)顯俱解脫.簡惠解脫.」(文)。 ᅟᅟ付之，依光法師解釋.披今論定判.說入邊際定延壽人相.雖述「謂阿羅漢成就神通」，無簡惠解脫。 ᅟᅟ加之，廣勘婆沙論說.未見入邊際定延促壽人.唯限俱解脫.云文，光法師解釋依憑在何處哉。 ᅟᅟ何況，泰法師釋成就神通之論文云:「成就六神通.」(文)。成就六神通，寧可限俱解脫哉。 ᅟᅟ**答**：見今論文云:「如本論說.云何苾芻留多壽行.謂阿羅漢成就神通.…」(文)。光法師釋「成就神通」之文云:「二解脫勝，成就神通.顯俱解脫，簡惠解脫.」(文)。此釋竊依今論餘處文，并任正理論餘處說也。 ᅟᅟ故披今論餘處(二十九)文.明「由二緣故.修八解脫」等功德云:「二為於定得勝自在，故能引起無諍等德.及聖神通，由此便能轉變諸事.起留捨等種種作用.」(文)。勘正理論餘處(八十)說.「問：行者何為修解脫等。答：為於等至得自在故，既得自在.便能引發無諍等德.及聖神通，由此便能轉變諸境.起留捨等種種事業.」顯宗論(四十)文.全亦同之。此等文意，由修習八解脫等力，引發依邊際定所得.無諍願智等功德.及聖神通，由此能起延促壽等種種事業云。 ᅟᅟ故准此餘處釋，思今當卷文「謂阿羅漢成就神通」者.唯限俱解脫.云事，必然也。故寶法師釋此文云:「成就神通.簡惠解脫.」(文)。 ᅟᅟ但於泰法師釋者，受成就神通之論文.釋成就六神通，甚難依用歟。然而判二解脫勝.即俱解脫人，成就六神通方有此能，簡異惠解脫人.限俱解脫。簡惠解脫之趣.其大綱.同光法師等釋意，故強無所背歟。 ᅟᅟ**重難云**：今論餘處(五)中.明得滅盡定.云「聖由加行得」.除佛之外.所餘聖者.唯加行得見。而婆沙論(百七十九)中.述二乘聖者.得願智無諍智.云:「[s179](婆沙176-200#^biqtkw) [s179](婆沙176-200#^pntqrn) 如是說者.若決定可得者.彼離染得.盡智時得故.」(文)。准此兩論文思之，不得滅盡定.得願智無諍智之類.可有(見`<F見＝之【甲乙】>`)，可[何]云引發依邊際定.所得無諍願智等功德之人.必俱解脫哉。 ᅟᅟ**答**：今論餘處中.明得滅盡定.云「聖由加行得」者，麟喻獨覺初`<F初＝故【甲乙】>`盡智位得滅盡定故.雖離染得，部行獨覺及聲聞乘.得滅盡定.加行得故，以二乘離染得不定，除佛之外.所餘聖者.由加行得云也。故光法師餘處(二十七)釋「除佛所餘一切聖者.所說六種.唯加行得.非離染得.非皆得故」之論文云:「[js27](俱舍論記疏27#^84wxda)俱舍以二乘離染得不定故.但言加行得.」(文)。准此釋可思之。 ᅟᅟ婆沙論中.述二乘聖者得願智無諍智云.「如是說者，若決定可得者，彼離染得，盡智時得故」者，**聲聞有學位.得八解脫人**==\[利根]==，初盡智位.得無諍願智等功德；麟喻獨覺最上利根人故，初盡智位.得滅盡定及無諍願智等功德，故若決定可得者，初盡智位.由離染得(為言)。故婆沙論(百七十)中.述六十五等至極多極少成就相云:「[s170](婆沙151-175#^z68fpv)佛定成就五十七，獨覺中，部行者.如欲界聲聞，麟角喻者.如佛.」(文)。 ᅟᅟ任此等文理，不得滅盡定.引發依邊際定所得無諍`<F諍＋（顧）【甲乙】>`智等功德之類.更不可許之，故光法師「顯俱解脫.簡惠解脫」之釋.有深由也。 ==\[了義燈：又不得九定.具不能證得邊際定。]== ==\[瑜伽：云何願智。謂俱分解脫利根阿羅漢苾芻熏修邊際第四靜慮為依止故…]== ^xydaci ## 3-12 問：論中明留多壽行相云:「時彼能感富異熟業.則皆轉招壽異熟果.」(文)。爾者，光法師意.今此富異熟業者.先世業歟。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「此則現業感現命果.」(文)。 ᅟᅟ付之，命根是有情本也.輒不可云現在業所感。是以.披婆沙論說.或(三`<F三＝二【甲乙】>`十二)云:「以`<F以＝次upイ【原】>`命根眾同分.俱是牽引`<F引＝八【甲】>`業果.或(百四`<F四＝三【乙】>`十三)說.命眾同分名遍任持.正理論餘處文.述要業`<F（意）upイ＋業【原】>`牽引命眾同分.今論餘處(十五)中.判能引唯三.除順現受.任此等文.現在業不感現在命根(見)。依之.寶法師釋.由施命緣.能引過去招富之業.感壽果也.成先世業感現在命根之旨。 ᅟᅟ何況.論中.明捨多壽行相云:「時彼能感壽異熟.業則皆轉招富異熟果.」(文)。若促壽時.壽業先世業者.延壽時.富業亦可非現在業。 ᅟᅟ加之勘婆沙論(百二十六)文云:「謂由布施邊際定力.轉富異熟業.招壽異熟果.」(文)。若布施時.無貪相應思.正感現在命根者，如何以布施.還可為轉業緣哉。 ᅟᅟ次若轉富業.感壽果者，今此布施時.無貪相應思.富壽二果中.於何果起取果用哉。若於壽果.起取果用者.不可云轉富業。若於富果.起取果用者.感壽果時.可不取果而與果，寧不背「能為彼種.故名取果」之理哉。 ᅟᅟ**答**：留多壽行者，利根俱解脫阿羅漢.先世業所感命眾同分中.有同分長命根短者.為延命根.修布施行.入邊際定.從定起已.心念口言：諸我能感富異熟業.願皆轉招壽異熟果。慇懃發願.欣求之時.布施時無貪相應思.由邊際定力.答誓願思.感現在命根也。故今論云:「如本論說.云何苾芻留多壽行。謂阿羅漢成就神通.得心自在.若於僧眾.若於別人.以諸命緣衣鉢等物.隨分布施.施已發願.即入第四邊際靜慮.從定起已.心念口言.諸我能感富異熟業願皆轉招壽異熟果.時彼能感富異熟業.則皆轉招壽異熟果.」(文)。案此文意.上云以諸命緣衣鉢等物.隨分布施.施已發願.下述時彼能感富異熟業.則皆轉招壽異熟果.明轉此布施業.即感現在壽異熟果(見)。 ᅟᅟ依之.光法師釋此文或云:「此家意說.以布施時.無貪相應思.正能感現異熟命根，以邊際定等為緣.能轉富業令`<F令＝人【甲乙】>`感壽果.此即現業感現命果。」或判此論既言轉招壽果，以此故知.現容感命，以今論文為證，現在業感現在命根之旨釋成也。 ᅟᅟ何況.今論中.明命壽差別云:「有餘師說.先世業果.名為壽行.現世業果.名為命行.」(文)。光法師釋此文云:「第二師解.先世業果名壽行.現在布施業果名命行.」(文)。泰法師釋此文云:「有餘師說.先世業果.名為壽行.羅漢延命.現起業果.名為命行.」(文)。此等釋意.現在布施業.即感現在命根(見)。 ᅟᅟ加之.婆沙論(百二十六)中.問所留壽行.正由誰引.為由施力.為定力耶。答之舉評家義云:「如是說者.俱由二種.雖多行施.若不入定.彼終不能引壽果故.雖數入定.若不行施.彼終不能引壽果故.然施力能引定力.令決定.由此故言俱由二種.」(文)。既云然施力能引.現在布施業.感現在命根云事.亦分明也。 ᅟᅟ但於命根是有情本也.輒不可云現在業所感.云難者，命根雖有情本，是別報故，現在業感現在命根也。故光法師釋云:「同分是總.命根是別，同分非現感.命根容現感.」(文)。 ᅟᅟ次於婆沙論以命根眾同分.俱是牽引業果之文者.光法師會此文云:「引業非唯感總同分.亦能兼感別命根故.」(文)。正理論餘處.要業牽引命眾同分之文.會通同之。 ᅟᅟ次於婆沙論命眾同分名`<F名＝不【甲乙】>`遍任持之文者.光法師會此文云:「任持有二.同分是總遍任持.命根是別遍任持.」(文)。 ᅟᅟ次於今論餘處能引唯三.除順現受之文者.就感眾同分總報論之也.即具文云能引唯三.除順現受.現身同分.先業引故.不云命根先業引故還是現在業.感現在命根云釋證據也.故光法師引此文畢云`<F畢云＝耳【甲】, 〔畢〕－【乙】>`:「彼文既不云命根.故知.現業不感同分.容感命根.」(文)。若爾何以講答潤色之文浪為問難疑滯之端哉。 ᅟᅟ次於寶法師由施命緣.能引過去等之釋者.人師異釋也.不及和會之`<F之＝也【甲乙】>`.泰法師作二釋云:「然命根由現報業延命.故通現報.不由現報業.延眾同分故.眾同分非現報業感也.又釋由施定願力.轉過去富業感命故.命非現業果也.」(文)。其中光法師意.明轉現在富業感現在命根之釋.寶法師意.存轉過去不定富業.感現在命根之義.其旨趣各異`<F異＋（也）【甲乙】>`.不可劬勞歟。 ᅟᅟ次於若促壽時.壽業先世業者.延壽時.富業亦可非現在業云難者，促壽行時.捨本所感壽果.故尤轉先世業`<F（壽）＋業【乙】>`.可令感富異熟果，今時`<F時＝恃【甲】>`布施邊際定.唯為轉業緣許也。延壽行時.延本所無壽果.故專`<F專＝壽【甲】, 旁【乙】>`修現在業.可延之，故布施時.無貪相應思.感現在壽異熟果云也。 ᅟᅟ次於婆沙論.謂由布施邊際定力.轉富異熟業.招壽異熟果之文者，布施業.廣通身語及能發思，富業者.唯限布施俱生無貪相應思，故彼身語及能發布施思.與邊際定力合.轉布施俱生無貪相應思業.令感壽異熟果，故以布施.為轉業緣.全無相違也。 ᅟᅟ次「於布施時.無貪相應思，富壽二果中.於何果起取果用哉」云疑者，見今論餘處文.述「身語及能發.此招大富果」布施業感富果定，故於富果.起取果用也。然而由布施業邊際定等力.轉富業令感壽果，故於壽果可起與果用也。 [本義15](本義抄6-15#15x-14) [本義15](本義抄6-15#^uj3vom) 如彼動業，於天等果.起取果用，於人等果.起與果用，就其業體見之.起取果用.起與果用，故不可背「能為彼種故名取果，正與彼力故名與果」之理歟。 ^96btnt ᅟᅟ**重難云**：光法師引業非唯感總同分.亦能兼感別命根故之釋難思.若命根眾同分一引業所感者.寧可有同分長.命根短之義哉(是一)。 ᅟᅟ次光法師任持有二.同分是總.遍任持.命根是別.遍任持之釋有疑.遍非遍者.即可總別義.於遍任持中.何論總別不同哉(是二)。 ᅟᅟ次光法師彼文.既不云命根.故知.現業不感同分.容感命根之釋不明.既判現身同分先業引故.設雖不云命根.同是引業所感.其義定可等.引此文為現在業感.現在命根之證據.誰可信用之哉(是三)。 ᅟᅟ次布施時.無貪相應思.感壽異熟果者.入邊際定.及願轉富業感壽果.頗似無用(是四)。 ᅟᅟ次延壽行時行布施.為得富果歟.為當為得壽果歟.若為得富果者.為得富果行布施畢`<F畢＝之【甲】, 了【乙】>`.有何所以.忽願轉招壽果哉。何況.今論云以諸命緣衣鉢等物隨分布施.婆沙論(百二十六)說以衣以鉢.或以隨一沙門命緣眾具布施.為感壽果.以衣鉢等命緣眾具行布施(見)。加之.婆沙論(百二十六`<F六＝二【甲】>`)云:「為留`<F留＝富【甲乙】>`壽行.以衣鉢等.施僧別人.」(文)。為感壽果行布施云事.此文亦分明也.若亦為感壽果者.以彼布施時.無貪相應思.豈可名富業哉(是五)。 ᅟᅟ**答**：命根眾同分.雖一引業所感.所`<F〔所惑〕－【甲乙】>`感命根眾同分各別.故有長短不同.更`<F更＝受【甲】>`可有何過哉。 ## 3-13 問：光法師依婆沙論正義家意，可許順現業感眾同分義耶。答：不許之也。兩方： ᅟᅟ若許之者.光法師雖及異釋.第一正釋意.述順現業不感眾同分之旨.若婆沙論正義家意.許此義者.光法師豈可作此釋哉。 ᅟᅟ若依之爾者，披婆沙論(七十)說.舉評家義中.云「諸有欲令順現受業引眾同分.」(文)。此文無諍.可許此義(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：光法師解眾同分現感不`<F〔不現感〕－【甲乙】>`現感命根眾同分總報別報義.雖作六釋自判.雖作六解.初解稍勝.非但多順論文.亦於理為善.以第一同分是總.命根是別.同分非現感.命根容現感云釋.為所存實義.而此釋意.引婆沙論(百十四)或有說者.二業能引眾同分果.亦能滿眾同分果.謂順次生受業.順後`<F〔後次･･･順〕二十五字－【甲】>`次受業.二能滿眾同分果.不能引眾同分果.謂順現法受業.順不定受業.復有說者.三能引眾同分果.亦能滿眾同分果.謂除順現法受.一能滿眾同分果.不能引眾同分果.謂`<F謂＋（除）【乙】>`順現法受.復有欲令順現法受業.亦能引眾同分果.若作是說.此四種業.一切皆能引眾同分果.及滿眾同分果之文(取意引之)畢`<F畢＝耳【甲】, 了【乙】>`云:「婆沙雖無評家，且以第二師為正，以餘.論文於四業中.皆不說現感同分故.」(文)。此釋既判且以第二師為正，故順現業感眾同分云師說.非正義.云事，甚分明也。 ᅟᅟ但於婆沙論諸有欲令順現受業引眾同分之文者.不足為疑，即披一段現文.委尋二義正不解，天帝釋於佛前所說「大仙應當知.我即於此座.還得天壽命.唯願尊憶持」之頌，問.天帝爾時有死生不。答之初述「應作是說.彼無死生」云義，此師說中.舉「諸有欲令順現受業引眾同分，彼作是說.天帝即於聽法座上.更新引得命等八根；諸有欲令順現受業不能引得眾同分者，彼作是說.天帝即於聽法座上.除五衰相身位如本，由此理趣故.無死生云」二說。 ᅟᅟ次於有餘師說.時天帝釋亦有死生.云義畢`<F畢＝之【甲】>`，遂判正不云:「[zs70](婆沙061-070#^xpbmmp)如是說者，彼無死生故.二說中初說為善.經死生者.身心變故.」(文)。此文意.「天帝釋爾時無死生」云初師說為善.判許`<F判許＝云事明【甲乙】>`也，非云`<F〔云〕－【甲乙】>`彼初師說中所舉「順現受業引眾同分」云義為善，何以此文.猥致今疑哉。 ## 3-14 問：寶法師意.非業非異熟根.有幾種耶。 ᅟᅟ進云：寶法師釋云:「九根非業非異熟.」(文)。 ᅟᅟ付之，以道理思之非業異`<F（非）＋異【甲乙】>`熟根.唯可限三無漏根.何釋九根非業非異熟哉。 ᅟᅟ**答**：寶法師九根.非業非異熟之釋.非私定判.引本論說(見)。故披寶法師解釋.引尊者法勝說「此命根亦非異熟.故彼論說有十三根.皆通二種」云義畢`<F〔畢〕－【甲】, 畢＝了【乙】>`，破之云:「此違本論.一根非業是異熟.九根非業非異熟.十二不定.」(文)。既引本論說.定有深意歟。何況.案釋旨趣.非無其理.業者.名身語意三業.異熟者.是異熟無記法.故憂根信等五根三無漏根.非身語意三業.故云非業非異熟無記法故.云非異熟也.故以今此九根.云非業非異熟.更可有何疑哉。 ᅟᅟ尋云`<F〔尋云･･･哉〕十二字－【甲】>`：引本論說者.何本論說哉。答。 ## 3-15 問：經部宗意.於無色界.起善染污心時.所假立命根.為是異熟法.為當非異熟`<F〔法〕－【甲乙】>`法歟。答：非異熟法也。兩方： ᅟᅟ若是異熟法者.既善染污心上.所假立命根也.更不可云是異熟法哉。 ᅟᅟ若依之爾者，今論中.依經部宗意.釋邊際定所引命根云:「故此命根非是異熟.所餘一切皆是異熟.」(文)。如此文者.於無色界.起善染污心時.所假立命根.是異熟法(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：見光法師餘處(五)解釋云:「又正理難經部云:「若處無業所引.異熟內五色處.於彼或時無業所引第六意處.謂於長時起染污識.或善有漏及無漏識.相續位中無業所引異熟勢分.說何為壽.正理難意.於無色界.無內五處.或起餘心.又無異熟意處.異熟勢分.於彼既無.說何為壽.俱舍師解云：若依異熟立者.是異熟.若依餘立者.非`<F非是＝是非【乙】>`是異熟.雖依彼立.非隨彼法判性.如名句等依善惡聲.」(文)。准正理論.於無色界.無內五處或起餘心等之難意.任俱舍師.若依餘立者.非是異熟等之答趣.於無色界.起善染污心時.所假立命根.非是異熟法云事.甚分明也。 ᅟᅟ但於今論所餘一切皆是異熟之文者.除邊際定.所引命根.所餘一切異熟勢分.所假立命根.皆是異熟法(為言)。故光法師釋此文云:「所餘一切異熟勢分.假建立者.皆是異熟.」(文)。此釋意.即顯非異熟法.所假立命根.非異熟法也.若得此意.當卷論文.還為答之潤色.全非疑難之論`<F論＝端【甲乙】>`哉。 ᅟᅟ**尋云**：若爾.於無色界.起善染污心時.所假立命根.五類門中何耶。 ᅟᅟ**答**：等流義寬故.可等流性也.非異熟法.所假立故.非異熟生.無能長養緣故.非所長養.有為法故.非有實事.同類因生故.非一剎那也。 ## 3-16 問：光法師意.不由邊際定力.延命根義可有耶。答：可有此義也。兩方： ᅟᅟ若有此義者.今論中.述留多壽行相云.即入第四邊際意.無舉餘緣.知不由邊際定力.延命根之義.無之云事。 ᅟᅟ若依之爾者，披光法師餘處(五)解釋云:「又解.二定不損壽命.是故別說。如人應受百年命根.至年五十.入彼二定，設`<F〔設〕－【甲乙】>`經千年.方始出定，不食段食.還更受餘五十年命.」(文)。此釋無諍.不由邊際定力.延命根之義.可有(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：入二無心定之間.不損命根故，於彼定中.雖經多年，其間命根別業所感也。如人應受百年壽命.其中間入二無心定.除入定間.壽命之外，出定之後.還更應受本百年中.所殘壽命盡故.由二無心定力.延命根之義可有也.光法師餘處解釋.即顯此意也。 ᅟᅟ但於今論中.述留多壽行相云.即入第四邊際靜慮.無舉餘緣云難者，彼明由定力.出定之後.延命根故.唯於邊際定力.不舉餘緣也。 ## 3-17 問：由定力延一劫壽命義.可有耶。答：不可有此義也。兩方： ᅟᅟ若有此義者.設雖定力難思.爭可延一劫壽命哉。 ᅟᅟ若依之爾者，披今論文云:「又為成立先自稱言.我善修行四神足故.欲住一劫.或一劫餘.如心所期.則便能住.」(文)。此文無諍.由定力延一劫壽命之義可有(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：欲界善業.無感一劫壽果.總眾同分不通現業所感.設雖世尊定力自在.更不可延一劫壽命。 ᅟᅟ但於今論「欲住一劫或一劫餘.如心所期則便能住」之文者，述假令義勢許也，非云實有此事歟。 ## 3-18 問：雜心論意.是異熟喜根.無間可生他地心耶。答：可生他地心也。兩方： ᅟᅟ若生他地心者.是異熟喜根.其性羸劣也.更不可生他地心哉。 ᅟᅟ若依之爾者，披雜心論文.非異熟喜根無間可生他地心(見)。相例可同`<F同＝等【甲乙】>`.如何。 ᅟᅟ**答**：雜心論意.是異熟喜根.無間可生他地心也.即第二靜慮.是異熟喜根.無間可生初靜慮眼耳身三識也.退見寶法師餘處(七)所引正理論(二十)文云:「若生第二靜慮以上.起初靜慮三識身時.諸有未離自地染者.彼從自地善染無記作意.無間三識現前.三識無間.還生自地三種作意.諸有已離自地染者.除染作意.唯善無記作意無間三識現前.三識無間.亦唯起此二種作意.」(文)。婆沙論(十一)說.其意同之.此等論中.既述第二靜慮善染無記三種心.無間起初靜慮眼耳身三識之旨.其無記心中.何可簡異熟生心哉。雜心論意.亦可存此理歟。 ᅟᅟ此論義者，去正治二年俱舍三十講.貞禪大僧都問增玄擬講(于時兩人俱非成業)之疑也。論義旨趣，云：勘今論餘處(十五)欲界及下三靜慮無捨受異熟云師意.會中間定業應無異熟之難云：「有餘師說.業`<F（此）＋業【甲乙】>`能感根本地中樂根異熟.有說此業不感受果.」(文)。光法師釋此文.引雜心論業品(三)「問：下地何故.無不苦不樂報耶。答：有說下地麁.而彼受細.故下地不寂靜.而彼受寂靜故」之文畢云`<F畢云＝而已【甲】, 云【乙】>`:「雜心意.同二說.」(文)。如此釋者.雜心論意.同欲界及下三靜慮無捨受異熟.云師義(見)。若爾，從欲界及下三靜慮.生上界地.命終心位所起異熟生心.不與喜根相應者.可與何根相應哉(為言)。 ᅟᅟ會此疑云:「雜心論意.可存欲界及下三靜慮.有捨受異熟.云義也.即彼論(十)中.明二十心相生云:「報生威儀八.欲界報生心.無間生色無色界穢污心云故.任死生唯捨受之理.欲界有捨受異熟云事.分明也.光法師餘處(十)釋今論.若說欲界有捨異熟.彼說欲界入涅槃心.亦具威儀異熟無記.若說欲界無捨異熟.彼說欲界入涅槃心.但有威儀.而無異熟之文云:「於二說中.初說為正.如二十心相生中.欲界異熟生心.能生上二界染污心.即是欲界異熟生心.捨受相應.命終於`<F〔於〕－【甲乙】>`上二界染心受生.以受生命終心.定捨受故.以此明知.欲界定有捨受異熟.」(文)。准此釋意思之.雜心論(九)中.解阿羅漢入涅槃心.雖舉欲界及下三靜慮捨受異熟有無二說.述二十心相生之報生威儀八故.彼論意.下地有捨受異熟云師說.存正義可云也。 ᅟᅟ但於光法師餘處.雜心意同二說之釋者.引雜心論.欲界及下三靜慮無捨受異熟云一說.同今論下地無捨受異熟.云義中.二說釋許也.非謂雜心論意.存「下地無捨受異熟」云義.有何相違哉。 ᅟᅟ此事當卷三十講.近代明德.所問用故.疑問之趣.聊雖記錄.是為餘處論義之問委悉難答.併省略之。 ## 3-19 問：光法師意`<F〔意〕－【甲乙】>`.以威儀工巧心.望五受根.明相應不相應義.作三解釋。爾者，初釋意.如何釋之耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋.意及捨受.若威儀路`<F〔及〕－【甲乙】>`工巧處.非異熟.唯捨根相應云也。 ᅟᅟ付之，依光法師釋.披今論現文.述意及四受.若善染污.若威儀路.及工巧處.并能變化.隨其所應.亦非異熟.餘皆異熟.威儀工巧心.可通苦樂喜捨四根相應(見)。若爾.初釋意.依何文理.判唯捨根相應哉。 ᅟᅟ**答**：見光法師初釋云:「意及捨受.若威儀路及工巧處.非異熟。問：何故不通苦樂喜根。答：婆沙一百四十四解苦根通三性中云.云何無記.謂無記作意.相應苦根，此復云何.謂異熟生(巳上論文)。婆沙.苦根.四無記中.但言異熟.不言餘三，明知.苦根不通威儀工巧，苦根既不通威儀工巧.准知.樂根亦不通彼。喜根有二.一者分別.二者任運，若分別強者.唯同憂根.不通無記，若任運者.四無記中.唯是異熟.不通餘三，以此准知.但是威儀工巧處心，唯是捨根.不通苦樂喜根.」(文)。初釋意.引證文立道理.成威儀工巧心.唯捨根相應之旨，其趣在之。 ᅟᅟ但於今論.意及四受.若善染污等之文者.既置隨其所應之言.故威儀工巧心.唯限意及捨根相應.全無所背也。 ᅟᅟ**重難云**：勘品類足論(十五)文.或舉意根非善非善為因之類云:「謂除善異熟生意根.諸餘無記不善意根.樂喜捨根亦爾.」(文)。此文意.樂喜捨根.不限異熟無記(見)。或出苦根非不善非不善為因之類云:「謂除異熟生苦根.諸餘無記及善苦根.」(文)。此文意.苦根不限異熟無記(見)。若爾.威儀工巧心.可通苦樂喜捨四根相應.唯捨根相應云初釋.豈不違品類足論說哉。 ᅟᅟ**答**：光法師初釋意.就`<F限＝據【甲】, 就【乙】>`起威儀心.起工巧處心.唯捨根相應云也.品類足論文.據威儀路加行心.緣威儀路心.似威儀路心.工巧處加行心.緣工巧處心.似工巧處心論之.故廣通苦樂喜捨四根相應也.所望各別.更非相違歟。 ᅟᅟ**重難云**：若爾.光法師初釋意.與第三釋意.有何差別哉。 ᅟᅟ**答**：約今論若威儀路及工巧處之文.初釋意云：唯限起威儀心.起工巧處心.第三釋意.存兼通加行緣似.威儀工巧心.是其兩釋差異也。 ᅟᅟ**重難云**：光法師初釋證據所引婆沙論.「云何無記.謂無記作意相應苦根.此復云何.謂異熟生」之文.就起威儀心.起工巧處心.不通苦根`<F根相廳＝根樂根【甲】, 樂相廳【乙】>`相應云者.彼論次上文.述意根無覆無記云:「無覆無記者.謂威儀路.工巧處.異熟生.通果俱生作意相應意根.如意根捨根喜根樂根.隨應亦爾.」(文)。此文意.起威儀心.起工巧心.可通喜樂相應(見)。若爾.初釋意.寧不背此文哉。 ᅟᅟ**答**：婆沙論今文.有隨應言故.威儀.工巧.異熟.通果.四無記心.隨其所應.通喜樂捨根相應(為言)。即如今論.意及四受.若善染污.若威儀路.及工巧處.并能變化.隨其所應.亦非異熟.餘皆異熟之文.非云四無記心.皆通喜樂捨根相應.不足為疑歟.若如此疑者.今文意.存通果心.通喜樂相應得意歟.甚不可然事也。 ## 3-20 問：光法師以變化心.望五受根.明相應不相應義.作二解釋。爾者，第二釋意.如何釋之耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「又解：意喜樂捨.若能變化非異熟.」(文)。 ᅟᅟ付之，變化心者.是微劣心品.喜樂二根.亦強勝行相也.彼此既無相順之義.豈可相應哉。是以.見今論餘處十文.述成就十八意近行相.「若生色界.唯成欲界一捨法近行.謂通果心俱.」(文)。若變化心.通喜樂相應者.何不成就喜法意近行哉。何況.今論中云樂根異生.生第四定及無色界.定不成就.喜根異生.生三四定及無色界.定不成就.若變化心.通喜樂相應者.可有異生生第四定成就樂根.生三四定成就喜根之義哉。加之.婆沙論(八十九)中.明諸心相生云:「要欲界捨根.等無間.能生色界心等故`<F〔故〕－【甲乙】>`.」(文)。若變化心.通喜樂相應者.欲界喜根.等無間.寧不生色界心哉。 ᅟᅟ**答**：變化心者.廣通欲色二界.可亙近分根本.若不通喜樂相應者.下三靜慮根本地中.可無變化心.故變化心通喜樂相應.下三靜慮根本地中.亦可有之(為言)。第二釋.所存大有此事歟。 ᅟᅟ但於變化心者.是微劣心品.喜樂二根.亦強勝行相 云難者，變化心者.既禪定所生果也.何必微劣心品哉，通喜樂相應.全不`<F全不＝何必【甲】, 亦不【乙】>`可有所背`<F背＋（歟）【甲】>`。 ᅟᅟ次`<F〔次〕－【甲】>`於今論餘處.若生色界.唯成欲界等之文者.光法師會此文云:「捨是中庸.起時稍稍易.生上可言成下.喜樂非是中庸.起時稍難.生上不能成下.故但言捨.不言喜樂。以實餘時.亦有成就.」(文)。此釋意云：捨是中庸起時稍易，故下地變化心.上地為所依.唯與捨根相應，故生上地成就下地捨根相應變化心。喜樂非是中庸.起時稍難，故下地變化心`<F化＋（心）【甲乙】>`.上地為所依中.無喜樂相應之類，故生上地不成就下地喜樂相應變化心。故生上地成就下地通果心.但言捨相應.不言喜樂相應。以實云之，初二靜慮變化心.自地為所依與喜根相應，第三靜慮變化心.自地為所依.與樂根相應，故於自下地.亦成就喜樂相應變化心(為言)。「以實餘時.亦有成就」之釋.其意在之，下地變化.上地為所依中.無喜樂相應之類故，可有異生生第四定.成就樂根.生三四定.成就喜根之義云難.更不可來也。 ᅟᅟ次於婆沙論.要欲界捨根.等無間.能生色界心等故之文者，此義意.欲界變化心中.無喜根相應之類故，此文頗不足為疑歟。 ᅟᅟ**重難云**：見光法師解釋始末.變化心唯捨相應云初釋意.引諸論解十八意近行中.皆云:「若生色界唯成欲界一捨法近行.謂通果心俱」之文為證判.以此故知.不通喜樂.而第二釋意.存變化心通喜樂.相應之時，問.「若通喜樂.意近行中.生上成下.何故不言.」文相起盡無諍，指初釋為證「若生色界唯成欲界」等之文.致此問難也。答此問云:「捨是中庸.起時稍易.生上可言成下」等.欲界變化心中，與捨根相應.是中庸故.生上成下，與喜根相應.非中庸故.生上不成下.云也。變化心通喜相應者.唯限初二靜慮變化心.自地為所依云事.甚違問答首尾哉(是一)。 ᅟᅟ次捨是中庸.起時稍易.等之釋意.由中庸非中庸不同.有成就不成就差異釋成也.若下地變化心.上地為所依中.無喜樂相應之類故.生上地不成就下地喜樂相應變化心者.直可云:「爾何煩釋捨是中庸.起時稍易等哉(是二)。 ᅟᅟ次有何所以.欲界變化心中.無喜根相應之類哉(是三)。 ᅟᅟ**答**：勘婆沙論(百三十九)文述生初二三四靜慮成就下地意近行.同唯舉捨意近行，爰知.變化心.唯捨相應.云初釋意.引「若生色界唯成欲界一捨法近行謂通果心俱」之文為證。且引文初也.意廣取生初二三四靜慮.成就下地意近行.唯舉捨意近行之文.為其證據。若不爾者，何引此文.證變化心.不通樂根相應之旨哉。故第二釋意。問：若通喜樂意近行中.生上成下何故不言.探初釋為證之意趣.生初二三四靜慮.成就下地意近行.何故言捨不言喜樂.哉問也。答此問云：捨是中庸等.生初二三四靜慮.成就下地意近行.唯限捨意近行.不通喜樂之旨顯也，非云欲界變化心中.有喜根相應之類。 ᅟᅟ次，捨是中庸.起時稍易.等之釋意，捨是中庸.起時稍易.故有下地捨根相應變化心.上地為所依之義，故生上地可成就下地捨根相應化心；喜樂非是中庸.起時稍難.故無下地喜樂相應變化心.上地為所依之義，故生上地.不成就下地喜樂相應變化心。故諸論解十八意近行中.生上地成就下地意近行.但言捨不言喜樂會也。中庸變化心.上地為所依，非中庸變化心.上地不為所依，故云捨是中庸等.即成上地為所依不為所依之義門也.何為別事哉。 ᅟᅟ次此義意.**下地變化心.上地為所依.唯限捨根相應**.云故，欲界變化心中.無喜根相應之類(為言)。 ᅟᅟ已上相傳義趣.大概如此.委細問答.併讓本抄而已。 ᅟᅟ**尋云**：變化心.通喜樂相應云釋意.有證文哉。 ᅟᅟ**答**：光法師第二釋意.無分明證文歟.只依今論`<F論＋（第三）細註【乙】>`意及四受.若善染污.若威儀路.及工巧處.并能變化.隨其所應.亦非異熟.餘皆異熟之文.作此釋也。品類足論(十五)中.舉意根非善非善為因之類云:「謂除善異熟生意根，諸餘無記.不善意根.樂喜捨根亦爾.」(文)。此文意.喜樂二根.不限異熟無記(見)，然而不云通通果無記歟。婆沙論(百四十四)中.或云:「無覆無記有四.謂威儀路.工巧處.異熟生.及變化等通果心，如意根，樂根喜根捨根信根精進根念根定根惠根亦爾，然有差別.謂信等五根.除染無記.餘隨所應.」(文)。或(百四十四)云:「無覆無記者.謂威儀路.工巧處.異熟生通果.俱生作意相應意根，如意根.捨根喜根樂根.隨應亦爾.」(文)。此等文意.同今論說.有隨應言故.非變化心通喜樂相應云釋證據歟。有入以此等文.為其證據.恐難依用之。 ## 3-21 問：**下三靜慮根本地.可有捨受耶。** ᅟᅟ進云：光法師釋云:「又准正理.婆沙，根本地中.無有捨受.」(文)。 ᅟᅟ付之，設雖下三靜慮根本地，何無捨受哉。 ᅟᅟ是以，1今論餘處(二十二)文.述持息念依地云:「有說：根本下三靜慮中.亦有捨受.」(文)。 ᅟᅟ2婆沙論(百三十九)中.明得意近行云:「離第二靜慮染.第九無間道時，得第三靜慮及彼近分六.」(文)。第三靜慮根本地.無捨受者，寧云得第三靜慮意近行哉。 ᅟᅟ**答**：見正理論(三十)餘處文云:「非明利識有死生義，以死生時.必昧劣故，由此故說.下三靜慮唯近分心.有死生理，以根本地無捨受故.」(文)。 ᅟᅟ勘婆沙論(九十八)說云:「梵輔梵眾.依未至地心.命終結生，大梵依靜慮中間心.命終結生。所以者何。命終結生心.唯捨受相應，捨受唯在初靜慮近分地`<F（有）＋非【甲乙】>`，非根本地故.」(文)。 ᅟᅟ光法師餘處(十)引此正理婆沙兩論文畢.云:「又准正理婆沙，根本地中無有捨受.」(文)。光法師今解釋中.云「又准正理婆沙.根本地中.無有捨受」，引文如下，即指此第十卷眾釋也。准正理婆沙兩論定判，述下三靜慮根本地.無有捨受之旨。餘處當卷之釋，其意如此。 ᅟᅟ1但於今論餘處「有說.根本下三靜慮中.亦有捨受」之文者，光法師釋此文云:「此非正義.」(文)。 ᅟᅟ2次於婆沙論「得第三靜慮及彼近分六」之文者，乘言便說也。婆沙論次上文云:「離欲界染…第九無間道時.得初靜慮及彼眷屬十二…離初靜慮染…第九無間道時.得第二靜慮及彼近分十二.」(文)。乘此言便云:「離第二靜慮染…第九無間道時.得第三靜慮及彼近分六」也。 ᅟᅟ披**婆沙論**處處之文，**或(九十三)**舉學八支捨緣.云「得果轉根.或退捨故」，乘此言便.出(九十四)十無學支捨緣.亦云「得果轉根.或退捨故」(文)。**或(百十)**明.未知當知根相應.亦念覺支相應法.云「謂餘八根」，乘此言便.述未知當知根相應.亦喜覺支相應法，同云「謂餘八根」(文)。**以實論之**，十無學支捨緣.無得果捨，未知當知根相應.亦喜覺支相應根.唯限六根，然而乘言便說。**例證如此**。准彼思之，云「得第三靜慮及彼近分六」乘言便說，非存第三靜慮根本地有六捨意近行歟。 ᅟᅟ已上**貞禪大僧都義**也，**聖禪擬講**.傳存此義。 ᅟᅟ或一義云：得第三靜慮者，得第三靜慮根本地果意近行(為言)。舉因顯果也。 ᅟᅟ已上**乘信僧都**.并**義海得業**義也。 ## 3-22 問：論中明二十二根三性門云:「唯善後八根.」(文)。光法師釋.本頌先說信等八根.故作二解釋。爾者，第二釋意.如何釋之耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「又解乘前先問善.是故先說.」(文)。 ᅟᅟ付之，幾善等問是長行也.而本頌先結.長行後製.若爾.今故不可然如何。 ᅟᅟ**答**：說三性法之次第.必列善不善無記.故先可問幾善耶也.故本頌先說信等八根事.乘前先問善故釋也.但雖本頌先結.長行後製.先可問善之義.是必然故.如此釋也.如彼云善等於善等初有四二三等.說三性法之次第.必列善不善無記事.聖教`<F教＋（之）【甲乙】>`中.自本所定也.後學`<F學＋（之）【甲乙】>`輩.始不可疑歟。 ## 3-23 問：憂根與身邊二見相應歟。答：不相應也。兩方： ᅟᅟ若相應者.光法師所引婆沙論中.憂根不與身邊二見相應(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，披婆沙論文.述憂根與欲界一切隨眠相應之旨.一切之言是廣.何可簡身邊二見哉。 ᅟᅟ**答**：憂根唯限善及不善.身邊二見.有覆無記法故.憂根不與身邊二見相應云事.道理先必然也。是以.光法師所引婆沙論(百四十四)中.述憂根非無記云:「憂根且非有覆無記。由與欲界有身見邊執見不相應故.」(文)。 ᅟᅟ但於婆沙論文者.實似難會.然而任`<F任＝以【甲乙】>`愚推試會之云：正見婆沙論(八十六)說.牒釋發智論憂根欲界`<F（欲）upカ＋界【乙】>`一切隨眠隨增之文云:「憂根欲界一切隨眠隨增者.憂根唯欲界.通五部及一切隨眠相應故.有爾所隨眠增.」(文)。此文意云：憂根與無漏緣一切隨眠相應故.憂根欲界一切隨眠隨增(為言)。重意云：無漏緣隨眠.有相應隨增.無所緣隨增故.若欲界無漏緣隨眠中.有不與憂根相應之類者.欲界隨眠中.容有憂根不隨增之隨眠而欲界滅道所斷.邪見疑無明.無漏緣一切隨眠.皆與憂根相應故.發智論文.云憂根欲界一切隨眠隨增也(為言)。總而言之.欲界隨眠中.貪慢身見邊見見`<F見＝云【甲】>`取戒禁取.雖不與憂根相應.緣憂根故.約憂根有所緣隨增也。 ## 3-24 問：歡行轉心所與慼行轉心.相應義可有耶。答：不可有此義也。兩方： ᅟᅟ若有此義者.歡慼行相既異.何可有相應義哉。是以光法師所引婆沙論中.歡行轉心所與慼行轉心所.亦不相應(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，尋伺麁細相替.沈掉`<F悼＝掉【甲乙】>`行相遙異.彼此尚許相應之義.歡慼行相.相例可同如何。 ᅟᅟ**答**：歡行轉心所.慼行轉心所.行相水火異.故更不可有相應之義。 ᅟᅟ是以.光法師所引婆沙論(百四十四)中.明憂根非無記云:「憂`<F憂＋（根）【甲乙】>`且非有覆無記.由與欲界有身見邊執見不相應故。所以者何。行相異故.彼二見歡行相轉.憂根慼行相轉.互相違法.不相應`<F應＋（故）【甲乙】>`.」(文)`<F〔文〕－【甲】>`。勘光法師餘處(二十九)所引正理論(七十九)文.述悲無量依地云:「此勝解作意.理應違欣，有歡慼處中行相別故，悲既慼行相轉.`<F（應）＋非【甲乙】>`非喜樂相應.勿二行相俱時轉故.」(文)。任此等文.歡行轉心所與慼行轉心所.不相應云事.甚分明也。 ᅟᅟ但於尋伺沈掉等例難者，彼雖麁細相替.行相亦異.非如歡慼互相違.故全非相例之疑難也。 ## 3-25 問：苦根唯緣不善法歟。答：廣可緣三性法也。兩方： ᅟᅟ若唯緣不善法者.鼻舌身三識相應苦根.豈可緣不善法哉。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師釋又彼無有不善法故之論文云:「無不善法故.無苦境.」(文)。如此釋者.苦根唯可緣不善法(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：苦根廣可緣三性法也.所謂眼耳二識相應苦根.廣緣三性法.鼻舌身三識相應苦根.唯緣無記法.故苦根所緣.廣通三性法.不限不善法云事.必然也。 ᅟᅟ但於光法師無不善法.故無苦境之釋者.苦根以不善法.為所緣境.是其本故.若無不善法之處.亦無有苦根(為言)。有不善法故.有苦根之上.兼緣善無記法.更非所遮也。 ## 3-26 問：憂根可緣上二界耶。答：可緣上二界也。兩方： ᅟᅟ若緣上二界者.上二界無有惱害事.憂根.何可緣之哉。是以.光法師釋又彼定無惱害事故之論文云:「無惱害事故無憂境.」(文)。如此釋者.憂根不緣上二界(見)。若彼之爾者，欲界邪見疑無明.既上緣惑也.彼相應憂根.寧不緣上二界哉。 ᅟᅟ**答**：善憂根并欲界上緣惑中.邪見疑無明相應憂根.可緣上二界也.故見今論餘處(十)文.釋十八意近行緣境相.偈頌結欲緣欲十八.色十二上三.長行述欲界所繫具有十八.緣欲界境.其數亦然.緣色界境.唯有十二.除香味六.彼無境故.緣無色境.唯得有三.彼無色等五所緣故.正理論(二十九)文.顯宗論(十五)說.偈頌長行.全亦同之。何況.披正理論.次下段文云:「所緣定者.欲緣欲境具三十六.緣色界境.唯二十四.除緣香味二依各六.緣無色境.唯有六種.謂法近行二依各三.」(文)。顯宗論說.亦同此文。加之勘婆沙論(百三十九)說.上明十八意近行緣境相云:「欲界繫十八中.六唯緣欲界繫.謂緣香味喜憂捨近行.九通緣欲色界繫.謂緣色聲觸喜憂捨近行三通緣三界繫及不繫.謂緣法喜憂捨近行.」(文)。下說三十六師句緣境相云:「欲界三十六中.十二唯緣欲界繫.十八通緣欲色界.六通緣三界及不繫.」(文)。任此等諸論說.善及不善憂根.緣上二界云事.甚分明也。 ᅟᅟ但於光法師無惱害事故無憂`<F憂＝喜【甲】, 苦【乙】>`境之釋者.憂根以惱害事.為所緣境.是其本故.若無惱害事之處.亦無有憂根(為言)。有惱害事故.有憂根上.兼緣無惱害事上二界.更非所遮也。 ## 3-27 問：經部宗意.第四靜慮可有樂受耶。答：可有樂受也。兩方： ᅟᅟ若有樂受者.披今論餘處(九)文.依經部宗意.明十二緣起體云:「或有於樂非苦樂受.發生色愛.」(文)。光法師釋此文云:「或有於色界初二三定樂.第四非苦樂受.發生色界受.」(文)。泰法師釋此文云:「或於三定樂.及四定非苦樂受.發生色愛.」(文)。加之今論餘處(二`<F二十八＝七【甲乙】>`十八)中.依經部宗意.述三靜慮支相云:「由此可說.依初五支.滅二三四.立第二等.」(文)。光法師解此文云:「由此可說.依初五支.滅尋伺二.立第二定.滅尋伺喜三.立第三定.滅尋伺喜樂四.立第四定.」(文)。寶法師并泰法師釋.其意同之。任此等定判，經部宗意.第四靜慮無有樂受(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師.今解釋中云:「若依經部.苦樂隨身.至四定.憂喜隨心至有頂.彼宗意說.有身即有苦樂.有心即有憂喜.」(文)。如何。 ᅟᅟ**答**：勘婆沙論處處之文.或(五十二)舉譬喻者義云:「彼作是說，欲界初靜慮一切善染無覆無記，及靜慮中間.乃至有頂染污心等.名有尋有伺地，靜慮中間善及無覆無記心等.名無尋唯伺地，第二靜慮乃至有頂善及無覆無記心等.名無尋無伺地.」(文)。或(百四十五)云:「譬喻者言，始從欲界.乃至有頂.皆有善染無記三法，一切地染法.皆名有尋有伺，唯善無記有三地別.」(文)。 ᅟᅟ准尋伺依地.思五受界繫，經部宗意，若約染污受論之者，苦樂隨身至四定，憂喜隨心.至有頂，光法師當卷解釋.即顯此意也。 ᅟᅟ若就善及無覆無記受云之者，欲界具有五受.初靜慮有喜樂捨三受.第二靜慮有喜捨二受.第三靜慮有樂捨二受.第四靜慮以上.唯有捨受，今論等餘處定判.亦存此旨也。若爾，當卷之釋.餘處之文.各據一門，更非相違歟。 ᅟᅟ私云：見婆沙論處處之文.或(九十)云:「或有執：樂苦二受.隨所依身.從欲界乃至第四靜慮皆有，喜憂二受.隨所`<F（隨）＋所【甲乙】>`依心.從欲界乃至非想非非想處皆有.」(文)。或(百四十五)云:「復有說言：樂根苦根.五地可得.謂欲界四靜慮.彼說有身.皆有苦樂.…或復有說.喜根憂根.九地可得.謂從欲界乃至有頂.彼說有心皆憂`<F（有）＋憂【甲乙】>`喜.三界九地.皆有心故.憂喜亦有.」(文)。此等`<F等＋（之）【甲乙】>`文既云或有執.述復有說言，明知.有部宗中.亦有此義也。 ## 3-28 問：經部宗意.可立有尋有伺等三地耶。答：可有二義邊也。兩方： ᅟᅟ若立有尋有伺等三地者.披今論餘處(四)文.論主難毘婆沙師`<F師＋（義）【甲乙】>`云:「又麁細性相待.而立界地品別.上下相形.乃至有頂.應有尋伺.」(文)。光法師釋此文云:「論主叙經部計.為難.故婆沙五十二云.或有執.從欲界乃至有頂.皆有尋伺.如譬喻者.」(文)。此釋無諍經部宗意.不立有尋有伺等三地(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，有尋有伺等三地.癈立源出自契經說.經部宗意尤`<F尤＝最【甲】>`可立此三地。是以.今論餘處中.依經部宗意.述立靜慮支相.或(二十八)云:「由此可說.依初五支滅二三四.立第二等.」(文)。光法師釋此文云:「由此可說.依初五支.滅尋伺二立`<F立＝三【甲乙】>`第二定.」(文)。或云(二十八):「此定遠離尋伺鼓動.相續清淨，轉名為內等淨.」(文)。光法師解此文云:「此第二定.能遠離彼尋伺鼓動.定體相續.清淨寂靜，轉名為內等淨.」(文)。任此等定判，經部宗意.立有尋有伺等三地云事.分明也，如何。 ᅟᅟ**答**：勘婆沙論處處之文.或(五十二)舉譬喻者義云:「彼作是說.欲界初靜慮.一切善染無覆無記.及靜慮中間乃至有頂.染污心等.名有尋有伺地，靜慮中間善及無覆無記心等.名無尋唯伺地，第二靜慮乃至有頂.善及無覆無記心等.名無尋無伺地.」(文)。或(百四十五)云:「譬喻者言.始從欲界乃至有頂.皆有善染無記三法`<F法＝性【乙】>`.一切地染法.皆有名有尋有伺，唯善無記.有三地別.」(文)。 ᅟᅟ准此等文思之，經部宗意，若約染污心品論之者，始從欲界乃至有頂.皆有尋伺故.不可立有尋有伺等三地。今論餘處.乃至有頂.應有尋伺之文，并光法師所引.婆沙論說，即顯此意也。 ᅟᅟ若就善及無覆無記心品立之者.可立有尋有伺等三地.今論餘處.云立`<F〔立〕－【甲乙】>`靜慮支之文.并光法師釋.亦述此旨也。 ᅟᅟ若爾，兩方之難.各據一門，彼此之釋.更非相違`<F歟＝也【甲】>`歟。 ## 3-29 問：婆沙論(百四十四)中.明二十二根三斷門云:「如意根亦爾.」(文)。爾者，亦爾言可攝喜樂二根耶。答：不攝喜樂二根也。兩方： ᅟᅟ若攝喜樂二根者.披婆沙論文.今此亦爾之言.不攝喜樂二根(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，今論中云:「意三受通三.喜樂二根.通見修非三斷.既同意根.如意根.亦爾之言.何不攝喜樂二根哉。是以，婆沙論中.述二十二根三性門.及有異熟無異熟門，如意根亦爾之言.攝喜樂二根，相例可同。如何。 ᅟᅟ**答**：九十八隨眠中.意捨二根.遍與一切隨眠相應.喜根與見所斷五十二隨眠相應.謂欲界二十四隨眠.除嗔疑八.色界二十八隨眠除疑四也.與修所斷六隨眠相應.謂欲色界貪慢無明六隨眠也.故總與見修所斷五十八隨眠相應.樂根與見所斷二十八隨眠相應.謂第三靜慮二十八隨眠也.與修所斷五隨眠相應.謂欲界貪無明.色界貪慢無明五隨眠也.故總與見修所斷三十三隨眠相應.非如意捨二根.遍與九十八隨眠相應.故如意根亦爾之言.唯攝捨根.不攝喜樂二根也。 ᅟᅟ但於今論意三受通三之文者.總論之者.意`<F〔意〕－【甲乙】>`喜樂捨四根.通見修非三斷故.雖說意三受通三.別云之者.意捨二根.遍與九十八隨眠相應.喜樂二根.有不相應之隨眠.故婆沙論中.明二十二根三斷門.如意根亦爾之言.唯攝捨根.不攝喜樂二根也。 ᅟᅟ次於「婆沙論中.述二十二根三性門及有異熟無異熟門，如意根亦爾之言.攝喜樂二根」云例難者，喜樂二根.通三性.亘有異熟無異熟，大同意根，故如意根亦爾之言.攝喜樂二根，全無其過。聊有所替.置隨應言，兼遮其疑也。 ## 3-30 問：光法師釋正理論「遮無染心能續生故」文.云:「或經部計.異熟心受生.」(文)。爾者，所受生異熟生心.可通引滿二果耶。答：不通引滿二果也。兩方： ᅟᅟ若通引滿二果者.光法師餘處(九)解釋中.不通引滿二果(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，異熟生心.種類非一准.設雖所受生異熟生心.何不通引滿二果哉。 ᅟᅟ**答**：見今論餘處(九`<F九＋（文）本文【甲乙】>`)述經部宗義云:「由引業力.識相續流.如火焰行.往彼彼趣.憑附中有.馳赴所生.結生有身.名行緣識.若作此釋.善順契經.分別識支.通於六識.」(文)。光法師釋此文云(九)既言引業.明知.行支是引業非滿業.由彼過去引業力故.六識相續.流轉如火焰行相續不斷.往彼彼趣.此之`<F之＝文【甲】, 〔之〕－【乙】>`六識相續不斷.憑附中有.馳赴所生處.續生有身.名行緣識.此識通於中生二有.生有雖唯意識.於中有位.通起六識.若作此釋.善順契經.分別識支.通於六識.」(文)。泰法師釋此文云(九)由引業力.識相續流中生二有.名行緣識.若作此釋.善順契經.分別識支通於六識.於中有位.起六識故.」(文)。任此等定判，經部宗意.行支體.唯限引業.不通滿業，彼行支所感異熟生識.為識支體，故云.「或經部計異熟心受生」.唯限引業果.不通滿業果也。 ## 3-31 問：欲界生有.初受生位.可有初得信等五根義耶。答：不可有此義也。兩方： ᅟᅟ若有此義者.中有初念.初可`<F時＋（亦）【甲乙】>`得信等五根.欲界生有.初受生位.何可有此義哉。是以.光法師所引婆沙論中.述彼位信等五根得不得相云:「若自地沒.還生自地.彼皆不得.」(文)。此文無諍欲界生有.初受生位.定無初得信等五根之義(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，披光法師解釋.或述胎卵濕三生.初受生位.得根義云:「苦樂憂喜信等五根.初受生位.雖亦成就.非異熟故.此亦不說.」(文)。或明中生有初受生得根相云:「意及五受信等五根.於中生有初受生位.雖亦有得.非異熟故.不名為得.」(文)。任此等定判.欲界生有.初受生位.可有初得信等五根之義(見)。何況.婆沙論(三十五)中.說轉身續善位分云:「若由因力斷善根者.地獄死時方續.若由緣力斷善根者.地獄生時能續.」(文)。續生時續善根.可指生有初受生位哉。加之.伺論家所說.尋胎卵濕三生.初受生位得根義.正理論(九)云:「爾時亦得.信等五根.非異熟故.此中不說.」(文)。雜心論(八)云:「餘根亦得.而不說非報故.」(文)。准此兩論文.欲界生有初受生位.可有初得信等五根之義.云事.甚分明也如何。 ᅟᅟ**答**：上二界沒.還生欲界.中有初念.初得信等五根故.欲界生有初受生位.全無初得信等五根之義也.故光法師所引婆沙論(百四十七)中.乘解化生初位得六七八根.問餘無色根.爾時亦得.謂意五受信等五根.此中何故不說。答之舉一師說云:「有說爾時一切得者.此中則說.餘無色根.雖有得者.而非一切.是故不說.謂上地沒.生下地時.雖得彼根.若自地沒.還生自地.彼皆不得.是故不說.」(文)。從欲界沒.還生欲界.中有初念.尚無初得信等五根之義.況於欲界生有初受生位哉。 ᅟᅟ但於光法師苦樂憂喜信等五根.初受生位.雖亦成就等之釋者.光法師釋初得異熟根相云:「是異熟根.體現在前.剎那新成.即名為得.非先不成方名為得.與前解得.義稍不同.先念成就.亦名為得.故欲界生有.初受生位.雖無初得信等五根.有成就義故.云雖亦成就.非異熟故.此亦不說也。 ᅟᅟ次於光法師意及五受信等五根.於中生有初受生位等之釋者.見解釋一段.上標應知此中.四生初.得異熟根者.通據中生二有初念.出初得異熟根位畢.下云意及五受信等五根於中生有初受生位.總舉彼位分許也.雖亦有得者.中生二有初念之中.意指中有初念.有初得意及五受信等五根之義(為言)。非云欲界生有初受生位有此義故.全無所背也。 ᅟᅟ次於婆沙論若由緣力斷善根者.地獄生時.能續之文者.生時者.是中有.將生時非生有.初受生位也.故見今論餘處文云:「言將生位.謂中有中.」(文)。 ᅟᅟ次於正理論爾時亦得信等五根之文者.勘顯宗論(五)說云:「爾時得信等五根.非異熟故.此中不說.此因化說.不辨三生.」(文)。此文意云：當受胎卵濕三生之者.中有初念.初得信等五根.屬當生有.云爾時亦得信等五根也.實據彼中有初念而說.不辨胎卵濕三生初受生位.初得信等五根(為言)。元瑜法師(述文記七)問答此中`<F中＝事【甲乙】>`云:「問：此文遮化生.約三生說.中有必是化生.此中不應說三生.生有初起.豈有初得意捨信等。解云：此中明得二異熟根.本據三生.初得而說.此最初故.就中料簡.兼述化生.非謂三生初得意等.」(文)。今此解釋意.亦同顯宗論說歟.雜心論.餘根亦得.而不說非報故之文.准之可會也。 ## 3-32 問：光法師意.中有位.可有二形類耶。答：可有二形類也。兩方： ᅟᅟ若有二形類者.二形者.非男非女也.何於父母.起愛恚心哉。是以.見今論餘處(九)文云:「必無中有非`<F非男非女＝非女非男【甲乙】>`男非女.以中有身必具根故.」披正理論餘處(二十四)說述「無欲中有非男非女.以中有身不闕根故.」任此等文.無`<F〔無〕－【甲乙】>`中有位非`<F（無）＋非【甲乙】>`男非女之類云事.分明也。加之光法師釋「二形化生.唯是生有初念.不通中有.以中有身女男定故」畢.引下論「必無中有非男非女等」之文.此釋無諍.中有位.無二形類定。 ᅟᅟ若依之爾者，發智論中.說「中有位極多成就十九根」之旨.若中有位.無二形類者.寧有極多成就十九根之義哉。 ᅟᅟ**答**：「此一業引故.如當本有形」者.性相之所定也.本有既有二形類.中有何可簡之哉。 ᅟᅟ是以.勘發智論處處之文.或(十五)明二十二根極多極少成就相云:「中有極多十九.」(文)。婆沙論(百五十)中.釋此文云:「十九者.謂二形者.除三無漏根.」(文)。 ᅟᅟ或(十五)舉無想天沒.生欲界時.中有初念.所現前根云:「或八或九或十.無形八.一形九.二形十.」(文)。婆沙論(百五十四)中.釋此文云:「無形八.謂眼耳鼻舌`<F鼻＋（舌）【甲乙】>`身命意捨根.一形九加男女根隨一.二形十.加男女根.」(文)。或(十五)出欲界沒.生欲界時.中有初念.所現前根云:「或八或九或十.無形八.一形九.二形十.」(文)。色界沒.生欲界時.中有初念.所現前根，及無色界沒.生欲界時.中有初念.所現前根，其類亦同之，婆沙論(百五十五)中.釋此文云:「無形八.謂眼耳鼻身命意捨根，一形九.謂前八加一形，二形十.謂前九復加一形.」(文)。准此等文理，中有位有二形類云事，甚炳然也。 ᅟᅟ但於二形者.＊非男非女也.何於父母起愛恚哉 云難者，當受濕化二生之者.中有位.於父母不起愛恚心，故彼中有位.有二形類，更無所背也。 ᅟᅟ次於今論「必無中有非男非女」等之文.正理論「無欲中有非男非女等」之說者.就當受胎卵二生之者論之也，故今論.結「如是且說胎卵二生」.正理論判此說欲界胎卵二生.其意在之。 ᅟᅟ次於光法師「二形化生.唯是生有初念.不通中有」等之釋者，既述故下論云:「必無中有非男非女.以中有身必具根故」.以今此文.為其證據，故准所引證文.思解釋本旨，「不通中有」`<F有＋（者）【甲乙】>`.不通當受胎卵二生之者中有(為言)。全不遮當受濕化二生之者.中有位有二形類.何為相違哉。 ᅟᅟ**重難云**：今論餘處.「如是且說胎卵二生」之文.「倒心趣欲境」之義.限胎卵二生(為言)。非云「必無中有非男非女」之義.限胎卵二生.寧為證據哉。正理論.此說欲界胎卵二生之釋.准之可思。何況.今論化生初位.得六七八(乃至)若二形者.初得八根之文.廣可通當受四生之者中有。光法師受此文.釋以「中有身女男定故」畢.引必無中有非男非女等之文為證.明知.此文意`<F意＋（者）【甲乙】>`.當受四生之者.中有位.無非男非女之類云也。若爾，光法師「不通中有」之釋.當受四生之者.中有位.無二形類(為言)。若當受濕化二生之者.中有位有二形類者.何混云`<F混云＝謂【甲】>`不通中有哉。 ᅟᅟ**答**：倒心趣欲境者.中有位.男於母起愛.於父起恚.女於父起愛.於母起恚.欲趣生有之義也.是則由以中有身必具根故之理.起此倒心故.指倒心趣欲境之義云「如是且說胎卵二生」.即指必無中有非男非女之義也.何為各別事致疑哉。次今論化生初位得六七八之文.實可通當受四生之者中有.及四生中化生生有也.其中化生生有.有二形類.無其濫故.云二形化生.唯是生有初念.中有不定。當受濕化二生之者中有位.雖有二形類，當受胎卵二生之者中有位.唯有或男或女.無二形類故。為顯此義.釋以中有身女男定故畢，引今論餘處`<F處＋（九）細註【乙】>`就胎卵二生云必無中有非男非女.以中有身必具根故之文也。爰知.不通中有，以中有身女男定故者.不通當受胎卵二生之者.中有彼女男定故(為言)。文言雖難釋.意在之歟。 ## 3-33 問：光法師意.非劫初時.中有位可有無形類耶。答：可有無形類也。兩方： ᅟᅟ若有無形類者.無形者.非男非女也.何於父母起愛恚心哉。是以.見今論餘處(九)文云:「必無中有非男非女.以中有身必具根故.披正理論餘處(二十四)說.述無欲中有非女非男.以中有身不闕根故.任此等文.中有位無非男非女之類云事.分明也。加之婆沙論(百五十)中.釋中有位極少成就十三根云`<F〔云〕－【甲乙】>`除一形.」(文)。若中有位有無形類者.寧於極少.成就根.可舉男女`<F女＋（根）【乙】>`隨一哉。 ᅟᅟ若依之爾者，勘發智論文.中有位有無形類(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：此一業引故.如`<F如＝必【甲乙】>`當本有形者.性相之所定也.本有既有無形類.中有何可簡之哉。何況.勘婆沙論`<F論＋（七十）細註【乙】>`文云:「欲界中有.彼亦不定.當受卵胎二類生者住中有位.有女男根.至卵胎中.方有不具.若不爾者，應無當受卵胎`<F〔胎〕－【甲乙】>`生義.」(文)。此文無諍.當受濕化二生之者.中有位.可有無形類(見)。 ᅟᅟ而劫初時.全無有受濕生之者.明知.當受濕生之者.中有位.有無形類者.非劫初時云事。 ᅟᅟ加之披發智論處處之文.或(十五)舉無相`<F相＝想【甲乙】>`天沒.生欲界時.中有初念.所現前根云:「或八或九或十.無形八.一形九.二形十.」(文)。婆沙論(百五十四)中釋此文云:「無形八.謂眼耳鼻舌身命意捨根.一形九.加`<F（謂）＋加【乙】>`男女根隨一.二形十.謂加男女根.」(文)。或(十五)出欲界沒.生欲界時.中有初念.所現前根云:「或八或九或十.無形八.一形九.二形十.」(文)。色界沒.生欲界時.中有初念.所現前根.及無色界沒.生欲界時.中有初念.所現前根.其類亦同之.婆沙論(百五十五)中.釋此文云:「無形八.謂眼耳鼻舌身命意捨根.一形九.謂前八加一形.二形十.謂前九復加一形.」(文)。此等文中云中有位有二形類.既非劫初時.劫初時無二形類故也.准知.述中有位有無形類.非劫初時.亦有此類云事。 ᅟᅟ但於無形者.非男非女也.何於父母起愛`<F愛恚＝憂靜慮【甲】>`恚心哉云難者，當受濕化二生之者.中有位.於父母不起愛恚`<F恚＝靜慮【甲】>`心故.彼中有位.有無形類.更無所背也。 ᅟᅟ次於今論必無中有非男非女等之文`<F文＋（者）【乙】>`.正理論無欲中有非女非男等之說者.就當受胎卵二生之者論之也.故今論結如是且說胎卵二生.正理論判此說欲界胎卵二生.其意在之.全不遮當受濕化二生之者.中有位有無形類.何為相違哉。 ᅟᅟ次於婆沙論中釋中有位極少成就十三根.除一形之文者.中有位極少成就十三根者.是斷善根者故.必成就男女二根隨一云也.故見婆沙論具文.釋發智論`<F論＋（十五）細註【乙】>`中有極多十九.極少十三之文云:「十三者.謂斷善者.除一形.信等五.三無漏根.」(文)。中有位不斷善根之類中.雖`<F雖＋（有）【甲乙】>`不成就男女二根.彼可成就信等五根.故不為極少成就者也。 ᅟᅟ**重難云**：業通疾具根者.今論餘處(九)定判也.中有位何可有不具男女二根之類哉(是一)。 ᅟᅟ何況.婆沙論(七十)中.破有作是說.若此命終.受中有者.中有形狀.即如此身之義云:「又色界沒.生欲界者.所受中有.應非女男.」(文)。若中有位.有無形類者.豈可致應非女男之難破哉(是二)。次今論.必無中有非男非女等之文.就當受胎卵二生之者論之者.無形二形.其義可同.若爾.光法師依此文.偏釋二形化生.唯是生有初念.不通中有.不云無形化生.唯是生有初念.不通中有.有何深由哉(是三)。次中有位極少成就之類.舉斷善根者故.除一形者.斷善根者.極少成就八根.何述極少成就十三根哉(是四)。 ᅟᅟ**答**：業通疾具根者.一切中有位.必具根等五根(為言)。非就男女二根論之.故長行釋此頌意云:「一切中有.皆具五根.」(文)。婆沙論(七十)中.問中有諸根為具不具。答之有二師異說中.指一切中有.皆具諸根.初受異熟.必圓妙故.故初師說云:「此中初說.於理為善.謂中有位.於六處門.遍求生處.根必無闕。此說眼等.非女男根，色界中有.無彼根故，欲界中有.彼亦不定.當受卵胎二類生者.住中有位.有女男根.至卵胎中方有不具。若不爾者，應無當受卵胎生義。」(文)。准此等文.諸`<F諸＝論【甲乙】>`中有位.具諸根者.唯就眼等五根論之.非說男女二根云事分明也。 ᅟᅟ次於婆沙論所受中有.應非男女之難破者.見彼論文.破中有形狀.如前生身云師義.若色界沒.生欲界者.所受中有.如色界身者.諸色界沒.生欲界者.中有依身.皆容無女男根.故應非女男(為言)。非遮欲界諸中有位有無形類.不足為疑歟。 ᅟᅟ次光法師不云無形化生.唯是生有初念.不通中有事.劫初中.有決定無形.故且不釋無形化生.不通中有之旨歟。 ᅟᅟ次斷善根者.極少成就八根者.是漸命終者.及在地獄.已失六色根者也.故婆沙論(百五十)中.釋發智論(十五)斷善根者.極少`<F少＝多【甲乙】>`十三.極少八之文云:「八者.謂身命意及五受根.即漸命終.及在地獄.已失六色根者.」(文)。而中有位.無命終者.無失六色根者.故斷善根.在中有位.更無極少成就八根之類也。 ## 3-34 問：欲界沒.生上二界時.頓命終者可有八根滅義耶。答：可有此義也。兩方： ᅟᅟ若有此義者.披發智論(十五)文.述欲界沒.生上二界時.頓命終者.或九根.或十四根滅之旨.不可有八根滅義(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，頓命終者.種類非一准.何無八根滅義哉。 ᅟᅟ**答**：生盲及已得眼根而失人.住無覆無記心.頓命終生上二界時.可有耳鼻舌身命意捨女男根隨一八根滅義也。 ᅟᅟ但於發智論`<F論＋（十五〕細註【乙】>`文者.諸`<F（就）＋諸【甲乙】>`根不闕.頓命終者.生上二界.住無覆無記心.眼耳鼻舌身命意捨女男根隨一九根滅.住善心於前九根.加信等五根.十四根滅云也不遮生盲等人.住無覆無記心.頓命終上`<F（生）＋上【甲乙】>`二界時.有八根滅義.更非指疑`<F疑＝類【甲】>`也。 ## 3-35 問：論文云:「於離繫得.能為引因依因性故.」(文)。爾者，引因道者.唯限無間道歟。答：唯限無間道也。兩方： {問：唯隨能證道判離繫得性類歟。答：唯隨能證道判離繫得性類也。} ᅟᅟ若唯限無間道者.離繫得能引道.種類萬差也.何唯限無間道哉。何況.道類智位.及初盡智位.所得離繫得.隨無間道判性類者.豈不見道修道雜亂.學無學道混濫哉。加之.披婆沙論(百五十八)文.以滅`<F滅＝異【甲】>`道法`<F法＝德【甲】>`智.離色無色界修所斷染時.所得無漏離繫得道`<F〔道〕－【甲乙】>`.類智品攝`<F攝＋（也）【甲】>`(見)。若隨無間道.判性類者.寧非法智品攝哉。 ᅟᅟ若依之爾者，婆沙論(百五十八)中.判離繫得性類＊云:「擇滅得隨能證道.性類差別.以諸擇滅自無作用.但由道力求證.彼時引彼得故.」(文)。此文意由道作用.引起離繫得.名能證道.故能證引因道.唯限無見==\[間]==道(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：引因道者.現起斷對治無間道.與離繫得為同類因.引起離繫得，是其本故.唯限能證無間道也。 ᅟᅟ故光法師釋於離繫得.能為引因依因性故之論文云:「若依未知根在無間道能斷惑邊，望離繫得.能為引因性，故引因謂同類因，能引彼離繫得起.為等流士用果.」(文)。既云在無間道.能斷惑邊.望離繫得.能為引因性.故成唯限無間道之旨.亦判引因謂同類因，能引彼離繫得起.為等流士用果.不可通解脫道，解脫道與離繫得同時.不與離繫得為同類因故也。 ᅟᅟ是以.披今論餘處(四)文云:「若有學道所引擇滅得即有學，若無學道.所引擇滅得即無學.」(文)。以所引言思之.引因道者.唯限無間道(見)。光法師釋此文云:「若有學道所引擇滅得即有學，隨能證道.是有學故；若無學道轉根時.所引擇滅得即無學，隨能證道是無學故.」(文)。無學得果位.引因現起無間道.是有學攝，故不舉之，唯出引因現起無間道同無學攝轉根時，明知.引因道者.唯限無間道也。 ᅟᅟ何況.光法師餘處(二十一)所引.正理論(五十)中云:「若據住此.能證離繫.`<F因＝目upイ【原】>`因無間道，若據住此.正證離繫.因解脫道.」(文)。能證道者.即引因道。故引因道.唯限無間道云事，此文亦分明也。 ᅟᅟ加之.勘婆沙論處處之文.或(九十)遮「唯無間道.能斷隨眠.唯解脫道.能證彼滅」云執，云:「為遮彼意，顯無間道.能斷煩惱.隔煩惱得令不續故，亦能證滅.引離繫得令正起故，諸解脫道.唯名證滅.與離繫得俱現前故.」(文)。==\[正理：以說諸斷.唯是諸無間道(非解脫道).離繫士用果故。]== ᅟᅟ或(百八)釋發智論「諸結法智斷彼結滅.法智作證」之文云:「謂隨法智.為無間道.斷爾所結，此無間道.即能證彼爾所滅故.」(文)。釋「諸結類智斷彼結滅.類智作證」之文，准之可思。 ᅟᅟ或(百五十七`<F七＝六【乙】>`)明有漏離繫得界繫云:「擇滅者，謂欲界下三靜慮五蘊擇滅，彼世俗道類得.皆色界繫，以下地擇滅有漏得.皆上地近分攝故.」(文)。若引因道.不限無間道者，下地法上擇滅有漏得.豈不通上地根本地攝哉。==\[第九解脫現在前時.亦修未來所得上地根本近分有漏功德。]== ᅟᅟ或(百五十八)述欲界見修所斷法.無漏離繫得.唯未至定攝議云:「評曰.此中初說為善.諸離繫得.必由斷對治力不引起故.」(文)。若引因道.廣通解脫道者.寧可定必由斷對治力所引起故哉。 ᅟᅟ但於道類智位.及初盡智位.所得離繫得者，現起無間解脫二道.見道修道相替.有學無學分別之時，不隨現起無間道.判離繫得性類，道類智位.未來修擬無間道.修道攝道品，初盡智位.未來修擬無間道.無學道攝道品。故隨彼未來所修無間道.判離繫得性類，故無見修無學三道雜亂之過，亦不背隨引因無間道判離繫得性類之理也。 ᅟᅟ6次於婆沙論「以滅道法智.離色無色界修所斷染時，所得無漏離繫得.類智品攝」之文者，以實云之，彼無漏離繫得.可法智品攝，故婆沙論云:「若類智品攝.亦不應理，彼斷及得.法智所證故.」(文)。但評曰「此中初說為善，以類智品是彼不共決定對治故」者，論彼離繫得正性類.雖是法智品攝，由類智不共決定對治義邊.類智品中.且攝屬之(為言)。實是法智品攝故，專順隨現起能證引因無間道.判離繫得性類之義也。 ᅟᅟ**重難云**：1勘婆沙論(百五十八)文云:「苦類智忍.四得俱生.三道得.一離繫得，苦類智忍.與彼四得.互不為因，苦法智忍.為四得因.苦法智為三得因.除苦法智忍得，以加行善法.勝非劣因故.有為法得.隨法勝劣故.」(文)。如此文者.苦法智與{苦類忍俱生.欲界見苦所斷煩惱上離繫得}.為同類因(見)。若引因道.唯限無間道.隨彼判離繫得性類者，欲界見苦所斷煩惱上離繫得.隨苦法忍可判性類，苦法智.何與彼為同類因哉，例如苦法智.不與苦類忍俱生苦法忍得為同類因.(是一) ᅟᅟ2次道類智位.及初盡智位.隨未來所修無間道.判離繫得性類云事.甚難思.光法師既釋引因謂同類因以未來所修道.不可名引因.未來無同類因故也(是二)。 ᅟᅟ3何況婆沙論(六十六)中.述有漏道.證中間二果.名沙門果.舉尊者僧迦筏蘇說云:「以世俗道.離欲染時.亦修未來諸無漏道.所得二果.是彼果故.亦得建立沙門果名.」(文)。正義家破之云:「彼不應作是說.所以者何.未來聖道.未有作用.如何於彼.此得果名.」(文)。若以未來所修道為引因.以離繫得為其果者.可同僧伽筏蘇義勢.豈不蒙婆沙論正義家難破哉(是三)。 ᅟᅟ4加之.無間道.是向道攝.故得果位.必捨之.若道類智位.及初盡智位.未來修無間道攝道品者.寧無向果雜亂之過`<F過＝邊【甲】>`哉(是四). ᅟᅟ5就中得果位.未來修無間道攝道品云事，論家定判.人師解釋中.未見其證據，若無分明依憑者.誰可信用之哉(是五). ᅟᅟ6次以滅道法智.離色無色界修所斷染時.所得無漏離繫得.實法智品攝者，評家可嘆後說為善，何判初說為善哉(是六)。 ᅟᅟ**答**：1隨無間道.雖判離繫得性類.離繫得者，解脫道位.始現起故.其品類與解脫道同，不可云.隨無間道判其性類.故品類自`<F自＝同upカ【乙】>`解脫道物`<F物＝劣【甲乙】>`，品類分齊.既與解脫道同，故苦法智.與苦類忍俱生欲界見苦所斷煩惱上離繫得.為同類因也。有為法得.隨法勝劣故，苦法智.不與苦類忍俱生.苦法忍得.為同類因，其理可然。更非相例`<F例＝續【甲】, 違【乙】>`歟。 ᅟᅟ2次.現起無間道.與離繫得.為同類因.引起彼離繫得.是其引因本.故光法師釋引因謂同類因也.雖然修容起能證引因用.未來斷對治道之時.由彼所修未來斷對治道力.引起離繫得故.雖正不起能證引因用.以`<F以＝心【甲】, 必【乙】>`彼未來所修斷對治道.亦名能證引因道也.故光法師餘處(四)釋「各二離繫得」之義云：「無漏道斷惑.雖亦能引有漏得.有漏道斷惑.雖亦能引無漏得.而非正引.但是兼引故.不互隨二道判性.但隨自道.彼能證道.雖復不起.然互相修.而由彼力.擇滅得起故.各隨自能證道判.」(文)。以未來所修斷對治道.為能證引因.得離繫得之旨.此釋炳然也。 ᅟᅟ3次.於婆沙論中.破尊者僧伽筏蘇說之文者.僧伽筏蘇意.未來所修無漏道.實以中間二果為果云故.正義家破之云：未來聖道.未有作用.如何於彼.此得果名也.今以未來所修斷對治道.為引因者.由修彼道力得.容為彼所引果離繫得.故以彼為能證引因道.判離繫得性類(為言)。非云彼未來所修斷對治道.正起引因用.以離繫得為果.異僧伽筏蘇意也。次.無間道.是向道攝故.得果位必捨之者.長途所定也.不可異求之。 ᅟᅟ4今道類智位.及初盡智位，隨現起無間道.判離繫得性類者，可有大過。故未來修擬無間道.果道攝道品，隨彼未來所修果道攝無間道.判離繫得性類，故向果二道.全不雜亂也。 ᅟᅟ5次.「得果位.未來修『擬無間道』果道攝道品」云事，人師釋中.粗有所見`<F見＋（故）【甲乙】>`。泰法師餘處(二十一)釋云:「今言一味者.是一類義，理實`<F而＝尚修【甲】, 而修【乙】>`而得果之時，修過恒沙四法四類對治智故，得隨治道，亦過恒沙法類得也。」(文)。淨影大師(大乘義章十七)釋云:「言定體者，須陀洹果.聖德為體。聖德不同.汎論有三，一是果體.依如毘曇.行修分別.唯第十六道比智心`<F心＝忍【甲】>`.是其果體.得修分別.通攝見諦十六聖心.悉為果體.」(文)。任此等定判.得果位.未來修果道攝無間道之旨分明也。今論餘處文云:「集斷得八智.頓修十六行」.即此意歟。 ᅟᅟ6次.以滅道法智.離色無色界修所斷染時，能證引因現起無間`<F間＋（道）【甲乙】>`.是法智故，彼所引離繫得.可法智品攝之理.必然也。然而由類智是不共決定對治故，以彼法智所引離繫得.類智品中且可攝屬之義門.傍亦有之，法智品攝云.`<F後＝彼【甲】>`後師說意.不存此義門。故評家雖判初說為善，理實而言.彼離繫得.可法智品攝也。 ## 3-36 問：雜心論意.次第證不還果聖者.可有喜根證義耶。答：可有喜根證義也。兩方： ᅟᅟ若有善根證義者.披雜心論`<F論＋（八）細註【乙】>`文.述若次第得斯陀含果.世俗道七.謂意捨及信等五根.無漏道八.前七及已知根畢云:「次第得阿那含果亦如是.」(文)。淨影大師(大乘義章四)引雜心論說.釋阿那含果云:「次第之人.但有八根.信等五根意根捨根及與已知根`<F已知根＝和故【甲】>`.無舉`<F喜＝表【甲】>`喜根.任此等定判.彼論意.次第證不還果聖者.不可有喜根證義(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，以道理思之.設雖雜心論意.次第證不還果聖者中.何無喜根證義哉。 ᅟᅟ**答**：雜心論意.次第證不還果聖者中.第九解脫道位.入初靜慮根本地之類.可有喜根證義也.故今論云:「又次第證不還果者.若於第九解脫道中.入根本地.依世間道.由八根得.彼無間道.捨受相應.解脫道中.復有喜受.此二相資得第三果.於離繫得.二因如前.依出世道.由九根得.八根如前.已知第九.無間解脫.此俱有故.」(文)。正理論(九)中.明不還果云:「次第證者.若於第九解脫道中.入根本地.依世間道.由八根得.喜為第八.依出世道.由九根得.已知第九.」(文)。顯宗論(五)說.全亦同之.准此等文.次第證不還果聖者.有喜根證義云事.有宗依憑.諸論之中.一同談之.至雜心論.寧不存此性相哉。 ᅟᅟ但於雜心論次第得阿那含果亦如是之文者.次第證不還果聖者.第九解脫道位.多分起未至定故.從多分說.更不遮少分入根本地有喜根證義也.以何知之者.勘發智論(十五)文.問幾根得不還果。答若從一來果得不還果者.世俗道七.無漏道八.婆沙論(百四十七)中.牒釋此文云:「若從一來果得不還果者.世俗道七.無漏道八.七及八如一來說.此依多分.若入根本.或八或九.」(文)。准發智論文.可會雜心論說也.淨影大師解釋.會通亦同之。 ## 3-37 問：無學聖者.修練根位，以喜根為無間道.以捨根為解脫道義，可有耶。答：可有此義也。兩方：[25-41](本義抄25-29#25-41) ==\[問：可有用苦遲樂速二通行作所作事類耶。答：可有二義也。]== ᅟᅟ若有此義者，轉入異受.其義甚難，得勝種姓`<F姓＝性【甲乙】>`位.何可有此義哉。 ᅟᅟ是以，光法師釋「實得第四.唯由九根」之論文云:「應知.此據從向得果.唯論初得，故說九根三受隨一，不據轉根。若據轉根，應說八根.三受隨一.」(文)。如此釋者.無學聖者.修練根.無間解脫道位.不轉入異受云事.分明也。 ᅟᅟ何況，光法師述得無學果.無間解脫道位.不轉入異受之旨，相例可有`<F有＝同【甲乙】>`。 ᅟᅟ若依之爾者，披婆沙論說.用樂遲苦速二通行.可修練根(見)。若爾，無學聖者.修練根位，何無以喜根為無間道.以捨根為解脫道之義哉。 ᅟᅟ**答**：聖者種類分萬差，心品現起非一准。無學聖者.修練根位，以喜根為無間道.以捨根為解脫道之義，可有也。 ᅟᅟ即勘婆沙論(九十三)==\[舊譯無]==文云:「或復有用樂遲通行.及喜==\[苦]==速通行.作所作事，如鈍根者，依初靜慮等.及依未至定等，隨其所應.入正性離生.得果練根.離染修餘功德.而般涅槃.」(文)。此文無諍.修練根位.以初靜慮根本地喜根.為無間道.以未至定及中間禪捨根.為解脫道之義.可有見，此文既無置簡別之言，此義寧不通無學聖者哉。 ᅟᅟ但於光法師「若據轉根.應說八根.三受隨一」之釋者，對得無學果位.加已知根由九根得.無學聖者，修練根位.除已知根.由八根得(為言)。更不遮.無學聖者.修練根第九無間解脫道位.轉入異受.由九根得之義也。 ᅟᅟ次於得無學果.無間解脫道位.不轉入異受云例難者，得無學果解脫道.是息求位.不欣樂異受.故不轉入異受.無學聖者.修練根位.除欣求勝種姓.故可轉入異受也.准光法師.解脫道是盡智.盡智是息求.故不能入之釋.可思之。 ᅟᅟ**重難云**：見婆沙論(九十三)文.不舉用苦遲樂速二通行.作所作事之類.若有無學聖者.修練根無間解脫道位.轉入異受者.何無以未至定及中間禪捨根.為無間道.以初靜慮根本地喜根.為解脫道之義哉。答：無學聖者.修練根位.以未至定及中間禪捨根為九無間前八解脫道.以初靜慮根本地喜根為第九解脫道之義可有也。 ᅟᅟ但於婆沙論中.不舉用苦遲樂速二通行.作所作事之類云難者，既出用樂遲苦速二通行.作所作事之類畢.可准知用苦遲樂速二通行.作所作事之義.故略不舉之也。 ## 3-38 問：樂根證不還果聖者.可退所得果耶。 ᅟᅟ進云：今論云:「以無樂根證不還果.而於後時得有退義.」(文)。 ᅟᅟ付之，論退不退義尤可任種姓利鈍.設雖樂根證不還果聖者.其姓若鈍根者.豈不退所得果哉。是以.喜根證捨根證不還果聖者.退所得果.以樂根修練根.證不還果之人.亦退所得種姓.相例可同如何。 ᅟᅟ**答**：樂根證不還果聖者者.已離第二靜慮染.依第三靜慮.入見道.第十六心.證不還果之類.故定是超越證人也.而超越證人.必無退故.不退所得果云事.道理炳然也.故光法師釋以無樂根證不還果而於後時得有退義之論文云:「以樂證果.必是超越.夫超越人.必無退義.」(文)。正理論(九)云:「次第無容樂根得.故超越無容有退失故.」(文)。顯宗論(九)文.全亦同之.超越證人.必不退果.非無其由.故光法師釋非先離欲超證第三.有還退義.此離欲果.二道所得.極堅牢故之論文云:「非先離欲界超越.證第三果有還退義.此離欲不還果.二道所得.極堅牢故.一先以世間道得.二後以出世道得.此顯超越不還不退也.」(文)。此釋意云:先於凡位.斷欲界九品煩惱.至不還果位分`<F分＝人【乙】>`.云世間道得.後入見道.至道類智位.證不還果.名出世道得.既是世間出世.二道所得.極堅牢果.故不還之(為言)。故超越證人.雖其姓`<F姓＝性【乙】>`鈍根.永不退所得果也。 ᅟᅟ但於喜根證捨根證不還果聖者.退所得果云例難者，次第`<F論＝證【乙】>`論人.斷欲界煩惱.第九解脫道位.入根本地.以喜根證不還果.依未至定.以捨根證不還果.故退所得果也.光法師.若次第者.以喜根證.即容有退之釋.即顯此意也。 ᅟᅟ次於以樂根修練根.證不還果之人.亦退所得種姓云例難者，彼練根所得不還果.非世間出世二道所得.故有種姓退也.彼此相例.更非齊等歟。 ## 3-39 問：喜根證不還果聖者.可退所得果耶。答：可退所得果也。兩方： ᅟᅟ若退所得果者.樂根證不還果聖者.既不還所得果.喜根證不還果聖者.相例可同。是以.婆沙論(百四十七)中.述以喜樂得無退義故.喜根證不還果聖者.不退所得果(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，喜根證不還果聖者.既通次第證.何不退所得果哉。 ᅟᅟ**答**：泛論之者.喜根證不還果聖者.實通次第超越二類.其次第證人.斷欲界煩惱.第九解脫道位.入根本定.以喜根證不還果之中.退所得果之類可有也。是以.光法師釋.云若次第者.以喜根證.即容有退.」(文)。 ᅟᅟ但於樂根證不還果聖者.不退所得果云例難者，彼唯限超越證類.故不退所得果.全非相例。 ᅟᅟ次於婆沙論.以喜樂得無退義故之文者.以無間道為能證.以解脫道為正證者.性相之所定也.而次第證喜根證不還者.是正證非能證.故今文且就喜根為能證道.超越證不還論`<F還＋（者論）upイ【乙】>`之.故同樂根證不還者.是正證非能證.故今文且就喜根為能證道.超越證不還之.故同樂根證不還.不退所得果云也。 ## 3-40 問：迦濕彌羅國師意.成就憂根人.五受根俱過未定成就根歟。 ᅟᅟ進云：發智論云:「定成就過去未來四.」除一受根也。 ᅟᅟ付之成就憂根人.五受根俱.過去未來.定成就之.何唯限四受根哉。是以.健駄羅國師意.成就憂根人.五受根俱.過未定成就根判如何。 ᅟᅟ**答**：勘發智論(十六)文云:「若成就憂根.彼定不成就過去未來八.三世一.定成就過去未來四.三世二.現二.餘不定.」(文)。婆沙論(百五十六)中.釋此文云:「過未四者.謂四受.三世二者.謂意一受.現二者.謂身命.餘不定如前說.健駄羅國說.此文應言過未成五.謂五受.三世成一.謂意受名不定故.迦濕彌羅說.名雖不定以數定故.應如前說.」(文)。此文意云：成就憂根者.必有一受現在前故.五受根中.名雖不定.以數定故.迦濕彌羅國師意.以一受根.為三世定成就根.以餘四受根.為過未定成就根也.光法師所引婆沙論(百五十六)迦濕彌羅國諸論師言.名雖不定而數則定.必有一受現在前.故此中說數.不說名之文.其意亦在之。 ᅟᅟ但於健駄羅國師義者.五受根中.名雖不定.於現在世.必有一受.總為唯過未二世.定成就根.頗不叶實義也。 ## 3-41 問：成就憂根人.可有現在定不成就根耶。答：可有現在定不成就根也。兩方： ᅟᅟ若有現在定不成就根者.發智論中.明成就憂根者相.離出過未定不成就.及三世定不成就根.不舉現在定不成就根.知無此類云事。 ᅟᅟ若依之爾者，既有現在定成就根.相翻思之.何無現在定不成就根哉。 ᅟᅟ**答**：出發智論全文.抄`<F抄＝披upカ【乙】>`婆沙論具文.令朋疑難之趣.可成會通之旨也.即勘發智論文云:「若成就憂根.彼定不成就過去未來八三世一.定成就過去未來四.三世二.現在二.餘不定.」(文)。婆沙論(百五十六)中.釋此文云:「若成就憂根.彼定不成就過去未來八.三世一.過未八者.謂命等.三世一者.謂具知.定成就過去未來四.三世二.現在二.過未四者.謂四受.三世二者.謂意一受.現二者.謂身命.餘不定如前說.健駄羅國說.此文應言過未成五.謂五受.三世成一.謂意.受名不定故.迦濕彌羅說.名雖不定.以數定故.應如前說.」(文)。就今文.有此疑也.會之云:「成就憂根者.必有一受現在前.故五受根中.名雖不定.以數定故.迦濕彌羅國師意.以一受根.為三世定成就根之時.餘四受根.現在定不成就之義.必然也。 ᅟᅟ但於發智論中.不舉現在定不成就根云難者，以一受根.為三世定成就根畢.餘四受根.現在定不成就之義.不言自顯.故論文雖別不舉之.以實云之.餘四受根.可為現在定不成就根也。 ## 3-42 問：光法師意.無形人.可有入聖義耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「所以無形能入聖者.」(文)。 ᅟᅟ付之，伺有宗論說.尋無形入聖.今論云:「本性損壞.扇搋半擇.及二形人(乃至)亦無律儀得果離染諸清淨法.正理論(九)判言.一形者.無有二形及與無形.得聖法故.任此等論文.無形人.不入聖見。是以.念法師等古德意.無形人.不入聖釋如何。 ᅟᅟ**答**：見今論文.偈頌結初無漏十三.長行釋若成未知根.定成就十三.謂身命意苦樂喜捨等`<F（信）upカ＋等【乙】>`五根及未知根.成就未知當知根人.定成就根中.不舉男女二根隨一.正理論(九)文.顯宗論(五)說.偈頌長行.亦以同之。何況.發智論(十六)云:「若成就未知當知根.彼定成就十三.」(文)。婆沙論(百五十六)中.釋此文成就十三者.謂身命意四受除憂.信等五.未知當知根.」(文)。若見道位.必成就男女二根隨一者.此等諸論中.豈不云成就未知當知根定成就十四□。`<F□＝哉upカ【乙】>`加之.披光法師定判.破他師釋.引婆沙論(百五十六)中出成就未知當知根時.定成就根.云三世七者.謂意一受信等五.過未三者.謂三受.未現一者.謂未知當知.現二者.謂身命之文畢云:「彼論.既言三世定成一受.雖名不定.以數定故.標數說之.男女二根.於見道中.既隨成一.行`<F行＝何upイ【乙】>`故不說.」(文)。述今正解云:「於見道中.男女二根.或有或無.若有者.隨成就一.若無者.據從下漸捨男女根說.所以無形能入聖者.漸命終位.深心猛利.厭生死故.能入見道.故婆沙百五十解隨信行極少成十三根.言十三根者.身命意四受信等五根一無漏根.即離欲染漸命終位.入見道者.婆沙意說.漸命終位.捨男女根.無眼等四.能入見道.此存不疑.故知.漸命終.言說男女.或可.婆沙一無漏根言.顯不成餘二無漏根.離欲染言.顯不成憂.漸命終位.入見道言.顯捨男女及眼等四.以此故知.漸捨男女.能入見道.」(文)。任此等文理.無形人.有入聖義云事.甚分明也。 ᅟᅟ但於今論本性損壞扇搋半擇等之文者.光法師會之云:「彼文既不遮漸捨入見道.何妨無形能入見道.彼言不得入者.據本性損壞扇搋半擇說.」(文)。 ᅟᅟ次於正理論「無有二形及與無形得聖法故」之文者，光法師會之.作二解釋云:「正理云.無有無形得聖法者，此據本性損壞扇搋半擇無形者說。或可，正理言中有失，以此論解極多中不云無形，故此論云女男二根.隨除一種.以諸聖者無二形故.」(文)。 ᅟᅟ次於念法師等釋者.光法師破之云:「念法師若說男女二根.於見道中.雖定成一.以名不定.故不說者.此是西方義.若必成一者.迦濕羅國義.說數定故.應有十四.然說十三.故說非理.良由未見新婆沙也.」(文)。若爾.彼此難勢之趣.光法師先皆會通之，後學之輩.更不可劬勞歟。 ᅟᅟ**重難云**：勘舊俱舍論(二)文云:「偈曰.未知欲知根與十三相應.釋曰.何者為十三.謂意命身根女男根隨一.及三受根.信等五根.未知欲知根為第十三.」(文)。此文明述成就未知當知根.定成就男女二根隨一之旨.若無形人有入聖義者.何云成就未知當知根.定成就男女二根隨一哉(是一)次.光法師若必成一者.迦濕彌羅國義.說數定故.應有十四之釋.亦難思.唯成就命意捨.各定成就三之上文.案初無漏十三之下意.就名論之見.既云極少八無善.成受身命意.愚生無色界.成善命意捨.就數定論之者.可云成就命意捨.各定成就八故也.若成就命意捨.各定成就三之文.就名論之者.初無漏十三之文.同可就名論之.寧判說數定故.應有十四哉。若爾.念法師釋.似順今論文(是二)。 ᅟᅟ**答**：舊俱舍論文.是可譯者謬.違諸論說.亦背道理故也.故光法師釋云:「成未知根.必在欲界.故身及苦.亦說定成.舊俱舍不說苦根.男女隨一者.譯家謬矣.」(文)。次就數名異說出□者.一時定成就其隨一根.其名不定之時.迦濕彌羅國師意.以數定故.云定成就.西方師意.名不定故.可為定成就`<F□□□＝根成就upカ【乙】>`□.□□命意捨三根之類中.或俱成就五受根.成就信等五根.或成就五受根.不成就信等五根.或成就信等五根.不成就四受根等.其位各別.其數不定故.就數定論定成就相之義.意成就命意捨三根.以四受根及信等五根.不為定成就根也.故發智論(十六)中.就數定明定成就相云:「若成就命根.彼定成就三.餘不定.意根捨根亦爾.」(文)。准知.今論文云:「成就命意捨.名定成就三.述初無漏十三.亦就數定論之云事.念法師就名判定成就相之釋.不辨此深理.故光法師.既難破之.誰可依用之哉。 ## 3-43 問：正理論意.無形人.可有入聖義耶。答：可有入聖義也。兩方： ᅟᅟ若有入聖義者.見正理論文，或云:「言一形者.無有二形及與無形得聖法.」故正簡無形入聖之義，或述「漸命終位傳說深心厭生死故.能入見道.」無形入聖之義.置傳說言，明知.自所存「不許此」義云事。是以.古德引此文畢云:「正理稱傳.顯己不信.故知.男女定隨成一.」(文)。 ᅟᅟ若依之爾者，無形人.有入聖義者.源出發智論說.正理論意.寧不許此義哉。 ᅟᅟ**答**：見發智論處處之文.或(十五)明二十二根極多極少成就相云:「隨信行極多十九.極少十三.隨法行亦爾.」(文)。婆沙論(百五十)中釋此文云:「十三者.身命意.四受.信等五.一無漏根.即已離欲染.漸命終位.入見道者.」(文)。或(十六)述二十二根定成就定不成就相云:「若成就未知當知根.彼定成就十三.」(文)。婆沙論(百五十六)中.釋此文云:「成就十三者.謂身命意.四受除憂.信等五.未知當知根(文□□此發智論文□□□□人.有入聖義云事.甚分明也.正理論意.豈不許本論說哉。 ᅟᅟ但於無有二形及與無形得聖法故之文者.光法師會之云:「正理云無有無形得聖法者.此據本性損壞.扇搋半擇無形者說.」(文)。 ᅟᅟ次於漸命終位傳說深心等之文者.光法師會之云:「或可.正理叙古相傳.何必不信.既無別破.不可執斯傳字以作指南.」(文)。 ᅟᅟ次於古德.正理稱傳顯己不信等之釋者.既背光法師釋意.更不可依用之。 ᅟᅟ**重難云**：光法師.或可.正理叙古相傳等之釋.是第二釋也.初釋云:「正理稱傳.自是不信本宗之義.非我過也.撿尋婆沙論文.全無傳說之語.」(文)。此釋意.正理論意.不許漸命終位.無形入聖之義見如何。 ᅟᅟ**答**：光法師.正理稱傳.自是不信等釋意.古師意以正理論傳說之言.為不許漸命終位.無形入聖之證故.乘古師意存不信傳.若正理論師意.不信漸命終位.無形入聖之義者.自是不信本宗之義.可彼師過.全非我過.更不可用正理論說(為言)。是則乘古師.為非古師義.作一往釋也.非云正理論實意.不許漸命終位無形入聖之義.以實論之.如第二釋.是相傳傳非不信傳可云也.光法師意.以第二或可.正理叙古相傳等之釋.可為所存正釋也。 ## 3-44 問：光法師.釋無形人具足戒得不得相.作三解釋。爾者，初釋意.如何釋之耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「解云:得受具戒.」(文)。 ᅟᅟ付之，無形人者.卑劣依身也.何可得具足戒耶。是以.今論云本性損壞.扇搋半擇.及二形人(乃至)亦無律儀.得果.離染.諸清淨法.光法師餘處(十五)所引婆沙論`<F論＋（百二十四）細註【乙】>`中.問扇搋半擇迦.無形二形.受近住律儀.得律儀不。答應言不得.所以者何.彼所依身.志性羸劣.非律儀器.無形人近住律儀.尚不得之.況於具足戒哉。 ᅟᅟ**答**：光法師初釋意.非無由來.所謂依若成未知根.定成就十三.謂身命意.苦樂喜捨.信等五根.及未知根之論文.判所以無形能入聖者.漸命終位.深心猛利.厭生死故.能入見道.成漸命終位.無形入聖之義畢.乘之.問漸死無形得入聖者.亦可漸死無形得受具戒。答：得受具戒.如入見道心猛利故.此釋意.云漸命終位.隨其所應.捨男女根之人.深心猛利.厭生死故.能入見道.准之亦可得具足戒(為言)。初釋所存.其意在之歟。何況.寶法師.問漸命終者.無形得戒以不。答：亦得戒無失.泰法師.問漸終厭生死.無形入見道.亦可漸終厭生死.無形得受戒。答例釋得亦無失.任此等定判.漸命終位.無形人得具足戒云事.甚分明也。 ᅟᅟ但於無形人者.卑劣依身也.何可得具足戒哉云難者，無形人卑劣依身者.據本性損壞.無形漸命終位.隨其所應.捨男女根之人.其依身不必卑劣.寧不得具足戒哉。故寶法師釋云:「漸命終者.性猶未轉.何不得戒。又漸捨命者.命眾同分.本男女根依漸捨故.無非是無根所依眾同分.如何即全不得戒.即漸命終者.如入無心.亦得於戒.又緣具故.」(文)。 ᅟᅟ次於今論本性損壞扇搋半擇等之文者.光法師會之云:「言無根不得戒者.據本性損壞扇搋半擇說.」(文)。婆沙論說.准之.可會也。 ## 3-45 問：寶法師意.斷善根人.不續善前.可作二形人耶。答：不作二形人也。兩方： ᅟᅟ若作二形人者.見今論文云本性損壞扇搋半擇及二形人無不律儀無間斷善諸雜染法.顯二形人不斷善根之旨.知.斷善根人.不續善前.不作二形人云事。 ᅟᅟ若依之爾者，寶法師解釋中.述二十二根極多極少成就相云:「斷善者.極少成八.極多十四.」(文)。若斷善根人.不續善前.不作二形人者.何有極多成就十四根之義哉。 ᅟᅟ**答**：披今論餘處(十七)文.或云如是斷善.依何類身.唯男女身.志意定.或判諸見行者.惡阿世耶.極堅深故.由斯理趣.非扇搋等能斷善根.愛行類故.根姓猛利人.能斷善根定.與二形人二依.貪欲極增上故.不善意樂.甚為羸劣.爭起上品邪見.可能斷善根哉。若斷善根人.當容作二形者.根姓相違故.必先可續善.不續善前.全不作二形人也.故.勘發智論(十五)文.明二十二根極多極少成就相云:「斷善根者.極多十三.」(文)。婆沙論(百五十)中釋此文云:「十三者.謂除一形.及信等五.三無漏根.」(文)。若斷善根人.不續善前.作二形人者.寧云謂除一形哉。加之.見婆沙論(百五十六)文云:「若成就男女二根.彼定成就十五根.謂男女身命意五受信等五根.□□斷善根人不續善前.□二形人□□□□□□□□□□.重可舉信等五根哉。見此等文斷善根人.不續善前.不作二形人云事.甚分明也。 ᅟᅟ但於寶法師極多十四之釋者.斷善根者.總所成就根.極多眼等五根女男命意五受根十四根(為言)。非云一時成就此十四根.何為難義哉。若於一時所成就根者.此十四根中.除男女隨一.極多成就十三根.可云也.此旨既出婆沙論說.寶法師意.更不可背彼論說哉。 ᅟᅟ**重難云**：寶法師釋.就斷善根人.總所成就根.云極多十四者.可云隨信行人.極多成就二十根.何判隨信行極多十九哉(是一)。 ᅟᅟ次.披發智論(十五)文.明二十二根極多極少成就相云:「邪定聚極多十九.」(文)。婆沙論(百五十)中.釋此文云:「十九者.如地獄極多說.」(文)。而地獄極多成就十九根者.除三無漏根.餘十九根也.明知.造五無間業畢.作二形人云事.准例思之.斷善根畢.不續善前可作二形人也(是二)。 ᅟᅟ**答**：案寶法師極多十四之釋意.就今論.極少八.無善.成受身命意.愚生無色界.成善命意捨之義.畢生生無色界.唯成就信等五根命意捨八根.更無自此增之義.對之斷善根人.雖極少成就五受根.身命意八根總所成就.極多眼等五根.女男命意五受根十四根也(為言)。隨信行極多十九者.異今論極多極少.成就廢立.彼引婆沙論說.非舉總所成就根.故全非相例.故寶法師釋云:「婆沙一百五十.隨信行極多十九.極少三`<F（十）＋三【乙】>`.十九者除一形二形無漏根.即未離欲染。住見道者.」(文)。 ᅟᅟ次於發智論邪定聚極多十九之文者造五無間業之時.起□□猛利心故.二形人.雖不造之.造五無間業畢之後.其心亦可為羸劣故.作二形人也後時其心.甚為羸劣.雖起追悔心.身語二業造罪畢不捨之.成就彼業.故邪定聚.而作二形人也.斷善根.是意業罪故.若當容作二形者.必先其心為羸劣.可續善故.不續善前.不作二形人也。 ## 3-46 問：婆沙論意.斷善根者.不續善生地獄時.受二形身類可有耶。答：不可有此類也。兩方： ᅟᅟ若有此類者.發智論(十五)中.說二十二根極多極少成就相云:「斷善根者.極多十三.」(文)。若有受二形身之類者.何無極多成就十四根之義哉。 ᅟᅟ若依之爾者，見婆沙論文.或(百五十)明地獄極多成就八根云:「八者謂身命意及五受根.即失六色根.已斷善者.或(百五十)釋斷善根者.極多成就八根.述及在地獄已失六色根者.任此等文.既云失六色根.知可有受二形身之類也如何。 ᅟᅟ**答**：斷善根者.不續善前.不作二形人云事.文理如次前論。答中記之.設雖生地獄不續善前.爭可受二形身哉。 ᅟᅟ但於婆沙論二處之文者.總舉斷善根者.在地獄中.所失根也.所謂男失眼等四根及男根.女失眼等四根及女根.故男女合論失六色根云也.非云一相續身.失六色根.何為違文哉。 ## 3-47 問：欲界可有眼根斷道耶。答：可有眼根斷道也。兩方：[19b-7](本義抄16-24#19b-7) ᅟᅟ若有眼根斷道者，欲界是散地也，何可有眼根斷道哉。是以，見婆沙論(九十二)文.出不成就`<F（眼）upカ＋根【乙】>`根斷道者.云:「若聖者在見修道.諸結所繫乃至諸纏所纏.如未離欲染.在見修道.諸聖者說.」(文)。若欲界有眼根斷道者，未離欲染聖者.寧不就`<F（成）＋就【乙】>`斷道哉。 ᅟᅟ若依之爾者，婆沙論(九十一)中舉眼根斷道緣識.為所緣縛亦相應縛隨眠，云:「[s91](婆沙091-100#^epsc30)謂三界遍行及修所斷隨眠.」(文)。既述欲界遍行及修所斷隨眠.於眼根斷道緣識.為所緣相應二縛，明知.欲界有眼根斷道.云事，如何。==\[[s91](婆沙091-100#^gzck7f)眼根斷道.緣識及緣緣識：三界四部隨眠隨增。]\[[s36](婆沙031-040#^4a40fn)有漏道四緣故捨(斷善根等)]== ᅟᅟ**答**：披婆沙論一段之文，出眼根斷道緣識.為相應縛非所緣縛隨眠，云:「謂三界見道所斷無漏緣.」(文)。欲色界他界他地緣遍行隨眠.以欲界中他界緣遍行隨眠.取「為相應縛.非所緣縛」之句，舉眼根斷道緣識「為所緣縛亦相應縛隨眠」，云「謂三界遍行及修所斷隨眠」，以欲界中自界緣遍行.及修所斷隨眠為俱句也。若欲界無眼根斷道者.欲界中自界緣遍行.及修所斷隨眠.於眼根斷道緣識.爭可為所緣相應二縛哉。爰知.欲界有眼根斷道云事。 ᅟᅟ但於欲界是散地也.何可有眼根斷道哉云難者，欲界實散地，故雖無眼根無間解脫等斷道之稱，通加行道故.欲界中可有眼根加行伏斷道也。故婆沙抄(五本)中.釋□□云:「是故，光法師抄`<F抄＝釋【乙】>`云.欲界中.有欲界眼根伏斷道也.」(文)。□□解釋亦有潤色，即勘婆沙論(九十二)文云:「不成就樂根斷道者.應言在第三靜慮.未起加行道.」(文)。此文意.已起加行道.爰知.成就樂根斷道見.故加行道攝之旨.炳然也。 ᅟᅟ次於婆沙論出「不成就眼根斷道」者云「如未離欲染.在見修道諸聚==\[聖]==者說」之文者，此以一地全斷道.名斷道門也，其意聊異.不可一准歟。 ᅟᅟ**重難云**：婆沙抄中.解此事雖作二解`<F指＝釋upカ【乙】>`指，又有解云「及修所斷者.唯說色無色界.若遍行或通三界有」云，釋判「若作是說.於義無妨」為所存義見。今何存初釋意哉。 ᅟᅟ**答**：婆沙抄有解意.甚難信用，其故見婆沙論文.上標三界遍行.下云及修所斷隨眠.豈唯限色無色界修所斷隨眠哉。何況.眼根斷道緣識.為相應縛非所緣縛之句中.舉欲界中他界緣遍行隨眠故.為所緣縛亦相應縛之句中.所出欲界遍行隨眠者.無諍自界緣十一遍行隨眠.俱取之也.若爾.不緣上界事.與修所斷隨眠無替.與欲界遍行隨眠.於眼根斷道緣識.為所緣相應二縛許置.但簡欲界修所斷隨眠.道理寧可然哉。就中欲界身邊二見.於彼斷道緣識.如何可為二縛哉。加之.此俱句中.不取欲界修所斷隨眠者.為所緣縛非相應縛之句中.何不舉欲界修所斷隨眠哉。倩案此解釋意.旁背婆沙論說，故婆沙抄中.作此釋畢.自判云「而失論上下體例.」(文)。有解意.既違此等文理，故後學更不可依用之。 ## 3-48 問：類智現前位.必可成就樂根滅耶。 ## 3-49 問：未離欲染聖者.見修道位.可成就喜根斷道耶。 ## 3-50 問：依身第二靜慮以上聖者.可成就憂根斷道耶。 ᅟᅟ已上三條論義.第二十卷之處.先年比已記錄畢。 ## 3-51 問：從無想天沒時.可有信等五根滅義耶。答：可有此義也。兩方： ᅟᅟ若有信等五根滅義者.發智論(十五)中云:「無想天沒幾根滅。答：八.唯限眼耳鼻舌身命意捨八根.」明知.無信等五根滅義云事。 ᅟᅟ若依之爾者，披婆沙論(百五十四)文.生無想天時.可有信等五根滅義見.以生時思死位.其義可同如何。 ᅟᅟ**答**：從無想天沒.命終心位.容起善及染污無覆無記心故.可有信等五根滅義也.故婆沙論(百五十四)中.明出無想想.五部所斷通局云:「有餘師言.唯修所斷。問：此文所說.當云何通。答：此文應言彼想色界遍行及修所斷隨眠隨增焉.不作是說者.有何意耶.當知此中兼說和合.彼有命終時心通於五部.非但說.出無想心.以命終心是前眷屬故此兼說.」(文)。此文意.從無想天沒.命終心位.容起善及染污無覆無記心見.既起善心可有信等五根滅義云事.炳然也。 ᅟᅟ但於發智論無想天沒.幾根滅答八之文者，准婆沙論問答.可會通之也。故婆沙論(百五十四)中釋發智論.次上生無想天.幾根滅。答八之文.致問答云:「問：此說從何處生無想天耶。答：此說從無想中有.生無想生有。問.爾時亦有信等五根現在前滅.何故不說。答：此文應作是說.或八或十三.中有最後心.無記者八.善者十三.而不作是說者.應知.此義有餘。有作是說.此中但依滅位生位.皆有者說.信等五根.唯滅位有.非生位有.是故不說.」(文)。發智論中.無想天沒時.所滅根.不舉信等五根.准此問答.可思之也。 ᅟᅟ**重難云**：勘婆沙論處處之文.或(百六十四)云:「生無想天者.有說.彼天盡眾同分.善心不起.有說彼天善心雖起.而非修所依.故無修義.」(文)。或(百八十五)云:「生無想天者.有說生彼於一切時.不起善心.有說生彼雖起善心.而非修所依.」(文)。此兩處中.初師說意.述生無想天者.盡眾同分.善心不起之旨.今此師說.定不正義.何云彼命終心位.有善心現起之義哉。 ᅟᅟ**答**：發智論(十五)中.說出無想想云:「彼想當言善為無記耶。答：或善或無記.」(文)。無想天中.善心現起云事.此文既分明也.爰知.婆沙論處處二說中.初師彼天盡眾同分.善心不起云說.是不正義.第二師說.可為正義也。 ## 3-52 問：根為緣.生根非根，根非根為緣.生根非根時，兩類所生根.其數可同耶。 ᅟᅟ進云：婆沙論(百四十六)中.有十四根九根不同見。 ᅟᅟ付之，以道理思此事.今此兩類所生根.其數尤可同。是以.根為緣生根非根.非根為所緣.生根非根時.兩類所生根.其數是同。加之.根為緣唯生根非根.根非根為緣.唯生根非根時.兩類所生根.其數亦無異.彼此相例.其義可同如何。 ᅟᅟ**答**：且任婆沙論現文.出其根體者.根為緣生根非根`<F非＋（根）upカ【乙】>`時.所生根者.眼根為所依.生意苦樂捨信等五根九根.非根為所緣.生意樂喜憂捨信等五根三無漏根十三根.彼此合論者.是十四根也.根非根為緣.生根非根時.所生根者.眼根為所依.色境為所緣生意苦樂捨信等五根九根.故兩類所生根.可有十四根九根不同也。 ᅟᅟ但於例難者，根為緣生根非根時.所生根者.即十四根也.如上出之.非根為緣生根非根.所生根者.色境為所緣.生`<F□＝簡upカ【乙】>`意五受根信等五根三無漏根十四根.故兩類所生根.同十四根.無其不同.次根為緣唯生根非根時.所生根者.眼根為所依.生意苦樂捨信等五根九根.根非根為緣.唯生根非時.所生根者.眼根為所依.色境為所緣.生意苦樂捨信等五根九根.故兩類所生根.同九根.亦無其不同也。 ᅟᅟ**重難云**：見婆沙論一段之文.`<F生＋（根非根）upカ【乙】>`根為緣生根非根時.舉眼根為所依.眼根為所緣之二緣故.彼此合論.其所生根者.□意五受根信等五根三無漏根十四根.非根為緣生根.非根時.含色境為眼識所緣.為意識所緣之二義故.其所生根.亦出意五受根信等五根三無漏根十四根.與根非根為緣.生根非根時.唯舉眼根為所依.不出眼根為所緣.唯舉眼識緣色境.不出意識緣色境.故其所生根.唯列意苦樂捨信等五根九根.尤似難思.根非根為緣生根為緣生根非根之句中.可舉意識以眼根.色境為所緣.生意樂喜憂捨信等五根三無漏根十三根故.彼此合論.其所生根者.可有意五受根信等五根三無漏根十四根.若爾.根為緣生根非根.及根非根為緣.生根非根時.兩類所生相.同是意五受根信等五根三無漏根十四根.不可有十四根九根不同.婆沙論說.如何可會之哉。 ᅟᅟ**答**：委悉論之者.根非根為緣生根非根之句中.舉意識以眼根色境為所緣.生意樂喜憂捨信等五根三無漏根十三根也.故根為緣生根非根.及根非根為緣.生根非根時.兩類所生根.同是意五受根信等五根三無漏根十四根.其數不可有多少不同.然與眼識以眼根為所依.以色境為所緣時.根非根為緣之義.既滿足.故婆沙論中.且舉此一類.略不出眼根所緣`<F緣＝依upカ【乙】>`故.為緣之邊也.婆沙論次下文.述根`<F非＋（根）【乙】>`非為緣生根.及根非為緣生非根.并根非根為緣唯生根非根之句.唯舉眼根為所緣.色境為所緣.生意樂喜憂捨信等五根三無漏根十三根之義.准之可會通也。 ᅟᅟ此論義者.去弘長元年最勝講(當代始也(東大寺定緣得業對興福寺實寬律師疑之 ᅟᅟ其時宗性初加證義者座.以此趣令成敗畢。 ## 3-53 問：根為緣唯生根非根時.所生根唯限九根歟。答：不限九根也。兩方： ᅟᅟ若唯限九根者.披婆沙論(百四十六)說根為緣生根非根時.所生根.不限九根(見)。相例可同。 ᅟᅟ若依之爾者，婆沙論(百四十六)中.舉今此句.唯出意苦樂捨信等五根九根如何。 ᅟᅟ**答**：根為緣唯生根非根時.所生根.不可根九根.所謂眼根為所依.生意苦樂捨信等五根九根.眼根為所緣.生意樂喜憂捨信等五根三無漏根十三根.故彼此合論者.可有十四根也.故婆沙論中.根為緣生根非根時.所生根.列此十四根.根為緣唯生根非根時所生根.更不可替之也。 ᅟᅟ但於婆沙論中.舉今此句.唯出意苦樂捨信等五根九根云難者，見婆沙論前後之`<F之＋（文）upカ【乙】>`上述根為緣生根非根之句.既舉眼根為所依.眼根為所緣之兩類所生根.合出意五受信等五根三無漏根十四根畢.故下明根為緣唯生根非根之句.且舉眼根為所依之門.讓上略下.論眼根為所緣之邊.故所生根.唯出意苦樂捨信等五根九根也.委悉云之者.可載眼根為所緣之義.故所生根.可有意樂喜憂捨信等五根三無漏根十三根.加眼根為所依時.所生苦根`<〔苦〕－upカ【乙】>`.總可有十四根也。 # ᅟᅟ(寫本云) ᅟᅟ弘長三年(癸亥1263)七月十五日(午時)於海住山十輪院抄之畢。去五月十日始清書之，今初秋半候遂結集之，前後首尾送六月十五日之光陰，大小新古記五十三條之論義，後覺`<覺＝學【乙】>`之輩可察其志。方今宗性去年之秋七月九日.依不慮子細初移住此地以降，離本寺早歷兩年.遁世路既餘一迴，為常禮祖師上人之遺跡，故所卜當山寂寞之閑居也。仰願我山本尊觀自在尊.施大悲之引攝，伏乞佛法擁護.春日權現.照無二無三之誠心，終焉之暮.必導兜率內院，龍花之朝.速援唯心法門，預慈尊教化.受冥眾`<〔衆〕－【乙】>`加被，六道輪迴之間.尋訪往昔之恩愛，三途劇苦之底.濟度宿生之朋友，於戲此山者觀音利有情之靈砌也。無妨于求菩提道，今朝者自速修孝行之良辰也。有便于報已魂恩，微功不空.自他同得益，迴向無限.親疎共開悟而已。 ᅟᅟ右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性(年齡六十二夏﨟滿五十) ᅟᅟ明德二年(辛未1391)正月十一日於尊勝院書寫之畢。 ᅟᅟᅟᅟᅟ華嚴末葉ᅟ經範之 ᅟᅟ永正五(戌辰1508)九月二十七日自雲順房令相傳`<相傳＝拜借【乙】>`了喜悅無極以今生値遇之緣力備未來得悟之資糧兼者悲母出離生死ヲ祈ル者也乃至法界平等利益矣。 ᅟᅟᅟᅟᅟ三論沙門ᅟ英算(生年三十) # 4a 俱舍論第四卷抄(上) `<【原】享祿三年寫東大寺藏本，【甲】大谷大學藏寫本，【乙】大日本佛教全書本>` °問題 ᅟ 4a-1ᅟ．問：論文云:「今應思擇.一切有為.如相不同.生亦各異.為有諸法決定俱生.」(文)。光法師釋此文.作二解釋。爾者，初釋意.為一箇問歟。 ᅟ 4a-2ᅟ．問：論文云:「謂一切法.略有五品.」(文)。爾者，今此色心等五品法外可有餘法歟。 ᅟ 4a-3ᅟ．問：頌文云:「欲微聚無聲.」(文)。爾者，立微聚名.為唯限八事俱生.為當可通九事十事等歟。 ᅟ 4a-4ᅟ．問：正理論意.立微聚名.為唯限八事俱生.為當可通九事十事等耶。 ᅟ 4a-5ᅟ．問：光法師解釋中云:「發智言成就.據一身中相續不斷.」(文)。爾者，一相續身中.等流聲不間斷歟。 ᅟ 4a-6ᅟ．問：寶法師意.四大種不相擊.發聲義可有歟。 ᅟ 4a-7ᅟ．問：念法師意.一相續身中.恒成就聲歟。 ᅟ 4a-8ᅟ．問：泰法師意.一相續身中.一切四大種.皆遍發聲歟。 ᅟ 4a-9ᅟ．問：正理論意.四大種體增者.為有多體故名體增.為當增強故名體增歟。 ᅟ 4a-10ᅟ．問：光法師解釋中云:「正理論師.以世親論主造勝義諦論中.叙用增家.破遂不認此解.」(文)。爾者，為世親論主破用增義.為當正理論師破用增義歟。 ᅟ 4a-11ᅟ．問：婆沙論中.可有四大種用增義`<F耶＝歟【甲】>`耶。 ᅟ 4a-12ᅟ．問：寶法師意.四大種體增用增義.俱盡理說歟。 ᅟ 4a-13ᅟ．問：微`<F微＝水【乙】>`聚中.擊發電炎.由何法耶。 ᅟ 4a-14ᅟ．問：光法師意.色界微聚.可有五事俱生義＊耶。 ᅟ 4a-15ᅟ．問：光法師引婆沙論說.明心所諸地法相爾者，大煩惱地法中.不說惛沈故.如何釋之＊耶。 ᅟ 4a-16ᅟ．問：經部宗中.可有計十大地法心所實有義＊耶。 ᅟ 4a-17ᅟ．問：論中明輕安心所云:「如何可立此為覺支.」(文)。爾者，於餘覺支可有身心差別＊耶。 ᅟ 4a-18ᅟ．問：光法師述經部宗義云:「由入定故.身中即有輕安風起.能引覺支心輕安故.」(文)。爾者，今此能引所引.可同時歟。 ᅟ 4a-19ᅟ．問：正理論意.以欣厭心所.可立大善地法＊耶。 ᅟ 4a-20ᅟ．問：善心現前位.必可起欣厭隨一＊耶。 ᅟ 4a-21ᅟ．問：寶法師意.惡作心所.為唯自力起.為當可通隨從起＊耶。 ᅟ 4a-22ᅟ．問：寶法師意.睡眠心所.為自力起.為當隨從起歟。 ᅟ 4a-23ᅟ．問：本論所說.十大煩惱地法中.心亂以何為體＊耶。 ᅟ 4a-24ᅟ．問：本論所說.十大煩惱地法中.無明望十隨眠中無明時.其體可同＊耶。 ᅟ 4a-25ᅟ．問：光法師意.依幾義建立少煩惱地法＊耶。 ᅟ 4a-26ᅟ．問：寶法師意.以大煩惱地法.大不善地法心所.不立小煩惱地法故.如何釋之耶。 ᅟ 4a-27ᅟ．問：貪嗔二惑.可俱起＊耶。 ᅟ 4a-28ᅟ．問：小煩惱地法.十種心所.聖者悉起之歟。 ᅟ 4a-29ᅟ．問：小煩惱地法.十種心所.北州悉起之歟。 ᅟ 4a-30ᅟ．問：小煩惱地法心所中.歡行轉煩惱等流.不與歡行轉受相應類可有＊耶。 ᅟ 4a-31ᅟ．問：大善地法心所.為自力起.為當隨從起歟。 ᅟ 4a-32ᅟ．問：光法師意.睡眠心所.為自力起.為當隨從起歟。 ᅟ 4a-33ᅟ．問：光法師明睡眠心所自力隨從相.作四解釋。爾者，第二釋意.睡眠心所.與不共無明相應歟。 ᅟ 4a-34ᅟ．問：今論意.不共無明.唯限見所斷歟。 ᅟ 4a-35ᅟ．問：光法師所引正理論文云:「然此惡作.通善不善.不通無記.隨憂行故.離欲貪者.不成就故.」(文)。爾者，離欲貪者.不成就故者.釋上隨憂行故歟。 ᅟ 4a-36ᅟ．問：惡作心所.唯與憂根相應歟。 ᅟ 4a-37ᅟ．問：雜心論意.無記惡作.與憂根相應歟。 俱舍論第四卷抄(上) ## 4a-1 問：**論文云:「今應思擇，一切有為.如相不同.生亦各異，為有諸法決定俱生.」(文)。光法師釋此文.作二解釋。爾者，初釋意.為一箇問歟。** 答：為一箇問也**[陳藏二譯皆為二問，稱友未作二問明釋]**。兩方： ᅟᅟ若為一箇問者，光法師述第二釋意云:「又解：總為一問.」(文)。初釋意.為一箇問者，與第二釋.有何差異哉。 ᅟᅟ若依之爾者，今文意.問有為諸法決定俱生之義，設雖初釋意.更不可為二箇問如何。 ᅟᅟ**答**：今文意.唯問有為諸法決定俱生之一事，故初釋意.不可為二箇問，故論中答此問云:「有定俱生.」(文)。以答文思問意，唯一箇問.無二箇問云事.炳然也，頗不可及異釋歟。 ᅟᅟ但於二釋義意`<F義意＝差意【甲】, 差異【乙】>`者， ᅟᅟ**初釋**意云：「今應思擇，一切有為.如相不同.生亦各異」者，總標「一切有為`諸法[2-]`.[如]體相不同，生時亦各各別異而生」之旨。「為有諸法決定俱生」者，正是問言(為言)。至此處.始置「為有」之言故也。 ᅟᅟ**第二釋**意云:「今應思擇」以下之文，皆為問言也。「一切有為諸法如體相不同.其生亦各異，於此異體別生有為法中，為有諸法決定俱生」(為言)。 ᅟᅟ重意云：以「又解.總為一問」之總言思之，初釋意.有非問言之文云事.自問歟，故初釋意.雖為一箇問，與第二釋.其意相替也。 ᅟᅟ**重難云**：**泰法師**釋此文云:「一問。今應思擇.一切有為，如體相不同.生亦[各]異別生耶，為有諸法決定俱生.」(文)。此釋意，為二箇問(見)。光法師初釋意.可同之歟。 ᅟᅟ答：泰法師.今釋文言.雖似為二箇問，彼實可為一箇問也。「亦各異別生耶」者，為顯有為諸法決定俱生之言也，何可為別問哉。 ## 4a-2 問：**論文云:「謂一切法.略有五品.」(文)。爾者，今此色心等五品法外.可有餘法耶。** 答：不可有餘法也。兩方： ᅟᅟ若有餘法者，今論所說.色心等五品法者，即七十五種法也，此外更有何等法哉。 ᅟᅟ1若依之爾者，見光法師解釋，或引**正理**(十一).**入阿毘達磨**.**婆沙論**(二十八.百九十六.百四十三)等說畢，云:「准上諸論，欣厭定有。」 ᅟᅟ2或引**婆沙論**處處(四十五.七十五)文畢，述：「准上婆沙文，別說有怖。」若許欣厭及怖心所者，今此色心等五品外.寧非有餘法哉。 ᅟᅟ**答**：披今論文，既說「謂一切法.略有五品，一色.二心.三心所.四心不相應.五無為。」一切之言是廣，豈可有所殘餘法哉。 ᅟᅟ1但於欣厭心所者，**光法師**釋此事云:「准上諸論.欣厭定有，然此論中.不別說者，以非恒起.或非竝生，故不說為大善地法.」(文)。此釋意云：准正理入阿毘達磨婆沙等諸論說，善心所中.欣厭定有。然此論文，明大善地法.唯列信等十法.不說欣厭者，以非恒起.或非竝生故也。理實而言，即可大善地法所攝(為言)。[**正理**.說二及言.兼攝欣厭] ᅟᅟ2次於怖心所者，**光法師**自問答云:「問：准上婆沙文.別說有怖，何故此論不說。解云：此論據顯，故於不定.但說八種.不說怖也。或可，等中亦攝。或可，論意各別.」(文)。此三釋中，依初二釋意者，今論意.怖心所.是不定地法所攝(為言)。依第三釋意者，今論意.總不說怖心所云歟。若爾，何釋意.不定地法外.不可有怖心所也。 ᅟᅟ次七十五種法外.可有餘法，即欣厭及怖心所等是也。七十五種法者.就□為本法論之，故此外有餘法.全非所痛也。 ## 4a-3 問：**頌文云:「欲微聚無聲.」(文)。爾立微聚名，為唯限八事俱生.為當可通九事十事等耶。** 答：此事雖為上古未決，且可存「唯限八事俱生」之義也。兩方： ᅟᅟ若唯限八事俱生者，1見今論文.偈頌云:「欲微聚無聲.無根有八事.有身根九事.十事有餘根.」(文)。初標微聚名.言定可通九事十事，若唯限八事者.有何相濫.可云無聲無根哉。 ᅟᅟ2長行或說：「無聲有根諸極微聚，此俱生事.或九.或十。」「諸極微聚」之言，指九事十事。或述：「於前諸聚.若有聲生，如次數增.九.十.十一。」「於前諸聚」之文，通九事十事十一事。或云：「若依體說，八九十等.便為太少，由諸微聚.必有形色有多極微.共積集故。」立微聚名，亦亘九事十事等(見)。 ᅟᅟ3是以，光法師或釋「欲微聚無聲」等之頌文.云:「微聚是假，假必依實，實有多少不同.」(文)。若不通九事十事等者，寧可有多少不同哉。或破古德「身中遍能發聲，其聲微少[小]，論說無聲.無麁顯聲」之義.云:「此解不然，微聚據體.不論[小]少大.」(文)。如今能破者，可通九事十事等聞[問]。 ᅟᅟ4何況，勘舊俱舍論`<F論＋（三）細註【乙】>`文云:「若有根隣虛，無聲.即九物俱生.或十物俱生.」(文)。舊譯隣虛者.新譯微聚也，隣虛既通九物十物，微聚豈限八事俱生哉。 ᅟᅟ若依之爾者，今論文云:「色聚極細.立微聚名。」光法師判「言微聚者.顯細少聚」，明知.立微聚名.唯限八事俱生.云事，如何。 ᅟᅟ**答**：披今論文云:「色聚極細.立微聚名，為顯更無細於此者。此在欲界無聲無根.八事俱生.隨一不減.」(文)。既述「色聚極細.立微聚名」，以九事十事.不可云色聚極細。又結「八事俱生隨一不減」，唯限八事俱生之旨.分明也。 ᅟᅟ光法師釋此文，或云:「於欲界中.色聚極細，無聲無根.外山河等，猶八俱生.隨一不減.立微聚名，為顯更無細於此者。言微聚者.顯細少聚，謂色聚中.極細少聚.名為微聚。即微是聚也，非是極微名為微聚。」或云：「應知.微有二種。一色聚微，即極少八事.俱生不可減也。此論據斯說。[二極微微]」據色聚微.立微聚名，唯限八事俱生.不通九事十事(為言)。故雖古來未斷，且所存今義也。 ᅟᅟ1但於「欲微聚無聲」等之頌文者，「欲微聚.無`㆑`聲無`㆑`根有`㆓`八事`㆒`」訓之時，全不可為難。 ᅟᅟ2次於今論「無聲有根.諸極微聚」等之文者，據極微聚之義，九事十事等.名為微聚，故就此門.云或九或十也。「諸極微聚」之言，據極微聚論之.云事，炳然也。「於無`<F無＝前upカ【乙】>`諸聚.若有聲生」等之文.「若依體說.八九十等」等之說.會通之趣准之可思。[zs10如是眾微展轉和合.定不離者說為微聚。] ᅟᅟ3次於光法師「微聚是假.假必依實」等之釋者，按解釋前後，初標「一切諸色.略有二種，一是極微聚.即五根五境，二非極微聚.即無表色」，次釋「此中且辨.極微聚也」畢，云「微聚是假.假必依實，實有多少不同，是即約假聚.明有實義[數]也」，文相起盡無諍，據極微聚.名為微聚(見)。其極微聚中.有八事九事十事等多少不同，故云「實有多少不同」也，非云色聚微中.實有多少不同，更有何相違哉。「微聚據體.不論小大」之釋，准此義勢.可會通之。 ᅟᅟ4次於舊俱舍論「若有根隣虛.無聲即九物俱生」等之文者，舊譯之習，以極微.亦云隣虛也。故今論餘處(十二)文云「極微字剎那」.舊俱舍論(九)中云「隣虛字剎那」，若爾，隣虛之言.何唯限微聚哉。凡舊譯之言.於事不定，以彼為證.據難取`<F其＝共【甲乙】>`其信歟。 ᅟᅟ**重難**云：今論中.云「色聚極細立微聚名」，據色聚微.立微聚名。正理論云「此中且辨.極微聚色」，據極微聚.立微聚名。故光法師釋云:「應知.微有二種。一色聚微，即極少八事俱生.不可減也，此論據斯說。二極微微，即色極少.更不可分，正理據此說.」(文)。准此等定判思之，今論諸文.同據色聚微.可立微聚名也，而「無聲有根.諸極微聚」等之文.據極微聚.立微聚名云會通，頗似不辨兩論施設哉。 ᅟᅟ答：今論中.專明色法俱生，故述極微聚之義云事.一段大綱.是必然也。光法師「微聚是假.假必依實.實有多少不同」之釋，其意在之。但至「色聚極細.立微聚名」等之文，說色聚微之廢立云許也。故「無聲有根.極微聚」等之文，據極微聚.立微聚名之會通，敢無其過歟。 ## 4a-4 問：**正理論意，立微聚名，為唯限八事俱生.為當可通九事十事等耶。** 答：雖有學者異端，且可存「唯限八事俱生」之義也。兩方： ᅟᅟ1若唯限八事俱生者，正理論意.據極微聚.立微聚名，九事十事等.寧無極微聚之義哉。 ᅟᅟ2是以，寶法師引正理論「色之極少.更無分故」等之文畢.云:「准此論文，微是極微，聚是八九微等.」(文)。此釋無諍，彼論意.立微聚名.可通九事十事(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，披正理論(十)文云:「如是眾微.展轉和合.定不離者，說為微聚.」(文)。九事十事等.更非定不離者，明知.立微聚名.唯限八事俱生云事.如何。 ᅟᅟ**答**：見正理論(十)文.述：「如是眾微.展轉和合.定不離者，說為微聚。此在欲界，無聲無根八事俱生.隨一不減。」定不離者.立微聚名，故唯限八事俱生.不通九事十事等也。身根眼等餘根.既非定不離者，豈可立微聚名哉。 ᅟᅟ1但於「正理論意.據極微聚.立微聚名，九事十事等.寧無極微聚之義哉」云難者，彼論總標文云:「有色有二，一是極微聚.二非極微聚…此中且辨極微聚色.」雖專據極微聚義說，其中**定不離者.立微聚名**，故唯限八事俱生.不通九事十事等也；然而**據極微聚.立微聚名**.云門，通九事十事等之義邊，強`<F強＝故【甲】>`不可遮之歟。 ᅟᅟ2於寶法師釋者，勘彼師疏.作二釋云:「`<F（或）＋極【乙】>`極微非聚.微是七微，聚色之中微聚最細。此文亦顯.色等極微.自類聚集，成其微聚。又釋：同正理，正理論云：『色之極少.更無分故.立極少名，如一剎那.名時極少，更不可折為半剎那。如是眾微展轉和合.定不離者，說為微聚。』准此論文，微是極微.聚是八九微等。二釋之中.後釋為善.」(文)。**初釋**意云：微聚之微.言目微塵，即是色等.自類七極微聚集，名為微聚(為言)。若自他極微合論.立微聚名者，唯限八事俱生可云也。**第二釋**意云：同正理論說.微聚之微.言目極微，今此極微聚集.名為微聚之時，色等自類極微**不限七極微**.通八九微等(為言)。若自他極微合論.立微聚名者，亦唯限八事俱生可云也。 ᅟᅟ重意云：聚是八九微等者，舉自類極微數，非指八事九事等之八九微等，有何相違哉(已上相傳`<F傳＋（之）【乙】>`義趣也)。 ᅟᅟ覺澄阿闍梨云`<F云＝曰【甲】>`：正理論意.**據極微聚`名<F〔名〕－【甲】>`.立微聚名**故，九事十事等極微之聚.故名微聚，其義必然也。故寶法師.引正理論「色之極少.更無分故.立極少名，如一剎那名時極少.更不可折為半剎那，如是眾微展轉和合.定不離者.說為微聚」之文畢，云：「准此論文，微是極微，聚是八九微等.」(文).自嘆此釋，判「二釋之中.後釋為善」，立微聚名.通九事十事等之旨，甚分明也。 ᅟᅟ但於正理論「如是眾微展轉和合.**定不離者.說為微聚**」之文者，有身根微.九事定不相離，有餘根聚.十事定不相離散`<F〔散〕－【甲乙】>`。定不離者.雖名微聚，通九事十事等.全非所痛也。 ## 4a-5 問：**寶法師意，四大種不相擊發聲.義可有耶。** 答：不可有此義也。兩方： ᅟᅟ若有此義者，若四大種.不相擊者.何可發聲哉。是以寶法師所引婆沙論中云:「有相擊者.便發生聲.」(文)。 ᅟᅟ若依之爾者，披寶法師餘處(一末).解釋云:「造定道戒大種.相擊發聲，非此所明。或可，彼大種不自相擊發聲，婆沙亦許有四大不相擊發聲.」(文)。如此釋者，四大種不相擊發聲之義可有(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：四大種.發聲不發聲，是由相擊.不相擊義，若不相擊者.寧可發聲哉。故見寶法師所引婆沙論云：「應作是說，生欲色界.有情身中.多四大種.在一身內，有相擊者.便發生聲，不相擊者.即無聲起。雖一身中.必有聲界，非諸身分皆遍發聲.」(文)。四大種不相擊.不發聲云事，此文甚分明也。 ᅟᅟ但於寶法師餘處釋者，作定道二戒能造大種.或發聲.或不發聲之二釋中，第二釋意，定道二戒能造大種.微細寂靜故，不相擊發聲(為言)。全非云.雖不相擊.而亦發聲。 ᅟᅟ重意云：「婆沙論亦許有四大不相擊發聲」者，不相擊不發聲意也。即可訓「婆沙亦許`㆑`有`㆔`四大不`㆓`相擊發`㆒㆑`聲」也，惡讀文點.舉此疑歟。 ## 4a-6 問：**光法師解釋中云:「發智言成`<成＋（就）【乙】>`.據一身中相續不斷.」(文)。爾者，一相續身中.等流聲不間斷歟。** 答：等流聲可間斷也。兩方： ᅟᅟ若不間斷者，披光法師餘處(二)解釋，一相續身中.等流聲可間斷(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，等流聲是廣，何一相續身中.可間斷哉。是以，一相續身中.長養聲.無有間斷，相例可同.如何。 ᅟᅟ**答**：見今論餘處(十三)文.定「表唯等流性」，等流聲者.語表業也，而由能發心發語表業故，發不發時別，一相續身中.可有間斷。長養聲者，諸支節中.輪環不絕故，據一相續身論之.無有間斷也。 ᅟᅟ故光寶師餘處[js2]釋云:「或長養聲.雖於一處而有間斷，若據一身.諸支節中.輪環不絕，說非異熟.其理稍隱.故不說之。若等流聲.有全間斷，說非異熟.於理稍顯.依[偏約]此明.」(文)。 ᅟᅟ准餘處定判.思當卷解釋，據一身中.相續不斷者.是長養聲，非等流聲也。 ## 4a-7 問：念法師意.一相續身中.恆成就聲歟。 ᅟᅟ進云：光法師.述念法師意云:「明知.此聲非恒成就.」(文)。 ᅟᅟ付之，念法師意.一切四大種.不必有聲者.顯一切四大種.不必發聲之義.全無許一相續身中.不成就聲之時.更不可云非恒成就。是以.勘發智論文云:「身色聲觸界.欲界色界成就.」(文)。念法師寧不見此文哉。依之披寶法師定判云:「念法師既講迦延.豈不知發智云誰成就聲持。答曰欲色界.又豈不知無想十入.念法師言.以非是一切四大恒有聲.故不必有聲.非謂一身全無聲也.」(文)。若爾.光法師.何得念法師意.釋明知.此聲非恒成就哉。 ᅟᅟ**答**：見光法師解釋云:「問：舊婆沙一師云：`<F既＋（曰）【甲】>`一切四大.必不離色聲.一切欲界色.必不離香味。又一師云：一切四大.不必有色聲.一切欲界色.不必有香味.又於此二說.何者為正.此論復同何說.念法師解云：兩師并非正義.各取少分.方可為正.應言.一切四大.不離色.不必有聲.一切欲界色.必不離香味。故雜心云：極微在四根十種應當知.身根九.餘八.謂是有香味地.念法師意.以雜心不說有聲.明知.此聲非恒成就.」(文)。推此釋意云：念法師.一切四大.不必有聲之言幽玄，彼師所存之旨未顯。若一相續身中.一切四大種.不必發聲故.云不必有聲者.此即是.若一相續身中.非恒成就聲故.云不必有聲者.此即非.如引雜心論.極微在四根十種.應當知.身根九.餘八.謂是有香地之文為證.一相續身中.此聲非恒成就釋(見為言)是則猶預念法師義.顯其是非.念法師意.存一相續身中.非恒成就聲之義.不定判也.次下念法師解.兩師俱是不正.各取少分.應言.一切四大.必不離色.不必有聲.一切欲界色.必不離香味.此即是.若言非恒成就聲.此即非.以諸論說聲定成就故之釋.此趣分明歟.既置若言之詞.故知.設若言非恒成就聲者.其義即非也(為言)。上段之中.雖不述許彼師義之邊.以下釋思上文.必然可有縱許言也.一段解釋.如此得意之時.諸篇難勢.皆以被遮者歟.或一義云：光法師念法師`<F師＋（舉）upカ【乙】>`解畢云:「念法師意.以雜心不說有聲.明知.此聲非恒成就.泰法師解云：念法師若作此釋此大謬也.」(云云)`<F云云＝文【甲】>`。案此釋意云：念法師既一切四大.必不離色.不必有聲.引雜心論.極微在四根十種.應當知.身根九.餘八.謂是有香地之文為證.故一切四大.不必有聲者.顯一相續身中.非恒成就聲之義(見)。故述彼師義.判明知.此聲非恒成就.引泰法師釋.為其潤色也。 ᅟᅟ但於發智論身色聲觸界欲色界成就之文者.念法師.雖見此文.背彼所說.惡得其意歟.或又發智論今文.從多分說.可會歟.如婆沙論(九十)中云:「尊者覺天.作如是說.非欲色界恒成就聲.此本論文.依多分說」也。 ᅟᅟ次於寶法師釋者.人師異釋也.不及和合之。 ᅟᅟ**重難云**：雜心論.極微在四根十種.應當知等之文.據身一分不發聲處云爾也.如今論中云「欲微聚無聲.無根有八事」等.念法師.何引雜心論今文.證一相續身中.非恒成就聲之義哉。 ᅟᅟ**答**：今論中.上標欲微聚無聲無根有八事`<F事＋（等）【乙】>`.下云有身根九事.十事有餘根.故一相續身中.雖恒成就聲.據身一分不發聲處.述八事九事等俱生云事.自明也.雜心論文.不置無聲之言.只云極微在四根十種.應當知.身根九.餘八.故總就一相續身.明八事九事等俱生(見)。若一相續身中.必成就聲.不間斷者.就一相續身.辨色法定俱生之時.豈不云有聲哉。而念法師為證一切四大.不必有聲之義.引雜心論今文.光法師釋念法師意.以雜心不說有聲.明知.此聲非恒成就也。 ## 4a-8 問：泰法師意.一相續身中.一切四大種.皆遍發聲歟。答：不必發聲也。兩方： ᅟᅟ若皆遍發聲者.大種合離.必生聲界云義.婆沙論評家所不許也.泰法師意何可存此義哉。 ᅟᅟ若依之爾者，披泰法師解釋云:「迦旃延云:「誰成就聲持。答曰.欲色界.又雜心(一)云:「無想眾生十入性.故知.婆沙初師.一切四大.必不離色聲.一切欲界色.必不離香味.是正義也.」(文)。此釋意.無諍一相續身中.一切四大種.皆遍發聲(見)。依之光法師難泰法師今釋云:「若言初師為正.一切四大.必不離色聲.此即非.只可定不離色.何得必不離聲.」(文)。以能破言.思所破義.一相續身中.一切四大種.皆遍發聲云事.亦分明也.如何。 ᅟᅟ**答**：泰法師意.存一相續身中.一切四大種.不必發聲云義也.故見泰法師解釋.或引正理論(十)此若有聲.即成九事.而不說者.顯因大種相擊故生非如色等恒時有故之文畢.自問答云:「若言身中常有聲者.何故正理論.云顯因大種相擊故生.非如色等恒時有故。答：外大常棠`<F棠＝擊upカ【乙】>`觸內大.故言大種相擊故生.色等四塵.不由棠觸相擊.任運恒有.故別說也.」(文)。或引婆沙論(九十)身色聲觸界.欲色界成就.無色界不成就者。問：身色觸界可爾.聲界云何.恒時成就.有作是說.大種合離.必生聲界.有情若在欲色界中.大種恒有.故常發聲.評曰.彼不應作是說.若四大種.必恒生聲.此所生聲.何大種造.若即此造.應多有對色一四大種生.若說餘造.餘四大種.復必生聲.如是展轉.有無窮過.應作是說.生欲色界.有情身中.多四大種.在一身內.有相擊者.便發生聲.不相擊者.即無聲起.雖一身中.必有聲界非諸身分.皆遍發聲之文.成一相續身中.一切四大種.不必發聲之旨.准此等定判思之.泰法師意.任正理論文.并婆沙論評家說.存一相續身中.雖恒成就聲.一切四大種.不必發聲之義云事.炳然也。 ᅟᅟ但於泰法師.舊婆沙論.初師說為正義云釋.并光法師難此釋之言者.泰法師意.一切四大.必不離聲者.顯一相續身中.恒成就聲之義.一切四大.不必有聲者.述一相續身中.非恒成就之旨得意.故念法師云應言一切四大.不必有聲.破此大謬也.引迦延云:「誰成就聲持。答曰.欲色界之文并雜心論無想眾生入`<F〔入〕－upカ【乙】>`十入性.除香味入云說為證.故知.婆沙初師.一切四大.必不離色聲.一切欲界色.必不離香味.是正義也釋也.是則乍存一相續身中.一切四大種.不必發聲之理.惡得舊婆沙論二師說意.初師一切四大.必不離色聲之說.判為正義.故光法師徵之.云泰法師解.若言定成就聲.此即是.若言初師為正.一切四大.必不離色聲.此即非.只可定不離色.何得必不離聲也。 ᅟᅟ重意云：泰法師意.存一切四大種.不必發聲之理故.雖不違婆沙論評家義.以舊婆沙論.初師一切四大.必不離色聲之說.判為正義.故前後之釋.忽致相違.所存之趣.頗難審定.故光法師.徵難之也。 ᅟᅟ**重難云**：泰法師意.存一相續身中.一切四大種.不必發聲之義者.何以舊婆沙論.初師一切四大.必不離色聲之說.判為正義哉。 ᅟᅟ**答**：泰法師意.一相續身內.一切四大種中.必有發聲之類.故云一切四大.必不離聲.惡得意也.故光法師釋云:「泰法師意說.聲既恒成明知.一切四大.必不離聲.」(文)。不存一相續身內.一一四大種.皆遍發聲之義.故以此初師說.判為正義歟.私云：見光法師釋云:「問舊婆沙一師云:「一切四大.必不離色聲.一切欲界色.必不離香味.又一師云:「一切四大.不必有色聲.一切欲界色.不必有香味.」(文)。今此本文頗為不審之間.弘長第三之暦.黃鐘中旬之候.於海住山十輪院勘訪東大寺尊勝院及當山經藏安置舊婆沙論之處.一部六十卷中.全無此文.第四十五卷之半程.說十一切處諸門分別訖.當新譯婆沙論第八十五卷.其次即明法比等八智作論.相當新譯婆沙論第百五卷之末.推之現行舊婆沙論中.此中間文.令脫落歟.念法師.泰法師.寶法師.俱引舊婆沙論二師.其言全同光法師所引之文.定知.舊婆沙論中.實有此文云事。 ## 4a-9 問：正理論意.四大種體增者.為有多體故名體增.為當體增強故.名體增歟。答：有多體故.名體增也。兩方： ᅟᅟ若有多體故.名體增者.多體大種.展轉相望.如何可造一極微哉。 ᅟᅟ若依之爾者，與用增義可無差別哉。 ᅟᅟ**答**：既云體增.有多體故.名體增云事.必然也.若依增強義者.只是用增義也.自非用者.就何物.可論增強義哉。是以.光法師所引正理論云:「此不相違.以酢與水.觸微雖等而味不同.酢味微多.水味微少.故酢味勝.還由體增.於諸聚中.有味等物體增強故.謂是用增.良藥毒等.緣起理門.有差別故.體類如是.由此雖少.而能伏多.非異體類有別用生.故執用增.是為邪計.」(文)。 ᅟᅟ但於多體大種.展轉相望.如何可造一極微哉云難者，地大種多極微.與餘三大種多極微.為俱有因.可造一極微也.更不可自類相望.為俱有因造之.故婆沙論(十六)中.述評家義云:「應作是說.四大種體若有偏增.若無偏增.地為三俱有因.三為地俱有因.所以者何.地不觀地生所造色.以一切法.不觀自性及同類體.為他因故.乃至風大種亦爾.」(文)。 ## 4a-10 問：光法師解釋中云:「正理論師.以世親論主.造勝義諦論中.叙用增家.破遂不認此解.」(文)。爾者，為世親論主破用增義.為當正理論師破用增義歟。答：世親論主破用增義也。兩方： ᅟᅟ若世親論主破用增義者.披光法師解釋云:「今說用增甚為正計.」(文)。勝義諦論.同為世親論主所造.更不可破用增義哉。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師次下釋.引婆沙論.四大種體增用增二師說畢云:「是即用增.是自宗義.豈不能救.便破自宗.」(文)。以下釋趣.思上文意.世親論主破用增義(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：勘正理論餘處文云:「論主自論.有處說言.此是彼宗.所有過失.彼宗謂彼毘婆沙師言.諸聚中一切大種體.雖等而或有聚作用偏增.如心心所.又如所覺團中鹽味.」(文)。元`<F原本傍註曰述文記四>`瑜法師釋此文云:「謂世親論主.所造勝義諦論中.述薩婆多宗言.地等聚四大體均.隨其用增唯彼相顯.如心心所各一用增.又如團中鹽味偏勝.便設難言.若一切聚四大體均.於大柄中.水如何有.江河水內.火於何住.既違現量.如何體均.論主釋言.此是彼薩婆多宗.所有過失.」(文)。依此釋意.聊簡正理論文云:「經`<F經＝論【乙】>`主自論.有處說言者.指勝義諦論說.此是彼宗所有過失者.勝義諦論中.述毘婆沙師四大種用增家義.破此是彼薩婆多宗.所有過失也.彼宗謂彼毘婆沙師言.諸聚中一切大種.體雖等有而或有聚作用偏增.如心心所.又如所覺團中鹽味者.舉所破毘婆沙師用增家義也.而光法師取此文意云：又難云：正理論師.以世親論主造勝義諦論中.叙用增家`<F家＋（議）【乙】>`破.遂不認此解.然婆沙一百三十一說.四大種或說體增.或說用增.然無評家.俱舍同用增.正理同體增.是即用增.是自宗義.豈不能救.故便破自宗者.世親論主.勝義諦論中.叙毘婆沙師.四大種用增家義.破之.用增家義.既薩婆多宗義.故正理論師.專可救之.然不能救.便破自宗義.其理豈可然哉難也。 ᅟᅟ重意云：叙用增家破.遂不認此解者.世親論主.勝義諦論中.叙用增家義破之.正理論師不能救之.遂不認此用增家解(為言)。 ᅟᅟ但於光法師今說用增.甚為正計`<F計＝評【甲】>`之釋者.世親論主.俱舍論中.述用增義.故云爾也.勝義諦論.雖同世親論主所造.彼論中.破用增家義更非所遮歟。 ## 4a-11 問：婆沙論中.可有四大種用增義耶。答：可有用增義也。兩方： ᅟᅟ若有用增義者.披正理論餘(五)處文云:「若謂善釋阿毘達磨諸大論師.彼無此說.彼說大種由體故增.」(文)。婆沙論中.有四大種用增義者.何云彼無此說哉。 ᅟᅟ若依之爾者，見婆沙論文.評曰.應作是說.四大種體.若有偏增.若無偏增.」(文)。既云四大種體.若無偏增.知.四大種用增義云事如何。 ᅟᅟ**答**：勘婆沙論(百三十一)文。問：四大種體.有增減不。答之或云:「應言大種體.有增減.或述有說大種體無增減.雖舉四大種體增用增二說.無判邪正.故光法師釋云:「然婆沙一百三十一說.四大種或說體增.或說用增.然無評家.」(文)。寶法師釋云:「婆沙一百三十一有其兩說.一云體增.二云用增.」(文)。任此等定判.婆沙論中.有四大種用增之說云事.分明也。 ᅟᅟ但於正理論餘處文者.以善釋之言思之.婆沙論正義家中.無四大種用增義(為言)。故元`<F原本傍註曰述文記四>`瑜法師釋此文云:「諸善釋者.皆說大種由體增故.」(文)。重意云：婆沙論中.雖不判四大種體增用增二說邪正.正理論師.存體增義.故婆沙論.四大種用增師說.非正義得意.如此釋歟。 ## 4a-12 問：寶法師意.四大種體增用增義.俱盡理說歟。 ᅟᅟ進云：寶法師釋云:「然詳`<F〔詳〕－【乙】>`體增用增.未為盡理.」(文)。 ᅟᅟ付之，今論之中.明用增旨.正理論文.述體增義.兩論師所存.定可盡理說.寶法師何判體增用增.未為盡理哉。 ᅟᅟ**答**：見寶法師釋云:「然詳體增用增.未為盡理.如若干水具有六味.如有六人.同食此水.先覺不同.何者體增.何者用增.故知.法性隨緣不定.非唯體用.」(文)。此釋意.如彼水中.具有六味.六人一時.同飮此水.或先覺甘.或先覺辛等.不由體增.不由用增.是則法性爾.隨緣不定故也.故體增師.用增家義.尋其實事.俱非盡理(為言)。 ᅟᅟ但於今論之中.明用增旨.正理論文.述體增義之難者，各`<F〔各〕－【乙】>`且顯一邊之相.何必為盡理之談哉。 ## 4a-13 問：水聚中.擊發電炎.由何法耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「由極冷故.擊於電炎.」(文)。 ᅟᅟ付之，冷炎是水火相翻法也，由水聚極冷.寧可擊發電炎哉。是以.見光法師次上釋云:「如水聚中.由極冷故.變成凍雪.」(文)。如何。 ᅟᅟ**答**：諸法生起因緣非一.法性法爾難思難測，如彼極冷井水便暖，誰辨其由哉。何況，任八事俱生.隨一不減之理，彼水聚中.有火大種故，雲中水極冷之時.因緣令然.擊發電炎，何強疑之哉。故光法師釋云:「又如將欲下雨.空中水聚.由極冷故.擊出`<F出＝發【乙】>`電炎.名煗相起，又如極冷井水便暖.」(文)。寶法師釋云:「如冬水中.由極冷故.有暖等相，及由先觸極冷故.後觸次冷.覺中暖`<F（有）upイ＋暖【乙】>`.」(文)。泰法師釋云:「又如水聚中.由極冷故.有暖相起，雖不相離.而有冷用增者.如雲中水.由冷相擊.則出電.電即火大也.」(文)。 ᅟᅟ但於光法師如水聚中.由極冷故.變成凍雪之釋者，水聚之中.由極冷故.雖成凍雪.如雲中水.由極冷故.亦有擊發電炎之義.更不可遮之歟。 ## 4a-14 問：光法師意.色界微聚.可有五事俱生義耶。答：可有五事俱生義也。兩方： ᅟᅟ若有五事俱生義者.披今論文云:「前說色界.香味竝無.故彼無聲.有六七八.」(文)。如此文者.色界微聚.不可有五事俱生義哉。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師餘處解釋中.色界微聚.可有五事俱生義(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：見光法師餘處(二十七)解釋云:「又如色界眼根.八微不相離，然有身生欲界.得色天眼.但得眼根及四大.不得身色觸.即有相離時.何妨欲界香味.亦有相離時.」(文)。任此釋.色界微聚.有五事俱生`<F生＋（之）【甲乙】>`義事分明也。 ᅟᅟ但於今論.故彼無聲有六七八之文者就依身在色界.所俱生微聚.論之也.兩處定判.全非相違。 ==\[無漏無表能造大種隨生處繫，無執受故不與根合，可與色等同一微聚不相離否？]== ## 4a-15 問：光法師引婆沙論說.明心所諸地法相，爾者，大煩惱地法中.不說惛沈故.如何釋之耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「順等持故.過失輕故.」(文)。 ᅟᅟ付之，等持惛沈.善染遙異.惛沈何可有順等持之義哉。何況.若如今故者.大不善地法.及大有覆無記地法中.不可取惛沈。加之.惛沈順等持故.大煩惱地法中.不取之者.掉舉順惠故.大煩惱地法中.亦不可取之.彼此相例.其義可同如何。 ᅟᅟ**答**：大煩惱地法者.名謂法恒於染污心有之義故.專可取過重心所.而惛沈行相.闇昧遲鈍.順等持故.過失輕故.婆沙論意.大煩惱地法中.不立之也。光法師又說.大煩惱地法十.同此論下文.開合為異，然婆沙不說惛沈者.順等持故.過失輕故之釋，其意在之。 ᅟᅟ但於若如今故者.大不善地法.及大有覆無記地法中.不可取惛沈云難者，法門廢立.隨時不定.或惛沈順等持故.不別立之.如順上分結.及大煩惱地法等也.或惛沈掉舉.如次障惠障定故.俱標顯之.如五蓋及大不善地法.大有覆無記地法等也.各據邊邊義門.不必一准定之歟。 ᅟᅟ次於掉舉順惠故.大煩惱地法中.亦不可取之云例難者，掉舉麁動.非只不順等持.亦不順惠.故其過尤重.不如惛沈.順等持故.過失稍輕也.故今論文.述法救釋云:「有作是言.應說在此.而不說者.順等持故.彼謂諸有惛沈行者.速發等持.非掉舉行.」(文)。婆沙論中.問惛沈掉舉.俱通三界.俱遍六識.俱通五部.并與一切染污心俱.何緣掉舉.立順上分.非惛沈耶。答之云:「以彼掉舉.為過猛利.過重過多.故佛立為順上分結.亦由此故.立十煩惱.大地法中.又由此故.外國所誦.品類足論說.云何結法.謂九結及順上分結中掉舉.又由此故.雜蘊已說.云何不共無明隨眠.云何不共掉舉纏.又由此故.施設論說.異生欲貪隨眠起明有五法起.一欲貪隨眠.二欲貪隨眠隨生.有誦.欲貪隨眠增益.三無明隨眠.四無明隨眠隨生.有誦.無明隨眠增益.五掉舉惛沈.不爾故不立為順上分結.復次以掉舉纏.行相明利.所作捷速.擾亂五支四支定惠故.佛立為順上分結.惛沈行相.闇昧遲鈍.與定相似.能隨順定.故惛沈者.能速發定.故不立為順上分結.」(文)。任此等論說.惛沈隨順等持.故過輕.掉舉擾亂定惠.故過重之旨.分明也.光法師釋順等持故.過失輕故.既得文理之證.能遁相例之難者歟。 ## 4a-16 問：經部宗中.可有計十大地法心所實有義耶。 ## 4a-17 問：論中明輕安心所云:「如何可立此為覺支.」(文)。爾者，於餘覺支.可有身心差別耶。答：可有身心差別也。兩方： ᅟᅟ若有身心差別者.論疏中唯約輕安覺支.問答身心差別.以知.於餘覺支.不可有身心差別云事。 ᅟᅟ若依之爾者，輕安覺支.既有身心差別.於餘覺支.其義可同。何況擇法精進等.有與六識相應之類.何不論身心差別哉。 ᅟᅟ**答**：於餘覺支.可有身心差別也故見今論文云:「復如何說此為覺支.能順覺支.故無有失.以身輕安.能引覺支心輕安故.」(文)。依能順覺支之義.輕安覺支.顯示身心差別.准例思之.於餘覺支.寧不論身心差別哉。 ᅟᅟ但於論疏中.唯約輕安覺支問答身心差別之難者，經部宗意異有宗義.云輕安風觸故且就輕安覺支.問答身心差別也.更非遮於餘覺支有身心差別歟。 ## 4a-18 問：光法師述經部宗義云:「由入定故.身中即有輕安風起能引覺支心輕安故.」(文)。爾者，今此能引所引.可同時耶。答：可非同時也。兩方： ᅟᅟ若同時者.經部宗意.無許同時因果.若能引所引.同時者.豈非許同時因果哉。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師釋.此即同時說名能引.由斯相順.故名覺支.能引所引.可同時(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：經部宗意.不許同時因果.故能引所引.可非同時云事.必然也。 ᅟᅟ但於光法師.此即同時說名能引之釋者.就無間俱.立同時稱也.有宗意.五識相應.身輕安.能引意識相應.無漏覺支.心輕安者.先起五識.次起生得惠.次起聞惠.次起思惠.次起修惠.後方入聖起無漏覺支心輕安.故能引五識相應身輕安.所引意識相應無漏覺支心輕安.中間相隔.時分既遠.故對此義經部宗意.身中輕安風觸.能引無漏覺支心輕安者.能引身中輕安風觸.所引無漏覺支心輕安.隣次相生故.就無間起且云同時.理實而言可有前後也。 ## 4a-19 問：正理論意.以欣厭心所.可立大善地法耶。答：不立大善地法也。兩方： ᅟᅟ若立大善地法者.欣厭心所.無有遍善心義.寧可立大善地法哉。 ᅟᅟ若依之爾者，正理論(十一)中.釋「信及不放逸.輕安捨慚愧.二根及不害.勤唯遍善心」之頌文云:「說二及言.兼攝欣厭.欣厭心所.大善地法攝(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：大善地法者.依唯遍善心之義立之.故今論中.明大善地法云:「謂法恒於諸善心有.」(文)。正理(十一)顯宗(五)兩論之文.全亦同之.重見今論文.釋大善地法義云:「如是諸法.唯遍善心.」(文)。光法師釋勤唯遍善心之頌文云:「今依此論.一義廢立大善地法十.謂唯遍善心.大地法十.雖遍善心.而非唯善心.餘心所法.非唯善心.亦非遍善心.故皆不名大善地法.」(文)。而欣厭心所.不并起故.闕遍善心義.設雖正理論意.何可立大善地法哉。 ᅟᅟ但於正理論「說二及言.兼攝欣厭」之文者，以欣厭二法.判屬五品心所之時，雖缺遍善心義.唯與善心相應故，攝信及不放逸.二根及不害.二及言，大善地法中.且可類攝之(為言)。 若實立大善地法者.豈不直表其名言哉。故正理論云:「此二行相.更互相違.故一心中.無容并起.是故此中.不正顯說大善地法.性不成故.」(文)。光法師釋云:「若依正理.於善法中.更說欣厭.彼論意言.頌說二及言.兼攝欣厭.厭謂厭背.如緣苦集.欣謂欣向.如緣滅道.此二互起.必於一心.不得俱生.雖唯是善非遍善心.故大善地法中.不別標顯.」(文)。 ## 4a-20 問：善心現前位.必可起欣厭隨一耶。答：必可起之也。兩方： ᅟᅟ若必起之者.善心現前位.非一准.何必可起欣厭隨一哉。是以.勘元瑜法師處處之釋或`<F或＋（述文記十八）細註【乙】>`云或時直爾.無求背心.是二種.皆非現有.或`<F原本傍註曰述文記十八>`述所以生上不起緣滅道者.乘厭生欣.由厭無欣亦不起.善心現前位.不必起欣厭隨一(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師雖判或非并生.未簡隨一定有哉。 ᅟᅟ**答**：善心現前位.必可起欣厭隨一也.凡案善心相.不可離欣善厭惡之二義.故必可起欣厭隨一云事.道理炳然也.故見正理論(十一)說.釋信及不放逸.輕安捨慚愧.二根及不害.勤.唯遍善心之頌文云:「說二及言.兼攝欣厭.」(文)。若不必起欣厭隨一者.何可攝二及言哉。入阿毘達磨論(上)云:「欣謂欣向.於還滅品.見功德已.令心欣慕.隨順修善.心有此故.欣樂涅槃.與此相應.名欣作意。厭謂厭患.於流轉品見過失已.令心厭離隨順離染.心有此故.厭惡生死.與此相應.名厭作意.」(文)。婆沙論中.或(二十八)云:「評曰有別法.名厭非惠.非無貪.是心所法.與心相應.此說在復有所餘.如是類.諸心所法.與心相應.然見蘊.說苦集忍智.名能厭者.由彼忍智.與厭相應.說名能厭非厭自性.」(文)。或(百九十六)云:「評曰應說.厭體性異.非無貪.非惠.別有心所法.名厭.與心相應.此即攝在復有所餘心所法中.」(文)。或(百四十三)云:「問：欣厭何故.不立根耶。答：於散位中.此用雖勝.於定善位.用不分明.根用必於兩位中勝.而於定位.明了增強.故彼二法.無有根義.」(文)。光法師引此等文畢.准上諸論.欣厭定有.然此論中.不別說者.以非恒起.或非并生.故不說為大善地法.」(文)。寶法師引此等文畢云:「然諸小論.多不說者.以非恒起.不遍善心.不說以為大善地法.」(文)。加之.披光法師餘處(三)解釋.或述二十二根廢立云:「欣厭二法.散強定劣.非兩位勝.又非竝起.故不立根.」(文)。或(二十八)明十八靜慮支廢立云:「精進等七.恒與心俱.尚不別立。何況.欣厭定不俱起.而立為支.」(文)。任此等定判.雖簡欣厭并生.無遮隨一現起.明知.善心現前位.必可起欣厭隨一云事。 ᅟᅟ但於元瑜法師處處之釋者.有宗諸論之說.無其證據.光寶兩師之釋.致其相違.存「欣厭隨一定有」之義之時.且不可依用之。 ## 4a-21 問：寶法師意，惡作心所，為唯自力起.為當可通隨從起耶。答：唯自力起.不通隨從起也。兩方： ᅟᅟ若唯自力起者.見寶法師解釋云:「二惡作：善及不共.俱起；通二，不善.自力，善.即共起。」(文)。既云即共起.定知.通隨從起云事。 ᅟᅟ若依之爾者，寶法師出「自力起.非相應起」句之中.舉悔心所如何。 ᅟᅟ**答**：思惡作心所行相.唯自力起.不通隨從起可云也.故披今論餘處(二十一)文.偈頌結「餘及煩惱垢.自在故唯修」.長行述餘嫉慳悔忿覆并垢自在起唯修所斷.正理論(五十四)文.顯宗論(二十七)說.偈頌長行.一字無替。正理論同卷上文云:「悔自在起.非唯不善.」(文)。顯宗論說.全亦同之。 ᅟᅟ雜心論(四)云:「悔雖獨立.而不離二.善不善故.」婆沙論(五十)云:「睡眠惡作.雖亦獨立.而不離二.」(文)。 ᅟᅟ光法師釋云:「第二句自力非隨從.有十五法，謂小煩惱地十.及惡作貪嗔慢疑.」(文)。 ᅟᅟ泰法師釋云:「二自力非相應.有十五，謂少惑十.地外愛恚慢疑悔.」(文)。 ᅟᅟ任此等定判，惡作心所.唯自力起.不通隨從起云事，分明也。設雖寶法師.何可背諸論諸師一同所談哉。 ᅟᅟ何況.勘寶法師解釋。當卷或云有自力起.非相應起.有十六法.謂小惑十.不定中六.謂貪嗔慢悔睡眠及疑。或判惡作一種.雖唯修斷.唯意地起.以非唯與無明相應.雖別類起.不名為小。餘處(二十一)釋悔通善惡.唯自力起。屢成惡作心所.唯自力起.不通隨從起之旨.誰可異求之哉。 ᅟᅟ但於寶法師.「不善自力.善即共起」之釋者.泛寶法師疏.今一段有異本不同。或一本云:「即不定中.總有四例。一貪嗔慢疑.唯自力起。二惡作.善及不共俱起。三睡眠.有時亦容與一切心品俱起。四尋伺.定與欲界一切心品俱起.」(文)。此釋意云:「不定地法.心所之中.總有四例。一貪嗔慢疑.唯自力起。二惡作.雖亦唯自力起，自貪嗔慢疑寬，與善心品及不共無明俱起。三睡眠.自惡作寬.有時亦與一切三性心品俱起。四尋伺.自睡眠寬.定與一切三性心品俱起」(為言)。自狹向寬.顯有四類不同也。或一本「二惡作.善及不共俱起」之下.有「通二.不善自力.善即共起」之十字.聊簡此文云:「不善心所中，與貪等忿等相應.為隨從起.非自力起，不與貪等忿等相應.為自力起.非隨從起。而不善惡作.不與貪等忿等相應，故云不善自力也。善心所中，雖無如貪等自力起類.亦無如無慚等隨從起類，然善惡作.非如尋伺定與一切善心品相應.不與喜樂二根等相應，故唯自力起.非隨從起。雖自力起.非隨從起，有時遍與善二十二心所俱起，故異不善.云善即共起也。通二者.通自力共起二義。」(為言)。退檢多本.無此十字。無此十字之本.亦無指論義.且以此本可為正歟。 ᅟᅟ**重難云**：就無此十字之本.非無其疑。若不善惡作與不共無明俱起者.不共無明.既為獨頭起惑與彼俱起惡作.定可隨從起(是一)次今論意.述不共無明.唯限見所斷之旨.何云惡作與不共無明俱起哉(是二)。 ᅟᅟ**答**：不善惡作.與不共無明.俱起之時，惡作心所.唯自力起.非隨從起，與彼俱起.不共無明.是隨從起.非自力起可云也。次與不善惡作.俱起無明，以實云之.雖非不共無明，不與貪等本惑俱起故，且與不共名也。 ## 4a-22 問：寶法師意，睡眠心所.為自力起.為當隨從起歟。答：可隨從起.非自力起也。兩方： ==\[[4a-32](本義抄1-5#4a-32)問：光法師意.睡眠心所為自力起.為當隨從起歟。答：可隨從起.非自力起也。]== ᅟᅟ若`<F若＋（唯）【乙】>`自力起者.今論中云:「睡眠遍不違.」(文)。若自力起者.何可有遍不違之義哉。 ᅟᅟ若依之爾者，見婆沙論(五十)文.明纏非結云「睡眠惡作.雖亦獨立.而不離二」，寶法師[js04](俱舍論記疏04#^8hul2r)出「自力起.非相應起」句之中.舉睡眠心所，如何。 ᅟᅟ**答**：睡眠心所.是隨從起非自力起.云事，今論當卷定判。餘處(二十一)解釋.正理(五十四)顯宗(二十七)之說.婆沙(三十七)雜心(四)之文.次上文論義之答.具記其文畢，設雖寶法師意.寧可背此等論判哉。 ᅟᅟ何況.勘寶法師處處所判，當卷述睡眠心所不立少煩惱地法云:「睡眠一種.雖唯意地闕三義故.不名為少.」(文)。既云闕各別現行義，定知.非自力起也。 ᅟᅟ餘處中.或解「二唯不善.自在起故，謂唯此二.兩義具足.餘皆不然。故唯立二」之論文云:「餘二皆無，謂睡眠掉舉惛沈.」(文)。 ᅟᅟ或(二十一)釋「且十纏中.無慚等五.通見修斷，由此通與二部煩惱相應起故，隨與見此諦所斷相應.即說名為見此諦所斷」之論文云:「謂無慚無愧.惛沈.掉舉.睡眠，此五通與見修所斷煩惱相應故，通見修斷也.」(文)。 ᅟᅟ任此等釋.寶法師意，實存睡眠心所.隨從起義(見)。 ᅟᅟ但於婆沙論「睡眠惡作.雖亦獨立.而不離二」之文者，寶法師釋云:「其睡眠所以是自力起者，由於`<F（睡）＋眠【乙】>`眠位起貪嗔等及諸善心，此是貪等善等隨眠而起，非是睡眠隨貪等起，故婆沙(五十)云:睡眠惡作雖亦獨立.而不離二，不立結中。」(文)。此釋意云：睡眠位中.餘心所隨睡眠起故，據此義邊，三性睡眠.皆名獨立。婆沙論文.即顯此意。寶法師出「自力起.非相應起」句之中.舉睡眠心所，亦據此門也。然而貪等煩惱.不隨睡眠力成不善等性故，理實而言.貪等煩惱.是自力起.非隨從起，睡眠心所.是隨從起.非自力起可云也。 ᅟᅟ寶法師重釋「貪等煩惱.唯自力起.不通隨從」故，云:「又雖隨眠起，性不隨彼成不善等，故不別說.」(文)。准此釋意推之，與唯自力起.貪等煩惱相應所起睡眠心所.唯隨從起.不可通自力起云事，道理必然歟。 ## 4a-23 問：本論所說.十大煩惱地法中.心亂以何為體耶。 ᅟᅟ進云：今論云:「染污等持.名為心亂.」(文)。 ᅟᅟ付之，等持是心一境性法也.心亂不可以等持為體。是以.無明不以惠為體.不信不以信為體.相例可同如何。 ᅟᅟ**答**：見今論文.引本論所說.十大煩惱地法畢云:「染污等持.名為心亂.」(文)。正理論(十一)云:「非理作意失念心亂不正知邪勝解.前已說.在大地法中.故此地法中.雖有而不說.如於大善地法.不說無癡善根.唯諸染心.恒有此六.」(文)。顯宗論(六)說其意同之.今此兩論中.述心亂體前已說.為大地法之旨.豈非指三摩地心所哉。加之.婆沙論(四十二)云:「心亂即彼三摩地.」(文)。任此等論判.心亂以染污等持為體云事.甚分明也。 ᅟᅟ但於等持是心一境性法也.心亂不可以等持為體云難者，三摩地心所.一剎那中.雖一境恒住.多剎那間.於境轉易故.剎那相續.其義不同.一體之上.得立等持及與心亂之二名也.故光法師餘處(二十六)釋云:「如三摩地一剎那中.於境恒住.有時若與掉舉相應.令多剎那於境轉易.說名為亂.」(文)。 ᅟᅟ次於無明不以惠為體之例難者，三摩地心所.多剎那間.雖於境散動.一剎那中.一境恒住.不散動故得等持名.無明隨眠.剎那相續.皆無知故不得惠名也.故光法師餘處(二十六)問答此事云問.散動定能除.散動定為體.智惠遣無明.無明惠為體解云:「約相續位.說定散動.若約剎那.定亦不散.無明不爾.相續剎那.皆無知故.故體非惠.」(文)。不信不以信為體之例難准之可會之。 ## 4a-24 問：本論所說十大煩惱地法中無明.望十隨眠中無明時.其體可同耶。 ᅟᅟ進云：寶法師所引正理論中.其體不同(見)。 ᅟᅟ付之，依恒唯染心之義.廢立大煩惱地法.以彼中無明望十隨眠中無明.其體定可同.何判不同哉。抑其體不同者.以何為體哉。 ᅟᅟ**答**：披正理論(十一)文釋.本論所說.十大煩惱地法中.不舉惛沈.有三師說之中.第二師云:「有言.彼論說無明名.唯因惛沈.相相似故.無明法是.大遍行故.是以地法.不說而成.」(文)。此師意云：本論中.明大煩惱地法心所，舉不信.懈怠.放逸.掉舉.無明.妄念不正知.心亂.非理作意.邪勝解.十種，不列惛沈事。其中無明者.即喚惛沈，惛沈行相.相似無明.故於惛沈.與無明名。十隨眠中.無明是遍行惑.與一切染心相應故，可為大煩惱地法之義.不可待言，故不說而成(為言)。故寶法師引此文畢云:「准上論文.此云本論十煩惱地.說無明者.即是惛沈.惛沈相似無明。所以不說無明者.無明與一切染心相應.不說而成故.」(文)。 ## 4a-25 問：光法師意.依幾義建立小煩惱地法耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「今依此論.一義廢立少煩惱地法十.」(文)。 ᅟᅟ付之，依光法師釋.披今論現文云:「如是類法.唯修所斷.意識地起.無明相應.各別現行.故名為小煩惱地法.」(文)。此文無爭可有多義(見)。是以.泰法師釋.今依俱舍.以三義建立.一如是類法.唯修所斷.二意識地起.三無明相應.各別現行.具斯三義.名為小煩惱地法.圓暉法師述一唯修所斷.二意識地起.與無明相應.三各別現行.具此三義.獨得名小煩惱地`<F地＋（法）【乙】>`也.寶法師.判一唯修所斷.二唯意識地起.三唯無明相應.四各別現行.若爾.光法師釋.似背論文如何。 ᅟᅟ**答**：伺一段論文.尋五品廢立.大地法.大善地法.大煩惱地法.大不善地法.前四品法.皆以一義.廢立之.至第五小煩惱地法.豈以多義廢立之哉。故光法師釋云:「今依此論.各以一義廢立大地法等.此今論能非開人`<F人＝又upイ【乙】>`解.西方號為聰明論也.信不虛言.」(文)。是以.今論中云謂法少分染污心俱.唯以一義.廢立小煩惱地法(見)。 ᅟᅟ但於今論如是類法.唯修所斷等之文者，重顯謂法少分染污心俱之意也。故光法師釋云:「今依此論一義廢立小煩惱地法十.謂唯修所斷.意癡相應.」(文)。此釋意云：謂法少分染污心俱者.顯唯修所斷.意癡相應之一義.即依此一義.廢立小煩惱地法(為言)。 ᅟᅟ次於泰法師等`<F等＋（之）【乙】>`釋者.人師異釋也.不可和會之。 ## 4a-26 問：寶法師意.以大煩惱地法.大不善地法心所.不立小煩惱地法故。如何釋之耶。 ᅟᅟ進云：寶法師釋云:「大煩惱地法.大不善地.雖復唯與無明相應，闕三義故.不得名少.」(文)。 ᅟᅟ付之，以性相思之.大煩惱地法.大不善地法心所.亦與貪等煩惱相應.何判有唯無明相應一義哉。可云闕四義故.不得名少也.如何。 ᅟᅟ**答**：寶法師意.以唯修所斷.唯意識地起.唯無明相應.各別現行之四義.建立小煩惱地法之時.大煩惱地法.無明.放逸.懈怠.不信.惛沈.掉舉.六法.大不善地法.無慚.無愧二法.全無唯修所斷.唯意識地起.各別現行之三義故.就全闕云闕三義故也.此等心所.時有與獨頭無明相應之義.故不闕唯無明相應一義(為言)。 ᅟᅟ覺澄阿闍梨云：大煩惱地法.大不善地法.有唯無明相應之義者，非簡與貪等煩惱相應之門。為顯唯染污義.云雖復唯與無明相應也。是以.次下文.述惡作一種.雖唯修所斷.唯意地起.以非唯與無明相應雖別頭起.不名為少，惡作雖不與貪等煩惱相應，遍善法故.云以非唯與無明相應也。若爾.大煩惱地法.大不善地法.有唯無明相應之義之釋，無其過歟。 ᅟᅟ**重難云**：寶法師釋.猶不可然.大煩惱地法中.無明爭可有唯無明相應之義哉。 ᅟᅟ**答**：若依前義會此疑者.就除無明餘五大煩惱地法心所.有唯無明相應之義云也.若依後義會此疑者.大煩惱地法.大不善地法.有唯無明相應之義者.顯唯染污義故.於無明可有此義也。 ᅟᅟ**重難云**：就前義亦有疑.若大煩惱地法中.無明無唯無明相應之義者.唯修所斷.唯意識地起.唯無明相應.各別現行之四義.俱可闕之.而寶法師次上釋云:「尋伺雖遍`<F遍＝通【甲】>`染心.闕四義故.不名為小煩惱地法遍染污心所.闕今此四義之類.何唯出尋伺二法.不舉無明哉。 ᅟᅟ**答**：彼舉遍染污心所.闕今此四義之類.故唯出尋伺二法也.無明唯染污心所.故次下別釋四義闕具也。 ## 4a-27 問：貪嗔二惑可俱起耶。答：不俱起也。兩方: ᅟᅟ若俱起者.貪嗔二惑.行相相違.更不可有俱起義哉若依之爾者，見圓暉法師解釋.明由唯修所斷.意識地起.與無明相應.各別現行三義.廢立小煩惱地法云:「且如受等十大地法.癡等六大煩惱法.及無慚愧二.不定中貪嗔尋伺睡眠此等諸法.三義俱闕.」(文)。若貪嗔二惑.不俱起者.何闕各別現行之義哉。 ᅟᅟ**答**：貪嗔二惑.行相相違法故.不俱起者.性相之所定也.始不可疑之.故見光法師餘處(十六)解釋云:「善法相順故.三法竝生.惡多相違.故貪嗔不并.」(文)。 ᅟᅟ但於圓暉法師釋者.今各別現行者.忿等十惑.相望論之.故於貪嗔二惑.雖是各別現行.非忿等十惑.各別現行.故云三義俱闕歟。 ## 4a-28 問：小煩惱地法.十種心所.聖者悉起之歟。答：悉可起之也。兩方： ᅟᅟ若悉起之者.光法師餘處(二十一)所引正理論(五十四)中.解諂誑云:「傳聞此唯異生所起.非諸聖者.亦可現行.」(文)。如此文者.諂誑心所.聖者不起之(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，披今論餘處(十九)文.明聖者未斷不起類之中.無出小煩惱地法十種心所.爰知.聖者悉可起之云事如何。 ᅟᅟ**答**：小煩惱地法.十種心所.聖者悉可起之也.故見今論餘處(十九)文.明聖者未斷不起類偈頌.結慢類等我慢.惡作中不善.聖者而不起.見疑所增故.長行述等言為顯殺等諸纏.無有愛全.有愛一分.此慢類等我慢惡悔.是見及疑親所增長.雖修所斷而由見疑背已折故.聖不能起.謂慢類我慢.有身見所增.殺生等纏.邪見所增.諸無有愛.斷見所增.有愛一分.常見所增.不善惡作.是疑所增.故聖身中.皆定不起.無別小煩惱地法十種心所.正理論(四十七)文其意同之.顯宗論中.舉聖者未斷不起類畢云:「餘非見疑.親所增故.聖既成就.容可現行.」(文)。准此等文思之.聖者未斷不起類中.不出小煩惱地法十種心所故.定知.餘非見疑.親所增故之內.可攝忿等十隨煩惱也.若爾.小煩惱地法.十種心所.聖者悉可起之云事.炳然也。 ᅟᅟ但於光法師餘處所引正理論文者.就初靜慮諂誑論之也.故勘正理論現文云:「寧知梵世有諂誑耶.以大梵王匿己情事.現相諂誑惑馬勝苾芻.傳聞此唯異生所起.非諸聖者.亦可現前.」(文)。此文既案.問答初靜慮有諂誑.云傳聞此唯異生所起等.故就初靜慮諂誑.顯聖者不起之旨(見)。依之.元`<F原本傍註曰述文記二十>`瑜法師釋此文云:「有言.唯大梵王.忌自稱譽.然諸聖者.不為大梵.故雖成就.而不現行.猶`<F猶＝獨upカ【甲】>`成就者.地法有故.」(文)。案此釋意.不遮欲界諂誑.聖者起之也。 ᅟᅟ**重難云**：聖者已斷見惑.見惑等流小煩惱地法心所.不可起之==\[惱從見取起.諂從諸見生]==.例如慢類我慢.身見所增.殺生等纏.邪見所增.諸無有愛.斷見所增.有愛一分.常見所增.不善惡作疑所增.故聖者雖未斷.不起之如何。 ᅟᅟ**答**：見惑等流.隨煩惱中.親隨順見惑.其過重者.不起之.如不善惡作等也。不親順見惑.其過輕者.聖者起之.如惱等也.何以見惑等流.皆可未斷不起哉。 ## 4a-29 問：小煩惱地法.十種心所.北洲悉起之歟。答：不悉起之歟。兩方： ᅟᅟ若悉起之者.披正理論餘處文.北洲可有不起之類(見)。若依之。爾者，三洲悉起之.北洲相例可同如何。 ᅟᅟ**答**：見正理論餘處(五十四)文云:「令心不喜.說名為嫉.此異於嗔.有別法體故。有釋.嫉不耐他榮.謂此於他諸興盛事.專求方便.破壞為先.令心焦熱.故名不善.是嗔隨眠等流果故.專心為欲損壞他故.正隨憂根而現行故。唯欲界繫.非色無色。欲界諸處.皆通現成，唯除北洲.成而不現.」(文)。此文意云：嫉心所者.不耐他榮.於他興盛事.專求其方便.欲損壞他.為其行相.而北洲無有自他計著故.雖成就嫉心所.而不現行(為言)。若依元瑜法師釋意者.不起慳心所可云也.故元瑜法師釋此文云。 ## 4a-30 問：小煩惱地法心所中.歡行轉煩惱等流.不與歡行轉受相應類可有耶。答：可有此類也。兩方： ᅟᅟ若此類者.既歡行轉.煩惱等流也.何不與歡行轉受相應哉。 ᅟᅟ若依之爾者，披今論餘處(二十一)文.可有此類(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：見今論餘處文云:「餘四見慢與喜相應.以歡行轉唯意地故.見取是歡行轉煩惱也.而今論餘處(二十一)文.偈頌結惱從見取起.長行述惱是見取等流.光法師當卷釋云:「惱是見取等流.翻見取為正見.」寶法師全亦同之.依此等定判.惱是見取等流.故歡行轉煩惱等流也.任諸隨煩惱中.嫉悔忿及惱害恨憂俱起之理.惱與憂根相應.慼行轉故.不與歡行轉受相應之故.小煩惱地法心所中.歡行轉煩惱等流.不與歡行轉受相應之類者.即是惱心所也。 ᅟᅟ但於既歡行轉煩惱等流也.何不與歡行轉受相應哉云難者，勘今論餘處(二十一)文云「惱謂堅執諸有罪事.由此不取如理諫誨.」惱捨如理事.堅執不如理事，相順見取.捨勝執劣.為最勝故。雖以惱為見取等流，惱與憂根相應.慼行轉故，不與歡行轉受相應也。 ## 4a-31 問：大善地法心所.為自力起.為當隨從起歟。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「隨從非自力.」(文)。 ᅟᅟ付之，善心所中.無別自力起類.對何法可名隨從起哉。是以.披光法師餘處(十三)解釋云:「於心所中.無別心所是自性無記.由無自性.不立相應.由不立自性相應.亦不立等起.」(文)。相例可同.如何。 ᅟᅟ**答**：一聚相應法中.以心王為其主.而大善地法心所.隨心王起故.無別自力起相.故光法師.釋隨從非自力.尤有其謂.故見寶法師.泰法師釋.同述相應起非自力起之旨.諸師一同定判.誰可疑之哉。 ᅟᅟ但於光法師餘處釋者.彼於心所中.由無自性無記.故不立相應無記.由不立自性相應無記.故亦不立等起無記(為言)。此大善地法心所.隨心王起故，無別自力起相，故為隨從起非自力起之類.全不可蒙相例之難也。 ᅟᅟ**重難云**：勘寶法師釋云:「非相應起.非自力起.謂有一法即是心王.」(文)。泰法師釋.其意同之.如此等釋者.心王非自力起.非隨從起(見)。心王若非自力起者.何云大善地法心所.隨心王起.故為隨起哉。何況.若由此故者.一切心所.隨心王起.皆可名隨從起也.如何。 ᅟᅟ**答**：自力起.隨從起者.於心所分別之，心王是其主，故望何物.可論自力起隨從起相哉。寶法師等釋.專叶道理。但大善地法心所.隨心王起故，無別自力起相應，故雖名隨從起.非云心王即自力起。貪嗔慢疑惡作及小煩惱地法十心所，雖隨心王起，獨頭起惑，故釋自力起.非隨從起也。 ## 4a-32 問：光法師意[js04](俱舍論記疏04#^10o7jz)，睡眠心所.為自力起.為當隨從起歟。答：可隨從起.非自力起也。兩方： ==\[[4a-22](本義抄1-5#4a-22)問：寶法師意，睡眠心所.為自力起.為當隨從起歟。答：可隨從起.非自力起也。]== ᅟᅟ若自力起者.見今論文.說睡眠遍不違.定知隨從起云事。 ᅟᅟ若依之爾者，婆沙論中.明纏非結云:「睡眠惡作雖亦獨立.而不離二.」(文)。既云獨立.寧非自力起哉。 ᅟᅟ**答**：睡眠心所，其性羸劣.隨他力起.依他力成善等性故，分別自力隨從之時.定可隨從起非自力起也。故今論中.釋睡眠遍不違之本頌云:「應知.睡眠與前所說一切心品.皆不相違，通善不善無記性故.」(文)。若自力起者.何可有遍不違之義哉。 ᅟᅟ何況.披今論餘處(二十一)文.偈頌結「纏無慚愧眠.惛掉見修斷.餘及煩惱垢.自在故唯修」，長行述「且十纏中無慚等五.通見修斷.由此通與二部煩惱相應起故，隨與見此諦所斷相應.即說名為見此諦所斷。餘嫉慳`<F慳＋（惱）【乙】>`悔忿覆并垢，自在起故.唯修所斷，唯與修斷他力無明.共相應故.名自在起。」睡眠心所等.名相應起，餘嫉慳悔等.稱自在起。正理論(五十四)文.顯宗論(二十七)說，其言少異.其意大同。 ᅟᅟ加之.勘正理論餘處(五十四)文云:「何故纏中.嫉慳二種.建立為結.非餘纏耶。若立八纏.應作是釋.二唯不善.自力起故。謂唯此二.兩義具足，餘六無一。具兩義者.無慚無愧.雖唯不善.非自在起，悔自在起.非唯不善，餘兩皆無.」(文)。光法師餘處(二十一)釋「餘兩皆無」之文云:「餘睡眠惛沈掉舉，兩義皆無.」(文)。顯宗論文.全同正理。 ᅟᅟ雜心論(四)云:「眠亦與餘使相應.故不獨立.善不善無記.故不離二.」(文)。婆沙論(三十七)評家意.成夢中善不善業.不能引眾同分故.云眠時但能造圓滿業.非牽引業.隨他力轉.性昧劣故.然得欲界五蘊異熟.」(文)。泰法師釋云:「一相應非自力.有二十九.謂通九除惠.善十大或`<F或＝惑upイ【乙】>`五除無明.不善大地二.地外尋伺及眠.」(文)。任此等定判，睡眠心所是隨從起非自力起云事.甚分明也，光法師意.豈不存此理哉。 ᅟᅟ但於婆沙論「睡眠惡作.雖亦獨立.而不離二」之文者，光法師.當卷會此文[js04](俱舍論記疏04#^10o7jz).作四釋云：「1解云：婆沙據睡眠不與貪等忿等相應.與善無`<F（無覆）upイ＋無【乙】>`記心.相應.名獨立，如無明不與貪等忿等相應.名不共無明.今立四句中.睡眠非自力者.據無別自力起相如尋伺等.故初句攝。2又解：婆沙此師意說.一切睡眠.皆名獨立.此貪等皆名隨從.以於睡位起故.若作斯解.第二句攝。3又解：睡通二種.若與貪等相應.名隨從.若與善無覆無記心相應.名自力.婆沙但言雖亦獨立.不言不通隨從.若作斯解.即第三句攝。4又解：是餘師義.不必須通.」(文)。 ᅟᅟ第十卷疏釋「然諸結生唯煩惱力.非由自力現起纏垢」之論文云:「問：纏中睡眠.為是自力.為是隨從。解云：是隨從.理實此位.亦無睡眠.而不別簡者.若自力纏垢.初結生位.定非現起.故此別簡.其隨從纏.即非決定.若無慚.無愧.惛沈.掉舉.此位相應.若睡眠.不相應.以結生位非睡眠故.以隨從纏性不定故.文不別簡。又解：睡眠是自力纏。若作斯解，即自力纏中.已簡。故婆沙五十.簡纏非結中，有一復次云：睡眠惡作.雖亦獨立.而不離二(已上論文)。或說自力.或說隨從，兩釋無違.并會婆沙，如心所中.已具分別.」(文)。 ᅟᅟ第二十一卷疏以婆沙論今文.望正理論「餘兩皆無」之說.「問：准婆沙.睡眠亦是自力`<F力＝在upイ【乙】>`起.何故正理云非自力。」答之云:「解云：婆沙餘師義.非與正理同，說八說十.既各不同.知`<F（明）＋知【乙】>`異說。又解：睡眠若與餘惑相應.非自力起，正理據此說。若與善無覆心相應.是自力起，婆沙據此說。各據一義.并不相違.」(文)。光法師處處之解釋中.會婆沙論今文.作多異釋，其旨如此.後學之輩.深可思之。 ᅟᅟ**重難云**：光法師當卷四釋.俱有其疑。先初釋不可然，婆沙論中.睡眠惡作.雖亦獨立.而不離二者，明纏非結之所以也，而纏結者.唯限染污.不通善及無覆無記，何釋與善無記心相應.名獨立哉。 ᅟᅟ次第二釋亦難思，貪等煩惱.是自力起惑也.更不可云隨從起.若覺悟位.自力起.睡眠位.隨從起者.貪等煩惱.可通自力隨從.唯自力起.非隨從起之句中.舉之不及簡別.豈非大疑哉。 ᅟᅟ次第三釋亦不明，今論云睡眠遍不違.婆沙論.判隨他力轉.性昧劣故.不限染污一類.廣通三性睡眠論之(見)。今分別.若與貪等相應.名隨從.若與善無覆無記心相應.名自力.寧不背此等論說哉。何況.若與善無覆無記心相應.名自力者.第一第三釋.差異頗難辨。 ᅟᅟ次第四釋.似自由，披婆沙論文.尋一段前後.委述「於十纏中.唯立嫉慳為結非餘」云所以，至睡眠獨立之文.輒不可下`<F下＝為upカ【乙】>`餘師不正義。 ᅟᅟ次光法師第十卷.并第二十一卷二釋，相當今四釋中何釋意哉。 ᅟᅟ**答**：光法師初釋意云：睡眠之中.若不與貪等忿等相應.與善及無覆無記心相應.不隨貪等忿等起.故名獨立，如無明不與貪等忿等相應.名不共無明，婆沙論說.即據此意.若與貪等忿等相應.隨彼力起，無別自力起相，如尋伺等，故為隨從起非自力起。今四句分別.亦據此門(為言)。但婆沙論中.明彼纏類通善及無覆無記非結，既就三性.云「而不離二」，於雖亦獨立之義.何可簡善及無覆無記哉。 ᅟᅟ第二釋意云：睡眠位中.餘心所起故，可有「睡眠為主.餘心所為伴」之義門。據此義門.三性睡眠.皆名獨立，貪等煩惱.皆名隨從。婆沙論文.即顯此旨也。然而論實義者.貪等煩惱.不依睡眠力起，不依睡眠力成不善等性.睡眠心所.依貪等力起.依貪等力成不善等性，故貪等煩惱.是自力起.非隨從起，睡眠心所.是隨從起.非自力起，可云也。 ᅟᅟ第三釋意云：會睡眠獨立之文，其趣雖與初釋意同，初釋意.唯限隨從為面屬初句攝，第三釋意.通自力隨從為面.屬第三句攝，是其兩釋之差異也，但此釋意.就實而談之時.可存三性睡眠.俱名隨從之門，故今論.睡眠遍不違之文，婆沙論隨他力轉.性昧劣故之說，全非相違也。 ᅟᅟ第四釋意云：睡眠獨立之義.背評家「隨他力轉.性昧劣故」之文，故下餘師不正義.尤有其謂也。 ᅟᅟ次光法師第十卷二釋.如次當今第一第二釋意也.第二十一卷初釋.當今第四釋意彼第二釋.當今第一釋或三`<F三＝二【乙】>`釋意也。 ## 4a-33 問：光法師明睡眠心所.自力隨從相.作四解釋。爾者，第二釋意.睡眠心所.與不共無明相應歟。答：可與不共無明相應也。兩方： ᅟᅟ若相應者.第二釋意.述一切睡眠.皆名獨立.而不共無明.獨頭起惑.全無隨他起義.何可相應哉。 ᅟᅟ若依之爾者，見今論文云:「睡眠遍不違.」(文)。若睡眠心所.不與不共無明相應者.豈不背遍不違之理哉。 ᅟᅟ**答**：光法師第二釋意.睡眠心所.與不共無明.相應可云也.故今論中釋睡眠遍不違之本頌云:「應知.睡眠與前所說一切心品.皆不相違.通善不善無記性.故.」(文)。若睡眠心所.不與不共無明相應者.寧可定一切心品.皆不相違哉。加之.勘識身足論(五)文云:「於見苦所斷.不共無明.隨眠相應.不善意識.有一結一縛一隨眠.若覺悟位.五隨煩惱纏.當言相應.若睡眠位.增第六眠.」(文)。(後四部所斷其文亦同之)睡眠心所.與不共無明相應云事.此文甚分明也.第二釋意.更不可違本論說`<F〔所〕＋說【乙】>`哉。 ᅟᅟ但於不共無明.獨頭起惑.全無隨他起義.何可相應哉云難者，若如此疑者.貪等本惑.忿等隨惑.自力起睡位.總不現起可云歟.唯限不共無明一惑.被舉此疑.未得其意者歟.退案此釋意云：睡眠位中.餘心所起故.可有睡眠為主.餘心所為伴之義門.據此義門.睡眠心所.且云獨立.餘貪等惑.皆名隨從也.然而貪等煩惱.不依睡眠力起.故設雖此釋意.理實而言.貪等煩惱.是自力起.非隨從起.睡眠心所.是隨從起.非自力起.故睡眠心所.與獨頭起不共無明.相應無過也。 ## 4a-34 問：今論意，不共無明.唯限見所斷歟。 ᅟᅟ進云：光法師判，此論同婆沙前師，不共無明.唯限見所斷釋也。 ᅟᅟ付之，依光法師釋.披今論現文：問：何等名為不共心品。答：謂此心品.唯有無明.無有所餘貪煩惱等。若貪煩惱等之等言.等餘九隨眠者，不共無明.何不通修所斷哉。 ᅟᅟ何況.見正理論(十一)文.偈頌雖結於不善不共見俱唯二十，至長行中.存不共無明.通修所斷之旨，准正理說，思今論意.其義可同。 ᅟᅟ加之，識身足論(四五)中.處處屢有於`<F〔於〕－【乙】>`修所斷不共無明之言，今論意.寧可背本論說哉。 ᅟᅟ**答**：勘婆沙論(三十八)文.云『應作是說.如是無明.唯見所斷.』述『有作是說.不共無明.五部皆有.』舉不共無明.或唯限見所斷.或亦通修所斷之二師異說，其中今論意.存「唯限見所斷」云義也。故偈頌云『於不善不共.見俱唯二十.』長行述『若於不善不共心品.必有二十心所俱生.謂十大地法.六大煩惱地法.二大不善地法.并二不定.謂尋與伺.』不善不共無明心品.必有二十心所俱生云故，不共無明.唯限見所斷之旨.分明也。思其道理，自力而起.非餘隨眠相應起者.名為不共無明，忿等并惡作相應.修所斷無明，雖有不與隨眠相應起義，由忿等并惡作力起，非自力起.故不名不共無明也。 ᅟᅟ故光法師引婆沙論二說`<F〔意〕－【乙】>`意畢云:「此論同婆沙前師.正理同婆沙後說，各據一義.釋不共名.并無違害。應知.諸論不共無明，若說唯見所斷.據前師說，若言通見修所斷者.據後師說.」(文)。 ᅟᅟ寶法師引婆沙論二說意畢云:「准此論文，第二師釋.不與隨眠相應起故.名為不共，此中俱起.依前師說.唯是見道.」(文)。任此等定判，今論意.不共無明.唯限見所斷云事.甚分明也。 ᅟᅟ但於今論「無有所餘貪煩惱等」之等言者，可等取餘貪等九隨眠.忿等十隨惑惡作也，故光法師釋此文云:「謂此心品.唯有無明.無有所餘貪等本惑忿等少惑.及惡作等.故名不共.自力起故.若作斯解.不共無明.唯見所斷.若貪等忿等.惡作相應無明.皆是相應不名不共.他力起故.」(文)。 ᅟᅟ次於正理論文者，「於不善不共.見俱唯二十」之頌文，雖不替今論說，彼論意.唯二十言.屬不善(見)。故不共無明.非唯二十，與忿等及惡作相應之故，以長行文.思偈頌意.其言雖同.其趣大異也。故正理論云:「頌言唯者.是簡別義，謂唯見俱定有二十.表不共品中.容有惡作等.」(文)。 ᅟᅟ次於識身足論「於修所斷不共無明」之文者，見婆沙論說「不共無明.唯見所斷」云師意.會此文云:「彼文應作是說.彼是修所斷.隨眠不相應無明相應心，不應說言.彼是修所斷.不共無明相應心.」(文)。今論意，准婆沙論文.可會通識身足論說也。 ᅟᅟ**重難云**：今論意.依何文理.存不共無明.唯見所斷云義哉(是一). ᅟᅟ次正理論中初云:「若於不善不共心品.有二十種心所俱生.」雖與今論所說全同，至下文.明不共無明與惡作等相應.通修所斷之旨，今論文言.是不異`<F異＝具upカ【原】>`也，何定存不共無明.唯見所斷云義哉(是二)。 ᅟᅟ**答**：婆沙論.不共無明.唯見所斷云師意.專以發智論(二)云:「何不共無明隨眠。答：諸無明於苦不了.於集滅道不了」之文為證據.立其道理，云「修所斷無明.容有隨眠不相應者.而不名不共。所以者何。他力起故。謂若無明.自力而起，非餘隨睡相應起者，名為不共。修所斷無明.雖有不與隨眠相應起者.而非自力所起，是忿恨等力所起故，不名不共.」(文)。此義既得文理之證，定知.可正義也。故婆沙論中.此師義置「應作是說」之言。今論意.存「不共無明唯見所斷」之義，依此等文理歟。 ᅟᅟ次正理論中.初雖述「不善不共心品.有二十種心所俱生」之旨，至下文云:「表不共品中.容有惡作等」.成不共無明與惡作等相應.通修所斷之義，今論文云:「必有二十心所俱生」.非只置必有之言，至下段不云.不共無明與惡作等相應.通修所斷，故與正理論意異云事.炳然也。 ᅟᅟ**尋云**：見識身足論文云:「於修所斷.不共無明.隨眠相應.不善意識，有一結一縛一隨眠。若覺悟位.五隨煩惱纏.當言相應，若睡眠位.增第六眠.」(文)。今此五隨煩惱纏者.無明惛沈掉舉無慚無愧也，何不出忿等隨一哉。 ᅟᅟ**答**：修所斷.不共無明者，雖是忿等及惡作相應無明。彼忿等及惡作.非定俱起法，故不舉之也。 ## 4a-35 問：光法師所引正理論文云:「然此惡作，通善不善.不通無記，隨憂行故.離欲貪者.不成就故.」(文)。爾者，離欲貪者.不成就故者.釋上隨憂行故歟。答：不釋上隨憂行故也。兩方： ᅟᅟ若釋上隨憂行故者，諸無覆無記法.離欲貪時.不捨之故.以離欲貪者.不成就故.顯惡作不通無記之義也，更不可釋上隨憂行故。 ᅟᅟ若依之爾者，設雖惡作通善不善.不隨憂行者.何可定離欲捨法哉。是以.光法師處處解釋中.舉離欲捨法.唯出`<F出＝於upカ【甲】>`憂根，明知.惡作心所.不隨憂行者.可非離欲捨法，故離欲貪者.不成就故者.無諍釋上隨憂行故云事.如何。 ᅟᅟ**答**：見光法師所引正理論文，上標然此惡作通善不善不通無記畢，下云隨憂行故.離欲貪者.不成就故.置二故字，任文相起盡.述惡作心所.限善不善不通無記之二故見。離欲貪者.不成就故者.非釋上隨憂行故歟。 ᅟᅟ但於設雖惡作.通善不善.不隨憂行者.何可定離欲捨法哉云難者，惡作心所.相似憂根.極麁品故，是離欲捨也。不可關憂根相應故許歟。如彼欲界.疑煩惱，雖與憂根相應.非離欲捨也==\[疑通三界.是自性斷]==。 ## 4a-36 問：惡作心所.唯與憂根相應歟。答：不可限憂根相應也。兩方： ᅟᅟ若唯與憂根相應者.惡作心所.種類是廣.何無捨根相應之類哉。 ᅟᅟ若依之爾者，思惡作心所.行相等.與憂根相似.更不可有餘根相應之義。是以.光法師所引正理論中.云『然此惡作.通善不善不通無記.隨憂行故』.惡作心所.唯與憂根相應(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：惡作心所行相.應`<F〔應〕－upカ【乙】>`甚順憂根故，初起之時.雖必與憂根相應，相續斷位.亦可與捨根相應也==\[論云：相續斷位.勢力衰歇.必住捨受]==。故見今論餘處(二十一)文.述諸隨煩惱中.『嫉悔忿及惱.害恨憂俱起』等畢云:『此上所說.諸隨煩惱.一切皆與捨受相應.相續斷時.皆住捨故。』『惡作等諸隨煩惱.相續斷時.必與捨受相應』定.准不善惡作.推知善惡作『相續斷時.皆住捨故』之理不可替.故善不善惡作心所.同可有捨根相應之義也。 ᅟᅟ但於光法師所引正理論文者.就惡作心所.初起之時.云隨憂行故也.全非遮相續斷位.亦與捨根相應歟。 {《俱舍論疏》：「惡作定與憂相應故。」《成唯識論述記》：「惡作初起必與憂根相應起故。」} ## 4a-37 問：雜心論意.無記惡作.與憂根相應歟。 ᅟᅟ**答**：不相應也。兩方： ᅟᅟ若相應者.憂根是強.思起法也.彼論意.設雖存惡作通無記.何可與憂根相應哉。 ᅟᅟ若依之爾者，披泰法師解釋.引正理論.『有執.惡作亦通無記.憂如喜根.非唯有記.此相應品.便有十三心所俱起』之文畢云:「外方諸師.欲令憂通三性故.執惡作與無記憂俱.然雜心論.悔增三品.是外國師義.」(文)。如此釋者.彼論意.無記惡作.與憂根相應(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：雜心論中： ᅟᅟ於追悔者.或云通善不善及無覆無記.或云唯限善不善不通無記 之二師說有之.故雜心論(二).云:「悔眠俱即增者.心追變名為悔.是善不善無記心品中增悔.餘如前說.當知.悔三種.善不善及不隱沒無記非餘.自力`<F力＋（起）【乙】>`.故毘婆沙者.不欲令悔有無記.以悔捷利故.」(文)。大乘義章(二三有為義)云:「依如毘曇.悔通善惡.白淨無記.不通穢污.次以為狹.」(文)。毘婆沙說.悔唯有二謂善不善.不通無記.以捷利故.」(文)。 ᅟᅟ於憂根者.唯限善不善.不通無記定。故雜心論(八)云:「憂根一向有報.彼善不善有漏故.現在方便生.故非報生.非威儀.非工巧.非學習法故.亦非無漏.從煩惱生故.」(文)。大乘義章(四二十二根義)云:「五受根者.毘曇法中.憂通善惡.不通無記.論自釋言.方便生故.非報無記.非習學法.是故.非威儀工巧變化無記.餘通三性.」(文)。 ᅟᅟ准此等定判思之.『追悔通無覆無記』云師意.『憂根唯限善不善.不通無記』存.故無記追悔.不與憂根相應云也。 ᅟᅟ加之.勘大乘義章處處之文.或(二三有為義)云:『依如毘曇.無慚無愧嗔忿恨害惱嫉慳覆及與眠數.此之十一.唯在欲界.覺觀諂誑.上極初禪.高極三禪.餘通三界。』追悔通上二界(見)。或(六十纏義)云:『若依毘曇.無慚無愧睡掉及悔.通在六識.餘五在意。』追悔通與五識相應。述.此通上二界.及與五識相應，追悔其性.是可無覆無記.故不與憂根相應云事.亦炳然也。 ᅟᅟ何況.撿雜心論第八卷文.或云:「欲界四者.謂男根女根苦根憂根欲界繫.或云:「憂根未離欲.必成就.離欲不成就.憂根不通上二界判.或云:「謂憂根見斷及修斷.或云:「苦根五識身相應.故非見斷.從煩惱生故.非不斷.憂根不與五識相應(見)。若爾.通上二界.及與五識相應.追悔不與憂根相應之理.旁勿論也。 ᅟᅟ但於泰法師釋者.正理論.有執惡作.亦通無記云意義.與雜心論.追悔通無覆無記云師說.其惡作通無記之邊是同.故引合之云。然雜心論悔增三品.是外國師義也，全非謂雜心論意『無記追悔與憂根相應』歟。 # ᅟᅟ(寫本云) ᅟᅟ弘長四年(甲子1264)正月十日(申時)於海住山十輪院抄之畢。去年初秋之末始此抄出今歲孟春之半.終其微功，居諸推移.首尾及二百日，論議數多.問答餘七十條之間，結集之次.分為兩帖，方今宗性離本寺而幾許日雖忍南都之夜月.住勝地兩三箇年.久馴東山之朝雲.為之夢中之歡樂為之老後之思出，仰願當山本尊觀自在尊，伏乞佛法擁護.春日權現.佛神垂哀愍，必施臨終正念上生內院之引接，宿願得成就，速預龍華三會.聞法悟解之巨益而已。 ᅟᅟᅟᅟᅟ權大僧都宗性(六十三夏五十一)`<以下甲本無之>` ᅟᅟ享祿三年(庚寅)極月日寫功畢。右為磨諸法鏡書當卷兩帖拙志愚應尊神知見給。 ᅟᅟᅟᅟᅟ興定(露命三十三) # 4b 俱舍論第四卷抄(下) `<【原】東大寺藏古寫本，【甲】大谷大學藏寫本，【乙】大日本佛教全書本>` °問題 ᅟ 4b-1ᅟ．問：光法師解釋中云:「馬勝苾芻為問.四大種無餘滅位.誓多林沒.往六欲天.乃至梵世.」(文)。爾者，今此運身者.定內歟。 ᅟ 4b-2ᅟ．問：馬勝苾芻.可知四大種無餘滅位耶。 ᅟ 4b-3ᅟ．問：馬勝苾芻.運身後.可作化事耶。 ᅟ 4b-4ᅟ．問：無色界可有緣補特伽羅愛敬耶。 ᅟ 4b-5ᅟ．問：論中叙經部宗義云:「乃至有頂應有尋伺.」(文)。爾者，與婆沙論所說.譬喻者義同歟。 ᅟ 4b-6ᅟ．問：光法師所引婆沙論中.述評家義云:「非一切慢.要方他起.無始時來.數習力故.依自相續.慢亦現行.」(文)。爾者，依自相續慢者.唯限我慢增上慢邪慢三慢歟。 ᅟ 4b-7ᅟ．問：無色界七慢.俱可起之耶。 ᅟ 4b-8ᅟ．問：婆沙論意.依自相續慢.引契經何文證之耶。 ᅟ 4b-9ᅟ．問：有宗意.心心所上所現影像.為能緣用.為當所緣用歟。 ᅟ 4b-10ᅟ．問：今論意.受苾芻戒時.可捨勤策同分耶。 ᅟ 4b-11ᅟ．問：品類足論文云:「復有所餘.如是類法與心不相應總名心不相應行.」(文)。爾者，光法師意.所餘心不相應行者.唯限非得歟。 ᅟ 4b-12ᅟ．問：光法師釋成就不成就相云:「據得非得.流至現在相續已生.」(文)。爾者，初念得非得.可有相續義耶。 ᅟ 4b-13ᅟ．問：正理論文云:「先未得得.說名為獲.」(文)。爾者，寶法師意.先未得得者.唯限從`<F未來＝來未【乙】>`未來得得歟。 ᅟ 4b-14ᅟ．問：光法師意.可有唯有非得無得法耶。 ᅟ 4b-15ᅟ．問：光法師意.已生法上法俱得.在未來義可有耶。 ᅟ 4b-16ᅟ．問：寶法師意.法前法後法俱三得.其體可各別耶。 ᅟ 4b-17ᅟ．問：三類智邊世俗智.可有法後得耶。 ᅟ 4b-18ᅟ．問：道類忍.可有法後得耶。 ᅟ 4b-19ᅟ．問：光法師明現在道類忍有法前得.作三解釋。爾者，初釋意.現在道類忍.實可有法前得耶。 ᅟ 4b-20ᅟ．問：金剛喻定.可有法後得耶。 ᅟ 4b-21ᅟ．問：隨能證道.判離繫得性類歟。 ᅟ 4b-22ᅟ．問：論文云:「若工巧處.及威儀路.極數習者.得亦許爾.」(文)。爾者，述餘師義歟。 ᅟ 4b-23ᅟ．問：威儀路.四塵能造大種.可有前後得耶。 ᅟ 4b-24ᅟ．問：色界威儀心.可有前後得耶。 ᅟ 4b-25ᅟ．問：正理論意.不串習者.欲界威儀工巧心.可有前後得耶。 ᅟ 4b-26ᅟ．問：雜心論意.不串習者.欲界威儀工巧心.可有前後得耶。 ᅟ 4b-27ᅟ．問：光法師意.初靜慮善身語表.可發無表耶。 ᅟ 4b-28ᅟ．問：於定共戒.法前法俱二得.現前位.必可有法後得耶。 ᅟ 4b-29ᅟ．問：非得可通異熟生耶。 ᅟ 4b-30ᅟ．問：光法師所引婆沙論中.出唯有法前非得法云:「謂未來情數畢竟不生法.」(文)。爾者，今此畢竟不生法者.通一切未來不生法歟。 ᅟ 4b-31ᅟ．問：不時解脫聖者.所起盡智.可有法後非得耶。 ᅟ 4b-32ᅟ．問：光法師為證「所不得法中.無唯有法後非得句」.引婆沙論何文耶。 ᅟ 4b-33ᅟ．問：婆沙論文.明「所不得法中.無唯有法後非得句」.`<F句＋（云）【乙】>`「非無始來.恒成就彼未捨.必起彼類盡故.」(文)。爾者，寶法師意.可許此義耶。 ᅟ 4b-34ᅟ．問：寶法師意.一類有情中.可有永不證三乘菩提者耶。 ᅟ 4b-35ᅟ．問：光法師意.異生位.可成就非異生法耶。 ᅟ 4b-36ᅟ．問：論中明本法大得小得俱起相。爾者，第三剎那.幾法俱起耶。 俱舍論第四卷抄(下)`<F首題新加>` ## 4b-1 問：光法師解釋中云:「馬勝苾芻為問四大種無餘滅位，誓多林沒.往六欲天.乃至梵世.」(文)。爾者，今此運身者.定內歟。答：可定外也。兩方： ᅟᅟ若定內者，定內有行動者.其心寧不散亂哉。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師釋馬勝苾芻運身云:「[js04](俱舍論記疏04#^235oiu)諸四大種當於何位盡滅無餘，為欲知故.入勝等持，即以定心.於誓多林沒.於四大王眾天出，從定而起.問彼天眾.」(文)。解釋無諍，今此運身者.可定內(見)。如何。[s129](婆沙111-130#^jnsl04) [s129](婆沙111-130#^naxvw5) [s129](婆沙111-130#^3e6lmp) ᅟᅟ**答**：今此運身者，可定外歟。思其道理.定中既微細.寂靜也，若有運身者.豈不出定哉。是以，光法師述馬勝苾芻運身.至初靜慮.作彼地化，云「[js04](俱舍論記疏04#^4zqu64)應知運身及化.神境通果.」(文)。勘今論餘處(二十七)文云「神體.謂等持，境.二.謂行化，行三.意勢佛.運身勝解通」，運身者.出定之後.神境通果(見)。准此等文理，馬勝苾芻運身者.可定外云事，炳然也。 ᅟᅟ但於光法師釋者，出定之後.雖有運身，依禪定力.令運身故.云即以定心也，非謂定內即有運身。至彼天畢，欲發問處.彼此依身.大小不同，能問所問.儀不相應，故為化作別大依身.問四大種無餘滅位。在彼天中.亦入等持，依彼定力.出定之後.化作別大依身.問四大種無餘滅位，故云從定而起.問彼天眾也。非謂：定內運身，至彼天畢.初從定起.問彼天眾。 ᅟᅟ重意云：婆沙論(百二十九)中.明此因緣.唯舉初入定.後出定許.略不說中間.出定入定事.委悉而言.入勝等持.發神境通.依彼通力.出定之後.運身往至四大王眾天等.在彼彼天中.亦入勝等持.發神境通.依彼通力.出定之後.化作別大依身.對四大王眾天等.問四大種無餘滅位可云也.理實言之.初為運身.後為化身.數數入定.數數出定.文唯舉初後.有略中間也.光法師任彼論現文.取要引載之.故亦不及委悉釋歟。 ## 4b-2 問：馬勝苾芻.可知四大種無餘滅位耶。答：可知也。兩方： ᅟᅟ若知之者.光法師解釋中.述馬勝苾芻運身相云:「諸四大種.當知.何位盡滅無餘.為欲知故.入勝等持.即以定心.於誓多林沒.於四大王眾天出從定而起.問彼天眾.」(文)。此釋無諍.馬勝苾芻.不知四大種無餘滅位(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，馬勝苾芻者.大阿羅漢也.何不知四大種無餘滅哉。 ᅟᅟ**答**：見婆沙論(百二十九)文云:「如佛昔.在室羅筏.住誓多林.時有苾芻名曰馬勝.是阿羅漢.獨於靜室.作是思惟.諸四大種.何處永滅.」(文)。馬勝苾芻.既阿羅漢果聖者也.豈不知四大種無餘滅位哉。 ᅟᅟ但於光法師為欲知故.入勝等持等之釋者.為顯初靜慮有諂誑.示不知相.致此問也.凡光法師今`<F今＝餘處【乙】>`解釋.略引載婆沙論說.非私定判也.故述此運身起問相畢云:「略述如是.廣如婆沙一百二十九說.」(文)。 ## 4b-3 問：馬勝苾芻運身後.可作化事耶。答：運身後.可作化事也。兩方： ᅟᅟ若運身後作化事者，必入所依定之後.可作化事，定中未起化事，馬勝依身.何可依對哉。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師解釋中.馬勝苾芻.運身後.可作化事(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：馬勝苾芻.為問四大種.無餘滅位，入勝等持.發神境通，依彼通力.出定之後.運身往至四大王眾天等。至彼彼天畢，欲發問之處.彼此依身.大小不同，能問所問.儀不相應，故為化作別大依身.問四大種無餘滅位。在彼彼天中.亦入勝等持.發神境通，依彼通力.出定之後.化作別大依身，對四大王眾天等.問四大種無餘滅位。故運身後.可作化事.云事，必然也。故光法師釋云:「[js04](俱舍論記疏04#^4zqu64)馬勝運身.至彼初定，作彼地化，大梵故得執手相牽，若不別化.欲界色麁.執便不得.」(文)。 ᅟᅟ但於定中未起化事.馬勝依身.何可依對哉.云難者，馬勝苾芻.依神境通力，出定之後.以此本依身.往六欲天乃至梵世，故運身後.亦入勝等持.發神境通.依彼通力.作自身化，有何所背哉。運身依身.即本依身.更非化身.存之，化身致今疑者，問難之趣.頗可落居歟。 ## 4b-4 問：無色界可有緣補特伽羅愛敬耶。 ᅟᅟ進云：今論云:「如是愛敬.欲色界有.無色界無.」(文)。 ᅟᅟ付之，無色界既有緣法愛敬.何無緣補特伽羅愛敬耶。何況.無色界雖無自他彼此相貌.七慢俱起之.相例可同如何。 ᅟᅟ**答**：見今論文云愛敬有二.謂緣於法.補特伽羅.緣法愛敬.通三界有.此中意說緣補特伽羅者.故欲色有.無色界無.」(文)。光法師釋此文云:「若據緣法愛敬.實通三界.此中意說.緣補特迦羅故.不通無色.以欲色界有色身故.有尊卑故.相貌顯故.可得相望有愛有敬.無色不爾.故在彼無.」(文)。寶法師釋此文云:「無色界中.無色身故.不能緣他起敬愛也。不緣下佛世尊等.故無有敬.」(文)。任此等定判.無色界有緣法愛敬.無緣補特伽羅愛敬之理.炳然也。 ᅟᅟ但於無色界雖無自他彼`<F〔彼此〕－【乙】>`此相貌七慢俱起之例難者，煩惱品類.無始時來.數習力故.上二界中.雖無校量種性等義.生彼七慢俱現起之也.故婆沙論(四十三)云:「評曰.應作是說.非卑慢等.要比度他勝劣而起.無始時來.數習力故.雖生上界.亦有現行.是故三界皆具七慢.」(文)。善品心所.無有無始時來.數習力義.故無色界無色身故.無尊卑故.無相貌故.不起緣補特伽羅愛敬也。 ## 4b-5 問：論中叙經部宗義云:「乃至有頂.應有尋伺.」(文)。爾者，與婆沙論所說.譬喻者義同歟。答：可同也。兩方： ᅟᅟ若同者.今論乃至有頂.應有尋伺之義.麁細相對.假立尋伺(見)。寧與譬喻者義同哉。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師釋此文.引婆沙論所說譬喻者義.明知.彼此其義.可同云事如何。 ᅟᅟ**答**：光法師釋今論.又麁細性相待而立界地品別上下相形乃至有頂應有尋伺之文云:「論主叙經部計為難.故婆沙五十二云:「或有執從欲界乃至有頂.皆有尋伺.如譬喻者.」(文)。思此釋意.今論乃至有頂.應有尋伺.」(文)。與婆沙論所說.譬喻者義同云事.炳然也。 ᅟᅟ但於今論乃至有頂.應有尋伺之義.麁細相對.假立尋伺(見)。寧與譬喻者義同哉云難者，勘婆沙論(五十二)文云:「謂或有執.從欲界乃至有頂.皆有尋伺.如譬喻者.彼何故作此執.依契經故.謂契經說.心麁性名尋心細性名伺.然麁細性從欲界乃至有頂.皆可得.故知三界皆有尋伺.譬喻者意.引契經心麁性名尋.心細性名伺之文.麁細相對.假立尋伺.故從欲界乃至有頂.皆有尋伺云事.與今論所叙.經部宗義.全無相替.疑難之旨.未得其意歟。 ## 4b-6 問：光法師所引婆沙論(四十三)中.述評家義云:「非一切慢要方他起.無始時來.數習力故.依自相續.慢亦現行.」(文)。爾者，依自相續慢者.唯限我慢.增上慢.邪慢三慢歟。答：可通七慢也。兩方： ᅟᅟ若唯限我慢等三慢者.披婆沙論前後之文.可通七慢(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師.引婆沙論今文畢云:「慢.過慢.慢過慢.卑慢.此四方他.我慢.增上慢.邪慢.依自相續起.」(文)。如此文者.依自相續者.唯限我慢.增上慢.邪慢三慢云事.分明也如何。 ᅟᅟ**答**：婆沙論中云.依自相續.慢亦現行者.可通七慢也.故見光法師餘處解釋云:「應知七慢.皆通三界.故婆沙四十三云.評曰應作是說.非卑慢等要比度他勝劣而起.無始時來.數習力故.雖生上界.亦有現行.是故三界.皆具七慢.」(文)。此文意云：非卑慢等.要方他起.無始時來.數習力故.生上界中.七慢俱依自相續起.是故三界.皆具七慢(為言)。 ᅟᅟ但於光法師釋者.就七慢顯相.且分別方他依自相續差異許也.以實而言.雖方`<F（雖）upカ＋方【乙】>`他慢.數習力故.依自相續.可現起也.光法師釋方他起慢之中.雖舉卑慢.婆沙論文云非卑慢等要比度他勝劣而起.故判方他慢.數習力故.依自相續現起之旨.炳然也。 ## 4b-7 問：無色界七慢俱可起之耶`<F耶＝歟【甲】>`。答：七慢俱可起之也。兩方： ᅟᅟ若七慢俱起之者無色界無有校量自他種性.色力財位智等之義.何七慢俱可起之哉。例如無色界無有緣補特伽羅愛敬。 ᅟᅟ若依之爾者，見光法師餘處解釋云:「應知七慢.皆通三界.」(文)。如何。 ᅟᅟ**答**：無色界七慢.俱可起之也.故披光法師餘處(十九)解釋云:「應知七慢皆通三界.故婆沙四十三云.評曰.應作是說.非卑慢等要比度他勝劣而起.無始時來.數習力故.雖生上界.亦有現行.是故三界.皆具七慢.」(文)。 ᅟᅟ但於無色界無有校量自他種姓.色力財位智等之義.何七慢俱可起之哉云難者，無色界中.無色身故.無尊卑故.無相貌故.雖無校量自他種姓.色力財位智等之義.無始時來.數習力故.依自相續.七慢俱可現起也.故光法師釋云:「方他之言從多分說.故婆沙(四十三)云:「評曰應作是說.非一切慢要方他起.無始時來.數習力故.依自相續.慢亦現行.」(文)。 ᅟᅟ次於無色界無有緣補特伽羅愛敬之例難者，三界流轉之凡夫.五道輪迴之有情.於煩惱者.無始時來.數串習之.於善心者.雖適現起.非如惑品.故無自他彼此相對之處.不起對他善.故無有緣補特伽羅愛敬也.例如無色界中.煩惱雖有別緣色法之類.善心無身念住也重難云：光法師引婆沙論.非一切慢要方他起.無始時來.數習力故.依自相續慢亦現行之文畢云:「慢過慢.慢過慢.卑慢.此四方他.我慢.增上慢.邪慢.依自相續起.」(文)。如此釋者.依自相續.慢亦現行者.唯限我慢增上慢邪慢三慢(見)。何云無色界.依自相續七慢俱現起哉。 ᅟᅟ**答**：依自相續.慢亦現行者.可通七慢也.是故.三界皆具七慢之下文.此旨分明故也。 ᅟᅟ但於光法師釋者.就七慢顯相.且分別方他依自相續差異許也.以實而言.雖方他慢.數習力故.依自相續.可現起也。 ᅟᅟ貞禪大僧都云:「光法師.今釋且致一往分別也.就實論之.七慢俱方他起.亦依自相續可起.故無色界.依自相續.七慢俱現起.更無所背也。 ## 4b-8 問：婆沙論意.依自相續慢.引契經何文證之耶。 ᅟᅟ進云：婆沙論(四十三)云:「如契經言.尊者無滅.往詣尊者舍利子`<F子＝弗【乙】>`所.作如是言.我有天眼.清淨過人.觀千世界.不`<F多＝聞upカ【甲】>`多用力.」(文)。 ᅟᅟ付之，既云清淨過人.定可方他慢.何引今經文.為依自相續慢之證據哉。何況.尊者無滅者.是阿羅漢果聖者也.寧可起慢煩惱哉。 ᅟᅟ**答**：方他慢者.正對他人.校量自他種姓.色力財位智等所起慢也.而尊者無滅云我有天眼.清淨過人.不對他人.故引此文為依自相續慢之證據也。 ᅟᅟ但於過人之言者.就總有情.雖稱過人.非對別人.校量自他天眼勝劣分齊之義.故名依自相續慢.更無相違也。 ᅟᅟ次於尊者無滅者.是阿羅漢果聖者也.寧可起慢煩惱哉 云難者，實以難思.且試推之，若夫退阿羅漢果.起慢煩惱歟，或亦雖非起慢煩惱.以云清淨過人之當.准例依自相續慢相.可如此哉云歟。 ᅟᅟ已上相傳義也。 ᅟᅟ愚案云：我有天眼.清淨過人者，非云對他人過，彼天眼殊勝.過人眼故，天眼總名.云過人也故。`<F校者曰此下有脫文>` ## 4b-9 問：有宗意.心心所上.所現影像.為能緣用.為當所緣用歟。答：可能緣用也。兩方： ᅟᅟ若能緣用者.披光法師餘處(一末)解釋云:「若依大乘.此行相當相分.此相分是境攝.隨變色等.即色等中攝.」(文)。而大乘相分.既所緣用也.定知類之.有宗影像.亦所緣用云事。加之.有人立量云:「心心所上所現影像.可非能緣用.許境相貌故.如青黃等色.」(文)。此量付何過.可成影像能緣用義哉。 ᅟᅟ若依之爾者，影像不離心體.尤可能緣用。是以.光法師解釋中.心心所上所現影像.可能緣用(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：有宗意.心心所上.所現影像者.謂心心所法.其之體明淨.對前境時.其心心所上.法爾任運.前境相貌.皆悉顯現.如清池明鏡.眾像顯現名影像.故是能緣用.非所緣用也.故見光法師處處解釋.當卷云:「謂心心所法.其體明淨.隨對何境.法爾前境皆悉現.於心心所上.此所現者.名為行相.即由此現帶境義邊.似前境邊.說為能緣.此行相.無有別體.不離心等.即心等攝.非是所緣.猶如明鏡對眾色相.皆現鏡面.此所現像.而非所照.然約像現.說鏡能照.此亦應然.言行相者.謂有境界像貌.故名行相.」(文)。餘處(一末)或云:「言行相者.謂心心所.其體清淨.但對前境.不由作意.法爾任運.影像顯現.如清池明鏡眾像皆現.」(文)。或云:「問：行解行相.為約何者說名能緣。解云：據行相說非據行解.謂彼心等對境之時.有影像現.據此義邊.名為能緣.境名所緣.以心心所緣境時.非如燈焰舒光至境.亦非如鉗桿取彼物.據影現義.名能`<F〔所〕upカ－【乙】>`所緣.」(文)。或云:「問：如善心心所法.緣不善色時.有影像現.如何行相同彼體耶。解云：雖所緣色是其不善以此影像不離能緣.故亦是善.如鏡中火似火非真`<F真＋（火）upイ【乙】>`影像亦爾似彼不善.而非不善.如善既爾.不善無記.准善應知.」(文)。何況.勘今論餘處(二十六)文云:「如是行相.以惠為體.」(文)。正理(七十四)顯宗(三`<F三＝二【乙】>`十五)兩論之文全亦同之.婆沙論中.述正義意云:「評曰.應作是說.言行相者.自性是惠.」(文)。依之泰法師今解釋云:「今依薩婆多.影像相非蘊界處攝.亦非所緣云`<F云＝緣upイ【乙】>`:「然心心所.同取惠所現影像相.名行相同.如下智品中說.」(文)。任此等定判.心心所上.所現影像.是能緣用.非所緣用云事.甚分明也。 ᅟᅟ但於光法師餘處解釋者.有宗意.影像者.心心所上.所現所緣.前境像故.當大乘所立.心心所相分云也.大乘意.談相分是心內境.不離心故.雖所緣境.為能緣心用.有宗意.心存在境外.境在心外.故心心所上.所現影像.唯屬能緣心用.更非所緣境言`<F〔言〕upカ－【乙】>`(為言)。 ᅟᅟ次於有人所立比量者.有宗意.定心心所上.所現影像.是能緣用故.立心心所上.所現影像.可非能緣用之時.可有自教相違過也。 ## 4b-10 問：今論意受苾芻戒時.可捨勤策同分耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「受大戒時.不捨十戒.而捨勤策同分.」(文)。 ᅟᅟ付之，由得勤策十戒.得勤策同分.而受苾芻戒之時.不捨勤策十戒.何可捨勤策同分哉。 ᅟᅟ**答**：光法師會正理論若依戒得.破僧之時.戒既不捨.如何捨彼和合同分云難.叙俱舍師解云:「諸法不定.何必因`<F因＝同【乙】, 同彼而得與upイ【乙】>`彼同捨.如因十戒.得勤策同分.受大戒時.不捨十戒.而捨勤策同分.以得苾芻眾同分故.」(文)。受苾芻戒之時.捨勤策同分云事.此釋炳然也。 ᅟᅟ但於受苾芻戒之時.不捨勤策十戒.何可捨勤策同分哉云難者，諸法捨緣.極不定故.不必因彼而得.與彼同捨.戒品增進位無捨前所得戒故.受苾芻戒之時.雖不捨勤策十戒.受苾芻戒得苾芻眾同分之後.猶不捨勤策同分者.應有一人亦名苾芻亦名勤策之過.故受苾芻戒.得苾芻眾同分之時.捨勤策同分也.故光法師.叙俱舍師反詰云:「若不捨者.即應一人亦名苾芻亦名勤策.」(文)。 ## 4b-11 問：品類足論又云:「復有所餘如是類法.與心不相應.總名心不相應行.」(文)。爾者，光法師意.所餘心不相應行者.唯限非得歟。答：唯限非得也。兩方：[18-5](本義抄16-24#18-5) ᅟᅟ若唯限非得者，復有所餘如是類法之言是廣.何唯限非得哉。是以.披**泰法師**餘處(十八)解釋云:「十四不相應行.攝不相應不盡故.亦有所餘言，其僧不和合性.非十四攝.是所餘不相應行。令`<F令＝今upカ【甲】>`毘婆沙師存此義也.」(文)。如此釋者，所餘心不相應行者.不限非得.云事，分明也。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師解釋中.所餘心不相應行者.唯限非得(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：勘品類足論(一)文.明心不相應行.舉得.無想定.滅定.無想事.命根.眾同分.依得.事得.處得.生.老.住.無常性.名身.句身.文身.十三類畢云:「復`<F復＝後upカ【甲】>`有所餘如是類法與心不相應.總名心不相應行.」思其所餘心不相應行體.尤當非得一類，故光法師.述品類足說.依事處得.約法別說.應知即是得中攝也。不說非得.即是復有所餘不相應攝，即是此論非得所取`<F取＝收【乙】>`。品類足論所說.所餘心不相應行者.即是今論所列非得所收之旨，釋成也。 ᅟᅟ但於泰法師餘處釋者.頗難依用之.其故光法師意釋`<F釋＋（云）【乙】>`.破僧不和合.即是非得攝.存破僧之時.不和合性.十四不相應中.非得攝故.所餘心不相應行體十四不相應行外無之。而泰法師意異之，云「其僧不和合性.非十四攝.是所餘不相應行」故，不可及劬勞也。 ᅟᅟ**重難云**：品類足論.復有所餘如是類法與心不相應之文.唯限非得云事.猶不可然，若唯限非得者.直可喚非得名，言何類云.復有所餘如是類法哉。如是類法之言.無諍，可有多類(見)。是以.次上文舉受想思觸作意欲勝解念定惠信勤尋伺放逸不放逸等心所畢.云:「復有所餘如是類法與心相應.總名心所法.」指欣厭怖多類心所.故撿婆沙論處處之文.或(二十八)云:「評曰.有別法名厭.非惠非無貪.是心所法.與`<F〔與心所法〕upイ－【乙】>`心所法與心相應.此說在`<F在＋（後）upイ－【乙】>`.復有所餘如是類諸心所法.與心相應.」(文)。或(百九十六)云:「評曰.應說厭性異非無貪非惠.別有心所法名厭.與心相應.此即攝在復有所餘心所中.」(文)。或(七十五)云:「評曰.應作是說.此所起中.應別說怖.所以者何.有別心所.與心相應.是怖自性.此即攝在復有所餘.如是類法.與心相應.心所法內.非諸煩惱.」(文)。而為唯說非得一法.云復有所`<F所＋（餘）【乙】>`如是類法與心不相應.甚難思(是一)。 ᅟᅟ加之.寶法師難光法師釋云:「自云：品類足論.不說非得.說有十三同俱舍論。又云:彼論云.復有所餘如是類法與心不相應。法蘊足論第一`<F一＝十upイ－【乙】>`同品類足論，彼論既言所餘如是類法.焉知准有非得。此論不說更無.正理不彈俱舍，六足言有所餘.正理說有和合，餘文皆通兩解.正理更無異論。教既分明.理須依釋，故知.十四之外.更有不相應行.」(文)。此釋意.明所餘心不相應行者.不限非得.通和合性判(是二)。 ᅟᅟ**答**：光法師意.依今論說之時.存十四不相應外.更無餘不相應，故品類足論中.舉得等十三類不相應畢.復有所餘如是類法與心不相應.唯限非得云事，解釋所定.尤有其謂也。 ᅟᅟ但於如是類`<F類＋（法之言無諍可有多類之難者）upカ【乙】>`.疑問之趣.實以難遁.然而且試會之云:「凡於非得.或名異生性.或名退自性.或名不和合性.有多種類.故為總攝此等種類.云復有所餘如是類法與心不相應也.故見婆沙論處處之文.或(四十五)云:「云何異生性。答：若於聖法.聖暖.聖見.聖忍.聖欲.聖惠.諸非得.已非得.當非得.是謂異生性.」(文)。或(六十)云:「問：退以何法為自性耶…評曰.退自性者.是不成就.無覆無記.即是非得.心不相應行蘊所攝.即在復有所餘如是類法.心不相應中攝.」(文)。或云:「==\[諸善根斷以不成就為自性.是無覆無記.心不相應行蘊所攝.此即說在.復有所餘.如是類法不相應中。ᅟ頂墮自性是不成就.無覆無記心.不相應行蘊所攝…初說為善.此即攝在.復有所餘.如是類法不相應中.不相應行有多種故。]==問：僧破以何為自性。答：以不和合.無覆無記.不相應行為自性.是不相應.行蘊所攝.即餘處說.復有所餘如是種類不相應行.」(文)。准此等文思之.雖非得一法.有多種類故.為總攝之.云復有所餘如是類法與心不相應也.何可替總攝欣厭怖多類心所云:「復有所餘如是類法與心不`<F〔不〕upカ－【乙】>`相應哉。 ᅟᅟ次於寶法師釋者.彼師意.不和合性.非得所攝.復有所餘如是類法與心不相應之言.攝之云義邊.同光法師釋意.故餘處(十八)釋云:「問：僧破以何為自性。答：以不和合.無覆無記不相應行為自性.是不相應.行蘊所攝.即餘處說.復有所餘如是種類不相應行.准此論文.不和合性.即是非得.無別體也.」(文)。今此定判.其義可然而當卷釋意.令今論意同正理論說.十四不相應.外立和合性存故.異光法師釋意.復有所餘如是類法與心不相應之言.攝和合性云也.故當卷釋云:「今案.此論心不相應.但有十四.若依正理.加和合性.故正理云等者.等取句身文身及和合性.諦`<F諦＝詳【乙】>`光師以二說不同.廣為問答.此論雖不別說和合.亦不述無.正理釋此論頌言等和合.故知.不是兩論相違.若謂不說即是無者.此論頌中.不說怖等.應無其怖.怖等既不定無.和合寧知非有.今詳.此論只是略而不論.非是所明之外.更無心所.心所既爾.和合應同.不依論文信自胸襟.問答往還.徒煩紙墨.」(文)。倩案.兩處釋意.可有縱奪二門.餘處不和合性.非得所攝.十四不相應外.無別體之釋.既順文理.專可賞翫.當卷令今論意.同正理論所說.不云和合性.是眾同分攝.十四不相應外有別體.復有所餘不相應行攝之云釋.全無依憑.恐難信用歟。 ᅟᅟ**重難云**：就泰`<F泰＝光【甲】>`法師餘處釋.旁有其疑見正理論文.釋相名身等類之等言云:「等者等取句身文身及和合性.十四不相應外.雖立和合性.無舉不和合性.故當卷釋云:「故正理論第十二卷云：等者等取句身文身及和合性。…此云等者，頌舉名身.等取句身文身及和合性，不和合性非得中攝.故不別說.」(文)。今此釋，任文引正理論說，其意同光法師釋。而餘處(十八)釋云:「其僧不和合性，非十四攝.是所餘不相應行。令[今]毘婆沙師存此義也。正理論師.亦存此義，列十四不相應.後頌中言等，長行釋云，等者是不和合性定.」(文)。不和合性.非十四不相應攝，引正理論文云「等者是不和合性」，非只背本說，亦相違自釋哉(是一)。 ᅟᅟ次不和合性.非得為體.故翻之和合性.應得為體云疑，一往且可然。故當卷釋云:「問：不和合性.既是非得.翻不和合立和合.和合應是得所收。答：諸法不必相翻立.如以凡翻於聖.凡性是非得不可以聖反於凡.聖性即是得.」(文)。而餘處(十八)釋云:「問：和合既是得.不和合應是不得。答：諸法不必相翻而立.如凡夫性是不得.聖性非是得.==\[夫論其得必有所得.和合無別所得.故體非是得收。又解.諸法不必皆相翻立.如以凡翻聖.凡性是非得.不可以聖翻凡.聖性唯得。然諸聖法.皆名為聖性.]==」判.和合性以得為體.述不和合性.非非得攝之旨，不叶道理，亦違自釋哉(是二)。 ᅟᅟ答。 ## 4b-12 問：光法師釋成就不成就相云:「據得非得.流至現在相續已去.」(文)。爾者，初念得非得.可有相續義耶。答：不可有相續義也。兩方： ᅟᅟ若有相續義者.相續者.後念續前念之義也.而初念得非得.既無續前念得非得之義.何可有相續義哉。 ᅟᅟ若依之爾者，流至現在相續已去之言.無所簡別.設雖初念得非得.寧不論相續義哉。 ᅟᅟ**答**：見品類足論文云:「相續法云何.謂若法以滅法為先.或已生.或正生.此復云何.謂過去現在及未來.現前正起法.如是後去.與前法相續.是名相續法.」(文)。此文意.述後念續前念.名相續法之旨.而光法師成與不成.據得非得流至現在相續已去之釋意.一類法得非得.初至現在世.相續已去論成就不成就義(為言)。非云初念得非得.即有相續義也。 ᅟᅟ重意云：一類法得非得.初至生相位.未來不定，無後念得非得定續.前念得非得之義，故不立相續稱。一類得非得.初至現在位.後念生相得非得定續前念現在得非得，故一類得非得初至現在世已去.即與相續稱，故云流至現在相續已去。一類得非得.初至現在位.非彼得非得自有相續義也。 ## 4b-13 問：正理論文云:「先未得得.說名為獲.」(文)。爾者，寶法師意.先未得得者.唯限從來未得得歟。 ᅟᅟ進云：寶法師意.先未得得者.通已失還得得釋也。 ᅟᅟ付之，依寶法師釋.披正理論(十二)文.述先未得得.說名為獲.先已得得.說名成就.從來未得得名獲.先已得得名成就之旨.分明也。是以.光法師解此文云:「正理論意.但據從來未得.今時創得名獲…若已曾得.設令因退.今時重得.但名成就.以重得故.」(文)。若爾.寶法師釋.豈不背正理論文哉。 ᅟᅟ**答**：正理論.先未得得.說名為獲.先已得得.說名成就之文.其言幽玄.其趣難測.故光寶二師.解之意異.即寶法師釋此文云:「今詳正理文雖少異.其義亦同.先未得得.說名為獲者.有二種.一`<F〔一〕－【甲】>`曾未`<F未來＝來未【乙】>`來得.如無漏道等.二得已失.如生上地生下地等.先未得得.說名為獲者.即是於二位.初得至生相時.先已得得.說名成就者.有二.一無始已來.恒成就者.二初得已後.第二念失.皆名先已得得.」(文)。此釋意云：先未得得.說名為獲者.若從來未得得.若已失還得得.初至生相位.名先未得得.得體初至生相位.先時得體無故.名先未得得.非簡已失還得得.云先未得得也.先已得得.說名成就者.若從來未得得.若已失還得得.至現在世.名先已得得.生相位已得故.名先已得得.非簡從來未得得.云先已得得也.第二念去者.得體至現在世.望生相位.名第二念也.寶法師料簡正理論今文.其意如此。 ᅟᅟ但於光法師釋者.任正理論現文作釋也.其意云：從來未得得.若在生相位.若至現在世名獲.已失還得得.若在生相位.若至現在世名成就(為言)。此義大異在生相位名得.至現在世名成就之常途廢立.故結釋云:「正理若作斯解.與得捨成就不成就四句相違.或可.得獲成就本唯一物.隨作論者寬狹異門.莊嚴於義.不可皆使例同.」(文)。寶法師意.欲令正理論今文同常途義相故.若從來未得得.若已失還得得.在生相位名獲.至現在世.名成就釋也.既為人師異釋.不及和會之歟。 ᅟᅟ**重難云**：就寶法師釋.疑難未被會.獲與成就.其義縱雖許之.不獲不成就.其相猶不可然.若翻獲與成就.論不獲不成就者.若從來未得法非得.若先得後捨法非得.在生相位.名不獲.至現在世.名不成就可云也.而寶法師釋.應知非得與此相違者.非得有二種.一無一`<F〔一無〕upカ－【乙】>`無始已來.曾未得者.名為不獲.通其前後.名為不獲.二謂已得後捨.於初念生相.名為不獲.第二念去名不成就.從來未得法非得.若在生相位.若至現在世.同名不獲.先得後捨法非得.在生相位.名不獲.至現在世.名不成就云事.彼此參差.甚難信用。何況.正理論中.全不見先得後捨法非得.在生相位.不獲之旨哉。 ᅟᅟ**答**：彼此實參差.解釋尤難思.但勘正理論文云:「故說異生性名不獲.聖法從來未得法非得.若在生相位.若至現在世.同名不獲云事.彼論中自所見也.故寶法師通其前後.名為不獲之釋.非無依憑歟.對之先得後捨法非得.雖名不成就.不遮彼生相位.名為不獲之義邊也。 ᅟᅟ**尋云**：寶法師.文雖少異.其義亦同之釋.其意如何。答：以正理論文.對今論說.文言雖少異.得體在生相立名獲.至現在世.名成就之義是同(為言)。 ᅟᅟ**重難云**：正理論意.從來未得法非得.若在生相位.若至現在世.同名不獲云者.異今論意.非得唯在生相位.名不獲之義.何云其義亦同哉。答：從多分云爾也.寶法師釋.旁以難會.閑可案之.元瑜釋意.同光法師釋所詮不如此等歟。 ## 4b-14 問：光法師意.可有唯有非得無得法耶。答：不可有此類也。兩方： ᅟᅟ若有此類者，得非得者.是相翻法也.何可有此類哉。是以.光法師解釋中.不可有此類(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，披光法師餘處(六)定判.引婆沙論.「由此義准.亦有異生決定不入正性離生.此則名為無涅槃法.即無涅槃法.名非心為因」之文畢云:「若無涅槃法.無初無漏心與涅槃為證得了因.名非心為因.」(文)。如此釋者.決定不入正性離生之者.未來無漏心.唯有非得無得法可云也，如何。 ᅟᅟ**答**：見今論文云:「決定無有成就虛空.故於虛空.不言有得，以得無故.非得亦無，宗明得非得相翻而立故。諸有得者.亦有非得.義准可知，故不別釋.」(文)。光法師釋此文云:「以理而言.諸有得者.亦有非得，義准可知。故於前文.但解二滅得.不別釋二滅非得.」(文)。此等釋意云：有得法.必有非得，有非得法.必有得(為言)。故不可有.唯有非得無得法也。 ᅟᅟ但於光法師餘處所引婆沙論文并自解釋者，決定不入正性離生之者.未來無漏心，雖永不現起.必容有得，故不可云唯有非得無得法也。 ## 4b-15 問：光法師意.已生法上.法俱得在未來義可有之耶。答：不可有此義也。兩方： ᅟᅟ若有此義者.已生法上.法俱得也.何可有在未來之義哉。是以.光法師解釋中.不可有此義(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師述過去現在法上.前得後得.在未來之旨.法俱得相例可同如何。 ᅟᅟ**答**：法俱得者.名與所得法俱生得.既已生法上.法俱得也.更不可有在未來之義.故光法師述過去法…有現在未來得者.皆是法後.據世橫望.雖皆法後.若據起用前後.未來亦有彼法前得…現在法…有未來得者.唯法後.據世橫望.雖唯法後.若據起用前後.未來亦有彼法前得.過去現在法上.未來得者.是法後得.或法前得.無法俱得定。 ᅟᅟ但於過去現在法上.前得後得.在未來之例難者，法前得法後得.不與所得法俱.故已生法上.法前得法後得.在未來也.全非相例歟。 ## 4b-16 問：寶法師意.法前法後法俱三得.其體可各別耶。答：寶法師意.今此三得體一.非各別釋也。兩方： ᅟᅟ若三得體一者，法前法後法俱三得其時既別也.何云其體是一哉。 ᅟᅟ是以.見婆沙論(百五十八)文，或明所得法.有六種.出有俱得無前得後得.有前得無俱得後得等不同，若三得體一者.爭可有此等句數哉。或判三類智邊世俗得亦有俱得，既許現起得外.有別俱得，三得體別之旨.分明也。 ᅟᅟ何況.婆沙論(三)評家意.述世第一法.得不為體云:「若彼俱起.若後起得.一切皆非世第一法，種類同故.」(文)。若三得體一者.豈可云種類同故哉。 ᅟᅟ加之.寶法師釋道類忍有前得俱得云:「若現在者.若未來者.皆容有二得.」(文)。云現在道類忍有法前得.定可指未來得，爰知.從未來世三得其體各別云事。 ᅟᅟ若依之爾者，寶法師當卷定判并餘處解釋中.法前法後法俱三得.其體是一(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：勘寶法師解釋.當卷中.或述過去世法.於未來無法前得云:「得無決定.隨起說前後故.」(文)。或明三得體不定云:「前後俱得.若言決定.如何論言.或前或後.亦不可言總同類說.於此類中.有定俱者.應須簡故.故知.言有法前法俱.皆是不定.據容有說非得准此.」(文)。餘處(六)解「得與所得.非定俱行.或前或後.或俱生故」之論文云:「故知.即俱生得可或前或後.准此亦令前得可後.後得可前.前後之得.亦可法俱.」(文)。案此等釋意.專依今論餘處(六)得與所得非定俱行等之文.釋成三得體一之旨也。 ᅟᅟ但於三得其時.既別.其體可`<F可＝何upカ【乙】>`一云難者，隨其所應雖起用時別.在未來時.三得體一故.時別體一.不背法類也。 ᅟᅟ次於婆沙論所得法.有俱得無前得後得等之文者.在未來世中.雖其體不定.隨所得法.起前後俱三得用故.就現起相.分前後俱.論三得有無.全非相違也。 ᅟᅟ次於婆沙論三類智邊世俗智亦有俱得云文者.於未來得.有容為前得俱得之義故.云有俱得非謂從未來世其體決定是俱得也。 ᅟᅟ次於婆沙論種類同故之文者就現起得.云俱得後得種類同故.更不遮未來得體不定義邊也。 ᅟᅟ次於寶法師現在道類忍有法前得云釋者，於現起法俱得.有容為法前得之義，故云皆容有二得.故寶法師釋云:「如道類忍.唯有法前法俱者，以不定故.」(文)。非許現起法俱得之外.有別體法前得，此釋還順三得體一之意也。 ## 4b-17 問：三類智邊世俗智.可有法後得耶。答：不可有法後得也。兩方： ᅟᅟ若有法後得者.三類智邊世俗智是畢竟不生法也.寧可有法後得哉。是以.光法師所引婆沙論(百五十八)中.述三類智邊世俗智.無法後得(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，三類智邊世俗智.至見道三類智邊位.得非擇滅.明知.前位容有可生義云事.若有可生義者.何無法後得哉。何況.披婆沙論文.三類智邊世俗智.有法俱得判.若許有法俱得者.豈可簡法後得耶。答：三類智邊世俗智.是本來畢竟不生法.永`<F永＝非upカ【甲】>`無現起義.故無法後得云事.道理必然也.故見光法師所引婆沙論(百五十八)文.述所得法有六種不同云:「二有所得法.唯有前得.如三類智邊世俗智等.有說.此等亦有俱得.」(文)。初師意.約其起用.云唯有前得.第二師意.有情數法.必有法俱得故.云亦有俱得.今此二師說.更非相違義.望邊邊門.出添之也.然而此世俗智.是未來定不生法.無法後得之義.本來定故.二師說意.何不云有法後得也。 ᅟᅟ但於三類智邊世俗智.至見道三類智邊位.得非擇滅云難者，此世俗智未來畢竟不生法故.前位雖無可生之義.至見道中.三類智位.勝緣闕故.得非擇滅也.故光法師餘處(一)釋云:「如現觀邊世俗智等.雖復體性畢竟不生.於前位中.亦不出觀.然至三諦現觀後邊.勝緣闕故.得非擇滅.」(文)。思此釋意.此世俗智.於前`<F前＝別【甲】>`位中.畢竟不生之義既定.何可有法後得哉。 ᅟᅟ次於婆沙論三類智邊世俗智.有法俱得云文者.有情數法.必有法俱得.故此世俗智.雖不現起.有法俱得(為言)。法前法後二得.由用起不起.論其有無故.此世俗智.永不現起.無法後得也。 ᅟᅟ**重難云**：有為法中.最強盛者.有法前得.次強勝者.有法後得無法前得.最羸劣者.唯有法俱得無有前後得.而三類智邊世俗智.既有法前得.何無法後得哉(是一).次見光法師解釋.問現在道類忍如何得有法前得耶。答之作三解中.第三釋云:「又解.現在道類忍.約世而言.唯有法俱得.而無法前得.由此現忍有未來法前得.故亦名有法前得.此未來得.約世橫望.實在現忍後.而名法前得.不名法後得者.以此得不起即已.起必在彼忍前.以能得得約容起用說前後俱也.由斯現忍亦有前得.」(文)。准此釋思之.三類智邊世俗智.尤可有未來法後得也.(是二) ᅟᅟ**答**：有為法中.約起用有無.所論前後得具不具也.而三類智邊世俗智.是畢竟不生法。 ᅟᅟ故雖勢力強盛有法前得更不可有法後得也次現在道類忍.有未來法前得者.若不現前者.容法前得起.故約容有義.未來世中.有法前得(為言)。三類智邊世俗智.假無容現前之義.故未來世中.無法後得也。 ## 4b-18 問：道類忍.可有法後得耶。答：不可有法後得也。兩方： ᅟᅟ若有法後得者.得果位.必無成就向道.道類忍.何可有法後得起義哉。是以.光法師所引婆沙論中.道類忍.無法後得。 ᅟᅟ若依之爾者，有為法中.最強盛者.有法前得.次強勝者.有法後得無法前得.最羸劣者.唯有法俱`<F俱＋（得）【乙】>`無有前得後得.而道類忍.既有法前得寧無法後得哉。何況.現在道類忍.雖無法後得.未來道類忍.可有法後得.例如婆沙論文述三類智邊世俗智.有法俱得.光法師釋.云現在道類忍.有法前得如何。 ᅟᅟ**答**：道類智是初證得沙門果位.更無成就向道之義.故道類忍.無法後得云事.道理必然也.故見光法師所引婆沙論(百五十八)文.明所得法有六種不同云:「四有所得法唯有俱得.如道類智忍等.」(文)。若道類忍.有法後得者.豈可論六種不同哉。是以.寶法師釋云:「四唯有俱得及法前得如道類忍等.即此剎那時捨故.」(文)。圓暉法師釋云:「謂道類忍是向道攝至道類智.是果道攝.得果道中.捨向道故.故道類忍.無法後得.」(文)。道類忍無法後得之旨.此等定判.亦分明也。 ᅟᅟ但於道類忍.既有法前得.寧無法後得哉云難者，若道類忍.有法後得現起位分者.實可有法後得.而次念所起.道類智.是得果位.必捨道類忍故.無法後得.現起之分位故.雖勢力強盛.有法前得.無法後得也。 ᅟᅟ次於未來道類忍可有法後得云難者，道類忍.定無現起之後.容被成就之義.故未來道類忍.亦無法後得也。 ᅟᅟ次於婆沙論三類智邊世俗智.有法俱得之文者.有情數法.必有法俱得.故三類智邊世俗智.雖畢竟不生法.可有法俱得.於前後得者.隨所得法相.有無不定.不必具之.道類忍既云法後得現起位分故.從本以來.無法後得也。 ᅟᅟ次於光法師.現在道類忍.有法前得之釋者.若不現前者.容法前得起.故約容有義.未來世中.有法前得釋也.道類忍假無容法後得起之義故.未來世中何可有法後得哉。 ## 4b-19 問：光法師明現在道類忍.有法前得.作三解釋.爾者初釋意.現在道類忍.實可有法前得耶。答：初釋意.雖許現在道類忍.實有法前得之義邊.釋面不言有法前得也。兩方： ᅟᅟ若實有法前得者.光法師述初釋意云:「現在道類忍.雖復唯有法俱得.」(文)。唯有法俱得之言.豈不簡法前得哉。 ᅟᅟ若依之爾者，明現在道類忍有法前得之三釋也.定知.初釋意.現在道類忍.實可有法前得.云事如何。 ᅟᅟ**答**：光法師三`<F（今）＋三【甲】>`解釋.從顯向隱.自麁至細.述邊邊義門.遂不相違.故初釋意.就實通論之時.可謂現在道類忍有未來法前得.然而釋面旨趣各別.即出彼釋.可成其意也.故見光法師釋.問現在道類忍.如何得有法前得耶。答之作三釋云:「解云:現在道類忍雖復有法俱得.未來道類忍.亦有法前得.約忍種類說故.言有法前.以所得法據種類說故.又解.現在道類忍.今雖唯有法俱得.若不現前.即有法前得.約容有.說言有法前.又解.現在道類忍.約世而言.唯有法俱得.而無法前得.由此現忍有未來法前得故.亦名有法前得.此未來得.約世橫望.實在現忍後.而名法前得.不名法後得者.以此得不起即已.起必在彼忍前.以能得得.約容起用.說前後俱也.由斯現忍.亦有前後.」(文)。初釋意云：就正起用論之者.現在道類忍.雖唯有法俱得.無法前得.未來道類忍.有法前得故.約種類現在道類忍.有法前得成(為言)。第二釋意云：就正起用談之者.現在道類忍.雖唯有法俱得.無法前得.若不現前者.即容法前得起.故約容有義.現在道類忍.有法前得(為言)。第三釋意云：約世言之者.現在道類忍.雖唯有法俱得.無法前得.就實細論之時.約容起用.辨前後者.現在道類忍.實有未來法前得(為言)。是顯邊邊義門.更非相違三釋也。 ## 4b-20 問：金剛喻定.可有法後得耶。答：可有法後得也。兩方： ᅟᅟ若有法後得者.得果位.必無成就向道.金剛喻定.何可有法後得哉。例如道類忍無法後得。 ᅟᅟ若依之爾者，見光法師所引婆沙論文.明所得法有六種不同中.唯有俱得前得法.無舉金剛喻定.爰知可有法後得云事如何。 ᅟᅟ**答**：得阿羅漢果位.雖必捨金剛喻定.鈍根阿羅漢果聖者.退所得果.住有學位之後.還欲得阿羅漢果.起金剛喻定之時.現起金剛喻定.雖未曾得法.先所捨金剛喻定.其時還得之.故金剛喻定.有法後得云事.道理必然也。故勘識身足論(十二)文.述現在學心有八向中云:「非已了別今了別當了別者.謂先不退阿羅漢果.住阿羅漢果.無間道中.得阿羅漢果.從阿羅漢果.決定當退…已了別今了別當了別者.謂先已退阿羅漢果.住阿羅漢果.無間道中.得阿羅漢果.從阿羅漢果決定當退.」(文)。此文既明「現在學心.今了別當了別」義.云「住阿羅漢果.無間道中.得阿羅漢果.從阿羅漢果.決定當退」.約現在金剛喻定.退阿羅漢果之後.有當了別義.云「故有法後得.當亦成就」之旨.甚分明也。 ᅟᅟ但於道類忍無法後得之例難者，初得沙門果.永無有退故全不可為相例難也。 ## 4b-21 問：隨能證道.判離繫得性類歟。 ## 4b-22 問：論文云:「若工巧處.及威儀路.極數習者得.亦許爾.」(文)。爾者，述餘師義歟。答：是述正義意.非舉餘師義也。兩方： ᅟᅟ若述餘師義者.論文不云有餘師說.光法師等.無釋餘師別義.爰知.非述餘師義云事。 ᅟᅟ若依之爾者，見舊俱舍論(三)文云:「工巧處無記.及別威儀無記.極所數習.有餘師.欲此至得同三世.」(文)。如何。 ᅟᅟ**答**：工巧心.及欲界威儀心.極數習者.有三世得者.諸論一同之定判.薩婆多宗之正義也.故正理論云:「又威儀路.四蘊之得.多分世斷.及剎那斷.唯除諸佛馬勝苾芻及餘善習威儀路者.若工巧處.四蘊之得.亦多世斷.及剎那斷.除毘濕縛羯磨天神及餘善習工巧處者.」(文)。顯宗論文全亦同之.婆沙論`<F論＋（百五十七）細註【乙】>`解欲界中云:「威儀路四蘊中.善串習者.如佛馬勝及餘有情所善串習，并工巧處四蘊中.善串習者.如佛妙業天子及餘有情所善串習，彼得亦皆世雜剎那雜.謂在三世.各有三世得故.」(文)。雜心論云:「威儀四蘊.多以世斷及剎那斷得.若彼善修得者.三世得，工巧亦如是.」(文)。任此等諸論說.工巧心.是欲界威儀心.極數習者.有三世得之旨.甚分明也.定知.正義家意.非餘師義云事。 ᅟᅟ但於舊俱舍論有餘師欲之言者.是譯者之謬歟.新譯今論.既無有餘師說之文.推之可為舊譯之謬也。 ## 4b-23 問：威儀路四塵能造大種.可有前後得耶。答：不可有前後得也。兩方： ᅟᅟ若有前後得者.能造大種.其性微劣也.何可有前後得哉。 ᅟᅟ若依之爾者，見今論文云:「若工巧處及威儀路極數習者.得亦許爾.」(文)。准此文思之.彼能造大種.有串習類者.寧無前後得哉。 ᅟᅟ**答**：威儀路四塵能造大種.勢力微劣.故唯有俱得.無前後得也。彼威儀路.能依四蘊，極數習者.有三世得.不串習者.尚無前後得，況於彼能造大種色法勢力微劣哉。故光法師釋云:「除上別簡有三世得.自餘一切異熟五蘊.及威儀路.工巧處.通果色蘊.及威儀路工巧處四蘊一分.并自性無記色行一分.唯有法俱得.」(文)。寶法師釋云:「有覆無記色.尚`<F尚＝常upカ【甲】>`無前後得.況無覆無記色.」(文)。婆沙論解欲界中云:「無覆無記一切色蘊異熟生四蘊.及威儀路.工巧處.多分四蘊彼得世不離剎那不雜.若在過去得亦過去.若在未來得亦未來.若在現在得亦現在.」(文)。任此等定判.威儀路四塵能造大種.唯有俱得.無前後得云事.甚分明也。 ᅟᅟ但於今論「若工巧處及威儀路」等之文者，心望色強.又是能發，故能依威儀心.極數習者.有三世得，色望心劣.又是所發.故所依威儀路.四塵之中，若能造大種.若所造色法.雖數習者不可有前後得也。 ## 4b-24 問：色界威儀心.可有前後得耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「明知.色界威儀四蘊無三世得.」(文)。 ᅟᅟ付之，設雖色界威儀心，有串習類者.何無前後得哉。 ᅟᅟ依之見婆沙論(九十)文.述「生欲界及初靜慮.成就眼耳身三識」.云「諸無記中.有串習者.亦恒成就.如勝威儀工巧通果」.明生第二靜慮已上.「無記三識.若不現前.則不成就」.說「以五識身性羸劣故.他地現起勢不堅強」.披光法師餘處(二)解釋.成依自地發眼耳二通有三世得.云「如善習自地威儀工巧.有三世得.例生上三靜慮所起眼耳二通.唯有法俱得」.釋如泛借下三識.及威儀心.非是善習.唯法俱得.任此等定判.生初靜慮所起威儀心.可有前後得(見)。 ᅟᅟ加之.識身足論(十二)中.舉「現在色界.無覆無記心.已了別今了別非當了別」句云:「謂色界生長趣無色界諸不還者.住最後無覆無記心.」(文)。既云色界無覆無記命終心.有已了別義.豈非彼界威儀心有法前得哉。 ᅟᅟ**答**：色界是定地，麁動威儀心.不串習故.無前後得也。故見光法師解釋：「問：色界威儀路四蘊.有三世得不。」答之云:「解云:彼界非極串習.無三世得.」引婆沙論(百五十七)解欲界中.云「威儀路四蘊中.善串習者.如佛馬勝及餘有情所善串習并工巧處四蘊中.善串習者.如佛妙業天子及餘有情所善串習.彼得亦皆.世雜剎那雜.謂在三世.各有三世得故.」解色界中云:「一切有覆無記無覆無記色蘊.及威儀路異熟生四蘊.彼得世不雜.剎那不雜.隨在彼世.即唯有彼世得故」之文畢.「准婆沙論文.於欲界中.即別簡威儀工巧.極串習者有三世得.於色界中.即不別簡威儀有三世得.明知.色界威儀四蘊.無三世得.」(文)。寶法師引此文畢云:「准此故知.色界二無記心無前後得.」(文)。光寶二師.同引婆沙論說.釋成色界威儀心.無前後得之旨.其意如此。 ᅟᅟ但於婆沙論文者.上雖標謂生欲界及初靜慮.下置隨其所應之言.隨應論之.故諸無記中.有串習者.亦恒成就.如勝威儀工巧者.舉欲界威儀工巧心也.若執謂生欲界及初靜慮之言.亘欲界及初靜慮心得意者.豈生初靜慮起工巧心哉。爰知.隨其所應.可配欲界及初靜慮心云事.以五識身性羸劣故.他地現起.勢不堅強者.對自地所起三識通善染污.即恒成就.以五識身性羸劣故.他地現起.唯限無覆無記心.勢不堅強.故無前後得.若不現前.則不成就(為言)。非謂云爾故生初靜慮.所起三識身.勢力堅強.有前後得也。 ᅟᅟ次於光法師餘處解釋者.指善串習欲界威儀工巧心.有三世得.云如善習自地威儀工巧有三世得也.初靜慮威儀心.無論串習不串習義.以如善習自地威儀之文.何可云生初靜慮所起威儀心哉。 ᅟᅟ次於識身足論文者.彼論意.就十二心.分別已了別等之義.故云「現在色界無覆無記心」之時.彼界異熟威儀通果三無記心.同被呼之.其中通果無記心.有法前得.有已了別義.故出「現在色界無覆無記心.已了別今了別非當了別」句云:「謂色界生長.趣無色界.諸不還者.住最後無覆無記心」也.彼命終位.正所現起威儀心.非有已了別義.故全無相違歟。==\[餘處云：但於識身足論文者.尤為難會…或書誦漏或乘言便]== ## 4b-25 問：正理論意，不串習者.欲界威儀工巧心，可有前後得耶。答：可有二義也。兩方： ᅟᅟ若有前後得者.披光法師解釋云:「此論正理.婆沙.雜心，亦據不串習者.所以有不成就.」(文)。如此釋者，彼論意.不串習者.欲界威儀工巧心.不可有前後得(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師餘處定判中.明得心多少云:「正理二十.雖不改頌，長行意同識身.」(文)。若正理論意.不串習者.欲界威儀工巧心.無前後得者，寧可云.長行意同識身哉。 ᅟᅟ**答**：此事雖有相承祕說，且可存正理論意，不串習者.欲界威儀工巧心.有前後得云義也。 ᅟᅟ故見光法師餘處(七)解釋云:「顯宗十一.亦同識身.」故顯宗改頌云:「三界染如次.得七六二種.色善二學三.二無餘自得…」正理二十.雖不改頌長行意.同識身.」(文)。 ᅟᅟ依今此所引，勘顯宗論(十一)說.偈頌結「三界染如次.得七六二種.色善二學三.二無餘自得.」長行或云「界退還時.得自界四.」從上界沒.還生欲界之時.得自界無覆無記心判，若不串習者.彼二無記心.無前後得者，豈可界退還時得之哉。或云：「色界善心.正現前位，十二心內.容得二心，謂自善心無覆無記.由昇進故。若有學心.正現前位，十二心內.容得三心，謂有學心.及色無覆并無色善。」色界善心.及有學心，現在前位.不得欲界無覆無記心(見)。若不串習者.彼二無記心.無前後得者，以色界善心及有學心.離欲界染.第九解脫道位.初得欲界通果心，何不云色界善心.及有學心.現在前位.得欲界無覆無記心哉。准此顯宗論明文.可知正理論實義也。 ᅟᅟ何況，撿正理論(二十)或一本文.或述界退還時.除自無覆.定得自界善等三心畢云:「理亦應言得自無覆，以本論說.成不善心欲無覆心定成就.」故，或述「色界善心.正現前位.十二心內.容得三心.謂自善心及欲色界無覆無記.由昇進故」畢，云:「理實不得欲無覆心.以於先時定成就故」。或述「若有學心.正現前位.十二心內.容得四心謂有學心.及欲色界無覆無記并無色善」畢，云:「理亦不得欲無覆`<F覆＋（無記）【乙】>`心.義如先辨」。任此等文，正理論意，不串習者.欲界威儀工巧心.有前後得.云事，甚分明也。光法師「正理二十.雖不改頌，長行意同識身」之釋，即指此本一段長行之文歟。 ᅟᅟ但於光法師「此論正理.婆沙.雜心.亦據不串習者」等之釋者，披正理論當卷文云:「又威儀路四蘊之得`<F得＝時【乙】>`.多分世斷.及剎那斷，唯除諸佛馬勝苾芻及餘善習威儀路者。若工巧處四蘊之得.亦多世斷.及剎那斷，除毘濕縛羯磨天神及餘善習工巧處者.」(文)。顯宗論文.全亦同之，此偏載婆沙.雜心.今論等常途義勢，雖非顯眾賢論師本意.且就現文云「正理亦據不串習者」歟。 ## 4b-26 問：雜心論意，不串習者.欲界威儀工巧處.可有前後得耶。答：不可有前後得也。兩方： ᅟᅟ若有前後得者，披光法師解釋云:「此論正理.婆沙.雜心，亦據不串習者.所以有不成就.」(文)。如此釋者，彼論意.不串習者.欲界威儀工巧心.不可有前後得(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，今論餘處(七)中.難雜心師說云.「於善心中.應言得七.」(文)。正理論師代雜心師義，救此難云：「理亦應得欲界善心，謂以正見.續諸善本，雖加欲善.除無覆心，經主不應難令得七.[7b-28](本義抄6-15#7b-28)」(文)。光法師釋此文云:「彼論同識身，離欲染.不得欲界.」(文)。若雜心論意「不串習者.欲界威儀工巧心.無前後得」者，寧可云同識身哉。 ᅟᅟ**答**：勘雜心論(九)文，或明得心多少云:「善心得六種者，善心中.明六心.欲界不隱沒無記.色界善不隱沒無記.無色界善及學無學。此亦通說，非一時得.」(文)。若不串習者.欲界威儀工巧心.有前後得者，從上界沒.還生欲界之時.可得欲界不隱沒無記心，何云善心現前位得之哉。 ᅟᅟ或(九)云:「威儀四蘊.多以世斷及剎那斷得.若彼善修者.三世得工巧亦如是.」(文)。不串習者.欲界威儀工巧心.無前後得之旨.此文亦炳然也，故光法師雜心.亦據不串習者之釋.妙叶彼論說者歟。 ᅟᅟ加之，泰法師釋云:「若依雜心及俱舍.從上界沒.生欲界時.皆不得欲界不隱沒無記心，與識身論相違.善作論主者.立義別也。亦可.雜心俱舍.據欲界不極數習威儀工巧者命終，生上界後.退生欲界，初心不得欲界不隱沒無記心也.」(文)。 ᅟᅟ元瑜法師`<F原本傍註曰述文記十三>`餘處釋云:「今意二解.後代論師.於識身文.不善思擇.代習此解相傳不改.便為指定.不更推求，是故法勝尊者.法上所師，世親菩薩.眾賢論主.皆作此釋。識身文，一切威儀.及工巧處心.皆有三世得.故生欲界.此心定成，於欲界還位.欲染心中.應言定得欲界無覆.」(文)。若爾，任雜心論現文.准諸人師定判，彼論意.不串習者.欲界威儀工巧心.無前後得云事.甚分明也，誰可疑之哉。 ᅟᅟ但於光法師餘處.彼論同識身等之釋者，正理論師.代雜心師說，以自所存.理亦應言得自無覆，以本論說.成不善心欲無覆心定成就故.之意.救世親論主於善心中應言得七之難，故彼論者.雖指雜心論.**寄自義同識身**云也。 ## 4b-27 問：光法師意.初靜慮善身語表.可發無表耶。答：不可發無表也。兩方： ᅟᅟ若發無表者.婆沙論中.色界表業.不發無表(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，披今論文.述有覆無記身語表色.唯有俱得.無前後得.云「而亦不能發無表故.」(文)。而准光法師「初定善身語表亦唯有俱得後得」之釋思之，初靜慮善身語表色.有法後得者，何不發無表哉。 ᅟᅟ**答**：勘婆沙論(百二十二)文云:「此中所說.決定義者.欲界必無隨心轉無表.色界必無依表發無表.」(文)。任此文.初靜慮善身語表.不發無表云事.甚分明也。 ᅟᅟ但於今論文并光法師釋者.見今論具文云:「謂諸有覆無記表色.得亦如前.但有俱起，雖有上品.而亦不能發無表故.勢力微劣，由此定無法前後得.」(文)。此文意云：有覆無記身語表色.不發無表故.勢力微劣，唯有俱得.無前後得(為言)。初靜慮善身語表.不發無表故，總相而言.雖勢力微劣，其勢力強自有覆無記身語表色，有法後得.更非所遮，故光法師「初定善身語表.亦唯有俱得後得」之釋.亦無相違也。==\[表正作成中…婆沙：問：生色界者，云何成就過去善身表。答：如佛一時往至梵世，梵眾諸天禮拜旋遶，乃至彼加行未捨以來，成就過去善身表業。]== ## 4b-28 問：於定共戒.法前法俱二得.現前位.必可有法後得耶。答：可有二意也。兩方： ᅟᅟ若必有法後得者.於定共戒其類區分.法前法俱二得.現前位.何必可有法後得哉。是以.披正理論(三十六)餘處文.於定共戒.法前法俱二得.現前位.不必有法後得(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，得靜慮律儀.恒成就過未者.性相之所定也.於定共戒.法前法俱二得.現前位.必可有法後得哉。 ᅟᅟ**答**：光法師餘處(十四)釋今論「諸有獲得靜慮律儀.乃至未捨.恒成過未，餘生所失.過去定律儀.今初剎那必還得彼故」之文.作從思惠入煗善根.初剎那位.得不得無始所失過去定共戒之二釋.初釋云:「解云:從思惠入煗初一剎那亦修異類故.亦得彼無始所失定第`<F（成）upイ＋第【乙】>`二念後.唯修同類.從多分說不修異類.」(文)。如釋意任得靜慮律儀.恒成就過未之理.會要同分者方能修故之文也.若依此釋意者.於定共戒.法前法俱二得.現前位.必可有法後得也.第二釋云:「又解.據福分說.初得定時.必成過未.若約決擇分.初得定時.不成過去.故正理三十六云:「諸有獲得靜慮律儀.乃至未捨.恒成過未.前生所失過去定律儀.今初剎那.必還得彼.故此中應作簡別而說.以順決擇分所攝定律儀.初剎那中.不成過去餘生所得命終時捨.未`<F未＝今upイ【乙】>`生無容重得彼故.」(文)。此釋意.任要同今者方能修故之理.會得律儀恒成就過未文也.若依此釋意者.於定共戒.法前法俱二得.現前位.不必有法後得也。 ᅟᅟ此二釋意.深可思之.此事依為餘處論議委悉難答.併以省略.至第十四卷之處.可記錄之。 ## 4b-29 問：非得可通異熟生耶。 ᅟᅟ進云：光法師所引婆沙論云:「隨等流性.」(文)。 ᅟᅟ付之，非得隨所依.判性類者.性相之所定也.其所依中.命根唯限異熟生.眾同分亦通異熟生.隨所依判性類之時.非得可通異熟生也。是以.光法師明非得三性門.釋一切非得.無覆無記.以諸非得.皆隨所依命`<F命＋（根）【乙】>`眾同分.無記性故畢.引婆沙論(百五十八)彼定不隨所不得法以相違故.又不隨道.非道所求故.但依命根眾同分轉故.隨所依性類差別之文.任此解釋.非得隨命根.判性類(見)。若隨命根.判性類者.非得寧不通異熟生哉。 ᅟᅟ**答**：披今論餘處(五)文.偈頌結非得定等流.長行述非得二定.唯是等流唯言為明非異熟等.正理(十四)顯宗兩論之文.全亦同之。依之，光法師(五)釋非得二定.於五類中.唯是等流.從同類因生故.非業滅`<F滅＝感【乙】>`故.非異熟.元`<F原本傍註曰述文記九>`瑜法師判一切非得.皆無覆無記性.以諸非得皆隨所依.非作意起.如界同分等流性攝.准此等定判.非得唯限等流性.不通異熟生云事.甚分明也。 ᅟᅟ但於非得所依中命根.唯限異熟生.眾同分亦通異熟生，隨所依判性類之時.非得可通異熟生云難者，非得所依.雖通命根眾同分，等流義遍.異熟義狹.故判非得性類.唯隨等流同分也。故光法師所引婆沙論(百五十八)云:「隨等流以義遍故.異熟非遍.故不隨立.」(文)。 ᅟᅟ次於光法師釋并所引婆沙論文者，判非得性類.雖唯`<F唯＋（限）【乙】>`隨等流同分.於其所依中且舉具命根也，非謂隨彼命根判其性類。解釋論說.有何相違哉。 ## 4b-30 問：光法師所引婆沙論(百五十八)中.出唯有法前非得法云:「謂未來情數.畢竟不生法.」(文)。爾者今此畢竟不生法者.通一切未來不生法歟。答：光法師意.唯限三類智邊世俗智.不通一切未來不生法也。兩方： ᅟᅟ若通一切未來不生法者.光法師釋此文云:「畢竟不生法.謂三類智邊世俗智等.」(文)。如此釋者.不通一切未來不生法(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，文不置簡別之言，云謂未來情數畢竟不生法.廣可通一切未來不生法也。如彼由所緣闕.五識身等.得非擇滅，豈非未來情數畢竟不生法哉。是以.披寶法師解釋云:「言畢竟不生者.簡暫不生法也，如眼識等闕緣不生故.亦得名畢竟不生，得非擇滅.」(文)。光法師意.其義可同，如何。 ᅟᅟ**答**：解婆沙論今文，光寶二師.其意各別。光法師釋意云：設雖得非擇滅法，非本來畢竟不生法，其種類中.有現起法.不限法前非得，未來亦可有法後非得。故舉唯有法前非得法.云.謂未來情數.畢竟不生法。 ᅟᅟ唯可限三類智邊世俗智(為言)。故光法師釋此文云:「畢竟不生法.謂三類智邊世俗智等，此法既畢竟不生.所以唯有法前非得.」(文)。圓暉法師引婆沙論文.釋未來情數.畢竟不生法者，謂是三類智邊所修俗智也，其意同之。 ᅟᅟ但於由所緣闕.五識身等.得非擇滅.豈非未來情數畢竟不生法哉。云難者，如眼與意.專一色時.餘識等五境.落謝過去.容緣彼境界五識身等.由所緣闕.留未來世.得非擇滅.全非本來畢竟不生法.若彼色等境.不落謝過去.能緣五識.容現起法.故約容有義.未來世中.亦可有法後非得也.故婆沙論(百五十八)云:「二有所不得法.通有法前法後非得.謂諸餘有情數法之中.可攝此等法也。 ᅟᅟ次於寶法師釋者.其意異之。寶法師意云：法前法後非得，就現起定其體。在未來時.法前法後.其義未定，若未來法.得非擇滅.永不生者.現起非得.有`<F有＝在upカ【乙】>`法前故，唯有法前非得；若未來法.遇緣現前.落謝過去.現起非得，非得`<F〔非得〕upカ－【乙】>`亦有法後，故總論之.通有法前法後非得也。故唯有法前非得法，不限三類智邊世俗智.廣通一切未來不生法(為言)。人師異釋.不可和會之也。 ᅟᅟ**重難云**：見泰法師所引婆沙論文云:「一有所不得法.唯有法前非得.謂一切未來定不生法.」(文)。勘現行本.多如此文.光法師所引.一有所不得法.唯有法前非得.謂未來情數畢竟不生法之文.其言雖替.其意可同.例如云未捨必起彼類盡故.述先不成時.必起非得故.文言大替.義道全同.若爾.既云謂一切未來定不生法.明知.不限三類智邊世俗智.廣可通一切未來不生法云事.光法師釋.猶似難思。 ᅟᅟ**答**：光法師意.謂一切未來定不生法之本.與謂未來情數畢竟不生法之文.其意是同.唯限三類智邊世俗智.可得意也。其種類中.有現起法.生不生義.容不定故，設雖後時緣闕不生義.定得非擇滅，未來世中.本來可有法後非得，故舉有法前非得，非云謂一切未來定不生法，唯限三類智邊世俗智.不通一切未來不生法可云也。如彼如眼與意專一色時.餘色等五境.落謝過去.容緣彼境界五識身等.由所緣闕.留未來世，得非擇滅等，生不生義.本來未定，何可名未來定不生法哉。故云未來定不生法.與謂未來情數畢竟不生法之文.其意是同.唯限三類智邊世俗智.不通一切未來不生法(為言)。 ᅟᅟ但於一切之言者.可通一切三類智邊世俗智故全非相違歟。 ## 4b-31 問：不時解脫聖者.所起盡智.可有法後非得耶。答：不可有法後非得也。兩方： ᅟᅟ若有法後非得者，不時解脫聖者.所起盡智.更無捨緣，何可有法後非得哉。{又如：天趣所起盡智。} ᅟᅟ若依之爾者，見光法師解釋.列唯有法前非得法中.雖舉無生智.無出盡智，爰知.不時解脫聖者.所起盡智.可有法後非得云事。如何。 ᅟᅟ**答**：不時解脫聖者.一起盡智之後.永無不成就義，故不可有法後非得之理.必然也。 ᅟᅟ但於光法師列唯有法前非得法中，雖舉無生智.無出盡智.云難者，無生智.唯不時解脫聖者.起之，故.起無生智之後.永無不成就義。故光法師.釋此無生智等.一得不退故.亦無有法後非得也。盡智時解脫不時解脫聖者.俱起之故，不時解脫聖者.所起盡智.雖無法後非得，時解脫聖者.所起盡智.或退失時.或練根位.可有法後非得，故總見盡智一類.通有法前法後非得。故列唯有法前非得法中.不出盡智，尤有其謂.何致其疑哉。 ## 4b-32 問：光法師為證「所不得法中.無唯有法後非得句」.引婆沙論何文耶。 ᅟᅟ進云：光法師引婆沙論「非無始來.恒成就彼未捨.必起彼類盡故」之文證之也。 ᅟᅟ付之，依光法師所引.披婆沙論所說云:「非無始來.恒成就彼.先不成時.必起非得故.」(文)。泰法師所引即如今現文。若爾.光法師所引之文.二句異彼論說，十六十七字致其相違，豈非大疑哉。次云未捨必起彼類盡故，述先不成時必起非得故，其意如何可同哉。 ᅟᅟ**答**：光法師為證「所不得法中.無唯有法後非得句」.引婆沙論亦無唯有彼法後非得非無始來恒成就彼未捨必起彼類盡故之文畢，問：「如斷有頂見惑.必無有退.已入過去者.豈非唯有法後非得。」答之作三釋云:「解云：所不得法.約法種類.說有非得.有頂見惑.種類眾多.已入過去.雖復但有法後非得.在未來者.即有法前非得.故彼有頂過去見惑.不可得說唯有法後非得。又解.過去見惑.今雖但有法後非得.脫不現前.即有法前非得.約容有說言有法前。又解.過去見惑.約世而言唯有法後非得.而無法前非得.由彼過去惑.有未來法前非得故.亦名有法前非得.此未來一類非得.約世橫望.實在過去惑後.而名法前非得.不名法後非得者.以此非得不起即已.起必在彼法前.由彼非得.約容起用辨前後也.由斯過去惑.亦有法前非得.此中三解.應知.准前道類忍說.」(文)。初釋意云：有頂過去見惑.雖唯有法後非得.無法前非得.彼未來見惑.有法前非得.故約種類.彼過去見惑.有法前非得.成不可得說唯有法後非得(為言)。第二釋意云：有頂過去見惑.雖唯有法後非得.無法前非得.若不現前者.即容法前非得起.故約容有義.彼過去見惑有法前非得(為言)。第三釋意云：有頂過去見惑.約世而言.雖唯有法後非得.無法前非得.約容起用.辨前後者.彼過去見惑.實有未來法前非得(為言)。 ᅟᅟ但於光法師所引之文.二句異彼論說，十六十七字致其相違云難者，遍覺三藏.蒙寶法師難.初改婆沙論文，所不得法中.加唯有法後非得句.以為四句，長安流行多本是也，寶法師釋.即顯此旨；次改四句.本如翻釋，初唯三句.釋「無唯有法後非得句」.云「非無始來恒成就彼.先不成時必起非得故」.泰法師所引本是也。後亦改此文.云「非無始來恒成就彼未捨.必起彼類盡故」，光法師.寶法師.圓暉法師等.所引本是也。婆沙論有多異本故，疑難被出之文.當其一本.人師各別，其時流行之本.故二句相替.十六十七字有其不同也。准製疏之時代.推改文之前後.其次第可如此歟。 ᅟᅟ次未捨必起彼類盡故之本意，非無始來.恒成就有頂見惑.未斷捨位.必起彼見惑盡令入過去，故斷捨彼過去見惑時.未來見惑.同被斷捨，法前非得起。故約其種類，過去見惑.不許唯有法後非得(為言)。 ᅟᅟ「先不成時.必起非得故」之本意云：非無始來.恒成就有頂見惑.彼先起見惑.不成就時.必起法後非得故，未來見惑.同不成就.法前非得起故，約其種類.過去見惑.不說唯有法後非得(為言)。故云未捨必起彼類盡故.述先不成時必起非得故，其言雖異.其趣是同也。 ᅟᅟ**重難云**：未捨必起彼類盡故之本.其意實顯也.即訓之云「非無始來.恒成就彼未捨.必起彼類盡故.」(文)。「先不成時.必起非得故」之本.如何可訓之哉。如今料簡者.先不成時之時字.其義似不符順(是一)。 ᅟᅟ次.勘世流布婆沙論.多本云「先不成時.必起非得故.」(文)。所不得法中.加唯有法後非得句.以為四句之本.并未捨必起彼類盡故之本.近代之間.何處有之哉。(是二)。 ᅟᅟ次見大宋高僧傳(四)云:「奘初譯婆沙論畢.寶有疑情.以非想見惑請益之.奘別以十六字.入乎論中以遮難辭.寶白奘曰.此二句四句.為梵本有無.奘曰.吾以義意.觸`<F觸＝酌【乙】>`情作耳.寶曰.師豈宜以凡語.加`<F（增）＋加【乙】>`聖言量乎.奘曰.斯言不行.我知之矣.」(文)。今所云二句四句者.指何文哉。(是三)。 ᅟᅟ**答**：「先不成時.必起非得故」之文意，無替未捨必起彼類盡故之會通。即訓之云:「非無始來.恒成就彼.先不成時.必起非得故.」(文)。遁難之志`<F志＝悉【甲】>`.兩本是同也，但先不成時之時字.全無所背。過去見惑不成就.起法後非得時，即未來見惑同不成就.起法前非得云，故今此時字.尤有其由也。 ᅟᅟ次世流布婆沙論中.多有所不得法.加唯有法後非得句.以為四句之本歟.披珍海已講婆沙論抄出云:「亦無唯有彼後非得.非無始來.恒成就彼.先不成時.必起非得故.」(文)。或本`<F原本傍註曰東南院末軸本也>`論無此文.直云唯法後非得者.非想地見惑也.」(文)。寶法師俱舍疏云:「新婆沙論.今有二本.現行.可考之(文巳上珍抄)或抄出云:「石山寺舍那院本.加唯有法後非得句.以為四句.件本以東南院未軸本.比校之.彼東南院本.去治承四年南都炎上之時.燒失畢.」(云云)。勘策源律師相傳本云:「所不得法.則有四種.一有所不得.唯有法前非得.謂一切未來定不生法.及入無餘涅槃時.最後剎那諸蘊.二有所不得法(==\[?]==).唯有法後非得.謂諸餘有情數法.四有非得(==\[所不得法？]==).可與法俱以法現在前時.是所得者.必有得故.非所得者.無得非得故.」(文)。我朝之中.近代之間.所不得法.則有四種之本.既多傳來流行.況於異朝哉。況於上代哉。寶法師.釋見今長安多本流行.猶作四句.何強疑之哉。次.未捨必起彼類盡故之本.非只為光法師.寶法師.圓暉法師所引.輔正記(九)中牒疏(九)記及婆沙一十六字.置進退在人何關聖旨之文云:「非無始來恒成就彼.未捨必起彼類盡故者.此十六字.為遮非想見惑難破云:「謂唐三藏譯婆沙畢.寶法師以非想見惑難三藏言.合唯有法後非得.其難意者.非想見惑.無始來無法前非得.見道斷已.畢竟不退.於過去見惑.理合唯有法後非得.何故無耶.三藏於婆沙.加十六字.為通此難.」(文)。唐朝諸師.舉引此文.定知.其時流布.專在此本云事.故見唐本文云:「亦無唯有彼後非得.非無始來.恒成就彼未捨必起彼類盡故.」(文)。 ᅟᅟ次於大宋高僧傳二句四句言`<F言＝文【乙】>`者.實以難思，然而既以「非無始來恒成就彼」等十六字.為二句四句故，推之八字為一句者.二句也，四字為一句者.四句.故含此二義云二句四句歟。 ᅟᅟ私云：伺諸師定判.案解釋旨趣.雖見婆沙論中有三本不同，度度改文.極為難信。而今弘長三年八月十日尋訪婆沙論多本.披覽所不得一段之處.東大寺尊勝院.知足院.并笠置寺護法所.及當山經藏安置之本云:「先不成時.必起非得故.」(文)。笠置寺彌勒堂經藏安置之唐本云:「未捨必起彼類盡故.」(文)。策源律師相傳本云:「所不得法.則有四種.」(文)。親感得三箇異本.知實有數度改文歟。 ## 4b-33 問：婆沙論文.明「所不得法中.無唯有法後非得句」云:「非無始來恒成就彼未捨必起彼類盡故.」(文)。爾者，寶法師意.可許此義耶。答：不許此義也。兩方： ᅟᅟ若許此義者.寶法師引此文畢.「由不得婆沙意故.由未盡理.」(文)。如此釋者.寶法師意.不許此義(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，披圓暉法師解釋云.唐三藏為通有頂過去見惑.應有唯法後非得云難.於婆沙加一十六字文(取意)，是既遍覺三藏所加之言也，寶法師.何不許此義哉。何況.今此一十六字.所述之趣.專有道理，尤可許之也，如何。 ᅟᅟ**答**：寶法師意不許非無始來恒成就彼未捨必起彼類盡故之會通也。其故，今此文顯意云：斷有頂見惑之時.彼過去見惑.雖唯有法後非得，未來見惑.有法前非得，故約其種類，過去見惑.不說唯有法後非得(為言)。故光法師作三釋中，初釋云:「所不得法.約法種類.說有非得，有頂見惑.種類眾多，已入過去.雖復但有法後非得，在未來者.即有法前非得，故有頂過去見惑.不可得說唯有法後非得.」(文)。 ᅟᅟ而寶法師引婆沙論今文畢.難之云:「然此文是被難之後.重改婆沙，然此不順得中六句，應云:以不定故.容有二種非得。以非想地過去見道煩惱於過去世中.煩惱未起之前.皆容入聖，若未起時`<F時＝煩惱upイ【乙】>`.即斷見惑.即此煩惱.即有法前非得，由此說過去煩惱.不得名為唯法後非得。若作此釋.即順得中六句.即同自餘通二非得。由不得此意.被將過去見惑唯法後非得.難應成四句.通難不得.遂改婆沙.以為四句.見今長安多本流行猶作四句，於後數年.重改論文.唯有三句，遂加文遮難云.非無始來等一十六字.通此妨難，由不得婆沙意故.由未盡故`<F〔故〕－？>`理.」(文)。 ᅟᅟ此難意云：按婆沙論中.於所得法分別六種之文意，現在道類忍.雖無法前得起，道類忍.若不現前者.容法前得起，故無簡別，以道類忍為唯有俱得前得句；現在未來.別解脫戒.雖無法後得起，此別解脫戒.至過去世.容法後得起，故無簡別，以別解脫戒.為唯有俱得後得句。是則未來無有前後，諸法現起.不定故也。准此理思之，若彼有頂過去見惑.不起之前.入聖道者，容法前非得起故，由此不定故.彼過去見惑.不說唯有法後非得也。然今文意.不說此旨，只約種類，未來見惑.有法前非得，故.過去見惑.不說唯有法後非得.云，故由不得婆沙意故.由未盡理(為言)。 ᅟᅟ但於「遍覺三藏所加之言也.寶法師何不許此義哉」云難者，雖遍覺三藏所加之言，自本舉應唯有法後非得句.云難之上，會通之趣、猶非盡理云。 { ## 4b-34 問：寶法師意.一類有情中.可有永不證三乘菩提者耶。 ## 4b-35 問：光法師意.異生位.可成就非異生法耶。 ## 4b-36 問：論中明本法大得小得俱起相。爾者，第三剎那.幾法俱起耶。 ᅟᅟ} `<校者曰以下至卷末脫文>` # 5a 俱舍論第五卷抄(上) `<【原】東大寺藏別寫本，【甲】大谷大學藏寫本，【乙】大日本佛教全書本>` °問題 ᅟ 5a-1ᅟ．問：論文云:「本論說此.名眾同分.」(文)。光法師釋此文.作三解釋。爾者，第二釋意.今此眾同分者有情同分歟。 ᅟ 5a-2ᅟ．問：光法師解釋中.引正理論云:「何異熟.謂地獄等.及卵生等趣生同分等.」(文)。爾者，為證無差別同分體多義.引此文歟。 ᅟ 5a-3ᅟ．問：從人趣死.還生人趣時.得捨同分義可有耶。 ᅟ 5a-4ᅟ．問：有宗意.非情法上.可立同分耶。 ᅟ 5a-5ᅟ．問：有宗意.同分上可立同分耶。 ᅟ 5a-6ᅟ．問：依身在欲界.可起上二界同分耶。 ᅟ 5a-7ᅟ．問：勝論宗意.實德業三句外.可有和合別句別體耶。 ᅟ 5a-8ᅟ．問：勝論宗意.異句義可轉德業上耶。 ᅟ 5a-9ᅟ．問：論文云:「誰之異熟.謂無想定.」(文)。爾者，光法師意.婆沙論多異說中同何師義判耶。 ᅟ 5a-10ᅟ．問：光法師釋誰之異熟.謂無想定論文.引婆沙論多異說。爾者，除評家義外.餘師說悉不正義歟。 ᅟ 5a-11ᅟ．問：正理論意.於無想天起心品.唯限受生命終二剎那歟。 ᅟ 5a-12ᅟ．問：尊者妙音意.於無想天.起心品.唯限受生命終二剎那歟。 ᅟ 5a-13ᅟ．問：尊者妙音意.於無想天.染污心與善及無覆無記心可為等無間緣耶。 ᅟ 5a-14ᅟ．問：出無想異熟心.可通五部所斷耶 ᅟ 5a-15ᅟ．問：婆沙論中.舉出無想異熟心.或通五部所斷.或唯修所斷云二師說。爾者，唯修所斷云師意.發智論出無想想色界有漏緣隨眠隨增云文.如何會釋之耶。 ᅟ 5a-16ᅟ．問：從無想天沒.生欲界命終心.可通善及無覆無記耶。 ᅟ 5a-17ᅟ．問：正理論意.無想異熟.可等無間緣生耶。 ᅟ 5a-18ᅟ．問：論中明從無想天沒.必生欲界云:「從彼沒已.必生欲界.非餘處所`<F〔所〕upイ－【乙】>`先修定行.勢力盡故(乃至)必定應有生天業.」(文)。爾者，今此文舉二師義歟。 ᅟ 5a-19ᅟ．問：論文云:「從彼沒已.必生欲界.」(文)。爾者，於今此欲界依身.可有入聖義耶。 ᅟ 5a-20ᅟ．問：從無想天沒.可生北洲耶。 ᅟ 5a-21ᅟ．問：光法師解釋中云:「謂諸外道.將修無想.或起邪見(乃至)或起戒取.」(文)。爾者，今此戒禁取者.可苦諦所斷耶。 ᅟ 5a-22ᅟ．問：光法師意.從無想天沒.生欲界時.由將修無想定加行位造業力.不由餘生順後業故.如何釋之耶。 ᅟ 5a-23ᅟ．問：光法師解釋中.將修無想定加行位.造欲界順後業.」(文)。爾者，其中善業.通後起位造之歟。 ᅟ 5a-24ᅟ．問：無想天中.多有情可居在耶 ᅟ 5a-25ᅟ．問：論文云:「如應生彼北俱盧洲.必定應有生天之業.」(文)。爾者，今此生天之業者.唯限後業歟 ᅟ 5a-26ᅟ．問：論文云:「如應生彼北俱盧洲.」(文)。爾者，唯從人三洲.生北洲歟。 ᅟ 5a-27ᅟ．問：論文云:「如應生彼北俱盧洲.必定應有生天之業.」(文)。爾者，生北洲人.可造不善順生業耶 ᅟ 5a-28ᅟ．問：出無想天.可起眼耳心`<F心＝身upカ【乙】>`三識及發表心耶。 ᅟ 5a-29ᅟ．問：有宗意.無想定.可有退失義耶。 ᅟ 5a-30ᅟ．問：論文云:「若起此定.後雖退失.傳說現身.必還能起.」(文)。爾者，今此傳說者.傳說婆沙論評家義歟。 ᅟ 5a-31ᅟ．問：論文云:「若起此定.後雖退失.傳說現身.必還能起.」(文)。爾者，今此退失.定異熟果.可現前耶。 ᅟ 5a-32ᅟ．問：光法師所引正理論中.舉無想定唯限順生受.或通不定受云二說。爾者，唯限順生受云說.為正義歟。 ᅟ 5a-33ᅟ．問：光法師所引正理論中.述無想定通不定受云義云:「成此定者.亦容得入正性離生.」(文)。爾者，今此師意.入聖後受無想定異熟果義可有耶。 ᅟ 5a-34ᅟ．問：正理論意.內法異生.初念`<F念＝起upカ【乙】>`無想定義可有耶 ᅟ 5a-35ᅟ．問：無想天可有中有耶。 俱舍論第五卷抄(上) ## 5a-1 問：**論文云:「本論說此名眾同分.」(文)。光法師釋此文.作三解釋。爾者，第二釋意.今此眾同分者.有情同分歟。** 答：可法同分也。兩方： ᅟᅟ若有情同分者，第二釋意判：「又解：眾多法相似因，名眾同分。」定知.可法同分云事。 ᅟᅟ1若依之爾者，案論文前後.述「謂諸有情展轉類等」畢，云「本論說此名眾同分」文言無諍，指有情同分.名眾同分見。 ᅟᅟ2何況，次下段云「復有法同分.謂隨蘊處界」別舉法同分哉。 ᅟᅟ**答**：1「本論說此名眾同分」之言，汎可含有情同分.及法同分，同分之言.既亘有情同分及法同分，眾同分者.同分異名故也。 ᅟᅟ何況，思光法師「或可，頌文亦攝法同分，言有情者.簡異非情」之釋意**[稱友同]**，「同分有情等」之頌文.可攝法同分見。准知「謂諸有情展轉類等」之長行文，亦可攝法同分，故指之云「本論說此名眾同分」，何可簡法同分哉。 ᅟᅟ2但於「復有法同分.謂隨蘊處界」之文者，凡明同分.有總釋別釋之二段**[光寶泰同科][稱友亦爾]**。「謂諸有情展轉類等.本論說此名眾同分」者，是總釋段也，此同分言.可含有情同分及法同分。[「此復二種」乃至]「復有法同分.謂隨蘊處界」者.是別釋段也，全不遮總釋之段說法`<F法＋（同）upカ【乙】>`分。 ᅟᅟ故「本論說此名眾同分」之言.含有情同分及法同分.得意之上，作三解釋，隨應分別之也。 ᅟᅟ初釋云:「多體類等.名為眾同，分是別義」者，通有情同分及法同分，當上云「即分`<F分＋（名）【乙】>`同.故名同分，持業釋也**[如稱友]**」之釋意也。 ᅟᅟ第二釋云「又解，眾多法相似因.名眾同分」者，約法同分論之，當上云「同之分故.名為同分.依主釋也」之釋意也。 ᅟᅟ第三釋云「又解，眾多有情展轉同因.名眾同分」者，約有情同分釋之，同當「同之分故.名為同分.依主釋也」之釋意也。 ᅟᅟ若第二釋.約有情同分論之.得意者，第二第三釋.有何差異哉。爰知，第二釋.約法同分解之，第三釋.約有情同分明之也。 ᅟᅟ論眾[同分]一段之文.如此聊簡之時，何解釋意.不違論說也。已上相承義趣也。 ᅟᅟ愚推云。 ## 5a-2 問：**光法師解釋中.引正理論(十四)云:「`<F（云）＋何【乙】>`何異熟.謂地獄等及卵生等.趣生同分」等文，爾者，為證無差別同分體多義.引此文歟。** 答：非為證無差別同分體多之義.引此文也。兩方： ᅟᅟ若為證無差別同分體多義.引此文者，正理論今文.說趣生等.有差別同分相，何引此文.證無差別同分體多之義哉。 ᅟᅟ1若依之爾者，披**光法師**解釋，述「或體各多.如所依法」畢.引此文，任文相起盡，為證無差別同分體多之義.引之見。 ᅟᅟ2是以.**撲楊大師**(演祕二)作「無差別同分體一體多」之二釋畢，判「後說有憑.前無文也」，引此文為體多之釋證據，如何。 ᅟᅟ**答**：見光法師所引正理論文云:「云何異熟。謂地獄等及卵生等.趣生同分。云何等流。謂界地處種姓族類沙門梵志學無學等.所有同分。有餘師說：諸同分中，先業所引生.是異熟同分，現在加行起.是等流同分。」專說異熟等流等.有差別同分相，故非為證無差別同分體多之義.引此文云事，勿論也。 ᅟᅟ1但於述「或體各多.如所依法」畢.引此文.云難者，今論中.無差別同分.體一體多之相.分明不見，故光法師雖作「或云體一.或云體多」之二釋，何釋之下.無引證據也[s27猶如命根.體是一物]。引正理論今文事.泛為顯諸同分中.異熟等流等種類是多，非為證上義引之。若為證上義引之者，可云.故正理云。而云.又正理十四云，置又言，上釋之外.顯別義.之旨，炳然也。 ᅟᅟ2次於撲楊大師「後說有憑.前無文也」之釋者，光法師作「無差別同分.體一體多」之二釋，體一之釋下.無引論說，體多之釋下.引正理論今文，故文相連續.似引體多之釋證據，故撲楊大師.竊指光法師疏.釋「後說有憑.前無文也」歟。聖`<F聖＝望upカ【乙】>`光法師意.云之者，非為證無差別同分體多之義.引此文，可云也。 ## 5a-3 問：**從人趣死.還生人趣時，得捨同分義.可有耶。** 答：可有此義也。兩方： ᅟᅟ若有此義者，**今論**中.於`<F於＝出【乙】>`「有死生不捨不得同分」句云「謂是處死.還生是處」，舉「有死生亦捨亦得同文」句.述「謂是趣死.生餘趣等」。**婆沙**論文[s27].於「死此生彼.不得眾同分」句云「如地獄死.還生地獄.乃至夭[天]死.還生天等」，舉「死此生彼.亦捨亦得眾同分」句.述「謂地獄等死生異趣等」。任此等論說，從人趣死.還生人趣之時，不得捨同分.見。 ᅟᅟ若依之爾者，以道理思之，從人趣死.還生人趣，中有初念.何無得捨同分之義哉。 ᅟᅟ**答**：**今論**中.明有差別同分，云:「謂諸有情界地趣生.」(文)。**光法師**釋此文云:「謂諸有情中，三界九地.五趣四生.」(文)。解**正理論**「云何異熟.謂地獄等.及卵生等.趣生同分」之文，云:「若論五趣及胎卵濕生，皆不攝中有.」(文)。准此等釋，趣同分.及胎卵濕三生同分中.不攝中有同分，故知.從人趣死.還生人趣，中有初念.捨趣同分.得中有同分，隨其所應.捨胎卵濕三生同分.得化生同分云事。 ᅟᅟ但於今論中.出「有死生不捨不得同分」句云:「謂是處死.還生是處」之文者，從人趣死還生人趣之時.不得捨人趣同分.故云爾也。故**泰法師**釋此文云：「第一句者，謂是人趣處`<F生死還＝死還生upイ【乙】>`生死還人趣處，是有死有生.不捨不得人趣同分也.」(文)。婆沙論文.會通同之。餘趣之中.於是處`<F（死還）upカ＋生【乙】>`生是處之時.得捨不捨同分之相，准之可思。 ## 5a-4 問：**有宗意.非情法上.可立同分耶。** ᅟᅟ進云：論疏中.不立之也。 ᅟᅟ1付之，非情法上.既有自類互相似義，何不立同分哉。 ᅟᅟ2是以，契經中.非情法上可立同分見，如何。 ᅟᅟ**答**：有宗意，非情法上.不立同分也。故**光法師**.釋今論「同分有情等」之頌文，或云:「有情簡異非情.舉所依法也.」(文)。或云:「或可，頌文亦攝法同分，言有情者.簡異非情.」(文)。 ᅟᅟ1但疑問之趣，是今論非情同分難意也。故**今論**云:「又何因不許有無情同分，諸穀麥豆.金鐵菴羅.半娜婆[娑]等.亦有自類互相似故.」(文)。光法師所引**正理論**中.救此難云：「由彼草等.無有展轉.業用樂欲互相似故，於彼不說.別有同分.」(文)。此文意云：有情有展轉.業用樂欲互相似義.故立同分，非情無此義.故不立同分(為言)。 ᅟᅟ重意云：有情非只有彼此同類展轉互相似義，亦有展轉業用樂欲互相似義，故立同分。非情唯有彼此同類展轉互相似義，闕無展轉業用樂欲互相似義，故展轉相似之義疎遠，不如有情，故非情法上.不立同分(為言)。 ᅟᅟ2但契經中.非情法上立同分者，是何契經說哉。任**正理論**「如是同分，世尊唯依諸有情說.非草木等，故契經言.此天同分.此人同分.乃至廣說」之契經中說.唯依有情立同文見，若爾，契經中非情法上立同分.云文，頗難有歟。設有此文者，非情法上.有彼此同類展轉互相似義.故且立同分.云歟，理實論之.可說非情法上.不立同分也。 ## 5a-5 問：**有宗意，同分上.可立同分耶。** ᅟᅟ進云：論疏中.不立之也。 ᅟᅟ1付之，能同同分相望.其體各異，若同分上.不立同分者，何可起無別覺施設哉。 ᅟᅟ2例如得上立小得.相上立小相，如何。 ᅟᅟ**答**：若同分上.更有同分者，展轉應有無窮過，故同分之上.不立同分也。 ᅟᅟ1但疑問之趣，是今論別有同分難意也。故**今論**云:「又諸同分.展轉差別，如何於彼.更無同分，而起無別覺施設耶.」(文)。光法師所引**正理論**(十二)中.救此難云：「由諸同分.是同類事等因性故，即為同類展轉相似.覺施設因，如眼耳等由大種造.方成色性，大種雖無餘大種造.而色性成.」(文)。此文意云：同分令同諸法等因性故，同分之上.雖不立同分，於同分起無別能緣覺惠.起無別施設名言，如彼大種造眼耳等色，能造法故，大種之上.雖不立大種，大種即色性成(為言)。 ᅟᅟ2但於「得上立小得.相上立小相」云難者，成有情專由能得之得，成有為偏由能相之相，離此之外.無成有情.成有為之義，故大得之上立小得.大相之上立小相也。 ## 5a-6 問：**依身在欲界，可起上二界同分耶。** 答：可起上二界同分也。兩方： ᅟᅟ1若起上二界同分者，是三界有情總報也，更不可有他界現起之義。 ᅟᅟ2是以，非得[隨]同分判性類，無有他界現起之義，同分例可`<F可＋（爾）？>`。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師餘處(七)解釋中.明「不相應行不立等無間緣」云:「同分三界.可俱現前.」(文)。如解釋者，依身在欲界.可起上二界同分.見，如何。 ᅟᅟ**答**：依身在欲界.可起上二界法同分也，即起所同上二界法之時.可起能同法同分故也。**光法師**餘處解釋中，或云「同分三界.可俱現前」，或判「同分亦有多體，出[於]三界中.可俱現前」，即顯此意也。 ᅟᅟ1但於「同分者.是三界有情總報也.更不可有他界現起之義」云難者，依身在欲界.起上二界同分者，是法同分.非有情同分，故此難不可來。 ᅟᅟ2次於「非得隨同分判性類.無有他界現起之義」云難者，非得隨同分判性類者，隨所依有情同分判性類故，亦無他界現起之義也。故光法師餘處(四)所引**婆沙論**(百五十八)中，述判非得性類云:「但依命根眾同分轉，故隨所依性類差別.」(文)。 ᅟᅟ尋：生無色界.可起色界法同分耶。 ᅟᅟ答：生無色界.不起所同色界法故，不起能同法同分也。 ᅟᅟ**疑云**：生無色界.起無漏四靜慮[得]之時，豈不起彼能同法同分哉。 ᅟᅟ答：同分唯是有漏法故，不可隨所同無漏法定地繫。如云「有漏自地依.無漏隨生處」，可隨生處定地繫，故生無色界.起無漏四靜慮[得]之時，彼能同法同分.可無色界繫。 ## 5a-7 問：勝論宗意.實德業三句外.可有和合句別體耶。答：無和合句別體也。兩方： ᅟᅟ若無和合句別體者.勝論宗意.立六句法門.若實德業三句之外.無和合句別體者.六句法門.難成立哉。是以.慈恩大師(因明大疏下)述復有一常能和合性.光法師釋六句.唯論有體之法.任此等定判.實德業三句之外.可有和合句別體見。 ᅟᅟ若依之爾者，勝論宗意.和合句義非能有.所有實德業三句之外.何可有別體哉。 ᅟᅟ**答**：勝論宗意.和合句義.以所和合實德業三為其體.故三句之外.無別體也.故淄洲大師(略纂)云:「和合句者.無別名體.圓測法師判和合句者.能令實等不離相屬.即用此法.為其自性.明知.實德業三句之外.無和合句別體云事。 ᅟᅟ但於若實德業三句之外.無和合句別體者.六句法門難成立哉云難者，和合句義.與所和合實德業三句.不即不離也.所謂能所別故不即也.體性一故不離也.既有能所別論之門故.六句法門.何不成立哉。 ᅟᅟ次於慈恩大師復有一常能和合性之釋者.能所別論之時.計有一常和合句別體.故非相違。 ᅟᅟ次於光法師六句唯論有體之法之釋者.和合句義與所和合法.不即不離.異十句中無說句義.全無體.故云有體之法也.委細之旨.如子嶋二卷私記下.并明本抄第十一.可見之。 ᅟᅟ和合句別體有無事。 ᅟᅟ子嶋記云：今云.先德二義之中.且可存三句外.無別體云傳.略纂和合句義.無別名體釋.西明即用此法.為其自性釋.以為證矣。此意云：實德業三句和合不相離之功能.以為其體.更非有別實法.能和合彼。 ᅟᅟ問：若爾.何立別句乎。答：實法上可談之功能.必開立別名.是內外宗義也.大乘不相應等皆此類也.經部觸數.三和成觸故.雖無別體.猶依佛語.開為一心所.別名觸門假為能和合法.勝宗和合句亦爾.所以可云不即不離.如子嶋釋。 ᅟᅟ問：勝宗須屬法體之物.實為別體.三句不無為大有等也.和合句.何非別性哉。答：於三句.有總別二種性.所謂有性及同異性也.此外豈又有餘性乎.故不為別體歟。 ᅟᅟ問：既云一常和合性.實等為體可多.如大乘生住等隨法異.又德等無常也.所依既不一向常.無常上假.即可無常.而既云常.知.有別體云事。答：三句及九實等.雖別體和合不離之義.總是一性也.故不各別.如大有性不隨實等多.又既總性也.豈隨法常無常相分哉。 ᅟᅟ已上明本鈔(十二)問答也。 ## 5a-8 問：勝論宗意.異句義可轉德業上耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋.唯在實上.令實別異。不轉德業上.見。 ᅟᅟ付之，德句義中.有色香味觸等不同.業句義中.有取捨屈申等差別.異句義何不轉彼上哉。是以.同句義.通轉實德業上見.相例可同。何況.光法師明六句十句相攝.述十句中第五異句義.六句中第五同異句攝之旨.而六句中.同異句.既亘實德業上十句義.寧不轉德業上哉。 ᅟᅟ答。 ## 5a-9 問：論文云:「誰之異熟.謂無想定.」(文)。爾者，光法師意.婆沙論多異說中.同何師義判耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「此論.同婆沙評家.」(文)。 ᅟᅟ付之，依光法師解釋，披婆沙論(百二十八)現文.有五異說之中.第四有說之外.皆述無想異熟.唯無想定感之旨。若爾.以何得知.今論意.唯同婆沙論評家義云事。依之.寶法師判此論云:「誰之異熟.謂無想定。准此論文.唯與第四說別.前三師說.及評家義.皆說無想是無想定果.唯第四說通有心果.」今論意同婆沙論前三師說及評家義釋見。如何。 ᅟᅟ**答**：光法師今解釋.尤可見`<F見＝有【乙】>`深意。所謂勘婆沙論文.初師云:「或有說者.無想定感無想及色異熟.命根眾同分.是彼有心靜慮異熟.所餘諸蘊.是俱異熟.」(文)。今論不云無想定感色異熟.故不可同此說。第二師云:「復有說者.無想定感無想及色異熟.命根是彼有心靜慮異熟.所餘諸蘊.是俱異熟.」(文)。今論中當卷.不云無想定感色異熟.餘處述二無心定.雖有異熟而無勢力引眾同分.以與諸業非俱有故.無想定不感眾同分定.故不可同此說。 ᅟᅟ第三師云:「復有說者.無想定滅`<F滅＝感【乙】>`無想異熟.所餘諸蘊.是俱異熟.」(文)。此師意.爾許無想定感眾同分故.今論意.不可同此說。 ᅟᅟ第四師云:「復有說者.若有心時.亦感無心諸蘊異熟.若無心時.亦感有心諸蘊異熟.」(文)。今論意.無想異熟.唯無想定感.不通有心定感.眾同分唯有心定感.不通無想定感.云。故不可同此說。 ᅟᅟ而當卷「誰之異熟.謂無想定」之文.餘處「二無心定.得不能引餘通」之說，不違婆沙論評家.「應作是說.無想異熟.唯無想定感。一切命根及眾同分.眼等色根.皆業所感.餘蘊俱感」之義，故光法師釋此論同婆沙評家，深探俱舍婆沙兩論之玄旨者歟。 ᅟᅟ但於寶法師唯與第四說別之釋者，且對誰之異熱`<熟>`.謂無想定之一文.作一往釋歟。 ## 5a-10 問：光法師釋「誰之異熟.謂無想定」論文.引婆沙論多異說，爾者，除評家義外.餘師說.悉不正義歟。答：悉不正義也。兩方： ᅟᅟ若悉不正義者.披泰法師解釋云:「若依婆沙評家五說之中.許取第二說.今俱舍論.問誰之異熟。答謂無想定.同婆沙第二師說.評家所存.」(文)。如此釋者.餘師說中.可有正義見。 ᅟᅟ若依之爾者，婆沙論習.除評家義之外.餘師說.悉不正義也如何。 ᅟᅟ**答**：勘婆沙論(百十八)文。問：無想定感何異熟。答：此問上舉四有說畢.下別出評家義.其四師說.皆與評家義異也.明知.前四師說.悉不正義云事。 ᅟᅟ但於泰法師.若依婆沙評家五說之中.評取第二說之釋者.難思。婆沙論評家意.云應作是說.無想異熟.唯無想定感.一切命根及眾同分.眼等色根.皆業所感.餘蘊俱感.一切命根及眾同分.眼等五根.皆唯業所感定。而第二師意.云復有說者.無想定感無想及色異熟.命根是彼有心靜慮異熟.所餘諸蘊.是俱異熟.眾同分通無想定所感見。其義既與評家意異.寧判五說之中評取第二說哉。就中命根若有心定果者.眾同分何通無想定所感哉。旁思其道理.第二師說.定可不正義也。若爾.泰法師釋.頗難依用歟。 ## 5a-11 問：正理論意.於無想天起心品.唯限受生命終二剎那歟。答：不限受生命終二剎那也。兩方： ᅟᅟ若唯限受生命終二剎那者，於無想天.談多時有想之旨.源出婆沙論(百五十四)說.專為有宗本義，正理論意.何不存此義哉。是以.正理論中.於無想天起心品.不限受生命終二剎那見。 ᅟᅟ若依之爾者，披正理論餘處(二十一)文.釋本有不名中有云:「謂或容有生有`<F生＋（有）upカ【乙】>`無間死有現前非起本有.」(文)。光法師餘處(七)引此文云:「正理所說.即妙音義也.」(文)。而婆沙論(百五十四)中.尊者妙音.意於無想天起心品.唯限受生命終二剎那判.正理論意.既同彼師說.明知.唯限彼二剎那云事如何。 ᅟᅟ**答**：見正理論(十二)一段之文.或云:「以生無想有情.天中多時有心.謂入無想前.及出無想後.然無心位.時極長故.名無想天.」(文)。或云:「彼以宿業等無間緣.為任持食謂由宿業.引眾同分及命根等.由續生心.及無間入無想果心牽引資助.」(文)。顯宗論兩處之文.全亦同之，任此等文，於無想天.起心品.不限受生命終二剎那云事分明也。 ᅟᅟ但於正理論餘處文.并光法師餘處釋者，正理論意.雖存於無想天多時有想之旨，一處之文.成中有名不濫本有.云謂或容有生無間死有現前非起本有，且述尊者妙音義也(為言)。非舉自義者，寧為相違哉。 ᅟᅟ**重難云**：於無想天起心品.設雖唯限受生命終二剎那.五百大劫之間.受無想異熟果.是本有也.何云非起本有哉。答：非起本有者.不起本有心(為言)。不遮五百大劫之間.受無想異熟果.注本有位也。 ## 5a-12 問：尊者妙音意.於無想天起心品.唯限受生命終二剎那歟。答：唯限受生命終二剎那也。兩方： ᅟᅟ若唯限受生命終二剎那者，披婆沙論文.述尊者妙音.亦作是說.彼謗涅槃及聖者故.從彼命終.定生惡趣。無想天命終心位.起無漏緣惑見。而出無想想.色界有漏緣隨眠隨增者，出發智論說。明知.出無想心之後.命終心起云事。若爾，於無想天起心品.不可限受生命終二剎那哉。 ᅟᅟ若依之爾者，婆沙論中.尊者妙音意，於無想天起心品.唯限受生命終二剎那判，如何。 ᅟᅟ**答**：尊者妙音意於無想天起心品.唯可限受生命終二剎那也。故婆沙論(百五十四)云:「頗有處唯二剎那有心.謂結生及命終時耶。答：應說無尊者妙音說有謂即無想天.頗有處結生心為等無間緣.命終心起耶。答：應說無尊者妙音說有.謂即無想天.」(文)。光法師餘處(七)引正理論.或容有生有無間死有現前非起本有之文畢云:「正理所說.即妙音義也.」(文)。任婆沙論文.准光法師釋.尊者妙音意.於無想天起心品.唯限受生命終二剎那之旨分明也。 ᅟᅟ但於婆沙論.尊者妙音.亦作是說等之文者，從無想天沒.定生惡趣中云事.同次上有說義，故云尊者妙音.亦作是說。依身在欲界.將修無想定加行位.起謗滅道欲界邪見.造惡趣業，故云彼謗涅槃及聖者故。由彼業力.從無想天沒.定生惡趣中，故云從彼命終.定生惡趣也。如光法師釋.謂諸外道.將修無想.或起邪見.謗釋種涅槃.或起見取.計彼為□□.或起戒取計彼為道.如是等.或`<F〔或〕－【乙】, 或＝惑？>`為惡趣因也.重思其理.依身在上界地.不起下界地或`<F或＝惑upカ【乙】>`者.性相之所定也.設雖尊者妙音意.何云無想天.命終心位.起謗滅道欲界邪見.造惡趣業起.從無想天沒.定生惡趣中哉。故推之.彼謗涅槃及聖者故者.述依身在欲界.將修無想定加行位事.可得意也。 ᅟᅟ何況.見婆沙論(百五十四)文云:「頗有處結生心.為四緣.命終心起耶。答：應說無。尊者妙音說有，謂即無想天.」(文)。此文出尊者妙音義，云.無想天命終心.結生心.為所緣緣，故.無想天命終心位.不起無漏緣惑云事.亦炳然也。若彼命終心位.不起無漏緣惑者，云出無想心.即命終心，更不可違發智論出無想想.色界有漏緣.隨眠隨增云文也。 ᅟᅟ**重難云**：披婆沙論(百五十四)一段之文.上云:「有說求無想者.執無想定.為真道.彼異熟為涅槃.乃至生彼天中.此執隨逐。彼後從無想出將命終時.見當生相，便作是念.定無涅槃.若實有者.我已證得.於今何故.生相現前。由謗涅槃及聖道故.從彼處沒.生惡趣中.」述有說意.無想天命終心位.起謗滅道邪見故.由彼惑力.生惡趣中.之旨畢，隣之次下云:「尊者妙音.亦作是說，彼謗涅槃及聖者故，從彼命終.定生惡趣.」文相起盡，無諍妙音師意.同有說義，無想天命終心位.起謗滅道邪見故.由彼惑力.定生惡趣云也。若爾，尊者妙音意云.出無想心.即命終心，故彼命終心位.不起無漏緣惑云事，豈不背婆沙論前後之文哉。 ᅟᅟ**答**：尊者妙音意.無想天命終心位.不起無漏緣惑云事，其文理如先重出成也。 ᅟᅟ但於婆沙論一段之文者，有說意.實如疑難之趣，無想天命終心位.起謗滅道無漏緣邪見故，由彼惑力.生惡趣中(為言)。此師意.可談，無想天.多時有想故，出無想心之後.命終心位.起無漏緣惑，全無所背。尊者妙音意云.無想天唯有受生命終二剎那心，出無想心.即命終心故.命終心位.不起無漏緣惑云也。故從無想天沒.定生惡趣中云義邊，同有說意。故指彼云.尊者妙音.亦作是說也。至起謗滅道無漏緣邪見之時分.非亦有說意。妙音意，依身在欲界.將修無想定加行位.起謗滅道欲界邪見.為惡趣因，故從無想天沒.定生惡趣中云也。故妙音意.異有說義也。 ᅟᅟ**重難云**：有說意.於無想天命終心位.起謗滅道無漏緣邪見者，欲界邪見歟.為當色界邪見歟。若欲界邪見者，於無想天.不可起之。若色界邪見者，何為惡趣因哉。 ᅟᅟ**答**：此事頗難測，且可存二義也。 ᅟᅟ或可云欲界邪見，為惡趣因故也。 ᅟᅟ但於「若欲界邪見者.於無想天不可起之」云難者，此有說意，依身在上界.起下界煩惱(為言)。淨影大師(大乘義章十三)釋，從彼上地.退生下時，要先退起下地味定.然後受生。退時已得.非生始得，故無生得。即以此師義.為依憑也。 ᅟᅟ或可云色界邪見，於無想天.起之故也。 ᅟᅟ但於「若色界邪見者.何為惡趣因哉」云難者，今此色界邪見.雖不感惡趣果，以□邪見為近增上緣，將修無想定加行位.所起欲界煩惱.惡趣果也。故惠竿法師(雜心論疏九)釋雜心論九「若以此威儀.入無想正受，即以此威儀.入無想儀\[住]，從彼起已.謗涅槃.乘後報業生欲界，彼報業盡.不起餘業故」之文云:「從彼起已謗涅槃者.是生欲界近增上緣，是人昔時計無想故.以為涅槃常住無為故，從彼起見無常故.所以生謗，以生謗故.即令欲界後報業熟.退生欲界，更亦不能起所餘業.」(文)。 ## 5a-13 問：尊者妙音意.於無想天.染污心與善及無覆無記心.可為等無間緣耶。答：不為等無間緣也。兩方： ᅟᅟ若為等無間緣者.婆沙論中.舉尊者妙音義.雖述於無想天.結生心與命終心.為等無間緣.未云染污心與善及無覆無記心.為等無間緣哉。 ᅟᅟ若依之爾者，心品相生.隨時不定`<F出＝於【乙】>`出無想天.何不染污心與善及無覆無記心.為等無間緣哉。 ᅟᅟ**答**：見婆沙論(百五十四)文云:「頗有處唯二剎那有心.謂結生及命終時耶。答應說無.尊者妙音說有.謂即無想天頗有處結生心為等無間緣.命終心起耶。答：應說無.尊者妙音說有.謂即無想天.頗有處結生心.為四緣命終心起耶。答：應說無尊者妙音說有.謂即無想天.」(文)。任此□`<F□□＝定判upカ【乙】>`□尊者妙音意.於無想天.唯有結生命終二剎那心.彼結生心.為四緣命終心起云故.彼命終心.定可染污心.若彼命終心.非染污心者.以結生心.不可為因緣故也.爰知.於無想天.命終心.同結生心.唯染污心云事.若爾.於無想天.唯染污心與染污心.為等無間緣.不與善及無覆無記心.為等無間緣也。 ᅟᅟ但於心品相生.隨時不定.於無想天.何不染污心.與善及無覆無記心.為等無間緣哉云難者，尊者妙音意.於無想天.無善及無覆無記心現起之義.故心品相生.更非不定也。 ᅟᅟ**重難云**：婆沙論中.述尊者妙音義.無想天結生心為四緣.命終心起.云文.旁有疑，凡命終位.善及染污無記心.隨應現起者.諸論一同之談也，至無想天命終心.唯限染污心.以結生心.必為因緣云事.甚難信哉。次.無想天命終心.不限結生心.廣可緣餘法也.何定唯以結生心.為所緣緣哉。 ᅟᅟ何況，推婆沙論(百五十四)「尊者妙音.亦作是說.彼謗涅槃及聖者故.從彼命終.定生惡趣」之文意，妙音意.無想天.命終心位.起謗滅道無漏緣邪見故.從彼命終.定生惡趣云也.如此文者.彼命終心.不緣結生心見如何。 ᅟᅟ**答**：婆沙論中.於`<F於＝出【乙】>`尊者妙音義.於無想天.結生心為四緣命終心起云故.異餘處無想天命終心.唯限染污心歟.次命終位善及染污無覆無記心.隨應現起云通途相.不可難之。 ᅟᅟ次.妙音意.於無想天結生心.為等無間緣.命終心起云故.彼命終心.還緣結生心歟，若有不緣結生心之類者.寧判結生心為四緣命終心起歟。 ᅟᅟ次.婆沙論.尊者妙音亦作是說等之文，非云無想天命終心位.起謗滅道.無漏緣邪見，其旨.次上論義之處記之畢。 ## 5a-14 問：出無想異熟心.可通五部所斷耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「通五部所斷.」(文)。 ᅟᅟ付之，五百大劫.無心異熟.無間難起迷理惑.何可通五部所斷哉。是以.見發智論文云:「過去法等無間生二心.」(文)。若出無想異熟心.通五部所斷者.寧不生六部心哉。 ᅟᅟ**答**：勘婆沙論處處之文.舉出無想異熟心.或通五部所斷.或唯修所斷云二師說.通五部所斷之師意.順發智論(一五)出無想想色界有漏緣隨眠隨增云文.若唯修所斷者.應言色界遍行及修所斷隨眠隨增故也.唯修所斷云師意.順發智論「過去法等無間生二心」云文==\[過去法生二心者，謂色無色界修所斷.即出滅定無想異熟無想定心.…]==，若通五部所斷者.應言生六心故也。前師會後文.後師會前文而或(八十九)云:「評曰.此二說中.前說為善」.或(百五十四)判評曰.「應知前說者好.無別道理.遮餘心故」.兩處同以「出無想異熟心.通五部所斷」云師義為正也。故光法師釋.又准婆沙評家.出無想心.通生得善有覆無記無覆無記.通五部所斷.尤叶婆沙論說也。 ᅟᅟ但於五百大劫無心異熟無間難起迷理惑云難者，出無想異熟心.隨應可通五部所斷.以何道理.遮迷理惑哉。 ᅟᅟ次於發智論「過去法等無間生二心」云文者.婆沙論中.處處會之(八十九)一處舉三義云:「應說而不說者.當知此義有餘。復次此中但說.出無想滅定心.加行功用力所引故.出無想異熟心.非加行功用力所引起.故此不說。復次此中但說.唯是善心.出無想異熟心.或善或染或無記.故此不說。」(文百五十四)一處出一說云:「彼文應言.過去法為等無間生六心.謂色界五.無色界一.而不作是說者.有何意耶。當知彼文.但依二無心定出心而說.不說無想。所以者何。二無心定.加行功用作意而起.無想不爾.」(文)。 ## 5a-15 問：婆沙論中.舉出無想異熟心.或通五部所斷.或唯修所斷云二師說。爾者，唯修所斷云師意.發智論(十五)出無想想.色界有漏緣隨眠隨增云文.如何會之耶。 ᅟᅟ進云：婆沙論(百五十四)中.會此文云:「彼有命終時心.通於五部.非但說出無想心.」(文)。 ᅟᅟ付之，依婆沙論會通.披發智論現文.既云出無想想.色界有漏緣隨眠隨增.何會兼說命終心哉。是以.見婆沙論(八十九)一處文.出無想異熟心.唯修所斷云師意.會此文云:「然遮無漏緣故.說有漏緣隨眠隨增.」(文)。若爾.自說豈不相違哉。 ᅟᅟ**答**：發智論中.雖述出無想想.色界有漏緣隨眠隨增.彼命終心.是出無想異熟心之眷屬.故兼說命終時心.通於五部會也.故婆沙論云:「此文應言.彼想色界遍行.及修所斷隨眠隨增.而不作是說者.有何意耶.當知此中.兼說和合.彼有命終時心.通於五部.非但說出無想心.以命終心.是前眷屬故.此兼說.」(文)。會通之趣.非無其謂歟。 ᅟᅟ但於婆沙論.然遮無漏緣故說有漏緣隨眠隨增之文者.出無想異熟心.唯修所斷云一師說中.會發智論.出無想想.色界有漏緣隨眠隨增云文有二義也.何可為相違。 ## 5a-16 問：從無想天沒.生欲界命終心.可通善及無覆無記耶。答：可通善及無覆無記也。兩方： ᅟᅟ若通善及無覆無記者.生無想天之有情.執無想異熟.是真解脫.涅槃心想還生位.於所執涅槃.可起撥無見.若爾.彼命終心.唯限染污.不可通善及無覆無記哉。 ᅟᅟ若依之爾者，從無想天沒.生欲界之類非一准彼命終心.何不通善及無覆無記哉。 ᅟᅟ**答**：從無想天沒.生欲界命終心.可通善及無覆無記也.故見婆沙論處處之文.或(八十九)出無想異熟心.通色界五部所斷之師意.發智論(六)過去法等無間生二心云文.云復次此中但說.唯是善心.出無想異熟心.或善.或染.或無記。 ᅟᅟ故此不說.」(文)。或(百五十四)釋發智論(十五)彼想當言善為無記耶答或善或無記之文云:「善謂生得善.無記謂有覆無記.無`<F（或）＋無【乙】>`覆無記.」(文)。依之.光法師釋云:「又准婆沙評家.出無想心.通生得善.有覆無記.無覆無記.通五部所斷.」(文)。出無想異熟心.既通善及染污無覆無記.彼命終心.豈唯限染污哉。何況.披婆沙論`<F論＋（百五十四）細註【乙】>`文.釋發智論(十五)生無想天幾根滅。答八之文.致問答云:「問：此說從何處生無想天耶。答：此說從無想中有.生無想生有。問：爾時.亦有信等五根.現在前滅.何故不說答.此文應作是說.或八或十三.中有最後心.無記者八.善者十三.而不作是說者.應知此義有餘.有作是說.此中但依滅位生位皆有者.說信等五根.唯滅位有.非生位有.是故不說.」(文)。此文既述生無想天.中有.末後心通.善之旨.准知.從無想天沒.生欲界.中有末後心.亦可通善及無覆無記也.若爾.從無想天沒.生欲界命終心.寧不通善及無覆無記哉。 ᅟᅟ但於生無想天之有情.執無想異熟.是真解脫.涅槃心想還生位.於所執涅槃可起撥無見云難者出無想異熟心.後有心位分.多念相續.非一一念偏可起撥無見.彼命終心.通善及無覆無記.有何所遮哉。 ## 5a-17 問：正理論意，無想異熟.可等無間緣生耶。答：可等無間緣生也。兩方： ᅟᅟ若等無間緣生者，無想異熟.是異熟因所生法也，定可非等無間緣生。是以，勘**品類足論**(六)文，出[心為等無間法](品類足論#^ixdndg).不舉無想異熟，明非心為等無間法.述除心為等無間不相應行.諸餘心不相應行。**婆沙論**(十一[s11](婆沙011-020#b1無想異熟是心等無間))中釋此文云:「無想異熟，是異熟因力所引起.任運而轉，非入彼心.勢力所引，故不名心等無間法.」(文)。既云.非入彼心勢力所引，非等無間緣生.云事，炳焉也。正理論意.寧可違自宗本論說哉。 ᅟᅟ加之，**光法師**釋正理論[zs12](正理11-15#^p1c14o)「彼以宿業等無間緣.為任持食」之文.云「其無想事.雖不從彼等無間緣生」(文)。此文無諍，無想異熟.非等無間緣生.見。 ᅟᅟ若依之爾者，**光法師**餘處解釋中.正理論意.無想異熟.等無間緣生.判，如何。 ᅟᅟ**答**：正理論意.無想異熟.可等無間緣生也。故光法師餘處(七)解釋中.引正理論[zs20](正理16-20#^li8729)「`<F論＋（二十）細註【乙】>`豈不無想亦三緣生，是心心所等無間故。亦應說為心等無間緣，但非心等加行引生，故於此中.廢而不說。或此無想.但聲所顯，非如二定相對立故」之文畢，云:「正理既說無想異熟.同二無心.是等無間.」(文)。 ᅟᅟ但於無想異熟.是因`<F（異熟）＋因【乙】>`所生法也.定可非等無間緣生云難者，設雖異熟因所生法.何可遮等無間緣生義哉。例如異熟心心所法等無間緣生也。 ᅟᅟ次於品類足論文者，可任婆沙論.無想異熟.是異熟因.力所引起.任運而轉.非入彼心勢力所引故.不名心等無間法之會通也.此文意之理實而言.無想異熟.雖是等無間緣生.不限心等加行引生.由異熟因力所引起故.不說心等無間法(為言)。正理論.但非心等加行引生故.於此中廢而不說之文.其意亦同之。 ᅟᅟ次於光法師其無想事.雖不從彼等無間緣生之釋者.正理論.彼以宿業等無間緣.為任持食之文意.云入無想異熟心與出無想異熟心.為等無間緣不云入無想異熟心.與無想異熟為等無間緣.故光法師.述此文意.無想異熟.雖不從等無間緣生.然由彼入無想異熟心為`<F為＝力【乙】>`牽引資助.無想異熟體方得起(為言)。全不遮無想異熟實等無間緣生義邊.若實非等無間緣生者.何以下文.云然由彼力牽引資助.體方得起哉。 ᅟᅟ重意云：見婆沙論文云:「等無間緣食者.謂入無想觸意思識為等無間緣.能引無想.出心心所.令必當起.不永斷故.」(文)。准此婆沙論說.思正理論.彼以宿業等無間緣.為任持食之文意.入無想異熟心.與出無想異熟心.為等無間緣(為言)。故得此文意.釋其無想事.雖不從彼等無間緣生也.非不存無想異熟.實等無間緣生義邊.更無相違也。 ᅟᅟ**重難云**：正理論餘處「`<F處＋（二十）細註【乙】>`亦應說為心等無間.但非心等加行引生.故於此中.廢而不說」之文意.無想異熟.非等無間緣生見.何云正理論意.無想異熟.等無間緣生哉。 ᅟᅟ**答**：正理論今文意云.以實言之.雖應說無想異熟.等無間緣生.不限心等加行引生.由異熟因力所引起.故於此中。 ᅟᅟ廢而不說等無間緣生(為言)。標亦應說為心等無間緣故於此中.廢而不說.即顯無想異熟等無間緣生之旨也.若此文意.存無想異熟.非等無間緣生者.光法師豈引此文畢.釋正理既說無想異熟同二無心.是等無間哉。 ## 5a-18 問：論中從無想天沒.必生欲界云:「從彼沒.已必生欲界.非餘處所`<F〔所〕upイ－【乙】>`先修定行.勢力盡故(乃至)必定有生天之業.」(文)。爾者，今此文.舉二師義歟。答：舉二師義也。兩方： ᅟᅟ若舉二師義者.論文不置有說之言.何云舉二師義哉。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師並寶法師解釋中.舉二師義見如何。 ᅟᅟ**答**：披婆沙論`<F論＋（百五十四）細註【乙】>`文.述從無想天沒.定生欲界故.有多異師說之中.初師云:「由異熟因勢力爾故.隨異熟因所有勢力.唯令如是異熟起故.」(文)。第三師云:「有說.若造無想天順次生受業者.法爾亦造欲界順後次受業如造北俱蘆洲.順次生業者.法爾亦造欲界天順後次受業.」(文)。准此婆沙文.思今俱舍意，先修定行勢力盡故.於彼不能更修定故，如箭射空力盡便墮者，初師說也。故光法師釋此文云:「初師解.」(文)。若諸有情應生彼處.必有欲界順後受業.如應生彼北俱蘆洲必定應有生天之業者，第二師說也。故寶法師釋此文云:「第二釋也.」(文)。 ᅟᅟ但於論文不置有說之言云難者，今論現文.雖無有說之言，云先修定行勢力盡故.判必有欲界順後受業，其義旨趣.相替之上.婆沙論中.既為別師義，故今論文.隨彼舉別師義得意，更有何疑哉。 ## 5a-19 問：論文云「從彼沒已.必生欲界.」(文)。爾者，於今此欲界依身.可有入聖義耶。答：可有入聖義也。兩方： ᅟᅟ若有入聖義者.見光法師解釋云:「謂諸外道將修無想.或起邪見.謗釋種涅槃.或起見取.計彼為真或起戒取.計彼為道.」(文)。如此釋者.生無想天之類.是諸外道也.從彼天沒.生欲界之後.於彼依身.爭可有入聖義哉。 ᅟᅟ若依之爾者，從無想天沒.生欲界之人.種類是廣.於彼依身.何無入聖義哉。是以.從北洲沒.生欲天之者.於彼依身無遮入聖義.相例可同如何。 ᅟᅟ**答**：從無想天沒.生欲界之人.於今此欲界依身.可有入聖義也.故光法師餘處(十七)釋此三障中.煩惱與業二障皆重.以有此者.第二生內.又不可治之論文云:「若異熟障.此生受已.生第二生.容可入聖.可救療故.故名為輕.」(文)。 ᅟᅟ但於光法師謂諸外道將修無想等之釋者.將修無想定加行位.是外法異生雖起謗滅邪見等.從無想天沒.生欲界之後.迴心作內法異生.可有入聖義.故光法師釋.更非相違也。 ## 5a-20 問：從無想天沒.可生北洲耶。答：可生北洲也。兩方： ᅟᅟ若生北洲者.披光法師解釋.判謂外道將修無相.外法異生生無想天見.若外法異生.生無想天者.如何修無我觀.可生北洲哉。 ᅟᅟ若依之爾者，今論中云從彼沒已.必生欲界.無簡北洲如何。 ᅟᅟ**答**：從無想天沒.可生北洲也.故婆沙論(百五十四)中.舉評家義云:「如是說者.定生欲界.處所不定.或生惡趣.或天或人.」(文)。光法師述五趣不定之旨.引此文為證據.若爾.人趣之中.既無所簡.定知.從無想天.可生北洲云事。 ᅟᅟ但於光法師謂諸外道將修無想之釋者.內法異生位.修無我觀.造北洲順後業畢.後遇邪師.聞說邪教作外法異生.修無想定.生無想天之類.由先所造順後業力.從無想天沒.生北洲事.有何所遮哉。 ᅟᅟ**重難云**：任光法師.餘生雖有順後受業.加行中.造勢力強故.乘彼受生之釋，由將修無想定加行位造業.可生欲界也。而將修無想定加行位.是外法異生.可非內法異生，如何修無我觀.造北洲順後業哉。 ᅟᅟ**答**：內法異生位.修無我觀.造北洲順後業之人.後作外法異生，將修無想定加行位.亦造或起生得或聞或思之善業故，由彼此業.可生北洲也。由引滿多類業.可受北洲一生異熟果，何唯限無我觀一業哉。 ## 5a-21 問：光法解釋中云:「謂諸外道將修無想.或起邪見(乃至)或起戒取.」(文)。爾者，今此戒禁取者.可苦諦所斷耶。答：苦諦所斷也。兩方： ᅟᅟ若苦諦所斷者.見光法師解釋云:「或起戒取計彼為道.」(文)。既非道計道戒禁取也.寧非道諦所斷哉。 ᅟᅟ若依之爾者，今此戒禁取.迷麁果處起之定.可苦諦所斷如何。 ᅟᅟ**答**：今此戒禁取者.執無想定.為出離道.專迷麁顯果相起故.尤可苦諦所斷也.故寶法師釋云:「又起戒取.非因計因.執無想定.能得涅槃.」(文)。何況.光法師餘處(十九)所引婆沙論(百九十九)云:「二執謗道諦邪見等為道.此親違道.於因果相.不別迷執.故見道時.方能永斷.執謗道諦邪見等為道之戒禁取.道諦所斷釋而執無想定.為出離道之戒禁取.無執謗道諦邪見等為道之義.非道諦所斷云事.亦炳然也。 ᅟᅟ但於光法師或起戒取.計彼為道之釋者.非道計道戒禁取中.迷麁顯果相起之類.是苦諦所斷也.故光法師餘處(十九)所引婆沙論(百九十九)中釋非道非計道戒禁取云:「一執有漏戒等為道.此迷麁顯果相起故.見苦諦時.便能永斷.」(文)。若爾.依或起戒取.計彼為道之釋.何疑可道諦所斷哉。 ᅟᅟ**重難云**：勘婆沙論(五十二)文云:「復次此戒禁取.唯有二種.謂內外道所起差別.內道起者.見苦所斷.外道起者.見道所斷.復次此戒禁取.唯有二種.謂非因計因.及非道計道.非因計因者.見苦所斷.非道計道者.見道所斷.」(文)。而令`<F令＝今upカ【乙】>`此戒禁取者.是外道所起.亦非道計道之類也.任外道起者.見道所斷(乃至)非道計道者.見道所斷之文.定可道諦所斷如何。答：此文一往相配也.更非盡理之談歟。 ## 5a-22 問：光法師意.從無想天沒.生欲界時.由將修無想定.加行位.造業力.不由餘生順後業.故如何釋之耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「餘生雖有順後受業.加行中造勢力強故.乘彼受生.」(文)。 ᅟᅟ付之，順後業者.名決定應受業.若有餘生順後業者.由彼業力.可受欲界生.設雖彼加行位.造業力強勝.寧可轉餘生所造順後業哉。若有順後業中不感果之類者.何不許時定報不定業哉。 ᅟᅟ**答**：光法師今解釋.任若諸有情.應生彼處.必有欲界順後受業之論文也.無想天有情.從彼沒已.必生欲界者.將修無想定加行位.必造欲界順後業.乘彼業力.必受欲界生.故云必有欲界順後受業.餘生所造欲界順後業中.設雖有此生容感果之類.彼順業有無不定.不必有.故.不可云必有.故必有欲界順後受業之論文.指將修無想定加行位.所造欲界順後業(為言)。重意云：餘生所造.欲界順後業中.此生容感果之類.與將修無想定加行中造業同.於此生雖必感果.彼順後業有無不定.故非以彼為本.定從彼沒.已.必生欲界.將修無想定加行位.必造欲界順後業故.乘彼勢力強盛業力.必受欲界生云也。 ## 5a-23 問：光法師解釋中.將修無想定加行位.造欲界順後業.」(文)。爾者，其中善業.通後起位起之歟。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「或善亦通後起位造.」(文)。 ᅟᅟ付之，業由隨眠方得生長.離隨眠業.無感有能者.今論餘處(十九)所定也.而後起位.是離染時也.既無煩惱助潤.何可造欲界善順後業哉。是以.見正理論(四十五)餘處文云:「雖離染者.亦造善業.而無勢力.能招後有.」(文)。如何。 ᅟᅟ**答**：光法師或善亦通後起位造之釋意.修無想定後起位.造欲界第三生善滿業故.從無想天沒.定受欲界滿果(為言)。離染位所造業故.雖滿業非引業.勢力強盛故.專乘彼業力.受欲界生也。 ᅟᅟ但於今論餘處.業由隨眠方得生長.等之文.正理論餘處.雖離染者.亦造善業等之釋者.就引果談也.故寶法師引正理論今文畢云:「上言有者.竝據引果.」(文)。非云離染位所造業.總不感異熟果.全無相違。 ## 5a-24 問：無想天中.多有情可居在耶。答：唯一有情.可居在也。兩方： ᅟᅟ若多有情居在者.寶法師餘處(八)解釋中.述色界立十六天為正云:「梵王無想.皆唯一故.地無別故.」(文)。如此釋者.無想天中.唯一有情可居在見。 ᅟᅟ若依之爾者，修無想定之人.種類非一准.無想天中.多有情可居在也。是以.今論文云「若諸有情應生彼處」.光法師判「謂諸外道將修無想」.既置諸言.知.有多類云事如何。 ᅟᅟ**答**：無想天中.唯一有情.可居在也。其故，披今論文云:「無想有情居在何處.居在廣果.謂廣果天中.有高勝處.如中間靜慮名無想天.」廣果天中.有高勝處.名無想天.如梵輔天中.有高勝處.名大梵天.故同大梵天中.梵王一人居在.無相天中.唯一有情居在.可云也.寶法師餘處.「梵王無想.皆唯一故.地無別故」之釋.此旨實分明也。 ᅟᅟ但於修無想定之人.種類非一准.云難者，或前後生無想天.或容生他界無想天.故修無想定之人.有多種類.全無所背。 ᅟᅟ次於今論.若諸有情應生彼處之釋.光法師.謂諸外道.將`<F將＝所【甲】>`修無想之釋者.此亦約前後生.就自他界.置諸言.無其過也.例如諸經論中云諸大梵王何為相違哉。 ## 5a-25 問：論文云:「如應生彼北俱盧洲必定應有生天之業.」(文)。爾者，今此生天之業者.唯限順後業歟。答：唯限順後業也。兩方： ᅟᅟ若唯限順後業者.眾生造業.非一准.何唯限順後業哉。是以.元瑜法師(述文記九)釋正理論(`<F十二＝二十【乙】>`十二)今文云:「或即於彼起順生業.」(文)。 ᅟᅟ若依之爾者，述如應生彼此俱盧洲.置應生之言.例必定應有生天之業.唯限順後業見如何。 ᅟᅟ**答**：就兩方疑難.案一段論文.上云若諸有情應生彼處.必有欲界順後受業.成諸有情應生無想天.必有欲界順後業之旨畢.下出其例證.述如應生彼北俱盧洲.必定應有生天之業.如將生北洲.必有生天之業云:「故唯限順後業云事.分明也.既云如應生彼北俱盧洲.未生北洲之時事也.爭可有生天順生業哉。故光法師釋此文云:「如生北洲.必有生天順後受業.」(文)。泰法師釋此文云:「如應生彼北俱盧洲.必定應有生六欲天後報之業.」(文)。婆沙論(百五十四)云:「如造北俱廬洲順次生業者.法爾亦造欲界天順後次受業.」(文)。任此等文理.必定應有生天之業者.唯限順後業之義.必然也。 ᅟᅟ但於元瑜法師.或即於彼起順生業之釋者.若背論文旨趣者.不可依用之.若強會通之者.指順後業.云必定應有生天之業.論文本旨也.更不可諍之.此上從北洲沒.定生欲天故.於北洲必造欲天順生業.生天以前.所造業故.被云必定應有生天之業之義勢.可有云也.是即論文之外.作別剩釋歟.故勘元瑜法師解釋.云北俱盧洲定生天故.有生天業.或先所造.順後受業.`<F〔順後業〕upカ－【乙】>`順後業為本畢云:「或即於彼起順生業.定有業義.同非順後相似.顯別義門見也。 ## 5a-26 問：論文云:「如應生彼北俱盧洲。爾者，唯從人三洲.生北洲歟。答：不限人三洲也。兩方： ᅟᅟ若唯從人三洲.生北洲者.眾生造業感果.其相可不定.豈無從餘處.生北洲之類哉。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師釋生北洲業因云:「亦於人中.修無我觀.」(文)。如此釋者.唯從人三洲.可生北洲見如何。 ᅟᅟ**答**：思生北洲業因.不限順生業.可通順後及不定業也.若爾於人三洲.修無我觀.造北洲順後.或不定業畢.生餘處所`<F〔所〕upカ－【乙】>`之後.由彼順後.或不定業力.生北洲事.有何所遮哉。出光法師亦於人中.修無我觀之釋.舉唯從人三洲.可生北洲云疑.其趣未落居歟。何況.以無我觀定生北洲業因者.於欲天中.修無我觀.從彼沒已.生北洲事.寧不許之哉。 ## 5a-27 問：論文云:「如應生彼北俱盧洲.必定應有生天之業.」(文)。爾者，生北洲人.可造不善順生業耶。答：可造不善順生業也。兩方： ᅟᅟ若造不善順生業者.既云必定應有生天之業.何可造不善順生業哉。是以.見光法師解釋.當卷消今此文云:「將生北洲.業純淨故.彼沒生天.」(文)。餘處(十三)明生天業云:「若諸天等.造純淨業.故所感果.內外俱妙.」(文)。任此等定判.生天業是純淨業也.不可通不善業。加之婆沙論中.述五趣造業相云:「北狗盧洲能造四種善業.三種不善業.除順次生受.」(文)。 ᅟᅟ若依之爾者，於欲天中.容受不善業異熟果.生北洲人.豈不造不善順生業哉。 ᅟᅟ**答**：披今論餘處(十六)文云:「欲善業果.必定應為惡業果雜.以欲界中惡勝善故.受欲界善業異熟果之時.不善業異熟果.必所雜受也.而定北洲命盡.生欲界天.從北洲沒.生欲界天受.善順後業.引果之時.不善順生業滿果.寧不雜受哉。故今論餘處(十五)中判諸處造四種.地獄善除現.不簡生北洲人.造不善順生業也。 ᅟᅟ但於今論必定應有生天之業之文者.造北洲業之人.法爾必造欲界天順後業故.雖述如應生彼北俱盧洲必定應有生天之業.於欲天中.容受不善滿業異熟果故.生北洲人.造不善順生滿業.有何所遮哉。 ᅟᅟ次於光法師當卷.將生北洲.業純淨故之釋.餘處若諸天等造純淨業之釋者.以天上業.對人等業之日.天上是善勝惡劣之處故.天上業且名純淨業也.光法師餘處.造天善業雖亦起惑.善勝惡劣故.得純名之釋.即顯此意也。 ᅟᅟ次於婆沙論除順次生受之文者.生北洲人.所造業中.不善順後.不定二業.通五趣業故.隨其所應.引業滿業.俱造之.不善順生業.是欲天業故.唯造滿業.不造引業.為表此義.云除順次生受也.非云不造不善順生滿業.婆沙論文.全無相違。 ᅟᅟ**重難云**：生北洲人.不造不善順生引業.故除順次生受云者.何云造順現業哉。順現業唯限滿業.不通引業故也。 ᅟᅟ**答**：順生順後不定三業.通引業滿業之中.生北洲人.於不善順後.不定二業者.引業滿業俱造之.於不善順正`<F正＝生upカ【乙】>`業者唯造滿業.不造引業.故混云造不善順生業者.可有造引業歟.云疑.故云除順次生受也.順現業自本.唯限滿業.不通引業.無相濫云造順現業也。 ## 5a-28 問：於無想天.可起眼耳身三識及發表心耶。答：可起之也。兩方： ᅟᅟ若起之者.見婆沙論(百九十一)文云:「彼無想天.有心位.必不起不同分心故.」(文)。若起眼耳身三識及發心者.寧云不起不同分心哉。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師釋能招無想有情天中.五蘊異熟之論文云:「初生後沒.有心心所故具五蘊.」(文)。若爾.初生後沒.多時有想位.何不起眼耳身三識及發表心哉。 ᅟᅟ**答**：今論中云：「生死位中.多時有想，言無想者.由彼有情中間長時想不起故。」光法師解此文.述眾生於彼生死位中.多時有想.然言無想者.由彼有情.生後死前.中間五百大劫.長時想不起故.從多分說.故名無想。於無想天.初生之後.將死之前.多時之間，既有心想.尤可起眼耳身三識及發表心也。若不起之者，如何生彼.能見聞觸.及起表業哉。故可起三識身及發表心云事.道理實必然也。 ᅟᅟ但於婆沙論「必不起不同分心故」之文者.見一段上文.以他界心及無漏心.名不同分心也.故婆沙論云:「若生欲界.以欲界心.為同分心，與彼命根眾同分.為同分故，以色無色及無漏心.為不同分心，不與彼命根眾同分為同分故。若生色界.以色界心.為同分心.以欲無色界及無漏心.為不同分心。若生無色界.以無色界心.為同分心，以無漏心.為不同分心.」(文)。此文明起自界心.為同分心.起他界心.為不同分心，故起一界中下地眼耳身三識及發表心.屬同分心.不可名不同分心。故於無想天.雖起三識身及發表心.更不可違不起不同`<F同＋（分）upカ【乙】>`心之文也。 ᅟᅟ**重難云**：勘婆沙論一段下文.釋發智論「頗有有五行耶。答：有。謂欲界有情.及色界有想天.住同分心，若無想天.不得無想」之文云：「彼必有自地現在五行故.」(文)。此文既云無想天有情.不得無想異熟位.必有自地現在五行，明知.於無想天.不起自界中他地心.云事。答：於無想天.起眼耳身三識及發表心位.有色有五行.故有自界五行位.總云有自地現在五行也。 ᅟᅟ重意云：起他界心.為不同分心之時，起同分心.雖他地心.名自地心也。 ## 5a-29 問：有宗意.無想定.可有退失義耶。答：可有退失義也。兩方： ᅟᅟ若有退失義者於無想定.唯順生受.非順現後.及不定受者.諸論一同之說也.若有退失義者.何不通順後及不定受哉。是以.婆沙論(百五十二)中。問：此無想定.有退轉不。答：此無退轉.雜心論(九)文.述無想正受者(乃至)不退轉.」(文)。 ᅟᅟ若依之爾者，披今論說.判若起此定.後雖退失.於無想定.許退失義如何。 ᅟᅟ**答**：無想定者.唯是異生所起定也.而異生位「種姓未定」，第六種姓.猶有起惑退禪定，修無想定之人.何無起惑退此定之義哉是以.今論云:「若起此定.後雖退失.傳說現身.必還能起.」(文)。以傳說言.思退失文.舉有宗義云事.炳然也。 ᅟᅟ但於若有退失義者.何不通順後及不定受哉云難者，修無想定之人.雖有起惑暫退之義.此定勢力猛利.現身必還起之.順次定生無想天故.唯限順生受.不通順後及不定受也。唯順生受非順現後及不定受.若起此定.後雖退失.傳說現身必還能起.當生無想有情天中.故得此定.必不能入正性離生之論文.其意如此。 ᅟᅟ次於婆沙論此無退轉之文者.起無想定之後.極厭此定.入聖得果類不現行.應言退失無想定也.故婆沙論(百五十二)云:「聖雖成就.而不現行.彼依現行.名異生定.是故.尊者妙音.說曰.得此定補特伽羅.有能入正性離生者.應言退失此定.於彼極厭.不現行故.」(文)。而於無想定者.雖有起惑暫退之義.此定勢力猛利.必還起之.不能入聖得果.不通不定受故.云此無退轉也.婆沙論(百五十二)非順不定受者.不可退轉故之文.即顯此意也.雜心論.不退之說.會通之趣.亦可同之。 ᅟᅟ**重難云**：有宗意.許無想定有退失義者.與婆沙論(百五十二)所載.譬喻者說.有何差異哉。 ᅟᅟ**答**：有宗意.無想定有退失義者.唯是暫退.更非永退.譬喻者意.許修無想定之人.入聖得果.通不定受.有永退義.故與有宗意.非義遙`<F果＝異upカ【乙】>`果也。 ᅟᅟ**重難云**：正理論(十二)中.無想定通不定受見.若爾.有宗意.寧非許永退義哉。答：正理論中.無想定通不定受者.是一師不正義意也.全非彼論所存正義.故光法師釋之.又一說云:「一類諸師.作此定執.謂順生受.及不定受.」(文)。此釋意.一類諸師.作此定執之言.屬此師說.故是一師.不正義意.非彼論所存正義云事.炳然也。 ## 5a-30 問：論文云:「若起此定.後雖退失.傳說現身.必還能起.」(文)。爾者，今此傳說者.傳說婆沙論評家義歟。答：傳說婆沙論評家義也。兩方： ᅟᅟ若傳說婆沙論評家義者.今論中云:「若起此定.後雖退失.婆沙論(百五十二)評家意.判此無退轉.其義既各別.何可傳說婆沙論評家義哉。 ᅟᅟ若依之爾者，今論并婆沙論(百五十二)評家意.同述記無想定.後不能入見道之旨.明知.今論傳說之言.傳說婆沙論評家義也.如何。 ᅟᅟ**答**：論主意.起無想定.為順生受畢.設雖起惑暫退之.必還得此定故.不能入見道.不通不定受.順次定生無想天中云也.不信現身必還能起云義.故置傳說之言也.故今論傳說之言.傳說婆沙論評家.退無想定之人.現身必還能起云義可云也。 ᅟᅟ但於今論中云若起此定.後雖退失.婆沙論評家意.判此無退轉.其義既各別.何可傳說婆沙論評家義哉云難者，婆沙論中.云此無退轉.偏簡起無想定之人.能入見道云義也.非遮起惑暫退之義.於無想定.有起惑暫退之義云事.婆沙論評家`<F意＝義【甲】>`意.自本許之.論主意.隨亦信之.故其義無異也.若起此定.後雖退失之處.不置傳說之言.現身必還能起之文首.始安傳說之言.其意在之歟。 ᅟᅟ**重難云**：婆沙論中.何處見退無想定之人.現身必還能起之旨哉。答：婆沙論中.釋無想定名異生定云:「聖雖成就.而不現行.彼依現行.名異生定.」(文)。若無退無想定之人.現身必還能起之義者.入聖之後.何必成就無想定哉。故退無想定之人.現身必還能起云事.此文自所見也。 ᅟᅟ覺澄阿闍梨云：見`<F原本傍註曰述文記九>`元瑜釋云:「俱舍論中.經主不取如是正釋，於前師解.起不`<F信＝俱upイ【乙】>`信心.言此定退.傳說必起.得此定者.必不入聖.於此不信.可謂聰明.」(文)。准此釋思之，今論意.存「無想定通不定受」云義，不信婆沙論唯順生受之說.置傳說之言也。 ## 5a-31 問：論文云:「若起此定.後雖退失.傳說現身必還能起.」(文)。爾者，今此退失定異熟果.可現前耶。答：可現前也。兩方： ᅟᅟ若現前者.既退失定也.彼異熟果.何可現前哉。 ᅟᅟ若依之爾者，今此退失定還起之者.彼異熟果定可現前也如何。 ᅟᅟ**答**：今論中.釋無想定.述唯順生受.非順現後及不定受.若起此定.後雖退失.傳說現身必還能起.當生無想有情天中.故得此定.必不能入正性離生.修無想定之人.雖有起惑暫退之.此定勢力猛利.現身必還起之.順次生定受無想天異熟果云故.彼退失定異熟果可現前之事.炳然也.若彼退失定異熟果.不現前者.何可定唯順生受哉。 ᅟᅟ但於既退失定也.彼異熟果.何可現前哉云難者，設雖退即定還得之者.彼異熟寧不現前哉。今疑難之趣.頗不得其意者歟。 ## 5a-32 問：光法師所引正理論中.舉無想定唯限順生受惑.通不定受云二說.爾者唯限順生受云說.為正義歟。答：爾也。兩方： ᅟᅟ若唯限順生受云說為正義者.披正理論文云:「又許此定通此法.外法異生.所得非聖.」(文)。若許內法異生修無想定者.何無入聖得果通不定受之義哉。是以.彼論中.上雖舉今二說.下對滅盡定.判其不同云:「前無想定.能順生受及不定受.今滅盡定通順生後及不定受.」(文)。以下一文.思上二說.無想定通不定受云說.為正義之旨分明也。 ᅟᅟ若依之爾者，唯順生受之說.本頌既載之.定知.正義云事如何。 ᅟᅟ**答**：顯宗論(七)中.不改頌云善唯順生受.」(文)。光法師引正理論。又云:「一說云:「一類諸師.作此定執.謂順生受及不定受.一類諸師.作此定執之言.開通不定受云說故.唯限順生受云說.是正義.通不定受云說.一類諸師不正義云事.炳然也。 ᅟᅟ但於正理論.又許此定通是此法等之文者.述無想定通不定受云不正義一說意也.唯限順生受云正義意.內法異生.不起無想定所定也.何舉別師說.致其疑哉。 ᅟᅟ次於正理論前無想定能順生受及不定受之文者.無想定通不定受云說.雖不正義.一類師說.既有此義故.含攝彼說.云及不定受也.不云依正義意.通不定受.亦非相違哉。 ᅟᅟ**重難云**：見正理論(十二)文云:「唯順生受.非順現後及不定受.一類諸師.作此定執.理順生受及不定受.所以者何.成此定者.亦容得入正性離生.入已必無現起此定.由約現行.說無想定.名異生定.非約成就.」(文)。案此文意.指唯順生受非順現後及不定受之說.結一類諸師.作此定執.次云理順生受及不定受.通不定受云說.為盡理義.爰知.彼論意.通不定受之說.為所存實義云事。是以.元`<F原本傍註曰述文記九>`瑜法師釋此文云:「一類諸師.言唯生受.我如理釋通生不定.謂諸外道.得此定已.迴心入聖.聖通生已.必不更起.約非聖所行.名異生定.非據成就.若入聖道.必不受果.故通不定.」(文)。此釋意.無諍通不定受云說.為彼論正義見如何。 ᅟᅟ**答**：一類諸師.作此定執者.是標下義之言也.更可非結上說之文.故光師所引.能順彼論文體。何況.思道理.唯順生受非順現後及不定受之義.源出婆沙論(百五十二)說.專為有宗本義.不可降一類諸師說.故一類諸師.作此定執之言.開理順生受及不定之□尤叶文理也。 ᅟᅟ但於理順生受及不定受之理言者.彼一類師.謂盡理義.故依彼師意.置理言歟.何被拘此一字.忽可定正義哉。就中光法師所引本云:「謂順生受及不定受.無有理字.若以彼本為正者.此疑頗無用也。 ᅟᅟ次於元瑜法師釋者.別師異釋也.存此等道理之時.且不可依用之。 ## 5a-33 問：光法師所引正理論中.述無想定通不定受云義云:「成此定者.亦容得入正性離生.」(文)。爾者，今此師意.入聖後受無想定異熟果義.可有耶。答：不可有此義也。兩方： ᅟᅟ若有此義者.無想定既名異生定入聖之後.何可有受彼異熟果之義哉。 ᅟᅟ若依之爾者，今此師意.許入聖之後.成就無想定可受彼異熟果也。是以.披婆沙論說云:「是故.尊者妙音.說曰.得此定補特伽羅.有能入正性離生者.應言退失此定於彼厭`<F（極）＋厭【乙】>`.不現行故.命終生於第四靜慮於彼處所有容受故.」(文)。如此文者.無想定通不定受云義意.入聖之後.受無想定異熟果之義可有見.准婆沙論今說思之.正理論此師意.其義可同如何。 ᅟᅟ**答**：修無想定.於無想天.受五蘊異熟果者.諸論一同之談也.而聖者不生無想天.故設雖無想定通不定受云義意.入聖之後.不可受無想定異熟果云事.必然也.即見正理論文.述此師義云:「一類諸師.作此定執.理順生受及不定受.所以者何.成此定者.亦容得入正性離生.入已必無現起此定.由約現行.說無想定.名異生定.非約成就.」(文)。此文意云：修無想定之人.迴心入聖之後.永不受無想定異熟果.故無想定.通時報俱不受(為言)。故元`<F原本傍註曰述文記>`瑜法師釋此文云:「我如理釋通生不定.謂諸外道.`<F將＝得【乙】>`將此定已.迴心入聖.聖道生已.必不更起.約非聖所行.名異生定.非據成就.若入聖道.必不受果.故通不定.」(文)。若入聖道.必不受果.故通不定之言.此旨甚分明也。 ᅟᅟ但於今此師意.許入聖之後.成就無想定.可受彼異熟果也云難者，無想定通不定受.故入聖之後.雖成就之.聖者無起無想定.不生無想天.故永不受彼異熟果也。 ᅟᅟ次於婆沙論命終生於第四靜慮於彼處.所有容受故之文者.尊者妙音意.成得無想定補特伽羅.有入正性離生者.應言退失無想定之道理.若不退失無想定者.入聖之後.命終生第四靜慮容受無想定異熟果.故亦應退失無想定也(為言)。重意云：修無想定之人.雖迴心入聖.猶不退失無想定者.命終生第四靜慮.容受無想定異熟果之過可有云事也.而今此人.必應退失無想定故.入聖之後.永不受無想定異熟果也。 ## 5a-34 問：正理論意.內法異生.初起無想定.義可有耶。答：不可有此義也。兩方： ==\[問：今論中.明別解脫戒云:「異心無心.亦恒轉故.」(文)。爾者，今此無心者.可通無想滅盡二定耶。]== ᅟᅟ若有此義者，內法異生無執無想異熟是真解脫涅槃，由何初起無想定之義.可有哉。 ᅟᅟ若依之爾者，見正理論文云:「又許此定.通是此法外法異生所得，非聖.」(文)。既許內法異生.得無想定.寧無初起彼定之義哉。 ᅟᅟ**答**：彼正理論文.偈頌結後意求脫，長行判彼執無想是真解脫.執無想定.為出離道.為證無想.而修此定，外法異生之中.執無想異熟是真解脫涅槃.無想定是真出離道之人.為證彼解脫涅槃.初起此無想定也.而內法異生不執無想異熟是真解脫涅槃.無想定是真出離道.故初起無想定之義.難有歟。 ᅟᅟ但於正理論「又許此定.通是此法」等.之文者，述無想定通不定受云義意也。此義意.許修無想定之人.迴心入聖得果故.迴心為內法異生之時.起無想定云：此法異生得無想定也。 ᅟᅟ重意云：外法異生位.執無想異熟是真解脫涅槃.無想定是真出離道.初起無想定.之人，迴心為內法異生之後，雖不作如前之執，由串習力.亦起無想定，此法異生起無想定(為言)，非云內法異生初起無想定也。 ==\[s152曾聞有苾芻得無想定…]== ## 5a-35 問：無想天可有中夭耶。 # ᅟᅟ(寫本云) ᅟᅟ文永二年(乙丑1265)後四月十五日(酉時)於海住山十輪院抄之畢。去年窮冬下旬之候始此卷抄今歲孟夏閏月之半.終其微功，問端過七十條.白麻餘一百枚之間，結集之次.分為兩帖，方今宗性.忘寢忘食，勵修學於觀音寺之朝風，聚文義.探淳粹於罽賓國之夜月，觀自在菩薩知見懇誠。 ᅟᅟ春日大明神哀愍此深志兜率雲上垂引攝於內院之砌龍華露底開惠解唯心之理而已。 ᅟᅟ右筆華嚴宗末葉.法印權大僧都宗性(年齡六十四夏﨟五十二) # 5b 俱舍論第五卷抄(下)`<F首題新加>` `<【原】天文二年寫東大寺藏本，【甲】大谷大學藏寫本，【乙】大日本佛教全書本>` °問題 ᅟ 5b-1ᅟ．問：微微心位.必緣滅盡定歟。 ᅟ 5b-2ᅟ．問：今論意.微微心位.未來必修心心所歟。 ᅟ 5b-3ᅟ．問：光法師所引婆沙論中.舉入滅盡定時.或滅未來心心所法.或通滅未來現在心心所法云二說。爾者，二說俱正義歟。 ᅟ 5b-4ᅟ．問：論文云:「此滅盡定.唯聖者得.」(文)。爾者，異生不起滅盡定故如何釋之耶。 ᅟ 5b-5ᅟ．問：麟喻獨覺得滅盡定.為加行得.為當離繫染得歟。 ᅟ 5b-6ᅟ．問：佛身所起功德中.可有未曾得類耶。 ᅟ 5b-7ᅟ．問：論主意.可存「菩薩三十四念成覺」義耶。 ᅟ 5b-8ᅟ．問：正理論意.滅盡定出心.可通識無邊處耶。 ᅟ 5b-9ᅟ．問：身證不還果聖者.約離染得.可有十種不同耶。 ᅟ 5b-10ᅟ．問：婆沙論中.述如是說者義云:「此滅盡定.有十一種.」(文)。爾者，今此十一種中.可舉本得不動種姓所起滅盡定耶。 ᅟ 5b-11ᅟ．問：有學位所得滅盡定.俱解脫聖者.所得滅盡定.其體可同耶。 ᅟ 5b-12ᅟ．問：離非想非非想處一品染者.於具縛者所起滅盡定可有得亦在身義耶。 ᅟ 5b-13ᅟ．問：聲聞種姓.無學聖者.所起滅盡定.可有九品不同耶。 ᅟ 5b-14ᅟ．問：起滅盡定時.必伏非想非非想處煩惱歟。 ᅟ 5b-15ᅟ．問：光法師釋起無想定處.引婆沙論三師說。爾者，今論意.可同第二師說耶。 ᅟ 5b-16ᅟ．問：雜心論意.依身在色界.可起無想定耶。 ᅟ 5b-17ᅟ．問：依身在色界.起滅盡定者.唯限信解類歟。 ᅟ 5b-18ᅟ．問：論文云:「尊者世友問論中說.」(文)。爾者，今此世友者.四種婆多中世友歟 ᅟ 5b-19ᅟ．問：經部宗意.善心現起位.受想可俱起耶。 ᅟ 5b-20ᅟ．問：論主意.可存「命根實有」義耶。 ᅟ 5b-21ᅟ．問：光法師釋今論謂三界業所引同分等文.引正理論由業所引六處并依等文。爾者，相違二說歟。 ᅟ 5b-22ᅟ．問：依身在欲界.入滅盡定人.過七晝夜.後出定時.必命終歟。 ᅟ 5b-23ᅟ．問：論中解發智論隨相續轉一起便住文云:「彼言何義若所依身可損害.故壽隨損害(乃至)是名第二一起便住.」(文)。爾者，寶法師如何釋之耶。 ᅟ 5b-24ᅟ．問：光法師出俱非害類.引婆沙論住最後有.補特伽羅.所作未辨.」(文)。爾者，住最後有.補特伽羅者.可通異生聖者耶。 ᅟ 5b-25ᅟ．問：有宗意.住異滅三相同時起作用歟。 ᅟ 5b-26ᅟ．問：光法師明有為四相.引婆沙論二師說。爾者，初師意.合生相現在.名一剎那歟。 ᅟ 5b-27ᅟ．問：光法師明有為四相.引婆沙論二師說.畢云:「又是一解.」(云云)。爾者，今此一解意.異上二師說歟。 ᅟ 5b-28ᅟ．問：今論意.二無心定入心.起等無間緣取果用.可通過去耶。 ᅟ 5b-29ᅟ．問：論中引有頌云:「方獸地光言金剛眼天水(等文)顯何事耶。 ᅟ 5b-30ᅟ．問：光法師引今論餘處.法無礙解.通依五地云文.作二解釋。爾者，初釋意.名等隨語繫隨身繫中.云何釋之耶。 ᅟ 5b-31ᅟ．問：光法師意.詞無礙解.唯緣自地言詞歟。 ᅟ 5b-32ᅟ．問：光法師引今論餘處.法無礙解.依五地云文.作二解釋。爾者，第二釋意.名等隨語繫.隨身繫中.如何釋之耶。 ᅟ 5b-33ᅟ．問：法無礙解.唯緣無覆無記法歟。 ᅟ 5b-34ᅟ．問：光法師明發業通果心所緣.作二解釋。爾者，初釋意.發業通果心.可緣名等及心等耶。 ᅟ 5b-35ᅟ．問：光法師明發業通果心所緣.作二解釋。爾者，第二釋意.發業通果心.緣身語二業時.兼緣能造大種及俱起香味等歟。 ᅟ 5b-36ᅟ．問：光法師解釋中云:「非緣七種法故名緣法.」(文)。爾者，今此七種法者.唯限法處攝歟。 ᅟ 5b-37ᅟ．問：光法師釋異熟同分相.會俱舍正理兩論相違云:「正理據五趣四生異熟同分.橫望以論.此論據引一生總眾同分竪望以說.」(文)。爾者，正理論意.竪望所說.通中生二有.一生總眾同分者.趣生同分歟。 ᅟ 5b-38ᅟ．問：家家聖者.三緣中受生緣上同分.異熟同分歟。 俱舍論第五卷抄(下) ## 5b-1 問：微微心位.必緣滅盡定歟。答：不必緣滅盡定也。兩方： ᅟᅟ若必緣滅盡定者，想心微細心位.不必緣滅盡定，微微心位.例亦可同。 ᅟᅟ若依之爾者，見婆沙論文云:「微微現在前時.法念住現在修.」==\[入定心緣定，出心亦爾。]==(文)。若不必緣滅盡定者.何可限法念住哉。加之.披光法師餘處解釋云:「入心緣彼滅定寂靜.方能入故，故唯有漏，出心不必及==\[反]==緣滅定.故通二種.」(文)。此釋無諍，微微心位.必緣滅盡定(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：光法師.引婆沙論(百五十二)「如是說者.隨滅爾所心心所法即有爾所物現前.為此定體」之文畢.云:「評家意，更有欣厭心所.隨其所應與心相應.而非`<F（並）upイ＋起【乙】>`起故，與前家不同.」(文)。寶法師引此文畢云:「此與第三師別者，評家兼取欣厭，第三唯二十一.故不同也.」(文)。 ᅟᅟ加之.勘清涼大師解釋(演義抄三上)云:「俱舍頌云滅盡定亦爾為靜住有頂.謂滅盡定.以二十二物為體.謂能修定前.有二十一心所及心王一故.言二十一心所者.謂大地十.大善地十.欣厭隨一.為滅定故.有二十二物.不相應行替處.名為滅定.隨滅爾許心心所法.為定體.」(文)。 ᅟᅟ任此等釋.微微心位.欣厭心所.隨應現起見，其中欣心所.現起之時.雖緣滅盡定，厭心所現起之位.緣受想等心所.不可緣滅盡定，云滅受想定稱.即此意也。 ᅟᅟ但於婆沙論.微微現在前時法念住現在修.之文者，雖不緣滅盡定，總緣受想等心所.不別緣一法，故云法念住現在修，全無相違。 ᅟᅟ次於光法師餘處.入心緣彼滅定寂靜等.之釋者，微微心位.厭受想等心所.欣滅盡定.不過此二，厭受想等心所之時.雖不緣滅盡定，此猶欣滅盡定故.厭受想等心所也，故對出定心.廣緣餘法.云入心緣彼滅定寂靜等也，不遮.緣受想等心所厭之.之義邊，有何所背哉。 ## 5b-2 問：今論意.微微心位.未來必修心心所歟。答：未來必修心心所也。兩方： ᅟᅟ若未來必修心心所者.微微心位.心心所修不修.可非一准.何未來必修之哉。 ᅟᅟ若依之爾者，微微心.既未曾得善心也.設雖今論意.寧可有未來不修心心所之義哉。 ᅟᅟ**答**：婆沙論(百五十三)中.述微微唯未曾得.微微心是未曾得勝品功德.故未來可修心心所也.故勘婆沙論處處之文.或(百七)云:「起入滅盡定.微微心時.現在唯修世俗智.未來亦唯修世俗智.」(文)。或云:「微微現在前時.法念住現在.修未來三.除身念住.」(文)。思今論意.同可存此旨。是以.見今論(二十六)餘處文云:「無學未來.鈍九利十.除微微心.此於未來.唯修俗故.」(文)。光法師釋此文云:「臨入滅定心.名微微心.此心羸劣.現未唯俗.不修無漏.」(文)。正理論餘處文.全同今論說.故寶法師釋云:「此論及正理.皆言微微心.未來唯修有漏.」(文)。任此等定判，微微心位.未來必修心心所云事，諸論一同之所說也，獨限今論.何可疑之哉。 ᅟᅟ**重難云**：如來初盡智位.悉得所有一切功德.故微微心.定可曾得法.豈有未來修哉。婆沙論中云微微唯未曾得.所難思也。答：如來微微心.實雖曾得法.勝曾得功德故.可有未來修也.准光法師餘處(二十七)得勝曾得.名未曾得之釋.可思之也.如來微微心.是勝曾得法.可得未曾得名.故婆沙論文.亦無相違也。 ᅟᅟ**重難云**：若爾光法師餘處.論意各別之釋意.今論意.勝曾得法.無未來修見.依此釋意之時.今論意.如來微微心.何可有未來修哉。問題標今論意.即為疑此釋也。答：論意各別之釋意，今論意，實雖曾得法，勝曾法.與未曾得名，許未來修；婆沙論意，勝曾得法.雖不與未曾得名，乍曾得法.有未來修(為言)。此釋意.非謂今論意.勝曾得法無未來修歟。 ## 5b-3 問：光法師所引婆沙論中.舉入滅盡定時，或滅未來心心所法.或通滅未來現在心心所法云二說。爾者，二說俱正義歟。 ᅟᅟ進云：光法師釋.云前為正.(文)。 ᅟᅟ付之，光法師所引婆沙論文.雖舉二說.無判正不.隨亦通未來現在心心所法云義.尤叶道理，何判前解為正哉。 ᅟᅟ是以.光法師餘處(十七)解釋中.明殺生罪.引婆沙論(百十八)「或殺未來蘊.非過去現在，或殺現在未來蘊.但非過去」云.二說畢，云:「然無評家.前據體斷名殺.後兼斷用亦殺現在義竝無違.」滅盡定滅心心所法.相例可同，如何。 ᅟᅟ**答**：披婆沙論文.思二義正不，述初師說云:「s153應作是說.滅於未來.」置應作是說之言。出第二師義云:「有說.通滅未來現在.」構有說故。二說正不.既炳然也，故光法師引此二說畢.判正不云「`<不＝前upイ【乙】>`不解為正，不言有說故.」(文)。 ᅟᅟ但於光法師餘處然無評家等之釋者，殺生罪者，能殺之人.所殺有情.現在相竝有，故斷用義.殺現在蘊云說.是正義也；滅盡定者，能滅之定.所滅心心所.現在不相竝，故通滅現在心心所法云說.非正義也。 ## 5b-4 問：論文云:「此滅盡定.唯聖者得.」(文)。爾者，異生不起滅盡定.故如何釋之耶。 ᅟᅟ進云：論中釋此事.出三故云:「非異生能起.怖畏斷滅故，唯聖道力所能起故，現法涅槃勝解入故.」(文)。 ᅟᅟ付之，三故俱不可然。 ᅟᅟ先初故有疑。異生既起斷見及無`學<F〔學〕upカ－【乙】>`有愛等.無有怖畏斷滅之義，何云怖畏斷滅故不起之哉。加之，異生於欲色界.現修無色定，設雖起滅盡定.寧可有怖畏斷滅之義哉。 ᅟᅟ次.第二故難思。無想滅盡二定.俱是無心定也.而無想定不由聖道力得之.滅盡定例可亦同。何況.滅盡定入心.是有漏非無漏.不可云由聖道力得之哉。 ᅟᅟ次.第三故不明。見光法師餘處定判.釋五現法涅槃論中.第五現法涅槃論云:「能見諸欲.尋伺喜入出息.皆有過去.彼作是念.此我清淨解脫.出離一切災橫.謂現安住第四靜慮.爾時名得現法涅槃.」(文)。此等執見.異生爾所起也.豈非作涅槃勝解哉。 ᅟᅟ**答**：初故`靜慮`[意]者，滅盡定者.有非想非非想處，彼地之中.無有色法，若滅心品者.應斷滅色心，故異生作怖畏.不起之云也。故光法師釋初故意云:「此滅盡定.在於有頂，彼無有色，復斷滅心.恐成斷滅.而生怖畏，故不能起.」(文)。但異生起斷見及無有愛等，并於欲色界.現修無色定之時.令無斷滅色心之義，何可為疑哉。 ᅟᅟ次.第二故意者，滅盡之得.聖道之力起之，不得聖道之人.更無起之，故云唯聖道力所能起故，非謂以無漏為入心也.但無想定唯異生所起定故.由邪見見取戒禁取等力起之.頗不足為相例之難歟. ᅟᅟ次.第三故意者，於滅盡定.作現法涅槃勝解.是真非顛倒，豈以五現法涅槃論等.染污顛倒見.致其疑哉。 ## 5b-5 問：麟喻獨覺.得滅盡定.為加行得.為當離染得歟。答：可離染得也。兩方： ᅟᅟ若加行得者.佛得滅盡定.既離染得也.麟喻獨覺.可同之。是以.勘慈恩大師處處(法苑義林章四.瑜伽論略纂五)解釋.佛及麟喻獨覺得.滅盡定.離染得判。 ᅟᅟ若依之爾者，披今論文.當卷明得滅盡定.述「聖由加行得.成佛得非前」.世尊之外.可加行得.見。餘處(二十九)指今說云:「第八解脫.如先已辨.以即是前.滅盡定故.」(文)。光法師釋此文云:「佛唯離染得.餘皆加行得.」(文)。泰法師釋此文云:「唯佛一人.是離染得.餘皆加行得.」(文)。此等定判.無諍麟喻獨覺.得滅盡定.是加行得云事如何。 ᅟᅟ**答**：麟喻獨覺.是最上利根人故.得滅盡定.尤可離染得也.故婆沙論(百七十)中.明六十五等至.極少極多成就相云:「佛定成就五十七(乃至)麟角喻者如佛.」(文)。若麟喻獨覺.初盡智位.不得滅盡定者.何云定成就五十七等至哉。 ᅟᅟ加之.光法師餘處(三)解今論「如本論說.云何苾芻.留多壽行.謂阿羅漢成就神通」之文云:「二解脫勝.成就神通.顯俱解脫.簡惠解脫.」(文)。如此釋者.不得滅盡定人.不可得無諍願智四無礙解.見。而麟喻獨覺，初盡智位.無諍願智四無礙解.決定可得者也。爰知.可得滅盡定云事。 ᅟᅟ但於今論兩處之文.并光泰師兩釋者，麟喻獨覺.初盡智位.得滅盡定.故雖離染得.總見二乘之時.二乘離染得不定故.云佛唯離染得.餘皆加行得.述唯佛一人.是離染得.餘皆加行得也。故今見論餘處(二十七)文.說無諍願智四無礙解六種功德.云「除佛所餘一切聖者.所說六種.唯加行得.非離染得.非皆得故.」(文)。[js27](俱舍論記疏27#^84wxda)光法師釋此文.引合婆沙論中明願智無諍智云「如是說者.若決定可得者.彼離染得.盡智時得故」之文，會其相違云:「婆沙通.據少分故說二乘.亦有離染得.俱舍以二乘離染得不定故.但言加行得.」(文)。准今定判之趣，可會此等之釋也。 ᅟᅟ**重難云**：婆沙論中.出捨見至名.得俱解脫名之類.唯舉諸佛.若麟喻獨覺.初盡智位.得滅盡定者.捨見至名.得俱解脫名之類.不可限諸佛哉(是一)。加之.婆沙論(百四十三)中問.「若如是者.三乘無學.皆是具知.何故世尊.獨名為佛。」答之云:「有說：若盡智時.二障俱斷.心得解脫.謂煩惱障.及解脫障，說名為佛。聲聞獨覺.或先脫煩惱障.後解脫障.或先脫解脫障.後煩惱障，無俱脫者.故不名佛.」(文)。若麟喻獨覺.初盡智位.得滅盡定者.何無二障俱脫之義哉。 ᅟᅟ**答**：婆沙論兩處之文.同准光法師餘處.俱舍以二乘.離染得不定故.但言加行得之釋.可會之也。 ## 5b-6 問：佛身所起功德中.可有未曾得類耶。 ᅟᅟ**答**：無未曾得類也。兩方： ᅟᅟ若有未曾得類者.披今論文云:「佛無一德由加行得(乃至)故佛眾德.皆離染得.」(文)。爰知.佛身所起功德中.無未曾得類云事。 ᅟᅟ若依之爾者，見圓暉法師餘處(二十六)解釋云:「佛亦於道.得修習修.俱不盡故.」(文)。若得修習修不盡者.可有未曾得功德現前義哉。 何況，勘婆沙論處處之文，或(四十一)云:「謂佛若起無漏心.或未曾得世俗心.一切有情無能知者。」或(九十九)述「如來無漏心心所法.及未曾得有漏心心所法，俱非他心智.現==\[-]==法及未曾得有漏心心所法==\[-]==所取境。」此等論判無諍，佛身所起功德中.有未曾得類.見，如何。 ᅟᅟ**答**：諸佛世尊.初盡智位.頓得所有一切功德，故佛身所起功德中.無未曾得類也。故今論云:「佛無一德由加行得.暫起欲樂.現在前時.一切圓德.隨樂而起.故佛眾德.皆離染得.」(文)。正理論(十二)云:「由菩薩時.永離一切煩惱染故.令佛身中功德得起.故說如來所有功德皆離染得.」(文)。顯宗論(七)文.全亦同之。 加之，婆沙論中.或云:「世尊現起初盡智時.已具得修一切功德，今若更修.前應未得，若爾.前位功德未滿，初成佛時.應非究竟證得無上正等菩提.」(文)。或(百六十三)云:「則盡智時.應不具得.一切功德，云何得名所作究竟.」(文)。任此等文理，佛身所起功德中.無未曾得類.云事，甚分明也。 ᅟᅟ但於圓暉法師.餘處「佛亦於通==\[道]==.得修習修.俱不盡故」之釋者，就餘乘功德論之也。 ᅟᅟ次於婆沙論兩處之文者，約勝曾得功德.立未曾得名也。准光法師餘處(二十六)「得勝曾得.名未曾得」之釋，可會之也。 ## 5b-7 問：論主意.可存「菩薩三十四念成覺」義耶。答：可存「菩薩三十四念成覺」義也。兩方： ᅟᅟ若存「菩薩三十四念成覺」義者.見今論文云:「傳說菩薩三十四念得菩提故.」(文)。既置傳說之言.明知.不存此義云事。 ᅟᅟ若依之爾者，菩薩三十四念成覺者.常途之所談也.設雖論主意.何不存此義哉。 ᅟᅟ**答**：論主意.就無漏心論之者.菩薩三十四念成覺云義可存也。 ᅟᅟ但於今論傳說之言者.有宗意.以菩薩三十四念.得菩提故.菩薩學位.不起滅盡定云:「故論主意.明西方師.菩薩三十四念.中間從見道出.起非想非非想處有漏心.入滅盡定云義.置傳說之言也.故光法師釋若許彼說.便順尊者鄔波毱多理目足論.如彼論說.當言如來起滅定.後生盡智之論文云:「論主意.朋西方師說.故作斯釋.」(文)。 ## 5b-8 問：正理論意.滅盡定出心.可通識無邊處耶。答：不通識無邊處也。兩方： ᅟᅟ若通識無邊處者.滅盡定出心.不通識無邊處者.有宗一同之性相也.設雖正理論意.何可背此理哉。 ᅟᅟ若依之爾者，正理論(十二)中.解契經出滅定時.當解`<F解＝觸【乙】>`三觸.謂不動觸.無所有觸.及無相觸之文云:「有餘師說.識處空處心相應觸.名不動觸.」(文)。如此文者.滅盡定出心.可通識無邊處見如何。 ᅟᅟ**答**：正理論意.滅盡定出心.不可通識無邊處見.正理論餘處(八十)文.偈頌結由自地淨心.及下無漏出.長行述從滅定出.或起有頂淨定心.或即能起無所有處無漏.滅盡定出心.不通識無邊處定.顯宗論(四十)說.全亦同之。 ᅟᅟ但於正理論識處空處心相應觸.名不動觸之文者.泛舉出滅盡定之後.逆次所起心品也.全非謂滅盡定無間.所起出心.通識無邊處.故正理論(十二)中.釋契經不動無處有無相之三觸畢云:「從滅定起心.通有漏無漏滅定起時.或逆次第.入諸等至.或逆超越入諸等至.容有如是起滅定心.現在前故.」(文)。今此不動等三觸者.出滅盡定之後.或逆次第.或逆超越.入諸等至.所起心品云事.此文炳然也。何況.正理論文.既云識處空處心相應觸名不動.而滅盡定無間.不起空無邊處心品之理.勿論也.准知.舉識無邊處.亦非滅盡定無間.所起心品云事.若執此文致其疑者.可疑滅盡定出心通空識二無邊處耶.乍此出文.唯疑識處之言.不疑空處之言.疑問之趣.頗不落`<F居＝起【乙】>`居歟。加之婆沙論(百五十三)中.解今此出滅定時.不動第三觸相云:「尊者世友.作如是說.空無邊處.識無邊處.是不動觸.」(文)。此文既同正理論說.閣此婆沙論文.偏就正理論.舉疑問事.更無其由哉。 ᅟᅟ**重難云**：元瑜法師(述文記九)釋正理論.有餘師說.識處空處.心相應觸.名不動觸之文云:「又釋.此師非正宗.是異部師.許從滅定入空處等.故作是釋.」(文)。案此釋意.正理論今文.就滅盡定無間所起出心.通識無邊處.空無邊處釋見如何。 ᅟᅟ**答**：不動等三觸者.出滅盡定之後.逆次逆超.所起心品云事.不限正理論.滅定起時.或逆次第.入諸等至.或逆超越.入諸等至等之文.勘婆沙論(百五十三)說.釋今此不動等三觸畢云:「由此理趣餘五有想定應知亦爾謂空無邊處及四靜慮.」(文)。此文無諍.遠`<F遠＝違upカ【乙】>`論出心見.若爾.元瑜法師.又釋此師非正宗義等之釋.恐難依用歟。 ## 5b-9 問：身證不還聖者約離染得.可有十種不同耶。答：可有十種不同也。兩方： ᅟᅟ若有十種不同者.以道理思之.難有十種不同哉。 ᅟᅟ若依之爾者，婆沙論中.身證不還果聖者.約離染時.可有十種不同見如何。 ᅟᅟ**答**：婆沙論(三十四)中.說身證不還果聖者種類云:「或應說九.謂離染故.即非想非非想處具縛.及離一品乃至八品染為九.經有說者.此應說十.謂即前九加離第九無間道時.為彼第十.」(文)。案此文意.身證不還果聖者中.非想地具縛者.為一類.離非想地一品乃至八品染者.各為一類.離非想地第九品染無間道位為一類.故約離染時.有十種不同也。 ## 5b-10 問：婆沙論(百五十二)中.述如是說者義云:「此滅盡定.有十一種.」(文)。爾者，今此十一種中.可舉本得不動種姓所起滅盡定耶。答：舉之也。兩方： ᅟᅟ若舉之者.披婆沙論文.未舉本得不動種姓所起滅盡定。 ᅟᅟ若依之爾者，既出練根所得不動種姓所起滅盡定.何不舉本得不動種姓所起滅盡定哉。 ᅟᅟ**答**：見婆沙論文云:「如是說者.此滅盡定.有十一種.謂具縛者所起.離上上品者所起.乃至離下下品者所起.時解脫阿羅漢練根得不動者所起.」(文)。案此文意.離下下品者所起之中，無學位.退法種姓并思法等四種姓本得練根得二類.及第六種姓本得之類.皆可有故，不舉本得不動種姓所起滅盡定云難.不可來也。 ᅟᅟ**重難云**：婆沙論文.猶似難思.具縛者乃至離下中品者所起之中.不開本得練根得二類滅盡定者.離下下品者所起之中.同可合論之.何別舉時解脫阿羅漢練根得不動者所起滅盡定哉(是一)次.第六種姓之中.本得之外.別舉練根得者所起滅盡定者.約思法等四種姓本得之外.別可出練根得者所起滅盡定.有何由.思法等四種姓合論之.第六種姓別開之哉。 ᅟᅟ**答**：有學位.二道所得.一道所得.第六種姓人.勝劣不等故.具縛并離前八品者所起滅盡定.合論本得練根得二類.無學位.二道所得.一道所得.第六種姓人.勝劣遙異故.離下下品者所起滅盡定.別開本得練根得二類也.准光法師餘處(二十五)又於無學.二聖所成.學乃一凡`<F也＋（非由化心）【甲乙丙】>`.不可為例之釋.可思之。 次.思法等四種姓.是鈍種姓.或進趣勝種姓.或退住劣種姓.或進或退種姓.未定故.不及別開本得練根得二類.第六種姓.是利種姓.不進不退種姓.決定故.本得之外.別舉時解脫阿羅漢.練根得不動者.所起滅盡定也。 ᅟᅟ愚推云:「勘婆沙論一段之文.約離染不同.出滅定種類故.或有四種(此有二說)或有九種.或有十種云:「多有說義有之.評家意.此外加時解脫阿羅漢縛根得不動之別一類.云有十一種也.一段施設.無別委曲歟.若就六種姓等.分別之者.可有多義門.今非其門故.強不可劬勞歟。 ## 5b-11 問：有學位所得滅盡定.俱解脫聖者.所得滅盡定.其體可同耶。答：其體可別也。兩方： ᅟᅟ若其體同者.有學無學.其位既異.所得滅定.其體豈同哉。是以.有學無學位.所得無漏道等.其體各別也.相例可同。 ᅟᅟ若依之爾者，初盡智位得俱解脫稱之類可有見.爰知.有學位.所得滅盡定.俱解脫聖者.所得滅盡定.其體可同云事如何。 ᅟᅟ**答**：婆沙論正義家意.有學位所得滅盡定.俱解脫聖者所得滅盡定.其體各別可云也.故婆沙論(百五十二)中.上述如是說者.此滅盡定.有十一種.謂具縛者所起.離上上品者所起.乃至離下下品者所起.時解脫阿羅漢練根得不動者所起畢下云有說此十一種.其體各異.隨位所起種類別故.」(文)。 ᅟᅟ但於初盡智位.得俱解脫稱之類可有見云難者，身證不還果聖者.初盡智位.證無學果之後.未起滅盡定之前.由有學位所得滅盡定力.得俱解脫稱故.指有學位所得滅盡定.即名俱解脫聖者所得之義邊.不可遮之.今就有學位所得滅盡定.俱解脫聖者初所得滅盡定論之者.其體各別云事.頗勿論也。 ## 5b-12 問：離非想非非想處一品染者.於具縛者所起滅盡定.可有得亦在身義耶。答：不可有此義也。兩方： ᅟᅟ若有此義者.婆沙論中.不可有此義見。 ᅟᅟ若依之爾者，離非想非非想處一品染者.成就具縛者所起滅盡定.何無得亦在身義哉。 ᅟᅟ**答**：此依身所現起之功德.云得亦在身也，而離非想非非想處一品染者.唯起一品斷所屬滅盡定，故以之名得亦在身，於具縛者所起滅盡定者.雖成就之.不現起故.被云得而不在身，全無得亦在身義也。故婆沙論(百五十二)云:「有具縛時.起滅盡定，即彼進斷一品染時.復起滅盡定，彼於爾時.先所起者.得而不在身.成就不現前，今所起者.得亦亦在身.成就亦現前。即彼乃至從時解脫.練根得不動，彼於爾時.前諸位中.所起滅盡定.得而不在身.成就不現前，今不動位.所起滅定.得亦在身.成就亦現前。由此應知.體類各別.」(文)。 ᅟᅟ但於成就具縛者所起滅盡定.何無得亦在身義哉 云難者，雖成就不現起之功德.名得而不在身，故以唯成就義.許可有得亦在身義云疑，恐似不辨一論廢立歟。 ## 5b-13 問：聲聞種姓.無學聖者.所起滅盡定.可有九品不同耶。答：可有九品不同也。兩方： ᅟᅟ若有九品不同者.披今論餘處(二十五)文述七聲聞二佛差別由九根.於聲聞種姓.無學聖者.唯限七類.彼所起滅盡定.何可有九品不同哉。 ᅟᅟ若依之爾者，婆沙論中.聲聞種姓.無學聖者.所起滅盡定.可有九品不同見如何。 ᅟᅟ**答**：聲聞種姓.無學聖者中.有種種差別故.分別其品類非一品也.若就麁相論之者.可有六種姓.如云阿羅漢有六.謂退至不動.若第六種姓中.分練根得.非練根得兩種者.可有七聲聞.如云「七聲聞二佛.差別由九根」。若委細分別之者，前五種姓.為前五類；第六種姓中.可分四類，所謂至無學位.練根作第六種姓之者，有學位.練根作第六種姓.後證無學位果之者，從異生位作第六種姓.後證無學果之者，并波羅蜜多聲聞也。以此四類，如次.中上上下上中上上之四類，可有九根不同。故於彼所起滅盡定.可有九品不同也。故婆沙論(百五十二)中.明滅盡定有多差別云:「無學位中.退法種姓所起為下下，乃至始得不動種姓所起為上下，餘本得不動種姓起為上中，波羅蜜多聞聲所起為上上.」(文)。 ᅟᅟ**重難云**：婆沙論文云「始得不動種姓所起為上下」是可至無學位.練根作第六種姓之類，何云有學位練根作第六種姓後證無學果之者哉。 ᅟᅟ**答**：始得本得之名.隨相對可不定，對從異生位作第六種姓後證無學果之類，以有學位練根作第六種姓.後證無學果之者.云始得不動種姓，有何所背哉。 ## 5b-14 問：起滅盡定時.必伏非想非非想處煩惱歟。答：必伏非想非非想處煩惱也。兩方： ᅟᅟ若必伏非想非非想處煩惱者.具縛并一品斷等位.所起滅盡定.其體既異.不可必伏未斷煩惱。是以.婆沙論(百五十四)中.出退阿羅漢果.非滅定句云:「及先學位.起滅定已.得阿羅漢果.起上位結退.」(文)。若起滅盡定時.必伏非想非非想處煩惱者.起上位結.退阿羅漢果位.何不退滅盡定哉。 ᅟᅟ若依之爾者，披正理論餘處文.起滅盡定時.必可伏非想非非想處煩惱見如何。 ᅟᅟ**答**：起滅盡定時.必可伏非想非非想處煩惱也.故見正理論餘處(八十)文云:「謂有頂貪.若斷未斷.要應總伏.方入此定.故雖自地.而名超越.」(文)。 ᅟᅟ但於具縛并一品斷等位.所起滅盡定.其體既異.不可必伏未斷煩惱云離者.雖具縛并一品斷等位.所起滅盡定.其體各別.滅盡定.是殊勝功德故.必伏非想非非想處煩惱之後.可起之也。 ᅟᅟ次於婆沙論起上位結退之文者.就正斷惑論之者.有學位.起滅盡定人.得阿羅漢果之後.起下位結.退果兼退滅盡定.起上位結.退果不退滅盡定.故出退阿羅漢果.不退滅盡定之句.舉起上位結退之類也.起已伏煩惱.異實退故.總伏非想非非想處煩惱.雖入滅盡定.起此已伏煩惱之時.不退滅盡定也。 ᅟᅟ重意云：諸聖者.有聖道之助故.起已伏煩惱之時.不退已伏位所起功德也。例如伏欲界煩惱.雖得未至定.聖者重生欲界.起已伏煩惱位.不捨未至定也。婆沙論第百二十一卷中.有可潤色事可見之。 ## 5b-15 問：光法師釋起無想定處.引婆沙論三師說。爾者，今論意.可同第二師說耶。 ᅟᅟ進云：光法師.判於三說中.後二無違.同第二師說釋見。 ᅟᅟ付之，披婆沙論說.尋第二師義.不許第四靜慮起無想定.而勘今論餘處(八)文.釋七識住中不取第四靜慮.云第四靜慮心恒求出.謂諸異生求入無想.第四靜慮起無想定見.若爾.今論意.既與第二師說異.何釋於三說中.後二無違哉。 ᅟᅟ**答**：婆沙論(百五十二)中.明起無想定處.舉三師異說云:「有作是說.唯欲界起.欲界心猛.有說力故.有餘師說.通欲界三靜慮起.由念曾修.加行勢力.亦能現起`<F起＋（故復有說者第四靜慮亦能現起）upイ【乙】>`.除無想天.勿果與因.極相通`<F通＝逼【乙】>`故.彼沒定當生欲界故.」(文)。而見今論文.偈頌結二定依欲色.長行述言二定者.謂無想定.及滅盡定.此二俱依欲色二界.而得現起.依欲色二界.起無想定云:「故婆沙論三師說中.與於欲界下三靜慮起云第二師說.於欲界四靜慮起云第三師說.無違釋尤順俱舍婆沙兩論說也。 ᅟᅟ但於今論餘處.謂諸異生求入無想之文者.光法師釋此文云:「求入無想.謂求入無想天.或求入無想定.」(文)。同第二師說之方.可云求入無想天.同第三師說.之方可云求入無想定也.解釋自本存二邊.更不可違第二師說歟。 ᅟᅟ演祕六云:「准有宗義.順正理論第十二設`<F設＝說upイ【乙】>`通欲色起.色界之中.而有兩釋.一云唯下三靜慮.非在第四.勿因與果極相隣`<F通＝近【乙】>`通.有說.亦在第四靜慮.除無想天.已生彼天受彼果故.俱舍論同.婆沙一百五十二有三說別.有說.唯欲人心猛利.有說力故.後之二說.同順正理色界二義.雜心論說同婆沙論初師所明.」(文)。 ᅟᅟ私云：案此釋意.引正理論二說畢云:「俱舍論同引婆沙論三說畢.述後之二說.同順正理色界二義.爰知.俱舍論意.同婆沙論後二師說云事.若爾.與光法師於三說中.後二無違.前說非正.如下別破之釋.其意是同歟。 ᅟᅟ隨管見之所及.染筆於龜首之春水，迴微功之所積.懸志於鶏足之朝雲，願任多年慇懃之本望.必預三會聽法之巨益耳。 ᅟᅟ文永二年(乙丑)二月二十三日(申時)於海住山十輪院記之.法印宗性。 ## 5b-16 問：雜心論意.依身在色界.可起無想定耶。答：此事雖難測.且不起無想定可云也。兩方： ᅟᅟ若起無想定者.雜心論中.明起無想定云:「從欲界起非餘.此根利故.」(文)。如此文者.依身在色界.不起無想定見。 ᅟᅟ若依之爾者，披發智論(十九)文出色有有想天非五行句云:「謂色界有想天住不同分心.及住無想滅盡定.」(文)。俱舍.正理(十二)顯宗論(七)中.同引此文.為依色界身起二無心定之證據.若雜心論意.依身在色界.不起無想定云者.豈不背發智論今文哉。加之.勘泰法師解釋云:「若依上座部.身在色界.不得修無想定.」(文)。雜心論意.寧朋上座部義哉。 ᅟᅟ**答**：雜心論意.存依身在色界.不起無想定歟.彼論從欲界起.非`<F非＋（爾）upカ【乙】>`此根利故之文.此旨分明故`<F〔故〕－【乙】>`也。依之，撲揚大師(演祕六)引婆沙論三師說畢云:「雜心論說.同婆沙論初師所明.」(文)。而婆沙論初師意云:「有作是說.唯欲界起.欲界心猛.有說力故.不許依身在色界起無想定.」故雜心論意.同存此義云事.撲揚定判.亦炳然也。 ᅟᅟ但於發智論文者.雜心論.專以阿毘曇心論.為依憑故.背發智論說.強非所痛歟.次.於泰法師釋者.雖釋上座部意.依身在色界.不起無想定.不云有部之中.都無此義.何為相違哉。婆沙論初師既云唯欲界起.明知.有部之中.有此別師云事。何況.光法師.判若有自部諸師.不許亦依色界起無想定.便違發智論所說.元瑜法師解正理論文.述唯第三說.不通色界.亦是自部異部.有違教過.依身在色界不起無想定者.有別之中.別師說見.若非有部之中別師者.背發智論文.不可為違教過故也.泰法師釋.不足為疑者歟。 ## 5b-17 問：依身在色界.起滅盡定者.唯限信解類歟。答：不限信解類也。兩方： ᅟᅟ若唯限信解類者.設雖見至人.何無此義哉。 ᅟᅟ若依之爾者，滅定人中者.今論定判也.見至人.寧生色界.起滅盡定哉。 ᅟᅟ**答**：依身在色界.起滅盡定者.可通信解見至二類也。所謂信解人.於人中.初起滅盡定畢.退起色界惑.之後.修練根作見至之類.生色界可起滅盡定.故依身在色界.起滅盡定者.可通見至類也。 ## 5b-18 問：論文云:「尊者世友問論中說.」(文)。爾者，世友者.四種薩婆多中世友歟。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「經部異師尊者世友所造問論中說.」(文)。 ᅟᅟ付之，既云尊者.定可四種薩婆多中世友。是以.論次下文云尊者妙音說此非理.是四種薩婆多中.妙音也.上所舉尊者世友.何云經部世友哉。何況.披業成就論文云:「若毘婆沙五百羅漢和合眾中.婆修蜜多大德說言.若何等人.滅定無心.彼得此過.我滅三昧.是有心故.」(文)。此文無諍.今此婆修蜜多者.四種薩婆多中.世友見如何。 ᅟᅟ**答**：論中答今二定中.心久時斷.如何於後心復得生之問.述尊者世友問論中說.若執滅定全`<F今＝全upカ【乙】>`無有心.可有此過.我說.滅定猶有細心.故無此失.尊者世友所造問論意.滅定中.有細心故.心久時斷.後心得生.無有其過(為言)。而見婆沙論(百五十二)文云:「由此尊者世友說言.云何滅盡定.謂已離無所有處染.止息想作意為先.心心所法滅.是名滅盡定.四種薩婆多中世友意.滅盡定中.全滅心心所法.無微細心定.爰知.滅盡定中.猶有細心云世友者是經部世友.非四種薩婆多中世友云事。是以.光法師釋此文云:「經部異師尊者世友所造問論中說(乃至)印度國名.世友者非一.此是非婆沙會中世友.」(文)。寶法師釋此文云:「叙異計通難也.」(文)。若四種薩婆多中世友者.寧云叙異計哉。加之.慈恩大師釋云:「俱舍云尊者世友問論中說.此即經部異師.」(文)。諸師一同之所判.定依遍覺三藏之相承歟。 ᅟᅟ但於既云尊者世友.定可四種薩婆多中世友云難者，設雖經部世友.其德尊高者.立尊者名.有何相違哉。 ᅟᅟ次於論次下.尊者妙音說.此非理之文者.舉四種薩婆多中妙音義.破經部所造論說.立破次第無所背也.次.於業成就論若毘婆沙五百羅漢等之文者.業成就論者.是遍覺三藏所譯.成業論同本異譯也.勘彼成業論文云:「如尊者世友所造問論中言.若執滅定今無有心.可有此過.我說.滅定猶有細心.故無此失.全無若毘婆沙五百羅漢等之言.推之業成就論中譯者.自謂婆沙會中世友加此言歟。 ## 5b-19 問：經部宗意.善心現起位.受想可俱起耶。答：可俱起也。兩方： ᅟᅟ若俱起者.見光法師解釋云:「識想受三.唯無記性，思心已去.方始通三.」(文)。明知.善心現起位.受想不俱起.云事。 ᅟᅟ若依之爾者，設雖經部宗意.何不許大地法心所哉。若許之者.善心現起位.受想可俱起也如何。 ᅟᅟ**答**：光法師餘處(二十)解釋中.述經部宗義云:「受想思實有，==\[餘]==心所法.思上假立.實無.」(文)。既許受想思.其體實有，大地法攝，善心現起位.受想必可俱起也。 ᅟᅟ但於光法師「識想受三.唯無起==\[记]==性」之釋者，解正理論(十三)「譬喻論者.作如是言，滅盡定中.唯識受想，以定無有無心有情」之文.作今釋故。此明經部本師譬喻論者計，非叙二十部中經部宗義也。 ᅟᅟ而譬喻論者意.立唯心無所之義，心王之外.不許心所別體故，不及論「善心現起位.受想俱起」相。無記心王之上.立識想受三名，三性心王之上.立思名(為言)。若爾，此師意.善心現起位.不立識想受名可云也，故光法師釋云:「彼宗所執.唯一心王隨用差別.立種種名.無別心所.但心緣境.第一剎那初了名識.第二剎那取像名想.第三剎那領納名受.第四已去造作名思.諸餘心所.皆思差別.」(文)。 ᅟᅟ重意云：譬喻論者.如來滅後一百年中出世，□`<F□＝經？>`量部宗如來滅後四百年中出世，出世時代遙隔.所立宗義亦異，故慈恩大師釋云:「日出論者.即經部本師.佛去世後.一百年中.北天竺刄翅羅國.有鳩摩邏多.此言童首.造九百論…亦名譬喻師.或為此師造喻鬘論.集諸奇事.名譬喻師.經部之種族.經部以此所說為宗.當時猶未有經部.四百年中.方出世故.」(文)。任此釋，譬喻諸論者.與經部宗各別.云事.炳然也，何依光法師今釋.混疑經部宗義哉。 ᅟᅟ或一義云：經部宗意，善心現起位.受想必可俱起也。 ᅟᅟ但於光法師「識想受三.唯無記性」之釋者，約受想可有行前未不同，唯無記性者.云行受想也，行未受想.可通三性，故與善心可俱起也。 ## 5b-20 問：論主意.可存「命根實有」義耶。答：不存「命根實有」之義也。兩方： ᅟᅟ若存「命根實有」義者，光法師釋「既爾此壽應業能持，隨業所引.相續轉故」之論文云:「論主意朋經部，故==\[令]==今轉計.前後相違.」(文)。論主意.朋經部者.何可存「命根實有」之義哉。 ᅟᅟ若依之爾者，披今論文云:「有別實物.能持煗識.名為壽體，是說為善.」(文)。光法師釋此文云:「論主印取說一切有部.」(文)。任此等定判，論主意.存「命根實有」之義見如何。 ᅟᅟ**答**：論主意朋經部.「謂三界業所引同分住時勢分.說為壽體」之說，存「命根假立」之義也。此旨不限光法師當卷「論主意朋經部.故==\[令]==今轉計.前後相違」之釋。論疏餘(三)卷中.處處同述此趣所謂，勘今論餘處： ᅟᅟ1(三)文或叙經部說云「應如是說，彼阿羅漢.由此自在三摩地力，轉去曾得宿業所生.諸根大種住時勢分，引取未曾定力所起.諸根大種住時勢分，故此命根非是異熟，所餘一切皆是異熟.」(文)。光法師釋此文云:「論主意朋經部.故言應如是說.」(文)。 ᅟᅟ2或(八)難.有部義云:「是則還同心相續難，或心心所唯互相依.」(文)。光法師釋此文云:「如是所難方便，欲明同分命根.非實有體.」(文)。 ᅟᅟ3或舉經部義云:「故經部師說，無色界心等相續.無別有依.」(文)。光法師釋此文云:「引說同已.」(文)。准此等論疏之釋，論主意朋經部命根假立之義云事，甚分明也。 ᅟᅟ加之，正理論餘處(二十一)中.引今論「是則還同心相續難，或心心所唯互相依」之文畢云:「經主定於阿毘達磨.無所承禀.謬述此言，或由自心憎厭對法.矯作是說.惑亂正宗，誰有妙通.」(文)。以正理難思，論主意朋經部義之旨，亦炳然也。 ᅟᅟ但於今論「有別實物能持燸`<煗>`識等」之文者，論主意.實雖朋經部命根假立之義，結歸本宗.故云爾也。光法師「論主印取說一切有部」之釋，即顯此意也。 ᅟᅟ**重難云**：寶法師引正理論「於此但應徵經主意：若處無業所引異熟內五色處.於彼或時無業所引第六意識處，謂於長時起染污識或善有漏及無漏識.相續位中.無業所引異熟勢分，說何為壽等」之文畢，云:「准上論文，正理破經部義，論主既下不存經部之義.不勞更釋。故下文云.別有實物.是說為善，有人雖作俱舍師釋.未為當理.」(文)。此釋無諍，論主意不朋經部宗.存「命根實有」之義見如何。 ᅟᅟ**答**：寶法師今釋.實難會通之，此疑之為難義.只起自此釋。依之，學者之中，寶法師意.異光法師.釋論主意存「命根實有」之義.得意之人有之，此義叶今釋.尤雖似可，然廣勘今論處處之文.朋經部義.存命根假立之旨 見，故寶法師解釋.且顯結歸本宗之義.可會通歟。 ## 5b-21 問：光法師釋今論謂三界業所引同分等文.引正理論由業所引六處并依等文。爾者，相違二說歟。答：非相違二說也。兩方： ᅟᅟ若相違二說者.光法師.解兩論今文.非相違二說釋見。 ᅟᅟ若依之爾者，今論云:「謂三界業所引同分住時勢分.說為壽體.於同分上.假立命根.正理論(十三)述由業所引.六處并依住時勢分相續.決定隨應住時.爾所時住故.此勢分說為壽體.六處及扶根上.假立命根.若爾.其義既異.何非相違二說哉。是以.撲揚大師(演祕二)判經部命根而有兩說.一正理說.依六處立.二俱舍說.依眾同分.相違二說之旨.此釋炳然也如何。 ᅟᅟ**答**：俱舍正理兩論之文.同朋經部命根假立之相.定知.非相違二說云事。 ᅟᅟ但於兩論所載.其義既異云難者，光法師會其相違云:「同分無體.還依六處及依上立.此論據假依假.正理據假依實.故不相違.」(文)。 ᅟᅟ但於撲揚大師命根為有兩說之釋者.就兩論現文.作一相解釋歟。 ## 5b-22 問：依身在欲界.入滅盡定人.過七晝夜.後出定時.必命終歟。答：必可命終也。兩方： ᅟᅟ若必命終者.披光法師解釋云:「如人應受百年命根.至年五十.入彼二定.設經五十年.方始出定.不食段食還更受餘五十年命.」(文)。爰知.依身在欲界.入滅盡定人.過七晝夜.後出定時.不必命終云事。 ᅟᅟ若依之爾者，婆沙論中.依身在欲界.入滅盡定人.過七晝夜.後出定時.必可命終見如何。 ᅟᅟ**答**：依身在欲界.入滅盡定人.過七晝夜.後出定時.段食盡故.必可命終也.故見婆沙論(百五十三)文云:「欲界有情.諸根大種.由段食住.若久在定.即在定時.身雖無損.後出定時.身便散壞.故住此定.但應少時.極久不得過七晝夜.段食盡故.引曾有苾芻入滅盡定.或經三月.或經半月.後出定時.即便命終.二箇往時畢結釋云:「由此故知.生於欲界.若久在定即在定時.身雖無損.後出定時.身便散壞.故住此定.但應少時.極久不得過七晝夜.」(文)。此文意云：生欲界.入滅盡定人.過七晝夜.後出定時.段食勢力盡.即可命終.故住滅盡定.極久不得過七晝夜.必當出定(為言)。 ᅟᅟ但於光法師如人應受百年命根等之釋者.依身在欲界.入滅盡定人.不過七晝夜之前.出定之時.由滅盡定力.`<F〔力〕upカ－【乙】>`入定之間.不損命根.故出定之後.還更應彼所殘餘命根故為顯此義.假令指年數.如人應受百年命根.至年五十.入滅盡定.力入定之間.不損命根.故還更應受所殘餘五十年命根云也.非謂實有生欲界人.五十年間.入滅盡定.出`<F〔入〕upカ－【乙】>`入定之後.受所殘餘五十年命根之類歟。 ᅟᅟ**重難云**：依身在欲界.住滅盡定間.不過七晝夜.必當出定者.何有住滅盡定.或經三月.或經半月.後出定時.即便命終之類哉。 ᅟᅟ**答**：如彼或誓行`<F行＝打upカ【乙】>`捷穉時.出滅盡定.或經三月後.初打捷穉.或誓大雨止時.出滅盡定.經半月後.其雨`<F雨＝兩【甲】>`方止.立別誓願之人中.不圖可有過七晝夜.後出滅盡定.段食盡故.即便命終之類也.故婆沙論(百五十三)云:「曾聞於一僧伽藍中.有一苾芻.得滅盡定.食時將至.著衣持鉢詣食堂中.是日打捷穉少晩.彼苾芻以精勤故.便作是念.我何為空過.此時不修於善.遂不觀後際.即立誓願.入於滅定(乃至)打捷穉當出時.僧伽藍有難事起.諸苾芻等散往他處.經於三月.難事方解苾芻還集僧伽藍中.纔打捷穉.彼苾芻從定而出.即便命終。復有一苾芻.得滅盡定.而常乞食.於日初分.著衣持鉢.方欲詣村遇天大雨.恐壞衣色.少時停住.即作是念.我何為空過.此時不修於善.遂不觀後際.即立誓願.入於滅定.乃至雨止當出。有說.爾時雨經半月。有說.一月其雨方止。彼從定出.即便命終.」(文)。不立如此別誓之人.住滅盡定.不過七晝夜之前.必當出定也.故婆沙論(百五十三)問答云:「問：若有苾芻.不立誓願.入滅盡定.云何當出。答：法爾應出.如有心定.又彼苾芻.或欲飮食.或欲便利.以彼在定.雖不為損.出即致患.故由此因應出定.」(文)。 ## 5b-23 問：論中解發智論(十五)隨相續轉.一起便住文云:「彼言何義.若所依身.可損害故.壽隨損害(乃至)是名第二一起便住.」(文)。爾者，寶法師如何釋之耶。 ᅟᅟ進云，寶法師釋云:「論主釋發智論.或是發智論自釋.」(文)。付或是發智論自釋之釋有疑.依今此解釋.案論文起盡.上引發智論隨相續轉一起便住之文畢.下問彼言何義。答.若所依身.可損害故.壽隨損害.是名第一隨相續轉.若所依身.不可損害.如起而住.是名第二一起便住.文相次第明.述論主自義見。是以.光法師釋此文云:「論主答.泰法師解此文.判論主釋。何況.披發智論說.全無若所依身可損害故壽隨損害等之文.若爾.發智論自釋云事.甚似難思如何。 ᅟᅟ**答**：推寶法師或是發智論自釋之釋意.異初釋云論主釋發智論.毘婆沙釋發智論文(為言)。毘婆沙師釋自部本論文故.云發智論自釋也.非云發智論中.正有此釋.故發智論中.全無此文云難.不可來歟.退勘婆沙論文云:「有說色身.名為相續.謂生欲界.不住無想滅盡等至.壽隨色身.相續而轉.所以者何.若身平和.壽則無夭.若身損壞.壽則中夭.」(文)。此文既述隨身損壞.壽有中夭.名為隨相續轉之旨.故准此婆沙論有說義.思今論若所依身.可損害故.壽隨損害.是名第一隨相續轉等之文意.毘婆沙師說.非論主自義被得意也.寶法師第二釋意.若存此趣歟。 ᅟᅟ但於光法師泰法師釋者.寶法師論主釋.發智論之初釋.即同此等釋意也.今就第二釋問答之二釋.自本其意各別也.何違初釋意為疑哉。 ᅟᅟ**重難云**：見今論次下文云:「迦濕彌羅國毘婆沙師言.初顯有障.後顯無障由此決定有非時死.毘婆沙師釋別出之.明知.若所依身.可損害故.壽隨損害等之上文.是論主自義.非毘婆沙師說云事。 ᅟᅟ**答**：勘發智論文云若欲界有情.不住無想滅盡等至.當言隨相續轉.若住無想滅盡等至.及色無色界有情.當言一起便往.遮譬喻者不許非時命終之義.顯有宗意.有非時命終也.故婆沙論(百五十一)中.解此文云:「問：何故作此論答.欲止他宗.顯己義故.謂譬喻者.不許有非時命終.所以者何.如契經說.壽終不可救.由此故知.無非時死.為止彼意.顯有非時命終.故作斯論.」(文)。由此義故.由此決定有非時死之說.故云毘婆沙師言也.非謂云爾故若所依身.可損害故.壽隨損害.等之次上文.非毘婆沙師釋歟。 ## 5b-24 問：光法師出俱非害類.引婆沙論.「住最後有補特伽羅.所作未辨」文。爾者，住最後有補特伽羅者.可通異生聖者耶。答：可通異生聖者也。兩方： ᅟᅟ若通異生聖者者.既云住最後有補特伽羅.所作未辨.所作未辨位.唯可限異生也。 ᅟᅟ若依之爾者，婆沙論文.光法師釋.更無所簡別.何不通異生聖者哉。 ᅟᅟ**答**：披婆沙論一段之文.述不為自害.亦不他害之類，上云最後有菩薩.舉菩薩最後生畢，下云住最後有補特伽羅.所作未辨.出二乘中依此身.定得無學果之類也。故見光法師定判.釋今論所載俱非害者畢云「此且毘`<F毘＝略【乙】>`標.非皆遍舉.」出今論不舉之類，引婆沙論.「住最後有.補特伽羅.所作未辨」之文。而今中既舉最後身菩薩故，明知.婆沙論.住最後有.補特伽羅者.非是菩薩.唯取二乘云事。若爾二乘人中.依此身定得無學果之類.亦通異生聖者.推之婆沙論.住最後有.補特伽羅.所作未辨之文.定可通異生聖者也。 ᅟᅟ但於所作未辨位.唯可限異生也云難者，依此身定得無學果之人.未得無學果之前.凡位聖位.俱云所作未辨.有何所肖哉。此難之趣.恐不落居歟.尋云：以二乘名最後有補特伽羅.何處見哉。答：光法師餘處(十一)及最後有之論文云:「謂依此身.定得無學.名最後有.若未證果.必無中夭.」(文)。此釋意.最後有之言.通二乘見也。 ## 5b-25 問：有宗意.住異滅三相.同時起作用歟。 ᅟᅟ**答**：同時起作用也。兩方： ᅟᅟ若同時起作用者.住異滅三相.其體既別.何同時起作用哉。是以.今論中.述有宗義云:「諸說住等用不同時。」光法師釋此文.判「用不同時.前後別起」。加之.光法師所引婆沙論(三十九)中.三「體雖同時.用有前後.」(文)。任此等定判.住異滅三相.別時起作用見。 ᅟᅟ若依之爾者，住異滅三相.於現在世.同時起用者，有宗之所定也，如何。 ᅟᅟ**答**：有宗意.住異滅三相.同時起作用也。故光法師釋云:「應知.此宗.生相未來起用，住異滅三.於現在世.同時起用.」(文)。 ᅟᅟ但於今論「諸說住等用不同時」之文者，於現在世一剎那頃.義分住異滅三相作用，故云.用不同時，更非實有前後。品類足論(七)中.說非正滅法云:「謂除現在.現前正滅法，諸餘現在…」於現在世.分別正滅法非正滅法，即顯此意也。婆沙論文.會通同之。 ᅟᅟ退勘光法師餘所(七)定判，解「俱有相應.於法滅位.方興作用，由此二因.令俱生果有作用故」之論文云:「住異雖亦同時，滅相義當在後，故偏言滅.」(文)。先日記錄此趣.只守明師之相承，今時披見此釋.重`<F散＝致upカ【乙】>`散愚昧之不審。其兩方疑難，此一文被會者歟。 ᅟᅟ文永二年(乙丑)後四月三日(酉時)於海住山十輪院書添之.法印宗性。 ## 5b-26 問：光法師明有為四相.引婆沙論(三十九)二師說。爾者，初師意.合生相現在.名一剎那歟。答：合生相現在.名一剎那也。兩方： ᅟᅟ若合生相現在.名一剎那者，生相現在.二世各別，何合二世.名一剎那哉。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師引婆沙論初師說云:「體雖同時.用有前後，一法生滅.作用究竟，名一剎那.」(文)。此文無諍.合生相現在.名一剎那.見，如何。 ᅟᅟ**答**：案光法師解釋起盡.述「應知此宗生相未來起用.住異滅三於現在世.同時起用，雖復俱依一法上立.所望不同.作用各別」畢，[js05](俱舍論記疏05.md#^kqrnjj)就之.問：「時之極促名一剎那，用既別世.何名剎那。」答之.引婆沙論二師說： ᅟᅟ一說云：「體雖同時.用有先後.一法生滅.作用究竟.名一剎那」者，生相未來起用，住異滅三相.現在起用，故實雖二念，約作用究竟.合生相現在二世.名一剎那(為言)。 ᅟᅟ又一說云：「或生滅位.非一剎那，然一剎那具有三體，故說三相同一剎那」者，起生滅作用.雖非一剎那，一剎那間.具有其體，故約體說生滅同一剎那(為言)。 ᅟᅟ ᅟᅟ故光法師引婆沙論二師說畢云:「前家約用，後家約同時.具有三體，各據一義.然無評家.」(文)。以第二師說.還思初師意，合生相現在二世.名一剎那之旨.炳然也。 ᅟᅟ但於「生相現在.二世各別，何合二世.名一剎那哉」云難者，今此一剎那者.異一念名一剎那之常廢立，約一法生滅作用究竟，合生相現在二世.名一剎那也。 ^yxt9y9  ## 5b-27 問：光法師明有為四相.引婆沙論二說畢云:「又`<F足＝是upカ【乙】>`足一解.」(文)。爾者，今此一解意.異上二師說歟。答：不異上二師說也。兩方： ᅟᅟ若異上二師說者，光法師引婆沙論二師說畢云:「又足一解云」(文)。如文相者，釋成上二說意.非別義見。 ᅟᅟ若依之爾者，既置又言.尤可別義哉。 ᅟᅟ**答**：見光法師釋云:「又足一解云：生用起時.名一剎那，現在三相用.復名一剎那，此約用起時促解也.」(文)。此釋意云：上所引婆沙論第二師意，雖述然一剎那具有三體故.說三相同一剎那，未顯一剎那之分齊，是不足也。故今明一剎那之分齊.足其不足，更非別一解也。 ᅟᅟ重意云：既云.生用起時名一剎那，現在三相用時.復名一剎那，成生相與現在三相.各別剎那之旨，豈為釋「一剎那頃.具有生住異滅四相故」之別一解哉，爰知.非前二師說之外別解云事。 ᅟᅟ但於又言者，雖非別一解釋，繼上義意.故置又言，有何所背哉。 ᅟᅟ已上相承趣也。 ᅟᅟ愚推云。 ## 5b-28 問：今論意.二無心定入心.起等無間緣取果用.可通過去耶。答：可通過去也。兩方： ᅟᅟ若通過去者.今論中.無說二無心定入心.起等無間緣取果用.通過去.知唯限現在云事。何況.若於過去.起取果用者.豈不招三世雜亂過哉。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師餘處解釋中.今論意.二無心定入心.起等無間緣取果用通過去見如何。 ᅟᅟ**答**：勘光法師餘處(七)解釋.引正理論(十九)謂入定心.居現在位.頓取諸定及出心果.亦與最初剎那定果.滅入過去.隨後諸定.及出定心.一一生時.與果非取.先已取故之文.并婆沙論(百九十四)評曰.「彼不應作是說.所以者何.無有等無間緣異時取果.異時與果，若此時取果.即此時與果故」之說畢云:「今俱舍論意.同婆沙評家.不同正理.」(文)。任此定判.今論意.二無心定入心.起等無間緣取果用.通過去可云也。 ᅟᅟ但於今論中.無說二無心定入心起等無間緣取果用通過去云難者.實以難思.然而且存一義云:光法師釋之習.今論無分明說之時.同婆沙論評家義釋也。何況.光法師餘處(七)解釋中.述婆沙論意.等無間緣取果用通過去之道理云:「若婆沙意.過去既得起與果用.何故不得起取果用.」(文)。而今論餘處(七)文云:「二因於正生.餘二緣相違.而興於作用.於過去起與果用.無所痛名為作用.正理論(二十)意異之.或云非過去時.可有作用.此言作用意顯功能.或述由不共故.自果生時.作用雖無.而於自果與功能上.立作用名假.不許於過去起作用故.知今論意.於過去可起取果用.被得意也。故光法師餘處釋.今論意.同婆沙論評家漸取漸與之義.非無其由歟。 ᅟᅟ但於過去起取果用者.豈不招三世雜亂過哉云難者，光法師餘處會此疑云:「初取果者.過去亦起.」(文)。 ᅟᅟ**重難云**：披今論餘處(七)文云「二定但由三.餘由二緣生」.無想異熟.非等無間緣生見.若爾入無想異熟心.與出無想異熟心.於過去.初可起等無間緣取果用.若爾初取果者.立現在世之會通難成哉。 ᅟᅟ**答**：二無心定入心.與初剎那所入定.於現在必起等無間緣取果用.故就之云:「初取果者.立現在世也.但無想異熟.非等無間緣生云事.輒難定之.設雖非等無間緣生.入無想異熟心.於現在必可起因緣等取果用.故等無間緣取果用.於過去雖初起之.更不可有三世雜亂過.故寶法師餘處(七)釋云:「取果名現在者.據因緣等說.不據等無間緣等.」(文)。 ## 5b-29 問：論中引有頌云:「方獸地光言金剛眼天水」(等文)顯何事耶。答：於「方獸地光言.金剛眼天水」九種義.智者立一瞿聲云.此文意也。 ᅟᅟ付之，九種義既別.何立一瞿聲哉。 ᅟᅟ**答**：論中所引「方獸地光言金剛眼天水.於斯九種義.智者立瞿聲」之頌文.實以難思.然而且推之.九種義雖異.名義相應故.立一瞿聲歟.故至相寺大師釋(三十要問答下)云:「若名與義相應.名既不定.義亦應爾.西方有以一瞿名.目於九義.謂言方地光牛金剛眼天水.以一瞿名.目此九義.名與義定相應者.天因`<F因＝目【甲乙】>`之時.地應隨名.與天相應.餘亦如是.」(文)。准此釋可思之。 ## 5b-30 問：光法師引今論餘處.法無礙解.通依五地云文.作二解釋，爾者，初釋意.名等隨語繫隨身繫中.如何釋之耶。 ᅟᅟ進云：光法師初釋意.隨語繫判也。 ᅟᅟ付之，定法無礙解依地.可隨所緣名等繫地.若名等隨語繫者.法無礙解.何可依五地哉。是以.披今論餘處(二十七)文云:「法無礙解.通依五地.謂欲界四靜慮.以於上地無名等故.」(文)。泰法師釋此文云:「以於無色上地.無名等故.」(文)。思此等釋意.名等隨身繫.通有`<F有＝在【乙】>`欲界及四靜慮.故法無礙解.通依五地見。何況.次下論文云:「詞無礙解.唯依二地.謂欲界初`<F〔本〕－【乙】>`靜慮.以於上地無尋伺故.隨所緣言詞繫地.定能緣詞無礙解依地.准例法無礙解.其義可同。加之.光法師餘處(二十七)解釋中.引婆沙論.法無礙解在二地.在五地.在七地云三師說畢云:「初說據名隨語繫.故說法無礙解但依二地.後二說據名隨身繫.說法無礙解通依上地.」(文)。若爾.法無礙解.通依五地者.名等隨語繫義云:「初釋意.非只背今論說.亦相違自定判哉。 ᅟᅟ**答**：光法師初釋意.能緣法無礙解.雖通五地.所緣名等.隨能發語.欲界初靜慮.二地所繫(為言)。據能緣心.通於五地.理實名等.隨語二地之釋.即述此意也。 ᅟᅟ次於今論餘處以於上地無名等故之文者.明法無礙解.通依欲界及四靜慮五地.無色上地.無有名等.不能別緣下地名等.故法無礙解.不依四無無色地云也.故光法師釋此文云:「以於上地.無名等故.彼不別緣下名等.故.」(文)。非許上三靜慮有名等.何可定名等隨身繫義哉。泰法師釋.會通同之。 ᅟᅟ次於詞無礙解例難者，緣言詞雖要緣自地.言詞為本.故隨所緣言詞繫地.定能緣詞無礙解依地也.以緣言詞難故.要自地心緣之釋其意在之.緣名等自緣言詞易故.法無礙解依自地.無名等上三靜慮別緣下地名等也。 ᅟᅟ次於光法師餘處.據名隨身繫訖法無礙解通依上地之釋者.述當卷第二釋意也.既為各別解釋.更不可及會通歟。 ᅟᅟ**重難云**：名等言詞.是俱起和合法也.何約所緣.分難易.於依他.論通局哉。何況.正理論餘處(七十六)中.釋詞無礙解.唯依二地云:「謂此意言.尋詞二法.能發語故.相不寂靜.自性麁動.上無此故.寂靜微細.詞無礙解.緣外言詞.亦不寂靜.兼動類攝.是故此解上地中.無初靜慮中.亦有尋伺故.於定內.亦有此解.由此極成.但依二地.」(文)。如此文者.詞無礙解.唯依二地.全不由緣.言詞難故見如何。 ᅟᅟ**答**：名等有詮表故緣易.言詞無詮表故.緣結難也.故婆沙論(百八十)中.明四無礙解緣三世相云:「法辨二無礙解緣三世.詞無礙解.過去緣過去.現在緣現在.未來生者緣未來不生者緣三世.」(文)。思此文意.法無礙解.緣名等易故.通緣三世.詞無礙.言詞難故.唯緣自世云也.法詞二無礙解.所緣難易.以之可知。 ᅟᅟ次於正理論文者.詞無礙解緣外.言不寂靜難故.唯依欲界及初靜慮二地(為言)。非云緣言詞易者.有何所背哉。 ## 5b-31 問：光法師意.詞無礙解.唯緣自地言詞歟。 ᅟᅟ**答**：可緣自下地言詞也。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「以緣言詞難故.要自地心緣.」(文)。 ᅟᅟ付之，依光法師釋.見婆沙論(百六十九)文.緣自地及下地等至中.舉詞無礙解所依.若爾.光法師今解釋.豈不違婆沙論所說哉。 ᅟᅟ**答**：初靜慮.詞無礙解.通緣欲界及初靜慮言詞.故詞無礙解.可緣自地及下地言詞也.故婆沙論云:「七等至緣自地及下地.謂法詞二無礙解.五通所依.」(文)。 ᅟᅟ但於光法師以緣言詞難.故要自地心緣之釋者.緣言詞難.要緣自地.言詞為本.故有言詞地為詞無礙解依地.第二靜慮以上.自地無言詞故.詞無礙解.不緣彼地(為言)。光法師餘處(二十七)解詞無礙解.唯依二地.謂欲界初靜慮以上地無尋詞故之論文云:「詞無礙解唯依二地.謂依欲界初本靜慮.以於上地無尋詞故.定無言詞.以緣詞難.唯自地故.其意亦同之.同有言詞地中.緣自地言詞為本.兼緣下地言詞之義邊.更非所遮.故光法師全釋.不背婆沙論說也。 ## 5b-32 問：光法師引今論餘處(二十七)法無礙解.通依五地云文.作二解釋。爾者，第二釋意.名等隨語繫.隨身繫中.如何釋之耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「又解.下文言法無礙解通五地者.此是隨身繫家.」(文)。 ᅟᅟ付之，法無礙者.名無退智緣能詮名等.設雖名等隨語繫.法無礙解.何不依五地哉。何況.見婆沙論文.緣自地及下地等至中.舉法無礙解所依.若法無礙解.緣自下地者.寧不云名等隨語繫哉。依之.寶法師意.存法無礙解.雖通五地.所緣名等隨語繫義如何。 ᅟᅟ**答**：光法師第二釋意.緣名等難.要緣自地名等為本.故隨所緣名等繫地.定能緣法無礙解依地也.光法師餘處解釋中.指婆沙論(百八十)法無礙解通在五地.在七地云二師說云:「後二說據名隨身繫說.法無礙解.通依上地.以依法難.要依自地智.緣自地法.即述此意釋。 ᅟᅟ但於婆沙論緣自地及下地等至中.舉法無礙解所依之文者.緣名等難故.雖要緣自地.名等為本兼緣下地名等故.法無礙解所依.緣自地及下地云文.全非相違也。 ᅟᅟ次於寶法師釋者.別異釋也.不足為疑歟。 ᅟᅟ**重難云**：勘婆沙論文.問上三靜慮.為有名不。答之云:「有說.無有說有.而不可說.評曰.彼不應作是說.寧說無不應說有.而不可說.以無用故.」(文)。婆沙論評家意.既不許上三靜慮有名等之義.何云法無礙解依上三靜慮緣自地名等哉。 ᅟᅟ**答**：婆沙論今文.名等隨語繫云師義中.有說意.上三靜慮.有名等云故.評家破而不許也.名等隨身繫云師意.上三靜慮.有名等勿論也.評家更不可破之.而光法師第二釋意.今論下文.法無礙解.通依五地者.名等隨身繫義判故.云法無礙解依上三靜慮.緣自地名等.不可違婆沙論評`<F家＋（之）【乙】>`家意也。 ## 5b-33 問：法無礙解.唯緣無覆無記法歟。答：唯緣無覆無記法也。兩方： ᅟᅟ若唯緣無覆無記法者.法無礙解所緣可廣.何唯限無覆無記法哉是以.見識身足論(十一)文.欲色界繫.縱所斷心.唯緣無覆無記法之類中.不舉法無礙解相應心.若法無礙解.唯緣無覆無記法者.何不舉之哉。 ᅟᅟ若依之爾者，法無礙解.緣名等.明知.唯緣無覆無記法云事如何。 ᅟᅟ**答**：見今論文餘處(二十七)云:「謂無退智緣能詮法名句文身.立為第一.法無礙解.唯緣名等定.當卷述又名身等唯是等流.又唯無覆無記性攝.名等唯限無覆無記故法無礙解.唯緣無覆無記法云事.炳然也。 ᅟᅟ但於識身足論文者.不舉盡也.鼻舌身三識身.及無相無相三摩地相應心一類.唯緣無覆無記法故舉之.四無礙解中.法無礙解.雖唯緣無覆無記法.餘三無礙解.非唯緣無覆無記法.故總見四無礙解一類.有此相濫故.唯緣無覆無記法之類中.且不舉之歟.如彼通果無記心中.變化心及發業心.雖唯緣無覆無記法.天眼天耳二通.非唯緣無覆無記法.故總見通果無記心一類.有此相濫.故准緣無覆無記法之類中.不舉變化心及發`<F業＝語【乙】>`業通果心也。 ᅟᅟ**重難云**：勘光法師餘處(十三)解釋.述身語表業.隨心地繫.非隨身地繫云:「論主評取前家.隨心地繫.心是親強.身是疎弱.故諸色業隨心判性.若諸色業.隨身地繫.此色業性.應亦隨身.身謂命根眾同分等.體是無記.色業皆應隨身是無記性.不通善染.便成大過由此故知.隨心地繫.前說為善.」(文)。思此釋意.隨彼定繫地者可隨彼判性類見.若爾名等隨語繫義為正云釋意.可隨能發語判名等性類.而能發語.既通善等三性.所發名等.何唯限無覆無記哉。若雖隨能發語.定名等繫地.不隨能發語判名等性類者.此諸色業.皆應隨身是無記性.不通善染之能破難成.爰知.名等隨語繫義.為正云釋意.隨能發語.所發名等.可通善等三性也如何。 ᅟᅟ**答**：名等隨語繫義.為正云釋意.語得業稱.必由與名俱生.有詮表故.語業望名.極親近故.隨能發語.定所發名等繫地也.故光法師釋云:「以語親能發名身等故.」(文)。初釋意.由此道理.雖名等隨語繫義為正.能發心.專欲發業故.隨能發心.判所發身語二業性類.故身語二業.通善等三性.即語業中.隨能發心.成虛誑語不虛難語等.故通善不善也.能發心不欲發名故不隨能發心判名等性類.名等只詮表物體許.不成善不善性.故唯限無覆無記也.准今論餘處(十三).此作者心.本欲起業之人。 ᅟᅟ但於光法師餘處解釋者.能發心望所發身語二業.甚親強故.隨能發心.定所發身語二業繫地.判性類也.故隨心此諸色業.皆應隨身是無記性.不通善染之例難.為不正義也。 ## 5b-34 問：光法師明發業通果心所緣.作二解釋，爾者，初釋意.發業通果心.可緣名等及心等耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「解云:既得緣`<F名＝相upイ【乙】>`名，亦緣心等.」(文)。 ᅟᅟ付之，發業通果心者.為發身語二業也.唯可緣所發業.何緣名等及心等哉。是以.變化心唯緣所化四境定。 ᅟᅟ何況.披今論餘處(七)文云:「威儀路等三無覆心.色香味觸.為所緣境，工巧處等.亦緣於聲，如是三心.唯是意識.」(文)。此文無諍.通果心唯緣色等五境.不緣名等及心等見。如之，婆沙論(八十七)中出通果心所緣云:「欲界者.唯緣欲界修所斷法，色界者.唯緣欲色界修所斷法.」(文)。若通果心緣心等者.寧不緣見所斷法哉。 ᅟᅟ加之.光法師餘處解釋中，或(十九)解無覆無記邪智緣大梵名云:「應知此是四無記中.威儀工巧異熟三心.但非通唯緣色故。或(二十)釋欲界無覆無記識緣見苦所攝法.述謂異熟生威儀路工巧處.非通果心唯緣色故。若通果心緣名等及心等者.豈不違自定判哉。 ᅟᅟ**答**：光法師既得緣名亦緣心等之初釋意.立道理依證文也。所謂語業者.由與名俱生.方有詮表.離名之聲.永不得業名故.發業通果心.緣化人所發語業之時.兼緣名等(為言)。但是第二通果心.能緣化人發語名等者.即顯此理也.見婆沙論(百三十九)文.明生初靜慮.成熟欲界意近行.有三師說之中.第三師云:「有說彼成就六.謂六捨意近行.即通果心俱.此心容有總別緣故.」(文)。此文明述通果心別緣色等六境之旨。故發業通果心.可緣名等(為言)。法分別行亦容此故者.即指此文也.既許緣名等.故亦可緣化人所發身語二業.同時剎那等起心等得意也.既緣名亦緣心等之釋.其意在之。 ᅟᅟ重意云：發業通果心所攝因等起.緣化人所發未來身語二業之時.緣語業俱生名等及身語二業同時剎那等起心等(為言)。 ᅟᅟ但於變化心例難者，變化心.不緣非所化境故.唯緣所化四境也。 ᅟᅟ次於今論餘處威儀路等三無覆心等之文者.通果心之為本所緣所化事及所發業故.緣色等五境云也。緣所發業之時.兼緣名等及心等之義，更非所遮。 ᅟᅟ次於婆沙論通果心唯緣欲色界修所斷法云文者，發業通果心.緣心等云釋意，因等起心緣所發未來業之時.總緣業同時剎那等起心等云，故雖許緣心等，不緣見所斷心等也。 ᅟᅟ次於光法師餘處(十九二十.)兩處.唯緣色故之釋者.述當處若發業通果心.但緣身語二業之第二釋意也。 ᅟᅟ**重難云**：婆沙論第三師意.通果心通六捨意近行者.通果心總緣色等境.故通雜緣法捨意近行云也.何以此文.為通果心別緣法境之證據哉。 就中光法師餘處(十)判於三說中.初說為正，第三師說.非正義見。豈以不正義為證據.作既得緣名亦緣心等之釋哉。 ᅟᅟ**答**：婆沙論第三師.既許通果心.別緣色等五境.寧無別緣法境之義哉。何況.第二釋會意此文云:「而言通法分別行者.據總緣說.故名緣法.非緣七種法故名緣法.」(文)。爰知.初釋意.通果心通法捨意近行者.有別緣法境之類得意.取其緣法境之邊.為證據也.次.光法師判於三說中.初說為正.以第三師說.為不正義事.不許通果心.別緣六境之義故也.全非`<F降＝除upカ【乙】>`降緣法境之邊。 ᅟᅟ重意云：不許通果心別緣六境.云義故.以第三師說.雖為不正義.通果心緣法境云事.自此第三師說得意出.以之為證據.作發業通果心緣名等及心等云釋也(為言)。 ᅟᅟ**尋云**：勘婆沙論(十)文云:「善等者.謂善不善無記心.各與三種心.展轉相緣.唯除不善異熟.以彼唯在五識身故.餘無覆無記心.有展轉相緣義.」(文)。發業通果心.緣心等云釋意.以此文.可為證據耶。 ᅟᅟ**答**：以此文不可為證據.唯除不善異熟者.五識決定不緣心等故.偏除之也.以彼唯在五識身故者.即述此意也.意識之中.雖有不緣心等之類.多緣心等故.不除之歟.何可備發業通果心.緣心等之證據哉。 ## 5b-35 問：光法師明發業通果心所緣.作二解釋.爾者第二釋意.發業`<F（發）upカ＋業【乙】>`通果心.緣身語二業時.兼緣能造大種及俱起香味等歟。答：兼可緣之也。兩方： ᅟᅟ若兼緣之者.光法師述第二釋意云:「若發業通果心.但緣身語二業.」(文)。此釋無諍.不緣能造大種及俱起香味等見。 ᅟᅟ若依之爾者，能造大種及俱起香味等.是極相親近法也.發業通果心.緣身語二業之時.尤兼可緣之哉。 ᅟᅟ**答**：發業通果心.緣身語二業之時.兼可緣能造大種及俱起香味等也.故光法師餘處引婆沙論若生初靜慮成就欲界一.法捨意近行.即果心俱.總緣色等.為境起故(略言引之)之文畢云:「此初師意說.縱緣身語業.亦兼緣能造觸.或緣身業.兼緣香味觸.緣語業兼緣色香味觸.故但名法捨意近行.」(文)。光法師意.以此師說判正為故.設雖第二釋意.業通果心.緣身語二業之時.兼緣能造大種及俱起香味等可云也。 ᅟᅟ但於但緣身語二業之但言者.初釋云既得緣名亦緣心等故.第二釋異之云不`<F不＝又upカ【乙】>`解不緣名等.若化心但緣四境.若發業通果心.但緣身語二業.不緣俱起名等.剎那等起心等.但緣身語二業(為言)。兼緣能造大種及俱起香味等之義邊.更非所遮也。 ## 5b-36 問：光法師解釋中云:「非緣七種法故名緣法.」(文)。爾者，今此七種法者.唯限法處攝歟。答：不限法處攝也。兩方： ᅟᅟ若唯限法處攝者.光法師餘處定判中.法分別行所緣.不限法處攝見。 ᅟᅟ若依之爾者，披今論餘處文云:「即此所說.受想行蘊及無表色三種無為.如是七法.於處門中.立為法處於界門中.立為法界.」(文)。准此文思之.今此七種法者.唯可法處攝也如何。 ᅟᅟ**答**：光法師.發業通果心緣名等云初釋意.以婆沙論(百三十九)第三師.通果心通六捨意近行云文為證據.法分別行亦容此故者.即顯此意也.而若發業通果心.但緣身語二業.云第二釋意.會之云：而言通法分別行者.據總緣說.故名緣法.非緣七種法故名緣法者.通果心通法捨意近行者.總緣色等境故.名法捨意近行.是雜緣法捨意近行也.非緣眼等六處及法處七種法.故名法捨意近行(為言)。故今此七種法者.眼等六處及法處攝.不限法處`ハカリ`許也。 ᅟᅟ但於今論餘處如是七法於處門中立為法處之文者.當卷所舉七種法者.是不雜緣法捨意近行所緣七種法也.法處中有受想行蘊及無表色三種無為之七種法.非今所論.不足為疑歟。 ## 5b-37 問：光法師釋異熟同分相.會俱舍正理兩論相違云:「正理據五趣四生異熟同分.橫望以論.此論據引一生總眾==\[-]==同分.竪望以說.」(文)。爾者，正理論意.竪望所說.通中生二有.一生總眾同分者.趣生同分歟。答：非趣生同分也。兩方： ᅟᅟ若趣生同分者，趣生同分.其相既別，以通中生二有.一生總眾同分，何云趣生同分哉。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師所引正理論(十四)中.述「云何異熟.謂地獄及卵生等.趣生同分」，一切異熟同分.皆趣生同分攝.見。爰知，通中生二有.一生總眾同分者，趣生同分攝.云事，如何。 ᅟᅟ**答**：竪望所說.通中生二有.一生總眾同分者，非趣同分，中有生有.趣非趣異故；非生同分，中有化生.生有胎卵濕異故。今此總眾同分者，非趣生同分也。光法師「此論.據引一生總眾同分.竪望以說，故通中生二有.非是四生中生也」之釋，即顯此意也。 ᅟᅟ但於光法師所引.正理論.云何異熟.謂地獄等等之文者.一切異熟同分.不過趣生同分.故云爾也.通中生二有.一生總眾同分者.是天同分.人同分等.非趣生同分.故正理論說.全無相違也。 ## 5b-38 問：家家聖者.三緣中受生緣生同分.異熟同分歟。答：可異熟同分也。兩方： ᅟᅟ若異熟同分者.光法師所引正理論(十四)中釋等流同分云:「學無學等.所有同分.」(文)。以知.等流同分云事。 ᅟᅟ若依之爾者，彼受生緣者.名三二生.彼上同分.何非異熟同分哉。 ᅟᅟ**答**：家家聖者.三緣中受生緣者.名三二生.故彼上同分.定可異熟同分。是以.見光法師所引正理論(十四)文.云云何異熟.謂地獄等及卵生等趣生同分.無所簡別.以生同分.名異熟同分也。 ᅟᅟ但於正理論學無學等所有同分之文者.約有學聖者有多類同分.異熟因所生趣生同分.是異熟同分.捨異生同分.得有學同分.是等流同分.故學無學等所有同分.名等流同分者.就捨異生同分.所得同分.論之也.非遮三二生等上同分.是異熟同分.有何所背哉。 # ᅟᅟ(寫本云) ᅟᅟ文永二年(乙丑)後四月十九日(申時)於海住山十輪院抄之畢。去年窮冬下旬之比始此卷抄今歲孟夏閏月之候.終其微功，前後一百餘日.送春迎夏，問端七十三條.聚文探義不顧愚鈍之性憖，記難答之詞，為之今生涯之思出宛之，當來世之勝因，當山本尊觀音薩埵.知見此勤，佛法擁護.春日權現，哀愍此志，施冥助於一期終焉之暮，成就上生內院之宿願，垂引攝於三會說法之曉，證得中道唯心之妙理，乃至有緣無緣.迴向不限，自界他界.濟度無漏(而已) ᅟᅟ右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性(年齡六十四夏﨟五十二) ᅟᅟ天文二年(亥巳1533)為八幡宮毎月五日講問`<出＝於upカ【甲】>`出題問以他筆寫之者也ᅟ五月十一日 ᅟᅟᅟᅟᅟ三論末學英訓(五十八)