ᅟ<span class="date">Updated: 2025-09-05 11:48</span> ᅟ[本義抄1-5](本義抄1-5) ᅟ[本義抄16-24](本義抄16-24)ᅟ[本義抄25-29](本義抄25-29)ᅟ # 6a 俱舍論第六卷抄(上) `<【原】應永三十二年寫東大寺藏本，【甲】大谷大學藏寫本，【乙】大日本佛教全書本>` °問題 ᅟ 6a-1ᅟ．問：光法師.能作因得名.作依主釋云:「謂能作是親因.」(文)。今此親因者.指能作因中親因歟.為當以餘五因.名親因歟。 ᅟ 6a-2ᅟ．問：論主意.可許六因耶。 ᅟ 6a-3ᅟ．問：頌文云:「除自餘能作.」(文)。能作因除自體故.光法師如何釋耶。 ᅟ 6a-4ᅟ．問：頌文云「俱有互為果.」(文)。今此互為果義.為論主始所立.為當有宗古義歟 ᅟ 6a-5ᅟ．問：地大種與地大種.可為俱因耶。 ᅟ 6a-6ᅟ．問：婆沙論評家意.四大種體增義歟 ᅟ 6a-7ᅟ．問：光法師釋十隨轉中一果.「不取俱生展轉士用果.取同時造作得者.」(文)。爾者，餘同時造作得者.俱有因造作歟。 ᅟ 6a-8ᅟ．問：正理論中.釋十隨轉一果云:「俱攝士用及離繫果.」(文)。寶法師意.今此士用果者.可通有為士用果耶。 ᅟ 6a-9ᅟ．問：心王與心隨轉上隨相可為俱有因耶。 ᅟ 6a-10ᅟ．問：光法師舉八對非俱有因法畢云:「彼隨相等.望本法等.橫望而言.非能同取一果一異熟及一等流故.」(文)。爾者，竪望之時.可取一果等耶。 ᅟ 6a-11ᅟ．問：寶法師意隨相與本法.同取後一果.可名同一果耶。 ᅟ 6a-12ᅟ．問：初無漏思以業可為俱有因耶。 ᅟ 6a-13ᅟ．問：論中釋無覆無記同類因.舉四師說。爾者，初師意.四大意處展轉相望.互可為同類因耶。 ᅟ 6a-14ᅟ．問：論中釋無覆無記同類因.舉四師說。爾者，光法師意.何義為正義耶。 ᅟ 6a-15ᅟ．問：光法師釋中.十位同類因相初釋意.此論當婆沙一師義.」(文)。爾者，此論意後位已生法與前位不生法.可為同類因耶 ᅟ 6a-16ᅟ．問：正理論中.釋十位同類因相云:「有餘師言.羯剌藍位.與能位為同類因.」(文)。爾者，寶法師對此論.如何釋之耶。 ᅟ 6a-17ᅟ．問：今論中.證前生善根與後相似生未生善根.為同類因義.引發智論何文耶。 ᅟ 6a-18ᅟ．問：光法師釋無時非因難.引婆沙論七說。爾者，依評家意.如何會此難耶。 ᅟ 6a-19ᅟ．問：正理論中.通無時非因難.舉三因作論.六因作論二說。爾者，寶法師意.以何說為正義耶。 ᅟ 6a-20ᅟ．問：寶法師釋無時非因難.引正理論能為因.後無時非因文。爾者，可云婆沙論評家義耶。 ᅟ 6a-21ᅟ．問：光法師所引婆沙論文解非心為因法.舉二師說。爾者，初師意.非心為因法者.不以心唯為同類因義歟.為當不以心為五因義歟。 ᅟ 6a-22ᅟ．問：決定當入正性離生.初無漏心.悉名非心為因法歟。 ᅟ 6a-23ᅟ．問：光法師所引婆沙論文.解非心為因法.舉二`<F二＋（師所）【乙】>`說。爾者，初師意.辨有涅槃法無涅槃法二`<F二＋（種）【乙】>`異生義可有耶。 ᅟ 6a-24ᅟ．問：光法師所引婆沙論文.解非心為因法.舉二師所說。爾者，第一師意.如何釋之耶。 ᅟ 6a-25ᅟ．問：婆沙論中.解品類足論所說非心為因法.舉二師所說。爾者，寶法師.依第二師說時.無涅槃法.名非心為因法歟。 ᅟ 6a-26ᅟ．問：舊婆沙論中.解品類足論非心為因法.舉二師所說。爾者，第二師意.以無涅槃法.名非心為因法歟。 ᅟ 6a-27ᅟ．問：無色界可有非心為因法耶。 ᅟ 6a-28ᅟ．問：異熟四相.與等流同分.可為同類因耶。 ᅟ 6a-29ᅟ．問：九上緣惑可為遍行因耶。 俱舍論第六卷本義抄(上) ## 6a-1 問：**光法師.能作因得名.作依主釋云:「謂能作是親因.」(文)。今此親因者，指能作因中親因歟，為當以餘五因名親因歟。** 答：以餘五因.名親因也。兩方： ᅟᅟ若指餘五因者，既釋能作因得名.云「謂能作因[-]是親因」，何可就餘五因論之哉。 ᅟᅟ若依之爾者，餘五因既親因，「能作是親因」尤可指彼哉。 ᅟᅟ**答**：**光法師**於能作因得名.作依主釋之時.云「謂能作是親因」，尤可指餘五因也。此釋意云：能作之號.名餘五親因，於此親因.有不障礙.疎義，故「能作之因.名能作因」云也。 ᅟᅟ若指能作因之中親因.云「能作是親因」者，於能作親因難有依主釋義哉，此釋意.約一切能作因.有依主釋云也。彼遍行因得名.不作依主釋.云事，與遍行惑為因之時.二`<F二＝一upカ【乙】>`分雖有依主釋義，亦與非遍行惑為因故.偏難名遍行之因云也。故**光法師**即釋此事云:「遍與五部染法為因.故名遍行，行[遍]行即因名遍行因.持業釋，不得言遍行之因.以亦通與非遍為因故.」(云云)。准之思之，能作因得名.作依主釋之時，唯約一類能作疎因.不可作依主釋也。 ᅟᅟ**重難**云：光法師**第七卷疏**云:「又解：能作中.既有親疎.而得說言能作之因，增上之中.亦有親疎.亦可說言增上之緣.」(云云)。此釋無諍，於能作因中.論親因疎因.見，如何。 ᅟᅟ答：此釋意云：於能作因.就親因疎因.作依主釋，如於增上緣約親緣疎緣.可作依主釋(為言)。非謂能作因中分親`<F因＝疏upカ【乙】>`因，更非相違也。 ᅟᅟ**一義**云：述謂能作是親因.餘不障者是疎因，約能作因中.分親因疎因也。此釋意云：於能作因得名.作持業釋.是本義也，此上約疎能作因一類.亦可有依主釋云也，光法師第七卷疏釋.即此義證據也。 ᅟᅟ但此義意，會遍行因不作依主釋者`<F者＝有upカ【乙】>`，遍行隨眠中一類.與非遍行隨眠不``<F不＝亦upカ【乙】>``為因之類故.混難云遍行之因也。能作因中.約疎能作因一類.可云能作之因，故就此類作依主釋也。 ## 6a-2 問：**論主意，可許六因耶。** 答：不許也。兩方： ᅟᅟ若云.許之者，頌文云「許因唯六種」，長行述「對法諸師.許因唯有如是六種」，偈頌長行.同置許言，豈非顯不信之義哉。 ᅟᅟ1若依之爾者，披**論文**前後.未見破六因之文哉。 ᅟᅟ2是以，**寶法師**引「此亦有餘同類因等，是故俱有因義得成」之論文，云:「論主許有部俱有因義也.」(云云)。俱有因既許之，餘因何不許之哉。 ᅟᅟ3何況.六因正出**大乘論**說，論主尤可許之哉，如何。 ᅟᅟ**答**：六因是非經說，故論主意.不許之也。故見**本論**文，偈頌云「許因唯六種」.長行述「對法諸師許因唯有如是六種」，偈頌長行.同置許言，是顯不信之義也。是以，**光法師**釋此文云:「許因唯六.簡異諸宗。」**寶法師**釋.此文云:「此以四緣有經文說.六因無經文故，故云.對法諸師許因唯有六種，此明無增減也.」(云云)。**圓暉法師**釋云:「經部等宗，不許六因.無經說故，許有四緣.有經說故。然有部宗中，迦多演尼子大阿羅漢.靜室`<F室＝慮【甲】>`思惟言：有六因經.是諸天傳來。非餘部許，故論云：對法諸師.許因唯有如是六種。」(文)。論主意.不許六因云事，此等定判.最分明哉。 ᅟᅟ1何況，**當卷**論文.云：「而諸世間.種等芽等.極成因果.相生事中，未見如斯同時因果。」[js10]**餘卷**論文.云：「仁雖許爾，[而]契經中不許此二互為因果。」論主意，不許同時因果.見。若不許同時因果者，不可有俱有相應二因事.亦必然也。不立俱有相應二因者，餘因亦不許之哉。 ᅟᅟ加之，廣勘諸論說，**婆沙論**`<F論＋（十六）細註【乙】>`云:「然此六因.非契經說，但說有四緣性.謂因緣性.廣說(乃至)增上緣性，今欲以因分別緣故.說此六因.」(云云)。寶法師引**正理論**「如是六因.非佛所說.如何本論自立此名，定無大師所不說義.阿毘達磨.輒有所說。經中現無.由隱沒故，自相可得`<F得＋（決定應）【乙】>`有」之文畢，云:「准此論文，六因四緣.是小乘義，四緣有文.六因無文，以無正經文故.言：對法諸師.許因唯有如是六種。」(文)。任此等定判，全無一經.明說六因之說歟。故論主意.`<F朋＝明【甲乙】>`朋經部宗義，不許六因也。 ᅟᅟ2但於寶法師「論主許有部俱有因義也」之解釋者，論主意.實雖不許俱有因，本宗義故.一往亦許俱有因之門有之，寶法師解釋.即顯此意也。[且顯結歸本宗之義] ᅟᅟ3次於「大乘論中.亦說六因」之難，更寶法師雖釋「大乘**對法論**.亦有六因.能作因有`<F〔二〕－【乙】>`二十因」，未委釋其相[雜集：能作因差別略有二十種]，退撿對法論文.第四卷未，次第釋能作因.俱有因.相應因.同類因.遍行因.異熟因相，其名雖同俱舍等說，其義全異有宗所談，彼論依憑.又不知何經說。故寶法師釋.云：「未知大乘十因六因及四緣義[**述記**：大論三十八.但有三種十因，及五果體…]，出何經文。」若爾，論主意.何必可依用哉。何況，彼述大乘義門.既非小乘所談，故疑難之旨.旁無其過歟。 ᅟᅟ**重難**云：1婆沙.正理.**一說意**，述六因諸經處處散說之旨。設雖散說，若出經說者.論主意何不許之哉。 ᅟᅟ2次今論之許言.若顯不信之義者，**顯宗論**何不改頌.云「許因唯六種」哉。 ᅟᅟ答：1見婆沙正理所引經文.未正列六因之名，薩婆多師設雖備六因證據，餘部不可必依用之。彼「是名見為根信.證智相應」之文，何必說相應因哉。「眼及色為緣生眼識.三和合故觸.俱起受想思」之文，何必說俱有因哉。(餘因證文.准之可思。)故以此等經文.為六因證據事，甚以𮤀𮤁[镸＊芳][镸＊非][髣髴]也。論主意.不可依用之歟。 ᅟᅟ2次於「顯宗論頌.可改許言」云難者，論主為顯不信之義.雖置許言，泛爾之許言.亙自他共，強不違，何之言.顯宗論頌.不改許言也，非如傳說言.偏顯不信之義，故非強疑歟。 ## 6a-3 問：**頌文云「除自餘能作」(文)，能作因除自體故，光法師如何釋之耶。** ᅟᅟ進云：光法師釋云:「自於自體恒為障礙，故自望自非能作因.」(文)。 ᅟᅟ付之，一切諸法.恒不失自性，若自體障自體者.何可有可生之義哉。何況，諸法自性.恒不失其性，更`<F更＝既【乙】>`不可云障自體哉。 ᅟᅟ**答**：自於自體.恒為障礙之理，實似難思。 ᅟᅟ**元瑜疏**云:「即自於自.恒為障礙，謂彼自體障礙自體.**不令改轉**，故即障因。」**惠暉疏**云:「以自體恒障自體，如一念眼識現在.第二眼識同時.如何得生。以相障故，自體不為[與]自體為能作因也.」(文)。兩師同雖述自體障自體之旨，難得其意。[s20自性障礙自性，**令不自在**][英憲：且如色法，恒備色自性.不轉餘心心所等性，是守自體不自在義。][勝解：於境自在立解脫名] ᅟᅟ暫任常談.思此事，刀自不切刀.指自不觸指等之理，是自體障自體之義也。故**元瑜疏**.釋正理論「謂無障義是能作因，自於自體恒為障礙」之文云:「又解：如刀能割為用，若有障礙.便不能割，＊更不自割.明知自礙，割他之障.或有或無，**割自之障**.曾無暫捨。如是諸法.自於自體.無成因用，故言恒障之。」 ᅟᅟ**正理論**云:「有餘師說：自於自體.不見有用，故非因緣，猶如指端刀刄眼等.」(文)。**婆沙論**`<F論＋（二十）【乙】>`云:「復次，若自性於自性.為能作因，便違世間諸現見事。謂指端不自觸.眼不自見.刀不自割，諸有力人.不能自負，如是一切.」(云云)。准此等說，又可思其意也。 ᅟᅟ私云：述自體望自體.非能作因事，正理論舉四異說，婆沙論有八復次，可引見之。 ## 6a-4 問：**頌文云「俱有互為果」(文)，今此互為果義，為論主始所立.為當有宗古義歟。** 答：可云有宗古義也。兩方： ᅟᅟ若云論主始所立者，光法師釋「法與隨相.非互為果，然法與隨相.為俱有因」之論文云:「論主出說一切有部師過.」(文)。圓暉法師解釋同之。若爾，互為果義.是有宗古義云事，解釋最分明哉。 ᅟᅟ1若依之爾者，婆沙論中.以同一果義.釋俱有因，未正舉互為果義，知非有宗義云事。 ᅟᅟ2是以.正理論中.互為果義付過失，遂在`<F在＝存upカ【乙】>`同一果義.見。顯宗論中.改頌結「俱有一果法」，互為果義.若有宗古義者，何正理論難之.顯宗論改頌哉。 ᅟᅟ3加之，見光法師解釋前後，上舉俱舍師救，非同一果義.成互為果義，下引入阿毘達磨論「諸有為法.＊更互為果.或同一果，名俱有因」之文[ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་ཕན་ཚུན་འབྲས་བུ་ཆོས་རྣམས་ཏེ། 藏譯唯有一解，同俱舍論]，云述俱舍師釋.云：「彼論後造，言互為果.學我世親阿闍梨也.」(文)。一段解釋無諍，互為果義.可論主始成立.見，如何。 ᅟᅟ**答**：以互為果義.釋俱有因云事，可云有宗古義也。其故，凡六因者.獨出有部一宗義，設雖互為果義.何非有宗古義哉。是以，**論**文云:「法與隨相.非互為果，然法與隨相.為俱有因，非隨相於法.」(文)。**光法師**釋此文云:「論主出說一切有部師過.」(文)。**圓暉法師**釋此文云:「此文是論主出有宗.以互為果釋俱有因.有過也.」(文)。此等解釋無諍，互為果義.是有宗古義見。 ᅟᅟ何況，**寶法師**解釋中，舉互為果同一果二義畢.云:「順正理師.以違婆沙故從一果，入阿毘達磨將不違理.遍舉二因，此論略故.但舉其一.」(文)。「此論略故但舉其一」之言.無諍，互為果同一果二義.俱有宗本義.見。 ᅟᅟ加之，正理顯宗兩論中.雙舉互為果同一果二義，若非有宗義者.何二義俱可舉之哉。就中，**正理論**明相應俱有二因差別，「有餘師說，由互為果義.立俱有因.」(文)。若論主始所立者，可云經主義，更不可云有餘師說哉。**顯宗論**述相應俱有二因差別，不置有餘師說之言，云：「由互為果.立俱有因.」(云云)。若非有宗古義者，彼論直載之哉。加之，**雜心論**中，偈頌云「當知共有因.展轉為因果」，長行云「若一時起.展轉為果，是共有因」，或云：「有對造色非展轉果故，非共有因.」(文)。俱舍以前論藏中.＊更舉互為果義，非論主始所立.云事，誰可疑之哉。 ᅟᅟ1但於「婆沙論中不舉互為果」云難者，設雖有宗古義，何必婆沙論中.可舉盡之哉。有宗古義中.婆沙論文.不舉之事，例證非無歟。[s16展轉為俱有因] ᅟᅟ2次於「正理論破互為果義.顯宗論改頌」云難者，設雖有宗古義非所存義之時，正理論破之.顯宗論改頌.亦有何疑哉。雖有宗古義.顯宗論**改頌**事，彼如云「三界染心中.得六六二種.色善二學三.二無餘自得」，述「此上十七[六]處.名色界於中.初二二三三.第四靜慮八」等也。 ᅟᅟ3次於光法師一段解釋者，有宗二義之中.俱舍論偏明互為果一義，故付之俱舍師.偏成互為果義，亦述「學我世親阿闍梨也」也.云爾，故.非謂互為果義.論主始案立也。 ᅟᅟ**重難**云：以互為果義.釋俱有因者.有宗古義云事，暫可許之。但以光法師圓暉法師釋.為證據事，不可然。彼凡論主不許同時因果故，論主於有宗所立俱有因.出過云事也，差別互為果同一果二義.非謂互為果義付過，何為證據哉。 ᅟᅟ答：此事實爾也，只備一往證據也。 ## 6a-5 問：**地大種與地大種.可為俱有因耶。** 答：不可為俱有因也。兩方： ᅟᅟ若為俱有因者，婆沙論`<F論＋（十六）細註【乙】>`并正理論`<F論＋（十五）細註【乙】>`中，地大種與地大種.不為俱有因.見。 ᅟᅟ若依之爾者，多種地大種極微.造一所造色之時，地大種何不為俱有因乎。 ᅟᅟ**答**：**婆沙論**(十六)云:「應作是說：四大種體.若有偏增.若無偏增，地為三俱有因.三為地俱有因。所以者何。地不觀地生所造色，以一切法不知[觀]自性及同類體為他因故。乃至風大種亦爾.」(文)。**正理論**(十五)云:「如四大種更互相望.為俱有因，雖有體增體不增者，而更一一更互為因。自體不應待自體故.亦不應待自類體故，一一大種.唯待餘三，要四大種.異類種`<F種＝和【乙】>`集.方有功能生造色故.」(文)。 ᅟᅟ此等文意云：地大種藉餘三大種力.餘三大種藉地大種力.造一所造色，四大種相望互為俱有因云也。如堅等物有.同時設雖有多種地大種極微造之，無有地大種極微藉地大種極微力.造一所造色之義，故地大種極微.望地大種極微之時.闕同一果之義，故不為俱有因云也。餘三大種自類相望.不可為俱有因事，准之可知。若如此得意之時，難勢自被遮乎。 ## 6a-6 問：**婆沙論評家意，存「四大種體增」義歟。** ᅟᅟ答：婆沙論中，有四大種體增用增二說，不舉評家義也。兩方： ᅟᅟ若云存體增義者，婆沙論中.雖舉四大種體增用增二說.未判正否哉。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師今解釋中.引婆沙論評家義云:「四大種體.若有偏增.」(文)。如解釋者，婆沙論評家意存「四大種體增」義.見，如何。 ᅟᅟ**答**：見婆沙論文.云「應言.大種體有增減」.云「有說.大種體無增減」，雖<F雖＋（舉）【乙】>體增用增二說，更無判正不。是以，**光法師**餘處(四)解釋中云:「然婆沙(一百三十一)說，四大種.或說體增.或說用增，然無評家。俱舍同用增，正理同體增.」(文)。 ᅟᅟ但於光法師今所引文者，正見**婆沙論**(十六)文云:「評曰：應作是說，四大種體.若有偏增.若無偏增，地為三俱有因.三為地俱有因.」(文)。若有偏增者.當體增義，若無偏增者.當用增義也。若如是得意之時，評家意.非唯存用增義也。 ᅟᅟ一義云：見**婆沙論**次上文.云：「[有欲令四大種體無偏增者…]有欲令四大種體有偏增者，彼作是說：地大種與四大種.為俱有因，四大種與地大種.為俱有因。所以者何。地大種有多體，於中，一與多為俱有因.多與一為俱有因故，乃至風大種亦爾。」許地大種與地大種.為俱有因之義。評家破比師義，設「四大種體.若有偏增.若無偏增」，地大種與地大種.不可為俱有因云也。若爾，「若有偏增.若無偏增」之言，遂指前二師說也，不自義云「若有偏增.若無偏增」，更非疑也。 ## 6a-7 問：光法師釋十隨轉中一果.「不取俱生展轉士用果.取餘同時造作得者.」(文)。爾者，餘同時造作得者.俱有因造作歟。答：可通俱有因造作也。兩方： ᅟᅟ若云非俱有因造作者.更`<F更＝決【甲】, 既【乙】>`釋俱有因相.明知.心隨轉義之中.一果所取同時造作得者也.尤可云俱有因造作哉。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師解釋中.上舉俱有相應因同時造作展轉士用果畢.下云餘同時造作得者.文言起盡.無諍非俱有因造作見如何。 ᅟᅟ**答**：光法師釋取餘同時造作得者事，述隨轉法同時取一果之義也。故若俱有因造作.若餘能作因造作，同時取一果之時，可云同時造作得者也。 ᅟᅟ但於光法師解釋者.上不說俱有相應因同時展轉士用果者，只是除互為果義也，不自體以自體為果故.無同一果義故也。若除自體，受想等心所.以思等心所.同為一果見之時，尤可有同一果義。若有俱時同取一果之義者，又可云同時造作得者也。故云所餘同時造作得者，可通俱有因造作也。 ᅟᅟ重意云：俱有因所造之中.互為果之邊.一果之言.不可取之。今此十隨轉中.言一果者.不說俱生展轉士用果，以自非自體士用果.故非一果義者，即述此意也。同一果之邊.一果之言.可取之，取餘同時造作得者者.即顯此意也。故取餘同時造作得者.者俱有因所造歟，亦全非俱有因所造歟.云疑，答之時：通俱有因造作可答也。但此外，非俱有因所造，亦有餘同時造作得者事.＊更非所遮也。故惠暉疏云:「及餘同時造作得者，即是同時心心所造作得.散無表色，同時心王心所.共取無表色果.」(文)。此釋意云.以散無表色.望彼剎那等起心心所.名同時造作得者也，故云.取餘同時造作得者.亦通能作因造作事.可許之也。 ᅟᅟ**重難云**：就惠暉疏釋難思.以散無表色.望剎那等起心心所之時.剎那等起心心所.＊更無有力用，寧可云同時造作得`<F可＝士upカ【乙】>`可用果哉。述異心無心亦恒轉故散無表現起之時，有入無心定之義見，若必依心心所勢力.散無表色轉者.豈可有入無心定之義哉。爰知.散無表色.不必以心心所.為隨轉所依云事，若爾.以散無表色.望剎那等起心心所之時.難云同時造作得者哉。 ᅟᅟ**答**：惠暉疏釋.實以難思，然而以剎那等起心心所.望散無表色之時，聊有其力用故.云有同時造作之義歟。 ᅟᅟ**尋云**：元瑜疏.出此同時造作得者體，如四大種所造有對色等.(文)。此釋甚難思，四大種是非心隨轉法，釋心隨轉義之一果之言，豈可攝之哉。 ᅟᅟ**答**：元瑜釋意.釋心隨轉義之中.一果之言.不攝四大種，為顯同時造作得者相.如四大種共生一所造色.云餘同時造作得者(為言)。是則出此類許也，非指其體，置如言即顯此意也。 ## 6a-8 問：正理論(十五)中.釋十隨轉中一果云:「但攝士用及離繫果.」(文)。寶法師意，今此士用果者.可通有為士用果耶。答：以實義云之.可含有為士用果，但文面不取之也。兩方： ᅟᅟ若攝有為士用果者，寶法師解釋中.引光法師正理論所說士用果言.攝一果士用果盡.云義畢，云:「今許`<F許＝詳【乙】>`正理說士用果者，以離繫果不攝不生士用果盡，非是欲攝餘有為法無間隔越士用果也.」(文)。如解釋者，今士用果.定唯攝不生士用果.不攝有為士用果.見。 ᅟᅟ若依之爾者，見正理論所說.今此士用果言，雖簡俱有相應因同時展轉士用果，可攝餘俱生無間等士用果.見，如何。 ᅟᅟ**答**：以實義云之.正理論釋十隨轉中一果云「但攝士用及離繫果」之中.士用果內廣.可含有為士用果也.即俱生士用果中.取除俱生展轉士用果之外.餘同時造作因者.無間士用果中.取除同性無間之外.餘異性無間.隔越士用果中.取除異熟果之外.餘隔越遠士用果.及取不生擇滅士用果也.其道理光法師解釋也。 ᅟᅟ但於寶法師定判者，准婆沙文.得正理意也。所謂婆沙論中.云一果者.謂離繫果，一果之中.不取士用果事，恐濫俱生展轉士用果故，一果之中.唯舉離繫果也。准之正理論意，一果之中舉士用果，唯限無為士用果.不取有濫之有為士用果(為言)。是則付文面所舉也。 ᅟᅟ又如此得意故，不用光法師釋也。以實云之，婆沙論意.一果之中.遂可含有為士用果，故正理意.准彼可思之也。 ## 6a-9 問：`<F（非）＋許【乙】>`心王與心隨轉法上隨相.可為俱有因耶。答：不可為俱有因也。兩方： ᅟᅟ若云為俱有因者.見論文.心王極少與五十八法.為俱有因.」(文)。而五十八法中.無舉心隨轉法隨相.知.心王與彼不為俱有因云事。 ᅟᅟ若依之爾者，見論文出八對非俱有因法.`<F〔非〕－【乙】>`云隨心轉法隨相於心.雖述心隨轉法上隨相與心王不為俱有因.未云心王與彼不為俱有因哉。若互為不為俱有因者.可云隨心轉法.隨相心王展轉相對哉。 ᅟᅟ**答**：論文云:「此中心王極少.猶與五十八法.為俱有因.心王與心髓轉法上隨相.不為俱有因云事.尤分明也.光法師即釋其故云:「心王望九十八法.極少猶與五十八法.為俱有因.謂大地法及彼四十本相.心八本隨.名五十八法.除大地法上四十隨相.以隔遠故.力不及彼.非俱有因.」(文)。 ᅟᅟ但於隨心轉法隨相於心之論文者.上云謂諸隨相各於本法.隨相與彼本法.不為俱有因之旨明畢.此上隨心轉法上隨相與心王.不為俱有因云添也.許心王與心隨轉法上隨相.為俱有因之義邊非云隨心轉法隨相於心也。 ᅟᅟ有人云:「心王之上四本相.名心隨轉法.而心王與彼上隨相.為俱有因故.云隨心轉法隨相於心.不云各互相對也。 ᅟᅟ難云：心王望心王上相之重.謂諸隨相各於本法之句`<F更＝既【甲乙】>`更顯畢.重難云：隨心轉法隨相.於心之時.更不可有心王望心王之上隨相論之云義也。 ## 6a-10 問：光法師舉八對非俱有因法畢，云:「彼隨相等.望本法等，橫望而言.非能同取一果一異熟一等流故.」(文)。爾者，竪望之時.可取一果等耶。答：同可取一果一異熟及等流也。兩方： ᅟᅟ若不取之者，解釋更意`<F〔意〕－【乙】>`置簡別言.述橫望而言，明知.竪望之時.可取一果等云事。 ᅟᅟ若依之爾者，案八對非俱有因法相，設雖竪望.更不可取一果等哉。 ᅟᅟ**答**：**橫望而言者**，如本法之上竝安之四隨相等，以此四隨相.望本法，并此四隨相.各互相望等，云橫望而言也。如此見之時.不能同取一果一異熟及一等流故.云橫而言非能同取一果一異熟及一等流故也。於餘非俱有因法.論橫望之義，准之可知之。 ᅟᅟ翻之思之，以本法之上小生.望彼大生，以心隨轉法上小生.望彼大生，以有對無對造色.各望彼上四相等，**可云竪望也**。如此見之時，同可取一果一異熟及一等流故，為簡此義邊，故橫望之時.不取一果等也。 ## 6a-11 問：寶法師意.隨相與本法.同取後一果.可名同一果耶。 ᅟᅟ進云：寶法師不名同一果釋也。 ᅟᅟ付之，隨相與本法.同取後一果.尤可名同一果哉。是以.光法師難異時同一果云:「如本法與大相.同得後一果……更爾隨相望於本法.應名俱有因.」(文)。如此釋者.隨相與本法.同取後一果.可名同一果見如何。 ᅟᅟ**答**：寶法師八對.非俱有因法.縱橫望縱竪望都無同一果義得意，故前四對法.彼此相望.亦無同一果義(為言)。故隨相與本法.同取後一果.非同一果義釋也。其意云，彼此之法.雖同取後一果，互不與力取之，不名同一果。猶兩人共證擇滅無為，其果雖是一物.不名同一果云也。但光法師意。 ## 6a-12 問：初無漏思以業可為俱有因耶。答：可為俱有因也。兩方： ᅟᅟ若不為俱有因者.以性相思之.初無漏思以隨轉身語二業.可為俱有因也。 ᅟᅟ若依之爾者，品類足論於非業為因法之中.舉初無漏思如何。 ᅟᅟ**答**：心隨轉法.展轉相望.互為俱有因者.諸論一同之性相也，故初無漏思.以隨心轉身語二業.為俱有因云事，道理必然也，更不可疑之。 ᅟᅟ但於品類足論文者.暫出本論一段之文.可料簡之。所謂見本論文.出業法云.謂身語業及思，廣舉三業，述業為所緣法云.謂三識身及相應法，出三識身等。准此等文.業法中廣取身語二業云事.尤分明也。但業俱有法.并隨業轉法中，同置除思之言，無取思業。以之思之，廣論業法之時.雖亘三業，思是業本故.以思為業之伴之門.大忌之也，故業俱有法.并隨業轉法中.不取思也。准知.自法體業不見.以業為因之法中.不取思也，自法體業不見.以業為因之時.其體是業之伴聞故，以初無漏思.云非業為因法也。自本非遮出業類之時.兼取身語二業之義邊，故一段論文.全非相違也。 ᅟᅟ一義云：發智論中.廣述俱有因相，不云.隨心轉身業語業與心為俱有因。婆沙論(第十六)會之有三師說，寶法師所引正理論(十五)會之.出多故.所詮會通之趣.無由發智論之文面.不云隨心轉身業語業與心為俱有因也。准此發智論文.思彼品類足論意，實雖初無漏思以隨心轉身語二業為俱有因，文面不云，故.以初無漏思.云非業為因法也。 ᅟᅟ私云：此義雖似有所據.實非文意，說二義之中.可存前義也。就前義，猶有深意也。所謂品類足論意.思是業之本故，同時相望之時.以思見業之伴之門.大忌也，故業俱有法中.無取思，即以思是非業俱有法定，而俱有因之習.有俱有法不為俱有因，無非俱有法為俱有因，故今論云:「諸由俱有因故成因.彼必俱有，或有俱有.非由俱有因故成因故.」(文)。若爾.乍云思是非業俱有法，如何亦可云思以業為俱有因哉，此條道理.實不可得也，故品類足論今文.尤有深意也。 ## 6a-13 問：論中釋無覆無記同類因.舉四師說。爾者，初師意.四大意處展轉相望.互可為同類因耶。答：互不為同類因也。兩方： ᅟᅟ若云互為同類因者.四大意處.其性疎遠也.設雖初師意.不可云互為同類因哉。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師引婆沙論四大意處.展轉相望.不言有同類因之文為證據.以第四說為正判.若初師意.不云四大意處展轉相望.互為同類因者.何可成初師不正義之旨哉。 ᅟᅟ**答**：四大與意處.其性甚疎遠.故初師意.不可云互為同類因也。 ᅟᅟ但於光法師解釋者.婆沙論不云四大意處展轉相望.有同類因故.以之准例.無記色蘊與無記四蘊.展轉相望.不為同類因云義.是正證也.故光法師釋云:「無記四蘊==\[-]==大既望意處.展轉相望.不言有同類因.以此准知.無記色蘊望無記四蘊.展轉相望.非同類因者為正.」(文)。云爾故非謂初師意.四大意處.展轉相望.為同類因也。 ᅟᅟ**重難云**：寶法師.述初師為正之旨.不云一切無記色蘊為無記四蘊.展轉相望.為同類因.無記心品.發無記色業之時.能發心品.所發色業.展轉為同類因云也.若爾.光法師引婆沙論不云四大意處.展轉相望.為同類因之文為證.成初師不正義之旨.猶以難思哉。答。 ## 6a-14 問：論中釋無覆無記同類因.舉四師說。爾者，光法師意.何義為正耶.進云光法師第四說為正釋也。 ᅟᅟ付之，善染污五蘊.各展轉相望.為同類因定.准而思之.無記五蘊.展轉相望.為同類因云初師義.尤可為正義哉。何況.見論文初師無置有說之言.至第四說.置有餘師說之言.何以有說為正義.以本義為不正義哉。加之.婆沙論中.四大望法處中四相.為同類因(見)。若爾.無記色蘊望無記行蘊之時.為同類因云事.婆沙論說.既分明也.寧以無記四`<F四＝色【甲】>`蘊與無記四蘊.展轉相望.不為同類因云第四說.為正判哉。是以.寶法師釋述初師為正之義如何。 ᅟᅟ**答**：光法師釋.第四說為正事.源依婆沙論文.所謂婆沙論中.`<F實＝四大【甲乙】>`實意處.展轉相望.不言有同類因.故無記色蘊與無記四蘊.展轉相望.不為同類因云義.為正釋也.次光法師引婆沙論此文畢云:「無記四大.既望意處.展轉相望.不言有同類因.以此准知.無記色蘊.望無記四蘊.展轉相望.非同類因者為正。 ᅟᅟ但於以善染污五蘊.各展轉相望.為同類因.作例難者，無覆無記.勢力劣故.異類相望.不為同類因.善染污五蘊.勢力強盛故.展轉相望.互為同類因也.更非相例。 ᅟᅟ次於第四說置有餘師說之言云難者，正義置有餘師說之言.其例非一.如云餘說下亦有由中招異熟等也。 ᅟᅟ次於婆沙論四大望四相.為同類因之文者.光法師會此文.作二釋云:「此論中云無記色蘊.望無記四蘊.展轉相望.非同類因者.望心心所說.非望四相.以色蘊.望行蘊中.四相展轉相望.定為同類因.此在不疑.又解從多分說.雖無記色蘊望無記行蘊中四相.得作同類因.若無記受想識三.及行蘊中除四相餘法.即非同類因.從多分說故.言無記色蘊望無記四蘊.非同類因.此中總望四蘊作法.」(文)。文意顯。 ᅟᅟ次於寶法師解釋者.人師解釋.不必一准.不可劬勞也。 ## 6a-15 問：光法師釋中.十位同類因相初釋意.此論當婆沙一師不正義.」(文)。爾者，此論意.後位已生法與前位不生法.可為同類因耶。 ᅟᅟ**答**：可為同類因也。兩方： ᅟᅟ若為同類因者.後位已生法.與前位不生法.為同類因者.婆沙評家義也.而今論＊更同婆沙不正義意.何`<F不＝可【乙】>`不許此義哉。 ᅟᅟ若依之爾者，以道理思之.後位已生法與前不`<F前＋（位）upカ【乙】>`生法.何不為同類因哉。 ᅟᅟ**答**：光法師初釋意.今論意後位已生法.與前位不生法.可為同類因也.其道理必然也.何不許此義哉。但與婆沙評家義異事者.此論及婆沙一師意.前位不生法.不取此身分故.述此身因相之時.不論與彼為同類因之義邊也.婆沙評家前位不生法.取此身分故.明與彼為同類因之義邊也。 ᅟᅟ重意云：前位不生法.取不取此身分事.二論意異也.與彼為同類因云義邊.彼此全同也.故寶法師釋云:「此論與婆沙不同者.此論此身.唯據生說.婆沙此身兼不生說.」(文)。准此釋可思之也。 ## 6a-16 問：正理論中.釋十位同類因相云:「有餘師言.羯剌藍位.能與十位為同類因.」(文)。爾者，寶法師對此論如何釋之耶。 ᅟᅟ進云：寶法師與此論前說.義同類也。 ᅟᅟ付之，正理論今說.此身頞部曇等九位.一一皆與此身及餘未來身羯剌藍等前位.不可為同類因(見)。而今論述若對餘身同類十位.一一皆與十位為因.此身頞部曇等九位.與未來身羯剌藍等前位.為同類因見.彼此所存.其義既異.何判此師與此論前說義同哉。次今論無有二說.前說後說云事.亦難思哉。 ᅟᅟ**答**：寶法師解釋.甚以難思.然而暫任愚案.先料簡此論.次料簡正理文.先料簡此論者.准正理文.此論有二說得意也.又一身中.羯剌藍位.能與十位為同類因.頞部曇等九位.一一皆除前位.與餘為因者.是前師說也.此師意.此身頞部曇等位.乃至老位.為同類因.亦與餘身羯剌藍位乃至老位.為同類因云也.即當婆沙論第五有說.或復有說.色法雖有同類因.在此身亦在餘身.相似為因.亦不相似.而與此身前位非因.如此身羯剌藍位.與此身羯剌藍位乃至老位.為同類因.亦與餘身羯剌藍位乃至老位.為同類因.此身頞部曇位.與此身頞部曇位乃至老位.為同類因.亦與餘身羯剌藍位乃至老位.為同類因.與此身羯剌藍位.作緣非因.乃至此身老位與此身老位.為同類因.亦與餘身羯剌藍位乃至老位.為同類因.與此身前諸位.作緣非因云義也.若對餘身同類.十位一一.皆與十位為因者.是第二師說也此師意云.此身對餘過去身.過去十位.與此身及餘未來身十位.為同類因.此身對餘未來身.此身十位與此身及餘未來身十位.為同類因云也.即當婆沙評家.應作是說.餘身十位.一一皆與餘身十位及此身十位.為同類因.此身十位.一一皆與此身十位及餘身十位.為同類因.後位已生法.與前位不生法.亦為同類因故云義也.故寶法師釋若對餘身等之文云:「異身者.謂過去身.同類者.謂根境同類.一一與十位為因者.謂後位生法與前位不生為因.婆沙十八評家云:「應作是說.餘身十位一一皆與餘身十位及此身十位.為同類因.此身十位.一一皆與此身十位及餘身十位.為同類因.後位已生法.與前位不生法.亦為同類因.故此論與婆沙不同者.此論此身.唯據生說.婆沙此身兼不生說.」(云云)。此論與婆沙不同者.此論前師與婆沙評家.相對如是云也。 ᅟᅟ次料簡正理論者.若就位說.有餘師言.羯剌藍位.能與十位.為同類因.頞部曇等九位.一一皆除前位.與餘為同類因.後位望前.但有緣義者.是前師說也.此師意云.頞部曇等九位.一一與此身及餘未來身羯剌藍等前位.不為同類因云也.故正理論.自難此師義云:「若爾.最初羯剌藍色.應無有因.最後老色.應無有果.故理不然.」(文)。即當`<F〔當〕－【乙】>`婆沙論第四有說.復有說者.色法雖有同類因.在此身亦在餘身.相似為因.亦不相似.而與前位.非同類因.如此身羯剌藍位.與此身羯剌藍位乃至老位.為同類因.亦與餘身羯剌藍位乃至老位.為同類因.此身頞部曇位.與此身頞部曇位乃至老位.為同類因.亦與餘身頞部曇位乃至老位為同類因.與羯剌藍位作緣非因.乃至此身老位與此身老位.為同類因.亦與餘身老位.為同類因.與前諸位.作緣非因云義也.若爾者，今論初師與正理論初師.其意實異.而寶法師釋此師與此論前說義同事.寶法師自餘正理論.難此師之文云:「就一身中.據生者.說何得疑難.前位無因.後位無果.」(文)。若如此得意之時.與今論前說可同之也.後有師言.前生十位.一一皆與後生十位.各同自類色為同類因者.是第二師說也.其意.即同今論若對餘身等之文.又云當婆沙評家義也.故寶法師引此文畢云:「同此論後說.」(文)。若爾.寶法師解釋.強無其過歟。 ᅟᅟ**重難云**：此論有二師說云事.猶不可然.若對餘身等之文.此身頞部曇等九位.若對餘身未來身一一.與十位為同類因云也.故光法師釋此文云:「若對餘未來身同類.十位一一.皆與十位為因.」(文)。此釋順論文哉。 ᅟᅟ次正理師.此身頞部曇等後位.與餘身羯剌藍等前位.不為同類因云事.分明也.即今婆沙論第四有說意.何會之.強判此師與論前說義同哉。 ᅟᅟ次寶法師.此論與婆沙不同者.此論此身唯據生說.婆沙此身兼不生說之解釋.此論前師說.與婆沙評家義.會爾歟如何。 ᅟᅟ**答**：寶法師解釋.實似不順文言.不如光法師釋歟.然而料簡之趣如前.但此論與婆沙.不同者.此論此身.唯據生說.婆沙此身兼不生說之解釋.此論前師.與婆沙評家.非會合之.此論此身取生.不取不生.婆沙此身取生不生故.不同云也。 ## 6a-17 問：今論中.證前生善根與後相似生未生善根.為同類因義.引發智論何文耶。 ᅟᅟ進云：論云如發智論說.云何同類因.謂前生善根.與後生善根.及彼相應法.身界同類因故成因.如是過去與餘二世.過去現在與未來等.皆應廣說.」(文)。 ᅟᅟ付之，上云過去善根與未來現在二世善根.為同類因之時.過去善根與未來善根.為同類因之邊.＊更聞畢.下云過去現在善根與未來善根.為同類因.重舉過去善根.豈非重言無用哉。唯可云現在善根與未來善根為同類因也。是以.正見發智論文云:「云何同類因。答：前生善根與彼生自界善根.及相應法.為同類因過去善根與未來現在自界善根及相應法.為同類因.現在善根與未來自界善根及相應法.為同類因.」(文)。依之.婆沙論中.如本論文牒之.正理論(一六)云:「若如前說通攝.本論所說.前生與後生法及說過去為現未因.現在但為未來因義.重無舉過去善根.若爾.俱舍論所說引之文.非只有重言無用之過.亦違本論現文哉。 ᅟᅟ**答**：今論所引之文.尤似難思.案其實義.即可如發智論現文.婆沙論牒之.正理論引之.實無替發智論現文也.但今論引彼論文.重置過去之言事.聊有其由歟。 ᅟᅟ其故上云過去善根與未來現在善根為同類因之時.現在為同類因之法.過去落謝.如此歟聞.實於過去起同類因與果用之義未聞.故現在善根與未來善根.為同類因之時.過去善根.其時與生相法.起同類因與果用之義顯.本論文之外.重添過去之言.云過去現在與未來等也。 ## 6a-18 問：光法師釋無時非因難.引婆沙論七說。爾者，依評家意.如何會此難耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「未來雖無.而彼意說.能為因彼`<F彼＝後【乙】>`無時非因.或約正生位.定能為因.依此密說.無時非因.」(文)。 ᅟᅟ付之，初釋難思.正見婆沙論評家義云依最後位.密作是答.謂若法於此位.定能作同類因.或遍行因.從是以後.無時非因.故作是說.唯約正生位.會此難見.即當今論有謂未來正生位.法定能與彼為同類因.是故彼文依最後位.密作是答.無時非因之義意.若爾.能為因後.無時非因之初會通.豈不背婆沙論評家之會通哉。次今此二釋.其差異如何。 ᅟᅟ**答**：婆沙論評家義.實唯約正生位會之.光法師能為因後.無時非因之初釋.尤似難思.但正理論中.六因作論師意.會此難.未來雖無.而此意說.能為因後.無時非因.又此未來.亦定應有.謂有為法於正生時.定能為因.殄諸障故.依此密說.無時非因.」(文)。光法師二釋.即依正理論二說作之也.非無依憑歟。 ᅟᅟ但於二釋差異者.初釋意云：正生現在.為同類因之後.無時非同類因.故云無時非因(為言)。第二釋意云：至未來正生位.定入現在可為同類因之義.決定故.約生相位.亦有同類因成.即云無時非因(為言)。云:「爾故.非謂未來正生位.正為同類因.是其二釋差異也。 ᅟᅟ泰法師述正理論二師差異云:「前釋約未來一切時.能現在為因後.無時非因.今釋重於正生時定能至現在前為因故.與前釋異.」(文)。其意.即同今義之趣歟。 ## 6a-19 問：正理論(十六)中.通無時非因難.舉三因作論.六因作論二說。爾者，寶法師意.以何說為正義耶。 ᅟᅟ進云：寶法師釋正理自釋.與此論.同.皆取婆沙第三說為正.三因作論師義.為正判也。 ᅟᅟ付之，三因作論.密說是今論義.六因作論師說.專婆沙評家義也.而正理論師.故違此論.定可存「六因作論」義.何以三因密說.為正義判哉。依之見正理論說.雖舉二說.未判正不.寶法師得何文理.判三因作因義為正哉。 ᅟᅟ**答**：見正理論一段之文.釋無時非因難.先云此依俱有相應異熟通三世因.密意說故.初述三因作論師義.次云有餘師釋雖此通依六因作論.而無有失.後舉六因作論義.置有餘師釋之言.三因作論說.為本義之旨.論文實分明也。何況.婆沙論評家意.正為同類因.雖入現在畢後.依定能為因云義.自生相位.強設同類因義.而正理論師意.於未來世.假施設同類因事.更不許之見.故就六因作論說.雖會世親論主所付之難.其難遂難遁.故正理論師本意.存「三因作論」義.為正義釋也.故寶法師引正理論一段之文畢云:「准上正理.雖有此救未能遁難.在未來時.因緣二義.俱未來故.何得獨因答云無時非因.正理自釋.與此論同皆取婆沙第三說為正.」(云云)。文意顯也。 ## 6a-20 問：寶法師釋無時非因難.引正理論能為因.後無時非因文。爾者，可云婆沙論評家義耶。答：寶法師解釋.尤似難思.然而暫存一義者.今文非婆沙評家義可云也。兩方： ᅟᅟ若非評家義者.正理論能為因.後無時非因之文.是六因作論義也.尤可云婆沙論評家義哉。是以.寶法師引婆沙論六因作論說.自判此說為正畢云:「謂已作因無時非`<F〔非〕upイ－【乙】>`不作因.故如正理釋.云能為因後無時非因故.」(文)。若爾.正理論今文.述婆沙論評家義云事.一段解釋.尤分明哉。 ᅟᅟ若依之爾者，寶法師釋今論有謂未來正生位法.定能與彼為同類因.是故.彼文依最後位.密作是答.無時非因之文云:「叙婆沙異說也.」(云云)。爰知.於正生時.定能為因之義.是婆沙論評家義.能為因後.無時非因之說.非婆沙論評家義云事。加之.寶法師引正理論能為因後.無時非因之文畢.准下正理云是餘師釋.非是評家之義.」(文)。如今解釋者.正理論今文.非婆沙論評家義云事.分明也如何。 ᅟᅟ**答**：正理論師述六因作論師義之中.并舉云能為因後.無時非因.云於正生時.定能為因之二義.故正理論云:「有餘師釋.雖此通依六因作論.而無有失.未來更無同類遍行.如何可說無時非因.未來雖無.而此意說.能為因彼無時非因.又此未來亦定應有.謂有為法於正生時.定能為因.殄諸障故.依此密說.無時非因.」(文)。而婆沙論評家意.會此難云：依最後位.密作是答.謂若法於此位.定能作同類因.或遍行因.從是以後.無時非因.故作是說.同正理論後義.於正生時.定能為因云文.以之思之.正理論今二說.雖俱六因作論師之中異義.能為因後.無時非因之義.是正理論師自義.於正生時.定能為因之義.是婆沙論評家義也.故元瑜疏釋此文之時.能為因後.無時非因之義.云此是論主意.於正生時.定能為因之義.云此是婆沙釋.」(文)。寶法師准下正理云是餘師釋.非是評家之義之解釋.即述此意也。 ᅟᅟ但於寶法師述婆沙論評家意引合正理論今文者.六因作論之義邊.是同故.自釋謂已作因無時非因故.亦引合正理論能為因後無時非因之文也。 ᅟᅟ**重難云**：婆沙論不正義中.更無能為因後.無時非因之義.寶法師何判是餘師釋哉。 ᅟᅟ**答**：此難尤難會通.但愚案云:「能為因後.無時非因之文.次下所引正理論文.云有餘師釋之下有之.故正理論餘師釋.非婆沙論評家義云也.准下正理云是餘師釋.此旨自明也.非云婆沙論中餘師釋.何致劬勞哉。 ᅟᅟ**尋云**：寶法師釋有謂未來正`<F〔正〕－【甲乙】>`生位法之論文.云叙婆沙異說也.此叙婆沙論中異說歟。答對俱舍婆沙云異說也.非謂婆沙論中異說.若就婆沙論云之.即當評家義也.故光法師釋此文云:「或當正義家六因作論.」(文)。准此釋可思之。 ᅟᅟ**重難云**：正理論所存義.名評家義事.非常廢立.此義頗信用哉。答：可思之。 ᅟᅟ又案云:「正理論師依婆沙評家云:「從是以後.無時非因之文.作能為因後.無時非因之失`<F失＝義upカ【乙】>`也.若爾.正理論今文.可婆沙論評家義也。 ᅟᅟ難云：婆沙論評家.云從是以後.無時非因者.就未來生相位論之.云於最後位.密作是答.就未來最後生相位.明此義故也.而正理論云能為因後.無時非因者.約現在實為同類因論之.若爾.其言雖相似.其義實各別.以正理論今文.實同婆沙論評家義事.甚以難信用哉。何況.若以正理論今文.實同婆沙論評家義者.亦可背元瑜法師解釋哉。答：可思之。 ## 6a-21 問：光法師所引婆沙論文.解非心為因法.舉二師所說。爾者，初師意.非心為因法者.不以心唯為同類因義歟.為當不以心為五因義歟。答：不以心為五因.故名非心為因法也。兩方： ᅟᅟ若不唯為同類因義者.因言更無簡別.何可限同類一因哉。是以.光法師釋染污眼識難之因言云:「因謂因緣.」(文)。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師正解婆沙論云:「前解心因.因是因緣.即同類因.無餘四因.」(文)。如何。 ᅟᅟ**答**：非心為因法者.不限不以心為同類因.不以心為因之義也.本論一段之文.就四緣各分別之.故非心為因法者.非以心為因緣云事也.而因緣者.五因為性.不限同類因云事.更不可疑之。何況.品類足論中.解非心為因法云：三蘊攝之(為言)。若唯就同類因.論心為因非心為因者.苦法忍`<F只＝位upカ【乙】>`只五蘊皆可非心因`<F〔因〕－【乙】>`為因法.何云三蘊攝哉。 ᅟᅟ但於即同類因.無餘四因之解釋者.婆沙前師意云：彼唯說畢竟非心為因法.雖彼未入正性離生者.諸無漏心.皆非心為因.然彼若入正性離生.唯有初無漏心.是非心為因法.餘心無不以為因.除初無漏心是心為因法(為言)。今此心為因者.即限同類因.無餘四因.非標非心為因云即同類因.無餘四因.何為疑哉。 ᅟᅟ重意云：今難未來可有同類因.大所疑者.非云初無漏心.心非心為因法之文.是疑除未來初無漏心.餘未來無漏心云心為因之處也.故就此所疑之文.釋前解心因因是因緣.即同類因無餘四因.尤有深意也。 ## 6a-22 問：決定當入正性離生.初無漏心.悉名非心為因法歟。答：唯限可生一類.可名非心為因法也。兩方： ᅟᅟ若悉名非心為因法者.未來初無漏心是廣.何悉可名非心以因法哉。是以.五類門時.論一剎那法.唯限現在一念(見)。例可同。 ᅟᅟ若依之爾者，見本論所說.無簡別.言決定當入正性離生.初無漏心.名非心為因法.」(文)。知悉可名非心因為法云事。 ᅟᅟ**答**：未來約無漏心種類是廣之中.唯取可生一類.可名非心為因法.其不生之類.以現起初無漏心.可為同類因.故可名心為因法也婆沙論中.釋本論今文云:「彼唯說畢竟非心為因法.」(文)。不生之類.遂有心為因之義.豈取之可名畢竟非心為因法哉。 ᅟᅟ重意云：初無漏心.在遠未來之時.何類可生.何類不生云事.是雖不定.一類可生.餘皆不生之義.是定故.其可生一類.是非心為因法.所定置也。 ᅟᅟ但於品類足論文無簡別之言云難者，文實雖無簡別之言.意限可生一類也.所謂諸餘異生.定當入正性離生者.未來初無漏心.非心為因法者.唯取可生一類初無漏心.名非心為因法.云諸餘心心為因之中.可攝未來不生初無漏心也。 ## 6a-23 問：光法師所引婆沙論文.解非心為因法.舉二師所說。爾者，初師意.辨有涅槃法無涅槃法二種異生義可有耶。答：可有二義也。兩方： ᅟᅟ若有此義者.第二師意.既辨二種異生.初師意.亦辨二種異生者.前後兩師.豈無差異哉。 ᅟᅟ若依之爾者，見正理論所說.述彼師義云:「彼文亦辨同類因義.」(文)。亦言無諍.辨二種異生之義可有見如何。 ᅟᅟ**答**：婆沙論初師意.云彼唯說畢竟非心為因法.雖彼未入正性離生者.諸無漏心.皆非心為因.然彼若入正性離生.唯有初無漏心.是非心為因法.餘心無不以心為因.心為因.非心為因.只就同類因論之.更不可有辨二種異生之義也。 ᅟᅟ但於正理論云彼文亦辨同類因義.亦言者同`<F同＝問upカ【乙】>`意就同類因難之.初師意.會云不約同類因外`<F外＝辨【乙】>`心為因而非心為因.而第二師意.如問定置.亦約同類因.外心為因非心為因.無相違會也.此義意.亦言可問定也.元瑜疏中.雖有釋其旨甚有煩.不`<F知＝如upカ【乙】>`知今料簡歟。 ## 6a-24 問：光法師所引婆沙論文.解非心為因法，舉二師所說。爾者，第二師意.如何釋之耶。 ᅟᅟ進云：婆沙論云:「彼文不辨同類因義。何者。唯辨二種異生.」(文)。 ᅟᅟ付之，依今第二師意。正見品類足論文.述心為因法.除已入當入二類初無漏心，於非心為因法.舉已入當入二類初無漏心。明知，無漏聖道之中.以心為同類因.名心為因法，不以心為同類因.名非心為因法.云事。何判彼文不辨同類因義哉。次辨二種異生云事，亦不明.見第二師說.云「即無涅槃法.名非心為因.」(文)。而品類足論文.已入當入二類初無漏心.名非心為因法，何背本論所說.云無涅槃法名非心為因哉。 ᅟᅟ**答**：品類足論文，決定當入正性離生者.未來初無漏心.名非心為因法，諸餘未來無漏心.名`<F〔非〕－upカ【乙】>`非心為因法事，就同類因論之云事.論文必然也。第二師意.何不存此理哉。 ᅟᅟ但彼文不辨同類因義者，就同類因論之時.未來無漏法.皆可名非心為因法，而今不依此門.為顯有決定當入正性離生者.如已入之類，初無漏心.名非心為因，諸餘無漏心.名心為因云也。云有決定當入正性離生者之時，又有決定不入正性離生者云事自顯，故辨二種異生云也。 ᅟᅟ但此義意.心為因.非心為因，本含「同類因」義.并「與涅槃為證得了因」之二義，故本論文之外.約「證得了因」之義邊，有涅槃法名心為因.無涅槃法非心為因.云添也。 ## 6a-25 問：婆沙論中.解品類足論所說.非心為因法.舉二師所說。爾者，寶法師依第二師說時.無槃涅槃法.名非心為因法歟。 ᅟᅟ進云：寶法師有涅槃法.名非心為因法釋也。 ᅟᅟ付之，依寶法師解釋.披婆沙論第二師說.云即無涅槃法名非心為因.」(文)。若爾.寶法師解釋.豈不背婆沙論所說哉。 ᅟᅟ**答**：見品類足論文.云已入當入二類初無漏心.名非心為因法.故有般涅槃法.名非心為因云事.本論文.更分明也。第二師意.豈可背本論說哉。是以.正理論中.述此師義之時，全不云涅槃法.是非心為因法。寶法師存此等文理，引正理論文畢云:「准上論文.有涅槃法.名非心為因，決定當入正性離生.名有涅槃法.故亦名非心為因法故.」(文)。 ᅟᅟ但於婆沙論「即無涅槃法.名非心為因」之文者.自會之云:「今評.此文應是抄寫者誤.應云.有涅槃法名非心為因法，若作此文，即與舊婆沙同.亦順上論文.」(云云)。寶法師解釋.大概在之。 ᅟᅟ重意云：婆沙論第二師意，本論「除決定當入正性離生者.初無漏心之外，諸餘未來無漏心.是心為因法」云文.極難會故，為顯有決定當入正性離生者.如已入正性離生之類.初無漏心.云非心為因法，諸餘無漏心.云心為因法，會許也.云爾。故.全非.有涅槃法無涅槃法二類.如次充心為因非心為因.得心也。如此得意之時.所詮婆沙論「即無涅槃法.名非心為因」之文.極難會通，故是抄寫誤釋也。若爾.寶法師解釋之旨，亦有其謂者歟。 ## 6a-26 問：舊婆沙中.解品類足論非心為因法.舉二師所說。爾者，第二師意.以無般涅槃法.名非心為因法歟。答：以無般涅槃法.名非心為因法也。兩方： ᅟᅟ若以無般涅槃法.名非心為因法者，寶法師引正理論所說.釋有般涅槃法名非心為因法畢云:「若作此解.文即舊婆沙同.」(文)。如解釋者，舊婆沙意.以有般涅槃法.名非心為因法(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，正披舊婆沙論文.以無般涅槃法.名非心為因法.」(文)。如何。 ᅟᅟ**答**：舊婆沙論解非心為因法.第二師意.云「此中說不能得涅槃者.言是非心因。」以無般涅槃法.名非心為因法云事，文言分明也，更不可疑之。 ᅟᅟ但於寶法師文，「即舊婆沙同」之解釋者，寶法師意，成有般涅槃法.名非心為因法之旨畢，新婆沙「即無涅槃法.名非心為因」之文.會抄寫者誤之時，釋成其誤所以.與舊婆沙「此中說不能得涅槃者.言是非心因」之文同，故新婆沙「即無涅槃法.名非心為因法」之文.誤知證之。 ᅟᅟ重意云：舊婆沙文.其誤是多，而新婆沙今文.與舊婆沙所說同，故誤知云也。次下文.云「亦順上論文」，成新婆沙抄寫者誤之旨也。次上文.即舊婆沙同之釋.其意可同之。 ## 6a-27 問：無色界可有非心為因法耶。答：可有也。兩方： ᅟᅟ若有者.見光法師解釋.以無記四蘊.望無記色蘊.為不為同類因事云:「諸論中有四說見.未云無記四蘊相望不為同類因.而無色界.唯有四蘊.展轉相望之時.皆可為同類因.何可有非心為因法哉。 ᅟᅟ若依之爾者，見品類足論文.出非心為因法.所隨增隨眠.云「三界遍行.及修所斷隨眠隨增.」(文)。如論文者.無色界可有非心為因法(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：品類足論中.出非心為因法所隨增隨眠之時，更云「三界遍行及修所斷隨眠隨增」，取無色界隨眠故.彼界有非心為因法云事，論文尤分明也.更不可疑之。出其體者，無色界法上.等流同分.及非得.并彼上得四相等，是可非心為因法也。 ᅟᅟ以何知之者，婆沙論云:「頗有根，非因善根.非因不善根.非因無記根，彼根非無因耶。答：有，謂無緣根，即命等八根.以色不相應行為因。此非三性根為因，而以色心不相應行為三因.謂俱有同類異熟.」(文)。准此文.異熟生心心所與命根.不為同類因(見)。==\[此根無記，而不以無記根為因。]== ᅟᅟ加之，婆沙論(百四十六)二十二根.四緣分別之時.以諸有所緣根.望命根唯舉異熟一因.無舉同類因。准命根思之.等流同分等.以異熟生心心所.不為同類因云事.自明也。 ᅟᅟ故任此等文理.知無色界有非心為因法也.於無記四蘊.展轉相望.互為同類因云難者，無記四蘊.展轉相望之時，雖互為同類因.不云悉皆為同類因.有何相違哉。 ## 6a-28 問：異熟四相.與等流同分.可為同類因耶。 ᅟᅟ**答**：不可為同類因也。兩方： ᅟᅟ若為同類因者.異熟等流既別.四相同分是異也.更不可為同類因哉。是以.婆沙論(百三十一)中.異熟長養大種.互不為同類因(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，同是無記法.俱行蘊攝也.何不為同類因哉。依之，見論文.「異熟四相與等流四相.為同類因.」(文)。如何。 ᅟᅟ**答**：婆沙論處處中.異熟生心心所望命根.不為同類因(見)。准之思之，異熟四相.與等流同分.不為同類因.可云也。思其道理，心心所及四相等.其力是強，雖不似色.不相應法.無記之類.其力猶劣，故與異熟法.不為同類因歟。 ᅟᅟ但於論中說異熟四相與等流四相.為同類因云難者，論中云:「無覆無記總有四種.謂異熟生.威儀路.工巧處.化心俱品，隨其次第.能與四三二一為因.」異熟無記.與威`<F威儀＝異熟【乙】>`儀無記等.為同類因云.文指歟。 ᅟᅟ此論議之意趣，遂疑無色界非心為因法事歟。若爾，准彼論義答.可思之也。 ## 6a-29 問：九上緣惑.可為遍行因耶。答：可為遍行因也。兩方： ᅟᅟ若不為遍行因者.更遍行隨眠也.何不為遍行因哉。是以.餘卷論云:「於中除二見.餘九能上緣.」十一遍行隨眠中除二種.餘九種名九上緣惑.尤可為遍行因哉。 ᅟᅟ若依之爾者，識身足論中.於過去不善眼識.及過去欲界繫見苦所斷心.為因非所隨增等.四句分別之時，出俱非句中云:「若所餘緣.若他隨眠.若不同界遍行隨眠.」(文)。而若不同界遍行隨眠.謂自地九上緣隨眠者.是光法師今解釋也，明知.九上緣惑.不為遍行因云事。何況，彼論文出第四句體云:「謂諸隨眠在此心後.同類遍行.即彼隨眠.若不緣此.設緣已斷.」(文)。光法師釋此文.云「若餘心後同類遍行.不緣及緣已斷.此等已攝同類遍行因盡.」知次下文所舉不同界遍行隨眠者.是非遍行因云事。加之九上緣惑.為遍行因者，兩單句中.何不舉之哉。 ᅟᅟ**答**：九上緣惑.可為遍行因也。是`<F或＝惑upカ【乙】>`既遍行隨眠也.何不為遍行因哉。是以.婆沙論及今論中.遍行隨眠.對遍行因.四句分別之時，遍行隨眠.非遍行因之句云.「謂未來遍行隨眠」，遍行隨眠亦遍行因之句.謂「過去現在遍行隨眠.」(文)。 ᅟᅟ加之.婆沙論中.或出遍行因體.引發智論「前生見苦所斷遍行隨眠」等之文，或「問：遍行因以何為自性。答.一切過去現在.遍行隨眠.及彼相應俱有諸法.」此等文中.豈可簡九上緣惑哉。 ᅟᅟ何況，識身足論中.於不善眼識十五種隨眠.為因為緣.(文)==\[十五：見苦七.見集四.修斷四]==。九上緣惑.云為遍行因事，此等所說.尤分明也。 ᅟᅟ但於識身足論文者，付心後九上緣惑論之也，即上「在此心後」之言，可貫通下「若不同界遍行隨眠」之處也。 ᅟᅟ次於光法師此等已攝同類遍行因盡之解釋者，暫就自界緣惑論之也。 ᅟᅟ次於九上緣惑.為遍行因.單句可攝之云難者，心前九上緣惑.實為因非所隨增之第一句中.可攝之，然而自本.兩單俱三句暫就自界緣惑.施設之故==\[專就容隨增隨眠論之故]==，心前九上緣惑.第一句中文.正不列之也。 ᅟᅟ**重難云**：在此心後之言.貫通「若所餘緣若他隨眠」之處歟。 ᅟᅟ**答**：「在此心後」之言.不可貫通若所餘緣若他隨眠之處，所增故也。上所標置之言，隨其所應.就其要須.有貫通之不同，強有何相違，如事例證非一歟。 # ᅟᅟ(寫本云) ᅟᅟ寶治二年1248二月四日(未時)於東大寺尊勝院中堂東廊.抄此卷`<卷＝書【乙】>`之問答畢，而依為大帖分為兩帖，後覽之輩可察其志而已。 ᅟᅟ右筆尊勝院院主權大僧宗都宗性(年齡四十七夏﨟三十五) ᅟᅟ應永三十二年1425七月十七日書寫畢。 ᅟᅟᅟᅟᅟ大法師延海`<〔應永･･･海〕十九字－【乙】>` # 6b 俱舍論第六卷抄(下) `<【原】東大寺藏別寫本，【甲】大谷大學藏寫本，【乙】大日本佛教全書本>` °問題 ᅟ 6b-1ᅟ．問：正理論意.依上地聖道.與依下地聖道.可為同類因耶。 ᅟ 6b-2ᅟ．問：無生智與盡智.可為同類因耶。 ᅟ 6b-3ᅟ．問：正理論意.見修無學三道.互可為同類因耶。 ᅟ 6b-4ᅟ．問：婆沙論意.見修無學三道.互可為同類因耶。 ᅟ 6b-5ᅟ．問：今論意.退無學果後.練根成見至類可有耶。 ᅟ 6b-6ᅟ．問：婆沙論中.見道道法智位.有知同類因.不知彼所緣等.四句不同.」(文)。爾者，知彼所緣.不知同類因句體.如何釋之耶。 ᅟ 6b-7ᅟ．問：婆沙論中.相應因遍行因相對作四句時.俱非句中.可舉無為法耶。 ᅟ 6b-8ᅟ．問：等流大種與長養大種.可為同類因耶。 ᅟ 6b-9ᅟ．問：與自地`<F地＝部upカ【乙】>`染污法.可為遍行因耶。 ᅟ 6b-10ᅟ．問：論文云:「一切染污法.見所斷為因.」(文)。爾者，施設足論.聖人離欲退最初已起染污思.唯不善為因云文.如何會之耶。 ᅟ 6b-11ᅟ．問：婆沙論中.難一切染污法見所斷法為因義.引離欲退染污思.唯以不善為因云文。爾者，何論文耶。 ᅟ 6b-12ᅟ．問：已斷遍行因.可起與果用耶。 ᅟ 6b-13ᅟ．問：佛獨覺所起.上二界有漏善業.於凡身可起異熟因取果用耶。 ᅟ 6b-14ᅟ．問：今論意.欲界繫身語二業可為引業耶。 ᅟ 6b-15ᅟ．問：婆沙論意.欲界繫身語二業.可為引業耶。 ᅟ 6b-16ᅟ．問：正理論意.五無間業.身語二業為體歟。 ᅟ 6b-17ᅟ．問：正理論意.感觸處時.定感色處歟。 ᅟ 6b-18ᅟ．問：寶法師解釋中.明十二處定感.引婆沙論二師說。爾者，初師意.與今論同歟。 ᅟ 6b-19ᅟ．問：光法師釋有一世業三世異熟.無三世業一世異熟論文.作二解釋。爾者，第二釋意.如何釋之耶。 ᅟ 6b-20ᅟ．問：寶法師意.相應因.取異時士用果義可有耶。 ᅟ 6b-21ᅟ．問：頌文云「有為增上果.」(文)。今此有為者.標增上果體歟。 ᅟ 6b-22ᅟ．問：論文云:「亦應如是說.能作因非定有果.故此不說.」(文)。爾者，光法師如何釋之耶。 ᅟ 6b-23ᅟ．問：今論意.能作因取果用.可通過去耶。 ᅟ 6b-24ᅟ．問：論中明善同類因取果與果相對四句分別相.出與果非取果句云:「謂續善根時.最初所得得.」(文)。爾者，限過去最後所捨一剎那善得歟。 ᅟ 6b-25ᅟ．問：無覆無記同類因.與果非取果類可有耶。 俱舍論第六卷抄(下)`<F首題新加>` ## 6b-1 問：正理論意.依上地聖道.與依下地聖道.可為同類因耶。答：可為同類因也。兩方： ᅟᅟ若為同類因者.同類因名等勝為果之義.依上地聖道.與依下地聖道.何可為同類因哉。是以.見正理論所說.述「於依自上有.於依下地無」，依上地聖道.與依下地聖道.不為同類因見。 ᅟᅟ若依之爾者，依上地聖道.與依下地聖道.不為同類因者.依上地證果之人.依下地始起未曾得聖道之時.可有一剎那之義哉。 ᅟᅟ**答**：正理論意.依上地聖道.與依下地聖道.可為同類因也。所謂依上地.證不還果之人，依下地起未曾得聖道之時，上地見道.與下地修道.可為同類因，依上地證阿羅漢果之人.依下地起未曾得聖道之時.隨其所應.上地見道修道.與下地無學道.可為同類因也。是以.寶法師今解釋云:「就此依中.上地見道與下地修道.及無學道為因.故知.地疎於位.」(文)。上地見道.與下地修道無學道為同類因云事.今解釋.尤分明也哉。 ᅟᅟ何況.若不許此義者.初苦法忍之外.豈無一剎那法哉。正理論意云.唯初無漏五蘊剎那.無同類因生起.餘有為法.無如是事.初苦法忍之外.不許一剎那法故也。 ᅟᅟ但於「於依自上有.於依下地無」之文者，暫就同姓同位`<F位＝品upイ【乙】>`.依上地所修聖道.與依下地所修聖道.不為同類因云也，非盡理談，何為相違哉。此事，婆沙論.俱舍論意，可同之也。 ## 6b-2 問：無生智與盡智.可為同類因耶。答：可為同類因也。兩方： ᅟᅟ若為同類因者.同類因名等勝為果之義.無生智與盡智.何可為同類因哉。是以.見今論文云諸無生智唯與等類.為同類因.更無勝故.」(云云)。 ᅟᅟ此文無諍.無生智與盡智.不為同類因見。加之.光法師餘處解釋云:「或彼盡智非無生智為因.故生不名因圓.」(文)。 ᅟᅟ若依之爾者，正理論中.見修無學三道.互為同類因見.准而思之.無生智與盡智.何不為同類因哉。 ᅟᅟ**答**：無學勝進道位.九智十智.隨應現修者.出餘卷論疏之定判.若爾.已生無生智.與已生不生盡智.尤可為同類因也.故正理論云:「謂有盡智非無生智為因.故生無無生智不以盡智為因故起.」(文)。謂有盡智非無生智為因.故生者指初盡智也.翻之思之.有盡智以無生智為因.故生云事.尤分明也。 ᅟᅟ但於可背「等勝為果」之義云難者，同是第六種姓.無學所得.盡智無生智也.何可有勝劣差異哉。 ᅟᅟ次於今論文者.暫據一相漸次進修之相.云唯與等類為同類因也.以實云之.無生智與盡智.為同類因之義可有也。 ᅟᅟ次於光法師餘處解釋者.無生智必以盡智.為同類因.盡智之中.有以無生智不為同類因之類.故如此云也。 ## 6b-3 問：正理論意.見修無學三道.互可為同類因耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「若依正理論意.三道展轉為因.」(文)。 ᅟᅟ付之，同類因名等勝為果之義.若修道與見道.為同類因.無學道與見修道.為同類因者.豈不背「等勝為果」之義哉。是以.發智論(十四)中.已知根與未知當知根.不為因，具知根與未知當知根.及已知根.不為因見。設雖正理論意.豈可背本論所說哉。 ᅟᅟ**答**：光法師釋此事云:「若依正理論意.三道展轉為因.如前生鈍修道亦與未來不生利見道.為同類因.前生鈍無學道.亦與未來不生利見修道.為同類因.或從無學.退至學位.轉根亦與已起利修道為因.言與三二一.為同類因者.且據現起次第而說.」(文)。立理會文之旨.解釋實分明也.即見正理論文云:「前生鈍根種姓修道.與自相續未來決定不生利根種姓見道.為同類因.何理為據.一切有情.各別相續法.爾安立六種種姓.無學望前應知亦爾.然有差別.謂有前生無學聖道.於自相續後生修道.為同類因.無學退已.於修道中.可有轉生利根義故.」(文)。見修無學.三道展轉.互為同類因之旨.論文實委悉也.道理尤可然哉。 ᅟᅟ但於本論所說者.正理論會之云:「此文但說已起作用.作`<F作＝依【乙】>`相續轉.諸無漏根，如說有用世第一法.」(文)。文意顯也。 ## 6b-4 問：婆沙論意.見修無學三道.互可為同類因耶。答：可有二意也。兩方： ᅟᅟ若互為同類因者，同類因名等勝為果之義，若修道與見道.為同類因.無學道與見修道為同類因者，豈不背「等勝為果」之義哉。是以.廣披婆沙論處處之文.見修無學三道.互不可為同類因(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，以道理思之.鈍根修道無學道.與利根見道修道.何不為同類因哉。是以.正理論意.述見修無學三道.互為同類因之旨，以正理說.思婆沙意.尤可許此義哉。 ᅟᅟ**答**：光法師述見修無學三道為因之相.以今論對正理論意.作或云同.或云論意各別.之二釋。若依今論同正理論之初釋意者，婆沙論意.實許見修無學三道展轉.互為同類因之義可云也。光法師述正理論意云:「若依正理論意.三道展轉為因.如前生鈍修道.亦與未來不生利見道.為同類因.前生鈍無學道.亦與未來不生利見修道.為同類因.或從無學退至學位轉根.亦與已起利修道為因.」(文)。設雖婆沙論意.何不存此道理哉。可背等勝為果之理云難.亦自被遮畢。 ᅟᅟ但於婆沙論處處之文.述三道互不為同類因之旨云難者，光法師會今論文云:「言與三二一.為同類因者.且據現起次第而說.」(文)。准今解釋.可會婆沙論處處之文也。 ᅟᅟ若依論意各別云第二釋意者，婆沙論意.全不許見修無學三道展轉.互為同類因之義可云也。故發智論(十四)云:「已知根與未知當知根.為所緣增上.具知根與未知當知根.已知根為所緣增上.不云為因.婆沙論(百四十六)禀之.同釋成此旨。加之.廣檢婆沙論一部之文.或(百二十五)云:「復次有見道修道無學道.此中見道與見道為因.亦與修道無學道為因.修道與修道為因.亦與無學道為因.非見道以彼劣故.無學道唯與無學道為因.非見修道.以彼劣故.」(文)。或云:「頗有業無無學果耶。答無.」(文)。或(百五十八)云:「已生盡智與未生盡智為因.亦與後已生未生一切無學道為因.不與一切學道為因.」(文)。又(百六十五)云:「已知根品與未知當知根品為二緣.除因等無間.除因者.後生於前生非因故.具知根品與未知當知根品及已知根品.為二緣.除因等無間(文取意)此等處處之文.見修無學三道.互不為同類因之旨.尤分明也.故寶法師釋云:「正理論巨細而論.俱舍論等順其本論.」(文)。若爾源自發智本論說起.婆沙論意.不許見修無學三道展轉互為同類因云義也。 ᅟᅟ但於鈍根修道無學道與利根見道修道.可為同類因云難者，鈍根修道無學道.猶勝利根見道修道歟，故婆沙抄云:「問：鈍無學道.望利學道.為同類因.如正理說，何故此論云.頗有業無學學果耶.答無耶。解云：無學勝學利故.論意各`<F異＝是【甲】>`異.」(文)。正理婆沙論意各別之旨.此釋亦分明也。 ## 6b-5 問：今論意.退無學果後.練根成見至類可有耶。答：可有此類也。兩方： ᅟᅟ若無此義者.光法師今解釋中.述正理論意云或從無學.退至學位.轉根亦與已起利修道為因了.下作此論同正理論意云釋.知今論意同許此義云事。 ᅟᅟ若依之爾者，見今論餘卷文.述果退中間.不命終故云:「退已須臾必還得故.」(文)。如此文者.退無學果.未還得之前.不可有練根之義(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：正理論云:「謂有前生無學道於自相續後生修道.為同類因.無學退已於修道中.可有轉生利根義故.」(文)。光法師述此文意.云或從無學退至學位轉根亦與已起利修道為因畢.下作今論同正理論意云釋.如解釋者者.今論意.許此義云事.最分明也。何況.見婆沙論文或(`<F〔第〕－【甲乙】>`第六十二)云:「有作是說.退者不定.不自在故.起諸煩惱.或速能斷.還復本位.或經久時.方得本果.謂以欲界聞思惠力.引起修惠.聖道現前.轉信勝解.或見至根.然復起阿羅漢果.故彼退已.遲速不定.」(文)。或(第六十七)云:「識身論說.復云何通.如彼說有過去無學心.是已了.非今了.非當了.謂時解脫阿羅漢.退阿羅漢果.作信勝解彼練根作見至已.還得阿羅漢果.彼時解脫道所攝無學心.是已成就.非今成就.非當成就.」(文)。此等處處之文.退無學果之後.練根成見至之類可有云事.尤分明也.今論意.豈可背婆沙論說哉。 ᅟᅟ但於退已須臾心還得故之論文者.彼述退果之後速疾還得之旨許也.更非遮彼中間修練根之義歟。 ᅟᅟ**重難云**：婆沙論(三十二)云:「信勝解者.若決定依信勝解道.得無學果.於見至道.得非擇滅.」(文)。如此文者.退無學果之後.練根成見至之類.不可有見如何。答：此文就依信勝解道.得無學果.決定不退無學果之一類.如此云也。 ## 6b-6 問：婆沙論中，見道道法智位.有「知同類因.不知彼所緣」等.四句不同.(文)。爾者，知彼所緣.不知同類因句體.如何釋之耶。 ᅟᅟ進云：婆沙論云:「謂知未來四法智品.」(文)。 ᅟᅟ付之，道法智無緣苦集滅三諦，何云知苦集滅三法智所緣哉。出此句體之時，唯可舉未來道法智哉。是以.出知同類因不知彼所緣句云:「謂爾時知過去緣苦集滅三法智品.」舉知同類因亦知彼所緣句云:「謂知過去道法忍品.」(文)。如何。 ᅟᅟ**答**：道法智現前位，過去道法忍.與現在道法智.為同類因，而過去道法忍.緣未來四法智品故，以未來四法智品.名同類因之所緣。而現在道法智.緣未來四法智品，故知同類因之所緣云也。未來無有同類因，故不知同類因云也。非謂知未來四法智品所緣，故更非相違也。 ᅟᅟ**重難云**：知彼所緣者.知同類因之所緣云事也，不知同類因者.即不知為其能緣同類因云事也，而知同類因之所緣.云同類因云過去道法忍，不知同類因云.同類因.別物指未來四法智品云事，難思。就中，就為同類因之法.論知不知相也，未來都無有同類因.不及云不知同類因哉。答可思之。 ᅟᅟ一義勘婆沙抄云:「論云『知彼所緣.不知同類因者，謂知未來四法智品』者.謂道法智.不知自體故，名不知同類因；即此道法智.緣未來四法忍及法智，故名知彼所緣.」(文)。此釋意云：現在道法智.緣未來四法智品，為同類因故名同類因，此現在道法智.緣未來四法智品.故以未來四法智品.名同類因之所緣，而現在道法智.緣未來四法智品.故知同類因之所緣云也。現在道法智.與未來四法智品.為同類因故，雖名同類因.自體不知自體.故不知同類因云也。 ᅟᅟ**重難云**：道法智位.作此四句之時.以自體望未來四法智品.名同類因.為知彼所緣不知同類因句云事，難思哉。答可思之。 ᅟᅟ別尋云：道類智位.亦可有此四句，何唯出道法智位哉。答：暫出一位也。道類智位.實可有此義也，准道法智位.作此四句.易知之。 ## 6b-7 問：婆沙論中，相應因遍行因相對作四句時，俱非句中.可舉無為法耶。 ᅟᅟ進云：婆沙論文.不舉之也。==\[s21若法是相應因，彼亦是遍行因耶]== ᅟᅟ付之，無為法既非相應因亦非遍行因.俱非句中.尤可舉之哉。是以.相應因同類因相對作四句之時.俱非句中舉無為法哉。 ᅟᅟ**答**：相應因遍行因相對.作四句之時.俱非句中.可取無為法事.必然也，但現文不舉之事.實似難思。 ᅟᅟ然而倩見一段文，上相應因同類因相對作四句之時，俱非句中.既舉無為法畢，次下相應因遍行因相對作四句之時，就有為法.前相應因同類因相對四句所替也.分齊`ハカリ`許出之，其無為法為俱非句事.同前相應因同類因相對四句.故今略不舉之也。相應因異熟因相對作四句之時.俱非句中.不舉無為法事，准之可知也。 ᅟᅟ**重難云**：見婆沙論次下文云.同類因異熟因相對作四句之時，俱非句中.舉無為法。若無為法.為俱非句事.同前故不舉之云者，今文何亦舉無為法哉。答：見彼中間文.相應因能作因等相對.多作順後句畢，始亦同類因異熟因相對之時.有四句，故俱非句中.亦舉無為法歟。 ## 6b-8 問：等流大種與長養大種.可為同類因耶。答：互可為同類因也。兩方： ᅟᅟ若為同類因者.等流長養其性遙異也.更不可為同類因哉。是以.婆沙論(百三十一)中.異熟大種.與長養大種.不為同類因見.例可同 ᅟᅟ若依之爾者，婆沙論(百三十七)中.有執受大種.無執受大種.互可為同類因(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：婆沙論中.法處所攝色.能造大種.唯與法處所攝色.能造大種.為同類因(見.)而若散無表所依大種.與初苦法忍隨轉戒能造大種.不為同類因者.可有一剎那大種，故等流大種.與長養大種可為同類因事.必然也。但於等流長養其性相替云難者，等流長養.其性雖異.同是自性無記.故等流大種與長養大種.可為同類因也。 ᅟᅟ次於異熟長養大種.互不為同類因云例難者，彼異熟無記.自性無記.其性異故.互不為同類因也。 ᅟᅟ**重難云**：光法師第二卷疏出自性無記類云:「自性者.謂長養五根香味觸及外香味觸.」(文)。若散無表所依大種.是自性無記者.自性無記中.何不舉等流觸哉。答：此釋非是盡理之談.自性無記中.不舉盡等流香味觸也.勘婆沙論(百二十七)云:「問：此四大種品類有幾答品類有四.謂異熟生長養等流變化。有餘師說.品類有三.謂異熟生長養等流.其變化者.長養所攝.復有說者.品類有二.謂異熟生及長養.變化大種.入長養中.等流攝入異熟長養。評曰.於前三說.中說為善.有四大種非二攝故.」(文)。如此`<F此＝是【甲】>`文者.所變化境能造大種.通果無記.亦長養所攝見。若爾長養觸中.既非自性無記之類有之.而今長養香味觸.混云自性無記事.亦非盡理之談.爰知.光法師今解釋.只就其大概論之.不必盡理之談云事重難云`<F校者曰此下脫文>`。 ## 6b-9 問：與自部染污法.可為遍行因耶。答：可為遍行因也。 ᅟᅟ付之，遍行因者.唯可與他部染污法為因也.若與自部染污法為因者.與同類因.有何差別哉。是以.發智論中.說遍行因相.不云與自部染污法為遍行因哉。依之婆沙論中.云於自部非遍行因.」(文)。如何。 ᅟᅟ**答**：遍行因者.廣與自地五部染污法為因之義.故與自部染污法.最可為遍行因也。是以.今論云:「此與染法.為通因故.同類因外.更別建立.亦為餘部染法因故.由此勢力.餘部煩惱.及彼眷屬.亦生長故.」(文)。光法師釋此文云:「若同類因.唯與自部為因.此遍行因.不但與自部染污法為因.亦為餘部染污法為因故.所以同類因外.建立遍行因.」(文)。 ᅟᅟ但於與自部為遍行因.與同類因.有何差異.云難者，光法師所引正理論云:「唯生自部.二因何別.無遍行因唯生自部.謂遍行法.正現前時.俱時方有力.取五部果.」(文)。文意遍行因.俱時與五部為因.同類因.唯與自部為因.故一法同時竝雖起.同類遍行二因.取果用.更無混亂云也。 ᅟᅟ次於發智論文者.婆沙論會此文有三師說暫於一師義者.彼論云:「謂於自部有遍行因.不說自成.故不須說.若於他部有遍行因.其義不成.是故說.」(文)。 ᅟᅟ次於婆沙論所說者.彼一師別義也.不可及會通矣。 ## 6b-10 問：論文云:「一切染污法.見所斷為因.」(文)。爾者施設足論聖人離欲退最初已起染污思.唯不善為因云文.如何會之耶。 ᅟᅟ進云：論云:「依未斷因.密作是說.見所斷法.雖是此因.而由已斷.故廢不說.」(文)。 ᅟᅟ付之，既離欲退位也.有何未斷法.與彼最初已起染污思.可為未斷因哉。何況.若夫就未斷因云之.設雖非離欲退位.可有唯不善為因之義.唯出離欲退最初起染污思.其理亦難思哉。 ᅟᅟ**答**：會依未斷因密作是說事.不限今論文也.正理論云:「依未斷因.密作是說.此染污思因.雖具有不善無記.而無記因.先已永斷.聖人退位.見所斷惑.皆已斷故.一切見道.必無退故.欲界染無記.皆見所斷.故唯不善因退故成就.說為未斷.是故無失.」(文)。婆沙論云:「彼依未斷因說.故不相違.謂彼初起不善思.有二種因.一已斷.二未斷。彼論但依未斷因說.」(文)。 ᅟᅟ但於有何未斷法為因云難者，離欲退最初已起染污思相應煩惱.與彼染污思.可起俱有相應因.取果與果用.故以俱有相應因.可名未斷因也。俱有相應因.名未斷因云事.源出識身足論文.故彼論云:「何等未斷因.謂此俱有相應等法.」(文)。學者最可翫之。 ᅟᅟ次於付未斷因云之雖非離欲退位.可有唯不善因義云難者，婆沙論委問答此事云:「問：聖者先未離欲染時.彼染污思亦以不善為因.何故彼論說後退時。答：爾時彼思先不成就.今得成就.先無縛今有縛.先死今生.是故偏說。問：後起染污思.亦以不善為因.何故論但說初起。答：爾時彼得先斷今續.先無用今有用.先死今生.是故偏說.」(文)。元瑜疏釋此事云:「為明諸或`<F或＝惑upカ【乙】>`已斷始生故說最初實論一切.」(文)。任此等論家人師定判.可思之。 ᅟᅟ**尋云**：聖人離欲退位.過去所斷煩惱.今退成就故.最初已起染污思.以彼可為同類因.未斷因.何不通同類因哉。答：今此離欲退位.彼所退過去煩惱.與此最初已起染污思.不起同類因取果與果用.故以彼不可為未斷因也.同類因取果用離染已前.過去世已起之畢.同類因與果用與生相法起之.而煩惱現前位名退故.離欲退位.又不起與果用也.故彼離欲退位.今所退得過去煩惱無起同類因取果與果用.故未斷因.不可通同類因也。 ## 6b-11 問：婆沙論中.難一切染污法見所斷法為因義.引離欲退染污思唯以不善為因云文，爾者何論文乎。 ᅟᅟ進云：婆沙論云「識身論說.」(文)。 ᅟᅟ付之，正撿識身足論.未見此文.所引之文.依憑在何哉。是以.今論并正理論中.云施設足論說.引比文哉。 ᅟᅟ**答**：施設足論.三藏未翻譯.今文有無.暗以難知.然而今論.云若爾云何通施設足論說.正理論云若爾應違施設足論.引此文.以知.施設足論正有此文云事。 ᅟᅟ但於婆沙論文者.云識身論說.若誦者誤歟.可云施設足論也。 ᅟᅟ**重難云**：舊婆沙論云復與識身論文相違.同引此文.若爾.新舊兩譯.同云識身足論說.引此文.輒不可云誦者誤哉。答。 ## 6b-12 問：已斷遍行因.可起與果用耶。答：可起之也。兩方： ᅟᅟ若起之者.其體既已斷也.何可有引後果之義哉。依之.婆沙論云:「復次前位.於自身中.能取果與果.後位雖亦為因.而於自身中.不復能取果與果.」(文)。如此文者.已斷遍行因.不起與果用(見)。是以.震旦人師.云若已斷者無取與能.」(文)。 ᅟᅟ若依之爾者，正理論中.已斷遍行因.可起與果用(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：已斷遍行因.可起與果用也.其故未斷位.既起取果用畢.其體設雖成已斷.彼果至生相之時.豈不起與果用哉。是以舊婆沙論中.或云:「復次本作因`<F因＝用【甲】>`時.於自身能取果與果.今雖為因.不能取果與果.唯除已取果者.」(文)。此文已取果者.已斷之後.可起與果用(見)。或云:「復次本作因時.能於自身.取依果報果.與依果報果.今雖為因.不能取依果報果.」(文)。此文云未斷位.取果與果.已斷位不取果.無簡與果用。加之.正理論云:「謂未斷位.於自身中.能為遍因.取果與果.後已斷位.雖能為因.不能取果.唯除先時已取果者.今有與義.」(文)。已斷遍行因.起與果用云事.此文亦分明也。 ᅟᅟ但於婆沙論文者.會之有二義.一義云：今文論已斷未斷之差異故.離未斷位之外.已斷許.不起取果與果用云也.非遮未斷位取果者.已斷之後.與果之義也。 ᅟᅟ一義云：未斷位.云於自身中.能取果與果.已斷位云雖亦為因.而於自身中.不復能取果與果.是則對云未斷因.自身起取與用.已斷因.自身不成就.故於自身不起取與用.異未斷因云也。 ᅟᅟ重意云：於自身有取與用起不起之不同.為已斷未斷之差異也.非遮自身不成就.起與果用之義邊也。 ## 6b-13 問：佛獨覺所起.上二界有漏善業，於凡身可起異熟因取果用耶。答：可起之也。兩方： ᅟᅟ若起之者，佛獨覺所起.善業是殊勝也，於凡身.難起取果用哉。 ᅟᅟ若依之爾者，佛獨覺聖身.色無色界無之，尤於凡身.可起異熟因取果用哉。 ᅟᅟ**答**：佛獨覺所起上二界有漏善業.唯於凡身.可起異熟因取果用也，全於聖身.不可起之。其故，佛獨覺.先時異生位.數數生上二界故，彼凡身種類多.止未來緣闕不生在之。佛獨覺聖身.唯限欲界，更無通上二界。故佛獨覺所起上二界有漏善業，唯於未來不生凡身.可起異熟因取果用，更於聖身.不可起異熟因取果用也。{問：獨覺依身.可通上二界耶。} ᅟᅟ**重難云**：佛獨覺所起上二界有漏善業.於凡身起異熟因取果用云者.可違婆沙論評家義.所謂見婆沙論文.述佛獨覺所得現觀邊世俗智受異熟身之中.舉凡身聖身之二義了.評家破之云:「評曰.彼俱不應作如是說.應作是說.現觀邊世俗智.是有漏有記`<F記＝說【甲】>`故.說有異熟.而無曾受及當受義。故不應責受異熟身.」(文)。若云凡身起異熟因取果用者，可同婆沙論不正義意哉。 ᅟᅟ**答**：今此文.就現觀邊世俗智.緣闕不生.起取果用之善業論，故評家云「而無曾受及當受義.故不應責受異熟身」，破凡身受異熟云義也。而現在前起取果用，佛獨覺所起上二界善業.於凡身起異熟因取果用.云事，評家更不可破之。故今婆沙`<F沙＋（論）【乙】>`文.更非相違也。 ᅟᅟ**尋云**：聲聞所起上二界有漏善業，於何身.起異熟因取果用哉。 答：聲聞可生上二界，故於聖身.決定可起異熟因取果用，亦於上二界.緣闕不生.凡身在之，兼於凡身.可起異熟因取果用也。 ## 6b-14 問：今論意.欲界繫身語二業.可為引業耶。 ᅟᅟ進云：光法師作二釋，初釋意云.不為引業，第二釋意云.為引業也。 ᅟᅟ付之，二釋俱有疑。先就初釋，不可然。身語二業既業體也.何不為引業哉。是以.廣撿今論一部之始末.云「欲界繫身語二業.不為引業」哉。何況.契經云:「殺生業道.若修若習.若多修習.生那落迦」.本論云:「破僧妄語其罪最大.能取無間獄中劫壽異熟.」此等經說并論文.無諍身語二業.可為引業(見)。加之.見今論餘卷文.或云「四善容俱作.引同分唯三」.俱時業能感三生眾同分(見)。若身語二業.不為引業者.何可有俱時業感三生眾同分之義哉。加之或云「二無心定得.不能引餘通」.不為引業之類中.無舉欲界繫身語二業哉。 ᅟᅟ次就第二釋，亦不可然。欲界繫身語二業.勢力微劣也，何可為引業哉。是以.契經云:「劣界思所引故.」(文)。加之身語表業.既有眾多極微.何可有一極微感命眾同分餘極微不感命眾同分之義哉。若同時共感之云者.可有有對造色展轉為俱有因之過.若次第感之云者.同是一心所起也.何各別可引生後命根眾同分哉。依之正理論云:「非心隨轉身語二業.定不能引命眾同分.」(文)。如何。 ᅟᅟ**答**：初釋意云.此論文無別說.意同正理。以今論同正理論意也.故正理論云:「非心隨轉身語二業.定不能引命眾同分.」引「劣界思所引故」之經文為文證，以「一心所起身語表業.眾多極微難感命根眾同分」之道理.為理證.欲界繫身語二業.不為引業云也。 ᅟᅟ但於契經并本論所說者.正理論會云:「此說所起顯能起思.廉==\[麁]==易了故.無相違失.」(文) ᅟᅟ次於「四善容俱作引同分唯三」之論文者.光法師會云:「彼文但顯.四業中生後不定.容感同分.現不能感，不言一剎那一時能感三種同分.故下論云:幾業能引眾同分耶。能引唯三.除順現受.現身同分先業引故.」(文)。 ᅟᅟ次於二無心定得不能引餘通之論文者.光法師又會云:「言通感者，容通感彼.不言一切皆悉能感，若隨轉身語業.即能感，若欲界身語業.即不能感.」(文)。若爾.諸文會通解釋既委細也.私不可劬勞矣。 ᅟᅟ第二釋意云:「又解：此論不同正理.欲界身語業.亦能感命眾同分。」欲界繫身語二業.為引業云也。故婆沙論(第百五十六)云：「頗有根，非因善根.非因不善根.非因無記根，非無因耶。答：有，謂無緣根.即命等八根.以色心不相應行為因。此非三性根為因，而以色心不相應行為三因.謂俱有同類異熟.」(文)。此文無諍==\[有命根不以有漏善不善心為異熟因，故須以色為異熟因]==，欲界繫身語二業.為引業感命根(見)。若爾.今論意.可同婆沙論意也。 ᅟᅟ但於「劣界==\[+思]==所引故」之`<（經）＋文【乙】>`文者，暫付本業.云思所引也，更非遮身語二業為引業之義哉。 ᅟᅟ次於一心所起身語表業.眾多極微感命根眾同分.可有過.云難者，是正理論所付之過也。光法師即釋此事云:「於其業中.眾多極微，隨其所應，或有唯感引果.或有唯感滿果.或有一分感引.一分感滿。若言同一心起.不許別感引果滿果，同一心起.何者感色.何者感香等.雖同一心起.即有感色等不同，何妨同一心起.感引滿前後別.」(文)。文意顯也。 ᅟᅟ次於正理論所說者，彼婆沙論等之外.別立此義，故今論意.異彼也。故光法師云:「==\[[js06](俱舍論記疏06#^u4rac6)光2：此論不同正理]==若作此解.與正理論異.」(文)。寶法師引正理論一段之文`<F文＋（了）【乙】>`云:「[js06](俱舍論記疏06#^9zpmcr)准此論文<u>相</u>，婆沙等論文外.更立此義.」(文)。正理論師意.既背婆沙論所說，違正理論說事.更不可為痛哉。 ## 6b-15 問：婆沙論意.欲界繫身語二業.可為引業耶。答：彼論意.可為引業也。兩方`<校者曰此下有脫文>`。 ## 6b-16 問：正理論意.五無間業.身語二業為體歟。 ᅟᅟ**答**：爾也。兩方： ᅟᅟ若身語二業為體者.非心隨轉色業.勢力微劣也.何為無間業體哉。依之光法師所引正理論云:「經言劣界思所引故.」(文)。如解釋者.五無間業.思業可為體也。 ᅟᅟ若依之爾者，見正理論餘處文.云此五無間中.四身一語業.五無間業.身語二業為體(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：正理論意.五無間業.身語二業.可為體也.品類足論中.於定法.舉五無間業及學無學法畢.三科相攝之時.云定法五界四處五蘊攝.」(文)。五無間業身語二業.為體之旨.此文實分明也.`<F〔故光･･･沙云〕二十九字－upカ【乙】>`設雖正理論意.更不可背本論說哉。何況.正見正理論所說第三十四卷中.上難經部宗意.三業皆思為體云義.云復有理證.業不唯思.謂纔起思欲.為殺父等.則應已得無間罪等故.下述自宗義云:「以對法宗身語二業.成無間等.要由惡思.若無惡思.此業不起故.身罪業.待惡思成(乃至)又對法宗由因等起思有善等差別性故.所起身語善等性成.可言必待思差別故.身業方成無間罪等.」(文)。第四十三卷中.上問五無間業其體是何.次出經部義.云且上座言.三業為體.身業語業.一一獨能招異熟果.理難成故畢.自難之云今許意業為無間體.便`<F便＝更【甲】>`應暫起欲造逆思.即成無間.下標然我所宗決定義者.云此五無間中.四身一語業.三殺一誑語一殺生加行.」(文)。此等現文.五無間業.身語二業.為體之旨.尤分明也.但至非心隨轉色業勢力微劣云難者，身語二業.設雖勢力微劣.彼思業所作究竟.成重罪事.依身語二業力.唯起思業.未及身語二業之時.修懺悔等.彼業改轉.如斷善邪見.通不定業也.以身語犯其過畢.所作究竟.更無改轉之義.故身語二業.正為無間決定業體也.然而此無間業.要由能發思力.離能發思力.無間業不成.故能發思.正為引業.劣界思所引故之經文.又非相違也。 ᅟᅟ**重難云**：見正理論文.或云造多逆人.唯一能引.餘助滿故.或云如造多逆先引後滿.五無間業.可通引業(見)。而正理論意.定非心隨轉身語二業.定不能引命眾同分.欲界繫身語二業.不為引業(見)。若爾.五無間業.既通引業.非思業為體哉。答：五無間業體.雖不取思業.彼能發思為引業.云造多逆人.唯一能引.餘助滿故也.逆罪能發思.亦名逆罪也。 ## 6b-17 問：正理論`<F論＋（十六）細註【乙】>`意.感觸處時.定感色處歟。 ᅟᅟ進云：正理論中.不定感色處(見)。 ᅟᅟ付之，感觸處之時.定與色處.俱可定感色處哉。是以.見正理論文云:「若感身處.定感四處.謂身色處觸處法處.感身處之時.定感色處(見)。例可同如何。 ᅟᅟ**答**：凡十二處定感之廢立.依具同性業感.體必俱有之一`<F一＝二【乙】>`義也.而感觸處之時.定雖與身處色處俱.觸處與身處色處.是別業感.故感觸處之時.不定感身色二處云也.故光法師釋此事云:「雖感觸時定身色俱.容別業感故.感觸處非定能感彼九處也.」(文)。九處者.眼等五處意處色香味處是也.正理論文云:「若感觸處.應知亦爾.謂觸與法.同存此意見。 ᅟᅟ但於彼論意感身處之時.定感色處云例難者，色處定與身處俱故.有體必俱有之義.身處是生本故.與色處亦有同性業感之邊.故感身處之時.定感色處云也.觸處定與色處俱故.雖有體必俱有之義.觸處是非生本.故與色處.無同性業感之義.不云感觸處之時.定感色處也故光法師釋此事云:「正理據感身定感色者.以色定與身俱.通欲色界故.云感身時.亦定感色.若爾.感色應亦感身不爾身處是生本故.感身亦感色.同業感故.色非生本故.感色非定感身.容別業感故.」(文)。文意顯也。 ## 6b-18 問：寶法師解釋中.明十二處定感，引婆沙論二師說。爾者，初師意.與今論同歟。答：可同也.進云寶法師釋云:「然所錄婆沙初說.感觸與此論不同.」(文)。 ᅟᅟ付之，披兩論所說.見感觸處之文.今論云若感意處定感二處.謂意與法.若感觸處應知亦爾.婆沙論初師云得觸處業.亦受二處異熟.謂觸處法處.」(文)。若爾.兩論所說既同.何判婆沙初說感觸與此論不同哉。是以.光法師釋云:「俱舍為正.同婆沙初師說故.」(文)。如何。 ᅟᅟ**答**：述十二處定感相.婆沙論初師意.與今論意.其義全同.光法師解釋即述其實義也.感觸處之文.亦更無異.即如疑難被出難也.但至進釋者.寶法師向`<F向＝見【乙】>`婆沙論文字脫落之本.作此釋也.所謂婆沙論正文云:「得觸處業.亦受二處異熟.謂觸處法處.得身處業.受三處異熟.謂身處觸處法處.」(文)。對婆沙論本說見之.得觸處業之下.受三處異熟之上.中間脫落亦受二處異熟.謂觸處法處.得身處業之十五文字也。何況.如寶法師所引論文者.不述感身處業.定感餘處之相.是大疑也.爰知.今十五文字脫落云事.更不可疑之.若爾.暫見此文字脫落之一本.釋然所錄婆沙初說.感觸與此論不同.應更詳撿也.故上云然所錄婆沙.下亦云應更詳撿.寶法師即自疑之(見)。凡引誤錯之本.就脫落之文.暫作一往解釋事.諸師之常習也.至于此釋.強不可劬勞者歟。 ## 6b-19 問：光法師釋「有一世業三世異熟.無三世業一世異熟」論文.作二解釋。爾者，第二釋意.如何釋之`<F耶＝哉【甲】>`耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「又解.世約大三世.」(文)。 ᅟᅟ付之，若就大三世云之.三生所造業.一世感果之義可有之.何云無三世業一世異熟哉。 ᅟᅟ**答**：光法師世約大三世云釋意.就引業論之也.所謂一世.造順生順後等三引業.三生各別.感果之義.可有故.云有一世業三世異熟也.無三生所造引業一世感果之義故.云無三世業一世異熟也.故寶法師釋此文云:「就大三世明也.如一世造業.可三世受.無三世造業同一世受據引說也.」(文)。文意顯也。 ## 6b-20 問：寶法師意.相應因.取異時士用果義可有耶。答：不可有此義也。兩方： ᅟᅟ若有此義者.此論婆沙正理顯宗及光法師等釋意.相應因唯取同時士用果(見)。設雖寶法師意.更不可有取異時士用果之義哉。 ᅟᅟ若依之爾者，寶法師今解釋云:「取等無間緣士用果者.皆是相應因.是相應者.皆同取無間士用果.」(文)。如解釋者.相應因可取異時士用果(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：相應因.唯取同時士用果者.性相之所定也.更不可疑之.即寶法師釋俱有相應得士用果.非越士體有別士用.即此所得名士用果.之論文云:「相應俱有之法.有力用故.名為士用.士用之果.名士用果.非越士體有別士用.即此士用所得.名士用果.」(文)。此釋意.相應因.唯取同時士用果(見)。 ᅟᅟ但於寶法師相應因.取無間士用果云釋者.等無間緣就心心所立之.相應因付心心所論之.故取等無間緣士用果之物.必取相應因同時士用果.取相應因同時士用果之物.亦取等無間緣士用果.唯有阿羅漢最後心.取相應因士用果.不取等無間緣士用果云也.非謂相應因正取等無間緣士用果.更非相違也.故寶法師正釋此事云:「准此論文.取等無間緣士用果者.皆是相應因.是相應者.皆同取無間士用果.不同俱有因.然有無等無間緣士用果得成相應.如羅漢後心.」(文)。釋意.此旨分明也。 ## 6b-21 問：頌文云「有為增上果.」(文)。今此有為者.標增上果體歟。答：爾也。兩方： ᅟᅟ若標增上果體者.長行釋此頌意云:「謂有為法除前已生.是餘有為之增上果.」(文)。文言無諍.非標增上果體(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，上云除前有為法.下標有為增上果.正指增上果體(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：案頌文意.上云除前有為法.嫌前已生有為諸法非增上果.下重云有為增上果.除前已生有為法之外.餘有為法是增上果體云也.故圓暉法師釋此文云:「重言有為者.是除前外.諸餘有為.此餘有為.或與因俱.或在因後.名增上果.」(文)。重案其意.凡此中專欲顯彼果體.故有為言.尤可指增上果體也.若有為言.不指果體.以因云有為者.未顯果體唯限有為.豈今文之本意哉。 ᅟᅟ但於是餘有為之增上果之論文者.是餘有為之有為言.非指有為增上果之有為言.委顯增上果相`<F〔相〕－upカ【乙】>`其因有為.有為之增上果云也.委云之.以有為為因.其體有為.是增上果(為言)。長行標因有為云有為之增上果.偈頌指果體有為.云有為增上果也.即訓長行文云:「諸有為法.除前`<F前＋（已）【乙】>`生.是餘有為之增上果.」(文)。故光法師釋此文云:「於有為法中.除前已生有為法.以前非後果故.是餘若俱.若後有為.名增上果.」(文)`<F文＝又【乙】>`。文意顯也。 ## 6b-22 問：論文云:「亦`<F〔亦〕－【乙】>`應如是說，能作因非定有果，故此不說.」(文)。爾者，光法師如何釋之耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「謂無為法.及未來法.」(文)。 ᅟᅟ付之，無為法無因果.故非定有果.云事，其義可然；未來法望未來法之時，為能作因.增上果，如云「未於未果三」也，何以未來法.云非定有果哉。 ᅟᅟ是以.寶法師云「無為無果.所以不說」，泰法師判「然以無為不能取果.非定有果.故此不說」。爾者，光法師解釋.難思如何。 ᅟᅟ**答**：以未來法.望未來法之時.雖為能作因.為增上果，於未來世.不起取果用，故云非定有果也。==\[或：前生有為雖以後法為能作因，後因不取前有為法。]== ᅟᅟ重意云：今文云五因取果.唯於現在，定非過去，彼已取故；亦非未來，彼無用故。亦應如是說能作因，非定有果.故此不說。就取果用之起不起.定其果之有無，故未來法.雖為能作因.不起取果用.云非定有果也。故光法師釋云：「亦應如是說能作因現在取果，而不說者，以能作因非定有增上果故.此頌中不說。謂無為法及未來法.雖是能作因，而不能取增上果故.」(文)。就取果用之起不起.論其果之有無.云事，解釋實分明也。 ᅟᅟ**重難云**：若爾.俱有相應異熟三因.雖通未來.彼於未來.不起取果用，可云非定有果乎。 答：俱有相應異熟三因.通未來者.其法體通未來云也，非云於未來正為因。暫出一類.顯其意者，善不善法.可成異熟因.以彼善不善法體有未來.異熟因宛置未來也。然而未來全無前後故，非云正為異熟因異熟果。俱有相應二因.在未來云事，准之可思。能作因在未來者，於未來世.實為能作因也，不障礙之義.實在未來故也，如云無為法.實為能作因也。故付實因云之，於未來世.實雖為能作因.不起取果用故.云「非定有果」也，俱有相應異熟三因.於未來世.實不為因，故非相例也。 ^3tjssp ## 6b-23 問：今論意.能作因取果用.可通過去耶。 ᅟᅟ進云：光法師引婆沙論能作因「有作是說.現在取果.過去現在與果。有餘師說.此能作因.過去現在取果.過去現在與果」.云二說了.此論或同婆沙前師.或同婆沙後師云二釋.作也。 ᅟᅟ付之，同婆沙後師云釋不可然.能作因是無障礙因.取果用.能為彼種之義也.若爾.法現在前之時.有何所障礙.於現在世.不起取果用.遙於過去世.可起之哉。是以.見今論文.上表五因取果唯於現在.下述亦應如是說.能作因.非定有果.能作因取果用.唯限現在之旨.論文實分明哉。依之正理論云:「然能作因.能取果者.定唯現在.與通過現.」(文)。何況.光法師餘處(七)解釋中.云.「其取果用.若依正理.唯在現在.若依婆沙.雖亦通過去.唯等無間緣無多差別.故此不說。增上緣取果用.唯限現在」(見)。能作因.其義可同。加之.第三約作用.立世最為善者.今論餘處定判也.若能作因.取果用.通過去者.豈無三世雜亂之過哉。 ᅟᅟ答云：此事雖有異義.暫存一義者.等無間緣取果用.通過去者.是婆沙論評家義也，而能作因是廣.以一切法為體故.等無間緣體.即能作因攝之門有之。光法師餘處解釋中.云婆沙初師約體以明.因緣攝五.能作攝三.即此意也.故指彼等無間緣取果用通過去.即能作因.取果用通過去云也。是以.泰法師云:「毘婆沙師有說.等無間緣能作因攝.故能作因.取果與果.俱通過現.」(文)。婆沙抄云:「等無間緣.有能作因.故入過去.亦取果也.」(文)。指等無間緣取果用通過去.即云能作因取果用通過去之旨.此等解釋.尤以明鏡也。加之見婆沙論`<F論＋（百九十六）細註【乙】>`文.述等`<F等無間＝餘【甲】>`無間緣取果用通過去.云無有等無間緣異時取果異時與果.若此時取果.即此時與果故.明能作因取果用通過去.云:「此能作因過去現在取果.過去現在與果.多剎那取果.多剎那與果.若取果時.即能與果.」兩處論文.其言大同.爰知.指等無間緣取果用通過去.即為能作因取果用通過去云事。何況.光法師會亦應如是說能作因之論文云:「言能作因同五因.現在取果者.從多分說.」(文)。若夫能作因.實於過去.數數起取果用者.現在起取果用少分.過去起取果用多分成.豈可云現在起取果用者.從多分說哉。任此等文理思之.實就能作因取果用云之.唯可限現在也。如此得意之時諸難自被會畢.就中光法師餘處解釋中.增上緣取果用.唯限現在云事.還為答之潤色哉。 ᅟᅟ但於正理論文者.彼不許等無間緣取果用通過去.故能作因取果用唯限現在云也.論意各別.何備疑難哉。 ᅟᅟ**重難云**：六因四緣.作用各別者.是光法師餘處解釋也.何指等無間緣取果用.即云能作因取果用哉。何況.見餘卷論文.云因緣五因性.云增上即能作.等無間緣非能作因攝見。是以.光法師餘處解釋中.此論意.同婆沙論等無間緣及所緣緣非因所攝云師義釋.若爾.指等無間緣取果用通過去.即為能作因取果用通過去云事.豈不背此等定判哉。加之.能作因取果用.實限現在者.指等無間緣取果用通過去.為能作因取果用通過去事.有何要須哉。加之正理論中.破然毘婆沙有如是說.其能作因.取果與果.俱通過現云師云:「理不應然.法居現在.亦如同類遍行二因.總取未來.為自果故.」(文)。此難意.實能作因取果用不可通過去.如同類遍行二因.取果用不通過去云也.隨又元瑜疏釋此文云:「謂顯能作如同類等.總取未來.非如等無間緣.唯以一念為所引也.」(文)。此釋.亦不通過去云非如等無間緣.翻而思之.通過去云如等無間緣也.若指等無間緣取果用.即名能作因取果用者.豈可云非如等無間緣哉。加之.若能作因體.攝等無間緣故.能作因取果用通過去云者.增上緣取果用.亦可通過去.光法師餘處解釋中云:「若據法體.亦攝前三緣.以體相雜故.就體云之.增上緣亦攝等無間緣故也。 ᅟᅟ**答**：凡約四因四緣相攝.或有約體以明之門.或有據用相似之門.若約用以明之時.能作因.等無間緣.作用各別.故假不可有能作因取果用通過去云義.若約體以論之日.能作因體是廣.等無間緣.亦名能作因之門可有故.以等無間緣取果用通過去.亦為能作因取果用通過去事.何強可辨之哉。但云因緣五因性.云增上即能作.據用相似以論之光法師若婆沙第二師.及此論據用相似.以辨相攝云:「餘卷解釋.即此意也.故就其文.顯此論意同婆沙論第二師.等無間緣.及所緣緣非因所攝.云義釋也.以實云之.約體明相攝之時.能作因體可攝等無間緣故.餘卷論文.并光法師解釋.更無相違也。 ᅟᅟ次於正理論文者有義意.以等無間緣取果用通過去.雖即名能作因取果用通過去.正理論師意.設雖何法.於過去起取果用云事.都不許之.故如同類遍行二因.必於現在.可起取果用破也。 ᅟᅟ次於元瑜解釋者.若有難思者.何必可依用哉。 ᅟᅟ次於增上緣取果用可通過去云難者，泛論之者.能作因體寬.攝餘五因.增上緣體寬.攝餘三緣之門可有之.然而諸論中.能作因.攝餘五因.唯是能作因.增上緣攝餘三緣.唯是增上緣之廢立.都無之故.以等無間緣取果用通過去.即為增上緣取果用通過去之義門.不可有也.婆沙論中.能作因攝餘三緣之廢立有之.故以等無間緣取果用通過去.即為能作因取果用通過去之義邊.可許之也.彼此遙異.更非相例。 ## 6b-24 問：論中明善同類因取果與果相對四句分別相.出與果非取果句云:「謂續善根時.最初所得得.」(文)。爾者，限過去最後所捨一剎那善得歟。 ᅟᅟ進云：光法師作二釋.初釋意云.過去最後所捨一剎那善得.第二釋意云.廣取過去所有善得也。 ᅟᅟ付之，二釋俱有疑.先就初釋.不可然.續善根時.彼果至生相位.前位多剎那善得.皆起與果用.不起取果用.何唯限過去最後所捨善得哉。是以.婆沙論中.出此句體云:「謂續善根時.即住過去所捨善得.」(文)。如此文者.廣可取過去所有善得見。 ᅟᅟ次就第二釋.亦不可然.見今論文.出此句體云:「應說爾時續者前得.」(文)。限斷善根位.最後一剎那善`<F得＝後【甲】>`得之旨.論`<F又＝文【乙】>`又實分明也。是以.正理論難今論.述可取前位多剎那善得之旨.知今論意.唯取過去最後所捨一剎那善得云事如何。 ᅟᅟ**答**：初釋意專所任論現文也.見今論文前後.出取果非與果第一句.云謂斷善根時.最後所捨得.舉與果非取果第二句.云謂續善根時.最初所得得.應說爾時續者前得.」(文)。文相前後無諍.唯可限過去最後所捨一剎那善得見。是以.正理論難今論云:「經主於此謬作是言.應說爾時續者前得.今詳.彼說理不應然.所以者何.非唯斷位最後所捨得與今續時初得等流果.以於斷位先已滅得亦與續時得等流故.如何前位.多剎那得為同類因.皆取今得.而於今時.但說最後一剎那得與今得果.是故.應如本文為善.」(文)。以正理論難破之趣.思今論意.唯取過去最後所捨一剎那善得之旨.亦分明也.故光法師釋云:「謂續善根時.最初所得過去最後所捨得.彼得今時果至生相.正與彼力名與.由昔已取.不名取.論主恐取續時過去諸初得.故今釋言應說爾時續者前得.謂前過去最後所捨得.」(文)。 ᅟᅟ但於過去所有善得.皆起與果用.不起取果用云難者，是正理論難今論之趣也.光法師即會之云:「若作俱舍師救.世親論主意說.若法從來未與者.此中說之.過去諸得.雖於續時皆悉與果.以前諸念.皆曾與果.俱句攝故.是故不說最後所捨一剎那得.今續善時.最初與果.故偏說之.又續善時.過去餘善.亦能與果.何獨說得.既別說得.明知.唯取最後一念.」(文)。文意.過去所有諸得.望今果見之.雖起與果用.不起取果用.望別別果見之.以前念念已起與果用了故.以之為俱句也.斷善根位.所捨最後一剎那善得.從來未起與果用.今續善根時.初起與果用.故以之為起與果用不起取果用之位也(為言)。 ᅟᅟ次於婆沙論文者.云謂續善根時.即住過去.所捨善得.其言雖似廣.其意唯取過去最後所捨一剎那善得也。 ᅟᅟ第二釋意云.任正理論難今論之道理.亦婆沙論.廣可取過去所有諸善得見.故廣取過去所有善得釋也。 ᅟᅟ但於應說爾時續者前得之論文者.光法師釋云:「又解.論主云應言爾時續者前得.謂前過去所有善得.皆名最初所得得.誰言唯取最後所捨得.此所捨得通於三世.非彼一切皆能與果.故以前言.簡取過去.故婆沙十八云:「有時與果非取果.謂相續善根時.即住過去.所捨善得(已上論文)文意顯也。 ᅟᅟ次於正理論難今論者.付應說爾時續者前得之文言難之.以實云之.今論意.自本不限過去最後所捨一剎那善得也。 ## 6b-25 問：無覆無記同類因與果非取果類可有耶。 ᅟᅟ進云：論文云.「謂與果時必亦取果.」無此義見。 ᅟᅟ付之，無覆無記同類因種類非一准.何無與果非取果之類哉。是以.有覆無記同類因與果非取果之類有之見，例可同如何。 ᅟᅟ答。==\[命根必俱行故。正理云.無覆無記為同類因.乃至涅槃.恒相續故。(取此果時.或與彼果。)]== # ᅟᅟ(寫本云) ᅟᅟ寶治二年1248二月四日(未時)於東大寺尊勝院中堂東廊抄之畢。俱舍論第六卷者，為去年俱舍三十講之當處之間，為聽聞加一見之次，或訪明匠.或加愚案，為開初心初學之惠解，聊記一問一答之綱要，有其謬之處後學必直之焉，仰願以此稽古習學之微功.必為彌勒値遇之業因矣。 ᅟᅟ右筆尊勝院主權大僧都宗性(年齡四十七夏﨟35) # 7a 俱舍論第七卷抄(上) `<【原】東大寺藏古寫本，【甲】大谷大學藏寫本，【乙】大日本佛教全書本>` °問題 ᅟ 7a-1ᅟ．問：光法師意.六因四緣.作用可別耶。 ᅟ 7a-2ᅟ．問：光法師意.生等五因相攝四緣時.作因.緣攝.增上緣攝二釋。爾者，何釋為正耶。 ᅟ 7a-3ᅟ．問：無漏戒能造大種.與所造戒.可為因緣耶。 ᅟ 7a-4ᅟ．問：通果心所依定.與通果心.可為因緣耶。 ᅟ 7a-5ᅟ．問：初靜慮三釋中.俱可有等無間緣`<〔緣〕－upカ【乙】>`非等無間緣法耶。 ᅟ 7a-6ᅟ．問：眼識無間生眼識義可有耶。問：非定起意識於六識身耶。[-] ᅟ 7a-7ᅟ．問：除命根外.可有一體不相應行耶。 ᅟ 7a-8ᅟ．問：經部意.如來可有散心歟。 ᅟ 7a-9ᅟ．問：今論意.二無心定入心.起等無間緣取果.用可通過去耶。 ᅟ 7a-10ᅟ．問：異熟長養眼.各別發識歟。 ᅟ 7a-11ᅟ．問：光法師意.眼根與多眼識.為通因事.引今論第一卷何文證之耶。 ᅟ 7a-12ᅟ．問：眼等五根.望色等五境.可具處事剎那.三定耶。 ᅟ 7a-13ᅟ．問：一念眼根.唯發一眼識.非多眼識所依.者.可有何過耶。 ᅟ 7a-14ᅟ．問：光法師意.識所依剎那定.可通生相已前耶。 ᅟ 7a-15ᅟ．問：寶法師意.世第一法苦法忍相望.所依剎那定義.約何位論之耶。 ᅟ 7a-16ᅟ．問：婆沙論意.心心所如所緣有三定.於所依.有三定者.引品類足論何文難之耶。 ᅟ 7a-17ᅟ．問：論文俱有諸法未嘗為所緣.」(文)。今此不為所緣俱有法中.可攝隨轉色.并同時得耶。 ᅟ 7a-18ᅟ．問：光法師意.起增上緣與取果用.唯限增上果生相位耶。 ᅟ 7a-19ᅟ．問：正理論意.無想異熟.等無間緣生歟。 ᅟ 7a-20ᅟ．問：光法師意.生等五因.因緣增上緣中何攝耶。 ᅟ 7a-21ᅟ．問：防定方便心者.唯上地染污心無間生下地善心歟。 ᅟ 7a-22ᅟ．問：正理論意.受生心與命終心.為等無間義可有之耶。 ᅟ 7a-23ᅟ．問：尊者妙音意.無想天.唯可有二剎那心耶。 ᅟ 7a-24ᅟ．問：初靜慮不共無明.無間起欲界善心義可有耶。 ᅟ 7a-25ᅟ．問：光法師意.二十心相生.唯就意識論之歟。 ᅟ 7a-26ᅟ．問：光法師意.聲境可通威儀無記耶。 ᅟ 7a-27ᅟ．問：光法師今解釋中.釋工巧處心.工巧之處故名工巧處.工巧處之心故名工巧處心.」(云云)。釋意約意識可有工巧處加行緣工巧緣工巧處起工巧處四義耶。 ᅟ 7a-28ᅟ．問：無覆無記心.望三性心時.不相緣心.可有多種耶。 ᅟ 7a-29ᅟ．問：寶法師意.生上三靜慮.若起借識類.悉自性無記歟。 ᅟ 7a-30ᅟ．問：二十心相生.唯依下地有捨受異熟一說意論之歟。 俱舍論第七卷抄(上) ## 7a-1 問：**光法師意，六因四緣作用可別耶。** ᅟᅟ進云：光法師釋云:「六因四緣.作用各別.」(文)。 ᅟᅟ付之，俱有等五因望因緣.其用是同，能作因望增上緣.其義亦同，等無間緣所緣緣.望有力能作因.差別難辨，何云六因四緣作用各別哉。 ᅟᅟ是以，1.**今論**云「因緣五因性」.述「增上即能作」。2.**婆沙論**(十六)說「謂前五因是因緣.能作因是餘三緣」，六因四緣作用無別(見)。 ᅟᅟ3.加之，寶法師判「作用既一.故知無異」，六因四緣作用無別之旨.釋成。如何。 ᅟᅟ**答**：因是親生之用.緣亦疎助之義，故六因門中歷法取能生用，四緣門時.隨應顯生長義，義門既異.作用各別也。 ᅟᅟ故正理論云:「是故不見等無間緣及所緣緣有因攝義，此與因別.理不待言。唯初後二緣.應辨與因別，此既有別，餘之二緣.緣義等故.亦應有別，故有總辨緣因異言：謂因能生.緣能長養，猶如生長[養]二母差別.」(文)。顯宗論(十一)云:「且等無間及所緣緣.既非因攝，故知餘二.義亦有殊，緣義等故.與因皆別，故有總辨因緣異言：因謂能生.緣能長養，猶如生長[養]二母差別。(乃至)此總意顯.因親緣疎，故因緣中.親疎數廣[故因親中.親五疎一，緣疎之中.疎三親一].」(文)。良以.一法現前.對望多果之時.乃有無量無邊作用，故各有因用緣用.親疎之差降也，故光法師「六因四緣作用各別」之解釋.尤盡文理哉。 ᅟᅟ1.但於今論文者，光法師會云:「若謂六因四緣作用各別.互不相攝，然說因緣攝五因.增上緣攝能作因者，據用相似.以明相攝也。其等無間.及所緣緣.不似因故，故因不攝.」(文)。 ᅟᅟ2.次於婆沙論文者，光法師釋云:「婆沙初師，約體以明.因緣攝五.能作攝三，若據能作體寬.實攝四緣.增上體寬能攝六因，所以但言能作攝三.增上攝一者，此師意說.六因四緣相對明攝.且據一相體悉□即結[且據一相攝體盡即休]，故說因緣攝五.能作攝三。[增上]為能作因外.有餘五因，[能作]增上緣外.有餘三緣，明其相攝.故不別說能作攝四.增上攝六.」(文)。 ᅟᅟ3.次寶法師解釋者，人師異釋.其義非一，存光法師解釋意之時.不可及會釋也。 ## 7a-2 問：**光法師意，生等五因.相攝四緣時，作因緣攝.增上緣攝二釋，爾者，何釋為正耶。** ᅟᅟ進云：光法師釋云:「又解，前解為正.」(文)。 ᅟᅟ付之，依解釋見論文，**俱舍論**云「因緣五因性」.云「增上即能作」，**婆沙論**云「謂前五因是因緣.能作因是餘三緣.」(文)。而生等五因.既能作因所攝也，尤可云增上緣攝哉。 ᅟᅟ**答**：見**光法師**解釋前後，上作「生等五因是因緣攝」云釋了，A解云:「生等五因.是因緣攝，故.婆沙十七通無時非因難.正義家云：應說彼依六因作論，因名所表.通六因故。解云：彼文據因緣為問答，既正義解因緣具說六因，明知.因緣亦攝能作因中生等五因。又婆沙一百三十一云：大種與所造色.為幾緣。答：因增上，因謂生因.依因.立因.持因.養因，增上謂不礙生及唯無障。解云：彼文據四緣為問答，因者即是四緣中因緣，以此明知.生等五因.因緣攝.」(文)。[B又解：生等五因是增上緣攝。] ᅟᅟ下**判**正不之處云:「問：前解生等五因是因緣攝.後解是增上緣攝，何者為正。1.解云：婆沙五事既無評文，兩說不同.誰能輒定。2.又解：前解為正。婆沙釋造色中，前解即言應作是說.後解即云有餘師言；又通無時非因難中.正義家云.應說彼依六因作論。以此故知.前解為正.」(文)。 ᅟᅟ重見**下文**釋「大於所造能為五因」之論文.云:「生等五因名因緣，兩釋如前。或四緣中因緣攝，婆沙且說十因為因緣，准此文.非是增上緣。古德解.大望所造因增上者，或言因者是俱有因.或說同類因.或說俱有同類因，亦不應理。婆沙及此論.皆說生等五因是因緣，又發智據四緣作論故.因是因緣，舊人不悟生等五因是因緣攝，所以種種異解.」(文)。生等五因.是因緣攝之旨，引證據立道理之趣，三處定判.既為委悉，不及學者聊簡歟。 ᅟᅟ但於俱舍婆沙兩論所說者，**光法師**釋云:「問：若據此解，因緣亦攝能作少分.能作亦攝因緣少分，何故此論婆沙.明相攝中不說。解云：理實亦攝.而不說者，以非全攝.略而不說.」(文)。任今問答.可會通之也。 ## 7a-3 問：**無漏戒能造大種.與所造戒可為因緣耶。** 答：不可為因緣也。兩方： ᅟᅟ若為因緣者，有漏無漏法.其性既別也，何可為因緣哉。 ᅟᅟ若依之爾者，生等五因.是因緣攝者，是**光法師**今解釋也。而無漏戒能造大種.望所造戒之時.既具生等五因，尤可為因緣也，如何。 ᅟᅟ**答**：有漏無漏法.其性各別，故全不可為因緣.云事，文理必然也。 ᅟᅟ故**品類足論**(六)云:「[有法云何.謂有漏法。…隨有轉法.及]有漏[-]為因法云何。謂有漏法。」有漏為因法中.唯出有漏法，無舉無漏法。 ᅟᅟ**婆沙論**[s165]述諍[净]初靜慮.與無漏初靜慮不為因緣.「有漏法非無漏因故.」(文)。 ᅟᅟ此等論文，有漏法與無漏法.不為因緣之旨.亦分明也。故無漏戒能造大種.與所造戒.不為因緣之事，更不可疑之。 ᅟᅟ但於「無漏戒能造大種.與所造戒.具生等五因」云難者，光法師「生等五因.是因緣攝」云釋意，能造大種望有漏色法為生等五因.是因緣攝云也，無漏戒能造大種.望所造戒為生等五因.是可增上緣攝也。故**元瑜疏**云:「三藏意解.四大望聲得為因緣，如婆沙四大蘊中釋.因者五因。西方釋者，應有四大望無漏色為因緣過。便言：因者.望同性造色.非異性，是即於能作因中.四大望同性造色.生等因，是因緣義.」(文)。 ## 7a-4 問：**通果心所依定.與通果心可為因緣耶。** 答：不為因緣也。兩方： ᅟᅟ若為因緣者，通果心所依定.望通果心之時.五因俱無之，何可為因緣哉。 ᅟᅟ1若依之爾者，**識身足論**出「無記意識.無記為因.非善為因.非不善為因」之類，唯舉「威儀路工巧處意識」[及色無色所繫染污意識]，無出通果心。 ᅟᅟ2加之，**婆沙論**出「法是初靜慮果.彼法非初靜慮為因」之類，雖舉「[三界結斷及]初靜慮果欲界通果心品」，無出初靜慮果.初靜慮通果心品。如此等論判，通果心所依定.與通果心可為因緣.見，如何。 ᅟᅟ**答**：通果心所依定.望通果心之時.五因既無之，何可為因緣哉。 ᅟᅟ**光法師**一解意，雖述「生等五因.是因緣攝」之旨，彼以能造大種.望所造色論之，未見心心所立生等五因之文。以此等道理思之，通果心所依定.望通果心之時.不為因緣云事，是必然也。 ᅟᅟ12但於識身足論并婆沙論文者，略不舉之歟。 ## 7a-5 問：**初靜慮三天中.俱可有等無間`<F〔緣〕－【乙】>`緣非等無間緣法耶。** 答：俱有之。兩方： ᅟᅟ若三天俱有此類者，今彼`<F〔彼〕－【甲】, 彼＝此【乙】>`**論**文.出等無間非等無間緣，唯舉「阿羅漢最後」一剎那「心心所」法。若爾者，大梵天難有此類哉。[心為等無間/心等無間] ᅟᅟ若依之爾者，見**品類足論**文.初靜慮無所簡，可有等無間非等無間緣法.見，如何。 ᅟᅟ**答**：若就位論之，未來現前正起心心所法.是等無間非等無間緣法，故亘初靜慮三天.俱可有此類也。是以，**品類足論**.出初靜慮中.是等無間非等無間緣之類云:「謂未來現前正起心心所法.」(文)。此文無所簡，亘初靜慮三天.俱可有此類云事，是必然也。 ᅟᅟ若就畢竟等無間非等無間緣法論之，阿羅漢最後一剎那心心所法.即此類，故初靜慮三天中.除大梵天.餘二處.可有此類也。**今論**已生心心所法中.出等無間非等無間緣之類，故唯舉阿羅漢最後一剎那心心所法也。若爾者，兩論所說.更非相違。 ᅟᅟ**尋云**：見**品類足論**.四無色地中.等無間非等無間緣法中.舉阿羅漢最後心心所法，四靜慮中.等無間非等無間緣法中.不舉阿羅漢最後心心所，有何故哉。 ᅟᅟ答：品類足論之習，四靜慮唯取善故[一切是應修…]，其中等無間非等無間緣之句.唯取未來現正起心心所法，不出「過去現在阿羅漢命終時心心所」。四無色體.廣取善無記故，其中等無間非等無間緣之句.不限未來現前正起心心所法，兼舉過去現在阿羅漢命終時心心所法也，易知之。 ## 7a-6 問：**眼識無間生眼識義可有耶。** 答：可有此義也。兩方： ᅟᅟ若有此義者，1淨影大師**大乘義章**(第五)依毘曇意云：「五識一念.無思量性.[不辨得失，為是無悔]」(文)。 ᅟᅟ2**婆沙抄**(第七末)云:「若古德**文備**法師等，依雜心第一卷.五識唯一念.」(文)。 ᅟᅟ3加之，**八犍度論**(第二十一)云:「苦根.彼苦根因增上，無緣無次第.[樂根，因緣增上，無次第（九字〔－〕【三宮】）]」(文)。 ᅟᅟ任此等人師解釋.論家定判，眼識無間生眼識之義.不可有(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師今解釋中.眼識無間可生眼識見如何。 ᅟᅟ**答**：眼識無間生眼識之義.可有也。故**光法師**釋云:「問：六識展轉相望.皆得作等無間不。答：皆得。故**五事論**云：『眼識無間.非定起意識，於六識身.容隨起一種。若眼識無間.定起意識者，則苦根不應為苦根等無間，苦根唯在五識身故。若爾，便違根蘊處說，如說苦根與苦根.為因等無間增上。然一眼識了別色已.無間引起分別意識，故作是言：眼識先識，眼識受已.意識隨識。』」(文)。 ᅟᅟ加之.**婆沙論**(百三十一)云:「此中眼識.與眼識為因等無間增上，非所緣…等無間者，謂眼識等無間.眼識現在前.」(文)。重舉一箇問答.云:「問：眼等五識.展轉無間現在前不。答：諸瑜伽師說：眼等五識展轉無間.不現在前.皆從意識無間生。故阿毘達磨諸論師言：眼等五識展轉.皆得無間而起。若不爾者，違根蘊說，如彼說：苦根與苦根.為因等無間增上非所緣.」(文)。 ᅟᅟ即撿**發智論**根蘊文，云:「苦根與苦根.為因等無間增上，非所緣.[s146]」(文)。 ᅟᅟ眼識無間.生眼識之旨，此等定判.實分明也。 ᅟᅟ1但於大乘義章釋者，五識唯緣現在境故，多念相續.重緣一境之義.無之，故.五識無悔云也，泛非云五識無多念相續之義.全非相違也。 ᅟᅟ2次於婆沙抄釋者，解釋背實義者.不必依用之。 ᅟᅟ3次於八犍度論文者，既違同本異譯發智論文者，是譯者謬歟。 ## 7a-7 問：除命根外.可有一體不相應行耶。答：可有此義也。兩方： ᅟᅟ若有此類者.約十四不相應行.思體一體多相.除命根外.難有體一之類哉。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師解釋中.體一不相應行.與體一不相應行俱起.」(文)。知除命根外.可有體一不相應行云事如何。 ᅟᅟ**答**：除命根之外.可有體一不相應行也.光法師今疏釋不相應行不立等無間緣云:「或有體一唯一界起.不通多界.與一俱起.與多俱起.皆成雜亂.相望非等.故不可立等無間緣.」(文)。或有體一，唯一界起.不通多界者.指命根也。與一俱起者.與名句文身俱起云也.名句文身。有多體者.約多化人一時發語云也。故光法師釋云:「名句文身.亦有多體.隨其所應.於一界中.可俱起現前.如多化人一時發語.」(文)。其外名句文身.是可體一故，命根與名句文身俱起云.「或有體一.唯一界起.不通多界.與一俱起」也。故除命根之外.有體一不相應行云事.其義必然也。 ## 7a-8 問：經部意.如來可有散心耶。 ᅟᅟ進云：光法師作二解釋.初釋意云:「如來無不定心」.第二釋意云:「亦許如來有散心.」(文)。付初釋不可然.如來備眾德.何無散心哉。是以.正理論述如世尊說.諸佛德用.不可思議.同今論說哉。何況.宗輪論出經部宗計之中.未云如來散心耶如何。 ᅟᅟ**答**：今論述世尊知未來世此法.無間此法應生之所以云:「故如經部諸師所言.世尊舉意.遍知諸法.非比非占.此說為善.如世尊說.諸佛德用.諸佛境界.不可思議.」(文)。光法師釋此文云:「此論云舉意遍知者.經部有兩解.一云:「如來無不定心.舉意遍知者.皆由定故能知.」(文)。此釋意.舉意遍知者.世尊唯以定心.遍知諸法云也.世尊無有散心.唯以定心遍知諸法.以之還可為如來德用也。 ᅟᅟ但於正理論文者.文言雖同今論.其意可別也。所謂今論意.述如來唯以定心.遍知諸法之所以，云如世尊說.諸佛德用.諸佛境界.不可思議。正理論意.述如來以散心.遍知諸法.無謬之所以云:「如世尊說.諸佛德用.諸佛境界.不可思議也.」故光法師釋云:「若依說一切有部宗.佛亦有散心.即是散心.遍知無謬.」(文)。 ᅟᅟ次於宗輪論文.不說此旨云難者，宗輪論中.述諸部大綱.非一一之義.悉舉盡之.何為疑難哉。 ## 7a-9 問：今論意.二無心定入心.起等無間緣取果用.可通過去耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋今俱舍論意.同婆沙評家.不同正理.起取果用通過去釋也。 ᅟᅟ付之，撿今論文.未見二無心定入心.起等無間緣.取果用通過去云文.何釋同婆沙評家意哉。何況.若於過去.起取果用者.豈不招三世雜亂過哉。 ᅟᅟ**答**：如疑難未見今論意.二無心定入心.起等無間緣取果用通過去云文.但推此事.聊得潤色.所謂光法師成婆沙論意.起等無間緣取果用通過去云道理云:「若婆沙意.過去既得起與果用.何故不得起取果用.於過去既起與果用故.於過去亦可起取果用成也.而俱舍論意云二因於正滅.三因於正生.餘二緣相違.而興於作用.於過去起與果用.名作用故.於過去.亦起取果作用之義.可許之聞也.故今論意.同婆沙論評家意.二無心定入心.起等無間緣.取果用可通過去云也正理論意.於過去起取果用云事.全不許之.故於過去.起與果用.只名功能.不名作用.故正理論中.或云非過去時.可有作用.此意言作用意顯功能.或云由不共故.自果生時.作用雖無.而於自果功能上.立作用名.假於過去.起作用云事.不許之也.今論意異之.於過去起與果用.咸名作用.故於過去.起取果作用可許之聞故.今論意.同婆沙評家.漸取漸與之義釋也。 ᅟᅟ但於過去`<F理＋（論）【乙】>`.起取果用.可有三世雜亂之難者，光法師會之云:「初取果者.立現在世.後取果者.過去亦起.」(文)。何況.二無心定入心.現起既起因緣等取果用.故設雖等無間緣取果用.於過去起之.更不可有三世雜亂過也.故寶法師釋云:「取果名現在者.據因緣等說.不據無間緣等.」(文)。 ## 7a-10 問：異熟長養眼.各別發識歟。答：異熟眼.必共長養眼發識.長養眼離異熟眼.獨發識之義可有也。兩方： ᅟᅟ若各別發者.光法師餘處(二)解釋云:「異熟色劣.無異熟生離所長養.」(文)。若爾.異熟長養眼.何可有各別發識之義哉。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師今解釋中.釋眼識所依事定相云:「就處定中.復有男女天人等眼不同.或異熟長養等眼別.」(文)。如解釋者.異熟長養眼各別可發識(見)。如何 ᅟᅟ**答**：光法師餘處(二)解釋云:「異熟色劣.無異熟生離所長養.故恒長養護持異熟.長養色勝.有離異熟.生如無眼耳修得眼耳。 ᅟᅟ故婆沙(十三)云:「無異熟生眼離長養眼如人重人.如壚重壚.長養防護異熟亦爾.然有長養眼離異熟生眼.如從無眼得天眼者.」(文)。以此釋意思之.無異熟眼離長養眼.故異熟眼發識之時.長養眼必共發之.不可有異熟獨發識之義.依此義邊.必共發之云意.可有也.故正理論(第五)云:「又言不見二所依者.應見為依.發生眼識.及相應法.是二所依.不應唯說.異熟生眼.為識生依.非所長養.勿彼天眼.不能為依.發生眼識.成過失故.異熟生眼.離所長養.不能為依.發生眼識.故生一識.是二功能.」(文)。異熟眼.獨不發識云事.此文實分明也.若依無眼者得天眼之類者.長養眼離異熟眼.獨發識之義有之.故依此義邊.各別發之云門可有也.光法師異熟長養等眼別之今解釋.即述此意也.各談邊邊之義門.更非相違也。 ## 7a-11 問：光法師意.眼根與多眼識.為通因事.引今論第一卷何文證之耶。 ᅟᅟ進云：光法師引如眼與意專一色時等之文.證之也。 ᅟᅟ付之，眼根與眼識.專一色時.緣餘色聲香味觸等.五識身等.住未來世.畢竟不生云時.未見眼根通與多眼識.為所依之義.何引今文.證此義哉。 ᅟᅟ**答**：根境識三.剎那剎那.一具一具.次第現前.云者.眼根見色境之時.應無眼識得非擇滅之義.而今文既云眼根與眼識專一色時.餘色境等.過去落謝.可緣彼色境.眼識得非擇滅.故眼根通與多眼識.為所依之義.顯然也。 ᅟᅟ重意云：眼識與色境.能緣所緣.其義決定.眼根通與多眼識.可為所依之義有之故.其中一類.眼識現起.緣此色境畢.此眼根可.取餘色.過去落謝.此眼根為所依.可緣彼色境.眼識住未來世.畢竟不生.得非擇滅云故.眼根通與多眼識.可為所依云事.此文實分明也.故光法師釋云:「又此論第一說.如眼與意專一色時.餘色聲香味觸等謝.緣彼境界五識身等.住未來世畢竟不生.不能緣過去境.緣不具故.得非擇滅.以此故知.一剎那眼.容與多識為依.若言根境識三.剎那剎那.一具有現前眼見色時.於此時中.應無眼識得非擇滅.即與前文相違.」(文)。 ## 7a-12 問：眼等五根.望色等五境.可具處事剎那三定耶。答：可具之也。兩方： ᅟᅟ若具之者.光法師今解釋.云「一剎那眼根通與多眼識.為所依.」(文)。若爾.一剎那眼根所見色境.其類既眾多也.豈可具事定剎那定哉。 ᅟᅟ若依之爾者，有宗意.一切諸法性相各定.五根取五境之時.尤可具處事剎那三定也。是以.意根取法境.既具三定.眼等五識.緣色等五境.亦具三定哉。例可同如何。 ᅟᅟ**答**：眼等五根.望色等五境.可具處事剎那三定也。所謂眼根唯取色處.不取聲處等.是名處定。就色處中.欲界眼根.唯取欲界色處.不取色界色處.初靜慮眼根.唯取欲界初靜慮色處.不取二禪已上色處.是名事定。於事定中.剎那剎那.各別取之.其義決定.若應於此剎那起則起.若其緣闕.永即不起.是名剎那定也。若如此得意之時.設雖一剎那眼根.通與多眼識為所依.眼根望色境之時.可具處事剎那三定也。 ᅟᅟ**重難云**：若如今義者.第四靜慮眼根.爭可有事定之義哉。答：第四靜慮眼根.廣雖取欲界四靜慮色處.第三靜慮已下眼根.各隨其所應.不取上地色處.故第四靜慮眼根異之.亦具事定之義邊可有也.例如.異熟眼根發識之時.長養必雖共發識.長養眼根.獨發識之義有之故.異熟長養眼根.各別發識名事定等也。 ## 7a-13 問：一念眼根.唯發一眼識.非多眼識所依者.可有何過耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云「即有眼長命短過也。」 ᅟᅟ付之，設雖有眾多眼根.所感命根.時分現起.餘眼根住未來不生.得非擇滅者.何可有眼長命短過哉。 ᅟᅟ**答**：感十年命根十年眼根之人，一ケ命根一ケ眼根.剎那剎那次第可現起，而眼根有眾多種類.一念眼根.唯發一眼識.不與多眼識為所依者，若於房內.十年緣會.此眼根即十年見房內色，假令若於房外.十年緣會.彼眼根即十年.亦可見房外色。若爾.可有眼長命短過也。 ## 7a-14 問：光法師意.意識所依剎那定.可通生相已前耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云「至生相已去.方名剎那定.」(文)。 ᅟᅟ付之，五識所依剎那定.既通生相已前，意識所依剎那定.何限生相已去哉。何況.意識所依處事二定.亦通生相已前.至剎那定.寧不通生相以前哉。加之婆沙論中.明心心所所依定義.會品類足論.云何有俱有法。答一切有漏法.及有漏俱生無漏法之文之時.所依剎那定義.不簡生相已前哉。 ᅟᅟ**答**：五識所依.雖有二類，就別依五根論之時.眼等五識.與眼等五根.能依所依.剎那剎那.其義決定，於未來世.前後雖未定，能依所依之義.同時異時.其體既定，故五識所依剎那定.通生相已前也。意識以前念意根為所依.而生相以前.前後未定.通與多種識.可為所依之義有之.故意識所依剎那定.不通生相已前也。故光法師釋云:「應知.此中五識及相應法.於所依所緣三定.皆通三世.若意識及相應法.於所緣三定.及於所依處事二定.皆通三世.於所緣剎那定.至生相已去.方名剎那定.」(文)。 ᅟᅟ但於意識所依處事二定.通生相已前云難者，意識定以意處為所依.不以眼根等為所依.名之處定.三界三性三學等意識各別.此心之後可生彼心等.云事定故.以此意處.定為所依.不定餘意處為所依.名之事定.此義自生相.已前既定.故意識所依處事二.定通生相已前也.意識至生相.以現在意根.為所依以後.所依剎那定之義顯.故意識所依剎那定.不通生相已前也。 ᅟᅟ次於婆沙論文者.未論生相已去之通局.疑難之旨.強不可為痛。何況.意識所依剎那定.雖限生相已去.五識所依三定.并意識所依處事二定.廣通遠未來故.文無所簡.尤有其謂哉。 ᅟᅟ**重難云**：自遠未來.世第一法無間.定生苦法忍.乃至金剛喻定無間.定生盡智云事既定.此等豈非意識所依剎那定之義哉。 ᅟᅟ**答**：自遠未來.雖世第一法無間.可生苦法忍云事既定.其所依世第一法.有無量種類.能依苦法忍.有無量種類.在遠未來之時.何世第一為所依何.苦法忍可起云事不定故.生相已前.無所依剎那定之義也.故婆沙論(十一)云:「未來無有等無間緣。問：若爾者，何故世第一法無間.唯生苦法忍.不生乃至盡無生智耶。答：此名數定.非事相定.所以者何.苦法忍在六地.未知何地者當生.三根相應.未知何根相應者當生.有四行相當`<F（未知何行相）＋當【乙】>`生.無量剎那.未知何剎那當生.故乃至住增上忍時.苦法智忍.唯於三事定.謂地定.根定.行相定.於二事`<F皆＝猶未【乙】>`皆定.」(文)。文意顯也.光法師至生相已去.方名剎那定之釋.尤順此婆沙論文哉。 ## 7a-15 問：寶法師意.世第一法苦法忍相望.所依剎那定義.約何位論之耶。 ᅟᅟ進云：寶法師釋云「至增上忍方剎那定.」(文)。 ᅟᅟ付之，意識所依剎那定.約生相已去論之.而增上忍現在前位.所依世第一法.雖至生相.能依苦法忍.未至生相.何可有剎那定之義哉。 ᅟᅟ**答**：寶法師至增上忍.方剎那定之釋意.能依苦法忍.猶在生相已前.其體雖未定，所依世第一法.既至生相.其體既定，故約所依心品定位.論意識所依剎那定也。故寶法師釋云:「如世第一法與苦法忍.忍位已前.是事相定.非剎那定.有多苦法忍.未定前後.至增上忍.方剎那定.此顯世第一法.定在一切苦法忍前.以`<F以＝已upイ【乙】>`至生相.世第一法.決定在前故.」(文)。又云:「意根，處定者，謂唯依意.不依餘根。事定者.謂世第一法.唯與苦法忍為依.金剛喻定.唯與盡智為依。剎那定者，謂多剎那.世第一法.於忍位前.無剎那定，至增上忍.有剎那定.」(文)。此等釋意云：增上忍現在前位.能依苦法忍.猶在生相已前，其體雖未定，所依世第一法.既至生相，與苦法忍.可為所依之義定畢，故約此位.論意識所依剎那定相也。 ᅟᅟ但至生相已去.方名剎那定者，光法師解釋意也。所依意根至現在.能依意識.至生相已去，所依能依.其體既定.故約此位已去.論意識所依剎那定相也。寶法師意.又可許此義邊也。 ᅟᅟ**重難云**：見婆沙論(十一)文云:「乃至住增上忍時，苦法智忍.唯於三事定.謂地定根定行相定，於二事猶不定.謂剎那不定.等無間緣不定。若住世第一法時.於五事皆定.」(文)。如此文者.增上忍位.於苦法忍.無剎那定之義(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：婆沙論今文.約能依所依心品決定位.論剎那定之義，故於增上忍位.苦法忍體性不定.名剎那不定也。寶法師意.自本非存此義門，但至增上忍.方剎那定之釋意.今明所依剎那定之義，故不顧能依心品其體不定之邊，只約所依心品定位.論所依剎那定之義.云有也。 ## 7a-16 問：婆沙論意.心心所如所緣有三定.於所依有三定者，引品類足論何文難之耶。 ᅟᅟ進云：婆沙論(十二)中.引品類足論.「云何有俱有法。答一切有漏法.及有漏法俱生無漏法」云文難之也。 ᅟᅟ付之，品類足論中.雖有此文，全無違心心所所依定之義，何引此文.難心心所所依定之義哉。 ᅟᅟ**答**：於心心所.有所依定者.約三世有所依定之義也，而品類足論中.出有漏俱生法.云有漏法俱生無漏法，唯出現在無漏法，以命根眾同分等.為所依，不出過去未來無漏法。故過去未來無漏法.以命根眾同分等.不為所依見，故引此文.心心所.可無所依定之義難也。 ᅟᅟ重意云：現在無漏法.以命根眾同分等.為所依，雖非心心所所依定之門，此文意.過去未來都無所依之義(見)。故心心所有所依定者.可違此文云也，故婆沙抄云：「難意：既云俱生無漏法，故知.但取現在無漏，不取過未一切無漏。故知.三世中，有時有依.如現在世，有時無依.如過未，故知.心等所依不定.」(文)。今解釋此旨實分明也。加之.婆沙抄中.會此文有二說之中，初師云:「彼文應作是說：云何有俱有法。答一切有為法。而不作是說者，此文顯示==\[有用]==聖`<F（有用）＋聖【乙】>`道.不說無用聖道==\[-]==，故不相違.」(文)。有漏法俱生無漏法者.唯說現在無漏法云事，今論文亦分明也。 ## 7a-17 問：論文云「俱有諸法未甞為所緣.」(文)。今此不為所緣.俱有法中.可攝隨轉色并同時得耶。答：定心俱有法.必可攝隨轉色.於同時得.可有攝不攝二意也。兩方： ᅟᅟ若不攝之者.隨轉色.并同時得.是心心所.極相隣近也.俱有法中.何不攝之哉。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師餘處解釋中.總緣非我觀.不為所緣.俱有法中.不舉隨轉色.及同時得哉。 ᅟᅟ**答**：心心所不緣自隨轉色事必然故.出定心俱有法之時.必可取隨轉色也.故婆沙論云問何等名為俱有諸法。答此隨轉色及此隨轉不相應行.」(文)。 ᅟᅟ但於光法師餘處解釋.俱有法中.不舉隨轉色.云難者，今論意云.唯聞思所成.總緣非我觀.不通修惠云故.出聞思非我觀俱有法故不舉隨轉色也.故婆沙論云:「問：欲色二界非我行相.何者緣法多耶。答：色界非我行相`<F相＋（類）【乙】>`.若不定者.所緣法與欲界等.若定者.則所緣法.少於欲界.謂不能緣自隨轉色.欲界非我行相.無隨轉色故.能緣一切色故.有說言.有身念住緣一切色.無有受心法念住緣一切受心法.」(文)。次俱有法中.同時得.攝不攝事.光法師餘處作二釋.初釋意云俱有法唯攝四相.第二釋意云亦攝同時得也.故光法師釋云:「俱有謂俗智同時四相.故雜心雜品云:「亦不緣共有.同一果故.或可此論言俱有法.亦攝於得.以得亦是極相隣近故.雜心論說同一果者.不相應中.且據雜說.或論意各別.」(文)。初釋意以雜心論為證據.不攝同時得也.第二釋意.以極相隣近為道理.亦攝同時得云也.但初釋意.雜心論(第九云)亦不緣共有.同一果故(第十一卷亦述此旨)故俱有法中.不攝同時得云許也.非云心心所緣同時得也。 ᅟᅟ**重難云**：不為所緣.俱有法中.不攝同時得云初釋意.以同時得.猶不為所緣云事難思.若爾.俗智除自品之言.豈無不簡盡之過哉。 ᅟᅟ**答**：同時得極相隣近法故.不緣之云事.二釋意俱可存之.但初釋意.雜心論文.俱有法取同一果法(見)。故俱有法中.不取同時得.云許也.云爾故非云緣之.論疏中.不緣俱有法者.就大旨述之歟.實非俱有法中.與同時心心所.不為所緣法可有也。 ## 7a-18 問：光法師意，起增上緣與果用.唯限增上果生相位耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「唯增上緣，通生滅位.興與果用.」(文)。 ᅟᅟ付之，增上緣是名.名於生不障礙之義，唯與生相法可起與果用也，若通滅`<F法＝位【乙】>`法起與果用者，豈無於一法再起與果用之過哉。 ᅟᅟ**答**：增上緣是依無障礙之義立之故.通與果`<F〔果用〕－upカ【乙】>`用生滅法起與果用也.故論云:「唯增上緣.於一切位.皆無障住.故彼作用.隨無障位一切無遮.」(文)。光法師釋此文云:「四緣之中.唯增上緣.通生滅位.興與果用.故言於一切位.皆無障住故.其增上緣通生滅位興與果.法生滅位.皆無障住.故彼作用.隨無障位.一切無遮.」(文)。增上緣通與生滅`<F法＝位upカ【乙】>`法起與果用之旨，論疏文實分明也。重思其意.同類遍行異熟三因.與正生法.起與果用之時，依無障之義.與彼法亦可起增上緣與果用，相應俱有二因.正滅法起與果用之時.依無障礙之義.與彼法亦可起增上緣與果用，故增上緣通與生滅法起與果用云也。 ᅟᅟ非與一法再於生滅二位起與果用，故與一法再可起與果用之疑.全不可來也。 {心心所法緣過去同類心心所時，同類因增上緣及所緣緣，與果時位不同。} ## 7a-19 問：正理論意.無想異熟.等無間緣生歟。答：等無間緣生也。兩方： ᅟᅟ若等無間緣生者.無想異熟.是異熟因力所引起也.何云等無間緣生哉。是以.光法師餘處解中.述正理論意云:「其無想事.雖不從彼等無間緣生.」(文)。如解釋者.無想異熟.不等無間緣生(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，正見光法師所引正理論文云:「或此無想但聲所顯.非如二定相對.立故.」(文)。如何。 ᅟᅟ**答**：正理論意.無想異熟.是心心所等無間緣起故.等無間緣生云也。是以.光法師引正理論.「豈不無想亦三緣生.是心心所等無間故.亦應說為心等無間.但非心等加行引生.故於此中廢而不說。或此無想.但聲所顯.非如二定相對立故.」云文畢.云:「正理既說無想異熟.同二無心.是等無間.准知彼體亦有多物.」(文)。正理論現文云.光法師定判.彼論意.無想異熟等無間緣生之旨分明也。 ᅟᅟ但於其無想異熟事.雖不從彼等無間緣生之釋者.無想異熟.實雖等無間緣生.非心等加行引生.故云「二定但由三.餘由二緣生」.文面顯不云無想異熟等無間緣生也。而正理論文云「彼以宿業等無間緣為任持食」.文面顯云無想異熟等無間緣歟。聞之處會從`<F從＝彼upカ【乙】>`無想異熟雖非等無間緣生.宿業并續生`<F續＋（生）upカ【乙】>`心.及入無想果心.牽引資助.無想異熟方得.故以彼宿業竝續心.及入無想果心.為任持食.無想有情住云也.為遮實為等無間緣生之義.非云其無想事雖不從彼等無間緣生也。 ᅟᅟ**重難云**：正理論「亦應說為心等無間.但非心等加行引生故.於此中廢而不說」之初師意.無想異熟.非等無間緣生(見)。何云正理論意.無想異熟.等無間緣生哉。答：正理論初師云：無想異熟實為等無間緣生.故雖可說無想異熟等無間緣生.非心等加行引生.故廢不說等無間緣生(為言)。廢而不說云言.許實為等無間緣生義邊之旨分明也。故正理論二師.俱云無想異熟等無間緣生也。 ᅟᅟ**尋云**：餘處正理論云「彼以宿業等無間緣.為任持食」者.不何法與何法為等無間緣云哉。答：彼文意云:「續生心與入無想果心為等無間緣.或入無想果心與出無想果心為等無間緣.為任持食.無想有情住」云也.此旨見元瑜釋.故彼疏云:「外云謂續生心等無間力引生.彼地無想前心名等無間緣.以彼為食。若無彼者不生彼天.無想之體無容得起。亦可以彼‘出無想心等無間緣’為食，資助力故.」(文)。此釋意云「等無間等緣」云相有二釋(見)。也。 ## 7a-20 問：光法師意.生等五因.因緣增上緣中何攝耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「生等五因.名因緣兩釋如前.或四緣中因緣攝.」(文)。 ᅟᅟ付之，見疏上文.作生等五因或云因緣攝.或云增上緣攝之二釋.何兩釋如前之外.或四緣中因緣攝哉。 ᅟᅟ**答**：兩釋如前者.指上生等五因.或云因緣攝.或云增上緣攝之二釋.此外云或四緣中因緣攝者.上問前解生等五因.是因緣攝.後解是增上緣攝.何者為正.又解意.斷前解為正云文指也.故上指兩釋如前之外.雖非別釋.指重斷正不之處文.云或四緣中因緣攝也。 ## 7a-21 問：防定方便心者，唯上地染污無間生下地善心歟。答：多分上地染污心無間.生下地善心也。兩方： ᅟᅟ若唯上地染污心無間生下地善心者，心品相生.其義不定也，何唯上地染污心無間生下地善心哉。 ᅟᅟ若依之爾者，見光法師今解釋防定方便心者.唯上地染污心無間生下地善心(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：防定方便心者，為自地煩惱.所逼惱之時，答先願力.上地染污心無間.生下地善心名也。故隨多分.任大綱云之者，上地染污心無間生下地善心也。 ᅟᅟ是以，今論述色界染污心.無間生欲界善心.云:「彼染污定.所逼惱時.從彼`<F染＋（污）【乙】>`染心.生於下善.為依下善防彼退故.」(文)。 ᅟᅟ光法師釋此文云:「問：身在下界.起上染心.復起下善心.能防上定。未知身在下界.起上幾惑。答云：若據從或`<F或＝惑upカ【乙】>`起定心.隨其所應.從上界惑.後入下界善心.色界三十一.皆入欲界善心.無色界三十一.皆容入色界善心.」(文)。 ᅟᅟ圓暉法師釋云:「二色界染心生欲界善.謂入定者.作如是願.我寧起下地善心.不起上地染污.由此願故.彼染污定.所逼惱時.從彼染定生於下`<F下＋（地）【乙】>`善心.為防退故.是則色染.生欲界善也.」(文)。 ᅟᅟ加之，光法師釋防定方便心相云:「二防定方便心者.四心能作防定加行心.謂色無色界二染污心.隨其所應.能生下地善心.即.欲界加行善.生得善.色界加行善.無色界加行善。應知唯防定心.上染污心後.生下善心.餘必不生.」(文)。 ᅟᅟ寶法師釋防定方便心相，云:「四.防定心者.欲界生得.加行善從色染心後生.色界防定加行善心.從無色染後生.」(文)。 ᅟᅟ正理論`<F論＋（二十）【乙】>`釋.色界染污心無間生欲界善心，云:「彼初靜慮染定惱時.從彼染心.生於欲善.求依下善為防退.」(文)。 ᅟᅟ或云：「若爾者，染心不應無間生加行善，染著境界.違背善故.勢力劣故。無斯過失。厭患煩惱.數數現前.作是思惟.設何方便.令無義聚.止息不行。便如實知起過失境.能生功德.脫我當起煩惱現前.尋復覺知.起善防護。由斯願力.能起加行。無始時來.數習染故.勢力不劣.故染無間.生加行善.」(文)。 ᅟᅟ顯宗論(十一)文，兩處全同也。 ᅟᅟ雜心論(第十).述色界染污心無間生欲界善心.云:「穢污者.謂初禪地煩惱所惱.即依欲界善心防護故。」 ᅟᅟ何況餘卷論文云:「從染等至.生自淨染.并生次下一地淨定.謂為自地煩惱所逼.於下淨定.亦生尊重.故有從染生次下淨.若於染淨.能正了知.可能從染轉生下淨.非諸染污能正了知.如何彼能從染生淨.先`<F（答）＋先【乙】>`願力故.謂先願言.寧得下淨.不須上染.先願勢力.隨相續轉.故後從染生下淨定.如先立願方趣睡眠.至所期時.便能覺寤.」(文)。 ᅟᅟ正理(第七十八)說云:「若於染淨.能正了知.可能從染轉生下淨.是則此淨還從淨生.以正了知是淨攝故.非諸染污能正了知.如何彼能從染生淨.先願力故.謂先願言寧得下淨.不須上染.先願勢力.隨相續轉故.後從染生下淨定.如先立願方趣睡眠至所期時.能便覺悟.」(文)。 ᅟᅟ顯宗論(第三十九)說，全同此義也。 ᅟᅟ婆沙論(第百六十五)釋味相應第二靜慮.與淨初靜慮.為等無間緣云:「此中與淨初靜慮.為等無間者，謂瑜伽師.第二靜慮.淨定無間起諸煩惱，其心熱`<F熱＝勢【甲乙】>`惱如為火燒，遂即歸投淨初靜慮。故契經說：寧起厭作意俱初靜慮，不起劣作意俱第二靜慮.」(文)。 ᅟᅟ此等論家人師之釋，併防定方便心者.上地染污心無間可生下地善心(見)。故論家之說.人師之釋.現文所述，唯上地染污心無間生下地善.名防定方便心也。 ᅟᅟ然泛論此義，上地善心無間生下地善心.亦名防定方便心事，強不可遮之也。 ᅟᅟ故淨影大師大乘義章(第二)云:==\[[義章03](T44n1851_大乘義章1#^ixlxj5)]==「三.於下法防過次第，如依上地方便善心.及穢污心，起下地中生得善等.」(文)。此釋意，上地加行善心.無間生下地善心.亦名防定方便心之旨，分明歟。 ᅟᅟ一義云：防定方便心者，唯上地染污心無間.可生下地善心也，其文理如前也。此義意，上地善心無間生下地善心.都不名防定方便心云也。即不依用淨影大師解釋也。 ^fclgqw ## 7a-22 問：正理論意.受生心與命終心.為等無間緣義可有耶。答：不可有此義也。兩方： ᅟᅟ若不許此義者.光法師今解釋中.引正理論所說云「謂或容有生有無間死有現前非起本有.」(文)。論文無諍.可有此義(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，受生有事.為續本有也.何可有不起本有死有現起之義哉。是以.婆沙論評家意.不許此義(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：正理論意.受生心.與命終心為等無間緣義.不可許之也.見婆沙論文.評家意不許此義.妙音師意.無想天有此義.」(文)。而見正理論文(十二)云:「由續生心及無間入無想果心.無情`<F情＝想upカ【乙】>`天受生命終.二心之外可有餘心(見)。明知.彼意受生心.與命終心為等無間緣之義.不許之云事。 ᅟᅟ但於「生有無間死有現前」之論文者.光法師會之云「正理所說.即妙音義也.無勞會釋.」(文)。此釋意.彼正理論師.暫依妙音師義.會本有可名中有云例難.謂或容有生有無間死有現前非起本有也.正理論師自義.非云有生有無間死有現前義.故更非相違也。 ## 7a-23 問：尊者妙音意.無想天唯可有二剎那心也。答：爾也。兩方： ᅟᅟ若唯有二剎那心者.婆沙論中.出有說意.述無想有情將命終時.由謗涅槃及聖道.故從彼處沒.生惡趣中之旨乎.云尊者妙音.亦作是說.彼謗涅槃及聖者.故從彼命終.定生惡趣.」(文)。而出無想異熟心.色界有漏緣.隨眠隨增者.出發智論所說.設雖妙音師意.更不可背發智所說.知出無想異熟心之後.別有命終位起謗滅道諦無漏緣邪見云事.若爾.無想天唯不可限結生命終二剎那心哉。 ᅟᅟ**答**：妙音師意.無想天唯有結生命終二剎那心可云也.故光法師引婆沙論(百五十四)云:「頗有處唯二剎那有心.謂結生及命終時耶。答：應言`<F言＝定【甲】, 說【乙】>`無.尊者妙音說有.謂即無想天.」(文)。彼師意.無想天唯有結生命終二剎那心云事.婆沙論今文.實分明也。 ᅟᅟ但於婆沙論彼謗涅槃及聖者故之文者.妙音師意.非云無想有情命終心位.起此謗滅道諦無漏緣邪見。欲入無想定前加行位.起此撥無滅道諦邪見故，以彼為因.無想有情.必生惡趣.云也。彼如謂諸外道.將修無想.或起邪見.謗釋種涅槃.或起見取.計彼為真.或起戒取.計彼為道.如是等或`<F〔或〕－【乙】, 或＝惑？>`為惡趣因也。 ᅟᅟ重意云：依彼撥無滅道諦邪見力.生惡趣云事.尊者妙音.亦是說也.非云起彼邪見之時分亦同有說意.所謂有說意.存無想天多時有想之旨.故出無想異熟心之後.起此邪見.以之為近增上緣.生惡趣云也.妙音師意.將修無想定前加行位.起此邪見.以彼為業因.定生惡趣云也。何況.婆沙論云頗有處結生心為四緣.命終心起耶。答：應說無.尊者妙音說有.謂即無想天.」(文)。如此文者.無想有情命終心.以結生心為所緣緣(見)。若爾者，彼命終位.不起撥無滅道諦無漏緣邪見云事，此文亦分明也.以此等文理思之.將修無想定.前加行位.起此撥無滅道諦邪見云事必然也。 ## 7a-24 問：初靜慮不共無明無間起欲界善心義可有耶。答：可有此義也。兩方： ᅟᅟ若有此義者.初靜慮不共無明無間.轍難生欲界善心哉。 ᅟᅟ若依之爾者，論疏中述初靜慮染污心無間生欲界善心之旨.未嫌.不共無明哉。 ᅟᅟ**答**：光法師問.未知身在下界起上界惑.答之引婆沙論(五十三)云:「住欲界.不死不生.若異生.色無色界六十二隨眠.隨一現在前.若聖者.色無色界修所斷六隨眠隨一現在前(取意)之文畢.云:「准彼論文.身在下界凡聖皆起上惑.起上惑時.皆與定心相出入.若據從惑起防定心.隨其所應.從上界惑後入下界善心.色界三十一.皆入欲界善心.無色界三十一.皆容入色界善心.此文不言無明者.以必有故.不說而成.」(文)。此釋既無所簡.云「色界三十一皆入欲界善心」.故初靜慮不共無明.無間生欲界善心.云義可有也。 ᅟᅟ**重難云**：不共無明是行相遲鈍也.難生欲界善心哉。何況.光法師釋婆沙論愛見疑慢上靜慮者之文.云:「此文不言無明者.以必有故.不說而成.」(文)。如此釋者.色無色界三十一隨眠中.唯取相應無明.不取不共無明(見)。如何。答。 ## 7a-25 問：光法師意.二十心相生.唯就意識論之歟。答：廣亘意識五識論之也。兩方： ᅟᅟ若亘意識五識論之者.見今論文云:「威儀路等三無記`<F記處＝覆【乙】>`處心.色香味觸為所緣境.工巧處等.亦緣於聲.如是三心.唯是意識.」(文)。論文無諍.二十心相生.唯就意識論之(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，就三界諸心.廣明相生之時.何唯約意識論之哉。 ᅟᅟ**答**：云此事光寶兩師.其意是異也。若依光法師意者.二十心相生.廣亘意識五識論之云也。以道理思之.廣約三界諸心.明其相生之時.普歷意識五識.可分別之故也。是以.見光法師處處解釋.第二卷疏.破雜心論主.天眼耳通.是威儀無記云義.云:「此解不然.違理教故.如下論云色界威儀心二十心中.從五心生.謂自界五.除通果心.能生七心.謂自界四除加行通果.欲界二染污.無色界一染污.若言二通.威儀心者.應生加行善心.如變化心由定引起.與定相生.不與餘心相生二通亦爾.既由定引起.還應與定相生.不生餘心.若說威儀能生定.此即不然.違論文故.威儀定不能生加行.」(文)。此能破意.二十心相生.兼就五識就之云事分明也。第二十八卷疏難泰法師意.眼耳身識化心無記類云義.云:「泰法師若將修得天眼天耳二識是化心類.同名通果.容有此理.若將汎爾起眼身識.名通果心良理不然.准諸論二十心中之通果心.唯與定心相生.豈有起`<F（泛爾）upイ＋起【乙】>`下三識皆入定耶.」(文)。若二十心相生.唯就意識論之者.豈可有此能破哉。 ᅟᅟ但於如是三心唯是意識之論文者.光法師會之云:「此中且據變化心及發業果心.起威儀路心.起工巧處心說.故云唯意識也(文取意)。 ## 7a-26 問：光法師意.聲境可通威儀無記耶。==\[[本義抄2](本義抄1-5#2a-18)問：光法師意.聲界可通威儀無記耶。]==答：可有二義邊也。兩方： ᅟᅟ若通威儀無記者.光法師今解釋云:「聲非威儀.故威儀心不緣.」(文)。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師餘處`<F處＋（二）【乙】>`解釋.威儀工巧通果自性者.皆通色聲.」(文)。如何。 ᅟᅟ**答**：光法師意，於聲境，或不名威儀無記.或名威儀無記.之二邊義門，可有也。 ᅟᅟ若依「行住座臥名為威儀」之門，「==\[威儀路等三無覆心.]==色香味觸.為所緣境，工巧處等.亦緣於聲.如是三心唯是異\[意]識.」(文)。婆沙論(第百十六)云:「威儀路者.謂色香味觸四處為體.」(文)。聲境非威儀正體云事.此等論判實分明也。是以.光法師或云聲非威儀故.威儀心不緣.或云若威儀路加行.不但在意識.亦通四識.緣四境故.以聲非威儀故不緣聲.故婆沙一百二十六云:「眼鼻舌身四識.是威儀路加行.非起威儀路.意識是威儀路加行.亦是起威儀路.」(文)。此等定判.依行住坐臥名為威儀之義邊.故聲境不通威儀無記云也。 ᅟᅟ若依威儀心發語業之門.以所發語業從能發心.名威儀無記也.故光法師餘處(第二卷)解釋中.或云:「威儀工巧通果自性者皆通色聲.」(文)。或(第二十八卷)云:「若泛爾發身語業者.是威儀心，威儀心尚得通緣十二處.能發語業.理亦應得。又空法師章解威儀五蘊中云：色聚有五.謂五塵。問：若說威儀具有五塵.何故婆沙俱舍并說唯有四塵除聲。解云：行住座臥名威儀，聲非威儀正體，所以二論說無，今據威儀心發聲義.所以說有.」(文)。此等解釋，威儀心所發語業.名威儀無記，故聲境通威儀無記云也。 ## 7a-27 問：光法師今解釋中.釋「工巧處心.工巧之處故.名工巧處.工巧處之心故.名工巧處心」云.釋意.約意識可有工巧處加行緣工巧處起工巧處四義耶。答：可具四義也。兩方： ᅟᅟ若具四義者.光法師述工巧之處故名工巧處.之`<F（工巧處）upカ＋之【乙】>`心故名工巧處心云釋意云:「意識是工巧處加行.能起工巧處.緣工巧處.名工巧處心.」(文)。如解釋者.不具今四義(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，以道理思之.尤可具今四義哉。是以.光法師威儀之路故名威儀路.威儀路之心故名威儀路心云釋意.約意識可具威儀路加行.緣威儀.緣威儀路.起威儀路之四義(見)。例可同如何。 ᅟᅟ**答**：光法師釋威儀路心之得名.述威儀之路故名威儀路.威儀路之心故名威儀路心云釋意云:「意識是威儀路加行.及緣威儀.緣威儀路.能起威儀路.名威儀路心.」(文)。准此釋思之.工巧之處故名工巧處.工巧處之心故名工巧處心云釋意.約意識可具工巧處加行.緣工巧.緣工巧處.起工巧處之四義也.但今解釋不舉緣工巧事.略不舉之歟.以實云之四義俱可具之也。 ## 7a-28 問：無覆無記心.望三性心時.不相緣心.可有多種耶。答：可有多種也。兩方： ᅟᅟ若有多種者.婆沙論中.唯可有一種(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，以道理思之.化事發業通果心.并天眼天耳二通.五識異熟威儀工巧心.望三性之時.無相緣之義故.可有多種哉。是以.光法師今解釋中.可有多種(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：無覆無記心.望三性心之時.不相緣心.實可有多種.即如被出疑難化事發業通果心.天眼天耳二通.五識異熟威儀工巧心等.望三性心之時.全無相緣之義故可有多種云事.是必然也。 ᅟᅟ但於婆沙論中.唯舉一種云難者，婆沙論云唯除不善異熟之文歟.具出彼文致會通者.彼論云:「善等者.謂善不善無記心.各與三種心展轉相緣.唯緣不善異熟.以彼唯在五識身故.全無覆無記心.有展轉相緣義.」(文)。此文正所除.唯雖舉不善異熟.述除不善異熟故云以彼唯在五識身故.故以此故思之.天眼天耳二通.五識威儀工巧.可除之云事.自顯畢.餘無覆無記心.有展轉相緣義者.餘意識無覆無記心中.可有展轉相緣之類云也.非云餘無覆無記心悉有展轉相緣之義.彼中攝化事發業通果心.更非疑也。 ## 7a-29 問：寶法師意.生上三靜慮.若起借識類.悉自性無記歟。答：非自性無記之類可有也。兩方：[2b-14](本義抄1-5#2b-14) ᅟᅟ若悉自性無記者.設雖寶法師意.何云借識之類.悉自性無記哉。彼天眼天耳二通.是可通果無記.泛爾起三識身等.可通威儀無記哉。 ᅟᅟ若依之爾者，披寶法師餘處定判或云應言四無記心攝心不盡.借識之類非四攝也.或述此借識心.是自性無記.此等解釋.無諍借識之類.悉自性無記(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：寶法師意.生上三靜慮所起借識之類中.天眼天耳二通.是可通果無記，泛爾起眼識.并發身表心.可通威儀無記也。先天眼天耳二通.是通果無記云意者.既禪定所生果也.尤可名通果無記也。是以.婆沙論(九十五)中出五識相應惠.無覆無記之類.舉通果心俱生惠.設雖寶法師意.豈不存此等文理哉。何況.寶法師釋威儀路等三無覆心.色香味觸為所緣境.工巧處等.亦緣於聲.如是三心.唯是意識之論文云:「此說通果心唯意識據化心說.」(文)。若不許五識通果心者.何可會據化心說哉。 ᅟᅟ但於寶法師餘卷兩處之釋者，為成泛爾起耳識并發語表心.非威儀無記之義，云借識之類.非四攝也。述此借識心是自性無記也。故見具文.專成耳識非威儀無記之旨，所謂第二卷疏云:「應言四無記心攝心不盡.借識之類非四攝也.耳識非威儀.上地無工巧.變化唯意識故.」(文)。第二十八卷疏云:「[js28](俱舍論記疏28#^glt2qp) 問：生上三定.起下眼耳二通.是何無記。有人云，唯是威儀心.或是緣威儀心.或似威儀心。皆謂不然.耳識不可是威儀心.發語表業亦不可說是威儀心.違多論故(乃至)以此知.四無記心.攝心不盡.既無記色.攝色不盡何妨四無記亦攝心不盡。問：既言四無記攝心不盡.未知借識是何無記。答：此借識心.是自性無記.耳識非威儀.非威儀無記.上地無工巧.非工巧無記.變化唯在意.非變化無記.異熟非異地起.非異熟無記.以此故知.唯是自性.」(文)。此等解釋，專所成只是「耳識.并發語表心.非威儀無記」之義也，非云天眼天耳二通.是自性無記也。 ᅟᅟ若如此得意之時，泛借起眼識.身識并發身表心.可通威儀無記也。 ᅟᅟ何況，寶法師釋唯自上地心之所緣.非下地威儀通果心境故之論文云:「准此論文.身生上地唯得起下地威儀通果心.然此威`<F威儀＝中【乙】>`儀說是意識不說三識.說觀息故.借下識起上地威儀通果.但緣所發業事及所化事等.不緣上地風也.無覆無記心.總不緣上地息.」(文)。彼師意.借識之類.悉自性無記云者.豈可有生上地起下地威儀心之義哉。爰知.借識之義`<F義＝中【乙】>`有威儀無記之類云事分明也。若爾，借識之類.非四攝也.之釋，此借識心是自性無記之文，不可如言而執也。 ᅟᅟ**重難云**：第二卷疏.問生上三定起下眼耳二通.是何無記.先舉雜心論主天眼天耳通是威儀無記之義.重重破之畢.遂出自義.云應言四無記心攝心不盡.借識之類.非可四攝也.」(文)。第二十八卷.問「生上三定起下眼耳二通.是何無記」，先舉有人威儀無記云義.重重破之畢，重問「既言四無記攝無記心不盡.未知借識是何無記」，答之云「此借識心是自性無記.」(文)。兩處解釋，既所問生上三靜慮所起天眼天耳二通體性也。答之云.應言四無記心.攝心不盡，述此借識心是自性無記，天眼天耳二通.是自性無記云事.解釋實分明也。 ᅟᅟ何況，第二卷其通果心.唯是意識.不通五識，故此論廣心云:「欲界無覆無記分為四心(乃至)威儀路等三無覆心.色香味觸為所緣境.工巧處等.亦緣於聲.如是三心.唯是意識.既言唯是意識.故知.定遮五識.婆沙亦同.應撿.」(文)。不許五識通果之旨，此釋實分明也。 ᅟᅟ加之，第二十八卷疏.上述此借識是自性無記畢，下出非四無記攝之由.云「變化唯在意非變化無記.」(文)。若二通是通果無記.所餘借識.是自性無記.非四無記云者.何舉五識通果.不簡之哉。於二通.是五識攝故.以唯在意識之道理.更不可簡二通.爰知.通果無記.唯限意識借`<F〔借識〕－【甲乙】>`識之類.不攝二通.悉自性無記云事.今文不簡五識通果事.甚以難思哉。 ᅟᅟ**答**：兩處解釋問詞.實雖舉所借起天眼天耳二通.其意舉二通威儀無記之義破之歟.為成耳識非威儀無記之義.致此問也.就中今此問詞.唯雖舉天眼天耳二通.意廣問借識之類(見)。其故答此問.舉有人意威儀無記之義.若問意.偏問`<F問＝局【乙】>`天眼天耳二通者。答中豈可出有人泛借起三識身威儀無記之義哉。何況.寶法師難此義出發語心.成非威儀無記之義.明知.今問廣問借識之類云事。答之出四無記心攝心不盡之旨.作此借識心是自性無記之釋.只偏為成耳識非威儀無記之義也.成耳識非威儀無記之義畢.四無記心攝心不盡之義.即顯故也。 ᅟᅟ但於其通果心.唯是意識.不通五識之釋者.彼就化心論之也.以何知之者.次下引此論廣心中云威儀路等三無覆心(乃至)如是三心唯是意識之文為證.而此文寶法師.自會據化心說故也。 ᅟᅟ次於述變化唯在意.非變化無記.不簡五識通果云難者，暫舉意識通果之一類簡之.不必簡盡之歟。 ᅟᅟ**尋云**：泛借起眼識身識中.可有自性無起之類耶。答：成四無記心攝心不盡之旨畢，泛借起眼識身識中.有自性無記之類事.更非所遮也 ᅟᅟ**尋云**：發身表心中.可有自性無記之類耶。答。 ## 7a-30 問：二十心相生.唯依下地有捨受異熟一說意論之歟。答：爾也。兩方： ᅟᅟ若唯依彼一說意者.二十心相生.俱舍婆沙正理雜心等論說其旨異.而正理雜心兩論.專述下地無捨受異熟之旨.若爾.今此相生不可唯依彼一說意哉。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師餘處解釋中.二十心相生.唯依下地有捨受異熟云一說意論也(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：廣披諸論說.尋二十心相`<F〔相〕－【乙】>`生相.俱舍正理兩論云異熟威儀無間生八.謂自界六.除加行善與通果心.及色無色有覆無覆.婆沙論云:「欲界威儀路心無間生八心.謂欲界六除加行善及通果心.色無色界各一有覆無記(乃至)如欲界威儀路心.欲界異熟生心亦爾.」(文)。雜心論(第十)云:「報生威儀八者.欲界報生及威儀次第生八心.自界六.除方便善心及變化心.色無色界穢污心.」(文)。此等諸論.同述欲界異熟生心無間生色無色界有覆無記心之旨.若下地無捨受異熟者.豈可有此義耶。是以.光法師餘處解釋中.釋此事云:「於二說中.初說為正.如二十心相生中.欲界異熟生心.能生上二界染污心.即是欲界異熟生心.捨受相應命終.於上二界染心受生.以受生命終心.定捨受故.以此明知.欲界定有捨受異熟.又此論下云:「有說下亦有.由中招異熟.又許此三業非前後熟故.又婆沙異熟因中.亦有文說下地有捨異熟.不能具引.以此故知.三定已下.有捨受異熟為正.」(文)。 ᅟᅟ但於正理雜心二論.專述下地無捨受異熟之旨云難者，正理論(第三十)云:「若說欲界有捨受異熟.入涅槃心.通二無記.若說欲界無捨異熟.入涅槃心.但威儀路.」(文)。雜心論(第九)云:「有說.欲界`<F界＝令【乙】>`下地有不苦不樂`<F樂＋（報）【乙】>`者.彼說欲界乃至第四禪報生.及威儀心般涅槃.無色界唯報生非威儀.色非分故.有說.欲令下地無不苦不樂報者.彼說欲界乃至第三禪唯住威儀心般涅槃.餘如上說.」(文)。正理雜心二論.同舉下地捨受異熟有無之二說.未判正不.何云彼兩論唯存「下地無捨受異熟」之義哉。若爾.彼兩論亦依下地有捨受異熟之義意.辨二十心相生.更有何疑哉。 ᅟᅟ**重難云**：正理論中.破此論所引.又許此三業非前後熟故意.豈非下地無捨受異熟之旨哉。次光法師云又雜心業品云:「問：下地何故無不苦不樂報耶。答：有說下地麁.而彼受細故.下地不寂靜.而彼受寂靜故.雜心意同二說.雜心論意.存「下地無捨受異熟」之義判.爰知.正理雜心兩論意.偏存「下地無捨受異熟」之義云事。 ᅟᅟ**答**：正理論師.故欲違俱舍論故引本論說三界業俱時受果之文.雖破今論所引三受業.俱時受果之證.未云正存「下地無捨受異熟」之義哉。何況.彼論亦依下地有捨受異熟之義意通品.類足論文云:「無違彼失.無定言故.謂彼不言唯順樂受.然下雖有順非二業.而由少故彼文不顯.」(文)。爰知.彼論意.付下地捨受異熟`<〔異熟〕－【乙】>`有無之二說.各會違文許也.非偏存「下地無捨受異熟」之義也。 ᅟᅟ次於光法師所引雜心者.彼雜心論業品暫舉下地無捨受異熟之說意.故光法師引之.判雜心意同二說也.非云彼論意.偏存「下地無捨受異熟」之義也。 # 7b 俱舍論第七卷抄(下)`<F首題新加>` `<【原】建武二年寫東大寺藏本，【甲】大谷大學藏寫本，【乙】大日本佛教全書本>` °問題 ᅟ 7b-1ᅟ．問：色界喜根等無間生欲界染污捨俱心義可有乎。 ᅟ 7b-2ᅟ．問：正理論意.前三解脫.可通真實作意乎。 ᅟ 7b-3ᅟ．問：今論意持息念.可通勝解作意乎。 ᅟ 7b-4ᅟ．問：婆沙論評家意「欲界善心與未至定初靜慮相生.」(文)。如來所起欲界心品相生同之歟。 ᅟ 7b-5ᅟ．問：上地下地近分地心.互可相生乎。 ᅟ 7b-6ᅟ．問：依二禪已上.入見道人.聖道無間起共相作意義可有乎。 ᅟ 7b-7ᅟ．問：聖道出心唯限曾得善根歟。 ᅟ 7b-8ᅟ．問：正理論中.明聖道入出作意.舉三入三出.共入三出.共入共出三師義。爾者，共入三出.第二師義為正歟。 ᅟ 7b-9ᅟ．問：異生所起順決擇分善根唯可限煗等四善根乎。 ᅟ 7b-10ᅟ．問：共相作意.唯限順決擇分善根乎。 ᅟ 7b-11ᅟ．問：依初靜慮證阿羅漢果人.出觀心可通欲界乎。 ᅟ 7b-12ᅟ．問：婆沙論意.聞慧無間生無漏道義可有乎。 ᅟ 7b-13ᅟ．問：上地染污心無間生下地無覆無記心義可有乎。 ᅟ 7b-14ᅟ．問：論中釋欲界染污心現前位得善心.云「由疑續善及界退還.」(文)。寶法師意.得至現在名得歟。 ᅟ 7b-15ᅟ．問：他地心無間.退煩惱義.可有乎。 ᅟ 7b-16ᅟ．問：今論意.明得心多少.付決定可得心論之歟。 ᅟ 7b-17ᅟ．問：以無漏道.欲斷第四靜慮煩惱.加行道位得修無色界善心義可有耶。 ᅟ 7b-18ᅟ．問：正理論意.以無漏道離上七地染.九無間前八解脫道位.可修上邊有漏道乎。 ᅟ 7b-19ᅟ．問：今論意.色界無覆無記心現在前時.可有自可得義乎。 ᅟ 7b-20ᅟ．問：顯宗論意.欲界無覆無記心.可有自可得義乎。 ᅟ 7b-21ᅟ．問：光法師解釋中.付明得心多少.且正理論意.同識身足論`<F事＝中【甲】>`事.如何釋之乎。 ᅟ 7b-22ᅟ．問：今論意.欲界威儀工巧心不串習類.可有三世得歟。 ᅟ 7b-23ᅟ．問：光法師釋欲界威儀工巧心三世得有無.俱舍識身相對作三解釋.爾者論意各別釋意.識身足論意.欲界一切威儀工巧心皆可有三世得歟。 ᅟ 7b-24ᅟ．問：正理論中.付明欲界染污心現前位得心相.且界退還位.必可得欲界無覆無記心乎。 ᅟ 7b-25ᅟ．問：婆沙論中.欲界威儀工巧心.悉有三世得義可有乎。 ᅟ 7b-26ᅟ．問：雜心論意.色界染污心現前位.得欲色界無覆無記心.可限界退還位乎。 ᅟ 7b-27ᅟ．問：世親論主.難雜心師善心中得六義.云「於善心中應言得七.」(文)。正理論師.如何救之乎。 ᅟ 7b-28ᅟ．問：世親論主.難雜心師善心中得六義.云「於善心中應言得七.」(文)。光法師意.正理論救如何釋之歟。 ᅟ 7b-29ᅟ．問：雜心論意.可說正見續善乎。`<F讀＝續【甲乙】>` ᅟ 7b-30ᅟ．問：雜心論意.欲界威儀工巧心.悉可有三世得歟。 俱舍論第七卷抄(下) ## 7b-1 問：色界喜根等無間生欲界染污捨俱心義可有歟。答：不可有此義也。兩方： ᅟᅟ若有此義者.以道理思之難有此義哉。 ᅟᅟ若依之爾者，婆沙論中.雖述色界喜根等無間不生欲界.染污喜俱心.未云不生染污捨俱心哉。 ᅟᅟ**答**：色界心等無間生欲界染污心事.唯限自色界沒.還生欲界之位也.而定死生唯捨受.故色界喜根等無間生欲界染污心之義.全無之也.故設雖染污捨俱心.更不可生之。 ᅟᅟ但於論文唯簡欲界染污喜俱心云難者，暫就喜根論之歟.住喜根唯能引自地煩惱故之論文.色界喜根等無間不生欲界染污捨俱心云事.亦分明也。 ᅟᅟ**尋云**：婆沙論云:「此中有說.色界喜根等無間生欲界善無記心.欲界喜根等無間不生色界善無記心.要欲界捨根等無間能生色界心等故.」(文)。此文述別師義歟。 ᅟᅟ答云：此事`<F事＝中【乙】>`有二義.先明一義意者.可云別師義也.前師意.雖不遮色界喜根等無間生欲界善無記心.且付染污心為論(為言)。後師意.廣付三性心.通論之也.雖云別師.強非相違之二義歟。 ## 7b-2 問：正理論意.前三解脫.可通真實作意歟。答：不可通真實作意也。兩方： ᅟᅟ若通真實作意者.見正理論今文.舉勝解作意之中出有色解脫.知前三解脫.不通真實作意云事。 ᅟᅟ若依之爾者，披餘卷定判.尋前三解脫相.正理論云:「觀未成滿.但得名為勝解作意.後成滿時.離染果故.引聖道故.亦得名為真實作意.」(文)。顯宗論云:「緣少思多.名假勝解.引聖道故.亦名真實.」(文)。任此等論文.前三解脫可通真實作意見如何。 ᅟᅟ**答**：正理論意.前三解脫.唯可限勝解作意也.故光法師釋今論三勝解作意.謂不淨觀.及四無量.有色解脫.勝處遍處.如是等觀.相應作意之文云:「解脫之中.通其假實.言有色解脫.標前三解脫.唯假相故.無色解脫.通於假實.故言有色.」(文)。而正理論云云何名為勝解作意.謂不淨觀.及四無量.有色解脫.勝處遍處.如是等觀.相應作意.標有色解脫.全同今論文.爰知.正理論意.前三解脫.唯限勝解作意云事。加之.見正理論下卷(八十)文云:「此於所緣既如實轉.如何說是勝解作意.由勝解力此於境生.故說此為勝解作意.即由此故.得解脫名.勝解解脫.義相隣故.或於少事.由勝解力.漸漸增益觀名勝解作意.」(文)。此文亦前三解脫.唯限勝解作意之旨分明也。 ᅟᅟ但於亦得名為真實作意之論文者.前三解脫.實雖限勝解作意.依離染果故.引聖道故之義.亦可與真實作意之稱云一義門也.非云其體實通真實作意歟.顯宗論引聖道故.亦名真實之文.會通同之。 ## 7b-3 問：今論意，持息念可通勝解作意耶。 ==\[問：今論意，持息念可通勝解觀門耶。]== ᅟᅟ進云：光法師作二釋云:「持息念有二.一假相謂加行.二真實謂根本。此論據根本，婆沙據加行，各據一義.竝不相違。又解：論意各別，此論加行根本.皆是真實，婆沙及此論餘師.加行通假.根本是實.」(文)。 ᅟᅟ付之，二釋俱有疑。先就初釋不可然，見今論`<F論＋（二十二）細註【乙】>`下文.廣破餘師義.成持息念真實作意之旨，何云加行通勝解作意哉。次就第二釋.亦不可然，見婆沙論文.勝解作意中.舉持息念，何云加行根本皆是真實乎。 ᅟᅟ**答**：當卷論文.勝解作意中.不舉持息念，今論下文.說持息念相.偈頌云「二得真外無」，長行述.唯與真實作意相應，正理論`<F論＋（六十）細註【乙】>`下文.舉二說云:「此唯真實作意相應。有說.亦通勝解作意.」(文)。婆沙論文.舉勝解作意中.出持息念，光法師會此相違.處處作二釋。 ᅟᅟ當卷初釋.餘卷`<卷＋（二十二）細註【乙】>`第二釋，其意同之。當卷初釋.如上抄之，餘卷第二釋云:「又解：前師唯據根本.故唯真實，後師據加行.故通勝解.」(文)。但此釋意，此論餘師云「有餘師說.息出極遠.乃至風輪或吠嵐婆」，持息念根本.亦唯勝解作意.云故，論主破之云「此不應理.此念真實作意俱故」也。 ᅟᅟ當卷第二釋.餘卷初釋，其意同之。當卷第二釋.如上抄之，餘卷初釋.云：「此論同正理前師，雜心婆沙.同正理後說，此即意各別也.」(文)。但此釋意，此論餘師意.根本唯雖真實作意，加行亦通勝解作意云故.論主破之(為言)。故光法師釋「此不應理，此念真實作意俱故」之論文，會：「論主破餘師，此念真實作意俱故.非是假想，何能遠至風輪等耶。謂，以此故知.真實為正。正理論云:『經主於此斥彼師言.此念真實作意俱起，不應念息至風輪等。彼言.息念根本.雖與真實作意俱，中間有餘勝解作意相應起者，為令真實作意速成，故於中間起斯假想。雖爾，無有出息念失，以息念加行意樂不歇故。』俱舍師云:此念加行亦真實，故諸論中.言通假想.皆非正義。」(文)。文意顯也。 ᅟᅟ**重難云**：就光法師當卷初釋.餘卷第二釋.猶不明，正理論述此論餘師義.云「彼言.息念根本.雖與真實作意俱.」(文)。如此文者，餘師意.持息念根本.唯真實作意(見)。何云餘師意.根本亦唯勝解作意.云故.論主破之哉。依之光法師釋.今論能破之文，云「此念加行亦真實」故破餘師云加行通假，`<F是＝之【乙】>`是處見如何。 ᅟᅟ**答**：當卷解釋.依初釋意.無述餘師所破.尤以`<F以＝似【乙】>`難思，而依此釋意之時，餘師意.根本亦唯勝解作意云.故論主破之，可得意也。不然者.此論能破難成哉。 ᅟᅟ但於正理論文者.餘師意.雖存根本亦唯勝解作意.正理論師寄自義替彼師.救論主難.故述根本真實作意之旨歟。 ᅟᅟ次於光法師解釋者.釋能破論文之時.暫述論意各別之一義意歟。 ᅟᅟ**尋云**：光法師二解釋中.何釋為正哉。答：既作二釋.無判是非，故正不難定也。 ᅟᅟ或義云:「此論加行根本.皆是真實」云上四`<F四＝七upカ【乙】>`卷第二釋.可為正也。餘卷釋能破論文云「謂以此故知.真實為正」`<F云＝畢upカ【乙】>`.述俱舍師釋云:「此念加行亦真實，故諸論中.言通假想.皆非正義.」(文)。此等解釋意，此師加行根本.皆是真實.云釋為正(見)。`<F如何＝故也【乙】>`如何。 ## 7b-4 問：婆沙論(七十二)評家意.「欲界善心與未至定初靜慮相生.」(文)。如來所起欲界心品相生同之歟。答：可同之也。兩方： ᅟᅟ若同之者.如來所起欲界心品.勢力強盛也.何唯與未至定初靜慮可相生哉。是以.婆沙論(第百`<F九十一＝十九【乙】>`九十一)云:「佛將入涅槃時.第四靜慮無間欲界善心現在前.」(云云)。明知.如來所起欲界善心相生不限未至定初靜慮云事。 ᅟᅟ若依之爾者，婆沙論述欲界善心與色界善心相生.雖有四師之異說.無分三乘之差異.明知.如來所起欲界心品相生.亦同之云事如何。 ᅟᅟ**答**：婆沙論評家意.欲界善心與未至定初靜慮相生者.如來所起欲界心品相生亦可同之也。是以.婆沙論(第百六十五)云:「問：何故不能超入第四。答：過殑`<F殑伽＝恒河【甲乙】>`伽沙數諸佛世尊.及聖弟子超入諸定法皆如是.故不應問.」(文)。以之思之.如來所起心品相生.更不替二乘也。 ᅟᅟ但於婆沙論佛將入涅槃時.第四靜慮無間欲界善心現在前云文者.彼述妙音異說.非評家正義.故不可及會通也。 ᅟᅟ**重難云**：見婆沙論文第七十二卷.雖述尊者妙音作如是說.欲界善心無間有未至定.或初靜慮.或靜慮中間.或第二靜慮現在前.彼四無間欲界善心現在前.第百九十一卷云尊者妙音說曰.佛將入涅槃時.第四靜慮無間欲界善心現在前.如來所起欲界心品相生.不限未至定.初靜慮.靜慮中間.第二靜慮四地(見)。以之思之.評家意云：應作是說.欲界善心無間有未至定或初靜慮現在前.彼二無間欲界善心現在前.彼無間勢力唯能至此故.唯就二乘論之也.如來所起欲界心品相生.不可限未至定初靜慮也。 ᅟᅟ**答**：評家意.欲界善心與未至定初靜慮相生者.亘三乘同論之也.但第七十二卷出妙音異說之時.略未舉如來欲界第四靜慮相生歟.以之評家意.欲界善心與未至定初靜慮相生者.唯就二乘論之不可云也。 ## 7b-5 問：上地下地近分地心.互可相生耶。答：互可相生也。兩方： ᅟᅟ若互相生者.近分地心.是微劣也.上地下地互難相生哉。是以.婆沙論中.出不入第二靜慮.離第二靜慮染之依地.唯舉未至定.初靜慮.靜慮中間三地。若有上地下地近分地心互相生之義者.第二靜慮近分地心.無間生第三靜慮近分地心.離第二靜慮染之義.何無之哉。 ᅟᅟ若依之爾者，婆沙論中.上地近分地心無間生下地近分地心見。若許此義者.何無相生之義乎。 ᅟᅟ**答**：上地下地近分地心.互相生之義.可有也。是以.婆沙論云:「有說.佛將般涅槃時.從第四靜慮起.入第三靜慮近分.從第三靜慮近分起.入第二靜慮近分.從第二靜慮近分起.入初靜慮近分.從初靜慮近分起.欲界善心現在前.欲界善心無間欲界無覆無記心現在前.即住此心而般涅槃.」(文)。此文雖述如來事.心品相生.三乘不可替.故二乘等.上地近分地心.無間生下地近分地心之義.可有也。若許此義者.下地近分地心無間生上地近分地心事.亦必然也。 ᅟᅟ何況.見婆沙論文.一師意：第二靜慮以上.近分地心無間.次上地根本地心現前.之義許之，難起根本地心.猶起之，易起近分地心.何不起之哉。爰知：下地近分地心起次上地根本地心事難故.雖有起不起之異說，下地近分地心.生次上地近分地心事易故.不可及異說事也。 ᅟᅟ但於婆沙論文者，雖有第二靜慮近分地心無間生第三靜慮近分地心之義，彼第二靜慮根本地心現前之後.可生之也。不起第二靜慮根本地心之前.第二靜慮近分地心無間不生第三靜慮近分地，故不入第二靜慮之人.離第二靜慮染之依地.不舉第三靜慮近分地也。一段廢立.深可思之。 ## 7b-6 問：依二禪已上入見道人.聖道無間起共相作意義可有乎。答：不可有此義也。兩方： ᅟᅟ若有此義者，今論中.難共入共出之師義.云「非於彼地已有曾得共相作意.`<F（作）＋意【乙】>`異於曾得順決擇分」，今文無諍不許此義(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，異生位.廣可起四善根之外餘順決擇分善根，若爾.今此人聖道無間.何不起彼曾得順決擇分所攝共相作意哉。是以.依未至等三地.入見道人，聖道無間.起共相作意之義可有.見，如何。 ᅟᅟ**答**：依二禪以上入見道人.聖道無間起其相作意之義.不可有也。 ᅟᅟ是以.今論難共入共出之師義云:「若依第二第三第四靜慮.證入正性離生.聖道無間.起何作意。非起欲界共相作意.以極遠故，非於彼地已有曾得共相作意.異於曾得順決擇分，非諸聖者順決擇分可復現前.非得果已可重發生加行道故。」(文)。正理論說.其意同之。光法師釋此文云:「若依第二第三第四遠故.非能起欲共相。如是共相作意.若是定地.即是決擇分收，得聖果已.無容起彼決擇分善。若非定地，欲界所收。依二定等.既不能起欲界共相，理即起餘二種作意。雖於彼地過去曾修共相作意殊勝善根，經生捨故，今生起者.決擇分收.」(文)。任此等定判，依二禪已上.入見道人.聖道無間不起共相作意云事，尤分明也。 ᅟᅟ但於異生位廣起四善根之外餘順決擇分善根.云難者，異生位雖起四善根之外餘順決擇分善根，非聖道加行之類.皆非共相作意，作共相觀門之善.又是聖道加行，入聖道已.後重不起之故，更非相違也。 ᅟᅟ次於未至等三地之例難者，彼聖道無間起欲界共相作意，故亦無其疑也。論疏之釋.其旨分明哉。 ᅟᅟ一義云：依二禪已上.入見道人.聖道無間.生共相作意之義.可有也。以何知之者.婆沙論云:「初靜慮沒.生第二靜慮，第二靜慮沒.生初靜慮者，於初靜慮.順勝進分.順決擇分，往沒時捨.還生時不得.」(云云)。取意.是既依身初靜慮人所起順決擇分善根故.可非聖道加行，是亦順決擇分善根故.可通共相作意也。第二靜慮等.其義同之也。若爾，依身於第二靜慮已上.起非聖道加行順決擇分善根之人，還生欲界.入見道之後，聖道出心.何不起彼.非聖道加行.曾得順決擇分所攝共相作意哉。 ᅟᅟ但於今論文者，一師義.必定共入共出故，若於二禪已上不起非聖道加行順決擇分善根之人，聖道出心.可無難也。 ᅟᅟ重意云：一師意.必定共入共出故，暫就不起共相作意之一類致此難也；依二禪已上入見道人之中.聖道無間起共相作意之類.自有之事，更非所遮也。 ## 7b-7 問：聖道出心.唯限曾得善根歟。答：泛云之.可通曾得未曾得也。兩方： ᅟᅟ若限曾得者.聖道出心是廣.何不通未曾得哉。是以.見餘卷論文云:「勝進九十.隨應現修.未來隨應.修九修十.無學第二念後.諸勝進道.起世俗智之時.可有未來修見.知聖道出心.不限曾得善根云事。 ᅟᅟ若依之爾者，披當卷論疏定判.聖道出心.唯可限曾得善根(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：若就初入聖道出心云之.起易起之善根.故唯可限曾得善根也。故論文難共入共出之師義云:「非於彼地已有曾得共相意異於曾得順決擇分.」(文)。寶法師釋云:「夫出聖道於曾得心出.不於未曾得心出也。於欲界有曾得共相`<F作＋（取）【乙】>`作意.可從彼出。於色界中.無異四善別有曾得共相作意.出聖道也。」此等定判.「就初入聖道出心論之，故唯可曾得善根」之旨釋成也。若就修道無學道出心云之，其位容預故.可通未曾得善根也。故第二十六卷論疏之文.還為此義之潤色也，存此通局之時.諸文更非相違也。 ## 7b-8 問：正理論中.明聖道入出作意.舉三入三出.共入三出.共入共出.三師義。爾者，共入三出.第二師義為正歟。答：三入三出云初師義.可為正也.若就見道云之.共入三出云:「第二師義.亦可為正也。兩方： ᅟᅟ若第二師義為正者.初師義既當婆沙論評家義.以彼義尤可為正也。是以.見正理論所說.未見第二師義為正之文哉。 ᅟᅟ若依之爾者，寶法師釋云:「正理論中.取第二者.出見道心故.」(文)。如解釋者.正理論意.共入三出云:「第二師義為正(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：婆沙論中.述評家義云:「謂三種無間聖道現在前.聖道無間三種現在前.」(文)。三入三出云初師義.既當婆沙論評家義.俱舍正理.同以此義.可為正也.故光法師釋云:「此論三說.初師為正.當婆沙十一評家義.故第二師義.據見道共入三出.亦可為正.然於修道無學道中.唯言共入三出.故亦非善.然此論文但破第三師唯共相出.」(文)。 ᅟᅟ但於寶法師解釋者.據見道云之.共入三出之義.亦可為正云也.故彼疏釋云:「婆沙十一評家.評取初師義者.通說一切聖道.若取初入.亦唯共相.正理論中.取第二者.出見道心故.」(文)。文意顯也。 ᅟᅟ**重難云**：故云正理論中取第二者.其意猶難思乎。答：正理論中.付共入三出之師義.會不淨觀俱行修念等覺分之經文.云由不淨觀調伏心已.方能引生共相作意從此無間聖道現前.依此展轉.密意而說.故無有過.」(文)。既云故無有過.故正理論中.取第二說云歟。 ## 7b-9 問：異生所起順決擇分善根.唯可限煖等四善根乎。答：不可限煖等四善根也。兩方： ᅟᅟ若不限煖等四善根者.順決擇分之稱.專名順聖道.尤可限煖等四善根哉。是以.今論難共入共出之師義云:「非於彼地已有曾得共相作意異於曾得順決擇分.」(文)。光法師釋此文云:「雖於彼地過去曾修共相作意殊勝善根.經生捨故.今生起者.決擇分收.」(文)。任此等定判.異生所起順決擇分善根.唯可限煖等四善根(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，異生所起順決擇分善根.種類可非一准.何唯限煖等四善根哉。是以.廣披論疏定判.不可限煖等四善根(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：異生所起順決擇分善根.種類實可廣何唯限煖等四善根哉。是以.婆沙論云:「初靜慮沒.生第二靜慮.第二靜慮沒.生初靜慮者.於初靜慮順勝進分.順決擇分.往沒時捨.還生時不得」(云云.取意)依身於色界所成順決擇分善根者.非煖等四善根云事.是炳然也。加之光法師餘處解釋云:「今准此論及正理論.唯煖等四.順決擇分名殊勝善根命終捨.餘順決擇分.非是殊勝.命終不捨.」(文)。異生所起順決擇分善根.不限慮等四善根云事.今此定判.亦分明也。 ᅟᅟ但於當卷論疏之文者.異生慮等四善根之前.雖起餘順決擇分善根.入聖依身唯從煖善根起之.不起餘順決擇分善根.故就今生所成就順決擇分善根.今文煖等四善根之外.無餘曾得順決擇分善根云事.故光法師問答此事云:「問：於彼地中.何不能成煖前諸位.共相作意。解云：今生入聖.此身唯起煖等.入聖不起前位共相作意.設有起者.加行攝故.亦不能起.」(文)。 ## 7b-10 問：共相作意.唯限順決擇分善根歟。答：隨共相作意之觀門.可有通局二義邊也。兩方： ᅟᅟ若不限順決擇分善根者.共相作意專順聖道之加行相也.尤可限順決擇分善根哉。是以.今論難共入共出之師義.云「非於彼地已有曾得共相作意異於曾得順決擇分.」(文)。此釋無諍共相作意.唯可限順決擇分善根見。 ᅟᅟ若依之爾者，婆沙論云:「問：若初靜慮沒.生第二靜慮.第二靜慮沒.生初靜慮.彼得初靜慮非我行相不。答：若先善根習者得.不爾者不得。生餘地亦爾.」(文)。此文既云第二靜慮沒.生初靜慮之時.得總緣非我行相.而還生時.不得順勝進分順決擇分者.亦出婆沙論所說.依此等論文思之.共相作意.不限順決擇分善根云事.亦分明也如何。 ᅟᅟ**答**：約共相作意.其類非一，若約十六行相云之.唯可限順決擇分善根也。其故，十六行相.是順聖道之觀門.輒不作之.故唯限順決擇分善根，不通餘三分定也。是以.婆沙論述四分定相，唯約順決擇分.云此分或作聖行相.或作餘行相，而向聖通==\[道]==趣於解脫。約餘三分定.作聖行相，不云也。當卷論疏之釋，述唯順決擇分作共相作意之旨，亦此意也。 ᅟᅟ若約總緣非我行相等云之，可通順住分也。然而聖道無間不起順住分，故當卷論疏之文，不論彼總緣非我行相等相也。重見今論定判云「若謂有別共相作意.順決擇分俱時已修，由繫屬彼是彼類故，如觀諸行皆是非常.觀一切法皆是非我.涅槃寂靜，聖道無間引彼現前。如觀一切法皆是非我，故云別共相作意。故次上文.云「非於彼地有曾得共相作意.異於曾得順決擇分」，就十六行相作意論之云事.自分明也。 ᅟᅟ**尋云**：總緣非我行相.不可限順住分.廣可通順勝進分順決擇分，若許爾者，亦可為聖道出心，今文何云無曾得共相作意.可為聖道出心之類哉。答。 ᅟᅟ**尋云**：光法師云煖前諸位共相作意者.十六行相共相作意歟.為當總緣共相作意歟。若如前者.總相念住位.云彼居法念位.總觀四所緣.修非常及苦空非我行相.故云煖前諸位共相作意.可指彼總緣共相作意哉。若如後者.任餘處正理論所說.光法師解釋，總相念住.前加行位.聞思二慧.作十六行相見。若爾煖善根已前諸位中.修慧作十六行相之類.何無之哉。 ## 7b-11 問：依初靜慮證阿羅漢果人.出觀心可通欲界乎。 ᅟᅟ進云：今論云後出觀心.唯自非餘地.不通欲界心見。 ᅟᅟ付之，依初靜慮證阿羅漢果之人.於定不自在之類.出觀心何不通欲界哉。是以.依未至定證阿羅漢果之人.出觀心通欲界(見)`<F（此亦）＋可【乙】>`。可同如何。 ᅟᅟ**答**：今論云:「若依未至定得阿羅漢果.後出觀心.或即彼地.或是欲界依無所有處.得阿羅漢果.後出觀心.或即彼地.或是有頂.若依餘地得阿羅漢果.後出觀心.唯自非餘地.」(文)。婆沙論云:「若依未至定.得阿羅漢果.彼或以欲界心出聖道.或以未至定心出聖道.若依無所有處得阿羅漢果.彼或以無處有處心出聖道.或以非想非非想處心出聖道.若依餘地.得阿羅漢果.彼唯以自地心出聖道.」(文)。俱舍婆沙.二論所說.無諍依初靜慮證阿羅漢果之人.出觀心唯可限自地見。 ᅟᅟ但於定不得自在之人.出觀心可通欲界云難者，依初靜慮證阿羅漢果之人.出觀心起初靜慮甚易起.欲界心還可難.故設定不得自在之人.初靜慮心出.不欲界心出也.不如未至地欲界總相隣近故.依彼地證阿羅漢果之人.定不得自在之類.欲界心出也.或又依初靜慮證阿羅漢果之人.皆定得自在故.出觀心唯限自地.不通餘地也.故光法師釋云:「若依中間餘地.得阿羅漢果.後出觀心.唯起自地.非餘地心.皆於彼地.得自在故.所以即彼地心出.無異地心出.」(文)。文意顯也。 ᅟᅟ**重難云**：光法師釋云:「問：若依第二定等.得阿羅漢果.後出觀心.何故不或即彼地.或起下地。解云:若欲界散心是強.眾生無始多生其中.數數串習.起時即易.有依未至定不得自在者.容起欲界觀`<F〔觀〕－【乙】>`散心.上二界定.及與散心.有情無始.不多生彼.初無學後.異地相生.起時即難.當地即易.故依二定等.得無學果.後出觀心.唯依自地不依下地定及散心.」(文)。今此解釋.越問第二定等.不問初定.知依初靜慮證阿羅漢果之人.出觀心通欲界之類.可有云事如何。 ᅟᅟ**答**：依初靜慮證阿羅漢果之人.出觀心雖唯限自地.依未至定證阿羅漢果之人.出觀心通欲界之類有之.故初靜慮中.以有此濫故.暫置不及問答之.依第二靜慮乃至識無邊處.證阿羅漢果之人.出觀心無其濫.唯限自地故.不問初靜慮.越付第二靜慮等問之歟。 ## 7b-12 問：婆沙論意.聞惠無間生無漏道義可有乎。答：可有此義也。兩方： ==\[問：聞慧無間.生無漏智義可有耶。答：可有此義也。]== ᅟᅟ若有此義者.見婆沙論文云.「欲界唯思所成無間聖道現在前(乃至)色界唯修所成無間聖道現在前.」(文)。此文無諍，聞惠無間.不生無漏道見。 ᅟᅟ加之，光法師餘處解釋中.引正理婆沙文.雖述思無間起煖善根之旨.未云聞慧無間生煖善根，若聞慧無間.不生煖善根者，爭又可生勝品無漏道哉。 ᅟᅟ若依之爾者，俱舍論文云「此中五種作意無間聖道現在`<F在＝前【乙】>`.除生所得」，聞慧無間可生無漏道見，婆沙論意可同，如何。 ᅟᅟ**答**：光法師會俱舍婆沙二論相違云:「婆沙據鈍根者說.此論等通約利根者說。又解，婆沙約初修次第起者說.此論等通約純熟位說，故不相違.」(文)。任今此解釋婆沙論意，依利根者.約純熟位云之，聞慧無間生無漏道之義.可有也。 ᅟᅟ但於唯思所成無間聖道現在前之文者.據鈍根者.約初修次第起者說.故更非相違也。 ᅟᅟ次於聞慧無間不生煖善根云例難者，彼亦初入煖善根事極難故，勝品思慧無間可入煖善根.故不云聞慧無間起煖善根也。純熟位聞慧無間起事.更非所遮也。==\[又：煗等善根.入聖加行，未得自在.未純熟故…]== ᅟᅟ**重難云**：四分定中.唯順決擇分無間生無漏.住分定等無間不生無漏見.而聞慧望彼住分定等.勝劣遙異也.何可生無漏哉。 ᅟᅟ**答**：就總品類見之.住分定等勝.聞慧劣事.是必然也.但彼不云其品類劣不生無漏.四分定之廢立.自本就有漏修慧分之.生無漏.名順決擇分.順上地.名順勝進分.順自地名順住分.順下地名進分.故順住分等無間不生無漏云也.聞慧是雖散善.其中亦有生無漏之類.有何所遮哉。 ## 7b-13 問：上地染污心.無間生下地無覆無記心義，可有乎。答：可有此義也。兩方： ᅟᅟ若有此義者，論疏中述諸心相生.未云有此義乎。 ᅟᅟ若依之爾者，婆沙正理兩論中.可有此義(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：生二禪已上.未離自地煩惱之人.彼染污心無間.借起初禪三識身故上地染污心無間生下地無覆無記心之義.可有也。 ᅟᅟ故正理論(二十)云:[zs20](正理16-20#^lzazti)「若生第二靜慮以上.起初靜慮三識身時，諸有未離自地染者，彼從自地善染無記作意無間.三識現前，三識無間.還生自地三種作意；諸有已離自地染者，除染作意.唯善無記作意無間三識現前，三識無間.亦唯起此二種作意.」(文)。 ᅟᅟ婆沙論(十一)云:[s11](婆沙011-020#c3生上三靜慮起下識)「問：若生第二第三第四靜慮.起初靜慮諸識身時，幾心無間入幾心出耶。答：隨所生地，若未離染者，三種心無間.彼諸識身現在前，後諸識身無間.三種心現在前，謂善染污無覆無記；若已離染者，二種心無間.彼諸識身現在前，彼諸識身無間.二種心現在前，謂除染污.」(文)。 ᅟᅟ上地染污心無間生下地無覆無記心.之旨，正理并婆沙.兩論所說.實以分明哉。 ᅟᅟ但於論疏中.述諸心相生.未明此義.云難者，論中云:「色界有覆無記，無間生九，自界五心.除通果心.」(文)。故色界有覆無記心.無間生自界威儀心.云事，分明也，何云諸心相生.未明此義乎。 ## 7b-14 問：論中釋欲界染污心現前位得善心.云由疑續善及界退還.」(文)。寶法師意.得至現在名得歟。答：寶法師意.欲界染污心現前位.善得至現在名得也。 ᅟᅟ進云：寶法師釋云欲界善心得已至生相名之為得.」(文)。 ᅟᅟ付之，十二心得心多少者.約現在得論之.何云生相得哉。是以.光法師釋云先不成就今得成就說名為得.」(文)。寶法師解釋難思如何。 ᅟᅟ**答**：凡十二心得心多少者.約現在得論之也.若就生相得論之者.色界善心現前位得學心.有學心現前位得無學心.可云也.何云色界善三學四乎。是以.光法師釋云:「此中意說.於十二心中.先不成就.今得成就.說名為得.」(文)。寶法師釋云:「此言得者.謂先不.成今得成.」(文)。圓暉法師釋云:「此言得者.今時成就名為得也.」(文)。十二心得心多少.就現在得論之云事.此等解釋.亦分明也.就中界退還位.得欲界善心者.生得善`<F得＝時【乙】>`得.至現在名得事.是必然也.准之思之.一具文所說.列疑心續善者.疑心現前位.生得善得.至現在名得之旨.自所顯也。 ᅟᅟ但於寶法師解釋者.實思難者，然而暫存一義者.□`<F□□□□＝論與所得？>`□□□法體俱時得.至生相云也.`<F□□＝非論？>`□□法前得至生相位也。 ᅟᅟ重意云：寶法師釋由疑續善及界退還之論文.作欲界善心得已至生相名之為得之釋與`<F與＝而【乙】>`界退還位.得欲界善心者.就現在得論之.必定者.約疑心續善位.獨付生相得論之哉。爰知.今解釋亘疑心`<續>`讀善并界退還兩位.就與所得法體俱時得論之云事。 ᅟᅟ**重難云**：寶法師解釋.無諍就法前得論之(見)。何論與所得法俱時得起位哉。爰知.疑心續善位善得.在生相云事。何況.光法師餘處釋若異類心所起得等.云何成善.此義應思之論文云:「如疑心續善於染心後.能引善得及四相起.」(文)。既云於染心後能引善得.知疑心現在前位.善得不至現在云事。 ᅟᅟ**答**：疑心現前位.善得不至現在者.既無續善之義.何名疑心續善哉。疑心之後.正見現前位.善得至現在者.與正見續善有何差異哉。以之思之.寶法師解釋.設雖難遁.只任前重之趣.可會通之也。 ᅟᅟ但於光法師於善心後.能引善得之釋者.述若異類心所起得等之難意.疑心續善之後.所起善得及四相.依疑心起故.云何成善(為言)。云:「爾故.全非云無同時善得也。 ᅟᅟ一義云：於疑心續善有二位.疑無之時.善得至生相.疑有之時.善得至現在也.寶法師今解釋.付疑無之位.述欲界善得已至生相云義有之。 ᅟᅟ一義云：寶法師意.就十二心得心多少.唯於疑心續善位.約生相得論之.餘位皆就現在得論之云義有之。 ᅟᅟ就此等異義.可有重重之難答.別紙抄之可見之。 ## 7b-15 問：他地心無間退煩惱義可有乎。答：不可有此義也。兩方： ᅟᅟ若無此義者.煩惱之退緣分千品.心品之現起非一准.何無他地心無間退煩惱之義乎。是以.見婆沙論說.出色界意根等無間生欲界五部心.云:「如續生或退等時.」(文)。如論文者.他地心無間可退煩惱(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師所引婆沙論中.唯自地心無間可退煩惱見如何答.他地心無間不退起煩惱者.性相之所定也.故光法師引婆沙論第六十一云:「何等心無間起煩惱現在前者.若畢竟離非想非非想處染.起彼地纏.現前故.退者即彼地善心無間起煩惱現在前.若未畢竟離非想非非想處染.起彼地纏現在前故退者.即彼地或善心或染污心無間起煩惱現在前.乃至初靜慮應知亦爾.若畢竟離欲界染.起欲界纏故.退者即欲界.或善心或無覆無記心無間.起煩惱現在前.若未畢竟離欲界染.起欲界纏故.退者即欲界.或善心或染污心.或無覆無記心無間.起煩惱現在前.」(文)。唯自地心無間退起煩惱云事.此文實分明也。 ᅟᅟ但於如續生或退等時之文者尤以難思.會此事雖有多義.暫存一義意者.未離色界染.色界意根等無間.具生欲界五部心.□`<F□□＝是即？>`□續生時.舉退時事.欲退欲界□`<F□□＝染之？>`□時.先起欲界修斷心故.生修所斷一部心事.`<F□□□＝是必然？>`□□□也.無`<F□□□□＝色界意根？>`□□□□等無間生色界五部心之類.舉續生退等之二時.准之可思之。 ᅟᅟ**重難云**：既出色界意根等無間緣生欲界五部心之類.云或退等時.何云舉生修所斷一部心之類乎.若如此義者.可舉通果心也.而未離色界染.色界意根等無間.生欲界五部心之類.云或退等時舉退時.無舉通果心.已離色界染.色界意根等無間生欲界修所斷一部心之類.云謂欲界修所斷心即通果心等.舉通果心無舉退時.知退時實生五部心云事。 ᅟᅟ**答**：未離色界染.色界意根等無間生欲界五部心之類中.舉續生時.實可生五部心.出退時事.欲界舉盡生欲界心之種類故.生修所斷一部心之位.舉(流)也。 ᅟᅟ但於可舉通果云難者，或退等時之等言.即可等通果心也.已離色界染.色界意根等無間生欲界修所斷心之類.云通果心等.可等退時也.若如此得意之時.前後之文.全非相違矣。 ## 7b-16 問：今論意明心多少.付決定可得心論之歟。答：付決定可得心論之也。兩方： ᅟᅟ若付決定可得心論之者.頌文述色善三學四.色界善心.及有學心現前位.得欲界無覆無記心.」(`<F文＝見【乙】>`文)。而於欲界威儀工巧.若有三世得.不可得之.若無三世得可得之.故非決定可得心云事炳然哉。 ᅟᅟ若依之爾者，欲界染污心現前位.不得欲界無覆無記心事不定□也.若爾者，依決定可得心.可論之(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：今論意.明得心多少.就決定可得心論之也.其故光法師解釋.云此論據不心`<F〔心〕upイ－【乙】>`串習者說.或從多分說.故言不成就欲界無覆.今論意.雖存威儀工巧心.串習之類.有三世得之旨.後廢立偏付不串習之一類.論得心多少見.付其不串習之一類見之.色善三學四之理.都無不定之義.故就決定可得心論之云事必然也。 ᅟᅟ重意云：若合威儀工巧心串習不串習之二類.論得心多少者.色善三學四之義.實可不定.而今唯就不串習之一類.明得心多少故.色善三學四之義全無不定之事云事。 ## 7b-17 問：以無漏道.欲斷第四靜慮煩惱.加行道位.得修無色界善心義可有乎。答：不可有此義也。兩方： ==\[問：以無漏道離下三無色染.無漏加行道位.必可修無色界有漏耶。]== ᅟᅟ若有此義者.九無間道前八解脫道位.猶難得修無色界善心.加行道位.何可有得修之義乎。 ᅟᅟ若依之爾者，婆沙論(第百六十)中.謂諸聖者以世俗道.離第四靜慮染.若空無邊處近分為加行.」(文)。若空無邊處近分有第四靜慮能治加行道者.今此位何無得修無色界善心之義乎。 ᅟᅟ**答**：光法師今解釋中.上表若以聖道離色界染得無色界善心了.下自問何時得彼無色界善心。答之作二解釋.初釋意云.若以聖道.離第四定染.第九解脫道時.得無色界善心.第二釋意云.若以聖道.離第四定染.初無間道時.即得無色空處近分善心.雖作云第九解脫道時.云初無間道時之二釋.不云加行道位.得無色界善心.知加行道位.無此義云事。 ᅟᅟ加之.見婆沙論(第百六十)文.或云謂無漏道離第四靜慮染.九無間九解脫道時.彼心與未來所修無色界道諸得俱起.不云彼加行道位.無色界道諸得俱起.或云若依未至定.乃至第四靜慮.離下三無色染者.除加行道.依色界六地無漏.離下三無色染之人無色界道諸得俱起位.除加行道.明知.無漏加行道位.不得修上地近分善心云事。 ᅟᅟ但於空處近分可有第四靜慮能治加行道云難者，空處近分雖有欲斷第四靜慮煩惱加行道，有漏法繫地堅牢.未離下地染之時.輒不修之，故無漏加行道位.不得修上地近分有漏道也。 ## 7b-18 問：正理論意.以無漏道.離上七地染.九無間前八解脫道位.可修上邊有漏道乎。答：可有修不修二義也。兩方： ᅟᅟ若不修之者.上地近分地.既有同治有漏道.何不修上哉。是以.見正理論今文.釋學心現前位得無色界善心云:「若以聖道.離色界染.得無色善。此中離言.非究竟離，以於色染.未全離時.無色善心.已可得故.」(文)。如此文者.九無間前入解脫道位.可修上邊有漏道(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，撿正理論餘處(七十四)文云:「雖下聖道斷煩惱時.諸上地邊有能同治.然由有漏繫地堅牢.未離下時.未能修彼.」(文)。此文無諍九無間前八解脫道位.不修上邊有漏道(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：見顯宗論處處之文，第三十二卷作二解云:「以無漏道.離上七地前八品時.不修上邊世俗道.故唯有無漏一離繫得.離第九品方可具二.或應許得離繫道而修.或應斷染時.許依下修上.」(文)。第三十六卷舉二說云:「雖下聖道斷煩惱時.諸上地邊有能同治，然由有漏繫地堅牢.未離下染未能修彼。有說亦修彼.起彼斷得故.」(文)。委論之有三解.大云之出二說也。以顯宗思正理.應可有此二意。當處論文.當顯宗後說，餘卷論文.當顯宗前說也，當處餘處正理之文.各述一義.何為相違哉。 ᅟᅟ**重難云**：先法師餘處.會正理論第七十四卷文云:「正理論說自是`<F是＋（故）upイ【乙】>`彼計非所許.故無勞會釋.」(文)。如此釋者.正理論意.偏可存「離第九品方可具二」之一義意見.今何云以於色界染未全離時.無色善心已可得故哉。答：顯宗論既作三解.故正理論.同可有三意云事.是必然也。 ᅟᅟ但於正理論說自是彼計之釋者.第七十四卷文.唯述一義故.暫就之如此云也。 ᅟᅟ**尋云**：正理論今文云:「有說全離色界染時.得無色界根本地善.」(文)。此有說意.當離第九品方可具二之義歟。答：離第九品方可具二者.以無漏道離第九品染.解脫道位.修上地近分能治道云也.此有說意.就得根本地善心位論之.故異離第九品方可具二之義故.即為破之義也.故正理論自破此義云:「若爾應說.亦得學心.離欲染時.亦得色善.是則應說學心得五.」(文)。 ᅟᅟ**尋云**：顯宗論已有三解.光法師今何云顯宗亦有兩解哉。答：云三解.云兩說.開合不同.強非相違也.況彼論第三十六卷.舉二說故.今云顯宗亦有兩解.可指彼文也。是以.光法師餘處解釋中.指彼文云顯宗亦有兩說也。 ## 7b-19 問：今論意，色界無覆無記心.現在前時，可有自可得義乎。 ᅟᅟ進云：論文云「餘皆自可得」.可有此義(見)。 ᅟᅟ付之，得色界善染污心之時.先得色界無覆無記心故，彼體現在前位.更無自新得之義，何云自可得之類哉。是以.正理論難今論云:「色無覆`<F覆＋（無記）【甲乙】>`心.正現前位.都無所得，前已得故，不應說言.皆自可得.」(文)。如何。 ᅟᅟ**答**：今論意.色界無覆無記心.現在前位.實雖無自新得之義，無兼得他之義.故自可得之類中攝之，云餘皆自可得也。 ᅟᅟ重意云：今論意.不顧自新得義之有無.只以無兼得他之義.總云自可得也。正理論意.如疑難之趣.無自新得之義故，難色無覆心正現前位.都無所得.前已得故，不應說言皆自可得也。故元瑜疏.釋正理論今文云:「此即論主.彈經主過，頌中說.餘皆自可得，既有皆言.即一切得，既非一切.故知言失.」(文)。既云言失，明知.二論旨趣.實無相違也。 ## 7b-20 問：顯宗論意.欲界無覆無記心.可有自可得義乎。答：不可有此義也。兩方： ᅟᅟ若無此義者.正理論中.欲界無覆無記心.可有自可得之義(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師引顯宗論.云二謂欲色無覆無記.此二心中.都無所得如何。 ᅟᅟ**答**：見顯宗論文.偈頌云三界染如次得七六二種.長行述界退還時.得自界四.自上界沒.還生欲界之時.先得欲界無覆無記心.故欲界無覆無記心現前位.無自新得之義.無自可得之義云也.故彼論中.偈頌云二無餘自得.長行述二謂欲心無覆無記.此二心中.都無所得.欲色界無覆無記心.無自可得之義云也。 ᅟᅟ但於正理論所說者.欲界無覆無記心.自可得有無.依威儀工巧心串習不串習之義故.暫如俱舍論置之.色界無覆無記心.無自可得之義事必然.故先舉之歟。 ᅟᅟ**尋云**：俱舍論云餘皆自可得.顯宗論云二無餘自得.其意遙異.寶法師何判此亦大意同俱舍.然別標二無記為異哉。次光法師釋云正理二十雖不改頌.長行意同識身.」(文)。若爾.正理長行中.何不述欲界無覆無記心非自可得之旨乎。 ᅟᅟ**答**：俱舍論顯無兼得他之義.故云餘皆自可得.顯宗論正理論.論得心有無.故云二無餘自得.云然別標二無記為異也.然而俱舍論意.不云色界無覆無記心實有自可得之義.故云此亦大意同俱舍也。 ## 7b-21 問：光法師解釋中.付明得心多少，且正理論意.同識身足論事，如何釋之乎。 ᅟᅟ進云：光法師釋.云「正理二十.雖不改頌.長行意同識身.」(文)。 ᅟᅟ付之，見正理論長行之文.未見同識身足論之文.何云長行意同識身哉。 ᅟᅟ**答**：見春日并醍醐移渡正理論文，偈頌如俱舍論.雖述「三界染心中.得六六二種.色善三學四.餘皆自可得」，至長行述.欲界染心現前位.得六心了，云「理亦應言得自無覆.以本論說成不善心欲無覆心定成就.故.」(文)。述色界善心現前位.得三心了.云「理實不得欲無覆心.以於先時定成就故.」(文)。述有學心現前位.得四心了.云「理亦不得欲無覆心義如先辨.」(文)。此等長行之文，自上界沒.還生欲界之時.得欲界無覆無記心.云，故正理論意.可同識身足論.見。故光法師依今本.釋「正理二十，雖不改頌.長行意同識身」，專順正理論文也。 ## 7b-22 問：今論意.欲界威儀工巧心不串習類.可有三世得乎。 ᅟᅟ進云：光法師釋若非串習殊勝者.即不成就.無三世得云也。 ᅟᅟ付之，威儀工巧心.是勢力強盛心加行所生法也.設雖不串習之類.何無三世得哉。是以.見識身足論文.或問若成就不善心.亦成就欲界繫無覆無記心耶。答：若成就不善心定成就欲界繫無覆無記心.或成就不善心時.定成就心有四心之中.可取欲界無覆無記心見.如此等論文者.不論串習不串習.皆可有三世得見.若今論意.不串習之類.無三世得云者.豈不違本論完成就之說乎。 ᅟᅟ**答**：光法師今解釋中.會此相違作三解釋。初釋云:「論意各別.無勞會釋，豈以本文.破我俱舍，論主非以本論為量.」(文)。第二釋云:「彼此二論.亦不相違，多有情中.威儀工巧.有串習者.有不串習者，識身等論.據串習勝者說.故言定成欲界無覆，此論據不串習者說.或從多分說.故言不成就欲界無覆.各據一邊.竝不違害.」(文)。第三釋云:「二論亦不相違，一一有情.各有眾多威儀工巧，於眾多中.若串習者.即成就故，不串習者.不成就。識身足論文.據串習者.故言定成欲界無覆，此論據不串習者.故言不成欲界無覆.」(文)。准今此三解釋.可會其相違也。 ᅟᅟ**重難云**：光法師三解釋.俱有疑。 ᅟᅟ先就初釋.不可然，識身足論是有宗根本之論藏也.設雖今論意.輒不可違彼論說哉。何況.光法師今解釋中.述顯宗正理意同識身足之旨.而顯宗正理兩論意.威儀工巧心.不串習之類.無三世得(見)。若爾，識身足論意.不串習之類.不可有三世得，何云論意各別乎。 ᅟᅟ**答**：初釋意.俱舍論意.以理為宗，故不==\[如]==依用本論所說云也。豈以本文.破我俱舍。論主非以本論為量之釋.即此意也。但光法師.顯宗正理意.同識身云事，彼論意.唯就串習之一類.論得心多少，故以此義邊`<F分＋（明）upカ【乙】>`分同識身，故「顯宗正理.意同識身」云也。非云.識身足論意.威儀工巧心不串習之類.無三世得也。 ᅟᅟ次就第二釋不可然，若識身足論意.不串習之類.無三世得云者，豈可云定成就乎。 ᅟᅟ**答**：唯就串習之一類論之.故云定成就.無其失也。 ᅟᅟ次就第三釋不可然，不串習之人.界退還位.得欲界無覆無記心者.何云色善三學四哉。答：就人云之.實雖不串習之人.界退還位.得欲界無覆無記心.就其威儀工巧心體見之。不串習心體.色界善心并有學心現前位.有先不成就.今得成就之義，故云色善三學四.全無其過也。 ᅟᅟ**尋云**：光法師第四卷疏中.何唯作二釋.不作三釋乎。 ᅟᅟ**答**：見第四卷釋.問難意云：若威儀路工巧處不串習者.無前後得者.何識身足論云成就欲界善心不善心.定成就欲界無覆無記心哉。問.若付心體論串習不串習者，豈可違定成就之說哉。故知.就人體設問之旨.分明也。隨問設答，故彼處不作就心體論串習不串習今第三釋也。 ## 7b-23 問：光法師釋欲界威儀工巧心三世得有無.俱舍識身相對作三解釋.爾者論意各別釋意.識身足論意.欲界一切威儀工巧心.皆可有三世得乎。答：皆可有三世得也。兩方： ᅟᅟ若皆有三世得者.披餘處正理論文.約威儀工巧心.分串習不串習之二類.論三世得有無見.而光法師今解釋云正理論同識身.」(文)。知識身足論意.不串習之類無三世得云事。 ᅟᅟ若依之爾者，思論意各別之釋意.識身足論意.欲界一切威儀工巧心.皆有三世得可云也如何。 ᅟᅟ**答**：光法師今釋.述論意各別之釋意云:「若識身足論意.以威儀工巧雖是無記勢力強故.定成三世.」(文)。既云勢力強.故知欲界一切威儀工巧心.皆可有三世得也。是以.元瑜疏云:「識身文一切威儀及工巧處心.皆有三世得.故生欲界.此心定成.」(文)。此釋亦彼論意.欲界一切威儀工巧心.悉有三世得見。何況.論意各別之釋意.述此論意云:「若此論等意.威儀如佛世尊馬勝苾芻及餘善習者.工巧如毘濕==\[傳>`縛]==`<F傳＝縛【乙】>`羯磨天及餘善習者.即定成就.若非串習殊勝者.即不成就.」(文)。若識身足論意.不串習之類.無三世得云者.何可有論意各別之義哉。加之.見餘處解釋.問中述不串習者 ᅟᅟ無三世得可違識身足論之旨答之云論意各別難為會釋.」(文)。彼論意.不串習之類.亦有三世得云事.今問答意.亦分別也。 ᅟᅟ但於光法師正理意同識身云釋者.正理論.約威儀工巧心.分串習不串習之二類.不串習之類.無三世得云義邊.雖同今論.不同識身足論.得心多少之時.唯約串習之一類.自上界沒.還生欲界之時.得欲界無覆無記心云故.以此義邊.分同識身.故云正理意同識身也.更非謂識身足論意.約威儀工巧心.分串習不串習之二類.不串習之類無三世得也。 ## 7b-24 問：正理論中.付明欲界染污心現前位得心相，且界退還位.必可得欲界無覆無記心乎。答：不必得之也。兩方： ᅟᅟ若必得之者，威儀工巧心.不串習者.界退還位.何可得之事。是以，光法師餘處解釋.云.此論正理婆沙雜心亦據不串習者，所以有不成就。正理論意，威儀工巧心.不串習之類.無三世得.見。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師今解釋.云顯宗十一亦同識身(乃至)正理二十.雖不改頌.長行意.同識身.」(文)。正理論意.若同識身足論者.界退還位.必可得欲界無覆無記心乎。 ᅟᅟ**答**：正理論意.自上界沒.還生欲界之時，約威儀工巧心.善串習者可得之.不串習者不可得之。故見餘處正理論文云:「又威儀路四蘊之得.多分世斷.及剎那斷.唯除諸佛.佛馬勝苾芻.及餘善習威儀路者.若工巧處四蘊之得.亦多世斷.及剎那斷。除毘濕`[傳>`縛`]`羯磨天神及餘善習工巧處者.」(文)。顯宗論說.全同此文。爰知.正理顯宗兩論意，威儀工巧心.不串習之類.無三世得.云事。是以.光法師餘處解釋.云.此論正理婆沙雜心.亦據不串習者.所以有不成就.正理論意.同今論也。 ᅟᅟ但於光法師「顯宗十一亦同識身(乃至)正理二十雖不改頌.長行意.同識身」之釋者，正理顯宗兩論意.威儀工巧心.不串習之類.無三世得云事，雖同今論.不同識身，明十二心得心多少之時.唯約串習之一類論之，故顯宗論改頌.云.「三界染如次.得七六二種.色善二學三.二無餘自得」.正理論或一本云.「理亦應言得自無覆.以本論說成不善心欲無覆心.定成就故」也。就其串習之一類見之.界退還位.得欲界無覆無記心云義邊.分同識身.故光法師云顯宗正理論意同識身也，非云正理論意.論威儀工巧心三世得有無.全同識身也。 ᅟᅟ重意云：識身足論意云.欲界一切威儀工巧心.不簡串習不串習.悉有三世得，正理顯宗兩論意.欲界威儀工巧心.有串習不串習之二類.不串習之類.無三世得云故，以此義邊見之.正理顯宗兩論.意同今論，不同識身也。光法師餘處云此論正理婆沙雜心.亦據不串習者所以有不成就之釋.即此意也.而顯宗正理兩論中.論得心多少之時.唯就串習之一類.界退還位.得欲界無覆無記心云義邊.分同識身.故光法師當卷云顯宗十一亦同識身(乃至)正理二十雖不改頌.長行意同識身之釋.即此意也。 ᅟᅟ**尋云**：當卷論意各別之釋意，正理顯宗.屬此論之方歟.為當屬識身之方歟。答云：此事有二義.先存一義意者.正理顯宗.可屬此論之方也.其故見餘處解釋.云此論.正理.婆沙.雜心.亦據不串習者.所以有不成就.正理既屬此論之方畢.至當卷解釋.豈以正理顯宗.屬識身之方哉。何況.當卷作論意各別之釋之時.云若識身論意.識身之方無置等言.云若此論等意.此論之方置等言.可等取正理顯宗等見也。 ᅟᅟ疑云:當處論意各別之釋意.正理顯宗屬識身之方云事.不可然.見光法師解釋前後問難之言.既云顯宗十一亦同識身(乃至)正理二十雖不改頌.長行意同識身，此論既違識身等文.如何會釋，正理顯宗屬識身之方乎。答之作論意各別之釋.正理顯宗屬識身之方云事.甚分明也。 ᅟᅟ何況.見正理論文.云理亦應言得自無覆.以本論說成不善心.欲無覆心定成就故.專以識身足論定成就之文為證據(見)。答爾正理識身.必可一方也.而正理顯宗與識身論意各別云事.三方不可然乎。 ᅟᅟ**答**：光法師餘解釋.實以難思.但試會之者.正理顯宗意.唯就威儀工巧心串習之一類.論得心多少，故界退還位.得欲界無覆無記心云事.分同識身，故問難之時.顯宗正理暫同識身也。然而就實通論，作論意各別之釋之日，識身意.云一切威儀工巧心有三世得，正理顯宗意.約威儀工巧心.分串習不串習之二類，不串習之類.無三世得云故.正理顯宗亦同此論之方也。 ᅟᅟ次元瑜疏云:「今意二解.後代論師.於識身文.不善思擇.代習此解.相傳不改.便為指定.不更推求，是故法勝尊者.法上`<F上所＝救論upカ【乙】>`所師.世親菩薩.眾賢論主.皆依此釋識身文，一切威儀.及工巧處心.皆有三世得，故生欲界.此心定成.於欲界還位.欲染心中應言定得欲界無覆.」(文)。此釋意.雜心俱舍正理.同可一方見也。 ᅟᅟ次於正理論引識身之文為證之難者，正理論意.威儀工巧心.串習之類.有三世得云邊.分同識身意.故引彼論文為證計也.非云一切同識身也.故元瑜疏云:「問：威儀路工巧處四蘊一分有三世得是正義不.若是.頌中何不說.若非此中何不破。解云：此是正義.故識身足論云:「成就欲界善心.不善隱沒無記心.皆云定成就.欲界不隱沒無記心.若生欲界.等入上定.二無記心.無法前得.云何定成耶.頌中不云說者含故彼得心中當更分別.」(文)。此釋意為證一分威儀工巧心.有三世得之義.引識身足論定成就之文也.正理論引本論文為證事.准之可思也。 ᅟᅟ一義云：當卷論意各別之釋意.正理顯宗.可屬識身之方也。其文理如今難勢之趣也，但俱舍正理.論意各別云意.約威儀工巧心.分串習不串習之二類，不串習之類.無三世得云事.俱舍正理.其意雖同，俱舍唯付不串習之一類.論得心多少，正理顯宗.唯付串習之一類.論得心多少，故俱舍正理.論意各別.正理顯宗屬識身之方也(為言)。 ᅟᅟ難云：若爾餘處釋中.何云此論正理婆沙雜心.亦據不串習者.所以有不成就.正理屬此論之方哉。次當卷解釋.識身之方.不置等言.此論之方.置等言事.亦難思乎。 ᅟᅟ**答**：第四卷處.俱舍正理.兩論意同.竝論威儀工巧心.串習不串習之二類故.正理屬此論之方也.第七卷處.俱舍唯約不串習之一類.正理顯宗.唯約串習之一類.故論意各別.正理顯宗屬識身之方也.兩處解釋之相違.其意在之。 次當卷解釋.置不置等言事.如此之文體.可隨時宜.強非一定之證哉。何況.問難之言.既云此論既違識身等文.如何會釋.識身之下.置等言等取顯宗正理.故答中識身足方.略不置等言也.婆沙雜心.同此論意.故若此論等意之等言.可等取婆沙雜心也。何況.作第一釋之時.云識身等論.據串習勝者說故言定成欲界無覆.識身足方置等言.此意非等取顯宗正理哉。第二釋意.正理顯宗.屬識身之方初釋意.其義可同也。 ᅟᅟ一義云：正理論意.實存欲界一切威儀工巧心.皆有三世得云義.故界退還位.必可得欲界無覆無記心也。是以.顯宗論改頌云:「三界染如次.得六六二種.色善三學一`<F（四）＋一【甲】, 一＝四【乙】>`.二無餘自得.理論或一本云理亦應言得自無覆.以本論說成不善心.欲無覆心定成就故.述界退還位.必得欲界無覆無記心之旨故.欲界一切威儀工巧心.不論串習不串習.悉有三世得見.故光法師釋顯宗十一亦同識身(乃至)正理二十雖不改頌.長行意.同識身.顯宗正理兩論意.實同識身足論之旨.尤分明也.故當處論意各別之釋意.顯宗正理可屬識身之方也。 ᅟᅟ但於光法師餘處此論正理婆沙雜心.亦據不串習者之釋者.是隨文一往之釋也.餘卷正理論文云:「又威儀路四蘊之得.多分世斷及剎那斷.唯除諸佛馬勝苾芻及餘善習威儀路者.若工巧處四蘊之得.亦多世斷及剎那斷.除毘濕==\[傳>`縛]==羯磨天神.及餘善習工巧處者.約威儀工巧心.分串習不串習之二類.論三世得有無事.非述眾賢論師之自義.引載俱舍婆沙之義也.顯宗論文.其意同之雖非眾賢論師之自義.就其現文.釋此論正理雜心亦據不串習者.所以有不成就也.如此得意之.諸文更非相違。 ᅟᅟ**重難云**：餘處正理論文.述眾賢之自義見.何云引載俱舍婆沙之義哉。是以.元瑜疏云此是正義.」(文)。何況.顯宗論中.何可載非所存之義哉。 ᅟᅟ**答**：正理論中.雖非眾賢之自義，先舉俱舍婆沙常途之義事.何強疑之哉。是以.彼論述得心多少之時.先如俱舍論述之了.別加理亦應言得自無覆等之言。爰知.彼論意.強非破俱舍婆沙等之常義，只任識身足論所說.暫存別義計也。故餘處正理論文.先述俱舍婆沙等之常義事.何可疑之哉。元瑜師依為俱舍婆沙等之常義.云此是正義也。次顯宗論中.他部之義猶舉之如云:「然譬喻者說.唯有心無別心所.心想俱時.行相差別.不可得故(乃至)又於心所多諍論故.謂或有說心所唯三.或復有說.心所唯四.或說有十.或說十四.故唯有識隨位而流.說有多種心心所別也.況舉自部之中.非所存之義事.何亦疑之哉。 ## 7b-25 問：婆沙論中.欲界威儀工巧心.悉有三世得義可有哉。答：不可有此義也。兩方： ᅟᅟ若有此義者.光法師餘處解釋.云：「此論正理婆沙雜心.亦據不串習者.所以有不成就.」(文)。如解釋者.婆沙論意.不串習之類.無三世得(見)。爰知.彼論中.欲界威儀工巧心.悉有三世得云義無之云事。 ᅟᅟ若依之爾者，婆沙論中一師意.「欲界命終生初靜慮之時.捨無記五蘊.」(文)。此師意.欲界威儀工巧心.悉有三世得(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：見婆沙論處處之文.大有二師說。一師意云：欲界威儀工巧心串習不串習者.俱無三世得，故界退還位.俱不得之。一師意云：欲界威儀工巧心.不串習者.無三世得.故界退還位不得之，串習者有三世得.故界退還位.得之也。更無.不串習者.有三世得界退還位得之云義也。 ᅟᅟ退檢婆沙論一部前後之文.即此旨見，所謂彼論第百五十七云:「此中欲界…無覆無記.一切色蘊.異熟生四蘊.及威儀工巧處多分四蘊，彼得.世不雜.剎那不雜，若在過去得亦過去.若在未來得亦未來.若在現在得亦現在。威儀路四蘊中.善串習者.如佛馬勝及餘有情所善串習，并工巧處四蘊中.善串習者.如佛妙業天子及餘有情所善串習，彼得亦皆世雜剎那雜.謂在三世各有三世得故.」(文)。此文意.不串習者.無三世得，串習者有三世得.云事分明也。即同俱舍正理顯宗雜心說也。 ᅟᅟ同論第百五十九云:「不善心生.無記得起者，謂非想非非想處沒生欲界，以不善心結生時.彼心與七地見修所斷.及欲界見所斷無記四蘊.修所斷無記色行二蘊諸得俱起。有說：亦與欲界修所斷無記心心所諸得俱起，謂善串習威儀路工巧處四蘊.」(文)。初師意，串習不串習者.俱無三世得，故界退還位.同不得之云義也，是俱舍等之解義也。第二師意，不串習者.無三世得.故界退還位不得之，串習者有三世得.故界退還位得之云義也。即同俱舍等意也。 ᅟᅟ同論第百八十六中，就發智論文.云.「無色界沒生欲界時…善染污法.曾得得.異熟法未曾得得」，不舉威儀路工巧處，有一箇問答云:「問：威儀路工巧處四蘊串習者.亦應得何故不說。答：應說而不說者.當知此義有餘。有說：無覆無記法中.多分不得.謂異熟生通果全.及餘少分，故雖少得而亦不說。有餘師說：串習者亦不得.以羸劣故.」(文)。初師第二師意同，不串習者.無三世得.故界退還位不得之，串習者有三世得.故界退還位.得之云義也，即同俱舍等意也。第三師意.串習不串習者.俱無三世得，故界退還位.同不得之云義也，是俱舍等之外義也。 ᅟᅟ婆沙論中.若有.不串習者有三世得.界退還位得之云義者，何須致「串習者亦應得.何故不說」之問哉。爰知.婆沙論中.都無.不串習者.有三世得.界退還位得之云義也。 ᅟᅟ處處之文.如此得意之上，彼論第百九十三卷中.欲界命終生初靜慮之時.捨無記二蘊云師意，串習不串習者.俱無三世得云義也。捨無記五蘊云師意，串習者有三世得云義也，非云不串習者捨無記五蘊也。即見同卷次下文云.色界命終生欲界者.竝無色界命終生欲界者.所得蘊數，初師云得無記二蘊.第二師云得無記五蘊之文有之，是則初師意串習不串習者.俱無三世得，故界退還位.全不得之云義也，是俱舍等之外義也。第二師意.不串習者無三世得.故起退還位.雖不得之，串習者有三世得.故退還位得之云也，即同俱舍等意也。准上可思之。 ## 7b-26 問：雜心論意.色界染污心現前位.得欲色界無覆無記心，可限界退還位乎。答：可限界退還位也。兩方： ᅟᅟ若不限界退還位者.今論意.色界染污心.現在前位.得欲色界無覆無記.唯限界退還位見.雜心論意.其意可同之。 ᅟᅟ若依之爾者，正見雜心論文.云界及地來還時.欲色界得七心.界退還位之外地退還位.可有得心之義見如何。 ᅟᅟ**答**：十二心得心多少門者.先全不成今初得之名得也.故光法師釋云:「此中意說.於十二心中.先不成就.今得成就.說名為得.後雖新得自種類心.不名為得.先已得故.」(文)。 ᅟᅟ以之思之.色界染污心現前位.得欲色界無覆無記心.可限界退還位也.地退還位自本成就欲色界無覆無記心故.不可云得之故也.是以今論云由界退還得欲界一無覆無記及色界三.色界染污心現前位.得欲色界無覆無記心.唯限界退還位見.今論雜心得心之廢立.據重據單之義門.聊雖相替.全不成就初得名得事.其義無異.故知.雜心論意.色界染污心現前位.得欲色界無覆無記心.唯可限界退還位也。何況.正見雜心論文.長行雖述界及地來還時.欲色界得七心.子注云上界沒還生色界時得欲界化無記心.及色界三心.不云地退還位得欲色界無覆無記心也。 ᅟᅟ但於界及地來還時之文者.實以難思.但存一義者.界退還位.得心之外.實雖不可有地退還位得心之義.乘阿毘曇心論界及地來還時之文勢.置及言也.非別物置及言事.人師釋中.有可別云也。 ᅟᅟ**重難云**：阿毘曇心論偈頌云「穢污心得十」.長行述界及地來還時.三界善穢污.及無記此心一切得.染污心現前位.得無色界善心云故.界退還位之外.出地退還位.其義尤可爾.雜心論意.不云染污心現前位得無色界善心.故與阿毘曇心論.其義遙異也。 ᅟᅟ而雜心論乍改阿毘曇心論染污心現前位得無色界善心之義.猶云界及地來還時欲色界得七心.地退還位有得心之義云事.猶依用阿毘曇心論說(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：古譯經論之習.其文勢甚雜亂.故雜心論意.實雖阿毘曇心論意.不云染污心現前位得無色界善心.亦不云地退還位得欲色界無覆無記心等.然而譯者乘阿毘曇心論之文勢猥置界及地來還時之言也。 ## 7b-27 問：世親論主.難雜心師善心中得六義云:「於善心中.應言得七.」(文)。正理論師如何救之乎。 ᅟᅟ進云：正理論云:「然學無學同無漏故.總說一心.言六無失.」(文)。 ᅟᅟ付之，雜心論中.立十二心.學無學心.各別列之.何如此判哉。 ᅟᅟ**答**：法勝阿毘曇心論中.云十一心.欲界善.不善.隱沒無記.不隱沒無記.色界三.除不善.無色界三亦如是.及無漏.合學無學心只列無漏心.立十一心了.述善心必得六.其六心中.舉欲界善心.而雜心論主.開學無學心.乍立十二心.移法勝阿毘曇心論文.頌云善心得六種.然亦除欲界善心.開學無學心.為六種心.故世親論主致於善心中應言得七之難也.故正理論師救此難就其本宗義.會然學無學同無漏故總說一心言六無失.尤似有其由來.故泰法師釋云:「俱舍云有餘於此總說頌言者.餘說有十一心師.總說此頌.雜心論主.以此頌云十二心.故世親論主.言於善心中應言得七.正理論云如經主難應言得七.然學無學同無漏故.總說一心言六無失。解云：餘師心有十一言六無失.雜心論主心有十二言六有失.」(文)。元瑜疏釋此事云:「然此實是無漏所`<F造＝攝upカ【乙】>`造本意.應約十一心說.然毘曇中.`<F誤＝設upカ【乙】>`誤作十二心解.世`<F（故）＋世【乙】>`親尊者意.亦如是由見有妨.彈為失。 ᅟᅟ自今時論主還取本宗約十一心釋便無過故先述意方列頌文.」(文)。此等解釋.其旨分明也。 ## 7b-28 問：世親論主難雜心師善心中得六義，云:「於善心中.應言得七.」(文)。光法師意.正理論救，如何釋之乎。 ᅟᅟ進云：光法師釋.云正理救云:「理亦應得欲界善心.謂以正見.續諸善本，雖加欲善.除無覆心，經主不應難令得七.[4b-26](本義抄1-5#4b-26) 」(文)。 ᅟᅟ付之，依光法師解釋.見正理論所說.云：「然學無學同無漏故.總說一心.言六無失.」(文)。依之泰法師寶法師.如正理論文引之如何。 ᅟᅟ**答**：正理論有異本不同，故諸師所覽.各有不同歟。泰法師.寶法師所引.并元瑜疏所牒之本，如見行本，有「然學無學同無漏故.總說一心.言六無失」之文。光法師所說`<F說＝覽upカ【乙】>`本，有「理亦應得欲界善心，謂以正見續諸善本，雖加欲善.除無覆心，經主不應難令得七」之文歟。 ᅟᅟ是以或抄云:「檢近來所傳來大宋國正理本，正如光法師所引之文也.」(云云)。可檢之。 ## 7b-29 問：雜心論意.可說正見續善乎。答：不說之也。兩方： ᅟᅟ若說之者披雜心論所說.尋得心多少.述善心得六種.全不舉正見續善哉。 ᅟᅟ若依之爾者，世親論主難雜心師善心中得六之義云:「於善心中.應言得七.謂由正見續善根時.欲界善心起位名得.」(文)。光法師所引正理論文.救今此難云：理亦應得欲界善心.謂以正見續諸善本.雖加欲善.除無覆心.經主不應難令得七.」(文)。以正理救.思雜心意.說正見續善云事.尤分明也。 ᅟᅟ**答**：雜心論中.述得心多少.偈頌云善心得六種.長行云善心中得六心.欲界不隱沒無記.色界善不隱沒無記.無色界善.及學無學.不說正見續善云事.論文實分明也。 ᅟᅟ但於光法師所引正理論文者.就正理論自義.救世親論主之難也.雜心論中.不舉正見續善.出欲界無覆無記心.然而正理論師.任自義替雜心師意.救世親論主之難.故加正見續善除欲界無覆無記心.可云善心中得六會也.非云雜心論中舉正見續善除欲界無覆無記心.全非相違也。 ## 7b-30 問：雜心論意.欲界威儀工巧心.悉可有三世得乎。答：不必有三世得也。兩方： ᅟᅟ若悉有三世得者.光法師餘處解釋.云此論正理婆沙雜心.亦據不串習者所以有不成就.」(文)。如解釋者.雜心論意.不串習之類.無三世得見。 ᅟᅟ若依之爾者，世親論主難雜心師善心中得六之義.云於善心中應言得七.」(文)。正理論師.救此難云：雖加欲善.除無覆心.經主不應難令得七.」(文)。光法師釋此文云:「彼論同識身.離欲染不得欲界無覆.」(文)。如解釋者.雜心論同識身足論見.若同識身者.欲界威儀工巧心.悉可有三世得哉。 ᅟᅟ**答**：雜心論意.欲界威儀工巧心.不串習之類.不有三世得，串習之類.可有三世得也。故雜心論`<F論＋（第九）【乙】>`云:「威儀四陰.多以世斷及剎那`<F斷＋（得）【乙】>`斷.若彼善修者三世得.工巧亦如是.」(文)。加之彼論中.述得心多少云:「善心得六種者.善心中得六心.欲界不隱沒無記.色界善不隱沒無記.無色界善.及學無學.此亦通說.非一時得.」(文)。此文又善心現前位.得欲界無覆無記心云:「故自上界沒還生欲界之時.不得欲界無覆無記心見.任此等論文.不串習之類.無三世得云事.分明也。是以.光法師餘處解釋.云此論正理婆沙雜心.亦據不串習者.所以有不成就.」(文)。泰法師餘處解釋云:「若依雜心及俱舍.從上界沒生欲界時.皆不得欲界不隱沒無記心.與識身論`<F於＝相upカ【乙】>`於違.`<F善＝是upカ【乙】>`善作論主`<F〔主〕－upカ【乙】>`者立義別也.亦可.雜心俱舍.據欲界不極數習威儀工巧者。 ᅟᅟ命終生上界後退生欲界初心不得欲界不隱沒無記心也.」(文)。元瑜疏云:「今意二解.後代論師於識身文.不善思擇.代習此解.相傳不改.便為指定.不更推求.是故法勝尊者.法上所師`<上所＝救尊upカ【乙】>`.世親菩薩眾賢論主.皆作此釋.識身文一切威儀及工巧處心.皆有三世得.故生欲界.此心定成.」(文)。此等諸師解釋.亦雜心論意.不串習之類.無三世得云事分明也.故知.雜心論意.同今論正理婆沙.不同識身也。 ᅟᅟ但於光法師彼論同識身.離欲染不得欲界無覆之釋者.約威儀工巧心串習之一類.論得心多少之時.分可同識身故.如此云也.或又彼論者.指正理論云一義意可有也。 # ᅟᅟ(奧書云：寫本云： 寶治二年1248四月十二日申時於東大寺尊勝院中堂東廓抄之畢。俱舍論第七卷者，為去年俱舍三十講之當處之問，為聽聞加一見之次，或訪明匠.或加愚案，為開初心初學之惠解.聊記一問一答之綱要，有其謬之處.後學必直之。去三月之比久.在京之間，此卷抄於于今遲怠當時亦預佛洞最勝講御請之間，雖急忙無障，重專其志.今終其功。仰願以此稽古習學之微功，必為彌勒値遇之業因矣。 ᅟᅟ右筆尊勝院院主權大僧都宗性年齡四十七夏臈三十五 ᅟᅟ建武二年1335春比於西室深井坊為預講師書寫了實果生年十九) # 8a 俱舍論第八卷抄上 `<【原】應永十二年寫東大寺藏本，【甲】大谷大學藏寫本，【乙】東大寺藏別寫本，【丙】大日本佛教全書本>` °問題 ᅟ 8a-1ᅟ．問：他化自在天可化聲塵耶。 ᅟ 8a-2ᅟ．問：光法師釋南贍部洲.名云「或從林立號.或以果標名.」(文)。爾者，此洲南邊有贍部樹歟。 ᅟ 8a-3ᅟ．問：論受道勝劣時.東州勝西州劣歟。 ᅟ 8a-4ᅟ．問：外法異生.可生北州耶。 ᅟ 8a-5ᅟ．問：聖者可成就北州蘊處界耶。 ᅟ 8a-6ᅟ．問：光法師所引正理論中.明第三靜慮天立淨名.爾者以何法名淨耶。 ᅟ 8a-7ᅟ．問：光法師所引正理論中.釋無`<F熱＋（天）【甲乙丙】>`熱天名云已善伏除雜修靜慮上中品障.」(文)。爾者，今此上中品障者.指上中二品歟。 ᅟ 8a-8ᅟ．問：光法師所引正理論中.釋無熱名.作三解釋.爾者第二解意如何釋之耶。 ᅟ 8a-9ᅟ．問：光法師所引正理`<F理＋（論）【甲乙丙】>`中.釋`<F〔色〕－【甲乙丙】>`色究竟天名.作三解釋。爾者，第三解意如何`<F何＋（釋之耶）【乙丙】>`。 ᅟ 8a-10ᅟ．問：異生所起天眼通.可見五淨居天事耶。 ᅟ 8a-11ᅟ．問：頌文云:「此上十七處.」(文)。爾者，為有宗義.為當經部宗義歟。 ᅟ 8a-12ᅟ．問：無想天`<F天＋（中）【甲乙丙】>`.多有情可居在耶。 ᅟ 8a-13ᅟ．問：無色界中.可有方處耶。 ᅟ 8a-14ᅟ．問：無色界中.可有自界他界不同耶。 ᅟ 8a-15ᅟ．問：四無色處.可立三天不同耶。 ᅟ 8a-16ᅟ．問：光法師釋命終即於是處生故.復從彼沒生欲色時.即於是處中有起故論文.作二解釋.爾者初釋意如何釋之耶。 ᅟ 8a-17ᅟ．問：光法師釋命終即於是處生故.復從彼沒生欲色時.即於是處中有起故論文.作二解釋.爾者第二釋意如何釋之耶。 ᅟ 8a-18ᅟ．問：光法師所引婆沙論中.述有說意從無色界沒生欲色界時.在第四靜慮中有現在`<F〔前〕－【甲乙丙】>`前.」(文)。爾者評家如何破之耶。 ᅟ 8a-19ᅟ．問：論主意.可存「眾同分命根實有」義耶。 ᅟ 8a-20ᅟ．問：正理論意.眼等六識現在前位.依非所依不相應行.唯限七種歟。 ᅟ 8a-21ᅟ．問：論文云欲所屬界說名欲界.」(文)。爾者，可有依主釋義耶。 ᅟ 8a-22ᅟ．問：論文云所言色者是變礙義.」(文)。爾者，寶法師意.是變礙義者.可通十一種色耶。 ᅟ 8a-23ᅟ．問：有宗意.於有情界.可有窮盡耶。 ᅟ 8a-24ᅟ．問：論中明世界安立.云當言傍住.」(文)。爾者有宗義歟。 ᅟ 8a-25ᅟ．問：論中明世界安立.云有說亦有上下二方.」(文)。爾者有宗義歟。 ᅟ 8a-26ᅟ．問：論文云:「有說.亦有上下二方.」(文)。爾者依初靜慮所發神通.可至上下二方梵世耶。 ᅟ 8a-27ᅟ．問：離一界通障時.可離餘界通障耶。 ᅟ 8a-28ᅟ．問：千世界有幾梵王耶。 ᅟ 8a-29ᅟ．問：婆沙論評家意.阿素洛何趣攝耶。 ᅟ 8a-30ᅟ．問：五趣體可通善染污耶。 ᅟ 8a-31ᅟ．問：論中明五趣相云體非中有.」(文)。爾者引法蘊足論何文證此義耶。 ᅟ 8a-32ᅟ．問：論文云:「有說.趣體亦通善`<F〔染〕－【甲乙丙】>`染.」(文)。爾者論主意.可許此義耶。 ᅟ 8a-33ᅟ．問：大眾部`<F部＋（意）【甲乙丙】>`.五趣體唯限善染污歟。 ᅟ 8a-34ᅟ．問：死有現前.必本有無間歟。 俱舍論第八卷抄上 ## 8a-1 問：**他化自在天，可化聲境耶。答：可有二意也。**兩方： ᅟᅟ若化聲境者，聲境是間斷法，變化心無化之。設雖天上化用，輒不可化之。是以，見**今論**餘處(二十七)文.述「餘生得等能變化心.通善不善無記性攝，如天龍等能變化心.彼亦能為自他身化，於十色處.化九除聲」，天龍等生得化.亦不化聲境.定，至他化自在天.何可化之哉。 ᅟᅟ若依之爾者，**圓暉法師**釋樂變化天相.云：「於五欲境.自變化故.」(文)。以樂變化天.思他化自在天，尤可云化聲境也，如何。 ᅟᅟ**答**：見**光法師**餘處`<F處＋（二十七）細註【甲乙丙】>`定判，引集異門足論(五)「諸下劣天子.化作種種色聲香味觸諸妙欲境，令高勝天子於中受用」之文畢，作**三解釋**云:「1彼由業力.令他化作，非由化心，不可為例。2或可從多分說，以實而言.聲由繫[擊]發.不可言化，以間斷故。3或聲不離所化色香味觸四境，相從說故.亦名為化.」(文)。 ᅟᅟ依初釋意者，可云他化自在天化聲境也，業力難思故。由高勝天子之業力.令下劣天子化作聲境`<F境＋（也）【甲乙丙】>`，非由能化心力化之。設生得化.設業得化，由能化心力.不可化聲`<F聲＋（境，聲）【甲乙丙】>`必由相擊發，有間斷故也。不可為例之釋，其意在之，非由化心`<F〔非由化心〕－【甲乙丙】>`歟。 ᅟᅟ依第二釋意者，他化自在天.不可化聲境。聲由相擊發.不可言化，以間斷故也。集異門足論文.從多分說聲境，聲雖非所化，五境`<F之中乃至境二十四字依甲本丙本補之>`之中.化作四境，故從多分說.化作種種色聲香味觸諸妙欲境也(為言)。 ᅟᅟ依第三釋意者，他化自在天.不可化聲境。其旨如第二釋，集異門足論文相從而說。雖有四境離聲，全無聲離四境，故相從四境.化作聲境.說也(為言)。 ᅟᅟ**尋云**：光法師第十一卷疏中.引集異門足論今文畢，云:「准集異門.聲亦可化.」(文)。今三釋中.當初釋意歟。 ᅟᅟ答：彼只述集異門足論文而許也，故今三釋中.何釋不可相違歟。 ## 8a-2 問：**光法師釋南贍部洲名云「或從林立號.或以菓標名」`<F云云＝文【甲丙】>`(云云)，爾者，此洲南邊有贍部樹歟。** 答：此洲北邊有贍部樹也。兩方： {[本義抄11](#11-4)問：此洲南邊有贍部林樹歟。} ᅟᅟ若此洲南邊有贍部樹者，披今論餘處文，此洲北邊有贍部樹.見。 ᅟᅟ若依之爾者，圓暉法師釋南贍部洲名.云：「此洲南邊.有贍部樹.」(文)。如何。 ᅟᅟ**答**：見**今論**餘處(十一)文.云：「此贍部洲.從中向北.三處各有三重黑山，有大雪山.在黑山北，大雪山北.有香醉山，雪北香南.有大池水.名無熱惱…於此池側.有贍部林，樹形高大.其菓甘美。依此林故.名贍`<F贍＋（部）【甲乙丙】>`洲，或依此菓.以立洲號.」(文)。**正理**(三十一)**顯宗**(十六)餘處之文，其言少異.其意是同，`<F（任）＋此【甲乙丙】>`此等論說.此洲北邊.有贍部樹.云事，炳然也。 ᅟᅟ但於**圓暉法師**「此洲南邊有贍部樹」之釋者，實似難思。且於二義可會通之， ᅟᅟ一義云：此釋意.述此洲名南贍部洲之由，故此洲須彌山南邊.有贍部樹故.名南贍部洲(為言)。非謂贍部樹在所有此洲南邊也.(文)。 ᅟᅟ一義云：此洲之中.北邊南邊處處可有贍部樹也。故勘圓暉法師解釋**餘處**(〔十一〕)云:「於此池側.有贍部林，樹形高大其菓甘美，依此林故.名贍部洲，或依此菓.以立洲號。」任今論文.明北邊有贍部樹。**當卷**云「此洲南邊有贍部樹」，指南邊有贍部樹也。故`<F甲本乙本傍註曰演義抄八上>`**清涼大師**釋云:「若立世阿毘曇云，樹在此洲之南.」(云云)。清涼大師「若立世阿毘曇云.樹在此洲之南」之釋，花嚴宗枝葉抄第三.委問答之，可見彼抄也。 {**立世阿毘曇**：此樹生剡浮提地北邊.在泥民陀羅河南岸。} ## 8a-3 問：論受道勝劣，東洲勝.西洲劣歟。答。 {大乘義章：又涅槃中善分四品：下生欝單，中生弗婆，上生瞿耶，上上之者生閻浮提。蓋乃對道以分上下。彼欝單越不任受道，下善生之。中上二品生處難解。若對道法，中品之善應生瞿耶，上生弗婆，但彼經中.中上兩品約報分耳。南閻浮提受道中勝，上善生之。若對果報以分四品：下生閻浮，中生弗婆，上生瞿耶，上上之者生欝單越。……若論受道，閻浮提上，弗婆次下，瞿耶漸劣，欝單最下。若論果報，欝單最上，瞿耶次下，弗婆漸劣，閻浮最下。} ## 8a-4 問：**外法異生.可生北洲耶。** 答：可生北洲也。兩方： ᅟᅟ若生北洲者，見**光法師**餘處(五)解釋，述「應知將生北俱盧洲，欲界天業.亦於人中修無我觀加行時造」，以無我觀.為北洲業因；而外法異生者.`<F〔著〕－【甲乙丙】>`著我人也，不修無我觀，何可生北洲哉。 ᅟᅟ若依之爾者，北洲是異熟障.亦異生法也，外法異生.豈不生彼哉。 ᅟᅟ**答**：外法異生非一准，造業感果亦萬差，故可有生北洲之類也。 ᅟᅟ但於「以無我觀.為北洲業因」云難`<F難＋（者）【甲乙丙】>`，准**婆沙抄**一云「[s10外法異生.亦得此行相.]此身在欲界有情.起無我行，後由惡友力起我見而便命終，由先數習力故.生時即得」之釋.思之，先為內法異生之時.修無我觀.造北洲業因畢，後遇惡友為外法異生之人，由先所修無我觀業因.可生北洲.故全無所背也。 ## 8a-5 問：**聖者可成就北洲蘊處界耶。** 答：可成就北洲蘊處界也。兩方： ᅟᅟ若成就北洲蘊處界者，北洲是唯凡非聖之所居也，聖者更不可成就彼蘊處界。是以，**品類足論**`<F甲本乙本傍註曰六>`中.出異生法體，舉北俱盧洲人蘊界處[地獄.傍生.鬼界有情.北俱盧洲人.無想有情天諸蘊界處，及生彼業]。若聖者成就之者，何可名異生法哉。 ᅟᅟ若依之爾者，廣勘論疏定判，無㆑明㆓北洲蘊處界之捨時㆒。爰知.聖者成就彼蘊處界云事如何。 ᅟᅟ**答**：將入聖時.無捨北洲業煩惱故，聖者可成就北洲蘊處界之理.必然也。 ᅟᅟ但於「品類足論中.出異生法體.舉北俱盧洲人蘊處界」云難者，**婆沙論**`<F甲本乙本傍註曰四十五>`中會此疑云:「諸異生法.聖者多無，設有少者.不名聖法，以聖者於彼得而不在身.成就不現前故；唯異生於彼得而亦在身.成就亦現前，故名異生法.」(云云＊)。 ## 8a-6 問：光法師所引正理論中.明第三靜慮天立淨名，爾者，以何法名淨耶。 ᅟᅟ進云：光法師所引**正理論**(二十一)云:「意地受樂.說名為淨.」(云云＊)。 ᅟᅟ付之，意地樂受.既通染污，何立淨名哉。 ᅟᅟ**答**：意地樂受.說名為淨者，第三靜慮異熟樂受.說名為淨(為言)，非謂意地染污樂受名淨歟。**今論**中述第四識住云「第三靜慮由異熟想故言想一」，光法師釋「此異熟樂.曾無厭時.故名想一」，第三靜慮名為想一.由異熟.見。准而思之，第三靜慮天立淨名.由異熟樂，可得意也。 ᅟᅟ**重難**云：唯於善法可立淨名，異熟樂受.是無覆無記法也，何立淨名哉。 ᅟᅟ**答**：善法及無覆無記法.名為淨法也。故勘**光法師**餘處(六)解釋云:「問：如邪見生有身見，雖性不同，同是染故.名`<F名＝為【甲乙丙】>`等流果；善生無覆，雖性不同，同是淨故.應是等流果。解云：染法易同.故得為果，淨法難同依[-].故不為果.」(文)。 ## 8a-7 問：**光法師所引正理論中，釋無熱天名.云「已善伏除雜修靜慮上中品障.」(云云＊)。爾者，今此上中品障者.指上中二品歟。** 答：非指上中二品也。兩方： ᅟᅟ若指上中二品者，一天`<F天＋（之）【甲乙丙】>`中.可除一品障，更不可亙上中二品。 ᅟᅟ若依之爾者，上中品障之言無諍，指上中二品(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：五品雜修靜慮者，唯就上品中分別之也。所謂：一上下品.無煩天業因，二上中品.無熱天業因，三上上品.善現天業因，四上勝品.善見天業因，五上極品.色究竟天業因也。**婆沙論**<F甲本乙本傍註曰百七十五>云:「雜修靜慮是勝功德.非下中品所攝，唯有上下上中上上上勝上極，故唯有五.」(文)。准婆沙論文，思**正理**`<F理＋（論）【甲乙丙】>`說「已善伏除雜修靜慮上中品障」者<F者以乃至障二十六字依甲本丙本補之>，以五品中.上中品雜修靜慮為無熱天業因，故云伏除上中品障也。**圓暉**法師「五無熱天已得雜修上中品定.能善伏除上中品障」之釋，其意同之。故云上中品障.指五品中上中一品，非謂亙三品中上中二品也。 ᅟᅟ「上中品障之言無諍.可指上中二品」云難，恐未辨此旨歟。 ᅟᅟ**重難云**：1勘**婆沙論**文云:「問：雜修靜慮有幾品耶。答：有五，一下品.二中品.三上品.四上勝圓滿品.五上極圓滿品.」(文)。如此文者，雜修靜慮可通三品中下中二品.見，何云五品雜修靜慮者.唯就上品中分別之哉(是一) ᅟᅟ2次**正理論**(二十一)次下文.釋善現天名云「已得上品雜修靜慮，果德易彰.故名善現.」(文)。若就五品雜修靜慮論之者，可云已得上上品雜修靜慮，唯云上品，寧不背一段廢立哉(是二)。 ᅟᅟ答：1婆沙論中云「一下品.二中品.三上品」，雖上品中之下中上，且略上言.只云下品中品上品也。第四云上勝.第五云上極，故唯就上品中分別之.云事，炳然也。但第四第五置上言事，只云勝.只云極者，難知上中之勝.上中之極，故於彼必加上言也。 ᅟᅟ2次於「正理論.已得上品雜修靜慮之文」者，此亦於上上品.且略上言也，准婆沙論文可會之。 ## 8a-8 問：光法師所引正理論中.釋無熱天名.作三解釋.爾者第二解意如何釋之耶。 ᅟᅟ進云：光法師所引正正理論云:「或令下生煩惱名熱.此初遠離得無熱名.」(文)。 ᅟᅟ付之，於無煩天中.已遠離下生煩惱.何云至無熱天初遠離下生煩惱哉。 ᅟᅟ**答**：於無煩天中.初離下生煩惱故.無遠離之義.無熱天是五淨居天中第二天.更令遠離下生煩惱.故云此初遠離得無熱名也.如彼解脫道不名遠分對治.勝進道名為遠分對治也。 ## 8a-9 問：光法師所引正理論中.釋色究竟天名.作三解釋，爾者，第三解意如何釋之耶。 ᅟᅟ進云：光法師所引正理論(二十一)云:「有言色者.是積集色.至彼後邊.名色究竟.」(云云)。 ᅟᅟ付之，色究竟天中.積集非積集色.俱至後邊.何唯云積集色至彼後邊哉。 ᅟᅟ**答**：非積集色者.是無表色也.而生無色界聖者.成就道共無表故.唯云積集色至彼後邊歟。 ## 8a-10 問：異生所起天眼通.可見淨居天事耶。答：可有二義也。兩方： ᅟᅟ若見五淨居天事者.五淨居天者.唯聖非凡之處也.異生起`<F（所）＋起【甲乙丙】>`天眼通.寧可見彼天事哉。是以.光法師餘處(二十七)所引婆沙論(百)中.述宿住通憶知五淨居天事云:「雖未曾見五淨居事.而曾聞故.亦能憶知.」(云云＊)。若異生所起天眼通.見五淨居天事者.豈無曾見之義哉。 ᅟᅟ加之，披婆沙論處處之文.或(百五十)「問：依第四靜慮所引天眼極能見何繫色。答：乃至廣果繫。」或(百八十六)明神境通所至處.云「依第四靜慮發者.能至廣果或色究竟`<F竟＋（畢）【甲乙丙】>`.」判「如神境通.四通亦爾」，能至廣果或色究竟之言，如次顯異生聖者不同.見。 ᅟᅟ何況，異生所起他心通.既不知五淨居天心心所，天眼通.例亦可同哉。 ᅟᅟ若依之爾者，第四靜慮八天.同一繫縛地也，設雖異生所起天眼通.何不見淨居天事哉。就中自下地為境之理.唯簡上地境.於同一繫縛地中.更不可有不見之處。如何。 ᅟᅟ**答**：此事雖為古來未決.且可存「異生所起天眼通見五淨居天事」云義也.其故第四靜慮八天雖別同一繫縛地.故異生所起第四靜慮天眼通.可見五淨居天事也。故婆沙論(百五十)所引施設足論云:「第四靜慮有八天處.謂無雲福生廣果無煩無熱善現善見色究竟。問：如是八天互相見不==\[於中亦有凡聖差別]==。答：彼互相見.皆以同一繫故.」(云云)。 ᅟᅟ但於五淨居天者.唯聖非凡之處也云難者，異生設雖不生彼天.於下天中.見彼天事有何所遮哉。 ᅟᅟ次於光法師餘處所引婆沙論「雖未曾見五淨居事」之文者，未曾生五淨居天.見彼天事(為言)。光法師餘`<F甲本乙本傍註曰二十七>`處.「宿住通憶淨居天者.雖不生彼.昔曾聞說.今時能憶」之定判，婆`<F甲本乙本傍註曰百>`沙論.「若爾.此智應不憶知五淨居事.無始時來.未生彼故」之問言，此旨尤分明也。 ᅟᅟ重意云：無始時來.未生彼故之問言.亙異生聖者問之，雖未曾見五淨居事之答文，隨亦亙異生聖者可答之。若如文執之者，聖者於下天中.起第四靜慮天眼通.豈不見五淨居天事哉。爰知，「雖未曾見五淨居事」者，未曾生五淨居天見彼天事(為言)。 ᅟᅟ次於婆沙論乃至廣果繫之文者，且就凡聖共居處云爾也。若依此文.異生所起天眼通.不見五淨居天事.云者，文無簡別之言，聖者所起天眼通之境界.寧可限廣果繫哉。 ᅟᅟ次於婆沙論能至廣果或色究竟之文者，此亦且就凡聖生處.顯其不同也，是則一往分別.更非盡理之談歟。 ᅟᅟ次於他心通例難者，於勝地根位其`<F其未＝去【甲乙丙】>`未來世不知者.性相之所定，故異生所起他心通.不知五淨居天心心所也。色身等異之，故.異生所起天眼通.見五淨居天事.全不可為相例之難歟。 ᅟᅟ**重難云**：於下天中.起天眼通.見五淨居天事，婆沙論所說.曾見曾聞中.何攝耶。 ᅟᅟ**答**：且可云曾聞攝歟.未生彼天故也。 ᅟᅟ已上相承義也。 ## 8a-11 問：頌文云:「此上十七處.」(云云)。爾者為有宗義.為當經部宗義歟。答：或云有宗義.或云經部宗義.或云亙有宗經部宗義之三義可有也。兩方： ᅟᅟ若有宗義者.今論文云:「迦濕彌羅國諸大論師皆`<F皆＋（言）【甲乙丙】>`色界處但有十六.」婆沙論(九十八)中.述迦濕彌羅諸論師說.初靜慮地唯有二處.明知.今此十七天說.非有宗義云事。何況.正理論師破今此十七天義云:「何理中天倍增於下.然其上處半勝於中.」顯宗論(十二)中.改此上十七處等之頌文.結此上十六處名色界.於中初二二三三第四靜慮八.若有宗義者.豈破彼義.改頌文哉。加之圓暉法師釋.於色界中.立十七天.依經部宗也。若薩婆多宗.唯立十六天.除大梵天。惠暉法師判有部要依同分方立天處.大梵居獨一文.無別處.故不立大梵及無`<F相＝想【甲乙丙】>`相天也。任此等解釋.此上十七處者.非有宗義之旨亦分明也。 ᅟᅟ若依之爾者，披一論之始末.尋二部`<F部＋（之）【甲乙丙】>`宗義.本頌專載有宗義.長行屡舉經部計.既本頌所結.此上十七天說也.寧非有宗義哉。 ᅟᅟ**答**：此事學者異義.雖非一准.且存一義意者.可云有宗義也.其故勘圓暉法師頌疏序云:「于時世親至本國已講毘婆沙.若一日講.便造一偈.攝一日中所講之義.刻赤銅葉.書寫此偈.如是次第.成六百頌.攝大婆沙.其義周盡.」(文)。任此解釋.六百行本頌.併述有宗義云事炳然也。何況.彼序次下文云:「悟入知非告眾人曰.此頌非是專弘我宗.頌置傳說之言.似相調耳.如其不信.請釋即知.」(文)。若本頌文直載經部宗義者.悟入尊者.何依傳說之言.初知相調哉。以此等道理思之.此上十七處頌`<F頌文述＝述頌文【甲乙丙】>`文述有宗義可云也.故光法師釋云:「論主頌中述西方師義.說有十七.故婆沙云:西方師說.色界十七.」後師意說.以大梵王壽量處等異餘二天.故於初定.別立三天.故婆沙(九十八)云:「西方諸師.作如是說.初靜慮地處別有三.一梵眾天處.二梵輔天處.三大梵天處.此處即是靜慮中間.」(云云＊)。此釋即云論主頌中述西方師義說有十七.不云經部宗義，故知.西方薩婆多師義也.以何知之者.光法師餘處(`<F〔二〕－【甲乙丙】>`二)釋今論西方諸師說有五種.謂不生法.復開為二之文云:「西方諸師即是迦濕彌羅國西健馱羅國.彼亦多有說一切有部師..」(云云＊)。元瑜法師餘處(述文記九)述正理論(`<F〔十二〕－【甲乙丙】>`十二)西方師說菩薩學位先起此定後得菩提之文云:「此乾陀衞國薩婆多師.作如是解.」(文)。案此等釋意.今論等中.以健馱羅國薩婆多師名西方師見。故准知.今本頌中所述西方師義者.健馱羅國薩婆多師義也。加之雜心論中.偈頌結色界或十六.長行云有欲令十七如前十六及大梵.而彼論是尊者法救所造.偏載有宗義.何處舉經部宗義哉。任此等文理.今此十七天義.述有宗義云事分明也。 ᅟᅟ但於今論迦濕彌羅國諸大論師等之文者，迦濕彌羅`<F羅＋（國）【甲乙丙】>`諸師.設雖但立十六天義.論主意明健馱羅國薩婆多師.立`<F（云）＋立【甲乙丙】>`十七天義故.今本頌中述此義也.學有宗義.不限迦濕彌羅國者.今論之文.全非相違.婆沙論說.會通同之。 ᅟᅟ次於正理論師破今此十七天義云難者，十七天義.雖為有宗義.非正理論師所存義.故破此說也。寶法師引正理論要依同分.立天處名.非一梵王可名同分.雖壽量等與餘不同.然由一身.不成同分故.與梵輔合立一天.高下雖殊.然地無別.少光天等.與此相違.故彼不應引之為例之文畢云:「准此論文.正理亦以十六為正.梵王無想.皆唯一故.地無別故.」(云云＊)。 ᅟᅟ次於顯宗論中改頌文云難者，雖為有宗義.非所存之時改頌文也。如彼顯宗論餘處(`<F〔十一〕－【甲乙丙】>`十一)中.改三界染心中得六六二種色善三學四餘皆自可得之頌文.云三界染如次得七六二種色善二學三二無餘自得也。 ᅟᅟ次於圓暉法師於色界中.立十七天.依經部宗也等之釋者，本頌之文所述.十七天義.雖為有宗義.經部宗意.亦立今十七天義.故以其義勢相同.且云依經部宗也歟。或又圓暉法師意.以西方師經部師得意.故異光法師等釋.如此判歟。若薩婆多宗.唯立十六天.除大梵天者，十六天義.有宗本國義故云爾也。若如釋得意者.十六天義之外.皆非有宗義可云歟。若爾阿毘曇心論.并法勝阿毘曇心`<F心＋（論）【甲乙丙】>`中.云色界說十七.述除大梵天.加無想天.十七天義，豈非有宗義哉。彼若有宗義者.加大梵天.除無想天十七天義.何非有宗義哉。惠暉法師.不立大梵及無想天也之釋.准之可會也。 ᅟᅟ**重難云**：六百行本頌.併述有宗義云事不可然.廣披今論處處之文.當卷云像實有不成.」(文)。光法師釋此文云:「於此頌中.既破像實.明知.論主以經部義破.」(文)。餘處之中.或云:「感劫生天等為一梵福量.」(文)。光法師釋此文云:「此即初師是經部.或是大眾部.或是當部異師.」(文)。圓暉法師釋此文云:「或經部.或大眾部.軌範師也.」(文)。泰法師釋長行以於餘師有伽陀言有信正見人修十勝行者便為生梵福感劫天樂故之文云:「引餘部頌證前餘部義.」(文)。 ᅟᅟ或(二十八)云:「後色起從心.」(云云＊)。光法師釋長行「此從心生.非從色起.謂昔所起色異熟因熏習在心.功能今熟.是故今色.從彼心生」之文云:「論主以經部義答.正釋頌文.後色起從心.」(云云＊)。寶法師釋此文云:「經部答也.」(云云＊)。泰法師釋此文云:「次依經部答.從心生不同薩婆多.從昔欲色界色起.」(云云＊)。圓暉法師釋此文云:「此是論主依經部釋也.」此等本頌之文.盛載經部宗義.何云六百行本頌併述有宗義哉。 ᅟᅟ或(二十九)云:「迦濕彌羅議理成.我多依彼釋對法.少有貶量為我失.」(云云＊)。光法師釋長行迦濕彌羅國毘婆沙師議.阿毘達磨.理善成立.我多依彼.釋對法宗.少有貶量為我過失之文云:「我多依彼釋對法宗.於中時以經部義宗.少有貶量為我過失.」(文)。泰法師釋此文云:「我多依彼毘婆沙師評家義.釋彼發智及六足對法之宗.然於其中薩婆多宗.不盡理者.以經部義.少有貶量.為我過失.」(云云＊)。准此等處處定判思之.本頌之中.直述經部`<F部＋（宗）【甲乙丙】>`義云事炳然也(是一)。 ᅟᅟ次.西方師者.可名經部師也.故寶法師餘處(五)釋今論西方師說.菩薩學位.先起此定後得菩提之文云:「述異部也.」(云云＊)。圓暉法師餘處解此文`<F文＋（云）【甲乙丙】>`是經部宗.」(文)。泰法師餘處釋今論外國諸師作如是說.若中間起不同類心`<F此＝斯【甲乙丙】>`此有何過之文云:「乾陀衞國在罽賓國西故.前云西方沙門.即西方沙門.是罽賓國外.故此中言外國諸師.」(文)。外國諸師者.迦濕彌羅國外印度國.異部諸師也.而此釋意.西方沙門此中言外國諸師判故.西方師者.非薩婆多師見.爰知.是經部師云事(是二)。 ᅟᅟ**答**：論主意.屡明經部宗義.故`<F採＝探【甲乙丙】>`採其實意，本頌之文.密雖有志經部宗義.有宗之中有其義勢.頌文之面顯載之，故將此本頌使人齎往迦濕彌羅國之時.淺學之者.披之謂弘我宗，悟入尊者見之.怪傳說言也，若本頌文.直述經部宗義者.豈可有此義哉。 ᅟᅟ但於當卷像實有不成之頌文者，大眾部意.成無中有之義.取質像喻.故為破此義云爾也，有部經部相對立破.非述經部宗義，故無其過也。 ᅟᅟ次.於餘處感劫生天等為一梵福量之頌文者.有宗之中.亦有此義也.故光法師一釋意云.或是當部異師也.今此三釋非相違釋歟。 ᅟᅟ次.於餘處「後色起從心」之頌文者，有宗意.從無色界沒.將下生時.由無色界中.順色生心勢力.引欲色界色生云故.後色起從心之旨，有宗意亦存之。故顯宗論中.不改此頌文也。長行「謂昔所起色異熟因熏習在心功能今熟」之文.述經部宗義，故諸師解此文之時.雖釋經部義，頌文之面.不違有宗義，故亦無`<F（所）＋背【甲乙丙】>`背也。 ᅟᅟ次於餘處迦濕彌羅義理成等之頌文者.六百行本頌.專雖述有部宗義.長行之中.屡明經部宗義.故云我多依彼釋.對法少有貶量為我失.全無相違也。 ᅟᅟ次.於西方師者可名經部師云難者，光法師元瑜法師意.以健駄羅國薩婆多師.名西方師釋.尤叶文理也，故見顯宗論餘處(七)之文云:「西方師說.菩薩學位.先起此定.後得菩提.」(文)。若非有宗義者.彼論中.何載此義哉。 ᅟᅟ但於寶法師.圓暉法師.泰法師釋者，存光法師等釋之日.且不可劬勞之。 ## 8a-12 問：無想天中.多有情可居在耶。 ᅟᅟ第五卷抄記錄之畢。 ## 8a-13 問：無色界中.可有方處耶。 ᅟᅟ進云：今論云:「無色界中.都無有處.以無色法.無有方所.」(云云＊)。 ᅟᅟ付之，既云空無邊處等豈無方處哉。是以.光法師釋今此處言云:「處是有情生長處故.」(文)。如解釋者.可云無色界有方處也。何況.披今論文云:「謂於是處`<F〔處〕－【甲乙丙】>`得彼定者.命終即於是處生故.復從彼沒.生欲色時.即於是處.中有起故.」(云云＊)。既云是處生故.亦述是處中有起故.明知.無色界有方處云事。加之.惠暉法師釋此文云:「以無色法名無處.不是都無所處.」(云云＊)。此釋意.無色界有方處之旨.分明也如何。 ᅟᅟ`<F答若乃至別無二十八字依甲本丙本補之>`答：若色界天上.別有無色界天者.可云無色界有方處.而色界天上.別無無色界天.故云無色界中.無有方處也.故見今論文.本頌結無色界無處.由生有四種.長行云無色界中都無有處.以無色法.無有方所.過去未來.無表無色.不住方所理決然故.正理論說.其文全同.顯宗論釋.其意不異.婆沙論中.述評家義云:「然無色界.無有方處.」(云云＊)。任此等文理.無色界中.無有方處云事炳然也。 ᅟᅟ但於空無邊等之處言者.以眾同分及與命根名處.非方處名處也.故光法師釋但異熟生差別有四之論文云但由同分.今異熟生.有勝劣故.差別有四.此釋意.以眾同分及與命根為生本故.名生之旨分明也.退勘今論餘處(十七)文云:「依我所宗.應作是說.但由一業引一生.此一生言.顯一同分.以得同分.方說名生.以眾同分名生.命根亦同.引業所感故可得生名之理必然也.故眾同分及命根名生亦名處也。 ᅟᅟ次於光法師處是有情生長處故之釋者.無色界中.無方處者.無別色處云意也.雖無色處.亦是有情之果報故.云有情生長處.可有何相違哉。 ᅟᅟ次於今論謂於是處得彼定者等之文者.彼顯無色界中無方處義之文也.何還為難哉。光法師作二解釋.委述成之.其二釋旨趣至下可知之。 ᅟᅟ次於惠暉法師不是都無所處之釋者.就得定命終之處云爾也.同光法師初釋意歟.非謂無色界中有方處也。 ## 8a-14 問：無色界中.可有自界他界不同耶。答：不可有自界他界不同也。兩方： ᅟᅟ若有自界他界不同者.無色界中.無有方處.何可論自界他界不同哉。若依之爾者，披一段論文.尋三界安立.或問如是三界.唯有一耶。答三界無邊.如虛空量.或述若有離一欲界貪時.諸欲界貪.皆得滅離.離色無色.應知亦爾。無色界中.可有自界他界不同.見。如何。 ᅟᅟ**答**：無色界中.無方處故.不可有自界他界不同云事.道理必然也。 ᅟᅟ但於三界無邊如虛空量之論文者.只顯三界無邊之義許也.全非無色界中.論自界他界不同。 ᅟᅟ次於離色無色.應知亦爾之論文者.欲色二界有方處故.可云離一欲色界貪時.諸欲色界貪.皆得滅離.無色界中無方處故.離無色界貪時.諸無色界貪.亦皆得滅離(為言)。非謂無色界中.有一多不同也。 ## 8a-15 問：四無色處.可立三天不同耶。 ᅟᅟ進云：四無色處.不立三天不同也。 ᅟᅟ付之，凡隨行者.修因可有果報.不同四無色處.何不立三天不同哉。例如四靜慮地立三天不同如何。 ᅟᅟ**答**：無色界無方所故.於欲色界中.受彼異熟果也.故依定勝劣.雖論四無色處.不同無方處.故一處中.不立三天不同也。 ᅟᅟ但於四靜慮地立三天不同云例難者，彼有方處故.一地中立三天不同.更不可為相例之難也。 ## 8a-16 問：光法師釋「命終即於是處生故.復從彼沒生欲色時.即於是處中有起故」論文.作二解釋.爾者初釋意如何釋之耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「言是處者.於欲色界.隨其所應.得彼定處.」(云云＊)。 ᅟᅟ付之，是處之言.指得彼定之處者，於無色界.還成有方處。是以.見婆沙論(`<F〔六十八〕－【甲乙丙】>`六十八)一段之文.或云:「欲界沒生無色界者.無色界生`<F〔生有･･･生〕二十三字－【甲乙丙】>`有不在欲界死處起.」(文)。或色界沒生無色界者.無色界生有不依色故.不可說彼在色界起.」(云云＊)。若命終即於是處生故之文.指得無色定之處者.從欲色界沒.生無色界者.無色界生有.豈不欲色界得彼定`<F〔之〕－【甲乙丙】>`之處起哉。何況.婆沙論中.述評家義云:「應作是說.若欲色界沒.生無色界.及無色沒.生無色界者.彼無色界沒.生欲色界時.彼二中有即當生處而現在前.」(文)。若得無色定之處.彼中有起者.寧不違婆沙論評家說哉。加之婆`<F甲本乙本傍註曰六十八>`沙論中.出非在欲界死生之類云:「無色界沒.生色界異生.」(云云＊)。若從欲界沒.生無色界.從無色界沒.無色界之時.得無色定之處.彼中有起者.何非在欲界死生哉。 ᅟᅟ**答**：光法師初釋意.任今論現文也.即彼論文上標謂於是處得彼定者.下云命終即於是處生故.述即於是處中有起故.是處之言無諍.可指上謂於是處之是處見.故光法師初釋云:「既言是處受生.是處中有現前.明知.無色無別方處.若有別處應往受生.彼處中有現前.」(云云＊)。廣勘諸師解釋.寶法師釋此文云:「又得四定.欲界九處.色界十六處.差別不同.若生無色.皆於欲色命終處生.故知離二界中.更無別處.從彼四天處沒.生下界時.即於前生死處.中有現前傳識.故知.不從別處來也.」(文)。泰法師釋此文云:「謂於是欲色界中.隨何處得彼定者.命終即於是前`<F前＋（身）【甲乙丙】>`死處.生無色界故.復從無色界沒.生欲色時.即於是欲色界死處中有起故.故知.無色界無方處.若作此釋.甚順此文.」(文)。圓暉法師釋此文云:「即於修定處命終.受無色界生.後時從無色沒.生欲色界時.還即於過去修得定處.中有起故.明知.無色界無方所也.」(文)。此等解釋.皆同光法師初釋意.誰不依用之哉。何況.見當卷論下文.難異師義云:「若爾，無色亦應非趣，即於死處而受生故.」(云云＊)。以此文思，命終即於是處生故之上說.得`<F定＋（命終）【甲乙丙】>`定之處即受無色界生之旨分明也。故光法師初釋意.既順一論前後之文.亦同諸師定判之趣.尤可為指南之`<F異＝實【甲乙丙】>`異義也。 ᅟᅟ但於是處之言.指得彼定之處者.於無色界.還成有方處云難者，光法師自問答也.即會此疑云:「言是處者.謂得無色定處非言無色別有方處.如眼識依眼根.根有方所.識無方所.由斯理趣可言中有傳識受生.」(文)。 ᅟᅟ次於婆沙論不在欲界死處起故之文.并不可說彼在色界起之文者.將會此文可有三義.一義云：從欲界沒.生色界者.色界生有.以色界色為所依故在色界起.不在欲界死處而起云事炳然也。從欲界沒.生無色界.并從色界沒.生無色界者，無色界生有.不以色為所依，故在欲色界得定命終之處.雖受無色界生，就其果報見之.無色界生有故.云不在欲界死處起.故云不可說彼在色界起也.不依色故者.顯得定命終之處受無色界生之義.故光法師初釋意.不違婆沙論文也.」(文)。一義云：從欲界沒.生色界者.同有色地.以色為所依.故欲界分齊之內色界中有初起之時可云色界中有.欲界死處起也.從欲界沒.生無色界.并從色界沒.生無色界者.無色界生有.不以色為所依.亦異中有為生方便.故不在欲色界死處而起(為言)。然而不出欲色界中.得定命終之處.受無色界生云事.諸論極成之理.故光法師初釋意.不違婆沙論說也.」(文)。一義云：婆沙論不在欲界死處起故等之文.述評家在當生處中有現前云義意.故與光法師初釋.可相違也.故第二釋意.引此文為證據也.不可說彼在色界起之文.其意同之。 ᅟᅟ次於婆沙論評家.彼二中有.即當生處.而現在前之文者.光法師問若如後解可順婆沙評家.若如前解.豈不相違.解之云:「論主以理為宗.非以婆沙評家為量.何勞通釋.」(云云＊)。 ᅟᅟ次於婆沙論中.出非在欲界死生之類云:無色界沒.生色界異生之文者.從欲界沒.生無色界.從無色沒.生色界者.云其過去得無色定.命終之處.雖為欲界分齊之內.論其果報.無色界死有.故云非在欲界死也.准婆沙論.欲界沒生無色界者.無色界生有.不在欲界死處起故之文.可思之也。 ᅟᅟ**重難云**：從欲界沒.生無色界.從無色界沒.生色界者.彼中有可色界當生處起.何遠至過去.於欲界中.得無色定命終之處起哉。 ᅟᅟ**答**：從欲界沒.生無色界.從無色界沒.生色界者.彼中有色界當生處起者.婆沙論評家義也。故第二釋意.存此旨也。初釋意異之.過去得無色定.命終之處.彼中有起云.故同婆沙論第二有餘師說「若從彼沒生無色界.即在彼方處.中有現在前」云義也.故泰法師釋云:「若作前身死處中有現.釋俱舍文者.同婆沙第二師釋.為評家所非也.」(文)。重意云：初釋意任今論`<F論現乃至釋二十四字依甲本丙本補之>`現文.同婆沙論第二師說，第二釋意.依婆沙論評家義，二釋意自本各別也.混不可難之。 ## 8a-17 問：光法師釋「命終即於是處生故，復從彼沒.生欲色時，即於是處中有起故」論文.作二解釋，爾者，第二釋意如何釋之耶。 ᅟᅟ`<F進＝重【甲乙丙】>`進云：光法師釋云:「又解：言是處生者，顯無方所(乃至)復從彼沒生欲色時，即於應所生處中有起故.」(文)。 ᅟᅟ付之，依光法師第二釋，案今論文起盡，上標謂於是處得彼定者，下云命終即於是處生故，述即於是處中有起故。文言前後.無諍，指得無色定之處見。 何況.披當卷論下文.難異師義云:「若爾無色亦應非趣.即於死處.而受生故.」(文)。以下文思上說，得定命終之處.即受無色界生.之旨.分明也。 加之，從欲色界沒.生無色界之時，無色界生有.不欲色界死處起者，寧可何處起哉。 次即於是處中有起故之論文.指當生處者，無有傳識受生之義.何用中有哉。 ᅟᅟ**答**：光法師第二釋意.專成無色界中.無有方處之理，亦任婆沙論評家說也。若得無色定之處.即受無色界生云者，於無色界中.還似有方處。故「命終即於是處生故」之文.顯無方處，即於是處中有起故之說.指當生處所得意也。 故光法師第二釋云:「又解：言是處生者.顯無方處，非言是處別有方所，如言空處。故婆沙六十八云：欲界沒生無色界者.無色界生有不在欲界死處起故(已上論文)復從彼沒.生欲色時，即於應所生處.中有起故，故婆沙六十八云…應作是說，若欲色界沒.生無色界.及無色沒.生無色界者，彼無色界沒.生欲色界時，彼二中有.即當生處.而現在前.」(云云＊)。立道理引證文，此釋所存.其趣如此。 ᅟᅟ但於「上標謂於是處得彼定者，下云命終即於是處生故，述即於是處中有起故」云難者，是處之言.雖同上文，其意各別.或顯無方處，或指當生處，有何相違哉。 ᅟᅟ次於當卷論下段「即於死處而受`<F受＋（生）【甲乙丙】>`故」之文者，第二釋意「命終即於是處生故」之文.顯無方處，非指欲色界中得定命終之處云許也，受其無色界生.不離欲色界中得定命終之處.云事.此釋意亦所存故，即於死處而受生故之文.全無`<F（所）＋背【甲乙丙】>`背。又從欲色`<F色＋（界）【甲乙丙】>`沒.生無色界之時，無色界生有.不欲色界死處起者.寧可何處起哉.云疑，更不可來也。 ᅟᅟ次「於即於是處中有起故之論文.指當生處者.無有傳識受生之義.何用中有哉」云難者，光法師所引婆沙論(六十九)問答也.即彼論中.會此難云：彼先已造感中有業.雖無往來.亦受中有.業力所引.必應起故.」(文)。光法師又作一解云:「欲色四生.要由中有.而生方便.隨染受生.」(文)。 ## 8a-18 問：光法師所引婆`<F甲本乙本傍註曰六十八>`沙論中.述有說意.「從無色界沒.生欲色界時.在第四靜慮中有現在前.」(文)。爾者，評家如何破之耶。 ᅟᅟ進云：評家破此說云:「若無色界.有方處者.可作是說.然無色界.無有方處.何緣遠至第四靜慮.」(文)。 ᅟᅟ付之，若無色界有方處者.即於彼處.中有容現在前可難也.何如此破哉。 ᅟᅟ**答**：有說意.雖存無色界無方處.無色界果報.隣第四靜慮故從無色界沒.生欲色界之時.在第四靜慮.中有現在前云也.評家破此說意云：若無色界.有方處隣第四靜慮其上有之者.從無色界沒.生欲色界之時.在第四靜慮.中有容現在前.然無色界.無方處故.欲色二界之中.隨其所應.於當生處.中有容現在.`<F婆沙＝前【甲乙丙】>`婆沙何處`<F處＝緣【甲乙丙】>`遠至第四靜慮中有容現在前哉(為言)。難破之趣.尤有其謂也。 ## 8a-19 問：論主意.可存「眾同分命根實有」義耶。 ᅟᅟ第五卷抄記錄之畢。 ## 8a-20 問：正理論意.眼等六識.現在前位.依非所依不相應行.唯限七種歟。答：唯限七種也。兩方： ᅟᅟ若唯限七種者.正理論(`<F〔二十一〕－【甲乙丙】>`二十一)中.出眼等六識現在前位依非所依不相應行云:「同分命根得等生等.」(云云＊)。得等之等`<F等言＝言等【甲乙丙】>`言.豈非等餘類哉。 ᅟᅟ若依之爾者，以道理思之.可限七種也。是以.披`<F披＝彼【甲乙丙】>`婆沙論文.今此不相應行.可限七種見如何。 ᅟᅟ**答**：眼等六識現在前位.依非所依不相應行.唯可限同分命根得及四相之七種也.所餘非得.無想異熟無想定滅盡定名身句身文身之七種.望眼等六識.甚疎遠故.不可為依也.故婆沙論(二十七)云:「若生欲界眼識現在前.此識以眼及無間滅意為依及所依以眼根所依大種.身根及身根所依大種.命根眾同分俱生老住無常等為依.非所依如眼識.耳鼻舌識應知亦爾.若身識現在前.此識以身及無間滅意為依.及所依以身根所依大種.命根眾同分得生老住無常等為依.非所依.若意識現在前.此識以無間滅意為依.及所依以身根及命根所依大種命根眾同分得生老住無常等為依.非所依.」(文)。設雖正理論意.更不可背婆沙論說哉。 ᅟᅟ但於正理論得`<F〔得〕－【甲乙丙】>`等之等言者.得中有法前法後法俱三得不同故.置等言也.生等之前.既云得等不等餘類云事炳然也.抑婆沙論中.亦有等言.何不疑之哉。 ᅟᅟ**重難云**：元瑜法師。`<F校者曰此下有說文歟>` ## 8a-21 問：論文云:「欲所屬界說名欲界.」(文)。爾者，可有依主釋義耶。答：可有依主釋義也。兩方： ᅟᅟ若有依主釋義者.見論下文云:「又欲之界.名為欲界.」(文)。光法師釋`<F彼＝此【甲乙丙】>`彼文云:「第二解約依主釋.此界是欲之界.故名欲界.」(文)。若欲所屬界說名欲界之初解意.有依主釋義者.與第二解有何差異哉。 ᅟᅟ若依之爾者，既云欲所屬界說名欲界.尤可有依主釋義也如何。 ᅟᅟ**答**：`<F欲＋（界）【甲乙丙】>`欲所屬界說名欲界之初解意.欲是能屬.界是所屬.能屬所屬.其體各別.二法合論.名欲界故.可有依主釋義云事必然也。 ᅟᅟ但於與第二解有何差異哉云難者，二解意雖同有依主釋義.初解意第六轉聲.第二解意第七轉聲.故有其差異也.故惠暉法師釋云:「貪心名欲境.非是欲能生欲.故名欲色`<F〔色〕－【甲乙丙】>`界.色勝不能生欲.`<F不＋（得）【甲乙丙】>`不名欲.蘊`<F（五）＋蘊【甲乙丙】>`名界欲屬此五蘊.或界能生欲名欲界。無`<F（色界）＋無【甲乙丙】>`色界准此釋.無色即四蘊.無色即屬四蘊法第六轉聲。若欲之界.即第七轉聲也.」(云云＊)。 ## 8a-22 問：論文云:「所言色者.是變礙義.」(文)。爾者，寶法師意.是變礙義者.可通十一種色耶。 ᅟᅟ進云：寶法師釋云:「色有二種.言變礙者.通十一色.」(文)。 ᅟᅟ付之，無表色者.無變礙義.何通十一色哉。是以.光法師釋.所言色者.是變礙義.即十種色.泰法師判.所言色者.是變壞義.十種色也.寶法師獨云通十一色.寧不背道理哉。 ᅟᅟ**答**：見論文述無色界中色非有義云:「所言色者.是變礙義.或示現義.」(云云＊)。而無色界中.一切色法悉非有故.若以十種色.云是變礙義.以色處色.云或示現義者.無色界中.成不簡無表色.故寶法師釋.色有二種.言變礙者.通十一色.言示現者.謂色處色.尤有其謂也。 ᅟᅟ但於無表色者無變礙義云難者，從所依大種有變礙義變礙色中.攝無表色也.准今論餘處.眼識等五.所依不定.或有變礙謂眼等根.或無變礙謂無間意無表.所依則不如是.故前所`<F〔所〕－【甲乙丙】>`難定為不齊.變礙名色.理得成就之釋.可思之也。 ᅟᅟ次於光法師泰法師釋者.無表色體無變礙義.故據其體.云十種色也。 ## 8a-23 問：有宗意.於有情界可有窮盡耶。 ᅟᅟ進云：今論云:「而不窮盡.猶若虛空.」(云云＊)。 ᅟᅟ付之，三世諸佛.廣施濟度六道有情.豈不窮盡哉。是以.光法師餘處.釋總發別解脫戒之義云:「境雖有滅.戒體無虧.」婆`<F甲本乙本俱傍註曰百二十>`沙論中述評家義.判應作是說.「律儀境界.雖有多少.而律儀體.前後無異.俱從一切有情境處.發總得故.」若許有情界有減義者.定知.遂可有窮盡之期.云事。如何。 ᅟᅟ**答**：三界無邊.如虛空量.故三世諸佛.雖施`<F（廣）＋施【丙】>`濟度六道有情.更不窮盡也.故今論云:「三界無邊如虛空量.故雖無有始起有情.無量無邊佛.出於世一一化度無數有情.令證無餘般涅槃界.而不窮盡.猶若虛空.」(云云＊)。正理論(二十一)文.全亦同之.顯宗論(十二)說.其意無替。 ᅟᅟ但於光法師餘處境雖有滅.戒體無虧之釋，婆沙論評家.律儀境界.雖有多少之文者，證三乘聖果之者.遂入無餘涅槃故.於有情界雖有減義，三界有情無邊際故.無有窮盡之期也。 ## 8a-24 問：論中明世界安立云「當言傍住.」(文)，爾者有宗義歟。答：有宗義也。兩方： ᅟᅟ若有宗義者，披今論餘處(十二)文.述餘世界無佛出世云:「勿薄伽梵功能有礙.唯一世尊普於十方.能教化故.」(文)。光法師釋此文云:「說一切有部解.」(云云＊)。如此釋者，有宗意.許上下二方.見。以知，無上下二方云說.餘部義.云事。 ᅟᅟ若依之爾者，正理婆沙等論說中.同載此義，寧非有宗義哉。 ᅟᅟ**答**：今論所述「當言傍住」之義，可云有宗正義也。故光法師釋此文云:「說一切有部答，說有八方世界傍住.」(云云＊)。泰法師釋此文云:「初述薩婆多計，當言八方.傍住無邊.」(文)。 ᅟᅟ正理(二十一`<F〔一〕－【丙】>`)顯宗(十二)兩論之說，全同今論文。雜心論(八)云:「復次有欲令周遍傍立界.」(文)。若非有宗義者，豈此等論中載之哉。 ᅟᅟ加之，婆沙論(百九十三)中.述「有餘師說.隣次傍布」畢，會陀羅達多所說「下方世界無邊.上方世界無邊」之文，云:「彼應作是說，下方欲界無邊，上方色界無邊.」(云云＊)。既云應作是說，有宗正義意云事，亦炳然也。 ᅟᅟ但於今論餘處「普於十方能教化故」之文者，實雖八方，為顯世尊教化至廣.且云十方也。如彼法華經中.十六王子成道，實雖八方.說「今現在十方.各得成正覺」也。 ## 8a-25 問：論中明世界安立云:「有說亦有上下二方.」(文)。爾者，有宗義歟。答：有宗義也。兩方： ᅟᅟ若有宗義者，論中引餘部經說.為此師證據，以知.非有宗義云事。 ᅟᅟ是以，泰法師釋此文云：「真諦師云.是法護部計。有說八方同薩婆多，亦立有上下二方故.」(文)。 ᅟᅟ若依之爾者，披今論餘處(十二)文.述有宗意云:「唯一世尊普於十方.能教化故.」(文)。如此文者.許上下二方之說.可云有宗義也如何。 ᅟᅟ**答**：見今論文云:「有說亦有上下二方，餘部經中說十方故.」(文)。光法師釋此文云:「有說亦有上下二方，餘法密部經中.說十方故.」(文)。寶法師釋此文云:「第二說也，法密部中經等.亦說有十方故.」(云云)。任此等定判，有說亦有上下二方者，是有宗義，故對之以法密部稱餘部.見。 ᅟᅟ正理(二十一)顯宗(十二)兩論之說，全同今論文。 ᅟᅟ加之，婆沙論(百九十三)云:「此中.有說：上下重累.」(文)。雜心論云:「有說，從下次第上.」(文)。此等論中.既云有說，故有宗一說云事.亦分明也。 ᅟᅟ但於論中引餘部經說.為此師證據.云難者，引證文之習.不必限當部經說，餘部經中之言.還為此義潤色哉。 ᅟᅟ次於泰法師「真諦師云.是法護部計」之釋者，法密部意.亦許上下二方.故如此釋也，非謂云.爾故今論.有說亦有上下二方之文.即載法密部義歟。 ## 8a-26 問：論文云.「有說.亦有上下二方.」(文)，爾者，依初靜慮所發神通.可至上下二方梵世耶。答：不至上下二方梵世也。兩方： ᅟᅟ若至上下二方梵世者，依初靜慮所發神通.無至第二靜慮以上，若許至上下二方梵世者.寧不至上三靜慮哉。 ᅟᅟ若依之爾者，離欲界染.依初靜慮所發神通也.何不至上下二方梵世哉。 ᅟᅟ**答**：任「五依四靜慮.自下地為境」之性相，依初靜慮所發神通.無至第二靜慮以上。 ᅟᅟ而世界重累云師意.依初靜慮所發神通.至上下二方梵世者，可過上三靜慮，故不可至上下二方梵世也。故婆沙論(百九十三)中.上下重累云師意，會「云何施設遍離彼染.云何神通能遍至彼」之難云：若有離一欲界染時.即名離一切欲界染.以相同故，然依初定所發神通.但能至一欲界梵世非餘，以處別故.」(文)。此文意云：以相同故，離一欲界染時.即離一切欲界染。以處別故，依初靜慮所發神通.但至自所生一欲界梵世，不至餘上方下方欲界梵世(為言)。 ᅟᅟ但於「離欲界染.依初靜慮所發神通也，何不至上下二方梵世哉」云難者，上方梵世.隔此界上三靜慮，下方梵世隔下方上`方<F〔方〕－【甲乙丙】>`三靜慮，故雖同依初靜慮所發神通，不至上下二方梵世也。 ## 8a-27 問：離一界通障時.可離餘界通障耶。答：可離餘界通障也。兩方： ᅟᅟ若離餘界通障者.通障是難斷法也.離一界通障之時.何輒離餘界通障哉。何況.二乘通力.不及他三千界.未離餘界通障故也.若離一界通障之時離餘界通障者.二乘通力.豈不及他三千界哉。 ᅟᅟ若依之爾者，論中述若有離一欲界貪時.諸欲界貪.皆得滅離.離色無色.應知亦爾.離一界煩惱之時.可離餘界煩惱見.以煩惱思通障.其義可同如何。 ᅟᅟ**答**：離一界通障之時.隨其所應可離障自所知分齊餘界通障也.所謂聲聞通力.知二千界事.麟喻獨覺通力.知三千界事.故聲聞離一界通障之時.離障二千界內事餘界通障.麟喻獨覺離一界通障之時.可離障三千界內事餘界通障也。 ᅟᅟ但於通障是難斷法也云難者，設雖通障.是難斷法.所障分齊.其相同故.離一界通障之時.可離障自所知分齊餘界通障也。 ᅟᅟ次於若離一界通障之時離餘界通障者二乘通力豈不及他三千界哉云難者，二乘聖者.離一界通障之時.離餘界通障者.離障自所知分齊餘界通障也.非謂離餘界一切通障.全無所背歟。 ## 8a-28 問：千世界中有幾梵王耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「千世界中有一梵王.」(文)。 ᅟᅟ付之，依光法師釋.披婆`<F甲本乙本俱傍註曰九十八>`沙論文.述評家義云:「應作是說.大千界中.有俱胝大梵.」(云云＊)。若大千界有俱胝梵王者.千世界中.可有十梵王哉。 ᅟᅟ答云:「此事有學者異義.或一義云：見今論文.述依初靜慮起通惠時.所發神通.但能往至自所生界梵世非餘所.餘通惠應知亦爾.大梵王通力.可至自所生千世界中見.其通力所及不可有別大梵王.故依此文光法師釋作千世界中有一梵王.梵王通為千世界主之釋也.是則同婆`<F甲本乙本俱傍註曰九十八>`沙論有作是說.小千`<F千＋（世）【丙】>`界中.有一大梵之義也.論主以理為宗.非以婆沙評家為量.故背評家大千界中.有俱胝大梵云義.更非所痛也。 ᅟᅟ或一義云：婆沙論評家意.雖述大千界中有俱胝大梵.不云小千界中有幾大梵.推之小千界.中千界中.大梵王數.可不定歟.以何知之者.婆沙論復有說者意云.中千界中.有千大梵千千獨梵俱胝梵眾者.可云大千界中有千千大梵百俱胝獨梵千俱胝梵眾也.而云大千界中有十千大梵俱胝獨梵百俱胝梵眾.其數一一不符合也.准此文思之.大千界中.雖有俱胝大梵.小千界.中千界中.大梵王數.可不定也.即小千界中.隨其所應.可有或一二三乃至或十二十大梵王歟.其中光法師.且就極少.釋千界中有一梵王歟。 ## 8a-29 問：婆沙論評家意.阿素洛`<F洛＝路【甲乙丙】>`何趣攝耶。 ᅟᅟ進云：光法師所引婆沙論(百七十二):「…如是說者.是鬼趣攝.」(文)。 ᅟᅟ付之，阿素＊洛是與諸天交親.與諸天鬪戰.定知天趣攝.可非鬼趣攝。何況.威德殊勝覆日月輪.若非天趣攝者.豈可有此義哉。是以.見婆`<F甲本傍註曰百七十二>`沙論所引契經云:「帝釋語毘摩質怛羅阿素＊洛王言.汝本是此處天.」(文)。阿素＊洛天趣攝云事.此文甚分明也如何。 ᅟᅟ**答**：阿素＊洛者.其性諂曲憍慢.無入正性離生.若天趣攝者.寧無入聖得果之義哉。故正理論(二十一`<F〔二十一〕－【甲乙丙】>`)云:「諦現觀中無堪能故.似非人故.多諂曲故.定非天趣.是鬼趣攝.」(文)。婆沙論評家意.深存此理.判`<F（是）＋鬼【甲乙丙】>`鬼趣攝也。 ᅟᅟ但於與諸天交親云難者，婆沙論(百七十二)中.會此難云：諸天貪美色故不為族姓.如設`<F足＝芝【丙】>`足阿素＊洛女.端正無比.是故帝釋納以為妻.亦如大樹緊捺洛王女.名為奪意.端正無雙.雖是傍生趣攝.而蘇迷王太子.蘇達那菩薩.求聘為妻.此亦如是.」(文)。正理論(二十一)中.同述此旨。 ᅟᅟ次於與諸天鬪諍`<F諍＝戰【甲乙丙】>`云難者，婆沙論中.會此難云：亦有劣者與勝者共諍.如奴與主鬪.狗與人鬪.」(云云＊)。正理論中.會此難云：且相違諍非證天因.曾聞有人共羅剎鬪.又聞羅剎與彌猴鬪.曼馱多王破阿素＊洛.如斯等事.其類寔多.」(云云＊)。 ᅟᅟ次於威德殊勝覆日月輪云難者，正理論(二十一)中.會此難云：威德殊勝.亦非證因.曾聞曼馱多王威德勝於天故.難陀等雖是傍生.然其威德自在勝諸天眾.故阿素＊洛.唯鬼趣攝.」(文)。 ᅟᅟ次於婆沙論所引契經汝`<F汝＝如【甲丙】>`本是此處天之文者.婆沙論(百七十三`<F三＝二【丙】>`)中.即會此文云:「帝釋應言.汝本是此處鬼.而言天者.以尊敬婦公故作此愛語.又令設足`<F足＝芝【甲乙丙】>`聞生歡喜.」(文)。正理論中.同述此旨畢。又云:「又彼本住妙高山頂為天所逼.退就下居.言本是天.亦無有失.又彼傲慢自謂是天.數與諸天興師相伐.釋天為止.巧慰令欣.應時處言.設虛無過.」(文)。任此等論判.成鬼趣攝之義.可會疑難之趣也。 ## 8a-30 問：五趣體可通善染污耶。 ᅟᅟ進云：今論云:「五趣體唯無覆無記.」不通善染污也。 ᅟᅟ付之，於五趣中.既成就善染污法.其體何唯限無覆無記哉。是以.三界體廣通善染污.五趣體例亦可同。何況披品類足論(九)文云:「五趣一切隨眠`<F〔隨〕－【甲乙丙】>`隨增.」(文)。若唯限無覆無記者.寧可一切隨眠隨增哉。 ᅟᅟ**答**：五趣體若通善染污者.可有趣雜亂過.故唯限無覆無記`<F記＋（也）【甲乙丙】>`.故見今論一段之文.述五趣體唯無覆無記.若異此者.趣應相雜.於一趣中.具有五趣業煩惱故畢.引七有經五趣有.外別說業有之文成立.故趣唯是無覆無記.其理極成.引迦濕彌羅國.所誦契經.尊者舍利子言.異熟起已名捺落迦.除五蘊法.彼捺落迦.都不可得之文結釋.故趣唯是無覆無記.正理論中.云言趣體唯攝無覆無記者.唯異熟生為趣體故畢.引七有經說.并舍利子言為證釋.成趣體唯攝異熟無記非善染污.其理極成之旨.其趣大同.今論定判.顯宗`<F宗＋（論）【甲乙丙】>`(十二)說.亦以同之。加之婆沙論(百七十二)中.述評家義云:「評曰應說趣體唯是無覆無記.云何知然.如契經中尊者舍利子作是言…異熟起已名那落迦.除此五蘊.彼那落迦都不可得.乃至天趣說亦如是.由此故知.趣體唯是無覆無記.」(文)。任此等文理.五趣體唯限無覆無記云事.甚炳然也。 ᅟᅟ但於三界體廣通善染污云例難者，光法師所引婆沙論(百七十二)中云:「然由煩惱界有差別.由異熟蘊趣有差別.是故趣體唯是異熟.」由煩惱繫縛.論三界差別，故三界體雖通善染污.無界雜亂過也。 ᅟᅟ次於品類足論五趣一切隨眠隨增之文者.今論中會此文云:「彼說五趣續生心中.容有五部一切煩惱.趣及入心總說為趣.無相違失.譬如村落及村落邊.總名村落.」(文)。正理論(二十一)文.顯宗論(十二)說.其意同之.婆沙論中會此文.舉二師說.初師云:「彼文應說.四趣是欲界遍行.及修所斷隨眠隨增.天趣是三界遍行.及修所斷隨眠隨增.而不作此說者.當知是誦者錯謬.第二師說同今論等會通之旨也。 ᅟᅟ**重難云**：五趣體若通善染污者.可有趣雜亂過云事不可然.見婆沙論(百七十二)文.有說趣體通三種云師意.會趣雜亂過云:「若以成就則有雜亂.若以現行則無雜亂.謂地獄趣於地獄趣業煩惱成就亦現行.於`<F〔於〕－【甲乙】>`乃至他化自在天業煩惱成就不現行.乃至他化自在天於他化自在天業煩惱成就亦現行.乃至地獄趣業煩惱成就不現行.是故諸趣無雜亂過.」(文)。准此會通之趣思之.五趣體雖通善染污.不可有趣雜亂過哉。(是一)。 ᅟᅟ次.光法師所引婆沙論.然由煩惱界有差別等之會通.亦有疑.於三界中.雖成就他界業煩惱.由繫縛論三界差別故.無界雜亂過者.於五趣中雖成就他趣業煩惱.望異熟果.論五趣差別故.無趣雜亂過可云哉。(是二)。 ᅟᅟ次.今論.趣及入心.總說為趣之會通.亦難思.品類足論(七)中.明五趣體云:「生彼有情無覆無記.色受想行識.以五趣續生染污心.更不取趣體哉。(是三)。 ᅟᅟ次.婆沙論(二十)中述評家義云:「彼人若能精勤修道成阿羅漢.更`<F更＝便【甲乙丙】>`能引取地獄苦事.人身中受此業.不能引眾同分.引眾同分業不可寄受.故阿羅漢果聖者.於人中寄受地獄異熟果見.若爾五趣體.設雖限異熟無記.豈遁趣雜亂過哉。(是四)。 ᅟᅟ次`<F〔次披･･･是五〕六十六字－【甲乙丙】>`披今論餘處(十五)文云:「欲界中餘趣處業.由別緣力異趣處受於欲天中`<F中等＝等中？>`等.應受之業.由別緣力.於人中等受異熟果之時.五趣體雖說異熟無記.可有趣雜亂過也.(是五)。 ᅟᅟ**答**：婆沙論有說意.約現行會趣雜亂過.未得其意.於他化自在天等.造地獄等業之時.可起彼業能潤煩惱，故設雖約現行.爭可遁趣雜亂過哉。故正理論(二十一)云:「業若趣體.趣應相雜.於一趣身中有多種業故。若趣因業.即是趣者.人有地獄業惑現前.彼應是人亦是地獄。亦不應說.地獄趣體.雖現在而非異熟.如是則有大過失故，謂異熟果.正現在前應非地獄無差別故.」(文)。顯宗論(十二)云:「若善染法.是趣體者.趣應雜亂，一趣身中.多趣惑業.皆可現起.及成就故.」(文)。案此等文理.五趣體若通善染污者.約現行可有趣雜亂過 之旨 分明也。 ᅟᅟ次.五趣體雖通善染污.望異熟果.論五趣差別故.無趣雜亂過云事.亦不可然.五趣業煩惱.從異熟果論之時.設雖有五趣差別.離異熟果無五趣差別故.五趣體若通善染污者.可有趣雜亂過也.煩惱繫縛三界各別故.由煩惱繫縛論三界差別之時.三界體雖通善染污.全無界雜亂過也。 ᅟᅟ次.品類足論.生彼有情無覆無記色受想行識之文出正趣體.故云爾也.廣取五趣眷屬體者.通續生染污心可為必然故.今論彼說五趣續生心中等之會通.更無所背也.就中諸論一同.致此會通.何依彼論一處之文.強疑之哉。 ᅟᅟ次.阿羅漢果聖者.於人中寄受地獄異熟果事.是由勝定重修別緣力也.故婆沙論(二十一)中.述尊者世友說云:「謂若證得阿羅漢果.殊勝定惠.重修身故.能為此事.」(文)。由此別緣力之一事不可痛趣雜亂過也。 ᅟᅟ次.今論餘處.謂欲界中餘趣處業等之文.非相違.於欲天中等.應感異熟果之業.由別緣力.於人中等.受異熟果之時.即轉為人等.異熟果受之說.無趣雜亂過也.動業之稱.寧非由之哉。 ## 8a-31 問：論中明五趣相云:「體非中有.」(云云)。爾者，引法蘊足論何文.證此義耶。 ᅟᅟ進云：論中引法蘊足論.眼界云何.謂四大種所造淨色.是眼根眼處眼界地獄傍生鬼人天趣修成中有之文證之也。 ᅟᅟ付之，眼根眼處眼界.雖皆是眼.各別說之.設雖五趣眼中攝中有眼.何可妨各別說之哉。 ᅟᅟ**答**：見法蘊足論(十)文.說眼根相云:「謂四大種所造淨色.或地獄傍`<F（或）＋傍【甲乙丙】>`生.或鬼界.或天.或人.或中有.及修所成五趣眼.外舉中有眼.故五趣體.不攝中有之旨.甚分明也.故今論中引此文.證五趣體不攝`<F中有乃至但於三十二字原本無今依甲本補之>`中有之義.尤有其謂也.正理(二十一)顯宗(十二)兩論之中.同引此文證今義也。 ᅟᅟ但於眼根眼處眼界.雖皆是眼各別說之云難者，二十二根門.十二處門.十八界門.其廢立異故.雖同是眼.各別說之也.若五趣中.攝中有者.有何故五趣眼外舉中有眼哉。 ## 8a-32 問：論文云:「有說.趣體亦通善染.」(文)。爾者論主意.可許此義耶。答：可許此義也。兩方： ᅟᅟ若許此義者.五趣體通善染污者.趣雜亂過難遁哉。 ᅟᅟ若依之爾者，見論文述「有說趣體亦通善染」畢.會七有經文.通舍利子言，明知.論主意.評五趣通善染污之義.云事。如何。 ᅟᅟ**答**：披論文前後.思此說用不。雖述有說趣體亦通善染.全無破此義，剩會七有經中.五趣有外別說業有之文.云:「然七有經簡業有者.非別說故定非彼攝，如五濁中煩惱與見別說為濁.非別說故.彼見定非煩惱所攝，如是業有.雖亦是趣，為顯趣因.是故別說。」(文)。又通迦濕彌羅國所誦契經之文云:「然彼尊者舍利子言.異熟起已.名地獄者.說異熟起方名地獄，非說地獄唯是異熟。然復說言.除五蘊法.彼那落迦不可得者，為遮實有能往諸趣補特伽羅.故作是說，非遮餘蘊.故作是言.」(文)。論主意.若不許五趣體通善染污云義者.何可致此等會通哉。何況見正理`<F理＋（論）【甲乙丙】>`(二十一)文云:「然經主言.非別說故.定非彼攝.如五濁中煩惱與見別說為濁.非別說故.彼見定非煩惱所攝.如是業有.雖亦是趣.為顯趣因.所以別說.故有說趣體兼善染.以今此會通判經主義.引合有說趣體兼善染污云義.明知.論主意.許五趣體通善染污`<F污＋（云義）【甲乙丙】>`云事。 ᅟᅟ但於趣雜亂過難遁云難者，於一趣中.雖成就現行.五趣業煩惱，望彼異熟果.論五趣差別.故不可有趣雜亂過也。 ## 8a-33 問：大眾部意.五趣體唯限善染污歟。答：唯限善染污也。兩方： ᅟᅟ若唯限善染污者.光法師釋有說趣體亦通善染之論文云:「有大眾部等說趣體亦通善染.」(文)。寶法師釋此文云:「此述大眾部等計也.」(文)。若爾亦通善染之言.無諍可通無覆無記見。 ᅟᅟ若依之爾者，大眾部意.不許無記法思五趣體.豈不限善染污哉。 ᅟᅟ**答**：宗輪論中.述大眾部.一說部.說出世部.雞胤部.本宗同義.云「無無記法.」(文)。慈恩大師(宗輪論述記中)釋此文云:「隨一一境所望不同.善惡業感.各有異故，善感名善.惡感名惡，故無無記.」(文)。任此等定判.大眾部意.不許無記法.故五趣體唯限善染污云事必然也。 ᅟᅟ但於論疏亦通善染之言者.有宗意.異熟生法.無覆無記.為五趣體.并善惡業及煩惱等.非五趣體定，大眾部意.皆為五趣體.故云亦通善染也。重意云：有宗意云.異熟生法.無覆無記，大眾部意.從能感業名善惡故，理`<F〔理〕－【甲乙丙】>`實而言五趣體.雖不通無覆無記.對有宗意云無覆無記法.今為五趣體云亦通善染也。 ## 8a-34 問：死有現前.必本有無間歟。答：不必本有無間也。兩方： ᅟᅟ若必本有無間者.正理論(二十一)中.釋無本有名中有過云:「在中有地生死中間.容有不起本有者.故謂或容有生有無間.死有現前.非起本有.」(文)。如此文者.死有現前.不必本有無間見。 ᅟᅟ若依之爾者，披今論餘處(九)文云:「本有謂死前.」(云云＊)。明知.死有現前.必本有無間云事如何。 ᅟᅟ**答**：死有現前.不必本有無間.彼中般涅槃聖者.中有無間.死有現前故也。 ᅟᅟ但於今論餘處本有謂死前之文者.從多分說也.非遮少分有此義歟。 ᅟᅟ**重難云**：中有等四有廢立.就生死流轉可施設之.中般涅槃聖者.不可云死有現前哉。 ᅟᅟ**答**：案今論餘處(十).雖說死有通三性心.然入涅槃.唯二無記之文意.入涅槃心.可死有攝見。加之勘正理論(二十一)文云:「又必應然.除在中有般涅槃者.無住中有.不至生有.而命終故.若別業果.應同所餘別異業果.以何因故.諸受中有.必復至生.若餘有情.在中有位.生有等業.亦已與果.何不同彼中般有情.未至生處.中有便死.」(文)。既云不至生有而命終故.亦述未至生處中有便死.中般涅槃聖者.中有無間.死有現前之旨.分明也.寶法師餘處(九)引正理論云:「一切中有唯除中般.自餘中有.無不至生有.而命終者.取此文意引之歟。 ᅟᅟ**尋云**：正理論謂或容有生有無間.死有現前.非起本有之文.都不起本有云歟。 ᅟᅟ**答**：光法師餘處(七)引此文畢云:「正理所說.即妙音義也.`<（無）＋勞【甲乙丙】>`勞會釋.述妙音師義釋也.彼師意云：無想天唯有結生及命終二剎那心.故就心品相生論之.生有無間.死有現前(為言)。總而言之.五百大劫之間.無想異熟現前.豈非起本有哉。 # ᅟ(寫本云) 文永六年(己巳1269)正月二十日(午時)於東大寺知足院草庵當卷明思抄欲結集一帖之處頗依為大帖書分論義問題於別紙造成上下二帖畢，以記錄此明思抄之微功，併奉仰春日大明神之冥助，上生內院者.晝夜所祈也，遂素懷於閉眼之暮空，値遇慈尊者.寤寐所欣也，待玄應於知足之朝雲，遂使迦葉出定之砌.禮拜付屬之化儀，龍花說法之庭.悟入唯心之深旨。乃至有緣無緣之眾生.自界他界之群類，一善所及.萬邦同剎而已。 `<（應永･･･祐）二十三字＝（右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性年齡六十八夏臈五十六）二十五字【甲乙丙】>` ᅟᅟ應永十二年(乙酉1405)九月二十一日書寫了。 ᅟᅟᅟᅟᅟ三論宗末學憲祐。 # 8b 俱舍論第八卷抄(下)`<F首題新加>` `<【原】弘治二年寫東大寺藏本，【甲】大谷大學藏寫本，【乙】大日本佛教全書本>` °問題 ᅟ 8b-1ᅟ．問：論中明身異想異識住云:「如人一分天.」(文)。爾者一分天者.唯限欲界天歟。 ᅟ 8b-2ᅟ．問：論中明身異想一識住云:「如梵眾天.謂却初起.是第二識住.」(文)。爾者，初靜慮三天相望論身異義歟。 ᅟ 8b-3ᅟ．問：論中答梵眾何處.曾見梵王問.舉三師說。爾者，論主正義意.如何釋之耶。 ᅟ 8b-4ᅟ．問：正理論中.明身一想異識住.解契經極光天中.有時諸天同共集會其身有異.光明竝同文.舉二師說。爾者，第二師意.如何釋之耶。 ᅟ 8b-5ᅟ．問：以識蘊可為七識住體耶。 ᅟ 8b-6ᅟ．問：論中述第四靜慮不立識住云:「謂諸異生求入無想.」(文)。爾者，今此說可為正義耶。 ᅟ 8b-7ᅟ．問：寶法師所引正理論中.述上代師資相承說云:「若處具有見修所斷及無斷識立識住名.」(文)。此義意.會以有頂天例欲界人天應名識住之難.作二解釋.爾者初師意.如何釋之耶。 ᅟ 8b-8ᅟ．問：寶法師所引正理論中.述上代師資相承說云:「若處具有見修所斷及無斷識立識住名.」(文)。此義意.會以有頂天例欲界人天應名識住之難.作二解釋.爾者第二釋意.如何釋之耶。 ᅟ 8b-9ᅟ．問：寶法師意.九有情居可經說耶。 ᅟ 8b-10ᅟ．問：論中述立四識住云:「識所依著名識住故.」(文)。爾者以與識同時受想二蘊.為所著義可有耶。 ᅟ 8b-11ᅟ．問：立四識住.必由同時相望歟。 ᅟ 8b-12ᅟ．問：入無想滅盡二定位.色行二蘊.可為識住體耶。 ᅟ 8b-13ᅟ．問：今論意.由所依所著義立四識住.爾者正理論意.許此義歟。 ᅟ 8b-14ᅟ．問：論文云:「餘契經言.於識食中.有喜有染.有喜染故.識住其中.識所乘御.」(文)。爾者，唯緣識蘊.生喜染義可有耶。 ᅟ 8b-15ᅟ．問：七識住中.可攝中有耶。 ᅟ 8b-16ᅟ．問：四識住中.可攝中有耶。 ᅟ 8b-17ᅟ．問：胎卵等四生人俱可入聖耶。 ᅟ 8b-18ᅟ．問：寶法師意.卵生人可作輪王耶 ᅟ 8b-19ᅟ．問：光法師意.鬼趣不受卵濕二生.故如何釋之耶。 ᅟ 8b-20ᅟ．問：正理論意.一具四大種所造色.必可為俱有因耶。 ᅟ 8b-21ᅟ．問：光法師所引正理論中.判四生多少.舉二師異說.爾者初師意.如何釋之耶。 ᅟ 8b-22ᅟ．問：大眾部意.可許中有耶。 ᅟ 8b-23ᅟ．問：上座部意.可許中有耶。 ᅟ 8b-24ᅟ．問：論主意.可存「像色實有」義耶。 ᅟ 8b-25ᅟ．問：有宗意.可存「像色實有」義耶。 ᅟ 8b-26ᅟ．問：初靜慮上中下三品善業.通感三品異熟果歟`<F歟＝也【甲】, 耶【乙】>`。 ᅟ 8b-27ᅟ．問：今論所引嗢陀南伽陀中云:「總集眾聖賢.四靜慮各十.」(文)。爾者，光法師意.今此十賢聖中.可舉現般聖者耶。 ᅟ 8b-28ᅟ．問：今論所引嗢陀南伽陀中云:「總集眾聖賢.四靜慮各十.」(文)。爾者，光法師意.今此十賢聖中.可舉阿羅漢果聖者耶。 ᅟ 8b-29ᅟ．問：光法師依宗輪論意.經部宗出世時代.如何釋之耶。 ᅟᅟ當卷二十九條.上下合六十三條。 俱舍論第八卷抄(下) ## 8b-1 問：論中明身異想異識住云:「如人一分天.」(文)。爾者，一分天者.唯限欲界天歟。 ᅟᅟ進云：今論云:「一分天者.謂欲界天.及初靜慮.除劫初起.」(文)。 ᅟᅟ付之，為叶`<F叶＝時【甲乙】>`今論文.披婆沙論說.或(百三十七)云:「一分天.謂欲界天.或(百七十三)述初識住唯欲界繫故.但依未至定滅.任此等文.一分天者.唯限欲界天之旨分明也。加之見品類足論(九)文云:「初識住七智知.除煩`<類>`滅道智.」(文)。若一分天言通色界天者.初識住能智中.何可除類智哉。 ᅟᅟ**答**：廣披諸論說.尋第二識住相.品類足論(七)云:「謂有色有情.身異想一.如梵眾天.劫初時是第二識住.」(文)。婆沙論(百三十七)云:「有色有情.身異想一.如梵眾天.謂彼初起.是第二識住.」(文)。此等本論中.明第二識住.但取初靜慮劫初起時，故初靜慮除劫初起.後時可初識住云事自明也。故今論中.述初識住.云「一分天者.謂欲界天.及初靜慮.除劫初起.」道理尤可然也。正理論文.顯宗論說.全亦同之，諸論一同之說.誰可疑之哉。 ᅟᅟ但於婆沙論「一分天.謂欲界天」之文者，光法師會之云:「一分天言.理通初定.以初定天一分初識住攝.一分第二識住攝.以不定故.是故不言。欲界六天.全初識住.以決定故.故彼論說。即彼論解第二識住.但取初定劫初起時.不取後時，故不相違.」(文)。 ᅟᅟ次於婆沙論「初識住.唯欲界繫故.但依未至定滅」之文者，光法師會之云:「又言初識住未至定滅者.據全分說，初定一分.以與第二識住合斷.非全分故.故略不言.」(文)。 ᅟᅟ次於品類足論「初識住七智知.除類滅道智」之文者，光法師會之云：「品類足文.初識住，亦應言類智品，還據全說.不約小分.」(文)。 ᅟᅟ此等處處違文.光法師悉會通之，後學更不可致劬勞歟。 ## 8b-2 問：論中明身異想一識住.「如梵眾天.謂劫初起.是第二識住.」(文)。爾者，初靜慮三天相望論身異義歟。 ᅟᅟ**答**：當處相望論身異義也。兩方： ᅟᅟ若三天相望論身異義者.第二靜慮三天相望.其身可異.何云身一哉。是以.光法師述梵輔梵眾當處相望身亦有異.初靜慮中.當處相望.論身異義判。 ᅟᅟ若依之爾者，論中明第二識住身異義云:「大梵王身.其量高廣.容貌威德.言語光明.衣冠等事.一一皆與梵眾不同.故名身異.」(文)。如此文者.初靜慮三天相望論身異義(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：於初靜慮明身異義.當處相望.論其相也.故光法師釋有色有情.身一想異.如極光淨天.是第三識住之論文云:「言身一者.無異因感.其身是同.故言身一.若望同地三天.上下相望.其身亦異.而言身一.當處相望.故正理二十二云:彼天中無有表業等為因所感差別身形.故言身一.即形顯等.同處諸天相無別義.」(文)。第二靜慮名為身一.既是當處相望論之.准彼思之.於初靜慮.名為身異.當處相望論之云事必然也。 ᅟᅟ但於今論大梵王身其量高廣等之文者.光法師會此文云:「言身異者.梵王梵眾其身各異故名身異.此文且以大梵對梵眾.明身異梵輔梵眾當處相望.身亦有異.故顯宗十二云:「言身異者.初靜慮中.有表無表尋伺.多識為因感身.有差別故.」(文)。 ᅟᅟ**重難云**：自本當處相望.論身一異者.設雖一往.何論中以大梵王.望梵眾明身異義哉。是以.於第二靜慮第三靜慮.異天相望.假不論身一異哉。 ᅟᅟ**答**：梵王梵眾.王臣相雜.一處而住.故異天相望.且論身異義也。第二靜慮第三靜慮.全無此義.故假不明三天相望論身一異之義也.故惠暉法師釋之.以梵輔與大梵同一地攝.臣主相依.勝劣有殊.故言身異.二定三定各別地.無背臣主.自地論之.即各不別也。 ## 8b-3 問：論中答梵眾何處曾見梵王問.舉三師說，爾者，論主正義意.如何釋之耶。 ᅟᅟ進云：今論云:「是故梵眾.即住自天.憶念此生前所受事.」(文)。 ᅟᅟ付之，披今論所引契經文云:「我等曾見如是有情.長壽久住，乃至起願.如何當令諸餘有情生我同分，於彼正起此心願時，我等便生彼同分內.」(文)。任此經文.梵眾未下生前.曾見梵王.知其心願見。是以.正理論中.述此義意云:「復能了達眾下生前.獨有梵王.及心所願.」(文)。如何。 ᅟᅟ**答**：正理論中.委明此義意云:「應說梵眾即住自天.曾見梵王，極光淨沒.初受生時.曾見彼故。謂諸梵眾.初下生時.見大梵王威光赫烈.雖懷敬慕欲往親承.威神所逼.未果前詣。於茲荏苒.還致多時，後勵專誠.預近瞻仰到已，皆作是念言.我等曾見.乃至廣說。謂彼近見大梵王時.便能憶知先所見事，復能了達眾下生前獨有梵王.及心所願.」(文)。此文意.謂諸梵眾從極光淨天沒.初生梵眾天之時.見大梵王威光赫烈.雖懷敬慕欲往親承.威神所逼.不果其志。遂經多時.後勵專誠.親近瞻仰之時，便能憶知初受生時.先所見事。契經中說.曾見梵王了，後起宿住通了達梵眾事：下生前.大梵王獨居.起當令諸有情生我同分內內心願(為言)。非謂在極光淨天之時.曾見梵王.了達心願。故契經「我等曾見.如是有情長壽久住.乃至起願」之文，正理論「復能了達眾下生前.獨有梵王及心所願」之說.全無相違也。 ᅟᅟ**重難云**：見圓暉法師釋云:「謂大梵王.於劫初時獨一而住.更無侍衞.遂發願言.云何當令諸餘有情生我同分。時極光淨天.見已悲愍.從彼處沒.生為梵眾.」(文)。此釋無爭.在極光淨天.曾見梵王.知其所願(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：諸梵眾極光淨天之時.見大梵王獨一而住.知起當令諸餘有情生我同分內內心願，更非所疑。今所論者.契經中云.梵眾曾見梵王.知起此心願者，指住自天見知之也(為言)。故圓暉法師釋.更無所背也。 ## 8b-4 問：正理論中.明身一想異識住.解契經極光`<F光＋（淨）【乙】>`天中.有時諸天.同共集會.其身有異。光明竝同文.舉二師說。爾者，第二師意.如何釋之耶。 ᅟᅟ進云：正理論(二十二)「有說：梵眾名極光天.」(文)。 ᅟᅟ付之，極光淨天者.第二靜慮天云事.經論通滿之說.大小常途之談也.何云梵眾名極光淨哉。 ᅟᅟ**答**：以極光淨天.名身一想異識住者，諸經諸論之說是同.大乘小乘之義無替。故正理論(二十二)云:「有色有情.身一想異.如極光淨天.是第三識住…彼天中無有表業等`<F等＋（為因）【乙】>`所感差別身形.故言身一.即形顯等.同處諸天相無別義.」(文)。 ᅟᅟ而契經云極光天中.其身有異之文.致相違故.會之有二說中，第二師有說.梵眾名極光淨天.有妙光明勝下天故.(文)。此師意云:既說其身有異.故當初靜慮天.可非第二靜慮極光淨天。爰知.初靜慮梵眾天中.有妙光明.勝下欲界諸天光明，故且與極光淨名(為言)。 ## 8b-5 問：以識蘊可為七識住體耶。答：可為七識住體。 ᅟᅟ付之，識所樂住.名七識住.而以識望識之時.不可有樂住之義.何可以識蘊為七識住體哉。是以.今論中云「四識住當知四蘊唯自地」(ト云ニ)以識`<F識＋（住）upカ【乙】>`蘊不為四識住體(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：今論中明七識住相云:「謂彼所繫五蘊四蘊如其所應.是名識住.」(文)。光法師釋此文云:「若欲色所繫五蘊為體.若無色所繫四蘊為體.如其所應.有情數法.識於其中樂住著.故是名識住.」(文)。寶法師釋此文云:「謂欲色界繫五蘊為所住.三無色中四蘊為識所住.此中說識於處總樂住故.兼取識也.非如四識住唯四蘊也.」(文)。正理論(二十二)云:「謂彼所繫五蘊四蘊.識於其中.未住著故.」(文)。顯宗論(十二)文.全亦同之。加之.婆沙論(百三十七)中.釋初識住相.識住謂彼所繫色受想行識.」(文)。解無色界識住相云:「識住者.謂彼所繫.受想行識.」(文)。雜心論`<F論＋（八）細註【乙】>`云:「方便思惟空入.空正受故…說空處入.空處入.成就者.得成就彼地四蘊是名第五識住.」(文)。任此等定判.以識蘊為七識住體云事.甚分明也。 ᅟᅟ但於以識望識之時.不可有樂住之義之難者，於生處所攝異熟五蘊.不別分析.總生喜染之時.緣五蘊義邊.名七識住.故識樂住識之義可有也.故光法師釋雖有是說.而於生處所攝五蘊中.不別分析.總生喜染之論文云:「於契經中.雖有此說.而於生處所攝五蘊中.不別分析.總生喜染.緣識義邊.名識食.緣五蘊義邊.名七識住.」(文)。 ᅟᅟ次於以識住蘊不為四識住體之例難者，立七識住.由與識為因為果.展轉相資.識隨樂住之義前後念識相望之時.有此義故.以識立為七識住體.立四識住.由與識俱行親近和合.能為助伴之義.以識望識無此義.故以識不為四住體也.故光法師解又法與識可俱時生為識良田.可立識住.識蘊不爾.故非識住論文.釋四蘊與識可俱時生為識良田.可立識住.無識與識俱時而生.故識望識非是識住畢.引婆沙論(百`<F七＝三【乙】>`七十七)云:「謂若有法識所乘御.與識俱行.親近和合.立四識住.識望於識.無如是事.故不立在四識住中.若法與識為因為果.展轉相資.立七識住.識望於識.有如是事.是故立在七識住中.」(文)。正理論(二十二)云:「若法與識互為因果.識樂隨轉.立七識住.若法與識可俱時生能為助伴.立四識住.故所承師.咸作是說.由所化者稟性不同故.說七四識住差別.」(文)。顯宗論(十二)說.其意同也。 ## 8b-6 問：論中述第四靜慮不立識住云:「謂諸異生求入無想.」(文)。爾者，今此說.可為正義耶。 ᅟᅟ**答**：可為正義也。兩方： ᅟᅟ若為正義者.寶法師釋此文云:「准此論文.豈可第四靜慮三天異生.皆悉愛慕無想異熟處耶.應非正義.」(文)。如此釋者.可不正義(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，此義既叶道理.何可為不正義哉。 ᅟᅟ**答**：第四靜慮心恒求出.謂諸異生.求入無想者.不限今論說.正理(二十二)顯宗(十二)兩論之文.全亦同之。加之婆沙論(百三十七)云:「第四靜慮.樂遷動故.識不安住.謂諸異生.或樂入無色.或樂入無想.」(文)。雜心論(八)云:「餘第四禪.或求無色.或求淨居.或求無想.故識不樂住.」(文)。此等諸論之中.同述第四靜慮異生.求入無想之旨.豈併為不正義哉。何況案道理.第四靜慮外法異生.豈無求入無想之義哉。旁思此事.以今此謂諸異生求入無想之說.可為正義也。 ᅟᅟ但於寶法師應非正義之釋者.第四靜慮內法異生.不可進樂無想異熟.故就彼類.且作一往釋歟。 ## 8b-7 問：寶法師所引正理論(二十二)中.述上代師資相承說云:「若處具有見修所斷及無漏識.立識住名.」(文)。此義意.會以有頂天例欲界人天應名識住之難.作二解釋。爾者，初釋意如何釋之耶。 ᅟᅟ進云：正理論云:「欲界無定.可就所依說有無漏.然有頂天是定地攝.應依自性說彼有無.由自性無.故非識住.」(文)。 ᅟᅟ付之，於欲界中.雖無無漏識.有起無漏識之所依身.故立識住者.北洲有情.無起無漏識.不可立識住哉。 ᅟᅟ**答**：北洲有情.不起無漏識.故於彼洲中雖無起無漏識之所依身.同是人趣攝故.以少從多.立為識住也。 ## 8b-8 問：寶法師所引正理論(二十二)中.述上代師資相承說云:「若處具有見修所斷及無漏識.立識住名.」(文)。此義意.會以有頂天例欲界人天.應名識住之難.作二解釋。爾者，第二釋意.如何釋之耶。 ᅟᅟ進云：正理論云:「或非有頂補特伽羅.一所依中.具三種識.欲界善處.補特伽羅.一所依中.容具三識.故不應以有頂為例.」(文)。 ᅟᅟ付之，一所依身中.不具見修所斷及無漏三種識.故於有頂天.不立識住者.於下三靜慮.亦不可立識住.異生不具無漏識.聖者不具見所斷識故也如何。 ᅟᅟ**答**：此師意.若處具有見修所斷及無漏識.立識住名之時.下三靜慮.互有見修所斷及無漏三種識.故可立識住之義.必然也.今就欲界無無漏識.難豈不欲界人及六天無無漏識.應非識住.若言能作無漏所依.則有頂天應名識住之時。答此難以欲界人天.望有頂天.明其差異.有頂天有情.一所依身中.都無具見修所斷及無漏三種識之類.故不立識住.欲界人天有情.一所依身中.容有具此三種識之類.故立為識住也(為言)。重意云：就其地中無無漏識之處.具此三種識之時.所依身有無沙汰.所出來也.下三靜慮自本其處有此三種識.故不足為疑也。 ## 8b-9 問：寶法師意.九有情居可經說耶。 ᅟᅟ進云：寶法師釋云:「九有情居非經所說.」(文)。 ᅟᅟ付之，七識住既是經說也，九有情居.何非經說哉。是以.見婆沙論(百三十七)文云:「九有情居者，如契經說.」(文)。若爾者，九有情居.非經所說之釋.豈不違此文哉。 ᅟᅟ**答**：披今論前後文.上明七識住.云契經中說.有色有情身異想異.如人一分天.是第一識住.述契經中說七識住畢，云如是分別七識住已.因茲復說九有情居。因契經中說七識住，論家加有頂無想二天有情.為九有情居(見)。 ᅟᅟ下解四識住云.前所引經說七識住.復有餘經說四識住，亦顯四識住餘契經所說，明知.九有情居非契經說云事。 ᅟᅟ加之.正理論(二十二)中.明七識住云「此七生處.是識住體，若廣分別.應隨契經。」述九有情居.云「如是解釋七識住已，因茲復辨九有情居.」解四識住云「因七識住.已辨有情居，餘契經中.復說四識住.」(文)。顯宗論(十二)文.全亦同之。此等論判，其意大同今論所說，故寶法師.「九有情居非經所說，因釋經中說七識住.故便釋也」之釋，非無依憑歟。 ᅟᅟ但於婆沙論九有情居者，如契經說之文者，寶法師定判.向今論文所釋也，非謂契經中總不說九有情居，全無相違也。 ᅟᅟ或人會婆沙論「九有情居者.如契經說」之文.云：契經中.雖不別說九有情居，七識住既契經說，故因七識住所釋.出九有情居.亦云契經說歟。 ᅟᅟ私難此義云：勘婆沙論(百三十九)說云:「謂契經說.四識住七識住九有情居.」(文)。如此文者.契經中說.七識住外.別說九有情居(見)。 ᅟᅟᅟ文永五年(戊辰1268)中冬一日(申時)於東大寺知足院草菴，勘大乘義章.第八云:「九眾生居.如經中說.」(文)。存寶法師定判之日，會此解釋.准前趣可思之。 ## 8b-10 問：論中述立四識住云:「識所依著.名識住故.」(文)。爾者，以與識同時受想二蘊.為所著義可有耶。答：不可有此義也。兩方： ᅟᅟ若有此義者.與識同時受想二蘊.是極相隣近法也.何可有為所著義哉。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師釋立四識住云:「此自地自身.有漏四蘊.是識所依是識所著.」(文)。如此釋者.以與識同時受想二蘊.為所著`<F著＝依【乙】>`義可有(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：披今論餘處(二十六)文.云俗智除自品.總緣一切法.心品現起之時.不緣同時相應法.故以與識同時受想二蘊.為所著義.全不可有也。 ᅟᅟ但於光法師釋者.由所依所著之義.總以色等四蘊.立四識住之時.所依之義.廣亙同時色等四蘊.所著之義.狹限同時色行二蘊.故引合之.云此自地自身.有漏四蘊.是識所依是識所著也.非謂以與識同時受想二蘊為所著境也。 ## 8b-11 問：立四識住.必由同時相望歟。答：必由同時相望也。兩方： ᅟᅟ若必由同時相望者.光法師釋由所依所著義.立四識住云:「所著謂識所著境.通俱不俱.引識起故.」(文)。此釋無爭.立四識住.不必由同時相望(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，勘泰法師釋.云四識住據同時相依住.」(文)。如何。 ᅟᅟ**答**：與識同時色等四蘊.與識親近.和合由藉.能為助伴.立四識住，故必由同時相望云事.道理必然也。若通由前後相望者.何不以識立識住哉。故今論云:「又法與識可俱時生為識良田.可立識住，識蘊不爾.故非識住.」(文)。光法師解此文.釋四蘊與識可俱時生為識良田.可立識住.無識與識俱時而生.故識望識非是識住`<F〔了〕－【甲】>`了，引婆沙論(百三十七)謂若有法識所乘御.與識俱行.親近和合.立四識住.識望於識.無如是事.故不立在四識住中之文，成立四識住.必由同時相望之旨。寶法師釋此文云:「明四種法必俱時也.識與識無俱時理.故非識住.」(文)。泰法師釋此文云:「以此文證.四識住據同時相依住.七識住據前後相緣住也.」(文)。加之.見正理論(三`<F三＝二【乙】>`十二)一段之文.或云:「現在色等.附近於識.與識俱生.名識隨住.定無有識`<F（識與）＋識【乙】>`俱生.故不應言識隨識住.」(文)。或云:「我所稟宗.作如是說.若法與識可俱時生.識所乘御.如人船理.此法可說識住非餘.」(文)。或云:「若法與識可俱時生.能為助伴.立四識住.」(文)。顯宗論說.大亦同之.任此等定判.立四識住.必由同時相望之旨.甚分明也。 ᅟᅟ但於光法師所著謂識所著境.通俱不俱之釋者.立四識住，專雖由與識俱行.親近和合之義.識所著境.與識為助伴.令引識起.通三世故，為顯此義.云通俱不俱也，非謂立四識住通由異時相望歟。 ᅟᅟ**重難云**：立四識住.必由同時相望云事.猶難思.勘正理論(二十`<F七＝二【乙】>`七)文云:「今謂世尊所說識住.唯色等四.不言識者.由但色等於三時中與續有識為助伴故.謂唯色等.與識俱生.過未亦能為識助伴.令續有識生死馳流，識則不爾.故非識住。且眼等根.及俱色等.與俱生識.為所依依.已滅未生.但為識境.是故色蘊.於三時中.望續有識.能為助伴，現在受等.與識俱生.為俱有因，一分與識.同緣一境.有助伴用，已滅未生.但為識境.是故受等.亦於三時.望續有識.能為助伴.」(文)。顯宗論(十二)說.全亦同之。此文意.過未色等四蘊.與現在識為所緣境.故望現在識.名四識住(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：此文意.述立四識住之門.色等四蘊.名為識住.識蘊不名識住之由，現在色蘊.與俱生識.為所依依.有助伴用，現在受等三蘊.與俱生識為俱有因.助伴用，過未色等四蘊.與現在識.為所緣境.有助伴用，故色等四蘊.於過去現在未來三時中.望續有識.能為助伴，過未識蘊.為現在識境.故望續有識.雖少有助伴用，二識不俱起.故於現在中.全無助伴用，故色等四蘊.立為識住.識蘊不立為識住也(為言)。故正理論(二十二)次下文云:「識雖過未.望續有識.少有助伴.而俱生中.全無助力.不俱起故.色等望識.具二助能.識唯去來.故非識住.」(文)。顯宗論(十二)說.全亦同之。此等文意.非謂過未色等四蘊.望現在識.名四識住。何為 立四識住.不必由同時相望 云 難哉。 ᅟᅟ**重難云**：若爾.由何故過未色等四蘊.名四識住哉。 ᅟᅟ**答**：過未色等四蘊.與現在色等四蘊.由種類同故.亦名四識住也。故正理論(二十二)云:「自身色等.雖在未來.與識疎遠.而於現在.與續有識.極相親近，由種類同.亦名識住，如現在世異心無心兩位.自身色行二蘊.」(文)。顯宗論(十二)說.全以同之。 ## 8b-12 問：入無相[想]滅盡二定位.色行二蘊.可為識住體歟。答：可為識住體也。兩方： ᅟᅟ若為識住體者二無心定位.識無現起.彼位色行二蘊.何可為識住體哉。 ᅟᅟ若依之爾者，見光法師解釋云:「或無心時.現在二蘊.亦名識住.」(文)。如何。 ᅟᅟ**答**：入無想滅盡二定位.被障彼二定力.雖識不現起.若二定不現起者.識起可住.故彼位色行二蘊.同識住相故.可為識住體.故光法師釋云:「設起異地心.或無心時.現在二蘊.亦名識住.同識住相故.謂同分識.餘緣闕故不生.非此不能生也.」(文)。此釋亦非無其依憑.正理論(二十二)云:「謂如現起不同分心.及無心位.色行二蘊.雖非現在同分識依.而不失於二識住相.住彼相故.設於爾時.起同分識.定能為住.餘緣礙故.識暫不生.非彼爾時無識住相.」(文)。婆沙論(百三十七)云:「問：生欲界.起色無色無漏心.現在前.現在二蘊.是識住不。答：應言是識住。問：無同分識.於中心住.云何名識住。答：得識住相故.謂同分識.餘緣故不生.非此不能生.故亦名識住.如泉池側置象馬魚師子等口.以為注道.水不行時.非此為障.水若行者.為作所依.雖水不行.亦名注道.彼亦如是.」(文)。 ## 8b-13 問：今論意.由所依所著義.立四識住。爾者，正理論意.許此意歟。 ᅟᅟ進云：正理論中.不許此義(見)。 ᅟᅟ付之，今論中.由所依所著義.立四識住.既存深理趣.正理論意.何不許此義哉。何況.正理論意.由所依依義.立識住(見)。與所依所著義.有何差異哉。 ᅟᅟ**答**：今論意.由所依義立四識住者.識與色等四蘊.親由藉義也.即以色等四蘊.為識所依之義.故正理論師破之.受等三蘊.心識可為所依.識以受等三蘊.不可為所依云也.故正理論(二十二)云:「非於俱起受等蘊中有識所依.彼依識故住.若所依識不依彼.如何可說彼為識住.」(文)。寶法師釋此文云:「若以所依義.釋識住者.識不依彼受等法.故如何受等.是識住耶.」(文)。由所著義.立四識住者.為識所緣之義也.即為識所緣境.令引識起之義故.正理論師破之.與識俱生.受等三蘊.非識所緣.由所著義.不可立四識住云也.故正理論(二十二)云:「又非所緣.同一境故.俱生受等.非所取故.」(文)。寶法師釋此文云:「二所緣義.以受等法.復非所緣.如此中破.」(文)。正理論中.破今論說之趣頗雖委細.大概如此.但正理論意.由所依之義.立識住者.就初識住云爾也.所謂隨色住者.色蘊之中.眼等五根為所依.色等五境.但為依.故合之云所依依也.故正理論(二十二)云:「且眼等根.及俱色等.與俱生識為所依依.」(文)。與今論所依義.其意遙別也。 ## 8b-14 問：論文云:「餘契經言.於識食中.有喜有染.有喜染故.識住其中.識所乘御.」(文)。爾者，唯緣識蘊生喜染義可有耶。 ᅟᅟ進云：論文云:「不別分析.總生喜染.無此義(見)。 ᅟᅟ付之，意識廣緣總別諸境.可有唯緣識蘊別生喜染之義.何釋不別分析總生喜染哉。 ᅟᅟ**答**：契經中說.於識食中.有喜染故.識住識食中.又說七識住五蘊為體之意.於生處所攝異熟五蘊中.不別分析.總生喜染之時.緣識義邊.名為識食.緣五蘊義邊。 ᅟᅟ名七識住也(為言)。故光法師釋雖有是說而於生處所攝蘊中不別分析總生喜染之論文.於契經中.雖有是說.而於生處所攝五蘊中.不別分析.總生喜染.緣識義邊名識食。 ᅟᅟ緣五蘊義邊名七識住.」(文)。 ᅟᅟ但於意識廣緣總別諸境.可有唯緣識蘊別生喜染之義之難者，且就契經中說識住識食中.并說七識住五蘊為體之廢立.云不別分析.總生喜染也.總而云之.意識廣緣總別諸境故.唯緣過未識蘊.別生喜染之義邊.更非所遮.故疑難之趣.亦無相違也。 ᅟᅟ**重難云**：論中非只述總生喜染.即亦簡非獨說識.光法師釋此文云:「非獨說識別生喜染名為所住.」(文)。任此定判.不可有唯緣識蘊別生喜染之義(見)。如何。答：此文就契經說相.如此釋也.理實云之.意識唯緣過未識蘊.別生喜染之類可有也。 ᅟᅟ**又尋云**：意識唯緣過未識蘊.別生喜染之類.七識住中.可攝之耶。答：契經中明七識住.雖說意識總緣生處所攝異熟五蘊樂住之旨.盡理談之.意識唯緣過未識蘊.別生喜染之類.七識住中.可攝之也。 ## 8b-15 問：七識住中.可攝中有耶。答：不攝中有也。兩方： ᅟᅟ若攝中有者.中有無有樂住之義.七識住中.不可攝之。 ᅟᅟ若依之爾者，今論中以七識住.望四識住.作四句時.出四識住非七識住之句.云謂諸惡處.第四靜慮.及有頂中.除識餘蘊.無舉中有.若七識住中.不攝中有者.今此句中.何不舉中有哉。 ᅟᅟ**答**：今論中.明七識住相云:「復說若處餘處有情.心樂來止.若至於此.不更求出.說名識住.」(文)。正理(二十二`<F二＝三【乙】>`)顯宗(十二)兩論之說.全同今論文。加之婆沙論(百三十七)云:「有說.若處識所樂住.立為識住.」(文)。雜心論(八)云:「若識於彼樂住.故說識住.」(文)。中有是生方便.故諸有情.無心樂住.又至中有.速樂生有.心恒求出.故七識住中.不攝中有也。是以.光法師所引婆沙論(百三十七)中.以七識住.望九有情居.明相攝云九攝七.九有情居攝七識住判.而見光法師所引正理論(二十二)文.既言生已名有情居.知有情居不攝中有.又諸中有.非久所居.故諸有情.不樂安住.又必應爾.由本論說.為顯生處.立有情居.九有情居.不攝中有定.若七識住中.攝中有者.豈無七識住非九有情居之類哉。 ᅟᅟ但於今論中出四識住非七識住之句.無舉中有之難者，今論等中.於七識住四識住.不論中有攝不攝.故且就現文所舉.七識住四識住體.作四句故.四識住非七識住之句中.不舉中有也.是則非盡理之談歟。 ᅟᅟ**重難云**：光法師引婆沙論(百二十)四生自性.唯限異熟.亦通長養之二說了云:「婆沙二說.前說為正.以四生五趣相攝中.云四生攝五趣.非五趣攝四生不攝者何.所謂中有.若不爾者，應更說言不攝長養.若言五趣亦通長養.無斯過者.此救不然.婆沙正義.五趣體性.唯是異熟.」(文)。若如此相攝之文者.非盡理之談者.何以今此四生五趣相攝之文.為證據.四生自性.唯限異熟.不通長養之說.判為正哉。 ᅟᅟ**答**：明五趣體.述有情非中有之旨者.諸論一同之說.實盡理之談.故以今論所引施設足論.四生攝五趣.非五趣攝四生.不攝者何.所謂中有云文為證據.四生自性.唯限異熟不通長養之說.判為正也.今論等中.釋七識住四識住相.不論中有攝不攝.故以七識住望四識住作四句之文.非盡理之談云也。 ## 8b-16 問：四識住中.可攝中有耶。答：可攝中有也。兩方： ᅟᅟ若攝中有者.見光法師所引正理論(二十二)文云：既言生已名有情居.故知有情居不攝中有。九有情居.不攝中有定。而婆沙論(百三十七)中.以四識住望九有情居.作四句時，出四識住非九有情居之句云，謂地獄傍生鬼界無想天所不攝廣果色受想行，無舉中有四蘊。光法師釋.其意同之。若四識住中.攝中有者，今此句中.何不舉中有哉。 ᅟᅟ若依之爾者，今論中.述四識住當知四蘊唯自他.無簡中有，以知.可攝之云事如何。 ᅟᅟ**答**：今論中.明四識住相云謂隨次第有漏四蘊，又此唯在自地非餘.識所依著名識住故.由識所依所著之義.立四識住。而以中有四蘊.望識蘊之時，既有所依所著之義.故四識住中.尤可攝中有四蘊也。故光法師所引正理論(二十二)中.云又自地中.唯有情數.唯自相續.立為識住，非非情數他相續中識.隨樂住如自相續。釋四識住體.委悉簡法之中.不出中有四蘊也。 ᅟᅟ但於婆沙論中.出四識住非九有情居之句.無舉中有四蘊之難者，婆沙論中.於四識住七識住九有情居不論中有攝不攝，故且就現文所舉四識住九有情居體作四句，故四識住非九有情居之句中.不舉中有四蘊也。是則非盡理之談歟。 ᅟᅟ**重難云**：婆沙論中.實於四識住七識住九有情居.不論中有攝不攝，故今會通之趣.且可許之。光法師引正理論說.述九有情居不攝中有之旨了，四識住非九有情居之句中.何不舉中有四蘊哉。 ᅟᅟ**答**：光法師且任婆沙論文.以九有情居.望四識住.作四句故，四識住非九有情居之句中.不舉中有四蘊也。 ᅟᅟ**尋云**：見圓暉法師釋.以七識住望四識住.作四句時，出四識住非七識住之句云:「謂三惡趣.第四靜慮.及有頂天.中有受等四蘊，以四蘊故.是四識住，惡趣等故.非七識住.」(文)。如此釋者，四識住非七識住之句中.舉中有四蘊(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：及有頂天.中有受等四蘊者.移今論「及有頂中除識餘蘊」之文故.可訓「及有頂天中.有受等四蘊」也，中有不可得意.論文無舉中有.移之圓暉釋.不可舉中有故也。 ## 8b-17 問：胎卵等四生人.俱可入聖耶。 ᅟᅟ進云：光法師所引正理論(二十二)云:「此四生人.皆可得聖.」(文)。 ᅟᅟ付之，卵濕生類性.多愚癡也.何可入聖哉。是以.見婆沙論(百八十六)說.正性定聚二生少分.謂胎生化生.」(文)。若四生人.俱入聖者.正定聚寧不通卵濕二生哉。 ᅟᅟ**答**：光法師所引正理論(二十二)云:「此四生人.皆可得聖.得聖無受卵濕二生以聖皆欣殊勝智見.卵濕生類.性多愚癡.」(文)。顯宗論(十二)說.全亦同之.婆沙論(百二十)云:「四生有情.皆受生已.容得聖法.得聖法已.必更不受卵濕二生.」(文)。任此等論判.四生之人.俱可入聖云事.甚分明也。 ᅟᅟ但於卵濕生類.性多愚癡也之難者，卵濕二生.專是傍生類所受生故.性多愚癡者.從彼而說也.人趣之中.希受卵濕二生.是非分事.其性聰慧.非愚癡故.可入聖也.故寶法師引正理論此四生人.皆可得聖等之文了云:「今詳人卵濕生.不多愚癡.作金輪王.及能得聖.此從多分.」(文)。 ᅟᅟ次於婆沙論正性定聚二生少分.謂胎生化生之文者.入聖之後.不受卵濕二生.故云爾也.更非相違。 ## 8b-18 問：寶法師意.卵生人可作輪王耶。 ᅟᅟ進云：寶法師釋云:「作金輪王.」(文)。 ᅟᅟ付之，見今論等文.不云卵生人作輪王，寶法師得何證據.釋卵生人作金輪王哉。 ᅟᅟ何況，今論餘處(九)中.明入胎等知不知相，述「及卵恒無知」，卵生之者.入胎等三位.皆恒無正知.定，而准「前三種入胎.謂輪王二佛」之理，輪王是入位正知人也，若許卵生人作金輪王者，何判及卵恒無知哉。 ᅟᅟ**答**：[js8](俱舍論記疏08#^z0fx8k)寶法師引正理論(二十二)「此四生人.皆可得聖，得聖無受卵濕二生.以聖皆欣殊勝智見.卵濕生類.性多愚癡」之文`<F了云＝而已【甲】>`了云:「今詳，人卵濕生.不多愚癡，作金輪王及能得聖，此從多分.」(文)。卵生人作金輪王.云事，此釋甚分明也。 ᅟᅟ`凡<F凡＝`況`【乙】>`案道理，卵濕二生.專是傍生類.所受生故，雖性多愚癡，人趣之中.希受卵濕二生.是非分事，其性聰慧.非愚癡故，諸論之中.許入聖義，至作輪王.何可疑之哉。何況.曼馱多王.雖為濕生.作金輪王，卵生人作金輪王.准彼可知之。 ᅟᅟ但於今論餘處「及卵恒無知」之文者，就性多愚癡.傍生類所受卵生.云爾也，非遮人趣所受卵生之中.有入胎正知之類歟。 ## 8b-19 問：光法師意.鬼趣不受卵濕二生.故如何釋之耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋之云:「卵濕生類.性多愚癡鬼多黠慧.故非卵濕.」(文)。 ᅟᅟ付之，世羅鄔波世羅.雖卵生證阿羅漢果.曼馱多王雖濕生.為金輪王.此等之類.其性非愚癡.何釋卵濕生類.性多愚癡哉。 ᅟᅟ**答**：卵濕二生等.是傍生類所受生故.性多愚癡也.鬼多黠惠非愚癡故.不受卵濕二生釋.尤有其謂.恐非指疑歟。 ᅟᅟ但於世羅鄔波世羅.雖卵生證阿羅漢果.曼馱多王雖濕生.為金輪王云難者，人趣之中.希受卵濕二生.是非分事.故還聰慧非愚癡也.何等傍生類.性多愚癡.為疑難哉。 ## 8b-20 問：正理論意.一具四大種所造色.必可為俱有因耶。答：不必為俱有因也。兩方： ᅟᅟ若必為俱有因者，披光法師所引正理論(二十二)文云:「毘婆沙師說.化生者.造色多故.死無遺形.大種多者.死非頓滅。即由此義.可以證知，一四大種生多造色.」(文)。若許一具四大種.生多有對造色者，彼有對造色.不可為俱有因哉。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師餘處(`<F二十二＝十三【乙】>`二十二)所引正理論中.述：「七支相望展轉力生.同一果故.唯從一具四大種生，散此相違.故依異大。」散無表七支相望.不為俱有因，故非一具四大種所造(見)。爰知，一具四大種所造色.必可為俱有因云事，如何。 ᅟᅟ**答**：正理論意，一具四大種所造色.不必為俱有因也。光法師餘處，別解脫戒.初後念無表.一具四大種所造.云釋意，由時別故.雖不為俱有因，其性無礙，不殺生戒等.同一種類無表故，一具四大種所造也。故光法師餘處(十三)釋之云:「以無礙故.可言造多.由時別故.非互果故.非俱有因.」(文)。正理論意.何不存此義哉。 何況.見正理論餘處(三十五)文.云唯欲界繫.初剎那後.所有無表.從過大生.謂欲界所繫.初念無表.與能生大種.俱時而生.此大種生已能為一切未來自相續無表生因。此與初剎那無表.俱滅已第二念等無表生時.一切皆是前過去大所造此過大種為後後念無表所依.能引發故。專順別解脫戒初後念無表.一具四大種所造云釋。故寶法師餘處(十三)引此文了云:「准此即是此前能生初念無表大種.能為一切未來自相續無表色生因.無表生因即是造義.」(文)。故正理論意.一具四大種所造無表色中.有不為俱有因之類.云事，炳然也。 ᅟᅟ但於光法師餘處所引正理論「七支相望.展轉力生.同一果故」等之文者，定生無表.雖七支各別，同一果法.為俱有因故，一具四大種所造也。散無表非只七支各別.不為俱有因故，非一具四大種所造(為言)。全不遮不殺生戒等.同一種類無表，雖不為俱有因，一具四大種所造歟。 抑於光法師所引正理論「一四大種.生多造色」之文者，且述婆沙論不正義意也，以實云之.正理論意.不存此義歟。 ᅟᅟ**重難云**：光法師引正理論此文云正理論雖作此說.非婆沙正義。故婆沙一百二十七云.引合婆沙一段之文畢云:「婆沙評家.既取前師一四大種.但造一色，故知.造色多者.死無遺形.是不正義.」(文)。寶法師引正理婆沙兩論之文了云:「今詳，正理不以婆沙評家為正，若作俱舍師破：汝難此釋.違婆沙正義也.」(文)。任此等解釋，正理論意.存「一具四大種造多有對色」之義(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：一具四大種造多有對色者，所造有對色.何不為俱有因哉。若許為俱有因者，便可違對法宗義。故雖正理論意.實不可許此義也。 ᅟᅟ但於光寶兩師之釋者，且就正理論現文云爾歟(已上相承義也)。 ## 8b-21 問：光法師所引正理論中.判四生多少.舉二師異說，爾者，初師意.如何釋之耶。 ᅟᅟ進云：光法師所引正理論云:「有說.濕生現見多故.」(文)。 ᅟᅟ付之，五趣之中.三趣少分.及二趣全.一切中有.皆是化生也.於四生內.論其多少之時.尤可云化生多也。是以.披今論文云:「於四生內.何者最多.唯化生.」(文)。婆娑論(百二十)中.述評家義云:「如是說者.化生最廣.」(文)。此等之說.既叶道理.濕生最多之師義.豈不背文理哉。 ᅟᅟ**答**：見光法師所引正理論(二十二)初師說云:「有說濕生現見多故.設有肉等聚.廣無邊下越三輪.上過五淨.容遍其量.頓變為蟲.是故濕生多餘三種.」(文)。此師意.就四生本有.論其多少之時.以肉聚無邊頓變為蟲之義.且云濕生多也.若合中有云之者.此師意.可云化生多.本有濕生之`<F〔之〕－【乙】>`者.中有化生故也.若爾.與今論說.并婆娑論評家義.遂無相違歟.故寶法師會正理論二說云:「今評.若通`<F通＝兼【乙】>`中有.即化生多.若說本有.即濕生多.兩說無違.」(文)。 ## 8b-22 問：大眾部意.可許中有耶。答：本宗末計.其義相替歟。兩方： ᅟᅟ若許中有者.光法師釋有餘部說.從死至生.處容間絕.故無中有之論文云:「准宗輪論.大眾部等說無中有.」(文)。寶法師.圓暉法師.解此文同大眾部等計之旨.明知.大眾部意.不許中有云事。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師釋有說趣體亦通善染之論文云:「大眾部等說.」(文)。而論中難此義云:「若爾.中有亦應是趣.有說意.通此難云：不爾趣義不相應故.趣謂所往.不可說中有是所往.即於死處.而受生故.」(文)。准此難答思之.大眾部意可許中有(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：於大眾部中.本末宗義.其意相替歟.若就本宗同義云之者.不可許中有.故宗輪論中.明大眾部.一說部.說出世部.鷄胤部.本宗同義云都無中有.」(文)。慈`<F原本傍註曰宗輪論述記上>`恩大師釋此文云:「設遠時處.死此生彼.既無中間.隔前滅.後即生故.今不說別有中有.」(文)。故光寶圓暉等諸師.當卷之內處處之中.數述大眾部等說無中有之旨.最叶宗輪論說也.若就末宗異義論之者.可有許中有之義.故宗輪論中.舉此四部末宗異義＊了云:「諸如是等.末宗所執.展轉差別.有無量門.」(文)。末宗中有無量異義(見)。其異義中.豈無許中有之類哉。故淄`<F原本傍註曰了義燈五>`洲大師破要集大眾等四部.都無中有釋云:「其大眾等論文.不說定無中有.而云菩薩入胎作白象形.准此即似立於中有.故要集說.無其准定.」(文)。准此解釋.推今論說云趣謂所往.不可說言中有是所往.即於死處.而受生故.依末宗義.致此會通歟.若爾.當卷上下之文.述大眾部本末宗義.故非相違也。 ## 8b-23 問：上座部意.可許中有耶。答：本宗末計其義相替也。兩方： ᅟᅟ若許中有者.泰法師釋有餘部說.從死至生處容間絕.故無中有之論文云:「有餘上座部師等說.從死至生處容間絕.故無中有.」(文)。此釋無諍.上座部意.不許中有(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，宗輪論中.述本上座部.本宗同義.舉謂諸菩薩.猶是異生等八義畢云:「餘所執多同說一切有部.」(文)。而有部意.既談中有.同彼上座部.豈不許中有哉。 ᅟᅟ**答**：慈`<F原本傍註曰樞要下末>`恩大師釋唯識論(七)「有義生時.亦有轉識.彼中有必起潤生煩惱故」之文云:「上座部勘(フルニ)‘有(ヤ)無(ヤヲ)中有’.無(ト云)。何得說言.中有必起潤生煩惱耶。本計無中有.末計有故.」(文)。而遍覺三藏.普遇諸部之學者.研其宗義.慈恩大師親入三藏之門室.禀其相傳.解釋之所定.誰不為指南哉。定知，泰法師述上座部意.不許中有之旨，就彼部本計.云爾也。 ᅟᅟ但於宗輪論.餘所執多同說一切有部之文者，聊簡彼論一段之文.上明說一切有部本宗同義「云唯欲色界定有中有」了.下判「末宗異義其類無邊」.其末宗異義無邊之中.定可有不許中有之義，而次下文舉.雪`<F原本傍註曰本上座部>`山部本宗同義八義之外.同說一切有部本末宗義，故□□□□□中.末宗不許中有之義哉。故宗輪論文.全無相違也(此事為法相宗論義.可見彼抄也)。 ᅟᅟ**尋云**：有部之中.有不許中有之義云事.有正所見哉。答。 ## 8b-24 問：論主意.可存「像色實有」義耶。 ᅟᅟ進云：今論云像實有不成.不存「像色實有」之義也。 ᅟᅟ付之，像色是眼根所見.眼識所緣也.何非實有哉。若非實有者.五識豈緣非現量法哉。若亦像色非實有故.還見本質色者.本質色非眼根所對.眼識所緣.如何可還見之哉。 ᅟᅟ**答**：見今論文.本頌結像實有不成.長行以鏡像同處.二像同處.影光同處.近遠別見之四故.破像色實有之義也.所謂云於一處鏡色及像.竝見現前.二色不應同處竝.有依異大故者.第一約鏡像同處破之.又陜水上.兩岸色形.同處一時.俱現二像.居兩岸者.互見分明.曾無一處竝見二色.不應謂此二色俱生者.第二約二像同處破之.又影與光.未嘗同處.然曾見鏡懸置影中.光像顯然.現於鏡面.不應於此謂二竝生者.第三約影光同處破之.或言一處無二竝者.鏡面月像.謂之為二.近遠別見.如觀井水.若有竝生.如何別見者.第四約近遠別見破之也以此四故.破實有像色體.依鏡等緣.從本質生云義了.結成故知.諸像於理實無.論主意.不存「像色實有」之義云事.甚分明也.故光法師釋云:「於此頌中.既破像實明知.論主以經部義破.雖復意破異部無中有.亦兼顯說一切有部像色非實.」(文)。泰法師釋云:「今論主依大乘及經部破.二色不應同處竝有.依異大因.故果色不并有.但有鏡色.無像色也.」(文)。 ᅟᅟ但於像色是眼根所見.眼識所緣也云難者，眼根正所見.眼識正所緣.是本質色.非像色故.不可違眼識緣現量境之理.故今論中述經部義.云然諸因緣.和合勢力.令如是見.以諸法性功能差別難可思議.此文意云：本質鏡等.因緣和合之勢力故.雖謂有像色現令如是見.像色是非有.似有現故.非實見之.實見之時.還見本質.以諸法性.功能差別.難思議故.雖向像色.還見本量也(為言)。 ## 8b-25 問：有宗意.可存「像色實有」義耶。 ᅟᅟ進云：顯宗論.像既可見.故知實有.」(文)。 ᅟᅟ付之，由本質鏡等.同緣和合勢力.於鏡面等.非有似有.像色現也.何云實有色哉。若云像色實有者.論主所付.鏡像同處.二像同處.影光同處.近遠別見之四難.如何可會之哉。何況.見正理論餘處(三十四)文.述故像定應唯顯為體.像色唯顯色攝.非形色攝定.若像色實有者.寧非形色攝哉。加之.勘寶法師餘處(一末)解釋云:「像色非二十種攝.」(文)。既非二十種色攝.知假立色云事如何。 ᅟᅟ**答**：像色是眼根所見.眼識所緣.現量境界.故有宗意.存實有色也.故顯宗論(十三)中.問復如何知像體實有。答之云:「由像不越實有相故.謂若不越眼等識境.皆是實有.後當成立.像既可見.故知實有.又像有時而可得故.此若無者.應一切時定不可得.或時常可得.若謂有時可不可得由所得`<F得＝待【乙】>`緣合不合者.是則應如餘有為法於緣合位.實有義成.又像能遮餘色生故謂像能礙餘像色生.於自所居.障餘生故.又無分別識所緣故.謂五識身所緣境界.實有極成.然像既通眼識所得.故知實有.若法隨具如前相者.當知.彼法實有極成.此像既然.故知實有.」(文)。婆沙論中.問水鏡等中所有影像.為是實有.非實有耶。答之云:「阿毘達磨諸論師言.此是實有.是眼所見.眼識所緣.色處攝故.如是緣水鏡等.及人面等.有影像生.非不實有.所生影像.能為所緣.生覺念故.」(文)。任此等文理.有宗意.存「像色實有」之義云事.甚分明也。 ᅟᅟ但於論主所付之四難者，顯宗論(十三)中.一一會之.先會鏡像同處之難云：「此非定因.同處壁光俱可取故.雖壁光色異大為依.而於一時同處可取.不可亦撥在壁光無.由此例知.鏡像俱有.故彼所說.非遣像因.」(文)。此文意云：雖壁與光色.異大種為依.於一時中.同處可取.俱實有也.雖鏡與像色.同處俱有.不可云像色是非實有.(為言)。又云:「又鏡像色.俱有對故.必不同處.如何乃說一處鏡像竝見現前.若言處異不可得者.如壁光色處.雖不同而可同取.謂彼像色.極清妙故.不能掩蔽所餘諸色.由鏡與像最極相隣.起增上慢.謂同處取.如雲母等與所隔色.若極相隣.便謂同處.又如光壁雖處有殊.以極相隣謂為同處.」(文)。此文意云：鏡與像色.俱有對法故.必非同處.而像色極清妙.不能掩蔽所餘諸色.故鏡與像色.極相隣近.使謂同處.實非同處(為言)。次會二像同處之難云：「此亦非是證.像無因緣和合差別如是見故.謂一水上.非一像生.清妙處隣.不相掩蔽.見緣合者.則能見之.若闕見緣.則不能見.若都無像.所見是何.應同餘處都無見理.如於一處籌畫為文.向光背光.有見不見.豈不同見.則無有體.」(文)。此文意云：水上像色.極清妙故.雖處隣近.不相掩蔽.見緣合者.同時能見之.不見緣合.則不能見之.極隣近故.謂為同處.實非同處(為言)。次會影光同處之難云：「此亦非理.非所許故.謂懸二鏡.置影光中.所現二像.非實光影.如色彼觸不可得故.若爾.明了所見是何.謂隨壁等光影二質.於二鏡面.有不相違光影像起.非光影色.如有情像體非有情.故光影像.體非光影.雖同處現.而不相違.」(文)。此文意云：鏡中所現.光影二像.非實光影.故雖同處現.而不相違(為言)。次會近遠別見之難云：「亦非證因.二像生故。所以者何。空界.月像.同依鏡等.而發生故，謂空界色.與彼月輪.次第安布.近遠差別，是見依像處差別因，空界與月輪.於鏡等上.各能生像，由所生像與質相同.故見與依處似差別.」(文)。此文意云：空界色與月輪.同於鏡色.現影像時，彼所現影像.與本質相同，故本質遠者.影像遠見，本質近者.影像近見也(為言)。彼論頌中.云由謂如是得遮上二難.云非光二像生遮下二難也.正理論等.述其意雖同之.彼論文廣.顯宗論說約故.抄之略彼也。 ᅟᅟ次於正理論餘處「故像定應唯顯為體」之文者.眼根所見故.可顯色攝.觸不能了.非形色攝也。 ᅟᅟ次於寶法師餘處.像色非二十種攝之釋者.二十種色者.就本質色論之.故云爾也.設雖非二十種色攝.何定非實有色哉。如彼空一顯色.非二十種色攝.是實有色也。 ᅟᅟ**重難云**：勘寶法師餘處釋云:「或即彼本色攝.青等像即入青等攝，不可將其本色難於像色，障光生等.釋影色故。形顯分者.差別說`<F像＝影【甲】>`像色.即是顯收，若從本質.亦通形攝，此明像故.不可以本形為難.」(文)。如此釋者.像色可通形色攝(見)。豈不違正理論說哉。 ᅟᅟ**答**：若以影像色.從本質色者，可二十種色攝.即可云顯色顯像顯色攝.形色影像形色攝也，寶法師「若從本質.亦通形攝」之釋.述此意也。若本質色.與影像色.別說之時，亦影像色.是顯色攝.非形色攝，故不可違正理論說。故寶法師餘處釋云:「正理有文.言顯色者.像本別說.」(文)。 ## 8b-26 問：初靜慮上中下三品善業，通感三品異熟果歟。答：通感三品異熟果也。兩方： ᅟᅟ若通感三品異熟果者：上三靜慮上中下三品善業.如次感三品異熟果，無有「通感」之義，初靜慮上中下三品善業.准例可同。 何況，披**光法師**解釋云:「或造上品因.生大梵處，或造中品因.生梵輔處，或造下品因.生梵眾處.」(文)。**寶法師**所引正理論(二十一)中云:「即梵輔天上品繫業.招大梵果.」(文)。 任此等定判，初靜慮上中下三品善業.如次感三品異熟果.不許通感之義(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，勘婆沙論說，述初靜慮上中下三品善業.通感三品異熟果之旨，如何。 ᅟᅟ**答**：初靜慮善業.感無別異異熟果，故上中下三品善業.通感三品異熟果也，故婆沙論(二十)云:「復次，有三品善引初靜慮無別異眾同分業，隨由一品生初靜慮，既生彼已.隨其所應.受彼三品無別異善法異熟果.」(文)。 ᅟᅟ今論餘處(二十八)中，明中間靜慮云:「此定能招大梵處果，多修習者.為大梵故.」(文)。**光法師**釋此文云:「若多修習.為大梵王，不多修習.便為梵輔，同一處故.」(文)。**泰法師**釋此文云:「此定能招大梵王果，多修習者.為大梵王，若不多修.便為梵輔.」(文)。此等釋意，初靜慮上品善業.感梵輔天異熟果(見)。故初靜慮三品善業.通感三品異熟果.云事，必然也。 ᅟᅟ但於「上三靜慮上中下三品善業.如次感三品異熟果，無有通感之義」云例難者，上三靜慮善業.感有別異異熟果，故上中下三品善業.如次感三品異熟果，全無通感之義也。故婆沙論(二十)中，問答此事.云:「問：何故初靜慮三品善業.受無別異異熟果，上三靜慮三品善業.受有別異異熟果耶。答：初靜慮中.有眾有主.雜亂而住，上三靜慮無此事故。有餘師說，初靜慮中.有尋有伺.有諸識身.及起自他身語表業，上三靜慮無此事故.」(文)。此文意顯也。 ᅟᅟ次於光法師解釋者，以初靜慮上中下三品善業.一相配釋三品異熟果也。理實論之，上中下三品善業.通感三品異熟果可云也。寶法師所引正理論文，准之可會歟。 ᅟᅟ重尋云：初靜慮上中下三品善業.通感三品異熟果者.通引滿二果歟。 ᅟᅟ**答**：可通引滿二果也.故見婆沙論(二十)文.云有三品善引初靜慮無別異眾同分業.隨由一品生初靜慮者.初靜慮上中下三品引業中.由隨一引業.生初靜慮三天中何天受彼引果(為言)。故引業感無別異異熟果之旨分明也.下云既生彼已.隨其所應.受彼三品無別異善法異熟果者.由上中下三品中隨一引業.生初靜慮三天中何天已.竝受三品何果云也.故初靜慮上中下三品善業.通感三品異熟果者.通引滿二果論之也。 ## 8b-27 問：今論所引嗢柁南伽他中云:「總集眾聖賢.四靜慮各十.」(文)。爾者，光法師意.今此十賢聖中.可舉現般聖者耶。 ᅟᅟ進云：光法師意.舉現般聖者也。 ᅟᅟ付之，現般聖者之依身在欲界.不可云四靜慮攝.又得八禪定.由何可分地地不同哉。是以.寶法師意.今此十賢聖中.不舉現般聖者如何。 ᅟᅟ**答**：光法師意.於四靜慮十賢聖中.舉現般聖者.實雖難思.且推其意云.已離欲染.未離初靜慮染.證不還果之人.生初靜慮.中有等位容般涅槃之者.在欲界未生初靜慮之時.隨其所應.可云初靜慮攝.中般.生般.無行般.有行般.上流般聖者也.准而思之.現身容般涅槃之者.已離欲染.未離初靜慮染位.可云初靜慮攝現般聖者也.乃至第四靜慮.亦以如此.已離第三靜慮染.未離第四靜慮.證不還果之人.生第四靜慮中有等位.容般涅槃之者.在欲界未至第四靜慮之時.隨其所應.可云第四靜慮攝.中般.生般.無行般.有行般.上流般聖者也.准而思之.現身容般涅槃之者.已離第三靜慮染.未離第四靜慮染位.可云第四靜慮攝.現般聖者也.故現般聖者.雖依身在欲界又得八禪定.隨證不還果之時.離染不同可云初靜慮攝(乃至)第四靜慮攝也.光法師釋.其趣在之.泰法師.圓暉法師釋.其旨同歟。 ᅟᅟ但於寶法師釋者.彼云生上界者.聖有八人.謂七善士趣.及阿羅漢.就其依身.論四靜慮攝之義.故不舉現般聖者也.是則光寶兩師定判.其意各別也。 ## 8b-28 問：今論所引嗢柁南伽陀中云:「總集眾聖賢.四靜慮各十.」(文)。爾者，光法師意.今此十賢聖中.可舉阿羅漢果聖者耶。 ᅟᅟ進云：光法師意.不舉阿羅漢果聖者也。 ᅟᅟ付之，阿羅漢者.是聖者極果也.十賢聖中.何不舉之哉。是以寶法師意.今此十賢聖中.舉阿羅漢果聖者如何。 ᅟᅟ**答**：光法師意.於四靜慮.各有十賢聖者.賢聖之中.得彼地定.未離彼地染人.云彼地攝賢聖也.而阿羅漢果聖者之中.無未離彼地染之義.故不取之也.泰法師.圓暉法師釋.今此十賢聖中.不舉阿羅漢果聖者.其意同之歟。 ᅟᅟ但於寶法師釋者.彼云生上界者.聖有八人.謂七善士趣.及阿羅漢.就其依身論之.故生初靜慮.證阿羅漢果.云初靜慮攝.乃至生第四靜慮.證阿羅漢果.云第四靜慮攝也.是則光寶兩師定判.其意各別歟。 ## 8b-29 問：光法師依宗輪論意.經部出世時代，如何釋之耶。 ᅟᅟ進云：**光法師**釋云:「異部宗輪論意云：佛滅後…**至第四百年初**，從說一切有部中.復流出一部，名經量部.亦名說轉部.」(文)。 ᅟᅟ付之，**婆沙論**(二)中.釋發智論「有作是說.若五根為等無間.入正性離生，是謂世第一法」之文云:「或說：此是經部所說，謂經部師亦為遮遣.分別論者如前所執，故作是言.世第一法.五根為性，非唯爾所.」(文)。而見**光法師**餘處(一)解釋云:「**至三百年末**，迦多衍尼子.造發智論二萬五千頌.」(文)。若爾，三百年中所造發智論.已載經部師說，明知.經部宗出世.非第四百年初.云事，如何。 ᅟᅟ**答**：定諸部出世之時代.專可任宗輪論說，而披**宗輪論**文云:「佛薄伽梵.般涅槃後…至第四百年初，從說一切有部.復出一部，名經量部.亦名說轉部.」(文)。光法師所引之文.既無背本說，誰可疑之哉。何況，**寶法師**釋云:「佛涅槃後.一百年為初.四百年為後，本末分成二十部，廣如宗輪論說.」(文)。述四百年為後，寧非指經部宗出世哉。 ᅟᅟ但於婆沙論「或說.此是經部所說」等之文者，如來般涅槃後.至第三百年末.迦多衍尼子造發智論之時，經部宗雖未出世，至第四百年初.經部宗出世，為遮遣分別論者「信等五根.唯是無漏.一切異生.悉不成就」之執故.說世第一法信等五根為性之旨，相當發智論「有作是說」之義；故四百年中.五百阿羅漢.造婆沙論之日，指發智論今說.云經部所說也。三百年末.迦多衍尼子.造發智論之時，非經部宗已出世歟。 ᅟᅟ又愚案云：三百年末.經部宗義.漸出世歟，故見**嘉祥大師**處處之釋，或`<F原本傍註曰中論疏一>`云：「佛二月十五日涅槃.四月十五日結集三藏，界內有千人名上座部，界外萬餘人.名大眾部，爾時但有二部名字.以執義未異故，至一百十六年分為二部.乃至三百年有二十部.」(文)。`<F原本傍註曰三論玄>`或云:「**三百年中**.從薩婆多部又出一部.名說經部，謂五陰從此世度至後世.得治道乃滅，亦名說經部，謂唯經藏為正.餘二皆成經耳.」(文)。任此等解釋，三百年末.所造發智論中.載經部師說，全非相違歟。 ᅟᅟ但於宗輪論「至第四百年初.從說一切有部.復出一部.名經量部」之文者，就經部宗義具調.云爾歟。 ᅟᅟ又愚案云：至四百年中.迦多衍尼子造發智論歟，故見**嘉祥大師**處處之釋，或`<F原本傍註曰中論疏三>`云：「**佛滅後三百五十年**，迦旃延解佛毘曇.作八犍度.」(文)。`<F原本傍註曰三論玄>`或云:「三者，佛滅度後三百餘年，有三明六通大阿羅漢.姓迦旃延，造八犍度.凡二十卷，傳來此土.」(文)。准此定判，發智論中.載四百年初出世經部師說，更無所背歟。 ᅟᅟ但於光法師餘處「至三百年末.迦多衍尼子.造發智論」之釋者，三百年末.迦多衍尼子造始發智論故.云爾歟。 ᅟᅟ雖有此等愚推之旨，初答之趣.是相承義也。可存之。`<〔可存之〕－甲】>` # ᅟᅟ(寫本云) ᅟᅟ文永六年(己巳1269)正月九日(午時)於東大寺知足院草菴抄之畢。去春三月五日始此卷抄今年青陽初月.終其微功，問端雖為六十三條，光陰徒移三百箇日。懈怠之至，`<而＝尚upカ【乙】>`悲而有餘。但去年中春暮春之候被召.後鳥羽.後白川兩院聖忌御八講同五月上旬下旬之比參勤.仙洞禁闕兩最勝講證義之間，此勤暫雖中絕其志.今已遂之。以仰春日權現之冥助，以憑彌勒慈尊之引攝，殊別宗專法師離苦得脫，祈願不空.遷生處於鵝王九品之蓮，宿緣無朽.契再會於龍花三會之月，乃至法界眾生平等利益而已。 ᅟᅟ右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性(年齡六十八夏臈五十六) ᅟᅟ弘治二年(丙辰1556)五月五日為來三十講當處條八幡宮十日毎月講用意寫置之 ᅟᅟ一交畢。 ᅟᅟᅟᅟᅟ興定(處命五十九) # 9a0＃ 俱舍論第九卷抄(上)`<F首題新加>` `<【原】大日本佛教全書本, 校者曰此卷唯存問題耳而缺論議全文>` °問題 ᅟᅟ．問：光法師釋「當往何趣.所起中有形狀如何」論文.作三解釋。爾者，初釋意如何判之耶。 ᅟᅟ．問：頌文云「如當本有形.」(文)。爾者，說中有滿果可云耶。 ᅟᅟ．問：感同分業.兼感命根可云耶。 ᅟᅟ．問：論文云「欲中有量.雖如小兒年五六歳.而根明利.」(文)。爾者，明人趣中有可云耶。 ᅟᅟ．問：光法師所引正理論云:「有餘師說.欲界中有.皆如本有.感年時量.」(文)。爾者，正義可云耶。 ᅟᅟ．問：論文云「并中有如盛年時.」(文)。爾者，唯限後有中有歟。 ᅟᅟ．問：有宗意.夢中所見事者.為顛倒妄想.為真實境界歟。 ᅟᅟ．問：論中付中有身問趣異趣見不見等義.舉二師異說。爾者，光法師意.以何師說為正義判耶。 ᅟᅟ．問：今論述「一切通中.業通最疾.婆沙論云神境通力行勢通迷.」(文)。光法師會二論相違.作三解釋。爾者，初釋意.如何判之耶。 ᅟᅟ．問：今論述「一切通中業通最疾.婆沙論云神境通力行勢通述.」(文)。光法師會二論相違.作三解釋.爾者第二釋意.如何判之耶。 ᅟᅟ．問：今論述「一切通中業通最疾.婆沙論云神境通力行勢通迷.」(文)。光法師會二論相違.作三解釋。爾者，第三釋意.如何判之耶。 ᅟᅟ．問：於中有位.必具眼等五根可云耶。 ᅟᅟ．問：論中明中有位時.舉四師異說。爾者，以何師說為正義判耶。 ᅟᅟ．問：有宗意.中有同分.必一業所感可云耶。 ᅟᅟ．問：有宗意.於中有形狀.有可轉義可云耶。 ᅟᅟ．問：於中有位.有二形類可云耶。 ᅟᅟ．問：於欲界中.有有無形類可云耶。 ᅟᅟ．問：中有鼻根取不至境可云耶。 ᅟᅟ．問：於中有位.造異身定業可云耶。 ᅟᅟ．問：於羯刺藍位.造異身定業可云耶。 ᅟᅟ．問：住無覆無記心命終人.從欲界生欲界時.於中有末後念.起覆無記心可云耶。 ᅟᅟ．問：光法師解釋中.三「言結生者.結謂結續.即不斷義.」(文)。爾者，今此結生者.為指中有初念.為當指.生有初念可云耶。 ᅟᅟ．問：頌文云:「前三種入胎.謂輪王二佛.」(文)。爾者，於輪王二佛中.有末心及生有初念.起倒心可云耶。 ᅟᅟ．問：論中付明四種入胎.且輪王知入時所以如何判之耶。 ᅟᅟ．問：論中明四種入胎云:「順結頌法.故逆說四.」(文)。爾者，光法師如何釋之耶。 ᅟᅟ．問：婆沙論意.以鈍根羅漢.及不還果聖者.攝四種入胎可云耶。 ᅟᅟ．問：光法師所引婆沙論中.「於中有說第四入胎.是第三阿僧祇耶.乃至.第一入胎.是此前菩薩.」(文)。爾者正義可云耶。 ᅟᅟ．問：論文云:「然此胎子乘宿所為順後受業.所趣難了.」(文)。爾者，今此所趣難了言.光法師如何釋之耶。 # 9b 俱舍論第九卷抄(下) `<【原】應永==\[十]==二年寫東大寺藏本>` °問題 ᅟ 9b-1ᅟ．問：頌文云:「如是諸緣起.」(文)。爾者，於三際如何廢立之耶。 ᅟ 9b-2ᅟ．問：頌文云:「如是諸緣起.十二支三際前後際各二.中八據圓滿.」(文)。爾者，為唯約欲界論之.為當廣約三界論之可云耶 ᅟ 9b-3ᅟ．問：當處付明十二緣起相.且無明支體者.為唯限無明及相應俱有等法.為當廣通眼等五根.命根眾同分等可云耶。 ᅟ 9b-4ᅟ．問：頌文云:「宿惑位無明.」(文)。爾者，發業潤生兩惑中.何可云耶。 ᅟ 9b-5ᅟ．問：當處付明十二緣起相.且以現在愛取二支.望過去無明一支時.其體全同.開合為異可云耶。 ᅟ 9b-6ᅟ．問：以識生二支前中有位.攝分位緣起可云耶。 ᅟ 9b-7ᅟ．問：當處付明胎內五位相.且鉢羅奢佉.直為名色支攝為當六處支攝可云耶。 ᅟ 9b-8ᅟ．問：愛支唯限一念可云耶。 ᅟ 9b-9ᅟ．問：當處付明十二緣起相.且有支者.為唯局引業.為當通滿業可云耶。 ᅟ 9b-10ᅟ．問：當處付明十二緣起相.且無明愛取三支.唯限染污性可云耶。 ᅟ 9b-11ᅟ．問：論中付說四種緣起相.且剎那緣起相.如何說之耶。 ᅟ 9b-12ᅟ．問：識身足論中.說剎那緣起可云耶。 ᅟ 9b-13ᅟ．問：論文云:「復有說者.剎那連縛.如品類足.俱遍有為.」(文)。爾者正義可云耶。 ᅟ 9b-14ᅟ．問：光法師述連縛緣起相.作二解釋。爾者，其二釋意.如何判之耶。 ᅟ 9b-15ᅟ．問：光法師所引正理論文云:「分位緣起.謂三生中.十二五蘊無間相續.」(文)。爾者，三生中過未二生者.為唯限現在前後一生.為當通過去無始未來無窮生可云耶。 ᅟ 9b-16ᅟ．問：寶法師意.連縛緣起.通非情可云耶。 ᅟ 9b-17ᅟ．問：以過去業名有支.以現在業.名行支可云耶。 ᅟ 9b-18ᅟ．問：論文云:「有餘釋言.餘契經說.非理作意.為無明因等.」(文)。爾者，論主許此說可云耶。 ᅟ 9b-19ᅟ．問：以無漏心現前位.攝分位緣起可云耶。 ᅟ 9b-20ᅟ．問：以威儀工巧通果三無記心現前位.攝分位緣起可云耶。 ᅟ 9b-21ᅟ．問：以他界他地有漏諸蘊.攝自界自地分位緣起可云耶。 ᅟ 9b-22ᅟ．問：當處付明十二緣起相.且有支唯限一念可云耶。 ᅟ 9b-23ᅟ．問：尊者望滿意.約分位緣起.緣起緣已生相對.明四句分別相(見)。爾者，以未來羅漢最後心攝第四句可云耶。 ᅟ 9b-24ᅟ．問：尊者望滿意.分位緣起者.為唯約異熟因果論之.為當兼約同類遍行等餘因果論之可云耶。 ᅟ 9b-25ᅟ．問：正義意.許尊者望滿.緣起緣已生四句分別說可云耶。 ᅟ 9b-26ᅟ．問：正義意.分位緣起者.為唯約異熟因果論之.為當約同類遍行等餘因果論之可云耶。 ᅟ 9b-27ᅟ．問：經部宗意.十二緣起.悉不以五蘊為體可云耶。 ᅟ 9b-28ᅟ．問：經部宗意.色無色界受支.如次以五受三受為體可云耶。 ᅟ 9b-29ᅟ．問：論文云:「有說.緣起是無為法.以契經言.如來出世.若不出世.如是緣起.法性常住.」(文)。爾者，說一切有部異師說歟。 俱舍論第九卷抄(下) ## 9b-1 問：頌文云:「如是諸緣起.」(文)。爾者於三際如何廢立之耶。 ᅟᅟ進云：頌文云:「十二支三際.前後際各二.中八據圓滿.」(文)。 ᅟᅟ付之，於中際既立八支.准知於前後兩際各亦可立八支.豈非二十四支哉。若於前後際各立二支者.於中際宜立四支.何非八支哉。三際十二之廢立未得其意.如何。 ᅟᅟ**答**：前際是因非果故.約惑業兩門立無明行二支.後際是果非因故.約始終兩門立生老二支也.中際翻前際故以立果.於果有識名色六處觸受之差別故以立五果.招後際故以立因.於因有愛取有之差別故.以立三因也.若爾.談過去二因現在五果.現在三因未來二果.以明三際十二之廢立.實有深所以者哉。若夫於過去開果.於未來開因.其義不便.況招無窮過.爭得為教門談故.有輪無初之道理耶.如此得意之時.可立二十四支立八支之難.自被遮畢。 ᅟᅟ但於現未有果.不同於過.現有因差異者.現在之果其相分明故開五支.未來之果其相微隱故開二支也.故光法師云:「現在名色等四.用勝故相顯現故各立一支.未來老死雖復相顯.望現四支相`<F稱＝稍upカ【原】>`稱難知.總標老故.」(文)。現在之愛取與過去之無明寬狹宜知者歟。又云:「中際相顯廣說果因.前後准知所以略說.」(文)。三世兩重之因果中.前後之四支無疑者歟。 ᅟᅟ**尋云**：何以中際初念名識支.以後際初念名生支耶。 ᅟᅟ**答**：光法師釋云:「現在識勝.標以識名.未來生勝.從生立稱.」(文)。可思之。 ## 9b-2 問：頌文云:「如是諸緣起.十二支三際.前後際各二.中八據圓滿.」(文)。爾者，為唯約欲界論之.為當廣約三界論之可云耶。答：唯約欲界論之可云也。兩方： ᅟᅟ若唯約欲界論之者.凡分位緣起之談者.顯相續不斷之義.何限欲界之有情.不通上界有情耶.是以見光法師所引婆沙論文.或述.有作是說.此經但說欲界三生.不說上界化生.亦無有失.應作是說.此經通說三界四生.謂化生者初受生時.雖具諸根而未猛利.後漸增長方便得猛利.未猛利時諸剎那頃名識支.第二剎那以後名名色支.至猛利位名六處支.是故此經無不應失.或云:「有作是說.欲界具十二支.色界有十一支一除名色.無色界有十支除名色六處.色界應作是說.識緣六處彼無未起四根時故無色界應言識緣觸.彼無有色及五根故評曰應作是說.三界皆具十二有支。問：色界生時諸根頓起.云何有名色位.無色界無色無五根.云何有名色六處位耶色`<F（答）＋色？>`界五根雖定頓起.而生未久根不猛利.爾時但是名色支攝.無色界雖無色及五根.而有名及意根彼應作是說.識緣名.名緣意處.意處緣觸.是故三界皆具十二.」(文)。亘三界具十二云事.評家之說既明鏡也.設雖今論.意何可違彼論之說耶。 ᅟᅟ若依之爾者，正見今論之文云:「此中意說.補特伽羅歷一切位名圓滿者.非諸中夭及色無色.但據欲界補特伽羅.大緣起經說具有故.彼說.佛告阿難陀言.識若不入胎.得增廣大不.不也世尊.乃至廣說.」(文)。具十二支事.唯限欲界.不通色無色之旨.論說定分明也.如何。 ᅟᅟ**答**：此是兩論之異說也.更不可學者會通.故光法師釋云:「准婆沙前後文評家.俱說上界皆具十二.云何此論乃言不具。解云：此論非以婆沙評家為量.取婆沙前師義.此即論意各別.」(文)。 ## 9b-3 問：當處付明十二緣起相.且無明支體者.為唯限無明及相應俱有等法.為當廣通眼等五根命根眾同分等可云耶。答：廣以無明俱時五蘊為體可云也。兩方： ᅟᅟ若唯限無明及相應俱有等法者.光法師解釋中.廣以色等五蘊為體(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，披今論之所說宿惑位無明長行.述於宿生中諸煩惱位至今果熟總謂無明.彼與無明俱時行故.由無明力彼現行故.唯限無明品類.不通眼等五根命根眾同分等歟被得.若夫通眼等五根命根眾同分等者.尤可云:「色不相應等既不爾.如何。 ᅟᅟ**答**：凡立十二緣起之由來者.外道計云:「我我所合成有有情.內有士夫我.是常住也.外有我所眼等.是無常也。然而常住我被持故相續不斷也.與彼被受用故轉變差別也.則總名之有情相續(云云取要)。爰佛法家不許者.內尋士夫我.是不可得也.故為之無.既無有能受用我.何得以眼等為所受用耶.只於色受想行識五蘊.諸法和合之上.假立我名.假立有情名.然有業煩惱力用之時.令此五蘊相續.其力用斷位之時.諸蘊則壞.而三乘賢聖遍厭生死過患故.除此業煩惱則入無餘.具縛異生多迷五欲妙境故.起三業諸惑久漂有為.故愚夫忘`<F〔謂有情相續〕－？>`有情相續.謂有情相續.謂有情常住.為令知之.為令厭之.佛出世說大緣起經.於過去遠遠未來永永.輪轉無際相`<F相＋（續）？>`不斷之生死.略作三世兩重之因果.暫顯十二緣起之相生.故彼偈頌上說.無我唯諸蘊.煩惱業所為.由中有相續.入胎如燈焰.如引次第增.相續由惑業.更趣於餘世.故有輪無初.下云:「如是諸緣起.十二支三際.前後際各二.中八據圓滿.」(文)。故十二緣起之廢立.以分位為本.既取位位作相續故.分分皆以五蘊為體.然立名者從勝故非疑.下頌文云傳許約位說.從勝立支名.則此意也.若夫唯約無明品類唯三業品類談者.無明獨不行.三業獨不起.爭得顯相續不斷之義.若強依名疑之者.名色老死以何為體可云耶.故光法師釋云:「於無始宿生中諸發業煩惱位所有五蘊.至今五果熟位總謂無明.彼五蘊與無明俱時行故.由無明力彼五蘊現行故.以無明勝從勝立名.」(文)。文意顯也.如此成之時.偈頌長行更非違文.況正見長行之文.云諸煩惱位云至今果熟云總謂無明.云俱時行故.云彼現行故.豈非廣顯五蘊耶。何況至下文云:「如說王行.非無導從，王俱勝故.總謂王行.」(文)。何為怪哉。光法師釋云:「以前況可知.」(文)。 ᅟᅟ**尋云**：論文何故云「彼與無明俱時行故」之外.重云「由無明力彼現行故」耶。 ᅟᅟ**答**：案此事.俱時行故者.顯以無明同時諸蘊名無明支云義。彼現行故者.顯依前念無明力後念諸蘊現行故.亦名無明支云義被得。 ## 9b-4 問：頌文云:「宿惑位無明.」(文)。爾者發業潤生兩惑中.何可云耶。答：可有二意也。兩方： ᅟᅟ若發業煩惱者.正披今論文.雖述宿惑位無明.未分發業潤生別.以何為由忽可關發業煩惱耶.若夫以發業煩惱名無明者.潤生煩惱可非無明支.寧可不置簡別之言.總標宿惑位無明哉。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師釋.「於宿生中諸煩惱位至今果熟總謂無明」云論文云:「於無始宿生中諸發業煩惱位所有五蘊.至今五果熟位總謂無明.」(文)。准今此釋.「宿惑位無明」云無明者.是發業煩惱.非潤生煩惱.被得。如何。 ᅟᅟ**答**：如前重成也.可有二意也。所謂凡今宗意.於見修二惑.皆有潤生之功.如餘處論判中述.諸煩惱中無一煩惱於結生中無潤功能.發業惑唯限修惑不通見惑.如餘處論中云:「又發表心唯修所斷.見所斷惑內門轉故.」若爾.宿生所起煩惱中.何無有見惑哉。定知.云宿生位無明中.非發業惑而潤生之類有之.云事。然而.今者.以助宿業令感現在五果之煩惱名發業.以助現在五果而生之煩惱為潤生，故以宿生所起煩惱偏名發業.以現在五果位所起煩惱唯名潤生。既宿生現世俱起見修二惑，豈過去無潤生.現在無發業耶。然宿惑皆助宿業.故名之發業，現惑亦助五果.故名之潤生。如此心得之時，兩方之難勢.各為二義之潤色，何足設會通哉。 ᅟᅟ**尋云**：宿惑非一.何故偏稱無明耶答.光法師餘處解釋中云:「無明通與諸惑相應.若說無明亦顯餘惑.」(文)。可思之。 ## 9b-5 問：當處付明十二緣起相.且以現在愛取二支望過去無明一支時.其體全同開合為異可云耶。答。兩方： ᅟᅟ若其體全同開合為異者.凡無明支者以宿生所起之諸惑為體.愛支以現在貪煩惱為體.取支以現在貪煩惱或四取為體.既無明其體是廣.愛取其體是狹.何可云其體全同開合為異耶。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師解釋中.述現在名色等四用各勝故相顯現故.各立一支.未來老死雖復相顯.望現四支相稍難知.總標老死。 ᅟᅟ以現在名色等之四支望未來老死之一支之時.其體全同開合為異(見)。無明愛取相例可同.如何。 ᅟᅟ**答**：□於無明行二支者.取無始已來宿生所起之惑業為體故.廣通一切煩惱.與福等三業，於愛取有三支者.且據現在人趣胎生圓滿之類談之故。以貪煩惱為愛支.以貪或四取為取支.以馳求增廣橫牽引業為有支.既過去二因之建立與現在三因之施設.其義遙異也.更不可准例.何可云其體全同云開合為異耶。 ᅟᅟ但於現在名色等之四果與未來老死之一果.其體全同開合為異之例難者，誠牒光法師今釋之時.一往雖似其體全同開合為異.於未來無窮之生死.建立老死之一支故.其中必可有三界五道四生二有等之果.何可必與現在四支是同哉。相稍難知之言.潜顯此意者歟.況於行支既舉福等三業.於老死寧可簡上二界天趣化生等之果耶.若爾現在之四支與未來之一支.其體全同開合為異之例難.似未知深義老死是廣.四支是狹是也。 ## 9b-6 問：以識生二支前中有位攝分位緣起可云耶。答：可攝之也。兩方： ᅟᅟ若攝之者.廣伺諸論之施設.未見以彼二種中有攝緣起之文，隨而正披今論之定判.及光法師之解釋，全不云攝之哉，定知.不攝之云事。 ᅟᅟ若依之爾者，凡談三世兩重之因果者，為顯相續不斷之輪轉也，若夫以彼中有攝`<F（不）upカ＋攝【原】>`緣起者.三世之輪轉恐止.有情之相續宜絕，況大聖之善巧空壞.論家之法相將破，寧可不攝之耶。 ᅟᅟ**答**：此事誠難思，夫欲以識支之前之中有攝行支.過現二生各別也，欲以生支之前之中有攝有支.現未兩生亦異也。加之，欲以彼二種之中有攝識生二支.難攝多念於一念，如何可成之哉。 ᅟᅟ倩案之.淨達法師婆沙抄中.「以中有名方便識支」事有之歟，以彼為依憑，以識支之前之中有還攝識支.以生支之前之中有還攝生支可云也。 ᅟᅟ但於難攝多念於一念云難者，既云方便識支.何可濫根本之一念耶。宜云方便生死，豈不為根本之眷屬耶。婆沙抄釋可考之。 ## 9b-7 問：當處付明胎內五位相.且鉢羅奢佉者.為名色支攝.為當六處支攝可云耶。答：可有二意也。兩方： ᅟᅟ若名色攝者.光法師所引婆沙論中云:「云何六處.謂已起四色根.六處已滿.即鉢羅奢佉位==\[6舊譯無]==.眼等諸根未能與觸作所依止.是六處位.」(文)。如此文者.是六處之攝非名色之攝(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，同上解釋中.引婆沙論文云:「中間五位.謂羯刺藍頞部曇閉尸.健南鉢羅奢佉.是名色位.」(文)。鉢羅奢佉是名色之攝非六處之攝云事.甚炳然也.如何。 ᅟᅟ**答**：一論兩處之相違.不可不和會.則迴愚案云:「今論上文引金口之偈頌云:「最初羯刺藍.次生頞部曇.從此生閉尸.閉尸生健南.次鉢羅奢佉.後髮毛爪等.及色根形相.漸次而轉增.」(文)。准此說.於鉢羅奢佉位造多時被得.若爾.以六處未滿之初位則為名色支之攝.以六處已滿之後位亦為六處支之攝可云也.如此得意之時.兩文更□相違.何足為疑耶。 ==\[寶：此第四出名色體也.是胎中五位前四位也。]== ## 9b-8 問：愛支唯限一念可云耶。答：可有二義也。兩方： ᅟᅟ若限一念者.正披論文偈頌.說貪資具婬愛.長行云:「貪妙資具婬愛現行未廣追求.此位名愛.」(文)。論判無諍可通多念被得。依之，光法師釋此文云:「十六十七已去.貪妙資具及婬愛現行簡前位.未廣追簡後.此中間位所有五蘊.總名為愛.此位愛勝故別標名.」(文)。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師所引正理論中云:「如何別立愛取二支.毘婆沙師許初念愛以愛聲說.即此相續增廣熾盛.立以取名.相續取境轉堅猛故.」(文)。准今此文.愛支唯限一念(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：此事誠似難思.然而任愚意存一義者.凡案分位緣起之相.如識生二支自元以結生一念成其義故.唯限一念不通多念於其業`<F業＝餘upカ【原】>`十支者.就多念顯其相故.約一剎那之義不可有之.是以頌文說貪資具婬愛.長行述貪妙資具婬愛現行未廣追求若非多念者.寧可有如此之義相耶.故光法師任文據義.判十六十七已去被彼.何可疑之耶。 ᅟᅟ但於光法師所引之正理論之文者.非謂必初一念是愛支也只貪煩惱多時經歷相續現起之中.初位不增廣不熾盛故.名之愛支不名取支.論云未廣追求則此意也.後位為增廣為熾盛故.名之取支.論述周遍馳求則此謂也.舊云初念取一念.以致此疑歟.全不爾.若如此者.光法師何不釋爾哉。既不釋爾定知如上斷簡得其意云事.或云愛支唯限一念也.其旨如一方之難勢.立義會難翻前可思之。 ᅟᅟ**重難云**：二義俱難思.且就前義.光法師解釋中云:「愛取別者.初起名愛。 ᅟᅟ相續熾盛立以取名.」(文)。此釋意不違正理文故引正理證之.若爾.初念者初一念云意歟被得.若爾者，光法師則可釋其旨.既不爾.明知唯限一念不通多念云事.如何。答：此難尤可然.但如前會之無相違.仍猶准前義可得其意也。 ## 9b-9 問：當處付明十二緣起相.且有支者為唯限引業.為當通滿業可云耶。答：可通滿業也。兩方： ᅟᅟ若限引業者.凡現在所造業悉攝在有支中.有支若限引業不通滿業者.當果隨可限引果不通滿果.寧可有中生本死等相續之義耶.既許現在未來中有生有相續不斷之義.定知於未來有滿果云事.若未來有滿果者.現在可有滿業云事必然也.若現在有滿業者.有支通滿業云事.誰可疑之耶。何況未來所建立之生老死之二果者.是滿果非引果.豈非現在有支之所感哉。是以過去二因之中.行支未云限引業哉。現在三因之中有支相例可同。 ᅟᅟ若依之爾者，披今論之定判，偈頌.說「有謂正能造.牽當有果業」，長行云:「因馳求故積集能牽當有果業.此位名有.」(文)。光法師釋此文云:「又漸長大因取馳求勝故.積集能牽當有果業，此業生位所有五蘊.總名為有。業名為有.是能有故，此從業勝.標以有名.」乃至准此文.「有支已前.多造滿業.未多造牽引業.」(文)。如何。==\[經部宗意.行支體.唯限引業.不通滿業.]== ᅟᅟ**答**：此事誠以難思.然而任愚意成一義者.於有支攝滿業可云也.其旨則如一方難勢。 ᅟᅟ但於論文并光法師之解釋者，為極難不通。退案之，凡分位緣起之廢立者.於一位約勝法標名立義，而於有支位者.專造引業疎其滿業。況於滿業者，前位多造之故.於有支位不必造之，設雖造之對引業是劣也，故從強據勝顯引業隱滿業。餘支之廢立皆以如此，今何可必標劣耶.論文及解釋併顯此意者歟。 ᅟᅟ重意云：一位中業勝故以業標名.中`<F（業）upカ＋中【原】>`引業勝故.以引業標名(為言)。就中光法師結釋述.准此文.有支已前多造滿業不多造牽引業.翻而思之.於有支位多造引業不多造滿業之義.顯之被得.可思之。 ᅟᅟ**尋云**：有之名何標業之名耶。答：光法師所引顯宗論中云…能有當果故立有名.有有二種.謂業異熟.今於此中唯取業有.」(文)。 ᅟᅟ**又尋云**：有支限一念歟。答：可通多念也.可感順生順後等多生命根眾同分故.可思之。 ==\[行緣識，有緣生，必依引業。既有「方便識支」.方便有支可云耶。或如識論行支不攝別業。有阿羅漢.於圓滿業亦造亦受。]== ## 9b-10 問：當處付明十二緣起相.且無明愛取三支唯限染污性可云耶。答：廣可通三性也。兩方： ᅟᅟ若限染污性者.見光法師之解釋.十二支悉以當位五蘊為體之旨釋成.設雖無明愛取三支.何可限唯染污性耶若依之爾者，十二支中別以染污標其名.定知於無明.愛取三支者.唯限染污性歟被得.如何。 ᅟᅟ**答**：披光法師解釋云…所有五蘊至今五果熟位.總謂無明…此中間位所有五蘊.總名為愛…此中間位所有五蘊.總名為取.」(文)。三支既通五蘊.明知亦亘無記染污二性云事.三支既經歷多時.於其間若起善心所有之者.隨應可通三性云事亦必然也。 ᅟᅟ但於以染污標三支之名云難者，光法師釋云…以無明勝從勝立名…此位愛勝故別標名…此位取勝故別標名.」(文)。豈不爾哉。 ᅟᅟ**重難云**：勘婆沙論之說云:「有作是說.五染污謂無明識愛取及生.餘通染污不染污.」(文)。准此文.前三支及識生二支限染污性(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：此是不正義也.何可依用之哉。以何知者.披一具之文云:「問：此十二支緣起法.幾染污幾不染污.有作是說.五染污謂無明識愛取及生.餘通染污不染污.評曰.彼不應作是說.此中說分位緣起故.應作是說.一切皆通染污不染污.前所說五支中.心心所法唯是染污.餘通染污不染污.有作是說.識生二支心心所法.定是染污.餘皆不定.」(文)。 ## 9b-11 問：論中付說四種緣起相.且剎那緣起相如何說之耶。 ᅟᅟ進云：論中云:「謂剎那頃由貪行殺具十二支等.」(文)。 ᅟᅟ付之，稽今此論判.披餘處偈頌云:「殺麁語嗔恚.究竟皆由嗔.盜邪行及貪.皆由貪究竟.」(文)。明知殺業唯由嗔究竟不由貪.盜業唯由貪究竟不由嗔云事.何今為成剎那緣起.忽可成殺業由貪究竟之義哉。若強成此義者.豈不招前後相違之過哉。加之於一剎那無二心生故.立識支之時.六處支忽闕.立六處之時.識支方闕.寧可得具十二支哉。何況此宗生相未來起用.住異滅三於現在前同時起用者.光法師餘處之明判也.若爾.立生支之時.現在諸支難成.立現在諸支之時.生支亦難成.豈談剎那緣起之本意哉。 ᅟᅟ**答**：凡殺盜二罪俱由異不異二心而成.其如殺由嗔而成.盜由貪而成.是不異心究竟之門也.其如殺由貪而成.盜由嗔而成.是異心究竟之門也.如餘處論判中述 ᅟᅟ三俱轉者.謂以嗔心於屬他生俱時殺盜.若爾.所說偸盜業道由貪究竟理應不成.依不異心所作究竟故.作如是決判.應知光法師釋之作二解釋.恐繁略之.餘處十業道三根究竟者.談不異心之相故爾也.當處剎那緣起者.論異心之相故爾也。 ᅟᅟ既各據一義也.何足為疑耶 ᅟᅟ就中今談剎那緣起之時.若不舉貪者.愛支可闕故別標之 ᅟᅟ嗔非支之數故不標之.又舉殺業者.色業之第一故也.更非謂無由貪行盜之義.豈為疑之端耶.如此成之時.招前後相違之過之難勢.兼被遮了。 ᅟᅟ但於識支六處支之闕不闕者.光法師釋此事云:「五有色根說為六處.雖數有少.如名色釋.或由彼力能滿六故.故正理云:「有色諸根說為六處.又解.意住名根.眼等五根…說為六處.意雖過去五在現在.從多分說名六處.或可.現識望後名意.若爾.受蘊望彼名色亦名名色.何故不說。解云：名色二種各有別法充名色體.意於現在更無別法.故說識為意.六處對餘境.」(文)。解釋既委悉也.何可及學者之劬勞耶。 ᅟᅟ次於生支餘支之有無者.光法師又釋云:「問：生在未來.老死現在.是則時別.云何剎那具有十二。解云：此據四相作用究竟名一剎那故具十二.又解.生相不據作用.但體現前說有生支.此說剎那緣起.唯約有情有漏.」(文)。此亦委細也.何可異求耶。 ## 9b-12 問：識身足論中說剎那緣起可云耶。答：可有二義也。兩方： ᅟᅟ若說之者.勘婆沙論之說云:「雖有此理.而此中說時分緣起.依十二位立十二支.一一支中各具五蘊.非剎那頃有十二支.然識身足復作是說(乃至)彼論雖說多心相續十二有支而不同此.以彼所說十二有支多是別法或同時起….」(文)。依婆沙論所說.亦識身足論意不說剎那緣起被得。 ᅟᅟ若依之爾者，正披識身足論之說云:「於可愛事由無知故便生貪等此中無知即是無明.貪即是行.了別事相即是其識.識俱四蘊即是名色.名色依根即是六處和合即是其觸.此中領納即是其受.受生欣喜即是其愛.增廣即名為取.能生後有業即名有.依現起即名為生.諸蘊成就即名為老.諸蘊棄捨即名為死.」(文)。此文無諍明剎那緣起(見)。若非剎那者.標今此緣起相之時.何可必於可愛事由無知故便生貪等哉。加之釋識名色二支之時.寧可判了別事相即是其識.識俱四蘊即是名色哉。於分位緣起等者.一位具五蘊故也。加之今論中述剎那緣起之相云:「謂剎那頃由貪行殺具十二支.癡謂無明.思即是行.於諸境事了別名識.識俱三蘊總稱名色.住名色根說為六處.六處對餘和合有觸.領觸名受.貪即是愛.與此相應諸纏名取.所起身語二業名有.如是諸法起即名生.熟變為老.滅壞名死.」(文)。文言少雖異其義更無替。何況見雜心論之說云:「一剎那頃一切有支現在前故說剎那.如身論說.於莊嚴事無知故起貪.無知者如`<F〔如〕－？>`是無明.貪者是行.於事知者是識.識共起四蘊是名色.名色建立諸根是六入.六入所著是觸.觸隨覺是受.受所喜樂是愛愛俱生纏是取.受當來生業是`<F是＋（有）？>`.未來陰起是生.陰熟故是老.捨陰是死.」(文)。達摩多羅既引身論之說說剎那緣起.豈非識身足論中施設云耶。 ᅟᅟ**答**：此事依難測.前重雖出二義.稽難勢重案之.暫可存「識身足論中說剎那緣起」云義也.其旨如一方之疑難.退案道理.俱舍婆沙正理顯宗等之末論舉談四種緣起.是併任本論誠說之所以歟被得.還知.本論中定可說剎那緣起云事.而識身足論既為提婆設摩之所造.將為六足論之隨一.豈不說今此緣起哉。況於婆沙有文哉。何況於雜心論之說是分明哉。 ᅟᅟ但於婆沙論文一說者.凡披婆沙論二十三卷有二師異說.初師云:「設摩達多說曰.一剎那頃有十二支.如起貪心害眾生命.此相應癡是無明.此相應思是行.此相應心是識.起有表業必有俱時名色.諸相共起伴助.即是名色及與六處.此相應觸是觸.此相應受是受.貪即是愛.即此相應諸纏是取.所起身語二業是有.如是諸法能起即是生.熟變是老.滅壞是死.嗔癡殺有十一支.無愛支故.」(文)。第二師云:「雖有此理.而此中說時分緣起.依十二位立十二支.一一支中各具五蘊.非剎那頃有十二支.然識身論復作是說.於可愛境由無知故起貪著時.此中無知是無明(乃至)滅壞是死.內熱是愁.哀泣是悲.五識相應不平安等受是苦.意識相應不平等受是憂.心憔是惱.乃至廣說.」(文)。 ᅟᅟ重起問答云:「前說後說有何差別。答：前說是一心.後說是多心.前說是剎那.後說是相續.是謂差別.彼論雖說多心相續十二有支而不同此.以彼所說十二有支多是別法或同時起.此論所說十二有支皆具五蘊時分各異.」(文)。然所以二師相分者.於識身足論文有委曲故也.則彼論云:「於可愛事由無知故便生貪等.此中無知即是無明.貪即是行.了別事相即是其識.識俱四蘊即是名色.名色依根即是六處.和合即是觸.此中領納即是其受.生欣喜即是其愛.增廣即名為取.能生後有業即名有.諸蘊現起即名為生.諸蘊成就即名為老.諸蘊棄捨即名為死.於內熱惱即名為愁.發言惡嗟即名為歎.五識相應不平安受說名為苦.意識相應不平等安受說名為憂.其心熱惱擾惱燋惱說名擾惱.等起謂生.言如是者.示現了`<F（顯）＋了？>`開發增語能生起故說名積集.謂`<F（純）＋謂？>`至極究竟圓滿.大苦蘊者.大災`<F猛＝大橫？>`猛大苦大惱顯`<F顯＝順？>`大世分眾苦聚.又諸無明未斷未知為因為說`<F說＝緣？>`諸行生起.謂隨福行隨非福行隨不動行.如是諸行未斷未知為因為緣諸識生起.或往善趣或橫惡趣.如是諸識未斷未知為因為緣名色起.或在此世或在後世.如是名色未斷未知為因為緣六處生起.或有圓滿或不圓滿.六處和合故有其觸.隨觸領納故有其受.受生欣喜故有其愛.即愛增益說名為取.能感後有業名為有.諸蘊現起說名為生.諸蘊成就說名為老.諸蘊棄捨說名為死.於熱惱說名為愁.發言惡嗟說名為歎.五識相應不平安受說名為苦.意識相應不平安受說名為憂.其心熱惱擾惱燋惱說名擾惱.等起謂生.言如是者.示現顯了開發增語能生起故說名積集純謂至極究竟圓滿.大苦蘊者.大災大橫大苦大惱順大世分苦蘊聚.」(文)。從於可愛事由無知故至順大世分眾苦聚者.明剎那緣起.從又諸無明未斷未知至大世分苦蘊聚者.明分位緣起.初師取初文為證明剎那緣起.第二師取後文為證明分位緣起也.又就初文有二段.諸蘊棄捨說名為死以上正明剎那緣起.於內熱惱即名為愁以下.准分位緣起之老死支.於剎那緣起之老死支.亦可有愁歎苦憂惱等之義之旨顯也.更非謂約實事有其相有其義.勿以為怪.以何知者.至結文云順大世分眾苦故`<F故＝聚？>`故也.或四種緣起中.分位緣起是其本也.其中既說愁歎苦憂惱等之相故.剎那緣起中亦說之.是則如云乘言便故也.可思之.是以俱舍婆沙等中說剎那之中.更無說愁歎苦憂惱等事故.說分位緣起之中.自有說愁歎苦憂惱等事故可思之.又諸論中說剎那緣起分位緣起之文.皆符合識身足論之今文明知.彼論並說二種緣起云事.若夫不以識身足論之上文為剎那緣起者.方可名何緣起哉。依之婆沙論下問答之中述.彼論雖說多心相續十二有支而不同此.以彼所說十二有支多是別法或同時起之或同時起之言.豈非說剎那緣起哉。 ᅟᅟ遂至下判此論所說十二有支皆具五蘊時分各異.顯發智論中唯說分位緣起不說剎那緣起歟被得.若爾.對明說剎那緣起之識身足論舉今此疑.對發智不舉此`<F□＝疑？>`□還招其不審者歟.凡於識身足論之初文明剎那之證□是多.恐繁略之.學者宜留心見之.又婆沙論之說以同□中初師之結文云:「嗔癡殺有十一支.無愛支故.」(文)。此是結□`<F□＝由？>`貪行殺之義也.第二師對之述.雖有此理.而此中說時分緣起(乃至)非剎那頃有十二支.然識身足論復作是說等.頗違理背文.仍以第二師暫可處不正義歟被得.不可有相違。 ᅟᅟ**重難云**：識身足論中明分位緣起畢結文云:「順大世分苦蘊聚.」(文)。於三世中順何世哉(是一)初文明緣起畢.同結順大世分眾苦聚.若爾.上所說之順大世之言.同下所說之順大世之言.何以彼為證成剎那緣起之義哉。答：此難尤可爾.但上剎那緣起之時云「順大世」.是准分位緣起例分位緣起(為言)。下分位緣起之時云順大世.是准過去例現在(為言)。譬如.因明疏中云言同意別故無諸過也.可思之.此疑者貞禪大僧都祇短抄中被載之間.定有深所以歟.仍同舉之.今所引之諸文悉如彼抄被引之於義者.却不被記之.但進釋中云:「非說剎那緣起.」(云云)。 ᅟᅟ第二重難云：付之，文相起盡無爭說剎那緣起(見)。依之雜心論中.」(云云)。以上。 ## 9b-13 問：論文云:「復有說者.剎那連縛.如品類足.俱遍有為.」(文)。爾者正義可云耶。答。兩方： ᅟᅟ若正義者.凡四種緣起中.以分位為其本.顯有情三際輪轉無窮之義故也.而分位緣起既限有情有漏.不通非情無漏.剎那連縛相例可同。何況本末兩論中說剎那緣起。 ᅟᅟ皆限有情有漏不通非情無漏(見)。連縛緣起准例可等.是以前師意.剎那連縛俱限有情有漏(見)。明知.後師意非正義云事。 ᅟᅟ若依之爾者，此師既依品類足論意成俱遍有為之義.何可諍云不正義哉。依之光法師全不判正不云不正義.以知.是正義云事。 ᅟᅟ**答**：今此第二師意.是正義非不正義可云也.其旨則如一方之難勢。 ᅟᅟ但於疑難者，自本為別師之義.何可以初師意難之耶。 ᅟᅟ**重難云**：無漏棄背生死.何於彼立緣起可云耶.況於無漏法者.無明愛取之三支決定不可有也.寧可成十二支耶。答：此難尤可然.但會之可有二義也.所謂一義云：設雖於無明愛取三支闕之.以餘九支廢立之.可有何失哉。例如今論意.於欲界中際不圓滿之類.及於色無色界自本不圓滿隨應立緣起也.一義云：翻無明而立明支.翻愛而立無貪.翻取支而或立增上愛為支.或以相應心所隨應為取支.何無其謂哉可思之。 ᅟᅟ**尋云**：前師意說連縛緣起歟。答：說之也.光法師釋云:「剎那不同故叙異說.連縛意同故不別解.」(文)。意云：於剎那緣起者.初師云限有情有漏.第二師云通非情無漏.故前後二師之說是不同也.於連縛緣起者.第二師雖始云出之.是同剎那緣起通非情無漏也.還知.初師意亦說連縛緣起.然通非情無漏.故其意與第二師是同故不別解也(為言)。云事。 ᅟᅟ重意云：初師意.剎那連縛二種緣起中.剎那緣起唯限有情有漏不通非情無漏.連縛緣起不限有情有漏.廣通非情無漏之義存之.第二師.剎那連縛俱不限有情有漏.同通非情無漏之義存之.故於剎那者前後異說相分.於連縛者無異義故.初師無別述.是則讓其義於第二師故也(為言)。可思之。 ## 9b-14 問：光法師述連縛緣起相作二解釋。爾者，其二釋意如何判之哉。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「無間名連.相接為縛.或隣次名連.相屬名縛.」(文)。 ᅟᅟ付之，無間隣次其義是同.相接相屬不異.寧可為二釋哉。答：無間者以遮詮釋連之義.隣次者以表詮釋連之義.接者是續之義也.相者前念能令後念續.後念還能續前念之義顯也.是則縛多物令不離之義成之也.屬者是者攝之義也.以前念攝後念.以後念攝前念.名之相屬.此是前後兩念至親近故不離名之縛(為言)。其義各別也.何不為二釋哉。 ᅟᅟ**尋云**：次文云:「故正理云:「連縛緣起謂同異類因果無間相屬而起.」(文)。二釋俱證之歟.唯證第二釋歟。答：並證二釋可云也.則以無間之言證二釋.以相屬之言證第二釋之旨.可得其意也.自餘准知可證之也。 ## 9b-15 問：光法師所引正理論文云:「分位緣起謂三生中十二五蘊無間相續.」(文)。爾者，三生中過未二生者.為唯限現在前後一生.為當`<F當＋（通）？>`過去無始未來無窮生可云耶。答。兩方： ᅟᅟ若限現在前後一生者.披光法師上解釋.述無明行二支之相云:「於無始宿生中諸發業煩惱位所有五蘊.至今五果熟位總謂無明(乃至)於無始宿生中福非福不動等業位所有五蘊.至今五果熟位總得行名.」(文)。過去之生既及無始.未來之生何非無窮哉。今論意以如此.正理論豈不然耶。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師引今此正理論之說為證云:「此約生及不定業煩惱說.」(文)。明知過未二生者唯限現在前後之一生不通無始無窮生云事.若通過去遠遠未來永永之生者.行有二支豈限順生不定之二業.無通順後業之義哉。 ᅟᅟ**答**：此事誠為難義.不可不審定.仍試迴愚案云:「自本談過未二生之時.或云取過去無始未來無窮之生之義有之.或云取現在前後之一生之義有之歟.故光法師釋上宿惑位無明宿諸業名行等之一段文之時.判於無始宿生中諸發業煩惱(乃至)總謂無明.述於無始宿生中福非福不動等業(乃至)總得行名.釋下十二支位所有五蘊皆分位攝之文之時云:「此約前後十二支位所有五蘊無間相續.名為分位.此約生及不定業煩惱說.」(文)。 ᅟᅟ重意云：上論文雖無無始之言.光法師自別加無始之言.下論文雖無無間相續之言.光法師自別加之.明知.於上下兩文各據一義成之云事.就中今論兩處俱不云無間相續故.正理論師故加此言歟被得.光法師則釋下文之時.引正理為證成取現在前後之一生為過未二生之義.如此得意之時.一往文理能成歟.不可有相違.若准下文者.過去無明與現在愛取開合為異.又現在名色等四支與未來老死一支亦爾也.可思之。 ᅟᅟ此事者.上疑現在名色四支與未來老死一支之同異之時.粗雖顯其旨.今違上之文出來之間.重難之.但今舉兩義上成一義況論義之作精是異故.不可有繁重之過者歟。 ## 9b-16 問：寶法師意.連續`<F續＝縛？>`緣起通非情可云耶。答：可通非情(見)。兩方： ᅟᅟ若通非情者.為定寶法師意.正披今論誠說.上述十二支位所有五蘊皆分位攝畢下云:「即此懸遠相續無始說名遠續.」(文)。而分位緣起既限有情.遠續緣起寧可通非情哉。依之見光法師之定判云:「即此分位緣起隔遠相續名為遠續(乃至)分位遠續唯是有情有漏.」(文)。設雖寶法師意.更不可背論判之施設者歟。 ᅟᅟ若依之爾者，寶法師解釋中云:「今評遠續連縛二種緣起別者.遠續唯隔越.連縛唯無間遠續是異熟因.若兼無情.亦遠同類因.若有情亦遍行因.連續定非異熟因.通同類遍行及能作.除相應俱有異熟因.異熟因非連續故.相應俱有非前後故.不名相續.」(文)。如解釋者.可通非情被得.如何。 ᅟᅟ**答**：寶法師既連縛遠續二種相對論差異之時.唯談六因之具不具.更不云情非情之通局.而連縛緣起既通非情.遠續緣起豈限有情哉。況正述若兼無情亦遠同類因.其旨彌必然也。 ᅟᅟ但於論文之起盡者雖難思.推此師意.光法師任論文成限有情之旨故.為違彼釋故顯通非情之義.是則許隔越同類因故爾也.若存此義之時.會論文者.於有情談遠續緣起.是其本故.云即此懸遠也.更非謂云爾故遮通非情之義.何無其謂。 ᅟᅟ次於光法師之解釋者為人師之異釋.不及設會通者歟。 ᅟᅟ**尋云**：光法師何故乍許連縛緣起通非情.不許遠續緣起通非情之義哉。就中遠續連縛之不同者.隔越隣次之時分許歟聞如何答.有情名相續.非情名非相續所以然者.有情具業煩惱故.無始以來無有間斷故名相續.非情不具業煩惱故.只花實芽莖等無間續生之程.似有相續之義.然而若一念有不續之義.則枯椊不續.故名非相續.若爾.於非情者.雖許隣次緣起立連縛之名.無許隔越緣起立遠續之稱被得.准知.於非情者.雖許隣次之同類因.不許隔越之同類因故.遠續緣起不通非情之旨成之歟.難云：若爾者，光法師意.於非情有一剎那之義許之歟.豈不違諸論一同之定判哉。答。 ## 9b-17 問：以過去業名有支.以現在業.名行支可云耶。 ᅟᅟ進云：論疏中不云爾也。 ᅟᅟ付之，凡過去所造業正感現有有現果.豈不立有支之名耶.現在所造業既為意亦為身語.何當體受稱不名行支哉。 ᅟᅟ**答**：光法師釋此事云:「有謂能有未來世果.即是業性.此位業勝故標有名.現業創求當果勝故.標以有名.過業非是創求故.當體受稱.」(文)。准此釋.於過去業有有現果之義.於現業有有當果之義.若爾.俱可與行之名同.可立有之稱.雖然過去業無創求當果之義故.不約能有門名有.而當體受稱.現在業有創求當果之義故.不當體受稱.約能有門立名被得豈不然耶。 ᅟᅟ**重難云**：據創求之義立有之名.據不創求之義.當體受稱云事.猶難得其意.如何。 ᅟᅟ**答**：此難尤可然.但案此事可有深意.所謂光法師上解釋所引顯宗論中云:「有有二種.一業有.二異熟有.」(文)。而今論頌文云:「有謂正能造牽當有果業.」(文)。定知.是引業引果非滿業滿果云事.若爾現業中雖可攝滿業.以引業為本故.今立有之名.不當體受稱.過業中雖可攝引業.以滿業為本故.當體受稱.不與有之名.以何知者.現在五果既為滿果.過去業豈非滿業耶.若據此義者.未來二果雖為滿果.生滅之名宜通引果.有始終故.若爾.生老死之名只顯生滅也.若顯生滅者.不可遮引果云事必然也.況生之言專顯引果.如云此一生言顯一同分.爰知生之言先雖顯生有一念.兼潜示引果也.光法師今解釋中.述有謂能有未來世果.即是業性.此位業勝故標有名.專顯此意也.源存此義也.上談創求不創求之差云添之也.乞勿執枝葉忘根本矣.光法師今以過去業釋不創求.明知.以過去無始之生為一生.全非唯取現在前一生為過去一生云事，以今疑之次.決上來之義也。可思之。 ## 9b-18 問：論文云:「有餘釋言.餘契經說.非理作意為無明因等.」(文)。爾者，論主許此說可云耶。 ᅟᅟ進云：論疏中論主破之不許之(見)。 ᅟᅟ付之，凡今此說者古世親意也.而論主是為法師之門人.何不許之耶.寧可破之耶。加之.正理論師猶不破之(見)。今論主豈不依用之哉。 ᅟᅟ**答**：論主以理為宗.非以婆沙評家為量者.光法師處處之明判也。准知設雖論主為彼門人.彼師若成違理之義之時.宜可破之.更不可許之云事.其旨必然也。 ᅟᅟ但於正理論師不破之云難者，披光法師一段之解釋.云「此下叙異說.古世親解，是後世親祖師，即是雜心初卷子注中云和須般豆.是說一切有部中異師，此中已破.故正理不非.」(文)。不可有相違。 ## 9b-19 問：以無漏心現前位攝分位緣起可云耶。 ᅟᅟ**答**：兩方：若攝分位緣起者.凡三世兩重之緣起者.約異熟因果以論之也，而無漏心者非異熟因非異熟果.何可有攝分位緣起之義哉。是以光法師解釋之中云:「分位遠續唯是有情有漏.」(文)。若以無漏現前位攝分位緣起者.分位緣起豈不通無漏耶。 ᅟᅟ若依之爾者，凡分位緣起者為顯相續不斷義也。若以無漏心現前位不為分位緣起之攝者.有非分位攝之有情，無間相續義忽可壞耶。依之尊者望滿意.以無漏心成就之人攝分位緣起之中(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：案此事可有委細之料簡也。所謂尋有為無漏之相.無漏非過去二因非現在五果.非現在三因非未來兩果，故全不可有以無漏法施設分位緣起之義。據此意故.光法師述分位遠續唯是有情有漏.不云通無漏也。若於被剋愛支之位.若於被剋取支之位.若於被剋有支之位.宿習開發聖道現前之人有之者，則論應名愛支位之人.名取支位之人.名有支位之人.可云也。何據無漏心現前不立愛支取支等之稱耶，例如中有位斷惑證果之人名中般涅槃聖者也。 ᅟᅟ重意云：非被剋愛支之時分.必念念恒時起貪心，非被剋取支之時必念念恒時起取心，非被剋有支之時分必念念恒時造牽引業，只如此分位此法勝故.從此法立支之名 云許也。是以光法師釋云:「四歲五歲已去.十四十五以來…此中間位所有五蘊.總名為受.受用勝故.別標受名.」(文)。又云:「十六十七已去.貪妙資具及媱愛現行…此中間位所有五蘊.總名為愛.此位愛勝故別標名.」(文)。又云:「年漸長大.為得種種上妙境界.周遍馳求不辭勞倦…此中間位所有五蘊.總名為取.此位取勝故別標名.」(文)。又云:「又漸長大.因取馳求勝故.積集能牽當有果業.此業生位所有五蘊.總名為有，業名為有.是能有故.此`<F從＝位？>`位業勝.標以有名.」(文)。 ᅟᅟ若爾，設雖不云以無漏法為緣起體，以之攝緣起.以為緣起攝 云事.何可強遮之哉。若夫強不攝緣起者，三乘聖者無不處緣起中.若不以所起無漏心攝緣起者.受想識三蘊及色行二蘊少分是無漏也，緣起體唯是色行二蘊少分可是，寧可得云所有五蘊總名為受.云所有五蘊總名為愛.云所有五蘊總名為取.云所有五蘊總名為有耶。 ᅟᅟ何況.光法師釋「彼與無明俱時行故.由無明力彼現行故」之論文云:「於無始宿生中.諸發業煩惱位所有五蘊，至今五果熟位.總謂無明，彼五蘊與無明俱時行故.由無明力彼五蘊現行故.以無明勝從勝立名.」(文)。准此文，經生聖者過去曾起無漏五蘊.由無明力現行故.是可無明攝 被得。爰知，雖非以無漏法正施設分位緣起之作法，以無漏心攝緣起中以為緣起攝事.更不可遮之 云事。若不爾者，諸文忽致相違.道理亦致牟盾.可思之。 ᅟᅟ如此成之時.兩方之難勢還為□答之潤色者歟。 ᅟᅟ**重難云**：論文云彼與無明俱時行故.云由無明力彼現行故者.約有漏五蘊可云爾，何可關無漏五蘊哉。良以.無漏心與無明俱時行之義不可有也，二心一念不並故。又由無明力無漏心現行之義不可有也，乖角二法故。次若以無漏攝緣起者.無漏則云緣起體，何乍云攝緣起非緣起體之旨成之哉。 ᅟᅟ**答**：凡分位緣起之廢立者，談有情相續之因緣故.正以異熟因異熟果為其體.是有情之本故也，然而非異熟因果之外.無餘因果之相。 ᅟᅟ然餘因果彼因果之上談之.故以餘因果攝異熟因果之中以立其名.更非所遮者哉。如此之廢立者.聖教通備之施設.諸部一同之談旨也.何可始疑之耶。夫欲取之體者，非異熟因果.如何可成之耶。欲不取之體者，有情相續方斷有.何要須哉。不如只為之攝不為之體被得.例如以煖等善根之得望煖等善根之時.是疎故不為之善根體.有便故為之善根攝，次有無明故有行支.有行支故有五果.有五果故無漏心轉無漏現行.豈不由無明力哉。又無明得現行故.有漏色行二蘊現行.有漏色行二蘊現行故.無漏五蘊現行。豈不云無漏五蘊與無明俱時現行哉，何不舉彼與無明俱時行故之論文為難哉。 ## 9b-20 問：以威儀工巧通果三無記心現前位.攝分位緣起可云耶。答：可攝分位緣起也。兩方： ᅟᅟ若攝之者.凡分位緣起之廢立.約異熟因果論之也.而威儀工巧等三心全非異熟因非異熟果.何可攝在分位緣起之中耶.若強攝之者.寧可順過去二因現在五果現在三因未來兩果之施設哉。 ᅟᅟ若依之爾者，凡有情之為有情.無不攝在今此緣起.設雖威儀工巧等三無記心現前之位.何不攝之可云哉。 ᅟᅟ**答**：光法師釋云:「四歲五歲已去.十四十五以來…此中間位所有五蘊.總名為受.受用勝故別標受名…十六十七已去…此位中間所有五蘊.總名為愛.此位愛勝故別標名…年漸長大…此中間位所有五蘊.總名為取…又漸長大…此業生位所有五蘊.總名為有.業名為有.是能有故.是能有故此位業勝.標以有名.」(文)。准此等解釋.位位所起之五蘊.設雖非異熟因異熟果之攝皆悉攝.彼位位隨應以得位位之稱被得.重意云以異熟因果為本.餘三性因果攝之屬之.彼四五歲.十二三歲.十六七歲.年漸長大之言.可思之.若以所標之名定其體者.一二年之間.念念寧起受哉。念念寧起愛哉。念念寧起取耶.念念寧造引業哉。如此成之時.分位緣起之廢立能成.難勢之趣自被遮也。 ᅟᅟ以前之疑中委細記之.准彼可思之。 ## 9b-21 問：以他界他地有漏諸蘊.攝自界自地分位緣起.可云耶。答：可有二義也。兩方： ᅟᅟ若攝之者.凡分位緣起之廢立者.約異熟因果以施設之。如云過去二因現在五果現在三因未來兩果，而他界地之有漏法非自界地之因果攝.何以彼攝此可云耶。若夫強攝之者.然由煩惱界有差別之性相忽招相違.然由有漏繫地堅牢之軌則似致牟盾。 ᅟᅟ若依之爾者，於愛取有等之諸位.若有入定得通離染得果等之人者，何不以彼諸心攝愛取有之分位哉。何況披今論之上文.上述但據欲界補特伽羅.大緣起經說具有故.畢下云:「於宿生中福等業位至今果熟總得行名.」(文)。光法師釋此文云:「於無始宿生中.福非福不動等業位所有五蘊.至今五果熟位.總得行名.以業感果勝故別標.」(文)。既於欲界行支正攝不動業(見)。行支以如此餘支亦准例.明知.以他界他地之有漏諸蘊攝自界自地之分位緣起 云事如何。 ᅟᅟ**答**：如前重成之.可有二義也. ᅟᅟ一義云：前疑之中以無漏五蘊攝分位緣起之旨成之畢.今疑併准彼可思之。仍文義今略之。 ᅟᅟ一義云：無漏五蘊非繫地法故.還屬欲界地之分位緣起云事.頗不道理。有漏五蘊是繫地法故.難以他界地之所屬攝自界地之緣起哉。 ᅟᅟ例如云「有漏自地依.無漏隨生處」但會難者，起他界他地心之時.唯色行二蘊猶存.故緣起之相續更無別.何可違有情之輪轉心。 ᅟᅟ次云「所有五蘊」者.約不起他界他地心之人論之.或約多分論之.或念念具五蘊故云所有.更非謂一念必具五蘊.或五蘊者總相云之也.若約一念者.以色行之存在猶名五蘊也.是五蘊之所攝故也.例如六處之隨一生之時名具六處。 ᅟᅟ次於不動業之難者，彼他界他地之行支故別，若彼界地緣起之攝.何可攝此界地之緣起哉。然光法師加福非福二業烈不動業者.廣舉無始所造之業故烈之也.更非謂欲界地行支故烈之.何為難勢哉。或福等三業之所攝故烈之.或乘言便故爾也.可有何失耶。 ᅟᅟ**尋云**：二無心定如何。 ᅟᅟ**答**：可有二義也.如上。 ## 9b-22 問：當處付明十二緣起相.且有支唯限一念可云耶。答：不可限一念也。兩方： ᅟᅟ若限一念者.光法師解釋中云:「又漸長大.因取馳求勝故.積集能牽引當有果業.此業生位所有五蘊.總名為有.業名為有.是能有故.此位業勝.標以有名.」(文)。准今此釋.可通多念歟被得。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師引正理論.「分位緣起.謂三生中.十二五蘊.無間相續」之文為誠證.釋成行有二支是順生業非順後業之旨。而見今論之前後.餘處結「一業引一生.多業能圓滿」.當卷云:「有謂正能造牽當有果業.」(文)。准此生諸文思之.有支唯局一念不通多念被得，若夫通多念者.有支豈不通順後業哉。 ᅟᅟ**答**：有支一念多念事.雖未窺先賢所存.可通多念之條.理在絕言之謂也。其旨如一方之難勢.重成其趣者.設雖疊分位於三生.設雖結引業於剎那.考有支之造時.宜經歷於多時也.所謂自十六七歲乃至二十四五歲.名之愛支位.自二十五六歲乃至三十四五歲.為之取支位.自三十五六歲乃至四五十歲五六十歲云之有支位歟被得.光法師判.十六七已去(乃至)總名為愛…年漸長大(乃至)總名為取…又漸長大(乃至)總名為有故也.若爾.自三十五六歲(乃至)五六十歲.或由妻子眷屬等致種種之奔波.或亦家業相承等運時時之妄念.此等惡業何不取果用於當來之同分哉。或由教緣師命等切切行施戒等.或由生得聞思惠數數知苦樂等.此等善業豈不絕感有身於人天之總報哉。此中若隨應一念結引業者.餘宜滿業.如餘處之解釋中.述初是引業.後是滿業.判唯一能引餘助滿故.凡今此分位者.有情之心品堅牢而微性通體故堪結引業.以前分位未如此故.不能造引業云許也.何得意於一一念皆為引業.何得意於三性五蘊皆爾也.致如此之難勢哉。光法師述有支已前多造滿業.未多造牽引業之意在斯者歟.此旨前前疑之中多顯之.何可始疑哉。故如此得意之時.難勢自被遮者歟.況有支通滿業之義之前.彌不可限一念.其旨□論也.又老死通多生之義之前.有支可通順後業云事必然也.寧可限一念哉。可思之。 ## 9b-23 問：尊者望滿意.約分位緣起.緣起緣已生相對明四句分別相(見)。爾者，以未來羅漢最後心攝第四句可云耶。答：可攝之也。兩方： ᅟᅟ若攝第四句者.今論述第四句者諸無為法.婆沙論判有非緣起法亦非緣已生.謂無為法。依之，光法師釋云:「第四句非是緣起亦非緣已生.謂諸無為法.不能為因取諸果`<F故＋（非是緣起）？>`故.體是亦`<F亦可云＝常？>`可云故不從因起非緣已生.」(文)。依此等之諸文.云以未來羅漢之後心攝第四句(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，凡羅漢之後心者.異熟威儀二無記心是也.而未來故非同類因.非染污故非遍行因.非善惡故非異熟因.分位緣起故非俱有相應因.誰可云緣起法哉。然而是非過現二世.豈為緣已生哉。若爾.非緣已生非緣起.寧可不攝第四句哉。 ᅟᅟ**答**：可以未來羅漢之最後心攝非緣起非緣已生之句也.其旨如一方之疑難。 ᅟᅟ但於俱舍婆沙兩論及光法師解釋者不云攝之云難者，無為法既非三世攝故.是為非緣起非緣已生之句.仍就顯露.且舉無為法不出彼後心也.若總理論之者.宜答如之者歟.以何知者.於緣已生非緣起之句之中.舉過現羅漢之後心准知.彼未來後心非緣起非緣已生被得.其理必然也。 ᅟᅟ**尋云**：今此師說正義歟。 ᅟᅟ**答**：既不以緣已生置未來.定知.非正義云事.正義意為因之邊名緣起為果之邊名緣已生故.可思之。 ## 9b-24 問：尊者望滿意.分位緣起者為唯約異熟因果`<F論＋（之）？>`論為當兼約同類遍行等餘因果論之可云耶。答：不限異熟因果.可約餘因果論之也。兩方： ᅟᅟ若限異熟因果者.云無明緣行之時.以無明望行支.更非異熟因.以行支望無明.全非異熟果.云識緣名色之時.以識支望名色.更非異熟因.以名色望識支.全非異熟果(乃至)生緣老死.隨應亦復如.此以知.兼約同類遍行等餘因果論之云事.若爾.設雖今此師意.何限異熟因果可云耶。 ᅟᅟ若依之爾者，彼師意.緣起緣已生相對.致四句分別之中.於緣已生非緣起句之時.舉過去現在羅漢後心.以之思之.唯約異熟因果立分位緣起被得.若夫約同類遍行等業因論之者.雖羅漢後心非異熟遍行之二因.與未來諸無記心起同類因取果用.豈不為緣起法哉。既為非緣起法.測知.不約餘因果論之云事.如何。 ᅟᅟ**答**：彼師意.分位緣起者.專約異熟因果談之.兼約同類遍行等餘因果論之可云也.其旨如一方之難勢。 ᅟᅟ但於難勢者.凡分位緣起者.談相續無間之因果也.而羅漢最後臨入涅槃二無記心之次念.無有相續現起心故.以之所為非緣起法也.今此二無記心雖與遠未來諸無記心.隨應起同類因取果用.是遠續緣起之攝.非分位緣起之攝何為難勢之端哉。 ## 9b-25 問：正義意許尊者望滿緣起緣已生四句分別說可云耶。答：不可許之也。兩方： ᅟᅟ若許之者.彼師意既於未來不立緣已生.正義意寧可許之哉。 ᅟᅟ若依之爾者，彼所說既叶道理.正義意尤可許之也。 ᅟᅟ**答**：見論文偈頌.結此中意正說.因起果已生.長行云:「諸支因分說名緣起.由此為緣能起果故.諸支果分說緣已生.由此皆從緣所生故.如是一切二義俱成.諸支皆因果性故(乃至)謂若觀此名緣已生.非即觀斯復名緣起.猶如因果父子等名.」(文)。此文意既顯.以一支望前名緣已生.望後名緣起.然一一支皆具緣起緣已生之二義之旨成之.始自無明終至老死.名緣起名緣已生云事.更不可疑之.若爾.設雖未來法.望前之時為緣已生云事亦必然.此是過現法之種類故也.正義意如此.而望滿意不存此等義門.寧可許之哉。 ## 9b-26 問：正義意.分位緣起者.為唯約異熟因果論之.為當約同類遍行等餘因果論之可云耶。答：總約異熟因果論之.別約同類.遍行等餘因果論之可云也。 ᅟᅟ以前就□者.望滿說粗記此事畢.准彼可得其意也.仍不委之。 ## 9b-27 問：經部宗意.十二緣起悉不以五蘊為體可云耶。答：悉非以五蘊為體.可云也。兩方： ᅟᅟ若悉不以五蘊為體者.凡十二緣起之廢立者.前位次第與後位為因.後位次第與前位為果.如云無明緣行行緣識(乃至)有緣生生緣老死.是則三世流轉十二相續之謂也.豈非取位位五蘊為其體而從勝立名哉。若夫無明行二支唯以行蘊為體.識支唯以識蘊為`<F為＋（體）？>`等者.彼同時餘蘊據何得相續流轉耶。何況如名色六處生老死等未標別名.寧可不通五蘊耶.是以有宗意.十二支悉以五蘊為體定。 ᅟᅟ加之光法師餘處解釋中.釋「豈不可說為餘慢等」之論文云:「經部諸師.不信無明別有實體.」(文)。若爾.無明既無體也.餘四蘊非無明體.以何為無明支.與行支為緣之義可成之哉。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師釋「經部諸師作如是問.此中所說為述己情為是經義.若是經義.不然.所以者何.亦前所說分位緣起十二五蘊為十二支違背契經(乃至)故前所說分位緣起.經義相違」之論文云:「此是決擇.此即述經部難分位緣五蘊為體.經中既說無明等四以三際無智等為體.故知.非以五蘊為體.此即違經.經了義故.」(文)。論判無爭經部師意存「十二支悉非五蘊為體」之義(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：云十二支悉以五蘊為體.云悉不以五蘊為體者.是有部經部之諍也.然光法師釋云:「經部立理通釋結成己義.雖於諸十二位皆有五蘊.非即用彼五蘊為體.相由籍者方立違`<F違＝為支？>`.然隨此因有無彼果定有無者.可立此因法為彼果法支.如阿羅漢雖有五蘊而無有行.隨福`<F（無）＋福？>`行非福行不動行.乃至或有五蘊而無愛等.故知.非由五蘊力故立十二支.汝若言無學五蘊由無無明等故不立支者.是即正由無明等力立支.不由五蘊力立.是故緣起經義即如文所說.或如我所說.唯用無明等為體.」(文)。解釋既明著也.學者何劬勞哉。 ᅟᅟ但於「無明緣行行緣識(乃至)有緣生生緣老死」之施設者.凡前前後後之相續者.是疎助之緣果.非真實之因果，其云緣不云因.豈無深致耶。其真實因果者.以過去二因望現在五果，以現在三因望未來兩果是也。而於過去世起無明行二支之時.雖非無色受想識四蘊，彼四蘊非現在五果之因.何可為彼二支之攝哉。於現在世識等五果生之時.雖非無惑業現起.非過去二因之果.寧可為今五果之攝耶。於現在三因未來兩果之時.各各不具五蘊，准例可知悉歟。如此得意之時.自餘之難勢隨而被遮畢。 ᅟᅟ次於有部宗之例難者，既及對論.何以彼義可難此義哉，不足設會通。 ᅟᅟ次於無明無體之難者，彼宗意.無明無體者，慢等煩惱不知諸法故.即以彼名無明，故所述無明無別體之旨也.非謂之。爾故.於無明總無其體.何來為難勢哉。重意云：過去所起慢等諸煩惱即無明也，豈不為現在五果之因哉。 ## 9b-28 問：經部宗意.色無色界受支.如次以五受三受為體可云耶。答：可有二意也。兩方： ᅟᅟ若如次以五受三受為體者.凡色無色界者.其處勝妙.其心微細也.宜於色界建立三受.於無色界建立一受.設雖經部宗意.何不辨五識意識之差異.可不存身受心受之不同耶。依之，今論中述彼部意或判.依此便生樂等三受.從此三受引生三愛.謂由苦逼有於樂受發生欲愛.或有於樂非苦樂受發生色愛.或有唯於非苦樂受生無色愛.或云:「為自受樂非苦樂故.造作身等各三種業.謂為自身受當樂故造諸福業.受當來樂非苦樂故造不動業.受現樂故造非福業.如是名為無明緣行.」(文)。光法師釋前文判.從此三引生三愛.謂由欲界苦逼惱故.有於樂受發生欲界愛.或有於色界初二三定樂第四非苦樂受發生色界愛.或有唯於無色界非苦樂受發生無色界愛.述後文云:「眾生為自受樂及非苦樂故.造作身語意各三種福非福不動業.謂為自身受欲界當樂故造諸福業.為受當來色界下三定樂及四定以上非苦樂故造不動業.為受欲界現在世中五欲樂故造作殺等諸非福業.如是名為由無明為緣能起於行.」(文)。 ᅟᅟ若依之爾者，勘光法師餘處之解釋云:「若依經部.苦樂隨身至四定.憂喜隨心至有頂.彼宗意說.有身即有苦樂.`<F（有）＋心？>`心即有憂喜.」(文)。退披成實論之說云:「苦樂在身.隨所得身乃至四禪.餘三在心.隨所得必乃至有頂.」(文)。而成實多依經部者.出光法師餘處之定判.誰可疑之耶。加之淨影大師解釋中.述成實論意云:「苦總四禪.憂至非想(乃至)樂在欲界.喜至非想.」(文)。若爾.約十二支論受支體之時.於色界者通五受.於無色者亘三受云事.論判解釋其旨甚炳然也.如何。 ᅟᅟ**答**：此事頗為難義.如何可會之哉。然光法師兩處之定判既致桙楯.實有深所以歟.倩案之.彼部意.於三界談五受.有麁細之不同歟.若約麁論之者.憂苦二受唯局欲界.喜樂二受通在欲色.捨受一者廣亘三界也.若就細云之者.苦樂捨三受在欲色二界.憂喜捨三受通欲色無色可云也.思而可知也.故淨影大師大乘義章中云:「憂根苦根.…成實大乘麁在欲界.論其細者.苦總四禪憂至非想.故經說言.苦樂隨`<F隨＋（身）？>`至於四禪.憂喜隨心至有頂也.喜根樂根…成實大乘麁同毘曇.論其細者.樂在欲色.喜至非想.」(文)。准高祖之定判可思光法師之解釋也.不可有相違。 ᅟᅟ**尋云**：就大乘義章釋.且成實大乘者.成實即大乘歟.成實與大乘歟。答：貞禪大僧都祇短抄中被記之.可見彼也。 ## 9b-29 問：論文云:「有說.緣起是無為法.以契經言.如來出世若不出世.如是緣起法性常住.」(文)。爾者，說一切有部異師說歟。答：或云當部之中之異師說.或云餘部之說.之二義可有之也。兩方： ᅟᅟ若當部之中異師說者.光法師釋今此論文云:「准宗輪論.是大眾部等計.」(文)。 ᅟᅟ若依之爾者，此說既出本論婆沙之說.豈非當部之異師說哉。 ᅟᅟ**答**：光法師問俱舍論之今文作二釋.其釋云:「准宗輪論.是大眾部計.又婆沙二十三呼為分別論者.」(文)。初釋意.今論云有說者.直引大眾部之說載之被得。若爾.是餘部之有說.非當部之異師(為言)。第二釋意.今論云有說者.是引婆沙會分別論者之說載之被得.則當部之異說.非他部之異說(為言)。 ᅟᅟ重意云：婆沙會五百羅漢者.悉有宗之門人，不交他部之學者，其中分別論者意.自同大眾部之計歟，可思之。 ᅟᅟ**尋云**：今此分別論者意同尊者望滿說歟。 ᅟᅟ**答**：不爾。今分別論者意同大乘有佛無佛性相常然之說.大眾部之計多以如此。尊者望滿意以無為法攝云非緣起非緣已生之第四句云許也，其義既不同大眾部之計.是以論疏中雖述非正義之旨.全不云餘部之說者哉。 # ᅟᅟ\[寫本云] ᅟᅟ應永十二年九月二日夜.於東大寺普門院書寫功已.凡厥書寫之功不虛.而光亡後滅之有緣.遂開悟於梵行已立之臺.鑚仰之力無朽。而有宗經部之疑，開辨通釋於決擇談論之庭。願以善根餘薰.普及沙界群萠而已。 ᅟᅟᅟᅟᅟ右筆華嚴宗相傳清熏(年齡二十九□呼□悲)。 # 10a 俱舍論第十卷抄(上) `<【原】大谷大學藏寫本，【甲】東大寺藏別寫本，【乙】大日本佛教全書本>` °問題 ᅟ 10a-1ᅟ．問：寶法師意.明無明十二處攝歟。 ᅟ 10a-2ᅟ．問：論中釋無明體.舉多異說。爾者，論主正解意.如何釋之耶。 ᅟ 10a-3ᅟ．問：論主意.可存「無明實有」義耶。 ᅟ 10a-4ᅟ．問：論文云:「如是惡慧.應名無明.」(文)。爾者，舉經部師義歟。 ᅟ 10a-5ᅟ．問：光法師釋如何不許諸染污慧.間雜善慧.令不清淨.說為能染論文云:「經部救意.」(文)。爾者，經部宗意.善慧種子.間雜染污慧.名能染義可有耶。 ᅟ 10a-6ᅟ．問：論文云:「有執.煩惱皆是無明.」(文)。爾者，論主意.可許此義耶。 ᅟ 10a-7ᅟ．問：論中引契經說云:「諸所有見.」(文)。爾者寶法師意.今此見者.如何釋之耶。 ᅟ 10a-8ᅟ．問：論文云:「豈不可說為餘慢等.」(文)。爾者寶法師意.今此等如何釋之耶。 ᅟ 10a-9ᅟ．問：名色者.唯限五蘊攝歟。 ᅟ 10a-10ᅟ．問：光法師引婆沙論非色即是受等四蘊文。爾者，為證今論又類似名義引之歟。 ᅟ 10a-11ᅟ．問：光法師述現在意識.及現在觸.望未來法境為異義.作二解釋。爾者，第二釋意.今此果者.增上果攝歟。 ᅟ 10a-12ᅟ．問：經部宗意.六識界.可通彼同分耶。 ᅟ 10a-13ᅟ．問：論中釋意近行名.舉二師說。爾者，傳說言可互初二說耶。 ᅟ 10a-14ᅟ．問：第三靜慮樂受可立意近行耶。 ᅟ 10a-15ᅟ．問：論中述第三靜慮樂受不立意近行舉二故。爾者，第二故如何釋之耶。 ᅟ 10a-16ᅟ．問：不雜緣捨法意近行.可斷煩惱邪。 ᅟ 10a-17ᅟ．問：斷惑加行道位.可有憂意近行現前義耶。 ᅟ 10a-18ᅟ．問：憂意近行.可緣上二界耶。 ᅟ 10a-19ᅟ．問：論中明空無邊處近分地意近行.舉四意近行一意近行二說。爾者，光法師意.何說為止耶。 ᅟ 10a-20ᅟ．問：異生離第四靜慮染.第九解脫道位.可修緣第四靜慮心耶。 ᅟ 10a-21ᅟ．問：光法師意.無覆無記意近行.可緣同界上地耶。 ᅟ 10a-22ᅟ．問：正理論意.依身在下地.起上地無覆無記意近行.下緣下地境耶。 ᅟ 10a-23ᅟ．問：光法師釋意近行起不起相.「無記意近行.通起上下地者.通果心.」(文)。爾者，通果心言.可攝天眼天耳二通耶。 ᅟ 10a-24ᅟ．問：變化心唯緣現在歟。 ᅟ 10a-25ᅟ．問：發業通果心.唯緣現在歟。 ᅟ 10a-26ᅟ．問：光法師意.通果無記心.唯與捨受相應歟。 ᅟ 10a-27ᅟ．問：正理論中.明意近行不通無漏.舉三師說.爾者第二師意.如何釋之耶。 ᅟ 10a-28ᅟ．問：光法師所引婆沙論中.明生初靜慮成就欲界意近行.舉三師說。爾者，成就色聲法三意近行云說正意歟。 ᅟ 10a-29ᅟ．問：光法師所引婆沙論中.明生初靜慮成就欲界意近行.舉三師說。爾者，第三師意.變化心總緣所化境歟。 ᅟ 10a-30ᅟ．問：寶法師依今論意生色界.成就欲界色聲法三意近行云說.可為正義耶。 ᅟ 10a-31ᅟ．問：寶法師意.變化心必總緣所化境歟。 ᅟ 10a-32ᅟ．問：寶法師意.化事發業通果心外可有餘意識通果耶。 ᅟ 10a-33ᅟ．問：論中述有說義云:「唯雜染者.是意近行.」(文)。爾者，光法師如何釋其故耶。 ᅟ 10a-34ᅟ．問：論中明六恒住法云:「謂見色已.不喜不憂.心恒住捨.具念正知.廣說乃至知法亦爾.」(文)。爾者，心恒住捨者.捨受名捨歟。 ᅟ 10a-35ᅟ．問：六恒住法.為唯限意識相應念慧.為當通五識相應慧歟。 ᅟ 10a-36ᅟ．問：六恒住法.以何為體耶。 ᅟ 10a-37ᅟ．問：阿羅漢果聖者.初起善眼識.現在前位.過去現在可成就恒住耶。 ᅟ 10a-38ᅟ．問：六恒住法.為唯限有漏.為當通無漏歟。 ᅟ 10a-39ᅟ．問：六恒住法.可通四無色地耶。 ᅟ 10a-40ᅟ．問：六恒住法.眼等六根.律儀其體可同耶。 俱舍論第十卷抄(上) ## 10a-1 問：寶法師意明無明十二處攝歟。答：十二處攝也。兩方： ᅟᅟ若十二處攝者.寶法師釋無明何義.謂體非明.若爾無明應是眼等等之論文云:「眼等六根.色等六境.」(文)。如此釋者.明無明非眼等六根.色等六境攝(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，以性相思之.明無明寧非法處攝哉。 ᅟᅟ**答**：明者無漏慧.無明者愚痴.故十二處中.法處攝云事.更不可疑之。 ᅟᅟ但於寶法師眼等六根.色等六境之釋者.其體非明.非無明.法通眼等六根.色等六境故.若體非明法名無明者.眼等六根.色等六境.應名無明難也.更非遮法處一分有明有無明歟。何況.正勘寶法師解釋云:「若體非明.名曰無明.眼等六根.色等六境.除無漏明.竝體非明.應名無明.」(文)。既云眼等六根.色等六境.除無漏明.故無漏明者.十二處攝之旨.甚分明也.何隱一具文致其疑哉。 ## 10a-2 問：論中釋無明體.舉多異說。爾者，論主正解意.如何釋之耶。 ᅟᅟ進云：今論云:「明所治無明.」(文)。 ᅟᅟ付之，貪等煩惱.皆明所治故.以明所治義.難顯無明別體哉。 ᅟᅟ**答**：泛論之者.貪等煩惱.雖為明所治.明無明是敵對相翻法.以明所治無明為本故.云明所治無明之時.能顯無明別體也。 ## 10a-3 問：論主意可存「無明實有」義耶。答：不存「無明實有」之義也。兩方： ᅟᅟ若存「無明實有」義者.論主意.專明`<明＝朋upカ【乙】>`經部宗義.何可許無明別體哉。是以.光法師解釋中，論主意.不存「無明實有」之義見。 ᅟᅟ若依之爾者，披光法師一段定判.釋「為顯有體.義不濫餘」之論文，云:「前二有過.論主正解.顯無明有體.無非有過」。解「誰復能遮自所分別.然異慧類.別有無明.如貪異心，此說為善」之論文，述「論主非經部師.許\[評]取說一切有部」。任此等解釋，論主意.存「無明實有」之義云事，炳然也。 ᅟᅟ加之.顯宗論(十四)中.難「惡慧為無明體」云義.引契經無明染慧.令不清淨之文畢云:「經主於此.假作救言.」(文)。論主意.若不存「無明實有」之義者，寧可判「假作救言」哉。 ᅟᅟ**答**：論主意明==\[朋]==經部宗計，不存「無明實有」之義也。故光法師意釋「不可說為餘慢等」論文云:「經部諸師.不信無明別有實體，論主意明==\[朋]==經部故作斯難.」(文)。 ᅟᅟ但於光法師.「前二有過.論主正解」等之釋者，云「謂體非明」.云「應謂明無」.云「明所治無明」之三義中，「明所治無明」之義.不蒙「若爾.無明應是眼等」之難.及「若爾.無明體應非有」之難故，且云論主正解。為顯「無明有體.無非有過」義.不濫餘眼等無眼等失也，非謂論主意.實存此義。 ᅟᅟ次於光法師「論主非經部師」等之釋者，論主實雖明經部無明假立之義，結歸本宗.故云「評取說一切有部」也。准今論餘處(五)「有別實物.能持煖識.名為壽體，是說為善」之文，光法師受此文.判「論主印取說一切有部」之釋，可思之也。 ᅟᅟ次於顯宗論「經主.於此假作救言」之說者，論主「如何不許.諸染污慧.間雜善慧.令不清淨.說為能染」之救意，為顯不叶經文旨趣，降之嘲云「假作救言」也，顯宗論云:「此救不然.」(文)。全非論主意實存「無明實有」之義，故云.假設救也。抑正理論(二十八)中.亦有此文，故舉顯宗論說為疑，未得其意哉。 ## 10a-4 問：論文云:「如是惡慧.應名無明.」(文)。爾者，舉經部師義歟。答：非經部師義也。兩方： ᅟᅟ若經部師義者.論中雖舉此異說.未云經部師義哉。何況.顯宗論中.亦舉此說.知非經部師義云事。 ᅟᅟ若依之爾者，披論文前後.案問答起盡.上難此義.引契經無明染慧.令不清淨.之文.下救此難云：如何不許諸染污慧.間雜善慧.令不清淨說為能染文.光法師釋此文云:「經部救意.」(文)。此釋無諍.惡慧為無明體者.經部師義(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：經部宗意.存無明假立之旨.故不云惡慧為無明體也.故光法師釋如是惡慧.應名無明之論文云:「此叙異計.」(文)。若經部師義者.何不云爾哉。 ᅟᅟ但於光法師經部救意之釋者.論主意明==\[朋]==經部宗無明假立之義故，或云無明別有體.或云惡慧為無明體 之二義.俱雖不許之，今此二義之中.無明別有實體者.有部義故.專不許之，且許惡慧為無明體云義一往救之也.實非存此義。例如經部宗意.眼見識見和合見三義之中.遂存「和合見」義.故雖破眼見識見二義.眼見識見二義之中，且＊明識見義也。 ## 10a-5 問：光法師釋如何不許諸染污慧.間雜善慧.令不清淨.說為能染論文云:「經部救意.」(文)。爾者，經部宗意.善慧種子.間雜染慧污名能染義可有耶。答：不可有此義也。兩方： ᅟᅟ若有此義者.光法師釋此文雖作多解釋.未言善慧種子.間雜染慧污名能染哉。知無此義云事。 ᅟᅟ若依之爾者，種子現行間雜之時.何無善慧種子間雜染污慧名能染義哉。 ᅟᅟ**答**：披論文前後.案難答起盡.如何不許諸染污慧間雜善慧令不清淨說為能染者.惡慧為無明體云義.救契經無明染慧令不清淨之文也.此救意云：惡慧無明能染慧者.染污慧種子間雜善慧.令不清淨.或現行染污慧前後間雜善慧.令不清淨.說惡慧無明能染慧(為言)。文意以能間雜.即名能染也.若善慧種子.間雜染污慧.名能染者.善慧種子.不可有能染之義.若以善慧種子為能間雜.以染污慧為能染者.亦非能間雜即名能染.故無善慧種子.及現行.為能間雜.亦名能染之義也.今此疑問.非指論義歟。 ## 10a-6 問：論文云:「有執.煩惱皆是無明.」(文)。爾者，論主意可許此義耶。 ᅟᅟ進云：論文云.此亦應同前理遮遣.不許此義也。 ᅟᅟ付之，「今此所明無明者.十二緣起支中無明也.通貪等餘煩惱」云義，既叶道理.論主意.何不計此義哉。 ᅟᅟ**答**：論中.正顯此義過非云:「若諸煩惱.皆是無明，於結等中.不應別說.」(文)。難破之趣.甚炳然也。 ᅟᅟ但於「今此所明無明者.十二緣起支中無明也.通貪等餘煩惱」云義.既叶道理 云難者，十二緣起支中無明.其體唯自無明一惑也.見今論餘處(九)文.述「傳許約位說.從勝立支名」.於愚惑位.無明勝故.立無明支名也。更非以貪等餘惑名無明，例如王行雖有臣從.王獨勝故.總說王行。非謂云.爾故於臣從立王名也。愚惑位立無明支名.其義同之。疑難之旨.頗不可然哉。 ==\[如此，論主所朋經部無明無別體之義，是何。]== ## 10a-7 問：論中引契經說云:「諸所有見.」(文)。爾者，寶法師意.今此見者.如何釋之耶。 ᅟᅟ進云：寶法師釋云:「諸所有見.謂五見也.」(文)。 ᅟᅟ付之，依寶法師解釋.披今論所引經文前後.諸所有見之外.別列諸我我所執.明知.諸所有見者.五見中除身見餘四見云事。是以.光法師釋此文云:「諸所有見.謂五見中除身見.是餘四見.」(文)。如何。 ᅟᅟ**答**：諸所有見之言無所簡.故寶法師釋謂五見也.尤順文相也。 ᅟᅟ但於諸所有見之外.列諸我我所執云難者，寶法師會此疑云:「正理論云:「以過重故.故重說也.」(文)。寶法師即次下引正理論.然於此中勝者.別說我我所執.是諸見根故.於見中別顯二種之文畢云:「此諸言流至見所理含攝一切見盡.以我我所.諸見根本勝故重說之.」(文)。文意顯也.法華經中.歎富樓那德云:「亦於七佛說法人中.而得第一.今於我處說法人中.亦為第一之人.聊可為今准例歟。 ᅟᅟ次於光法師.謂五見中.除身見.是餘四見之釋者.此釋所存.如疑難趣也.人師意.既別不可必一准歟。 ᅟᅟ**尋云**：正理論中.述重說我我所執之旨者.光法師釋.寧不背之哉。 ᅟᅟ**答**：正理論中.正不云重說我我所執.只云然於此中勝者.別說我我所執.是諸見根故.於見中別顯二種故.光法師我我所執.諸見根本故.別說之以為一類.非重說之得意.能順正理論說也。 ## 10a-8 問：論文云:「豈不可說為餘慢等.」(文)。爾者，寶法師意.今此等言.如何釋之耶。 ᅟᅟ進云：寶法師釋云:「等謂等取疑恚二惑.」(文)。 ᅟᅟ付之，依寶法師解釋.案今論文起盡云:「豈不可說為餘慢等.七慢之中.我慢前舉.故舉慢等.取餘過慢等五慢見.」是以.光法師釋此文云:「豈不可說為餘六慢.慢等等取過慢等五.」(文)。加之.披正理論(二十八)文云「為攝疑恚.說隨眠言」.契經隨眠之言.既攝疑恚二惑畢.慢等等言.何可等取疑恚二惑哉。 ᅟᅟ**答**：勘寶法師釋始終云:「貪見我慢.以經別說.不可說為貪見我慢，餘慢疑恚.經既不說.寧知不是餘慢等也，等謂等取疑恚二惑.此是異師意也…今詳正理.此釋自是一家之別.無決定證知，如說隨眠如何.即知定攝疑恚.不攝無明。言諸遍流.即謂我慢攝餘六慢，`<F餘＝慢upイ【乙】>`若謂我慢攝餘慢者.應但言慢.經不應以我慢標別.如說其愛。若謂以我慢勝.別標我名，故知.諸我不攝餘慢，如我我所見.此見言下.不攝四見。進退推尋.不能通釋論主之難.」(文)。按此釋意云：詳正理此釋自是一家之別.無決定證.不信正理論說，自作別釋。我慢之言.唯限我慢一種，隨眠之言.攝無明得意。故餘慢者.指我慢外餘六慢.等言等取疑恚二惑.豈不為類性哉(為言)。故泰法師釋此文云:「豈不可說為餘六慢及瞋疑等.」(文)。 ᅟᅟ但於光法師釋者.且任正理論為攝疑恚說隨眠言之文.釋慢等等取過慢等五也.兩師定判.其意是異.各存邊邊道理.何可必一准哉。 ᅟᅟ次於正理論為攝疑恚說隨眠言之文者.寶法師意.自本正理論說之外作別釋.故違正理論文.更不為痛也。 ## 10a-9 問：名色者.唯限五蘊攝歟。答：可通五蘊及無為法也。兩方： ᅟᅟ若唯限五蘊攝者.名色種類非一准，何唯限五蘊攝哉。是以.光法師餘處解釋中.名色者.不限五蘊攝(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師釋色如先辨今唯辨名之論文云:「色如先辯.謂前界品色蘊中辯.今唯辯名.前文雖亦辯餘四蘊.未說為名.故今分別.」(文)。如此釋者.名色者.唯限五蘊攝云事分明也如何。 ᅟᅟ**答**：廣論名色體性之時，名通非色四蘊及三無為法也。諸法名在非色分中，三無為法同非色法，故名為名也。故光法師餘處釋「唯邪見一名色處起」之論文云:「色蘊是色.餘四蘊及擇滅是名，邪見不緣虛空非擇滅.此中不說是名所攝。言非色法皆名名者，婆沙云：諸法有二分.謂色非色，名在非色分中.故總說非色分為名.」(文)。 ᅟᅟ但於光法師釋者，今論疏文所談.名色者.十二支中名色支故，唯就五蘊分別其體，不云通無為法.尤有其謂也。 ## 10a-10 問：光法師引婆沙論非色即是受等四蘊文。爾者，為證又類似名義引之歟。答：爾也。兩方： ᅟᅟ若為證又類似名義引之者.婆沙論中.雖說非色即是受等四蘊.未述又類似名之旨.何可為其證據哉。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師釋又類似名之論文.引婆沙論.此文明知.為證今義引之云事如何。 ᅟᅟ**答**：今論中明無色四蘊標立名稱.述一解意云:「又類似名.」(文)。光法師釋此文云:「四蘊與名`<F不＝名upカ【乙】>`同無色法.流類似名.故標名稱.故婆沙十五解四蘊名名所以云。答佛於有為.總立二分.謂色非色.色是色蘊.非色即是受等四蘊.非色聚中.有能顯了一切法名.故非色聚.總說為名.」(文)。此釋意.為證又類似名之義.引婆沙論此文云事炳然也。 ᅟᅟ但於婆沙論中未述又類似名之旨云難者，又類似名者.四蘊與不同無色法.流類似名.故於四蘊.總立名稱(為言)。婆沙論說.其意是同.故光法師引合此說.顯又類似名之義.全非所背也.故寶法師解又類似名之論文.引婆沙論此文.其意亦同之。 ## 10a-11 問：光法師述現在意識及現在觸.望未來法境為果義.作二解釋。爾者，第二釋意.今此果者.增上果攝歟。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「又解.現在意識及現在觸果.望未來法境.亦是增上果.」(文)。 ᅟᅟ付之，見今論餘處(六)文.明五果相云除前有為增上果.於增上果.無果前因後之義定.而現在意識及現在觸.望未來法境.果前因後也.何釋亦是增上果哉。 ᅟᅟ**答**：光法師第二釋意.存得果名不可過五果.故以未來法境為因.以現在意識及現在觸為果.可增上果攝(為言)。 ᅟᅟ但於今論餘處除前有為法有`<F〔有〕－upカ【乙】>`為增上果之文者.就取果與果增上果云爾也.故光法師釋云:「凡增上果有二.一取果與果增上果.此必無在因前也.二非是取果與果增上果.此果容在因前.我今據此說也.」(文)。 ## 10a-12 問：經部宗意.六識界可通彼同分耶。答：可通彼同分也。兩方： ᅟᅟ若通彼同分者.經部宗意.談過未無體之旨.若爾.現在世必可託境.何可通彼同分哉。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師解釋中.經部宗意.六識界可通彼同分(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：見今論文.經部師救有部難云：有餘救言.非諸眼色皆諸眼識因.非諸眼識皆諸眼色果非因果者.別說為三.因果所收.總立為觸.」(文)。光法師釋此文云:「經部師救.據彼同分根境識故.別說為三.若據同分根境識.三因果所收.總立為觸.」(文)。泰法師釋此文云:「有餘經部救言.非諸彼同分眼色.皆諸眼識因.非諸彼同分眼識.皆諸眼色果.若彼同分根境識非因果者.別說為三.若同分根境識.因果所收.總立為觸.」(文)。任此等定判.准眼識思餘識.經部宗意.六識界彼同分云事.甚分明也。 ᅟᅟ但於經部宗意談過未無體之旨云難者，經部宗意.雖談過未無實體.許曾有當有之義邊.故未來當有眼識.通彼同分也.所謂前念眼根與色境合.以之為所依所緣.後念眼識現起.名為同分.前念眼根不與色境合.後念眼識不起故.此未來不生眼識.名彼同分(為言)。耳等餘識.准之可思.故寶法師釋云:「今詳此釋.若未來實有.此義可然.若法現在.即無斯理.雖復有處無識.無有識不依處.識生必託根境起故.此似是未來.彼同分不生與根合識也.是不正義.」(文)。 ## 10a-13 問：論中釋意近行名.舉二師說，爾者，傳說言.可亙初二說耶。答：可亙初二說也。兩方： ᅟᅟ若亘初二說者.今論文初師說.始置傳說言.明知.唯限初說云事。 ᅟᅟ若依之爾者，泰法師引婆沙論三釋畢云:「此俱舍論但述初二復次.所以言傳說也.」(文)。此釋無諍.傳說言可亙初二說(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：今論中釋意近行名.舉二師說云:「傳說喜等.意為近緣.於諸境中.數遊行故.有說.喜等能為近緣.令意於境數遊行故.」(文)。初說意云:「喜等以意為近緣」.第二說意云:「喜等與意為近緣」.今此二師.俱許同時因果之義.故論主意.不信此二說.置傳說言也。泰法師釋.即存此意歟。 ᅟᅟ但於初師說始置傳說言云難者，初師說.始置傳說言.即可貫通第二說也。 ᅟᅟ**重難云**：論主意.存何義不信今此二說哉(是一)。次勘正理論說云:「喜等有力能為近緣令意於境數遊行故.若說喜等意為近緣於境數行名意近.則應想等亦得此名.與意相應.由意行故。」存「今論第二師」義.難初師說(見)。若爾.准正理論說.推今論意.唯不信初師說.置傳說言可云也(是二)。 ᅟᅟ**答**：論主意.明今論下段所載.「有說.如是諸意近行.毘婆沙師.隨義而立…唯雜染者與意相牽.數行所緣.是意近行」云義也.故光法師釋此文云:「此下叙異說.或是經部師說.」(文)。寶法師釋此文云:「第三論主.假為異說.破有部也.」(文)。任此等解釋.論主意.明下有說義(見)。是故不信上二師說.置傳說言也次.今論文置傳說言.論主意.明經部說.不信有宗義之時事也。正理論中.設雖存「第二師」義.難初師說.今論傳說之言.全不可依彼歟。 ## 10a-14 問：第三靜慮樂受可立意近行耶。 ᅟᅟ進云：今論疏中.不立意近行也。 ᅟᅟ付之，第三靜慮樂受.既意識相應也.何不立意近行哉。例如喜憂捨三受立意近行如何。 ᅟᅟ**答**：此疑者.是今論等問答也.故今論云:「第三靜慮意地樂根意近行中.何故不攝.傳說.初界意識相應無樂根故.又無所對苦根所攝意近行故.」(文)。光法師釋此文云:「毘婆沙師傳說.於三界中.若欲界有者.上界亦立.以初欲界意識相應無樂根故.所以上界亦不別立.又無樂根所對苦根意近行故.所以不立樂意近行.」(文)。正理論(二十九)云:「第三靜慮有意地樂.亦應攝在意近行中.此責不然.初界無故.又凝滯故.謂欲界中.無意地樂.第三靜慮雖有不立.又彼地樂.凝滯於境.近行於境.數有推移.不滯一緣.方名行故.又無所對苦根所攝意近行故.若爾.應無捨意近行.無所對故.不爾憂喜即捨對故.第三靜慮意地樂根.無自根本地捨地為對故.然無近分等無捨等近行失.以於初界中有同地所對故.或復容有不容有故.謂意捨等.容有同地所敵對法.意樂定無同地敵對.故無有失.」(文)。顯宗論(十五)說.全亦同之.婆沙論(百三十九)云:「問第三靜慮有漏樂根.唯在意識.何故不說。答初非分故.後亦不立.有說.彼非全故.謂無全地有漏樂根在意識者.是故不立.有說.彼樂受.雖與意識相應.而非捷利.意近行必捷利.分別轉故.又所對苦.非近行故.此亦不立.」(文)。 ## 10a-15 問：論中述第三靜慮樂受不立意近行舉二故。爾者，第二故如何釋之耶。 ᅟᅟ進云：今論云:「又無所對苦根所攝意近行故.」(文)。 ᅟᅟ付之，意近行者.喜等意為近緣.於諸境中.數遊行義也.於樂受既有此義.設雖無所對苦意近行何不立意近行哉。是以.正理論中.難此解云:「若爾.應無捨意近行.無所對故.」(文)。如何。 ᅟᅟ答云：意近行名.實依喜等意為近緣於諸境中數遊行故.喜等能為近緣.令意於境數遊行故也.於樂受雖有此義.又無所對苦意近行故.不立意近行(為言)。故光法師釋又無所對苦根所攝意近行故之論文云:「又無樂根所對苦根意近行故所以不立樂意近行.」(文)。 ᅟᅟ但於正理論若爾應無捨意近行無所對故之難者，又無所對苦根所攝意近行故者.是有宗義也.故婆沙論(百三十九)云:「又所對苦非近行故.此亦不立.」(文)。正理論意.即存此義.故且雖舉此難.遂會之云.不爾憂喜即捨對故也。 ## 10a-16 問：不雜緣捨法意近行可斷煩惱耶。答：可斷煩惱也。兩方： ᅟᅟ若斷煩惱者.正理論(二十九)云:「唯有雜緣.諸捨近行.能正離染，以意近行.但有漏故。」婆沙論(百三十九)中.「問：幾意近行能離染耶。答.一.謂雜緣捨法意近行.能為無間道故。」任此等論判，不雜捨法意近行.不斷煩惱云事分明也。 ᅟᅟ若依之爾者，披寶法師解釋.不雜緣法念住斷惑見.不雜緣捨法意近行.相例可同如何。 ᅟᅟ**答**：依上三無色近分地.斷次下地煩惱之時.次下地中無色等五境故.不雜緣捨法意近行.現前可斷煩惱之理.必然也。 ᅟᅟ但於正理婆沙兩論之文者，依上三無色近分地斷次下地煩惱之時.不緣色等五境故.以實而言.雖不雜緣捨法意近行現前，若有色等五境者.容雜緣之，故雜緣捨法意近行中.且攝屬之也。婆沙論(百六十九)中.述六十五等至緣自上下地相云:「十等至.唯緣自地.謂八味相應.及空識無邊處遍處。」唯緣自地等至之中.不舉非想非非想處.淨定及解脫，若有上地者.容緣之故也，以之可為今准例歟。 ᅟᅟ問：或論藏意，雜緣不雜緣法意近行現前位，俱可有離染義耶。 ᅟᅟ進云：論家定判中.一類離染.一類不離染(見)。 ᅟᅟ付之，所治煩惱是萬差.能斷道品非一准.雜緣不雜緣法意近行現前位.俱可有離染義哉。是以.雜緣法念住現前位.同許離染義.雜緣不雜緣法證淨現前位.俱有離染義(見)。彼此相例.其義可同如何。 ᅟᅟ去嘉祿元年最勝講.宗性對延暦寺宗緣大僧都.用此論義乎，所存之旨.委悉難之.講答之趣頗不分明，然間證義者.園城寺顯尊法印云:「疑問尤可然.會通實難道.」(文)。 ## 10a-17 問：斷惑加行道位.可有憂意近行現前義耶。答：不可有此義也。兩方： ᅟᅟ若有此義者.斷惑加行道位也.何可有憂意近行現前義哉。 ᅟᅟ若依之爾者，見婆沙論(百三十九)文.「問：幾意近行能離染耶。答.一.謂雜緣捨法意近行.能為無間道故.若解脫道.通有雜緣喜法意近行」畢云.「加行勝進亦通所餘.」(文)。所餘意近行者.豈非指憂意近行哉。 ᅟᅟ**答**：憂意近行.是離欲捨法故.斷惑加行道位.全不可有現前義也。 ᅟᅟ但於婆沙論.加行勝進.亦通所餘之文者.對無間解脫道.為雜緣法意近行.加行勝進道.通不雜緣法意近行.云通所餘意近行也。 ᅟᅟ**重難云**：斷下三無色煩惱.無間解脫道位.不雜緣法意近行現前.故指不雜緣法意近行.不可云所餘意近行哉。 ᅟᅟ**答**：斷下三無色煩惱.無間解脫道位.實雖不雜緣法意近行現前.婆沙論一段之文.以斷惑無間解脫道.總為雜緣法意近行.故對之加行勝進道.通不雜緣法意近行.云通所餘意近行也。 ᅟᅟ貞禪大僧都云：斷惑加行勝進道位.容有別緣色等六境之義.故不限法意近行.亦通所餘色等意近行云也。 ## 10a-18 問：憂意近行.可緣上二界耶。 ᅟᅟ第三卷抄記錄之畢。 ## 10a-19 問：論中明空無邊處近分地意近行.舉四意近行.一意近行二說。爾者，光法師意.何說為正耶。 ᅟᅟ進云：光法師判前說為正.四意近行義為正也。 ᅟᅟ付之，空無邊處近分地心.緣第四靜慮之時.尤可總緣之.何判別緣色聲觸法四境云義為正哉。是以.光法師意婆沙論通果心.總緣別緣異說中.總緣義為正判.以彼思之.其義可同如何。 ᅟᅟ**答**：光法師前說為正之決判.源依婆沙論說也.故光法師釋云空處近分二說不同前說為正.故婆沙一百三十九云:「若許別緣下者.則有四捨意近行.謂色聲觸法.若許總緣下者.則唯有一.則有四捨意近行.如是說者.應說有四.」(文)。 ᅟᅟ但於空無邊處近分地心.緣第四靜慮之時.尤可總緣之云難者，無間道位.實雖總緣第四靜慮.諸有漏法，加行道位.容有別緣色聲觸法四境之義，故四意近行之師說為正也。 ᅟᅟ次於光法師意.婆沙論通果心.總緣別緣異說中.總緣義為正之例難者，通果心.依禪定力生，或總緣所化色香味觸四境，或緣所發身業之時.兼緣能造大種及俱起色香味觸，或緣所發語業之時.兼緣能造大種及俱起色香味觸，更不欲別緣之.故總緣云師說為正也。彼此義門遙異.不可為相例難歟。 ## 10a-20 問：異生離第四靜慮染.第九解脫道位.可修緣第四靜慮心耶。答：可修之也。兩方： ᅟᅟ若修之者，現起道既不緣第四靜慮.未來亦不可修緣第四靜慮心，是以.披光法師餘處(二十四)所引正理論(六十六)文.述離第四靜慮染.第九解脫道位.未來所修麁等六行相所緣.云:「皆緣空處乃至有頂.」(文)。如此文者.異生離第四靜慮染.第九解脫道位.不修緣第四靜慮心見。 ᅟᅟ若依之爾者，異生離第四靜慮染.第九解脫道位.修空無邊處近分地心者，何不修緣第四靜慮心哉。依之.婆沙論中明離染位得意近行云:「離第四靜慮染.一切無間解脫道時.各得空無邊處四.」(文)。一切無間解脫道言.無簡第九解脫道，明知.彼解脫道時.修緣第四靜慮近行 云事。如何。 ᅟᅟ**答**：異生離第四靜慮染.第九解脫道位.不可修緣第四靜慮心.彼第九解脫道位.必入空無邊處根本地.而任根本善.無色不緣下有漏之性相現起道.既不緣第四靜慮故.未來亦不修緣第四靜慮心也.故婆沙論中.述異生離第四靜慮染第九解脫道時.修念住云:「法念住現在修.未來修三.除身念住.」(文)。若彼位修緣第四靜慮心者.寧不修身念住哉。 ᅟᅟ但於異生離第四靜慮染.第九解脫道位.修空無邊處近分地心者.何不修緣第四靜慮心哉。云難者，彼第九解脫道位.雖修空無邊處近分地心，不修緣下地心也。故寶法師餘處(二十四)引婆沙論「問：何故最後解脫道中.所修未來靜慮所攝麁等行相.通緣三界無色所攝麁等行相.唯緣無色界耶。答.靜慮地中.有遍緣智.能緣自地下地上地，無色地中.無遍緣智.唯緣自上不緣下地」之問答畢.云:「故無色不修緣下地行相.」(文)。例如.依根本地入見道人.未來雖修未至地，聖道根本非欲斷對治故，唯修上二界能治道.不修欲界能治道也。 ᅟᅟ次於婆沙論離第四靜慮染.一切無間解脫道時.各得空無邊處四.云文者，案婆沙論一段文意，今此得者.所現起得.在生相得.俱名得故，第九解脫道時容現起道品得.第九無間道時在生相故，離次下地染第九無間道時.各得次上地根本近分意近行畢，故於第九解脫道時.不明得靜近行之義也。故見婆沙論次上之文.始自離欲界染.終至離第三靜慮染，皆於九無間前八解脫道時.述得意近行之義，無舉第九解脫道時。隣之次下云「離第四靜慮染.一切無間解脫道時.各得空無邊處四」.亦就九無間前八解脫道時論之也，全不可通第九解脫道。何以此文.離第四靜慮染.第九解脫道時.得四意近行得意為疑哉。 ᅟᅟ**重難云**：會通婆沙論文之旨.猶不可然，離第四靜慮染.第九無間道時.四意近行得在生相者，第九解脫道時.彼得容現起.豈非第九解脫道時修四意近行哉。 ᅟᅟ**答**：離第四靜慮染.第九無間道時.得四意近行者，色聲觸三意近行得.唯限現起.不在生相，法意近行得.通現起生相，故合之云得四意近行也。第九解脫道時.唯法意近行得.容現起故，婆沙論文.全無相違也。 ## 10a-21 問：光法師意.無覆無記意近行.可緣同界上地耶。答：不緣同界上地也。兩方： ᅟᅟ若緣同界上地者.無覆無記意近行.勢力微劣也.設雖同界.難緣上地哉。是以.光法師所引婆沙論.□□無覆無記分別意識.唯能緣自下地.」(文)。 ᅟᅟ若依之爾者，初靜慮無覆無記.非意近行.必緣同界上地.相例可同如何。 ᅟᅟ**答**：披光法師處處解釋.當卷述若無記緣自下非緣上力劣故畢.引婆沙論(七十三)無覆無記分別意識.唯能緣自下地之文.餘處(二十)云:「無記力劣.下緣上難故.不緣上界.上緣下易故.能緣下界.」(文)。任此等定判.初靜慮無覆無記意近行.不緣同界上地之旨.甚分明也。 ᅟᅟ但於初靜慮無覆無記非意近行心緣同界上地云例難者，依身在第三靜慮之人.為見聞觸自地色等.借起初意眼耳身三識之時.緣同界上地也.光法師餘處(二十)雖緣上地.由同界故.所以得緣.欲色界別.下不緣上之釋.其意在之。 ## 10a-22 問：正理論意.依身在下地.起上地無覆無記意近行.可緣下地境耶。答：可緣下地境也。兩方： ᅟᅟ若緣下地境者.光法師今解釋中.依正理論意.云無記近行.身在下地.即不能起上地緣下.故不別說.餘處(二十)定判.述正理不說據身在下.不能起上無覆無記緣下見苦所斷.各據一義.故不相違.欲見集斷及修所斷各五識緣.准釋應知.思此等釋意彼論意.依身在下地.起上地無覆無記意近行.不緣下地境(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，披光法師餘處(二十七)所引正理論(七十六)文云:「應作是說.四意中.有定相應勝無記惠.能引自地勝大種果.此惠現前.便引自地天眼天耳.令現在前.為所依根.發眼耳識故.眼耳二識相應慧非通.但可說言是通所引.天眼天耳二通.以意識相應勝記慧為體定.若爾.依身在下地起上地無覆無記意近行.可緣下地境也如何。 ᅟᅟ**答**：正理論意.存天眼天耳二通.以意識相應勝無記慧為體故.依身在下地起上地天眼天耳二通.相應意近行緣下地色聲二境也.其旨即如一方疑難之趣。 ᅟᅟ但於光法師今解釋者.見一段起盡.引婆沙論.無覆無記分別意識.唯能緣自下地之文畢.就之問若無記能緣下者.何故正理二十九.解近行中.別標色善能緣欲界.不言無記.解之云以善近行.身在下地.身在上地.俱能起彼地善緣下欲界.是故別說.無記近行.身在下地.即不能起上地緣下.故不別說.此釋意.以正理論初二靜慮唯有十二…善緣欲界亦具十二…三四靜慮唯六.謂捨緣欲界境.善亦具六之文.對婆沙論無覆無記分別意識.唯能緣自下地之說.令問答故.就婆沙正理兩論.一同所談.無覆無記意近行.云無記近行身在下地.即不能起上地緣下.故不別說也.天眼天耳二通.以意識相應勝無記慧為體者.唯正理論說.非婆沙論意.故今問答中.不記之也。 ᅟᅟ次於光法師餘處.欲見集斷.及修所斷各五識緣.准釋應知之釋者.顯欲界修所斷法.同見苦所斷法五識所緣之旨許也不可為疑難歟。 ## 10a-23 問：光法師釋意近行起不起相.「無記意近行.通起上下地者通果心.」(文)。爾者，通果心言.可攝天眼天耳二通耶。答：不可攝天眼天耳二通也。兩方： ᅟᅟ若攝天眼天耳二通者.見光法師解釋.不云攝天眼天耳二通.知不攝之云事。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師所引正理論說釋意近行相.而正理論意.天眼天耳二通.以意識相應勝無記慧為體定.若爾.通果心言.可不攝天眼天耳二通哉。 ᅟᅟ**答**：見光法師一段解釋.引婆沙正理兩論之說.問答分別三性意近行.緣自上下地并起自上下地相.故今此所明意近行者.彼兩論一同所談意近行也.而天眼天耳二通.以意識相應勝無記慧為體者.唯正理論說.非婆沙論意.故今一段中不論之也。 ᅟᅟ**重難云**：披光法師定判云:「今言無覆無記近行通起上下.據意識中所有無覆無記近行說.故不相違.」(文)。既云據意識中所有無覆無記近行說.依正理論意之時.寧不攝天眼天耳二通相應意近行哉。 ᅟᅟ**答**：此亦就婆沙正理兩論一同所談.無覆無記意近行.置所有言.故非指疑歟。 ## 10a-24 問：變化心唯緣現在歟。答：唯緣現在也。兩方： ᅟᅟ若唯緣現在者.披今論餘處文.本頌結初多心一化成滿此相違.長行述初習業者.由多化心.方能化生一化事.習成滿者.由此一`<F〔一〕－【甲乙】>`化心.隨欲化生多少化事.若初習業位.多變化心.化作一所化事者.初念變化心.豈不緣未來哉。 ᅟᅟ若依之爾者，見光法師釋云:「若化心唯緣現事.」(文)。如何。 ᅟᅟ**答**：此事雖有學者異義.任光法師.若化心唯緣現事之釋.且可存「變化心唯緣現在」云義也.退勘光法師餘處(二十七)解釋.引婆沙論(百二十二)評家義云:「如是說者.諸所化事.由道化作.亦由化心.謂神境通道無間而滅.化心與所化俱時而起.雖俱時起.而能化心唯是道果.諸所化事.是前道果.及化心果.」(文)。若初習業位變化心.與所化事俱時起者.寧閣現在所變化事.緣未來所變化事哉。爰知.變化心唯緣現在.不緣未來云事。 ᅟᅟ但於今論餘處本頌長行之文者.初習業位.多變化心.各化作象馬等一類所化事.後成滿位一變化心.隨應化作象馬等多類所化事(為言)。以何知之者.見婆沙論(百三十五)文云:「若初起通者.一心一化.若通滿者.一心多化.」(文)。准此婆沙論說.聊簡今論文也。 ᅟᅟ**重難云**：初多心一化成滿此相違者.初習學位.多念變化心.化作一所化事.後成滿位.與此相違.一念變化心.化作多所化事云也.若初習業位.一念變化心.各化作一所變化事者.何云成滿此相違哉。答：初習業位.一念變化心.化作一化事.後成滿位.一念變化心.化作多所化事.故以後成滿位.望初習業位.論相違義.有何所背哉。 ᅟᅟ**重難云**：變化心.唯緣現在云義意.會初多心一化成滿此相違之文.或有初習業位變化心於象馬等一類依身分分化作緣之`<F之＋（云）【甲乙】>`義.或有初習業位變化心緣所依木石云義.彼等義有何過今存「不叶文相」之義哉。答：分分化作之義違婆沙論(百三十五)謂初起通者.一心但能作一類物.若通惠滿者.一心能作象等四事之文.緣所依木石云義.背光法師餘處(二十二)所引.泰法師.然通果心唯緣自地所變化事之釋.故捨彼等義.所存此義也。 ᅟᅟ變化心緣未來者.相承義也.然而恐繁重省略之.第二十七卷抄可記錄之也。 ## 10a-25 問：發業通果心.唯緣現在歟。答：可緣現在未來也。兩方： ==\[[本義27](本義抄25-29#27bx-46)問：發業通果心緣現在境可云耶。答：可緣之也。]== ᅟᅟ若唯緣現在者，光法師雖述若化心唯緣現事，不云.發業通果心唯緣現在，明知.發業通果心.不唯緣現在云事。 ᅟᅟ若依之爾者，變化心唯緣現在.發業通果心.相例可同。如何。 ᅟᅟ**答**：發身語表業.必由因等起心，故通果心.欲令所化有情發身語表之業之時.必先起因等起心。故為因等起發業通果心.緣未來身語表業也。光法師不云發業通果心唯緣現在，即存此旨也。 ᅟᅟ何況.光法師餘處.既得緣名.亦緣心等之釋意，發業通果心緣未來身語表業剎那等起心(為言)。 ᅟᅟ元瑜法師(述文記六)云:『發業心緣當起業。』發業通果心.緣未來身語表業云事.亦分明也。 ᅟᅟ但於變化心唯緣現在云例難者：所化色香味觸四境.無間斷法，能變.化之稍易。故定前心欲化象等，入禪定畢，後出定時.能變化心.與所化事.俱時而起，故變化心.緣彼俱時所變化事.不緣未來所變化事也。身語表業.有間斷法，能發業心.發之尤難。故定前心欲令所化有情發身語表業，雖入禪定.後出定時.必先起因等起心.發身語表業，故為因等起發業通果心.現在前位，無有所發身語表業，不緣現在.緣未來身語表業也。==[本義13](本義抄6-15#13b-27)== ## 10a-26 問：光法師意.通果無記心.唯與捨受相應歟。 ᅟᅟ第三卷抄記錄之畢。==\[光3：[威儀工巧](俱舍論記疏03#^i7pn6u) [變化](俱舍論記疏03#^h1mtrr) [二通](俱舍論記疏03#^wmtrov) ]== ==\[[3-20](本義抄1-5#3-20)光法師以變化心.望五受根.明相應不相應義.作二解釋。……]== {{{《俱舍論》：「若生色界。唯成欲界一捨法近行。謂通果心俱。」 」( 大正 41p179b )《成唯識論疏抄》：「然論中說通果唯與捨受俱。不許通果與喜樂受俱。」( 卍新續 50p320b )}}} ## 10a-27 問：正理論中.明意近行不通無漏.舉三師說。爾者，第二師意.如何釋之耶。 ᅟᅟ進云：正理論(二十九)云:「有說.近行有情皆有.無漏不然.故非近行.」(文)。 ᅟᅟ付之，憂受是離欲捨法.喜受亦生第三靜慮以上不成就之.彼雖無有情皆有之義.既立意近行.何云無漏受非有情皆有.故不立意近行哉。 ᅟᅟ**答**：欲界有情.無始以來.無不成就憂喜二受.彼離欲界染位捨憂受.生第三靜慮以上之時.不成就喜受後時事也.非一類全不成就之.無漏聖道異之.諸有情類.無始以來.未入正性離生之前.不成就之.故非諸有情類皆有無漏受.故無漏受不立意近行(為言)。 ## 10a-28 問：光法師所引婆沙論(百三十九)中.明生初靜慮成就欲界意近行.舉三師說。爾者，成就色聲法三意近行云說正義歟。答：非正義也。兩方： ᅟᅟ若正義者.光法師今解釋中.引婆沙論三師說畢云:「於三說中.初說為正.」(文)。爰知.成就色聲法三意近行云第二師說.非正義云事。 ᅟᅟ若依之爾者，生初靜慮成就欲界色聲法三意近行云師意.深存道理.何非正義哉。是以.披光法師餘處(五)解釋云:「若化心.但緣四境.若發業通果心.但緣身語二業.而言通法分別門者.據總緣說.故名緣法.非緣七種法故名緣法.」(文)。既云但緣身語二業.又述通法分別行.准此釋思之.成就色聲法三意近行云說.可正義(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：見光法師今解釋.引婆沙論三師說畢云:「於三說中.初說為正.一同此論正理.二不言有說.此即初師意說.縱緣身語業.亦兼緣能造觸.或緣身業.兼緣香味觸.緣語業兼緣色香味觸.故但名法捨意近行.」(文)。此釋意.成初說為正之道理之時.成就色聲法三意近行云第二`<F二＝三【乙】>`師說.非正義之旨.自所顯也。 ᅟᅟ但於光法師餘處解釋者.初釋意云既得緣名.亦緣心等.故第二釋意異之.成發業通果心.不緣名等心等之義.云若發業通果心.但緣身語二業也.全不遮緣身業時.兼緣能造大種及俱起香味觸.緣語業時.兼緣能造大種及俱起色香味觸之義邊也。 ᅟᅟ次於而言通法分別行者之通言者.初釋意.婆沙論第三師.通果心色等六意近行俱云義意.通果心可緣法境(見)。故以之為證.述發業通果心緣名等之旨.法分別行.亦容此故者.即指此文也.非謂此釋意通色聲法三意近行.故無相違。 ## 10a-29 問：光法師所引婆沙論(百三十九)中.明生初靜靜成就欲界意近行.舉三師說。爾者，第三師意.變化心必總緣所化境歟。答：可有別緣所化境義也。兩方： ᅟᅟ若必總緣所化境者，第三師意云「生初靜慮成就欲界六意近行」，定知.變化心中.可有別緣所化境義云事。 ᅟᅟ若依之爾者，所化境者.四處二處性也.變化心必可總緣之。是以.見光法師所引婆沙論文.述第二師說云:「若緣所變化事.以總緣法`<F〔法〕－【甲乙】>`故.即有緣法捨意近行.」(文)。第三師意.其義可同如何。 ᅟᅟ**答**：光法師引婆沙論三師說畢，判於三說中「初說為正」。雖不許第三師說，依第三師意.變化心中有別緣所化境義也。故婆沙論下文.明生第三靜慮成就第二靜慮近行，述今此第三師說云:「有說.彼成就三.謂色觸法捨近行.即通果心俱此心容有總別緣故.」(文)。而第二靜慮無發業心故.變化心中.有別緣所化境義云事必然也。 ᅟᅟ但於所化境者四處二處性也變化心必可總緣之云難者，此師意云.此心容有總別緣.故變化心中.有別緣所化色香味觸四境義存也。 ᅟᅟ次於婆沙論若緣所變化事以總緣故之文者.第二第三師其義既各故.何以彼師說難此師義哉。 ᅟᅟ**重難云**：勘光法師餘處(二十七)解釋.難泰法師以婆沙論第三師說為證.變化心即化六處之義云:「今解不然.別有通果心發語.化心不能發語.寬狹如前說.法師未委.通果心寬.變化心狹.謂諸通果心.皆是化心.故作斯釋.」(文)。准此能破之趣思之.第三師意云:「通果心有別緣義.發業心中.有此義(見)。爰知.此師意.變化心中.不許別緣所化境義云事如何。 ᅟᅟ**答**：婆沙論第三師意.變化心中.別緣所化境云分明證文.前重出之畢.何重疑之哉。但光法師能破意.泰法師婆沙論第三師說惡得意.不辨發業通果心發語.存變化心化聲為證.故難之別有通果心發語.變化心不能發語.泰法師未知.通果心寬.變化心狹.謂諸通果心.皆變化心.作此謬釋破也.非謂云爾故別緣色香味觸四境通果心.即發業心全無相違也。 ## 10a-30 問：寶法師依今論意.生色界成就欲界色聲法三意近行云說.可為正義耶。答：可為正義也。兩方： ᅟᅟ若□`<F□□＝為正【甲】>`□義者.見今論文云:「若生色界.唯成欲界一捨法近行.謂通果心俱.」(文)。若今論意.「成就色聲法三意近行」云說.為正義者.何唯舉「一捨法近行」之一說哉。 ᅟᅟ若依之爾者，寶法師意.述婆沙論三師說俱正義之旨，設雖今論意.成就色聲法三意近行云說，寧非正義哉。 ᅟᅟ**答**：披寶法師解釋.引婆沙論(百三十九)三師說畢云:「今詳.三解據義各別.不相違也。第一師據化事心.唯法捨近行.此心不唯緣一境故。第二師說.據化事心及發身語業心.唯緣色聲故。第三師說.通六近行.通取化事發業及餘通果心.亦`<F等＝亦upイ【乙】>`容別緣六境界故。有人云.初師為正.初師意.發業心亦兼緣能造觸故 者，非也。若能造觸.亦心緣起，善惡二業.例亦應然，應同所造.通其善惡.」(文)。此釋既述婆沙論三師說.非相違義.俱可義之旨畢.破光法師初說為正之釋，明知.自義意存「三師說俱正」義云事。若爾准婆沙說.思今論意「生色界.成就欲界色聲法三意近行」云說.可為正義也。但唯舉一捨法近行之一說事，據變化心論之也。寶法師「第一師據化事心.唯法捨近行.此心不唯緣一境故」之釋.即顯此趣歟。 ᅟᅟ**尋云**：寶法師「若能造觸亦心緣起.善惡二業.例亦`<F亦＋（應然）upイ【乙】>`應同所造.通其善惡」之釋.其意如何。 ᅟᅟ**答**：此釋意.難光法師「發業通果心緣身語業時.亦兼緣能造觸」云釋，若發業通果心緣能造四大種者，能造四大種同善惡二業.可通善惡二性，若通善惡二性者.可違「以作者心本欲起業.非四大種」.故不成例之理(為言)。 ## 10a-31 問：寶法師意，變化心必總緣所化境歟。答：可有別緣所化境義也。兩方： ᅟᅟ若必總緣所化境者，寶法師所引婆沙論(百三十九)中.述第三師說云:「有說彼成就六，謂六捨意近行，即通果心俱，此心容有總別緣故.」(文)。定知.變化心中.可有別緣所化境義，云事。 ᅟᅟ若依之爾者，[寶法師10](俱舍論記疏10#^u01wiu)釋婆沙論三師說.非相違義.云：「第一師據化事心.唯法捨近行，此心不唯緣一境故。」判「第三師說通六近行，通取化事發業及餘通果心，等\[亦]容別緣六境界故。」變化心必總緣所化境，餘通果心.有別緣義.(文)，如何。 ᅟᅟ**答**：寶法師引婆沙論三師說畢，云:「今詳三義.據義各別，不相違也。」釋成三師說俱正義之旨。而婆沙論下文，明生第三靜慮.成就第二靜慮意近行，述今此第三師說云:「有說，彼成就三，謂色觸法捨近行，即通果心俱，此心容有總別緣故.」(文)。**第二靜慮通果心.許別緣義**，豈非變化心哉。故變化心中.有別緣所化境義.云事，必然也。 ᅟᅟ但於寶法師解釋者，實似難思，然而試存一義云：變化心中.可有二類，1若據初念正化作所化事心云之者，必總緣所化色香味觸四境，故唯法意近行也。第一師據化事心.唯法捨近行.此心不唯緣一境故者.即顯此意也。2若據第二念以去.與所化事俱心論之者，可有別緣所化色香味觸義也。以此第二念以去，與所化事俱心，望初念正化作所化事心，且名餘通果心。雖釋「及餘通果心.亦容別緣六境界故」，理實而言，變化心攝故，變化心中.有別緣所化色香味觸四境義.可云也。 ## 10a-32 問：寶法師意.化事發業通果心外.可有餘意識通果耶。答：可有餘意識通果也。兩方： ᅟᅟ若有餘意識通果者.任性相決判.案通果心類.化事發業之外.何可有餘意識通果哉。是以.廣披諸論所說.尋通果心種類.化事發業之外.無舉餘意識通果.知無此類云事。 ᅟᅟ若依之爾者，勘寶法師解釋云:「通取化事發業及餘通果心.亦容別緣六境界故.」(文)。此釋無諍.化事發業通果心外.可有餘意議通果見如何。 ᅟᅟ**答**：理實而言.化事發業通果心外.不可有餘意識通果.其旨即如一方疑難也。 ᅟᅟ但於寶法師通取化事發業及餘通果心之釋者.實雖難思.且任相承義.聊簡之者.婆沙論(百三十九)中.述生初靜慮成就欲界意近行.舉三師說云:「成就欲界一.謂法捨意近行.即通果心俱.總緣色等為境起故.有說.彼成就三.謂色聲法捨意近行.即通果心俱.此心若緣所起身表.即有緣色捨意近行.此心若緣所起語表.即有緣聲捨意近行.此心若緣所變化事以總緣故.即有緣法捨意近行.有說.彼成就六謂六捨意近行.即通果心俱.此心容有總別緣故.」(文)。寶法師引此文畢云:「今詳.三解據義各別.不相違也.第一師據化事心.唯法捨近行.此心不唯緣一境故，第二師說.據化事心及發身語業心.唯緣色聲故，第三師說.通六近行.通取化事發業及餘通果心.亦容別緣六境界故.」(文)。此釋意云：婆沙論三師說.非相違義.初師意.唯據變化心論之.變化心總緣所化色香味觸四境故.云唯成就法意近行。第二師意.變化心外.兼據發業通果心論之.發業通果心中.發身表業.別緣色境.發語表業.別緣聲境故，并變化心.總緣所化四境法意近行，云成就色聲法三意近行。第三師意.變化心中.初念正化作所化事心.必總緣所化色香味觸四境故.限法意近行，發業通果心.別緣所發身語二業.故□聲(故成色聲)二意近行，通取化事發業者即指之也，及餘通果心者.第二念以後.與所化事俱心.容別緣所化色香味觸四境，故并化事發業通果心.云成就六意近行也。理實而言.第二念以後.與所化事俱心.雖是變化心攝.望初念正化作所化事心，且云餘通果心也。 ᅟᅟ**重難云**：變化心中.第二念以後，與所化事俱心.不正化作所化事.故且名餘通果心者，發業心中.第二念以後，與所發業俱心.不正發身語業.故亦可名餘通果心，發業心中.何無餘通果心哉(是一)。次.婆沙論第三師意.成就六意近行云中.法意近行者.是雜緣法意近行，通果心中.無別緣法境之類者，寧不違「亦容別緣六境界故」之釋哉。(是二)。 ᅟᅟ**答**：發業心中.第二念以後.與所發業俱心.雖不正發身語業，與所發業.為剎那等起，故混雜云發業心外餘通果心歟。次.法境非所化事.非所發業，故通果心.不能緣之也。故寶法師餘處(二十二)釋今論「唯自上地心之所緣.非下地威儀通果心境故」之文云:「借下識起上地威儀通果.但緣所發業事及所化事.不緣上地風也.」(文)。此釋意.通果心唯緣所化事及所發業見。 ᅟᅟ但於「亦容別緣六境界故」之釋者，前五意近行.別緣色等五境，法意近行所緣法.雖不出彼五境之外，隨其所應總合緣義.異前五意近行別緣五境，故亦云別緣.全無所背也。 ## 10a-33 問：論中述有說義.云「唯雜染者是意近行.」(文)。爾者，光法師如何釋其故耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「近行唯染.與意相牽.數行所緣.」(文)。 ᅟᅟ付之善及無覆無記心.亦有與意相牽數行所緣之義.今故不明如何。 ᅟᅟ**答**：近行唯染.與意相牽.數行所緣者.非光法師私解釋.源出今論說.故今論云:「唯雜染者.與意相牽.數行所緣.是意近行.」(文)。 ᅟᅟ但於善及無覆無記心.亦有與意相牽數行所緣之義云難者，此師意.存唯雜染者.名意近行事.染污喜憂捨三受.與意相牽.染著所緣故.名意近行(為言)。善及無覆無記受.雖有與意相牽之義.不染著所緣.故名`<F（不）upカ＋名【乙】>`意近行也.故見今論次下文.問云何與意相牽數行。答之云:「或愛或憎或不擇捨為對治彼說六恒住.」(文)。光法師釋此文云:「由喜與愛俱.憂與憎俱.捨與癡俱.捨言癡`<F（與）upイ＋癡【乙】>`俱.從強多分.此三與意相牽數行所緣.名意近行.此文且據三毒.餘惑亦與喜憂捨俱.與意相牽數行所緣.」(文)。 ## 10a-34 問：論中明六恒住法云:「謂見色已不喜不憂.心恒住捨.具念正知.廣說乃至知法亦爾.」(文)。爾者，心恒住捨者.捨受名捨歟。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「心恒住捨.捨謂行捨.」(文)。 ᅟᅟ付之，不喜不憂.心恒住捨之文.專可捨受名捨(見)。有何深由.釋捨謂行捨哉。 ᅟᅟ**答**：光法師今解釋.源依集異門足論說也.故光法師釋云:「心恒住捨.捨謂行捨.故集異門足論十五.解六恒住中云:「問此中捨者.何所謂耶。答心平等性.心正直性.心無警覺性.任運住性.應知此中說名為捨.復次有說.六識相應.緣色聲香味觸法境.捨受名捨.今此義中應知.意說.心平等性.心正直性心無警覺性.任運住捨性.行捨名捨(已上論文) ᅟᅟ集異門足論中解恒安住捨之文.雖有行捨名捨.捨受名捨之異說正義意.行捨之旨分明也.故光法師.心恒住捨謂`<F（捨）upカ＋謂【乙】>`行捨之釋.引此文為證據也.退案其意.彼論次上文.說六恒住相云:「一眼見色已.不喜不憂.具念正知.恒安住捨.」(文)。(耳鼻舌身意恒住可准知)既云具念正知.恒安住捨故.定可善心所中行捨.若捨受名捨者.寧云具正念知哉。 ᅟᅟ但於不喜不憂.心恒住捨之文.專可捨受名捨見云難者，遮不喜不憂表心恒住捨一往見之.雖似捨受.行捨離沈掉.心平等性.心正直性.心無警覺性.任運住性.非偏強喜非偏強憂.故於行捨.云不喜不憂.全無所背也。 ## 10a-35 問：六恒住法.為唯限意識相應念慧.為當通五識相應念慧歟。答：唯限意識相應念慧云師說.可為正義也。兩方： ᅟᅟ若唯限意識相應念慧者.見婆沙論所引施設足論文.阿羅漢得盡智已.最初起善眼識.現在前位.現在成就一恒住.」(文)。若六恒住法.唯限意識相應念慧者.眼識現在前位.寧現在成就一恒住哉。加之.光法師所引集異門足論中云:「復次有說.六識相應緣色聲香味觸法境.捨受名捨.」(文)。此文無諍六恒住法廣通五識相應念慧見。 ᅟᅟ若依之爾者，披今論文.明六恒住法.云謂見色已等.定知.唯限意識相應念慧云事如何。 ᅟᅟ**答**：六恒住法.唯限意識相應念慧.廣通五識相應念慧云事.集異門足論(十五)并婆沙論(三十六)中.雖有二師異說.唯限意識相應念慧云師說.可為正義也.其故契經之文.諸論之中.說六恒住法.皆云眼見色已等.故唯限意識相應念慧之旨分明也.故婆沙論(三十六)云:「復有說者.六恒住法.亦唯意地.以說眼見色已.乃至意知法已.不喜不憂心恒住捨.具念正知故.」(文)。何況.不喜不憂之言.唯限意識相應念慧云事炳然也.若通五識相應念慧者.何不云不樂不苦哉。加之.勘婆沙論次下文.明六恒住法依地.述評家義云:「應作是說.通在三界十一地有.謂欲界未至靜慮中間四靜慮四無色.意識念慧.遍諸地故.」(文)。思此文意.六恒住依地分別.就唯限意識相應念慧云師說論之見.明知.以此師說.為評家義也。 ᅟᅟ但於婆沙論所引施設論阿羅漢善眼識現在前位現在成就一恒住云文者.六恒住法.唯限意識相應念慧云師意.會此文云:「當知此是恒住加行.非恒住體故不相違.」(文)。 ᅟᅟ次於光法師所引集異門足論復次有說六識相應等之文者.彼不正義意也.不可劬勞之。 ## 10a-36 問：六恒住法.以何為體耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「具念正知六恒住體.」(文)。 ᅟᅟ付之，依`<F〔依〕－【甲乙】>`光法師釋.披今論現文.明六恒住法云:「謂見色已不喜不憂.心恒住捨.具念正知.廣說乃至知法亦爾.」(文)。文相無諍憂喜是所對法.行捨即為能對治六恒體住(見)。加之集異門足論(十五)中.說六恒住法云:「今此義中.應知意說.心平等性.心正直性.心無警覺.性任運住性.行捨名捨.」(文)。如此文者.六恒住法.行捨為體之旨分明也如何。 ᅟᅟ**答**：六恒住法.念慧為體也.故光法師釋今論具念正知之文云:「具念正知.六恒住體故.婆沙三十六云:「問六恒住法.以何為自性。答以念慧為自性.若兼取相應俱有.則四蘊五蘊為自性.」(文)。正勘所引本說云:「問六恒住法.以何為自性。答以念慧為自性.云何知然.如契經說.諸阿羅漢.心善解脫.具六恒住.云何為六.謂眼見色已.乃至意知法已.不喜不憂.心恒住捨.具念正知.若兼取相應俱有.則四蘊五蘊為自性.」(文)。六恒住法念慧為體云事.光法師釋.婆沙論說.甚炳然也。 ᅟᅟ但於今論謂見色已不喜不憂心恒住捨具念正知等之文者.緣色等六境已.不喜不憂行捨相應正念正知.為六恒住體(為言)。還是答之證文也.何為疑難之端哉。 ᅟᅟ次於集異足論行捨名捨之文者.見彼論文.解恒安住捨之。 ## 10a-37 問：阿羅漢果聖者.初起善眼識現在前位.過去現在可成就恒住耶。答：婆沙論所引施設足論中.有二誦本也。兩方： ᅟᅟ若過去現在成就恒住者，阿羅漢果聖者.初起善眼識.現在善位也.過去不可成就恒住。 加之.見今論文.明六恒住法云:「謂見色已.不喜不憂.心恒住捨.具念正知.廣說乃至知法亦爾.」(文)。而阿羅漢果聖者.初起善眼識現在前位.全無眼見色已之義，寧現在成就恒住哉。 ᅟᅟ若依之爾者，披婆沙論所引施設足論文.阿羅漢果聖者.初起善眼識.眼在前位.過去現在成就恒住判如何。 ᅟᅟ**答**：婆沙論所引施設足論文.有二誦本。 故婆沙論(三十六)引施設足論云:「彼阿羅漢得盡智已.若最初起善眼識.現在前彼成就過去一未來六現在一.此滅已不捨.若起善耳識現在前.彼成就過去二未來六現在一.此滅已不捨.乃至若起善意識現在前.彼成就過去未來六現在一.」(文)。此誦者意云：阿羅漢果聖者.初所起盡智.并相應正念.即為六恒住法體，故初起善眼識在`<F（現）upカ＋在【乙】>`前位.成就過去一恒住云也。成就現在一恒住者，若依六恒住法通五識相應念慧.云師意者，眼根見色位.同時眼識相應念慧.雖為六恒住體，以義次第.且云眼見色已等歟。若依六恒住法眼意識相應念慧.云師意者，彼師會此文云:「當知此是恒住加行.非恒住體.故不相違.」(文)。 婆沙論次下文云:「復有誦言.若最初起善眼識現在前.彼過去無.但成就未來六現在一.此滅已不捨.若起善耳識現在前.彼成就過去一未來六現在一.此滅已不捨.乃至若起善意識現在前.彼成就過去五未來六現在一.此滅已不捨.若復起善意識.或餘識現在前.彼成就過去未來六現在一.」(文)。此誦者意云：阿羅漢果聖者.得盡智後，約初起善眼識現在前已來.論六恒住法成就不成就相，故云彼過去無也。 二誦者意.其趣如此歟。 ## 10a-38 問：六恒住法為唯限有漏.為當通無漏歟。 ᅟᅟ**答**：可通無漏也。兩方： ᅟᅟ若唯限有漏者.六恒住法者.緣色等六境已.不喜不憂.心恒住捨.其念正知之義也.阿羅漢果聖者.所起無漏念慧.既有此義.何不為六恒住法哉。 ᅟᅟ若依之爾者，廣披婆沙正理等論說.未見六恒住法通無漏□文.爰知.唯限有漏云事如何。 ᅟᅟ**答**：見今論文.明六恒住法云:「謂見色已.不喜不憂.心恒住捨.具念正知.廣說乃至知法亦爾.」(文)。此義不可限有漏.故六恒住法.可通無漏也。加之婆沙論(三十六)中.述評家義云:「應作是說.一切阿羅漢.皆有此六.云何知然.此六恒住.皆以漏盡清淨身中念慧為體.諸阿羅漢.無不成就此念慧故.」(文)。此文全不簡無漏念慧哉。何況婆沙論(四十四)中.釋根律儀體云:「復次念慧有二種.一世間善.二出世間善。世間善者.名念慧，出世間善者.名根律儀。復次念慧有二種.一學.二無學.學者名念慧.無學者名根律儀。復次念慧有二種.一鈍根種姓.二利根種姓.鈍根種姓名念慧.利根種姓名根律儀.」(文)。此文無諍.根律儀通無漏見，而根律儀六恒住法.同以無學身中正念正知為體，故六恒住法.亦通無漏.云事炳然也。 ᅟᅟ但於廣披婆沙正理等論說.未見六恒住法通無漏云文云難者，六恒住法.通無漏之旨.設雖無分別定判.以根律儀既通無漏.可准知之也。 ## 10a-39 問：六恒住法.可通四無色地耶。答：可通四無色地也。兩方： ᅟᅟ若通四無色地者.六恒住法者.緣色等六境已.不喜不憂.心恒住捨.具念正知之義也.更不可通四無色地。 ᅟᅟ若依之爾者，婆沙論中.六恒住法.通四無色地見如何。 ᅟᅟ**答**：婆沙論(三十六)中.明六恒住法依地.述評家義云:「應作是說.通在三界十一地有.謂欲界未至靜慮中間四靜慮四無色.意識念慧遍諸地故.」(文)。六恒住法.通四無色地云事.此文甚分明也。 ᅟᅟ但於六恒住法者.緣色等六境已.不喜不憂.心恒住捨.具念正知之義也.更不可通四無色地云難者，欲會此疑.且存二義.或一義云：依身在欲色二界.阿羅漢果聖者.以欲色二界心.隨其所應.緣色等六境已.後時所起四無色地心.有不喜不憂心.恒住捨具念正知之義.故六恒住法.通四無色地云也。 ᅟᅟ重意云：四無色地心.雖不具緣色等六境.欲色二界心.緣色等六境已.後時所起四無色地.不喜不憂.行捨相應正念正知.名六恒住法(為言)。 ᅟᅟ或一義云：四無色地有.意知法已不喜不憂.心恒住捨.具念正知之第六恒住故.六恒住法之隨一.在四無色地.云六恒住法在四無色地也.非謂四無色地具有六恒住法.如彼婆沙論評家意.述無色界具有十二支云:「無色界雖無色及五根.而有名及意根.彼應作是說.識緣名名緣意處緣觸.是故三界.皆具十二.六恒住法.在四無色地云事.以之可為潤色也。 ## 10a-40 問：六恒住法.眼等六根律儀，其體可同耶。 ᅟᅟ**答**：其體可同也。兩方： ᅟᅟ若其體同者.披婆沙論文.有餘師說.根律儀以六恒住法為自性云義.評家意不許之(見)。若六恒住法眼等六根律儀.其體是同者.評家意何不許之哉。 ᅟᅟ若依之爾者，六恒住法.眼等六根律儀.同以無學身中正念正知為體.定知.其體可同云事如何。 ᅟᅟ**答**：此事雖難測.且可存「六恒住法眼等六根律儀其體是同」云義也。其故披諸論所說.尋六恒住體.今論云:「謂見色已.不喜不憂.心恒住捨.具念正知.廣說乃至知法亦爾.」(文)。婆沙論(三十六)云:「如尋`<F尋＝契upイ【乙】>`經說諸阿羅漢.心善解脫.具六恒住.云何為六.謂眼見色已.乃至意知法已.不喜不憂.心恒住捨.具念正知.」(文)。集異門足論(十五)云:「六恒住者云何為六。答一眼見色已.不喜不憂具念正知.恒安住捨.二耳聞聲已.不喜不憂.具念正知.恒安住捨.三鼻嗅香已.不喜.不憂.具念正知.恒安住捨.四舌嘗味已.不喜不憂.具念正知.恒安住捨.五身覺觸已.不喜不憂.具念正知.恒安住捨.六意了法已.不喜不憂.具念正知.恒安住捨.」(文)。而見光法師餘處(十四)引正理論文.明眼等六根律儀云:「故契經說.眼見色已.不喜不憂.恒安住捨.正知正念.如是乃至意了法已.」(文)。准此等論判.任所引經文.六恒住法.六根律儀所說.文言是同.所述義道不異，故六恒住法.六根律儀.同以無學聖者身中.意識相應有漏無漏正念正知為體.可云也。 ᅟᅟ但於婆沙論有餘師說.根律儀以六恒住法為自性云義.評家意.不許之云釋者，婆沙論初師意.根律儀以正念正知.為自性者.根律儀以無學聖者身中.意識相應有漏無漏正念正知為體云也。此師意.六恒住法.同以無學聖者身中.意識相應有漏無漏正念正知為體存，故六恒住法.眼等六根律儀.其體是同(為言)。第三有餘師意異之，許六恒住法以六識相應念慧為體.根律儀以此六識相應六恒住法為自性云，故評家意不許之.云此諸說中.初說為善，經說念慧能護根故也。 # ᅟᅟ(寫本云) ᅟᅟ文永五年(戊辰1268)二月五日(酉時)於東大寺知足院草菴抄之畢。去年青陽之初月始此卷抄此春時正之良辰.終其微功，懈怠之至.悲而有餘，但今日者.彌勒慈尊利有緣群生之日，遍覺三藏遂兜率上生之朝也，依之受持三歸八齋之戒品.勤修滅罪生善之良因，相當此日.結集此抄，機緣既純熟.感應定速疾者歟。然則迴此清淨修學之慧業，偏祈宗專法師之得脫，逍遙園風.前遂再會而談往事，龍華樹露.底結一緣而尋舊跡.而已。 ᅟᅟ右筆華嚴宗末葉.法印權大僧都宗性(年齡六十七夏臘五十五) # 10b 俱舍論第十卷抄(下) `<【原】東大寺藏別寫本，【甲】大谷大學藏寫本，【乙】大日本佛教全書本>` °問題 ᅟ 10b-1ᅟ．問：以有漏道.離下三靜慮染.九無間前八解脫道位.可修緣欲界心耶。 ᅟ 10b-2ᅟ．問：論中引三十六師句經說證何義耶。 ᅟ 10b-3ᅟ．問：不成就欲界善意近行人.可有成就欲界出離依意近行義耶。 ᅟ 10b-4ᅟ．問：斷善根時.可有捨無覆無記意近行義耶。 ᅟ 10b-5ᅟ．問：見所斷意近行中.可有別緣色等五境義耶。 ᅟ 10b-6ᅟ．問：論中明生有唯染義云:「由何煩惱.自地諸惑.」(文)。爾者，光法師意.如何釋諸惑言耶。 ᅟ 10b-7ᅟ．問：欲界疑煩惱瞋煩惱.非相續斷位.可有捨受相應義耶。 ᅟ 10b-8ᅟ．問：結生位.自力起纏垢可現起耶。 ᅟ 10b-9ᅟ．問：光法師意.睡眠心所.為自力起為當隨從起歟。 ᅟ 10b-10ᅟ．問：欲界觸境中.可有非段食類耶。 ᅟ 10b-11ᅟ．問：思食唯限意識相應思歟。 ᅟ 10b-12ᅟ．問：意業唯限意識相應思歟。 ᅟ 10b-13ᅟ．問：識食可通五識耶。 ᅟ 10b-14ᅟ．問：鈍根阿羅漢.起結生結.可得永對治斷耶。 ᅟ 10b-15ᅟ．問：非中有位起結現前.非生有位.生結現前義可有耶。 ᅟ 10b-16ᅟ．問：生有唯限一念歟。 ᅟ 10b-17ᅟ．問：無色界.生般.有行般.無行般聖者.可有已斷起結.未斷生結義耶。 ᅟ 10b-18ᅟ．問：中般涅槃聖者.起結少分可得永不行斷耶。 ᅟ 10b-19ᅟ．問：據永不行斷.可有已斷起結.已斷生結義耶。 ᅟ 10b-20ᅟ．問：於觸思識三食.斷遍知時.兼所斷遍知法三食相望.其數可同耶。 ᅟ 10b-21ᅟ．問：論中證思食益現身.引集異門足論說。爾者，如何引之耶。 ᅟ 10b-22ᅟ．問：論中明思識二食能引起當有云:「思食引已.從業所熏識種子力後有得起.」(文)。光法師釋此文.約有部經部義.作二解釋。爾者，何釋為正耶。 ᅟ 10b-23ᅟ．問：論中解契經所說贍部林異生.舉四師說。爾者，論主意.何說為正耶。 ᅟ 10b-24ᅟ．問：論文云:「由後世尊除彼異生.還將外道.對預流向.」(文)。爾者，離欲外道并預流向聖者.俱居贍部林歟。 ᅟ 10b-25ᅟ．問：下三靜慮根本地可有捨受耶。 ᅟ 10b-26ᅟ．問：命終位.唯起自他心歟 ᅟ 10b-27ᅟ．問：論文云:「非在定心有死生義.界地別故.加行生故.能攝益故.」(文)。爾者，光法師意.能攝益故者.簡命終受生二位歟。 ᅟ 10b-28ᅟ．問：光法師意.可起異地散善耶。 ᅟ 10b-29ᅟ．問：論中明阿羅漢入涅槃心.舉欲界捨受異熟有無二說。爾者，光法師意何說為正耶。 ᅟ 10b-30ᅟ．問：無覆無記命終心.唯限異熟威儀二心歟。 ᅟ 10b-31ᅟ．問：論中.述已得順解脫分者.非正定聚云:「彼後或隨邪定聚故」(等文)爾者，寶法師意.此文有幾釋判耶。 ᅟ 10b-32ᅟ．問：中忍位.可有命終受生義耶。 ᅟ 10b-33ᅟ．問：斷善邪見.可立邪定聚耶。 ᅟ 10b-34ᅟ．問：邪定聚.唯限一趣依身歟。 ᅟ 10b-35ᅟ．問：無為法.正定聚等.三聚中何攝耶。 ᅟ 10b-36ᅟ．問：寶法師意.世第一法位.可捨見邪性耶。 俱舍論第十卷抄(下) ## 10b-1 問：以有漏道.離下三靜慮染.九無間前八解脫道位==\[近分]==.可修緣欲界心耶。答：可修緣欲界心也。兩方： ᅟᅟ若修緣欲界心者，離下三靜慮染.九無間前八解脫道位.可修同對治道，何修緣欲界心哉。是以，披光法師餘處所引正理論文云:「離初定染，九無間道.未來所修.麁等三行緣初靜慮，八解脫道.未來所修.麁等三行緣初二定.靜等三行緣第二定…離二靜慮三靜慮染.隨其所應.皆准前說.」(文)。顯宗論(三十二)說.全同此文，婆沙論中.亦述此旨。任此等文，離下三靜慮染.九無間前八解脫道位.不修緣欲界心見。 ᅟᅟ若依之爾者，婆沙論中.離下三靜慮染.九無間前八解脫道位.得六意近行 判，若不修緣欲界心者.何可得香味意近行哉。 ᅟᅟ**答**：以有漏道.離下三靜慮染，九無間前八解脫道位.可修緣欲界心也。 ᅟᅟ故勘婆沙論(百三十九)文云:「[s139](婆沙131-150#^1jvd3j)離初靜慮染，前八無間解脫道時.各得第二靜慮近分六，第九無間道時.得第二靜慮及彼近分□`<F□□＝十二upカ【乙】>`□離第二靜慮染，前八無間解脫道時.各得第三靜慮近分六，第九無間道時.得第三靜慮及彼近分六.…離第三靜慮染，前八無間解脫道時.各得第四靜慮起分六，第九無間道時.得第四靜慮及彼起分六.」(文)。此文既云.離下三靜慮染.九無間前八解脫道位.得香味意近行，修緣欲界心云事.甚分明也。 ᅟᅟ但於「離下三靜慮染.九無間前八解脫道位.可修同對治道.何修緣欲界心哉」云難者，以有漏道.離下三靜慮染.九無間前八解脫道位，專雖修同對治道，**傍亦修緣欲界心.非同對治道也**。 ᅟᅟ次於光法師餘處所引正理論等文者，以有漏道.離下三靜慮染.九無間前八解脫道位.修緣欲界心者，非麁等六行相攝.亦非非常等十六行相攝，修不被云.何行相心品緣欲界境也，自本不云以麁等行相緣欲界，故光法師餘處所引正理論等說.全無相違也。 ᅟᅟ**重難云**：以有漏道.離下三靜慮染.九無間前八解脫道位，有何故.修緣欲界心.非同對治道哉。 ᅟᅟ依之勘光法師餘處所引正理論(六十六)文云:「[zs66](正理66-70#^j48rnh)此中異生離欲界染，九無間道.麁等三行隨一現前.各未來修麁等三行，八解脫道.靜等三行隨一現前.各未來修麁等六行.…如是乃至離無所有染.無間解脫.所修應知。若諸聖者.以世俗道…離初定染.九無間道麁等三行.隨一現前，各於未來.修十九行.謂麁等三及唯無漏十六聖行…八解脫道.靜等三行.隨一現前，各未來修二十二行.謂前十九加靜等三…如是乃至.離無所有染.無間解脫道.所修應知.」(文)。顯宗論(三十二)說.全亦同之。 ᅟᅟ加之，婆沙論(六十四)云:「諸異生者.離欲染時.九無間中.修三行相.謂苦麁障.八解脫道中.修六行相.謂苦麁及靜妙離…如是乃至.離無所有處染.隨其所應.當知亦爾…即諸聖者.離初靜慮染時.九無間道中.修十九行相.謂麁等三.靜等三.及唯無漏十六聖行相…如是乃至離無所有處染.其所應當知亦爾.」(文)。此等文無諍.異生聖者.離下三靜慮染.九無間前八解脫道位，唯修同對治道.不修非同對治道(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：異生聖者.依上三靜慮近分地.離下三靜慮染，九無間前八解脫道位.相繫屬故，各修自近分地.諸功德中.有緣欲界心，故雖非同對治道.亦修之也。 ᅟᅟ但.於光法師餘處所引正理論等文者，就麁等六行相及非常等十六行相，顯其現在未來所修分齊也。非麁等六行相攝.亦非非常等十六行相攝.心品.緣欲界境，相繫屬故.傍亦修之，更非所遮也。==\[如不淨觀.無貪性十地.緣欲色人生。通依十地，謂四靜慮及四近分中間欲界；唯緣欲界所見色境。又如息念慧五地，緣風依欲身。五地.謂初二三靜慮近分中間欲界。]== ᅟᅟ此論義.雖有相承之旨，恐繁省略之，別可記錄也。 ## 10b-2 問：論中引三十六師句經說.證何義耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「復證近行唯是雜染.」(文)。 ᅟᅟ付之，依光法師釋.披今論現文.引三十六師句經說.雖明耽嗜依.出離依差別.全無述意近行唯雜染義.光法師何釋為證近行唯雜染義.引此文哉。何況.見正理論說.雖破意近行唯雜染義.猶引三十六師句經說。加之婆沙論(百三十九)并顯宗論(十五)中.雖同引今經.亦談意近行通三性之旨.若爾.光法師定判.尤似難思如何。 ᅟᅟ**答**：就論文起盡.案所引旨趣.上述「唯雜染者.與意相牽.數行所緣.是意近行」之師義畢.先引六恒住經說為證.次引三十六師句經說之志，彼經中辨耽嗜依出離依差別.明所對治能對治不同.故為證意近行唯染義.引此經文見也.故光法師釋今論.又即喜等為三十六師句謂為耽嗜出離依別此句差別大師說故之文云:「復證近行唯是雜染.又即喜憂捨世尊說為三十六師句.謂為耽嗜依有十八.此是近行.是所對治.出離依有十八.此非近行.是能對治.二種不同.成三十六.既二別說.故知.唯染是意近行.此句差別.是佛大師所說法.故名為師句.」(文)。寶法師釋論又即喜等至謂諸善受引證.其意同之歟。 ᅟᅟ但於今論中.引三十六師句經說.雖明耽嗜依出離依差別.全無述意近行唯雜染義云難者，今論中實雖無意近行唯雜染之文.言就`<F就＝耽upカ【乙】>`嗜依差別之經說.耽嗜依十八是所對治.即意近行.出離依十八.是能對治.非意近行得意.為意近行唯雜染證也。 ᅟᅟ次於正理論等說者.彼正理顯宗婆沙等諸論中.引三十六師句經說.初十八意近行.由耽嗜依出離依差別.施設三十六意近行.專順彼經文.亦叶其實義也.今論中.引彼經文.證出離依十八非意近行之義.雖似難思.光法師解釋中.亦非無其由也。 ## 10b-3 問：不成就欲界善意近行人.可有成就欲界出離依意近行義耶。答：可有此義也。兩方： ᅟᅟ若有此義者.見光法師解釋云:「出離依者.謂諸善受受與出離善法為依故.」(文)。而既不成就欲界善意近行.何可有成就欲界出離依意近行義哉。 ᅟᅟ若依之爾者，婆沙論中.不成就欲界善意近行人.可有成就欲界出離依意近行義(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：婆沙論(百三十九)中.述成就耽嗜依.出離依意近行云:「生初靜慮…成就六.謂六出離依捨.有說.成就三.謂色聲法出離依捨.有說.成就六.謂六出離依捨.」(文)。任此文.不成就欲界善意近行人.成就欲界出離依意近行云事分明也。 ᅟᅟ但於既不成就欲界善意近行.何可有成就欲界出離依意近行義哉云難者，光法師所引婆沙論(百三十九)中云:「順善品者.出離依攝.無覆無記受中.順善品者.名出離依意近行.故生初靜慮.所成就欲界通果無記心.俱意近行.順所依禪定故.名出離依靜慮近行也.生初靜慮人故.雖不成就欲界善意近行.成就欲界通果心俱無覆無記.出離依意近行也.生上三靜慮.成就欲界通果心俱無覆無記出離依意近行.准之可思也。 ## 10b-4 問：斷善根時.可有捨無覆無記意近行義耶。答：不可有此義也。兩方： ᅟᅟ若有此義者.既云斷善根.何可有捨無覆無記意近行義哉。 ᅟᅟ若依之爾者，婆沙論(百三十九)中.述成就耽嗜依出離依意近行.云生欲界若斷善根.彼成就欲界十八.斷善根人.成就欲界耽嗜依十八意近行定.而見光法師所引婆沙論文.無覆無記意近行中.順善品者.出離依攝判.若斷善根時.不捨順善品無覆無記意近行者.寧不成就欲界出離依意近行哉。 ᅟᅟ**答**：斷善根時.唯捨欲界善法者.諸論一同之所談.故不可有捨無覆無記意近行義云事必然也。 ᅟᅟ但於婆沙論生欲界若斷善根.彼成就欲界十八之文者.成就順善品無覆無記出離依意近行者.成就彼所順善意近行之上事也.斷善根者.不成就彼所順為出離依本善意近行.故成就順彼善品串習威儀工巧六相應出離依意近行之義邊.不論之也。 ## 10b-5 問：見所斷意近行中.有別緣色等五境義耶。答：可有此義也。兩方： ᅟᅟ若有此義者.見所斷意近行迷共相理.全不可別緣色等五境。是以.披今論餘處(二十七)文.述無諍智不緣見所斷惑云:「諸無事惑.不可遮防.內起隨應.總緣境故.」(文)。既云總緣境.故知.不別緣色等五境云事。 ᅟᅟ若依之爾者，見所斷意近行非一准.何無別緣色等五境之義哉隨勘正理婆沙等論說.可有此義(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：見所斷意近行中.可有別緣色等五境之義也.故正理論(二十九)中.明三十六意近行緣界地云:「欲境具三十六緣色界境.唯二十四.除緣香味二依各六.」(文)。顯宗論(十五)說.全亦同之.婆沙論(百三十九)云:「欲界三十六中.十二唯緣欲界繫.十八通緣欲色界繫.」(文)。任此等文欲界染污喜憂捨色聲觸意近行.緣色界境之旨分明也.而欲界染污喜憂捨色聲觸意近行.緣色界境者.是九上緣惑相應意近行.故見所斷意近行中.有別緣色聲觸三境之義云事.亦必然也.若有別緣色聲觸三境之義者.別緣香味二境.可准知之。 ᅟᅟ但於見所斷意近行迷共相理.全不可別緣色等五境云難者，見所斷惑.迷非常苦空非我等共相理.作常樂淨我等執.故尤可總緣苦諦等之惑也.故多分雖總緣苦諦等.其中自有別緣色等五境之義.更非所遮歟。 ᅟᅟ次於今論餘處.內起隨應總緣境故之文者.從多分說也。 ᅟᅟ**重難云**：正理.顯宗.婆沙等諸論中，欲界染污喜憂捨色聲觸意近行.緣色界境者.未來世中.容有此義，故說能緣，不說現起也，如彼未來不生見道通四念住。以何得知欲界現在染污喜憂捨色聲觸意近行中.有色界境之類哉。 ᅟᅟ**答**：染污心者.無始串習故，未來世中.能緣用之程物無不現起也。故勘婆沙論處處之文.或有緣一極微.起薩迦耶見.云有餘師意.會此應是正見非薩迦耶見之難云：此約所緣故說.有非約現起故說.有評家破之云:「彼說非理.所以者何.如何此見能住所緣.而不能起.是故前說於理為勝.」(文)。或(十八)無色界.亦有他界緣遍行隨眠云:「有說意云.然能緣定非現起定.評家破之云:「彼不應作是說.既無上界可緣.如何有能緣定.是故.說無於理為善.」(文)。准此等之文思之.品類足論云:「緣無所緣法…一切隨眠隨增」.婆沙論(百三十六)述如本論說…緣無緣法.是一切隨眠隨增，道諦所斷無漏緣隨眠中.可有別緣得及四相道共戒等之義(見)。現起隨眠中.有此類.可得意也。 ᅟᅟ但於未來不生見道通四念住云難者，無漏道等非無始串習法故，不足為例難歟。 ## 10b-6 問：論中明生有唯染義云:「由何煩惱自地諸惑.」(文)。爾者光法師意.如何釋諸惑言耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「諸惑顯是本惑.」(文)。 ᅟᅟ付之，結生位.本惑隨惑俱起之諸惑之言.何唯限本惑哉。是以.見論文.云非由自力現起纏垢.雖簡自力起纏垢.全無遮隨惑。何況.光法師自釋無慚無愧.惛沈掉舉隨惑亦潤生有之旨.一段前後之定判.寧不致相違哉。 ᅟᅟ**答**：結生位雖身心昧劣.諸本惑由數習現行力勝故.任運現起.諸隨惑由數習現行力劣.非不思擇而得現前.故不能起之也.故正理論(三十)云:「諸煩惱中.無一煩惱於結生位無潤功能.然諸結生.唯煩惱力.非由纏垢所以者何.以自力行.悔覆纏等.要由思擇.方現起故.然此位中.身心昧劣.要任運惑.方可現行.唯有隨眠.數習力勝.故諸煩惱.能數現行.於結生時.任運現起.諸纏及垢.數習力劣.非不思擇而得現前.是故結生.非諸纏垢.」(文)。顯宗論(十五)說.全亦同之.光法師.諸惑顯是本惑.謂此地本惑.皆容現起染污生有之釋.即顯此意.也。 ᅟᅟ但於結生位本惑隨惑俱起之云難者，結生位所起隨惑者.無慚無愧惛沈掉舉也.此四本惑相應隨惑故.結生位本惑現起被引起非自力起.故云諸惑顯是本惑之時.相應隨惑.亦能助潤之義所顯也.論中述非由自力現起纏垢.雖簡自力起纏垢.不遮隨從纏.其意在之.光法師.然諸結生.唯本惑力.并無慚無愧惛沈掉舉.以是本惑相應纏故.亦能助潤之釋.此旨分明也.何以此釋.還為其疑哉。 ## 10b-7 問：欲界疑煩惱.瞋煩惱，非相續斷位.可有捨受相應義耶。答：可有此義也。兩方： ᅟᅟ若可有此義者，今此二煩惱其性慼行轉也，非相續斷位.不可有捨受相應義。 ᅟᅟ是以.今論餘處(二十一)中.明欲界諸煩惱五受根相應義云:「以諸隨眠相續斷位.勢力衰歇.必住捨受.」(文)。如此釋者.欲界疑煩惱.非相續斷位.更不可有捨受相應義(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，披寶法師解釋云:「若生欲界，即三十六色.無色界各三十一.皆能結生，不簡上緣無漏緣等.」(文)。准此釋思之，從欲界生欲界，中有未後念起善及無覆無記心人.生有位起疑煩惱瞋煩惱者，非相續斷位，可有捨受相應義哉。 ᅟᅟ加之，從上界生欲界，中有初念起疑惱瞋煩惱者，此亦非相續斷位，可有捨受相應義也，如何。 ᅟᅟ**答**：欲界疑煩惱瞋煩惱，非相續斷位，可有捨受相應義也。其旨即如一方疑難之趣。 ᅟᅟ但於今此二煩惱其性慼行轉也.非相續斷位.不可有捨受相應義云難者，疑煩惱瞋煩惱與捨受相應位.雖亦慼行轉.微劣行相.隨順中容.非如與憂受相應位.慼行轉故.乍慼行轉與捨受相應.全無所背也。 ᅟᅟ次於今論餘處.勢力衰歇.必住捨受之文者.彼述一切捨相應之理.就通相談之也.故彼其文云:「就通相說.受相應者.一切皆與捨受相應.以諸隨眠相續斷位.勢力衰歇.必住捨受.」(文)。非遮生有等位所起疑煩惱瞋煩惱，雖無相續斷義，亦與捨受相應。更無相違也。 ## 10b-8 問：結生位自力起纏垢可現起耶。 ᅟᅟ進云：今論云:「非由自力現起纏垢.」(文)。 ᅟᅟ付之，結生位.諸煩惱施潤生能自力起纏垢.何不現起哉。是以.見婆沙論文云:「行緣識亦有二種.一與悔俱.二不與悔俱.」(文)。既云識支與悔俱.明知.結生位.自力起纏垢現起云事如何。 ᅟᅟ**答**：結生位.身心昧劣.故自力起纏垢.不現起也.故今論云:「故對法者.咸作是言.諸煩惱中.無一煩惱於結生位無潤功能.然諸結生.唯煩惱力.非由自力現起纏垢.」(文)。光法師釋此文云:「非由自力纏垢可能現起.性羸劣故.要由思擇.方現在前.初結生位.身心昧劣.故非現起.自力纏者.謂慳嫉忿覆悔.自力垢者.謂六垢.」(文)。泰法師引正理論諸煩惱中.無一煩惱於結生位無潤功能.然諸結生.唯煩惱力.非由纏垢.所以者何.以自力行悔覆纏等.要由思擇.方現起故.然此位中.身心昧劣.要任運惑.方可現行.唯有隨眠.數習力勝.故諸煩惱.能數現行.於結生時.任運現起.諸纏及垢.數習力劣.非不思擇而得現前.是故結生.非諸纏垢之文畢云:「雖此生有位中心身昧劣.一由前身數起.二若數起惑前身將命終時.近起現行引發力故.至生有時.煩惱現起.」(文)。顯宗論說.如正理文.任此等定判.結生位自力起纏垢.不現起之旨分明也。 ᅟᅟ但於婆沙論.識支「與悔俱」云文者，中有位方便識支攝故.彼位悔心所現起故.云爾也。故婆沙抄(二本)中.釋此文云:「若中有總名識支.與悔俱者，悔是纏垢，中有中起無慚無愧沈掉等，若准此文.識支有二.一方便識支.二正識支.」(文)。 ## 10b-9 問：光法師意.睡眠心所.為自力起.為當隨從起歟。 ᅟᅟ第四卷抄記錄之畢。 ## 10b-10 問：欲界觸境中.可有非段食類耶。 ᅟᅟ第二卷抄記錄之畢。 ## 10b-11 問：思食唯限意識相應思歟。答：唯限意識相應思也。兩方： ᅟᅟ若唯限意識相應思者.見今論文.出思食體云:「思謂意業.」(文)。而意業不限意識相應思.明知.思食廣通六識相應思云事[10b-12](本義抄6-15#10b-12)。何況觸食廣通六識相應觸.思食例亦可同。 ᅟᅟ若依之爾者，正理論中.思食唯限意識相應思判如何。 ᅟᅟ**答**：有漏思心所.分別籌度.要屬希聖`<F聖＝望upカ【乙】>`順愛現行，如見懸砂囊.而得存濟，名為思食，體唯限意識相應思也。故正理論云:「非一切思皆是思食.要屬希聖.順愛現行.意識相應.乃名為食，故飢饉世.愚癡小兒.懸砂囊而得存濟。又世現見.由有希望.力便增長，希望若絕.力便衰微.所為退敗。然契經說.意思食者，顯此唯與意識相應.」(文)。寶法師指此文云:「又正理說.思食唯與意識相應.」(文)。任此等定判.思食體唯限意識相應思云事.甚分明也。 ᅟᅟ但於今論「思謂意業」之文者，思食.意識相應意業為體，故云思謂意業也；非謂一切意業為體，全無相違。 ᅟᅟ次觸食廣通六識相應觸 云例難者，根境識三□□所生有漏諸觸.於心心所.能為資益.故名觸食，而六識相應觸.同有此義，故觸食體廣通六識相應觸 云事見，何處為例難哉。 ᅟᅟ**尋云**：觸食廣通六識相應觸 云事.見何處為例難哉。答：勘今論處處之文.或述色非食.云「有時見色生喜樂者.緣色觸生.是食非色.」眼識相應觸名觸食.故光法師釋此文云:「此是觸食.非色是食.」(文)。或出觸食體.云觸謂三和所生諸觸.無所簡別，故觸食體.廣通六識相應觸見，故依此等文意.為例難也。 ## 10b-12 問：意業唯限意識相應思歟。答：可通六識相應思也。兩方： ᅟᅟ若唯限意識相應思者，五識相應思.亦有造作義，何不名意業哉。是以，婆沙論中.意業通六識相應思見。 ᅟᅟ若依之爾者，披今論文.出**思食體**云:「[10b-11](本義抄6-15#10b-11)思謂意業.」(文)。而思食唯限意識相應思，明知.意業不通五識相應思.云事。 ᅟᅟ何況，**光法師**餘處.釋意業相云:「由等起立意業，意謂意識.業即謂思.」(文)。意業唯限意識相應思之旨，此釋分明也，如何。 ᅟᅟ**答**：六識相應思.同有造作義，故意業體可通六識相應思也。 ᅟᅟ故**寶法師**餘處(十三).引**正理論**(三十四)「且必不攝依眼觸等所起諸思，以彼諸思.非前所說思惟作事二思攝故」之文畢，云:「准此五識相應思.是意業，此五識相應思.非是起思惟思.亦非動作思故.云云.作其轉計.略而不述.」(文)。 ᅟᅟ**婆沙論**(四十二)中.述評家義云:「[s42](婆沙041-050#^35hfdy)應作是說，此中總說一切意業，若能牽引眾同分者.若能圓滿眾同分者，若有漏者.若無漏者，若在意地.若在五識，皆說名思，一切皆有造作相故.」(文)。==\[[s113](婆沙111-130#^vdr5v4)若住五識善心，由九善業道俱生思究竟轉]== ᅟᅟ加之，勘**品類足論**文.或云:「業法云何.謂身語業及思。非業法云何.謂除身語業諸餘色.除思諸餘行蘊.及三蘊全并無為法.」(文)。此文無諍，思中無非意業之類.見。或云:「業相應法云何。謂若法與思相應。此復云何。謂一切心心所法除思。業不相應法云何。謂若法思不相應。此復云何。謂色及思心不相應行無為.」(文)。此文出業相應法.取除思.諸餘一切心心所法，無簡五識業；不相應法中.不舉五識。若五識相應思.非意業者，以五識.何不名業不相應法哉。 ᅟᅟ任此等文理，意業體通六識相應思.云事，炳然也。 ᅟᅟ但於今論「思謂意業」之文者，意業廣通六識相應思中無相違。 ᅟᅟ次於**光法師**餘處「意謂意識.業即謂思」之釋者，論文一段.明意業為能等起.身語業所為等起之旨，故據與身語業為能等起意業.云意謂意識也，不與身語業為能等起意業.通五識相應思，更非所遮也。 ## 10b-13 問：識食可通五識耶。答：可通五識也。兩方： ᅟᅟ若通五識者.思食唯限意識相應思.識食何可通五識哉。 ᅟᅟ若依之爾者，今論中出識食體.云識謂識蘊.無簡五識.爰知.識食廣通五識云事如何。 ᅟᅟ**答**：有漏心王了別境界.能任持身.故名識食.而了別境義.不限意識.欲識食體.廣通五識也.故正理論中.釋識食體.云識謂了境.無所簡別.廣取六識見.顯宗論(十五)說.全亦同之。加之.品類足論(九)云:「識食七界一處一蘊攝.」(文)。婆沙論(百二十九)中.明四食三科相攝云:「蘊界處攝者.是十一界五處三蘊少分所攝.十一界者.謂七心界及香味觸法界.」(文)。此等之文.出識食體所.七心界故.識食體廣通六識云事.甚分明也。 ᅟᅟ但於思食唯限意識相應思云例難者，如見懸砂囊.而得存濟名思食故.唯限意識相應思也.義門既各別.更不可相例歟。 ## 10b-14 問：鈍根阿羅漢.起結生結`生<F〔生〕－upカ【乙】>`，可得永對治斷耶。答：可得永對治斷也。兩方： ᅟᅟ若得永對治斷者，**光法師**釋得永對治斷云:「得擇滅.不退名永.」(文)。而鈍根阿羅漢退起所斷惑，更不可云.得永對治斷哉。 ᅟᅟ若依之爾者，今論中.出「已斷起結.已斷生結」第三句體.云:「諸阿羅漢.」(文)。諸阿羅漢之言，可通鈍根阿羅漢(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：鈍根阿羅漢，起結生`<F生＋（`結`）upカ【乙】>`可得永對治斷也。**起結者**，潤中有及感中有業之惑；**生結者**，潤生有及感生有業之惑也[10b-15](本義抄6-15#10b-15)。而任「一切從果退.必得不命終」之理，**鈍根阿羅漢雖退起所斷惑，不可潤中有.及感中有業，不可潤生有及感生有業，故於起結生結.可得永對治斷也**。故今論中.出「已斷起結.已斷生結」第三句體，云諸阿羅漢，無簡鈍根之類。光法師釋此文云:「已斷起結已斷生結，謂阿羅漢斷三界貪，不受中有故.起結已斷，不受生有故.生結已斷。此中言斷.據永治說。」(文)。此釋意，一切阿羅漢.據永對治斷.已斷起結.已斷生結.云事，亦分明也。 ᅟᅟ但於光法師「得擇滅不退名永」==\[「此中且據永對治說」]==之釋者，鈍根阿羅漢.所退起`或<F或＝`惑`upカ【乙】>`.不名起結生結，故於起結生結.得永對治斷.全無相違也。 ᅟᅟ**重難云**：光法師初釋意云:「潤中有惑.名起結，潤生有惑.名生結。」生結者.不限潤生有一念之惑(見)。若爾，鈍根阿羅漢所退起惑.**既潤本有**，何不名生結哉。 ᅟᅟ**答**：光法師初釋意.起結生結.不限潤中有生有初念之惑者，起潤彼初念惑之上.**可通後念云也**。而證阿羅漢果之後.不起潤中有生有初念惑，故鈍根阿羅漢所退起惑.不名起結生結也。 ^hkswzq ᅟᅟ**重難云**：鈍根阿羅漢退起惑之時.設雖現起惑.不名起結生結，退得過未起結生結之義.必然也，寧云鈍根阿羅漢.起結生結.得擇滅不退哉。 ᅟᅟ**答**：鈍根阿羅漢.退起惑之時，**雖退得過未起結生結，永不起起結生結，故云起結得永對治斷**，更無所背也。 ## 10b-15 問：非中有位.起結現前，非生有位.生結現前義，可有耶。答：可有此義也。兩方： ᅟᅟ若有此義者.既名起結生結.定知.中有生有位.可現前也。 ᅟᅟ是以，披**光法師**解釋.云「潤中有惑名起結，潤生有惑名生結」，述潤中有初念惑名起結，潤生有初念惑名生結。 ᅟᅟ加之，**光法師**明「已斷起結.已斷生結」之義云:「不受中有故.起結已斷，不受生有故.生結已斷.」(文)。此釋意.中有生有位.所起之惑.如次名為起結生結之旨分明也。 ᅟᅟ若依之爾者，勘正理論餘處文，非中有生有位.起結生結現前之義可有(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：見**正理論**餘處文云:「[zs21](正理21-25#^frijhy)若第二斷.唯是生結，於欲色界.未離貪者.二時容有起結現前==\[行]==，謂**住本有發滿業時**.及**住中有續中有時**.」(文)。思此文意，1住本有位造惑==\[感?]==中有滿業之時.能潤==\[發?]==之惑，2并住中有位.潤中有惑，名起結。故住本有位起結現前之義，可有也。 ᅟᅟ但於既名起結生結.定知.中有生有位.可現前也.云難者，**雖本有位現前之惑**，**潤感中有業故**，名起結也。 ᅟᅟ次於光法師解釋者.云潤中有惑名起結.述潤中有初念惑名起結，判不受中有故起結已斷，皆是潤中有惑.名起結 云許也，非謂唯中有位.現前之惑.名為起結，全無相違歟，非生有位.生結現前之義.准之可知。 ## 10b-16 問：生有唯限一念歟。答：唯限一念也。兩方： ᅟᅟ若唯限一念者.披光法師釋云:「潤生有初念惑名生結.」(文)。如此釋者.生有可通多念(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，生有唯限一念者.諸論一同之說性相必然之理也如何。 ᅟᅟ**答**：生有唯限一念者.實是性相之所定也.更不可異求之.故今論餘處(九)云:「二者生有.謂於諸趣結生剎那.」(文)。正理論(三十)中.或云:「食持生有.故說令安.意顯生有.唯一念故.」(文)。或云:「於前所說.中等四有.死生二有.唯一剎那.」(文)。 ᅟᅟ但於光法師潤生有初念惑名生結之釋者.初釋意.潤生有惑名生結者.且就生有之言.合通本有之一廢立.兼潤本有惑名生結(為言)。如彼往色無色界.生已不久般涅槃者.名為生般.第二釋意異之.云潤生有初念惑名生結也.非謂建立四有之時.生有通多念.全不違性相也。 ## 10b-17 問：無色界生般有行般無行般聖者.可有已斷起結未斷生結義耶。答：可有此義也。兩方： ᅟᅟ若有此義者.今論云:「離二界貪.諸上流者.為第一句.光法師釋.已斷起結未斷生結.謂離欲色二界貪諸無色上流者.若無色界生般有行般無行般聖者.有已斷起結.未斷生結之義者.何唯舉無色界上流聖者哉。 ᅟᅟ若依之爾者，以道理思之.無色界生般有行般無行般聖者.尤可有已斷起結未斷生結之義也如何。 ᅟᅟ**答**：無色界中.無有中有故.無色界生般有行般無行般聖者.可有已斷起結.未斷生結之義云事.其理必然也.更不可疑之。 ᅟᅟ但於論疏中.出此類唯舉無色上流聖者云難者，上流聖者.經多生死.已斷起結.未斷生結之義.甚顯故且舉之也.理實而言.已斷起結.未斷生結之類`<F類＝義【甲】>`中.可舉無色界生般有行般無行般聖者也。 ## 10b-18 問：中般涅槃聖者.起結少分.可得永不行斷耶。答：可得永不行斷也。兩方： ᅟᅟ若得永不行斷者.見正理論餘處(二十一)文.云此中初斷.謂起結全.生結少分.於色界貪.得永離故.於無色貪.未永斷故.永離色界貪之聖者.雖述起結全.生結少分.得永對治斷之旨.不云中般涅槃聖者.起結少分.得永不行斷.知不得之云事。 ᅟᅟ若依之爾者，中般涅槃聖者.雖起所應生地結.定不可起色界餘地.及欲界起結少分.何不得永不行斷哉。 ᅟᅟ**答**：中般涅槃聖者.色界之中.所不`<F〔不〕－upカ【乙】>`應生地之起結.并欲界起結.永不可起之.故起結少分.尤`<F可＝不【乙】>`可得永不行斷也。 ᅟᅟ但於正理論餘處文不云中般涅槃聖者.起結少分.得永不行斷.云難者，諸上流聖者.永離欲色二界貪之時.於起結全.得永對治斷.隨於其地生結.亦得永對治斷.故云起結全.生結少分.得永對治斷也.中般涅槃聖者.於生結得永不行斷者.不至生有位之前.入般涅槃故也.被`<F被＝彼【乙】>`引生結.得永不行斷.非於起結得永不行斷.故不云生結全.起結少分.得永不行斷也。 ## 10b-19 問：據永不行斷.可有已斷起結.已斷生結義耶。 ᅟᅟ進云：光法師解釋中.可有此義(見)。 ᅟᅟ付之，付光法師釋.披今論現文.述諸阿羅漢.為第三句.已斷起結.已斷`<F斷＝結【乙】>`生結之第三句.據永對治斷論之.據永不行斷.可有此義云事.豈不背論文哉。 ᅟᅟ**答**：光法師釋今論諸阿羅漢為第三句之文云:「第三句已斷起結.已斷生結.謂阿羅漢斷三界貪.不受中有.故起結已斷.不受生有.故生結已斷.此中言斷.據永治說.雖有於此身.定成無學者.約不現行.生起二結.亦名為斷.此中且據永對治說.」(文)。此釋意云：以理思之.如彼極七返有聖者.第七生等.今生必可證無學果之類.據永不行斷.雖可有已斷起結.已斷生結之義.論文中.出此第三句.且據永對治斷說(為言)。自本論文之外.別顯此義.何致背論文云疑哉。 ## 10b-20 問：於觸思識三食.斷遍知時.兼所斷遍知法三食相望.其數可同耶。 ᅟᅟ進云：正理論中.二食斷遍知時.兼所斷遍知法.舉三類.一食斷遍知時.兼所斷遍知法舉二類也。 ᅟᅟ付之，以觸思識三食有漏通三界之性相思之.於觸思識三食.斷遍知時者.斷非想非非想處第九品惑位也.其時兼所斷遍知法.其數可同.何有二類三類之不同哉。 ᅟᅟ**答**：此事不限正理論說.婆沙論中.有此廢立.然而且就進.見正理論文云:「若於觸食.斷遍知時.亦斷遍知樂等三受.若於思食.斷遍知時.亦斷遍知欲等三愛.若於識食.斷遍知時.亦斷遍知名色二有.於觸思二食.斷遍知時.兼所斷遍知法.如其次第舉樂等三受.欲等三愛.於識食斷遍知時.兼所斷遍知法.舉名色二有.故為今進歟.思此文意.若於觸食斷遍知時.亦斷遍知樂等三受者觸能引受.受是觸所領果.以觸為緣生故也.正理論(三十)云:「觸能引受是所領故.」(文)。婆沙論(百三十)云:「若於觸食已斷遍知者.便於三受.亦斷遍知諸受.以觸為緣生故.如經言觸緣受.」(文)。若於思食斷遍知時.亦斷遍知欲等三愛者.若依正理論意.由思業力令欲等三愛增廣故也.故正理論云:「希望思力.令愛增廣.由思欣樂虛妄樂故.」(文)。若依正理論意.由欲等三愛力引起思業故也.如云業由隨眠眼`<F〔眼〕－upカ【乙】>`方得生長.故婆沙論云:「若於思食已斷遍知者.便於三愛.亦斷遍知.以彼三愛是起因故.如契經說.業為因故生愛為因起故.」(文)。若於識食斷遍知時.亦斷遍知名色二有者.識支結生.生長名色支故也.故正理論云:「識能生起名色有牙名色由識而生長故.」(文)。婆沙論云:「若於識食已斷遍知者.則於名色.亦斷遍知.以識是彼名色緣故.如契經說.識緣名色.」(文)。 ᅟᅟ但於疑難之趣者.理實而言.於觸思識三食.斷遍知時者.斷非想非非想處第九品惑位故.此等諸法一念同時.雖皆斷盡.且隨相順法.假作一往釋歟。 ## 10b-21 問：論中證思食益現身.引集異門足論說.爾者如何引之耶。 ᅟᅟ進云：今論云:「集異門足說.大海中有大眾生.登岸生卵.埋於砂內.還入海中.母若常思.卵便不壞.如其失念.卵即敗亡.」(文)。 ᅟᅟ付之，為曉今論所引之說.正見集異門足論(八)文云:「若彼諸卵.思母不忘.便不腐壞.若彼諸卵.不思念母.即便腐壞.」(文)。婆沙論(百三十)中引集異門足論說云:「彼在卵㲉憶念母故.身不爛壞.謂憶念母.先孚燸時.所有觸故.若忘其母.身便爛壞.」(文)。若爾.今論所引之言.非只背集異門足論本說.亦相違婆沙論所引之文哉。 ᅟᅟ**答**：集異門足論中.有異本不同歟，今論所引之文.是謬之本也.故即難之云:「此不應然.違食義故.豈他思食.能持自身.理實應言.卵常思母.得不爛壞.忘則命終.」(文)。寶法師釋此文云:「此是論主正本文也.」(文)。而`<F□＝初upカ【乙】>`□釋意.上所引集異門足論文違本說背道理.故下能破言.云論主`<F□＝正upカ【乙】>`□本文也。婆沙論(百三十)中破「有餘師說.若母憶念卵中子者.卵則不壞.母若忘之.彼卵便壞」云義云:「此不應理.所以者何.勿以他食能持自命.是故前說於理為善.」其能破意.亦同今論。故以集異門足論現文.可為實義.今論所引之文.并婆沙論.有餘師說.依謬本故.既為所破義.不可劬勞之。 ᅟᅟ**尋云**：集異門足論.梵本有異本不同歟。 ᅟᅟ**答**：集異門足論.梵本雖無異本不同.誦者之中.有謬誦故.今論文載彼說歟。如彼此國尊者誦三十三是遍行.六十五非遍行，西方尊者誦二十七是遍行.六十五非遍行.六應分別。述阿羅漢行盡智已.最初起善，眼識現在前位.成就六恒住法。或誦成就過去一未來六現在一，或誦過去無.但成就未來六.現在一等也。 ## 10b-22 問：論中明二`<F〔二〕－upカ【乙】>`思識二食.能引起當有云:「思食引已.從業所熏識種子力.後有得起.」(文)。光法師釋此文.約有部經部義.作二解釋。爾者，何釋為正耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「又解.述經部釋.此解似勝.」(文)。 ᅟᅟ付之，今文更無違有宗義.何判「述經部釋.此解似勝」哉。何況見顯宗論(十五)文云:「業既引已.受潤識種.能令當有名色身起.」(文)。准顯宗說.思今論意.述有宗義云事.炳然也。如何。[js10](俱舍論記疏10#E1.1.2.1.釋第三頌) ᅟᅟ**答**：今論「思食引已.從業所熏識種子力.後有得起」之文，雖強不違有宗之義，熏之文字.種子之言.專順經部義，故初釋痛之.會「熏之言資」.釋「識起取果功能名為種子」，不如又解意.直得論文`<F得＝約【乙】>`。故判：「述經部釋，此解似勝。思食引已.從業所熏識種子力.後有得起.或從業所熏識種子力識得現行.後有得起」也。**泰法師**解此文云:「此就經部釋」，其意亦同之。 ᅟᅟ但於顯宗論文者.全非相違，今論中.雖載經部義.其現文不違有宗意，故顯宗論說.大同今論，有何所背哉。 ## 10b-23 問：論中解契經所說贍部林異生.舉四師說。爾者，論主意何說為正耶。 ᅟᅟ進云：論主意.以後身菩薩名贍部林異生云說.為正判也。 ᅟᅟ付之，後身菩薩.今生必證佛果.施福定可無量.對離欲外仙.何說勝彼百倍哉。是以論中破近佛菩薩名贍部林異生之義云:「理亦不然.施彼獲福勝施俱胝阿羅漢故.」(文)。後身菩薩.名贍部林異生之義.寧不蒙此難破哉。何況.婆沙論(百三十)中.引契經說.以贍部林異生.對預流果.明施福多少云:「此獲施福果大於彼.」(文)。若後身菩薩.名贍部林異生者.施後身菩薩福.豈劣於施預流果聖者福哉。 ᅟᅟ**答**：最後身菩薩.決定在贍部洲.故名贍部林異生.道理尤可然.故今論云:「後身菩薩.居贍部林.名彼異生.此說應理.爾時菩薩.同離欲仙故.對彼仙校量歎勝.」(文)。光法師釋此文云:「論主自釋.住最後身釋迦菩薩.居贍部林.名彼異生.此說應理.」(文)。泰法師.并寶法師釋.其意同之。 ᅟᅟ但於後身菩薩今生必證佛果施福定可無量.對離欲外仙.何說勝彼百倍哉云難者，今論中會之云:「雖施菩薩福勝無邊.乘前校量.且言勝百.理亦應爾.」(文)。 ᅟᅟ次於今論理亦不然.施彼獲福勝施俱胝阿羅漢故之難破者.近佛地菩薩.非必在贍部洲.故全無可名贍部林異生之義.故如此破也.最後身菩薩.決定在贍部洲.故專有可名贍部林異生之理.故會乘前校量且言勝百也.寶法師.論主自評取此釋.與第二釋近佛菩薩有何別者.近佛菩薩.非決定在贍部洲中.後身菩薩.決定即在贍部洲中.然前有難.彼獲施福.勝施俱胝阿羅漢故之解釋.即遮此例難也。 ᅟᅟ次於婆沙論.此獲施福果.大於彼之文者.依今論意云之.婆沙論所引契經中.對預流果.校量施福勝劣.贍部林異生者.是贍部林中.對修道諸異生類.或離欲外道.非後身菩薩.故施贍部林異生福劣.施預流果聖者福勝也.故光法師解此疑云:「贍部林中有餘修道諸異生類.非唯菩薩名為異生.婆沙引經言異生者.非是菩薩.是餘異生.雖復同解一處經文.引校量經.即有不同.又解.婆沙引經將贍部林中異生.對預流果者.即是林中離欲外道.以彼外道是異生故.非是菩薩異生.兩論引經雖復對預流向對果不同.外道異生.而無差別。 ᅟᅟ**重難云**：光法師二解釋.俱不可然.先就初釋難思.贍部林中.有餘修道諸異生類者.順決擇分異生歟.為當非順決擇分餘異生歟.若順決擇分異生者.今此二解釋.俱以婆沙論所引契經文.會同論主後身菩薩名贍部林異生云義也.而論主意.不許順決擇分異生居贍部林中.何以順決擇分異生.名贍部林異生哉。何況.今論中.順決擇分異生.名贍部林異生之義.光法師釋.當婆沙一百三十評家義.今論意.以此贍部林異生.不對預流向.定婆沙論所引契經文.以贍部林異生.對預流果.校量施福勝劣(見)。若對順流果.贍部林異生.云順決擇分異生者.豈不致相違哉。若□□順決擇分餘異生者.婆沙論評家意.順決擇分異生.名贍部林異生.寧可非順決擇分餘異生哉。次.就第二釋.亦有疑.婆沙評家意.順決擇分異生.名贍部林異生.不云外道.名彼異生離欲外仙.名彼異生者.不正義意也.釋即是林中.離欲外道.背「評家義當不正」義意也哉。 ᅟᅟ**答**：今此二釋之旨趣者.今論意.後身菩薩.名贍部林異生之時.婆沙論所引契經中.以贍部林異生.對預流果.校量施福勝劣.彼異生劣.預流果勝云文.致相違故.依今論意.會婆沙論所引契經文也.非依婆沙論意釋之.不可定順決擇分異生.對預流果.校量施福勝劣之時.劣於預流果之程異生也.即與離欲外仙.齊等異生也.自本不依婆沙論意.背評家義.當不正義意.更非所痛也。 ᅟᅟ**又尋云**：今論所引契經與婆沙論所引契經一經歟.為當各別經歟。 ᅟᅟ**答**：兩論同引校量經故可云一經歟.雖同一經.梵語貪`<F貪＝含upカ【乙】>`多義故.造論之人.於梵本經.得其意各別.引其文不同也.故光法師釋云:「雖復同解一處經文.引校量經.即有不同.」(文)。 ᅟᅟ**重難云**：今論云:「由彼世尊除彼異生.還將外道.對預流向.校量勝劣.」(文)。婆沙論(百三十)云:「此經復言.若以飮食布施贍部林中異生.復以飮食.施一預流.此獲施福果大於彼.」(文)。兩論所引經文既別.何云一經哉。是以.光法師釋云:「既有兩種不同.明知.引經各異.非是一文.」(文)。寶法師釋云:「婆沙一百三十引經與此即有小異.引經雖別.大意皆同.然釋贍部洲異生有異.」(文)。泰法師釋云:「彼所引經.還持異生.對預流果.校量勝劣.此所引經.除彼異生.還將外道.對預流向.校量勝劣.故知.此論所引經.非婆沙所引經也.」(文)。任此等釋.兩論所引契經之文.非一經說(見)。如何。答：理實而言.兩論雖同引校量經.隨造論人意.引替一經文.故兩論所引經文相替.更非可疑也.光法師釋非是一文.寶法師判引經雖別.其意在之歟.泰法師釋.准之可會也.或又泰法師.故知.此論所引經.非婆沙所引經也之釋.其言既分明也.兩論所引各別經文得意歟。 ᅟᅟ又疑云:「准寶法師近佛菩薩.非決定在贍部洲中之難意思之.修道諸異生類.不必在贍部林中.何名贍部林異生哉。答：泛論修道諸異生類.雖不必在贍部林中.指云贍部林中有餘修道諸異生類故.無有其難.近佛地菩薩.廣在餘處.不云贍部林中近佛菩薩.故蒙近佛菩薩.非決定在贍部洲中之難破也。 ᅟᅟ**又尋云**：光法師非唯菩薩名為異生之釋.婆沙論所引契經意.許後身菩薩.亦名贍部林異生之義歟。答：此釋意.依今論意.會婆沙論所引經文之時.對預流果.校量施福勝劣.贍部林異生者.贍部林中.有餘修道諸異生類.今論所引經文.非唯後有菩薩.名為贍部林異生(為言)。若婆沙論所引經意.兼許後有菩薩名贍部林異生之義者.豈劣於預流果聖者哉。 ᅟᅟ**又尋云**：婆沙論評家意.順決擇分異生.名贍部林異生之時.可會今論所引除贍部林異生.還將外道對預流向.校量施福勝劣之經文哉。答：婆沙是本論故.今論意可會婆沙論所引經文.今論是末論故.婆沙論意.不可會今論所引經文歟。 ## 10b-24 問：論文云:「由後世尊除彼異生.還將外道.對預流向.」(文)。爾者，離欲外道.并預流向聖者.俱居贍部林歟。答：離欲外道.可居贍部林.預流向聖者.不可必居贍部林也。兩方： ᅟᅟ若俱居贍部林者校量福勝劣.更不可依同處哉。 ᅟᅟ若依之爾者，披光法師解釋.離欲外道.居贍部林(見)。對彼預流向聖者.例亦可同如何。 ᅟᅟ**答**：離欲外道與後身菩薩.其德懸隔.雖非可校量施福勝劣.同在贍部林故.今論所引契經之中.彼此相對.校量之也.故今論云:「爾時菩薩同離欲仙故對彼仙校量歎勝.」(文)。光法師解此文.釋爾時菩薩同離欲仙.居贍部林也.云爾故.對離欲外道.校量施福勝劣.預流向聖者.同居贍部林.不可得意也。 ## 10b-25 問：下三靜慮根本地.可有捨受耶。 ᅟᅟ第三卷抄記錄之畢。 ## 10b-26 問：命終位.唯起自地心歟。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「夫死生心.必起當地.」(文)。 ᅟᅟ付之，依光法師解釋.披識身足論文.出現在欲界繫.無覆無記心.已了別.今了別.非當了別之句云:「謂欲界色界生長.趣無色界.諸不還者.住最後無覆無記心.」(文)。如此文者.依身在色界不還果聖者.命終位起欲界無覆無記心(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：若命終位起他界地心者.是他界地命終.可非自地命終.故唯起自地心.不起他界他心也.故今論云:「非在定心有死生義.界地別故.」(文)。光法師釋此文云:「非在定心有死生義.一界地別故.夫死生心.必起當地.若起異界地.有死生者.便是他界地死生.非是自界地死生.」(文)。寶法師釋此文云:「界地別者.謂身在欲界等.入上界地定等.不可異地心而命終受生.」(文)。泰法師釋此文云:「非在定心有死生義.一界地別故.若異界地心.有死生者.便是他地死生.非自地也.」(文)。正理論云:「雖說在意識得有死生.而非在定心有死生理.非界地別有死生故.」(文)。顯宗論說.全亦同之.任此等文理.命終位唯起自地心.不起他界他心云事炳然也。 ᅟᅟ但於識身足論文者.尤為難會.且推之誦者謬誦添色界二字歟.若又展轉書寫之間謬書添色界二字歟。理實可云:「謂欲界生長.趣無色界諸不還者.住最後無覆無記心」也.以何知之者.勘識身足論下文.或出「現在色界繫善心.已了別今了別.非當了別」之句云:「謂色界生長.趣無色界諸不還者.住最後善心.」(文)。或出現在色界繫無覆無記心.已了別今了別.非當了別之句云:「謂色界生長.趣無色界諸不還者.住最後無覆無記心.」(文)。若識身足論意.許命終位.起他界地心之義者.此等文何不舉欲界生長之類哉。明知上文出現在欲界繫.無覆無記心.已了別今了別非當了別之句.舉色界生長之類.色界二字謬剩云事。 ᅟᅟ**尋云**：識身足論.今一段中.文字謬剩事.有例證哉。答：識身足論上文.出過去欲界繫善心.已了別今了別.非當了別之句云:「謂欲界生長.趣色無色界諸不還者.住最後善心.」(文)。命終位.設雖起無覆無記心.過去欲界繫善心.已了別今了別.非當了別.而云善心.善字謬剩也.以之可為今例證歟。 ᅟᅟ或一義云:色界之言.乘言便歟.上文出過去欲界繫.無覆無記心.已了別今了別.非當了別之句云:「謂欲界色界生長.趣無色界諸不還者.住最後心.」(文)。乘此言便，下文出現在欲界繫.無覆無記心.已了別今了別非當了別.之句.云.謂欲界色界生長.趣無色界諸不還者歟。例如婆沙論中，十無學支捨緣.舉得果位，未知當知根.及喜覺支通相應句.云謂餘八根也。 ᅟᅟ**重難云**：見識身足論文.過去欲界繫無覆無記心.分別已了別今了別等義畢.次舉欲界繫未曾得無覆無記心.分別已了別等義.其後舉現在欲界繫無覆無記心.分別已別等義.既隔未曾得無覆無記心.何云乘過去欲界繫無覆無記心.已了別今了別.非當了別之言便.現在欲界繫無覆無記心.已了別今了別非當了別之句.置色界之言哉。 ᅟᅟ**答**：乘言便之習.不必依隣次歟。 ## 10b-27 問：論文云:「非在定心有死生義.界地別故.加行生故.能攝益故.」(文)。爾者，光法師意.能攝益故者.簡命終受生二位歟。 ᅟᅟ進云：光法師釋意.簡命終受生二位見。 ᅟᅟ付之，受生位者.攝益時也.以能攝益故.何由可簡受生位哉。是以.正理論中.云「又在定心能攝益故.必由損害.方有命終，諸在定心.非染污故.必由染污.方得受生.」以能攝益故.唯簡命終位如何。 ᅟᅟ**答**：見今論文.述非在定心有死生義.舉界地別故.加行生故.能攝益故之三故。文相起盡.三故俱簡命終受生二位之旨.炳然也。初二故既簡命終受生二位，至第三故.寧唯簡命終一位哉。故光法師釋此文`<F文＋（云）upカ【乙】>`.「三能攝益故.夫死生心.是微劣故.不能攝益.」(文)。寶法師釋此文「別以三因證在定心無死生也.」(文)。任此等定判.能攝益故.簡命終受生二位云事.亦分明也。 ᅟᅟ但於受生位者攝益事也云難者，受生位微劣故.無攝益義也。 ᅟᅟ次於正理論文者.就實通論受生位.無能攝益義故.以能攝益故.雖可簡命終受生二位.別舉非染污故.簡受生位.故且以能攝益故.簡命終位云也。 ## 10b-28 問：光法師意.可起異地散善耶。 ᅟᅟ第二卷抄記錄之畢。 ## 10b-29 問：論中明阿羅漢入涅槃心.舉欲界捨受異熟有無二說，爾者，光法師意.何說為正耶。 ᅟᅟ進云：光法師判於二說中初說為正.欲界有捨受異熟云義為正也。 ᅟᅟ付之，依光法師正不.披今論上下文.當卷雖舉二說.無判正不.餘處(十五)本頌.結餘說下亦有.由中招異熟.長行述有餘師說.下諸地中.亦有第三順非二業.由中定業招異熟故.下地有捨受異熟云義.為有餘師說.明知.非正義云事。加之婆沙論中.引發智論說云:「云何順不苦不樂受業.謂廣果繫善業.及無色界繫善業.」(文)。見品類足論文.或云:「順不苦不樂受業云何.謂第四悉地繫善業.及無色界繫善業.」(文)。或云:「順不苦不樂業.一界一處二蘊攝.七智知除法滅道智一識識.色無色界遍行.及修行所斷隨眠隨增.」(文)。任此等定判.下地無捨受異熟之旨.甚分明也.光法師何以違本論文之師說.為正義哉。 ᅟᅟ**答**：廣披有宗依憑諸論所說.委尋下地捨受異熟有無.今論餘處(七)明二十心相生云:「異熟威儀無間生八.謂自界六.除加行善與通果心.及色無色有覆無記.」(文)。正理顯宗兩論之文.全亦同之.婆沙論云:「欲界威儀路心無間生八心.謂欲界六.除加行善及通果心.色無色界.各有覆無記心…如欲界威儀路心.欲界異熟生心亦爾.」(文)。雜心論云:「報生威儀八者.欲界報生及威儀.次第生八心.自界六.除方便善心.及變化心色無色界穢污心.」(文)。此等諸論中.同述欲界異熟生心無間生色無色界有覆無記心.是則欲界命終心.生色無色界結生心也.而任死生唯捨受之理.欲界有捨受異熟云事必然也。加之.婆沙論云:「但由不善.引眾同分業.生傍生鬼趣中.既生彼已.受善不善法.異熟色.心心所法.不相應行…善法異熟色者.四處謂色香味觸.心心所法者.樂喜捨受.及相應法…但由善引眾同分業.生欲界人天中.既生彼已.受善不善法異熟色.心心所法.不相應行.善法異熟色者.九處除聲.心心所法者.樂喜捨受.及`<F（不）＋相【乙】>`相應法.」(文)。此文亦欲界有捨受異熟之旨.不可異求之.故勘光法師處處解釋.當卷云:「於二說中.初說為正.如二十心相生中.欲界異熟生心.能生上二界染污心.即是欲界異熟生心.捨受相應命終.於上二界染心受生.以受生命終心.定捨受故.以此明知.欲界定有捨受異熟.又此論下文云:「有說下亦有.由中招異熟.又許此三業非前後熟故.又婆沙.異熟因中.又有文說下地有捨異熟.不能具引.以此故知.三定已下.有捨異熟為正.」(文)。下地有捨受異熟師義.為正之趣.此等定判.頗以委悉者歟。 ᅟᅟ但於今論餘處.餘說下亦有由中招異熟之文者.中間定業.可感捨受異熟云事.文理炳然之上.亦順諸論所說二十心相生之文.故雖有餘師說判為正義也。 ᅟᅟ次於婆沙論所引發智論說者.婆沙論中.即會此文云:「此中但顯順不苦不樂受業異熟最後邊際.謂第四靜慮…是有色地邊.無色界是三界邊.復有說者.此中但顯此受異熟不共田器.誰是此受異熟不共田器.謂第四靜慮及無色界.復有說者.下地雖有此受異熟.然為餘受所覆相不明了.不久相續.徒`<F徒廣異＝從廣果upカ【乙】>`廣異上.更無餘受.唯有此受.明了相續.是故遍說.」(文)。 ᅟᅟ次於品類足論文者.正理論中.會此文云:「然下雖有順非二業.而由少故.彼文不顯.」(文)。 ## 10b-30 問：無覆無記命終心.唯限異熟威儀二心歟。 ᅟᅟ**答**：唯限異熟威儀二心也。兩方： ᅟᅟ若唯限異熟威儀二心者.披識身足論文.出現在欲界繫無覆無記心.已了別今了別非當了別之句云:「謂欲界色界生長.趣無色界諸不還者.住最後無覆無記心.」(文)。如此文者.依身在色界.不還果聖者.命終位趣欲界通果無記心(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，今論疏中.述入涅槃心.唯限異熟威儀二無記心之旨.無覆無記命終心.其義可同。加之光法師餘處解釋中.無覆無記命終心.唯舉異熟威儀二心如何。 ᅟᅟ**答**：工巧通果二無記心.勢力強盛法.命終勝劣位.不現起故.無覆無記命終心.唯限異熟威儀二心也.故光法師餘處釋云:「十二心能作命終心.謂欲界生得善不善.有覆威儀異熟.色界生得善.有覆威儀異熟.無色界生得善有覆異熟.」(文)。任今此定判.無覆無記命終心.唯限異熟威儀二心云事.分明也。 ᅟᅟ但於識身足論文者.尤為難會.然而以二義致會通之趣.如次上論義之處記之。==\[前云：但於識身足論文者.尤為難會…或書誦漏或乘言便]== ## 10b-31 問：論中述已得順解脫分者.非正定聚云:「彼後或墮邪定聚故等.」(文)。爾者，寶法師意.此文有幾釋判耶。 ᅟᅟ進云：寶法師釋云:「此有四釋.」(云云)。 ᅟᅟ付之，依寶法師釋.披今論現文云:「彼後或墮邪定聚故.又得涅槃時未定故.非如預流者極七返有等.又彼未能捨邪性故不名正定.」(文)。此文無諍.可有三釋見。是以.光法師意.成此旨哉。 ᅟᅟ**答**：寶法師意.以又得涅槃時未定故.非如預流者極七返有等之文為二釋也.故寶法師釋云:「二得涅槃時未定故.三非如預流極七返有等.」(文)。此釋旨趣.雖不分明推之.又得涅槃時未定故者.述順解脫分之遠時.非正定聚之旨.非如預流者極七返有等者.明煗頂以上之近時.非正定聚之義.得意為二釋歟。 ᅟᅟ但於光法師釋者.非如預流者極七返有等者.頌又得涅槃時未定故之義.非別故存也.故光法師釋云:「至下中忍.雖不墮邪定聚.彼得涅槃時未定故.非如預流者極七返有等.」(文)。論文之中.置三故字.光法師釋.專順文相歟.兩師定判.各有所存.其趣自本各別也.不可以彼難之。 ## 10b-32 問：中忍位.可有命終受生義耶。答：可有命終受生義也。兩方： ᅟᅟ若有命終受生義者.中忍位既作減行減緣之行相.速可至增上忍世第一法位.更不可有命終受生義。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師釋忍世第一法不名正定聚云:「至下中忍.雖不墮邪定聚.彼得涅槃時未定故.非如預流者極七返有等.至增上忍世第一法.雖得涅槃時有定限.以彼未能捨異生邪所依性故.不名正定.」(文)。若中忍位.無命終受生義者.得涅槃時.何無定限哉。 ᅟᅟ**答**：中忍位.可有命終受生義也.若無此義者.中忍以後.得涅槃時.可有定限.光法師寧釋至下中忍雖不墮邪定聚.彼得涅槃時未定故.非如預流者極七返有等哉。何況.寶法師餘處.釋今論等言為顯捨眾同分.亦捨少分殊勝善根之文云:「然四善根.雖皆殊勝.然唯前三有命終捨.世第一法及增上忍無命終捨.定入聖故.」(文)。泰法師餘處釋今論餘位亦有極七返生.然非決定.是故不說之文云:「乃至中忍受無量生.是故不說.」(文)。任此等定判.中忍位有命終受生義云事.亦分明也。 ᅟᅟ但於中忍位既作減行減緣之行相.速可至增上忍世第一法位云難者，中忍位實雖減行相減所緣.壽命長短.甚不定故.其中間有命終受生義.全無所背也。 ## 10b-33 問：斷善邪見.可立邪定聚耶。[18-3](本義抄16-24#18-3) ᅟᅟ進云：論疏中.不立邪定聚也。 ᅟᅟ付之，斷善邪見者.最重惑障也.何不立邪定聚哉。是以.光法師餘處.所引正理論中云:「斷善邪見.破僧妄語.當知定招無間異熟.」(文)。既云定招無間異熟.尤可立邪定聚也.例如破僧妄語立邪定聚。如何。 ᅟᅟ**答**：見今論文云正邪不定聚.聖造無間餘.五無間業立邪定聚也.長行即述其故云:「定謂無間.造無間者必墮地獄.故名邪定.」(文)。正理論中.明趣業見三邪性體云:「即是惡趣.五無間業.五不正見.如次為體.」(文)。顯宗論說.全亦同之.婆沙論云:「邪性定聚.謂威熟五無間業.」(文)。雜心論云:「無間業說邪定.定趣地獄故.」(文)。思此等文意.五無間業順次生.必感地獄異熟果.故立邪定聚。斷善邪見.現身之中：若不續善根順次生.雖必感無間地獄異熟果；若續善根引起順決擇分善根.亦入正性離生.乃至證得阿羅漢果之人.不感無間地獄異熟果，故不立邪定聚也。以何知之者。婆沙論中.「問：若現法中續善根者.彼現身能入正性離生不.」評家意答此問云:「應作是說.彼能引起順決擇分.亦後能入正性離生.乃至能得阿羅漢果.如唱羯吒==\[嗢羯吒]==婆羅門等斷善根已.尊者舍利子.為其說法.令續善根.漸得見諦乃至究竟.如毘奈耶中廣說.」(文)。斷善根人.續善根後.入聖得果.有不感無間地獄異熟果之類云事.此文炳然也。 ᅟᅟ但於「斷善邪見者.最重惑障也.何不立邪定聚哉」云難者斷善邪見.實雖最重惑障.無「必墮地獄」之義.故不立邪定聚也。 ᅟᅟ次於光法師餘處所引正理論文者.斷善根人.不續善根.入聖得果.必感無間地獄異熟果.與破僧妄語其義同.故云斷善邪見破僧妄語當知定招無間異熟也.非遮續善根者.入聖得果.不感無間地獄異熟果義.全無相違也。 ᅟᅟ**重難云**：勘婆沙論文云:「且依施設足論說，彼於現法中.不能續善根，決定於地獄中.生時.==\[或]==感死時.方能續善，如彼論說.若蟻卵無悔心.應說.是人斷三界善，彼於現法.不能續善根，定於地獄中生時.或死時.方能續善.」(文)。如此文者，斷善根人.於現身中.無續善義見。若爾.斷善邪見.順次生必可感無間地獄異`<F〔異熟〕－【乙】>`熟果.何不立邪定聚哉(是一)。 ᅟᅟ次斷善根人中.有不感地獄異熟果之類者，造五無間業人中.亦可有此義哉(是二)。 ᅟᅟ次斷善根邪見.通不定受者，亦通順後受歟(是三)。 ᅟᅟ**答**：婆沙論中.即通施設足論說云:「彼說現法不能續者，即是所說有斷善根.亦造無間，惑由因力斷善根等.」(文)。任婆沙論會通.案施設足論意，非謂斷善根人.一切皆於現身之中無續善義，更無所背也。 ᅟᅟ次斷善邪見.意識相應惑障，其罪最雖甚重.無起加行果究竟義，故續善根.入聖得果，可有不感無間地獄異熟果義也。五無間業.身語罪障.起加行果究竟畢，成決定業，故後時雖起追悔善心.現身不能入`<F入＋（聖）upカ【乙】>`得果.必感地獄異熟果也。 ᅟᅟ次斷善邪見.通不定受者，時報俱不定.永不感彼異熟果也。感無間地獄異熟果之程.順次生必感之，故不通順後受也。如彼正理論一師意.云：無想定.雖通不定受，不通順後受。准例彼可思之。 ## 10b-34 問：邪定聚唯限一趣依身歟。答：婆沙論所引本論中.有限一趣依身.通二趣依身云異義也。兩方： ᅟᅟ若唯限一趣依身者.邪定聚義門非一准.何唯限一趣依身哉。是以.正定聚不限一趣依身.相例可同。 ᅟᅟ若依之爾者，婆沙論文.邪定聚唯限一趣依身判如何。 ᅟᅟ**答**：婆沙論中.依集異門足論說.成就五無間業.名邪定聚.故唯限人趣依身.依施設足論說.五無間業.若彼因彼果.彼等流彼異熟.及成就彼法補特伽羅.名邪定聚故.亦通人及地獄二趣依身也.故婆沙論云:「邪性定聚.謂成就五無間業…趣者邪性定聚.一趣少分.謂人…此依集異門說.若依施設.邪性定聚語.五無間業.若彼因彼果.彼等流彼異熟.及成就彼法補特伽羅…趣者邪性定聚.二趣少分.謂地獄及人.」(文)。正勘集異門足論說云:「云何邪性定聚。答五無間業.」(文)。此集異門足論.施設足論.二說相替故.有邪定聚.唯限一趣依身.亦通二趣依身之二意也.存「此二邊」義門之時.兩方疑難.自被會通者歟。 ## 10b-35 問：無為法.正定聚等.三聚中何攝耶。 ᅟᅟ進云：光法師所引集異門足論.明不定聚中.舉無為法也。 ᅟᅟ付之，不定聚者.名待善緣成正定聚.待惡緣成邪定聚.諸無為法.既無此義.何可名不定聚哉。 ᅟᅟ**答**：得無漏聖道者.定得涅槃.故名正定聚.造五無間業者.如墮地獄故.名邪定聚。諸無為法.無有定得涅槃之義.亦無必墮地獄之義.故名不定聚也.故光法師所引集異門足論第四云:「云何不定聚。答：除五無間業.餘有漏法及無為.」(文)。婆沙論云:「不定聚.謂唯成熟餘有漏法及無為.」(文)。 ᅟᅟ但於諸無為法.無待善緣成正定聚.待惡緣成邪定聚.之義云難者，諸無為法.雖無待善惡二緣成正成邪之義.亦無正定被云正定聚.邪定被云邪定聚之義.故名不定聚也.故品類足論中云:「定法云何.謂五無間業.及學無學法.非定法云何.謂除五無間業.諸餘有漏及無為法.以無為法.名非定法.即存此意歟。 ## 10b-36 問：寶法師意.世第一法位.可捨見邪性耶。答：可有捨不捨二義邊也。兩方： ᅟᅟ若捨見邪性者.披寶法師解釋云:「住增上忍.及第一時.時少不說及未捨`<F見邪＝邪見upイ【乙】>`見邪性故.」(文)。此釋無諍世第一法位.不捨見邪性見。 ᅟᅟ若依之爾者，婆沙論中.世第一法位.捨業趣見三邪性判如何。 ᅟᅟ**答**：若就正捨云之者.世第一法位.異生性不成就.得在生相.為見邪性所依.異生性捨之.故能依見邪性.亦捨之可云也.故婆沙論中.釋發智論世第一法捨邪性之文云:「捨邪性者.謂此心心所法.能捨三種邪性.一業邪性.二趣邪性.三見邪性.…由三緣故.此位名捨.一由不作故名捨.謂業邪性.二由不往故名捨.謂趣邪性.三由不行故名捨.謂見邪性。問：增上忍時.三緣巳具.何故此位.乃說捨耶。答：今破彼依故說捨彼。問：何謂彼依。答：無覆無記異生性是.謂諸涅槃依異生性.言諸有情令於生死.受諸苦故.如師子王依止無覆無記.窟穴能容種種傍生等類.世第一法能捨彼依異生性故.說名捨彼.」(文)。世第一法位.捨彼所依異生性故.捨能依見邪性云事.此文分明也.若就已捨論之者.世第一法位.異生性成就得現在前.為見邪性所依異生性猶成就之.故能依見邪性.不捨之可云也.故光法師釋云:「至增上忍世第一法雖得涅槃.時有定限.以彼未能捨異生邪所依性故.不名正定.」(文)。泰法師釋云:「世第一法時.雖決定由成就異生邪所依性.以彼未能不成就捨邪定.故不名正定.」(文)。此等釋意.世第一法位.猶成就見邪性所依異生性.故不名正聚云故.不捨能依見邪性(為言)。寶法師住增上忍.及第一時.時少不說.及未捨見邪性故之釋.即述此趣歟.若依此等釋意者.苦法忍位.異生性不成就.得現在前.初不成就彼所依異生性時.捨能依見邪性可云也若爾.婆沙論文.寶法師釋.名顯一邊義門.更非相違定判歟. # ᅟᅟ(寫本云) ᅟᅟ文永五年(戊辰)二月十日(午時)於東大寺知足院草菴抄之畢。自去年正月十七日始此卷抄至今年二月十日朝終其微功問端纔為七十六帖光陰久送四百七日緩怠之至難而有餘但去年七月八日之侯止住高山寺聖跡傳受解脫門義一部同九月上旬中旬之頃參籠御裳濯靈地轉讀大般若經六百卷之間，此勤雖中絕.其志今遂之。以仰春日權現之冥助，以憑彌勒慈尊之引攝，殊別宗專法師離苦得脫，期再會於龍華之月，乃至法界眾生平等利益.施濟度於憋龜海之浪而已。 ᅟᅟ右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性(年齡六十七夏臘五十五) # 11 俱舍論十一卷抄 `<【原】東大寺藏別寫本，【甲】大谷大學藏寫本，【乙】大日本佛教全書本>` °問題 ᅟ 11-1ᅟ．問：論文云:「許此三千大千世界.如是安立形量不同.」(文)。爾者，論主可許此義耶。 ᅟ 11-2ᅟ．問：婆沙論中.云三輪廣量.舉二師異說。爾者，寶法師意.三輪廣量齊等云義為正義歟。 ᅟ 11-3ᅟ．問：唯此世界南贍部洲有金剛座歟。 ᅟ 11-4ᅟ．問：此洲南邊有贍部林樹歟。 ᅟ 11-5ᅟ．問：光法師所引婆沙論中.釋無間地獄名云:「依異熟果說名無間.」(文)。爾者，無間地獄眾生.一一身量.各二萬踰繕那歟。 ᅟ 11-6ᅟ．問：光法師所引婆沙論中.釋無間地獄名.舉三師異說。爾者，評家意許前二說歟。 ᅟ 11-7ᅟ．問：論中付說捺落迦安立相.且八捺落迦為重累.為當傍布歟。 ᅟ 11-8ᅟ．問：光法師所引婆沙論中.述捺落迦安立.有三師異說中.初有說意.上七捺落迦.高下量齊等歟。 ᅟ 11-9ᅟ．問：論中付明十六增名.且光法師意.有幾師說耶。 ᅟ 11-10ᅟ．問：眾生遇琰魔王斷罪中有位歟。==\[明思抄650b]== ᅟ 11-11ᅟ．問：寶法師意.東洲日沒.南洲日中.西洲日出同時歟。 ᅟ 11-12ᅟ．問：論中云:「雨際第二月.後九夜漸增.寒第四亦然.夜減晝翻此.」(文)。爾者，晝夜有增減故.如何釋之耶。 ᅟ 11-13ᅟ．問：泰法師意.晝夜停等後.論晝夜增減云義.光法師可許之耶。 ᅟ 11-14ᅟ．問：婆沙論中云:「復至羯栗底迦月白半第八日.晝夜停等.」(文)。爾者，羯栗底迦月者.當此方二月歟。 ᅟ 11-15ᅟ．問：頌文云:「近日自影覆.故見月輪缺.」(文)。爾者，光法師意.今此文說晝夜增減相歟。 ᅟ 11-16ᅟ．問：頌文云:「此上有色天.住依空宮殿.」(文)。爾者，夜摩天已上.無雲天已下.諸天可有雲地耶。 ᅟ 11-17ᅟ．問：他化自在天.可化聲境耶。 ᅟ 11-18ᅟ．問：論中釋第一樂生相云:「謂彼安住離生喜樂.」(文)。爾者，今此樂者.樂受樂歟。 ᅟ 11-19ᅟ．問：論中釋色究竟天名.舉二師說。爾者，第二師意.無色界可有色法耶。 ᅟ 11-20ᅟ．問：非神通力.非依他力.以欲界身.至色界義可有耶。 ᅟ 11-21ᅟ．問：人於梵天見梵天色.唯限天眼歟。 ᅟ 11-22ᅟ．問：依身色界人.以色界自身.可來欲界耶。 ᅟ 11-23ᅟ．問：論中付明空居天依處量，且寶法師意.有幾師說耶。 ᅟ 11-24ᅟ．問：二禪已上.三千界攝歟。 ᅟ 11-25ᅟ．問：欲界天身量.次第一一增歟。 ᅟ 11-26ᅟ．問：論中付明諸天身量倍倍增相.且無雲天減三踰繕那故.光法師如何釋之耶。 ᅟ 11-27ᅟ．問：第四靜慮諸天中.福愛天者.無雲天異名歟。 ᅟ 11-28ᅟ．問：論文云:「無間地獄.壽一中劫.」(文)。爾者，一增一減為一中劫歟。 ᅟ 11-29ᅟ．問：論文云:「無間地獄.壽一中劫.」(文)。爾者，一增一減為一中劫歟。 ᅟ 11-30ᅟ．問：無想天.可有中夭耶。 ᅟ 11-31ᅟ．問：北洲傍生定壽千歲歟。 ᅟ 11-32ᅟ．問：光法師意.決定於今生.可證無學果.聲聞緣覺.可有中夭耶。 ᅟ 11-33ᅟ．問：光法師.釋俱非容中說慈定滅定等.不中夭中.不說之作三解釋。爾者，初釋意.如何釋之耶。 ᅟ 11-34ᅟ．問：地獄可有中夭耶。 ᅟ 11-35ᅟ．問：造破僧罪墮無間地獄者.可有中夭耶。 ᅟ 11-36ᅟ．問：光法師釋俱非容中.說慈定滅定等不中夭中不說之.作三解釋。爾者，第三釋意.如何釋之耶。 ᅟ 11-37ᅟ．問：光法師解釋中.云.「釋迦牟尼當住劫第一劫出世.」(文)。爾者，禀承實義歟。 俱舍論第十一卷抄 ## 11-1 問：論文云:「許此三千世界如是安立形量不同.」(文)。爾者，論主可許此義耶。答：可有二意也。兩方： ᅟᅟ若許此義者.光法師釋此文云:「毘婆沙師許此案立.」(文)。如解釋者.論主不許此義(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，今論者.源出自迦濕彌羅之說.何不朋毘婆沙師之義哉。 ᅟᅟ**答**：此事難測.暫可存二義也。或於許字者.不必標不信之義.故論主許此義可云也，或又三輪廣厚之量等.論主所存異之.故為顯不信之義`<F量＝置upカ【乙】>`量許字歟。 ## 11-2 問：婆沙論中云三輪廣量，舉二師異說。爾者，寶法師意.三輪廣量齊等云義.為正義歟。 ᅟᅟ進云：寶法師釋云:「今詳前之二說.前說為善.」三輪廣量齊等云義為正義(見)。 ᅟᅟ付之，婆沙論中.雖舉二師異說.全無判正不，寶法師何忽判正不哉。何況.三輪廣量不齊等者.今論定判也，寶法師解釋.豈不背今論所說哉。 ᅟᅟ**答**：見婆沙論(百三十三)文.上述風輪相云廣則無數畢.次述水輪相云:「有說.廣量與風輪等.有言.狹小分百俱胝.百俱胝輪.其量皆等.謂徑十二億三千四百半.」(文)。次述金輪相云:「有說.金輪廣如水量.有師.復說.少廣水輪.」(文)。寶法師引今一段文畢.判正不云:「今詳前之二說前說為善.既同一雨水.以成水輪.於中何要分水金別.又三輪相依.風輪既等大千.水金因何即小.」(文)。此釋意云，婆沙論中.云水金二輪廣量各舉二師說.雖不判正不.以道理思之.水金二輪者.同一雨水.凝結不凝結之差異也，其廣量不可有差異故，水金二輪.廣量定可齊等，故有說金輪廣如水量云:「前師說為善」.又風水金三輪相依.而住其廣量.亦不可有差異.故水輪廣量與風輪等云前師說.為善云也。 ᅟᅟ重意云：前之二說.前說為善者.風水相對二師說中之前說.水金相對二師說中之前說.指兩處前說.云前說為善也。論家自雖不判正不.以道理順違，判異說正不事.是人師常習也，強不可為疑歟。 ᅟᅟ但於背今論文云難者，寶法師意.今論意.實存「三輪廣量齊等」云義得意也，風輪一大三千界總所依器.故云其量廣無數，各別四天下.將成水金二輪即起故，從能依四天下.暫雖說此水金輪廣徑十二洛叉三千四百半，以實論之.水金二輪廣量與風輪同可無數也。彼今論中.述無諍願智四無礙解功德.加行得離染得相.云.「除佛所餘一切聖者.所說六種.唯加行得.非離染得.非皆得故.唯佛於此亦離染得」之文，光法師意.不同婆沙論「有說.佛離染得聲聞獨覺加行得」云義.同評家「聲聞獨覺亦有離染得」云義.得意，不依金輪顯文也。寶法師意.今論意.實存「三輪廣量齊等」之義得意，例之可思也。 ᅟᅟ**重難云**：見寶法師解釋云:「准此論釋.風水之中.取其後說.水金之內.即取前師.」(文)。此釋意.今論意同婆沙論風水相對二師說中.風輪量廣.水輪量狹云第二師，水金相對二師說中.有說金輪廣如水量.云前師說云也。何云寶法師意.今論意.實存「三輪廣量齊等」之義得意哉。 ᅟᅟ**答**：疑難之旨.尤以可然，但寶法師今解釋.只任今論顯文.云風水之中.取其後說.水金之內.即取前師也，全非盡理之釋。其故婆沙論云:「有說，金輪廣如水量」之義.水金二輪廣量.同遍一大三千界.與風輪廣量等 云義也，與此「水金輪廣徑十二洛叉三千四百半」之文.其意可異，然而暫以水金二輪廣量同云.當云水金之內即取前師也。以之思之.今解釋.是隨文一往之釋，非就實再論之義歟。以實論之.今論意.存「三輪廣量齊等」云義可得意也。 ## 11-3 問：唯此世界南贍部洲有金剛座歟。答：爾也。兩方： ᅟᅟ若唯此界南贍部洲有金剛座者.世界安立彼此可同.唯此世界南贍部洲有金剛座哉。是以.或經中云:「是則三千界一一界中有百億(乃至)其四洲中.南贍部一一各有金剛座.」(文)。此文無諍.餘世界南贍部洲有金剛座見。 ᅟᅟ若依之爾者，見今論文.述唯此洲中有金剛座.唯此世界南贍部洲有金剛座見如何。 ᅟᅟ**答**：金剛座者.一切菩薩.將登正覺.所坐之座也.而有宗意.談十方世界唯有一佛之旨.故唯此世界.南贍部洲.有金剛座也.餘世界中.既無佛出世.何可有為登正覺座之金剛座哉。故今論云:「唯此洲中.有金剛座.上窮地際.下據金輪.一切菩薩.將登正覺.皆坐此座上.起金剛喻定.以無餘依及餘處所有堅固力能持此故.」(文)。光法師釋此文云:「菩薩最後所依身.能持此定.及金剛座處.能持此定以無餘依身及餘處所.有堅固力能持此定.此定力大.餘依餘處.不能持也.」(文)。餘世界中.既無菩薩最後所依身.所持金剛喻定.何可有持此定之金剛座哉。無所持金剛喻定有能持金剛座云事.道理豈可然哉。 ᅟᅟ但於一經說者.是心地觀經說也.彼大乘經說十方世界多佛出世之旨.故三千大千世界.一一四天下中.南贍部洲.各有金剛座云也.既非當部依憑.更不可劬勞也。 ## 11-4 問：此洲南邊有贍部林樹歟。答：任今論等文，此洲北邊.有贍部林樹也。兩方： {[本義抄8](#8a-2)此洲南邊有贍部樹歟} ᅟᅟ若此洲南邊.有贍部林樹者，今論中.此洲北邊有贍部林樹.見。 ᅟᅟ若依之爾者，圓暉法師餘處解釋中.云「此洲南邊有贍部樹.」(文)。如何。 ᅟᅟ**答**：見今論文云:「此北九黑山雪香醉山內無熱池.縱廣五十踰繕那。」此洲北邊有無熱池.見。而次下文云:「於此池側.有贍部林，樹形高大其菓甘美。依此林故.名贍部洲，或依此菓.以立洲號.」(文)。正理論文.全同今論。任此等論判，此洲北邊有贍部林樹.可云也。 ᅟᅟ但於圓暉法師餘處解釋者，實似難思。暫出二義可會通之。或可讀文點，所謂可㆑讀㆔此洲南邊有㆓贍部樹㆒也。此文釋南贍部洲之名故，專顯此洲須彌山南邊之相也。或勘清涼大師解釋云:「若立世阿毘曇云.樹在此洲之南.」(文)。圓暉法師今解釋，`<五＝亦upカ【乙】>`五依立世阿毘曇論意.如此釋歟。 ## 11-5 問：光法師所引婆沙論中.釋無間地獄名云:「依異熟果.說名無間.」(文)。爾者，無間地獄眾生.一一身量.各遍二萬踰繕那歟。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「非是一一身形皆遍彼處.」(文)。 ᅟᅟ付之，無間地獄者.是惡業甚重眾生之生處也.隨彼眾生一一身量.各遍二萬踰繕那哉。是以.正見.婆沙論文云:「依異熟果說名無間.以諸有情造大惡業.生彼地獄.得廣大身.一一身形.悉皆廣大.遍彼多處中無間隔.故名無間.」(文)。此文無諍.無間地獄眾生一一身量.各可遍二萬踰繕那見。加之.辰旦人師解釋中云:「`<五＝互upカ【乙】>`五形無間.其身充滿八萬由句.一人多人.同處其中.不相障礙.皆悉遍滿.業不思議也.」(文)。何況.若隨生多少.遍彼處所者.隨生多少.眾生身量.亦隨時可有增減如何。 ᅟᅟ**答**：眾生依身.皆是有對障礙法.故無間地獄一一眾生身量.各二萬踰繕那者.無間地獄之中.爭可容受哉。故光法師引婆沙論今文畢云:「遍彼多處者.非是一一身形皆遍彼處.隨生多少.遍彼處所.」(文)。如此得文意之時.婆沙論說.全非相違。 ᅟᅟ次於辰旦人師解釋者.是道暹師涅槃經疏定判也.此釋既不叶道理.不可依用之。 ᅟᅟ次於無間地獄眾生身量.隨時可有增減云難者，無間地獄之習.法爾必然之理.隨墮彼眾生多少可遍二萬踰繕那.故眾生身量隨時有增減事.何強不可為痛哉。 ## 11-6 問：光法師所引婆沙論中.釋無間地獄名.舉三師異說。爾者，評家意許前二說歟。答：可許之也。兩方： ᅟᅟ若許之者.見光法師所引婆沙論文.舉三師異說畢.別出評家義.知評家意.三師說俱不許之云事。 ᅟᅟ若依之爾者，評家意云生餘地獄多.生無間者少.唯破第三師說.不破前二師說.若不許之者.尤可破之哉。 ᅟᅟ**答**：婆沙論中.釋無間地獄名.總有三師異說之中.初二說云:「或名無間.雖亦有間.假說無間.有說彼處恒受苦受.無喜樂間.故名無間.」(文)。此二師說.無指過故.評家意可許之也.第三師云:「有說.眾多有情.造作惡業.相續生彼.滿彼處所.故名無間.」(文)。此師意.生餘地獄有情少.生無間地獄有情多云事.背道理故.評家意.唯破此師說也.故婆沙論云:「評曰.不應作是說.生餘地獄多.生無間者少.所以者何.以造作增長上品身語意惡業者.乃至彼處.有情造作增長上品惡業.生彼處者少.造作增長中下品惡業.餘地獄者多.如造作增長上品善業.生有頂者少.造作增長中下品善業生餘處者多.故應作是說.由造作增長增上不善業.生彼所得身形廣大.一一有情.據多處所中無間隙.故名無間.」(文)。第三師意云生無間地獄有情眾多.滿彼處所.不云生彼有情.身形廣大彼`<F（遍）upカ＋彼【乙】>`處所.故唯此師義為所破也。 ## 11-7 問：論中付說捺落迦安立相，且八捺落迦.為重累.為當傍布歟。 ᅟᅟ進云：今論中舉二師說.故論云:「七捺落迦在無間上.重累而住(乃至)有說此七在無間傍.」(文)。 ᅟᅟ付之，二說俱不可然.先就重累師說難思.述此下過二萬無間.深廣同贍部洲下主`<F主＝生【甲】, 至upカ【乙】>`無間地獄底四萬踰繕那也.而於最底二萬踰繕那.安立無間地獄.於餘二萬踰繕那.如何可安立餘七地獄及炎魔王宮哉次.就傍布師說不明.見論文云:「唯此洲中有金剛座.」(文)。而金剛座地獄不相妨者.又光法師解釋也.地獄設雖近南邊.寧可建立十六地獄及十六增等哉。 ᅟᅟ**答**：見光法師所引婆沙論文.述地獄安立.舉重累傍布二師說之中.先於重累師.亦出二師說.初師云:「有說從此洲下.四萬踰繕那.至無間地獄底.無間地獄縱廣高下.各二萬踰繕那.次上一萬九千踰繕那中.安立餘七地獄(乃至)此七地獄一一縱廣萬踰繕那.」(文)。此師意云.四萬踰繕那中.二萬踰繕那.縱廣高下.無間地獄之分齊也.其上一萬九千踰繕那中.安立餘七地獄.其縱廣量.各一萬踰繕那也.雖不說高下量.推之各當二千七百十四踰繕那餘歟.第二師云:「有說.從此洲下.四萬踰繕那.至無間地獄.此無間地獄.縱廣高下.各二萬踰繕那.次上有三萬五千踰繕那.安立餘七地獄.一一縱廣高下各五千踰繕那.」(文)。此師意云.六萬踰繕那中.二萬踰繕那縱廣高下.無間地獄分齊也.其上三萬五千踰繕那中安立餘七地獄.其縱廣高下量.各五千踰繕那也.五七三十五.其數尤易知也。 ᅟᅟ次.傍布師云:「有說.無間地獄在於中央.餘七地獄周匝圍遶如今聚洛圍遶大城.」(文)。此師意云：無間地獄.在其中央.餘七地獄.周匝圍遶.安立之也。而任光法師「明知金剛座近北諸地獄等在王都下稍近南邊.不相妨也」之解釋.於此洲中.金剛座近北邊.諸地獄等近南邊故.八地獄等.雖傍布安立.與金剛座.不相障礙也。 ᅟᅟ重意云：第八外海廣量三億二萬二千踰繕那也.南北廣量二分之者.各十六萬一千踰繕那也，其北方設雖有金剛座，其南方十六萬一千踰繕那中.無間地獄廣量二萬踰繕那.餘七地獄廣量.各一萬踰繕那.合九萬踰繕那，地獄竝八寒地獄等可安立之，故傍布師義.全無相違也。 ## 11-8 問：光法師所引婆沙論中.述捺落迦安立.有三師異說中，初有說意.上七捺落迦.高下量齊等歟。答：可齊等也。兩方： ᅟᅟ若齊等者.罪業之果.既有輕重.高下之量.何必齊等哉。 ᅟᅟ若依之爾者，第二有說意.上七捺落迦.高下量齊等見.初有說意.其義可同如何。 ᅟᅟ**答**：初有說意.可云上七地獄高下量齊等也.此師意云.無間地獄之上.一萬九千踰繕那中.安立餘七地獄.故餘七地獄高下量.各當二千七百十四踰繕那餘也.婆沙論中.述此師意.雖說此七大地獄一一縱廣萬踰繕那.不云高下量分齊然而一萬九千踰繕那七分之者.各當二千七百十四踰繕那餘也。 ## 11-9 問：論中付明十六增名.且光法師意.有幾師說耶。 ᅟᅟ進云：光法師意.有三師說見。 ᅟᅟ付之，依光法師解釋.見今論文云:「此是增上被刑害所.故說名增.本地獄中.適被害已.重遭害故.有說.有情從地獄出.更遭此苦.故說為增.」(文)。此文無諍.有二師說見。是以.寶法師釋此文云:「詳其論意.只是兩釋.不是三解.有人謂是三解誤也.」(文)。加之.泰法師竝遁麟法師解釋中.論解增名.有二師說見.若爾.光法師解釋.豈不背論文哉。 ᅟᅟ**答**：見今論文.既結「此是增上.被刑害所.故說名增」.明知.本地獄中.適被害已.重遭害故者，是別師義云事.故光法師釋云：所言增者.第一解云:「此是增上.被刑害所.故說名增.」第二解云:「本地獄中.適被害已.重遭害故.故名為增.」第三解云:「有說.有情從地獄出已.數更遭此苦.故說為增.此約出本地獄已.數數受苦名增故.與第二不同.」(文)。初師意云:「受苦增盛.過本地獄.故名為增。」第二師意云:「本地獄中.被刑害已.亦於彼處.重受苦故.望本地獄.說名為增.」第三師意云：「出本地獄之後.經歷十六諸處.數數受苦.故名為增(為言)」。正理論文.舉四師說之中.「此十六中.受苦增劇.過本地獄.故說為增」者.同當今論初師說也.「或於此中.受種種苦.苦具多類.故說為增」者.當今論第三師說也{寶意？？}.「或地獄中.適受苦已.重遭此苦.故說為增」者.當今論第二師說也。正理論中.既置或言為別師.准正理論思今論意.云「此是增上被刑害所.故說名增」.云「本地獄中適被害已重遭害故.」各別師義云事.實分明也。光法師解釋.深探論實意者歟。 ᅟᅟ但於寶法師.泰法師.竝遁麟法師解釋者，淺向論顯文.有二師說云歟。是既人師意各別.不可及會通哉。 ## 11-10 問：眾生遇閻魔王斷罪.中有位歟。答：可非中有位也。兩方： ᅟᅟ若中有位者.眾生遇閻魔王斷罪，於彼處始定生處.或還本處者，於經論竝傳記等說。而有宗意.當來中有現前之後.全無轉生餘趣.或還本處之義。爰知.眾生閻魔王斷罪.非中有位云事。何況.今論云:「同淨天眼見」.中有位.輒無相見，如傳記等說者.於閻魔王宮.諸人互相見.(文)。以此等文理思之.中有位已前.遇閻魔王斷罪云事。 ᅟᅟ若依之爾者，過五百踰繕那.有閻魔王國者，今論定判也.若不至彼處者.爭可遇閻魔王斷罪哉。定知.中有位至閻魔王宮.遇斷罪云事如何。 ᅟᅟ**答**：眾生於何位.遇閻魔王斷罪云事，今論等中.無分明定判，故末學輒難測歟。但倩案道理.粗勘諸文，今生本有之終.遇閻魔王斷罪歟。人受病患.將入死門之時，五識漸去.第六意識獨留，是時病人.第六意識影像.閻魔王前顯現，如月宿水面，病人之質.閻魔王前顯現也。其時閻魔王隨罪福之輕重.定善惡之生處，非業盡死之者.自冥途被還者.即此時也。故眾生遇閻魔王斷罪.可云今生本有之終也。大乘經等中.此旨自所見歟。但閻魔王呵嘖罪人.名斷罪者.是可當生本有位，探玄記解釋.即述此旨也。 ᅟᅟ委細之趣.探玄記第六卷抄中.記錄之畢，有宗論說.顯□明之間.併所省略也。 ## 11-11 問：寶法師意.東洲日沒.南洲日中.西州日出同時歟。答：可同時也。兩方： ᅟᅟ若同時者.寶法師釋今論「北洲夜半.東洲日沒.南洲日中.西洲日出」之文云:「非全盡理.」(文)。如解釋者.寶法師意.不許此義見。 ᅟᅟ若依之爾者，從`<F從＝夜upカ【乙】>`半日沒中日出四洲等者.性相之所定也.設雖寶法師意.何不許此義哉。 ᅟᅟ**答**：今論云:「北洲夜半.東洲日沒.南洲日中.西洲日出，此四時等.餘例應知.」(文)。正理論云:「若俱盧夜半.則贍部日中.勝身日沒.中貨日出，若牛貨日中.則勝身夜半.贍部日沒.俱盧日出.」(文)。設雖寶法師意.豈可背此等論判哉。 ᅟᅟ但於寶法師非全盡理之解釋者，若就日光照用之分齊云之文`<F〔文〕upカ－【乙】>`者，南洲日中之時.東洲見日沒.西洲見日出之義是必然也。而今論文.若就日輪在所論之者，東洲日沒之時.日輪可在妙高山東南角，南洲日中之時.日輪可在妙高山正南方，西洲日出之時.日輪可在妙高山西南角，若爾.四洲四時等義.其理未盡疑也。故寶法師釋云:「北洲夜半.東洲日沒.南洲日中.西洲日中`<F中＝出upカ【乙】>`者.此據一時而論.非全盡理。若不爾者，北洲夜半.南洲日中，理且可然，東洲日沒.當妙高山東南角.南洲日中.當妙高山正南.西方日出.當妙高山西南.豈全定也.」(文)。若就日光照用之分齊論之時，北洲夜半.東洲日沒.南洲日中.西洲日出.此四時等之義，寶法師意.自本所許之也。 ## 11-12 問：論中云:「雨際第二月.後九夜漸增.寒第四亦然.夜減盡翻此.」(文)。爾者，晝夜有增減故.如何釋之耶。 ᅟᅟ進云：論云「日行此洲.向南向北.如其次第.夜增.晝增.」(文)。 ᅟᅟ付之，日輪向南之時.去須彌山漸遠日輪行度可久.何云夜增哉。日輪向北之時.去須彌山漸近.日輪行度不幾.何云盡增哉。 ᅟᅟ**答**：南贍部洲.北廣南狹.日出此洲之後.人見日光.故日自南路出之時.其路近故.晝減夜增.日自北路出之時.其路遠故.晝增夜減也.如南洲日輪行度有多路.餘三洲例之亦可有多路也。 ᅟᅟ或抄云:「自本眼人根可見之分齊有之，故日輪向南之時.去此洲事漸遠，人見日輪行度不久.故晝減夜增也；日輪向北之時.去此洲事漸近，人見日輪行度可久故.晝增夜減也.」(云云)。 ## 11-13 問：泰法師意.晝夜停等後.論晝夜增減云義.光法師可許之耶。 ᅟᅟ進云：光法師意.不許此義見。 ᅟᅟ付之，晝夜停等之後.論晝夜增減云事.其義既叶道理.光法師何不許之哉。是以.見今論餘處文云:「此晝夜有時增有時減有時等.」(文)。光法師釋此文.作二解釋之中.第二釋意云.時長名增.時短名減(乃至)春分秋分.晝夜停等.晝夜停等之後.論晝夜增減見.若爾.光法師今解釋.豈不招自相違哉。 ᅟᅟ**答**：泰法師意.自八月九日.夜漸增晝漸減.自二月九日.夜漸減晝漸增云:「故夏至日已去.雖夜漸增晝漸減.八月九日已前晝猶長於夜.故為之晝增夜減之時.冬至日已去.雖晝漸增夜漸減.二月九日已前夜猶長於晝.故為之夜增晝減之時也.而今論云:「日行此洲向南向北.如其次第.夜增晝增.日行此洲向南之時.為之夜增之時.向北之時.為之晝增之時也.泰法師意.夏至日已去.秋分日已前.日向南行.猶為晝增之時.冬至日已去.春分日已前.日向北行.猶為夜增之時.故違此論文破也.故光法師釋云:「准此論文日向南夜增如何.從冬至日已去.日向北說夜增.准此論文.日向北晝增如何.從夏至日已去.日向南說晝增.」(文)。加之婆沙論(百三十六)云:「至磨`<F原本傍註曰十一月>`伽月白半第八日.夜有十八.晝`<F晝＋（有）upイ【乙】>`十二.從此以後.夜減晝增.各一臘縛(乃至)至室`<F原本傍註曰二月>`羅筏拏月白半第八日夜有十二.晝十八.從此以後.晝減夜增.各一臘縛.」(文)。此文意.亦夜極長以後.說夜減晝增.晝極長以後.說晝減夜增。故泰法師解釋.亦背此文也。故光法師引婆沙論今文畢云「以此文證准知.夜極長已去.說晝增夜減.晝極長已去.說夜增晝減.若說秋分已去.夜增晝減.春分已去.晝增夜減.即與此文相違.」(文)。故泰法師釋意背俱舍婆沙兩論說.故光法師.破之不許尤有其謂也。 ᅟᅟ但於光法師餘處解釋者.此晝夜有時增有時減有時等之論文.正明年量之文.非.專說晝夜增減之段.故於此文及兩釋也.當卷論文偈頌云:「雨際第二月.後九夜漸增.寒第四亦然.夜減晝翻此」長行述日行此洲.向南北`<F（向）＋北【乙】>`.如其次第.夜增晝增.正明晝夜增減事.俱舍一部三十軸中.只在當卷此文.故偏任論文.不及異釋也。 ᅟᅟ**重難云**：光法師引婆沙論文為證據.破泰法師釋事.不可然.見婆沙論文云:「晝夜停位.各有十五.謂羯`<F原本傍註曰八月>`栗底迦月白半第八日.晝夜各十五.牟吽`<F吽＝呼【乙】>`栗多從此以後.晝減夜增.各一臘縛(乃至)吠舍佉月白半第八日.晝夜各十五.從此以後.夜減晝增.各一臘縛.」(文)。此文晝夜停等之後.說晝夜增減。若爾，泰法師解釋.既順此文.何引婆沙論文.偏破之哉。 ᅟᅟ**答**：見婆沙論文.說夜減晝增之時文有二段也.至磨伽月白半第八日.夜有十八晝十二從此以後.夜減晝增.各一臘縛者，論其時分齊.雖夜長晝短.夜次第役`<F役＝促upカ【乙】>`晝次第延，故為夜減晝增之時也。至伏舍佉月白半第八日晝夜各十五.從此後.夜減晝增.各一臘縛者，論其時分齊.實亦夜短晝長，故短而促為夜減.長而延為晝增也。 ᅟᅟ重意云：十一月八日以後.為晝增者.短而延為增，二月八日以後.為晝增者.長而延為增也。為顯晝增有此二門，婆沙論中.二段說之。夜減二門.准之可知。全非謂十一月八日以後.二月八日以前.假為晝減夜增之時也。若如泰法師解釋者.五月八日以後.八月八日已前.可為夜減晝增之時，而見婆沙論次下文云:「至室`<F原本傍註曰五月>`羅筏拏月白半第八日.夜有十二晝十八.從此以後.晝減夜增.各一臘縛.」五月八日以後.八月八日以前.為晝減夜增之時.都不為夜減晝增之時.故泰法師解釋.甚背婆沙論今文也.晝減夜增二段之文.翻之可思也。 ## 11-14 問：婆沙論中云:「復至羯栗底迦月白半第八日.晝夜停等.」(文)。爾者，羯栗底迦月者.當此方二月歟。 ᅟᅟ進云：寶法師釋云:「當此方八月八日.西方八月二十三日.」(文)。附之見婆沙論文云:「謂佛於迦栗底迦月白半八日中夜.而般涅槃.」(文)。而釋尊二月十五日入涅槃者.出諸經論說.知羯栗底迦月者.當此方二月云事如何。 ᅟᅟ**答**：見婆沙論文云:「謂羯栗底迦月白半第八日.晝夜各十五.牟呼栗多從此以後.晝減夜增.各一臘縛.」(文)。是既當秋分日.故寶法師釋此方八月八日.尤叶論文也。 ᅟᅟ但於婆沙論.謂佛於迦栗底迦月白半八日中夜.而般涅槃之文者.有宗意.釋尊八月八日.入涅槃云也.故婆沙中云:「羯栗底迦月云:「迦栗底迦月.同當此方八月也.寶法師餘處.羯迦雖異.語是同也.故知.定是八月八日之解釋.即顯此意也.若依此意者.諸經論中.釋尊二月十五日入涅槃云文.可會機感有異.見聞不同也.故淨影大師.釋涅槃經.二月十五日臨涅槃時之文云:「依阿含經.如來八月八日涅槃.此經下文.亦有此相.故下文言.須跋陀羅.竟安居已.當至我所.是故我昔告魔波旬.過三月已.吾當涅槃.今言二月十五日者.當是見聞不同故爾.」(文)。或又依寶法師意者.諸經論中.錯八月為二月也.故寶法師餘處(一)釋云:「錯八月為二月四月者.以迦栗底迦是八月卯星之名.二月又是建卯地之月.星地詮別.卯名同也.若知迦栗底迦是酉地之卯.翻為八月.若謂迦栗底迦是震地之卯.翻為二月四月.由此轉法輪等日.有二四八不同.般涅槃日八四二月之異.詳多教理度五比丘.八月為定.會涅槃日.如別章釋.」(文)。 ᅟᅟ涅槃經一云:「序品二月十五日.臨涅槃時.以佛神通力.出大音聲.」(文)。 ᅟᅟ義記一本云:「二月十五日者.出聲時也.垂滅日臨晨朝出聲.後夜當滅.去滅不遙.故日臨也.此說化滅.以為涅槃.又復息化.歸於真寂.亦名涅槃.問曰.何故此時涅槃.下經自釋依阿含經.如來八月八日涅槃.此經下文.亦有此相.故下文言.須跋陀羅.竟安居已.當至我所.是故我昔.告魔波旬.過三月已.吾當涅槃.今言二月十五日者.當是見聞不同故爾.」(文)。 ᅟᅟ涅槃經二十三云(高貴德王菩薩品)亦見香山.須跋陀羅.竟安居已.當至我所.是故我告魔王波旬.却後三月.當般涅槃.」(文)。 ᅟᅟ義記七末云:「須跋陀羅.竟安居已.至我所者.過夏安居.按此如來秋中涅槃.阿含經中.說佛八月八日涅槃.與此相應.而此經中上下.多說二月涅槃.當是見聞不同故爾.」(文)。 ## 11-15 問：頌文云:「近日自影覆.故見月輪缺.」(文)。爾者，光法師意.今此文說晝夜增減相歟。答：今此文明月輪圓缺之相也。兩方： ᅟᅟ若說晝夜增減相者.此文偏說月輪圓缺旨.未明晝夜增減之相哉。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師解釋中云:「後兩行明晝夜增減.」(文)。旁難思如何。 ᅟᅟ**答**：近日自影覆.故見月輪缺者.正雖說月輪圓缺之相.因明晝夜增減之義.顯月輪圓缺之相.故光法師釋後兩行明晝夜增減.全無相違也.故見論文起盡.上云日行此洲.向南向北.如其次第.夜增晝增畢.乘之問何故月輪於黑半末白半初位.見有缺耶.此旨自分明也。 ## 11-16 問：頌文云:「此上有色天.住依空宮殿.」(文)。爾者，夜摩天已上.無雲天已下.諸天可有雲地耶。答：可雲地也。兩方： ᅟᅟ若有雲地者.既是空居天也.何有雲地哉。是以.正理論中.釋空居天相.有二師說之中.述第二師義云:「有說.空中密雲彌布.如地為彼宮殿所依.」(文)。知初師意.夜摩天已上.無雲天已下.諸天無雲地云事。 ᅟᅟ若依之爾者，第四靜慮初天.既名無雲天.已下諸天.定可有雲地也如何。 ᅟᅟ**答**：夜摩天已上.無雲天已下.諸天定可有雲地也.故光法師餘處.所引正理論中.釋無雲天名云:「以下空中.天所居地.如雲密合.故說名雲.此上諸天.更無雲地.在無雲首.故說無雲.」(文)。夜摩天已上.無雲已下.諸天定可有雲地云事.此文實分明也。 ᅟᅟ但於正理論當處文者.全非相違二說也.初云:「從夜摩天.至色究竟.所住宮殿.皆但依空者.只先顯空居天相也.次云:「有說空中.密雲彌布.如地為彼宮殿所依者.夜摩天已上.無雲天已下.諸天宮殿.雖依空住.非是一向無所依住.空中密雲彌布.如地為所依住之旨.云添許也.既非相違二說.何強為疑哉。 ## 11-17 問：他化自在天.可化聲境耶。答：可有二意也。兩方： ᅟᅟ若化聲境者.聲由擊發.是間斷法也.何可化之哉。是以.見今論餘處(二十七)文.述化二謂欲色.四二外處性.化心不化聲境(見)。他化自在天例亦可同。 ᅟᅟ若依之爾者，集異門足論`<F論＋（第五）【乙】>`中.說他化自在天相云:「諸下劣天子化作種種色聲香味觸諸妙欲境.令高勝天子於中受用.」(文)。光法師引此文畢云:「准集異門聲亦可化.」(文)。如何。 ᅟᅟ**答**：光法師餘處(二十七)解釋中.述化心不化聲境之旨.引集異門足論今文.舉問難畢自會通之.作三解釋云:「彼由業力.令他化作.非由化心.不可為例.或可從多分說.以實而言.聲由擊發.不可言化以間斷故.或聲不離所化色香味觸四種.相從說故.亦名為化.」(文)。若依初釋意者.任集異門足論文.他化自在天.化聲境云也.雖聲由擊發間斷法也.業力是難思.故化之聲由擊發.不由能變化心力起.故化心不化之(為言)。若依第二第三釋意者.他化自在天.亦不化聲境云也.第二釋意云.集異門足論中云：化作種種色聲香味觸諸妙欲境者.他化自在天.實雖化色香味觸四境.不化聲境.五境之中.從其多分.云化作色聲香味觸諸妙欲境也.以實云之.聲由擊發.非由化起不可言化有間斷故(為言)。第三釋意云：此釋意同第二釋意他化自在天.不化聲境云也.色香味觸四境.雖有離聲境之義.聲境不離色香味觸四境.故他化自在天.化作色香味觸四境之時.不離彼四境之聲境相從化作之云也(為言)。 ᅟᅟ**重難云**：就初解釋猶不明.聲由擊發故化心不化之者.設雖業力難思.何可化之哉。是以.見今論餘處(二十七)文云:「餘生得等能變化心通善不善無記性.攝如天龍等能變化心.彼亦能為自他身化.於十色處.化九除聲.」(文)。如此文者.彼天龍等生得化心.不化聲境(見)。生得化亦不化聲境者.業力化.何獨化之哉。答：聲由擊發故設雖生得.設雖業得.全不可有能變化心化聲境之義.非由化心不可為例之解釋.即顯此意也.只由業力不思議.不藉能變化心.化聲境之義.可許之也.生得化.必有能變化心故.生得化化聲境之義無之.業力化不必有能變化心故.化聲境之義.亦可有也。 ᅟᅟ**尋云**：准集異門.聲亦可化之今解釋，對餘處三解釋，當何解釋哉。答：此事有二義：或云當餘處初解釋也，或云今解釋.總述集異門足論之文面也.故餘處三解釋中.何解釋不可違之。 ᅟᅟ**尋云**：二義之中.可存何義耶.私云：後義尤宜.可存此義也。 ## 11-18 問：論中釋第一樂生相云:「謂彼安住離生喜樂.」(文)。爾者，今此樂者.樂受樂歟。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「樂謂輕安.」(文)。 ᅟᅟ付之，初靜慮既有三識相應樂受.樂言尤可指彼哉。若樂生之樂言.名輕安樂者.樂生天可通第四靜慮已上.哉。 ᅟᅟ**答**：三樂生之廢立.名有喜受及樂受之處，不取第四靜慮已上.即此意也。故寶法師釋云:「第四禪已上.無樂受故.不名樂生.」(文)。爰知.初靜慮為第一樂生.有喜受及三識相應樂受故也。 ᅟᅟ是以.今論勸思云:「生靜慮中間.都無喜樂.應思何故亦號樂生天.」(文)。正理論會之.云.「大梵既有喜樂現行.名樂生天.亦無有失.」(文)。初靜慮有喜受及三識相應樂受.故為第一樂生旨，此等論文.尤分明也。==\[正理：以定中間既無苦樂。光：以生中定唯有捨故。寶：以中間定唯不苦不樂受故.彼定所招唯自地故。(善無尋業)不感身受，明知.中間定業不感初定根本地果.上不感下故。若能感喜根.何為不感依身樂受。法義：約處地與現行差別。]== ᅟᅟ加之.集異門足論中.釋第一樂生相云:「樂生者.謂此天處.長時受安隱樂.離苦樂.樂受樂故名樂生.」(文)。第一樂生之樂中.可取樂受樂云事.此文亦明鏡也。 ᅟᅟ但於光法師「樂謂輕安」之解釋者，初靜慮名離生喜樂.就禪定論之.而定中無三識相應樂受.故准法蘊足論文.釋樂謂輕安也。故法蘊足論中.釋離生喜樂之樂言.云「身輕安性.心輕安性.」(文)。非謂云.爾故第一樂生之樂言.唯名輕安樂，何為相違。 ᅟᅟ重意云：樂生之樂言.專名喜受及樂受，兼取彼有喜受及樂受之處輕安樂，樂生天可通第四靜慮已上云疑.更不可來也。 ## 11-19 問：論中釋色究竟天名.舉二師說。爾者，第二師意.無色界可有色法耶。答：不可有色法也。兩方： ᅟᅟ若有色法者.無色界.無有色法者.性相之所定也.設雖第二師意.更不可云無色界有色法哉。 ᅟᅟ若依之爾者，論中舉第二師義云:「有餘師說.彼名礙究竟天.彼謂礙名.目積集色.至彼礙盡.得究竟名.」(文)。如此文者.無色界可有非積集色(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：無色界積集非積集色.俱無之云事.性相之所定也.始不可疑之。 ᅟᅟ但於今論文者.見一段起盡.明天器近遠之中.舉此二師說.初師意云.天所居器之中.此處最高.名色究竟第`<F〔第〕upカ－【乙】>`第二師意云：此處積集色.最後邊故.名礙究竟(為言)。是即明天器近遠故.偏論積集色.不云不積集色也.可云不積集色之處.非不舉之.非指疑也.光法師餘處所引正理論中.釋色究竟天名云:「有言.色者是積集色.至彼後邊名色究竟」之文.准之可思也。 ## 11-20 問：非神通力.非依他力.以欲界身至色界義，可有耶。答：可有此義也。兩方： ᅟᅟ若有此義者，以道理思之.何可有此義哉。是以.見今論文.偈頌云「離通力依他.下無昇見上」，長行云「三十三天由自通力能從本處昇夜摩天，或復依他，謂得通者.及上天眾.接往夜摩天.」(文)。如此文者，非神通力.非依他力.以欲界身.不至色界(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，見婆沙論文或(百三十五)述魔王至大梵宮之旨，或(百`<F三＝二【乙】>`三十五)云:「不起神通.纔發心時即能舉身至色究竟.」(文)。任此等文，非神通力.非依他力，以欲界身.至色界之義，可有見如何。 ᅟᅟ**答**：非神通力.非依他力.以欲界身.至色界之義，可有也。即任一方疑難，被出婆沙論兩處之文也。 ᅟᅟ勘彼具文，或述「如是說者，出生所得心.自身他身.俱能化作」之證，尊者鄔波鞠多.化作死□`<F□＝蛇upカ【乙】>`等三屍.繫魔王頸之時，魔王欲脫此難云：「[s135](婆沙131-150#^piz1et)漸歷六天.求欲免脫.既不能得，往梵宮邊.請大梵言，唯願哀愍.解我頸上仙人所辱.」(文)。==\[未必至梵世。如：[s52](婆沙051-060#^siq5lu)彼有何力能住梵世。答。梵所引故]== ᅟᅟ或云:「[s135](婆沙131-150#^age47x)佛盡智時.得欲界無覆無記.未曾得心心所法，由此勢力，不入靜慮不起神通，纔發心時.即能舉身.至色究竟。何況梵世.」(文)。婆沙抄中釋此文云:「三藏云.威儀無記心也.」(文)。 ᅟᅟ任此等定判，非神通力.非依他力.以欲界身.至色界云事，尤分明也。 ᅟᅟ但於今論文者，談其多分相歟。 ## 11-21 問：人於梵天.見梵天色.唯限天眼歟。答：唯限天眼也。兩方： ᅟᅟ若唯限天眼者婆沙論所引施設足論中.述人不見梵天色云:「除有修有神通.或他威力.」(文)。既云或他威力.知非天眼人見梵天色云事。 ᅟᅟ若依之爾者，見論文云:「然下眼不能覩上界上地.非其境界故.如不覺彼觸.」(文)。如此文者.人於梵天見梵天色.唯限天眼(見)。如何。答：上界上地色.非下眼境界.故人依神通等力.雖昇梵天.離彼處天眼.全不可見梵天色也.疑難之中.被出之今論文.此旨實分明也。加之.婆沙論云:「雖有神通或他力引得至彼天若無天眼.不能見故.」(云云)。任此等論文.人於梵天見梵天色.唯限天眼云事.更不可疑之。 ᅟᅟ但於施設足論文者.婆沙論中會之云:「彼但應說.除有修言.而復有餘言者.有別意趣.謂依他方梵天等.說他方梵天等色.亦是此方依初靜慮等所引天眼境界.然以極遠.雖得彼眼.不能見之.若自有神通.或他力所引.至彼乃能以天眼見.除有修言.顯得天眼說.後二句顯至彼所說.有別意趣.」(文)。 ᅟᅟ**重難云**：五通勢力.彼此其分齊可同.故隨其所應神通所到之分齊亦可彼天眼境界.而依神通到.非天眼境界.極遠處云事.甚難思哉。 ᅟᅟ**答**：且如聲聞天眼以二千界為其境界.神通所到之分齊.亦以可同之.但一起神通.雖不過二千界之分齊.再起神通.到二千界之外.於彼處以天眼可見二千界之外事.故依神通極遠處.以天眼見彼處色云歟。 ## 11-22 問：依身色界人.以色界自身.可來欲界耶。答：不來也。兩方： ᅟᅟ若來者.見論文云:「是故從上地來下地時.非自身`<F身＋（來）【乙】>`要作下地化.」(文)。如此文者.以色界自身.不來欲界(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師餘處解釋中.釋生色界作欲界化云:「若化自身.若化他身.色觸二種.皆悉成就.」(文)。既云若化自身.知以色界自身.來欲界云事如何。 ᅟᅟ**答**：依身色界人來欲界之時.要作欲界化來.以色界自身不來也.「是故.從上地來下地時.非自身來要作下地化」之論文.此旨實分明也.是即離身化也，其中似自身化.是自身化，似他身化.是他身化也。 ᅟᅟ但於光法師餘處解釋者，依身色界人.作欲界化之時，若似自身化.若似他身化來欲界 云也，非謂以色界自身.來欲界。故餘處解釋.全非相違也。 ==\[【暉】梵王來欲界，化四塵為所依地.及籠此身，下界方得見也。]== ==\[【麟】又自身有即質化.如梵王下聽法。]== ==\[s13如契經說.梵王白佛.我欲隱身…妙高山…化作極微細身…梵宮…]== ==\[s132若生色界作欲界化.發欲界語.(成二界色)(寶.即質化)]== ==\[s52契經說，大梵天王.告諸梵眾：我等不須.往詣沙門喬答摩所禮敬聽法，即住此處.當令汝等.度生老死證永寂滅。]== ## 11-23 問：論中.付明空居天依處量.且寶法師意.有幾師說耶。 ᅟᅟ進云：寶法師釋云:「欲界四天.有其兩釋.初靜慮天有其三釋.」(文)。 ᅟᅟ付之，初靜慮天有其三釋云事不可然.見今論文云:「有餘師言.初靜慮地`<F〔地〕－【乙】>`宮殿依處等一四洲.第二靜慮等小千界.第三靜慮等中千界.第四靜慮等大千界.有餘師言.下三靜慮如次量等小中大千.第四靜慮量無邊際.」(文)。此文無諍.色界四靜慮量有二師說(見)。是以.光法師云欲界上四天.有二師釋.色界四定.亦有二`<F二十（師）【甲】>`釋.泰法師判欲界上四天有二師釋.色界四定.亦有二師釋.若爾.寶法師解釋.豈不背論文哉。 ᅟᅟ**答**：今論中云色界四靜慮量.實舉二說.無有三說.退勘正理婆沙兩論之說.正理論云:「有餘師言.初靜慮地宮殿依處.等一四洲.第二靜慮等小千界.第三靜慮等中千界.第四靜慮等大千界.有餘師言.下三靜慮如次量等小中大千.第四靜慮量無邊際.」(文)。婆沙論云:「有說從夜摩至他化自在.雲地皆等妙高頂量.色界雲地.下狹上廣.謂初二三四靜慮地.如次等彼四洲小千中千大千諸世界量.有餘師說.夜摩天宮雲地.倍於妙高山頂.乃至他化自在天宮.雲地望前展轉相倍.初二三定如次等於小千中大千界量.第四靜慮其量無邊.」(文)。此等論判云四靜慮量唯舉二說.無有三說.光法師等解釋.實叶論文者歟.寶法師解釋.尤似難思.但聊成寶法師解釋意者.見今論文.上說夜摩天已上.欲界天依處量云:「有餘師說.此上四天依處量.同妙高山頂.有餘師說.上倍倍增.」(文)。今此上倍倍增之義可通色界天得意.釋初靜慮天有其三釋也。 ᅟᅟ**重難云**：正理論云有說此四上倍倍增.婆沙論云:「有餘師說.夜摩天宮雲地.倍於妙高山頂.乃至他化自在天宮.雲地望前展轉相倍.上倍倍增之義.唯限夜摩天已`<F已＋（上）upカ【乙】>`欲界四天見.何通色界天得意哉。若又通色界天得意者.廣可亙四靜慮天.何云初靜慮天有其三釋.不云上三靜慮有三師說哉。 ᅟᅟ**答**：今論云有餘師說.上倍倍增.不云限欲界四天.故今論上倍倍增之義.通色界天得意歟.若爾.與正理婆沙兩論.上倍倍增之義可異也.次.上倍倍增之義.雖通色界天.唯可限初靜慮也.第二靜慮或云等小千界.或云等中千界.第三靜慮或云等中千界.或云等大千界.第四靜慮或云等大千界.或云量無邊際.此二師說之外.不可有別異師說.故不云上三靜慮有三師說也。 ᅟᅟ已上.就初靜慮天有其三釋之本會通之旨.大概如此.或本云初靜慮天有其二釋.」(文)。唯標初靜慮天雖未得其意.不如此本歟。 ## 11-24 問：二禪已上.三千界攝歟。 ᅟᅟ進云：光法師所引正理論中.二禪已上.非三千界攝(見)。 ᅟᅟ付之，凡夫二乘通力.無過三千界.而二禪已上.既為凡夫二乘所起五通之境界.尤可云三千界攝.若非三千界攝者.可有凡夫二乘通力緣三千界外之過哉。加之.或經中.二禪已上.三千界攝見如何。 ᅟᅟ**答**：見今論文云四大洲日月.蘇迷盧欲天.梵世各一千.名一小千界.此小千千倍.說名一中千.此千倍大千.皆同一成壞.小千界廢立.唯至梵世.無取二禪已上.而積小千界.成中千界.積中千界.成大千界.故二禪已上.非三千界攝也.故光法師引正理論云:「此中小千.唯舉至`<F至＝其upイ【乙】>`梵世.故少光等非小千界攝.積小千界為中大千.故中大千.亦不攝彼.又言小者.是卑下義.以除上故.如截角牛.積小成餘.亦非攝彼.」(文)。 ᅟᅟ但於凡夫二乘通力無過三千界云難者，就傍論之也.故光法師餘處釋即此五通於世界境作用廣狹.諸聖不同.謂大聲聞麟喻大覺.不極作意如次能於一二三千諸世界境.起行化等自在作用.若極作意如次能於二千三千無數世界之論文云:「二約傍顯作用寬狹.」(文)。 ᅟᅟ次於或經中.二禪已上.三千界攝見云難者，是華嚴經.并最勝王經說也.既非當部依憑.更不可劬勞也.若強會之者.以二禪已上.望下分齊.三千界攝云也.非謂二禪已上實三千界攝也.故清涼大師.會華嚴最勝二經說云:「且如二禪直語其量等千初禪.以千初禪向上取之則有千二禪.如是百億初禪.向上取之則有百億四禪.譬如夏雲普覆九洲.若以洲取則有九雲.若以郡取則四百餘雲.若以縣取千數未多.或云一雲普覆萬國.或言萬國各有夏雲.思之可見.」(文)。文意顯也。 ## 11-25 問：欲界天身量次第一一增歟。答：多分爾也。 ᅟᅟ進云：論云:「欲天俱盧舍.四分一一增.」(文)。 ᅟᅟ付之，欲界諸天.種類非一准.何必次第一一增哉。是以.婆沙論中.欲界天身量不必次第一一增(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：從多分云之.欲界天身量.次第俱盧舍之四分一一增也.故見今論文.偈頌云欲天俱盧舍四分一一增.長行述欲界六天最下身量一俱盧舍四分之一.如是後後一一分增.至第六天.身一俱盧舍半.即顯此旨也.但如此定判云時.三十三天身量.雖半俱盧舍.天帝釋身量.獨一俱盧舍.故涅`<F涅槃＝婆沙【乙】>`槃論(百三十六)云:「四大王眾天身長俱盧舍四分之一.三十三天身長半俱盧舍.天帝釋身長俱盧舍.」(文)。是則天帝釋者.三十三天之主.其德勝餘天.故同覩史多天身量.一俱盧舍云歟.若依此一類者.違次第一一增之相也.然而俱舍論大談多分義相.婆沙論委出.一類身量.全非相違也。 ## 11-26 問：論中付明諸天身量倍倍增相.且無雲天減三踰繕那.故光法師如何釋之耶。 ᅟᅟ進云：光法師作三解釋云:「所以無雲減三踰繕那者.從變易受.初修不變易受難故減三也。又解.為成色究竟天萬六千故所以減三。又解法爾故然.」(文)。 ᅟᅟ付之，三解釋俱不可然。先就初釋不明，論身量大小.可任修因感果之道理，何以「受難易」為「感身量大小」之故哉。何況.修不變易受難 事，專可依彼定體勝。若所修定體勝者.所感身量.亦可倍增，而以可為倍增之道理.還為所感故.豈釋家本意哉。是以.寶法師破此釋云:「此似倒也.既得難之身壽應加.」(文)。 ᅟᅟ次.就第二釋難思.論造業感果之義.自天可定之.何為順他色究竟天一萬六千踰繕那.於無雲天.先減三踰繕那哉。何況.色究竟天身量.一萬六千踰繕那者.依後後倍增之義也.何先定彼身量.可減下天身量哉。若依此義者.尤可減下諸天身量.至無雲天.初減三踰繕那.其意難思哉。 ᅟᅟ次.就第三釋有疑.諸天身量者.皆是業力所感也.法爾故然者.自然法爾減三踰繕那之義也.此豈不失因果道理哉。何況.諸天身量次第倍增之義.設云法爾故然.別減三踰繕那.更可有別故哉如何。 ᅟᅟ**答**：光法師三解釋.俱非無其謂。先初釋意云：三禪已下.變易受定麁動易起，四禪已上不變易受定寂靜難修。而若感勝果.必依勝因，若感劣果.必依劣因。任此道理之時，無雲天身量減三踰繕那.能感定因隨亦可減 云事，是必然。則不變易受定.寂靜難修故，為令易修.故減三踰繕那云也。 ᅟᅟ但於寶法師解釋者.寶法師解釋之習.雖無道理處處故.難光法師解釋.何始為痛哉。 ᅟᅟ次.第二釋意云：諸天身量次第倍增.無雲天若不減三踰繕那者.無雲天身量.一百二十八踰繕那.福生天身量.二百五十六踰繕那.廣果天身量.五百十二踰繕那.無煩天身量.一千二十四踰繕那.無熱天身量.二千四十八踰繕那.善現天身量.四千九十六踰繕那.善見天身量.八千一百九十二踰繕那.色究竟天身量.一萬六千三百八十四踰繕那可當也.是即數量非巧.可有雜亂之過也.無雲天減三踰繕那之時.無雲天身量.一百二十五踰繕那.福生天身量.二百五十踰繕那.廣果天身量.五百踰繕那.無煩天身量.一千踰繕那.無熱天身量.二千踰繕那.善現天身量.四千踰繕那.善見天身量.八千踰繕那.色究竟天身量.一萬六千踰繕那.故或滿或半之倍增.數量巧成.無有雜亂之過，故舉終釋為成色究竟天萬六千故.所以減三，尤有其謂也。 是以.泰法師釋云:「無雲天倍增.應有百二十八，以法相道理.數恐亂故，唯無雲天滅三踰繕那.唯有百二十五，福愛倍為二百五十.廣果倍為五百.故無量光倍增小光二至四.乃至色究竟.增滿萬六千.」(文)。此釋意.當光法師第二釋意歟。 ᅟᅟ次.第三釋意云「法爾故然」者.修因感果.法爾必然.故無雲天身量.減三踰繕那云也.更非失因果道理。寶法師釋：「詳其上壽量增減.及身量增減，欲無`<F〔無色〕upカ－【乙】>`色天.及無色天，色天初定.以半劫為劫.及`<F及＝又【乙】>`於中間靜慮身量等不同者，皆是生死法爾因果，如此不可細求所以。」即述此旨也。 ᅟᅟ**尋云**：寶法師釋無雲天身量減三踰繕那云:「應言下變異受以樂欲心勝.由此造業.引壽等勝，不變異受.引欣心劣.由此造業.引壽等減.」(文)。此釋豈不違背「是生死法爾因果.如此不可細求所以」之自解釋哉。答：寶法師解釋.兩處實致相違，若夫前後各述一意歟。人師作多解釋.不始于今事歟。或又應言「下變異受」等之釋.雖非所存實義，剩光法師初解釋意.暫仰一`<F〔一〕－upカ【乙】>`一往之釋歟。 ## 11-27 問：第四靜慮諸天中，福愛天者.無雲天異名歟。 答：無雲天異名哉。 是以.泰法師解釋中.云:「唯無雲天減三踰繕那.唯有百二十五，福愛倍為二百五十.」(文)。 ([輔正記](X28n0593_法華經文句輔正記#^o3kvik))道暹師所判中云:「福愛亦名福密，身長二百五十由旬.壽二百五十.」(文)。([法華文句](T34n1718_妙法蓮華經文句#^vg5p6y)) 任此等解釋，福愛天者.是福生天異名，非無雲天異名(見)。==\[甘露味：三天：果實、得德、大果。[MA](中含1-64#36).[36](agamdm#^ma036) (色界16天)無罣礙天、受福天(立世)、果實天。]== ==\[[道行般若](T08n0224_道行般若經.md#^s5cadr)]== ᅟᅟ若依之爾者，[香象大師解釋](T35n1733_華嚴經探玄記#^tft5cq)中，福愛天者.無雲天異名(見)。如何。[華嚴經](T09n0278_大方廣佛華嚴經#^65hn5k) [灌頂經](T21n1331_佛說灌頂經#^64velo) [本業經](T10n0281_佛說菩薩本業經#^ppk9y7) [起世](T01n0024_起世經#^crhjfw) [因本](T01n0025_起世因本經#^06nu4a) ᅟᅟ**答**：第四靜慮諸天之中.福愛天者，可云無雲天異名也。故[雜心論](心論雜心1#^actqji)中.明諸天身量云:「福愛天身.百二十五由旬，福生天身.二百五十由旬.」(文)。\[[雜心](心論雜心1#^4wcm5m)]述諸天壽量云:「福愛天一百二十五劫，福光天二百五十劫.」(文)。任此論文，福愛天者.無雲天異名云事，尤分明也。 香象大師釋，「又四禪中少密身，餘處說名福愛天。」尤順雜心論說也。 ᅟᅟ但於泰法師.并道暹法師解釋者，既背雜心論文.亦違香象定判，後學強不可劬勞之。 ## 11-28 問：論文云:「無間地獄壽一中劫.」(文)。爾者，一增一減為一中劫歟。==[明眼鈔](明眼鈔0#11-2)== ᅟᅟ進云：光法師.釋以佛經中.或說一中劫為一劫.如無間果.一增一減.為一中劫見。 ᅟᅟ付之，等活等上六.如次以欲天.壽為一晝夜.壽量亦同彼者，今論定判也。而彌勒菩薩住覩史多天.盡彼天壽量之間.送一增劫全.一減劫少分，是則當第四號叫地獄一日一夜之分齊。設雖盡一增劫全.一減劫全，無間地獄壽量.難及號叫地獄二日二夜哉。若爾，八大地獄壽量.漸次倍增之理，寧可成立哉。 ᅟᅟ**答**：此事難義之中難義也。依之，==\[楞嚴唐決]==楞嚴院源信僧都.經數箇條難義.遙訪決於異朝之時，就俱舍一宗.出三條難義，是其隨一也。其時知禮和尚.猶不通之.況於末學哉。然而暫成申一義意者，一生補處菩薩.住覩史多天之間.數死數生.故經一增劫全.一減劫少分也；覩史多天一箇四千歲之間，非經一增劫全.一減劫少分。故不可違八大地獄壽量漸次倍增之理也。 ᅟᅟ故泰法師引真諦三藏說云：「於彼天中.經多生死.盡彼天壽.終不中夭，雖經多生.總是覩史多天生，總言一生也.」(文)。此釋尤順道理.更不可異求歟。==[彌勒上生經述贊](X21n0388_彌勒上生經述贊#^f61kkj)== ᅟᅟ**重難云**：既名一生所繫菩薩，何云數死數生哉(是一)。 ᅟᅟ次，若數死數生者.寧云一生所繫菩薩無中夭哉(是二)。 ᅟᅟ何況，婆沙論中.述釋迦菩薩唯生覩史多天故云:「[s178](婆沙176-200#^w8u6pq) 謂人間經五十六俱胝.六十百千歲，能化所化善根應熟，彼即是覩史多天壽量。[s135](婆沙131-150#^zpye0r) 」(文)。思此文意，一生所繫菩薩.唯經覩史多天四千歲見，若數死數生者.豈可限人間五十七俱胝六十百千歲哉(是三)。 ᅟᅟ**答**：補處菩薩.住覩史多天.待下生期之間.雖數死數生，同是覩史多天生.故名一生所繫也。次.一生所繫菩薩.住覩史多天.雖數死數生，無不受盡彼天壽量之分齊，故云無中夭也。次.於婆沙論文者.還可為答之潤色也。其故，見婆沙論處處之文.或(百三十五)出留化事之證云:「曾聞尊者大迦葉波.入王舍城.最後乞食，食已未久.登雞足山。山有三峯.如仰雞足，尊者入中.結跏趺坐.作誠言曰：願我此身.并納鉢杖久住不壞，乃至經於五十七俱胝.六十百千歲，慈氏如來應正等覺.出現世時，施作佛事.」(文)。或(百七十八)述釋迦菩薩.相異熟業.今善圓滿，從此贍部洲沒.生覩史多天，不生餘天云:「有說，唯覩史多天壽量.與菩薩成佛.及贍部洲人.見佛業熟.時分相稱。謂人間經五十七俱胝六十百千歲.能化所化.善根應熟。彼即是覩史多天壽量，是故菩薩唯生彼天。若生上天壽量未盡.善根已熟，若生下天.壽量已盡.善根未熟，故不生彼.」(文)。而釋迦菩薩.人壽千二百歲之時.上生覩史多天，人壽百歲之時.下生人間。彌勒菩薩.人壽百歲之時.上生覩史多天，人壽八萬歲時.下生人間。以之思之.釋迦菩薩.住天時分是短，彌勒菩薩住天時分可長。然而今文.釋迦彌勒二菩薩.住天之間.同當人間五十七俱胝.六十百千歲云，故知.人間五十七俱胝.六十百千歲者.可非總定二菩薩住天時分。若總定二菩薩住天時分者，豈無長短不同哉。爰知.人間五十七俱胝.六十百千歲者.只出當覩史多天一箇四千歲之分齊許也，以實云之.釋迦彌勒二菩薩.於覩史多天.同可經多四千歲，其間於人間.同可經多五十七俱胝.六十百千歲也。 ᅟᅟ**重意云**：婆沙論中.釋迦菩薩.住天時分.人間經五十七俱胝.六十百千歲.即是覩史多天壽量者，顯一生所繫菩薩.盡彼天四千歲壽量之儀式也，實雖數死數生，暫任一生所繫之儀式.經四千歲下生之旨.述也。 ## 11-29 問：論文云:「無間地獄壽一中劫.」(文)。爾者，一增一減為一中劫歟。答：爾也。兩方： ᅟᅟ若一增一減為一中劫者.圓暉法師解釋中云:「無間地獄壽一中劫.二十增減為一中劫也.」(文)。加之.妙樂大師解釋中云:「俱舍等論多以二十增減為一中劫.」(文)。任此等定判.二十增減為一中劫(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師解釋中.云「以佛經中.或說一中劫為一劫.如無間果.==\[.或二十中劫為一劫.如成劫等]==」(文)。如解釋者.一增一減為一中劫(見)。==\[八十中大劫。中劫一詞，藏梵義同，前後通用。]\[立世論：佛世尊說.一小劫者名為一劫.….八十小劫名一大劫。云何一小劫名為一劫。是時提婆達多比丘.住地獄中受熟果報.佛世尊說住壽一劫.如是一小劫名劫。]==如何。 ᅟᅟ**答**：無間地獄壽.一增一減為一中劫云事.不限光法師解釋.亦出慈恩大師定判.故玄賛(六)云:「無間地獄壽一中劫.謂如從八萬減至十歲.十歲復增.至八萬歲.名一中劫.是無間劫量.」(文)。劫章頌云:「無間有情一增減.龍王壽報亦同然.」(文)。加之.婆沙論中.釋無間地獄一劫壽果云:「如是說者.此是中劫.由彼亦有不盡中劫.而得脫故.如毘奈耶說.提婆達多.當於人壽四萬歲時.來生人中.必定當證獨覺菩提.舍利子等.所不能及.」(文)。提婆達多.感無間壽量.既經一增劫全.減劫少分.無間地獄壽.一增一減.為一中劫云事.是亦現證也.故惠暉法師解釋中.述無間中劫全者.一增一減為一中劫之旨畢.出提婆達多今事.為證據也。 ᅟᅟ但於圓暉法師解釋者，楞嚴院源信僧都以之為誤，強不可及會通歟。或又依遁麟記意會之者，二十增減.為十==\[一]==中劫者，住劫有二十增減之中.為一中劫是一增一減也(為言)。非謂二十增減為一中劫量也。妙樂大師解釋.准之可會歟。 ==\[增一阿含：提婆達兜在地獄中.經歷一劫。斯人當經歷大劫.所謂大劫者.即賢劫。是盡劫數.行盡命終.還復人身。]== ## 11-30 問：無想天可有中夭耶。答：無中夭也。兩方： ᅟᅟ若無中夭者.無想天者.是外道生處也豈勝餘天獨無中夭哉。是以今論中云:「諸處有中夭.除北俱盧洲.」(文)。婆沙論中云:「一切有情多分中夭.唯除人趣北俱盧洲.及住覩史多天一生所繫菩薩.」(文)。此等論文.出無中夭之處.無舉無想天.知彼天可有中夭云事。 ᅟᅟ若依之爾者，雜心論中.無想天無中夭(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：若依小乘有宗意者.無想天無中夭可云也。故雜心論云:「一切三界.皆有中夭.唯除欝單及兜率天.最後身菩薩.及無想天.」(文)。法苑珠林云:「三界皆有中夭.唯欝單越及兜率天最後身并及無想天.皆定壽命.不說中夭也。順正理論.此亦皆同.」(文)。任此等定判.無想天無中夭云事.尤分明也。 ᅟᅟ但於無想天者.外道生處也，豈勝餘天獨無中夭哉 云難者，中夭者無不可依異生聖者生處。生無想天之者.五百劫間`<F愛＝受upカ【乙】>`愛無心異熟，而無心位.不命終故.無想天無中夭也。初生後沒.雖有心品，彼暫時故.不及論中夭有無也。 ᅟᅟ次於今論「諸處有中夭.除北俱盧洲」之文者，是就八大地獄.傍生鬼趣.四洲.六欲天.色界十六天.無色界四處.論中夭有無也。故泰法師.釋「諸處壽量.皆有中夭.唯北俱盧定壽千歲，此約處說.非別有情」之論文云:「諸四十居止處.皆有中夭，唯北洲定壽千歲。此約四十居止處說.」(文)。而無想天.是廣果天所攝.不立別天，故約三界諸處.論中夭有無之時，不別出無想天也。婆沙論文.准之可會也。 ## 11-31 問：北洲傍生定壽千歲歟。答：非定壽千歲也。兩方： ᅟᅟ若定壽千歲者.見婆沙論文云:「一切有情.多分中夭.唯除人趣北俱盧洲.」(文)。如此文者.北洲傍生.非定壽千歲(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，今論中云:「諸處有中夭.除北俱盧洲.生北洲之者.一切皆定壽千歲.無中夭見.知彼洲傍生.亦定壽千歲云事如何。 ᅟᅟ**答**：四洲者.是人住處.故約三界諸處.論中夭有無之時.北洲無中夭者.就人趣論之也.非謂生彼洲傍生.亦定壽千歲.無中夭也.婆沙論.一切有情.多分中夭.唯除人趣北俱盧洲之文.此旨既分明也.俱舍諸處有中夭.除北俱盧洲之文.准之可思也。 ## 11-32 問：光法師意.決定於今生可證無學果聲聞獨覺.可有中夭耶。答：不可有中夭也。兩方： ᅟᅟ若有中夭者.決定於今生可證無學果.聲聞緣覺也.何可有中夭哉。是以.光法師釋最後有菩薩==\[???]==無中夭故云:「謂依此身定得無學.名最後有.若未證果.必無中夭.」(文)。聲聞緣覺例亦可同。 ᅟᅟ若依之爾者，見今論疏文.出無中夭類之中不舉之.知可有中夭云事如何。 ᅟᅟ**答**：決定於今生.可證無學果.聲聞緣覺.不可有中夭云事道理實必然也.更不可疑之彼如極七返有聖者第七生并麟喻獨覺入聖依身等也。 ᅟᅟ但於今論疏文.出無中夭類之中不舉之云難者，非一類人其義定故.出無中夭類之中不舉之也.極七返有聖者第七生.雖無中夭.餘預流果聖者.非無中夭.麟喻獨覺入聖依身.雖無中夭.餘部行獨覺入聖依身.亦有中夭.故就種類見之其義不定.故出無中夭類之中.不舉之也。 ## 11-33 問：光法師釋俱非害中.說慈定滅定等.不中夭中不說之.作三解釋。爾者，初釋意.如何釋之耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「解云於不中夭中.理亦應說慈定滅盡定無想定.以時不定.非如見道隨信隨法行.定十五剎那(乃至)故此不說.」(文)。 ᅟᅟ付之，最後有菩薩.佛記佛使等.雖時不定.不中夭中猶說之.慈定滅盡定無想定.雖時不定.不中夭中.何不舉之哉。 ᅟᅟ**答**：最後有菩薩.佛說`<F說＝記upカ【乙】>`佛使等.雖時不定，就別類人體論之.故不中夭中出之。隨信隨法行.其時分定十五剎那.此時無中夭.故不中夭中.亦舉之。慈定滅盡定無想定.其定中時分不定故.幾剎那無中夭云事難定也.故實雖無中夭.不中夭中.不舉之云也。 ## 11-34 問：地獄可有中夭耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋那落迦有中夭也。 ᅟᅟ付之，依猛利惡業.感地獄異熟.定可受盡彼處異熟果.何可有中夭哉。是以.見今論餘處(十七)文.述地獄無殺生業道.故云「業盡死故.無殺業道.」(文)。既云業盡死.豈可有中夭哉。加之，光法師解釋中.那落迦非俱害見，若有中夭者.何非俱害哉。 ᅟᅟ**答**：見今論文.述「諸處有中夭.除北俱盧洲」，三界之間.四十處中.唯除北洲之外.皆有中夭見。光法師釋此文云:「諸處壽量.皆有中夭，唯北俱盧洲.定壽千歲.」(文)。又云:「那落迦.輪王.色無色界，有中夭.」(文)。婆沙論云:「一切有情.多分中夭，唯除人趣北俱盧洲.及住覩史多天一生所繫菩薩.」(文)。雜心論云:「一切三界.皆有中夭，唯除欝單曰.及兜率天最後身菩薩.及無想天.」(文)。任此等定判，地獄有中夭云事.實分明也。 ᅟᅟ但於依猛利惡業感地獄果報.不可有中夭云難者，設雖依猛利惡業感地獄，不必可受盡彼處異熟果，地獄有情.種類萬差，可有不受盡彼處壽命分齊而死之類，故有中夭云也。 ᅟᅟ次於「業盡死故.無殺業道」之論文者，依猛利不善業.感地獄異熟果.故業未受盡之時.無有橫死之義，故云無殺業道也。然而依別緣力.至業力衰歇之時，不受盡彼處異熟果.可來生人中等，故有中夭云事.亦非相違也。 {==\[故有中夭(正理.或無中夭.受苦多時)]==-----正理許無間業隨輕重有中夭不中夭。} ## 11-35 問：造破僧罪墮無間地獄者.可有中夭耶。答：可有中夭也。兩方： ᅟᅟ若有中夭者.破僧是極重大罪也.造彼罪墮無間地獄之者.何可有中夭哉。是以.今論餘卷中云:「此必無間大地獄中.經一中劫.受極重苦.」(文)。婆沙論中.因破僧罪生無間地獄之者.無中夭見.若云彼有中夭者.豈不背此等文理哉。 ᅟᅟ若依之爾者，今論中.出無中夭之類.不舉造破僧罪墮無間地獄之者.知彼亦可有中夭云事。何況.光法師解釋中云:「那落迦有中夭.未簡無間地獄哉如何。 ᅟᅟ**答**：造破僧罪墮無間地獄之者。 ᅟᅟ可有中夭也.彼提婆達多.造破僧罪.墮無間地獄.不受盡一中劫異熟果.來生人中.即其類也.故婆沙論云:「如是說者.此是中劫.由彼亦有不盡中劫而得脫故.如毘奈耶說.提婆達多.當於人壽四萬歲時.來生人中.必定當證獨覺菩提.舍利子等.所不能及.」(文)。當卷論疏中.出無中夭之處.不舉無間地獄.述無中夭之類.無列提婆達多.當來果報.即此意也。 ᅟᅟ但於今論餘卷文者.造破僧罪.必墮無間地獄云許也.非謂墮無間地獄之後.亦無中夭.何為相違。 ᅟᅟ次於婆沙論說者.勘婆沙論文兩處.述此事第百十九卷中.「問若因破僧生無間地獄.壽命未盡.世界便壞者.彼中夭不.」即舉兩方之難畢。「答若壽量定.彼無中夭.」若壽量不定之者.可有中夭云事.此文還分明也.准此文思之.第百三十四卷中云:「有作是說.彼無中夭.就壽量定之類無中夭云也.若壽量不定之者.有中夭事.更非所遮歟。 ## 11-36 問：光法師釋俱非容中.說慈定滅定等.不中夭不說之.作三解釋。爾者，第三釋意.如何釋之耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「又解隨其所應等字以攝.」(文)。 ᅟᅟ付之，見光法師第二解釋云:「那落迦.輪王.色無色界.有中夭餘慈定滅盡定無想定王仙.無中夭.此中皆在等字中收.」(文)。若爾者，與第二解釋.有何差異哉。 ᅟᅟ**答**：第二釋意.那落迦.輪王.色無色界.雖非俱害.有中夭故.不中夭中不舉之.慈定滅盡定無想定王仙.無中夭故.此等如應.皆無中夭.等之言攝之(為言)。第三釋意.自第二釋.猶廣等之.那落迦輪王.色無色界之中.若無中夭之類.此等如應.皆無中夭之等言攝之(為言)。第二第三解釋.以之可為其差異也。 ## 11-37 問：光法師解釋中.云「釋迦牟尼當住劫第一劫出世.」(文)。爾者，禀承實義歟。答：云然和上.之可禀承實義見也。 ᅟᅟ付之。`<校者曰此下缺文>` # ᅟᅟ(寫本云) ᅟᅟ建長八年1256十月三日(未時)於東大寺尊勝院中堂東廊抄之畢。此間披見俱舍論第十一卷具書之次，或訪明師.或任愚案，為開初心初學之慧解，聊記一問一答之綱要。毎有其謬.後學直之。不顧五旬有餘之暮齡，猶勵一部抄出之深志，冥眾必垂哀愍.善願速得圓滿焉。仰願依此稽古之微功，答此慇懃之誠心，一期終焉之暮.遂往生於兜率之秋雲，三會下生之曉.開惠解於龍華之春風.而已。 ᅟᅟ右筆花嚴宗末葉法印權大僧都宗性(年齡五十五夏臘四十三) # 12 俱舍論第十二卷抄 `<【原】正和五年寫東大學藏本，【甲】大谷大學藏寫本，【乙】東大寺藏別寫本，【丙】大日本佛教全書本>` °問題 ᅟ 12-1ᅟ．問：論中明一剎那量云:「或有動法行度一極微.」(文)。寶法師意.可云經部義耶。 ᅟ 12-2ᅟ．問：論中明一剎那量.舉三師異說.第二師意.如何釋之耶。 ᅟ 12-3ᅟ．問：論文釋壞劫相云:「若時地獄有情命終無復新生.為壞劫始.」(文)。今此地獄者.唯限無間地獄歟。 ᅟ 12-4ᅟ．問：論文云:「諸有地獄定受業者.業力引置他方獄中.」(文)。唯付未生有情論之歟.為當可通已墮有情耶。 ᅟ 12-5ᅟ．問：論文云:「由此准知傍生鬼趣.」(文)。爾者，准知者.指引置他方義歟。 ᅟ 12-6ᅟ．問：壞劫時.除地獄餘趣中.可有移往他方義耶。 ᅟ 12-7ᅟ．問：北洲可造不善順生業耶。 ᅟ 12-8ᅟ．問：水災風災時.上生有情.必可生梵世耶。 ᅟ 12-9ᅟ．問：大梵王必自上地下生歟。 ᅟ 12-10ᅟ．問：大梵王壞劫時.上生極光淨天.`<F次＝歟【甲乙丙】>`次成劫時還生為大梵王義可有耶。 ᅟ 12-11ᅟ．問：正理論意.極光淨天有情中.唯經二十中劫命終`<F終＋（類）【甲乙丙】>`可有耶。 ᅟ 12-12ᅟ．問：光法師釋住劫時分.作二解釋.初釋意.初減以去.八萬已上.住劫攝歟。 ᅟ 12-13ᅟ．問：光法師釋住劫中第二十劫云:「上至八萬.多時經停.」(文)。爾者，八萬歲畢.多時經停歟。 ᅟ 12-14ᅟ．問：婆沙論中.述有說義云:「十劫器世間成.十劫有情斷住.」(文)。可正義耶。 ᅟ 12-15ᅟ．問：婆沙論評家意.述大梵王相云:「經於半劫.獨一而住.」(文)。爾者，指成劫二十劫歟。 ᅟ 12-16ᅟ．問：解脫經所說六十數中.阿僧祇耶第六十數歟。 ᅟ 12-17ᅟ．問：論文云:「若餘方便.亦得涅槃.」(文)。今此涅槃者.可亘二乘涅槃耶。 ᅟ 12-18ᅟ．問：增劫佛可出世耶。 ᅟ 12-19ᅟ．問：寶法師意.第九住劫𤘽留孫佛等四佛出世者.引何文證之耶。 ᅟ 12-20ᅟ．問：賢劫最初出世佛.可得先佛補處耶。 ᅟ 12-21ᅟ．問：聲聞種姓外.可有別種姓部行獨覺耶。 ᅟ 12-22ᅟ．問：光法師釋部行獨覺.先是聲聞.得勝果時.轉名獨勝論文.作二解釋。爾者，以何釋判正義耶。 ᅟ 12-23ᅟ．問：論中明部行獨覺相.舉二師異說.第二師意.唯限先是異生歟.為當可許先是聲聞義耶。 ᅟ 12-24ᅟ．問：論文云:「麟角喻者.謂必獨居.」(文)。唯約一大三千界論之`<F之＋（歟）【甲乙丙】>`.為當可通十方世界耶。 ᅟ 12-25ᅟ．問：光法師所引婆沙論云:「麟角喻者.准佛應知.」(文)。爾者，正義意.麟喻獨覺.得緣麟喻獨覺他心智義可有耶。 ᅟ 12-26ᅟ．問：麟喻獨覺.可得四無礙解耶。 ᅟ 12-27ᅟ．問：麟喻獨覺初發心可依教力耶。 ᅟ 12-28ᅟ．問：提婆達多.當來所證獨覺菩提.部行麟喻中何耶。 ᅟ 12-29ᅟ．問：論\[輪]王出世可通增減劫耶。 ᅟ 12-30ᅟ．問：薩婆多宗意.十方世界.可許多佛同時出世義耶。 ᅟ 12-31ᅟ．問：輪王順次生.必生欲天歟。 ᅟ 12-32ᅟ．問：四種輪王俱可具七寶耶。 ᅟ 12-33ᅟ．問：論文云:「有說彼地.有淨居天故.彼不遭諸災所壞.」(文)。爾者，他三千界.可有淨居天耶。 俱舍論第十二卷抄 ## 12-1 問：論中明一剎那量云:「或有動法.行度一極微.」(文)。寶法師意.可云經義耶。 ᅟᅟ進云：寶法師釋云:「經部答.」(文)。 ᅟᅟ付之，論文無有簡別之言.何云經部義哉。是以.光法師不判經部義哉。何況.正理論中.雖破眾緣和合.法得自體頃之初師義.無破第二師今義.若經部義者.正理論師.何不破此義耶。 ᅟᅟ**答**：論文述一剎那量.舉三師異說之中.出第三師義云:「對法諸師說.如壯士一疾彈指頃六十五剎那.如是名為一剎那量.」(文)。第三師義.始置對法諸師之言.故前二師說.是經部義(見)。故寶法師釋經部答中有二.尤順論文哉。 ᅟᅟ但於光法師不判經部義云難者，有部義中.亦有此義故.`<F〔別〕－【甲乙丙】>`別不釋經部義歟。 ᅟᅟ次於正理論中不破此義云難者，此義不違有部義.故更不破之歟。 ᅟᅟ**重難云**：光法師餘處釋「三者意勢.謂極遠方.舉心緣時身即能至.此勢如意.得意勢名」之論文.舉一箇問難云：「若非間斷.如至極遠.度一極微.經一剎那.如何舉心身即至彼.」(云云)。如此釋者.度一極微.經一剎那者.是可有部義(見)。如何。 ᅟᅟ答云`<F〔云〕－【甲乙丙】>`:寶法師意.論文所載.或有動法.行度一極微者舉經部義云許也.更非遮有部義中亦有此義.故光法師餘處解釋.全非相違歟。 ## 12-2 問：論中明一剎那量.舉三師異說.第二師意.如何釋之耶。 ᅟᅟ進云：論云:「或有動法.行度一極微.」(文)。 ᅟᅟ付之，日輪行度.一四天下之間.是一日一夜之時分也.尋其一四天下周圍量.遠三十六億一萬三百五十喻繕那也.所有極微.其數幾許.算數譬喻.所不能及.若以行度一極微.為一剎那量者.所經剎那.隨難稱計.而任百二十剎那.為怛剎那量.臘縛此六十.此三十須臾.此三十晝夜之文.思一日一夜之剎那數量.當六百四十八萬剎那。依之，寶法師釋云:「日夜剎那.唯有六百四十八萬.」(文)。若爾.行度一極微.為一剎那量云師義.豈不背百二十剎那為怛剎那量等之理哉。 ᅟᅟ**答**：寶法師釋此事作二解釋.第一釋云:「一日一夜剎那與此剎那不同。日夜剎那.唯是算數之法，如此秤尺寸量極少之名.無佛法時.此數常定。此生滅剎那.即是諸法生滅之量，經部云是諸法得自體頃.有部即是取果之頃也.」(文)。此釋意云：日夜剎那與生滅剎那.彼此自本各別.長短不同也。時極少剎那.是諸法生滅剎那量.一日一夜之間.所有剎那數量.不可稱計。日夜剎那.是算數譬喻之所及.更非時極少剎那云也。第二釋云:「二釋時之極少.名一剎那.是數量時之名也.即是極少名一剎那.極多名劫等.剎那非不更有細分.劫非更無有多時.應更思之.」(文)。此釋意云：日夜剎那.生滅剎那.同是剎那.名言所攝也。本以時極多雖名劫.其劫中如非無大中小不同，本以時極少.雖名剎那.其剎那中.亦可有細分長短不同，故彼此更非相違云也。 ## 12-3 問：論文釋壞劫相云:「若時地獄有情命終.無復新生為壞劫始.」(文)。今此地獄者.唯限無間地獄歟。答：唯可限無間地獄也。兩方： ᅟᅟ若唯限無間地獄者.今論云:「若時地獄有情命終.無復新生為壞劫始.」(文)。婆沙論云:「從此以後.捺落迦中.有情命終不復生.彼爾時.已度二十住劫二十壞劫.此為最初.」(文)。兩論之文.既無簡別之言.明知.可通餘地獄也。 ᅟᅟ若依之爾者，今論釋成劫相云:「若初一有情生無間獄.二十中成劫.應知已滿.」(文)。以成劫滿.思壞劫初.地獄無新生有情.為壞劫始者.唯可限無間地獄也.如何`<F〔如何〕－【甲乙丙】>`。 ᅟᅟ**答**：准法爾トヲ-後壞スルハ必最初成之理思之.最初壞處.最後可成也.故泰法師釋云:「法爾梵王後壞必最初成.若地獄初壞.必最後成故.」(文)。婆沙論(百三十四)云:「由法爾力.若處後空.彼必先住.若處先空.彼必後住.」(文)。而論文云若初一有情生無間獄.二十中成劫應知已滿.有情初生無間地獄之時.為成劫滿.故有情新生`<F〔生〕－【甲乙丙】>`不生無間地獄之時.可為壞劫始云事文理實必然也。 ᅟᅟ但於兩論之文.無簡別之言云難者，文實雖無簡別之`<F〔言〕－【乙】>`言.意`<F〔意〕－【甲丙】>`唯可限無間地獄也。 ᅟᅟ**尋云**：無間地獄壞畢`<F〔畢〕－【甲乙丙】>`之後.極熱地獄等壞歟。答：不爾也.地獄壞時分.不過一中劫.故一中劫間.自無間地獄次第漸漸可壞也。 ## 12-4 問：論文云:「諸有地獄定受業者.業力引置他方獄中.」(文)。唯付未生有情論之歟.為當可通已墮有情耶。答：可有二義也。兩方： ᅟᅟ若唯約未生有情論之者.有情業力不思議.受報之義.是萬差也.設雖已墮有情.有受報未盡之類者.依定業力.何不引置他方地獄哉。是以.舊俱舍論云:「若眾生有定業.必應於地獄受報未盡.業引此眾生.於餘世界地獄受報.」(文)。泰法師釋云:「業由未盡者.業力引置他方獄中.」(文)。若非已墮有情者.何可云受報未盡.判業由未盡哉。何況.勘婆沙論處處之文.地獄有情.現身移往他方地獄中(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，見論文前後.上云「若時地獄有情.命終無復新生為壞劫始」.下述「諸有地獄定受業者.業力引置他方獄」中.文相起盡無諍.唯約未生有情論之見。依之寶法師釋云:「應生不生名為壞劫.」(文)。此釋意.唯約未生有情論之云事.尤分明也如何。 ᅟᅟ答云：此`<F此事＝事此【甲乙丙】>`事雖有二義.暫可存「唯約未墮有情論之」云義也.其故設雖業力不思議也，於已墮有情.何可有引置他方之義哉。就中既云`<F云若＝若云【甲丙】>`:「若時地獄有情命終無復新生為壞劫始.」(文)`<F〔文〕－【甲乙丙】>`。若有一劫等定報業之類.何可生將壞地獄哉。何況.住劫之末.生無間地獄之眾生.不盡一劫壽命者.寶法師何可釋地獄壞時不越中劫哉。若至壞劫時.盡一劫壽命者.於已墮有情.更不可有引置他方之義.爰知.約未墮有情論引置他方之義云事。 ᅟᅟ加之.寶法師釋諸有地獄定受業者.業力引置他方獄中之論文云:「此世界中.若不定者.容後時受.或全不受，諸有定者.他方受也.」(文)。若約已墮有情論之者.豈可有或全不受之義哉。約未墮有情論此義云事.解釋實分明也。 ᅟᅟ但於舊俱舍論文者，容受報未盡之者.引置他方地獄云也，更非約已墮有情.論引置他方之義.泰法師解釋會通亦同之。 ᅟᅟ次於婆沙論文者先見問詞.或云若因破僧生無間地獄.壽命未盡.世界便壞者.彼中夭不.或云若諸有情.於劫將壞.餘半劫在.破和合僧墮無間獄.有中夭不.述於壞劫時犯破僧罪之旨.故假設問非實義(見)。答此問一師意，或云彼由業力引置餘世界地獄中受.或云劫欲壞時.業增上力.飄置餘界大地獄中.亦可述假設義門.何為實義相違哉。 ᅟᅟ**重難云**：增壹阿含經(三十三)云:「設復地獄中眾生.宿罪以畢生天上.若他方剎土.設彼地獄眾生罪未畢者.復移至他方剎土.」(文)。如現文者.已墮有情.移往他方世界(見是一)。 ᅟᅟ次.光法師所引正理論云:「毘婆沙師說.第四定攝淨居故.災不能損.`<F損＝壞【甲乙丙】>`由彼不可生無色天.亦復不應更往餘處。由此證餘界無淨居天.若餘世界中.有淨居者，應如地獄移往他方.寧說不應更往餘處.」(文)。上云由彼不可生無色天.就已生淨居天之類論之，隣之云應如地獄移往他方.約已墮有情論之.云事.尤分明也(是二)。 ᅟᅟ次.寶法師釋遍淨天壽云:「此天劫初成時.最初生容受六十四劫，於後生者.皆不得也。若有定業.應移餘界.」(文)。上云於後生者皆不得也.下判若有定業應移餘界，約已生遍淨天之類.論應移餘界之義(見)。地獄例可同哉。(是三)。 ᅟᅟ**答**：增壹阿含經文.實似難思，然而暫存一會通者，已生地獄之者.雖償一生罪業.地獄宿罪猶未畢者.自地獄亦生地獄(為言)。非云現身移往他方地獄歟。次.正理論云:「餘世界中.有淨居天者.可移往餘世界中.淨居天」就未生淨居天之類可論之.何可定就已生之類論之哉。次.寶法師.若有定業.應移餘界之釋.此界遍淨天.劫初成時過畢之後.若有可受盡遍淨天六十四劫之定業之類.可生餘世界劫初成遍淨天云也。此釋意.何亦可定就已生之類談之哉。 ᅟᅟ或一義云：有情業力不思議也，地獄業因最強盛也，設雖已墮有情.何無引置他方之義哉。上至世尊無能遮抑.以業勢力最強盛故之理，誰不信之哉。 ᅟᅟ是以.舊俱舍論云:「若眾生有定業.必應於地獄受報.未盡引此眾生.於餘世界地獄受報.」(文)。泰法師釋云:「諸有地獄定報業.應受一劫報者.至地獄空盡時.業由未盡者.業力引置他方獄中.」(文)。未墮有情.未全受報.何可云受報未盡.判業由未盡哉。 ᅟᅟ何況.增壹阿含經云:「設復地獄中眾生.宿罪以畢.生天上.若他方剎土.設彼地獄眾生罪未畢者.復移至他方剎土.」(文)。 ᅟᅟ見婆沙論處處文`<F（之）＋文【甲乙丙】>`.或(百十九)問若因破僧.生無間地獄.壽命未盡.世界便壞者.彼中`<F（有）＋中【甲乙丙】>`夭不畢.彼無中夭云一師意云:「彼由業力引置餘世界地獄中受.」(文)。 ᅟᅟ或(百三十四)問「若諸有情.於劫將壞.餘半劫在，破和合僧.墮無間獄.==\[有]==中夭不」畢，「彼無中夭」云一師意云:「劫欲壞時.業增上力.飄置餘界大地獄中.」(文)。約已墮有情.論引置他方之義云事. ᅟᅟ此等經論之文.實分明也.彼云「劫將壞時.犯破僧罪」.設雖假設之言，約引置他方之義，何亦云假設之義哉。 ᅟᅟ加之.光法師所引正理論云:「毘婆沙師說.第四定攝淨居`<F居＋（天）【甲乙丙】>`.故災不起`<F起＝能【甲乙丙】>`損.由彼不可生無色天.亦復不應更往餘處.由此證餘界無淨居天.若餘世界中.有淨若者.應如地獄移往他方.寧說不應更往餘處.」(文)。上云由彼不可生無色天.就已生淨居天之類論之.隣之云若餘世界中有淨居者應如地獄移往他方.就已墮有情論之云事.尤分明也。 ᅟᅟ加之.寶法師釋遍淨天壽云:「此天劫初成時.最初生.容壽`<F壽＝受【甲丙】>`六十四劫.於後生者.皆不得也.若有定業.應移餘界.」(文)。上云於後生者皆不得也.下判若有定業應移餘界.約已生遍淨天之類.論應移餘界之義(見)。地獄引置他方之義.例可同哉。 ᅟᅟ但於今論文者.上云「無復新生為壞劫始」.只先述劫將壞相許也。下正述「引置他方」之義之時.未見唯限未墮有情哉。次寶法師.「應生不生名為壞劫」之釋非難.彼釋無復新生為壞劫始之論文故也，釋「業力引置他方獄中」之論文之時.非云應生不生，何為疑難之端哉。 ## 12-5 問：論文云:「由此准知傍生鬼趣.」(文)。爾者，准知者.指引置他方義歟。答：只總傍生鬼趣壞相.可准知云也。兩方： ᅟᅟ若指引置他方義者.光法師所引正理論云:「由此准知傍生鬼趣。時人身內.無有諸蟲.與佛身同，傍生壞故.」(文)。如此文者.非指引置他方之義(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，見論文起盡.上述諸有地獄定受業者業力引置他方獄中畢.下云「由此准知傍生鬼趣.」(文)。文相無諍可指引置他方之義(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：由此准知傍生鬼趣者.只總傍生鬼趣壞相.准地獄壞相可知之云也，非唯指引置他方之義許也。故論具文云:「由此准知傍生鬼趣。然各先壞本處住者，人天雜居者.與人天同壞.」(文)。泰法師釋此文云：「由此准知下.類釋傍生及鬼趣壞正.」(文)。若爾.光法師所引正理論文.全非相違。 ## 12-6 問：壞劫時.除地獄餘趣中.可有移往他方義耶。答：可有此義也。兩方： ᅟᅟ若有此義者.地獄是業果甚重之處.故可有移往他方之義.餘趣中何可有此義哉。是以.論中雖述諸有地獄定受業者.業力引置他方獄中.於餘趣中.未論此義哉。 ᅟᅟ若依之爾者，設雖餘趣中有決定業之者.何無移往他方之義哉。 ᅟᅟ**答**：諸有地獄定受業者.業力引置他方獄中者.就未墮有情論此義之`<F〔之義〕－【甲乙丙】>`義意者.設雖餘趣中.有決定業之者.此界將壞之時.豈無移往他方之義哉。是以.寶法師釋遍淨天相云:「若有定業.應移餘界.」(文)。餘趣中有移往他方之義云事.寶法師解釋.尤分明也。 ᅟᅟ但於論文餘趣中未論此義云難者，暫從初舉地獄歟.非云餘趣中無引置他方之義也。 ==\[【寶】第四明天趣壞.彼彼天中皆得離染.直生梵世.不轉生也。]== ## 12-7 問：北洲可造不善順生業耶。答：可造之也。兩方： ᅟᅟ若云不造者.於欲天既受不善果報.北洲何不造不善順生業哉。 ᅟᅟ若依之爾者，婆沙論云:「北俱盧洲能造四種善業.三種不善業.除順次生受.」(文)。如何。 ᅟᅟ**答**：當卷論文.云北洲命盡生欲界天.自北洲沒.必生欲天者.性相之所定也.而於欲天既受不善果報.故北洲造不善順生業云事.更不可疑之。是以.餘處(十五)論文云諸處造四種.地獄善除現.不簡北洲.不造不善順生業哉。 ᅟᅟ但於婆沙論文者.就引業論之也.更不可遮北洲造不善順生滿業矣。 ## 12-8 問：水災風災時.上生有情.必可生梵世耶。答：必先可生梵世也。兩方： ᅟᅟ若如`<F〔如〕－【甲乙丙】>`生梵世者.見長阿含經文(二十一)云:「水災起時，世間人即修第三禪道.身壞命終.生遍淨天。風災起時，此世間人.即修第四禪道.身壞命終.生果實天(文取意)。」如是文者，水災風災之時.上生有情.不生梵世(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，論中說火災相.云「命終竝得生梵世中」畢，「餘災亦爾.如應當知.」(文)。文相起盡.無諍水災風災之時.上生有情.必可生梵世(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：水災風災之時.上生有情.必先可生梵世也.法爾必然之理.次第可上生故也。是以.論中說火災相云:「若時人趣.此洲一人.無師法然.得初靜慮.從靜慮起.唱如是言.離生喜樂.甚樂甚靜.餘人聞已.皆入靜慮.命終竝得生梵世中。(乃至)若時梵世.隨一有情.無師法然.得二靜慮，從彼定起.唱如是言.定生喜樂.甚樂甚靜，餘天聞已.皆入彼靜慮，命終竝得生極光淨天`<F〔天〕－【甲乙丙】>`.」(文)。正理論(三十二)婆沙論(百三十三)文.其意同之也。 ᅟᅟ既云火災欲起之時.直不生極光淨天，先世生梵世之後.次生極光淨天，故以之思之，水災風災欲起之時.必先可生梵世也。 ᅟᅟ何況.今論云「餘災亦爾.如應當知.」(文)。婆沙論云:「如說火劫世間壞時.有情上生，災起時分.水劫風劫.廣說亦然.」(文)。水災風災之時.有情上生之相.可同火災之時云事，此等論文.實分明也。 ᅟᅟ加之.探玄記(十六)云:「若生色界有三因.謂加法爾力.但器壞時.法爾有聲.又不得越.次生二禪等.仍待火.至初禪始生二禪.仍風至三禪.始生第四.」(文)。水災風災之時.上生有情.必先可生梵世云事.此釋亦分明也。 ᅟᅟ但於長阿含經文者，水災之時.遂生遍淨天，風災之時.遂生廣果天，故就遂可生留之處.云爾也，更不遮先世梵世歟。 ᅟᅟ**重難云**：見正理論文.云雖彼非無有中夭義.而廣大福.方生彼天.八大劫壽中.始經少分.二十中劫頃.寧即命終.生極光淨天.唯經二十中劫.即命終之類無之見.若水災風災之時.自梵世生極光淨天.自極光淨天生遍淨天者.生極光淨天.不及二十中劫.即命終之義可有哉。 ᅟᅟ**答**：正理論中.生極光淨天.唯經二十中劫.即命終之類無之者.談常途相也.水災風災將起.有情自下天次第上生之時.法爾力故.有此義事.更非所遮歟。 ## 12-9 問：大梵王必自上地下生歟。答：爾也。兩方： ᅟᅟ若必下生者.眾生造業感果.其義非一准.何必自上地下生哉。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師所引正理論云:「諸大梵王必異生攝.以無聖者還生下故.」(文)。如此文者.大梵王.必自上地下生(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：有情業力.眾生果報.是不思議.法爾所定.故大梵王.必依順後業.自上地下生也.故今論云:「初一有情.極光淨歿.生大梵處.為大梵王.」(文)。正理論云:「諸大梵王.必異生攝.以無聖者還生下故.」(文)。大梵王.必自上地下生之旨.兩論之文.實分明哉。 ᅟᅟ**重難云**：此界大梵王修中間定.造順生業為他三千界大梵王之義.何強遮之哉(是一)。 ᅟᅟ次，定諸處有中夭除北俱盧洲.故大梵王可有中夭，若爾.何必自極光淨天下生.可為大梵王哉。成劫時初靜慮.以下無一有情故.自極光淨天下生.為`<F（可）＋為【甲乙丙】>`大梵王事可然.大梵王有中夭之時.初靜慮以下.可有多有情.故彼有情中.何無修中間定為大梵王之類哉(是二). ᅟᅟ次，以無聖者還生下故者.多分自極光淨天下生為大梵王故.從多分一往備.必異生攝之故也，何以之為定量.可定必自上地下生為大梵王哉(是三)。 ᅟᅟ**答**：法爾必然之理，必自此界分齊極光淨天.下生為大梵王也。自他三千界來`<F來＝未【甲乙丙】>`.為此界大梵王.自此界往為他三千界大梵王之義，全不可有也。必依順後業，自此界分齊極光淨天.下生為大梵王也。 ᅟᅟ次.大梵王設雖有中夭.六十中劫之內.少分不受盡之.可名中夭，六十中劫之初中時分.不可有中夭，何可有替生別大梵王之義哉。 ᅟᅟ次，述必異生攝之故，云.以無聖者還生下故。從多分論之云事，甚不可然哉。 ## 12-10 問：大梵王壞劫時.上生極光淨天，次成劫時.還生為大梵王義，可有歟。答：不可有此義也。兩方： ᅟᅟ若無此義者.造業感果.其相萬差也.極光淨天.亦非無中夭.何強遮此義哉。 ᅟᅟ若依之爾者，正理論中.不可有此義(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：極光淨天壽量.是八大劫也.而大梵王上生極光淨天.即還生為大梵王之時分.纔二十中劫也.時分長短遙異也.何可有此義哉。極光淨天有情.雖非無中夭.依廣大福業.受彼天果報之類.何纔受彼天壽量三十二分之一分.忽可有命終之義哉。 ᅟᅟ故正理論云:「初一有情.極光淨歿.生大梵宮者，即為大梵王。諸大梵王.必異生攝，以無聖者還生下故.上二界無入見道故。即由此故.無一有情無間二生為大梵義。既說大梵最後命終，極光淨天.壽八大劫，二十中劫.世界還成，如何梵王.生極光淨.受少壽量.還從彼歿。雖彼非無有中夭義，而廣大福.方生彼天，八大劫壽中.始經少分.二十中劫頃，寧即命終。以此觀知.餘來生此。」(文)。立理會疑之旨.如文可思之。 ᅟᅟ**重難云**：水災風災之時.自梵世生極光淨天.自極光淨天生遍淨天之者，於極光淨天.不可經八大劫壽量。若爾.例彼思之，大梵王壞劫時.上生極光淨天，次成劫時.還生為大梵王之義.何強遮之哉(是一). ᅟᅟ次.自大梵天`<F〔天〕－【甲乙丙】>`生極光淨天.盡八大劫壽量之後.何無為他三千界大梵王之義哉`<F哉＋（無一有情無間二生為大梵義云事甚似難思）【甲乙丙】>`(是二). ᅟᅟ次.雜阿含經云:「佛告比丘，我自憶宿命.長夜修福.得諸勝妙.可愛果報之事`<F愛果＝受思【甲乙丙】, 受果？>`，於七年中.修習慈心，經七劫成壞.不還此世，七劫壞時.生無音天，七劫成時.還生梵世空宮殿中.作大梵王，無勝無上.領千世界.」(文)。如此文者.大梵王壞劫時.上生極光淨天，次成劫時.還生可為大梵王見(是三)。 ᅟᅟ**答**：水災風災之時.有情自下天次第上生，是法爾力.異常途相，故彼時生極光淨天.纔經少時壽量.是別事也，以之為例.不可難常途義相哉。 ᅟᅟ次.法爾必然之理.必自此界分齊極光淨天.下生為大梵王也。自他三千界.分齊極光淨天.下生為此界大梵王，自此界分齊極光淨天`<F天＋（下生為此界大梵王自此界分齊極光淨天）【甲乙丙】>`.下生為他三千界大梵王之義，全不可有也。若許此義者，依身欲界.初靜慮人，修中間定.造順生業.為他三千界大梵王之義，可許歟。若爾，大可背文理故也。 ᅟᅟ次.於雜阿含經文者`<F校者曰此下缺文>`。 ==\[雜含：曾於七年中，修習慈心。經七劫成壞，不還此世。七劫壞時生光音天，七劫成時還生梵世空宮殿中，作大梵王，無勝、無上，領千世界。]\[增一：昔我自念七年行慈心，復過七劫不來此世，復於七劫中生光音天，復於七劫生空(處天)梵天處為大梵天，無與等者統百千世界。]== ## 12-11 問：正理論意.極光淨天有情中.唯經二十中劫命終類可有耶。答：可有二意也。兩方： ᅟᅟ若無此類者.極光淨天有情非無中夭.何無唯經二十中間即命終之類哉。 ᅟᅟ若作之爾者，正理論中.不可有此義(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：水災風災之時.上生極光淨天之有情.不經二十中劫之前.即命終可生遍淨天也.餘時極光淨天.有情之中.唯經二十中劫.即命終之類.全不可有也.其故依廣大福業.既受彼天果報.寧可有纔經二十中劫即命終之類哉。故正理論云:「雖彼非無有中夭義.而廣大福.方生彼天.八大劫壽中.始經少分二十中劫頃.寧即命終.」(文)。以此文思之.極光淨天等有情.有中夭者.隨其所應.少分不受盡彼天壽量劫數許也.纔受最少分壽量.即命終之類.無之歟.但水災風災.被通有情.自下天次第上`<F上＋（生）【甲乙丙】>`之時.生極光淨天.纔受最少分壽量.即命終可生遍淨天.是則法爾力.非常途相.故正理論中.不顧彼時.云八大劫壽中.始經少分二十中劫頃.寧即命終也。 ## 12-12 問：光法師釋住劫時分.作二解釋，初釋意，初減以去.八萬已上，住劫攝歟。答：爾也。兩方： ᅟᅟ若住劫攝者.見光法師初解釋云:「二十住劫.前後相望.前有情福勝.後有情福劣，住中初劫.福最勝故.應合受用上妙境界，故下時極遲.」(文)。若以初減以去.八萬已上.屬住劫攝者，寧可云下時極遲哉。設不言下時極遲，從無量歲減至十歲之時分.何不等中間十八哉。==\[彰所知：從無量歲.漸漸減至八萬歲時.即成劫攝。]== ᅟᅟ若依之爾者，光法師釋云:「從無量歲初減已去.方名住劫.」(文)。如何。 ᅟᅟ**答**：光法師初釋意.以初減以去.八萬已上.可云住劫攝也。 ᅟᅟ是以.論云:「此洲人壽.經無量時，至住劫初.壽方漸減，從無量減.至極十年.即名為初一住中劫.」(文)。光法師釋此文云:「准此論文.壽漸減時.方名住劫，壽未減時.是成劫攝.」(文)。以初減以去.八萬已上.屬住劫攝云事，論疏定判.實以分明也。 ᅟᅟ故初第二兩釋意.同以初減以去.八萬已上.可云住劫攝也。兩釋意.自無量歲減至十歲之時分齊等，更不可有長短差異。 ᅟᅟ而以第二釋意.思其初減時分，自無量歲減至八萬歲之時分.可同自八萬歲減至十歲之時分也，不云增時減時之遲速之釋意，初減時分.同中間一增一減時分.云故也。 ᅟᅟ而初釋意，第二劫等已後有情.福漸薄故.增時稍遲.減時漸疾，故增減時分相望之時.增時遲.減時速也。初減時分若如第二劫等減時同速者.不可及一增一減時分，故對第二劫等減時速初減.云下時極遲也。對第二劫等增時.以初減時分.不云下時極遲也。如此得意之時，初釋意.更無其疑者歟。 ## 12-13 問：光法師釋住劫中第二十劫云:「上至八萬.多時經停.」(文)。爾者，至八萬歲畢多時經停歟。答：爾也。兩方： ᅟᅟ若至八萬歲畢.多時經停者.設雖增至八萬歲之間.何無多時經停之義哉。是以.寶法師釋此事云:「此後一劫雖同十八.增至八萬以增遲故.同前上下.」(文)。如此釋者.增至八萬歲之間.多時經停(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師釋此事.作二解釋.述初釋意.云至第二十劫.福最薄故.上時極遲.故初後劫等中十八畢.第二釋意異之云:「上至八萬.多時經停.至八萬歲畢.多時經停(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：光法師第二釋意.增時減時.不論遲速.故云上至八萬多時經停.第二十劫增至八萬歲畢之後.多時經停(為言)。其旨如一方疑難之趣。 ᅟᅟ但於寶法師解釋者.與光法師第二釋意可別也。 ## 12-14 問：婆沙論中述有說義云:「十劫器世間成.十劫有情漸住。」(文)。可正義耶。答：不正義也。兩方： ᅟᅟ若非正義者.光法師引立世經云:「十劫成器世間.十劫成有情世間.」(文)。婆沙論有說義.既同立世經意.尤可正義哉。 ᅟᅟ若依之爾者，見婆沙論文.上舉此義畢.下於如是說者義.云一劫器世間成.十九劫有情漸住.」(文)。知十劫器世間成.十劫有情漸住云有說義.非正義云事如何。 ᅟᅟ**答**：成中初劫起器世間.後十九中有情漸住.壞中後劫減器世間.前十九中有情漸捨者.俱舍.正理顯宗.三論其文全同之.定知.有宗一同之正義也。故婆沙論有說意.十劫器世間成.十劫有情漸住者.可非正義也。故婆沙論(百三十三)云:「問：幾劫器世間成.幾劫有情漸住。有說.十劫器世間成.十劫有情漸住.有說.五劫器世間成.十五劫有情漸住。如是說者.一劫器世間成.十九劫有情漸住.」(文)。上二有說義.俱非正義云事.婆沙論文.亦分明也。 ᅟᅟ但於立世經文者.光法師會此文云:「立世經說.梵王十小劫獨住.然後梵輔等生。彼經意說.以大梵王獨一少故攝入器中.故說十劫成器世間.據梵輔已下.從多分說.故言十劫成有情世間。此論多少通論.故說十九劫成有情世間一劫成器世間.」(文)。寶法師會此文云:「立世經說.器及有情.成壞各十劫.與此不同者，彼說.梵王先生.十劫獨住.後梵輔等次第生，故知梵輔已下.十劫成也，若兼梵王.十九劫成，梵王入成器中.故十劫也。故知.梵王劫壞後十劫獨住.」(文)。泰法師會此文云:「若依立世經.十劫器世間成.梵王一人.入器世間攝.十劫有情次第住.」(文)。諸師會通.其意一同也.即其意云：立世經意.成劫初十劫間.大梵王已雖下生.唯大梵王一人.是少故.器世間中攝入之.云十劫成器世間也，故不可違後十九中.有情漸住之意(為言)。而婆沙論有說意.存：成劫初十劫間.大梵王未下生，第十一劫.大梵王始下生，云.十劫器世間成.十劫有情漸住。故背後十九中有情漸住之意，違大梵王壽量.六十劫云文，故為不正義也。 ᅟᅟ婆沙論有說意.十劫壞有情.十劫壞器云義.非正義事.准之可思也。 ## 12-15 問：婆沙論評家意.述大梵王相云:「經於半劫.獨一而住.」(文)。爾者，指成劫二十劫歟。答：爾也。兩方： ᅟᅟ若指成劫二十劫者.成劫後十劫間.梵輔天等.亦可下生.何可有大梵王獨一而住之義哉。 ᅟᅟ若依之爾者，思婆沙論文相起盡可指成劫二十劫見。 ᅟᅟ**答**：婆沙論述大梵王獨住等相.舉三異說之中.出評家義云:「應作是說.經於半劫.獨一而住.經於半劫.與眾共住.經於半劫.復與眾別.二十中劫.量半劫量.」(文)。經於半劫.獨一而住者.指成劫間.經於半劫.與眾共住者.指住劫間.經於半劫.復與眾別者.指壞劫間也。 ᅟᅟ但於成劫後十劫間.梵輔天等.亦可下生云難者，光法師釋此事云:「前有情世間中.引婆沙評家義梵王二十中劫.獨一而住者.通初後說.初十劫獨一而住.梵眾生已.未敢共居.後經十劫.然始共居.故知.有二十劫.」(文)。此釋意云：經於半劫獨一而住者.通說成劫初後十劫也.初十劫間.大梵王實獨一而住.後十劫間.梵輔天等.亦雖下生.恐大梵王之威勢力.未敢共居.故猶有大梵王獨一而住之義(為言)。 ## 12-16 問：解脫經所說.六十數中.阿僧祇耶者`<F〔者〕－【甲乙丙】>`.第六十數歟。答：雖有二義.暫可存「第六十數」云義也。兩方： ᅟᅟ若第六十數者.今論中十十倍增.至第五十二重.為阿僧祇耶見，若忘失中間者.寧不背「十十倍增」之義哉。 ᅟᅟ是以.光法師釋云:「阿僧祇耶.第五十二.於此六十數中其一，至論主出世現有前五十二，諸傳誦者.忘失後八。若數大劫.至此六十數中.第五十二.阿僧祇耶.名劫無數.」(文)。 ᅟᅟ圓暉法師釋云:「解脫經說.六十數中.阿僧祇耶.是第五十二一數.」(文)。 ᅟᅟ加之.婆沙論中.十十倍增.至第五十二數.列阿僧祇耶畢云:「此後更有八數.及前為六十數.積一一大劫.至`<F〔至〕－【甲乙丙】>`此第五十二阿僧祇耶數時.名一劫阿僧祇耶.」(文)。泰法師引此文畢云:「依毘婆沙.有七師說，今俱舍文.取毘婆沙第三師說，若數大劫至此六十數中.第五十二阿僧祇耶.」(文)。 ᅟᅟ阿僧祇耶第五十二數云事.此等定判.誰可疑之哉。 ᅟᅟ若依之爾者，舊俱舍論.并唐土人師解釋中.阿僧祇耶第六十數見如何。 ᅟᅟ**答**：阿僧祇耶者梵語.此翻云無數，若第五十二數者.寧可云無數哉。 ᅟᅟ是以.今論云於此數中.忘失餘八.全不云忘失後八，有何誠證.可判第五十二哉。 ᅟᅟ何況.舊俱舍論云:「`<F間中＝中間【甲丙】>`間中有八處忘失，如此大劫次第數至第六十處.說名一阿僧祇.」(文)。 ᅟᅟ加之，見香象大師處處解釋.五教章云:「如是展轉至第六十.為一阿僧祇，依此以數三僧祇也.」(文)。 ᅟᅟ探玄記(十五)云:「准俱舍論.數至六十重.名一阿僧祇，此約小乘.」(文)。 ᅟᅟ任此等定判.阿僧祇耶.第六十數云事，實分明也。 ᅟᅟ但於背「十十倍增」之義云難者，傳誦者誦解脫經之時.忘失中間八數誦`<F〔誦〕－【甲乙丙】>`之故，實雖非十十倍增.附現所有數.誦十十倍增之旨也。 ᅟᅟ次於光法師解釋者.具舉六十數之時.阿僧祇耶.雖可為第六十數，忘失中間八數.自當第五十二數，故付此現所`<F所＋（有）【甲乙丙】>`數.云前五十二.云忘失後八也。 ᅟᅟ婆沙論文.諸師解釋，會通之旨.准之可思也。 ## 12-17 問：論文云:「若餘方便.亦得涅槃.」(文)。今此涅槃者.可亙二乘涅槃耶。答：可亙二乘涅槃也。兩方： ᅟᅟ若亙二乘涅槃者.寶法師釋此文云:「既有六十劫.或三生方便.亦得涅槃.」(文)。如解釋者.唯可限聲聞涅槃(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，涅槃之言是廣.何不亙二乘涅槃哉。 ᅟᅟ**答**：見論文前後上述如何不許願長時修.無上菩提.甚難可得.非多願行.無容得成.菩薩要經三劫無數.修大福德智慧資糧.六波羅蜜多多百千苦行.方證無上正等菩提.是故.定應發長時願畢.次難之云:「若餘方便.亦得涅槃.何用為菩提.久修多苦行.」(文)。既舉修少方便速得涅槃之類難之.故若餘方便亦得涅槃之文.可亙聲聞緣覺涅槃云事.道理實必然也.故光法師釋此文云:「若餘二乘修少方便.亦得涅槃.」(文)。 ᅟᅟ但於寶法師正釋者.暫就速得涅槃之類.先舉聲聞三生六十劫修行.略不舉緣覺歟.故泰法師釋此文云:「若餘三生方便亦得涅槃.」(文)。唯舉三生得脫之類.即亦此意歟.更非遮涅槃之言.實通緣覺也。 ## 12-18 問：增劫佛可出世耶。 ᅟᅟ進云：論云:「減八萬至百.諸佛現世間.」(文)。增劫佛不出世也.附之.諸佛大悲是廣.普可利增減劫眾生.何唯減劫出世.增劫不出世哉。何況.二十住劫之中.第九住劫.四佛既出世.後十一住劫之中.九百九十六佛.可出世歟.而增劫佛不出世者.上天下天之時分.不可相稱哉。 ᅟᅟ**答**：增劫之時.有情樂增.難教化故.佛不出世也。故論中問答此事云:「何緣增位.無佛出耶.有情樂增.難教厭故.」(文)。婆沙論云:「唯於減時.佛出于世.」(文)。加之.雜心論(九)云:「劫減時.佛興於此順解脫師故佛是解脫師為捨生死出世說法增時眾生向生死見轉勝樂故.若爾時佛出世者則為空.於以眾生不能`<F〔捨〕－【甲乙丙】>`捨生死極著樂故.」(文)。增劫之時.佛不出世之旨.此等論文.尤分明也。 ᅟᅟ但於增劫佛不出世.上天下天之時分.不可相稱云難者，後十一住劫之中.十箇減劫時分猶久.其間九百九十六佛次第出世.有何所遮哉。一增一減之間.補處菩薩.於兜率天數死數`<F〔數〕【甲乙丙】>`生.以之.思之.十箇減劫之間.九百九十六佛次第出世之時.上天下天`<F〔天〕－【甲丙】>`之時分.何不相稱哉。 ᅟᅟ**重難云**：後十一住劫之中.諸佛出世不亙十箇減劫歟.其故演義鈔云:「如大賢劫有二十增減為中劫第十五劫有九百九十四佛出世.則一劫中容多佛矣.」(文)。玄賛云:「如賢劫千佛.今第九住劫已四佛出.後第十劫彌勒佛出.至第十五劫.有九百九十四佛出.」(文)。妙樂大師疏記之釋.其意大同之.如此等解釋者.第十五劫一減之間.九百九十四佛出世見.若爾.上天下天之時分.爭可相稱哉答。 ## 12-19 問：寶法師意.第九住劫.拘留孫佛等.四佛出世者.引何文證之耶。 ᅟᅟ進云：寶法師引立世經第九卷.八小劫已過.十一小劫未來.第九一劫現在未盡之文證之也。 ᅟᅟ付之，第九一劫現在未盡之文.雖見第九住劫.釋尊出世之旨.未云第九住劫.拘留孫佛.拘那含.牟尼佛.迦葉佛出世.寶法師何引此文.證第九住劫拘留孫佛等四佛出世云義哉。 ᅟᅟ**答**：勘立世阿毘曇論文.云是二十小劫.世界起成已住者.幾多已過.幾多未過.八小劫已過.十一小劫未來.第九一劫現在未盡.第九住劫.釋尊出世(見)。而賢劫經中.述拘留孫如來.人壽四萬歲時出世.拘那含牟尼如來.人壽三萬歲時出世.迦葉如來.人壽二萬歲時出世.釋迦牟尼如來.人壽百歲時出世之旨.更不云各別劫出世.故依立世阿毘曇論今文.拘留孫佛等四佛.同劫可出世得意也.故寶法師解釋.強無其疑歟。 ## 12-20 問：賢劫最初出世佛.可得先佛補處耶。答：可有二義也。兩方： ᅟᅟ若得先佛補處者.既隔壞劫空劫成劫之時分.於何佛處得補處記別哉。 ᅟᅟ若依之爾者，諸佛出世成道之習.得先佛補處可成正覺也.如何。`<F〔若依･･･何〕二十五字－【甲乙丙】>` ᅟᅟ**答**：思此事可有二義也.或一義云：賢劫最初出世佛.既隔壞劫空劫成劫之時分.故不可得先佛補處也.得先佛補處.出世成道者.被云一生所繫菩薩.上生下生之時.常儀式也.如賢劫最初出世佛.少分不得先佛補處成正覺之類.強不可遮之歟。 ᅟᅟ或一義云：賢劫最初出世佛.可得先佛補處也.諸佛出世.成道之習.必得先佛處.可成正覺.至賢劫最初出世佛.豈無此義哉。但至隔壞劫空劫成劫云難者，莊嚴劫之末.得先佛補處之後.此界壞劫等之時.生他三千界人天趣等.至此界住劫之時.上生兜率天.被云一生所繫菩薩之後.下生人中可唱正覺也.例如釋尊人壽二萬歲之時.得迦葉佛補處之後.人壽千二百歲之時.上生兜率天.被云一生所繫菩薩之後.人壽百歲之時.下生人中得菩提也。 ## 12-21 問：聲聞種姓外.可有別種姓部行獨覺耶。答：可有二義也。兩方： ᅟᅟ若有別種姓部行獨覺者，[js12](俱舍論記疏12#^4u0sgo)今論云:「然諸獨覺，有二種殊.一者部行.二麟角喻，部行獨覺.先是聲聞.得勝果時.轉名獨勝.」(文)。正理論云:「[s61](正理61-65#^1k36gy)然獨覺乘.總有二種，一麟角喻.二先聲聞.」(文)。任此等論文，聲聞種姓之外.全不可有別種姓部行獨覺(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，今論餘`<F餘＋（處）【乙丙】>`卷(二十三)述轉向餘乘之義云:「[js23](俱舍論記疏23#^ry3g1k)有餘獨覺異麟角喻，起彼種姓初二善根，轉向餘乘.理無遮礙.」(文)。此文無諍.可有別`<F〔別〕－【甲丙】>`種姓部行獨覺(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：別種性部行獨覺有無者，雖為古來之未決，任先德多分之義.有別種性部行獨覺云義.可存也。其故，有情根性分萬差.斷惑證果非一准，何無自本有部行種姓.求獨覺菩提之類哉。 ᅟᅟ是以.勘婆沙論處處之文，或(七)云:「轉獨覺種姓煗.起佛或聲聞種性煗.」(文)。 ᅟᅟ或(六十八)云:「部行喻者.煗頂位中.轉趣佛乘.不違理故.」(文)。 ᅟᅟ或(三十)云:「[s30](婆沙021-030#^nvo4dq)若部行喻獨覺.其力不可定說，以彼多是聲聞種姓.後遇別緣得無學果.==\[【涼】若本種辟支佛.行成辟支佛者，獨出世間，當知如佛。]==」(文)。 ᅟᅟ加之.今論餘卷云:「[js23](俱舍論記疏23#^ry3g1k)有餘獨覺異麟角喻，起彼種姓初二善根，轉向餘乘.理無遮礙.」(文)。光法師釋此文云:「雖初發心由其教力.後將入聖.獨悟道故.得獨覺名，若麟角喻.唯獨悟道.」(文)。顯宗論(十七)云:「部行獨覺.修因時量.減百大劫，時無定限.」(文)。 ᅟᅟ任此等文理，聲聞種姓之外.可有別種姓部行獨覺.云事，實分明也。 ᅟᅟ但於今論部行獨覺先是聲聞之文者，部行獨覺.多分先聲聞之類，故從多分.如此云也，非遮少分有別種姓之類。 ᅟᅟ次於正理論「一麟角喻.二先聲聞」之文者，別種姓部行獨覺.初發心時，由教力故，先`<F〔先〕－【甲丙】>`聲聞之言下攝之也。故光法師釋說別種姓部行獨覺相之論文云：「雖初發心由其教力，後將入聖.獨悟道故.得獨覺名。若麟角喻，唯獨悟道。故.正理云：然獨覺乘.總有二種，一麟角喻.二先聲聞，若先聲聞.如聲聞說。」(文)。既標「故正理云」引合此文，明知.二先聲聞之言下.可攝別種姓部行獨覺云事。 ᅟᅟ重意云：二先聲聞者，廣亙先聲聞別種姓二類部行獨覺。若先聲聞者.唯當別種姓部行獨覺.明轉向餘乘相故也。 ᅟᅟ**重難云**：廣披諸論說.委尋獨覺相，部行獨覺.有別種姓之類.云事，全所不見也。 ᅟᅟ所謂見今論餘卷文，或云「七聲聞二佛.差別由九根」.或述「聲聞麟喻佛.如次知見道.二三念一切」，全不見有別種姓部行獨覺。 ᅟᅟ加之.見婆沙論處處之文.或(七)說獨覺種姓云:「部行獨覺.種姓不定.如聲聞說.」(文)。或(六十三)述九遍知成就云:「部行喻者如聲聞說.麟角喻者.如菩薩說.」(文)。或(百七十)明六十五等至成就云:「獨覺中部行者.如欲界聲聞.麟角喻者如佛.」(文)。此等諸文.併以部行獨覺似同聲聞見.若爾.先聲聞之外.全不可有別種姓部行獨覺哉。 ᅟᅟ次.光法師雖初發心由其教力.後將入聖.獨悟道故.得獨覺名之釋.為證據者，今論「有餘師`<F〔師〕－【甲乙丙】>`說.彼先是異生.曾修聲聞順決擇分.今自證道.得獨勝名」之文.有別種姓部行獨覺云歟。若爾.部行獨覺.先是聲聞云師意.可云不許別種姓部行獨覺歟。 ᅟᅟ**答**：部行獨覺.多分先聲聞之類也.如云婆沙論文`<F〔婆沙論文〕－【甲乙丙】>`.以彼多`<F〔多〕－【甲乙丙】>`是聲聞種姓也.故此等諸論之文.從多分論之.更非遮少分有別種姓之類。次.今論有餘說.彼先是異生之文.更非別種姓部行獨覺之證據，彼聲聞種姓異生離教力入聖道之時.得獨覺稱云也，後`<F原本傍註曰光釋>`將入聖.獨悟道故者.自本談獨覺種姓之類，故為別種姓部行獨覺之證據也。彼此義門遙異.不足為相例歟。 ## 12-22 問：光法師釋「部行獨覺.先是聲聞.得勝果時.轉名獨勝」論文，作二解釋。爾者，以何釋判正義耶。 ᅟᅟ進云：光法師判`<F前＝先【甲乙丙】>`前解為勝.「部行獨覺.先是聲聞前三果人.後得第四勝果之時.離教獨證勝果.轉名獨勝」云初釋.`<F〔為〕－【甲乙丙】>`為正義云也。 ᅟᅟ附之.依解釋定判.見論文起盡，只述先是聲聞.未云前三果，僅判得勝果時.未見第四果，何得論文.忽判前解為勝哉。是以.泰法師雖作二解釋.更無判正不。 ᅟᅟ何況.七生須陀洹果聖者.出無佛世.證第二第三果之時.豈無離教獨證之義哉。若有離教獨證之義者.以初果云先是聲聞.指後三果.可云轉名獨勝也。 ᅟᅟ依之.寶法師釋云:「部行獨覺先是預流果聲聞.彼後無佛時.進得勝果.故名獨覺.」(文)。此釋意.以初果云先是聲聞.以後三果.可名獨覺見。 ᅟᅟ加之.若云`<F是先＝先是【甲乙丙】>`是先聲聞前三果人者，證聲聞第三果之人.何總出無佛世.可證獨覺菩提哉。 ᅟᅟ**答**：光法師前解為勝之定判.非無深由。先思道理.獨覺者.以麟喻為其本，而彼偏一向一果之人也。先聲聞部行者，本是聲聞種姓.更非獨覺種姓，然而似同麟喻.有離教力得第四果之義，故得獨覺名也。 ᅟᅟ更以前三果.不可云獨覺果。是以.婆沙論云:「若部行喻獨覺.其力不可定說.以彼多是聲聞種姓.後遇別緣得無學果.」(文)。今論餘卷云:「至第七有逢無佛法時.彼在居家.得阿羅漢果.」(文)。獨覺果者.指無學果云事.此等論文.實分明也。若爾.前解為勝之定判.尤順文理者歟。 ᅟᅟ但七生須陀洹果聖者.出無佛世.證第二第三果之時.雖有離教獨證之義.不可云獨覺果。獨覺果者.自本名第四果故也。故聲聞種姓之人.所證第二第三果故，雖有離教獨證之義.猶是聲聞果所攝，不可云獨覺果也。 ᅟᅟ次於寶法師解釋者.人師異釋也.不必一准歟.即同光法師第二釋意歟.次由教力證第三果之人.至無佛世.證第四果之義.更不可許之.先是聲聞前三果人者.證第三果之時雖不由教力.獨覺果者.自本名第四果故.出無佛世.證第三果.猶可攝屬聲聞果也。 ## 12-23 問：論中明部行獨覺相.舉二師異說，第二師意.唯限先是異生歟.為當可許先是聲聞義耶。答：可許先是聲聞之義也。兩方： ᅟᅟ若不許先是聲聞義者，設雖此師意.何不許七生須陀洹果聖者.出`<F出＋（世）【甲乙丙】>`無佛世.獨證第四果之義哉。 ᅟᅟ若依之爾者，見論文.異先是聲聞之義.述有餘說彼先異生.定知.不許先是聲聞之義云事如何。 ᅟᅟ**答**：論中明部行獨覺相.舉二師異說.出初師義云:「部行獨覺.先是聲聞.得勝果時.轉名獨勝.」(文)。此師意云：初先聲聞部行獨覺不許先是異生之義.彼住師迦山中.五百仙人.本是初果聖者也(為言)。即可同婆沙論(四十六)評家云:「如是說者.彼法爾成佛弟子相.乃至得極果.如五百仙人.在件師迦山中修道.本是聲聞於無佛世.獼猴為現佛弟子相.彼皆學之.證獨覺果.無學不受外道相故」之義也.出第二師義云:「有餘說彼先是異生.曾修聲聞順決擇分.今`<F今＝令upイ【丙】>`自證道.得獨勝名.由本事中說.一山處總有五百苦行外仙.有一獼猴.曾與獨覺.相近而住.見彼威儀.展轉遊行.至外仙所.現先所見獨覺威儀.諸仙覩之.咸生敬慕.須臾皆證獨覺菩提.若先是聖人.不應修苦行.」(文)。此師意云:為先聲聞部行獨覺之本.件師迦山中五百仙人.本是凡夫也.起戒禁取修苦行故(為言)。廣論之時.非不許七生須陀洹果聖者.出無佛世.獨證第四果.名先聲聞部行獨覺也。 ᅟᅟ重意云：初師意.不許先是異生之義.第二師意.兼許先是聲聞之義.是其今論二說差異也。 ## 12-24 問：論文云:「[js12](俱舍論記疏12#^f0iilw)麟角喻者.謂必獨居.」(文)。唯約一大三千界論之歟，為當可通十方世界耶。答：可有二義也。兩方： ᅟᅟ若唯約一大三千界論之者，麟喻獨覺.是`<F〔是〕－【甲丙】>`最上利根之人也，約十方世界.更難有竝出之義哉。是以.光法師所引婆沙論`<F論＋（三十）細註【甲丙】>`云:「麟角喻者，根極勝故.樂`<F無＝獨出【甲乙丙】>`無故，當知如佛.」(文)。如此文者，約十方世界.無竝出之義(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，他三千界非麟喻獨覺境界，設雖樂獨居，約十方世界.有竝出之義，有何所遮哉。是以.約輪王者.雖述獨如佛.豈非餘世界出現哉。加之，婆沙論云:「餘世界中.有麟角喻獨覺出世.無理遮故。」`<F故＋（文）細註【甲乙丙】>`如何。 ᅟᅟ答云：此事雖有二義，暫可存「通十方世界論之」云義也。其故麟喻獨覺.是最上利根之人也，設雖十方世界.輒不可有多類。是以，光法師所引婆沙論云:「麟角喻者，根極勝故.樂獨出故，當知如佛.必無有二竝出世間，如舍利子.尚無竝出，況麟角喻.勝彼多倍.」(文)。既云樂獨出故.當知如佛.亦述如舍利子.尚無竝出一段之文無諍.約十方世界.唯可有一人(見)。 ᅟᅟ但於他三千界非麟喻獨覺境界.云難者，他三千界實雖非彼境界，根極勝故.無竝出之義，何強疑之哉。 ᅟᅟ次於輪王例難者，輪王就統領分齊.述獨如佛.故約一四天下論之.麟喻依根極勝故.云當知如佛.故約十方世界論之義門.既異彼此.更非相例。 ᅟᅟ次於婆沙論文者，指他三千界.云餘世界也，彼一師意，他三千界.有麟喻獨覺出世，故此世界.麟喻獨覺.起他心智.緣彼云故。是不正義也。故光法師引婆沙論二說畢.云:「雖有二說.然無評家，前既不言有說.且以前說為正，又同婆沙前文.」(文)。此釋意.婆沙論正義意.麟喻獨覺.約十方世界.唯可有一人(見)。 ᅟᅟ加之，婆沙抄云:「麟角獨覺.亦有二說，前`<F〔前說〕－【甲乙丙】>`說為勝，在他界中.亦無獨覺故。眾出獨覺.如聲聞說.」(文)。此釋意，以「餘世界中有麟角喻獨覺出世.無理遮故」之義.為不正義之旨，亦分明也。 ## 12-25 問：光法師所引婆沙論云:「麟角喻者.准佛應知.」(文)。爾者，正義意.麟喻獨覺.得緣麟喻獨覺他心智義.可有耶。答：可有此義也。兩方： ᅟᅟ若有此義者，既決定不起智品也.何可有得彼之義哉。 ᅟᅟ若依之爾者，見婆沙論一段之文.上舉佛緣佛他心智得不得之二說了`<F了＝畢【甲丙】, 乎【乙】>`.下云「麟角喻者.准佛應知.」(文)。論文無諍.麟喻獨覺.緣麟喻覺他心智得不得.可有二說聞.而光法師以今此二說.俱判正義(見)。若爾.正義意.麟喻獨覺.得緣麟喻獨覺他心智之義.可有被得`<F得＋（意）upカ【丙】>`，如何。 ᅟᅟ**答**：約婆沙論今異說.大定邪正之時.或云麟喻獨覺不得緣麟喻獨覺他心智.或云得而不現起之二說，俱無背道理，故對「亦說能緣.亦說現起.餘世界中.有麟角喻獨覺出世.無理遮故云師義」之時，以上二說.俱可為正義也。 ᅟᅟ光法師判.「雖有二說.然無評家.前既不言有說.且以前說為正.又同婆沙前文」.即述此意也。 ᅟᅟ此判前說為正之內，二說之中.強又判邪正之時，麟喻獨覺不得緣麟喻獨覺他心智云師義是勝，麟喻獨覺.得緣麟喻獨覺他心智云師義可劣也。既決定不起智品.不可有得能緣之義故也。故婆沙抄云:「問：佛得緣佛他心智不.有說不得.無二如來俱出世故.有說得緣`<F〔緣〕upカ－【丙】>`此說能緣.不說現起。雖無評家.前說為善。故論云:如來無漏心心所法.及未曾得有漏心心所法.俱非他心智現所取境麟角獨覺.亦有二說.前說為勝.在他界中.亦無獨覺故.眾出獨覺.如聲聞說.」(文)。加之婆沙論(十八)云:「非想非非想處.亦有十一遍行隨眠.皆唯自地緣.無上地故.不緣上故.有說亦有他地緣者.然能緣定非現起定.評曰.彼不應作是說.既無上地可緣.如何有能緣定.是故.說無於理為善.」(文)。是又例證也。 ## 12-26 問：麟喻獨覺.可得四無礙解耶。答：可得之也。兩方： ᅟᅟ若得之者.得四無礙解.專可由教力也.而麟前獨覺.不藉教力.何可得四無礙解哉。是以.淨影大師大乘義章云:「或有功德唯佛.菩薩阿羅漢百餘人皆無.謂四無礙.無諍願智.邊際智等.」(文)。如此釋者.麟喻獨覺.不得四無礙解(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師解釋中.獨覺可得四無礙解(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：麟喻獨覺.是最上利根之人也.何不得四無礙解哉。是以.論文云:「何緣獨覺.言不調他.非彼無`<F無＝不【甲乙丙】>`能演說正法.以彼亦得無礙解故.」(文)。光法師釋此文云:「何緣獨覺.言不調他.非彼無能演說正法.以彼亦得四無礙解故.」(文)。既云獨覺得四無礙解.定可當麟喻獨覺也。 ᅟᅟ何況，光法師餘處`<F處＋（二十七）細註【甲丙】>`釋「除佛所餘一切聖者，所說六種.唯加行得.非離染得，非皆得故」之論文云：「[js27](俱舍論記疏27#^84wxda)然婆沙明願智無`<F上＝諍【甲乙丙】>`上智中.皆言：『如是說者.若決定可得者.彼離染得.盡智時得故.後加行現在前.佛不加行.獨覺下加行.聲聞或中或上.然有願智無諍智.由邊際定加行故得.加行故現在前。』解云：婆沙通據少分，故說二乘亦有離染得。俱舍以二乘離染得不定故，但言加行得。」(文)。麟喻獨覺.既最上利根之人也.豈非無諍願智.四無礙解.決定可得之類哉。加之.婆沙論明六十五等至成就云:「佛定成就五十七獨覺中部行者如欲界聲聞.麟角喻者如佛.」(文)。麟喻獨覺.得四無礙解云事.此文尤分明也。 ᅟᅟ但於麟喻獨覺.不藉教力.不可得四無礙解云難者，麟喻獨覺.初發心已後.雖不藉教力.極利根故.初盡智現前位.決定可得法.可得四無礙解也。 ᅟᅟ次於大乘義章解釋者.不云毘曇義者.何及會通哉。 ## 12-27 問：麟喻獨覺.初發心可依教力耶。答：可依教力也。兩方： ᅟᅟ若依教力者.麟喻獨覺.是最上利根之人也.設雖初發心.更不可依教力。是以.光法師餘處`<F處＋（二十三）細註【甲丙】>`解釋中.釋獨覺名言.上判雖初發心由其教力.後將入聖.獨悟道故.得獨覺名畢.下云若麟角喻.唯獨悟道.」(文)。文相起盡無諍.麟喻獨覺.初發心不由教力(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，出生死證菩提.尤可由教力.何離如來方便說.可有出離得脫之義哉。是以.論文釋獨覺相云:「又能憶念過去所聞.諸佛所宣`<F正＝聖【甲乙丙】>`.正教理故.」(文)。如此文者.麟喻獨覺.初發心可由教力(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：出離生死.證得菩提.必由佛教力.設雖麟喻獨覺.初發心何不由教力哉。是以。 ᅟᅟ光法師釋.又能憶念過去所聞諸佛所宣聖教理故之論文云:「又彼獨覺.得宿命智。 ᅟᅟ而能憶念過去所聞佛說教理.」(文)。寶法師釋言獨覺者.謂現身中.雖禀至教.唯自悟道.以能自調.不調他故之論文云:「非唯因位不因教也.」(文)。何況見今論處處之文.或(一)云:「如理師言.顯利他德.能方便說如理正教.從生死泥.拔眾生出.不由威力與願神通.」(文)。光法師釋此文云:「但由正教.濟拔有情.令出生死.」(文)。或釋獨覺智勝之義云:「久習多聞.勝思擇故.」(文)。或述殖順解脫分善之義云:「遇佛出世.殖此善根.」(文)。寶法師釋此文云:「准此論.餘時不能種殖.遇佛出世者.或親見佛.或遇教法.知生死可厭.知涅槃可欣故能種殖解脫分也.」(文)。加之婆沙論釋殖順解脫分善之相云:「佛出世時.要有佛法.方能種故.」(文)。任此等文理.麟喻獨覺.初發心必可由教力云事.更不可疑之。 ᅟᅟ但於光法師餘處解釋者.除最初發心.就中間發心部行獨覺.云雖初發心由其教力.對之.判若麟角喻唯獨悟道也.全非相違。 ## 12-28 問：提婆達多.當來所證.獨覺菩提.部行麟喻中何。答：可有二義也。兩方： ᅟᅟ若部行獨覺者，既不云有部儻.定可麟喻獨覺也。是以.光法師餘處.引婆沙論說云:「如毘奈耶說：提婆達多.當於人壽四萬歲時.來生人中.必定當證獨覺菩提，舍利子等所不能及.」(文)。若部行獨覺者.豈可云舍利子等所不能及哉。 ᅟᅟ若依之爾者，婆沙論云:「提婆達多.已修得煗不久得頂，著名利故.還退失煗.復斷善根.」(文)。而麟喻獨覺是一坐成覺之人也.更不可云退煗善根.斷善根哉。 ᅟᅟ答云：此事雖有二義，暫可存「部行獨覺」云義也。其故，麟喻獨覺.是最上利根.依第四靜慮.一坐成覺，提婆達多.既退煗善根之人也.定可非麟喻獨覺。又不可云昔起聲聞煗善根畢.轉成麟喻獨覺，提婆達多.退煗善根者.不見曾所起煗善根故也。即推之可云別種姓部行獨覺也，若爾.云舍利子等所不能及.全非相違。 ==\[如下文：不受一中劫壽……]== ## 12-29 問：輪王出世可通增減劫耶。答：可通增減劫也。兩方： ᅟᅟ若通增減劫者.輪王果報.是甚勝也.更不可有減劫出世之義哉。依之.婆沙論云:「於唯增時.輪王出世.」(文)。 ᅟᅟ若依之爾者，雜心論云:「轉輪聖王.多於增時.出于世間.」(文)。多言所顯.少分可有減劫出世之義(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：見論文前後.偈頌結輪王八萬上。 ᅟᅟ長行述從此洲人壽無量歲乃至八萬歲有轉輪王生.減八萬時.有情富樂壽量損減.眾惡漸盛.非大人器.故無輪王.輪王人壽八萬歲已上時分出世故.通增減劫也.所謂二十住劫之中.自無量歲初減人壽八萬歲已上位并十九增位.人壽八萬歲時.輪王出世也.故光法師釋此文云:「准此論文.四輔輪王皆於人壽八萬已上.`<F〔方〕－【甲丙】>`方出世間.」(文)。 ᅟᅟ減劫唯限初減.增劫廣亘十九增位，故多分增劫出世.少分減劫出世也。雜心論.轉輪聖王.多於增時.出于世間之文.其意在之。 ᅟᅟ加之.泰法師餘處釋如有能招轉輪王業.要至人壽八萬歲時.或過此時.方頓與果.非於餘位。此亦應然之論文云:「譬如有能招轉輪王業.要至人壽八萬歲時.或過此時.如劫初時無量歲等.方頓與果.非餘劫減餘位.」(文)。自無量歲初減.人壽八萬歲已上位.輪王出世之旨.此釋亦分明也。 ᅟᅟ但於婆沙論於唯增時輪王出世之文者.准雜心論.多於增時之文思之.從多分云也.從多分置唯言事.慈恩大師.因明大疏中.有例證也。 ## 12-30 問：薩婆多宗意，十方世界.可許多佛同時出世義耶。 ᅟᅟ進云：論云:「唯一世尊.普於十方.能教化故.」(文)。 ᅟᅟ付之，眾多菩薩.同時發菩提心.俱修習菩提資糧至出世成道.何可有前後哉。何況.見餘處論文云:「三界無邊.如虛空量.」(文)。若唯限一佛者.教化力用.難及無邊世界哉。加之.今論引梵王經.云「我今於此三千大千諸世界中.得自在轉.」(文)。如此文者.一佛教化力用.不及餘界(見)。若一佛化用.不及餘界者，他三千界.寧無能化佛出世之義哉。 ᅟᅟ**答**：薩婆多宗意定.「勿薄伽梵功能有礙.唯一世尊.普於十方能教化故」。世尊功能.無障無礙.利益遍及十方世界.故十方世界.唯一佛出世.無多佛竝出之義云也。是以.今論引舍利子經云:「無處無位.非前非後.有二如來應正等覺出現於世。有處有位.唯一如來.」(文)。十方世界.唯一佛出世之旨.今經文實分明也。薩婆多宗意.任此等文理.定十方世界.唯有一佛也。 ᅟᅟ但於眾多菩薩.同時發心修行云難者，設雖眾多菩薩.同時發心修行.成道有前後.更有何過哉。 ᅟᅟ次於餘處論文者.自本談世尊功能.無障無礙.普及十方.一切世界故.云三界無邊如虛空量.更非所痛也。 ᅟᅟ次於梵王經說者.即論會此文云:「謂若世尊.不起加行.唯能觀此三千大千.若時世尊發起加行.無邊世界.皆佛眼境.天耳通等.例此應知.」(文)。會通先在之疑難更非重矣。 ᅟᅟ**重難云**：發心乍許同時.成佛必定前後.云事.甚難思哉(是一)。是以.見契經說云:「稽首去來現在佛.亦復歸命釋迦文.」(文)。上舉現在佛畢.下云亦復歸命釋迦文多佛竝出云事.實分明哉(是二)。次.證據所備.舍利子經云:「有處有位.唯一如來」者.是`<F〔是〕－【甲乙丙】>`舍利弗尊者之言也.而他三千界.非彼境界.何以此文可證十方世界一佛出世之義哉(是三)。何況.今論引契經云:「無處無位.非前非後.有二如來應正等覺出現於世.有處有位.唯一如來.如說如來.輪王亦爾.」(文)。而輪王既有餘界出世之義.如來例可同哉(是四)。加之.餘部意.依此等文理.許多佛竝出之義哉(是五)。 ᅟᅟ**答**：眾多菩薩.同時雖發心修行，所化根機.有熟未熟，所修行業.有精進懈怠，故約成佛時.有前後事.更有何過哉。次.於契經稽首去來現在佛亦復歸命釋迦文之文者.釋迦是現在教主.故別亦歸敬之也.非云現在有多佛竝出之義。次.於舍利子經說者.有處有位.唯一如來之文.實雖舍利弗尊者之言.佛不非之故.引備證據也。次.於契經如說如來輪王亦爾之文者.欲明一世界中二輪王不竝出.如佛不竝出云也.非云輪王如來其義全同.`<F何＋（為）【甲乙丙】>`何違文哉。 ᅟᅟ次.於餘部說者.自部他部.宗義相分，立道理之旨.所存遙異，引證據之文.經說不同，至此一事.不足為疑者歟。 ==\[佛得緣佛他心智不。有說不得.所以者何.無二如來俱出世故。復有說者得.此說能緣.不說現起。]== ## 12-31 問：輪王順次生.必生欲天歟。答：受生之時.必生欲天也。兩方： ᅟᅟ若必生欲天者.輪王種類.是萬差也.何順次生.必生欲天哉。是以.正理論云:「勸化令修十善業道故.輪王死多得生天.」(文)。多言所顯.少分不生欲天之類可有聞。 ᅟᅟ若依之爾者，今論云:「故輪王死.定得生天.」(文)。定得生天之言.無諍順次生.必生欲天(見)。 ᅟᅟ**答**：輪王出世之時.以十善業道.教化有情故.由此善業.順次生`<F生＋（無）【甲乙丙】>`必生欲天也.故今論云:「勸化令修十善業道.故輪王死定得生天.」(文)。婆沙論云:「轉輪王出世`<F〔世〕－【甲丙】>`時.以十善法.教導有情.此法必於欲界天中.受異熟果.」(文)。輪王受生之時.順次生.必生欲天云事.此等文理.實分明也。 ᅟᅟ但於正理論「多得生天」之文者，輪王之中.有現身證阿羅漢果入涅`<F（般）＋涅【甲乙丙】>`槃之類.故置多言也，非少有生餘處之類.故置多言也。 ᅟᅟ**尋云**：輪王之中.有現身證阿羅漢果入般涅槃之類云事.證據有何處哉。 ᅟᅟ**答**：婆沙論(百七十八)云:「如世尊說.於末世人壽八萬歲時.此贍部洲其地寬廣.人民熾盛.安隱豐樂…有轉輪王.名日銄佉.威伏四方.如法化世.成就七寶…其後不久.剃除鬚髮.以信出家.勤修梵行.於現法中.成阿羅漢.即能自知我生已盡.梵行已立.所作已辨.不受後有.得般涅槃.」(文)。是其證文也。 ## 12-32 問：四種輪王.俱可具七寶耶。答：俱可具七寶也。兩方： ᅟᅟ若俱具七寶者.慈恩大師瑜伽論略纂云:「餘三輪王.雖皆輪應.銀銅鐵別，亦無餘寶.」(文)。如解釋者.四種輪王.不必具七寶(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，見今論文.四種輪王.無簡可具七寶(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：四種輪王.金銀銅鐵.輪`<F（隨見）upカ＋應【丙】>`應雖別，必可具七寶也。 ᅟᅟ是以.見論文前後.上標「如是所說.四種輪王.威定諸方亦有差別」畢，下云「經說輪王出現於世.便有七寶出現世間.」(文)。文相起盡無諍.四種輪王俱可具七寶(見)。 ᅟᅟ何況.次下輪文云:「如是所說.諸轉輪王.非唯有七寶與餘王別.亦有三十二大士相殊.」(文)。光法師釋此文云:「四種非一.名諸輪王.」(文)。四種輪王俱具七寶云事.論疏今定判.尤分明也。 ==\[婆沙：如四輪寶.有此差別，應知餘寶.亦有勝劣，謂王四洲者.餘寶最勝，乃至王一洲者.餘寶最劣。]== ==\[仁王經疏(圓測)：問：如是七寶，四種輪王.皆具有不。答：皆悉具有，而勝劣異。]== ᅟᅟ但於瑜伽論略纂解釋者`<F校者曰此下缺文>`。 ## 12-33 問：論文云:「有說彼地有淨居天.故彼不遭諸災所壞.」(文)。爾者，他三千界.可有淨居天耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「以此文證餘界無淨居天.」(文)。 ᅟᅟ付之，世界安立.自界他方.其相可齊.設雖他三千界.何可嫌淨居天哉。是以.於下三天.所無`<F〔所〕－【甲乙丙】>`所遮之哉。何況.見餘卷論文云:「色究竟上.復有欲界.於欲界下.有色究竟.」(文)。如此文者.他三千界有淨居天云事.尤分明也。加之.若云有淨居天故不為外災所壞者.他三千界第四靜慮.寧不為外災所壞哉。 ᅟᅟ**答**：論中釋第四靜慮不為外災所壞云:「有說彼地有淨居天.故彼不遭諸災所壞.由彼不可生無色天.亦復不應更往餘處.」(文)。 ᅟᅟ若餘世界中.有淨居天者.應如地獄移往餘世界中淨居天也.而既云亦復不應更往餘處.故餘世界中.無淨居天得意也.故光法師(二)釋此文云:「以此文證餘界無淨居天.故正理云:「毘婆沙師說.第四定攝淨居.故災不能損.由彼不可生無色天.亦復不應更往餘處.由此證餘界無淨居天.若餘世界中.有淨居者.應如地獄移往他方.寧說不應更往餘處.」(文)。 ᅟᅟ但於餘卷論文者.彼就世界重累云師義論之.今餘世界無淨居天者.就世界傍布云師義論之.既為別師異義.不可及會通也。 ᅟᅟ次於他三千界第四靜慮可為外災所壞云難者，他三千界第四靜慮雖無淨居天.同是第四靜慮之類.故不為外災所壞也。 ᅟᅟ重難云`<F校者曰此下缺文>`。 ᅟᅟ或一義云：他三千界無淨居天者.第四靜慮量無邊際云師意也.非云淨居天唯限此世界.更不可有他三千界第四靜慮可為外災所壞云疑也。 # `<（寫本云）＋建【甲乙丙】>` ᅟᅟ建長三年1251秋九月二十五日(申時)於東大寺知足院別所之草庵抄之畢。俱舍論第十二卷者，為去年總寺三十講之當處之間，為聽聞加一見之次，或訪明師.或任愚案，為開後昆後學之慧解.聊記一問一答之綱要。不顧五旬之齡傾.遙期一部之終功，冥眾必垂納受.善願遂欲成就.而已。仰世上之無常遮眼.心中之悲歎銘肝之間，自去十五日之暮.立出尊勝院.蟄居此別所，日日受持八齋戒品，夜夜讀誦一乘妙典.終日記錄俱舍問答，寤寐奉唱彌勒寶號，以懺悔過去現在甚重之罪障，以欣求上天下生慈尊之値遇；擬之今生無雙之作善.必為來生得脫之良因，仰願答此慇懃之誠心.依此稽古之微功，念念早捨離順逆之妄緣，生生必習學權實之教法矣。 ᅟᅟ右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性(年齡滿五十夏臘三十八) `<〔正知･･･□□〕九十三字－【甲乙丙】>` ᅟᅟ正和五年1316潤十月一日於東大寺三面僧坊南詣深位坊寅剋計馳筆了倩思上依之素意是為勤學之大勞□因顧下愚昧心僅疲書寫之微功望古之聖訓注似有恥□□之象蹤業無益乎仍如形染□抄了而已。 ᅟᅟᅟᅟᅟ右筆兼學顯門沙門□□ # 13a 俱舍論第十三卷抄(上) `<F首題新加>` `<上字新加>` `<【原】1267文永四年寫東大寺藏本>` °問題 ᅟ 13a-1ᅟ．問：以欲天善業.名雜業可云耶。 ᅟ 13a-2ᅟ．問：頌文.「思即是意業.」(云云)。爾者，限意識相應可云耶。 ᅟ 13a-3ᅟ．問：光法師意.約所依可云立意業耶。 ᅟ 13a-4ᅟ．問：薩婆多宗意.以定境界色.可云無見無對色耶。 ᅟ 13a-5ᅟ．問：有宗意.證無表實有義引八證(見)。爾者，法處色證.光法師如何釋之耶。 ᅟ 13a-6ᅟ．問：於色界可有表所發無表耶。 ᅟ 13a-7ᅟ．問：光法師意.色界聞慧可發表業耶。 ᅟ 13a-8ᅟ．問：頌文.「欲後念無表.依過大種生.」(云云)。爾者，今此後念無表能造大種者.即為初念無表能造.將別類大種可云耶。 ᅟ 13a-9ᅟ．問：光法師意.於有對色成能造大種.不成所造色義.有可云耶。 ᅟ 13a-10ᅟ．問：中間禪所攝隨轉戒.即彼地大種所造也，可云耶。 ᅟ 13a-11ᅟ．問：「有是剎那謂初無漏.」(云云)。爾者，今此初無漏者.可云限現前苦法忍耶。 ᅟ 13a-12ᅟ．問：散無表能造大種.與定無表能造大種為同類因義.可有耶。 ᅟ 13a-13ᅟ．問：寶法師今解釋中，引正理論說.「雜對別異有情相續.發多無貪所生無表.」(云云)。爾者，今此眾多無表者，一具大種所造可云耶。 俱舍論第十三卷抄(上) ## 13a-1 問：以欲天善業.名雜業可云耶。答.(云云)。兩方： ᅟᅟ若云名雜業者.凡天中是殊勝處也.所起善惡二業相望之時.更不可云惡勝善劣.如何以彼善業.可名雜業耶.是以光法師當解釋中.釋雜業純業不同.或造人等善業微劣.煩惱增強.數為煩惱前後雜.故名雜.造天善業雖眾起.或善勝惡劣故得純名….」(云云)。如解釋者.既對入善業.以天業名純業.非雜業云事分明也。 ᅟᅟ若依之爾者，見餘處論文.欲善業果.必定應為惡業果雜.以欲界中惡勝善故.述廣以欲界善業言惡勝善劣。是以.光法師釋此文.欲界善業果.必定應為惡業果雜.如五趣中造善業及四趣中受異熟(言)如五趣中造善業言.非以欲天善業.名雜業哉。如何。 ᅟᅟ**答**：以欲天善業名雜業云事.餘處論文.并光法師解釋.實分明也.更不可及異求者歟。 ᅟᅟ但於善勝惡劣故.得純名釋者云:「此事可有異義也.一云:「欲界天中善業.思已等四業中.雖雜業攝.人善業惡最勝.善最劣也.對彼欲天善業.善勝人善.惡劣人惡故.對人善業邊云善勝惡劣.名純業也.不同四業中雜業白業哉。更無過可答申也。 ᅟᅟ**重難云**：以欲天業純淨業者.即內外俱淨業歟.若爾.述或造雜業感內淨外穢.指人等業歟.所云內淨外穢.指何耶。加之.既云善勝惡劣.可善惡相對義.何云對人善惡哉。 ᅟᅟ**答**：於人趣指劫初.及指五趣中有歟.內淨者.劫初中有依身清妙故也.所造惡業亦感外毒刺等故云外穢也。答：對人善惡事.還又可言善惡相對義.以異人善惡.且為天善惡劣也.故無過歟。 ᅟᅟ難云：天惡業尤可感共毒刺等.何云內外俱淨耶。 ᅟᅟ**答**：付同趣論淨穢.故不云外穢也。 ᅟᅟ一云:「判雜業純業之時.欲天同人趣故不論之.以上界天趣.對人趣.顯業不同歟.但不云欲天事.濫上界天趣故.且偏就無濫人趣明雜業也天實雜業故.以欲天果云內淨外穢也.故非相違歟。 ᅟᅟ難云：善勝惡劣.若指色天者.述色無色除惡上界無惡.何可云善勝惡劣耶.況對人趣等.云造天善業.何可除欲天耶.若云天偏上界者.如四業中可欲界上界相對也.而既不然.人趣天趣相對.尤天中可攝欲天哉。 ᅟᅟ**答**：色無色除惡者.指不善云惡也.今善勝惡劣者.指有覆無記云惡也.其旨婆沙論(百四十)文分明也.以人趣天趣云意.指欲界上界義也.意云.內外俱穢等.付五趣別別有其不同.欲界云時總為一故.別云不同不顯故.付五趣論雜業純業廣顯內穢外淨內淨外穢內外俱穢內外俱淨等義也.故無過歟。 ## 13a-2 問：頌文.「思即是意業.」(云云)。爾者，限意識相應可云耶。答：可云通六識相應也。 ᅟᅟ若云限意識相應者，既云思即是意業.尤可通六識相應。若限意識相應者.五識相應思.豈非三業攝耶。是以婆沙論中.通六識相應(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師當解釋中.釋意業.或「意謂意識，業即謂思」；或「思是意業，思是能作.能等起，身語是所作.所等起.」(云云)。限意識相應云事.分明也.如何。 ᅟᅟ**答**：開當論疏文.案二業二業相.以一切業或立二業.為思業思已業.或立三業.為身語意業.而若限意識相應者.二業三業中.豈不攝五識相應思哉。其旨可任一方所難.婆沙論文云:「若在意地.若在五識.皆□名思判更無疑哉。 ᅟᅟ但於「意謂意識」等釋者.識□□體雖通六識相應，意業中作身語能等起.是其□也。付其本.且云「意謂意識.業即謂思」也.更非云限意識相應哉。無過答申也。 ᅟᅟ**重難云**：既云「意謂意識.業即謂思」.判「思是意業.思是能作.能等起」限意識相應旨分明也，今此二業三業中.取五識相應云事.全不見哉。 ᅟᅟ**答**：寶法師所引正理論中.難經部義.「且必不攝依眼觸等所起諸思」等判釋此文.寶法師.「唯此五識相應之思是意業」(云云)。明知.身語意三業中.無所漏業云事。 ᅟᅟ但於解釋者.如前重答申也.更無過歟。 ᅟᅟ**尋云**：五識相應思如何可名意業耶。答：判六識轉為意.五識名意根故也。 ## 13a-3 問：光法師意.約所依可云立意業耶。答：約所依不立意業可云也。兩方： ᅟᅟ若云約所依立意業者.見論文.「若約所依應唯一業.以一切業並依身故.」(云云)。如此文者.約所依立身業.立意業事不約所依(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師所引正理論文.「此業依意.復與意俱.等起身語.故名意業.」(云云)。既云此業依意，尤約所依處.云立意業哉，如何。 ᅟᅟ**答**：如自本答申.立意業事，約所依起.不約所依云事，如其次第.由上三箇論文.光法師.由等起故立意業.解釋分明也。若以意為所依故名意業者.豈不濫約所依立身業義哉，爰知.身業約所依.語業約自性.□□□□約等起云事。 ᅟᅟ但於「此業依意.復與意俱」正理文者，依□□□.又與意俱故立意業云也。此即同時意所等起故.名意□□。 ᅟᅟ重意者.依等起言.雖廣通身語二業同時意.所□□□□意業時.不簡身語二業.「意業獨依等起」旨釋□□.更非約所依立意業名義。是以辰旦人師(神泰)判.身可依意.不必與意俱，無心時亦有業故，不名意業等。即非顯此意哉。無過可答申也。 ᅟᅟ**重難云**：若同雖等起.非同時等起.故簡身語業者，同雖所依非同時所依.故尤可簡身語業，何約所依不立意業可云哉。 ᅟᅟ**答**：於意業者.雖有以意為所依.以意為能等起二義，於身業者.偏以身為所依.以身不為能等起，故依具所依一邊.偏以身業約所依云也。於意業者.雖有以意為所依能等起二義，所依義關身業，偏依等起立意業判也。全無過歟。 ## 13a-4 問：薩婆多宗意.以定境界色可云無見無對色耶。答：非無見無對色可云也。 ᅟᅟ付之，定境界色非眼所取.又非對礙法.尤可云無見無對色哉。如何。 ᅟᅟ**答**：依正理論意，薩婆多宗意.定境界色.有見有對色.可云，非無見無對色也。見正理說：前八遍處等現前之時.非成滿時.雖緣世間本有色，至成滿位.由定力微細青黃赤白色現前也。此色定中現前.故非自身眼根境，微細故非他人眼境，雖然，青黃赤白等色故.可云可見有對色也。如何。 ==\[zs3定中青等.是有見色……zs35即緣諸有見色.為定境界.此色種類.異餘色等.是從定起.大種所生.無障澄清.如空界色.…從定起大種所生.極清妙故。]== ## 13a-5 問：有宗意.證無表實有義引八證(見)。爾者，法處色證.光法師如何釋之耶。 ᅟᅟ進云：光法師所引經中.不言無色.故證有色義釋也。 ᅟᅟ付之，設雖無無色言.何可證有色義耶.若不言無色故證有色者.不言有色故.又可證無色義哉。如何。 ᅟᅟ**答**：契經中.對有見有對無見有對.以法處云無見無對.不云無色.故證有法處無見無對無表色也。但不云有色事.有非色故也.若色全無.何不云無色耶。如何。 ## 13a-6 問：於色界可有表所發無表耶。 ᅟᅟ進云：色界必無依表發無表判也。 ᅟᅟ付之，色界聞慧發表業者.光法師餘處解釋也.縱雖色界生得善心所發表不發無表.勝色界聞慧所發表.何不發無表耶.況見餘處論文.色界聞慧雖生聖道.欲界生得善心不生聖道.」(云云)。唯今此文.色界聞慧力用勝欲界生得善云事分明也.而欲界生得所發表發無表.」(云云)。勝.色界聞慧所發表.豈不發無表耶。加之.光法師所引婆沙論中.述色界生得善所發表.不發無表.全不簡聞慧耶.如何。 ᅟᅟ**答**：於色界無表所發無表云事.色界必無依表發無表文.其旨實分明也。 ᅟᅟ但於聖道生不生者.色界聞慧定地攝故順定勝.於散劣也.欲界生得散地攝故.於發表無表勝.順定劣也.故其義邊所望不同也.何可勞之哉。次不簡聞慧事.彼且先舉二界生得.總顯示二界無表發不發義也.何可云不簡聞慧哉。無過可答申也。 ## 13a-7 問：**光法師意.色界聞慧可發表業耶。** 答：色界聞慧發表業可云也。兩方： ᅟᅟ1.若云發表業者，定地散慧.定勢力可劣，如何可發表業耶。是以，光法師所引婆沙論中.述「色界生得發表」[s122色界必無依表發無表…色界生得能發業心.非殷重猛利]，全不云聞慧發表耶。2.**加之**，色界聞慧發表者.定可發無表，如何可云「色界必無依表發無表」耶。3.**何況**，婆沙論中述無隨轉戒善心.「起表善心.聞慧善心.」(云云)。既聞慧之外出起表善心，明知.色界聞慧不發表業.云事。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師餘處解釋中.破古師義：「何妨聞慧不發業者.說聞慧心能發業者.亦發業心攝.」(云云)。色界聞慧發表業云事.無疑耶，如何。 ᅟᅟ**答**：聞慧勝品慧也，縱雖色界聞慧，何不發表業哉。其旨如一方所難也。 ᅟᅟ3.但於婆沙論文者，光法師「何妨聞慧不發業者.說聞慧心能發業者.眾[亦]發業心攝」判，其旨分明也。 ᅟᅟ1.次不云聞慧發表事，且付生得示其相故.不云聞慧也，更非簡之哉。 ᅟᅟ2.次聞慧發表.可發無表.云事，色界聞慧順定勝.散劣故，雖生聖道.不發無表也。無過可答申，如何。 ## 13a-8 問：頌文.「欲後念無表依過大種生.」(云云)。爾者，今此後念發表能造大種者.即為初念無表能造.將別類大種可云耶。答：或云.初念無表能造，或云.別類大種，光法師二解釋也。二解釋俱不明。 ᅟᅟ先云「初念無表能造」釋不可然，凡一四大種尤可造一色.如何可造多色哉。況一具大種所造為俱有因者.諸論所說分明也，若云初後念無表一具大造者，寧初後念無表可為俱有因耶。是以.見正理論說.有成能造大種不成所造色義.(云云)。如此文者.初念無表能造之外.非有後念能造哉。 ᅟᅟ次云「別類大種造」釋.又不明.凡能造大種尤與所造色可俱起.何可云別類大種造耶。就中.見婆沙論說.「問成現在大種成現在造色耶」.為如是答了，以非現在大種無果故判，若夫別類大種造.如何成現在大種之時.可成所造色耶。如何。 ᅟᅟ**答**：初釋意.後念無表造者即初念無表能造云事，專依以非現在大種無果故文也。 ᅟᅟ但於一具大種不可造多色云難者，光法師.一四大種可不能造多有對色.造無礙色多亦無間.判，於無表色者.無礙故.一四大種造多色可云也。 ᅟᅟ次於可為俱有因云難者，光法師.以無礙故可言造多.由時別故.非互為果故.非俱有因，述雖一具大造時別故非俱有因云也。 ᅟᅟ次於正理文者，光法師.此據初念造後無表會通也。 ᅟᅟ以別類大種造後念無表云事，據正理「或有成就能造大種.非所造色」文，於現在有獨住大種.云釋也。 ᅟᅟ但於「以非現在大種無果故」文者，光法師會.從多分說故.據造有對故也，故無過可答申也。 ## 13a-9 問：光法師意.於有對色.成能造大種.不成所造色義.有可云耶。答：可有此義也。兩方： ᅟᅟ若云有此義者.見婆沙論所說.述成現在能造必成所造色事.「以非現在大種無果故.亦非現在所造色無因故.」(云云)。光法師釋今此文.付有對色能造說之釋.知不可有此義云事。若依之云爾者，能造所造之義非一.唯何無此義耶.如何。 ᅟᅟ**答**：如自本答申.成能造不成所造義可有也.即光法師解釋中.於聲之能造大種有獨住判故也。 ᅟᅟ但於據有對說釋.當處釋釋無表能造故.無表能造雖有獨住.婆沙論以非現在大種無果故文.釋據有對說也.餘處釋當處釋其心別合可云二釋也。 ᅟᅟ**尋云**：當處從多分說釋意.於聲之能造有獨住存歟.將無獨住存歟。 ᅟᅟ答云：此事可有二義也。或據有對說釋.上加無表能造.從多分說判故於有對色能造.無獨住云義可有也；或從多分說釋意.於有對色能造.有獨住存故也。 ## 13a-10 問：中間禪所攝隨轉戒.即彼地大種所造也.可云耶。答：彼地大種所造可云也。兩方： ᅟᅟ若云非彼地大種所造者.凡有漏自地依者.今論定判也.設雖中間禪所攝隨轉戒.何不云彼地大種所造耶。 ᅟᅟ若依之爾者，中間禪是與初靜慮同一地所繫也.尤可云初靜慮大種所造哉。如何。 ᅟᅟ**答**：中間禪所攝隨轉戒.即彼地大種所造可云也.有漏自地依判故也。 ᅟᅟ難云：若爾者，品類足論中「無尋唯伺地.十八界中三界.十二處中二處攝.」(云云)。若彼地有大種者.何不云觸界觸處攝耶。 ᅟᅟ答云：此事雖有學者異義.且存申一義者：初靜慮中間禪.同一繫縛地也，其中.有尋有伺地外.立無尋唯伺地事，於定靜慮.尋相應麁.不相應細也，為顯此勝劣不同.有尋有伺地外.立無尋唯伺地處也。而於大種五根隨眠等者，同一繫縛.無勝劣不同，故出無尋唯伺地體之時.別不出之也。以實云時.中間禪所攝大種色□`<F□＝聖？>`眼等五根.三十一隨眠可有也。 ## 13a-11 問：「有是剎那謂初無漏.」(云云)。爾者，今此初無漏者.可云限現行苦法忍耶。答：可云限現行苦法忍也。兩方： ᅟᅟ若云限現行者.當光法師解釋中.不云限現行苦法忍.知.廣可取未來苦法忍云事。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師餘處解釋中.可限現行苦法忍(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：如自本答申.一剎那者.可限現行苦法忍也。是以.光法師餘處解釋中.苦忍名一剎那.由具二義.一者現行.二非等流.如不生下忍.雖非等流而闕現行判.意者於未來下品苦忍雖於上下忍現行時非等流.若下忍現行時.非非等流故.不名一剎那.故一剎那義限現行苦忍也。 ## 13a-12 問：散無表能造大種.與定無表能造大種為同類因義，可有耶。答：散無表能造大種.與定無表能造大種為同類因義，可有之。兩方： ᅟᅟ若云有此義者.云散依等流性定生依長養者.當論所判也，既等流長養各別大種也，如何可為同類因哉。 ᅟᅟ若依之云爾者，定散無表能造雖異.是無記性攝也，寧不為同類因哉。==\[如前：散無表能造大種.為自性無記.為當威儀無記歟。]== ᅟᅟ**答**：以性相案之，初無漏心.隨轉戒能造大種前，無有無漏戒能造大種可為同類因；又有漏隨轉戒能造.有漏自地依色界大種也，初無漏戒能造.無漏隨生處欲界大種也，若以散無表能造不為同類因者.以何大種為同類因哉。若非同類因所生者.可有大種一剎那，而婆沙論中簡之。明知.散無表能造.與定無表能造可為同類因云事。 ᅟᅟ但於等流長養別者五類門雖異，同自性無記故.可為同類因也，故無過可答申也。 ᅟᅟ難云：光第二卷釋中.自性者.謂長養五根香味觸.及外香味觸判，內香味觸中.無等流自性無記(見)。散無表能造自性無記者.豈不出之哉。 ᅟᅟ**答**：光第二卷釋不舉盡之也.何可劬之哉。 ==\[雖，左眼.右眼及長養異熟等.一一自類相望為同類因。異熟與異熟為因增上，與所長養但一增上。未簡等流。]== ## 13a-13 問：寶法師今解釋中，引正理論說「[zs35](正理31-35#^sz4tvr)雜==\[雖]==對別異有情相續.發多無貪所生無表==\[而但一具大種為因]==.」(云云)。爾者，今此眾多無表者，一具大種所造可云耶。答：一具大種造可云也。兩方： [本義14](本義抄6-15#14-3) ᅟᅟ若云一具大種所造者，凡今此眾多無表既非俱有因，如何可云一具大種所造耶。是以，**寶法師餘處**解釋中.非俱有因無表者，各別大種所造也(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，寶法師今解釋中.一具大種所造色也(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：凡別發家意，眾多不殺生戒.一具大種造可云也，正理文及寶法師解釋分明故也==\[[js13](俱舍論記疏13#^r5ec0l)如何用同大造]==。就中，彼此體類各別.同是不殺生戒故，尤可云一具大造`<F（種所）＋造？>`也。以所生果類無別故，正理所判.此旨分明也。 ᅟᅟ但於**寶法師餘處**解釋者，破別發發家義之時，寶法師實義.非俱有因故.可非一具大種造云也，無過可答申也。==\[[js15](俱舍論記疏15#^4z4plt)非俱有因.各別四大所造]== # ᅟᅟ\[寫本云] ᅟᅟ文永四年之暦1267中冬臘月之候，於東大寺別院知足院菴室，以善俊房已講聖禪之草本.書寫之了，為當年俱舍三十講折講師也。 ᅟᅟᅟᅟᅟ沙門釋慶實 # 13b 俱舍論第十三卷抄(下) `<【原】建長三年寫東大寺藏本，【甲】大谷大學藏寫本，【乙】大日本佛教全書本>` °問題 ᅟ 13b-1ᅟ．問：一剎那隨心轉戒，為唯一具大種所造.為當多具大種所造歟。 ᅟ 13b-2ᅟ．問：語表業可通所長養耶。 ᅟ 13b-3ᅟ．問：今論云.屬身有執受，品類足論云「表業無執受」(文)。光法師會二論相違.作二解釋，初釋意.如何釋之耶。 ᅟ 13b-4ᅟ．問：今論云.屬身有執受，品類足論云「表業無執受」(文)。光法師會二論相違.作二解釋，第`<F第二＝初【乙】>`二釋意.如何釋之耶。 ᅟ 13b-5ᅟ．問：品類足論云「身表業無執受.」(文)。寶法師如何釋之耶。 ᅟ 13b-6ᅟ．問：品類足論意，有執受法，唯為限異熟.為當可通等流長養耶。 ᅟ 13b-7ᅟ．問：寶法師意.成化人所發語耶。 ᅟ 13b-8ᅟ．問：身表業能造大種.可通所長養耶。 ᅟ 13b-9ᅟ．問：光法師意.身表業能造大種.可通無執受耶。 ᅟ 13b-10ᅟ．問：今論意.化語業攝歟。 ᅟ 13b-11ᅟ．問：中間禪心.可發表業耶。 ᅟ 13b-12ᅟ．問：雜心論意.上三靜慮.所起身語表業.隨能發心.判性類歟。 ᅟ 13b-13ᅟ．問：今論立四種善，婆沙論破唯信等五根.立自性善義，光法師.會二論相違.作三解釋，初釋意.如何釋之耶。 ᅟ 13b-14ᅟ．問：今論立四種善，婆沙論破唯信等五根.立自性善義，光法師.會二論相違.作三解釋，第二釋意.如何釋之耶。 ᅟ 13b-15ᅟ．問：今論立四種善，婆沙論破唯信等五根.立自性善義，光法師.會二論相遠.作三解釋，第三釋意.如何釋之耶。 ᅟ 13b-16ᅟ．問：婆沙論意.可立自性等四種善耶。 ᅟ 13b-17ᅟ．問：立自性等四種善.為論主始`<F善＝義【乙】>`善.為當有宗古義歟。 ᅟ 13b-18ᅟ．問：光法師所引婆沙論中.破唯信等五根.立自性善師義。爾者，今此能破意.擇滅無為名自性善義可有耶。 ᅟ 13b-19ᅟ．問：今論意.信等五根.可立自性善耶。 ᅟ 13b-20ᅟ．問：等起善中.非自性相應善所等起類可有耶。 ᅟ 13b-21ᅟ．問：疑心續善位.善得現起歟。 ᅟ 13b-22ᅟ．問：光法師所引正理論.云「如因靜慮得通果心.」(文)。所言靜慮者.可互根本近分定耶。 ᅟ 13b-23ᅟ．問：光法師引正理論.「勝無記心.現在前故.得諸染法」文.作二解釋.初釋意.勝無記心者.指無覆無記心歟。 ᅟ 13b-24ᅟ．問：寶法師所引正理論云:「或復因彼.諸得等起.即待彼故.成善等性.」(文)。所言彼言指異類心歟。 ᅟ 13b-25ᅟ．問：寶法師意.勝義自性二無記外.可立相應等起二無記耶。 ᅟ 13b-26ᅟ．問：正理論意.天眼天耳二通.解脫道位.可有天眼天耳二根俱起義耶。 ᅟ 13b-27ᅟ．問：正理論意.表業隨轉因.唯可限一剎那耶。 ᅟ 13b-28ᅟ．問：光法師意.以無漏道斷見所斷煩惱時.可有九品別斷義耶。 ᅟ 13b-29ᅟ．問：今論意.有漏定心與表業可為隨轉因耶。 ᅟ 13b-30ᅟ．問：寶法師所引婆沙論中.「威儀路心.為轉隨轉心通三性.」(文)。此師意.可許工巧處心為轉.隨轉心通三性義耶。 ᅟ 13b-31ᅟ．問：頌文云:「於轉善等性.隨轉各容三.」(文)。爾者，婆沙論中.可有隨轉各容三義耶。 ᅟ 13b-32ᅟ．問：雜心論意.轉隨轉因.唯可限同性耶。 俱舍論第十三卷抄(下)`<4F首題新加>` ## 13b-1 問：一剎那隨心轉戒，為唯一具大種所造，為當多具大種所造歟。==\[[本義22](本義抄16-24#22-42)問：一剎那定心隨轉戒，為唯限一具七支，為當有多具七支歟。]==答：或云唯一具大種所造，或云不限一具大種所造，之二義，可有也。兩方： ᅟᅟ若多具大種所造者，定心既唯一也.隨心轉無表.隨唯可一具七支，何云多具大種所造哉。是以.光法師釋云:「身語七支.一四大造.所依大種.如定心唯一無差別故.所以大種.造隨心戒.亦一四大造.」(文)。正理論云:「定生無表.七支相望.展轉力生.同一果故.唯從一具四大種生.散此相違.故依異大.」(文)。任此等定判.唯一具大種所造見。何況.若有多具七支.多具大種造之者.隨有隨心轉無表相望不為俱有因.之過.例如散七支無表.不為俱有因故.各別大種所造也爰知.一剎那隨心轉戒.唯一具大種所造云事。 ᅟᅟ若依之爾者，見正理論餘處(六十)`<F處＋（六十）細註【乙】>`文.述入第四靜慮時.無毛孔開云:「彼無漏定所引大種.雖生處攝.而極微密與彼相似.故無有過.」(文)。泰法師引此文畢云:「以此文證.故知.造無漏戒四大.隨身大小.遍滿身中.」(文)。一剎那隨心轉戒.有多具七支.多具大種造之云事.此等定判.亦分明也如何。 ᅟᅟ**答**：一剎那隨心轉戒.一具多具大種所造者，古來之未決也，愚鈍庸才之身.雖無所存之旨.暫任學者常義，一剎那隨心轉戒.有多具七支.多具大種.各各別造云義.可存也。其故，見正理餘處文.述入第四靜慮時.無毛孔開云:「何緣但入第四靜慮.身無毛孔.非餘定耶。以彼等持極淳厚故.引第四定大種遍身。即由此緣.尊者世友說：入彼定身.毛孔合.若入世俗第四靜慮身.無毛孔，其理可然，以彼定能引彼地攝微密大種.充滿遍身故。若入無漏第四定時，此身如何亦無毛孔。以彼但引隨所生地大種.現前造無表故。彼無漏定所引大種.雖生處攝，而極微密與彼相似，故無有過.」(文)。一段論文無諍，隨心轉戒.能造大種.充滿身中見。若一具大種所造者，豈可云微密大種.充滿身故哉。是以.泰法師引此文畢云js22:「以此文證，故知.造無漏戒四大.隨身大小.遍滿身中，一具四大.造七支戒.隨大多少.各各別造，地大不因地大.造諸色故.道戒既爾.定戒亦然.」(文)。光法師雖引此釋.更無破之，亦不出自義，知許此義云事。 ᅟᅟ何況，婆沙論`<F論＋（百三十四）細註【乙】>`云:「然根本靜慮.現在前時.色界大種.遍身內起，若近分定.現在前時.色界大種.唯心邊起。有說：近分定.現在前時.色界大種.亦遍身起，然長養身.不如根本.」(文)。寶法師引此文畢云:「後解為勝，隨定勝劣.皆遍身故.」(文)。此論文并解釋，隨心轉戒能造大種.遍滿身中之旨，亦分明也。若一具大種造之者，寧可有大種遍身之義哉。 ᅟᅟ加之，見婆沙論處處之文.或(十七)述有漏無漏戒多少.出評家義云:「如是說者.無漏戒多。所以者何。且苦法智忍.隨轉戒尚多有漏，有無量功德.對治彼故，況復更有上位餘戒.」(文)。或(百四十)釋本論「以無間道.證預流果時，現在未來.修八聖道支」云文.云:「此則止正語業命不俱者意，無貪瞋癡所發無表.各有七種.俱時起故.」(文)。婆沙抄釋此文云:「論云.無貪瞋癡所發無表.各有七種俱時起故，前業蘊中.同第二師，即第三為正.」(文)。或(九十六)述菩提分法實體.云「有說為三，正語業外有正命故.」(文)。任此等論文，一剎那隨心轉戒.可有多具七支見，若有多具七支者，多具大種.各別造云事.亦炳然也。 ᅟᅟ但於光法師「身語七支一四大造」之釋者，暫就一具七支論之也。多具七支.其類別故，不可云一四大種所造。 ᅟᅟ次.於正理論「唯從一具四大種生」之文者，暫約一具七支.定散相對.云能造大種一具多具差異之時，隨心轉七支.為俱有因故.一具大種造之`<F之＋（故）【乙】>`，散七支不為俱有因故.各別大種造之.云也。 ᅟᅟ重意云：以為俱有因為所以，一往釋定散一具七支能造大種.一具多具.差異許也，全非遮「隨心轉多具七支雖為俱有因，其類別故.各別大種所造」之義也。 ᅟᅟ次於隨心轉戒.多`<F多＋（具）【乙】>`七支.各別大種所造.不可為俱有因.云難者，既隨心轉戒，故多具七支.同可為俱有因也。然而多具七支.其類別故.各別大種所造.不可一具大種造之。彼光法師述欲界初後念無表.一具大種所造云.釋意云:「以無礙故.可言造多，由時別故.非互果故.非俱有因.」(文)。以之思之，不為俱有因法.不必各別大種所造，翻而可知為俱有因法.不必一具大種所造也。 ᅟᅟ**重難云**：正理論文「為俱有因.不為俱有因」為所由.釋成能造大種一具多具之義，若多具七支.各別大種所造者，何可為俱有因哉。「定生無表.七支相望展轉力生同一果故==\[唯從一具四大種生]==」之釋，寧非無用哉(是一)。 ᅟᅟ次.俱有因者.自他相望論之，若有多具七支者，一不殺生無表.望一不殺生無表之時.不可為俱有因，如云地不觀地生所造色，以一切法不觀自性及同類體為他因故也。若不殺生等無表.自類相望.不為俱有因者，寧無.隨心轉無表相望.不為俱有因.之過哉(是二)。 ᅟᅟ次.正理論『以彼等持極淳厚故.引第四定大種遍身』之文，何必隨心轉戒.能造大種哉。第四定極淳淨故.入彼定之時.長養依身等故，長養大種遍身中也，更可非隨心轉戒能造大種遍身中哉。是以寶法師釋此文云:「雖長養大種`<F〔種〕－【甲乙】>`遍一身中，何必皆能造無表色」(文是三) ᅟᅟ次.泰法師隨大多少.各各別造之釋.不可然，同第四靜慮隨心轉戒也，何依依身大小.戒有多少不同哉，同一果法寧可相離哉。是以.寶法師難此義云:「今詳此釋.義不如是。隨心轉戒.心俱有因，身`<F身＝義【甲乙】>`大小不定故.或患不患.手足等故，故知.四大多少不定，豈得隨彼大種.戒少戒多。」(文是四) ᅟᅟ次.婆沙論`<F論＋（云）【甲】, （意）【乙】>`.「無貪瞋癡無表.各有七種.俱時起故」之文為證.事不可然，若爾，可有三具七支故.可有三具能造大種，豈可有大種遍身之義哉。(是五)。 ᅟᅟ答。 ## 13b-2 問：語表業可通所長養耶。 ᅟᅟ進云：論云應知有表.唯是等流.不通所長養(見)。 ᅟᅟ付之，語表許言聲者.性相之所定也.而聲境既通所長養.語表業何唯限等流性哉。 ᅟᅟ**答**：語表業者.隨能發心定其性類.而能發心無能長養之義.故所發語表`<F表＋（業）【甲乙】>`.不通所長養也.故光法師釋表業不通所長養云:「無別勝緣故非所長養.」(文)。 ᅟᅟ但於聲境通所長養云釋`<F釋＝難【甲乙】>`者.身中相續不斷聲.非語表業者.無依別能發心.只是心中長養大種所發.故通所長養也。 ᅟᅟ**尋云**：語表業之外可有等流聲耶。答：此事難測.但寶法師餘處解釋中.約色香味觸.出等流類.唯舉業俱者.如解釋者.非業俱者非等流性見.准此釋思之.語表業之外.餘聲境非等流性歟。==\[入出息]== ᅟᅟ**尋云**：等流大種生聲之時.唯等流大種相擊歟.為當通異熟長養大種相擊歟。答：等流大種生聲之時.異熟長養等流大種.同相擊發聲也.雖然正論能造.唯限等流大種.非餘二大種.長養聲雖異熟長養大種所發.正論能造.亦唯限長養大種.非異熟大種也。 ## 13b-3 問：今論云屬身有執受.品類足論(十)云:「表業無執受.」(文)。光法師會二論相違.作二解釋.初釋意.如何釋之耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「解云:論者意異.難為會釋.」(文)。 ᅟᅟ付之，品類足論是有宗之本論.六足之隨一也.設雖今論意.何輒可背本論所說哉。何況身表業.種類非一准.兩論各就一邊可定之哉。就中品類足論中.自體所攝色處名有執受見.身表業豈非自體所攝色處哉。加之.婆沙論中.述品類足論意云:「有情數九處少分名有執受.」(文)。而依內起表.已顯有情者.光法師今解釋也.知品類足論意.身表業是可有執受也如何。 ᅟᅟ**答**：見今`<F〔今〕－【甲乙】>`論文偈頌.云表唯等流性.屬身有執受.長行云應知有表唯是等流.此若屬身是有執受.身表業偏屬有執受(見)。品類足論(十)約五學處諸門分別云:「幾有見等者.一無見.四應分別.謂若表是有見.若無表是無見.幾有對等者.一切應分別.謂若表是有對.若無表是無對(乃至)幾有執受等者.一切無執受.」(文)。身表業無執受之旨.此文`<F文＋（實）【甲乙】>`分明也.故任兩論見文.作論者意異之釋也.光法師餘處(二)亦非`<F〔非〕－【甲乙】>`作二解釋.初釋意.云此論說表屬身有執受.論意各別.亦同今初釋意也。 ᅟᅟ但於今論不可背本論所說云難者，論主以理為宗.不必本論為定量也。 ᅟᅟ次於品類足論(十七)自體所攝色處名有執受之文者.彼就大旨論之也.設雖自體所攝色處.何可遮少分通無執受之義邊哉。 ᅟᅟ次於婆沙論(百三十八)述彼論意.有情數九處少分.名有執受之文者.光法師二解釋.源依婆沙論異說歟.論者意異.初釋意。 ᅟᅟ依婆沙論云有說二論說一剎那異熟所攝九處少分名有執受之第四說意也.此說意.品類足論意.異熟所攝九處少分名有執受云故.約身表業是等流性.若暫起若多時起.皆無執受聞故.對此若屬身是有執受之論文.作論者意異之釋.深探此有說意歟.婆沙論(百三十八)中.述品類足論(十七)意或云一剎那九處少分名有執受.或云一剎那有情類九處少分名有執受.或云一剎那有根所攝九處少分名有執受.前三師說意.是第二釋之依憑.異初釋意故.有情數九處少分名有執受云第二有說義.初釋意.不可劬勞也。 ## 13b-4 問：今論云「屬身有執受」，品類足論(十)云:「==\[[五學處](品類足論#^efe3zl)]==表業無執受.」(文)。光法師會二論相違.作二解釋，第二釋意.如何釋之耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「[js13](俱舍論記疏13#^m30usn)又解：品類表業，據暫起在身.猶如客寄.心心所法非能執受，故云表業是無執受。俱舍等論，據多時起.相續在身.心心所法能執受故，云表業是有執受。各據一義.亦不相違.」(文)。 ᅟᅟ付之，凡論有執受無執受事.更不可依暫起相續歟.就中今論餘處明有執受義.云心心所法共所執持攝為依處.名有執受.全不云依相續.品類足論明無執受相.更不見依暫起哉。何況.若依暫起.名無執受者.散無表能造大種.豈非無執受哉。加之.婆沙論(百三十八)中.述品類足論意.云異熟所攝九處少分名有執受.」(文)。而表唯等流性者.性相之所定也.設雖依相續.難屬有執受哉。 ᅟᅟ**答**：應知有表唯是等流.此若屬身是有執受者.不限今論所說.正理顯宗兩論其文全同之.諸論一同之說.豈可背品類足論意哉。何況.婆沙論(百三十八)云:「品類足說.一剎那九處少分，名有執受。(乃至)有說：品類足.識身論.說一剎那有情數九處少分，名有執受。有說：二論說.一剎那有根所攝九處少分，名有執受.」(文)。此等說意.品類足論意.有情數九處少分名有執受見.而身表業既有情數所攝故.可有執受云事.自分明也.故對今論文.作和會釋之時.品類足論云身表業無執受之文.據暫起.今論等云身表業有執受之文.據多時起會也.光法師餘處亦作二解釋.第二釋意.云或可.品類據表暫起.猶如客寄.名無執受.此論業品.據多時起得與根合名有執受.亦同今第二釋意也.但據攝暫起.云無執受.據多時起.名有執受事.兩論之文.雖不見此旨.探其實義作和會釋者.釋家之常習也.何始為疑哉。 ᅟᅟ次於散無表能造大種可無執受云難者，彼自本一念無相續之義.以有愛心執為現在內自體故有執受.身表業多念相續.可被執受故.暫起之時.猶如客寄.是無執受也.或又散無表所依大種.自身中起望心心所.尤親近故.有執受.身表業依行動.長短等色生為體.故望心心所甚疎遠.放是無執受也。 ᅟᅟ次於婆沙論述諸論意異熟所攝九處少分名有執受云文者.光法師二解釋.源依婆沙論異說歟.兩論和會第二釋意.依婆沙論前三師說意也.異熟所攝九處少分名有執受云第四有說義`<F義＋（者）【乙】>`.是初釋依憑.異第二釋意故.第二釋意.不可劬勞也。 ## 13b-5 問：品類足論.云「身表業無執受.」(文)。寶法師如何釋之耶。 ᅟᅟ進云：寶法師釋云:「多是傳家錯耳.」(文)。 ᅟᅟ付之，品類足論(十).說五學處云「一切無執受」==\[[五學處](品類足論#^efe3zl)]==，定可依梵本，何輒釋傳家錯哉。 ᅟᅟ何況.婆沙論(百三十八)中.述品類足論(十七)意云:「一剎那異熟所攝九處少分，名有執受.」(文)。而表唯等流性故.此文意.身表業無執受.見。若爾，寶法師釋傳家錯.豈不背婆沙論今文哉。 ᅟᅟ**答**：寶法師釋云[js13](俱舍論記疏13#^m30usn):「品類足論`<F〔論〕－【甲乙】>`云諸表業是無執受者.多是傳家錯耳.若不爾者，婆沙及諸論等.`<F即＋（應）【甲乙】>`即合會釋也.」(文)。此釋意云.本論異末論之時.末論中必引其文致會通也.而俱舍正理顯宗等諸論中.同雖述身表業有執受之旨.全無會通品類足論文.爰知.品類足論(十二)說五學處云一切無執受。 ᅟᅟ是傳家錯也(為言)。 ᅟᅟ但於婆沙論述彼論意異熟所攝九處少分名有執受云文者.且舉異熟所攝有執受也.更不遮等流長養通有執受之義歟。 ## 13b-6 問：品類足論意，有執受法，唯為限異熟.為當可通等流長養耶。答：品類足論.可有二意也。兩方： ᅟᅟ若唯限異熟者.品類足論(十七)中.自體所攝九處名有執受(見)。而自體所攝九處是廣.何不通等流長養哉。 ᅟᅟ若依之爾者，婆沙論(百三十八)中.述品類足論(十七)意云:「一剎那異熟所攝九處少分名有執受.」(文)。如論文者.彼論意.有執受法.唯可限異熟(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：品類足論文.見二邊故.婆沙論(百三十八)中.述彼論意.不`<F不＝亦【乙】>`可有二意見.若依自體所攝九處名有執受云文者.有執受法.不限異熟.可通等流長養見.故婆沙論中.述品類足論意.或云一剎那九處少分名有執受.或云一剎那有情數九處少分名有執受.或云一剎那有根所攝九處少分名有執受.前三師說意`<F問品類乃至受歟三十五行原本無之, 今依甲本補載之>`.品類足論意.有執受法.不限異熟.通等流長養云也.此師意云：等流長養法.內身所攝.與心心所.猶被執受故.是有執受(為言)。但此說意.會五學處一切無執受之文者.據暫起表業.云一切無執受也.等流長養法.實可通有執受也.若依五學處一切無執受之文者.有執受法.唯限異熟.不通等流長養見.若有執受法.通等流者.表業何無執受哉。若有執受法.不通等流者.不通長養事.又必然也.故婆沙論中述品類足論意.云一剎那異熟所攝九處少分名有執受.」(文)。彼說意.品類足論意.有執受法.唯限異熟.不通等流長養之旨.尤分明也.此義意云：等流長養法.內身所攝望心心所.猶是疎遠.不被執受故.是無執受(為言)。次此說意.會自體所攝九處名有執受之文者.彼就自體所攝異熟九處名有執受也.非云自體所攝.等流長養九處.亦有執受歟。 ## 13b-7 問：寶法師意.云`<F〔云〕－【甲乙】>`成化人所發語耶。 ᅟᅟ進云：寶法師釋云「化人語等，既無有得.故知非業」[js13](俱舍論記疏13#^m30usn)，不成.之見。 ᅟᅟ付之，化人所發語.是有情名聲也.尤可成就之哉。是以.婆沙論云有成就欲界繫所造色.亦色界繫所造色.謂生欲界得色界善心.若生色界作欲界化.發欲界語.此文無諍可成化人所發語(見)。是以.光法師餘處引此文畢云:「以此准知.成就化語.」(文)。何況.廣勘婆沙一部之前後.未見不成化語之文.寶法師解釋.依憑在何處哉。 ᅟᅟ**答**：寶法師意化語`<F語＋（之）【甲乙】>`中.成即質化語.不成離質化語云也。故見寶法師處處解釋.第一卷疏云[js01](俱舍論記疏01#^qdwfob):「問：如何得知.化聲無得。答：一准正理論云:非執受大種為因聲.與非有情數聲.無寬狹故.化人同許非執受故.故知.不成就也.二准婆沙評家義(三十五)及此論下文(二十七)色界身作欲界化.所化香味.如莊嚴具.尚不成就.如何離質化語.得成就耶.」(文)。 ᅟᅟ第二十七卷疏.引光法師明知異界化.若化自身.若化他身.色觸二種.皆悉成就.義准應知.若即身化.若離身化.亦皆成就.或可.若即身化.即成就.若離身化.即不成就婆沙(百三十二)言成就者.據即身化.雖有兩解前解為勝之釋畢云:「今詳二釋.前解為非.若別作化人.有成就得.不應道理.諸有為法.住現在世.有成就得.必是有情.說別化人.為有情法.不應道理.故住現在世.色觸二境.若是有情.住散心位.無非執受.諸非`<F〔非〕－【甲乙】>`化人語聲.應是執受大種所發.又婆沙評家云:「自身化如莊嚴具.而不成就.況異身化而成就也.以此證知.前解為失.」(文)。成即質化語.不成離質化語之旨.此等解釋.實分明也。 ᅟᅟ但於化人所發語.是有情名聲也.尤可成之云難者，化人所發語.是有情名聲者.就即質化語論之.離質化語.是非情數法.非有情名聲.故更不成之也。 ᅟᅟ次於婆沙論文者.就即質化語成之云也.非云成離質化語.故寶法師第一卷疏會此文云:「有人引婆沙一百三十二云:「有成就欲界繫所造色.亦色界繫所造色.謂生欲界得色界善心.若生色界.作欲界化.發欲界語.准此論文.若化語不成就者.如何說此成二界色耶.破曰.此不成證.通異解故.前引文證.化人無得文是決定.此文容有兩釋.故不成證.此說即質化.色觸二境.及即自身.以欲界化心.發欲界語.故作是說.非謂此是離質化人所發語也.」(文)。 ᅟᅟ次於婆沙一部之前後.未見不成化語之文云難者，離質化語.是非有情數法.故不成云事.理在絕言.云非情數法無有成就之時.其義既顯畢.故不及別說不成化語也.故寶法師第一卷疏會此疑云:「此不在疑.故不別說.即是人總不成就，無情法中.此已說故.故不別說，如不別說一樹一石等.名不成就。又如說髮毛爪等非執受者.非有情數.無得得故。此總`<F親＝觀upイ【乙】>`親於離質化人.`<F尚＝當upイ【乙】>`尚不成就，如何離質化語.須更別說.」(文)。 ## 13b-8 問：身表業能造大種.可通所長養耶。答：不通所長養也。兩方： ᅟᅟ若通所長養者.見論文.上述散無表所依六種唯等流性之旨畢.下明表業能造大種諸門分別.云餘義皆與散無表同.」(文)。如論文者.身表業能造大種.不通所長養(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師餘處(十四)解釋云:「自然見道.謂彼先時決定有表相續不斷.乃至聖位.從彼表發無表律儀.」(文)。如解釋者.定心現前位.身表業能造大種.可俱轉(見)。若爾.遇定勝緣故.可通所長養哉。 ᅟᅟ**答**：散無表所依大種.唯等流性不通所長養云事.解釋之所定也.故光法師釋云:「無別勝緣故非所長養.」(文)。寶法師釋云:「非所長養因等起心.不能長養能生無表諸大種故.」(文)。泰法師引正理論云:「所依大種.唯是等流.因等起心.不能長養能生無表諸大種故.」(文)。而判餘義皆與散無表同.表業能造大種.諸門分別.例同散無表.能造大種故.身表業能造大種.唯限等流性.不通所長養云事.亦必然也。 ᅟᅟ但於光法師餘處解釋者.定心現前位.雖身表業.及彼能造大種俱轉.依定心不生故.不通所長養也。 ᅟᅟ重意云：只是自前心相續表.等流性至定心現前位俱起計也.定心不能長養彼身表業.及能造大種.故身表業.及彼能造大種更不通所長養也。 ## 13b-9 問：光法師意.身表業能造大種.可通無執受耶。答：可有二意也。兩方： ᅟᅟ若通無執受者.見論文.上述散無表所依大種有執受之旨畢.下明表業能造大種諸門分別.云「餘義皆與散無表同.」(文)。如論文者.身表業能造大種.不通無執受(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師餘處(十四)解釋云:「自然見道.謂彼先時決定有表相續不斷.乃至聖位.從彼表發無表律儀.」(文)。如解釋者.定心現前位.身表業相續.能造大種.可俱轉(見)。若爾.定中無執受相故.可云通無執受哉。 ᅟᅟ**答**：光法師餘處(二)釋現在眼等五根.有執受執無執受相.作二解釋.初釋云:「現在五根.識不依時.亦名執受.執受類故.」(文)。第二釋云:「現在五根.識不起時.非是執受，而言執受.據識起時.以執受義作用顯故。如定道大種.雖不離身亦是現在.名無執受，五根亦爾.」(文)。 ᅟᅟ准此二釋意思之。若依初釋意者.定心現前位.俱起身表業.及彼能造大種.可云有執受，是有執受身表業.及彼能造大種類故也。若依第二釋意者.定心現前位.俱起身表業.及彼能造大種.可云無`<F〔無〕－【乙】>`執受，定心現前位.無能執受之義故也。而今論云身表業及彼能造大種有執受者，可會據能執受識起時也。如云而言執受據識起時也。 ## 13b-10 問：今論意.化語業攝歟。答：可有二意也。兩方：[1b-28](本義抄1-5#1b-28) ᅟᅟ若非業攝者.見今論餘處(一)文.云「有情名聲謂語表業.」(文)。如論文者.化語可業攝(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，化語從無執受大種生.何云業攝哉。是以.論文云「餘義皆與散無表同」.表業隨有執受大種生(見)。而化語既不從有執受大種生.知.非業攝云事如何。 ᅟᅟ**答**：婆沙論(百二十二)云:化語是業非業.有二師異說。故婆沙論云:「問：諸化語是語業不。有作是說：彼是語業.由心發故。有餘師說：彼非語業.但名語聲.以所化身無執受故。」(文)。 ᅟᅟ而若依光法師今解釋者，今論意同.婆沙論後師說.化語非業攝云也。故光法師今解釋云:「[js13](俱舍論記疏13#^wdvlcd)問：如婆沙一百二十二說，化語有兩說.云：有作是說.彼是語業.由心發故；有餘師說.彼非語業.但名語聲.以所化身無執受故。前師意說，雖無執受大種因生.由心發故.化語是業。後師意說，化身無執受.即顯化語非從執受四大種生，既非執受四大種生.明知.化語非業；但非執受大種生者.皆非是業，若是業者.執受大生。然無評家。化身是業非業.雖未見文，准化語應有二說，此論為依何說。解云：此論義當婆沙後師，以說表業執受大種生故.」(文)。光法師餘處(一)作二解釋之中.第二釋意.亦同之。 ᅟᅟ但此釋意.會『有情名聲.謂語表業』之論文者，化語似有情名.故云有情名聲，非實有情名.亦非實業也。故光法師餘處第二釋意.會此文云:「論言化語是有情名聲者，似有情名非實有情名.如鏡中火似真火故.而非真火，既非實名.亦非成就.」(文)。化語既無有情名.俱起之義者，非實業云事.亦必然也。 ᅟᅟ若依光法師餘處初釋意者，今論意.同婆沙初師說「化語是業攝」云也。故光法師餘處初釋云:「[js01](俱舍論記疏01#^ey6a6v)婆沙雖無許`<F許＝評【乙】>`文，且以前師為正.不言有餘師故.」(文)。但此釋意.會『餘義皆與散無表同』之論文者，暫據非化語業.云表業能造大種有執受，若據化語業.亦可無執受大種所造也。故光法師餘處初釋意.會此文云:「若作前解釋，通後證言：同散無表者.據非化語業，若據化語業.即用無執受大種為因.」(文)。故任光法師餘處二解釋意，今論有「化語是業非業」之二意.可云也。 ## 13b-11 問：中間禪心.可發表業耶。答：可發表業也。兩方： ᅟᅟ若發表業者.今論云:「有尋伺心.能發表業.」(文)。論文無諍有尋有伺心.可發表業(見)。品類足論(九)云:「無尋唯伺地.三界二處攝.」(文)。若中間禪心.發表業者.不可限三界二處攝哉。 ᅟᅟ若依之爾者，中間禪心.既與伺相應.何不發表業哉。 ᅟᅟ**答**：心品之中.或與尋伺相應.或唯與伺相應之類.同可發表業也.(云云)。中間禪心.既與伺相應.何不發表業哉。是以.論云:「表色唯在二有伺地.謂通欲界初靜慮中.非上地中可言有表.」(文)。光法師釋此文云:「三性表業.皆通欲界初靜慮中.若言有尋.不攝中定，為攝中間.故言有伺.」(文)。寶法師釋此文云:「此釋表業唯在二地，說有伺者.為顯中間靜慮有表業故.」(文)。泰法師釋云:「伺通中間定.亦起有表.故言有伺。若言有尋.不通中間.故不說也.」(文)。中間禪心.發表業云事.此等解釋.實分明也。 ᅟᅟ但於「有尋伺心.能發表業」之論文者.彼云尋伺相應心發表業之中.兼可攝唯伺相應心也。 ᅟᅟ次於品類足論文者.彼暫就善靜慮論之也.更不遮有中間禪所攝表業。故彼論第六出無尋唯伺地體云:「謂修靜慮中間.得梵大梵及一分無漏法.」(文)。以此文可思之。 ## 13b-12 問：雜心論意.上三靜慮所起.身語表業.隨能發心判性類歟。答`<F答＋（可隨能發心判性類也）upカ【乙】>`。兩方： ᅟᅟ若從能發心判性類者.寶法師釋有餘師言.上三靜慮.亦有無覆無記表業之論文云:「此是雜心師釋.」(文)。若隨能發心.判身語表業性類者.豈可云上三靜慮繫哉。 ᅟᅟ若依之爾者，判身語表業性類事.尤可隨能發心也.設雖雜心論意.豈不存此道理哉。 ᅟᅟ**答**：雜心論意.云不隱沒無記身作.亦五地.如前說.隨身地繫.上三靜慮.亦有無覆無記表業云`<F疑＝理upカ【乙】>`也.故寶法師釋有餘師言上三靜慮亦有無覆無記表業之論文.云此是雜心師釋.尤叶雜心論意也.彼論意.約身語表業.論其地繫.隨所依身.亘欲界四靜慮五地.判其性類.隨能發心.唯限無覆無記云也.故雜心論意.同今論不正義意也。 ## 13b-13 問：今論立四種善，婆沙論破唯信等五根立自性善義，光法師.會二論相違.作三解釋，初釋意.如何釋之耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「解云:婆沙既以一依等.破立五根為自性善，明知.說四種善者.述異師義.」(文)。 ᅟᅟ付之，信等五根.四種善中.非自性善.一`<F（然）＋－【乙】>`師意.以之立自性善故.若非自性善.信等五根.立自性善者.何餘同時相應心心所.有同一所依等之義.非自性善哉破也.是則亂四種廢立.信等五根.立自性善故.破`<F破＝致upイ【乙】>`此難破也.自性善正體.立自性善之時.更不可有此難破.何釋明知說四種善者.述異師義哉。是以.見婆沙論一處(五十一及百四十四)文.一師意.立四種善.更無破之哉。 ᅟᅟ**答**：料簡光法師初釋意.雖有學者異義.暫存一義意者.婆沙既以一依等破立五根為自性善者.婆沙論中.以同一所依.同一行相.同一所緣等.為所申`<F申＝由upイ【乙】>`破唯信等五根.為自性善之義.故同一所依.同一行相.同一所緣等法中.不可有自性善非自性`<F性＋（善）【乙】>`不同.皆可自性善云也.明知.說四種善者.述異師義者.今論中立四種善者.述尊`<F（氣）＋尊【甲乙】, （霧）upイ＋尊【乙】>`者異師不正義.違婆沙論正義釋也.婆沙論第二卷能破意.即可破尊者義也。 ᅟᅟ但於婆沙論一處(百四十四)文一師意.立四種善.更不破之云難者，彼第百四十四卷中.略不破尊者也.實可破之(為言)。或一義云：婆沙既以一依等.破立五根為自性善者.婆沙論(二)中.無貪等為自性善正體.不立自性善.信等五根.非自性善正體.立自性善故.以同一所依.同一行相.同一所緣等為所由破之云也.明知.說四種善者.述異師義者.前師述異今論等四種善之別義故.破但順妄情不應正理也.更不破今論等四種善.故非相違釋也.明知之言.以破信等五根為自性善之義故知.所破四種善者.非今論等四種善.述異師別義也(為言)。 ᅟᅟ**重難云**：若爾.與第三釋意有何異耶。 ᅟᅟ**答**：初釋意.婆沙論所破師意.唯信等五根.其性善故.立自性善`<F意＋（者）【乙】>`.餘同時相應心品.其性非善.相雜善故.名善云也.能破意.餘同時相應心品.其性可善.不可云非善破也.今論等四種善.四種俱其性善之中.分四類`<F類＝種【甲】>`不同故.不可為所破釋也.第三釋意.所破義意存.信等五根`<F根＋（之）【甲乙】>`外.非善不云也.信等五根.四種善中.非自性善之物.云自性善故.破自性善正體.立自性善義.不可破之.故非相違釋也.故寶法師釋云:「婆沙第二與此意別.彼異師說.五根是世第一法.自性是善故.餘非世第一法.以自性非善與善相應假立善名.由此婆沙云但順妄情.今此四善.即不如是.若相應善.若等起善.皆體性是善.非假名善.其性`<F（自）＋性【甲】, 〔性〕－【乙】>`善不待他成善.相應等起待他成善性.故不名自性善.」(文)。此釋意.自順今聊簡之趣歟。 ## 13b-14 問：今論立四種善.婆沙論破唯信等五根立自性善義.光法師會二論相違.作三解釋.第二釋意.如何釋之耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「又安惠菩薩.俱舍釋中解.據實而言.皆是自性善.然世親阿闍梨.立四種者.隨義勝劣.建立異名.善中最強勝者.名勝義善.次強者立自性.次劣者立相應.最劣者名等起.不善隨義亦立四種.故婆沙一百四十四.三性.分別二十二根.有一師亦說有四種善不善.與此論同.然不見破.」(文)。 ᅟᅟ付之，立四種善源出婆沙論所說.何判然世親阿闍梨.立四種者.隨義勝劣建立異名哉。次據實而言.皆是自性善者.擇滅無為云自性善歟.若爾.婆沙論中.以同一所依等之義破之.不云擇滅無為亦自性善哉。 ᅟᅟ**答**：婆沙.正理.顯宗.等諸論中.立自性等四種善.故立四種善.是有宗古義云事.更不可疑之。 ᅟᅟ但於光法師.然世親阿闍梨.立四種者之釋者.源雖有宗古義.世親論主.所存之義故.云然世親阿闍梨立四種者.隨義勝劣.建立異名也.次據實而言.皆是自性善云意.擇滅無為.可云自性善也.婆沙論能破意.述若唯五根是自性善.所餘善法自性是何.一切善法.皆自性善云故也。 ᅟᅟ但於以同一所依等之義故破之云難者，暫就心品見之.信等五根.名自性善者.餘同時相應心品.亦可自性善.何云餘相雜故.假立善名哉破也。 ## 13b-15 問：今論立四種善.婆沙論破唯信等五根立自性善義.光法師會二論相違作三解釋.第三釋意.如何釋之耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「又解.婆沙前文.但破異師立五根為自性善.不破立無貪等為自性善.故彼前後.亦不相違.」(文)。 ᅟᅟ付之，婆沙論但順妄情不應正理之能破.以同一所依.同一行相.同一所緣等之義.破唯信等五根.為自性善云義.設雖無貪等名自性善.所餘善法.不云自性善者.今此能破.寧亦不來耶。 ᅟᅟ**答**：釋簡光法師第三釋意.雖有學者異義.暫存一義意者.婆沙論所破師意.信等五根.四種善中.非自性`<1F性＋（善）【甲乙】>`之物.立自性善故.非自性善之物ヲハ.云自性善之程ナラハ.信等五根.與所餘法.同一所依.同一行相.同一所緣等也.餘同時相應心品.同可立自性善.而云餘相雜故.假立業名.但順妄情不應正理破也.實為自性善正體無貪等.立自性善之時.此難更不可來(為言)。 ᅟᅟ或一義云：婆沙論所破師意.唯信等五根.其體是善.餘同時相應心.本其體非善云故.破此師義`<F義＝意【甲乙】>`云:「若唯五根.是自性善.所餘善法自性是何.若謂彼是不善無記.雜五根故.亦名善者.如是五根.與彼相雜.何故不名不善無記.然信等五與所餘法.同一所依.同一行相.同一所緣.一住一滅.一果.同一等流.同一異熟.而言五根是自性善.餘相雜故.假立善名.但順妄情.不應正理也.立四種善之時.四種俱其體善云義.不可破之.故婆沙論.前後之中.第二卷破唯信等五根.立自性善之義.第百四十四卷.不破立四種善之師.更非相違云也。 ## 13b-16 問：婆沙論意.可立自性等四種善耶。答：可有二意也。兩方： ᅟᅟ若立之者.體性同善品也.何可立自性善相應善等哉。依之見婆沙論文.破唯信等五根.立自性善云義云:「然信等五.與所餘法.同一所依.同一行相.同一所緣.一起`<F緣＋（一起）【甲乙】>`.一住.一滅.一果.同一等流.同一異熟.而言五根是自性善.餘相雜故.假立善名.但順妄情.不應正理.」(文)。如今能破文者.總名自性善.不可立相應善等見。 ᅟᅟ若依之爾者，見婆沙論一處文.舉尊者義云:「由四緣故.說名為善.一自性故.二相應故.三等起故.四勝義故.全無破之.知正義家意.立自性等四種善云事。是以.光法師餘處(二)解釋云:「此論下文.及毘婆沙.善不善各說四種.」(文)。如何。 ᅟᅟ**答**：光法師會俱舍婆沙二論相違.作三解釋.若依初釋意者.婆沙論中.以同一所依等之義.破唯信等五根.立自性善云義.故婆沙論正義家意.不可立自性善等四種善.說四種善.是異師不正義意也(為言)。若依第二第三釋意者.婆沙論正義家意.立自性等四種善可云也.其旨准光法師三解釋.聊簡之趣可思之。 ## 13b-17 問：立自性等四種善.為論主始義.為當有宗古義歟。答：可云有宗古義也。兩方： ᅟᅟ若論主始義者.顯宗論中.明自性善等四種善.知可有宗古義云事。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師第二釋云:「然世親阿闍梨.立四種者.隨義勝劣.建立異名.」(文)。如解釋者.論主始義見如何。 ᅟᅟ**答**：立自性等四種善.可云有宗古義也.故婆沙論云:「尊者曰.由四緣故.說名為善.一自性故.二相應故.三等起故.四勝義故.」(文)。正理論中.專立四種善.顯宗論不改頌云:「勝義善解脫.自性慚愧根.相應彼相應.等起色業等.翻此名不善.勝無記二常.」(文)。加之.寶法師釋云:「准婆沙一百四十四.三性分別二十二根.有一師說.有四種善.及不善等.與此論同.正理三十六.亦與此論同.故知.四種善與不善.是有部宗.舊所禀義.非是世親菩薩新立.有人引安惠俱舍釋云:「據實而言.皆是自性善.然世親阿闍梨.立四種者.隨義勝劣.建立異名.善中最勝者.名勝義善.次強者立自性善.次劣者立相應善.最劣者名等起善者謬也.」(文)。立自性等四種善.是有宗古義.非論主始義云事.此等定判.實分明也。 ᅟᅟ但於光法師第二釋者.彼雖有宗古義.世親論主所存之義.故云然世親阿闍梨立四種者.隨義勝劣.建立異名也。 ## 13b-18 問：光法師所引.婆沙論中.破唯信等五根.立自性善師義。爾者，今此能破意.擇滅無為名自性善義可有耶。答：可有此義也。兩方： ᅟᅟ若有此義者.披光法師所引婆沙論文.破一聚相雜法中.唯信等五根.立自性善.餘非自性善云義見.如文相者.就相雜法破之.全不許擇滅無為名自性善之義哉。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師判據實而言.皆是自性善.擇滅無為可名自性善(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：見光法師解釋.引婆沙論一段之文.對今論立自性等四種善之文.據實而言.皆是自性善者.顯婆沙論意.然世親阿闍梨立四種者.隨義勝劣.建立異名.善中最強勝者.名勝義善.次強者立自性.次劣者立相應.最劣者名等起者.述俱舍論意也.既對俱舍論別立四種善之文.婆沙論意.合皆名自性善云故.釋據實而言.皆是自性善.為勝義善擇滅無為.亦立自性善云也。何況.婆沙論能破文.云若唯五根是自性善.所餘善法.自性是何.所餘擇滅無為名自性善(見)。 ᅟᅟ但於婆沙論.同一所依.同一行相.同一所緣等之文者.暫就一聚相雜法難之歟。 ## 13b-19 問：今論意.信等五根.可立自性善耶。 ᅟᅟ進云：不立之也。 ᅟᅟ付之，信等五根.是善品之根本.眾行之`<F〔之〕－【甲乙】>`初基也.尤可立自性善哉。是以.信等五根.菩提分法中立之如何。 ᅟᅟ**答**：今論意.云自性善者.謂慚愧根.以有為中.唯慚與愧.及無貪等三種善根.不待相應及貪`<F貪＝餘【甲乙】>`等起.體性是善.猶如良藥.慚愧二根.無貪等三`<F三十（善）【甲乙】>`根.立自性善.信等五根.不立自性善也.光法師釋其故.作二解釋云:「此五根`<F〔根〕－【甲乙】>`強勝.名為自性.餘非強勝.不名自性.又解.無貪等三.以翻三不善根.慚愧二種.以翻大不善地法.由所翻法是強勝故.能翻五法.名自性`<F性＋（善）【甲乙】>`.餘善等法.非能翻彼.是故不名自性善也`<F〔文〕－【甲乙】>`.」(文)。信等五根.無強勝之義.所治法非自性不善.故不立自性善云也.寶法師釋其故云:「無慚無愧.有二義故.一唯是不善.二遍不善心.三不善根.具其五義.一遍五部.二遍六識.三是隨眠性.四斷善根時.作牢強加行.五能發麁惡身語二業.由此五種是自性不善.作用劣`<F劣＝力【甲乙】>`強.自餘心所.由`<F由＋（與）【甲乙】>`此相應.成相應不善.善翻此故.名自性善.既自性善.以喻良藥.故不待餘.成善性也.」(文)。今解釋意.當光法師第二釋意歟。 ᅟᅟ但於信等五根.菩提分法中立之云難者，彼有為眾行之初基之義故.菩提分法中立之也.義門既各別.來不可為難。 ᅟᅟ**重難云**：無貪等三善根.過信等五根.云強勝方如何。答：翻所治貪等三不善根故也。 ᅟᅟ**尋云**：信等五根.俱非自性善云歟。答：信等五根中.慧根可立自性善歟.無癡善根.慧為性故云:「故也。 ## 13b-20 問：等起善中.非自性善相應善所等起類可有耶。答：可有此類也。兩方： ᅟᅟ若有此類者.論文云:「等起善者.謂身語業不相應行.以是自性及相應善所等起故.」(文)。如此文者.等起善.必可自性善.相應善所等起(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，等起善種類非一准.何無此類哉。彼身語業上.得及四相.雖是等起善攝.全可非自性善相應善所等起哉。 ᅟᅟ**答**：等起善之廢立.類良藥汁所引生乳.故專依自性善相應善所等起事.是`<F他體＝勿論【甲乙】>`他體也.論疏中.即述此旨.如一方之疑難也。 ᅟᅟ但於身語業上.得及四相.可非自性善相應善所等起云難者，身語業上.得及四相.成善性事.隨所得所相身語故.雖非自性善相應善正所等起.所得所相身語業成善性事.依自性善相應善所等起.故彼身語業上.得及四相.隨身語業.成善性.亦等起善中.所攝屬也。 ## 13b-21 問：疑心續善位.善得現起歟。答：爾也。兩方： ᅟᅟ若善得現起者.光法師釋若異類心所起得.云何成善.此義應思之論文.云如疑心續善.於染心後.能引善得及四相起.」(文)。寶法師餘處(七)釋由疑續善及界退還.欲界善心爾時名得之論文.云疑續善時.及界退還.爾時染心.正現在前時`<F〔時〕－【甲乙】>`.欲界善心.得已至生相名之為得.」(文)。圓暉法師餘處.釋疑心續善相云:「謂疑心發生正見.能續善根也.」(文)。任此等定判.疑心續善位.善得在生相未現起(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，異類心得者.就得現起論之見.而光法師釋異類心得相.舉疑心續善知疑心續善位.善得現起云事。 ᅟᅟ**答**：疑心續善位.善得現起云事.文理必然也.更不可疑之.所謂今論餘處(七)舉疑心`<F續＋（善）【甲乙】>`續.正見續善之二類畢.云爾時善根得.還續起.善得起故.名續善根.光法師釋此文.云善得初起名續善根畢.引正理論(四十二).云爾時善根成就得還起.不成就非得滅.名續善根.」(文)。婆沙論(三十五)述或住疑心.或住正見.續善根相畢云:「爾時善根得.還續起.善得起故.名續善根.」(文)。識身足論.出欲界繫善心捨不成就.得成就位云:「謂善根續時.」(文)。任此等論判.疑心續善位善得現起云事.實分明也。 ᅟᅟ但於光法師如疑心續善.於染心後.能引善得之釋者.約疑心續善.疑無疑有二念有之.疑無染心後.疑有之時.引起善得云也。 ᅟᅟ次於寶法師餘處.欲界善心.得已至生相名之為得之釋者.此亦疑無之時.善得至生相.疑有之時.善得現起云也.次下舉界退還位.上界命終心位.善得至生相.續生心位.善得現起(為言)。 ᅟᅟ次於圓暉法師餘處.謂疑心發生正見.能續善根也之釋者.疑心時善得現起即發正見之義也.以之名疑心續善之釋意歟 ᅟᅟ**重難云**：婆沙論出善得與不善心俱之中.無舉疑心續善.光法師釋正理論.勝染污心.現在前故.得諸善法之文.云退勝染心.現在前故.得諸善法.又無舉疑心續善.若疑心位.善得俱起者.此等之文.何不舉疑心續善哉。 ᅟᅟ**答**：婆沙論文.標如不善心若退若生善法得起.若退若生.不善心起之時.善得俱起云故.疑心續善.非退非生.不出之也.更非遮疑心之時.善得現起之義也.次.於光法師解釋者.釋若異類心所起得等.如何成善.此義應思之論文之處.既舉疑心續善.故釋正理論文之時.暫出退位一類.不舉疑心續善歟。 ## 13b-22 問：光法師所引正理論云:「如因靜慮得通果心.」(文)。所言靜慮者.可亙根本近分定耶。答：唯可限根本定也。兩方： ᅟᅟ若唯限根本定者.靜慮之言是廣.何不通近分定哉。何況.依未至定.斷欲界煩惱.第九解脫道位.可得初靜慮所攝通果心.靜慮之言.何不通近分定哉。 ᅟᅟ若依之爾者，因靜慮得通果心者.可指通果心所依定.如云如所依定得.何可通近分定哉。 ᅟᅟ**答**：如因靜慮得通果心者.依得所依定之力.得通果心事云故.靜慮之言.唯指所依根本定.不可通近分定.如今論餘處.云如得靜慮.化心亦然.果與所依.俱時得故也.若離下地染.第九解脫道位.若自無色界.下生色界位.依得所依定之力.得通果心故.靜慮之言.非舉現起心品.何可通近分定哉。即見正理論一段之文.云勝無記心現在前故.得諸善法.無記心染污心.雖置現前之言.云如因靜慮得通果之處.不置現前之言.即此意也。 ᅟᅟ但於依未至定.斷欲界煩惱.第九解脫道位.得初靜慮通果心云難者，此位依得所依根本定之力.得通果心故.指所依根本定.云如因靜慮也.靜慮之言.自本不舉現起心品.故不顧彼第九解脫道位.未至定現起之邊也。 ## 13b-23 問：光法師.引正理論.勝無記心現在前故.得諸染法文，作二解釋，初釋意.勝無記者.指無覆無記心歟。答：爾也。兩方： ᅟᅟ若指無覆無記心者，無覆無記心.勢力微劣也.何可有得染污法之義哉。是以.婆沙論中述評家義.云「要起煩惱現在前時.乃成退失勝功德故」，煩惱現前位.得染污法(見)。加之，今論餘卷.述得心多少.判「餘皆自可得」.無覆無記心現前位.不得餘心定，知無記心現前位.得染污法者.非無覆無記心云事。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師第二釋意.有覆無記心判，以第二釋思初釋意.可指無覆無記心被得哉。 ᅟᅟ**答**：以第二釋思初釋意，勝無記心者.可指無覆無記心也。何況.既云勝無記心，豈非無覆無記心哉。 ᅟᅟ但於無覆無記心現前位.不可得染污法.云難者，無覆無記心現前位.實雖無初得染污法之義，先已成就煩惱得.相續俱起.云勝無記心.現在前故.得諸染法也。故光法師釋云:「據無記心.成就染法，此即無記心異染污得.」(文)。既云「據無記心.成就染法」，就無覆無記心.俱生染污法得論之.云事，解釋實分明也。例如婆沙論「有學練根解脫道位.得通果心」云文，正理論會云「彼論但依得俱生說」也。 ᅟᅟ**重難云**：等起善者.依善心力所引起法也，難之舉異類心所引`<F引＋（起）【甲乙】>`得之中.云勝無記心.現在前故.得諸染法，可出依無記心力.得染污法也，而俱起染污得.更非依無記心力起，豈可為等起善難哉(是一) ᅟᅟ次.若就俱起得云之者.何不云善心現前位.得染污法.無記心現前位.得善法哉(是二) ᅟᅟ次.婆沙論云:「退者多起煩惱現前.」(文)。此文意.少分不起煩惱.可退善法(見)。知`<F〔次無･･･疑哉〕五十九字－【甲乙】>`無覆無記心現前位.亦可得染污法云事(是三) ᅟᅟ次.婆沙論述異生分離染位.不命終故.云「彼命終心勢力劣故，先所斷結.已得成就.」(文)。無覆無記心.命終之人.得先所斷結者，豈無無覆無記心現前位.得染污法之義哉(是四)。 ᅟᅟ**答**：正理論一段之文.實難等起善故，就異類心所引起之初得可論之云事.是勿論也，故云如因靜慮得通果心.云勝染污心現在前故得諸善法，皆就初得論之也，而無覆無記心現前位.無初得染污法之義，故勝無記心之言無覆無記心.得`<靜慮＝意【甲乙】>`靜慮釋.前就俱起得論之會也。此釋意，實不似一段廢立。故第二釋云.退起欲界身邊二見.有覆無記心.現在前故.得諸染污不善法，此即有覆無記心.異不善得也。無覆無記心現前位.實有初得染污法之義者，何可及異釋哉。次無覆無記心現前位無初得染污法之義.故勝記心現在前故得諸染法之文.依甚難思，就俱起得論之會許也.云爾，何致一段皆可舉俱起得之疑哉。 ᅟᅟ次.於婆沙論.退者多起煩惱現前之文者.非難，退者.亙功德退種姓退，而婆沙論述評家義.云.「若退姓者.不必要起煩惱現前，不退無學位.有退性者故。」種姓退位.不必煩惱現起，故云.退者多起煩惱現前也，更非云「有煩惱不現前退功德」之義也。 ᅟᅟ次.於婆沙論.「彼命終心勢力劣故」等之文者，云此事雖有學者異義，暫存一義意者，彼命終心.勢力微劣.被引，前位之中起煩惱.退已斷煩惱畢之後.即命終故，異生分離染位.不命終云也。此文意，更不許「無覆無記心現前位.初得染污法」之義，何為違文哉。 ## 13b-24 問：寶法師所引正理論云:「或復因彼諸得等起.即待彼故.成善等性.」(文)。所言彼言.指異數心歟。 ᅟᅟ進云：寶法師釋云:「或因彼異類心.諸得及四相起.即待異類心.得及四相.成善等性.」(文)。 ᅟᅟ付之，得及四相.成善惡性.依所得及所相法.全無依異類心.何釋即待異類心.得及四相成善等性哉。 ᅟᅟ**答**：寶法師約此論文.作二解釋.初釋意云.彼言指異類心.第二釋意存.彼言指所得及所相法也.即同光法師泰法師解釋意也.見寶法師解釋.或因彼異類心.諸得及四相起.即待異類心.得及四相.成善等性者初釋也.或此得及四相.因所得法及所相法起.待所得所相法.成善等性故.得等由等起.成善等性異者.第二釋也.前後置或言.作二解釋之旨.自分明也.而次下自判正不云:「此二解釋中.後解為勝.」(文)。是則得及四相.成善惡性.從所得及所相法.不從異類心.故初釋成不正釋也.若爾.既非正釋意.何強備疑問哉。但初釋意.對雖異類心.亦為緣起.而成善等.非待彼心之文.云或復因彼諸得等起.即待彼故.成善等性故.上非待彼心之彼言.既指異類心.下或復因彼之彼言.亦可指異熟心見.暫作一往釋歟。 ᅟᅟ或一義云：寶法師釋或因彼異類心.諸得及四相起.即待異類心.得及四相.成善等性.異類心上.得及四相.因異類心.成善等性云也.此二解中`<F中＝釋【甲乙】>`.後解為勝者.非自決`<F決＝釋【甲乙】>`斷正不.正理論中.釋等起善.或云約法俱得.或云通約法前法後得之二說中.後解為勝云也。 ᅟᅟ就二義意.各有重重之疑.向解釋可思之。 ## 13b-25 問：寶法師意.勝義自性二無記外.可立相應等起二無記耶。答：不立之也。兩方： ᅟᅟ若立之者.寶法師所引正理論中.勝義自性二無記外.不立相應等起二無記見。 ᅟᅟ若依之爾者，寶法師釋善及無記.諸地皆有.以於頌中不別遮故之論文云:「由自性善.及自性無記.遍諸地故.相應等起.隨其所應.亦通諸地.」(文)。如解釋者.可立相應等起二無記(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：無有一心所.唯無記性.而無記心.遍相應之類.故寶法師意.於心所中.別不立自性無記也.心所＊之中既不立自性無記.故不可立相應等起二無記云事.文理實必然也.故寶法師所引正理論云:「以非擇滅.及太虛空.更無異門.唯無記性.是故獨立勝義無記.無別自性相應等起.無一心所唯無記性與無記心遍相應故.設方便立自性等三.亦攝不盡.無記多故.由是無記唯有二種.一者勝義.二者自性.有為無記.是自性攝.不待別因.成無記故.無為無記.是勝義攝.以性是常無異門故.」(文)。 ᅟᅟ但於寶法師.相應等起.隨其所應.亦通諸地之釋者.由自性善.及自性無記.遍諸地故.相應善.及等起善.亦通諸地云也.非謂相應等起之言.亦通無記.全非相違。 ## 13b-26 問：正理論意.天眼天耳二通.解脫道位.可有天眼天耳二根俱起義耶。答：不可有此義也。兩方： ==\[天眼天耳二根定無間歟.勝無記慧俱生歟]\[於天眼天耳二根.有彼同分類可云耶]== ᅟᅟ若有此義者.彼論意.天眼天耳二通者.名意識相應勝無記慧.何可有二根俱起之義哉。 ᅟᅟ若依之爾者，今論難等起善云:「或天眼耳`<F（天）＋耳【甲乙】>`應成善性.」(文)。光法師釋此文.難天眼天耳二根.云釋為善判.而正理論.救此難云：「以彼二通解脫道心.是無記故，彼二與道俱時生故.」(文)。如此文者.彼論意.天眼天耳二通.解脫道位.可有二根俱起之義(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：正理論意云.六通皆是解脫道攝.眼耳二識.是解脫道理不成.故破天眼天耳二通.解脫道眼耳二識.相應慧為體云義.存禪定無間所起意識相應勝無記慧為體之意.故彼二通解脫道位.無有見色同==\[聞]==聲之義。若彼二通解脫道位.二根俱起者，二根即可彼同分，豈不背恒同分無闕之理哉。故正理論云:「應作是說，四靜慮中.有定相應勝無記慧.能引自地大種果，此慧現前.便引自地天眼天耳.令現在前，為所依根發眼耳識。故眼耳二識相應慧非通，但可說言是通所引.」(文)。光法師釋此文云:「淨定為無間道.意識勝無記慧為解脫道.即二通二性`<二＝自【甲乙】>`，能引自地勝大種果.造天眼耳為所依根.發眼耳識，故眼耳二識相應慧非通.但可說言是通所引.」(文)。此文既云二通所引大種造二根.故彼論意.天眼天耳二通.解脫道位.二根不俱起云事.亦分明也。 ᅟᅟ但於正理論彼二與道俱時生故云文者，就前後無間俱論之也。例證非可求外.光法師釋正理論「應作是說.四靜慮中.有定相應勝無記慧」之文云:「應作是說.四靜慮中.隨淨定起.有勝無記慧.與淨定相隣出入.名定相應.」(文)。此釋意.有定相應勝無記慧之文.約前後相隣釋之故彼二與道俱時生故之文.准之可會也。何況.無間名俱事.出處處定判.彼如云今論云:「又於無間亦有俱聲.如契經說與慈俱行修念覺支等也。 ## 13b-27 問：正理論意.表業隨轉因.唯可限一剎那耶。答：不可限一剎那也。兩方： ᅟᅟ若唯限一剎那者，表業既相續，隨轉因.何唯可限一剎那哉。是以.因等起心.可相續(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，表業隨轉因.若相續者，見所斷心.及異熟生心.何不為隨轉因哉。是以.正理論云「唯後一念與表俱行」，表業隨轉因.唯可限一剎那(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：表業既多念相續.隨轉因不可限一剎那云事.道理既必然也，設雖正理論意.豈不存此道理哉。 ᅟᅟ但於隨轉因相續.見所斷心.異熟生心.可為隨轉因云難者，隨轉因雖多念相續，見所斷心.內門轉故.異熟生心.勢力微劣故，不為隨轉因也。 ᅟᅟ次.於正理論.唯後一念與表俱行之文者，**因等起心.有多念之中.為ルト最後一念近因等起心云フ程ノ心ナラハ.亦為ル剎那等起ノ心トモ云也**。不云剎那等起唯限一念，何為違文哉。==\[「無間名俱」歟？？？]== ᅟᅟ重意云：欲明見所斷心.雖為遠因等起.不為近因等起.故亦不為剎那等起之義，**為最後一念近因等起心云程心.亦為剎那等起心**==\[[本義10](本義抄6-15#10a-25)]==，故見所斷心.不為剎那等起云也。正理論(三十六).具文云:「[zs36](正理36-40#^cl4pd8)由此故說.見所斷心.為因等起.發身語業，定不能為剎那等起，見所斷識.雖能思量.而無功能動身發語。然於動發一表業中.容有多心思量動發，**唯後一念與表俱行**，異此表應非剎那性.」(文)。 ᅟᅟ何況，見正理論次文.或云：「以修所斷加行意識，能無間引表俱行心，亦與表俱行.為剎那等起。」或云.「說不能作剎那等起.顯不能為近因等起，但有能作近因等起者.此必能為剎那等起。」故.為最後一念近因等起心云程心.亦為剎那等起心之旨，一段論文.委所釋成也。 ## 13b-28 問：光法師意.以無漏道.斷見所斷煩惱時.可有九品別斷義耶。答：不可有此義也。兩方： ᅟᅟ若有此義者.頓斷九品見所斷故者.性相之所定也，設雖光法師意.更不可許此義哉。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師釋又明無明不相違故.有漏業色.非見所斷之論文云:「明與無明.互相違故.必無并起.可有品別而斷，有漏業色與`<F與明＝明與【甲乙】>`明無明.俱不相違，故非見斷，但可說言緣縛故斷`<F故斷＝斷故upカ【乙】>`.」(文)。如解釋者，以無漏道.斷見所斷煩惱之時，可有九品別斷之義(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：以無漏道.斷見所斷煩惱之時.無九品別斷之義云事.有宗一同之性相.諸師共許之施設也.纔向一文.何致其疑哉。是以，今論餘處云:「見道速能治三界故，頓斷九品見所斷故，非世間道有此堪能，故見位中.道唯無漏。修道有異.故通二種.」(文)。 ᅟᅟ但於光師解釋者，明與無明.互以相違，有品別而斷義之類，是可見所斷。有漏業色.明與無明.俱不相違，今品別而斷義之法故.非見所斷云也。非謂見道即有品別而斷之義，何為相違哉。 ᅟᅟ重意云：品別而斷.自性斷法，是見所斷；非品別而斷，緣縛斷法，非見所斷云也。 ## 13b-29 問：今論意.有漏定心.與表業可為隨轉因耶。 ᅟᅟ進云：光法師作二解釋.初釋意云.不為隨轉因.第二釋意云.為隨轉因也。二釋`<釋＝解【甲乙】>`之中.暫就第二釋難思。隨轉因者.`<（是）＋外【甲乙】>`外門轉心也，有漏定心內門轉.與表業不可俱起.何可為隨轉因哉。是以.見論文.述無漏定心不為隨轉因.云「唯在定故」.釋見所斷心不為隨轉因.云「於外門心正起業時.此無有故.」(文)。任此等論文.有漏定心.備唯在定故.內門轉故之二義.更不可為隨轉因哉。 ᅟᅟ**答**：光法師.第二釋意.源任今論現文也。所謂偈頌.云「無漏異熟非」.長行述「一切無漏.異熟生心.非轉隨轉.」唯述無漏定心不為轉隨轉因之旨.不簡有漏定心。故正理論(三十六)師難之.付太減過，光法師述俱舍師救.作二解釋之中.第二釋意.任今論見文.有漏定心為隨轉因云也。即第二釋云:「有漏定心.雖內門轉.性強盛故.望業有力.何妨能為隨轉.」(文)。此釋意云.有漏定心.性強盛故.望相續表業.有力能為隨轉因云也。 ᅟᅟ但於「唯在定故」之文者.就無漏定心無力能論之也.非簡有漏定心。 ᅟᅟ次.「於外門心正起業時.此無有故」之文者.就初起表業論之也。若兼就相續表業云之者，雖內門轉心.可為隨轉因也。 ᅟᅟ**重難云**：若雖內門轉心.與相續表業為隨轉因者.見所斷心.及無漏心.與相續表業.何不為隨轉因哉。 ᅟᅟ**答**：有漏定心.其性強盛.望相續表業.有力能故.為隨轉因也.見所斷心.其性不強盛.故異有漏定心.望相續表業.無力能故.不為隨轉因也.次.於無漏心者.雖與相續表業俱轉.有漏無漏各別.望表業之時.其以疎遠無力能故.不為隨轉因也。 ᅟᅟ或一義云：「見所斷心.與相續表業.為隨轉因.」(文)。 ᅟᅟ法住寺真圓僧都云:「無漏定心.與相續表業為隨轉因.」(云云)。此等`<F〔等〕＝【甲】>`義意可思之。 ## 13b-30 問：寶法師所引婆沙論(百十七)中.「威儀路心為轉.隨轉心通三性.」(文)。此師意.可許工巧處心為轉.隨轉心通三性義耶。答：寶法師不許此義(見)。兩方： ᅟᅟ若不許此義者.威儀工巧同是無覆無記心也，云威儀路心為轉.隨轉心通三性之時，何不許工巧處心為轉.隨轉心通三性之義哉。 ᅟᅟ若依之爾者，寶法師解釋中.不許此義(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：寶法師引婆沙論第百十七卷一段之文畢云:「今婆沙有三師，一師自類為剎那等起.二師威儀剎那等起通三.`<F〔性〕－【甲乙】>`餘同前.第三師威師工巧剎那等起通三.餘同前.」(文)。此釋意.既云婆沙論有三師說，故第二師意.乍云威儀路心為轉隨轉心通三性，不許工巧處心為轉隨轉心通三性云也。 ᅟᅟ但於同是無覆無記心云難者，見婆沙論一段之文者.強盛心品.轉隨轉心.必可同性(見)。如云.若善心作能轉.即善心作隨轉，若染污心作能轉.即染污心作隨轉也。而威儀工巧二心相望之時.威儀路心弱.工巧處心強也，威儀路心與工巧處心為同類因.工巧處心與威儀路心不為同類因，即此意也。故第二師意，威儀路心.其性弱故，雖許威儀路心為轉隨轉心通三性，工巧處心.其力強故，不許工巧處心為轉隨轉心通三性也。 ᅟᅟ**尋云**：光法師意.同`<F寶＝光【甲乙】>`寶法師意歟。答：光法師意.不同寶法師意也。婆沙論中.威儀路心.工巧處心.轉隨轉相二段.雖有問答，工巧處心為轉.隨轉心通三性云義，即上威儀路心為轉.隨轉心通三性之義也(為言)。 ## 13b-31 問：頌文云:「於轉善等性.隨轉各容三.」(文)。爾者，婆沙論中.可有隨轉各容三義耶。答：可有此義也。兩方： ᅟᅟ若有此義者.見寶法師解釋前後.上述今詳婆沙有三師.一師自類為剎那等起.二師威儀剎那等起通三性餘同前.第三師威儀工巧剎那等起通三.餘同前.然未見善染剎那等起通三文.及異熟生心.為剎那等起文.此二義皆婆沙無文畢.下云:「此論於轉善等.隨轉通三。 ᅟᅟ非婆沙師義(乃至)太法師云俱舍是婆沙中一師義者非也.」(文)`<F文＝云云【甲乙】>`。一段解釋.述自義非他師之時.婆沙論中.無隨轉各容三之義(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，世親論主.源依婆沙製今論.至隨轉各容三之義.何不依婆沙論本說哉。是以.見泰法師.并婆沙抄解釋.婆沙論中.可有隨轉各容三之義(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：婆沙論中.可有隨轉各容三之義也.故婆沙論(百二十六)云:「聲聞獨覺善心發語.善無記心.俱得究竟.無記心發語.無記善心.俱得究竟.」(文)。隨轉各容有三之旨.此文實分明也。 ᅟᅟ但於寶法師解釋者.婆沙論第百十七卷中.威儀路心.工巧處心.`<F心＝正【甲乙】>`發起業時.其隨轉心.通善染無記三性云義，泰法師即當今論隨轉各容三之義得意.云俱舍云於轉善等性.隨轉各容三.有是一師義(乃至)俱舍但同婆沙一說.」(文)。寶法師不許此釋，威儀工巧.心發起業時.其隨轉心.通善染無記三種云今義.不許善染污心發起業時.其隨轉心.通善染無記三種故.全不同今論隨轉各容三之義(見)。為破泰法師釋.就婆沙論第百十七卷一段之文.云皆婆沙無文.破泰法師.云俱舍是婆沙中一師義者非也.寶法師意.不遮婆沙論餘卷.有隨轉各容三之義.一段解釋.全無相違。 ᅟᅟ**尋云**：以何得知泰法師意存.威儀工巧心.發起業時其隨轉心.通善染無記三種云師義.即同今論隨轉各容三之義哉。 ᅟᅟ**答**：見泰法師解釋.引婆沙論百十七卷一段之文畢云:「解云:雜心云若善轉則善隨轉.不善無記亦爾.是一師義.俱舍云於轉善等性.隨轉各容三.有是一師義.」(文)。威儀工巧心.發起業時.其隨轉心.通善染無記三種云:「婆沙論第三師意.即同今論隨轉各容三之義之旨.此釋實分明也.婆沙抄中.釋若依俱舍同第三說.工巧中亦同威儀.又同泰法師釋意也.此`<F〔此等釋意〕－【甲乙】>`等釋意纔見威儀工巧心.發起業時.其隨轉心.通善染無記三種之邊計.不顧善染污心發起業時.其隨轉心.不通善染無記三種之義邊.偏同今論隨轉各容三之義`<F甚＝其【甲乙】>`甚不可也。 ## 13b-32 問：雜心論意.轉隨轉因.唯可限同性耶。答：雜心論中.可有二師異說也。兩方： ᅟᅟ若不限同性者.見寶法師解釋.云雜心云:「若善轉即善隨轉.不善無記亦爾.取初師義.」(文)。此釋無諍.雜心論意.同婆沙論初師說.轉隨轉因.唯可限同性也(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，雜心論中.轉隨轉因.不限同性(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：勘雜心論前後之文.可有二師異說(見)。 ᅟᅟ所謂彼論第三卷云:「彼善轉即善隨轉.不善無記亦如是.無記者.威儀工巧.彼威儀心轉.即彼隨轉.善穢污心.現在前生者不然.以速起故.如旋火輪.工巧心亦如是.」(文)。此文意.轉隨轉因.`<F唯＋（可）【甲乙】>`唯限同性(見)。故寶法師引此文.同婆沙論`<F初＋（師）【甲乙】>`初說釋也。加之.泰法師釋.云雜心云:「若善轉則善隨轉.不善無記亦爾.是一師義.」(文)。婆沙抄云:「若依雜心第三卷.同初師說`<F〔說〕－【甲乙】>`無問而有答.如旋火輪非輪為輪.」(文)。此等解釋意.依雜心論一師說意.轉隨轉因.唯限同性釋也.彼論第九卷云:「聲聞善心發語.或善心究竟.或無記心究竟.無記心發語.或善心究竟.或無記心究竟.」(文)。此文意.同今論於轉善等性隨轉各容三之義.轉隨轉因.不限同性(見)。爰知.雜心論中.有二師異說云事.故泰法師釋云:「雜心前後.同婆沙二說.俱舍但同婆沙一說.」(文)。即准婆沙論前後有二師異說.可思雜心論意也。何況.見雜心論前後之文.第三卷述下地無不苦不樂報之旨.第十卷明二十心相生.云報生威儀八.存「下地有不苦不樂報」之義.雜心論前後之文.舉二師異說事.是亦例證也。 # ᅟᅟ\[寫本云] ᅟᅟ建長三年1251四月二十八日(酉時)於東大寺尊勝院中堂東廊抄之畢。俱舍論第十三卷者，為去年俱舍三十講之當處之間，為聽聞加一見之`<〔之〕－【甲乙】>`次，或訪明師或加愚案，為開初心初學＊之慧解，聊記一問一答之綱要。`<〔有〕－【甲乙】>`有其謬之處.後學必直之焉。仰願依此微功，答此結緣一期終焉之暮.遂往生於都率之秋雲，三會說法之曉.開慧解於龍華之春梢矣。 ᅟᅟ右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性(年齡滿五十夏臈三十八) `<此下乙本曰：俱舍論本義抄十三抄上下二帖，訓法師江讓與畢實英>` # 14 俱舍論第十四卷抄 `<【原】東大寺藏別寫本，【甲】大谷大學藏寫本，【乙】大日本佛教全書本>` °問題 ᅟ 14-1ᅟ．問：離勤策律儀外.可有別正學律儀耶。 ᅟ 14-2ᅟ．問：光法師意.近住戒不分男女不同故.如何釋之耶。 ᅟ 14-3ᅟ．問：苾芻苾芻尼戒體可各別耶。 ᅟ 14-4ᅟ．問：今論意.別解脫戒異名有幾種耶。 ᅟ 14-5ᅟ．問：論中明別解脫戒云:「異心無心.亦恒轉故.」(文)。爾者，今此無心者.可通無想滅盡二定耶。 ᅟ 14-6ᅟ．問：無色界道望破戒及起破戒煩惱.可有厭患對治耶。 ᅟ 14-7ᅟ．問：離欲界染.初無間道隨轉戒.於破戒可有捨對治耶。 ᅟ 14-8ᅟ．問：寶法師意.持對治唯限解脫道歟。 ᅟ 14-9ᅟ．問：寶法師意.無色界道望破戒及起破戒煩惱.可有持對治耶。 ᅟ 14-10ᅟ．問：眼等六根律儀.為唯以意識相應正知正念為體.為當可通五識相應正知正念耶。 ᅟ 14-11ᅟ．問：眼等六根律儀.與六恒住法.其體可同耶。 ᅟ 14-12ᅟ．問：成就過去別解脫戒無表.不成就現在別解脫戒無表義可有耶。 ᅟ 14-13ᅟ．問：聞慧無間起煗善根義可有耶。 ᅟ 14-14ᅟ．問：未離欲染人.修慧無間起煗善根義可有耶。 ᅟ 14-15ᅟ．問：未得未至地人.思慧無間起頂善根義可有耶。 ᅟ 14-16ᅟ．問：光法師述從思慧初入煗人.煗善根初念.修不修異類善根義.作二解釋。爾者，初解意.如何釋之耶。 ᅟ 14-17ᅟ．問：光法師解釋中.「煗善根初念.修異類善根.」(文)。爾者，所修異類善根.命終捨法歟。 ᅟ 14-18ᅟ．問：光法師述從思慧初入煗善根初念.修不修異類善根義.作二解釋。爾者，第二釋意.如何釋之耶。 ᅟ 14-19ᅟ．問：煗等四善根外.餘順決擇分善根.福分決擇分何攝耶。 ᅟ 14-20ᅟ．問：正理論意.從思慧初入煗人.煗善根初念.可修異類善根耶。 ᅟ 14-21ᅟ．問：煗等四善根.四分定中.唯順決擇分攝歟。 ᅟ 14-22ᅟ．問：論文云:「謂初剎那.必成未來.非成過去.」(文)。爾者，今此初剎那者.唯限初苦法忍位.為當可通餘位耶。 ᅟ 14-23ᅟ．問：除現在苦法忍隨轉戒外.可有唯一剎那隨轉戒耶。 ᅟ 14-24ᅟ．問：住定道律儀者.唯限定道律儀現起位歟。 ᅟ 14-25ᅟ．問：處中無表中.非善戒惡戒種類所`<F攝＋（類）【乙】>`攝可有耶。 ᅟ 14-26ᅟ．問：光法師出無覆無記心有三世得類云:「即是串習威儀工巧通果心也.」(文)。爾者，今此串習言.可通通果無記心耶。 ᅟ 14-27ᅟ．問：頌文云住中劣思作.」(文)。爾者，今此劣思者.可通三性思耶。 ᅟ 14-28ᅟ．問：中有位.可發表業耶。 ᅟ 14-29ᅟ．問：於無想天.可發表業耶。 ᅟ 14-30ᅟ．問：成就不善身無表時.必可成就不善身表耶。 ᅟ 14-31ᅟ．問：論中明十種得戒相。爾者，自然得戒者.為唯限佛.為當可通獨覺耶。 ᅟ 14-32ᅟ．問：論中明十種得戒云:「一由自然.謂佛獨覺.」(文)。爾者，今此獨覺者.唯限麟喻獨覺.為當可通部行獨覺耶。 ᅟ 14-33ᅟ．問：論文云:「一由自然.謂佛獨覺.」(文)。爾者，今此自然得戒者.由求戒心得之歟。 ᅟ 14-34ᅟ．問：論中明十種得戒相。爾者，見道得戒者.初苦法忍位得戒歟。 ᅟ 14-35ᅟ．問：菩薩入見道位.可得別解脫戒耶。 ᅟ 14-36ᅟ．問：非自然得戒.非見道得戒.無漏心現在前位.得別解脫戒義可有耶。 ᅟ 14-37ᅟ．問：憍陳如等五苾芻.善來得戒人歟。 ᅟ 14-38ᅟ．問：論文云:「如是所得別解律儀.非必定依表業而發.」(文)。爾者，光法師如何釋之耶。 ᅟ 14-39ᅟ．問：光法師.釋今論「如是所得別解律儀.非必定依表業而發」文.引下論欲無無表離表而生文.會其相違.作二解釋。爾者，初釋意.如何釋之耶。 ᅟ 14-40ᅟ．問：光法師意三歸受戒人可成就身表耶。 ᅟ 14-41ᅟ．問：光法師釋今論如是所得別解律儀.非必定依表業而發文.引下論欲無無表離表而生文.會其相違.作二解釋。爾者，第二釋意.如何釋之耶。 ᅟ 14-42ᅟ．問：光法師.釋今論如是所得別解律儀.非必定依表業而發文.引下論欲無無表離表而生文.會其相違.作二解釋。爾者，第二釋意.欲界無表必從表生歟。 ᅟ 14-43ᅟ．問：光法師釋今論如是所得別解律儀.非必定依表業而發文.引下論欲無無表離表而生文.會其相違.作二解釋。爾者，第二釋意.遣使殺根本成時.可有表耶。 ᅟ 14-44ᅟ．問：正理論意.仙人意憤.成殺業道時.可有表耶。 ᅟ 14-45ᅟ．問：正理論意.自然得戒.見道得戒.根本成時.表業可轉耶。 ᅟ 14-46ᅟ．問：光法師所引婆沙論中.述成就現在身無表.不成就現在身表義.舉二師說。爾者，前師意.別解脫戒初念.不發身表義可有耶。 ᅟ 14-47ᅟ．問：寶法師所引婆沙論中.述成就現在身無表.不成就現在身表義.舉二師說。爾者，以何師說為正耶。 ᅟ 14-48ᅟ．問：寶法師所引婆沙論中.述成就現在身無表.不成就現在身表義.舉二師說。爾者，第二師意.與正理論.然彼先時決定有表義同歟。 ᅟ 14-49ᅟ．問：論文云:「重說晝夜為半月等.」(文)。爾者，光法師意.今此文通伏難歟。 ᅟ 14-50ᅟ．問：光法師述經部宗意云:「許近住戒多日受得.」(文)。爾者，可有教證耶。 ᅟ 14-51ᅟ．問：論文云:「重說晝夜為半月等.」(文)。爾者，寶法師意.如何釋之耶。 ᅟ 14-52ᅟ．問：光法師釋齋與近住梵語同異.作二解釋。爾者，初釋如何釋之耶。 ᅟ 14-53ᅟ．問：婆沙論中.引契經說云:「我從今日.乃至命終.護生歸淨.」(文)。爾者，有宗意.稱護生歸淨言時.得近事戒歟。 ᅟ 14-54ᅟ．問：依遣使得善無表義可有耶。 ᅟ 14-55ᅟ．問：異生離欲界煩惱.最後解脫道位.不得根本地攝定共戒類可有耶。 ᅟ 14-56ᅟ．問：光法師意.阿羅漢果聖者.非自然得戒.引何論何文證之耶。 ᅟ 14-57ᅟ．問：以預流向聖者.可為所歸依體耶。 ᅟ 14-58ᅟ．問：有宗意.以佛生身.可為所歸依體耶 ᅟ 14-59ᅟ．問：以獨覺可為所歸依體耶。 ᅟ 14-60ᅟ．問：今論意.能歸依法.以何為體耶。 ᅟ 14-61ᅟ．問：寶法師意.正理論文.論能歸依體.婆沙論五說中.可同第二師說耶。 ᅟ 14-62ᅟ．問：欲界經生聖者.可發癡所生語業耶。 俱舍論第十四卷抄 ## 14-1 問：離勤策律儀外.可有別正學律儀耶。 ᅟᅟ進云：今論云:「離勤策律儀.無別正學勤策女律儀.」(文)。 ᅟᅟ付之，勤策者十戒.正學者六法也.求戒心定可別.勤策者.對別人受之.正學者從僧伽得之.受戒緣亦不同.離勤策律儀之外.可有別正學律儀哉。是以.光法師釋故因緣別.遠離有異之論文云:「言因別者.謂求戒心別.言緣別者.謂受戒緣別.」(文)。加之.論中離勤策律儀之外.可有別近事近住律儀見.相例可同如何。 ᅟᅟ**答**：離勤策律儀之外.無別正學勤策女律儀者.律藏通途之所說.諸論一同之定判也.後學之輩.更不可異求之.光法師釋.今論離勤策律儀.無別正學勤策女律儀之文.作二解釋.初釋云:「勤策女先受十戒.後受六法.雖更得六法.即同十戒中六戒.故所以勤策女十戒.及正學六法.不異勤策十法.」(文)。此人`<F人＝釋【乙】>`意云：勤策女.先得十戒.後於彼十戒中.為堅持六法故.重對僧眾.受勤策女中六法之時.先所得勤策女十戒.無表之外.雖別六法無表生.即勤策女十戒中.六法無表重生.名正學律儀.更非別類無表.故離勤策律儀之外.無別正學勤策女律儀也(為言)。第二釋云:「又解作正學時.非更別得六法.但重受教行約令持先受.故此六法.即是十戒中六.故說正學六法.勤策女十戒.不異勤策十戒.」(文)。此釋意云.於先所得勤策女十戒中.為竪持六法故.重對僧眾受可堅持不犯之教約許也.以之名正學律儀.故勤策女十戒之外.更非別六法無表重生.故離勤策律儀之外。 ᅟᅟ無別正學勤策女律儀也(為言)。 ᅟᅟ但於求戒心定可別.受戒緣亦不同云難者，堅持勤策女十戒中六法.名正學律儀故.全非求戒心是別.亦非受戒緣不同也.若爾.故因緣別.遠離有異之論文.何為相違哉。 ᅟᅟ次於論中離勤策律儀之外.可有別近事近住律儀見.云例難者，設雖先受勤策律儀後受近事律儀等.非重受勤策中五戒故.求戒心是別.受戒緣相替故.離勤策律儀之外.有別近事律儀等也.由因緣別相望有異之論文.其意在之歟.彼此義門遙異.更不可為例難哉。 ᅟᅟ**尋云**：勤策女十戒中.何唯堅持此六法.不堅持餘四戒哉。答：此六法其過尤重.餘四戒不及之.故勤策女十戒中.唯制此六法.別名正學律儀也。 ## 14-2 問：問光法師意.近住戒不分男女不同故.如何釋之耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「近住八戒.唯一晝夜.以時從`<F從＝促【乙】>`故.不分男女.故獨為一.」(文)。 ᅟᅟ付之，設雖時分短促.若有男女別者.何不分男女不同哉。是以.正學六法律儀.雖為時分長遠.不分男女不同.世第一法雖唯一剎那.亦分男女不同.若爾.以時役`<F役＝促【乙】>`故.不分男女之定判難思哉。 ᅟᅟ**答**：別解脫戒.自本男女戒體是一也.其中近住戒.是一日一夜戒品.時分短役.男女眾別不分明故.釋以時役.故不分男女.尤有其謂也.餘苾芻等戒.是盡形壽戒品.男女眾別.極分明故.分男女不同也。 ᅟᅟ但於正學六律儀例難者，正學戒自本唯就女身建立.故不論男女不同也。 ᅟᅟ次於世第一法例難者，彼依男身依女身之善根.亦各別故更非相例也。 ## 14-3 問：苾芻苾芻尼戒體可各別耶。[本義13](本義抄6-15#13a-13) ᅟᅟ進云：今論云:「離苾芻律義.無別苾芻尼律儀.」(文)。 ᅟᅟ付之，既云苾芻律儀名苾芻尼律儀.體性尤可各別也。何況.苾芻律儀者.二百五十戒.苾芻尼律儀者.五百戒也.其數既異.其體豈同哉。加之.煗等四善根.隨男女依身.其體既各別也.苾芻苾芻尼戒體例亦可同如何。 ᅟᅟ**答**：見今論文本頌云:「初律儀八種.實體唯有四.形轉名異故.各別不相違.」(文)。長行之中.或云:「離苾芻律儀無別苾芻尼律儀.」(文)。或云:「謂轉根位.令本苾芻律儀名苾芻尼律儀.或苾芻尼律儀名苾芻律儀.」(文)。或云:「非轉根位有捨先得得先未得律儀因緣.故四律儀非異三體.」(文)。任此等論文.苾芻苾芻尼戒體是同云事.分明也。 ᅟᅟ但於苾芻苾芻尼律儀多少不同云難者，光法師會此疑作三釋。 ᅟᅟ初釋云:「男女不同.開遮有異，隨緣別故.或說二百五十.或說五百，論其七支.戒體皆等.」(文)。此釋意云:由男女緣別.遮戒雖有多少不同.**其遮戒皆本性戒七支之中類攝**，故本性戒七支體等.彼遮戒亦無異 云也。故泰法師釋云:「但由男女開遮二百五十戒五百.多少不同，然其七支性遮戒體無別故也.」(文)。此釋意.同光法師初釋意也。 ᅟᅟ第二釋云:「又解：據本七支.兩眾戒等，若論遮戒.多少有異。雖遮有異.先受戒時.兩眾互得。所以者何。苾芻及尼.俱作誓言.諸惡皆斷，由斯願力.互得遮戒。雖皆互得.由緣別故.持犯不同.制罪各別.」(文)。此釋意云:男受具足戒之時.作諸惡皆斷之誓言.**故得自他一切遮戒也**，女受具足戒之時.亦以同之。故苾芻雖兼得苾芻尼所制之遮戒.苾芻所得名苾芻戒，苾芻尼雖兼得苾芻所制之遮戒.苾芻尼所得名苾芻尼戒(為言)。 ᅟᅟ第三釋云:「又解：論遮戒體.多少不同，未轉根時.若受此類戒.即得此類戒，於轉根位.至彼類中.非別得遮，雖無遮戒.由違教故.亦結彼罪。」(文)。此釋意云：男得苾芻戒已.轉根為女之時，**本所得戒之外.雖無別得遮戒**，約本所得戒.隨其所應.可被云苾芻尼戒之分齊.名苾芻尼戒也。轉根之時.先所得戒之外.不新得先未得戒，故云離苾芻律儀無別苾芻尼律儀也。雖不新得先未得戒.恐違教故.`<不化＝亦犯【乙】>`不化彼罪 云也。 ᅟᅟ次於煗等四善根例難者，別解脫戒非心隨轉色.必恒相續起故.於轉形位.以彼先所得相續戒品.即名苾芻及苾芻尼等也.煗等善根異之.轉形之後.先所得善之外.亦得異身善根故其體各別也.更非相例歟。 ᅟᅟ**重難云**：光法師三釋俱不可然。先就初釋難思，若苾芻苾芻尼二戒.其體是同者，何判男女不同.開遮有異哉。就中論其七支.戒體皆等.云事有疑，若唯就性戒七支論之者，性戒體同.遮戒體別歟，若爾不可云苾芻苾芻尼二戒其體全同哉。二戒體同者，性戒遮戒.俱其體.可同故也。是以，泰法師釋云:「然其七支.性遮戒體.無別故也.」(文)。若亦.通就性戒遮戒論之者，既云或說二百五十.或說五百，何偏可云論其七支戒體皆等哉。何況.依男女不同，所應離罪.有多少不同者，能離戒體.從彼所離.別別可生男女戒體，豈無多少不同哉。 ᅟᅟ次.就第二釋亦不明.既云若論遮戒.多少有異.設雖作諸惡皆斷之誓言.唯可得自所制之一切遮戒.何可越`<F越＝起【乙】>`得他所制之遮戒哉。若亦互得他所制之遮戒者.寧云持犯不同.制罪各別哉。何況.不飮酒等遮戒.男女無替.不可有互得之義.若爾.云據本七支.兩眾戒等.兩眾同體戒.唯於性戒.述若論遮戒多少有異.雖遮有異.先受戒時.兩眾互得於遮戒.無簡別成兩眾互得之旨.其疑難遁哉。加之.見今論一段之文.或云:「離苾芻律儀.無別苾芻尼律儀.」(文)。或云:「謂轉根位.令本苾芻律儀.名苾芻尼律儀.或苾芻尼律儀名苾芻律儀.」(文)。或云:「非轉根位有捨先得得先未得律儀因緣故.四律儀非異三體.」(文)。此等論文.轉形之時.以先所得苾芻律儀等.即名苾芻尼律儀等云事.炳然也.先受戒時.兩眾互得之釋.似招相違於今論文。 ᅟᅟ次.就第三釋亦有疑.遮罪自本由違教結之.若離彼遮罪者.何不得其遮戒哉。雖離所治罪.不得能治戒云事.豈不違如來制戒之理哉。何況.設雖轉戒之時.先所得苾芻戒等.即名苾芻尼戒等.苾芻二百五十戒之外.有別苾芻尼遮戒.苾芻尼五百戒之外.有別苾芻遮戒者.寧非苾芻苾芻尼戒體各別哉。 ᅟᅟ次.會煗等善根例難事.其差異猶未開.若於煗等善根者.先所得煗等之外.得別類煗等故.有男女不同者.設雖非心隨轉色.先所得律儀之外.何無得別類律儀之義故。是以.雖得勤策不殺生戒等.豈非得苾芻不殺生戒等哉。 ᅟᅟ**答**：光法師三釋.所存旁分.依憑各別也。 ᅟᅟ初釋意，以今論「實體唯有四」之文為依憑.會二戒多少不同也。**一切遮戒.皆是本性戒七支部類，故本性戒七支.同體無異，屬彼之遮戒.亦同體無異**云也。論其七支戒體皆等之釋，其意在之。泰法師釋.其趣同之。但二百五十與五百.多少不同者，男過少女過多故，所治過罪.雖有多少不同，能治戒品.其體是同也。 ᅟᅟ第二釋意，亦以今論「實體唯有四」之文為依憑.會二戒多少不同也。男女兩眾.受具足戒之時.同作諸惡皆斷之誓言，**故互得自他一切遮戒也**。苾芻兼得苾芻尼所制之遮戒.苾芻尼兼得苾芻所制之遮戒。男女兩眾.雖互得之，苾芻所得名苾芻戒.苾芻尼所得名苾芻尼戒。若男轉形為女之時.本苾芻戒即名苾芻尼戒，若女轉形為男之時.本苾芻尼戒既名苾芻戒，故今論一段之文.全非相違。但二百五十與五百多少不同者.男女依身.持犯不同.故正所制誡.苾芻二百五十非五百.苾芻尼五百非二百五十也。故就正所制誡.論二百五十不同也，實是男女兩眾互得之。故轉戒之時.無別捨得也。如彼不飮酒等.男女無替之遮戒.不可有互得之義.就男女相替之遮戒.云互得之也。然而本性戒七支無濫.男女戒體是同.故云據本七支.兩眾戒等.遮戒之中.有男女相替之類，故指之.述先受戒時兩眾互得也。非云遮戒皆有互得之義.亦無所背也。 ᅟᅟ第三釋意，以二百五十與五百多少不同為證據.會今論文也。二百五十與五百多少不同，故非苾芻苾芻尼二戒體全同也。但今論述實體唯有四等者，苾芻轉形為女之時.以本苾芻戒.即名苾芻尼戒，**至彼類中.先所得戒之外.無別得遮戒**，故云離苾芻律儀無別苾芻尼律儀也。男受具足戒之時，得本性戒七支.并不飮酒等男女無替之遮戒畢，轉形為女之後.重不可得彼戒；亦除彼男女無替之遮戒，餘男女相替少分遮戒.非可得之，作法受戒之習.無受彼少分遮戒許`<許＝計【乙】>`之理故也。雖不得彼遮戒，**由先所得戒品之力.亦隨教護過之時.處中善無表起故**，由彼等力.所化其罪也。雖有處中善無表，非律儀體，故云：雖無遮戒.由違教故.亦結彼罪也。 ᅟᅟ次.於煗等善根例難.其差異猶未開云難者，大綱前重成申畢.於一具足戒.先所得戒之外.不得別類戒事.作法受得之後.彼戒相續起故.自本有戒之上.作法受得別類戒也.勤策苾芻異類戒故.先得勤策戒之後.得苾芻戒.更非相例之疑也。 ## 14-4 問：今論意.別解脫戒異名有幾種耶。 ᅟᅟ進云：今論中.舉六種異名也。 ᅟᅟ付之，披婆沙論(百十三)所說.尋別解脫戒異名.列一尸羅.二妙行.三律儀.四別解脫.五別解脫律儀.六業.七業道之七種異名。若爾.今論中.何背本論所說.列六種異名哉。 ᅟᅟ**答**：婆沙論中.實如疑難.列七種異名.今論意.云俱得名尸羅.妙行.業.律儀.唯初表無表.名別解.業道.舉此六種異名也.即案其意.六種異名中.第四名律儀.第五名別解脫故.且略不舉婆沙論.七種異名中.第五別解脫律儀名也.故今論中.明第五別解脫名之時.云亦得名曰別解脫律儀.」(文)。是則開合不同也.更非實義相違歟.退勘婆沙論(百八十一)一處文.云此中別解脫戒表.及初念無表.是尸羅.是律儀.是妙行.是般羅底木叉.是般羅底木叉律儀.是業.是業道.列此七種異名也.此中是般羅底木叉.是般羅底木叉律儀者.即當第百十三卷別解脫.及別解脫律儀歟。 ## 14-5 問：今論中.明別解脫戒云:「異心無心.亦恒轉故.」(文)。爾者，今此無心者.可通無想滅盡二定耶。 ==\[問：正理論意.內法異生.初起無想定.義可有耶。答：不可有此義也。]== ᅟᅟ進云：寶法師釋云:「無心謂滅定.」(文)。 ᅟᅟ付之，論文無置簡別之言.無心者.何不通無想定哉。是以.光法師不釋限滅盡定哉。 ᅟᅟ**答**：無想定者.謂諸外道執無想異熟.謂真解脫.及真出離.所起定也.故今論餘處(五)云:「又許此定唯異生得.非諸聖者，以諸聖者於無想定如見深坑不樂入故.」要執無想.為真解脫.起出離想故修此定.內法異生.不謂無想異熟.是真解脫.及真出離.故無想定.唯限外道所起也。故光法師餘處(五)釋云:「謂諸外道.將修無想，或起邪見.謗釋種涅槃，或起見取.計彼為真，或起戒取.計彼為道，如是等惑.為惡趣因.」(文)。而今論當卷.云：「外道無有所受戒耶。雖有不名別解脫戒。由彼所受無有功能永脫諸惡.依著有故。」外道依著三有果報.故不得別解脫戒定`<F定＝名【乙】>`。故入無想定位.無別解脫戒相續轉義也.寶法師釋無心謂滅定.尤有其謂也。光法師雖不別釋無心之言.限滅盡定，其意可同.寶法師釋也。 ᅟᅟ**重難云**：設雖外道初不得別解脫戒，內法異生.受得別解脫戒之後.遇惡緣作外道.入無想定之時.何無先所得別解脫戒相續轉義哉(是一) ᅟᅟ次.勘正理論餘處(十二)文.云：「又許此定通是此法外法異生所得非聖。」內法異生.亦入無想定見.若內法異生.入無想定者.無想定中.亦可有別解脫戒相續轉義也。 ᅟᅟ**答**：內法異生.受得別解脫戒之後，遇惡緣作外道時.必可故捨先所得別解脫戒也。故後時設雖入無想定，更不可有別解脫戒相續轉義也。 ᅟᅟ次.正理論.此法異生.入無想定.云義判，一類諸師.作此定執，非正理論師.所存實義見。若非正義意者.何可及會釋哉。 ᅟᅟ**重難云**：元瑜法師.正理論述文記中.此法異生.入無想定.云義，正理論師所存實義見，豈非正義意哉。 ᅟᅟ**答**：彼師述文記釋.不順正理論文云，亦異光法師釋意，且不可限用之也。 ᅟᅟ此事第五卷抄.委細記之.可引見之。 ==\[s152曾聞有苾芻得無想定…]== ## 14-6 問：無色界道.望破戒及起破戒煩惱.可有厭患對治耶。 ᅟᅟ第二十五卷抄記錄之畢.但問題少相替。 ## 14-7 問：離欲界染初無間道隨轉戒.於破戒可有捨對治耶。答：不可有捨對治也。兩方： ᅟᅟ若有捨對治者，光法師.釋捨斷持遠厭五種對治，依婆沙論第十七卷說見而披彼第十七卷文.云「離欲界染初無間道隨轉戒.於破戒但為持對治遠分對治.」不云為捨對治.知無此義云事。 ᅟᅟ若依之爾者，以欲界聞思二慧.為加行道，以未至地道.離欲界染初無間道隨轉戒.於破戒可有捨對治也。如何。 ᅟᅟ**答**：准光法師餘處(二十一)「隨其所應.在何道中.能捨彼法.名捨對治」之釋思之，初起修慧位.於破戒可有捨對治也。 ᅟᅟ而離欲界染遠加行道位.雖有起聞思二慧之義，正引生無間道.近加行道位.必可起修慧，故彼初無間道隨轉戒.於破戒不為捨對治也。疑難之中.被出婆沙論說.即存此意也。 ᅟᅟ何況.重勘婆沙論(七十二)文云：第四靜慮無間順次入空無邊處時，彼第四靜慮.意，空無邊處.意識，法.或無色界繫.或不繫。所緣法境必可空無邊處以上.見，明知「以色界心.為加行道.彼無間不起空無邊近分無間道」云事，若起之者.可緣色界繫法故也。「欲界聞思二慧.無間不起未至地初無間道」之理，以此文何`<F何＝例upカ【乙】>`可知之也。 ==\[煖戒於破戒為捨對治、持對治、遠分對治。頂、忍、世第一法、見道、修道中： ᅟᅟ（1）道類智隨轉戒於破戒但為持對治、遠分對治。 ᅟᅟ（2）離欲界染加行道隨轉戒於破戒為捨對治、持對治、遠分對治。 ᅟᅟ（3）初無間道隨轉戒於破戒但為持對治、遠分對治；於起破戒煩惱但為斷對治、捨對治。 ᅟᅟ（4）七無間道隨轉戒於破戒但為持對治、遠分對治；於起破戒煩惱，為斷對治、捨對治、持對治、遠分對治。 ᅟᅟ（5）第九無間道隨轉戒於破戒為斷對治、持對治、遠分對治；於起破戒煩惱為斷對治、捨對治、持對治、遠分對治。 ᅟᅟ（6）九解脫道隨轉戒及餘後時乃至盡智、無生智、無學正見隨轉戒於破戒及起破戒煩惱但為持對治、遠分對治。 ᅟᅟ]== ## 14-8 問：寶法師意.持對治.唯限解脫道歟。 ᅟᅟ第二十一卷抄記錄之畢。 ## 14-9 問：寶法師意.無色界道望破戒及起破戒煩惱.可有持對治耶。 ᅟᅟ第二十一卷抄.寶法師意.持對治唯限解脫道歟云.論義重難之中.記錄之畢。 ## 14-10 問：眼等六根律儀.為唯以意識相應正知正念為體.為當可通五識相應正知正念耶。答：唯以意識相應正知正念為體也。兩方： ᅟᅟ若通五識相應正知正念者.光法師釋眼根律儀.以正知正念為體云:「慧能簡擇.念能憶念.」(文)。而五識是無分別法也.豈可有簡擇憶念之義哉。 ᅟᅟ若依之爾者，集異門足論(十五)中.釋六恒住法云:「復次有說.六識相應.緣色聲香味觸法境.捨受名捨.」(文)。而見婆沙論(四十四竝百九十七)文云:「根律儀以六恒住法為自性.」(文)。准此兩論文思之.眼等六根律儀.通以五識相應正知正念可為體也如何。 ᅟᅟ**答**：眼等六根律儀.唯以意識相應正知正念.可為體也。其故眼等六根律儀者.正知正念防護制伏眼等諸根.不令於境起諸過患之義也，五識是無分別法也.豈可有此義哉。是以.光法師釋為顯如是二種律儀.俱以正知正念為體之論文云:「所以慧念名律儀者.慧能簡擇.念能憶念，此二力強.防護制意及與眼根.不令於境起諸過患.故名律儀.非無表色.」(文)。 ᅟᅟ何況.光法師所引正理論(三十六)中.述眼等六根律儀相云:「故契經說.眼見色已.不喜不憂.恒安住捨.正知正念.如是乃至.意了法已.」(文)。既云眼見色已.豈非取意識相應正知正念哉。准光法師餘處(十五)釋今論所引契經.眼見色已.唯受於色.不受色貪之文云:「眼見色謂眼.眼見色已.謂意識之釋思之.眼見色已之今經文.唯限意識相應正知正念之旨.分明也。 ᅟᅟ又云「不喜不憂」，若非意識相應者.寧可云不喜不憂哉。 ᅟᅟ加之.婆沙論(三十六)中.證六恒住法唯□`<F□＝限upカ【乙】>`意地之義云.六恒住法.亦唯意地，以說「眼見色已.乃至意知法已.不喜不憂.心恒住捨.具念正知故.」(文)。而正理論所引說六根律儀之經文.其意同之，明知.眼等六根律儀.亦唯以意識相應正知正念為體云事。 ᅟᅟ但於集異門足論說者.是光法師餘處(十)所引文也.而今此說.可不正義見，即勘彼論說述「恒安住捨」之捨體，或云行捨名捨.或云捨受名捨之二說中，行捨名捨云義.是正義也，故彼論(十五)云:「今此義中.應知意說.心平等性.心正直性.心無警覺性.任運住性.行捨名捨.」(文)。「復次有說.六識相應」等者.捨受名捨.云不正義意也，何可及會通哉。就中披婆沙論說.根律儀以六恒住法.為自性者.亦不正義意也，評家意.不許此義(見)。若爾.以集異門足論說六恒住法.通六識相應捨受之文.為眼等六根律儀.可通五識相應正知正念云難，旁不落居事歟。 ᅟᅟ**尋云**：眼等六根律儀.唯以意識相應正知正念為體者.為唯限無漏正知正念.為當可通有漏正知正念哉。答：眼等六根律儀.唯以無漏正知正念為體也.故婆沙論(四十四)云:「復次念慧有二種.一世間善.二出世間善.世間善者.名念慧.出世間善者.名根律儀.」(文)。任此文眼等六根律儀.唯以無漏正知正念為體之旨分明也。 ## 14-11 問：眼等六根律儀.與六恒住法其體可同耶。答：其體不全同也。兩方： ᅟᅟ若其體不同者.眼等六根律儀.六恒住法俱是無學聖者所起正知正念為自性.其體定可同。是以.光法師所引正理論(三十六)中.說六根律儀云:「故契經說.眼見色已.不喜不憂.恒安住捨.正知正念.如是乃至.意了法已.」(文)。見正理論餘處(二十九)文.述六恒住法云:「謂見色已.不喜不憂.心恒住捨.具念正知.廣說乃至`<F知＝如【甲】>`知法亦爾.」(文)。一論前後.說六根律儀.述六恒住法.其文大同.其體豈別哉。 ᅟᅟ若依之爾者，婆沙論(四十四)評家意.不許六根律儀.以六恒住法為自性云師說(見)。若六根律儀.與六恒住法.其體是同者.評家意何不許此義哉。答：六根律儀.六恒住法.雖同無學聖者所起正知正念為體寬狹既相替.其體寧全同哉。所謂勘婆沙論處處之文.或(四十四)說根律儀自性云:「復次，念慧有二種.一世間善.二出世間善，世間善者.名念慧.出世間善者.名根律儀。復次念慧有二種.一學.二無學，學者名念慧.無學者名根律儀。復次，念慧有二種.一鈍根種姓.二利根種姓，鈍根種姓名念慧.利根種姓名根律儀。」(文)。任此文.眼等六根律儀.以利根無學聖者所起無漏正知正念為體(見)。或(三十六)說起六恒住法人云:「評曰.應作是說.一切阿羅漢.皆有此六.云何知然.此六恒住.皆以漏盡清淨身中念慧為體.諸阿羅漢無不成就此念慧故.」(文)。任此文不簡鈍根利根.一切無學聖起六恒住法之旨.是炳然也.或(三十六)說六恒住法依地.云：「評曰應作是說.通在三界十一地.有謂欲界未至.靜慮中間.四靜慮.四無色.意識念慧.遍諸地故.」此文既云欲界有頂在六恒住法.故六恒住法.通有漏正知正念云事.亦分明也。若爾，六根律儀.唯限利根無學聖者所起無漏正知正念，六恒住法.廣通一切無學聖者所起有漏無漏正知正念，故寬狹既各別.其體非全同也。故婆沙論(四十四)中.有餘師意.根律儀以六恒住法為自性云說.評家不許之云:「評曰：此諸說中.初說為善.經說念慧能護根故.根律儀以正念正知為自性」云初說為善云也。 ᅟᅟ但於正理論中.當卷說六根律儀餘處述六恒住法.其文大同.其體豈別哉云難者，理實而言.寬狹不同.其體雖別同以無學聖者所起正知正念為體之邊.是同故.述其大綱許也.非云其體實同歟。 ᅟᅟ去承久三年窮冬之季.別當法印權大僧都定範.於當寺東南院被行俱舍論第十四五卷三十講之時.宗性按立此論義.對貞遍法師疑之.講師之答.頗不分明.下座眾中.別當法印定範法印.權大僧都頼惠.乘信得業.樹慶得業.信海得業等云:「此論義疑問甚為珍.難勢尤可然之由.其評定有之.頗為愚身隨分之面目歟。 ## 14-12 問：成就過去別解脫戒無表.不成就現在別解脫戒無表義可有耶。答：不可有此義也。兩方： ᅟᅟ若有此義者.以性相思此事.難有此義哉。 ᅟᅟ若依之爾者，婆沙論(百二十`<F二＝三【甲】>`三中).出「成就過去無表戒.非現在此類戒」句云:「彼說此中.更應作是說.及無表戒.已滅不失.此類戒不現前.」(文)。如今說者.可有此義(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：住別解無表未捨.恒成現者.諸論一同之性相.故成就過去別解脫戒無表.不成就現在別解脫戒無表之義.不可有也。 ᅟᅟ但於婆沙論文者.彼(百二十三)云:「諸有欲令若犯戒時.現在戒斷.過去不失.彼說此中.更應作是說.及無表戒.已滅不失.此類戒不現前。如已受近事戒而毀犯.或已受勤策戒苾芻戒而毀犯.近事女等說亦爾。」犯戒之時.現在無表戒斷.云故，是可不正義也。次下云諸有欲令若犯戒時.現在戒不斷.過去亦不失者，彼說此中.更無餘說。無有唯成過去無表戒而非現在此類無表故之說.可為正義也。 ᅟᅟ**重難云**：前說置應作是說之言.何云不正義哉。次.見光法師餘處(一末)釋云：「設有無表唯一剎那.相續類故.亦名相續.如乳如薪.故入阿毘達磨(上)云.亦有無表唯一剎那.依總種類.故說相續。」(文)。准此釋意思之.別解脫戒無表中.有唯一剎那之類者.彼第二剎那.成就過去別解脫戒無表.不成就現在別解脫戒無表之義可有哉。 ᅟᅟ**答**：今「應作是說」之言.可非評家「應作是說」。依今義意者.應作如此說云意也，全非評家正義也。次.光法師餘處.云設有無表唯一剎那.處中無表中.有唯一剎那之類也.何必存別解脫戒無表中有此類.舉今疑哉。 ## 14-13 問：聞慧無間.起煗善根義可有耶。 ## 14-14 問：未離欲染人.修慧無間.起煗善根義可有耶 ᅟᅟ第二十三卷抄記錄之畢。 ## 14-15 問：未得未至地人.思慧無間.起頂善根義可有耶。 ᅟᅟ第二十三卷抄記錄之畢。 ## 14-16 問：光法師述從思慧.初入煗人.煗善根初念.修不修異類善根義.作二解釋。爾者，初解意.如何釋之耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「從思慧入煗初一剎那.亦修異類.」(文)。 ᅟᅟ付之，煗善根.初安足位.不修異類善根者.諸論一同之所談也.光法師何釋亦修異類哉。何況.今此解意釋.第二念後.唯修同類，後念純熟位.猶不修異類善根.初念未熟位.豈可修之哉。非只違諸論所說.頗似背極成道理，就中見顯宗論(十九)文.改恒成就過未之頌文.結多恒成過未，明知.煗善根初念.不修異類善根云事，如何。 ᅟᅟ**答**：光法師二解釋.所存相異.依憑各別也。初釋意.依得靜慮律儀.恒成就過未之理.會「要同分者.方能修故」之文也。所謂靜慮律儀.是隨心轉法.必有三世得.無始串習.得之甚易.故得靜慮律儀初念.定還得餘生所失.過去靜慮律儀也。故見今論文.本頌云得靜慮律儀恒成就過未，長行述「諸有獲得靜慮律儀.乃至未捨.恒成過未，餘生所失.過去定律儀.今初剎那.必還得彼故.」(文)。既無簡煗善根.云恒成就過未，故從思慧.初入煗人.煗善根初念.修異類善根云也，是即無始所失過去靜慮律儀.得之甚易，故煗善根.初念得之(為言)。 ᅟᅟ但於煗善根初安足位.不修異類善根者.諸論一同之所談也.云難者，光法師會之云:「第二念後.唯修同類，從多分說.不修異類.」(文)。 ᅟᅟ次.於第二念後純熟位.猶不修異熟善根.初念未熟位.豈可修之哉云難者，初念已得無始所失異類善根，故第二念後.唯修同類善根.不修異類善根也，故初念雖修異類善根.第二念後.更不修之。全無違論說.亦不背道理也。 ᅟᅟ次.於顯宗論文改頌云難者，煗善根初念.雖還得無始所失異類善根.不還得同類善根，故為簡之，`<改＝故【甲】>`改云多恒成過未也。故見顯宗論(十九)長行文云:「諸有獲得靜慮律儀.乃至未捨來`<來＝眾【甲】>`.多恒成過未前生所失過去定律儀.今初剎那.必還得彼故。以順決擇分所攝定律儀.初剎那中.不成過去，餘生所得.命終時捨.今生無容重得彼法，為簡彼法.故說多言。」(文)。上標初剎那中不成過去.下述其不成就故.云「餘生所得.命終時捨.今生無容重得彼法」.為顯不成過去同類善根.置多言之旨，長行之文.自分明也.何為相違哉。 ᅟᅟ**重難云**：見光法師初釋.云「從思慧入煗.初一剎那.亦修異類.故亦得彼無始所失定.」(文)。此釋意.從思慧初入煗人.煗善根初念.修未曾得異類善根.故亦得過去無始所失定.見。若彼初念所修異類善根.即無始所失定者.不可云亦修異類故.亦得彼無始所失定哉。(是一)。次.見今論餘處文云「曾所得非修.」(文)。若彼無始所失定者.不可云修之哉。(是二)。 ᅟᅟ**答**：煗善根是先未曾得種姓故.不可修未曾得異類善根，明知.煗善根初念.修異類善根者.無始所失未來定也。從思慧初入煗人.煗善根初念.還得無始所失定之中，過去起者.得而非修，未來成者.亦名得修也。 ᅟᅟ如彼光法師餘處(二十六)所引婆沙論(百五)云：若過去者.名得非修，若未來者.名為得修也。故煗善根初念.修無始所失未來定故，亦得彼無始所失過去起定(為言)。 ᅟᅟ次.於今論餘處(二十六)『曾所得非修』之文者.光法師解此文.作三釋.且依初釋者.云『得勝曾得故亦名未曾得』(文)。若爾.勝曾得法.亦名所修.無相違也。 ## 14-17 問：光法師解釋中.「煗善根.初念修異類善根.」(文)。爾者，所修異類善根.命終捨法歟。 ᅟᅟ第二十三卷抄記錄之畢。 ## 14-18 問：光法師述從思慧初入煗人.煗善根初念.修不修異類善根義.作二解釋，爾者，第二釋意.如何釋之耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「又解：據福分說.初得定時.必成過未；若約決擇分.初得定時.不成過去。」(文)。 ᅟᅟ付之，依第二釋意.見今論現文.本頌結『得靜慮律儀.恒成就過未』.長行述『諸有獲得靜慮律儀.乃至未捨.恒成過未，餘生所失過去定律儀今初剎那.必還得彼故』。若從思慧初入煗人.煗善根初念.不修異類善根者，豈不背恒成就過未之理哉。 ᅟᅟ**答**：光法師二解釋.所存相異.依憑各別也。第二釋意.依『要同分者方能修故』之理.會『得靜慮律儀.恒成就過未』之文也。 ᅟᅟ所謂煗善根.是見道近眷屬.先未得善根.故彼初念.不修異類善根也。故今論餘處(二十三)中.明煗善根初安足時.未來不修餘諦`<諦＝諸【甲】>`念住.云『由此種姓先未曾得.要同分者.方能修故.』(文)。亦無成過去同類善根之義.餘生得命終時捨.今生亦無`<量＝重【乙】>`量得義故也.故從思慧初入煗人.煗善根初念.全不成過去靜慮律儀云也。 ᅟᅟ但於今論本頌長行之文者.光法師會之云:「據福分說.初得定時.必成過未；若約決擇分.初得定時.不成過去。故正理三十六云:『諸有獲得靜慮律儀.乃至未捨.恒成過未，前生所失.過去定律儀.今初剎那.必還得彼。故此中應作簡別而說，`<以＝次【乙】>`以順決擇分所攝定律儀.初剎那中.不成過去，餘生所得命終時捨.今生無容重得彼故。』」(文)。 ᅟᅟ此釋意.以正理論說為證據.會『得靜慮律儀.恒成就過未』之文.其意如此也。 ᅟᅟ**重難云**：此釋意.以正理論說.為證據事.不可。然正理論意.述『順決擇分善根初念.不成過去同類善根』之旨也，全非彼初念得過去異類善根之義，其故上標初剎那中不成過去.下述其不成就故.云『餘生所得命終時捨.今生無容重得彼故』。若非同類善根者.不可云命終時捨.豈亦『無重得彼故』之義哉。爰知.正理論意.煗善根初念.不成過去同類善根云也。是以.寶法師釋正理論今文云:「若煗等俱戒.不定成過去.捨已不重得故，若餘定戒.成過去故，此應簡別說也.」(文)。此釋意.就同類善根不成過去之旨.分明也，何依此文證煗善根初念不成過去同類異類善根之義哉。 ᅟᅟ**答**：煗善根初念.自本不修異類善根.故不成過去異類善根事，理在絕言.不及釋之；不成過去同類善根事.可有`<F有＝存【甲】>`其疑.故云餘生所得命終時捨等.釋顯之也。故光法師第二釋意.以正理論今文為其證據.述煗善根初念不成過去同類異類善根之義.尤有其謂也。寶法師釋.准而可會也。 {又：初暖未得種性初學觀諦.故不異類修餘諦善；無始所習靜慮律儀非見道類，不待功用，云何不能異類得修？} ## 14-19 問：煗等四善根外.餘順決擇分善根，福分決擇分中何攝耶。答：可福分善根攝也。兩方： ᅟᅟ若福分善根攝者.既是順決擇分善根也.何可福分善根攝哉。 ᅟᅟ若依之爾者，任光法師『據福分說.初得定時.必成過未』之解釋，煗等四善根之外.餘定生善法.皆可福分善根攝(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：光法師釋『諸有獲得靜慮律儀.乃至未捨恒成過未，餘生所失過去定律儀.今初剎那必還得彼故』之論文.作二釋中.第二釋意云「據福分說.初得定時.必成過未；若約決擇分.初得定時.不成過去」(文)。任今解釋，福分決擇分中，決擇分善根者.唯限煗等四善根，餘順決擇分善根等.皆可福分善根攝(見)。 ᅟᅟ但於『既是順決擇分善根也.何可福分善根攝哉』云難者，四分定中，順聖道故.雖順決擇分攝，順三分善中.能感世間可受果故.是順福分攝也。故見今論餘處(十八)文.明順三分善相云『順決擇分者.謂近能感聖道果善.即煗等四.後當廣說』，出順決擇分善.唯舉煗等四善根，餘定生善法.多屬順福分善也。 ## 14-20 問：正理論意.從思惠初入煗人.煗善根初念.可修異類善根耶。答：可有修不修二意也。兩方： ᅟᅟ若修異類善根者.見正理論處處之文.當卷(三十六)云:「此中應作簡別而說.以順決擇分所攝定律儀.初剎那中.不成過去.餘生所得.命終時捨.今生無容重得彼故.」(文)。光法師引此文.為煗善根初念.不修異類善根云第二釋證.餘處(正理六十一)明煗善根相云:「此初安足.唯修同分者.先未曾得.如是種性故.於諸諦中.行未廣故.」(文)。 ᅟᅟ任此等文.彼論意.煗善根初念.不修異類善根云事.分明也。 ᅟᅟ若依之爾者，得靜慮律儀.恒成就過未者.正理論中.同所述也.而見彼論餘處(六十一)文.述諸有先時.未離欲染.依思所成惠.引煗善根生.許從思惠.初入煗義。若爾，從思惠初入煗人，煗善根初念.不修異類善根者，豈不違恒成就過未之理哉。 ᅟᅟ**答**：准光法師二解釋意.可聊簡正理論意也.若依初釋意者.正理論意.從思惠初入煗人.煗善根初念.修異類善根可云也。彼論意.存得靜慮律儀.恒成就過未之理故也。 ᅟᅟ但於正理論此中應作簡別而說之文者.煗善根初念.不成過去同類善根之旨顯也.上標初剎那中不成過去.下述其不成就故.云餘生所得.命終時捨.今生無容重得彼故.此旨炳然也.若非同類善根者.不可云命終時捨.豈亦無重得彼故之義哉。爰知.正理論文.明煗善根初念.不成過去同類善根之由.更非遮成過去異類善根之義也.光法師引此文.為第二釋證據者.此別釋意也.何為相違哉。 ᅟᅟ次於正理論餘處.此初安足.唯修同分者等之文者.准光法師第二念後.唯修同類.從多分說不修異類之釋.可會通之也. ᅟᅟ若依第二釋意者.正理論意.煗善根初念.不修異類善根可云也.彼論意.存要同分者.方能修故之理故也。 ᅟᅟ但於正理論得靜慮律儀恒成就過未之文者.准光法師據福分說.初得定時.必成過未.若約決擇分.初得定時.不成過去之釋.可會通之也.引正理論此中.應作簡別而說.以順決擇分所攝定律儀等之文.為此釋證據.其意可知之.如彼起無諍願智等未曾得功德之時.過去寧可成自類善根哉。明知.初剎那中.不成過去者.全不成過去同類異類靜慮律儀云也.其中煗善根初念.不得過去異類善根.故不成之云事顯然.不及釋述之.不成過去同類善根事.未明其所以.故云餘生所得命終時捨.今生無容重得彼故也。何況.煗善根初念.設雖不還得過去同類善根.若還得過去異類善根者.不可背恒成就過未之理.顯宗論中.何改之結多恒成過未哉。思此等道理.煗善根初念.不成過去同類善根者.專順正理論意也。 ## 14-21 問：煗等四善根.四分定中.唯順決擇分攝歟。 ᅟᅟ第二十三卷抄記錄之畢。 ## 14-22 問：論文云:「謂初剎那.必成未來.非成過去.」(文)。爾者，今此初剎那者.為唯限初苦法忍位.為當可通餘位耶。答：可有二義也。兩方： ᅟᅟ若唯限初苦法忍位者.得果練根初念.必成未來無漏.不成過去無漏.初剎那言.尤可通彼初念。是以.見正理論(三十六)文.云昔曾未得.創得名初.」(文)。得果練根初念.亦容有此義.初剎那言.何不通彼初念哉。 ᅟᅟ若依之爾者，寶法師釋此文云:「唯除最初苦法智忍.一剎那中.不成過去.爾時未有過去道故.圓暉法師.解此事述謂聖所住無漏律儀.於初剎那苦法忍位.必成未來.不成過去.此類聖道.先未起故.過去既無.故不說成就.任此等定判.初剎那言.唯限初苦法忍位云事.分明也如何。 ᅟᅟ**答**：此事雖有學者異義.且可存初剎那言.不限初苦法忍位.通得果練根初念云義也.其故得果練根初念.唯成未來無漏律儀.不成過去無漏律儀.有此類聖道.先未起故之義.謂初剎那.必成未來.非成過去.此類聖道.先未起故之論文可通得果練根初念也.故婆沙論(百二十三)中.或釋發智論(十二)出成就未來及現在戒.非過去之類.云謂無漏戒初現前之文云:「此說苦法智忍.及得果轉根初剎那現前位.」(文)。或釋發智出成就現在及未來戒.非過去之類.云謂無漏戒初現前之文.云此說苦法智忍.及得果轉根初剎那現前位.同舉得果轉根位.准婆沙論文.思今論意.云謂初剎那.必成未來非成過去.可通得果練根初念也。何況.見正理論(三十六)文.云初剎那後.乃至未捨.又成過去.」(文)。顯宗論(十九)說.全亦同之.翻乃至未捨之言思之.明可有已捨位不成過去無漏律儀之義(見)。是豈非指得果練根初念哉。 ᅟᅟ但於寶法師.并圓暉法師釋者.就無其濫.且出初苦法忍位也.就實盡理.委論之者.得果練根初念.成未來無漏律儀.非成過去無漏律儀故.謂初剎那必成未來.非成過去之論文.可攝得果練根初念也.重難云：初得果初練根初念.實雖必成未來無漏律儀.非成過去無漏律儀.退所得果還得先所得果.退練根所得種姓.還得先所得種姓之時.亦可成先所得過去無漏律儀.若爾.得果練根初念.容有其濫故.初剎那言.不可取彼初念.故正理論云:「昔曾未得.創得名初.先得已失.今創得時.亦得過去.」(文)。顯宗論說.全亦同之(是一)次.見寶法師釋云:「唯除最初苦法智忍.自餘聖者.乃至未入無餘依前.皆成過未.」(文)。得果練根初念.不成過去無漏律儀者.何釋自餘聖者皆成過未哉(是二)。 ᅟᅟ**答**：謂初剎那之論文.通得果練根初念者.就初得果初練根初念論之.故還得先所得果.還得先所得種姓之時.可成先所得過去無漏律儀云難.全不可來.正理論文.亦非相違也.次.寶法師釋意.對初苦法忍位.決定無濫.不成過去無漏律儀.餘位聖者.多分成就過去無漏律儀.故從多分.且云自餘聖者皆成過未歟.設雖寶法師意.初得果初練根初念.豈可云成過去無漏律儀哉。 ᅟᅟ任先師聖禪僧都所存之旨.一義之趣.大概記錄之畢。 ᅟᅟ又有初剎那言.唯限初苦法忍位云義.如彼顯愚意可引見之。 ## 14-23 問：除現在苦法忍隨轉戒外.可有唯一剎那隨轉戒耶。 ᅟᅟ第二卷抄記錄之畢。 ## 14-24 問：住定道律儀者.唯限定道律儀現起位歟。答：不限定道律儀現起位也。兩方： ᅟᅟ若唯限定道律儀現起位者.光法師所引婆沙論(百二十二)中云:「謂生欲界住律儀.不得別解脫律儀.現有身表.」(文)。如此文者.住律儀者.不限定道律儀現起位(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，頌文云住定道成中.唯限定道律儀現起位(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：住定道律儀者.因成就定道律儀位.不限定道律儀現起位也.如彼住果之言不限果道所攝無漏道現起位也。何況.光法師所所引婆沙論(百二十二)中.或出成就身無表.非此表之句云:「若生欲界住律儀.不得別解脫律儀.無身表…住律儀者.謂住靜慮無漏律儀.無身表者.謂或眠.或醉.或闕.捨諸加行不求起表故.」(文)。或舉成就身表亦此無表之句云:「謂生欲界住律儀.不得別解脫律儀.現有身表.亦得此無表.」(文)。此等文意.無諍.住靜慮無漏律儀者.不限無漏律儀現起位(見)。 ᅟᅟ但於住定道成中之頌文者.此文自本明現在住定道律儀.必如次成就現在靜慮無漏律儀.故今云住.唯指現在住也.故長行中.釋今頌文云:「若有現在靜慮彼道.如次成現在靜慮道律儀.非出觀體`<F體＝時【乙】>`有成現在.」(文)。故置現住之言.即為止其濫也。加之.正理論(三十六)中.疑此住言云:「理應但說入定道時.成現在世.定道無表.不應言住.如住果言.唯說果成.非果現起.今但言住.云何得知定道現前.非但成就.是故彼說.猶令生疑.不能定顯成現無表.故應但說在定道言.雖說住言.勞而無用.今詳彼意.前文已說成就去來.此句正明成就中世.故知.說住顯起非成.以非唯成.證成現故.定道無表.隨心轉故.散心現前.必無彼故.」(文)。住言不限現起之旨.此文炳然也。 ## 14-25 問：處中無表中.非善戒惡戒種類所攝類.可有耶。答：不可有此類也。兩方： ᅟᅟ若有此類者.思處中無表相.善惡二戒種類之中.悉可攝之.此外何可有餘類哉。 ᅟᅟ若依之爾者，正理論(三十六)中.明處中無表.云:「若有無表.即是善戒.或是惡戒種類.或非二類。」可有此類.(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：善惡處中無表.是善戒惡戒種類所攝，非善惡二戒種類所攝之類.不可有也。是以.今論中.明處中無表.云:「若有無表，即是善戒.或是惡戒.種類所攝，無出餘類。」光法師釋此文云:「善處中無表.即是善戒種類所攝.惡處中無表.即是惡戒種類所攝，無表義同.種類相似.故言種類所攝.」(文)。任此等論疏定判無諍.善惡處中無表.悉可善戒惡戒種類所攝(見)。 ᅟᅟ但於正理論或非二類之文者.今論所述.善戒惡戒種類所攝.處中無表之中.不殺生等七支種類.云善戒種類.殺生等七支種類云惡戒種類.依禮佛讀經布施等所發無表.云或非二類也。今論中.合屬二類，正理論.開為三種，只是開合不同.更非相違定判也。 ## 14-26 問：光法師出無覆無記心有三世得類.云即是串習威儀工巧通果心也。爾者，今此串習言.可通通果無記心耶。答：今此串習之言.唯限威儀工巧二無記心.不通通果無記心也。兩方： ᅟᅟ若通果無記心者.今論餘處.出於無覆無記心有三世得之類.云若工巧處.及威儀路.極數習者.得亦許爾.」(文)。此文無諍.論串習義.唯限威儀工巧二無記心(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，披光法師解釋起盡.上標即是串習.下述威儀工巧通果心也.串習之言.可通通果無記心(見)。加之.光法師餘處二解釋中.於天眼天耳二通.若串習者.有三世得.若不串習者.無三世得之旨述.准彼思之.今此串習之言.可通果無記心哉。 ᅟᅟ**答**：見光法師解釋起盡.釋論中述無記表能發心有三世得云若爾有覆無記心等之等之言云:「等謂等取強無記心.即是串習威儀工巧通果心也.」(文)。故今此通果心者.即指意識發業通果心也.而意識通果心.其性強盛.不論串習不串習.必有三世得.故今此串習之言.唯限威儀工巧二無記心.串習者.有三世得.不通通果無記心.不串習者.亦有三世得云事.道理甚炳然也。 ᅟᅟ但於光法師餘處釋者.彼述生上三靜慮.起下地二通.三世得有無.作三釋中.第三釋意也.即彼釋意云:「又解.生上三定.下地二通.或成不成.若串習者即成.若不串習者不成.以不定故不說成也.」(文)。是則五識通果心.勢力微劣故.由串習不串習.雖論三世得有無.意識通果心.勢力強盛故.不云串習不串習.必有三世得也.故婆沙論(九十)云:「以五識身性羸劣故.他地現起.勢不堅強.若意識中變化心等.設生他地.勢亦堅強.故不現前亦得成就.」(文)。 ᅟᅟ**重難云**：婆沙論中.明生欲界.及初靜慮.所起眼耳身三識.有三世得云:「諸無記中.有串習者.亦恒成就.如勝威儀工巧通果.」(文)。今此串習之言.可通通果無記心(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：今此通果者.指天眼天耳二通也.而於天眼天耳二通由串習不串習.論三世得有無事.就生上三靜慮.所起下地二通云之也.今文述生欲界及初靜慮所起眼耳身三識.有三世得之旨.故串習之言.唯限威儀工巧二無記心.不可通通果無記心也。 ## 14-27 問：頌文云「住中劣思作.」(文)。爾者，今此劣思者.可通三性思耶。答：唯限善惡二思也。兩方： ᅟᅟ若通三性思者.論中釋今頌文云:「以微劣思.造善.造惡.唯發表業.`<F〔表〕upイ－【乙】>`表尚無無表.」(文)。此文無諍.劣思者.唯限善惡二思(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，既云劣思作.尤可通無記思也如何。 ᅟᅟ**答**：論中述今頌意云:「唯成就表.非無表者.謂住非律非不律儀.以微劣思.造善造惡.唯發表業.尚無無表.況無記思.所發表業.」(文)。光法師釋此文云:「謂處中人.以微劣思.造善造惡.唯發表業.尚無無表.況無記思.所發表業.能發無表.舉勝況劣.」(文)。此釋意云.以微劣思.造善造惡.唯成就表.不成無表.況無記思.所發表業.能發無表哉。舉勝況劣也.故上所舉劣思者.唯限微劣善惡二思.此外復別舉無記思故.劣思之言不通無記思也。何況.光法師所引婆沙論(百二十二)中.明此句云:「不得此無表者.謂非慇重信.非猛利纏雖發身表.不得此無表.」(文)。此文云非慇重信.非猛利纏以微劣善惡思.發身表不發無表之旨.亦分明也。 ᅟᅟ但於既云劣思作.尤可通無記思云難者，泛云之者.劣思之言雖可通無記.今舉善惡勝劣思.況無記劣劣思.故上劣思作之言.唯限善惡云也。 ## 14-28 問：中有位可發表業耶。答：可發表業也。兩方： ᅟᅟ若發表業者.光法師所引婆沙論(百二十二)中.出非成就身表.亦非此無表句云:「諸異生類.住胎卵中.已失前生表無表業.現不能起.」(文)。若中有位.發表業者，生有位.無表業捨緣.住胎卵中.豈不成就表業哉。 ᅟᅟ若依之爾者，中有位.所起心品萬差也.何不發表業哉。 ᅟᅟ**答**：中有位.可發表業也.故見婆沙論處處之文.或(七十)云:「復有說者.此彼中有.亦互相礙.以相過`<F過＝遇upイ【乙】>`時.此彼展轉有語言故.」(文)。或(百三十五`<F五＝二【甲】>`)云:「中有當言誰心所轉耶。答：當言自心.由自心力起表業故.」(文)。任此等文.中有位發表業之旨.炳然也。 ᅟᅟ但於光法師所引婆沙論文者.中有位雖發表業.唯發無記表業.不發善惡表業，故婆沙論.住胎卵中.非成就表業之文，全無相違也。 ## 14-29 問：於無想天.可發表業耶。答：可發表業也。兩方： ᅟᅟ若發表業者.見婆沙論(百九十二)文云:「彼無想天有心位.必不起不同分心故.」(文)。若不起不同分心者.何可發表業哉。 ᅟᅟ若依之爾者，以道理思之.於無想天.尤可發表業也如何。 ᅟᅟ**答**：於無想天.可有見色聞聲等之義.豈不發表業哉。故婆沙論(百五十四)中.述從無想天沒.定生惡趣云：「有說：求無想者.執無想定為真道.彼異熟為涅槃。乃至生彼天中.此執隨逐。彼後從無想出將命終時.見當生相.便作是念.定無涅槃.若實有者.我已證得.於今何故.生相現前。由謗涅槃及聖道故.從彼處沒.生惡趣中.(生惡趣業欲界所繫.身在無想如何能起？？？)」(文)。既言見當生相`<F相＝初【甲】>`，於彼天中.借起眼識之旨.炳然也。若起眼識者，寧不借起發表心哉。 ᅟᅟ但於婆沙論.無想天不同分心云文者，今此一段廢立.以他界心及無漏心.名不同分心也。故婆沙論(百九十二)云:「若生欲界.以欲界為同分心.與彼命根眾同分.為同分故.以色無色界及無漏心.為不同分心.不與彼命根眾同分為同分故.」(文)。色無色界.不同分心.准之可思，自界之中.起他地心.不名不同分心。故於無想天.借起初靜慮眼耳身三識.及發表心，更不可背婆沙論文也。 ## 14-30 問：成就不善身無表時.必可成就不善身表耶。答：必可成就不善身表也。兩方： ==\[問：今論意.遣使殺等根本成時.必可具表業可云耶。答：不必具之可云也。]== ᅟᅟ若必成就不善身表者，表無表成就不成就.其義非一准.何必成就之哉，如彼遣使殺等.雖成就不善身無表.不可成就不善身表哉。 ᅟᅟ若依之爾者，見婆沙論文云:「如表數量.無表亦爾.」(文)。如此文者.成就不善身無表之時.必可成就不善身表(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：勘發智論(十二`<F二＝一【乙】>`)文云:「若成就不善身表.彼成就此無表耶。答.諸成就不善身無表彼成就此表.」(文)。□□□成就不善身無表之時.必成就不善身表云事.甚分明也。 ᅟᅟ但於如彼遣使殺等雖成就不善身無表.不可成就不善身表.云難者，是則婆沙論問答也。故婆沙論(百二十二)中問云:「亦應有成就不善身無表.非身表.謂遣他殺等。是則此中.應作四句.何故作順後句耶。」(文)。答此問，有作是說意.雖作四句.許今此義，評家意.不許此義，還通今難云： ᅟᅟ「應作是說：無有唯成就不善身無表者，故此但應作順後句。所以者何。 ᅟᅟ若能發語遣他殺等，由此發得身無表者，必亦成就不善身表，以必能動身手等故。 ᅟᅟ若不爾者，前說成就善身無表非此表中，亦應作是說：若住不律儀及住`<儀>`非律儀非不律儀，以善語言遣他施等，由此發得善身無表。 ᅟᅟ前於善中既無此說，故知發言遣他施等，由此發得身無表者，必亦能動身手等故，由此成就善身表業。是故二處皆無此說。」(文)。 ## 14-31 問：論中明十種得戒相。爾者，自然得戒者.唯為限佛.為當可通獨覺耶。答：可通獨覺也。兩方： ᅟᅟ若通獨覺者.十誦律云世尊自然無師得具足戒.雜心論述自起謂佛.自然得戒.唯限佛不通獨覺(見)。是以.辰旦人師(次第禪門二)解釋中.云一自然得戒.即佛是其人.無師自發.」(文)。 ᅟᅟ若依之爾者，披今論文.云一由自然.謂佛獨覺.自然得戒.通佛獨覺之旨.分明也如何。 ᅟᅟ**答**：麟喻獨覺者.最上利根人.故同佛可自然得戒.故今論.并正理(三十七)顯宗(十九)等論中.云一由自然.謂佛獨覺.不限佛舉獨覺也。 ᅟᅟ但於十誦律并雜心論文者.獨覺之中.麟喻獨覺.雖自然得戒.部行獨覺.非自然得戒故.總見獨覺其義不定故.唯舉無濫佛.不列獨覺也.次第禪門釋.准之可會也。 ## 14-32 問：論中明十種得戒云:「一由自然.謂佛獨覺.」(文)。爾者，今此獨覺者.為唯限麟喻獨覺.為當可通部行獨覺耶。答：唯限麟喻獨覺也。兩方： ᅟᅟ若唯限麟喻獨覺者.論中雖說謂佛獨覺.無置簡別之言.何唯限麟喻獨覺哉。何況自然得戒者.依自然智現前力故得戒之義也.而部行獨覺.既不由教力.盡知現前故.尤可自然智.豈非自然得戒哉。加之.餘處中.明極七返有聖者相.今論(二十三)云:「法爾自得苾芻形相.正理論(六十四)述苾芻威儀.法爾成就.既外現苾芻形相.知內得戒品云事。 ᅟᅟ若依之爾者，部行獨覺.智品稍劣.不可云自然得戒。是以.光法師餘處(二十三)釋逢無佛法時.得阿羅漢果之類云:「剃髮染衣.不言得戒.」(文)。今此人豈非部行獨覺哉。 ᅟᅟ**答**：佛及麟喻獨覺最上利根人.故初盡智現在前位.自然可得戒品.部行獨覺.根性稍劣.故不可有此義也。是以.今論并正理(三十七)顯宗(十九)等論中.云一由自然.謂佛獨覺.」(文)。既對佛舉獨覺.寧通部行獨覺哉。泰法師釋此文云:「謂佛獨覺.本在不淨觀前.起欲界善心.為近因等起.要期發願.云`<F云＝得【乙】>`盡智時.自然得別解脫故.」(文)。此釋意.唯就一坐成覺之類.論此義(見)。明知.獨覺者.唯限麟喻獨覺云事。 ᅟᅟ何況.十誦律(五十八)云:「世尊自然無師得具足戒.」(文)。雜心論(三)云:「所謂自起謂佛.」(文)。此等文中.唯舉佛不出獨覺事.麟喻獨覺.近佛故.雖自然得戒.部行獨覺.非自然得戒故也.次第禪門中.云一自然得戒.即佛是其人.無師自發.唯舉佛不出獨覺.亦顯此意也。 ᅟᅟ加之.光法師餘處(二十三)釋至「第七有逢無佛法時.彼在居家.得阿羅漢果」之論文云:「剃髮染衣.不言得戒.十種得戒中.不言得阿羅漢時而得戒故.」(文)。部行獨覺.非自然得戒云事，此釋亦分明也. ᅟᅟ就中「部行喻者.如聲聞說」者.婆沙論處處定判也。而光法師引婆沙論.有阿羅漢以下品心.起有表業.受諸律儀之文畢云:「准此文，羅漢非自然得戒.」(文)。聲聞既簡之，部行亦可同。 ᅟᅟ重勘慈恩大師表無表章(三末)云:「問：何故許有羅漢沙彌得通無戒，不許獨覺亦通無戒。皆自然得，以利根故.」(文)。若通部行者.豈限利根哉。 ᅟᅟ任此等文理，部行獨覺.非自然得戒云事，甚炳然也。 ᅟᅟ但於部行獨覺不由教力.盡智現前故.尤可自然智.云難者，雖彼不由教力，智品劣故.不可云自然智，亦無自然得戒之義也。 ᅟᅟ次於今論餘處(二十三)法爾自得苾芻形相之文者，雖彼不得戒品.身成無學法故.法爾自然得苾芻形相也。正理論文，准可思之。 ᅟᅟ**重難云**：見今論餘處(十七)文.述善業道與思俱轉相云:「或依無色，盡無生智.現在前時.得苾芻戒.」(文)。正理(四十二)顯宗(二十二)說其文.大同之。若自然得戒.唯限佛及麟喻獨覺者，何可有依無色定.盡智現在前時.得苾芻戒之義哉(是一) ᅟᅟ次.淄洲大師了義燈中.釋眾出獨覺得戒相云:「眾出雖至佛所不樂為資.不如聲聞樂事於佛，所以一向自受非他.」(文)。慧暉法師釋中云:「部行獨覺一百六十心.得自然菩提即得戒也.」(文)。任此等定判，部行獨覺.可自然得戒(見.是二)。 ᅟᅟ**答**：部行獨覺.非自然得戒云事.文理大旨.如前重成申。 ᅟᅟ但於今論餘處之文者，第三羯磨之時.依無色定.得今盡智之類也，非由盡智現前之力得戒，全無自然得戒之義也。就中，云無生智現在前時.得苾芻戒，非自然得戒云事.勿論也。次於了義燈釋者，彼述大乘所談，更非小乘義相歟。慧暉法師釋，無指依憑者.不可依用之。 ᅟᅟ**尋云**：別種姓部行獨覺.自然得戒歟。答：別種姓部行獨覺.通六種姓故，非自然得戒也。 ## 14-33 問：論文云「一由自然謂佛獨覺.」(文)。爾者，今此自然得戒者.由求戒心得之歟。答：由求戒心得之也。兩方： ᅟᅟ若由求戒心得之者.既云自然得戒.不可由求戒心得之哉。 ᅟᅟ若依之爾者，自然得戒.若不由求戒心得之者.所得戒可非等起善哉。 ᅟᅟ**答**：佛及喻獨覺不淨觀前.由起求戒心.得盡智時位.自然得具足戒也。故見泰法師處處解釋，當卷解「一由自然謂佛獨覺」之論文云:「謂佛獨覺.本在不淨觀前.起欲界善心為近因等起.要期發願.得盡智時.自然得別解脫故.」(文)。餘處(十六)釋「欲無無表離表而生」之論文云:「以佛自然結跏趺坐.發願邀期.得盡智時.當受此戒，由欲界加行善心.令身結跏趺坐.即是欲界善表身業，得盡智時.從此表業.發別解脫.」(文)。任此等定判，自然得戒.由求戒心得戒之旨，甚分明也。 ᅟᅟ但於既云自然得戒.不可由求戒心得之.云難者，佛及麟喻獨覺.不淨觀前.由起求戒心，得盡智位.雖得具足戒.非作法受得之儀式，自然得之故.名自然得戒，全無相違也。 ## 14-34 問：論中明十種得戒相。爾者，見道得戒者.初苦法忍位得戒歟。答：初苦法忍位得戒也。兩方： ᅟᅟ若非初苦法忍位得戒者.既名見道得戒.初苦法忍位.可得之也。是以.今論云二由得入正性離生.謂五苾芻.正理論(三十七)述三由得入正性離生.謂五苾芻.由證見道.得具足戒.任此等論文.初苦法忍位可得戒(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，寶法師釋正理論師.不許此義.故云然彼五苾芻等.先時決定有表.相續不斷.至得果時.從彼而發.泰法師判正理論師不許此釋故云然彼五比丘等.先時決定有表.相續不斷.至得果時.從彼而發別解脫律儀.五苾芻得戒.可初得果位(見)。何況勘薩婆多毘尼毘婆沙文云:「見諦戒道.未知智現在前得.」(文)。而未知智者.類智舊譯者.論家人師定判也.明知.見道得戒者.初得果道類智位得戒也。依之，天台大師(次第禪門第二)釋三見諦得戒.即物`<F物＝𤘽【乙】>`隣五人.佛為轉四諦法輪.即悟初果.因而發戒.妙樂大師(弘決四`<F四＋（之一）【乙】>`)述見諦者初得初果.見未曾見.諦謂諦理.昔未見諦.今得見諦.見諦發時.果戒俱得.任此等釋.見道得戒者.初得果位.得戒云事.分明也如何。 ᅟᅟ**答**：見道得戒者.初苦法忍位.得戒之旨.文理如一方疑難也.重勘律藏論藏之說.廣伺當處餘處之釋.見道得戒者.初苦法忍位得戒見.所謂十誦律(五十八)云:「五比丘得道.即得具足戒.」(文)。舊俱舍論(十一)云:「二由入正定聚得大戒.如憍陳如等五比丘得苦法智忍時.」(文)。當處泰法師釋云:「二由苦忍得.入正性離生時.謂五比丘.亦由入觀前起欲界善心要其`<F其＝期？>`發願.苦忍時得故.」(文)。圓暉法師釋云:「二由證入正性離生.謂憍陳如等五比丘.見道生時.得具足戒.」(文)。餘處光法師(十六)釋云:「眾賢論主.不許斯解故作是言.然彼得果五苾芻等.先加行時.必定有表.相續乃至得果入道.依此表業.發別解脫.」(文)。泰法師(十六)釋.或云:「謂五比丘未入聖時.先有身表.結跏趺坐.相續不斷.得苦忍時.從彼身表.而發無表.」(文)。或云:「眾賢論主.不許此釋.故云然彼五比丘.先加行時.必定有表.端身正坐.相續不斷.入見道時.發別解脫.」(文)。加之.慈恩大師表無表章(法苑林章三)中.明見諦得戒相.或云:「何故苾芻.初入見道.有初得戒.」(文)。或云:「五人見諦.亦無表業.初入見諦.即得無表.」(文)。准此等說思之.見道得戒者.初苦法忍位.得戒之旨炳然也。 ᅟᅟ但於寶法師釋者.至得果時者.表相續事.至得果位云也.從彼而發者.從彼相續表.初苦法忍時.發得無表(為言)。全非云至得果時.從彼相續表起無表也.泰法師釋.准可會通就中泰法師.處處解釋中.見道得戒者.初苦法忍位得戒見.自解釋前後.豈可致相違哉。 ᅟᅟ次於薩婆多毘尼毘婆沙說者.律藏異說也.不可和會之.十種得戒者.薩婆多義.源出十誦律說.餘律藏說.何可劬勞哉。 ᅟᅟ次於天台妙樂釋者.是亦人師異釋也.不可會通之。 ᅟᅟ**重難云**：正理論餘處(四十二)中.述有餘師意.釋欲界無表.不依表生.云如得果時五苾芻等得別解脫戒.」(文)。此釋意.如得果時者.指五苾芻等得戒時(見.是一)次.第二重難中所出寶法師等釋.即顯此意也.上標然彼五苾芻等.先時決定.有表相續不斷.指之次下云.至得果時.從彼而發，文相起盡無諍，五苾芻先加行時.表相續不斷.至得果時.從彼表業.發得無表(見)。至得果時者.乍云指五苾芻.初得道時.從彼而發者.非彼位云事.會通之旨甚違現文哉(是二)次.十種得戒者.實是薩婆多義也.若爾.何不依用薩婆多律說哉。是以.慈恩大師表無表章中.引薩婆多論七種得戒畢.云此是薩婆多宗與俱舍等同.增減數異.體性不殊.」(文)。此釋意.此薩婆多論七種得戒與俱舍論等十種得戒.七種十種.得戒因緣雖異.戒品體性 ᅟᅟ得戒位分可同(見)。至見道得戒.其位分何可替哉(是三)。 ᅟᅟ**答**：正理論餘處.如得果時.五苾芻等之文.非云五苾芻至得果時.得戒品.此文意.出欲界無表不依表生之類.如佛獨覺得果時得戒.及五苾芻得戒(為言)。故光法師餘處(十六)釋此文云:「於前所說十種得戒中.如佛獨覺得果時.及五苾芻等.得別解脫戒.不依表生.」(文)。次.寶法師釋.實以難思.然而再案之.至得果時者.指表相續來至分際.從彼而發者.初苦法忍位.非初得果時云事.何強為難義哉。次.薩婆多論.雖為薩婆多依憑律.十種得戒.專依十誦律說.故違薩婆多論說強不可為痛歟。 ᅟᅟ但於慈恩大師表無表章釋者.只令同其大綱許也.不必一一得戒位分皆同歟。 ## 14-35 問：菩薩入見道位.可得別解脫戒耶。 ᅟᅟ進云：論中云一由自然謂佛獨覺.菩薩得盡智位得戒.入見道位不得戒也。 ᅟᅟ付之，菩薩三大僧祇.修行圓滿.入見道位.何不得別解脫戒哉。如彼憍陳如等五苾芻，三生六十劫.修行圓滿.入見道位.得別解脫戒，相例可同。如何。 ᅟᅟ**答**：菩薩自本欣求佛果菩提.願得盡智位得具足戒，故入見道位.不得別解脫戒也。故泰法師釋一由自然.謂佛獨覺之論文云:「謂佛獨覺本在不淨觀前.起欲界善心.為近因等起.要期發願.願`<F願＝得【乙】>`盡智時.自然得別解脫.」(文)。 ᅟᅟ但於憍陳如等五苾芻例難者，佛初成道之時.憍陳如等五苾芻.最初入見道是人勝事故.願入見道位得具足戒故酬彼誓願.入見道位.得具足戒也.故泰法師釋二由得入正性離生之論文云:「謂五比丘亦由入觀前起欲界善心.要其發願.苦忍時得故.」(文)。若爾.所願既各別也.例難更不可來歟。 ## 14-36 問：非自然得戒.非見道得戒.無漏心現在前位得別解脫戒義可有耶。答：可有此義也。兩方： ᅟᅟ若有此義者.論疏中.廣雖明十種得戒相.未舉自然得戒.見道得戒之外.無漏心現在前位.得別解脫戒之類哉。 ᅟᅟ若依之爾者，披今論餘處(十七)文.述善業道與思俱轉相.云:「或依無色盡無生智現在前時.得苾芻戒.」(文)。正理顯宗說.其文大同之.任此等論說.可有此義(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：非自然得戒.非見道得戒.無漏心現在前位.得別解脫戒之義可有也.所謂羯磨受戒人.第三羯磨位.有無漏心現在前義者.可有此義也.疑難之中.被於`<F於＝出upカ【乙】>`今論餘處.或依無色.盡無生智.現在前時.得苾芻戒之文.是其證據也.既云依無色定.盡無生智現前.非佛及麟喻獨覺云事無疑.又舉無生智現在前位.非自然得戒之旨.亦分明也.定知聲聞之中.羯磨受戒人.第三羯磨位.盡無生智現前.得苾芻戒之類.可有也.是以寶法師餘處(十七)釋此文云:「准此正受戒.容得無學.」(文)。正受戒之言.非自然得戒云事.亦炳然也.自然得戒.非正受戒故也。 ᅟᅟ但於十種得戒之中.不舉此類云難者，一類無其人故.文顯雖不列之.云八由持律為第五人.謂於邊國.九由十眾.謂於中國之中.可攝此類也。 ## 14-37 問：憍陳如等五苾芻.善來得戒人歟。 ᅟᅟ進云：今論中.非善來得戒(見)。 ᅟᅟ付之，披毘婆沙善見律文云:「如來從初得道乃至涅槃.善來比丘.其數有幾。答曰如此比丘.其數有一千三百四十一人.問曰名字何等.其名曰阿若憍陳如等五人.」(文)。任此文.憍陳如等五苾芻者.善來得戒人(見)。若爾.今論等說.豈不背毘婆沙善見律文哉。 ᅟᅟ**答**：披律藏論家二部之所說.尋憍陳如等五人之得戒.是見道得戒.非善來得戒(見)。所謂十誦律(五十八)云:「五比丘得道.即得具足戒…佛命善來比丘.得具足戒.」(文)。薩婆多毘尼毘婆沙(二)云:「於七種中.見諦得戒唯五人得.餘更無得者.善來得戒.三語三歸.佛在世得.滅後不得…見諦得戒五人中.憍陳如為上座.以先見諦故.善來中.寶稱為上座.以先來故.」(文)。何況.俱舍論云:「二由得入正性離生.謂五苾芻.三由佛命善來苾芻.謂耶舍等.」(文)。舊俱舍論(十一)云:「二由入正定聚.得大戒.如憍陳如等五比丘.得苦法智忍時三由呼善來比丘得大戒.如耶舍等.」(文)。正理論(三十七)云:「二由佛命善來苾芻.謂耶舍等.由本願力.佛威加故.三由得入正性離生.謂五苾芻由證見道.得具足戒.」(文)。顯宗論文.全亦同之.雜心論(三)云:「超升離生.謂五比丘.善來謂耶舍等.」(文)。加之.止觀(四)云:「如憍陳如.見諦故受具足戒…如耶舍比丘等.善來受具足戒.」(文)。次第禪門(二)云:「三見諦得戒.即拘隣五人.佛為轉四諦法輪.即悟初果.因而發戒…七善來得戒.道機時熟.佛呼善來.即得戒.」(文)。慈恩大師表無章(法苑林章三)云:「二見諦得.俱舍等云:「謂入正性離生即五苾芻…三善來得.俱舍等云:「佛命善來.謂耶舍等.唯佛自作.非餘所能.滿`<F通＝道【乙】>`通被故.」(文)。如此等律藏.論家之定判.諸宗人師之解釋.明見道得戒.舉憍陳如等五苾芻.述善來得戒.出耶舍等苾芻.爰知.憍陳如等五苾芻者.是見道得戒人.非善來得戒.耶舍等苾芻者.是善來得戒人.非見道得戒.見道善來兩種得戒.其類各別云事。 ᅟᅟ但於毘婆沙善見律文者.是律藏異說也.十種得戒者.薩婆多宗義.以十誦律說.為其依憑也.故慈恩大師表無表章云:「一十誦律.是薩婆多宗.同俱舍第十四.律毘婆沙.并雜心論.及順正理.顯宗大毘婆沙.」(文)。善見律既非薩婆多宗依憑律.俱舍論等文.背彼律說事.更非為痛哉。 ## 14-38 問：論文云「如是所得別解律儀.非必定依表業而發.」(文)。爾者，光法師如何釋之耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「如是上來所得十種別解脫律儀.非必定依表業而發.謂初二種不從表生.後八表生.」(文)。 ᅟᅟ付之，依光法師釋.見婆沙論(百二十二)文.云「如表數量.無表亦爾.」(文)。若自然見道二種得戒.不從表生者.豈不背婆沙論今文哉。 ᅟᅟ**答**：自然見道二種得戒.聖位得之，故根本無表不從表生云也。 ᅟᅟ但於婆沙論文者.泛爾表無表相對，非論數量多少，且就身表所發身無表.云爾也。故見一段文.上述「然表依身而起，有依一分.如彈指舉足等.一分動轉作善惡業，有依具分.如禮佛逐怨等.舉身運動.作善惡業。」此中「隨所依身.極微數量.表業亦爾」畢.下云「如表數量.無表亦爾」，此旨即分明也。 ## 14-39 問：光法師釋今論「如是所得別解律儀.非必定依表業而發」文.引下論(十六)欲無無表離表而生文.會其相違.作二解釋。爾者，初釋意.如何釋之耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「下文論主叙餘師義難.或可下文通據加行根本兩位.必有表故.故言欲無無表離表而生.」(文)。 ᅟᅟ付之，先初釋不明.正見下論文.云欲無無表離表而生者.論主能難言也.何可云餘師義哉。是以.光法師餘處(十六)指當卷非必定依表業而發之論文云:「前文叙餘師義.後文依宗正述.」(文)。如此釋者.餘處欲無無表離表而生之論文.為有宗正義(見)。 ᅟᅟ次.第二釋亦難思.設雖根本位無表.有依加行表發無表之義者.何可云非必定依表業而發哉。 ᅟᅟ何況.自然得戒.見道得戒.加行者.是可聖道加行.於彼位更不可有別解脫戒表，設亦雖彼加行位有表.寧可發根本無表哉。 ᅟᅟ次見光法師釋.云「前解同正理餘師.」(文)。而正理餘師者.指餘處(四十二)「有餘師說.非於欲界一切無表悉依表生.如得果時.五苾芻等.得別解脫戒.不善亦應然」之文也。此師意不許依加行表發無表之義者，對欲無無表離表而生之文，豈可會故不相違哉。若許依加行表發無表之義者，正理論二說.有何差異哉。 ᅟᅟ**答**：光法師初釋意.以當卷非必定依表業而發之論文為本.會餘處(十六)欲無無表離表而生之論文也。所謂光法師述謂：初二種不從表生.後八表生。自然見道二種得戒.根本無表.不從表生云也。此初釋中.會餘處(十六)欲無無表離表而生之論文.亦作二釋，初釋意云.下文論主叙餘師義難者，當卷論中.明十種得戒畢.云「如是所得別解律儀.非必定依表業而發」.不及異義故，以此論文.為本義故，以餘處「欲無無表離表而生」之論文.為餘師不正義也。 ᅟᅟ但於光法師餘處前文叙餘師義後文依宗正述之釋者.彼釋者.以欲無無表離表而生之論文為本義故.以非必定依表業而發之論文云叙餘師義也.是即各別釋意也.更不可儲會通哉。 ᅟᅟ次.第二釋意.自然見道二種得戒.雖依加行表發無表.根本位無有表故.云非必定依表業而發也(為言)。 ᅟᅟ次.自然見道二種得戒.定前加行位.有表云事.何所遮哉。二釋意.同可許之依此加行表.遠生根本無表.何亦不許之哉。如彼仙人意憤及遣使殺等.依加行表.生根本無表也。 ᅟᅟ次.正理論餘處.有餘師意.自然見道二種得戒.根本無表不從加行表生.根本位.亦無有表故不從根本表生(為言)。「然彼先時決定有表」之正義.意存「欲無無表離表而生」之義.欲界一切無表.必從表生，隨其所應.或從加行表生.或從根本表生(為言)。故正理論二說.非無差異也。 ᅟᅟ然而光法師會通今論前後二文相違之時.自然見道二種得戒.根本位無有表云義邊是同.故以非必定依表業而發之論文.對欲無無表離表而生之論文.云故不相違.亦述前解同正理餘師也.非謂云爾故正理論餘師意.自然見道二種得戒.依加行表生根本無表。 ᅟᅟ重意云：正理論文.一處之中.所舉二說故.非可和會之.今論二文.前後之卷相違故.作和會釋之時.就大旨同.云前解同正理餘師也。 ## 14-40 問：光法師意.三歸受戒人.可成就身表耶。答：可成就身表。兩方： ᅟᅟ若成就身表者.見光法師解釋.云「如三歸受戒從語四表業.亦發身無表.非必定依自類表發.」(文)。若成就身表者，身無表.何不從身表生哉。 ᅟᅟ若依之爾者，婆沙論中.出成就善身表.亦此無表之句.云若住別解脫律儀.無簡三歸受戒人.明知.三歸受戒人.成就身表云事如何。 ᅟᅟ**答**：三歸受戒人.必可成就身表也。所謂三歸受戒人，必可發敬師等之身表等故也。故勘婆沙論(百二十二)一段文.或出成就善身無表非此表之句.無舉住別解脫律儀人.若三歸受戒人.不成就身表者.何不舉此類哉。或述成就善身表.亦此無表之句.云若住別解脫律儀.無簡三歸受戒人.若三歸受戒人.不成就身表者.寧不簡之哉。何況.光法師所引婆沙論(百二十二)中.明成就身表.亦此無表之句云:「若住別解脫律儀.若住不律儀，彼定成就身表無表.」(文)。任此等論文.三歸受戒人.必成就身表云事.甚炳然也。 ᅟᅟ但於光法師釋者，三歸受戒人.雖成就身表.正發得律儀.依語表不依身表，故云.從語四表業亦發身無表也，全非云.三歸受戒人不成就身表。故不限光法師當卷釋，見餘處(十六)定判云:「若三歸受戒.具依語四表.正發語四無表.兼發身三無表.由隨師語而發戒故.」(文)。光法師云遣使殺等根本成時.有何表耶，就無能發表論之.即此潤色也。 ## 14-41 問：光法師釋今論「如是所得.別解脫律儀.非必定依表業而發」文.引下論「欲無無表離表而生」文.會其相違.作二解釋，爾者，第二釋意.如何釋之耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「此解意說.自然見道.謂彼先時.決定有表相續不斷.乃至聖位.從彼表發無表律儀.」(文)。 ᅟᅟ付之，定中具微細寂靜位也.麁動表業.何可相續哉。是以.今論餘處(十六)中.述無漏異熟非.無漏心不與表業為隨轉因定.若自然得戒見道位.表業相續起者.寧不無漏心與表業為隨轉因哉。何況.披今論餘處(十六)文.云七善業道.若從受生.必皆具二.謂表無表.受生尸羅.必依表故.受生尸羅.從表業生(見)。自然見道.二種得戒.可非受生尸羅.更不可云從表業生。加之.見光法師釋云:「後解同婆沙前師.」(文)。而婆沙論前師意存身無表必從身表生之旨.何釋非必定依自類表發哉。 ᅟᅟ**答**：光法師第二釋意.以餘處(十六)欲無無表離表而生之論文為本.會當卷非必定依表業而發之論文也.此釋意.依加行根本表.隨其所應.發無表云也.其中自然見道.二種得戒.定前加行表.相續不斷。 ᅟᅟ乃至初盡智及見道初念發無表(為言)。 ᅟᅟ但於定中是微細寂靜位也.麁動表業.不可相續云難者，未入聖.前加行位.起身表業.結跏趺坐.彼威儀不差`<F差＝息【乙】>`.至聖位故.加行表業.相續發無表也.故泰法師.餘處(十六)釋云:「眾賢論主.不許此釋.故云然彼五比丘.先加行時.必定有表.端身正坐.相續不斷.入見道時.發別解脫戒.」(文)。 ᅟᅟ次.於今論餘處無漏異熟非之文者.無漏心與表業.無力用故.雖表業相續.不為隨轉因也。 ᅟᅟ次.於今論餘處受生尸羅必依表故之文者.光法師第二解意.會此文作二釋云:「下論據顯且言受生.不遮自然見道得戒具二依表.或自然見道.要期受生故.受生類故.亦名受生.若作此解.善順下文次`<F次＝欲【乙】>`無無表離表而生.」(文)。文意顯也。 ᅟᅟ次.於光法師後解.同婆沙前師之釋者.婆沙論前師意.可許如羯磨受戒.從身三表業.亦發語無表.如三歸受戒.從語四表業.亦發身無表之義.故云後解同婆沙前師全無相違也。何況.光法師第二解.以欲無無表離表而生之論文.為本義故.釋若作此解.十種得戒.皆依表發.如自然見道.亦從表業.發得無表.故同婆沙論(百二十二`<F二＝三【甲】>`)前師意.存「欲無無表離表而生」之義云:「有作是說.此說第二剎那以後.彼初剎那.亦`<F亦＝必1【乙】>`有表故之師義云事.道理尤可然.疑難頗無謂歟。 ## 14-42 問：光法師釋今論如是所得.別解脫律儀.非必定依表業而發文.引下論欲無無表離表而生文.會其相違.作二解釋。爾者，第二釋意.欲界無表.必從表生歟。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「若作此解.善順下文無無表離表而生.」(文)。 ᅟᅟ付之，依光法師解釋.見今論餘處(十六)文.引本論說.述不動身不發語.殺生誑語二罪所觸之旨.若爾.本論中.既出欲界無表不從表生之類論主何定欲無無表離表而生致難哉。 ᅟᅟ**答**：見今論餘處(十六)文.引此本論說.論主叙難云：若不動身.亦不發語.欲無無表離表而生.此二如何.得成業道.於如是難.應設劬勞.」(文)。正理論餘處(四十二)救此難云：然彼先時.決定有表.餘亦應爾.仙如前說.布灑他時得.妄語者.謂不清淨.詐入僧中.坐現威儀或有所說.此謂先表.餘例應思.」(文)。光法師(十六)釋此文云:「仙如前說.義等教他.於加行時.或由意憤.身語必變.或由呪詛.必動身語.若有身表.從身表生.若有語表從語表起.此據加行必有表業非據根本.故前論說.義等教化.布灑他時.得誑語者.謂不清淨.詐入僧中.坐現威儀.從身表業.發語無表.或有所說.從語表業.發語無表.此謂先表.餘例應思.言先表者.或由先時有表相續不斷.乃至發得無表.如得善戒及布灑他等.或雖根本無有表業.先加行位.必有表故.如仙意憤及遣殺等.」(文)。此釋意云.仙人意憤.根本成時.雖無有表.從加行表.發生無表.布灑他時.隨其所應.或從加行表.或從根本表生無表.故不背「欲無無表離表而生」之義.(為言)。故光法師結釋云:「正理論意.欲界無表.必依表生.或於根本.必有表業.或於加行.必有表業.隨其所應.於兩位中.必有表故.故說無表必依表生.非要根本言定有表.若不爾者，遣使殺等.根本成時.即有何表耶.若作斯解.善順難詞欲無無表離表而生.」(文)。任此等釋.可會今疑也。 ## 14-43 問：光法師釋.今論如是所得.別解律儀非必定依表而發文.引下論(十六)欲無無表離表而生文.會其相違.作二解釋。爾者，第二釋意.遣使殺根本成時.可有表耶。答：不可有表也。兩方： ᅟᅟ若有表者，思遣使殺根本成時.雖何釋意.不可云有表。是以.光法師餘處(十六)述第二釋意.遣使殺根本成時.不可有表(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師明初釋意.云或可.下文通據加行根本兩位必有表故.故言欲無無表離表而生.若不爾者，遣使殺等.根本成時.有何表耶.遣使殺根本成時.無表之旨釋成.果`<F果＝異【乙】>`此初釋.作第二釋.明知.第二釋意.遣使殺根本成時.可有表云事如何。 ᅟᅟ**答**：遣使殺根本成時.無表云事.道理必然.故第二釋意.不可云有表也.故見光法師解釋.當卷云後解同正理論意.」(文)。餘處(十六)述正理論意云:「正理論意.欲界無表.必依表生.或於根本.必有表業.或於加行必有表業.隨其所應.於兩位中.必有表故.故說無表必依表生.非要根本言定有表.若不爾者，遣使殺等根本成時.即有何表耶.」(文)。此釋意.遣使殺根本成時.無表云事.甚分明也。 ᅟᅟ但於異初釋意.作第二釋云難者，見光法師解釋前後.釋如是所得別解律儀.非必定依表業而發之論文.標謂初二種不從表生.後二表生.就自然得戒.見道得戒.不從表生.引下論欲無無表離表而生之文設難故.就此二種得戒.作二解釋.會上下論文也.而初釋意.云或可下文通據加行根本兩位必有表故.故言欲無無表離表而生.若不爾者，遣使殺等根本成時.有何表耶.非言自然見道得戒.根本無表必依表生.故不相違.據加行位有表會之.第二釋意.云此解意`<F意＝釋【甲】>`說.自然見道.謂彼先時.決定有表.相續不斷.乃至聖位.從彼表發無表律儀.據加行位表相續至根本位會之也.此二釋併就自然見道`<F二種乃至業道二十八行原本乙本所無.依甲本戲之>`二種.得戒論之也.若就惡戒云之者.此二釋意同仙人意憤及遣使殺.據加行表云欲無無表離表而生得意也。 ᅟᅟ重意云：於自然見道二種得戒，或云據加行表.或云據相續表，可有二義勢故.作此二釋也。遣使殺根本成時.無表云事.何釋意.共許極成道理故，以之為例.返若不爾者，遣使殺等根本成時.有何表耶也.故光法師餘處述第二釋意之時云:「或雖根本之有表業.先加行位必有表.故如仙意憤及遣殺等.」(文)。若爾，於遣使殺等惡戒非作此二釋.故異初釋意作第二釋.故遣使殺根本成時可有表云:「疑不可來歟。 ## 14-44 問：正理論意.仙人意憤.成殺業道時.可有表耶。答：不可有表也。兩方： ᅟᅟ若有表者.見正理論餘處(四十二)文.述仙人意憤義等教他而遣使殺根本成時無表.於光法師解釋仙人意憤既例同之.根本成時.更不可有表哉。 ᅟᅟ若依之爾者，正理論意存「欲無無表離表而生」之義.若彼根本成時無有表者.豈非欲無表而生哉。 ᅟᅟ**答**：正理論意.仙人意憤成殺業道之時.無表可云也.遣使殺根本成時.無表云事.光法師二釋意同.可許之歟.仙人意憤同之不可有表云事.是炳然也。 ᅟᅟ但於正理論意存「欲無無表離表而生」之義云難者，仙人意憤成殺業道之時.根本究竟位.雖無表.加行位必有表故.不可背「欲無無表離表而生」之義也。 ᅟᅟ**重難云**：光法師.作二解釋中.云或可.下文通據加行根本兩位必有表故.故言欲無無表離表而生.若不爾者，遣使殺等.根本成時.有何表耶者.初釋意也.若依後釋意.加行表相續不斷.至根本時發無表(見)。若爾.依後釋意之時.仙人意憤.加行表相續.至根本究竟.成殺業道位.發無表可云也如何。 ᅟᅟ**答**：光法師二釋.就自然得戒.見道得戒.論之也.如彼仙人意憤.遣使殺等.加行時表相續.難至根本究竟成殺業道位.故據加行時表.云欲無無表離表而生也.故光法師餘處(十六)釋云:「或雖根本無有表業.先加行位.必有表故.如仙意憤及遣殺等.正理論意.欲界無表.必依表生.或於根本.必有表業.或於加行.必有表業.隨其所應.於兩位中.必有表故.故說無表必依表生.非要根本言定有表.若不爾者，遣使殺等.根本成時.即有何表耶.若作斯解.善順難詞欲無無表離表而生.」(文)。 ## 14-45 問：正理論意，自然得戒.見道得戒，根本成時.表業可轉耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋.乃至聖位.從彼表發無表律儀，彼根本成時.表業轉云也。 ᅟᅟ付之，依光法師今解釋，披正理論餘處(四十二)文.出自義云.然彼先時.決定有表.述自然見道.二種得戒.依加行表.發生無表之旨，「根本成時.表業相續轉」云事.彼論中全所不見也。光法師何得彼論意.釋.乃至聖位.從彼表發無表律儀哉。 ᅟᅟ**答**：今疑之趣.甚似難思，試迴愚按云：見正理論一段之文.有餘師意.明非必定依表業而發之義，云「非於欲界.一切無表.悉依表生.如得果時.五苾芻等.得別解脫戒.不善亦應然」。自義意存「欲無無表離表而生」之理，云「然彼先時.決定有表」之文意，自然見道.二種得戒，先加行時.決定有表，彼加行表.相續不斷.至根本成時.發生無表(為言)。先時有表者.還顯「後時相續.從彼生無表」之義也。==\[zs36(非轉隨轉)有漏定心亦俱非故。]== ᅟᅟ故見光法師處處解釋.當卷云:「然彼已下.是正理論師意.欲無無表離表而生，然彼得果五苾芻等.先時決定有表.相續不斷.乃至聖位.從彼表發無表律儀.」(文)。 ᅟᅟ餘處(十六)云:「三述正解眾賢論主.不許斯解，故作是言.然彼得果五苾芻等.先加行時.必定有表相續.乃至得果入道.依此表業.發別解脫.」(文)。 ᅟᅟ加之寶法師云:「正理論師.不許此義，故云然彼五苾芻等.先時決定有表相續不斷，至得果時.從彼而發.」(文)。 ᅟᅟ泰法師當卷云:「正理論師.不許此釋，故云然彼五比丘等.先時決定有表.相續不斷，至得果時.從彼而發別解脫律儀.」(文)。 ᅟᅟ餘處(十六)云:「眾賢論主.不許此釋，故云然彼五比丘.先加行時.必定有表.端身正坐.相續不斷，入見道時.發別解脫戒.」(文)。 ᅟᅟ思諸師一同之釋，定有深意歟。 ᅟᅟ私云：此事日來.不審相存之處，不慮之外感得貞禪大僧都撰.俱舍論第十四卷文義要抄.加一見中.記錄此疑畢云:「勸修寺三十講.貞禪問惠海.」(云云)。賢患`<F患＝愚【乙】, 惠upカ【乙】>`意同歟，尚可沈思之。 ## 14-46 問：光法師所引婆沙論(百二十二)中.述成就現在身無表.不成就現在身表義.舉二師說，爾者，前師意.別解脫戒初念.不發身表義可有耶。答：不可有此義(見)。兩方： ᅟᅟ若有此義者.見婆沙論文.前師意.述成就現在身無表.不成就現在身表義云:「此說第二剎那以後，彼初剎那.必有表故.」(文)。明知.別解脫戒初念.必發身表云事。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師作二釋畢云:「前解同婆沙後師，後解同婆沙前師.」(文)。而後解者.非必定依自類表發之義也.若爾.前師同此解意.何無別解脫戒初念.不發身表之義哉。 ᅟᅟ**答**：婆沙論前師意.別解脫戒初念.不發身表之義.不可有也。聊簡婆沙論一段之文.上標若住別解脫律儀.現無身表.就自然得戒.見道得戒論之也。故就今二種得戒.有此二說也。 ᅟᅟ所謂前師意，自然得戒.見道得戒.先時有表.相續乃至聖位.從彼發無表(為言)。云:「有作是說.此說第二剎那以後.彼初剎那.必有表故.」即述此意也。故光法師.此解意說.自然見道.謂彼先時.決定有表.相續不斷.乃至聖位.從彼表發無表律儀，云:「後解同婆沙前師釋.」尤有其`<F校者曰此下有脫文歟>` ᅟᅟ作是說：「彼初剎那.亦是所說。」即顯此意也。故光法師.非言自然見道得戒.根本無表.必依表生，故不相違云:「前解同婆沙後師釋.亦有其謂也。 ᅟᅟ但於後解者.非必定依自類表發之義也，前師同此解意，何無別解脫戒初念.不發身表之義哉。云難者，非必定依自類表發者.身語表無表業.雖顯互發之義，此解意.存「欲無無表離表而生」之義。故別解脫戒初念.不發身表之義.不可有也.如三歸受戒.從語四表業.發身無表.必有敬師等身表.故不可為成就現在身無表.不成就現在身表之類.故於三歸受戒者.必有身表之旨.不及異說也。 ᅟᅟ**重難云**：此論義者.去文永五年後正月比.於當寺西室.被行去年闕分俱舍論第十四五卷三十講之時.宗成法師.對快圓得業疑之.其時講答云:「三歸受戒之時.雖有敬師等身表.正發近事戒.依唱三歸語表故.云非必定依自類表發也.然而初念.必有敬師等身表故.不背「欲無無表離表而生」之義也.」(云云)。 ᅟᅟ聖禪僧都云:「婆沙論二說.就自然得戒.見道得戒論之也.三歸受戒事.隨此二說可得意.替之旨甚不可然.」(文)。 ## 14-47 問：寶法師所引婆沙論(百二十二)中.述成就現在身無表.不成就現在身表義.舉二師說。爾者，以何師說為正耶。 ᅟᅟ進云：寶法師釋云:「此兩說中.後說為正.」(文)。 ᅟᅟ付之，依寶法師釋.見婆沙論文.雖舉二說.無判正不。寶法師有何深意.判後說為正哉。依之光法師引今此婆沙論二說.釋然無評家如何。 ᅟᅟ**答**：寶法師述後說為正之旨云:「入無心定時.無表發故.」(文)。即見次上釋解.婆沙論文云:「在滅定中.得戒者.謂耶舍沙彌.第三羯磨入滅定等.又亦容是上法見諦得戒等也.」(文)。此釋意云：在滅盡定中.得具足戒之時.無表業故，婆沙論後說.別解脫律儀初念.有成就現在身無表.現無身表云義.為正判也(為言)。 ᅟᅟ**尋云**：見婆沙論文.出住別解脫律儀.現無身表之句.有二說中.述第二師義云:「及在定中.得具足戒.」(文)。寶法師何乍引此文.云在滅定中.得具戒故哉。是以.光法師.如婆沙論現文引之如何。 ᅟᅟ**答**：寶法師所覽婆沙論本.云「在滅定中.得具戒故」歟。 ## 14-48 問：寶法師所引婆沙論中.述成就現在身無表.不成就現在身表義.舉二師說，爾者，第二師意.與正理論.然彼先時決定有表.義同歟。答。兩方： ᅟᅟ若同者.婆沙論第二師說.述非必定依表業而發之義，正理論.然彼先時決定有表文.存欲無無表離表而生之旨，彼此既各別也，不可云其義同哉。 ᅟᅟ若依之爾者，寶法師破有人義之時，婆沙論第二師意.可同正理論「然彼先時決定有表」之義(見)。如何。 ᅟᅟ此論義者，去承久三年窮冬下旬，於當寺東南院.被行俱舍論第十四五卷三十講之時，藏圓對勝近疑之。去文永六年1269正月下旬.於當寺西室.被行去年闕分俱舍論第十六七卷三十講之時，番論義一番返問.顯實對賢惠疑之。問之旨趣.未分明存知，沈思之後.可記答詞也。 ᅟᅟ俱舍論十四云:「如是所得.別解脫律儀.非必定依表業而發.」(文)。寶十四云:「論如是所得.至表業而發.論主制上得戒非定依表發無表也.婆沙一百二十二云:『若住別解脫律儀.及住不律儀.現無身表.有二說.一云.第二剎那以後.彼初剎那.必有表故.二云.彼初剎那.亦是所說.有現無身表受不律儀故.又滅定中.得具戒故。』解云：…在滅定中.得具戒者.謂耶舍沙彌.第三羯磨.入滅定等.又亦容是上法見諦得戒等也.此兩說中.後說為正.入無心定時.無表發==\[業]==故.婆沙云『若住別解脫律儀.及住不律儀.現無身表』者.此據現無身表.依過去加行表發者.亦得是現無身表.不得定是欲界無表離表而發.正理四十二云:『有餘師說.非於欲界一切無表.悉依表生.如得果時五苾芻等.」准後師釋.前必應云.欲界無表.定從表生。正理通餘師引證云:「然彼先時.決定有表.』准此論文.正理斷取欲界無表.定從表生，若無根本.從加行生。然此兩說.與婆沙不同.婆沙云:「若住別解脫律儀.現無身表.一說據後剎那.一說初容`<F＋（亦）【乙】>`無有.不說從加行生.亦得是住律儀.無身表業.即不得是離表而生.有人誤釋.謂為同也.此論中.云『如是所得.別解脫律儀.非必定依表業而發.』又論云:『七善業道.若從受生.必皆具表無表.受生尸羅.必依表故.』佛及五苾芻.別解脫戒.不從受生.故不依表.論主所存也.故言『非必定依表業而發』.正理論師.不許此義.故云『然彼五苾芻等.先時決定有表相續不斷.至得果時從彼而發』.又論主.亦言『非欲界無表離表而生』.故知.論主說.佛及五苾芻.得別解脫時.身亦有表.論師此釋.前後自違.待重撿文會釋.不可一論自相矛楯.」(文)。 ## 14-49 問：論文云「重說晝夜為半月等.」(文)。爾者，光法師意.今此文通伏難歟。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「因明戒時.顯時非實.」(文)。 ᅟᅟ付之，依光法師釋.思論文起盡.上云戒時邊際.但有二種.一壽命邊際.二晝夜邊際畢.下述重說晝夜為半月等.文相無諍，通戒時邊際.但有二種者.經中說半月一月等受近住戒耶云伏難.云爾也，何釋顯時非實哉。是以.寶法師釋此文云:「此通伏難.」(文)。泰法師解此文云:「二會釋經重說晝夜.」(文)。如何。 ᅟᅟ**答**：今此文通伏難云事.光法師意.亦可許之也。故光法師雖引真諦師意解云此通伏難.伏難云：若戒時邊際.但有二種.何故經中.說半月等受八戒耶為通此難故.今釋云:「經中雖說半月等戒.日日須受八戒.以受八戒唯有日夜邊際，重說晝夜.為半月等.非是一受八戒經半月等.故不違經。」更無破之明知.光法師意.可許此釋云事。 ᅟᅟ但於進釋者.見次下論文云「時名是何法.謂諸行增語，於四洲中.光位闇位.如其次第.立晝夜名」一段之中，明時相故，一義意.作因明戒時.顯時非實.非如外道執時實有，會釋經言.重說晝夜，所以經中.說半月等.無別有體云釋也。然而光法師意.既許通伏難云義，故寶法師并泰法師釋.全非相違也。 ## 14-50 問：光法師述經部宗意.云許近住戒多日受得.」(文)。爾者，可有教證耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「雖無教.過此晝夜.其戒得生.不違理故.」(文)。 ᅟᅟ付之，依光法師釋.披今論現文.云重說晝夜.為半月等.會經中說半月等受近住戒之文見。是以.寶法師釋此文.云此通伏難.難云：若唯有二分齊.何故經中云或半月.或一月.受近住戒.通云重說晝夜.為半月等者.此說重重受日夜戒滿半月等.名半月等.非是一受經半月等也.泰法師解此文.述二會釋經重說晝夜.所以經中.說半月等如何。 ᅟᅟ**答**：今論中.明經部師答.云過此戒生.不違理故.近住戒多日受得者.不違理故.云故無證文聞.若有證文者.何不出之哉。故光法師.釋雖無教證.過此晝夜.其戒得生.不違理故.尤叶今論文也.泰法師受此文.判過此戒生.不違理故.依其理無教證也.其意亦同光法師釋。 ᅟᅟ但於今論重說晝夜.為半月等之文者.准前論義之答趣.可會通之歟。 ## 14-51 問：論文云:「重說晝夜.為半月等.」(文)。爾者，寶法師意.如何釋之耶。 ᅟᅟ進云：寶法師釋云:「此通伏難.難云：若唯有二分齊.何故經中.云或半月.或一月受近住戒.通云:「重說晝夜.為半月等者.此說重重受日夜戒.滿半月等.名半月等.非是一受經半月等也.」(文)。 ᅟᅟ付之，為叶寶法師釋.廣勘契經所說.未見半月等受近住戒之文。是以.論中述毘婆沙師義云:「曾無契經說過晝夜有別受得近住律儀.光法師解經部答.釋雖無教說.過此晝夜.其戒得生.不違理故.若契經中.無此說者.指何經文會重說晝夜為半月等哉。 ᅟᅟ**答**：疑問之趣.實似難思.且試迴愚推云:「契經中.無說一受近住戒.經半月一月等之文.故論疏中.述經無此文之旨也.然而一經中.亦有半月一月等.受持近住戒見文歟.論中指之.會重說晝夜為半月等也。 ## 14-52 問：光法師釋齋與近住梵語同異.作二解釋。爾者，初釋意.如何釋之耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「文既別說.明知不同.」(文)。 ᅟᅟ付之，梵語含多義.於鄔波婆沙梵語.何不翻齋及近住哉。是以.光法師餘處(十五)釋婆沙論(百二十二)殺捃多蟻之文云:「此云折脚等蟻.或云卵蟻.名含二義.」(文)。何況.正理論(三十六)中.近住律儀名鄔波婆娑律儀.光法師釋.述准舊論(十一)文.鄔波婆娑亦翻為齋.故舊論云:「若爾何別法名優波婆娑.以正理舊俱舍兩論文思之.於鄔波婆娑梵語.或翻近住.或翻齋云事.甚分明也。加之.見光法師餘處(十五)解釋.云梵名鄔波婆娑.義翻為齊.亦名近住.」(文)。如何。 ᅟᅟ**答**：光法師初釋意.存漢名既別.故梵語隨可異云道理.釋文既別說.明知不同也。何況.披諸論家說.尋近住戒名.舊俱舍論.名優波婆娑戒.正理論號鄔波婆娑律儀.故鄔波婆娑者.正翻近住.不可翻齋云也.故光法師釋云:「梵云鄔波婆娑.唐言近住.」(文)。寶法師釋云:「梵云鄔波婆娑.唐言近住.」(文)。但梵語含多義者，自本所許也。故光法師餘處.引婆沙論殺捃多蟻之文，釋此云折脚等蟻.或云卵蟻，全非所痛。今釋意.鄔波婆娑梵語.正翻近住云許也.若存此意者.鄔波婆娑正翻為齋云論釋.可聞譯者之謬.更不可依用之也。 ᅟᅟ次於光法師餘處釋者.是當卷作釋中.且述第二釋意歟.或又鄔波婆娑飜齋雖非正翻.可義翻故.云爾歟.義翻為齋之釋.其意可思之。 ## 14-53 問：婆沙論中.引契經說.云我從今日乃至命終.護生歸淨。爾者，有宗意.稱護生歸`<F〔歸〕－【乙】>`淨言時.得近事戒歟。答：稱護生歸淨言時.不得近事義也。兩方： ᅟᅟ若稱護生歸淨言時.得近事戒者.光法師釋今論所引契經.「我從今時乃至命終.捨生言故」之文云:「餘經復據發戒已後.要期自誓故.更復言我從今時等.」(文)。兩論所引是同經文也.明知.今經文.得戒已後.自誓之言云事。 ᅟᅟ若依之爾者，婆沙論中.釋此契經文云:「[s124](婆沙111-130#^fp4ans)由此自誓離殺為依，五種律儀.亦俱時得.==\[由此自誓方得律儀]==」(文)。此文無諍.稱護生歸歸淨言時.得近事戒(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：披今論定判.思得戒時分.「受三歸後.起慇淨心.發誠諦語.自稱我是鄔波索迦.願尊憶持慈悲護念」之時.可得近時律儀也。故今論云:「起慇淨心.發誠諦語.自稱我是鄔波索迦.願尊憶持慈悲護念.爾時.即發近事律儀.近事等言.便發律儀故.」(文)。光法師釋此文.或云:「引大名經明發戒時.至慈悲護念.爾時即發近事律儀.此即釋經.顯發戒時.」(文)。或云:「准此經文.受三歸已.猶未發戒.要至慈悲護念.方始發戒.」(文)。寶法師釋此文云:「說三歸時.未得戒。自稱近事.便發戒也.」(文)。 ᅟᅟ我從今日乃至命終.護生歸淨者.引餘經文也。此文意.述得近事戒之後要期自誓之言也.非得戒時。故**光師法**釋今論所引以經復說我從今時.乃至命終.捨生言故之經文云:「以餘經中.受三歸稱近事等已.復自誓言我從今時.乃至命終.捨生言故.此經意說.捨殺生等五種惡業.略去殺等二字.但說捨生。即三歸等後.復`<F復＝得【乙】>`自誓言捨殺生等，故於前受三歸等時.已得五戒名為近事，非但三歸即名近`<F事＋（文）細註【乙】>`事。應知前大名經中.刻發戒時.故但說言稱近事等，餘經復據發戒已後.要期自誓.故更復言我從今時等.」(文)。准今此解釋.思婆沙論意，前得三歸.亦得律儀。成近事者.為令堅牢前所得五學處故，後自誓我從今時.乃至命終.於其中間.護生歸淨。述「由此自誓離殺為依.五種律儀亦俱時得」，**五學處中.彼為勝故也**。 ᅟᅟ重意云：理實而言，得三歸後.起慇淨心.發誠諦語.自稱我是鄔波索迦.願尊憶持慈悲護念之時，雖得近事律儀，後自誓言我從今時.乃至命終.於其中間.護生歸淨.令堅牢前所得五學處故，據此義邊.亦云得五學處也。故光法師釋「彼雖已得近事律儀，為令了知所應學處故.復為`<F為＝後【乙】>`說離殺等五種戒相.令識堅持」之論文云:「彼於先時.由自誓故.雖已得戒，仍未了知戒相差別，為令了知五戒學處.故復為說離殺生等五種戒相.令識堅持.」(文)。 ᅟᅟ**重難云**：勘光法師解釋.上云至慈悲護念.爾時即發近事律儀，起慇淨心.發誠諦語.自稱我是鄔波索迦.願尊憶持慈悲護念之時.得近事律儀(見)。而至下文.云.彼於先時.由自誓故.雖已得戒，自誓之時得戒云事，前後定判.豈不相違哉。 ᅟᅟ**答**：彼於前時.由自誓故.雖已得戒者，指起慇淨心.發誠諦語.自稱我是鄔波索迦之時歟，非自誓言我從今時.乃至命終於其中間.護生歸淨之時者，何為相違哉。==\[婆沙：由此自誓離殺為依，五種律儀亦俱時得。]== ## 14-54 問：依遣使得善無表義.可有耶。答：可有此義也。兩方： ᅟᅟ若有此義者.當論疏中.廣雖述得善無表相.全不明依遣使得善無表之旨.以知.無此義云事。是以.披正理論餘處(四十二)文云:「何緣遣離殺.不得離殺戒.」(文)。若依遣使.得善無表者.豈不得離殺戒哉。 ᅟᅟ若依之爾者，依遣使既得惡無表.依彼思之.何不得善無表哉。何況.婆沙論中.依遣使得善無表(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：例遣使得善無表之義可有也.故婆沙論(百二十二)云:「若住不律儀及住非律儀非不律儀.以善語言.遣他施等.由此發得善身無表.」(文)。此文意.遣使施財寶等之時.自得施無表云也。 ᅟᅟ但於正理論餘處文者.彼具文云何緣遣離殺不得離殺戒.但遣他殺生.便得殺生罪.此例非等.非無殺思.有遣他殺.有無離殺思.而遣他離殺.義不同故.又受持戒於自處強捨犯尸羅.於他處勝故.於犯戒有遣他犯名自犯.若於持戒.無遣他持名自持.」(文)。問答意顯也。 ᅟᅟ**重難云**：依遣使得殺無表及施無表者.依遣使何不得離殺戒哉。其差異難思也。何況.如彼法授尼.豈非依遣使.得離殺戒等哉。 ᅟᅟ**答**：殺生罪及施行者.若自作若教他.所作究竟時.得彼無表也.離殺戒等.以離惡義為先.得彼無表也.而設雖遣使.令他得離殺戒等.於自身無離殺思故.依遣使不得離殺戒等也.正理論餘處(四十二)中.以多所以.釋其差異.大意在之。 ᅟᅟ次.法授尼得戒.自僧眾中.遣使轉令彼尼得戒也.全非依法授尼遣使.自得戒.故更異今疑之趣歟。 ## 14-55 問：異生離欲界煩惱.最後解脫道位.不得根本地攝定共戒類可有耶。答：不可有此類也。兩方： ᅟᅟ若有此類者.以道理思之.更不可有此類哉。 ᅟᅟ若依之爾者，見婆沙論(十七)文.出得定俱有戒.不得道俱有戒之句中.云謂諸異生離欲染最後解脫道.不置一切之言.離初靜慮染.離第二靜慮染.云一切最後解脫道.同置一切之言.爰知.離欲界染.最後解脫道位不必得根本地攝定共戒云事如何。 ᅟᅟ**答**：離下地縛.必得上故者.性相之所定.故異生離欲界煩惱.最後解脫道位.必可得初靜慮根本地攝定共戒也。 ᅟᅟ但於婆沙論文者.聊簡彼一段文云:「異生離初二靜慮煩惱之時.以自地根本地.為加行道得定共戒.以上地近分地.為加行道.不得定共戒.於加行道.有此不同故.不云一切最後解脫道位.或起近分地道.或入根本地道.皆得定共戒.無其濫故.云一切也.離欲界煩惱.加行道位.必不得定共戒.無其濫故.對何道於最後解脫道.可置一切之言哉。故不云一切最後解脫道也.離第三靜慮煩惱.最後解脫道位.必起第四靜慮根本地道.難得定共戒.無其所對有相濫道故.亦不云一切最後解脫道也。 ## 14-56 問：光法師意.阿羅漢果聖者.非自然得戒.引何論何文證之耶。 ᅟᅟ進云：光法師引婆沙論(百十七)有阿羅漢以下品心.起有表業受諸律儀之文證之也。 ᅟᅟ付之，此文全不見阿羅漢果聖者.初起加行心.得具足戒.是則未證阿羅漢果之前.起下品加行心.證果之時.自然得戒云也。是以.見今論餘處(二十三)文.述阿羅漢果聖者相.云法爾自得苾芻形相.」(云云)。此豈非自然得戒哉。 ᅟᅟ**答**：見婆沙論文.云有阿羅漢以下品心起有表業.受諸律儀.證阿羅漢果之後.初起下品加行心.起有表業之旨炳然也.故光法師.引此文證.以准此文羅漢非自然得戒.尤有其謂哉。 ᅟᅟ但於今論餘處文.云「至第七有.逢無佛法時.彼在居家.得阿羅漢果，既得果已.必不住家.法爾自得苾芻戒==\[形]==相.」明七返受生聖者.逢無佛世.證阿羅漢果相故，更非自然得戒義也。 ᅟᅟ何況.光法師釋此文.云「剃髮染衣.不言得戒.十種得戒中.不言得阿羅漢時.而得戒故.」(文)。任此釋.雖證阿羅漢果.不得具足戒故.可自然得戒云疑.旁所背文理哉。 ## 14-57 問：以預流向聖者.可為所歸依體耶。 ᅟᅟ進云：論疏中.為所歸依體也。 ᅟᅟ付之，見道十五心.其位速疾.無有教誡有情之義.何可為所歸依體哉。依之以菩薩學位.不為所歸依體相例可同如何。 ᅟᅟ**答**：預流向聖者.是聲聞僧.有理和義.故立僧寶為所歸依體也.故今論云歸依僧者.謂通歸依諸能成僧學無學法.由得彼故.僧成八種補特伽羅.不可破故.」(文)。光法師釋此文云:「歸依僧者.謂通歸依諸能成僧學與無學二無漏法.由得彼法故.僧成四向四果八種補特伽羅.由得證淨.理和合僧.不可破故.」(文)。泰法師釋此文云:「歸依僧者.謂通歸依諸能成僧學無學法.由得彼故.僧成四果四向八種.不可破壞理和僧也.」(文)。加之正理論(三十八)云:「歸依僧者.謂通歸依四有為沙門果.及四果能趣向.」(文)。顯宗論說.全亦同之.任此等定判.以預流向聖者.為所歸依體云事.炳然也。 ᅟᅟ但於見道十五心.其位速疾.無有教誡有情之義云難者，建立僧寶.由理和合義.不由教誡有情之義.故全非相違。 ᅟᅟ次於菩薩學位例難者，菩薩專以濟度利生.為其意樂.學位無此義.故不為所歸依體也.故光法師所引正理論(三十八)云:「菩薩學位.不起期心故.亦無能教誡他義.」(文)。顯宗說.全亦同之。 ## 14-58 問：有宗意.以佛生身.可為所歸依體耶。 ᅟᅟ進云：不為所歸依體也。 ᅟᅟ付之，惡心出血.損佛生身.成無間罪.何不以彼生身為所歸依體哉。若唯以無學法.為佛體者.佛住世俗心之時.可非佛歟如何。 ᅟᅟ**答**：有宗意.以成佛盡智等無學法.為所歸依體.不取生身.為所歸依體也.故今論云:「歸依佛者.謂但歸依能成佛無學法.由彼勝故.身得佛名.或由得彼法.佛能覺一切.何等名為佛無學法.謂盡智等.及彼隨行.非色等身.前後等故.」(文)。正理論(三十八)云:「謂盡智等及彼眷屬.由得彼法.能覺一切.以彼勝故.身得佛名.非色等身.前後等故.」(文)。顯宗論(二十)說.全亦同之.婆沙論(三十四)云:「謂或有謂歸依佛者.歸依如來頭頂腹背及手足等所合成身.今顯此身父母生長.是有漏法.非所歸依.所歸依者.謂佛無學成菩提法.即是法身.」(文)。任此等論文.以佛生身.不為所歸依體之旨.炳然也。 ᅟᅟ但於損佛生身.成無間罪云難者，今論中.釋此疑云:「毘婆沙者.作是釋言.壞彼所依.彼隨壞故.」(文)。光法師釋此文云:「壞彼無學所依生身.彼無學法.亦隨壞故.故損生身.成無間罪.」(文)。 ᅟᅟ正理婆沙.兩論之中.會通之旨.亦以同之。 ᅟᅟ次於佛住世俗心之時.可非佛歟云難者，正理論中.會此難云：此難不然.非所許故.謂我不許學無學法.唯現在位.方成佛僧.唯言佛僧得彼法故.得於諸位.曾無間斷.寧住世俗心.便非僧非佛.設許現在方成佛僧.亦無有過.以許彼得其體亦是學無學故.得一切時.常現前故.」(文)。文意顯也。 ᅟᅟ今論意.述佛生身為所歸依體之旨.正理論中.不許此義.難答之文.甚廣可見之。 ## 14-59 問：以獨覺可為所歸依體耶。 ᅟᅟ進云：光法師所引正理論云:「非所歸依.」(文)。 ᅟᅟ付之，聲聞既為所歸依.獨覺何不爾哉。 ᅟᅟ**答**：聲聞有理事和合義.成僧眾故.彼身中.學無學法.為所歸依體也.故今論云:「歸依僧者.謂通歸依諸能成僧學無學法.由得彼故.僧成八種補特伽羅.不可破故.」(文)。獨覺無有理事和合義.非僧眾故.不為所歸依體也。加之.正理論(三十八)云:「謂諸獨覺不能說法教誡諸有情.令離生死怖.菩薩學位.不起期心故.亦無能教誡他義.故彼身中.學無學法.不能救護.非所歸依.有餘師言.不和合故.不顯了故.如其次第.獨覺菩薩.非所歸依.」(文)。文意顯也.顯宗論(二十)說.全亦同之。 ## 14-60 問：今論意.能歸依法.以何為體耶。 ᅟᅟ進云：今論云:「語表為體.」(文)。 ᅟᅟ付之，見婆沙論文.述評家義云:「應作是說.是身語業.及能起彼心心所法.并諸隨行.如是善五蘊.是能歸依體.」(文)。若爾.今論意.何違婆沙論評家義哉。 ᅟᅟ**答**：光法師釋今論.語表為體之文云:「此據自性語表為體.若并眷屬五蘊為體.故正理三十八云:「此中能歸.語表為體.自立誓限.為自性故.若并眷屬.五蘊為體.以能歸依所有言說.由心等起非離於心.」(文)。 ᅟᅟ但於違婆沙論評家義云難者，光法師.解今此相違作二釋云:「論者意異.隨樂說故.非以婆沙評家為量.無勞會釋.又解.世親論主.故述婆沙不正義.試後學徒為覺不覺.眾賢尊者.不覺斯文.還依此釋.若依正解.同婆沙評家.」(文)。任此二釋意可思之也。 ᅟᅟ**重難云**：就第二釋.不可然.今論意.同婆沙論評家義者.今論中.何不舉此義哉。論中舉非所存不正義.不載自實義事.有其例證哉。 ᅟᅟ答。 ## 14-61 問：寶法師意.正理論文.論能歸依體.婆沙論五說中.可同第二師說耶。 ᅟᅟ進云：寶法師釋云:「正理不同婆沙諸師.」(文)。 ᅟᅟ付之，依寶法師釋.勘兩論所說.正理論云此中能歸語表為體.婆沙論(三十四)第二師.述有說是語業.若爾.正理論文.既同婆沙論第二師說.寶法師何釋正理不同婆沙諸師哉。是以.光法師意.判此`<F此＝云【乙】>`俱舍等.當婆沙第二師不正義.此釋專順兩論所說哉。 ᅟᅟ**答**：寶法師正理不同婆沙諸師之釋意.正理論意.不同婆沙論第二證(為言)。其故正理論(三十八)云:「此中能歸語表為體.自立誓限.為自性故.若并眷屬.五蘊為體.以能歸依所有言說.由心等起.非離於心.不限語表.兼取能發心等.為能歸依體見.婆沙論第二師.云有說是語業.同今論云語表為體.唯以語表.為能歸依體.不取能發心等.故寶法師引正理婆沙兩論文畢.任文相顯.且釋俱舍同第二師.正理不同婆沙諸師.諸師中.無取語業及心等為體者也.但任現文顯.雖一往如此釋.理實而言.正理論意.不可違婆沙論第二師說.婆沙論第二師意.唯舉語業.據自性體.正理論文.兼取心等.出眷屬體故也.出自性體.論眷屬體.豈可為別義哉。故寶法師釋.云俱舍據顯.略不說心等.正理具述.兼明心等.若謂意別.令有是非.更無是非.大意是同.據義別也.光法師釋此俱舍等.當婆沙第二師不正義.亦探其實義云爾也。 ## 14-62 問：欲界經生聖者.可發癡所生語業耶。 ᅟᅟ進云：光法師所引婆沙論云:「經生聖者.雖不犯從癡所生.」(文)。 ᅟᅟ付之，欲界經生聖者.未斷修所斷無明.何不發癡所生語業哉。何況.欲界經生聖者.發貪瞋所生語業.相例可同如何。 ᅟᅟ**答**：光法師所引婆沙論中.釋五學處中.唯立離虛誑語.不立離離間語等餘三云:「有餘復說.若諸聖者.經生不犯立近事戒.聖者經生必定遠離虛誑語業.非餘語業.所以者何.餘語有三.謂從貪瞋癡生.經生聖者.雖不犯從癡所生.癡見品攝故.聖者已斷.而犯貪瞋所生.是故不立.」(文)。此文意云.獨頭無明.是見所斷.經生聖者.已斷之故.不犯從癡所生語業云也。 ᅟᅟ但於欲界經生聖者.未斷修所斷無明云難者，修所斷無明.隨他力起.非自力起.故不云修所斷無明發語業也。 ᅟᅟ重意云：修所斷無明.或與貪等本惑相應而起.或與忿等隨惑相應而起.故云貪等乃至忿等所發語業.不云癡所生語業也。貪瞋二惑.是自力起故.欲界經生聖者.發貪瞋所生語業云例難.自被會通畢。 # ᅟᅟ(寫本云) ᅟᅟ文永十一年(甲戍1274)極月二十三日(未時)於東大寺尊勝院西面.學窓抄之畢，去七月二十一日始此卷抄.今日所終其功也。暮秋之候.參籠大神宮.大般若之轉讀結願卷莚，初冬之比.寄宿海印寺.千手堂之修造土木果營。加之，或登大原山.尋紅葉梢.拜見來迎勝林兩院幽閑之古砌，或迴叡岳麓.主青木里.戀慕曾祖寂超多年栖息之舊跡。意催萬感.淚潤雙袖，是則老後之遊覽也，豈非生前之思出哉。然間暫閣稽古知新.鑚仰之志，久疲經行林中斗藪之路，仍記錄文義之勤.稍雖中絕，當卷明思之抄.終令結集。春日大明神納受此，願彌勒大聖尊知見此誠，羊僧一期終焉之暮.施引攝於內院之秋雲，龍華三會說法之曉.開慧解於唯心之春風。殊別二親九族.早離有為世之苦域，師□□□□無上道之巨益乃至六趣四生三途八難有頂無間鐵圍沙界利益等布濟度普及而已。 ᅟᅟ右筆華嚴宗末葉權僧正宗性(年齡七十三.夏臘六十一) # 15x 俱舍論第十五卷抄 `<【原】承久三年1221寫東大寺藏本, 首題新如>` ᅟᅟ承久三年十一月二十五日.於東大寺中院始之。 ## 15x-1 問：眼根成就聖者.九結中成六結之人.於十隨眠所繫.可有多少不同耶。答：可有也。兩方： ᅟᅟ若云有不同者.於三結成就人者.無此不同。 ᅟᅟ若依之爾者，婆沙論中.可有多少之不同(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：可有多少不同也.`<異＝已？>`異離欲人入見道苦類智未生位.九結中除悉`<F悉＝恚？>`嫉慳餘六結成就之類也.於十隨眠中.除嗔九隨眠成就之類也.預流一來果聖者.九結中除見取疑餘六結成就之類也.於十隨眠中.唯成修斷四惑也.故有多少不同矣。 ᅟᅟ**答**：於他身見惑得緣縛斷無為事.可云斷修惑第九品之位也.其故者.自身修惑可緣他身見惑故.於自身修惑之盡處.可得他身見惑緣縛斷無為也。 ᅟᅟ難云：自身修惑緣他身見惑者.可云見惑.更不可云修惑.例如重緣惑見所斷如何。 ᅟᅟ**答**：若自身修惑緣自身見惑者.誠可有見修雜亂之過.他身見惑.是疎遠故.自身修惑雖緣彼.更不可有見修雜亂之過也。 ᅟᅟ答云:「堅於離染地」.述不退姓名堅.可限第六種姓也。其故，披婆沙論之所說.已離自地染退法異生.於上地造順生業(說)若夫亘六種姓不退.云不退法.亘六種姓退.云退法者，何於上地可造順生業耶。而婆沙論全文.大旨同今論心，以婆沙思此論.其義可同也。何況見餘處光法師解釋.致「若異生位第六種姓.容有退者」之問.引今此文答此問.解云:「但言不退異生於離染地不造生業，非全第六種姓皆定不退。或據天中，據言不退.」(云云)。初釋意.於第六種姓.有退不退之中，就不退者.云堅於離染地也。第六種姓悉定不退，非云堅於離染地等釋也。第二解心.今此文付天中第六種姓人論之云也。凡以實論之者，於天中六種姓悉雖無退，今此問答之起盡.釋第六種姓故，且付天中第六種姓.都無退論之也矣。 ᅟᅟ**答**：一義云：上品忍現前之時.可得修未來下品忍也。 ᅟᅟ難云：若得修者.未來下品忍上得現前.為彼未來忍可為同類因也.光法師何云非等流歟。 ᅟᅟ**答**：論等流非等流事.可依彼心品也.更不云得為同類因之義也。 ᅟᅟ私云：光法師緣同時得云釋.前會不知同類因云婆沙十八卷之文.此潤色也.此愚惟也.有其憚矣。 ᅟᅟ承久三年，俱舍三十講，光慶問辨寬，其時下座之談議也。 ᅟᅟ**答**：於勝道沙門等四種沙門.云不攝凡夫持戒人.光法師第四釋心者.引以世尊說准陀當知等之經文.以犯戒沙門.污道沙門云事證了.」(文)。更無第五之詞.全非經文犯戒沙門則是污道沙門故.更不可有第五相似沙門.有部證詞也.今此四種沙門之外.非云無餘沙門也.故以持戒凡夫.非今此四種沙門所攝云事.不可有其過.若夫更無第五之詞經文.今此四種沙門之外.不可有餘沙門故.今此解意.以更無第五之詞.釋有部之證言也。 ᅟᅟ**答**：以預流向聖者.所歸依體云事.論文光法師等之解釋分明也.凡立僧寶事.全不依說法利生之義.本自於聲聞者.趣自調自度之道.無大慈大悲之心故也.故依理和合義邊.立僧寶之故.預流向聖者.曾無出觀之義.雖隔利生之思.立僧寶為所歸依體也.理和合僧不可破故.光法師解釋述此心也。 ᅟᅟ但於菩薩者.濟度利生為本.說法教化為望.而菩薩學位無出觀之義故.不為所歸依體也.菩薩聲聞所望是異故.不可為相例。 ᅟᅟ次於獨覺者.獨一出世之人.無理和事和之義.背僧義故.不為所歸依體也.但以諸獨覺不能說法之釋心.於獨覺者.不可為僧寶故.非所歸依體事.理在絕言之上.重又述此故也.更不可有其過耳。 ᅟᅟ**答**：正理論意.於無漏法捨緣不云練根捨.云事可有.其故.於退失既攝果退姓退.於得果何不攝得果練根.以退思`<F思＝與？>`得其義可同之故也。 ## 15x-2 問：論文.「異心無心亦恒轉故.」(文)。爾者無心者.亘二無心定歟。 ᅟᅟ進云：寶法師.「無心者滅定.」(文)。 ᅟᅟ付之，得別解脫戒之人.不遇於緣.有為外道之義者.無心之言.何不亘無想定歟。 ᅟᅟ乘信得業如此疑之.(云云)。 ᅟᅟ**尋云**：正理論意.於退失攝果退姓退云事.何處見歟。 ᅟᅟ**答**：乘信云：於北州不造不善順生業者.凡北州人成生欲天決定業故.成天決定業之後.不可有造天不善順生滿業之義歟.設於餘三州者.次生可生天.成決定業之人.不可造不善順生業也.既成天決定業故.此後都不造不善順生滿業也.於北州者.次生可生天之義決定故.都不可造不善順生滿業也.引業自先成之不造之故.總不造不善順生業也。 ᅟᅟ問：今論正理等中.出不成過去道共戒.唯舉初苦法忍事，非無其故。凡於得果練根初位.尤可有其藍。初得果時.誠雖不成過去道共戒.還得位可成過去道共戒之故也。於苦法忍者.既無此藍.故述「聖初除過去」.唯簡之也。婆沙論中。 ᅟᅟ**答**：薩婆多宗意.於順現業.不可有轉義也。既是定業也.如何轉之。其道理更不可疑之。 ᅟᅟ但於轉福感壽等釋心者，一義云：羅漢果聖者.起無貪相應思.修布施行之後.入邊際定之後.起定了發願，兩前生留不定業.不受彼.乘今生所起無貪相應思力.感現在命根也，兩前生留不定業==\[兩不定：時報俱不定]==.云轉福異熟業也，實非云福業轉感壽果.壽業轉感福果也。 ᅟᅟ**答**：光法師意.於佛果位.可成不染無知也.其故.光法師意.不染無知許通善.而於善法捨緣.不舉成佛位故.猶可云成之也。 ᅟᅟ但於佛果位不可成不染無知云難者，於佛果位.雖成不染無知聚.不現行故.可云斷也.是則不成不生二斷中.不生斷也.故無過歟(定範法印之義也)。 ᅟᅟ一義云：設雖不染無知通善.云意於佛果位.更不可成之也.未成佛來所有一切有漏不染劣惠為體之所判.則此意也。 ᅟᅟ但於善法捨緣不舉佛果位云難者，此別緣力故.不舉之也.例如善法捨緣不舉入無餘位.凡如此別緣之事.更不可有其過也。(頼惠法印之義也)。 ᅟᅟ**答**：頂善根隨轉戒.於破戒可有捨對治也。婆沙論第七卷一段云問答==\[如起煖時所有作意]==.未得未至地人.思惠無間始可有起頂善根之義(見)。亦爾之言.其旨分明也.若有許此義者.有捨對治云事.又不可疑之也。 ᅟᅟ但於不舉捨對治云難者，就善根次第起之類論之故.不舉捨對治也.更不遮始起頂善根之人有捨對治事也。 ᅟᅟ**答**：見非見所等四句不同.限身念住.不可亘餘三念住也。 ᅟᅟ但於眾事分說者.凡於彼眾事分者.其誤是多也.更不可依用之矣.或又正理論等中一師意.意識相應有漏善心中.有非見之類.」(云云)。若眾事分當彼師之義歟。 ᅟᅟ**答**：於北州造不善三業事有多義.一義云：就引業論造業故.北州之人云不造不善順生業也.善業可感欲天果報之故.若夫造北州業.加行位唯造欲天滿業之類可有故.於善順生業造之也.一義云：任婆沙抄解釋.於北州不造不善順現業也.其故.北州者.四州之中勝處.惡業不增減`<F減＝盛？>`故.彼處所造不善業.其性微劣.不感順現之果報也.感順現果報之業.其力可強減之故.」(云云)。一義云：於北州不造不善順生業事.六欲天者.殊勝之果報.北俱盧者.惡業微劣之所故.於北州所造不善業.不可有感欲天順生果之義也.」(云云)。 ᅟᅟ**答**：今時未滿千年之光法師解釋.可云製本疏之時也.其故.法蜜部心.正法滅時.云捨戒之義破了.引下論二說了.若依前說.今時未滿千年等者.法蜜部心.與此文引合如之.法蜜部正法滅時捨戒者.今時說戒羯磨未止思故.未滿千年云文心也.今此文正非破法蜜部之執.只總顯正法住時也.以實論之時.今時可過千年也.故寶師破今時未滿之釋也.若依後說.教法住時過千年說故.又依此說.作容過千年等之釋也.第二十九卷寶師釋中.以有釋證法等之後釋為正判.相叶當所破光法師之釋也.故兩卷引合.能能可令得心之也。 ᅟᅟ**答**：□生聖者不發癡所生色業者.癡是見所斷.聖者斷之故也。 ᅟᅟ但於修所斷癡可`<F可＋（發）？>`色業云難者，凡修所斷癡者.隨他起非自力起故.修所斷癡不云發色業也.則或從貪嗔慢而起.或從忿等而起故.云貪嗔慢乃至忿等所發色業.不云癡所生色業也耳。 ᅟᅟ**答**：苦法忍相應思為非業為因法事.凡披品類足論之一段.廣出業法之時.雖舉身語業及思.正就業論諸門分別事.唯以思為業也.故苦忍相應思.以思無為因之義.故出非業為因法也.則彼論中.以身語業.云隨業轉法.其潤色也耳。 ᅟᅟ**答**：於無色界有非心為因法云事.品類足論所說分明也.於非心為因法.云三界遍行修所斷隨眠隨增之故也.則出其體者.等流同分.并彼界法上非得是也。俱舍論中.於無覆無記同類因有四說之中.以第四說.光法師為正判.而於不相應中除四相之外.以心不為因(見)。故彼等非心為因體云事.更不可疑之。 ᅟᅟ**答**：薩婆多宗意.犯重人現身不入聖得果云事.光法師之今解釋分明也.其故犯重必可為地獄定業故.不入聖得果也.於四極重感墮罪中之論文.則此意也。 ᅟᅟ但於斷善邪見者.是意業故.若發露懺悔續善者.乃至可證羅漢果也.婆沙三十五卷中.此旨分明也。 ᅟᅟ**答**：有餘師說.順現法受業.餘生亦得熟之文.則可云下譬喻者之義也.其故光法師.以今此義.有餘經部師說釋而云譬喻者.豈非經部之義耶。依之，正理論中.但置譬喻者之詞.婆沙論中.以餘生亦得熟之義.云譬喻者.以八業家之義.說復有餘師說.其則兩師其義同之故也。 ᅟᅟ**答**：有漏道證一來果人.於胎中過去道共無表成不成事.可有二義歟.其故.婆沙等論中.有漏道證不還果人.於無漏勝果道.有起不起之二說.寶法師雖有正否.論文并光法師等.更無正否之故.以彼例之.有成不成二義所成申也。 ᅟᅟ**答**：得近事近住.勤策三戒之時.可云不得不雜穢業道也.其故.凡於今此三戒者.本自製身三語`<F語＋（四）？>`.得今此戒之時.何可得不制不雜穢業道耶。 ᅟᅟ但於虛誑語業道之時.必兼雜穢語云難者，成虛誑語之時.正不成虛誑語體語表極微.雖為雜穢語所攝.虛誑語體即不云雜穢語.凡光法師等意.破念法師即雜穢語之義.虛誑語雜穢語.其體各別之故.得近事等戒之時.不可得不雜穢業道也。 ᅟᅟ**答**：離欲染第九無間道位.自相續九品煩惱.相望不可有緣縛斷之義也.其故.於品之無間道位.斷同部同品縛用之故.得自性斷無為.不可得緣縛斷也.自相續中等之論文.則此心也。 ᅟᅟ但於自相續煩惱互緣之云難者，設雖有同部異品縛用.既斷同部同品強縛故自性斷.非緣縛斷也.凡立五品之不同.論能縛之強弱事.光法師解釋.誠以委細也.事是廣博難成者歟。 ᅟᅟ**答**：於北州不造不善順生義云事.一兩義.次上注之。 ᅟᅟ但於諸處造四種等之文者.想於五趣論造業之時.於地獄想不造善順現業故.別遮之也.於北州者.誠雖不造不善順生業.想於人趣者.具造善不善四業故.不遮之也.於人趣想不造不善順生業者.誠以例難可然.彼地獄全也.是人趣少分也.更不可為相例.若於一趣委論之時.如婆沙論.可云不造不善順生業也。 ᅟᅟ**答**：受苾芻戒之人.除雜穢語.犯餘三語之時.兼可犯不雜穢業道也.餘處論中.於處雜語業.必兼雜穢語云故也。 ᅟᅟ問：聖者以世俗道斷欲界修所斷下下品惑之時.於見所斷下下品法.不得無漏離繫得(判)凡聖者以世俗道.斷欲界修所斷下下品惑位者.即不還果證得之時也.尤於見所斷法.可得無漏離繫得歟。 ᅟᅟ**答**：成就近事勤策苾芻三戒之人.犯身三語一戒之時.俱可云犯三戒也。 ᅟᅟ問：有論藏中付明退捨相.且退法種姓聖者.非起或退.有捨道共戒之義(判)凡退法種姓聖者非起或退.難捨道共戒耶.是以退法種姓聖者非起或退.更無捨道共戒之義耶(婆沙百六十九也)。 ᅟᅟ維摩會講問.可疑之也。 ᅟᅟ**答**：意識相應邪見俱生法.無惡行不善根俱句也.其故.惡行非不善根者.邪見及不善思也.不善根惡行者.癡是也.故不可有俱句。 ᅟᅟ但於五識例難者，貪不善根.嗔不善根.可為俱句故.非相例矣.於邪見者.唯在意地故.於意識相應煩惱俱生法中.無第三句也.婆沙百十二委細也.可見之矣。 ᅟᅟ三惡行者.身惡行(身三)語惡行(語四)意惡行(貪欲.嗔恚.邪見)三不善根者.貪也(欲界五部)嗔也(欲界五部)癡也(欲界五部)。 ## 15x-3 問：有論藏意.「分離色界染人.不證聖果」判。凡披一論前後之文.案四果證得之相，分離色界染人.尤可證之耶。是以.「分離色染人.可證聖果」(見)。相例可同，如何。正理論。 ᅟᅟ維摩會講問.可疑之也。 ## 15x-4 問：論中付明斷善捨`<F捨＝根？>`相.且寶法師意.中有位受斷善異熟果者.至生有時.可云有續善之義耶。答。兩方： ᅟᅟ若云有續善之義者.凡斷善邪見者.既亡九品之善根.久受一劫之異熟.於中有位.受彼異熟果者.忽至生有時.難有續善之義耶。 ᅟᅟ若依之爾者，寶法師餘處解釋中.可有此義(見)。如何。 ## 15x-5 問：或論藏意.羅漢善眼識.初現起時.成一恒住可云耶。 ᅟᅟ付之`<cbr/>`.既眼識初現起位也.如何可成一恒住耶。 ## 15x-6 問：欲界所繫苦集.現觀邊所修世俗智.可云緣色界耶。 ᅟᅟ進云:「不緣」.(文)。 ᅟᅟ付之，色界所繫苦集.現觀邊所修俗智.緣無色界耶.如何。 ᅟᅟ**答**：於同分者.三界互可現前也.其故.見餘處論文:「於不相應行.不立等無間緣之故釋不相應行…三界及不繫.可俱現前故.」(云云)。光法師釋此文.同分亦有多體.於三界中.可俱現前.」(云云)。解釋無論可有此義(見)。出其體者.先依身欲界起色界心品之時.彼心上同分.此色界繫也.起無色界心之時.彼心上同分.又無色界繫也.依身色界之人.准此可知也。 ᅟᅟ**尋云**：今此同分者.何同分耶。答：彼心品之上能同法同分也。 ᅟᅟ難云：於非得并非擇滅得者.隨依身判姓類云同分.何不然耶。答。 ==\[問：可有用苦遲樂速二通行作所作事類耶。答：可有二義也。]== ᅟᅟ**答**：修練根之時.以近分地為無間道.以根本地為解脫道之義，可有也。 ᅟᅟ但於婆沙論中不舉之云難者，一義云：既舉用樂遲通行及苦速通行作所作事故，相從不舉用苦遲通行及樂速通行.作所作事之類也。凡見一段婆沙論之文，舉苦遲樂遲.不舉樂遲苦遲，舉苦速樂速.不舉樂速苦速，是則其潤色也耳。 ᅟᅟ私云：用二有五類，初類苦遲樂遲.第二苦遲苦速.第三樂遲苦速.第四樂遲樂速.第五苦速樂速也，婆沙九十三也。 ᅟᅟ(一義云：修練根之時.以近分地為無間道.以根本地為解脫道之義，不可有也。其故，起根本地事難故，以近分地為無漏道之後.以根本地不為解脫道也；起近分地事易故，以根本地為無漏道之後.以近分地又為解脫道也.云云)。 ==\[問：無學聖者.修練根位，以喜根為無間道.以捨根為解脫道義，可有耶。答：可有此義也。]== ## 15x-7 問：論中付明退捨相.且不動種姓羅漢果聖者.可云退所得功德耶。兩方： ᅟᅟ若云退者.凡不動種姓羅漢果聖者.悉斷鈍性之無知.既得不動之稱.豈於所得之功德.可有退失之義耶.是以光法師今解釋中.引正理論說.若不動法無學俱無述.無退失之義定。 ᅟᅟ若依之爾者，披正理論餘處所說(餘處正理論中.破世親論主非練根得亦無退理之文)不動種姓羅漢果聖者.退所得功德(見)。如何(以知.眾賢論師意.不動種姓)。 ## 15x-8 問：付明異熟果相.且緣力斷善人.於中有位.可云受斷善異熟果耶。兩方： ᅟᅟ若不受者.凡斷善邪見者.既亡九品之善根.久受一劫之異熟.設雖緣力斷善人也.何於中有位.不受彼異熟果耶.是以因力斷善人者.於中有位.受斷善異熟果(見)。相例可同。 ᅟᅟ若依之爾者，婆沙論中.緣力斷善人.於中有位.不云受斷善異熟果耶.如何。 ᅟᅟ**答**：今此二類之外.更不可有處中無表也.其故.今論所說分明也。 ᅟᅟ但於正理論之文者.處中善不善.其性是廣，故於有無表處中善不善者.雖為善惡戒種類所攝也，於無無表處中善不善.并無記者.云非善戒惡戒之所攝也.云爾，非云有處中無表非善惡戒所攝之類歟。(云云)。 ᅟᅟ此義不可用也，別紙委細注之。 ᅟᅟ此義有難歟。 ## 15x-9 問：付明定道二戒退捨相.且非起或退非種姓退.可有捨道共戒.不捨定共戒之義耶。兩方： ᅟᅟ若云有此義者.退捨之種類雖廣.更不可過今此之二類耶。 ᅟᅟ若依之爾者，婆沙論(百六十九)中.可有此義(見)。如何(同有論藏意)。 ᅟᅟ**答**：於處中無表不可有離染捨之義也，論疏中不舉之故。 ᅟᅟ但於善憂根.既為處中能發，能發既離染捨也，所發無表可同云難者，所發無表稍劣故.離染之前可捨之也。例如生得善所發處中無表，能發後捨，所發加行位捨之也。 ᅟᅟ**答**：卒爾命終事.珍海云。 ᅟᅟ抄第六末(論十八)云:「論問頗有順法受者.此下第二頗設問答.初師為正.第二師是妙音.不正義.此宗不許一期生中.造現受業.而彼果在未來故.准下知是妙音義也。 ᅟᅟ**答**：空無邊處近分加行心.不緣下地法上擇滅云事.婆沙論九十二卷前後之文分明也.識身論中.色界心緣下地法.唯舉麁等三行.以知.空處近分心緣下地事.可限麁等行相也.若限麁等行相者.不緣下地擇滅事.其理顯然也。 ᅟᅟ但於空處近分心通四念住云難者，斷惑加行道等位所起麁等三行相可別緣下地色等歟。 ᅟᅟ次於非擇滅例難者，婆沙論中.空處近分心.於下地類智品道.上非擇滅.有緣不緣之二說.一處釋中.以緣云義.不正義.述故不可有相違歟。 ᅟᅟ**答**：色界繫無覆無記心.以已斷未斷為因之義.不可有也.其故.已斷無覆無記心.以已斷為因.未斷無覆無記心.以未斷為因之故也.無色界無覆無記心.其義可同也。 ᅟᅟ但於色界繫有覆無記心例難者，聖者所起上二界修所斷惑.已斷見所斷惑為因.并未斷修惑可為因故.可有已斷未斷為因之義也。 ᅟᅟ次於欲界繫無覆無記心者.預流果一來果人所起見所斷惑所感欲界無覆無記異熟心心所法.以已斷見斷惑為異熟因.以未斷當地無覆無記心可為同類因也.上界煩惱無感異熟果之義故.無相例可答申也。 ᅟᅟ**答**：非果法者.虛空非擇滅故.唯可云世俗智知也.無果法者.亘三無為故.除苦集道他心四智.可云六智知也.故可有一智六智之不同也。 ᅟᅟ**答**：一剎那定道戒者.可有多具七支也.其旨第二十二卷神泰法師之解釋(見)歟。 ᅟᅟ但於唯從一具四大種生等之文者.一七支各一具四大種所造云故.更不可有相違.有多具七支者.隨又可有多具能造大種也。 ᅟᅟ次於俱有因難者，多具七支.并多具大種.同一果故.為俱有因.更無其過.一具七支為一具大種.各為俱有因.總論之時.尤可為俱有因也。 ᅟᅟ**答**：以聲界云心俱生法.不云心俱滅法云事.一義云：判聲隨欲生故.非異熟聲隨心起.云心俱生法.聲間斷法.非如色根等乃至命終不相離之故.於聲者.雖有心俱滅之位有間斷之義.不云心俱滅法也(委旨如第十九卷隨見抄也.此義無謂歟.) ᅟᅟ**答**：於發表通果心者.不可云唯緣現在也，其旨光法師第十卷疏(見)。重案道理：於發表通果心.必可有因等起心故，因等起心品現起之時.可緣未來所發表也。 ᅟᅟ但於他心例難者，他心不可有因等起心品之故.非相例難也。初他心一化者.初全一心各一化云文心也。 ᅟᅟ**答**：四靜慮者.靜慮之稱唯限善，故可隨增遍行修所斷隨眠隨增也。於無色者.無色之稱廣亘三性，故可隨增一切隨眠隨增也。 ᅟᅟ**答**：依第二靜慮證不還果之人.證第四果之時.必可捨喜根相應不還果所攝.無漏隨轉戒也.依第四靜慮捨之根事不同也。 ᅟᅟ但於第三禪例難者，依第三禪證不還果之後.依未至地修練根了.則依此地證羅漢果之時.不可捨樂根相應無漏隨轉戒也.本自不成利根所攝不還果體之故也.若諸不還依下練根不得果之心也。 ᅟᅟ**尋云**：依未至地修練根之後.何不起勝果道耶。 ᅟᅟ**答**：彼非不還果道非疑也。 ᅟᅟ**答**：集智相應非無願三摩地相應法者.唯可限無願三摩地一種也.其故可知。 ᅟᅟ但於無願三摩地相應.非集智相應者.道下四行相.苦下苦無常二行相.并集法類忍位也.故不可限一種。 ᅟᅟ次於苦智相應非空解脫門相應者.苦下苦無常二行相.故不限一種無過也。 ᅟᅟ**答**：法處中不可有受相應非隨心轉之句也.心王者非法處攝故.隨心轉非受相應者.受心所并心王上得四相等也.俱句餘除受餘心所也。 ᅟᅟ但於例難者，法處中隨尋轉非伺相應者伺也.伺相應非隨尋轉者尋也.俱句者.同時心心所也.故無過也。 ᅟᅟ**尋云**：無色界等流同分并非得.何以異熟心心所法.不為同類因耶。 ᅟᅟ**答**：婆沙論中.非三性根為因.又非無因之根出.舉命等八根.如解釋者.命等八根以異熟無記心心所不為同類因(見)。以之例之.無色界等流同分并非得.以異熟無記心心所不為同類因歟.可思也。 ᅟᅟ**答**：今此一段.以無間道名證也.故超越證不還果.見道類忍現前位.唯可修無願解脫門也.見道不修異類故.證一來果之時.准之可思也.羅漢果證得之位.所修是廣之故非相例矣。 ᅟᅟ**答**：以等無間緣果望彼緣之時.可有為異熟果之義也.如彼無想異熟者.以善入心望無記出心之時.可有為異熟果之義也.又等無間所起心品故.望入心之時.出心又可為私無間緣之故也.光五可見之也。 ᅟᅟ**答**：一念眼識流至三世之時.現在未來相對.於所緣不可有不同也.凡判五下生自世.五識可生未來.唯緣未來.現在唯緣現在之故也。 ᅟᅟ但於識身文者.彼眾同分現在.非剎那現在之故.於現在所緣舉。 ᅟᅟ**答**：云動業取果用起不起事。一義云：於五趣俱可起取果用也，既是動業之故，於五趣俱可起之也。但隨其緣.起與果用事，可限一處也。(云云)。 ^uj3vom ᅟᅟ別解脫能發心所發戒.捨緣不同事(婆沙百九十六) ᅟᅟ道類智次念果道云事(婆沙十八在之) ## 15x-10 問：論疏中付說異熟果相.且尊者妙音意.聖果證得之後.無想定所成果報.現起之義.可云有耶。兩方： ᅟᅟ若云有此義者.凡正理論一師.無想定通不定業云義意者.是同妙音義.而彼論一師意.述無想定通不定業.不云聖果證得之後彼果現起.以知.妙音意不許此義云事。 ᅟᅟ若依之爾者，妙音意許無想定通不定業者.設雖聖果證得之後也.何無彼果現起之義耶.旁難思.如何。 ## 15x-11 問：付判諸業相，且斷善邪見.必可云為牽引業耶。兩方： ᅟᅟ若云不必牽引業者，凡斷善邪見者.忽斷九品之善根.久感一劫之異熟，既猛利業也.尤可限牽引業耶。 ᅟᅟ若依之爾者，尋斷之緣.廣亘因力緣力，忽感果之力.可通引業滿業也，如何。 ## 15x-12 ᅟᅟ**答**：羅漢向聖者.成極外十三等至判.不舉「依身空無邊處.未離空無邊處」人事，凡今此一段之廢立.非論暫時也，得果位有此義，廣取諸論之故.無相違。 ## 15x-13 ᅟᅟ**答**：於順解脫分善根隨心轉戒有無，可有二義也。 ᅟᅟ一義云：於命善根不可有隨轉戒也.其故.頌文結聞思成三業.長行述傳說如是.順解脫分.唯聞思所成.通三業為體.光法師釋此文。毘婆沙師傳說如是.順解脫分.唯聞思所成.非生得善.以彼劣故.非修所成.唯欲界故.」(云云)。准此等之解釋.不可有隨心轉戒也。 ᅟᅟ但於定地所攝不淨觀者.是可云順決擇分善根也.故不可有相違耳。 ᅟᅟ一義云：定地所攝不淨觀.并持息念等.可云順解脫分善根也.順解脫分善根廣故.可有隨心轉戒之類也。 ᅟᅟ但於聞思成三業等之文者.彼暫據初殖順解脫分論之故.不可有相違矣.是則先德禪那院義也.尤可依用之矣。 ## 15x-14 ᅟᅟ動業取果用料簡之，天等可熟業.於人趣感果之時，於天起取果用，雖然由別緣力.於人趣可起與果用也。付取果用云<img src="https://21dzk.l.u-tokyo.ac.jp/SAT/gtfont.php?mcode=901302&size=small" border="0" alt="&MT01302;"/>天業，由別緣感人果也。業望果之時.**同是一果故**.於一果可起取果與果用，不可來.無取果.與果之過也。是果於天趣雖可受之.別緣力於人趣受之，則被云人果也，故不可來五趣雜亂之過耶。於一果.俱雖取果與果用，依緣力轉之.於人趣受之也，故望果之時.俱可有取果與果之用也。[本義3](本義抄1-5#^96btnt) ᅟᅟ又此業是報定時不定業也，凡時報俱不定業.都云不感果也，若有感果之義者.不可云報定之故也。 ᅟᅟ又是異處熟業也，於羅漢寄受業者是，又報定時不定業也。但羅漢依勝定薰修力事，凡三有輪轉之間.自然或天業.於人趣受之，或人業.於天趣受之也。故不依勝定薰修力也。 ᅟᅟ於羅漢者.盡煩惱都不可受地獄生，故彼地業.報定時不定業，依勝定力.彼地獄果於人趣受之也，於動業者.流轉之間.自然受之，故.不可為相例。 ᅟᅟ凡動業者.於天起取果用之時.望天果起之，依別緣力.於人趣受之時.則被云人果也。是則別緣力也。寄受業乍被云地獄業，於人趣受之，故.彼此又各別也。**果其體雖一**，依別緣力.或云天果.或云人果，其果體一，故於一果可起取果與果之用也。[本義15](本義抄6-15#^uj3vom) ==\[寶[js03](俱舍論記疏03#^60qouj).非取而與果…由施定願力資不思議故.轉其非取滿業令招壽果.]== ==\[憲：今所轉業取果非與果歟。答：此業是天中取果.人中與果也。凡欲界五趣滿業，隨其所應.或起取果用.不起與果用，或起與果用.不起取果用，義可有之。是則別緣力之令然也，例如留多壽行之時，於富果取果業.於壽果與果；捨多壽行之時，於壽果取果業.於富果與果也。]== ## 15x-15 ᅟᅟ苾芻及尼戒體事。光法師初釋心.不論遮戒互得不得.只先望七支.成戒體一義也。次二釋以下.論遮戒得不得之義也.凡光法師解釋.常習先總釋之.下別委釋之也。第二釋心.互得遮戒云，第三釋心.互云不得之也。三釋其意.如此.(云云)。 ## 15x-16 ᅟᅟ自然得戒.限佛麟喻獨覺云事，律中有之。 ᅟᅟ薩婆多毘尼毘婆沙.七種得戒在之，十誦律.十種得戒在之.(云云)。五十八。 ## 15x-17 ᅟᅟ**答**：道類智唯加行得者.凡稱道類智名事.次第相生第十六心是也.故唯加行得.非餘緣得.於預流果例難者，道類智預流果.其體雖同.其名有異也.其故道類智第二念等現起之後.若在斷惑道.若在非對治道.云預流果.不與道類智名也.正得道類智稱事.第十六心之位也.第二念以去雖成就之.成就之時.云預流果.不云道類智也.故自上果退又種姓退云退住預流果.不可云退住道類智也.第十六心次念.得果道名.又道類智名也.依名有此不同.論體無其差異也(已上乘信義也)。 ## 15x-18 ᅟᅟ**答**：具縛異生得未至地.彼命終位.可捨未至地功德也。 ᅟᅟ但於命終捨法.唯出煗等四善根者，彼決定.故出之；未至地功德者，若生初禪不捨之.若當地還生時捨之，其義不定.故不云命終捨法也。然而實論其捨時之時，則可云命終位也.(已上乘信義也.)(私云：爾者，可云何捨耶。或義云.可云自地捨也.彼既未至地善心也.自欲界生欲界故.可云自地捨也)。 ## 15x-19 ᅟᅟ**答**：異`<F異＝已？>`離欲異生.於離染地.可造順後業也。 ᅟᅟ但於三分別段之文者，離染之後.入聖得果.都不還生之類云，故無過也。元瑜之釋此旨見。(云云)。 ᅟᅟ承久三年1221十二月之比隨聞抄之了。 ᅟᅟ右筆華嚴宗末學大法師宗性(春秋二十夏臈八廻) ## 15x-20 【憲】問：皆順現受攝者，亘二十二種業歟。答：十一種定業.順現受攝也。十一種不定業.可通餘生十一位也。難云：見論文，二十二種業.皆順現受攝（云云）定不定業.皆順現受攝（見）如何。 ᅟᅟ【憲】答：凡不定者，時不定義也。若現身必受之者，定業，難云不定哉。但於論文起盡者，誠以難思。然長行云：應知如是中有所造十一種定業，皆順現受攝（云云）於現身十一位受果者，就定業論之.不約不定業（見）若爾，不定業之受果.可通餘身十一位哉（以上.續本義抄趣）尋：現身十一位不定業.其貌如何。答：既時不定業也，容有受十一位中也。況總論不定業.於異熟定時不定業.異熟時俱不定業，各分四種：所謂順現順生不定業，順生順後不定業，順現順後不定業，順現順生順後不定業是也。能可思之（續本義抄趣）.