ᅟ<span class="date">Updated: 2025-12-18 20:54</span> ᅟ[本義抄1-3](本義抄1-3) ᅟ[本義抄10-18](本義抄10-18) ᅟ[本義抄19-24](本義抄19-24) ᅟ[本義抄25-29](本義抄25-29) ᅟ # 4a 俱舍論第四卷抄(上) `<【原】享祿三年寫東大寺藏本，【甲】大谷大學藏寫本，【乙】大日本佛教全書本>` °問題 ᅟ 4a-1ᅟ．問：論文云:「今應思擇.一切有為.如相不同.生亦各異.為有諸法決定俱生.」(文)。光法師釋此文.作二解釋。爾者，初釋意.為一箇問歟。 ᅟ 4a-2ᅟ．問：論文云:「謂一切法.略有五品.」(文)。爾者，今此色心等五品法外可有餘法歟。 ᅟ 4a-3ᅟ．問：頌文云:「欲微聚無聲.」(文)。爾者，立微聚名.為唯限八事俱生.為當可通九事十事等歟。 ᅟ 4a-4ᅟ．問：正理論意.立微聚名.為唯限八事俱生.為當可通九事十事等耶。 ᅟ 4a-5ᅟ．問：光法師解釋中云:「發智言成就.據一身中相續不斷.」(文)。爾者，一相續身中.等流聲不間斷歟。 ᅟ 4a-6ᅟ．問：寶法師意.四大種不相擊.發聲義可有歟。 ᅟ 4a-7ᅟ．問：念法師意.一相續身中.恒成就聲歟。 ᅟ 4a-8ᅟ．問：泰法師意.一相續身中.一切四大種.皆遍發聲歟。 ᅟ 4a-9ᅟ．問：正理論意.四大種體增者.為有多體故名體增.為當增強故名體增歟。 ᅟ 4a-10ᅟ．問：光法師解釋中云:「正理論師.以世親論主造勝義諦論中.叙用增家.破遂不認此解.」(文)。爾者，為世親論主破用增義.為當正理論師破用增義歟。 ᅟ 4a-11ᅟ．問：婆沙論中.可有四大種用增義`<F耶＝歟【甲】>`耶。 ᅟ 4a-12ᅟ．問：寶法師意.四大種體增用增義.俱盡理說歟。 ᅟ 4a-13ᅟ．問：微`<F微＝水【乙】>`聚中.擊發電炎.由何法耶。 ᅟ 4a-14ᅟ．問：光法師意.色界微聚.可有五事俱生義＊耶。 ᅟ 4a-15ᅟ．問：光法師引婆沙論說.明心所諸地法相爾者，大煩惱地法中.不說惛沈故.如何釋之＊耶。 ᅟ 4a-16ᅟ．問：經部宗中.可有計十大地法心所實有義＊耶。 ᅟ 4a-17ᅟ．問：論中明輕安心所云:「如何可立此為覺支.」(文)。爾者，於餘覺支可有身心差別＊耶。 ᅟ 4a-18ᅟ．問：光法師述經部宗義云:「由入定故.身中即有輕安風起.能引覺支心輕安故.」(文)。爾者，今此能引所引.可同時歟。 ᅟ 4a-19ᅟ．問：正理論意.以欣厭心所.可立大善地法＊耶。 ᅟ 4a-20ᅟ．問：善心現前位.必可起欣厭隨一＊耶。 ᅟ 4a-21ᅟ．問：寶法師意.惡作心所.為唯自力起.為當可通隨從起＊耶。 ᅟ 4a-22ᅟ．問：寶法師意.睡眠心所.為自力起.為當隨從起歟。 ᅟ 4a-23ᅟ．問：本論所說.十大煩惱地法中.心亂以何為體＊耶。 ᅟ 4a-24ᅟ．問：本論所說.十大煩惱地法中.無明望十隨眠中無明時.其體可同＊耶。 ᅟ 4a-25ᅟ．問：光法師意.依幾義建立少煩惱地法＊耶。 ᅟ 4a-26ᅟ．問：寶法師意.以大煩惱地法.大不善地法心所.不立小煩惱地法故.如何釋之耶。 ᅟ 4a-27ᅟ．問：貪嗔二惑.可俱起＊耶。 ᅟ 4a-28ᅟ．問：小煩惱地法.十種心所.聖者悉起之歟。 ᅟ 4a-29ᅟ．問：小煩惱地法.十種心所.北州悉起之歟。 ᅟ 4a-30ᅟ．問：小煩惱地法心所中.歡行轉煩惱等流.不與歡行轉受相應類可有＊耶。 ᅟ 4a-31ᅟ．問：大善地法心所.為自力起.為當隨從起歟。 ᅟ 4a-32ᅟ．問：光法師意.睡眠心所.為自力起.為當隨從起歟。 ᅟ 4a-33ᅟ．問：光法師明睡眠心所自力隨從相.作四解釋。爾者，第二釋意.睡眠心所.與不共無明相應歟。 ᅟ 4a-34ᅟ．問：今論意.不共無明.唯限見所斷歟。 ᅟ 4a-35ᅟ．問：光法師所引正理論文云:「然此惡作.通善不善.不通無記.隨憂行故.離欲貪者.不成就故.」(文)。爾者，離欲貪者.不成就故者.釋上隨憂行故歟。 ᅟ 4a-36ᅟ．問：惡作心所.唯與憂根相應歟。 ᅟ 4a-37ᅟ．問：雜心論意.無記惡作.與憂根相應歟。 俱舍論第四卷抄(上) ## 4a-1 問：**論文云:「今應思擇，一切有為.如相不同.生亦各異，為有諸法決定俱生.」(文)。光法師釋此文.作二解釋。爾者，初釋意.為一箇問歟。** 答：為一箇問也**[陳藏二譯皆為二問，稱友未作二問明釋]**。兩方： ᅟᅟ若為一箇問者，光法師述第二釋意云:「又解：總為一問.」(文)。初釋意.為一箇問者，與第二釋.有何差異哉。 ᅟᅟ若依之爾者，今文意.問有為諸法決定俱生之義，設雖初釋意.更不可為二箇問如何。 ᅟᅟ**答**：今文意.唯問有為諸法決定俱生之一事，故初釋意.不可為二箇問，故論中答此問云:「有定俱生.」(文)。以答文思問意，唯一箇問.無二箇問云事.炳然也，頗不可及異釋歟。 ᅟᅟ但於二釋義意`<F義意＝差意【甲】, 差異【乙】>`者， ᅟᅟ**初釋**意云：「今應思擇，一切有為.如相不同.生亦各異」者，總標「一切有為`諸法[2-]`.[如]體相不同，生時亦各各別異而生」之旨。「為有諸法決定俱生」者，正是問言(為言)。至此處.始置「為有」之言故也。 ᅟᅟ**第二釋**意云:「今應思擇」以下之文，皆為問言也。「一切有為諸法如體相不同.其生亦各異，於此異體別生有為法中，為有諸法決定俱生」(為言)。 ᅟᅟ重意云：以「又解.總為一問」之總言思之，初釋意.有非問言之文云事.自問歟，故初釋意.雖為一箇問，與第二釋.其意相替也。 ᅟᅟ**重難云**：**泰法師**釋此文云:「一問。今應思擇.一切有為，如體相不同.生亦[各]異別生耶，為有諸法決定俱生.」(文)。此釋意，為二箇問(見)。光法師初釋意.可同之歟。 ᅟᅟ答：泰法師.今釋文言.雖似為二箇問，彼實可為一箇問也。「亦各異別生耶」者，為顯有為諸法決定俱生之言也，何可為別問哉。 ## 4a-2 問：**論文云:「謂一切法.略有五品.」(文)。爾者，今此色心等五品法外.可有餘法耶。** 答：不可有餘法也。兩方： ᅟᅟ若有餘法者，今論所說.色心等五品法者，即七十五種法也，此外更有何等法哉。 ᅟᅟ1若依之爾者，見光法師解釋[js04](俱舍論記疏04#^1mbz62)，或引正理(十一).入阿毘達磨.婆沙論(二十八.百九十六.百四十三)等說畢，云:「准上諸論，欣厭定有。」 ᅟᅟ2或引婆沙論處處(四十五.七十五)文畢，[js04](俱舍論記疏04#^lbtdyv)述：「准上婆沙文，別說有怖。」若許欣厭及怖心所者，今此色心等五品外.寧非有餘法哉。 ᅟᅟ**答**：披今論文，既說「謂一切法.略有五品，一色.二心.三心所.四心不相應.五無為。」一切之言是廣，豈可有所殘餘法哉。 ᅟᅟ1但於欣厭心所者，**光法師**釋此事云:「准上諸論.欣厭定有，然此論中.不別說者，以非恒起.或非竝生，故不說為大善地法.」(文)。此釋意云：准正理入阿毘達磨婆沙等諸論說，善心所中.欣厭定有。然此論文，明大善地法.唯列信等十法.不說欣厭者，以非恒起.或非竝生故也。理實而言，即可大善地法所攝(為言)。\[**正理**.說二及言.兼攝欣厭] ᅟᅟ2次於怖心所者，**光法師**自問答云:「問：准上婆沙文.別說有怖，何故此論不說。解云：此論據顯，故於不定.但說八種.不說怖也。或可，等中亦攝。或可，論意各別.」(文)。此三釋中，依初二釋意者，今論意.怖心所.是不定地法所攝(為言)。依第三釋意者，今論意.總不說怖心所云歟。若爾，何釋意.不定地法外.不可有怖心所也。 ᅟᅟ次七十五種法外.可有餘法，即欣厭及怖心所等是也。七十五種法者.就□為本法論之，故此外有餘法.全非所痛也。 ## 4a-3 問：**頌文云:「欲微聚無聲.」(文)。爾立微聚名，為唯限八事俱生.為當可通九事十事等耶。** 答：此事雖為上古未決，且可存「唯限八事俱生」之義也。兩方： ᅟᅟ若唯限八事俱生者，1見今論文.偈頌云:「欲微聚無聲.無根有八事.有身根九事.十事有餘根.」(文)。初標微聚名.言定可通九事十事，若唯限八事者.有何相濫.可云無聲無根哉。 ᅟᅟ2長行或說：「無聲有根諸極微聚，此俱生事.或九.或十。」「諸極微聚」之言，指九事十事。或述：「於前諸聚.若有聲生，如次數增.九.十.十一。」「於前諸聚」之文，通九事十事十一事。或云：「若依體說，八九十等.便為太少，由諸微聚.必有形色有多極微.共積集故。」立微聚名，亦亘九事十事等(見)。 ᅟᅟ3是以，光法師或釋「欲微聚無聲」等之頌文.云:「微聚是假，假必依實，實有多少不同.」(文)。若不通九事十事等者，寧可有多少不同哉。或破古德「身中遍能發聲，其聲微少[小]，論說無聲.無麁顯聲」之義.云:「此解不然，微聚據體.不論[小]少大.」(文)。如今能破者，可通九事十事等聞[問]。 ᅟᅟ4何況，勘舊俱舍論`<F論＋（三）細註【乙】>`文云:「若有根隣虛，無聲.即九物俱生.或十物俱生.」(文)。舊譯隣虛者.新譯微聚也，隣虛既通九物十物，微聚豈限八事俱生哉。 ᅟᅟ若依之爾者，今論文云:「色聚極細.立微聚名。」光法師判「言微聚者.顯細少聚」，明知.立微聚名.唯限八事俱生.云事，如何。 ᅟᅟ**答**：披今論文云:「色聚極細.立微聚名，為顯更無細於此者。此在欲界無聲無根.八事俱生.隨一不減.」(文)。既述「色聚極細.立微聚名」，以九事十事.不可云色聚極細。又結「八事俱生隨一不減」，唯限八事俱生之旨.分明也。 ᅟᅟ光法師釋此文，或云:「於欲界中.色聚極細，無聲無根.外山河等，猶八俱生.隨一不減.立微聚名，為顯更無細於此者。言微聚者.顯細少聚，謂色聚中.極細少聚.名為微聚。即微是聚也，非是極微名為微聚。」或云：「應知.微有二種。一色聚微，即極少八事.俱生不可減也。此論據斯說。[二極微微]」據色聚微.立微聚名，唯限八事俱生.不通九事十事(為言)。故雖古來未斷，且所存今義也。 ᅟᅟ1但於「欲微聚無聲」等之頌文者，「欲微聚.無`㆑`聲無`㆑`根有`㆓`八事`㆒`」訓之時，全不可為難。 ᅟᅟ2次於今論「無聲有根.諸極微聚」等之文者，據極微聚之義，九事十事等.名為微聚，故就此門.云或九或十也。「諸極微聚」之言，據極微聚論之.云事，炳然也。「於無`<F無＝前upカ【乙】>`諸聚.若有聲生」等之文.「若依體說.八九十等」等之說.會通之趣准之可思。[zs10如是眾微展轉和合.定不離者說為微聚。] ᅟᅟ3次於光法師「微聚是假.假必依實」等之釋者，按解釋前後，初標「一切諸色.略有二種，一是極微聚.即五根五境，二非極微聚.即無表色」，次釋「此中且辨.極微聚也」畢，云「微聚是假.假必依實，實有多少不同，是即約假聚.明有實義[數]也」，文相起盡無諍，據極微聚.名為微聚(見)。其極微聚中.有八事九事十事等多少不同，故云「實有多少不同」也，非云色聚微中.實有多少不同，更有何相違哉。「微聚據體.不論小大」之釋，准此義勢.可會通之。 ᅟᅟ4次於舊俱舍論「若有根隣虛.無聲即九物俱生」等之文者，舊譯之習，以極微.亦云隣虛也。故今論餘處(十二)文云「極微字剎那」.舊俱舍論(九)中云「隣虛字剎那」，若爾，隣虛之言.何唯限微聚哉。凡舊譯之言.於事不定，以彼為證.據難取`<F其＝共【甲乙】>`其信歟。 ᅟᅟ**重難**云：今論中.云「色聚極細立微聚名」，據色聚微.立微聚名。正理論云「此中且辨.極微聚色」，據極微聚.立微聚名。故光法師釋云:「應知.微有二種。一色聚微，即極少八事俱生.不可減也，此論據斯說。二極微微，即色極少.更不可分，正理據此說.」(文)。准此等定判思之，今論諸文.同據色聚微.可立微聚名也，而「無聲有根.諸極微聚」等之文.據極微聚.立微聚名云會通，頗似不辨兩論施設哉。 ᅟᅟ答：今論中.專明色法俱生，故述極微聚之義云事.一段大綱.是必然也。光法師「微聚是假.假必依實.實有多少不同」之釋，其意在之。但至「色聚極細.立微聚名」等之文，說色聚微之廢立云許也。故「無聲有根.極微聚」等之文，據極微聚.立微聚名之會通，敢無其過歟。 ## 4a-4 問：**正理論意，立微聚名，為唯限八事俱生.為當可通九事十事等耶。** 答：雖有學者異端，且可存「唯限八事俱生」之義也。兩方： ᅟᅟ1若唯限八事俱生者，正理論意.據極微聚.立微聚名，九事十事等.寧無極微聚之義哉。 ᅟᅟ2是以，寶法師引正理論「色之極少.更無分故」等之文畢.云:「准此論文，微是極微，聚是八九微等.」(文)。此釋無諍，彼論意.立微聚名.可通九事十事(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，披正理論(十)文云:「如是眾微.展轉和合.定不離者，說為微聚.」(文)。九事十事等.更非定不離者，明知.立微聚名.唯限八事俱生云事.如何。 ᅟᅟ**答**：見正理論(十)文.述：「如是眾微.展轉和合.定不離者，說為微聚。此在欲界，無聲無根八事俱生.隨一不減。」定不離者.立微聚名，故唯限八事俱生.不通九事十事等也。身根眼等餘根.既非定不離者，豈可立微聚名哉。 ᅟᅟ1但於「正理論意.據極微聚.立微聚名，九事十事等.寧無極微聚之義哉」云難者，彼論總標文云:「有色有二，一是極微聚.二非極微聚…此中且辨極微聚色.」雖專據極微聚義說，其中**定不離者.立微聚名**，故唯限八事俱生.不通九事十事等也；然而**據極微聚.立微聚名**.云門，通九事十事等之義邊，強`<F強＝故【甲】>`不可遮之歟。 ᅟᅟ2於寶法師釋者，勘彼師疏.作二釋云:「`<F（或）＋極【乙】>`極微非聚.微是七微，聚色之中微聚最細。此文亦顯.色等極微.自類聚集，成其微聚。又釋：同正理，正理論云：『色之極少.更無分故.立極少名，如一剎那.名時極少，更不可折為半剎那。如是眾微展轉和合.定不離者，說為微聚。』准此論文，微是極微.聚是八九微等。二釋之中.後釋為善.」(文)。**初釋**意云：微聚之微.言目微塵，即是色等.自類七極微聚集，名為微聚(為言)。若自他極微合論.立微聚名者，唯限八事俱生可云也。**第二釋**意云：同正理論說.微聚之微.言目極微，今此極微聚集.名為微聚之時，色等自類極微**不限七極微**.通八九微等(為言)。若自他極微合論.立微聚名者，亦唯限八事俱生可云也。 ᅟᅟ重意云：聚是八九微等者，舉自類極微數，非指八事九事等之八九微等，有何相違哉(已上相傳`<F傳＋（之）【乙】>`義趣也)。 ᅟᅟ覺澄阿闍梨云`<F云＝曰【甲】>`：正理論意.**據極微聚`名<F〔名〕－【甲】>`.立微聚名**故，九事十事等極微之聚.故名微聚，其義必然也。故寶法師.引正理論「色之極少.更無分故.立極少名，如一剎那名時極少.更不可折為半剎那，如是眾微展轉和合.定不離者.說為微聚」之文畢，云：「准此論文，微是極微，聚是八九微等.」(文).自嘆此釋，判「二釋之中.後釋為善」，立微聚名.通九事十事等之旨，甚分明也。 ᅟᅟ但於正理論「如是眾微展轉和合.**定不離者.說為微聚**」之文者，有身根微.九事定不相離，有餘根聚.十事定不相離散`<F〔散〕－【甲乙】>`。定不離者.雖名微聚，通九事十事等.全非所痛也。 ## 4a-5 問：**寶法師意，四大種不相擊發聲.義可有耶。** 答：不可有此義也。兩方： ᅟᅟ若有此義者，若四大種.不相擊者.何可發聲哉。是以寶法師所引婆沙論中云:「有相擊者.便發生聲.」(文)。 ᅟᅟ若依之爾者，披寶法師餘處(一末).解釋云:「造定道戒大種.相擊發聲，非此所明。或可，彼大種不自相擊發聲，婆沙亦許有四大不相擊發聲.」(文)。如此釋者，四大種不相擊發聲之義可有(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：四大種.發聲不發聲，是由相擊.不相擊義，若不相擊者.寧可發聲哉。故見寶法師所引婆沙論云：「應作是說，生欲色界.有情身中.多四大種.在一身內，有相擊者.便發生聲，不相擊者.即無聲起。雖一身中.必有聲界，非諸身分皆遍發聲.」(文)。四大種不相擊.不發聲云事，此文甚分明也。 ᅟᅟ但於寶法師餘處釋者，作定道二戒能造大種.或發聲.或不發聲之二釋中，第二釋意，定道二戒能造大種.微細寂靜故，不相擊發聲(為言)。全非云.雖不相擊.而亦發聲。 ᅟᅟ重意云：「婆沙論亦許有四大不相擊發聲」者，不相擊不發聲意也。即可訓「婆沙亦許`㆑`有`㆔`四大不`㆓`相擊發`㆒㆑`聲」也，惡讀文點.舉此疑歟。 ## 4a-6 問：**光法師解釋中云:「發智言成`<成＋（就）【乙】>`.據一身中相續不斷.」(文)。爾者，一相續身中.等流聲不間斷歟。** 答：等流聲可間斷也。兩方： ᅟᅟ若不間斷者，披光法師餘處(二)解釋，一相續身中.等流聲可間斷(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，等流聲是廣，何一相續身中.可間斷哉。是以，一相續身中.長養聲.無有間斷，相例可同.如何。 ᅟᅟ**答**：見今論餘處(十三)文.定「表唯等流性」，等流聲者.語表業也，而由能發心發語表業故，發不發時別，一相續身中.可有間斷。長養聲者，諸支節中.輪環不絕故，據一相續身論之.無有間斷也。 ᅟᅟ故光寶師餘處[js2]釋云:「或長養聲.雖於一處而有間斷，若據一身.諸支節中.輪環不絕，說非異熟.其理稍隱.故不說之。若等流聲.有全間斷，說非異熟.於理稍顯.依[偏約]此明.」(文)。 ᅟᅟ准餘處定判.思當卷解釋，據一身中.相續不斷者.是長養聲，非等流聲也。 ## 4a-7 問：念法師意.一相續身中.恆成就聲歟。 ᅟᅟ進云：光法師.述念法師意云:「明知.此聲非恒成就.」(文)。 ᅟᅟ付之，念法師意.一切四大種.不必有聲者.顯一切四大種.不必發聲之義.全無許一相續身中.不成就聲之時.更不可云非恒成就。是以.勘發智論文云:「身色聲觸界.欲界色界成就.」(文)。念法師寧不見此文哉。依之披寶法師定判云:「念法師既講迦延.豈不知發智云誰成就聲持。答曰欲色界.又豈不知無想十入.念法師言.以非是一切四大恒有聲.故不必有聲.非謂一身全無聲也.」(文)。若爾.光法師.何得念法師意.釋明知.此聲非恒成就哉。 ᅟᅟ**答**：見光法師解釋云:「問：舊婆沙一師云：`<F既＋（曰）【甲】>`一切四大.必不離色聲.一切欲界色.必不離香味。又一師云：一切四大.不必有色聲.一切欲界色.不必有香味.又於此二說.何者為正.此論復同何說.念法師解云：兩師并非正義.各取少分.方可為正.應言.一切四大.不離色.不必有聲.一切欲界色.必不離香味。故雜心云：極微在四根十種應當知.身根九.餘八.謂是有香味地.念法師意.以雜心不說有聲.明知.此聲非恒成就.」(文)。推此釋意云：念法師.一切四大.不必有聲之言幽玄，彼師所存之旨未顯。若一相續身中.一切四大種.不必發聲故.云不必有聲者.此即是.若一相續身中.非恒成就聲故.云不必有聲者.此即非.如引雜心論.極微在四根十種.應當知.身根九.餘八.謂是有香地之文為證.一相續身中.此聲非恒成就釋(見為言)是則猶預念法師義.顯其是非.念法師意.存一相續身中.非恒成就聲之義.不定判也.次下念法師解.兩師俱是不正.各取少分.應言.一切四大.必不離色.不必有聲.一切欲界色.必不離香味.此即是.若言非恒成就聲.此即非.以諸論說聲定成就故之釋.此趣分明歟.既置若言之詞.故知.設若言非恒成就聲者.其義即非也(為言)。上段之中.雖不述許彼師義之邊.以下釋思上文.必然可有縱許言也.一段解釋.如此得意之時.諸篇難勢.皆以被遮者歟.或一義云：光法師念法師`<F師＋（舉）upカ【乙】>`解畢云:「念法師意.以雜心不說有聲.明知.此聲非恒成就.泰法師解云：念法師若作此釋此大謬也.」(云云)`<F云云＝文【甲】>`。案此釋意云：念法師既一切四大.必不離色.不必有聲.引雜心論.極微在四根十種.應當知.身根九.餘八.謂是有香地之文為證.故一切四大.不必有聲者.顯一相續身中.非恒成就聲之義(見)。故述彼師義.判明知.此聲非恒成就.引泰法師釋.為其潤色也。 ᅟᅟ但於發智論身色聲觸界欲色界成就之文者.念法師.雖見此文.背彼所說.惡得其意歟.或又發智論今文.從多分說.可會歟.如婆沙論(九十)中云:「尊者覺天.作如是說.非欲色界恒成就聲.此本論文.依多分說」也。 ᅟᅟ次於寶法師釋者.人師異釋也.不及和合之。 ᅟᅟ**重難云**：雜心論.極微在四根十種.應當知等之文.據身一分不發聲處云爾也.如今論中云「欲微聚無聲.無根有八事」等.念法師.何引雜心論今文.證一相續身中.非恒成就聲之義哉。 ᅟᅟ**答**：今論中.上標欲微聚無聲無根有八事`<F事＋（等）【乙】>`.下云有身根九事.十事有餘根.故一相續身中.雖恒成就聲.據身一分不發聲處.述八事九事等俱生云事.自明也.雜心論文.不置無聲之言.只云極微在四根十種.應當知.身根九.餘八.故總就一相續身.明八事九事等俱生(見)。若一相續身中.必成就聲.不間斷者.就一相續身.辨色法定俱生之時.豈不云有聲哉。而念法師為證一切四大.不必有聲之義.引雜心論今文.光法師釋念法師意.以雜心不說有聲.明知.此聲非恒成就也。 ## 4a-8 問：泰法師意.一相續身中.一切四大種.皆遍發聲歟。答：不必發聲也。兩方： ᅟᅟ若皆遍發聲者.大種合離.必生聲界云義.婆沙論評家所不許也.泰法師意何可存此義哉。 ᅟᅟ若依之爾者，披泰法師解釋云:「迦旃延云:「誰成就聲持。答曰.欲色界.又雜心(一)云:「無想眾生十入性.故知.婆沙初師.一切四大.必不離色聲.一切欲界色.必不離香味.是正義也.」(文)。此釋意.無諍一相續身中.一切四大種.皆遍發聲(見)。依之光法師難泰法師今釋云:「若言初師為正.一切四大.必不離色聲.此即非.只可定不離色.何得必不離聲.」(文)。以能破言.思所破義.一相續身中.一切四大種.皆遍發聲云事.亦分明也.如何。 ᅟᅟ**答**：泰法師意.存一相續身中.一切四大種.不必發聲云義也.故見泰法師解釋.或引正理論(十)此若有聲.即成九事.而不說者.顯因大種相擊故生非如色等恒時有故之文畢.自問答云:「若言身中常有聲者.何故正理論.云顯因大種相擊故生.非如色等恒時有故。答：外大常棠`<F棠＝擊upカ【乙】>`觸內大.故言大種相擊故生.色等四塵.不由棠觸相擊.任運恒有.故別說也.」(文)。或引婆沙論(九十)身色聲觸界.欲色界成就.無色界不成就者。問：身色觸界可爾.聲界云何.恒時成就.有作是說.大種合離.必生聲界.有情若在欲色界中.大種恒有.故常發聲.評曰.彼不應作是說.若四大種.必恒生聲.此所生聲.何大種造.若即此造.應多有對色一四大種生.若說餘造.餘四大種.復必生聲.如是展轉.有無窮過.應作是說.生欲色界.有情身中.多四大種.在一身內.有相擊者.便發生聲.不相擊者.即無聲起.雖一身中.必有聲界非諸身分.皆遍發聲之文.成一相續身中.一切四大種.不必發聲之旨.准此等定判思之.泰法師意.任正理論文.并婆沙論評家說.存一相續身中.雖恒成就聲.一切四大種.不必發聲之義云事.炳然也。 ᅟᅟ但於泰法師.舊婆沙論.初師說為正義云釋.并光法師難此釋之言者.泰法師意.一切四大.必不離聲者.顯一相續身中.恒成就聲之義.一切四大.不必有聲者.述一相續身中.非恒成就之旨得意.故念法師云應言一切四大.不必有聲.破此大謬也.引迦延云:「誰成就聲持。答曰.欲色界之文并雜心論無想眾生入`<F〔入〕－upカ【乙】>`十入性.除香味入云說為證.故知.婆沙初師.一切四大.必不離色聲.一切欲界色.必不離香味.是正義也釋也.是則乍存一相續身中.一切四大種.不必發聲之理.惡得舊婆沙論二師說意.初師一切四大.必不離色聲之說.判為正義.故光法師徵之.云泰法師解.若言定成就聲.此即是.若言初師為正.一切四大.必不離色聲.此即非.只可定不離色.何得必不離聲也。 ᅟᅟ重意云：泰法師意.存一切四大種.不必發聲之理故.雖不違婆沙論評家義.以舊婆沙論.初師一切四大.必不離色聲之說.判為正義.故前後之釋.忽致相違.所存之趣.頗難審定.故光法師.徵難之也。 ᅟᅟ**重難云**：泰法師意.存一相續身中.一切四大種.不必發聲之義者.何以舊婆沙論.初師一切四大.必不離色聲之說.判為正義哉。 ᅟᅟ**答**：泰法師意.一相續身內.一切四大種中.必有發聲之類.故云一切四大.必不離聲.惡得意也.故光法師釋云:「泰法師意說.聲既恒成明知.一切四大.必不離聲.」(文)。不存一相續身內.一一四大種.皆遍發聲之義.故以此初師說.判為正義歟.私云：見光法師釋云:「問舊婆沙一師云:「一切四大.必不離色聲.一切欲界色.必不離香味.又一師云:「一切四大.不必有色聲.一切欲界色.不必有香味.」(文)。今此本文頗為不審之間.弘長第三之暦.黃鐘中旬之候.於海住山十輪院勘訪東大寺尊勝院及當山經藏安置舊婆沙論之處.一部六十卷中.全無此文.第四十五卷之半程.說十一切處諸門分別訖.當新譯婆沙論第八十五卷.其次即明法比等八智作論.相當新譯婆沙論第百五卷之末.推之現行舊婆沙論中.此中間文.令脫落歟.念法師.泰法師.寶法師.俱引舊婆沙論二師.其言全同光法師所引之文.定知.舊婆沙論中.實有此文云事。 ## 4a-9 問：正理論意.四大種體增者.為有多體故名體增.為當體增強故.名體增歟。答：有多體故.名體增也。兩方： ᅟᅟ若有多體故.名體增者.多體大種.展轉相望.如何可造一極微哉。 ᅟᅟ若依之爾者，與用增義可無差別哉。 ᅟᅟ**答**：既云體增.有多體故.名體增云事.必然也.若依增強義者.只是用增義也.自非用者.就何物.可論增強義哉。是以.光法師所引正理論云:「此不相違.以酢與水.觸微雖等而味不同.酢味微多.水味微少.故酢味勝.還由體增.於諸聚中.有味等物體增強故.謂是用增.良藥毒等.緣起理門.有差別故.體類如是.由此雖少.而能伏多.非異體類有別用生.故執用增.是為邪計.」(文)。 ᅟᅟ但於多體大種.展轉相望.如何可造一極微哉云難者，地大種多極微.與餘三大種多極微.為俱有因.可造一極微也.更不可自類相望.為俱有因造之.故婆沙論(十六)中.述評家義云:「應作是說.四大種體若有偏增.若無偏增.地為三俱有因.三為地俱有因.所以者何.地不觀地生所造色.以一切法.不觀自性及同類體.為他因故.乃至風大種亦爾.」(文)。 ## 4a-10 問：光法師解釋中云:「正理論師.以世親論主.造勝義諦論中.叙用增家.破遂不認此解.」(文)。爾者，為世親論主破用增義.為當正理論師破用增義歟。答：世親論主破用增義也。兩方： ᅟᅟ若世親論主破用增義者.披光法師解釋云:「今說用增甚為正計.」(文)。勝義諦論.同為世親論主所造.更不可破用增義哉。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師次下釋.引婆沙論.四大種體增用增二師說畢云:「是即用增.是自宗義.豈不能救.便破自宗.」(文)。以下釋趣.思上文意.世親論主破用增義(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：勘正理論餘處文云:「論主自論.有處說言.此是彼宗.所有過失.彼宗謂彼毘婆沙師言.諸聚中一切大種體.雖等而或有聚作用偏增.如心心所.又如所覺團中鹽味.」(文)。元`<F原本傍註曰述文記四>`瑜法師釋此文云:「謂世親論主.所造勝義諦論中.述薩婆多宗言.地等聚四大體均.隨其用增唯彼相顯.如心心所各一用增.又如團中鹽味偏勝.便設難言.若一切聚四大體均.於大柄中.水如何有.江河水內.火於何住.既違現量.如何體均.論主釋言.此是彼薩婆多宗.所有過失.」(文)。依此釋意.聊簡正理論文云:「經`<F經＝論【乙】>`主自論.有處說言者.指勝義諦論說.此是彼宗所有過失者.勝義諦論中.述毘婆沙師四大種用增家義.破此是彼薩婆多宗.所有過失也.彼宗謂彼毘婆沙師言.諸聚中一切大種.體雖等有而或有聚作用偏增.如心心所.又如所覺團中鹽味者.舉所破毘婆沙師用增家義也.而光法師取此文意云：又難云：正理論師.以世親論主造勝義諦論中.叙用增家`<F家＋（議）【乙】>`破.遂不認此解.然婆沙一百三十一說.四大種或說體增.或說用增.然無評家.俱舍同用增.正理同體增.是即用增.是自宗義.豈不能救.故便破自宗者.世親論主.勝義諦論中.叙毘婆沙師.四大種用增家義.破之.用增家義.既薩婆多宗義.故正理論師.專可救之.然不能救.便破自宗義.其理豈可然哉難也。 ᅟᅟ重意云：叙用增家破.遂不認此解者.世親論主.勝義諦論中.叙用增家義破之.正理論師不能救之.遂不認此用增家解(為言)。 ᅟᅟ但於光法師今說用增.甚為正計`<F計＝評【甲】>`之釋者.世親論主.俱舍論中.述用增義.故云爾也.勝義諦論.雖同世親論主所造.彼論中.破用增家義更非所遮歟。 ## 4a-11 問：婆沙論中.可有四大種用增義耶。答：可有用增義也。兩方： ᅟᅟ若有用增義者.披正理論餘(五)處文云:「若謂善釋阿毘達磨諸大論師.彼無此說.彼說大種由體故增.」(文)。婆沙論中.有四大種用增義者.何云彼無此說哉。 ᅟᅟ若依之爾者，見婆沙論文.評曰.應作是說.四大種體.若有偏增.若無偏增.」(文)。既云四大種體.若無偏增.知.四大種用增義云事如何。 ᅟᅟ**答**：勘婆沙論(百三十一)文。問：四大種體.有增減不。答之或云:「應言大種體.有增減.或述有說大種體無增減.雖舉四大種體增用增二說.無判邪正.故光法師釋云:「然婆沙一百三十一說.四大種或說體增.或說用增.然無評家.」(文)。寶法師釋云:「婆沙一百三十一有其兩說.一云體增.二云用增.」(文)。任此等定判.婆沙論中.有四大種用增之說云事.分明也。 ᅟᅟ但於正理論餘處文者.以善釋之言思之.婆沙論正義家中.無四大種用增義(為言)。故元`<F原本傍註曰述文記四>`瑜法師釋此文云:「諸善釋者.皆說大種由體增故.」(文)。重意云：婆沙論中.雖不判四大種體增用增二說邪正.正理論師.存體增義.故婆沙論.四大種用增師說.非正義得意.如此釋歟。 ## 4a-12 問：寶法師意.四大種體增用增義.俱盡理說歟。 ᅟᅟ進云：寶法師釋云:「然詳`<F〔詳〕－【乙】>`體增用增.未為盡理.」(文)。 ᅟᅟ付之，今論之中.明用增旨.正理論文.述體增義.兩論師所存.定可盡理說.寶法師何判體增用增.未為盡理哉。 ᅟᅟ**答**：見寶法師釋云:「然詳體增用增.未為盡理.如若干水具有六味.如有六人.同食此水.先覺不同.何者體增.何者用增.故知.法性隨緣不定.非唯體用.」(文)。此釋意.如彼水中.具有六味.六人一時.同飮此水.或先覺甘.或先覺辛等.不由體增.不由用增.是則法性爾.隨緣不定故也.故體增師.用增家義.尋其實事.俱非盡理(為言)。 ᅟᅟ但於今論之中.明用增旨.正理論文.述體增義之難者，各`<F〔各〕－【乙】>`且顯一邊之相.何必為盡理之談哉。 ## 4a-13 問：水聚中.擊發電炎.由何法耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「由極冷故.擊於電炎.」(文)。 ᅟᅟ付之，冷炎是水火相翻法也，由水聚極冷.寧可擊發電炎哉。是以.見光法師次上釋云:「如水聚中.由極冷故.變成凍雪.」(文)。如何。 ᅟᅟ**答**：諸法生起因緣非一.法性法爾難思難測，如彼極冷井水便暖，誰辨其由哉。何況，任八事俱生.隨一不減之理，彼水聚中.有火大種故，雲中水極冷之時.因緣令然.擊發電炎，何強疑之哉。故光法師釋云:「又如將欲下雨.空中水聚.由極冷故.擊出`<F出＝發【乙】>`電炎.名煗相起，又如極冷井水便暖.」(文)。寶法師釋云:「如冬水中.由極冷故.有暖等相，及由先觸極冷故.後觸次冷.覺中暖`<F（有）upイ＋暖【乙】>`.」(文)。泰法師釋云:「又如水聚中.由極冷故.有暖相起，雖不相離.而有冷用增者.如雲中水.由冷相擊.則出電.電即火大也.」(文)。 ᅟᅟ但於光法師如水聚中.由極冷故.變成凍雪之釋者，水聚之中.由極冷故.雖成凍雪.如雲中水.由極冷故.亦有擊發電炎之義.更不可遮之歟。 ## 4a-14 問：光法師意.色界微聚.可有五事俱生義耶。答：可有五事俱生義也。兩方： ᅟᅟ若有五事俱生義者.披今論文云:「前說色界.香味竝無.故彼無聲.有六七八.」(文)。如此文者.色界微聚.不可有五事俱生義哉。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師餘處解釋中.色界微聚.可有五事俱生義(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：見光法師餘處(二十七)解釋云:「又如色界眼根.八微不相離，然有身生欲界.得色天眼.但得眼根及四大.不得身色觸.即有相離時.何妨欲界香味.亦有相離時.」(文)。任此釋.色界微聚.有五事俱生`<F生＋（之）【甲乙】>`義事分明也。 ᅟᅟ但於今論.故彼無聲有六七八之文者就依身在色界.所俱生微聚.論之也.兩處定判.全非相違。 ==\[無漏無表能造大種隨生處繫，無執受故不與根合，可與色等同一微聚不相離否？]== ## 4a-15 問：光法師引婆沙論說.明心所諸地法相，爾者，大煩惱地法中.不說惛沈故.如何釋之耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「順等持故.過失輕故.」(文)。 ᅟᅟ付之，等持惛沈.善染遙異.惛沈何可有順等持之義哉。何況.若如今故者.大不善地法.及大有覆無記地法中.不可取惛沈。加之.惛沈順等持故.大煩惱地法中.不取之者.掉舉順惠故.大煩惱地法中.亦不可取之.彼此相例.其義可同如何。 ᅟᅟ**答**：大煩惱地法者.名謂法恒於染污心有之義故.專可取過重心所.而惛沈行相.闇昧遲鈍.順等持故.過失輕故.婆沙論意.大煩惱地法中.不立之也。光法師又說.大煩惱地法十.同此論下文.開合為異，然婆沙不說惛沈者.順等持故.過失輕故之釋，其意在之。 ᅟᅟ但於若如今故者.大不善地法.及大有覆無記地法中.不可取惛沈云難者，法門廢立.隨時不定.或惛沈順等持故.不別立之.如順上分結.及大煩惱地法等也.或惛沈掉舉.如次障惠障定故.俱標顯之.如五蓋及大不善地法.大有覆無記地法等也.各據邊邊義門.不必一准定之歟。 ᅟᅟ次於掉舉順惠故.大煩惱地法中.亦不可取之云例難者，掉舉麁動.非只不順等持.亦不順惠.故其過尤重.不如惛沈.順等持故.過失稍輕也.故今論文.述法救釋云:「有作是言.應說在此.而不說者.順等持故.彼謂諸有惛沈行者.速發等持.非掉舉行.」(文)。婆沙論中.問惛沈掉舉.俱通三界.俱遍六識.俱通五部.并與一切染污心俱.何緣掉舉.立順上分.非惛沈耶。答之云:「以彼掉舉.為過猛利.過重過多.故佛立為順上分結.亦由此故.立十煩惱.大地法中.又由此故.外國所誦.品類足論說.云何結法.謂九結及順上分結中掉舉.又由此故.雜蘊已說.云何不共無明隨眠.云何不共掉舉纏.又由此故.施設論說.異生欲貪隨眠起明有五法起.一欲貪隨眠.二欲貪隨眠隨生.有誦.欲貪隨眠增益.三無明隨眠.四無明隨眠隨生.有誦.無明隨眠增益.五掉舉惛沈.不爾故不立為順上分結.復次以掉舉纏.行相明利.所作捷速.擾亂五支四支定惠故.佛立為順上分結.惛沈行相.闇昧遲鈍.與定相似.能隨順定.故惛沈者.能速發定.故不立為順上分結.」(文)。任此等論說.惛沈隨順等持.故過輕.掉舉擾亂定惠.故過重之旨.分明也.光法師釋順等持故.過失輕故.既得文理之證.能遁相例之難者歟。 ## 4a-16 問：經部宗中.可有計十大地法心所實有義耶。 ## 4a-17 問：論中明輕安心所云:「如何可立此為覺支.」(文)。爾者，於餘覺支.可有身心差別耶。答：可有身心差別也。兩方： ᅟᅟ若有身心差別者.論疏中唯約輕安覺支.問答身心差別.以知.於餘覺支.不可有身心差別云事。 ᅟᅟ若依之爾者，輕安覺支.既有身心差別.於餘覺支.其義可同。何況擇法精進等.有與六識相應之類.何不論身心差別哉。 ᅟᅟ**答**：於餘覺支.可有身心差別也故見今論文云:「復如何說此為覺支.能順覺支.故無有失.以身輕安.能引覺支心輕安故.」(文)。依能順覺支之義.輕安覺支.顯示身心差別.准例思之.於餘覺支.寧不論身心差別哉。 ᅟᅟ但於論疏中.唯約輕安覺支問答身心差別之難者，經部宗意異有宗義.云輕安風觸故且就輕安覺支.問答身心差別也.更非遮於餘覺支有身心差別歟。 ## 4a-18 問：光法師述經部宗義云:「由入定故.身中即有輕安風起能引覺支心輕安故.」(文)。爾者，今此能引所引.可同時耶。答：可非同時也。兩方： ᅟᅟ若同時者.經部宗意.無許同時因果.若能引所引.同時者.豈非許同時因果哉。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師釋.此即同時說名能引.由斯相順.故名覺支.能引所引.可同時(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：經部宗意.不許同時因果.故能引所引.可非同時云事.必然也。 ᅟᅟ但於光法師.此即同時說名能引之釋者.就無間俱.立同時稱也.有宗意.五識相應.身輕安.能引意識相應.無漏覺支.心輕安者.先起五識.次起生得惠.次起聞惠.次起思惠.次起修惠.後方入聖起無漏覺支心輕安.故能引五識相應身輕安.所引意識相應無漏覺支心輕安.中間相隔.時分既遠.故對此義經部宗意.身中輕安風觸.能引無漏覺支心輕安者.能引身中輕安風觸.所引無漏覺支心輕安.隣次相生故.就無間起且云同時.理實而言可有前後也。 ## 4a-19 問：正理論意.以欣厭心所.可立大善地法耶。答：不立大善地法也。兩方： ᅟᅟ若立大善地法者.欣厭心所.無有遍善心義.寧可立大善地法哉。 ᅟᅟ若依之爾者，正理論(十一)中.釋「信及不放逸.輕安捨慚愧.二根及不害.勤唯遍善心」之頌文云:「說二及言.兼攝欣厭.欣厭心所.大善地法攝(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：大善地法者.依唯遍善心之義立之.故今論中.明大善地法云:「謂法恒於諸善心有.」(文)。正理(十一)顯宗(五)兩論之文.全亦同之.重見今論文.釋大善地法義云:「如是諸法.唯遍善心.」(文)。光法師釋勤唯遍善心之頌文云:「今依此論.一義廢立大善地法十.謂唯遍善心.大地法十.雖遍善心.而非唯善心.餘心所法.非唯善心.亦非遍善心.故皆不名大善地法.」(文)。而欣厭心所.不并起故.闕遍善心義.設雖正理論意.何可立大善地法哉。 ᅟᅟ但於正理論「說二及言.兼攝欣厭」之文者，以欣厭二法.判屬五品心所之時，雖缺遍善心義.唯與善心相應故，攝信及不放逸.二根及不害.二及言，大善地法中.且可類攝之(為言)。 若實立大善地法者.豈不直表其名言哉。故正理論云:「此二行相.更互相違.故一心中.無容并起.是故此中.不正顯說大善地法.性不成故.」(文)。光法師釋云:「若依正理.於善法中.更說欣厭.彼論意言.頌說二及言.兼攝欣厭.厭謂厭背.如緣苦集.欣謂欣向.如緣滅道.此二互起.必於一心.不得俱生.雖唯是善非遍善心.故大善地法中.不別標顯.」(文)。 ## 4a-20 問：善心現前位.必可起欣厭隨一耶。答：必可起之也。兩方： ᅟᅟ若必起之者.善心現前位.非一准.何必可起欣厭隨一哉。是以.勘元瑜法師處處之釋或`<F或＋（述文記十八）細註【乙】>`云或時直爾.無求背心.是二種.皆非現有.或`<F原本傍註曰述文記十八>`述所以生上不起緣滅道者.乘厭生欣.由厭無欣亦不起.善心現前位.不必起欣厭隨一(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師雖判或非并生.未簡隨一定有哉。 ᅟᅟ**答**：善心現前位.必可起欣厭隨一也.凡案善心相.不可離欣善厭惡之二義.故必可起欣厭隨一云事.道理炳然也.故見正理論(十一)說.釋信及不放逸.輕安捨慚愧.二根及不害.勤.唯遍善心之頌文云:「說二及言.兼攝欣厭.」(文)。若不必起欣厭隨一者.何可攝二及言哉。入阿毘達磨論(上)云:「欣謂欣向.於還滅品.見功德已.令心欣慕.隨順修善.心有此故.欣樂涅槃.與此相應.名欣作意。厭謂厭患.於流轉品見過失已.令心厭離隨順離染.心有此故.厭惡生死.與此相應.名厭作意.」(文)。婆沙論中.或(二十八)云:「評曰有別法.名厭非惠.非無貪.是心所法.與心相應.此說在復有所餘.如是類.諸心所法.與心相應.然見蘊.說苦集忍智.名能厭者.由彼忍智.與厭相應.說名能厭非厭自性.」(文)。或(百九十六)云:「評曰應說.厭體性異.非無貪.非惠.別有心所法.名厭.與心相應.此即攝在復有所餘心所法中.」(文)。或(百四十三)云:「問：欣厭何故.不立根耶。答：於散位中.此用雖勝.於定善位.用不分明.根用必於兩位中勝.而於定位.明了增強.故彼二法.無有根義.」(文)。光法師引此等文畢.准上諸論.欣厭定有.然此論中.不別說者.以非恒起.或非并生.故不說為大善地法.」(文)。寶法師引此等文畢云:「然諸小論.多不說者.以非恒起.不遍善心.不說以為大善地法.」(文)。加之.披光法師餘處(三)解釋.或述二十二根廢立云:「欣厭二法.散強定劣.非兩位勝.又非竝起.故不立根.」(文)。或(二十八)明十八靜慮支廢立云:「精進等七.恒與心俱.尚不別立。何況.欣厭定不俱起.而立為支.」(文)。任此等定判.雖簡欣厭并生.無遮隨一現起.明知.善心現前位.必可起欣厭隨一云事。 ᅟᅟ但於元瑜法師處處之釋者.有宗諸論之說.無其證據.光寶兩師之釋.致其相違.存「欣厭隨一定有」之義之時.且不可依用之。 ## 4a-21 問：寶法師意，惡作心所，為唯自力起.為當可通隨從起耶。答：唯自力起.不通隨從起也。兩方： ᅟᅟ若唯自力起者.見寶法師解釋云:「二惡作：善及不共.俱起；通二，不善.自力，善.即共起。」(文)。既云即共起.定知.通隨從起云事。 ᅟᅟ若依之爾者，寶法師出「自力起.非相應起」句之中.舉悔心所如何。 ᅟᅟ**答**：思惡作心所行相.唯自力起.不通隨從起可云也.故披今論餘處(二十一)文.偈頌結「餘及煩惱垢.自在故唯修」.長行述餘嫉慳悔忿覆并垢自在起唯修所斷.正理論(五十四)文.顯宗論(二十七)說.偈頌長行.一字無替。正理論同卷上文云:「悔自在起.非唯不善.」(文)。顯宗論說.全亦同之。 ᅟᅟ雜心論(四)云:「悔雖獨立.而不離二.善不善故.」婆沙論(五十)云:「睡眠惡作.雖亦獨立.而不離二.」(文)。 ᅟᅟ光法師釋云:「第二句自力非隨從.有十五法，謂小煩惱地十.及惡作貪嗔慢疑.」(文)。 ᅟᅟ泰法師釋云:「二自力非相應.有十五，謂少惑十.地外愛恚慢疑悔.」(文)。 ᅟᅟ任此等定判，惡作心所.唯自力起.不通隨從起云事，分明也。設雖寶法師.何可背諸論諸師一同所談哉。 ᅟᅟ何況.勘寶法師解釋。當卷或云有自力起.非相應起.有十六法.謂小惑十.不定中六.謂貪嗔慢悔睡眠及疑。或判惡作一種.雖唯修斷.唯意地起.以非唯與無明相應.雖別類起.不名為小。餘處(二十一)釋悔通善惡.唯自力起。屢成惡作心所.唯自力起.不通隨從起之旨.誰可異求之哉。 ᅟᅟ但於寶法師.「不善自力.善即共起」之釋者.泛寶法師疏.今一段有異本不同。或一本云:「即不定中.總有四例。一貪嗔慢疑.唯自力起。二惡作.善及不共俱起。三睡眠.有時亦容與一切心品俱起。四尋伺.定與欲界一切心品俱起.」(文)。此釋意云:「不定地法.心所之中.總有四例。一貪嗔慢疑.唯自力起。二惡作.雖亦唯自力起，自貪嗔慢疑寬，與善心品及不共無明俱起。三睡眠.自惡作寬.有時亦與一切三性心品俱起。四尋伺.自睡眠寬.定與一切三性心品俱起」(為言)。自狹向寬.顯有四類不同也。或一本「二惡作.善及不共俱起」之下.有「通二.不善自力.善即共起」之十字.聊簡此文云:「不善心所中，與貪等忿等相應.為隨從起.非自力起，不與貪等忿等相應.為自力起.非隨從起。而不善惡作.不與貪等忿等相應，故云不善自力也。善心所中，雖無如貪等自力起類.亦無如無慚等隨從起類，然善惡作.非如尋伺定與一切善心品相應.不與喜樂二根等相應，故唯自力起.非隨從起。雖自力起.非隨從起，有時遍與善二十二心所俱起，故異不善.云善即共起也。通二者.通自力共起二義。」(為言)。退檢多本.無此十字。無此十字之本.亦無指論義.且以此本可為正歟。 ᅟᅟ**重難云**：就無此十字之本.非無其疑。若不善惡作與不共無明俱起者.不共無明.既為獨頭起惑與彼俱起惡作.定可隨從起(是一)次今論意.述不共無明.唯限見所斷之旨.何云惡作與不共無明俱起哉(是二)。 ᅟᅟ**答**：不善惡作.與不共無明.俱起之時，惡作心所.唯自力起.非隨從起，與彼俱起.不共無明.是隨從起.非自力起可云也。次與不善惡作.俱起無明，以實云之.雖非不共無明，不與貪等本惑俱起故，且與不共名也。 ## 4a-22 問：寶法師意，睡眠心所.為自力起.為當隨從起歟。答：可隨從起.非自力起也。兩方： ==\[[4a-32](本義抄4-9#4a-32)問：光法師意.睡眠心所為自力起.為當隨從起歟。答：可隨從起.非自力起也。]== ᅟᅟ若`<F若＋（唯）【乙】>`自力起者.今論中云:「睡眠遍不違.」(文)。若自力起者.何可有遍不違之義哉。 ᅟᅟ若依之爾者，見婆沙論(五十)文.明纏非結云「睡眠惡作.雖亦獨立.而不離二」，寶法師[js04](俱舍論記疏04#^8hul2r)出「自力起.非相應起」句之中.舉睡眠心所，如何。 ᅟᅟ**答**：睡眠心所.是隨從起非自力起.云事，今論當卷定判。餘處(二十一)解釋.正理(五十四)顯宗(二十七)之說.婆沙(三十七)雜心(四)之文.次上文論義之答.具記其文畢，設雖寶法師意.寧可背此等論判哉。 ᅟᅟ何況.勘寶法師處處所判，當卷述睡眠心所不立少煩惱地法云:「睡眠一種.雖唯意地闕三義故.不名為少.」(文)。既云闕各別現行義，定知.非自力起也。 ᅟᅟ餘處中.或解「二唯不善.自在起故，謂唯此二.兩義具足.餘皆不然。故唯立二」之論文云:「餘二皆無，謂睡眠掉舉惛沈.」(文)。 ᅟᅟ或(二十一)釋「且十纏中.無慚等五.通見修斷，由此通與二部煩惱相應起故，隨與見此諦所斷相應.即說名為見此諦所斷」之論文云:「謂無慚無愧.惛沈.掉舉.睡眠，此五通與見修所斷煩惱相應故，通見修斷也.」(文)。 ᅟᅟ任此等釋.寶法師意，實存睡眠心所.隨從起義(見)。 ᅟᅟ但於婆沙論「睡眠惡作.雖亦獨立.而不離二」之文者，寶法師釋云:「其睡眠所以是自力起者，由於`<F（睡）＋眠【乙】>`眠位起貪嗔等及諸善心，此是貪等善等隨眠而起，非是睡眠隨貪等起，故婆沙(五十)云:睡眠惡作雖亦獨立.而不離二，不立結中。」(文)。此釋意云：睡眠位中.餘心所隨睡眠起故，據此義邊，三性睡眠.皆名獨立。婆沙論文.即顯此意。寶法師出「自力起.非相應起」句之中.舉睡眠心所，亦據此門也。然而貪等煩惱.不隨睡眠力成不善等性故，理實而言.貪等煩惱.是自力起.非隨從起，睡眠心所.是隨從起.非自力起可云也。 ᅟᅟ寶法師重釋「貪等煩惱.唯自力起.不通隨從」故，云:「又雖隨眠起，性不隨彼成不善等，故不別說.」(文)。准此釋意推之，與唯自力起.貪等煩惱相應所起睡眠心所.唯隨從起.不可通自力起云事，道理必然歟。 ## 4a-23 問：本論所說.十大煩惱地法中.心亂以何為體耶。 ᅟᅟ進云：今論云:「染污等持.名為心亂.」(文)。 ᅟᅟ付之，等持是心一境性法也.心亂不可以等持為體。是以.無明不以惠為體.不信不以信為體.相例可同如何。 ᅟᅟ**答**：見今論文.引本論所說.十大煩惱地法畢云:「染污等持.名為心亂.」(文)。正理論(十一)云:「非理作意失念心亂不正知邪勝解.前已說.在大地法中.故此地法中.雖有而不說.如於大善地法.不說無癡善根.唯諸染心.恒有此六.」(文)。顯宗論(六)說其意同之.今此兩論中.述心亂體前已說.為大地法之旨.豈非指三摩地心所哉。加之.婆沙論(四十二)云:「心亂即彼三摩地.」(文)。任此等論判.心亂以染污等持為體云事.甚分明也。 ᅟᅟ但於等持是心一境性法也.心亂不可以等持為體云難者，三摩地心所.一剎那中.雖一境恒住.多剎那間.於境轉易故.剎那相續.其義不同.一體之上.得立等持及與心亂之二名也.故光法師餘處(二十六)釋云:「如三摩地一剎那中.於境恒住.有時若與掉舉相應.令多剎那於境轉易.說名為亂.」(文)。 ᅟᅟ次於無明不以惠為體之例難者，三摩地心所.多剎那間.雖於境散動.一剎那中.一境恒住.不散動故得等持名.無明隨眠.剎那相續.皆無知故不得惠名也.故光法師餘處(二十六)問答此事云問.散動定能除.散動定為體.智惠遣無明.無明惠為體解云:「約相續位.說定散動.若約剎那.定亦不散.無明不爾.相續剎那.皆無知故.故體非惠.」(文)。不信不以信為體之例難准之可會之。 ## 4a-24 問：本論所說十大煩惱地法中無明.望十隨眠中無明時.其體可同耶。 ᅟᅟ進云：寶法師所引正理論中.其體不同(見)。 ᅟᅟ付之，依恒唯染心之義.廢立大煩惱地法.以彼中無明望十隨眠中無明.其體定可同.何判不同哉。抑其體不同者.以何為體哉。 ᅟᅟ**答**：披正理論(十一)文釋.本論所說.十大煩惱地法中.不舉惛沈.有三師說之中.第二師云:「有言.彼論說無明名.唯因惛沈.相相似故.無明法是.大遍行故.是以地法.不說而成.」(文)。此師意云：本論中.明大煩惱地法心所，舉不信.懈怠.放逸.掉舉.無明.妄念不正知.心亂.非理作意.邪勝解.十種，不列惛沈事。其中無明者.即喚惛沈，惛沈行相.相似無明.故於惛沈.與無明名。十隨眠中.無明是遍行惑.與一切染心相應故，可為大煩惱地法之義.不可待言，故不說而成(為言)。故寶法師引此文畢云:「准上論文.此云本論十煩惱地.說無明者.即是惛沈.惛沈相似無明。所以不說無明者.無明與一切染心相應.不說而成故.」(文)。 ## 4a-25 問：光法師意.依幾義建立小煩惱地法耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「今依此論.一義廢立少煩惱地法十.」(文)。 ᅟᅟ付之，依光法師釋.披今論現文云:「如是類法.唯修所斷.意識地起.無明相應.各別現行.故名為小煩惱地法.」(文)。此文無爭可有多義(見)。是以.泰法師釋.今依俱舍.以三義建立.一如是類法.唯修所斷.二意識地起.三無明相應.各別現行.具斯三義.名為小煩惱地法.圓暉法師述一唯修所斷.二意識地起.與無明相應.三各別現行.具此三義.獨得名小煩惱地`<F地＋（法）【乙】>`也.寶法師.判一唯修所斷.二唯意識地起.三唯無明相應.四各別現行.若爾.光法師釋.似背論文如何。 ᅟᅟ**答**：伺一段論文.尋五品廢立.大地法.大善地法.大煩惱地法.大不善地法.前四品法.皆以一義.廢立之.至第五小煩惱地法.豈以多義廢立之哉。故光法師釋云:「今依此論.各以一義廢立大地法等.此今論能非開人`<F人＝又upイ【乙】>`解.西方號為聰明論也.信不虛言.」(文)。是以.今論中云謂法少分染污心俱.唯以一義.廢立小煩惱地法(見)。 ᅟᅟ但於今論如是類法.唯修所斷等之文者，重顯謂法少分染污心俱之意也。故光法師釋云:「今依此論一義廢立小煩惱地法十.謂唯修所斷.意癡相應.」(文)。此釋意云：謂法少分染污心俱者.顯唯修所斷.意癡相應之一義.即依此一義.廢立小煩惱地法(為言)。 ᅟᅟ次於泰法師等`<F等＋（之）【乙】>`釋者.人師異釋也.不可和會之。 ## 4a-26 問：寶法師意.以大煩惱地法.大不善地法心所.不立小煩惱地法故。如何釋之耶。 ᅟᅟ進云：寶法師釋云:「大煩惱地法.大不善地.雖復唯與無明相應，闕三義故.不得名少.」(文)。 ᅟᅟ付之，以性相思之.大煩惱地法.大不善地法心所.亦與貪等煩惱相應.何判有唯無明相應一義哉。可云闕四義故.不得名少也.如何。 ᅟᅟ**答**：寶法師意.以唯修所斷.唯意識地起.唯無明相應.各別現行之四義.建立小煩惱地法之時.大煩惱地法.無明.放逸.懈怠.不信.惛沈.掉舉.六法.大不善地法.無慚.無愧二法.全無唯修所斷.唯意識地起.各別現行之三義故.就全闕云闕三義故也.此等心所.時有與獨頭無明相應之義.故不闕唯無明相應一義(為言)。 ᅟᅟ覺澄阿闍梨云：大煩惱地法.大不善地法.有唯無明相應之義者，非簡與貪等煩惱相應之門。為顯唯染污義.云雖復唯與無明相應也。是以.次下文.述惡作一種.雖唯修所斷.唯意地起.以非唯與無明相應雖別頭起.不名為少，惡作雖不與貪等煩惱相應，遍善法故.云以非唯與無明相應也。若爾.大煩惱地法.大不善地法.有唯無明相應之義之釋，無其過歟。 ᅟᅟ**重難云**：寶法師釋.猶不可然.大煩惱地法中.無明爭可有唯無明相應之義哉。 ᅟᅟ**答**：若依前義會此疑者.就除無明餘五大煩惱地法心所.有唯無明相應之義云也.若依後義會此疑者.大煩惱地法.大不善地法.有唯無明相應之義者.顯唯染污義故.於無明可有此義也。 ᅟᅟ**重難云**：就前義亦有疑.若大煩惱地法中.無明無唯無明相應之義者.唯修所斷.唯意識地起.唯無明相應.各別現行之四義.俱可闕之.而寶法師次上釋云:「尋伺雖遍`<F遍＝通【甲】>`染心.闕四義故.不名為小煩惱地法遍染污心所.闕今此四義之類.何唯出尋伺二法.不舉無明哉。 ᅟᅟ**答**：彼舉遍染污心所.闕今此四義之類.故唯出尋伺二法也.無明唯染污心所.故次下別釋四義闕具也。 ## 4a-27 問：貪嗔二惑可俱起耶。答：不俱起也。兩方: ᅟᅟ若俱起者.貪嗔二惑.行相相違.更不可有俱起義哉若依之爾者，見圓暉法師解釋.明由唯修所斷.意識地起.與無明相應.各別現行三義.廢立小煩惱地法云:「且如受等十大地法.癡等六大煩惱法.及無慚愧二.不定中貪嗔尋伺睡眠此等諸法.三義俱闕.」(文)。若貪嗔二惑.不俱起者.何闕各別現行之義哉。 ᅟᅟ**答**：貪嗔二惑.行相相違法故.不俱起者.性相之所定也.始不可疑之.故見光法師餘處(十六)解釋云:「善法相順故.三法竝生.惡多相違.故貪嗔不并.」(文)。 ᅟᅟ但於圓暉法師釋者.今各別現行者.忿等十惑.相望論之.故於貪嗔二惑.雖是各別現行.非忿等十惑.各別現行.故云三義俱闕歟。 ## 4a-28 問：小煩惱地法.十種心所.聖者悉起之歟。答：悉可起之也。兩方： ᅟᅟ若悉起之者.光法師餘處(二十一)所引正理論(五十四)中.解諂誑云:「傳聞此唯異生所起.非諸聖者.亦可現行.」(文)。如此文者.諂誑心所.聖者不起之(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，披今論餘處(十九)文.明聖者未斷不起類之中.無出小煩惱地法十種心所.爰知.聖者悉可起之云事如何。 ᅟᅟ**答**：小煩惱地法.十種心所.聖者悉可起之也.故見今論餘處(十九)文.明聖者未斷不起類偈頌.結慢類等我慢.惡作中不善.聖者而不起.見疑所增故.長行述等言為顯殺等諸纏.無有愛全.有愛一分.此慢類等我慢惡悔.是見及疑親所增長.雖修所斷而由見疑背已折故.聖不能起.謂慢類我慢.有身見所增.殺生等纏.邪見所增.諸無有愛.斷見所增.有愛一分.常見所增.不善惡作.是疑所增.故聖身中.皆定不起.無別小煩惱地法十種心所.正理論(四十七)文其意同之.顯宗論中.舉聖者未斷不起類畢云:「餘非見疑.親所增故.聖既成就.容可現行.」(文)。准此等文思之.聖者未斷不起類中.不出小煩惱地法十種心所故.定知.餘非見疑.親所增故之內.可攝忿等十隨煩惱也.若爾.小煩惱地法.十種心所.聖者悉可起之云事.炳然也。 ᅟᅟ但於光法師餘處所引正理論文者.就初靜慮諂誑論之也.故勘正理論現文云:「寧知梵世有諂誑耶.以大梵王匿己情事.現相諂誑惑馬勝苾芻.傳聞此唯異生所起.非諸聖者.亦可現前.」(文)。此文既案.問答初靜慮有諂誑.云傳聞此唯異生所起等.故就初靜慮諂誑.顯聖者不起之旨(見)。依之.元`<F原本傍註曰述文記二十>`瑜法師釋此文云:「有言.唯大梵王.忌自稱譽.然諸聖者.不為大梵.故雖成就.而不現行.猶`<F猶＝獨upカ【甲】>`成就者.地法有故.」(文)。案此釋意.不遮欲界諂誑.聖者起之也。 ᅟᅟ**重難云**：聖者已斷見惑.見惑等流小煩惱地法心所.不可起之==\[惱從見取起.諂從諸見生]==.例如慢類我慢.身見所增.殺生等纏.邪見所增.諸無有愛.斷見所增.有愛一分.常見所增.不善惡作疑所增.故聖者雖未斷.不起之如何。 ᅟᅟ**答**：見惑等流.隨煩惱中.親隨順見惑.其過重者.不起之.如不善惡作等也。不親順見惑.其過輕者.聖者起之.如惱等也.何以見惑等流.皆可未斷不起哉。 ## 4a-29 問：小煩惱地法.十種心所.北洲悉起之歟。答：不悉起之歟。兩方： ᅟᅟ若悉起之者.披正理論餘處文.北洲可有不起之類(見)。若依之。爾者，三洲悉起之.北洲相例可同如何。 ᅟᅟ**答**：見正理論餘處(五十四)文云:「令心不喜.說名為嫉.此異於嗔.有別法體故。有釋.嫉不耐他榮.謂此於他諸興盛事.專求方便.破壞為先.令心焦熱.故名不善.是嗔隨眠等流果故.專心為欲損壞他故.正隨憂根而現行故。唯欲界繫.非色無色。欲界諸處.皆通現成，唯除北洲.成而不現.」(文)。此文意云：嫉心所者.不耐他榮.於他興盛事.專求其方便.欲損壞他.為其行相.而北洲無有自他計著故.雖成就嫉心所.而不現行(為言)。若依元瑜法師釋意者.不起慳心所可云也.故元瑜法師釋此文云。 ## 4a-30 問：小煩惱地法心所中.歡行轉煩惱等流.不與歡行轉受相應類可有耶。答：可有此類也。兩方： ᅟᅟ若此類者.既歡行轉.煩惱等流也.何不與歡行轉受相應哉。 ᅟᅟ若依之爾者，披今論餘處(二十一)文.可有此類(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：見今論餘處文云:「餘四見慢與喜相應.以歡行轉唯意地故.見取是歡行轉煩惱也.而今論餘處(二十一)文.偈頌結惱從見取起.長行述惱是見取等流.光法師當卷釋云:「惱是見取等流.翻見取為正見.」寶法師全亦同之.依此等定判.惱是見取等流.故歡行轉煩惱等流也.任諸隨煩惱中.嫉悔忿及惱害恨憂俱起之理.惱與憂根相應.慼行轉故.不與歡行轉受相應之故.小煩惱地法心所中.歡行轉煩惱等流.不與歡行轉受相應之類者.即是惱心所也。 ᅟᅟ但於既歡行轉煩惱等流也.何不與歡行轉受相應哉云難者，勘今論餘處(二十一)文云「惱謂堅執諸有罪事.由此不取如理諫誨.」惱捨如理事.堅執不如理事，相順見取.捨勝執劣.為最勝故。雖以惱為見取等流，惱與憂根相應.慼行轉故，不與歡行轉受相應也。 ## 4a-31 問：大善地法心所.為自力起.為當隨從起歟。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「隨從非自力.」(文)。 ᅟᅟ付之，善心所中.無別自力起類.對何法可名隨從起哉。是以.披光法師餘處(十三)解釋云:「於心所中.無別心所是自性無記.由無自性.不立相應.由不立自性相應.亦不立等起.」(文)。相例可同.如何。 ᅟᅟ**答**：一聚相應法中.以心王為其主.而大善地法心所.隨心王起故.無別自力起相.故光法師.釋隨從非自力.尤有其謂.故見寶法師.泰法師釋.同述相應起非自力起之旨.諸師一同定判.誰可疑之哉。 ᅟᅟ但於光法師餘處釋者.彼於心所中.由無自性無記.故不立相應無記.由不立自性相應無記.故亦不立等起無記(為言)。此大善地法心所.隨心王起故，無別自力起相，故為隨從起非自力起之類.全不可蒙相例之難也。 ᅟᅟ**重難云**：勘寶法師釋云:「非相應起.非自力起.謂有一法即是心王.」(文)。泰法師釋.其意同之.如此等釋者.心王非自力起.非隨從起(見)。心王若非自力起者.何云大善地法心所.隨心王起.故為隨起哉。何況.若由此故者.一切心所.隨心王起.皆可名隨從起也.如何。 ᅟᅟ**答**：自力起.隨從起者.於心所分別之，心王是其主，故望何物.可論自力起隨從起相哉。寶法師等釋.專叶道理。但大善地法心所.隨心王起故，無別自力起相應，故雖名隨從起.非云心王即自力起。貪嗔慢疑惡作及小煩惱地法十心所，雖隨心王起，獨頭起惑，故釋自力起.非隨從起也。 ## 4a-32 問：光法師意[js04](俱舍論記疏04#^10o7jz)，睡眠心所.為自力起.為當隨從起歟。答：可隨從起.非自力起也。兩方： ==\[[4a-22](本義抄4-9#4a-22)問：寶法師意，睡眠心所.為自力起.為當隨從起歟。答：可隨從起.非自力起也。]== ᅟᅟ若自力起者.見今論文.說睡眠遍不違.定知隨從起云事。 ᅟᅟ若依之爾者，婆沙論中.明纏非結云:「睡眠惡作雖亦獨立.而不離二.」(文)。既云獨立.寧非自力起哉。 ᅟᅟ**答**：睡眠心所，其性羸劣.隨他力起.依他力成善等性故，分別自力隨從之時.定可隨從起非自力起也。故今論中.釋睡眠遍不違之本頌云:「應知.睡眠與前所說一切心品.皆不相違，通善不善無記性故.」(文)。若自力起者.何可有遍不違之義哉。 ᅟᅟ何況.披今論餘處(二十一)文.偈頌結「纏無慚愧眠.惛掉見修斷.餘及煩惱垢.自在故唯修」，長行述「且十纏中無慚等五.通見修斷.由此通與二部煩惱相應起故，隨與見此諦所斷相應.即說名為見此諦所斷。餘嫉慳`<F慳＋（惱）【乙】>`悔忿覆并垢，自在起故.唯修所斷，唯與修斷他力無明.共相應故.名自在起。」睡眠心所等.名相應起，餘嫉慳悔等.稱自在起。正理論(五十四)文.顯宗論(二十七)說，其言少異.其意大同。 ᅟᅟ加之.勘正理論餘處(五十四)文云:「何故纏中.嫉慳二種.建立為結.非餘纏耶。若立八纏.應作是釋.二唯不善.自力起故。謂唯此二.兩義具足，餘六無一。具兩義者.無慚無愧.雖唯不善.非自在起，悔自在起.非唯不善，餘兩皆無.」(文)。光法師餘處(二十一)釋「餘兩皆無」之文云:「餘睡眠惛沈掉舉，兩義皆無.」(文)。顯宗論文.全同正理。 ᅟᅟ雜心論(四)云:「眠亦與餘使相應.故不獨立.善不善無記.故不離二.」(文)。婆沙論(三十七)評家意.成夢中善不善業.不能引眾同分故.云眠時但能造圓滿業.非牽引業.隨他力轉.性昧劣故.然得欲界五蘊異熟.」(文)。泰法師釋云:「一相應非自力.有二十九.謂通九除惠.善十大或`<F或＝惑upイ【乙】>`五除無明.不善大地二.地外尋伺及眠.」(文)。任此等定判，睡眠心所是隨從起非自力起云事.甚分明也，光法師意.豈不存此理哉。 ᅟᅟ但於婆沙論「睡眠惡作.雖亦獨立.而不離二」之文者，光法師.當卷會此文[js04](俱舍論記疏04#^10o7jz).作四釋云：「1解云：婆沙據睡眠不與貪等忿等相應.與善無`<F（無覆）upイ＋無【乙】>`記心.相應.名獨立，如無明不與貪等忿等相應.名不共無明.今立四句中.睡眠非自力者.據無別自力起相如尋伺等.故初句攝。2又解：婆沙此師意說.一切睡眠.皆名獨立.此貪等皆名隨從.以於睡位起故.若作斯解.第二句攝。3又解：睡通二種.若與貪等相應.名隨從.若與善無覆無記心相應.名自力.婆沙但言雖亦獨立.不言不通隨從.若作斯解.即第三句攝。4又解：是餘師義.不必須通.」(文)。 ᅟᅟ第十卷疏釋「然諸結生唯煩惱力.非由自力現起纏垢」之論文云:「問：纏中睡眠.為是自力.為是隨從。解云：是隨從.理實此位.亦無睡眠.而不別簡者.若自力纏垢.初結生位.定非現起.故此別簡.其隨從纏.即非決定.若無慚.無愧.惛沈.掉舉.此位相應.若睡眠.不相應.以結生位非睡眠故.以隨從纏性不定故.文不別簡。又解：睡眠是自力纏。若作斯解，即自力纏中.已簡。故婆沙五十.簡纏非結中，有一復次云：睡眠惡作.雖亦獨立.而不離二(已上論文)。或說自力.或說隨從，兩釋無違.并會婆沙，如心所中.已具分別.」(文)。 ᅟᅟ第二十一卷疏以婆沙論今文.望正理論「餘兩皆無」之說.「問：准婆沙.睡眠亦是自力`<F力＝在upイ【乙】>`起.何故正理云非自力。」答之云:「解云：婆沙餘師義.非與正理同，說八說十.既各不同.知`<F（明）＋知【乙】>`異說。又解：睡眠若與餘惑相應.非自力起，正理據此說。若與善無覆心相應.是自力起，婆沙據此說。各據一義.并不相違.」(文)。光法師處處之解釋中.會婆沙論今文.作多異釋，其旨如此.後學之輩.深可思之。 ᅟᅟ**重難云**：光法師當卷四釋.俱有其疑。先初釋不可然，婆沙論中.睡眠惡作.雖亦獨立.而不離二者，明纏非結之所以也，而纏結者.唯限染污.不通善及無覆無記，何釋與善無記心相應.名獨立哉。 ᅟᅟ次第二釋亦難思，貪等煩惱.是自力起惑也.更不可云隨從起.若覺悟位.自力起.睡眠位.隨從起者.貪等煩惱.可通自力隨從.唯自力起.非隨從起之句中.舉之不及簡別.豈非大疑哉。 ᅟᅟ次第三釋亦不明，今論云睡眠遍不違.婆沙論.判隨他力轉.性昧劣故.不限染污一類.廣通三性睡眠論之(見)。今分別.若與貪等相應.名隨從.若與善無覆無記心相應.名自力.寧不背此等論說哉。何況.若與善無覆無記心相應.名自力者.第一第三釋.差異頗難辨。 ᅟᅟ次第四釋.似自由，披婆沙論文.尋一段前後.委述「於十纏中.唯立嫉慳為結非餘」云所以，至睡眠獨立之文.輒不可下`<F下＝為upカ【乙】>`餘師不正義。 ᅟᅟ次光法師第十卷.并第二十一卷二釋，相當今四釋中何釋意哉。 ᅟᅟ**答**：光法師初釋意云：睡眠之中.若不與貪等忿等相應.與善及無覆無記心相應.不隨貪等忿等起.故名獨立，如無明不與貪等忿等相應.名不共無明，婆沙論說.即據此意.若與貪等忿等相應.隨彼力起，無別自力起相，如尋伺等，故為隨從起非自力起。今四句分別.亦據此門(為言)。但婆沙論中.明彼纏類通善及無覆無記非結，既就三性.云「而不離二」，於雖亦獨立之義.何可簡善及無覆無記哉。 ᅟᅟ第二釋意云：睡眠位中.餘心所起故，可有「睡眠為主.餘心所為伴」之義門。據此義門.三性睡眠.皆名獨立，貪等煩惱.皆名隨從。婆沙論文.即顯此旨也。然而論實義者.貪等煩惱.不依睡眠力起，不依睡眠力成不善等性.睡眠心所.依貪等力起.依貪等力成不善等性，故貪等煩惱.是自力起.非隨從起，睡眠心所.是隨從起.非自力起，可云也。 ᅟᅟ第三釋意云：會睡眠獨立之文，其趣雖與初釋意同，初釋意.唯限隨從為面屬初句攝，第三釋意.通自力隨從為面.屬第三句攝，是其兩釋之差異也，但此釋意.就實而談之時.可存三性睡眠.俱名隨從之門，故今論.睡眠遍不違之文，婆沙論隨他力轉.性昧劣故之說，全非相違也。 ᅟᅟ第四釋意云：睡眠獨立之義.背評家「隨他力轉.性昧劣故」之文，故下餘師不正義.尤有其謂也。 ᅟᅟ次光法師第十卷二釋.如次當今第一第二釋意也.第二十一卷初釋.當今第四釋意彼第二釋.當今第一釋或三`<F三＝二【乙】>`釋意也。 ## 4a-33 問：光法師明睡眠心所.自力隨從相.作四解釋。爾者，第二釋意.睡眠心所.與不共無明相應歟。答：可與不共無明相應也。兩方： ᅟᅟ若相應者.第二釋意.述一切睡眠.皆名獨立.而不共無明.獨頭起惑.全無隨他起義.何可相應哉。 ᅟᅟ若依之爾者，見今論文云:「睡眠遍不違.」(文)。若睡眠心所.不與不共無明相應者.豈不背遍不違之理哉。 ᅟᅟ**答**：光法師第二釋意.睡眠心所.與不共無明.相應可云也.故今論中釋睡眠遍不違之本頌云:「應知.睡眠與前所說一切心品.皆不相違.通善不善無記性.故.」(文)。若睡眠心所.不與不共無明相應者.寧可定一切心品.皆不相違哉。加之.勘識身足論(五)文云:「於見苦所斷.不共無明.隨眠相應.不善意識.有一結一縛一隨眠.若覺悟位.五隨煩惱纏.當言相應.若睡眠位.增第六眠.」(文)。(後四部所斷其文亦同之)睡眠心所.與不共無明相應云事.此文甚分明也.第二釋意.更不可違本論說`<F〔所〕＋說【乙】>`哉。 ᅟᅟ但於不共無明.獨頭起惑.全無隨他起義.何可相應哉云難者，若如此疑者.貪等本惑.忿等隨惑.自力起睡位.總不現起可云歟.唯限不共無明一惑.被舉此疑.未得其意者歟.退案此釋意云：睡眠位中.餘心所起故.可有睡眠為主.餘心所為伴之義門.據此義門.睡眠心所.且云獨立.餘貪等惑.皆名隨從也.然而貪等煩惱.不依睡眠力起.故設雖此釋意.理實而言.貪等煩惱.是自力起.非隨從起.睡眠心所.是隨從起.非自力起.故睡眠心所.與獨頭起不共無明.相應無過也。 ## 4a-34 問：今論意，不共無明.唯限見所斷歟。 ᅟᅟ進云：光法師判，此論同婆沙前師，不共無明.唯限見所斷釋也。 ᅟᅟ付之，依光法師釋.披今論現文：問：何等名為不共心品。答：謂此心品.唯有無明.無有所餘貪煩惱等。若貪煩惱等之等言.等餘九隨眠者，不共無明.何不通修所斷哉。 ᅟᅟ何況.見正理論(十一)文.偈頌雖結於不善不共見俱唯二十，至長行中.存不共無明.通修所斷之旨，准正理說，思今論意.其義可同。 ᅟᅟ加之，識身足論(四五)中.處處屢有於`<F〔於〕－【乙】>`修所斷不共無明之言，今論意.寧可背本論說哉。 ᅟᅟ**答**：勘婆沙論(三十八)文.云『應作是說.如是無明.唯見所斷.』述『有作是說.不共無明.五部皆有.』舉不共無明.或唯限見所斷.或亦通修所斷之二師異說，其中今論意.存「唯限見所斷」云義也。故偈頌云『於不善不共.見俱唯二十.』長行述『若於不善不共心品.必有二十心所俱生.謂十大地法.六大煩惱地法.二大不善地法.并二不定.謂尋與伺.』不善不共無明心品.必有二十心所俱生云故，不共無明.唯限見所斷之旨.分明也。思其道理，自力而起.非餘隨眠相應起者.名為不共無明，忿等并惡作相應.修所斷無明，雖有不與隨眠相應起義，由忿等并惡作力起，非自力起.故不名不共無明也。 ᅟᅟ故光法師引婆沙論二說`<F〔意〕－【乙】>`意畢云:「此論同婆沙前師.正理同婆沙後說，各據一義.釋不共名.并無違害。應知.諸論不共無明，若說唯見所斷.據前師說，若言通見修所斷者.據後師說.」(文)。 ᅟᅟ寶法師引婆沙論二說意畢云:「准此論文，第二師釋.不與隨眠相應起故.名為不共，此中俱起.依前師說.唯是見道.」(文)。任此等定判，今論意.不共無明.唯限見所斷云事.甚分明也。 ᅟᅟ但於今論「無有所餘貪煩惱等」之等言者，可等取餘貪等九隨眠.忿等十隨惑惡作也，故光法師釋此文云:「謂此心品.唯有無明.無有所餘貪等本惑忿等少惑.及惡作等.故名不共.自力起故.若作斯解.不共無明.唯見所斷.若貪等忿等.惡作相應無明.皆是相應不名不共.他力起故.」(文)。 ᅟᅟ次於正理論文者，「於不善不共.見俱唯二十」之頌文，雖不替今論說，彼論意.唯二十言.屬不善(見)。故不共無明.非唯二十，與忿等及惡作相應之故，以長行文.思偈頌意.其言雖同.其趣大異也。故正理論云:「頌言唯者.是簡別義，謂唯見俱定有二十.表不共品中.容有惡作等.」(文)。 ᅟᅟ次於識身足論「於修所斷不共無明」之文者，見婆沙論說「不共無明.唯見所斷」云師意.會此文云:「彼文應作是說.彼是修所斷.隨眠不相應無明相應心，不應說言.彼是修所斷.不共無明相應心.」(文)。今論意，准婆沙論文.可會通識身足論說也。 ᅟᅟ**重難云**：今論意.依何文理.存不共無明.唯見所斷云義哉(是一). ᅟᅟ次正理論中初云:「若於不善不共心品.有二十種心所俱生.」雖與今論所說全同，至下文.明不共無明與惡作等相應.通修所斷之旨，今論文言.是不異`<F異＝具upカ【原】>`也，何定存不共無明.唯見所斷云義哉(是二)。 ᅟᅟ**答**：婆沙論.不共無明.唯見所斷云師意.專以發智論(二)云:「何不共無明隨眠。答：諸無明於苦不了.於集滅道不了」之文為證據.立其道理，云「修所斷無明.容有隨眠不相應者.而不名不共。所以者何。他力起故。謂若無明.自力而起，非餘隨睡相應起者，名為不共。修所斷無明.雖有不與隨眠相應起者.而非自力所起，是忿恨等力所起故，不名不共.」(文)。此義既得文理之證，定知.可正義也。故婆沙論中.此師義置「應作是說」之言。今論意.存「不共無明唯見所斷」之義，依此等文理歟。 ᅟᅟ次正理論中.初雖述「不善不共心品.有二十種心所俱生」之旨，至下文云:「表不共品中.容有惡作等」.成不共無明與惡作等相應.通修所斷之義，今論文云:「必有二十心所俱生」.非只置必有之言，至下段不云.不共無明與惡作等相應.通修所斷，故與正理論意異云事.炳然也。 ᅟᅟ**尋云**：見識身足論文云:「於修所斷.不共無明.隨眠相應.不善意識，有一結一縛一隨眠。若覺悟位.五隨煩惱纏.當言相應，若睡眠位.增第六眠.」(文)。今此五隨煩惱纏者.無明惛沈掉舉無慚無愧也，何不出忿等隨一哉。 ᅟᅟ**答**：修所斷.不共無明者，雖是忿等及惡作相應無明。彼忿等及惡作.非定俱起法，故不舉之也。 ## 4a-35 問：光法師所引正理論文云:「然此惡作，通善不善.不通無記，隨憂行故.離欲貪者.不成就故.」(文)。爾者，離欲貪者.不成就故者.釋上隨憂行故歟。答：不釋上隨憂行故也。兩方： ᅟᅟ若釋上隨憂行故者，諸無覆無記法.離欲貪時.不捨之故.以離欲貪者.不成就故.顯惡作不通無記之義也，更不可釋上隨憂行故。 ᅟᅟ若依之爾者，設雖惡作通善不善.不隨憂行者.何可定離欲捨法哉。是以.光法師處處解釋中.舉離欲捨法.唯出`<F出＝於upカ【甲】>`憂根，明知.惡作心所.不隨憂行者.可非離欲捨法，故離欲貪者.不成就故者.無諍釋上隨憂行故云事.如何。 ᅟᅟ**答**：見光法師所引正理論文，上標然此惡作通善不善不通無記畢，下云隨憂行故.離欲貪者.不成就故.置二故字，任文相起盡.述惡作心所.限善不善不通無記之二故見。離欲貪者.不成就故者.非釋上隨憂行故歟。 ᅟᅟ但於設雖惡作.通善不善.不隨憂行者.何可定離欲捨法哉云難者，惡作心所.相似憂根.極麁品故，是離欲捨也。不可關憂根相應故許歟。如彼欲界.疑煩惱，雖與憂根相應.非離欲捨也==\[疑通三界.是自性斷]==。 ## 4a-36 問：惡作心所.唯與憂根相應歟。答：不可限憂根相應也。兩方： ᅟᅟ若唯與憂根相應者.惡作心所.種類是廣.何無捨根相應之類哉。 ᅟᅟ若依之爾者，思惡作心所.行相等.與憂根相似.更不可有餘根相應之義。是以.光法師所引正理論中.云『然此惡作.通善不善不通無記.隨憂行故』.惡作心所.唯與憂根相應(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：惡作心所行相.應`<F〔應〕－upカ【乙】>`甚順憂根故，初起之時.雖必與憂根相應，相續斷位.亦可與捨根相應也==\[論云：相續斷位.勢力衰歇.必住捨受]==。故見今論餘處(二十一)文.述諸隨煩惱中.『嫉悔忿及惱.害恨憂俱起』等畢云:『此上所說.諸隨煩惱.一切皆與捨受相應.相續斷時.皆住捨故。』『惡作等諸隨煩惱.相續斷時.必與捨受相應』定.准不善惡作.推知善惡作『相續斷時.皆住捨故』之理不可替.故善不善惡作心所.同可有捨根相應之義也。 ᅟᅟ但於光法師所引正理論文者.就惡作心所.初起之時.云隨憂行故也.全非遮相續斷位.亦與捨根相應歟。 {《俱舍論疏》：「惡作定與憂相應故。」《成唯識論述記》：「惡作初起必與憂根相應起故。」} ## 4a-37 問：雜心論意.無記惡作.與憂根相應歟。 ᅟᅟ**答**：不相應也。兩方： ᅟᅟ若相應者.憂根是強.思起法也.彼論意.設雖存惡作通無記.何可與憂根相應哉。 ᅟᅟ若依之爾者，披泰法師解釋.引正理論.『有執.惡作亦通無記.憂如喜根.非唯有記.此相應品.便有十三心所俱起』之文畢云:「外方諸師.欲令憂通三性故.執惡作與無記憂俱.然雜心論.悔增三品.是外國師義.」(文)。如此釋者.彼論意.無記惡作.與憂根相應(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：雜心論中： ᅟᅟ於追悔者.或云通善不善及無覆無記.或云唯限善不善不通無記 之二師說有之.故雜心論(二).云:「悔眠俱即增者.心追變名為悔.是善不善無記心品中增悔.餘如前說.當知.悔三種.善不善及不隱沒無記非餘.自力`<F力＋（起）【乙】>`.故毘婆沙者.不欲令悔有無記.以悔捷利故.」(文)。大乘義章(二三有為義)云:「依如毘曇.悔通善惡.白淨無記.不通穢污.次以為狹.」(文)。毘婆沙說.悔唯有二謂善不善.不通無記.以捷利故.」(文)。 ᅟᅟ於憂根者.唯限善不善.不通無記定。故雜心論(八)云:「憂根一向有報.彼善不善有漏故.現在方便生.故非報生.非威儀.非工巧.非學習法故.亦非無漏.從煩惱生故.」(文)。大乘義章(四二十二根義)云:「五受根者.毘曇法中.憂通善惡.不通無記.論自釋言.方便生故.非報無記.非習學法.是故.非威儀工巧變化無記.餘通三性.」(文)。 ᅟᅟ准此等定判思之.『追悔通無覆無記』云師意.『憂根唯限善不善.不通無記』存.故無記追悔.不與憂根相應云也。 ᅟᅟ加之.勘大乘義章處處之文.或(二三有為義)云:『依如毘曇.無慚無愧嗔忿恨害惱嫉慳覆及與眠數.此之十一.唯在欲界.覺觀諂誑.上極初禪.高極三禪.餘通三界。』追悔通上二界(見)。或(六十纏義)云:『若依毘曇.無慚無愧睡掉及悔.通在六識.餘五在意。』追悔通與五識相應。述.此通上二界.及與五識相應，追悔其性.是可無覆無記.故不與憂根相應云事.亦炳然也。 ᅟᅟ何況.撿雜心論第八卷文.或云:「欲界四者.謂男根女根苦根憂根欲界繫.或云:「憂根未離欲.必成就.離欲不成就.憂根不通上二界判.或云:「謂憂根見斷及修斷.或云:「苦根五識身相應.故非見斷.從煩惱生故.非不斷.憂根不與五識相應(見)。若爾.通上二界.及與五識相應.追悔不與憂根相應之理.旁勿論也。 ᅟᅟ但於泰法師釋者.正理論.有執惡作.亦通無記云意義.與雜心論.追悔通無覆無記云師說.其惡作通無記之邊是同.故引合之云。然雜心論悔增三品.是外國師義也，全非謂雜心論意『無記追悔與憂根相應』歟。 ## 4a-xb ᅟᅟ(寫本云) ᅟᅟ弘長四年(甲子1264)正月十日(申時)於海住山十輪院抄之畢。去年初秋之末始此抄出今歲孟春之半.終其微功，居諸推移.首尾及二百日，論議數多.問答餘七十條之間，結集之次.分為兩帖，方今宗性離本寺而幾許日雖忍南都之夜月.住勝地兩三箇年.久馴東山之朝雲.為之夢中之歡樂為之老後之思出，仰願當山本尊觀自在尊，伏乞佛法擁護.春日權現.佛神垂哀愍，必施臨終正念上生內院之引接，宿願得成就，速預龍華三會.聞法悟解之巨益而已。 ᅟᅟᅟᅟᅟ權大僧都宗性(六十三夏五十一)`<以下甲本無之>` ᅟᅟ享祿三年(庚寅)極月日寫功畢。右為磨諸法鏡書當卷兩帖拙志愚應尊神知見給。 ᅟᅟᅟᅟᅟ興定(露命三十三) # 4b 俱舍論第四卷抄(下) `<【原】東大寺藏古寫本，【甲】大谷大學藏寫本，【乙】大日本佛教全書本>` °問題 ᅟ 4b-1ᅟ．問：光法師解釋中云:「馬勝苾芻為問.四大種無餘滅位.誓多林沒.往六欲天.乃至梵世.」(文)。爾者，今此運身者.定內歟。 ᅟ 4b-2ᅟ．問：馬勝苾芻.可知四大種無餘滅位耶。 ᅟ 4b-3ᅟ．問：馬勝苾芻.運身後.可作化事耶。 ᅟ 4b-4ᅟ．問：無色界可有緣補特伽羅愛敬耶。 ᅟ 4b-5ᅟ．問：論中叙經部宗義云:「乃至有頂應有尋伺.」(文)。爾者，與婆沙論所說.譬喻者義同歟。 ᅟ 4b-6ᅟ．問：光法師所引婆沙論中.述評家義云:「非一切慢.要方他起.無始時來.數習力故.依自相續.慢亦現行.」(文)。爾者，依自相續慢者.唯限我慢增上慢邪慢三慢歟。 ᅟ 4b-7ᅟ．問：無色界七慢.俱可起之耶。 ᅟ 4b-8ᅟ．問：婆沙論意.依自相續慢.引契經何文證之耶。 ᅟ 4b-9ᅟ．問：有宗意.心心所上所現影像.為能緣用.為當所緣用歟。 ᅟ 4b-10ᅟ．問：今論意.受苾芻戒時.可捨勤策同分耶。 ᅟ 4b-11ᅟ．問：品類足論文云:「復有所餘.如是類法與心不相應總名心不相應行.」(文)。爾者，光法師意.所餘心不相應行者.唯限非得歟。 ᅟ 4b-12ᅟ．問：光法師釋成就不成就相云:「據得非得.流至現在相續已生.」(文)。爾者，初念得非得.可有相續義耶。 ᅟ 4b-13ᅟ．問：正理論文云:「先未得得.說名為獲.」(文)。爾者，寶法師意.先未得得者.唯限從`<F未來＝來未【乙】>`未來得得歟。 ᅟ 4b-14ᅟ．問：光法師意.可有唯有非得無得法耶。 ᅟ 4b-15ᅟ．問：光法師意.已生法上法俱得.在未來義可有耶。 ᅟ 4b-16ᅟ．問：寶法師意.法前法後法俱三得.其體可各別耶。 ᅟ 4b-17ᅟ．問：三類智邊世俗智.可有法後得耶。 ᅟ 4b-18ᅟ．問：道類忍.可有法後得耶。 ᅟ 4b-19ᅟ．問：光法師明現在道類忍有法前得.作三解釋。爾者，初釋意.現在道類忍.實可有法前得耶。 ᅟ 4b-20ᅟ．問：金剛喻定.可有法後得耶。 ᅟ 4b-21ᅟ．問：隨能證道.判離繫得性類歟。 ᅟ 4b-22ᅟ．問：論文云:「若工巧處.及威儀路.極數習者.得亦許爾.」(文)。爾者，述餘師義歟。 ᅟ 4b-23ᅟ．問：威儀路.四塵能造大種.可有前後得耶。 ᅟ 4b-24ᅟ．問：色界威儀心.可有前後得耶。 ᅟ 4b-25ᅟ．問：正理論意.不串習者.欲界威儀工巧心.可有前後得耶。 ᅟ 4b-26ᅟ．問：雜心論意.不串習者.欲界威儀工巧心.可有前後得耶。 ᅟ 4b-27ᅟ．問：光法師意.初靜慮善身語表.可發無表耶。 ᅟ 4b-28ᅟ．問：於定共戒.法前法俱二得.現前位.必可有法後得耶。 ᅟ 4b-29ᅟ．問：非得可通異熟生耶。 ᅟ 4b-30ᅟ．問：光法師所引婆沙論中.出唯有法前非得法云:「謂未來情數畢竟不生法.」(文)。爾者，今此畢竟不生法者.通一切未來不生法歟。 ᅟ 4b-31ᅟ．問：不時解脫聖者.所起盡智.可有法後非得耶。 ᅟ 4b-32ᅟ．問：光法師為證「所不得法中.無唯有法後非得句」.引婆沙論何文耶。 ᅟ 4b-33ᅟ．問：婆沙論文.明「所不得法中.無唯有法後非得句」.`<F句＋（云）【乙】>`「非無始來.恒成就彼未捨.必起彼類盡故.」(文)。爾者，寶法師意.可許此義耶。 ᅟ 4b-34ᅟ．問：寶法師意.一類有情中.可有永不證三乘菩提者耶。 ᅟ 4b-35ᅟ．問：光法師意.異生位.可成就非異生法耶。 ᅟ 4b-36ᅟ．問：論中明本法大得小得俱起相。爾者，第三剎那.幾法俱起耶。 俱舍論第四卷抄(下)`<F首題新加>` ## 4b-1 問：光法師解釋中云:「馬勝苾芻為問四大種無餘滅位，誓多林沒.往六欲天.乃至梵世.」(文)。爾者，今此運身者.定內歟。答：可定外也。兩方： ᅟᅟ若定內者，定內有行動者.其心寧不散亂哉。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師釋馬勝苾芻運身云:「[js04](俱舍論記疏04#^235oiu)諸四大種當於何位盡滅無餘，為欲知故.入勝等持，即以定心.於誓多林沒.於四大王眾天出，從定而起.問彼天眾.」(文)。解釋無諍，今此運身者.可定內(見)。如何。[s129](婆沙111-130#^jnsl04) [s129](婆沙111-130#^naxvw5) [s129](婆沙111-130#^3e6lmp) ᅟᅟ**答**：今此運身者，可定外歟。思其道理.定中既微細.寂靜也，若有運身者.豈不出定哉。是以，光法師述馬勝苾芻運身.至初靜慮.作彼地化，云「[js04](俱舍論記疏04#^4zqu64)應知運身及化.神境通果.」(文)。勘今論餘處(二十七)文云「神體.謂等持，境.二.謂行化，行三.意勢佛.運身勝解通」，運身者.出定之後.神境通果(見)。准此等文理，馬勝苾芻運身者.可定外云事，炳然也。 ᅟᅟ但於光法師釋者，出定之後.雖有運身，依禪定力.令運身故.云即以定心也，非謂定內即有運身。至彼天畢，欲發問處.彼此依身.大小不同，能問所問.儀不相應，故為化作別大依身.問四大種無餘滅位。在彼天中.亦入等持，依彼定力.出定之後.化作別大依身.問四大種無餘滅位，故云從定而起.問彼天眾也。非謂：定內運身，至彼天畢.初從定起.問彼天眾。 ᅟᅟ重意云：婆沙論(百二十九)中.明此因緣.唯舉初入定.後出定許.略不說中間.出定入定事.委悉而言.入勝等持.發神境通.依彼通力.出定之後.運身往至四大王眾天等.在彼彼天中.亦入勝等持.發神境通.依彼通力.出定之後.化作別大依身.對四大王眾天等.問四大種無餘滅位可云也.理實言之.初為運身.後為化身.數數入定.數數出定.文唯舉初後.有略中間也.光法師任彼論現文.取要引載之.故亦不及委悉釋歟。 ## 4b-2 問：馬勝苾芻.可知四大種無餘滅位耶。答：可知也。兩方： ᅟᅟ若知之者.光法師解釋中.述馬勝苾芻運身相云:「諸四大種.當知.何位盡滅無餘.為欲知故.入勝等持.即以定心.於誓多林沒.於四大王眾天出從定而起.問彼天眾.」(文)。此釋無諍.馬勝苾芻.不知四大種無餘滅位(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，馬勝苾芻者.大阿羅漢也.何不知四大種無餘滅哉。 ᅟᅟ**答**：見婆沙論(百二十九)文云:「如佛昔.在室羅筏.住誓多林.時有苾芻名曰馬勝.是阿羅漢.獨於靜室.作是思惟.諸四大種.何處永滅.」(文)。馬勝苾芻.既阿羅漢果聖者也.豈不知四大種無餘滅位哉。 ᅟᅟ但於光法師為欲知故.入勝等持等之釋者.為顯初靜慮有諂誑.示不知相.致此問也.凡光法師今`<F今＝餘處【乙】>`解釋.略引載婆沙論說.非私定判也.故述此運身起問相畢云:「略述如是.廣如婆沙一百二十九說.」(文)。 ## 4b-3 問：馬勝苾芻運身後.可作化事耶。答：運身後.可作化事也。兩方： ᅟᅟ若運身後作化事者，必入所依定之後.可作化事，定中未起化事，馬勝依身.何可依對哉。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師解釋中.馬勝苾芻.運身後.可作化事(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：馬勝苾芻.為問四大種.無餘滅位，入勝等持.發神境通，依彼通力.出定之後.運身往至四大王眾天等。至彼彼天畢，欲發問之處.彼此依身.大小不同，能問所問.儀不相應，故為化作別大依身.問四大種無餘滅位。在彼彼天中.亦入勝等持.發神境通，依彼通力.出定之後.化作別大依身，對四大王眾天等.問四大種無餘滅位。故運身後.可作化事.云事，必然也。故光法師釋云:「[js04](俱舍論記疏04#^4zqu64)馬勝運身.至彼初定，作彼地化，大梵故得執手相牽，若不別化.欲界色麁.執便不得.」(文)。 ᅟᅟ但於定中未起化事.馬勝依身.何可依對哉.云難者，馬勝苾芻.依神境通力，出定之後.以此本依身.往六欲天乃至梵世，故運身後.亦入勝等持.發神境通.依彼通力.作自身化，有何所背哉。運身依身.即本依身.更非化身.存之，化身致今疑者，問難之趣.頗可落居歟。 ## 4b-4 問：無色界可有緣補特伽羅愛敬耶。 ᅟᅟ進云：今論云:「如是愛敬.欲色界有.無色界無.」(文)。 ᅟᅟ付之，無色界既有緣法愛敬.何無緣補特伽羅愛敬耶。何況.無色界雖無自他彼此相貌.七慢俱起之.相例可同如何。 ᅟᅟ**答**：見今論文云愛敬有二.謂緣於法.補特伽羅.緣法愛敬.通三界有.此中意說緣補特伽羅者.故欲色有.無色界無.」(文)。光法師釋此文云:「若據緣法愛敬.實通三界.此中意說.緣補特迦羅故.不通無色.以欲色界有色身故.有尊卑故.相貌顯故.可得相望有愛有敬.無色不爾.故在彼無.」(文)。寶法師釋此文云:「無色界中.無色身故.不能緣他起敬愛也。不緣下佛世尊等.故無有敬.」(文)。任此等定判.無色界有緣法愛敬.無緣補特伽羅愛敬之理.炳然也。 ᅟᅟ但於無色界雖無自他彼`<F〔彼此〕－【乙】>`此相貌七慢俱起之例難者，煩惱品類.無始時來.數習力故.上二界中.雖無校量種性等義.生彼七慢俱現起之也.故婆沙論(四十三)云:「評曰.應作是說.非卑慢等.要比度他勝劣而起.無始時來.數習力故.雖生上界.亦有現行.是故三界皆具七慢.」(文)。善品心所.無有無始時來.數習力義.故無色界無色身故.無尊卑故.無相貌故.不起緣補特伽羅愛敬也。 ## 4b-5 問：論中叙經部宗義云:「乃至有頂.應有尋伺.」(文)。爾者，與婆沙論所說.譬喻者義同歟。答：可同也。兩方： ᅟᅟ若同者.今論乃至有頂.應有尋伺之義.麁細相對.假立尋伺(見)。寧與譬喻者義同哉。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師釋此文.引婆沙論所說譬喻者義.明知.彼此其義.可同云事如何。 ᅟᅟ**答**：光法師釋今論.又麁細性相待而立界地品別上下相形乃至有頂應有尋伺之文云:「論主叙經部計為難.故婆沙五十二云:「或有執從欲界乃至有頂.皆有尋伺.如譬喻者.」(文)。思此釋意.今論乃至有頂.應有尋伺.」(文)。與婆沙論所說.譬喻者義同云事.炳然也。 ᅟᅟ但於今論乃至有頂.應有尋伺之義.麁細相對.假立尋伺(見)。寧與譬喻者義同哉云難者，勘婆沙論(五十二)文云:「謂或有執.從欲界乃至有頂.皆有尋伺.如譬喻者.彼何故作此執.依契經故.謂契經說.心麁性名尋心細性名伺.然麁細性從欲界乃至有頂.皆可得.故知三界皆有尋伺.譬喻者意.引契經心麁性名尋.心細性名伺之文.麁細相對.假立尋伺.故從欲界乃至有頂.皆有尋伺云事.與今論所叙.經部宗義.全無相替.疑難之旨.未得其意歟。 ## 4b-6 問：光法師所引婆沙論(四十三)中.述評家義云:「非一切慢要方他起，無始時來.數習力故，依自相續.慢亦現行.」(文)。爾者，依自相續慢者，唯限我慢.增上慢.邪慢三慢歟。答：可通七慢也。兩方： ᅟᅟ若唯限我慢等三慢者，披婆沙論前後之文.可通七慢(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師.引婆沙論今文畢云:「==\[[js04](俱舍論記疏04#^53ydks)]==慢.過慢.慢過慢.卑慢.此四方他，我慢.增上慢.邪慢.依自相續起.」(文)。如此文者.依自相續者.唯限我慢.增上慢.邪慢三慢云事.分明也如何。 ᅟᅟ**答**：婆沙論中云.依自相續.慢亦現行者，可通七慢也。故見光法師餘處解釋云:「[js19](俱舍論記疏19#^7chakt)應知七慢.皆通三界。故婆沙四十三云：『評曰：應作是說，非卑慢等要比度他勝劣而起，無始時來.數習力故.雖生上界.亦有現行。』是故三界.皆具七慢.」(文)。此文意云：非卑慢等.要方他起，無始時來.數習力故，生上界中.七慢俱依自相續起。是故三界.皆具七慢(為言)。 ᅟᅟ但於光法師釋者，就七慢顯相.且分別方他依自相續差異許也。以實而言，雖方`<F（雖）upカ＋方【乙】>`他慢，數習力故.依自相續.可現起也。光法師釋方他起慢之中.雖舉卑慢，婆沙論文云.非卑慢等要比度他勝劣而起，故判方他慢.數習力故.依自相續現起之旨.炳然也。 ## 4b-7 問：無色界七慢俱可起之耶`<F耶＝歟【甲】>`。答：七慢俱可起之也。兩方： ᅟᅟ若七慢俱起之者無色界無有校量自他種性.色力財位智等之義.何七慢俱可起之哉。例如無色界無有緣補特伽羅愛敬。 ᅟᅟ若依之爾者，見光法師餘處解釋云:「應知七慢.皆通三界.」(文)。如何。 ᅟᅟ**答**：無色界七慢.俱可起之也.故披光法師餘處(十九)解釋云:「應知七慢皆通三界.故婆沙四十三云.評曰.應作是說.非卑慢等要比度他勝劣而起.無始時來.數習力故.雖生上界.亦有現行.是故三界.皆具七慢.」(文)。 ᅟᅟ但於無色界無有校量自他種姓.色力財位智等之義.何七慢俱可起之哉云難者，無色界中.無色身故.無尊卑故.無相貌故.雖無校量自他種姓.色力財位智等之義.無始時來.數習力故.依自相續.七慢俱可現起也.故光法師釋云:「方他之言從多分說.故婆沙(四十三)云:「評曰應作是說.非一切慢要方他起.無始時來.數習力故.依自相續.慢亦現行.」(文)。 ᅟᅟ次於無色界無有緣補特伽羅愛敬之例難者，三界流轉之凡夫.五道輪迴之有情.於煩惱者.無始時來.數串習之.於善心者.雖適現起.非如惑品.故無自他彼此相對之處.不起對他善.故無有緣補特伽羅愛敬也.例如無色界中.煩惱雖有別緣色法之類.善心無身念住也重難云：光法師引婆沙論.非一切慢要方他起.無始時來.數習力故.依自相續慢亦現行之文畢云:「慢過慢.慢過慢.卑慢.此四方他.我慢.增上慢.邪慢.依自相續起.」(文)。如此釋者.依自相續.慢亦現行者.唯限我慢增上慢邪慢三慢(見)。何云無色界.依自相續七慢俱現起哉。 ᅟᅟ**答**：依自相續.慢亦現行者，可通七慢也。是故.三界皆具七慢之下文，此旨分明故也。 ᅟᅟ但於光法師釋者，就七慢顯相.且分別方他依自相續差異許也，以實而言.雖方他慢，數習力故.依自相續.可現起也。 ᅟᅟ貞禪大僧都云:「光法師.今釋且致一往分別也。就實論之，七慢俱方他起.亦依自相續可起，故無色界.依自相續.七慢俱現起，更無所背也。 ## 4b-8 問：婆沙論意，依自相續慢.引契經何文證之耶。 ᅟᅟ進云：婆沙論(四十三)云:「如契經言，尊者無滅.往詣尊者舍利子`<F子＝弗【乙】>`所.作如是言，我有天眼.清淨過人，觀千世界.不`<F多＝聞upカ【甲】>`多用力.」(文)。 ᅟᅟ付之，既云清淨過人.定可方他慢，何引今經文.為依自相續慢之證據哉。何況.尊者無滅者.是阿羅漢果聖者也，寧可起慢煩惱哉。 ᅟᅟ**答**：方他慢者，正對他人.校量自他種姓.色力財位智等所起慢也。而尊者無滅云.我有天眼.清淨過人，不對他人，故引此文為依自相續慢之證據也。 ᅟᅟ但於過人之言者，就總有情，雖稱過人，非對別人.校量自他天眼勝劣分齊之義，故名依自相續慢.更無相違也。 ᅟᅟ次於「尊者無滅者.是阿羅漢果聖者也，寧可起慢煩惱哉」云難者，==\[[AN3.131](Tipitaka23#^AN3z131)]==實以難思.且試推之，若夫退阿羅漢果.起慢煩惱歟，或亦雖非起慢煩惱，以云清淨過人之當.准例依自相續慢相.可如此哉云歟。 ᅟᅟ已上相傳義也。 ᅟᅟ愚案云：我有天眼.清淨過人者，非云對他人過，彼天眼殊勝.過人眼故，天眼總名.云過人也故。`<F校者曰此下有脫文>` ## 4b-9 問：有宗意，心心所上.所現影像，為能緣用.為當所緣用歟。答：可能緣用也。兩方： ᅟᅟ若能緣用者.披光法師餘處(一末)解釋云:「若依大乘.此行相當相分.此相分是境攝.隨變色等.即色等中攝.」(文)。而大乘相分.既所緣用也.定知類之.有宗影像.亦所緣用云事。加之.有人立量云:「心心所上所現影像.可非能緣用.許境相貌故.如青黃等色.」(文)。此量付何過.可成影像能緣用義哉。 ᅟᅟ若依之爾者，影像不離心體.尤可能緣用。是以.光法師解釋中.心心所上所現影像.可能緣用(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：有宗意.心心所上.所現影像者，謂心心所法.其之體明淨，對前境時.其心心所上.法爾任運.前境相貌.皆悉顯現，如清池明鏡.眾像顯現.名影像.故，是能緣用.非所緣用也。 ᅟᅟ故見光法師處處解釋.當卷云:「謂心心所法.其體明淨.隨對何境.法爾前境皆悉現.於心心所上.此所現者.名為行相.即由此現帶境義邊.似前境邊.說為能緣.此行相.無有別體.不離心等.即心等攝.非是所緣.猶如明鏡對眾色相.皆現鏡面.此所現像.而非所照.然約像現.說鏡能照.此亦應然.言行相者.謂有境界像貌.故名行相.」(文)。餘處(一末)或云:「言行相者.謂心心所.其體清淨.但對前境.不由作意.法爾任運.影像顯現.如清池明鏡眾像皆現.」(文)。或云:「問：行解行相.為約何者說名能緣。解云：據行相說非據行解.謂彼心等對境之時.有影像現.據此義邊.名為能緣.境名所緣.以心心所緣境時.非如燈焰舒光至境.亦非如鉗桿取彼物.據影現義.名能`<F〔所〕upカ－【乙】>`所緣.」(文)。或云:「問：如善心心所法.緣不善色時.有影像現.如何行相同彼體耶。解云：雖所緣色是其不善以此影像不離能緣.故亦是善.如鏡中火似火非真`<F真＋（火）upイ【乙】>`影像亦爾似彼不善.而非不善.如善既爾.不善無記.准善應知.」(文)。何況.勘今論餘處(二十六)文云:「如是行相.以惠為體.」(文)。正理(七十四)顯宗(三`<F三＝二【乙】>`十五)兩論之文全亦同之.婆沙論中.述正義意云:「評曰.應作是說.言行相者.自性是惠.」(文)。依之泰法師今解釋云:「今依薩婆多.影像相非蘊界處攝.亦非所緣云`<F云＝緣upイ【乙】>`:「然心心所.同取惠所現影像相.名行相同.如下智品中說.」(文)。任此等定判.心心所上.所現影像.是能緣用.非所緣用云事.甚分明也。 ᅟᅟ但於光法師餘處解釋者.有宗意.影像者.心心所上.所現所緣.前境像故.當大乘所立.心心所相分云也.大乘意.談相分是心內境.不離心故.雖所緣境.為能緣心用.有宗意.心存在境外.境在心外.故心心所上.所現影像.唯屬能緣心用.更非所緣境言`<F〔言〕upカ－【乙】>`(為言)。 ᅟᅟ次於有人所立比量者.有宗意.定心心所上.所現影像.是能緣用故.立心心所上.所現影像.可非能緣用之時.可有自教相違過也。 ## 4b-10 問：今論意受苾芻戒時.可捨勤策同分耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「受大戒時.不捨十戒.而捨勤策同分.」(文)。 ᅟᅟ付之，由得勤策十戒.得勤策同分.而受苾芻戒之時.不捨勤策十戒.何可捨勤策同分哉。 ᅟᅟ**答**：光法師會正理論若依戒得.破僧之時.戒既不捨.如何捨彼和合同分云難.叙俱舍師解云:「諸法不定.何必因`<F因＝同【乙】, 同彼而得與upイ【乙】>`彼同捨.如因十戒.得勤策同分.受大戒時.不捨十戒.而捨勤策同分.以得苾芻眾同分故.」(文)。受苾芻戒之時.捨勤策同分云事.此釋炳然也。 ᅟᅟ但於受苾芻戒之時.不捨勤策十戒.何可捨勤策同分哉云難者，諸法捨緣.極不定故.不必因彼而得.與彼同捨.戒品增進位無捨前所得戒故.受苾芻戒之時.雖不捨勤策十戒.受苾芻戒得苾芻眾同分之後.猶不捨勤策同分者.應有一人亦名苾芻亦名勤策之過.故受苾芻戒.得苾芻眾同分之時.捨勤策同分也.故光法師.叙俱舍師反詰云:「若不捨者.即應一人亦名苾芻亦名勤策.」(文)。 ## 4b-11 問：品類足論又云:「復有所餘如是類法.與心不相應.總名心不相應行.」(文)。爾者，光法師意.所餘心不相應行者.唯限非得歟。答：唯限非得也。兩方：[18-5](本義抄10-18#18-5) ᅟᅟ若唯限非得者，復有所餘如是類法之言是廣.何唯限非得哉。是以.披**泰法師**餘處(十八)解釋云:「十四不相應行.攝不相應不盡故.亦有所餘言，其僧不和合性.非十四攝.是所餘不相應行。令`<F令＝今upカ【甲】>`毘婆沙師存此義也.」(文)。如此釋者，所餘心不相應行者.不限非得.云事，分明也。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師解釋中.所餘心不相應行者.唯限非得(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：勘品類足論(一)文.明心不相應行.舉得.無想定.滅定.無想事.命根.眾同分.依得.事得.處得.生.老.住.無常性.名身.句身.文身.十三類畢云:「復`<F復＝後upカ【甲】>`有所餘如是類法與心不相應.總名心不相應行.」思其所餘心不相應行體.尤當非得一類，故光法師.述品類足說.依事處得.約法別說.應知即是得中攝也。不說非得.即是復有所餘不相應攝，即是此論非得所取`<F取＝收【乙】>`。品類足論所說.所餘心不相應行者.即是今論所列非得所收之旨，釋成也。 ᅟᅟ但於泰法師餘處釋者.頗難依用之.其故光法師意釋`<F釋＋（云）【乙】>`.破僧不和合.即是非得攝.存破僧之時.不和合性.十四不相應中.非得攝故.所餘心不相應行體十四不相應行外無之。而泰法師意異之，云「其僧不和合性.非十四攝.是所餘不相應行」故，不可及劬勞也。 ᅟᅟ**重難云**：品類足論.復有所餘如是類法與心不相應之文.唯限非得云事.猶不可然，若唯限非得者.直可喚非得名，言何類云.復有所餘如是類法哉。如是類法之言.無諍，可有多類(見)。是以.次上文舉受想思觸作意欲勝解念定惠信勤尋伺放逸不放逸等心所畢.云:「復有所餘如是類法與心相應.總名心所法.」指欣厭怖多類心所.故撿婆沙論處處之文.或(二十八)云:「評曰.有別法名厭.非惠非無貪.是心所法.與`<F〔與心所法〕upイ－【乙】>`心所法與心相應.此說在`<F在＋（後）upイ－【乙】>`.復有所餘如是類諸心所法.與心相應.」(文)。或(百九十六)云:「評曰.應說厭性異非無貪非惠.別有心所法名厭.與心相應.此即攝在復有所餘心所中.」(文)。或(七十五)云:「評曰.應作是說.此所起中.應別說怖.所以者何.有別心所.與心相應.是怖自性.此即攝在復有所餘.如是類法.與心相應.心所法內.非諸煩惱.」(文)。而為唯說非得一法.云復有所`<F所＋（餘）【乙】>`如是類法與心不相應.甚難思(是一)。 ᅟᅟ加之.寶法師難光法師釋云:「自云：品類足論.不說非得.說有十三同俱舍論。又云:彼論云.復有所餘如是類法與心不相應。法蘊足論第一`<F一＝十upイ－【乙】>`同品類足論，彼論既言所餘如是類法.焉知准有非得。此論不說更無.正理不彈俱舍，六足言有所餘.正理說有和合，餘文皆通兩解.正理更無異論。教既分明.理須依釋，故知.十四之外.更有不相應行.」(文)。此釋意.明所餘心不相應行者.不限非得.通和合性判(是二)。 ᅟᅟ**答**：光法師意.依今論說之時.存十四不相應外.更無餘不相應，故品類足論中.舉得等十三類不相應畢.復有所餘如是類法與心不相應.唯限非得云事，解釋所定.尤有其謂也。 ᅟᅟ但於如是類`<F類＋（法之言無諍可有多類之難者）upカ【乙】>`.疑問之趣.實以難遁.然而且試會之云:「凡於非得.或名異生性.或名退自性.或名不和合性.有多種類.故為總攝此等種類.云復有所餘如是類法與心不相應也.故見婆沙論處處之文.或(四十五)云:「云何異生性。答：若於聖法.聖暖.聖見.聖忍.聖欲.聖惠.諸非得.已非得.當非得.是謂異生性.」(文)。或(六十)云:「問：退以何法為自性耶…評曰.退自性者.是不成就.無覆無記.即是非得.心不相應行蘊所攝.即在復有所餘如是類法.心不相應中攝.」(文)。或云:「==\[諸善根斷以不成就為自性.是無覆無記.心不相應行蘊所攝.此即說在.復有所餘.如是類法不相應中。ᅟ頂墮自性是不成就.無覆無記心.不相應行蘊所攝…初說為善.此即攝在.復有所餘.如是類法不相應中.不相應行有多種故。]==問：僧破以何為自性。答：以不和合.無覆無記.不相應行為自性.是不相應.行蘊所攝.即餘處說.復有所餘如是種類不相應行.」(文)。准此等文思之.雖非得一法.有多種類故.為總攝之.云復有所餘如是類法與心不相應也.何可替總攝欣厭怖多類心所云:「復有所餘如是類法與心不`<F〔不〕upカ－【乙】>`相應哉。 ᅟᅟ次於寶法師釋者.彼師意.不和合性.非得所攝.復有所餘如是類法與心不相應之言.攝之云義邊.同光法師釋意.故餘處(十八)釋云:「問：僧破以何為自性。答：以不和合.無覆無記不相應行為自性.是不相應.行蘊所攝.即餘處說.復有所餘如是種類不相應行.准此論文.不和合性.即是非得.無別體也.」(文)。今此定判.其義可然而當卷釋意.令今論意同正理論說.十四不相應.外立和合性存故.異光法師釋意.復有所餘如是類法與心不相應之言.攝和合性云也.故當卷釋云:「今案.此論心不相應.但有十四.若依正理.加和合性.故正理云等者.等取句身文身及和合性.諦`<F諦＝詳【乙】>`光師以二說不同.廣為問答.此論雖不別說和合.亦不述無.正理釋此論頌言等和合.故知.不是兩論相違.若謂不說即是無者.此論頌中.不說怖等.應無其怖.怖等既不定無.和合寧知非有.今詳.此論只是略而不論.非是所明之外.更無心所.心所既爾.和合應同.不依論文信自胸襟.問答往還.徒煩紙墨.」(文)。倩案.兩處釋意.可有縱奪二門.餘處不和合性.非得所攝.十四不相應外.無別體之釋.既順文理.專可賞翫.當卷令今論意.同正理論所說.不云和合性.是眾同分攝.十四不相應外有別體.復有所餘不相應行攝之云釋.全無依憑.恐難信用歟。 ᅟᅟ**重難云**：就泰`<F泰＝光【甲】>`法師餘處釋.旁有其疑見正理論文.釋相名身等類之等言云:「等者等取句身文身及和合性.十四不相應外.雖立和合性.無舉不和合性.故當卷釋云:「故正理論第十二卷云：等者等取句身文身及和合性。…此云等者，頌舉名身.等取句身文身及和合性，不和合性非得中攝.故不別說.」(文)。今此釋，任文引正理論說，其意同光法師釋。而餘處(十八)釋云:「其僧不和合性，非十四攝.是所餘不相應行。令[今]毘婆沙師存此義也。正理論師.亦存此義，列十四不相應.後頌中言等，長行釋云，等者是不和合性定.」(文)。不和合性.非十四不相應攝，引正理論文云「等者是不和合性」，非只背本說，亦相違自釋哉(是一)。 ᅟᅟ次不和合性.非得為體.故翻之和合性.應得為體云疑，一往且可然。故當卷釋云:「問：不和合性.既是非得.翻不和合立和合.和合應是得所收。答：諸法不必相翻立.如以凡翻於聖.凡性是非得不可以聖反於凡.聖性即是得.」(文)。而餘處(十八)釋云:「問：和合既是得.不和合應是不得。答：諸法不必相翻而立.如凡夫性是不得.聖性非是得.==\[夫論其得必有所得.和合無別所得.故體非是得收。又解.諸法不必皆相翻立.如以凡翻聖.凡性是非得.不可以聖翻凡.聖性唯得。然諸聖法.皆名為聖性.]==」判.和合性以得為體.述不和合性.非非得攝之旨，不叶道理，亦違自釋哉(是二)。 ᅟᅟ答。 ## 4b-12 問：光法師釋成就不成就相云:「據得非得.流至現在相續已去.」(文)。爾者，初念得非得.可有相續義耶。答：不可有相續義也。兩方： ᅟᅟ若有相續義者.相續者.後念續前念之義也.而初念得非得.既無續前念得非得之義.何可有相續義哉。 ᅟᅟ若依之爾者，流至現在相續已去之言.無所簡別.設雖初念得非得.寧不論相續義哉。 ᅟᅟ**答**：見品類足論文云:「相續法云何.謂若法以滅法為先.或已生.或正生.此復云何.謂過去現在及未來.現前正起法.如是後去.與前法相續.是名相續法.」(文)。此文意.述後念續前念.名相續法之旨.而光法師成與不成.據得非得流至現在相續已去之釋意.一類法得非得.初至現在世.相續已去論成就不成就義(為言)。非云初念得非得.即有相續義也。 ᅟᅟ重意云：一類法得非得.初至生相位.未來不定，無後念得非得定續.前念得非得之義，故不立相續稱。一類得非得.初至現在位.後念生相得非得定續前念現在得非得，故一類得非得初至現在世已去.即與相續稱，故云流至現在相續已去。一類得非得.初至現在位.非彼得非得自有相續義也。 ## 4b-13 問：正理論文云:「先未得得.說名為獲.」(文)。爾者，寶法師意.先未得得者.唯限從來未得得歟。 ᅟᅟ進云：寶法師意.先未得得者.通已失還得得釋也。 ᅟᅟ付之，依寶法師釋.披正理論(十二)文.述先未得得.說名為獲.先已得得.說名成就.從來未得得名獲.先已得得名成就之旨.分明也。是以.光法師解此文云:「正理論意.但據從來未得.今時創得名獲…若已曾得.設令因退.今時重得.但名成就.以重得故.」(文)。若爾.寶法師釋.豈不背正理論文哉。 ᅟᅟ**答**：正理論.先未得得.說名為獲.先已得得.說名成就之文.其言幽玄.其趣難測.故光寶二師.解之意異.即寶法師釋此文云:「今詳正理文雖少異.其義亦同.先未得得.說名為獲者.有二種.一`<F〔一〕－【甲】>`曾未`<F未來＝來未【乙】>`來得.如無漏道等.二得已失.如生上地生下地等.先未得得.說名為獲者.即是於二位.初得至生相時.先已得得.說名成就者.有二.一無始已來.恒成就者.二初得已後.第二念失.皆名先已得得.」(文)。此釋意云：先未得得.說名為獲者.若從來未得得.若已失還得得.初至生相位.名先未得得.得體初至生相位.先時得體無故.名先未得得.非簡已失還得得.云先未得得也.先已得得.說名成就者.若從來未得得.若已失還得得.至現在世.名先已得得.生相位已得故.名先已得得.非簡從來未得得.云先已得得也.第二念去者.得體至現在世.望生相位.名第二念也.寶法師料簡正理論今文.其意如此。 ᅟᅟ但於光法師釋者.任正理論現文作釋也.其意云：從來未得得.若在生相位.若至現在世名獲.已失還得得.若在生相位.若至現在世名成就(為言)。此義大異在生相位名得.至現在世名成就之常途廢立.故結釋云:「正理若作斯解.與得捨成就不成就四句相違.或可.得獲成就本唯一物.隨作論者寬狹異門.莊嚴於義.不可皆使例同.」(文)。寶法師意.欲令正理論今文同常途義相故.若從來未得得.若已失還得得.在生相位名獲.至現在世.名成就釋也.既為人師異釋.不及和會之歟。 ᅟᅟ**重難云**：就寶法師釋.疑難未被會.獲與成就.其義縱雖許之.不獲不成就.其相猶不可然.若翻獲與成就.論不獲不成就者.若從來未得法非得.若先得後捨法非得.在生相位.名不獲.至現在世.名不成就可云也.而寶法師釋.應知非得與此相違者.非得有二種.一無一`<F〔一無〕upカ－【乙】>`無始已來.曾未得者.名為不獲.通其前後.名為不獲.二謂已得後捨.於初念生相.名為不獲.第二念去名不成就.從來未得法非得.若在生相位.若至現在世.同名不獲.先得後捨法非得.在生相位.名不獲.至現在世.名不成就云事.彼此參差.甚難信用。何況.正理論中.全不見先得後捨法非得.在生相位.不獲之旨哉。 ᅟᅟ**答**：彼此實參差.解釋尤難思.但勘正理論文云:「故說異生性名不獲.聖法從來未得法非得.若在生相位.若至現在世.同名不獲云事.彼論中自所見也.故寶法師通其前後.名為不獲之釋.非無依憑歟.對之先得後捨法非得.雖名不成就.不遮彼生相位.名為不獲之義邊也。 ᅟᅟ**尋云**：寶法師.文雖少異.其義亦同之釋.其意如何。答：以正理論文.對今論說.文言雖少異.得體在生相立名獲.至現在世.名成就之義是同(為言)。 ᅟᅟ**重難云**：正理論意.從來未得法非得.若在生相位.若至現在世.同名不獲云者.異今論意.非得唯在生相位.名不獲之義.何云其義亦同哉。答：從多分云爾也.寶法師釋.旁以難會.閑可案之.元瑜釋意.同光法師釋所詮不如此等歟。 ## 4b-14 問：光法師意.可有唯有非得無得法耶。答：不可有此類也。兩方： ᅟᅟ若有此類者，得非得者.是相翻法也.何可有此類哉。是以.光法師解釋中.不可有此類(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，披光法師餘處(六)定判.引婆沙論.「由此義准.亦有異生決定不入正性離生.此則名為無涅槃法.即無涅槃法.名非心為因」之文畢云:「若無涅槃法.無初無漏心與涅槃為證得了因.名非心為因.」(文)。如此釋者.決定不入正性離生之者.未來無漏心.唯有非得無得法可云也，如何。 ᅟᅟ**答**：見今論文云:「決定無有成就虛空.故於虛空.不言有得，以得無故.非得亦無，宗明得非得相翻而立故。諸有得者.亦有非得.義准可知，故不別釋.」(文)。光法師釋此文云:「以理而言.諸有得者.亦有非得，義准可知。故於前文.但解二滅得.不別釋二滅非得.」(文)。此等釋意云：有得法.必有非得，有非得法.必有得(為言)。故不可有.唯有非得無得法也。 ᅟᅟ但於光法師餘處所引婆沙論文并自解釋者，決定不入正性離生之者.未來無漏心，雖永不現起.必容有得，故不可云唯有非得無得法也。 ## 4b-15 問：光法師意.已生法上.法俱得在未來義可有之耶。答：不可有此義也。兩方： ᅟᅟ若有此義者.已生法上.法俱得也.何可有在未來之義哉。是以.光法師解釋中.不可有此義(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師述過去現在法上.前得後得.在未來之旨.法俱得相例可同如何。 ᅟᅟ**答**：法俱得者.名與所得法俱生得.既已生法上.法俱得也.更不可有在未來之義.故光法師述過去法…有現在未來得者.皆是法後.據世橫望.雖皆法後.若據起用前後.未來亦有彼法前得…現在法…有未來得者.唯法後.據世橫望.雖唯法後.若據起用前後.未來亦有彼法前得.過去現在法上.未來得者.是法後得.或法前得.無法俱得定。 ᅟᅟ但於過去現在法上.前得後得.在未來之例難者，法前得法後得.不與所得法俱.故已生法上.法前得法後得.在未來也.全非相例歟。 ## 4b-16 問：寶法師意.法前法後法俱三得.其體可各別耶。答：寶法師意.今此三得體一.非各別釋也。兩方： ᅟᅟ若三得體一者，法前法後法俱三得其時既別也.何云其體是一哉。 ᅟᅟ是以.見婆沙論(百五十八)文，或明所得法.有六種.出有俱得無前得後得.有前得無俱得後得等不同，若三得體一者.爭可有此等句數哉。或判三類智邊世俗得亦有俱得，既許現起得外.有別俱得，三得體別之旨.分明也。 ᅟᅟ何況.婆沙論(三)評家意.述世第一法.得不為體云:「若彼俱起.若後起得.一切皆非世第一法，種類同故.」(文)。若三得體一者.豈可云種類同故哉。 ᅟᅟ加之.寶法師釋道類忍有前得俱得云:「若現在者.若未來者.皆容有二得.」(文)。云現在道類忍有法前得.定可指未來得，爰知.從未來世三得其體各別云事。 ᅟᅟ若依之爾者，寶法師當卷定判并餘處解釋中.法前法後法俱三得.其體是一(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：勘寶法師解釋.當卷中.或述過去世法.於未來無法前得云:「得無決定.隨起說前後故.」(文)。或明三得體不定云:「前後俱得.若言決定.如何論言.或前或後.亦不可言總同類說.於此類中.有定俱者.應須簡故.故知.言有法前法俱.皆是不定.據容有說非得准此.」(文)。餘處(六)解「得與所得.非定俱行.或前或後.或俱生故」之論文云:「故知.即俱生得可或前或後.准此亦令前得可後.後得可前.前後之得.亦可法俱.」(文)。案此等釋意.專依今論餘處(六)得與所得非定俱行等之文.釋成三得體一之旨也。 ᅟᅟ但於三得其時.既別.其體可`<F可＝何upカ【乙】>`一云難者，隨其所應雖起用時別.在未來時.三得體一故.時別體一.不背法類也。 ᅟᅟ次於婆沙論所得法.有俱得無前得後得等之文者.在未來世中.雖其體不定.隨所得法.起前後俱三得用故.就現起相.分前後俱.論三得有無.全非相違也。 ᅟᅟ次於婆沙論三類智邊世俗智亦有俱得云文者.於未來得.有容為前得俱得之義故.云有俱得非謂從未來世其體決定是俱得也。 ᅟᅟ次於婆沙論種類同故之文者就現起得.云俱得後得種類同故.更不遮未來得體不定義邊也。 ᅟᅟ次於寶法師現在道類忍有法前得云釋者，於現起法俱得.有容為法前得之義，故云皆容有二得.故寶法師釋云:「如道類忍.唯有法前法俱者，以不定故.」(文)。非許現起法俱得之外.有別體法前得，此釋還順三得體一之意也。 ## 4b-17 問：三類智邊世俗智.可有法後得耶。答：不可有法後得也。兩方： ᅟᅟ若有法後得者.三類智邊世俗智是畢竟不生法也.寧可有法後得哉。是以.光法師所引婆沙論(百五十八)中.述三類智邊世俗智.無法後得(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，三類智邊世俗智.至見道三類智邊位.得非擇滅.明知.前位容有可生義云事.若有可生義者.何無法後得哉。何況.披婆沙論文.三類智邊世俗智.有法俱得判.若許有法俱得者.豈可簡法後得耶。答：三類智邊世俗智.是本來畢竟不生法.永`<F永＝非upカ【甲】>`無現起義.故無法後得云事.道理必然也.故見光法師所引婆沙論(百五十八)文.述所得法有六種不同云:「二有所得法.唯有前得.如三類智邊世俗智等.有說.此等亦有俱得.」(文)。初師意.約其起用.云唯有前得.第二師意.有情數法.必有法俱得故.云亦有俱得.今此二師說.更非相違義.望邊邊門.出添之也.然而此世俗智.是未來定不生法.無法後得之義.本來定故.二師說意.何不云有法後得也。 ᅟᅟ但於三類智邊世俗智.至見道三類智邊位.得非擇滅云難者，此世俗智未來畢竟不生法故.前位雖無可生之義.至見道中.三類智位.勝緣闕故.得非擇滅也.故光法師餘處(一)釋云:「如現觀邊世俗智等.雖復體性畢竟不生.於前位中.亦不出觀.然至三諦現觀後邊.勝緣闕故.得非擇滅.」(文)。思此釋意.此世俗智.於前`<F前＝別【甲】>`位中.畢竟不生之義既定.何可有法後得哉。 ᅟᅟ次於婆沙論三類智邊世俗智.有法俱得云文者.有情數法.必有法俱得.故此世俗智.雖不現起.有法俱得(為言)。法前法後二得.由用起不起.論其有無故.此世俗智.永不現起.無法後得也。 ᅟᅟ**重難云**：有為法中.最強盛者.有法前得.次強勝者.有法後得無法前得.最羸劣者.唯有法俱得無有前後得.而三類智邊世俗智.既有法前得.何無法後得哉(是一).次見光法師解釋.問現在道類忍如何得有法前得耶。答之作三解中.第三釋云:「又解.現在道類忍.約世而言.唯有法俱得.而無法前得.由此現忍有未來法前得.故亦名有法前得.此未來得.約世橫望.實在現忍後.而名法前得.不名法後得者.以此得不起即已.起必在彼忍前.以能得得約容起用說前後俱也.由斯現忍亦有前得.」(文)。准此釋思之.三類智邊世俗智.尤可有未來法後得也.(是二) ᅟᅟ**答**：有為法中.約起用有無.所論前後得具不具也.而三類智邊世俗智.是畢竟不生法。 ᅟᅟ故雖勢力強盛有法前得更不可有法後得也次現在道類忍.有未來法前得者.若不現前者.容法前得起.故約容有義.未來世中.有法前得(為言)。三類智邊世俗智.假無容現前之義.故未來世中.無法後得也。 ## 4b-18 問：道類忍.可有法後得耶。答：不可有法後得也。兩方： ᅟᅟ若有法後得者.得果位.必無成就向道.道類忍.何可有法後得起義哉。是以.光法師所引婆沙論中.道類忍.無法後得。 ᅟᅟ若依之爾者，有為法中.最強盛者.有法前得.次強勝者.有法後得無法前得.最羸劣者.唯有法俱`<F俱＋（得）【乙】>`無有前得後得.而道類忍.既有法前得寧無法後得哉。何況.現在道類忍.雖無法後得.未來道類忍.可有法後得.例如婆沙論文述三類智邊世俗智.有法俱得.光法師釋.云現在道類忍.有法前得如何。 ᅟᅟ**答**：道類智是初證得沙門果位.更無成就向道之義.故道類忍.無法後得云事.道理必然也.故見光法師所引婆沙論(百五十八)文.明所得法有六種不同云:「四有所得法唯有俱得.如道類智忍等.」(文)。若道類忍.有法後得者.豈可論六種不同哉。是以.寶法師釋云:「四唯有俱得及法前得如道類忍等.即此剎那時捨故.」(文)。圓暉法師釋云:「謂道類忍是向道攝至道類智.是果道攝.得果道中.捨向道故.故道類忍.無法後得.」(文)。道類忍無法後得之旨.此等定判.亦分明也。 ᅟᅟ但於道類忍.既有法前得.寧無法後得哉云難者，若道類忍.有法後得現起位分者.實可有法後得.而次念所起.道類智.是得果位.必捨道類忍故.無法後得.現起之分位故.雖勢力強盛.有法前得.無法後得也。 ᅟᅟ次於未來道類忍可有法後得云難者，道類忍.定無現起之後.容被成就之義.故未來道類忍.亦無法後得也。 ᅟᅟ次於婆沙論三類智邊世俗智.有法俱得之文者.有情數法.必有法俱得.故三類智邊世俗智.雖畢竟不生法.可有法俱得.於前後得者.隨所得法相.有無不定.不必具之.道類忍既云法後得現起位分故.從本以來.無法後得也。 ᅟᅟ次於光法師.現在道類忍.有法前得之釋者.若不現前者.容法前得起.故約容有義.未來世中.有法前得釋也.道類忍假無容法後得起之義故.未來世中何可有法後得哉。 ## 4b-19 問：光法師明現在道類忍.有法前得.作三解釋.爾者初釋意.現在道類忍.實可有法前得耶。答：初釋意.雖許現在道類忍.實有法前得之義邊.釋面不言有法前得也。兩方： ᅟᅟ若實有法前得者.光法師述初釋意云:「現在道類忍.雖復唯有法俱得.」(文)。唯有法俱得之言.豈不簡法前得哉。 ᅟᅟ若依之爾者，明現在道類忍有法前得之三釋也.定知.初釋意.現在道類忍.實可有法前得.云事如何。 ᅟᅟ**答**：光法師三`<F（今）＋三【甲】>`解釋.從顯向隱.自麁至細.述邊邊義門.遂不相違.故初釋意.就實通論之時.可謂現在道類忍有未來法前得.然而釋面旨趣各別.即出彼釋.可成其意也.故見光法師釋.問現在道類忍.如何得有法前得耶。答之作三釋云:「解云:現在道類忍雖復有法俱得.未來道類忍.亦有法前得.約忍種類說故.言有法前.以所得法據種類說故.又解.現在道類忍.今雖唯有法俱得.若不現前.即有法前得.約容有.說言有法前.又解.現在道類忍.約世而言.唯有法俱得.而無法前得.由此現忍有未來法前得故.亦名有法前得.此未來得.約世橫望.實在現忍後.而名法前得.不名法後得者.以此得不起即已.起必在彼忍前.以能得得.約容起用.說前後俱也.由斯現忍.亦有前後.」(文)。初釋意云：就正起用論之者.現在道類忍.雖唯有法俱得.無法前得.未來道類忍.有法前得故.約種類現在道類忍.有法前得成(為言)。第二釋意云：就正起用談之者.現在道類忍.雖唯有法俱得.無法前得.若不現前者.即容法前得起.故約容有義.現在道類忍.有法前得(為言)。第三釋意云：約世言之者.現在道類忍.雖唯有法俱得.無法前得.就實細論之時.約容起用.辨前後者.現在道類忍.實有未來法前得(為言)。是顯邊邊義門.更非相違三釋也。 ## 4b-20 問：金剛喻定.可有法後得耶。答：可有法後得也。兩方： ᅟᅟ若有法後得者.得果位.必無成就向道.金剛喻定.何可有法後得哉。例如道類忍無法後得。 ᅟᅟ若依之爾者，見光法師所引婆沙論文.明所得法有六種不同中.唯有俱得前得法.無舉金剛喻定.爰知可有法後得云事如何。 ᅟᅟ**答**：得阿羅漢果位.雖必捨金剛喻定.鈍根阿羅漢果聖者.退所得果.住有學位之後.還欲得阿羅漢果.起金剛喻定之時.現起金剛喻定.雖未曾得法.先所捨金剛喻定.其時還得之.故金剛喻定.有法後得云事.道理必然也。故勘識身足論(十二)文.述現在學心有八向中云:「非已了別今了別當了別者.謂先不退阿羅漢果.住阿羅漢果.無間道中.得阿羅漢果.從阿羅漢果.決定當退…已了別今了別當了別者.謂先已退阿羅漢果.住阿羅漢果.無間道中.得阿羅漢果.從阿羅漢果決定當退.」(文)。此文既明「現在學心.今了別當了別」義.云「住阿羅漢果.無間道中.得阿羅漢果.從阿羅漢果.決定當退」.約現在金剛喻定.退阿羅漢果之後.有當了別義.云「故有法後得.當亦成就」之旨.甚分明也。 ᅟᅟ但於道類忍無法後得之例難者，初得沙門果.永無有退故全不可為相例難也。 ## 4b-21 問：隨能證道.判離繫得性類歟。 ## 4b-22 問：論文云:「若工巧處.及威儀路.極數習者得.亦許爾.」(文)。爾者，述餘師義歟。答：是述正義意.非舉餘師義也。兩方： ᅟᅟ若述餘師義者.論文不云有餘師說.光法師等.無釋餘師別義.爰知.非述餘師義云事。 ᅟᅟ若依之爾者，見舊俱舍論(三)文云:「工巧處無記.及別威儀無記.極所數習.有餘師.欲此至得同三世.」(文)。如何。 ᅟᅟ**答**：工巧心.及欲界威儀心.極數習者.有三世得者.諸論一同之定判.薩婆多宗之正義也.故正理論云:「又威儀路.四蘊之得.多分世斷.及剎那斷.唯除諸佛馬勝苾芻及餘善習威儀路者.若工巧處.四蘊之得.亦多世斷.及剎那斷.除毘濕縛羯磨天神及餘善習工巧處者.」(文)。顯宗論文全亦同之.婆沙論`<F論＋（百五十七）細註【乙】>`解欲界中云:「威儀路四蘊中.善串習者.如佛馬勝及餘有情所善串習，并工巧處四蘊中.善串習者.如佛妙業天子及餘有情所善串習，彼得亦皆世雜剎那雜.謂在三世.各有三世得故.」(文)。雜心論云:「威儀四蘊.多以世斷及剎那斷得.若彼善修得者.三世得，工巧亦如是.」(文)。任此等諸論說.工巧心.是欲界威儀心.極數習者.有三世得之旨.甚分明也.定知.正義家意.非餘師義云事。 ᅟᅟ但於舊俱舍論有餘師欲之言者.是譯者之謬歟.新譯今論.既無有餘師說之文.推之可為舊譯之謬也。 ## 4b-23 問：威儀路四塵能造大種.可有前後得耶。答：不可有前後得也。兩方： ᅟᅟ若有前後得者.能造大種.其性微劣也.何可有前後得哉。 ᅟᅟ若依之爾者，見今論文云:「若工巧處及威儀路極數習者.得亦許爾.」(文)。准此文思之.彼能造大種.有串習類者.寧無前後得哉。 ᅟᅟ**答**：威儀路四塵能造大種.勢力微劣.故唯有俱得.無前後得也。彼威儀路.能依四蘊，極數習者.有三世得.不串習者.尚無前後得，況於彼能造大種色法勢力微劣哉。故光法師釋云:「除上別簡有三世得.自餘一切異熟五蘊.及威儀路.工巧處.通果色蘊.及威儀路工巧處四蘊一分.并自性無記色行一分.唯有法俱得.」(文)。寶法師釋云:「有覆無記色.尚`<F尚＝常upカ【甲】>`無前後得.況無覆無記色.」(文)。婆沙論解欲界中云:「無覆無記一切色蘊異熟生四蘊.及威儀路.工巧處.多分四蘊彼得世不離剎那不雜.若在過去得亦過去.若在未來得亦未來.若在現在得亦現在.」(文)。任此等定判.威儀路四塵能造大種.唯有俱得.無前後得云事.甚分明也。 ᅟᅟ但於今論「若工巧處及威儀路」等之文者，心望色強.又是能發，故能依威儀心.極數習者.有三世得，色望心劣.又是所發.故所依威儀路.四塵之中，若能造大種.若所造色法.雖數習者不可有前後得也。 ## 4b-24 問：色界威儀心.可有前後得耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「明知.色界威儀四蘊無三世得.」(文)。 ᅟᅟ付之，設雖色界威儀心，有串習類者.何無前後得哉。 ᅟᅟ依之見婆沙論(九十)文.述「生欲界及初靜慮.成就眼耳身三識」.云「諸無記中.有串習者.亦恒成就.如勝威儀工巧通果」.明生第二靜慮已上.「無記三識.若不現前.則不成就」.說「以五識身性羸劣故.他地現起勢不堅強」.披光法師餘處(二)解釋.成依自地發眼耳二通有三世得.云「如善習自地威儀工巧.有三世得.例生上三靜慮所起眼耳二通.唯有法俱得」.釋如泛借下三識.及威儀心.非是善習.唯法俱得.任此等定判.生初靜慮所起威儀心.可有前後得(見)。 ᅟᅟ加之.識身足論(十二)中.舉「現在色界.無覆無記心.已了別今了別非當了別」句云:「謂色界生長趣無色界諸不還者.住最後無覆無記心.」(文)。既云色界無覆無記命終心.有已了別義.豈非彼界威儀心有法前得哉。 ᅟᅟ**答**：色界是定地，麁動威儀心.不串習故.無前後得也。故見光法師解釋：「問：色界威儀路四蘊.有三世得不。」答之云:「解云:彼界非極串習.無三世得.」引婆沙論(百五十七)解欲界中.云「威儀路四蘊中.善串習者.如佛馬勝及餘有情所善串習并工巧處四蘊中.善串習者.如佛妙業天子及餘有情所善串習.彼得亦皆.世雜剎那雜.謂在三世.各有三世得故.」解色界中云:「一切有覆無記無覆無記色蘊.及威儀路異熟生四蘊.彼得世不雜.剎那不雜.隨在彼世.即唯有彼世得故」之文畢.「准婆沙論文.於欲界中.即別簡威儀工巧.極串習者有三世得.於色界中.即不別簡威儀有三世得.明知.色界威儀四蘊.無三世得.」(文)。寶法師引此文畢云:「准此故知.色界二無記心無前後得.」(文)。光寶二師.同引婆沙論說.釋成色界威儀心.無前後得之旨.其意如此。 ᅟᅟ但於婆沙論文者.上雖標謂生欲界及初靜慮.下置隨其所應之言.隨應論之.故諸無記中.有串習者.亦恒成就.如勝威儀工巧者.舉欲界威儀工巧心也.若執謂生欲界及初靜慮之言.亘欲界及初靜慮心得意者.豈生初靜慮起工巧心哉。爰知.隨其所應.可配欲界及初靜慮心云事.以五識身性羸劣故.他地現起.勢不堅強者.對自地所起三識通善染污.即恒成就.以五識身性羸劣故.他地現起.唯限無覆無記心.勢不堅強.故無前後得.若不現前.則不成就(為言)。非謂云爾故生初靜慮.所起三識身.勢力堅強.有前後得也。 ᅟᅟ次於光法師餘處解釋者.指善串習欲界威儀工巧心.有三世得.云如善習自地威儀工巧有三世得也.初靜慮威儀心.無論串習不串習義.以如善習自地威儀之文.何可云生初靜慮所起威儀心哉。 ᅟᅟ次於識身足論文者.彼論意.就十二心.分別已了別等之義.故云「現在色界無覆無記心」之時.彼界異熟威儀通果三無記心.同被呼之.其中通果無記心.有法前得.有已了別義.故出「現在色界無覆無記心.已了別今了別非當了別」句云:「謂色界生長.趣無色界.諸不還者.住最後無覆無記心」也.彼命終位.正所現起威儀心.非有已了別義.故全無相違歟。==\[餘處云：但於識身足論文者.尤為難會…或書誦漏或乘言便]== ## 4b-25 問：正理論意，不串習者.欲界威儀工巧心，可有前後得耶。答：可有二義也。兩方： ᅟᅟ若有前後得者.披光法師解釋云:「此論正理.婆沙.雜心，亦據不串習者.所以有不成就.」(文)。如此釋者，彼論意.不串習者.欲界威儀工巧心.不可有前後得(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師餘處定判中.明得心多少云:「正理二十.雖不改頌，長行意同識身.」(文)。若正理論意.不串習者.欲界威儀工巧心.無前後得者，寧可云.長行意同識身哉。 ᅟᅟ**答**：此事雖有相承祕說，且可存正理論意，不串習者.欲界威儀工巧心.有前後得云義也。 ᅟᅟ故見光法師餘處(七)解釋云:「顯宗十一.亦同識身.」故顯宗改頌云:「三界染如次.得七六二種.色善二學三.二無餘自得…」正理二十.雖不改頌長行意.同識身.」(文)。 ᅟᅟ依今此所引，勘顯宗論(十一)說.偈頌結「三界染如次.得七六二種.色善二學三.二無餘自得.」長行或云「界退還時.得自界四.」從上界沒.還生欲界之時.得自界無覆無記心判，若不串習者.彼二無記心.無前後得者，豈可界退還時得之哉。或云：「色界善心.正現前位，十二心內.容得二心，謂自善心無覆無記.由昇進故。若有學心.正現前位，十二心內.容得三心，謂有學心.及色無覆并無色善。」色界善心.及有學心，現在前位.不得欲界無覆無記心(見)。若不串習者.彼二無記心.無前後得者，以色界善心及有學心.離欲界染.第九解脫道位.初得欲界通果心，何不云色界善心.及有學心.現在前位.得欲界無覆無記心哉。准此顯宗論明文.可知正理論實義也。 ᅟᅟ何況，撿正理論(二十)或一本文.或述界退還時.除自無覆.定得自界善等三心畢云:「理亦應言得自無覆，以本論說.成不善心欲無覆心定成就.」故，或述「色界善心.正現前位.十二心內.容得三心.謂自善心及欲色界無覆無記.由昇進故」畢，云:「理實不得欲無覆心.以於先時定成就故」。或述「若有學心.正現前位.十二心內.容得四心謂有學心.及欲色界無覆無記并無色善」畢，云:「理亦不得欲無覆`<F覆＋（無記）【乙】>`心.義如先辨」。任此等文，正理論意，不串習者.欲界威儀工巧心.有前後得.云事，甚分明也。光法師「正理二十.雖不改頌，長行意同識身」之釋，即指此本一段長行之文歟。 ᅟᅟ但於光法師「此論正理.婆沙.雜心.亦據不串習者」等之釋者，披正理論當卷文云:「又威儀路四蘊之得`<F得＝時【乙】>`.多分世斷.及剎那斷，唯除諸佛馬勝苾芻及餘善習威儀路者。若工巧處四蘊之得.亦多世斷.及剎那斷，除毘濕縛羯磨天神及餘善習工巧處者.」(文)。顯宗論文.全亦同之，此偏載婆沙.雜心.今論等常途義勢，雖非顯眾賢論師本意.且就現文云「正理亦據不串習者」歟。 ## 4b-26 問：雜心論意，不串習者.欲界威儀工巧處.可有前後得耶。答：不可有前後得也。兩方： ᅟᅟ若有前後得者，披光法師解釋云:「此論正理.婆沙.雜心，亦據不串習者.所以有不成就.」(文)。如此釋者，彼論意.不串習者.欲界威儀工巧心.不可有前後得(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，今論餘處(七)中.難雜心師說云.「於善心中.應言得七.」(文)。正理論師代雜心師義，救此難云：「理亦應得欲界善心，謂以正見.續諸善本，雖加欲善.除無覆心，經主不應難令得七.[7b-28](本義抄4-9#7b-28)」(文)。光法師釋此文云:「彼論同識身，離欲染.不得欲界.」(文)。若雜心論意「不串習者.欲界威儀工巧心.無前後得」者，寧可云同識身哉。 ᅟᅟ**答**：勘雜心論(九)文，或明得心多少云:「善心得六種者，善心中.明六心.欲界不隱沒無記.色界善不隱沒無記.無色界善及學無學。此亦通說，非一時得.」(文)。若不串習者.欲界威儀工巧心.有前後得者，從上界沒.還生欲界之時.可得欲界不隱沒無記心，何云善心現前位得之哉。 ᅟᅟ或(九)云:「威儀四蘊.多以世斷及剎那斷得.若彼善修者.三世得工巧亦如是.」(文)。不串習者.欲界威儀工巧心.無前後得之旨.此文亦炳然也，故光法師雜心.亦據不串習者之釋.妙叶彼論說者歟。 ᅟᅟ加之，泰法師釋云:「若依雜心及俱舍.從上界沒.生欲界時.皆不得欲界不隱沒無記心，與識身論相違.善作論主者.立義別也。亦可.雜心俱舍.據欲界不極數習威儀工巧者命終，生上界後.退生欲界，初心不得欲界不隱沒無記心也.」(文)。 ᅟᅟ元瑜法師`<F原本傍註曰述文記十三>`餘處釋云:「今意二解.後代論師.於識身文.不善思擇.代習此解相傳不改.便為指定.不更推求，是故法勝尊者.法上所師，世親菩薩.眾賢論主.皆作此釋。識身文，一切威儀.及工巧處心.皆有三世得.故生欲界.此心定成，於欲界還位.欲染心中.應言定得欲界無覆.」(文)。若爾，任雜心論現文.准諸人師定判，彼論意.不串習者.欲界威儀工巧心.無前後得云事.甚分明也，誰可疑之哉。 ᅟᅟ但於光法師餘處.彼論同識身等之釋者，正理論師.代雜心師說，以自所存.理亦應言得自無覆，以本論說.成不善心欲無覆心定成就故.之意.救世親論主於善心中應言得七之難，故彼論者.雖指雜心論.**寄自義同識身**云也。 ## 4b-27 問：光法師意.初靜慮善身語表.可發無表耶。答：不可發無表也。兩方： ᅟᅟ若發無表者.婆沙論中.色界表業.不發無表(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，披今論文.述有覆無記身語表色.唯有俱得.無前後得.云「而亦不能發無表故.」(文)。而准光法師「初定善身語表亦唯有俱得後得」之釋思之，初靜慮善身語表色.有法後得者，何不發無表哉。 ᅟᅟ**答**：勘婆沙論(百二十二)文云:「此中所說.決定義者.欲界必無隨心轉無表.色界必無依表發無表.」(文)。任此文.初靜慮善身語表.不發無表云事.甚分明也。 ᅟᅟ但於今論文并光法師釋者.見今論具文云:「謂諸有覆無記表色.得亦如前.但有俱起，雖有上品.而亦不能發無表故.勢力微劣，由此定無法前後得.」(文)。此文意云：有覆無記身語表色.不發無表故.勢力微劣，唯有俱得.無前後得(為言)。初靜慮善身語表.不發無表故，總相而言.雖勢力微劣，其勢力強自有覆無記身語表色，有法後得.更非所遮，故光法師「初定善身語表.亦唯有俱得後得」之釋.亦無相違也。==\[表正作成中…婆沙：問：生色界者，云何成就過去善身表。答：如佛一時往至梵世，梵眾諸天禮拜旋遶，乃至彼加行未捨以來，成就過去善身表業。]== ## 4b-28 問：於定共戒.法前法俱二得.現前位.必可有法後得耶。答：可有二意也。兩方： ᅟᅟ若必有法後得者.於定共戒其類區分.法前法俱二得.現前位.何必可有法後得哉。是以.披正理論(三十六)餘處文.於定共戒.法前法俱二得.現前位.不必有法後得(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，得靜慮律儀.恒成就過未者.性相之所定也.於定共戒.法前法俱二得.現前位.必可有法後得哉。 ᅟᅟ**答**：光法師餘處(十四)釋今論「諸有獲得靜慮律儀.乃至未捨.恒成過未，餘生所失.過去定律儀.今初剎那必還得彼故」之文.作從思惠入煗善根.初剎那位.得不得無始所失過去定共戒之二釋.初釋云:「解云:從思惠入煗初一剎那亦修異類故.亦得彼無始所失定第`<F（成）upイ＋第【乙】>`二念後.唯修同類.從多分說不修異類.」(文)。如釋意任得靜慮律儀.恒成就過未之理.會要同分者方能修故之文也.若依此釋意者.於定共戒.法前法俱二得.現前位.必可有法後得也.第二釋云:「又解.據福分說.初得定時.必成過未.若約決擇分.初得定時.不成過去.故正理三十六云:「諸有獲得靜慮律儀.乃至未捨.恒成過未.前生所失過去定律儀.今初剎那.必還得彼.故此中應作簡別而說.以順決擇分所攝定律儀.初剎那中.不成過去餘生所得命終時捨.未`<F未＝今upイ【乙】>`生無容重得彼故.」(文)。此釋意.任要同今者方能修故之理.會得律儀恒成就過未文也.若依此釋意者.於定共戒.法前法俱二得.現前位.不必有法後得也。 ᅟᅟ此二釋意.深可思之.此事依為餘處論議委悉難答.併以省略.至第十四卷之處.可記錄之。 ## 4b-29 問：非得可通異熟生耶。 ᅟᅟ進云：光法師所引婆沙論云:「隨等流性.」(文)。 ᅟᅟ付之，非得隨所依.判性類者.性相之所定也.其所依中.命根唯限異熟生.眾同分亦通異熟生.隨所依判性類之時.非得可通異熟生也。是以.光法師明非得三性門.釋一切非得.無覆無記.以諸非得.皆隨所依命`<F命＋（根）【乙】>`眾同分.無記性故畢.引婆沙論(百五十八)彼定不隨所不得法以相違故.又不隨道.非道所求故.但依命根眾同分轉故.隨所依性類差別之文.任此解釋.非得隨命根.判性類(見)。若隨命根.判性類者.非得寧不通異熟生哉。 ᅟᅟ**答**：披今論餘處(五)文.偈頌結非得定等流.長行述非得二定.唯是等流唯言為明非異熟等.正理(十四)顯宗兩論之文.全亦同之。依之，光法師(五)釋非得二定.於五類中.唯是等流.從同類因生故.非業滅`<F滅＝感【乙】>`故.非異熟.元`<F原本傍註曰述文記九>`瑜法師判一切非得.皆無覆無記性.以諸非得皆隨所依.非作意起.如界同分等流性攝.准此等定判.非得唯限等流性.不通異熟生云事.甚分明也。 ᅟᅟ但於非得所依中命根.唯限異熟生.眾同分亦通異熟生，隨所依判性類之時.非得可通異熟生云難者，非得所依.雖通命根眾同分，等流義遍.異熟義狹.故判非得性類.唯隨等流同分也。故光法師所引婆沙論(百五十八)云:「隨等流以義遍故.異熟非遍.故不隨立.」(文)。 ᅟᅟ次於光法師釋并所引婆沙論文者，判非得性類.雖唯`<F唯＋（限）【乙】>`隨等流同分.於其所依中且舉具命根也，非謂隨彼命根判其性類。解釋論說.有何相違哉。 ## 4b-30 問：光法師所引婆沙論(百五十八)中.出唯有法前非得法云:「謂未來情數.畢竟不生法.」(文)。爾者今此畢竟不生法者.通一切未來不生法歟。答：光法師意.唯限三類智邊世俗智.不通一切未來不生法也。兩方： ᅟᅟ若通一切未來不生法者.光法師釋此文云:「畢竟不生法.謂三類智邊世俗智等.」(文)。如此釋者.不通一切未來不生法(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，文不置簡別之言，云謂未來情數畢竟不生法.廣可通一切未來不生法也。如彼由所緣闕.五識身等.得非擇滅，豈非未來情數畢竟不生法哉。是以.披寶法師解釋云:「言畢竟不生者.簡暫不生法也，如眼識等闕緣不生故.亦得名畢竟不生，得非擇滅.」(文)。光法師意.其義可同，如何。 ᅟᅟ**答**：解婆沙論今文，光寶二師.其意各別。 ᅟᅟ光法師釋意云：設雖得非擇滅法，非本來畢竟不生法，其種類中.有現起法.不限法前非得，未來亦可有法後非得。故舉唯有法前非得法.云.謂未來情數.畢竟不生法。 ᅟᅟ唯可限三類智邊世俗智(為言)。故光法師釋此文云:「畢竟不生法.謂三類智邊世俗智等，此法既畢竟不生.所以唯有法前非得.」(文)。圓暉法師引婆沙論文.釋未來情數.畢竟不生法者，謂是三類智邊所修俗智也，其意同之。 ᅟᅟ但於由所緣闕.五識身等.得非擇滅.豈非未來情數畢竟不生法哉。云難者，如眼與意.專一色時.餘識等五境.落謝過去.容緣彼境界五識身等.由所緣闕.留未來世.得非擇滅.全非本來畢竟不生法.若彼色等境.不落謝過去.能緣五識.容現起法.故約容有義.未來世中.亦可有法後非得也.故婆沙論(百五十八)云:「二有所不得法.通有法前法後非得.謂諸餘有情數法之中.可攝此等法也。 ᅟᅟ次於寶法師釋者.其意異之。寶法師意云：法前法後非得，就現起定其體。在未來時.法前法後.其義未定，若未來法.得非擇滅.永不生者，現起非得.有`<F有＝在upカ【乙】>`法前故，唯有法前非得；若未來法.遇緣現前.落謝過去，現起非得，非得`<F〔非得〕upカ－【乙】>`亦有法後。故總論之，通有法前法後非得也。故唯有法前非得法，不限三類智邊世俗智.廣通一切未來不生法(為言)。人師異釋.不可和會之也。 ᅟᅟ**重難云**：見泰法師所引婆沙論文云:「一有所不得法.唯有法前非得，謂一切未來定不生法.」(文)。勘現行本.多如此文，光法師所引.一有所不得法.唯有法前非得.謂未來情數畢竟不生法之文，其言雖替.其意可同。例如云.未捨必起彼類盡故，述先不成時.必起非得故，文言大替.義道全同。若爾，既云謂一切未來定不生法，明知.不限三類智邊世俗智.廣可通一切未來不生法云事。光法師釋，猶似難思。 ᅟᅟ**答**：光法師意，謂一切未來定不生法之本，與謂未來情數畢竟不生法之文.其意是同，唯限三類智邊世俗智.可得意也。其種類中.有現起法.生不生義.容不定故，設雖後時緣闕不生義.定得非擇滅，未來世中.本來可有法後非得，故舉有法前非得，非云謂一切未來定不生法，唯限三類智邊世俗智.不通一切未來不生法可云也。如彼如眼與意專一色時.餘色等五境.落謝過去.容緣彼境界五識身等.由所緣闕.留未來世，得非擇滅等，生不生義.本來未定，何可名未來定不生法哉。故云未來定不生法，與謂未來情數畢竟不生法之文.其意是同，唯限三類智邊世俗智，不通一切未來不生法(為言)。 ᅟᅟ但於一切之言者，可通一切三類智邊世俗智故，全非相違歟。 ## 4b-31 問：不時解脫聖者.所起盡智.可有法後非得耶。答：不可有法後非得也。兩方： ᅟᅟ若有法後非得者，不時解脫聖者.所起盡智.更無捨緣，何可有法後非得哉。{又如：天趣所起盡智。} ᅟᅟ若依之爾者，見光法師解釋.列唯有法前非得法中.雖舉無生智.無出盡智，爰知.不時解脫聖者.所起盡智.可有法後非得云事。如何。 ᅟᅟ**答**：不時解脫聖者.一起盡智之後.永無不成就義，故不可有法後非得之理.必然也。 ᅟᅟ但於光法師列唯有法前非得法中，雖舉無生智.無出盡智.云難者，無生智.唯不時解脫聖者.起之，故.起無生智之後.永無不成就義。故光法師.釋此無生智等.一得不退故.亦無有法後非得也。盡智時解脫不時解脫聖者.俱起之故，不時解脫聖者.所起盡智.雖無法後非得，時解脫聖者.所起盡智.或退失時.或練根位.可有法後非得，故總見盡智一類.通有法前法後非得。故列唯有法前非得法中.不出盡智，尤有其謂.何致其疑哉。 ## 4b-32 問：光法師為證「所不得法中.無唯有法後非得句」.引婆沙論何文耶。 ᅟᅟ進云：光法師引婆沙論「非無始來.恒成就彼未捨.必起彼類盡故」之文證之也。 ᅟᅟ付之，依光法師所引.披婆沙論所說云:「非無始來.恒成就彼.先不成時.必起非得故.」(文)。泰法師所引即如今現文。若爾.光法師所引之文.二句異彼論說，十六十七字致其相違，豈非大疑哉。次云未捨必起彼類盡故，述先不成時必起非得故，其意如何可同哉。 ᅟᅟ**答**：光法師為證「所不得法中.無唯有法後非得句」.引婆沙論亦無唯有彼法後非得非無始來恒成就彼未捨必起彼類盡故之文畢，問：「如斷有頂見惑.必無有退.已入過去者.豈非唯有法後非得。」答之作三釋云:「解云：所不得法.約法種類.說有非得.有頂見惑.種類眾多.已入過去.雖復但有法後非得.在未來者.即有法前非得.故彼有頂過去見惑.不可得說唯有法後非得。又解.過去見惑.今雖但有法後非得.脫不現前.即有法前非得.約容有說言有法前。又解.過去見惑.約世而言唯有法後非得.而無法前非得.由彼過去惑.有未來法前非得故.亦名有法前非得.此未來一類非得.約世橫望.實在過去惑後.而名法前非得.不名法後非得者.以此非得不起即已.起必在彼法前.由彼非得.約容起用辨前後也.由斯過去惑.亦有法前非得.此中三解.應知.准前道類忍說.」(文)。初釋意云：有頂過去見惑.雖唯有法後非得.無法前非得.彼未來見惑.有法前非得.故約種類.彼過去見惑.有法前非得.成不可得說唯有法後非得(為言)。第二釋意云：有頂過去見惑.雖唯有法後非得.無法前非得.若不現前者.即容法前非得起.故約容有義.彼過去見惑有法前非得(為言)。第三釋意云：有頂過去見惑.約世而言.雖唯有法後非得.無法前非得.約容起用.辨前後者.彼過去見惑.實有未來法前非得(為言)。 ᅟᅟ但於光法師所引之文.二句異彼論說，十六十七字致其相違云難者，遍覺三藏.蒙寶法師難.初改婆沙論文，所不得法中.加唯有法後非得句.以為四句，長安流行多本是也，寶法師釋.即顯此旨；次改四句.本如翻釋，初唯三句.釋「無唯有法後非得句」.云「非無始來恒成就彼.先不成時必起非得故」.泰法師所引本是也。後亦改此文.云「非無始來恒成就彼未捨.必起彼類盡故」，光法師.寶法師.圓暉法師等.所引本是也。婆沙論有多異本故，疑難被出之文.當其一本.人師各別，其時流行之本.故二句相替.十六十七字有其不同也。准製疏之時代.推改文之前後.其次第可如此歟。 ᅟᅟ次未捨必起彼類盡故之本意，非無始來.恒成就有頂見惑.未斷捨位.必起彼見惑盡令入過去，故斷捨彼過去見惑時.未來見惑.同被斷捨，法前非得起。故約其種類，過去見惑.不許唯有法後非得(為言)。 ᅟᅟ「先不成時.必起非得故」之本意云：非無始來.恒成就有頂見惑.彼先起見惑.不成就時.必起法後非得故，未來見惑.同不成就.法前非得起故，約其種類.過去見惑.不說唯有法後非得(為言)。故云未捨必起彼類盡故.述先不成時必起非得故，其言雖異.其趣是同也。 ᅟᅟ**重難云**：未捨必起彼類盡故之本.其意實顯也.即訓之云「非無始來.恒成就彼未捨.必起彼類盡故.」(文)。「先不成時.必起非得故」之本.如何可訓之哉。如今料簡者.先不成時之時字.其義似不符順(是一)。 ᅟᅟ次.勘世流布婆沙論.多本云「先不成時.必起非得故.」(文)。所不得法中.加唯有法後非得句.以為四句之本.并未捨必起彼類盡故之本.近代之間.何處有之哉。(是二)。 ᅟᅟ次見大宋高僧傳(四)云:「奘初譯婆沙論畢.寶有疑情.以非想見惑請益之.奘別以十六字.入乎論中以遮難辭.寶白奘曰.此二句四句.為梵本有無.奘曰.吾以義意.觸`<F觸＝酌【乙】>`情作耳.寶曰.師豈宜以凡語.加`<F（增）＋加【乙】>`聖言量乎.奘曰.斯言不行.我知之矣.」(文)。今所云二句四句者.指何文哉。(是三)。 ᅟᅟ**答**：「先不成時.必起非得故」之文意，無替未捨必起彼類盡故之會通。即訓之云:「非無始來.恒成就彼.先不成時.必起非得故.」(文)。遁難之志`<F志＝悉【甲】>`.兩本是同也，但先不成時之時字.全無所背。過去見惑不成就.起法後非得時，即未來見惑同不成就.起法前非得云，故今此時字.尤有其由也。 ᅟᅟ次世流布婆沙論中.多有所不得法.加唯有法後非得句.以為四句之本歟.披珍海已講婆沙論抄出云:「亦無唯有彼後非得.非無始來.恒成就彼.先不成時.必起非得故.」(文)。或本`<F原本傍註曰東南院末軸本也>`論無此文.直云唯法後非得者.非想地見惑也.」(文)。寶法師俱舍疏云:「新婆沙論.今有二本.現行.可考之(文巳上珍抄)或抄出云:「石山寺舍那院本.加唯有法後非得句.以為四句.件本以東南院未軸本.比校之.彼東南院本.去治承四年南都炎上之時.燒失畢.」(云云)。勘策源律師相傳本云:「所不得法.則有四種.一有所不得.唯有法前非得.謂一切未來定不生法.及入無餘涅槃時.最後剎那諸蘊.二有所不得法(==\[?]==).唯有法後非得.謂諸餘有情數法.四有非得(==\[所不得法？]==).可與法俱以法現在前時.是所得者.必有得故.非所得者.無得非得故.」(文)。我朝之中.近代之間.所不得法.則有四種之本.既多傳來流行.況於異朝哉。況於上代哉。寶法師.釋見今長安多本流行.猶作四句.何強疑之哉。次.未捨必起彼類盡故之本.非只為光法師.寶法師.圓暉法師所引.輔正記(九)中牒疏(九)記及婆沙一十六字.置進退在人何關聖旨之文云:「非無始來恒成就彼.未捨必起彼類盡故者.此十六字.為遮非想見惑難破云:「謂唐三藏譯婆沙畢.寶法師以非想見惑難三藏言.合唯有法後非得.其難意者.非想見惑.無始來無法前非得.見道斷已.畢竟不退.於過去見惑.理合唯有法後非得.何故無耶.三藏於婆沙.加十六字.為通此難.」(文)。唐朝諸師.舉引此文.定知.其時流布.專在此本云事.故見唐本文云:「亦無唯有彼後非得.非無始來.恒成就彼未捨必起彼類盡故.」(文)。 ᅟᅟ次於大宋高僧傳二句四句言`<F言＝文【乙】>`者.實以難思，然而既以「非無始來恒成就彼」等十六字.為二句四句故，推之八字為一句者.二句也，四字為一句者.四句.故含此二義云二句四句歟。 ᅟᅟ私云：伺諸師定判.案解釋旨趣.雖見婆沙論中有三本不同，度度改文.極為難信。而今弘長三年八月十日尋訪婆沙論多本.披覽所不得一段之處.東大寺尊勝院.知足院.并笠置寺護法所.及當山經藏安置之本云:「先不成時.必起非得故.」(文)。笠置寺彌勒堂經藏安置之唐本云:「未捨必起彼類盡故.」(文)。策源律師相傳本云:「所不得法.則有四種.」(文)。親感得三箇異本.知實有數度改文歟。 ## 4b-33 問：婆沙論文.明「所不得法中.無唯有法後非得句」云:「非無始來恒成就彼未捨必起彼類盡故.」(文)。爾者，寶法師意.可許此義耶。答：不許此義也。兩方： ᅟᅟ若許此義者.寶法師引此文畢.「由不得婆沙意故.由未盡理.」(文)。如此釋者.寶法師意.不許此義(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，披圓暉法師解釋云.唐三藏為通有頂過去見惑.應有唯法後非得云難.於婆沙加一十六字文(取意)，是既遍覺三藏所加之言也，寶法師.何不許此義哉。何況.今此一十六字.所述之趣.專有道理，尤可許之也，如何。 ᅟᅟ**答**：寶法師意不許非無始來恒成就彼未捨必起彼類盡故之會通也。其故，今此文顯意云：斷有頂見惑之時.彼過去見惑.雖唯有法後非得，未來見惑.有法前非得，故約其種類，過去見惑.不說唯有法後非得(為言)。故光法師作三釋中，初釋云:「所不得法.約法種類.說有非得，有頂見惑.種類眾多，已入過去.雖復但有法後非得，在未來者.即有法前非得，故有頂過去見惑.不可得說唯有法後非得.」(文)。 ᅟᅟ而寶法師引婆沙論今文畢.難之云:「然此文是被難之後.重改婆沙，然此不順得中六句，應云:以不定故.容有二種非得。以非想地過去見道煩惱於過去世中.煩惱未起之前.皆容入聖，若未起時`<F時＝煩惱upイ【乙】>`.即斷見惑.即此煩惱.即有法前非得，由此說過去煩惱.不得名為唯法後非得。若作此釋.即順得中六句.即同自餘通二非得。由不得此意.被將過去見惑唯法後非得.難應成四句.通難不得.遂改婆沙.以為四句.見今長安多本流行猶作四句，於後數年.重改論文.唯有三句，遂加文遮難云.非無始來等一十六字.通此妨難，由不得婆沙意故.由未盡故`<F〔故〕－？>`理.」(文)。 ᅟᅟ此難意云：按婆沙論中.於所得法分別六種之文意，現在道類忍.雖無法前得起，道類忍.若不現前者.容法前得起，故無簡別，以道類忍為唯有俱得前得句；現在未來.別解脫戒.雖無法後得起，此別解脫戒.至過去世.容法後得起，故無簡別，以別解脫戒.為唯有俱得後得句。是則未來無有前後，諸法現起.不定故也。准此理思之，若彼有頂過去見惑.不起之前.入聖道者，容法前非得起故，由此不定故.彼過去見惑.不說唯有法後非得也。然今文意.不說此旨，只約種類，未來見惑.有法前非得，故.過去見惑.不說唯有法後非得.云，故由不得婆沙意故.由未盡理(為言)。 ᅟᅟ但於「遍覺三藏所加之言也.寶法師何不許此義哉」云難者，雖遍覺三藏所加之言，自本舉應唯有法後非得句.云難之上，會通之趣.猶非盡理云。 { ## 4b-34 問：寶法師意.一類有情中.可有永不證三乘菩提者耶。 ## 4b-35 問：光法師意.異生位.可成就非異生法耶。 ## 4b-36 問：論中明本法大得小得俱起相。爾者，第三剎那.幾法俱起耶。 ᅟᅟ} `<校者曰以下至卷末脫文>` # 5a 俱舍論第五卷抄(上) `<【原】東大寺藏別寫本，【甲】大谷大學藏寫本，【乙】大日本佛教全書本>` °問題 ᅟ 5a-1ᅟ．問：論文云:「本論說此.名眾同分.」(文)。光法師釋此文.作三解釋。爾者，第二釋意.今此眾同分者有情同分歟。 ᅟ 5a-2ᅟ．問：光法師解釋中.引正理論云:「何異熟.謂地獄等.及卵生等趣生同分等.」(文)。爾者，為證無差別同分體多義.引此文歟。 ᅟ 5a-3ᅟ．問：從人趣死.還生人趣時.得捨同分義可有耶。 ᅟ 5a-4ᅟ．問：有宗意.非情法上.可立同分耶。 ᅟ 5a-5ᅟ．問：有宗意.同分上可立同分耶。 ᅟ 5a-6ᅟ．問：依身在欲界.可起上二界同分耶。 ᅟ 5a-7ᅟ．問：勝論宗意.實德業三句外.可有和合別句別體耶。 ᅟ 5a-8ᅟ．問：勝論宗意.異句義可轉德業上耶。 ᅟ 5a-9ᅟ．問：論文云:「誰之異熟.謂無想定.」(文)。爾者，光法師意.婆沙論多異說中同何師義判耶。 ᅟ 5a-10ᅟ．問：光法師釋誰之異熟.謂無想定論文.引婆沙論多異說。爾者，除評家義外.餘師說悉不正義歟。 ᅟ 5a-11ᅟ．問：正理論意.於無想天起心品.唯限受生命終二剎那歟。 ᅟ 5a-12ᅟ．問：尊者妙音意.於無想天.起心品.唯限受生命終二剎那歟。 ᅟ 5a-13ᅟ．問：尊者妙音意.於無想天.染污心與善及無覆無記心可為等無間緣耶。 ᅟ 5a-14ᅟ．問：出無想異熟心.可通五部所斷耶 ᅟ 5a-15ᅟ．問：婆沙論中.舉出無想異熟心.或通五部所斷.或唯修所斷云二師說。爾者，唯修所斷云師意.發智論出無想想色界有漏緣隨眠隨增云文.如何會釋之耶。 ᅟ 5a-16ᅟ．問：從無想天沒.生欲界命終心.可通善及無覆無記耶。 ᅟ 5a-17ᅟ．問：正理論意.無想異熟.可等無間緣生耶。 ᅟ 5a-18ᅟ．問：論中明從無想天沒.必生欲界云:「從彼沒已.必生欲界.非餘處所`<F〔所〕upイ－【乙】>`先修定行.勢力盡故(乃至)必定應有生天業.」(文)。爾者，今此文舉二師義歟。 ᅟ 5a-19ᅟ．問：論文云:「從彼沒已.必生欲界.」(文)。爾者，於今此欲界依身.可有入聖義耶。 ᅟ 5a-20ᅟ．問：從無想天沒.可生北洲耶。 ᅟ 5a-21ᅟ．問：光法師解釋中云:「謂諸外道.將修無想.或起邪見(乃至)或起戒取.」(文)。爾者，今此戒禁取者.可苦諦所斷耶。 ᅟ 5a-22ᅟ．問：光法師意.從無想天沒.生欲界時.由將修無想定加行位造業力.不由餘生順後業故.如何釋之耶。 ᅟ 5a-23ᅟ．問：光法師解釋中.將修無想定加行位.造欲界順後業.」(文)。爾者，其中善業.通後起位造之歟。 ᅟ 5a-24ᅟ．問：無想天中.多有情可居在耶 ᅟ 5a-25ᅟ．問：論文云:「如應生彼北俱盧洲.必定應有生天之業.」(文)。爾者，今此生天之業者.唯限後業歟 ᅟ 5a-26ᅟ．問：論文云:「如應生彼北俱盧洲.」(文)。爾者，唯從人三洲.生北洲歟。 ᅟ 5a-27ᅟ．問：論文云:「如應生彼北俱盧洲.必定應有生天之業.」(文)。爾者，生北洲人.可造不善順生業耶 ᅟ 5a-28ᅟ．問：出無想天.可起眼耳心`<F心＝身upカ【乙】>`三識及發表心耶。 ᅟ 5a-29ᅟ．問：有宗意.無想定.可有退失義耶。 ᅟ 5a-30ᅟ．問：論文云:「若起此定.後雖退失.傳說現身.必還能起.」(文)。爾者，今此傳說者.傳說婆沙論評家義歟。 ᅟ 5a-31ᅟ．問：論文云:「若起此定.後雖退失.傳說現身.必還能起.」(文)。爾者，今此退失.定異熟果.可現前耶。 ᅟ 5a-32ᅟ．問：光法師所引正理論中.舉無想定唯限順生受.或通不定受云二說。爾者，唯限順生受云說.為正義歟。 ᅟ 5a-33ᅟ．問：光法師所引正理論中.述無想定通不定受云義云:「成此定者.亦容得入正性離生.」(文)。爾者，今此師意.入聖後受無想定異熟果義可有耶。 ᅟ 5a-34ᅟ．問：正理論意.內法異生.初念`<F念＝起upカ【乙】>`無想定義可有耶 ᅟ 5a-35ᅟ．問：無想天可有中有耶。 俱舍論第五卷抄(上) ## 5a-1 問：**論文云:「本論說此名眾同分.」(文)。光法師釋此文.作三解釋。爾者，第二釋意.今此眾同分者.有情同分歟。** 答：可法同分也。兩方： ᅟᅟ若有情同分者，第二釋意判：「又解：眾多法相似因，名眾同分。」定知.可法同分云事。 ᅟᅟ1若依之爾者，案論文前後.述「謂諸有情展轉類等」畢，云「本論說此名眾同分」文言無諍，指有情同分.名眾同分見。 ᅟᅟ2何況，次下段云「復有法同分.謂隨蘊處界」別舉法同分哉。 ᅟᅟ**答**：1「本論說此名眾同分」之言，汎可含有情同分.及法同分，同分之言.既亘有情同分及法同分，眾同分者.同分異名故也。 ᅟᅟ何況，思光法師「或可，頌文亦攝法同分，言有情者.簡異非情」之釋意**[稱友同]**，「同分有情等」之頌文.可攝法同分見。准知「謂諸有情展轉類等」之長行文，亦可攝法同分，故指之云「本論說此名眾同分」，何可簡法同分哉。 ᅟᅟ2但於「復有法同分.謂隨蘊處界」之文者，凡明同分.有總釋別釋之二段**[光寶泰同科][稱友亦爾]**。「謂諸有情展轉類等.本論說此名眾同分」者，是總釋段也，此同分言.可含有情同分及法同分。[「此復二種」乃至]「復有法同分.謂隨蘊處界」者.是別釋段也，全不遮總釋之段說法`<F法＋（同）upカ【乙】>`分。 ᅟᅟ故「本論說此名眾同分」之言.含有情同分及法同分.得意之上，作三解釋，隨應分別之也。 ᅟᅟ初釋云:「多體類等.名為眾同，分是別義」者，通有情同分及法同分，當上云「即分`<F分＋（名）【乙】>`同.故名同分，持業釋也**[如稱友]**」之釋意也。 ᅟᅟ第二釋云「又解，眾多法相似因.名眾同分」者，約法同分論之，當上云「同之分故.名為同分.依主釋也」之釋意也。 ᅟᅟ第三釋云「又解，眾多有情展轉同因.名眾同分」者，約有情同分釋之，同當「同之分故.名為同分.依主釋也」之釋意也。 ᅟᅟ若第二釋.約有情同分論之.得意者，第二第三釋.有何差異哉。爰知，第二釋.約法同分解之，第三釋.約有情同分明之也。 ᅟᅟ論眾[同分]一段之文.如此聊簡之時，何解釋意.不違論說也。已上相承義趣也。 ᅟᅟ愚推云。 ## 5a-2 問：**光法師解釋中.引正理論(十四)云:「`<F（云）＋何【乙】>`何異熟.謂地獄等及卵生等.趣生同分」等文，爾者，為證無差別同分體多義.引此文歟。** 答：非為證無差別同分體多之義.引此文也。兩方： ᅟᅟ若為證無差別同分體多義.引此文者，正理論今文.說趣生等.有差別同分相，何引此文.證無差別同分體多之義哉。 ᅟᅟ1若依之爾者，披**光法師**解釋，述「或體各多.如所依法」畢.引此文，任文相起盡，為證無差別同分體多之義.引之見。 ᅟᅟ2是以.**撲楊大師**(演祕二)作「無差別同分體一體多」之二釋畢，判「後說有憑.前無文也」，引此文為體多之釋證據，如何。 ᅟᅟ**答**：見光法師所引正理論文云:「云何異熟。謂地獄等及卵生等.趣生同分。云何等流。謂界地處種姓族類沙門梵志學無學等.所有同分。有餘師說：諸同分中，先業所引生.是異熟同分，現在加行起.是等流同分。」專說異熟等流等.有差別同分相，故非為證無差別同分體多之義.引此文云事，勿論也。 ᅟᅟ1但於述「或體各多.如所依法」畢.引此文.云難者，今論中.無差別同分.體一體多之相.分明不見，故光法師雖作「或云體一.或云體多」之二釋，何釋之下.無引證據也[s27猶如命根.體是一物]。引正理論今文事.泛為顯諸同分中.異熟等流等種類是多，非為證上義引之。若為證上義引之者，可云.故正理云。而云.又正理十四云，置又言，上釋之外.顯別義.之旨，炳然也。 ᅟᅟ2次於撲楊大師「後說有憑.前無文也」之釋者，光法師作「無差別同分.體一體多」之二釋，體一之釋下.無引論說，體多之釋下.引正理論今文，故文相連續.似引體多之釋證據，故撲楊大師.竊指光法師疏.釋「後說有憑.前無文也」歟。聖`<F聖＝望upカ【乙】>`光法師意.云之者，非為證無差別同分體多之義.引此文，可云也。 ## 5a-3 問：**從人趣死.還生人趣時，得捨同分義.可有耶。** 答：可有此義也。兩方： ᅟᅟ若有此義者，**今論**中.於`<F於＝出【乙】>`「有死生不捨不得同分」句云「謂是處死.還生是處」，舉「有死生亦捨亦得同文」句.述「謂是趣死.生餘趣等」。**婆沙**論文[s27].於「死此生彼.不得眾同分」句云「如地獄死.還生地獄.乃至夭[天]死.還生天等」，舉「死此生彼.亦捨亦得眾同分」句.述「謂地獄等死生異趣等」。任此等論說，從人趣死.還生人趣之時，不得捨同分.見。 ᅟᅟ若依之爾者，以道理思之，從人趣死.還生人趣，中有初念.何無得捨同分之義哉。 ᅟᅟ**答**：**今論**中.明有差別同分，云:「謂諸有情界地趣生.」(文)。**光法師**釋此文云:「謂諸有情中，三界九地.五趣四生.」(文)。解**正理論**「云何異熟.謂地獄等.及卵生等.趣生同分」之文，云:「若論五趣及胎卵濕生，皆不攝中有.」(文)。准此等釋，趣同分.及胎卵濕三生同分中.不攝中有同分，故知.從人趣死.還生人趣，中有初念.捨趣同分.得中有同分，隨其所應.捨胎卵濕三生同分.得化生同分云事。 ᅟᅟ但於今論中.出「有死生不捨不得同分」句云:「謂是處死.還生是處」之文者，從人趣死還生人趣之時.不得捨人趣同分.故云爾也。故**泰法師**釋此文云：「第一句者，謂是人趣處`<F生死還＝死還生upイ【乙】>`生死還人趣處，是有死有生.不捨不得人趣同分也.」(文)。婆沙論文.會通同之。餘趣之中.於是處`<F（死還）upカ＋生【乙】>`生是處之時.得捨不捨同分之相，准之可思。 ## 5a-4 問：**有宗意.非情法上.可立同分耶。** ᅟᅟ進云：論疏中.不立之也。 ᅟᅟ1付之，非情法上.既有自類互相似義，何不立同分哉。 ᅟᅟ2是以，契經中.非情法上可立同分見，如何。 ᅟᅟ**答**：有宗意，非情法上.不立同分也。故**光法師**.釋今論「同分有情等」之頌文，或云:「有情簡異非情.舉所依法也.」(文)。或云:「或可，頌文亦攝法同分，言有情者.簡異非情.」(文)。 ᅟᅟ1但疑問之趣，是今論非情同分難意也。故**今論**云:「又何因不許有無情同分，諸穀麥豆.金鐵菴羅.半娜婆[娑]等.亦有自類互相似故.」(文)。光法師所引**正理論**中.救此難云：「由彼草等.無有展轉.業用樂欲互相似故，於彼不說.別有同分.」(文)。此文意云：有情有展轉.業用樂欲互相似義.故立同分，非情無此義.故不立同分(為言)。 ᅟᅟ重意云：有情非只有彼此同類展轉互相似義，亦有展轉業用樂欲互相似義，故立同分。非情唯有彼此同類展轉互相似義，闕無展轉業用樂欲互相似義，故展轉相似之義疎遠，不如有情，故非情法上.不立同分(為言)。 ᅟᅟ2但契經中.非情法上立同分者，是何契經說哉。任**正理論**「如是同分，世尊唯依諸有情說.非草木等，故契經言.此天同分.此人同分.乃至廣說」之契經中說.唯依有情立同文見，若爾，契經中非情法上立同分.云文，頗難有歟。設有此文者，非情法上.有彼此同類展轉互相似義.故且立同分.云歟，理實論之.可說非情法上.不立同分也。 ## 5a-5 問：**有宗意，同分上.可立同分耶。** ᅟᅟ進云：論疏中.不立之也。 ᅟᅟ1付之，能同同分相望.其體各異，若同分上.不立同分者，何可起無別覺施設哉。 ᅟᅟ2例如得上立小得.相上立小相，如何。 ᅟᅟ**答**：若同分上.更有同分者，展轉應有無窮過，故同分之上.不立同分也。 ᅟᅟ1但疑問之趣，是今論別有同分難意也。故**今論**云:「又諸同分.展轉差別，如何於彼.更無同分，而起無別覺施設耶.」(文)。光法師所引**正理論**(十二)中.救此難云：「由諸同分.是同類事等因性故，即為同類展轉相似.覺施設因，如眼耳等由大種造.方成色性，大種雖無餘大種造.而色性成.」(文)。此文意云：同分令同諸法等因性故，同分之上.雖不立同分，於同分起無別能緣覺惠.起無別施設名言，如彼大種造眼耳等色，能造法故，大種之上.雖不立大種，大種即色性成(為言)。 ᅟᅟ2但於「得上立小得.相上立小相」云難者，成有情專由能得之得，成有為偏由能相之相，離此之外.無成有情.成有為之義，故大得之上立小得.大相之上立小相也。 ## 5a-6 問：**依身在欲界，可起上二界同分耶。** 答：可起上二界同分也。兩方： ᅟᅟ1若起上二界同分者，是三界有情總報也，更不可有他界現起之義。 ᅟᅟ2是以，非得[隨]同分判性類，無有他界現起之義，同分例可`<F可＋（爾）？>`。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師餘處(七)解釋中.明「不相應行不立等無間緣」云:「同分三界.可俱現前.」(文)。如解釋者，依身在欲界.可起上二界同分.見，如何。 ᅟᅟ**答**：依身在欲界.可起上二界法同分也，即起所同上二界法之時.可起能同法同分故也。**光法師**餘處解釋中，或云「同分三界.可俱現前」，或判「同分亦有多體，出[於]三界中.可俱現前」，即顯此意也。 ᅟᅟ1但於「同分者.是三界有情總報也.更不可有他界現起之義」云難者，依身在欲界.起上二界同分者，是法同分.非有情同分，故此難不可來。 ᅟᅟ2次於「非得隨同分判性類.無有他界現起之義」云難者，非得隨同分判性類者，隨所依有情同分判性類故，亦無他界現起之義也。故光法師餘處(四)所引**婆沙論**(百五十八)中，述判非得性類云:「但依命根眾同分轉，故隨所依性類差別.」(文)。 ᅟᅟ尋：生無色界.可起色界法同分耶。 ᅟᅟ答：生無色界.不起所同色界法故，不起能同法同分也。 ᅟᅟ**疑云**：生無色界.起無漏四靜慮[得]之時，豈不起彼能同法同分哉。 ᅟᅟ答：同分唯是有漏法故，不可隨所同無漏法定地繫。如云「有漏自地依.無漏隨生處」，可隨生處定地繫，故生無色界.起無漏四靜慮[得]之時，彼能同法同分.可無色界繫。 ## 5a-7 問：勝論宗意.實德業三句外.可有和合句別體耶。答：無和合句別體也。兩方： ᅟᅟ若無和合句別體者.勝論宗意.立六句法門.若實德業三句之外.無和合句別體者.六句法門.難成立哉。是以.慈恩大師(因明大疏下)述復有一常能和合性.光法師釋六句.唯論有體之法.任此等定判.實德業三句之外.可有和合句別體見。 ᅟᅟ若依之爾者，勝論宗意.和合句義非能有.所有實德業三句之外.何可有別體哉。 ᅟᅟ**答**：勝論宗意.和合句義.以所和合實德業三為其體.故三句之外.無別體也.故淄洲大師(略纂)云:「和合句者.無別名體.圓測法師判和合句者.能令實等不離相屬.即用此法.為其自性.明知.實德業三句之外.無和合句別體云事。 ᅟᅟ但於若實德業三句之外.無和合句別體者.六句法門難成立哉云難者，和合句義.與所和合實德業三句.不即不離也.所謂能所別故不即也.體性一故不離也.既有能所別論之門故.六句法門.何不成立哉。 ᅟᅟ次於慈恩大師復有一常能和合性之釋者.能所別論之時.計有一常和合句別體.故非相違。 ᅟᅟ次於光法師六句唯論有體之法之釋者.和合句義與所和合法.不即不離.異十句中無說句義.全無體.故云有體之法也.委細之旨.如子嶋二卷私記下.并明本抄第十一.可見之。 ᅟᅟ和合句別體有無事。 ᅟᅟ子嶋記云：今云.先德二義之中.且可存三句外.無別體云傳.略纂和合句義.無別名體釋.西明即用此法.為其自性釋.以為證矣。此意云：實德業三句和合不相離之功能.以為其體.更非有別實法.能和合彼。 ᅟᅟ問：若爾.何立別句乎。答：實法上可談之功能.必開立別名.是內外宗義也.大乘不相應等皆此類也.經部觸數.三和成觸故.雖無別體.猶依佛語.開為一心所.別名觸門假為能和合法.勝宗和合句亦爾.所以可云不即不離.如子嶋釋。 ᅟᅟ問：勝宗須屬法體之物.實為別體.三句不無為大有等也.和合句.何非別性哉。答：於三句.有總別二種性.所謂有性及同異性也.此外豈又有餘性乎.故不為別體歟。 ᅟᅟ問：既云一常和合性.實等為體可多.如大乘生住等隨法異.又德等無常也.所依既不一向常.無常上假.即可無常.而既云常.知.有別體云事。答：三句及九實等.雖別體和合不離之義.總是一性也.故不各別.如大有性不隨實等多.又既總性也.豈隨法常無常相分哉。 ᅟᅟ已上明本鈔(十二)問答也。 ## 5a-8 問：勝論宗意.異句義可轉德業上耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋.唯在實上.令實別異。不轉德業上.見。 ᅟᅟ付之，德句義中.有色香味觸等不同.業句義中.有取捨屈申等差別.異句義何不轉彼上哉。是以.同句義.通轉實德業上見.相例可同。何況.光法師明六句十句相攝.述十句中第五異句義.六句中第五同異句攝之旨.而六句中.同異句.既亘實德業上十句義.寧不轉德業上哉。 ᅟᅟ答。 ## 5a-9 問：論文云:「誰之異熟.謂無想定.」(文)。爾者，光法師意.婆沙論多異說中.同何師義判耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「此論.同婆沙評家.」(文)。 ᅟᅟ付之，依光法師解釋，披婆沙論(百二十八)現文.有五異說之中.第四有說之外.皆述無想異熟.唯無想定感之旨。若爾.以何得知.今論意.唯同婆沙論評家義云事。依之.寶法師判此論云:「誰之異熟.謂無想定。准此論文.唯與第四說別.前三師說.及評家義.皆說無想是無想定果.唯第四說通有心果.」今論意同婆沙論前三師說及評家義釋見。如何。 ᅟᅟ**答**：光法師今解釋.尤可見`<F見＝有【乙】>`深意。所謂勘婆沙論文.初師云:「或有說者.無想定感無想及色異熟.命根眾同分.是彼有心靜慮異熟.所餘諸蘊.是俱異熟.」(文)。今論不云無想定感色異熟.故不可同此說。第二師云:「復有說者.無想定感無想及色異熟.命根是彼有心靜慮異熟.所餘諸蘊.是俱異熟.」(文)。今論中當卷.不云無想定感色異熟.餘處述二無心定.雖有異熟而無勢力引眾同分.以與諸業非俱有故.無想定不感眾同分定.故不可同此說。 ᅟᅟ第三師云:「復有說者.無想定滅`<F滅＝感【乙】>`無想異熟.所餘諸蘊.是俱異熟.」(文)。此師意.爾許無想定感眾同分故.今論意.不可同此說。 ᅟᅟ第四師云:「復有說者.若有心時.亦感無心諸蘊異熟.若無心時.亦感有心諸蘊異熟.」(文)。今論意.無想異熟.唯無想定感.不通有心定感.眾同分唯有心定感.不通無想定感.云。故不可同此說。 ᅟᅟ而當卷「誰之異熟.謂無想定」之文.餘處「二無心定.得不能引餘通」之說，不違婆沙論評家.「應作是說.無想異熟.唯無想定感。一切命根及眾同分.眼等色根.皆業所感.餘蘊俱感」之義，故光法師釋此論同婆沙評家，深探俱舍婆沙兩論之玄旨者歟。 ᅟᅟ但於寶法師唯與第四說別之釋者，且對誰之異熱`<熟>`.謂無想定之一文.作一往釋歟。 ## 5a-10 問：光法師釋「誰之異熟.謂無想定」論文.引婆沙論多異說，爾者，除評家義外.餘師說.悉不正義歟。答：悉不正義也。兩方： ᅟᅟ若悉不正義者.披泰法師解釋云:「若依婆沙評家五說之中.許取第二說.今俱舍論.問誰之異熟。答謂無想定.同婆沙第二師說.評家所存.」(文)。如此釋者.餘師說中.可有正義見。 ᅟᅟ若依之爾者，婆沙論習.除評家義之外.餘師說.悉不正義也如何。 ᅟᅟ**答**：勘婆沙論(百十八)文。問：無想定感何異熟。答：此問上舉四有說畢.下別出評家義.其四師說.皆與評家義異也.明知.前四師說.悉不正義云事。 ᅟᅟ但於泰法師.若依婆沙評家五說之中.評取第二說之釋者.難思。婆沙論評家意.云應作是說.無想異熟.唯無想定感.一切命根及眾同分.眼等色根.皆業所感.餘蘊俱感.一切命根及眾同分.眼等五根.皆唯業所感定。而第二師意.云復有說者.無想定感無想及色異熟.命根是彼有心靜慮異熟.所餘諸蘊.是俱異熟.眾同分通無想定所感見。其義既與評家意異.寧判五說之中評取第二說哉。就中命根若有心定果者.眾同分何通無想定所感哉。旁思其道理.第二師說.定可不正義也。若爾.泰法師釋.頗難依用歟。 ## 5a-11 問：正理論意.於無想天起心品.唯限受生命終二剎那歟。答：不限受生命終二剎那也。兩方： ᅟᅟ若唯限受生命終二剎那者，於無想天.談多時有想之旨.源出婆沙論(百五十四)說.專為有宗本義，正理論意.何不存此義哉。是以.正理論中.於無想天起心品.不限受生命終二剎那見。 ᅟᅟ若依之爾者，披正理論餘處(二十一)文.釋本有不名中有云:「謂或容有生有`<F生＋（有）upカ【乙】>`無間死有現前非起本有.」(文)。光法師餘處(七)引此文云:「正理所說.即妙音義也.」(文)。而婆沙論(百五十四)中.尊者妙音.意於無想天起心品.唯限受生命終二剎那判.正理論意.既同彼師說.明知.唯限彼二剎那云事如何。 ᅟᅟ**答**：見正理論(十二)一段之文.或云:「以生無想有情.天中多時有心.謂入無想前.及出無想後.然無心位.時極長故.名無想天.」(文)。或云:「彼以宿業等無間緣.為任持食謂由宿業.引眾同分及命根等.由續生心.及無間入無想果心牽引資助.」(文)。顯宗論兩處之文.全亦同之，任此等文，於無想天.起心品.不限受生命終二剎那云事分明也。 ᅟᅟ但於正理論餘處文.并光法師餘處釋者，正理論意.雖存於無想天多時有想之旨，一處之文.成中有名不濫本有.云謂或容有生無間死有現前非起本有，且述尊者妙音義也(為言)。非舉自義者，寧為相違哉。 ᅟᅟ**重難云**：於無想天起心品.設雖唯限受生命終二剎那.五百大劫之間.受無想異熟果.是本有也.何云非起本有哉。答：非起本有者.不起本有心(為言)。不遮五百大劫之間.受無想異熟果.注本有位也。 ## 5a-12 問：尊者妙音意.於無想天起心品.唯限受生命終二剎那歟。答：唯限受生命終二剎那也。兩方： ᅟᅟ若唯限受生命終二剎那者，披婆沙論文.述尊者妙音.亦作是說.彼謗涅槃及聖者故.從彼命終.定生惡趣。無想天命終心位.起無漏緣惑見。而出無想想.色界有漏緣隨眠隨增者，出發智論說。明知.出無想心之後.命終心起云事。若爾，於無想天起心品.不可限受生命終二剎那哉。 ᅟᅟ若依之爾者，婆沙論中.尊者妙音意，於無想天起心品.唯限受生命終二剎那判，如何。 ᅟᅟ**答**：尊者妙音意於無想天起心品.唯可限受生命終二剎那也。故婆沙論(百五十四)云:「頗有處唯二剎那有心.謂結生及命終時耶。答：應說無尊者妙音說有謂即無想天.頗有處結生心為等無間緣.命終心起耶。答：應說無尊者妙音說有.謂即無想天.」(文)。光法師餘處(七)引正理論.或容有生有無間死有現前非起本有之文畢云:「正理所說.即妙音義也.」(文)。任婆沙論文.准光法師釋.尊者妙音意.於無想天起心品.唯限受生命終二剎那之旨分明也。 ᅟᅟ但於婆沙論.尊者妙音.亦作是說等之文者，從無想天沒.定生惡趣中云事.同次上有說義，故云尊者妙音.亦作是說。依身在欲界.將修無想定加行位.起謗滅道欲界邪見.造惡趣業，故云彼謗涅槃及聖者故。由彼業力.從無想天沒.定生惡趣中，故云從彼命終.定生惡趣也。如光法師釋.謂諸外道.將修無想.或起邪見.謗釋種涅槃.或起見取.計彼為□□.或起戒取計彼為道.如是等.或`<F〔或〕－【乙】, 或＝惑？>`為惡趣因也.重思其理.依身在上界地.不起下界地或`<F或＝惑upカ【乙】>`者.性相之所定也.設雖尊者妙音意.何云無想天.命終心位.起謗滅道欲界邪見.造惡趣業起.從無想天沒.定生惡趣中哉。故推之.彼謗涅槃及聖者故者.述依身在欲界.將修無想定加行位事.可得意也。 ᅟᅟ何況.見婆沙論(百五十四)文云:「頗有處結生心.為四緣.命終心起耶。答：應說無。尊者妙音說有，謂即無想天.」(文)。此文出尊者妙音義，云.無想天命終心.結生心.為所緣緣，故.無想天命終心位.不起無漏緣惑云事.亦炳然也。若彼命終心位.不起無漏緣惑者，云出無想心.即命終心，更不可違發智論出無想想.色界有漏緣.隨眠隨增云文也。 ᅟᅟ**重難云**：披婆沙論(百五十四)一段之文.上云:「有說求無想者.執無想定.為真道.彼異熟為涅槃.乃至生彼天中.此執隨逐。彼後從無想出將命終時.見當生相，便作是念.定無涅槃.若實有者.我已證得.於今何故.生相現前。由謗涅槃及聖道故.從彼處沒.生惡趣中.」述有說意.無想天命終心位.起謗滅道邪見故.由彼惑力.生惡趣中.之旨畢，隣之次下云:「尊者妙音.亦作是說，彼謗涅槃及聖者故，從彼命終.定生惡趣.」文相起盡，無諍妙音師意.同有說義，無想天命終心位.起謗滅道邪見故.由彼惑力.定生惡趣云也。若爾，尊者妙音意云.出無想心.即命終心，故彼命終心位.不起無漏緣惑云事，豈不背婆沙論前後之文哉。 ᅟᅟ**答**：尊者妙音意.無想天命終心位.不起無漏緣惑云事，其文理如先重出成也。 ᅟᅟ但於婆沙論一段之文者，有說意.實如疑難之趣，無想天命終心位.起謗滅道無漏緣邪見故，由彼惑力.生惡趣中(為言)。此師意.可談，無想天.多時有想故，出無想心之後.命終心位.起無漏緣惑，全無所背。尊者妙音意云.無想天唯有受生命終二剎那心，出無想心.即命終心故.命終心位.不起無漏緣惑云也。故從無想天沒.定生惡趣中云義邊，同有說意。故指彼云.尊者妙音.亦作是說也。至起謗滅道無漏緣邪見之時分.非亦有說意。妙音意，依身在欲界.將修無想定加行位.起謗滅道欲界邪見.為惡趣因，故從無想天沒.定生惡趣中云也。故妙音意.異有說義也。 ᅟᅟ**重難云**：有說意.於無想天命終心位.起謗滅道無漏緣邪見者，欲界邪見歟.為當色界邪見歟。若欲界邪見者，於無想天.不可起之。若色界邪見者，何為惡趣因哉。 ᅟᅟ**答**：此事頗難測，且可存二義也。 ᅟᅟ或可云欲界邪見，為惡趣因故也。 ᅟᅟ但於「若欲界邪見者.於無想天不可起之」云難者，此有說意，依身在上界.起下界煩惱(為言)。淨影大師(大乘義章十三)釋，從彼上地.退生下時，要先退起下地味定.然後受生。退時已得.非生始得，故無生得。即以此師義.為依憑也。 ᅟᅟ或可云色界邪見，於無想天.起之故也。 ᅟᅟ但於「若色界邪見者.何為惡趣因哉」云難者，今此色界邪見.雖不感惡趣果，以□邪見為近增上緣，將修無想定加行位.所起欲界煩惱.惡趣果也。故惠竿法師(雜心論疏九)釋雜心論九「若以此威儀.入無想正受，即以此威儀.入無想儀\[住]，從彼起已.謗涅槃.乘後報業生欲界，彼報業盡.不起餘業故」之文云:「從彼起已謗涅槃者.是生欲界近增上緣，是人昔時計無想故.以為涅槃常住無為故，從彼起見無常故.所以生謗，以生謗故.即令欲界後報業熟.退生欲界，更亦不能起所餘業.」(文)。 ## 5a-13 問：尊者妙音意.於無想天.染污心與善及無覆無記心.可為等無間緣耶。答：不為等無間緣也。兩方： ᅟᅟ若為等無間緣者.婆沙論中.舉尊者妙音義.雖述於無想天.結生心與命終心.為等無間緣.未云染污心與善及無覆無記心.為等無間緣哉。 ᅟᅟ若依之爾者，心品相生.隨時不定`<F出＝於【乙】>`出無想天.何不染污心與善及無覆無記心.為等無間緣哉。 ᅟᅟ**答**：見婆沙論(百五十四)文云:「頗有處唯二剎那有心.謂結生及命終時耶。答應說無.尊者妙音說有.謂即無想天頗有處結生心為等無間緣.命終心起耶。答：應說無.尊者妙音說有.謂即無想天.頗有處結生心.為四緣命終心起耶。答：應說無尊者妙音說有.謂即無想天.」(文)。任此□`<F□□＝定判upカ【乙】>`□尊者妙音意.於無想天.唯有結生命終二剎那心.彼結生心.為四緣命終心起云故.彼命終心.定可染污心.若彼命終心.非染污心者.以結生心.不可為因緣故也.爰知.於無想天.命終心.同結生心.唯染污心云事.若爾.於無想天.唯染污心與染污心.為等無間緣.不與善及無覆無記心.為等無間緣也。 ᅟᅟ但於心品相生.隨時不定.於無想天.何不染污心.與善及無覆無記心.為等無間緣哉云難者，尊者妙音意.於無想天.無善及無覆無記心現起之義.故心品相生.更非不定也。 ᅟᅟ**重難云**：婆沙論中.述尊者妙音義.無想天結生心為四緣.命終心起.云文.旁有疑，凡命終位.善及染污無記心.隨應現起者.諸論一同之談也，至無想天命終心.唯限染污心.以結生心.必為因緣云事.甚難信哉。次.無想天命終心.不限結生心.廣可緣餘法也.何定唯以結生心.為所緣緣哉。 ᅟᅟ何況，推婆沙論(百五十四)「尊者妙音.亦作是說.彼謗涅槃及聖者故.從彼命終.定生惡趣」之文意，妙音意.無想天.命終心位.起謗滅道無漏緣邪見故.從彼命終.定生惡趣云也.如此文者.彼命終心.不緣結生心見如何。 ᅟᅟ**答**：婆沙論中.於`<F於＝出【乙】>`尊者妙音義.於無想天.結生心為四緣命終心起云故.異餘處無想天命終心.唯限染污心歟.次命終位善及染污無覆無記心.隨應現起云通途相.不可難之。 ᅟᅟ次.妙音意.於無想天結生心.為等無間緣.命終心起云故.彼命終心.還緣結生心歟，若有不緣結生心之類者.寧判結生心為四緣命終心起歟。 ᅟᅟ次.婆沙論.尊者妙音亦作是說等之文，非云無想天命終心位.起謗滅道.無漏緣邪見，其旨.次上論義之處記之畢。 ## 5a-14 問：出無想異熟心.可通五部所斷耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「通五部所斷.」(文)。 ᅟᅟ付之，五百大劫.無心異熟.無間難起迷理惑.何可通五部所斷哉。是以.見發智論文云:「過去法等無間生二心.」(文)。若出無想異熟心.通五部所斷者.寧不生六部心哉。 ᅟᅟ**答**：勘婆沙論處處之文.舉出無想異熟心.或通五部所斷.或唯修所斷云二師說.通五部所斷之師意.順發智論(一五)出無想想色界有漏緣隨眠隨增云文.若唯修所斷者.應言色界遍行及修所斷隨眠隨增故也.唯修所斷云師意.順發智論「過去法等無間生二心」云文==\[過去法生二心者，謂色無色界修所斷.即出滅定無想異熟無想定心.…]==，若通五部所斷者.應言生六心故也。前師會後文.後師會前文而或(八十九)云:「評曰.此二說中.前說為善」.或(百五十四)判評曰.「應知前說者好.無別道理.遮餘心故」.兩處同以「出無想異熟心.通五部所斷」云師義為正也。故光法師釋.又准婆沙評家.出無想心.通生得善有覆無記無覆無記.通五部所斷.尤叶婆沙論說也。 ᅟᅟ但於五百大劫無心異熟無間難起迷理惑云難者，出無想異熟心.隨應可通五部所斷.以何道理.遮迷理惑哉。 ᅟᅟ次於發智論「過去法等無間生二心」云文者.婆沙論中.處處會之(八十九)一處舉三義云:「應說而不說者.當知此義有餘。復次此中但說.出無想滅定心.加行功用力所引故.出無想異熟心.非加行功用力所引起.故此不說。復次此中但說.唯是善心.出無想異熟心.或善或染或無記.故此不說。」(文百五十四)一處出一說云:「彼文應言.過去法為等無間生六心.謂色界五.無色界一.而不作是說者.有何意耶。當知彼文.但依二無心定出心而說.不說無想。所以者何。二無心定.加行功用作意而起.無想不爾.」(文)。 ## 5a-15 問：婆沙論中.舉出無想異熟心.或通五部所斷.或唯修所斷云二師說。爾者，唯修所斷云師意.發智論(十五)出無想想.色界有漏緣隨眠隨增云文.如何會之耶。 ᅟᅟ進云：婆沙論(百五十四)中.會此文云:「彼有命終時心.通於五部.非但說出無想心.」(文)。 ᅟᅟ付之，依婆沙論會通.披發智論現文.既云出無想想.色界有漏緣隨眠隨增.何會兼說命終心哉。是以.見婆沙論(八十九)一處文.出無想異熟心.唯修所斷云師意.會此文云:「然遮無漏緣故.說有漏緣隨眠隨增.」(文)。若爾.自說豈不相違哉。 ᅟᅟ**答**：發智論中.雖述出無想想.色界有漏緣隨眠隨增.彼命終心.是出無想異熟心之眷屬.故兼說命終時心.通於五部會也.故婆沙論云:「此文應言.彼想色界遍行.及修所斷隨眠隨增.而不作是說者.有何意耶.當知此中.兼說和合.彼有命終時心.通於五部.非但說出無想心.以命終心.是前眷屬故.此兼說.」(文)。會通之趣.非無其謂歟。 ᅟᅟ但於婆沙論.然遮無漏緣故說有漏緣隨眠隨增之文者.出無想異熟心.唯修所斷云一師說中.會發智論.出無想想.色界有漏緣隨眠隨增云文有二義也.何可為相違。 ## 5a-16 問：從無想天沒.生欲界命終心.可通善及無覆無記耶。答：可通善及無覆無記也。兩方： ᅟᅟ若通善及無覆無記者.生無想天之有情.執無想異熟.是真解脫.涅槃心想還生位.於所執涅槃.可起撥無見.若爾.彼命終心.唯限染污.不可通善及無覆無記哉。 ᅟᅟ若依之爾者，從無想天沒.生欲界之類非一准彼命終心.何不通善及無覆無記哉。 ᅟᅟ**答**：從無想天沒.生欲界命終心.可通善及無覆無記也.故見婆沙論處處之文.或(八十九)出無想異熟心.通色界五部所斷之師意.發智論(六)過去法等無間生二心云文.云復次此中但說.唯是善心.出無想異熟心.或善.或染.或無記。 ᅟᅟ故此不說.」(文)。或(百五十四)釋發智論(十五)彼想當言善為無記耶答或善或無記之文云:「善謂生得善.無記謂有覆無記.無`<F（或）＋無【乙】>`覆無記.」(文)。依之.光法師釋云:「又准婆沙評家.出無想心.通生得善.有覆無記.無覆無記.通五部所斷.」(文)。出無想異熟心.既通善及染污無覆無記.彼命終心.豈唯限染污哉。何況.披婆沙論`<F論＋（百五十四）細註【乙】>`文.釋發智論(十五)生無想天幾根滅。答八之文.致問答云:「問：此說從何處生無想天耶。答：此說從無想中有.生無想生有。問：爾時.亦有信等五根.現在前滅.何故不說答.此文應作是說.或八或十三.中有最後心.無記者八.善者十三.而不作是說者.應知此義有餘.有作是說.此中但依滅位生位皆有者.說信等五根.唯滅位有.非生位有.是故不說.」(文)。此文既述生無想天.中有.末後心通.善之旨.准知.從無想天沒.生欲界.中有末後心.亦可通善及無覆無記也.若爾.從無想天沒.生欲界命終心.寧不通善及無覆無記哉。 ᅟᅟ但於生無想天之有情.執無想異熟.是真解脫.涅槃心想還生位.於所執涅槃可起撥無見云難者出無想異熟心.後有心位分.多念相續.非一一念偏可起撥無見.彼命終心.通善及無覆無記.有何所遮哉。 ## 5a-17 問：正理論意，無想異熟.可等無間緣生耶。答：可等無間緣生也。兩方： ᅟᅟ若等無間緣生者，無想異熟.是異熟因所生法也，定可非等無間緣生。是以，勘**品類足論**(六)文，出[心為等無間法](品類足論#6B2.17).不舉無想異熟，明非心為等無間法.述除心為等無間不相應行.諸餘心不相應行。**婆沙論**(十一[s11](婆沙011-020#b1無想異熟是心等無間))中釋此文云:「無想異熟，是異熟因力所引起.任運而轉，非入彼心.勢力所引，故不名心等無間法.」(文)。既云.非入彼心勢力所引，非等無間緣生.云事，炳焉也。正理論意.寧可違自宗本論說哉。 ᅟᅟ加之，**光法師**釋正理論[zs12](正理11-15#^p1c14o)「彼以宿業等無間緣.為任持食」之文.云「其無想事.雖不從彼等無間緣生」(文)。此文無諍，無想異熟.非等無間緣生.見。 ᅟᅟ若依之爾者，**光法師**餘處解釋中.正理論意.無想異熟.等無間緣生.判，如何。 ᅟᅟ**答**：正理論意.無想異熟.可等無間緣生也。故光法師餘處(七)解釋中.引正理論[zs20](正理16-20#^li8729)「`<F論＋（二十）細註【乙】>`豈不無想亦三緣生，是心心所等無間故。亦應說為心等無間緣，但非心等加行引生，故於此中.廢而不說。或此無想.但聲所顯，非如二定相對立故」之文畢，云:「正理既說無想異熟.同二無心.是等無間.」(文)。 ᅟᅟ但於無想異熟.是因`<F（異熟）＋因【乙】>`所生法也.定可非等無間緣生云難者，設雖異熟因所生法.何可遮等無間緣生義哉。例如異熟心心所法等無間緣生也。 ᅟᅟ次於品類足論文者，可任婆沙論.無想異熟.是異熟因.力所引起.任運而轉.非入彼心勢力所引故.不名心等無間法之會通也.此文意之理實而言.無想異熟.雖是等無間緣生.不限心等加行引生.由異熟因力所引起故.不說心等無間法(為言)。正理論.但非心等加行引生故.於此中廢而不說之文.其意亦同之。 ᅟᅟ次於光法師其無想事.雖不從彼等無間緣生之釋者.正理論.彼以宿業等無間緣.為任持食之文意.云入無想異熟心與出無想異熟心.為等無間緣不云入無想異熟心.與無想異熟為等無間緣.故光法師.述此文意.無想異熟.雖不從等無間緣生.然由彼入無想異熟心為`<F為＝力【乙】>`牽引資助.無想異熟體方得起(為言)。全不遮無想異熟實等無間緣生義邊.若實非等無間緣生者.何以下文.云然由彼力牽引資助.體方得起哉。 ᅟᅟ重意云：見婆沙論文云:「等無間緣食者.謂入無想觸意思識為等無間緣.能引無想.出心心所.令必當起.不永斷故.」(文)。准此婆沙論說.思正理論.彼以宿業等無間緣.為任持食之文意.入無想異熟心.與出無想異熟心.為等無間緣(為言)。故得此文意.釋其無想事.雖不從彼等無間緣生也.非不存無想異熟.實等無間緣生義邊.更無相違也。 ᅟᅟ**重難云**：正理論餘處「`<F處＋（二十）細註【乙】>`亦應說為心等無間.但非心等加行引生.故於此中.廢而不說」之文意.無想異熟.非等無間緣生見.何云正理論意.無想異熟.等無間緣生哉。 ᅟᅟ**答**：正理論今文意云.以實言之.雖應說無想異熟.等無間緣生.不限心等加行引生.由異熟因力所引起.故於此中。 ᅟᅟ廢而不說等無間緣生(為言)。標亦應說為心等無間緣故於此中.廢而不說.即顯無想異熟等無間緣生之旨也.若此文意.存無想異熟.非等無間緣生者.光法師豈引此文畢.釋正理既說無想異熟同二無心.是等無間哉。 ## 5a-18 問：論中從無想天沒.必生欲界云:「從彼沒.已必生欲界.非餘處所`<F〔所〕upイ－【乙】>`先修定行.勢力盡故(乃至)必定有生天之業.」(文)。爾者，今此文.舉二師義歟。答：舉二師義也。兩方： ᅟᅟ若舉二師義者.論文不置有說之言.何云舉二師義哉。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師並寶法師解釋中.舉二師義見如何。 ᅟᅟ**答**：披婆沙論`<F論＋（百五十四）細註【乙】>`文.述從無想天沒.定生欲界故.有多異師說之中.初師云:「由異熟因勢力爾故.隨異熟因所有勢力.唯令如是異熟起故.」(文)。第三師云:「有說.若造無想天順次生受業者.法爾亦造欲界順後次受業如造北俱蘆洲.順次生業者.法爾亦造欲界天順後次受業.」(文)。准此婆沙文.思今俱舍意，先修定行勢力盡故.於彼不能更修定故，如箭射空力盡便墮者，初師說也。故光法師釋此文云:「初師解.」(文)。若諸有情應生彼處.必有欲界順後受業.如應生彼北俱蘆洲必定應有生天之業者，第二師說也。故寶法師釋此文云:「第二釋也.」(文)。 ᅟᅟ但於論文不置有說之言云難者，今論現文.雖無有說之言，云先修定行勢力盡故.判必有欲界順後受業，其義旨趣.相替之上.婆沙論中.既為別師義，故今論文.隨彼舉別師義得意，更有何疑哉。 ## 5a-19 問：論文云「從彼沒已.必生欲界.」(文)。爾者，於今此欲界依身.可有入聖義耶。答：可有入聖義也。兩方： ᅟᅟ若有入聖義者.見光法師解釋云:「謂諸外道將修無想.或起邪見.謗釋種涅槃.或起見取.計彼為真或起戒取.計彼為道.」(文)。如此釋者.生無想天之類.是諸外道也.從彼天沒.生欲界之後.於彼依身.爭可有入聖義哉。 ᅟᅟ若依之爾者，從無想天沒.生欲界之人.種類是廣.於彼依身.何無入聖義哉。是以.從北洲沒.生欲天之者.於彼依身無遮入聖義.相例可同如何。 ᅟᅟ**答**：從無想天沒.生欲界之人.於今此欲界依身.可有入聖義也.故光法師餘處(十七)釋此三障中.煩惱與業二障皆重.以有此者.第二生內.又不可治之論文云:「若異熟障.此生受已.生第二生.容可入聖.可救療故.故名為輕.」(文)。 ᅟᅟ但於光法師謂諸外道將修無想等之釋者.將修無想定加行位.是外法異生雖起謗滅邪見等.從無想天沒.生欲界之後.迴心作內法異生.可有入聖義.故光法師釋.更非相違也。 ## 5a-20 問：從無想天沒.可生北洲耶。答：可生北洲也。兩方： ᅟᅟ若生北洲者.披光法師解釋.判謂外道將修無相.外法異生生無想天見.若外法異生.生無想天者.如何修無我觀.可生北洲哉。 ᅟᅟ若依之爾者，今論中云從彼沒已.必生欲界.無簡北洲如何。 ᅟᅟ**答**：從無想天沒.可生北洲也.故婆沙論(百五十四)中.舉評家義云:「如是說者.定生欲界.處所不定.或生惡趣.或天或人.」(文)。光法師述五趣不定之旨.引此文為證據.若爾.人趣之中.既無所簡.定知.從無想天.可生北洲云事。 ᅟᅟ但於光法師謂諸外道將修無想之釋者.內法異生位.修無我觀.造北洲順後業畢.後遇邪師.聞說邪教作外法異生.修無想定.生無想天之類.由先所造順後業力.從無想天沒.生北洲事.有何所遮哉。 ᅟᅟ**重難云**：任光法師.餘生雖有順後受業.加行中.造勢力強故.乘彼受生之釋，由將修無想定加行位造業.可生欲界也。而將修無想定加行位.是外法異生.可非內法異生，如何修無我觀.造北洲順後業哉。 ᅟᅟ**答**：內法異生位.修無我觀.造北洲順後業之人.後作外法異生，將修無想定加行位.亦造或起生得或聞或思之善業故，由彼此業.可生北洲也。由引滿多類業.可受北洲一生異熟果，何唯限無我觀一業哉。 ## 5a-21 問：光法解釋中云:「謂諸外道將修無想.或起邪見(乃至)或起戒取.」(文)。爾者，今此戒禁取者.可苦諦所斷耶。答：苦諦所斷也。兩方： ᅟᅟ若苦諦所斷者.見光法師解釋云:「或起戒取計彼為道.」(文)。既非道計道戒禁取也.寧非道諦所斷哉。 ᅟᅟ若依之爾者，今此戒禁取.迷麁果處起之定.可苦諦所斷如何。 ᅟᅟ**答**：今此戒禁取者.執無想定.為出離道.專迷麁顯果相起故.尤可苦諦所斷也.故寶法師釋云:「又起戒取.非因計因.執無想定.能得涅槃.」(文)。何況.光法師餘處(十九)所引婆沙論(百九十九)云:「二執謗道諦邪見等為道.此親違道.於因果相.不別迷執.故見道時.方能永斷.執謗道諦邪見等為道之戒禁取.道諦所斷釋而執無想定.為出離道之戒禁取.無執謗道諦邪見等為道之義.非道諦所斷云事.亦炳然也。 ᅟᅟ但於光法師或起戒取.計彼為道之釋者.非道計道戒禁取中.迷麁顯果相起之類.是苦諦所斷也.故光法師餘處(十九)所引婆沙論(百九十九)中釋非道非計道戒禁取云:「一執有漏戒等為道.此迷麁顯果相起故.見苦諦時.便能永斷.」(文)。若爾.依或起戒取.計彼為道之釋.何疑可道諦所斷哉。 ᅟᅟ**重難云**：勘婆沙論(五十二)文云:「復次此戒禁取.唯有二種.謂內外道所起差別.內道起者.見苦所斷.外道起者.見道所斷.復次此戒禁取.唯有二種.謂非因計因.及非道計道.非因計因者.見苦所斷.非道計道者.見道所斷.」(文)。而令`<F令＝今upカ【乙】>`此戒禁取者.是外道所起.亦非道計道之類也.任外道起者.見道所斷(乃至)非道計道者.見道所斷之文.定可道諦所斷如何。答：此文一往相配也.更非盡理之談歟。 ## 5a-22 問：光法師意.從無想天沒.生欲界時.由將修無想定.加行位.造業力.不由餘生順後業.故如何釋之耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「餘生雖有順後受業.加行中造勢力強故.乘彼受生.」(文)。 ᅟᅟ付之，順後業者.名決定應受業.若有餘生順後業者.由彼業力.可受欲界生.設雖彼加行位.造業力強勝.寧可轉餘生所造順後業哉。若有順後業中不感果之類者.何不許時定報不定業哉。 ᅟᅟ**答**：光法師今解釋.任若諸有情.應生彼處.必有欲界順後受業之論文也.無想天有情.從彼沒已.必生欲界者.將修無想定加行位.必造欲界順後業.乘彼業力.必受欲界生.故云必有欲界順後受業.餘生所造欲界順後業中.設雖有此生容感果之類.彼順業有無不定.不必有.故.不可云必有.故必有欲界順後受業之論文.指將修無想定加行位.所造欲界順後業(為言)。重意云：餘生所造.欲界順後業中.此生容感果之類.與將修無想定加行中造業同.於此生雖必感果.彼順後業有無不定.故非以彼為本.定從彼沒.已.必生欲界.將修無想定加行位.必造欲界順後業故.乘彼勢力強盛業力.必受欲界生云也。 ## 5a-23 問：光法師解釋中.將修無想定加行位.造欲界順後業.」(文)。爾者，其中善業.通後起位起之歟。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「或善亦通後起位造.」(文)。 ᅟᅟ付之，業由隨眠方得生長.離隨眠業.無感有能者.今論餘處(十九)所定也.而後起位.是離染時也.既無煩惱助潤.何可造欲界善順後業哉。是以.見正理論(四十五)餘處文云:「雖離染者.亦造善業.而無勢力.能招後有.」(文)。如何。 ᅟᅟ**答**：光法師或善亦通後起位造之釋意.修無想定後起位.造欲界第三生善滿業故.從無想天沒.定受欲界滿果(為言)。離染位所造業故.雖滿業非引業.勢力強盛故.專乘彼業力.受欲界生也。 ᅟᅟ但於今論餘處.業由隨眠方得生長.等之文.正理論餘處.雖離染者.亦造善業等之釋者.就引果談也.故寶法師引正理論今文畢云:「上言有者.竝據引果.」(文)。非云離染位所造業.總不感異熟果.全無相違。 ## 5a-24 問：無想天中.多有情可居在耶。答：唯一有情.可居在也。兩方： ᅟᅟ若多有情居在者.寶法師餘處(八)解釋中.述色界立十六天為正云:「梵王無想.皆唯一故.地無別故.」(文)。如此釋者.無想天中.唯一有情可居在見。 ᅟᅟ若依之爾者，修無想定之人.種類非一准.無想天中.多有情可居在也。是以.今論文云「若諸有情應生彼處」.光法師判「謂諸外道將修無想」.既置諸言.知.有多類云事如何。 ᅟᅟ**答**：無想天中.唯一有情.可居在也。其故，披今論文云:「無想有情居在何處.居在廣果.謂廣果天中.有高勝處.如中間靜慮名無想天.」廣果天中.有高勝處.名無想天.如梵輔天中.有高勝處.名大梵天.故同大梵天中.梵王一人居在.無相天中.唯一有情居在.可云也.寶法師餘處.「梵王無想.皆唯一故.地無別故」之釋.此旨實分明也。 ᅟᅟ但於修無想定之人.種類非一准.云難者，或前後生無想天.或容生他界無想天.故修無想定之人.有多種類.全無所背。 ᅟᅟ次於今論.若諸有情應生彼處之釋.光法師.謂諸外道.將`<F將＝所【甲】>`修無想之釋者.此亦約前後生.就自他界.置諸言.無其過也.例如諸經論中云諸大梵王何為相違哉。 ## 5a-25 問：論文云:「如應生彼北俱盧洲必定應有生天之業.」(文)。爾者，今此生天之業者.唯限順後業歟。答：唯限順後業也。兩方： ᅟᅟ若唯限順後業者.眾生造業.非一准.何唯限順後業哉。是以.元瑜法師(述文記九)釋正理論(`<F十二＝二十【乙】>`十二)今文云:「或即於彼起順生業.」(文)。 ᅟᅟ若依之爾者，述如應生彼此俱盧洲.置應生之言.例必定應有生天之業.唯限順後業見如何。 ᅟᅟ**答**：就兩方疑難.案一段論文.上云若諸有情應生彼處.必有欲界順後受業.成諸有情應生無想天.必有欲界順後業之旨畢.下出其例證.述如應生彼北俱盧洲.必定應有生天之業.如將生北洲.必有生天之業云:「故唯限順後業云事.分明也.既云如應生彼北俱盧洲.未生北洲之時事也.爭可有生天順生業哉。故光法師釋此文云:「如生北洲.必有生天順後受業.」(文)。泰法師釋此文云:「如應生彼北俱盧洲.必定應有生六欲天後報之業.」(文)。婆沙論(百五十四)云:「如造北俱廬洲順次生業者.法爾亦造欲界天順後次受業.」(文)。任此等文理.必定應有生天之業者.唯限順後業之義.必然也。 ᅟᅟ但於元瑜法師.或即於彼起順生業之釋者.若背論文旨趣者.不可依用之.若強會通之者.指順後業.云必定應有生天之業.論文本旨也.更不可諍之.此上從北洲沒.定生欲天故.於北洲必造欲天順生業.生天以前.所造業故.被云必定應有生天之業之義勢.可有云也.是即論文之外.作別剩釋歟.故勘元瑜法師解釋.云北俱盧洲定生天故.有生天業.或先所造.順後受業.`<F〔順後業〕upカ－【乙】>`順後業為本畢云:「或即於彼起順生業.定有業義.同非順後相似.顯別義門見也。 ## 5a-26 問：論文云:「如應生彼北俱盧洲。爾者，唯從人三洲.生北洲歟。答：不限人三洲也。兩方： ᅟᅟ若唯從人三洲.生北洲者.眾生造業感果.其相可不定.豈無從餘處.生北洲之類哉。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師釋生北洲業因云:「亦於人中.修無我觀.」(文)。如此釋者.唯從人三洲.可生北洲見如何。 ᅟᅟ**答**：思生北洲業因.不限順生業.可通順後及不定業也.若爾於人三洲.修無我觀.造北洲順後.或不定業畢.生餘處所`<F〔所〕upカ－【乙】>`之後.由彼順後.或不定業力.生北洲事.有何所遮哉。出光法師亦於人中.修無我觀之釋.舉唯從人三洲.可生北洲云疑.其趣未落居歟。何況.以無我觀定生北洲業因者.於欲天中.修無我觀.從彼沒已.生北洲事.寧不許之哉。 ## 5a-27 問：論文云:「如應生彼北俱盧洲.必定應有生天之業.」(文)。爾者，生北洲人.可造不善順生業耶。答：可造不善順生業也。兩方： ᅟᅟ若造不善順生業者.既云必定應有生天之業.何可造不善順生業哉。是以.見光法師解釋.當卷消今此文云:「將生北洲.業純淨故.彼沒生天.」(文)。餘處(十三)明生天業云:「若諸天等.造純淨業.故所感果.內外俱妙.」(文)。任此等定判.生天業是純淨業也.不可通不善業。加之婆沙論中.述五趣造業相云:「北狗盧洲能造四種善業.三種不善業.除順次生受.」(文)。 ᅟᅟ若依之爾者，於欲天中.容受不善業異熟果.生北洲人.豈不造不善順生業哉。 ᅟᅟ**答**：披今論餘處(十六)文云:「欲善業果.必定應為惡業果雜.以欲界中惡勝善故.受欲界善業異熟果之時.不善業異熟果.必所雜受也.而定北洲命盡.生欲界天.從北洲沒.生欲界天受.善順後業.引果之時.不善順生業滿果.寧不雜受哉。故今論餘處(十五)中判諸處造四種.地獄善除現.不簡生北洲人.造不善順生業也。 ᅟᅟ但於今論必定應有生天之業之文者.造北洲業之人.法爾必造欲界天順後業故.雖述如應生彼北俱盧洲必定應有生天之業.於欲天中.容受不善滿業異熟果故.生北洲人.造不善順生滿業.有何所遮哉。 ᅟᅟ次於光法師當卷.將生北洲.業純淨故之釋.餘處若諸天等造純淨業之釋者.以天上業.對人等業之日.天上是善勝惡劣之處故.天上業且名純淨業也.光法師餘處.造天善業雖亦起惑.善勝惡劣故.得純名之釋.即顯此意也。 ᅟᅟ次於婆沙論除順次生受之文者.生北洲人.所造業中.不善順後.不定二業.通五趣業故.隨其所應.引業滿業.俱造之.不善順生業.是欲天業故.唯造滿業.不造引業.為表此義.云除順次生受也.非云不造不善順生滿業.婆沙論文.全無相違。 ᅟᅟ**重難云**：生北洲人.不造不善順生引業.故除順次生受云者.何云造順現業哉。順現業唯限滿業.不通引業故也。 ᅟᅟ**答**：順生順後不定三業.通引業滿業之中.生北洲人.於不善順後.不定二業者.引業滿業俱造之.於不善順正`<F正＝生upカ【乙】>`業者唯造滿業.不造引業.故混云造不善順生業者.可有造引業歟.云疑.故云除順次生受也.順現業自本.唯限滿業.不通引業.無相濫云造順現業也。 ## 5a-28 問：於無想天.可起眼耳身三識及發表心耶。答：可起之也。兩方： ᅟᅟ若起之者.見婆沙論(百九十一)文云:「彼無想天.有心位.必不起不同分心故.」(文)。若起眼耳身三識及發心者.寧云不起不同分心哉。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師釋能招無想有情天中.五蘊異熟之論文云:「初生後沒.有心心所故具五蘊.」(文)。若爾.初生後沒.多時有想位.何不起眼耳身三識及發表心哉。 ᅟᅟ**答**：今論中云：「生死位中.多時有想，言無想者.由彼有情中間長時想不起故。」光法師解此文.述眾生於彼生死位中.多時有想.然言無想者.由彼有情.生後死前.中間五百大劫.長時想不起故.從多分說.故名無想。於無想天.初生之後.將死之前.多時之間，既有心想.尤可起眼耳身三識及發表心也。若不起之者，如何生彼.能見聞觸.及起表業哉。故可起三識身及發表心云事.道理實必然也。 ᅟᅟ但於婆沙論「必不起不同分心故」之文者.見一段上文.以他界心及無漏心.名不同分心也.故婆沙論云:「若生欲界.以欲界心.為同分心，與彼命根眾同分.為同分故，以色無色及無漏心.為不同分心，不與彼命根眾同分為同分故。若生色界.以色界心.為同分心.以欲無色界及無漏心.為不同分心。若生無色界.以無色界心.為同分心，以無漏心.為不同分心.」(文)。此文明起自界心.為同分心.起他界心.為不同分心，故起一界中下地眼耳身三識及發表心.屬同分心.不可名不同分心。故於無想天.雖起三識身及發表心.更不可違不起不同`<F同＋（分）upカ【乙】>`心之文也。 ᅟᅟ**重難云**：勘婆沙論一段下文.釋發智論「頗有有五行耶。答：有。謂欲界有情.及色界有想天.住同分心，若無想天.不得無想」之文云：「彼必有自地現在五行故.」(文)。此文既云無想天有情.不得無想異熟位.必有自地現在五行，明知.於無想天.不起自界中他地心.云事。答：於無想天.起眼耳身三識及發表心位.有色有五行.故有自界五行位.總云有自地現在五行也。 ᅟᅟ重意云：起他界心.為不同分心之時，起同分心.雖他地心.名自地心也。 ## 5a-29 問：有宗意.無想定.可有退失義耶。答：可有退失義也。兩方： ᅟᅟ若有退失義者於無想定.唯順生受.非順現後.及不定受者.諸論一同之說也.若有退失義者.何不通順後及不定受哉。是以.婆沙論(百五十二)中。問：此無想定.有退轉不。答：此無退轉.雜心論(九)文.述無想正受者(乃至)不退轉.」(文)。 ᅟᅟ若依之爾者，披今論說.判若起此定.後雖退失.於無想定.許退失義如何。 ᅟᅟ**答**：無想定者.唯是異生所起定也.而異生位「種姓未定」，第六種姓.猶有起惑退禪定，修無想定之人.何無起惑退此定之義哉是以.今論云:「若起此定.後雖退失.傳說現身.必還能起.」(文)。以傳說言.思退失文.舉有宗義云事.炳然也。 ᅟᅟ但於若有退失義者.何不通順後及不定受哉云難者，修無想定之人.雖有起惑暫退之義.此定勢力猛利.現身必還起之.順次定生無想天故.唯限順生受.不通順後及不定受也。唯順生受非順現後及不定受.若起此定.後雖退失.傳說現身必還能起.當生無想有情天中.故得此定.必不能入正性離生之論文.其意如此。 ᅟᅟ次於婆沙論此無退轉之文者.起無想定之後.極厭此定.入聖得果類不現行.應言退失無想定也.故婆沙論(百五十二)云:「聖雖成就.而不現行.彼依現行.名異生定.是故.尊者妙音.說曰.得此定補特伽羅.有能入正性離生者.應言退失此定.於彼極厭.不現行故.」(文)。而於無想定者.雖有起惑暫退之義.此定勢力猛利.必還起之.不能入聖得果.不通不定受故.云此無退轉也.婆沙論(百五十二)非順不定受者.不可退轉故之文.即顯此意也.雜心論.不退之說.會通之趣.亦可同之。 ᅟᅟ**重難云**：有宗意.許無想定有退失義者.與婆沙論(百五十二)所載.譬喻者說.有何差異哉。 ᅟᅟ**答**：有宗意.無想定有退失義者.唯是暫退.更非永退.譬喻者意.許修無想定之人.入聖得果.通不定受.有永退義.故與有宗意.非義遙`<F果＝異upカ【乙】>`果也。 ᅟᅟ**重難云**：正理論(十二)中.無想定通不定受見.若爾.有宗意.寧非許永退義哉。答：正理論中.無想定通不定受者.是一師不正義意也.全非彼論所存正義.故光法師釋之.又一說云:「一類諸師.作此定執.謂順生受.及不定受.」(文)。此釋意.一類諸師.作此定執之言.屬此師說.故是一師.不正義意.非彼論所存正義云事.炳然也。 ## 5a-30 問：論文云:「若起此定.後雖退失.傳說現身.必還能起.」(文)。爾者，今此傳說者.傳說婆沙論評家義歟。答：傳說婆沙論評家義也。兩方： ᅟᅟ若傳說婆沙論評家義者.今論中云:「若起此定.後雖退失.婆沙論(百五十二)評家意.判此無退轉.其義既各別.何可傳說婆沙論評家義哉。 ᅟᅟ若依之爾者，今論并婆沙論(百五十二)評家意.同述記無想定.後不能入見道之旨.明知.今論傳說之言.傳說婆沙論評家義也.如何。 ᅟᅟ**答**：論主意.起無想定.為順生受畢.設雖起惑暫退之.必還得此定故.不能入見道.不通不定受.順次定生無想天中云也.不信現身必還能起云義.故置傳說之言也.故今論傳說之言.傳說婆沙論評家.退無想定之人.現身必還能起云義可云也。 ᅟᅟ但於今論中云若起此定.後雖退失.婆沙論評家意.判此無退轉.其義既各別.何可傳說婆沙論評家義哉云難者，婆沙論中.云此無退轉.偏簡起無想定之人.能入見道云義也.非遮起惑暫退之義.於無想定.有起惑暫退之義云事.婆沙論評家`<F意＝義【甲】>`意.自本許之.論主意.隨亦信之.故其義無異也.若起此定.後雖退失之處.不置傳說之言.現身必還能起之文首.始安傳說之言.其意在之歟。 ᅟᅟ**重難云**：婆沙論中.何處見退無想定之人.現身必還能起之旨哉。答：婆沙論中.釋無想定名異生定云:「聖雖成就.而不現行.彼依現行.名異生定.」(文)。若無退無想定之人.現身必還能起之義者.入聖之後.何必成就無想定哉。故退無想定之人.現身必還能起云事.此文自所見也。 ᅟᅟ覺澄阿闍梨云：見`<F原本傍註曰述文記九>`元瑜釋云:「俱舍論中.經主不取如是正釋，於前師解.起不`<F信＝俱upイ【乙】>`信心.言此定退.傳說必起.得此定者.必不入聖.於此不信.可謂聰明.」(文)。准此釋思之，今論意.存「無想定通不定受」云義，不信婆沙論唯順生受之說.置傳說之言也。 ## 5a-31 問：論文云:「若起此定.後雖退失.傳說現身必還能起.」(文)。爾者，今此退失定異熟果.可現前耶。答：可現前也。兩方： ᅟᅟ若現前者.既退失定也.彼異熟果.何可現前哉。 ᅟᅟ若依之爾者，今此退失定還起之者.彼異熟果定可現前也如何。 ᅟᅟ**答**：今論中.釋無想定.述唯順生受.非順現後及不定受.若起此定.後雖退失.傳說現身必還能起.當生無想有情天中.故得此定.必不能入正性離生.修無想定之人.雖有起惑暫退之.此定勢力猛利.現身必還起之.順次生定受無想天異熟果云故.彼退失定異熟果可現前之事.炳然也.若彼退失定異熟果.不現前者.何可定唯順生受哉。 ᅟᅟ但於既退失定也.彼異熟果.何可現前哉云難者，設雖退即定還得之者.彼異熟寧不現前哉。今疑難之趣.頗不得其意者歟。 ## 5a-32 問：光法師所引正理論中.舉無想定唯限順生受惑.通不定受云二說.爾者唯限順生受云說.為正義歟。答：爾也。兩方： ᅟᅟ若唯限順生受云說為正義者.披正理論文云:「又許此定通此法.外法異生.所得非聖.」(文)。若許內法異生修無想定者.何無入聖得果通不定受之義哉。是以.彼論中.上雖舉今二說.下對滅盡定.判其不同云:「前無想定.能順生受及不定受.今滅盡定通順生後及不定受.」(文)。以下一文.思上二說.無想定通不定受云說.為正義之旨分明也。 ᅟᅟ若依之爾者，唯順生受之說.本頌既載之.定知.正義云事如何。 ᅟᅟ**答**：顯宗論(七)中.不改頌云善唯順生受.」(文)。光法師引正理論。又云:「一說云:「一類諸師.作此定執.謂順生受及不定受.一類諸師.作此定執之言.開通不定受云說故.唯限順生受云說.是正義.通不定受云說.一類諸師不正義云事.炳然也。 ᅟᅟ但於正理論.又許此定通是此法等之文者.述無想定通不定受云不正義一說意也.唯限順生受云正義意.內法異生.不起無想定所定也.何舉別師說.致其疑哉。 ᅟᅟ次於正理論前無想定能順生受及不定受之文者.無想定通不定受云說.雖不正義.一類師說.既有此義故.含攝彼說.云及不定受也.不云依正義意.通不定受.亦非相違哉。 ᅟᅟ**重難云**：見正理論(十二)文云:「唯順生受.非順現後及不定受.一類諸師.作此定執.理順生受及不定受.所以者何.成此定者.亦容得入正性離生.入已必無現起此定.由約現行.說無想定.名異生定.非約成就.」(文)。案此文意.指唯順生受非順現後及不定受之說.結一類諸師.作此定執.次云理順生受及不定受.通不定受云說.為盡理義.爰知.彼論意.通不定受之說.為所存實義云事。是以.元`<F原本傍註曰述文記九>`瑜法師釋此文云:「一類諸師.言唯生受.我如理釋通生不定.謂諸外道.得此定已.迴心入聖.聖通生已.必不更起.約非聖所行.名異生定.非據成就.若入聖道.必不受果.故通不定.」(文)。此釋意.無諍通不定受云說.為彼論正義見如何。 ᅟᅟ**答**：一類諸師.作此定執者.是標下義之言也.更可非結上說之文.故光師所引.能順彼論文體。何況.思道理.唯順生受非順現後及不定受之義.源出婆沙論(百五十二)說.專為有宗本義.不可降一類諸師說.故一類諸師.作此定執之言.開理順生受及不定之□尤叶文理也。 ᅟᅟ但於理順生受及不定受之理言者.彼一類師.謂盡理義.故依彼師意.置理言歟.何被拘此一字.忽可定正義哉。就中光法師所引本云:「謂順生受及不定受.無有理字.若以彼本為正者.此疑頗無用也。 ᅟᅟ次於元瑜法師釋者.別師異釋也.存此等道理之時.且不可依用之。 ## 5a-33 問：光法師所引正理論中.述無想定通不定受云義云:「成此定者.亦容得入正性離生.」(文)。爾者，今此師意.入聖後受無想定異熟果義.可有耶。答：不可有此義也。兩方： ᅟᅟ若有此義者.無想定既名異生定入聖之後.何可有受彼異熟果之義哉。 ᅟᅟ若依之爾者，今此師意.許入聖之後.成就無想定可受彼異熟果也。是以.披婆沙論說云:「是故.尊者妙音.說曰.得此定補特伽羅.有能入正性離生者.應言退失此定於彼厭`<F（極）＋厭【乙】>`.不現行故.命終生於第四靜慮於彼處所有容受故.」(文)。如此文者.無想定通不定受云義意.入聖之後.受無想定異熟果之義可有見.准婆沙論今說思之.正理論此師意.其義可同如何。 ᅟᅟ**答**：修無想定.於無想天.受五蘊異熟果者.諸論一同之談也.而聖者不生無想天.故設雖無想定通不定受云義意.入聖之後.不可受無想定異熟果云事.必然也.即見正理論文.述此師義云:「一類諸師.作此定執.理順生受及不定受.所以者何.成此定者.亦容得入正性離生.入已必無現起此定.由約現行.說無想定.名異生定.非約成就.」(文)。此文意云：修無想定之人.迴心入聖之後.永不受無想定異熟果.故無想定.通時報俱不受(為言)。故元`<F原本傍註曰述文記>`瑜法師釋此文云:「我如理釋通生不定.謂諸外道.`<F將＝得【乙】>`將此定已.迴心入聖.聖道生已.必不更起.約非聖所行.名異生定.非據成就.若入聖道.必不受果.故通不定.」(文)。若入聖道.必不受果.故通不定之言.此旨甚分明也。 ᅟᅟ但於今此師意.許入聖之後.成就無想定.可受彼異熟果也云難者，無想定通不定受.故入聖之後.雖成就之.聖者無起無想定.不生無想天.故永不受彼異熟果也。 ᅟᅟ次於婆沙論命終生於第四靜慮於彼處.所有容受故之文者.尊者妙音意.成得無想定補特伽羅.有入正性離生者.應言退失無想定之道理.若不退失無想定者.入聖之後.命終生第四靜慮容受無想定異熟果.故亦應退失無想定也(為言)。重意云：修無想定之人.雖迴心入聖.猶不退失無想定者.命終生第四靜慮.容受無想定異熟果之過可有云事也.而今此人.必應退失無想定故.入聖之後.永不受無想定異熟果也。 ## 5a-34 問：正理論意.內法異生.初起無想定.義可有耶。答：不可有此義也。兩方： ==\[問：今論中.明別解脫戒云:「異心無心.亦恒轉故.」(文)。爾者，今此無心者.可通無想滅盡二定耶。]== ᅟᅟ若有此義者，內法異生無執無想異熟是真解脫涅槃，由何初起無想定之義.可有哉。 ᅟᅟ若依之爾者，見正理論文云:「又許此定.通是此法外法異生所得，非聖.」(文)。既許內法異生.得無想定.寧無初起彼定之義哉。 ᅟᅟ**答**：彼正理論文.偈頌結後意求脫，長行判彼執無想是真解脫.執無想定.為出離道.為證無想.而修此定，外法異生之中.執無想異熟是真解脫涅槃.無想定是真出離道之人.為證彼解脫涅槃.初起此無想定也.而內法異生不執無想異熟是真解脫涅槃.無想定是真出離道.故初起無想定之義.難有歟。 ᅟᅟ但於正理論「又許此定.通是此法」等.之文者，述無想定通不定受云義意也。此義意.許修無想定之人.迴心入聖得果故.迴心為內法異生之時.起無想定云：此法異生得無想定也。 ᅟᅟ重意云：外法異生位.執無想異熟是真解脫涅槃.無想定是真出離道.初起無想定.之人，迴心為內法異生之後，雖不作如前之執，由串習力.亦起無想定，此法異生起無想定(為言)，非云內法異生初起無想定也。 ==\[s152曾聞有苾芻得無想定…]== ## 5a-35 問：無想天可有中夭耶。 ## 5a-xb ᅟᅟ(寫本云) ᅟᅟ文永二年(乙丑1265)後四月十五日(酉時)於海住山十輪院抄之畢。去年窮冬下旬之候始此卷抄今歲孟夏閏月之半.終其微功，問端過七十條.白麻餘一百枚之間，結集之次.分為兩帖，方今宗性.忘寢忘食，勵修學於觀音寺之朝風，聚文義.探淳粹於罽賓國之夜月，觀自在菩薩知見懇誠。 ᅟᅟ春日大明神哀愍此深志兜率雲上垂引攝於內院之砌龍華露底開惠解唯心之理而已。 ᅟᅟ右筆華嚴宗末葉.法印權大僧都宗性(年齡六十四夏﨟五十二) # 5b 俱舍論第五卷抄(下)`<F首題新加>` `<【原】天文二年寫東大寺藏本，【甲】大谷大學藏寫本，【乙】大日本佛教全書本>` °問題 ᅟ 5b-1ᅟ．問：微微心位.必緣滅盡定歟。 ᅟ 5b-2ᅟ．問：今論意.微微心位.未來必修心心所歟。 ᅟ 5b-3ᅟ．問：光法師所引婆沙論中.舉入滅盡定時.或滅未來心心所法.或通滅未來現在心心所法云二說。爾者，二說俱正義歟。 ᅟ 5b-4ᅟ．問：論文云:「此滅盡定.唯聖者得.」(文)。爾者，異生不起滅盡定故如何釋之耶。 ᅟ 5b-5ᅟ．問：麟喻獨覺得滅盡定.為加行得.為當離繫染得歟。 ᅟ 5b-6ᅟ．問：佛身所起功德中.可有未曾得類耶。 ᅟ 5b-7ᅟ．問：論主意.可存「菩薩三十四念成覺」義耶。 ᅟ 5b-8ᅟ．問：正理論意.滅盡定出心.可通識無邊處耶。 ᅟ 5b-9ᅟ．問：身證不還果聖者.約離染得.可有十種不同耶。 ᅟ 5b-10ᅟ．問：婆沙論中.述如是說者義云:「此滅盡定.有十一種.」(文)。爾者，今此十一種中.可舉本得不動種姓所起滅盡定耶。 ᅟ 5b-11ᅟ．問：有學位所得滅盡定.俱解脫聖者.所得滅盡定.其體可同耶。 ᅟ 5b-12ᅟ．問：離非想非非想處一品染者.於具縛者所起滅盡定可有得亦在身義耶。 ᅟ 5b-13ᅟ．問：聲聞種姓.無學聖者.所起滅盡定.可有九品不同耶。 ᅟ 5b-14ᅟ．問：起滅盡定時.必伏非想非非想處煩惱歟。 ᅟ 5b-15ᅟ．問：光法師釋起無想定處.引婆沙論三師說。爾者，今論意.可同第二師說耶。 ᅟ 5b-16ᅟ．問：雜心論意.依身在色界.可起無想定耶。 ᅟ 5b-17ᅟ．問：依身在色界.起滅盡定者.唯限信解類歟。 ᅟ 5b-18ᅟ．問：論文云:「尊者世友問論中說.」(文)。爾者，今此世友者.四種婆多中世友歟 ᅟ 5b-19ᅟ．問：經部宗意.善心現起位.受想可俱起耶。 ᅟ 5b-20ᅟ．問：論主意.可存「命根實有」義耶。 ᅟ 5b-21ᅟ．問：光法師釋今論謂三界業所引同分等文.引正理論由業所引六處并依等文。爾者，相違二說歟。 ᅟ 5b-22ᅟ．問：依身在欲界.入滅盡定人.過七晝夜.後出定時.必命終歟。 ᅟ 5b-23ᅟ．問：論中解發智論隨相續轉一起便住文云:「彼言何義若所依身可損害.故壽隨損害(乃至)是名第二一起便住.」(文)。爾者，寶法師如何釋之耶。 ᅟ 5b-24ᅟ．問：光法師出俱非害類.引婆沙論住最後有.補特伽羅.所作未辨.」(文)。爾者，住最後有.補特伽羅者.可通異生聖者耶。 ᅟ 5b-25ᅟ．問：有宗意.住異滅三相同時起作用歟。 ᅟ 5b-26ᅟ．問：光法師明有為四相.引婆沙論二師說。爾者，初師意.合生相現在.名一剎那歟。 ᅟ 5b-27ᅟ．問：光法師明有為四相.引婆沙論二師說.畢云:「又是一解.」(云云)。爾者，今此一解意.異上二師說歟。 ᅟ 5b-28ᅟ．問：今論意.二無心定入心.起等無間緣取果用.可通過去耶。 ᅟ 5b-29ᅟ．問：論中引有頌云:「方獸地光言金剛眼天水(等文)顯何事耶。 ᅟ 5b-30ᅟ．問：光法師引今論餘處.法無礙解.通依五地云文.作二解釋。爾者，初釋意.名等隨語繫隨身繫中.云何釋之耶。 ᅟ 5b-31ᅟ．問：光法師意.詞無礙解.唯緣自地言詞歟。 ᅟ 5b-32ᅟ．問：光法師引今論餘處.法無礙解.依五地云文.作二解釋。爾者，第二釋意.名等隨語繫.隨身繫中.如何釋之耶。 ᅟ 5b-33ᅟ．問：法無礙解.唯緣無覆無記法歟。 ᅟ 5b-34ᅟ．問：光法師明發業通果心所緣.作二解釋。爾者，初釋意.發業通果心.可緣名等及心等耶。 ᅟ 5b-35ᅟ．問：光法師明發業通果心所緣.作二解釋。爾者，第二釋意.發業通果心.緣身語二業時.兼緣能造大種及俱起香味等歟。 ᅟ 5b-36ᅟ．問：光法師解釋中云:「非緣七種法故名緣法.」(文)。爾者，今此七種法者.唯限法處攝歟。 ᅟ 5b-37ᅟ．問：光法師釋異熟同分相.會俱舍正理兩論相違云:「正理據五趣四生異熟同分.橫望以論.此論據引一生總眾同分竪望以說.」(文)。爾者，正理論意.竪望所說.通中生二有.一生總眾同分者.趣生同分歟。 ᅟ 5b-38ᅟ．問：家家聖者.三緣中受生緣上同分.異熟同分歟。 俱舍論第五卷抄(下) ## 5b-1 問：微微心位.必緣滅盡定歟。答：不必緣滅盡定也。兩方： ᅟᅟ若必緣滅盡定者，想心微細心位.不必緣滅盡定，微微心位.例亦可同。 ᅟᅟ若依之爾者，見婆沙論文云:「微微現在前時.法念住現在修.」==\[入定心緣定，出心亦爾。]==(文)。若不必緣滅盡定者.何可限法念住哉。加之.披光法師餘處解釋云:「入心緣彼滅定寂靜.方能入故，故唯有漏，出心不必及==\[反]==緣滅定.故通二種.」(文)。此釋無諍，微微心位.必緣滅盡定(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：光法師.引婆沙論(百五十二)「如是說者.隨滅爾所心心所法即有爾所物現前.為此定體」之文畢.云:「評家意，更有欣厭心所.隨其所應與心相應.而非`<F（並）upイ＋起【乙】>`起故，與前家不同.」(文)。寶法師引此文畢云:「此與第三師別者，評家兼取欣厭，第三唯二十一.故不同也.」(文)。 ᅟᅟ加之.勘清涼大師解釋(演義抄三上)云:「俱舍頌云滅盡定亦爾為靜住有頂.謂滅盡定.以二十二物為體.謂能修定前.有二十一心所及心王一故.言二十一心所者.謂大地十.大善地十.欣厭隨一.為滅定故.有二十二物.不相應行替處.名為滅定.隨滅爾許心心所法.為定體.」(文)。 ᅟᅟ任此等釋.微微心位.欣厭心所.隨應現起見，其中欣心所.現起之時.雖緣滅盡定，厭心所現起之位.緣受想等心所.不可緣滅盡定，云滅受想定稱.即此意也。 ᅟᅟ但於婆沙論.微微現在前時法念住現在修.之文者，雖不緣滅盡定，總緣受想等心所.不別緣一法，故云法念住現在修，全無相違。 ᅟᅟ次於光法師餘處.入心緣彼滅定寂靜等.之釋者，微微心位.厭受想等心所.欣滅盡定.不過此二，厭受想等心所之時.雖不緣滅盡定，此猶欣滅盡定故.厭受想等心所也，故對出定心.廣緣餘法.云入心緣彼滅定寂靜等也，不遮.緣受想等心所厭之.之義邊，有何所背哉。 ## 5b-2 問：今論意.微微心位.未來必修心心所歟。答：未來必修心心所也。兩方： ᅟᅟ若未來必修心心所者.微微心位.心心所修不修.可非一准.何未來必修之哉。 ᅟᅟ若依之爾者，微微心.既未曾得善心也.設雖今論意.寧可有未來不修心心所之義哉。 ᅟᅟ**答**：婆沙論(百五十三)中.述微微唯未曾得.微微心是未曾得勝品功德.故未來可修心心所也.故勘婆沙論處處之文.或(百七)云:「起入滅盡定.微微心時.現在唯修世俗智.未來亦唯修世俗智.」(文)。或云:「微微現在前時.法念住現在.修未來三.除身念住.」(文)。思今論意.同可存此旨。是以.見今論(二十六)餘處文云:「無學未來.鈍九利十.除微微心.此於未來.唯修俗故.」(文)。光法師釋此文云:「臨入滅定心.名微微心.此心羸劣.現未唯俗.不修無漏.」(文)。正理論餘處文.全同今論說.故寶法師釋云:「此論及正理.皆言微微心.未來唯修有漏.」(文)。任此等定判，微微心位.未來必修心心所云事，諸論一同之所說也，獨限今論.何可疑之哉。 ᅟᅟ**重難云**：如來初盡智位.悉得所有一切功德.故微微心.定可曾得法.豈有未來修哉。婆沙論中云微微唯未曾得.所難思也。答：如來微微心.實雖曾得法.勝曾得功德故.可有未來修也.准光法師餘處(二十七)得勝曾得.名未曾得之釋.可思之也.如來微微心.是勝曾得法.可得未曾得名.故婆沙論文.亦無相違也。 ᅟᅟ**重難云**：若爾光法師餘處.論意各別之釋意.今論意.勝曾得法.無未來修見.依此釋意之時.今論意.如來微微心.何可有未來修哉。問題標今論意.即為疑此釋也。答：論意各別之釋意，今論意，實雖曾得法，勝曾法.與未曾得名，許未來修；婆沙論意，勝曾得法.雖不與未曾得名，乍曾得法.有未來修(為言)。此釋意.非謂今論意.勝曾得法無未來修歟。 ## 5b-3 問：光法師所引婆沙論中.舉入滅盡定時，或滅未來心心所法.或通滅未來現在心心所法云二說。爾者，二說俱正義歟。 ᅟᅟ進云：光法師釋.云前為正.(文)。 ᅟᅟ付之，光法師所引婆沙論文.雖舉二說.無判正不.隨亦通未來現在心心所法云義.尤叶道理，何判前解為正哉。 ᅟᅟ是以.光法師餘處(十七)解釋中.明殺生罪.引婆沙論(百十八)「或殺未來蘊.非過去現在，或殺現在未來蘊.但非過去」云.二說畢，云:「然無評家.前據體斷名殺.後兼斷用亦殺現在義竝無違.」滅盡定滅心心所法.相例可同，如何。 ᅟᅟ**答**：披婆沙論文.思二義正不，述初師說云:「s153應作是說.滅於未來.」置應作是說之言。出第二師義云:「有說.通滅未來現在.」構有說故。二說正不.既炳然也，故光法師引此二說畢.判正不云「`<不＝前upイ【乙】>`不解為正，不言有說故.」(文)。 ᅟᅟ但於光法師餘處然無評家等之釋者，殺生罪者，能殺之人.所殺有情.現在相竝有，故斷用義.殺現在蘊云說.是正義也；滅盡定者，能滅之定.所滅心心所.現在不相竝，故通滅現在心心所法云說.非正義也。 ## 5b-4 問：論文云:「此滅盡定.唯聖者得.」(文)。爾者，異生不起滅盡定.故如何釋之耶。 ᅟᅟ進云：論中釋此事.出三故云:「非異生能起.怖畏斷滅故，唯聖道力所能起故，現法涅槃勝解入故.」(文)。 ᅟᅟ付之，三故俱不可然。 ᅟᅟ先初故有疑。異生既起斷見及無`學<F〔學〕upカ－【乙】>`有愛等.無有怖畏斷滅之義，何云怖畏斷滅故不起之哉。加之，異生於欲色界.現修無色定，設雖起滅盡定.寧可有怖畏斷滅之義哉。 ᅟᅟ次.第二故難思。無想滅盡二定.俱是無心定也.而無想定不由聖道力得之.滅盡定例可亦同。何況.滅盡定入心.是有漏非無漏.不可云由聖道力得之哉。 ᅟᅟ次.第三故不明。見光法師餘處定判.釋五現法涅槃論中.第五現法涅槃論云:「能見諸欲.尋伺喜入出息.皆有過去.彼作是念.此我清淨解脫.出離一切災橫.謂現安住第四靜慮.爾時名得現法涅槃.」(文)。此等執見.異生爾所起也.豈非作涅槃勝解哉。 ᅟᅟ**答**：初故`靜慮`[意]者，滅盡定者.有非想非非想處，彼地之中.無有色法，若滅心品者.應斷滅色心，故異生作怖畏.不起之云也。故光法師釋初故意云:「此滅盡定.在於有頂，彼無有色，復斷滅心.恐成斷滅.而生怖畏，故不能起.」(文)。但異生起斷見及無有愛等，并於欲色界.現修無色定之時.令無斷滅色心之義，何可為疑哉。 ᅟᅟ次.第二故意者，滅盡之得.聖道之力起之，不得聖道之人.更無起之，故云唯聖道力所能起故，非謂以無漏為入心也.但無想定唯異生所起定故.由邪見見取戒禁取等力起之.頗不足為相例之難歟. ᅟᅟ次.第三故意者，於滅盡定.作現法涅槃勝解.是真非顛倒，豈以五現法涅槃論等.染污顛倒見.致其疑哉。 ## 5b-5 問：麟喻獨覺.得滅盡定.為加行得.為當離染得歟。答：可離染得也。兩方： ᅟᅟ若加行得者.佛得滅盡定.既離染得也.麟喻獨覺.可同之。是以.勘慈恩大師處處(法苑義林章四.瑜伽論略纂五)解釋.佛及麟喻獨覺得.滅盡定.離染得判。 ᅟᅟ若依之爾者，披今論文.當卷明得滅盡定.述「聖由加行得.成佛得非前」.世尊之外.可加行得.見。餘處(二十九)指今說云:「第八解脫.如先已辨.以即是前.滅盡定故.」(文)。光法師釋此文云:「佛唯離染得.餘皆加行得.」(文)。泰法師釋此文云:「唯佛一人.是離染得.餘皆加行得.」(文)。此等定判.無諍麟喻獨覺.得滅盡定.是加行得云事如何。 ᅟᅟ**答**：麟喻獨覺.是最上利根人故.得滅盡定.尤可離染得也.故婆沙論(百七十)中.明六十五等至.極少極多成就相云:「佛定成就五十七(乃至)麟角喻者如佛.」(文)。若麟喻獨覺.初盡智位.不得滅盡定者.何云定成就五十七等至哉。 ᅟᅟ加之.光法師餘處(三)解今論「如本論說.云何苾芻.留多壽行.謂阿羅漢成就神通」之文云:「二解脫勝.成就神通.顯俱解脫.簡惠解脫.」(文)。如此釋者.不得滅盡定人.不可得無諍願智四無礙解.見。而麟喻獨覺，初盡智位.無諍願智四無礙解.決定可得者也。爰知.可得滅盡定云事。 ᅟᅟ但於今論兩處之文.并光泰師兩釋者，麟喻獨覺.初盡智位.得滅盡定.故雖離染得.總見二乘之時.二乘離染得不定故.云佛唯離染得.餘皆加行得.述唯佛一人.是離染得.餘皆加行得也。故今見論餘處(二十七)文.說無諍願智四無礙解六種功德.云「除佛所餘一切聖者.所說六種.唯加行得.非離染得.非皆得故.」(文)。[js27](俱舍論記疏27#^84wxda)光法師釋此文.引合婆沙論中明願智無諍智云「如是說者.若決定可得者.彼離染得.盡智時得故」之文，會其相違云:「婆沙通.據少分故說二乘.亦有離染得.俱舍以二乘離染得不定故.但言加行得.」(文)。准今定判之趣，可會此等之釋也。 ᅟᅟ**重難云**：婆沙論中.出捨見至名.得俱解脫名之類.唯舉諸佛.若麟喻獨覺.初盡智位.得滅盡定者.捨見至名.得俱解脫名之類.不可限諸佛哉(是一)。加之.婆沙論(百四十三)中問.「若如是者.三乘無學.皆是具知.何故世尊.獨名為佛。」答之云:「有說：若盡智時.二障俱斷.心得解脫.謂煩惱障.及解脫障，說名為佛。聲聞獨覺.或先脫煩惱障.後解脫障.或先脫解脫障.後煩惱障，無俱脫者.故不名佛.」(文)。若麟喻獨覺.初盡智位.得滅盡定者.何無二障俱脫之義哉。 ᅟᅟ**答**：婆沙論兩處之文.同准光法師餘處.俱舍以二乘.離染得不定故.但言加行得之釋.可會之也。 ## 5b-6 問：佛身所起功德中.可有未曾得類耶。 ᅟᅟ**答**：無未曾得類也。兩方： ᅟᅟ若有未曾得類者.披今論文云:「佛無一德由加行得(乃至)故佛眾德.皆離染得.」(文)。爰知.佛身所起功德中.無未曾得類云事。 ᅟᅟ若依之爾者，見圓暉法師餘處(二十六)解釋云:「佛亦於道.得修習修.俱不盡故.」(文)。若得修習修不盡者.可有未曾得功德現前義哉。 何況，勘婆沙論處處之文，或(四十一)云:「謂佛若起無漏心.或未曾得世俗心.一切有情無能知者。」或(九十九)述「如來無漏心心所法.及未曾得有漏心心所法，俱非他心智.現==\[-]==法及未曾得有漏心心所法==\[-]==所取境。」此等論判無諍，佛身所起功德中.有未曾得類.見，如何。 ᅟᅟ**答**：諸佛世尊.初盡智位.頓得所有一切功德，故佛身所起功德中.無未曾得類也。故今論云:「佛無一德由加行得.暫起欲樂.現在前時.一切圓德.隨樂而起.故佛眾德.皆離染得.」(文)。正理論(十二)云:「由菩薩時.永離一切煩惱染故.令佛身中功德得起.故說如來所有功德皆離染得.」(文)。顯宗論(七)文.全亦同之。 加之，婆沙論中.或云:「世尊現起初盡智時.已具得修一切功德，今若更修.前應未得，若爾.前位功德未滿，初成佛時.應非究竟證得無上正等菩提.」(文)。或(百六十三)云:「則盡智時.應不具得.一切功德，云何得名所作究竟.」(文)。任此等文理，佛身所起功德中.無未曾得類.云事，甚分明也。 ᅟᅟ但於圓暉法師.餘處「佛亦於通==\[道]==.得修習修.俱不盡故」之釋者，就餘乘功德論之也。 ᅟᅟ次於婆沙論兩處之文者，約勝曾得功德.立未曾得名也。准光法師餘處(二十六)「得勝曾得.名未曾得」之釋，可會之也。 ## 5b-7 問：論主意.可存「菩薩三十四念成覺」義耶。答：可存「菩薩三十四念成覺」義也。兩方： ᅟᅟ若存「菩薩三十四念成覺」義者.見今論文云:「傳說菩薩三十四念得菩提故.」(文)。既置傳說之言.明知.不存此義云事。 ᅟᅟ若依之爾者，菩薩三十四念成覺者.常途之所談也.設雖論主意.何不存此義哉。 ᅟᅟ**答**：論主意.就無漏心論之者.菩薩三十四念成覺云義可存也。 ᅟᅟ但於今論傳說之言者.有宗意.以菩薩三十四念.得菩提故.菩薩學位.不起滅盡定云:「故論主意.明西方師.菩薩三十四念.中間從見道出.起非想非非想處有漏心.入滅盡定云義.置傳說之言也.故光法師釋若許彼說.便順尊者鄔波毱多理目足論.如彼論說.當言如來起滅定.後生盡智之論文云:「論主意.朋西方師說.故作斯釋.」(文)。 ## 5b-8 問：正理論意.滅盡定出心.可通識無邊處耶。答：不通識無邊處也。兩方： ᅟᅟ若通識無邊處者.滅盡定出心.不通識無邊處者.有宗一同之性相也.設雖正理論意.何可背此理哉。 ᅟᅟ若依之爾者，正理論(十二)中.解契經出滅定時.當解`<F解＝觸【乙】>`三觸.謂不動觸.無所有觸.及無相觸之文云:「有餘師說.識處空處心相應觸.名不動觸.」(文)。如此文者.滅盡定出心.可通識無邊處見如何。 ᅟᅟ**答**：正理論意.滅盡定出心.不可通識無邊處見.正理論餘處(八十)文.偈頌結由自地淨心.及下無漏出.長行述從滅定出.或起有頂淨定心.或即能起無所有處無漏.滅盡定出心.不通識無邊處定.顯宗論(四十)說.全亦同之。 ᅟᅟ但於正理論識處空處心相應觸.名不動觸之文者.泛舉出滅盡定之後.逆次所起心品也.全非謂滅盡定無間.所起出心.通識無邊處.故正理論(十二)中.釋契經不動無處有無相之三觸畢云:「從滅定起心.通有漏無漏滅定起時.或逆次第.入諸等至.或逆超越入諸等至.容有如是起滅定心.現在前故.」(文)。今此不動等三觸者.出滅盡定之後.或逆次第.或逆超越.入諸等至.所起心品云事.此文炳然也。何況.正理論文.既云識處空處心相應觸名不動.而滅盡定無間.不起空無邊處心品之理.勿論也.准知.舉識無邊處.亦非滅盡定無間.所起心品云事.若執此文致其疑者.可疑滅盡定出心通空識二無邊處耶.乍此出文.唯疑識處之言.不疑空處之言.疑問之趣.頗不落`<F居＝起【乙】>`居歟。加之婆沙論(百五十三)中.解今此出滅定時.不動第三觸相云:「尊者世友.作如是說.空無邊處.識無邊處.是不動觸.」(文)。此文既同正理論說.閣此婆沙論文.偏就正理論.舉疑問事.更無其由哉。 ᅟᅟ**重難云**：元瑜法師(述文記九)釋正理論.有餘師說.識處空處.心相應觸.名不動觸之文云:「又釋.此師非正宗.是異部師.許從滅定入空處等.故作是釋.」(文)。案此釋意.正理論今文.就滅盡定無間所起出心.通識無邊處.空無邊處釋見如何。 ᅟᅟ**答**：不動等三觸者.出滅盡定之後.逆次逆超.所起心品云事.不限正理論.滅定起時.或逆次第.入諸等至.或逆超越.入諸等至等之文.勘婆沙論(百五十三)說.釋今此不動等三觸畢云:「由此理趣餘五有想定應知亦爾謂空無邊處及四靜慮.」(文)。此文無諍.遠`<F遠＝違upカ【乙】>`論出心見.若爾.元瑜法師.又釋此師非正宗義等之釋.恐難依用歟。 ## 5b-9 問：身證不還聖者約離染得.可有十種不同耶。答：可有十種不同也。兩方： ᅟᅟ若有十種不同者.以道理思之.難有十種不同哉。 ᅟᅟ若依之爾者，婆沙論中.身證不還果聖者.約離染時.可有十種不同見如何。 ᅟᅟ**答**：婆沙論(三十四)中.說身證不還果聖者種類云:「或應說九.謂離染故.即非想非非想處具縛.及離一品乃至八品染為九.經有說者.此應說十.謂即前九加離第九無間道時.為彼第十.」(文)。案此文意.身證不還果聖者中.非想地具縛者.為一類.離非想地一品乃至八品染者.各為一類.離非想地第九品染無間道位為一類.故約離染時.有十種不同也。 ## 5b-10 問：婆沙論(百五十二)中.述如是說者義云:「此滅盡定.有十一種.」(文)。爾者，今此十一種中.可舉本得不動種姓所起滅盡定耶。答：舉之也。兩方： ᅟᅟ若舉之者.披婆沙論文.未舉本得不動種姓所起滅盡定。 ᅟᅟ若依之爾者，既出練根所得不動種姓所起滅盡定.何不舉本得不動種姓所起滅盡定哉。 ᅟᅟ**答**：見婆沙論文云:「如是說者.此滅盡定.有十一種.謂具縛者所起.離上上品者所起.乃至離下下品者所起.時解脫阿羅漢練根得不動者所起.」(文)。案此文意.離下下品者所起之中，無學位.退法種姓并思法等四種姓本得練根得二類.及第六種姓本得之類.皆可有故，不舉本得不動種姓所起滅盡定云難.不可來也。 ᅟᅟ**重難云**：婆沙論文.猶似難思.具縛者乃至離下中品者所起之中.不開本得練根得二類滅盡定者.離下下品者所起之中.同可合論之.何別舉時解脫阿羅漢練根得不動者所起滅盡定哉(是一)次.第六種姓之中.本得之外.別舉練根得者所起滅盡定者.約思法等四種姓本得之外.別可出練根得者所起滅盡定.有何由.思法等四種姓合論之.第六種姓別開之哉。 ᅟᅟ**答**：有學位.二道所得.一道所得.第六種姓人.勝劣不等故.具縛并離前八品者所起滅盡定.合論本得練根得二類.無學位.二道所得.一道所得.第六種姓人.勝劣遙異故.離下下品者所起滅盡定.別開本得練根得二類也.准光法師餘處(二十五)又於無學.二聖所成.學乃一凡`<F也＋（非由化心）【甲乙丙】>`.不可為例之釋.可思之。 次.思法等四種姓.是鈍種姓.或進趣勝種姓.或退住劣種姓.或進或退種姓.未定故.不及別開本得練根得二類.第六種姓.是利種姓.不進不退種姓.決定故.本得之外.別舉時解脫阿羅漢.練根得不動者.所起滅盡定也。 ᅟᅟ愚推云:「勘婆沙論一段之文.約離染不同.出滅定種類故.或有四種(此有二說)或有九種.或有十種云:「多有說義有之.評家意.此外加時解脫阿羅漢縛根得不動之別一類.云有十一種也.一段施設.無別委曲歟.若就六種姓等.分別之者.可有多義門.今非其門故.強不可劬勞歟。 ## 5b-11 問：有學位所得滅盡定.俱解脫聖者.所得滅盡定.其體可同耶。答：其體可別也。兩方： ᅟᅟ若其體同者.有學無學.其位既異.所得滅定.其體豈同哉。是以.有學無學位.所得無漏道等.其體各別也.相例可同。 ᅟᅟ若依之爾者，初盡智位得俱解脫稱之類可有見.爰知.有學位.所得滅盡定.俱解脫聖者.所得滅盡定.其體可同云事如何。 ᅟᅟ**答**：婆沙論正義家意.有學位所得滅盡定.俱解脫聖者所得滅盡定.其體各別可云也.故婆沙論(百五十二)中.上述如是說者.此滅盡定.有十一種.謂具縛者所起.離上上品者所起.乃至離下下品者所起.時解脫阿羅漢練根得不動者所起畢下云有說此十一種.其體各異.隨位所起種類別故.」(文)。 ᅟᅟ但於初盡智位.得俱解脫稱之類可有見云難者，身證不還果聖者.初盡智位.證無學果之後.未起滅盡定之前.由有學位所得滅盡定力.得俱解脫稱故.指有學位所得滅盡定.即名俱解脫聖者所得之義邊.不可遮之.今就有學位所得滅盡定.俱解脫聖者初所得滅盡定論之者.其體各別云事.頗勿論也。 ## 5b-12 問：離非想非非想處一品染者.於具縛者所起滅盡定.可有得亦在身義耶。答：不可有此義也。兩方： ᅟᅟ若有此義者.婆沙論中.不可有此義見。 ᅟᅟ若依之爾者，離非想非非想處一品染者.成就具縛者所起滅盡定.何無得亦在身義哉。 ᅟᅟ**答**：此依身所現起之功德.云得亦在身也，而離非想非非想處一品染者.唯起一品斷所屬滅盡定，故以之名得亦在身，於具縛者所起滅盡定者.雖成就之.不現起故.被云得而不在身，全無得亦在身義也。故婆沙論(百五十二)云:「有具縛時.起滅盡定，即彼進斷一品染時.復起滅盡定，彼於爾時.先所起者.得而不在身.成就不現前，今所起者.得亦亦在身.成就亦現前。即彼乃至從時解脫.練根得不動，彼於爾時.前諸位中.所起滅盡定.得而不在身.成就不現前，今不動位.所起滅定.得亦在身.成就亦現前。由此應知.體類各別.」(文)。 ᅟᅟ但於成就具縛者所起滅盡定.何無得亦在身義哉 云難者，雖成就不現起之功德.名得而不在身，故以唯成就義.許可有得亦在身義云疑，恐似不辨一論廢立歟。 ## 5b-13 問：聲聞種姓.無學聖者.所起滅盡定.可有九品不同耶。答：可有九品不同也。兩方： ᅟᅟ若有九品不同者.披今論餘處(二十五)文述七聲聞二佛差別由九根.於聲聞種姓.無學聖者.唯限七類.彼所起滅盡定.何可有九品不同哉。 ᅟᅟ若依之爾者，婆沙論中.聲聞種姓.無學聖者.所起滅盡定.可有九品不同見如何。 ᅟᅟ**答**：聲聞種姓.無學聖者中.有種種差別故.分別其品類非一品也.若就麁相論之者.可有六種姓.如云阿羅漢有六.謂退至不動.若第六種姓中.分練根得.非練根得兩種者.可有七聲聞.如云「七聲聞二佛.差別由九根」。若委細分別之者，前五種姓.為前五類；第六種姓中.可分四類，所謂至無學位.練根作第六種姓之者，有學位.練根作第六種姓.後證無學位果之者，從異生位作第六種姓.後證無學果之者，并波羅蜜多聲聞也。以此四類，如次.中上上下上中上上之四類，可有九根不同。故於彼所起滅盡定.可有九品不同也。故婆沙論(百五十二)中.明滅盡定有多差別云:「無學位中.退法種姓所起為下下，乃至始得不動種姓所起為上下，餘本得不動種姓起為上中，波羅蜜多聞聲所起為上上.」(文)。 ᅟᅟ**重難云**：婆沙論文云「始得不動種姓所起為上下」是可至無學位.練根作第六種姓之類，何云有學位練根作第六種姓後證無學果之者哉。 ᅟᅟ**答**：始得本得之名.隨相對可不定，對從異生位作第六種姓後證無學果之類，以有學位練根作第六種姓.後證無學果之者.云始得不動種姓，有何所背哉。 ## 5b-14 問：起滅盡定時.必伏非想非非想處煩惱歟。答：必伏非想非非想處煩惱也。兩方： ᅟᅟ若必伏非想非非想處煩惱者.具縛并一品斷等位.所起滅盡定.其體既異.不可必伏未斷煩惱。是以.婆沙論(百五十四)中.出退阿羅漢果.非滅定句云:「及先學位.起滅定已.得阿羅漢果.起上位結退.」(文)。若起滅盡定時.必伏非想非非想處煩惱者.起上位結.退阿羅漢果位.何不退滅盡定哉。 ᅟᅟ若依之爾者，披正理論餘處文.起滅盡定時.必可伏非想非非想處煩惱見如何。 ᅟᅟ**答**：起滅盡定時.必可伏非想非非想處煩惱也.故見正理論餘處(八十)文云:「謂有頂貪.若斷未斷.要應總伏.方入此定.故雖自地.而名超越.」(文)。 ᅟᅟ但於具縛并一品斷等位.所起滅盡定.其體既異.不可必伏未斷煩惱云離者.雖具縛并一品斷等位.所起滅盡定.其體各別.滅盡定.是殊勝功德故.必伏非想非非想處煩惱之後.可起之也。 ᅟᅟ次於婆沙論起上位結退之文者.就正斷惑論之者.有學位.起滅盡定人.得阿羅漢果之後.起下位結.退果兼退滅盡定.起上位結.退果不退滅盡定.故出退阿羅漢果.不退滅盡定之句.舉起上位結退之類也.起已伏煩惱.異實退故.總伏非想非非想處煩惱.雖入滅盡定.起此已伏煩惱之時.不退滅盡定也。 ᅟᅟ重意云：諸聖者.有聖道之助故.起已伏煩惱之時.不退已伏位所起功德也。例如伏欲界煩惱.雖得未至定.聖者重生欲界.起已伏煩惱位.不捨未至定也。婆沙論第百二十一卷中.有可潤色事可見之。 ## 5b-15 問：光法師釋起無想定處.引婆沙論三師說。爾者，今論意.可同第二師說耶。 ᅟᅟ進云：光法師.判於三說中.後二無違.同第二師說釋見。 ᅟᅟ付之，披婆沙論說.尋第二師義.不許第四靜慮起無想定.而勘今論餘處(八)文.釋七識住中不取第四靜慮.云第四靜慮心恒求出.謂諸異生求入無想.第四靜慮起無想定見.若爾.今論意.既與第二師說異.何釋於三說中.後二無違哉。 ᅟᅟ**答**：婆沙論(百五十二)中.明起無想定處.舉三師異說云:「有作是說.唯欲界起.欲界心猛.有說力故.有餘師說.通欲界三靜慮起.由念曾修.加行勢力.亦能現起`<F起＋（故復有說者第四靜慮亦能現起）upイ【乙】>`.除無想天.勿果與因.極相通`<F通＝逼【乙】>`故.彼沒定當生欲界故.」(文)。而見今論文.偈頌結二定依欲色.長行述言二定者.謂無想定.及滅盡定.此二俱依欲色二界.而得現起.依欲色二界.起無想定云:「故婆沙論三師說中.與於欲界下三靜慮起云第二師說.於欲界四靜慮起云第三師說.無違釋尤順俱舍婆沙兩論說也。 ᅟᅟ但於今論餘處.謂諸異生求入無想之文者.光法師釋此文云:「求入無想.謂求入無想天.或求入無想定.」(文)。同第二師說之方.可云求入無想天.同第三師說.之方可云求入無想定也.解釋自本存二邊.更不可違第二師說歟。 ᅟᅟ演祕六云:「准有宗義.順正理論第十二設`<F設＝說upイ【乙】>`通欲色起.色界之中.而有兩釋.一云唯下三靜慮.非在第四.勿因與果極相隣`<F通＝近【乙】>`通.有說.亦在第四靜慮.除無想天.已生彼天受彼果故.俱舍論同.婆沙一百五十二有三說別.有說.唯欲人心猛利.有說力故.後之二說.同順正理色界二義.雜心論說同婆沙論初師所明.」(文)。 ᅟᅟ私云：案此釋意.引正理論二說畢云:「俱舍論同引婆沙論三說畢.述後之二說.同順正理色界二義.爰知.俱舍論意.同婆沙論後二師說云事.若爾.與光法師於三說中.後二無違.前說非正.如下別破之釋.其意是同歟。 ᅟᅟ隨管見之所及.染筆於龜首之春水，迴微功之所積.懸志於鶏足之朝雲，願任多年慇懃之本望.必預三會聽法之巨益耳。 ᅟᅟ文永二年(乙丑)二月二十三日(申時)於海住山十輪院記之.法印宗性。 ## 5b-16 問：雜心論意.依身在色界.可起無想定耶。答：此事雖難測.且不起無想定可云也。兩方： ᅟᅟ若起無想定者.雜心論中.明起無想定云:「從欲界起非餘.此根利故.」(文)。如此文者.依身在色界.不起無想定見。 ᅟᅟ若依之爾者，披發智論(十九)文出色有有想天非五行句云:「謂色界有想天住不同分心.及住無想滅盡定.」(文)。俱舍.正理(十二)顯宗論(七)中.同引此文.為依色界身起二無心定之證據.若雜心論意.依身在色界.不起無想定云者.豈不背發智論今文哉。加之.勘泰法師解釋云:「若依上座部.身在色界.不得修無想定.」(文)。雜心論意.寧朋上座部義哉。 ᅟᅟ**答**：雜心論意.存依身在色界.不起無想定歟.彼論從欲界起.非`<F非＋（爾）upカ【乙】>`此根利故之文.此旨分明故`<F〔故〕－【乙】>`也。依之，撲揚大師(演祕六)引婆沙論三師說畢云:「雜心論說.同婆沙論初師所明.」(文)。而婆沙論初師意云:「有作是說.唯欲界起.欲界心猛.有說力故.不許依身在色界起無想定.」故雜心論意.同存此義云事.撲揚定判.亦炳然也。 ᅟᅟ但於發智論文者.雜心論.專以阿毘曇心論.為依憑故.背發智論說.強非所痛歟.次.於泰法師釋者.雖釋上座部意.依身在色界.不起無想定.不云有部之中.都無此義.何為相違哉。婆沙論初師既云唯欲界起.明知.有部之中.有此別師云事。何況.光法師.判若有自部諸師.不許亦依色界起無想定.便違發智論所說.元瑜法師解正理論文.述唯第三說.不通色界.亦是自部異部.有違教過.依身在色界不起無想定者.有別之中.別師說見.若非有部之中別師者.背發智論文.不可為違教過故也.泰法師釋.不足為疑者歟。 ## 5b-17 問：依身在色界.起滅盡定者.唯限信解類歟。答：不限信解類也。兩方： ᅟᅟ若唯限信解類者.設雖見至人.何無此義哉。 ᅟᅟ若依之爾者，滅定人中者.今論定判也.見至人.寧生色界.起滅盡定哉。 ᅟᅟ**答**：依身在色界.起滅盡定者.可通信解見至二類也。所謂信解人.於人中.初起滅盡定畢.退起色界惑.之後.修練根作見至之類.生色界可起滅盡定.故依身在色界.起滅盡定者.可通見至類也。 ## 5b-18 問：論文云:「尊者世友問論中說.」(文)。爾者，世友者.四種薩婆多中世友歟。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「經部異師尊者世友所造問論中說.」(文)。 ᅟᅟ付之，既云尊者.定可四種薩婆多中世友。是以.論次下文云尊者妙音說此非理.是四種薩婆多中.妙音也.上所舉尊者世友.何云經部世友哉。何況.披業成就論文云:「若毘婆沙五百羅漢和合眾中.婆修蜜多大德說言.若何等人.滅定無心.彼得此過.我滅三昧.是有心故.」(文)。此文無諍.今此婆修蜜多者.四種薩婆多中.世友見如何。 ᅟᅟ**答**：論中答今二定中.心久時斷.如何於後心復得生之問.述尊者世友問論中說.若執滅定全`<F今＝全upカ【乙】>`無有心.可有此過.我說.滅定猶有細心.故無此失.尊者世友所造問論意.滅定中.有細心故.心久時斷.後心得生.無有其過(為言)。而見婆沙論(百五十二)文云:「由此尊者世友說言.云何滅盡定.謂已離無所有處染.止息想作意為先.心心所法滅.是名滅盡定.四種薩婆多中世友意.滅盡定中.全滅心心所法.無微細心定.爰知.滅盡定中.猶有細心云世友者是經部世友.非四種薩婆多中世友云事。是以.光法師釋此文云:「經部異師尊者世友所造問論中說(乃至)印度國名.世友者非一.此是非婆沙會中世友.」(文)。寶法師釋此文云:「叙異計通難也.」(文)。若四種薩婆多中世友者.寧云叙異計哉。加之.慈恩大師釋云:「俱舍云尊者世友問論中說.此即經部異師.」(文)。諸師一同之所判.定依遍覺三藏之相承歟。 ᅟᅟ但於既云尊者世友.定可四種薩婆多中世友云難者，設雖經部世友.其德尊高者.立尊者名.有何相違哉。 ᅟᅟ次於論次下.尊者妙音說.此非理之文者.舉四種薩婆多中妙音義.破經部所造論說.立破次第無所背也.次.於業成就論若毘婆沙五百羅漢等之文者.業成就論者.是遍覺三藏所譯.成業論同本異譯也.勘彼成業論文云:「如尊者世友所造問論中言.若執滅定今無有心.可有此過.我說.滅定猶有細心.故無此失.全無若毘婆沙五百羅漢等之言.推之業成就論中譯者.自謂婆沙會中世友加此言歟。 ## 5b-19 問：經部宗意.善心現起位.受想可俱起耶。答：可俱起也。兩方： ᅟᅟ若俱起者.見光法師解釋云:「識想受三.唯無記性，思心已去.方始通三.」(文)。明知.善心現起位.受想不俱起.云事。 ᅟᅟ若依之爾者，設雖經部宗意.何不許大地法心所哉。若許之者.善心現起位.受想可俱起也如何。 ᅟᅟ**答**：光法師餘處(二十)解釋中.述經部宗義云:「受想思實有，==\[餘]==心所法.思上假立.實無.」(文)。既許受想思.其體實有，大地法攝，善心現起位.受想必可俱起也。 ᅟᅟ但於光法師「識想受三.唯無起==\[记]==性」之釋者，解正理論(十三)「譬喻論者.作如是言，滅盡定中.唯識受想，以定無有無心有情」之文.作今釋故。此明經部本師譬喻論者計，非叙二十部中經部宗義也。 ᅟᅟ而譬喻論者意.立唯心無所之義，心王之外.不許心所別體故，不及論「善心現起位.受想俱起」相。無記心王之上.立識想受三名，三性心王之上.立思名(為言)。若爾，此師意.善心現起位.不立識想受名可云也，故光法師釋云:「彼宗所執.唯一心王隨用差別.立種種名.無別心所.但心緣境.第一剎那初了名識.第二剎那取像名想.第三剎那領納名受.第四已去造作名思.諸餘心所.皆思差別.」(文)。 ᅟᅟ重意云：譬喻論者.如來滅後一百年中出世，□`<F□＝經？>`量部宗如來滅後四百年中出世，出世時代遙隔.所立宗義亦異，故慈恩大師釋云:「日出論者.即經部本師.佛去世後.一百年中.北天竺刄翅羅國.有鳩摩邏多.此言童首.造九百論…亦名譬喻師.或為此師造喻鬘論.集諸奇事.名譬喻師.經部之種族.經部以此所說為宗.當時猶未有經部.四百年中.方出世故.」(文)。任此釋，譬喻諸論者.與經部宗各別.云事.炳然也，何依光法師今釋.混疑經部宗義哉。 ᅟᅟ或一義云：經部宗意，善心現起位.受想必可俱起也。 ᅟᅟ但於光法師「識想受三.唯無記性」之釋者，約受想可有行前未不同，唯無記性者.云行受想也，行未受想.可通三性，故與善心可俱起也。 ## 5b-20 問：論主意.可存「命根實有」義耶。答：不存「命根實有」之義也。兩方： ᅟᅟ若存「命根實有」義者，光法師釋「既爾此壽應業能持，隨業所引.相續轉故」之論文云:「論主意朋經部，故==\[令]==今轉計.前後相違.」(文)。論主意.朋經部者.何可存「命根實有」之義哉。 ᅟᅟ若依之爾者，披今論文云:「有別實物.能持煗識.名為壽體，是說為善.」(文)。光法師釋此文云:「論主印取說一切有部.」(文)。任此等定判，論主意.存「命根實有」之義見如何。 ᅟᅟ**答**：論主意朋經部.「謂三界業所引同分住時勢分.說為壽體」之說，存「命根假立」之義也。此旨不限光法師當卷「論主意朋經部.故==\[令]==今轉計.前後相違」之釋。論疏餘(三)卷中.處處同述此趣所謂，勘今論餘處： ᅟᅟ1(三)文或叙經部說云「應如是說，彼阿羅漢.由此自在三摩地力，轉去曾得宿業所生.諸根大種住時勢分，引取未曾定力所起.諸根大種住時勢分，故此命根非是異熟，所餘一切皆是異熟.」(文)。光法師釋此文云:「論主意朋經部.故言應如是說.」(文)。 ᅟᅟ2或(八)難.有部義云:「是則還同心相續難，或心心所唯互相依.」(文)。光法師釋此文云:「如是所難方便，欲明同分命根.非實有體.」(文)。 ᅟᅟ3或舉經部義云:「故經部師說，無色界心等相續.無別有依.」(文)。光法師釋此文云:「引說同已.」(文)。准此等論疏之釋，論主意朋經部命根假立之義云事，甚分明也。 ᅟᅟ加之，正理論餘處(二十一)中.引今論「是則還同心相續難，或心心所唯互相依」之文畢云:「經主定於阿毘達磨.無所承禀.謬述此言，或由自心憎厭對法.矯作是說.惑亂正宗，誰有妙通.」(文)。以正理難思，論主意朋經部義之旨，亦炳然也。 ᅟᅟ但於今論「有別實物能持燸`<煗>`識等」之文者，論主意.實雖朋經部命根假立之義，結歸本宗.故云爾也。光法師「論主印取說一切有部」之釋，即顯此意也。 ᅟᅟ**重難云**：寶法師引正理論「於此但應徵經主意：若處無業所引異熟內五色處.於彼或時無業所引第六意識處，謂於長時起染污識或善有漏及無漏識.相續位中.無業所引異熟勢分，說何為壽等」之文畢，云:「准上論文，正理破經部義，論主既下不存經部之義.不勞更釋。故下文云.別有實物.是說為善，有人雖作俱舍師釋.未為當理.」(文)。此釋無諍，論主意不朋經部宗.存「命根實有」之義見如何。 ᅟᅟ**答**：寶法師今釋.實難會通之，此疑之為難義.只起自此釋。依之，學者之中，寶法師意.異光法師.釋論主意存「命根實有」之義.得意之人有之，此義叶今釋.尤雖似可，然廣勘今論處處之文.朋經部義.存命根假立之旨 見，故寶法師解釋.且顯結歸本宗之義.可會通歟。 ## 5b-21 問：光法師釋今論謂三界業所引同分等文.引正理論由業所引六處并依等文。爾者，相違二說歟。答：非相違二說也。兩方： ᅟᅟ若相違二說者.光法師.解兩論今文.非相違二說釋見。 ᅟᅟ若依之爾者，今論云:「謂三界業所引同分住時勢分.說為壽體.於同分上.假立命根.正理論(十三)述由業所引.六處并依住時勢分相續.決定隨應住時.爾所時住故.此勢分說為壽體.六處及扶根上.假立命根.若爾.其義既異.何非相違二說哉。是以.撲揚大師(演祕二)判經部命根而有兩說.一正理說.依六處立.二俱舍說.依眾同分.相違二說之旨.此釋炳然也如何。 ᅟᅟ**答**：俱舍正理兩論之文.同朋經部命根假立之相.定知.非相違二說云事。 ᅟᅟ但於兩論所載.其義既異云難者，光法師會其相違云:「同分無體.還依六處及依上立.此論據假依假.正理據假依實.故不相違.」(文)。 ᅟᅟ但於撲揚大師命根為有兩說之釋者.就兩論現文.作一相解釋歟。 ## 5b-22 問：依身在欲界.入滅盡定人.過七晝夜.後出定時.必命終歟。答：必可命終也。兩方： ᅟᅟ若必命終者.披光法師解釋云:「如人應受百年命根.至年五十.入彼二定.設經五十年.方始出定.不食段食還更受餘五十年命.」(文)。爰知.依身在欲界.入滅盡定人.過七晝夜.後出定時.不必命終云事。 ᅟᅟ若依之爾者，婆沙論中.依身在欲界.入滅盡定人.過七晝夜.後出定時.必可命終見如何。 ᅟᅟ**答**：依身在欲界.入滅盡定人.過七晝夜.後出定時.段食盡故.必可命終也.故見婆沙論(百五十三)文云:「欲界有情.諸根大種.由段食住.若久在定.即在定時.身雖無損.後出定時.身便散壞.故住此定.但應少時.極久不得過七晝夜.段食盡故.引曾有苾芻入滅盡定.或經三月.或經半月.後出定時.即便命終.二箇往時畢結釋云:「由此故知.生於欲界.若久在定即在定時.身雖無損.後出定時.身便散壞.故住此定.但應少時.極久不得過七晝夜.」(文)。此文意云：生欲界.入滅盡定人.過七晝夜.後出定時.段食勢力盡.即可命終.故住滅盡定.極久不得過七晝夜.必當出定(為言)。 ᅟᅟ但於光法師如人應受百年命根等之釋者.依身在欲界.入滅盡定人.不過七晝夜之前.出定之時.由滅盡定力.`<F〔力〕upカ－【乙】>`入定之間.不損命根.故出定之後.還更應彼所殘餘命根故為顯此義.假令指年數.如人應受百年命根.至年五十.入滅盡定.力入定之間.不損命根.故還更應受所殘餘五十年命根云也.非謂實有生欲界人.五十年間.入滅盡定.出`<F〔入〕upカ－【乙】>`入定之後.受所殘餘五十年命根之類歟。 ᅟᅟ**重難云**：依身在欲界.住滅盡定間.不過七晝夜.必當出定者.何有住滅盡定.或經三月.或經半月.後出定時.即便命終之類哉。 ᅟᅟ**答**：如彼或誓行`<F行＝打upカ【乙】>`捷穉時.出滅盡定.或經三月後.初打捷穉.或誓大雨止時.出滅盡定.經半月後.其雨`<F雨＝兩【甲】>`方止.立別誓願之人中.不圖可有過七晝夜.後出滅盡定.段食盡故.即便命終之類也.故婆沙論(百五十三)云:「曾聞於一僧伽藍中.有一苾芻.得滅盡定.食時將至.著衣持鉢詣食堂中.是日打捷穉少晩.彼苾芻以精勤故.便作是念.我何為空過.此時不修於善.遂不觀後際.即立誓願.入於滅定(乃至)打捷穉當出時.僧伽藍有難事起.諸苾芻等散往他處.經於三月.難事方解苾芻還集僧伽藍中.纔打捷穉.彼苾芻從定而出.即便命終。復有一苾芻.得滅盡定.而常乞食.於日初分.著衣持鉢.方欲詣村遇天大雨.恐壞衣色.少時停住.即作是念.我何為空過.此時不修於善.遂不觀後際.即立誓願.入於滅定.乃至雨止當出。有說.爾時雨經半月。有說.一月其雨方止。彼從定出.即便命終.」(文)。不立如此別誓之人.住滅盡定.不過七晝夜之前.必當出定也.故婆沙論(百五十三)問答云:「問：若有苾芻.不立誓願.入滅盡定.云何當出。答：法爾應出.如有心定.又彼苾芻.或欲飮食.或欲便利.以彼在定.雖不為損.出即致患.故由此因應出定.」(文)。 ## 5b-23 問：論中解發智論(十五)隨相續轉.一起便住文云:「彼言何義.若所依身.可損害故.壽隨損害(乃至)是名第二一起便住.」(文)。爾者，寶法師如何釋之耶。 ᅟᅟ進云，寶法師釋云:「論主釋發智論.或是發智論自釋.」(文)。付或是發智論自釋之釋有疑.依今此解釋.案論文起盡.上引發智論隨相續轉一起便住之文畢.下問彼言何義。答.若所依身.可損害故.壽隨損害.是名第一隨相續轉.若所依身.不可損害.如起而住.是名第二一起便住.文相次第明.述論主自義見。是以.光法師釋此文云:「論主答.泰法師解此文.判論主釋。何況.披發智論說.全無若所依身可損害故壽隨損害等之文.若爾.發智論自釋云事.甚似難思如何。 ᅟᅟ**答**：推寶法師或是發智論自釋之釋意.異初釋云論主釋發智論.毘婆沙釋發智論文(為言)。毘婆沙師釋自部本論文故.云發智論自釋也.非云發智論中.正有此釋.故發智論中.全無此文云難.不可來歟.退勘婆沙論文云:「有說色身.名為相續.謂生欲界.不住無想滅盡等至.壽隨色身.相續而轉.所以者何.若身平和.壽則無夭.若身損壞.壽則中夭.」(文)。此文既述隨身損壞.壽有中夭.名為隨相續轉之旨.故准此婆沙論有說義.思今論若所依身.可損害故.壽隨損害.是名第一隨相續轉等之文意.毘婆沙師說.非論主自義被得意也.寶法師第二釋意.若存此趣歟。 ᅟᅟ但於光法師泰法師釋者.寶法師論主釋.發智論之初釋.即同此等釋意也.今就第二釋問答之二釋.自本其意各別也.何違初釋意為疑哉。 ᅟᅟ**重難云**：見今論次下文云:「迦濕彌羅國毘婆沙師言.初顯有障.後顯無障由此決定有非時死.毘婆沙師釋別出之.明知.若所依身.可損害故.壽隨損害等之上文.是論主自義.非毘婆沙師說云事。 ᅟᅟ**答**：勘發智論文云若欲界有情.不住無想滅盡等至.當言隨相續轉.若住無想滅盡等至.及色無色界有情.當言一起便往.遮譬喻者不許非時命終之義.顯有宗意.有非時命終也.故婆沙論(百五十一)中.解此文云:「問：何故作此論答.欲止他宗.顯己義故.謂譬喻者.不許有非時命終.所以者何.如契經說.壽終不可救.由此故知.無非時死.為止彼意.顯有非時命終.故作斯論.」(文)。由此義故.由此決定有非時死之說.故云毘婆沙師言也.非謂云爾故若所依身.可損害故.壽隨損害.等之次上文.非毘婆沙師釋歟。 ## 5b-24 問：光法師出俱非害類.引婆沙論.「住最後有補特伽羅.所作未辨」文。爾者，住最後有補特伽羅者.可通異生聖者耶。答：可通異生聖者也。兩方： ᅟᅟ若通異生聖者者.既云住最後有補特伽羅.所作未辨.所作未辨位.唯可限異生也。 ᅟᅟ若依之爾者，婆沙論文.光法師釋.更無所簡別.何不通異生聖者哉。 ᅟᅟ**答**：披婆沙論一段之文.述不為自害.亦不他害之類，上云最後有菩薩.舉菩薩最後生畢，下云住最後有補特伽羅.所作未辨.出二乘中依此身.定得無學果之類也。故見光法師定判.釋今論所載俱非害者畢云「此且毘`<F毘＝略【乙】>`標.非皆遍舉.」出今論不舉之類，引婆沙論.「住最後有.補特伽羅.所作未辨」之文。而今中既舉最後身菩薩故，明知.婆沙論.住最後有.補特伽羅者.非是菩薩.唯取二乘云事。若爾二乘人中.依此身定得無學果之類.亦通異生聖者.推之婆沙論.住最後有.補特伽羅.所作未辨之文.定可通異生聖者也。 ᅟᅟ但於所作未辨位.唯可限異生也云難者，依此身定得無學果之人.未得無學果之前.凡位聖位.俱云所作未辨.有何所肖哉。此難之趣.恐不落居歟.尋云：以二乘名最後有補特伽羅.何處見哉。答：光法師餘處(十一)及最後有之論文云:「謂依此身.定得無學.名最後有.若未證果.必無中夭.」(文)。此釋意.最後有之言.通二乘見也。 ## 5b-25 問：有宗意.住異滅三相.同時起作用歟。 ᅟᅟ**答**：同時起作用也。兩方： ᅟᅟ若同時起作用者.住異滅三相.其體既別.何同時起作用哉。是以.今論中.述有宗義云:「諸說住等用不同時。」光法師釋此文.判「用不同時.前後別起」。加之.光法師所引婆沙論(三十九)中.三「體雖同時.用有前後.」(文)。任此等定判.住異滅三相.別時起作用見。 ᅟᅟ若依之爾者，住異滅三相.於現在世.同時起用者，有宗之所定也，如何。 ᅟᅟ**答**：有宗意.住異滅三相.同時起作用也。故光法師釋云:「應知.此宗.生相未來起用，住異滅三.於現在世.同時起用.」(文)。 ᅟᅟ但於今論「諸說住等用不同時」之文者，於現在世一剎那頃.義分住異滅三相作用，故云.用不同時，更非實有前後。品類足論(七)中.說非正滅法云:「謂除現在.現前正滅法，諸餘現在…」於現在世.分別正滅法非正滅法，即顯此意也。婆沙論文.會通同之。 ᅟᅟ退勘光法師餘所(七)定判，解「俱有相應.於法滅位.方興作用，由此二因.令俱生果有作用故」之論文云:「住異雖亦同時，滅相義當在後，故偏言滅.」(文)。先日記錄此趣.只守明師之相承，今時披見此釋.重`<F散＝致upカ【乙】>`散愚昧之不審。其兩方疑難，此一文被會者歟。 ᅟᅟ文永二年(乙丑)後四月三日(酉時)於海住山十輪院書添之.法印宗性。 ## 5b-26 問：光法師明有為四相.引婆沙論(三十九)二師說。爾者，初師意.合生相現在.名一剎那歟。答：合生相現在.名一剎那也。兩方： ᅟᅟ若合生相現在.名一剎那者，生相現在.二世各別，何合二世.名一剎那哉。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師引婆沙論初師說云:「體雖同時.用有前後，一法生滅.作用究竟，名一剎那.」(文)。此文無諍.合生相現在.名一剎那.見，如何。 ᅟᅟ**答**：案光法師解釋起盡.述「應知此宗生相未來起用.住異滅三於現在世.同時起用，雖復俱依一法上立.所望不同.作用各別」畢，[js05](俱舍論記疏05.md#^kqrnjj)就之.問：「時之極促名一剎那，用既別世.何名剎那。」答之.引婆沙論二師說： ᅟᅟ一說云：「體雖同時.用有先後.一法生滅.作用究竟.名一剎那」者，生相未來起用，住異滅三相.現在起用，故實雖二念，約作用究竟.合生相現在二世.名一剎那(為言)。 ᅟᅟ又一說云：「或生滅位.非一剎那，然一剎那具有三體，故說三相同一剎那」者，起生滅作用.雖非一剎那，一剎那間.具有其體，故約體說生滅同一剎那(為言)。 ᅟᅟ ᅟᅟ故光法師引婆沙論二師說畢云:「前家約用，後家約同時.具有三體，各據一義.然無評家.」(文)。以第二師說.還思初師意，合生相現在二世.名一剎那之旨.炳然也。 ᅟᅟ但於「生相現在.二世各別，何合二世.名一剎那哉」云難者，今此一剎那者.異一念名一剎那之常廢立，約一法生滅作用究竟，合生相現在二世.名一剎那也。 ^yxt9y9  ## 5b-27 問：光法師明有為四相.引婆沙論二說畢云:「又`<F足＝是upカ【乙】>`足一解.」(文)。爾者，今此一解意.異上二師說歟。答：不異上二師說也。兩方： ᅟᅟ若異上二師說者，光法師引婆沙論二師說畢云:「又足一解云」(文)。如文相者，釋成上二說意.非別義見。 ᅟᅟ若依之爾者，既置又言.尤可別義哉。 ᅟᅟ**答**：見光法師釋云:「又足一解云：生用起時.名一剎那，現在三相用.復名一剎那，此約用起時促解也.」(文)。此釋意云：上所引婆沙論第二師意，雖述然一剎那具有三體故.說三相同一剎那，未顯一剎那之分齊，是不足也。故今明一剎那之分齊.足其不足，更非別一解也。 ᅟᅟ重意云：既云.生用起時名一剎那，現在三相用時.復名一剎那，成生相與現在三相.各別剎那之旨，豈為釋「一剎那頃.具有生住異滅四相故」之別一解哉，爰知.非前二師說之外別解云事。 ᅟᅟ但於又言者，雖非別一解釋，繼上義意.故置又言，有何所背哉。 ᅟᅟ已上相承趣也。 ᅟᅟ愚推云。 ## 5b-28 問：今論意.二無心定入心.起等無間緣取果用.可通過去耶。答：可通過去也。兩方： ᅟᅟ若通過去者.今論中.無說二無心定入心.起等無間緣取果用.通過去.知唯限現在云事。何況.若於過去.起取果用者.豈不招三世雜亂過哉。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師餘處解釋中.今論意.二無心定入心.起等無間緣取果用通過去見如何。 ᅟᅟ**答**：勘光法師餘處(七)解釋.引正理論(十九)謂入定心.居現在位.頓取諸定及出心果.亦與最初剎那定果.滅入過去.隨後諸定.及出定心.一一生時.與果非取.先已取故之文.并婆沙論(百九十四)評曰.「彼不應作是說.所以者何.無有等無間緣異時取果.異時與果，若此時取果.即此時與果故」之說畢云:「今俱舍論意.同婆沙評家.不同正理.」(文)。任此定判.今論意.二無心定入心.起等無間緣取果用.通過去可云也。 ᅟᅟ但於今論中.無說二無心定入心起等無間緣取果用通過去云難者.實以難思.然而且存一義云:光法師釋之習.今論無分明說之時.同婆沙論評家義釋也。何況.光法師餘處(七)解釋中.述婆沙論意.等無間緣取果用通過去之道理云:「若婆沙意.過去既得起與果用.何故不得起取果用.」(文)。而今論餘處(七)文云:「二因於正生.餘二緣相違.而興於作用.於過去起與果用.無所痛名為作用.正理論(二十)意異之.或云非過去時.可有作用.此言作用意顯功能.或述由不共故.自果生時.作用雖無.而於自果與功能上.立作用名假.不許於過去起作用故.知今論意.於過去可起取果用.被得意也。故光法師餘處釋.今論意.同婆沙論評家漸取漸與之義.非無其由歟。 ᅟᅟ但於過去起取果用者.豈不招三世雜亂過哉云難者，光法師餘處會此疑云:「初取果者.過去亦起.」(文)。 ᅟᅟ**重難云**：披今論餘處(七)文云「二定但由三.餘由二緣生」.無想異熟.非等無間緣生見.若爾入無想異熟心.與出無想異熟心.於過去.初可起等無間緣取果用.若爾初取果者.立現在世之會通難成哉。 ᅟᅟ**答**：二無心定入心.與初剎那所入定.於現在必起等無間緣取果用.故就之云:「初取果者.立現在世也.但無想異熟.非等無間緣生云事.輒難定之.設雖非等無間緣生.入無想異熟心.於現在必可起因緣等取果用.故等無間緣取果用.於過去雖初起之.更不可有三世雜亂過.故寶法師餘處(七)釋云:「取果名現在者.據因緣等說.不據等無間緣等.」(文)。 ## 5b-29 問：論中引有頌云:「方獸地光言金剛眼天水」(等文)顯何事耶。答：於「方獸地光言.金剛眼天水」九種義.智者立一瞿聲云.此文意也。 ᅟᅟ付之，九種義既別.何立一瞿聲哉。 ᅟᅟ**答**：論中所引「方獸地光言金剛眼天水.於斯九種義.智者立瞿聲」之頌文.實以難思.然而且推之.九種義雖異.名義相應故.立一瞿聲歟.故至相寺大師釋(三十要問答下)云:「若名與義相應.名既不定.義亦應爾.西方有以一瞿名.目於九義.謂言方地光牛金剛眼天水.以一瞿名.目此九義.名與義定相應者.天因`<F因＝目【甲乙】>`之時.地應隨名.與天相應.餘亦如是.」(文)。准此釋可思之。 ## 5b-30 問：光法師引今論餘處.法無礙解.通依五地云文.作二解釋，爾者，初釋意.名等隨語繫隨身繫中.如何釋之耶。 ᅟᅟ進云：光法師初釋意.隨語繫判也。 ᅟᅟ付之，定法無礙解依地.可隨所緣名等繫地.若名等隨語繫者.法無礙解.何可依五地哉。是以.披今論餘處(二十七)文云:「法無礙解.通依五地.謂欲界四靜慮.以於上地無名等故.」(文)。泰法師釋此文云:「以於無色上地.無名等故.」(文)。思此等釋意.名等隨身繫.通有`<F有＝在【乙】>`欲界及四靜慮.故法無礙解.通依五地見。何況.次下論文云:「詞無礙解.唯依二地.謂欲界初`<F〔本〕－【乙】>`靜慮.以於上地無尋伺故.隨所緣言詞繫地.定能緣詞無礙解依地.准例法無礙解.其義可同。加之.光法師餘處(二十七)解釋中.引婆沙論.法無礙解在二地.在五地.在七地云三師說畢云:「初說據名隨語繫.故說法無礙解但依二地.後二說據名隨身繫.說法無礙解通依上地.」(文)。若爾.法無礙解.通依五地者.名等隨語繫義云:「初釋意.非只背今論說.亦相違自定判哉。 ᅟᅟ**答**：光法師初釋意.能緣法無礙解.雖通五地.所緣名等.隨能發語.欲界初靜慮.二地所繫(為言)。據能緣心.通於五地.理實名等.隨語二地之釋.即述此意也。 ᅟᅟ次於今論餘處以於上地無名等故之文者.明法無礙解.通依欲界及四靜慮五地.無色上地.無有名等.不能別緣下地名等.故法無礙解.不依四無無色地云也.故光法師釋此文云:「以於上地.無名等故.彼不別緣下名等.故.」(文)。非許上三靜慮有名等.何可定名等隨身繫義哉。泰法師釋.會通同之。 ᅟᅟ次於詞無礙解例難者，緣言詞雖要緣自地.言詞為本.故隨所緣言詞繫地.定能緣詞無礙解依地也.以緣言詞難故.要自地心緣之釋其意在之.緣名等自緣言詞易故.法無礙解依自地.無名等上三靜慮別緣下地名等也。 ᅟᅟ次於光法師餘處.據名隨身繫訖法無礙解通依上地之釋者.述當卷第二釋意也.既為各別解釋.更不可及會通歟。 ᅟᅟ**重難云**：名等言詞.是俱起和合法也.何約所緣.分難易.於依他.論通局哉。何況.正理論餘處(七十六)中.釋詞無礙解.唯依二地云:「謂此意言.尋詞二法.能發語故.相不寂靜.自性麁動.上無此故.寂靜微細.詞無礙解.緣外言詞.亦不寂靜.兼動類攝.是故此解上地中.無初靜慮中.亦有尋伺故.於定內.亦有此解.由此極成.但依二地.」(文)。如此文者.詞無礙解.唯依二地.全不由緣.言詞難故見如何。 ᅟᅟ**答**：名等有詮表故緣易.言詞無詮表故.緣結難也.故婆沙論(百八十)中.明四無礙解緣三世相云:「法辨二無礙解緣三世.詞無礙解.過去緣過去.現在緣現在.未來生者緣未來不生者緣三世.」(文)。思此文意.法無礙解.緣名等易故.通緣三世.詞無礙.言詞難故.唯緣自世云也.法詞二無礙解.所緣難易.以之可知。 ᅟᅟ次於正理論文者.詞無礙解緣外.言不寂靜難故.唯依欲界及初靜慮二地(為言)。非云緣言詞易者.有何所背哉。 ## 5b-31 問：光法師意.詞無礙解.唯緣自地言詞歟。 ᅟᅟ**答**：可緣自下地言詞也。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「以緣言詞難故.要自地心緣.」(文)。 ᅟᅟ付之，依光法師釋.見婆沙論(百六十九)文.緣自地及下地等至中.舉詞無礙解所依.若爾.光法師今解釋.豈不違婆沙論所說哉。 ᅟᅟ**答**：初靜慮.詞無礙解.通緣欲界及初靜慮言詞.故詞無礙解.可緣自地及下地言詞也.故婆沙論云:「七等至緣自地及下地.謂法詞二無礙解.五通所依.」(文)。 ᅟᅟ但於光法師以緣言詞難.故要自地心緣之釋者.緣言詞難.要緣自地.言詞為本.故有言詞地為詞無礙解依地.第二靜慮以上.自地無言詞故.詞無礙解.不緣彼地(為言)。光法師餘處(二十七)解詞無礙解.唯依二地.謂欲界初靜慮以上地無尋詞故之論文云:「詞無礙解唯依二地.謂依欲界初本靜慮.以於上地無尋詞故.定無言詞.以緣詞難.唯自地故.其意亦同之.同有言詞地中.緣自地言詞為本.兼緣下地言詞之義邊.更非所遮.故光法師全釋.不背婆沙論說也。 ## 5b-32 問：光法師引今論餘處(二十七)法無礙解.通依五地云文.作二解釋。爾者，第二釋意.名等隨語繫.隨身繫中.如何釋之耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「又解.下文言法無礙解通五地者.此是隨身繫家.」(文)。 ᅟᅟ付之，法無礙者.名無退智緣能詮名等.設雖名等隨語繫.法無礙解.何不依五地哉。何況.見婆沙論文.緣自地及下地等至中.舉法無礙解所依.若法無礙解.緣自下地者.寧不云名等隨語繫哉。依之.寶法師意.存法無礙解.雖通五地.所緣名等隨語繫義如何。 ᅟᅟ**答**：光法師第二釋意.緣名等難.要緣自地名等為本.故隨所緣名等繫地.定能緣法無礙解依地也.光法師餘處解釋中.指婆沙論(百八十)法無礙解通在五地.在七地云二師說云:「後二說據名隨身繫說.法無礙解.通依上地.以依法難.要依自地智.緣自地法.即述此意釋。 ᅟᅟ但於婆沙論緣自地及下地等至中.舉法無礙解所依之文者.緣名等難故.雖要緣自地.名等為本兼緣下地名等故.法無礙解所依.緣自地及下地云文.全非相違也。 ᅟᅟ次於寶法師釋者.別異釋也.不足為疑歟。 ᅟᅟ**重難云**：勘婆沙論文.問上三靜慮.為有名不。答之云:「有說.無有說有.而不可說.評曰.彼不應作是說.寧說無不應說有.而不可說.以無用故.」(文)。婆沙論評家意.既不許上三靜慮有名等之義.何云法無礙解依上三靜慮緣自地名等哉。 ᅟᅟ**答**：婆沙論今文.名等隨語繫云師義中.有說意.上三靜慮.有名等云故.評家破而不許也.名等隨身繫云師意.上三靜慮.有名等勿論也.評家更不可破之.而光法師第二釋意.今論下文.法無礙解.通依五地者.名等隨身繫義判故.云法無礙解依上三靜慮.緣自地名等.不可違婆沙論評`<F家＋（之）【乙】>`家意也。 ## 5b-33 問：法無礙解.唯緣無覆無記法歟。答：唯緣無覆無記法也。兩方： ᅟᅟ若唯緣無覆無記法者.法無礙解所緣可廣.何唯限無覆無記法哉是以.見識身足論(十一)文.欲色界繫.縱所斷心.唯緣無覆無記法之類中.不舉法無礙解相應心.若法無礙解.唯緣無覆無記法者.何不舉之哉。 ᅟᅟ若依之爾者，法無礙解.緣名等.明知.唯緣無覆無記法云事如何。 ᅟᅟ**答**：見今論文餘處(二十七)云:「謂無退智緣能詮法名句文身.立為第一.法無礙解.唯緣名等定.當卷述又名身等唯是等流.又唯無覆無記性攝.名等唯限無覆無記故法無礙解.唯緣無覆無記法云事.炳然也。 ᅟᅟ但於識身足論文者.不舉盡也.鼻舌身三識身.及無相無相三摩地相應心一類.唯緣無覆無記法故舉之.四無礙解中.法無礙解.雖唯緣無覆無記法.餘三無礙解.非唯緣無覆無記法.故總見四無礙解一類.有此相濫故.唯緣無覆無記法之類中.且不舉之歟.如彼通果無記心中.變化心及發業心.雖唯緣無覆無記法.天眼天耳二通.非唯緣無覆無記法.故總見通果無記心一類.有此相濫.故准緣無覆無記法之類中.不舉變化心及發`<F業＝語【乙】>`業通果心也。 ᅟᅟ**重難云**：勘光法師餘處(十三)解釋.述身語表業.隨心地繫.非隨身地繫云:「論主評取前家.隨心地繫.心是親強.身是疎弱.故諸色業隨心判性.若諸色業.隨身地繫.此色業性.應亦隨身.身謂命根眾同分等.體是無記.色業皆應隨身是無記性.不通善染.便成大過由此故知.隨心地繫.前說為善.」(文)。思此釋意.隨彼定繫地者可隨彼判性類見.若爾名等隨語繫義為正云釋意.可隨能發語判名等性類.而能發語.既通善等三性.所發名等.何唯限無覆無記哉。若雖隨能發語.定名等繫地.不隨能發語判名等性類者.此諸色業.皆應隨身是無記性.不通善染之能破難成.爰知.名等隨語繫義.為正云釋意.隨能發語.所發名等.可通善等三性也如何。 ᅟᅟ**答**：名等隨語繫義.為正云釋意.語得業稱.必由與名俱生.有詮表故.語業望名.極親近故.隨能發語.定所發名等繫地也.故光法師釋云:「以語親能發名身等故.」(文)。初釋意.由此道理.雖名等隨語繫義為正.能發心.專欲發業故.隨能發心.判所發身語二業性類.故身語二業.通善等三性.即語業中.隨能發心.成虛誑語不虛難語等.故通善不善也.能發心不欲發名故不隨能發心判名等性類.名等只詮表物體許.不成善不善性.故唯限無覆無記也.准今論餘處(十三).此作者心.本欲起業之人。 ᅟᅟ但於光法師餘處解釋者.能發心望所發身語二業.甚親強故.隨能發心.定所發身語二業繫地.判性類也.故隨心此諸色業.皆應隨身是無記性.不通善染之例難.為不正義也。 ## 5b-34 問：光法師明發業通果心所緣.作二解釋，爾者，初釋意.發業通果心.可緣名等及心等耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「解云:既得緣`<F名＝相upイ【乙】>`名，亦緣心等.」(文)。 ᅟᅟ付之，發業通果心者.為發身語二業也.唯可緣所發業.何緣名等及心等哉。是以.變化心唯緣所化四境定。 ᅟᅟ何況.披今論餘處(七)文云:「威儀路等三無覆心.色香味觸.為所緣境，工巧處等.亦緣於聲，如是三心.唯是意識.」(文)。此文無諍.通果心唯緣色等五境.不緣名等及心等見。如之，婆沙論(八十七)中出通果心所緣云:「欲界者.唯緣欲界修所斷法，色界者.唯緣欲色界修所斷法.」(文)。若通果心緣心等者.寧不緣見所斷法哉。 ᅟᅟ加之.光法師餘處解釋中，或(十九)解無覆無記邪智緣大梵名云:「應知此是四無記中.威儀工巧異熟三心.但非通唯緣色故。或(二十)釋欲界無覆無記識緣見苦所攝法.述謂異熟生威儀路工巧處.非通果心唯緣色故。若通果心緣名等及心等者.豈不違自定判哉。 ᅟᅟ**答**：光法師既得緣名亦緣心等之初釋意.立道理依證文也。所謂語業者.由與名俱生.方有詮表.離名之聲.永不得業名故.發業通果心.緣化人所發語業之時.兼緣名等(為言)。但是第二通果心.能緣化人發語名等者.即顯此理也.見婆沙論(百三十九)文.明生初靜慮.成熟欲界意近行.有三師說之中.第三師云:「有說彼成就六.謂六捨意近行.即通果心俱.此心容有總別緣故.」(文)。此文明述通果心別緣色等六境之旨。故發業通果心.可緣名等(為言)。法分別行亦容此故者.即指此文也.既許緣名等.故亦可緣化人所發身語二業.同時剎那等起心等得意也.既緣名亦緣心等之釋.其意在之。 ᅟᅟ重意云：發業通果心所攝因等起.緣化人所發未來身語二業之時.緣語業俱生名等及身語二業同時剎那等起心等(為言)。 ᅟᅟ但於變化心例難者，變化心.不緣非所化境故.唯緣所化四境也。 ᅟᅟ次於今論餘處威儀路等三無覆心等之文者.通果心之為本所緣所化事及所發業故.緣色等五境云也。緣所發業之時.兼緣名等及心等之義，更非所遮。 ᅟᅟ次於婆沙論通果心唯緣欲色界修所斷法云文者，發業通果心.緣心等云釋意，因等起心緣所發未來業之時.總緣業同時剎那等起心等云，故雖許緣心等，不緣見所斷心等也。 ᅟᅟ次於光法師餘處(十九二十.)兩處.唯緣色故之釋者.述當處若發業通果心.但緣身語二業之第二釋意也。 ᅟᅟ**重難云**：婆沙論第三師意.通果心通六捨意近行者.通果心總緣色等境.故通雜緣法捨意近行云也.何以此文.為通果心別緣法境之證據哉。 就中光法師餘處(十)判於三說中.初說為正，第三師說.非正義見。豈以不正義為證據.作既得緣名亦緣心等之釋哉。 ᅟᅟ**答**：婆沙論第三師.既許通果心.別緣色等五境.寧無別緣法境之義哉。何況.第二釋會意此文云:「而言通法分別行者.據總緣說.故名緣法.非緣七種法故名緣法.」(文)。爰知.初釋意.通果心通法捨意近行者.有別緣法境之類得意.取其緣法境之邊.為證據也.次.光法師判於三說中.初說為正.以第三師說.為不正義事.不許通果心.別緣六境之義故也.全非`<F降＝除upカ【乙】>`降緣法境之邊。 ᅟᅟ重意云：不許通果心別緣六境.云義故.以第三師說.雖為不正義.通果心緣法境云事.自此第三師說得意出.以之為證據.作發業通果心緣名等及心等云釋也(為言)。 ᅟᅟ**尋云**：勘婆沙論(十)文云:「善等者.謂善不善無記心.各與三種心.展轉相緣.唯除不善異熟.以彼唯在五識身故.餘無覆無記心.有展轉相緣義.」(文)。發業通果心.緣心等云釋意.以此文.可為證據耶。 ᅟᅟ**答**：以此文不可為證據.唯除不善異熟者.五識決定不緣心等故.偏除之也.以彼唯在五識身故者.即述此意也.意識之中.雖有不緣心等之類.多緣心等故.不除之歟.何可備發業通果心.緣心等之證據哉。 ## 5b-35 問：光法師明發業通果心所緣.作二解釋.爾者第二釋意.發業`<F（發）upカ＋業【乙】>`通果心.緣身語二業時.兼緣能造大種及俱起香味等歟。答：兼可緣之也。兩方： ᅟᅟ若兼緣之者.光法師述第二釋意云:「若發業通果心.但緣身語二業.」(文)。此釋無諍.不緣能造大種及俱起香味等見。 ᅟᅟ若依之爾者，能造大種及俱起香味等.是極相親近法也.發業通果心.緣身語二業之時.尤兼可緣之哉。 ᅟᅟ**答**：發業通果心.緣身語二業之時.兼可緣能造大種及俱起香味等也.故光法師餘處引婆沙論若生初靜慮成就欲界一.法捨意近行.即果心俱.總緣色等.為境起故(略言引之)之文畢云:「此初師意說.縱緣身語業.亦兼緣能造觸.或緣身業.兼緣香味觸.緣語業兼緣色香味觸.故但名法捨意近行.」(文)。光法師意.以此師說判正為故.設雖第二釋意.業通果心.緣身語二業之時.兼緣能造大種及俱起香味等可云也。 ᅟᅟ但於但緣身語二業之但言者.初釋云既得緣名亦緣心等故.第二釋異之云不`<F不＝又upカ【乙】>`解不緣名等.若化心但緣四境.若發業通果心.但緣身語二業.不緣俱起名等.剎那等起心等.但緣身語二業(為言)。兼緣能造大種及俱起香味等之義邊.更非所遮也。 ## 5b-36 問：光法師解釋中云:「非緣七種法故名緣法.」(文)。爾者，今此七種法者.唯限法處攝歟。答：不限法處攝也。兩方： ᅟᅟ若唯限法處攝者.光法師餘處定判中.法分別行所緣.不限法處攝見。 ᅟᅟ若依之爾者，披今論餘處文云:「即此所說.受想行蘊及無表色三種無為.如是七法.於處門中.立為法處於界門中.立為法界.」(文)。准此文思之.今此七種法者.唯可法處攝也如何。 ᅟᅟ**答**：光法師.發業通果心緣名等云初釋意.以婆沙論(百三十九)第三師.通果心通六捨意近行云文為證據.法分別行亦容此故者.即顯此意也.而若發業通果心.但緣身語二業.云第二釋意.會之云：而言通法分別行者.據總緣說.故名緣法.非緣七種法故名緣法者.通果心通法捨意近行者.總緣色等境故.名法捨意近行.是雜緣法捨意近行也.非緣眼等六處及法處七種法.故名法捨意近行(為言)。故今此七種法者.眼等六處及法處攝.不限法處`ハカリ`許也。 ᅟᅟ但於今論餘處如是七法於處門中立為法處之文者.當卷所舉七種法者.是不雜緣法捨意近行所緣七種法也.法處中有受想行蘊及無表色三種無為之七種法.非今所論.不足為疑歟。 ## 5b-37 問：光法師釋異熟同分相.會俱舍正理兩論相違云:「正理據五趣四生異熟同分.橫望以論.此論據引一生總眾==\[-]==同分.竪望以說.」(文)。爾者，正理論意.竪望所說.通中生二有.一生總眾同分者.趣生同分歟。答：非趣生同分也。兩方： ᅟᅟ若趣生同分者，趣生同分.其相既別，以通中生二有.一生總眾同分，何云趣生同分哉。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師所引正理論(十四)中.述「云何異熟.謂地獄及卵生等.趣生同分」，一切異熟同分.皆趣生同分攝.見。爰知，通中生二有.一生總眾同分者，趣生同分攝.云事，如何。 ᅟᅟ**答**：竪望所說.通中生二有.一生總眾同分者，非趣同分，中有生有.趣非趣異故；非生同分，中有化生.生有胎卵濕異故。今此總眾同分者，非趣生同分也。光法師「此論.據引一生總眾同分.竪望以說，故通中生二有.非是四生中生也」之釋，即顯此意也。 ᅟᅟ但於光法師所引.正理論.云何異熟.謂地獄等等之文者.一切異熟同分.不過趣生同分.故云爾也.通中生二有.一生總眾同分者.是天同分.人同分等.非趣生同分.故正理論說.全無相違也。 ## 5b-38 問：家家聖者.三緣中受生緣生同分.異熟同分歟。答：可異熟同分也。兩方： ᅟᅟ若異熟同分者.光法師所引正理論(十四)中釋等流同分云:「學無學等.所有同分.」(文)。以知.等流同分云事。 ᅟᅟ若依之爾者，彼受生緣者.名三二生.彼上同分.何非異熟同分哉。 ᅟᅟ**答**：家家聖者.三緣中受生緣者.名三二生.故彼上同分.定可異熟同分。是以.見光法師所引正理論(十四)文.云云何異熟.謂地獄等及卵生等趣生同分.無所簡別.以生同分.名異熟同分也。 ᅟᅟ但於正理論學無學等所有同分之文者.約有學聖者有多類同分.異熟因所生趣生同分.是異熟同分.捨異生同分.得有學同分.是等流同分.故學無學等所有同分.名等流同分者.就捨異生同分.所得同分.論之也.非遮三二生等上同分.是異熟同分.有何所背哉。 ## 5b-xb ᅟᅟ(寫本云) ᅟᅟ文永二年(乙丑1265)後四月十九日(申時)於海住山十輪院抄之畢。去年窮冬下旬之比始此卷抄今歲孟夏閏月之候.終其微功，前後一百餘日.送春迎夏，問端七十三條.聚文探義不顧愚鈍之性，憖記難答之詞，為之今生涯之思出宛之，當來世之勝因，當山本尊觀音薩埵.知見此勤，佛法擁護.春日權現，哀愍此志，施冥助於一期終焉之暮，成就上生內院之宿願，垂引攝於三會說法之曉，證得中道唯心之妙理，乃至有緣無緣.迴向不限，自界他界.濟度無漏(而已) ᅟᅟ右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性(年齡六十四夏﨟五十二) ᅟᅟ天文二年(亥巳1533)為八幡宮毎月五日講問`<出＝於upカ【甲】>`出題問以他筆寫之者也ᅟ五月十一日 ᅟᅟᅟᅟᅟ三論末學英訓(五十八) # 6a 俱舍論第六卷抄(上) `<【原】應永三十二年寫東大寺藏本，【甲】大谷大學藏寫本，【乙】大日本佛教全書本>` °問題 ᅟ 6a-1ᅟ．問：光法師.能作因得名.作依主釋云:「謂能作是親因.」(文)。今此親因者.指能作因中親因歟.為當以餘五因.名親因歟。 ᅟ 6a-2ᅟ．問：論主意.可許六因耶。 ᅟ 6a-3ᅟ．問：頌文云:「除自餘能作.」(文)。能作因除自體故.光法師如何釋耶。 ᅟ 6a-4ᅟ．問：頌文云「俱有互為果.」(文)。今此互為果義.為論主始所立.為當有宗古義歟 ᅟ 6a-5ᅟ．問：地大種與地大種.可為俱因耶。 ᅟ 6a-6ᅟ．問：婆沙論評家意.四大種體增義歟 ᅟ 6a-7ᅟ．問：光法師釋十隨轉中一果.「不取俱生展轉士用果.取同時造作得者.」(文)。爾者，餘同時造作得者.俱有因造作歟。 ᅟ 6a-8ᅟ．問：正理論中.釋十隨轉一果云:「俱攝士用及離繫果.」(文)。寶法師意.今此士用果者.可通有為士用果耶。 ᅟ 6a-9ᅟ．問：心王與心隨轉上隨相可為俱有因耶。 ᅟ 6a-10ᅟ．問：光法師舉八對非俱有因法畢云:「彼隨相等.望本法等.橫望而言.非能同取一果一異熟及一等流故.」(文)。爾者，竪望之時.可取一果等耶。 ᅟ 6a-11ᅟ．問：寶法師意隨相與本法.同取後一果.可名同一果耶。 ᅟ 6a-12ᅟ．問：初無漏思以業可為俱有因耶。 ᅟ 6a-13ᅟ．問：論中釋無覆無記同類因.舉四師說。爾者，初師意.四大意處展轉相望.互可為同類因耶。 ᅟ 6a-14ᅟ．問：論中釋無覆無記同類因.舉四師說。爾者，光法師意.何義為正義耶。 ᅟ 6a-15ᅟ．問：光法師釋中.十位同類因相初釋意.此論當婆沙一師義.」(文)。爾者，此論意後位已生法與前位不生法.可為同類因耶 ᅟ 6a-16ᅟ．問：正理論中.釋十位同類因相云:「有餘師言.羯剌藍位.與能位為同類因.」(文)。爾者，寶法師對此論.如何釋之耶。 ᅟ 6a-17ᅟ．問：今論中.證前生善根與後相似生未生善根.為同類因義.引發智論何文耶。 ᅟ 6a-18ᅟ．問：光法師釋無時非因難.引婆沙論七說。爾者，依評家意.如何會此難耶。 ᅟ 6a-19ᅟ．問：正理論中.通無時非因難.舉三因作論.六因作論二說。爾者，寶法師意.以何說為正義耶。 ᅟ 6a-20ᅟ．問：寶法師釋無時非因難.引正理論能為因.後無時非因文。爾者，可云婆沙論評家義耶。 ᅟ 6a-21ᅟ．問：光法師所引婆沙論文解非心為因法.舉二師說。爾者，初師意.非心為因法者.不以心唯為同類因義歟.為當不以心為五因義歟。 ᅟ 6a-22ᅟ．問：決定當入正性離生.初無漏心.悉名非心為因法歟。 ᅟ 6a-23ᅟ．問：光法師所引婆沙論文.解非心為因法.舉二`<F二＋（師所）【乙】>`說。爾者，初師意.辨有涅槃法無涅槃法二`<F二＋（種）【乙】>`異生義可有耶。 ᅟ 6a-24ᅟ．問：光法師所引婆沙論文.解非心為因法.舉二師所說。爾者，第一師意.如何釋之耶。 ᅟ 6a-25ᅟ．問：婆沙論中.解品類足論所說非心為因法.舉二師所說。爾者，寶法師.依第二師說時.無涅槃法.名非心為因法歟。 ᅟ 6a-26ᅟ．問：舊婆沙論中.解品類足論非心為因法.舉二師所說。爾者，第二師意.以無涅槃法.名非心為因法歟。 ᅟ 6a-27ᅟ．問：無色界可有非心為因法耶。 ᅟ 6a-28ᅟ．問：異熟四相.與等流同分.可為同類因耶。 ᅟ 6a-29ᅟ．問：九上緣惑可為遍行因耶。 俱舍論第六卷本義抄(上) ## 6a-1 問：**光法師.能作因得名.作依主釋云:「謂能作是親因.」(文)。今此親因者，指能作因中親因歟，為當以餘五因名親因歟。** 答：以餘五因.名親因也。兩方： ᅟᅟ若指餘五因者，既釋能作因得名.云「謂能作因[-]是親因」，何可就餘五因論之哉。 ᅟᅟ若依之爾者，餘五因既親因，「能作是親因」尤可指彼哉。 ᅟᅟ**答**：**光法師**於能作因得名.作依主釋之時.云「謂能作是親因」，尤可指餘五因也。此釋意云：能作之號.名餘五親因，於此親因.有不障礙.疎義，故「能作之因.名能作因」云也。 ᅟᅟ若指能作因之中親因.云「能作是親因」者，於能作親因難有依主釋義哉，此釋意.約一切能作因.有依主釋云也。彼遍行因得名.不作依主釋.云事，與遍行惑為因之時.二`<F二＝一upカ【乙】>`分雖有依主釋義，亦與非遍行惑為因故.偏難名遍行之因云也。故**光法師**即釋此事云:「遍與五部染法為因.故名遍行，行[遍]行即因名遍行因.持業釋，不得言遍行之因.以亦通與非遍為因故.」(云云)。准之思之，能作因得名.作依主釋之時，唯約一類能作疎因.不可作依主釋也。 ᅟᅟ**重難**云：光法師**第七卷疏**云:「又解：能作中.既有親疎.而得說言能作之因，增上之中.亦有親疎.亦可說言增上之緣.」(云云)。此釋無諍，於能作因中.論親因疎因.見，如何。 ᅟᅟ答：此釋意云：於能作因.就親因疎因.作依主釋，如於增上緣約親緣疎緣.可作依主釋(為言)。非謂能作因中分親`<F因＝疏upカ【乙】>`因，更非相違也。 ᅟᅟ**一義**云：述謂能作是親因.餘不障者是疎因，約能作因中.分親因疎因也。此釋意云：於能作因得名.作持業釋.是本義也，此上約疎能作因一類.亦可有依主釋云也，光法師第七卷疏釋.即此義證據也。 ᅟᅟ但此義意，會遍行因不作依主釋者`<F者＝有upカ【乙】>`，遍行隨眠中一類.與非遍行隨眠不``<F不＝亦upカ【乙】>``為因之類故.混難云遍行之因也。能作因中.約疎能作因一類.可云能作之因，故就此類作依主釋也。 ## 6a-2 問：**論主意，可許六因耶。** 答：不許也。兩方： ᅟᅟ若云.許之者，頌文云「許因唯六種」，長行述「對法諸師.許因唯有如是六種」，偈頌長行.同置許言，豈非顯不信之義哉。 ᅟᅟ1若依之爾者，披**論文**前後.未見破六因之文哉。 ᅟᅟ2是以，**寶法師**引「此亦有餘同類因等，是故俱有因義得成」之論文，云:「論主許有部俱有因義也.」(云云)。俱有因既許之，餘因何不許之哉。 ᅟᅟ3何況.六因正出**大乘論**說，論主尤可許之哉，如何。 ᅟᅟ**答**：六因是非經說，故論主意.不許之也。故見**本論**文，偈頌云「許因唯六種」.長行述「對法諸師許因唯有如是六種」，偈頌長行.同置許言，是顯不信之義也。是以，**光法師**釋此文云:「許因唯六.簡異諸宗。」**寶法師**釋.此文云:「此以四緣有經文說.六因無經文故，故云.對法諸師許因唯有六種，此明無增減也.」(云云)。**圓暉法師**釋云:「經部等宗，不許六因.無經說故，許有四緣.有經說故。然有部宗中，迦多演尼子大阿羅漢.靜室`<F室＝慮【甲】>`思惟言：有六因經.是諸天傳來。非餘部許，故論云：對法諸師.許因唯有如是六種。」(文)。論主意.不許六因云事，此等定判.最分明哉。 ᅟᅟ1何況，**當卷**論文.云：「而諸世間.種等芽等.極成因果.相生事中，未見如斯同時因果。」[js10]**餘卷**論文.云：「仁雖許爾，[而]契經中不許此二互為因果。」論主意，不許同時因果.見。若不許同時因果者，不可有俱有相應二因事.亦必然也。不立俱有相應二因者，餘因亦不許之哉。 ᅟᅟ加之，廣勘諸論說，**婆沙論**`<F論＋（十六）細註【乙】>`云:「然此六因.非契經說，但說有四緣性.謂因緣性.廣說(乃至)增上緣性，今欲以因分別緣故.說此六因.」(云云)。寶法師引**正理論**「如是六因.非佛所說.如何本論自立此名，定無大師所不說義.阿毘達磨.輒有所說。經中現無.由隱沒故，自相可得`<F得＋（決定應）【乙】>`有」之文畢，云:「准此論文，六因四緣.是小乘義，四緣有文.六因無文，以無正經文故.言：對法諸師.許因唯有如是六種。」(文)。任此等定判，全無一經.明說六因之說歟。故論主意.`<F朋＝明【甲乙】>`朋經部宗義，不許六因也。 ᅟᅟ2但於寶法師「論主許有部俱有因義也」之解釋者，論主意.實雖不許俱有因，本宗義故.一往亦許俱有因之門有之，寶法師解釋.即顯此意也。[且顯結歸本宗之義] ᅟᅟ3次於「大乘論中.亦說六因」之難，更寶法師雖釋「大乘**對法論**.亦有六因.能作因有`<F〔二〕－【乙】>`二十因」，未委釋其相[雜集：能作因差別略有二十種]，退撿對法論文.第四卷未，次第釋能作因.俱有因.相應因.同類因.遍行因.異熟因相，其名雖同俱舍等說，其義全異有宗所談，彼論依憑.又不知何經說。故寶法師釋.云：「未知大乘十因六因及四緣義[**述記**：大論三十八.但有三種十因，及五果體…]，出何經文。」若爾，論主意.何必可依用哉。何況，彼述大乘義門.既非小乘所談，故疑難之旨.旁無其過歟。 ᅟᅟ**重難**云：1婆沙.正理.**一說意**，述六因諸經處處散說之旨。設雖散說，若出經說者.論主意何不許之哉。 ᅟᅟ2次今論之許言.若顯不信之義者，**顯宗論**何不改頌.云「許因唯六種」哉。 ᅟᅟ答：1見婆沙正理所引經文.未正列六因之名，薩婆多師設雖備六因證據，餘部不可必依用之。彼「是名見為根信.證智相應」之文，何必說相應因哉。「眼及色為緣生眼識.三和合故觸.俱起受想思」之文，何必說俱有因哉。(餘因證文.准之可思。)故以此等經文.為六因證據事，甚以𮤀𮤁[镸＊芳][镸＊非][髣髴]也。論主意.不可依用之歟。 ᅟᅟ2次於「顯宗論頌.可改許言」云難者，論主為顯不信之義.雖置許言，泛爾之許言.亙自他共，強不違，何之言.顯宗論頌.不改許言也，非如傳說言.偏顯不信之義，故非強疑歟。 ## 6a-3 問：**頌文云「除自餘能作」(文)，能作因除自體故，光法師如何釋之耶。** ᅟᅟ進云：光法師釋云:「自於自體恒為障礙，故自望自非能作因.」(文)。 ᅟᅟ付之，一切諸法.恒不失自性，若自體障自體者.何可有可生之義哉。何況，諸法自性.恒不失其性，更`<F更＝既【乙】>`不可云障自體哉。 ᅟᅟ**答**：自於自體.恒為障礙之理，實似難思。 ᅟᅟ**元瑜疏**云:「即自於自.恒為障礙，謂彼自體障礙自體.**不令改轉**，故即障因。」**惠暉疏**云:「以自體恒障自體，如一念眼識現在.第二眼識同時.如何得生。以相障故，自體不為[與]自體為能作因也.」(文)。兩師同雖述自體障自體之旨，難得其意。[s20自性障礙自性，**令不自在**][英憲：且如色法，恒備色自性.不轉餘心心所等性，是守自體不自在義。][勝解：於境自在立解脫名] ᅟᅟ暫任常談.思此事，刀自不切刀.指自不觸指等之理，是自體障自體之義也。故**元瑜疏**.釋正理論「謂無障義是能作因，自於自體恒為障礙」之文云:「又解：如刀能割為用，若有障礙.便不能割，＊更不自割.明知自礙，割他之障.或有或無，**割自之障**.曾無暫捨。如是諸法.自於自體.無成因用，故言恒障之。」 ᅟᅟ**正理論**云:「有餘師說：自於自體.不見有用，故非因緣，猶如指端刀刄眼等.」(文)。**婆沙論**`<F論＋（二十）【乙】>`云:「復次，若自性於自性.為能作因，便違世間諸現見事。謂指端不自觸.眼不自見.刀不自割，諸有力人.不能自負，如是一切.」(云云)。准此等說，又可思其意也。 ᅟᅟ私云：述自體望自體.非能作因事，正理論舉四異說，婆沙論有八復次，可引見之。 ## 6a-4 問：**頌文云「俱有互為果」(文)，今此互為果義，為論主始所立.為當有宗古義歟。** 答：可云有宗古義也。兩方： ᅟᅟ若云論主始所立者，光法師釋「法與隨相.非互為果，然法與隨相.為俱有因」之論文云:「論主出說一切有部師過.」(文)。圓暉法師解釋同之。若爾，互為果義.是有宗古義云事，解釋最分明哉。 ᅟᅟ1若依之爾者，婆沙論中.以同一果義.釋俱有因，未正舉互為果義，知非有宗義云事。 ᅟᅟ2是以.正理論中.互為果義付過失，遂在`<F在＝存upカ【乙】>`同一果義.見。顯宗論中.改頌結「俱有一果法」，互為果義.若有宗古義者，何正理論難之.顯宗論改頌哉。 ᅟᅟ3加之，見光法師解釋前後，上舉俱舍師救，非同一果義.成互為果義，下引入阿毘達磨論「諸有為法.＊更互為果.或同一果，名俱有因」之文[ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་ཕན་ཚུན་འབྲས་བུ་ཆོས་རྣམས་ཏེ། 藏譯唯有一解，同俱舍論]，云述俱舍師釋.云：「彼論後造，言互為果.學我世親阿闍梨也.」(文)。一段解釋無諍，互為果義.可論主始成立.見，如何。 ᅟᅟ**答**：以互為果義.釋俱有因云事，可云有宗古義也。其故，凡六因者.獨出有部一宗義，設雖互為果義.何非有宗古義哉。是以，**論**文云:「法與隨相.非互為果，然法與隨相.為俱有因，非隨相於法.」(文)。**光法師**釋此文云:「論主出說一切有部師過.」(文)。**圓暉法師**釋此文云:「此文是論主出有宗.以互為果釋俱有因.有過也.」(文)。此等解釋無諍，互為果義.是有宗古義見。 ᅟᅟ何況，**寶法師**解釋中，舉互為果同一果二義畢.云:「順正理師.以違婆沙故從一果，入阿毘達磨將不違理.遍舉二因，此論略故.但舉其一.」(文)。「此論略故但舉其一」之言.無諍，互為果同一果二義.俱有宗本義.見。 ᅟᅟ加之，正理顯宗兩論中.雙舉互為果同一果二義，若非有宗義者.何二義俱可舉之哉。就中，**正理論**明相應俱有二因差別，「有餘師說，由互為果義.立俱有因.」(文)。若論主始所立者，可云經主義，更不可云有餘師說哉。**顯宗論**述相應俱有二因差別，不置有餘師說之言，云：「由互為果.立俱有因.」(云云)。若非有宗古義者，彼論直載之哉。加之，**雜心論**中，偈頌云「當知共有因.展轉為因果」，長行云「若一時起.展轉為果，是共有因」，或云：「有對造色非展轉果故，非共有因.」(文)。俱舍以前論藏中.＊更舉互為果義，非論主始所立.云事，誰可疑之哉。 ᅟᅟ1但於「婆沙論中不舉互為果」云難者，設雖有宗古義，何必婆沙論中.可舉盡之哉。有宗古義中.婆沙論文.不舉之事，例證非無歟。[s16展轉為俱有因] ᅟᅟ2次於「正理論破互為果義.顯宗論改頌」云難者，設雖有宗古義非所存義之時，正理論破之.顯宗論改頌.亦有何疑哉。雖有宗古義.顯宗論**改頌**事，彼如云「三界染心中.得六六二種.色善二學三.二無餘自得」，述「此上十七[六]處.名色界於中.初二二三三.第四靜慮八」等也。 ᅟᅟ3次於光法師一段解釋者，有宗二義之中.俱舍論偏明互為果一義，故付之俱舍師.偏成互為果義，亦述「學我世親阿闍梨也」也.云爾，故.非謂互為果義.論主始案立也。 ᅟᅟ**重難**云：以互為果義.釋俱有因者.有宗古義云事，暫可許之。但以光法師圓暉法師釋.為證據事，不可然。彼凡論主不許同時因果故，論主於有宗所立俱有因.出過云事也，差別互為果同一果二義.非謂互為果義付過，何為證據哉。 ᅟᅟ答：此事實爾也，只備一往證據也。 ## 6a-5 問：**地大種與地大種.可為俱有因耶。** 答：不可為俱有因也。兩方： ᅟᅟ若為俱有因者，婆沙論`<F論＋（十六）細註【乙】>`并正理論`<F論＋（十五）細註【乙】>`中，地大種與地大種.不為俱有因.見。 ᅟᅟ若依之爾者，多種地大種極微.造一所造色之時，地大種何不為俱有因乎。 ᅟᅟ**答**：**婆沙論**(十六)云:「應作是說：四大種體.若有偏增.若無偏增，地為三俱有因.三為地俱有因。所以者何。地不觀地生所造色，以一切法不知[觀]自性及同類體為他因故。乃至風大種亦爾.」(文)。**正理論**(十五)云:「如四大種更互相望.為俱有因，雖有體增體不增者，而更一一更互為因。自體不應待自體故.亦不應待自類體故，一一大種.唯待餘三，要四大種.異類種`<F種＝和【乙】>`集.方有功能生造色故.」(文)。 ᅟᅟ此等文意云：地大種藉餘三大種力.餘三大種藉地大種力.造一所造色，四大種相望互為俱有因云也。如堅等物有.同時設雖有多種地大種極微造之，無有地大種極微藉地大種極微力.造一所造色之義，故地大種極微.望地大種極微之時.闕同一果之義，故不為俱有因云也。餘三大種自類相望.不可為俱有因事，准之可知。若如此得意之時，難勢自被遮乎。 ## 6a-6 問：**婆沙論評家意，存「四大種體增」義歟。** ᅟᅟ答：婆沙論中，有四大種體增用增二說，不舉評家義也。兩方： ᅟᅟ若云存體增義者，婆沙論中.雖舉四大種體增用增二說.未判正否哉。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師今解釋中.引婆沙論評家義云:「四大種體.若有偏增.」(文)。如解釋者，婆沙論評家意存「四大種體增」義.見，如何。 ᅟᅟ**答**：見婆沙論文.云「應言.大種體有增減」.云「有說.大種體無增減」，雖<F雖＋（舉）【乙】>體增用增二說，更無判正不。是以，**光法師**餘處(四)解釋中云:「然婆沙(一百三十一)說，四大種.或說體增.或說用增，然無評家。俱舍同用增，正理同體增.」(文)。 ᅟᅟ但於光法師今所引文者，正見**婆沙論**(十六)文云:「評曰：應作是說，四大種體.若有偏增.若無偏增，地為三俱有因.三為地俱有因.」(文)。若有偏增者.當體增義，若無偏增者.當用增義也。若如是得意之時，評家意.非唯存用增義也。 ᅟᅟ一義云：見**婆沙論**次上文.云：「[有欲令四大種體無偏增者…]有欲令四大種體有偏增者，彼作是說：地大種與四大種.為俱有因，四大種與地大種.為俱有因。所以者何。地大種有多體，於中，一與多為俱有因.多與一為俱有因故，乃至風大種亦爾。」許地大種與地大種.為俱有因之義。評家破比師義，設「四大種體.若有偏增.若無偏增」，地大種與地大種.不可為俱有因云也。若爾，「若有偏增.若無偏增」之言，遂指前二師說也，不自義云「若有偏增.若無偏增」，更非疑也。 ## 6a-7 問：光法師釋十隨轉中一果.「不取俱生展轉士用果.取餘同時造作得者.」(文)。爾者，餘同時造作得者.俱有因造作歟。答：可通俱有因造作也。兩方： ᅟᅟ若云非俱有因造作者.更`<F更＝決【甲】, 既【乙】>`釋俱有因相.明知.心隨轉義之中.一果所取同時造作得者也.尤可云俱有因造作哉。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師解釋中.上舉俱有相應因同時造作展轉士用果畢.下云餘同時造作得者.文言起盡.無諍非俱有因造作見如何。 ᅟᅟ**答**：光法師釋取餘同時造作得者事，述隨轉法同時取一果之義也。故若俱有因造作.若餘能作因造作，同時取一果之時，可云同時造作得者也。 ᅟᅟ但於光法師解釋者.上不說俱有相應因同時展轉士用果者，只是除互為果義也，不自體以自體為果故.無同一果義故也。若除自體，受想等心所.以思等心所.同為一果見之時，尤可有同一果義。若有俱時同取一果之義者，又可云同時造作得者也。故云所餘同時造作得者，可通俱有因造作也。 ᅟᅟ重意云：俱有因所造之中.互為果之邊.一果之言.不可取之。今此十隨轉中.言一果者.不說俱生展轉士用果，以自非自體士用果.故非一果義者，即述此意也。同一果之邊.一果之言.可取之，取餘同時造作得者者.即顯此意也。故取餘同時造作得者.者俱有因所造歟，亦全非俱有因所造歟.云疑，答之時：通俱有因造作可答也。但此外，非俱有因所造，亦有餘同時造作得者事.＊更非所遮也。故惠暉疏云:「及餘同時造作得者，即是同時心心所造作得.散無表色，同時心王心所.共取無表色果.」(文)。此釋意云.以散無表色.望彼剎那等起心心所.名同時造作得者也，故云.取餘同時造作得者.亦通能作因造作事.可許之也。 ᅟᅟ**重難云**：就惠暉疏釋難思.以散無表色.望剎那等起心心所之時.剎那等起心心所.＊更無有力用，寧可云同時造作得`<F可＝士upカ【乙】>`可用果哉。述異心無心亦恒轉故散無表現起之時，有入無心定之義見，若必依心心所勢力.散無表色轉者.豈可有入無心定之義哉。爰知.散無表色.不必以心心所.為隨轉所依云事，若爾.以散無表色.望剎那等起心心所之時.難云同時造作得者哉。 ᅟᅟ**答**：惠暉疏釋.實以難思，然而以剎那等起心心所.望散無表色之時，聊有其力用故.云有同時造作之義歟。 ᅟᅟ**尋云**：元瑜疏.出此同時造作得者體，如四大種所造有對色等.(文)。此釋甚難思，四大種是非心隨轉法，釋心隨轉義之一果之言，豈可攝之哉。 ᅟᅟ**答**：元瑜釋意.釋心隨轉義之中.一果之言.不攝四大種，為顯同時造作得者相.如四大種共生一所造色.云餘同時造作得者(為言)。是則出此類許也，非指其體，置如言即顯此意也。 ## 6a-8 問：正理論(十五)中.釋十隨轉中一果云:「但攝士用及離繫果.」(文)。寶法師意，今此士用果者.可通有為士用果耶。答：以實義云之.可含有為士用果，但文面不取之也。兩方： ᅟᅟ若攝有為士用果者，寶法師解釋中.引光法師正理論所說士用果言.攝一果士用果盡.云義畢，云:「今許`<F許＝詳【乙】>`正理說士用果者，以離繫果不攝不生士用果盡，非是欲攝餘有為法無間隔越士用果也.」(文)。如解釋者，今士用果.定唯攝不生士用果.不攝有為士用果.見。 ᅟᅟ若依之爾者，見正理論所說.今此士用果言，雖簡俱有相應因同時展轉士用果，可攝餘俱生無間等士用果.見，如何。 ᅟᅟ**答**：以實義云之.正理論釋十隨轉中一果云「但攝士用及離繫果」之中.士用果內廣.可含有為士用果也.即俱生士用果中.取除俱生展轉士用果之外.餘同時造作因者.無間士用果中.取除同性無間之外.餘異性無間.隔越士用果中.取除異熟果之外.餘隔越遠士用果.及取不生擇滅士用果也.其道理光法師解釋也。 ᅟᅟ但於寶法師定判者，准婆沙文.得正理意也。所謂婆沙論中.云一果者.謂離繫果，一果之中.不取士用果事，恐濫俱生展轉士用果故，一果之中.唯舉離繫果也。准之正理論意，一果之中舉士用果，唯限無為士用果.不取有濫之有為士用果(為言)。是則付文面所舉也。 ᅟᅟ又如此得意故，不用光法師釋也。以實云之，婆沙論意.一果之中.遂可含有為士用果，故正理意.准彼可思之也。 ## 6a-9 問：`<F（非）＋許【乙】>`心王與心隨轉法上隨相.可為俱有因耶。答：不可為俱有因也。兩方： ᅟᅟ若云為俱有因者.見論文.心王極少與五十八法.為俱有因.」(文)。而五十八法中.無舉心隨轉法隨相.知.心王與彼不為俱有因云事。 ᅟᅟ若依之爾者，見論文出八對非俱有因法.`<F〔非〕－【乙】>`云隨心轉法隨相於心.雖述心隨轉法上隨相與心王不為俱有因.未云心王與彼不為俱有因哉。若互為不為俱有因者.可云隨心轉法.隨相心王展轉相對哉。 ᅟᅟ**答**：論文云:「此中心王極少.猶與五十八法.為俱有因.心王與心髓轉法上隨相.不為俱有因云事.尤分明也.光法師即釋其故云:「心王望九十八法.極少猶與五十八法.為俱有因.謂大地法及彼四十本相.心八本隨.名五十八法.除大地法上四十隨相.以隔遠故.力不及彼.非俱有因.」(文)。 ᅟᅟ但於隨心轉法隨相於心之論文者.上云謂諸隨相各於本法.隨相與彼本法.不為俱有因之旨明畢.此上隨心轉法上隨相與心王.不為俱有因云添也.許心王與心隨轉法上隨相.為俱有因之義邊非云隨心轉法隨相於心也。 ᅟᅟ有人云:「心王之上四本相.名心隨轉法.而心王與彼上隨相.為俱有因故.云隨心轉法隨相於心.不云各互相對也。 ᅟᅟ難云：心王望心王上相之重.謂諸隨相各於本法之句`<F更＝既【甲乙】>`更顯畢.重難云：隨心轉法隨相.於心之時.更不可有心王望心王之上隨相論之云義也。 ## 6a-10 問：光法師舉八對非俱有因法畢，云:「彼隨相等.望本法等，橫望而言.非能同取一果一異熟一等流故.」(文)。爾者，竪望之時.可取一果等耶。答：同可取一果一異熟及等流也。兩方： ᅟᅟ若不取之者，解釋更意`<F〔意〕－【乙】>`置簡別言.述橫望而言，明知.竪望之時.可取一果等云事。 ᅟᅟ若依之爾者，案八對非俱有因法相，設雖竪望.更不可取一果等哉。 ᅟᅟ**答**：**橫望而言者**，如本法之上竝安之四隨相等，以此四隨相.望本法，并此四隨相.各互相望等，云橫望而言也。如此見之時.不能同取一果一異熟及一等流故.云橫而言非能同取一果一異熟及一等流故也。於餘非俱有因法.論橫望之義，准之可知之。 ᅟᅟ翻之思之，以本法之上小生.望彼大生，以心隨轉法上小生.望彼大生，以有對無對造色.各望彼上四相等，**可云竪望也**。如此見之時，同可取一果一異熟及一等流故，為簡此義邊，故橫望之時.不取一果等也。 ## 6a-11 問：寶法師意.隨相與本法.同取後一果.可名同一果耶。 ᅟᅟ進云：寶法師不名同一果釋也。 ᅟᅟ付之，隨相與本法.同取後一果.尤可名同一果哉。是以.光法師難異時同一果云:「如本法與大相.同得後一果……更爾隨相望於本法.應名俱有因.」(文)。如此釋者.隨相與本法.同取後一果.可名同一果見如何。 ᅟᅟ**答**：寶法師八對.非俱有因法.縱橫望縱竪望都無同一果義得意，故前四對法.彼此相望.亦無同一果義(為言)。故隨相與本法.同取後一果.非同一果義釋也。其意云，彼此之法.雖同取後一果，互不與力取之，不名同一果。猶兩人共證擇滅無為，其果雖是一物.不名同一果云也。但光法師意。 ## 6a-12 問：初無漏思以業可為俱有因耶。答：可為俱有因也。兩方： ᅟᅟ若不為俱有因者.以性相思之.初無漏思以隨轉身語二業.可為俱有因也。 ᅟᅟ若依之爾者，品類足論於非業為因法之中.舉初無漏思如何。 ᅟᅟ**答**：心隨轉法.展轉相望.互為俱有因者.諸論一同之性相也，故初無漏思.以隨心轉身語二業.為俱有因云事，道理必然也，更不可疑之。 ᅟᅟ但於品類足論文者.暫出本論一段之文.可料簡之。所謂見本論文.出業法云.謂身語業及思，廣舉三業，述業為所緣法云.謂三識身及相應法，出三識身等。准此等文.業法中廣取身語二業云事.尤分明也。但業俱有法.并隨業轉法中，同置除思之言，無取思業。以之思之，廣論業法之時.雖亘三業，思是業本故.以思為業之伴之門.大忌之也，故業俱有法.并隨業轉法中.不取思也。准知.自法體業不見.以業為因之法中.不取思也，自法體業不見.以業為因之時.其體是業之伴聞故，以初無漏思.云非業為因法也。自本非遮出業類之時.兼取身語二業之義邊，故一段論文.全非相違也。 ᅟᅟ一義云：發智論中.廣述俱有因相，不云.隨心轉身業語業與心為俱有因。婆沙論(第十六)會之有三師說，寶法師所引正理論(十五)會之.出多故.所詮會通之趣.無由發智論之文面.不云隨心轉身業語業與心為俱有因也。准此發智論文.思彼品類足論意，實雖初無漏思以隨心轉身語二業為俱有因，文面不云，故.以初無漏思.云非業為因法也。 ᅟᅟ私云：此義雖似有所據.實非文意，說二義之中.可存前義也。就前義，猶有深意也。所謂品類足論意.思是業之本故，同時相望之時.以思見業之伴之門.大忌也，故業俱有法中.無取思，即以思是非業俱有法定，而俱有因之習.有俱有法不為俱有因，無非俱有法為俱有因，故今論云:「諸由俱有因故成因.彼必俱有，或有俱有.非由俱有因故成因故.」(文)。若爾.乍云思是非業俱有法，如何亦可云思以業為俱有因哉，此條道理.實不可得也，故品類足論今文.尤有深意也。 ## 6a-13 問：論中釋無覆無記同類因.舉四師說。爾者，初師意.四大意處展轉相望.互可為同類因耶。答：互不為同類因也。兩方： ᅟᅟ若云互為同類因者.四大意處.其性疎遠也.設雖初師意.不可云互為同類因哉。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師引婆沙論四大意處.展轉相望.不言有同類因之文為證據.以第四說為正判.若初師意.不云四大意處展轉相望.互為同類因者.何可成初師不正義之旨哉。 ᅟᅟ**答**：四大與意處.其性甚疎遠.故初師意.不可云互為同類因也。 ᅟᅟ但於光法師解釋者.婆沙論不云四大意處展轉相望.有同類因故.以之准例.無記色蘊與無記四蘊.展轉相望.不為同類因云義.是正證也.故光法師釋云:「無記四蘊==\[-]==大既望意處.展轉相望.不言有同類因.以此准知.無記色蘊望無記四蘊.展轉相望.非同類因者為正.」(文)。云爾故非謂初師意.四大意處.展轉相望.為同類因也。 ᅟᅟ**重難云**：寶法師.述初師為正之旨.不云一切無記色蘊為無記四蘊.展轉相望.為同類因.無記心品.發無記色業之時.能發心品.所發色業.展轉為同類因云也.若爾.光法師引婆沙論不云四大意處.展轉相望.為同類因之文為證.成初師不正義之旨.猶以難思哉。答。 ## 6a-14 問：論中釋無覆無記同類因.舉四師說。爾者，光法師意.何義為正耶.進云光法師第四說為正釋也。 ᅟᅟ付之，善染污五蘊.各展轉相望.為同類因定.准而思之.無記五蘊.展轉相望.為同類因云初師義.尤可為正義哉。何況.見論文初師無置有說之言.至第四說.置有餘師說之言.何以有說為正義.以本義為不正義哉。加之.婆沙論中.四大望法處中四相.為同類因(見)。若爾.無記色蘊望無記行蘊之時.為同類因云事.婆沙論說.既分明也.寧以無記四`<F四＝色【甲】>`蘊與無記四蘊.展轉相望.不為同類因云第四說.為正判哉。是以.寶法師釋述初師為正之義如何。 ᅟᅟ**答**：光法師釋.第四說為正事.源依婆沙論文.所謂婆沙論中.`<F實＝四大【甲乙】>`實意處.展轉相望.不言有同類因.故無記色蘊與無記四蘊.展轉相望.不為同類因云義.為正釋也.次光法師引婆沙論此文畢云:「無記四大.既望意處.展轉相望.不言有同類因.以此准知.無記色蘊.望無記四蘊.展轉相望.非同類因者為正。 ᅟᅟ但於以善染污五蘊.各展轉相望.為同類因.作例難者，無覆無記.勢力劣故.異類相望.不為同類因.善染污五蘊.勢力強盛故.展轉相望.互為同類因也.更非相例。 ᅟᅟ次於第四說置有餘師說之言云難者，正義置有餘師說之言.其例非一.如云餘說下亦有由中招異熟等也。 ᅟᅟ次於婆沙論四大望四相.為同類因之文者.光法師會此文.作二釋云:「此論中云無記色蘊.望無記四蘊.展轉相望.非同類因者.望心心所說.非望四相.以色蘊.望行蘊中.四相展轉相望.定為同類因.此在不疑.又解從多分說.雖無記色蘊望無記行蘊中四相.得作同類因.若無記受想識三.及行蘊中除四相餘法.即非同類因.從多分說故.言無記色蘊望無記四蘊.非同類因.此中總望四蘊作法.」(文)。文意顯。 ᅟᅟ次於寶法師解釋者.人師解釋.不必一准.不可劬勞也。 ## 6a-15 問：光法師釋中.十位同類因相初釋意.此論當婆沙一師不正義.」(文)。爾者，此論意.後位已生法與前位不生法.可為同類因耶。 ᅟᅟ**答**：可為同類因也。兩方： ᅟᅟ若為同類因者.後位已生法.與前位不生法.為同類因者.婆沙評家義也.而今論＊更同婆沙不正義意.何`<F不＝可【乙】>`不許此義哉。 ᅟᅟ若依之爾者，以道理思之.後位已生法與前不`<F前＋（位）upカ【乙】>`生法.何不為同類因哉。 ᅟᅟ**答**：光法師初釋意.今論意後位已生法.與前位不生法.可為同類因也.其道理必然也.何不許此義哉。但與婆沙評家義異事者.此論及婆沙一師意.前位不生法.不取此身分故.述此身因相之時.不論與彼為同類因之義邊也.婆沙評家前位不生法.取此身分故.明與彼為同類因之義邊也。 ᅟᅟ重意云：前位不生法.取不取此身分事.二論意異也.與彼為同類因云義邊.彼此全同也.故寶法師釋云:「此論與婆沙不同者.此論此身.唯據生說.婆沙此身兼不生說.」(文)。准此釋可思之也。 ## 6a-16 問：正理論中.釋十位同類因相云:「有餘師言.羯剌藍位.能與十位為同類因.」(文)。爾者，寶法師對此論如何釋之耶。 ᅟᅟ進云：寶法師與此論前說.義同類也。 ᅟᅟ付之，正理論今說.此身頞部曇等九位.一一皆與此身及餘未來身羯剌藍等前位.不可為同類因(見)。而今論述若對餘身同類十位.一一皆與十位為因.此身頞部曇等九位.與未來身羯剌藍等前位.為同類因見.彼此所存.其義既異.何判此師與此論前說義同哉。次今論無有二說.前說後說云事.亦難思哉。 ᅟᅟ**答**：寶法師解釋.甚以難思.然而暫任愚案.先料簡此論.次料簡正理文.先料簡此論者.准正理文.此論有二說得意也.又一身中.羯剌藍位.能與十位為同類因.頞部曇等九位.一一皆除前位.與餘為因者.是前師說也.此師意.此身頞部曇等位.乃至老位.為同類因.亦與餘身羯剌藍位乃至老位.為同類因云也.即當婆沙論第五有說.或復有說.色法雖有同類因.在此身亦在餘身.相似為因.亦不相似.而與此身前位非因.如此身羯剌藍位.與此身羯剌藍位乃至老位.為同類因.亦與餘身羯剌藍位乃至老位.為同類因.此身頞部曇位.與此身頞部曇位乃至老位.為同類因.亦與餘身羯剌藍位乃至老位.為同類因.與此身羯剌藍位.作緣非因.乃至此身老位與此身老位.為同類因.亦與餘身羯剌藍位乃至老位.為同類因.與此身前諸位.作緣非因云義也.若對餘身同類.十位一一.皆與十位為因者.是第二師說也此師意云.此身對餘過去身.過去十位.與此身及餘未來身十位.為同類因.此身對餘未來身.此身十位與此身及餘未來身十位.為同類因云也.即當婆沙評家.應作是說.餘身十位.一一皆與餘身十位及此身十位.為同類因.此身十位.一一皆與此身十位及餘身十位.為同類因.後位已生法.與前位不生法.亦為同類因故云義也.故寶法師釋若對餘身等之文云:「異身者.謂過去身.同類者.謂根境同類.一一與十位為因者.謂後位生法與前位不生為因.婆沙十八評家云:「應作是說.餘身十位一一皆與餘身十位及此身十位.為同類因.此身十位.一一皆與此身十位及餘身十位.為同類因.後位已生法.與前位不生法.亦為同類因.故此論與婆沙不同者.此論此身.唯據生說.婆沙此身兼不生說.」(云云)。此論與婆沙不同者.此論前師與婆沙評家.相對如是云也。 ᅟᅟ次料簡正理論者.若就位說.有餘師言.羯剌藍位.能與十位.為同類因.頞部曇等九位.一一皆除前位.與餘為同類因.後位望前.但有緣義者.是前師說也.此師意云.頞部曇等九位.一一與此身及餘未來身羯剌藍等前位.不為同類因云也.故正理論.自難此師義云:「若爾.最初羯剌藍色.應無有因.最後老色.應無有果.故理不然.」(文)。即當`<F〔當〕－【乙】>`婆沙論第四有說.復有說者.色法雖有同類因.在此身亦在餘身.相似為因.亦不相似.而與前位.非同類因.如此身羯剌藍位.與此身羯剌藍位乃至老位.為同類因.亦與餘身羯剌藍位乃至老位.為同類因.此身頞部曇位.與此身頞部曇位乃至老位.為同類因.亦與餘身頞部曇位乃至老位為同類因.與羯剌藍位作緣非因.乃至此身老位與此身老位.為同類因.亦與餘身老位.為同類因.與前諸位.作緣非因云義也.若爾者，今論初師與正理論初師.其意實異.而寶法師釋此師與此論前說義同事.寶法師自餘正理論.難此師之文云:「就一身中.據生者.說何得疑難.前位無因.後位無果.」(文)。若如此得意之時.與今論前說可同之也.後有師言.前生十位.一一皆與後生十位.各同自類色為同類因者.是第二師說也.其意.即同今論若對餘身等之文.又云當婆沙評家義也.故寶法師引此文畢云:「同此論後說.」(文)。若爾.寶法師解釋.強無其過歟。 ᅟᅟ**重難云**：此論有二師說云事.猶不可然.若對餘身等之文.此身頞部曇等九位.若對餘身未來身一一.與十位為同類因云也.故光法師釋此文云:「若對餘未來身同類.十位一一.皆與十位為因.」(文)。此釋順論文哉。 ᅟᅟ次正理師.此身頞部曇等後位.與餘身羯剌藍等前位.不為同類因云事.分明也.即今婆沙論第四有說意.何會之.強判此師與論前說義同哉。 ᅟᅟ次寶法師.此論與婆沙不同者.此論此身唯據生說.婆沙此身兼不生說之解釋.此論前師說.與婆沙評家義.會爾歟如何。 ᅟᅟ**答**：寶法師解釋.實似不順文言.不如光法師釋歟.然而料簡之趣如前.但此論與婆沙.不同者.此論此身.唯據生說.婆沙此身兼不生說之解釋.此論前師.與婆沙評家.非會合之.此論此身取生.不取不生.婆沙此身取生不生故.不同云也。 ## 6a-17 問：今論中.證前生善根與後相似生未生善根.為同類因義.引發智論何文耶。 ᅟᅟ進云：論云如發智論說.云何同類因.謂前生善根.與後生善根.及彼相應法.身界同類因故成因.如是過去與餘二世.過去現在與未來等.皆應廣說.」(文)。 ᅟᅟ付之，上云過去善根與未來現在二世善根.為同類因之時.過去善根與未來善根.為同類因之邊.＊更聞畢.下云過去現在善根與未來善根.為同類因.重舉過去善根.豈非重言無用哉。唯可云現在善根與未來善根為同類因也。是以.正見發智論文云:「云何同類因。答：前生善根與彼生自界善根.及相應法.為同類因過去善根與未來現在自界善根及相應法.為同類因.現在善根與未來自界善根及相應法.為同類因.」(文)。依之.婆沙論中.如本論文牒之.正理論(一六)云:「若如前說通攝.本論所說.前生與後生法及說過去為現未因.現在但為未來因義.重無舉過去善根.若爾.俱舍論所說引之文.非只有重言無用之過.亦違本論現文哉。 ᅟᅟ**答**：今論所引之文.尤似難思.案其實義.即可如發智論現文.婆沙論牒之.正理論引之.實無替發智論現文也.但今論引彼論文.重置過去之言事.聊有其由歟。 ᅟᅟ其故上云過去善根與未來現在善根為同類因之時.現在為同類因之法.過去落謝.如此歟聞.實於過去起同類因與果用之義未聞.故現在善根與未來善根.為同類因之時.過去善根.其時與生相法.起同類因與果用之義顯.本論文之外.重添過去之言.云過去現在與未來等也。 ## 6a-18 問：光法師釋無時非因難.引婆沙論七說。爾者，依評家意.如何會此難耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「未來雖無.而彼意說.能為因彼`<F彼＝後【乙】>`無時非因.或約正生位.定能為因.依此密說.無時非因.」(文)。 ᅟᅟ付之，初釋難思.正見婆沙論評家義云依最後位.密作是答.謂若法於此位.定能作同類因.或遍行因.從是以後.無時非因.故作是說.唯約正生位.會此難見.即當今論有謂未來正生位.法定能與彼為同類因.是故彼文依最後位.密作是答.無時非因之義意.若爾.能為因後.無時非因之初會通.豈不背婆沙論評家之會通哉。次今此二釋.其差異如何。 ᅟᅟ**答**：婆沙論評家義.實唯約正生位會之.光法師能為因後.無時非因之初釋.尤似難思.但正理論中.六因作論師意.會此難.未來雖無.而此意說.能為因後.無時非因.又此未來.亦定應有.謂有為法於正生時.定能為因.殄諸障故.依此密說.無時非因.」(文)。光法師二釋.即依正理論二說作之也.非無依憑歟。 ᅟᅟ但於二釋差異者.初釋意云：正生現在.為同類因之後.無時非同類因.故云無時非因(為言)。第二釋意云：至未來正生位.定入現在可為同類因之義.決定故.約生相位.亦有同類因成.即云無時非因(為言)。云:「爾故.非謂未來正生位.正為同類因.是其二釋差異也。 ᅟᅟ泰法師述正理論二師差異云:「前釋約未來一切時.能現在為因後.無時非因.今釋重於正生時定能至現在前為因故.與前釋異.」(文)。其意.即同今義之趣歟。 ## 6a-19 問：正理論(十六)中.通無時非因難.舉三因作論.六因作論二說。爾者，寶法師意.以何說為正義耶。 ᅟᅟ進云：寶法師釋正理自釋.與此論.同.皆取婆沙第三說為正.三因作論師義.為正判也。 ᅟᅟ付之，三因作論.密說是今論義.六因作論師說.專婆沙評家義也.而正理論師.故違此論.定可存「六因作論」義.何以三因密說.為正義判哉。依之見正理論說.雖舉二說.未判正不.寶法師得何文理.判三因作因義為正哉。 ᅟᅟ**答**：見正理論一段之文.釋無時非因難.先云此依俱有相應異熟通三世因.密意說故.初述三因作論師義.次云有餘師釋雖此通依六因作論.而無有失.後舉六因作論義.置有餘師釋之言.三因作論說.為本義之旨.論文實分明也。何況.婆沙論評家意.正為同類因.雖入現在畢後.依定能為因云義.自生相位.強設同類因義.而正理論師意.於未來世.假施設同類因事.更不許之見.故就六因作論說.雖會世親論主所付之難.其難遂難遁.故正理論師本意.存「三因作論」義.為正義釋也.故寶法師引正理論一段之文畢云:「准上正理.雖有此救未能遁難.在未來時.因緣二義.俱未來故.何得獨因答云無時非因.正理自釋.與此論同皆取婆沙第三說為正.」(云云)。文意顯也。 ## 6a-20 問：寶法師釋無時非因難.引正理論能為因.後無時非因文。爾者，可云婆沙論評家義耶。答：寶法師解釋.尤似難思.然而暫存一義者.今文非婆沙評家義可云也。兩方： ᅟᅟ若非評家義者.正理論能為因.後無時非因之文.是六因作論義也.尤可云婆沙論評家義哉。是以.寶法師引婆沙論六因作論說.自判此說為正畢云:「謂已作因無時非`<F〔非〕upイ－【乙】>`不作因.故如正理釋.云能為因後無時非因故.」(文)。若爾.正理論今文.述婆沙論評家義云事.一段解釋.尤分明哉。 ᅟᅟ若依之爾者，寶法師釋今論有謂未來正生位法.定能與彼為同類因.是故.彼文依最後位.密作是答.無時非因之文云:「叙婆沙異說也.」(云云)。爰知.於正生時.定能為因之義.是婆沙論評家義.能為因後.無時非因之說.非婆沙論評家義云事。加之.寶法師引正理論能為因後.無時非因之文畢.准下正理云是餘師釋.非是評家之義.」(文)。如今解釋者.正理論今文.非婆沙論評家義云事.分明也如何。 ᅟᅟ**答**：正理論師述六因作論師義之中.并舉云能為因後.無時非因.云於正生時.定能為因之二義.故正理論云:「有餘師釋.雖此通依六因作論.而無有失.未來更無同類遍行.如何可說無時非因.未來雖無.而此意說.能為因彼無時非因.又此未來亦定應有.謂有為法於正生時.定能為因.殄諸障故.依此密說.無時非因.」(文)。而婆沙論評家意.會此難云：依最後位.密作是答.謂若法於此位.定能作同類因.或遍行因.從是以後.無時非因.故作是說.同正理論後義.於正生時.定能為因云文.以之思之.正理論今二說.雖俱六因作論師之中異義.能為因後.無時非因之義.是正理論師自義.於正生時.定能為因之義.是婆沙論評家義也.故元瑜疏釋此文之時.能為因後.無時非因之義.云此是論主意.於正生時.定能為因之義.云此是婆沙釋.」(文)。寶法師准下正理云是餘師釋.非是評家之義之解釋.即述此意也。 ᅟᅟ但於寶法師述婆沙論評家意引合正理論今文者.六因作論之義邊.是同故.自釋謂已作因無時非因故.亦引合正理論能為因後無時非因之文也。 ᅟᅟ**重難云**：婆沙論不正義中.更無能為因後.無時非因之義.寶法師何判是餘師釋哉。 ᅟᅟ**答**：此難尤難會通.但愚案云:「能為因後.無時非因之文.次下所引正理論文.云有餘師釋之下有之.故正理論餘師釋.非婆沙論評家義云也.准下正理云是餘師釋.此旨自明也.非云婆沙論中餘師釋.何致劬勞哉。 ᅟᅟ**尋云**：寶法師釋有謂未來正`<F〔正〕－【甲乙】>`生位法之論文.云叙婆沙異說也.此叙婆沙論中異說歟。答對俱舍婆沙云異說也.非謂婆沙論中異說.若就婆沙論云之.即當評家義也.故光法師釋此文云:「或當正義家六因作論.」(文)。准此釋可思之。 ᅟᅟ**重難云**：正理論所存義.名評家義事.非常廢立.此義頗信用哉。答：可思之。 ᅟᅟ又案云:「正理論師依婆沙評家云:「從是以後.無時非因之文.作能為因後.無時非因之失`<F失＝義upカ【乙】>`也.若爾.正理論今文.可婆沙論評家義也。 ᅟᅟ難云：婆沙論評家.云從是以後.無時非因者.就未來生相位論之.云於最後位.密作是答.就未來最後生相位.明此義故也.而正理論云能為因後.無時非因者.約現在實為同類因論之.若爾.其言雖相似.其義實各別.以正理論今文.實同婆沙論評家義事.甚以難信用哉。何況.若以正理論今文.實同婆沙論評家義者.亦可背元瑜法師解釋哉。答：可思之。 ## 6a-21 問：光法師所引婆沙論文.解非心為因法.舉二師所說。爾者，初師意.非心為因法者.不以心唯為同類因義歟.為當不以心為五因義歟。答：不以心為五因.故名非心為因法也。兩方： ᅟᅟ若不唯為同類因義者.因言更無簡別.何可限同類一因哉。是以.光法師釋染污眼識難之因言云:「因謂因緣.」(文)。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師正解婆沙論云:「前解心因.因是因緣.即同類因.無餘四因.」(文)。如何。 ᅟᅟ**答**：非心為因法者.不限不以心為同類因.不以心為因之義也.本論一段之文.就四緣各分別之.故非心為因法者.非以心為因緣云事也.而因緣者.五因為性.不限同類因云事.更不可疑之。何況.品類足論中.解非心為因法云：三蘊攝之(為言)。若唯就同類因.論心為因非心為因者.苦法忍`<F只＝位upカ【乙】>`只五蘊皆可非心因`<F〔因〕－【乙】>`為因法.何云三蘊攝哉。 ᅟᅟ但於即同類因.無餘四因之解釋者.婆沙前師意云：彼唯說畢竟非心為因法.雖彼未入正性離生者.諸無漏心.皆非心為因.然彼若入正性離生.唯有初無漏心.是非心為因法.餘心無不以為因.除初無漏心是心為因法(為言)。今此心為因者.即限同類因.無餘四因.非標非心為因云即同類因.無餘四因.何為疑哉。 ᅟᅟ重意云：今難未來可有同類因.大所疑者.非云初無漏心.心非心為因法之文.是疑除未來初無漏心.餘未來無漏心云心為因之處也.故就此所疑之文.釋前解心因因是因緣.即同類因無餘四因.尤有深意也。 ## 6a-22 問：決定當入正性離生.初無漏心.悉名非心為因法歟。答：唯限可生一類.可名非心為因法也。兩方： ᅟᅟ若悉名非心為因法者.未來初無漏心是廣.何悉可名非心以因法哉。是以.五類門時.論一剎那法.唯限現在一念(見)。例可同。 ᅟᅟ若依之爾者，見本論所說.無簡別.言決定當入正性離生.初無漏心.名非心為因法.」(文)。知悉可名非心因為法云事。 ᅟᅟ**答**：未來約無漏心種類是廣之中.唯取可生一類.可名非心為因法.其不生之類.以現起初無漏心.可為同類因.故可名心為因法也婆沙論中.釋本論今文云:「彼唯說畢竟非心為因法.」(文)。不生之類.遂有心為因之義.豈取之可名畢竟非心為因法哉。 ᅟᅟ重意云：初無漏心.在遠未來之時.何類可生.何類不生云事.是雖不定.一類可生.餘皆不生之義.是定故.其可生一類.是非心為因法.所定置也。 ᅟᅟ但於品類足論文無簡別之言云難者，文實雖無簡別之言.意限可生一類也.所謂諸餘異生.定當入正性離生者.未來初無漏心.非心為因法者.唯取可生一類初無漏心.名非心為因法.云諸餘心心為因之中.可攝未來不生初無漏心也。 ## 6a-23 問：光法師所引婆沙論文.解非心為因法.舉二師所說。爾者，初師意.辨有涅槃法無涅槃法二種異生義可有耶。答：可有二義也。兩方：[js06](俱舍論記疏06#通第五非心因法難) ᅟᅟ若有此義者.第二師意.既辨二種異生.初師意.亦辨二種異生者.前後兩師.豈無差異哉。 ᅟᅟ若依之爾者，見正理論所說.述彼師義云:「彼文亦辨同類因義.」(文)。亦言無諍.辨二種異生之義可有見如何。 ᅟᅟ**答**：婆沙論初師意.云彼唯說畢竟非心為因法.雖彼未入正性離生者.諸無漏心.皆非心為因.然彼若入正性離生.唯有初無漏心.是非心為因法.餘心無不以心為因.心為因.非心為因.只就同類因論之.更不可有辨二種異生之義也。 ᅟᅟ但於正理論云彼文亦辨同類因義.亦言者同`<F同＝問upカ【乙】>`意就同類因難之.初師意.會云不約同類因外`<F外＝辨【乙】>`心為因而非心為因.而第二師意.如問定置.亦約同類因.外心為因非心為因.無相違會也.此義意.亦言可問定也.元瑜疏中.雖有釋其旨甚有煩.不`<F知＝如upカ【乙】>`知今料簡歟。 ## 6a-24 問：光法師所引婆沙論文.解非心為因法，舉二師所說。爾者，第二師意.如何釋之耶。 ᅟᅟ進云：婆沙論云:「彼文不辨同類因義。何者。唯辨二種異生.」(文)。 ᅟᅟ付之，依今第二師意。正見品類足論文.述心為因法.除已入當入二類初無漏心，於非心為因法.舉已入當入二類初無漏心。明知，無漏聖道之中.以心為同類因.名心為因法，不以心為同類因.名非心為因法.云事。何判彼文不辨同類因義哉。次辨二種異生云事，亦不明.見第二師說.云「即無涅槃法.名非心為因.」(文)。而品類足論文.已入當入二類初無漏心.名非心為因法，何背本論所說.云無涅槃法名非心為因哉。 ᅟᅟ**答**：品類足論文，決定當入正性離生者.未來初無漏心.名非心為因法，諸餘未來無漏心.名`<F〔非〕－upカ【乙】>`非心為因法事，就同類因論之云事.論文必然也。第二師意.何不存此理哉。 ᅟᅟ但彼文不辨同類因義者，就同類因論之時.未來無漏法.皆可名非心為因法，而今不依此門.為顯有決定當入正性離生者.如已入之類，初無漏心.名非心為因，諸餘無漏心.名心為因云也。云有決定當入正性離生者之時，又有決定不入正性離生者云事自顯，故辨二種異生云也。 ᅟᅟ但此義意.心為因.非心為因，本含「同類因」義.并「與涅槃為證得了因」之二義，故本論文之外.約「證得了因」之義邊，有涅槃法名心為因.無涅槃法非心為因.云添也。 ## 6a-25 問：婆沙論中.解品類足論所說.非心為因法.舉二師所說。爾者，寶法師依第二師說時.無槃涅槃法.名非心為因法歟。 ᅟᅟ進云：寶法師有涅槃法.名非心為因法釋也。 ᅟᅟ付之，依寶法師解釋.披婆沙論第二師說.云即無涅槃法名非心為因.」(文)。若爾.寶法師解釋.豈不背婆沙論所說哉。 ᅟᅟ**答**：見品類足論文.云已入當入二類初無漏心.名非心為因法.故有般涅槃法.名非心為因云事.本論文.更分明也。第二師意.豈可背本論說哉。是以.正理論中.述此師義之時，全不云涅槃法.是非心為因法。寶法師存此等文理，引正理論文畢云:「准上論文.有涅槃法.名非心為因，決定當入正性離生.名有涅槃法.故亦名非心為因法故.」(文)。 ᅟᅟ但於婆沙論「即無涅槃法.名非心為因」之文者.自會之云:「今評.此文應是抄寫者誤.應云.有涅槃法名非心為因法，若作此文，即與舊婆沙同.亦順上論文.」(云云)。寶法師解釋.大概在之。 ᅟᅟ重意云：婆沙論第二師意，本論「除決定當入正性離生者.初無漏心之外，諸餘未來無漏心.是心為因法」云文.極難會故，為顯有決定當入正性離生者.如已入正性離生之類.初無漏心.云非心為因法，諸餘無漏心.云心為因法，會許也.云爾。故.全非.有涅槃法無涅槃法二類.如次充心為因非心為因.得心也。如此得意之時.所詮婆沙論「即無涅槃法.名非心為因」之文.極難會通，故是抄寫誤釋也。若爾.寶法師解釋之旨，亦有其謂者歟。 ## 6a-26 問：舊婆沙中.解品類足論非心為因法.舉二師所說。爾者，第二師意.以無般涅槃法.名非心為因法歟。答：以無般涅槃法.名非心為因法也。兩方： ᅟᅟ若以無般涅槃法.名非心為因法者，寶法師引正理論所說.釋有般涅槃法名非心為因法畢云:「若作此解.文即舊婆沙同.」(文)。如解釋者，舊婆沙意.以有般涅槃法.名非心為因法(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，正披舊婆沙論文.以無般涅槃法.名非心為因法.」(文)。如何。 ᅟᅟ**答**：舊婆沙論解非心為因法.第二師意.云「此中說不能得涅槃者.言是非心因。」以無般涅槃法.名非心為因法云事，文言分明也，更不可疑之。 ᅟᅟ但於寶法師文，「即舊婆沙同」之解釋者，寶法師意，成有般涅槃法.名非心為因法之旨畢，新婆沙「即無涅槃法.名非心為因」之文.會抄寫者誤之時，釋成其誤所以.與舊婆沙「此中說不能得涅槃者.言是非心因」之文同，故新婆沙「即無涅槃法.名非心為因法」之文.誤知證之。 ᅟᅟ重意云：舊婆沙文.其誤是多，而新婆沙今文.與舊婆沙所說同，故誤知云也。次下文.云「亦順上論文」，成新婆沙抄寫者誤之旨也。次上文.即舊婆沙同之釋.其意可同之。 ## 6a-27 問：無色界可有非心為因法耶。答：可有也。兩方： ᅟᅟ若有者.見光法師解釋.以無記四蘊.望無記色蘊.為不為同類因事云:「諸論中有四說見.未云無記四蘊相望不為同類因.而無色界.唯有四蘊.展轉相望之時.皆可為同類因.何可有非心為因法哉。 ᅟᅟ若依之爾者，見品類足論文.出非心為因法.所隨增隨眠.云「三界遍行.及修所斷隨眠隨增.」(文)。如論文者.無色界可有非心為因法(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：品類足論中.出非心為因法所隨增隨眠之時，更云「三界遍行及修所斷隨眠隨增」，取無色界隨眠故.彼界有非心為因法云事，論文尤分明也.更不可疑之。出其體者，無色界法上.等流同分.及非得.并彼上得四相等，是可非心為因法也。 ᅟᅟ以何知之者，婆沙論云:「頗有根，非因善根.非因不善根.非因無記根，彼根非無因耶。答：有，謂無緣根，即命等八根.以色不相應行為因。此非三性根為因，而以色心不相應行為三因.謂俱有同類異熟.」(文)。准此文.異熟生心心所與命根.不為同類因(見)。==\[此根無記，而不以無記根為因。]== ᅟᅟ加之，婆沙論(百四十六)二十二根.四緣分別之時.以諸有所緣根.望命根唯舉異熟一因.無舉同類因。准命根思之.等流同分等.以異熟生心心所.不為同類因云事.自明也。 ᅟᅟ故任此等文理.知無色界有非心為因法也.於無記四蘊.展轉相望.互為同類因云難者，無記四蘊.展轉相望之時，雖互為同類因.不云悉皆為同類因.有何相違哉。 ## 6a-28 問：異熟四相.與等流同分.可為同類因耶。 ᅟᅟ**答**：不可為同類因也。兩方： ᅟᅟ若為同類因者.異熟等流既別.四相同分是異也.更不可為同類因哉。是以.婆沙論(百三十一)中.異熟長養大種.互不為同類因(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，同是無記法.俱行蘊攝也.何不為同類因哉。依之，見論文.「異熟四相與等流四相.為同類因.」(文)。如何。 ᅟᅟ**答**：婆沙論處處中.異熟生心心所望命根.不為同類因(見)。准之思之，異熟四相.與等流同分.不為同類因.可云也。思其道理，心心所及四相等.其力是強，雖不似色.不相應法.無記之類.其力猶劣，故與異熟法.不為同類因歟。 ᅟᅟ但於論中說異熟四相與等流四相.為同類因云難者，論中云:「無覆無記總有四種.謂異熟生.威儀路.工巧處.化心俱品，隨其次第.能與四三二一為因.」異熟無記.與威`<F威儀＝異熟【乙】>`儀無記等.為同類因云.文指歟。 ᅟᅟ此論議之意趣，遂疑無色界非心為因法事歟。若爾，准彼論義答.可思之也。 ## 6a-29 問：九上緣惑.可為遍行因耶。答：可為遍行因也。兩方： ᅟᅟ若不為遍行因者.更遍行隨眠也.何不為遍行因哉。是以.餘卷論云:「於中除二見.餘九能上緣.」十一遍行隨眠中除二種.餘九種名九上緣惑.尤可為遍行因哉。 ᅟᅟ若依之爾者，識身足論中.於過去不善眼識.及過去欲界繫見苦所斷心.為因非所隨增等.四句分別之時，出俱非句中云:「若所餘緣.若他隨眠.若不同界遍行隨眠.」(文)。而若不同界遍行隨眠.謂自地九上緣隨眠者.是光法師今解釋也，明知.九上緣惑.不為遍行因云事。何況，彼論文出第四句體云:「謂諸隨眠在此心後.同類遍行.即彼隨眠.若不緣此.設緣已斷.」(文)。光法師釋此文.云「若餘心後同類遍行.不緣及緣已斷.此等已攝同類遍行因盡.」知次下文所舉不同界遍行隨眠者.是非遍行因云事。加之九上緣惑.為遍行因者，兩單句中.何不舉之哉。 ᅟᅟ**答**：九上緣惑.可為遍行因也。是`<F或＝惑upカ【乙】>`既遍行隨眠也.何不為遍行因哉。是以.婆沙論及今論中.遍行隨眠.對遍行因.四句分別之時，遍行隨眠.非遍行因之句云.「謂未來遍行隨眠」，遍行隨眠亦遍行因之句.謂「過去現在遍行隨眠.」(文)。 ᅟᅟ加之.婆沙論中.或出遍行因體.引發智論「前生見苦所斷遍行隨眠」等之文，或「問：遍行因以何為自性。答.一切過去現在.遍行隨眠.及彼相應俱有諸法.」此等文中.豈可簡九上緣惑哉。 ᅟᅟ何況，識身足論中.於不善眼識十五種隨眠.為因為緣.(文)==\[十五：見苦七.見集四.修斷四]==。九上緣惑.云為遍行因事，此等所說.尤分明也。 ᅟᅟ但於識身足論文者，付心後九上緣惑論之也，即上「在此心後」之言，可貫通下「若不同界遍行隨眠」之處也。 ᅟᅟ次於光法師此等已攝同類遍行因盡之解釋者，暫就自界緣惑論之也。 ᅟᅟ次於九上緣惑.為遍行因.單句可攝之云難者，心前九上緣惑.實為因非所隨增之第一句中.可攝之，然而自本.兩單俱三句暫就自界緣惑.施設之故==\[專就容隨增隨眠論之故]==，心前九上緣惑.第一句中文.正不列之也。 ᅟᅟ**重難云**：在此心後之言.貫通「若所餘緣若他隨眠」之處歟。 ᅟᅟ**答**：「在此心後」之言.不可貫通若所餘緣若他隨眠之處，所增故也。上所標置之言，隨其所應.就其要須.有貫通之不同，強有何相違，如事例證非一歟。 ## 6a-xb ᅟᅟ(寫本云) ᅟᅟ寶治二年1248二月四日(未時)於東大寺尊勝院中堂東廊.抄此卷`<卷＝書【乙】>`之問答畢，而依為大帖分為兩帖，後覽之輩可察其志而已。 ᅟᅟ右筆尊勝院院主權大僧宗都宗性(年齡四十七夏﨟三十五) ᅟᅟ應永三十二年1425七月十七日書寫畢。 ᅟᅟᅟᅟᅟ大法師延海`<〔應永･･･海〕十九字－【乙】>` # 6b 俱舍論第六卷抄(下) `<【原】東大寺藏別寫本，【甲】大谷大學藏寫本，【乙】大日本佛教全書本>` °問題 ᅟ 6b-1ᅟ．問：正理論意.依上地聖道.與依下地聖道.可為同類因耶。 ᅟ 6b-2ᅟ．問：無生智與盡智.可為同類因耶。 ᅟ 6b-3ᅟ．問：正理論意.見修無學三道.互可為同類因耶。 ᅟ 6b-4ᅟ．問：婆沙論意.見修無學三道.互可為同類因耶。 ᅟ 6b-5ᅟ．問：今論意.退無學果後.練根成見至類可有耶。 ᅟ 6b-6ᅟ．問：婆沙論中.見道道法智位.有知同類因.不知彼所緣等.四句不同.」(文)。爾者，知彼所緣.不知同類因句體.如何釋之耶。 ᅟ 6b-7ᅟ．問：婆沙論中.相應因遍行因相對作四句時.俱非句中.可舉無為法耶。 ᅟ 6b-8ᅟ．問：等流大種與長養大種.可為同類因耶。 ᅟ 6b-9ᅟ．問：與自地`<F地＝部upカ【乙】>`染污法.可為遍行因耶。 ᅟ 6b-10ᅟ．問：論文云:「一切染污法.見所斷為因.」(文)。爾者，施設足論.聖人離欲退最初已起染污思.唯不善為因云文.如何會之耶。 ᅟ 6b-11ᅟ．問：婆沙論中.難一切染污法見所斷法為因義.引離欲退染污思.唯以不善為因云文。爾者，何論文耶。 ᅟ 6b-12ᅟ．問：已斷遍行因.可起與果用耶。 ᅟ 6b-13ᅟ．問：佛獨覺所起.上二界有漏善業.於凡身可起異熟因取果用耶。 ᅟ 6b-14ᅟ．問：今論意.欲界繫身語二業可為引業耶。 ᅟ 6b-15ᅟ．問：婆沙論意.欲界繫身語二業.可為引業耶。 ᅟ 6b-16ᅟ．問：正理論意.五無間業.身語二業為體歟。 ᅟ 6b-17ᅟ．問：正理論意.感觸處時.定感色處歟。 ᅟ 6b-18ᅟ．問：寶法師解釋中.明十二處定感.引婆沙論二師說。爾者，初師意.與今論同歟。 ᅟ 6b-19ᅟ．問：光法師釋有一世業三世異熟.無三世業一世異熟論文.作二解釋。爾者，第二釋意.如何釋之耶。 ᅟ 6b-20ᅟ．問：寶法師意.相應因.取異時士用果義可有耶。 ᅟ 6b-21ᅟ．問：頌文云「有為增上果.」(文)。今此有為者.標增上果體歟。 ᅟ 6b-22ᅟ．問：論文云:「亦應如是說.能作因非定有果.故此不說.」(文)。爾者，光法師如何釋之耶。 ᅟ 6b-23ᅟ．問：今論意.能作因取果用.可通過去耶。 ᅟ 6b-24ᅟ．問：論中明善同類因取果與果相對四句分別相.出與果非取果句云:「謂續善根時.最初所得得.」(文)。爾者，限過去最後所捨一剎那善得歟。 ᅟ 6b-25ᅟ．問：無覆無記同類因.與果非取果類可有耶。 俱舍論第六卷抄(下)`<F首題新加>` ## 6b-1 問：正理論意.依上地聖道.與依下地聖道.可為同類因耶。答：可為同類因也。兩方： ᅟᅟ若為同類因者.同類因名等勝為果之義.依上地聖道.與依下地聖道.何可為同類因哉。是以.見正理論所說.述「於依自上有.於依下地無」，依上地聖道.與依下地聖道.不為同類因見。 ᅟᅟ若依之爾者，依上地聖道.與依下地聖道.不為同類因者.依上地證果之人.依下地始起未曾得聖道之時.可有一剎那之義哉。 ᅟᅟ**答**：正理論意.依上地聖道.與依下地聖道.可為同類因也。所謂依上地.證不還果之人，依下地起未曾得聖道之時，上地見道.與下地修道.可為同類因，依上地證阿羅漢果之人.依下地起未曾得聖道之時.隨其所應.上地見道修道.與下地無學道.可為同類因也。是以.寶法師今解釋云:「就此依中.上地見道與下地修道.及無學道為因.故知.地疎於位.」(文)。上地見道.與下地修道無學道為同類因云事.今解釋.尤分明也哉。 ᅟᅟ何況.若不許此義者.初苦法忍之外.豈無一剎那法哉。正理論意云.唯初無漏五蘊剎那.無同類因生起.餘有為法.無如是事.初苦法忍之外.不許一剎那法故也。 ᅟᅟ但於「於依自上有.於依下地無」之文者，暫就同姓同位`<F位＝品upイ【乙】>`.依上地所修聖道.與依下地所修聖道.不為同類因云也，非盡理談，何為相違哉。此事，婆沙論.俱舍論意，可同之也。 ## 6b-2 問：無生智與盡智.可為同類因耶。答：可為同類因也。兩方： ᅟᅟ若為同類因者.同類因名等勝為果之義.無生智與盡智.何可為同類因哉。是以.見今論文云諸無生智唯與等類.為同類因.更無勝故.」(云云)。 ᅟᅟ此文無諍.無生智與盡智.不為同類因見。加之.光法師餘處解釋云:「或彼盡智非無生智為因.故生不名因圓.」(文)。 ᅟᅟ若依之爾者，正理論中.見修無學三道.互為同類因見.准而思之.無生智與盡智.何不為同類因哉。 ᅟᅟ**答**：無學勝進道位.九智十智.隨應現修者.出餘卷論疏之定判.若爾.已生無生智.與已生不生盡智.尤可為同類因也.故正理論云:「謂有盡智非無生智為因.故生無無生智不以盡智為因故起.」(文)。謂有盡智非無生智為因.故生者指初盡智也.翻之思之.有盡智以無生智為因.故生云事.尤分明也。 ᅟᅟ但於可背「等勝為果」之義云難者，同是第六種姓.無學所得.盡智無生智也.何可有勝劣差異哉。 ᅟᅟ次於今論文者.暫據一相漸次進修之相.云唯與等類為同類因也.以實云之.無生智與盡智.為同類因之義可有也。 ᅟᅟ次於光法師餘處解釋者.無生智必以盡智.為同類因.盡智之中.有以無生智不為同類因之類.故如此云也。 ## 6b-3 問：正理論意.見修無學三道.互可為同類因耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「若依正理論意.三道展轉為因.」(文)。 ᅟᅟ付之，同類因名等勝為果之義.若修道與見道.為同類因.無學道與見修道.為同類因者.豈不背「等勝為果」之義哉。是以.發智論(十四)中.已知根與未知當知根.不為因，具知根與未知當知根.及已知根.不為因見。設雖正理論意.豈可背本論所說哉。 ᅟᅟ**答**：光法師釋此事云:「若依正理論意.三道展轉為因.如前生鈍修道亦與未來不生利見道.為同類因.前生鈍無學道.亦與未來不生利見修道.為同類因.或從無學.退至學位.轉根亦與已起利修道為因.言與三二一.為同類因者.且據現起次第而說.」(文)。立理會文之旨.解釋實分明也.即見正理論文云:「前生鈍根種姓修道.與自相續未來決定不生利根種姓見道.為同類因.何理為據.一切有情.各別相續法.爾安立六種種姓.無學望前應知亦爾.然有差別.謂有前生無學聖道.於自相續後生修道.為同類因.無學退已.於修道中.可有轉生利根義故.」(文)。見修無學.三道展轉.互為同類因之旨.論文實委悉也.道理尤可然哉。 ᅟᅟ但於本論所說者.正理論會之云:「此文但說已起作用.作`<F作＝依【乙】>`相續轉.諸無漏根，如說有用世第一法.」(文)。文意顯也。 ## 6b-4 問：婆沙論意.見修無學三道.互可為同類因耶。答：可有二意也。兩方： ᅟᅟ若互為同類因者，同類因名等勝為果之義，若修道與見道.為同類因.無學道與見修道為同類因者，豈不背「等勝為果」之義哉。是以.廣披婆沙論處處之文.見修無學三道.互不可為同類因(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，以道理思之.鈍根修道無學道.與利根見道修道.何不為同類因哉。是以.正理論意.述見修無學三道.互為同類因之旨，以正理說.思婆沙意.尤可許此義哉。 ᅟᅟ**答**：光法師述見修無學三道為因之相.以今論對正理論意.作或云同.或云論意各別.之二釋。若依今論同正理論之初釋意者，婆沙論意.實許見修無學三道展轉.互為同類因之義可云也。光法師述正理論意云:「若依正理論意.三道展轉為因.如前生鈍修道.亦與未來不生利見道.為同類因.前生鈍無學道.亦與未來不生利見修道.為同類因.或從無學退至學位轉根.亦與已起利修道為因.」(文)。設雖婆沙論意.何不存此道理哉。可背等勝為果之理云難.亦自被遮畢。 ᅟᅟ但於婆沙論處處之文.述三道互不為同類因之旨云難者，光法師會今論文云:「言與三二一.為同類因者.且據現起次第而說.」(文)。准今解釋.可會婆沙論處處之文也。 ᅟᅟ若依論意各別云第二釋意者，婆沙論意.全不許見修無學三道展轉.互為同類因之義可云也。故發智論(十四)云:「已知根與未知當知根.為所緣增上.具知根與未知當知根.已知根為所緣增上.不云為因.婆沙論(百四十六)禀之.同釋成此旨。加之.廣檢婆沙論一部之文.或(百二十五)云:「復次有見道修道無學道.此中見道與見道為因.亦與修道無學道為因.修道與修道為因.亦與無學道為因.非見道以彼劣故.無學道唯與無學道為因.非見修道.以彼劣故.」(文)。或云:「頗有業無無學果耶。答無.」(文)。或(百五十八)云:「已生盡智與未生盡智為因.亦與後已生未生一切無學道為因.不與一切學道為因.」(文)。又(百六十五)云:「已知根品與未知當知根品為二緣.除因等無間.除因者.後生於前生非因故.具知根品與未知當知根品及已知根品.為二緣.除因等無間(文取意)此等處處之文.見修無學三道.互不為同類因之旨.尤分明也.故寶法師釋云:「正理論巨細而論.俱舍論等順其本論.」(文)。若爾源自發智本論說起.婆沙論意.不許見修無學三道展轉互為同類因云義也。 ᅟᅟ但於鈍根修道無學道與利根見道修道.可為同類因云難者，鈍根修道無學道.猶勝利根見道修道歟，故婆沙抄云:「問：鈍無學道.望利學道.為同類因.如正理說，何故此論云.頗有業無學學果耶.答無耶。解云：無學勝學利故.論意各`<F異＝是【甲】>`異.」(文)。正理婆沙論意各別之旨.此釋亦分明也。 ## 6b-5 問：今論意.退無學果後.練根成見至類可有耶。答：可有此類也。兩方： ᅟᅟ若無此義者.光法師今解釋中.述正理論意云或從無學.退至學位.轉根亦與已起利修道為因了.下作此論同正理論意云釋.知今論意同許此義云事。 ᅟᅟ若依之爾者，見今論餘卷文.述果退中間.不命終故云:「退已須臾必還得故.」(文)。如此文者.退無學果.未還得之前.不可有練根之義(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：正理論云:「謂有前生無學道於自相續後生修道.為同類因.無學退已於修道中.可有轉生利根義故.」(文)。光法師述此文意.云或從無學退至學位轉根亦與已起利修道為因畢.下作今論同正理論意云釋.如解釋者者.今論意.許此義云事.最分明也。何況.見婆沙論文或(`<F〔第〕－【甲乙】>`第六十二)云:「有作是說.退者不定.不自在故.起諸煩惱.或速能斷.還復本位.或經久時.方得本果.謂以欲界聞思惠力.引起修惠.聖道現前.轉信勝解.或見至根.然復起阿羅漢果.故彼退已.遲速不定.」(文)。或(第六十七)云:「識身論說.復云何通.如彼說有過去無學心.是已了.非今了.非當了.謂時解脫阿羅漢.退阿羅漢果.作信勝解彼練根作見至已.還得阿羅漢果.彼時解脫道所攝無學心.是已成就.非今成就.非當成就.」(文)。此等處處之文.退無學果之後.練根成見至之類可有云事.尤分明也.今論意.豈可背婆沙論說哉。 ᅟᅟ但於退已須臾心還得故之論文者.彼述退果之後速疾還得之旨許也.更非遮彼中間修練根之義歟。 ᅟᅟ**重難云**：婆沙論(三十二)云:「信勝解者.若決定依信勝解道.得無學果.於見至道.得非擇滅.」(文)。如此文者.退無學果之後.練根成見至之類.不可有見如何。答：此文就依信勝解道.得無學果.決定不退無學果之一類.如此云也。 ## 6b-6 問：婆沙論中，見道道法智位.有「知同類因.不知彼所緣」等.四句不同.(文)。爾者，知彼所緣.不知同類因句體.如何釋之耶。 ᅟᅟ進云：婆沙論云:「謂知未來四法智品.」(文)。 ᅟᅟ付之，道法智無緣苦集滅三諦，何云知苦集滅三法智所緣哉。出此句體之時，唯可舉未來道法智哉。是以.出知同類因不知彼所緣句云:「謂爾時知過去緣苦集滅三法智品.」舉知同類因亦知彼所緣句云:「謂知過去道法忍品.」(文)。如何。 ᅟᅟ**答**：道法智現前位，過去道法忍.與現在道法智.為同類因，而過去道法忍.緣未來四法智品故，以未來四法智品.名同類因之所緣。而現在道法智.緣未來四法智品，故知同類因之所緣云也。未來無有同類因，故不知同類因云也。非謂知未來四法智品所緣，故更非相違也。 ᅟᅟ**重難云**：知彼所緣者.知同類因之所緣云事也，不知同類因者.即不知為其能緣同類因云事也，而知同類因之所緣.云同類因云過去道法忍，不知同類因云.同類因.別物指未來四法智品云事，難思。就中，就為同類因之法.論知不知相也，未來都無有同類因.不及云不知同類因哉。答可思之。 ᅟᅟ一義勘婆沙抄云:「論云『知彼所緣.不知同類因者，謂知未來四法智品』者.謂道法智.不知自體故，名不知同類因；即此道法智.緣未來四法忍及法智，故名知彼所緣.」(文)。此釋意云：現在道法智.緣未來四法智品，為同類因故名同類因，此現在道法智.緣未來四法智品.故以未來四法智品.名同類因之所緣，而現在道法智.緣未來四法智品.故知同類因之所緣云也。現在道法智.與未來四法智品.為同類因故，雖名同類因.自體不知自體.故不知同類因云也。 ᅟᅟ**重難云**：道法智位.作此四句之時.以自體望未來四法智品.名同類因.為知彼所緣不知同類因句云事，難思哉。答可思之。 ᅟᅟ別尋云：道類智位.亦可有此四句，何唯出道法智位哉。答：暫出一位也。道類智位.實可有此義也，准道法智位.作此四句.易知之。 ## 6b-7 問：婆沙論中，相應因遍行因相對作四句時，俱非句中.可舉無為法耶。 ᅟᅟ進云：婆沙論文.不舉之也。==\[s21若法是相應因，彼亦是遍行因耶]== ᅟᅟ付之，無為法既非相應因亦非遍行因.俱非句中.尤可舉之哉。是以.相應因同類因相對作四句之時.俱非句中舉無為法哉。 ᅟᅟ**答**：相應因遍行因相對.作四句之時.俱非句中.可取無為法事.必然也，但現文不舉之事.實似難思。 ᅟᅟ然而倩見一段文，上相應因同類因相對作四句之時，俱非句中.既舉無為法畢，次下相應因遍行因相對作四句之時，就有為法.前相應因同類因相對四句所替也.分齊`ハカリ`許出之，其無為法為俱非句事.同前相應因同類因相對四句.故今略不舉之也。相應因異熟因相對作四句之時.俱非句中.不舉無為法事，准之可知也。 ᅟᅟ**重難云**：見婆沙論次下文云.同類因異熟因相對作四句之時，俱非句中.舉無為法。若無為法.為俱非句事.同前故不舉之云者，今文何亦舉無為法哉。答：見彼中間文.相應因能作因等相對.多作順後句畢，始亦同類因異熟因相對之時.有四句，故俱非句中.亦舉無為法歟。 ## 6b-8 問：等流大種與長養大種.可為同類因耶。答：互可為同類因也。兩方： ᅟᅟ若為同類因者.等流長養其性遙異也.更不可為同類因哉。是以.婆沙論(百三十一)中.異熟大種.與長養大種.不為同類因見.例可同 ᅟᅟ若依之爾者，婆沙論(百三十七)中.有執受大種.無執受大種.互可為同類因(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：婆沙論中.法處所攝色.能造大種.唯與法處所攝色.能造大種.為同類因(見.)而若散無表所依大種.與初苦法忍隨轉戒能造大種.不為同類因者.可有一剎那大種，故等流大種.與長養大種可為同類因事.必然也。但於等流長養其性相替云難者，等流長養.其性雖異.同是自性無記.故等流大種與長養大種.可為同類因也。 ᅟᅟ次於異熟長養大種.互不為同類因云例難者，彼異熟無記.自性無記.其性異故.互不為同類因也。 ᅟᅟ**重難云**：光法師第二卷疏出自性無記類云:「自性者.謂長養五根香味觸及外香味觸.」(文)。若散無表所依大種.是自性無記者.自性無記中.何不舉等流觸哉。答：此釋非是盡理之談.自性無記中.不舉盡等流香味觸也.勘婆沙論(百二十七)云:「問：此四大種品類有幾答品類有四.謂異熟生長養等流變化。有餘師說.品類有三.謂異熟生長養等流.其變化者.長養所攝.復有說者.品類有二.謂異熟生及長養.變化大種.入長養中.等流攝入異熟長養。評曰.於前三說.中說為善.有四大種非二攝故.」(文)。如此`<F此＝是【甲】>`文者.所變化境能造大種.通果無記.亦長養所攝見。若爾長養觸中.既非自性無記之類有之.而今長養香味觸.混云自性無記事.亦非盡理之談.爰知.光法師今解釋.只就其大概論之.不必盡理之談云事重難云`<F校者曰此下脫文>`。 ## 6b-9 問：與自部染污法.可為遍行因耶。答：可為遍行因也。 ᅟᅟ付之，遍行因者.唯可與他部染污法為因也.若與自部染污法為因者.與同類因.有何差別哉。是以.發智論中.說遍行因相.不云與自部染污法為遍行因哉。依之婆沙論中.云於自部非遍行因.」(文)。如何。 ᅟᅟ**答**：遍行因者.廣與自地五部染污法為因之義.故與自部染污法.最可為遍行因也。是以.今論云:「此與染法.為通因故.同類因外.更別建立.亦為餘部染法因故.由此勢力.餘部煩惱.及彼眷屬.亦生長故.」(文)。光法師釋此文云:「若同類因.唯與自部為因.此遍行因.不但與自部染污法為因.亦為餘部染污法為因故.所以同類因外.建立遍行因.」(文)。 ᅟᅟ但於與自部為遍行因.與同類因.有何差異.云難者，光法師所引正理論云:「唯生自部.二因何別.無遍行因唯生自部.謂遍行法.正現前時.俱時方有力.取五部果.」(文)。文意遍行因.俱時與五部為因.同類因.唯與自部為因.故一法同時竝雖起.同類遍行二因.取果用.更無混亂云也。 ᅟᅟ次於發智論文者.婆沙論會此文有三師說暫於一師義者.彼論云:「謂於自部有遍行因.不說自成.故不須說.若於他部有遍行因.其義不成.是故說.」(文)。 ᅟᅟ次於婆沙論所說者.彼一師別義也.不可及會通矣。 ## 6b-10 問：論文云:「一切染污法.見所斷為因.」(文)。爾者施設足論聖人離欲退最初已起染污思.唯不善為因云文.如何會之耶。 ᅟᅟ進云：論云:「依未斷因.密作是說.見所斷法.雖是此因.而由已斷.故廢不說.」(文)。 ᅟᅟ付之，既離欲退位也.有何未斷法.與彼最初已起染污思.可為未斷因哉。何況.若夫就未斷因云之.設雖非離欲退位.可有唯不善為因之義.唯出離欲退最初起染污思.其理亦難思哉。 ᅟᅟ**答**：會依未斷因密作是說事.不限今論文也.正理論云:「依未斷因.密作是說.此染污思因.雖具有不善無記.而無記因.先已永斷.聖人退位.見所斷惑.皆已斷故.一切見道.必無退故.欲界染無記.皆見所斷.故唯不善因退故成就.說為未斷.是故無失.」(文)。婆沙論云:「彼依未斷因說.故不相違.謂彼初起不善思.有二種因.一已斷.二未斷。彼論但依未斷因說.」(文)。 ᅟᅟ但於有何未斷法為因云難者，離欲退最初已起染污思相應煩惱.與彼染污思.可起俱有相應因.取果與果用.故以俱有相應因.可名未斷因也。俱有相應因.名未斷因云事.源出識身足論文.故彼論云:「何等未斷因.謂此俱有相應等法.」(文)。學者最可翫之。 ᅟᅟ次於付未斷因云之雖非離欲退位.可有唯不善因義云難者，婆沙論委問答此事云:「問：聖者先未離欲染時.彼染污思亦以不善為因.何故彼論說後退時。答：爾時彼思先不成就.今得成就.先無縛今有縛.先死今生.是故偏說。問：後起染污思.亦以不善為因.何故論但說初起。答：爾時彼得先斷今續.先無用今有用.先死今生.是故偏說.」(文)。元瑜疏釋此事云:「為明諸或`<F或＝惑upカ【乙】>`已斷始生故說最初實論一切.」(文)。任此等論家人師定判.可思之。 ᅟᅟ**尋云**：聖人離欲退位.過去所斷煩惱.今退成就故.最初已起染污思.以彼可為同類因.未斷因.何不通同類因哉。答：今此離欲退位.彼所退過去煩惱.與此最初已起染污思.不起同類因取果與果用.故以彼不可為未斷因也.同類因取果用離染已前.過去世已起之畢.同類因與果用與生相法起之.而煩惱現前位名退故.離欲退位.又不起與果用也.故彼離欲退位.今所退得過去煩惱無起同類因取果與果用.故未斷因.不可通同類因也。 ## 6b-11 問：婆沙論中.難一切染污法見所斷法為因義.引離欲退染污思唯以不善為因云文，爾者何論文乎。 ᅟᅟ進云：婆沙論云「識身論說.」(文)。 ᅟᅟ付之，正撿識身足論.未見此文.所引之文.依憑在何哉。是以.今論并正理論中.云施設足論說.引比文哉。 ᅟᅟ**答**：施設足論.三藏未翻譯.今文有無.暗以難知.然而今論.云若爾云何通施設足論說.正理論云若爾應違施設足論.引此文.以知.施設足論正有此文云事。 ᅟᅟ但於婆沙論文者.云識身論說.若誦者誤歟.可云施設足論也。 ᅟᅟ**重難云**：舊婆沙論云復與識身論文相違.同引此文.若爾.新舊兩譯.同云識身足論說.引此文.輒不可云誦者誤哉。答。 ## 6b-12 問：已斷遍行因.可起與果用耶。答：可起之也。兩方： ᅟᅟ若起之者.其體既已斷也.何可有引後果之義哉。依之.婆沙論云:「復次前位.於自身中.能取果與果.後位雖亦為因.而於自身中.不復能取果與果.」(文)。如此文者.已斷遍行因.不起與果用(見)。是以.震旦人師.云若已斷者無取與能.」(文)。 ᅟᅟ若依之爾者，正理論中.已斷遍行因.可起與果用(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：已斷遍行因.可起與果用也.其故未斷位.既起取果用畢.其體設雖成已斷.彼果至生相之時.豈不起與果用哉。是以舊婆沙論中.或云:「復次本作因`<F因＝用【甲】>`時.於自身能取果與果.今雖為因.不能取果與果.唯除已取果者.」(文)。此文已取果者.已斷之後.可起與果用(見)。或云:「復次本作因時.能於自身.取依果報果.與依果報果.今雖為因.不能取依果報果.」(文)。此文云未斷位.取果與果.已斷位不取果.無簡與果用。加之.正理論云:「謂未斷位.於自身中.能為遍因.取果與果.後已斷位.雖能為因.不能取果.唯除先時已取果者.今有與義.」(文)。已斷遍行因.起與果用云事.此文亦分明也。 ᅟᅟ但於婆沙論文者.會之有二義.一義云：今文論已斷未斷之差異故.離未斷位之外.已斷許.不起取果與果用云也.非遮未斷位取果者.已斷之後.與果之義也。 ᅟᅟ一義云：未斷位.云於自身中.能取果與果.已斷位云雖亦為因.而於自身中.不復能取果與果.是則對云未斷因.自身起取與用.已斷因.自身不成就.故於自身不起取與用.異未斷因云也。 ᅟᅟ重意云：於自身有取與用起不起之不同.為已斷未斷之差異也.非遮自身不成就.起與果用之義邊也。 ## 6b-13 問：佛獨覺所起.上二界有漏善業，於凡身可起異熟因取果用耶。答：可起之也。兩方： ᅟᅟ若起之者，佛獨覺所起.善業是殊勝也，於凡身.難起取果用哉。 ᅟᅟ若依之爾者，佛獨覺聖身.色無色界無之，尤於凡身.可起異熟因取果用哉。 ᅟᅟ**答**：佛獨覺所起上二界有漏善業.唯於凡身.可起異熟因取果用也，全於聖身.不可起之。其故，佛獨覺.先時異生位.數數生上二界故，彼凡身種類多.止未來緣闕不生在之。佛獨覺聖身.唯限欲界，更無通上二界。故佛獨覺所起上二界有漏善業，唯於未來不生凡身.可起異熟因取果用，更於聖身.不可起異熟因取果用也。{問：獨覺依身.可通上二界耶。} ᅟᅟ**重難云**：佛獨覺所起上二界有漏善業.於凡身起異熟因取果用云者.可違婆沙論評家義.所謂見婆沙論文.述佛獨覺所得現觀邊世俗智受異熟身之中.舉凡身聖身之二義了.評家破之云:「評曰.彼俱不應作如是說.應作是說.現觀邊世俗智.是有漏有記`<F記＝說【甲】>`故.說有異熟.而無曾受及當受義。故不應責受異熟身.」(文)。若云凡身起異熟因取果用者，可同婆沙論不正義意哉。 ᅟᅟ**答**：今此文.就現觀邊世俗智.緣闕不生.起取果用之善業論，故評家云「而無曾受及當受義.故不應責受異熟身」，破凡身受異熟云義也。而現在前起取果用，佛獨覺所起上二界善業.於凡身起異熟因取果用.云事，評家更不可破之。故今婆沙`<F沙＋（論）【乙】>`文.更非相違也。 ᅟᅟ**尋云**：聲聞所起上二界有漏善業，於何身.起異熟因取果用哉。 答：聲聞可生上二界，故於聖身.決定可起異熟因取果用，亦於上二界.緣闕不生.凡身在之，兼於凡身.可起異熟因取果用也。 ## 6b-14 問：今論意.欲界繫身語二業.可為引業耶。 ᅟᅟ進云：光法師作二釋，初釋意云.不為引業，第二釋意云.為引業也。 ᅟᅟ付之，二釋俱有疑。先就初釋，不可然。身語二業既業體也.何不為引業哉。是以.廣撿今論一部之始末.云「欲界繫身語二業.不為引業」哉。何況.契經云:「殺生業道.若修若習.若多修習.生那落迦」.本論云:「破僧妄語其罪最大.能取無間獄中劫壽異熟.」此等經說并論文.無諍身語二業.可為引業(見)。加之.見今論餘卷文.或云「四善容俱作.引同分唯三」.俱時業能感三生眾同分(見)。若身語二業.不為引業者.何可有俱時業感三生眾同分之義哉。加之或云「二無心定得.不能引餘通」.不為引業之類中.無舉欲界繫身語二業哉。 ᅟᅟ次就第二釋，亦不可然。欲界繫身語二業.勢力微劣也，何可為引業哉。是以.契經云:「劣界思所引故.」(文)。加之身語表業.既有眾多極微.何可有一極微感命眾同分餘極微不感命眾同分之義哉。若同時共感之云者.可有有對造色展轉為俱有因之過.若次第感之云者.同是一心所起也.何各別可引生後命根眾同分哉。依之正理論云:「非心隨轉身語二業.定不能引命眾同分.」(文)。如何。 ᅟᅟ**答**：初釋意云.此論文無別說.意同正理。以今論同正理論意也.故正理論云:「非心隨轉身語二業.定不能引命眾同分.」引「劣界思所引故」之經文為文證，以「一心所起身語表業.眾多極微難感命根眾同分」之道理.為理證.欲界繫身語二業.不為引業云也。 ᅟᅟ但於契經并本論所說者.正理論會云:「此說所起顯能起思.廉==\[麁]==易了故.無相違失.」(文) ᅟᅟ次於「四善容俱作引同分唯三」之論文者.光法師會云:「彼文但顯.四業中生後不定.容感同分.現不能感，不言一剎那一時能感三種同分.故下論云:幾業能引眾同分耶。能引唯三.除順現受.現身同分先業引故.」(文)。 ᅟᅟ次於二無心定得不能引餘通之論文者.光法師又會云:「言通感者，容通感彼.不言一切皆悉能感，若隨轉身語業.即能感，若欲界身語業.即不能感.」(文)。若爾.諸文會通解釋既委細也.私不可劬勞矣。 ᅟᅟ第二釋意云:「又解：此論不同正理.欲界身語業.亦能感命眾同分。」欲界繫身語二業.為引業云也。故婆沙論(第百五十六)云：「頗有根，非因善根.非因不善根.非因無記根，非無因耶。答：有，謂無緣根.即命等八根.以色心不相應行為因。此非三性根為因，而以色心不相應行為三因.謂俱有同類異熟.」(文)。此文無諍==\[有命根不以有漏善不善心為異熟因，故須以色為異熟因]==，欲界繫身語二業.為引業感命根(見)。若爾.今論意.可同婆沙論意也。 ᅟᅟ但於「劣界==\[+思]==所引故」之`<（經）＋文【乙】>`文者，暫付本業.云思所引也，更非遮身語二業為引業之義哉。 ᅟᅟ次於一心所起身語表業.眾多極微感命根眾同分.可有過.云難者，是正理論所付之過也。光法師即釋此事云:「於其業中.眾多極微，隨其所應，或有唯感引果.或有唯感滿果.或有一分感引.一分感滿。若言同一心起.不許別感引果滿果，同一心起.何者感色.何者感香等.雖同一心起.即有感色等不同，何妨同一心起.感引滿前後別.」(文)。文意顯也。 ᅟᅟ次於正理論所說者，彼婆沙論等之外.別立此義，故今論意.異彼也。故光法師云:「==\[[js06](俱舍論記疏06#^u4rac6)光2：此論不同正理]==若作此解.與正理論異.」(文)。寶法師引正理論一段之文`<F文＋（了）【乙】>`云:「[js06](俱舍論記疏06#^9zpmcr)准此論文<u>相</u>，婆沙等論文外.更立此義.」(文)。正理論師意.既背婆沙論所說，違正理論說事.更不可為痛哉。 ## 6b-15 問：婆沙論意.欲界繫身語二業.可為引業耶。答：彼論意.可為引業也。兩方`<校者曰此下有脫文>`。 ## 6b-16 問：正理論意.五無間業.身語二業為體歟。 ᅟᅟ**答**：爾也。兩方： ᅟᅟ若身語二業為體者.非心隨轉色業.勢力微劣也.何為無間業體哉。依之光法師所引正理論云:「經言劣界思所引故.」(文)。如解釋者.五無間業.思業可為體也。 ᅟᅟ若依之爾者，見正理論餘處文.云此五無間中.四身一語業.五無間業.身語二業為體(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：正理論意.五無間業.身語二業.可為體也.品類足論中.於定法.舉五無間業及學無學法畢.三科相攝之時.云定法五界四處五蘊攝.」(文)。五無間業身語二業.為體之旨.此文實分明也.`<F〔故光･･･沙云〕二十九字－upカ【乙】>`設雖正理論意.更不可背本論說哉。何況.正見正理論所說第三十四卷中.上難經部宗意.三業皆思為體云義.云復有理證.業不唯思.謂纔起思欲.為殺父等.則應已得無間罪等故.下述自宗義云:「以對法宗身語二業.成無間等.要由惡思.若無惡思.此業不起故.身罪業.待惡思成(乃至)又對法宗由因等起思有善等差別性故.所起身語善等性成.可言必待思差別故.身業方成無間罪等.」(文)。第四十三卷中.上問五無間業其體是何.次出經部義.云且上座言.三業為體.身業語業.一一獨能招異熟果.理難成故畢.自難之云今許意業為無間體.便`<F便＝更【甲】>`應暫起欲造逆思.即成無間.下標然我所宗決定義者.云此五無間中.四身一語業.三殺一誑語一殺生加行.」(文)。此等現文.五無間業.身語二業.為體之旨.尤分明也.但至非心隨轉色業勢力微劣云難者，身語二業.設雖勢力微劣.彼思業所作究竟.成重罪事.依身語二業力.唯起思業.未及身語二業之時.修懺悔等.彼業改轉.如斷善邪見.通不定業也.以身語犯其過畢.所作究竟.更無改轉之義.故身語二業.正為無間決定業體也.然而此無間業.要由能發思力.離能發思力.無間業不成.故能發思.正為引業.劣界思所引故之經文.又非相違也。 ᅟᅟ**重難云**：見正理論文.或云造多逆人.唯一能引.餘助滿故.或云如造多逆先引後滿.五無間業.可通引業(見)。而正理論意.定非心隨轉身語二業.定不能引命眾同分.欲界繫身語二業.不為引業(見)。若爾.五無間業.既通引業.非思業為體哉。答：五無間業體.雖不取思業.彼能發思為引業.云造多逆人.唯一能引.餘助滿故也.逆罪能發思.亦名逆罪也。 ## 6b-17 問：正理論`<F論＋（十六）細註【乙】>`意.感觸處時.定感色處歟。 ᅟᅟ進云：正理論中.不定感色處(見)。 ᅟᅟ付之，感觸處之時.定與色處.俱可定感色處哉。是以.見正理論文云:「若感身處.定感四處.謂身色處觸處法處.感身處之時.定感色處(見)。例可同如何。 ᅟᅟ**答**：凡十二處定感之廢立.依具同性業感.體必俱有之一`<F一＝二【乙】>`義也.而感觸處之時.定雖與身處色處俱.觸處與身處色處.是別業感.故感觸處之時.不定感身色二處云也.故光法師釋此事云:「雖感觸時定身色俱.容別業感故.感觸處非定能感彼九處也.」(文)。九處者.眼等五處意處色香味處是也.正理論文云:「若感觸處.應知亦爾.謂觸與法.同存此意見。 ᅟᅟ但於彼論意感身處之時.定感色處云例難者，色處定與身處俱故.有體必俱有之義.身處是生本故.與色處亦有同性業感之邊.故感身處之時.定感色處云也.觸處定與色處俱故.雖有體必俱有之義.觸處是非生本.故與色處.無同性業感之義.不云感觸處之時.定感色處也故光法師釋此事云:「正理據感身定感色者.以色定與身俱.通欲色界故.云感身時.亦定感色.若爾.感色應亦感身不爾身處是生本故.感身亦感色.同業感故.色非生本故.感色非定感身.容別業感故.」(文)。文意顯也。 ## 6b-18 問：寶法師解釋中.明十二處定感，引婆沙論二師說。爾者，初師意.與今論同歟。答：可同也.進云寶法師釋云:「然所錄婆沙初說.感觸與此論不同.」(文)。 ᅟᅟ付之，披兩論所說.見感觸處之文.今論云若感意處定感二處.謂意與法.若感觸處應知亦爾.婆沙論初師云得觸處業.亦受二處異熟.謂觸處法處.」(文)。若爾.兩論所說既同.何判婆沙初說感觸與此論不同哉。是以.光法師釋云:「俱舍為正.同婆沙初師說故.」(文)。如何。 ᅟᅟ**答**：述十二處定感相.婆沙論初師意.與今論意.其義全同.光法師解釋即述其實義也.感觸處之文.亦更無異.即如疑難被出難也.但至進釋者.寶法師向`<F向＝見【乙】>`婆沙論文字脫落之本.作此釋也.所謂婆沙論正文云:「得觸處業.亦受二處異熟.謂觸處法處.得身處業.受三處異熟.謂身處觸處法處.」(文)。對婆沙論本說見之.得觸處業之下.受三處異熟之上.中間脫落亦受二處異熟.謂觸處法處.得身處業之十五文字也。何況.如寶法師所引論文者.不述感身處業.定感餘處之相.是大疑也.爰知.今十五文字脫落云事.更不可疑之.若爾.暫見此文字脫落之一本.釋然所錄婆沙初說.感觸與此論不同.應更詳撿也.故上云然所錄婆沙.下亦云應更詳撿.寶法師即自疑之(見)。凡引誤錯之本.就脫落之文.暫作一往解釋事.諸師之常習也.至于此釋.強不可劬勞者歟。 ## 6b-19 問：光法師釋「有一世業三世異熟.無三世業一世異熟」論文.作二解釋。爾者，第二釋意.如何釋之`<F耶＝哉【甲】>`耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「又解.世約大三世.」(文)。 ᅟᅟ付之，若就大三世云之.三生所造業.一世感果之義可有之.何云無三世業一世異熟哉。 ᅟᅟ**答**：光法師世約大三世云釋意.就引業論之也.所謂一世.造順生順後等三引業.三生各別.感果之義.可有故.云有一世業三世異熟也.無三生所造引業一世感果之義故.云無三世業一世異熟也.故寶法師釋此文云:「就大三世明也.如一世造業.可三世受.無三世造業同一世受據引說也.」(文)。文意顯也。 ## 6b-20 問：寶法師意.相應因.取異時士用果義可有耶。答：不可有此義也。兩方： ᅟᅟ若有此義者.此論婆沙正理顯宗及光法師等釋意.相應因唯取同時士用果(見)。設雖寶法師意.更不可有取異時士用果之義哉。 ᅟᅟ若依之爾者，寶法師今解釋云:「取等無間緣士用果者.皆是相應因.是相應者.皆同取無間士用果.」(文)。如解釋者.相應因可取異時士用果(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：相應因.唯取同時士用果者.性相之所定也.更不可疑之.即寶法師釋俱有相應得士用果.非越士體有別士用.即此所得名士用果.之論文云:「相應俱有之法.有力用故.名為士用.士用之果.名士用果.非越士體有別士用.即此士用所得.名士用果.」(文)。此釋意.相應因.唯取同時士用果(見)。 ᅟᅟ但於寶法師相應因.取無間士用果云釋者.等無間緣就心心所立之.相應因付心心所論之.故取等無間緣士用果之物.必取相應因同時士用果.取相應因同時士用果之物.亦取等無間緣士用果.唯有阿羅漢最後心.取相應因士用果.不取等無間緣士用果云也.非謂相應因正取等無間緣士用果.更非相違也.故寶法師正釋此事云:「准此論文.取等無間緣士用果者.皆是相應因.是相應者.皆同取無間士用果.不同俱有因.然有無等無間緣士用果得成相應.如羅漢後心.」(文)。釋意.此旨分明也。 ## 6b-21 問：頌文云「有為增上果.」(文)。今此有為者.標增上果體歟。答：爾也。兩方： ᅟᅟ若標增上果體者.長行釋此頌意云:「謂有為法除前已生.是餘有為之增上果.」(文)。文言無諍.非標增上果體(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，上云除前有為法.下標有為增上果.正指增上果體(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：案頌文意.上云除前有為法.嫌前已生有為諸法非增上果.下重云有為增上果.除前已生有為法之外.餘有為法是增上果體云也.故圓暉法師釋此文云:「重言有為者.是除前外.諸餘有為.此餘有為.或與因俱.或在因後.名增上果.」(文)。重案其意.凡此中專欲顯彼果體.故有為言.尤可指增上果體也.若有為言.不指果體.以因云有為者.未顯果體唯限有為.豈今文之本意哉。 ᅟᅟ但於是餘有為之增上果之論文者.是餘有為之有為言.非指有為增上果之有為言.委顯增上果相`<F〔相〕－upカ【乙】>`其因有為.有為之增上果云也.委云之.以有為為因.其體有為.是增上果(為言)。長行標因有為云有為之增上果.偈頌指果體有為.云有為增上果也.即訓長行文云:「諸有為法.除前`<F前＋（已）【乙】>`生.是餘有為之增上果.」(文)。故光法師釋此文云:「於有為法中.除前已生有為法.以前非後果故.是餘若俱.若後有為.名增上果.」(文)`<F文＝又【乙】>`。文意顯也。 ## 6b-22 問：論文云:「亦`<F〔亦〕－【乙】>`應如是說，能作因非定有果，故此不說.」(文)。爾者，光法師如何釋之耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「謂無為法.及未來法.」(文)。 ᅟᅟ付之，無為法無因果.故非定有果.云事，其義可然；未來法望未來法之時，為能作因.增上果，如云「未於未果三」也，何以未來法.云非定有果哉。 ᅟᅟ是以.寶法師云「無為無果.所以不說」，泰法師判「然以無為不能取果.非定有果.故此不說」。爾者，光法師解釋.難思如何。 ᅟᅟ**答**：以未來法.望未來法之時.雖為能作因.為增上果，於未來世.不起取果用，故云非定有果也。==\[或：前生有為雖以後法為能作因，後因不取前有為法。]== ᅟᅟ重意云：今文云五因取果.唯於現在，定非過去，彼已取故；亦非未來，彼無用故。亦應如是說能作因，非定有果.故此不說。就取果用之起不起.定其果之有無，故未來法.雖為能作因.不起取果用.云非定有果也。故光法師釋云：「亦應如是說能作因現在取果，而不說者，以能作因非定有增上果故.此頌中不說。謂無為法及未來法.雖是能作因，而不能取增上果故.」(文)。就取果用之起不起.論其果之有無.云事，解釋實分明也。 ᅟᅟ**重難云**：若爾.俱有相應異熟三因.雖通未來.彼於未來.不起取果用，可云非定有果乎。 答：俱有相應異熟三因.通未來者.其法體通未來云也，非云於未來正為因。暫出一類.顯其意者，善不善法.可成異熟因.以彼善不善法體有未來.異熟因宛置未來也。然而未來全無前後故，非云正為異熟因異熟果。俱有相應二因.在未來云事，准之可思。能作因在未來者，於未來世.實為能作因也，不障礙之義.實在未來故也，如云無為法.實為能作因也。故付實因云之，於未來世.實雖為能作因.不起取果用故.云「非定有果」也，俱有相應異熟三因.於未來世.實不為因，故非相例也。 ^3tjssp ## 6b-23 問：今論意.能作因取果用.可通過去耶。 ᅟᅟ進云：光法師引婆沙論能作因「有作是說.現在取果.過去現在與果。有餘師說.此能作因.過去現在取果.過去現在與果」.云二說了.此論或同婆沙前師.或同婆沙後師云二釋.作也。 ᅟᅟ付之，同婆沙後師云釋不可然.能作因是無障礙因.取果用.能為彼種之義也.若爾.法現在前之時.有何所障礙.於現在世.不起取果用.遙於過去世.可起之哉。是以.見今論文.上表五因取果唯於現在.下述亦應如是說.能作因.非定有果.能作因取果用.唯限現在之旨.論文實分明哉。依之正理論云:「然能作因.能取果者.定唯現在.與通過現.」(文)。何況.光法師餘處(七)解釋中.云.「其取果用.若依正理.唯在現在.若依婆沙.雖亦通過去.唯等無間緣無多差別.故此不說。增上緣取果用.唯限現在」(見)。能作因.其義可同。加之.第三約作用.立世最為善者.今論餘處定判也.若能作因.取果用.通過去者.豈無三世雜亂之過哉。 ᅟᅟ答云：此事雖有異義.暫存一義者.等無間緣取果用.通過去者.是婆沙論評家義也，而能作因是廣.以一切法為體故.等無間緣體.即能作因攝之門有之。光法師餘處解釋中.云婆沙初師約體以明.因緣攝五.能作攝三.即此意也.故指彼等無間緣取果用通過去.即能作因.取果用通過去云也。是以.泰法師云:「毘婆沙師有說.等無間緣能作因攝.故能作因.取果與果.俱通過現.」(文)。婆沙抄云:「等無間緣.有能作因.故入過去.亦取果也.」(文)。指等無間緣取果用通過去.即云能作因取果用通過去之旨.此等解釋.尤以明鏡也。加之見婆沙論`<F論＋（百九十六）細註【乙】>`文.述等`<F等無間＝餘【甲】>`無間緣取果用通過去.云無有等無間緣異時取果異時與果.若此時取果.即此時與果故.明能作因取果用通過去.云:「此能作因過去現在取果.過去現在與果.多剎那取果.多剎那與果.若取果時.即能與果.」兩處論文.其言大同.爰知.指等無間緣取果用通過去.即為能作因取果用通過去云事。何況.光法師會亦應如是說能作因之論文云:「言能作因同五因.現在取果者.從多分說.」(文)。若夫能作因.實於過去.數數起取果用者.現在起取果用少分.過去起取果用多分成.豈可云現在起取果用者.從多分說哉。任此等文理思之.實就能作因取果用云之.唯可限現在也。如此得意之時諸難自被會畢.就中光法師餘處解釋中.增上緣取果用.唯限現在云事.還為答之潤色哉。 ᅟᅟ但於正理論文者.彼不許等無間緣取果用通過去.故能作因取果用唯限現在云也.論意各別.何備疑難哉。 ᅟᅟ**重難云**：六因四緣.作用各別者.是光法師餘處解釋也.何指等無間緣取果用.即云能作因取果用哉。何況.見餘卷論文.云因緣五因性.云增上即能作.等無間緣非能作因攝見。是以.光法師餘處解釋中.此論意.同婆沙論等無間緣及所緣緣非因所攝云師義釋.若爾.指等無間緣取果用通過去.即為能作因取果用通過去云事.豈不背此等定判哉。加之.能作因取果用.實限現在者.指等無間緣取果用通過去.為能作因取果用通過去事.有何要須哉。加之正理論中.破然毘婆沙有如是說.其能作因.取果與果.俱通過現云師云:「理不應然.法居現在.亦如同類遍行二因.總取未來.為自果故.」(文)。此難意.實能作因取果用不可通過去.如同類遍行二因.取果用不通過去云也.隨又元瑜疏釋此文云:「謂顯能作如同類等.總取未來.非如等無間緣.唯以一念為所引也.」(文)。此釋.亦不通過去云非如等無間緣.翻而思之.通過去云如等無間緣也.若指等無間緣取果用.即名能作因取果用者.豈可云非如等無間緣哉。加之.若能作因體.攝等無間緣故.能作因取果用通過去云者.增上緣取果用.亦可通過去.光法師餘處解釋中云:「若據法體.亦攝前三緣.以體相雜故.就體云之.增上緣亦攝等無間緣故也。 ᅟᅟ**答**：凡約四因四緣相攝.或有約體以明之門.或有據用相似之門.若約用以明之時.能作因.等無間緣.作用各別.故假不可有能作因取果用通過去云義.若約體以論之日.能作因體是廣.等無間緣.亦名能作因之門可有故.以等無間緣取果用通過去.亦為能作因取果用通過去事.何強可辨之哉。但云因緣五因性.云增上即能作.據用相似以論之光法師若婆沙第二師.及此論據用相似.以辨相攝云:「餘卷解釋.即此意也.故就其文.顯此論意同婆沙論第二師.等無間緣.及所緣緣非因所攝.云義釋也.以實云之.約體明相攝之時.能作因體可攝等無間緣故.餘卷論文.并光法師解釋.更無相違也。 ᅟᅟ次於正理論文者有義意.以等無間緣取果用通過去.雖即名能作因取果用通過去.正理論師意.設雖何法.於過去起取果用云事.都不許之.故如同類遍行二因.必於現在.可起取果用破也。 ᅟᅟ次於元瑜解釋者.若有難思者.何必可依用哉。 ᅟᅟ次於增上緣取果用可通過去云難者，泛論之者.能作因體寬.攝餘五因.增上緣體寬.攝餘三緣之門可有之.然而諸論中.能作因.攝餘五因.唯是能作因.增上緣攝餘三緣.唯是增上緣之廢立.都無之故.以等無間緣取果用通過去.即為增上緣取果用通過去之義門.不可有也.婆沙論中.能作因攝餘三緣之廢立有之.故以等無間緣取果用通過去.即為能作因取果用通過去之義邊.可許之也.彼此遙異.更非相例。 ## 6b-24 問：論中明善同類因取果與果相對四句分別相.出與果非取果句云:「謂續善根時.最初所得得.」(文)。爾者，限過去最後所捨一剎那善得歟。 ᅟᅟ進云：光法師作二釋.初釋意云.過去最後所捨一剎那善得.第二釋意云.廣取過去所有善得也。 ᅟᅟ付之，二釋俱有疑.先就初釋.不可然.續善根時.彼果至生相位.前位多剎那善得.皆起與果用.不起取果用.何唯限過去最後所捨善得哉。是以.婆沙論中.出此句體云:「謂續善根時.即住過去所捨善得.」(文)。如此文者.廣可取過去所有善得見。 ᅟᅟ次就第二釋.亦不可然.見今論文.出此句體云:「應說爾時續者前得.」(文)。限斷善根位.最後一剎那善`<F得＝後【甲】>`得之旨.論`<F又＝文【乙】>`又實分明也。是以.正理論難今論.述可取前位多剎那善得之旨.知今論意.唯取過去最後所捨一剎那善得云事如何。 ᅟᅟ**答**：初釋意專所任論現文也.見今論文前後.出取果非與果第一句.云謂斷善根時.最後所捨得.舉與果非取果第二句.云謂續善根時.最初所得得.應說爾時續者前得.」(文)。文相前後無諍.唯可限過去最後所捨一剎那善得見。是以.正理論難今論云:「經主於此謬作是言.應說爾時續者前得.今詳.彼說理不應然.所以者何.非唯斷位最後所捨得與今續時初得等流果.以於斷位先已滅得亦與續時得等流故.如何前位.多剎那得為同類因.皆取今得.而於今時.但說最後一剎那得與今得果.是故.應如本文為善.」(文)。以正理論難破之趣.思今論意.唯取過去最後所捨一剎那善得之旨.亦分明也.故光法師釋云:「謂續善根時.最初所得過去最後所捨得.彼得今時果至生相.正與彼力名與.由昔已取.不名取.論主恐取續時過去諸初得.故今釋言應說爾時續者前得.謂前過去最後所捨得.」(文)。 ᅟᅟ但於過去所有善得.皆起與果用.不起取果用云難者，是正理論難今論之趣也.光法師即會之云:「若作俱舍師救.世親論主意說.若法從來未與者.此中說之.過去諸得.雖於續時皆悉與果.以前諸念.皆曾與果.俱句攝故.是故不說最後所捨一剎那得.今續善時.最初與果.故偏說之.又續善時.過去餘善.亦能與果.何獨說得.既別說得.明知.唯取最後一念.」(文)。文意.過去所有諸得.望今果見之.雖起與果用.不起取果用.望別別果見之.以前念念已起與果用了故.以之為俱句也.斷善根位.所捨最後一剎那善得.從來未起與果用.今續善根時.初起與果用.故以之為起與果用不起取果用之位也(為言)。 ᅟᅟ次於婆沙論文者.云謂續善根時.即住過去.所捨善得.其言雖似廣.其意唯取過去最後所捨一剎那善得也。 ᅟᅟ第二釋意云.任正理論難今論之道理.亦婆沙論.廣可取過去所有諸善得見.故廣取過去所有善得釋也。 ᅟᅟ但於應說爾時續者前得之論文者.光法師釋云:「又解.論主云應言爾時續者前得.謂前過去所有善得.皆名最初所得得.誰言唯取最後所捨得.此所捨得通於三世.非彼一切皆能與果.故以前言.簡取過去.故婆沙十八云:「有時與果非取果.謂相續善根時.即住過去.所捨善得(已上論文)文意顯也。 ᅟᅟ次於正理論難今論者.付應說爾時續者前得之文言難之.以實云之.今論意.自本不限過去最後所捨一剎那善得也。 ## 6b-25 問：無覆無記同類因與果非取果類可有耶。 ᅟᅟ進云：論文云.「謂與果時必亦取果.」無此義見。 ᅟᅟ付之，無覆無記同類因種類非一准.何無與果非取果之類哉。是以.有覆無記同類因與果非取果之類有之見，例可同如何。 ᅟᅟ答。==\[命根必俱行故。正理云.無覆無記為同類因.乃至涅槃.恒相續故。(取此果時.或與彼果。)]== ## 6b-xb ᅟᅟ(寫本云) ᅟᅟ寶治二年1248二月四日(未時)於東大寺尊勝院中堂東廊抄之畢。俱舍論第六卷者，為去年俱舍三十講之當處之間，為聽聞加一見之次，或訪明匠.或加愚案，為開初心初學之惠解，聊記一問一答之綱要，有其謬之處後學必直之焉，仰願以此稽古習學之微功.必為彌勒値遇之業因矣。 ᅟᅟ右筆尊勝院主權大僧都宗性(年齡四十七夏﨟35) # 7a 俱舍論第七卷抄(上) `<【原】東大寺藏古寫本，【甲】大谷大學藏寫本，【乙】大日本佛教全書本>` °問題 ᅟ 7a-1ᅟ．問：光法師意.六因四緣.作用可別耶。 ᅟ 7a-2ᅟ．問：光法師意.生等五因相攝四緣時.作因.緣攝.增上緣攝二釋。爾者，何釋為正耶。 ᅟ 7a-3ᅟ．問：無漏戒能造大種.與所造戒.可為因緣耶。 ᅟ 7a-4ᅟ．問：通果心所依定.與通果心.可為因緣耶。 ᅟ 7a-5ᅟ．問：初靜慮三釋中.俱可有等無間緣`<〔緣〕－upカ【乙】>`非等無間緣法耶。 ᅟ 7a-6ᅟ．問：眼識無間生眼識義可有耶。問：非定起意識於六識身耶。[-] ᅟ 7a-7ᅟ．問：除命根外.可有一體不相應行耶。 ᅟ 7a-8ᅟ．問：經部意.如來可有散心歟。 ᅟ 7a-9ᅟ．問：今論意.二無心定入心.起等無間緣取果.用可通過去耶。 ᅟ 7a-10ᅟ．問：異熟長養眼.各別發識歟。 ᅟ 7a-11ᅟ．問：光法師意.眼根與多眼識.為通因事.引今論第一卷何文證之耶。 ᅟ 7a-12ᅟ．問：眼等五根.望色等五境.可具處事剎那.三定耶。 ᅟ 7a-13ᅟ．問：一念眼根.唯發一眼識.非多眼識所依.者.可有何過耶。 ᅟ 7a-14ᅟ．問：光法師意.識所依剎那定.可通生相已前耶。 ᅟ 7a-15ᅟ．問：寶法師意.世第一法苦法忍相望.所依剎那定義.約何位論之耶。 ᅟ 7a-16ᅟ．問：婆沙論意.心心所如所緣有三定.於所依.有三定者.引品類足論何文難之耶。 ᅟ 7a-17ᅟ．問：論文俱有諸法未嘗為所緣.」(文)。今此不為所緣俱有法中.可攝隨轉色.并同時得耶。 ᅟ 7a-18ᅟ．問：光法師意.起增上緣與取果用.唯限增上果生相位耶。 ᅟ 7a-19ᅟ．問：正理論意.無想異熟.等無間緣生歟。 ᅟ 7a-20ᅟ．問：光法師意.生等五因.因緣增上緣中何攝耶。 ᅟ 7a-21ᅟ．問：防定方便心者.唯上地染污心無間生下地善心歟。 ᅟ 7a-22ᅟ．問：正理論意.受生心與命終心.為等無間義可有之耶。 ᅟ 7a-23ᅟ．問：尊者妙音意.無想天.唯可有二剎那心耶。 ᅟ 7a-24ᅟ．問：初靜慮不共無明.無間起欲界善心義可有耶。 ᅟ 7a-25ᅟ．問：光法師意.二十心相生.唯就意識論之歟。 ᅟ 7a-26ᅟ．問：光法師意.聲境可通威儀無記耶。 ᅟ 7a-27ᅟ．問：光法師今解釋中.釋工巧處心.工巧之處故名工巧處.工巧處之心故名工巧處心.」(云云)。釋意約意識可有工巧處加行緣工巧緣工巧處起工巧處四義耶。 ᅟ 7a-28ᅟ．問：無覆無記心.望三性心時.不相緣心.可有多種耶。 ᅟ 7a-29ᅟ．問：寶法師意.生上三靜慮.若起借識類.悉自性無記歟。 ᅟ 7a-30ᅟ．問：二十心相生.唯依下地有捨受異熟一說意論之歟。 俱舍論第七卷抄(上) ## 7a-1 問：**光法師意，六因四緣作用可別耶。** ᅟᅟ進云：光法師釋云:「六因四緣.作用各別.」(文)。 ᅟᅟ付之，俱有等五因望因緣.其用是同，能作因望增上緣.其義亦同，等無間緣所緣緣.望有力能作因.差別難辨，何云六因四緣作用各別哉。 ᅟᅟ是以，1.**今論**云「因緣五因性」.述「增上即能作」。2.**婆沙論**(十六)說「謂前五因是因緣.能作因是餘三緣」，六因四緣作用無別(見)。 ᅟᅟ3.加之，寶法師判「作用既一.故知無異」，六因四緣作用無別之旨.釋成。如何。 ᅟᅟ**答**：因是親生之用.緣亦疎助之義，故六因門中歷法取能生用，四緣門時.隨應顯生長義，義門既異.作用各別也。 ᅟᅟ故正理論云:「是故不見等無間緣及所緣緣有因攝義，此與因別.理不待言。唯初後二緣.應辨與因別，此既有別，餘之二緣.緣義等故.亦應有別，故有總辨緣因異言：謂因能生.緣能長養，猶如生長[養]二母差別.」(文)。顯宗論(十一)云:「且等無間及所緣緣.既非因攝，故知餘二.義亦有殊，緣義等故.與因皆別，故有總辨因緣異言：因謂能生.緣能長養，猶如生長[養]二母差別。(乃至)此總意顯.因親緣疎，故因緣中.親疎數廣[故因親中.親五疎一，緣疎之中.疎三親一].」(文)。良以.一法現前.對望多果之時.乃有無量無邊作用，故各有因用緣用.親疎之差降也，故光法師「六因四緣作用各別」之解釋.尤盡文理哉。 ᅟᅟ1.但於今論文者，光法師會云:「若謂六因四緣作用各別.互不相攝，然說因緣攝五因.增上緣攝能作因者，據用相似.以明相攝也。其等無間.及所緣緣.不似因故，故因不攝.」(文)。 ᅟᅟ2.次於婆沙論文者，光法師釋云:「婆沙初師，約體以明.因緣攝五.能作攝三，若據能作體寬.實攝四緣.增上體寬能攝六因，所以但言能作攝三.增上攝一者，此師意說.六因四緣相對明攝.且據一相體悉□即結[且據一相攝體盡即休]，故說因緣攝五.能作攝三。[增上]為能作因外.有餘五因，[能作]增上緣外.有餘三緣，明其相攝.故不別說能作攝四.增上攝六.」(文)。 ᅟᅟ3.次寶法師解釋者，人師異釋.其義非一，存光法師解釋意之時.不可及會釋也。 ## 7a-2 問：**光法師意，生等五因.相攝四緣時，作因緣攝.增上緣攝二釋，爾者，何釋為正耶。** ᅟᅟ進云：光法師釋云:「又解，前解為正.」(文)。 ᅟᅟ付之，依解釋見論文，**俱舍論**云「因緣五因性」.云「增上即能作」，**婆沙論**云「謂前五因是因緣.能作因是餘三緣.」(文)。而生等五因.既能作因所攝也，尤可云增上緣攝哉。 ᅟᅟ**答**：見**光法師**解釋前後，上作「生等五因是因緣攝」云釋了，A解云:「生等五因.是因緣攝，故.婆沙十七通無時非因難.正義家云：應說彼依六因作論，因名所表.通六因故。解云：彼文據因緣為問答，既正義解因緣具說六因，明知.因緣亦攝能作因中生等五因。又婆沙一百三十一云：大種與所造色.為幾緣。答：因增上，因謂生因.依因.立因.持因.養因，增上謂不礙生及唯無障。解云：彼文據四緣為問答，因者即是四緣中因緣，以此明知.生等五因.因緣攝.」(文)。[B又解：生等五因是增上緣攝。] ᅟᅟ下**判**正不之處云:「問：前解生等五因是因緣攝.後解是增上緣攝，何者為正。1.解云：婆沙五事既無評文，兩說不同.誰能輒定。2.又解：前解為正。婆沙釋造色中，前解即言應作是說.後解即云有餘師言；又通無時非因難中.正義家云.應說彼依六因作論。以此故知.前解為正.」(文)。 ᅟᅟ重見**下文**釋「大於所造能為五因」之論文.云:「生等五因名因緣，兩釋如前。或四緣中因緣攝，婆沙且說十因為因緣，准此文.非是增上緣。古德解.大望所造因增上者，或言因者是俱有因.或說同類因.或說俱有同類因，亦不應理。婆沙及此論.皆說生等五因是因緣，又發智據四緣作論故.因是因緣，舊人不悟生等五因是因緣攝，所以種種異解.」(文)。生等五因.是因緣攝之旨，引證據立道理之趣，三處定判.既為委悉，不及學者聊簡歟。 ᅟᅟ但於俱舍婆沙兩論所說者，**光法師**釋云:「問：若據此解，因緣亦攝能作少分.能作亦攝因緣少分，何故此論婆沙.明相攝中不說。解云：理實亦攝.而不說者，以非全攝.略而不說.」(文)。任今問答.可會通之也。 ## 7a-3 問：**無漏戒能造大種.與所造戒可為因緣耶。** 答：不可為因緣也。兩方： ᅟᅟ若為因緣者，有漏無漏法.其性既別也，何可為因緣哉。 ᅟᅟ若依之爾者，生等五因.是因緣攝者，是**光法師**今解釋也。而無漏戒能造大種.望所造戒之時.既具生等五因，尤可為因緣也，如何。 ᅟᅟ**答**：有漏無漏法.其性各別，故全不可為因緣.云事，文理必然也。 ᅟᅟ故**品類足論**(六)云:「[有法云何.謂有漏法。…隨有轉法.及]有漏[-]為因法云何。謂有漏法。」有漏為因法中.唯出有漏法，無舉無漏法。 ᅟᅟ**婆沙論**[s165]述諍[净]初靜慮.與無漏初靜慮不為因緣.「有漏法非無漏因故.」(文)。 ᅟᅟ此等論文，有漏法與無漏法.不為因緣之旨.亦分明也。故無漏戒能造大種.與所造戒.不為因緣之事，更不可疑之。 ᅟᅟ但於「無漏戒能造大種.與所造戒.具生等五因」云難者，光法師「生等五因.是因緣攝」云釋意，能造大種望有漏色法為生等五因.是因緣攝云也，無漏戒能造大種.望所造戒為生等五因.是可增上緣攝也。故**元瑜疏**云:「三藏意解.四大望聲得為因緣，如婆沙四大蘊中釋.因者五因。西方釋者，應有四大望無漏色為因緣過。便言：因者.望同性造色.非異性，是即於能作因中.四大望同性造色.生等因，是因緣義.」(文)。 ## 7a-4 問：**通果心所依定.與通果心可為因緣耶。** 答：不為因緣也。兩方： ᅟᅟ若為因緣者，通果心所依定.望通果心之時.五因俱無之，何可為因緣哉。 ᅟᅟ1若依之爾者，**識身足論**出「無記意識.無記為因.非善為因.非不善為因」之類，唯舉「威儀路工巧處意識」[及色無色所繫染污意識]，無出通果心。 ᅟᅟ2加之，**婆沙論**出「法是初靜慮果.彼法非初靜慮為因」之類，雖舉「[三界結斷及]初靜慮果欲界通果心品」，無出初靜慮果.初靜慮通果心品。如此等論判，通果心所依定.與通果心可為因緣.見，如何。 ᅟᅟ**答**：通果心所依定.望通果心之時.五因既無之，何可為因緣哉。 ᅟᅟ**光法師**一解意，雖述「生等五因.是因緣攝」之旨，彼以能造大種.望所造色論之，未見心心所立生等五因之文。以此等道理思之，通果心所依定.望通果心之時.不為因緣云事，是必然也。 ᅟᅟ12但於識身足論并婆沙論文者，略不舉之歟。 ## 7a-5 問：**初靜慮三天中.俱可有等無間`<F〔緣〕－【乙】>`緣非等無間緣法耶。** 答：俱有之。兩方： ᅟᅟ若三天俱有此類者，今彼`<F〔彼〕－【甲】, 彼＝此【乙】>`**論**文.出等無間非等無間緣，唯舉「阿羅漢最後」一剎那「心心所」法。若爾者，大梵天難有此類哉。[心為等無間/心等無間] ᅟᅟ若依之爾者，見**品類足論**文.初靜慮無所簡，可有等無間非等無間緣法.見，如何。 ᅟᅟ**答**：若就位論之，未來現前正起心心所法.是等無間非等無間緣法，故亘初靜慮三天.俱可有此類也。是以，**品類足論**.出初靜慮中.是等無間非等無間緣之類云:「謂未來現前正起心心所法.」(文)。此文無所簡，亘初靜慮三天.俱可有此類云事，是必然也。 ᅟᅟ若就畢竟等無間非等無間緣法論之，阿羅漢最後一剎那心心所法.即此類，故初靜慮三天中.除大梵天.餘二處.可有此類也。**今論**已生心心所法中.出等無間非等無間緣之類，故唯舉阿羅漢最後一剎那心心所法也。若爾者，兩論所說.更非相違。 ᅟᅟ**尋云**：見**品類足論**.四無色地中.等無間非等無間緣法中.舉阿羅漢最後心心所法，四靜慮中.等無間非等無間緣法中.不舉阿羅漢最後心心所，有何故哉。 ᅟᅟ答：品類足論之習，四靜慮唯取善故[一切是應修…]，其中等無間非等無間緣之句.唯取未來現正起心心所法，不出「過去現在阿羅漢命終時心心所」。四無色體.廣取善無記故，其中等無間非等無間緣之句.不限未來現前正起心心所法，兼舉過去現在阿羅漢命終時心心所法也，易知之。 ## 7a-6 問：**眼識無間生眼識義可有耶。** 答：可有此義也。兩方： ᅟᅟ若有此義者，1淨影大師**大乘義章**(第五)依毘曇意云：「五識一念.無思量性.[不辨得失，為是無悔]」(文)。 ᅟᅟ2**婆沙抄**(第七末)云:「若古德**文備**法師等，依雜心第一卷.五識唯一念.」(文)。 ᅟᅟ3加之，**八犍度論**(第二十一)云:「苦根.彼苦根因增上，無緣無次第.[樂根，因緣增上，無次第（九字〔－〕【三宮】）]」(文)。 ᅟᅟ任此等人師解釋.論家定判，眼識無間生眼識之義.不可有(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師今解釋中.眼識無間可生眼識見如何。 ᅟᅟ**答**：眼識無間生眼識之義.可有也。故**光法師**釋云:「問：六識展轉相望.皆得作等無間不。答：皆得。故**五事論**云：『眼識無間.非定起意識，於六識身.容隨起一種。若眼識無間.定起意識者，則苦根不應為苦根等無間，苦根唯在五識身故。若爾，便違根蘊處說，如說苦根與苦根.為因等無間增上。然一眼識了別色已.無間引起分別意識，故作是言：眼識先識，眼識受已.意識隨識。』」(文)。 ᅟᅟ加之.**婆沙論**(百三十一)云:「此中眼識.與眼識為因等無間增上，非所緣…等無間者，謂眼識等無間.眼識現在前.」(文)。重舉一箇問答.云:「問：眼等五識.展轉無間現在前不。答：諸瑜伽師說：眼等五識展轉無間.不現在前.皆從意識無間生。故阿毘達磨諸論師言：眼等五識展轉.皆得無間而起。若不爾者，違根蘊說，如彼說：苦根與苦根.為因等無間增上非所緣.」(文)。 ᅟᅟ即撿**發智論**根蘊文，云:「苦根與苦根.為因等無間增上，非所緣.[s146]」(文)。 ᅟᅟ眼識無間.生眼識之旨，此等定判.實分明也。 ᅟᅟ1但於大乘義章釋者，五識唯緣現在境故，多念相續.重緣一境之義.無之，故.五識無悔云也，泛非云五識無多念相續之義.全非相違也。 ᅟᅟ2次於婆沙抄釋者，解釋背實義者.不必依用之。 ᅟᅟ3次於八犍度論文者，既違同本異譯發智論文者，是譯者謬歟。 ## 7a-7 問：除命根外.可有一體不相應行耶。答：可有此義也。兩方： ᅟᅟ若有此類者.約十四不相應行.思體一體多相.除命根外.難有體一之類哉。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師解釋中.體一不相應行.與體一不相應行俱起.」(文)。知除命根外.可有體一不相應行云事如何。 ᅟᅟ**答**：除命根之外.可有體一不相應行也.光法師今疏釋不相應行不立等無間緣云:「或有體一唯一界起.不通多界.與一俱起.與多俱起.皆成雜亂.相望非等.故不可立等無間緣.」(文)。或有體一，唯一界起.不通多界者.指命根也。與一俱起者.與名句文身俱起云也.名句文身。有多體者.約多化人一時發語云也。故光法師釋云:「名句文身.亦有多體.隨其所應.於一界中.可俱起現前.如多化人一時發語.」(文)。其外名句文身.是可體一故，命根與名句文身俱起云.「或有體一.唯一界起.不通多界.與一俱起」也。故除命根之外.有體一不相應行云事.其義必然也。 ## 7a-8 問：經部意.如來可有散心耶。 ᅟᅟ進云：光法師作二解釋.初釋意云:「如來無不定心」.第二釋意云:「亦許如來有散心.」(文)。付初釋不可然.如來備眾德.何無散心哉。是以.正理論述如世尊說.諸佛德用.不可思議.同今論說哉。何況.宗輪論出經部宗計之中.未云如來散心耶如何。 ᅟᅟ**答**：今論述世尊知未來世此法.無間此法應生之所以云:「故如經部諸師所言.世尊舉意.遍知諸法.非比非占.此說為善.如世尊說.諸佛德用.諸佛境界.不可思議.」(文)。光法師釋此文云:「此論云舉意遍知者.經部有兩解.一云:「如來無不定心.舉意遍知者.皆由定故能知.」(文)。此釋意.舉意遍知者.世尊唯以定心.遍知諸法云也.世尊無有散心.唯以定心遍知諸法.以之還可為如來德用也。 ᅟᅟ但於正理論文者.文言雖同今論.其意可別也。所謂今論意.述如來唯以定心.遍知諸法之所以，云如世尊說.諸佛德用.諸佛境界.不可思議。正理論意.述如來以散心.遍知諸法.無謬之所以云:「如世尊說.諸佛德用.諸佛境界.不可思議也.」故光法師釋云:「若依說一切有部宗.佛亦有散心.即是散心.遍知無謬.」(文)。 ᅟᅟ次於宗輪論文.不說此旨云難者，宗輪論中.述諸部大綱.非一一之義.悉舉盡之.何為疑難哉。 ## 7a-9 問：今論意.二無心定入心.起等無間緣取果用.可通過去耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋今俱舍論意.同婆沙評家.不同正理.起取果用通過去釋也。 ᅟᅟ付之，撿今論文.未見二無心定入心.起等無間緣.取果用通過去云文.何釋同婆沙評家意哉。何況.若於過去.起取果用者.豈不招三世雜亂過哉。 ᅟᅟ**答**：如疑難未見今論意.二無心定入心.起等無間緣取果用通過去云文.但推此事.聊得潤色.所謂光法師成婆沙論意.起等無間緣取果用通過去云道理云:「若婆沙意.過去既得起與果用.何故不得起取果用.於過去既起與果用故.於過去亦可起取果用成也.而俱舍論意云二因於正滅.三因於正生.餘二緣相違.而興於作用.於過去起與果用.名作用故.於過去.亦起取果作用之義.可許之聞也.故今論意.同婆沙論評家意.二無心定入心.起等無間緣.取果用可通過去云也正理論意.於過去起取果用云事.全不許之.故於過去.起與果用.只名功能.不名作用.故正理論中.或云非過去時.可有作用.此意言作用意顯功能.或云由不共故.自果生時.作用雖無.而於自果功能上.立作用名.假於過去.起作用云事.不許之也.今論意異之.於過去起與果用.咸名作用.故於過去.起取果作用可許之聞故.今論意.同婆沙評家.漸取漸與之義釋也。 ᅟᅟ但於過去`<F理＋（論）【乙】>`.起取果用.可有三世雜亂之難者，光法師會之云:「初取果者.立現在世.後取果者.過去亦起.」(文)。何況.二無心定入心.現起既起因緣等取果用.故設雖等無間緣取果用.於過去起之.更不可有三世雜亂過也.故寶法師釋云:「取果名現在者.據因緣等說.不據無間緣等.」(文)。 ## 7a-10 問：異熟長養眼.各別發識歟。答：異熟眼.必共長養眼發識.長養眼離異熟眼.獨發識之義可有也。兩方： ᅟᅟ若各別發者.光法師餘處(二)解釋云:「異熟色劣.無異熟生離所長養.」(文)。若爾.異熟長養眼.何可有各別發識之義哉。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師今解釋中.釋眼識所依事定相云:「就處定中.復有男女天人等眼不同.或異熟長養等眼別.」(文)。如解釋者.異熟長養眼各別可發識(見)。如何 ᅟᅟ**答**：光法師餘處(二)解釋云:「異熟色劣.無異熟生離所長養.故恒長養護持異熟.長養色勝.有離異熟.生如無眼耳修得眼耳。 ᅟᅟ故婆沙(十三)云:「無異熟生眼離長養眼如人重人.如壚重壚.長養防護異熟亦爾.然有長養眼離異熟生眼.如從無眼得天眼者.」(文)。以此釋意思之.無異熟眼離長養眼.故異熟眼發識之時.長養眼必共發之.不可有異熟獨發識之義.依此義邊.必共發之云意.可有也.故正理論(第五)云:「又言不見二所依者.應見為依.發生眼識.及相應法.是二所依.不應唯說.異熟生眼.為識生依.非所長養.勿彼天眼.不能為依.發生眼識.成過失故.異熟生眼.離所長養.不能為依.發生眼識.故生一識.是二功能.」(文)。異熟眼.獨不發識云事.此文實分明也.若依無眼者得天眼之類者.長養眼離異熟眼.獨發識之義有之.故依此義邊.各別發之云門可有也.光法師異熟長養等眼別之今解釋.即述此意也.各談邊邊之義門.更非相違也。 ## 7a-11 問：光法師意.眼根與多眼識.為通因事.引今論第一卷何文證之耶。 ᅟᅟ進云：光法師引如眼與意專一色時等之文.證之也。 ᅟᅟ付之，眼根與眼識.專一色時.緣餘色聲香味觸等.五識身等.住未來世.畢竟不生云時.未見眼根通與多眼識.為所依之義.何引今文.證此義哉。 ᅟᅟ**答**：根境識三.剎那剎那.一具一具.次第現前.云者.眼根見色境之時.應無眼識得非擇滅之義.而今文既云眼根與眼識專一色時.餘色境等.過去落謝.可緣彼色境.眼識得非擇滅.故眼根通與多眼識.為所依之義.顯然也。 ᅟᅟ重意云：眼識與色境.能緣所緣.其義決定.眼根通與多眼識.可為所依之義有之故.其中一類.眼識現起.緣此色境畢.此眼根可.取餘色.過去落謝.此眼根為所依.可緣彼色境.眼識住未來世.畢竟不生.得非擇滅云故.眼根通與多眼識.可為所依云事.此文實分明也.故光法師釋云:「又此論第一說.如眼與意專一色時.餘色聲香味觸等謝.緣彼境界五識身等.住未來世畢竟不生.不能緣過去境.緣不具故.得非擇滅.以此故知.一剎那眼.容與多識為依.若言根境識三.剎那剎那.一具有現前眼見色時.於此時中.應無眼識得非擇滅.即與前文相違.」(文)。 ## 7a-12 問：眼等五根.望色等五境.可具處事剎那三定耶。答：可具之也。兩方： ᅟᅟ若具之者.光法師今解釋.云「一剎那眼根通與多眼識.為所依.」(文)。若爾.一剎那眼根所見色境.其類既眾多也.豈可具事定剎那定哉。 ᅟᅟ若依之爾者，有宗意.一切諸法性相各定.五根取五境之時.尤可具處事剎那三定也。是以.意根取法境.既具三定.眼等五識.緣色等五境.亦具三定哉。例可同如何。 ᅟᅟ**答**：眼等五根.望色等五境.可具處事剎那三定也。所謂眼根唯取色處.不取聲處等.是名處定。就色處中.欲界眼根.唯取欲界色處.不取色界色處.初靜慮眼根.唯取欲界初靜慮色處.不取二禪已上色處.是名事定。於事定中.剎那剎那.各別取之.其義決定.若應於此剎那起則起.若其緣闕.永即不起.是名剎那定也。若如此得意之時.設雖一剎那眼根.通與多眼識為所依.眼根望色境之時.可具處事剎那三定也。 ᅟᅟ**重難云**：若如今義者.第四靜慮眼根.爭可有事定之義哉。答：第四靜慮眼根.廣雖取欲界四靜慮色處.第三靜慮已下眼根.各隨其所應.不取上地色處.故第四靜慮眼根異之.亦具事定之義邊可有也.例如.異熟眼根發識之時.長養必雖共發識.長養眼根.獨發識之義有之故.異熟長養眼根.各別發識名事定等也。 ## 7a-13 問：一念眼根.唯發一眼識.非多眼識所依者.可有何過耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云「即有眼長命短過也。」 ᅟᅟ付之，設雖有眾多眼根.所感命根.時分現起.餘眼根住未來不生.得非擇滅者.何可有眼長命短過哉。 ᅟᅟ**答**：感十年命根十年眼根之人，一ケ命根一ケ眼根.剎那剎那次第可現起，而眼根有眾多種類.一念眼根.唯發一眼識.不與多眼識為所依者，若於房內.十年緣會.此眼根即十年見房內色，假令若於房外.十年緣會.彼眼根即十年.亦可見房外色。若爾.可有眼長命短過也。 ## 7a-14 問：光法師意.意識所依剎那定.可通生相已前耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云「至生相已去.方名剎那定.」(文)。 ᅟᅟ付之，五識所依剎那定.既通生相已前，意識所依剎那定.何限生相已去哉。何況.意識所依處事二定.亦通生相已前.至剎那定.寧不通生相以前哉。加之婆沙論中.明心心所所依定義.會品類足論.云何有俱有法。答一切有漏法.及有漏俱生無漏法之文之時.所依剎那定義.不簡生相已前哉。 ᅟᅟ**答**：五識所依.雖有二類，就別依五根論之時.眼等五識.與眼等五根.能依所依.剎那剎那.其義決定，於未來世.前後雖未定，能依所依之義.同時異時.其體既定，故五識所依剎那定.通生相已前也。意識以前念意根為所依.而生相以前.前後未定.通與多種識.可為所依之義有之.故意識所依剎那定.不通生相已前也。故光法師釋云:「應知.此中五識及相應法.於所依所緣三定.皆通三世.若意識及相應法.於所緣三定.及於所依處事二定.皆通三世.於所緣剎那定.至生相已去.方名剎那定.」(文)。 ᅟᅟ但於意識所依處事二定.通生相已前云難者，意識定以意處為所依.不以眼根等為所依.名之處定.三界三性三學等意識各別.此心之後可生彼心等.云事定故.以此意處.定為所依.不定餘意處為所依.名之事定.此義自生相.已前既定.故意識所依處事二.定通生相已前也.意識至生相.以現在意根.為所依以後.所依剎那定之義顯.故意識所依剎那定.不通生相已前也。 ᅟᅟ次於婆沙論文者.未論生相已去之通局.疑難之旨.強不可為痛。何況.意識所依剎那定.雖限生相已去.五識所依三定.并意識所依處事二定.廣通遠未來故.文無所簡.尤有其謂哉。 ᅟᅟ**重難云**：自遠未來.世第一法無間.定生苦法忍.乃至金剛喻定無間.定生盡智云事既定.此等豈非意識所依剎那定之義哉。 ᅟᅟ**答**：自遠未來.雖世第一法無間.可生苦法忍云事既定.其所依世第一法.有無量種類.能依苦法忍.有無量種類.在遠未來之時.何世第一為所依何.苦法忍可起云事不定故.生相已前.無所依剎那定之義也.故婆沙論(十一)云:「未來無有等無間緣。問：若爾者，何故世第一法無間.唯生苦法忍.不生乃至盡無生智耶。答：此名數定.非事相定.所以者何.苦法忍在六地.未知何地者當生.三根相應.未知何根相應者當生.有四行相當`<F（未知何行相）＋當【乙】>`生.無量剎那.未知何剎那當生.故乃至住增上忍時.苦法智忍.唯於三事定.謂地定.根定.行相定.於二事`<F皆＝猶未【乙】>`皆定.」(文)。文意顯也.光法師至生相已去.方名剎那定之釋.尤順此婆沙論文哉。 ## 7a-15 問：寶法師意.世第一法苦法忍相望.所依剎那定義.約何位論之耶。 ᅟᅟ進云：寶法師釋云「至增上忍方剎那定.」(文)。 ᅟᅟ付之，意識所依剎那定.約生相已去論之.而增上忍現在前位.所依世第一法.雖至生相.能依苦法忍.未至生相.何可有剎那定之義哉。 ᅟᅟ**答**：寶法師至增上忍.方剎那定之釋意.能依苦法忍.猶在生相已前.其體雖未定，所依世第一法.既至生相.其體既定，故約所依心品定位.論意識所依剎那定也。故寶法師釋云:「如世第一法與苦法忍.忍位已前.是事相定.非剎那定.有多苦法忍.未定前後.至增上忍.方剎那定.此顯世第一法.定在一切苦法忍前.以`<F以＝已upイ【乙】>`至生相.世第一法.決定在前故.」(文)。又云:「意根，處定者，謂唯依意.不依餘根。事定者.謂世第一法.唯與苦法忍為依.金剛喻定.唯與盡智為依。剎那定者，謂多剎那.世第一法.於忍位前.無剎那定，至增上忍.有剎那定.」(文)。此等釋意云：增上忍現在前位.能依苦法忍.猶在生相已前，其體雖未定，所依世第一法.既至生相，與苦法忍.可為所依之義定畢，故約此位.論意識所依剎那定相也。 ᅟᅟ但至生相已去.方名剎那定者，光法師解釋意也。所依意根至現在.能依意識.至生相已去，所依能依.其體既定.故約此位已去.論意識所依剎那定相也。寶法師意.又可許此義邊也。 ᅟᅟ**重難云**：見婆沙論(十一)文云:「乃至住增上忍時，苦法智忍.唯於三事定.謂地定根定行相定，於二事猶不定.謂剎那不定.等無間緣不定。若住世第一法時.於五事皆定.」(文)。如此文者.增上忍位.於苦法忍.無剎那定之義(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：婆沙論今文.約能依所依心品決定位.論剎那定之義，故於增上忍位.苦法忍體性不定.名剎那不定也。寶法師意.自本非存此義門，但至增上忍.方剎那定之釋意.今明所依剎那定之義，故不顧能依心品其體不定之邊，只約所依心品定位.論所依剎那定之義.云有也。 ## 7a-16 問：婆沙論意.心心所如所緣有三定.於所依有三定者，引品類足論何文難之耶。 ᅟᅟ進云：婆沙論(十二)中.引品類足論.「云何有俱有法。答一切有漏法.及有漏法俱生無漏法」云文難之也。 ᅟᅟ付之，品類足論中.雖有此文，全無違心心所所依定之義，何引此文.難心心所所依定之義哉。 ᅟᅟ**答**：於心心所.有所依定者.約三世有所依定之義也，而品類足論中.出有漏俱生法.云有漏法俱生無漏法，唯出現在無漏法，以命根眾同分等.為所依，不出過去未來無漏法。故過去未來無漏法.以命根眾同分等.不為所依見，故引此文.心心所.可無所依定之義難也。 ᅟᅟ重意云：現在無漏法.以命根眾同分等.為所依，雖非心心所所依定之門，此文意.過去未來都無所依之義(見)。故心心所有所依定者.可違此文云也，故婆沙抄云：「難意：既云俱生無漏法，故知.但取現在無漏，不取過未一切無漏。故知.三世中，有時有依.如現在世，有時無依.如過未，故知.心等所依不定.」(文)。今解釋此旨實分明也。加之.婆沙抄中.會此文有二說之中，初師云:「彼文應作是說：云何有俱有法。答一切有為法。而不作是說者，此文顯示==\[有用]==聖`<F（有用）＋聖【乙】>`道.不說無用聖道==\[-]==，故不相違.」(文)。有漏法俱生無漏法者.唯說現在無漏法云事，今論文亦分明也。 ## 7a-17 問：論文云「俱有諸法未甞為所緣.」(文)。今此不為所緣.俱有法中.可攝隨轉色并同時得耶。答：定心俱有法.必可攝隨轉色.於同時得.可有攝不攝二意也。兩方： ᅟᅟ若不攝之者.隨轉色.并同時得.是心心所.極相隣近也.俱有法中.何不攝之哉。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師餘處解釋中.總緣非我觀.不為所緣.俱有法中.不舉隨轉色.及同時得哉。 ᅟᅟ**答**：心心所不緣自隨轉色事必然故.出定心俱有法之時.必可取隨轉色也.故婆沙論云問何等名為俱有諸法。答此隨轉色及此隨轉不相應行.」(文)。 ᅟᅟ但於光法師餘處解釋.俱有法中.不舉隨轉色.云難者，今論意云.唯聞思所成.總緣非我觀.不通修惠云故.出聞思非我觀俱有法故不舉隨轉色也.故婆沙論云:「問：欲色二界非我行相.何者緣法多耶。答：色界非我行相`<F相＋（類）【乙】>`.若不定者.所緣法與欲界等.若定者.則所緣法.少於欲界.謂不能緣自隨轉色.欲界非我行相.無隨轉色故.能緣一切色故.有說言.有身念住緣一切色.無有受心法念住緣一切受心法.」(文)。次俱有法中.同時得.攝不攝事.光法師餘處作二釋.初釋意云俱有法唯攝四相.第二釋意云亦攝同時得也.故光法師釋云:「俱有謂俗智同時四相.故雜心雜品云:「亦不緣共有.同一果故.或可此論言俱有法.亦攝於得.以得亦是極相隣近故.雜心論說同一果者.不相應中.且據雜說.或論意各別.」(文)。初釋意以雜心論為證據.不攝同時得也.第二釋意.以極相隣近為道理.亦攝同時得云也.但初釋意.雜心論(第九云)亦不緣共有.同一果故(第十一卷亦述此旨)故俱有法中.不攝同時得云許也.非云心心所緣同時得也。 ᅟᅟ**重難云**：不為所緣.俱有法中.不攝同時得云初釋意.以同時得.猶不為所緣云事難思.若爾.俗智除自品之言.豈無不簡盡之過哉。 ᅟᅟ**答**：同時得極相隣近法故.不緣之云事.二釋意俱可存之.但初釋意.雜心論文.俱有法取同一果法(見)。故俱有法中.不取同時得.云許也.云爾故非云緣之.論疏中.不緣俱有法者.就大旨述之歟.實非俱有法中.與同時心心所.不為所緣法可有也。 ## 7a-18 問：光法師意，起增上緣與果用.唯限增上果生相位耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「唯增上緣，通生滅位.興與果用.」(文)。 ᅟᅟ付之，增上緣是名.名於生不障礙之義，唯與生相法可起與果用也，若通滅`<F法＝位【乙】>`法起與果用者，豈無於一法再起與果用之過哉。 ᅟᅟ**答**：增上緣是依無障礙之義立之故.通與果`<F〔果用〕－upカ【乙】>`用生滅法起與果用也.故論云:「唯增上緣.於一切位.皆無障住.故彼作用.隨無障位一切無遮.」(文)。光法師釋此文云:「四緣之中.唯增上緣.通生滅位.興與果用.故言於一切位.皆無障住故.其增上緣通生滅位興與果.法生滅位.皆無障住.故彼作用.隨無障位.一切無遮.」(文)。增上緣通與生滅`<F法＝位upカ【乙】>`法起與果用之旨，論疏文實分明也。重思其意.同類遍行異熟三因.與正生法.起與果用之時，依無障之義.與彼法亦可起增上緣與果用，相應俱有二因.正滅法起與果用之時.依無障礙之義.與彼法亦可起增上緣與果用，故增上緣通與生滅法起與果用云也。 ᅟᅟ非與一法再於生滅二位起與果用，故與一法再可起與果用之疑.全不可來也。 {心心所法緣過去同類心心所時，同類因增上緣及所緣緣，與果時位不同。} ## 7a-19 問：正理論意.無想異熟.等無間緣生歟。答：等無間緣生也。兩方： ᅟᅟ若等無間緣生者.無想異熟.是異熟因力所引起也.何云等無間緣生哉。是以.光法師餘處解中.述正理論意云:「其無想事.雖不從彼等無間緣生.」(文)。如解釋者.無想異熟.不等無間緣生(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，正見光法師所引正理論文云:「或此無想但聲所顯.非如二定相對.立故.」(文)。如何。 ᅟᅟ**答**：正理論意.無想異熟.是心心所等無間緣起故.等無間緣生云也。是以.光法師引正理論.「豈不無想亦三緣生.是心心所等無間故.亦應說為心等無間.但非心等加行引生.故於此中廢而不說。或此無想.但聲所顯.非如二定相對立故.」云文畢.云:「正理既說無想異熟.同二無心.是等無間.准知彼體亦有多物.」(文)。正理論現文云.光法師定判.彼論意.無想異熟等無間緣生之旨分明也。 ᅟᅟ但於其無想異熟事.雖不從彼等無間緣生之釋者.無想異熟.實雖等無間緣生.非心等加行引生.故云「二定但由三.餘由二緣生」.文面顯不云無想異熟等無間緣生也。而正理論文云「彼以宿業等無間緣為任持食」.文面顯云無想異熟等無間緣歟。聞之處會從`<F從＝彼upカ【乙】>`無想異熟雖非等無間緣生.宿業并續生`<F續＋（生）upカ【乙】>`心.及入無想果心.牽引資助.無想異熟方得.故以彼宿業竝續心.及入無想果心.為任持食.無想有情住云也.為遮實為等無間緣生之義.非云其無想事雖不從彼等無間緣生也。 ᅟᅟ**重難云**：正理論「亦應說為心等無間.但非心等加行引生故.於此中廢而不說」之初師意.無想異熟.非等無間緣生(見)。何云正理論意.無想異熟.等無間緣生哉。答：正理論初師云：無想異熟實為等無間緣生.故雖可說無想異熟等無間緣生.非心等加行引生.故廢不說等無間緣生(為言)。廢而不說云言.許實為等無間緣生義邊之旨分明也。故正理論二師.俱云無想異熟等無間緣生也。 ᅟᅟ**尋云**：餘處正理論云「彼以宿業等無間緣.為任持食」者.不何法與何法為等無間緣云哉。答：彼文意云:「續生心與入無想果心為等無間緣.或入無想果心與出無想果心為等無間緣.為任持食.無想有情住」云也.此旨見元瑜釋.故彼疏云:「外云謂續生心等無間力引生.彼地無想前心名等無間緣.以彼為食。若無彼者不生彼天.無想之體無容得起。亦可以彼‘出無想心等無間緣’為食，資助力故.」(文)。此釋意云「等無間等緣」云相有二釋(見)。也。 ## 7a-20 問：光法師意.生等五因.因緣增上緣中何攝耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「生等五因.名因緣兩釋如前.或四緣中因緣攝.」(文)。 ᅟᅟ付之，見疏上文.作生等五因或云因緣攝.或云增上緣攝之二釋.何兩釋如前之外.或四緣中因緣攝哉。 ᅟᅟ**答**：兩釋如前者.指上生等五因.或云因緣攝.或云增上緣攝之二釋.此外云或四緣中因緣攝者.上問前解生等五因.是因緣攝.後解是增上緣攝.何者為正.又解意.斷前解為正云文指也.故上指兩釋如前之外.雖非別釋.指重斷正不之處文.云或四緣中因緣攝也。 ## 7a-21 問：防定方便心者，唯上地染污無間生下地善心歟。答：多分上地染污心無間.生下地善心也。兩方： ᅟᅟ若唯上地染污心無間生下地善心者，心品相生.其義不定也，何唯上地染污心無間生下地善心哉。 ᅟᅟ若依之爾者，見光法師今解釋防定方便心者.唯上地染污心無間生下地善心(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：防定方便心者，為自地煩惱.所逼惱之時，答先願力.上地染污心無間.生下地善心名也。故隨多分.任大綱云之者，上地染污心無間生下地善心也。 ᅟᅟ是以，今論述色界染污心.無間生欲界善心.云:「彼染污定.所逼惱時.從彼`<F染＋（污）【乙】>`染心.生於下善.為依下善防彼退故.」(文)。 ᅟᅟ光法師釋此文云:「問：身在下界.起上染心.復起下善心.能防上定。未知身在下界.起上幾惑。答云：若據從或`<F或＝惑upカ【乙】>`起定心.隨其所應.從上界惑.後入下界善心.色界三十一.皆入欲界善心.無色界三十一.皆容入色界善心.」(文)。 ᅟᅟ圓暉法師釋云:「二色界染心生欲界善.謂入定者.作如是願.我寧起下地善心.不起上地染污.由此願故.彼染污定.所逼惱時.從彼染定生於下`<F下＋（地）【乙】>`善心.為防退故.是則色染.生欲界善也.」(文)。 ᅟᅟ加之，光法師釋防定方便心相云:「二防定方便心者.四心能作防定加行心.謂色無色界二染污心.隨其所應.能生下地善心.即.欲界加行善.生得善.色界加行善.無色界加行善。應知唯防定心.上染污心後.生下善心.餘必不生.」(文)。 ᅟᅟ寶法師釋防定方便心相，云:「四.防定心者.欲界生得.加行善從色染心後生.色界防定加行善心.從無色染後生.」(文)。 ᅟᅟ正理論`<F論＋（二十）【乙】>`釋.色界染污心無間生欲界善心，云:「彼初靜慮染定惱時.從彼染心.生於欲善.求依下善為防退.」(文)。 ᅟᅟ或云：「若爾者，染心不應無間生加行善，染著境界.違背善故.勢力劣故。無斯過失。厭患煩惱.數數現前.作是思惟.設何方便.令無義聚.止息不行。便如實知起過失境.能生功德.脫我當起煩惱現前.尋復覺知.起善防護。由斯願力.能起加行。無始時來.數習染故.勢力不劣.故染無間.生加行善.」(文)。 ᅟᅟ顯宗論(十一)文，兩處全同也。 ᅟᅟ雜心論(第十).述色界染污心無間生欲界善心.云：「穢污者，謂初禪地煩惱所惱，即依欲界善心防護故。」 ᅟᅟ何況餘卷論文云:「從染等至.生自淨染.并生次下一地淨定.謂為自地煩惱所逼.於下淨定.亦生尊重.故有從染生次下淨.若於染淨.能正了知.可能從染轉生下淨.非諸染污能正了知.如何彼能從染生淨.先`<F（答）＋先【乙】>`願力故.謂先願言.寧得下淨.不須上染.先願勢力.隨相續轉.故後從染生下淨定.如先立願方趣睡眠.至所期時.便能覺寤.」(文)。 ᅟᅟ正理(第七十八)說云:「若於染淨.能正了知.可能從染轉生下淨.是則此淨還從淨生.以正了知是淨攝故.非諸染污能正了知.如何彼能從染生淨.先願力故.謂先願言寧得下淨.不須上染.先願勢力.隨相續轉故.後從染生下淨定.如先立願方趣睡眠至所期時.能便覺悟.」(文)。 ᅟᅟ顯宗論(第三十九)說，全同此義也。 ᅟᅟ婆沙論(第百六十五)釋味相應第二靜慮.與淨初靜慮.為等無間緣云:「此中與淨初靜慮.為等無間者，謂瑜伽師.第二靜慮.淨定無間起諸煩惱，其心熱`<F熱＝勢【甲乙】>`惱如為火燒，遂即歸投淨初靜慮。故契經說：寧起厭作意俱初靜慮，不起劣作意俱第二靜慮.」(文)。 ᅟᅟ此等論家人師之釋，併防定方便心者.上地染污心無間可生下地善心(見)。故論家之說.人師之釋.現文所述，唯上地染污心無間生下地善.名防定方便心也。 ᅟᅟ然泛論此義，上地善心無間生下地善心.亦名防定方便心事，強不可遮之也。 ᅟᅟ故淨影大師大乘義章(第二)云:==\[[義章03](T44n1851_大乘義章1#^ixlxj5)]==「三.於下法防過次第，如依上地方便善心.及穢污心，起下地中生得善等.」(文)。此釋意，上地加行善心.無間生下地善心.亦名防定方便心之旨，分明歟。 ᅟᅟ一義云：防定方便心者，唯上地染污心無間.可生下地善心也，其文理如前也。此義意，上地善心無間生下地善心.都不名防定方便心云也。即不依用淨影大師解釋也。 ^fclgqw ## 7a-22 問：正理論意.受生心與命終心.為等無間緣義可有耶。答：不可有此義也。兩方： ᅟᅟ若不許此義者.光法師今解釋中.引正理論所說云「謂或容有生有無間死有現前非起本有.」(文)。論文無諍.可有此義(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，受生有事.為續本有也.何可有不起本有死有現起之義哉。是以.婆沙論評家意.不許此義(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：正理論意.受生心.與命終心為等無間緣義.不可許之也.見婆沙論文.評家意不許此義.妙音師意.無想天有此義.」(文)。而見正理論文(十二)云:「由續生心及無間入無想果心.無情`<F情＝想upカ【乙】>`天受生命終.二心之外可有餘心(見)。明知.彼意受生心.與命終心為等無間緣之義.不許之云事。 ᅟᅟ但於「生有無間死有現前」之論文者.光法師會之云「正理所說.即妙音義也.無勞會釋.」(文)。此釋意.彼正理論師.暫依妙音師義.會本有可名中有云例難.謂或容有生有無間死有現前非起本有也.正理論師自義.非云有生有無間死有現前義.故更非相違也。 ## 7a-23 問：尊者妙音意.無想天唯可有二剎那心也。答：爾也。兩方： ᅟᅟ若唯有二剎那心者.婆沙論中.出有說意.述無想有情將命終時.由謗涅槃及聖道.故從彼處沒.生惡趣中之旨乎.云尊者妙音.亦作是說.彼謗涅槃及聖者.故從彼命終.定生惡趣.」(文)。而出無想異熟心.色界有漏緣.隨眠隨增者.出發智論所說.設雖妙音師意.更不可背發智所說.知出無想異熟心之後.別有命終位起謗滅道諦無漏緣邪見云事.若爾.無想天唯不可限結生命終二剎那心哉。 ᅟᅟ**答**：妙音師意.無想天唯有結生命終二剎那心可云也.故光法師引婆沙論(百五十四)云:「頗有處唯二剎那有心.謂結生及命終時耶。答：應言`<F言＝定【甲】, 說【乙】>`無.尊者妙音說有.謂即無想天.」(文)。彼師意.無想天唯有結生命終二剎那心云事.婆沙論今文.實分明也。 ᅟᅟ但於婆沙論彼謗涅槃及聖者故之文者.妙音師意.非云無想有情命終心位.起此謗滅道諦無漏緣邪見。欲入無想定前加行位.起此撥無滅道諦邪見故，以彼為因.無想有情.必生惡趣.云也。彼如謂諸外道.將修無想.或起邪見.謗釋種涅槃.或起見取.計彼為真.或起戒取.計彼為道.如是等或`<F〔或〕－【乙】, 或＝惑？>`為惡趣因也。 ᅟᅟ重意云：依彼撥無滅道諦邪見力.生惡趣云事.尊者妙音.亦是說也.非云起彼邪見之時分亦同有說意.所謂有說意.存無想天多時有想之旨.故出無想異熟心之後.起此邪見.以之為近增上緣.生惡趣云也.妙音師意.將修無想定前加行位.起此邪見.以彼為業因.定生惡趣云也。何況.婆沙論云頗有處結生心為四緣.命終心起耶。答：應說無.尊者妙音說有.謂即無想天.」(文)。如此文者.無想有情命終心.以結生心為所緣緣(見)。若爾者，彼命終位.不起撥無滅道諦無漏緣邪見云事，此文亦分明也.以此等文理思之.將修無想定.前加行位.起此撥無滅道諦邪見云事必然也。 ## 7a-24 問：初靜慮不共無明無間起欲界善心義可有耶。答：可有此義也。兩方： ᅟᅟ若有此義者.初靜慮不共無明無間.轍難生欲界善心哉。 ᅟᅟ若依之爾者，論疏中述初靜慮染污心無間生欲界善心之旨.未嫌.不共無明哉。 ᅟᅟ**答**：光法師問.未知身在下界起上界惑.答之引婆沙論(五十三)云:「住欲界.不死不生.若異生.色無色界六十二隨眠.隨一現在前.若聖者.色無色界修所斷六隨眠隨一現在前(取意)之文畢.云:「准彼論文.身在下界凡聖皆起上惑.起上惑時.皆與定心相出入.若據從惑起防定心.隨其所應.從上界惑後入下界善心.色界三十一.皆入欲界善心.無色界三十一.皆容入色界善心.此文不言無明者.以必有故.不說而成.」(文)。此釋既無所簡.云「色界三十一皆入欲界善心」.故初靜慮不共無明.無間生欲界善心.云義可有也。 ᅟᅟ**重難云**：不共無明是行相遲鈍也.難生欲界善心哉。何況.光法師釋婆沙論愛見疑慢上靜慮者之文.云:「此文不言無明者.以必有故.不說而成.」(文)。如此釋者.色無色界三十一隨眠中.唯取相應無明.不取不共無明(見)。如何。答。 ## 7a-25 問：光法師意.二十心相生.唯就意識論之歟。答：廣亘意識五識論之也。兩方： ᅟᅟ若亘意識五識論之者.見今論文云:「威儀路等三無記`<F記處＝覆【乙】>`處心.色香味觸為所緣境.工巧處等.亦緣於聲.如是三心.唯是意識.」(文)。論文無諍.二十心相生.唯就意識論之(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，就三界諸心.廣明相生之時.何唯約意識論之哉。 ᅟᅟ**答**：云此事光寶兩師.其意是異也。若依光法師意者.二十心相生.廣亘意識五識論之云也。以道理思之.廣約三界諸心.明其相生之時.普歷意識五識.可分別之故也。是以.見光法師處處解釋.第二卷疏.破雜心論主.天眼耳通.是威儀無記云義.云:「此解不然.違理教故.如下論云色界威儀心二十心中.從五心生.謂自界五.除通果心.能生七心.謂自界四除加行通果.欲界二染污.無色界一染污.若言二通.威儀心者.應生加行善心.如變化心由定引起.與定相生.不與餘心相生二通亦爾.既由定引起.還應與定相生.不生餘心.若說威儀能生定.此即不然.違論文故.威儀定不能生加行.」(文)。此能破意.二十心相生.兼就五識就之云事分明也。第二十八卷疏難泰法師意.眼耳身識化心無記類云義.云:「泰法師若將修得天眼天耳二識是化心類.同名通果.容有此理.若將汎爾起眼身識.名通果心良理不然.准諸論二十心中之通果心.唯與定心相生.豈有起`<F（泛爾）upイ＋起【乙】>`下三識皆入定耶.」(文)。若二十心相生.唯就意識論之者.豈可有此能破哉。 ᅟᅟ但於如是三心唯是意識之論文者.光法師會之云:「此中且據變化心及發業果心.起威儀路心.起工巧處心說.故云唯意識也(文取意)。 ## 7a-26 問：光法師意.聲境可通威儀無記耶。==\[[本義抄2](本義抄1-3#2a-18)問：光法師意.聲界可通威儀無記耶。]==答：可有二義邊也。兩方： ᅟᅟ若通威儀無記者.光法師今解釋云:「聲非威儀.故威儀心不緣.」(文)。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師餘處`<F處＋（二）【乙】>`解釋.威儀工巧通果自性者.皆通色聲.」(文)。如何。 ᅟᅟ**答**：光法師意，於聲境，或不名威儀無記.或名威儀無記.之二邊義門，可有也。 ᅟᅟ若依「行住座臥名為威儀」之門，「==\[威儀路等三無覆心.]==色香味觸.為所緣境，工巧處等.亦緣於聲.如是三心唯是異\[意]識.」(文)。婆沙論(第百十六)云:「威儀路者.謂色香味觸四處為體.」(文)。聲境非威儀正體云事.此等論判實分明也。是以.光法師或云聲非威儀故.威儀心不緣.或云若威儀路加行.不但在意識.亦通四識.緣四境故.以聲非威儀故不緣聲.故婆沙一百二十六云:「眼鼻舌身四識.是威儀路加行.非起威儀路.意識是威儀路加行.亦是起威儀路.」(文)。此等定判.依行住坐臥名為威儀之義邊.故聲境不通威儀無記云也。 ᅟᅟ若依威儀心發語業之門.以所發語業從能發心.名威儀無記也.故光法師餘處(第二卷)解釋中.或云:「威儀工巧通果自性者皆通色聲.」(文)。或(第二十八卷)云:「若泛爾發身語業者.是威儀心，威儀心尚得通緣十二處.能發語業.理亦應得。又空法師章解威儀五蘊中云：色聚有五.謂五塵。問：若說威儀具有五塵.何故婆沙俱舍并說唯有四塵除聲。解云：行住座臥名威儀，聲非威儀正體，所以二論說無，今據威儀心發聲義.所以說有.」(文)。此等解釋，威儀心所發語業.名威儀無記，故聲境通威儀無記云也。 ## 7a-27 問：光法師今解釋中.釋「工巧處心.工巧之處故.名工巧處.工巧處之心故.名工巧處心」云.釋意.約意識可有工巧處加行緣工巧處起工巧處四義耶。答：可具四義也。兩方： ᅟᅟ若具四義者.光法師述工巧之處故名工巧處.之`<F（工巧處）upカ＋之【乙】>`心故名工巧處心云釋意云:「意識是工巧處加行.能起工巧處.緣工巧處.名工巧處心.」(文)。如解釋者.不具今四義(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，以道理思之.尤可具今四義哉。是以.光法師威儀之路故名威儀路.威儀路之心故名威儀路心云釋意.約意識可具威儀路加行.緣威儀.緣威儀路.起威儀路之四義(見)。例可同如何。 ᅟᅟ**答**：光法師釋威儀路心之得名.述威儀之路故名威儀路.威儀路之心故名威儀路心云釋意云:「意識是威儀路加行.及緣威儀.緣威儀路.能起威儀路.名威儀路心.」(文)。准此釋思之.工巧之處故名工巧處.工巧處之心故名工巧處心云釋意.約意識可具工巧處加行.緣工巧.緣工巧處.起工巧處之四義也.但今解釋不舉緣工巧事.略不舉之歟.以實云之四義俱可具之也。 ## 7a-28 問：無覆無記心.望三性心時.不相緣心.可有多種耶。答：可有多種也。兩方： ᅟᅟ若有多種者.婆沙論中.唯可有一種(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，以道理思之.化事發業通果心.并天眼天耳二通.五識異熟威儀工巧心.望三性之時.無相緣之義故.可有多種哉。是以.光法師今解釋中.可有多種(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：無覆無記心.望三性心之時.不相緣心.實可有多種.即如被出疑難化事發業通果心.天眼天耳二通.五識異熟威儀工巧心等.望三性心之時.全無相緣之義故可有多種云事.是必然也。 ᅟᅟ但於婆沙論中.唯舉一種云難者，婆沙論云唯除不善異熟之文歟.具出彼文致會通者.彼論云:「善等者.謂善不善無記心.各與三種心展轉相緣.唯緣不善異熟.以彼唯在五識身故.全無覆無記心.有展轉相緣義.」(文)。此文正所除.唯雖舉不善異熟.述除不善異熟故云以彼唯在五識身故.故以此故思之.天眼天耳二通.五識威儀工巧.可除之云事.自顯畢.餘無覆無記心.有展轉相緣義者.餘意識無覆無記心中.可有展轉相緣之類云也.非云餘無覆無記心悉有展轉相緣之義.彼中攝化事發業通果心.更非疑也。 ## 7a-29 問：寶法師意.生上三靜慮.若起借識類.悉自性無記歟。答：非自性無記之類可有也。兩方：[2b-14](本義抄1-3#2b-14) ᅟᅟ若悉自性無記者.設雖寶法師意.何云借識之類.悉自性無記哉。彼天眼天耳二通.是可通果無記.泛爾起三識身等.可通威儀無記哉。 ᅟᅟ若依之爾者，披寶法師餘處定判或云應言四無記心攝心不盡.借識之類非四攝也.或述此借識心.是自性無記.此等解釋.無諍借識之類.悉自性無記(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：寶法師意.生上三靜慮所起借識之類中.天眼天耳二通.是可通果無記，泛爾起眼識.并發身表心.可通威儀無記也。先天眼天耳二通.是通果無記云意者.既禪定所生果也.尤可名通果無記也。是以.婆沙論(九十五)中出五識相應惠.無覆無記之類.舉通果心俱生惠.設雖寶法師意.豈不存此等文理哉。何況.寶法師釋威儀路等三無覆心.色香味觸為所緣境.工巧處等.亦緣於聲.如是三心.唯是意識之論文云:「此說通果心唯意識據化心說.」(文)。若不許五識通果心者.何可會據化心說哉。 ᅟᅟ但於寶法師餘卷兩處之釋者，為成泛爾起耳識并發語表心.非威儀無記之義，云借識之類.非四攝也。述此借識心是自性無記也。故見具文.專成耳識非威儀無記之旨，所謂第二卷疏云:「應言四無記心攝心不盡.借識之類非四攝也.耳識非威儀.上地無工巧.變化唯意識故.」(文)。第二十八卷疏云:「[js28](俱舍論記疏28#^glt2qp) 問：生上三定.起下眼耳二通.是何無記。有人云，唯是威儀心.或是緣威儀心.或似威儀心。皆謂不然.耳識不可是威儀心.發語表業亦不可說是威儀心.違多論故(乃至)以此知.四無記心.攝心不盡.既無記色.攝色不盡何妨四無記亦攝心不盡。問：既言四無記攝心不盡.未知借識是何無記。答：此借識心.是自性無記.耳識非威儀.非威儀無記.上地無工巧.非工巧無記.變化唯在意.非變化無記.異熟非異地起.非異熟無記.以此故知.唯是自性.」(文)。此等解釋，專所成只是「耳識.并發語表心.非威儀無記」之義也，非云天眼天耳二通.是自性無記也。 ᅟᅟ若如此得意之時，泛借起眼識.身識并發身表心.可通威儀無記也。 ᅟᅟ何況，寶法師釋唯自上地心之所緣.非下地威儀通果心境故之論文云:「准此論文.身生上地唯得起下地威儀通果心.然此威`<F威儀＝中【乙】>`儀說是意識不說三識.說觀息故.借下識起上地威儀通果.但緣所發業事及所化事等.不緣上地風也.無覆無記心.總不緣上地息.」(文)。彼師意.借識之類.悉自性無記云者.豈可有生上地起下地威儀心之義哉。爰知.借識之義`<F義＝中【乙】>`有威儀無記之類云事分明也。若爾，借識之類.非四攝也.之釋，此借識心是自性無記之文，不可如言而執也。 ᅟᅟ**重難云**：第二卷疏.問生上三定起下眼耳二通.是何無記.先舉雜心論主天眼天耳通是威儀無記之義.重重破之畢.遂出自義.云應言四無記心攝心不盡.借識之類.非可四攝也.」(文)。第二十八卷.問「生上三定起下眼耳二通.是何無記」，先舉有人威儀無記云義.重重破之畢，重問「既言四無記攝無記心不盡.未知借識是何無記」，答之云「此借識心是自性無記.」(文)。兩處解釋，既所問生上三靜慮所起天眼天耳二通體性也。答之云.應言四無記心.攝心不盡，述此借識心是自性無記，天眼天耳二通.是自性無記云事.解釋實分明也。 ᅟᅟ何況，第二卷其通果心.唯是意識.不通五識，故此論廣心云:「欲界無覆無記分為四心(乃至)威儀路等三無覆心.色香味觸為所緣境.工巧處等.亦緣於聲.如是三心.唯是意識.既言唯是意識.故知.定遮五識.婆沙亦同.應撿.」(文)。不許五識通果之旨，此釋實分明也。 ᅟᅟ加之，第二十八卷疏.上述此借識是自性無記畢，下出非四無記攝之由.云「變化唯在意非變化無記.」(文)。若二通是通果無記.所餘借識.是自性無記.非四無記云者.何舉五識通果.不簡之哉。於二通.是五識攝故.以唯在意識之道理.更不可簡二通.爰知.通果無記.唯限意識借`<F〔借識〕－【甲乙】>`識之類.不攝二通.悉自性無記云事.今文不簡五識通果事.甚以難思哉。 ᅟᅟ**答**：兩處解釋問詞.實雖舉所借起天眼天耳二通.其意舉二通威儀無記之義破之歟.為成耳識非威儀無記之義.致此問也.就中今此問詞.唯雖舉天眼天耳二通.意廣問借識之類(見)。其故答此問.舉有人意威儀無記之義.若問意.偏問`<F問＝局【乙】>`天眼天耳二通者。答中豈可出有人泛借起三識身威儀無記之義哉。何況.寶法師難此義出發語心.成非威儀無記之義.明知.今問廣問借識之類云事。答之出四無記心攝心不盡之旨.作此借識心是自性無記之釋.只偏為成耳識非威儀無記之義也.成耳識非威儀無記之義畢.四無記心攝心不盡之義.即顯故也。 ᅟᅟ但於其通果心.唯是意識.不通五識之釋者.彼就化心論之也.以何知之者.次下引此論廣心中云威儀路等三無覆心(乃至)如是三心唯是意識之文為證.而此文寶法師.自會據化心說故也。 ᅟᅟ次於述變化唯在意.非變化無記.不簡五識通果云難者，暫舉意識通果之一類簡之.不必簡盡之歟。 ᅟᅟ**尋云**：泛借起眼識身識中.可有自性無起之類耶。答：成四無記心攝心不盡之旨畢，泛借起眼識身識中.有自性無記之類事.更非所遮也 ᅟᅟ**尋云**：發身表心中.可有自性無記之類耶。答。 ## 7a-30 問：二十心相生.唯依下地有捨受異熟一說意論之歟。答：爾也。兩方： ᅟᅟ若唯依彼一說意者.二十心相生.俱舍婆沙正理雜心等論說其旨異.而正理雜心兩論.專述下地無捨受異熟之旨.若爾.今此相生不可唯依彼一說意哉。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師餘處解釋中.二十心相生.唯依下地有捨受異熟云一說意論也(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：廣披諸論說.尋二十心相`<F〔相〕－【乙】>`生相.俱舍正理兩論云異熟威儀無間生八.謂自界六.除加行善與通果心.及色無色有覆無覆.婆沙論云:「欲界威儀路心無間生八心.謂欲界六除加行善及通果心.色無色界各一有覆無記(乃至)如欲界威儀路心.欲界異熟生心亦爾.」(文)。雜心論(第十)云:「報生威儀八者.欲界報生及威儀次第生八心.自界六.除方便善心及變化心.色無色界穢污心.」(文)。此等諸論.同述欲界異熟生心無間生色無色界有覆無記心之旨.若下地無捨受異熟者.豈可有此義耶。是以.光法師餘處解釋中.釋此事云:「於二說中.初說為正.如二十心相生中.欲界異熟生心.能生上二界染污心.即是欲界異熟生心.捨受相應命終.於上二界染心受生.以受生命終心.定捨受故.以此明知.欲界定有捨受異熟.又此論下云:「有說下亦有.由中招異熟.又許此三業非前後熟故.又婆沙異熟因中.亦有文說下地有捨異熟.不能具引.以此故知.三定已下.有捨受異熟為正.」(文)。 ᅟᅟ但於正理雜心二論.專述下地無捨受異熟之旨云難者，正理論(第三十)云:「若說欲界有捨受異熟.入涅槃心.通二無記.若說欲界無捨異熟.入涅槃心.但威儀路.」(文)。雜心論(第九)云:「有說.欲界`<F界＝令【乙】>`下地有不苦不樂`<F樂＋（報）【乙】>`者.彼說欲界乃至第四禪報生.及威儀心般涅槃.無色界唯報生非威儀.色非分故.有說.欲令下地無不苦不樂報者.彼說欲界乃至第三禪唯住威儀心般涅槃.餘如上說.」(文)。正理雜心二論.同舉下地捨受異熟有無之二說.未判正不.何云彼兩論唯存「下地無捨受異熟」之義哉。若爾.彼兩論亦依下地有捨受異熟之義意.辨二十心相生.更有何疑哉。 ᅟᅟ**重難云**：正理論中.破此論所引.又許此三業非前後熟故意.豈非下地無捨受異熟之旨哉。次光法師云又雜心業品云:「問：下地何故無不苦不樂報耶。答：有說下地麁.而彼受細故.下地不寂靜.而彼受寂靜故.雜心意同二說.雜心論意.存「下地無捨受異熟」之義判.爰知.正理雜心兩論意.偏存「下地無捨受異熟」之義云事。 ᅟᅟ**答**：正理論師.故欲違俱舍論故引本論說三界業俱時受果之文.雖破今論所引三受業.俱時受果之證.未云正存「下地無捨受異熟」之義哉。何況.彼論亦依下地有捨受異熟之義意通品.類足論文云:「無違彼失.無定言故.謂彼不言唯順樂受.然下雖有順非二業.而由少故彼文不顯.」(文)。爰知.彼論意.付下地捨受異熟`<〔異熟〕－【乙】>`有無之二說.各會違文許也.非偏存「下地無捨受異熟」之義也。 ᅟᅟ次於光法師所引雜心者.彼雜心論業品暫舉下地無捨受異熟之說意.故光法師引之.判雜心意同二說也.非云彼論意.偏存「下地無捨受異熟」之義也。 # 7b 俱舍論第七卷抄(下)`<F首題新加>` `<【原】建武二年寫東大寺藏本，【甲】大谷大學藏寫本，【乙】大日本佛教全書本>` °問題 ᅟ 7b-1ᅟ．問：色界喜根等無間生欲界染污捨俱心義可有乎。 ᅟ 7b-2ᅟ．問：正理論意.前三解脫.可通真實作意乎。 ᅟ 7b-3ᅟ．問：今論意持息念.可通勝解作意乎。 ᅟ 7b-4ᅟ．問：婆沙論評家意「欲界善心與未至定初靜慮相生.」(文)。如來所起欲界心品相生同之歟。 ᅟ 7b-5ᅟ．問：上地下地近分地心.互可相生乎。 ᅟ 7b-6ᅟ．問：依二禪已上.入見道人.聖道無間起共相作意義可有乎。 ᅟ 7b-7ᅟ．問：聖道出心唯限曾得善根歟。 ᅟ 7b-8ᅟ．問：正理論中.明聖道入出作意.舉三入三出.共入三出.共入共出三師義。爾者，共入三出.第二師義為正歟。 ᅟ 7b-9ᅟ．問：異生所起順決擇分善根唯可限煗等四善根乎。 ᅟ 7b-10ᅟ．問：共相作意.唯限順決擇分善根乎。 ᅟ 7b-11ᅟ．問：依初靜慮證阿羅漢果人，出觀心可通欲界乎。 ᅟ 7b-12ᅟ．問：婆沙論意.聞慧無間生無漏道義，可有乎。 ᅟ 7b-13ᅟ．問：上地染污心無間生下地無覆無記心義，可有乎。 ᅟ 7b-14ᅟ．問：論中釋欲界染污心現前位得善心.云「由疑續善及界退還.」(文)，寶法師意.得至現在名得歟。 ᅟ 7b-15ᅟ．問：他地心無間.退煩惱義，可有乎。 ᅟ 7b-16ᅟ．問：今論意.明得心多少，付決定可得心論之歟。 ᅟ 7b-17ᅟ．問：以無漏道.欲斷第四靜慮煩惱.加行道位得修無色界善心義可有耶。 ᅟ 7b-18ᅟ．問：正理論意.以無漏道離上七地染.九無間前八解脫道位.可修上邊有漏道乎。 ᅟ 7b-19ᅟ．問：今論意.色界無覆無記心現在前時.可有自可得義乎。 ᅟ 7b-20ᅟ．問：顯宗論意.欲界無覆無記心.可有自可得義乎。 ᅟ 7b-21ᅟ．問：光法師解釋中.付明得心多少.且正理論意.同識身足論`<F事＝中【甲】>`事.如何釋之乎。 ᅟ 7b-22ᅟ．問：今論意.欲界威儀工巧心不串習類.可有三世得歟。 ᅟ 7b-23ᅟ．問：光法師釋欲界威儀工巧心三世得有無.俱舍識身相對作三解釋.爾者論意各別釋意.識身足論意.欲界一切威儀工巧心皆可有三世得歟。 ᅟ 7b-24ᅟ．問：正理論中.付明欲界染污心現前位得心相.且界退還位.必可得欲界無覆無記心乎。 ᅟ 7b-25ᅟ．問：婆沙論中.欲界威儀工巧心.悉有三世得義可有乎。 ᅟ 7b-26ᅟ．問：雜心論意.色界染污心現前位.得欲色界無覆無記心.可限界退還位乎。 ᅟ 7b-27ᅟ．問：世親論主.難雜心師善心中得六義.云「於善心中應言得七.」(文)。正理論師.如何救之乎。 ᅟ 7b-28ᅟ．問：世親論主.難雜心師善心中得六義.云「於善心中應言得七.」(文)。光法師意.正理論救如何釋之歟。 ᅟ 7b-29ᅟ．問：雜心論意.可說正見續善乎。`<F讀＝續【甲乙】>` ᅟ 7b-30ᅟ．問：雜心論意.欲界威儀工巧心.悉可有三世得歟。 俱舍論第七卷抄(下) ## 7b-1 問：色界喜根等無間生欲界染污捨俱心義可有歟。答：不可有此義也。兩方： ᅟᅟ若有此義者.以道理思之難有此義哉。 ᅟᅟ若依之爾者，婆沙論中.雖述色界喜根等無間不生欲界.染污喜俱心.未云不生染污捨俱心哉。 ᅟᅟ**答**：色界心等無間生欲界染污心事.唯限自色界沒.還生欲界之位也.而定死生唯捨受.故色界喜根等無間生欲界染污心之義.全無之也.故設雖染污捨俱心.更不可生之。 ᅟᅟ但於論文唯簡欲界染污喜俱心云難者，暫就喜根論之歟.住喜根唯能引自地煩惱故之論文.色界喜根等無間不生欲界染污捨俱心云事.亦分明也。 ᅟᅟ**尋云**：婆沙論云:「此中有說.色界喜根等無間生欲界善無記心.欲界喜根等無間不生色界善無記心.要欲界捨根等無間能生色界心等故.」(文)。此文述別師義歟。 ᅟᅟ答云：此事`<F事＝中【乙】>`有二義.先明一義意者.可云別師義也.前師意.雖不遮色界喜根等無間生欲界善無記心.且付染污心為論(為言)。後師意.廣付三性心.通論之也.雖云別師.強非相違之二義歟。 ## 7b-2 問：正理論意.前三解脫.可通真實作意歟。答：不可通真實作意也。兩方： ᅟᅟ若通真實作意者.見正理論今文.舉勝解作意之中出有色解脫.知前三解脫.不通真實作意云事。 ᅟᅟ若依之爾者，披餘卷定判.尋前三解脫相.正理論云:「觀未成滿.但得名為勝解作意.後成滿時.離染果故.引聖道故.亦得名為真實作意.」(文)。顯宗論云:「緣少思多.名假勝解.引聖道故.亦名真實.」(文)。任此等論文.前三解脫可通真實作意見如何。 ᅟᅟ**答**：正理論意.前三解脫.唯可限勝解作意也.故光法師釋今論三勝解作意.謂不淨觀.及四無量.有色解脫.勝處遍處.如是等觀.相應作意之文云:「解脫之中.通其假實.言有色解脫.標前三解脫.唯假相故.無色解脫.通於假實.故言有色.」(文)。而正理論云云何名為勝解作意.謂不淨觀.及四無量.有色解脫.勝處遍處.如是等觀.相應作意.標有色解脫.全同今論文.爰知.正理論意.前三解脫.唯限勝解作意云事。加之.見正理論下卷(八十)文云:「此於所緣既如實轉.如何說是勝解作意.由勝解力此於境生.故說此為勝解作意.即由此故.得解脫名.勝解解脫.義相隣故.或於少事.由勝解力.漸漸增益觀名勝解作意.」(文)。此文亦前三解脫.唯限勝解作意之旨分明也。 ᅟᅟ但於亦得名為真實作意之論文者.前三解脫.實雖限勝解作意.依離染果故.引聖道故之義.亦可與真實作意之稱云一義門也.非云其體實通真實作意歟.顯宗論引聖道故.亦名真實之文.會通同之。 ## 7b-3 問：今論意，持息念可通勝解作意耶。 ==\[問：今論意，持息念可通勝解觀門耶。]== ᅟᅟ進云：光法師作二釋云:「持息念有二.一假相謂加行.二真實謂根本。此論據根本，婆沙據加行，各據一義.竝不相違。又解：論意各別，此論加行根本.皆是真實，婆沙及此論餘師.加行通假.根本是實.」(文)。 ᅟᅟ付之，二釋俱有疑。先就初釋不可然，見今論`<F論＋（二十二）細註【乙】>`下文.廣破餘師義.成持息念真實作意之旨，何云加行通勝解作意哉。次就第二釋.亦不可然，見婆沙論文.勝解作意中.舉持息念，何云加行根本皆是真實乎。 ᅟᅟ**答**：當卷論文.勝解作意中.不舉持息念，今論下文.說持息念相.偈頌云「二得真外無」，長行述.唯與真實作意相應，正理論`<F論＋（六十）細註【乙】>`下文.舉二說云:「此唯真實作意相應。有說.亦通勝解作意.」(文)。婆沙論文.舉勝解作意中.出持息念，光法師會此相違.處處作二釋。 ᅟᅟ當卷初釋.餘卷`<卷＋（二十二）細註【乙】>`第二釋，其意同之。當卷初釋.如上抄之，餘卷第二釋云:「又解：前師唯據根本.故唯真實，後師據加行.故通勝解.」(文)。但此釋意，此論餘師云「有餘師說.息出極遠.乃至風輪或吠嵐婆」，持息念根本.亦唯勝解作意.云故，論主破之云「此不應理.此念真實作意俱故」也。 ᅟᅟ當卷第二釋.餘卷初釋，其意同之。當卷第二釋.如上抄之，餘卷初釋.云：「此論同正理前師，雜心婆沙.同正理後說，此即意各別也.」(文)。但此釋意，此論餘師意.根本唯雖真實作意，加行亦通勝解作意云故.論主破之(為言)。故光法師釋「此不應理，此念真實作意俱故」之論文，會：「論主破餘師，此念真實作意俱故.非是假想，何能遠至風輪等耶。謂，以此故知.真實為正。正理論云:『經主於此斥彼師言.此念真實作意俱起，不應念息至風輪等。彼言.息念根本.雖與真實作意俱，中間有餘勝解作意相應起者，為令真實作意速成，故於中間起斯假想。雖爾，無有出息念失，以息念加行意樂不歇故。』俱舍師云:此念加行亦真實，故諸論中.言通假想.皆非正義。」(文)。文意顯也。 ᅟᅟ**重難云**：就光法師當卷初釋.餘卷第二釋.猶不明，正理論述此論餘師義.云「彼言.息念根本.雖與真實作意俱.」(文)。如此文者，餘師意.持息念根本.唯真實作意(見)。何云餘師意.根本亦唯勝解作意.云故.論主破之哉。依之光法師釋.今論能破之文，云「此念加行亦真實」故破餘師云加行通假，`<F是＝之【乙】>`是處見如何。 ᅟᅟ**答**：當卷解釋.依初釋意.無述餘師所破.尤以`<F以＝似【乙】>`難思，而依此釋意之時，餘師意.根本亦唯勝解作意云.故論主破之，可得意也。不然者.此論能破難成哉。 ᅟᅟ但於正理論文者.餘師意.雖存根本亦唯勝解作意.正理論師寄自義替彼師.救論主難.故述根本真實作意之旨歟。 ᅟᅟ次於光法師解釋者.釋能破論文之時.暫述論意各別之一義意歟。 ᅟᅟ**尋云**：光法師二解釋中.何釋為正哉。答：既作二釋.無判是非，故正不難定也。 ᅟᅟ或義云:「此論加行根本.皆是真實」云上四`<F四＝七upカ【乙】>`卷第二釋.可為正也。餘卷釋能破論文云「謂以此故知.真實為正」`<F云＝畢upカ【乙】>`.述俱舍師釋云:「此念加行亦真實，故諸論中.言通假想.皆非正義.」(文)。此等解釋意，此師加行根本.皆是真實.云釋為正(見)。`<F如何＝故也【乙】>`如何。 ## 7b-4 問：婆沙論(七十二)評家意.「欲界善心與未至定初靜慮相生.」(文)。如來所起欲界心品相生同之歟。答：可同之也。兩方： ᅟᅟ若同之者.如來所起欲界心品.勢力強盛也.何唯與未至定初靜慮可相生哉。是以.婆沙論(第百`<F九十一＝十九【乙】>`九十一)云:「佛將入涅槃時.第四靜慮無間欲界善心現在前.」(云云)。明知.如來所起欲界善心相生不限未至定初靜慮云事。 ᅟᅟ若依之爾者，婆沙論述欲界善心與色界善心相生.雖有四師之異說.無分三乘之差異.明知.如來所起欲界心品相生.亦同之云事如何。 ᅟᅟ**答**：婆沙論評家意.欲界善心與未至定初靜慮相生者.如來所起欲界心品相生亦可同之也。是以.婆沙論(第百六十五)云:「問：何故不能超入第四。答：過殑`<F殑伽＝恒河【甲乙】>`伽沙數諸佛世尊.及聖弟子超入諸定法皆如是.故不應問.」(文)。以之思之.如來所起心品相生.更不替二乘也。 ᅟᅟ但於婆沙論佛將入涅槃時.第四靜慮無間欲界善心現在前云文者.彼述妙音異說.非評家正義.故不可及會通也。 ᅟᅟ**重難云**：見婆沙論文第七十二卷.雖述尊者妙音作如是說.欲界善心無間有未至定.或初靜慮.或靜慮中間.或第二靜慮現在前.彼四無間欲界善心現在前.第百九十一卷云尊者妙音說曰.佛將入涅槃時.第四靜慮無間欲界善心現在前.如來所起欲界心品相生.不限未至定.初靜慮.靜慮中間.第二靜慮四地(見)。以之思之.評家意云：應作是說.欲界善心無間有未至定或初靜慮現在前.彼二無間欲界善心現在前.彼無間勢力唯能至此故.唯就二乘論之也.如來所起欲界心品相生.不可限未至定初靜慮也。 ᅟᅟ**答**：評家意.欲界善心與未至定初靜慮相生者.亘三乘同論之也.但第七十二卷出妙音異說之時.略未舉如來欲界第四靜慮相生歟.以之評家意.欲界善心與未至定初靜慮相生者.唯就二乘論之不可云也。 ## 7b-5 問：上地下地近分地心.互可相生耶。答：互可相生也。兩方：==\[[本義28b-21](本義抄25-29#28b-21)]== ᅟᅟ若互相生者，近分地心.是微劣也.上地下地互難相生哉。是以.婆沙論中.出不入第二靜慮.離第二靜慮染之依地.唯舉未至定.初靜慮.靜慮中間三地。若有上地下地近分地心互相生之義者.第二靜慮近分地心.無間生第三靜慮近分地心.離第二靜慮染之義.何無之哉。 ᅟᅟ若依之爾者，婆沙論中.上地近分地心無間生下地近分地心見。若許此義者.何無相生之義乎。 ᅟᅟ**答**：上地下地近分地心.互相生之義，可有也。是以.婆沙論云:「有說.佛將般涅槃時.從第四靜慮起.入第三靜慮近分.從第三靜慮近分起.入第二靜慮近分.從第二靜慮近分起.入初靜慮近分.從初靜慮近分起.欲界善心現在前.欲界善心無間欲界無覆無記心現在前.即住此心而般涅槃.」(文)。此文雖述如來事.心品相生.三乘不可替.故二乘等.上地近分地心.無間生下地近分地心之義.可有也。若許此義者.下地近分地心無間生上地近分地心事.亦必然也。 ᅟᅟ何況.見婆沙論文.一師意：第二靜慮以上.近分地心無間.次上地根本地心現前.之義許之，難起根本地心.猶起之，易起近分地心.何不起之哉。爰知：下地近分地心起次上地根本地心事難故.雖有起不起之異說，下地近分地心.生次上地近分地心事易故.不可及異說事也。 ᅟᅟ但於婆沙論文者，雖有第二靜慮近分地心無間生第三靜慮近分地心之義，彼第二靜慮根本地心現前之後.可生之也。不起第二靜慮根本地心之前.第二靜慮近分地心無間不生第三靜慮近分地，故不入第二靜慮之人.離第二靜慮染之依地.不舉第三靜慮近分地也。一段廢立.深可思之。 ## 7b-6 問：依二禪已上入見道人.聖道無間起共相作意義可有乎。答：不可有此義也。兩方： ᅟᅟ若有此義者，今論中.難共入共出之師義.云「非於彼地已有曾得共相作意.`<F（作）＋意【乙】>`異於曾得順決擇分」，今文無諍不許此義(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，異生位.廣可起四善根之外餘順決擇分善根，若爾.今此人聖道無間.何不起彼曾得順決擇分所攝共相作意哉。是以.依未至等三地.入見道人，聖道無間.起共相作意之義可有.見，如何。 ᅟᅟ**答**：依二禪以上入見道人.聖道無間起其相作意之義.不可有也。 ᅟᅟ是以.今論難共入共出之師義云:「若依第二第三第四靜慮.證入正性離生.聖道無間.起何作意。非起欲界共相作意.以極遠故，非於彼地已有曾得共相作意.異於曾得順決擇分，非諸聖者順決擇分可復現前.非得果已可重發生加行道故。」(文)。正理論說.其意同之。光法師釋此文云:「若依第二第三第四遠故.非能起欲共相。如是共相作意.若是定地.即是決擇分收，得聖果已.無容起彼決擇分善。若非定地，欲界所收。依二定等.既不能起欲界共相，理即起餘二種作意。雖於彼地過去曾修共相作意殊勝善根，經生捨故，今生起者.決擇分收.」(文)。任此等定判，依二禪已上.入見道人.聖道無間不起共相作意云事，尤分明也。 ᅟᅟ但於異生位廣起四善根之外餘順決擇分善根.云難者，異生位雖起四善根之外餘順決擇分善根，非聖道加行之類.皆非共相作意，作共相觀門之善.又是聖道加行，入聖道已.後重不起之故，更非相違也。 ᅟᅟ次於未至等三地之例難者，彼聖道無間起欲界共相作意，故亦無其疑也。論疏之釋.其旨分明哉。 ᅟᅟ一義云：依二禪已上.入見道人.聖道無間.生共相作意之義.可有也。以何知之者.婆沙論云:「初靜慮沒.生第二靜慮，第二靜慮沒.生初靜慮者，於初靜慮.順勝進分.順決擇分，往沒時捨.還生時不得.」(云云)。取意.是既依身初靜慮人所起順決擇分善根故.可非聖道加行，是亦順決擇分善根故.可通共相作意也。第二靜慮等.其義同之也。若爾，依身於第二靜慮已上.起非聖道加行順決擇分善根之人，還生欲界.入見道之後，聖道出心.何不起彼.非聖道加行.曾得順決擇分所攝共相作意哉。 ᅟᅟ但於今論文者，一師義.必定共入共出故，若於二禪已上不起非聖道加行順決擇分善根之人，聖道出心.可無難也。 ᅟᅟ重意云：一師意.必定共入共出故，暫就不起共相作意之一類致此難也；依二禪已上入見道人之中.聖道無間起共相作意之類.自有之事，更非所遮也。 ## 7b-7 問：聖道出心.唯限曾得善根歟。答：泛云之.可通曾得未曾得也。兩方： ᅟᅟ若限曾得者.聖道出心是廣.何不通未曾得哉。是以.見餘卷論文云:「勝進九十.隨應現修.未來隨應.修九修十.無學第二念後.諸勝進道.起世俗智之時.可有未來修見.知聖道出心.不限曾得善根云事。 ᅟᅟ若依之爾者，披當卷論疏定判.聖道出心.唯可限曾得善根(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：若就初入聖道出心云之.起易起之善根.故唯可限曾得善根也。故論文難共入共出之師義云:「非於彼地已有曾得共相意異於曾得順決擇分.」(文)。寶法師釋云:「夫出聖道於曾得心出.不於未曾得心出也。於欲界有曾得共相`<F作＋（取）【乙】>`作意.可從彼出。於色界中.無異四善別有曾得共相作意.出聖道也。」此等定判.「就初入聖道出心論之，故唯可曾得善根」之旨釋成也。若就修道無學道出心云之，其位容預故.可通未曾得善根也。故第二十六卷論疏之文.還為此義之潤色也，存此通局之時.諸文更非相違也。 ## 7b-8 問：正理論中.明聖道入出作意.舉三入三出.共入三出.共入共出.三師義。爾者，共入三出.第二師義為正歟。答：三入三出云初師義.可為正也.若就見道云之.共入三出云:「第二師義.亦可為正也。兩方： ᅟᅟ若第二師義為正者.初師義既當婆沙論評家義.以彼義尤可為正也。是以.見正理論所說.未見第二師義為正之文哉。 ᅟᅟ若依之爾者，寶法師釋云:「正理論中.取第二者.出見道心故.」(文)。如解釋者.正理論意.共入三出云:「第二師義為正(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：婆沙論中.述評家義云:「謂三種無間聖道現在前.聖道無間三種現在前.」(文)。三入三出云初師義.既當婆沙論評家義.俱舍正理.同以此義.可為正也.故光法師釋云:「此論三說.初師為正.當婆沙十一評家義.故第二師義.據見道共入三出.亦可為正.然於修道無學道中.唯言共入三出.故亦非善.然此論文但破第三師唯共相出.」(文)。 ᅟᅟ但於寶法師解釋者.據見道云之.共入三出之義.亦可為正云也.故彼疏釋云:「婆沙十一評家.評取初師義者.通說一切聖道.若取初入.亦唯共相.正理論中.取第二者.出見道心故.」(文)。文意顯也。 ᅟᅟ**重難云**：故云正理論中取第二者.其意猶難思乎。答：正理論中.付共入三出之師義.會不淨觀俱行修念等覺分之經文.云由不淨觀調伏心已.方能引生共相作意從此無間聖道現前.依此展轉.密意而說.故無有過.」(文)。既云故無有過.故正理論中.取第二說云歟。 ## 7b-9 問：異生所起順決擇分善根.唯可限煖等四善根乎。答：不可限煖等四善根也。兩方： ᅟᅟ若不限煖等四善根者.順決擇分之稱.專名順聖道.尤可限煖等四善根哉。是以.今論難共入共出之師義云:「非於彼地已有曾得共相作意異於曾得順決擇分.」(文)。光法師釋此文云:「雖於彼地過去曾修共相作意殊勝善根.經生捨故.今生起者.決擇分收.」(文)。任此等定判.異生所起順決擇分善根.唯可限煖等四善根(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，異生所起順決擇分善根.種類可非一准.何唯限煖等四善根哉。是以.廣披論疏定判.不可限煖等四善根(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：異生所起順決擇分善根.種類實可廣何唯限煖等四善根哉。是以.婆沙論云:「初靜慮沒.生第二靜慮.第二靜慮沒.生初靜慮者.於初靜慮順勝進分.順決擇分.往沒時捨.還生時不得」(云云.取意)依身於色界所成順決擇分善根者.非煖等四善根云事.是炳然也。加之光法師餘處解釋云:「今准此論及正理論.唯煖等四.順決擇分名殊勝善根命終捨.餘順決擇分.非是殊勝.命終不捨.」(文)。異生所起順決擇分善根.不限慮等四善根云事.今此定判.亦分明也。 ᅟᅟ但於當卷論疏之文者.異生慮等四善根之前.雖起餘順決擇分善根.入聖依身唯從煖善根起之.不起餘順決擇分善根.故就今生所成就順決擇分善根.今文煖等四善根之外.無餘曾得順決擇分善根云事.故光法師問答此事云:「問：於彼地中.何不能成煖前諸位.共相作意。解云：今生入聖.此身唯起煖等.入聖不起前位共相作意.設有起者.加行攝故.亦不能起.」(文)。 ## 7b-10 問：共相作意.唯限順決擇分善根歟。答：隨共相作意之觀門.可有通局二義邊也。兩方： ᅟᅟ若不限順決擇分善根者.共相作意專順聖道之加行相也.尤可限順決擇分善根哉。是以.今論難共入共出之師義.云「非於彼地已有曾得共相作意異於曾得順決擇分.」(文)。此釋無諍共相作意.唯可限順決擇分善根見。 ᅟᅟ若依之爾者，婆沙論云:「問：若初靜慮沒.生第二靜慮.第二靜慮沒.生初靜慮.彼得初靜慮非我行相不。答：若先善根習者得.不爾者不得。生餘地亦爾.」(文)。此文既云第二靜慮沒.生初靜慮之時.得總緣非我行相.而還生時.不得順勝進分順決擇分者.亦出婆沙論所說.依此等論文思之.共相作意.不限順決擇分善根云事.亦分明也如何。 ᅟᅟ**答**：約共相作意.其類非一，若約十六行相云之.唯可限順決擇分善根也。其故，十六行相.是順聖道之觀門.輒不作之.故唯限順決擇分善根，不通餘三分定也。是以.婆沙論述四分定相，唯約順決擇分.云此分或作聖行相.或作餘行相，而向聖通==\[道]==趣於解脫。約餘三分定.作聖行相，不云也。當卷論疏之釋，述唯順決擇分作共相作意之旨，亦此意也。 ᅟᅟ若約總緣非我行相等云之，可通順住分也。然而聖道無間不起順住分，故當卷論疏之文，不論彼總緣非我行相等相也。重見今論定判云「若謂有別共相作意.順決擇分俱時已修，由繫屬彼是彼類故，如觀諸行皆是非常.觀一切法皆是非我.涅槃寂靜，聖道無間引彼現前。如觀一切法皆是非我，故云別共相作意。故次上文.云「非於彼地有曾得共相作意.異於曾得順決擇分」，就十六行相作意論之云事.自分明也。 ᅟᅟ**尋云**：總緣非我行相.不可限順住分.廣可通順勝進分順決擇分，若許爾者，亦可為聖道出心，今文何云無曾得共相作意.可為聖道出心之類哉。答。 ᅟᅟ**尋云**：光法師云煖前諸位共相作意者.十六行相共相作意歟.為當總緣共相作意歟。若如前者.總相念住位.云彼居法念位.總觀四所緣.修非常及苦空非我行相.故云煖前諸位共相作意.可指彼總緣共相作意哉。若如後者.任餘處正理論所說.光法師解釋，總相念住.前加行位.聞思二慧.作十六行相見。若爾煖善根已前諸位中.修慧作十六行相之類.何無之哉。 ## 7b-11 問：依初靜慮證阿羅漢果人.出觀心可通欲界乎。 ᅟᅟ進云：今論云後出觀心.唯自非餘地.不通欲界心見。 ᅟᅟ付之，依初靜慮證阿羅漢果之人.於定不自在之類.出觀心何不通欲界哉。是以.依未至定證阿羅漢果之人.出觀心通欲界(見)`<F（此亦）＋可【乙】>`。可同如何。 ᅟᅟ**答**：今論云:「若依未至定得阿羅漢果.後出觀心.或即彼地.或是欲界依無所有處.得阿羅漢果.後出觀心.或即彼地.或是有頂.若依餘地得阿羅漢果.後出觀心.唯自非餘地.」(文)。婆沙論云:「若依未至定.得阿羅漢果.彼或以欲界心出聖道.或以未至定心出聖道.若依無所有處得阿羅漢果.彼或以無處有處心出聖道.或以非想非非想處心出聖道.若依餘地.得阿羅漢果.彼唯以自地心出聖道.」(文)。俱舍婆沙.二論所說.無諍依初靜慮證阿羅漢果之人.出觀心唯可限自地見。 ᅟᅟ但於定不得自在之人.出觀心可通欲界云難者，依初靜慮證阿羅漢果之人.出觀心起初靜慮甚易起.欲界心還可難.故設定不得自在之人.初靜慮心出.不欲界心出也.不如未至地欲界總相隣近故.依彼地證阿羅漢果之人.定不得自在之類.欲界心出也.或又依初靜慮證阿羅漢果之人.皆定得自在故.出觀心唯限自地.不通餘地也.故光法師釋云:「若依中間餘地.得阿羅漢果.後出觀心.唯起自地.非餘地心.皆於彼地.得自在故.所以即彼地心出.無異地心出.」(文)。文意顯也。 ᅟᅟ**重難云**：光法師釋云:「問：若依第二定等.得阿羅漢果.後出觀心.何故不或即彼地.或起下地。解云:若欲界散心是強.眾生無始多生其中.數數串習.起時即易.有依未至定不得自在者.容起欲界觀`<F〔觀〕－【乙】>`散心.上二界定.及與散心.有情無始.不多生彼.初無學後.異地相生.起時即難.當地即易.故依二定等.得無學果.後出觀心.唯依自地不依下地定及散心.」(文)。今此解釋.越問第二定等.不問初定.知依初靜慮證阿羅漢果之人.出觀心通欲界之類.可有云事如何。 ᅟᅟ**答**：依初靜慮證阿羅漢果之人.出觀心雖唯限自地.依未至定證阿羅漢果之人.出觀心通欲界之類有之.故初靜慮中.以有此濫故.暫置不及問答之.依第二靜慮乃至識無邊處.證阿羅漢果之人.出觀心無其濫.唯限自地故.不問初靜慮.越付第二靜慮等問之歟。 ## 7b-12 問：婆沙論意.聞惠無間生無漏道義可有乎。答：可有此義也。兩方： ==\[問：聞慧無間.生無漏智義可有耶。答：可有此義也。]== ᅟᅟ若有此義者.見婆沙論文云.「欲界唯思所成無間聖道現在前(乃至)色界唯修所成無間聖道現在前.」(文)。此文無諍，聞惠無間.不生無漏道見。 ᅟᅟ加之，光法師餘處解釋中.引正理婆沙文.雖述思無間起煖善根之旨.未云聞慧無間生煖善根，若聞慧無間.不生煖善根者，爭又可生勝品無漏道哉。 ᅟᅟ若依之爾者，俱舍論文云「此中五種作意無間聖道現在`<F在＝前【乙】>`.除生所得」，聞慧無間可生無漏道見，婆沙論意可同，如何。 ᅟᅟ**答**：光法師會俱舍婆沙二論相違云:「婆沙據鈍根者說.此論等通約利根者說。又解，婆沙約初修次第起者說.此論等通約純熟位說，故不相違.」(文)。任今此解釋婆沙論意，依利根者.約純熟位云之，聞慧無間生無漏道之義.可有也。 ᅟᅟ但於唯思所成無間聖道現在前之文者.據鈍根者.約初修次第起者說.故更非相違也。 ᅟᅟ次於聞慧無間不生煖善根云例難者，彼亦初入煖善根事極難故，勝品思慧無間可入煖善根.故不云聞慧無間起煖善根也。純熟位聞慧無間起事.更非所遮也。==\[又：煗等善根.入聖加行，未得自在.未純熟故…]== ᅟᅟ**重難云**：四分定中.唯順決擇分無間生無漏.住分定等無間不生無漏見.而聞慧望彼住分定等.勝劣遙異也.何可生無漏哉。 ᅟᅟ**答**：就總品類見之.住分定等勝.聞慧劣事.是必然也.但彼不云其品類劣不生無漏.四分定之廢立.自本就有漏修慧分之.生無漏.名順決擇分.順上地.名順勝進分.順自地名順住分.順下地名進分.故順住分等無間不生無漏云也.聞慧是雖散善.其中亦有生無漏之類.有何所遮哉。 ## 7b-13 問：上地染污心.無間生下地無覆無記心義，可有乎。答：可有此義也。兩方： ᅟᅟ若有此義者，論疏中述諸心相生.未云有此義乎。 ᅟᅟ若依之爾者，婆沙正理兩論中.可有此義(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：生二禪已上.未離自地煩惱之人.彼染污心無間.借起初禪三識身故上地染污心無間生下地無覆無記心之義.可有也。 ᅟᅟ故正理論(二十)云:[zs20](正理16-20#^lzazti)「若生第二靜慮以上.起初靜慮三識身時，諸有未離自地染者，彼從自地善染無記作意無間.三識現前，三識無間.還生自地三種作意；諸有已離自地染者，除染作意.唯善無記作意無間三識現前，三識無間.亦唯起此二種作意.」(文)。 ᅟᅟ婆沙論(十一)云:[s11](婆沙011-020#c3生上三靜慮起下識)「問：若生第二第三第四靜慮.起初靜慮諸識身時，幾心無間入幾心出耶。答：隨所生地，若未離染者，三種心無間.彼諸識身現在前，後諸識身無間.三種心現在前，謂善染污無覆無記；若已離染者，二種心無間.彼諸識身現在前，彼諸識身無間.二種心現在前，謂除染污.」(文)。 ᅟᅟ上地染污心無間生下地無覆無記心.之旨，正理并婆沙.兩論所說.實以分明哉。 ᅟᅟ但於論疏中.述諸心相生.未明此義.云難者，論中云:「色界有覆無記，無間生九，自界五心.除通果心.」(文)。故色界有覆無記心.無間生自界威儀心.云事，分明也，何云諸心相生.未明此義乎。 ## 7b-14 問：論中釋欲界染污心現前位得善心.云由疑續善及界退還.」(文)。寶法師意.得至現在名得歟。答：寶法師意.欲界染污心現前位.善得至現在名得也。 ᅟᅟ進云：寶法師釋云欲界善心得已至生相名之為得.」(文)。 ᅟᅟ付之，十二心得心多少者.約現在得論之.何云生相得哉。是以.光法師釋云先不成就今得成就說名為得.」(文)。寶法師解釋難思如何。 ᅟᅟ**答**：凡十二心得心多少者.約現在得論之也.若就生相得論之者.色界善心現前位得學心.有學心現前位得無學心.可云也.何云色界善三學四乎。是以.光法師釋云:「此中意說.於十二心中.先不成就.今得成就.說名為得.」(文)。寶法師釋云:「此言得者.謂先不.成今得成.」(文)。圓暉法師釋云:「此言得者.今時成就名為得也.」(文)。十二心得心多少.就現在得論之云事.此等解釋.亦分明也.就中界退還位.得欲界善心者.生得善`<F得＝時【乙】>`得.至現在名得事.是必然也.准之思之.一具文所說.列疑心續善者.疑心現前位.生得善得.至現在名得之旨.自所顯也。 ᅟᅟ但於寶法師解釋者.實思難者，然而暫存一義者.□`<F□□□□＝論與所得？>`□□□法體俱時得.至生相云也.`<F□□＝非論？>`□□法前得至生相位也。 ᅟᅟ重意云：寶法師釋由疑續善及界退還之論文.作欲界善心得已至生相名之為得之釋與`<F與＝而【乙】>`界退還位.得欲界善心者.就現在得論之.必定者.約疑心續善位.獨付生相得論之哉。爰知.今解釋亘疑心`<續>`讀善并界退還兩位.就與所得法體俱時得論之云事。 ᅟᅟ**重難云**：寶法師解釋.無諍就法前得論之(見)。何論與所得法俱時得起位哉。爰知.疑心續善位善得.在生相云事。何況.光法師餘處釋若異類心所起得等.云何成善.此義應思之論文云:「如疑心續善於染心後.能引善得及四相起.」(文)。既云於染心後能引善得.知疑心現在前位.善得不至現在云事。 ᅟᅟ**答**：疑心現前位.善得不至現在者.既無續善之義.何名疑心續善哉。疑心之後.正見現前位.善得至現在者.與正見續善有何差異哉。以之思之.寶法師解釋.設雖難遁.只任前重之趣.可會通之也。 ᅟᅟ但於光法師於善心後.能引善得之釋者.述若異類心所起得等之難意.疑心續善之後.所起善得及四相.依疑心起故.云何成善(為言)。云:「爾故.全非云無同時善得也。 ᅟᅟ一義云：於疑心續善有二位.疑無之時.善得至生相.疑有之時.善得至現在也.寶法師今解釋.付疑無之位.述欲界善得已至生相云義有之。 ᅟᅟ一義云：寶法師意.就十二心得心多少.唯於疑心續善位.約生相得論之.餘位皆就現在得論之云義有之。 ᅟᅟ就此等異義.可有重重之難答.別紙抄之可見之。 ## 7b-15 問：他地心無間退煩惱義可有乎。答：不可有此義也。兩方： ᅟᅟ若無此義者.煩惱之退緣分千品.心品之現起非一准.何無他地心無間退煩惱之義乎。是以.見婆沙論說.出色界意根等無間生欲界五部心.云:「如續生或退等時.」(文)。如論文者.他地心無間可退煩惱(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師所引婆沙論中.唯自地心無間可退煩惱見如何答.他地心無間不退起煩惱者.性相之所定也.故光法師引婆沙論第六十一云:「何等心無間起煩惱現在前者.若畢竟離非想非非想處染.起彼地纏.現前故.退者即彼地善心無間起煩惱現在前.若未畢竟離非想非非想處染.起彼地纏現在前故退者.即彼地或善心或染污心無間起煩惱現在前.乃至初靜慮應知亦爾.若畢竟離欲界染.起欲界纏故.退者即欲界.或善心或無覆無記心無間.起煩惱現在前.若未畢竟離欲界染.起欲界纏故.退者即欲界.或善心或染污心.或無覆無記心無間.起煩惱現在前.」(文)。唯自地心無間退起煩惱云事.此文實分明也。 ᅟᅟ但於如續生或退等時之文者尤以難思.會此事雖有多義.暫存一義意者.未離色界染.色界意根等無間.具生欲界五部心.□`<F□□＝是即？>`□續生時.舉退時事.欲退欲界□`<F□□＝染之？>`□時.先起欲界修斷心故.生修所斷一部心事.`<F□□□＝是必然？>`□□□也.無`<F□□□□＝色界意根？>`□□□□等無間生色界五部心之類.舉續生退等之二時.准之可思之。 ᅟᅟ**重難云**：既出色界意根等無間緣生欲界五部心之類.云或退等時.何云舉生修所斷一部心之類乎.若如此義者.可舉通果心也.而未離色界染.色界意根等無間.生欲界五部心之類.云或退等時舉退時.無舉通果心.已離色界染.色界意根等無間生欲界修所斷一部心之類.云謂欲界修所斷心即通果心等.舉通果心無舉退時.知退時實生五部心云事。 ᅟᅟ**答**：未離色界染.色界意根等無間生欲界五部心之類中.舉續生時.實可生五部心.出退時事.欲界舉盡生欲界心之種類故.生修所斷一部心之位.舉(流)也。 ᅟᅟ但於可舉通果云難者，或退等時之等言.即可等通果心也.已離色界染.色界意根等無間生欲界修所斷心之類.云通果心等.可等退時也.若如此得意之時.前後之文.全非相違矣。 ## 7b-16 問：今論意明心多少.付決定可得心論之歟。答：付決定可得心論之也。兩方： ᅟᅟ若付決定可得心論之者.頌文述色善三學四.色界善心.及有學心現前位.得欲界無覆無記心.」(`<F文＝見【乙】>`文)。而於欲界威儀工巧.若有三世得.不可得之.若無三世得可得之.故非決定可得心云事炳然哉。 ᅟᅟ若依之爾者，欲界染污心現前位.不得欲界無覆無記心事不定□也.若爾者，依決定可得心.可論之(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：今論意.明得心多少.就決定可得心論之也.其故光法師解釋.云此論據不心`<F〔心〕upイ－【乙】>`串習者說.或從多分說.故言不成就欲界無覆.今論意.雖存威儀工巧心.串習之類.有三世得之旨.後廢立偏付不串習之一類.論得心多少見.付其不串習之一類見之.色善三學四之理.都無不定之義.故就決定可得心論之云事必然也。 ᅟᅟ重意云：若合威儀工巧心串習不串習之二類.論得心多少者.色善三學四之義.實可不定.而今唯就不串習之一類.明得心多少故.色善三學四之義全無不定之事云事。 ## 7b-17 問：以無漏道.欲斷第四靜慮煩惱.加行道位.得修無色界善心義可有乎。答：不可有此義也。兩方： ==\[問：以無漏道離下三無色染.無漏加行道位.必可修無色界有漏耶。]== ᅟᅟ若有此義者.九無間道前八解脫道位.猶難得修無色界善心.加行道位.何可有得修之義乎。 ᅟᅟ若依之爾者，婆沙論(第百六十)中.謂諸聖者以世俗道.離第四靜慮染.若空無邊處近分為加行.」(文)。若空無邊處近分有第四靜慮能治加行道者.今此位何無得修無色界善心之義乎。 ᅟᅟ**答**：光法師今解釋中.上表若以聖道離色界染得無色界善心了.下自問何時得彼無色界善心。答之作二解釋.初釋意云.若以聖道.離第四定染.第九解脫道時.得無色界善心.第二釋意云.若以聖道.離第四定染.初無間道時.即得無色空處近分善心.雖作云第九解脫道時.云初無間道時之二釋.不云加行道位.得無色界善心.知加行道位.無此義云事。 ᅟᅟ加之.見婆沙論(第百六十)文.或云謂無漏道離第四靜慮染.九無間九解脫道時.彼心與未來所修無色界道諸得俱起.不云彼加行道位.無色界道諸得俱起.或云若依未至定.乃至第四靜慮.離下三無色染者.除加行道.依色界六地無漏.離下三無色染之人無色界道諸得俱起位.除加行道.明知.無漏加行道位.不得修上地近分善心云事。 ᅟᅟ但於空處近分可有第四靜慮能治加行道云難者，空處近分雖有欲斷第四靜慮煩惱加行道，有漏法繫地堅牢.未離下地染之時.輒不修之，故無漏加行道位.不得修上地近分有漏道也。 ## 7b-18 問：正理論意.以無漏道.離上七地染.九無間前八解脫道位.可修上邊有漏道乎。答：可有修不修二義也。兩方： ᅟᅟ若不修之者.上地近分地.既有同治有漏道.何不修上哉。是以.見正理論今文.釋學心現前位得無色界善心云:「若以聖道.離色界染.得無色善。此中離言.非究竟離，以於色染.未全離時.無色善心.已可得故.」(文)。如此文者.九無間前入解脫道位.可修上邊有漏道(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，撿正理論餘處(七十四)文云:「雖下聖道斷煩惱時.諸上地邊有能同治.然由有漏繫地堅牢.未離下時.未能修彼.」(文)。此文無諍九無間前八解脫道位.不修上邊有漏道(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：見顯宗論處處之文，第三十二卷作二解云:「以無漏道.離上七地前八品時.不修上邊世俗道.故唯有無漏一離繫得.離第九品方可具二.或應許得離繫道而修.或應斷染時.許依下修上.」(文)。第三十六卷舉二說云:「雖下聖道斷煩惱時.諸上地邊有能同治，然由有漏繫地堅牢.未離下染未能修彼。有說亦修彼.起彼斷得故.」(文)。委論之有三解.大云之出二說也。以顯宗思正理.應可有此二意。當處論文.當顯宗後說，餘卷論文.當顯宗前說也，當處餘處正理之文.各述一義.何為相違哉。 ᅟᅟ**重難云**：先法師餘處.會正理論第七十四卷文云:「正理論說自是`<F是＋（故）upイ【乙】>`彼計非所許.故無勞會釋.」(文)。如此釋者.正理論意.偏可存「離第九品方可具二」之一義意見.今何云以於色界染未全離時.無色善心已可得故哉。答：顯宗論既作三解.故正理論.同可有三意云事.是必然也。 ᅟᅟ但於正理論說自是彼計之釋者.第七十四卷文.唯述一義故.暫就之如此云也。 ᅟᅟ**尋云**：正理論今文云:「有說全離色界染時.得無色界根本地善.」(文)。此有說意.當離第九品方可具二之義歟。答：離第九品方可具二者.以無漏道離第九品染.解脫道位.修上地近分能治道云也.此有說意.就得根本地善心位論之.故異離第九品方可具二之義故.即為破之義也.故正理論自破此義云:「若爾應說.亦得學心.離欲染時.亦得色善.是則應說學心得五.」(文)。 ᅟᅟ**尋云**：顯宗論已有三解.光法師今何云顯宗亦有兩解哉。答：云三解.云兩說.開合不同.強非相違也.況彼論第三十六卷.舉二說故.今云顯宗亦有兩解.可指彼文也。是以.光法師餘處解釋中.指彼文云顯宗亦有兩說也。 ## 7b-19 問：今論意，色界無覆無記心.現在前時，可有自可得義乎。 ᅟᅟ進云：論文云「餘皆自可得」.可有此義(見)。 ᅟᅟ付之，得色界善染污心之時.先得色界無覆無記心故，彼體現在前位.更無自新得之義，何云自可得之類哉。是以.正理論難今論云:「色無覆`<F覆＋（無記）【甲乙】>`心.正現前位.都無所得，前已得故，不應說言.皆自可得.」(文)。如何。 ᅟᅟ**答**：今論意.色界無覆無記心.現在前位.實雖無自新得之義，無兼得他之義.故自可得之類中攝之，云餘皆自可得也。 ᅟᅟ重意云：今論意.不顧自新得義之有無.只以無兼得他之義.總云自可得也。正理論意.如疑難之趣.無自新得之義故，難色無覆心正現前位.都無所得.前已得故，不應說言皆自可得也。故元瑜疏.釋正理論今文云:「此即論主.彈經主過，頌中說.餘皆自可得，既有皆言.即一切得，既非一切.故知言失.」(文)。既云言失，明知.二論旨趣.實無相違也。 ## 7b-20 問：顯宗論意.欲界無覆無記心.可有自可得義乎。答：不可有此義也。兩方： ᅟᅟ若無此義者.正理論中.欲界無覆無記心.可有自可得之義(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師引顯宗論.云二謂欲色無覆無記.此二心中.都無所得如何。 ᅟᅟ**答**：見顯宗論文.偈頌云三界染如次得七六二種.長行述界退還時.得自界四.自上界沒.還生欲界之時.先得欲界無覆無記心.故欲界無覆無記心現前位.無自新得之義.無自可得之義云也.故彼論中.偈頌云二無餘自得.長行述二謂欲心無覆無記.此二心中.都無所得.欲色界無覆無記心.無自可得之義云也。 ᅟᅟ但於正理論所說者.欲界無覆無記心.自可得有無.依威儀工巧心串習不串習之義故.暫如俱舍論置之.色界無覆無記心.無自可得之義事必然.故先舉之歟。 ᅟᅟ**尋云**：俱舍論云餘皆自可得.顯宗論云二無餘自得.其意遙異.寶法師何判此亦大意同俱舍.然別標二無記為異哉。次光法師釋云正理二十雖不改頌.長行意同識身.」(文)。若爾.正理長行中.何不述欲界無覆無記心非自可得之旨乎。 ᅟᅟ**答**：俱舍論顯無兼得他之義.故云餘皆自可得.顯宗論正理論.論得心有無.故云二無餘自得.云然別標二無記為異也.然而俱舍論意.不云色界無覆無記心實有自可得之義.故云此亦大意同俱舍也。 ## 7b-21 問：光法師解釋中.付明得心多少，且正理論意.同識身足論事，如何釋之乎。 ᅟᅟ進云：光法師釋.云「正理二十.雖不改頌.長行意同識身.」(文)。 ᅟᅟ付之，見正理論長行之文.未見同識身足論之文.何云長行意同識身哉。 ᅟᅟ**答**：見春日并醍醐移渡正理論文，偈頌如俱舍論.雖述「三界染心中.得六六二種.色善三學四.餘皆自可得」，至長行述.欲界染心現前位.得六心了，云「理亦應言得自無覆.以本論說成不善心欲無覆心定成就.故.」(文)。述色界善心現前位.得三心了.云「理實不得欲無覆心.以於先時定成就故.」(文)。述有學心現前位.得四心了.云「理亦不得欲無覆心義如先辨.」(文)。此等長行之文，自上界沒.還生欲界之時.得欲界無覆無記心.云，故正理論意.可同識身足論.見。故光法師依今本.釋「正理二十，雖不改頌.長行意同識身」，專順正理論文也。 ## 7b-22 問：今論意.欲界威儀工巧心不串習類.可有三世得乎。 ᅟᅟ進云：光法師釋若非串習殊勝者.即不成就.無三世得云也。 ᅟᅟ付之，威儀工巧心.是勢力強盛心加行所生法也.設雖不串習之類.何無三世得哉。是以.見識身足論文.或問若成就不善心.亦成就欲界繫無覆無記心耶。答：若成就不善心定成就欲界繫無覆無記心.或成就不善心時.定成就心有四心之中.可取欲界無覆無記心見.如此等論文者.不論串習不串習.皆可有三世得見.若今論意.不串習之類.無三世得云者.豈不違本論完成就之說乎。 ᅟᅟ**答**：光法師今解釋中.會此相違作三解釋。初釋云:「論意各別.無勞會釋，豈以本文.破我俱舍，論主非以本論為量.」(文)。第二釋云:「彼此二論.亦不相違，多有情中.威儀工巧.有串習者.有不串習者，識身等論.據串習勝者說.故言定成欲界無覆，此論據不串習者說.或從多分說.故言不成就欲界無覆.各據一邊.竝不違害.」(文)。第三釋云:「二論亦不相違，一一有情.各有眾多威儀工巧，於眾多中.若串習者.即成就故，不串習者.不成就。識身足論文.據串習者.故言定成欲界無覆，此論據不串習者.故言不成欲界無覆.」(文)。准今此三解釋.可會其相違也。 ᅟᅟ**重難云**：光法師三解釋.俱有疑。 ᅟᅟ先就初釋.不可然，識身足論是有宗根本之論藏也.設雖今論意.輒不可違彼論說哉。何況.光法師今解釋中.述顯宗正理意同識身足之旨.而顯宗正理兩論意.威儀工巧心.不串習之類.無三世得(見)。若爾，識身足論意.不串習之類.不可有三世得，何云論意各別乎。 ᅟᅟ**答**：初釋意.俱舍論意.以理為宗，故不==\[如]==依用本論所說云也。豈以本文.破我俱舍。論主非以本論為量之釋.即此意也。但光法師.顯宗正理意.同識身云事，彼論意.唯就串習之一類.論得心多少，故以此義邊`<F分＋（明）upカ【乙】>`分同識身，故「顯宗正理.意同識身」云也。非云.識身足論意.威儀工巧心不串習之類.無三世得也。 ᅟᅟ次就第二釋不可然，若識身足論意.不串習之類.無三世得云者，豈可云定成就乎。 ᅟᅟ**答**：唯就串習之一類論之.故云定成就.無其失也。 ᅟᅟ次就第三釋不可然，不串習之人.界退還位.得欲界無覆無記心者.何云色善三學四哉。答：就人云之.實雖不串習之人.界退還位.得欲界無覆無記心.就其威儀工巧心體見之。不串習心體.色界善心并有學心現前位.有先不成就.今得成就之義，故云色善三學四.全無其過也。 ᅟᅟ**尋云**：光法師第四卷疏中.何唯作二釋.不作三釋乎。 ᅟᅟ**答**：見第四卷釋.問難意云：若威儀路工巧處不串習者.無前後得者.何識身足論云成就欲界善心不善心.定成就欲界無覆無記心哉。問.若付心體論串習不串習者，豈可違定成就之說哉。故知.就人體設問之旨.分明也。隨問設答，故彼處不作就心體論串習不串習今第三釋也。 ## 7b-23 問：光法師釋欲界威儀工巧心三世得有無.俱舍識身相對作三解釋.爾者論意各別釋意.識身足論意.欲界一切威儀工巧心.皆可有三世得乎。答：皆可有三世得也。兩方： ᅟᅟ若皆有三世得者.披餘處正理論文.約威儀工巧心.分串習不串習之二類.論三世得有無見.而光法師今解釋云正理論同識身.」(文)。知識身足論意.不串習之類無三世得云事。 ᅟᅟ若依之爾者，思論意各別之釋意.識身足論意.欲界一切威儀工巧心.皆有三世得可云也如何。 ᅟᅟ**答**：光法師今釋.述論意各別之釋意云:「若識身足論意.以威儀工巧雖是無記勢力強故.定成三世.」(文)。既云勢力強.故知欲界一切威儀工巧心.皆可有三世得也。是以.元瑜疏云:「識身文一切威儀及工巧處心.皆有三世得.故生欲界.此心定成.」(文)。此釋亦彼論意.欲界一切威儀工巧心.悉有三世得見。何況.論意各別之釋意.述此論意云:「若此論等意.威儀如佛世尊馬勝苾芻及餘善習者.工巧如毘濕==\[傳>`縛]==`<F傳＝縛【乙】>`羯磨天及餘善習者.即定成就.若非串習殊勝者.即不成就.」(文)。若識身足論意.不串習之類.無三世得云者.何可有論意各別之義哉。加之.見餘處解釋.問中述不串習者 ᅟᅟ無三世得可違識身足論之旨答之云論意各別難為會釋.」(文)。彼論意.不串習之類.亦有三世得云事.今問答意.亦分別也。 ᅟᅟ但於光法師正理意同識身云釋者.正理論.約威儀工巧心.分串習不串習之二類.不串習之類.無三世得云義邊.雖同今論.不同識身足論.得心多少之時.唯約串習之一類.自上界沒.還生欲界之時.得欲界無覆無記心云故.以此義邊.分同識身.故云正理意同識身也.更非謂識身足論意.約威儀工巧心.分串習不串習之二類.不串習之類無三世得也。 ## 7b-24 問：正理論中.付明欲界染污心現前位得心相，且界退還位.必可得欲界無覆無記心乎。答：不必得之也。兩方： ᅟᅟ若必得之者，威儀工巧心.不串習者.界退還位.何可得之事。是以，光法師餘處解釋.云.此論正理婆沙雜心亦據不串習者，所以有不成就。正理論意，威儀工巧心.不串習之類.無三世得.見。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師今解釋.云顯宗十一亦同識身(乃至)正理二十.雖不改頌.長行意.同識身.」(文)。正理論意.若同識身足論者.界退還位.必可得欲界無覆無記心乎。 ᅟᅟ**答**：正理論意.自上界沒.還生欲界之時，約威儀工巧心.善串習者可得之.不串習者不可得之。故見餘處正理論文云:「又威儀路四蘊之得.多分世斷.及剎那斷.唯除諸佛.佛馬勝苾芻.及餘善習威儀路者.若工巧處四蘊之得.亦多世斷.及剎那斷。除毘濕`[傳>`縛`]`羯磨天神及餘善習工巧處者.」(文)。顯宗論說.全同此文。爰知.正理顯宗兩論意，威儀工巧心.不串習之類.無三世得.云事。是以.光法師餘處解釋.云.此論正理婆沙雜心.亦據不串習者.所以有不成就.正理論意.同今論也。 ᅟᅟ但於光法師「顯宗十一亦同識身(乃至)正理二十雖不改頌.長行意.同識身」之釋者，正理顯宗兩論意.威儀工巧心.不串習之類.無三世得云事，雖同今論.不同識身，明十二心得心多少之時.唯約串習之一類論之，故顯宗論改頌.云.「三界染如次.得七六二種.色善二學三.二無餘自得」.正理論或一本云.「理亦應言得自無覆.以本論說成不善心欲無覆心.定成就故」也。就其串習之一類見之.界退還位.得欲界無覆無記心云義邊.分同識身.故光法師云顯宗正理論意同識身也，非云正理論意.論威儀工巧心三世得有無.全同識身也。 ᅟᅟ重意云：識身足論意云.欲界一切威儀工巧心.不簡串習不串習.悉有三世得，正理顯宗兩論意.欲界威儀工巧心.有串習不串習之二類.不串習之類.無三世得云故，以此義邊見之.正理顯宗兩論.意同今論，不同識身也。光法師餘處云此論正理婆沙雜心.亦據不串習者所以有不成就之釋.即此意也.而顯宗正理兩論中.論得心多少之時.唯就串習之一類.界退還位.得欲界無覆無記心云義邊.分同識身.故光法師當卷云顯宗十一亦同識身(乃至)正理二十雖不改頌.長行意同識身之釋.即此意也。 ᅟᅟ**尋云**：當卷論意各別之釋意，正理顯宗.屬此論之方歟.為當屬識身之方歟。答云：此事有二義.先存一義意者.正理顯宗.可屬此論之方也.其故見餘處解釋.云此論.正理.婆沙.雜心.亦據不串習者.所以有不成就.正理既屬此論之方畢.至當卷解釋.豈以正理顯宗.屬識身之方哉。何況.當卷作論意各別之釋之時.云若識身論意.識身之方無置等言.云若此論等意.此論之方置等言.可等取正理顯宗等見也。 ᅟᅟ疑云:當處論意各別之釋意.正理顯宗屬識身之方云事.不可然.見光法師解釋前後問難之言.既云顯宗十一亦同識身(乃至)正理二十雖不改頌.長行意同識身，此論既違識身等文.如何會釋，正理顯宗屬識身之方乎。答之作論意各別之釋.正理顯宗屬識身之方云事.甚分明也。 ᅟᅟ何況.見正理論文.云理亦應言得自無覆.以本論說成不善心.欲無覆心定成就故.專以識身足論定成就之文為證據(見)。答爾正理識身.必可一方也.而正理顯宗與識身論意各別云事.三方不可然乎。 ᅟᅟ**答**：光法師餘解釋.實以難思.但試會之者.正理顯宗意.唯就威儀工巧心串習之一類.論得心多少，故界退還位.得欲界無覆無記心云事.分同識身，故問難之時.顯宗正理暫同識身也。然而就實通論，作論意各別之釋之日，識身意.云一切威儀工巧心有三世得，正理顯宗意.約威儀工巧心.分串習不串習之二類，不串習之類.無三世得云故.正理顯宗亦同此論之方也。 ᅟᅟ次元瑜疏云:「今意二解.後代論師.於識身文.不善思擇.代習此解.相傳不改.便為指定.不更推求，是故法勝尊者.法上`<F上所＝救論upカ【乙】>`所師.世親菩薩.眾賢論主.皆依此釋識身文，一切威儀.及工巧處心.皆有三世得，故生欲界.此心定成.於欲界還位.欲染心中應言定得欲界無覆.」(文)。此釋意.雜心俱舍正理.同可一方見也。 ᅟᅟ次於正理論引識身之文為證之難者，正理論意.威儀工巧心.串習之類.有三世得云邊.分同識身意.故引彼論文為證計也.非云一切同識身也.故元瑜疏云:「問：威儀路工巧處四蘊一分有三世得是正義不.若是.頌中何不說.若非此中何不破。解云：此是正義.故識身足論云:「成就欲界善心.不善隱沒無記心.皆云定成就.欲界不隱沒無記心.若生欲界.等入上定.二無記心.無法前得.云何定成耶.頌中不云說者含故彼得心中當更分別.」(文)。此釋意為證一分威儀工巧心.有三世得之義.引識身足論定成就之文也.正理論引本論文為證事.准之可思也。 ᅟᅟ一義云：當卷論意各別之釋意.正理顯宗.可屬識身之方也。其文理如今難勢之趣也，但俱舍正理.論意各別云意.約威儀工巧心.分串習不串習之二類，不串習之類.無三世得云事.俱舍正理.其意雖同，俱舍唯付不串習之一類.論得心多少，正理顯宗.唯付串習之一類.論得心多少，故俱舍正理.論意各別.正理顯宗屬識身之方也(為言)。 ᅟᅟ難云：若爾餘處釋中.何云此論正理婆沙雜心.亦據不串習者.所以有不成就.正理屬此論之方哉。次當卷解釋.識身之方.不置等言.此論之方.置等言事.亦難思乎。 ᅟᅟ**答**：第四卷處.俱舍正理.兩論意同.竝論威儀工巧心.串習不串習之二類故.正理屬此論之方也.第七卷處.俱舍唯約不串習之一類.正理顯宗.唯約串習之一類.故論意各別.正理顯宗屬識身之方也.兩處解釋之相違.其意在之。 次當卷解釋.置不置等言事.如此之文體.可隨時宜.強非一定之證哉。何況.問難之言.既云此論既違識身等文.如何會釋.識身之下.置等言等取顯宗正理.故答中識身足方.略不置等言也.婆沙雜心.同此論意.故若此論等意之等言.可等取婆沙雜心也。何況.作第一釋之時.云識身等論.據串習勝者說故言定成欲界無覆.識身足方置等言.此意非等取顯宗正理哉。第二釋意.正理顯宗.屬識身之方初釋意.其義可同也。 ᅟᅟ一義云：正理論意.實存欲界一切威儀工巧心.皆有三世得云義.故界退還位.必可得欲界無覆無記心也。是以.顯宗論改頌云:「三界染如次.得六六二種.色善三學一`<F（四）＋一【甲】, 一＝四【乙】>`.二無餘自得.理論或一本云理亦應言得自無覆.以本論說成不善心.欲無覆心定成就故.述界退還位.必得欲界無覆無記心之旨故.欲界一切威儀工巧心.不論串習不串習.悉有三世得見.故光法師釋顯宗十一亦同識身(乃至)正理二十雖不改頌.長行意.同識身.顯宗正理兩論意.實同識身足論之旨.尤分明也.故當處論意各別之釋意.顯宗正理可屬識身之方也。 ᅟᅟ但於光法師餘處此論正理婆沙雜心.亦據不串習者之釋者.是隨文一往之釋也.餘卷正理論文云:「又威儀路四蘊之得.多分世斷及剎那斷.唯除諸佛馬勝苾芻及餘善習威儀路者.若工巧處四蘊之得.亦多世斷及剎那斷.除毘濕==\[傳>`縛]==羯磨天神.及餘善習工巧處者.約威儀工巧心.分串習不串習之二類.論三世得有無事.非述眾賢論師之自義.引載俱舍婆沙之義也.顯宗論文.其意同之雖非眾賢論師之自義.就其現文.釋此論正理雜心亦據不串習者.所以有不成就也.如此得意之.諸文更非相違。 ᅟᅟ**重難云**：餘處正理論文.述眾賢之自義見.何云引載俱舍婆沙之義哉。是以.元瑜疏云此是正義.」(文)。何況.顯宗論中.何可載非所存之義哉。 ᅟᅟ**答**：正理論中.雖非眾賢之自義，先舉俱舍婆沙常途之義事.何強疑之哉。是以.彼論述得心多少之時.先如俱舍論述之了.別加理亦應言得自無覆等之言。爰知.彼論意.強非破俱舍婆沙等之常義，只任識身足論所說.暫存別義計也。故餘處正理論文.先述俱舍婆沙等之常義事.何可疑之哉。元瑜師依為俱舍婆沙等之常義.云此是正義也。次顯宗論中.他部之義猶舉之如云:「然譬喻者說.唯有心無別心所.心想俱時.行相差別.不可得故(乃至)又於心所多諍論故.謂或有說心所唯三.或復有說.心所唯四.或說有十.或說十四.故唯有識隨位而流.說有多種心心所別也.況舉自部之中.非所存之義事.何亦疑之哉。 ## 7b-25 問：婆沙論中.欲界威儀工巧心.悉有三世得義可有哉。答：不可有此義也。兩方： ᅟᅟ若有此義者.光法師餘處解釋.云：「此論正理婆沙雜心.亦據不串習者.所以有不成就.」(文)。如解釋者.婆沙論意.不串習之類.無三世得(見)。爰知.彼論中.欲界威儀工巧心.悉有三世得云義無之云事。 ᅟᅟ若依之爾者，婆沙論中一師意.「欲界命終生初靜慮之時.捨無記五蘊.」(文)。此師意.欲界威儀工巧心.悉有三世得(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：見婆沙論處處之文.大有二師說。一師意云：欲界威儀工巧心串習不串習者.俱無三世得，故界退還位.俱不得之。一師意云：欲界威儀工巧心.不串習者.無三世得.故界退還位不得之，串習者有三世得.故界退還位.得之也。更無.不串習者.有三世得界退還位得之云義也。 ᅟᅟ退檢婆沙論一部前後之文.即此旨見，所謂彼論第百五十七云:「此中欲界…無覆無記.一切色蘊.異熟生四蘊.及威儀工巧處多分四蘊，彼得.世不雜.剎那不雜，若在過去得亦過去.若在未來得亦未來.若在現在得亦現在。威儀路四蘊中.善串習者.如佛馬勝及餘有情所善串習，并工巧處四蘊中.善串習者.如佛妙業天子及餘有情所善串習，彼得亦皆世雜剎那雜.謂在三世各有三世得故.」(文)。此文意.不串習者.無三世得，串習者有三世得.云事分明也。即同俱舍正理顯宗雜心說也。 ᅟᅟ同論第百五十九云:「不善心生.無記得起者，謂非想非非想處沒生欲界，以不善心結生時.彼心與七地見修所斷.及欲界見所斷無記四蘊.修所斷無記色行二蘊諸得俱起。有說：亦與欲界修所斷無記心心所諸得俱起，謂善串習威儀路工巧處四蘊.」(文)。初師意，串習不串習者.俱無三世得，故界退還位.同不得之云義也，是俱舍等之解義也。第二師意，不串習者.無三世得.故界退還位不得之，串習者有三世得.故界退還位得之云義也。即同俱舍等意也。 ᅟᅟ同論第百八十六中，就發智論文.云.「無色界沒生欲界時…善染污法.曾得得.異熟法未曾得得」，不舉威儀路工巧處，有一箇問答云:「問：威儀路工巧處四蘊串習者.亦應得何故不說。答：應說而不說者.當知此義有餘。有說：無覆無記法中.多分不得.謂異熟生通果全.及餘少分，故雖少得而亦不說。有餘師說：串習者亦不得.以羸劣故.」(文)。初師第二師意同，不串習者.無三世得.故界退還位不得之，串習者有三世得.故界退還位.得之云義也，即同俱舍等意也。第三師意.串習不串習者.俱無三世得，故界退還位.同不得之云義也，是俱舍等之外義也。 ᅟᅟ婆沙論中.若有.不串習者有三世得.界退還位得之云義者，何須致「串習者亦應得.何故不說」之問哉。爰知.婆沙論中.都無.不串習者.有三世得.界退還位得之云義也。 ᅟᅟ處處之文.如此得意之上，彼論第百九十三卷中.欲界命終生初靜慮之時.捨無記二蘊云師意，串習不串習者.俱無三世得云義也。捨無記五蘊云師意，串習者有三世得云義也，非云不串習者捨無記五蘊也。即見同卷次下文云.色界命終生欲界者.竝無色界命終生欲界者.所得蘊數，初師云得無記二蘊.第二師云得無記五蘊之文有之，是則初師意串習不串習者.俱無三世得，故界退還位.全不得之云義也，是俱舍等之外義也。第二師意.不串習者無三世得.故起退還位.雖不得之，串習者有三世得.故退還位得之云也，即同俱舍等意也。准上可思之。 ## 7b-26 問：雜心論意.色界染污心現前位.得欲色界無覆無記心，可限界退還位乎。答：可限界退還位也。兩方： ᅟᅟ若不限界退還位者.今論意.色界染污心.現在前位.得欲色界無覆無記.唯限界退還位見.雜心論意.其意可同之。 ᅟᅟ若依之爾者，正見雜心論文.云界及地來還時.欲色界得七心.界退還位之外地退還位.可有得心之義見如何。 ᅟᅟ**答**：十二心得心多少門者.先全不成今初得之名得也.故光法師釋云:「此中意說.於十二心中.先不成就.今得成就.說名為得.後雖新得自種類心.不名為得.先已得故.」(文)。 ᅟᅟ以之思之.色界染污心現前位.得欲色界無覆無記心.可限界退還位也.地退還位自本成就欲色界無覆無記心故.不可云得之故也.是以今論云由界退還得欲界一無覆無記及色界三.色界染污心現前位.得欲色界無覆無記心.唯限界退還位見.今論雜心得心之廢立.據重據單之義門.聊雖相替.全不成就初得名得事.其義無異.故知.雜心論意.色界染污心現前位.得欲色界無覆無記心.唯可限界退還位也。何況.正見雜心論文.長行雖述界及地來還時.欲色界得七心.子注云上界沒還生色界時得欲界化無記心.及色界三心.不云地退還位得欲色界無覆無記心也。 ᅟᅟ但於界及地來還時之文者.實以難思.但存一義者.界退還位.得心之外.實雖不可有地退還位得心之義.乘阿毘曇心論界及地來還時之文勢.置及言也.非別物置及言事.人師釋中.有可別云也。 ᅟᅟ**重難云**：阿毘曇心論偈頌云「穢污心得十」.長行述界及地來還時.三界善穢污.及無記此心一切得.染污心現前位.得無色界善心云故.界退還位之外.出地退還位.其義尤可爾.雜心論意.不云染污心現前位得無色界善心.故與阿毘曇心論.其義遙異也。 ᅟᅟ而雜心論乍改阿毘曇心論染污心現前位得無色界善心之義.猶云界及地來還時欲色界得七心.地退還位有得心之義云事.猶依用阿毘曇心論說(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：古譯經論之習.其文勢甚雜亂.故雜心論意.實雖阿毘曇心論意.不云染污心現前位得無色界善心.亦不云地退還位得欲色界無覆無記心等.然而譯者乘阿毘曇心論之文勢猥置界及地來還時之言也。 ## 7b-27 問：世親論主.難雜心師善心中得六義云:「於善心中.應言得七.」(文)。正理論師如何救之乎。 ᅟᅟ進云：正理論云:「然學無學同無漏故.總說一心.言六無失.」(文)。 ᅟᅟ付之，雜心論中.立十二心.學無學心.各別列之.何如此判哉。 ᅟᅟ**答**：法勝阿毘曇心論中.云十一心.欲界善.不善.隱沒無記.不隱沒無記.色界三.除不善.無色界三亦如是.及無漏.合學無學心只列無漏心.立十一心了.述善心必得六.其六心中.舉欲界善心.而雜心論主.開學無學心.乍立十二心.移法勝阿毘曇心論文.頌云善心得六種.然亦除欲界善心.開學無學心.為六種心.故世親論主致於善心中應言得七之難也.故正理論師救此難就其本宗義.會然學無學同無漏故總說一心言六無失.尤似有其由來.故泰法師釋云:「俱舍云有餘於此總說頌言者.餘說有十一心師.總說此頌.雜心論主.以此頌云十二心.故世親論主.言於善心中應言得七.正理論云如經主難應言得七.然學無學同無漏故.總說一心言六無失。解云：餘師心有十一言六無失.雜心論主心有十二言六有失.」(文)。元瑜疏釋此事云:「然此實是無漏所`<F造＝攝upカ【乙】>`造本意.應約十一心說.然毘曇中.`<F誤＝設upカ【乙】>`誤作十二心解.世`<F（故）＋世【乙】>`親尊者意.亦如是由見有妨.彈為失。 ᅟᅟ自今時論主還取本宗約十一心釋便無過故先述意方列頌文.」(文)。此等解釋.其旨分明也。 ## 7b-28 問：世親論主難雜心師善心中得六義，云:「於善心中.應言得七.」(文)。光法師意.正理論救，如何釋之乎。 ᅟᅟ進云：光法師釋.云正理救云:「理亦應得欲界善心.謂以正見.續諸善本，雖加欲善.除無覆心，經主不應難令得七.[4b-26](本義抄4-9#4b-26) 」(文)。 ᅟᅟ付之，依光法師解釋.見正理論所說.云：「然學無學同無漏故.總說一心.言六無失.」(文)。依之泰法師寶法師.如正理論文引之如何。 ᅟᅟ**答**：正理論有異本不同，故諸師所覽.各有不同歟。泰法師.寶法師所引.并元瑜疏所牒之本，如見行本，有「然學無學同無漏故.總說一心.言六無失」之文。光法師所說`<F說＝覽upカ【乙】>`本，有「理亦應得欲界善心，謂以正見續諸善本，雖加欲善.除無覆心，經主不應難令得七」之文歟。 ᅟᅟ是以或抄云:「檢近來所傳來大宋國正理本，正如光法師所引之文也.」(云云)。可檢之。 ## 7b-29 問：雜心論意.可說正見續善乎。答：不說之也。兩方： ᅟᅟ若說之者披雜心論所說.尋得心多少.述善心得六種.全不舉正見續善哉。 ᅟᅟ若依之爾者，世親論主難雜心師善心中得六之義云:「於善心中.應言得七.謂由正見續善根時.欲界善心起位名得.」(文)。光法師所引正理論文.救今此難云：理亦應得欲界善心.謂以正見續諸善本.雖加欲善.除無覆心.經主不應難令得七.」(文)。以正理救.思雜心意.說正見續善云事.尤分明也。 ᅟᅟ**答**：雜心論中.述得心多少.偈頌云善心得六種.長行云善心中得六心.欲界不隱沒無記.色界善不隱沒無記.無色界善.及學無學.不說正見續善云事.論文實分明也。 ᅟᅟ但於光法師所引正理論文者.就正理論自義.救世親論主之難也.雜心論中.不舉正見續善.出欲界無覆無記心.然而正理論師.任自義替雜心師意.救世親論主之難.故加正見續善除欲界無覆無記心.可云善心中得六會也.非云雜心論中舉正見續善除欲界無覆無記心.全非相違也。 ## 7b-30 問：雜心論意.欲界威儀工巧心.悉可有三世得乎。答：不必有三世得也。兩方： ᅟᅟ若悉有三世得者.光法師餘處解釋.云此論正理婆沙雜心.亦據不串習者所以有不成就.」(文)。如解釋者.雜心論意.不串習之類.無三世得見。 ᅟᅟ若依之爾者，世親論主難雜心師善心中得六之義.云於善心中應言得七.」(文)。正理論師.救此難云：雖加欲善.除無覆心.經主不應難令得七.」(文)。光法師釋此文云:「彼論同識身.離欲染不得欲界無覆.」(文)。如解釋者.雜心論同識身足論見.若同識身者.欲界威儀工巧心.悉可有三世得哉。 ᅟᅟ**答**：雜心論意.欲界威儀工巧心.不串習之類.不有三世得，串習之類.可有三世得也。故雜心論`<F論＋（第九）【乙】>`云:「威儀四陰.多以世斷及剎那`<F斷＋（得）【乙】>`斷.若彼善修者三世得.工巧亦如是.」(文)。加之彼論中.述得心多少云:「善心得六種者.善心中得六心.欲界不隱沒無記.色界善不隱沒無記.無色界善.及學無學.此亦通說.非一時得.」(文)。此文又善心現前位.得欲界無覆無記心云:「故自上界沒還生欲界之時.不得欲界無覆無記心見.任此等論文.不串習之類.無三世得云事.分明也。是以.光法師餘處解釋.云此論正理婆沙雜心.亦據不串習者.所以有不成就.」(文)。泰法師餘處解釋云:「若依雜心及俱舍.從上界沒生欲界時.皆不得欲界不隱沒無記心.與識身論`<F於＝相upカ【乙】>`於違.`<F善＝是upカ【乙】>`善作論主`<F〔主〕－upカ【乙】>`者立義別也.亦可.雜心俱舍.據欲界不極數習威儀工巧者。 ᅟᅟ命終生上界後退生欲界初心不得欲界不隱沒無記心也.」(文)。元瑜疏云:「今意二解.後代論師於識身文.不善思擇.代習此解.相傳不改.便為指定.不更推求.是故法勝尊者.法上所師`<上所＝救尊upカ【乙】>`.世親菩薩眾賢論主.皆作此釋.識身文一切威儀及工巧處心.皆有三世得.故生欲界.此心定成.」(文)。此等諸師解釋.亦雜心論意.不串習之類.無三世得云事分明也.故知.雜心論意.同今論正理婆沙.不同識身也。 ᅟᅟ但於光法師彼論同識身.離欲染不得欲界無覆之釋者.約威儀工巧心串習之一類.論得心多少之時.分可同識身故.如此云也.或又彼論者.指正理論云一義意可有也。 ## 7b-xb ᅟᅟ(奧書云：寫本云： 寶治二年1248四月十二日申時於東大寺尊勝院中堂東廓抄之畢。俱舍論第七卷者，為去年俱舍三十講之當處之問，為聽聞加一見之次，或訪明匠.或加愚案，為開初心初學之惠解.聊記一問一答之綱要，有其謬之處.後學必直之。去三月之比久.在京之間，此卷抄於于今遲怠當時亦預佛洞最勝講御請之間，雖急忙無障，重專其志.今終其功。仰願以此稽古習學之微功，必為彌勒値遇之業因矣。 ᅟᅟ右筆尊勝院院主權大僧都宗性年齡四十七夏臈三十五 ᅟᅟ建武二年1335春比於西室深井坊為預講師書寫了實果生年十九) # 8a 俱舍論第八卷抄上 `<【原】應永十二年寫東大寺藏本，【甲】大谷大學藏寫本，【乙】東大寺藏別寫本，【丙】大日本佛教全書本>` °問題 ᅟ 8a-1ᅟ．問：他化自在天可化聲塵耶。 ᅟ 8a-2ᅟ．問：光法師釋南贍部洲.名云「或從林立號.或以果標名.」(文)。爾者，此洲南邊有贍部樹歟。 ᅟ 8a-3ᅟ．問：論受道勝劣時.東州勝西州劣歟。 ᅟ 8a-4ᅟ．問：外法異生.可生北州耶。 ᅟ 8a-5ᅟ．問：聖者可成就北州蘊處界耶。 ᅟ 8a-6ᅟ．問：光法師所引正理論中.明第三靜慮天立淨名.爾者以何法名淨耶。 ᅟ 8a-7ᅟ．問：光法師所引正理論中.釋無`<F熱＋（天）【甲乙丙】>`熱天名云已善伏除雜修靜慮上中品障.」(文)。爾者，今此上中品障者.指上中二品歟。 ᅟ 8a-8ᅟ．問：光法師所引正理論中.釋無熱名.作三解釋.爾者第二解意如何釋之耶。 ᅟ 8a-9ᅟ．問：光法師所引正理`<F理＋（論）【甲乙丙】>`中.釋`<F〔色〕－【甲乙丙】>`色究竟天名.作三解釋。爾者，第三解意如何`<F何＋（釋之耶）【乙丙】>`。 ᅟ 8a-10ᅟ．問：異生所起天眼通.可見五淨居天事耶。 ᅟ 8a-11ᅟ．問：頌文云:「此上十七處.」(文)。爾者，為有宗義.為當經部宗義歟。 ᅟ 8a-12ᅟ．問：無想天`<F天＋（中）【甲乙丙】>`.多有情可居在耶。 ᅟ 8a-13ᅟ．問：無色界中.可有方處耶。 ᅟ 8a-14ᅟ．問：無色界中.可有自界他界不同耶。 ᅟ 8a-15ᅟ．問：四無色處.可立三天不同耶。 ᅟ 8a-16ᅟ．問：光法師釋命終即於是處生故.復從彼沒生欲色時.即於是處中有起故論文.作二解釋.爾者初釋意如何釋之耶。 ᅟ 8a-17ᅟ．問：光法師釋命終即於是處生故.復從彼沒生欲色時.即於是處中有起故論文.作二解釋.爾者第二釋意如何釋之耶。 ᅟ 8a-18ᅟ．問：光法師所引婆沙論中.述有說意從無色界沒生欲色界時.在第四靜慮中有現在`<F〔前〕－【甲乙丙】>`前.」(文)。爾者評家如何破之耶。 ᅟ 8a-19ᅟ．問：論主意.可存「眾同分命根實有」義耶。 ᅟ 8a-20ᅟ．問：正理論意.眼等六識現在前位.依非所依不相應行.唯限七種歟。 ᅟ 8a-21ᅟ．問：論文云欲所屬界說名欲界.」(文)。爾者，可有依主釋義耶。 ᅟ 8a-22ᅟ．問：論文云所言色者是變礙義.」(文)。爾者，寶法師意.是變礙義者.可通十一種色耶。 ᅟ 8a-23ᅟ．問：有宗意.於有情界.可有窮盡耶。 ᅟ 8a-24ᅟ．問：論中明世界安立.云當言傍住.」(文)。爾者有宗義歟。 ᅟ 8a-25ᅟ．問：論中明世界安立.云有說亦有上下二方.」(文)。爾者有宗義歟。 ᅟ 8a-26ᅟ．問：論文云:「有說.亦有上下二方.」(文)。爾者依初靜慮所發神通.可至上下二方梵世耶。 ᅟ 8a-27ᅟ．問：離一界通障時.可離餘界通障耶。 ᅟ 8a-28ᅟ．問：千世界有幾梵王耶。 ᅟ 8a-29ᅟ．問：婆沙論評家意.阿素洛何趣攝耶。 ᅟ 8a-30ᅟ．問：五趣體可通善染污耶。 ᅟ 8a-31ᅟ．問：論中明五趣相云體非中有.」(文)。爾者引法蘊足論何文證此義耶。 ᅟ 8a-32ᅟ．問：論文云:「有說.趣體亦通善`<F〔染〕－【甲乙丙】>`染.」(文)。爾者論主意.可許此義耶。 ᅟ 8a-33ᅟ．問：大眾部`<F部＋（意）【甲乙丙】>`.五趣體唯限善染污歟。 ᅟ 8a-34ᅟ．問：死有現前.必本有無間歟。 俱舍論第八卷抄上 ## 8a-1 問：**他化自在天，可化聲境耶。答：可有二意也。**兩方： ᅟᅟ若化聲境者，聲境是間斷法，變化心無化之。設雖天上化用，輒不可化之。是以，見**今論**餘處(二十七)文.述「餘生得等能變化心.通善不善無記性攝，如天龍等能變化心.彼亦能為自他身化，於十色處.化九除聲」，天龍等生得化.亦不化聲境.定，至他化自在天.何可化之哉。 ᅟᅟ若依之爾者，**圓暉法師**釋樂變化天相.云：「於五欲境.自變化故.」(文)。以樂變化天.思他化自在天，尤可云化聲境也，如何。 ᅟᅟ**答**：見**光法師**餘處`<F處＋（二十七）細註【甲乙丙】>`定判，引集異門足論(五)「諸下劣天子.化作種種色聲香味觸諸妙欲境，令高勝天子於中受用」之文畢，作**三解釋**云:「1彼由業力.令他化作，非由化心，不可為例。2或可從多分說，以實而言.聲由繫[擊]發.不可言化，以間斷故。3或聲不離所化色香味觸四境，相從說故.亦名為化.」(文)。 ᅟᅟ依初釋意者，可云他化自在天化聲境也，業力難思故。由高勝天子之業力.令下劣天子化作聲境`<F境＋（也）【甲乙丙】>`，非由能化心力化之。設生得化.設業得化，由能化心力.不可化聲`<F聲＋（境，聲）【甲乙丙】>`必由相擊發，有間斷故也。不可為例之釋，其意在之，非由化心`<F〔非由化心〕－【甲乙丙】>`歟。 ᅟᅟ依第二釋意者，他化自在天.不可化聲境。聲由相擊發.不可言化，以間斷故也。集異門足論文.從多分說聲境，聲雖非所化，五境`<F之中乃至境二十四字依甲本丙本補之>`之中.化作四境，故從多分說.化作種種色聲香味觸諸妙欲境也(為言)。 ᅟᅟ依第三釋意者，他化自在天.不可化聲境。其旨如第二釋，集異門足論文相從而說。雖有四境離聲，全無聲離四境，故相從四境.化作聲境.說也(為言)。 ᅟᅟ**尋云**：光法師第十一卷疏中.引集異門足論今文畢，云:「准集異門.聲亦可化.」(文)。今三釋中.當初釋意歟。 ᅟᅟ答：彼只述集異門足論文而許也，故今三釋中.何釋不可相違歟。 ## 8a-2 問：**光法師釋南贍部洲名云「或從林立號.或以菓標名」`<F云云＝文【甲丙】>`(云云)，爾者，此洲南邊有贍部樹歟。** 答：此洲北邊有贍部樹也。兩方： {[本義抄11](#11-4)問：此洲南邊有贍部林樹歟。} ᅟᅟ若此洲南邊有贍部樹者，披今論餘處文，此洲北邊有贍部樹.見。 ᅟᅟ若依之爾者，圓暉法師釋南贍部洲名.云：「此洲南邊.有贍部樹.」(文)。如何。 ᅟᅟ**答**：見**今論**餘處(十一)文.云：「此贍部洲.從中向北.三處各有三重黑山，有大雪山.在黑山北，大雪山北.有香醉山，雪北香南.有大池水.名無熱惱…於此池側.有贍部林，樹形高大.其菓甘美。依此林故.名贍`<F贍＋（部）【甲乙丙】>`洲，或依此菓.以立洲號.」(文)。**正理**(三十一)**顯宗**(十六)餘處之文，其言少異.其意是同，`<F（任）＋此【甲乙丙】>`此等論說.此洲北邊.有贍部樹.云事，炳然也。 ᅟᅟ但於**圓暉法師**「此洲南邊有贍部樹」之釋者，實似難思。且於二義可會通之， ᅟᅟ一義云：此釋意.述此洲名南贍部洲之由，故此洲須彌山南邊.有贍部樹故.名南贍部洲(為言)。非謂贍部樹在所有此洲南邊也.(文)。 ᅟᅟ一義云：此洲之中.北邊南邊處處可有贍部樹也。故勘圓暉法師解釋**餘處**(〔十一〕)云:「於此池側.有贍部林，樹形高大其菓甘美，依此林故.名贍部洲，或依此菓.以立洲號。」任今論文.明北邊有贍部樹。**當卷**云「此洲南邊有贍部樹」，指南邊有贍部樹也。故`<F甲本乙本傍註曰演義抄八上>`**清涼大師**釋云:「若立世阿毘曇云，樹在此洲之南.」(云云)。清涼大師「若立世阿毘曇云.樹在此洲之南」之釋，花嚴宗枝葉抄第三.委問答之，可見彼抄也。 {**立世阿毘曇**：此樹生剡浮提地北邊.在泥民陀羅河南岸。} ## 8a-3 問：論受道勝劣，東洲勝.西洲劣歟。答。 {大乘義章：又涅槃中善分四品：下生欝單，中生弗婆，上生瞿耶，上上之者生閻浮提。蓋乃對道以分上下。彼欝單越不任受道，下善生之。中上二品生處難解。若對道法，中品之善應生瞿耶，上生弗婆，但彼經中.中上兩品約報分耳。南閻浮提受道中勝，上善生之。若對果報以分四品：下生閻浮，中生弗婆，上生瞿耶，上上之者生欝單越。……若論受道，閻浮提上，弗婆次下，瞿耶漸劣，欝單最下。若論果報，欝單最上，瞿耶次下，弗婆漸劣，閻浮最下。} ## 8a-4 問：**外法異生.可生北洲耶。** 答：可生北洲也。兩方： ᅟᅟ若生北洲者，見**光法師**餘處(五)解釋，述「應知將生北俱盧洲，欲界天業.亦於人中修無我觀加行時造」，以無我觀.為北洲業因；而外法異生者.`<F〔著〕－【甲乙丙】>`著我人也，不修無我觀，何可生北洲哉。 ᅟᅟ若依之爾者，北洲是異熟障.亦異生法也，外法異生.豈不生彼哉。 ᅟᅟ**答**：外法異生非一准，造業感果亦萬差，故可有生北洲之類也。 ᅟᅟ但於「以無我觀.為北洲業因」云難`<F難＋（者）【甲乙丙】>`，准**婆沙抄**一云「[s10外法異生.亦得此行相.]此身在欲界有情.起無我行，後由惡友力起我見而便命終，由先數習力故.生時即得」之釋.思之，先為內法異生之時.修無我觀.造北洲業因畢，後遇惡友為外法異生之人，由先所修無我觀業因.可生北洲.故全無所背也。 ## 8a-5 問：**聖者可成就北洲蘊處界耶。** 答：可成就北洲蘊處界也。兩方： ᅟᅟ若成就北洲蘊處界者，北洲是唯凡非聖之所居也，聖者更不可成就彼蘊處界。是以，**品類足論**`<F甲本乙本傍註曰六>`中.出異生法體，舉北俱盧洲人蘊界處[地獄.傍生.鬼界有情.北俱盧洲人.無想有情天諸蘊界處，及生彼業]。若聖者成就之者，何可名異生法哉。 ᅟᅟ若依之爾者，廣勘論疏定判，無㆑明㆓北洲蘊處界之捨時㆒。爰知.聖者成就彼蘊處界云事如何。 ᅟᅟ**答**：將入聖時.無捨北洲業煩惱故，聖者可成就北洲蘊處界之理.必然也。 ᅟᅟ但於「品類足論中.出異生法體.舉北俱盧洲人蘊處界」云難者，**婆沙論**`<F甲本乙本傍註曰四十五>`中會此疑云:「諸異生法.聖者多無，設有少者.不名聖法，以聖者於彼得而不在身.成就不現前故；唯異生於彼得而亦在身.成就亦現前，故名異生法.」(云云＊)。 ## 8a-6 問：光法師所引正理論中.明第三靜慮天立淨名，爾者，以何法名淨耶。 ᅟᅟ進云：光法師所引**正理論**(二十一)云:「意地受樂.說名為淨.」(云云＊)。 ᅟᅟ付之，意地樂受.既通染污，何立淨名哉。 ᅟᅟ**答**：意地樂受.說名為淨者，第三靜慮異熟樂受.說名為淨(為言)，非謂意地染污樂受名淨歟。**今論**中述第四識住云「第三靜慮由異熟想故言想一」，光法師釋「此異熟樂.曾無厭時.故名想一」，第三靜慮名為想一.由異熟.見。准而思之，第三靜慮天立淨名.由異熟樂，可得意也。 ᅟᅟ**重難**云：唯於善法可立淨名，異熟樂受.是無覆無記法也，何立淨名哉。 ᅟᅟ**答**：善法及無覆無記法.名為淨法也。故勘**光法師**餘處(六)解釋云:「問：如邪見生有身見，雖性不同，同是染故.名`<F名＝為【甲乙丙】>`等流果；善生無覆，雖性不同，同是淨故.應是等流果。解云：染法易同.故得為果，淨法難同依[-].故不為果.」(文)。 ## 8a-7 問：**光法師所引正理論中，釋無熱天名.云「已善伏除雜修靜慮上中品障.」(云云＊)。爾者，今此上中品障者.指上中二品歟。** 答：非指上中二品也。兩方： ᅟᅟ若指上中二品者，一天`<F天＋（之）【甲乙丙】>`中.可除一品障，更不可亙上中二品。 ᅟᅟ若依之爾者，上中品障之言無諍，指上中二品(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：五品雜修靜慮者，唯就上品中分別之也。所謂：一上下品.無煩天業因，二上中品.無熱天業因，三上上品.善現天業因，四上勝品.善見天業因，五上極品.色究竟天業因也。**婆沙論**<F甲本乙本傍註曰百七十五>云:「雜修靜慮是勝功德.非下中品所攝，唯有上下上中上上上勝上極，故唯有五.」(文)。准婆沙論文，思**正理**`<F理＋（論）【甲乙丙】>`說「已善伏除雜修靜慮上中品障」者<F者以乃至障二十六字依甲本丙本補之>，以五品中.上中品雜修靜慮為無熱天業因，故云伏除上中品障也。**圓暉**法師「五無熱天已得雜修上中品定.能善伏除上中品障」之釋，其意同之。故云上中品障.指五品中上中一品，非謂亙三品中上中二品也。 ᅟᅟ「上中品障之言無諍.可指上中二品」云難，恐未辨此旨歟。 ᅟᅟ**重難云**：1勘**婆沙論**文云:「問：雜修靜慮有幾品耶。答：有五，一下品.二中品.三上品.四上勝圓滿品.五上極圓滿品.」(文)。如此文者，雜修靜慮可通三品中下中二品.見，何云五品雜修靜慮者.唯就上品中分別之哉(是一) ᅟᅟ2次**正理論**(二十一)次下文.釋善現天名云「已得上品雜修靜慮，果德易彰.故名善現.」(文)。若就五品雜修靜慮論之者，可云已得上上品雜修靜慮，唯云上品，寧不背一段廢立哉(是二)。 ᅟᅟ答：1婆沙論中云「一下品.二中品.三上品」，雖上品中之下中上，且略上言.只云下品中品上品也。第四云上勝.第五云上極，故唯就上品中分別之.云事，炳然也。但第四第五置上言事，只云勝.只云極者，難知上中之勝.上中之極，故於彼必加上言也。 ᅟᅟ2次於「正理論.已得上品雜修靜慮之文」者，此亦於上上品.且略上言也，准婆沙論文可會之。 ## 8a-8 問：光法師所引正理論中.釋無熱天名.作三解釋.爾者第二解意如何釋之耶。 ᅟᅟ進云：光法師所引正正理論云:「或令下生煩惱名熱.此初遠離得無熱名.」(文)。 ᅟᅟ付之，於無煩天中.已遠離下生煩惱.何云至無熱天初遠離下生煩惱哉。 ᅟᅟ**答**：於無煩天中.初離下生煩惱故.無遠離之義.無熱天是五淨居天中第二天.更令遠離下生煩惱.故云此初遠離得無熱名也.如彼解脫道不名遠分對治.勝進道名為遠分對治也。 ## 8a-9 問：光法師所引正理論中.釋色究竟天名.作三解釋，爾者，第三解意如何釋之耶。 ᅟᅟ進云：光法師所引正理論(二十一)云:「有言色者.是積集色.至彼後邊.名色究竟.」(云云)。 ᅟᅟ付之，色究竟天中.積集非積集色.俱至後邊.何唯云積集色至彼後邊哉。 ᅟᅟ**答**：非積集色者.是無表色也.而生無色界聖者.成就道共無表故.唯云積集色至彼後邊歟。 ## 8a-10 問：異生所起天眼通.可見淨居天事耶。答：可有二義也。兩方： ᅟᅟ若見五淨居天事者.五淨居天者.唯聖非凡之處也.異生起`<F（所）＋起【甲乙丙】>`天眼通.寧可見彼天事哉。是以.光法師餘處(二十七)所引婆沙論(百)中.述宿住通憶知五淨居天事云:「雖未曾見五淨居事.而曾聞故.亦能憶知.」(云云＊)。若異生所起天眼通.見五淨居天事者.豈無曾見之義哉。 ᅟᅟ加之，披婆沙論處處之文.或(百五十)「問：依第四靜慮所引天眼極能見何繫色。答：乃至廣果繫。」或(百八十六)明神境通所至處.云「依第四靜慮發者.能至廣果或色究竟`<F竟＋（畢）【甲乙丙】>`.」判「如神境通.四通亦爾」，能至廣果或色究竟之言，如次顯異生聖者不同.見。 ᅟᅟ何況，異生所起他心通.既不知五淨居天心心所，天眼通.例亦可同哉。 ᅟᅟ若依之爾者，第四靜慮八天.同一繫縛地也，設雖異生所起天眼通.何不見淨居天事哉。就中自下地為境之理.唯簡上地境.於同一繫縛地中.更不可有不見之處。如何。 ᅟᅟ**答**：此事雖為古來未決.且可存「異生所起天眼通見五淨居天事」云義也.其故第四靜慮八天雖別同一繫縛地.故異生所起第四靜慮天眼通.可見五淨居天事也。故婆沙論(百五十)所引施設足論云:「第四靜慮有八天處.謂無雲福生廣果無煩無熱善現善見色究竟。問：如是八天互相見不==\[於中亦有凡聖差別]==。答：彼互相見.皆以同一繫故.」(云云)。 ᅟᅟ但於五淨居天者.唯聖非凡之處也云難者，異生設雖不生彼天.於下天中.見彼天事有何所遮哉。 ᅟᅟ次於光法師餘處所引婆沙論「雖未曾見五淨居事」之文者，未曾生五淨居天.見彼天事(為言)。光法師餘`<F甲本乙本傍註曰二十七>`處.「宿住通憶淨居天者.雖不生彼.昔曾聞說.今時能憶」之定判，婆`<F甲本乙本傍註曰百>`沙論.「若爾.此智應不憶知五淨居事.無始時來.未生彼故」之問言，此旨尤分明也。 ᅟᅟ重意云：無始時來.未生彼故之問言.亙異生聖者問之，雖未曾見五淨居事之答文，隨亦亙異生聖者可答之。若如文執之者，聖者於下天中.起第四靜慮天眼通.豈不見五淨居天事哉。爰知，「雖未曾見五淨居事」者，未曾生五淨居天見彼天事(為言)。 ᅟᅟ次於婆沙論乃至廣果繫之文者，且就凡聖共居處云爾也。若依此文.異生所起天眼通.不見五淨居天事.云者，文無簡別之言，聖者所起天眼通之境界.寧可限廣果繫哉。 ᅟᅟ次於婆沙論能至廣果或色究竟之文者，此亦且就凡聖生處.顯其不同也，是則一往分別.更非盡理之談歟。 ᅟᅟ次於他心通例難者，於勝地根位其`<F其未＝去【甲乙丙】>`未來世不知者.性相之所定，故異生所起他心通.不知五淨居天心心所也。色身等異之，故.異生所起天眼通.見五淨居天事.全不可為相例之難歟。 ᅟᅟ**重難云**：於下天中.起天眼通.見五淨居天事，婆沙論所說.曾見曾聞中.何攝耶。 ᅟᅟ**答**：且可云曾聞攝歟.未生彼天故也。 ᅟᅟ已上相承義也。 ## 8a-11 問：頌文云:「此上十七處.」(云云)。爾者為有宗義.為當經部宗義歟。答：或云有宗義.或云經部宗義.或云亙有宗經部宗義之三義可有也。兩方： ᅟᅟ若有宗義者.今論文云:「迦濕彌羅國諸大論師皆`<F皆＋（言）【甲乙丙】>`色界處但有十六.」婆沙論(九十八)中.述迦濕彌羅諸論師說.初靜慮地唯有二處.明知.今此十七天說.非有宗義云事。何況.正理論師破今此十七天義云:「何理中天倍增於下.然其上處半勝於中.」顯宗論(十二)中.改此上十七處等之頌文.結此上十六處名色界.於中初二二三三第四靜慮八.若有宗義者.豈破彼義.改頌文哉。加之圓暉法師釋.於色界中.立十七天.依經部宗也。若薩婆多宗.唯立十六天.除大梵天。惠暉法師判有部要依同分方立天處.大梵居獨一文.無別處.故不立大梵及無`<F相＝想【甲乙丙】>`相天也。任此等解釋.此上十七處者.非有宗義之旨亦分明也。 ᅟᅟ若依之爾者，披一論之始末.尋二部`<F部＋（之）【甲乙丙】>`宗義.本頌專載有宗義.長行屡舉經部計.既本頌所結.此上十七天說也.寧非有宗義哉。 ᅟᅟ**答**：此事學者異義.雖非一准.且存一義意者.可云有宗義也.其故勘圓暉法師頌疏序云:「于時世親至本國已講毘婆沙.若一日講.便造一偈.攝一日中所講之義.刻赤銅葉.書寫此偈.如是次第.成六百頌.攝大婆沙.其義周盡.」(文)。任此解釋.六百行本頌.併述有宗義云事炳然也。何況.彼序次下文云:「悟入知非告眾人曰.此頌非是專弘我宗.頌置傳說之言.似相調耳.如其不信.請釋即知.」(文)。若本頌文直載經部宗義者.悟入尊者.何依傳說之言.初知相調哉。以此等道理思之.此上十七處頌`<F頌文述＝述頌文【甲乙丙】>`文述有宗義可云也.故光法師釋云:「論主頌中述西方師義.說有十七.故婆沙云:西方師說.色界十七.」後師意說.以大梵王壽量處等異餘二天.故於初定.別立三天.故婆沙(九十八)云:「西方諸師.作如是說.初靜慮地處別有三.一梵眾天處.二梵輔天處.三大梵天處.此處即是靜慮中間.」(云云＊)。此釋即云論主頌中述西方師義說有十七.不云經部宗義，故知.西方薩婆多師義也.以何知之者.光法師餘處(`<F〔二〕－【甲乙丙】>`二)釋今論西方諸師說有五種.謂不生法.復開為二之文云:「西方諸師即是迦濕彌羅國西健馱羅國.彼亦多有說一切有部師..」(云云＊)。元瑜法師餘處(述文記九)述正理論(`<F〔十二〕－【甲乙丙】>`十二)西方師說菩薩學位先起此定後得菩提之文云:「此乾陀衞國薩婆多師.作如是解.」(文)。案此等釋意.今論等中.以健馱羅國薩婆多師名西方師見。故准知.今本頌中所述西方師義者.健馱羅國薩婆多師義也。加之雜心論中.偈頌結色界或十六.長行云有欲令十七如前十六及大梵.而彼論是尊者法救所造.偏載有宗義.何處舉經部宗義哉。任此等文理.今此十七天義.述有宗義云事分明也。 ᅟᅟ但於今論迦濕彌羅國諸大論師等之文者，迦濕彌羅`<F羅＋（國）【甲乙丙】>`諸師.設雖但立十六天義.論主意明健馱羅國薩婆多師.立`<F（云）＋立【甲乙丙】>`十七天義故.今本頌中述此義也.學有宗義.不限迦濕彌羅國者.今論之文.全非相違.婆沙論說.會通同之。 ᅟᅟ次於正理論師破今此十七天義云難者，十七天義.雖為有宗義.非正理論師所存義.故破此說也。寶法師引正理論要依同分.立天處名.非一梵王可名同分.雖壽量等與餘不同.然由一身.不成同分故.與梵輔合立一天.高下雖殊.然地無別.少光天等.與此相違.故彼不應引之為例之文畢云:「准此論文.正理亦以十六為正.梵王無想.皆唯一故.地無別故.」(云云＊)。 ᅟᅟ次於顯宗論中改頌文云難者，雖為有宗義.非所存之時改頌文也。如彼顯宗論餘處(`<F〔十一〕－【甲乙丙】>`十一)中.改三界染心中得六六二種色善三學四餘皆自可得之頌文.云三界染如次得七六二種色善二學三二無餘自得也。 ᅟᅟ次於圓暉法師於色界中.立十七天.依經部宗也等之釋者，本頌之文所述.十七天義.雖為有宗義.經部宗意.亦立今十七天義.故以其義勢相同.且云依經部宗也歟。或又圓暉法師意.以西方師經部師得意.故異光法師等釋.如此判歟。若薩婆多宗.唯立十六天.除大梵天者，十六天義.有宗本國義故云爾也。若如釋得意者.十六天義之外.皆非有宗義可云歟。若爾阿毘曇心論.并法勝阿毘曇心`<F心＋（論）【甲乙丙】>`中.云色界說十七.述除大梵天.加無想天.十七天義，豈非有宗義哉。彼若有宗義者.加大梵天.除無想天十七天義.何非有宗義哉。惠暉法師.不立大梵及無想天也之釋.准之可會也。 ᅟᅟ**重難云**：六百行本頌.併述有宗義云事不可然.廣披今論處處之文.當卷云像實有不成.」(文)。光法師釋此文云:「於此頌中.既破像實.明知.論主以經部義破.」(文)。餘處之中.或云:「感劫生天等為一梵福量.」(文)。光法師釋此文云:「此即初師是經部.或是大眾部.或是當部異師.」(文)。圓暉法師釋此文云:「或經部.或大眾部.軌範師也.」(文)。泰法師釋長行以於餘師有伽陀言有信正見人修十勝行者便為生梵福感劫天樂故之文云:「引餘部頌證前餘部義.」(文)。 ᅟᅟ或(二十八)云:「後色起從心.」(云云＊)。光法師釋長行「此從心生.非從色起.謂昔所起色異熟因熏習在心.功能今熟.是故今色.從彼心生」之文云:「論主以經部義答.正釋頌文.後色起從心.」(云云＊)。寶法師釋此文云:「經部答也.」(云云＊)。泰法師釋此文云:「次依經部答.從心生不同薩婆多.從昔欲色界色起.」(云云＊)。圓暉法師釋此文云:「此是論主依經部釋也.」此等本頌之文.盛載經部宗義.何云六百行本頌併述有宗義哉。 ᅟᅟ或(二十九)云:「迦濕彌羅議理成.我多依彼釋對法.少有貶量為我失.」(云云＊)。光法師釋長行迦濕彌羅國毘婆沙師議.阿毘達磨.理善成立.我多依彼.釋對法宗.少有貶量為我過失之文云:「我多依彼釋對法宗.於中時以經部義宗.少有貶量為我過失.」(文)。泰法師釋此文云:「我多依彼毘婆沙師評家義.釋彼發智及六足對法之宗.然於其中薩婆多宗.不盡理者.以經部義.少有貶量.為我過失.」(云云＊)。准此等處處定判思之.本頌之中.直述經部`<F部＋（宗）【甲乙丙】>`義云事炳然也(是一)。 ᅟᅟ次.西方師者.可名經部師也.故寶法師餘處(五)釋今論西方師說.菩薩學位.先起此定後得菩提之文云:「述異部也.」(云云＊)。圓暉法師餘處解此文`<F文＋（云）【甲乙丙】>`是經部宗.」(文)。泰法師餘處釋今論外國諸師作如是說.若中間起不同類心`<F此＝斯【甲乙丙】>`此有何過之文云:「乾陀衞國在罽賓國西故.前云西方沙門.即西方沙門.是罽賓國外.故此中言外國諸師.」(文)。外國諸師者.迦濕彌羅國外印度國.異部諸師也.而此釋意.西方沙門此中言外國諸師判故.西方師者.非薩婆多師見.爰知.是經部師云事(是二)。 ᅟᅟ**答**：論主意.屡明經部宗義.故`<F採＝探【甲乙丙】>`採其實意，本頌之文.密雖有志經部宗義.有宗之中有其義勢.頌文之面顯載之，故將此本頌使人齎往迦濕彌羅國之時.淺學之者.披之謂弘我宗，悟入尊者見之.怪傳說言也，若本頌文.直述經部宗義者.豈可有此義哉。 ᅟᅟ但於當卷像實有不成之頌文者，大眾部意.成無中有之義.取質像喻.故為破此義云爾也，有部經部相對立破.非述經部宗義，故無其過也。 ᅟᅟ次.於餘處感劫生天等為一梵福量之頌文者.有宗之中.亦有此義也.故光法師一釋意云.或是當部異師也.今此三釋非相違釋歟。 ᅟᅟ次.於餘處「後色起從心」之頌文者，有宗意.從無色界沒.將下生時.由無色界中.順色生心勢力.引欲色界色生云故.後色起從心之旨，有宗意亦存之。故顯宗論中.不改此頌文也。長行「謂昔所起色異熟因熏習在心功能今熟」之文.述經部宗義，故諸師解此文之時.雖釋經部義，頌文之面.不違有宗義，故亦無`<F（所）＋背【甲乙丙】>`背也。 ᅟᅟ次於餘處迦濕彌羅義理成等之頌文者.六百行本頌.專雖述有部宗義.長行之中.屡明經部宗義.故云我多依彼釋.對法少有貶量為我失.全無相違也。 ᅟᅟ次.於西方師者可名經部師云難者，光法師元瑜法師意.以健駄羅國薩婆多師.名西方師釋.尤叶文理也，故見顯宗論餘處(七)之文云:「西方師說.菩薩學位.先起此定.後得菩提.」(文)。若非有宗義者.彼論中.何載此義哉。 ᅟᅟ但於寶法師.圓暉法師.泰法師釋者，存光法師等釋之日.且不可劬勞之。 ## 8a-12 問：無想天中.多有情可居在耶。 ᅟᅟ第五卷抄記錄之畢。 ## 8a-13 問：無色界中.可有方處耶。 ᅟᅟ進云：今論云:「無色界中.都無有處.以無色法.無有方所.」(云云＊)。 ᅟᅟ付之，既云空無邊處等豈無方處哉。是以.光法師釋今此處言云:「處是有情生長處故.」(文)。如解釋者.可云無色界有方處也。何況.披今論文云:「謂於是處`<F〔處〕－【甲乙丙】>`得彼定者.命終即於是處生故.復從彼沒.生欲色時.即於是處.中有起故.」(云云＊)。既云是處生故.亦述是處中有起故.明知.無色界有方處云事。加之.惠暉法師釋此文云:「以無色法名無處.不是都無所處.」(云云＊)。此釋意.無色界有方處之旨.分明也如何。 ᅟᅟ`<F答若乃至別無二十八字依甲本丙本補之>`答：若色界天上.別有無色界天者.可云無色界有方處.而色界天上.別無無色界天.故云無色界中.無有方處也.故見今論文.本頌結無色界無處.由生有四種.長行云無色界中都無有處.以無色法.無有方所.過去未來.無表無色.不住方所理決然故.正理論說.其文全同.顯宗論釋.其意不異.婆沙論中.述評家義云:「然無色界.無有方處.」(云云＊)。任此等文理.無色界中.無有方處云事炳然也。 ᅟᅟ但於空無邊等之處言者.以眾同分及與命根名處.非方處名處也.故光法師釋但異熟生差別有四之論文云但由同分.今異熟生.有勝劣故.差別有四.此釋意.以眾同分及與命根為生本故.名生之旨分明也.退勘今論餘處(十七)文云:「依我所宗.應作是說.但由一業引一生.此一生言.顯一同分.以得同分.方說名生.以眾同分名生.命根亦同.引業所感故可得生名之理必然也.故眾同分及命根名生亦名處也。 ᅟᅟ次於光法師處是有情生長處故之釋者.無色界中.無方處者.無別色處云意也.雖無色處.亦是有情之果報故.云有情生長處.可有何相違哉。 ᅟᅟ次於今論謂於是處得彼定者等之文者.彼顯無色界中無方處義之文也.何還為難哉。光法師作二解釋.委述成之.其二釋旨趣至下可知之。 ᅟᅟ次於惠暉法師不是都無所處之釋者.就得定命終之處云爾也.同光法師初釋意歟.非謂無色界中有方處也。 ## 8a-14 問：無色界中.可有自界他界不同耶。答：不可有自界他界不同也。兩方： ᅟᅟ若有自界他界不同者.無色界中.無有方處.何可論自界他界不同哉。若依之爾者，披一段論文.尋三界安立.或問如是三界.唯有一耶。答三界無邊.如虛空量.或述若有離一欲界貪時.諸欲界貪.皆得滅離.離色無色.應知亦爾。無色界中.可有自界他界不同.見。如何。 ᅟᅟ**答**：無色界中.無方處故.不可有自界他界不同云事.道理必然也。 ᅟᅟ但於三界無邊如虛空量之論文者.只顯三界無邊之義許也.全非無色界中.論自界他界不同。 ᅟᅟ次於離色無色.應知亦爾之論文者.欲色二界有方處故.可云離一欲色界貪時.諸欲色界貪.皆得滅離.無色界中無方處故.離無色界貪時.諸無色界貪.亦皆得滅離(為言)。非謂無色界中.有一多不同也。 ## 8a-15 問：四無色處.可立三天不同耶。 ᅟᅟ進云：四無色處.不立三天不同也。 ᅟᅟ付之，凡隨行者.修因可有果報.不同四無色處.何不立三天不同哉。例如四靜慮地立三天不同如何。 ᅟᅟ**答**：無色界無方所故.於欲色界中.受彼異熟果也.故依定勝劣.雖論四無色處.不同無方處.故一處中.不立三天不同也。 ᅟᅟ但於四靜慮地立三天不同云例難者，彼有方處故.一地中立三天不同.更不可為相例之難也。 ## 8a-16 問：光法師釋「命終即於是處生故.復從彼沒生欲色時.即於是處中有起故」論文.作二解釋.爾者初釋意如何釋之耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「言是處者.於欲色界.隨其所應.得彼定處.」(云云＊)。 ᅟᅟ付之，是處之言.指得彼定之處者，於無色界.還成有方處。是以.見婆沙論(`<F〔六十八〕－【甲乙丙】>`六十八)一段之文.或云:「欲界沒生無色界者.無色界生`<F〔生有･･･生〕二十三字－【甲乙丙】>`有不在欲界死處起.」(文)。或色界沒生無色界者.無色界生有不依色故.不可說彼在色界起.」(云云＊)。若命終即於是處生故之文.指得無色定之處者.從欲色界沒.生無色界者.無色界生有.豈不欲色界得彼定`<F〔之〕－【甲乙丙】>`之處起哉。何況.婆沙論中.述評家義云:「應作是說.若欲色界沒.生無色界.及無色沒.生無色界者.彼無色界沒.生欲色界時.彼二中有即當生處而現在前.」(文)。若得無色定之處.彼中有起者.寧不違婆沙論評家說哉。加之婆`<F甲本乙本傍註曰六十八>`沙論中.出非在欲界死生之類云:「無色界沒.生色界異生.」(云云＊)。若從欲界沒.生無色界.從無色界沒.無色界之時.得無色定之處.彼中有起者.何非在欲界死生哉。 ᅟᅟ**答**：光法師初釋意.任今論現文也.即彼論文上標謂於是處得彼定者.下云命終即於是處生故.述即於是處中有起故.是處之言無諍.可指上謂於是處之是處見.故光法師初釋云:「既言是處受生.是處中有現前.明知.無色無別方處.若有別處應往受生.彼處中有現前.」(云云＊)。廣勘諸師解釋.寶法師釋此文云:「又得四定.欲界九處.色界十六處.差別不同.若生無色.皆於欲色命終處生.故知離二界中.更無別處.從彼四天處沒.生下界時.即於前生死處.中有現前傳識.故知.不從別處來也.」(文)。泰法師釋此文云:「謂於是欲色界中.隨何處得彼定者.命終即於是前`<F前＋（身）【甲乙丙】>`死處.生無色界故.復從無色界沒.生欲色時.即於是欲色界死處中有起故.故知.無色界無方處.若作此釋.甚順此文.」(文)。圓暉法師釋此文云:「即於修定處命終.受無色界生.後時從無色沒.生欲色界時.還即於過去修得定處.中有起故.明知.無色界無方所也.」(文)。此等解釋.皆同光法師初釋意.誰不依用之哉。何況.見當卷論下文.難異師義云:「若爾，無色亦應非趣，即於死處而受生故.」(云云＊)。以此文思，命終即於是處生故之上說.得`<F定＋（命終）【甲乙丙】>`定之處即受無色界生之旨分明也。故光法師初釋意.既順一論前後之文.亦同諸師定判之趣.尤可為指南之`<F異＝實【甲乙丙】>`異義也。 ᅟᅟ但於是處之言.指得彼定之處者.於無色界.還成有方處云難者，光法師自問答也.即會此疑云:「言是處者.謂得無色定處非言無色別有方處.如眼識依眼根.根有方所.識無方所.由斯理趣可言中有傳識受生.」(文)。 ᅟᅟ次於婆沙論不在欲界死處起故之文.并不可說彼在色界起之文者.將會此文可有三義.一義云：從欲界沒.生色界者.色界生有.以色界色為所依故在色界起.不在欲界死處而起云事炳然也。從欲界沒.生無色界.并從色界沒.生無色界者，無色界生有.不以色為所依，故在欲色界得定命終之處.雖受無色界生，就其果報見之.無色界生有故.云不在欲界死處起.故云不可說彼在色界起也.不依色故者.顯得定命終之處受無色界生之義.故光法師初釋意.不違婆沙論文也.」(文)。一義云：從欲界沒.生色界者.同有色地.以色為所依.故欲界分齊之內色界中有初起之時可云色界中有.欲界死處起也.從欲界沒.生無色界.并從色界沒.生無色界者.無色界生有.不以色為所依.亦異中有為生方便.故不在欲色界死處而起(為言)。然而不出欲色界中.得定命終之處.受無色界生云事.諸論極成之理.故光法師初釋意.不違婆沙論說也.」(文)。一義云：婆沙論不在欲界死處起故等之文.述評家在當生處中有現前云義意.故與光法師初釋.可相違也.故第二釋意.引此文為證據也.不可說彼在色界起之文.其意同之。 ᅟᅟ次於婆沙論評家.彼二中有.即當生處.而現在前之文者.光法師問若如後解可順婆沙評家.若如前解.豈不相違.解之云:「論主以理為宗.非以婆沙評家為量.何勞通釋.」(云云＊)。 ᅟᅟ次於婆沙論中.出非在欲界死生之類云:無色界沒.生色界異生之文者.從欲界沒.生無色界.從無色沒.生色界者.云其過去得無色定.命終之處.雖為欲界分齊之內.論其果報.無色界死有.故云非在欲界死也.准婆沙論.欲界沒生無色界者.無色界生有.不在欲界死處起故之文.可思之也。 ᅟᅟ**重難云**：從欲界沒.生無色界.從無色界沒.生色界者.彼中有可色界當生處起.何遠至過去.於欲界中.得無色定命終之處起哉。 ᅟᅟ**答**：從欲界沒.生無色界.從無色界沒.生色界者.彼中有色界當生處起者.婆沙論評家義也。故第二釋意.存此旨也。初釋意異之.過去得無色定.命終之處.彼中有起云.故同婆沙論第二有餘師說「若從彼沒生無色界.即在彼方處.中有現在前」云義也.故泰法師釋云:「若作前身死處中有現.釋俱舍文者.同婆沙第二師釋.為評家所非也.」(文)。重意云：初釋意任今論`<F論現乃至釋二十四字依甲本丙本補之>`現文.同婆沙論第二師說，第二釋意.依婆沙論評家義，二釋意自本各別也.混不可難之。 ## 8a-17 問：光法師釋「命終即於是處生故，復從彼沒.生欲色時，即於是處中有起故」論文.作二解釋，爾者，第二釋意如何釋之耶。 ᅟᅟ`<F進＝重【甲乙丙】>`進云：光法師釋云:「又解：言是處生者，顯無方所(乃至)復從彼沒生欲色時，即於應所生處中有起故.」(文)。 ᅟᅟ付之，依光法師第二釋，案今論文起盡，上標謂於是處得彼定者，下云命終即於是處生故，述即於是處中有起故。文言前後.無諍，指得無色定之處見。 何況.披當卷論下文.難異師義云:「若爾無色亦應非趣.即於死處.而受生故.」(文)。以下文思上說，得定命終之處.即受無色界生.之旨.分明也。 加之，從欲色界沒.生無色界之時，無色界生有.不欲色界死處起者，寧可何處起哉。 次即於是處中有起故之論文.指當生處者，無有傳識受生之義.何用中有哉。 ᅟᅟ**答**：光法師第二釋意.專成無色界中.無有方處之理，亦任婆沙論評家說也。若得無色定之處.即受無色界生云者，於無色界中.還似有方處。故「命終即於是處生故」之文.顯無方處，即於是處中有起故之說.指當生處所得意也。 故光法師第二釋云:「又解：言是處生者.顯無方處，非言是處別有方所，如言空處。故婆沙六十八云：欲界沒生無色界者.無色界生有不在欲界死處起故(已上論文)復從彼沒.生欲色時，即於應所生處.中有起故，故婆沙六十八云…應作是說，若欲色界沒.生無色界.及無色沒.生無色界者，彼無色界沒.生欲色界時，彼二中有.即當生處.而現在前.」(云云＊)。立道理引證文，此釋所存.其趣如此。 ᅟᅟ但於「上標謂於是處得彼定者，下云命終即於是處生故，述即於是處中有起故」云難者，是處之言.雖同上文，其意各別.或顯無方處，或指當生處，有何相違哉。 ᅟᅟ次於當卷論下段「即於死處而受`<F受＋（生）【甲乙丙】>`故」之文者，第二釋意「命終即於是處生故」之文.顯無方處，非指欲色界中得定命終之處云許也，受其無色界生.不離欲色界中得定命終之處.云事.此釋意亦所存故，即於死處而受生故之文.全無`<F（所）＋背【甲乙丙】>`背。又從欲色`<F色＋（界）【甲乙丙】>`沒.生無色界之時，無色界生有.不欲色界死處起者.寧可何處起哉.云疑，更不可來也。 ᅟᅟ次「於即於是處中有起故之論文.指當生處者.無有傳識受生之義.何用中有哉」云難者，光法師所引婆沙論(六十九)問答也.即彼論中.會此難云：彼先已造感中有業.雖無往來.亦受中有.業力所引.必應起故.」(文)。光法師又作一解云:「欲色四生.要由中有.而生方便.隨染受生.」(文)。 ## 8a-18 問：光法師所引婆`<F甲本乙本傍註曰六十八>`沙論中.述有說意.「從無色界沒.生欲色界時.在第四靜慮中有現在前.」(文)。爾者，評家如何破之耶。 ᅟᅟ進云：評家破此說云:「若無色界.有方處者.可作是說.然無色界.無有方處.何緣遠至第四靜慮.」(文)。 ᅟᅟ付之，若無色界有方處者.即於彼處.中有容現在前可難也.何如此破哉。 ᅟᅟ**答**：有說意.雖存無色界無方處.無色界果報.隣第四靜慮故從無色界沒.生欲色界之時.在第四靜慮.中有現在前云也.評家破此說意云：若無色界.有方處隣第四靜慮其上有之者.從無色界沒.生欲色界之時.在第四靜慮.中有容現在前.然無色界.無方處故.欲色二界之中.隨其所應.於當生處.中有容現在.`<F婆沙＝前【甲乙丙】>`婆沙何處`<F處＝緣【甲乙丙】>`遠至第四靜慮中有容現在前哉(為言)。難破之趣.尤有其謂也。 ## 8a-19 問：論主意.可存「眾同分命根實有」義耶。 ᅟᅟ第五卷抄記錄之畢。 ## 8a-20 問：正理論意.眼等六識.現在前位.依非所依不相應行.唯限七種歟。答：唯限七種也。兩方： ᅟᅟ若唯限七種者.正理論(`<F〔二十一〕－【甲乙丙】>`二十一)中.出眼等六識現在前位依非所依不相應行云:「同分命根得等生等.」(云云＊)。得等之等`<F等言＝言等【甲乙丙】>`言.豈非等餘類哉。 ᅟᅟ若依之爾者，以道理思之.可限七種也。是以.披`<F披＝彼【甲乙丙】>`婆沙論文.今此不相應行.可限七種見如何。 ᅟᅟ**答**：眼等六識現在前位.依非所依不相應行.唯可限同分命根得及四相之七種也.所餘非得.無想異熟無想定滅盡定名身句身文身之七種.望眼等六識.甚疎遠故.不可為依也.故婆沙論(二十七)云:「若生欲界眼識現在前.此識以眼及無間滅意為依及所依以眼根所依大種.身根及身根所依大種.命根眾同分俱生老住無常等為依.非所依如眼識.耳鼻舌識應知亦爾.若身識現在前.此識以身及無間滅意為依.及所依以身根所依大種.命根眾同分得生老住無常等為依.非所依.若意識現在前.此識以無間滅意為依.及所依以身根及命根所依大種命根眾同分得生老住無常等為依.非所依.」(文)。設雖正理論意.更不可背婆沙論說哉。 ᅟᅟ但於正理論得`<F〔得〕－【甲乙丙】>`等之等言者.得中有法前法後法俱三得不同故.置等言也.生等之前.既云得等不等餘類云事炳然也.抑婆沙論中.亦有等言.何不疑之哉。 ᅟᅟ**重難云**：元瑜法師。`<F校者曰此下有說文歟>` ## 8a-21 問：論文云:「欲所屬界說名欲界.」(文)。爾者，可有依主釋義耶。答：可有依主釋義也。兩方： ᅟᅟ若有依主釋義者.見論下文云:「又欲之界.名為欲界.」(文)。光法師釋`<F彼＝此【甲乙丙】>`彼文云:「第二解約依主釋.此界是欲之界.故名欲界.」(文)。若欲所屬界說名欲界之初解意.有依主釋義者.與第二解有何差異哉。 ᅟᅟ若依之爾者，既云欲所屬界說名欲界.尤可有依主釋義也如何。 ᅟᅟ**答**：`<F欲＋（界）【甲乙丙】>`欲所屬界說名欲界之初解意.欲是能屬.界是所屬.能屬所屬.其體各別.二法合論.名欲界故.可有依主釋義云事必然也。 ᅟᅟ但於與第二解有何差異哉云難者，二解意雖同有依主釋義.初解意第六轉聲.第二解意第七轉聲.故有其差異也.故惠暉法師釋云:「貪心名欲境.非是欲能生欲.故名欲色`<F〔色〕－【甲乙丙】>`界.色勝不能生欲.`<F不＋（得）【甲乙丙】>`不名欲.蘊`<F（五）＋蘊【甲乙丙】>`名界欲屬此五蘊.或界能生欲名欲界。無`<F（色界）＋無【甲乙丙】>`色界准此釋.無色即四蘊.無色即屬四蘊法第六轉聲。若欲之界.即第七轉聲也.」(云云＊)。 ## 8a-22 問：論文云:「所言色者.是變礙義.」(文)。爾者，寶法師意.是變礙義者.可通十一種色耶。 ᅟᅟ進云：寶法師釋云:「色有二種.言變礙者.通十一色.」(文)。 ᅟᅟ付之，無表色者.無變礙義.何通十一色哉。是以.光法師釋.所言色者.是變礙義.即十種色.泰法師判.所言色者.是變壞義.十種色也.寶法師獨云通十一色.寧不背道理哉。 ᅟᅟ**答**：見論文述無色界中色非有義云:「所言色者.是變礙義.或示現義.」(云云＊)。而無色界中.一切色法悉非有故.若以十種色.云是變礙義.以色處色.云或示現義者.無色界中.成不簡無表色.故寶法師釋.色有二種.言變礙者.通十一色.言示現者.謂色處色.尤有其謂也。 ᅟᅟ但於無表色者無變礙義云難者，從所依大種有變礙義變礙色中.攝無表色也.准今論餘處.眼識等五.所依不定.或有變礙謂眼等根.或無變礙謂無間意無表.所依則不如是.故前所`<F〔所〕－【甲乙丙】>`難定為不齊.變礙名色.理得成就之釋.可思之也。 ᅟᅟ次於光法師泰法師釋者.無表色體無變礙義.故據其體.云十種色也。 ## 8a-23 問：有宗意.於有情界可有窮盡耶。 ᅟᅟ進云：今論云:「而不窮盡.猶若虛空.」(云云＊)。 ᅟᅟ付之，三世諸佛.廣施濟度六道有情.豈不窮盡哉。是以.光法師餘處.釋總發別解脫戒之義云:「境雖有滅.戒體無虧.」婆`<F甲本乙本俱傍註曰百二十>`沙論中述評家義.判應作是說.「律儀境界.雖有多少.而律儀體.前後無異.俱從一切有情境處.發總得故.」若許有情界有減義者.定知.遂可有窮盡之期.云事。如何。 ᅟᅟ**答**：三界無邊.如虛空量.故三世諸佛.雖施`<F（廣）＋施【丙】>`濟度六道有情.更不窮盡也.故今論云:「三界無邊如虛空量.故雖無有始起有情.無量無邊佛.出於世一一化度無數有情.令證無餘般涅槃界.而不窮盡.猶若虛空.」(云云＊)。正理論(二十一)文.全亦同之.顯宗論(十二)說.其意無替。 ᅟᅟ但於光法師餘處境雖有滅.戒體無虧之釋，婆沙論評家.律儀境界.雖有多少之文者，證三乘聖果之者.遂入無餘涅槃故.於有情界雖有減義，三界有情無邊際故.無有窮盡之期也。 ## 8a-24 問：論中明世界安立云「當言傍住.」(文)，爾者有宗義歟。答：有宗義也。兩方： ᅟᅟ若有宗義者，披今論餘處(十二)文.述餘世界無佛出世云:「勿薄伽梵功能有礙.唯一世尊普於十方.能教化故.」(文)。光法師釋此文云:「說一切有部解.」(云云＊)。如此釋者，有宗意.許上下二方.見。以知，無上下二方云說.餘部義.云事。 ᅟᅟ若依之爾者，正理婆沙等論說中.同載此義，寧非有宗義哉。 ᅟᅟ**答**：今論所述「當言傍住」之義，可云有宗正義也。故光法師釋此文云:「說一切有部答，說有八方世界傍住.」(云云＊)。泰法師釋此文云:「初述薩婆多計，當言八方.傍住無邊.」(文)。 ᅟᅟ正理(二十一`<F〔一〕－【丙】>`)顯宗(十二)兩論之說，全同今論文。雜心論(八)云:「復次有欲令周遍傍立界.」(文)。若非有宗義者，豈此等論中載之哉。 ᅟᅟ加之，婆沙論(百九十三)中.述「有餘師說.隣次傍布」畢，會陀羅達多所說「下方世界無邊.上方世界無邊」之文，云:「彼應作是說，下方欲界無邊，上方色界無邊.」(云云＊)。既云應作是說，有宗正義意云事，亦炳然也。 ᅟᅟ但於今論餘處「普於十方能教化故」之文者，實雖八方，為顯世尊教化至廣.且云十方也。如彼法華經中.十六王子成道，實雖八方.說「今現在十方.各得成正覺」也。 ## 8a-25 問：論中明世界安立云:「有說亦有上下二方.」(文)。爾者，有宗義歟。答：有宗義也。兩方： ᅟᅟ若有宗義者，論中引餘部經說.為此師證據，以知.非有宗義云事。 ᅟᅟ是以，泰法師釋此文云：「真諦師云.是法護部計。有說八方同薩婆多，亦立有上下二方故.」(文)。 ᅟᅟ若依之爾者，披今論餘處(十二)文.述有宗意云:「唯一世尊普於十方.能教化故.」(文)。如此文者.許上下二方之說.可云有宗義也如何。 ᅟᅟ**答**：見今論文云:「有說亦有上下二方，餘部經中說十方故.」(文)。光法師釋此文云:「有說亦有上下二方，餘法密部經中.說十方故.」(文)。寶法師釋此文云:「第二說也，法密部中經等.亦說有十方故.」(云云)。任此等定判，有說亦有上下二方者，是有宗義，故對之以法密部稱餘部.見。 ᅟᅟ正理(二十一)顯宗(十二)兩論之說，全同今論文。 ᅟᅟ加之，婆沙論(百九十三)云:「此中.有說：上下重累.」(文)。雜心論云:「有說，從下次第上.」(文)。此等論中.既云有說，故有宗一說云事.亦分明也。 ᅟᅟ但於論中引餘部經說.為此師證據.云難者，引證文之習.不必限當部經說，餘部經中之言.還為此義潤色哉。 ᅟᅟ次於泰法師「真諦師云.是法護部計」之釋者，法密部意.亦許上下二方.故如此釋也，非謂云.爾故今論.有說亦有上下二方之文.即載法密部義歟。 ## 8a-26 問：論文云.「有說.亦有上下二方.」(文)，爾者，依初靜慮所發神通.可至上下二方梵世耶。答：不至上下二方梵世也。兩方： ᅟᅟ若至上下二方梵世者，依初靜慮所發神通.無至第二靜慮以上，若許至上下二方梵世者.寧不至上三靜慮哉。 ᅟᅟ若依之爾者，離欲界染.依初靜慮所發神通也.何不至上下二方梵世哉。 ᅟᅟ**答**：任「五依四靜慮.自下地為境」之性相，依初靜慮所發神通.無至第二靜慮以上。 ᅟᅟ而世界重累云師意.依初靜慮所發神通.至上下二方梵世者，可過上三靜慮，故不可至上下二方梵世也。故婆沙論(百九十三)中.上下重累云師意，會「云何施設遍離彼染.云何神通能遍至彼」之難云：若有離一欲界染時.即名離一切欲界染.以相同故，然依初定所發神通.但能至一欲界梵世非餘，以處別故.」(文)。此文意云：以相同故，離一欲界染時.即離一切欲界染。以處別故，依初靜慮所發神通.但至自所生一欲界梵世，不至餘上方下方欲界梵世(為言)。 ᅟᅟ但於「離欲界染.依初靜慮所發神通也，何不至上下二方梵世哉」云難者，上方梵世.隔此界上三靜慮，下方梵世隔下方上`方<F〔方〕－【甲乙丙】>`三靜慮，故雖同依初靜慮所發神通，不至上下二方梵世也。 ## 8a-27 問：離一界通障時.可離餘界通障耶。答：可離餘界通障也。兩方： ᅟᅟ若離餘界通障者.通障是難斷法也.離一界通障之時.何輒離餘界通障哉。何況.二乘通力.不及他三千界.未離餘界通障故也.若離一界通障之時離餘界通障者.二乘通力.豈不及他三千界哉。 ᅟᅟ若依之爾者，論中述若有離一欲界貪時.諸欲界貪.皆得滅離.離色無色.應知亦爾.離一界煩惱之時.可離餘界煩惱見.以煩惱思通障.其義可同如何。 ᅟᅟ**答**：離一界通障之時.隨其所應可離障自所知分齊餘界通障也.所謂聲聞通力.知二千界事.麟喻獨覺通力.知三千界事.故聲聞離一界通障之時.離障二千界內事餘界通障.麟喻獨覺離一界通障之時.可離障三千界內事餘界通障也。 ᅟᅟ但於通障是難斷法也云難者，設雖通障.是難斷法.所障分齊.其相同故.離一界通障之時.可離障自所知分齊餘界通障也。 ᅟᅟ次於若離一界通障之時離餘界通障者二乘通力豈不及他三千界哉云難者，二乘聖者.離一界通障之時.離餘界通障者.離障自所知分齊餘界通障也.非謂離餘界一切通障.全無所背歟。 ## 8a-28 問：千世界中有幾梵王耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「千世界中有一梵王.」(文)。 ᅟᅟ付之，依光法師釋.披婆`<F甲本乙本俱傍註曰九十八>`沙論文.述評家義云:「應作是說.大千界中.有俱胝大梵.」(云云＊)。若大千界有俱胝梵王者.千世界中.可有十梵王哉。 ᅟᅟ答云:「此事有學者異義.或一義云：見今論文.述依初靜慮起通惠時.所發神通.但能往至自所生界梵世非餘所.餘通惠應知亦爾.大梵王通力.可至自所生千世界中見.其通力所及不可有別大梵王.故依此文光法師釋作千世界中有一梵王.梵王通為千世界主之釋也.是則同婆`<F甲本乙本俱傍註曰九十八>`沙論有作是說.小千`<F千＋（世）【丙】>`界中.有一大梵之義也.論主以理為宗.非以婆沙評家為量.故背評家大千界中.有俱胝大梵云義.更非所痛也。 ᅟᅟ或一義云：婆沙論評家意.雖述大千界中有俱胝大梵.不云小千界中有幾大梵.推之小千界.中千界中.大梵王數.可不定歟.以何知之者.婆沙論復有說者意云.中千界中.有千大梵千千獨梵俱胝梵眾者.可云大千界中有千千大梵百俱胝獨梵千俱胝梵眾也.而云大千界中有十千大梵俱胝獨梵百俱胝梵眾.其數一一不符合也.准此文思之.大千界中.雖有俱胝大梵.小千界.中千界中.大梵王數.可不定也.即小千界中.隨其所應.可有或一二三乃至或十二十大梵王歟.其中光法師.且就極少.釋千界中有一梵王歟。 ## 8a-29 問：婆沙論評家意.阿素洛`<F洛＝路【甲乙丙】>`何趣攝耶。 ᅟᅟ進云：光法師所引婆沙論(百七十二):「…如是說者.是鬼趣攝.」(文)。 ᅟᅟ付之，阿素＊洛是與諸天交親.與諸天鬪戰.定知天趣攝.可非鬼趣攝。何況.威德殊勝覆日月輪.若非天趣攝者.豈可有此義哉。是以.見婆`<F甲本傍註曰百七十二>`沙論所引契經云:「帝釋語毘摩質怛羅阿素＊洛王言.汝本是此處天.」(文)。阿素＊洛天趣攝云事.此文甚分明也如何。 ᅟᅟ**答**：阿素＊洛者.其性諂曲憍慢.無入正性離生.若天趣攝者.寧無入聖得果之義哉。故正理論(二十一`<F〔二十一〕－【甲乙丙】>`)云:「諦現觀中無堪能故.似非人故.多諂曲故.定非天趣.是鬼趣攝.」(文)。婆沙論評家意.深存此理.判`<F（是）＋鬼【甲乙丙】>`鬼趣攝也。 ᅟᅟ但於與諸天交親云難者，婆沙論(百七十二)中.會此難云：諸天貪美色故不為族姓.如設`<F足＝芝【丙】>`足阿素＊洛女.端正無比.是故帝釋納以為妻.亦如大樹緊捺洛王女.名為奪意.端正無雙.雖是傍生趣攝.而蘇迷王太子.蘇達那菩薩.求聘為妻.此亦如是.」(文)。正理論(二十一)中.同述此旨。 ᅟᅟ次於與諸天鬪諍`<F諍＝戰【甲乙丙】>`云難者，婆沙論中.會此難云：亦有劣者與勝者共諍.如奴與主鬪.狗與人鬪.」(云云＊)。正理論中.會此難云：且相違諍非證天因.曾聞有人共羅剎鬪.又聞羅剎與彌猴鬪.曼馱多王破阿素＊洛.如斯等事.其類寔多.」(云云＊)。 ᅟᅟ次於威德殊勝覆日月輪云難者，正理論(二十一)中.會此難云：威德殊勝.亦非證因.曾聞曼馱多王威德勝於天故.難陀等雖是傍生.然其威德自在勝諸天眾.故阿素＊洛.唯鬼趣攝.」(文)。 ᅟᅟ次於婆沙論所引契經汝`<F汝＝如【甲丙】>`本是此處天之文者.婆沙論(百七十三`<F三＝二【丙】>`)中.即會此文云:「帝釋應言.汝本是此處鬼.而言天者.以尊敬婦公故作此愛語.又令設足`<F足＝芝【甲乙丙】>`聞生歡喜.」(文)。正理論中.同述此旨畢。又云:「又彼本住妙高山頂為天所逼.退就下居.言本是天.亦無有失.又彼傲慢自謂是天.數與諸天興師相伐.釋天為止.巧慰令欣.應時處言.設虛無過.」(文)。任此等論判.成鬼趣攝之義.可會疑難之趣也。 ## 8a-30 問：五趣體可通善染污耶。 ᅟᅟ進云：今論云:「五趣體唯無覆無記.」不通善染污也。 ᅟᅟ付之，於五趣中.既成就善染污法.其體何唯限無覆無記哉。是以.三界體廣通善染污.五趣體例亦可同。何況披品類足論(九)文云:「五趣一切隨眠`<F〔隨〕－【甲乙丙】>`隨增.」(文)。若唯限無覆無記者.寧可一切隨眠隨增哉。 ᅟᅟ**答**：五趣體若通善染污者.可有趣雜亂過.故唯限無覆無記`<F記＋（也）【甲乙丙】>`.故見今論一段之文.述五趣體唯無覆無記.若異此者.趣應相雜.於一趣中.具有五趣業煩惱故畢.引七有經五趣有.外別說業有之文成立.故趣唯是無覆無記.其理極成.引迦濕彌羅國.所誦契經.尊者舍利子言.異熟起已名捺落迦.除五蘊法.彼捺落迦.都不可得之文結釋.故趣唯是無覆無記.正理論中.云言趣體唯攝無覆無記者.唯異熟生為趣體故畢.引七有經說.并舍利子言為證釋.成趣體唯攝異熟無記非善染污.其理極成之旨.其趣大同.今論定判.顯宗`<F宗＋（論）【甲乙丙】>`(十二)說.亦以同之。加之婆沙論(百七十二)中.述評家義云:「評曰應說趣體唯是無覆無記.云何知然.如契經中尊者舍利子作是言…異熟起已名那落迦.除此五蘊.彼那落迦都不可得.乃至天趣說亦如是.由此故知.趣體唯是無覆無記.」(文)。任此等文理.五趣體唯限無覆無記云事.甚炳然也。 ᅟᅟ但於三界體廣通善染污云例難者，光法師所引婆沙論(百七十二)中云:「然由煩惱界有差別.由異熟蘊趣有差別.是故趣體唯是異熟.」由煩惱繫縛.論三界差別，故三界體雖通善染污.無界雜亂過也。 ᅟᅟ次於品類足論五趣一切隨眠隨增之文者.今論中會此文云:「彼說五趣續生心中.容有五部一切煩惱.趣及入心總說為趣.無相違失.譬如村落及村落邊.總名村落.」(文)。正理論(二十一)文.顯宗論(十二)說.其意同之.婆沙論中會此文.舉二師說.初師云:「彼文應說.四趣是欲界遍行.及修所斷隨眠隨增.天趣是三界遍行.及修所斷隨眠隨增.而不作此說者.當知是誦者錯謬.第二師說同今論等會通之旨也。 ᅟᅟ**重難云**：五趣體若通善染污者.可有趣雜亂過云事不可然.見婆沙論(百七十二)文.有說趣體通三種云師意.會趣雜亂過云:「若以成就則有雜亂.若以現行則無雜亂.謂地獄趣於地獄趣業煩惱成就亦現行.於`<F〔於〕－【甲乙】>`乃至他化自在天業煩惱成就不現行.乃至他化自在天於他化自在天業煩惱成就亦現行.乃至地獄趣業煩惱成就不現行.是故諸趣無雜亂過.」(文)。准此會通之趣思之.五趣體雖通善染污.不可有趣雜亂過哉。(是一)。 ᅟᅟ次.光法師所引婆沙論.然由煩惱界有差別等之會通.亦有疑.於三界中.雖成就他界業煩惱.由繫縛論三界差別故.無界雜亂過者.於五趣中雖成就他趣業煩惱.望異熟果.論五趣差別故.無趣雜亂過可云哉。(是二)。 ᅟᅟ次.今論.趣及入心.總說為趣之會通.亦難思.品類足論(七)中.明五趣體云:「生彼有情無覆無記.色受想行識.以五趣續生染污心.更不取趣體哉。(是三)。 ᅟᅟ次.婆沙論(二十)中述評家義云:「彼人若能精勤修道成阿羅漢.更`<F更＝便【甲乙丙】>`能引取地獄苦事.人身中受此業.不能引眾同分.引眾同分業不可寄受.故阿羅漢果聖者.於人中寄受地獄異熟果見.若爾五趣體.設雖限異熟無記.豈遁趣雜亂過哉。(是四)。 ᅟᅟ次`<F〔次披･･･是五〕六十六字－【甲乙丙】>`披今論餘處(十五)文云:「欲界中餘趣處業.由別緣力異趣處受於欲天中`<F中等＝等中？>`等.應受之業.由別緣力.於人中等受異熟果之時.五趣體雖說異熟無記.可有趣雜亂過也.(是五)。 ᅟᅟ**答**：婆沙論有說意.約現行會趣雜亂過.未得其意.於他化自在天等.造地獄等業之時.可起彼業能潤煩惱，故設雖約現行.爭可遁趣雜亂過哉。故正理論(二十一)云:「業若趣體.趣應相雜.於一趣身中有多種業故。若趣因業.即是趣者.人有地獄業惑現前.彼應是人亦是地獄。亦不應說.地獄趣體.雖現在而非異熟.如是則有大過失故，謂異熟果.正現在前應非地獄無差別故.」(文)。顯宗論(十二)云:「若善染法.是趣體者.趣應雜亂，一趣身中.多趣惑業.皆可現起.及成就故.」(文)。案此等文理.五趣體若通善染污者.約現行可有趣雜亂過 之旨 分明也。 ᅟᅟ次.五趣體雖通善染污.望異熟果.論五趣差別故.無趣雜亂過云事.亦不可然.五趣業煩惱.從異熟果論之時.設雖有五趣差別.離異熟果無五趣差別故.五趣體若通善染污者.可有趣雜亂過也.煩惱繫縛三界各別故.由煩惱繫縛論三界差別之時.三界體雖通善染污.全無界雜亂過也。 ᅟᅟ次.品類足論.生彼有情無覆無記色受想行識之文出正趣體.故云爾也.廣取五趣眷屬體者.通續生染污心可為必然故.今論彼說五趣續生心中等之會通.更無所背也.就中諸論一同.致此會通.何依彼論一處之文.強疑之哉。 ᅟᅟ次.阿羅漢果聖者.於人中寄受地獄異熟果事.是由勝定重修別緣力也.故婆沙論(二十一)中.述尊者世友說云:「謂若證得阿羅漢果.殊勝定惠.重修身故.能為此事.」(文)。由此別緣力之一事不可痛趣雜亂過也。 ᅟᅟ次.今論餘處.謂欲界中餘趣處業等之文.非相違.於欲天中等.應感異熟果之業.由別緣力.於人中等.受異熟果之時.即轉為人等.異熟果受之說.無趣雜亂過也.動業之稱.寧非由之哉。 ## 8a-31 問：論中明五趣相云:「體非中有.」(云云)。爾者，引法蘊足論何文.證此義耶。 ᅟᅟ進云：論中引法蘊足論.眼界云何.謂四大種所造淨色.是眼根眼處眼界地獄傍生鬼人天趣修成中有之文證之也。 ᅟᅟ付之，眼根眼處眼界.雖皆是眼.各別說之.設雖五趣眼中攝中有眼.何可妨各別說之哉。 ᅟᅟ**答**：見法蘊足論(十)文.說眼根相云:「謂四大種所造淨色.或地獄傍`<F（或）＋傍【甲乙丙】>`生.或鬼界.或天.或人.或中有.及修所成五趣眼.外舉中有眼.故五趣體.不攝中有之旨.甚分明也.故今論中引此文.證五趣體不攝`<F中有乃至但於三十二字原本無今依甲本補之>`中有之義.尤有其謂也.正理(二十一)顯宗(十二)兩論之中.同引此文證今義也。 ᅟᅟ但於眼根眼處眼界.雖皆是眼各別說之云難者，二十二根門.十二處門.十八界門.其廢立異故.雖同是眼.各別說之也.若五趣中.攝中有者.有何故五趣眼外舉中有眼哉。 ## 8a-32 問：論文云:「有說.趣體亦通善染.」(文)。爾者論主意.可許此義耶。答：可許此義也。兩方： ᅟᅟ若許此義者.五趣體通善染污者.趣雜亂過難遁哉。 ᅟᅟ若依之爾者，見論文述「有說趣體亦通善染」畢.會七有經文.通舍利子言，明知.論主意.評五趣通善染污之義.云事。如何。 ᅟᅟ**答**：披論文前後.思此說用不。雖述有說趣體亦通善染.全無破此義，剩會七有經中.五趣有外別說業有之文.云:「然七有經簡業有者.非別說故定非彼攝，如五濁中煩惱與見別說為濁.非別說故.彼見定非煩惱所攝，如是業有.雖亦是趣，為顯趣因.是故別說。」(文)。又通迦濕彌羅國所誦契經之文云:「然彼尊者舍利子言.異熟起已.名地獄者.說異熟起方名地獄，非說地獄唯是異熟。然復說言.除五蘊法.彼那落迦不可得者，為遮實有能往諸趣補特伽羅.故作是說，非遮餘蘊.故作是言.」(文)。論主意.若不許五趣體通善染污云義者.何可致此等會通哉。何況見正理`<F理＋（論）【甲乙丙】>`(二十一)文云:「然經主言.非別說故.定非彼攝.如五濁中煩惱與見別說為濁.非別說故.彼見定非煩惱所攝.如是業有.雖亦是趣.為顯趣因.所以別說.故有說趣體兼善染.以今此會通判經主義.引合有說趣體兼善染污云義.明知.論主意.許五趣體通善染污`<F污＋（云義）【甲乙丙】>`云事。 ᅟᅟ但於趣雜亂過難遁云難者，於一趣中.雖成就現行.五趣業煩惱，望彼異熟果.論五趣差別.故不可有趣雜亂過也。 ## 8a-33 問：大眾部意.五趣體唯限善染污歟。答：唯限善染污也。兩方： ᅟᅟ若唯限善染污者.光法師釋有說趣體亦通善染之論文云:「有大眾部等說趣體亦通善染.」(文)。寶法師釋此文云:「此述大眾部等計也.」(文)。若爾亦通善染之言.無諍可通無覆無記見。 ᅟᅟ若依之爾者，大眾部意.不許無記法思五趣體.豈不限善染污哉。 ᅟᅟ**答**：宗輪論中.述大眾部.一說部.說出世部.雞胤部.本宗同義.云「無無記法.」(文)。慈恩大師(宗輪論述記中)釋此文云:「隨一一境所望不同.善惡業感.各有異故，善感名善.惡感名惡，故無無記.」(文)。任此等定判.大眾部意.不許無記法.故五趣體唯限善染污云事必然也。 ᅟᅟ但於論疏亦通善染之言者.有宗意.異熟生法.無覆無記.為五趣體.并善惡業及煩惱等.非五趣體定，大眾部意.皆為五趣體.故云亦通善染也。重意云：有宗意云.異熟生法.無覆無記，大眾部意.從能感業名善惡故，理`<F〔理〕－【甲乙丙】>`實而言五趣體.雖不通無覆無記.對有宗意云無覆無記法.今為五趣體云亦通善染也。 ## 8a-34 問：死有現前.必本有無間歟。答：不必本有無間也。兩方： ᅟᅟ若必本有無間者.正理論(二十一)中.釋無本有名中有過云:「在中有地生死中間.容有不起本有者.故謂或容有生有無間.死有現前.非起本有.」(文)。如此文者.死有現前.不必本有無間見。 ᅟᅟ若依之爾者，披今論餘處(九)文云:「本有謂死前.」(云云＊)。明知.死有現前.必本有無間云事如何。 ᅟᅟ**答**：死有現前.不必本有無間.彼中般涅槃聖者.中有無間.死有現前故也。 ᅟᅟ但於今論餘處本有謂死前之文者.從多分說也.非遮少分有此義歟。 ᅟᅟ**重難云**：中有等四有廢立.就生死流轉可施設之.中般涅槃聖者.不可云死有現前哉。 ᅟᅟ**答**：案今論餘處(十).雖說死有通三性心.然入涅槃.唯二無記之文意.入涅槃心.可死有攝見。加之勘正理論(二十一)文云:「又必應然.除在中有般涅槃者.無住中有.不至生有.而命終故.若別業果.應同所餘別異業果.以何因故.諸受中有.必復至生.若餘有情.在中有位.生有等業.亦已與果.何不同彼中般有情.未至生處.中有便死.」(文)。既云不至生有而命終故.亦述未至生處中有便死.中般涅槃聖者.中有無間.死有現前之旨.分明也.寶法師餘處(九)引正理論云:「一切中有唯除中般.自餘中有.無不至生有.而命終者.取此文意引之歟。 ᅟᅟ**尋云**：正理論謂或容有生有無間.死有現前.非起本有之文.都不起本有云歟。 ᅟᅟ**答**：光法師餘處(七)引此文畢云:「正理所說.即妙音義也.`<（無）＋勞【甲乙丙】>`勞會釋.述妙音師義釋也.彼師意云：無想天唯有結生及命終二剎那心.故就心品相生論之.生有無間.死有現前(為言)。總而言之.五百大劫之間.無想異熟現前.豈非起本有哉。 ## 8a-xb ᅟ(寫本云) 文永六年(己巳1269)正月二十日(午時)於東大寺知足院草庵當卷明思抄欲結集一帖之處頗依為大帖書分論義問題於別紙造成上下二帖畢，以記錄此明思抄之微功，併奉仰春日大明神之冥助，上生內院者.晝夜所祈也，遂素懷於閉眼之暮空，値遇慈尊者.寤寐所欣也，待玄應於知足之朝雲，遂使迦葉出定之砌.禮拜付屬之化儀，龍花說法之庭.悟入唯心之深旨。乃至有緣無緣之眾生.自界他界之群類，一善所及.萬邦同剎而已。 `<（應永･･･祐）二十三字＝（右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性年齡六十八夏臈五十六）二十五字【甲乙丙】>` ᅟᅟ應永十二年(乙酉1405)九月二十一日書寫了。 ᅟᅟᅟᅟᅟ三論宗末學憲祐。 # 8b 俱舍論第八卷抄(下)`<F首題新加>` `<【原】弘治二年寫東大寺藏本，【甲】大谷大學藏寫本，【乙】大日本佛教全書本>` °問題 ᅟ 8b-1ᅟ．問：論中明身異想異識住云:「如人一分天.」(文)。爾者一分天者.唯限欲界天歟。 ᅟ 8b-2ᅟ．問：論中明身異想一識住云:「如梵眾天.謂却初起.是第二識住.」(文)。爾者，初靜慮三天相望論身異義歟。 ᅟ 8b-3ᅟ．問：論中答梵眾何處.曾見梵王問.舉三師說。爾者，論主正義意.如何釋之耶。 ᅟ 8b-4ᅟ．問：正理論中.明身一想異識住.解契經極光天中.有時諸天同共集會其身有異.光明竝同文.舉二師說。爾者，第二師意.如何釋之耶。 ᅟ 8b-5ᅟ．問：以識蘊可為七識住體耶。 ᅟ 8b-6ᅟ．問：論中述第四靜慮不立識住云:「謂諸異生求入無想.」(文)。爾者，今此說可為正義耶。 ᅟ 8b-7ᅟ．問：寶法師所引正理論中.述上代師資相承說云:「若處具有見修所斷及無斷識立識住名.」(文)。此義意.會以有頂天例欲界人天應名識住之難.作二解釋.爾者初師意.如何釋之耶。 ᅟ 8b-8ᅟ．問：寶法師所引正理論中.述上代師資相承說云:「若處具有見修所斷及無斷識立識住名.」(文)。此義意.會以有頂天例欲界人天應名識住之難.作二解釋.爾者第二釋意.如何釋之耶。 ᅟ 8b-9ᅟ．問：寶法師意.九有情居可經說耶。 ᅟ 8b-10ᅟ．問：論中述立四識住云:「識所依著名識住故.」(文)。爾者以與識同時受想二蘊.為所著義可有耶。 ᅟ 8b-11ᅟ．問：立四識住.必由同時相望歟。 ᅟ 8b-12ᅟ．問：入無想滅盡二定位.色行二蘊.可為識住體耶。 ᅟ 8b-13ᅟ．問：今論意.由所依所著義立四識住.爾者正理論意.許此義歟。 ᅟ 8b-14ᅟ．問：論文云:「餘契經言.於識食中.有喜有染.有喜染故.識住其中.識所乘御.」(文)。爾者，唯緣識蘊.生喜染義可有耶。 ᅟ 8b-15ᅟ．問：七識住中.可攝中有耶。 ᅟ 8b-16ᅟ．問：四識住中.可攝中有耶。 ᅟ 8b-17ᅟ．問：胎卵等四生人俱可入聖耶。 ᅟ 8b-18ᅟ．問：寶法師意.卵生人可作輪王耶 ᅟ 8b-19ᅟ．問：光法師意.鬼趣不受卵濕二生.故如何釋之耶。 ᅟ 8b-20ᅟ．問：正理論意.一具四大種所造色.必可為俱有因耶。 ᅟ 8b-21ᅟ．問：光法師所引正理論中.判四生多少.舉二師異說.爾者初師意.如何釋之耶。 ᅟ 8b-22ᅟ．問：大眾部意.可許中有耶。 ᅟ 8b-23ᅟ．問：上座部意.可許中有耶。 ᅟ 8b-24ᅟ．問：論主意.可存「像色實有」義耶。 ᅟ 8b-25ᅟ．問：有宗意.可存「像色實有」義耶。 ᅟ 8b-26ᅟ．問：初靜慮上中下三品善業.通感三品異熟果歟`<F歟＝也【甲】, 耶【乙】>`。 ᅟ 8b-27ᅟ．問：今論所引嗢陀南伽陀中云:「總集眾聖賢.四靜慮各十.」(文)。爾者，光法師意.今此十賢聖中.可舉現般聖者耶。 ᅟ 8b-28ᅟ．問：今論所引嗢陀南伽陀中云:「總集眾聖賢.四靜慮各十.」(文)。爾者，光法師意.今此十賢聖中.可舉阿羅漢果聖者耶。 ᅟ 8b-29ᅟ．問：光法師依宗輪論意.經部宗出世時代.如何釋之耶。 ᅟᅟ當卷二十九條.上下合六十三條。 俱舍論第八卷抄(下) ## 8b-1 問：論中明身異想異識住云:「如人一分天.」(文)。爾者，一分天者.唯限欲界天歟。 ᅟᅟ進云：今論云:「一分天者.謂欲界天.及初靜慮.除劫初起.」(文)。 ᅟᅟ付之，為叶`<F叶＝時【甲乙】>`今論文.披婆沙論說.或(百三十七)云:「一分天.謂欲界天.或(百七十三)述初識住唯欲界繫故.但依未至定滅.任此等文.一分天者.唯限欲界天之旨分明也。加之見品類足論(九)文云:「初識住七智知.除煩`<類>`滅道智.」(文)。若一分天言通色界天者.初識住能智中.何可除類智哉。 ᅟᅟ**答**：廣披諸論說.尋第二識住相.品類足論(七)云:「謂有色有情.身異想一.如梵眾天.劫初時是第二識住.」(文)。婆沙論(百三十七)云:「有色有情.身異想一.如梵眾天.謂彼初起.是第二識住.」(文)。此等本論中.明第二識住.但取初靜慮劫初起時，故初靜慮除劫初起.後時可初識住云事自明也。故今論中.述初識住.云「一分天者.謂欲界天.及初靜慮.除劫初起.」道理尤可然也。正理論文.顯宗論說.全亦同之，諸論一同之說.誰可疑之哉。 ᅟᅟ但於婆沙論「一分天.謂欲界天」之文者，光法師會之云:「一分天言.理通初定.以初定天一分初識住攝.一分第二識住攝.以不定故.是故不言。欲界六天.全初識住.以決定故.故彼論說。即彼論解第二識住.但取初定劫初起時.不取後時，故不相違.」(文)。 ᅟᅟ次於婆沙論「初識住.唯欲界繫故.但依未至定滅」之文者，光法師會之云:「又言初識住未至定滅者.據全分說，初定一分.以與第二識住合斷.非全分故.故略不言.」(文)。 ᅟᅟ次於品類足論「初識住七智知.除類滅道智」之文者，光法師會之云：「品類足文.初識住，亦應言類智品，還據全說.不約小分.」(文)。 ᅟᅟ此等處處違文.光法師悉會通之，後學更不可致劬勞歟。 ## 8b-2 問：論中明身異想一識住.「如梵眾天.謂劫初起.是第二識住.」(文)。爾者，初靜慮三天相望論身異義歟。 ᅟᅟ**答**：當處相望論身異義也。兩方： ᅟᅟ若三天相望論身異義者.第二靜慮三天相望.其身可異.何云身一哉。是以.光法師述梵輔梵眾當處相望身亦有異.初靜慮中.當處相望.論身異義判。 ᅟᅟ若依之爾者，論中明第二識住身異義云:「大梵王身.其量高廣.容貌威德.言語光明.衣冠等事.一一皆與梵眾不同.故名身異.」(文)。如此文者.初靜慮三天相望論身異義(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：於初靜慮明身異義.當處相望.論其相也.故光法師釋有色有情.身一想異.如極光淨天.是第三識住之論文云:「言身一者.無異因感.其身是同.故言身一.若望同地三天.上下相望.其身亦異.而言身一.當處相望.故正理二十二云:彼天中無有表業等為因所感差別身形.故言身一.即形顯等.同處諸天相無別義.」(文)。第二靜慮名為身一.既是當處相望論之.准彼思之.於初靜慮.名為身異.當處相望論之云事必然也。 ᅟᅟ但於今論大梵王身其量高廣等之文者.光法師會此文云:「言身異者.梵王梵眾其身各異故名身異.此文且以大梵對梵眾.明身異梵輔梵眾當處相望.身亦有異.故顯宗十二云:「言身異者.初靜慮中.有表無表尋伺.多識為因感身.有差別故.」(文)。 ᅟᅟ**重難云**：自本當處相望.論身一異者.設雖一往.何論中以大梵王.望梵眾明身異義哉。是以.於第二靜慮第三靜慮.異天相望.假不論身一異哉。 ᅟᅟ**答**：梵王梵眾.王臣相雜.一處而住.故異天相望.且論身異義也。第二靜慮第三靜慮.全無此義.故假不明三天相望論身一異之義也.故惠暉法師釋之.以梵輔與大梵同一地攝.臣主相依.勝劣有殊.故言身異.二定三定各別地.無背臣主.自地論之.即各不別也。 ## 8b-3 問：論中答梵眾何處曾見梵王問.舉三師說，爾者，論主正義意.如何釋之耶。 ᅟᅟ進云：今論云:「是故梵眾.即住自天.憶念此生前所受事.」(文)。 ᅟᅟ付之，披今論所引契經文云:「我等曾見如是有情.長壽久住，乃至起願.如何當令諸餘有情生我同分，於彼正起此心願時，我等便生彼同分內.」(文)。任此經文.梵眾未下生前.曾見梵王.知其心願見。是以.正理論中.述此義意云:「復能了達眾下生前.獨有梵王.及心所願.」(文)。如何。 ᅟᅟ**答**：正理論中.委明此義意云:「應說梵眾即住自天.曾見梵王，極光淨沒.初受生時.曾見彼故。謂諸梵眾.初下生時.見大梵王威光赫烈.雖懷敬慕欲往親承.威神所逼.未果前詣。於茲荏苒.還致多時，後勵專誠.預近瞻仰到已，皆作是念言.我等曾見.乃至廣說。謂彼近見大梵王時.便能憶知先所見事，復能了達眾下生前獨有梵王.及心所願.」(文)。此文意.謂諸梵眾從極光淨天沒.初生梵眾天之時.見大梵王威光赫烈.雖懷敬慕欲往親承.威神所逼.不果其志。遂經多時.後勵專誠.親近瞻仰之時，便能憶知初受生時.先所見事。契經中說.曾見梵王了，後起宿住通了達梵眾事：下生前.大梵王獨居.起當令諸有情生我同分內內心願(為言)。非謂在極光淨天之時.曾見梵王.了達心願。故契經「我等曾見.如是有情長壽久住.乃至起願」之文，正理論「復能了達眾下生前.獨有梵王及心所願」之說.全無相違也。 ᅟᅟ**重難云**：見圓暉法師釋云:「謂大梵王.於劫初時獨一而住.更無侍衞.遂發願言.云何當令諸餘有情生我同分。時極光淨天.見已悲愍.從彼處沒.生為梵眾.」(文)。此釋無爭.在極光淨天.曾見梵王.知其所願(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：諸梵眾極光淨天之時.見大梵王獨一而住.知起當令諸餘有情生我同分內內心願，更非所疑。今所論者.契經中云.梵眾曾見梵王.知起此心願者，指住自天見知之也(為言)。故圓暉法師釋.更無所背也。 ## 8b-4 問：正理論中.明身一想異識住.解契經極光`<F光＋（淨）【乙】>`天中.有時諸天.同共集會.其身有異。光明竝同文.舉二師說。爾者，第二師意.如何釋之耶。 ᅟᅟ進云：正理論(二十二)「有說：梵眾名極光天.」(文)。 ᅟᅟ付之，極光淨天者.第二靜慮天云事.經論通滿之說.大小常途之談也.何云梵眾名極光淨哉。 ᅟᅟ**答**：以極光淨天.名身一想異識住者，諸經諸論之說是同.大乘小乘之義無替。故正理論(二十二)云:「有色有情.身一想異.如極光淨天.是第三識住…彼天中無有表業等`<F等＋（為因）【乙】>`所感差別身形.故言身一.即形顯等.同處諸天相無別義.」(文)。 ᅟᅟ而契經云極光天中.其身有異之文.致相違故.會之有二說中，第二師有說.梵眾名極光淨天.有妙光明勝下天故.(文)。此師意云:既說其身有異.故當初靜慮天.可非第二靜慮極光淨天。爰知.初靜慮梵眾天中.有妙光明.勝下欲界諸天光明，故且與極光淨名(為言)。 ## 8b-5 問：以識蘊可為七識住體耶。答：可為七識住體。 ᅟᅟ付之，識所樂住.名七識住.而以識望識之時.不可有樂住之義.何可以識蘊為七識住體哉。是以.今論中云「四識住當知四蘊唯自地」(ト云ニ)以識`<F識＋（住）upカ【乙】>`蘊不為四識住體(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：今論中明七識住相云:「謂彼所繫五蘊四蘊如其所應.是名識住.」(文)。光法師釋此文云:「若欲色所繫五蘊為體.若無色所繫四蘊為體.如其所應.有情數法.識於其中樂住著.故是名識住.」(文)。寶法師釋此文云:「謂欲色界繫五蘊為所住.三無色中四蘊為識所住.此中說識於處總樂住故.兼取識也.非如四識住唯四蘊也.」(文)。正理論(二十二)云:「謂彼所繫五蘊四蘊.識於其中.未住著故.」(文)。顯宗論(十二)文.全亦同之。加之.婆沙論(百三十七)中.釋初識住相.識住謂彼所繫色受想行識.」(文)。解無色界識住相云:「識住者.謂彼所繫.受想行識.」(文)。雜心論`<F論＋（八）細註【乙】>`云:「方便思惟空入.空正受故…說空處入.空處入.成就者.得成就彼地四蘊是名第五識住.」(文)。任此等定判.以識蘊為七識住體云事.甚分明也。 ᅟᅟ但於以識望識之時.不可有樂住之義之難者，於生處所攝異熟五蘊.不別分析.總生喜染之時.緣五蘊義邊.名七識住.故識樂住識之義可有也.故光法師釋雖有是說.而於生處所攝五蘊中.不別分析.總生喜染之論文云:「於契經中.雖有此說.而於生處所攝五蘊中.不別分析.總生喜染.緣識義邊.名識食.緣五蘊義邊.名七識住.」(文)。 ᅟᅟ次於以識住蘊不為四識住體之例難者，立七識住.由與識為因為果.展轉相資.識隨樂住之義前後念識相望之時.有此義故.以識立為七識住體.立四識住.由與識俱行親近和合.能為助伴之義.以識望識無此義.故以識不為四住體也.故光法師解又法與識可俱時生為識良田.可立識住.識蘊不爾.故非識住論文.釋四蘊與識可俱時生為識良田.可立識住.無識與識俱時而生.故識望識非是識住畢.引婆沙論(百`<F七＝三【乙】>`七十七)云:「謂若有法識所乘御.與識俱行.親近和合.立四識住.識望於識.無如是事.故不立在四識住中.若法與識為因為果.展轉相資.立七識住.識望於識.有如是事.是故立在七識住中.」(文)。正理論(二十二)云:「若法與識互為因果.識樂隨轉.立七識住.若法與識可俱時生能為助伴.立四識住.故所承師.咸作是說.由所化者稟性不同故.說七四識住差別.」(文)。顯宗論(十二)說.其意同也。 ## 8b-6 問：論中述第四靜慮不立識住云:「謂諸異生求入無想.」(文)。爾者，今此說.可為正義耶。 ᅟᅟ**答**：可為正義也。兩方： ᅟᅟ若為正義者.寶法師釋此文云:「准此論文.豈可第四靜慮三天異生.皆悉愛慕無想異熟處耶.應非正義.」(文)。如此釋者.可不正義(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，此義既叶道理.何可為不正義哉。 ᅟᅟ**答**：第四靜慮心恒求出.謂諸異生.求入無想者.不限今論說.正理(二十二)顯宗(十二)兩論之文.全亦同之。加之婆沙論(百三十七)云:「第四靜慮.樂遷動故.識不安住.謂諸異生.或樂入無色.或樂入無想.」(文)。雜心論(八)云:「餘第四禪.或求無色.或求淨居.或求無想.故識不樂住.」(文)。此等諸論之中.同述第四靜慮異生.求入無想之旨.豈併為不正義哉。何況案道理.第四靜慮外法異生.豈無求入無想之義哉。旁思此事.以今此謂諸異生求入無想之說.可為正義也。 ᅟᅟ但於寶法師應非正義之釋者.第四靜慮內法異生.不可進樂無想異熟.故就彼類.且作一往釋歟。 ## 8b-7 問：寶法師所引正理論(二十二)中.述上代師資相承說云:「若處具有見修所斷及無漏識.立識住名.」(文)。此義意.會以有頂天例欲界人天應名識住之難.作二解釋。爾者，初釋意如何釋之耶。 ᅟᅟ進云：正理論云:「欲界無定.可就所依說有無漏.然有頂天是定地攝.應依自性說彼有無.由自性無.故非識住.」(文)。 ᅟᅟ付之，於欲界中.雖無無漏識.有起無漏識之所依身.故立識住者.北洲有情.無起無漏識.不可立識住哉。 ᅟᅟ**答**：北洲有情.不起無漏識.故於彼洲中雖無起無漏識之所依身.同是人趣攝故.以少從多.立為識住也。 ## 8b-8 問：寶法師所引正理論(二十二)中.述上代師資相承說云:「若處具有見修所斷及無漏識.立識住名.」(文)。此義意.會以有頂天例欲界人天.應名識住之難.作二解釋。爾者，第二釋意.如何釋之耶。 ᅟᅟ進云：正理論云:「或非有頂補特伽羅.一所依中.具三種識.欲界善處.補特伽羅.一所依中.容具三識.故不應以有頂為例.」(文)。 ᅟᅟ付之，一所依身中.不具見修所斷及無漏三種識.故於有頂天.不立識住者.於下三靜慮.亦不可立識住.異生不具無漏識.聖者不具見所斷識故也如何。 ᅟᅟ**答**：此師意.若處具有見修所斷及無漏識.立識住名之時.下三靜慮.互有見修所斷及無漏三種識.故可立識住之義.必然也.今就欲界無無漏識.難豈不欲界人及六天無無漏識.應非識住.若言能作無漏所依.則有頂天應名識住之時。答此難以欲界人天.望有頂天.明其差異.有頂天有情.一所依身中.都無具見修所斷及無漏三種識之類.故不立識住.欲界人天有情.一所依身中.容有具此三種識之類.故立為識住也(為言)。重意云：就其地中無無漏識之處.具此三種識之時.所依身有無沙汰.所出來也.下三靜慮自本其處有此三種識.故不足為疑也。 ## 8b-9 問：寶法師意.九有情居可經說耶。 ᅟᅟ進云：寶法師釋云:「九有情居非經所說.」(文)。 ᅟᅟ付之，七識住既是經說也，九有情居.何非經說哉。是以.見婆沙論(百三十七)文云:「九有情居者，如契經說.」(文)。若爾者，九有情居.非經所說之釋.豈不違此文哉。 ᅟᅟ**答**：披今論前後文.上明七識住.云契經中說.有色有情身異想異.如人一分天.是第一識住.述契經中說七識住畢，云如是分別七識住已.因茲復說九有情居。因契經中說七識住，論家加有頂無想二天有情.為九有情居(見)。 ᅟᅟ下解四識住云.前所引經說七識住.復有餘經說四識住，亦顯四識住餘契經所說，明知.九有情居非契經說云事。 ᅟᅟ加之.正理論(二十二)中.明七識住云「此七生處.是識住體，若廣分別.應隨契經。」述九有情居.云「如是解釋七識住已，因茲復辨九有情居.」解四識住云「因七識住.已辨有情居，餘契經中.復說四識住.」(文)。顯宗論(十二)文.全亦同之。此等論判，其意大同今論所說，故寶法師.「九有情居非經所說，因釋經中說七識住.故便釋也」之釋，非無依憑歟。 ᅟᅟ但於婆沙論九有情居者，如契經說之文者，寶法師定判.向今論文所釋也，非謂契經中總不說九有情居，全無相違也。 ᅟᅟ或人會婆沙論「九有情居者.如契經說」之文.云：契經中.雖不別說九有情居，七識住既契經說，故因七識住所釋.出九有情居.亦云契經說歟。 ᅟᅟ私難此義云：勘婆沙論(百三十九)說云:「謂契經說.四識住七識住九有情居.」(文)。如此文者.契經中說.七識住外.別說九有情居(見)。 ᅟᅟᅟ文永五年(戊辰1268)中冬一日(申時)於東大寺知足院草菴，勘大乘義章.第八云:「九眾生居.如經中說.」(文)。存寶法師定判之日，會此解釋.准前趣可思之。 ## 8b-10 問：論中述立四識住云:「識所依著.名識住故.」(文)。爾者，以與識同時受想二蘊.為所著義可有耶。答：不可有此義也。兩方： ᅟᅟ若有此義者.與識同時受想二蘊.是極相隣近法也.何可有為所著義哉。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師釋立四識住云:「此自地自身.有漏四蘊.是識所依是識所著.」(文)。如此釋者.以與識同時受想二蘊.為所著`<F著＝依【乙】>`義可有(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：披今論餘處(二十六)文.云俗智除自品.總緣一切法.心品現起之時.不緣同時相應法.故以與識同時受想二蘊.為所著義.全不可有也。 ᅟᅟ但於光法師釋者.由所依所著之義.總以色等四蘊.立四識住之時.所依之義.廣亙同時色等四蘊.所著之義.狹限同時色行二蘊.故引合之.云此自地自身.有漏四蘊.是識所依是識所著也.非謂以與識同時受想二蘊為所著境也。 ## 8b-11 問：立四識住.必由同時相望歟。答：必由同時相望也。兩方： ᅟᅟ若必由同時相望者.光法師釋由所依所著義.立四識住云:「所著謂識所著境.通俱不俱.引識起故.」(文)。此釋無爭.立四識住.不必由同時相望(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，勘泰法師釋.云四識住據同時相依住.」(文)。如何。 ᅟᅟ**答**：與識同時色等四蘊.與識親近.和合由藉.能為助伴.立四識住，故必由同時相望云事.道理必然也。若通由前後相望者.何不以識立識住哉。故今論云:「又法與識可俱時生為識良田.可立識住，識蘊不爾.故非識住.」(文)。光法師解此文.釋四蘊與識可俱時生為識良田.可立識住.無識與識俱時而生.故識望識非是識住`<F〔了〕－【甲】>`了，引婆沙論(百三十七)謂若有法識所乘御.與識俱行.親近和合.立四識住.識望於識.無如是事.故不立在四識住中之文，成立四識住.必由同時相望之旨。寶法師釋此文云:「明四種法必俱時也.識與識無俱時理.故非識住.」(文)。泰法師釋此文云:「以此文證.四識住據同時相依住.七識住據前後相緣住也.」(文)。加之.見正理論(三`<F三＝二【乙】>`十二)一段之文.或云:「現在色等.附近於識.與識俱生.名識隨住.定無有識`<F（識與）＋識【乙】>`俱生.故不應言識隨識住.」(文)。或云:「我所稟宗.作如是說.若法與識可俱時生.識所乘御.如人船理.此法可說識住非餘.」(文)。或云:「若法與識可俱時生.能為助伴.立四識住.」(文)。顯宗論說.大亦同之.任此等定判.立四識住.必由同時相望之旨.甚分明也。 ᅟᅟ但於光法師所著謂識所著境.通俱不俱之釋者.立四識住，專雖由與識俱行.親近和合之義.識所著境.與識為助伴.令引識起.通三世故，為顯此義.云通俱不俱也，非謂立四識住通由異時相望歟。 ᅟᅟ**重難云**：立四識住.必由同時相望云事.猶難思.勘正理論(二十`<F七＝二【乙】>`七)文云:「今謂世尊所說識住.唯色等四.不言識者.由但色等於三時中與續有識為助伴故.謂唯色等.與識俱生.過未亦能為識助伴.令續有識生死馳流，識則不爾.故非識住。且眼等根.及俱色等.與俱生識.為所依依.已滅未生.但為識境.是故色蘊.於三時中.望續有識.能為助伴，現在受等.與識俱生.為俱有因，一分與識.同緣一境.有助伴用，已滅未生.但為識境.是故受等.亦於三時.望續有識.能為助伴.」(文)。顯宗論(十二)說.全亦同之。此文意.過未色等四蘊.與現在識為所緣境.故望現在識.名四識住(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：此文意.述立四識住之門.色等四蘊.名為識住.識蘊不名識住之由，現在色蘊.與俱生識.為所依依.有助伴用，現在受等三蘊.與俱生識為俱有因.助伴用，過未色等四蘊.與現在識.為所緣境.有助伴用，故色等四蘊.於過去現在未來三時中.望續有識.能為助伴，過未識蘊.為現在識境.故望續有識.雖少有助伴用，二識不俱起.故於現在中.全無助伴用，故色等四蘊.立為識住.識蘊不立為識住也(為言)。故正理論(二十二)次下文云:「識雖過未.望續有識.少有助伴.而俱生中.全無助力.不俱起故.色等望識.具二助能.識唯去來.故非識住.」(文)。顯宗論(十二)說.全亦同之。此等文意.非謂過未色等四蘊.望現在識.名四識住。何為 立四識住.不必由同時相望 云 難哉。 ᅟᅟ**重難云**：若爾.由何故過未色等四蘊.名四識住哉。 ᅟᅟ**答**：過未色等四蘊.與現在色等四蘊.由種類同故.亦名四識住也。故正理論(二十二)云:「自身色等.雖在未來.與識疎遠.而於現在.與續有識.極相親近，由種類同.亦名識住，如現在世異心無心兩位.自身色行二蘊.」(文)。顯宗論(十二)說.全以同之。 ## 8b-12 問：入無相[想]滅盡二定位.色行二蘊.可為識住體歟。答：可為識住體也。兩方： ᅟᅟ若為識住體者二無心定位.識無現起.彼位色行二蘊.何可為識住體哉。 ᅟᅟ若依之爾者，見光法師解釋云:「或無心時.現在二蘊.亦名識住.」(文)。如何。 ᅟᅟ**答**：入無想滅盡二定位.被障彼二定力.雖識不現起.若二定不現起者.識起可住.故彼位色行二蘊.同識住相故.可為識住體.故光法師釋云:「設起異地心.或無心時.現在二蘊.亦名識住.同識住相故.謂同分識.餘緣闕故不生.非此不能生也.」(文)。此釋亦非無其依憑.正理論(二十二)云:「謂如現起不同分心.及無心位.色行二蘊.雖非現在同分識依.而不失於二識住相.住彼相故.設於爾時.起同分識.定能為住.餘緣礙故.識暫不生.非彼爾時無識住相.」(文)。婆沙論(百三十七)云:「問：生欲界.起色無色無漏心.現在前.現在二蘊.是識住不。答：應言是識住。問：無同分識.於中心住.云何名識住。答：得識住相故.謂同分識.餘緣故不生.非此不能生.故亦名識住.如泉池側置象馬魚師子等口.以為注道.水不行時.非此為障.水若行者.為作所依.雖水不行.亦名注道.彼亦如是.」(文)。 ## 8b-13 問：今論意.由所依所著義.立四識住。爾者，正理論意.許此意歟。 ᅟᅟ進云：正理論中.不許此義(見)。 ᅟᅟ付之，今論中.由所依所著義.立四識住.既存深理趣.正理論意.何不許此義哉。何況.正理論意.由所依依義.立識住(見)。與所依所著義.有何差異哉。 ᅟᅟ**答**：今論意.由所依義立四識住者.識與色等四蘊.親由藉義也.即以色等四蘊.為識所依之義.故正理論師破之.受等三蘊.心識可為所依.識以受等三蘊.不可為所依云也.故正理論(二十二)云:「非於俱起受等蘊中有識所依.彼依識故住.若所依識不依彼.如何可說彼為識住.」(文)。寶法師釋此文云:「若以所依義.釋識住者.識不依彼受等法.故如何受等.是識住耶.」(文)。由所著義.立四識住者.為識所緣之義也.即為識所緣境.令引識起之義故.正理論師破之.與識俱生.受等三蘊.非識所緣.由所著義.不可立四識住云也.故正理論(二十二)云:「又非所緣.同一境故.俱生受等.非所取故.」(文)。寶法師釋此文云:「二所緣義.以受等法.復非所緣.如此中破.」(文)。正理論中.破今論說之趣頗雖委細.大概如此.但正理論意.由所依之義.立識住者.就初識住云爾也.所謂隨色住者.色蘊之中.眼等五根為所依.色等五境.但為依.故合之云所依依也.故正理論(二十二)云:「且眼等根.及俱色等.與俱生識為所依依.」(文)。與今論所依義.其意遙別也。 ## 8b-14 問：論文云:「餘契經言.於識食中.有喜有染.有喜染故.識住其中.識所乘御.」(文)。爾者，唯緣識蘊生喜染義可有耶。 ᅟᅟ進云：論文云:「不別分析.總生喜染.無此義(見)。 ᅟᅟ付之，意識廣緣總別諸境.可有唯緣識蘊別生喜染之義.何釋不別分析總生喜染哉。 ᅟᅟ**答**：契經中說.於識食中.有喜染故.識住識食中.又說七識住五蘊為體之意.於生處所攝異熟五蘊中.不別分析.總生喜染之時.緣識義邊.名為識食.緣五蘊義邊。 ᅟᅟ名七識住也(為言)。故光法師釋雖有是說而於生處所攝蘊中不別分析總生喜染之論文.於契經中.雖有是說.而於生處所攝五蘊中.不別分析.總生喜染.緣識義邊名識食。 ᅟᅟ緣五蘊義邊名七識住.」(文)。 ᅟᅟ但於意識廣緣總別諸境.可有唯緣識蘊別生喜染之義之難者，且就契經中說識住識食中.并說七識住五蘊為體之廢立.云不別分析.總生喜染也.總而云之.意識廣緣總別諸境故.唯緣過未識蘊.別生喜染之義邊.更非所遮.故疑難之趣.亦無相違也。 ᅟᅟ**重難云**：論中非只述總生喜染.即亦簡非獨說識.光法師釋此文云:「非獨說識別生喜染名為所住.」(文)。任此定判.不可有唯緣識蘊別生喜染之義(見)。如何。答：此文就契經說相.如此釋也.理實云之.意識唯緣過未識蘊.別生喜染之類可有也。 ᅟᅟ**又尋云**：意識唯緣過未識蘊.別生喜染之類.七識住中.可攝之耶。答：契經中明七識住.雖說意識總緣生處所攝異熟五蘊樂住之旨.盡理談之.意識唯緣過未識蘊.別生喜染之類.七識住中.可攝之也。 ## 8b-15 問：七識住中.可攝中有耶。答：不攝中有也。兩方： ᅟᅟ若攝中有者.中有無有樂住之義.七識住中.不可攝之。 ᅟᅟ若依之爾者，今論中以七識住.望四識住.作四句時.出四識住非七識住之句.云謂諸惡處.第四靜慮.及有頂中.除識餘蘊.無舉中有.若七識住中.不攝中有者.今此句中.何不舉中有哉。 ᅟᅟ**答**：今論中.明七識住相云:「復說若處餘處有情.心樂來止.若至於此.不更求出.說名識住.」(文)。正理(二十二`<F二＝三【乙】>`)顯宗(十二)兩論之說.全同今論文。加之婆沙論(百三十七)云:「有說.若處識所樂住.立為識住.」(文)。雜心論(八)云:「若識於彼樂住.故說識住.」(文)。中有是生方便.故諸有情.無心樂住.又至中有.速樂生有.心恒求出.故七識住中.不攝中有也。是以.光法師所引婆沙論(百三十七)中.以七識住.望九有情居.明相攝云九攝七.九有情居攝七識住判.而見光法師所引正理論(二十二)文.既言生已名有情居.知有情居不攝中有.又諸中有.非久所居.故諸有情.不樂安住.又必應爾.由本論說.為顯生處.立有情居.九有情居.不攝中有定.若七識住中.攝中有者.豈無七識住非九有情居之類哉。 ᅟᅟ但於今論中出四識住非七識住之句.無舉中有之難者，今論等中.於七識住四識住.不論中有攝不攝.故且就現文所舉.七識住四識住體.作四句故.四識住非七識住之句中.不舉中有也.是則非盡理之談歟。 ᅟᅟ**重難云**：光法師引婆沙論(百二十)四生自性.唯限異熟.亦通長養之二說了云:「婆沙二說.前說為正.以四生五趣相攝中.云四生攝五趣.非五趣攝四生不攝者何.所謂中有.若不爾者，應更說言不攝長養.若言五趣亦通長養.無斯過者.此救不然.婆沙正義.五趣體性.唯是異熟.」(文)。若如此相攝之文者.非盡理之談者.何以今此四生五趣相攝之文.為證據.四生自性.唯限異熟.不通長養之說.判為正哉。 ᅟᅟ**答**：明五趣體.述有情非中有之旨者.諸論一同之說.實盡理之談.故以今論所引施設足論.四生攝五趣.非五趣攝四生.不攝者何.所謂中有云文為證據.四生自性.唯限異熟不通長養之說.判為正也.今論等中.釋七識住四識住相.不論中有攝不攝.故以七識住望四識住作四句之文.非盡理之談云也。 ## 8b-16 問：四識住中.可攝中有耶。答：可攝中有也。兩方： ᅟᅟ若攝中有者.見光法師所引正理論(二十二)文云：既言生已名有情居.故知有情居不攝中有。九有情居.不攝中有定。而婆沙論(百三十七)中.以四識住望九有情居.作四句時，出四識住非九有情居之句云，謂地獄傍生鬼界無想天所不攝廣果色受想行，無舉中有四蘊。光法師釋.其意同之。若四識住中.攝中有者，今此句中.何不舉中有哉。 ᅟᅟ若依之爾者，今論中.述四識住當知四蘊唯自他.無簡中有，以知.可攝之云事如何。 ᅟᅟ**答**：今論中.明四識住相云謂隨次第有漏四蘊，又此唯在自地非餘.識所依著名識住故.由識所依所著之義.立四識住。而以中有四蘊.望識蘊之時，既有所依所著之義.故四識住中.尤可攝中有四蘊也。故光法師所引正理論(二十二)中.云又自地中.唯有情數.唯自相續.立為識住，非非情數他相續中識.隨樂住如自相續。釋四識住體.委悉簡法之中.不出中有四蘊也。 ᅟᅟ但於婆沙論中.出四識住非九有情居之句.無舉中有四蘊之難者，婆沙論中.於四識住七識住九有情居不論中有攝不攝，故且就現文所舉四識住九有情居體作四句，故四識住非九有情居之句中.不舉中有四蘊也。是則非盡理之談歟。 ᅟᅟ**重難云**：婆沙論中.實於四識住七識住九有情居.不論中有攝不攝，故今會通之趣.且可許之。光法師引正理論說.述九有情居不攝中有之旨了，四識住非九有情居之句中.何不舉中有四蘊哉。 ᅟᅟ**答**：光法師且任婆沙論文.以九有情居.望四識住.作四句故，四識住非九有情居之句中.不舉中有四蘊也。 ᅟᅟ**尋云**：見圓暉法師釋.以七識住望四識住.作四句時，出四識住非七識住之句云:「謂三惡趣.第四靜慮.及有頂天.中有受等四蘊，以四蘊故.是四識住，惡趣等故.非七識住.」(文)。如此釋者，四識住非七識住之句中.舉中有四蘊(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：及有頂天.中有受等四蘊者.移今論「及有頂中除識餘蘊」之文故.可訓「及有頂天中.有受等四蘊」也，中有不可得意.論文無舉中有.移之圓暉釋.不可舉中有故也。 ## 8b-17 問：胎卵等四生人.俱可入聖耶。 ᅟᅟ進云：光法師所引正理論(二十二)云:「此四生人.皆可得聖.」(文)。 ᅟᅟ付之，卵濕生類性.多愚癡也.何可入聖哉。是以.見婆沙論(百八十六)說.正性定聚二生少分.謂胎生化生.」(文)。若四生人.俱入聖者.正定聚寧不通卵濕二生哉。 ᅟᅟ**答**：光法師所引正理論(二十二)云:「此四生人.皆可得聖.得聖無受卵濕二生以聖皆欣殊勝智見.卵濕生類.性多愚癡.」(文)。顯宗論(十二)說.全亦同之.婆沙論(百二十)云:「四生有情.皆受生已.容得聖法.得聖法已.必更不受卵濕二生.」(文)。任此等論判.四生之人.俱可入聖云事.甚分明也。 ᅟᅟ但於卵濕生類.性多愚癡也之難者，卵濕二生.專是傍生類所受生故.性多愚癡者.從彼而說也.人趣之中.希受卵濕二生.是非分事.其性聰慧.非愚癡故.可入聖也.故寶法師引正理論此四生人.皆可得聖等之文了云:「今詳人卵濕生.不多愚癡.作金輪王.及能得聖.此從多分.」(文)。 ᅟᅟ次於婆沙論正性定聚二生少分.謂胎生化生之文者.入聖之後.不受卵濕二生.故云爾也.更非相違。 ## 8b-18 問：寶法師意.卵生人可作輪王耶。 ᅟᅟ進云：寶法師釋云:「作金輪王.」(文)。 ᅟᅟ付之，見今論等文.不云卵生人作輪王，寶法師得何證據.釋卵生人作金輪王哉。 ᅟᅟ何況，今論餘處(九)中.明入胎等知不知相，述「及卵恒無知」，卵生之者.入胎等三位.皆恒無正知.定，而准「前三種入胎.謂輪王二佛」之理，輪王是入位正知人也，若許卵生人作金輪王者，何判及卵恒無知哉。 ᅟᅟ**答**：[js8](俱舍論記疏08#^z0fx8k)寶法師引正理論(二十二)「此四生人.皆可得聖，得聖無受卵濕二生.以聖皆欣殊勝智見.卵濕生類.性多愚癡」之文`<F了云＝而已【甲】>`了云:「今詳，人卵濕生.不多愚癡，作金輪王及能得聖，此從多分.」(文)。卵生人作金輪王.云事，此釋甚分明也。 ᅟᅟ`凡<F凡＝`況`【乙】>`案道理，卵濕二生.專是傍生類.所受生故，雖性多愚癡，人趣之中.希受卵濕二生.是非分事，其性聰慧.非愚癡故，諸論之中.許入聖義，至作輪王.何可疑之哉。何況.曼馱多王.雖為濕生.作金輪王，卵生人作金輪王.准彼可知之。 ᅟᅟ但於今論餘處「及卵恒無知」之文者，就性多愚癡.傍生類所受卵生.云爾也，非遮人趣所受卵生之中.有入胎正知之類歟。 ## 8b-19 問：光法師意.鬼趣不受卵濕二生.故如何釋之耶。 ᅟᅟ進云：光法師釋之云:「卵濕生類.性多愚癡鬼多黠慧.故非卵濕.」(文)。 ᅟᅟ付之，世羅鄔波世羅.雖卵生證阿羅漢果.曼馱多王雖濕生.為金輪王.此等之類.其性非愚癡.何釋卵濕生類.性多愚癡哉。 ᅟᅟ**答**：卵濕二生等.是傍生類所受生故.性多愚癡也.鬼多黠惠非愚癡故.不受卵濕二生釋.尤有其謂.恐非指疑歟。 ᅟᅟ但於世羅鄔波世羅.雖卵生證阿羅漢果.曼馱多王雖濕生.為金輪王云難者，人趣之中.希受卵濕二生.是非分事.故還聰慧非愚癡也.何等傍生類.性多愚癡.為疑難哉。 ## 8b-20 問：正理論意.一具四大種所造色.必可為俱有因耶。答：不必為俱有因也。兩方： ᅟᅟ若必為俱有因者，披光法師所引正理論(二十二)文云:「毘婆沙師說.化生者.造色多故.死無遺形.大種多者.死非頓滅。即由此義.可以證知，一四大種生多造色.」(文)。若許一具四大種.生多有對造色者，彼有對造色.不可為俱有因哉。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師餘處(`<F二十二＝十三【乙】>`二十二)所引正理論中.述：「七支相望展轉力生.同一果故.唯從一具四大種生，散此相違.故依異大。」散無表七支相望.不為俱有因，故非一具四大種所造(見)。爰知，一具四大種所造色.必可為俱有因云事，如何。 ᅟᅟ**答**：正理論意，一具四大種所造色.不必為俱有因也。光法師餘處，別解脫戒.初後念無表.一具四大種所造.云釋意，由時別故.雖不為俱有因，其性無礙，不殺生戒等.同一種類無表故，一具四大種所造也。故光法師餘處(十三)釋之云:「以無礙故.可言造多.由時別故.非互果故.非俱有因.」(文)。正理論意.何不存此義哉。 何況.見正理論餘處(三十五)文.云唯欲界繫.初剎那後.所有無表.從過大生.謂欲界所繫.初念無表.與能生大種.俱時而生.此大種生已能為一切未來自相續無表生因。此與初剎那無表.俱滅已第二念等無表生時.一切皆是前過去大所造此過大種為後後念無表所依.能引發故。專順別解脫戒初後念無表.一具四大種所造云釋。故寶法師餘處(十三)引此文了云:「准此即是此前能生初念無表大種.能為一切未來自相續無表色生因.無表生因即是造義.」(文)。故正理論意.一具四大種所造無表色中.有不為俱有因之類.云事，炳然也。 ᅟᅟ但於光法師餘處所引正理論「七支相望.展轉力生.同一果故」等之文者，定生無表.雖七支各別，同一果法.為俱有因故，一具四大種所造也。散無表非只七支各別.不為俱有因故，非一具四大種所造(為言)。全不遮不殺生戒等.同一種類無表，雖不為俱有因，一具四大種所造歟。 抑於光法師所引正理論「一四大種.生多造色」之文者，且述婆沙論不正義意也，以實云之.正理論意.不存此義歟。 ᅟᅟ**重難云**：光法師引正理論此文云正理論雖作此說.非婆沙正義。故婆沙一百二十七云.引合婆沙一段之文畢云:「婆沙評家.既取前師一四大種.但造一色，故知.造色多者.死無遺形.是不正義.」(文)。寶法師引正理婆沙兩論之文了云:「今詳，正理不以婆沙評家為正，若作俱舍師破：汝難此釋.違婆沙正義也.」(文)。任此等解釋，正理論意.存「一具四大種造多有對色」之義(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：一具四大種造多有對色者，所造有對色.何不為俱有因哉。若許為俱有因者，便可違對法宗義。故雖正理論意.實不可許此義也。 ᅟᅟ但於光寶兩師之釋者，且就正理論現文云爾歟(已上相承義也)。 ## 8b-21 問：光法師所引正理論中.判四生多少.舉二師異說，爾者，初師意.如何釋之耶。 ᅟᅟ進云：光法師所引正理論云:「有說.濕生現見多故.」(文)。 ᅟᅟ付之，五趣之中.三趣少分.及二趣全.一切中有.皆是化生也.於四生內.論其多少之時.尤可云化生多也。是以.披今論文云:「於四生內.何者最多.唯化生.」(文)。婆娑論(百二十)中.述評家義云:「如是說者.化生最廣.」(文)。此等之說.既叶道理.濕生最多之師義.豈不背文理哉。 ᅟᅟ**答**：見光法師所引正理論(二十二)初師說云:「有說濕生現見多故.設有肉等聚.廣無邊下越三輪.上過五淨.容遍其量.頓變為蟲.是故濕生多餘三種.」(文)。此師意.就四生本有.論其多少之時.以肉聚無邊頓變為蟲之義.且云濕生多也.若合中有云之者.此師意.可云化生多.本有濕生之`<F〔之〕－【乙】>`者.中有化生故也.若爾.與今論說.并婆娑論評家義.遂無相違歟.故寶法師會正理論二說云:「今評.若通`<F通＝兼【乙】>`中有.即化生多.若說本有.即濕生多.兩說無違.」(文)。 ## 8b-22 問：大眾部意.可許中有耶。答：本宗末計.其義相替歟。兩方： ᅟᅟ若許中有者.光法師釋有餘部說.從死至生.處容間絕.故無中有之論文云:「准宗輪論.大眾部等說無中有.」(文)。寶法師.圓暉法師.解此文同大眾部等計之旨.明知.大眾部意.不許中有云事。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師釋有說趣體亦通善染之論文云:「大眾部等說.」(文)。而論中難此義云:「若爾.中有亦應是趣.有說意.通此難云：不爾趣義不相應故.趣謂所往.不可說中有是所往.即於死處.而受生故.」(文)。准此難答思之.大眾部意可許中有(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：於大眾部中.本末宗義.其意相替歟.若就本宗同義云之者.不可許中有.故宗輪論中.明大眾部.一說部.說出世部.鷄胤部.本宗同義云都無中有.」(文)。慈`<F原本傍註曰宗輪論述記上>`恩大師釋此文云:「設遠時處.死此生彼.既無中間.隔前滅.後即生故.今不說別有中有.」(文)。故光寶圓暉等諸師.當卷之內處處之中.數述大眾部等說無中有之旨.最叶宗輪論說也.若就末宗異義論之者.可有許中有之義.故宗輪論中.舉此四部末宗異義＊了云:「諸如是等.末宗所執.展轉差別.有無量門.」(文)。末宗中有無量異義(見)。其異義中.豈無許中有之類哉。故淄`<F原本傍註曰了義燈五>`洲大師破要集大眾等四部.都無中有釋云:「其大眾等論文.不說定無中有.而云菩薩入胎作白象形.准此即似立於中有.故要集說.無其准定.」(文)。准此解釋.推今論說云趣謂所往.不可說言中有是所往.即於死處.而受生故.依末宗義.致此會通歟.若爾.當卷上下之文.述大眾部本末宗義.故非相違也。 ## 8b-23 問：上座部意.可許中有耶。答：本宗末計其義相替也。兩方： ᅟᅟ若許中有者.泰法師釋有餘部說.從死至生處容間絕.故無中有之論文云:「有餘上座部師等說.從死至生處容間絕.故無中有.」(文)。此釋無諍.上座部意.不許中有(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，宗輪論中.述本上座部.本宗同義.舉謂諸菩薩.猶是異生等八義畢云:「餘所執多同說一切有部.」(文)。而有部意.既談中有.同彼上座部.豈不許中有哉。 ᅟᅟ**答**：慈`<F原本傍註曰樞要下末>`恩大師釋唯識論(七)「有義生時.亦有轉識.彼中有必起潤生煩惱故」之文云:「上座部勘(フルニ)‘有(ヤ)無(ヤヲ)中有’.無(ト云)。何得說言.中有必起潤生煩惱耶。本計無中有.末計有故.」(文)。而遍覺三藏.普遇諸部之學者.研其宗義.慈恩大師親入三藏之門室.禀其相傳.解釋之所定.誰不為指南哉。定知，泰法師述上座部意.不許中有之旨，就彼部本計.云爾也。 ᅟᅟ但於宗輪論.餘所執多同說一切有部之文者，聊簡彼論一段之文.上明說一切有部本宗同義「云唯欲色界定有中有」了.下判「末宗異義其類無邊」.其末宗異義無邊之中.定可有不許中有之義，而次下文舉.雪`<F原本傍註曰本上座部>`山部本宗同義八義之外.同說一切有部本末宗義，故□□□□□中.末宗不許中有之義哉。故宗輪論文.全無相違也(此事為法相宗論義.可見彼抄也)。 ᅟᅟ**尋云**：有部之中.有不許中有之義云事.有正所見哉。答。 ## 8b-24 問：論主意.可存「像色實有」義耶。 ᅟᅟ進云：今論云像實有不成.不存「像色實有」之義也。 ᅟᅟ付之，像色是眼根所見.眼識所緣也.何非實有哉。若非實有者.五識豈緣非現量法哉。若亦像色非實有故.還見本質色者.本質色非眼根所對.眼識所緣.如何可還見之哉。 ᅟᅟ**答**：見今論文.本頌結像實有不成.長行以鏡像同處.二像同處.影光同處.近遠別見之四故.破像色實有之義也.所謂云於一處鏡色及像.竝見現前.二色不應同處竝.有依異大故者.第一約鏡像同處破之.又陜水上.兩岸色形.同處一時.俱現二像.居兩岸者.互見分明.曾無一處竝見二色.不應謂此二色俱生者.第二約二像同處破之.又影與光.未嘗同處.然曾見鏡懸置影中.光像顯然.現於鏡面.不應於此謂二竝生者.第三約影光同處破之.或言一處無二竝者.鏡面月像.謂之為二.近遠別見.如觀井水.若有竝生.如何別見者.第四約近遠別見破之也以此四故.破實有像色體.依鏡等緣.從本質生云義了.結成故知.諸像於理實無.論主意.不存「像色實有」之義云事.甚分明也.故光法師釋云:「於此頌中.既破像實明知.論主以經部義破.雖復意破異部無中有.亦兼顯說一切有部像色非實.」(文)。泰法師釋云:「今論主依大乘及經部破.二色不應同處竝有.依異大因.故果色不并有.但有鏡色.無像色也.」(文)。 ᅟᅟ但於像色是眼根所見.眼識所緣也云難者，眼根正所見.眼識正所緣.是本質色.非像色故.不可違眼識緣現量境之理.故今論中述經部義.云然諸因緣.和合勢力.令如是見.以諸法性功能差別難可思議.此文意云：本質鏡等.因緣和合之勢力故.雖謂有像色現令如是見.像色是非有.似有現故.非實見之.實見之時.還見本質.以諸法性.功能差別.難思議故.雖向像色.還見本量也(為言)。 ## 8b-25 問：有宗意.可存「像色實有」義耶。 ᅟᅟ進云：顯宗論.像既可見.故知實有.」(文)。 ᅟᅟ付之，由本質鏡等.同緣和合勢力.於鏡面等.非有似有.像色現也.何云實有色哉。若云像色實有者.論主所付.鏡像同處.二像同處.影光同處.近遠別見之四難.如何可會之哉。何況.見正理論餘處(三十四)文.述故像定應唯顯為體.像色唯顯色攝.非形色攝定.若像色實有者.寧非形色攝哉。加之.勘寶法師餘處(一末)解釋云:「像色非二十種攝.」(文)。既非二十種色攝.知假立色云事如何。 ᅟᅟ**答**：像色是眼根所見.眼識所緣.現量境界.故有宗意.存實有色也.故顯宗論(十三)中.問復如何知像體實有。答之云:「由像不越實有相故.謂若不越眼等識境.皆是實有.後當成立.像既可見.故知實有.又像有時而可得故.此若無者.應一切時定不可得.或時常可得.若謂有時可不可得由所得`<F得＝待【乙】>`緣合不合者.是則應如餘有為法於緣合位.實有義成.又像能遮餘色生故謂像能礙餘像色生.於自所居.障餘生故.又無分別識所緣故.謂五識身所緣境界.實有極成.然像既通眼識所得.故知實有.若法隨具如前相者.當知.彼法實有極成.此像既然.故知實有.」(文)。婆沙論中.問水鏡等中所有影像.為是實有.非實有耶。答之云:「阿毘達磨諸論師言.此是實有.是眼所見.眼識所緣.色處攝故.如是緣水鏡等.及人面等.有影像生.非不實有.所生影像.能為所緣.生覺念故.」(文)。任此等文理.有宗意.存「像色實有」之義云事.甚分明也。 ᅟᅟ但於論主所付之四難者，顯宗論(十三)中.一一會之.先會鏡像同處之難云：「此非定因.同處壁光俱可取故.雖壁光色異大為依.而於一時同處可取.不可亦撥在壁光無.由此例知.鏡像俱有.故彼所說.非遣像因.」(文)。此文意云：雖壁與光色.異大種為依.於一時中.同處可取.俱實有也.雖鏡與像色.同處俱有.不可云像色是非實有.(為言)。又云:「又鏡像色.俱有對故.必不同處.如何乃說一處鏡像竝見現前.若言處異不可得者.如壁光色處.雖不同而可同取.謂彼像色.極清妙故.不能掩蔽所餘諸色.由鏡與像最極相隣.起增上慢.謂同處取.如雲母等與所隔色.若極相隣.便謂同處.又如光壁雖處有殊.以極相隣謂為同處.」(文)。此文意云：鏡與像色.俱有對法故.必非同處.而像色極清妙.不能掩蔽所餘諸色.故鏡與像色.極相隣近.使謂同處.實非同處(為言)。次會二像同處之難云：「此亦非是證.像無因緣和合差別如是見故.謂一水上.非一像生.清妙處隣.不相掩蔽.見緣合者.則能見之.若闕見緣.則不能見.若都無像.所見是何.應同餘處都無見理.如於一處籌畫為文.向光背光.有見不見.豈不同見.則無有體.」(文)。此文意云：水上像色.極清妙故.雖處隣近.不相掩蔽.見緣合者.同時能見之.不見緣合.則不能見之.極隣近故.謂為同處.實非同處(為言)。次會影光同處之難云：「此亦非理.非所許故.謂懸二鏡.置影光中.所現二像.非實光影.如色彼觸不可得故.若爾.明了所見是何.謂隨壁等光影二質.於二鏡面.有不相違光影像起.非光影色.如有情像體非有情.故光影像.體非光影.雖同處現.而不相違.」(文)。此文意云：鏡中所現.光影二像.非實光影.故雖同處現.而不相違(為言)。次會近遠別見之難云：「亦非證因.二像生故。所以者何。空界.月像.同依鏡等.而發生故，謂空界色.與彼月輪.次第安布.近遠差別，是見依像處差別因，空界與月輪.於鏡等上.各能生像，由所生像與質相同.故見與依處似差別.」(文)。此文意云：空界色與月輪.同於鏡色.現影像時，彼所現影像.與本質相同，故本質遠者.影像遠見，本質近者.影像近見也(為言)。彼論頌中.云由謂如是得遮上二難.云非光二像生遮下二難也.正理論等.述其意雖同之.彼論文廣.顯宗論說約故.抄之略彼也。 ᅟᅟ次於正理論餘處「故像定應唯顯為體」之文者.眼根所見故.可顯色攝.觸不能了.非形色攝也。 ᅟᅟ次於寶法師餘處.像色非二十種攝之釋者.二十種色者.就本質色論之.故云爾也.設雖非二十種色攝.何定非實有色哉。如彼空一顯色.非二十種色攝.是實有色也。 ᅟᅟ**重難云**：勘寶法師餘處釋云:「或即彼本色攝.青等像即入青等攝，不可將其本色難於像色，障光生等.釋影色故。形顯分者.差別說`<F像＝影【甲】>`像色.即是顯收，若從本質.亦通形攝，此明像故.不可以本形為難.」(文)。如此釋者.像色可通形色攝(見)。豈不違正理論說哉。 ᅟᅟ**答**：若以影像色.從本質色者，可二十種色攝.即可云顯色顯像顯色攝.形色影像形色攝也，寶法師「若從本質.亦通形攝」之釋.述此意也。若本質色.與影像色.別說之時，亦影像色.是顯色攝.非形色攝，故不可違正理論說。故寶法師餘處釋云:「正理有文.言顯色者.像本別說.」(文)。 ## 8b-26 問：初靜慮上中下三品善業，通感三品異熟果歟。答：通感三品異熟果也。兩方： ᅟᅟ若通感三品異熟果者：上三靜慮上中下三品善業.如次感三品異熟果，無有「通感」之義，初靜慮上中下三品善業.准例可同。 何況，披**光法師**解釋云:「或造上品因.生大梵處，或造中品因.生梵輔處，或造下品因.生梵眾處.」(文)。**寶法師**所引正理論(二十一)中云:「即梵輔天上品繫業.招大梵果.」(文)。 任此等定判，初靜慮上中下三品善業.如次感三品異熟果.不許通感之義(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，勘婆沙論說，述初靜慮上中下三品善業.通感三品異熟果之旨，如何。 ᅟᅟ**答**：初靜慮善業.感無別異異熟果，故上中下三品善業.通感三品異熟果也，故婆沙論(二十)云:「復次，有三品善引初靜慮無別異眾同分業，隨由一品生初靜慮，既生彼已.隨其所應.受彼三品無別異善法異熟果.」(文)。 ᅟᅟ今論餘處(二十八)中，明中間靜慮云:「此定能招大梵處果，多修習者.為大梵故.」(文)。**光法師**釋此文云:「若多修習.為大梵王，不多修習.便為梵輔，同一處故.」(文)。**泰法師**釋此文云:「此定能招大梵王果，多修習者.為大梵王，若不多修.便為梵輔.」(文)。此等釋意，初靜慮上品善業.感梵輔天異熟果(見)。故初靜慮三品善業.通感三品異熟果.云事，必然也。 ᅟᅟ但於「上三靜慮上中下三品善業.如次感三品異熟果，無有通感之義」云例難者，上三靜慮善業.感有別異異熟果，故上中下三品善業.如次感三品異熟果，全無通感之義也。故婆沙論(二十)中，問答此事.云:「問：何故初靜慮三品善業.受無別異異熟果，上三靜慮三品善業.受有別異異熟果耶。答：初靜慮中.有眾有主.雜亂而住，上三靜慮無此事故。有餘師說，初靜慮中.有尋有伺.有諸識身.及起自他身語表業，上三靜慮無此事故.」(文)。此文意顯也。 ᅟᅟ次於光法師解釋者，以初靜慮上中下三品善業.一相配釋三品異熟果也。理實論之，上中下三品善業.通感三品異熟果可云也。寶法師所引正理論文，准之可會歟。 ᅟᅟ重尋云：初靜慮上中下三品善業.通感三品異熟果者.通引滿二果歟。 ᅟᅟ**答**：可通引滿二果也.故見婆沙論(二十)文.云有三品善引初靜慮無別異眾同分業.隨由一品生初靜慮者.初靜慮上中下三品引業中.由隨一引業.生初靜慮三天中何天受彼引果(為言)。故引業感無別異異熟果之旨分明也.下云既生彼已.隨其所應.受彼三品無別異善法異熟果者.由上中下三品中隨一引業.生初靜慮三天中何天已.竝受三品何果云也.故初靜慮上中下三品善業.通感三品異熟果者.通引滿二果論之也。 ## 8b-27 問：今論所引嗢柁南伽他中云:「總集眾聖賢.四靜慮各十.」(文)。爾者，光法師意.今此十賢聖中.可舉現般聖者耶。 ᅟᅟ進云：光法師意.舉現般聖者也。 ᅟᅟ付之，現般聖者之依身在欲界.不可云四靜慮攝.又得八禪定.由何可分地地不同哉。是以.寶法師意.今此十賢聖中.不舉現般聖者如何。 ᅟᅟ**答**：光法師意.於四靜慮十賢聖中.舉現般聖者.實雖難思.且推其意云.已離欲染.未離初靜慮染.證不還果之人.生初靜慮.中有等位容般涅槃之者.在欲界未生初靜慮之時.隨其所應.可云初靜慮攝.中般.生般.無行般.有行般.上流般聖者也.准而思之.現身容般涅槃之者.已離欲染.未離初靜慮染位.可云初靜慮攝現般聖者也.乃至第四靜慮.亦以如此.已離第三靜慮染.未離第四靜慮.證不還果之人.生第四靜慮中有等位.容般涅槃之者.在欲界未至第四靜慮之時.隨其所應.可云第四靜慮攝.中般.生般.無行般.有行般.上流般聖者也.准而思之.現身容般涅槃之者.已離第三靜慮染.未離第四靜慮染位.可云第四靜慮攝.現般聖者也.故現般聖者.雖依身在欲界又得八禪定.隨證不還果之時.離染不同可云初靜慮攝(乃至)第四靜慮攝也.光法師釋.其趣在之.泰法師.圓暉法師釋.其旨同歟。 ᅟᅟ但於寶法師釋者.彼云生上界者.聖有八人.謂七善士趣.及阿羅漢.就其依身.論四靜慮攝之義.故不舉現般聖者也.是則光寶兩師定判.其意各別也。 ## 8b-28 問：今論所引嗢柁南伽陀中云:「總集眾聖賢.四靜慮各十.」(文)。爾者，光法師意.今此十賢聖中.可舉阿羅漢果聖者耶。 ᅟᅟ進云：光法師意.不舉阿羅漢果聖者也。 ᅟᅟ付之，阿羅漢者.是聖者極果也.十賢聖中.何不舉之哉。是以寶法師意.今此十賢聖中.舉阿羅漢果聖者如何。 ᅟᅟ**答**：光法師意.於四靜慮.各有十賢聖者.賢聖之中.得彼地定.未離彼地染人.云彼地攝賢聖也.而阿羅漢果聖者之中.無未離彼地染之義.故不取之也.泰法師.圓暉法師釋.今此十賢聖中.不舉阿羅漢果聖者.其意同之歟。 ᅟᅟ但於寶法師釋者.彼云生上界者.聖有八人.謂七善士趣.及阿羅漢.就其依身論之.故生初靜慮.證阿羅漢果.云初靜慮攝.乃至生第四靜慮.證阿羅漢果.云第四靜慮攝也.是則光寶兩師定判.其意各別歟。 ## 8b-29 問：光法師依宗輪論意.經部出世時代，如何釋之耶。 ᅟᅟ進云：**光法師**釋云:「異部宗輪論意云：佛滅後…**至第四百年初**，從說一切有部中.復流出一部，名經量部.亦名說轉部.」(文)。 ᅟᅟ付之，**婆沙論**(二)中.釋發智論「有作是說.若五根為等無間.入正性離生，是謂世第一法」之文云:「或說：此是經部所說，謂經部師亦為遮遣.分別論者如前所執，故作是言.世第一法.五根為性，非唯爾所.」(文)。而見**光法師**餘處(一)解釋云:「**至三百年末**，迦多衍尼子.造發智論二萬五千頌.」(文)。若爾，三百年中所造發智論.已載經部師說，明知.經部宗出世.非第四百年初.云事，如何。 ᅟᅟ**答**：定諸部出世之時代.專可任宗輪論說，而披**宗輪論**文云:「佛薄伽梵.般涅槃後…至第四百年初，從說一切有部.復出一部，名經量部.亦名說轉部.」(文)。光法師所引之文.既無背本說，誰可疑之哉。何況，**寶法師**釋云:「佛涅槃後.一百年為初.四百年為後，本末分成二十部，廣如宗輪論說.」(文)。述四百年為後，寧非指經部宗出世哉。 ᅟᅟ但於婆沙論「或說.此是經部所說」等之文者，如來般涅槃後.至第三百年末.迦多衍尼子造發智論之時，經部宗雖未出世，至第四百年初.經部宗出世，為遮遣分別論者「信等五根.唯是無漏.一切異生.悉不成就」之執故.說世第一法信等五根為性之旨，相當發智論「有作是說」之義；故四百年中.五百阿羅漢.造婆沙論之日，指發智論今說.云經部所說也。三百年末.迦多衍尼子.造發智論之時，非經部宗已出世歟。 ᅟᅟ又愚案云：三百年末.經部宗義.漸出世歟，故見**嘉祥大師**處處之釋，或`<F原本傍註曰中論疏一>`云：「佛二月十五日涅槃.四月十五日結集三藏，界內有千人名上座部，界外萬餘人.名大眾部，爾時但有二部名字.以執義未異故，至一百十六年分為二部.乃至三百年有二十部.」(文)。`<F原本傍註曰三論玄>`或云:「**三百年中**.從薩婆多部又出一部.名說經部，謂五陰從此世度至後世.得治道乃滅，亦名說經部，謂唯經藏為正.餘二皆成經耳.」(文)。任此等解釋，三百年末.所造發智論中.載經部師說，全非相違歟。 ᅟᅟ但於宗輪論「至第四百年初.從說一切有部.復出一部.名經量部」之文者，就經部宗義具調.云爾歟。 ᅟᅟ又愚案云：至四百年中.迦多衍尼子造發智論歟，故見**嘉祥大師**處處之釋，或`<F原本傍註曰中論疏三>`云：「**佛滅後三百五十年**，迦旃延解佛毘曇.作八犍度.」(文)。`<F原本傍註曰三論玄>`或云:「三者，佛滅度後三百餘年，有三明六通大阿羅漢.姓迦旃延，造八犍度.凡二十卷，傳來此土.」(文)。准此定判，發智論中.載四百年初出世經部師說，更無所背歟。 ᅟᅟ但於光法師餘處「至三百年末.迦多衍尼子.造發智論」之釋者，三百年末.迦多衍尼子造始發智論故.云爾歟。 ᅟᅟ雖有此等愚推之旨，初答之趣.是相承義也。可存之。`<〔可存之〕－甲】>` ## 8b-xb ᅟᅟ(寫本云) ᅟᅟ文永六年(己巳1269)正月九日(午時)於東大寺知足院草菴抄之畢。去春三月五日始此卷抄今年青陽初月.終其微功，問端雖為六十三條，光陰徒移三百箇日。懈怠之至，`<而＝尚upカ【乙】>`悲而有餘。但去年中春暮春之候被召.後鳥羽.後白川兩院聖忌御八講同五月上旬下旬之比參勤.仙洞禁闕兩最勝講證義之間，此勤暫雖中絕其志.今已遂之。以仰春日權現之冥助，以憑彌勒慈尊之引攝，殊別宗專法師離苦得脫，祈願不空.遷生處於鵝王九品之蓮，宿緣無朽.契再會於龍花三會之月，乃至法界眾生平等利益而已。 ᅟᅟ右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性(年齡六十八夏臈五十六) ᅟᅟ弘治二年(丙辰1556)五月五日為來三十講當處條八幡宮十日毎月講用意寫置之 ᅟᅟ一交畢。 ᅟᅟᅟᅟᅟ興定(處命五十九) # 9a0＃ 俱舍論第九卷抄(上)`<F首題新加>` `<【原】大日本佛教全書本, 校者曰此卷唯存問題耳而缺論議全文>` °問題 ᅟ 9a-1ᅟ．問：光法師釋「當往何趣.所起中有形狀如何」論文.作三解釋。爾者，初釋意如何判之耶。 ᅟ 9a-2ᅟ．問：頌文云「如當本有形.」(文)。爾者，說中有滿果可云耶。 ᅟ 9a-3ᅟ．問：感同分業.兼感命根可云耶。 ᅟ 9a-4ᅟ．問：論文云「欲中有量.雖如小兒年五六歳.而根明利.」(文)。爾者，明人趣中有可云耶。 ᅟ 9a-5ᅟ．問：光法師所引正理論云:「有餘師說.欲界中有.皆如本有.感年時量.」(文)。爾者，正義可云耶。 ᅟ 9a-6ᅟ．問：論文云「并中有如盛年時.」(文)。爾者，唯限後有中有歟。 ᅟ 9a-7ᅟ．問：有宗意.夢中所見事者.為顛倒妄想.為真實境界歟。 ᅟ 9a-8ᅟ．問：論中付中有身問趣異趣見不見等義.舉二師異說。爾者，光法師意.以何師說為正義判耶。 ᅟ 9a-9ᅟ．問：今論述「一切通中.業通最疾.婆沙論云神境通力行勢通迷.」(文)。光法師會二論相違.作三解釋。爾者，初釋意.如何判之耶。 ᅟ 9a-10ᅟ．問：今論述「一切通中業通最疾.婆沙論云神境通力行勢通述.」(文)。光法師會二論相違.作三解釋.爾者第二釋意.如何判之耶。 ᅟ 9a-11ᅟ．問：今論述「一切通中業通最疾.婆沙論云神境通力行勢通迷.」(文)。光法師會二論相違.作三解釋。爾者，第三釋意.如何判之耶。 ᅟ 9a-12ᅟ．問：於中有位.必具眼等五根可云耶。 ᅟ 9a-13ᅟ．問：論中明中有位時.舉四師異說。爾者，以何師說為正義判耶。 ᅟ 9a-14ᅟ．問：有宗意.中有同分.必一業所感可云耶。 ᅟ 9a-15ᅟ．問：有宗意.於中有形狀.有可轉義可云耶。 ᅟ 9a-16ᅟ．問：於中有位.有二形類可云耶。 ᅟ 9a-17ᅟ．問：於欲界中.有有無形類可云耶。 ᅟ 9a-18ᅟ．問：中有鼻根取不至境可云耶。 ᅟ 9a-19ᅟ．問：於中有位.造異身定業可云耶。 ᅟ 9a-20ᅟ．問：於羯刺藍位.造異身定業可云耶。 ᅟ 9a-21ᅟ．問：住無覆無記心命終人.從欲界生欲界時.於中有末後念.起覆無記心可云耶。 ᅟ 9a-22ᅟ．問：光法師解釋中.三「言結生者.結謂結續.即不斷義.」(文)。爾者，今此結生者.為指中有初念.為當指.生有初念可云耶。 ᅟ 9a-23ᅟ．問：頌文云:「前三種入胎.謂輪王二佛.」(文)。爾者，於輪王二佛中.有末心及生有初念.起倒心可云耶。 ᅟ 9a-24ᅟ．問：論中付明四種入胎.且輪王知入時所以如何判之耶。 ᅟ 9a-25ᅟ．問：論中明四種入胎云:「順結頌法.故逆說四.」(文)。爾者，光法師如何釋之耶。 ᅟ 9a-26ᅟ．問：婆沙論意.以鈍根羅漢.及不還果聖者.攝四種入胎可云耶。 ᅟ 9a-27ᅟ．問：光法師所引婆沙論中.「於中有說第四入胎.是第三阿僧祇耶.乃至.第一入胎.是此前菩薩.」(文)。爾者正義可云耶。 ᅟ 9a-28ᅟ．問：論文云:「然此胎子乘宿所為順後受業.所趣難了.」(文)。爾者，今此所趣難了言.光法師如何釋之耶。 9a-9-11 【憲】第四無礙門`（文）`問.光初釋意.第一行速門無礙義`（云云）`爾第四無礙差異如何。續<span class="bordb">本義</span>。答.無障礙有二種：一他人以通力等雖抑止他人行度.能[所?]止之人力是強故不得令擁滯.名之無礙，第一業通疾是也。二自能往至所趣.中有依身微細虛薄通鐵壁等.鐵壁等猶如有吼隔.故無致障礙.名之無礙，第四無礙門是也`（以上）`. 【憲】無明俱時行故`（云云）`問：云俱時行.云由無明力，意如何。答：俱時行故者，顯以無明同時諸蘊名無明支之義。彼現行故者，顯依前念無明力.後念諸蘊現行故，亦名無明支之義也。（以上續<span class="bordb">本義抄</span>） # 9bx 俱舍論第九卷抄(下) `<【原】應永==\[十]==二年寫東大寺藏本>` °問題 ᅟ 9bx-1ᅟ．問：頌文云:「如是諸緣起.」(文)。爾者，於三際如何廢立之耶。 ᅟ 9bx-2ᅟ．問：頌文云:「如是諸緣起.十二支三際前後際各二.中八據圓滿.」(文)。爾者，為唯約欲界論之.為當廣約三界論之可云耶 ᅟ 9bx-3ᅟ．問：當處付明十二緣起相.且無明支體者.為唯限無明及相應俱有等法.為當廣通眼等五根.命根眾同分等可云耶。 ᅟ 9bx-4ᅟ．問：頌文云:「宿惑位無明.」(文)。爾者，發業潤生兩惑中.何可云耶。 ᅟ 9bx-5ᅟ．問：當處付明十二緣起相.且以現在愛取二支.望過去無明一支時.其體全同.開合為異可云耶。 ᅟ 9bx-6ᅟ．問：以識生二支前中有位.攝分位緣起可云耶。 ᅟ 9bx-7ᅟ．問：當處付明胎內五位相.且鉢羅奢佉.直為名色支攝為當六處支攝可云耶。 ᅟ 9bx-8ᅟ．問：愛支唯限一念可云耶。 ᅟ 9bx-9ᅟ．問：當處付明十二緣起相.且有支者.為唯局引業.為當通滿業可云耶。 ᅟ 9bx-10ᅟ．問：當處付明十二緣起相.且無明愛取三支.唯限染污性可云耶。 ᅟ 9bx-11ᅟ．問：論中付說四種緣起相.且剎那緣起相.如何說之耶。 ᅟ 9bx-12ᅟ．問：識身足論中.說剎那緣起可云耶。 ᅟ 9bx-13ᅟ．問：論文云:「復有說者.剎那連縛.如品類足.俱遍有為.」(文)。爾者正義可云耶。 ᅟ 9bx-14ᅟ．問：光法師述連縛緣起相.作二解釋。爾者，其二釋意.如何判之耶。 ᅟ 9bx-15ᅟ．問：光法師所引正理論文云:「分位緣起.謂三生中.十二五蘊無間相續.」(文)。爾者，三生中過未二生者.為唯限現在前後一生.為當通過去無始未來無窮生可云耶。 ᅟ 9bx-16ᅟ．問：寶法師意.連縛緣起.通非情可云耶。 ᅟ 9bx-17ᅟ．問：以過去業名有支.以現在業.名行支可云耶。 ᅟ 9bx-18ᅟ．問：論文云:「有餘釋言.餘契經說.非理作意.為無明因等.」(文)。爾者，論主許此說可云耶。 ᅟ 9bx-19ᅟ．問：以無漏心現前位.攝分位緣起可云耶。 ᅟ 9bx-20ᅟ．問：以威儀工巧通果三無記心現前位.攝分位緣起可云耶。 ᅟ 9bx-21ᅟ．問：以他界他地有漏諸蘊.攝自界自地分位緣起可云耶。 ᅟ 9bx-22ᅟ．問：當處付明十二緣起相.且有支唯限一念可云耶。 ᅟ 9bx-23ᅟ．問：尊者望滿意.約分位緣起.緣起緣已生相對.明四句分別相(見)。爾者，以未來羅漢最後心攝第四句可云耶。 ᅟ 9bx-24ᅟ．問：尊者望滿意.分位緣起者.為唯約異熟因果論之.為當兼約同類遍行等餘因果論之可云耶。 ᅟ 9bx-25ᅟ．問：正義意.許尊者望滿.緣起緣已生四句分別說可云耶。 ᅟ 9bx-26ᅟ．問：正義意.分位緣起者.為唯約異熟因果論之.為當約同類遍行等餘因果論之可云耶。 ᅟ 9bx-27ᅟ．問：經部宗意.十二緣起.悉不以五蘊為體可云耶。 ᅟ 9bx-28ᅟ．問：經部宗意.色無色界受支.如次以五受三受為體可云耶。 ᅟ 9bx-29ᅟ．問：論文云:「有說.緣起是無為法.以契經言.如來出世.若不出世.如是緣起.法性常住.」(文)。爾者，說一切有部異師說歟。 俱舍論第九卷抄(下) ## 9bx-1 問：頌文云:「如是諸緣起.」(文)。爾者於三際如何廢立之耶。 ᅟᅟ進云：頌文云:「十二支三際.前後際各二.中八據圓滿.」(文)。 ᅟᅟ付之，於中際既立八支.准知於前後兩際各亦可立八支.豈非二十四支哉。若於前後際各立二支者.於中際宜立四支.何非八支哉。三際十二之廢立未得其意.如何。 ᅟᅟ**答**：前際是因非果故.約惑業兩門立無明行二支.後際是果非因故.約始終兩門立生老二支也.中際翻前際故以立果.於果有識名色六處觸受之差別故以立五果.招後際故以立因.於因有愛取有之差別故.以立三因也.若爾.談過去二因現在五果.現在三因未來二果.以明三際十二之廢立.實有深所以者哉。若夫於過去開果.於未來開因.其義不便.況招無窮過.爭得為教門談故.有輪無初之道理耶.如此得意之時.可立二十四支立八支之難.自被遮畢。 ᅟᅟ但於現未有果.不同於過.現有因差異者.現在之果其相分明故開五支.未來之果其相微隱故開二支也.故光法師云:「現在名色等四.用勝故相顯現故各立一支.未來老死雖復相顯.望現四支相`<F稱＝稍upカ【原】>`稱難知.總標老故.」(文)。現在之愛取與過去之無明寬狹宜知者歟。又云:「中際相顯廣說果因.前後准知所以略說.」(文)。三世兩重之因果中.前後之四支無疑者歟。 ᅟᅟ**尋云**：何以中際初念名識支.以後際初念名生支耶。 ᅟᅟ**答**：光法師釋云:「現在識勝.標以識名.未來生勝.從生立稱.」(文)。可思之。 ## 9bx-2 問：頌文云:「如是諸緣起.十二支三際.前後際各二.中八據圓滿.」(文)。爾者，為唯約欲界論之.為當廣約三界論之可云耶。答：唯約欲界論之可云也。兩方： ᅟᅟ若唯約欲界論之者.凡分位緣起之談者.顯相續不斷之義.何限欲界之有情.不通上界有情耶.是以見光法師所引婆沙論文.或述.有作是說.此經但說欲界三生.不說上界化生.亦無有失.應作是說.此經通說三界四生.謂化生者初受生時.雖具諸根而未猛利.後漸增長方便得猛利.未猛利時諸剎那頃名識支.第二剎那以後名名色支.至猛利位名六處支.是故此經無不應失.或云:「有作是說.欲界具十二支.色界有十一支一除名色.無色界有十支除名色六處.色界應作是說.識緣六處彼無未起四根時故無色界應言識緣觸.彼無有色及五根故評曰應作是說.三界皆具十二有支。問：色界生時諸根頓起.云何有名色位.無色界無色無五根.云何有名色六處位耶色`<F（答）＋色？>`界五根雖定頓起.而生未久根不猛利.爾時但是名色支攝.無色界雖無色及五根.而有名及意根彼應作是說.識緣名.名緣意處.意處緣觸.是故三界皆具十二.」(文)。亘三界具十二云事.評家之說既明鏡也.設雖今論.意何可違彼論之說耶。 ᅟᅟ若依之爾者，正見今論之文云:「此中意說.補特伽羅歷一切位名圓滿者.非諸中夭及色無色.但據欲界補特伽羅.大緣起經說具有故.彼說.佛告阿難陀言.識若不入胎.得增廣大不.不也世尊.乃至廣說.」(文)。具十二支事.唯限欲界.不通色無色之旨.論說定分明也.如何。 ᅟᅟ**答**：此是兩論之異說也.更不可學者會通.故光法師釋云:「准婆沙前後文評家.俱說上界皆具十二.云何此論乃言不具。解云：此論非以婆沙評家為量.取婆沙前師義.此即論意各別.」(文)。 ## 9bx-3 問：當處付明十二緣起相.且無明支體者.為唯限無明及相應俱有等法.為當廣通眼等五根命根眾同分等可云耶。答：廣以無明俱時五蘊為體可云也。兩方： ᅟᅟ若唯限無明及相應俱有等法者.光法師解釋中.廣以色等五蘊為體(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，披今論之所說宿惑位無明長行.述於宿生中諸煩惱位至今果熟總謂無明.彼與無明俱時行故.由無明力彼現行故.唯限無明品類.不通眼等五根命根眾同分等歟被得.若夫通眼等五根命根眾同分等者.尤可云:「色不相應等既不爾.如何。 ᅟᅟ**答**：凡立十二緣起之由來者.外道計云:「我我所合成有有情.內有士夫我.是常住也.外有我所眼等.是無常也。然而常住我被持故相續不斷也.與彼被受用故轉變差別也.則總名之有情相續(云云取要)。爰佛法家不許者.內尋士夫我.是不可得也.故為之無.既無有能受用我.何得以眼等為所受用耶.只於色受想行識五蘊.諸法和合之上.假立我名.假立有情名.然有業煩惱力用之時.令此五蘊相續.其力用斷位之時.諸蘊則壞.而三乘賢聖遍厭生死過患故.除此業煩惱則入無餘.具縛異生多迷五欲妙境故.起三業諸惑久漂有為.故愚夫忘`<F〔謂有情相續〕－？>`有情相續.謂有情相續.謂有情常住.為令知之.為令厭之.佛出世說大緣起經.於過去遠遠未來永永.輪轉無際相`<F相＋（續）？>`不斷之生死.略作三世兩重之因果.暫顯十二緣起之相生.故彼偈頌上說.無我唯諸蘊.煩惱業所為.由中有相續.入胎如燈焰.如引次第增.相續由惑業.更趣於餘世.故有輪無初.下云:「如是諸緣起.十二支三際.前後際各二.中八據圓滿.」(文)。故十二緣起之廢立.以分位為本.既取位位作相續故.分分皆以五蘊為體.然立名者從勝故非疑.下頌文云傳許約位說.從勝立支名.則此意也.若夫唯約無明品類唯三業品類談者.無明獨不行.三業獨不起.爭得顯相續不斷之義.若強依名疑之者.名色老死以何為體可云耶.故光法師釋云:「於無始宿生中諸發業煩惱位所有五蘊.至今五果熟位總謂無明.彼五蘊與無明俱時行故.由無明力彼五蘊現行故.以無明勝從勝立名.」(文)。文意顯也.如此成之時.偈頌長行更非違文.況正見長行之文.云諸煩惱位云至今果熟云總謂無明.云俱時行故.云彼現行故.豈非廣顯五蘊耶。何況至下文云:「如說王行.非無導從，王俱勝故.總謂王行.」(文)。何為怪哉。光法師釋云:「以前況可知.」(文)。 ᅟᅟ**尋云**：論文何故云「彼與無明俱時行故」之外.重云「由無明力彼現行故」耶。 ᅟᅟ**答**：案此事.俱時行故者.顯以無明同時諸蘊名無明支云義。彼現行故者.顯依前念無明力後念諸蘊現行故.亦名無明支云義被得。 ## 9bx-4 問：頌文云:「宿惑位無明.」(文)。爾者發業潤生兩惑中.何可云耶。答：可有二意也。兩方： ᅟᅟ若發業煩惱者.正披今論文.雖述宿惑位無明.未分發業潤生別.以何為由忽可關發業煩惱耶.若夫以發業煩惱名無明者.潤生煩惱可非無明支.寧可不置簡別之言.總標宿惑位無明哉。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師釋.「於宿生中諸煩惱位至今果熟總謂無明」云論文云:「於無始宿生中諸發業煩惱位所有五蘊.至今五果熟位總謂無明.」(文)。准今此釋.「宿惑位無明」云無明者.是發業煩惱.非潤生煩惱.被得。如何。 ᅟᅟ**答**：如前重成也.可有二意也。所謂凡今宗意.於見修二惑.皆有潤生之功.如餘處論判中述.諸煩惱中無一煩惱於結生中無潤功能.發業惑唯限修惑不通見惑.如餘處論中云:「又發表心唯修所斷.見所斷惑內門轉故.」若爾.宿生所起煩惱中.何無有見惑哉。定知.云宿生位無明中.非發業惑而潤生之類有之.云事。然而.今者.以助宿業令感現在五果之煩惱名發業.以助現在五果而生之煩惱為潤生，故以宿生所起煩惱偏名發業.以現在五果位所起煩惱唯名潤生。既宿生現世俱起見修二惑，豈過去無潤生.現在無發業耶。然宿惑皆助宿業.故名之發業，現惑亦助五果.故名之潤生。如此心得之時，兩方之難勢.各為二義之潤色，何足設會通哉。 ᅟᅟ**尋云**：宿惑非一.何故偏稱無明耶答.光法師餘處解釋中云:「無明通與諸惑相應.若說無明亦顯餘惑.」(文)。可思之。 ## 9bx-5 問：當處付明十二緣起相.且以現在愛取二支望過去無明一支時.其體全同開合為異可云耶。答。兩方： ᅟᅟ若其體全同開合為異者.凡無明支者以宿生所起之諸惑為體.愛支以現在貪煩惱為體.取支以現在貪煩惱或四取為體.既無明其體是廣.愛取其體是狹.何可云其體全同開合為異耶。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師解釋中.述現在名色等四用各勝故相顯現故.各立一支.未來老死雖復相顯.望現四支相稍難知.總標老死。 ᅟᅟ以現在名色等之四支望未來老死之一支之時.其體全同開合為異(見)。無明愛取相例可同.如何。 ᅟᅟ**答**：□於無明行二支者.取無始已來宿生所起之惑業為體故.廣通一切煩惱.與福等三業，於愛取有三支者.且據現在人趣胎生圓滿之類談之故。以貪煩惱為愛支.以貪或四取為取支.以馳求增廣橫牽引業為有支.既過去二因之建立與現在三因之施設.其義遙異也.更不可准例.何可云其體全同云開合為異耶。 ᅟᅟ但於現在名色等之四果與未來老死之一果.其體全同開合為異之例難者，誠牒光法師今釋之時.一往雖似其體全同開合為異.於未來無窮之生死.建立老死之一支故.其中必可有三界五道四生二有等之果.何可必與現在四支是同哉。相稍難知之言.潜顯此意者歟.況於行支既舉福等三業.於老死寧可簡上二界天趣化生等之果耶.若爾現在之四支與未來之一支.其體全同開合為異之例難.似未知深義老死是廣.四支是狹是也。 ## 9bx-6 問：以識生二支前中有位攝分位緣起可云耶。答：可攝之也。兩方： ᅟᅟ若攝之者.廣伺諸論之施設.未見以彼二種中有攝緣起之文，隨而正披今論之定判.及光法師之解釋，全不云攝之哉，定知.不攝之云事。 ᅟᅟ若依之爾者，凡談三世兩重之因果者，為顯相續不斷之輪轉也，若夫以彼中有攝`<F（不）upカ＋攝【原】>`緣起者.三世之輪轉恐止.有情之相續宜絕，況大聖之善巧空壞.論家之法相將破，寧可不攝之耶。 ᅟᅟ**答**：此事誠難思，夫欲以識支之前之中有攝行支.過現二生各別也，欲以生支之前之中有攝有支.現未兩生亦異也。加之，欲以彼二種之中有攝識生二支.難攝多念於一念，如何可成之哉。 ᅟᅟ倩案之.淨達法師婆沙抄中.「以中有名方便識支」事有之歟，以彼為依憑，以識支之前之中有還攝識支.以生支之前之中有還攝生支可云也。 ᅟᅟ但於難攝多念於一念云難者，既云方便識支.何可濫根本之一念耶。宜云方便生死，豈不為根本之眷屬耶。婆沙抄釋可考之。 ## 9bx-7 問：當處付明胎內五位相.且鉢羅奢佉者.為名色支攝.為當六處支攝可云耶。答：可有二意也。兩方： ᅟᅟ若名色攝者.光法師所引婆沙論中云:「云何六處.謂已起四色根.六處已滿.即鉢羅奢佉位==\[6舊譯無]==.眼等諸根未能與觸作所依止.是六處位.」(文)。如此文者.是六處之攝非名色之攝(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，同上解釋中.引婆沙論文云:「中間五位.謂羯刺藍頞部曇閉尸.健南鉢羅奢佉.是名色位.」(文)。鉢羅奢佉是名色之攝非六處之攝云事.甚炳然也.如何。 ᅟᅟ**答**：一論兩處之相違.不可不和會.則迴愚案云:「今論上文引金口之偈頌云:「最初羯刺藍.次生頞部曇.從此生閉尸.閉尸生健南.次鉢羅奢佉.後髮毛爪等.及色根形相.漸次而轉增.」(文)。准此說.於鉢羅奢佉位造多時被得.若爾.以六處未滿之初位則為名色支之攝.以六處已滿之後位亦為六處支之攝可云也.如此得意之時.兩文更□相違.何足為疑耶。 ==\[寶：此第四出名色體也.是胎中五位前四位也。]== ## 9bx-8 問：愛支唯限一念可云耶。答：可有二義也。兩方： ᅟᅟ若限一念者.正披論文偈頌.說貪資具婬愛.長行云:「貪妙資具婬愛現行未廣追求.此位名愛.」(文)。論判無諍可通多念被得。依之，光法師釋此文云:「十六十七已去.貪妙資具及婬愛現行簡前位.未廣追簡後.此中間位所有五蘊.總名為愛.此位愛勝故別標名.」(文)。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師所引正理論中云:「如何別立愛取二支.毘婆沙師許初念愛以愛聲說.即此相續增廣熾盛.立以取名.相續取境轉堅猛故.」(文)。准今此文.愛支唯限一念(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：此事誠似難思.然而任愚意存一義者.凡案分位緣起之相.如識生二支自元以結生一念成其義故.唯限一念不通多念於其業`<F業＝餘upカ【原】>`十支者.就多念顯其相故.約一剎那之義不可有之.是以頌文說貪資具婬愛.長行述貪妙資具婬愛現行未廣追求若非多念者.寧可有如此之義相耶.故光法師任文據義.判十六十七已去被彼.何可疑之耶。 ᅟᅟ但於光法師所引之正理論之文者.非謂必初一念是愛支也只貪煩惱多時經歷相續現起之中.初位不增廣不熾盛故.名之愛支不名取支.論云未廣追求則此意也.後位為增廣為熾盛故.名之取支.論述周遍馳求則此謂也.舊云初念取一念.以致此疑歟.全不爾.若如此者.光法師何不釋爾哉。既不釋爾定知如上斷簡得其意云事.或云愛支唯限一念也.其旨如一方之難勢.立義會難翻前可思之。 ᅟᅟ**重難云**：二義俱難思.且就前義.光法師解釋中云:「愛取別者.初起名愛。 ᅟᅟ相續熾盛立以取名.」(文)。此釋意不違正理文故引正理證之.若爾.初念者初一念云意歟被得.若爾者，光法師則可釋其旨.既不爾.明知唯限一念不通多念云事.如何。答：此難尤可然.但如前會之無相違.仍猶准前義可得其意也。 ## 9bx-9 問：當處付明十二緣起相.且有支者為唯限引業.為當通滿業可云耶。答：可通滿業也。兩方： ᅟᅟ若限引業者.凡現在所造業悉攝在有支中.有支若限引業不通滿業者.當果隨可限引果不通滿果.寧可有中生本死等相續之義耶.既許現在未來中有生有相續不斷之義.定知於未來有滿果云事.若未來有滿果者.現在可有滿業云事必然也.若現在有滿業者.有支通滿業云事.誰可疑之耶。何況未來所建立之生老死之二果者.是滿果非引果.豈非現在有支之所感哉。是以過去二因之中.行支未云限引業哉。現在三因之中有支相例可同。 ᅟᅟ若依之爾者，披今論之定判，偈頌.說「有謂正能造.牽當有果業」，長行云:「因馳求故積集能牽當有果業.此位名有.」(文)。光法師釋此文云:「又漸長大因取馳求勝故.積集能牽當有果業，此業生位所有五蘊.總名為有。業名為有.是能有故，此從業勝.標以有名.」乃至准此文.「有支已前.多造滿業.未多造牽引業.」(文)。如何。==\[經部宗意.行支體.唯限引業.不通滿業.]== ᅟᅟ**答**：此事誠以難思.然而任愚意成一義者.於有支攝滿業可云也.其旨則如一方難勢。 ᅟᅟ但於論文并光法師之解釋者，為極難不通。退案之，凡分位緣起之廢立者.於一位約勝法標名立義，而於有支位者.專造引業疎其滿業。況於滿業者，前位多造之故.於有支位不必造之，設雖造之對引業是劣也，故從強據勝顯引業隱滿業。餘支之廢立皆以如此，今何可必標劣耶.論文及解釋併顯此意者歟。 ᅟᅟ重意云：一位中業勝故以業標名.中`<F（業）upカ＋中【原】>`引業勝故.以引業標名(為言)。就中光法師結釋述.准此文.有支已前多造滿業不多造牽引業.翻而思之.於有支位多造引業不多造滿業之義.顯之被得.可思之。 ᅟᅟ**尋云**：有之名何標業之名耶。答：光法師所引顯宗論中云…能有當果故立有名.有有二種.謂業異熟.今於此中唯取業有.」(文)。 ᅟᅟ**又尋云**：有支限一念歟。答：可通多念也.可感順生順後等多生命根眾同分故.可思之。 ==\[行緣識，有緣生，必依引業。既有「方便識支」.方便有支可云耶。或如識論行支不攝別業。有阿羅漢.於圓滿業亦造亦受。]== ## 9bx-10 問：當處付明十二緣起相.且無明愛取三支唯限染污性可云耶。答：廣可通三性也。兩方： ᅟᅟ若限染污性者.見光法師之解釋.十二支悉以當位五蘊為體之旨釋成.設雖無明愛取三支.何可限唯染污性耶若依之爾者，十二支中別以染污標其名.定知於無明.愛取三支者.唯限染污性歟被得.如何。 ᅟᅟ**答**：披光法師解釋云…所有五蘊至今五果熟位.總謂無明…此中間位所有五蘊.總名為愛…此中間位所有五蘊.總名為取.」(文)。三支既通五蘊.明知亦亘無記染污二性云事.三支既經歷多時.於其間若起善心所有之者.隨應可通三性云事亦必然也。 ᅟᅟ但於以染污標三支之名云難者，光法師釋云…以無明勝從勝立名…此位愛勝故別標名…此位取勝故別標名.」(文)。豈不爾哉。 ᅟᅟ**重難云**：勘婆沙論之說云:「有作是說.五染污謂無明識愛取及生.餘通染污不染污.」(文)。准此文.前三支及識生二支限染污性(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：此是不正義也.何可依用之哉。以何知者.披一具之文云:「問：此十二支緣起法.幾染污幾不染污.有作是說.五染污謂無明識愛取及生.餘通染污不染污.評曰.彼不應作是說.此中說分位緣起故.應作是說.一切皆通染污不染污.前所說五支中.心心所法唯是染污.餘通染污不染污.有作是說.識生二支心心所法.定是染污.餘皆不定.」(文)。 ## 9bx-11 問：論中付說四種緣起相.且剎那緣起相如何說之耶。 ᅟᅟ進云：論中云:「謂剎那頃由貪行殺具十二支等.」(文)。 ᅟᅟ付之，稽今此論判.披餘處偈頌云:「殺麁語嗔恚.究竟皆由嗔.盜邪行及貪.皆由貪究竟.」(文)。明知殺業唯由嗔究竟不由貪.盜業唯由貪究竟不由嗔云事.何今為成剎那緣起.忽可成殺業由貪究竟之義哉。若強成此義者.豈不招前後相違之過哉。加之於一剎那無二心生故.立識支之時.六處支忽闕.立六處之時.識支方闕.寧可得具十二支哉。何況此宗生相未來起用.住異滅三於現在前同時起用者.光法師餘處之明判也.若爾.立生支之時.現在諸支難成.立現在諸支之時.生支亦難成.豈談剎那緣起之本意哉。 ᅟᅟ**答**：凡殺盜二罪俱由異不異二心而成.其如殺由嗔而成.盜由貪而成.是不異心究竟之門也.其如殺由貪而成.盜由嗔而成.是異心究竟之門也.如餘處論判中述 ᅟᅟ三俱轉者.謂以嗔心於屬他生俱時殺盜.若爾.所說偸盜業道由貪究竟理應不成.依不異心所作究竟故.作如是決判.應知光法師釋之作二解釋.恐繁略之.餘處十業道三根究竟者.談不異心之相故爾也.當處剎那緣起者.論異心之相故爾也。 ᅟᅟ既各據一義也.何足為疑耶 ᅟᅟ就中今談剎那緣起之時.若不舉貪者.愛支可闕故別標之 ᅟᅟ嗔非支之數故不標之.又舉殺業者.色業之第一故也.更非謂無由貪行盜之義.豈為疑之端耶.如此成之時.招前後相違之過之難勢.兼被遮了。 ᅟᅟ但於識支六處支之闕不闕者.光法師釋此事云:「五有色根說為六處.雖數有少.如名色釋.或由彼力能滿六故.故正理云:「有色諸根說為六處.又解.意住名根.眼等五根…說為六處.意雖過去五在現在.從多分說名六處.或可.現識望後名意.若爾.受蘊望彼名色亦名名色.何故不說。解云：名色二種各有別法充名色體.意於現在更無別法.故說識為意.六處對餘境.」(文)。解釋既委悉也.何可及學者之劬勞耶。 ᅟᅟ次於生支餘支之有無者.光法師又釋云:「問：生在未來.老死現在.是則時別.云何剎那具有十二。解云：此據四相作用究竟名一剎那故具十二.又解.生相不據作用.但體現前說有生支.此說剎那緣起.唯約有情有漏.」(文)。此亦委細也.何可異求耶。 ## 9bx-12 問：識身足論中說剎那緣起可云耶。答：可有二義也。兩方： ᅟᅟ若說之者.勘婆沙論之說云:「雖有此理.而此中說時分緣起.依十二位立十二支.一一支中各具五蘊.非剎那頃有十二支.然識身足復作是說(乃至)彼論雖說多心相續十二有支而不同此.以彼所說十二有支多是別法或同時起….」(文)。依婆沙論所說.亦識身足論意不說剎那緣起被得。 ᅟᅟ若依之爾者，正披識身足論之說云:「於可愛事由無知故便生貪等此中無知即是無明.貪即是行.了別事相即是其識.識俱四蘊即是名色.名色依根即是六處和合即是其觸.此中領納即是其受.受生欣喜即是其愛.增廣即名為取.能生後有業即名有.依現起即名為生.諸蘊成就即名為老.諸蘊棄捨即名為死.」(文)。此文無諍明剎那緣起(見)。若非剎那者.標今此緣起相之時.何可必於可愛事由無知故便生貪等哉。加之釋識名色二支之時.寧可判了別事相即是其識.識俱四蘊即是名色哉。於分位緣起等者.一位具五蘊故也。加之今論中述剎那緣起之相云:「謂剎那頃由貪行殺具十二支.癡謂無明.思即是行.於諸境事了別名識.識俱三蘊總稱名色.住名色根說為六處.六處對餘和合有觸.領觸名受.貪即是愛.與此相應諸纏名取.所起身語二業名有.如是諸法起即名生.熟變為老.滅壞名死.」(文)。文言少雖異其義更無替。何況見雜心論之說云:「一剎那頃一切有支現在前故說剎那.如身論說.於莊嚴事無知故起貪.無知者如`<F〔如〕－？>`是無明.貪者是行.於事知者是識.識共起四蘊是名色.名色建立諸根是六入.六入所著是觸.觸隨覺是受.受所喜樂是愛愛俱生纏是取.受當來生業是`<F是＋（有）？>`.未來陰起是生.陰熟故是老.捨陰是死.」(文)。達摩多羅既引身論之說說剎那緣起.豈非識身足論中施設云耶。 ᅟᅟ**答**：此事依難測.前重雖出二義.稽難勢重案之.暫可存「識身足論中說剎那緣起」云義也.其旨如一方之疑難.退案道理.俱舍婆沙正理顯宗等之末論舉談四種緣起.是併任本論誠說之所以歟被得.還知.本論中定可說剎那緣起云事.而識身足論既為提婆設摩之所造.將為六足論之隨一.豈不說今此緣起哉。況於婆沙有文哉。何況於雜心論之說是分明哉。 ᅟᅟ但於婆沙論文一說者.凡披婆沙論二十三卷有二師異說.初師云:「設摩達多說曰.一剎那頃有十二支.如起貪心害眾生命.此相應癡是無明.此相應思是行.此相應心是識.起有表業必有俱時名色.諸相共起伴助.即是名色及與六處.此相應觸是觸.此相應受是受.貪即是愛.即此相應諸纏是取.所起身語二業是有.如是諸法能起即是生.熟變是老.滅壞是死.嗔癡殺有十一支.無愛支故.」(文)。第二師云:「雖有此理.而此中說時分緣起.依十二位立十二支.一一支中各具五蘊.非剎那頃有十二支.然識身論復作是說.於可愛境由無知故起貪著時.此中無知是無明(乃至)滅壞是死.內熱是愁.哀泣是悲.五識相應不平安等受是苦.意識相應不平等受是憂.心憔是惱.乃至廣說.」(文)。 ᅟᅟ重起問答云:「前說後說有何差別。答：前說是一心.後說是多心.前說是剎那.後說是相續.是謂差別.彼論雖說多心相續十二有支而不同此.以彼所說十二有支多是別法或同時起.此論所說十二有支皆具五蘊時分各異.」(文)。然所以二師相分者.於識身足論文有委曲故也.則彼論云:「於可愛事由無知故便生貪等.此中無知即是無明.貪即是行.了別事相即是其識.識俱四蘊即是名色.名色依根即是六處.和合即是觸.此中領納即是其受.生欣喜即是其愛.增廣即名為取.能生後有業即名有.諸蘊現起即名為生.諸蘊成就即名為老.諸蘊棄捨即名為死.於內熱惱即名為愁.發言惡嗟即名為歎.五識相應不平安受說名為苦.意識相應不平等安受說名為憂.其心熱惱擾惱燋惱說名擾惱.等起謂生.言如是者.示現了`<F（顯）＋了？>`開發增語能生起故說名積集.謂`<F（純）＋謂？>`至極究竟圓滿.大苦蘊者.大災`<F猛＝大橫？>`猛大苦大惱顯`<F顯＝順？>`大世分眾苦聚.又諸無明未斷未知為因為說`<F說＝緣？>`諸行生起.謂隨福行隨非福行隨不動行.如是諸行未斷未知為因為緣諸識生起.或往善趣或橫惡趣.如是諸識未斷未知為因為緣名色起.或在此世或在後世.如是名色未斷未知為因為緣六處生起.或有圓滿或不圓滿.六處和合故有其觸.隨觸領納故有其受.受生欣喜故有其愛.即愛增益說名為取.能感後有業名為有.諸蘊現起說名為生.諸蘊成就說名為老.諸蘊棄捨說名為死.於熱惱說名為愁.發言惡嗟說名為歎.五識相應不平安受說名為苦.意識相應不平安受說名為憂.其心熱惱擾惱燋惱說名擾惱.等起謂生.言如是者.示現顯了開發增語能生起故說名積集純謂至極究竟圓滿.大苦蘊者.大災大橫大苦大惱順大世分苦蘊聚.」(文)。從於可愛事由無知故至順大世分眾苦聚者.明剎那緣起.從又諸無明未斷未知至大世分苦蘊聚者.明分位緣起.初師取初文為證明剎那緣起.第二師取後文為證明分位緣起也.又就初文有二段.諸蘊棄捨說名為死以上正明剎那緣起.於內熱惱即名為愁以下.准分位緣起之老死支.於剎那緣起之老死支.亦可有愁歎苦憂惱等之義之旨顯也.更非謂約實事有其相有其義.勿以為怪.以何知者.至結文云順大世分眾苦故`<F故＝聚？>`故也.或四種緣起中.分位緣起是其本也.其中既說愁歎苦憂惱等之相故.剎那緣起中亦說之.是則如云乘言便故也.可思之.是以俱舍婆沙等中說剎那之中.更無說愁歎苦憂惱等事故.說分位緣起之中.自有說愁歎苦憂惱等事故可思之.又諸論中說剎那緣起分位緣起之文.皆符合識身足論之今文明知.彼論並說二種緣起云事.若夫不以識身足論之上文為剎那緣起者.方可名何緣起哉。依之婆沙論下問答之中述.彼論雖說多心相續十二有支而不同此.以彼所說十二有支多是別法或同時起之或同時起之言.豈非說剎那緣起哉。 ᅟᅟ遂至下判此論所說十二有支皆具五蘊時分各異.顯發智論中唯說分位緣起不說剎那緣起歟被得.若爾.對明說剎那緣起之識身足論舉今此疑.對發智不舉此`<F□＝疑？>`□還招其不審者歟.凡於識身足論之初文明剎那之證□是多.恐繁略之.學者宜留心見之.又婆沙論之說以同□中初師之結文云:「嗔癡殺有十一支.無愛支故.」(文)。此是結□`<F□＝由？>`貪行殺之義也.第二師對之述.雖有此理.而此中說時分緣起(乃至)非剎那頃有十二支.然識身足論復作是說等.頗違理背文.仍以第二師暫可處不正義歟被得.不可有相違。 ᅟᅟ**重難云**：識身足論中明分位緣起畢結文云:「順大世分苦蘊聚.」(文)。於三世中順何世哉(是一)初文明緣起畢.同結順大世分眾苦聚.若爾.上所說之順大世之言.同下所說之順大世之言.何以彼為證成剎那緣起之義哉。答：此難尤可爾.但上剎那緣起之時云「順大世」.是准分位緣起例分位緣起(為言)。下分位緣起之時云順大世.是准過去例現在(為言)。譬如.因明疏中云言同意別故無諸過也.可思之.此疑者貞禪大僧都祇短抄中被載之間.定有深所以歟.仍同舉之.今所引之諸文悉如彼抄被引之於義者.却不被記之.但進釋中云:「非說剎那緣起.」(云云)。 ᅟᅟ第二重難云：付之，文相起盡無爭說剎那緣起(見)。依之雜心論中.」(云云)。以上。 ## 9bx-13 問：論文云:「復有說者.剎那連縛.如品類足.俱遍有為.」(文)。爾者正義可云耶。答。兩方： ᅟᅟ若正義者.凡四種緣起中.以分位為其本.顯有情三際輪轉無窮之義故也.而分位緣起既限有情有漏.不通非情無漏.剎那連縛相例可同。何況本末兩論中說剎那緣起。 ᅟᅟ皆限有情有漏不通非情無漏(見)。連縛緣起准例可等.是以前師意.剎那連縛俱限有情有漏(見)。明知.後師意非正義云事。 ᅟᅟ若依之爾者，此師既依品類足論意成俱遍有為之義.何可諍云不正義哉。依之光法師全不判正不云不正義.以知.是正義云事。 ᅟᅟ**答**：今此第二師意.是正義非不正義可云也.其旨則如一方之難勢。 ᅟᅟ但於疑難者，自本為別師之義.何可以初師意難之耶。 ᅟᅟ**重難云**：無漏棄背生死，何於彼立緣起可云耶；況於無漏法者.無明愛取之三支決定不可有也，寧可成十二支耶。==\[[憲9](頌疏注釋對照_6-14#^hxziaf)]== ᅟᅟ答：此難尤可然，但會之可有二義也。 ᅟᅟ所謂一義云：設雖於無明愛取三支闕之，以餘九支廢立之，可有何失哉。例如今論意，於欲界中際不圓滿之類.及於色無色界自本不圓滿，隨應立緣起也。 ᅟᅟ一義云：翻無明而立明支，翻愛而立無貪，翻取支而或立增上愛為支.或以相應心所隨應為取支，何無其謂哉，可思之。 ᅟᅟ**尋云**：前師意說連縛緣起歟。答：說之也.光法師釋云:「剎那不同故叙異說.連縛意同故不別解.」(文)。意云：於剎那緣起者.初師云限有情有漏.第二師云通非情無漏.故前後二師之說是不同也.於連縛緣起者.第二師雖始云出之.是同剎那緣起通非情無漏也.還知.初師意亦說連縛緣起.然通非情無漏.故其意與第二師是同故不別解也(為言)。云事。 ᅟᅟ重意云：初師意.剎那連縛二種緣起中.剎那緣起唯限有情有漏不通非情無漏.連縛緣起不限有情有漏.廣通非情無漏之義存之.第二師.剎那連縛俱不限有情有漏.同通非情無漏之義存之.故於剎那者前後異說相分.於連縛者無異義故.初師無別述.是則讓其義於第二師故也(為言)。可思之。 ## 9bx-14 問：光法師述連縛緣起相作二解釋。爾者，其二釋意如何判之哉。 ᅟᅟ進云：光法師釋云:「無間名連.相接為縛.或隣次名連.相屬名縛.」(文)。 ᅟᅟ付之，無間隣次其義是同.相接相屬不異.寧可為二釋哉。答：無間者以遮詮釋連之義.隣次者以表詮釋連之義.接者是續之義也.相者前念能令後念續.後念還能續前念之義顯也.是則縛多物令不離之義成之也.屬者是者攝之義也.以前念攝後念.以後念攝前念.名之相屬.此是前後兩念至親近故不離名之縛(為言)。其義各別也.何不為二釋哉。 ᅟᅟ**尋云**：次文云:「故正理云:「連縛緣起謂同異類因果無間相屬而起.」(文)。二釋俱證之歟.唯證第二釋歟。答：並證二釋可云也.則以無間之言證二釋.以相屬之言證第二釋之旨.可得其意也.自餘准知可證之也。 ## 9bx-15 問：光法師所引正理論文云:「分位緣起謂三生中十二五蘊無間相續.」(文)。爾者，三生中過未二生者.為唯限現在前後一生.為當`<F當＋（通）？>`過去無始未來無窮生可云耶。答。兩方： ᅟᅟ若限現在前後一生者.披光法師上解釋.述無明行二支之相云:「於無始宿生中諸發業煩惱位所有五蘊.至今五果熟位總謂無明(乃至)於無始宿生中福非福不動等業位所有五蘊.至今五果熟位總得行名.」(文)。過去之生既及無始.未來之生何非無窮哉。今論意以如此.正理論豈不然耶。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師引今此正理論之說為證云:「此約生及不定業煩惱說.」(文)。明知過未二生者唯限現在前後之一生不通無始無窮生云事.若通過去遠遠未來永永之生者.行有二支豈限順生不定之二業.無通順後業之義哉。 ᅟᅟ**答**：此事誠為難義.不可不審定.仍試迴愚案云:「自本談過未二生之時.或云取過去無始未來無窮之生之義有之.或云取現在前後之一生之義有之歟.故光法師釋上宿惑位無明宿諸業名行等之一段文之時.判於無始宿生中諸發業煩惱(乃至)總謂無明.述於無始宿生中福非福不動等業(乃至)總得行名.釋下十二支位所有五蘊皆分位攝之文之時云:「此約前後十二支位所有五蘊無間相續.名為分位.此約生及不定業煩惱說.」(文)。 ᅟᅟ重意云：上論文雖無無始之言.光法師自別加無始之言.下論文雖無無間相續之言.光法師自別加之.明知.於上下兩文各據一義成之云事.就中今論兩處俱不云無間相續故.正理論師故加此言歟被得.光法師則釋下文之時.引正理為證成取現在前後之一生為過未二生之義.如此得意之時.一往文理能成歟.不可有相違.若准下文者.過去無明與現在愛取開合為異.又現在名色等四支與未來老死一支亦爾也.可思之。 ᅟᅟ此事者.上疑現在名色四支與未來老死一支之同異之時.粗雖顯其旨.今違上之文出來之間.重難之.但今舉兩義上成一義況論義之作精是異故.不可有繁重之過者歟。 ## 9bx-16 問：寶法師意.連續`<F續＝縛？>`緣起通非情可云耶。答：可通非情(見)。兩方： ᅟᅟ若通非情者.為定寶法師意.正披今論誠說.上述十二支位所有五蘊皆分位攝畢下云:「即此懸遠相續無始說名遠續.」(文)。而分位緣起既限有情.遠續緣起寧可通非情哉。依之見光法師之定判云:「即此分位緣起隔遠相續名為遠續(乃至)分位遠續唯是有情有漏.」(文)。設雖寶法師意.更不可背論判之施設者歟。 ᅟᅟ若依之爾者，寶法師解釋中云:「今評遠續連縛二種緣起別者.遠續唯隔越.連縛唯無間遠續是異熟因.若兼無情.亦遠同類因.若有情亦遍行因.連續定非異熟因.通同類遍行及能作.除相應俱有異熟因.異熟因非連續故.相應俱有非前後故.不名相續.」(文)。如解釋者.可通非情被得.如何。 ᅟᅟ**答**：寶法師既連縛遠續二種相對論差異之時.唯談六因之具不具.更不云情非情之通局.而連縛緣起既通非情.遠續緣起豈限有情哉。況正述若兼無情亦遠同類因.其旨彌必然也。 ᅟᅟ但於論文之起盡者雖難思.推此師意.光法師任論文成限有情之旨故.為違彼釋故顯通非情之義.是則許隔越同類因故爾也.若存此義之時.會論文者.於有情談遠續緣起.是其本故.云即此懸遠也.更非謂云爾故遮通非情之義.何無其謂。 ᅟᅟ次於光法師之解釋者為人師之異釋.不及設會通者歟。 ᅟᅟ**尋云**：光法師何故乍許連縛緣起通非情.不許遠續緣起通非情之義哉。就中遠續連縛之不同者.隔越隣次之時分許歟聞如何答.有情名相續.非情名非相續所以然者.有情具業煩惱故.無始以來無有間斷故名相續.非情不具業煩惱故.只花實芽莖等無間續生之程.似有相續之義.然而若一念有不續之義.則枯椊不續.故名非相續.若爾.於非情者.雖許隣次緣起立連縛之名.無許隔越緣起立遠續之稱被得.准知.於非情者.雖許隣次之同類因.不許隔越之同類因故.遠續緣起不通非情之旨成之歟.難云：若爾者，光法師意.於非情有一剎那之義許之歟.豈不違諸論一同之定判哉。答。 ## 9bx-17 問：以過去業名有支.以現在業.名行支可云耶。 ᅟᅟ進云：論疏中不云爾也。 ᅟᅟ付之，凡過去所造業正感現有有現果.豈不立有支之名耶.現在所造業既為意亦為身語.何當體受稱不名行支哉。 ᅟᅟ**答**：光法師釋此事云:「有謂能有未來世果.即是業性.此位業勝故標有名.現業創求當果勝故.標以有名.過業非是創求故.當體受稱.」(文)。准此釋.於過去業有有現果之義.於現業有有當果之義.若爾.俱可與行之名同.可立有之稱.雖然過去業無創求當果之義故.不約能有門名有.而當體受稱.現在業有創求當果之義故.不當體受稱.約能有門立名被得豈不然耶。 ᅟᅟ**重難云**：據創求之義立有之名.據不創求之義.當體受稱云事.猶難得其意.如何。 ᅟᅟ**答**：此難尤可然.但案此事可有深意.所謂光法師上解釋所引顯宗論中云:「有有二種.一業有.二異熟有.」(文)。而今論頌文云:「有謂正能造牽當有果業.」(文)。定知.是引業引果非滿業滿果云事.若爾現業中雖可攝滿業.以引業為本故.今立有之名.不當體受稱.過業中雖可攝引業.以滿業為本故.當體受稱.不與有之名.以何知者.現在五果既為滿果.過去業豈非滿業耶.若據此義者.未來二果雖為滿果.生滅之名宜通引果.有始終故.若爾.生老死之名只顯生滅也.若顯生滅者.不可遮引果云事必然也.況生之言專顯引果.如云此一生言顯一同分.爰知生之言先雖顯生有一念.兼潜示引果也.光法師今解釋中.述有謂能有未來世果.即是業性.此位業勝故標有名.專顯此意也.源存此義也.上談創求不創求之差云添之也.乞勿執枝葉忘根本矣.光法師今以過去業釋不創求.明知.以過去無始之生為一生.全非唯取現在前一生為過去一生云事，以今疑之次.決上來之義也。可思之。 ## 9bx-18 問：論文云:「有餘釋言.餘契經說.非理作意為無明因等.」(文)。爾者，論主許此說可云耶。 ᅟᅟ進云：論疏中論主破之不許之(見)。 ᅟᅟ付之，凡今此說者古世親意也.而論主是為法師之門人.何不許之耶.寧可破之耶。加之.正理論師猶不破之(見)。今論主豈不依用之哉。 ᅟᅟ**答**：論主以理為宗.非以婆沙評家為量者.光法師處處之明判也。准知設雖論主為彼門人.彼師若成違理之義之時.宜可破之.更不可許之云事.其旨必然也。 ᅟᅟ但於正理論師不破之云難者，披光法師一段之解釋.云「此下叙異說.古世親解，是後世親祖師，即是雜心初卷子注中云和須般豆.是說一切有部中異師，此中已破.故正理不非.」(文)。不可有相違。 ## 9bx-19 問：以無漏心現前位攝分位緣起可云耶。 ᅟᅟ**答**：兩方：若攝分位緣起者.凡三世兩重之緣起者.約異熟因果以論之也，而無漏心者非異熟因非異熟果.何可有攝分位緣起之義哉。是以光法師解釋之中云:「分位遠續唯是有情有漏.」(文)。若以無漏現前位攝分位緣起者.分位緣起豈不通無漏耶。 ᅟᅟ若依之爾者，凡分位緣起者為顯相續不斷義也。若以無漏心現前位不為分位緣起之攝者.有非分位攝之有情，無間相續義忽可壞耶。依之尊者望滿意.以無漏心成就之人攝分位緣起之中(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：案此事可有委細之料簡也。所謂尋有為無漏之相.無漏非過去二因非現在五果.非現在三因非未來兩果，故全不可有以無漏法施設分位緣起之義。據此意故.光法師述分位遠續唯是有情有漏.不云通無漏也。若於被剋愛支之位.若於被剋取支之位.若於被剋有支之位.宿習開發聖道現前之人有之者，則論應名愛支位之人.名取支位之人.名有支位之人.可云也。何據無漏心現前不立愛支取支等之稱耶，例如中有位斷惑證果之人名中般涅槃聖者也。 ᅟᅟ重意云：非被剋愛支之時分.必念念恒時起貪心，非被剋取支之時必念念恒時起取心，非被剋有支之時分必念念恒時造牽引業，只如此分位此法勝故.從此法立支之名 云許也。是以光法師釋云:「四歲五歲已去.十四十五以來…此中間位所有五蘊.總名為受.受用勝故.別標受名.」(文)。又云:「十六十七已去.貪妙資具及媱愛現行…此中間位所有五蘊.總名為愛.此位愛勝故別標名.」(文)。又云:「年漸長大.為得種種上妙境界.周遍馳求不辭勞倦…此中間位所有五蘊.總名為取.此位取勝故別標名.」(文)。又云:「又漸長大.因取馳求勝故.積集能牽當有果業.此業生位所有五蘊.總名為有，業名為有.是能有故.此`<F從＝位？>`位業勝.標以有名.」(文)。 ᅟᅟ若爾，設雖不云以無漏法為緣起體，以之攝緣起.以為緣起攝 云事.何可強遮之哉。若夫強不攝緣起者，三乘聖者無不處緣起中.若不以所起無漏心攝緣起者.受想識三蘊及色行二蘊少分是無漏也，緣起體唯是色行二蘊少分可是，寧可得云所有五蘊總名為受.云所有五蘊總名為愛.云所有五蘊總名為取.云所有五蘊總名為有耶。 ᅟᅟ何況.光法師釋「彼與無明俱時行故.由無明力彼現行故」之論文云:「於無始宿生中.諸發業煩惱位所有五蘊，至今五果熟位.總謂無明，彼五蘊與無明俱時行故.由無明力彼五蘊現行故.以無明勝從勝立名.」(文)。准此文，經生聖者過去曾起無漏五蘊.由無明力現行故.是可無明攝 被得。爰知，雖非以無漏法正施設分位緣起之作法，以無漏心攝緣起中以為緣起攝事.更不可遮之 云事。若不爾者，諸文忽致相違.道理亦致牟盾.可思之。 ᅟᅟ如此成之時.兩方之難勢還為□答之潤色者歟。 ᅟᅟ**重難云**：論文云彼與無明俱時行故.云由無明力彼現行故者.約有漏五蘊可云爾，何可關無漏五蘊哉。良以.無漏心與無明俱時行之義不可有也，二心一念不並故。又由無明力無漏心現行之義不可有也，乖角二法故。次若以無漏攝緣起者.無漏則云緣起體，何乍云攝緣起非緣起體之旨成之哉。 ᅟᅟ**答**：凡分位緣起之廢立者，談有情相續之因緣故.正以異熟因異熟果為其體.是有情之本故也，然而非異熟因果之外.無餘因果之相。 ᅟᅟ然餘因果彼因果之上談之.故以餘因果攝異熟因果之中以立其名.更非所遮者哉。如此之廢立者.聖教通備之施設.諸部一同之談旨也.何可始疑之耶。夫欲取之體者，非異熟因果.如何可成之耶。欲不取之體者，有情相續方斷有.何要須哉。不如只為之攝不為之體被得.例如以煖等善根之得望煖等善根之時.是疎故不為之善根體.有便故為之善根攝，次有無明故有行支.有行支故有五果.有五果故無漏心轉無漏現行.豈不由無明力哉。又無明得現行故.有漏色行二蘊現行.有漏色行二蘊現行故.無漏五蘊現行。豈不云無漏五蘊與無明俱時現行哉，何不舉彼與無明俱時行故之論文為難哉。 ## 9bx-20 問：以威儀工巧通果三無記心現前位.攝分位緣起可云耶。答：可攝分位緣起也。兩方： ᅟᅟ若攝之者.凡分位緣起之廢立.約異熟因果論之也.而威儀工巧等三心全非異熟因非異熟果.何可攝在分位緣起之中耶.若強攝之者.寧可順過去二因現在五果現在三因未來兩果之施設哉。 ᅟᅟ若依之爾者，凡有情之為有情.無不攝在今此緣起.設雖威儀工巧等三無記心現前之位.何不攝之可云哉。 ᅟᅟ**答**：光法師釋云:「四歲五歲已去.十四十五以來…此中間位所有五蘊.總名為受.受用勝故別標受名…十六十七已去…此位中間所有五蘊.總名為愛.此位愛勝故別標名…年漸長大…此中間位所有五蘊.總名為取…又漸長大…此業生位所有五蘊.總名為有.業名為有.是能有故.是能有故此位業勝.標以有名.」(文)。准此等解釋.位位所起之五蘊.設雖非異熟因異熟果之攝皆悉攝.彼位位隨應以得位位之稱被得.重意云以異熟因果為本.餘三性因果攝之屬之.彼四五歲.十二三歲.十六七歲.年漸長大之言.可思之.若以所標之名定其體者.一二年之間.念念寧起受哉。念念寧起愛哉。念念寧起取耶.念念寧造引業哉。如此成之時.分位緣起之廢立能成.難勢之趣自被遮也。 ᅟᅟ以前之疑中委細記之.准彼可思之。 ## 9bx-21 問：以他界他地有漏諸蘊.攝自界自地分位緣起.可云耶。答：可有二義也。兩方： ᅟᅟ若攝之者.凡分位緣起之廢立者.約異熟因果以施設之。如云過去二因現在五果現在三因未來兩果，而他界地之有漏法非自界地之因果攝.何以彼攝此可云耶。若夫強攝之者.然由煩惱界有差別之性相忽招相違.然由有漏繫地堅牢之軌則似致牟盾。 ᅟᅟ若依之爾者，於愛取有等之諸位.若有入定得通離染得果等之人者，何不以彼諸心攝愛取有之分位哉。何況披今論之上文.上述但據欲界補特伽羅.大緣起經說具有故.畢下云:「於宿生中福等業位至今果熟總得行名.」(文)。光法師釋此文云:「於無始宿生中.福非福不動等業位所有五蘊.至今五果熟位.總得行名.以業感果勝故別標.」(文)。既於欲界行支正攝不動業(見)。行支以如此餘支亦准例.明知.以他界他地之有漏諸蘊攝自界自地之分位緣起 云事如何。 ᅟᅟ**答**：如前重成之.可有二義也. ᅟᅟ一義云：前疑之中以無漏五蘊攝分位緣起之旨成之畢.今疑併准彼可思之。仍文義今略之。 ᅟᅟ一義云：無漏五蘊非繫地法故.還屬欲界地之分位緣起云事.頗不道理。有漏五蘊是繫地法故.難以他界地之所屬攝自界地之緣起哉。 ᅟᅟ例如云「有漏自地依.無漏隨生處」但會難者，起他界他地心之時.唯色行二蘊猶存.故緣起之相續更無別.何可違有情之輪轉心。 ᅟᅟ次云「所有五蘊」者.約不起他界他地心之人論之.或約多分論之.或念念具五蘊故云所有.更非謂一念必具五蘊.或五蘊者總相云之也.若約一念者.以色行之存在猶名五蘊也.是五蘊之所攝故也.例如六處之隨一生之時名具六處。 ᅟᅟ次於不動業之難者，彼他界他地之行支故別，若彼界地緣起之攝.何可攝此界地之緣起哉。然光法師加福非福二業烈不動業者.廣舉無始所造之業故烈之也.更非謂欲界地行支故烈之.何為難勢哉。或福等三業之所攝故烈之.或乘言便故爾也.可有何失耶。 ᅟᅟ**尋云**：二無心定如何。 ᅟᅟ**答**：可有二義也.如上。 ## 9bx-22 問：當處付明十二緣起相.且有支唯限一念可云耶。答：不可限一念也。兩方： ᅟᅟ若限一念者.光法師解釋中云:「又漸長大.因取馳求勝故.積集能牽引當有果業.此業生位所有五蘊.總名為有.業名為有.是能有故.此位業勝.標以有名.」(文)。准今此釋.可通多念歟被得。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師引正理論.「分位緣起.謂三生中.十二五蘊.無間相續」之文為誠證.釋成行有二支是順生業非順後業之旨。而見今論之前後.餘處結「一業引一生.多業能圓滿」.當卷云:「有謂正能造牽當有果業.」(文)。准此生諸文思之.有支唯局一念不通多念被得，若夫通多念者.有支豈不通順後業哉。 ᅟᅟ**答**：有支一念多念事.雖未窺先賢所存.可通多念之條.理在絕言之謂也。其旨如一方之難勢.重成其趣者.設雖疊分位於三生.設雖結引業於剎那.考有支之造時.宜經歷於多時也.所謂自十六七歲乃至二十四五歲.名之愛支位.自二十五六歲乃至三十四五歲.為之取支位.自三十五六歲乃至四五十歲五六十歲云之有支位歟被得.光法師判.十六七已去(乃至)總名為愛…年漸長大(乃至)總名為取…又漸長大(乃至)總名為有故也.若爾.自三十五六歲(乃至)五六十歲.或由妻子眷屬等致種種之奔波.或亦家業相承等運時時之妄念.此等惡業何不取果用於當來之同分哉。或由教緣師命等切切行施戒等.或由生得聞思惠數數知苦樂等.此等善業豈不絕感有身於人天之總報哉。此中若隨應一念結引業者.餘宜滿業.如餘處之解釋中.述初是引業.後是滿業.判唯一能引餘助滿故.凡今此分位者.有情之心品堅牢而微性通體故堪結引業.以前分位未如此故.不能造引業云許也.何得意於一一念皆為引業.何得意於三性五蘊皆爾也.致如此之難勢哉。光法師述有支已前多造滿業.未多造牽引業之意在斯者歟.此旨前前疑之中多顯之.何可始疑哉。故如此得意之時.難勢自被遮者歟.況有支通滿業之義之前.彌不可限一念.其旨□論也.又老死通多生之義之前.有支可通順後業云事必然也.寧可限一念哉。可思之。 ## 9bx-23 問：尊者望滿意.約分位緣起.緣起緣已生相對明四句分別相(見)。爾者，以未來羅漢最後心攝第四句可云耶。答：可攝之也。兩方： ᅟᅟ若攝第四句者.今論述第四句者諸無為法.婆沙論判有非緣起法亦非緣已生.謂無為法。依之，光法師釋云:「第四句非是緣起亦非緣已生.謂諸無為法.不能為因取諸果`<F故＋（非是緣起）？>`故.體是亦`<F亦可云＝常？>`可云故不從因起非緣已生.」(文)。依此等之諸文.云以未來羅漢之後心攝第四句(見)。 ᅟᅟ若依之爾者，凡羅漢之後心者.異熟威儀二無記心是也.而未來故非同類因.非染污故非遍行因.非善惡故非異熟因.分位緣起故非俱有相應因.誰可云緣起法哉。然而是非過現二世.豈為緣已生哉。若爾.非緣已生非緣起.寧可不攝第四句哉。 ᅟᅟ**答**：可以未來羅漢之最後心攝非緣起非緣已生之句也.其旨如一方之疑難。 ᅟᅟ但於俱舍婆沙兩論及光法師解釋者不云攝之云難者，無為法既非三世攝故.是為非緣起非緣已生之句.仍就顯露.且舉無為法不出彼後心也.若總理論之者.宜答如之者歟.以何知者.於緣已生非緣起之句之中.舉過現羅漢之後心准知.彼未來後心非緣起非緣已生被得.其理必然也。 ᅟᅟ**尋云**：今此師說正義歟。 ᅟᅟ**答**：既不以緣已生置未來.定知.非正義云事.正義意為因之邊名緣起為果之邊名緣已生故.可思之。 ## 9bx-24 問：尊者望滿意.分位緣起者為唯約異熟因果`<F論＋（之）？>`論為當兼約同類遍行等餘因果論之可云耶。答：不限異熟因果.可約餘因果論之也。兩方： ᅟᅟ若限異熟因果者.云無明緣行之時.以無明望行支.更非異熟因.以行支望無明.全非異熟果.云識緣名色之時.以識支望名色.更非異熟因.以名色望識支.全非異熟果(乃至)生緣老死.隨應亦復如.此以知.兼約同類遍行等餘因果論之云事.若爾.設雖今此師意.何限異熟因果可云耶。 ᅟᅟ若依之爾者，彼師意.緣起緣已生相對.致四句分別之中.於緣已生非緣起句之時.舉過去現在羅漢後心.以之思之.唯約異熟因果立分位緣起被得.若夫約同類遍行等業因論之者.雖羅漢後心非異熟遍行之二因.與未來諸無記心起同類因取果用.豈不為緣起法哉。既為非緣起法.測知.不約餘因果論之云事.如何。 ᅟᅟ**答**：彼師意.分位緣起者.專約異熟因果談之.兼約同類遍行等餘因果論之可云也.其旨如一方之難勢。 ᅟᅟ但於難勢者.凡分位緣起者.談相續無間之因果也.而羅漢最後臨入涅槃二無記心之次念.無有相續現起心故.以之所為非緣起法也.今此二無記心雖與遠未來諸無記心.隨應起同類因取果用.是遠續緣起之攝.非分位緣起之攝何為難勢之端哉。 ## 9bx-25 問：正義意許尊者望滿緣起緣已生四句分別說可云耶。答：不可許之也。兩方： ᅟᅟ若許之者.彼師意既於未來不立緣已生.正義意寧可許之哉。 ᅟᅟ若依之爾者，彼所說既叶道理.正義意尤可許之也。 ᅟᅟ**答**：見論文偈頌.結此中意正說.因起果已生.長行云:「諸支因分說名緣起.由此為緣能起果故.諸支果分說緣已生.由此皆從緣所生故.如是一切二義俱成.諸支皆因果性故(乃至)謂若觀此名緣已生.非即觀斯復名緣起.猶如因果父子等名.」(文)。此文意既顯.以一支望前名緣已生.望後名緣起.然一一支皆具緣起緣已生之二義之旨成之.始自無明終至老死.名緣起名緣已生云事.更不可疑之.若爾.設雖未來法.望前之時為緣已生云事亦必然.此是過現法之種類故也.正義意如此.而望滿意不存此等義門.寧可許之哉。 ## 9bx-26 問：正義意.分位緣起者.為唯約異熟因果論之.為當約同類遍行等餘因果論之可云耶。答：總約異熟因果論之.別約同類.遍行等餘因果論之可云也。 ᅟᅟ以前就□者.望滿說粗記此事畢.准彼可得其意也.仍不委之。 ## 9bx-27 問：經部宗意.十二緣起悉不以五蘊為體可云耶。答：悉非以五蘊為體.可云也。兩方： ᅟᅟ若悉不以五蘊為體者.凡十二緣起之廢立者.前位次第與後位為因.後位次第與前位為果.如云無明緣行行緣識(乃至)有緣生生緣老死.是則三世流轉十二相續之謂也.豈非取位位五蘊為其體而從勝立名哉。若夫無明行二支唯以行蘊為體.識支唯以識蘊為`<F為＋（體）？>`等者.彼同時餘蘊據何得相續流轉耶。何況如名色六處生老死等未標別名.寧可不通五蘊耶.是以有宗意.十二支悉以五蘊為體定。 ᅟᅟ加之光法師餘處解釋中.釋「豈不可說為餘慢等」之論文云:「經部諸師.不信無明別有實體.」(文)。若爾.無明既無體也.餘四蘊非無明體.以何為無明支.與行支為緣之義可成之哉。 ᅟᅟ若依之爾者，光法師釋「經部諸師作如是問.此中所說為述己情為是經義.若是經義.不然.所以者何.亦前所說分位緣起十二五蘊為十二支違背契經(乃至)故前所說分位緣起.經義相違」之論文云:「此是決擇.此即述經部難分位緣五蘊為體.經中既說無明等四以三際無智等為體.故知.非以五蘊為體.此即違經.經了義故.」(文)。論判無爭經部師意存「十二支悉非五蘊為體」之義(見)。如何。 ᅟᅟ**答**：云十二支悉以五蘊為體.云悉不以五蘊為體者.是有部經部之諍也.然光法師釋云:「經部立理通釋結成己義.雖於諸十二位皆有五蘊.非即用彼五蘊為體.相由籍者方立違`<F違＝為支？>`.然隨此因有無彼果定有無者.可立此因法為彼果法支.如阿羅漢雖有五蘊而無有行.隨福`<F（無）＋福？>`行非福行不動行.乃至或有五蘊而無愛等.故知.非由五蘊力故立十二支.汝若言無學五蘊由無無明等故不立支者.是即正由無明等力立支.不由五蘊力立.是故緣起經義即如文所說.或如我所說.唯用無明等為體.」(文)。解釋既明著也.學者何劬勞哉。 ᅟᅟ但於「無明緣行行緣識(乃至)有緣生生緣老死」之施設者.凡前前後後之相續者.是疎助之緣果.非真實之因果，其云緣不云因.豈無深致耶。其真實因果者.以過去二因望現在五果，以現在三因望未來兩果是也。而於過去世起無明行二支之時.雖非無色受想識四蘊，彼四蘊非現在五果之因.何可為彼二支之攝哉。於現在世識等五果生之時.雖非無惑業現起.非過去二因之果.寧可為今五果之攝耶。於現在三因未來兩果之時.各各不具五蘊，准例可知悉歟。如此得意之時.自餘之難勢隨而被遮畢。 ᅟᅟ次於有部宗之例難者，既及對論.何以彼義可難此義哉，不足設會通。 ᅟᅟ次於無明無體之難者，彼宗意.無明無體者，慢等煩惱不知諸法故.即以彼名無明，故所述無明無別體之旨也.非謂之。爾故.於無明總無其體.何來為難勢哉。重意云：過去所起慢等諸煩惱即無明也，豈不為現在五果之因哉。 ## 9bx-28 問：經部宗意.色無色界受支.如次以五受三受為體可云耶。答：可有二意也。兩方： ᅟᅟ若如次以五受三受為體者.凡色無色界者.其處勝妙.其心微細也.宜於色界建立三受.於無色界建立一受.設雖經部宗意.何不辨五識意識之差異.可不存身受心受之不同耶。依之，今論中述彼部意或判.依此便生樂等三受.從此三受引生三愛.謂由苦逼有於樂受發生欲愛.或有於樂非苦樂受發生色愛.或有唯於非苦樂受生無色愛.或云:「為自受樂非苦樂故.造作身等各三種業.謂為自身受當樂故造諸福業.受當來樂非苦樂故造不動業.受現樂故造非福業.如是名為無明緣行.」(文)。光法師釋前文判.從此三引生三愛.謂由欲界苦逼惱故.有於樂受發生欲界愛.或有於色界初二三定樂第四非苦樂受發生色界愛.或有唯於無色界非苦樂受發生無色界愛.述後文云:「眾生為自受樂及非苦樂故.造作身語意各三種福非福不動業.謂為自身受欲界當樂故造諸福業.為受當來色界下三定樂及四定以上非苦樂故造不動業.為受欲界現在世中五欲樂故造作殺等諸非福業.如是名為由無明為緣能起於行.」(文)。 ᅟᅟ若依之爾者，勘光法師餘處之解釋云:「若依經部.苦樂隨身至四定.憂喜隨心至有頂.彼宗意說.有身即有苦樂.`<F（有）＋心？>`心即有憂喜.」(文)。退披成實論之說云:「苦樂在身.隨所得身乃至四禪.餘三在心.隨所得必乃至有頂.」(文)。而成實多依經部者.出光法師餘處之定判.誰可疑之耶。加之淨影大師解釋中.述成實論意云:「苦總四禪.憂至非想(乃至)樂在欲界.喜至非想.」(文)。若爾.約十二支論受支體之時.於色界者通五受.於無色者亘三受云事.論判解釋其旨甚炳然也.如何。 ᅟᅟ**答**：此事頗為難義.如何可會之哉。然光法師兩處之定判既致桙楯.實有深所以歟.倩案之.彼部意.於三界談五受.有麁細之不同歟.若約麁論之者.憂苦二受唯局欲界.喜樂二受通在欲色.捨受一者廣亘三界也.若就細云之者.苦樂捨三受在欲色二界.憂喜捨三受通欲色無色可云也.思而可知也.故淨影大師大乘義章中云:「憂根苦根.…成實大乘麁在欲界.論其細者.苦總四禪憂至非想.故經說言.苦樂隨`<F隨＋（身）？>`至於四禪.憂喜隨心至有頂也.喜根樂根…成實大乘麁同毘曇.論其細者.樂在欲色.喜至非想.」(文)。准高祖之定判可思光法師之解釋也.不可有相違。 ᅟᅟ**尋云**：就大乘義章釋.且成實大乘者.成實即大乘歟.成實與大乘歟。答：貞禪大僧都祇短抄中被記之.可見彼也。 ## 9bx-29 問：論文云:「有說.緣起是無為法.以契經言.如來出世若不出世.如是緣起法性常住.」(文)。爾者，說一切有部異師說歟。答：或云當部之中之異師說.或云餘部之說.之二義可有之也。兩方： ᅟᅟ若當部之中異師說者.光法師釋今此論文云:「准宗輪論.是大眾部等計.」(文)。 ᅟᅟ若依之爾者，此說既出本論婆沙之說.豈非當部之異師說哉。 ᅟᅟ**答**：光法師問俱舍論之今文作二釋.其釋云:「准宗輪論.是大眾部計.又婆沙二十三呼為分別論者.」(文)。初釋意.今論云有說者.直引大眾部之說載之被得。若爾.是餘部之有說.非當部之異師(為言)。第二釋意.今論云有說者.是引婆沙會分別論者之說載之被得.則當部之異說.非他部之異說(為言)。 ᅟᅟ重意云：婆沙會五百羅漢者.悉有宗之門人，不交他部之學者，其中分別論者意.自同大眾部之計歟，可思之。 ᅟᅟ**尋云**：今此分別論者意同尊者望滿說歟。 ᅟᅟ**答**：不爾。今分別論者意同大乘有佛無佛性相常然之說.大眾部之計多以如此。尊者望滿意以無為法攝云非緣起非緣已生之第四句云許也，其義既不同大眾部之計.是以論疏中雖述非正義之旨.全不云餘部之說者哉。 ## 9bx-xb ᅟᅟ\[寫本云] ᅟᅟ應永十二年==\[1405]==九月二日夜.於東大寺普門院書寫功已.凡厥書寫之功不虛.而光亡後滅之有緣.遂開悟於梵行已立之臺.鑚仰之力無朽。而有宗經部之疑，開辨通釋於決擇談論之庭。願以善根餘薰.普及沙界群萠而已。 ᅟᅟᅟᅟᅟ右筆華嚴宗相傳清熏(年齡二十九□呼□悲)。