佛說大乘僧伽吒法義經卷第二 西天譯經三藏寶輪大師賜紫沙門臣金揔持等奉 詔譯 尒時,有十八酤胝無知外道來詣▆所,各坐一面而作是言:「喬荅▆▆▆世間最為尊勝,亦勝於汝,何▆▆▆獨號世尊?」 世尊告言:「如來常勝,汝何勝邪?」 彼諸外道又復說言:「我等勝汝!」 世尊告言:「無知外道!汝何有勝?但生[仁-二+顛]倒,住[仁-二+顛]倒中,云何能勝?汝等於自若身若心諸苦逼迫尚不了知,云何能勝?汝今諦聽,當為汝說諸佛▆▆甚深法義,令汝等輩皆獲利益。」 時諸外道聞佛是說,生大嗔恚。是時,帝釋天主見諸外道心生嗔恚,持堅固杵而欲摧壞諸外道輩。時彼十八酤胝無知外道,生大驚怖,涕淚悲泣,哀▆如來而求救護。于時,如來忽於▆▆隱身不現。 時諸外道不見如來,益加憂惱,涕淚悲泣,同說偈言: 「失彼救護者,  如失於父母, 亦如空寂處,  無伴侶獨行。 江河或枯竭,  魚鼈莫潛形, 若無林木枝,  飛鳥何所寄? 不見於如來,  我等亦如是, 眾生諸苦惱,  何人能救護?」 尒時,十八酤胝無知外道說是偈[A1]已,從座而起,雙膝長跪,發大音▆▆▆得聞,而作是言:「如來大悲兩足尊者!憐憫我等,願為救護!」 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】,巳【金藏】== 作是說[A2]已。尒時,世尊於此眾會還復現形,止帝釋天主[A3]已,告一切勇猛菩薩摩訶薩言:「汝可為彼諸外道輩宣說妙法。」 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】,巳【金藏】== ᅟᅟ==[A3] 已【CB】,巳【金藏】== 正時,一切勇猛菩薩而白佛言:「世▆▆如湏彌山王,以小黑山豈能為比?今者如來令我為是諸外道等宣說諸法,亦復如是。」 世尊告言:「善男子!汝可觀察十方世界諸佛如來,方便善巧所作利益,皆是如來智慧願力之所建立。此諸外道樂我說法,汝先往詣十方世界,觀察諸佛如來說法方便,是外道輩我當為說。」 一切勇猛復白佛言:「今者世尊令我往詣十方世界,觀察諸佛說法方便,未審以何神通力去,以自神通,為承佛力而▆?」 ▆▆告言:「一切勇猛!以汝神通及假如來神力而去。」 尒時,一切勇猛菩薩即從座起,遶佛三匝,作禮而去。 尒時,世尊告諸外道:「我今▆▆▆▆法要,汝等當知,生為大▆,因有▆▆,招諸怖畏,所謂生有病怖、生有老怖、生有死怖。何緣名怖?為諸眾苦所逼惱時,生大怖畏,所謂王法加怖、怨賊會怖、風火水等飄焚沈溺如是等▆。造諸惡業,苦報熟時,生大憂▆▆▆諸苦,當知皆是因生而有。」 世尊告言:「諸外道等!若能了知如是生法,當得離於一切諸苦。」 時彼外道聞佛是說,生大怖畏,咸白佛言:「我等今者皆願離於生死怖畏。」 是時,世尊▆▆▆▆,時彼十八酤胝無知外道皆發阿耨多羅三藐三菩提心。復有萬八千酤胝菩薩皆得十地,以神通力現種種形及諸神變。現神變[A4]已,咸皆陞於世尊四面諸寶樹下蓮華座上,跏趺而坐。 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】,巳【金藏】== 尒時,如來入于三昧,以善巧方便舒金色臂,示說法相,經七晝夜。 是時,一切勇猛菩薩遊於十方諸佛剎土,最後至彼最上語言蓮華世界,從於彼土屈伸臂頃還來▆▆,至世尊所,遶佛三匝,生尊重心,恭敬合掌而白佛言: 「我承佛教,往詣十方諸佛剎土,以自神通過九十九千酤胝諸佛剎土,以如來神力過百千酤胝諸佛剎▆,經七晝夜,最後至於最上語言蓮華世界。於其中閒過九十二千酤胝佛剎,見彼諸佛現在說法。又過八十千酤胝佛剎,見彼八十千諸佛如來、應、正等正覺同時出世,我皆於彼恭敬作禮。又過三十九千酤胝佛▆▆▆十九千酤胝菩薩以正法藏諮詢▆議,同時皆證無上菩提,我亦於是初成正覺諸如來所,各各恭敬作禮旋遶。又過六十酤胝諸佛剎土,見諸▆尊安住說法,我亦於是諸如▆▆▆敬禮拜。又過百酤胝佛剎,見彼如來將般涅盤,我亦如是,於彼佛所恭敬作禮。又過九十五酤胝佛剎,見彼正法將欲破壞,心自思惟,生大悲惱,▆彼欲界、色界、天、龍、藥叉等,各各憂惱,涕淚悲泣。又過一佛剎,正法久滅,▆火洞然,大海湏彌、土地草木,悉皆燒壤,但一空界無所依止。過是界[A5]已,至于最上語言蓮華世界,見彼▆▆▆虛空中,各有百千酤胝諸佛世尊▆各坐於七寶之座,為諸眾生宣說妙法。 ᅟᅟ==[A5] 已【CB】,巳【金藏】== 「我到彼[A6]已,問諸如來:『今此世界名字云何?』 ᅟᅟ==[A6] 已【CB】,巳【金藏】== 「時諸佛中有一世尊而告我言:『此佛世界號最上語言蓮華。』 「我▆於彼是世尊所,右遶作禮,而白彼佛:『今此剎土化眾生主,其名云何?』 「彼世尊言:『名蓮華藏如來、應供、正等正覺。』 「我時於彼諸佛世尊所而皆作禮,乃告之言:『今此五百千酤胝諸佛眾中,何者名蓮華藏如來?』 「時彼最上語言蓮華世界諸如來中,一佛世尊乃告我言:『善男子!我是蓮華藏如來、應、正等正覺。』 「作是說[A7]已,時▆如來隱身不現,同時化現菩薩形相,于時唯見▆如來身。我於是時,頭面敬禮彼如▆足。忽於地中涌出寶座,時彼世尊示我令坐。我陞座[A8]已,又復涌出無數寶座,而無有人陞是座者。 ᅟᅟ==[A7] 已【CB】,巳【金藏】== ᅟᅟ==[A8] 已【CB】,巳【金藏】== 「我時問言:『云何如是眾多寶座空無人坐?』 「時彼▆尊乃告我言:『諸有情類不種善根,藏福德故,尚不能見如是寶座,况復能得登是座邪?』 「我復白彼佛世尊言:『種何善根而得是座?』 「彼世尊言:『善男子!若諸有情得聞是僧伽吒法義者,是諸有情能登是座;暫聞尚爾,何况有人於此法義書寫、讀誦、修習之▆▆切勇猛!汝於過去由聞是法,生▆▆心,今乃得至我▆土中。』 「我時又問▆世尊言:『其有聞此僧伽吒法義,所得福德其數幾何?』 「彼時蓮華藏如來放大光明,現希有相,其光徧照十方世界。 「我復白彼佛言:『有何因緣,放大▆明,現希有相?』 「彼佛告言:『一切勇猛!▆昔[A9]已聞釋迦如來說是功德,我今為汝亦復略說。一切勇猛!譬如▆▆▆所王一四大洲地,滿中盛巨勝,▆▆云何?如是巨勝是為多不?』 ᅟᅟ==[A9] 已【CB】,巳【金藏】== 「一切勇猛而白佛言:『甚多,世尊!』 「佛言:『一切勇猛!以是巨勝共為一聚,若人取以為種,種於餘處,如是一聚成無量▆▆▆筭師,還能筭計,知其數▆?』 「▆▆▆▆復白佛言:『不也。世尊!無有眾生▆▆筭計,知其數者。』 「彼世尊言:『此僧伽吒法義,聽聞之者,所得功德亦復如是,筭數計量所不能及。一切勇猛!乃▆以一巨勝為一如來,同共聲讚聞是僧伽吒法義所得善根,無量福德不能窮盡。』 「于時,一切勇猛菩薩而復告白▆▆尊言:『若復有人書寫、受持、讀誦、▆▆如是法義所獲功德,願為略說,其數云何?』 「時彼世尊而語一切勇猛▆▆言:『善男子!諦聽!諦聽!吾今為汝▆▆解說。善男子!▆▆三千大千▆▆▆中草木叢林、根莖枝葉,悉皆斷截,如指節量,以一節量為一輪王;又復以三千大千世界▆▆▆▆所▆▆▆碎為微塵,復以一塵為一輪▆▆▆天下。是諸輪王所有福德,若有眾▆善能筭計,知其數否?』 「一切勇猛菩▆而白佛言:『世尊!如上所說彼▆▆▆所有福德,其數無量,而無有▆▆▆籌量,知其數量。』 「▆言:『如是!如是!▆▆勇猛菩薩!若復有人於此僧伽吒大乘最勝法義而能書寫、受持、▆▆▆說所獲福德,若以三千大千世界國土滿中草木叢▆、根莖枝葉,悉知所截如指節量,以一節量為一輪▆;又復以其三千大千國土滿中所有土石末為微塵,以一微塵為一輪一,所有福德不可為喻。若復有人而能尊重是僧伽吒大乘法義一字一義,是人所得福德倍勝於前。一切勇猛菩薩!若人於此僧伽吒經一心正念,堅固受持,安住法中,如是之人,是名獲得最上廣大勝法,一切寶藏常得現前,出生無量功德義利,饒益眾生,為大法炬,光明▆▆一切有情,▆▆自他種種煩惱悉皆摧伏,天魔、蘊魔、煩惱、死魔、及魔眷屬皆悉破壞,一▆▆門若性若相、若▆▆▆、方便智慧,悉皆能入。』 「一▆▆▆▆▆摩訶▆▆白彼世尊言:『若人於是僧伽吒法義▆習之者,是名成就諸真實行,名▆▆行,如是淨行,名如來行,如是之人甚為希有。彼淨▆人於晝夜中,▆▆▆來常現在前而為覆護,得見如來;亦復能入如來剎土;一切▆藏而能▆悟。如是之人,臨▆▆▆▆諸怖▆▆倒散亂,安住正▆;而於後世不處胎胞,清淨化生;遠離眾苦及諸煩惱▆切愛染;不為怨家、男女、眷屬種▆纏縛。』 「我時白▆世尊[A10]已,時彼世尊復語我言:『一切勇猛菩薩摩訶薩!如來出世如優曇華難可值遇,又復▆▆▆僧伽吒最上法▆亦復為難;而▆福中深生信解,歡喜聞持,不生誹諦,中復為難。一切勇猛菩薩摩訶薩!若▆聞此僧伽吒法義即能▆▆▆▆▆慧。於八十劫中▆宿命智,六十▆▆為轉輪王,八千劫中為天帝釋,二墮五千劫中為淨居天,三萬八千劫中為大梵王、四空天主,▆▆九千劫▆不壞正信,▆至▆來五百劫中不▆摖囉迦趣,百千劫中不墮餓鬼,二萬八千劫中不墮畜生,萬三千劫中不墮修羅,遠離𨷖諍、刀杖損害,二萬▆千劫中離▆▆▆,七千劫中常修善慧,九千劫中廣修檀度,一切眾生若有所須悉皆能捨心無慳惜,▆▆具足猶如如來,萬▆千劫不墮女身,萬六千劫離▆▆▆、諸苦因緣,二萬五千劫中得▆▆▆利,萬九千劫中不墮龍身,六十劫中不生嗔恚,七十劫中所須充足離諸貧苦,八萬劫中為銅輪王王二天下,救護一切▆▆▆生令得安樂,萬酤胝劫中遠離愚癡,萬三千劫離諸[A11]諂誑及以惡行,萬一千劫常行忍辱。乃至臨命終時離諸苦惱,心不動搖不生[仁-二+顛]倒,正念現前,不起嗔恚。得見東方十二殑伽沙數諸佛世尊,南方十二酤胝諸佛世尊,西方二十五殑伽沙數諸佛世尊,北方八十殑伽沙數諸佛世尊,上方九十九千酤胝諸佛世尊,下方百酤胝殑伽沙數諸佛世尊,如是等諸佛如來悉皆現前而為守護,咸作是言:「善男子!勿生怖畏!汝昔[A12]已曾種於最上功德善根,是故我等殑伽沙數百千酤胝你𢈔多如來,常現在前觀察護念。善男子!汝見如是諸如來否?」 ᅟᅟ==[A10] 已【CB】,巳【金藏】== ᅟᅟ==[A11] 諂【CB】,謟【金藏】== ᅟᅟ==[A12] 已【CB】,巳【金藏】== 「『時彼白言:「我今得見如是世尊,而我以何善業因緣而得如是一切如來而來守護?」 「『世尊告言:「善男子!由汝曾聞僧伽吒法義,以是功德,我等諸佛皆來守護。」 「『而作是言:「世尊!唯我一人得聞是經功德如是,況復盡令一切眾生得聞是經所獲功德。」』 「時彼世尊廣以譬喻宣說眾生聞此經者,臨命終時,及以未來所獲無量勝功德[A13]已,復語我言:『若有一切善男子善女人,尊重供養十三殑伽沙數諸佛世尊所得功德,其數甚多,不如有人聞此僧伽吒法義一四句偈,所得功德復過於彼。』 ᅟᅟ==[A13] 已【CB】,巳【金藏】== 「我時復白是世尊言:『若復有人具足聽聞是經典者,所得功德其數云何?』 「『善男子!諦聽!諦聽!若人於此僧伽吒法義具足聽聞,譬如三千大千世界滿中巨勝,以一巨勝▆一輪王;若復有人以諸珍寶、種種庫藏布施供養如是輪王,所得福德不如布施供養一須陁洹;若▆有人布施供養三千大千世界須陁洹人▆▆福德,不如布施供養一斯陁含;若人布施三千大千世界斯陁含人所得福德,不如布施供養一阿那含人;若復布施供養三千大千世界阿那含人所得福德,不如布施供養一阿羅漢;若復有人布施供養三千大千世界阿羅漢所得福德,不如布施供養一辟支迦;若復有人布施供養三千大千世界辟支迦所得福德,不如布施供養一菩薩人;若復有人布施供養三千大千世界菩薩所得福德,不如於一如來所生淨信心布施供養;若復有人於三千大千世界諸如來所生淨信心布施供養,所得福德其數甚多,不如有人於此僧伽吒法義具足聽聞所得福德。 「『一切勇猛!何況有人於是法義書寫、演說、受持、讀誦,解其義理,廣宣流布。一切勇猛!汝今但當於僧伽吒最上法義生淨信心,廣宣流布,所得功德不可思議。 「『於意云何?彼諸凢夫愚癡之人,雖聞是經,不生淨信,不能解了。一切勇猛!譬如有人入於大海,欲能盡知海水邊際,汝謂是人而能知否?』 「一切勇猛而白佛言:『是人雖復入於大海,而不能知海水邊際。』 「『一切勇猛!又復譬如有人臨於大海,以手掬水,而次枯涸,汝謂是水得枯涸否?』 「一切勇猛而白佛言:『善逝!世尊!如是之人徒自疲勞,而無能得海水枯涸。』 「『一切勇猛!彼諸凢夫無智之者,若聞是法,[仁-二+顛]倒疑惑,不生淨信,欲於深廣生死大海到其邊際及以枯涸,無有是處。一切勇猛!如是之人,雖經八十酤胝殑伽沙數諸佛世尊出現於世,無有善根不能得見如來色相,不能得聞如是法義,乃至值遇九十酤胝殑伽沙數諸佛世尊、百千酤胝那𢈔多數諸佛如來出興於世,宿無善根不能得見▆諸如來,不能得聞如是法義,不為諸佛之所護念。一切勇猛!若有智者宿植善根,而得值遇百千酤胝諸佛世尊,於諸佛所發淨信心,得聞如是僧伽吒法而生信解,如是之人即為諸佛之所護念。 「『一切勇猛!若人▆此僧伽吒法而能書寫一四句偈,如是之人,於此報盡當過此九十五千酤胝佛土有一世界,名曰安樂,往生彼國,壽命長遠,八萬四千年歲劫數,安隱快樂。一切勇猛菩薩摩訶薩!若復有人造五逆罪、一切不善,自作教他、見作隨喜,如是之人,若得聞此僧伽吒法▆▆上▆▆四句偈,所▆▆▆▆皆得消▆,淨▆餘,福智▆▆▆▆。』」 佛說大乘僧伽吒法義經卷第二 千酤胝眾生皆悉來集,一一眾生各舒百臂,以種種香,所謂末香、塗香散如來前。 藥王軍白言:「世尊!我今[A1]已見。善逝!我今[A2]已見如此勝事,甚為稀有。」 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】,巳【金藏】== ᅟᅟ==[A2] 已【CB】,巳【金藏】== 佛告藥王軍:「此諸眾生無知無覺,如幻如夢,無有分別,汝復諦觀。」 時百千酤胝眾生於須㬰閒所有百臂悉皆殞滅不現。藥王軍見是事[A3]已,心大驚疑,白佛言:「世尊!如是眾生所有百臂於剎那閒皆悉殞滅,不存一二,唯願世尊為我宣說!」 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】,巳【金藏】== 佛告藥王軍:「此諸眾生無知無覺,如幻如夢,亦不分別有生滅相。藥王軍!我觀佛身與眾生等,汝於是義當善了知。」 藥王軍菩薩白佛言:「世尊!云何是老眾生?」 佛告藥王軍:「無有知覺,常處熱惱,不久破壞,是老眾生。」 復告藥王軍:「是諸熱惱眾生,汝欲見不?」 白佛言:「世尊!我願欲見。」 尒時,月輪種如來即舒右臂,垂其指掌。于時四方百酤胝人俱來集會,上方、下方各五十酤胝眾生悉來同集。是諸眾生禮雙足[A4]已,於如來前無言無說,默然而住,佛無教誨。 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】,巳【金藏】== 尒時,藥王軍菩薩白佛言:「世尊!此諸眾生於剎那頃從何而來至世尊前?云何無言無說,默然而住,佛無教誨?」 佛告藥王軍:「汝還知不?大地之性,本無言說,亦不住立法聚之中,本無知覺。若解此義,與藥王軍同一名号,等無有異。藥王軍!如是老眾生不知有生,不知有滅,亦不知有老病、𮕱苦、憂悲、煩惱,亦不憎愛,亦不輕毀,亦不於諸眷屬生於愛戀,亦不於法而生懈倦,無覺無知,無所造修,是故各各默然而住。」 尒時,藥王軍菩薩復白佛言:「世尊!此諸逼惱眾生何因而生?何緣而至?不了諸法,默然而住?」 佛告藥王軍:「諦聽!諦聽!此諸逼惱眾生非因[A5]鍛鑿金銀所成,亦非爐冶埏埴所得,亦非刻木鐫石為之,唯是男女和合相應所生。若或金、銀、銅、鐵、木、石所成,人或愛護,尚可久存。既唯父母生之,復因先業造受不同,脩短有異;而於世法亦不知有工巧、技術、甘辛、苦樂,況今豈能生敬信心,能問能聽?此諸眾生不久滅謝,還受諸報,久處三界逼迫,故名老人。 ᅟᅟ==[A5] 鍛【CB】,鍜【金藏】== 「藥王軍!此諸眾生自作燒然,無有休息。譬如有人以杖撥火令火速滅,前火未滅杖[A6]已煙生,漸至熖起,杖亦然之。 ᅟᅟ==[A6] 已【CB】,巳【金藏】== 「藥王軍!如是眾生於此報中,先業未滅復造後因,漸漸增長,後報復生,隨惡流轉,何能出離? 「藥王軍!諸佛如來大慈大悲愍諸眾生久處流轉,不惜軀命,示現利生。譬如有人違犯王法為王所獲,繫閉牢獄、枷鎖、杻械,常處暗室,幽暝所蔽無所見聞,亦復不知東西南北出之所由,心雖疲勞,欲得解脫,以闇暝故無由通達。復有一人曾繫是獄,今雖得出,念昔艱苦,愍此眾生,設諸方便,持小火種,求入獄中。既入獄[A7]已,漸出微光,令彼眾生更互相見各各歡喜,作諸方便可以逃竄。時彼▆▆見是事[A8]已,更發火光令漸增大,展轉炎熾。凡在獄中,若有罪、若無罪悉皆逃竄,唯彼闇室及彼丈夫俱為灰燼。王聞是事,悲感念言:『由我制法,眾生有犯繫諸牢獄,遂致菩薩亡身救濟,可不痛哉!』尋出詔命:『於我國中勿復造此苦惱眾生之具。』勑令徧告國內人民:『今我國家不制法律,不造囹圄,有損人民之事更不復作。汝等人民,凡厥親緣當自遞生恭敬,非親庶類勿相侵惱,取與以仁,進退以禮,崇重賢明,愛護物命。凡百仕庶體我志焉。』由是一切眾生皆得安樂。 ᅟᅟ==[A7] 已【CB】,巳【金藏】== ᅟᅟ==[A8] 已【CB】,巳【金藏】== 「藥王軍!諸佛如來為利益眾生故,以智慧光破無明暗,出三界獄,喪失身命,如恒河沙數不以為難,何況一身耶?」 月輪種如來說是法時,無量諸天及阿蘓囉等,皆大歡喜,發菩提心。尒時,諸天於虛空中歡喜讚嘆,而說偈言: 「大善勝福田,  萬德皆圓滿, 出世調御尊,  能生諸善種。 最勝清淨法,  堅固不可壞, 善巧方便力,  擁護諸眾生。 安住涅槃界,  示同諸世閒, 勇猛常樂施,  隨類獲安樂。 天人無上師,  救度於一切, 三界諸眾生,  平等得濟度。 閉諸地獄門,  餓鬼畜生趣, 此世及他生,  俱獲安隱樂。」 尒時,世尊復於眾中而說偈言: 「善哉住佛剎,  善哉見佛身, 善哉聞妙法,  善哉僧寶集, 善哉僧伽吒,  懺除一切罪。」 尒時,藥王軍菩薩摩訶薩聞是空中稱揚讚歎微妙法音,踊躍歡喜,合掌,敬禮月輪種如來足,白佛言:「世尊!今聞諸天宣說如是微妙句偈,稱揚讚歎,甚適我願。」 彼佛告言:「善男子!汝今觀此會中年少眾生為諸熱惱之所燒然,受如是苦。」 藥王軍菩薩白佛言:「世尊!我今見是年少眾生受諸苦惱,唯願世尊速為除滅皆令安隱!」 佛告藥王軍:「如是!如是!如汝所言。我於今日當設方便,令此年少眾生安住十地。」 藥王軍菩薩復白佛言:「世尊!云何如來能以大法化諸難化眾生,令生信解,獲諸利益?」 佛言藥王軍:「善哉!善哉!汝能問佛如是妙義。善男子!汝今諦聽!我觀此諸年少眾生雖為熱惱之所燒然,由宿因緣成熟力故而於今日聞我說法,一一皆當善根圓滿得登十地。」 尒時,藥王軍菩薩摩訶薩聞是語[A9]已,心大歡喜,涌身高八万瑜膳那,住虛空中,出無量音聲,歌誦讚歎如來具大慈悲,以大願智當演無上微妙大法誘接眾生,令離熱惱住清涼地。作是語時,三千大千世界六種震動。時三十三天主與無數諸天聞是音聲,歡喜踊躍,各將眷屬如雲來集,散眾寶香及天妙花以為供養,禮佛畢[A10]已,住在一面。復有八万四千龍王與諸龍眾亦來集會,無量夜叉、羅剎娑及阿蘇囉、健達嚩、緊捺落、摩護落伽,各與眷屬無量大眾皆來集會,復有無量[A11]已墮諸大地獄眾生,乘佛神力皆來集會,十方世界百千酤胝諸大菩薩摩訶薩眾各運神通,亦來集會。 ᅟᅟ==[A9] 已【CB】,巳【金藏】== ᅟᅟ==[A10] 已【CB】,巳【金藏】== ᅟᅟ==[A11] 已【CB】,巳【金藏】== 尒時,藥王軍菩薩摩訶薩從空中下,曲躬合掌,敬禮世尊,而作是言:「甚盛!世尊!甚盛!善逝!今於此會有無量菩薩、天龍八部,并阿痆葛底王城一切鬼王,乃至地獄惡趣眾生皆來集會,住世尊前,咸願得聞微妙法要,惟願世尊廣為宣說!」 尒時,月輪種如來告藥王軍菩薩言:「善男子!汝等諦聽!我今所說微妙法蘊,能除一切眾生熱惱煎熬無量眾苦。此妙法蘊是真梵行,是清涼法,具足一切善法功德,名為法蘊。善男子!我甞為諸眾生說諸生苦清涼法要,而諸眾生未深信解,復說老苦、病苦、憂悲之苦、冤家會苦、愛別離苦、心有所欲不和合苦、臨命終時眾苦共集名為死苦,而諸眾生曾不覺悟。 「善男子!汝今復聽我為汝等略說死苦。善男子!若諸眾生臨命終時,有三種風內自生起:初名亂識,次有散識,後名滅識。亂識風起,身心昏亂,癡迷顛倒受諸苦惱,漸漸增長至散識風;散識風起,若身若心互相離散,無所安措,唯有大苦相續不息,生滅識風;此風生時,識滅身壞,是名為死。此風亦得名刀、名鍼,亦名砂礫。何以故?如刀割切,如鍼毒[A12]刺,如與砂礫和雜磨研,甚大苦毒,甚可怖懼,汝等眾生能無怖邪?」 ᅟᅟ==[A12] 刺【CB】,剌【金藏】== 尒時,會中年少眾生聞佛說言,識滅身壞名為死苦,甚大愁惱而白佛言:「善哉世尊!云何名身?」 佛言:「善男子!四大五蘊積聚名身,六根完具裝嚴名身,花鬘、瓔珞、香油所塗名身,生愚癡者貪愛名身,能生惡慧名身,如負重檐名身,增長苦縛名身,如水上漚名身,亦如丘冡名身。 「善男子!識滅身壞名死,識起身生名生,識與名色託廕母腹,墮在胞胎,日月滿足。既[A13]已成形,內有三百六十骨以筋纏絡,外則覆以皮膚,有八万毛竅息風出入,及諸血脉通注流轉。復有八万戶蟲徧布其身,始自初生,迊食其軀無有休息,眾生識闇無所知覺;將命終時,是諸蟲類互相交𨷖無有休息,令其人身極不安隱,展轉交𨷖甚有死傷;乃至最後唯有二蟲相𨷖,終于七日,一蟲死[A14]已,唯一蟲在,最後與人同時殞滅。善男子!愚癡凡夫雖處世閒,由無明故與諸眾生日夜爭競,損惱物情無有休息,如彼蟲類不知生老病死眾苦相催,唯求[A15]己勝,都無恐怖。 ᅟᅟ==[A13] 已【CB】,巳【金藏】== ᅟᅟ==[A14] 已【CB】,巳【金藏】== ᅟᅟ==[A15] 己【CB】,巳【金藏】== 「善男子!往昔有一大善知識,常於眾中宣說如此生老病死種種諸苦,教誡教授,令善修持得離苦際。以諸眾生慣習頑愚,未善能行如是妙行。是善知識還來化利此等眾生,而告之言:『咄!善男子!我常為汝分別解說諸妙法蘊,生老病死種種諸苦,常令汝等修行眾善,棄背苦因,趣求無上涅槃妙樂。云何汝等不聽我言,不修妙行,不求解脫,於閻浮提中造眾惡業,流轉諸趣?善男子!譬如大地,假使有人若以大力執持大杵撞擊之時出大音聲,世閒諸聲無與等者。善男子!汝豈不聞佛出世閒,以四種人為世福田生善種子,廣為利益一切眾生?四種人者,所謂比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。是四種人,如世大地,若能親近禮拜、承事、供養,則能令汝獲得種種微妙善法,遠離世閒生老病死等苦,復能證得無上涅槃清淨妙樂。如以大力執持大杵撞擊大地出大音聲,等無有異。』 「時善知識為諸眾生而說偈言: 「『諸佛出世閒,  常擊大法鼓, 演說微妙法,  廣度諸眾生。 汝今見是事,  應生勇猛心, 滅除生死苦,  安住涅槃樂。』 「時諸眾生慇懃合掌,向善知識即說偈言: 「『我以無智故,  復遇惡知識, 造作不善業,  謂貪嗔癡等。 常起於我見,  破壞和合僧, 廢轉妙法輪,  毀除佛塔寺。 於此勝福田,  曾不種少善, 於一切時中,  常作諸過失。 未甞於父母,  暫起孝敬心, 出非法語言,  輕毀諸賢聖。 造此惡因故,  必當墮地獄, 自身受苦惱,  無能救護者。 可畏眾合獄,  炎熱大阿鼻, 如是諸獄中,  展轉受眾苦。 從此地獄出,  復入餘獄中, 謂刀兵蓮華,  黑繩沸屎等。 彼諸大地獄,  縱廣百由旬, 不見彼獄門,  唯有受苦者。 蹈彼刀劒鋒,  其苦難堪忍, 苦極身暫死,  復彼業風生。 生死地獄中,  百千酤胝劫, 地獄無邊際,  眾生亦復然。 以惡因緣故,  相續不閒斷, 我造諸惡業,  當墮彼獄中。 唯願善知識,  聽說罪惡因! 我以貪愛心,  造宅甚雄壯, 雕鏤諸棟梁,  藻飾極嚴麗。 復置妙園林,  廣列臺榭等, 池沼花果樹,  一一皆圓滿, 庫藏積珍財,  莫能知筭數。 又於閑廄中,  廣收諸畜產, 象馬牛羊等,  其數無有量。 妻子及妾媵,  內外諸眷屬, 奴婢與妓人,  其數亦無量。 常令晝夜中,  動作眾歌舞, 但縱[A16]己之樂,  不念佗人苦。 自恃大富貴,  作種種莊嚴, 香湯沐浴[A17]已,  仍以妙香塗。 龍腦白栴檀,  鬱金麝香等, 塗[A18]已甚香潔,  首戴七寶冠。 臂釧及指鐶,  皆用妙珍寶, 以上妙真珠,  貫之為瓔珞, 最上紫磨金,  嚴飾作耳璫。 柔軟善適意,  蘇摩那瞻蔔, 及諸異香者,  結以為花鬘。 復著美好衣,  謂上妙細㲲, 鮮白甚清潔,  更以妙香薰。 飲食最上味,  甘脆頗香美, 所供皆如意,  暫無飢渴時。 地敷好茵褥,  履踐以游行, 左右擁從者,  勝彼神仙人。 如是廣嚴飾,  唯奉養其身, 保護謂常安,  不生滅壞想。 富樂既具足,  餘復無所思, 但恣染欲心,  造作不善業。 眼貪妙色境,  耳樂適恱音, 鼻舌身意中,  無不順情欲。 我嘗於一時,  復欲縱畋獵, 出乘大白象,  從以七寶馬, 侍衛若獰神,  見者皆怖懾, 以彈落飛鳥,  利箭射奔鹿。 猛獸若當前,  力士斷其命, 但取諸血肉,  令眾共噉食。 惡報唯自受,  誰是能代者? 一朝病緣至,  肢體不相隨, 四大或增損,  脉息亦衰微, 飲食不得下,  寢臥不能寧。 良醫施妙藥,  功效亦唐捐, 父母及親友,  悲痛頗纏心, 拔髮空垂淚,  終無救濟術。 我若命終[A19]已,  棄在尸陀林, 鳥獸及諸蟲,  噉食稍充足。 形骸與神識,  現在悉空無, 唯先所造業,  當來受果報。 善法如良藥,  能治貪恚癡, 貪等既不生,  無因造諸惡。 我實無福慧,  虛妄受人身, 佛宣方便門,  施戒忍辱行。 我自不能修,  聞亦不隨喜, 障善法因緣,  何時當解脫? 唯佛大慈悲,  能救眾生苦, 戒法真實門,  登者獲大利。 如我所造業,  深自生追悔, 今對善知識,  是故如實說。』」 ᅟᅟ==[A16] 己【CB】,已【金藏】== ᅟᅟ==[A17] 已【CB】,巳【金藏】== ᅟᅟ==[A18] 已【CB】,巳【金藏】== ᅟᅟ==[A19] 已【CB】,巳【金藏】== 佛說大乘僧伽吒法義經卷第六 佛說大乘僧伽吒法義經卷第七 鴈 西天譯經三藏明因妙善普濟法師賜紫沙門臣金惣持等奉 詔譯 尒時,月輪種如來為諸年少眾生說往昔善友化導因緣[A1]已,復告藥王軍菩薩摩訶薩言:「藥王軍!是諸苦惱眾生臨命終時,以惡業故受斯苦報。雖有父母、妻子、眷屬、內外親識,不能救護,若無善種,何由解脫?」 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】,巳【金藏】== 尒時,世尊復說偈言: 「若作諸惡業,  墮大地獄中, 長時受極苦,  無有暫息時。 常吞熱䥫丸,  猛焰然其身, 或灌洋銅汁,  上下皆燋爛。 地獄大苦處,  曾無快樂時, 若無善方便,  何由得解脫? 常親近善友,  聽聞微妙法, 初習布施行,  內外一切財, 隨彼所應求,  清淨故施與, 堅持具足戒,  無令有缺犯。 佗來逼惱時,  安忍勿施報, 日夜常䇿勵,  莫為懈怠欺。 觀察聖諦心,  湛然如止水, 發生慧燈明,  滅除諸暗冥。 滿足眾善法,  解脫見諸佛, 心行菩提道,  慈愛於世閒。 救度諸眾生,  增長成佛種, 皆令得解脫,  速成無上慧。」 尒時,藥王軍菩薩摩訶薩與五百大菩薩摩訶薩眾各各運大神力,從座而起,涌身於虛空中現大威儀,從容詳序,緩步而行,其心決定安固大乘,遊戲三昧,現諸神變,或現猛虎示以威雄,或現師子自在無畏,或現象王有大勢力,住法山頂高出羣峯無與等者,身放光明,極大熾盛,百千酤胝日月光明不可譬喻。是諸菩薩放此光明,行於日月之前。 年少眾生見是事[A2]已,白彼佛言:「世尊!何因緣故,是諸菩薩現是稀有之相,放大光明,行於日月之前?」 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】,巳【金藏】== 佛言:「善男子!汝今見是事邪?」 年少眾生白佛言:「世尊!唯然[A3]已見。」 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】,巳【金藏】== 佛言:「善男子!是諸菩薩各以自在神通之力,現大光明徧照世閒,常說妙法化諸眾生,欲令一切眾生皆得利益安樂。若諸人天亦能行此妙行,亦得如是神通變化及大光明,能行日月之前。」 尒時,藥王軍菩薩等從空中下,前詣佛所,問訊世尊,世尊告言:「藥王軍!汝等見是三千大千世界六種震動不?」 藥王軍菩薩白佛言:「世尊!唯然[A4]已見。然今我等不能了知何因何緣有此震動?況今我等亦有少疑欲問世尊,願佛慈悲,聽我所問,開示演說!」 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】,巳【金藏】== 彼佛告言:「善男子!汝有所疑,恣汝為問。或過去、或現在、或未來等事,我當一一為汝分別解說。」 藥王軍菩薩白佛言:「世尊!且今此會中有八万四千天子而來集會,八万四千酤胝菩薩眾亦來集會,一万二千酤胝龍王亦來集會,復有一万八千神王、二十五千酤胝餓鬼、毗舍遮等俱來集會,其數甚多,何因緣故,而共來集?欲何所作?」 佛言:「善男子!汝今諦聽!當知此諸大眾俱來集會,皆是於此樂欲聽聞佛所說法,即於今日有得聞佛深妙法音,正慧開覺,於煩惱縛即得解脫者。或有得聞如來妙唱,離生老病死種種諸苦,住安樂法者;或有即今獲大善利,出苦輪迴安住十地,住十地[A5]已,得證如來清淨涅槃,於諸苦惱永得解脫,消伏魔冤,證真妙覺者。」 ᅟᅟ==[A5] 已【CB】,巳【金藏】== 藥王軍菩薩復白佛言:「世尊!大地六種震動,復是何等瑞相?」 佛告藥王軍:「汝今審諦觀察,云何震動?」 藥王軍菩薩復觀察[A6]已,白佛言:「世尊!我[A7]已觀察,見是四方及諸方所有二十酤胝眾生忽然生於此閒;復有下方二十酤胝眾生從地涌出,生於此閒;上方有二十五酤胝眾生來生此閒,由是大地六種震動,不知此等是何瑞相?」 ᅟᅟ==[A6] 已【CB】,巳【金藏】== ᅟᅟ==[A7] 已【CB】,巳【金藏】== 佛告藥王軍:「且待須㬰,汝自了知。」 于時,年少眾生見是六十五酤胝眾生忽然來生此閒,白佛言:「世尊!云何此中忽生如是眾生?」 佛復告言:「善男子!此等眾生皆是汝之徒侶,來生此閒。」 年少眾生白佛言:「世尊!此等眾生來生此閒,亦有死不?」 佛告年少眾生:「一切眾生悉皆有死,此亦有死。」 時諸年少眾生合掌向佛,頂禮佛足,白言:「世尊!我等今者更不能忍受如是生死流轉,願速解脫。」 佛告年少眾生:「汝等能起大精進不?」 年少眾生白佛言:「世尊!我等今者親覩如來金色之身,得聞如來甘露妙法,見諸菩薩摩訶薩等現大神通,諸聲聞眾、無量天人集會聽法,願自精進懃修聖道,不能忍受生死流轉。」 時諸年少眾生又復遶佛三迊,偏袒右肩,慇懃恭敬,禮世尊足,重白佛言:「世尊!我等眾生眾苦所集甚大熱惱,於生死重檐極大怖畏,何由解脫?唯願世尊攝受我等一切眾生,施令無畏得安隱住,廣演妙法令諸無智眾生開正慧眼,熱惱眾生心得清涼,世世所生與如來俱。」 尒時,藥王軍菩薩摩訶薩語彼年少眾生言:「善男子!汝等今者欲得聽聞佛所說法,入深義味邪?汝等先當飲食飽足,然後可聽如是妙法,得諸義味。」 藥王軍菩薩為諸年少眾生而說偈言: 「汝欲聞正法,  當假飲食資, 食飽力無畏,  得真妙法味。」 尒時,年少眾生語藥王軍菩薩言:「賢者長老!我不識汝,汝為是誰?名字何等?我今觀汝色相具足威儀閑雅,諸根寂靜遠離怖畏,七寶嚴身如功德聚,云何于今發此語言,教我飲食然後聽法?」 尒時,年少眾生復說偈言: 「惟賢者長老,  善調伏諸根, 必有大名稱,  一切皆愛樂。 [A8]已圓滿善法,  無不證知者, 云何教我言,  飲食資身命? 如我所知見,  飲食為過因, 食[A9]已於腹中,  成種種雜穢。 設復增色相,  惡法亦隨生, 當於惡道中,  常受大怖畏。 眾生造罪業,  皆從飲食生, 飲食為因緣,  滋生種種欲。 營求大田園,  舍宅樓閣等, 真珠寶瓔珞,  殊妙嚴身具, 象馬及車乘,  奴婢亦無數。 如是大富貴,  我實不愛樂, 富貴不長久,  皆是無常法。 假使四大洲,  為彼轉輪王, 七寶皆圓滿,  具足有千子。 輪王大富貴,  我亦不愛樂, 雖有世神通,  終歸如是處。 四王忉利天,  夜摩及兜率, 化樂佗變化,  摩囉大天王, 光潔有神用,  自在力莊嚴, 欲天大福樂,  我亦不愛樂, 五衰相現時,  亦是無常法。 初定中閒禪,  乃至色究竟, 無色無別處,  非想非非想, 修定以猒欣,  隨應離世縛。 雖有大福壽,  我亦不愛樂, 極經八万劫,  終是無常法。 諦聽大尊者,  我等所知見, 唯有佛如來,  真是歸依處。 佛如日月光,  普照諸冥闇, 輪迴三有苦,  斷滅令不生。 為諸羣生類,  宣說微妙法, 令住不退轉,  證於無上道。 故我嗜佛法,  甚於飲與食, 尊者雖憐愍,  殊非我本意。」 ᅟᅟ==[A8] 已【CB】,巳【金藏】== ᅟᅟ==[A9] 已【CB】,巳【金藏】== 尒時,年少眾生重復恭敬藥王軍菩薩摩訶薩[A10]已,而告之言:「尊者大士!汝名何等?我願得聞,唯願慈悲示我令知!」 ᅟᅟ==[A10] 已【CB】,巳【金藏】== 尒時,年少眾生而說偈言: 「善哉大尊者,  具足慈悲行, 眾生皆樂見,  故我恭敬禮。 汝名字何等?  惟願為我說! 若得聞隨喜,  頂戴常受持。」 尒時,藥王軍菩薩摩訶薩語年少眾生言:「汝等今者欲聞我名,當自觀察,合掌審聽。」藥王軍菩薩而說偈言: 「汝欲聞我名,  我名不可得, 汝欲須知者,  如空中捕影。」 時年少眾生一心頂禮藥王軍菩薩,白言:「尊者!尊者名字功德微妙,祕密甚深,惟願尊者憐愍我故,表示令知。」 尒時,年少眾生重說偈言: 「我觀一切法,  名字悉空無, 願示生死人,  甚深微妙義。」 尒時,藥王軍菩薩為諸年少眾生表宣名字而說偈言: 「年少汝諦聽,  我今說自名, 應生清淨心,  當獲大法利。 我以眾生類,  種種病所纏, 善巧處妙方,  廣施救濟法。 藥美如甘露,  袪病速如神, 由此立假名,  名為藥王軍。 貪欲病最大,  惱害世眾生, 此病為因緣,  滋生諸苦惱。 授以無常藥,  袪病速如神, 由此立假名,  名為藥王軍。 瞋病熱如火,  焚燒寂靜心, 忿恨惱恚害,  展轉互相生。 授以慈悲藥,  袪病速如神, 由此立假名,  名為藥王軍。 愚癡病可怖,  覆沒智慧心, 流轉惡趣中,  不得聞正法。 授以方便藥,  袪病速如神, 由此立假名,  名為藥王軍。 由斯三種病,  展轉諸病生, [A11]已經無數劫,  未遇解脫因。 諸佛出於世,  是為天人師, 慈念諸眾生,  如親愛[A12]己子。 現大神通力,  廣開正法門, 愚癡顛倒者,  迷謬不能入。 我以方便力,  隨佛出世閒, 觀察病本因,  處料救濟法。 應病授良藥,  服者得痊除, 年少汝應識,  我名藥王軍。」 ᅟᅟ==[A11] 已【CB】,巳【金藏】== ᅟᅟ==[A12] 己【CB】,巳【金藏】== 尒時,年少眾生聞是藥王軍菩薩說自名[A13]已,歡喜踊躍得未曾有,即起合掌,瞻仰頂禮而伸讚歎。復說偈言: ᅟᅟ==[A13] 已【CB】,巳【金藏】== 「菩薩藥王軍,  救世大悲者, 精進利羣生,  長時無懈倦。 念彼輪迴苦,  速若救頭然, 我以志誠心,  稽首歸命禮!」 尒時,藥王軍菩薩摩訶薩告彼年少眾生言:「善男子!我娑婆世界有佛世尊,名釋迦牟尼如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世閒解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,能以大慧教菩薩法攝化眾生,汝等應往親近禮拜,令汝速聞無上妙法。」 藥王軍菩薩為諸年少眾生而說偈言: 「年少汝當知,  佛德無有上, 世閒出世閒,  福智皆圓滿。 具相三十二,  八十隨形好, 常以大智悲,  救度諸含識。 神通力無畏,  高顯若須弥, 智慧不可窮,  淵深如大海。 善巧設方便,  隨順化眾生, 瞻禮歸依者,  皆得安樂果。」 尒時,年少眾生復白藥王軍菩薩言:「仁者慈悲,憐愍我故,授我法藥令我飲服,解脫眾苦得安樂住。然今我等不見釋迦如來三十二相、八十種好,云何得度?」 藥王軍菩薩語年少眾生言:「汝觀上方有何等相?」 諸人聞[A14]已即觀上方,見三千臺從空而下,七寶莊嚴,寶珠羅網以覆其上,出眾妙香光明豔赫。年少眾生問藥王軍菩薩言:「仁者!此諸寶臺、微妙花座,是何等相?」 ᅟᅟ==[A14] 已【CB】,巳【金藏】== 藥王軍言:「此是汝等所坐之座。若坐此座,速至佛所,瞻禮如來則能疾得甘露妙法。」 年少眾生白言:「仁者!我等不知如來所住之處,亦不知彼所行之路,當詣何方禮覲如來?」 藥王軍菩薩言:「善男子!如來尊德如須弥山,如來智慧深如大海,不希供養,不樂禮敬。雖有惡魔來侵,不共諍論。若能歸依佛者,則得不入死門,得法緫持門。十方諸大菩薩欲見如來,以自智力種種觀察尚不能見,況汝等邪?善男子!如來如空中塵無有住處,汝等若能以清淨心,勿有希願,但行禮拜即見如來。」 尒時,年少眾生受教陞座,適坐華座即見如來,身真金色如大金山,三十二相、八十隨好以自莊嚴,威德特尊,眾善具足,在大眾中坐大蓮華寶師子座。是諸年少眾生歡喜踊躍,即起合掌,一心頂禮,瞻仰尊顏,目不暫捨。 尒時,世尊出迦陵頻伽之音,讚言:「童子!善哉!善哉!汝等能以清淨智願勇猛精進來此娑婆世界,禮拜親近我釋迦牟尼世尊、應、正等覺。」 尒時,世尊熙怡微笑,從其面門出八万四千種種色光,所謂青、黃、赤、白、紅、紫、縹色、頗胝迦色,徧照三千大千世界,上至阿迦尼吒天,下及諸惡地獄,遇斯光照,眾生皆獲一切利益安樂。其光照[A15]已,還至佛所,遶佛七迊,從佛頂入。 ᅟᅟ==[A15] 已【CB】,巳【金藏】== 尒時,藥王軍菩薩從座而起,合掌向佛,白言:「世尊!如來所為甚深稀有,必無虛設。今日微笑,笑必有因,惟願慈悲,為我開說!」 佛告藥王軍:「汝今能於大眾之中作大師子吼,問於如來如此稀有微妙大事。汝今諦聽,為汝解說。善男子!汝今見此三千七寶大華座不?」 藥王軍言:「唯然[A16]已見。」 ᅟᅟ==[A16] 已【CB】,巳【金藏】== 佛言:「善男子!今此華座,是諸年少眾生得坐此座,即獲圓滿一切善根,證得一切善法樂住,登于十地,乃至當得阿耨多羅三藐三菩提,建大法幢,擊大法鼓。」 無量天人聞是法[A17]已悉獲利益,無量地獄眾生仗是法力,解脫苦報,得安樂處。是時,會中有九十酤胝諸老眾生得須陀洹果。 ᅟᅟ==[A17] 已【CB】,巳【金藏】== 佛告藥王軍:「汝且觀是四方上下諸大菩薩。」 尒時,藥王軍菩薩即觀四方,見東方界五十酤胝殑伽沙菩薩而來向此,南方界六十酤胝殑伽沙菩薩而來向此,西方界七十酤胝殑伽沙菩薩而來向此,北方界八十酤胝殑伽沙菩薩而來向此,下方界九十酤胝殑伽沙菩薩而來向此,上方界百酤胝殑伽沙菩薩而來向此。是諸大菩薩眾到此會中,恭敬供養,歡喜讚歎,頭面禮世尊足,遶佛三迊,各住一面。 藥王軍菩薩白佛言:「世尊!我今見是四方上下諸大菩薩來此會中,今虛空中忽然見有黑色黃色種種相現,復是何緣?願佛開說!」 佛告藥王軍:「此是惡魔及諸眷屬欲來至此,為諸年少眾生受是位故,欲作障難破壞是事,故來至此。藥王軍!汝適見是四方上下無數諸大菩薩種種色相、種種形貌、種種威力者,故來擁護年少眾生,令其惡魔及諸眷屬無能得便。」 是惡魔眾亦皆隨喜,慚愧而退。 佛說是經[A18]已,一切勇猛菩薩、藥王軍菩薩、諸大菩薩等,一切老眾生、年少眾生與無量天人、龍神,一切大眾皆大歡喜,信受奉行,禮佛而退。 ᅟᅟ==[A18] 已【CB】,巳【金藏】== 佛說大乘僧伽吒法義經卷第七 #---------------------------------------------------------------------- #【經文資訊】趙城金藏 第 114 冊 No. 1504 佛說大乘僧伽吒法義經 #【版本記錄】發行日期:2023-12,最後更新:2022-12-21 #【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會(CBETA)依「趙城金藏」所編輯 #【原始資料】CBETA 人工輸入(版本一),CBETA 人工輸入(版本二),北京龍泉寺提供新式標點 #【其他事項】本資料庫可自由免費流通,詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 #----------------------------------------------------------------------