均如大師華嚴學全書解題 金知見　著 慈　怡　譯 譯者按：「均如大師」為韓國華嚴學者，由於其著作在長時期中未被發現，因此其華嚴學研究，迄不為世人所知曉。幸於近世在「釋華嚴教分記圓通鈔」之書末發現有「赫連挺」的均如傳及序，均如的業績及部分教學才較明確地呈現出來。加上韓國金知見博士的苦心鑽研，均如大師在華嚴學上的價值始被肯定。一九七六年韓國大韓傳統佛教研究院出版金博士所編之「均如大師華嚴學全書」（中文），為研究韓國華嚴學者的一大貢獻。均如大師及其著述之歷史意義，由此乃告大白於學術界。此事雖為韓、日佛學界所樂道，然國人知之者不多。故譯此解題於此，以供國內佛教界參考。 一、「均如全書」的價值性 為確立「均如大師華嚴學全書」的價值性，有如下幾個問題值得商榷。 高麗宣祖七年（西元一〇九〇年）大覺國師義天（一〇五五～一一〇一年）編輯「新編諸宗教藏總錄」三卷。其內容為網羅古來學僧們對於經律論三藏等的研究章疏，其成果之巨，堪稱為嚆矢。義天耗費約二十餘年的時間，將當時流行於高麗、遼、宋、日本等國之諸家章疏蒐集整理，成為一部約千八十五部四千八百五十七卷的大巨作。後來，直至現代，凡欲考察漢譯經典中諸家章疏之存否必須參考「義天錄」，以其為基準，此為眾所週知之事。因此，在東洋佛教思想中，義天的業績有著頗高的評價。但，遺憾的事，在義天龐大的目錄中，對於均如的著作却未及一言。相反地，還有如下一段記載：[1] ᅟᅟ==[1] 大覺國師文集第十六卷、示新參學徒緇秀條。== 「世所謂均如、梵雲、真派、靈潤諸師，謬書語不成，文義無變通，荒蕪祖師，熒惑後生者，莫甚於斯矣！」 於此若依義天之指摘，則可見均如與義天相形之下，均如的學問與人品皆較貧乏。關於此問題，容後再作一詳細的比較。 一九一八年三月十日新久館刊行李能和著之「朝鮮佛教通史」上中下三卷，如書名所稱，為朝鮮佛教通史之重要資料，價值頗高，可作為永久之參考資料。然而，此書中，對於均如却仍隻字不提。因此，在長久的歲月中，若是海印寺藏經閣中之所藏有關均如的著述，不能發現的話，均如的業績豈不永遠地將從佛教史上被剔除？ 但是，不幸中之幸者，約五十餘年前，於調查海印寺藏經閣所藏之「高麗大藏經」及其補版時，發現了「釋華嚴教分記圓通鈔」十卷，依其書末所附之「大華嚴首座圓通兩重大師均如傳並序」，均如的業績及部分教學始明確地呈現出來。 「均如傳」為高麗文宗二十九年（遼成擁十一年－一〇七五年）進士赫連挺所撰述。其分量約有八千餘字，內容可分為： ᅟᅟ初、降誕靈驗分　　　　六、感通神異分 ᅟᅟ二、出家請益分　　　　七、歌行化世分 ᅟᅟ三、姉妹齊賢分　　　　八、譯歌現德分 ᅟᅟ四、立義定宗分　　　　九、感應降魔分 ᅟᅟ五、解釋諸章分　　　　十、變易生死分 上記之十部門中，特別是第七歌行化世分與第八釋歌現德分，在國文學上為無二之寶典，因此，均如又被認為是一個國文學者。從含有民族意識的二十五首鄉歌中，均如的「普賢十種願王歌」即佔十一首，由此可窺知一班。由於約佔鄉歌半數分量的「均如傳」的發現，因此才為世人所知曉。其最早有研究發表者，為日本學者小倉進平博士。然而，所最遺憾者，乃均如的研究業績在國文學上相當著名，但在佛教界中，他的研究論文却不為人所重視。 如上面所述，「均如傳」除「釋華嚴教分記圓通鈔」第十卷末尾所附之「大華嚴首座圓通兩重大師均如傳」以外，其他並無任何文獻發現。又迄今在均如的傳記中，仍有不少謬誤存在。其主要原因，乃因最初一人之誤讀，且未加批評的沿襲下來，亦未解讀原典，僅將其全部記述流傳之故。「均如傳」及其研究，從各方面而言，均為不可或缺者。 關於均如的著述，可說是一個有志於從事韓國華嚴學研究的學者的一座無盡藏寶庫。新羅以後的華嚴學章疏幾乎沒有完整地流傳下來。特別是新羅義湘的「法界圖」註釋，為一價值豐富的重要資料。又在華嚴思想上佔有重要地位的「十錢法」之理論，關於其為韓國傳來或為中國所有的問題，元曉對義湘之理論互相比較時，除均如之著述外，其他將難以尋覓，其貴重性由此可知。 至於資料的價值性，首先，在韓國國文學的研究上，具有如「均如傳」中所記錄的「鄉歌十一首」之分量的資料，可說絕無僅有。說到在華嚴學的研究上，如均如之著述，具有珍貴的內容，分量又豐富者，現在已不復存。其中，最珍貴的，即唐代北宗禪的代表人物神秀（六〇六～七〇六）的著作。在高麗「義天目錄」中，僅有「妙理圓成觀」三卷的記載。至於「妙理圓成觀」的內容如何，則無從知曉；東洋的學界中，迄今亦未曾介紹過。然而，在「均如全書」中，却引用了「妙理圓成觀」（或稱為「神秀大師妙理圓成觀」）相當分量的內容。數年前，筆者尚在日本研究時，曾於考察有關均如之事時，發現了「妙理圓成觀」，遂加以整理，而後與當時日本禪宗學者關口真大博士（大正大學教授）及柳田聖山教授（京都大學教授）連繫，皆不能獲得相信。於是將內容複寫後分送出去，始在日本學界中引起興奮，當時的情景，至今猶如畫面般浮現在眼前。 至於有關日本初期華嚴典籍傳來史的背景，迄今仍有不能理解的問題存在。即「五教章」之「和本、宋本」的問題。然而，在均如的著述中，此問題却如鑰投鎖般迎刃而解。這並不僅是韓日間的問題，而是包含中國的三國之間的問題，因此，新羅華嚴的資料，在三國的華嚴研究上遂成為最具指導任務者。關於此事，歡喜之餘，對於現實問題，却又不能不反省，諸如關於均如傳記的誤讀、生年等的誤記等，仍有加以研究的必要。 (1)生年的問題 均如於新羅景明王七年，即高麗太祖六年（九二三）八月八日，生於黃州荊岳之南，父邊煥性，母占命。高麗光宗二十四年（九七三）六月十七日於歸法寺入寂，世壽五十一、僧臘三十六。 然而，由於「均如傳」最初的誤讀，而在各種著述中有異說產生。這些異說，在關心「均如傳」而深入研究的學者中，指摘其為從前的誤讀。即如日本在古田紹欽博士於三十五餘年前在「三寶章」的研究中，曾論及其疑問。在我國（韓國）亦於數年前，有中央大學故梁在淵教授，於其論文「均如大師研究」中曾詳細地檢討；著有「高麗朝漢文學研究」的徐首生教授亦稱須將「均如傳」重加考察；「韓國佛教史」的著者金煐泰教授，亦編年表以修正從前的說法。筆者曾將古田教授的「三寶章」研究與各種異說相互比較、調查，於十餘年前即着手整理。 但是，誤讀「均如傳」者，幾乎皆為專家，究竟誰屬正確？深為大家所關心，今趁此機會，有校正誤讀的必要，茲將以前誤讀的著述中，特別舉出較為普遍的問題。 1.忽滑谷快天博士說 「均如於天祐十四年（後唐貞明三年、新羅神德王六年）生於黃州。宋開寶六年（光宗二十四年）六月七日入寂。世壽五十七。」[1] ᅟᅟ==[1] 忽滑谷快天著「朝鮮禪教史」一三八頁。== 2.金仍石博士說 「均如黃州人，新羅神德王六年丁丑（九一七）生，高麗光宗二十四年癸酉入寂。」[2] ᅟᅟ==[2] 金仍石著「華嚴學概論」三四頁。== 3.小倉進平博士說 「均如大師於唐天祐十四年，即新羅神德王六年（九一七）出生。宋開寶六年，即高麗光宗六年（九七三）入寂。」[3] ᅟᅟ==[3] 小倉進平著「鄉歌及び吏讀の研究」二九～三〇頁。== 4.趙潤濟博士說 「大師俗姓邊氏，名均如，新羅神德王六年（九一七）八月八日，於慶州之北荊岳南麓出生，高麗光宗二十四年（九七三）入寂。」[4] ᅟᅟ==[4] 趙潤濟著「朝鮮詩歌史綱」五五頁。== 5.梁柱東博士說 「依據師之傳記，略述其生涯。師俗姓邊氏，名均如，新羅神德王六年（唐天祐十四年、西元九一七），出生於黃州北荊岳南麓，十五歲出家，光宗二十四年（宋開寶六年，西元九七三）入寂。」[5] ᅟᅟ==[5] 梁柱東著「增訂古歌研究」五五～五六頁。== 6.金思燁博士說 「均如大師俗姓邊氏，名均如，新羅神德王六年（九一七）於黃州北荊岳南麓出生，高麗光宗二十四年(九七三)入寂，壽五十七。」[6] ᅟᅟ==[6] 金思燁著「改稿國文學史」二三九頁。== 7.李秉岐氏說 「均如俗姓邊氏，黃州人，新羅神德王六年丁丑（檀紀三二五〇）生，光宗二十四年癸酉示寂，年五十七，臘四十七。」[7] ᅟᅟ==[7] 李秉岐著「國文學全史」八九頁。== 8.崔南善氏說 「均如俗姓邊氏，黃州人，新羅神德王六年丁丑生，光宗二十四年癸酉寂，年五十七，臘四十七。」[8] ᅟᅟ==[8] 崔南善著「新訂三國遺事」附錄五五頁。== 9.李鶴洙說 「均如大師為華嚴宗高僧，宗教詩人。（九一七～九七三）。」[9] ᅟᅟ==[9] 「十世紀韓國に於ける普賢行願と均如傳の韓國儒教及び文學上の重要性」。(The Inportance of the Kyunyo Chon-1075-in Korean Buddhism and Literature-Bhadra-Cari-Pranid-hana in Tenth Century Korea)== 如上所述，關於均如的出生年代，為新羅神德王六年（中國年號為唐天祐十四年，西元九一七年），上列九氏之說可確認其均屬一致。均如這種出生年代的說法，乃係依據「均如傳」之說。亦即傳記中「第一降誕靈驗分」所記錄的內容為上列九氏誤讀。均如傳中關於出生之部份記載如下： 「初降誕靈驗分者，首座俗姓邊氏，諱均如也。父曰煥性，尚志立名，母曰占命。嘗於天祐十四年四月初七日夜，夢見雄雌雙鳳皆黃色，自天而下，並入己懷，至二十載，占命年已六十。而能有身懷，滿二十一旬，以此年八月八日，誕師于黃州之北荊岳南麓之私第（遁台葉村），今黃州判官前拾遺李晙，重修舊址，號曰敬天之寺，即其所也。師始生，容貌甚醜，無可倫比，父母不悅，置諸街中，有二鳥，比翼連蓋兒身。行路人見其異，遂尋家而縷陳之，父悔母恨而收育焉。而諱厥狀，乃置笥鬥穀（給乳之義）。數月而後，示於鄉黨，師在襁褓，善讀圓偈，凡父口授，十無一失者也。」 從上記之原文看，九氏皆將均如的出生年代認為係天祐十四年（新羅神德王六年－西紀九一七年），實則當年為均如之母占命女史得夢之年，並非均如的出生年代。均如的出生年代應為天祐二十年八月八日。亦即占命女史於天祐十四年四月初七日，夢見黃色鳳凰雌雄自天而降，入於懷內，至天祐二十年，其年母六十歲，妊娠滿二十一旬之八月，均如出生。引用文中之「二十載」，從其前後之文脈來看應為天祐二十年。 若將均如的出生年代當做天祐十四年，則自四月得夢妊娠後，八月出生，僅不過為一「五朔童」，這種常識上的理論是可以成立的。 若退一步說，即自四月以前即妊娠，以下面的理由亦可令天祐二十年出生的結論成立。 先從「均如傳」第三「姉妹齊賢分」的原文加以考察。 「第三姉妹齊賢分者，師久居練若，後戀庭闈，遂歸覲親顏，與秀明鬥智，初秀明先師三年而生，是歲天祐十七年也。女生而啼呼者有節，長則聰悟絕倫。嘗丐僧到舍，讀法花經，女自內聽之，便生信焉。因設席迎僧，請為了讀，僧讀八卷畢，乃請一宿，敷暢經旨，凡所耳滄，片無遺漏。僧行謂女曰：我即菩提留支三藏也。汝是德雲比丘化身耳。及師歸覲之日，秀明請聞其業師講普賢觀音兩知識法門，神眾千手二經文，三寸所宣，一字無失。師又於初夜，念諷華嚴六地義，約五百問答，秀明偷聽頓悟，至後五年，請書手記己所悟，一文一句，無闕疑也。」 從上文中可知均如之姊秀明於天祐十七年出生，則均如之出生應以三年後，即天祐二十年較為妥當。至於「天祐」之年號，為唐最後之昭宣帝三年時，為了唐朝即將滅亡而稱「天祐」，唯僅四年，即告結束。因此，天祐十四年或天祐十七年之記述，皆失其正確性。天祐二十年該為後梁末帝龍德三年，或後唐建國初年，即新羅景明王七年（癸未），西元九二三年。 從上面所引諸例加以整理，則知均如的出生年代若依傳記的考證而訂正，則其世壽、法臘，當然亦得重新訂正。若以十五歲出家，則出家後至入寂當為三十七年。雖然其他更有異說，但皆依此訂正。 關於這個問題，乃綜合前述諸學者努力研究的成果，僅做為回答一般人的疑問而已。又拙著「新羅佛教研究」中之「校注法界圖圓通記」（日本山喜房佛書林一九七三年刊）亦可做為參考。 二、從均如的著述中所發掘的新資料 在研究均如的著述時，意外地發現了很多已經散逸了的貴重資料包含在內，真是感激不盡。又其中亦有不少到現在連名字都未曾聽過的論著。關於這些問題，預定於「均如全書」出刊後，再作整理。 在整理新資料時，有一件必需加入者，即西元一九六八年十一月十七日，故冽岩朴鍾鴻博士的書信的一部份。那是當時在日本發掘新羅元曉的著述「判比量論」的斷簡後，曾送一份給博士，他所回的一封信。茲錄有關部份內容如下： 「……元曉的「判比量論」斷簡已經收到了，確實為一貴重之寶物。我相信元曉的「十門和諍論」之全文，必定也可以在日本的某一寺院中找到，心裏計算著將來若有機會一定前去踏查。總之「十門和諍論」留待下次的機會再說，至於其他的部分若也能夠一點一點地找出來，將不知是一件怎麼歡喜的事……」 冽岩氏所以那樣地在搜索「十門和諍論」，乃因為其一生之念願在於「總和的論理」的完成。又搜集整理我等之物，深信亦為愛國的使命感所致，然而，在「均如全書」之中，含有至今被蒐集之「十門和諍論」的斷簡以外者；又其中亦有元曉的著述目錄中所遺漏的元曉法師的「普法記」的一部份內容；此外如「曉公」或「曉師」之言，元曉的「華嚴經宗要」、「道申章」、「一道章」、「二障義」等，亦引用不少。當然，不僅元曉而已，在中國系的章疏或新羅系的章疏中見不到的論文亦不少。類似這種問題，若加以整理，則以前的學說或許有些部分尚待修正，或者可以開拓某種新的論究。 首先，極具重要性者，為有關中國禪宗的代表人物——大通神秀（六〇六～七〇六）的著述的資料，以及有關日本初期華嚴宗典籍傳來的背景之問題，即關於「五教章」的和本和宋本的資料，此外如有關元曉的若干資料，為應初學者之便而加以整理。 （一）神秀的「妙理圓成觀」 關於北宗禪的創始者大通神秀的思想，若與南宗禪之祖慧能（六三八～七一三）相比較，則知其有被誤解之處。直至近年，由於燉煌文獻的發現，因此，研究工作能顯著的進行，此為眾所周知之事實。可以說特別地以其著述為問題的發端。例如一九四〇年久野芳隆氏的「北宗禪——燉煌本發見に依リ明らかにされた神秀の思想」[1]以及一九五一年柳田聖山氏的「祖師禪の源と流」[2]等論文中，曾介紹神秀的著述「華嚴經疏」三十卷及「妙理圓成觀」三卷，係以「新編諸宗教藏總錄」[3]卷一為根據。此「新編諸宗教藏總錄」為高麗大覺國師義天（一〇五五～一一〇一）所編輯。 ᅟᅟ==[1] 大正大學學報第三十一號。== ᅟᅟ==[2] 印度學佛教研究，第十九號。== ᅟᅟ==[3] 大正藏二十五．二二六頁上、下。== 又，若缺乏均如之著述以及體元之「白花道場發願文略解」等研究，則神秀之著述「妙理圓成觀」可作為其內容之一部分，或者直至現在恐怕尚無介紹者。若將以上各項詳加考察，則可以推測神秀的著述「妙理圓成觀」，係從高麗均如之時期至義天編輯「新編諸宗教藏總錄」時為止，又於十三世紀頃體元著述「白花道場發願文略解」時，曾盛行一時。 於此必須附帶一提著，即柳田聖山教授的「北宗禪の思想」一文中，關於神秀的資料，曾作如下的推介： 「若欲考察『大乘無生方便門』中所包含的華嚴思想，則不能不看神秀的『華嚴經疏』三十卷與『妙理圓成觀』三卷。 關於這些資料，在義天的『新編諸宗教藏總錄』卷一中，只見其名，却未能瞭解其內容。於此情況之下，韓國的金知見博士從高麗均如的著述，及其他地方所引用者，發現有『妙理圓成觀』的數點斷片。又本來成為問題的『宗鏡錄』卷九十八所引用的神秀和尚的句子，實際上也是其中之一部分……」 教授曾如此地一面指摘一面却又冗長地引用其原文。 因此，僅此將「妙理圓成觀」之資料列舉如下，同時，亦將十三世紀頃體元之部分介紹於次。 「釋華嚴旨歸章圓通鈔」卷上、一一－右－左 「神秀法師妙理圓成觀」云、問、裟婆、既當、花藏正中剎種上，第十三重雜染上，如何經說菩提場中金剛地寶樹等境界，全是華藏本剎耶。答：本不定，本末不定，末裟婆。雖在第十三層中，有淨機[4]所見。全是本非末，若非淨機[5]，全是末非本，余異類剎，應知亦爾，應知華藏，遍一切處染土，互遍亦爾。又復於最上同類世界，現在本剎，從本剎上，應知亦爾。更有二十層向上，既爾向下亦爾。或本剎東極輪圍山邊，取一剎土為本，應知彼剎，或正當中東去，更有不可說種，余方類爾。應知十方，廓同法界，而不壞本相，宛然，此即有邊與無邊合，無邊與有邊合，猶如圓珠，於十方面，求不得邊，不坊，不坊[6]中邊，分量斯在，何以故，無漏所起，無生所生，非分限取故。又以華藏，具眾緣成則是總相，眾緣非一，各現是別相，以山河等，同成花藏故是同相，山河等相望各各異故，是異相。由此諸緣，花藏得成，是成相，此一一緣，住自法不移，是壞相也。又此華藏一塵，具含眾德，是總相，盡花藏德，一一不同，是一塵之德，名別相，盡花藏一一德，同成花藏一塵，是同相，一一德，相望各異，是異相，由諸德故花藏一塵，得成，是成相，此一一德，恆住自法，不曾有作，是壞相。如一塵既爾，余亦如是，由此總別相，即緣成無碍。問何故爾耶。答，一由法性，本來常爾，二現所受用則由往因，具如經說。 ᅟᅟ==[4] 「機」或為「穢」之誤植。== ᅟᅟ==[5] 「機」或為「穢」之誤植。其理由乃因不論從文法上，或從語義上看，不改為「穢」則無法貫通。又新羅義湘製的「白花道場發願文」，高麗體元曾加以解釋，即「白花植場發願文略解」，其第十五紙之左面，有神秀公「妙理圓成規」問云，其同一內容之中，作為「淨穢」。== ᅟᅟ==[6] 「坊」或為「妨」之誤刻。== 「釋華嚴旨歸章圓通鈔」卷下、四二－左 「妙理圓成觀」云。但修一因，何得滿果。答：圓因若成，無不滿果，不滿果者，非圓因也。若爾，如諸知識，豈非圓因，果何不滿。答：常滿以一切佛，即心佛故，若爾，一切佛，是他成，自何不成。答：離佛無自故，常成法我未立故，不成。問：於此身中，土却諸見得成佛，不若竟窮於果海故，即得成佛，此身如何。答：身無別相，用彼本佛身，為自身相，此身是菩薩攝，生身常因果故爾。此與前身中義，有何異。答：前是一念圓信，此是初住終心故，不同爾。 「釋華嚴旨歸章圓通鈔」卷下、四二－左 「妙理圓成觀」云。今辨此義略分四別，一、唯因門，從無始時盡未來際，恆是菩薩修萬行故。二、唯果門，盡前後際，恆時佛故，何以故，德相全真，不墮時數，無盡極故，更無眾生可化度故。三、通因及果，謂有發心及成正覺，於一切時，念念發心，念念成佛。四、非因非果，謂無心可發，無佛可成，何以故，真法界中，無二性故。 「釋華嚴旨歸章圓通鈔」卷上、二十四－左 「神秀公他化自在主伴無碍觀」云。一為主不得，更有主伴亦爾者，如光明覺品，此處佛會中，見余佛會，何得主伴，主伴相見耶。答：彼約相入門故，有此憑相即義故，隨門取故。 「十句章圓通記」卷上、十－左 「神秀和尚果德依正難思觀」云。今依一味法界義，分為二：一、所依之體，二、能依之用。 「華嚴經三寶章圓通記」卷上、三八－左 「妙理圓成觀」（原文では因成觀）云。今成緣起者，由互相資，謂一文殊身，為能資。應舉體遍，應於諸緣，即一切色心等，為所資。應是以一一緣，皆有一文殊身也。 「釋華嚴教分記圓通鈔」卷第三、三七－左 「妙理圓成觀」云。今就教辨者，謂緣生之法，情與非情，皆無自性，空有皆不俱，即有情正有時，非情必空故他即自，何以故。他無性以自作故，即有情修訂，是非情修訂也。經云[7]「其身普周，等真法界」，釋曰：既等法界，非情門空全是佛故。又非情正有時，有情必空故，自即他，何以故。自無性以他作故，即非情無修無訂，是有情無修無訂，經云[8]「善財觀樓閣時，廣博無量同於虛空」等，釋云，即此樓觀，遍周法界，有情門空，全是一閣故。 ᅟᅟ==[7] 「華嚴經」卷一（大正藏九．四〇〇頁中）從「如來普周法界」之偈中取意。== ᅟᅟ==[8] 華嚴經卷五十九（大正藏九．七八〇頁中）從「善財觀察樓觀廣大無量猶若虛空」之語中取意。== 「釋華嚴教分記圓通鈔」卷第四、一二－左 「神秀法師妙理圓成觀」云。今辨此義，略分四別。一、唯因門，從無始時，盡未來際，恆菩薩修萬行故，或純或雜，無有休息何以故。於一一行，無究竟故，眾生，不可盡故，無成佛也。文殊為諸佛師摩耶。為諸佛母，此並住因門攝化也。二、唯果門，盡前後際恆是佛也，何以故。德相全真，不墮時數，無盡極故，又無眾生可化度故。三、亦因亦果門，謂有發心及成正覺，於一切時念念發心，念念成佛故。四、非因非果門，謂無心可發，無佛可成，真法界中，無二性故。 「釋華嚴教分記圓通鈔」卷第四、一九－左 「妙理圓成觀」云。問：但修一因，何得滿果。答：圓因若成無不滿果，不滿果者，非圓因也。若爾，如諸知識，豈非圓因，果何不滿耶。答：常滿以一切佛，即心佛故，若爾，一切佛，是他成，自何不成耶。答：離佛無自故常成法我未亡故不成。問：於此身中，亡却諸見，得成佛不。答：若亡見則窮於果海故，即得成佛，此身如何。答：身無別相。用彼本佛身為自身相，此身是菩薩攝生身，常因常果故爾。此與前信中義有何異。答：前是一念圓信，此是初住終心故，不同爾。 「釋華嚴教分記圓通鈔」卷第六、五－右－左 「神秀公妙理圓成觀」云。三無性者，一、遍計無相觀中，所執情有即理無，理無即無相。二、依他無生中，幻有即性空，性空即無生。三、圓成中，隨緣即不反，不反即無性。 「釋華嚴教分記圓通鈔」卷第六、五－左 「妙理圓成觀」云。一、三性。二、無性。三、雙融。初三性，各有二義。 「釋華嚴教分記圓通鈔」卷第八、一一－右 「妙理圓成觀」云。言同體者，如舉此一文殊為同體多，一乃至云文殊為能資，應舉體遍於諸緣，即一切色心等緣，為所資，應是以一一緣，皆有一文殊身。 「白花道場發願文略解」一五－左 「神秀公妙理圓成觀」問云。裟婆，既當花藏正中剎種上，第十三重雜染土，如何。經說菩提道中，金剛地寶樹等境界，全是花藏本剎那。答：本不定本未不定末，裟婆，雖在十三層中，有淨穢所見，全是本剎，若非淨穢，全是末剎。 （二）「五教章」和本與宋本之背景 關於這個問題，必須做廣泛地探討。曾在均如的現存全書中附上頭註，為了研究者的方便加以整理時，意外地却發現了貴重的資料。那是給日本學界認為「五教章」只有日本才有異本的一個驚訝的資料。當我回想到在東京大學研究室修學時，曾於不經意中歡呼而起的一幕，猶如在夢中。經過幾次的考察，撰寫成文後，仍然毫無實感。後曾撰報告一篇呈主任教授中村元博士，並於一九七〇年五月十五日於東京國際東方學者學術會發表。當時於發表後，風聲曾流傳各處，學術年報曾懇請寄稿發表，遂以「寄海東書考——特に和本、宋本の背景に就いて」為題於學術年報發表。是後，曾會同日本留學中之法友組織「新羅佛教研究會」，研究會的目標是出版「新羅佛教研究」論文集。由日本首屈一指的出版社山喜房佛書林出版，全書約七五〇頁，有日本斯界權威無住相的著作以及我等法友們各自的專門分野的著作，當時筆者曾以校註均如大師的「法界圖圓通鈔」發表，至今想起仍覺得其誤植百出而感到慚愧。 當論文集發表後，日本學界曾有極好的反應。在專門雜誌亦曾發表書評，鈴木學術財團將它選定為七三年度的貴重書，東京大學鎌田茂雄博士曾撰四頁長文書評發表，其書評中，博士說： 「……最近發表的新發現的資料，即神秀的『妙理圓成觀』之一部分，在最後曾提到關於『五教章』之和本與宋本的問題，即在均如的『圓通鈔』中，指出『五教章』於新羅尚有異本的問題，因此可以確認日本的『和本』與新羅的『草本』係為一致。由此可以很明顯地獲知日本華嚴學的背景受新羅華嚴學頗大的影響，……」[1] ᅟᅟ==[1] 鈴木學術財團「研究年報」一九七三年度、一一一頁～一一四頁。== 但是，在一九七五年度日本印度學佛教學會學術大會上有京都女子大學校長，即學界的元老結城令聞博士發表「華嚴五教章の日本、高麗兩傳承に對する論評」論文一篇，提出反論。我於閱讀論文之後，却找不出反論的核心所在。原因是，因為這篇論文始終品位很高，絲毫不損傷對方的立場，因此，足以窺知作者的人格，但是，至於其結論的意義如何？却令人費解。即「以上，不得已極其粗略地敘述，請學者賜教。」[2]關於為何用「不得已」的這一點，似乎有再商榷的必要。 ᅟᅟ==[2] 「印度學佛教學研究」四十八號，九～一六頁。== 說不定是對於這個問題，元老學者的反論有其不得已的苦衷也未可知，因為對於我的論旨，日本的佛教史學者幾乎沒有任何批判，因此千二百年間傳承下來的史實，至此不能不加以修正。即是說：初期的日本華嚴典籍，係由中國人道璿（七〇二～七五九）傳來，而新羅系的審祥曾在法藏門下修學等問題，有待修正的必要。對此之反論，筆者曾有數次的預約稿，皆認為筆者有陳述反論的必要，但，筆者以暫時訴之於日本學界的常識來保留而未作答。直至九月十一日～十二日，「中外日報」出版特輯，將此論文的重要點揭要發表，並且指明「今後的展開頗值得注意，且將成為今日佛教學界最值得重視的論爭。」後來，自十月十五日起，又分六次連載筆者的論文。論文連載後，於十一月十一日「中外日報」又發表前大谷大學教授春日禮智博士的論文，題為「黎明期的韓國佛教研究」，文中曾對筆者的論文作正當性的敘述。至此，筆者始感到此「五教章」之問題，並非容易處理之事。 日本的初期華嚴，對於其典籍傳來的背景，有難以釋然之問題，即「五教章」的「和本」與「宋本」的問題。「和本」的傳來者有唐朝道璿（七〇二～七五九）之說，與新羅審祥（？～七四二）之說兩種。此「和本」，在日本的華嚴學研究上，被認為是傳統以來所使用之本。但是，對此問題，由於筆者的寡聞所致，故對於其說之正誤以及為何有異本等問題仍未能究明。 高麗均如的「五教章研究問題」（「釋華嚴教分記圓通鈔」）中，似乎有解決此問題之關鍵。筆者曾於一九七一年度之「學術論文集」第一集發表「『寄海東書』——特に五教章和本宋本の背景について」論文一篇，謹提出二三問題加以論述。 最初獲知有「華嚴五教章」者，為「唐崇福寺法藏寄海東新羅大華嚴法師書」及其別幅，略稱為「寄海東書」。此為唐法藏寄給新羅義湘之書信，法藏於此書信之外，有關於智儼和尚（義湘與法藏之師）之章疏的註釋書，即自己在有關華嚴方面的著述，寄託來華留學又歸國的新羅僧勝詮，其中有「一乘教分記」三卷，此即所謂之「華嚴五教章」。 「華嚴五教章」另有異名，即「華嚴教分記」(「華嚴傳記」五、大正藏五十卷、高麗均如述「釋華嚴教分記圓通鈔」)、「一乘教分記」（唐賢首國師寄海東書別幅，圓宗文類二十二卷，三國遺事卷四）、「教分記」(新羅崔致遠撰唐大薦福寺故寺主翻經大德法藏和尚傳、大正藏五十卷)等別稱，此為法藏建立華嚴五教之教判而詳述一乘教義之分齊的名著，以下略稱「五教章」。 現在日本所存之「五教章」亦有不同之版本，即所謂「和本」及「宋本」。關於此問題，以前的學者們只將它們區別為二種版本，却未曾究明此二種異本所以形成的根源何在？然而，此問題却為日本華嚴傳來史之背景中所必須究明的宿題。現將相關之資料蒐集整理的結果，提出二個問題分述如下： 依「華嚴五教章冠註」所說，此事在「大例」之首頁記載著，「和本」在傳統上，一直在研究流傳。 「章凡有二本，一、本邦從古所流者，一是宋朝所行者，而今冠註於本邦本也。」[3] ᅟᅟ==[3] 「五教章冠註」曾使用東方研究會藏本。== 對於「宋本」，「冠註五教章」卷上之一二丁右有下列記載： 「高倉院治承時分，栂尾明惠上人於華嚴未渡疏章，在此時，一本附商船來，宋朝傳來本也。故云『宋本』。」 由此可知宋本的由來。 以上的記錄，於「華嚴五教章頴川錄」卷一，卷六中均可發現。在「五教章上卷聽書鈔」(東大寺戒壇院、沙門普一所說玄音記之)中稱（第一葉）： 「凡此章，新羅審祥禪師，天平年中，華嚴經論隨身，來朝時歟，是云和本章，久和國流布故云爾也。」 由此可知，即審祥赴日時，傳來者也。 至於「和本」與「宋本」的差異，可說僅是「五教章」十門（與章節同意）之前後順序有異。例如：「和本」之順序為：第一建立一乘，第二教義攝益，第三敘古今立教，第四分教開宗，第五乘教開合，第六教起前後，第七決擇其意，第八施設異相，第九義理分齊，第十所詮差別；至於「宋本」，第九為所詮差別，第十義理分齊，僅此前後順序差異外，其他並無別個問題。但是，以教理為中心而理解華嚴的立場與以實踐的行證為焦點的立場明確地為其分水嶺。 現僅依「和本」的順序考察十門的組織： 第一建立一乘：建立同別二教的一乘教義，別教一乘中又分為因分可說與果分不可說，「因分可說」中又立分相與該攝二門。在「分相門」中，因別教一乘與三乘有所差異，而說超越此差異之乘門；在「該攝門」中則說該羅融攝三乘入於一乘。在同教一乘中又分分諸乘與融本末二門，「分諸乘」更有一乘三乘乃至無量乘的分別，「融本末」則融會一乘及無量乘。 第二教義攝益：最初說明一乘三乘的教義分齊，其次則敘述攝益的分齊。 第三敘古今立教：列舉菩提流支、誕法師、光統、曇隱、自軌、安廩、智顗、法敏、法雲、玄奘等古今十師的教相判釋。 第四分教開宗：列舉小、始、終、頓、圓等五種分教，以及法我俱有、法有我無、法無去來、現通假實、俗妄真實、諸法但名、一切皆真德不空，相想俱絕、圓明俱德等開宗，以說明華嚴所佔位置之殊勝。 第五乘教開合：又分為諸教融攝、以教攝乘、諸教相收等三門，一面開展乘教開合之論理，一面說明華嚴為融攝一切諸教之一大圓教。 第六教起前後：論述三乘小教為逐機之末教，相對的華嚴經為如來成道後最初之說法，乃稱性之本教。 第七決擇其意：此門將眾生之根機分類為十種，並決擇本末二教之所以有前後差別。 第八施設異相：假設超越對待的一乘，以此對待三教，而說明時、處、主、眾、所依、說、位、行、法門、事等十門差異之趣旨。 第九義理分齊：此門又立有三性同異、六義為同因緣起、十玄緣起無碍法、六相圓融等四門。在三性同異中，論緣起諸法所生之果，即圓成、依他、遍計等三性之性相圓會。在六義為同因緣起中，說明緣起諸法之因，即空有不待緣的剎那滅、有有力不待緣的性決定、空無力待緣的恆隨轉、空有力待緣的果俱有、有有力待緣的引自果等六義，並依此而論事理無碍之妙理。在十玄緣起無碍法中，論同時具足相應、一多相容不同、諸法相即自在、因陀羅微細境界、微細相容安立、秘密隱俱成、諸藏純雜具德、十世隔法異成等十門，而述無盡緣起之極致。在六相圓融中，以總、別、同、異、成、壞六相而論事事無碍之奧義。 第十所詮差別：此門依次第而立心識差別、種性差別、行住差別、修行時分、修養依身、斷惑分齊、二乘廻心、佛果義相、攝化分齊、佛身開合等十門，又分此為小、始、終、頓、圓等五教判，於說明深淺差別之同時，又論述華嚴別教一乘的原理。 至於在新羅亦有「五教章」之異本的問題，高麗均如的「釋華嚴教分記圓通鈔」（五教章之註釋書）曾有詳細的闡述[4]。據「寄海東書」云，法藏將自己的著述送予新羅之義湘，並請其指正（請上人詳檢臧否）。義湘收到法藏的著述「華嚴教分記」（另有別幅及其他著作等）後，遂命真定、智通等研讀。自己亦於檢討後，將「五教章」的順序更替。換言之，法藏所贈之「五藏章」，將「義理分齊」列於第十；而義湘為了調整前後義路之順序，遂將第十之「義理分齊」改在第九。因此，改正後之本稱為「草本」，未改正者稱為「鍊本」。茲將原文揭櫫於后： ᅟᅟ==[4] 「釋華嚴教分記圓通鈔」卷一，一～五－左之記錄相同，此處引用八－右之記錄。== 「問有本義理分齊九，所詮差別十者何耶？答此後人所治也，後人意者以此義理雙踏能所詮故，置於第九貫前後也。問後人誰耶？答湘和尚也。謂章主（法藏）寄湘德書云：請上人詳檢臧否？幸垂箴誨故。湘德令真定、智通勘其臧否而治定也，今釋並章主所列也，謂此文有草本鍊本不同，義理為九者，是草本，反此者，鍊本故爾也。」 由此記錄，可以推測新羅華嚴教學的研究風尚，亦可推測其更高的境界。以上是日本「華嚴五教章」的異本與新羅異本的內容概述。將兩種異本互相對照，得知新羅的「草本」與日本的「和本」一致。所謂一致，即長久以來，對於日本華嚴典籍傳來的「和本」與「宋本」的背景，一直曖昧不能明確的問題，在此可以提出獲得確認的二項事由。 (1)在「法界義鏡」與「三國佛法傳通緣起」的記錄中，關於「五教章」由唐道璿（七〇二～七九五）傳來的說法，不得不修正。 (2)在日本奈良東大寺之金鍾道場，最初講「華嚴經」的新羅僧審祥，於法藏門下修學的說法，也必須修正。 在第一種的情形中，若「五教章」由唐道璿傳來之說屬正確的話，那麼，傳來之本一定是「宋本」，而非「和本」（草本與鍊本在文學上或有不正確，但在系統上却不相矛盾）。若假定由道璿傳來「宋本」，而至三百餘年後之鎌倉時代，首由栂尾明惠上人介紹「宋本」，從道理上說亦不相矛盾。 然而，所以成為問題者，乃因日本遣隋使之開始，自西元六三〇年（其次為遣唐使），至西元八九四年中止，由此事實，可以察知三百年間遣隋使及遣唐使往來的人數，若依所傳，遣傳使與遣唐使互相往來時，最初曾將韓國指認為未開國（蕃國）。因此，鎌倉時代的佛教學者凝然，在其「三國佛法傳通緣起」中，僅以印度、中國、日本等三國為整理的對象。而無視於與韓國系的關係，表現出一種慕華的傾向。在這種時代的趨勢中，對於過去的傳統，不無修正否？ 參考日本的「望月佛教大辭典」，將「五教章」的記述附記於下： 「五教章」大體上可分為「和本」與「宋本」二種。其中之「和本」，古來即被認為較正確者，在我國（日本）凡講述註釋者，皆以「和本」為準。至於「宋本」，在中國宋代，由於亂世而散逸之佛典，從各方再加以搜索而後開板，因此，難免偶有錯誤。宋時代之「五教章」註釋者如道亭、觀復、師會、希迪等皆以「宋本」為依據。[5] ᅟᅟ==[5] 「望月佛教大辭典」卷一，八七二頁－Ｃ。== 由望月氏之記述，可以理解有關日本的「和本」與「宋本」之問題，又中國系之註釋家僅利用「宋本」者亦值得注意。筆者認為，日本的「五教章」，以在新羅修正，而由審祥傳來之本，為傳統所依之本；至於「三國佛法傳通緣起」、「法界義鏡」等之所說，則有修正的必要。最後，必須指摘有關道璿傳來的說法係與事理相違背。 在第二種的情形中，若新羅僧審祥曾直接於法藏門下修學之事屬正確的話，則審祥傳來之本當為「宋本」，而非「和本」。法藏之「寄海東書」及其著述送至新羅時，為新羅孝昭王元年（六九二）；而審祥受聖武帝之勅請，於奈良東大寺金鍾道場開講「六十華嚴」則於四十八年前。鎌倉時代的佛學者凝然，於其著述「三國佛法傳通緣起」中，記述有關當時的狀況如下： 「審祥法師於開講『華嚴經』之始，奈良之空中，拖有很長的紫色瑞雲，蓋覆若草山，天皇深為感嘆，遂大行施地。」 由此可以窺知審祥之德行，遺憾的是韓國却無其傳記。但是，以「五教章」的「和本」問題為考察之中心時，可說新羅僧審祥乃新羅華嚴系統之人物已無懷疑之餘地。 由上述之論究，得知在均如的著述中包含有下述資料，即在新羅亦有「五教章」之異本。其「草本」，乃義湘於檢討法藏之著述「五教章」時，將十門之章節順序更換而已；至於「鍊本」則為法藏著述之原本。此資料解決了日本千二百年間對於「五教章」的異本「和本」、「宋本」之由來不能究明，未能整理的宿題，可說是一份頗為珍貴的資料。 （三）元曉之「十門和諍論」等之斷片 在均如的著述中，引用新羅高僧的論著佔很重的份量。也引用圓測、道證、太賢、智通等，很多中國系人物也紛紛登場，特別是元曉、義湘之著書引用極多。其中，元曉的「普法記」，在其著述目錄中漏落者亦可見到，且有數次的斷片的引用，亦有「一道章」、「華嚴宗要」等的引用文獻。茲介紹二三原文以為參考。 「釋華嚴教分記圓通鈔」卷第三、三十三－左～三十四－右 「和諍論」中，依瑜伽現揚等立依持門，依涅槃等經，立緣起門，然不通取瑜伽等文句，但依五性差別之文，立依持門，亦不通取涅槃經文，但依皆有佛性之文，立緣起門。又「和諍論」中，猶如巨海起波浪者，其巨海則喻真如佛性故。 「釋華嚴教分記圓通鈔」卷第三、二十一－左 「曉公和諍論」，引三師說，問諸師所說，何非何是，答：又有說者，諸說皆是。何以故。各依聖教而成立故。是義云何。若依作因受果之門，新薰種子，正為因緣，於生自果有功能故。（云云）若依從性成果之門，唯本性界，正為種子。 「釋華嚴教分記圓通鈔」卷第三、三十三－右 「和諍論」云，問一切眾生皆有佛性耶，當言亦有無性有情耶。答：又有說者於有情界，空有無性，一切界差別故，無始法爾故。 「釋華嚴教分記圓通鈔」卷第八、七－右 「曉師普法記」云，所言如數錢者，謂智儼法師所說之義，義湘法師所傳之辭，思量此義，有道理故，今須述也。 「釋華嚴旨歸章圓通鈔」卷下，二－左 「普法章」云，人及法理事義文，解行因果相成主伴。 「釋華嚴教分記圓通鈔」卷第八，七－右 「華嚴經宗要」，此數錢法門，儼法師所出，亦有道理故，今取之。 「釋華嚴教分記圓通鈔」卷第四、七－右 「曉公一道章」云，下品成就者，是謂煗法，中謂頂法，上謂忍法。是故當知。煗法於惡趣等未決定離、然、若本來上品善根而趣入者，始入下品順解脫分。爾時，便能不往惡趣本來中下而趣入者，雖已趣入而未必然，如瑜伽說。 「釋華嚴旨歸章圓通鈔」卷下，二十五－左 「道申章曉公」云，小之大義，能容大，大之小義，爾中之義。 三、均如之著述 有關均如的著述，在「大華嚴首座圓通兩重大師均如傳」（以下略稱「均如傳」）第五解釋諸章分中可以見到。即「搜玄方軌記」十卷、「孔目章記」八卷、「五十要問答記」四卷、「入法界品抄記」一卷、「釋華嚴教分記圓通鈔」七卷、「釋華嚴旨歸章圓通鈔」二卷、「十句章圓通記」二卷、「華嚴經三寶章圓通記」二卷、「一乘法界圖圓通記」二卷、「釋探玄記圓通鈔」二十八卷等。但是，這些卷數，實際上與「均如傳」不無差異。關於「釋華嚴教分記圓通鈔」，在「均如傳」的記錄中有七卷，但實際上却有十卷，因此，合計則為六十九卷。而現存書則有「釋華嚴教分記圓通鈔」十卷、「華嚴經三寶章圓通記」二卷、「十句章圓通記」二卷、「釋華嚴旨歸章圓通鈔」二卷以及「一乘法界圖圓通記」二卷。 以上有關均如的著述，在中國華嚴第二祖至相大師智儼（六〇二～六八〇）的著述中，有註解「華嚴搜玄方軌」（大正藏三十五．一三頁中～一〇六頁中所收，一名「華嚴經方軌」、「華嚴經搜玄記」、「搜玄記」等）之註釋書十卷、註解「華嚴孔目章」(大正藏四十五．五三六頁下～[A1]五八九頁中所收，別名「章目雜孔目」、「華嚴經雜孔目」等)之註釋書八卷、註解「華嚴五十要問答」(大正藏四十五．五一九頁上～[A2]五三六頁中所收，一名「華嚴問答」、「要義問答」)之註釋書四卷、「入法界抄記」一卷（亡失不傳），以及「十句」之註釋「十句章」之復註「十句章圓通記」等。惟現僅存「十句章」流傳。 ᅟᅟ==[A1] 五【CB】，［－］【補編】== ᅟᅟ==[A2] 五【CB】，［－］【補編】== 在此必須注意之問題，即在智儼之著述中，僅就與均如有關係，且與經典傳來之問題有關者提出一項加以敘述。關於智儼之全部著述以及「十句」之問題，可參照木村清孝博士之論文「智儼の著作について」(金澤文庫研究、二二－六)。 若欲考察有關「十句章圓通記」之著述時，即使搜遍智儼的所有著述目錄，亦不能有所發現。此「十句」，在智儼著述「十地經論疏」五卷之後，記載於首頁中，均如之說為唯一之記錄。換言之，即在智儼的著述中有「十地經論疏」五卷；但在其他僧傳中，却無法發現這種記事。另一重要者，即在「十句章圓通記」上卷之首頁，關於為何智儼和尚在「十地經論疏」之首頁有十句的記錄之問題，均如曾作如下之答覆：即為了整理十句之意義，而對經文有理解之可能，因此，在疏之首頁有列舉十句的必要。由這種考察，可以測知原據不明之新羅系的傳承情形。 下面再提到關於智儼的思想背景可能有傾向於十地經論的問題。考察此問題，得知智儼有通於智正等而繼承地論學系的跡象，又傳說智儼曾因「十地經論」所說之「六相的探究」而開悟。從「十句章圓通記」刊記中「至相尊者，以生知之智，事杜順師，學華嚴，夢神僧，冥告悟六相洞一乘，於是，約三觀之妙總地論之旨，撰茲十句，標於略疏之初，則可謂法界漩澓矣。」等語，可知彼於註釋「十地經論」之時，將「十句」記載於其首頁。雖以簡潔，却可說「十句」確能把握「十地經論」之思想。總之，「十句」可以顯示出智儼在華嚴教學上之性格，因此，義湘系的後學們可以確信在智儼的著述中有「十地經論疏」以及在其疏之首頁有「十句」的記錄等事。 均如的「十句章圓通記」二卷，從海印寺之補板來看，可知其收藏於冥函中，又從其刊記中所見，上有「高麗國江華京十九年庚戌月日弟子等誌」之記錄，即指江華遷都後十九年，亦即高宗三十七年庚戌（一二五〇）年開板。書之規格，如同「高麗大藏經」。上卷有二十張，下卷有三十張。所謂「十句」，即取智儼「十地經論疏」首頁之十句再參考諸師之章疏而成。即： ᅟᅟ1.不思議以成陀羅尼顯地法　　　　5.廻文別屬以現義融 ᅟᅟ2.隨文取義有五種過　　　　　　　6.寄因陀羅彰義邊際 ᅟᅟ3.教義二大有五重　　　　　　　　7.總三三轉現際無窮 ᅟᅟ4.因果相形現義無盡　　　　　　　8.無生佛法寄位升沈 ᅟᅟ9.微細相容以明極勝　　　　　　 10.隔越科文成義自在 關於右列「十句」之註釋書，在新羅時代有關其著者有兩種傳說。 其一，有說係法融大德所造，或說梵體大德將法融所造之本加以註釋，但是，在均如著「十句章圓通記」之時，其著述已散佚不傳。 其二，均如在其書中，曾有下列的記述，即有世達寺沙門神琳所述者，當「十句章圓通記」著述時，曾取得其內容而參考之。神琳為義湘之門弟。「十句章圓通記」之著述年代雖不明，但有高麗高宗朝之僧天其(一二一四～一二五九年，曾任興教寺教學僧統，活躍一時)，駐錫於雞龍山岬寺時，從古藏中搜得，由此可知，當時均如的著述曾廣泛地受到愛讀。「十地經論疏」五卷，在智儼的著述目錄中並無記錄，且五卷疏首頁中記載之「十句」，亦僅新羅系的華嚴學者在流傳，關於此點，有其意義存在，在智儼的著述目錄中更不憚煩地增補了「十地經疏」，可說對均如的「十句章圓通記」有著特別的喜愛。這在對於「十地經疏」系統的研究呈現出空無狀態的我國（韓國）學術界，給予不少的裨益。天其的刊記雖然簡單，但却傳達了此間之訊息。 註解法藏（六四三～七一二）的著述的註釋書有「釋華嚴教分記」，此即均如對「華嚴教分記」(大正藏四五、縮陽二、卍三四－一所收。其別名有「華嚴一乘教分記」、「華嚴經中一乘五教分齊」、「一乘教分記」、「華嚴五教章」、「華嚴一乘教義分齊章」、「五教義分齊」等，略稱「五教章」。)的註釋書。 另有法藏的著述「華嚴旨歸章」可說為法藏的華嚴經綱要書（大正藏四五、縮陽二、卍三四－一〇所收），此外有對於此書的註釋，以及「華嚴經明法品內三寶章」（別名「華嚴雜章門」——大正藏四五、卍續一－四－五）的註釋等。 如上所述，「華嚴五教章」的註釋書，有均如之「釋華嚴教分記圓通鈔」，略稱為「圓通鈔」。關於「五教章」的註釋家在中國或日本亦很多，但却無出於均如註釋之詳細與整理者。此書收藏於海印寺補板治函。從其第六卷末「江華京辛亥十一月書」之記錄來看，約為高麗元宗十二年（一二七一），則知其為同時期之板刻。其分量為：第一卷三十五張、第二卷二十七張、第三卷四十張、第四卷三十六張、第五卷三十一張、第六卷二十二張、第七卷二十五張、第八卷三十三張、第九卷二十九張、第十卷十八張，另有「大華嚴首座圓通兩重大師均如傳」十張收於第十卷卷末。依其第一卷末之刊記，得知均如最初之著述乃係「吏讀」（以朝鮮語讀漢文），完全翻釋為漢文者，則為後來之事。 現德五年（現為顯，五年為六年之誤刻，即西元九五九年）己末八月，相傳在摩詞岬藪有「五教章」之開講，當時之講者為均如，重副師為法膺法師，記錄為開泰寺理原法師。因此，從開泰寺之古藏中所整理出來的著述書，即收於開泰寺者。 現德七年（九六〇）庚申之夏，均如又開講「所詮章記」，惠藏法師任記錄，並負責整理，收藏於開泰寺。此時，以法水寺藏本中卷為底本而整理者，即五冠山摩詞岬寺沙門均如所說者。在第四卷末中有副師心融法師的記錄，可見當時或許曾參照流行於伽耶山法水寺之本。 是後，峻豐三年（九六二）均如大師於法王寺開講「義理章」，記錄者惠藏法師，雍熙四年（九八七）丁亥四月完成，收藏於開泰寺教藏。 又據他書記載，峻豐三年（九六二）夏，於京都法王寺講「下卷」，副師心融法師、重副師僧標法師，記錄僧逽法師，此時所整理之本，至重熙十一年（一〇四二）始完成，收於光教寺教藏。 當時任記錄者有惠藏法師與僧逽法師，記錄上或有差異，或有漏字，同時，均如大師講說之場所，或於摩詞岬藪，或於法王寺，因此，從伽倻山法水寺本可知此書編輯之當時，頗費苦心，刊記中亦有所表明。 大凡均如講說「五教章」之時間，約為高麗光宗九年至十三年（九五八～九六二）之間。此時期可謂為高麗佛教的全盛時期。光宗十一年（九六〇）值中國內亂，佛經等被燒失，因此，派遣使臣至高麗，尋求天台教典。當時，有諦觀法師者齎天台教論疏諸文獻至中國弘法，在歷史上頗具盛名，華嚴宗法印法師被奉為王師則為光宗十四年（九六三）之事，十九年（九六八）奉惠居為國師、坦文為王師，王並廣設齋會，且防偽出家，又設放生所，禁屠殺，因此佛教異常興盛。 「釋華嚴旨歸章圓通鈔」二卷收藏於海印寺補板冥函。據其刊記云，該書即完成於雍熙四年丁亥三月三十日、收於開泰寺教藏之本，於江華京十七年戊申（一二四八）在東泉寺招待諸德、舉行安居時，依吏讀文而譯成漢文者。雍熙四年，約高麗成宗六年（九八七），即均如入寂後十四年。入藏於海印寺之私刊藏經所記之年代「辛亥五月日弟子等誌」，即高麗顯宗二年（一〇一一）。該書形態與「高麗大藏經」同，分量為上卷四十八張、下卷四十四張，即法藏所著「華嚴旨歸章」（大正藏四五．一八七一）之註釋書。 於此必須附帶一言者，即「華嚴旨歸章」一書，自古以來，有法業、佛陀三藏、靈祐、法藏等人之著述。日本東大寺圓超撰（九一四）之「華嚴宗章疏並因明錄」中，曾列舉其著者有靈祐、法業、法藏等。靈祐與法藏之本為一卷，法業之本則有「華嚴旨歸二卷東晉南林法業述」之記錄。高麗義天所撰（一〇九〇）之「新編諸宗教藏總錄」中，則稱「旨歸兩卷佛陀三藏述」。以上雖有各種異說，但現存書却僅有法藏之著述，因此應不致於形成問題。但，關於佛陀三藏，却有佛陀跋陀羅、佛陀扇多、浮陀跋摩佛陀禪師等異說，因此亦不能輕言不成問題，況且對於思想史上的究明，尚有其要因，因此，關於「華嚴旨歸」容待以後有機會再整理。在新羅青丘沙門見登之集的「華嚴一乘成佛妙義」（大正藏四五．七八五頁下）中，曾多次言及佛陀三藏之所說；又「法界圖叢髓錄」上之二(大正藏四五、七三八頁下)亦有佛陀三藏之引文。由此可知，華嚴思想與佛陀三藏間之關係。 「華嚴經三寶章圓通記」二卷亦收藏於海印寺補板冥函。雖無刊記，但從其體裁來看，約與「十句章圓通記」等同一時期刻板。其分量為上卷三十九張、下卷三十八張，形態則與「高麗大藏經」同。至於內容，則為法藏「華嚴經明法品內三寶章」（大正藏四五．一八七四）二卷之註釋。於此必需附言者，乃華嚴宗最早明示三寶之意義者為智儼，而後繼承其意旨，訂定教學之基礎者，則為法藏。法藏的三寶觀，可說係華嚴宗三寶論之代表，以大眾化為信仰之範疇，以三歸為建立宗旨的目標。均如以智儼和新羅系的論疏等為中心加以考察法藏的理論。在刊記之末了曾記載有：天其出生於義湘大師入寂後數百年，歸依義湘門下。又「華嚴經三寶章圓通記」古記中記載：新羅方言削除後，為了後輩之關係而編輯二卷書。 「華嚴一乘法界圖圓通記」二卷為均如現存之書中未入藏於海印寺補板者，僅有筆寫本。在六二、二五動亂前，其原本尚在流傳，今則行方不明。全書以影印本出版，待原本發掘後，少數難解之處遂得以整備完全。 「華嚴一乘法界圖圓通記」為均如新著，乃新羅義湘（六二五～七〇二）著「華嚴一乘法界圖」之註釋本。關於「法界圖」有論文多種。第一即均如之「圓通記」。依完成於高麗忠烈王十三年丁亥（一二八七）五月用晦之跋文稱，高麗光宗戊午（九五八）七月，均如大師在摩詞岬白雲房講「法界圖」時，原本以筆寫本流傳，後因恐散佚，因此再雕刻成板。有高麗體元編之「法界圖記叢髓錄」四卷（大正藏四五．一八八七）以及李朝清寒比蒭雪岑（一四三五～一四九三、梅月堂金時習）之「大華嚴法界圖註並錄」一卷，相傳為李朝明宗十七年（一五六二）七月時，有玄敏者雕刻成板，但其板本却不傳，僅流傳有筆寫本。 於此，有一必須指摘之處，即法性偈三十句中第二十四句「叵息妄想必不得」所具之重要性。法性偈者，乃由於法性之立場歌頌海印三昧之境地，若從真妄二元之立場來解釋則似不恰當。因此，日本的大正藏經(大正藏四十五．七一一頁上)與續藏經（一－二－八－五、二九四頁上）之「妄」應為「忘」之誤植，而有訂正的必要。均如解釋此問題時，說：「本際者，即法性偈。」又說：「叵息妄想，古來有二種解釋法。」「即第一：莫息妄想，若息妄想，必不得還本際。」在智儼的「搜玄記」一上（大正藏三五．一三頁下）解釋為：「妄想弗剪而霄翔累表，靈鑑弗瑩而圓明等覺。」「第二：不息妄想必不得，今釋為行者之對治修證，而從後者。」由此，可以察知均如自證的世界與學問的世界。總之，於研究義湘之思想上，為一不能或缺之重要資料，其分量為寫本上卷四十六張、下卷四十六張，如刊記所述。 以上，簡略的介紹了均如現存書之全部。於此，對於均如的著述不能說它完全不重要，其中所引用的章疏、人名等，有不少需充分花費時間加以檢討之問題。但，此次之刊行「均如大師華嚴學全書」，乃因於均如之現存書並非易於得手之故。至於其引用章疏之出典等，在學界之立場，因研究者之懇請，首先於韓國出版後，再轉達至日本。 最後，在均如的著述中，所引用的章疏名，有各種之別稱，在初學者的理解上恐有困難，因此，僅將常引用之章疏與特殊之事例附記於后： 法藏之「探玄記」二十卷（大正藏三十五、卍續一－四～一－五）所引用者，有如下之別稱： 「料簡」、「大料簡」、「發心品疏」、「第二會中」、「依本開末」、「末會歸本」、「本末無碍」、「古經疏云」、「昇天品疏」、「舍那品疏」、「壽命品疏」、「約同教弁」、「隨文疏」、「六地疏」、「義分齊」、「明難品疏」、「疏四卷」、「十住品疏」、「十行品疏」、「疏云」、「迴向品疏」、「正為云」、「俱存無碍中」、「章主疏云」、「賢首品疏」、「入法界品疏」、「初地疏云」、「轉為文云」、「光明覺品疏」、「章主第十觀」、「章王因緣觀」、「名號品疏」、「藏公十地疏」、「藏釋」、「抄四」、「興教意中」、「會末歸本」等。 「五教章」（大正藏四五、縮陽二、卍三四－一〇所收）所引用者，有如下之別稱： 「所詮章」、「十玄章」、「問答中」、「心識章」、「斷惑云」、「上卷疏」、「二地疏」、「十人寄門」、「六義章」、「五重四句」、「文云」、「第十根」、「一乘十玄門」、「該攝文」、「種性章」、「結云」、「同體即門」等。 「孔目章」四卷（大正藏四五．五三六頁下八九頁中所收），曾引用下列諸章目： 「十種淨土章」、「融會章」、「普法章」、「一乘三乘教章」、「三昧章」、「唯識章」、「十地章」、「無生忍章」等。 「搜玄記」（大正藏三五．一三頁中～一〇六頁所收）之別稱，有： 「略疏」、「儼公不思議品疏云」、「儼公第九觀」、「古辭」、「儼師疏」、「儼師六地品疏」、「本疏」、「儼公」、「二十二位」、「釋義門云」、「儼師明難品」、「十住云」、「十行云」、「后三觀」、「第八觀云」、「第九觀云」等。 此外，「華嚴經演義抄」稱為「抄云」、「世觀攝論釋」稱為「資糧章」、「十地經論」稱為「地論曰」或「論曰」、「瑜伽論」稱為「論第五」。又常有使用簡體字等，若不從文脈詳加參考，不易理解者亦復不少。因此，遂將均如著述之全部，從吏讀文譯為漢文，至於吏讀文之助詞等全部使用者，亦不在少數。 四、從均如所作之「鄉歌」到「華嚴經」的復元 均如曾作鄉歌十一首，即「普賢十種願王歌」，在新羅系華嚴傳道史上，可與義湘之「法性偈」嫓美，佔有極重要之地位。在均如以前之新羅鄉歌十四首，雖根據佛教的根本精神，但稍嫌散漫，其思想的具體性亦欠明瞭；至均如之「普賢十種願王歌」成立時，方有具體化的思想產生。於此，值得注意者，即不瞭解華嚴學上的普賢行願思想的一般國文學者亦皆學習「十大願王歌」，並稱念普賢菩薩的名號，這是一個事實。 與鄉歌有關係之部分，在「六十華嚴」、「八十華嚴」的入法界品中並不包含。其部分，如結論所云，僅添加於「四十華嚴」之末尾，不論「六十華嚴」或「八十華嚴」，其內容皆無特別之差異。但在止觀方面，即從實踐的立場來看，「四十華嚴」的行願品對於我們頗有親近感。但在看起來幾乎相似的反面，若說前者是屬於思想的，而後者則是屬於實踐的。在「華嚴經」的入法界品成立以後，依實踐方面的要求，行願的思想即具體化，這種精神，包含在均如的鄉歌中，具有很深的意義。 換言之，均如之信行深邃的行願世界之歌，在高麗當時，因其具有極素樸的鄉歌形式，在一般信者與庶民階層，對於難以理解的行願思想畢竟不易入門，此時，在興起一股希望，萌生出向道之信心，多數的求道者唱著易於理解的普賢菩薩的行願歌，即禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養、懺悔業障、隨喜功德、請轉法輪、請佛住世、常隨佛學、恆順眾生以及普皆回向，最後為總結無盡願之無量妙法，無論何種根機皆能理解，並非為特殊階層（含均如）而設的華嚴研究，均如的真意在於既為法界有情，亦為活生生的真理，即實踐無盡的行願。 然而，關於此鄉歌，在高麗時代如何歌唱？現就「均如傳」考察其情況。由此鄉歌之深入於一般庶民層中，得知當時佛教被奉為國教而盛行的理由，乃因容易記憶，且易於理解之故。舉一例證說明，即治病之咒文，如下： 「右歌播在人口，往往書諸墻壁。沙平郡那必及干（新羅官名）緜痼三年，不能醫療，師往見之，憫其苦，口授此願王歌，勸令常讀，他日有空聲唱言，汝賴大聖歌力，痛必差矣，自爾立効。」 由上述之鄉歌，可知若常讀誦，則能退治病患。更能得知均如製作鄉歌的動機，使用一般庶民階級易於理解之語句，並且常令讀誦，由淺入深，由近至遠，令下根眾生亦能體解普賢行願的思想，可說係一下化眾生的方便法門。然而，鄉歌在於均如，與其說是本業，實為一種外學，這在「第七歌行化世分」中將詳述之。 其次，將考察關於均如之鄉歌，如何以文字，依新羅以來之國風，以吏讀之形式而作詞？下面將列出均如所作之鄉歌十一首之全文。第一為吏讀文，第二為與均如同時代之崔行歸的譯歌，第三為古語的日本文翻譯（略），最後則為「華嚴經」的復元。所謂「譯歌」，即崔行歸於均如入寂前六年之作詞，其翻譯方法並非直譯，乃於理解普賢行願之思想後，意譯之名作。 「四十華嚴」之普賢行願品，相當於「六十華嚴」、「八十華嚴」之「入法界品」，其中「十大願」及「四十華嚴」之僅有者。對於「四十華嚴」十大願之成立，高峰了州博士在其著作「般若と念佛」中，有與「六十華嚴」、「八十華嚴」的比較論述[1]。而本田義英博士所著「佛典の內相と外相」中稱：在「四十華嚴」中所缺之「入法界品」曾添於他二華嚴之最後一品。此「入法界品」成立後，行願的思想擴大，且有具體的進展。又此最後一品從行願思想的發展變遷史上來看，為極具趣味之事。[2] ᅟᅟ==[1] 「般若と念佛」高峰了州著，一五七頁。== ᅟᅟ==[2] 「佛典の內相と外相」本田義英著，一〇一頁。== 在此形成問題者，即溯及均如鄉歌之原典而考察時，其出處為「四十華嚴」，推究其背景，則有下列情景。 善財童子會見文殊菩薩後，遂發菩提心，歷訪五十三善知識，最後則為拜見普賢菩薩的情形。普賢菩薩在說「佛陀的功德是不可說」的同時，又說了十大願，此十大願為一切求道者所必需履修的不二德目，華嚴思想之真面目，可說是表現同體大悲的十大願。 在韓國的佛教，其由來雖不確實，但，為了教化信徒，在大藏經中選擇「三要經」而誦讀，此「三要經」，不分僧侶、信徒皆需誦讀，即「四十華嚴」中之行願品、「法華經」中之普門品以及「圓覺經」中之普眼章，並於一九六六年八月二十二日於東國譯經院出版「三要經」，且普及各地。但此却與均如之鄉歌不發生關聯。總之，「普賢十種願王歌」在韓國的佛教，對於其信行有很深的因緣。 最後，試將均如之鄉歌復元於「四十華嚴」。但因有關均如之傳記將於次章揭載(見「均如大師華嚴學全書」下第六〇一頁「釋華嚴教分記圓通鈔」書末。)故省略韓譯部分，僅介紹吏讀之原文及漢譯詩。關於此部分，有梁柱東博士之「增訂古歌研究」（一潮閣刊）與小倉進平之「鄉歌及び吏讀の研究」等書可作參考。 （一）禮敬諸佛歌 原文： ᅟᅟ　　　心未筆留　　　　　　　　慕呂白乎隱佛體前衣 ᅟᅟ　拜內乎隱身萬隱　　　　　　　法界毛叱所只至去良 ᅟᅟ　塵塵馬洛佛體叱剎亦　　　　　剎剎每如邀里白乎隱 ᅟᅟ　法界滿賜隱佛體　　　　　　　九世盡良禮為白齊 ᅟᅟ　歎曰身語意業無疲厭　　　　　此良夫作沙毛叱等耶 漢譯詩： 以心為筆盡空王，膽拜唯應遍十方。一一塵塵諸佛國，重重剎剎眾尊堂。見聞自覺多生遠，禮敬寧辭浩劫長，身體語言兼意業，總無疲厭此為常。 「華嚴經」之復元： 普賢菩薩告善財言，善男子，言禮敬諸佛者，所有盡法界虛空界十方三世一切佛剎極微塵數諸佛世尊，我以普賢行願力故，深起信解，如對目前，悉以清淨身語意業，常修禮敬，一一佛所，皆現不可說不可說佛剎極微塵數身，一一身徧禮不可說不可說佛剎極微塵數佛，虛空界盡，我禮迺盡，而虛空界不可盡，故我此禮敬，無有窮盡。……念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。[3] ᅟᅟ==[3] 「大方廣佛華嚴經」第四十卷（大正一〇．八四四頁中～下）== （二）稱讚如來歌 原文： 今日部伊冬衣，南無佛也白孫舌良衣。無盡辯才叱海等，一念惡中涌出去良，塵塵虛物叱邀呂白乎隱，功德叱身乙對為白惡只，際于萬隱德海胯，間王冬留讚伊白制，隔句，必只一毛叱德置，毛等盡良白乎隱乃兮。 漢譯詩： 遍於佛界罄丹衷，一唱南無讚梵雄。辯海庶生三寸抄，言泉希涌兩唇中。稱揚覺帝塵沙化，頌詠毉王剎上(土)風。縱未談窮一毛德，此心直待盡虛空。 「華嚴經」之復元： 復次善男子，言稱讚如來者，所有盡法界虛空界十方三世一切剎土所有極微一一塵中，皆有一切世界極微塵數佛。……我當悉以甚深勝解現前知見，各以出過辯才天女微妙舌根，一一舌根，出無盡音聲海，一一音聲，出一切言辭海，稱揚讚歎一切如來諸切德海，窮未來際，相續不斷，盡於法界，無不周徧，如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我讚乃盡而虛空界迺至煩惱，無有盡，故我此讚歎，無有窮盡，念念相續，無有間斷，身語意業無有疲厭。[4] ᅟᅟ==[4] 「大方廣佛華嚴經」第四十卷（大正一〇．八四四頁下）== （三）廣修供養歌 原文： 火條執音馬，佛前燈乙直體良焉多衣，燈炷隱須爾也。燈油隱大海逸留去耶，手焉法界毛叱色（巴）只為[稱-禾+方]，手良每如法叱供乙留，法界滿賜仁佛體，佛佛周物叱供為白制，阿耶，法供沙叱多奈，伊於衣波最勝供也。 漢譯詩： 至誠明照佛前燈，願此香籠法界興。香似妙峯雲[雲*帶]，油如大海水洪澄。攝生代苦心常切，利物修行力漸增余供取齊斯法供，直饒千萬總難勝。 「華嚴經」之復元： 復次善男子，言廣修供養者，所有盡法界虛空界十方三世一切佛剎極微塵中，一一各有一切世界極塵數佛。……我以普賢行願力，故起深信解現前知見，悉以上妙諸供養具為供養，所謂華雲、鬘雲、天音樂雲、天傘蓋雲、天衣服雲、天種香、塗香、燒香、末香如是等雲、一一量如須彌山王，然種種燈、酥燈、油燈、諸香油燈，一一燈炷，如須彌山，一一燈油，如大海水，以如是諸供養具，常為供養。善男子，諸供養中，法供養最。……何以故，以諸如來，尊重法故，以如說修行，出生諸佛故，若諸菩薩，行法供養，則得成就供養如來，如是修行，是真供養故，此廣大最勞供養。[5] ᅟᅟ==[5] 「大方廣佛華嚴經」第四十卷（大正一〇．八四四頁下～八四五頁上）== （四）懺悔業障歌 原文： 顛倒逸耶，菩提向焉道乙迷波，造將來臥乎隱惡寸隱，法界余音玉只出隱伊音叱如支，惡寸習落臥孕隱三業，淨戒叱主留卜以支乃遣只，今日部頓部叱懺悔，十方叱佛體閼遣只賜立，落句眾生界盡我懺悔，來際永良造物捨齊。 漢譯詩： 自從無始劫初中，三毒成來罪幾重。若此惡緣元有相，盡諸空界不能容。思量業障堪惆悵，罄竭丹誠豈墮(情)慵。今願懺除持淨戒，永離塵染似青松。 「華嚴經」之復元： 復次善男子，言懺除業障者，菩薩自念，我於過去無始刼中，由貪瞋癡，發身口意，作諸惡業，無量無邊，若此惡業，有體相者，盡虛空界，不能容受。我今悉以清淨三業，徧於法界極微塵剎一切諸佛菩薩眾前，誠心懺悔，後不復造，恆住淨戒一切功德，如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我懺乃盡而虛空界。迺至眾生煩惱不可盡。故我此懺悔，無有窮盡。念念相續，無有間斷，身語意業無有疲厭。[6] ᅟᅟ==[6] 「大方廣佛華嚴經」第四十卷（大正一〇．八四五頁上）== （五）隨喜功德歌 原文： 迷悟同體叱，緣起叱理良尋只見根，佛伊眾生毛叱所只，吾衣身不喻仁人音有叱下呂，修叱賜乙隱頓部叱吾衣修叱孫丁，得賜伊馬落人米無叱昆，於內人衣善陵等沙，不冬喜好尸置乎理叱過，後句，伊羅擬可行等，嫉妬叱心音至刀來去。 漢譯詩： 聖凡真妄莫相分，同體元來普法門。生外本無余佛義，我邊寧有別人論。三明積集多功德，六趣修成少善根。他造盡皆為自造，總堪隨喜總堪尊。 「華嚴經」之復元： 復次善男子，言隨喜功德者，所有盡法界虛空界十方三世一切佛剎極微塵數諸佛如來，從初發心，為一切智，勤修福聚不惜身命……如是一切難行苦行，圓滿種種波羅蜜門，證入種種菩薩智地，成就諸佛無上菩提，及般涅槃、分布舍利，所有善根，我皆隨喜，及彼十方一切世界，六趣四生一切種類所有功德，迺至一塵我皆隨喜……一切菩薩所修無量難行苦行，志求無上正等菩提，廣大功德，我皆隨喜。[7] ᅟᅟ==[7] 「大方廣佛華嚴經」第四十卷（大正一〇．八四五頁上～中）== （六）請轉法輪歌 原文： 彼仍反隱，法界惡之叱佛會阿希，吾焉頓叱進良只，法雨乙乞白乎叱等耶。無明土深以埋多，煩惱熱留前將來出米，善芽毛冬長乙隱，眾生叱田乙潤只沙音也。後言，菩提叱菓音烏乙反隱，覺月明斤秋察羅波處也。 漢譯詩： 佛陀成道數難陳，我願皆趨正覺因。甘露酒消煩惱熱，戒香薰滅罪愆塵。陪隨善友瞻慈室，勸請能人轉法輪。雨寶遍沾沙界後，更於何處有迷人。 「華嚴經」之復元： 復次善男子，言請轉法輪者，所有盡法界虛空界十方三世一切佛剎極微中，一一各有不可說不可說佛剎極微塵數廣大佛剎。一一剎中念念有不可說不可說佛剎微塵數一切諸佛，成等正覺，……而我悉以身口意業種種方便，慇懃勸請，轉妙法輪。[8] ᅟᅟ==[8] 「大方廣佛華嚴經」第四十卷（大正一〇．八四五頁中）== （七）請佛住世歌 原文： 皆佛體，必于化緣盡動賜隱乃，手乙寶非鳴良爾，世呂中止以友白乎等耶，曉留朝于萬夜未，向屋賜尸朋知艮開尸也，伊知皆矣為米，道尸迷反羣良哀呂舌。吾里心音水清等，佛影不冬應為賜下呂。 漢譯詩： 極微塵數聖兼賢，於此浮生畢化緣。欲示泥洹歸寂滅，請怪沙刼利人天。談真盛會猶堪戀，滯俗羣迷實可憐。若見惠燈將隱沒，蓋傾丹懇乞淹延。 「華嚴經」之復元： 復次善男子，言請佛住世者，所有盡法界虛空界十方三世一切佛剎極微塵數諸佛如來，將欲示現般湼槃者……迺至一切諸善知識，我悉勸請，莫入湼槃，經於一切佛剎極微塵數刼，為欲利樂一切眾生。如是虛空界盡，眾生界盡，眾生煩惱盡，我此勸請無有窮盡。念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭。[9] ᅟᅟ==[9] 「大方廣佛華嚴經」第四十卷（大正一〇．八四五頁中～下）== （八）常隨佛學歌 原文： 我佛體，皆往焉世呂修將來賜留隱，難行苦行叱願乙，吾焉頓部叱逐好友伊音叱多，身靡只砕良只塵伊去米，命乙施好尸歲史中置，然叱皆好尸卜下里，皆佛體置然叱為賜隱伊留兮。城上人，佛道向隱心下，他道不冬斜良只行齊。 漢譯詩： 此娑婆界舍那心，不退修來迹可尋。皮紙骨豪兼血墨，國城宮殿及園林。菩提樹下成三點，眾會場中演一音。如上妙因總隨學，永令身出苦河深。 「華嚴經」之復元： 復次善男子，言常隨佛學者，如此裟婆世界毘盧遮那如來，從初發心，精進不退，以不可說不可說身命，而為施，剝皮為紙，折骨為筆，刺血為墨，書寫經典，積如須彌，為重法故不惜身命，何況王位、城邑、聚落、宮殿、園林、一切所有，及余種種難行苦行，迺至樹下，成大菩提。……迺至示現，入於湼槃，如是一切，我皆隨學，如今世尊毘盧遮那，如是盡法界虛空界十方三世一切佛剎所有塵中一切如來，皆亦如是，於念念中，我皆隨學。如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡。我此隨學無有窮盡，念念相續，無有間斷，身語意業無有疲厭。[10] ᅟᅟ==[10] 「大方廣佛華嚴經」第四十卷（大正一〇．八四五頁下）== （九）恆順眾生歌 原文： 覺樹王焉，迷火隱乙根中沙音賜焉逸良，大悲叱水留潤良只，不冬萎玉內乎留叱等耶。法界居得丘物叱丘物叱，為乙吾置同生同死，念念相續無間斷，佛體為尸如敬叱好叱等耶。打心，眾生安為飛等，佛體頓叱喜賜以留也。 漢譯詩： 樹王偏向野中榮，欲剎千般萬種生。花果本為賢聖體，幹根元是俗凡精。慈波若洽靈根潤，覺路宜從行業成。恆順遍教羣品悅，可知諸佛喜非輕。 「華嚴經」之復元： 復次善男子，言恆順眾生者，謂蓋法界虛空界十方剎海所有眾生、種種差別，所謂卵生、胎生、濕性、化生……種種生類、種種色身、種種形狀、種種相貌……如是等類，我皆於彼隨順而轉，種種承事、種種供養、如敬父母、如奉師長、及阿羅漢、迺至如來等無有異。……何以故，菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛……若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。何以故，諸佛如來，以大悲心而為體，故因於眾生，而起大悲，因於大悲，生菩提心，成等正覺，譽如曠野沙磧之中，有大樹王，若根得水，枝葉華果，悉皆繁茂，生死曠野，菩提樹王，亦復如是，一切眾生，而為樹根，諸佛菩薩，而為華果，以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。……善男子，汝於此義，應如是解，以於眾生，心平等故，則能成就圓滿大悲，以大悲心，隨眾生故，則能成就供養如來。……眾會圍繞諸如來，悉在菩提樹王下。十方所有諸眾生，願離憂患常安樂。[11] ᅟᅟ==[11] 「大方廣佛華嚴經」第四十卷（大正一〇．八四五頁下～八四六頁上）== （十）普皆回向歌 原文： 皆吾衣修孫，一切善陵頓部叱廻良只，眾生叱海惡中，迷反羣無史悟內去齊，佛體叱海等成留焉日尸恨、懺為如乎仁惡寸業置，法性叱宅阿叱寶良，舊留然叱為事置耶，病吟、禮為白孫佛體刀，吾衣身伊波人有叱下呂。 漢譯詩： 從初至末所成功，廻與含靈一切中。咸覬得安離苦海，惚斯消罪仰真風。同時共出煩塵域，異體咸歸法性宮。我此至心廻向願，盡於來際不應終。 「華嚴經」之復元： 復次善男子，言普皆廻向者，從初禮拜，廻至隨順，所有功德，皆悉廻向盡法界虛空界一切眾生，願令眾生，常得安樂，無諸病苦，欲行惡法，皆悉不成，所修善業，皆速成就，關閉一切諸惡趣門，開元人天湼槃正路，若諸眾生，因其積集諸惡業故，所感一切極重苦果，我皆代受，令彼眾生，悉得解脫，究竟成就無上菩提，菩薩如是所修廻向。……虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此廻向無有窮盡。念念相續無有間斷。身語意業無有疲厭。[12] ᅟᅟ==[12] 「大方廣佛華嚴經」第四十卷（大正一〇．八四六頁上～下）== （十一）總結無盡歌 原文： 生界盡尸等隱，吾衣願盡尸日置仁伊而也。眾生叱邊衣于音毛，際毛冬留願海伊過，此如趣可伊羅行根，向乎仁所留善陵道也。伊波普賢行願，又都佛體叱事伊置耶。阿耶，普賢叱心音阿于波，伊留叱余音良他事捨齊。 漢[A3]譯詩： ᅟᅟ==[A3] 譯【CB】，釋【補編】== 盡眾生界以為期，生界無窮志豈移。師意要驚迷子夢，法歌能代願王詞。將除妄境須吟誦，欲返真源莫厭疲。相續一心無間斷，大堪隨學普賢慈。 「華嚴經」之復元： 迺至虛空世界盡，眾生及業煩惱盡，如是一切無盡時，我願究竟恆無盡。[13] \[14] ᅟᅟ==[13] 「大方廣佛華嚴經」第四十卷（大正一〇．八四頁上偈頌）== ᅟᅟ==[14] 譯者註：另有「大華嚴首座圓通兩重大師均如傳并序」見「均如大師華嚴學全書」下第六〇一頁「釋華嚴教分記圓通鈔」書末。== 華嚴經三寶章圓通記卷上 高麗國歸法寺主圓通首座　均如　說 將𥸩此文三門分別初弁章主因緣行狀并造文因緣及次第二𥸩題目三入文解𥸩也初門如常可略也就第二門有三叚初列七科二現未入䟽三華嚴經下正舉題名今初問此七科者有定次第耶荅無定次第中且作次第也謂於世間㝡可歸依故又是揔故三寶在初也就法寶中具含理教行果之四而生滅流轉是理法觀此生滅流轉之心是行法觀心既熟即至菩提涅槃之𩂜是果法現此之詮是教法是故於法寶中立流轉章故有第二此流轉法至於一乘則法界緣起故有第三佛寶中能說之音及所依之身故有第四第五此之三寶於十世中紹隆不絕故有第六此上六叚所現玄義故有第七也第二未入䟽者問若尒五教章等亦未入䟽何故無此辞耶荅五教章等既大䟽外隨人所問隨意而說無別所依之經文此之七科既華嚴經明法品內立三宝章一卷六故冝載䟽中而不論故故云尒也三中有二先牒舉後魏國西寺下所依𩂜并集者名也初中華嚴經明法品者所依本教立。 三寶章者能𥸩章名也初中華嚴經者捻所依明法品者別所依也捻所依中古辞云大方廣華嚴毗盧遮𨚗所說經大方廣華嚴普賢菩薩所說經大方廣華嚴諸菩薩修行經(云云)別中依明法品中十種三宝文立七科也問前列則備列七科今牒則唯舉三寶何耶荅㝡在初故又是捻故問若尒何故華嚴傳中云玄義章[1]一卷耶荅玄義者通明前六中玄妙之義故亦得是捻又㝡在後故後後舉也問何(口之)玄義亦是捴耶荅玄義章染淨緣起中問眾生雜染及三宝清淨為俱是妄為亦非妄荅此二各有四句等(已上)約三宝廣弁四句故亦是捻也問三寶章則依十種三宝文餘六科則依何文耶荅三寶章既依十種三宝文於三寶章中開論後六故無別所依之文也明法品[2]文者精進慧菩薩白法慧言(云云)於佛教中云何修習(云云)紹三寶種使不斷絕法慧菩薩告精進慧菩薩言佛子菩薩具足如是智慧令三寶種永不斷絕所以者何菩薩摩訶薩教諸眾生發菩提心是故能令佛種不断常為眾生開闡法藏是故能令法種不断善持教法無所乖違是故能令僧種不断復次悉能稱讚一切大願是故能令佛種不断分別演說因緣之門是故能令法種不断常勤修習六和敬法是故能令僧種不断復次於眾生田下佛種子是故能令佛種不断護持正法不惜身命是故能令法種不断統理大眾無有疲倦是故能令僧種不断復次法來今佛所說之法所制之戒皆悉奉持心不捨離是故能令佛法僧種永不断絕章主略䟽[1]云前九句別弁後一句捴結前中九句為三重則為初中後三位也初重內以教發大心為佛種故教授令持為法種故順教無違為僧種故此三在於十信終心(已上)實則通諸下心然至不退方三寶種永不断故舉終心也次重內讚菩提願令不退轉名為佛種授緣起理法令悟多門名為法種令修六和僧行成熟名為僧種謂行無違諍曰和牙相尊重為敬六和者三業為三及戒同施同見同故為六也是三在於三賢(已上)三賢不退可知也後重內初令眾生證真如成無漏種故云下佛種護四法寶不惜身命控御大眾令如法住此三地上(已上)以地上菩薩無漏證法令眾生證故也若通說可知後一揔結但順三世佛教修行不違即令三寶種恒不断絕古經䟽云[1]且約佛寶初教發菩提心次[A1]已發者讚令不退三依願起行使佛因圓故下云下佛種子等因圓果發名生正覺芽始終相續令佛種不断二法寶初示深教法次𥸩理法三護持等明行法又初捴示深法次法深難解故湏解𥸩令解法流行法既行[A2]已即加守護不惜身命令斯法寶廣行不絕又初契經次對法后是毗尼二僧寶初受持威儀教法是僧行方便次行六和敬僧行成熟行不乖曰和行相遵曰敬后善御大眾必無憂惱是僧德[A3]已成懍公云初三教道次三證道次三不住道后一捴結紹隆光統云前三同前懍公𥸩第四明稱体謂前三隨解差別此明一味自体真覺名為佛宝實性平等名為法寶第一義和合名為僧寶一章者積字成句積句成篇積篇成章故也一卷者文雖七科卷無二軸故也就所依𩂜并集者名中西寺者簡東比二寺准三卷章圓通抄(云云)沙門捴名法藏別名沙門者梵語具云沙迦摩囊此云息𢙣又断𢙣法藏者梵言達摩多羅字賢首梵言[跳-兆+(乏-之+犬)]陁羅室利𠡠号國一法師也述者述而不作義也第三入文解𥸩有二初開門列名后初明立意者下依門別𥸩初中亦二先開門后一明下列名於中八門生起次第者何故立三宝𥸩捴別名何以何為体性㸦相融揚何佛法僧數幾何歸何不改三宝業用何三宝先后何是故八門相續起也后依門別𥸩中初依門開數后一為[番*(匕/匕)]邪下別𥸩中初三門依涅般經次一門依雜心論后三門依寶性論也初中先正𥸩后引訂𥸩中為[番*(匕/匕)]邪故者捴𥸩即飜下別𥸩謂通望下文[番*(匕/匕)]邪三之義而云為[番*(匕/匕)]邪故是則捴𥸩次下相對別[番*(匕/匕)]則別𥸩也自在天等者外道尊師自在天等故邪論者四韋陁論五明論金七十論等也引訂中是真優波塞者比丘比丘尼優波塞優波夷等四眾具足何故不舉餘眾耶荅比丘比丘尼通於所[A4]皈是故不舉優波夷則實舉且略也優波塞者此云近事男優波夷者此云近事女也𮥷於殺害者外道經說殺生祀天佛法禁殺故尒也歸佛亦𮥷殺害歸法亦真優波塞且舉一邊云耳外道諸典籍者此方典則五經九經等籍則歷代史籍等謂佛菩薩所說名為經依經所造名為傳籍外法亦尒也[A5]皈依於僧者等者此中亦得云真優波塞𮥷殺害而前中已現故不云也二為除病故者除煩惱病也良醫喻佛藥喻法看病人喻僧謂有醫有藥及看病人則世病可治由三寶故除煩惱病也三為出怖故如經云等者涅般經第五卷云[1]一切眾生怖畏生死諸煩惱故故受三[A6]皈比如羣鹿怖畏獵師既得免𮥷若得一跳即比一[A7]皈如是三跳即比三[A8]皈以三跳故即受安樂眾生亦尒怖畏四魔惡獵師故受三[A9]皈依三[A10]皈依故即得安樂安樂者即真解脫解脫者即是如來如來者涅般涅般者即是無盡無盡者即是佛性佛性者即是決定決定者即是阿耨多羅三藐三菩提(已上)此意者群鹿避於獵師難時一跳則𮥷刀難二跳則𮥷矛難三跳則𮥷箭難如是三跳亦𮥷諸難眾生亦尒[A11]皈三寶故未出生死一云三跳出怖如次當於脫三途若然脫三途苦非是永𮥷生死之苦故不可配此中意者依於三寶慈悲救拔得出生死故比三跳則永𮥷生死義也是故三跳可配三道謂初地見道位中断分別煩惱種則一跳免刃難修道位中𮥷兮叚生死則二跳免矛難無學道位中永𮥷易生死則三跳免箭難故永𮥷怖畏也問三跳准三寶如何荅但取數之同耳非是敲配也四為生緣念故者既云為令眾生念佛求一切智等則為令眾生之緣發生念佛求智之心也五寶性論者堅慧菩薩造四卷論也六約三乘中實則三乘通求三寶若約增相而說菩薩則求成佛緣覺則出於無佛世界觀逝川落葉自悟深因緣法聲聞則依於眾僧求解脫故尒也七約三根者与前三乘人何別荅前則後增相故菩薩求佛緣覺求法聲聞求僧如是各配今則無問菩薩及与二乘但約信佛信法信僧之人以分三根故詮別也福田者生福之田也第一妙法者對外道法則佛法為第一妙法對外道眾則佛弟子為第一聖眾也准此則佛宝可云第一尊師也此上三門者第五六七三門也引訂中具云則依能調所訂弟子為三乘信三供養等是故說三宝(已上)為三乘者訂約三乘人信三供養者訂約三根也是故彼文則為於三乘及信三供養等如是見也第二𥸩名中有二開數及正𥸩𥸩中先𥸩捴名后𥸩別名初中先正𥸩捴名又宝是可貴義下重𥸩宝義也初中帶數者有依主帶數有持業帶數有有財帶數謂二諦三性五蘊等者二即是諦三即是性五即是蘊更不依於他法得名故云持業帶數也五識者識則無二而隨根成五則依他得名故云依主帶數也五無閒業者從所有報得名故云有財帶數也今此持業帶數意也寶是可貴者前六宝是喻義者約何義喻是故今云約可貴義喻也此則正𥸩宝性論[A12]已下引訂中先引長行后引偈頌初中二無垢義等者諸經要集中引此文云二無垢義如世真寶清淨無瑕穢三寶亦尒三勢力義彼文云三勢力義如世珠宝除貧去毒有勢力三寶亦尒等比論本似異准知具六通等功德等者別境五中惠數所攝謂天眼通天耳通者眼識耳識相應惠數所攝餘四者意識相應惠數所攝也澄惑業苦者謂由煩惱造業受報是三雜染也成淨信等者信謂善十一中信也智謂別境五中惠數攝也淨則通二也同澄惑業苦三濁成淨信智者惑澄成淨業澄成信苦澄成智耶荅通澄惑業若通成淨信智故非是次第敵對[番*(匕/匕)]也望三宝亦尒[A13]皈佛寶時通澄三濁通成淨信智法僧中亦尒也六不變義等者要集中云六不變義如世真寶打燒磨不可改易等(已上)世間八法者利襄毀譽稱譏苦樂也后𥸩別名中先正𥸩別名次是即佛下結后又智論云下重出事和中異義初中一是覚悟義者向內照真故二是覚察義者向外鑒俗義也理智照真者向內照真則云相而照故云照真量智鑒俗者向外鑒俗則存相而照如鏡中現影故云鑒俗也此之二智若准新法相則名為正体智后德智也問此二智同時起耶前后起耶荅若初教則前后若終教則同時起也問仁王經云初地菩薩四天王雙照二諦平等道(已上)然則可云同時起耶荅雖云雙照而恒前后也古人云比如有人一時產得二兒雖云一時雙生非是並頭一時而出要一先一后也此中雙照之義亦如是也問后德中有獨起后德俱緣后德約俱緣后德則亦得同時耶荅若俱緣后德与正体智相應則還是終教義故初▆中一向前后也向理量二智配始本二覚云何荅本覚中具二智始覚中亦尒也謂法常師攝論䟽云西域本音名為佛陁此云覚者覚義有二一本覚謂心真如𩂜染不染解性不改名為本覚此有二義一從本[A14]已來性無煩惱染故真如根本智性自返照二本來無无明故世間自然業智性自照也此以本有恒沙𭅒別功德望真如平等為世間也此二是始覚家性名本覚二拠心功能不染而染名為不覚后以修得智對治煩惱障故名真如根本智對𮥷無明故名世間自然業智此二合名始覚既自具此二后覚眾生合具此二覚道滿足故名覚也(已上)真如根本智則今理智自然業智則今量智是故本始中各具理量二智也又覚察煩惱賊者理智照真後無明睡覚者量智鑒俗也問若尒二𥸩云何別荅初𥸩解脫道訂理后𥸩無間道断障也謂初則訂理義故解脫道也后則断障義故無間道也覚察煩惱賊者煩惱障也從無明睡覚者所知障也問何故煩惱名賊無明名睡耶荅煩惱則縛諸眾生造諸𢙣業墮三惡趣𡧱法身命故名為賊無明則於境迷暗令不知覚故名為睡也自覚者具理量智而自覚也覚他者既自覚[A15]已亦覚他也是故自覚簡允夫迷而不覚故他覚簡二乘唯行自利闕利他行故覚行窮滿簡菩薩但隨分覚覚不圓滿故佛地論初卷云[1]佛得一切智一切種智断煩惱障所知障知一切種一切種相而自覚他覚等(已上)一切智者則此理智一切種智者則此量智断煩惱障者則此覚察煩惱賊也断所知障者則此後無明睡覚也知一切種者則此照真也知一切種相者則此鑒俗也自覚覚他等者則自覚他覚等皆依彼文說也者是假人者五蘊假者為佛寶故有財𥸩者有財中有全取他名分取他名二也謂俱舍論非是對法藏而名為對法者以𥸩根本對法藏故尒也則全耴他為名今此有覚之者名為覚者則以覚属人故分耴他為名也如說者楞伽經也即𮥷分別者是章主言也栗木𮥷他性住自栗木性松木等亦尒如是雖各住[A16]己性而𮥷自他分別也雜阿毗曇論第一云何攝法為自性為他性荅自性何以故諸法𮥷他性各自住[A17]己性故說一切法自性之所攝([A18]已上)青法唯青法是更無赤白等法是故青法中無有具餘法之分別也赤白等皆尒也對意名法如法處法界等者法處則十二處之法處法界則十八界之法界也等中等耴五蘊之受想行等也色則眼等所對識則十八界中七識所攝故除也唯等耴意識所對受想行也正取后一兼明前二者法之得名非約自体對意而得以䡄則得名故云正耴然非是遺於對意自体二義故云兼明也一理和謂見諦等者入初地見道見二諦理時心雖各異同訂一真如理故尒也此中有普廣聖教有戱論建立門有內訂聖教無戱論建立門初則能訂心異而所訂理同后則能所訂不別今此則普廣聖教門也事和謂四人已上等者下至四人[A19]已上可成一羯磨事謂一人作維𨚗唱云大德僧聽而要聽者三人已上足成眾也此則說戒羯磨法也若授戒羯磨則十人已上方成事若出罪羯磨則二十已上方成一事也秉者持也第三出体中先開章門后初中有三下依章正𥸩𥸩中初中有三者開數二約事已下𥸩𥸩中約事就義門等者就於一佛体事之上所具三義論三寶故云約事就義門此義通諸乘等者謂小乘中依三十三心所成之佛三乘中三身佛一乘中十身佛上皆具此三義但淺深為異也唯除人天等者以彼不了無漏功德故也二約會事從理門者會三宝事[A20]皈真空理也同以真空妙理為性者初教則空真如終教則不空真如也涅般經云等者若能觀三寶常住同真諦者四十卷第十卷迦葉品文我性佛性無別者第七卷文也唯除凡少者我性則是迦葉菩薩性佛性則是佛之性此是人空故可具小何故簡耶荅今云我性佛性仍云即以真空為体則及耴法空而說故知簡小乘也三約義融現門等者初則事二則理今此通融前二故也經云於佛性中有法僧者涅般第五卷文又淨名經者三十二菩薩各說不二中寂根菩薩不二文也此義通諸教唯除小乘及始教等者別行三寶章[1]云真如中𮥷念本覺名佛寶者終教義三寶無為相与虛空等者頓教義若就覺義而論並稱為佛等者圓教義也何故此中合此諸義而云通諸教耶荅彼中意者本覚与恒沙功德則終教事也三宝之無為相与虛空等則頓教事也於諸法中隨我所舉覺義則佛䡄則是法和合是僧者圓教義增現是故如是說也今此中意者本覚与恒沙功德並是無為法中所具又於此無為法中隨舉為覺為法及与和合是故通諸教也同体門竟者前標則云同相何故結云同体耶荅文云然無別体豈為異耶則同相同体不別也第二別相中以有漏五蘊為体者佛雖無漏然亦同人天故云尒也黑象脚身者觀佛三昧經第三[1]云若生垢惡不善心者若有毀犯佛禁戒者見像純黑喻如炭人𥸩子眾中五百𥸩子見佛色身猶如灰人比丘眾中有一千人見佛色身猶如赤土優波塞眾中有十六人見佛色身猶如黑象脚優波夷眾中有二十四人見佛色身猶如聚曇如是四眾各各異見(已上)何故如是不同見耶荅由宿業故尒次經云過去有佛名毗波尸時有王名月德有五百子王信佛法子信邪法諸子忽病受極苦惱時王教言有佛名毗波尸汝等當念諸子如教即念佛名生四王天天壽命盡當墮地獄以受父教念佛名故今為𥸩子五百人也以宿世邪見習故如是見也汝等當念毗波尸佛名及念我名([A21]已上)故知尒也樹神身者提胃經一卷中(云云)若小乘中毗曇等宗者舍利弗雜阿毗曇心論二十卷也生身者淨飯王宮誕生身也二法身以五分功德者戒定惠解脫解脫知見若配三學則初二則戒定餘三則惠學也若配色心者戒即是色余四則是心也色中有極逈色極略色自在所生色境界所生色修行所引色今此則修行所引色戒中有三心謂審慮心決定心發動心也審慮者作意欲受決定者決定欲受發動者竟至師前曲躬敬受初二唯意業后通身口也五分功德配於別境則戒配三摩地余三配惠數也向色心開合不定故五蘊中色合心開十二處中五根五塵故十就於法處心所五十二不相應二十四無為六合之為法處又加意處則為十一五根五塵則是色開也意處法處即是心合也十八界中五根五塵為十加七識界法界故為十八此即色心並開何故不同耶荅欲治計色謂實之執故色開心合欲治計心謂實之病故心開色合欲治雙執色心謂實之病故雙開色心故尒也此中唯耴無漏功德等者五分功德具有漏無漏之二故尒云也謂道后盡智無生智等者十一智也謂苦智集智滅智道智比智法智盡智無生智他心智等智如實智初四即知四諦智用上形下名為比智知諸軌則名為法智惑尽則名盡智不生后有名為[A22]无生智知他人心則名為他心智知下苦麁及上淨妙則名為等智也法智已前則因盡智已后則果今此是佛寶体始從尽智耴也問五蘊實法與前五分功德何別荅一云一也一云盡智等五也謂五蘊實法以五分功德為体五分功德不𮥷五蘊實法故並得也或有漏及報相從名佛者前云報無記与有漏非可重故報与有漏非正佛寶是故尒云也又此宗中等者以此宗中於無漏實法上立假人名以為佛僧故五蘊實法雖即是法而為佛寶体也師正者師長也若三乘中等者此中具初終頓教也初教中或五聚法中等者謂心王心所有法不相應法無為法色法五也真如擇滅等者等耴非擇滅也[A23]无為謂虛空真如擇滅非擇滅不動想受滅六也擇滅者是修生以断障義故非擇滅者是本有也非擇滅中有三本來清淨非擇滅緣善不生非擇滅后苦不生非擇滅也初則可知次則本識若滅善惡無記三性種子亦不生故后則后有不生故苦不生也色処為化等者初教化身有心耶荅一云約終教則化亦有心約初教則[A24]无也問若化亦有心則於一有情二識俱起耶荅不尒謂唯識䟽心中有二謂自依心他依心自依心者從自種起他依心者後他起也曉公云自依心者見分他依心者相分以有他分心故化身亦有心也然[A25]无自分心故一有情中二識不俱起也約自當宗則化身無心者初教則為引小乘而小乘云此樹下佛是報余方是化是故於初教中欲引彼故云樹下佛則有心余方之化則[A26]无心也以[A27]无漏至心王者八識中具有流[A28]无流而至佛果中八識或云有或云無者以有漏八識[A29]无故云[A30]无[A31]无漏八識有故云有也二十一心所有法者五十一中除根本煩惱十隨煩惱二十唯有別境五遍行五善十一故尒也不相應行中小分者不相應二十四中唯取命根以佛果中亦有命根故問若尒約得佛果上功德義亦許具得耶荅非謂得佛果功德故名為得以得后有果故名為得故不尒也是故前中云五聚法中小分為体者謂心王具有漏[A32]无漏唯取無漏心所中唯取二十一不相應中唯取命根[A33]无為中唯取真如与擇滅及非擇滅為佛之体故云小分也捻為受用体者自受用耶他受用耶荅自受用也謂初教法門意在引小故似小而說而小乘云唯樹下佛是實余並此佛之化用是故今此自受用身者當於樹下之實佛余方化者當於化身故尒也問若尒小乘不知法身何故以真如擇滅為法身耶荅全同不引全異不引今則於全同不引義中并舉也以法身是自受用身所依自受用身是化身所依若不舉法身則自受用身無所依故舉自受用身与法身若他受用身則以彼所不知故不舉也瑜伽論等者第七十七卷也此約始教之初說者何是終耶荅說三界九地十地十一地之迴心教者是初教之初也說三賢十地等直進教者初教之終也是故初則為迴心聲聞人說終則為直進人說也或約五法攝大覺地等者四智配三身義於法相家中有二說謂大圓鏡智為法身平等性智妙觀察智為應身作事智為化身又圓鏡智平等智為應身妙觀察智作事智為化身而法身不屬四智然此章主合二義也謂清淨法界至受用身者后說中法身不屬四智義也妙智通二身者初說中妙觀智則應身后說中妙觀智則化身合二身也轉四識成四智中法相云轉阿賴耶成鏡智轉末那成平等智轉意識成妙觀智轉五識成作事智也此章主意轉四識成智者寄惑現位耳非實行也若實行中四智並是意識所成[A34]无垢[A35]无罣㝵智者正体也大迦葉等者付法藏經文也彼經迦葉白佛言我為侍者佛言汝是耆年未可當也五百羅漢皆如是請佛皆不許迦葉即知佛心在於阿難即教阿難為佛侍者(已上)但前教生故順小說故者以初教生故順於小乘似同而說而引接也不分二三等者三謂初終教三身二謂小乘生身法身也二種十佛者第八地及𮥷世間品二處十佛也問𮥷世間品見佛文首案向上順行二字与而訓德𥸩云尤立畫見聞右立畫解行下㝵畫訂入也又右畫見聞龍畫解行內上畫見佛下畫佛名也逕三生人方得佛名林德云能見所見為二又解佛行佛為二(已上)解佛行佛云何耶荅一云第八地十佛為解佛𮥷世間十佛為行佛一云就𮥷世間品因圓十佛為行信滿十佛為解一云反此一云因圓与信滿二處皆具行佛解佛也一云此之諸說皆可得也問第一義云何荅孔目章生成佛德章[1]云若一乘義所有功德皆不𮥷二種十佛一行境十佛謂[A36]无著佛等如𮥷世間品二解境十佛謂第八地三世間中佛身等故尒也問𮥷世間品見佛首所案之印𥸩時何故并引第八地十佛𥸩耶荅正𥸩行佛而兼𥸩解佛故尒也問第二義云何荅𮥷世間䟽[2]𥸩信滿十佛云前明持法今明解佛故也𥸩因圓十佛云四有十見佛者行障既盡佛境斯現故云見佛故也第三義云何荅別行三寶章[3]云圓教有二種十佛解門十佛者無著佛願佛等二行門十佛者第五名化佛余九同前(已上)列信滿十佛則苐五化佛列因圓十佛則第五涅般如是列故尒也第四義云何荅𥸩因圓見佛處所案之予云解佛行佛為二故知尒也因圓中既具二佛信滿亦尒可例知也第五義云何荅此上諸義皆有文訂是故說普皆可許問余諸義文現何知苐四義中因圓信滿並具解行佛耶荅疏中信滿十佛云前明持法今明解佛別行三宝章云以信滿十佛為行門十佛故合取二處之義則信滿中具解行佛也又𥸩因圓十佛云行障既盡佛境斯現彼章又云解門十佛故合耴二處之義則因园亦具解行佛也問此諸處解行之說云何會耶荅孔目章[1]中第八地十佛修因契果生解分中所說故解佛𮥷世間十佛托法進修成行分中所說故行佛也信滿十佛為解佛者以劣位中解心所見故解佛因圓十佛為行佛者以勝位中行訂義故行佛也別行三寶章信滿十佛不說𥸩句者以𮥷發心修行義故行佛因圓十佛并列𥸩文者以不𮥷發心修行義故解佛也此上說皆是聖言故不可捨然上解佛行佛為二者何門佛耶則別行三寶章義信滿十佛為行佛因圓十佛為解佛也問何故信滿十佛為行佛耶荅雖有多義信唯是行位未成門故云行佛也問何故因圓十佛為解佛耶荅𮥷世間品䟽[1]第六十種觀察下五百十句荅上第六門問因圓果滿行　　於中有二初三百二十句弁因园究竟行亦是等覺位相似二從十種住兜率天一百九十明現果圓滿行亦是妙覺位相似(已上)既𥸩等覺云行過十地解与佛同是故同解佛門之佛故解佛也問第八地十佛解佛𮥷世間十佛行佛又因圓十佛行佛信滿十佛解佛如是不定何故今云信滿十佛行佛因圓十佛解佛耶荅𥸩成行分中所說見佛文首所案予時并𥸩修因契果生解分中所說第八地十佛難也文云前明持法今弁解佛又云行障既盡佛境斯現等者行布同教義也解佛行佛者別教義也是故同於三宝章所說以信滿佛為行佛以信但是行未成位門之佛故云行佛也若尒信但行位未成者即是同教何故云解佛行佛者是別教所論耶荅信未成位亦是別教義也問若尒同別二教云何別耶荅別教則信中具攝諸位同教則不尒也是故云前明持法今并解佛故也又此信滿明得佛果故明也若尒后解位滿亦得佛果何不明耶𥸩以信初故解唯此故([A37]已上)前明十陁羅尼陁羅尼者即是捻持義是故云前明持法此則同教義也又此信滿明得佛果者約別教義𥸩也今此解佛行佛通彼二𥸩故不得一准也問問荅[1]中名數門中列十佛見佛門中亦列十佛准於解佛行佛如何荅約此因圓十佛於名數門　見佛門中二處列故並是解佛也問若尒信滿十佛亦具名數及見佛義耶荅尒也謂信滿十佛𥸩中云又𥸩同下十種見佛処以彼𥸩此應知([A38]已上)故具見佛義也亦云無著佛願佛等故亦具名數也既通三世間等者謂十佛身捻則三世間廣則十普法也故第八地眾生國土等身通三世間亦一切理事人法等捻為佛寶則通十普法也皆就覺義等者雖通取十普法為佛然約覺義說也以海印三昧為体者十佛皆以海予為所依故尒也前諸教所明至二門者此是方便同教何故云具同別二門耶荅并舉若依一乘之所同別教故云具同別二門耳非謂唯拠攝方便門六尒也五教章[1]云或具前五攝方便故者前四是攝方便教仍望所同之別教云具五也非謂攝方便中即具五也今此亦尒也余可知者一云余處攝方便中具說所流所目今此則無故令准知也今𥸩者別行三寶章出三寶体中約心出体約智出体約断障約世時約同相約別相出体多種不同今此唯約同相別相出体不說其余故尒云也法寶体者小乘三乘一乘三段不同初小乘中先約毗曇宗后約成實宗初中先捻約四種法寶出体一以四諦十六行下別約四法出体也四諦十六行者苦諦中苦空無常[A39]无我之四集諦中因集有緣之四滅諦中盡止妙出之四道諦中道如𨁯乘之四四諦各匹故為十六行也小乘三藏教等者經律論三也音聲名句聲處法處二法等者音聲則聲處攝名句文則法處攝也問音声之屈曲是名句文何故名句文於法處中攝耶荅雖是声之屈曲然音聲則耳識所對之境名句文則意識所對之境故尒也見道者十六心見道也八忍八智者欲界四諦中苦法忍苦法智集法忍集法智滅法忍滅法智道法忍道法智故為四忍四智也上二界中苦類忍苦類智集類忍集類智滅類忍滅類智道類忍道類智故為四忍四智合八忍八智也三十三心者若并取果則九無間九解脫故合三十四心是故諸文說小乘成佛處或云依三十三心成佛或云三十四心也今此除果以果法屬於佛寶故也理和事和者菩薩与緣覺及在家者同訂諦理故云理和然菩薩唯是單一[A40]无和合眾緣覺出於無佛世界獨處深山恒觀落葉流水得悟深法故無事和在家人可知后若依成實等者前宗中無漏實法外不許別立假人故唯在家四果屬於法寶今此宗中別約假人以為佛僧是故在家出家之[A41]无漏實法並攝在法寶中也彼論云等者既云信此真智名信法是故知佛菩薩之所有無漏實功德法皆屬法寶此法以外別立假人為佛僧也以相好身及等智等者有別相門通相門故別相門中相好身屬佛寶等智等屬僧寶若通相門通屬佛寶通屬僧寶也涅般不助彼等者涅般即是無漏体故不助成無漏智也荅中先略荅次重責如道有二種下廣荅也道如𫐨乘者能通義故名道此道順於滅果故名為如以此為䡄到於滅果故名為𫐨乘此到於滅果名乘問若尒何故偏得道名荅後初得也以𮥷惑業品數上下者上品障則下品劣智断下品障則上品勝智断以上品障麁故劣智能断下品障細故勝智能断也尽止妙出者滅止尽止一義也滅煩惱惑故名為滅過此更無所至故名止苦麁障尽故名妙如是出𮥷有結故名出也此亦[彳*(前-刖+(之-、))]初得滅名也苦空無常無我者逼迫為苦我体空故名空不住名無常[A42]无我所故名[A43]无我向何故偏得苦名荅空[A44]无我則或通滅諦無常則或通集諦苦[A45]无通処故也問若空[A46]无常[A47]无我通於余諦何故得云苦下具四耶荅欲遮身邊二見故也謂計異熟果報執為我則名身見此身見上增執為常名邊見以空[A48]无我遮身見以[A49]无常門遮邊見故尒也因集有緣者生苦名因不𮥷於苦名集能有后有之果名有苦基名緣問若尒何故偏得集名荅若生苦時集㝡親故問生苦之因因亦親耶荅因雖生苦[A50]无苦之時亦得有也集則能集煩惱業便生苦故㝡親也問然則苦集是生死因果滅道是涅般因果故生死有漏非可重也何故苦集得為法寶耶荅迷四諦為生死訂四諦為涅般四諦可重故得為法寶体也問荅文現可知三乘叚中有初終頓三也初教中假突二法者音声為實此音声所成名句文為假也識所変等者諸佛利他種子為因眾生機感為緣於佛智上文義相生為本質教眾生之有漏无漏善根種子為因諸佛慈悲行𭛔為增上緣聞者識上文義相生為影像教之意也以諸道品等者三十七道品也謂四念住四正断四如意足五根五力七等覚攴八聖道攴也即三四二五單七隻八也即空[A51]无分別者初教之法約即空說故也或以真如等者真如中体相二大為理法宝從此真如㝡清淨法界所流十二分教為教法寶真如中体相二大為內熏因真如用大為外熏緣依此正教所起之行為行法寶此行圓滿還契真如為果法寶也問荅中問意者得果法名佛依此修行名僧然則果法与佛何別行法与僧何別耶荅意可知如此經云者十地品金剛藏菩薩云此法深不可說等是也一乘中皆就䡄義說者佛寶中雖具十法以覺義為佛法寶亦尒雖具十法亦以䡄則義說也因陁羅等者等取余門也余可准知者此亦約心約智等出多種体准知也僧寶体中小乘三乘一乘三叚也小乘先約毗曇宗后約成實宗初中先明應供僧三[A52]皈僧后又依彼下明第一義僧等僧初中應供僧者丹越請僧不簡上下依次而請從凡沙𣃥上至於佛等心請供若計勝劣而請供養供養心狹生福亦狹不簡勝劣等心請供供養心寬生福亦廣是故梵網云別請五百羅漢菩薩僧不如僧次一凡夫僧賢愚經云正使比丘畜挾妻子四人已上名字眾僧應當敬如舍利弗目徤連([A53]已上)此則約應供僧說也二三[A54]皈僧唯取声聞人等者四向四果也以凢僧[A55]无聖德等者前云下極凡夫沙𣃥既是僧數今此何故唯取声聞人中四向四果耶為決此疑云三[A56]皈僧中以凡夫僧[A57]无聖德等(云云)可知[A58]无漏𥤮功德等者於声聞中以四向四果為僧寶則恐有疑云并取有漏[A59]无漏耶是故簡也二等僧謂凡夫僧者若以平等心供養凡僧則生福与供養聖僧等故名等僧也聖中等者恐有人謂若是聖僧皆僧寶体是故簡云前二非正后一無漏正為寶体也方便善五陰者修有漏戒定得[A60]无漏五陰故有漏戒定名為方便也仍有四句者有僧德無僧儀(一句)[A61]无僧德有僧儀(一句)俱有(一句)俱無(一句)有僧德[A62]无僧儀者則在家人自聞思[A63]已上乃至羅漢謵得聖果故有僧德然在家故[A64]无僧儀也[A65]无僧德有僧儀者則出家人自聞思已前未得聖果謂出家故有僧儀然不得聖果故[A66]无僧德也俱有者謂出家人聞思[A67]已上得聖果者也俱[A68]无者在家聞思已前凢夫人也第一句則上法寶攝第三句則此僧寶中攝第二句則住持僧寶攝第四句則此中不攝然欲圓句數故并說也三乘中有初▆頓三叚初教中始終可知菩薩以三賢已去等者菩薩位中三賢為資粮位迴向已后別立四善根為加行位初地為通達位二地至第十地為修習位佛地為究竟位也二乘位中就七方便捴相念処別相念処五停心觀為初三方便即資粮位也煖項忍世第一法為四善根即加行位也是故菩薩与聲聞同以四善根為加行故三賢已去又云入資粮位[A69]已去也問菩薩位中不弁說十信耶荅信是方便故不現說然以方便故舉三賢時具十信也唯取出家同僧者等問前則[A70]无問在家出家為僧寶此中唯取出家故如是云耶荅二義可見一意者前叚亦唯取出家同僧法者以為僧寶然前中不別現示故今弁云唯取出家等也一意者前則通取在家出家今此唯取出家同僧法也在家聲聞等者前中唯取出家為僧寶未知在家何寶所攝故今云尒也犀角辟支者麟角喻獨覺也簡去助伴獨覺助伴獨覺者依十二因緣法得道果故得獨覺名然依助伴而得解脫故僧寶中攝也此約始教之初者問前說始終与此始終何別荅前則迴心為始直進為終今此則通約迴心直進為始別約菩薩為終此是令向終教義故二処別也如論云者寶性論也或唯取菩薩隨一皆遍六位者終教中唯以菩薩乘為真僧寶者方便引之令入別教隨一皆遍六位義故也然則初教唯以菩薩為第一義和合者亦是方便引向終教唯以菩薩為真僧寶義故也三住持三寶中以素𦘕等者絹素之中所畫之像也眾同分不相應法為体者不相應中第三眾同分也問荅中問意者形像[A71]无心命雖致敬捐壞冝[A72]无罪福當於何処得罪福耶荅中先正荅次引訂后此明若是已下𥸩所引文也隨是何塔者立塔有八人謂佛菩薩緣覺阿羅漢阿𨚗含斯陁含湏陁洹及与輪王佛塔則八重露盤已上菩薩塔則七盤乃至輪王則唯一露盤是故佛塔則致敬捐壞望佛得罪福菩薩等亦尒故云望主得罪福也問則拠像而問荅則引塔為訂而荅也次問荅可知塔像者前向中舉像荅中舉塔故今并舉也三乘中佛法及僧像同以色法為体者菩薩像十六羅漢像等為僧像也一乘中並是大法界緣起等者若一乘中雖是遺教流通之事並是六法界中約機緣起所成淨用故不離本法以之為体也余義准之者此中准前亦說攝方便義故尒也第四融攝中初開數列門后初中下正𥸩正𥸩中從初中至上來二融攝約三乘教說者約三乘現二門融攝后若別教下約一乘明初中從初至如是等者正𥸩上來二門下捴結也初中二門即為二叚初門有三初同相中二先約始教說后約終教說初始教中先正明同相融攝后問荅中問意可知荅中先正荅次引訂后是故當知下結也正荅中但以彼二本來自空者荅如其有者等問也非壞彼二方得為空者荅如其[A73]无者等問也引訂中二經並般若經也色即空訂彼二本來自空義也非色滅空訂非壞彼二方得為空義也非以空色故名色空訂非壞彼二方得為空義也但以色即是空空即色訂彼二本來自空義也二終教叚中先明攝別相后彼住持之相[A74]已下明攝住持也初攝別相中二初正明后是即下結也初中先引論義明攝后又彼論云下正引訂論文有二即初明別相依同相起后明同相攝別相也梁論可知初中依法力熏習者体相二大為內熏因用六為外熏緣而成熏習之義則地前也如實修行者地上也滿足方便是十地滿足也破和合識相者於賴耶中具有生滅不生滅和合之義今破生滅識相現不生滅体也滅相續心相者滅業識等心相謂心体是真不可滅故唯滅相也現現法身者即是心体現現是則断果即下法身也智純淨故者是則智果則下自受用身也他受用身者為地上機變化身者為地前機非是地前地上之機則以所流教法及住持幢相化也如是勝妙境界不同所為之機有差別故尒也是故依真如起二種相中從智淨相起佛僧二宝從不思議業相起於法寶則知別相不離同相真也[A75]幢相者所以寺中立[A76]幢相者意欲表佛宇吉祥處故如是世間住持三寶亦能表現真實三寶也問若尒此中已現同相攝住持之義何故至下更云乂彼住持之相等耶荅所現一切勝妙境中住持[A77]幢相等法含在其中是故兼說非是正▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆又彼論云本覺等者此有▆▆▆▆▆心体離念𮥷念之相等虛空也一云𥸩論云者▆▆也謂心体離念離念之人等虛空也不乖同而恒別者但語對故來耳義在下別相融攝中如彼可知也以此教理者此中所引論文及所現之義理也二攝住特中先正明攝后▆故以下結也初中亦二先明住持從同相真如所流不離同相攝在中也素像者[A78]幢憣及菩薩像也后為真已下所以標示住持三寶相者為欲現示真▆三宝故彼住持相攝在同相中也初中先自意𥸩后剃[肆-聿+((彰-章)/犬)]袈裟下廣引聖教𥸩現也剃髮加沙者十輪經[1]云剃髮披袈沙諸佛法[A79]幢相諸佛等護持解脫道之眼雖破諸律儀非永遮解脫能破諸惡見當速趣涅般如腐敗良藥猶能療泉病如是破律儀亦能滅他若不聽彼苾蒭在布薩羯磨許為他說法俱獲福无疑大集經[2]云佛言若有眾生為我出家剃除鬚髮被服袈沙設不▆戒彼等悉已為涅般印之所印也佛言大梵若有惱乱罵辱打縛為我剃髮著袈沙行不受禁戒受而犯者得罪多彼何以故是人猶能為諸天子示菩薩道是人便已於三宝中心得敬信勝於一切九十五道([A80]已上)經中造像䵃夌等者未曾有經云佛告阿難若有一人盡四天下滿中草木皆悉為人得四道果及辟[A81]支佛盡壽四事供養所項具足至滅度后一一起塔香花[A82]幢憣宝蓋供養復造帝𥸩大莊嚴殿用八萬四千寶柱八万四千天井宝窓八万四千樓櫓舘閣四出圍遶眾寶校飾若有善男子善女人作如上百千億大莊嚴殿用施四方僧其福雖多然不如有人於佛般涅槃后以如芥子舍利起塔大如阿摩勒果其▆如針上施盤盖如[A83]痠棗葉造佛形像如䵃麦大勝前功德滿足百倍不及一千倍万倍百千万倍所不能及不可稱量([A84]已上)又以袈沙至彼獵師非法之處者十輪經第四卷[1]云善男子過去有迦闍國王名梵授勑旃陁羅大象王名青蓮花六牙具足住香山邊汝可往彼拔取牙來若不得者汝等五人定無活義時旃陁羅為護身命執持弓箭被赤袈沙現沙門威儀形像往雪山邊至象王所時彼母象遙見人來執持弓箭驚怖馳走詣象王所白言大天今見有人張弓挾箭徐行覘視來趣我等將非我等命欲盡耶象王聞已举目便見剃除鬚髮著加沙人即為母象說偈言彼殑加沙等諸佛法幢相觀此𮥷𢙣法必不害眾生時彼母象以偈荅云雖知披法服而執於弓箭是𢙣旃茶羅樂𢙣[A85]无悲愍時大象王復說偈言見袈沙一相知是慈悲本此必[A86]皈佛者愍念諸眾生汝勿懷疑慮冝應速攝心被此法衣人欲度生死海時旃茶羅即以毒箭彎弓審射中象王心母象見之舉聲呼叫悲哀哽咽以頌白言被此法衣人冝應定[A87]皈法威儀雖寂靜而懷毒𢙣心冝速踏彼身令其命根断滅此怨令盡以射天身故時大象王以偈荅曰寧速捨身命不應生𢙣心彼雖懷詐心猶似佛弟子智者非為命而壞清淨心為度諸有情當習菩薩行([A88]已上)又如彼縷救龍難等者海龍王經[1]中以大衣救難又觀佛三昧經[2]以一縷絲救罷難等又如出家破戒悉當得泥洹等者大悲經云佛吉阿難於我法中但使性是沙門汙沙門行自稱沙門形似沙門當有披著袈沙者於此賢劫𣃥勒為首乃至㝡后樓遮如來彼諸沙門如是千佛於無余涅般界次第當得入般涅槃[A89]无有遺余何以故如是一切諸沙門中乃至一稱佛名一生信所作功德終不稱(已上)意引彼經也又能生天人十種功德者此亦十輪經謂色力受樂等十種功德也如牛黃者十輪經[1]云依我出家若持戒若破戒我即不聽國王大臣宰相摘罸繫閉加諸鞕枚截其手足乃至断命况復余輕犯小威儀破戒比立雖是死人是戒余力猶如牛黃是牛雖死人故取之亦如麝香死后有用能大利益一切眾生惡行比丘雖犯禁戒其戒勢力猶能利益無量人天比如燒香香体雖壞熏他令香破戒比丘亦復如是自墮𢙣趣能令眾生增長善根([A90]已上)第二別相中先明攝同相后住持幢相[A91]已下明攝住持也初中余思准之者前叚終教中引此波水之喻是故即知此叚波水之𥸩亦是終教意是則此中先明終教意又欲現初教中以空真如成此別相故同相攝在此中之義故云余思准之泥木像等者觀佛三昧經云時于闐王戀慕世尊鑄金為像聞當下寶階象載金像來迎世尊尒時金像從象上下猶如生佛足步虛空足下兩花亦放光明來𨒦世尊合掌又手為佛作禮尒時世尊亦復長跪合掌向像空中百千化佛亦皆合掌長跪向像尒時世尊語像言汝於未來世大作佛事我滅度后我諸弟子以付囑汝空中化佛異口同音咸作是言若有眾生於佛滅后造形像得用供養是來世必得念佛三昧又外國六佛上忉利天為母說法經九十日波斯匿王思欲見佛刻牛頭栴檀作如來像置佛座處佛后還精舍像出迎佛佛言還坐吾般涅槃后可為四部眾作諸法式像即還坐此乃像之始也佛移住兩邊小精舍与像異処相去二十步祇桓精舍本有七重諸國竟興供養不絕[狂-王+鼠]含燈炷燒諸幡盖遂及精舍七重都尽謂像亦燒而像自移一閣儼然而坐后開閣見知不被燒(云云)皆是如來神力也巧智施設等者紙墨經卷等住持之法皆是佛智之所施設不𮥷智也經云者華嚴經也第三約住持中先所住持后能住持麁末之相者同相別相是細是本住持是麁是末也后中能住持彼同相別相故得住持三寶名也潛隱而成者同相別相於住持中潛隱而成也第二三宝相𠬧中如前同相者前同相叚中云真如𮥷念本覺為佛此中恒沙功德為法等於一真中開示三寶相故指彼也經云分別一切者第三會勝惠菩薩偈也又經云者一切惠菩薩偈也論云等者寶性論也二約始覺等者智体遍融者理也智相圓音者教也万行者行法成一妙果者果法約此四義為法寶也經云者維摩經也又經云者般若經也又經六於如來智等者性起品智堪含受喻中依於佛智生三乘善根之文也又經云者涅般經也又論云者寶性論也二約別教融攝中先通舉明融攝后依是義下明別別融攝也初中攴分則僧圓滿則佛軌則則法也分非圓外分分圓以成分者佛門融攝義圓非分外圓等者僧寶融攝義軌如圓分等者法寶中融攝義也后中先僧中攝三寶次又如經等者法中攝三寶又如經中如來等者佛中攝三寶即舍𨚗品文也又以法界身等者佛中具攝也今此現三寶融攝中何故舉一切法耶是故决云一切法者是三寶故也第五明種類中或同世間身者黑象脚身及樹神身等也或二身者生身法身等也或一身者頓教中以𮥷言絕慮為佛故也二身者自性法身應化法身也三身者法身應身化身也又法報化也四身者梁論云法身自性身應身化身也佛地經云法身自受用身他受用身變化身也楞伽經云如如佛功德佛智惠佛應化佛也法宝中或唯一種者𮥷言絕慮之一實法也名同小乘者非是近牒或唯一種望於或亦四種云也或三種謂同相等如前者指前出体叚此約三乘者問何故前之約事就義門中不簡小乘今此同相不通小乘耶荅一佛体上具說三義則可通小乘然此中意於一真体上之所開示正唯大乘非是小乘之所見聞是故簡也或有十門者一云一一各開十現无尽也今𥸩三宝中各三故為九更加揔門則為十也在修行心訂比教智處等者一云見聞解行為比訂果海為訂也　訂之人化他之義為教智也即是住持成其大益等者是比訂人住持十種三寶令不断絕之義非謂別相住持相對之住持也第六簡定所[A92]皈者前明三寶既有多種未知取捨故此叚來也一捨邪[A93]皈正中問前建立中翻彼邪三立佛法僧則是有漏耶荅二叚中相翻之義則一而不殊然彼建立中不分有漏及与無漏也佛亦同也者佛雖无漏同於人天故說有漏也二捨劣[A94]皈勝門者先則正明捨劣[A95]皈勝后或可[A96]已下現通[A97]皈漏[A98]无漏義也初中先自意𥸩次引訂后問荅除疑現寶通[A99]皈局也初中先明捨劣后彼但相從下明[A100]皈勝也引訂中先乃至得涅槃[A101]无上法者論文也后此明已下章主之辭也初中至皆得名寶者論文乃至約寶明[A102]皈者章主之辭也問云三宝已下論文也此明唯[A103]皈佛[A104]无漏等者向法寶則可云是法何故佛寶僧寶亦云法耶荅此宗中五蘊實法以外不許別立假人直於法上假設人▆▆▆佛僧亦如▆云也問荅中向則文現荅中▆▆▆▆▆▆▆[A105]已下喻▆▆▆如是者法合也初中從初至生福則劣者荅▆中通▆也[A106]皈依拠究竟安隱等者荅[A107]皈中局義也二通𠬧中以寶同[A108]皈寶亦[A109]无漏故通也如此上下者指此叚也或以[A110]皈同寶等者以[A111]皈同寶則[A112]皈中通[A113]皈漏無漏也三捨權[A114]皈實門中先正明后或通[A115]皈等者兼明通歸二[A116]无漏也初中捨▆及引訂后大乘中下[A117]皈實及引訂也前則法華后則梵網也不[A118]皈佛寶法寶亦例知也二此大乘中自有二[A119]无漏等者前則通[A120]皈愚法二乘今則大乘目有不愚法二乘是故[A121]皈於自中所有不愚法不[A122]皈愚法無漏也問言大乘自有二[A123]无漏時[A124]皈於不愚法二乘[A125]无漏之義既具現現何故加云自有三乘法耶荅前云大乘中有二[A126]无漏未知如何是二無漏故欲現此故云自有三乘法故也言又亦者非唯愚法有二無漏自大乘中亦有無漏故云又亦也四捨相[A127]皈真中先捨相[A128]皈真后或亦通𭠎已下通[A129]皈別相同相也初中先自意𥸩后涅般下引訂初中前叚對三乘[A130]无漏明[A131]皈不[A132]皈今則於菩薩乘自宗之中明同相可[A133]皈別相不可[A134]皈也此約終教及頓教說者即富捨相[A135]皈真也此約三乘教說者通望前捨權[A136]皈實云也何者此約終教及頓教說者對前叚此通始終教說之辭來也此約三乘說者對前前叚上來約小乘說之辭來是故尒也五捨末[A137]皈本中二先明捨末[A138]皈本后或亦通𭠎下明通攝本末也初中先明[A139]皈本后余隨物機下明不[A140]皈末也或亦通𠬧者攝方便郎不即荅一云或亦通𠬧以本末圓融[A141]无二相故因此仍云攝方便故同一法界故則知攝方便也向若尒本末圓融[A142]无二之義難成耶荅攝方便中亦得尒也謂所詮章[1]云由此甚深緣起一心具五義門是故聖者隨以一門攝化眾生一攝義從名門如小乘說二攝理從事門乃至五性海具德門如圓教說是則不動本而常末不壞末而恒本故五義相融唯一心轉也(已上)不動本而常末則下四教不壞末而恒本則是一乘通約本夫令其鎔融則是攝方便故尒也然今𥸩本末圓融[A143]无二相者即是別教一乘次下攝方便者是攝方便也是故或亦通𠬧中具含多義故見下四教於一乘十三寶中本來具足名為通𠬧又下四教所說三寶望我一乘十種三寶而為方便則亦名通𠬧雖並名通𠬧然若本末圓融則本末之法並是一乘也此則本末鎔融唯一大善巧法又該攝一切三乘等法本來悉是別教一乘([A144]已上)此意也問本末圓融[A145]无二相者与所詮章中約法通𠬧約機分齊云何配耶荅約法通𠬧門也問若尒約法通𠬧門云不動本而常末不壞末而恒本初句則下三乘后句則一乘別教也則通𠬧門中通具下四教何故今此本末圓融局於別教耶荅彼章中意者不壞末而恒本則正當約法通𠬧門義不動本而恒末則但是語對故并舉耳該攝門中有一即三三即一二句唯三即一句當於該攝門但是語對故并說一即三句耳此亦尒也問攝方便者約法通𠬧門耶約機分齊門耶荅約機門中見也既種性章[1]中約機并得法分齊中并說攝方便故尒也同一法界故者以同是一法界故則成本末圓融之所以也同於別教一法界故則成攝方便之所以也人天所得亦在其中者以下四教三寶於一乘十三寶中本自具故是別教也又下四教三寶望我一乘十種三寶為攝方便是故亦在所攝故是同教也二義具也余義准之者余門但舉攝方便同教義不明下四教攝在一乘中本末具足之義是故余門亦准此叚本末具明之義說也第七業用中別相勝余漸劣者同相次劣住持最劣耶不尒耶荅能秉持法益眾生故住持則勝然既同相依持資成別相用故同相次住持㝡劣也不分三相者同相者於一真体上之所開故非佛故勝法僧故劣是故云尒也平等為用者平等之用未知何相故云此有三義也問以此三義准三寶云何荅一云初則佛寶次法后僧今𥸩同相三寶通資別相三寶不別成也次下二句亦通可知也余義可知者既𥸩佛宝最勝指余法僧二寶軌則義故次和合義㝡劣之義也若一乘三寶業用皆齊等者普賢盡佛境則僧寶齊於佛法寶也法界起用法如是者法寶齊於佛僧寶也第八次第中如經云者維摩經佛國土品也初二句訂佛寶之先次二句訂法寶之次后天人得道者訂僧寶之后也如憂奠王等者佛為母往忉利天說法九十日憂奠王恋佛刻栴檀造像故云耳迦葉等結集法眼等者二月十五日世尊入滅至四月八日迦葉與一千阿羅漢於阿闍世王宮中結集法眼故法次也依於此法度於凢僧故㝡后也捴說至如前說者指一乘三寶皆無前后等也余義可知者三乘三宝則別約佛法僧作次第也一乘則不尒通約十三宝云皆[A146]无前后等則若約三乘佛法僧論次第亦得云大法界緣起同時現現[A147]无前後等義准可知也捴說亦尒此是該攝義也。 ᅟᅟ==[1] 「玄義章」～『三寶章』下（大正四五．六二三下）== ᅟᅟ==[2] 「明法品」～『華嚴經』一〇（大正九．四五八下．四五九中．四六一中下）== ᅟᅟ==[1] 「章主略疏」～『探玄記』五（大正三五．二一一中）參== ᅟᅟ==[1] 「古經疏云」～『探玄記』五（大正三五．二一一中）== ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A4] 皈【CB】，敀【補編】（CBETA 按：《高麗大藏經異體字典》將「敀」列為「歸」之異體字；參考《漢語大字典》，「敀」釋義為同“迫”、大打，「皈」釋義為同“歸”，如皈依、返回。今依文意與字義而選擇「皈」。）== ᅟᅟ==[A5] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[1] 「槃湼經第五卷云」～北本五．『如來性品』（大正一二．三九五下）南本五．『四相品』（大正一二．六三三上）同文== ᅟᅟ==[A6] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A7] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A8] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A9] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A10] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A11] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A13] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A15] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「佛地論初卷云」～『佛地經論』初卷（大正二六．二九一中）== ᅟᅟ==[A16] 己【CB】，已【補編】== ᅟᅟ==[A17] 己【CB】，已【補編】== ᅟᅟ==[A18] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A19] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A20] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[1] 三宝章…三宝章上（大正四五．六一三下）== ᅟᅟ==[1] 「觀佛三昧經第三」～『觀佛三昧經』第三（大正一五．六六〇上．中．下）== ᅟᅟ==[A21] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A22] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A23] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A24] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A25] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A26] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A27] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A28] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A29] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A30] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A31] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A32] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A33] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A34] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A35] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「孔目章生成佛章」～『孔目章』一二（大正四五．五五九下～五六〇上）== ᅟᅟ==[A36] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[2] 「離世間疏」～『探玄記』（大正三五．四二四．四三六下）== ᅟᅟ==[3] 「別行三寶章」～『三寶章』上（大正四五．一四上）參== ᅟᅟ==[1] 「孔目章」～『孔目章』一二（大正四五．五六〇上）== ᅟᅟ==[1] 「離世間品疏」～『探玄記』一七（大正三五．四三四下～四三五上）== ᅟᅟ==[A37] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「問答」～『五十要問答』上（大正四五．五一九上中）== ᅟᅟ==[A38] 已【CB】，己【補編】== ᅟᅟ==[1] 「五教章」～『五教章』一（大正四五．四八二中）== ᅟᅟ==[A39] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A40] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A41] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A42] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A43] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A44] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A45] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A46] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A47] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A48] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A49] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A50] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A51] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A52] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A53] 已【CB】，己【補編】== ᅟᅟ==[A54] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A55] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A56] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A57] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A58] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A59] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A60] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A61] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A62] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A63] 已【CB】，己【補編】== ᅟᅟ==[A64] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A65] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A66] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A67] 已【CB】，己【補編】== ᅟᅟ==[A68] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A69] 已【CB】，己【補編】== ᅟᅟ==[A70] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A71] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A72] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A73] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A74] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A75] 幢【CB】，憧【補編】== ᅟᅟ==[A76] 幢【CB】，憧【補編】== ᅟᅟ==[A77] 幢【CB】，憧【補編】== ᅟᅟ==[A78] 幢【CB】，憧【補編】== ᅟᅟ==[1] 「十輪經」～『地藏十輪經』六（大正一三．七五三上）== ᅟᅟ==[A79] 幢【CB】，憧【補編】== ᅟᅟ==[2] 「大集經」～『大集經』五三（大正一三．三五四上～三五九中）== ᅟᅟ==[A80] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A81] 支【CB】，攴【補編】(cf. T54n2128_p0484b07; T54n2131_p1060c17)== ᅟᅟ==[A82] 幢【CB】，憧【補編】== ᅟᅟ==[A83] 痠【CB】，𨠦【補編】(cf. T16n0688_p0781c13)== ᅟᅟ==[A84] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「十輪經第四卷」～『十輪經』第四卷（大正一三．七四一下～七四二上）== ᅟᅟ==[A85] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A86] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A87] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A88] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「海龍王經」～『海龍王經』四卷（大正一五．一五一上）取意== ᅟᅟ==[2] 「觀佛三昧經」～『觀佛三昧經』一（大正一五．六四七中）== ᅟᅟ==[A89] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「十輪經」～『十輪經』三（大正一三．六九四上中）== ᅟᅟ==[A90] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A91] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A92] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A93] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A94] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A95] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A96] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A97] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A98] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A99] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A100] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A101] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A102] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A103] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A104] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A105] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A106] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A107] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A108] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A109] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A110] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A111] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A112] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A113] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A114] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A115] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A116] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A117] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A118] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A119] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A120] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A121] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A122] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A123] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A124] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A125] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A126] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A127] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A128] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A129] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A130] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A131] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A132] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A133] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A134] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A135] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A136] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A137] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A138] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A139] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A140] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A141] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A142] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「所詮章」～『五教章』一（大正四五．四八五中）== ᅟᅟ==[A143] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A144] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A145] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「種性章」～『五教章』二（大正四五．四八八上）== ᅟᅟ==[A146] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A147] 无【CB】，旡【補編】== 流轉章 前明三寶於法寶中有教理行果之四而理法之中有流轉生滅之義欲現此義故次来也又前明所迷三寶今此明迷於三寶生滅流轉之義故次來也此中先開數列章后初中[A148]已下依門別𥸩別𥸩中十門即為十叚初叚中先通𥸩生滅流轉之義后生滅違順下正𥸩違順初中先自意𥸩次引訂后皆是流轉等者結也引訂中經云者沮般經[1]云如人捨命受大苦時宗親呼哭其人惶怖莫知依救雖有五情[A149]无所知覺攴即顫動不能自持身体虛冷暖氣欲盡見先所修善惡報相此陰滅時彼陰續生如燈生暗滅灯滅暗生善男子如臘印印泥印与泥合印滅文成而是臘印不變在泥文非泥出不余処来以印因緣而生是文現在陰滅中陰陰生是現在陰終不變為中陰五陰中陰五陰亦非自生不從余來因現陰故生中陰陰如印印泥印壞文成名雖[A150]无差而時即各異等又經云者苐三會偈[2]也二生滅違順中先捻后別捻中一相違可知二相順中先正𥸩次問若前下問荅除疑后是故下結也問荅中有五重問荅初重問荅中初若前念至二念不並者帖前次既其滅[A151]已下正難后是故滅[A152]已無物下重難也初中若前念至不得生者正帖前二念不並者出所因次既其滅至不得生者正難以生[A153]无所依故者出所因也如論下引訂是故[A154]已下重難可知荅意者有断滅有剎𨚗滅若断滅則不得生后以剎𨚗滅故能生后也第二問荅問意者若是滅者即同無物若不同無物應非是滅荅中是剎𨚗滅必引后故不同[A155]无物者荅此剎𨚗滅不同[A156]无物之問若不引后非此滅故者荅應非是滅之問也若具云者若不引后非此滅故而引后故即此滅也今此言略也第三問荅問中[A157]无心定等者等取滅盡定也荅中一能依轉識麁等者入[A158]无心定等非是不生以能依轉識麁故入[A159]无心定若經劫數若便出定前后相望俱為等[A160]无間緣二所依本識細故流注相續也是故約能依轉識故入[A161]无心定若約本識則[A162]无入無心定之理也唯識章[1]云七云何處無心定不可得耶如世尊說入[A163]无想及滅盡定當知尒時識不𮥷身若無阿賴耶識尒時應𮥷身識若𮥷身便應捨命非謂處之定([A164]已上)雖入滅定由有阿賴耶識故前后流注相續不絕也第四問荅中荅意者小乘中但論六識不知有賴耶末那是故云入無余滅根識永滅不得更生若終教中說此入滅之人不滅賴耶末𨚗不断根本[A165]无明是故更起心想受變易身行菩薩道以無眾生作非眾生者小乘中謂入滅人灰断永滅故云非眾生終教則不尒故云尒也是故瑜伽第八十云入無余滅人常居清淨界終不墮在天龍藥叉𠃵達波阿修羅迦樓羅緊𨚗羅摩睺羅迦人非人等眾生數中([A166]已上)小乘及始教云入[A167]无余滅則非眾生數也四記論者俱舍論云一向記翻問記嘿然記分別記也又佛地論第六[1]云一向記分別記反問記嘿然記也謂一向記者如有問言一切生者決定滅耶佛法僧寶名福田耶如是等問應一向記此義應决定故分別記者如有問言滅者定更生耶如是等問應分別記何者煩惱[A168]已断更不生三界若不尽断者還生三界故分別也反問記者如有問言北洲南洲何勝何劣應反問言問何勝劣若問福之勝劣北洲則勝南閻浮提則劣也若問善根北洲則樂多苦小故劣南閻浮提則苦多樂小多有樂求佛法之人故勝也默然記者外道之人手握活鳥問生与死又立門閫問入与出應嘿然不荅也滅者復生分別記者此約小乘者小乘中言滅者復生則但對外道故分別而云汝之所立滅不生者實是生也我宗所立断煩惱滅者實不生也若約終教則小乘滅者實是生也第五問荅荅中先正荅次引訂后是故流轉等者結也引訂中經云者楞伽經又經云者維摩經也三中亦違亦順中若不滅生[A169]无以生生等者滅彼生故滅違於生然不滅彼生則[A170]无以生生由滅生故得生生故順於生也依彼滅故生順於滅然而背滅故生違於滅也非句中具形奪[A171]无寄二義故由前二義相形奪者形奪也[A172]无二為一下[A173]无寄也以順奪違故唯順無違故云[A174]无二為一以違奪順故唯違[A175]无順故無二為一也第二別解者前則通舉前念后念論生滅此中前念開引后与滅壞二義后念開依前与背前二義故云別解也由滅壞不異至亦違亦順者由滅壞故亦違不異引后故亦順也由依前義故亦順不異背前故亦違也由滅壞至非違非順者滅壞故非順客引后故非違也背前故非順容依前故非違也更有句數者或具前四以解境故或絕前五以行境故等也第二断常者亦先捴后別捴則通約前后念別則前后念中各開二義也別中由滅壞至不常者以滅壞故過去之法不至未來以背前故未來之法不至過去各各不動故法不至法也是故昨日[A176]已滅故昨日之法不至明日明日未起故明日之法不至昨日也由引后至不断者前念位引后念位后念位依前念位故前后流注不絕也問何故不常所以中云法不至法不断所以中云位不絕位耶荅且舉一邊耳是故不常中亦得云位不至位不断中亦得云法不絕法等也謂前念位滅故生后念位故於不常中可云位不至位也前念法引后念法后念法依前念法故不断中可云法不絕法也不断至轉不轉[A177]无二故也者不断故恒流不常故不轉也不断之不常故恒流而不轉不常之不断故不轉而轉也非常非非常非断非非断者類類說故如是作句也實則非常非非断非断非非常如是云也謂由滅壞違生后故由背前違依前故是故非常非非断反此則云由引后違滅壞故由依前違背前故是故不断非非常謂滅壞違引后故非常背前違依前故非非断也引后違滅壞故不断依前違背前故非非常也今此至非不流轉者約非常非非断義云非流轉約不断非非常義云非不流轉也第三一異中先捴后別揔中由前念引后等者何故一異門中不作不異而云俱不俱等耶荅一云不一門中作三句不異門中唯一句故謂不一門中由前念滅壞与背前故不一前念引后与后念背前故不一前念滅壞与后念依前故不一是則三句也不異門中一向前念引后与后念依前故不異故唯一句如是略故不作也而云等者等取不異句与不一句中不作之二句也一云有[A178]无中一后念中背前義是有二前念中滅壞義是[A179]无三后念中依前義是非有四前念中引后義是非無是故后念背前義与前念引后義齊是有故不異然前念后念異故不一此二不相難故俱此二絕故不俱也又前念滅壞義与后念依前義等是無故不異然前念后念異故不一此二不相難故俱此二絕故不俱也如是可作二重四句是故等者亦可云等取不現作之二重四句也別中亦四謂前后非一等者后念中背義与依前義為二故不一此二[A180]无二故不異此二不難故俱上之三句絕故不俱也又前念中滅壞義与引后義為二故不一此二不二故不異此二不難故俱雙泯故不俱也如是前后念中各開四句是則云前后非一者非謂四句中不一之句是前念后念各別不一中各開四句也又交終相望等者前后二念各開四句又通約二念論四句謂前念引后義与依前義故不異前念滅壞義与后念背前義故不一不相難故俱㸦形𡙸故不俱也既云又交絡相望故捴中立論亦得也第四有無中何故標云有四句𥸩則具說七句耶荅二義可見一義者從初四句而摽加后三句開論存泯及与[A181]无尋而𥸩也謂澄觀和上廣狹門[1]中云唯廣唯狹俱不俱乘此而云五具前四以解境故六絕前五以行境故至於中門云四句六句可准知之(已上)四句謂唯攝唯舒俱不俱也六句謂解境行境也今此亦尒摽中四句從初四句說也𥸩中后三從解行境通前說也一義者雖是七句不出於四謂初一是有次一是無第三四六是非有非無第五句是亦有亦[A182]无也第七句中存則第五泯則第六也是故七句即四句也經云者楞伽經云一切法不生我說剎𨚗義初生即有滅不為愚人說一切法不生訂泯義我說剎那義訂存義也第六前后中亦二先捴后別通論意者以前捴中唯約非初非中后作四句故略故名捴此中非唯如前非初非中後論四句亦約前中后取論四句廣故名別也初捴中初三句則非初非中后意也苐四句則還是前中后取意故若作不俱則非非前后非非同時意也是故此不俱句者是前中后取之意然而非初非中后中三句之不俱義故是故當於非初非中后之四句也是故引訂中非初非中后者訂初三句前中后取故者訂苐四不俱句也別中通論等者初三句則前中后取之意也第四句則還是非初非中后之意然而以前中后取為詮所論故是故當於前中后取之四句也第七約時世初趣向中二依后向前至還無等者本[A183]无則未來今有則現在還[A184]无則過去是故此意者明日則未起故本[A185]无至明日則已起故今有明日至已即滅故還[A186]无也即當來作現在現在現滅為過去等者明日是未起故為當來至於明日則為現在而明日滅則為過去是故尒云也三由前二義不相難等者向后故生[A187]无盡然向前故無不滅也向前故滅無積然向▆▆[A188]无不生也四由前二義形𡙸等者非向后故滅[A189]无積然非向前故[A190]无滅也非向前故生[A191]无盡然非向后故無生也第二約相成中有五句(云云)三由前二門至三世俱泯等者光明覺品[1]多中無一性一亦無有多如是二俱捨普入佛功德([A192]已上)新䟽[2]𥸩云一多相依㸦為本末然有四義一相成義一多俱有㸦相待故有力俱存二相容義形𡙸兩亡以相依故各[A193]无性也([A194]已上)与此何別荅約三世約一多故詮則有異義乃無二也問若尒於異体本法訂中亦以力無力義為訂耶荅但約相由為訂非以力無力義為訂也第三時法中有五門一時不流而法轉者若約我身說則九歲十歲時三十四十時六十七十時各別非是九与十歲時去入三十四十時非謂三十四十時去入五十六十時各各住故云時不流也今我此身從九歲十歲時至五十六十時故云法轉也此中先標次謂[A195]已下𥸩后此即約時已下結也𥸩中先𥸩法轉后然過去[A196]已下𥸩時不流也初中先正𥸩此是法轉者結也后時不流中先正𥸩此時不流者結也捴結中約時念念間断者結時不流也約法相續恒流者結法轉也二法不轉而時迁者芽長花開則春葉茂枝繁則夏菓熟葉𮕱則秋𠬧藏[A197]皈根則冬則春之芽長花開不迁入夏之葉茂枝繁夏之葉茂枝繁不迁至秋之菓熟葉𮕱等故法不轉然時莭則依前起后前后流注相續不絕故云時迁也此中分科叚如前准也問何敁時法中各有流不流耶荅前念時法中滅壞義后念時法中背前義是故時法各有不流之義前念時法中引后義后念時法中依前義是故時法各有流轉之義也三俱迁者約苐一法轉第二時迁也四非迁者約第一時不流第二法不轉故云非迁也五合前四句不相難等者約第一法轉第二時迁及苐三句全故云不動而流也約第一時不流第二法不轉及第四句全故云迁而不易也第八因果門一無中前因[A198]已滅等者過去既滅故非是判現在果之因當來未起故非望現因而得為果又當念不住故非因果是則昨日[A199]已滅故非今日之因明日未起故非望今日之因而得為果是故云對誰稱果也當念不住等者若約今日午時則[A200]已時[A201]已滅故同於昨日之滅未時未起故同於明日之未起又約此午時第二刻則初刻[A202]已過故同於巳時之[A203]已滅第三刻未起故同於未時之未起又約此一刻欲求剎𨚗之相剎那剎那元來不住故云當念不住也二有中如論云者唯識論也三俱中由引后至亦因亦非因者由引后故亦因也而不異滅壞故亦非因也由酬前至亦果亦非果者由酬前故亦果也不異背前故亦非果也四俱泯至非因非非回者由滅壞故非因不異引后故非非因也由背前至非果非非果者由背前故非果不異酬前故非非果也此二門復不異故非因果非非因果者約前非因非果合為非因果約前非非因非非果合為非非因果也又若因果[A204]已下前論非因果今此亦遣非因果也第九真妄中先開數列名后初中[A205]已下𥸩𥸩中從初中至從此至彼者立宗也以生滅法下出所以也論云者正意菩薩十二囙緣論中偈云煩惱初八九業二及与十余七說為苦三攝十二法從三故生二從二故生七從七復生三是故如輪轉一切世間法法因果[A206]无人但從於空法還生於空法([A207]已上)初八九者無明愛取三為煩惱道行与有為業道余並為苦道也三攝十二者煩惱是捴故攝十二尽也從三故生二者由煩惱故造業也從二故生七者由業故感苦報也從七復生三者於此苦上又起惑造業受於苦報流轉不已猶如車輪也一切世間法法因果[A208]无人者訂[A209]无人也但從於空法還生於空法者訂下無法也二無法中先𥸩[A210]无法次但緣起力已下遣伏執初中此生滅法者捴举次由后依前起至前念而來者舉后念法無從前生起之義𥸩現[A211]无法也由前滅至后位者舉前念法不至后念之義𥸩現法[A212]无也是故下結結中前念[A213]无法可去至后念者結后叚后念[A214]无法可從前念來者結初叚初中由后依前起后無自性等者舉依前義𥸩現[A215]无法此意者后依前起后則[A216]无体是故后念法体不從前來故知法之無也由后背前等者舉背前義𥸩現[A217]无法此意者以后背前故前不及后是故后法不從前來故知法之[A218]无也云此亦者前舉依前𥸩[A219]无法中云不從前念而來對此舉背前義𥸩無法云不從前念而來故云此亦也由前滅壞故無法可至后念者举滅壞義𥸩無法此意者前念之法[A220]已滅壞故前法不至后念故知無法也由能引后義故体非后位攝等者舉引后義𥸩現無法此意者以前念能引后故后念之法不攝前念是故前念不至后念故知法之無也二中伏執云前中說[A221]无人[A222]无法若尒何故現見有生滅流轉故今遣云實無人法而以緣起力故似有相續也三相盡中先𥸩后問荅除疑初中從初至無体也者現三世之体空也又復思惟已下現来去住相本自尽也又細思惟下別約現在法現体空也當念速故不能自住者如空中雨滴既𮥷於上又不至下不於中住於三際中求其住相永不可得此亦尒也以𮥷首尾者首則過去尾則未來若𮥷過未即[A223]无体也且約午時而說巳時[A224]已滅同於昨日無未時未至同於明日[A225]无又於午時約第二刻說初刻[A226]已過故同巳時[A227]无三刻未至故同未時無又此一刻中若細分首尾則現在之体永不可得是則前中捴相而說故云當念速故不能住也今此深細而𥸩故云經思惟等也問荅中荅中先以自意荅經云下引訂也初中從初至無不是真空者正荅不㝵假有方是真空者現真空異断空也是故下捴結也正荅意者以同過未之空無為現假有故此假有即真空也断空者猶穿井𭏚方得為空是故滅色方為空也外道断滅[A228]皈於大虛小乘断滅[A229]皈於涅般今此則不破假有即為真空是故異於滅色為空也經云者大品經又經云者般若經也四理現者前現虛相皆尽今說真理露現也先自意𥸩次論中已下引訂后諸佛菩薩[A230]已下現悲智不住也初中即由如是相自尽等者帖前相尽說真理現也引訂中現楊論云真如有六種一流轉真如二實相真如三唯識真如四安立真如五邪行真如六清淨真如七淨行真如也又經云者涅般經也悲智不住中先法說次喻說后依此道理下結成也第十成觀二叚可知初中先識妄念后引訂初中先現能緣所緣𮥷相即空次既知下知法不有傷己顛倒后又復思惟下重現能緣所緣不有也初中既思惟下昨日[A231]已滅[A232]无明日未至無當念不住[A233]无如約一刻分首尾則乃至一念悉[A234]无所有永不可得故云一念[A235]无念也非唯所念之法如是不有能緣之心亦尒過去不至現在現在不至未來㸦不及也相即空者帖前相尽性本現者帖前理現也經云者普賢觀經也二成觀中先說解行二門后問荅除疑也初中解可知行中亦二一始思惟彼法等者法界觀[1]云第四泯絕無寄觀者謂此所觀真空不可言即色不即色亦不可言即空不即空一切皆不可不可亦不可此語亦不受逈絕無寄非言所及非解所到(已上)從此觀義說也言說不及者言語道断也念慮不到者心行処滅也問一切並絕既是行始何者為終耶荅玄鏡𥸩[1]此語亦不受等云若受不可言是即有受有受則有念皆是心言之𫐨故逈絕無寄二邊既𮥷中道不存心境兩亡土絕無寄般若現矣(已上)般若現前是行終也是故第六地[2]中初七八平等以无破有苐九平等以有破無苐十平等有无双破如是苐十平等中具說亦有亦无非有非无䓁四句然后四句双泯百非頓絕方為般若現前之因([A236]已上)則四句絕是生般若之因故名行始般若現前方名行終也此亦是至初地真觀中時正体智与真冥合境智双融之義也若於乃至作無念䓁者諸見絕処即是真行何得而言絕亦絕耶故令遣云若言一切皆絕即作無念之解若作无念之解亦是妄念故非實行故云絕亦絕也二終謂以念智照無相境者正体智照真也非照非境者以境智双融故无有境外智來照於境亦[A237]无智外境為智所照也非照非境者令絕止也[A238]无觀[A239]无不觀者令絕觀也四威儀中常作一切者觀也而[A240]无所作者止也双行無㝵者止觀双運也后問荅問中此一門[A241]无念者帖前行門何湏如上廣分別者望解始終云也荅中若不如前䓁者示有解始若不解知等者示有解終謂解終云正行不如所解是故今此欲令知解行之別故示有解終也設捴[A242]无知已下示[A243]无知之失謂[A244]无所知曉是過之大者是故如上分別令廣知也經云者大乘同性經也十輪經中僧有四一第一義僧謂諸佛菩薩辟支佛四果聖人二清淨僧謂持具足戒三啞羊僧謂不知智凢不知輕重之罪可懺不親近善知識不諮問是義非義[A245]无智而不起言如噁羊故四[A246]无慚[A247]无愧僧謂欲活命故入於佛法恣於六情而常著五欲樂者又智論第四[1]云是僧有四種云何有羞僧持戒不破身口清淨能別好醜未得道名有羞僧云何[A248]无羞僧謂破諸戒身口不淨無惡不作是名[A249]无羞僧云何啞羊僧雖不破戒鈍根[A250]无惠不別好醜不知輕重不知有罪無罪若有僧事二人共諍不能断結嘿然[A251]无言猶如白羊不能作声名啞羊僧云何實僧若學人若[A252]无學人住四果中行四向道是名突僧[A253]无慧修靜慮等者唯修智惠不修靜慮失在狂惠唯修靜慮不修智慧失在頑癡双修㝎惠方免狂癡之失也並如別說者智者禪師十卷止觀章主起信論䟽䓁也。 ᅟᅟ==[A148] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「湼槃經」～『湼槃經』二九（大正一二．五三五下）== ᅟᅟ==[A149] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A150] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[2] 「第三會偈」～『湼槃經』七（大正一二．四四二下）== ᅟᅟ==[A151] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A152] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A153] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A154] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A155] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A156] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A157] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A158] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A159] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A160] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A161] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A162] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「唯識章」～『孔目章』一（大正四五．五四四上）== ᅟᅟ==[A163] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A164] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A165] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A166] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A167] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「佛地論第六」～『佛地經論』第六（大正二六．三二〇下）== ᅟᅟ==[A168] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A169] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A170] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A171] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A172] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A173] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A174] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A175] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A176] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A177] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A178] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A179] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A180] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A181] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「澄觀和尚廣狹門」～『華嚴經疏』一（大正三五．五一五中）== ᅟᅟ==[A182] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A183] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A184] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A185] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A186] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A187] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A188] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A189] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A190] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A191] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「光明覺品」～『唐經』一三（大正一〇．六五上）== ᅟᅟ==[A192] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[2] 「新疏」～『華嚴經疏』一三（大正三五．五九九上）== ᅟᅟ==[A193] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A194] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A195] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A196] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A197] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A198] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A199] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A200] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A201] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A202] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A203] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A204] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A205] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A206] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A207] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A208] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A209] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A210] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A211] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A212] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A213] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A214] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A215] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A216] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A217] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A218] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A219] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A220] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A221] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A222] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A223] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A224] 已【CB】，己【補編】== ᅟᅟ==[A225] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A226] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A227] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A228] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A229] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A230] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A231] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A232] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A233] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A234] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A235] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「法界觀」～『華嚴法界玄鏡』上（大正四五．六七五上）== ᅟᅟ==[1] 「玄鏡釋」～『玄鏡』上（大正四五．六七五下）== ᅟᅟ==[2] 「第六地」～『華嚴經』二五（大正九．五五八中）== ᅟᅟ==[A236] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A237] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A238] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A239] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A240] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A241] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A242] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A243] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A244] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A245] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A246] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A247] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「智度論第四」～『智度論』三（大正二五．八〇上）== ᅟᅟ==[A248] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A249] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A250] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A251] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A252] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A253] 无【CB】，旡【補編】== 法界緣起章 中先開列章門后初緣起相由者下別𥸩初中夫者若夫竊以觀夫夫以並是一義皆發語之初也問此中法界緣起与義理章法界緣起何別荅一云彼則具內訂外化此唯外化一云二処並具內訂外化也一云二処唯外化也然今𥸩后義可存也問彼中并說究竟果訂何云並是外化耶荅法界緣起之名從隨緣約因弁教義得也但於所依之中并說究竟果耳是故彼処亦外化也蹀取十玄緣起无㝵法而云法界緣起則十玄緣起既是外化故法界緣起亦唯外化是故上說隨緣約因弁教義已結云此上十門解𥸩及本文十義同時會融成一法界緣起具德門如是同於章初法界緣起之言而結之是知法界緣起正唯外化也以不簡內外染淨統𠬧法界成一緣起故名法界緣起也澄觀䟽[1]中云大緣起者簡於內外染淨一事緣起也如外土人功時節等為緣即有芽起無明行等為緣有識等起今即該𠬧法界為一緣起故云大也(已上)故尒也容持者容則容入持則持依約能攝能持故云容持若約所持所攝可云依入也問唯局中門耶亦通即門耶荅正當中門亦通即門謂光明覺品新䟽[2]中於即門中明㸦泯義而文云四㸦泯義以此持彼彼相尽而唯此以彼持此亦尒([A254]已上)故即門之持義也又即門論廢攝而攝義是容義故容持之義通即門也如帝網該羅若天珠交涉者初則通举一䋄后則別舉多珠也緣起相由者旨故章[3]云緣起相由者本一与多㸦為緣起相由成立([A255]已上)由一故有二由一故有三乃至有十若却初一十皆不成是相由義也法性融通者所依之理融通[A256]无㝵故能依之事亦如所依之理無㝵即入也三緣性双現門者緣則緣起相由性則法性融通二門同時現前也四理事分[A257]无門者緣則是事性則是理理事俱泯[A258]无別分齊也問諸処文中十普法是所𥸩相即相入是玄門緣起相由等是所以也何故今此唯說所以不說門法耶荅此有深意謂三宝是捴故在㝡初次就法寶中有教理行果於理法中有生滅流轉故次說流轉約流轉之法以一乘高心而說則是法界緣起故次立法界緣起章上𥸩一乘法寶云若依一乘約有十法謂理事教義因果人法解行皆就䡄義說具足主伴[A259]无尽因陁羅等(已上)謂理事等是所𥸩十法主伴者主伴門也因陁羅者帝䋄門也等中等取余門也如上一乘法寶何故如是相即相入园融之法而為体即是故今此說緣起相由及法性融通以𥸩所以也是則此章前說十門十法今說所以与諸章䟽一而[A260]无別也𥸩中先𥸩緣起相由后現不作門也初中二先正𥸩后上來下捴結也初中先題本法三門后此三門[A261]已下現示七門湏門之義也此中同異体義以十門說一本法湏門淺深決二同仱異体得名决三法性門中同異决四本法錢數多小决五能應所應同体决六所應是九是十决七同体一一種種決八同体事事理理决九雜叚問荅現義决十随文科𥸩現示决第一本法湏門淺深决者一云本法則緣起自体故深湏門則緣起義門故淺也今𥸩本法湏門並是一緣起義門說無別淺深也問三門本法終云緣起本法竟然則緣起本法与緣起自体不別何云無淺深耶荅本法与自体之名既別不可一同且本法与湏門者並是緣起義門中所說而章疏之人欲別門戶故約同異体勒束諸法則名為本法於此法上湏中即回陁羅而論則是湏門故尒也苐二同異得名者一云至湏門時得名今𥸩本法時得名既云諸緣㸦異則異体諸緣㸦應則同体故尒也問料簡[1]同体相入門中云謂前一緣所具多一与彼一緣体[A262]无別故名為同体等則可云湏門得耶荅怗举本法而𥸩名故是故本法中得也謂演義云[2]䟽七同体相入等者𥸩中有三初別𥸩同体義二双𥸩即入二義所以三正解此門今初言謂前一緣者即指前第二門以第二門是本同体故([A263]已上)謂前一緣者帖前本法也又諸緣各異之異与異体之異不別故尒也第三法性門中論不論者一云法性門中不論同異今𥸩通論也謂章主發心品䟽[1]云次八重即入無㝵此中一大小相即二多小三廣狹四一多五相入六染淨七帝䋄八相生此八有二義謂相即相入此二各有二謂同体異体此二復有二義得成即入一約緣起門二約真性門初中亦二義一約体有空有義故得相即二約用有力无力義故得相入約緣有待不待義故有同体異体二約性亦二義一不壞緣相故相入二緣相盡故相即並园融無㝵自在准上思之([A264]已上)准上思之者真性門中准前緣起門亦論同異体故尒也問緣起門同異体則約待緣不待緣論也真性門同異体亦尒耶荅一云真性門約自類異類論同異体也今𥸩緣起門中亦得自類異類論同異真性門中亦得約待不待義論同異如是㸦說无㝵也何者二門所論同異一種[A265]无別是故所𥸩十普法中有同体法有異体法如是同異之法由緣起力故即入者緣起門之同異体由法性融故即入者法性門之同異体是故㸦說也問異体相由同体不相由然自具十中亦有相由之義則同異体之相由与緣起相由之相由何別荅一也謂𣅀[A266]皈章[1]緣起相由力故者謂一与多㸦為緣起相由成立([A267]已上)由一故有二由一故有三等相由而成者是緣起相由也同異相由亦尒也由一故有二由一故有三等是故相由之義一而無別也問同異体是所𥸩即入是玄門緣起相由等是所以法位既別何故所𥸩同異体之相由与所以之緣起相由一耶荅立異体法云由一故有二由一故有三乃至由一故有十如是立十法之時各守相由之義立於自位同体雖不相由而𢪛自具德中相由是故立十法之時亦各守相由之義住於自位如是同異之法相即相入則玄門也何故如是相入相即耶則既前立所𥸩法時各守相由之義而立是故同異之法以自所有相由力故相即相入則緣起相由之同異体也由所依理之融通故相即相入則法性融通之同異体也如幻夢故相由不相由而相入即者如幻夢之同異体也是故相由則一也但所𥸩与所以之詮小別耳問緣起門中一向空有義故得相即力無力義故得相入真性門中一向緣相尽故相即不壞緣故相入耶亦得㸦云耶荅一云如前今𥸩亦得如后以言異義同故也謂空有義故相即者一有則多空故多相本尽即於一也故云相即然則与緣相尽故相即一意也力無力故相入者一有力則余[A268]无力[A269]无力之多不動自位入於一中故云相入然則与不壞緣故相入一意也問不壞緣与緣相尽者可通能具所具何故偏約所具云即荅但從增相說耳謂光明覺品新䟽[1]中入門中云以此特彼不壞彼而存此以彼持此亦尒是故上文一中解[A270]无量等即門云以此持彼彼相尽而唯此以彼持此存亡亦尒下文云知一即多多即一([A271]已上)且約所具緣之尽与不壞云也問空有力[A272]无力緣相尽不壞緣則所以相即相入則玄門耶荅一云空有力[A273]无力則緣起門之所以緣相尽不壞緣則真性門之所以因此所以乃成即入玄門是故不得㸦云也今𥸩此等並是即入異名故並玄門也問何故尒耶荅若空有力[A274]无力是緣起相由之所以則於本法中亦論相由不相由也然則本法中亦論空有力无力耶若尒本法与湏門何別是故並是即入別名故並是玄門也問既云由有空有故由有力无力故則空有力無力可是所以何故云並是玄門耶荅此辭不定謂𣅀[A275]皈章[1]云異体相望故有微細隱現謂異体相容故具微細義異体相是故具隱現義([A276]已上)則相容相是為所以成微細隱現之玄門耶然並是一種玄門故今此亦尒也問若尒者亦得云由相即故有空有由相入故有力无力耶荅尒也謂義理章[2]云若不相即者空有二義不現前(已上)故尒也相即既尒相入亦然也第四本法多小者一云同体本法十門百箇異体本法一門十箇也一云同異二門並十門百箇也一云二門並一門十箇也今𥸩耴第三義也既異体中云諸緣各異故立各異之單十也同体異体无寬狹故同体本法亦一門十法也問異体中諸緣相望者一為能望余為所望故一中具十約余亦尒則似是十門耶荅於一門中前后相望具於十故如是云耳所立之門唯一門也問同体中云諸緣㸦應亦云㸦遍相資者通於十門也何不尒耶荅雖是一門亦尒云也既文超童云問若言各各舊自有一者以十尒一帖一即有二十个一何以只有十个一耶荅以初一㸦融全應故唯十个一也(已上)彼亦一門同体是知一門亦云㸦應㸦遍也問既諸緣㸦應則通於十門耶荅雖是一門具十緣故云諸緣㸦應也問諸緣㸦異与異体諸緣㸦應与同体何別荅一云諸緣㸦異諸緣㸦應者通於十門異体同体者唯是一門故別也然今𥸩諸緣㸦異与異体諸緣㸦應与同体一而[A277]无別也問既言諸緣可通十門何云一門耶荅若尒一門同異体云何名耶是故雖云諸緣唯是一門也問若尒十門同異体云何名耶荅十門通名則諸処無文若作十門之通名者應云諸門之諸緣㸦異諸門之諸緣㸦應也問諸緣㸦應者此應於彼彼應於此故通於十門耶荅若尒難者亦得云能應應於所應所應應於能應耶然而一向云能應應於所應是故此難無也若同異体本法中立十門者義理章本法中云同体不相由異体相由([A278]已上)此亦舉十門同異論相由耶然不尒故唯立一門也問結同体本法云一一各具一切一也者十門百个耶荅此則例余門之辭故尒也謂演義[1]中二㸦遍相資義即同体門亦四初正𥸩言即具多个一等(云云)䟽若此一緣不具多一即資應不遍不成緣起者第二及成也䟽此即一一各具一切一者第三例余也䟽下文下苐四引訂([A279]已上)故尒也問㸦遍相資中通標十門於中且約一門𥸩是故云且如一緣(云云)例現此中不𥸩余門之時云一一各具一切一也然則㸦遍相資通於十門耶荅▆㸦遍相資通標十門則演義[2]中應別分科叚然文中合為一叚科云正𥸩故知正𥸩一門同体也問若尒對望何等而云且如耶荅對於一一各具一切故尒云也問若一一各具者是例余則異体中各各守自一者亦例余耶荅演義云此即各各守自一者結示(已上)故此則是結非是例余也問若尒異体中不說余門耶荅既文超章云二異体者以前后相望各㸦異故所言異者由一故有二由一故有三乃至由一故有十如是相由㸦為緣起皆從本一生余九故是故余九入本一中各各不同名為異也既以一望余九由一有余即攝余入一者以二望余九乃至以十望余九亦尒准之([A280]已上)實則亦有例余門也問若尒同体中不結一門同体耶荅且如一緣已下結也謂又云此諸緣㸦相遍應方成緣起([A281]已上)則此言似於通舉十門是故次云且如一緣應多緣故有此多一則此是結一門之辭也問若尒何故演義云正𥸩耶荅且對一一各具一切之言別𥸩一門故云正𥸩然此文中若分𥸩結則此諸緣等者𥸩也且如[A282]已下結也問且如一緣者何一耶荅隨舉即是[A283]无別偏當也問第二門則云且如二緣第三門則云且如三緣等今云且如一緣則似是初門耶荅約位則尒然例余中云一一各具一切一也則位雖一二等別直約其体則唯是一也是故知無偏當之一也問演義中一者如十錢為緣一錢當体自是本一應二之時乃詺初一以為二一應三為三一乃至應十為十一故有多一([A284]已上)　當於初一故唯初一耶荅且如一緣是[A285]无偏當之一而演義[1]中且令當於初一論耳問若此一不具多一資應不遍不成緣起([A286]已上)何是能資何是所資耶荅同体能資異体所資也謂妙理因成觀云今成緣起者由㸦相資謂一文殊身為能資應舉体遍應於諸緣即一切色心等為所資應是以一一緣皆有一文殊身也(已上)一文殊為同体色心等為異体故尒也問若尒此觀又云異体相資同体感應自分不實他力義成者亦是開体能資異体所資耶荅此則同体所資異体能資也問何故不同耶荅隨心所舉分能所故不定也然同体本一之中有多一者只由異体之多緣資一故若約此義則異体能資同体所▆也若約同体本一應於異体之多緣故方具多一則同体能資異体所資以資有二義故資承之義則同体能資資助之義則異体能資之義也問異体本法訂中云多中[A287]无一性一亦無有多此則有力俱存義然則本法中亦說中即耶荅既演義[1]云四文云下引訂即光明覺品下半云如是二俱捨普入佛功德上半相成並立義下半形奪兩云義今非下半之義故不引之然由相成方各有体([A288]已上)相成並立者由一故有二由一故有三等相由成立也既𥸩緣起相由之義云一与多㸦為緣起相由成立故但於相由義中引也非是引有力義為訂故不論也問俱存[A289]无㝵中[2]云　此一緣者何一緣耶荅同異俱存之一緣也謂前說一門同体一門異体因此通舉令其俱存故也問要住自一方能遍應中何同体何異体耶荅要住自一者異体方能遍應者同体也問異体具十何故云住自一耶荅且約能待之一云耳實則此一待於所待之无而具十故是故異体中亦具十也問若尒應通舉云由異体故有同体何故云要住自一方能遍應耶荅且舉人論則人只是一而守自一待他之義則異体也然此一人違應於余則同体也如是人之一中令具視亦同異体故是故且約能待之一云耳然此能待之一待他具十也問同異圓備門云住一遍應故有廣狹自在然則此亦住自一則異体能遍應則同体耶荅帖前俱存[A290]无㝵故尒也問廣狹自在者何見耶荅異体挾同体廣也問同異二門各論廣挾何故通举論耶荅不定也下論隱現云同体為現異体為隱異現同隱亦尒(已上)如是通約二門以論隱現故今此亦尒也况同異圓偹門故尒也問演義[1]云䟽住一遍應故有廣挾自在門者即指前本法第二門也住一故挾遍應故廣([A291]已上)此則既指㸦遍相資門故唯當同体耶荅住一遍應故者舉異体現同体從其所現指遍應門故尒也。 ᅟᅟ==[1] 「澄觀疏」～『華嚴經隨疏演義鈔』一一（大正三六．八三上）== ᅟᅟ==[2] 「新疏」～『華嚴經疏』一三（大正三五．五九九上）== ᅟᅟ==[A254] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[3] 「旨歸章」～『旨歸章』（大正四五．五九五上）== ᅟᅟ==[A255] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A256] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A257] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A258] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A259] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A260] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A261] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「料簡」～『探玄記』一（大正三五．一二四下）== ᅟᅟ==[A262] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[2] 「演義云」～『華嚴經隨疏演義鈔』一一（大正三六．八五上）== ᅟᅟ==[A263] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「發心品疏」～『探玄記』五（大正三五．二〇三下）== ᅟᅟ==[A264] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A265] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A266] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[1] 「旨歸章」～『旨歸章』（大正四五．五九五上）== ᅟᅟ==[A267] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A268] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A269] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「新疏」～『華嚴經疏』一三（大正三五．五九九上）== ᅟᅟ==[A270] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A271] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A272] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A273] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A274] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A275] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[1] 「旨歸章」～『旨歸章』（大正四五．五九五中）== ᅟᅟ==[A276] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[2] 「義理章」～『五教章』四（大正四五．五〇四中）－取意== ᅟᅟ==[A277] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A278] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「演義」～『華嚴經隨疏演義鈔』一一（大正三六．八三中）== ᅟᅟ==[A279] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[2] 「演義」～『華嚴經隨疏演義疏』二（大正三五．五一六上）『華嚴經隨疏演義鈔』一一（大正三六．八三上中）== ᅟᅟ==[A280] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A281] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A282] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A283] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A284] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A285] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「演義」～『華嚴經隨疏演義鈔』一一（大正三六．三八中）== ᅟᅟ==[A286] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A287] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「演義」～『華嚴經隨疏演義鈔』一一（大正三六．八三中）== ᅟᅟ==[A288] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A289] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[2] 「俱存無碍中」～『探玄記』一（大正三五．一二四上）== ᅟᅟ==[A290] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「演義」～『華嚴經隨疏演義鈔』一一（大正三六．八六上）== ᅟᅟ==[A291] 已【CB】，巳【補編】== 華嚴經三寶章圓通記卷上 華嚴經三寶章圓通記卷下 高麗國故法寺主圓通首座　均如　說 第五同体能應所應者一云并取所應為同体今𥸩唯取能應也諸處同体中云本一多一則一一且多故云多一是故唯能應為同体也俱存無㝵能遍應之言中若略去遍字則唯是能應故尒也同体內具異体相望者同体則本來自具十德非是望於所應之十而具德故尒也異体則以是初一守於自一不具德故要望所待方具十故尒也待緣不待緣者三乘中正因以外別立增上等三若正因之一自有力故不待三緣生果之義則不待緣也正因[A1]无力要待三緣方能生果之義則待緣也拠此四囙▆果之義約一乘說則於十普法且举人為正因余為增上緣人之一法自具十德不待增上等三緣之他則不待緣之同体也即此一人守自一位要待增上等三方具十德則待緣之異体也是故不待所應之九故名不待如是不待緣故唯能應為同体故十句章[1]云所應是異体能應是同体也問十句章云所應是異体能應是同体非謂前異体也([A2]已上)恐人計所應是異体之異体為諸緣各異之異体是故弁云此但同体內之異体非謂前諸緣各異之異体也然則所應并在同体中耶荅非謂前異体者非是望上所應異体云故唯能應同体也問若尒望何云非謂耶荅上云異門者同体十門是第二䓁也望此而云非謂前異体也恐有人計異門之言謂是諸緣各異之異是故弁云所應是異体能應是同体異門是問体內第二等非謂諸緣各異之異也問若尒十句章中何處說諸緣各異之義而云非謂前異体耶荅十句章則[A3]无文以義理章前說異体下至同体門問云為但攝自門無尽重重耶為亦攝▆異門[A4]无盡耶荅或俱攝或但攝自[A5]无尽([A6]已上)恐有人計此餘異門之言為前異体故尒云也此中有人難云既攝余異門[A7]无盡故同体門中并取所應為同体也然一中十有十門不同初門具十則自門[A8]无盡第二第　具十則余異門[A9]无盡是故此難甚不可也問此則古辭依何云能應同体耶荅同体門云所應多緣既相即入令此多一亦有即入此則舉異体湏門中即入現同体之即入是故所應異体能應同体也問然云既相即入者同体本法中即入義也是故并取所應耶荅本法中但有遍應義[A10]无即入義故不尒也問此一即具多箇一也(已上)一是能具具所具多此是即入耶荅能具所具則法尒道理故於本法中亦論也相即相入則要由空有力[A11]无力然后所論於本法中既不論空有力[A12]无力義故亦不說即入也既觀公䟽[1]云又由此一緣下双𥸩即入二義所以謂同体即入由異体成異体相入故令同体相入異体相即故令同体相即(已上)所應多緣既相即入者是異体湏門之即入也問本法中且如一緣遍應多緣各与彼多全為一故([A13]已上)則知并与所應之多為同体耶荅与者為也(則音)非是共与之与也是故能應之一為二而全一為三而全一等具於多一耳故不并所應也問此一即具多箇一也者云何荅箇者語助是即具多一耳非謂具別二三之多也問義理章云由此一錢自体是一与二作一故即是二一乃至与十作一故即為十一([A14]已上)与二与三等者合取所應耶荅此亦如前𥸩与者為也(則音)謂對望所應為之作一故所与二三等非是同体而二一三一等是同体也問是故此一中即具有十个一耳仍十非一矣以未是即門故(已上)此意者中門中与二与三等故若即門中一即二一即三等也是故即門一即二一即三等既是同体則中門与二与三等之二三亦是同体耶荅但約此中門二一三一至於即門云一即二一即三等是故与二与三之二三非是同体也問由此一錢者本法錢耶來初錢耶荅舉本法錢以現來初一中具十義也謂一中多者有十門不同一者一何以故緣成故是本數一中即具十何以故([A15]已上)如是徵[A16]已欲𥸩此徵意故云由此一錢自体是一等舉本法之遍義以現相入初一具十之義也問何故举本法現湏門初一具十之義耶荅相入門中標初一之具十欲𥸩此初一具十之義云由此一錢自体是一与二作一故為二一乃至与十作一故為十一(已上)如是有十一也既由本一故有余九一是故九一得在本一中也問何知尒耶荅文起章同体相即相入者然第一一即是余九一同時望此則全此全彼故若不尒者却第一一即無余九一故却本自一既如是却余九一一一皆然既此本一余九望之則各是自一者即彼九一由本一生然此余九之一入本一中本一能生余九一故得余九一也([A17]已上)苐一一即余九一同時望之即全此全▆故者當於此中由此一錢自体是一与二作一故二一乃至与十作一故十一也即彼九一由本一生然此九一入本一中能生余九一故攝余九一也者當於此中是故此一中即自具有十个一也彼章中既舉本法錢現用門初一中具十之義故今此亦尒也是故云由此一錢自体是一復与二作一故即二一等者与異体門一中十有十門不同一者一何以故緣成故乃至十者一中十何以故若無一即十不成故([A18]已上)一義也問若尒異体中若[A19]无一即十不成者亦是本法耶荅此亦舉本法相由現湏門初一具十也謂文超章云異体者由一故有二由一故有三乃至由一故有云如是相由㸦為緣起皆從本一生余九故是故余九入本一中各各不同故名異也([A20]已上)由一故有二等者此亦舉本法故尒也問天作門中一者十何以故緣成故十中一何以故由此一与十作一故([A21]已上)此亦举本法耶荅尒也實具云者由此一錢自体是一与二作一故二一与三作一故三一乃至与十作一故十一然而超舉云此一与十作一故也問此一与二作一全為二一等者以是本一所作余九一故是故九一入於本一是則來初一中具十之義成也故唯現本一之作余九一之義耳第十之作初一義則隱也何故云舉本法之遍以成第十具十之義耶荅不別也謂本一与二作一則全為二一乃至与十作一則全為十一故若却去第十一則初一亦不成是故初一攝在第十一也是故來初中初一之作多一義[A22]已現前故不云以𮥷初一即[A23]无十一也久作門中唯現初一作十一義耳第十一之作初一義隱而不現是故云即彼初一在十一中以𮥷十一即無初一故也問由此一錢自体是一乃至是故此一中即自具有十个一与本法中此一即具多个一也何別荅別也謂目如一緣等謂由此一錢等不別也此一即具多个一等是故此一中自具有十个一者別也謂此即具多个一者本法一中具十之義是故此一之中等者相入門初一中具十之義故不同也問由此一錢等且如一緣等是同[A24]无別則由此一錢之一亦是[A25]无偏當捴一耶荅本法之一義則同然由此一錢者局於初一門也謂彼本法中不作所應之次第故捴一也今此中說与第二第三等次次遍應之義故當於初門也問不及作門中余二三四[A26]已上九門中皆各如是准例可知又反作門下九八乃至於一皆各如是准例思之若於此中具作云何荅立在來第二應云一者二何以故緣成故二中十何以故初一錢自体是一与▆作一故二一乃至与十作一故十一是故彼十一在二一中成也若立在第九門應云一者九何以故緣成故九中十何以故初一錢自体是一与二作一故二一与三作一故三一乃至与十作一故十一是故彼十一在九一中也若立在第十門具作則同於去初門說也若立在去第二門具作則應云一者九何以故緣成故九中一何以故由此一錢自体是一与二作一故二一乃至与十作一故十一是故　初一在九一中也若立在第九門具作者應云一者二何以故緣成故二中一何以故由此一錢自体是一与二作一故二一乃至与十作一故十一是故初一在二一之中也去苐十門則同來初門說也問何故來門初后二門中云由此一而中間八門則云初一錢至去門十門中並云此一耶荅來初則能具是一故帖能具之一云此一第十門則所具之終是一故帖此云此一中間八門則能具是二三等又所具之終是十故云初一初一去門前九門中所具之終是一故帖云此一第十門中能具是一故帖能具云此一也問十普法之㸦應則同体各異則異体也㸦應是同体則具能應所應故所應亦是同体即荅㸦應即是同体非以所應為同体故[A27]无此難也問若唯以能應為同体則遺所應法然則同体門中不尽法界之法耶荅同体之尽則尽故[A28]无不尽法界之過然門不雜故異体之尽則不尽也問同体初門中具十[A29]无尽是故引發心品初發心時便成正覺之文為訂也然則所應亦具同体中耶荅能應同体中本自具足種種之德故[A30]无此難也第六定所應數者一云所應是十也今𥸩九也謂義理章云由此一錢自体是一与二作一故二一䓁始自苐二而應應至苐十故唯九也十普法中一為能應余為所應故尒也問与二作一䓁者所應則二个能應亦隨所應為二一所應則三个能應為三一䓁何故云是次苐之二三耶荅既文超章云初同体者如數十錢苐一一由余九生自是苐一一望二是苐二一乃至望十是苐十一即此本一望余九故即是十个一也(已上)作其次苐令應故所應是九也問若後第二始應則所應第二之名望於自体是一之初一得耶荅對異体之初一得也謂三乘中正因以外立增上䓁三緣正因之一有力不待增上䓁三生果之義為不待緣正因之一[A31]无力待增上䓁三緣方生果則待緣也至一乘中於十普法約人一法為正因余九為增上緣於人一中自內具德不待余九之義為不待緣同体也此正因之一守自一位待增上緣方具十者待緣異体也是故所應第二之名對於異体正因得也問反作初門中此一与十作一則所應亦是十耶荅是第十之十非是十个之十也問若是第十則反作應云此十与一作十何不尒耶荅𥸩苐十門同体故可如所問義也然雖至百門千門乃至無尽若却推於本法則是一門同体故是故一向却举初一也義理章云問此与前異体何別荅前異体者初一望后九異門相入耳今此同体一中自具十非望前后異門說也([A32]已上)前則異体初一后則異体后九既非望前后之前后並是異体是則所應亦是十耶荅異体則初一望后九故前后各異之相入也同体則一中自具十相入故非是前后異門相入耳非約所應云前后也若論所應之時唯是九也演義𥸩反成中若[A33]无十一本一不能應余九故([A34]已上)故尒也問十句章[1]云所應是異体能應是同体然則異体具十錢故所應亦十耶荅所應之九是同耶異耶則是異体也故章云所應異体也然正因之一亦具十故十異体也問若尒所應多緣既相即入者唯九即入耶荅所應則九然相即入時異体初一与后九即入也是故令此多一亦有即入者多一即九而即入之時与自本一即入也演義云同体即入由異体成異体相入故令同体相入異体相即故令同体相即此有二義若直說者如異体二即是本一其同体二豈非本一異体三即本一同体上三亦本一矣(已上)舉異体二三等与自初一即入之義以現同体二三等与自本一即入之義故尒也問若尒大舉而云異体即入故同体即入何湏要舉所應多緣即入義耶荅上云由此一緣應多緣故有此多一因於此言欲作即入所以是故尒也第七種種一一決者一云一一同体一云種種同体也初義者且約人之一法應教應義以具十故一一同体也后義者一云并取所應為同体故个也一云唯能應同体中亦尒也謂演義中如一人望父為子望子為父望兄為弟望弟為兄等於一人体而有多名今本一如一人多一如多名也([A35]已上)所望父子䓁非是同体一人身中所具多名是同体故種種同体也今𥸩一一非同体種種亦同体一一亦同体種種非同体也是故四句護過去非現德然后義理周圓也四句護過者一一同体耶不也名同体異則非同体故種種同体耶不也名異体異則非同体故俱是耶不也如前二義故俱非耶不也名同体同之一一非非同体故一身有種種名則種種之名非非同体故現德四句者一一同体耶是也名同体同之一一是同体故種種同体耶是也一人種種名是同体故俱是耶是也具前二義故俱非耶是也名異体異之種種非同体故名同体異之一一非同体故是故約人法教義等雜門論則種種同体種種異体也純約人人法法論則一一同体一一異体也若約喻說約金銀等雜錢論種種同体種種異体也純約金錢純約銀錢論則一一同体一一異体也問人則是一應於教等具足人人十德然則雖約雜門說唯是一一同体耶荅以一人應教則是教人應義則是義人等雖是一箇人具教義䓁種種功德故種種同体也問一向約雜門說則唯種種同体耳[A36]无一一同体若約純門說則唯一一同体耳無種種同体耶荅大對說者則尒也若更細說則雜門同体中有一一同体義約人人純門而說亦有種種同体義也謂以一人應十法則為教人為義人䓁故有種種同体義然以人一名所目故有一一同体義又約同名之法則此之人一應二為二一應三為三一䓁如是二三䓁名別故種種同体也然二一三一䓁唯是一一故一一同体亦得也故同体訂中云初發心即正覚者約種種同体義引故[A37]无并取所應難也苐八同体理事者一云理性同体事相異体也謂光明覚品[1]云一中解[A38]无量無量中解一展轉生非實智者[A39]无所畏䟽𥸩[2]云展轉生是異体非實是同体又展轉生是緣起相由非實是法性融通然則緣起相由當異体法性融通當同体故尒也今𥸩約十對法通論同異故人門同体人門異体法門同体法門異体理門同体理門異体䓁故非謂理同体事異体也問緣起相由門中論事事同体法性融通門中論理理同体耶荅同体異体者當於体事十法也於同異体十法之上以緣起相由故即入者緣起門也法性融通力故即入者法性融通門也二門具論同異故不可分配也問發心品演義[1]中法性門中論同異体云不異理之一事具攝理性時即同体義令彼不異理之多事隨所依理皆於一中現者異体隨同也([A40]已上)法性融通門同異体者理同体事異体也何故通論耶荅此則且約理性同体論故[A41]无難也問理門同体中理為能應應於教義等具種種德耶荅尒也問若尒何故云不異理之一事具攝理性時即同体義令彼不異理之多事隨所依理皆於一中現異体隨同也(已上)　　如是唯舉理耶荅以理捻該唯舉理耳問若尒何故并舉事耶荅理本無相非詮難現故方託事以現理也是故舉事然所舉事還是異体也是則彼不異理之多事隨所依理皆於一中現者異体隨同者多事現於異体初一中也是故事相還是異体也問四句相即中事事相即者緣起相由門理理相即者法性融通門耶荅緣起門法性門並是事事無㝵之所以也一乘中若有事事相即者則理理相即理事相即必不𮥷故二門各具四句也三乘中唯論理理相即不得論事事相即也至於一乘中方說事事无㝵仍作十門所以是故正唯事事[A42]无㝵而理理相即等亦不𮥷也觀公云理事相即者同頓同實此約同教說若以別該同即別教一乘也理事[A43]无㝵即事事[A44]无㝵故(已上)故知正事事無㝵而理事先㝵亦不𮥷也理事無㝵即事事[A45]无㝵故者一乘中不異理之事故理事相即又不異理之多事故事亦如理融通故一塵含十方十方入一塵故尒云也第九雜叚問荅問諸緣㸦異之諸緣与諸緣㸦應之諸緣何別荅一云異也以緣起法法尒如是隨何因緣新新起故一云一也一種十普法同体門見異体門見故今𥸩二義得也謂一種十普法故一亦得門不雜故異亦得也問六義剎那滅决定是不待緣俱有引自果恒隨轉待眾緣是待緣也用四句中剎那滅及决定者不他生也恒隨轉待眾緣者不自生也至異体中門引因不生緣生故緣不生自因生故為訂旦緣不生因生故者即是不待緣同体何故異体門訂中引耶荅於一種六義中或約待緣不待緣論或約空有力[A46]无力論是故約待不待論則剎𨚗滅决定者不待緣故同体也俱有引自果待緣故異体也六義之空有則無問同異体是即門也六義之力[A47]无力則[A48]无問同異是中門也論處不定故尒也問何故不立第四句[A49]无力不待緣義者以彼非是因義故不立也([A50]已上)若一乘中應立同体[A51]无力不待緣耶荅立不待緣[A52]无力耳不立[A53]无力不待緣也謂[A54]无力不待緣者正因之有力待緣之義名為有力待緣也正因之[A55]无力待緣之義名為[A56]无力待緣則正因[A57]无力又不待緣之義名[A58]无力不待緣也故知以對緣故得[A59]无力不待緣名也同体自具十中一若有力有体余則[A60]无力[A61]无体又反此故但立不待緣[A62]无力耳不言[A63]无力不待緣也問義理章云待緣者待何等緣耶荅待因事以外增上等三緣不取自因六義㸦相待耳([A64]已上)因六義㸦相待者同体中見耶異体中見耶荅一云同体中見今𥸩六義㸦相待者具待不待之相待義故同異圓俻門中當也第十隨文解𥸩中初緣起㸦異門中先𥸩本法依持義已下𥸩湏門也初中緣起㸦異門者帖名謂於[A65]无尽大緣起中下𥸩相也問無尽大緣起中通舉十門異体耶唯是一門耶荅具足諸緣㸦異諸緣㸦應等十門之緣起相由也謂[A66]无尽大緣起中諸緣㸦異者異体[A67]无尽大緣起中諸緣㸦應者同体故也問緣起㸦異之緣起亦一門耶荅緣起之言則通於十門也謂緣起㸦異緣起㸦應等故尒也問諸緣相望体用各別([A68]已上)体者即門用者中門然則本法中亦論中即耶荅非是一向体者即門用者中門若尒何故古人云中門者囙果道理門即門者德用自在門於即門中亦舉用耶又若一向体者即門然則同体異体唯即門耶然不尒故不尒也𥸩湏門中先依持者怗名次一持多[A69]已下𥸩相后相入門義竟者捴結也此中一云一望多門一有力多[A70]无力多望一門多有力一無力也依於此義若分科叚則一能持多至無不能依故者一望多門也如多依一持既尒[A71]已下多望一門也是故由一望多有持有依[A72]已下重𥸩俱存双泯二句已下句數料簡也重𥸩中由一望多有持有依者重𥸩一望多門也多望於一有依有持[A73]已下重𥸩多望一門也今𥸩一望多門具一之力無力義多望一門亦具多之力無力義依於此義若分科叚則從一能持多至亦[A74]无不入多之一者一望多門是故由一望下例多望一門也俱存双泯二句下句數料簡也先𥸩一持多依后如多依一持既尒已下現多持一依也初中一能持多一有力等者𥸩一之持多依一下𥸩多之依此即已下重𥸩前義也此中無有不容多之一以[A75]无不能持故者重𥸩一之持義[A76]无有不入一之多等者重𥸩多之依義也就舉例之中先舉多依一持以為能例后舉一依多持亦然以為所例也此若具作者多能持一多有力是故能攝一一依多一[A77]无力故潛入多此即無有不容一之多以[A78]无不能持故[A79]无有不入多之一以[A80]无不能依故如是作也現作中云一能持多一有力又云無有不容多之一從此等故於一望多門或云有持或云全力也舉例中云一依又云亦無不入多之一從此等故或云有依或云無方也問若尒現作中多依一故多無力又無有不入一之多舉例中云多持又亦無不攝一之多則何處見耶荅此則多望一門多之依持中見也謂多依一故等又無不入一之多者是多望一門多之[A81]无力能依義也云多持及[A82]无不攝一之多者是多之有力能持義也問若尒前中已具一望多門多望一門何故更例多望一門耶荅一持則多依一依則多持故舉多之依持方現一之依持故一望多門雖有多之持依唯取一之持依也謂一為能望多為所望見一之依持者一望多門也多為能望一為所望見多之依持者多望一門是故更例也多望一門有能例所例如前可知也一望多有持有依全力等者以初意𥸩則有持者一之持義有依者多之依義全力者一之有力義無力者多之[A83]无力義能攝者一之攝義能入者多之入義也今𥸩有持者一之持多義有依者舉例中一之依義全力者前之一有力義[A84]无力者舉例中一之依義能攝者一之能攝多義能入者舉例中無不入多之一也多望一門准前可知若具作者應云多能持一多有力是故能攝一一依於多故一[A85]无力是故潛入多此即[A86]无有不容一之多以[A87]无不持故[A88]无有不入多之一以[A89]无不能依故如一依多持既尒一持多依亦然等云也二諸緣形𡙸体無体中先料簡大意后隨文𥸩也初中諸処即門中云一即多多即一者一即多時一有多空多即一時多有一空耶荅一云如問一云反此一云有即前空有即后空有之義故一即多時即前一有多空即后多有一空也然今𥸩者一有門中具有一即多多即一多有門中亦尒也是故諸處之文㸦現一邊也義理章異体即門中一有門中現一即多義多有門中現多即一義也又云自若有時他必空等儼師光明覺䟽[1]一即多者一數即多而不見一等旨[A90]皈[2] \[A91]己即他[A92]己不立他即[A93]己他不存等者一有門中多即一多有門中一即多義是故尒也問具現此義處何文是耶荅義理章同体即門一有門中標則云一即多結則云十即一也多有門中標則云多即一結則云一即十也此是明訂問道申章云此有即彼有時見彼有不見此有([A94]已上)者即前一有多空即后多有一空之義何不尒耶荅此義者且舉此一此一有体攝他同[A95]己時於此時中此一廢空[A96]己同有多故尒云耳非謂即前即后空有之義也問一有門中一即多義是何多即一義是何荅一有門攝中有一即多多即一義廢中有多即一義也多有門中反此也謂一有門中一有之所成空多故云一即多也由如是故空多攝在有一之中故云攝中一即多多即一也廢中一向廢彼空多即於有一故云多即一也隨文𥸩中先舉門名次多緣[A97]无性已下𥸩相后相即義竟者結也𥸩相中先𥸩一望多次是故一望多已下例𢑑望一也后亦同他[A98]己亦同己他下句數料簡也初中從初至[A99]无不一之𢑑者現一有𢑑空也一[A100]无性為他所成已下例𢑑有一空也初中𢑑緣至多即一者現𢑑無体也由一有体至潛同一故者双現一有之攝与多空之廢也[A101]无不𢑑之一者𥸩一有体能攝多義亦[A102]无不一之𢑑者𥸩𢑑[A103]无性潛同一義也若一望多門一有𢑑空多望一門𢑑有一空意則准前中門知也現作中[A104]无不𢑑之一者能具之一[A105]无不攝所具之𢑑則一望多門之攝義也亦[A106]无不一之𢑑者所具之𢑑[A107]无不即於能具之一則多望一門𢑑之廢句也舉例中若具作者應云一無性為𢑑所成是故一即𢑑由多有体能攝一由一[A108]无体潛同𢑑故[A109]无不一之𢑑亦[A110]无不𢑑之一也如是云也[A111]无不一之𢑑者能具之𢑑[A112]无不攝所具之一則𢑑望一門𢑑之攝句也[A113]无不𢑑之一者所具之一無不即於能具之𢑑則一望𢑑門一之廢句也問若尒前一望𢑑門已具𢑑望一門義何故更例𢑑望一門耶荅舉𢑑之廢攝義方現一之廢攝義故耳若見一之廢攝者一望𢑑門見𢑑之廢攝者𢑑望一門是故更例也𢑑望一門能例所例可知也就能例中有有体者一有体也[A114]无体者例中一之空義也能攝他同[A115]己者一有体能攝多与[A116]无不𢑑之一也廢[A117]己同他者例中[A118]无不𢑑之一也就所例中若具作𢑑望一門應云一緣[A119]无性為𢑑所成是故一即𢑑由多有体能攝一由一無性潛同多故[A120]无不一之𢑑亦無不𢑑之一多[A121]无性為一所成一有𢑑空即一亦尒如是作也是故𢑑望一門雖有一之廢攝然舉一之廢攝現𢑑之廢攝一之廢攝還是一望𢑑門是故演義[1]云前一望多攝廢皆是一此中多望於一攝廢皆是多也問向上向下与一望𢑑多望一何別荅向上向下者無問一之与多廢攝之義若從一至十而列則向上也從十至一而列則向下也一望多𢑑望一者無向向上向下若一為能望𢑑為所望論一之廢攝則一望𢑑門也𢑑為能望一為所望論多之廢攝則𢑑望一門也是故別也問義理章[2]云自若有時他必空故他即自等者當於何門耶荅通二門也謂自他之辞不是一𢑑之辞故尒也是故一自多他則一望𢑑門也多自一他則𢑑望一門也問光明覺䟽一即𢑑者一數即多而不見一等何門中見耶荅此亦但言一𢑑而不言自他故一自多他則一望多門也𢑑自一他則𢑑望一門也問旨[A122]皈章[1]此一花葉廢[A123]己同他全体彼一切法攝他同[A124]己彼一切即自体等何門見耶荅此則既以一為能望余緣為所望故一望多門也句數料簡中更加二句義方圓現也謂攝他[A125]己亦攝[A126]己他非攝他[A127]己非攝[A128]己他如是加也何者同体即門終云亦攝不攝亦即不即非攝不攝非即不即(已上)彼中言即者當此中同他[A129]己同[A130]己他彼中云不即者當此中非同他[A131]己非同[A132]己他彼中攝不攝者當此中加辞攝他[A133]己攝[A134]己他非攝他[A135]己非攝[A136]己他也是故攝他[A137]己攝[A138]己他与同[A139]己他同他[A140]己者俱存句也非攝他[A141]己非攝[A142]己他与非同他[A143]己非同[A144]己他者双泯句也諸緣㸦應門中先𥸩本法次依持容入下𥸩用門后同体門竟者結也初中先怙名次眾緣之中下正𥸩后是故此一具多个一也者結也然此多一[A145]已下𥸩同体名𥸩中眾緣之中者一門耶荅通於十門也問諸緣㸦應既是一門則眾緣之中亦是一門耶荅眾緣中之一緣應於多緣故各与多緣全為一也是故諸緣㸦應則一門也眾緣之中者通於十門也問諸緣与眾緣何別荅言同意別謂演義[1]中𥸩一一各具一切之言云若其法界差別無尽之法各各遍應故随一一各具法界差別[A146]无尽法也(已上)二節之法界差別[A147]无尽法言同意別也是故法界差別無尽法者當於眾緣之中也各具法界差別[A148]无尽法者當於諸緣㸦應故尒也然此多一中然字者同体之中本一多一既別以何所由為同体耶故有然字也又下然字者望上雖由本一之雖字欲連前起后故尒也依持容入中先標名次謂此本一有力下𥸩相后同体門中容入義竟者結也𥸩相中先𥸩一望多次是即本一望𢑑一[A149]已下例多望一門后俱存双泯二句[A150]无㝵[A151]已下句數料蕳也初中先𥸩一持𢑑依后如本一有力為持多无力為依[A152]已下現多持一依也初中先現一持𢑑也后𢑑一無力依本一䓁者現多依一也是即下重𥸩也[A153]无不容多一之本一者𥸩本一之持也亦無不入本一之𢑑一者𥸩𢑑一之依也又𢑑望一門中有能例所例可知也余義准異体中門可知也二㸦相形𡙸体[A154]无体䓁者先標名次多一[A155]无性下𥸩相后同体門下結也𥸩相中先𥸩一望多次是即本一望多一[A156]已下例多望一門后亦攝不攝[A157]已下句數也余義者准異体即門可知也亦攝不攝䓁者通於一望多𢑑望一也且約一望多門者此一之攝他同[A158]已者攝也即於此時此一廢[A159]己同他故不攝也亦即不即者此一廢[A160]己同他故即也即於此時此一攝他同[A161]己故不即也非攝者絕前攝也非不攝者絕前之不攝也非即者絕前即也非不即者絕前之不即也三應異[A162]无㝵中先標名次以此二門同一[A163]已下現同一緣起也次是故通弁已下句數料蕳次佘入即䓁准思下例余入即也初中問同異体有重耶荅一云同体深異体淺然今𥸩[A164]无淺深也既云若[A165]无異体即諸緣雜乱非緣起故若[A166]无同体　緣不相資亦非緣起故要由不雜方有相資(已上)故知無重也句數中具入即俱者何故俱存[A167]无㝵本位中并論即入耶荅料簡[1]中先論三門本法后說湏門也此中前說異体本法与湏門后說同体本法与湏門通舉此二令俱存故尒也問若尒余入即䓁何門之入即耶荅正同異园偹之湏門也若准料蕳則當於住一遍應故有廣狹自在䓁也問本法中云住自一能遍▆▆門中亦尒二処何別耶荅本法中雖云住自一能遍應然不說能𥸩至湏門中云既住一遍應故有廣狹自在等如是具說能𥸩之玄門故大別也。 ᅟᅟ==[A1] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「十句章」～『十句章圓通記』下（一二右）== ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A3] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A4] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A5] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A7] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A8] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A9] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A10] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A11] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A12] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「觀公疏」～『華嚴經隨疏演義鈔』一一（大正三六．八五上中）== ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，己【補編】== ᅟᅟ==[A15] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A17] 已【CB】，己【補編】== ᅟᅟ==[A18] 已【CB】，己【補編】== ᅟᅟ==[A19] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A20] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A21] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A22] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A23] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A24] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A25] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A26] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A27] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A28] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A29] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A30] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A31] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A32] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A33] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A34] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「十句章」～『十句章圓通記下』（一二右）== ᅟᅟ==[A35] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A36] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A37] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「光明覺品」～『華嚴經』五（大正九．四二三上）== ᅟᅟ==[A38] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A39] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[2] 「疏釋」～『探玄記』四（大正三五．一七三下）－取意== ᅟᅟ==[1] 「演義」～『華嚴經隨疏演義鈔』四〇（大正三六．三〇五中）== ᅟᅟ==[A40] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A41] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A42] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A43] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A44] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A45] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A46] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A47] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A48] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A49] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A50] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A51] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A52] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A53] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A54] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A55] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A56] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A57] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A58] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A59] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A60] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A61] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A62] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A63] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A64] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A65] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A66] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A67] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A68] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A69] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A70] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A71] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A72] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A73] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A74] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A75] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A76] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A77] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A78] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A79] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A80] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A81] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A82] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A83] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A84] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A85] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A86] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A87] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A88] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A89] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「儼師光明覺品疏」～『搜玄記』一下（大正三五．二七上）== ᅟᅟ==[A90] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[2] 「旨歸」～『旨歸章』（大正四五．五九四中）== ᅟᅟ==[A91] 己【CB】，已【補編】== ᅟᅟ==[A92] 己【CB】，已【補編】== ᅟᅟ==[A93] 己【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A94] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A95] 己【CB】，已【補編】== ᅟᅟ==[A96] 己【CB】，已【補編】== ᅟᅟ==[A97] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A98] 己【CB】，已【補編】== ᅟᅟ==[A99] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A100] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A101] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A102] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A103] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A104] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A105] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A106] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A107] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A108] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A109] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A110] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A111] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A112] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A113] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A114] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A115] 己【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A116] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A117] 己【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A118] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A119] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A120] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A121] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「演義」～『華嚴經隨疏演義鈔』一一（大正三六．八五上）== ᅟᅟ==[2] 「義理章」～『五教章』四（大正四五．五〇三中）== ᅟᅟ==[A122] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[1] 旨帰章…旨帰章（大正四五．五九四中）== ᅟᅟ==[A123] 己【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A124] 己【CB】，已【補編】== ᅟᅟ==[A125] 己【CB】，已【補編】== ᅟᅟ==[A126] 己【CB】，已【補編】== ᅟᅟ==[A127] 己【CB】，已【補編】== ᅟᅟ==[A128] 己【CB】，已【補編】== ᅟᅟ==[A129] 己【CB】，已【補編】== ᅟᅟ==[A130] 己【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A131] 己【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A132] 己【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A133] 己【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A134] 己【CB】，已【補編】== ᅟᅟ==[A135] 己【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A136] 己【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A137] 己【CB】，已【補編】== ᅟᅟ==[A138] 己【CB】，已【補編】== ᅟᅟ==[A139] 己【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A140] 己【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A141] 己【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A142] 己【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A143] 己【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A144] 己【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A145] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「演義」～『華嚴經隨疏演義鈔』一一（大正三六．八三中）== ᅟᅟ==[A146] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A147] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A148] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A149] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A150] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A151] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A152] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A153] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A154] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A155] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A156] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A157] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A158] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A159] 己【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A160] 己【CB】，已【補編】== ᅟᅟ==[A161] 己【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A162] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A163] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A164] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A165] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A166] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A167] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「料簡」～『探玄記』一（大正三五．一二四上）== [A168]圎音章 ᅟᅟ==[A168] 圎音【CB】，▆▆【補編】== 二先開章列名初中已下依章別𥸩𥸩中有四叚初中二初則舒義二謂如來一音下攝義也觀公[1]卷則舒門中引如來至契經海之文舒則卷門中引一切眾生至尽無余之文是故初則舒義后則攝義也初中從初至差別之法者揔舉也次所謂下廣列也后華嚴經云已下引訂也乃至者嗔恚多者聞如來說大悲觀愚癡𢑑者聞如來說緣起觀䓁也引訂者舍那品[2]如來光明中所說偈也二中如來下摽次謂諸眾生下𥸩后引訂也聞如來唯[A169]己語者天竺人聞天竺語漢土人聞漢語䓁也引訂者十住品[3]初發心住頌也第二決擇中先列古說后問荅除疑初中初說者菩提留攴說次羅什說后龍軍堅𢙣說也謂觀公䟽[1]及刊定記中云一立一音教謂如來一代之教不𮥷一音然有二師一后魏菩提留攴云如來一音同時報万六小並陳二姚秦羅什法師云佛一圓音平等[A170]无二[A171]无思普應機聞自殊非謂言音本陳大小故維摩經云佛以一音演說法眾生各各隨所解上之二師初則佛音具異后則異自在機各得园音之一義(已上)留攴一音則佛音具異故當於初說羅什一音則異自在機故當次說或有說言如來唯一等者料簡能詮教体中三唯影[A172]无本如大乘終教𮥷眾生心佛果[A173]无有色身言声事相功德唯如如及如如智大悲大願為增上緣令彼所化根熟眾生心中現佛色声說法是故聖教唯是眾生心中影像也龍軍堅惠諸論師等並立此義(已上)從佛果[A174]无有色身等文云如來唯一寂滅解脫𮥷相言音也從大悲大願等文云諸眾生機感力故自聞如來種種言音也是故此即龍軍堅惠說也初說中先舉自說次非謂下簡非后以語業同下𥸩一音圓音名也次說中先舉自說后非謂下簡非也就初中先𥸩一音后𥸩圓音也后說中先舉自說非謂下蕳非也初中先𥸩一音后𥸩圓音也問后說則唯影[A175]无本初二說則云何荅具本影謂有佛本質圓音又有聞者識上所変影像圓音故也二中問荅為二叚荅中先現偏取之失后現合取之得現得中先揔標次嘖三別𥸩四結別𥸩中若彼多音等者反示其失以彼多音等者順現其得此則第二師義也若彼一音等者反示其失即多音等者順現其得此則初師義也若此等至同真際者反示其失以彼音等𮥷作故已下順現其得此即后師義也問何故次第不同前耶荅以文勢尒故也若如初師立多音則唯是多音不成圓音然第二師立一音故而彼𢑑音即於一音成园音也是現第二師之得也若如第二師立一音則唯是一音不成圓音然而初師立多音故而此一音即於多音成圓音也是現初師之得也𮥷作故[A176]无性故者唯從於𮥷相言音云也如響故者從於機感力故等云也此意者猶如山谷本無音声而由人声而出於響佛則寂滅𮥷言說相以諸眾生機感力故發種種音而說法也結中法螺恒振結前二說也妙音常寂結后說也問后說中如響者可於法螺恒振中見何不尒耶荅如響故者聞者識上所変影像言音也法螺恒振者本質言音故別也問三說合為一圓音時是圓教義耶荅尒也謂通約五教本末鎔融唯一大善巧法時還是第五圓教故三說合為一圓音時此亦還是第五圓教也問若尒法界啚[1]中何故有一道表如來一音故([A177]已上)此亦唯圓教耶荅尒也問隨三乘機欲差別不同故亦具三乘則可具五教何故唯圓教耶荅彼三乘亦是圓教之三乘故尒也第三會違中問荅即為二叚問中先引違文問荅已下正問也初中篾戾車語者此云垢穢語也荅中先引論𥸩准上三𥸩下章主之辞也初中有三復次初復次意者佛則一音具說然欲滿彼四天王意樂故以三語說也第二復次意者佛則非唯一音說法以能善解一切言音故能說法令眾生解令彼断疑也第三復次意者為以轉変形言所化眾生故以三語說如說佛等者智度論文不変形言中引也准上三𥸩者指上三復次也苐四弁𥸩中先𥸩分齊二利益下現其利益也初中先正𥸩后問荅除疑也初中能一言音下揔標遍一切處下別𥸩初中等者等取一切眾生以下云遍一切眾生故也智論者第十二卷也若尒何故等者因前也鶖子者舍利弗也以舍利弗母眼如鶖▆如是之母所生之子故名鶖子也后中二初問中先問后設尒下与過也二荅中若由等遍等者反𥸩与過今即[A178]已下正荅荅中不壞曲而等遍者益此若等遍之問也以不動遍而差䪨者荅如存屈曲之問也是謂如來等者現佛圓音超情絕見也二利益中先𥸩后引訂也初中問阿難天雨等者是世俗言非法輪声也大乘等者如來所發一切言音[A179]无不利益故世俗言音[A180]无不皆是法輪声攝也經云者不思議品文也。 ᅟᅟ==[1] 「觀公」～『華嚴經疏』三（大正三五．五二六上中）『華嚴經隨疏演義鈔』一六（大正三六．一二三上）== ᅟᅟ==[2] 「舍那品」～『華嚴經』二（大正九．四〇五下）== ᅟᅟ==[A169] 己【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[3] 「十往品」～『華嚴經』八（大正九．四四七中）== ᅟᅟ==[1] 「觀公疏」～『華嚴經疏』一（大正三五．五〇八上中）== ᅟᅟ==[A170] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A171] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A172] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A173] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A174] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A175] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A176] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「法界圖」～『法界圖』（大正四五．七一一中）== ᅟᅟ==[A177] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A178] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A179] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A180] 无【CB】，旡【補編】== 法身章 前論圓音具此圓音之佛所依身何是故此叚來也初帖名開章初𥸩名[A181]已下別𥸩別𥸩中軌持義者䡄謂䡄則持謂持自性義身是依止者有積聚義所依止義今後后也即法為身者即此䡄持義為身是持業𥸩也亦名自性身者持自性義也又余処中法身亦名自性身故尒也二体性中開數正𥸩二叚也𥸩中四智等者大圓鏡智等四智也此則所詮章初教義也以初教中有為[A182]无為各別故[A183]无為真如為法身有為四智為報化也[A184]无垢無罣㝵智者[A185]无垢智是正体智也无㝵智是后得智也謂𮥷二障者煩惱所知二障也煩惱障則迷理而起所知傽則迷事而起故以[A186]无垢智断迷理障[A187]无罣㝵智断迷事障也諸德者通指𥸩攝論之諸德也今𥸩[A188]已下章主之辞也所詮章云二句三句則終教四句則頓教也五此上至法身等者若[A189]无所詮者文則此五六　句可是一乘然彼章既云此二句一乘故一乘也問二句何別荅一云第五則分相第六則該攝也然難也謂第五則合上四句故該攝意現分相意隱第六則泯絕前五故亦非該攝也今𥸩就一乘中具合与泯二義見此具足二義之時見三乘等法即是一乘者該攝義也如是見則立在四教之上圓滿之法故分相也若分配二門難也此二單就境智弁者對下通攝余法為法身義故尒也下四句中初二句三乘后二句一乘也七通得五分等者前唯境智此通五分及悲願等故云通攝也如前智說者指前一切諸法尚即真如況此真智而不如耶則修生功德必訂理故是故[A190]无不法身𠬧也八通報化者非唯修生是法身𠬧報化色相亦法身也攝論者引訂也有三義䓁者所詮章[1]云亦有二義一為迴二乘方便漸說真實法身恐彼難信故以此等功德說為法身今易信受以觀見故二彼以功德法為法身故攝在彼中也此上並約始教說又三十二相即[A191]无生[A192]无性故亦即是真如法身此約終教說([A193]已上)彼亦有三𥸩与此何別荅一云相即如故者當彼中約終教說二智所現等者當相教初𥸩也三當相等者當初教后𥸩然配一𥸩則可也智所現等當初教初𥸩者難也謂初教中有理法身[A194]无智法身故屬何智法身耶今𥸩終教中有智法身理法身二義故相即如故者理法身也智所現故者智法身也九通攝下二句是別教義二句何別荅一云第九句分相第十句該攝也此義難也謂第九句既云三身等並在此中則攝三乘三身義故該攝義現第十句非該攝故今𥸩就一乘中二句義別也是此二義之一乘統𠬧三乘則該攝也如是統𠬧則立左三乘之上別於三乘則分相也四者至為所成果者勝德即是果德何故云為所依因耶荅雖是果德但約為物成道示現云耳廢機約自[A195]无成不成故法身說法授与義故者真如法身為諸觀智所照之境令生智解故是授与也業用四句一乘三乘云何荅一云初二句三乘后二句一乘也謂論三身者是三乘故初二句三乘第三或作樹等者三世間並佛身故云樹等故一乘也第四句現也今𥸩初二句三乘第四可一乘第三句通一三也謂作樹等密攝化者三乘中有自身化他身化非身化三義以自身化物者自身化也今他身化物者他身化也變為樹等密攝化者非身化也此義通於三乘故尒也。 ᅟᅟ==[A181] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A182] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A183] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A184] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A185] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A186] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A187] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A188] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A189] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A190] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「所詮章」～『五教章』三（大正四五．四九七下）== ᅟᅟ==[A191] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A192] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A193] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A194] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A195] 无【CB】，旡【補編】== 十世章 前佛寶中弁圓音与法身義如此三寶於三世中紹隆不絕是故所依世時之叚來也問依何䓁文弁十世義耶荅𮥷世間品[1]云過去世說過去過去世說現在過去世說未來現在世說過去現在世說平等現在世說未來未來世說過去未來世說現在未來世說無盡現在世說三世即一念([A196]已上)依此經也問若未來[A197]无尽故未來世說[A198]无盡者過去無盡故過去世亦說[A199]无盡耶荅䟽云[2]未來續起故[A200]无盡過去不起故不云[A201]无盡也問現在中說平等者[A202]无別異故云平等則過未中說過未則亦[A203]无別異故過去世說平等未來亦尒耶荅䟽中云現在是有故云平等過未是[A204]无故不例也問捴一念者於九世中當於何耶荅別九世中無別偏當故[A205]无不當義中經中且舉現在一念也此中先帖名開門后一建立[A206]已下𥸩也𥸩中建立者道申章中昨二日今一日明二日約五日論也謂昨二日者前昨日昨日也今一日者現也明二日者明日后明日也問約此論九世云何荅前昨日唯過去過去一世也昨日中具二世謂昨日當体則過去現在以今日望之則現在過去故也今日中具三世謂今日當体則現在現在以昨日望之則過去未來以明日望之則未來過去故也明日具二世謂明日當体則未來現在以今日望之則現在未來故也后明日唯未來未來一世也此則約五日論九世也就建立中先立九世又九世捴為一念下弁十世也初中先正明建立后問荅除疑初中先正明九世后此九中各三等者弁其有[A207]无也初中先過現未中各立三世后各現一中具三也一具三世等者有二𥸩一云一具之三世非具足之具也一云一中具三世也下二准此知也此九中至俱[A208]无者此中若論有力[A209]无力有体[A210]无体則三現有力体六過未則[A211]无力体耶荅一云約同教則三現是有六過未是[A212]无也若約別教隨我所處論力[A213]无力体[A214]无体也何者普賢品䟽[1]中𥸩三世即一念云但世相入者即二世　法入現世不訂位成比也此約三乘別行成又亦九世自在攝受皆訂也約普賢自在故([A215]已上)約世法入現世不訂位成比也則三現是有過未是[A216]无也約又亦九世自在攝受皆訂則隨心所舉論力無力体[A217]无体也今𥸩約世弁有[A218]无与中即之義別故約世則三現是有過未是[A219]无也若論中即則隨何論力[A220]无力体無体也問何知尒耶荅流轉章[1]云一此現在法由當來有及由過去滅生是故現在為二世所成令現在[A221]无体入於過未二此現在法落謝為過去引后作當來是故二世為現所成令過未[A222]无体入於現在([A223]已上)如是㸦論力[A224]无力体[A225]无体故尒也問若一乘中亦論三現是有過未是[A226]无則前引普賢品䟽此約三乘又如何會耶荅彼約地畫三乘三世論故与此三現是有過未是[A227]无別也問荅可知又此九世捴為一念等者錢門中別十錢外不立捴一錢何故世門別九世外更立捴一念耶荅一云華嚴是十十法門故錢門則別中已具十故不加捴世門別中唯是九故加捴一念也一云不即不𮥷二義具故約不即故世門更加揔約不𮥷故錢門不加捴也一云錢門亦應加捴為十一錢然而略也今𥸩存初義也第二相攝門有二一相即二相入者舉玄門也此二得成下開二所以也初緣起相由已下𥸩初緣起相由中從初至未來一切劫迴置過去世等者現九世法相即入也九論相由[A228]已下別開即入二門也初中先正舉相由后依是道下以相由故現即入也初中從初至准之可見者約中間七世略弁次第相由之義又此九中三世下廣開俱不俱義也是故此九世捴下廣開次第超間義也此中先約大意論相由義后正隨文𥸩也大意中一云相由之數捴則有九要略不出俱不俱也謂一俱相由二不俱相由三次第相由四超間相由五現現相由六現相由七密相由八展轉相由九[A229]无[A230]无相由也於無無中若開未未相由過過相由則為十也不出俱不俱者現相由者俱相由也現現相由密相由展轉相由[A231]无[A232]无相由者不俱相由也次第相由者正俱義兼有不俱義也超間相由者正不俱義兼有俱義也問現相由則俱也密相由現現相由則不俱文自現也何故次第相由正俱義兼有不俱義耶荅次第相由者由過去過去[A233]无故成過去現在有或反此過去現在有故成過去未來[A234]无或反此則俱也過去過去[A235]无故成過去未來[A236]无或反此則此二超於自現与之相由故兼有不俱也問何故超間相由正是不俱兼有俱義耶荅超間者過去過去[A237]无故成過去現在有則是次第相由是故超自現在而云過去過去[A238]无故成過去未來[A239]无也又過去過去無故成現在過去[A240]无也是故過去過去[A241]无故成現在過去[A242]无者是不俱義過去世中超自現在与之相由故是俱義也然此義難也謂先難相由之數則相由之數不止於十謂若作[A243]无[A244]无相由則對此應立有有相由何故不開耶又於[A245]无[A246]无中應有未未相由過過相由則應有未過相由過未相由何不開耶又於俱　相由中應有過現相由現過相由現未相由未現相由何不開耶又難次第相由中兼有不俱義者則過去世中三世俱而相由何故云超於自現過未相由之義為不俱耶又難超間相由中正不俱而兼有俱義者則過去三世中過未超於自現而相由是俱義者即自語相違過也何故次第相由之過三世中過未超自現在与之相由則為不俱義至超間相由中為俱義耶又次第相由中[A247]已具不俱義何故超間相由中亦論不俱義耶是故此義難也今𥸩相由之名下當　自現且略也先舉相由之數后約諸門分別也初中捴有七十二相由也謂且約過去過去說則一由過去過去[A248]无故成過去現在有二由過去過去無故作過去未來[A249]无三由過去過去無故成現在過去[A250]无四由過去過去無故成現在現在有五由過去過去[A251]无故成現在未來[A252]无六由過去過去[A253]无故成未來過去[A254]无七由過去過去[A255]无故成未來現在有八由過去過去[A256]无故成未來未來無如是約過去過去一世作八相由余八世亦尒各八相由也九八合為七十二相由也問相由之相云何荅由過去過去[A257]无故作過去現在有中所以相由者俱中文云若彼不謝此不有故(已上)則以過去過去[A258]无[A259]已落謝故方令過去現在有得成立也由過去過去[A260]无故令過去未來[A261]无中所以相由者俱中文云由過去過去[A262]无令過去未來[A263]无謂若彼不無此現不成有現不成有此未來不成無是故此[A264]无展轉由彼無也([A265]已上)則可知也自此以后當例此說也謂由過去過去[A266]无故令現在過去[A267]无也謂過去過去若不無者過去中三世即不成過去中三世即不成故現在三世亦不成現在三世不成故不成現在過去[A268]无也然過去過去[A269]无故過去中三世得成過去中三世成故現在三世得成現在三世得成故令現在過去[A270]无成故云過去過去[A271]无故令現在過去[A272]无成也次后例此思之后約諸門分別者有三門也一俱不俱門二次第超間門三有有[A273]无[A274]无門也各尽七十二相由也第一俱不俱尽七十二者俱相由十八不俱相由五十四合有七十二也問俱中十八云何成耶荅由過去過去無故令過去現在有又反此則二也過去現在有故令過去未來無又反此則四也過去過去[A275]无故令過去未來無又反此則六也是故過去三世中具六相由也如一過去三世中具六現未三世中亦尒具六也是則三六故十八相由也問不俱中五十四相由云何成耶荅不俱中有三門謂一現現相由二[A276]无[A277]无相由三有無相由也現現有六[A278]无[A279]无有二十四有無二十四也[A280]无[A281]无有無合四十八又加現現六故成五十四相由也問現現六相由其相云何荅文中自現也謂過去現在有故令現在現在有或反此則二也現在現在有故令未來現在有或反此則四也過去現在有故令未來現在有或反此則六也故尒也問無[A282]无中二十四相由其相云何荅頌曰六種無世中各除自家一相由於四世各有四相由𥸩曰且約過去過去与自過去未來[A283]无相由則是俱相由故非是不俱相由是故除自家一[A284]无也是故望現在之過去現在之未來未來之過去未來之未來等四[A285]无与之相由則過去過去一無世中具四相由如是余五[A286]无世亦各除自家一[A287]无与余四無相由亦尒是則六中各四合六四故成二十四相由也問有[A288]无中二十四相由其相云何荅頌曰三種現世中各除自過未余四[A289]无世中相由成十二六種[A290]无世中各除自家現余二現世中相由成十二𥸩曰以有望無中且約過去現在与自過去過去過去未來相由則是俱相由非是不俱相由故除也是故望現在之過去現在之未來未來之過去未來之未來等四[A291]无与之相由則過去現在中具四相由如是余現在現在未來現在有亦各除自家過未与余四無相由亦尒是則三中各四合三四成十二相由也以無望有中有六[A292]无世各除自家一現在世望余二現与之相由且約過去過去与過去現在相由即是俱相由故除也是故望現在現在未來現在与之相由則二也又約過去未來世除自現在与余二現相由四也如是六[A293]无各具二相由合二六故成十二也以有望無以[A294]无望有各十二相由合二十四也合[A295]无[A296]无二十四成四十八又加現現六則成不俱五十四又俱十八則六十二相由也第二次第超間尽七十二相由中問次第中十六相由其相云何荅頌曰前后二世各一門中間七世各有二捴為九世成十六是為次第相由義𥸩曰過去過去則前[A297]无余世唯有望后相由未來未來則后無舍世唯有望前相由故各一相由也中間七世各望前后与之相由故各二相由故二七并前后二故合二八成十六也問超間五十六相由其相云何荅頌曰第一及第九各越次一世余七世相由各有七相由中間七世中各除前后二余六世相由各有六相由𥸩曰第一則過去過去第九則未來未來且約過去過去超於過去現在与后七世相由故七相由也未來未來超於未來現在与前七世相由故亦七相由也中▆▆則各余前后二世与余六世相由故合七六成四十一相由也合前后二世中二七則成五十六又合次第相由十六成七十二相由也第三有有[A298]无[A299]无尽七十二相由中此有三門謂一有有一無無三有無也有有即是現現有六相由也[A300]无[A301]无中有三十相由也有[A302]无中有三十六故合有無[A303]无[A304]无則有六十六更加有有六則合七十二相由也問有有相由則是現現相由六可知也有[A305]无中三十六[A306]无[A307]无中三十其相云何荅有[A308]无中二十四[A309]无[A310]无中二十四則如不俱相由所說也俱相由中有十八則十二是有[A311]无六是[A312]无[A313]无也俱相由之無無六并不俱中[A314]无[A315]无相由二十四成三十也俱中有[A316]无相由之十二合不俱中有[A317]无相由之二十四則成▆十六也問何故俱相由中十一則有無相由六是[A318]无[A319]无相由耶荅過去中過去過去[A320]无故成過去現在有或反此則一也過去現在有故令過去未來無或反此則四也則是有[A321]无相由也過去過去無故令過去未來[A322]无或反此此二則[A323]无[A324]无也過去世中有無[A325]无[A326]无合有六也現在未來亦尒合有[A327]无無無各有六也故俱相由十八中有[A328]无相由十二[A329]无[A330]无相由是六也是故相由則一種然以俱不俱門尽七十二相由則[A331]无問次第超間及有有[A332]无[A333]无而七十二相由皆是俱不俱相由也以次第超間門尽七十二相由亦尒以有有無無門尽之亦尒也雖是一種相由然隨門各別故有三門也大意料蕳竟第二隨文解𥸩初中且約七世略說次第相由之義何故除過去過去与未來未來耶荅一云已滅[A334]无故未生無故除也今𥸩若約五日論則中間三日具余位前后二日各唯一位故約此具余位之中間七位論則各唯一位之初后義自現故此中且略也至下文具說次第相由義也問至下文廣弁次第相由則此中唯論俱不俱義何故說次第相由耶荅於九世中有約位論或約俱不俱論二義也若▆位論則昨日一位中具二世也今日一位具三世也明日一位具二世也若約俱不俱論則三現在六過未者不俱也一現二過未者俱也故俱不俱約九世門論也今此則約位分故約具余世之中間三位略弁七世之次第相由也此次第相由十六中過去未來[A335]无故令現在過去[A336]无或反此二也現在未來[A337]无故令未來過去無或反此四也此則次第相由而是不俱也亦是[A338]无[A339]无相由也余十二相由則俱相由也亦有無相由也超間中過去過去超自家現之相由未來未來亦超自家現之相由是俱栢由也余皆不俱也二俱不俱義初略標二就俱中[A340]已下廣𥸩三問俱者可相由[A341]已下問荅除疑也初中隨其所應有隱有現者隱則不俱相由現則俱相由也既云有隱有現仍云以俱不俱故尒也就俱中過去過去[A342]无故令過去現在有者約昨日云也若彼不謝此不有故者前昨日謝故成昨日有也又由過去現在有故令過去過去無也若即是前昨日也余皆文現也又由過去過去[A343]无故令過去至彼[A344]无也者若過去過去不謝者不成過去現在有若過▆現在有不成者不成過去未來無也然過去過去无故令過去現在有由過去現在有故成過去未來[A345]无也是故此[A346]无由彼過去過去[A347]无成也如是過去三世中且約過去過去[A348]无故令過去現在有也又反此過去現在有故令過去未來[A349]无又反此過去過去[A350]无故令過去未來[A351]无也又反此如是過去三世中具六相由而有[A352]无相由之四即是有無門中有無相由也[A353]无[A354]无之二是[A355]无[A356]无相由也如過去三世至各有六可知者舉過去三世之六例現現未亦各有六也此中各有有[A357]无之四[A358]无[A359]无之二也是故不俱[A360]无[A361]无二十四与俱相由中[A362]无[A363]无六成三十也不俱有[A364]无二十四与俱中有[A365]无十二成三十六合成六十六也更加有有之六則七十二相由也是故有有[A366]无[A367]无有[A368]无門尽七十二相由也二就不俱中有二初現現相由亦有六義(已上)初一則現現相由也后一是何荅[A369]无[A370]无門也此中開有[A371]无故[A372]无[A373]无二十四有[A374]无二十四合四十八此中合現現六成五十四相由也問荅除疑中荅中俱者現相由不俱者密相由者俱相由則相由相現故不俱相由則相由相不現故也問若尒此中密相由与前云有隱有現中有隱是不俱相由何別荅小別也謂彼云有隱者若見過去中三世則不見現未中三世故云隱也今云密者相由之相隱而不現故云密也亦展轉相由者俱相由不是展轉相由耶荅展轉也謂俱相由中云此[A375]无展轉由彼無故(已上)不俱相由中過去未來[A376]无故令現在未來[A377]无又反此由現在未來[A378]无令未來過去[A379]无又反此此四則是次第相由何故云展轉相由耶荅實是次第相由然論相由之由則是展轉成故尒也謂若非過去未來[A380]无則過去中三世不成也過去中三世不成故現在三世亦不成現在三世不成故現在過去[A381]无不成也是故以過去未來[A382]无故過去中三世得成過去中三世成故現在三世亦成現在三世成故現在中過去[A383]无成如是過去未來[A384]无故現在過去[A385]无成展轉故尒也三次第超問叚中有二初▆▆▆▆▆如過去下廣▆后是故下捴結也初▆云是故者▆則以俱不俱尽七十二相由俱相由十八中有[A386]无相由▆一及不俱中由過去未來[A387]无故令現在過去[A388]无又反此現在未來[A389]无故令未來過去[A390]无又反此等四並是次第相由也又俱相由中[A391]无[A392]无六相由不俱門有[A393]无中超於自現之相由現現相由[A394]无[A395]无相由等余相由並是超間相由故因前云是故也是則俱中有[A396]无之十二不俱中[A397]无[A398]无之四故有前九門以余相由故有第十門是故文云是故此九世捴於五位有此十門云也次第相由有斯九門([A399]已上)問似約九世次第列也相由義隱何故云相由耶荅約世次第列時自守相由之義而現現故尒云也第十超間中若[A400]无初一即[A401]无后一等者初一謂過去過去后一謂未來未來是故舉過去過去[A402]无故令未來未來[A403]无之一相由等取余相由也結中次第者結前九門超間者結第十門也[A404]无㝵相由故者通結也二依是道理下以相由力令九世即入也經云者𮥷世間品也一云此文者若[A405]无初一即[A406]无后一之訂也今𥸩通訂諸門即入也二相由之義下別開中即也問此是開中即時何故舉相由之所以耶荅以相由故得相即入是故名則舉所以而正所現則即入二門也有二門者開數一約力用下𥸩初中以力用至体不雜故者中門則位不動而相入故尒也問中門者位不動門即門者位動門則能具之動不動耶所具耶荅一云能具之動不動也一云所具一云通能所具也初義者中門云一中二一中三等不動能具之一而將二三等來具也即門中一即二一即三等動能具之一具十故能具之動不動也次義者中門一攝𢑑時位不動入於一也即門一即𢑑時多位動而即一故所具之動不動也后義者中門之一𢑑相入時一多位不動也即門則一𢑑位動而得相即故能具所具之動不動也今𥸩唯所具之動不動也謂緣相尽不壞緣者約所具云也是故尒也𥸩此二門如別說者法界緣起章及大料蕳等也不失本位[A407]无不即入者一云不失本位則不動者向本義故緣起自体也[A408]无不即入則去來義故緣起義門也今𥸩一種緣起義門中立論也謂下文云諸劫相即而不壞本劫(已上)約諸劫相即義云[A409]无不即入也約不壞本劫義云不失本位也是故一量中立論也問中門是位不動門可云不失本位即門是位動門何故云不失本位耶荅別也謂即門是動而不失本位也第二法性融通門中有三初現法之相依成立也次是故緣起理事下廣𥸩后時劫依此下現時劫随法融通即入也初中此九世時[A410]无別体唯依緣起法上者猶如万物生長為春茂盛為夏衰落為秋𠬧藏為冬則時[A411]无別体依於如是緣起之法而得建立故尒云也是則時[A412]无自体依緣起法此法亦依真性而成真性融通故法亦[A413]无㝵以法[A414]无㝵故能依時劫亦融通即入也問刊定記中於所依体事中并立世時章主於能𥸩玄門立十世門云何別耶荅刊定記主則以世時立体事十法而非劫入劫劫入非劫者入門劫即非劫非劫即劫者即門故非別立玄門也章主意者雖是一種十法若約世別之則三世之法各別故玄門中立也是故演義[1]中引刊定記云有以時劫為所依体事者然時[A415]无別体何得為他之所依耶若時是所依者濫於外道時常之失是故古德立於能𥸩中也問今此文中約於九世以論即入則時是所𥸩耶荅不尒此中於相即入之法約時別之是故尒耳既云時無別体何得為所依体事耶就廣𥸩中初開數列名次初中下𥸩后是故唯理已下結也初中四句云何荅一云泯相俱尽者理也相与兩存者事也下之二門唯事中弁即入也一云初則中門次則即門又第三亦中門第四亦是即門也問后義中二重中即云何別耶荅初重中即通約理事后重中即唯事中論也問何知初重是中即耶荅初門訂中引非劫入劫第二門訂引諸劫相即是故尒也然今𥸩初門現理事不異第二門現理事非一下二門唯事中即入也問何知初門是理事非異第二門是理事非一耶荅𥸩初門云以本從末唯事而非理等(已上)則以理從事故即是全理之事是故非異也以事從理故即是全事之理是故非異也𥸩第二門云全理之事非理故俱存而不雜也(已上)既云不雜是理事非一門也問何故即入之初說理事非一異耶荅料簡[1]能詮教体門事融相攝門中有二義一相在二相是乃至下云良以全理之事与全事之理非一非異由非一故得相在也由非異故得相是也([A416]已上)彼中理事非一非異者今此初二門也彼中相在相是者今此后二門也是故今此例彼先論非一非異次現即入也問若尒泯相俱尽者不是中門耶荅尒也既理事不異故可云即門非是中門也是故初二通中即之所以耳非是中即也問若尒何故初門訂中引非劫入劫等耶荅若尒難者演義[2]同体即門中云𢑑一[A417]无性潛入於本一([A418]已上)此之入字亦是中門耶然入之言不定故今此入字非是入即相對之入也問理事非一門中引諸劫相即之文可於非異門引也何不尒耶荅雖是第二門所引然諸劫相即之言還是初門中意也不壞本劫者正第二門訂也問諸劫相即者是諸事劫㸦相即耳何故理事非異之前門中引為訂耶荅諸劫相即者非謂立在事法論彼劫此劫之相即但是諸劫之事与非劫之理相即故是理事非異也三相通㸦攝者謂隨事之理故隨理之事故者相通也一事能容一切也一切事入一中也者㸦攝也反上即是一入一切可知者具作應云由隨事之理故令一切事能容一也由隨理之事故一事隨理入一切中也四相是㸦即者謂即理之事故即事之理故者相是也一即一切也一切即一也者㸦即也是故唯理[A419]无可即入等者現異理之事異事之理則不成即入也要理事相從者約初門以末從本以本從末云相從也如是故云相即也問第二理事非一門何不舉耶荅門雖各別然約不異理之事与不異事之理以論即入時理事非一之義已現現故不別舉也余義准思者且論即入二門例余同時具足因陁羅等門也。 ᅟᅟ==[1] 「離世間品」～『華嚴經』三七（大正九．六三四上中）== ᅟᅟ==[A196] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A197] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A198] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A199] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[2] 「疏云」～『探玄記』一七（大正三五．四二三下）== ᅟᅟ==[A200] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A201] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A202] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A203] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A204] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A205] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A206] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A207] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A208] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A209] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A210] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A211] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A212] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A213] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A214] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「普賢品疏」～『搜玄記』四下（大正三五．七九中）== ᅟᅟ==[A215] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A216] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A217] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A218] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A219] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A220] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「流轉章」～『三寶章』上（大正四五．六一八下）== ᅟᅟ==[A221] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A222] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A223] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A224] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A225] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A226] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A227] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A228] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A229] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A230] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A231] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A232] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A233] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A234] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A235] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A236] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A237] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A238] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A239] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A240] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A241] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A242] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A243] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A244] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A245] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A246] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A247] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A248] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A249] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A250] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A251] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A252] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A253] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A254] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A255] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A256] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A257] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A258] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A259] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A260] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A261] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A262] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A263] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A264] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A265] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A266] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A267] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A268] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A269] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A270] 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无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A391] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A392] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A393] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A394] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A395] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A396] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A397] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A398] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A399] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A400] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A401] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A402] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A403] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A404] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A405] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A406] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A407] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A408] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A409] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A410] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A411] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A412] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A413] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A414] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 演義…演義鈔一〇（大正三五．七六中取意）== ᅟᅟ==[A415] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「料簡」～『探玄記』（大正三五．一一九上中）== ᅟᅟ==[A416] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[2] 「演義」～『華嚴經隨疏義鈔』一一（大正三六．七八中．八五下）－取意== ᅟᅟ==[A417] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A418] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A419] 无【CB】，旡【補編】== 玄義章 前則於三世中三寶興隆相續不絕故明所依時世今此欲弁三寶所現玄義故次來也問玄義与十玄何別荅一云玄義者通於一乘三乘十玄者唯局一乘故別也今𥸩一也謂今此章中亦有論三乘事處然其所宗正在一乘是故玄義与十玄一而無別下文不動眾生之雜染即是三寶之清淨等現其玄妙故云玄義故尒也此中先列章門后第一緣起諸法下別𥸩也初中十門相生次第者緣起諸法既[A420]无㝵故隨我所舉論相在不在相是不是故有第一眾生之染三寶之淨染淨玄別何得[A421]无㝵耶則眾生之空三寶之空同一真空故是故緣起[A422]无障㝵也故有苐二計此真空不異断空欲現真空異於断空以治情見故有苐三欲難断空訂得真空以何等藥治何等病則常觀諸法平等之時諸病皆治故有第四若尒理則平等事則差別何得事相亦平等耶則理平等故事亦隨理平等故有第五若諸法平等云何說囙果故有苐六真諦門則平等可尒若俗諦門亦平等耶故有第七欲知二諦湏明真妄心境故有第八若諸法平等則能化所化云何別耶故有苐九如是之法作何方便而得入耶故有第十也別𥸩中初門中緣起[A423]无㝵与法界緣起一耶荅一也謂此門下文云此上三重融成一際▆明具德[A424]无㝵自在是約法界緣起門云故尒也問若尒前之法界緣起中義[A425]已尽也何故重舉耶荅欲現眾生之染三宝之淨㸦為緣起則要舉法界緣起之義方因現故湏重舉耳問荅即為二叚荅中先開二門后初中已下𥸩𥸩中先開三重四句后此上三重融成一際[A426]已下結也初中一空不空門者空則真空不空則是有故事也問何故相在相是之前先論空不空耶荅澄觀公[1]𥸩周遍含容觀云事如理融遍攝[A427]无㝵交叅自在略弁十門一事如理門二理如事門三事含理事門四通局[A428]无㝵門五廣[A429]狹[A430]无㝵六廣容[A431]无㝵門七攝入[A432]无㝵門八交涉[A433]无㝵門九相在[A434]无㝵十普融[A435]无㝵門初二則理事相如故理事[A436]无㝵也后八則事事[A437]无㝵也是則何故事事[A438]无㝵周遍含容觀中先說理事[A439]无㝵耶以理事[A440]无㝵故方成事事[A441]无㝵是故尒也今此亦尒理事[A442]无㝵故成事事[A443]无㝵事事[A444]无㝵故方得相在相是是故先弁空二空理事[A445]无㝵也一切法至毫末相者以緣起無性故[A446]无毫末相也雖是[A447]无性然有虛假相耶故虛相亦盡也或一切不空以空為諸法故者前云[A448]无毫末相又云虛相盡則既空所有何故云以空為諸法耶荅約空即是色義云也謂雖云是空不異色之空故非謂滅色然后名空是故以空為諸法也等者等取受想行識也二相在不在門中先則一切入一之四句后如一切入一下一入一切之四句也初中相在不在者約能在所攝云相在也一切入一中至一切同在一者一法[A449]无性故是法性之一也一既無性是法性之一故一切亦[A450]无性是法性之一切是故一及一切是一法性故一切在一中也雖恒涉入住自位故者舉相在義現不在義也徵細相入者相在義恒在外故者不在義也万里迢然者不在義也恒相在故者相在義也或俱非謂入出融故者入則相在出則不在也如一切至一切亦准思之者若具作所例則應云或一入一切中由一切[A451]无性以法性為一切又一法既即法性是故一遍在一切中而不相是也或不在一切謂由[A452]无性▆一絕故如是作也三相是不是中先明一切即一之四句也后例一即一切之四句也初中問相是者有為能是空為所是耶荅諸處不定故一即多時具有一即空多空一即有多二義也有一即空多時有為能是空為所是空一即有多時空為能是有為所是也問若尒今此云何荅言雖難定若准前而說則空為能是有為所是也謂中門則一切入一中時一切無力入於一也以此准之則相是門中亦尒一切是一時一切空而即於一有故尒也此有二門下先開章門次約生已下別𥸩后問若就下問荅除▆也𥸩中一約性謂如經云者諸法無行經也一云約性門者一乘也問然則一乘中三毒當相即是菩提也今此云以貪欲即[A453]无性故不可壞則唯取貪欲[A454]无性之理故可當三乘耶荅就一乘中有約修行次第說有約[A455]已訂之人心說也若於[A456]已訂之心中三毒當相即是菩提也若修行次第中要約三毒之性令相即也今此約修行次第故尒也今𥸩所引經本既是三乘故三乘也若約一乘則三毒當相即菩提也今依彼經本意𥸩故約貪欲之無性義方云不壞也問一乘中亦說理理相即事事相即等四句則今此亦是一乘何云三乘耶荅一乘雖約理說然三毒之相直是理也今此要約貪欲之[A457]无性令其相即故三乘也二約事此中二一始二終者問此始終意云何荅知一切即一者始也知一即一切者終也問若尒所例之門唯終[A458]无始耶荅例中亦具始終故一即一切者始一切即一者終也問何故初門中一切即一始一即一切終於所例中始終反此耶荅約觀心次第論始終故尒謂依一切即一之詮發生智解者則見一切即一之法故云始此觀既熟則便發一即一切一切即一之解見法如是是故云終也所例中初依一即一切之詮修觀行故始終反此可知也問荅中有二初問中若就理性既一多等者舉情計理事而問也若舉事而取理等者若舉事取理則不異前約性門更何弁耶如是問也二荅中先捴荅后即事之理下別荅也初中云此二義者何二義即荅既云今由理事不二而二([A459]已上)故理事中非異与非一二門也何者嘖若事而非理等者即牒問也別荅中即事之理方為真理等荅若約理有即等問也即理之事方為幻事等荅約事有即等問也良由理事相是而不一故等者荅若舉事而取理等問也或谷嚮像執言求解等者或谷者一本云或容一云或客嚮字或本云響有𥸩云法如谷中響鏡中像而迷之者執言而求解也一𥸩云又或客有迷於如響像之法執言求解也有云或容向於如像不實之法執言求解也全体相是而不雜等者全体相是則相是門也然約不雜故不壞本法故以成不是之由也其猶色即空者相是門義然約不壞色等以成不是之由也等者等取受想行識等也准思者所例四句反前可知也此上三重等者捴則三重▆有六重四句也謂前空不空門中雖[A460]无所例然既約一切作四句云一切空一切不空等更无約一四句故若作約一四句則一空或不空或俱或不俱等如是作四句故有二重四句相在相是二門中各現作四句弁所例四句則合有六重四句成二十四句也二句數中亦三重者先捴開數后先[A461]已下別𥸩𥸩中先約一多相即不即捴有四四句者捴摽句數一[A462]已下別𥸩𥸩中一由一即𢑑故名一者緣起一也二由一即多故非一者簡情計之一也三一即多故亦一亦非一者緣起故一非情計一故非一也四由一即多故非一非非一者非情計之一故非一非不是緣起一故非不一也多即一准之中具說應云一由多即一故名𢑑二由𢑑即一故非𢑑三由𢑑即一故亦𢑑亦非𢑑四由𢑑即一故非𢑑非不𢑑也此中約情計与緣起別准前第二由一不即多故名等者一云相是門則是緣起道理門也不即門者情計所執之法也是故由一不即𢑑故名一者情計之一也二一不即𢑑故名非一者緣起之一也三由一不即𢑑故亦一亦非一者一則約情計非一則約緣起也四一不即𢑑故非一非非一者非一則非緣起之一非非一則非不是情計之一也𢑑不即一准之中具作應云一𢑑不即一故名𢑑二𢑑不即一故名非𢑑三𢑑不即一故名亦𢑑亦非𢑑四𢑑不即一故名非𢑑非非𢑑也此中約情計与緣起別之准前然今𥸩相是不是並是緣起道理中所說故不是者非謂約情計之法也若尒則前出不是之所以而云全体相是而不雜故不壞本位故者亦情計耶色即空而不壞色等亦情計耶然不壞色等者不壞幻色本自性空之義故難也是故應云一不即𢑑故名一者緣起一也一不即𢑑故非一者非情計之一也一不即𢑑故亦一亦非一者一則緣起非一則非情計之一也一不即𢑑故非一非非一者非情計故非一非不是緣起之一故非非一也准之者准前▆一二重如次作四句也下二重交絡作四句也三中由一一不即𢑑故名一者第二重初句也二由一即𢑑故非一者初重第二句也三則初二重第三句通也四則初二重第四句也反作可知也第四一即𢑑故名一者初重初句也二一不即𢑑故非一者第二重第二句也三四則同前也反作可知也此上順有十六句逆亦十六者四重中現作四重四句順也例作四重四句逆也二約相在不在亦三十二句者准前相是不是作也三約空不空亦三十二句者若具說則別分一与一切各作四重四句謂一空故名一二空故非一三空故亦一非一四空故非一非不一則空中四句也一不空故名一二不空故名非一三不空故亦一亦非一四不空故非一非非一則不空四句也([A463]已上)二重四句也若具作交絡二重四句則應云一不空故名一二空故名非一三亦空亦不空故亦一亦非一四非空非不空故非一非非一則一重四句也反作可知如約一之空不空四重四句如是約一切之空不空亦四重四句故合八重四句成三十二句也染淨緣起門問荅即為二叚荅中此二各有四句者捴摽謂眾生是妄下𥸩𥸩中先𥸩眾生四句后𥸩三寶四句也初中眾生是妄者謂遍計所執眾生也眾生非妄者依他似有眾生也又約真如隨緣義也此二約用者對下二句之約体故也眾生是妄由上二句故者何故前云眾生非妄今此云妄耶荅前則對遍計故依他則非妄今對园成實德故依他亦妄也眾生非妄至性滿故者舍那品䟽[1]約五海論染淨之義中眾生即淨義也三寶是妄　者橫計為有故雖是三宝亦是妄也二処經云者並華嚴經也經云佛菩提智等者勝鬘經也三寶是妄由治妄故者何故前則治妄故非妄今此則治妄故妄耶荅前則既能治妄故非妄今則若[A464]无妄可治即不立三寶之能治今對所治之妄以立能治之真故是妄也故立也者順𥸩[A465]无妄則[A466]无者反𥸩也論云者起信論也經云者涅般經也是故生之与佛同一真空故平等[A467]无異故云染淨緣起也簡理異情門荅中一約境謂真空等者色体[A468]无性即真空故也断空在色外等者如墻処不空墻外是空則色外之空也如穿井除土方為空者滅色之空也比訂等不同者三乘地前是比比智知空故地上是訂訂智見空故也一乘中見聞是比解行為訂也必伏滅煩惱等者三乘地前伏滅地上断滅一乘見聞位中伏滅解行断滅也成正行者滅煩惱之所得也入位者信䓁五位得果者得菩提果也經者淨名經也論者金剛般若論也經則訂空見之不起論則訂空見之失也断空不尒反上知之者應云断空不即色可断空取是故断空可思議也四約對弁異者以断空對即色之真空弁其異也問荅荅中先略荅略作四句[A469]已下開句數廣荅也廣荅中二先約色与断空分別四句二如此二門下例舉余法別也初中俱所執故者色与断空並是遍計所執故也如見人畜等者色与断空之玄別如人与畜之別也二断空即空与色即空二空不別者此並真空故不別也三情理異故者真空者理断空者情也下准知四即空之色与即真之断等者即空之色与即真之断實則不異然約色与断之詮以現理也所以尒者以就法融通故也問何故前則色与断空不即今此相即耶荅前則異空之色異真之断故不即今則即空之色即真之断故相即也二中余一切法相望等者如約色与断空所論如是約貪与嗔䓁應云一貪与嗔不即以所執故二瞋即空与貪即空此二空不別以[A470]无二相故三貪即空与瞋不相即以情理異故又瞋即空与貪不相即亦情理異故四即空之貪与即空之瞋得相即又約余法亦尒等也經云者諸法[A471]无行經可當第四句之訂也次二問荅可知或容可見者謂勸進行人令修觀智耳藥病對治門問荅荅中先示病次示藥后此是大乘下結也初中標數別名后前中[A472]已下𥸩也初中一麤䓁者初二非器也二細䓁者正乖實兼有狹劣非器也𥸩中一內實破戒䓁者違真非器以求名利莊飾我人故也二假令不破䓁者背正非器也求名利者通於違真非器也二細中一雖具直心䓁者不作巧偽故云直心然隨自執見謬取經文故云執我修行故當於乖實非器也二雖不執有人䓁者以二乘人得人空故不計有人然未達法空故計為有法實見不破故當於挾劣非器也藥中於諸過非而不覆藏等者反前內實破戒䓁也二於所修行不雜巧偽䓁者反前求名利也質直者反前不直也柔軟者反前狡猾䓁也作下下意者反前為他知故也不現[A473]己德者反前護短也細中一修諸行時䓁反前執我修行䓁也二觀察諸法平等不二等者反前雖不執有人䓁也二通說者於前開列章門時雖不標舉然既云藥有二種如是別論二門對此故云通說也問但深觀諸法乎䓁与前觀察諸法平等不二一相何別荅觀法平等則一種[A474]无別但前別治實見今則通治諸病故別也理事分[A475]无門問荅荅中先約分[A476]无論四句后由上諸義下約在不在論四句也后中先𥸩在義次又由理不唯下𥸩不在也后是故[A477]无在不在䓁結也初中先約理弁后約事𥸩也初中理性不唯無分䓁者奪無分成分以現遍一切在一中也不唯分䓁者𡙸分成[A478]无分以現在一遍一切中也后約事中事法不唯分䓁者𡙸分成[A479]无分以現常在此処恒在他処也不唯[A480]无分者𡙸无分成分以現遍一切処不移本位也就不在義中先約理后約事𥸩也結中[A481]无在不在等者結不在也而在彼在此者結在義也因因果果門此有四叚一引師子吼品四句𥸩二或有佛性闡提人有下引迦葉菩薩品四句合𥸩前四句也三十二因緣名佛性下現佛性平等也四又初四句下以七重𥸩四句也初中因者十二因緣者現十二因緣之佛性也是故十二因緣生智惠之因故尒也因因者至已去者以發心已去之人有智惠故也演義[1]中有二𥸩一如此中又𥸩以智惠觀十二因緣故云因因也果者阿耨菩提智惠所生果也果果者[A482]无上大涅般者菩提智所現果也后四句者同是師子吼品故尒云也因非果者如佛性者十二因緣也果非因如大涅般者[A483]无上大涅般唯是果非回故尒也是因是果者如十二因緣至二句者智惠對十二因緣故是果若對菩提則是因也又菩提則智惠所生之果若對大涅般則是囙是故云亦因亦果也非因非果者法身也二合𥸩四句中初句是前因性者十二因緣也第二句是因因性者智惠也第三句非因非果性者法身性故二人俱有故尒也第四句果与果果性者菩提涅般果者二人俱[A484]无故尒云也問此中善根闡提云何荅串習六度至於信滿堪任位者善根人也自此已前名闡提也問若尒信滿堪任[A485]已去三賢人亦具十二因緣何故云唯闡提人有耶荅十二因緣中有善不善之二故闡提人有善根人[A486]无者不善一分故不違也問曉公涅般宗要中𥸩此四句略有四義現二門故別因果性故開四意故遮二邊故(已上)与今所論何別荅此与彼別也謂初句闡提人有者十二回緣也第二句善根人有者智惠也問此四句佛性何教中立論耶荅問荅后卷[1]云大乘涅般經四句佛性者非小乘義中及初迴心人作四句義即頓教終教佛性也問問荅初卷[2]云若依三乘始教即半成半不成佛若直進迴心二人修行十千劫住堪任地者並皆成佛若未至此位即与一闡提迦位同如此人䓁並皆不成佛此約位語若依此判四句分別准亦可知(已上)然則初教中亦論四句耶荅一云非謂涅般經四句也此則和尚自意作四句耳謂或唯成如修云度串習行至信滿堪任[A487]已去者也或唯不成如[A488]无性眾生或成不成如修六度串習行未至信滿堪任人也或非成非不成如定性二乘如是自意作四句也今𥸩初教中亦得論也謂約一切闡提与善根人論四句者唯局終教約一分闡提与善根人論四句者亦是初教所論也問一分闡提者是何荅簡[A489]无性有情也是則修六度串習行未至信滿堪任[A490]已前人為一分闡提也至信滿則善根人也問若尒何故問荅云涅般四句佛性者非小乘義中及初迴心人作四句義即是頓教終教▆▆耶荅涅般經四句則約一切闡提對善根人論故終頓教也非是約一分闡提人對善根人故別也謂初教中四句則或有佛性闡提人有善根人[A491]无謂約行弁性也者此世生善根可救者有現行善性故或有佛性善根人有闡提人[A492]无者謂約位弁性故等也問今此四句与問荅四句何別荅別也今此二人俱有者非因非果性彼云約因弁性故別也又彼中約行弁性約位弁性者亦不同也謂此中初句闡提人有者十二因緣彼中云約行弁性也此中第二句善根人有謂智惠者所成智惠也彼中約位者約所依位故別也現十二因緣佛性中現[A493]无明佛性余攴准此者例識攴等也問當体淨故是法身性与非因非果性者法身理也何別荅猶如虛空是一然瓶空瓮空則別法身雖一然當体淨者在於詮中故小別也七重𥸩初四句中先正𥸩后是故四義唯一心下結也初中初染淨緣起者真如清淨以[A494]无明染故成十二因緣也二內重發心者真如內重發智惠故也三無明既尽始覺圓故也四究竟本覺現現故也又初隨染体隱者法身隱也以隨染成十二因緣故也二㣲起淨用者法身雖隱起淨用也三染尽淨园者[A495]无明染尽始覺园也四還源現實者還本覺源現涅般實也又初与第四俱是理性但染淨異者初十二囙緣當体淨義第四[A496]无上涅般並是理𭠎初則是染第四則淨也中間二俱是行性但囙果異者智惠与菩提並是行性智惠則囙菩提則果也又初染而非淨者十二因緣染也第三淨而非染者菩提是淨也二亦染亦淨者以智惠望十二因緣則淨望菩提則染也第四非染非淨者大涅般之体非染淨故也又初是自性住者十二因緣有法身性即自性住佛性也二是引出者引出所有法身故引出佛性也三四並至得果者如是至於菩提涅般故也又初二因者十二因緣与智惠則因也后二果者菩提与涅般則果也轉初為四者十二因緣當体之淨即是大涅般故轉二為三者菩提從智惠生故又依初起二者依十二因緣起智惠故以二成三者由智惠故成菩提故以三訂初者由菩提智訂涅般果故應云以三訂四然迴轉則十二因緣之當体淨即是涅般故尒也是故已下結結中若𮥷[A497]无明四相皆尽者若断[A498]无明尽則諸法一相皆悉平等是故此四句相本無所有然由[A499]无明故有如是差別也二諦[A500]无㝵於中且如者真俗之喻雖有𢑑種今且約巾兔以喻其義故云且如也兔有二義等者相差別則依他似有義也体空則依他[A501]无性義也巾亦二義者住自位是不変義舉体成兔是隨緣義也不異中巾上成兔及兔上相別義合為一際者隨緣義与似有義一際故也以本就末明不異者本是不変末是隨緣似有也二以巾上住自位義等者[A502]无性義与不変義一際故也▆二二句如次成句三以攝末[A503]已下二句交絡成句如文可知第二非一義中不変義与似有義不一故有初句隨緣義与[A504]无性義不一故有第二句相背与相𡧱非一故有第三句相背相𡧱俱泯故有第四句文云相背即相背捨等者猶如冤家二人㸦相弃去不相見也相𡧱即与等者猶如冤家二人㸦相闘諍𡧱於自他也此不泯不存者不泯是相𡧱義不存是相背義也此是成壞非一者成是不泯義壞是不存義也第二就法說中兔即生即死等者兔中生義是似有死義是[A505]无性巾中隱義是隨緣現義是不変也逆順交絡等者准前喻中十門此中亦作十重也具作應云第一重兔生与巾隱非異又兔死与巾現非異后二句則准前喻初重非異中后二句也第二重非一中兔生巾現是非一兔死巾隱是不一等者亦准前喻細詳作四句也非異是順非一是逆故逆順等也二現義者對就法　說門故尒云也於中俗諦中有四義初二用后二体也真中四義初二是体后二是用也合中合俗中約用等者如一乘中相入義約体等者如一乘中相即義也合真中文云依持成俗者是前依持義𡙸俗人尽[A506]无二故者是尽事義也問何故初列門名中列開合一異等四門𥸩中唯有開合耶荅論開合時一異義則自現故也如文可知理事即不即門者相是門故云即不即也相在者准前知故略也於中先并不即二相即中下弁相即義初中一云不即者是情謂故也今𥸩不尒此中不即与法界啚中各各不相即同故是法道理也相即四句中訓德云初二句是初教第三句是終頓教第四句圓教也林德云四句並是圓教也令𥸩理事相即理理相即通於終頓然此中約以別該同之意故四句並圓教也真妄心境心境各有四句文云二見不壞者是空有二見也三以情就法者以妄情就法說也有無俱情有者情謂之有[A507]无是情之有故有無俱理[A508]无者情謂之有[A509]无無於道理故有[A510]无俱理有者法中有無並是道理中所有故有[A511]无俱情[A512]无者法中有[A513]无並是於迷情中所無故入道方便中先舉數開門后初中下𥸩𥸩中有三先守入道緣起又入道下弁入道方便也更以句數下句數料蕳也初中文云一麤謂求名利等者初二非器二細存見等者通三四非器也第二簡境中初是所簡二真境下所取之境也三定智中下有解行二門並如前流轉章也又約境以三空乱意者謂滅色為空又色外取空及謂空為物也約行以[A514]无分別智五相簡之者攝論云五相者一𮥷[A515]无作意故二𮥷過有尋有伺▆故三𮥷想受滅寂靜故四𮥷色自性故五𮥷於真義異計度故([A516]已上)第二入道方便有四門問四門中何故不𥸩初三門耶荅以初三門如常所說故尒也第四門中一捨緣門𮥷凢夫染着之過二隨緣門𮥷二乘滯寂之見又初是護煩惱行第二是護二乘行二隨緣門中云一還前六事等者前示𮥷染着此中亦守心不染也二凢於一切堪情等者堪情者順於情也謂於順情之事覺知忍拒究竟不受也三於一切違情等者設遇断命之怨如飲甘露歡喜忍受也第二終中初捨緣等者前之捨行今此究竟故二隨緣門等者始中隨緣終極究竟故真俗境不▆者二境不殊也悲智心不別者二心不別也又境而不別者心境不別也又菩薩住不住行中開合為二開中先并不住義二明住下弁住義也初中先弁所住境中不住義也又智理[A517]无別下弁能緣心不住義也二住中先弁住生死二住涅般下弁住涅般也初中亦二義初義中初句是利他第二義中初句是自利義也若更以下句數中先弁不住中四句二唯住[A518]已下弁住中四句可知。 ᅟᅟ==[A420] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A421] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A422] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A423] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A424] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A425] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A426] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「澄觀公」～『華嚴法界玄鏡』下（大正四五．六八〇上中）== ᅟᅟ==[A427] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A428] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A429] 狹【CB】，挾【補編】== ᅟᅟ==[A430] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A431] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A432] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A433] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A434] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A435] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A436] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A437] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A438] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A439] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A440] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A441] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A442] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A443] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A444] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A445] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A446] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A447] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A448] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A449] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A450] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A451] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A452] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A453] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A454] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A455] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A456] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A457] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A458] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A459] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A460] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A461] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A462] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A463] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「舍那品疏」～『探玄記』三（大正三五～一五六中）－取意== ᅟᅟ==[A464] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A465] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A466] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A467] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A468] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A469] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A470] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A471] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A472] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A473] 己【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A474] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A475] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A476] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A477] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A478] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A479] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A480] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A481] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「演義中」～『華嚴經隨疏演義鈔』二四（大正三六．一八六上）『華嚴經隨疏演義鈔』三七（大正三六．二八一中）－取意== ᅟᅟ==[A482] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A483] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A484] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A485] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A486] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「問答後卷」～『華嚴經五十要問答』下（大正四五．五三四中）== ᅟᅟ==[2] 「問答初卷」～『華嚴經五十要問答』上（大正四五．五一九下）== ᅟᅟ==[A487] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A488] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A489] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A490] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A491] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A492] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A493] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A494] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A495] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A496] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A497] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A498] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A499] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A500] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A501] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A502] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A503] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A504] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A505] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A506] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A507] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A508] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A509] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A510] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A511] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A512] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A513] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A514] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A515] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A516] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A517] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A518] 已【CB】，巳【補編】== 華嚴經三寶章圓通記卷下 均如聖師在　光宗朝行化神異感通具如學士赫連廷所述行狀錄及海東僧史自聖師既遠法界宗中廣大之義墜乎地則嗚呼大道之難行也本講和尚(天其)生於相去數百余載之后生▆宿植一依義相門下所專妙旨聖聞遺記當此李永五濁之深揭獨力▆园宗古義然后海東學人知有華嚴義持一路矣弟子事本[言*育]▆預聞一二大義今依如公三寶章古記刊削羅言難為二卷▆施學人非敢好事欲成就先和尚之本𭛔耳。 釋華嚴旨歸章圓通鈔卷上 高麗國歸法寺主圓通首座　均如　說 將釋此章略作四門一弁章主因緣行狀二弁造文因緣及次第三釋題名四入文解釋初者具如▆朝隱所述碑崔致遠所述傳故略也二中有二初弁因緣後弁次第初中亦二揔弁別弁也揔弁中二初報先恩後利今後報先恩中近報師恩故謂章主寄相德書云但以和尚章䟽義豐文簡致令後人多難趣入是以謹錄和尚微言妙旨勒成義記(已上)造述諸文淶演師義是報恩故也遠報佛恩故謂大䟽[1]請加偈云願令法久住傳灯報佛恩故如大集經云假使頂戴經塵劫身為牀座遍三千若不傳法利群生畢竟無能報佛恩又如說修行為報佛恩耳利今後者請加偈云開此秘奧藏廣益於自他故別弁中華嚴傳云旨歸一卷十門右於上十門各以十義解釋通弁百門以現經義遂令浩汗之旨宛在目前又此中云庶探玄之士粗識其致([A1]已上)則造此文別因緣也二造文次第者寄相德書云探玄記二十卷兩卷未成一乘教分記三卷玄義章等雜義一卷別翻華嚴中梵語一卷起信論䟽二卷十二門論䟽一卷新翻法界無差別論䟽一卷([A2]已上)華嚴傳云華嚴旨歸一卷華嚴三昧觀一卷華嚴綱目一卷等([A3]已上)旨歸是嵩福寺時所述故最在後也而傳中最初刻也是故寄相德書中所列正是造文次第也然教分記云西嵩福寺者以此記有二鍊本草本也闕章主名及與序者是乃草本則勝詮法師所傳魏國西寺時所述本是也至後鍊治時方題章主名及序文故云西嵩福寺耳第三釋題目中二先正弁章題後弁所依處及章主[A4]佳号初中亦二先舉所依本教后弁能𥸩章題初中問此章弁異設等十經料簡弁恒本等六經並是所依耶荅一云唯除眷屬經餘並所依也一云唯略本是所依也初義者下文云准此所說說華嚴會揔[A5]无了時何客有此一部經教荅為下劣眾生於無盡說中略取此等緒集流通故有此一部令其見聞方便引入[A6]无際限中如觀牗隙見無際空當知此中道理亦爾觀此一部見[A7]无邊法海又復即此一部是[A8]无邊劫海之說以結通文[A9]无分際故一說即是一切說故(已上)既云一部為詮見[A10]无邊海又云即此一部是無邊劫說由此二𥸩故尒也今𥸩唯略本三万六千偈為所依也以不見恒本等經故何得云依而𥸩耶問若尒前義中所引文云何會耶荅既云觀此一部見無邊法海等故雖云所依唯是略本然其義理該収恒本等經[A11]无所遺餘故尒云耳是故就略本中若五十卷經䟽非是八十卷經䟽或反此等此亦尒也問此所依教於三教中如何見耶荅一云下十益中頓得益是修相稱性益是窮實余則是頓故三教具也今𥸩唯頓圓中見也謂現經義中具說能𥸩十門及所𥸩十法則諸處文中門法之末即云若教義分齊[1]與此相應者即是一乘圓教及頓教法門若與此相應而不具足者即是三乘漸教所攝([A12]已上)故知尒也若具應云大方廣佛華嚴經今則存略也能𥸩題中有指字本則指示義以指示探玄之者所[A13]皈趣故今[彳*(前-刖+(之-、))]旨字本也旨者宗也[A14]皈者趣也即是語之所表曰宗宗之所[A15]皈曰趣是故旨[A16]皈旨趣宗[A17]皈宗源宗趣宗要並一義也一卷者文無二軸故若從卷數應名一卷章若依門云者十門章百門章若依下結應云[A18]无盡法海章也后所依處及章主佳号中亰兆者是通所依西嵩福寺者是別所依也通中亰者大也兆者數之多也謂天子居處高大人類眾多故也。 ᅟᅟ==[1] 「大疏」～『華嚴探玄記』一（大正三五．一〇七頁上）== ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A4] 佳【CB】，隹【補編】== ᅟᅟ==[A5] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A6] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A7] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A8] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A9] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A10] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A11] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「若教義分齊」～『搜玄記』一上（大正三五．一五中）== ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A13] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A14] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A15] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A16] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A17] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A18] 无【CB】，旡【補編】== 別中則天之父[〦/止]士[尋*隻]者六原天水人則天皇后於咸[A19]亨元年封父為大原王封母為大原王妃遂於大原捨家為寺亦於東之洛陽西之長安皆置寺為敬生處並以大原名之至文明元年則天臨御封父為魏國王封母為榮國夫人乃改寺号並名魏國寺后東都僧法明等上表請改寺額遂並改為大神嵩福寺既而略去神字号為嵩福寺而云西者簡於東北二嵩福故寺者梵云毗阿羅此云遊行處以是智人所遊行處故又云治處以治𢙣種善處故章主佳号中沙門者揔名法藏者別名揔中梵語具云沙伽摩𨚗此云息𢙣亦云断息涅槃經云出家惱他人不名為沙門息心達本源是名為沙門阿含經云出家修道捨𮥷恩愛攝御諸根不染五欲慈心一切[A20]无所傷害逢苦不慼遇樂不欣能忍如地故曰沙門別中字賢首俗姓康氏勑号國一法師從其所業世号華嚴和尚述者述而不作義也以依大經扶洪師義故苐四入文解𥸩有三先序分次一說經處下正宗分后是謂華嚴下流通分問此則是結何云流通耶荅流通不定也有約勸信有約誓願有約結屬名為流通謂法界品末[1]云眾生心㣲塵海水滴可數虛空亦可量佛德說[A21]无盡聞此法歡喜信心[A22]无疑者速成[A23]无上道與諸如來等(已上)勸信流通也起信論云諸佛甚深廣大義我今隨分揔持說迴此功德等法性普利一切眾生界(已上)教分記末云誓願見聞修習此圓融[A24]无㝵普賢法等誓願流通也此章則以結法屬人為流通是謂華嚴等者結法也唯普賢智方窮其底者屬人也𥝠又有此章𥸩一本亦是如師說大旨與此記不殊而云以結屬為流通者餘處[A25]无文若然則義理章[2]云唯智境界非事識以此方便會一乘者亦是流通耶既此頌后更有誓願見聞(云云)為流通是故此章中是謂花嚴等者但云結屬不名流通若科此文應云將𥸩此文大分為二先敘揔意后說經處下題章解𥸩(已上)就序分亦三初明所𥸩經義甚深次今略下𥸩章題后庶探玄下著述所為也初中有三對六句初法喻對則所訂法也次因果對則能訂人也后深廣對則簡下位也為現教義圓融故有初對如是教義是何人境故有次對何故唯佛普賢之所知非余人境故有后對也就法喻對夫以者發語之初也夫以竊以若夫原夫觀夫並一義也主教者一云主之教以此經是化主之所說故下句云帝珠者帝𥸩殿之珠故亦是帝之珠也對此故云主之教也今𥸩約所說之法為主故主即是教也謂華嚴是主下教是伴眷屬故簡下教故云主教也問此下并敘眷屬經何故云簡下教耶荅但是華嚴伴眷屬義中并[乞-乙+廾]耳問何故不云主之教耶荅若尒則三乘亦是十佛化用所說故亦可云主教耶若從化主則可尒若從助化則可云伴教耶然不尒故不云主之教也圓者圓滿是𮥷缺減義謂事[A26]无不具理[A27]无不現障[A28]无不盡德[A29]无不備故通者是𮥷滯塞義也尽虛空於塵剎者以塵內之剎該於虛空[A30]无不尽故帝珠者約此帝網▆▆喻▆法之重重也方者正故𮥷邪廣者包愽之義▆▆▆▆則以毫端容法界故愽是普遍則以法界入毫端故▆▆如意▆▆普應義也謂略䟽[1]云方者圓通之致處[A31]无不善觸緣▆順不擇物而施(已上)故尓也攬法界於毫端者如意教之因▆▆義也問与尽虛空於塵剎何別荅一云虛空与▆▆▆足事法故事事[A32]无㝵此則法界是理毫端是事故理事▆▆也今𥸩但是語▆[A33]无別義也此二句中一云初則能詮后則所詮今𥸩言五教時雖舉能詮亦具所詮之圓融后句亦尒就因果對亦名境智對上句境下句智故一云上句性海果分下句緣起因分一云上句佛外向下句普賢內向也初義者性海果分是十佛境界緣起因分是普賢境界故尔也問性海則訂分[A34]无二處故不可更說容融今既云[A35]无㝵容融故可是外化荅容融中有法性本自容融之義有對機示現容融之義今拠初義故非外化也是故十玄章[1]究竟果訂義隨緣約因弁教義六相章[2]因則普賢境界及以訂入果則十佛境界所現[A36]无窮(已上)今此亦尒也問前則歎所訂法今則舉能訂人然則前之二句亦通內訂耶荅上之二句唯外化也然此中但所依義中并舉內訂耳后義者既云[A37]无㝵容融故非是訂境不可說義故知外向也上句既尒則知下句是普賢內向也妙境者有三謂所訂境所知境分齊境若[A38]无㝵容融為訂分義中唯所訂境也若佛外向義中具所知境分齊境也所知境則約佛心所知分齊境則佛之分齊与普賢分齊別也有㾏斯泯者以𮥷三乘有待塞㝵之邊㾏也后義中上句既是佛外向門故普賢內向時稱佛外向之心而訂也普賢眼者經中普賢戒眾云普眼境界清淨身我今演說仁諦聽(已上)從此云也正所為文[3]云何故此法非余境界荅以盧舍𨚗周遍塵方普應法界一切群機於▆▆定中同時頓演若彼別機稱自根器各見[A39]己所見各聞[A40]己所聞此普賢機見一切所見聞一切所聞皆無▆盧舍𨚗能化之分齊故云普眼境界也([A41]已上)是故若有眾生依此普法得開普見眼者則便是普賢眼之玄鑒非𢩁一普賢云也是故普眼境界清淨身者當於此中普賢眼之玄鑒盧舍那能化分齊者當於此中盧舍𨚗之妙境故上句佛外向下句普賢內向也問二門何則荅一云別謂化主之体相用与助化之体相用故也佛外向者是化主可說之用普賢內向者是助化入定之体故十句章[1]云佛外向為義普賢入定為教故有重也舍𨚗品䟽[2]云宗趣有二一約人二約法人中亦二一化主二助化各有体相用主中內訂法智為体七日思惟為相加說為用此三不二唯是一果助化中入定為体蒙加為相起說為用此三不二唯是一因此上因果融攝不二唯是一人法中亦二一約義理二約教事亦各有体相用義理中性海為体別德為相應教為用此三不二唯一義理教事中本分內五海十智為体十世界及花藏世界為相益機為用此三不二為一教事此上教義融攝不二為一法也又上人法圓融不二為一宗趣此四義各三為一緣起相即[A42]无㝵是故或唯果以俱是佛故或唯因俱是普賢故或教或義或人或法或体或用或主体乃至或教用並皆攝尽下諸會宗皆有此相但隨法異耳([A43]已上)是故雖云不二然有異也一云舍𨚗品䟽云[1]普賢廣大三業窮本▆底故正所為中云皆尽盧舍𨚗能化分齊([A44]已上)故[A45]无重也今𥸩十句章[2]云三門中有二義一云普賢向內為佛佛外向為九會諸菩薩若從此義普賢入定及訂忘像海印此義就佛普賢為語非就機作區一云普賢入定分知佛外向門未究竟故佛外向為義普賢入定為教([A46]已上)初義者佛外向為緣起因分普賢內向為性海果分是故於此義中不應問於一耶異耶后義則有重也問若尒舍𨚗品䟽反正所為文如何會耶荅古辞云普賢入定時及訂佛外向心耶不及訂耶但云及訂不云窮訂([A47]已上)是故正為文等約及訂義然未是同佛窮訂故佛外向心与普賢內向心別也以普賢內向時及訂佛外向心然佛則窮訂猶如硯中所磨之墨普賢等力會諸▆▆承別定力別別而訂則詮有差別猶如筆上所染之墨▆染雖是硯中之墨然筆上所染与硯中所磨有異故也問何故普賢未得𮥷詮而窮訂耶荅果人則訂自果法故𮥷詮相而訂也若普賢則因人而訂果法故厼也就深廣對浩汙則廣宏深則深也此中一云微言則能詮旨趣則所詮法海則能詮宗源則所詮是故二句中並舉能詮現所詮也一云初句同前𥸩后句之法海亦則所詮故直約所詮現其難窮也謂料簡[1]云義海宏深微言浩汙([A48]已上)二處不別故后句唯所詮也是故亦名能所詮對也亦名本末對謂清涼云[2]湛湛亡言而教海之波瀾浩汙([A49]已上)此中浩汙微言者即彼教海之波瀾浩汙故末也此中宏深法海者即彼之湛湛亡言故本也宏深法海者是[A50]无住揔相故增𥸩前之舍𨚗妙境也微言浩汙者起言[A51]已去故增𥸩前之普賢立鑒也問下云義海宏深真源渺漫者何耶荅唯約所詮也或有𥸩云主教下𥸩大字帝珠下𥸩方廣[A52]无㝵下𥸩佛字有㾏下𥸩花嚴次二句𥸩經字[A53]无盡法界不出七字題名是故序中先舉揔𥸩也此亦有理就𥸩章題而云今者前明旨趣難尋宗源叵測故唯佛普賢所知之境然今舉十門以開標趣之處故也則是因前起後之辞也略者有省略有要略今取要略也此叚意者網提網而眾目張裘舉領而群毛順今舉十義則[A54]无尽之義自然現現也機要者樞要機要一義也著述所為中探玄之士者与演經時中下劣眾生何別荅同是遺教然下劣眾生則結集時之所為也今此則章主[A55]已后依此普法修習之人故別也玄者古有三𥸩一者文義並玄謂花嚴經中若文若義並因陁羅故一文攝多文一文攝多義如一文余文亦尒約義亦然是故入法界抄云三乘名義名▆非義事一乘名義名事即義事([A56]已上)也二文則未玄義則玄也謂一乘文義雖並因陁羅若分詮相不[A57]无文義之淺深也三文義並不玄𮥷於文義方為玄耳謂法界圖[1]云所訂之法言相皆絕諸佛世尊以大慈悲本願力故諸佛家法法如是故施設言教為眾生說([A58]已上)此則唯約訂分名為玄也粗識其致者正舉緣起分之玄然不碍於令識訂分之玄也問啚文云異以執名之徒還[A59]皈[A60]无名真源者如次當於探玄之士粗識其致耶荅別也執名之徒則是執下四教之人也[A61]无名真源則是法性圓融訂分也今此探玄之士則和尚[A62]已后普法學人也粗識其致則雖不㝵於令識訂分性海之玄然正舉緣起分以下文揔結云唯普賢智方窮其底故也十句章[1]云然為機緣普賢菩薩出定於[A63]无生[A64]无名處以種種名題目是故云所目於此所目中隨機緣心勝劣尊卑差別故云寄位外沉也眾生實執所目故云執名之徒佛不隨名訂名[A65]无住義故云[A66]无名真源即是法性圓融訂分也([A67]已上)故今此則約和尚以后探玄之士令識大經之趣故別也問探玄之士則章主之所為執名之徒則啚主之所為故可是一量耶荅約所為則一而詮相則別也此中直現此經旨趣欲令章主以后依花嚴人有所標趣耳啚文則既云大聖善巧[A68]无方應機隨病非一迷之者守迹不知失体勤而[A69]皈宗未曰故依理拠教略制槃詩異以執名之徒還[A70]皈[A71]无名真源([A72]已上)善巧[A73]无方者是花嚴經也隨病非一者謬解此法執為三乘之義也如是謬解故[A74]皈宗[A75]无曰也是故啚主以印圓表圓教以屈曲表三乘而示之云自汝謬解之時不出圓教乃至初初不動在於[A76]无名真源如是令解故知別也就正宗中二先列章門后說經處苐一下依章別𥸩也初中問此十門有定次苐耶荅雖[A77]无定次苐章主且作次苐謂說法必依處說法必依時於如是時處未知何佛說与如何眾俱以何儀式說說幾許部經經所詮義何未知以幾因緣所詮之義如是圓融未知所被機成就何等益故前之九叚次苐來也欲現前九究竟圓滿故苐十叚來也此十門中苐十揔余九別別中初五說經緣后四所說法及所成益也問此之十門何旨何[A78]皈荅旨則皆旨[A79]皈則皆[A80]皈故不得一定問教及与義可如是耳處与時䓁但是說緣何故尒耶荅時處融通即是此經所現旨趣故尒也別𥸩中各有二初牒名后𥸩相苐一門中說經處苐一者牒名夫圓滿教下𥸩相於中三初此叚別序次初此下正宗后余佛下問荅除疑也初中問此圓滿教与下圓滿經何別別荅一也以圎滿經中云此上諸本揔混同一[A81]无盡大修多羅海故厼也問苐九名眷屬經至苐十方名圓滿經而𥸩云此上諸本捴混同一則圓滿經中并有眷屬經耶荅揔混同一之時眷屬亦同无尽是主經攝故圓滿經中唯見主經不見眷屬也問既云略本是所依則唯約略本為圓滿教耶荅雖以略本為所依然見略本時所詮之義則該於異說等經[A82]无所不尽故通十經也問十經通是圓滿教者唯約前九門佛所說之經耶亦通余佛所說耶荅一云異体異名之余佛故唯前九門佛所說也今𥸩通也問唯約現在佛所說為圓滿教耶通約三世佛所說耶荅如前謂上列十門皆約現在佛說經時處故也問苐十門引經云三世諸佛[A83]已說今說當說([A84]已上)既通約十門佛說為圓滿教則通於三世佛所說何云不尒耶荅文雖并引三世佛說正取現在佛說為訂故尒也塵方者塵則微塵方則十方謂周側於㣲塵十方也周者橫尽法界側者竪尽法界也今𥸩不湏別橫竪但於十方三世[A85]无不普遍說此大法故云周側耳今從狹至寬者初此閻浮則最狹二則次寬如是轉轉寬也問清涼云[1]若從狹至寬略現十處初此閻浮二周百億三遍異類四遍剎種五遍花藏六遍余剎海七遍前六𩔗剎塵八尽虛空九猶帝網十余佛同([A86]已上)与此何別荅演義云[2]今䟽所以不同彼者以[A87]皈花藏即前染淨[A88]无㝵故不立之故旨[A89]皈[3]云事尽理現染相尽故其該別塵与遍塵道並皆是塵故苐七中攝八重攝剎者亦明花藏中塵一一攝余剎海亦不異於苐六該別塵故並略之而加四五六[A90]已成十義彼三即此八彼五即此三([A91]已上)如是別也雖有同者非是全同謂清涼則一一門皆遍法界故約初閻浮亦遍法界後一皆尒此中門門不言遍法界也問清涼則門門皆遍法界應不得言從狹至寬耶荅遍法界則同然所拠閻浮等從狹至寬謂初則唯閻浮故狹二則百億䓁如是漸寬也問此中從狹至寬者遍此堂而說則最狹遍於堂外地則次寬遍於一國則最寬耶遍此堂說則最狹堂內之塵攝於此堂遍此而說則最寬如是等耶荅一云具二義也謂初此閻浮二周百億三尽十方者如次當於前義之三也尽十方遍塵道者亦如次當於後義之二也問既從狹至寬則遍塵道冝在第一何故不尒荅此義可許然非唯約遍一塵義通約法界一一塵中攝剎海義故不違也雖有是義然今𥸩非於十門曲分寬狹但約通相先弁同類界次則異類乃至剎海之義大分寬狹而云從狹至寬耳正宗中二先列門后初此下𥸩相初叚中七處八會等者人三天四故七處也一菩提塲會二普光堂會三切利四夜摩五兜率六他化七普光堂八逝多林會周本經有九會此闕十定品普光堂重會之文故唯八會也清涼[1]於此門中引外天品文云尒時世尊不𮥷一切菩提樹下上外湏㢱向帝𥸩殿(云云)下云十方世界悉亦如是(已上)七處等普遍之相文現故引也如光明覚品[2]說者通望三叚訂也謂彼品中有二十五重初重云如此見佛坐蓮花藏師子座上有十佛世界塵數菩薩眷屬圍遶(已上)訂初叚也百億閻浮亦復如是者訂第二也后二十三重者訂第三也四遍塵道者取前十方尽末為塵此一一塵各攝法界於中說也問若厼可云從麤至細耶荅唯約塵中說義可如所難然此中以十方界尽末為塵每一塵各攝法界於中而說故云從狹至寬也問遍塵道者剎遍耶佛遍耶荅文云一一塵處皆有彼剎([A92]已上)故剎遍也塵道者性起品云[1]毛道疏云約虛空中一毛容處云毛道例此則雖是虛空可容一塵処則云塵道也五通異界中㸦不相㝵者同類世界既遍法界異類亦尒不相㝵也問異類界者在同類界中耶同類外耶荅二義也章主𥸩眾生形世界有二一眾生形即世界二如眾生形世界([A93]已上)初𥸩者謂諸有情有以同類界眾生之形以為世界依而生者故眾生形即世界也河形樹形等亦尒故不𮥷同類界也后𥸩者如眾生形世界如河形世界則在同類界外之異界也今此約后義問通異界者同類界之遍耶佛之遍耶荅如后問若尒同類界之遍異類義不論耶荅亦有此義然前弁同類遍法界時既[A94]已現故此門唯約佛遍義也問同類与異類別則從狹至寬之義難成耶荅前唯約湏弥形世界遍法界今此則樹形遍法界河形遍法界等多種世界一一皆遍法界則最寬於前況復踏前則前唯弁同類界中遍說之義今此明異類界中遍說之義故寬於前前也六該別塵謂異類界該於異類界塵於中說也問別塵者別於前之同類世界遍塵之義耶於異類中亦有多種二相望而云別耶荅具二義也一一塵道者河形樹形等所有塵塵各攝剎海也同前者指前第四也問應云攝自異類何故云攝同類耶荅樹形界塵攝自樹形界河形界塵攝自河形界如是等各攝自類故厼也七[A95]皈花藏与清涼遍花藏何別荅彼約佛遍義此約雜染世界染相尽義云[A96]皈花藏故別也問䟽云[1]積界成種積種成海則積同類界種成同類花藏積異類界種成異類花藏耶積同異類界種成一花藏耶荅如問二義也初義者舍那品䟽[1]云乘十佛化境蓮花藏世界海有三種一蓮花臺藏世界雖遍法界對地上菩薩機現有增減寄在色頂唯說一界二即此遍法界之花藏說十現[A97]无尽即[A98]无尽箇花藏一一皆遍法界三樹形等雜類世界一一皆有花藏並似彼界悉遍法界各有十[A99]无尽[A100]无尽也此三中初一約同教一乘弁后二約別教一乘現耳今此文中拠湏旀山世界中弁花藏故風輪水輪還似彼也以易信解故与機而成故(已上)后二中初則同類花藏后則異類花藏故厼也問此中前四門明同類界五六二門明異類界通望此二明[A101]皈花藏門則積同異類成一花藏何云不厼荅雖同異類華藏之別然花藏義不異故合說一花藏也約實則積同類界種成同類花藏積異類界種成異類花藏也后義者既此章望前同異類界弁一華藏門故也問舍𨚗品䟽文如何會耶荅雖實一華藏且從同異類界別弁耳今𥸩同類華藏異類花藏雖實各別然能成之緣皆具同異類也謂䟽中別弁二種花藏已云今拠湏弥山世界弁花藏故風輪水輪還似彼也則知此經所明華藏是同類花藏而此華藏中央種中所積十二佛土七世界性形相各別故知同類華藏積同異類界種成也同類花藏既尒則知異類花藏亦如是成也數過剎塵者雜染界之數耶花藏之數耶荅如后謂一切雜染世界染相皆盡悉是花藏故花藏之數過於剎塵也問能成之緣具同異類一種[A102]无別如何而成則同類花藏如何而成則異類花藏耶荅拠同類界為本花藏時似同類界積之而成則同類花藏也拠異類界為本花藏時似異類界積之而成則異類花藏也問何知尒耶荅神秀法師妙理圓成觀云問沙婆既當花藏正中剎種上第十三重雜染土如何經說菩提場中金剛地寶樹等境界全是華藏本剎耶荅本不定本末不定末娑婆雖在第十三層中有淨機所見全是本非末若非淨機全是末非本余異類剎應知亦尒應知華藏遍一切處染土㸦遍▆尒又復於最上同類世界現其本剎從本剎土應知亦尒更有二十層向上既尒向下亦尒或本剎東極輪圍山邊取一剎土為本應知彼剎或正當中東去更有不可說種余方類尒應知十方廓同法界而不壞本相宛然此即有邊与[A103]无邊合[A104]无邊与有邊合猶如圓珠於十方面求不得邊不坊中邊分量斯在何以故[A105]无漏所起[A106]无生所生非分限取故又以華藏具眾緣成則是揔相眾緣非一各現是別相以山河等同成花藏故是同相山河等相望各各異故是異相由此諸緣花藏得成是成相此一一緣住自法不𮃆是壞相也又此華藏一塵具含眾德是揔相尽花藏德一一不同是一塵之德名別相尽花藏一一德同成花藏一塵是同相一一德相望各異是異相由諸德故花藏一塵得成是成相此一一德恒住自法不曾有作是壞相如一塵既尒余亦如是由此捴別相即緣成[A107]无㝵間何故尒耶荅一由法性本來常尒二現所受用則由徃因具如經說(云云)世尊徃昔於諸有微塵佛所修淨行故獲種種寶光明花藏莊嚴世界海([A108]已上)此問意者既積二十重等廣大世界以成花藏是故沙婆在第十三重是雜染末剎何故經中說此沙婆世界菩提場等金剛所成便是花藏本剎耶如是問也荅意者隨所對機緣本不不定故此第十三重沙婆世界以為本剎時即此沙婆全是本剎蓮花藏界於此本剎中央而上積二十重廣大世界第十三重亦有沙婆也又於上方約最上一同類界為本剎時向上亦如前積二十重世界也又於十方約最下一同類界亦然又於東方取最近輪圍山一同類界為花藏本剎時同前向上有二十重世界等也余方亦然是故約此同類花藏之成義云此遍法界花藏說十現[A109]无尽即[A110]无尽箇花藏一一皆遍法界也同類花藏既如是成異類花藏亦如異類積而成也是故文云樹形等世界一一悉有花藏並似彼界(已上)者以樹形界為花藏時似彼樹形界積之而成拠河形界為花藏時亦似何形界而成也今此經中拠湏弥山世界弁花藏故是故水輪風輪還似彼也(已上)者今拠沙婆為花藏時故風輪水輪似沙婆也問於末剎中有淨有穢何故但云染相尽耶荅以淨世界為本花藏易可得故且舉雜染也問清涼云四遍剎種章主前之六門約界而弁第七[A111]已下約海而明何故不說剎種耶荅舉界與海明時[A112]已現剎種遍說之義故且略也問相海品說如來大人相結云十蓮花藏微塵數相([A113]已上)䟽云[1]蓮花藏世界說十現无尽(已上)十蓮花藏者何耶荅一云淨蓮花勝光莊嚴等十世界是也一云起具因緣等十世界是也第一義者淨蓮花等十世界与花藏齊等是表法故厼也舍𨚗品䟽云[2]問下文此華藏界无邊云何此中有東等耶荅以花藏界是邊无邊不二故名无邊如下說无邊邊不二故名有邊如此說是則不壞邊而恒无邊不破无邊而恒邊若謂无邊乖於邊邊乖於无邊是情計所及法非正緣起也以此邊无邊是一事故雙超情表也其猶錦窠白線徹遍而不雜紫窠紫等亦尒又白窠有紫由是錦故若白中无紫紫線不至兩編即繡非錦也白窠无紫由是錦故若白有紫現則壞文非錦也是故由白有紫得成白无紫无白亦尒當知此中道理亦尒思以准之問若尒彼十方世界是花藏不荅是不謂由即是故不是不是亦尒准上思之又何以故由是花藏東等故即不即也問此十方世界外更有世界否荅[A114]无也何以故以花藏為主彼十方為伴此主及伴圓融普遍一切塵道重重如帝網故余皆即此如虛空故(已上)既有如是是不二𥸩故若約不義𥸩則非是花藏若約是義𥸩則是花藏故厼也問此十世界望為主時是花藏耶從伴時來是花藏耶荅一云如前一云如後初義者既云彼十世界是花藏不荅是不(已上)故知望為主時是花藏若望伴時非是花藏故也問錦窠喻中以十錦窠喻十花藏耶具足十窠一機之錦以喻一花藏耶荅如后謂中央花藏具淨蓮花等十世界伴成花藏又淨蓮花等十世界亦各具十世界為伴而成花藏故尒也後義者既云十蓮花藏莊嚴世界海具足主伴如帝網等(已上)者花藏為主十方為伴故厼也問若尒者唯云是也何故云是不耶荅伴花藏故云是非是主花藏故云不也此義中以十窠錦喻十花藏者中央一窠喻主余窠喻伴也問若尒邊[A115]无邊云何荅白窠之白線徹遍諸窠則主花藏之遍於伴故[A116]无邊也白窠之白線雖徹遍諸窠然十窠各別則主花藏之与伴世界不雜之義故有邊也第二義者跊云[1]初通論十世界後別弁花藏界亦是𥸩苐十壞世界以成即壞故(已上)此壞方便既是花藏故知約余世界亦是花藏也今𥸩依結通文見十花藏也經中說一方花藏已云如一方十方亦如是([A117]已上)故厼也淨蓮花等十世界是表法伴非是主花藏也起具因緣等十世界者文云[2]二約攝化處有三類一湏弥山界及樹形等[A118]已去乃至一切眾生形世界海為第一類二三千界外別有十世界一世界性二世界海三世界輪四世界圓滿五世界分別六世界旋七世界轉八世界蓮花九世界湏㢱十世界相此等當万子[A119]已去輪王境界為第二類三十蓮花藏莊嚴世界海具足主伴如帝網等是佛境界為第三類通有十事為首成世界一說世界海二起具因緣世界海三住世界海四形世界海五体世界海六莊嚴世界海七清淨世界海八如來出世世界海九劫世界海十壞方便世界海(已上)約此十種通弁界種海中能成之因緣耳非是所成花藏也問經中如一方十方亦如是䟽𥸩云[1]第三叚向上廣持諸剎於中二初牒上海及海上花二弁持剎及性(云云)此中大意明眾香海中略舉一海一海所持十方剎中略舉一方一方既厼說不可尽余方例准一海所持十方[A120]无尽皆遍法界一一海皆持十方各遍法界[A121]无㝵圓融[A122]无尽自在即不可說不可說也二所持中二初一方后結十方(已上)就一花所持十方剎性中明一方剎性后例余方剎性故唯是一花藏內何故依此文論十花藏耶荅此經文中含二義故一義如問一義者䟽云[2]所成果中分二先明此主界后弁結通([A123]已上)故此中先明一方花藏后結通余方花藏是故依結通文立十花藏義也䟽云即此遍法界之花藏說十現[A124]无尽即[A125]无尽箇花藏一一遍法界([A126]已上)於此明所成中所以說此辝者良由經文於此說分先明一方花藏后結通余方花藏故厼也是故知結通所明是十花藏也問彼十世界是花藏否荅是不(已上)約不義則雖非花藏約是義則可云花藏何故云不厼耶荅以非是花藏外別花藏故云是也然但是伴耳非是主花藏故云不也是故問云彼十世界是花藏不者花藏世界既遍法界如是[A127]无邊而經云花藏世界東有世界名淨蓮花勝光莊嚴等則此十世界未知是花藏內耶外耶如是問也荅云是不者花藏內故是也然非主花藏故云不也問何知厼耶荅次䟽云[1]由即是故不是不是亦尒准思之何以故由是花藏東等故即不即也([A128]已上)即者以即是花藏內故𥸩前是義不即者以非是主花藏故𥸩前不義故知厼也問十蓮花藏世界具足主伴(已上)合主与伴云十花藏耶荅約一花藏亦具十世界伴余花藏亦尒約此各具十世界伴之十花藏更有論主伴之義是故云具足主伴也非謂花藏為主十世界為伴也問䟽云此世界外更有余世界不荅[A129]无也何以故以花藏為主彼十方為伴此主及伴圓融普遍乃至余皆即此如虛空故然則花藏以外更[A130]无所余約何世界為結通之十花藏耶荅此約一乘法之不相知義謂具十世界伴之一花藏遍法界時不見余花藏遍法界義故云[A131]无余耳結通義者約余花藏論遍法界例亦如是以現緣起㸦[A132]无側也是故結通文是十花藏之文也既云此主及伴圓融普遍一切塵道重重如帝網余皆即此如虛空故(已上)是故見一花藏遍法界時不見余花藏遍法界約余亦尒故厼也問今此文中拠湏弥山界論花藏故風輪水輪還似彼也則今經所說是同類花藏也依何經文而云樹形等雜染世界一一皆有花藏並似彼界耶荅經中[A133]无有說異類花藏之文然經中於同類花藏說十現[A134]无尽風輪水輪還似於彼則可知異類花藏亦如是也問[A135]皈花藏者[A136]皈一花藏耶[A137]皈十花藏耶荅一云如初以[A138]皈十花藏之義則至第十門所現故也今𥸩如后謂同類花藏具十[A139]无尽異類花藏具十亦尒通望三類花藏而立[A140]皈花藏門故也是故文云一切雜染世界各皆同尽唯是蓮花藏世界海數過剎塵(已上)以過剎塵雜染世界染相皆尽全為花藏故花藏亦過剎塵之數是故知通約同異類花藏云[A141]皈花藏也清涼𥸩花藏品云[1]譯者猒繁乃成大略處中應云蓮花藏莊嚴世界海品謂蓮花含子之處目之曰藏今剎種及剎為大蓮花之所含藏故云花藏其中一一境界皆有剎海塵數清淨功德故曰莊嚴世界深廣故名為海有云世界依海故立海名者恐非文意以下云花藏世界住在花中故(云云)約事可厼何因剎海相狀如斯略舉二因一約眾生如來藏識即是香海亦是法性海依[A142]无住本是謂風輪亦妄想風於此海中有因果相恒沙性德即是正因之花世出世間未來果法皆悉含攝故名為藏若以法性為海心即是花含藏亦尒然此藏識相分之中半分為外器不生覺受故半為內身執為自性生覺受故如來藏識何緣如此法如是故二約諸佛謂大願風持大悲海生[A143]无邊行花含藏染淨二利果法重疊[A144]无㝵故所感剎相狀如之是以出現品中多將世界以喻佛德細尋文義乃由佛德世界如之(云云)今一乘十佛之境大小[A145]无㝵淨穢相融且依一相說有邊表實則一重橫尋[A146]无邊況復重重塵含法界然准下文別現應有十事一所依風輪二風持香海三海出蓮花四花持剎海五遶▆輪山六臺面寶地七地有香海八海間香河九河間樹等十揔結多嚴([A147]已上)章主舍𨚗品䟽[1]云今通𥸩諸世界海略作十門一種𩔗二居人三名体四染淨五流[A148]无流六共不共七世間涅槃八依正九人法十[A149]无㝵初種𩔗者小乘唯有一𩔗沙婆世界[A150]无別淨土三乘中(云云)一乘有二一約果分十佛自体國土海此當不可說寄緣說十如第二會說二約攝化處有三𩔗一從湏弥山界及樹形等[A151]已去乃至一切眾生形世界海為第一𩔗二三千界外別有十世界一世界性二世界海三世界輪四世界圓滿五世界分別六世界旋七世界轉八世界蓮花九世界湏弥十世界相此等當万子已去輪王境界為第二𩔗三十蓮花藏莊嚴世界海具足主伴如帝網等是佛境界為第三𩔗(云云)二所居人者若小乘唯有有余依聖及凡位居也三乘三中(云云)一乘三中多分論時初見聞位次解行位後向果位通即可知三名体者世是時界是分齊謂於時中分齊現現從相得名繁多奧積深廣難窮同名海也若小乘以子母七微及色等四塵并能造四大實色為体若三乘中凡小地前俱以賴耶識為体地上二義報土亦同賴耶識為体若二智所現即以唯識智為体故攝論云菩薩及如來成唯識智乃至為淨土体故若依終教俱以如來藏真如為体若一乘以[A152]无尽法界通三世間人法理事等諸法相即㸦為其体荏思(云云)五流[A153]无流者若小乘唯有流三乘(云云)一乘中如緣起法界若[A154]无一即一切不成㸦融[A155]无㝵亦具四句全攝可知八重攝剎者前則遍於數過剎塵花藏而說此則前諸花藏尽末為塵一一塵中各攝剎海於中說也九猶帝網彼一一微塵既各攝此[A156]无尽剎海者牒前重攝剎中一一微塵皆攝剎海也此所攝剎積塵而成故此剎中亦有微塵又此塵塵各攝剎海如是重重成[A157]无尽也此中三先正𥸩此門次上來下通結前九后問若下問荅除疑也問中二先正問后設尒下与過也正問中若如上說即七處八會等者一云因前帝網門問也今𥸩初此閻浮中舉七處八會第四明塵塵攝七處八會及十方界此門則重重相攝等故通望前九問也荅中三先荅正問次若約下遮過重𥸩后余一一下例余荅意者忉利說十住時既遍法界說故𮥷說處不遍過然於在夜摩中忉利天說故非即夜摩等故以隱現門意荅也是故清涼云[1]此是隱現門也就遮過重𥸩中有難云既十住遍法界十行亦尒十住与十行為相見否若相見者還成𮦀乱若不相見難成遍義也荅中若約十住等者明不相見若約諸位等者明相見也問此二門為中即耶為主伴耶荅如問二義也初義与下攝位益▆全位相是諸位相資二門同故尒也后義与下第十門各遍共遍同故尒也今𥸩清涼云十住与十行等全位相攝即彼此㸦[A158]无各遍法界者是相即門若約諸位相資即彼此㸦有同遍法界者是相入門(已上)故二門即是中即也又清涼云諸位相資門中立有力能攝為主[A159]无力被攝為伴(已上)故亦不㝵主伴義也問此相攝相資二門者約前九門論也第十門中各遍共遍者通約前九門与第十門論也所論之法別故共各二義為亦別耶荅厼也謂此中全位相攝是各遍則見十住遍時不見十行遍約十行亦尒也諸位相資是共遍則十住有力時十行[A160]无力約十行有力十住[A161]无力等以有力為主[A162]无力為伴如是主伴同遍法界是故約一主一伴不俱故各遍法界也第十門中約二主二伴不俱之義為各遍一主一伴同遍之義為共遍故共遍則二處不別各遍則二處殊故不同也問何知即門當各遍門則是一主一伴不俱耶荅法界義海章云[1]主之与伴㸦相資相攝若相攝則彼此㸦[A163]无不可別說一切若相資則彼此㸦有不可同說一切(已上)若相攝彼此㸦[A164]无不可別說一切者是明主之与伴不俱之義若相資則彼此㸦有不可同說一切者是明主伴相見之義故此亦尒也就相資中二有力二[A165]无力不俱則各遍也一有力一[A166]无力俱則共遍也此義正當第十門中共各義也例余中問應先舉初二會論主伴然后例余何故超舉第三第四以例余耶荅實尒也且先約位成處說也十余佛同者一云伴同說一云同体同各余▆▆▆▆異名余佛也初義者若二主則不得同說既云同說故知伴佛也引訂云如訂法菩薩所說當知余佛▆不同說([A167]已上)如訂法菩薩所說者會會訂成經文[1]云我等佛所亦說是法大眾眷屬名味句身与此不異者是引能訂伴文故尒也一乘普法理[A168]无孤起必攝眷屬是故前九門中弁其主說第十門中弁其伴說也問文中亦引三世諸佛同說之文十方諸佛同說之文則三世佛者過去迦葉亦說此法現在𥸩迦未來弥勒亦說此法故引也十方同說者東方阿閦西方㢱陁等亦說此法故引也然則皆約主說義何故云伴說耶荅約過去迦葉等望現在舍𨚗為伴之義訂也何者升天品中所讚十佛者初之三佛是現在賢劫之佛后之七佛是過去莊嚴劫之佛䟽云[2]此后七佛是過去莊嚴劫中佛何因得於賢劫中忉利天宮而說法耶荅此天宮等有麁有細麁者前劫燒滅細者常在故也如經天人見劫壞我土常安穩等又三乘所說者滅一乘所明者常存(已上)後𥸩義者一乘中三世常存故過去莊嚴劫之七佛常在賢劫帝𥸩宮中說法故厼也次義者舍𨚗說處有十之中是第十門故尒也問但云說經處第一而不言舍𨚗佛說經處何言舍𨚗說處有十等耶荅序中云盧舍𨚗之妙境又下說經佛中云說此經佛盧舍𨚗身既在如前[A169]无尽時處(已上)無尽處者是前十重說處故十處並舍𨚗說處也問說前九門竟云揔是舍𨚗佛說花嚴處至第十門云余佛同故可是名体異之余佛耶荅前九門中約一舍𨚗說處至第十門中約一切舍𨚗說處弁故前九門終結一舍𨚗說處也十余佛同者明一切舍𨚗說處故尒也問前九門中二周百億三尽十方者約舍𨚗遍說義乃至帝網門重重遍說者亦是舍𨚗則前九門中已具一切舍𨚗何故不尒耶荅前九門中明一舍𨚗之一切舍𨚗義第十門中明一切舍𨚗之亦各一切舍𨚗義故尒也問引訂中三世諸佛者過去迦葉當來㢱勒等十方同說者阿閦宝相等是則可是名体異之余佛耶荅十方三世佛[A170]无不說此法故引耳若約說此經則唯以舍𨚗名說若說三乘則以𥸩迦名說也何者十行品䟽[1]云此經中所訂皆悉盧舍𨚗佛世界同名花藏沙婆(已上)故尒也後義者前九門終云上來揔是盧舍𨚗佛說花嚴處至第十門云余佛同故尒也引訂中欲現此義故引異名十方三世佛也問舍𨚗佛說處有十之第十門故是舍𨚗說處耶荅一云但言說經處不言舍𨚗故知說處中合舉余佛說處也一云說經處得名者正從舍𨚗說處得也至第十門并論余佛說處也此義合文也問不別指言舍𨚗說處則可云通約二佛說處得說處名耶荅后九叚並於舍𨚗說處中立論故說經處名但於舍𨚗說處立也問名号品䟽[2]云此中名号為是舍𨚗佛為通余佛荅若約三乘唯此界內百億為𥸩迦名余十方界是別佛名若約一乘尽法界揔是舍𨚗名(已上)既尽法界揔是舍𨚗名則傍[A171]无余佛何言名体異之余佛耶荅此皆約舍𨚗佛尽法界義故如是云也若約余佛時▆一皆亦尽法界故阿閦佛名亦尽法界宝相佛名亦尽法界▆也是故次云皆此佛所化處故[A172]无別佛又𥸩迦海印中現故[A173]无別佛又𥸩迦一佛名既通十方余佛亦各如是通於十方([A174]已上)是明約余佛時亦尽十方之義也是故舍𨚗之尽法界義則前門中弁也余佛之尽法界義則此第十門中見也今𥸩同体異名佛也一切諸佛一体[A175]无二而隨機緣或現舍𨚗名或現他佛名以舍𨚗名說法之義則前九門中弁以余佛名說法之義則今第十門中弁也問何文為訂耶荅明難品[1]云一切諸佛身唯是一法身一心一智𠅤力[A176]无畏亦然(已上)問荅[2]云諸方現佛若名若義皆依𥸩迦海印定現[A177]无別佛也又云若依一乘所有諸佛在𥸩迦所化教網名義現現者並是𥸩迦佛海印定力清涼入法界䟽[3]云更以文理訂此諸佛皆遮𨚗身等(已上)此等諸文故知尒也問舍𨚗為揔於此揔中現種種別名佛故是同体異名佛耶荅不尒謂一切諸佛並以一法界為体故舍𨚗亦以一法界為体時種種佛名並是舍𨚗体上之名是故舍𨚗具種種名也然則以舍𨚗名說則前九門弁以余佛名說則今第十門弁故尒也問更以文理訂此諸佛皆遮𨚗身(已上)依𥸩迦海印現故[A178]无別佛(已上)故舍𨚗名可是揔耶荅一切諸佛以無偏當一大法界為体亦得[A179]无偏當海印三昧則此所引文等是約舍𨚗尽法界義故一切諸佛皆於舍𨚗海印中現[A180]无別佛也若約余佛尽法界義則一切佛並阿閦身亦並現於阿閦海印故[A181]无別佛如是見也問何知尒耶荅名号品䟽云若依一乘尽法界皆是舍𨚗名([A182]已上)此即約舍𨚗尽法界義也約余佛亦尒故得知也問尽法界揔是舍𨚗名者前九門中弁余十方佛名亦皆如是各遍法界者第十門弁耶荅就盡法界揔是舍𨚗名中以舍𨚗名說則前九門也以余佛名說則第十門見也問若尒尽法界揔是舍𨚗名則此舍𨚗外更有何佛如是分配耶荅所言尽法界揔是舍𨚗名者非謂尽法界唯是一種舍𨚗名也以尽法界種種之名皆是舍𨚗体上之名故也問尽法界揔是舍𨚗名者是舍𨚗為揔之義故前九門見也余十方佛名皆亦如是各遍法界者則是余佛為揔之門故可於第十門中見耶荅此中非是㸦論揔別之義一切諸佛同以一法界為体就於此中且約舍𨚗名則尽法界揔是舍𨚗名若約余佛則尽法界揔是某甲佛名也其猶虛空列種種星且約大白星則大白星之空中種種星也若約鎮星則鎮星之空中種種星也當知此中道理亦尒也十地加分䟽[1]云二約舍𨚗佛謂舍𨚗佛本修菩薩道時一舍𨚗所能加諸佛同名金剛藏加說地法舍𨚗今成正覺本願今成故彼能加佛亦名金剛藏故不異名也如涅槃經云徃昔此處有佛名𥸩迦侍者舍利弗目連因此具願故今亦同之在此說法是此𩔗也([A183]已上)以此相配則此舍𨚗佛本行菩薩道時於世界海㣲塵數劫遇世界海㣲塵數佛恭敬供養一一佛所淨修世界海㣲塵數願行如是遇多佛時若遇舍𨚗佛作是願言我當來成正覺時亦以舍𨚗名如是說也若遇余佛亦如是願是故具於尽過去際一切佛名於十方界同時成佛以隨機故或現舍𨚗名或現余佛名等故就於此佛所具多名以舍𨚗名說則前九門是也以余名說則第十門是也若第十門佛是名仿召之余佛者此佛所具余名說義當於何門見耶故尒也問若尒行菩薩道時所事諸佛名体異者是則諸佛名体各異何云一体耶荅尽過去際歷事諸佛而成正覺既正覺時得三世佛平等果法得如是果時即入法性既入法性之時自他[A184]无二故即見十方諸佛即是自佛亦見過去未來諸▆亦即自佛是故三世諸佛同一体也是故道申章云▆之當佛來化於我非他佛者即是事也就此中先自意立門▆后經云下引訂也初中先結前為能例后是則下弁所例問此中舍𨚗名說則前九門弁余名說則第十門弁者名号品界內百億万名於前九門是耶荅尒也謂一佛說花嚴處如是不同是則十方一切余佛各說花嚴処皆不同淮前([A185]已上)一沙婆說則是一佛此沙婆外則是十方一切余佛如是沙婆之舍𨚗說處則前九門弁余佛說処則第十中弁故厼也問若尒舍𨚗佛[A186]无有遍於十方說義余佛亦[A187]无遍沙婆說義耶荅雖互遍說今此中意沙婆之舍𨚗遍法界說義則前九門弁故界內百億万名亦前九中見也問界內之名既有百億万種之異何故當於前九門中唯舍𨚗名說耶荅雖有異名此則中央四天下佛悉▆滿月之名故以此為主非以余四天下佛名為主之義故此主▆中滿月等名即是一名非異名也是故䟽云[1]沙波一界有二種融一以說法之處則為當中為成主伴融彼百億令有上下使得圓故[A188]无三百也二縱於三近輪圍山邊一四天下為說法主即是當中融彼四天下還有十方眷屬具足以諸四天下皆望他為伴望自為主故([A189]已上)隨何說處即為中央四天下是故以中央四天下之佛名為主說耳更[A190]无有余四天下佛名為主說義也是則百億万名是一主佛名故是故唯以舍𨚗名說門中見也問唯約現在十方佛說耶通約三世諸佛說耶荅如前也是故文云十方一切余佛各說花嚴不云十方三世一切余佛也問智通問荅云善財值知識時所聞法門皆如問得訂耶聞以后修行方得耶荅隨所聞法即得訂也問若尒既得法因緣問荅中明過去[A191]无量劫中值諸佛聞法供▆▆▆行修方得此法門善財今方聞所說法耳非修行[A192]无量劫行云何得乎荅既得此法門即入法性法性即自他[A193]无二三世非前後故善知識所得因果自利利他法門即是善財自行成故隨所得法門其因果前后之法皆自[A194]无不行得法不移一時而即成[A195]无量劫隨所聞法門[A196]无量劫中修行得以豈不修有得果之義乎又道申章云問我之當佛還化我以何文知荅瓔珞經云八地菩薩自見[A197]己身當果諸佛摩頂說法又經云礼敬三世諸佛故滅諸罪業未來諸佛用何為問此乃礼他[A198]己成佛豈謂自未成佛乎荅非[A199]无[A200]礼他佛之義而他佛踈何者凢諸佛為眾生說法意者為令眾生欲得自當果不惜身命而修行耳非為得他果正令我發心修行之佛者是我當佛非他佛也又有他[A201]已成佛即是我當佛何者成佛時得三世平等果法([A202]已上)則三世既是同体何故余佛中不并舉過示之佛耶荅此中但弁現在之佛說經時處等故第十門唯約十方現在佛弁也問若尒何故引訂云三世諸佛[A203]已說今說當說耶荅但取今說非取過未為訂也又𥸩三世佛說者竪窮三際義中訂也十方同說者橫尽十方義中訂也問若尒三世佛說者訂異時說義十方同說者訂同時說義耶荅若約現則可如所問然亦有三世佛同時說義如前所引升天品䟽[1]云一乘中三世常住故也同說者問以軌則同故耶約時之同耶荅文云如此一佛說花嚴處如是不同是則十方一切余佛各說花嚴處皆不同唯前知之是則約軌則同義又是現在十方佛說故不㝵時同義也引訂中經則舍𨚗品正陳法海分也又三賢十地本分經中皆有此文也次又云者地品也次又如訂法菩薩者引會會因人訂成文也問若引訂成文者可是伴佛說處耶荅既為他作訂則亦得自有為主說義故約此為主之義訂也故非伴說處也就問荅中先正問荅后如舍𨚗為主下還結前九門事也初中問荅即為二叚問中先正問后設厼下与過難也正問中問若前九門中弁主說苐十門中亦弁主說則二主不相見者是法尒道理何故問云相見不相見耶荅此所問義是苐十門佛為伴同說義中所難也今則反難云若前九門中弁主說苐十門中弁伴說則主伴相見之義是法厼道理何故問於相見不相見耶汝若救云雖主伴相見法尒道理然因論方現故如是問者若尒則二主不相見因論方現是故湏問故[A204]无難也𣲪此中意者前九門中弁舍𨚗佛具能訂伴為所訂主之義苐十門中弁余佛具能訂伴為所訂主之義亦有通約此二明㸦為主伴之義故欲現此義故如是問也問若厼㸦為主伴之伴義亦具能所訂之伴耶荅厼也謂通約具能所訂之前九門与具能所訂之苐十門更論主伴故主具能所訂伴亦尒也問要湏從法受名方能作伴則所言伴者唯是能訂耶荅主伴不定也或約能所訂論主伴或不動本舍𨚗阿閦䓁名論主伴此中前之九門具能所訂苐十門中亦尒不動本舍𨚗阿閦䓁名弁其㸦為主伴之義故尒也是故清涼主伴重重極十方而齊唱𥸩[1]中有三一遮𨚗為主十方為伴䓁可見彼文也問下文云如舍𨚗為主訂處為伴則可是能訂耶荅此則牒前九門事耳於共各門[A205]无所開故[A206]无難也是故若分科叚則先正明苐十門事次問余佛下通約前九及苐十門問荅后舍𨚗為主下還牒前九門論故厼也就与過難中若相見者即違相遍者前明相遍義故如是難耶荅前明舍𨚗遍法界義及余佛遍法界義是則相遍故若相見則違相遍如是難也荅中㸦為主伴通有四句者各遍門二共遍門二故四句也謂各遍中主主不相見一句伴伴亦尒一句共遍中主之与伴其必相見一句伴主亦尒一句也問以此二門荅前難云何荅以共遍門荅若不相見不成主伴以共各二門荅相見即違相遍也謂清涼云[1]二㸦相見主伴義成見与不見遍義皆成但各遍同遍為異耳([A207]已上)故厼也是故就相遍門相見則共遍不相見則各遍也問一門中各論主伴耶合舉二門論一重主伴耶荅如問二義也初義者林德云各遍者是正主伴共遍者是不正主伴故厼也問正不正主伴何別荅舉主時非但不見對立之主亦乃不見隨生伴者是正主伴也有隨生伴者不正主伴也今𥸩合二門論一重主伴耳謂各遍則標也共遍則𥸩也謂於各遍門中論二主二伴不俱之時已標共遍門一主一伴相見之義故各遍門即是標也共遍門中𥸩成主伴故是𥸩也問林德分論正不正故二門各論主伴耶荅林德之辝后人謬傳耳謂林德但云各遍門中正其主伴之法后人乘此而言既如是各遍門中論正主伴故對此則共遍門是不正主伴耳如是誤傳也林德意者各遍門中正鍊主伴至共遍門方明主伴之正義耳主主不相見者見舍𨚗為主時不見余佛為主之義伴伴亦尒者見余佛為伴之時不見舍𨚗為伴之義故也問各遍門中云彼此共遍門中云此彼者有別義耶荅一云各遍門中以無為宗故先舉阿閦之主[A208]无后舉舍𨚗之主[A209]无故云彼此也共遍門中以有為宗故先舉舍𨚗之主有后舉阿閦之主有故云此彼也今𥸩二門之中並彼此此彼隨何自在[A210]无別義也且從一冝有不同耳法界義海章二門並云彼此故厼也主之与伴其必相見者舍𨚗為主余佛為伴義也伴主亦尒者余佛為主舍𨚗為伴義也問前九門舍位相攝是各遍者明一主一伴不俱之義諸位相資是共遍者明一主一伴相見之義此中二主二伴不俱之義是各遍者為即門耶不荅隨相而說二主二伴不俱之義是各遍者即門義也一主一伴共遍者中門義也謂神秀公他化自在主伴[A211]无㝵觀云一為主不得更有主伴亦尒者如光明覺品此處佛會中見余佛會何得主伴主伴相見耶荅彼約相入門故有此▆相即義故隨門取故([A212]已上)此義者約相入門故主伴相見約相即門故主伴不俱是故二主二伴不俱者即門一主一伴相見者中門也然而主伴門与中門別故非是一向二主二伴不並則即門一主一伴相見則中門也問清涼云[1]相資門中立有力為主[A213]无力被攝為伴([A214]已上)主伴相見者似是中門耶荅此亦不定故非是一向主伴相見為中門故[A215]无難也若尒難者一乘三乘主伴相成者一乘為主三乘為伴此亦中門耶又所訂主能訂伴者此亦中門耶又𥸩經意第八云約用有有力[A216]无力故有相入門約体有空有義故有相即門相閞㸦攝故有主伴[A217]无㝵([A218]已上)若主伴相見是中門則應云有力[A219]无力故有主伴相閞㸦攝故有相入何故不云耶義海云[1]主之与伴相資相攝若相攝則彼此㸦[A220]无不可別說一切若相資則彼此㸦有不可同說一切([A221]已上)主伴者是湏中即之法位非即是中即也是故主伴共遍非是一向中門義也料簡相入門云[2]即此花葉舒[A222]已遍入一切法中即攝一切令入[A223]己內舒攝同時[A224]无障㝵也主伴門云此圓教法理[A225]无孤起必眷屬隨生下云此花有世界海塵數蓮花以為眷屬若主伴之共遍是中門者主花即有力眷屬花即[A226]无力耶而不尒故主伴共遍非是一向中門也就牒前九門事中如舍𨚗為主等者正牒前九門若約苐十門應云如阿閦為主訂處為伴[A227]无有主而不具伴故阿閦与訂處同遍法界設於東方訂法來處彼有阿閦還有東方而來作訂等也問如舍𨚗為主訂處為伴其義云何荅一云㸦為今𥸩約融義謂若第二會為主之時十方各從百剎以外而來作訂若此主舍𨚗之花藏剎以向東融遍故當於東方百剎以外法雲世界妙德佛所而法雲世界妙德如來亦向東融遍還自東方百剎以外而來作訂西方法雲世界妙德如來亦向東融遍故當轉在於本舍𨚗花藏之處而來作訂向東方既尒余方亦然故也一一具具者此方為主時十方各從百剎外而來作訂是則主伴具足故是一具也又此舍𨚗花藏融遍故向東轉在百剎外時又於十方各從百剎外而來作訂是則主伴備具故是一具也如是等比之於鉢要具大小及匙筯等方名一具也遠近皆同者一云百剎以外來者則遠百剎以內來者則近如是等也今𥸩非約一會訂成論遠近通約諸會故是故若第三會[1]則百剎外來若第四會[2]千剎外來乃至性起品[3]則八十不可說百千億𨚗由他世界外來是則第三最近後後漸遠性起則最遠如是等故也演經時第二於中二先此叚別序后初唯下正宗初中常恒之說等者約前際則尽[A228]无始過去際后際則尽[A229]无終未來際究竟決定无有不說此法之時則揔举普法說時之長遠也況念劫圓融者非特長時恒說一一念攝多念一一劫攝多劫等於中而說則揔举說時之圓融也是故常恒等者敘初三叚之意況念劫等者敘次下諸叚意也今略舉短脩分齊析為十重者初則最短二則次長三則最長等如是從短至長說十門故也是故卷則一念舒則至七日乃至三際就於此中以劫攝劫以念攝念劫約如是圓融▆義弁也如是雖弁十門卷則唯七日又揔此則唯一念也正宗中先正弁后問荅除疑也前中三初列名次初唯下依名別𥸩后於此无量下結也別𥸩中初唯一念者第二七日中初日旦一念耶最后日旦一念耶荅若約詮相則初日旦一念也約實則第二七日具多念於此多念隨何所舉云一念也謂約初起說之一念故云初旦一念然舒此一念故次尽七日又舒此七日故遍三際是故云第二七日具多念故隨何一念說也剎𨚗者仁王經中一念有九十剎𨚗一剎𨚗有九百生滅([A230]已上)念則長剎𨚗短也此中念与剎𨚗不異謂牒初一念云於一剎𨚗故也俱舍論云剎𨚗者或有動法行度一極微頃又對法諸師云猶如壯士疾彈指頃六十五剎𨚗也又頌云百二十剎𨚗為怛剎𨚗量臘縛此六十此三十湏㬰此三十晝夜三十晝夜月十二月為年於中半減夜湏㬰者牟呼栗多也如前[A231]无尽之處者指前說處也頓說等者若初會說花藏果第二會說正報果此后漸次說五位因等則非頓說也然而不厼七處八會[A232]无尽之法一念頓演故厼云也二盡七日此章尽七日唯一念与清涼[1]所立何別荅彼云今別現是初成佛時亦彰大聖出現時也此教勝故眾教本故在於初時初言尚揔幾日之初九會之文同此初不略為三解一約不壞前后相說纔成初七說前五會第二七日說十地等第九一會乃在后時以祇園身子皆后時故常恒之說不防后故雖能頓演有所表故初五信解行願最在初故皆云不𮥷道樹第六會因地訂位居其次故[A233]无不起菩提樹言法界訂極最在后故亦現二乘絕見聞故雖異處異時亦不相𮥷為寄穢土以現淨故湏前后耳若尒世親𨚗云初七不說但思惟行因緣行耶世親纔見十地即為論釋或則未窮廣文或則知見有異未全克定菩提留攴大意同此二順論𥸩九會皆在二七日后二七非久亦名始成三約實圓融𥸩皆在初成一念之中一音頓演七處九會無尽之文海印定中一時印現以應機出世機成即應應則有說[A234]无非時失故祇園身子盖是九世相収重會之言亦猶灯光涉入演義[1]云初言尚揔下假問徵起此有二徵一徵初遠近二徵初通𢩁䟽略為三解下第三解𥸩些一捴摽三義即為三別三解之中初之一解徵初遠近近在一念荅初通𢩁𢩁初五會苐二解▆▆二七之后而通九會第三解取前師一念之初取后第二師通於九會(云云)三約實圓融則藏和尚義([A235]已上)若約此文則初准一念者始成正覺日之一念二尽七日者可是初七日也然演義[2]云二尽七日者謂初成道一七日中自受法樂第二七日頓演此經(已上)故䟽中雖有三說然約順論𥸩則清涼之唯一念尽七日与章主之義同也問此經七處八會者就第二七日中初日在寂滅道場說初會法第二日在普光堂說第二會法与苐七會法如是乃至第七日在祇洹林說第八會法耶荅一云始自初日頓起七處八會之法尽於七日說也一云初日在寂場說初會法時遍后六日說第二日在普光堂說第二會法及第七會法時亦遍初日及后五日說乃至第七日說第八會法時遍前六日說也今𥸩以七日配七處難也是故於一念中頓說七處八會法也隨文䟽[1]云二攝前后者有三重𥸩一於此二七之時即攝八會同時而說若尒何故會有前后荅如印文讀時前后与之同時問若尒云何重會得成荅重亦同時以[A236]无㝵故如灯光涉入等余不動外天准𥸩可知(已上)故知一念頓說八會也佛初成道第二七日者儼公[2]云初七日得道之始第二七日現世之初章主云[3]初七日現世之始第二七日說法之始何故不同耶荅章主意則初七日於道樹下成正覺於第二七日說法故也儼公則初七日菩提樹下雖成正覺人皆不知至第二七日說法之時方知有佛出現故也三遍三際者如不思議品[1]者大力𨚗羅延幢佛所住法文也四攝同類五収異劫[A237]已上二叚文現可知六念攝劫問此之十門從短至長何故以劫攝劫然后方說念攝劫耶荅前明以劫攝劫今此諸劫皆具多念一一念中攝[A238]无邊劫則長於前門故不違也此中先一念攝[A239]无量劫后如是念下念念攝[A240]无量劫謂過去際与未來際皆具多念[A241]无量[A242]无邊不可說也如是一一念中各攝[A243]无量劫海也七復重収[A244]已上並約同類界時也八異界時中時劫不同分齊各別者異類界之眾生所感時劫長短分齊各別也九彼相攝清涼[2]云彼此相攝者約同異類界時劫相攝也亦各別相収或㸦相攝者演義[3]云九彼此相攝者即彼異類界所有時劫亦各別相𠬧或異類同類界時㸦相攝入若念若劫重重[A245]无尽同前四五六七([A246]已上)若約此意𥸩此文者樹形界時劫攝樹形界時劫河形界時劫攝河形界時劫等者各別相𠬧也河形界時劫攝樹形界時劫樹形界時劫攝河形界時劫等者或㸦相攝也又一義者[A247]无問河形樹形於異類界中具有長短時劫此長短劫長攝長短攝短者各別相𠬧也長攝短短攝長者或㸦相攝也[A248]无尽同前者指同前之四五六七四叚也亦二義𥸩若后義中長攝長短攝短者是各別相収故同前第四叚也長攝短短攝長是㸦相攝故同前第五叚也若念者六念攝劫之念与七復重収之念也若劫者六念攝劫之劫与七復重収之劫也是故若念若劫中約念攝劫則同前第六叚所攝劫中復有多念於此所攝若念若劫相攝重重[A249]无尽者同前第七叚也若初義中同前義者至於若念若劫之中方同前之四五六七故就若劫中長攝長短攝短即同前第四叚長攝短短攝長則同前第五叚揔就若念若劫中以念攝劫則同前第六叚所攝劫中復有多念若念若劫重重相攝則同前第七叚也十本収末者問何本何末荅一云花藏本沙婆末也今𥸩非劫是理故本劫者是事故末也謂理則平等𮥷分限故云非劫此之平等非劫之理隨俗差別依此差別以立時劫故云事也以非劫為劫劫即非劫者以一乘中事即理理即事故厼也念䓁亦然者非念為念念即非念也問百句如中云日如月如䓁故只可云劫即非劫何故云非劫為劫耶荅且彼經文劫即非劫門中所說故[A250]无難也以時[A251]无長短𮥷分限故者𥸩非劫也以染時分說彼劫者以現非劫之劫也謂淨業之人所感淨土𮥷於三災故時劫之相不可說也是故准染業人所感之土三災時劫說現華藏世界時劫也以時[A252]无別体依法上立者一云法者理法謂依理法以立時劫理既融通劫亦融通是故此是法性融通門義也今𥸩依有為法立時分故是有為法也如依草木及与日月以分四序及晝夜䓁故法既融通時亦隨尒者三乘中有為之法既差別故依此所立時劫亦隔㝵也一乘中此有為法亦融通[A253]无㝵故依此所立時劫亦即入重重也就此義中可云以染時分說彼劫者弁第十門事也以時[A254]无別体下通結前也問荅除疑中二先舉所說法問荅后問若此下舉能化佛問荅也初中問荅為二問中一部者通舉結集之上中下三本也荅意者不思議品䟽[1]云若拠此文[A255]无不說之時何故乃有一部奉行荅此是眾生感處故說為一部而如來說法未曾暫息以大機常感故[A256]无有開断故(已上)大機所見[A257]无不說時然慈悲者為下劣眾生於[A258]无尽中略取此䓁結集流通如是荅也下劣眾生有三差別謂或聞七字題名則得一部之意者下劣之上根也或聞題名乃至淨眼品舍𨚗品然后方得一部之意者下劣之中根也具聞八會之法方得一部意者下劣之下根也若不在此三亦不名為下劣人也此中有二𥸩先則以一部為詮見劫海說也后則一部即是劫海說也初中先法說次喻說后當知下法合也后中只此一部即劫海說此一部外更[A259]无余說也就能說佛中問荅為二荅中有三一云先寄法身荅次又復下举化身荅后復次舍𨚗下寄報身荅也一云初實際頓次修相后則圓也初則簡於三乘之佛有涅槃故次則說三乘佛涅槃之相亦是第二七日之所[打-丁+又]故后則如常住者即是[A260]无尽性海義故也今𥸩存初義也法界品中者毗瑟底羅居士文也䟽云常供塔者以於塔處常見法身故(云云)開塔戶見佛法身常以見佛体性[A261]无限尽故以開塔者開其事相也得定者見理性也得妙法者理中恒沙功德法也([A262]已上)攝化威儀等者以攝化眾生故示於涅槃則与成道說法[A263]无別是故雖是八相然与三乘化身別也如常住故者一云如來二十一種殊勝功德依法身生以法身常住故二十一種功德亦如法身而常住也一云感花藏之眾生見常恒說是故如來亦如機而常住也一云所詮章[1]云或說𥸩迦報土在靈鷲山如法花經云我常在靈山䓁法花論主𥸩為報身菩提也當知此約一乘同教說何以故法花中現一乘故其處隨教即染[A264]皈淨如菩提樹下說花嚴處為蓮花藏十佛境界則法花亦尒漸同此故([A265]已上)如於法花報身常住之義故也問說此經佛即十身佛何故約三身𥸩耶荅若隨相說不㝵三身故不違也說經佛苐三問何故此叚[A266]无別序耶荅實有且略耳是故清涼[2]云夫真身寥廓与法界合其体包羅[A267]无外与万化齊其用窮原莫二執迹多端一身多身經論異說今說此經佛為真為應為一為多([A268]已上)故知厼也問荅為二初中先正問后設尒下与過難也正問中盧舍𨚗者䟽云[1]今勘梵本云毗盧舍𨚗盧舍𨚗者此云光明照毗者此云遍是謂光明遍照也光明有二種一智光二身光智光亦二一照法謂真俗雙鑒二照機謂普應群品身光亦二一是常光謂圓明[A269]无㝵二放光謂以光驚悟此中遍者亦二一平漫遍[A270]无㝵普周故二重重遍如帝網重現故此二圓融各全体遍非是分遍此中身智[A271]无㝵故身光即智光二遍[A272]无㝵故平漫遍即重重遍光遍[A273]无㝵故光明即遍照遍照性開覺是故名為佛此明下文世界海等諸事一一皆是稱性緣起[A274]无㝵𮥷暗覚照稱光[A275]无不普周法界名遍此舍𨚗佛非𢩁報身以通器䓁三種世間具十身故(已上)如前[A276]无尽時處者時則前之十重說時處則名体異之余佛義中約前九門也今𥸩亦通前十重說處也問以舍𨚗名說則前九門弁以余名說則第十所弁此是所立之義今此既云舍𨚗則唯約前九門耶荅第十異名之余佛非是他佛是舍𨚗之異名佛也是故此中言舍那時通舉十門佛也若舍那身唯𢩁前九門則此下身雲差別名号不同者此亦𢩁前九門耶既云名号不同故知舍那身上具足十門佛也此中且舉舍那名故如是論也若舉異名佛應云說此經佛阿閦之身說此經佛寶相之身等如是之時皆具前十門佛也與過難中若是一身何故一切剎中各全現耶者光明覺品[1]云如此見佛坐蓮花藏師子之座有十佛世界微塵數菩薩眷屬圍遶百億閻浮亦復如是(已上)將此經意如是難也全現者簡分現也非是唯現一手半身面相及足等於百億界中一一皆現全身故也若是多身何故經云而不分身者指性起品及淨眼品文也荅中三先揔荅次今現下別現十[A277]无㝵后如來以自在下結也揔荅中有六句初一句通荅次四句別荅后一句現深也初句中既舍𨚗身雲[A278]无障㝵故具下十[A279]无㝵也次四句中初二句荅第三問次一句荅第二難后一句荅第一難也此中意者清涼略䇿[2]云問去住不同人天處別如何經說不起覺樹而外三天荅法性寥廓緣起難思我佛世尊融法界以為身揔緣起而為用体用[A280]无㝵一多自在不分而遍不去而周感而遂通見有前后閻浮有感見在閻浮天宮有感見外天上非𮃆覺樹之佛而外彼天故法慧菩薩云佛子汝應觀如來自在力一切閻浮提皆言佛在中我等今見佛在於須𣃥頂十方悉亦然如來自在力明如去住皆物見也請以喻現比如清江一月三舟共觀一舟停住二舟南北南者見月千里隨南北者見月千里隨北停舟之者見月不移是為此月不移中流而徃南北設百千共觀八方各去即百千月住去見殊諸有智人自曉玄二日([A281]已上)准思之后一句中以如來身[A282]无所不遍故不能思則甚深義也菩薩尚不能思況於二乘及人天耶此約攝論二十一種功德中不能思身也別現中先列名后依名別𥸩初用周[A283]无㝵二先正𥸩后引證也於上念劫剎塵等者指前時處也周側如上一一塵剎一一念劫攝生威儀等者若具說則應云周側於一剎一劫中攝生威儀或現八相等如一剎一劫既尒余諸劫亦尒如一剎中劫劫既尒余剎中諸劫亦尒剎中既尒塵中亦尒故周側於一塵一念攝生威儀或現八相或三乘形等如一塵一念既尒余念亦尒如一塵念念既尒余塵塵中念念亦尒如是具說今且略說也攝生威儀者揔也清涼[1]云或攝生威儀或八相等([A284]已上)此則攝生威儀亦是別也問取何義而為別耶荅約行住坐臥四儀故別也此中既云盧舍那佛於一塵中示現十佛世界微塵數等多威儀路以攝眾生([A285]已上)故現八相現三乘等皆是攝生威儀是故揔也五趣身等者黑象脚身樹神等也或六塵境者香積世界食香飯而三昧現極樂國土聽風柯而正念成等又寶性論云諸佛如來身如虛空無相為諸勝智者作六塵境界示現微妙色出于妙音聲令[鼻*(自/犮)]佛戒香与佛妙法味使覺三昧▆人知深妙法細思惟稠林佛𮥷虛空相([A286]已上)引證中先舍那品后淨眼品也二相遍[A287]无㝵前則一重[A288]无盡業用今則▆前[A289]无盡用中舉　攝余約余亦尒也於上一一等者牒前也各攝一切𦯧用者既云各攝可云相攝[A290]无㝵何云相遍耶荅若約能攝則可尒今約能遍故人也如是一切自在[A291]无㝵者約八相則入胎相中具攝▆▆余▆▆約三乘形則菩薩中具二乘約余亦尒約▆▆▆則天趣中具余趣身余亦尒約六塵則香塵中具▆▆▆▆▆故也▆經㣲細者指苐九迴向㣲細處[1]也三▆▆▆㝵前唯約用此通寂用三先自意𥸩次引訂后喻也▆▆雖現如是[A292]无邊自在者牒前二叚也不作意則是寂而不㝵起用也四依起[A293]无㝵前唯約起此通依起二先自▆𥸩后引訂也初中如此所現者牒前三叚也皆依海[A294]印三昧者與前寂滅[A295]无二三昧何別荅海印即是所依之定也寂滅[A296]无二三昧者但取業用則[A297]无功用之義故屬能依用中見也經者賢首品也五真應[A298]无㝵前唯約應此通真應先正𥸩后引證初中即此應現[A299]无盡身雲者牒前也即[A300]无生滅者真也不㝵業用者應也經者舍那品也法身則真現十方則應也如此真應下章主辞也理事者理真事應也六分圓[A301]无㝵前唯約圓此通分圓正𥸩引訂也訂中先正訂分圓后又如法界品下對因現也正訂中二先如來毛孔現自化身也后亦於毛孔下現他佛身中先橫論則現十方佛后竪論則現三世佛也是故應加云盡未來際一切如來也經偈者淨眼品又如法界品者普賢知識文也菩薩毛孔尚如是現況於佛耶七因果[A302]无㝵前唯約果此通因果正𥸩引訂二也先現自徃因后現他身雲經中者舍𨚗品也八依正[A303]无㝵前唯約正此通依正先弁相作后亦潛身下弁潛入也初中先正𥸩后引賢首品也潛入中先明佛入塵毛䓁次又彼所入下弁攝所入剎在於毛孔也后又如來下還現自身於身內剎也初中二正𥸩引訂也一一微細等者非是佛身小處小現大處大現雖是塵毛微細之中皆全全圓滿現也經云者舍𨚗品也次所入剎在毛孔中二先正明后普賢下對因現也經云及普賢亦云者並舍𨚗品也九潛入[A304]无㝵前則約佛及器今通眾生世間先正弁潛入次又亦揔攝下攝入[A305]无㝵也問若尒亦有攝入何故唯云潛入耶荅雖攝眾生在如來身而眾生不知故唯云潛入耳故清涼[1]云𥸩有二義一明佛入眾生二亦攝下明眾生入佛皆眾生不知故云潛入演義[2]云又亦攝下上弁潛入今明攝入(已上)故尒也經云者淨眼品善化天主偈也十圓通[A306]无㝵前則別弁今通約前九揔明[A307]无㝵先正𥸩后同一下結也即理即事者同法身故隨緣現現故即一即多者法身一故應身多故就應身中此方為一他方為多也即依即正者於十身中國土身故如來身故即人即法者訂法成人故以法為身故即此即彼者不移菩提樹而恒在他處故遠在他處而恒在樹下故又此娑婆舍𨚗佛即是妙喜世界阿閦佛故或反此故即情即非情者異草木故同色性故作河池等故問与前依正何別荅依正則約所依之土能依之佛今此[A308]无問染淨但約色心𥸩故別也即深即淺者蘊界入等若虛空故深即廣即狹者[A309]无不包含故廣又量同空故廣𮥷空相故深即因即果者因[A310]无異果之因果[A311]无異因之果故十身之中有如來身有菩薩身故即三身即十身者若約佛身上十身者頌曰菩提願化力意化相好勢德通報化法即法身智通三是故即三是十即十是三也若約融三世間十身者頌曰如來與智通三身法與虛空唯法身余之六身唯化身也佛身大義具如中卷章[1]第八第十門也說經眾第四別序正宗二也初中眾海者非唯數之繁廣一一皆悉智慧深奧廣大如海故也豈塵筭能知者[A312]无量世界盡末為塵以塵為筭亦難數故正宗中先列名次依名別𥸩后以前十類下結也別𥸩中一果德眾者此是舍𨚗別德眾故與舍𨚗佛同一体也問若尒后九類眾亦是舍𨚗別德何故不名果德耶荅別德之中有因有果故后之九門是因門之德耳問舍𨚗海那定中所現別德之眾故十門並是果德何故云因德耶荅此義可許然䟽云[2]准此經文阿難海是大菩薩能持大法理亦[A313]无違若依圓教並是舍𨚗海印三昧內現此傳法之人故亦即是佛也([A314]已上)則果德亦得也又三種世間十種普法皆是海印所現是故因果之法[A315]无不海印中現故具因果亦得也又䟽初[3]約百二十眾弁因果云若一乘中或皆是因以未是佛故或俱是果以並是佛海印中現故又乘解脫力入佛海故或通因果由前二義故或俱非因果以𮥷性平等故([A316]已上)准此則約十類眾論四句得也問此十類眾與百二十眾有何別耶荅百二十眾是序分中眾故[A317]无訂法所益及果德眾此中具三寬狹可知問此之十眾為別相續耶為一相續耶荅一云如前初則是佛苐三則異生苐十則二乘如是䓁故非一相續也問隨文䟽[1]百二十眾中三定器者汍論列眾有三義一是當機二是影響三是寄法今此通三([A318]已上)故一一眾中皆具三義也雲集品䟽[2]云有三類一助化眾謂十方菩薩影響如來二表法眾諸首諸慧諸林諸幢等各為寄人表法也三當機眾諸教所被等此通三也([A319]已上)此亦一一皆具三義故淮此則可云一相續何云各別耶荅此上眾中或有當機或有影響或有寄法故云通三非是一人通具三義故相續各別也一云如后謂䟽云通三者一人通具三義故也今𥸩約隨相門苐一苐十則聾盲二乘与果人故相續別也中間之眾一相續也若約實則無盡法界同一相續故十眾並是一相續也然約緣起道理湏一相續時一相續亦得若隨詮相於十眾中湏別相續時別相續亦得也問百二十眾中今此通三之義如何會耶荅或具三義或[A320]无三義或唯當機故云通三耳此三類者始自遠公所立於百二十眾中第五會升天品五十二眾者闕三義也雲集品眾中具三義也此十類眾者所益則唯當機也現法眾果德眾則於三類中不立也問此所益眾与䟽初當機何別荅約第三會雲集論當機▆三義者是則依序分此所益眾者依會會得益之文故詮相即別然會初表法之眾至於會末而得益故是一種也問此中果德眾與佛花嚴定中為果德眾說果德之果德何別荅彼則約背機門此則約向機門故別也問共說花嚴者能加眾則唯加[A321]无說何故云共說耶荅共加之義是共說也苐三會加分䟽云[1]欲現一切佛同說是以承佛神力此法慧說即是一切佛說也([A322]已上)所以加者為現一切佛同說故不違也二訂法者此約果訂第八約因訂故別也此中引發心品性起品𮥷世間品也諸會訂成頌曰[1]賢首發心𮥷世果住行向地並因訂性起一品因果訂初后二會揔[A323]无訂問賢首亦是果訂何故此中不引耶荅一云訂成中有主伴訂成有讚述訂成今此所引是主伴訂成而賢首則讚述訂成故不引也一云實引且略也初義者舉佛名世界名證者是主伴訂成賢首品[2]中但云十方諸佛皆現賢首前嘆言善哉賢首善說此法不舉佛与世界名故尒也然此義中可云對所訂主則能訂並是伴故若是能訂[A324]无不是伴則賢首亦是主伴訂成也然訂成中有具主伴而訂成者有唯訂成不具主伴者今此所引三處則具主伴及能訂義也若賢首則唯有佛之訂成義故也后義者賢首是果訂故實引然引三處文時義[A325]已現故且略也皆云我等諸佛為未來菩薩等者一云既十方亦尒之次仍有皆云我等諸佛之言是則十方諸佛之皆云也則皆云者唯𢩁性起品[3]也今权性起品發心品[4]皆有我等諸佛為未來菩薩護持此法令久住世之言此則一方訂成耳十方訂成中[A326]无有此言是知章主約二品中一方訂成之言合而言之故言皆云也此經住世皆是佛力者𮥷世間品[1]亦有我等諸佛護持此經等言故通結前三品也有云賢首品[A327]无有我䓁諸佛護持此經等言故不引也然此中以果人訂成為宗故實引且略耳二常隨眾普賢等眾若望勝音等則是外眷屬然望他方來集眾故云內眷屬也雖是初會所列通遊八會与舍𨚗佛相隨不𮥷故舉三乘舍利弗等常隨𥸩迦為同法喻也千二百五十人者十二遊經所說也三嚴會眾此亦初會所列然通遊八會而莊嚴也若依周本經則有卅九類也並是道力隨緣殊形異現等者此之神天皆佛境界然現鬼畜等種種之形莊嚴海會是故䟽云[2]或俱是果等四句如前引也余宗是化䓁者攝論云受用土中悉[A328]无此等眾生欲令淨土不空故化作如是雜類眾生([A329]已上)三乘淨土欲現不空化作雜類眾生故是化非實也此中是實等者若此宗中神天等眾並是海印所現實德攝故是實非化也問此弁娑婆之眾何故引三乘淨土不空之義而對弁耶荅此非娑婆穢土之眾也為弁花藏佛境界眾故尒也是故䟽云[1]乘中佛在花藏界菩薩雜眾或並是實以是海印定現實德攝故或俱是權以隨緣而現故([A330]已上)雖是穢土若說華嚴時當處▆是花藏是故此弁花藏之眾非娑婆之眾也此中應有或俱是權隨緣而現之句然對三乘化現故唯弁一乘實德也然前之並是道力隨緣之中義已現故略也問䟽中云[2]菩薩雜眾或並是實以海印定現實德攝故或俱是權以隨緣而現故([A331]已上)則此之十眾可通此義何故唯嚴會中弁權實耶荅此亦欲簡三乘淨土中菩薩眾則實雜類眾則變化之義故尒也約實十眾通權實也能問現示大法海者一云列眾之所以也今𥸩是實非化之所以也以海印中現實德之眾故方能問現大法海也問䟽云有煩惱染業入九境自外入聖境([A332]已上)此嚴會眾當於何耶荅是佛境界眾入聖境中見也三乘中神天等入凢境中見也問此眾是飲血噉肉鬼畜之相何故云佛境界眾耶荅不動飲血噉肉之相即是佛境界也又䟽中[1]明其位若三乘此普賢等皆是十地以上彼神王等多分是隨類生攝即是八地[A333]已上若一乘中如緣起際諸位皆齊是故一人具五位位位皆遍収(已上)也問諸佛菩薩隨類變化之身与實業所感諸神王䓁別耶荅三乘則別一乘中約此實業所感雜類眾生即是諸佛菩薩隨緣所現之身亦即是舍𨚗別德更[A334]无別也四供養眾如第五會(云云)梵王而圍遶之者若唯經文則不如是說也然五十八眾中初三十四眾是人天眾次十四眾是菩薩於中舉菩薩之上首云百万億菩薩在前立侍又舉天王之上首云百万億梵王而圍遶之等則章主以意引也問此中云彼有五十八眾初會䟽[2]云苐五會外天品內五十二眾([A335]已上)除何等耶荅此中直隨經文弁也第五會䟽[3]云色界天等然余處說於四禪天中各有三天此各四者皆一是揔余三是別故謂初禪中梵眷屬天二禪中光天三禪中淨天四禪中密身天此各是揔故不同也(已上)初會䟽中於四禪天各除揔又百万億諸天百万億種種天者牒前所說故亦除此二故云彼有五十二眾也又[A336]无量阿僧祇等者彼云尒時兜率天王与不可計阿僧祗諸天子奉𨒦如來等(已上)引此文也五奇持眾如佛高臺樓觀䓁者䟽𥸩云高臺之內所有樓觀也又高臺即樓觀也若約初𥸩高臺也樓觀也師子座也諸莊嚴也如是各別舉也若約后𥸩則不別也依正[A337]无㝵者疑云若依報所攝何故出菩薩耶故遣之云依正[A338]无㝵也人法[A339]无二者菩薩則人座則法故若加言者亦是因果[A340]无二謂菩薩即因高臺等即是果故然次下現故略也又表從訂起教者眉間表中道白毫表訂道白淨法故訂勝言是教也白毫者䟽云依觀佛三昧海經大子時舒長五尺樹下長一丈四尺五寸成佛[A341]已放之長一丈五尺圓卷如秋月分明皎潔(云云)初弁所坐蓮花是所詮義二現▆音是能詮故坐花者稱義施教也蓮花者開敷故出三乘水故不染故眾聖蜂所採訂故(云云)此䓁並是法門若約三乘託此事別表法然彼事非即此法一乘即彼事是此法仍有事現現也若依一乘▆此菩薩即名見教体人法[A342]无㝵故現教圓故具主伴也順理故敬遶也二明稱義故坐臺鬚也([A343]已上)六影響眾如影隨形如響應聲如來興現欲說普法十方菩薩來影響也影不異形響不異聲是故要是極位非下位也且如上方等者問十方菩薩並是影響何故偏舉耶荅經中唯說上方菩薩毛孔中攝法界事故偏舉之以例余也問何故此中偏引初后二會表法眾中引余會耶荅一云若興供具來集則是影響也若[A344]无供具名表法故也今𥸩諸會之眾通具助化影響當機等三義如雲集品䟽中今此且約一義引也七表法眾問此眾亦是極位菩薩何於影響唯云極位耶荅實尒然諸首表信諸▆表解䓁分齊各別極位相隱唯影響眾極位相現也此眾亦具影響當機之義而普賢等實是果人欲助化故現菩薩相故非當機不從他方來故非影響普賢之名非𢩁某會某法故非表法是故名為常隨眾也八訂法眾此訂成者結通內訂成耶結通外耶荅一云內也䟽中[1]主伴[A345]无盡科云一一會一一品一一法皆結通十方如此閒說十方虛空法界一切世界乃至一切塵中亦如是說此結主經也又彼一一會等皆有他方塵數菩薩來訂法此結伴經也([A346]已上)牒前結通中十方虛空等云彼一一會故從結通內一切會還來訂成也今𥸩結通外也謂一訂一切訂門与一說一切說門各別故也問主伴[A347]无盡科文何會耶荅彼一一會者是所訂會故不違也九所益眾天王天女等者且舉第六會聞前地法請后地法人也發心品者[2]彼經末云說此法已有万佛世界塵數眾生聞是法[A348]已皆發阿耨多羅三藐三菩提心我等諸佛授此人記疾得成佛名号淨心等十方亦如是([A349]已上)意欲通引結通之益故云十方世界一一各有也性起品者[3]彼經云時百千佛剎微塵數等菩薩得菩薩一切明一切三昧受一生記當成阿耨菩提一切佛剎塵數眾生成佛道悉同一号号佛勝境界乃至云如此四天下所度眾生十方[A350]无量阿僧祗不可思議不可稱不可說法界等一切世界所度亦復如是([A351]已上)此中文勢先举結通十方并引此方所益二莭之文也謂欲引初莭百千佛剎塵數等菩薩之文故云又云彼一一世界中復各有百千佛剎塵數等也欲引后節一切佛剎塵數等眾生之文故云十方虛空法界等一一各有一切佛剎微塵等眾生也欲引結通文故云十方虛空法界等世界一一又云彼一一世界等也第八會初等者本會頓訂之眾也十現法眾[A352]无有結通者以二乘是此一方眾故問祗桓林佛會遍法界時此眾亦隨遍耶荅雖遍法界然此方二乘与他方二乘別故經[A353]无結通也相違因者䟽云[1]文殊行經云五百聲聞聞不信受何故今此揔不聞見荅彼是三乘逐機說令得故亦聞今此一乘逐法高出故不能聞其猶重陽麗天荐雷振響螘子等類不能聞見若全[A354]无器前不能同念若有器何故今乃示之不見荅有怖法心故前能同念眼未開故示之不見(云云)又不見菩薩所由經文有七一不求通明二不修彼善三不生彼願四五不知法空六不入彼位七不得普眼(云云)問若尒二乘應非法界所攝荅法界廣故攝於二乘二乘狹故不攝法界問緣起一塵猶能攝於一切何故二乘狹而不攝廣耶荅廣狹相攝是菩薩所知二乘[A355]无此故非此攝問二乘豈不是菩薩所知法界何故不攝荅是此攝故彼不知見問若是此攝應得知見如菩薩眾荅法界緣起有二門一順緣門如成法因等即佛菩薩要是知見方得攝耳二違緣門如相違因等即二乘眾要不知見方乃攝耳此二緣門望所起法悉有功力是故同此緣起所[(冰-水+〡)*ㄆ]見不見異問若尒凢夫外道亦是違緣何不此攝荅彼[A356]无德人不堪於此如聾盲故設余聲聞猶恐不堪是故要以鶖子等類諸大聲聞方現法勝是故弁之問此聲聞等得此法不荅並得法何以故以如聾音入緣起故以此為得問若得應知見荅若知見即不得以非是相迸緣起攝故不名得也菩薩不同故不例也問二乘高德尚如聾盲如今凢夫豈得受持荅徃昔凢時不受持故今時對面如聾如盲今若不受還亦同彼是故只為高德二乘如聾如盲故湏受持增長信力令后得之([A357]已上)准之就結中䟽云[1]若三乘中但是寄人現法仍人非是法若一乘中此等諸人並是法界緣起法門又此一眾通三世間以或作河池井泉等國土身等可知([A358]已上)說經儀第五別序正宗也初中施化万品者一云施於万品則機之万品也一云施化有万品則法化之万品也正宗通論中前八中初一口業次五外五塵次一內六根后一四儀也問此十儀式於同異類界如何分耶荅一一並通然約相分者初一同類界儀次七異類界儀后二通於同異類也或現妙色者惟摩經云佛以何說法以妙色說故奇香者惟摩經云以奇香化故此經小相品[2]香雲普熏如下滅障益中所引也上味者香積世界食香飯悟[A359]无生也具足優婆夷以小器食給施一切䟽𥸩云[3]只是一器食融同法界[A360]无㝵緣起機[A361]无不應應[A362]无不益益[A363]无不稱本位法界也妙觸者婆湏蜜女[4]摩觸嗚口皆得解脫等普賢菩薩[5]摩善財頂善財即得塵數三昧等法境者法塵也有通有別通法塵者意識通緣五根所對故別法塵者唯除識蘊受想行蘊及法處所攝五色与六[A364]无為也內六根者不思議品[1]云以耳入作鼻入以鼻入作耳入等四威儀者行住坐臥也如𮥷世間品弟子人物者如勝音菩薩即是教体等一切所作等指余不說也別現中先弁音聲十義次引訂現成十之所以也后如音聲下例余也一如來語業者口業也二毛孔等身業三光明等意業也菩薩亦尒然此十並口業也以此並是如來口業說法故謂供具中說偈而智論𥸩為口業說法准此則毛孔光明出聲說法並口業也然佛菩薩毛孔光明說法之事經中相現故各開耳如來語業等者僧祗品小相品䓁是佛自說故引舍𨚗品者訂第二第三也同如法界品者前引花嚴后引[A365]密嚴故望后[A366]密嚴欲令隔異故云同也問眾生及剎何故不開分圓耶荅實開也是故清涼云[2]今此能說通三世間開即為五謂佛菩薩聲聞眾生及器更開為十謂三世微塵毛孔器及有情各有分圓故毛孔微塵即是分說此上諸說通三世故(已上)尒也問眾生及器佛力加說耶實自說耶荅三乘中但云以佛神力令其說法故是變化也一乘中三種世間是一身故剎說眾生說即是佛說佛說即是剎說眾生說也又一乘中緣起之法法尒如是皆具三業各自說法故實說也今言令諸剎海出聲等者此中欲弁如來說法儀式故湏尒也又雖以佛力加說亦是法界緣起法性如是故与三乘別也是故三乘中有二種說法謂相說法音聲說法也相說法者見八尺柱生八尺解見一尺瓦生一尺解等也音聲說法者神力加被令出聲說也一乘中一切諸法以法界為身故自具廣大三業各說法也䟽中𥸩[1]菩提樹等皆具三業經中大光王處諸草木等亦皆禮敬等此義也問非情說法如何見耶荅古人云欲知非情具三業說法者要湏自作非情然后可見也此義者情即分別[A367]无情即[A368]无分別故得[A369]无分別同於非情方知非情之說法也問若非情能說者能聞之中亦有非情耶荅道申章云木石等具三業故菩提樹能說法者能聞眾中何不列樹等但列有情眾耶良圓師荅且依相故眾中不列實言樹等即是佛之行德故樹說法問佛但化眾生亦化器耶荅以相但化眾生世間以實亦化器等([A370]已上)准思可知也一切法中皆出聲說等者清涼抄[1]云廣則[A371]无量法界品中類非一者法界品中略▆五類法界[2]皆有說義五類之內一一復多故云[A372]无量言五類者一法法界二人法界三俱融法界四俱泯法界五[A373]无障㝵法界初中有十一事法界二理法界三境四行五体六用七順八逆九教十義二人法界亦有十門一天二人三男四女五在家六出家七外道八諸神九菩薩十佛又事有多事天有多天神有多神百一十城三千知識等故云類非一也([A374]已上)一切說義也彼品者舍𨚗品也次前叚引舍𨚗是故望前言彼品也苐六叚引面光集眾文此中引正▆法海文也第八叚彼品者亦舍𨚗品故▆前云也此叚引面光雲集中供佛叚以雲自在供佛中文也。 ᅟᅟ==[A19] 亨【CB】，享【補編】== ᅟᅟ==[A20] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「法界品末」～『華嚴經』六〇（大正九．七八八上中）== ᅟᅟ==[A21] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A22] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A23] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A24] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A25] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[2] 「義理章」～『華嚴五教章』四（大正四五．五〇九上）== ᅟᅟ==[A26] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A27] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A28] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A29] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A30] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「略疏」～『搜玄記』一上（大正三五．一四下）== ᅟᅟ==[A31] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A32] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A33] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A34] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A35] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「十玄章」～『華嚴孔目章』四（大正四五．五〇三上）== ᅟᅟ==[2] 「六相章」～『華嚴孔目章』四（大正四五．五〇七下）== ᅟᅟ==[A36] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A37] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A38] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[3] 「正所為文」～『華嚴探玄記』（大正三五．一一七上）== ᅟᅟ==[A39] 己【CB】，已【補編】== ᅟᅟ==[A40] 己【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A41] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「十句章」～『十句章圓通記』下（左）== ᅟᅟ==[2] 「舍那品疏」～『華嚴探玄記』三（大正三五．一四七上）== ᅟᅟ==[A42] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A43] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「舍那品疏」～『華嚴探玄記』三（大正三五．一五七下）== ᅟᅟ==[A44] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A45] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[2] 「十句章」～『十句章圓通記』下（大右）== ᅟᅟ==[A46] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A47] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「料簡」～『華嚴探玄言』一（大正三五．一二三上）== ᅟᅟ==[A48] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[2] 「清凉云」～『華嚴經疏』一（大正三五．五〇三上）== ᅟᅟ==[A49] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A50] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A51] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A52] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A53] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A54] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A55] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A56] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A57] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「法界圖」～『華嚴一乘法界圖』（大正四五．七一三上）== ᅟᅟ==[A58] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A59] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A60] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A61] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A62] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「十句章」～『十句章圓通記』下（二〇右）== ᅟᅟ==[A63] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A64] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A65] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A66] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A67] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A68] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A69] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A70] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A71] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A72] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A73] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A74] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A75] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A76] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A77] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A78] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A79] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A80] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A81] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A82] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A83] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A84] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A85] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「清凉云」～『華嚴經疏』一（大正三五．五〇五中）== ᅟᅟ==[A86] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[2] 「演義云」～『演義鈔』四（大正三六．二五下）== ᅟᅟ==[A87] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A88] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A89] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[3] 「旨歸」～『華嚴旨歸章』（大正四五．五九〇上）== ᅟᅟ==[A90] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A91] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「清凉」～『演義鈔』四（大正三六．二五下）== ᅟᅟ==[2] 「光明覺品疏」～『二五重．搜玄記』一下（大正三五．二六下）『華嚴探玄記』四（大正三五．一七二中）== ᅟᅟ==[A92] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「性起品疏」～『華嚴探玄記』一六（大正三五．四一四上）== ᅟᅟ==[A93] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A94] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A95] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A96] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[1] 「疏云」～『華嚴探玄記』三（大正三五．一五八中）== ᅟᅟ==[1] 「舍那品疏」～『華嚴探玄記』三（大正三五．一六二下）== ᅟᅟ==[A97] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A98] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A99] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A100] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A101] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A102] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A103] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A104] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A105] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A106] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A107] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A108] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A109] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A110] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A111] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A112] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A113] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「疏玄」～『華嚴探玄記』一五（大正三五．四〇〇中）== ᅟᅟ==[2] 「舍那品疏」～『華嚴探玄記』三（大正三五．一五二上）== ᅟᅟ==[A114] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A115] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A116] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「疏云」～『華嚴探玄記』三（大正三五．一五七下）== ᅟᅟ==[A117] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[2] 「文云」～『華嚴探玄記』三（大正三五．一五八上中）== ᅟᅟ==[A118] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A119] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「疏釋云」～『華嚴探玄記』三（大正三五．一六四下）== ᅟᅟ==[A120] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A121] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A122] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[2] 「疏云」～『嚴華探玄記』三（大正三五．一六二下）== ᅟᅟ==[A123] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A124] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A125] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A126] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A127] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「疏云」～『華嚴探玄記』三（大正三五．一五二上）== ᅟᅟ==[A128] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A129] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A130] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A131] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A132] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A133] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A134] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A135] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A136] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A137] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A138] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A139] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A140] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A141] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[1] 「凉凉釋花藏品云」～『華嚴經疏』一一（大正三五．五七八下）== ᅟᅟ==[A142] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A143] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A144] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A145] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A146] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A147] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「舍那品疏」～『華嚴探玄記』二一（大正三五．一五八上．一五九上）== ᅟᅟ==[A148] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A149] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A150] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A151] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A152] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A153] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A154] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A155] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A156] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A157] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「清凉云」～『華嚴經疏』一（大正三五．五〇五中下）『鈔』四（大正三六．二六下）== ᅟᅟ==[A158] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A159] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A160] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A161] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A162] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「法界義海百門章云」～『華嚴經義海百門』（大正四五．六三二下）== ᅟᅟ==[A163] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A164] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A165] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A166] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A167] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「會會證成經文」～『華嚴經十往品』（大正九．四四六下）『華嚴經十行品』（大正九．四七二中）『華嚴經十冋向品』（大正九．五四〇上）『華嚴經十地品』（大正九．五七二下）『華嚴經離世間品』（大正九．六六九下）== ᅟᅟ==[A168] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[2] 「疏云」～『華嚴探玄記』五（大正三五．一九三下）== ᅟᅟ==[A169] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A170] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「十行品疏」～『華嚴探玄記』六（大正三五．二三〇下）== ᅟᅟ==[2] 「名號品疏」～『華嚴探玄記』四（大正三五．一七〇下）== ᅟᅟ==[A171] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A172] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A173] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A174] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A175] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「明難品」～『華嚴經』五（大正九．四二九中）== ᅟᅟ==[A176] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[2] 「問答」～『華嚴五十要問答』上（大正四五．四二上中）== ᅟᅟ==[A177] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[3] 「清凉入法界品疏」～『華嚴經疏』六〇（大正三五．九二六中）== ᅟᅟ==[A178] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A179] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A180] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A181] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A182] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「十地加分疏」～『華嚴探玄記』九（大正三五．二八〇下）== ᅟᅟ==[A183] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A184] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A185] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A186] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A187] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「疏云」～『華嚴探玄記』（大正三五．一七一上）== ᅟᅟ==[A188] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A189] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A190] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A191] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A192] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A193] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A194] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A195] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A196] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A197] 己【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A198] 己【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A199] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A200] 礼【CB】，札【補編】== ᅟᅟ==[A201] 已【CB】，己【補編】== ᅟᅟ==[A202] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A203] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「昇天品疏」～『華嚴探玄記』五（大正三五．一九二上）== ᅟᅟ==[A204] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「清凉主伴重重極十方而齊唱釋」～『華嚴經疏一序』（大正三五．五〇三上）『鈔』一（大正三五．五下．六上）== ᅟᅟ==[A205] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A206] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「清凉云」～『鈔』四（大正三六．二七上）== ᅟᅟ==[A207] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A208] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A209] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A210] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A211] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A212] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「清凉云」～『鈔』四（大正三六．二六下）== ᅟᅟ==[A213] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A214] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A215] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A216] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A217] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A218] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A219] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「義海云」～『華嚴經義海百門』（大正四五．六三二下）== ᅟᅟ==[A220] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A221] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[2] 「料簡相入門云」～『華嚴探玄記』一（大正三五．一二三下～一二四上）== ᅟᅟ==[A222] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A223] 己【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A224] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A225] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A226] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A227] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「若第三會」～『千佛華嚴經十住品』（大正九．四四四下）== ᅟᅟ==[2] 「若第四會」～『華嚴經十行品』（大正九．四六六中）== ᅟᅟ==[3] 「性起品」～『華嚴經性起品』（大正九．六三〇下）== ᅟᅟ==[A228] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A229] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A230] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A231] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A232] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「清凉」～『華嚴經疏』四（大正三五．五二九下～五三〇上）== ᅟᅟ==[A233] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A234] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「演義」～『鈔』一七（大正三六．一三三中～一三四上）== ᅟᅟ==[A235] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[2] 「演義」～『鈔』四（大正三六．二四上）== ᅟᅟ==[1] 「隨文疏」～『華嚴探玄記』二（大正三五．一二七下）== ᅟᅟ==[A236] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[2] 「儼公」～『搜玄記』一上（大正三五．一六中）== ᅟᅟ==[3] 「章主云」～『探玄記』二（大正三五．一二八上）== ᅟᅟ==[1] 「不思議品」～『華嚴經』三一（大正九．五九七下～六〇〇上）== ᅟᅟ==[A237] 已【CB】，己【補編】== ᅟᅟ==[A238] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A239] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A240] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A241] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A242] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A243] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A244] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[2] 「清凉」～『華嚴經疏』一（大正三五．五〇五上）== ᅟᅟ==[3] 「演義」～『鈔』（大正三六．二四中）== ᅟᅟ==[A245] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A246] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A247] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A248] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A249] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A250] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A251] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A252] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A253] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A254] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「不思議品疏」～『華嚴探玄記』一五（大正三五．三九六中）== ᅟᅟ==[A255] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A256] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A257] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A258] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A259] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A260] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A261] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A262] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A263] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「所詮章」～『華嚴五教章』（大正四五．四九八上）== ᅟᅟ==[A264] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A265] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A266] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[2] 「清凉」～『華嚴經略策』（大正三六．七〇五上）== ᅟᅟ==[A267] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A268] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「疏云」～『華嚴探玄記』三（大正三五．一四六下）== ᅟᅟ==[A269] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A270] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A271] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A272] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A273] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A274] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A275] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A276] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「光明覺品」～『華嚴經』五（大正九．四二三上）== ᅟᅟ==[A277] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A278] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A279] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[2] 「清凉略策」～『華嚴經略策』（大正三六．七〇三上中）== ᅟᅟ==[A280] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A281] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A282] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A283] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「清凉」～『華嚴經疏』一（大正三五．五〇六上）『鈔』四（大正三六．二九中）== ᅟᅟ==[A284] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A285] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A286] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A287] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A288] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A289] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A290] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A291] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「第九廻向微細處」～『華嚴經』二一（大正九．五三〇中～五三二中）== ᅟᅟ==[A292] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A293] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A294] 印【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A295] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A296] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A297] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A298] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A299] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A300] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A301] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A302] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A303] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A304] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A305] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「清凉」～『華嚴經疏』一（大正三五．五〇六上）== ᅟᅟ==[2] 「演義」～『鈔』四（大正三六．三〇中）== ᅟᅟ==[A306] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A307] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A308] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A309] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A310] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A311] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「中卷章」～『華嚴五教章』三（大正四五．四九六下～四九八中）== ᅟᅟ==[A312] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[2] 「疏云」～『華嚴探玄記』二（大正三五．一二六中）== ᅟᅟ==[A313] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A314] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A315] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[3] 「疏初」～『華嚴探玄記』二（大正三五．一三二下）== ᅟᅟ==[A316] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A317] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「隨文疏」～『華嚴探玄記』二（大正三五．一九三下）== ᅟᅟ==[A318] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[2] 「雲集品疏」～『華嚴探玄記』五（大正三五．一九三下）== ᅟᅟ==[A319] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A320] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A321] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「第三會加分疏」～『華嚴探玄記』三（大正三五．一九六上）== ᅟᅟ==[A322] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「諸會證成頌」～『華嚴經』十住品（大正九．四四六下）十行品（大正九．四七二中）十廻向品（大正九．五四〇上）十地品（大正九．五七二下）離出世間品（大正九．六六九下）== ᅟᅟ==[A323] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[2] 「賢首品」～『華嚴經賢首品』（大正九．四四一中－取意）== ᅟᅟ==[A324] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A325] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[3] 「性起品」～『華嚴經性起品』（大正九．六三〇下）== ᅟᅟ==[4] 「發心品」～『華嚴經發心品』（大正九．四五三上）== ᅟᅟ==[A326] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「離世間品」～『華嚴經離世間品』（大正九．六六九下）== ᅟᅟ==[A327] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[2] 「疏云」～『華嚴探玄記』二（大正三五．一三二下）== ᅟᅟ==[A328] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A329] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「疏云」～『華嚴探玄記』二（大正三五．一三二下）== ᅟᅟ==[A330] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[2] 「疏中云」～『華嚴探玄記』二（大正三五．一四五上）== ᅟᅟ==[A331] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A332] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「又疏中」～『華嚴探玄記』二（大正三五．一三二下）== ᅟᅟ==[A333] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A334] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[2] 「初會疏」～『華嚴探玄記』二（大正三五．一三二上）== ᅟᅟ==[A335] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[3] 「第五會疏」～『華嚴探玄記』七（大正三五．二三六下）== ᅟᅟ==[A336] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A337] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A338] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A339] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A340] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A341] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A342] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A343] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A344] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「疏中」～『華嚴經疏』四（大正三五．四二八中－取意）== ᅟᅟ==[A345] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A346] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A347] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[2] 「發心品者」～『華嚴經』九（大正九．四五二下－取意）== ᅟᅟ==[A348] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A349] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[3] 「性起品者」～『華嚴經』三六（大正九．六三下）== ᅟᅟ==[A350] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A351] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A352] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A353] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「疏云」～『華嚴探玄記』二（大正三五．四四六下～四四七上）== ᅟᅟ==[A354] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A355] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A356] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A357] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「疏云」～『華嚴探玄記』二（大正三五．一三二下）== ᅟᅟ==[A358] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[2] 経小相品－維摩経（大正十四．六〇六中）== ᅟᅟ==[A359] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[3] 「疏釋云」～『華嚴探玄記』一九（大正三五．四六五中～四七一上）== ᅟᅟ==[A360] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A361] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A362] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A363] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[4] 「婆須蜜女」～『華嚴經』五〇（大正九．七一七中）== ᅟᅟ==[5] 「普賢菩薩」～『華嚴經』六〇（大正九．七八五上）== ᅟᅟ==[A364] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「不思議品」～『華嚴經』三〇（大正九．五九四上）== ᅟᅟ==[A365] 密【CB】，蜜【補編】(cf. B01n0001_p0584a05)== ᅟᅟ==[A366] 密【CB】，蜜【補編】(cf. B01n0001_p0584a05)== ᅟᅟ==[2] 「清凉云」～『華嚴經疏』（大正三五．五〇六中）== ᅟᅟ==[1] 「疏中釋」～『華嚴探玄記』二（大正三五．一二九下）參== ᅟᅟ==[A367] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A368] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A369] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A370] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「清凉抄」～『鈔』五（大正三六．三三中）== ᅟᅟ==[A371] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[2] 「五類法界」～『華嚴探玄記』一八（大正三五．四四〇中～四四一上中）== ᅟᅟ==[A372] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A373] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A374] 已【CB】，巳【補編】== 示經教第六別序正宗也初中窮法界者所說之法界也既盡如來[A375]无盡辯力者能說之辯才也各遍虛空等者現能說之廣大也先橫尽十方后竪尽三際竪中應有尽過去際之言然[A376]无間断常說之義於未來際中增故隨便且舉耳頓說者橫盡也常說者竪該也時處既其如是[A377]无邊故所說之法亦難於部柣也正宗中先列名次別𥸩后[A378]无盡教海下通結也初中料簡云[1]一恒本經二大本三上本四中本五下本六略本等問此中十經幾是前九門佛所說幾是第十門余佛說耶荅初七經者是前九門佛說第八第十經通十門佛說也苐八經云謂舍𨚗佛所說花嚴雖遍法界然与余佛所說之經㸦為主伴(已上)第十經云此上諸本揔混同一故尒也初異設經者異則樹形等異設則應機施設恐有謂言何知舍𨚗於異類界亦普應說故引舍𨚗品訂也問清涼云[2]又上十處共為緣起举一全収前一一時皆遍此諸處又隨一一處皆具前前時頓說此經(已上)同類界眾亦聞異類界中說等耶荅雖同異界別若普賢機必盡能化[A379]无邊分齊故通聞也正為文[3]云何故此法非余境界荅以盧舍𨚗周遍塵方普應法界一切群機若彼別機稱自根器但各見[A380]己所見聞[A381]己所聞皆不見他所見不聞他所聞此普賢機乃見一切所見聞一切所聞皆尽盧舍𨚗能化分齊故云普眼境界也是故普別二機感普別二法各不同也([A382]已上)別機則各各別聞普機則一切普聞也又非唯見聞一佛遍說普聞余佛各遍法界說也二同說經以同類界中之所說故引證中引不思議品阿僧祇品者同是音聲說故也悉以毛端周遍度量一一毛端處於念念等者且約一毛端之所入處則以一毛入處中於一念中化不可說不可說佛剎塵數身一一化身有不可說不可說佛剎塵等頭一一頭有不可說不可說佛剎塵等舌乃至說不可說不可說佛剎塵等句身味身如一毛端中一念既尒余念亦然如一毛端中念念既尒余一切法界毛端中念念亦尒故難知分齊也且舉客毛之處量其分齊故云以一毛端周遍度量也此中有十種无邊謂一一毛端者處无邊於念念中者時无邊塵數身者身无邊塵數頭者頭无邊舌无邊聲无邊修多羅无邊法[A383]无邊句身味身[A384]无邊復不可說不可說等者異句身味身[A385]无邊故有十也此中法[A386]无邊者是所詮句身味身者是能詮也問句身昧身与聲[A387]无邊何別荅声者從種所生故實也句味者是聲上屈曲故假也名身略也問異句身味身者異類界色香等說耶荅約同類界於一種四諦若諦名中此閻浮則同余四天下則異也就閻浮中五印言殊漢地語別是故圓音章[1]云如婆沙論說世尊有時為四天王先以聖語說四諦二王領解二王不解世尊憐故以南印度邊國俗語說二天王中一解一不解世尊復以蔑戾車語說四諦時四天王皆得領解(已上)故同類界中亦多種語也音聲充滿法界眾生[A388]无不聞者不簡眾生聞与不聞如來圓音[A389]无不普被何者十佛圓音非但應放堪聞之處亦普應於不聞處也是故風水之聲鳥獸之語皆是如來轉法輪声若大機則恒聞一切當說遍說若別機則雖不能知一切音声是十身佛轉法輪声亦[A390]无不聞是則如來圓音一切皆聞令其暗学也[A391]无異者[A392]无変異也[A393]无断者[A394]无間断也阿僧祇品說眾生依者依報也問料簡[1]恒本訂中引此不思議品解云此通樹形等異類世界各毛端處念念常說[A395]无有休息(已上)故此文可通訂異設經何故今此偏於同說中引耶荅料簡合此同說異說為一恒本是故約同異界諸毛端處遍說[A396]无尽之義為恒本時云通樹形等非謂音声說法通異類也法輪者䟽苐三𥸩云[2]法是軌持義通有四種謂教理行果輪是所成義亦有四一圓滿義以𮥷缺減故二具德義以轂輻輞等皆悉具故三有用義以摧輾惑障故四動轉義謂從此向彼即從佛至眾生故亦從彼向此即從眾生向佛果故又輪是喻況如聖王輪寶故体性者通論教等四法為性尅性唯八正道為性以戒為轂謂正語業命以惠為輻謂正見正思惟以定為輞謂正定余念精進等為莊餙此約小乘初教同此又[A397]无分別智為法輪体又唯真理為性此約終教或理智俱泯教果亦亡𮥷言絕慮為法輪体此約頓教或通攝[A398]无尽法界謂人法教▆▆一切自在法門海並為法輪体如帝網重重具之主伴等此約圓教又若依一乘轉[A399]无尽稱法界法輪与所被機同一法界[A400]无二[A401]无別法尒常恒无新弁益([A402]已上)也三普眼經即料簡大本經也問大本恒本何別荅寬狹別也恒本則通於同異類界說大本則唯同類界說也恒本則通一部大本則唯𢩁法界一品也恒本則不可限其品類大本則有世界塵數品也恒本則不簡聞不聞常恒之說大本則海雲比丘放十二年觀大海時佛從海出所說也貞元經䟽𥸩[1]此經名云普眼者略有五義一詮普法故二普詮諸法故三得此法者一法之中見一切故四唯是十眼之所見故五非唯十眼圓明方見能所不異方能見故是義云何謂諸緣發見緣各為根演義抄云[2]別𥸩所以如大乘以九緣發識眼根名眼今則例之眼根能發識眼根得名眼空明能發識亦同得名眼余亦例然以緣起之法各有有力[A403]无力相成立故(云云)因沒果中緣皆号眼抄云九緣並是因見色得名眼九緣皆見色沒果同名眼以皆全有力故(云云)故全色為眼恒見色而[A404]无緣全眼為色恒稱見而非我抄云色是所緣之境眼是能緣之心今全是眼故[A405]无緣也眼是我能見今全為色正見之時即非我也(云云)非我𮥷於情識[A406]无緣絕放尋求収万象於目前全十方於眼際是以緣義[A407]无尽隨見見而不窮物性叵思應法法而難▆故法普則眼普義通乃見通体之則寂寂照之乃重重斯眼所見為普眼法門也([A408]已上)四上本經結集書記之上本者文殊与阿難海於鐵圍山間之所結集以機[A409]无堪受収入龍宮六百余年未傳於世后有龍樹菩薩本是外道知欲是苦本生猒𮥷心依於佛法出家求道於九十日間尽誦閻浮提所有佛教因起大慢謂此佛經只此而[A410]已大龍菩薩愍其如是引入龍宮以示佛經文字浩愽不可尽誦欲數偈頌又[A411]无邊涯卷帙之數亦不可得但數部類問於大龍菩薩云佛之經誥亦有幾許大龍菩薩言帝𥸩宮中所有佛典倍於此中不可說也故龍樹頌云我於四王自在處向來龍宮除難中隨分覩見契經海其數都合百洛叉故知龍樹唯誦百洛叉經出傳於世也七卷楞伽經云大惠汝應知善逝涅槃后未來世當有持放我法者南天竺國中大名德比丘厥号為龍樹龍破有[A412]无宗世間中現我[A413]无上大乘法得初歡喜地徃生安樂國([A414]已上)則世尊親記也六下本經十万偈者約幾許為十万耶荅有四種偈一數字偈[A415]无問長行与偈頌八字為一句四句為一偈一偈有三十二字也二直頌或諷誦謂不頌長行也梵云伽陁三祇夜謂頌長行也四越檀攬此云自說也后三頌者三字四字五字七字等不定也今此約數字偈數至十万也遮俱槃國山中等者演義[1]引開皇三宝錄云其于闐國東三千余里有遮俱槃國彼國王歷▆敬重大乘諸國名僧入其境者並皆試鍊若小乘学者遺而不留摩訶行人請留供養王宮內有花嚴摩訶般若大集等經並十万偈王躬受持親執戶錀香花供養懸諸彩幡間以時果使諸王子使入拜礼令其迴向又此國東南万二千里有山甚險其內置花嚴大集方等宝積等經九十一部皆十万偈國法相承傳宝守護初東晉沙門攴法領志樂大乘捐𨈬求法裹粮抗䇿至遮俱槃國竭誠謂檮遂得花嚴前分三万六千偈賫來至此即晉朝所譯是也([A416]已上)問此下本經所有品數料簡智通問荅到目中云三十八品花嚴傳孔目章云有四十八品花嚴宗要云三十六品(已上)而此土所傳八十卷本經者是譯下本四万五千偈也有三十九品何故本經是三十八品而譯為三十九品耶荅新羅悟真和尚遣書問大唐了源和尚和尚荅云下本梵經有十万偈三十八品何故新經四万四千偈三十九品者一云此乃西域相傳不可定信一云現相等五品為一品更加十定一品唯有三十五品經若未尽十万偈者應有三十八品([A417]已上)后𥸩義者五十卷經有三十四品八十卷經有三十九品者就晉本經舍𨚗品開現相等五品為三十九合此五品則三十四品加晉經所[A418]无十定一品合三十五品余三品未傳此土如是荅也是則約三十八品問故如是荅也孔目花嚴傳中有四十八品者十万偈非一故難定也華嚴宗要中三十六品者有本品有子品從本品數也七略本經是前十万偈中要略所出者料簡[1]云是彼十万偈中前分三万六千頌要略所出(已上)何故云前分耶荅一云有前分花嚴有后分花嚴此土所傳五十卷經是前分也一云既云要略故此土所傳是會會之初故云前分謂若就初會有[A419]无量▆數菩薩唯列二十不具列也神眾亦尒但舉其上首等法門亦尒等故云前分也楊州謝司空寺者何故或云潤州興嚴寺耶荅楊州境寬分為潤州寺在潤州地故新䟽人云[2]潤州此中云楊州者從本名也寺名是道場寺而云謝司空者從舟越耳𡚳謝官是司空也於此始譯花嚴故或名興嚴寺也就旀勒問疑者花嚴傳云嘗与同學僧伽遠多遊處積年達多雖服其才敏未測其淺深后於密室閉戶坐禪忽見賢來驚問所從荅云誓上兜率致敬旀勒言訖便隱達多方知異人([A420]已上)大乘三果者四果通於大小今簡小乘也八主伴經謂舍那所說等者就結通法中或一舍𨚗為主一切舍𨚗為伴或反此或不動阿閦舍𨚗之名㸦論主伴或㸦為能訂㸦為所訂以論主伴有多種也今約后義也問此中舍𨚗余佛与第十門舍𨚗余佛何別荅一種舍𨚗余佛然㸦論主伴之義則不定也或約具能所訂之舍𨚗具能所訂之余佛㸦論主伴或唯所訂為主能訂為伴而㸦論主伴也第十門者從初義此中從后義故別也是故舍𨚗所說花嚴雖遍法界者举所訂之主然此佛之与余佛為能訂伴義亦并在此中也余佛所說經者舉余佛為所訂主之義然此余佛与舍那主為能訂伴義亦并在此中也是故此則所訂主能訂伴㸦為主伴之義也是以舍𨚗說經亦主亦伴者亦主則所訂主也亦伴則能訂伴也余佛說經亦主亦伴義准前也一一主經者舍𨚗与余佛經也謂約一舍𨚗所說經結云此方品數既尒余方品數亦尒又一說一切說又余佛說經亦尒([A421]已上)通望此等故也於中有三先正𥸩次引訂后此略本下舉略本例余本也如說性起品竟者舉所訂主經也十方一一各有下舉能訂伴是故知此中主伴約所訂主能訂伴義也九眷屬經一一主經必具[A422]无量方便眷屬([A423]已上)与前主伴經中一一主經何別荅二義也一云主伴經之一一主經唯所訂主眷屬經之一一主并舉能訂伴故別也一云並所訂主也今存后義謂所訂主經有同類眷屬異類眷屬也主伴經中一一主經必具[A424]无量同類眷屬者約具同類此中一一主經必具无量方便眷屬者約其異類也簡前同類云方便眷属耳問此与前主伴經何別([A425]已上)此主伴經何佛所說耶荅一云唯伴佛說一云具主伴說也初義者若約主伴佛說者不應對望眷屬經問也既云此与前主伴經何別故知尒也問若尒應云伴經何故云主伴經耶荅亦有為主之義故尒也以對望不定故若望所訂主則可云伴佛所說然望眷屬則能訂之伴亦是主也是故此云彼經亦主亦伴名主伴經唯伴非主名眷屬經者對眷屬經故亦主然對所訂主故亦伴也若眷屬經一向伴[A426]无有為主之義故唯伴非主也今𥸩存后義既文云主伴經故也問若尒不應對於眷屬經如是問也何故尒耶荅此問意者此與前主伴經之伴經何別如是問故不違也問若尒何不唯舉伴經問耶荅言揔意別言則揔举主伴意則正問伴經故也荅中一前經文句必与主同此則不尒者前主伴經云我等佛所亦說此法眾會眷屬名味句身与此不異故尒也二彼經必結通十方同說者主伴之伴隨所訂主之一說一切說故能訂亦尒一訂一切訂也余文可知不入一切眾生手者䟽𥸩[1]手有七義一約位謂修學此經必定超出眾生境故名不入手以此非是世法攝故二約心謂若不發起大菩提心非此經器名不入手是故若不發心終日執卷未曾入手三約行謂此經是行菩薩道者之所要若起惑造業名眾生行經非彼要故不入手是則若為名聞利養誦讀此經遍數縱多未甞入手四約智謂執見之智名眾生智經超彼見名不入手是則若受持此經執見不破元与此經曾不相見是故要湏違眾生見順此法者方名入手十地經云若聞則迷悶論𥸩云聞作聞解不得不聞五約信謂雖未能破見正入於此情外難思議事能決定信方名入手若不信者不名入手故法集經云是經雖行閻浮提於諸佛所護眾生中行於能信深法者常住如是眾生心手中行解云以信能採納同手義故賢首嘆信云為清淨手受眾行斯之謂也六約二乘亦不入手七約權教菩薩亦不入手以雖聞不信故唯除菩薩者既言不入一切眾生手此言有濫故今簡除翻前七種簡取法器則乘不思議乘菩薩也([A427]已上)一切權教等者一云唯初教是權若熟頓等是實教故即是同類眷屬也是故屬主伴經中見也今𥸩對花嚴圓教故下之四教並屬權教也。 ᅟᅟ==[A375] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A376] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A377] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A378] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「料簡云」～『華嚴探玄記』一（大正三五．二二二上中）== ᅟᅟ==[2] 「清凉云」～『華嚴經疏』一（大正三五．五〇五下）== ᅟᅟ==[A379] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[3] 「正為文」～『華嚴探玄記』一（大正三五．一一七上）== ᅟᅟ==[A380] 己【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A381] 己【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A382] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A383] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A384] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A385] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A386] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A387] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「圓音章」～『三寶章』下（大正四五．六二一上）== ᅟᅟ==[A388] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A389] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A390] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A391] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A392] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A393] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A394] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「料簡」～『華嚴探玄記』一（大正三五．一二二中）== ᅟᅟ==[A395] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A396] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[2] 「疏第三釋云」～『華嚴探玄記』三（大正三五．一五三下～一五四中）== ᅟᅟ==[A397] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A398] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A399] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A400] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A401] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A402] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「貞元經疏釋」～『華嚴經疏』（卍續一．七．三～二八八左上）== ᅟᅟ==[2] 「演義抄云」～『鈔』二七（大正三六．二〇九上）== ᅟᅟ==[A403] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A404] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A405] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A406] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A407] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A408] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A409] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A410] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A411] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A412] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A413] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A414] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A415] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「演義」～『鈔』一五（大正三六．一一〇上中）== ᅟᅟ==[A416] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A417] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A418] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「料簡」～『華嚴探玄記』一（大正三五．一二〇中）== ᅟᅟ==[A419] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[2] 「新疏人云」～『華嚴經疏』三（大正三五．五二三下）『鈔』一五（大正三六．一一三中）== ᅟᅟ==[A420] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A421] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A422] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A423] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A424] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A425] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A426] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「疏釋」～『華嚴探玄記』一六（大正三五．四一六下～四一七上）== ᅟᅟ==[A427] 已【CB】，巳【補編】== 十圓滿經此上諸本揔混同一則圓滿經中亦具眷屬耶荅此上九本捴混同一之時雖眷屬經亦圓明滿足還是主經故唯約主經之義為圓滿經也一會一品等者如理之包一一文句等者如理之遍如理之包故一攝一切如理之遍故一切入一也圓滿因緣修多羅者晉本(五十五)願勇光明夜神說徃因中為勝光王大子名善伏救罪人時大悲深至救護彼故作如是言我代獄囚受諸楚毒若我不救此眾生者云何能濟三界牢獄(云云)頌中云時王用臣言如法治大子諸臣送大子至彼刑戮處王后聞此[A428]已來白大王言願聽十五日布施修功德時王即聽許令其修福業所期日[A429]已至將至刑戮處彼時一切眾悲感悉呼泣時法輪音聲虛空灯如來知眾生根熟徃詣大眾所現現自在方演說圓滿經[A430]无量諸眾生悉授菩提記。 ᅟᅟ==[A428] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A429] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A430] 无【CB】，旡【補編】== 清涼䟽云[1]經▆普照因輪者謂令知善𢙣各自有因罪人惡因所招大子善因當滿故科長行經文云悲救罪人二臣議非理三請囚代命四臣執令誅五王后哀祈六王▆子志七大子礭救八母請修因九正設施場十如來親於中六一就戮時臨二如來降德三敬申禮請四就座談經五廣益當機六大子得法。 ᅟᅟ==[1] 「清凉疏云」～『華嚴經疏』五八（大正三五．九四八上）== 釋華嚴旨[A431]皈章圓通鈔上 ᅟᅟ==[A431] 皈【CB】，敀【補編】== 釋華嚴旨[A1]皈章圓通鈔卷下 ᅟᅟ==[A1] 皈【CB】，敀【補編】== 高麗國[A2]皈法寺主圓通首座　均如　說 ᅟᅟ==[A2] 皈【CB】，敀【補編】== 現經義第七先捴標二門后別𥸩二門初中義海宏深者所現義也真源渺漫者所依真性也問以此二句配下所標所現二門云何荅二句通於二門也宏深則深渺漫則廣即是十種普法十種玄門[A3]无二一味深廣難思之處則舍那品䟽[A4]无尽圓明性海藏也問此是何量耶荅一云國土海一云世界海今𥸩存后義也即當啚文真性甚深極微妙不守自性隨緣成之處此是緣起自体也就別𥸩中問所標之法則宗所現理趣則趣耶荅二門中皆具宗趣謂料簡[1]中會因果同法界門略說十事五對一教義相對舉此所說教法為宗意現所詮義理為趣或反此故所𥸩十普法中具於宗趣所𥸩既尒故能𥸩十門亦具宗趣也問料簡云語之所表曰宗宗之所[A5]皈曰趣([A6]已上)即此中所標及理趣何云不尒耶荅語之所表故非即是所標之法也若所表即是所標者則放此可云所表耶然云所標者欲明十玄之時先標舉法体以之為依故云所標之法約此十法現其[A7]无㝵故云所現理趣則義理章立義分中明所𥸩十法者當此所標之法也解𥸩分中明能𥸩十門者當此所現理趣也問義理章立義分中明十對法解𥸩分中明十玄門此章中所標則十對二十法所現則能𥸩十門儼䟽及料簡十門中各具十法孔目中但弁十普法[A8]无別能𥸩([A9]已上)能𥸩所𥸩有重耶荅一云論處不定也義理章法淺門深此章反此儼䟽与料簡門法一齊也義理章意者三乘人等不知三外別有一乘故對此人於立義分通約一三立十普法以示之三乘人云此則不異我之所習如何得知一三之別是故於解𥸩分中湏十玄門弁其十法[A10]无㝵之相故法淺門深也此章先舉十法一味[A11]无二性在中道之義然后方湏能𥸩十門對機示現十[A12]无㝵故法深門淺也料簡与儼䟽隨於門門具論十法而不別明門法之異故門法一齊也今𥸩諸處門法並[A13]无淺深也若是所𥸩[A14]无有不与能𥸩相應若是能𥸩[A15]无有不与所𥸩相應故一量也問此章十法即是啚文緣起自体能𥸩十門即是啚文緣起義門則法深門淺耶荅十法十門上貫內訂下該教分故因陁羅微細六相中即究竟之義在於內訂也然云訂中不說因陁羅微細等者以是訂智所知之境故但不得說現現之相耳是故知訂中具足中即況緣起自体中不論中即耶故不得言十法是緣起自体故深能𥸩是緣起義門故淺也問清涼先明所依体事約此体事以弁三觀初二同教后一別教則能𥸩十門是別教所𥸩十法通放同別故有淺深耶荅以別該同皆圓教攝故初之二觀亦是別教是故[A16]无難也況真空与理事[A17]无㝵是同教時十法亦是同教攝也若与第三觀相應之時十法亦是別教攝也問料簡及此章約[A18]无盡教義論十法孔目与義理通約五乘者云何荅一云孔目義理約同教此及料簡約別教一云孔目義理并約眷屬此及料簡唯約主法一云孔目義理約窮實此及料簡約實際一云孔目義理約該攝此及料簡約分相弁也第一義者孔目章[1]云如是我聞首料簡下文所目之義約有十門([A19]已上)所目是同教故孔目既尒故義理章亦尒此章既題云花嚴旨[A20]皈至此叚約十門十法明其旨趣故知約別教此章既尒料簡亦然也第二義者普法章[1]云人及法理事義文解行因果相成主伴(已上)主伴者花嚴為主下教為伴故知并約眷屬也義理章攝三乘五乘故亦尒此及料簡唯約[A21]无尽教義故唯於主法中立也問孔目說十普法已云諸佛善巧會融法界圓通自在義理章立義分中雖通𠬧五乘然解𥸩分中約能𥸩十門明其[A22]无㝵則並是主法耶荅此之十法或与門相應或不相應今此上文具二義故相應則圓通自在主伴相成不相應則但是眷屬也第三義者孔目義理則見上諸教皆是[A23]无盡性海隨緣成義故五乘等法不動本位即是滿足佛事故是窮實此及料簡則簡放小乘三乘故是實際也今𥸩存第四義謂分相者此別教一乘別於三乘則[A24]无盡教義別於一相一寂之義也該攝者一切三乘等法本來悉是彼一乘法故此通五教故尒也然而分相之該攝該攝之分相故[A25]无重也問既通約三乘五乘等法何云一量耶荅一切三乘等法悉是一乘法時即是花嚴故不動五乘即是主法是故十玄章約前十法須十門時即是別教也又孔目云上十門義諸佛善巧會融法界圓通自在者是此義也問既云相成主伴故似有眷屬法耶荅於前所立平等十法先舉為主后舉為伴㸦論主伴非是眷屬伴也問孔目既約闊狹淺深而說故可具眷屬耶荅不動闊狹淺深之別即是別教故[A26]无違也問若尒孔目義理[A27]无分相義此及料簡[A28]无該攝義耶荅㸦具也不動三乘等法即是圓通自在之時還与三乘別故亦分相義也所言[A29]无盡教義者約何為[A30]无盡耶以不動小乘三乘等即是通方[A31]无盡自在故有該攝義也義理立義分中通𭠎五乘然至解𥸩分明其十門[A32]已云以何文知三乘外別有一乘荅此經自有成文引賢首品及第九地文故亦分相也此章𥸩圓滿經云此上諸本捴混同一[A33]无尽大修多羅海故亦不簡眷屬經故亦該攝也問列所𥸩法儼䟽義理料簡此章並立十對二十法也法界啚云[1]雖因果理事人法解行教義主伴眾多門別而隨託一門盡攝一切(已上)孔目亦如啚文立五對十法則有寬狹耶荅[A34]无也啚文孔目約儼䟽及義理中初五對也后五對者初五對中之所開故[A35]无別寬狹也義理章一依儼師所立料簡及此章自意取捨故有異耳弁十法次第者演義云[2]又此十對初一為捴后后漸略若弁次第者如來說能詮之教詮所詮之理即[A36]无法不盡法有教理行果兼在所詮義中故二就所詮理雖復眾多不出事之与理則性及相[A37]无法不攝三理該下八且置勿論就其事中不出境智四智觀於境便有造修之行所成之位五行位未極捴屬因収極則為果六果中多法不出依正因亦有之七隨依正中皆有体用如正中体者法報用者應化依中体者法性等剎用者應物隨現交入[A38]无㝵因門例然八正中自有人法不同以法成人以人知法九於人中逆化順化十人之逆順必有感應冝逆化之感即波須蜜等應之冝順化之感即文殊等應之(已上)可見一教義一對問正明所詮何故并取能詮教耶荅言教之融通即所詮故也經云洪誓願海振音聲(已上)音聲是能詮然望說此偈普賢之語業則是所詮也是故能詮亦有為所詮之義也古辭佛國寺會問云三教九教之教与十法中教義之教何別林德荅云一也問能所詮別何云一耶林德云只是一種教而三教九教之時是能詮十種普法之時是所詮隨須處別也二理事道申章云何義為理何義為事答令跬方便且一色中五尺義為事[A39]无㝵義為理若正觀中亦得反此五尺為理[A40]无㝵為事又此事中㝵義為心緣義為色亦得反此隨須處得(已上)故三乘理平等事差別一乘中令跬方便中五尺義為事[A41]无㝵義為理故理平等事差別若正觀中五尺為理[A42]无㝵為事故理差別事平等如是事全為理理全為事故事即足理即足也問理即足事即足者但举事已不加余語舉理亦尒何故具舉耶荅▆尒是故理事之名且寄三乘說也若不寄三乘者約何以現一乘理事[A43]无㝵令三乘人捨理平等平差別之執入於一乘[A44]无障㝵處耶三境智清涼云[1]理該下八且置勿論就其事中不出境智(已上)八對之法唯事中論何故今此并舉真俗境耶荅清涼之意非是不論以理該下八故唯約事且作相生之次第耳四行位普賢行中有頓成多行遍成普行二也位中有行布差別位圓融相攝位二也今此且對三乘故但舉圓融行位也三因果先寄三乘弁后亦是普賢下直約一乘弁也寄三乘中約別門則生因得智果了因得断果約通門則生因得智断二果了因亦尒也問料簡[2]云十得果故者令得佛地智断果故亦有二一断果謂除障故即普賢行品明一障一切障小相品明一断一切断二智果謂成德故具足十身盡三世間逆順自在依正[A45]无㝵(已上)即是一乘何故云寄三乘耶荅前之理事且寄三乘今此亦尒雖圓融位然智断之名亦寄三乘以現圓融也至相十玄章云若拠小乘說因果則▆囚以成果因滅始果成若拠六乘因果亦得同時成而未彰其[A46]无尺如似舍緣柱以成舍因果同時成而不成余物以因有親踈故有盡也若通宗明因果者舉踈緣以入親是故如舍成時一切法界皆一時成若有一法不成者此舍亦不成如似初步若到一切步皆到若有一步不到者一切步皆非到也(已上)准知六依正[A47]无㝵依持者依則仏菩薩持則剎海等也七体用同真性者与理事何別荅同也然前則對事取理此則對用取体故但詮相別耳儼䟽与義理章云主伴依正具足体用逆順具足(已上)主伴依正者取主伴耶取依正耶又体用逆順具足者取体用耶取逆順耶荅隨舉即是不可取一捨一也問彼二文中有主伴相成何故今此不弁耶荅彼於能𥸩中不弁故所𥸩中弁也。 ᅟᅟ==[A3] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A4] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「料簡」～『華嚴探玄』一（大正三五．一二〇中）== ᅟᅟ==[A5] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A7] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A8] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A10] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A11] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A12] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A13] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A14] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A15] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A16] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A17] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A18] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「孔目章」～『華嚴孔目章』一（大正四五．五三六下）== ᅟᅟ==[A19] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A20] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[1] 「普法章」～『華嚴孔目章』一（大正四五．五三六下）== ᅟᅟ==[A21] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A22] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A23] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A24] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A25] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A26] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A27] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A28] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A29] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A30] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A31] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A32] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A33] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「法界圖云」～『華嚴一乘法界圖』（大正四五．一七五上）== ᅟᅟ==[A34] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A35] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[2] 「演義云」～『鈔』一〇（大正三五．七一中）（卷第一〇．三－前）== ᅟᅟ==[A36] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A37] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A38] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A39] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A40] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A41] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A42] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A43] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A44] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「清凉云」～『鈔』一〇（大正三六．七一中）== ᅟᅟ==[2] 「料簡」～『華嚴探玄記』一（大正三五．一〇八下）== ᅟᅟ==[A45] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A46] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A47] 无【CB】，旡【補編】== 八人法　九逆順五熱者勝熱波羅門法門也四面火聚上有日光故以苦行外道妄計五熱𬉹身受苦后得涅槃故此知識依之而修普賢行願則義當癡也眾(異章)者婆須蜜多女法門也此云[A48]嗚口若嗚唼其口者便得秘蜜藏法門以欲行化故義當貪也至形虐者滿足王法門也一本作刑字則虐則是惡以刑治惡人故又虐者殺也則或行刑或行殺也形字本則形是示現義也則示現其虐也義當瞋也問法界品婆須蜜䟽[1]云難欲實際清淨法門者有二義一約自▆雖悲願留惑示現處欲然大智照惑則体性空名實際淨也如淨名在欲行禪䓁又諸法[A49]无行經云貪欲即是道恚癡亦復然二約利生雖留惑示現處欲令処欲眾生要當難欲得至實際清淨法也如掩遮女等滿足王䟽[2]云以方便勝智行殺生等十事[A50]无染濁過失生[A51]无量福德速得[A52]无上䓁提要大菩薩堪行此事此有二一實行二變化實行者了知前人必應作[A53]无間等業[A54]无別方便令難此惡唯可断命使不作惡又知此人若捨命已必生善道又菩薩自念我行殺業必墮地獄為彼受苦彼雖現受少輕苦惱來世必受樂果報也解云此同瑜伽菩薩地中戒品內說二變化者如那羅王及善才童子或見可愛事或見可畏事各令眾生生於善處解云彼引此經是變化作那羅梵語此云滿也可愛事者引此前文初見依正生於可愛后見犯王法等生於可畏皆為益生故([A55]已上)為約三乘𥸩耶為約一乘𥸩耶荅約三乘𥸩也謂勝熱波羅門處䟽云[1]如是反道行上下經中揔有三類此位同邪見二滿足王同瞋恚三波須蜜同貪愛是故三毒相並有正法然有四義一以當相即空故諸法[A56]无行經云貪欲即是道恚癡亦復然於此三事中[A57]无量諸佛法解云此約即空是佛法非謂三事即是佛法二約巧攝生說為佛法非謂即是如淨名云先以欲拘牽后令入佛智等三留惑潤生長菩薩道說有佛法非謂即是如淨名云一切煩惱為如來種四約當相即是不同前三此極難解不思議故如此文說也(已上)第四𥸩是一乘故波須蜜之二𥸩當此中初三𥸩也滿足𥸩則依攝論所𥸩故三乘也問以波須蜜女䟽二𥸩配於三𥸩如何荅約自行𥸩則配初𥸩約利生𥸩則配苐二𥸩此苐三𥸩通彼二𥸩也謂自行𥸩中引[A58]无行經此亦引故約利生𥸩則是此巧攝生故照欲体空及示現處欲等者非是究竟断欲之相是留惑潤生之義故苐三𥸩則通於二𥸩也問那羅王二𥸩中實行𥸩則配三乘可尒變化𥸩則約此經𥸩故可是一乘耶荅雖是此經所說然於攝論約三乘所𥸩故非一乘例如花嚴經十二住義於瑜伽菩薩地中引𥸩則是初教也十地品三界虛妄唯一心作攝論中引𥸩則約初教賴耶心也地論引𥸩則約終教第一義真心此亦尒也問何故二處𥸩中不約一乘𥸩耶荅前勝熱波羅門䟽中揔并時既云當相即是不同前三不思議故如是約一乘𥸩故更不說也是故當相即是者三毒即普賢行即是佛事更[A59]无增減也古辝表訓大德云屠家兒以屠割為生活即是普賢廣大行願也是故刀割之時令得安住法門火炙之時令得照明法門也([A60]已上)故一乘中三毒當相不動即滿足佛事也是故順全為逆逆全為順㸦[A61]无側也道申章云約佛皆順且約世間殺害是世慈悲是順之義故云逆耳順亦名逆逆於逆故([A62]已上)故尒也問問荅云[1]六道因果本非聖法何因攝在普賢門中荅六道因果是皆聖法普賢方便迴成反道行為逆行門令諸有情方便依猒令得解脫([A63]已上)与三毒知識法門何別荅彼則實業六道眾生之逆今此三毒知識則解緣起人之逆故別也問道申章云為迷眾生以自迷緣先作六道然后普賢迴作反道行耶普賢[A64]无始迴成六道䓁反道行耶荅眾生業先普賢后迴者應非普賢自在所得但是眾生自在所得矣若普賢[A65]无始迴成六道者是即[A66]无苦寂安普賢自成六道苦果反惱眾生豈成攝益乎所謂普賢不作六道苦者眾生本來[A67]无苦本來解脫本來寂靜[A68]无可猒[A69]无可脫不如不作何湏[A70]无苦作苦[A71]无縛作縛然后反令脫耶不得言眾生先普賢先等何者眾生業起[A72]无非普賢迴成故[A73]无普賢不自在得普賢迴成[A74]无非眾生業起故非普賢[A75]无苦作苦故惱眾生矣([A76]已上)若三知識之逆行与實六道眾生逆行別者則亦有普賢所不迴之逆耶荅有解緣起人自作逆行之門有實業眾生作諸逆行普賢方便迴作反道行之門故[A77]无難也是故以三毒知識逆行配二十二位則於圓教中見也何者此章既約[A78]无盡教義以立十普法引此三毒知識法門故知是圓教五位中所収也是故道申章問云修逆行者亦湏迴耶荅𭁷然所作之逆不迴為德所修之逆亦湏迴耳(已上)故三毒知識之逆則為德所修之逆也六道眾生之逆則冥然所作之逆也十應感立理与引訂也舍那品面光集眾文也然此十對同時相應等者約同時門結也謂余處能𥸩之初立同時門今此不尒故於結中現也所現理趣中巧辯自在者能化之巧弁也以巧弁自在故得能演一一法中具十[A79]无㝵是故云勢變多端也先舉數列名后於前下約十普法以弁[A80]无㝵初中諸處列門不同儼䟽[1]初云同因秘微十藏一唯諸托義理章[2]云同諸因㣲秘藏十唯托料簡云同廣一諸隱微因託十主問料簡[3]中略其儼䟽与義理中所弁純雜与唯心門而明廣狹与主伴其義云何荅演義[4]云此門賢首新立以[(天*天)/日]至相諸藏純雜門意云一行為純万行為雜等則事事[A81]无㝵義若一理為純万行為雜則事理[A82]无㝵義恐濫理事[A83]无㝵所以改之主伴一門至相所[A84]无而唯心迴轉善成門為玄門所以故不立之([A85]已上)故尒也古人云改諸藏純雜立主伴改唯心立廣狹然演義云改純雜門立廣狹門也此章云[1]性廣一入是隱微帝十主問若對料簡則改同時託事立為性相[A86]无㝵一多[A87]无㝵若望至相改同時純雜託事唯心四門若改純雜唯心立廣狹主伴則如前所弁何故改同時託事立為性相[A88]无㝵一多[A89]无㝵耶荅此中結十對法云此十對法同時相應成一緣起[A90]无㝵鎔融之時[A91]已現同時義故下結十門云是故見此花葉即是見於[A92]无盡法界非是託此別有所表之中託事義現故不立也問十門中何揔何別荅一云同時門揔余門別也一云隨舉論揔別也后義者料簡云十門各具十門義理章云然此十門隨一門中即攝余門[A93]无不皆盡([A94]已上)然清涼云[2]唯同時揔也問若尒料簡文何會耶荅㸦具之義清涼亦弁故[A95]无難也是故清涼云[3]前分揔別即同時門中具下九門下之九門不具同時今約不相𮥷則后九門例於同時亦具九門矣([A96]已上)故余門中雖具十門但是不相𮥷義故具耳故非是揔是故唯同時門揔也又𥸩網目章[1]中有二𥸩一隨別開門𥸩二諸緣契合是揔余別𥸩故初𥸩則十門並別故同時亦非揔也后𥸩則唯同時揔余別也就十法以現[A97]无㝵中先揔舉次今且下別就事法明十[A98]无㝵后此一花下例余也初中百門千門等者就事法中且論事性相[A99]无㝵事廣狹[A100]无㝵(云云)等約余亦各具十[A101]无㝵也故有百門以此百門攝在事中如事中攝約余亦尒故有千門約法既尒約門亦具百具千等例知問就十法現[A102]无㝵中何故最初弁性相[A103]无㝵耶荅清涼云[2]今不依至相者以賢首所立有次第故一同時具足相應門以是揔故冠於九門之初二廣狹門別中先弁此者是別門之由由事理[A104]无㝵中事理相遍故生下諸門且約事如理遍故廣不壞事相故狹為事事[A105]无㝵之始(已上)事理相遍故方成事事[A106]无㝵是故先弁也一性相[A107]无㝵性即理相即事故理事[A108]无㝵也何故不論教義[A109]无㝵䓁耶荅余之九法並是事事[A110]无㝵故論廣狹等九[A111]无㝵時義[A112]已自現故不別弁是故清涼理事[A113]无㝵中今初云十對皆[A114]无㝵者謂一教義[A115]无㝵二理事[A116]无㝵三行位[A117]无㝵乃至應感[A118]无㝵今且約事理者事理是所詮法之揔故([A119]已上)是故略也問此約花葉論[A120]无㝵時何故并弁性相耶荅雖約花葉然此花葉即同真性者性也不㝵事相現現者相也故尒也先正𥸩后引訂經云者舍那品也准料簡門門皆說六句則此中應說或唯性同真性故或唯相不㝵事相故或俱具前二義故或不俱𮥷性𮥷相故或具前四約解境故或絕前五約行境故如是於門門具說也二廣狹先正𥸩后引訂海幢比丘經也三一多正𥸩引訂十住品也此有二義一約一与多論[A121]无㝵二約一体中一多論[A122]无㝵今取后義也問諸處即門中引此文此中一多[A123]无㝵者中門耶即門耶荅一云即門一云通中即然此中義似從即門義引也今𥸩二義見也謂一与一外之多相即時唯即門也唯於一体之中具[A124]无邊德則多然是一体則一如是見時通中即也四相入先𥸩相后引訂初中此一花葉其必舒[A125]已遍入一切差別法中者一云舒有一[A126]己入[A127]无多他也今𥸩舒[A128]无一[A129]己入有多他也復能攝取彼一切法令入[A130]己內者攝於[A131]无多他入於有一[A132]己也料簡異体相入門[1]云一能持多一是有力能攝多多依於一多是[A133]无力潛入一由一有力必不得与多有力俱是故[A134]无有一而不攝多也由多[A135]无力必不得与一[A136]无力俱是故[A137]无有多而不攝一也如一持多依既尒多持一依亦尒反上思之是則亦[A138]无多不攝一[A139]无一不入多者也如一望多有依有持全力[A140]无力常含多在[A141]己中潛[A142]己在多中同時[A143]无㝵多望於一當知亦尒([A144]已上)從潛[A145]己在多中之句此中云舒[A146]己遍入䓁也從常含多在[A147]己中之句此中云復能攝取彼一切法等也即舒恒攝者諸處云卷舒此中云舒攝何別荅論處不定也且如卷九世為一念舒一念為九世者即卷而舒即舒而卷如一疋練如卷而舒如舒而卷卷舒雖別只是一疋練耳故約一法論卷舒也此中約一[A148]己之舒為舒攝一外之多為攝故別也又料簡[2]云攝九世以入剎那舒一念而該永劫則舒卷舒攝不別也經云者舍那品也▆下句云世界本相亦不壞[A149]无比功德故能尒([A150]已上)問中門位不動門多入一中不動本位可云世界本相亦不壞[A151]无比功德故能尒也即門位動故多即一時多相皆尽唯見是一故不是[A152]无比功德耶荅三乘中一中攝多多相尽故理融[A153]无二方入於一故非是[A154]无比功德也一乘中一中攝多不動本位入於一中故[A155]无([A156]已上)功德也即門雖是位動不壞本位全是一故与三乘別是故即門亦[A157]无比功德也問古人云中門法中遠門即門法中近門者何耶荅中門位不動故多入一時不動多相故一多各別故云遠門即門是位動門故多即一時多全是一一多不別故云近門也問三乘泯差別俗相方入一中一乘入門位不動故不壞多相入於一中是故与三乘別可云法中近門即門是位動故泯其多相即於一中此則与三乘同故可云法中遠門何故不尒耶荅即門之位動者不動多位全為一時唯見是一不見於多故云位動然即於一時既多位不壞全是一故与三乘別也問三乘中一為正因多為增上緣增上之多助於正因之一共生果也一乘相入門者位不動故不壞多位入一中者与彼三乘增上緣力助成一果之義同耶若異者与即門何別若同者一乘三乘何別荅猶如栗種是正因水土等是諸緣若粟種以外增上緣助發正因之果是三乘也水土等諸緣不動自位具在粟種中者一乘之中門故与三乘別也又中門有力[A158]无力即門有体[A159]无体故別也問十方入一塵時壞十方本位耶荅不壞也古辝云中即二門皆有一難謂中門難者十方入塵時十方空耶即門難者西柱即東柱時堂亦壞耶若會此難者既云不動自位而恒去來是則恒去來故十方入一不動自位故本位不空也西柱全東柱時唯見東柱不見西柱故云位動而不泯捨西柱故堂不壞也五相是正𥸩引訂也初中一云此花葉必廢[A160]己同他举体全是彼一切法者有体一之所成多故一即多也是故有一廢[A161]己同於空[A162]无之多他也而恒攝他同[A163]己者攝取[A164]无体之多他同於有体之一[A165]己也此則一向一花葉是有余一切法是[A166]无也今𥸩者廢[A167]己同他等者廢[A168]无体之一[A169]己同有体之多他也恒攝他同[A170]己者攝[A171]无体之多他同有体之一[A172]己也問一即多時一有多空耶多有一空耶荅一云如初一云如后一云即前空有与即后空有二義具也初義者一即多者欲現一之具多是故義理章異体即門云一者一何以故緣成故一即十何以故[A173]无一即[A174]无十故由一有体余皆空故乃至向下者亦有十門一者十何以故緣成故十即一若[A175]无十即[A176]无一故由一[A177]无体是余皆有故([A178]已上)一即十時一有十空十即一時十有一空也次義者一即多者一体空[A179]无即於有多也是故此中云[A180]己即是他[A181]己不立他即是[A182]己他不有儼公光明覺䟽云[1]一即多者一數即多而不見一故多即一者多數即一而不見多故([A183]已上)尒也后義者於此一即多之辝中一者舉有体之一也即多之時多有一空也是故未即之前則一有多空既即之后則多有一空也義理章異体門即以前之空有義也此章及光明覺䟽即以后之空有義也今𥸩一有門中具一即多多即一多有門中亦尒隨湏處得意也何者義理章[1]同体即門云二者一即十十即一亦有二門一者一即十亦有十門不同一者一何以故緣成故一即十何以故由此十一即是初一故[A184]无別自体故此十即是一也余九門皆亦如是准之可知二者十即一者亦有十門不同一者十何以故緣成故十即一何以故以彼初一即是十故更[A185]无自一是故初一即是十也([A186]已上)一有門中標則云一即十𥸩則云十即一也十有門中標則云十即一𥸩則云一即是十也是故義理章異体即門明一有門中一即十義也光覺䟽及此章明一有之時多即一多有之時一即多也各現一勢也問何故一有門中具一即多多即一耶荅一有門中一即多者一之攝義也多即一者一之攝義及多之廢義故尒也謂有体之一所具多者是一之所成多故一即是多是故約此云一即多也有体之一所成之多即於能成之一故一攝多也是故約此一之攝義云多即一又彼空多廢[A187]己同於有一故多即一也是故▆▆之廢義云多即一也問何知攝中具一即多多即一二義耶荅清涼云[1]由一有体必不得与多有体俱多[A188]无体必不得与一[A189]无体俱是故[A190]无有不多之一[A191]无有不一之多一多既尒多一亦尒反上思之如一望多有有体[A192]无体故能攝他同[A193]己廢[A194]己同他同時[A195]无㝵多望於一當知亦尒抄中云[2] \[A196]无有不多之一者此一即是多故[A197]无有不一之多者多即是一故乃至能攝他同[A198]己者成上一有体攝他多也即前[A199]无有不多之一耳(已上)解云攝他同[A200]己者有一攝空多同於[A201]己義以此屬於[A202]无有不多之一中也而又云[A203]无有不多之一者此一即是多故([A204]已上)是故知攝中一即多多即一二義具也問三寶章大料簡清涼䟽皆說一望多多望一義則一望多門一有多空多望一門反此耶荅一云如問今𥸩一望多門具一之空有義多望一門具多之空有義也問若尒二門何別荅一望多門取一之廢攝多望一門取多之廢攝故別也是故云前一望多門攝廢皆是一此中多望於一攝廢皆是多也問一望多門是向上來多望一門是向下去耶荅一望多門一自多他多望一門多自一他若來去二門中自他不定故不准也是故[A205]无問來去一為能望多為所望見一之廢攝則一望多門也反此則多望一門也問且依清涼則文[1]云緣是能起能成故有体多緣是所起所成故[A206]无体由一有体不得与多有体俱多[A207]无体必不得与一[A208]无体俱是故[A209]无有不多之一亦[A210]无有不一之多一多既尒多一亦尒者一望多門中立論耶通二門耶荅一望多門也是故抄云[2]是故一緣能起下四別示其相於中三初明一望多次例多望一后結成句數乃至下云一多下例多望一䓁([A211]已上)故尒也問一多既尒多一亦然反上思之([A212]已上)反作云何荅一是所起所成故[A213]无体多是能起能成故有体由一[A214]无体不得与多[A215]无体俱多有体不得与一有体俱是故[A216]无有不一之多[A217]无有不多之一如是作也問抄云攝他同[A218]己者即前[A219]无有不多之一耳([A220]已上)則[A221]无有不一之多合於何句耶荅[A222]无有不多之一者[A223]无有能具之一不即是所具之多也以是一之攝義故一之攝中攝他同[A224]己句中見也[A225]无有不一之多者[A226]无有所具之多不即是能具之一也以是多之廢義故多望一門廢[A227]己同他句中見也一多既尒多一亦然([A228]已上)若於此中作二句者則[A229]无有不多之一者[A230]无有所具之一不即是能具之多故一望多門廢[A231]己同他句中見也[A232]无有不一之多者[A233]无有能具之多不即是所具之一也故多望一門攝他同[A234]己句中見也問若尒何得更例多望一門耶荅一攝則多廢多攝則一廢故舉一之廢攝時并舉多之廢攝耳是則雖有多之廢攝之義非是此中所宗是故更有多望一門也三寶章料簡等文皆以此意見也問義理章[1]云由自若有時他必[A235]无故他即自何以故由他[A236]无性以自作故二由自若空時他必有故自即他何以故由自[A237]无性用他作故([A238]已上)於一望多多望一門如何配耶荅二門不定若一自多他則一望多門若多自一他則多望一門也問儼公光明覺䟽[2]一即多者一數即多而不見一多即一者多數即一而不見多者何門耶荅二義可見一義者今此如前自他不定故若一自多他則一望多門若多自一他則多望一門也一義者二門廢義也一即多者一望多門中廢義多即一者多望一門中廢義也問章主光明覺䟽[1]云若[A239]无一即一切緣全失自体何以故以[A240]无一時多[A241]无所成故不是緣也是故有一即有一切却一即却一切此即一切是空義故泯自即他一是有義故攝他即自反上則一是空義故泯自即他以多是有義故攝他即自([A242]已上)二門何見耶荅一切空義等者多望一門廢[A243]己同他句也一是有義等者一望多門攝他同[A244]己句也反作中一是空義▆一望多門廢[A245]己同他句也多是有義等者多望一門攝他同[A246]己句也問此章文何門耶荅一望多門也問何故不弁多望一門耶荅下云此花葉既具此等十種[A247]无㝵余一切事皆亦如是([A248]已上)此是多望一門也問何知尒耶荅清涼[2]弁相入門全同此章文也末文云若一与一切對弁則攝入各具四句謂一入一切一入一一切入一一切入一切抄云[3]若一与一切對弁下三重料簡上來約一花葉望余但有一入一攝[A249]无有多入多攝之義故更對余一多等皆有攝入於中先明相入后弁相攝初中言一入一切者如前初句第二一入一者即以一花隨對一法如一花葉入一佛身等第三一切入一者即以多法來入此一第四一切入一切者約一花一佛不成即多花及諸佛等入余諸佛等也䟽㸦攝亦然者后例弁相攝上來四句但明入義今攝亦四一攝一切一攝一一切攝一一切攝一切([A250]已上)入中一入一切攝中一攝一切者一望多門也入中一切入一攝中一切攝一者多望一門也下結例者對余一等所論故於多望一門例余門中見也中門既尒故即門亦然是故即門抄中云[1]復例前亦有四句一者一即一二者一即一切三者一切即一四者一切即一切今但約一花故略不言故結例統該一切法明具四句也([A251]已上)解曰并取結例具弁諸句故知此章中多望一門則結例中見也是故若准中門應作即門相廢四句相攝四句也廢中四句者一者廢一同多如廢一花葉同多佛故二者廢一同一如廢一花葉同一佛故三者廢多同多如廢多花葉同多佛多剎等故四者廢多同一如廢多法同一花故相攝四句者一者攝一同一二者攝多同一三者攝多同多四者攝多同一等攝中攝多同一廢中廢一同多則一望多門也攝中攝一同多廢中廢多同一則多望一門也問若於結例中見多望一門則結例中文云此一花葉既具此等十種[A252]无㝵余一切事皆亦如是又云如事中既尒如前十對法門之中一一皆有如是十種[A253]无㝵([A254]已上)於此二叚依何見耶荅一多不定故若事法為一教義等為多則依后叚見也唯就事中一多相對論則依初叚見也問余一切事皆亦如是([A255]已上)四句如何作耶荅以一事對余一切則應云一入多多攝一一即多多中一也以一花葉對一佛身則應云一入一一攝一一即一等一切花葉對一切佛身則應云一切入一切一切攝一切一切即一切等是故有一望一門有一望多門有多望一門有多望多門也經云者𮥷世間品也六隱現者𥸩相引訂也料簡云秘蜜隱現俱成門也秘蜜者通於隱現謂隱現之法皆秘蜜難知也故義理章[1]云此隱彼現正受及起定同時秘蜜成矣([A256]已上)又云如上第一錢中十錢名為現了第二錢望第一錢中十即与秘密則秘密唯𢩁隱中見也三門別意者演義云[1]攝他他可見故有相入攝他他[A257]无体不可見故有相即攝他他雖存而不可見故有隱現門以為門別故此三門皆由相攝而有相入如二鏡[A258]㸦照相即如波水相収隱現如片月相映([A259]已上)也問此能遍彼䓁二𥸩何別荅初𥸩約能具之遍后𥸩約攝所具之義故別也經中者十住品也問東方入正受西方見三昧起者云何俱成耶荅刊定記云菩薩本身[A260]无二([A261]已上)此則若東方正受之菩薩与西方起定之菩薩異則不是俱成然一体[A262]无二故是俱成也義理章云隱覆現了俱時者若東方正受之時与西方起定之時異則不是俱成然[A263]无前后一時故得俱成也今𥸩刊定記約本身[A264]无二之義義理章約隱現同時之義各得一邊要具此二方得俱成義也謂雖一菩薩若正受起定不同時則不是俱成雖是一時若正受起定之身各異則亦非俱成是故要湏通約一菩薩身与正受起定一時之義方為俱成也七微細𥸩相引訂也料簡云微細相容安立門也十句章[2]問微細相容与一多相容何別林德荅云何因相容故有一多相容相容之皃如何故有㣲細相客也(已上)清涼[1]云然㣲細言揔有三義一所含㣲細猶如芥瓶以毛孔能受彼諸剎諸剎不能遍毛孔故以毛約稱性却如瑠璃之瓶剎約存相如芥子在內二約能含㣲細以一塵一毛即能含故三難知㣲細以㣲塵不大而剎不小而能廣容即難知義(已上)問於門題中具說三義耶荅尒也謂一花一塵是㣲細故能含㣲細也剎入一塵不動自位炳然現現如琉璃瓶盛多芥子自位不動炳然齊現故所含㣲細也一中含多之相㣲妙深細麤智不知故難知㣲細也以此三義𥸩門名時三復㣲細之言義自現也謂㣲細之中㣲細之法㣲細然相容也㣲細之法㣲細之中㣲細然相容也㣲細然㣲細之中㣲細之法相容也問義理章云此与前因陁羅何別荅重重隱映牙現者因陁羅攝齊頭炳現者㣲細攝也(已上)則㣲細門者一中攝多其所攝多炳然齊現也其所攝多中各各攝多亦炳然齊現也約如是義。 ᅟᅟ==[A48] 嗚【CB】，鳴【補編】== ᅟᅟ==[1] 「法界品婆須蜜疏」～『華嚴探玄記』一九（大正三五．四七一上）== ᅟᅟ==[A49] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[2] 「滿足王疏」～『華嚴探玄記』一九（大正三五．四六七中）== ᅟᅟ==[A50] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A51] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A52] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A53] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A54] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A55] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「疏云」～『華嚴探玄記』一八（大正三五．四六三上中）== ᅟᅟ==[A56] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A57] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A58] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A59] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A60] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A61] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A62] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「問答云」～『華嚴五十要問答』上（大正四五．五二二中）== ᅟᅟ==[A63] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A64] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A65] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A66] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A67] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A68] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A69] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A70] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A71] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A72] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A73] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A74] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A75] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A76] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A77] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A78] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A79] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A80] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「儼疏」～『搜玄記』上（大正三五．一五中）== ᅟᅟ==[2] 「義理章」～『華嚴五教章』四（大正四五．五〇五上～五〇七上）== ᅟᅟ==[3] 「料簡」～『華嚴探玄記』一（大正三五．一二三上中）== ᅟᅟ==[4] 「演義」～『鈔』一〇（大正三六．七五中）== ᅟᅟ==[A81] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A82] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A83] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A84] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A85] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「此章云」～『華嚴旨歸十無碍章』（大正四五．五九四上）== ᅟᅟ==[A86] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A87] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A88] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A89] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A90] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A91] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A92] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A93] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A94] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[2] 「清凉云」～『華嚴經疏』二（大正三五．五一五上）== ᅟᅟ==[A95] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[3] 「清凉云」～『鈔』一一（大正三六．八二上）== ᅟᅟ==[A96] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「又釋網目章」～『華嚴經網目』（大正三五～五〇一中）== ᅟᅟ==[A97] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A98] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A99] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A100] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A101] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A102] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A103] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[2] 「清凉云」～『鈔』一〇（大正三六．七五下）== ᅟᅟ==[A104] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A105] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A106] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A107] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A108] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A109] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A110] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A111] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A112] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A113] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A114] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A115] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A116] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A117] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A118] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A119] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A120] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A121] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A122] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A123] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A124] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A125] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A126] 己【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A127] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A128] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A129] 己【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A130] 己【CB】，已【補編】== ᅟᅟ==[A131] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A132] 己【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「料簡異體相入相」～『華嚴探玄記』（大正三五．一二四中）== ᅟᅟ==[A133] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A134] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A135] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A136] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A137] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A138] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A139] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A140] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A141] 己【CB】，已【補編】== ᅟᅟ==[A142] 己【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A143] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A144] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A145] 己【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A146] 己【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A147] 己【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A148] 己【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[2] 「又料簡」～『華嚴探玄記』一（大正三五．一〇七中）== ᅟᅟ==[A149] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A150] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A151] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A152] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A153] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A154] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A155] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A156] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A157] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A158] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A159] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A160] 己【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A161] 己【CB】，已【補編】== ᅟᅟ==[A162] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A163] 己【CB】，已【補編】== ᅟᅟ==[A164] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A165] 己【CB】，已【補編】== ᅟᅟ==[A166] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A167] 己【CB】，已【補編】== ᅟᅟ==[A168] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A169] 己【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A170] 己【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A171] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A172] 己【CB】，已【補編】== ᅟᅟ==[A173] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A174] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A175] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A176] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A177] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A178] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A179] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A180] 己【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A181] 己【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A182] 己【CB】，已【補編】== ᅟᅟ==[1] 「儼公光明覺疏云」～『搜玄記』一下（大正三五．二七中）== ᅟᅟ==[A183] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「義理章」～『華嚴孔目章』四（大正四五．五〇四中下）== ᅟᅟ==[A184] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A185] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A186] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A187] 己【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「清凉云」～『華嚴經疏』二（大正三五．五一六下）== ᅟᅟ==[A188] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A189] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A190] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A191] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A192] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A193] 己【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A194] 己【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A195] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[2] 「抄中云」～『鈔』一一（大正三六．八四下）== ᅟᅟ==[A196] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A197] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A198] 己【CB】，已【補編】== ᅟᅟ==[A199] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A200] 己【CB】，已【補編】== ᅟᅟ==[A201] 己【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A202] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A203] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A204] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A205] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「清凉則文」～『華嚴經疏』二（大正三五．五一六中下）== ᅟᅟ==[A206] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A207] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A208] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A209] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A210] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[2] 「抄云」～『鈔』一一（大正三六．八四下）== ᅟᅟ==[A211] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A212] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A213] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A214] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A215] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A216] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A217] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A218] 己【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A219] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A220] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A221] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A222] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A223] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A224] 己【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A225] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A226] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A227] 己【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A228] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A229] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A230] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A231] 己【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A232] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A233] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A234] 己【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「義理章」～『華嚴孔目章』一四（大正四五．五〇三中）== ᅟᅟ==[A235] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A236] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A237] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A238] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[2] 「儼公光明覺疏」～『搜玄記』一下（大正三五．二七中）== ᅟᅟ==[1] 「章主光明覺疏」～『華嚴探玄記』四（大正三五．一七三上中）== ᅟᅟ==[A239] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A240] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A241] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A242] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A243] 己【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A244] 己【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A245] 己【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A246] 己【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A247] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A248] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[2] 「清凉」～『華嚴經疏』二（大正三五．五一五中）== ᅟᅟ==[3] 「抄云」～『鈔』一〇（大正三六．七八中）== ᅟᅟ==[A249] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A250] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「抄中云」～『鈔』一一（大正三六．七八下）== ᅟᅟ==[A251] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A252] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A253] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A254] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A255] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「義理章」～『華嚴孔目章』四（大正四五．五〇六中下）== ᅟᅟ==[A256] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「演義云」～『鈔』一〇（大正三六．七五〇）== ᅟᅟ==[A257] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A258] 㸦【CB】，牙【補編】(cf. T36n1736_p0075c18)== ᅟᅟ==[A259] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A260] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A261] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A262] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A263] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A264] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[2] 「十句章」～『十句章圓通記』下（一一左）== ᅟᅟ==[1] 「清凉」～『鈔』一一（大正三六．七九中下）== 重重因陁羅之法炳然齊現故耶荅二義具也謂料簡云[1]又由以異門攝同体中相入義故現㣲細門也由異体相入帶同体相入故有重重[A265]无尽帝網門也(已上)以異門攝同体中相入義故現㣲細門者不相入之異体列十中一一各攝同体內具十中相入之十故一一門中各各炳然齊現也由異体相入帶同体相入故有重重門者異体門中十法各各相望一一各具十此一一中亦具同体相入門各具十之十炳然齊現也是故炳然齊現之義多重故既一中攝多其所攝多炳然齊現又所攝多亦各攝多具所攝多炳然齊現故云炳然現現㣲細攝重重隱映牙現者因陁羅攝也問初義則尒后義則依何文耶荅義理章云[2]此上諸義於一念中具足始終同時別時前后逆順等一切法門於一念中炳然同時齊頭現現[A266]无不明了猶如束箭(已上)一念中現重重因陁羅法界法者一切遠近大小諸法不動本位皆於一塵面上炳然齊現故尒也猶如五鏡懸於五方中央鏡中現四鏡影其所現四鏡之中亦各現四鏡又此一一鏡中非唯現四鏡之影亦現四万二千由旬上之日月也百丈山也毛端也剎海也不轉高下大小遠近炳然齊現也問約塵可尒約時則一念中現因陁羅者何見耶荅如人夢中見過去父未生子則一念具三世非移[A267]己過父及与未生子轉至現在以不動過未之本位恒於一念中具也是故一念中炳然齊現重重因陁羅也問㣲細相容与一多相容何別荅十句章[1]云何因相容有一多相容相容之皃如何有㣲細相容(已上)如是別也又一多相容者約一与多明㸦相容㣲細相容者約一之攝多義故別也問約一之含多義者則何云相容耶荅清涼云[2]能含多即曰相容又法法皆尒故云相容([A268]已上)故尒也引訂中一塵訂能含㣲細國土訂所含廣然安住訂安立也八帝網𥸩相引訂也初中初法說后喻說法中非是心識思量境界者如是重重[A269]无尽之法唯普賢智所知非是事識分別境也喻中如帝𥸩殿天珠網覆䓁者結五色珠所成天網珠珠明澈牙相現影是故白珠現四色珠所現之珠一一亦現如是攝入重重[A270]无尽余四色珠重重亦然舉此以喻普法[A271]无尽是故此門從喻得名也十句章[1]云向內求心入入猶外向外尋邊出出猶內者其黑珠影入白珠中故黑珠是內白珠是外然其黑珠影中帶白珠影還入白珠中故不得言一向黑珠是內白珠是外也反可云白珠是內黑珠是外也又其白珠中帶黑珠影還入黑珠中故即可云黑珠是外白珠是內也故云尒也又如從外入於多重門時謂入此門[A272]已為內也入其門內復有異門故前所入門還是外也如是重重故入入猶外也從內出於多重門時謂出此門即為外也出此門外復有異門故前所出門還是內也又出此門謂為外也既出此門更有異門故前所出門還是內也如是重重故云出出猶內也因陁羅者此云能天主也又章主遊心法界記[2]云其猶因陁羅網皆以宝成由宝明澈影遆相現於一珠中現余影尽随一即尒更[A273]无去來也今且向西南邊取一顆珠驗之即此一珠能頓現一切珠影一珠既尒余一一亦然既一一珠皆一時頓現一切珠影即此西南邊珠復現一切珠中一切珠影此珠既尒余一一亦然如是重重[A274]无有邊際即此重重[A275]无邊際之影皆在此一珠中炳然遆現余皆准此若入一珠中即入十方重重一切珠也何以故此一珠中現有十方重重一切珠故十方重重一切珠中有此一珠故是故入一珠時即入重重一切珠也一切亦然反此思之即於一珠中得入重重一切珠而竟不出此一珠於重重一切珠中入一珠而竟不𮥷此重重一切珠也問既言於一珠中得入重重一切珠而竟不出此一珠者云何得入重重一切珠耶荅只由不出此一珠故是故得入重重一切珠乃至何以故此一珠外更[A276]无重重一切珠故(云云)問若𮥷此一珠內[A277]无重重一切珠者此網即但一珠所成如何言結多珠成耶荅只由唯獨一珠方始結多為網何以故由此一珠是多珠故若去一珠網全[A278]无故問若如是者此網即唯一珠所成不得言結多為網荅言結多成者即是結一珠即多珠之一珠也何以故以一珠即一切珠一故若[A279]无此一一切[A280]无故是故此網唯一珠成也一切准此問此但拠義相攝就彼義邊說云一珠即是一切珠可實一珠是一切珠耶荅今所說者但在一珠中說一切珠不難此一珠中說一切珠也若不信一珠即是一切珠者但以黑點點西南邊一顆珠著時即點著十方重重一切珠也何以故一切珠上皆有點故若言十方重重一切珠不即是西南邊一顆珠者豈可一時遍點重重一切珠耶縱令遍點即應前后有點云何一時一切珠上皆有點耶是故一切珠即是一珠者定[A281]无疑也西南一珠既尒十方重重一切珠亦然也既珠重重[A282]无際點一皆周主伴始終一成咸畢如斯如喻例法思之法不即然非喻為喻拠一分相似故以為言喻但影周質不即入也([A283]已上)此則分喻非圓當喻也又有一意問乘生天業得帝𥸩報若天業尽帝𥸩報亦尽珠網亦尽何故以有尽之珠網喻於普眼所見[A284]无尽緣起法耶荅三乘帝𥸩則天業所感故業尽報亦尽也一乘帝𥸩与白淨宝網輪王一而[A285]无別永[A286]无業尽報尽之理故天珠羅網亦[A287]无尽也問積界成種積種成海則白淨宝網輪王者是統不可說佛剎塵數界種之人帝𥸩者沙波界中一須彌山三十三天之主也何故得与白淨宝網䓁耶荅一云積界成種積種成海者是三乘智度論之所說也一乘中以界種海牙為緣起故約界則具種与海種海亦尒也是故若種業人雖在界中亦乃統於世界種也若海業人雖在界中亦統海也是故約其現相雖在沙波一須彌頂如約其實亦該統於華藏海也何者外天品帝𥸩所讚十佛之中初三佛是賢劫之佛后之七佛是過去莊嚴劫佛也䟽𥸩云[1]此中后之七佛是過去莊嚴劫佛何因得於賢劫忉利天宮而說法耶荅此天宮等有麤有細麤者前劫燒滅細者常存如經天人見劫尽我土常安穩等又三乘所說者滅一乘所說者常存故([A288]已上)故尒也此義亦有理也今𥸩一乘中說此華嚴之忉利即是蓮花藏莊嚴世界海故讚十身佛之帝𥸩即与白淨宝網輪王齊也謂有種業者一向見種有海業者一向見海故此帝𥸩有海業故一向見海是故說此經之忉利即是[A289]无尽花藏海也非謂在此界中統彼海也何者第三會忉利天宮染淨[A290]无㝵觀云此山上殿等皆是弁染沙波世界如來於彼說十住此處即是華藏世界何以故染淨二界[A291]无定相故所以尒者隨業受用不同故今略弁此處有五重不同一唯真理法性之土雖染淨相圓融因果相智相所依故二者[A292]无漏實德法性報土具眾德自融同毗盧遮那普賢身智所依花藏是三体含權實有漏實有漏[A293]无漏多淨報土則權乘地上菩薩所依用也四者有漏染淨實報土生地上菩薩以諸天共受用故五者漏淨土通地前三乘凢夫所依土故既有如是五重不同此乃隨機所感有異今此天宮即是實德花藏([A294]已上)故尒也問天之珠網雖云有尽但取重重交映攝入之相以喻此經[A295]无尽法耳何要常住不壞之珠以為喻耶荅實尒然道訂和尚難云若言三乘[A296]无尽為過一乘以[A297]无尽為德者天珠之網既是有尽之法何故以喻緣起法耶若有尽之珠以為喻者緣起之法亦可有尽耶時有嵩業和尚覺潤和尚等云若普賢眼所見則天之珠網即是花藏剎海之網故亦[A298]无有尽故以喻[A299]无尽緣起法也如是會耳經云者初地願挍量文也十地論[1]云者𥸩此經之文也問義理章云[2]因陁羅網境界門者何故偏於此門云境界耶荅古人云境有二所緣境分齊境也今𥸩且依一▆教云耳謂文云帝網差別者唯智能知非眼所見([A300]已上)故也然重重帝網之法唯智眼所緣故有所緣境義非是心識思量境故亦有分齊境義是則亦具二境義也問地論云唯智能知非眼所見義理章云如理智中如量境界䟽云[3]凢論大意約文有二一但有使習煩惱染業及報並入九境自外入聖境聖境有二謂理量二法此二各有二法因陁羅網境界則理中量及量中之一分耳([A301]已上)此意云何荅一云唯理則內訂也理中量則佛外向也唯量則普賢外向也量中之一分則普賢內向也訂分与普賢外向門中不得論因陁羅約理中量量中之一分方論因陁羅也一云唯理則圓成分也唯量則遍計分也唯約依他方論因陁羅故云理中量量中一分中論也初義中問普賢菩薩入如來淨藏定窮於如來外向之心於說分中如其所訂而說則唯量中亦論因陁羅何故云唯理中量量中之一分中論耶荅此義可許謂理中量量中之一分者約因陁羅究竟之處聖智之境云耳然普賢菩薩以如是所訂之法於正陳法海中為機而說機人如說而修至於究竟訂入之時即是普賢窮訂之心[A302]无有異也是故一向云理中量量中一分論因陁羅耳然故不㝵為他人說因陁羅但未究竟耳後義中問啚文云[1]理理相即亦得事事相即亦得理事相即亦得(已上)故唯理唯量中可論因陁羅耶荅普解德云四句相即者約以理向事門以事向理門方論非約唯理唯量中論也謂以理向事則有理事相即也以理向事則以事差別故理亦如事差別是故有理理相即也以事向理則以理平等故事亦如理平等是故有事事相即也因陁羅義亦尒要於理中量量中之一分論也問若尒四句相即唯於法性融通門論耶荅二門可論也事者以理為体而成理既融通故事亦随理融通者法性門也唯約事中一[A303]无自性以二為一二[A304]无自性以一為二等直約事事論其[A305]无性緣起之義者緣起門也於此二門各具論四句相即義也問其義云何荅法性門者事[A306]无自性以理為体故以[A307]无性理向事之時有理事相即也事[A308]无自性以理為体故以[A309]无性理向事之時以事差別故理亦如事差別故有理理相即也事[A310]无自性以理為体故以事向理之時有事理相即也事[A311]无自性以理為体故以事向理之時以理平等故事亦如理平等故有事事相即也故具四句也緣起門者一乘中須者是緣義是故約差別事須差別事時尽法界全成差別是則於差別側不見有平等理故有事事相即也約平等理須平等理時尽法界全成平等是則於平等側不見有差別事故有理理相即也是故([A312]已止)一緣起門具論四句相即義也問若尒如四句相即亦論四句因陁羅耶荅一云雖立四句相即之義若四句因陁羅則不論也謂約同異類界方論因陁羅若唯約同類界不得論故尒也料簡[1]云由異体相入帶同体相入故有重重无尽帝網門([A313]已上)既通約同異体方論因陁羅是故通約同異類界方論因陁羅也三千世界等現其融義蓮花藏世界等明因陁羅微細等義中間界等略而不明([A314]已上)既積同異類界方成海花藏故尒也然此義難也若云通約同異体弁因陁羅故例此通約同異類界方論因陁羅則義理章同体中[1]云此与前因陁羅何別荅重重隱映㸦現者因陁羅攝齊頭炳然現者微細攝([A315]已上)唯約同体立因陁羅故唯約同類界可論因陁羅何云通約同異類界方論耶況一事中尽攝法界者是因陁羅義也雖云通約同異類界然同類是事異類是事故可云是事事因陁羅何故要湏通約同異類故不得論理理因陁羅事事因陁羅等四句耶是故此義難也問若尒立於此義通於前難云何耶荅四句相即者要於以事向理門以理向事門中論故唯理唯事中不得論也是故設准四句相即論四句因陁羅要於理中量量中之一分中論故不違也今𥸩此二各有二法因陁羅網境界則理中量也及量中之一分耳者是約唯理約唯量約理中量約量中一分具論因陁羅處也謂聖境有二謂理量此二各有二法因陁羅網境界([A316]已上)理中二者唯理与理中量也量中二者唯量与量中一分也則實具應云此二各有二法因陁羅網境界則唯理理中量唯量量中一分然唯量唯理二句者前云聖境有二謂理量時義已具現故略也是故此文是具論四句因陁羅處也問義理章云如理智之如量境者此約理中量論因陁羅故若量之理中論因陁羅時應云如量智之如理境耶荅不尒䟽云量中之一分者是唯約境義理章中通約智境故云如理智之如量境也是故實具應云如理智之理量境也然如理智之照理境義是法尒故唯云如理智中如量境也問若尒智中亦可具云理与量也何故唯云如理智耶荅寄三乘說故尒也三乘中云量智唯照於俗理智通照真俗故寄三乘理智通照真俗之義說也九十世𥸩相引訂也䟽云十世隔法異成門古人𥸩云三乘中以時隔法則法既流轉故時亦流轉故立[A317]无常時也一乘中以時隔法則法不流轉故時亦不轉故立常時也何者三乘中立法孤單故時隔於法法既流轉故時亦流轉也一乘立法圓滿故時隔於法法不流轉故時亦不轉也故瓔珞經中佛告梵摩達王汝前臥狗是汝過去身將我是汝未來佛([A318]已上)新羅僧智通乃相德十聖[A319]弟子之一也居大伯山旀理嵓宂修花嚴觀忽一日見大猪過宂門及通依常札木刻尊像尽其誠懇像謂曰過宂之猪是汝過去身我即是汝當果之佛也通聞此告即悟三世一際之法門矣后詣相德敘之相德知其成器遂以法界啚印授也([A320]已上)則与梵摩達王雖時有正像之異地有中邊之殊然其因緣亦相類也三乘中過去唯狗位現在唯人位未來唯佛位故從過去狗位迁至現在人位從現在人位轉至未來佛位故云三乘中立法孤單故以時隔法法既[A321]无常時亦[A322]无常也一乘中過去狗位具人佛現在人位具狗佛未來佛位具狗人故不從過去狗迁至現在人不從現在人轉至未來佛是故云一乘立法圓滿故以時隔法法既常住故時亦常住也問法則是一牙望而成九世耶如九世之別法亦別耶荅如后謂且約吾身於一年中約日則三百六十日故吾身亦三百六十身也約月則一年十二月故吾身亦十二身也一月三十日故吾身亦三十身也一日十二時故吾身亦十二身也一時八刻故吾身亦八身也是故一月約刻則吾身三千如是一年三百六十日一日百刻則吾身亦三万六千身也是故如九世之別法亦各別也問約五位論九世之五位者昨昨日昨日今日明日明明日也昨昨日者唯過去過去故一位也昨日者當体即是過去現在望今日則是現在過去故二位也今日者望昨日則過去之未來約當体則現在現在望明日則未來過去故三位也明日者望今日則現在之未來約當体則未來現在故二位也明明日者唯未來未來故一位也唯約五位牙望論故成九世則法唯是一牙望論故亦成九世何故云如九世別法亦別耶荅義理章云以時与法不相𮥷故(已上)故尒也三乘中色心等是法於此法上約前后迁流之義立為時故時則假也故[A323]无時別法別之義一乘中以時与法既不相𮥷故如時之別法亦別也道申章云[1]一夜夢[A324]已過父及未生子各三有九覚時見之但在一念心中非此心中片分為父片分為我片分為子九人揔在一心隨举即攝九人[A325]无所相知而非絕[A326]无九人之別非一念外立三為有立六為[A327]无有[A328]无同處一念而非[A329]无有[A330]无之別([A331]已上)故我之[A332]无我報心全為父全為我全為子故如九世別法亦別也若約同相則是九世成揔一念之力齊義也若九世中或有或[A333]无何得成力之齊也是故尒也問十世隔法者以揔一念亦隔於法耶若[A334]无此義應云九世隔法何言十世耶若有此義揔此九世即是一念則九世外有何一念而令隔法耶荅以揔一念隔法以別九世隔法二義具故云十世隔法也問捴一念者於九世中[A335]无別偏當耶要當現在一念耶荅雖於九世[A336]无別偏當然經中既云過去世說過去過去世說現在過去世說未來未來世說過去未來世說現在未來世說[A337]无尽現在世說過去現在世說未來現在世說平等([A338]已上)現在說平等者即是一念故當於現在也問若尒九世以外[A339]无別捴一念何云以捴一念亦隔法耶荅約現在一念中簡余八世則別也於九世中[A340]无別偏當則捴也具二義故尒也問現在一念簡余八世之別義与九世[A341]无別偏當之捴義何見耶荅儼師舉喻示於相德云如人夢見父与祖父於屋上蓋瓦子与孫子在庭中輸瓦其身在於中間梯上傳次而授也祖父則過云過去故一位父則過去現在現在未來故具二位中間人者過云之未來現在之現在未來之過去故具三位子則未來現在現在未來故具二位孫子則未來未來故唯一位於此五位中間傳瓦之人約當体則簡余八世故是現在現在約通夢五位之念則於九世中[A342]无別偏當也是故此人具二義故以捴別時隔揔別法也揔別合舉等者何故世門別外立揔名為十世錢門不尒耶荅一云實則錢門別外立揔為十一錢也一云世門約不即義故揔別各說錢門約不𮥷義故別外[A343]无揔也一云此經是十十法門故世門中加揔為十錢門中別既具十故別外不立揔也以時[A344]无別体依花以立等者約此花說則芽生花敷則春葉茂果結則夏葉落果熟則秋収藏[A345]皈根則冬如是依於花葉以立四時亦論九世故尒也經云者𮥷世間品也又云者兜率天宮品也[A346]无量[A347]无數劫能作一念頃者相和尚云事一念也刊定記主云理一念也此章主通約理事也何者經中可數劫容不可數劫非劫容劫[A348]无量劫入一念等者䟽𥸩云[1]劫者約事非劫約理[A349]无量劫入一念者通理事故尒也十主伴𥸩相引訂也經云者海幢比丘處文也是故見此花葉等者揔結前十門也即是托事門義以十門中不立此門今結中現也義理章云隨託別事以現別法者所託之事即是所現之法然所託之詮与所現之詮似別故尒云耶所託之事与所現之法別故尒云耶若如后者何故彼云三乘中[A350]已有此義与此何別荅三乘托異事相表現異理今此一乘所託之事相即是彼所現道理更[A351]无異也具足一切理事教義及上諸法門[A352]无不攝尽([A353]已上)云耶若如初者彼章托十種寶王雲等事相以現十種普法則何得所託即所現耶荅一乘中雖云所托即是所現故与三乘別然所托詮与所現詮不[A354]无別義故云隨托別事以現別法也若約菩提樹成佛之義三乘則云表佛之蔭覆義表佛之德行建立義故樹下成佛未云樹即佛也一乘中樹即菩提故与三乘別然以此樹稱於緣起六法界故樹即菩提也是故所托詮所現詮不[A355]无別也又三乘衣表忍辱座喻通光室喻慈悲唯托一法以表一法今一乘中以一花葉以表十法及十玄門故与三乘大別也上來且約一花以弁門法一花既尒隨舉法法亦如是說是故若約今日吾身以論十種普法觀者吾五尺身表令生解為教即是所詮為義吾身五根四大等歷然差別為事[A356]无性同真為理經云眾生即法身法身即眾生故觀吾身從頭至足從足至頭不淨白骨觀身空寂觀身[A357]无㝵為所觀境如是觀者為能觀智我之所造善惡[A358]无記等諸行為行今日所受九夫之位為位吾所造業為因所感之報為果吾是有情故為三諸佛菩薩遍吾身諸毛孔中說法度生又八万戶䖝之所依止故為依經云眾生形世界故吾本覺真性本來常住不迁不動為体應於今日五尺之身宛然現現為用吾身即人以此是緣起法之所攝故為法吾身所造不善等行違於真故為逆所造似善行等為順吾當果佛与吾內熏无有捨𮥷剎那之[A359]頃我若作善助令增長我若作𢙣依猒今脫為應今迷心中之所得故為感也若論十種无㝵觀者今五尺身同真性者是性不㝵五尺者是相吾五尺之普周法界則廣不壞本位則狹(云云)等故如是吾身若圓若分本來具足十對普法及十无㝵故若於四儀依四種修修此觀者不移五尺即是无尽法門之海即是自体毗盧遮那即是普賢境界即是華藏莊嚴剎海即是大方廣佛花嚴經也奇哉未曾有也花嚴學人可習此觀矣宗蜜師行願品抄中[1]𥸩剝皮為紙折骨為筆等文云二約觀智𥸩謂觀察此身若皮若骨都无定實举体全空无我我所雖然目覩似有身相其猶聚沫泡熖芭蕉既无自体元同法界如是推竆三諦具足成空假中㣲妙三觀詮於此義生得此解契合心機即是寫經以經是詮表生解義故若不觀察心迷取相即[A360]无經也([A361]已上)亦當此義也𥸩經意苐八先举數㧾標后為明下列名廣𥸩亦可先別字后正宗也初中法相圓融者牒前十法及十[A362]无㝵寔有所因者正敘此叚后中先列名次於此十下明十功能后初[A363]无下依名別𥸩初中料簡[1]云果德圓極故此章略[A364]无加如夢現故立其十門清涼[2]則以此中如幻事如夢現合為一如夢幻也以此中勝通力故解脫力故合為一神通解脫也以料簡果德圓極為佛訂窮▆▆料簡及此中所[A365]无如影像故立為十門此並現法方便不同[A366]无別義也依名別𥸩中初[A367]无定相中先𥸩相后引訂也初中以少非定小等者道申章▆公云小之大義能容大大之小義尒中之義章主云不必小之大相大之小相方容入直▆之小相能容大之大相能入([A368]已上)謂十方入㣲塵時十方不壞大能入㣲塵中㣲塵不壞小能容十方界十方大相㣲塵小相各[A369]无自性是故十方大与㣲塵小不別㣲塵小与十方大不別故能容入也問欲知至大有小相則以大之小相能入小中何故云不壞大之大相能入小耶荅是故有人欲遮此難𥸩此偈文云欲知至大有能入至小之相故發心也故不壞大小方能容入也今𥸩欲知至大有至小之相也謂十方之大[A370]无定自性故与塵[A371]无別㣲塵之小[A372]无定自性故与十方[A373]无別則十方之大自具小相㣲塵之小本具大相是故十方之大以本具之小相入於㣲塵故非是壞大変小方入小也道申章[1]儼師迁神十个日前学徒進所問許師問大眾曰經中一㣲塵中含十方世界与[A374]无量劫即是一念䓁文汝䓁作何物看眾人白云緣起法[A375]无自性小不住小大不住大短不住短長不住長䓁故尒耶師曰然之然矣猶生白云何謂師云莫湏多道唯言一故([A376]已上)十方之大㣲塵之小是一不二故不壞大小方能容入也又相和尚云大小[A377]无㝵可如夢所見[A378]无我報心由睡眠緣全塵全山非片分為塵多分為山又相和尚云一㣲塵中含十方世界者同是一[A379]无住故尒問㣲塵[A380]无住小十方世界[A381]无住大耶荅一量也問若尒何物言㣲塵小世界大耶荅㣲塵与十方世界各[A382]无自性唯[A383]无住耳所言塵小世界大者是湏處湏耳非是小故云小大故云大所謂不知塵小世界大機中令知塵小世界大故且言塵小世界大耳非是一向塵小自性世界大自性矣亦得言塵大世界小道理齊一[A384]无住實相也([A385]已上)是故知隨湏十方大㣲塵小本來不別故能容入也二明一切法皆唯心現中𥸩相引訂也前中有二𥸩初約心体后約心緣用謂清涼云[1]唯心現者一切諸法真心所現如大海水舉体成波一切法[A386]无非一心故大小等相隨心迴轉即入[A387]无㝵([A388]已上)故知初𥸩約心体也隨心所緣全是心故心緣小時毛端隨現心緣大時世界隨現是故彼心之所緣毛端之處此心於彼現大世界緣也故知后𥸩約心緣用也訂中苐四會偈讚品也彼心不常住者能緣之心所緣之法同一[A389]无住故尒云也三如幻事故引賢首品也四如夢現故攝論也五勝通力地論明如意通法界通生自在通如幻通是四種通也清涼引智論[2]說四通一法智通觀一切[A390]无性故二神足通自身現生住滅脩短隨心自在故三如幻通轉変外事[A391]无不隨意故此二內外為異四聖自在種種変化通謂十八変三輪化等([A392]已上)約轉変外事故云幻通攝然余三亦具也問清涼云[1]十中前六通約法性為德相法尒如是后二皆葉用義通因果七約起修義通德相業用故八約果德唯是德相([A393]已上)何者德相何者業用耶荅諸法法尒本自[A394]无㝵者德相也諸佛菩薩以神通力對機示現[A395]无㝵之相者葉用也以刊定記主於德相業用各弁玄門是故清涼亦分配也若依此義以𥸩此章則勝通力者是業用余則德相也然章主所以不分者以一乘中変化即是實德故也諸佛菩薩以神通力現[A396]无㝵相即是法性實德所攝故不別配是故要義問荅[2]云小乘中諸根相作但変化成非改性也依三乘教変化及改性並得自在依一乘教変化改性並依緣起本法現現亦[A397]无別性可変可改([A398]已上)故尒也六深定用清涼云[3]海印定等諸三昧力故又古德云從於海印三昧出故三種世間成因陁羅也([A399]已上)此義也問若訂分中不說因陁羅者何故古德如是云耶荅二義可見從海印出者約廣門海印耳非是三本定之略門海印也又亦可三本之海印也初義者𮥷諸向背訂三世間法者三本定之海印也花嚴經法並是海印發揮者廣門海印也是故法數章[1]云所有[A400]无盡法數及余乘數皆一乘所目即是一乘由同在海印定中成故又十句章[2]云教義二大有五重([A401]已上)五重並是海印則廣門海印義也后義者訂分中不論因陁羅者以不可起言說其相狀故耳然訂分中因陁微細方究竟具也故云從海印三昧出故三世間法成因陁羅也古人云佛於樹下始成正覺訂三世間是自身心即此所訂三世間中智正覺世間亦三世間以為身心又此佛所訂三世間中智正覺世間亦三世間以為身心如是等故三世間法因陁羅也是故又古人云於內訂內因陁羅微細究竟起也但其起相不可說耳下文云者賢首品也八因[A402]无限佛地善根所起之法等者一云望佛地之善根也謂今在此堂聞此普法所種善即是望於[A403]无盡佛果之善也以此善根所起法故如是自在也一云極至佛地之善也謂下㣲眾生上極佛地發菩提心方於此堂得間普法若非如是發大心人[A404]无由得間也則以上極下該發此大心所種善根之所起故如是自在[A405]无㝵也清涼云[1]八因[A406]无限故者謂佛菩薩昔在因中常修緣起[A407]无性等觀如所起果具斯[A408]无㝵([A409]已上)則約因地善也今𥸩雖不㝵於因善根義然一乘之法[A410]无不是果法於此果法約修義為因約訂義為果因果[A411]无異故云佛地善根也九緣起相由𥸩相引訂也初中先正𥸩后由如此下現[A412]无㝵也初中一与多牙為緣起相由成立者由一故有二由一故有三乃至由一故有十如是相由成立是緣起義也有如此相即相入等者由一故有多若却初一呼第二為一則第二言我是列十之中苐二耳非苐一也呼苐三為二苐三言我是列十之中苐三不是苐二䓁是故[A413]无一多皆不成也又却第二亦尒如是由有初一故得有余九方即入等也一約用有二力[A414]无力等者有力則是能持所依[A415]无力則是能依所持也二約体全体有空等者有体則能作[A416]无体則所作也相是与相即一義謂一即是多多即是一等故也是故相即者空一即有多空多即有一也相是亦尒也異体相客具微細義者取異体之一分也相入中具能所入相容亦尒然唯取能容故云異体相容䓁也異体相是故具隱現義者隱現与相即一耶荅異也緣起相由門同体中具即入異体亦尒今此通約同異体之即入論十玄時且云異体相是故具隱現耳不壞▆位具在一中者相入也雖不壞多位然不見多位唯見▆一者隱現也多全是一者相即也相入如兩鏡㸦照隱現如片月交映相即如波木相収故三門別也又隱現者非唯約即門謂䟽云[1]相即為隱相入為現或反此又同体即入現異体即入隱或反此如是多重隱現是故別也同体相入故有一多[A417]无㝵同体相即故有廣狹[A418]无㝵者相入与一多[A419]无㝵同相即与廣狹[A420]无㝵同耶荅雖別不同且約相似義云耳一多[A421]无㝵者具[A422]无邊德不可言一融[A423]无二相不可言多如是一中具多与入門相▆廣狹門者事如理過而恒不失本位分齊故与即門相似故尒云也問料簡云由住一遍應故有廣狹自在与此何別荅彼通同異今此唯約同体故別也問住一遍應者演義云[1]此是第二門是則彼亦唯𢩁同体門耶荅要住自一方能遍應者舉異体現同体也遍應多緣方是一故者舉同体現異体也是故要住自一方能遍應者唯見遍應之門故云此是第二門然住一故狹遍應故廣故是知通約同異体也又由異体攝同体故有帝網者料簡[2]云異体相入帶同体相入故有帝網元尽門([A424]已上)通約同異方論因陁羅耶荅唯約同体十中二各自具十其所具十中亦各具十如是重重異体亦尒故同異体中各具因陁羅是故義理章同体門云[3]重重隱映牙現者因陁羅攝也然此章与料簡則以異体[A425]无尽攝同体[A426]无尽時初重相攝已現因陁羅故如是云也下文云者十忍品[4]又云者光明覚品[5]也解云等者此文有多𥸩今約緣起相由義引也十法性融通𥸩相引訂初中有四一簡非二今即下現正義三若一下遮外情反𥸩四今既下順𥸩也二中不異理之一事具攝理性等者吾身理性[A427]无所不遍上極佛果下該三途是故吾身理性与諸佛菩薩及諸眾生所有理性是一[A428]无二以吾理性攝他理性則三途人天及諸賢聖[A429]无性之理全在吾身所依理性既如是融通能依之事亦不異於理故随所依理尽三世際尽十方際上至諸佛下至三途染淨之法一切皆於吾身具也今既一事等者如是事不異理理不異事故於吾身中攝一切法[A430]无性之理[A431]无不皆尽則能依一切豈不頓現於吾身耶此中若論四句相即者不異理之事故事理相即不異理之事故事亦随理平等故事事相即不異理之事故理事相即不異理之事故理亦随事差別故理理相即問唯一乘中得論四句相即耶荅三乘得論三句但不得論事事相即耳且約理性是一之義得云此事即是彼事不得言此一事中攝余一切法一而[A432]无二也謂章主十忍品䟽云[1]第五即入門有五一理事相即謂中兔[A433]无二故經云色即是空空即是色等二理理相即謂兔頭則巾兔足亦即巾二巾[A434]无別故名云即經云眾生賢聖則如[A435]无別三以理從事名說事相即兔頭巾不異免足巾故頭即是足[A436]无行經云若人欲成佛勿壞於貪欲諸法即貪欲知是即成佛解云應說諸法即空何故万云即貪欲者以貪欲即空故舉貪名取貪實也文意如此四以理融事二事相即如兔頭[A437]无別有則以巾為頭巾体圓融故令頭即是足此經云一即多多即一等又云深入如幻於一事中解眾多法此約法性融通力五以緣起相由力令二事相即如幻師幻術力令一即多多即一等故賢首品[1]云或現湏㬰作百年幻力自在悅世間等良以幻法空[A438]无障㝵故得自在也如相即既尒相入亦然如異体既尒同体亦然此門既尒余門亦然思之可知([A439]已上)初三門三▆后二門一乘也三乘之苐三門中巾即理也頭足事也事▆之頭与足皆是一種巾所成故且約一巾所成之義云頭即足耳舍那品者拠義揔引說花藏世界海之文也同是安住理法界故令彼能事等者能字冝在令彼之上也。 ᅟᅟ==[1] 「料簡云」～『華嚴探玄記』一（大正三五．一二五上）== ᅟᅟ==[A265] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[2] 「義理章云」～『華嚴孔目章』四（大正四五．五〇六中）== ᅟᅟ==[A266] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A267] 己【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「十句章」～『十句章圓通記』下（一一左）== ᅟᅟ==[2] 「清凉云」～『鈔』一一（大正三六．七九中下）== ᅟᅟ==[A268] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A269] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A270] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A271] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「十句章」～『十句章圓通記』下（一一左）== ᅟᅟ==[A272] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[2] 「又章主遊心法界記」～『華嚴經遊心法界記』（大正四五．六四七上中）== ᅟᅟ==[A273] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A274] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A275] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A276] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A277] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A278] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A279] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A280] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A281] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A282] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A283] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A284] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A285] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A286] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A287] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「疏釋云」～『華嚴探玄記』五（大正三五．一九三下）== ᅟᅟ==[A288] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A289] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A290] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A291] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A292] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A293] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A294] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A295] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A296] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A297] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A298] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A299] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「十地論」～『十地論』三（大正二六．一三九下）== ᅟᅟ==[2] 「義理章云」～『華嚴孔目章』四（大正四五．五〇六上）『華嚴探玄記』一一（大正三五．三〇八下）== ᅟᅟ==[A300] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[3] 「疏云」～『華嚴探玄記』二（大正三五．一四五上中）== ᅟᅟ==[A301] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A302] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「圖文出」～『華嚴一乘法界圖』（大正四五．一七四中）== ᅟᅟ==[A303] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A304] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A305] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A306] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A307] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A308] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A309] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A310] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A311] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A312] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「料簡」～『探玄記』一八（大正三五．一二五上）== ᅟᅟ==[A313] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A314] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「義理章同體中」～『華嚴孔目章』四（大正四五．五〇六中）== ᅟᅟ==[A315] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A316] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A317] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A318] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A319] 弟【CB】，苐【補編】== ᅟᅟ==[A320] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A321] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A322] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A323] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「道申章云」～『法界圖叢髓錄』上（大正四五．七二五下）== ᅟᅟ==[A324] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A325] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A326] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A327] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A328] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A329] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A330] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A331] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A332] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A333] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A334] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A335] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A336] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A337] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A338] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A339] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A340] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A341] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A342] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A343] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A344] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A345] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A346] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A347] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A348] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「疏釋云」～『華嚴探玄記』一七（大正四五．四二三中）－取意== ᅟᅟ==[A349] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A350] 已【CB】，己【補編】== ᅟᅟ==[A351] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A352] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A353] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A354] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A355] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A356] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A357] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A358] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A359] 頃【CB】，頉【補編】== ᅟᅟ==[1] 「宗蜜行願品抄中」～『鈔』五（卍續一．七．五～四六八右上下）== ᅟᅟ==[A360] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A361] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A362] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A363] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「料簡」～『華嚴探玄記』一（大正三五．一二四上）== ᅟᅟ==[A364] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[2] 「清凉」～『華嚴經疏』二（大正三五．五一七中下）== ᅟᅟ==[A365] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A366] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A367] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A368] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A369] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A370] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A371] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A372] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A373] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「道申章」～『法界圖叢髓錄』上一（大正四五．七二五下）== ᅟᅟ==[A374] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A375] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A376] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A377] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A378] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A379] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A380] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A381] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A382] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A383] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A384] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A385] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「清凉云」～『華嚴經疏』二（大正三五．五一六上）== ᅟᅟ==[A386] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A387] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A388] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A389] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[2] 「清凉引智論」～『華嚴經疏』三四（大正三五．七六四下）== ᅟᅟ==[A390] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A391] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A392] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「清凉云」～『華嚴經疏』二（大正三五．五一六上）== ᅟᅟ==[A393] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A394] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A395] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A396] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[2] 「要議問答」～『華嚴五十要義問答』（大正四五．五二〇中）== ᅟᅟ==[A397] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A398] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[3] 「清凉云」～『華嚴經疏』二（大正三五．五一七下）== ᅟᅟ==[A399] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「法教章」～『華嚴孔目章』二（大正四五．五五六下）== ᅟᅟ==[A400] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[2] 「十句章」～『十句章圓通記』下（一右）== ᅟᅟ==[A401] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A402] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A403] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A404] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A405] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「清凉云」～『華嚴經疏』二（大正三五．五一七下）== ᅟᅟ==[A406] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A407] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A408] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A409] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A410] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A411] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A412] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A413] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A414] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A415] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A416] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「疏云」～『華嚴探玄記』一（大正三五．一二四下～一二五上）== ᅟᅟ==[A417] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A418] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A419] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A420] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A421] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A422] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A423] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「演義云」～『鈔』一一（大正三六．八六上）== ᅟᅟ==[2] 「料簡」～『華嚴探玄記』一（大正三五．一二五上）== ᅟᅟ==[A424] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[3] 「義理章同體門云」～『華嚴孔目章』四（大正四五．五〇六中）== ᅟᅟ==[A425] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A426] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[4] 「十忍品」～『華嚴經』二八（大正九．五八〇下）== ᅟᅟ==[5] 「光明覺品」～『華嚴經光明覺品』（大正九．四二三上）== ᅟᅟ==[A427] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A428] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A429] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A430] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A431] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A432] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「十忍品疏云」～『華嚴探玄記』一五（大正三五．三八五上中）== ᅟᅟ==[A433] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A434] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A435] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A436] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A437] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「賢首品」～『華嚴經』七（大正九．四三九中）== ᅟᅟ==[A438] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A439] 已【CB】，巳【補編】== 明經益第九先舉數揔標次一是聞下列名后牒名別𥸩也初中信回▆▆聞趣入通於解行及訂也別𥸩中若配三生則一云▆▆▆聞第十則訂入中八則解行也然初發心時所▆▆▆即是第三生果等是故中八並是解行者亦▆▆▆▆▆聞益𥸩相引訂二也問見聞者唯遺教耶▆▆▆▆▆荅如問二義也初義者無為文云謂遺法▆▆▆▆向此[A440]无尽法故問儼師見聞性起䟽[1]云廣文有▆初▆▆在▆▆二若有得經卷地下未來住持用([A441]已上)現在▆▆▆正說益故見聞亦通正說耶荅現在体益亦是遺教也章主䟽云[2]第十明性起見聞供養善根前既示涅槃今明供養余迹成益不虛故次明也([A442]已上)既揔举見聞性起來意云供養餘迹故唯遺教也問若尒於遺教中現在体益未來住持用何別荅雖是遺教親見像佛親持經卷所植善根是現在体益昔有像佛反經卷處札拜供養所植善根是住持用也是故此中且引未來住持用耳今𥸩通正說也▆▆儼䟽初明現在体益等章主𥸩見聞性起中云所謂於佛若見佛及像若聞名及稱念若三業恭敬若四事供養於此四位所種善根廣▆[A443]无限不可稱說([A444]已上)見佛者是正說中親見佛也見像者是遺教中見像佛也藥王夛益喻云合中二初以佛合藥樹見聞等明佛在世作六根境二若有得經卷下合地土等明佛滅后益([A445]已上)故現在体益是正說見聞也問若尒何故章主𥸩見聞來意云供養余迹成益不虛耶荅以見聞益多分在遺教故如是云耳約實通正說也此中見聞亦尒也問若尒何故此中但引未來住持用耶荅遺教之中見聞尚難正說之中[A446]无所難故且舉遺教難成之益以現正說見聞之益轉轉廣大也問若尒何故兼為中云謂遺法中見聞信向耶荅見聞之益遺教相現是故舉遺教中相現之益為兼為之時正說見聞亦是兼為義自現故尒也問此中見聞与兼為何別荅此中則廣兼為則狹也謂此中云乃至不信邪見眾生見聞佛者乃至断一切𢙣等([A447]已上)以并引不信邪見故廣也兼為中唯約信向等故狹也問此中亦云信向趣入此普賢法圓通頓益者何耶荅信向趣入此普賢法者通標十益所以尒者以十種益宗於信向之所立故從其所宗如是通標也然此中含有不信邪見於見聞中成益義也問文中既云遺法所種善根訂中云若有得經卷地則此章見聞唯𢩁遺教何云通耶荅如前會性起來意所現之義以會此文故[A448]无難也問正說之時皆成解行何云有見聞耶荅智論云舍衛城中有九億家佛在其城說法行化二十五年三億家人見佛聞法三億家人聞世有佛不得親見三億家人不聞不見然則与佛世尊同在一城如是之人尚不得聞佛之名者如是之多故知正說未必皆成解行益也問見聞既尒解行如何荅此亦通也問大機所感但是常恒之說何云通於遺教中耶荅若成解行則見二七日[A449]无尽之說然依遺教之詮發此解行之益故尒也訂中先引未來住持用文次佛子乃至下引深饒益文雖是不信邪見眾生見佛聞法而生誹謗如來方便潛加蜜益令得勝利故云深益也是故𥸩深饒益文中次引如來秘蜜藏經罵藥服之得力罵沉燒[A450]已還香罵仏猶勝敬諸外道等五卷大悲經云若出家人袈裟著身假令左手推乃男右手推乃女從一酒家至一酒家佛言我記此人不出賢劫當得涅槃([A451]已上)不信邪見謗佛謗法佛尚不捨密令饒益要至佛果故云深益經云寧与有智讎莫与[A452]无智親又生公云菩薩之名起此聞謗之日([A453]已上)此中合也問廣饒益之見聞配於兼為深饒益之見聞配於何耶荅遠為中見也以五所為攝非器時初非器是凢夫故遠為中攝狹劣非器轉為中攝守權非器引為中攝是故不信邪見見聞之義遠為中見也問見聞生中亦有成佛義耶荅又超師遺志集云大緣起法一成一切成者何故經說三生成佛何不見聞即成佛耶荅若得見聞即成佛者即非是見聞何以故以見聞不是成佛緣故如經見聞但無成種子說成佛者是即佛善巧說法令物見聞若於見聞成佛者是則佛[A454]无方便非善巧也又即此見聞与成佛等同時成就何以故由佛得成見聞故若未成佛以何見聞若未成佛而言有見聞者是則不從因緣便是顛倒何成見聞耶如舒手取盤未抱著盤不名為手及其是手必抱著盤言不名手者不名把盤手也若是手者即把著盤也問若言見聞成即是佛亦成時者何須解行耶荅若[A455]无解行即非見聞亦不成佛何以故若[A456]无解行即[A457]无見聞何得成佛以[A458]无解行即緣起不成何有見聞即言成佛耶問若尒者今有人見聞此經成見聞不荅成不成言成者但見聞供養皆成不虛故經云如人食少金剛終竟不消等是也不成者要須与教相應[A459]无我見聞純一[A460]无雜以教是[A461]无漏從最清淨法界所流即是如來勝善功德具足清白𮥷諸雜染𢙣見䓁患方得成見聞也故經云其說法者[A462]无說[A463]无示其聽法者[A464]无聞[A465]无得等是也又要解其義緣起鎔融等方為究竟若不解此義未為究竟也經云若不解此義終不成菩提等是也問今人既逢遇此經後得見聞成佛種何以猶拘九地而不成佛耶荅以未見聞故何者由未成佛也故論云若果未生時是時不名因是也若成見聞即与佛舊來成非是今見聞后方成佛也問既言大緣起法一成即一切成今[A466]已見聞此經何以不成佛耶荅若論經說入大緣起即合成佛以為今人但唯見聞未成解行与緣起義隔故不成佛何以故[A467]无解行也以[A468]无我見聞与教不隔故見聞成也以教垂機不虛設也今雖得見聞由未解義以与義隔故未得成佛也以彼解行未成故其猶重雲疑停在上雖未下雨然諸草木[A469]已得滋潤何以故以是雨勢分故見聞亦尒但是種子未有現行故不成佛然以是教之勢分也([A470]已上)若与緣起法界相應之見聞則得一即得一切故成佛也若未相應之見聞但得教之勢分故名為堅種不得成佛也准此思之二發心益謂信位滿稱彼佛境發此大心者始起圓信入法之初亦是發心但相似發非究竟發至於滿心方究竟發也是故融通即遍如前[A471]无尽時處等法界者信滿發中有融入融攝二義今則融入義也既入彼攝彼即令諸位亦皆成滿者約融攝義也何者信滿發時遍於時處等於法界故是融入也如是信滿還攝於前[A472]无尽時處乃至法界故是融攝也經云者初發心經文也䟽中𥸩[1]不由他悟云他有三義一小教二心外三性外([A473]已上)此三義何別荅不由他悟者非是不依諸佛菩薩及不聞法而得自悟以依不思議乘普法悟故云不依小教又依花藏啚當中畫作海印鏡者以表眾生本識心也依海印鏡有種種光明葉香幢蓮花生者表眾生之菩提心也於此花上畫諸善友等者表諸善友元在自之菩提心中也善財則遍叅於自菩提心中所具善友修普賢行非是叅於自心以外塵數善友故云不由心外也善財自心如來之藏即是[A474]无住法性之海以法性[A475]无二故善財之[A476]无住法性善友之[A477]无住法性及一切法[A478]无住法性只是一也是故善財訂此法性成佛之時善友也眾生也諸法也一切皆成佛然其所訂非是訂於自法性外[A479]无住法性故云不由性外也𮥷世間品[2]云雖知不由他悟而多事善知識者即此義也道申章云我之當佛化我令修行否相和尚荅曰得也若彼佛不化我我則不得修行成佛問我修行方成彼佛何得彼佛預化於我荅緣起道理若非彼佛即[A480]无今我若非今我即[A481]无彼佛故知尒也如對於今乃至尽過去際亦然問若尒但自是何用須化荅非他故化若是他者不得化何者自以外有非自所化問既自古是佛何為化荅是佛故化若非是佛雖終劫化不得成佛雖自古是佛而不知自本是佛以化令知自本是佛名為化耳實化[A482]无所化實成[A483]无所成([A484]已上)彼當來佛非是他佛者以訂我身之真性方得成佛我勤修[A485]已方成彼佛故尒也又云初發心菩薩即是佛等者發心品也䟽𥸩[1]或云因中說果或云解同佛境或云約理平等若約三乘教亦得如上說今尋上下經文約一乘圓教始終相攝圓融[A486]无㝵得始即得終窮終方原始一由陁羅尼門緣起相攝故二普賢菩提心該六位故即因是果也三由法性[A487]无始終故發心入始即正是終是故上文云初發心時便成正覺具足惠身不由他悟此之謂也([A488]已上)此三何別荅与前不由他悟三𥸩如次同也初𥸩者由依如是緣起相攝陁羅尼普法故初發心時便成正覺則不由小教也二𥸩者由普賢菩提心中具六位故初發心時便成正覺則不由心外也三𥸩者由[A489]无住法性始終[A490]无別故初心法性即佛果法性是故初發心[A491]已便成正覺則不由性外也然故三𥸩終云是故上文云初發心時便成正覺具足惠身不由他者通訂前三𥸩也三起行益𥸩相引訂也一云小作方便者六相方便也然此言梵行品普賢行品性起品皆有也今此引普賢品也䟽𥸩云[1]苐二佛子是故下結勸聽受何以下𥸩現要勝以普賢行必一攝一切故是以少作功力疾得菩提此方便者是功用也性起品䟽云[2]少作方便者以依普門㸦相攝故一得一切得故如善財一生龍女速疾等([A492]已上)以緣起法一中攝一切故隨何所举得小力時即得一切非謂偏約六相方便也四攝位益先明即入后餘廣狹下例余門初中先標二門后然有下別𥸩中先約信位論二門后十住下例現住等亦尒也初中全位相是者即門諸位相資者中門十信滿處即便成佛者所詮章云[3]若尒是初門即一切者何不信初心即得而說滿心等耶荅若自別教即不依位成今寄三乘終教位說以彼教中信滿不退方得入位今則寄彼三乘得入位處一時得此前后諸位行相([A493]已上)此荅意者若自別教[A494]无位故[A495]无不位應言十信初心亦得如所問義今寄三乘終教之詮故言滿心耳問若尒三乘終教是自別教以外耶荅寄於三乘以現一乘實行故豈外也哉此中可作三門謂一約相論相門如約相就門分位前后等二約相論實門如約体就法前后相入䓁三約實論實門如自体別教也以自別教中初即具后后即具初具足一切故不可定言其位作佛故云不依位成若依此義隨吾所举說也是故一乘實行中信初心第二心等乃至三界及法界法門隨何成也道申章云隨举一位尽攝諸位始即終終即始義既如是信初具配五乘乃至第十心解行迴心心具配五乘([A496]已上)此義也今章中亦寄三乘信滿住初之八相成佛以現一乘究竟成佛之義然有二別三乘云化現成佛一乘云實行成佛三乘云入住初成佛一乘云於信滿中即得成佛故別也問十信勝進与十住自分何別荅一也道申章云信終勝進与解初自分一種([A497]已上)可知也又云在於一地普攝一切諸地功德者淨眼品也儼䟽𥸩云[1]就行相次第終至窮實自体以論略要有四一者以於始故能生於后終竟滿足故名攝也二者雖是初始然皆能行諸地所行諸法[A498]无殊故言攝也而所成之行但在於自分之位上下優劣但以明昧為異也三者但是初始即攝一切諸地功德故名攝也四者非謂以初后故名攝但是初始即正是終故名攝也([A499]已上)初二𥸩三乘后二𥸩一乘也一乘𥸩中一云初則同教后則別教何者初則以三乘位盡於[A500]无住大虛空中分其諸位初后之相寄此初后以明相攝故同教也后則以一乘[A501]无位故若強論者則是二十二位也是故若自別教不依位故尒也對初二𥸩行布則苐三𥸩義亦是圓融然寄他位明攝故對后直現別教之𥸩則是同教也一云初則外化后則內訂一云初則實際后則窮實也今𥸩初則中門后則即門也謂初𥸩云但是初始即攝一切([A502]已上)攝義雖通中即然后𥸩云即正是終([A503]已上)故后𥸩即門也對此故知初𥸩之攝是中門也問非謂初后故者唯簡第三耶亦簡初二𥸩耶荅唯簡第三謂中門是位不動門故約初后之異明其相攝今此即門是位動門故初即具后初后不異故知唯簡中門也章主䟽[1]中𥸩此文云此亦有二一約相入明攝二約相即明攝([A504]已上)是故如次當於一乘二𥸩也問行相次第終至窮實自体者何耶荅行相次第則初二𥸩窮實自体則后二𥸩也初二𥸩中以於始故能生於后則如適千里始於初步為山之功[A505]皈於初簣后位究竟功[A506]皈初心者初教義也初心之人一念頓具諸位之行但以明昧而分前后如人初生五根皆具及其長大方始成人即是始覺同本覺義者終教義也五速訂益𥸩相引訂也依此普門者刊定記主約微細門亦名普門然章主意則不尒以普賢法界圓融[A507]无尽故名普門耳引訂中約實具引少相品文也彼品疏科經文云[2]文中二先略后廣前中亦二先明果用攝益后菩薩下明因用攝益因用中二初令𮥷苦生天成安樂行二生天[A508]已下令不着天樂成饒益行亦是前身光益后空声益云苐二廣弁中亦二先廣前光救𢙣道后廣前声益天處后中有六初因[(左-工+隹)*力]𥸩疑二汝等應當下正勸報恩三時諸天子下依勸興供四是故諸天子下教發心悔過五說是法下聞教獲益六尒時諸天子於一一毛孔下明得益傳通成[A509]无尽行於中二先於毛孔出法界供具供養於佛二現供具所成利益三先花益廣見諸佛故二香益廣滅惑障故三盖益廣成大行故盖益中三一見此法門之盖故得一恒沙輪王善根二得此王位所化利益此中有三重益三如是成就下所得利益之相(云云[A510]已上)放足下光者略標中[A511]无足下言盖從廣弁文引耳普照十佛世界塵數剎者若約廣弁者應云六十億那由他佛剎㣲塵數剎地獄眾生今從略標引耳聞空声乃至具足三昧者引聞法獲益文也廣益眾生䓁者滅障益轉利益中所引經中義也䟽云[1]以彼眾生宿有見聞普賢法種復遇舍那法界光觸故得十眼普賢之益([A512]已上)行願抄云[1]宿聞圓法成金剛種今生再聞不簡九聖必能訂入若准諸教八難障於聖道今明以圓法力故障難之九尚入況[A513]无障難之九耶況賢聖耶即知此經功力超於諸教([A514]已上)准之問天子成解行益者地獄中成耶荅一云相十眼則地獄中成体十眼則天上成也一云在地獄成也一云生天成也初義者命終以前云彼眾生十種眼耳鼻舌身意諸根行業皆悉清淨者相十眼也命終以后云得十地諸力莊嚴具足三昧又云成就法界䓁善身口意業者是体十眼䓁也若是一種不應再得也第二義者既命終之前云彼眾生十種眼耳䓁皆悉清淨故尒也問命終生天后云得十地乃至云成就法界䓁善身口意䓁則可生天成耶荅雖地獄一念中得如是之益然布列成文如是前后耳一乘行者若除惑障時一断一切断若成行德一成一切成故尒也今𥸩生天成也此章云纔從地獄出聞此普法即得十地者明是此法之深益也本䟽[2]云刱得出獄[A515]已聞此普法即得十地者明与三乘漸次之教不同又宗趣云放一光照十世界塵數剎地獄眾生皆得生天成十地十眼䓁一乘三乘義章云[1]訂彼普賢解行法所依身者亦得在彼兜率天成諸天子身從三𢙣道出生彼天得[A516]无難身成普賢解行法等([A517]已上)故尒也問經云[2]滅除苦痛令彼眾生十種眼耳乃至皆悉清淨彼諸眾生見光明[A518]已皆大歡喜命終皆生兜率天上約此經文則何言生天然后得十眼耶荅古人會此經文命終之言牒前滅除苦痛之辝欲令鉤𤨏經文次苐故尒也故十眼之益生天方成耳問若尒何故重言耶荅從又菩薩至悉皆清淨者是舉能化光明勝能也彼眾生見光明下舉所化天子成益也是故先舉光能后現天子成益之相故[A519]无重言之失也既科經文云[3]初令𮥷苦生天成安樂行二生天以下令不着天樂成饒益行([A520]已上)從滅除苦痛与命終之文云𮥷苦生天從十種眼耳䓁皆悉清淨之文云成安樂行故云尒也問若尒十種眼耳諸根行業䓁皆悉清淨者是安樂行耶荅尒也謂若不約十種眼耳鼻舌䓁為安樂行唯約除滅苦痛命終之言云𮥷苦生天則約何云成安樂行耶故尒也問生天上[A521]已聞空声說法方得清淨何故云此是安樂行益耶荅生天上[A522]已[A523]聞空声說法十種眼耳皆悉清淨故且六根清淨者是安樂行也而十種眼耳鼻舌身意清淨者是六根清淨故十種眼耳䓁清淨是安樂行也問何者是安樂行何者是饒益行耶荅佛地論第七[1]云令修行善因名利益令得樂果名安樂又令𮥷𢙣名利益令其攝善名安樂如是多重也論之初𥸩合此中義謂安樂行文說得樂果饒益行文說善因利故得樂果者安樂行也善因利者饒益行也問生天以后得十地諸力莊嚴具足三昧成就法界䓁身口意業([A524]已上)則饒益行中亦有得樂果義何不尒耶荅非是通約廣弁之文論二益地唯約略標之文也謂略標中云生天上[A525]已聞天妙音名不可樂此音声語諸天乎言以不放逸故於諸佛所種善根故遇諸善知識故舍那佛威神力故地獄命終生此天上([A526]已上)則无得樂果之文故尒也問䟽云亦前是身光益后是空声益([A527]已上)安樂行益是身光益饒益行是空声益耶荅尒也問聞空声后云十種眼耳鼻身意䓁皆悉清淨則不是身光益耶荅是舉彼益以現身光之能故不違也問聞空声以后之所清淨但是空声之能何故云舉彼益現身光之能耶荅若推其本是身光之能故尒也是故明三重天子之益[A528]已云以此却推揔是如來一小相中一光明力([A529]已上)故尒也問苐二廣弁中赤土先廣前光救𢙣道后廣前声益天處([A530]已上)廣前光救𢙣道者是廣安樂行廣前聲益天處者是廣前饒益行也若十種眼耳鼻舌身意諸根待業皆悉清淨是安樂行者於廣弁中應廣說也然廣弁中不弁此義何故云十種眼耳䓁清淨是安樂行耶荅若科經云先廣前安樂行后廣前饒益行者可如來難然更作異辝云先廣前光救𢙣道后廣前聲益天處([A531]已上)廣前光救𢙣道者唯廣前𮥷苦生天廣前声益天處者唯廣前十種眼耳鼻舌身意䓁皆悉清淨故[A532]无難也是故下云得十地諸力莊嚴具足三昧成就法界等善身口意業者是廣安樂行也問𥸩安樂行[A533]已云第二天上益中([A534]已上)則前是地獄中益何云安樂行是天上成耶荅𮥷苦生天之義是地獄中事對此云第二天上益也十種眼耳鼻皆悉清淨者雖在前叚然生天上聞空声后方得清淨也六滅障益依此普門亦一断一切断者一云地獄天子之断是一断轉利天子之断是一切断也今𥸩唯約轉利天子見盖蒙香滅除罪障之義云一断一切断也例此則唯約地獄天子滅除苦痛亦說一断一切断也內外各有五百煩惱八万四千煩惱䓁者䟽云[1]一師𥸩云煩惱根本有十使然一惑力復各有十即為一百計應分為九品但上內重故開為三品中下輕故各為一品合五品即為五百於內外境起合為一千此是根本使然以自五塵為內以他五塵為外一一五百即為五千別迷四諦即成二万并本一千即有二万一千依三毒等分故有八万四千也又有𥸩云以十𢙣為本轉轉相成一一各十故成一百迷自五塵為五百迷他五塵為五百合為一千正迷十諦法門謂四諦三諦二諦一實諦或迷說成諦等十諦或迷十善故成一万然迷十諦空有不同分成二万或迷十善二諦亦是二万并本一千揔二万一千依三毒等分故有八万四千塵勞門也又第九地䟽[1]准賢劫經說佛一代有三百五十度功德法門謂始從光耀[A535]无極度終至分布舍利度一一各以六度為因便有二千一百以此對治四大六𮕱十種惱患即成二万一千四大是內報身也六𮕱是外六塵𮕱耗善法故名也以此二万一千各化四種眾生一多貪二多嗔三多癡四等分即成八万四千諸度法門能障之結即是八万四千煩惱業等亦尒([A536]已上)計八万四千不定也皆悉除滅者䟽𥸩云[2]現種使習一切皆尽以普滅非別滅故何位滅通五位故云何滅如虛空故本來尽故([A537]已上)可知七轉利益經云若有眾生見此盖雲者彼諸眾生種一恒河沙輪王等者䟽云[3]三見盖益中三初見此法界法門之盖故得一恒河沙輪王善根皆如白淨宝網等此是世界性中万子[A538]已去輪王如愛見善惠王等非是金輪千子王四洲等謂一恒沙箇白淨宝網輪王善根暫見此盖頓得成就([A539]已上)此文意者一恒河沙金輪王所植善根与白淨宝網輪王一量耶因見此盖所成福分与一恒河沙白淨宝網輪王一量耶荅一云如初然此中之意如后說也問白淨宝網是解行人見蓋得益之人亦是解行則一恒河沙轉輪王者似是千子金輪耶荅既解行中有五位別初位菩薩亦是白淨宝網輪王今此見盖之益是舉第十地故此菩薩之福分与一恒河沙白淨宝網輪王齊等也是故清涼云[1]第九地菩薩名白淨宝網輪王([A540]已上)自苐九地下至三賢數至一恒河沙之福分与一苐十地菩薩福分齊等故云種一恒河沙輪王善根等是故經云白淨宝網者举苐九地菩薩也等者等取第九地前諸位菩薩乃至三賢也普見肉眼者䟽云[2]經文喻云如在欲界[A541]已得初禪身雖未轉得彼天樂如是眾生遇此光明頓得十地身猶未轉令本身肉眼而得普見是法力也是即三祗可以念▆者明一攝一切塵劫不窮一位者明一切攝一也如是遲速[A542]无㝵自在是此圓教非余宗也([A543]已上)清涼云[1]以欲界眼見色界境喻菩薩頓訂未轉本身見十地境以法力故([A544]已上)肉眼分齊者經云[2]比如菩薩摩訶薩以左手持億那白他佛剎微塵東行過億那由他佛剎微塵數世界乃下一塵如是東行尽此微塵如是菩薩悉能了知彼微塵數亦識諸塵本剎來處及下塵之剎乃至十方亦復如是菩薩摩訶薩復能還集此諸微塵作一佛剎於此佛剎亦分別知佛告宝手菩薩言於意云何如是佛剎廣大可思議否寶手白佛言世尊如是佛剎[A545]无量[A546]无邊不可思議世尊奇哉奇哉若聞是喻此人難得聞而信者亦復難得佛告寶手菩薩如是如是若有善男子善女人聞而信者我授彼記速成阿耨多羅三藐三菩提得一切種智佛告寶手菩薩言比如千億佛剎微塵世界如上喻說此一切剎末為微塵彼諸世界一一微塵悉与一切佛剎微塵數等菩薩取數微塵展轉更種乃至八十彼二微塵生果悉与一切世界微塵數等菩薩摩訶薩業報清淨肉眼悉分別見亦於念念中見百千億那由他佛剎微塵等如來(云云)䟽𥸩云[1]即此身上得十眼等未知分齊故今於十眼肉眼㝡麤𥸩其分齊余眼深妙可以類知於中二先明見世界廣大后於念念下見佛廣多前中四初明一重廣大於中并取下塵點盡處已來剎并本塵揔合為一廣大之剎二問荅弁難三佛告寶手下重積數現謂於如上一廣大剎復數至此千億等復末為塵此一一塵各与一切佛剎之塵數等菩薩取此諸塵經八十返種一一生得一切佛剎微塵等果四菩薩下結肉眼見謂如此數量如此廣大是此肉眼所知分齊境界明知此眼深廣[A547]无邊智論云五眼中肉眼但見三千大千世界內事若見大千界外則何用天眼為解云彼約三乘漸次教說故不圎也([A548]已上)八造修益造修者進趣義也以善財歷事五十五善友造修故也乃至云一切菩薩[A549]无量劫修等𣃥勒知識經文也䟽云[2]余諸菩薩[A550]无量劫修者約隨位差別說一生皆得者約普門該攝說(已上)二𥸩云何荅雖有多𥸩然余菩薩三乘故隨位差別善財一乘故普門該攝也。 ᅟᅟ==[A440] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「儼師見聞性起疏」～『搜玄記』四下（大正三五．八二上）== ᅟᅟ==[A441] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[2] 「章主疏云」～『華嚴探玄記』一六（大正三五．四一六上）== ᅟᅟ==[A442] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A443] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A444] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A445] 已【CB】，己【補編】== ᅟᅟ==[A446] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A447] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A448] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A449] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A450] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A451] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A452] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A453] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A454] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A455] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A456] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A457] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A458] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A459] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A460] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A461] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A462] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A463] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A464] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A465] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A466] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A467] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A468] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A469] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A470] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A471] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A472] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「疏中釋」～『華嚴探玄記』五（大正三五．一九八中）== ᅟᅟ==[A473] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A474] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A475] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A476] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A477] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A478] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A479] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[2] 「離世間品」～『華嚴經』四〇（大正九．六五〇下～六五一上）== ᅟᅟ==[A480] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A481] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A482] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A483] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A484] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A485] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「疏釋」～『華嚴探玄記』五（大正三五．二〇六上中）== ᅟᅟ==[A486] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A487] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A488] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A489] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A490] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A491] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「疏釋云」～『華嚴探玄記』一六（大正三五．四〇四中）== ᅟᅟ==[2] 「性起品疏云」～『華嚴探玄記』一六（大正三五．四一七上）== ᅟᅟ==[A492] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[3] 「所詮章云」～『華嚴孔目章』二（大正四五．四九〇上中）== ᅟᅟ==[A493] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A494] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A495] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A496] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A497] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「儼疏釋云」～『搜玄記』一上（大正三五．一七中）== ᅟᅟ==[A498] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A499] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A500] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A501] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A502] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A503] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「章主疏」～『華嚴探玄記』二（大正三五．一三三下）== ᅟᅟ==[A504] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A505] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A506] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A507] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[2] 「彼品疏科經文云」～『華嚴探玄記』一六（大正三五．四〇〇下～四〇二下）== ᅟᅟ==[A508] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A509] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A510] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A511] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「疏云」～『華嚴探玄記』一六（大正三五．四〇一上）== ᅟᅟ==[A512] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「行願抄云」～『鈔』一（卍續一．七．五～四〇八右上）== ᅟᅟ==[A513] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A514] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[2] 「本疏」～『華嚴探玄記』一六（大正三五．四〇二上）== ᅟᅟ==[A515] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「一乘三乘義章云」～『華嚴孔目章』一一（大正四五．五三七下）== ᅟᅟ==[A516] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A517] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[2] 「經云」～『華嚴經小相品』（大正九．六〇五上）== ᅟᅟ==[A518] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A519] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[3] 「既科經文云」～『華嚴探玄記』一六（大正三五．四〇一上）== ᅟᅟ==[A520] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A521] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A522] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A523] 聞【CB】，間【補編】== ᅟᅟ==[1] 「佛地論第七」～『佛地論』七（大正二六．三二四下）== ᅟᅟ==[A524] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A525] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A526] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A527] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A528] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A529] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A530] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A531] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A532] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A533] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A534] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「疏云」～『華嚴探玄記』一六（大正三五．四〇二中）== ᅟᅟ==[1] 「第九地疏」～『華嚴探玄記』一四（大正三五．三六七下～三六八上）== ᅟᅟ==[A535] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A536] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[2] 「疏釋云」～『華嚴探玄記』一六（大正三五．四〇二中）== ᅟᅟ==[A537] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[3] 「疏云」～『華嚴探玄記』一六（大正三五．四〇二下）== ᅟᅟ==[A538] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A539] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「清凉云」～『華嚴經疏』四八（大正三五．八六九上）『鈔』七八（大正三六．六一二中下）== ᅟᅟ==[A540] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[2] 「疏云」～『華嚴探玄記』一六（大正三五．四〇二下）== ᅟᅟ==[A541] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A542] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A543] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「清凉云」～『華嚴經疏』四八（大正三五．八六九中）== ᅟᅟ==[A544] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[2] 「經云」～『華嚴經小相品經』三二（大正九．六〇六Ｃ）== ᅟᅟ==[A545] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A546] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「疏釋云」～『華嚴探玄記』一六（大正三五．四〇二下～四〇三上）== ᅟᅟ==[A547] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A548] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A549] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[2] 「疏云」～『華嚴探玄記』二〇（大正三五．四八七下）== ᅟᅟ==[A550] 无【CB】，旡【補編】== 問䟽云[1]又此一生亦攝多劫如上仚人執手成多劫行又此普賢法圓融相攝一位即一切位故一生皆得亦要由直心精進力方得速成直心者不雜余念故猛盛趣入故精進者稱心而作故([A551]已上)四𥸩何別荅約普門該攝者揔標也又此一生亦攝多劫者約時𥸩也又此普賢等者約法𥸩也要由直心等者約機𥸩也問儼䟽云[2] \[A552]无量菩薩廣劫所修善財得者教法得也故難世間品云於文字教法等故此約三乘若約一乘時亦可普賢行訂訂彼普行及別行也此即非教得亦可上果下加得([A553]已上)上果下加得者何耶荅知識之上果下加令得也章主䟽[3]云仙人執手成多劫行者是也謂毗目多羅佡人執善財手時即得法門故也抄文云諸佛[A554]无量劫修善財一生皆得者舉陁羅尼普法成即主伴相資現也([A555]已上)主伴者一云諸佛者三乘故伴善財者一乘故主則一乘主三乘伴相資也今𥸩知識主善財伴也是故雖資善友之力若非直心精進則不能得然而善友力則下資善財直心精進力則上資主伴相資故一生皆得也問所詮章云[1]因果同体成一緣起([A556]已上)故因果之法一生乃至一念皆得耶因先得果后得耶荅實則一念頓得文云得初時[A557]无不得后故也又智通問荅云善財值知識時所聞法門皆如聞得訂耶聞以后修行方得耶荅隨所聞法即得訂也問若尒得法因緣問荅中明過去[A558]无量劫值諸佛聞法供養等諸行修行方得此法門善財今方但聞所說法耳非謂修行[A559]无量劫行云何即得乎荅既得此法即入法性法性即自他[A560]无二三世[A561]无前后故善知識所得因果自利利他法門即是善財自行成故隨所得法門其因果前后之法皆自[A562]无不行得法不移一時而即成[A563]无量劫隨所聞法門[A564]无量法門[A565]无量劫中修行得豈不修有得果之義乎問若隨所值同因行發心時莭等者諸知識皆可齊同何故諸知識發心值佛修行時莭皆不同耶荅欲現法不同如是示現耳諸不同皆由同方不同耳([A566]已上)入法性時自他[A567]无二三世[A568]无前后故諸知識法門一時皆得故因果之法同時得也問知識法門唯約因耳何故引成得果法之訂耶荅諸知識所入之法即是諸佛訂心所得故也如妙理圓成觀云但修一因何得滿果荅圓因若成[A569]无不滿果不滿果者非圓因也若尒如諸知識豈非圓因果何不滿荅常滿以一切佛即心佛故若尒一切佛是他成自何不成荅𮥷佛[A570]无自故常成法我未立故不成問於此身中土却諸見得成佛不若立見窮於果海故即得成佛此身如何荅身[A571]无別相用彼本佛身為自身相此身是菩薩攝生身常因常果故尒此与前信中義有何異荅前是一念圓信此是初住終心故不同尒(已上)善財遇文殊時得法性自他[A572]无差別是故善財之心是善友之心是諸佛之心是故若約因則常菩薩若約果則恒佛也問䟽云唯因唯果俱不俱等妙理圓成觀云今弁此義略分四別一唯因門從[A573]无始時盡未來際恒是菩薩修万行故二唯果門盡前后際恒是佛故何以故德相全真不墮時數㸦盡極故更[A574]无眾生可化度故三通因及果謂有發心及成正覺於一切時念念發心念念成佛四非因非果謂[A575]无心可發[A576]无佛可成何以故真法界中[A577]无二性故([A578]已上)今所詮章因果同体當何門耶荅當第三門也唯果當圓果唯因當頓因第三具頓圓如是具足之法一念中得也問若尒何故說見聞等三生耶荅實則同時一念中得且作詮耳謂智通記云見聞等三位普法正位耶荅但從三乘作是說耳若普法正位[A579]无位[A580]无不位一切六道三界法界法門皆[A581]无不普法正位又一位一切位如位法門一切教義等法門皆尒問若尒普法中以何為始乎荅得一法門為始此即与終[A582]无分別始也([A583]已上)且從三乘三僧祇詮作三生耳普法正位中以位則一切皆位以不位則皆不位故三生[A584]无前后也九頓得益清涼亦以善財配於此益者善財所得与從三乘進入之人所得並一量故合立也祇恒林中不可說塵數菩薩等者是本會頓訂法界菩薩也十稱性益舍那品䟽[1]云普莊嚴童子得法是何位者義𮥷上下經文有三種成佛一約位以六相方便即十信終心勝進分后入解初即成佛以此是三乘終教不退之位故以一乘六相融攝即具諸位至佛果也是故此中童子見初佛為信位自分聞初經為信位勝進見后佛當解初自分聞后經為解位初勝進以攝諸位皆具足故二約行揔不依位但自分勝進究竟即至佛果三約理則一切眾生並已成竟更不新成以余相皆盡故性德本滿故此后應有結會(云云)但經來未尽故未有也問此會既了何不眾中有人得益荅略由四義一於前三義由初二義故說童子益相由后一義故眾中[A585]无別獲益二光統律師云此經佛初成道說但現一乘圓教法輪為諸教之本諸教益相為此益相故不弁三但教有二種一逐機教攝法隨機機有增進隨分弁益二逐法教攝機同法法[A586]无增損故[A587]无別益四猶如日出先照高山既[A588]无中下之機故[A589]无隨分之益([A590]已上)此稱性益前三成佛中約理之義也如性起品云佛子等䟽𥸩云[1]佛子如來身中下明現因果門於中三謂標𥸩結標中以菩提身等眾生故是故眾生悉於中現以彼所現同能現故是故眾生[A591]无不成佛此文是大節幸不輕之問此中所現眾生成佛為是約事為是約理若是約事何故下𥸩皆悉一性以[A592]无性故等若是約理何故標中乃云發心修行等荅此是別教中義若不約諸宗分別[A593]无由得解何者然諸眾生若於人天位看具足人法二我實物若小乘教中看此眾生唯是一聚五蘊實法本來[A594]无人若大乘初教唯識所現如幻似有當相即空[A595]无人[A596]无法若約終教並是如來藏性緣起舉体即如具恒沙德乃是眾生故不增不減經云眾生即法身法身即眾生眾生法身義一名異解云此宗約理眾生即是佛若約頓教眾生相本來盡理性本來現挺然自露更[A597]无所待故不可說即佛不即佛等如淨名杜默之義等若依圓教即一切眾生並悉[雚/(〡*日)]來發心亦竟修行亦竟成佛亦竟更[A598]无新成具足理事如此經文問若尒何故現有眾生不即佛耶荅汝今就初人天位中觀彼眾生當相即空猶亦不得況復得見圓教中事是故汝見現有眾生我不約彼說此成佛但令情見若破法界圓現一切眾生[A599]无不成佛問若尒何故諸佛更化眾生荅教化眾生亦有淺深今即菩提身中現眾生成佛者名究竟教化不同余宗故下結中名如來[A600]无極大悲度脫眾生也問既揔成佛何故亦有發心等耶荅若成佛門中揔成佛若修行門中揔修行若發心門揔發心若𮥷此䓁揔即空[A601]无所有准大緣起思之言乃至涅槃者於八相中举最后一相二皆悉下𥸩成云何現同一真性故如是現何以眾生同菩提性略以十因𥸩成此義([A602]已上)[A603]无極大悲者同体大悲也示經圓第十以同一[A604]无㝵下別結此叚是謂花嚴下通結前十門也。 ᅟᅟ==[1] 「疏云」～『探玄記』二〇（大正三五．四八七下～四八八上）== ᅟᅟ==[A551] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[2] 「儼疏云」～『搜玄記』五下（大正三五．一〇四上）== ᅟᅟ==[A552] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A553] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[3] 「章主疏」～『華嚴探玄記』二〇（大正三五．四八八上）== ᅟᅟ==[A554] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A555] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「所詮章云」～『華嚴孔目章』二（大正四五．四八八上～四九〇上）== ᅟᅟ==[A556] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A557] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A558] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A559] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A560] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A561] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A562] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A563] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A564] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A565] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A566] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A567] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A568] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A569] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A570] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A571] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A572] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A573] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A574] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A575] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A576] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A577] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A578] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A579] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A580] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A581] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A582] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A583] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A584] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「舍那品疏」～『華嚴探玄記』三（大正三五．一六六中）== ᅟᅟ==[A585] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A586] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A587] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A588] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A589] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A590] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「疏釋云」～『華嚴探玄記』一六（大正三五．四一三中下）== ᅟᅟ==[A591] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A592] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A593] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A594] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A595] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A596] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A597] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A598] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A599] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A600] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A601] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A602] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A603] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A604] 无【CB】，旡【補編】== 釋華嚴旨[A605]皈章圓通鈔下 ᅟᅟ==[A605] 皈【CB】，敀【補編】== 本講和尚興王寺教學僧統天其以甲午年始住開泰寺於古藏搜得此本乃八德山[A606]皈法寺圓通首座均如所說而雍熙四年丁亥三月三十日竟寫入教藏本也本講自是常依而開演及示寂[A607]弟子等以江花京十七年戊申歲於東眾社請諸德結安居削去方言以施學人則本講和尚之志也碩永此因和上及法界眾生同入花嚴普圓法界耳。 ᅟᅟ==[A606] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A607] 弟【CB】，苐【補編】== 辛亥五月　日　　　　　　弟子　　　　誌 十句章圓通記卷上 章曰智儼和尚造䟽要意五卷䟽作竟首紙中書此十句。 一不思議以成陁羅尼顯地法 二隨文取義有五種過 三教義二大有五重 四因果相形現義無盡 五迴文別屬以現義融 六寄因陁羅彰義邊際 七揔三三轉現際無窮 八無生佛法寄位外沉 九微細相容以明極勝 十隔越科文成義自在 記曰將釋此文有三初現列十句之由致次列所釋十句後能釋前中文云智儼和尚造䟽要意五卷䟽作竟首紙中書此十句([A1]已上)問何故儼師於䟽首紙中列此十句耶荅得此十句之意方能解此經文故須䟽首列茲十句也十句相生者為現海印定中所說無非十地法故冠之以初句也由此一言具多義故若聞凡名以為非是佛菩薩也如是隨言取義則有五種過失故受之以第二句也十地之法既不思議若聞不思議言如不思議而取有何過耶然此不思議有多重故設聞不思議言如自意取亦有五過故受之以第三句也若聞五重隨聞別取則有何過耶然約㝡下在語言是教此中具五重㝡上忘像海印是義亦具五重如是一一各具五重故設聞五重別取五重亦有五過也故受之以第四句也若得五重㸦具之義則雖華嚴經所有文義多則多矣然約㝡初如之一字具諸字無遺約餘亦尒為現如是義融故受之以第五句也如是一一字字各具多字無內無外故寄因陁羅彰義邊際故受之以第六句也前約橫位一中攝多成因陁羅今現竪位三際無窮故受之以第七句也現無生法隨器成差故受之以第八句也既無生法寄位升沉與三乘同耶然三乘中未論法界諸法自位不動於一法中炳然齊現之義至一乘中方現此義與三乘別故受之以第九句也若得此意則初會說何法可云十住法初會是何會可云忉利天會也為現如是無㝵義故終之以第十句也如是一一具多成因陁羅故得此十句意人方解此經旨趣故於首紙列十句也後能𥸩中此之釋文乃法融大德所造或云梵體大德親受融德作釋未見其文一本云尸羅國世達寺沙門神琳[1]釋然苐二句釋文云融問琳德云則非琳德所述明矣又融昢大德作釋然但引融德釋而隨現自意無別隨文釋也今則若合意處隨釋之若不合者以別意述也。 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「神琳」～『三國遺事』卷五（大正四九．一〇一八上）== 章曰初現地法者彰無非十地謂初會五海是眾生本識此本識現名為願善決定名為不思議法是以無非十地也初會中為眾生欲生希欲　五海[2]不思議然說世界海隱染彰淨成希欲心苐二會中此五海名不思議是故不說成正信心也若此會中隱染現淨為眾生說非正信故不為眾生說也苐三會種性[3]不可思議次行業[4]後大願[5]皆是五海眾生本識然三賢位本識未現非決定至初地方本識現名願善決定何故五海是眾生本識者性起品[6]云一切眾生無不有如來智寧五海非眾生本識乎用何文知初會緣相應荅說華藏世界已末云是盧舍那佛常轉法輪處故問用何文知苐二會離緣荅不分世界性海唯云佛國土不可思議故知也　儼和尚[1]云依此經文更有剎名不知是何者是苐二會佛國土不可思議不云剎名故也今此世界或是蓮華或是海者如上性海䓁一一具十而唯主為名故且云性海䓁　　　　　　世界性依華住依海住故隨為主唯名蓮華或名海也此約性不約海也藏師[2]云一味法界義分為二者佛入海印定背機忘緣為一味法界於緣中現離緣國土海為能隨土海於緣隨緣為所隨機緣釋迦䓁十千名唯是眾生心分攝能化佛中如是種種不分故也如佛世界亦尒初會中欲生希欲示現嚴飾淨土是眾生土苐二會直示佛土不可思議寄此一切人所知世界佛䓁反示佛土也　問何故世界緣相應國土離緣耶荅國土世界無異然而苐二會不隨眾生直示佛國土不可思議故離緣也品中句句或名号現一身如是一身居處云國土不可思議也若義準諸會中通有二淨土准本實隨差別緣差別緣隨本實門應解也世界海中三千界䓁是融義者眾生隨業一處異見如同質異見義也眾生心染者法界迴行皆土染也眾生心淨者淨土也海是因陁羅義者至淨故諸法皆不隱故一中現一切也性具此二也。 ᅟᅟ==[2] 「五海」～『叢髓錄』上一（大正四五．七二二下）== ᅟᅟ==[3] 「種性」～『華嚴經八．十往品』（大正九．四四四下）== ᅟᅟ==[4] 「行業」～『華嚴經一一．十行品』（大正九．四六六中）== ᅟᅟ==[5] 「大願」～『華嚴經一四．十回向品』（大正九．四八八中）== ᅟᅟ==[6] 「性起品」～『華嚴經』三五（大正九．六二三下）== ᅟᅟ==[1] 「儼和尚」～『搜玄記』一下（大正三五．二四中）下卷五右參照== ᅟᅟ==[2] 「藏師」～『華嚴探玄記』四（大正三五．一七〇上）下卷七左參照== 記曰釋初句中先正釋次用何文知下問荅今初　初現地法䓁者初會[1]中普賢觀五海普▆眾海云佛子諸佛一切世界海成敗清淨智不可思議䓁苐二會[2]中文殊師利言佛子佛剎不可思議佛住佛剎莊嚴乃至皆不可思議苐三會[3]中種性不可思議苐四會[4]中行業不可思議苐五會[5]中大願不可思議苐六會中約十地法云不思議佛法如是會會名不思議者皆是苐六會[6]十地法故云無非十地法是故云不思議以成陁羅尼現地法　謂初會下初會中云不思議者欲現五海是眾生本識也此本識現顯名願善決定此決定名十地法也是則現此十地法在於不修眾生心中之義是以云五海是眾生本識此古德所謂種子十地也　初會中下初會中但說十智不思議不說五海不思議何故云五海不思議耶荅言十智不思議者即五海不思議也謂觀五海欲說五海而此深玄難說故唯說十智而此十智亦不思議故尒也故古人云華嚴經中六處有十地一處是初會之五海十智也故用五海置十智中用十智置五海中如是海智緣起之本識十地在眾生心中也儼師䟽[1]中約此義云通觀因地五海十智說自十智是故十智不思議即是五海不思議也　然說世界下現說分中說世界海之所以謂本分中說海智緣起之本識十地之時有未悟者於說分中隱染彰淨說華藏果成眾生希欲心故尒也苐二會下問此與初會不思議何別荅於一種五海之法若以佛證土門見之則深也為眾生說門見之則淺也初會中五海不思議者為眾生說也苐二會中五海不思議者現佛所證土也是故詮別也　是故不下歎佛所證之土不可言說以成眾生正信心故也此是儼師舉土生信之義也問苐二會正報三業果與十國土海何別荅靈炬大德云釋意別故別也體融大德云約體則同也然深其正報則十國土海淺其土海則三業果也故雖體一隨詮別耳十種淨土章云[1]欲知分量准其十佛則可知之(已上)託此言古人云十國土海是何十佛也十佛是何十國土海也(已上)是故三業果之深則十國土海十國土海之淺則正報三業也初會中隱染現淨欲生眾生希欲心故說華藏果若苐二會亦隱染現淨說者則眾生不能正信十國土海故云不隱染現淨為眾生說也問初會五海不思議之言與苐二會五海不思議乃是一種何故初會則淺苐二會則深荅然故法雄太德云若初會[2]說世界海則淺苐二會說國土海則深者以何所以言世界海則淺言國土海則深耶若然者言極樂世界則淺言極樂國土則深耶如是誹謗法藏和上也然儼藏二師意者初會雖言五海不思議而既云我當承佛神力具足演說欲令一切眾生入佛智海又說分中說世界海之一海故此中不現佛所證土也苐二會初同生菩薩起先際十句問文殊師利荅云皆不可思議者若初會已現十國土海則豈苐二會更起佛剎等問而文殊有不可思議之荅耶然既尒也故知至苐二會中方現佛所證土也二師之意如是也問初會中五海是眾生本識為種子十地之義与古所謂第二會光明覺品種子十地何別荅不異也然於初會說海智緣起本識十地之時得種子之人至第二會无更授種子之理也初會本分說此本識十地之時有未得者但為此人於說分中隱染現淨說華藏果機人聞已生希望言何修而得耶曰有種子焉次當授汝於是第二會中授正報三業之種子也問既三業果並是種子名号四諦亦有種子十地何故偏於光明覺品有種子十地耶荅雖三業果並是種子而種子十地是智分位方得立故尒也問五海是眾生本識者當差別緣耶當本實耶荅本實義也問約本實八會則第一會信位成就本實因果分量德第三會解位現證性德普賢因果(云云)故本實義中一一位本識皆現然此文中既云三賢位本識不現非決定至初地方現名願善決定云故可當差別緣荅五海是眾生本識者從不修眾生位中自有本識之義故當於本實而三賢位不現本識等者從寄位行布所說經文云故當差別緣也是以苐二會信位成就本實因果分量德者明不修眾生身中本具本體因果現於信位中也　何故下於智分中方立種子十地故也是故經說一切眾生皆有如來智者明不修眾生心中有種子十地意也問一切眾生既有如來智可言眾生心中[A2]已有佛果何故乃云種子十地耶荅看此十地亦是果十地故不違也然故古人云揔之則佛地別之則十地故此佛地得云種子十地也　用何下前云初會為眾生欲生希欲五海不思議等是則緣相應至苐二會約此五海名不思議是故不說成正信心等是則離緣也因此二文起此問也　儼和尚云下舍那品䟽[1]云依此經文更有剎名不知是何今依一義此剎非是如上文諸相由說佛剎無上諸相高下別故依佛取處名剎名土即無別異高下若約眾生取土則有諸相高下下文云[2]常轉法輪處者約眾生說也若依此解文少可尋(已上)別彼文釋耳若依此章意釋彼文者謂第二會中但云佛剎不可思議而不云某佛剎故云名不知是何也今依一義此剎非是如上文諸相者若依國土海之一義非上所列諸相也依佛取處名剎名土等者第二會約佛取土故無別異高下也初會約眾生取土故有別異高下也文云常轉法輪處者證約眾生取土也一云更有剎者非是第二會佛剎初會中列十二佛國土七世界性中過十佛剎微塵數世界有世界名某也而不列所過世界名故約此義云更有剎名不知是何也其佛剎義中有約躰見有約相見門也若約躰見則与佛證土不異故今依一義等者依國土海一義則非如上所列諸相故約佛取土則無別異高下相也此是約躰見門也約眾生取土則有諸相高下者若約為眾生說則有諸相別異高下也此是約相見門也常轉法輪處者證約眾生取土義也一云更有剎者不是餘剎乃華藏世界也謂[A3]已說華藏世界名故剎名則已有而不知此華藏世界為虛耶為實耶故云依此經文更有剎名不知為虛為實耶今依一義䓁者依約眾生取土之一義准實佛土則實佛土者非如上諸相也依佛取處等者若約佛自利土則無別異高下故無十不可說世界性積成華藏又積風輪水輪等之理也而今約眾生取土故有如是說是知華藏虛耳非實也文云常轉法輪處者證約眾生取土也故知華藏虛耳非實也是以表訓[1]大德云初會之華藏世界遍計土無實法躰者此義也問若尒者當釋華藏世界別異高下相時何故乃云更有剎耶荅今釋華藏別異高下相時欲更現異義故云更耳非更明別土故云更也是則捨前釋義更出別意故云更耳問此中實土內證耶荅雖是外化約佛自利土即無分齊也謂三乘中亦說佛自受用土無分齊故眼亦遍法界耳亦遍法界故雖是外化約佛自利土即無分齊審此章之意即當初義若約本䟽意後說合於文相　今此世界下一云華藏世界也謂諸處云十蓮華藏世界海故知尒也然華藏內有不可說世界性中央世界性中說十二佛國土七世界性故約中央世界種云今此世界或蓮華等也問何故不約華藏世界耶荅本䟽[1]云若依下瞿夷文內除三千界外有十世界一性二海三圓輪等(已上)約本華藏不如是列故唯約中央世界種也一一具十下從為主故且云性也而此性中具性海等十又從主故且云海耳而此海中具性海等十　世界性下說七世界性經文中云有一香水海名樂光明有一切香摩尼寶王莊嚴蓮華上有世界名清淨寶網光明等如是說故云依華住依海住也　此約性下恐有謂是海華藏也故今簡云此約世界性且云或蓮華或海等非約海華藏說也問世界性世界海世界蓮華等各別耶於一世界中具此十義耶荅於一世界中且約同類義云性約色類多義云海約敷發義云蓮華等雖一世界可具十義也問若尒何云今此世界或蓮華或海耶荅尒故文云一一具十唯從主為名且云性海等是則從主為性此中具性海等十從主為海此中亦具性海等十故不違也問性海等十義有重耶無重耶荅約一世界義分為十故無重也問藏師文[1]云此中世界性者謂積世界成性積性成海等如上所引智論說又此下文於世界海中有世界性世界性中有一世界等故知積成(已上)依此䟽文可有重耶荅文云有二義一望前諸界攝諸類積結成性如文習成性二望後海等有為因義亦得名性問積界成性界亦因義何不名性荅[A4]无融結故闕初義也問十世界中海望於後亦積成餘界何不名性荅初積結攝[A5]已得性名後開異義轉立別号故不名性(已上)既文云初積結攝[A6]已得性名後開異義轉立別号故[A7]无重耳問既云二望後海等有為因義亦得名性故即可有重何故[A8]无耶荅望後海者指本華藏耳非約世界性世界海為海故[A9]无重也問壽命差別童[2]云若一乘假使世界性十種土中所有命根雖福分轉勝命亦不異(已上)既云十種土中福分轉勝則可有重耶荅但云十種土之福分与三千界雖有轉勝而其命根与三千界之命根不異尒非約十種土云轉勝故是故[A10]无重也前云問依其經文將娑婆國土對阿弥陁佛國等辨命短長據三千界命根与佛土命根雖有短長根法不異此義云何(已上)如是問[A11]已荅成其義故世界性等十種土之福分与三千界之福分雖有轉勝約其命根則三千界之命根与佛土之命根根法不異如是明也藏公云於一味下彼䟽[1]云不思議者此中大意於一味法界義分為二一能隨之土海二所隨之機緣(已上)若以此三分國土海世界海者云何荅一云三皆國土海也一云能隨之土海是國土海所隨之機緣是世界海也一云一味法界是國土海能隨所隨之二現土海之詮也此中融昢大德云若約情分能隨是土海所隨是世界海若約理云一味法界是土海也謂想德[2]云若約情說證教二法常在二邊若約理云證教二法舊來中道一[A12]无分別(已上)以此准於藏師之文寄緣之詮反現土躰絕緣之義又云約緣現土以緣起塵等故令土躰從緣印成差別([A13]已上)等者緣与土躰別異而論是乃約情門故此則想德所云若約情說證教二法常在二邊過者准於初二不思議也又文云緣[A14]无別緣以躰即緣是故差別緣起即▆▆▆▆緣与土海不異論也此乃約理門故想德所謂若約理云證教二法舊來中道一[A15]无分別者准於第三不思議也然約情者謂證与外化始終竟別固執之迷情也以此准於初二不思議難故此義亦難依也是以一味法界是土海也能所隨二現土海之詮此意可依也謂不思議者此中大義於一味法界等既牒不思議云一味法界故一味法界即國土海此義甚深直現也難且作能隨所隨之詮故云能所隨二現土海之詮耳問既云能隨之土海可云能隨即土海耶荅土海之佛是能隨故且云能隨之土海耳非謂能隨即土海也土海者還於一味法界中立故尒也約不動處方名土海既云能隨明知非土海也是故土海者還於不動處見也問若尒則所隨之機緣者所隨与機緣亦異耶荅不為一例所隨之機緣者所隨即機緣也能隨之土海者但土海之佛為能隨能隨非即土海也問於此三中屬當經文云何荅雖有多說然標躰二叚一味法界之經文也明用一叚能隨之經文也辨相一叚所隨之經文也謂牒不思議云一味法界故標叚是一味法界之經文也如所標而釋之故此躰叚亦是一味法界之經文也明用叚云所隨機緣差別可尒能隨差別云何可見([A16]已上)言所隨差別者指相叚也能隨差別者指用叚也故辨相叚則所隨之經文明用叚則能隨之經文也問何知躰叚如標而釋荅徵則牒前不思議之言釋則約躰如標而釋若不尒者即有標釋相違之過故知躰叚如標而釋也問後現躰云十方諸佛說法知彼心行隨化眾生与法界虛空等故此躰叚可是能隨之經文荅若如所難文中既言隨化眾生此則亦是所隨何獨判為能隨耶此既不尒彼云何然釋躰叚䟽云二門雙融故[A17]无際限故者欲現能化所化二門雙融成一味之義故此躰叚亦一味之經文也問若言如標而釋故躰叚是一味法界之經文者如躰釋相故相叚亦是一味之經文耶荅徵標現躰之徵如標而徵徵躰辨相之徵乃是下徵非如躰而徵是故相叚非是一味之經文也謂徵標現躰中▆標叚中不思議云何以得知不思議者故云如標而徵也徵躰辨相之時躰既平等而文中云何以得知差別無邊与法界等(已上)既云差別[A18]无邊故知下徵也既文云約此殊形緣起反現土躰妙極難思又云寄緣之詮反現土躰絕緣之義如是(云云)故知躰者內證也問徵躰辨相中云何以得知差別[A19]无邊等法界者牒躰叚之法界虛空等言可云如徵何言下徵耶荅言似同而別也謂躰叚中約土躰乎等等法界之義也相叚中約土相差別[A20]无邊等法界之義故非牒躰叚之法界虛空等也若於此中亦如躰而徵者應言何以得知十方諸佛說法等而既言何以得知差別[A21]无邊等法界故此中但舉平等躰之成差別之義作問故云下徵也十種淨土章[1]云佛土自融与法界等[A22]无別可別何以故由是佛土稱法界故(已上)佛土自融与法界等者從躰叚經文中与法界虛空等文也故躰叚之中与法界虛空等者明其佛土平等雙融与法界等也問所言何以得知差別[A23]无邊等法界者相差別耶用差別耶荅雖具相用然唯約用差別也謂若躰之成差別時先成用差別故須尒耳所言差別[A24]无邊与法界等者与以躰從緣即復印成差別緣起之義同故唯約用差別也問文中說種種身種種名等相差別荅之可云舉相差別作問耶荅何以得知差別[A25]无邊等法界者舉用差別作問也而荅中所以先辨所化眾生差別者只由所化眾生之差別故能化之差別方成故先說所化眾生相差別以荅之後方重嘖云所隨根機差別可尒能隨差別云何可見於是方說能隨之差別荅前用差別之問也以躰從緣即復印成差別緣起者泥雖平等以印印之隨印屈曲平等泥中亦生屈曲如是佛本平等而隨眾生亦成差別故云即復印成差別緣起也是則只由相差別故成用差別故先舉相差別而荅也問若言徵躰辨相是下徵者何故乃云徵躰耶荅因平等躰問差別用故云徵躰耳若尒難者即於徵相明用中先徵相云所隨眾生差別可尒能隨差別云何可見言所隨機緣差別可尒者舉前相叚也能隨差別云何可見者正問用差別也於此中亦可難云何云徵相耶而彼亦因相差別問用差別故云徵相例彼此中躰平等可尒何以得知此躰之差別無邊与法界等因於躰叚問用差別故云徵躰也与上徵標現躰非一例也問文云佛入海印定背機忘緣為一味法界於緣中現離緣佛國土為能隨土海是則能隨亦可為土海耶荅尒故立能隨為土海者引此為證然唯就一味法界為國土海之義中二義可見謂一義法融大德說謂能隨即土海如是而立故更[A26]无別會也一義雖此義中亦可會此文二意並得問云何會耶。 ᅟᅟ==[1] 「初會」～『華嚴經』三（大正九．四〇九上）== ᅟᅟ==[2] 「第二會」～『華嚴經』四（大正九．四一九上）== ᅟᅟ==[3] 「第三會」～『華嚴經』八（大正九．四四四下）== ᅟᅟ==[4] 「第四會」～『華嚴經』一一（大正九．四六六中）== ᅟᅟ==[5] 「第五會」～『華嚴經』一四（大正九．四八八中）== ᅟᅟ==[6] 「第六會」～『華嚴經』（大正九．五四二中）== ᅟᅟ==[1] 「儼師疏」～『搜玄記』一下（大正三五．二三上）== ᅟᅟ==[1] 「十種淨土章云」～『華嚴孔目章』一（大正四五．五四一上）== ᅟᅟ==[2] 「初會」～『華嚴經』三（大正九．四〇九上）== ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「舍那品疏」～『搜玄記』一下（大正三五．二四中）== ᅟᅟ==[2] 「下文云」～『華嚴經』四（大正九．四一五上）== ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「表訓」～『三國遺事』四『法藏傳』（大正五〇．二八五上）== ᅟᅟ==[1] 「本疏」～『搜玄記』一下（大正三五．二四中）== ᅟᅟ==[1] 「藏師文」～『華嚴探玄記』三（大正三五．一六四下）== ᅟᅟ==[A4] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A7] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A8] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A9] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[2] 「壽命差別章」～『華嚴孔目章』四（大正四五．五七六下）== ᅟᅟ==[A10] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「彼疏」～『華嚴探玄記』四（大正三五．一七〇上）== ᅟᅟ==[2] 「想德」～『華嚴一乘法界圖』（大正四五．七一三上）== ᅟᅟ==[A12] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A14] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A15] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A17] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A18] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A19] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A20] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A21] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「十種淨土章」～『華嚴孔目章』一（大正四五．五四一上）== ᅟᅟ==[A22] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A23] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A24] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A25] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A26] 无【CB】，旡【補編】== 荅於緣中現難緣等者能隨則在於緣中土海則本自離緣於在緣之能隨中并舉離緣之土海而云為能隨土海耳能隨則非即土海也問既云於緣隨緣為所隨之機緣例此則文云於緣中現離緣土海為能隨土海者亦可云能隨即土海歟荅於緣隨緣為所隨者亦唯取所隨之緣方云所隨機緣耳非耶能隨為所隨故此中亦尒能隨非即土海也問文云釋迦等十千名唯是眾生心分攝是則能隨之佛亦可合云所隨之機緣何故唯取所隨為所隨之機緣耶荅釋迦等十千名唯是眾生心分攝者只欲會前於緣中現離緣國土海為能隨土海之言中能隨者在於緣中之義也謂能化之佛雖本平等而隨所化眾生成差別故但云釋迦等十千名是眾生心分攝故在於緣中耳非謂釋迦等名為所隨之機緣也　能化佛下泥本平等以印印之則隨印屈曲泥亦屈曲佛亦如是佛本平等隨所化之差別故能化之佛亦成差別故云能化佛中如是種種不分也　問神秀和尚果德依正難思觀云今依一味法界義分為二一所依之躰二能依之用([A27]已上)以彼三莭准於藏公文者何耶荅一味法界者准藏公一味法界也所依之躰者牒前一味法界故亦准藏公一味法界也能依之用者准於此中能隨所隨也問既云今依一味法界義分為二一所依之躰二能依之用故一味法界与所依之躰可有異耶荅例如藏師諸處中圓教有二一別教二同教者牒前圓教即云別教而兼於伴眷屬之義中并論同教此中亦尒雖言於一味法界義分為二一所依之躰二能依之用然牒前一味法界則為所依之躰非別異也問躰用俱亡故云不思議矣([A28]已上)是則何得以所依之躰亦為一味法界耶荅若約證一味法界之人心則躰用難分故云躰用俱亡而所依之躰還於一味中見故所依之躰亦內證尒問經文云何當耶荅佛國土不可思議佛住佛剎莊嚴乃至佛阿耨多羅三藐三菩提皆不可思議者所依躰之經文也諸佛子十方世界一切諸佛知諸眾生欲樂不同隨其所應[1]說法調伏等者能依用之經文也問若尒者藏師新經不思議釋文云眾生界遍滿法界機感不同[A29]无邊差別如來普應亦差別難知故云不思議(已上)是則所依之躰可是外化何故內證耶荅藏師新經不思議約外化釋也神秀公約內證釋所依之躰亦內證耳問一種經文何故藏公約外化釋神秀公約內證釋耶荅藏師意者經云佛國土不可思議[2]乃至佛阿耨多羅三藐三菩提皆不可思議(已上)徵此而釋云十方世界一切諸佛知諸眾生樂欲不同隨其所應說法調伏如是乃至等法界虛空界等如是說釋能化之佛隨眾生等法界之義也藏公約如是義釋成故新經之不思議外化也神秀公以為佛國土不思議等者舉所現所依之躰也十方世界一切諸佛知眾生樂欲不同等者說能依之用也而不以後釋前故云內證也問神秀公分所依之躰能依之用[A30]已云此二[A31]无二者与藏師分能隨所隨[A32]已云此二[A33]无二通融[A34]无㝵何別荅神秀公執所依之躰能依之用云此二[A35]无二藏師所云此二[A36]无二者且約能隨所隨詮亡之義故別也是以神秀公此二[A37]无二者當於藏師性[1]海果分緣起因分此二[A38]无二全躰遍收之義也　問藏師所云此二[A39]无一全躰遍收者与想大德[2]若約理云證教二法舊來中道一[A40]无分別何別荅[A41]无別也問若尒者約理云證教二法舊來中道一[A42]无分別之言中亦具證分緣起分耶荅所謂約理云者證分全緣起分緣起分全證分故約證教緣起之理云也舊來中道一[A43]无分別之義是內證也想公[1]云所證在言与末不異言說在證与本不異(已上)如是證教緣起而論者所欲是何欲現證分之法是舊來中道一[A44]无分別之處故云若約理云證教二分舊來中道一[A45]无分別也是以約證教緣起之理作四句云所證在言尋常差別也言說在證性在中道也令俱存此二雙現前也令雙泯此二性在中道也如是四句之中第二第四是內證義故從此二句云舊來中道一[A46]无分別也若得此意見藏師此二[A47]无二全躰遍收之文則性海果分全緣起分故尋常差別也緣起分全性海果分故性在中道也俱存此二故雙現前也雙泯前二故性在中道也是故藏師此二[A48]无二全躰遍收之義与相德約理之論同也故云舊來中道一[A49]无分別者唯是內證也問何知言說在證性在中道与令泯上二性在中道之義並是內證耶荅既神秀公約能依用之所依躰為內證也又約躰用俱亡不思議之處亦云內證故尒也問若約情說證教二法常在二邊之義与下云問如上所言證分之法及緣起分法有何差別荅別不別之中別義有何異耶荅約情說者約執證教始終竟別之迷情云也下云別者約法躰則雖證分全緣起分緣起分全證分然義門異故證分全緣起分之時是緣非證緣起分全證分之時是證非緣且約此義而云別故上下二文之義別也　如佛世界亦尒者且如約佛而言則佛平等而隨眾生成種種差別世界亦尒佛土平等而隨眾生說故云金色世界妙色世界等差別也　初會欲生希欲等者初會欲生眾生希欲心說飾華藏果是約眾生取土也第二會直現佛土不思議故舉一切人所知金色妙色等世界者欲現其世界等即佛土之義也　何故世界緣相應等者問既前文云用何文知初會緣相應等問荅時[A50]已盡何故更有此問荅耶荅前文中但將初會第二會相對問荅現初會緣相應第二會離緣之義也此中如法雄大德難云何故言世界則淺言國土則深耶若尒言極樂世界則淺言極樂國土則深耶此亦如是何故世界海則緣相應國土海則離緣耶如是作問也荅意國土与世界無異故實則㸦言[A51]无妨而初會中隨眾生說欲生希欲心故云世界緣相應苐二會中不隨眾生直示佛土不思議義故云國土海離緣耳品中句句等者謂或稱悉達或稱滿月等者數一身所具之名也如是言金色妙色等世界者現實是一佛所居平䓁佛土之義故尒也　若義准等者問本實則內證差別緣則外化耶荅以內證為本實以外化為差別緣者則引此文為證也然此二宗並外化也立此義中會此文則此內證外化俱通八會之義如彼本實隨差別緣差別緣隨本實之二宗俱通八會之義故云尒非謂本實是內證差別是外化故如是云也　世界海中等者儼師十世界章[1]云依此經文三千界等現其融義蓮華藏界䓁明因陁羅微細等義中間界等略不明([A52]已上)從此釋耳　眾生隨業一處異見者有染業者唯見染土有淨業者唯見淨土一處異見故尒也　如同質異見義者猶如見一種水人見水魚見家天見瑠璃如是見一世界染業眾生見是穢土淨業眾生見是淨土故見一種世界全染全淨是以云三千界等現其融義也如一種三千界舍利弗見沙石所成螺髻梵王見諸寶所成故尒也　海是因陁羅䓁者海華藏是經二佛世界微塵數劫所修令淨故一塵中現法界諸法也亦其所現諸法中一一各現法界諸法入中復入重重[A53]无盡故云海因陁羅義也　性具此二者若約性望界則淨而望海則不得為淨故云性具此二也融質德云三千界等是其融義者第二會中寄三千界現國土海故云界是融義也言海因陁羅者初會說華藏世界現佛外向之門故也言中間界等略不明者瞿夷文中[A54]无說此二故是則十世界章文中有二大德之釋義然質大德之釋中界是融義則深海是因陁羅義者淺也。 ᅟᅟ==[A27] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A28] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「隨其所應」～『華嚴經』五（大正九．四二二中）== ᅟᅟ==[A29] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[2] 「經云佛圖土不可思議」～『華嚴經』四（大正九．四一九上）== ᅟᅟ==[A30] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A31] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A32] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A33] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A34] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A35] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A36] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A37] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「藏師性」～『華嚴五教章』一（大正四五．四七七上）== ᅟᅟ==[A38] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A39] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[2] 「想大德」～『華嚴一乘法界圖』（大正四五．七一三上）== ᅟᅟ==[A40] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A41] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A42] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A43] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「想公」～『華嚴一乘法界圖』（大正四五．七一三下）== ᅟᅟ==[A44] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A45] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A46] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A47] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A48] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A49] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A50] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A51] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「儼師十世界章」～『華嚴孔目章』（大正四五．五三九中）== ᅟᅟ==[A52] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A53] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A54] 无【CB】，旡【補編】== 章曰[1]二隨文取義有五種過者前辨法界一切法一一盡法界集成地法今此門中辨前法名字也今日呼一名時一切稱皆直是此一名論聞者時聞一名字一切皆直聞也若聞凡名非聖等者則有五過[2]一不正信二退勇猛三詐他四謗佛五輕法也呼一時一切口許者二義一藏師云呼一名時一切各各自名口許二相和尚云呼一時一切共一名口許藏師[1]云一中十故盡十中一故不盡是橫盡法界義也　融問琳德何故一中十盡十中一不盡耶荅一中十之一者是具二具三乃至具十之一故攝十盡也十中一之一者是非二非三乃至非十之一故攝十不盡也問何故一中十之一者是具二具三乃至具十之一故攝十盡十中一之一者是非二非三乃至非十之一故攝十不盡耶琳德歎曰此乃昔相元[2]師於相德前所問之義也汝今亦問歎[A55]已荅言一中十之一者是一之攝十故攝十盡也十中一之一者唯是一之攝十之門耳非是二攝十非是三攝十乃至非是十攝十之一故攝十不盡也私意十位中初一唯是一攝十是故云盡也此一者不是二攝十故第二門攝十者不攝也是故云不盡也若此一受第二位攝十者第一一位壞故十皆不成也是故云一中十盡也若二攝十是可得故云十中一故不盡也謂此一於十門中只是第一一門故餘門攝十者不盡也問何故章云[1]攝餘門[A56]无盡耶荅非攝別第二等[A57]无盡唯是[A58]无側故則此一門中有[A59]无盡重重此釋明現初餘門如虛空釋非別義意也若攝第二攝十者伴伴並過也唯第一一位成方餘餘第二乃至第十位建立故餘諸位唯是一位具足故呼一時一切名皆口許也　相和尚[2]以一事辨一多者舉初一門故云以一事十皆以一名口許故言辨一多也問何故一切以一名口許耶荅此一位立方餘諸位得成故一言汝等諸位皆以吾名口許耳若汝言吾是二者[A60]无吾一時汝二應有然[A61]无吾一時汝不得立故唯以吾一名口許也以異事辨一多者舉二辨十二乃至舉十辨十十門也問何故第二門十二為一之多耶荅先十一者非情計一故以二呼時得二名口許也是故此二三等是一之[A62]无㝵義故言一之多也問何故十皆一名口許之義与藏師意同耶荅由各各自位不動方呼一時十皆一名得口許也以一緣起法中具此二義㸦現一邊故意至齊同也是故相德盡不盡第一門中唯攝十一故盡第二門之十一則非其分故不盡也琳德曰第一門始而第二門未始故不盡云者極意不得也。 ᅟᅟ==[1] 「章曰」～『叢髓錄』下一（大正四五．七五三下）== ᅟᅟ==[2] 「五過」～『十地論』二（大正二六．一三三下）== ᅟᅟ==[1] 「藏師」～『華嚴五教章』四（大正四五．五〇三下）== ᅟᅟ==[2] 「相元」～『華嚴五教章圓通鈔』八（三一右）== ᅟᅟ==[A55] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「章云」～『華嚴五教章』四（大正四五．五〇三下）取意== ᅟᅟ==[A56] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A57] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A58] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A59] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[2] 「相和尚」～『華嚴一乘法界圖』（大正四五．七一四下）== ᅟᅟ==[A60] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A61] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A62] 无【CB】，旡【補編】== 記曰釋第二句中二先正釋後呼一時下現二師盡不盡也此中先標二師義後藏公一中十下釋也此中先釋藏師義後釋相德義也問二師盡不盡何別荅一云始終並別一云始別終同然始別而意至齊同也謂藏公呼一名時一切各各自名口許相德呼一名時一切唯一名口許如是故始別而下文云一緣起法中具此二義㸦現一邊故意至齊同也問就二師盡不盡義論橫竪義云何荅一云相德則橫盡法界義藏師則竪盡法界義也謂相德之盡不盡者如立一一地具十地之十地而呼初地之歡喜地時即後九地中之歡喜等齊應云吾亦歡喜吾亦歡喜之義也藏師之盡不盡者如立一法十地而呼初歡喜地時後九地齊應云吾是離垢吾是發光乃至吾是善慧吾是法雲之義也若約喻說相德之義如立十層十塔呼初塔之第一層時後九塔之第一層齊應云吾亦第一層吾亦第一層之義故橫盡法界義也藏師之義如立十層一塔呼第一層時後九層云吾是第二吾是第三乃至吾是第十之義故竪盡法界義也　梵躰大德云論橫竪之義不定故若約理事相對則理橫事竪若約時法相對則十方法界橫三世九世竪若同異体相對則同躰橫異体竪若就異体中純雜相對則純橫雜竪同体中亦尒也藏師異体中論故竪也相德[1]同体中論故橫也然此等義難也謂相德云若欲觀緣起實相陁羅尼法者先應學數十錢法所謂一錢乃至十錢藏師云如數十錢法([A63]已上)二師皆約一種十錢為喻何故云相德之義如約十層十塔論故橫盡法界也藏師如約十層一塔論故竪盡法界義耶又体德義者藏師約異躰入門論盡不盡故立異躰中論者文現可尒而相德文中[A64]无說同躰之言何故云相德立同体中論耶若云相德之義呼一名時一切皆以一名口許故立同躰中論者前論具錢不異藏公是則前約異躰論具錢之義及至盡不盡中更立同躰中論耶然且不尒此義難依也是以藏師立異躰中論也相德通約同異中論也若約十地論則立一往十地呼初歡喜時後九齊應云吾亦歡喜吾亦歡喜者相德之義也呼初歡喜時後九云吾是離垢吾是發光乃至吾是法雲者藏師之義也若約喻別則立十層一塔呼初層時後九層云吾亦初層吾亦初層者相德之義也呼初層時後九層云吾是第二乃至吾是第十也者藏師之義也故二師義竪則並竪橫則並橫耳非謂相德之盡不盡橫也藏師之盡不盡竪也問若尒者此二師義不可以橫竪分耶荅既古人云為橫則並橫為竪則並竪也又論橫竪不定故理事相對則理橫事竪圓融行布相對則圓融橫行布竪時法相對則法橫時竪[A65]无性不壞相對則[A66]无性義橫不壞義竪也相德約[A67]无性義故橫藏師約不壞義故竪耳問二師之義橫則並橫竪則並竪義云何荅約竪位十地呼初歡喜之時後九地並云吾亦歡喜吾亦歡喜者相德義也呼初歡喜時後九云吾是離垢乃至吾是法雲者藏師義故是故二師之義竪則並竪也橫列十錢呼第一錢時後九錢云吾亦第一吾亦第一者相德義也呼第一時後九錢云吾是第二乃至吾是第十者藏師義也故二師之義橫則並橫也問相德之以一事弁一多者一一是多故云一多也應立同躰中論耶荅若以一一為同躰種種為異躰者可尒而異躰中有一名口許之義同躰中亦有種種名口許之義故同異躰中[A68]无偏當也問若約古人意者二師之義為橫並橫為竪並竪若約[A69]无性不壞則相德約[A70]无性故橫藏師約不壞故竪何故此章云藏公一中十盡十中一不盡是橫盡法界義耶荅如前論橫竪不定故圓融橫行布竪故今此論盡不盡者是圓融義故云橫盡法界也　就釋中藏師之一中十盡十中一不盡者何為盡何為不盡耶荅一云以向上來作盡以向下去作不盡也一云舉來初作盡舉去初作不盡也一云來初門攝十者是盡也是十門中第一門故不盡也一云來初門攝十者是盡所攝十之不相是義為不盡也一云來去二十門中隨我所執論也　初義者一中十者向上來之都名十中一者向下去之都名故十中一故不盡者舉去門作不盡也一中十故盡者舉來門作盡也是故相德標來門云一中十也標去門云十中一故尒也　次義者藏公文[1]云向上數十門一者一乃至十者一中十餘九亦如是向下數亦十門一者十即攝一乃至餘例然([A71]已上)來初門云一中十去初門云十中一故一中十故盡者是舉來初作盡十中一故不盡者是舉去初作不盡也問若尒者來後九与去前九等於盡不盡中不見耶荅來後九与去前九門等並來初門之不盡故實則論一門盡十九門不盡也若具列十九門不盡則恐其繁多且舉中間去初一門作不盡耳次義者約來初門攝十之義云一中十故盡而十門中唯是第一門不得盡餘九門故云十中一故不盡也如是當一身中作盡不盡也次義者相德云[2]又一事中一多義不相是即是多是一事故即是一(已上)一事中一多義不相是即是多之義釋不盡也是一事故即是一之義釋前盡故約初門攝十之義為盡所攝十之不相是之義則不盡也次義者來去二十門中隨我所執約一門中攝十者為盡而其門門於十門中只是一門故不得盡餘門所攝之十故云不盡也若約塵則一塵中攝十方者盡然十方中唯一塵之攝耳不得盡餘門所攝故云不盡也如是約吾身約柱等一切法中隨舉論盡不盡[A72]无別偏當也融質德云來初門攝十者是揔相盡也後九門別者別相不盡也然此義難也謂若初門攝十為捴相盡門對此為別相不盡者初門亦是別相不盡也何云唯後九門別相不盡耶又十中一故不盡中十者是何一者是何若云十者來後九也一者來初門者初門亦是別相不盡何故唯後九門是別相耶是故此義難依也梵躰大德云一中十故盡者於來初門具十之中舉終錢作盡十中一故不盡者於來終門具十之中舉終錢作不盡也謂來初門具錢時當言第一一第二一中二第三一中三乃至第九一中九而超此云一中十故盡也若來第十門具錢時應言第一十第二十中九第三十中八乃至第九十中二而超此舉終故云十中一故不盡也問盡中所超之八与不盡中所超二重八門於盡不盡中不見耶荅盡中所超盡中見不盡中所超不盡中見也謂若具作盡門者應言一中二一中三一中四乃至一中十故盡而超中間舉終錢故云一中十故盡也是故盡中所超於盡中見也若具作此第一門之不盡者應言二中十故不盡三中十故不盡乃至九中十故不盡而超此舉終故云十中一故不盡也就此終門若具作者應言第一十第二十中九第三十中八乃至第九十中二而超此舉終故十中一故不盡也是故不盡中所超於不盡中見也故實則論一門盡九門不盡也問文云別別諸事門准例可知([A73]已上)是則來後九門与去十門中論盡不盡云何荅來第二門應言二中十故盡十中一故不盡至第五門應言五中十故盡十中一故不盡至第九門應言九中十故盡十中一故不盡至第十門應言十中一故盡一中十故不盡也若約去初門如來終故云十中一故盡一中十故不盡第二門中九中一故盡一中十故不盡至第五門六中一故盡一中十故不盡至第九門二中一故盡一中十故不盡至第十門如來初門故云一中十故盡十中一故不盡也所以尒者來第二門中應言第一二第二二中一第三二中三第四二中四乃至第九二中九而超此故云二中十故盡若具作第二門之不盡者應言一中十故不盡三中十故不盡四中十故不盡乃至九中十故不盡而超此故云十中一故不盡也第五門中應言第一五第二五中四第三五中三第四五中二第五五中一第六五中六第七五中七乃至第九五中九而超此云五中十故盡也若具作此門之不盡者應言四中十故不盡三中十故不盡二中十故不盡一中十故不盡六中十故不盡乃至九中十故不盡而超此云十中一故不盡也就第九門應言第一九第二九中八乃至第九九中一而超此云九中十故盡也若具作此門之不盡者應言八中十故不盡七中十故不盡乃至一中十故不盡而超此云十中一故不盡也就第十門作盡者應言第一十第二十中九第三十中八乃至第九十中二而超此云十中一故盡也若具作此第十門之不盡者應言九中十故不盡八中十故不盡乃至二中十故不盡而超此舉終云一中十故不盡也若就去初門作盡者應言第一十第二十由九乃至第九十中二而超此云十中一故盡也若具作此門之不盡者應言九中一故不盡八中一故不盡乃至二中一故不盡而超此云一中十故不盡也就第二門作盡者應言第一九第二九中十第三九中八第四九中七乃至第九九中二而超此云九中一故盡也若具作此門之不盡者應言十中一故不盡八中一故不盡七中一故不盡乃至二中一故不盡而超此云一中十故不盡也至第五門作盡者應言第一六第二六中七第三六中八第四六中九第五六中十第六六中五乃至第九六中二而超此云六中一故盡也若具作此門之不盡者應言七中一故不盡八中一故不盡乃至十中一故不盡五中一故不盡四中一故三中一故二中一故不盡而超此云一中十故不盡也就第九門作盡者應言第一二第二二中三第三二中四乃至第九二中十而超此云二中一故盡也若具作此門之不盡應言三中一故不盡乃至十中一故不盡而超此云一中十故不盡也至第十門作盡者如來初門故應言第一一第二一中二乃至第九一中九而超此云一中十故盡也若具作此門之不盡者二中一故三中一故乃至九中一故不盡而超此舉終故云十中一故不盡也今云具錢之法此義可隨也此中稍加論者一中十故盡者并舉來初去終作盡也十中一故不盡者并舉去初來終作不盡也謂來初去終具錢狀同去初來終具錢狀同故尒也問來後九門与去前九門通与來初門作不盡亦与去終門作不盡耶各別不同耶荅各自門別合執作盡故來門之後九与初門作不盡去門之前九与終門作不盡也問若尒來去初終應各別論何必合執論耶荅觀其文相來去初門各明具十之義結云[1]如本末二門中各具足十門餘一一錢中准以思之([A74]已上)是故本錢中來初去終通結末錢中去初來終通結也故重結云一中十者亦來初去終通云也十中一者亦去初來終通云也因此一中十之義仍云一門中既具足十義故明知一門中皆有[A75]无盡義故一門中既具足十義者亦來初去終通云也因此又問一門中攝十盡否故此中亦來初去終通舉作問也故其荅中一中十故盡中亦并舉來初去終作盡也十中一故不盡中亦并舉去初來終作不盡也問別別諸門中准例如是者何耶荅於來後九去前九中例現盡不盡義也問來後九与去前九亦合執論耶荅但來終門与去初門合執論耳中間八門既具錢狀異故別論也　問中間八門既其異也一中十故盡十中一故不盡言中亦應別論何故合執論耶荅雖中間八門具錢狀異故未得合論幸其來初去終与去初來終具錢狀同故合論耳前既本末兩錢中來初去終去初來終合執而論及至結中一中十之中亦來初去終通云也十中一之中亦去初來終通云也乃至問荅盡不盡中亦合論故尒也問來去二十門中論具錢[A76]已引華嚴經[1]菩薩善觀緣起法於一法中解眾多法眾多法中解了一法之文此文如何證耶荅以於一法中解眾多法證來初去終二門也以眾多法中解了一法證來後九与去前九也問來後九門与去前九門各各具十何故云眾多法中解了一法耶荅實云眾多法中解眾多法也而前云於一法中解眾多法及此即云眾多法中解了一法故尒耳問一門中攝十盡否者此亦超舉第十耶荅通約所具之十也謂前云一門中既具足十義之言通約所具之十因此作問故尒也問若尒荅中一中十故盡者亦應通約所具十也何故超舉終耶荅雖超而不捨也實則具云一中二一中三乃至一中九超此略說故不違也問若尒一門中既具足十義者亦可超舉終錢耶荅若尒難者前云本末二錢中各具足十門者亦超舉第十耶若尒則且本錢中超舉第十錢為終故可云具足十門也其末錢中超舉第一錢為終則何可云具足十門耶夫如是故前本末二錢中既通約所具十故一門中攝十盡否者亦通約所具十而作問也問所具唯九何云十耶荅所具唯九而并能具云攝十也　一中十之至攝十盡也者列來初門中所具十也十中一至攝十不盡者約其能具所具之來後九門也謂乍觀文相如約十中一之一云非二非三乃至非十之一也而不尒乎所以十中一之不盡者但見為第一而攝十耳不見為第二而攝十乃至不見為第十而攝十故十中之一是不盡也故非二非三等者具能具所具之來後九門也問次荅文云十中之一者唯是一之攝十之門耳非是二攝十非是三攝十乃至非是十攝十之一故攝十不盡([A77]已上)故是十門中唯第一門故云不盡也是則立在一身中應論盡不盡何故湏約來苐十門之具十中超舉終錢作不盡耶荅十中一之不盡者何故然耶唯見此一為初一而攝十之門耳不見為第二而攝十乃至不見為第十而攝十之門故約第二門以去後九門云不盡也是以超二重八門舉第十門中所具錢云十中一故不盡故不違也問既此章中唯約初門論盡不盡是則應別執來去二門而論何故并舉來初去終論耶荅其義理章中雖合執論然各單舉一門論故方得明現來初去終具錢狀同之義是故此章且約一門論也問可直云不攝第二門中十不攝第三門中十乃至不攝第十門中十何故云非是二攝十非是三攝十等耶荅有人云初一更受第二位而攝十受第三位而攝十乃至受第十位而攝十故欲遮此義也謂若初一受第二位而攝十乃至受第十位而攝十者可來初一中攝十時並盡也而初一唯是一而攝十之門耳非為第二而攝十乃至非為第十而攝十之門故來後九門攝十之義非其所盡也　私意十位中唯是一攝十等雖言私意非是異義但是增現琳德之義也謂前琳德意云十位中之初一唯是為一攝十故盡也此一非是為第二而攝十是故第二門之所攝十非其所盡故云不盡如是增現也　文云若二攝十是可得故一本云若二攝十是應得耶等言雖有異義乃不違後文義者初一唯是為一而攝十耳不能受第二位而攝十也而有人妄謂初一更受第二位而攝十是應得耶為決此疑故云十中一故不盡也初文義者雖初一受第二位而攝十[A78]无有此理而第二門之本二為本二而攝十之義可得也是乃初門所不能盡故云十中一故不盡也　此釋明現初餘門如虛空釋非別義意者問同躰即門[1]云問為但攝自一門中[A79]无盡重重耶為亦攝餘異門[A80]无盡耶荅或俱攝或但攝自門[A81]无盡何以故若[A82]无自一門中[A83]无盡餘一切門中[A84]无盡皆悉不成故是故初門同躰即攝同異二門中[A85]无盡[A86]无盡窮其圓極法界[A87]无不攝盡耳或但攝自同躰一門中[A88]无盡何以故由餘異門如虛空故不相知故自具足故更[A89]无可攝也([A90]已上)如虛空之文在後何云明現初餘門如虛空釋耶荅同躰即門雖尒而諸法相即自在門[2]云若一門中即具足[A91]无盡自在者餘門何用為荅餘門如虛空何以故同躰一門並攝一切[A92]无不盡故問此同躰中所攝一切者只應攝自門中一切豈可攝餘門中一切耶荅既攝自一切復攝餘一一門中[A93]无盡一切([A94]已上)如是如虛空之釋在初而攝餘異門中[A95]无盡之釋在後故於此文云此釋明現初餘門如虛空釋非別義意也　伴伴並過者初門所具与第二門所具並故也初門能具与苐二門能具並故實則亦應有主主並過也　就釋相德義中彼文云以一事弁一多故盡以異事弁一多故不盡者相德亦合執來初去終作盡耶荅尒也謂前來去二十門中各論具錢已次云本末二門中既具足十門餘八門中准例也本錢中通舉來初去終二門末錢中亦通舉去初來終故結中一中十者亦通約來初去終也十中一者亦通約去初來終也因一中十之言云一門中既具足十義故明知一門中有[A96]无盡([A97]已上)是故一門中既具足十義者通舉來初去終也𤗊此一門中既具十義問云一門中攝十盡否故此問中亦通舉來初去終問盡不盡也是故荅中以一事弁一多故盡之中亦舉來初去終作盡也問以異事弁一多者此亦超舉來終去初作不盡耶荅通舉來後九門去前九門云以異事弁一多也是故以來後九異事弁一多者對來初門之盡弁不盡以去前九異事弁一多者對去終門之盡弁不盡也問以一事弁一多者一事者是何一事一者是何一多者是何多耶荅一事者具能具所具之初門也一者𤗊前一事故亦具能具所具之一門也多者別數能具所具故云多也何以知然下文云[1]一事中一多義不相是則是多是一事故即是一者此中雖有多說此文釋前盡中一多之義也初門一事中能具之一与所具多不相是之義是則多也而並是一門故即是一也故一事者具能具所具之初門也一者𤗊前一事也多者別數能具所具之多故云多也問以異事弁一多者且約來門則以來後九門為異事也所言弁一多者還舉初門之一多云弁一多耶於後九門中各弁一多耶荅融質大德言異事者謂別相不盡之九門也弁一多者謂捴相盡之一多也是以別相不盡者吾捴相盡中所具德故若數所具德則[A98]无盡故云別相不盡也是以相德義中若以捴相盡義云則以一名口許亦得以別相不盡云則以異名口許亦得然今以異事弁一多者第二門中以二事弁一多乃至第十門中以十事弁一多如是每門門弁一多合約且云以異事弁一多也實則各弁一多故云不盡也問文云以異事弁一多者舉二明十二乃至舉十明十十門也等者如是則第二門中應云弁二多乃至第十門中應云弁十多何故門門皆言弁一多耶荅用受位之門論則雖尒而約當躰則門門各一故皆云弁一多也問文云別別諸事門中准例(已上)是則來後九門及去前九門論盡不盡者何耶荅相德義中每門門合執論也謂來第二門与去苐九門可云以二事弁一多故盡以異事弁一多故不盡也若來第五門去第六門應云以五事弁一多故盡以異事明一多故不盡至來第九門去第二門中應云以九事弁一多故盡以異事弁一多故不盡至來第十門去第一門應云以十事弁一多故盡以異事弁一多故不盡也問門門若約當躰則皆一是則門門皆應云以一事弁一多耶荅若門門每言一事則十門之盡不盡合雜難分故欲別十門之盡不盡故於第二門中則云以二事於第三門中則云以三事而約當躰是一故門門皆言一多也啚文云異事准司者釋前以一事弁一多故盡之文云又一事中一多義不相是則多一事故即是一已若例此釋以異事弁一多之義亦可云一事中一多義不相是則多是一事故即一也故云異事准同也文云是故此二三等一之[A99]无㝵意也者問何一之[A100]无㝵義耶荅融質德云別相不盡中十二十三等者捴相盡一之無㝵義也梵躰德云二者是第二門所具第二也三者是第三門所具第三也謂第二門中第一二第二二中一故此門中一是所具之第二也於第三門中第一三第二三中二第三三中一故此門中一是所具之第三也故約第二門所具第二第三門所具第三而云此二三等是一之[A101]无㝵義也然此義難也謂者尒者於第二門中唯取所具第一云一多耳而不通取十二於第三門唯取所具第三云一多耳而不通取十二耶若許尒則且初門中後九捴是所具可云二多乃至十多何故只言一多耶是故此義難也是以二者第二門之十二也三者第三門之十三也謂第二門中十二者是第二一之[A102]无㝵義也第三門中十三者是第三一之[A103]无㝵義也是故苐二門中可云以二事弁一多第三門中可云以三事弁一多也問文云先十一者非情計一故以二呼時得二名口許也者有何相關而有此言耶荅若[A104]无初門中十則餘門中十皆悉不成是故由初門中呼一時十皆口許是一故得至於第二門中呼二時十皆口許是二乃至第十門中呼十時十皆口許是十也　文云各各自位不動者釋藏師之義也呼一時一名口許者釋相德之義也　一緣起法中等者一緣起法中具[A105]无性不壞二義相德得[A106]无性義藏師得不壞義各現一邊故云意至齊同也問古言[1]同相中有分同滿同也分同者一尺留頭出一尺力同於二十步堂也滿同者一尺留頭出二十步力同於二十步堂也用此分一乘三乘義者分同一乘也滿同三乘也謂一尺留頭出二十步力同於堂者動自一尺位方同二十步堂故是乃三乘泯差別俗相方歸平等真之義故滿同三乘也一尺留頭出一尺力同於堂者不動自一尺位能同於二十步堂故斯乃一乘不動差別俗相即平等真之義故分同一乘也今相德之呼一時一切一名口許之義是滿同義故三乘藏師之呼一時一切自名口許之義是分同義故一乘耶荅設藏師之義為分同相德之義為滿同也而古人所立分同一乘滿同三乘意者一尺之義一向置留頭中二十步之義一向置堂中故一尺留頭出二十步力同於堂者以堂之所与二十步力方得同於二十步堂如是見故云滿同三乘分同一乘也然而分同滿同之義非唯尒耳既古人云一尺之二十步二十步之一尺故約此義則分同滿同並一乘故二師之義並為一乘也既云相德呼一時一切一名口許者約[A107]无性義故正是一乘也古人既云一尺留頭用自二十步力同於二十步堂二十步堂用自一尺力同於一尺留頭([A108]已上)是故一尺留頭本自有二十步力八尺柱本自有二十步力故一尺留頭出自本具二十步力同於二十步堂也　問一尺留頭者唯是一尺位[A109]无二十步義八尺柱者唯是八尺位[A110]无二十步義也是則何得自有二十步力而能同耶荅本受異位之時全二十步名為一尺全二十步名為八尺故一尺留頭本自有二十步力八尺柱亦本自有二十步力也是故各出本有二十步力同於二十步堂也　問呼一時十皆一名口許義者第二門中以初一所与一名而口許第三門中亦以初一所与一名而口許耶以自本有一名而口許耶荅以自所有一名而得口許也問第二之二唯二而[A111]无一義第三之三亦唯三而[A112]无一義何得以自具一名口許耶荅第二二者[A113]无性二也第三三者亦[A114]无性三也故以本有一名得口許也問若[A115]无性之二三等者設呼二時亦以一名口許也然方呼一時得以一名口許是則可云用初一所与一名方能口許耶荅第二門之二呼一時即以一名口許乃至呼十時即以十名口許者由本[A116]无自性以一切為自性本[A117]无自名以一切為自名故以自本有一名口許也且夫令習如此一言下具多義之觀者欲何所為曰相德既云若欲觀緣起實相陁羅尼法者先應學數十錢法是則行人若習呼一錢時十錢並一名口許之觀者知自身心中滿足佛菩薩法能以近會遠不動五尺均踏三際窮證自躰毗盧果海有如是㝡勝方便故制此觀也是以盧舍那佛於二佛世界微塵數劫修習此觀今證三世間法為自身心故凡一切行人可不精進於此觀乎文中於不思議以成陁羅尼句次立隨文取義有五種過之句意者天五海者是眾生本識也本識者[A118]无分別心也[A119]无分別心者濕過海心也濕過海心者觀釋云[1]熟教之海是濕留海者先考其海也水是海耶深是海耶乃至蠏耶魚耶然水非海也所以者何海邊之人載水而去但云將海水去不云將海去也餘並例尒是故水等皆非海也是則何者是海乃眾多之物合不分處以為海也然熟教之義要以水之所濕一切之物方為海耳不及濕處非是海也是故夌田之浪非是海之浪也如是遍計中真不及故除二十夢也依他之法[A120]无不是真故不除其法也所以合一切物方為海而唯取水之通諸物義為海者欲現一真如為本之義也是故𤍨教之中由以真如為本要取真如及處為海而此遍計非真所及不為海故故云夌田之浪非是海也而一乘中既不別取真如為本故[A121]无真之所不及處也是故遍計即圓成真故夌田之浪即為海也此是濕過海心也彼五海者一切世界海中通攝所有世界一切眾生中通攝所有眾生乃至一切三世諸佛海中捴攝所有諸佛如是三種世間和合一[A122]无分別之處名為濕過海心也亦為本識十地何故此法為十地耶謂十地者從喻得名故若考其地土是地耶石是地耶山岳河海虛空等耶若偏取一不得為地合一切物一[A123]无分別方得為地如是三世聞法和合一[A124]无分別之處若佛證此則為國土海也隨菩薩心分之則為十地也盧舍那佛始成正覺離分別證三世間法是海印定也古人所謂佛言我今證汝身心即佛汝等亦可信也者此意也樂哉我所得法不動眾生身心不動器世間法即佛身心如是受自法樂者佛華嚴定也於此下一步如此之法豈獨吾證得而止耶亦令眾生同證是法起大悲心為師子奮迅定也如是初會中臨普賢菩薩餉五海法普賢受五海法於本分中說十智者此為海智緣起本識十地也如此本分說海智緣起本識十地之時有成益者於此人中[A125]无有更於說分之中為說世界海中一海之義然為未解者於說分中隱染現淨說巧飾華藏果也於是機人起希望心云何修習能得此果耶故於第二會中授三業種子也謂名号品說種種名種種身等稱此而應為能化佛也汝等名即佛名汝等身即佛身如是誨也四諦品中說四諦理云苦集者生死因果是乃眾生起惑受苦滅道者涅槃因果斯乃眾生修道證滅之義也故眾生之起惑受苦及修道證滅之義即佛口業如是誨也光明覺品中放意業光明現示法界[A126]无非佛之意業也此眾生之三業者佛證則為內證也行人若修則即是佛故汝等應可修此三業如是誨也此三業者是何謂性起品之十三䓁身是名号品之身業性起品之大千經卷是四諦品之口業性起品之一切智[A127]无師智自然智䓁是光明覺之意業也明難淨行等中鍊心田也賢首品中下前所授之種子也第三會中生芽焉第四會中莖立而葉生焉第五會中葉茂而花開焉第六會十地中果結焉佛不思議相海小相三品中果𤍨焉始此修生[A128]已至性起品而見之則名号品中所授之身業乃吾本有十三等身是耳四諦品中所授之口業乃吾本有之大千經卷是耳光明覺品中所授之意業乃吾本有之三智是耳此為普賢性起中證本有果之義是乃生解之義也依此䡄而修行之義於離世間品中現示也依此䡄而入證之義於苐八會中示現也故華嚴經中所說並[A129]无非十地也以[A130]无非十地故云不思議以成陁羅尼現地法也如是一言下具多義故於吾身中有佛菩薩若不知此義者聞凡則為一向凡聞聖則異於凡由如是執故不能頓信大緣起法是為不正信由如是故退於勇猛精進故為退勇猛自既如是猶為他人說自所解是為誑他凡身即佛而執佛異凡故謗佛由如是故亦輕大法故為輕法也如是令習一中▆▆▆▆▆▆過知不動凡身即自体▆▆▆意▆此苐。 ᅟᅟ==[1] 「相德」～『華嚴一乘法界圖』（大正四五．七一四中）== ᅟᅟ==[A63] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A64] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A65] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A66] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A67] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A68] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A69] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A70] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「藏公文」～『華嚴五教章』四（大正四五．五〇三中）== ᅟᅟ==[A71] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[2] 「相德云」～『華嚴一乘法界圖』（大正四五．七一四下）== ᅟᅟ==[A72] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A73] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「結云」～『華嚴五教章』四（大正四五．五〇三下）== ᅟᅟ==[A74] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A75] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A76] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「華嚴經」～『華嚴經』二八．十忍品（大正九．五八〇下）== ᅟᅟ==[A77] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A78] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「同體即門」～『華嚴五教章』四（大正四五．五〇四下）== ᅟᅟ==[A79] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A80] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A81] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A82] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A83] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A84] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A85] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A86] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A87] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A88] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A89] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A90] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[2] 「諸法相即自在門」～『華嚴五教章』四（大正四五．五〇五中）== ᅟᅟ==[A91] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A92] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A93] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A94] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A95] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A96] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A97] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「下文云」～『華嚴一乘法界圖』（大正四五．七一四下）== ᅟᅟ==[A98] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A99] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A100] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A101] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A102] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A103] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A104] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A105] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A106] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「古言」～『叢髓錄』上二（大正四五．七三五上）參== ᅟᅟ==[A107] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A108] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A109] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A110] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A111] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A112] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A113] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A114] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A115] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A116] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A117] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A118] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A119] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「觀釋云」～『華嚴五教章圓通鈔』三（二二左）『叢髓錄』上二（大正四五．七二二下．七二三上中）== ᅟᅟ==[A120] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A121] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A122] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A123] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A124] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A125] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A126] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A127] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A128] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A129] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A130] 无【CB】，旡【補編】== 十句章圓通記卷上 十句章圓通記卷下 章曰三教義二大有五重[1]者一忘像海印是義現像海印是教二現像海印是義佛外向是教三佛外向是義普賢入定觀是教四普賢入定是義出觀在心中是教五出定在心中是義言語中現為教也初門中喻如平水中現種種像而水不分別其現佛入定證心中現三世間法而證心不分別此為義喻如不動水中无遺現一切像其現像亦不動佛證心中三世間法現顯不動自位性在中道此為教也初教有義佛大圓鏡智中現像是本質然第八識持種子義轉名无垢淨識故是本質非謂能依所依一身𤍨教中性淨本覺因熏習鏡中現像從性淨心生非從新新心生種種境故是本質亦能依所依一身也是圓成實也一乘中體融故顯現種種像則直是水身此初重門唯是佛內證心中分論无分別義現差別義二門中此現像海印中背機為義佛向機為教是九會加所為也三門中有二義一云普賢向內為佛佛向外為九會諸菩薩若從此義普賢入定及證忘像海印此義就佛普賢為語非就機作區也一云普賢入定分知佛外向門未究竟故佛外向為義普賢入定觀為教也餘二可知此地品中以文句論義說二大唯是第五門也喻如見寺人至本處說塔唯說自心雖自心所觀是塔非餘別物普賢亦尒自心所觀是佛證法如義說尒餘國土海世界海本實差別緣亦如是也。 ᅟᅟ==[1] 「二大有五重」～『叢髓錄』上一（大正四五．七一六中下）== 記曰就第三句中教義二大有五重者此句非是儼師自所作也十地品[1]中說義入不可說說大可說之義論主釋說大文云隨聲取義有五種過故引此文也來意如前辨也十地義如是不可得說聞([A1]已上)為義大我但說一分([A2]已下)為教大依此二大之文論五重者見十地義不可說之文以忘像海印與現像海印相對則忘像海印是不可說現像海印是可說若現像海印与佛外向相對則現像海印即不可說佛外向是可說佛外向者加所為經文也乃至普賢入定在心中与現言語相對則在心即不可說現語言是可說也雖此語言中所現而華嚴經法尚如風畫不得如聞取義故隨文取義有五種過也。 ᅟᅟ==[1] 「十地品」～『十地論』二（大正二六．一三二中～一三三下）== ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== 喻如平水至不分別者佛證心中雖現三種世間法而佛證心不分別故云義大也　佛證心至性在中道者問何故前忘像海印中不云性在中道於現像海印中方云性在中道耶荅忘像海印中亦現三世間法而此中唯見佛證心之[A3]无分別義不見所現之像至於現像海印見所現之像不動自位性在中道之義故此中方云性在中道也初教有義者對下教現現像海印也　佛大圓鏡智中現像是本質者親光菩薩得攝相從心義故能緣心為本質此心中所緣相之顯現之義為影像故本質影相並是一種所生也護法菩薩從色等種所生相是本質也約此相之現於能緣心中之義為影像故本質影像是一種所生而見分相分是別種所生故此是相見俱存義也初教之中多以護法之義為正故於此中亦引護法義也。 ᅟᅟ==[A3] 无【CB】，旡【補編】== 然第八識至所依一身者初教中真如凝然不作諸法唯賴耶識持種而生諸法也轉此賴耶識持種之義為无垢淨識此識亦是生滅之義至佛果中猶存德生滅義是以佛圓鏡智中現從種所生相故云本質也然能緣心与所緣相異又能依種子与所依識別故云非謂能依所依▆身也　熟教中至圓成實者熟教中性淨本覺因熏習鏡中所現像者性淨覺心全動成諸相尒非從新新心生種種境故是本質也又性淨覺心全成諸相故亦能依所依一身也古言初教中不論相識故云識外有中陰轉也熟教中得明相識故識以外[A4]无有中陰也問何故初教中不論相識熟教中得明相識耶荅初教中雖云種子同无記性而不得云識變而成諸相唯明從種而生諸相是故不明相識故有識外之中陰也而熟教中若約吾身則如來藏全吾身又約六道如來藏全餓鬼全人天如是如來藏真全成諸法故論相識也是故[A5]无識外之中陰也因熏習鏡者起信論中性淨本覺有四一如實空鏡二因熏習鏡三法出離鏡四緣熏習鏡也此現像者是因熏習鏡故引彼文也問教体中云初教中具本影終教中唯影[A6]无本也何故此云終教中有本質耶荅終教中如來藏真全成六道生滅諸相而此教意令泯六道生死諸相為宗是故泯六道相歸平等真時唯有真如猶如全水成波波息之日唯水无波无明盡時唯是真故是以佛果中唯如如及如如智獨存也由是无有現身說法故教体中云无本也而眾生見聞自識所變色聲故云有影像也此中立在因位論如來藏全成諸相故云本質也明難品[1]中猶如明淨鏡隨其面相顯觀釋中釋云明淨鏡者若知鏡中所現之像即六道之果不得生也謂鏡有三[2]如來藏鏡錠光玻璃鏡海印鏡也如來藏鏡中之像者像与鏡不分之一身也若取像者鏡則破焉若破鏡者不得像也是故吾身共如來藏不分也若知如來藏之業果則六道之果豈得生耶然得鏡之時所現五六尺之相如冰泯也是故熟教中如來藏全成諸相得如來藏曰六道生死如氷泯也故教体中云无本質耳是以如實空鏡因熏習鏡於因中見緣熏習鏡法出▆鏡於果中見是故此中立在因位約如來藏真全成六道生死諸相之義云本質也　一乘中体融等者觀釋中云海印鏡中所現像者吾五六尺身具三世間故非別有住處故云无住如此无住即云不動也既无側之吾身從何處轉何處也是則此像不泯之也何知无側如印文故謂印文云三種世間從海印三昧繁出現現也繁出者一紙上書置法字也二法字上書置朱晝也此中白紙者器世間也朱畫者智正覺世間也黑文字者眾生世間也於此三中隨取其一全全起故別取不得也([A7]已上)為此義故一乘中所現種種之像即是鏡体无有鏡外種種之像故所現像即直是水身也　此初重門唯是佛等者於佛內證心中分論忘像海印現像海印故也　二門中佛向機為教是九會加所為者九會加所為是佛加普賢之意趣也　三門中有二義一云普賢向內為佛佛向外為九會諸菩薩者約佛普賢无二体故如是云也是以外化中亦有十佛而云內證十佛自境界外化普賢境界者從大對之義云也　若從此義普賢入定及證忘像海印者於普賢向內為佛佛向外為九會諸菩薩義中普賢入定證心之中具忘像海印現像海印故云入定及證忘像海印也　此義約佛普賢為語非就機作區也者對前第二重現像海印中佛背機為義向機為教也謂普賢向內為佛等者雖在第三重論而与苐二重之現像海印中佛之背機為義向機為教等為一量故約彼第二重令別後義耳　一云普賢入定分知佛外向門未究竟等者此句正是第三重義也問普賢入定門与佛向外門何別荅一云有重一云无重一云約寄位則有重若約實則无重也初義者此章既云普賢入定分知佛向外門未究竟也又化主体相用与助化之体相用別也化主之用者是佛之向外門也助化之体乃普賢入定門故如是別耳次義者既舍那品䟽[1]云盡佛源底故又正為中云普機菩薩盡盧舍那佛能化分齊故无重也後義者合前二義也謂化主之体相用与助化之体相用別者約寄位義盡舍那佛能化分齊及源底等者約一乘義故約寄位則有重而約一乘則无重也雖然此中既約佛之加所為為義普賢入定觀為教故有重也古言普賢向內及證佛之向外心耶不及證耶如是義中但言及證不許圓證也何故但言及證不許圓證耶謂佛向外門於一智中頓餉九會之法故如硯中所磨之墨也普賢菩薩承八會別定之力方知佛向外門故如筆端所染之墨也如以筆但及染硯中之墨故但言及證而硯中之墨非筆端之所盡染故不得言圓證也餘二可知者釋初三門竟普賢入定是義普賢出定在心中是教出定在心中是義現語言為教此二門雖不釋而義現故云餘二可知也問以此五重准於古人三本定者何耶荅忘像海印是海印定現像海印是佛華嚴定佛向外是師子奮迅定也謂佛離分別證三世間法之義為海印定如此所證三世間法不動自位性在中道之義如万行交餙故為佛華嚴定也此中下一步佛云如此之法豈可唯我獨證而已欲令眾生亦如我證故起大悲如師子王出窟奮迅故為師子奮迅定也問海印定者㝡為本故可言本定餘二云何為本定耶荅海印定是證本佛華嚴定是說本師子奮迅是教本故云三本定也問海印定中證何法故為證本佛華嚴定中說何法故為說本師子奮迅定中說何教故為教本耶荅海印定中證國土海法佛華嚴定中說此土海法師子奮迅定中說世界海法也問世界海法者普賢菩薩起定於說分中所說何故奮迅定中說世界海法耶荅說分中普賢菩薩所說者唯是華藏世界也奮迅定中所說世界海者是佛所說故別也故表訓德言娑婆以華藏為本華藏以世界海為本世界海以國土海為本國土海以不可說為本不可說以不可說不可說為本如是云故娑婆以華藏為本之華藏乃普賢說分中所說也華藏以世界海為本之世界海是佛之師子奮迅定中所說也是以佛外向門中所餉者乃是世界海法也問內證中无有說法何故佛華嚴定中說國土海法耶荅但約不如緣起分中說法故云內證无有說法耳然於內證中為果德眾說果德法故於佛華嚴定中說土海法也是故古言神琳德說法之時大雲法師君問曰緣起分說法如是證分說法云何琳德嘿然良久云荅之[A8]已竟意得耶否雲法師君白云意未得也琳德云君之起此問時所坐之床及法界之法同時起問者是也但君起問而餘一切法不起問者不也法師君白云法界咽喉无盡舌端同時起問者可緣起分之問乎琳德言三世間法同時起問者證分之問也能化之佛稱於此問嘿然不動者證分之說法也三世間法之自位不動者證分之聞也古言如是既云三世間法自位不動之義為證分說法故知佛華嚴定中三世間自位不動之義為說國土海法也問此三本定經文云何荅古言表訓大德在皇福寺時大正角于進於訓德房中白言請學三本定焉於是訓德教令大眾並出房外餘人並出去而縜綸師出戶立[穴/忽]邊而傾耳時訓德言一時佛者佛華嚴定經文也始成正覺者海印定經文也坐師子座者師子奮迅定經文也([A9]已上)如是傳來也問海印定是內證也何故相德云欲表釋迦如來教網所攝三種世間從海印三昧繁出現顯故也又孔目法數章[1]云所有无盡法數及餘乘數皆一乘所目即是一乘由同在海印定中成故等耶荅有廣門海印有略門海印故尒謂若約廣門海印則華嚴經法並依海印定起故云從海印三昧繁出現顯也又云由同在海印定中成故等也若約略門海印者唯內證故三本定之海印定者約內證也融質大德云有海印分相門有海印通相門若約海印分相門則華嚴經法依海印定起下教之法依佛後得智起故所依異門中從海印分相門云也若約海印通相門一化之法俱從海印定起故想大德之義從海印通相門云也然想大德[2]云釋迦如來教綱所攝三種世間從海印三昧繁出現顯者亦唯華嚴經法依海印定起也問若尒下教之法无有依海印定起義耶荅古言綸逈和尚徃大唐傳來云智積國統[3]問於儼和尚曰大集等經亦有海印焉与華嚴經海印何別耶儼和尚荅曰海印有五重[4]也一者三阿僧祇劫歷修之帝釋乘法空須弥山頂与所知障阿脩羅闘諍之時三料百法影像現於大圓鏡智海中之海印也二者不可計數劫歷修之帝釋乘本覺須弥山頂与根本無明阿脩羅闘諍之時恒沙万德影像現於一心真如海中之海印也三者一念不生之帝釋乘一行三昧須弥山頂与妄念阿脩羅闘諍之時无相无分別相現於不▆實相海中之海印也四者二佛世界微塵數劫歷修之帝釋乘𤙹相中道須弥山頂与分別遍計阿脩羅闘諍之時十種普法像影現於世界海中之海印也五者十佛之帝釋乘法性湏弥山頂与无住實相阿脩羅闘諍之時三種世間之法現於國土海中之海印也若約此義下教之法亦分依海印定中起也謂初三海印是三乘後二海印是一乘故尒也是以此章中所論五重教義者教義㸦望雖成五對而實海印有六種故此六海印并三乘三海印故即有九重小乘中雖无識變故不論海印而約能化佛心中現所知法之義可論海印此為小乘海印是則合為十重海印也又設除小乘之海印義既表訓大德言不可說以不可說不可說為本([A10]已上)於忘像海印以上立不可說不可說以為本故則可并此為十海印也　　　此地品中以文句論義說二大唯是第五門者謂經文中十地義如是不可得說聞[A11]已前為義大我但說一分下為說大者立當第五重故也問藏師釋[1]二大文云今釋有二重一就實隨相果分因分二妙智正證方便寄法果分因分也若約就實隨相義則亦具忘像海印何故唯當第五門耶荅初重因分果分者但取義論後重因分果分者正當文中故一大文當於第五門也問約初重因分果分云義通一部經中大義約後重因分果分云扄斯地品也是則第五門中普賢在心中為義現語言中為教者唯扄地品中耶荅普賢在心中為義現言語為教者通一部中而妙智正證為果分方便寄法為因分義唯地品中文相現故故云扄此品也問約二重因果二分以圓融行布二義分別則初重因分果分者立在　　　　　　　　論也後重因分果分者立在行布同教中論也是則第五重教義唯行布耶荅後重因果亦是通於圓融行布之別教也設云立在行布同教中論而普賢在心中為義現言語為教者通於一部中也謂後重因果為行布者於說因一分之說分中多說三乘差別行德故對此之果分亦是行布約如是義為行布也是故普賢在心中為義在語言為教者通於一部而隨會會文相有別是故後重云行布者且約地品文之現相故尒也然故第五重教義通一部中而地品之文不通餘會故云唯扄地品也問證教二大章[1]云一乘圓教若約見聞則不得分教義二大若約普賢解行證義即說有其教義二大若將見聞對普賢證亦得可言見聞是教大普賢證義是義大(已上)若約見聞則不得分教義二大者是何見聞耶又此二釋何別耶荅若約見聞者植種見聞也二釋中初則解行是教大普賢證義是義大也後則以見聞屬於解行是教大之教大中故約實具云若將見聞對普賢證說見聞解行是教大普賢證義是義大也然解行為教大之義初釋中已現故此中略也存此二釋之義者五教章[1]中攝界外機中云若先於一乘中[A12]已成解行後於出世身上證彼法故有初釋也又攝內外二機中云若界內見聞出世得法出出世證成或界內通見聞解行出世唯解行出出世唯證入故有後釋也謂前云三以臨門三車為開方便教界外授大白牛車為示真實義此當同教一乘如法華經說之同教者當攝益之後二門故攝界外機中攝界內機授三車教者為教既得三車[A13]已後授大白牛車者為義也攝內外二機中以深密三車引界內機者亦是法華之謀也如是引界內機令得三車為教得三車已後授大白牛車之義為義如是云故約一乘義中亦先於一乘已成解行後於出世身上證彼法者謂令[A14]已成解行之人證果法者是此經宗也從此義故證教二大章中存初釋也若界內見聞出世解行出出世證成等者且此經不㝵三界童蒙亦得見聞之義從此義故存後釋也問證教二大章中存此二釋之義与此中論五重教義之意何別耶荅證教二大章中約修行次第釋也此中約起說次第故別也問何故釋一種二大之文有此不同耶荅以經文中具含二義故尒也是以澄觀師釋[1]二大文云有二一修證相對二詮表相對也修證相對者約修行次第也詮表相對者約起說次第也所以有此二相對者由經文中具二義故也　喻如見寺至是佛證法者普賢唯說自心所觀故不能盡佛證心也雖說自心所觀然非說餘法只說佛之所證法故若約法体則无階級淺深也是以若約第二重現像海印是義佛向外是教則於教義有階級而約一現像海印轉名為教故約法体則无階級也又佛向外是義普賢入定觀是教故於教義有階級而雖說自心所觀不說餘法唯說佛所證法是故約体此亦无階級也問古云想大德令習二十卷䟽時至見寺喻文言儼和尚本用二喻而藏師䟽中只載一喻不載一喻焉其一喻何耶荅入氷喻也如有人入於氷中傍有人問云冷耶立氷人荅言冷如切岸上有被毛衣向火者聞此辝已勝▆也問以此喻合法者云何荅有人入氷者普賢菩薩入如來淨藏定也傍人起冷哉之問者同異生大眾之同請也立氷人云冷如切者普賢菩薩觀五海說十智之辝也岸上有被毛衣向火人者謂被毛衣者所化機不断无明煩惱之義也向火者一云向道火也謂向般若火故一云向煩惱火故不離煩惱𭵴所炙故勝振者機人得益也問勝振者何耶荅一云聞普賢菩薩說十智[A15]已證土海法故也謂纔聞立在解行際中普賢菩薩本分中說十智之法即證國土海故云勝振也一云雖齊證普賢所得之法而云勝振也謂纔為所化機得聞立解行際普賢菩薩本分十智說[A16]已即得解行益亦云勝振也問二喻何別耶荅一云入氷之喻及喻普賢入定義故深也見寺之喻淺也雖然見寺喻中有人至寺觀塔者普賢菩薩入如來淨藏定觀五海也歸家者歸大悲家也唯說自心者唯說自心之十智也是故二喻不別也　如義說等者雖佛背機為義向機為教然約現像海印轉名為教故法体不異也佛外向為義普賢入定觀為教然普賢非說餘法唯說佛所證法故法体不異也如是國土海世界海雖別然約國土海轉名世界海故法体不異也雖本實与差別緣別然約本實轉名為差別緣故法体不異故尒也。 ᅟᅟ==[A4] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A5] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A6] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「明難品」～『華嚴經』五（大正九．四二七下）== ᅟᅟ==[2] 「鏡有三」～『叢髓錄』上一（大正四五．七二八中）== ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「舍那品疏」～『華嚴探玄記』三（大正三五．一五七中）『華嚴探玄記』一（大正三五．一一七上）== ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「孔目法數章」～『華嚴孔目章』二（大正四五．五五六下）== ᅟᅟ==[2] 「湘大德」～『華嚴一乘法界圖』（大正四五．七一一上）== ᅟᅟ==[3] 「智積國統」～『華嚴五教章圓通鈔』三（一三左）『叢髓錄』下一（大正四五．七〇五下）== ᅟᅟ==[4] 「儼和尚答曰海印有五重」～『華嚴五教章圓通鈔』一（九左）『叢髓錄』上一（大正四五．七一六中下．七二〇下）== ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「藏師釋」～『華嚴探玄記』一〇（大正三五．二九九上）== ᅟᅟ==[1] 「證教二大章」～『華嚴孔目章』三（大正四五．五六二中）== ᅟᅟ==[1] 「五教章」～『華嚴五教章』一（大正四五．四八〇中）== ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「證觀師釋」～『華嚴經疏』三三（大正三五．七五五下）「華嚴經髓疏演義鈔」五二（大正三六．四〇七上）== ᅟᅟ==[A15] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【補編】== 章曰四因果相形現義无盡者喻如一尺木十步木相形方得長短位若不形不得長短位是故知一尺是長位十步是短位若一尺无長位並在一處相形不得十步長位是以請一尺人中舉十步幢受与請十步人中受与一尺如是相形法界一切相對諸法准例之是故諸法隨舉一法皆盡攝一切无所相形无勝劣品如是法中始論一乘法相也以此義驗定知前五重教義一一㸦具五重无勝劣相對也㸦形𡙸准上解之。 記曰就第四句中來意如前辨所言因果者以二義可見謂一義忘像海印与現像海印相對則忘像為果分現像為因分現像海印与佛外向相對則現像為果分佛外向為因分乃至普賢出定在心中与在語言相對則普賢在心中為果分現語言為因分如是論多重因果也一義忘像現像外向等三為果普賢入定以下為因如是云因果相形也此上二義並得也　喻如一尺木至受与一尺者若一尺木不對十步長位則對誰得短位若十步木不對一尺短位則對誰得長位是則一尺之木對十步木方成短位十步之木對一尺木方成長位故尒也汎論此長短位有三門第一直約遍計論則一尺是短位十步是長位第二蹯遍計論緣起則一尺是長位十步是短位第三直論緣起則舉一尺時全一尺故側中无十步木舉十步時全十步故側中无一尺木也何故蹯遍計論緣起則一尺是長位十步是短位者謂若以遍計云則雖一尺是短位而一尺之至長与十步之長位无異故不壞一尺即具十步之長位故云一尺是長位也以遍計云則十步雖是長位而十步之至短与一尺之短位无異故不壞十步即具一尺之短位故云十步是短位也若直論緣起者猶如夢所見山河大地等者吾无我報心非片分為山非片分為塵也全名為塵全名為山等如是无住大空全名為一尺全名為十步也是故舉一尺時无住大空全一尺也而側中无十步之長位舉十步時无住大空全十步而側中无一尺短位之可對也道申童云儼師遷神十个曰前學[彳*(土/(之-、))]進所問訊師問大眾曰經中一微塵中含十方世界与无量劫是一念䓁文汝䓁作何物看眾人白云緣起法无自性小不住小大不住大短不住短長不住長故尒耶浮矣見耳師曰然之然矣而猶生白云何謂師曰莫湏多道只言一故([A17]已上)云故舉一尺時无住大空全一尺故无側舉十步時无住大空全十步故无側如是者是緣起義耳。 ᅟᅟ==[A17] 已【CB】，巳【補編】== 如是相形䓁者如約一尺十步相對而論約餘大小染淨䓁一切相對之法論亦尒也　是故諸法至无勝劣品者舉一塵時具足法界一切諸法无側餘餘亦尒故云无勝劣品也　无相對䓁者若約㝡下現語言為教則此中具五重无側又約㝡上忘像海印則此中具五重无側故云无相對也。 章曰五迴文別属以現義融者由上形𡙸方得迴文若不形𡙸不得迴後諸文字別屬一如字現无盡義是故　一字具足七處八會諸字无㝵故言以現義融也以此義驗之定知㝡下普賢言現一世界海此一邊中具足上五重義教㝡上佛忘像海印中具五重也因此義經內諸字中一一字字攝迴前後諸字別屬一字現義无㝵一一塵攝迴三世間法別属一塵以現義无㝵得也義与上義无盡无異然不迴文彰義融者无盡相猶隱是故以迴文彰前義无盡也。 記曰就苐五句中文云迴文別属以現義融者非唯五重𢆰攝而此經法若約文字㝡初如之一字具多字无側約餘字亦尒以現義融故也　一一塵攝䓁者如約文字既尒約塵則一塵中攝三世間法无側餘塵亦尒如是以現義融故也　義与上義䓁者与因果相形現義元盡之義无異也而前句中唯一一重具五重耳不明一一字攝多字故无盡相隱至此句中明一字中攝多字故方現无盡相也。 章曰六寄因陁羅彰義邊際者欲彰上融義內无中心外无邊際寄因陁羅也琳德云喻如世界旋无始終无內外別如用手寸迴水成波因陁羅亦尒一指波中法界一切世界現然安立此諸世界一一塵攝入一指波亦此一指波中法界亦復如是重重无盡也如一塵中現一尺十步千步䓁亦尒若向內尋心入入猶外向外尋邊出出猶內何以故入於白玉黑玉帶白玉影入於白玉何云黑王唯是內非外反可云黑玉是外白玉是內也問与微細門何別耶融德荅因陁羅彰法无盡分齊微細門現法極勝皃也謂因陁羅門一塵中現十方世界微細門一塵中現十方世界不動遠近大小安立皃也問微細相容与一多相容何別琳德荅相容齊同問何因齊同二門別耶荅何因相容耶故有一多相容相容之皃如何耶故有微細相容也由㸦有力无力无遺攝因果道理故有一多相容一多相容麁意不知故言微細也問攝十一成時方攝十二成乃至攝十卜成者呼一則盡何為不盡耶若唯一具十餘九又具十者攝不滿九別不明同相耶荅所攝十皆具卜則入重重故皆滿然　此唯在初一門不以二攝門无盡云不盡也无自門无盡无餘▆无盡自門攝同異二門无盡者不為自門攝凡无自无他道理形𡙸攝故是一門不盡義攝何故不為自攝荅如虛空无側不相知无對自具足德无更攝故也異門者同体十門是第二等也所應是異体能應是同体故非謂前異体也。 記曰就第六句中來意如前辨問五重教證中忘像海印現像海印即是內證也若約五重論因陁羅者義理章中內證中不論因陁羅微細之文云何會耶荅言內證中不論因陁羅者不得分論一多故云不論耳然約五重㸦具之義得說因陁羅故尒也問古言海印中之成法中論因陁羅([A18]已上)則內證中亦可論因陁羅耶荅以二義可見謂一義海印中成法中論因陁羅者約廣門海印故云約華嚴經法方論因陁羅義略門海印中不論也一義內證中不論因陁羅者非是分論一多故云尒也而古人所謂海印中成法中論因陁羅者因陁羅法於內證中方得滿足故也謂若內證中不具因陁羅者何緣起分中得論耶然則內證所具之法得於緣起分中論也此上二義並得也欲彰上融義者指前迴文別属以現義融句也喻如世界旋无始終无內外別者如因陁羅之世界行列迴旋之謂也　如用手寸至亦復如是者猶如用一指迴水成波於一指波中法界一切世界入於其中現然安立又其世界一一塵中各攝一指之波又其所攝一指波中法界一切世界現然安立入中又入入中又入其因陁羅義亦尒也重重无盡者重重与无盡何別荅一云別謂大料簡[1]帝網重重門云前一句中即具一切比一中一切復一即一切如是重重重重不可窮盡捴是一句二類現者如此一句餘一切句一一皆尒是則无盡无盡无盡([A19]已上)於一中攝一切其所攝一切中又各攝一切法者重重也如一門既尒餘門亦尒者无盡无盡故別也然重重与无盡无別也謂義理章[2]中然此无盡重重皆悉攝在初門中也問但攝自一門中无盡重重耶為亦攝餘異門中无盡重重耶等云故不別也　如一塵中現一尺十步千步等亦尒者如一指波中現法界法一尺十步千步等中亦尒也　若向內尋心入入猶外向外尋邊出出猶內等者帝釋殿之珠網其黑玉影入白玉中故黑玉是內白玉是外也然其黑玉影帶白玉影入白玉中故不得一向云黑玉是內白玉是外也反可云白玉是內黑玉是外也又其白玉帶黑玉影入黑玉中故則可云黑玉是內也白玉是外也故云尒也如一宮門而有多重從外入內之時謂入此門即為內也即其門內復有異門故前所入門還是外也又謂入此門即為內也即其門內復有異門故前所入門還為外也故云入入猶外也從內出外之時謂出此門即為外也即其門外復有異門故前所出門還是內也又謂出此門即為外也即其門外復有異門故前所出門還為內也如是重重故云出出猶內也　因陁羅彰至安立皃者於一塵中攝法界一切法其所攝一切法中各攝法界一切法等入中又入入中又入故云彰法无盡分際也微細門中於一塵中現法界一切法其一切法不動遠近大小自位炳然齊現故云彰法極勝皃也問義理章[1]微細相容安立門中問此義与因陁羅云何別耶荅重重隱映㸦現因陁羅攝齊頭炳然現者微細攝(已上)就多重法中於一法中攝一切法自位不動炳然齊現為微細也又約所現一切法中一一各現法界一切法自位不動炳然齊現之義亦為微細門也如是一因陁羅中論多箇微細門耶又唯約一法中如是重重法之炳然齊現之義為微細故於一因陁羅中立一微細耶荅二義並得也謂料簡[2]中又由以異門攝同体相入義故現微細門也由異体相入帶同体相入故有重重无盡帝網門也(已上)以異門攝同体相入義故現微細門者異体之守自一各異十門一一皆帶同体之自具德十法炳然齊現之義故尒也異体相入帶同体相入故有重重門者異体之各異十門一一相由各具十時其所攝十一一皆帶同体之十相入義故尒也立在如此重重法中於異体一中異体之各異十法炳然齊現之義為微細也其所現之十一一皆帶同体之十炳然齊現之義復為微細則一因陁羅中論多箇微細之義可許也又如此重重之法一中炳然齊現之義則為微細亦可許也問何知約重重之法現於一中之義立為微細耶荅猶如懸五面鏡於第一鏡中現法界一切法其所現中四万二千由旬上之日輪現焉百千丈山亦現顯焉如是遠近多少染淨自位不動炳然齊現也餘四鏡亦尒復於第一鏡中攝餘四鏡影其所攝四鏡中一一各現法界諸法遠近多少不動自位炳然齊現故約重重因陁羅之法於一法中炳然齊現之義復為微細亦不无也問若於一法中重重之法炳然齊現者則多有並耶荅義理章云隨舉為首餘則為伴故多有不竝也　何因相容至微細相容者何因相容耶由一有力時多則无力故得相容故有一多相容門也相容法之皃云何耶於一法中法界諸法不動自位炳然齊現者是也故有微細相容門也問唯約齊現之皃可云微細何故并取相容耶荅雖云微細而非捨相容乃是相容法之微細皃故云微細相容也問微細者能含之微細耶所含之微細耶荅一云能含微細也一云所含微細也一云難知之義為微細也初義者第十地䟽[1]云入微細智者此是微細相容安立門常於示成佛八相之中一現一切故稱微細依([A20]已上)微細一塵中現一切義云微細故尒也次義者義理章微細門中引經云於一塵內微細國土一切塵等悉於中住([A21]已上)既云一微塵內微細國土故所含微細也後義者第(十地)䟽云彼應化等貼前三智依現微細一化([A22]已上)約現微細化義云微細故以難知義為微細也初義於微細中相容也次義能相容微細法也後義相容之義微細難知也澄觀師演義[2]中用此三義釋微細門故具此三義方成微細門也問難知之義為微細義中於一塵中微細國土之文云何會耶荅此亦約難知之義云微細耳非約國土云微細故不違也問立在具三義中破文者云何耶荅三復微細之言意自現耳謂於微四微細之法微細而相容也微細之法於微細中微細而相容也微細而微細之法於微細中相容也如是三復則三義自現也　一多相容麁意不知故言微細者且約難知義云微細也問既云麁意不知應云智之微細何故云約難知之義云微細耶荅既所知之法微細故知此之智亦微細故約難知義為微細也問一多相容者既一与多㸦相容故冝云相容而微細相容者唯是一容多耳非是相容何故乃云微細相容耶荅用二義可見謂一義言一容多者非定某一偏容某多隨吾所執為一容多餘餘亦尒故云相容也一義一容多時多便入一故云相容也問後義中一能容多可云容耳多入一中入耳非容何得云相容耶荅若尒難者相入門者多能入一可言入耳一能容多是容非入何云相入耶而所入之一是容非入然合能所入得云相入雖所容之多是入非容而合云相容亦无難也　攝十成一至不盡耶者有自門无盡時方有餘門无盡者則初門中攝十之時即盡何故不盡後九門耶如是問也　若唯一具十至不明同相　者同相者見別緣之滿足義故若一門中攝十而其所攝九中不具十別攝不滿之九別故不明同相即如是問也　荅所攝十至云不盡也者義理章[1]中云問此同体中一即十等者為只攝此十耶為攝无盡耶荅湏十即十湏无盡即无盡如是增減隨智取矣即十如前釋言无盡者一門中既有十然此十復自迭相即入重重成无盡([A23]已上)從此義荅耳无自門至不為自門攝者无自門无盡之時餘門无盡不得立故[A24]但約此義故云攝耳不是攝為自門之无盡故是故云餘門不盡也　凡无自至不盡義攝者融質大德引此言為證云捴相盡中所具九門是別相不盡也然此義中亦此文為證也謂自一門中攝无盡時餘九門不盡故是一門之不盡義中攝耳不是攝為自門无盡也是以前云此釋明現初餘門如虛空釋无別義意者初釋中餘門如虛空者見初門无盡時餘門不相知故云如虛空也後釋中言復攝餘一一門中无盡一切者亦立初一門盡時餘門是不盡故立一門盡時无所遺攝故是故云攝餘一一門中无盡而已此亦是初釋之如虛空之義非別現異意也問義理章[1]云問此同体中所攝一切者[A25]但應攝自門一切豈可攝餘門中一切耶者𤗊前何文起此問耶荅前同体即門末云或俱攝自同異二門中无盡无盡故將此義問也　无對者立自門无盡時餘門不相知故側无餘門无盡攝何餘門无盡為自門无盡乎故云无對也　所應是異体能應是同体者合所應為同体義中所應是異体者是乃同体內之異体耳非諸緣各異之異体故合所應方為同体也唯約能應為同体義中既云所應是異体能應是同体故唯能應是同体也　非謂前異体者一云約所應是異体之義云非謂前異体也然釋前義理章文耳謂前云或俱攝自同異二門中无盡([A26]已上)故異門者[A27]但云同体門中第二等耳非謂前所應是異体　故也。 ᅟᅟ==[A18] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「大料簡」～『華嚴探玄記』一（大正三五．一一九下）== ᅟᅟ==[A19] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[2] 「義理章」～『華嚴五教章』四（大正四五．五〇四下）== ᅟᅟ==[1] 「義理章」～『華嚴五教章』（大正四五．五〇六中）== ᅟᅟ==[2] 「料簡」～『華嚴探玄記』一（大正三五．一二五上）== ᅟᅟ==[1] 「第十地疏」～『華嚴探玄記』（大正三五．一二五上）== ᅟᅟ==[A20] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A21] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A22] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[2] 「演義」～『華嚴經髓疏演義鈔』一一（大正三六．七九中）== ᅟᅟ==[1] 「義理章」～『華嚴五教章』四（大正四五．五〇四下）== ᅟᅟ==[A23] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A24] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[1] 「義理章」～『華嚴五教章』四（大正四五．五〇五中）== ᅟᅟ==[A25] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A26] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A27] 但【CB】，伹【補編】== 章曰七捴三三轉現際无窮者前因陁羅門唯依橫位論法界此門依竪位論法界三乘中三世定前後然今一乘中過去一念中具三際時時隔諸法故云捴三餘二亦尒此三門不一故云三轉前因陁羅門中一塵中現三世諸法无盡因何義如是故今此門中過去一念具三際故餘二亦尒故能表於一塵中三世法現顯也。 記曰就第七句前因陁羅門依橫位論法界此門依竪位論法界者約一塵中攝法界一切法其所攝一切法內復各攝一切法故云唯依橫位論法界也今此門中約三際論相攝故云依竪位論法界也是以題云捴三三轉現際无窮也謂過去中具三際現在中具三際未來中具三際故云捴三也三門別故云三轉也　過去世至故云三轉者此乃十玄門中十世隔法異成門也古德云三乘中以時隔法故立无常時一乘中以時隔法故立常時也(已上)問何故以一種時令隔諸法有不同耶荅三乘中立法孤單故以時隔法立无常時一乘中立法圓滿故以時隔法而立常時所以尒者纓珞經云佛告梵摩達王汝前臥狗是汝過去身將我是汝未來佛(已上)此乃三世於一時中現顯之文若以三乘義看此文過去唯狗位无人佛現在唯人位无狗佛未來唯佛位无狗人故立法孤單也一乘宗中過去狗位中具人佛現在人位中具狗佛未來佛位中具狗人故立法圓滿也問法体是一而㸦望具九世耶荅一乘中如九世之別法亦別也是以三乘中立一徃三世故過去之狗迁至現在人中現在之人流至未來佛中由如是故立无常時也一乘中過去中具三際故无迁過去狗至現在人中現在中具三世故非轉現在人至未來佛中故立常時也若法体是一㸦望立九世者何得以時隔法耶且約吾身者一月中三十日故約日取則三十身別也一日中十二時故約時取則十二身別也一時中八刻故約刻取則八身別也且[A28]巳時之身唯[A29]巳時位耳无迁此身去午時之理午時身唯午時位耳无迁此身去未時之理等故如九世位別法中亦立別体法也問昨昨日昨日今日明日明明日約此五位[1]昨昨日是過去之過去故唯一位也就昨日中約昨日當体則過去之現在也以今日望之則現在之過去故具二位就今日中約今日當体則現在之現在也以昨日望之則過去之未來以明日望之則未來之過去故具三位也就明日中約明日當体則是未來之現在以今日望之是現在之未來故具二位也明明日者是未來之未來故唯一位也由如是故二日唯一位二日具二位一日具三位約五日而論九世則可是　　一法体上㸦望論九世耶荅義理章[1]中云此上諸雜義遍十世中同時別異具足現顯以時与法不相離故([A30]已上)一乘中既時与法不相離故稱九世之別法体亦別也是以三乘中色心等法從種而生於此法上建立三世是不相應法故法則是實時則是假也一乘中九世者約同相觀則每一一世帶捴相法故雖法是實時是假義同於三乘而一乘中其假實不動即法体故法体亦別耳問十世章[2]中且就俱中由過去過去无故令過去現在法得有也何以故若彼不謝此不有故又過去現在有故令過去過去无也以若不此有彼无謝故又由過去現在有故令過去未來无也以由彼未謝令此未有故又由過去未來无故令彼過去現在成有以若此有彼[A31]已謝故是故由此未有彼得未謝故也又由過去過去无故令過去未來无也謂若彼不无此現不成有此現不成有此未來不成无是故此无展轉由彼无也又由過去未來无故令過去過去无也反上思之如過去三世有此六義相由現在未來各有六可知([A32]已上)既由過去過去无故令過去現在有由過去現在有故令過去未來无也是故一乘中亦可論三世迁流何故无耶荅此是巧潤和尚之難也此義欲引三乘中建立三世迁流之人故且云尒耳而一乘宗三世不迁流故立常時也問何知一乘三世不迁流耶荅一乘中諸法无自性故過去以現未之緣成也現在亦以過未之緣成也未來亦尒故三世不迁流也問設過去世以現未緣成現在以過未緣成而位不雜故過去是滅位現在是生位故可有三世迁流之義耶荅過去雖是滅位而由現在之生緣成滅非自然滅也現在雖是生位而由過去之滅緣成生非自然生是故三世不迁流也問此句中何故不論一念耶荅含九世之別即捴一念故論別九世時現捴一念故不論也問十世隔法者並約捴別世令隔耶唯約別九世令隔耶若通以捴別令隔者含九世之別即捴一念何用捴別令隔耶若唯以別九令隔者應云九世隔法何云十世隔法耶荅既云十世隔法故或以別九世令隔或以捴別令隔也問捴一念者於別九世雖无偏當既經文中就現在說三世即一念則且當於現在一念中故別九世以外无捴一念云何以捴別令隔耶荅且現在一念有二義有簡餘八世為現在一念之義有通含九世為捴一念之義故得以捴別令隔問何知尒乎荅古言儼和尚對想和尚令曉悟九世法時云猶如有人夢中自見其身在於梯上傳瓦亦見其父及王父乘在屋上受瓦而盖覆之亦見子及孫子在于地上而輸瓦也若合法者產父之父過去過去故唯一位父者過去之現在也亦現在之過去故具二位其自身者是現在之現在亦過去之未來亦是未來之過去故具三位也子者是現在之未來亦未來之現在故具二位也孫者是未來未來故是一位也通夢之人是捴一念故約此在於梯上之人有二義也若約梯上傳瓦之義看之簡餘八位為現在之一念耳若約通夢九位之義看之是捴一念也故見現在之一念有為別為捴之義无㝵也問若別九世以外立捴一念者亦於錢門中能成十錢以外加所成一錢應論十一錢何故唯論十錢耶荅一云於錢門中初一為所成餘九為能成故不違也然設約初一為所成餘九為能成者錢門与世門別也謂列位十錢以初一為所成餘九為能成故例此即應唯約九世分論捴別而既別九世以外立均蹯此九世之捴一念也是則与錢門大別也問若尒者前難云何通耶荅行遠大德云捴別門与能成所成門別也而世門是捴別門錢門是能成所成門故別也問何故能成所成門与捴別門別耶荅行遠大德但言捴別門与能成所成別也不明所以別之之意故也今釋於此義中出二門別異之義也謂捴別之門約不即不一義故別九世以外加立捴一念也而能所成門中且約相即門故能成十錢以外不加所成一也問藏公約捴別論相即故捴別門中亦有相即何故能成所成門是相即故与捴別門別耶荅雖約捴別論相即而与能成所成門之相即義別也謂能成所成門中且約一有体餘无体之義論相即也若約捴別論相即時不論有体无体之義直云捴即別別耶捴耳是以藏師約捴別論相即之義立在想德不離不異義中論故捴別之門是不即不一之義能成所成之門是相即之義故不違也雖如此會此亦難故應可思也　前因陁羅門至現顯也者前之何以捴別令隔法之問義釋此文時方會也不思議品[1]云一切諸佛一微塵中普現三世一切佛剎道身章云問若尒十方世界入一塵時亦是十方世界之一塵耳无能入世界与所入塵別耶荅尒是九世之一念故非一之一是一念之九世故非差別之差別耳微塵与世界亦然耳(已上)微塵与世界亦然之言中[A33]已現是十方之一塵故非一之一是一塵之十方故非差別之差別義也一微塵中現三世一切佛剎者同時現耶前後現耶應可云同時現耳然而但言一塵中現時足現同時現顯之義故但言一塵中現更不云同時現顯之言也同時是捴三世是別一塵是捴一切佛剎是別故以其是捴之同時令隔是捴之一塵以其是別之三世令隔是別之一切佛剎故以捴別二門令隔法之意至此文會也。 ᅟᅟ==[A28] 巳【CB】，已【補編】== ᅟᅟ==[A29] 巳【CB】，已【補編】== ᅟᅟ==[1] 「五位成九世」円通鈔九（二六左）== ᅟᅟ==[1] 「義理章」～『華嚴五教章』四（大正四五．五〇六下）== ᅟᅟ==[A30] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[2] 「十世章」～『三寶章』下（大正四五．六二二上中）== ᅟᅟ==[A31] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A32] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「不思議品」～『華嚴經』一（大正九．六〇一上）== ᅟᅟ==[A33] 已【CB】，巳【補編】== 章[1]曰八无生佛法寄位外沉者佛內證海印名无生佛法若蜉蝣朝生夕死命三際竟生滅亦如是何時生何時滅是故云无生佛法餘一切法亦如是是故諸佛不自稱諸法名字不說相狀也然為機緣普賢菩薩出定於无生无名處以種種名題目是故云所目於此所目中隨機緣心勝劣尊卑差別故云寄位外沉也眾生實執所目故云執名之徒佛不隨名證名无住義故云无名真源則是法性圓融證分也所目者通方便始終所流者方便是中間也方便一乘中有三一所目二所流三方便初二就緣起道理者於機緣中起故方便約智者就機人智又就聖者意者機人得聖意也覺者佛善巧方便也所目是華嚴經三乘也始信時中於无生佛法以種種名所目是故通方便始所目中所有法實得證時唯是无住義无異實名名為所目所目者无實也是故通方便終也所流者餘四宗望別異三乘三乘實无法体將去一乘法授三乘人根機漸熟此人迴有二一勝以一乘同教形𡙸引二此中无分以法華迴所目人直得其法是真實无形𡙸進退故是別教一乘也方便者知自得法无實向一乘心故也初教熟教於安立諦中立教頓教華嚴於非安立諦中立教是故不聞无說也頓教默是教以默所現是義一乘中證心中頓現法界一切法名為教為說也凡一切法中實執所目心見　相應緣起法忘所目智見无不无生佛法初教等中將名心見柱是假不將名心見柱是實者是至此一乘為足令習遠方便也无生佛法者義大寄位外沉者是說大此中佛證无生佛法是所依果海是表地法佛向機分十地藏亦義大攝隨所依故亦說大攝隨言說隨加行智故佛欲攝生分十地藏藏五乘法是佛因位与教相應故是故儼師[1]云十地者五乘趣向普賢證位佛果攝用也此十地藏五乘本源故捨貧願福人授初地施法願天人人授第二地十戒五戒八戒令得人天果乃至願一乘人授八地以上一乘法是故云寄位升沉也然如是隨位分法以佛見皆是无生佛法也是故從佛果生十地此十地具願行解信隨位列示有地前四十心也是故位位唯十地也。 ᅟᅟ==[1] 「十句章」云無生仏法……五教章円通鈔卷一二六．右== ᅟᅟ==[1] 「儼師」～『華嚴孔目章』三（大正四五．五六〇中）== 記曰就第八句來意者疑云且約吾身此五尺中具法界一切諸法而无側焉若約蜉蝣朝生夕死之命竟三際故无生无滅焉二物既尒餘餘亦尒无名无相何故現有種種差別耶為決此疑云約佛雖證无生佛法然但隨機緣說故有種種升沉差別耳故此句來也。 然為機緣至云所目者一云內證定一云八會別定初義者前文云佛內證海印名无生佛法因此即云普賢菩薩出定故云內證定也問普賢菩薩无由入內證定何故出內證定耶荅第三重教義中一云普賢向內為佛佛向外為九會諸菩薩([A34]已上)既云佛向外為九會諸菩薩故普賢所出定者內證定也外化中非无十佛名義而內證是十佛自境界外化是普賢境界者從大對之義且云尒也。 ᅟᅟ==[A34] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ　　　　　　　　　　後義者普賢菩薩唯入八會別定无入內證定故云尒也問初會中普賢菩薩入如來淨藏定觀五海說十智故定內亦有所目何故文云出定於无生无名處以種種名題目耶荅雖定內有所目是略說故且從多分云出定以種種名題目也問諸處文中云一乘所流一乘所目一乘方便者云何耶荅有三義一云所流所目方便者並此經也一云所具是此經所流方便者下教也又融質大德云若約通相門一代所說教法是所具故云所目也是以此義中從人天乘乃至第十果海根並於所目中得益是故通云所目根也若約大位分即唯華嚴經名為所目下教名為所流方便也此義中唯第九第十根於所目法中得益故並為所目根也若據細道理於下四教中具所流所目也謂下教人中或有作所流之解入一乘者約此人所領之教云所流也或有作所目之解入一乘者約此人所領之法為所目也然此三義中約通相門一代所說並所名目故云所目約大位門唯華嚴經名為所目下教名為所流方便即彼第三據細道理門冝可廢也謂普法章[1]中云如是我聞首料簡下文所目之義此章中云普賢出定於元名元生之處以種種名題目故云所目重空三昧章[2]中一乘目即屬一乘三乘目即屬三乘等如是云故約通相門則一化法並所目也若約大位則唯華嚴經法為海印定所目之法此海印中所目之法向外流成下四教法故唯華嚴為所目下四教為所流等也問諸處文中方便一乘中有三一一乘所流二一乘所目三一乘方便(已上)言一乘所目者從通相門義捴取一化法並在所目耶唯華嚴經法為所目耶荅唯華嚴經法[3]為所目也問方便一乘者華嚴一乘耶荅下四教也問若尒者方便一乘中開論所目所目可是下四教耶荅非也於方便一乘中并論所目之義者并論所同之別教故方便一乘雖是下教而一乘所目者乃是華嚴經也所以方便一乘中并論所目之義者或有聞方便法即是一乘疑云何故方便乘即是一乘耶為决此疑云從一乘流故即一乘也一乘所目故即一乘也為一乘方便故即一乘也故方便一乘中并論所目耳所目非是方便乘也問普法章如是我聞首料簡下文所目之義此章云普賢出定於无生无名處種種名題目故名所目与一乘所目何別荅普法章所目之義又種種名題目所目之義等捴約華嚴經中所名目故寬也諸處中一乘所目者三乘法數是一乘中所名目故云一乘所目故狹也然云一乘所目之義者亦望下文所目之義及於无名无生處種種名題目之義故无淺深也融質大德依此文中无生无名處以種種名題目為證立通相門云一化法並所目也然唯華嚴經法名為所目耳　所目中隨機緣心勝劣尊卑差別故者現華嚴經中具五乘法也下文云此十地藏五乘本源故捨▆▆福人授初地施法願天人人授第二地十戒五戒八戒令得人天果乃至願一乘人授八地已上一乘法是故云寄位外沉也問若尒者文云隨機緣心勝劣之機者是一乘機耶荅約一乘義見則隨機緣心勝劣尊卑並是華嚴經中所具故一乘機也約隨機緣謬執義見則下三乘機也若約五乘配門十地則人天實在初二三地二乘實在四五六地菩薩實在第七地一乘實在八地上依如是義觀之則五乘並具十地之中若隨謬執之義觀之則前四乘乃是下三乘機故此處亦尒也問孔目十地章[1]云十地者五乘所觀者下教五乘以華嚴十地為所觀故能觀五乘即是下教何故五乘機人具在此經十地中耶荅約五乘所觀文義則雖尒而約普賢證位之義觀之則五乘機即不動是我證位故尒也問文云眾生實執所目故云執名之徒者華嚴經機耶荅下三乘機也問此乃實執无名无生𩂜所目之徒應是華嚴機耶荅雖實執无名處中所目之法而實執之時謬解為三乘法故尒也問何知尒耶荅智通問荅[1]云又䟽中釋文前約八教明㸦相成約三教辨次第義何耶荅大意者為現此經內一切教義等无不攝故謂佛始第二七日道樹中臨大人說大法時一切虛空法界一切微塵一切微塵處一切十世九世前後時中一切五乘三乘一乘无量乘機中頓應說一切法門所臨機眾生各各隨應聞解行證如是一切教義等十十法門頓同時頓現大機人如是法見聞解行證一處一切處一時一切時一根一切根一行一切行頓頓修行([A35]已上)臨大人說大法者說華嚴經法也所臨機眾生各各隨應聞解行證者如此說華嚴經時小乘人者解為小乘法三乘人解為三乘法各各謬解之謂也大機人如是法門見聞解行證等者大機人者別機人之執為小乘三乘之法並解為无盡頓頓法故他所見即為自所見他所聞即為自所聞非唯見聞尒耳若約根論解彼彼根正即吾身故一根一切根一行一切行頓頓修行如是云故設實執無名處中所目之法而實執時謬解為下三乘法也。 ᅟᅟ==[1] 「普法章」～『華嚴孔目章』一（大正四五．五三六下）== ᅟᅟ==[2] 「三昧章」～『華嚴孔目章』三（大正四五．五六八中）== ᅟᅟ==[3] 「唯華嚴經法」～『叢髓錄』下（大正四五．七五二上）== ᅟᅟ==[1] 「孔目十地章」～『華嚴孔目章』三（大正四五．五六〇中）== ᅟᅟ==[1] 「智通問答」～『疏．搜玄記』一上（大正三五．一五中）〈八教－一五中．三教－一五下〉== ᅟᅟ==[A35] 已【CB】，巳【補編】== 即是法性圓融證分也者一云都約華嚴經也然內證也所目者通方便始終者融質大德云約法則一化之法並所目故云通方便始終約根則謂於始時謬執所目及至終時又解所目故通始終也雖然此中既云始信時中於无生佛法以種種名所目是故通方便始所目中所有法實得證時唯是无住義无實名名為所目所目者无實也是故通方便終也([A36]已上)如是云故始執之時謬執无名无生處所目之法以為下三乘法終得證日還解无名處中所目之義入无住中故云通方便始終也方便一乘有三一所目二所流三方便者所以方便乘中并論所目者恐有疑云方便乘者乃是下教何故方便乘為一乘耶為决此疑云方便乘法雖是下教其法本是一乘所目法故方便乘時即是一乘由此義故并論所目也　初二就緣起道理者於機緣中起故等者何機緣耶荅下教機緣也問若尒所目可是下教何云此經耶荅華嚴經中所目之法向外而流隨於下教機緣中起也為現緣中所起之法本是華嚴經中所目所以并論所目耳非是所起法中并見所目也若於方便一乘中不并論所目者无由現機緣中所起之法本是華嚴經中所目故尒也若此所目亦於所起中見者則流目二義中並有難分之失謂所流之法所名目法耶非所名目法耶若所名目法者可云所目何故唯云所流耶若非所名目法者所流之法無名字之法耶又所目之法起時流而起耶不流而起耶若流而起者可云所流何故唯云所目耶若不流而起者何以不流而起耶又約下教之法依一乘起為所流名目此所起之法為所目故所流所目應無階級耶然解所流之義為第七根解所目之義為第八根故所流所目不无階級也所以所目法不云流起所流法不云名目者良由所目者唯是海印定中所目之法也此所目之法向外流成下教之法名所流故尒非於所起下教法中並立流目二義也問一乘三乘義章[1]中云由依究竟一乘教成何以故從一乘流故又為一乘教所目故([A37]已上)所目可於依起中見耶荅欲現方便乘法本是華嚴經中所目之法外向流成下教故并論所目耳非依起中并見所目也是以若此所目亦於依起中見者彼第八根亦應解所流之法還可云即見自所得三乘之法從一乘無盡教起何故第八根文[1]云彼三乘等法本來不異別教一乘([A38]已上)耶又第七根中如上所引三乘与一乘同時說等(云云)此中引同時異處三乘者前文中釋同時異處三乘云是同教故末不離本故依本而成故([A39]已上)依本成末義中方引同時異處三乘證成則若第八根亦解所起法者何故不引同時異處三乘耶故知所目唯此經耳方便約智者就機人智者問流目以外有別方便機耶荅一云有也然想德云方便者約智語又亦可就聖者意(已上)等者通約機根之智及聖者之意而云方便无別方便之根也是以諸處中一乘方便者約根智及聖者意說也問通約所流所目二根之智云方便根耶唯約所流之智耶荅如後問先言所流所目者就緣起道理次言方便者約智語則亦可并取所目智為方便耶荅所目之智當正乘中見故方便約智者唯所流智也　又就聖者至善巧方便者既云機人得聖者意則又就聖者意者約機人智云方便耳何故復云約聖者意為方便而別釋耶荅又可就聖者意說者約能化佛說下教法之智云方便而云機人得聖者意者恐有疑云前云就機人智者是何智耶為釋此疑便舉聖者意而云機人得聖意之智為方便然後正釋就聖者意文云覺者佛善巧方便也　所目是華嚴三乘者以三乘法數是一乘中所目故也　始信時中至方便終者執於无名无生處所目之法謬解故云通始也得證之時解此无生无名中所目之法而入故云通終也始信時者始謬執之謂也所有法實得證時唯是无住義者問此与前云佛不隨名證名无住義何別耶荅前明佛之證无住義此明機人之證華嚴經中所目法實故別也所目者无實者有二義一云謬執无生无名處所目種種名謂為實名終解无名无生處所目之曰无實名故約无遍計之實云无實也一云於无生无名實法中用種種名題目故於所目中无无名真源之實故云所目者无實也三義並得也以不將名心見柱是實者是至一乘為足令習遠方便等文義觀之則對无名真源云所目者无實也此人迴有至法華迴者始起所流之解即依露地同教仍以此解極於華嚴同教故始起流解依於露地同教之人以華嚴同教形𡙸引也不起流解之人以法華迴也問道身章云法華同教機生故即見一切乘從一乘起華嚴同教機熟故即見一切乘即是一乘更无別乘([A40]已上)是則起所流之解入法華中起所目解入華嚴耶荅欲明[A41]已在二同教時機解別耳非是以流解入法華同教以目解入華嚴同教故云以流解極於華嚴同教也所目人直得法是真實无形𡙸進退故者融質大德云是第九第十根也謂第九第十根於无名无生處種種名題目時唯解法之真實耳无謬執故尒也然此大德由立▆細道理之所目故尒也　　　　　　　　然今云前釋所流竟今釋所目也問第八根是從三乘入一乘人何故文云直得法是真實无形𡙸進退耶荅第八根起所目解即能解无生无名處所目之法故云直得法是真實无形𡙸進退等也第七根見自所得法依無盡一乘教起故作從此至彼本末相形之解故云形𡙸引也　方便者至一乘心者前云方便者約智故恐有疑云所言智者如何智耶故此釋云知自所得法之不實向一乘心也　凡一切法中至无生佛法者實執所目之心見機緣中所起之法也以佛而言見无生佛法也　初教等中至遠方便也者將名之心是見緣起道理也不將名心是見歸无名真源之遠方便也　此中佛證至是表地法者問所依果海者是內證耶荅一云是內證也一云外化也約後義會此文時雖所依果是外而深之即內證也故約果体无二義故云尒也表地法者通於所依果海及所證十如此中且引通於所依果海之義也　佛外向機分十地藏亦義大攝隨所依故者澄觀師釋[1]二大文云二約究竟佛果對普賢因說義通一部謂即此證智冥同究竟果海為果分故佛證无生佛法是所依果海者此通一部究竟果分之義也前雖[A42]已立通一部之果分而▆智不并立故證智冥同究竟果海為果分者以能證所證𭁷同於究竟果海中為果分如是云故佛向機分十地藏亦義大攝者此是證智𭁷同究竟果海為果分之義也　亦說大攝隨言說隨加行智故者此是迹處之空隨於空處之迹亦有說義地智亦可寄言標舉之義也佛欲攝生分十地藏等者此中不分義說二大揔現十地具五乘之義也　儼師云[1]至攝用也者立於圓融行布▆十地中而云五乘趣向普賢證位佛果攝用故正則本實之義無具差別義耳　於捨貧願福人等者釋五乘所觀之義也　如是隨位至生十地者此中以從佛果生十地釋佛果攝用也此十地具願行解信隨位列示等者此釋具前四十心之義也。 ᅟᅟ==[A36] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「一乘三乘義章」～『華嚴五教章』一（大正四五．四八三中）== ᅟᅟ==[A37] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「第八根文」～『華嚴五教章』一（大正四五．四八三中）== ᅟᅟ==[A38] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A39] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A40] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A41] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「澄觀師釋」～『華嚴隨疏演義鈔』五二（大正三五．四〇七上）== ᅟᅟ==[A42] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「儼師云」～『華嚴孔目章』三（大正四五．五六〇中）參== 章曰九微細相容以明極勝者如因陁羅門辨三乘人不辨一塵中法界法遠近大小不動自位現極勝相故云極勝就相者就此極深相也。 記曰第九微細相容以明極勝者問此之一句冝在前寄因陁羅彰義邊際之次或揔三三轉現際无窮之次何須要在无生佛法寄位升沉之後耶荅意有在也謂釋前句云无生佛法者佛內證海印名為无生佛法然為機緣普賢菩薩出定於无生无名處以種種名題目故云所目所目中隨機緣心勝劣尊卑差別故名寄位升沉也([A43]已上)疑者云既言隨機緣心勝劣尊卑差別則与三乘同耶然華嚴經法一中攝多成因陁羅耶為决此疑云設隨機緣心勝劣尊卑差別於一乘中若執一塵盡法界全一塵故此一塵中遠近大小不動自位炳現無側餘餘亦尒故与三乘大別由如是義故來也　如因陁羅門辨者前寄因陁羅句中引微細門對辨故云尒也問微細門具能含所含及難知等微細也此三義中有淺深耶荅若隨相別論能含微細与所含微細此且蹯遍計論緣起義耳難知微細者此直論緣起義耳謂所含微細者若一塵為小而此塵之至大与十方无異故一塵入十方中而同無邊際也若十方為大而十方之至小与一塵無異故十方入一塵中而无所遺故云所含微細也能含微細者一塵攝十方是也此上二義是蹯遍計論緣起之義也難知微細者一入多中多入一中而入者不入故舉一塵時側无餘故更无入一中之多舉多法時側無餘故更无入多之一一之与多是一身而難知之義立為微細故云直論緣起義耳然故儼師云[1]莫須多噵只言一故是以能含所含微細者當於曉師小之大義能容大大之小義方入小中之義難知微細義者此當藏師不必小之大相大之小義方能容入直小之小相能容大之大相能入之義耳。 ᅟᅟ==[A43] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「儼師云」～『叢髓錄』上一（大正四五．七二六上）== 章曰十隔越科文[2]成義自在者欲成初會義若餘諸會處法文句等在於此初自在能成如初會義餘亦尒准之其相云何若問初會名何耶荅是忉利天會若問說何法荅是十住法如是言說不違能成義何以故初會論時為諸會本故能攝諸會如初會餘會亦尒隨約是本能攝前後也是故同異相中諸緣動位不成舍而成壞相中若柱本石在柱以上亦在瓦上則能成舍也何以故瓦等直是柱本故想公云㝡上一尺瓦稱一尺分齊踐二十步何以故無瓦不成舍无瓦不成舍故諸緣亦不成是故一尺直是二十步乃至是一寸非增減一尺也問拄本一尺石是二十步耶荅是也問壞本緣耶荅只一尺則二十步何一尺位動哉同異相中欲成全力一尺石在柱本破全力至不作際時在柱頭在瓦上能成舍也。 ᅟᅟ==[2] 「隔越科文」～『叢髓錄』上一（大正四五．七二一中）引文== 記曰第十隔越科文成義自在者來意如前辨此句是六相義也故下云初會論時為諸會本等者揔別義也。 同異相中諸緣動位不成舍者古云同相中有分同有滿同[1]也謂一尺留頭出一尺力同於二十步堂者分同也一尺留頭出二十步力同於二十步堂者滿同也如是云也問滿同中一尺留頭出二十步力同於二十步堂時動一尺位故不成舍耶荅異相者諸緣形曲長短各異之謂也同相者諸緣成舍力義齊同之謂也故不動一尺位而出二十步力同於二十步堂故能成舍也是以若動一尺位方出二十步力同於二十步堂者則不成舍故如是云耳。 ᅟᅟ==[1] 「有分同有滿同」～『叢髓錄』上二（大正四五．七三五上）== 成壞相中乃至能成舍等者此文違於諸處壞相之言謂儼師云[1]六壞相諸義各住自法不移本性故想德云准是論主立宗道理故知雖因果信解行迴地佛自位不動而无前後等([A44]已上)其文如是何故此中若柱本石在柱以上亦在瓦以上即能成舍耶荅想德文[2]中[A45]已自會尒謂既云雖因果信解行迴地佛自位不動而无前後故自位不動者當諸文中自位不動也而无前後者當此中若柱本石在柱以上亦在瓦以上即能成舍之文也問前對同相之異相中即无无前後義今對成相之壞相中方有无前後義耶荅隨同相諸緣之帶揔立成相舍也謂此角是印彼角是印者同相之義也舉此一角呼作印時即此一角即正全印更无餘角作印之義是成相也所言舉此一角呼作印者是何角耶是壞相之角也然啚文中釋此壞相云諸緣各異住自如故([A46]已上)言住自如者此角即如也彼角即如也故云住自如也非謂此角彼角以外別指異如云住自如也然故舉此角呼作印時此角之如全滿足如成滿足印更无餘角之可舉也何故成相中舉此角呼作印時此角全成滿足印更无舉餘角耶若舉第一角呼作印時此角齊至五十四角中成滿足印也至五十四角中時此一角位動耶然由不動此一角位方得齊至五十四角中成滿足印耳舍亦如是舉一尺柱本石呼作舍時此柱本石齊至諸緣中成滿足舍也柱本石遍至諸緣時動一尺位耶然由不動一尺柱本石位方得齊至諸緣中或至柱以上乃至瓦以上成滿足堂故成相中說无前後義同相中不說无前後義耳想公云㝡上一尺瓦等呼作舍時即此瓦齊至諸緣中成滿足堂故尒也　　　同異相中欲成全力等者同異相中只由全力方得成舍故不說无前後義至成壞相中只由空力方得成舍故得說无前後義也是以破全力至不作際時等者前同異二相盡有之際不壞全力故文云一尺石在柱本也成壞二相盡空之際故破全力至不作際故文云破全力至不作際時柱本石在柱以上亦在瓦上能成舍也。 ᅟᅟ==[1] 「儼師云」～『華嚴五十要問答』下（大正四五．五三一下）== ᅟᅟ==[A44] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[2] 「想德文」～『華嚴一乘法界圖』（大正四五．七一二中）== ᅟᅟ==[A45] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A46] 已【CB】，巳【補編】== 十句章圓通記卷下 至相尊者以生知之智事杜順師學華嚴夢神僧冥告悟六相洞一乘於是約三觀之妙揔地論之𣅀[打-丁+(並/八)]茲十句標於略䟽之初則可謂法界漩澓矣新羅僧法融受𦯧於浮石嫡孫神琳和尚造𥸩然理深辞質罕有得其門者至本朝第四葉光宗時有圓通首座名均如得諸佛心佩一乘印承　聖主眷顧大闡圓宗如搜玄探玄等諸祖之書古未消𥸩者皆𥸩之或首座親自下筆或門人記其所聞令人人不待百城之遊靣承善友之誨則真性海指南也然其文皆方言古訓歌草而寫及乎後世歌草之書不傳雖上智大根皆臨卷目失溟涬然昧其所歸遂使微言蕪沒妙𣅀淦湑時[A47]已久矣本講和尚名(天其)以丙[A48]戌春始住雞龍岬寺搜古藏得此記乃首座門人曇林親承所錄也本講和尚嘆大道之難行慶半珠之不失親削方言校其差舛以融公本文叅寫𮥷焉二通以施後學也。 ᅟᅟ==[A47] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A48] 戌【CB】，戍【補編】== 高麗國江華亰十九年庚[A49]戌月日弟子等誌 ᅟᅟ==[A49] 戌【CB】，戍【補編】== 一乘法界𠷰圓通記卷上 高麗國歸法寺圓通首座　均如　說 將𥸩此文三門分別一定造者二𥸩題目三随文𥸩。 初中一云七言三十句詩則儼師所造能𥸩則相公所▆謂元常錄云相公於儼師所受花嚴時儼師造七言三十句詩以授相公相公則於墨字上畫赤印以献師歎曰汝窮證法性達佛意旨冝造於𥸩相公初造四十餘紙𥸩以進師師欲知合佛意否將至佛前立願燒之悉皆燒盡又造六十餘紙進亦燒盡又造八十餘紙進師師共相德亦如前燒之於中有燒不燒不燒之文今行於世一云崔致遠所述傳中云相公於儼師所受花嚴時夢有神人皃甚魁偉謂相公曰以自所悟著述施人冝矣又夢善財授聡明藥十餘劑又遇青衣童子三授秘訣儼師聞之曰神授靈貺我一尒三遠涉勒修厥報斯現因命編次窺奧所得於是奮筆緝大乘章十卷請師指瑕儼曰義甚[A1]佳詞尚壅乃退而芟繁為四通号曰立義崇玄盖欲崇其師所著搜玄分齊之義儼乃與相詣佛前結願焚之且曰言有脗合聖旨者願不𤑔也既而煨燼之餘獲二百一十字令相捃拾懇誓更擲猛熖竟不灰儼舍涕嗟稱俾綴為偈閉室數夕成三十句括三觀之奧旨舉十玄之餘美(已上)故七言三十句亦相公所述也后義可許然不必依崔傳㝎也今𥸩既自敘云依理據教略制槃詩則所𥸩亦是啚主自述断矣何須傍引證拠郎况至相行狀中不載制此七言三十句事耶。 ᅟᅟ==[A1] 佳【CB】，隹【補編】== 第二𥸩題中初之九字則正題後舉角數及字數此即是題脚也一云一乘二字所依本教法界啚者能𥸩章名一云九字並是能𥸩章名也初義者准教分記則花嚴一乘者所依本教教分記者能𥸩章名今此亦尒也謂花嚴一乘者下簡法花一乘及深密一乘等教分記者上簡證分也今此例彼故尒也今𥸩依後義謂九能𥸩題中安所𥸩經名必須同於經題然於經題无一乘言故並能𥸩章名也下云一乘法界啚合詩一印依花嚴經及十地論表圓教宗要[1] \(已上)故唯花嚴經及十地論是所依故尒也問若尒教分記名云何會耶荅彼亦以花嚴二字為所依一乘以下為能𥸩章名如中卷題云花嚴經中一乘立教分齊義以中字隔能所依故也問此中不舉所依者何耶荅以作者善巧非一故尒也且如花嚴教分記於命書中但云教分記則於一章題如是增減不同又儼公云於大方廣佛花嚴經中搜玄分齊通智方䡄藏師云花嚴經探玄記清涼云大方廣佛花嚴經䟽等如是非一今此且從一義云一乘法界啚也一者[A2]无他義乘者運轉義也問一乘者何一乘耶荅一云善巧[A3]无二之一乘一云具同別一乘一云唯別教一乘也初義者下云問何故印文唯有一道荅表如來一音故所謂一善巧方便[1] \(已上)五教之法唯是如來一善巧方便故尒也問序云大聖善教[A4]无方應機隨病非一[2] \(已上)大聖既應五教機病乘教非一何云一乘耶荅五教雖別然如來攝生善巧之義一而无二故也是故此中云善巧方便五教章[1]云本末鎔融唯一大善巧法又云或具五教以攝方便故十唯識章[2]云捴具十門約同教說融會章[3]云一乘三乘同一善巧等並一義也第二義者下是故行者文約別教一乘及方便一乘𥸩故尒也今𥸩唯第五圓教一乘也下云一乘法界啚[4]依花嚴經及十地論表圓教宗要(已上)圓教宗要與一乘法界啚是一義而並是第五圓教故尒也問若尒何故下文并弁屈曲三乘耶荅雖於下文并㪯三乘然約所宗則唯現別教一乘今從所宗云耳問𥸩是故行者中具說同別可云具同別一乘何云不尒耶荅正約別教一乘行者𥸩兼於伴眷屬義中并弁方便一乘耳問下云表如來一音故所謂一善巧方便[1]此則通指五教名為一音亦名一善巧故但是善巧[A5]无二之一乘何云第五圓耶荅下云善巧[A6]无方應稱法界十世相應圓融滿足故則是義當圓教[2] \(已上)故為一大善巧方便時還當第五圓教故也又本末鎔融為一大善巧法時亦尒也問五教章[3]云或開為二一本教謂別教一乘為諸教本故二末教謂三乘小乘等從彼所流故則本末鎔融中可具五教何云唯圓教耶荅本則花嚴本末則下四教未然此本末鎔融則還是第五圓故尒也問或具五教以攝方便故則圓中具五教耶荅圓教則本此之方便則下四教以具举圓及四教故云具五非謂攝方便中具五教也又捴具十門約同教說者經云三界虛妄唯一心[1]作𥸩有十門而后三門正當別教然於后三之伴眷屬義明前七門是故前七是同非謂后三亦同教也一乘三乘同一善巧故為同教者前中既弁別教一乘與同教三乘之異更於別教中論同別二教竟次於同教中亦論同別時云隨機故名別教同一善巧故名同教是故同一善巧之同教者下四教也(孔目中可見)問圓教宗要與一乘法界啚既是一義何故偏舉法界耶荅此經宗趣中大遠法師云花嚴三昧為宗裕法師等甚深法界心境為宗乃至藏公以因果緣起理實法界為宗從古諸德皆云此經以法界為宗是故啚主意取經宗亦以法界為題名也清涼發題[1]云含眾妙而有餘超言辝而逈出者其唯法界歟抄中𥸩[2]云初法界中應有問言諸家章䟽多先敘如來為物示生先小后大或[A7]无像現像无言示言今何故㝡初便敘法界故今荅云以是此經之所宗故又是諸經之通体故又是諸法之通依故一切眾生迷悟本故一切諸佛所證窮故諸菩薩行自此生故初成頓說不同餘經有漸次故(已上)故尒也問法界為宗失所成行德因果為宗失所依法界如是弁違則今唯舉法界義既未圓此亦有失耶荅所以弁違者舉法界則𠫹真法界得因果則𢩁於修生故有失也是故光統則因果理實為宗具能依所依義理周圓藏公則仍前而加緣起法界清涼云若約言略攝盡則以法界緣起為宗是則會因果同法界則法界因果並是法界又攝法界以成因果則因果法界並是因果依前門則法界為宗不失因果依後門則因果為宗不失法界依如是道理但云法界不𢩁一邊也問杜順和尚三觀中真空觀則理法界理事[A8]无㝵觀則理事[A9]无㝵法界周遍舍容觀則事事无㝵法界今此法界當何法界耶荅彼初二觀當於同教后之一觀當於別教清涼三觀亦尒今此法界唯是事事[1]无㝵法界也問下云三乘教中亦有寂而常用用而常寂如是等義何故上云偏即理門不即事中不自在耶荅理事相即故有如是義非謂事事相即乃至若依別教一乘理理相即亦得事事相即亦得乃至亦有具足理因陁羅及事因陁羅等法門故十佛普賢法界宅中有如是等[A10]无障㝵法界法門極自在故(已上)彼三法界中[A11]无所不當何云唯事事[A12]无㝵法界耶荅理理相即等理因陁羅事因陁羅等者並是當於彼周遍含容觀之事事无㝵法界也彼理法界當此中三乘之理也彼理事无㝵法界當此中理事相即故有如是義非謂事事相即也問別教一乘中具理理相即事事相即等四句故具足理事因陁羅等是故可論理法界理事[A13]无㝵法界何故一乘中唯論事事无㝵法界耶荅具足十玄十門之法周遍含容名為事事无㝵者以三乘中或單舉理論无㝵或但舉理事論无㝵而不得論事事无㝵是故欲簡三乘故云事事无㝵耳實則十玄十法中具足理事等一切諸法无㝵自在故理理无㝵理事无㝵等具論亦得也清涼[1]於所依体事中束立十法於此法上以理法界見以理事无㝵法界見等是故事事无㝵之十玄十法中具足理事等諸法然對簡三乘故但云一乘是事事无㝵也法者持自性義䡄則義對意義界者因義性義分齊義謂海印㝎中出生教法寶故是因義以是諸法所依性故是性義具足諸法而成海印法界然此諸法不相雜乱故是分齊義也啚者啚畫也赤畫况智正覺世間黑字況眾生世間紙况器世間如是以况具足三世間之海印法界故云法界啚也合詩一印者一云字与赤畫相合之詩所成之一印一云合七言三十句詩之一印也若配當者一云初之九字當於九會五十四角當於五十五知識以初后文殊唯是一人故云五十四也二百一十字者第七會𮥷世間品二百問故云二百一一問皆有十荅故云一十也然此義中以此啚印依晉本經所述故配九會難也五十四角二百一十字者角數字數偶如是耳无別所表又以何義唯况末會五十五知識及第七會二百問一十荅不舉餘耶故知不尒也又有𥸩云字數者非是表况大經中義恐有后人自意增損此印文字故標之耳謂昔有法相學人不信花嚴初發心時便成正覺之言改易便字恐有此類故尒也如俗典道經德經傳之者云此文有五千文盖恐有增損故也古𥸩尒也今𥸩若約觀心強說則下文云印表如來一音故[1] \(已上)一音是語業性起而彼中具說十種音聲如來以此十音應於五乘機故云五十此能應佛具足四攝四无量應於所化[2]故云四角於此印中所現三世間法是十玄十法也下文欲觀緣起實相陁羅尼法者先應斈數十錢法[1]乃至下云如錢中第一乃至第十不同而相即相入无㝵相成雖因果理事人法解行教義主伴等眾多門別隨託一門盡攝一切[2] \(已上)故喻十法十合為二十於十玄中一一具二十故為二百并本十玄故為一十法喻二十并本十玄故為三十捴此三十不出大方廣佛花嚴經七字故以七字造詩是故法門雖廣不出二百一十字括此二百一十字不出三十句又括此三十句不出七字題名又此七字不出㝡清淨法界故云法界啚也所述是非唯佛所知然慕法心極故強有斯𥸩耳又古德云此印是捴相印[1]七十三印是別相印又此別相七十三中三際是捴此三際中各具七十故二百一十也故云二百一十字也今欲現合此三際印中所具二百一十印成一海印捴相印故尒也。 ᅟᅟ==[1] 『華嚴一乘法界圖』（大正四五．七一六頁上）== ᅟᅟ==[A2] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A3] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 『華嚴一乘法界圖』（大正四五．七一一頁中）== ᅟᅟ==[A4] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[2] 『華嚴一乘法界圖』（大正四五．七一一頁上）== ᅟᅟ==[1] 『五教章』（大正四五．四八二頁上．中）== ᅟᅟ==[2] 『十唯識章』云＝『探玄記』一三（大正四五．三四七頁下）== ᅟᅟ==[3] 『融会章』云＝『孔目章』（大正四五．五八六頁下）== ᅟᅟ==[4] 『華嚴一乘法界圖』（大正四五．一七六頁上）== ᅟᅟ==[1] 『華嚴一乘法界圖』（大正四五．七一一頁中）== ᅟᅟ==[A5] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A6] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[2] 『華嚴一乘法界圖』（大正四五．七一一頁中）== ᅟᅟ==[3] 『五教章』（大正四五．四八二頁上）経云== ᅟᅟ==[1] 『孔目章』四（大正四五．五八六頁下）== ᅟᅟ==[1] 「清涼発題云」～『華嚴経疏』一（大正三五．五〇三頁上）== ᅟᅟ==[2] 「抄中釈云」～『華嚴演義鈔』卷一（大正三五．二頁下）== ᅟᅟ==[A7] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A8] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A9] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 『法界圖』（大正四五．七一四頁中）== ᅟᅟ==[A10] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A11] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A12] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A13] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「清涼」～『華嚴経疏』二（大正三五．五一四頁上）== ᅟᅟ==[1] 『法界圖』（大正四五．七一一頁中）== ᅟᅟ==[2] 『法界圖』（大正四五．七一一頁中）== ᅟᅟ==[1] 『法界圖』（大正四五．七一四頁中）== ᅟᅟ==[2] 『法界圖』（大正四五．七一五頁上）託【韓】說也== ᅟᅟ==[1] 『法界圖叢髓錄』（大正四五．七一八頁中【韓】大記云）== 第三入文解𥸩有三初序分次從印至即虛現實[2]者正宗分后誓願[3]以下流通分此之三分以𥸩經論者一自弥天高判冥符西域厥后諸德造䟽制文[A14]无不承用今此亦尒也序分有四一現大聖垂教非一二迷之下現所化機迷三依理下示製啚所為四讀詩下示讀詩方法也初中夫者此也彼也乃也今從乃訓若夫觀夫詳夫夫以並是一義則是發語之初也大聖者一云通五教之大聖一云唯圓教之大聖一云具二義也初義者既善巧之无方應於五教之機而非一故尒也問一乘十佛可云大聖小乘三乘中二身佛三身佛何得云大聖耶荅雖非十佛若對所化亦得云大聖也第三義者智通問荅[1]云如是三乘一乘教等皆此經內在者皆十佛說耶荅亦得皆十佛說以十佛外无別三身故三身者十佛用故三乘即一乘故此約一乘說亦得隨教宗三乘教三身佛說一乘教十身佛說機見不同故一處一時中如來善巧无所不應故三途眾生所聞教三途佛說人天所聞教人天佛說乃至一乘機所聞教一乘佛說等各各能化所化相當故(已上)初𥸩則唯圓教大聖亦得后𥸩則通五教亦得也今𥸩唯圓教大聖也問應於五教之機而非一則可通五教何不尒耶荅雖應機而非一言大聖時唯一圓教也何者道身章[1]云問能化所化三身何別荅以能化十身言小乘佛乃至頓教絕相佛乃至一切佛皆是十佛之差別用无非十佛矣乃至能化三身即徹本十佛之三身所化三身但守權之三身耳(已上)雖現二三差別之身若究其源唯是第五圓教十佛大聖故尒也善教者有本云善巧並一義也問下云善巧无方應稱法界則可云善巧耳何言一義耶荅以善巧之人所說之教故善巧与善教並一義也无方者大方也大方无隅大像无形大音无聲大智无知之義也无所不遍无所不攝故善教无方也問善教无方与應機隨病中皆具五教耶不尒耶荅一云如初謂此中意者大聖善教无私應五教機而差別故尒也搜玄[1]云大悲垂訓道无私隱故致隨緣之說法門非一(已上)通隨三教之機故法門非一此文亦尒也問圓教中分階佛境大山王機則豈可於應機隨病中見耶荅一云應機則通五教隨病則唯下四教一云隨病中亦具五教謂一乘行者亦有所治之病是故搜玄[1]云就於一乘了義實說中對治方便行別差殊要約有三以明次第(已上)對治方便是藥病對治也是故漸教機病以漸法對治頓圓機病以頓圓法對治是則一乘行者亦是病機也今𥸩善巧无方則唯當此經應機隨病則下四教也下云何故多有盤廻屈曲以隨眾生機欲不同故即是義當三乘教何故一道无有始終示現善巧无方應稱法界乃至義當圓教[2] \(已上)從善巧无方應稱法界等云善教无方從以隨眾生機欲不同等云應機隨病非一故尒也問圓教亦是應圓機說何云應機唯下四教耶荅若尒何故多有盤迴屈曲以隨眾生機欲不同中亦具一乘行者耶然不尒也以相對弁異隨處各別是故今此以善巧无方為圓教應機隨病非一為下四教如是相對弁也五教章稱法本教中豈无機耶然以此經為稱法本教以對三乘逐機末教今此亦尒也問若尒隨緣之說法門非一者亦唯下四教耶荅隨須處故彼則以隨三教所化之機緣故三教法門成非一也今此則唯下四教故別也非一者善教无方与應機隨病中並有非一義耶荅一云尒也今𥸩唯應機隨病中見也下云何故多有盤廻屈曲以隨眾生機欲不同故(已上)以隨機病不同成非一故尒也則普法行者非是病機也二中一云守迹不知失体(絕句)一云守迹不知失(絕句)二義也迷之者佛之所以說下四教非為令其止於四教耳皆為𮥷念[A15]皈於花嚴普法之處然迷之者未得此意堅守方便之迹是故下云佛教七種苦諦以外別有菩提三无數劫如說修行乃可得度為迷之者湏夛門說[1] \(已上)迷於如是方便之意守而不捨也守迹等者昔有宋人田中見兔以犂殺之意謂復有兔來終日守迹待之之類也[A16]皈宗未曰者敀於宗中无期也三中依理拠教者一乘法界是十佛所證普賢所行非凢能測然依諸佛菩薩所說理之与教制此詩也如云具縛凢夫依憑教理之力能知如來秘密之藏又大經云有眼有日光能見微細色㝡勝神力故淨心見諸佛又云如因日光照還見於日輪我以佛智光見佛所行道是此意也問序有證信与發起之二今此當何荅具二序也謂法常公梁攝論䟽云所以作論先[A17]皈敬者有二一[A18]皈敬三寶令与念辯為制作之由即發起序二[A19]皈敬三寶在於論首彰[A20]己所造論勝令人修斈即名訂信序(已上)准此則仰依諸佛菩薩所說知佛意旨而有著述以現所述符合佛意令人證信故名證信仍以此序發起正宗故名發起序也執名之徒[1]无名真源云何荅一云外化之際並為執名之徒唯約內證為真源也十句章[2]云普賢菩薩出㝎於无生无名處以種種名題目是故名所目於所目中隨機緣心勝劣尊卑差別故云寄位升沉眾生實執所目故云執名之徒佛不隨名證名無住義故云無名真源即是法性圓融訂分也(已上)故知尒也今𥸩執名之徒則唯下四教無名真源則唯內訂也問何故執名中不見圓機耶荅至此經人自不執名故尒也問若尒十句章文云何會耶荅彼亦以下四教為所目也以花嚴是定內說既云出定於無生無名處以種種名題目故知所目非花嚴也問若尒此經並是無名真源何故唯約內證耶荅花嚴經亦是所敀然約所極處云耳是故前之[A21]皈宗未日之宗即此經也令下四教執名之徒近[A22]皈花嚴普法遠敀內證故不違也問欲使和尚以后執名之徒[A23]皈真源耳何得捴云下四教人耶荅所以如來說下四教欲令眾生長養根性[A24]皈於真源有迷之者執名守迹今猶不捨故不違也問若尒於三乘中三祗劫修至極果人亦依啚主所制啚印方[A25]皈無名真源故尒云耶荅此是要期誓願故尒也何者雖是凢夫作一小善而發願言令諸地獄受苦眾生脫苦得樂乃至發於菩提之心既發心修行者則速至補處乃至佛處此皆聖教所許是故願令三乘極果之人依此啚印[A26]皈於普法乃至真源如是廻向有何㝵耶。 ᅟᅟ==[2] 『法界圖』（大正四五．七一六頁上）靈【韓】虛．現【韓】顕【韓韓】。== ᅟᅟ==[3] 『法界圖』（大正四五．七一六頁上）== ᅟᅟ==[A14] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 『智通問答』【韓】『錐洞記』【韓韓韓韓韓】。『三国遺事』五（大正四九．一〇一八頁上）。宋高僧伝四（大正五〇．七二九頁下）。『叢髓錄』下二（大正四五．七五九頁上）。== ᅟᅟ==[1] 『道身章』【韓】『道申章』『宋高僧伝』四、義湘伝【韓韓韓】。（大正四九．六五〇七頁中）== ᅟᅟ==[1] 『搜玄記』一卷上（大正三五．一三頁下）== ᅟᅟ==[1] 「搜玄云」～『搜玄記』一上（大正三五．一五頁下）== ᅟᅟ==[2] 『華嚴一乘法界圖』（大正四五．七一一頁中）== ᅟᅟ==[A15] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[1] 『華嚴一乘法界圖』（大正四五．七一二頁下）== ᅟᅟ==[A16] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A17] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A18] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A19] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A20] 己【CB】，已【補編】== ᅟᅟ==[1] 「執名之徒云云」～『法界圖』（大正四五．七一一頁上）== ᅟᅟ==[2] 「十句章云」～『十句章円通記』下二〇右== ᅟᅟ==[A21] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A22] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A23] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A24] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A25] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A26] 皈【CB】，敀【補編】== 第二正宗分中先所𥸩印后能𥸩文初中𥸩能𥸩文則所𥸩印義自然現也然今略𥸩問此印与七十三印何別荅此捴彼別彼文云於五十卷花嚴經內指示海印七十三處今此則捴約大經之旨无別所依之處又彼則圓融無㝵本末相成等作別別名今此則無別名故尒也又此印意赤畫況智正覺黑字況眾生紙況器界捴表三世間從海印三昧繁出現現也是故此印一角一字中若約觀心𥸩[1]則有四門一若取去法字則紙与赤畫皆去則紙与赤畫不𮥷法字故於法字中具紙与畫如是若𮥷眾生世間則器与佛皆不可得故器与佛不𮥷眾生則眾生中具佛与器是故經云菩薩自知身中有如來菩提一切眾生亦復如是二若取去赤畫則紙与法字皆去則紙与法字不𮥷赤畫故於赤畫中具紙与法字如是若𮥷智正覺則器与眾生皆不可得故器与眾生不𮥷智正覺則智正覺中具器及眾生是故經云三世一切刧佛剎及諸法諸根心心法一切虛妄法於一佛身中此法皆悉現三若取去紙則法字与赤畫皆去則法字与赤畫不𮥷於紙故於紙中具法字与赤畫如是若𮥷於器則眾生及佛皆不可得故眾生与佛不𮥷於器則器中具於眾生及佛是故經云華藏世界所有塵一一塵中見法界宝光現佛如雲集此是如來剎自在第四此三位歷然紙上畫字紙不破字上畫印字不泯三位不𮥷亦三位不雜歷然現前如是三世間无㝵圓融然不相雜乱是故前三則融通現圓后一則歷然不雜此四无㝵同一緣起方為法界實相印也如一角一字具四觀門餘角餘字當知亦尒若以眾生門取之无不是眾生海印故並是眾生海印若以佛門取之无不是佛海印故並是佛海印是故眾生心內佛化佛心內眾生佛心內眾生受自心內佛說法教化若以器界取之无不是器界海印故塵塵中佛剎及諸佛曠然安住也問若尒亦得云眾生海印何云𥸩迦佛海印耶荅約實則尒然約妄盡心澄義云耳謂還源觀[1]云海印森羅常住用海印者真如本覺也妄盡心澄万象齊現猶如大海因風起浪若風止息海水澄清无象不現起信論云无量功德藏法性真如海所以名為海印三昧(已上)故約妄盡心澄義舉佛海印也凡有心者等含佛智但以妄想顛倒所覆不知自[A27]己海印三昧本自圓明与佛無異輪迴不[A28]已妄受眾苦佛則不尒息妄想風澄煩惱浪令三世間分明現現比如人鬼見一河水人見為水鬼見流火如是生佛同含一法界心等无差別生則妄想所纏迷自法界但見是苦佛則息妄分別見三世間現於海印是自[A29]己也是故尒也文中初證分四句展轉遣疑謂法性有何相故云圓融无二相若尒應如龜毛兔角耶故云諸法不動本來寂何故諸法本來寂耶故云无名无相絕一切若无名相絕一切本來寂者則云何得知此境界耶故云證智所知非餘境如是展轉遣也又𥸩初句遮二邊次句簡動次句簡名相后句簡未證初遮二邊中若約真俗二相於法性中竟不可得如是法性本𮥷真俗染淨等一切待對之相故也問法性与真性何別荅良圓和尚[1]記云法性者通真妄取圓融真性者但約真法何以故真法自在故能随緣妄法不自在不能随緣是故訂分中現通真妄之法性緣起分中唯現自在真性之義約智實論无差別也(已上)可見真性甚深下二句緣起自体一中一切下緣起義門問与料簡[1]本法用門何別荅一云三門本法終云明緣起本法竟(已上)故緣起本法与緣起自体是一義故本法則緣起自体用門則緣起義門今𥸩同異体之本法用門並於緣起義門中所論故不同也問中即用門可當義門若本法則當於自体何不尒耶荅於一緣起義門中鍊立同異体法者是本法即此所立同異之中論中即因陁羅者是用門並於一緣起義門中開為二門故也次二句約陁羅𡰱理用以弁攝法分齊一中一切多中一理也一即一切多即一用也謂中門是因果道理門即門是德用自在門故約因果道理云理約德用自在云用何者中門者能成因外有所成果法故因果道理門也即門者因緣當体即空即因即果能成因外无所成果法故德用自在門也古辝中門者法中遠門即門者法中近門主伴門者法中即門此則望於緣起自体之法分三差別也謂中門者力用門故能所成別故云法中遠門即門者約体門故當体即空因果不別故云法中近門主伴門者於不起之起別相法界先舉為主后舉為伴即於不起自体之處故云法中即門也次二句約事明攝法分齊者問一微塵中含十方亦是陀羅尼何故𥸩前二句則云陁羅尼今此云約事明攝法耶荅今此亦是陁羅尼義然前則通望諸法直現陁羅尼今則微塵是事十方亦是事約此二事故尒云也此是大小无㝵義也道身章元曉法師曰小之大義能容大大之小義入小中藏師云不必小之大相大之小相方容入直小之小相能容大之大相能入(已上)藏師之意大小元來是一是故小不壞小能容大大不壞大入小中謂儼師[1]迁神十个日前學徒進所問訊師問大眾曰經中一微塵中含十方世界与无量刧是一念等文汝等作何物看眾人白云緣起法无自性小不住小大不住大短不住短長不住長等故尒耶浮矣見耳師曰然之然矣而猶生白云何謂師曰莫須多噵只言一故(已上)只言一故者以大小本來是一不二故尒也問何知大小本來是一耶荅相和尚曰大小无㝵可如夢所見无我之心由睡眠緣全塵全山非片分為塵夛分為山覺夢心中塵之与山无㝵現現(已上)以此喻合法則指无住空名塵指无住空名十方世界只一无住故塵不壞自小位能容大十方不壞自大位能入小故得大小无㝵也問十住品[1]云欲知至大有小相菩薩以此初發心則可云小之大義能容大之小義入小中何云大小不動方容入耶荅大義時不失小相小義時不失大相故云至大有小相耳非謂十方欲入塵故小微塵欲容十方故大也相和尚[2]曰一微塵中含十方世界者同是无住故尒貟師問曰微塵无住小十方世界无住大耶荅一量也問若尒何物言㣲塵小[1]十方世界大耶荅㣲塵与十方世界各无自性唯无住耳所言塵小世界大者是須䖏須耳非是小故云小大故云大所謂不知塵小世界大機中令知塵小世界大耳非是一向塵小自性世界大自性亦得云塵大世界小道理齊一无住實相(已上)若曉大小同一无住時可云塵大世界小如是十方自具小相㣲塵自具大相是故非謂十方欲入㣲塵時故轉為小㣲塵欲含十方時故更為大直小不轉小能容大大不減大能入小也次四句約世時示攝法分齊者問九世即入既成十世然更約十世亦有即入耶荅有也義理章[1]云然此九世迭相即入成一捴句捴別合成十世此十世具足別異同時現現成緣起故得相入也(已上)初𥸩九世即入成十世后𥸩更舉十世弁即入也塵与十方九世与十世皆具即入義然塵与十方則相容義增九世与十世則相即義增故約事中舉相入約世時中舉相即也問仍不雜乱隔別成者通望前約事与約世二門云耶荅既科云次四句約世時示攝法分齊是故唯望九世十世㸦相即等約十世隔法異成門之義云隔別成也次二句約位以彰攝法分齊者初發心与正覺生死与涅槃皆是位故也問初發心時便成正覺者究竟果耶荅尒也以啚主等簡去古人因中說果約理平等解同佛境等𥸩以為三乘約一乘則緣起法門始終具足得始即得終窮終方原始故究竟果也次二句捴論上義者前之即事明攝法与約時約位等並是事法何故今云理事[(ㄇ@儿)/具]然无分別耶荅塵与十方念与劫等是皆事法然即入无㝵者以不異於理故尒也若唯約理以一味故无可即入若唯約事以㸦相㝵故不可即入要由理事[(ㄇ@儿)/具]然不異方得无㝵故也內訂唯是十佛境故非餘境緣起分者亦是十佛之境故云十佛普賢大人境也能人者一云𥸩迦此云能仁而言能人者書者之誤也一云能化之人也今𥸩𥸩迦是能化之人是故下文云欲表𥸩迦如來教網所攝三種世間從海印三昧繁出現現故[1]是故二義得也如意者即是一音教比如大海有如意珠故潤澤万物雨諸珎宝利益一切𥸩迦佛海印三昧中一音如意之教利益眾生亦如是也本際者法性𩂜也叵息妄想等者一云莫息妄想若息妄則必不得還本際此約本有𥸩䟽云[2]妄想不剪而霄翔累表靈鑒匪磨而圓明等覺者是也一云若不息妄想則必不得也今𥸩此是行者對治修證之義故存后義是故下云背反分別得无分別故曰无緣乃至如說修行得聖者意也善巧不住者三方便中无住方便也随分得資粮者因行故云随分以此因行至於菩提故云資粮比如有人得如意珠於一切資生之具皆得自在如是若諸行者得如意教則為已具菩提資粮行至果處一切自在又无緣善巧則不住道捉如意教則教道[A30]皈家随分得資粮則助道謂得无分別不住之理不住生死涅盤二邊故云不住道得一音教故云教道也資粮者助菩提分故也以陁羅𡰱无盡寶等者以因中修菩提分資粮故能至果中得此无盡滿足之寶莊嚴法界實寶殿也窮坐者一云安坐然以窮坐為正謂稱於法界窮極坐也問讀詩之法何故要右旋耶荅右則順於正道謂大經[1]善財問妙月長者云聖者為由聽聞般若波羅蜜言說章句而現證耶荅言不也何以故般若波羅蜜見一切法真實体性而現證故善財白言豈不由於從聞生智及思智性得見真如而自證悟長者荅言不也若從聞思得自證悟无有是處善男子我於此義應說比喻汝當諦聽如大砂磧中无泉井春夏熱時有人從西向東而行遇有丈夫從東而來即問之言我今熱渴何處有水清涼樹蔭我欲於中飲沐休憩除其熱渴彼大丈夫善知善說而告之言從此東行有其二路一左一右冝從右路勤力而行決定當得至泉井所及庇清陰善男子於意云何彼熱渴者雖聞如是泉及樹名思惟往趣能除熱渴獲清涼不荅言不也何以故要依示道至彼泉池沐浴飲用方除熱渴乃得清涼善男子菩薩亦尒不但唯以聞思解惠而能證入一切法門善男子言砂磧者即謂生死西來人者謂諸眾生熱謂眾惑渴即貪愛東來知道大丈夫者即佛菩薩住一切智得法真性平等實義是也得清涼水无熱渴者即自訂悟真實是也(已上)左右道者於經文中雖无法合然左是逆路故向生死右是正道故是諸佛菩薩所指之正道也是故今此右旋讀也遶佛及塔皆右旋亦此義也就能𥸩中先正𥸩后捴章元年[1]下雜叚問荅初中二先正𥸩印后一乘法界圖下現題名及所依初中先開章門后問何故[2]下別𥸩初捴𥸩印意中問意若不依印亦得造文何故要湏依印造耶荅中先正荅次三種世間下現不論餘[3]后廣義下推廣也赤畫与字及紙表三世間中問何故赤印表正覺字表眾生等耶荅佛則煩惱暗盡以智光明普炤眾生生死大夜猶如赫日普炤昬衢故以赤印況也眾生則為業煩惱无明所覆无所知覚故以黑字況也器界則頑无分別染業眾生居則成染諸佛菩薩淨業者居則成淨猶如白色眾色之本随何受染故以白紙況也問今此海印与五教章[1]今將開𥸩迦佛海印三昧一乘教義略作十門大料簡[2]第九海印炳現門者亦有二義一約果位如前差別无盡教法皆是如來海印㝎中同時炳然圓明現現五教章[3]所依異謂此一乘教起要依佛海印三昧中出不同三乘等依佛后得智出又稱法本教者謂別教一乘即佛初成道第二七日在菩提樹下猶如日出先照高山海印㝎中同時演說十十法門主伴具足圓通自在融會章云一乘同別教義依海印㝎起普眼所知三乘教義依佛后得法住智說聞思修及報生善意識并內訂雙行勝智及真實智所知(已上)諸處海印何別荅一云此文及五教章[1]初海印大料簡約果海印並現五教之法皆依海印起也所依異与稱法本教及融會章[2]等唯花嚴經依海印起也謂今此云𥸩迦如來教網者是五教[3]網故通五教五教章[4]今將開𥸩迦佛海印三昧一乘教義略作十門而十門中通現五教料簡約果海印云如前差別无盡教法皆是如來海印中現者通望初言詮弁体乃至帝網等而云差別无盡教法故通五教餘三唯此經依海印之義現也今𥸩諸文海印皆明唯花嚴是㝎內說餘三乘等皆㝎外說也問𥸩迦如來教網所攝通五教綱何云唯花嚴㝎內說耶荅教綱所攝三世間從海印三昧現現則是此經教綱故無違也問下文具明屈曲三乘何耶荅㝎內所說唯是此經若随機屈曲時還是㝎外三乘耳問五教章初文云何會耶荅十門雖具說五教然其所宗在於別教一乘是故唯此所宗是㝎內說若五教法皆從海印起者應云今將開𥸩迦佛海印三昧一乘三乘教義略作十門然不尒也問料簡文何會耶荅二義可會一云所舉則通於三乘差別无盡之法若云海印中同時炳然現現之時還是此經也一云唯約前一乘云如前差別无盡教法也問法數章[1]云所有无盡法數及餘乘數皆一乘所目即是一乘由同在海印㝎中成故(已上)下四教三乘之法是花嚴之所目故所目者下四教而云所目同在海印而成則下四教三乘之法亦從海印起也何唯花嚴㝎內說耶荅不尒謂由是所目同教之法故与在於海印㝎中所成花嚴一乘之法相似故云同耳非謂所目三乘与一乘普法普在㝎中成也是故文云此皆一乘所目即是一乘十句章[1]云普賢菩薩出㝎於无生无名處以種種名題目故云所目等皆現下三乘是㝎外所目之義也問所有無盡法數及餘乘數則何耶荅前明人天欣猒二門乃至頓教一門弁種種法數故云无盡法數亦明五乘无量乘等故云及餘乘數此之三乘法數乘數皆是㝎內花嚴之所目故云皆一乘所目即是一乘也問大集經[1]云喻如閻浮提一切眾生身及餘外色如是等色於海中皆有像以是名大海為印菩薩亦如是得大海印三昧見一切眾生心行於一切法門皆得慧明是為菩薩得海印三昧見一切眾生心行所趣([A31]已上)則三乘中亦弁海印何故云唯花嚴經於海印中起耶荅然故智儼和尚云[2]海印有五一三无數劫歷修之帝𥸩升法空須彌山頂与所知障阿修羅闘戰時三科百法之相於大圓鏡智海中影現之海印二不可計數劫歷修之帝𥸩升本覺須彌山頂与根本无明阿修羅闘戰時恒沙性德之相於一心真如海中影現之海印三一念不生之帝𥸩升一行三昧須彌山頂与妄念阿修羅闘戰時𮥷相𮥷分別相於不二海中影現之海印四二佛世界微塵數劫歷修之帝𥸩升捴相須弥山頂与遍計阿修羅闘戰時十種普法之相於世界海中影現之海印五十佛之帝𥸩升法性須弥山頂与无住實相阿修羅闘戰時三種世間相於國土海中影現之海印初三三乘后二一乘初三乘三中初則初教次則終教后則頓教后一乘二中初則外化后則內訂然故三乘亦得分有依海印起義然大對說故唯此經㝎內說也古人於一乘中開二海印並當料簡約果海印不開因海印若開則應云善財童子之帝𥸩升解行須彌山頂与百障阿修羅闘戰時无盡法門相於錠光頗梨鏡海中影現之海印則六重海印[1]也問何故古人不立因海印耶荅三乘中鏡智海印一心海印一行三昧海印皆約果門故一乘亦唯約果說也問若尒何故今加因海印耶荅三乘雖具因果並合為漸於一乘中分論實際因与窮實果如是於三教中一乘對三乘分示頓因圓果則不應一例故對三乘加論一乘因海印亦不㝵也問何故因海印中舉无盡法門不舉三世間与十普法耶荅㸦言亦得然國土海㝡極甚深故举㝡略三世間世界海次深故舉次廣十種普法准此則因門既淺故舉无盡法門之㝡廣也今此中海印者既云𥸩迦如來海印三昧故當於果門然正唯外化亦不㝵所現內訂也問密嚴經[1]云花嚴大樹与神通勝鬘及餘經等皆從此經出(已上)密嚴本花嚴末耶荅道身章云密嚴經云花嚴十地皆從此經出若尒彼經勝此經劣耶和尚荅云此等不定或處以勝為劣或處以劣為勝隨須不定(已上)云故此從以劣為勝義云耳但以此經十地寄彼密嚴位地而說故云花嚴十地從此經出也是故古人云比如大海邊有一泉井流入於海迷者妄計泉本海末然大海潛流而生泉水故海本泉末如是教也智正覺者佛菩薩者[1]餘處唯約佛以菩薩合於眾生何耶荅覺有随分圓滿二義以分未圓故餘處中屬於眾生今此以覚義同故合正覺也又結自利云十佛普賢大人境或云雨寶益生等以具化主助化方能利物則佛与菩薩並為能化是故合也不▆▆▆▆▆但云智正覺者佛菩薩不及𥸩器与眾生故尒一云捴論諸法則有十門十法等今此但舉三世間不舉門法故尒云也今𥸩存后義既云三世間攝法盡故仍云不論餘者故知舉三世間時十門十法无盡法門无所遺故尒云也廣義如花嚴經說者於大經中廣說三世間法從海印㝎現現之相故推彼也第二別相門中先題章門后問何故下別𥸩也別相門者前則不分印相字相捴意而𥸩今則別開三門別別而𥸩故初說印文相中先正𥸩后印相如是者結初中有四重問荅中表如來一音等者▆菩提留支三藏与羅什法師共立一音教二師義何別荅清涼䟽[1]云一立一音教謂如來一代之教不難一音然有二師一后魏菩提留支云如來一音同時報万大小並陳二姚秦羅什法師云佛一圓音平等无二无私普應機聞自殊非謂音本陳大小乃至云上之二師初則佛音具異后則異自在機各得圓音一義然並為教本不分之意耳抄云[1]初師則順善口天女一聲之中与百千種樂而共相應則佛自音之中有多音也后師則順如水一味隨器成異則如來夲无多音故云各得一義耳(已上)如是別也古人云羅什一音如解瞿音留支一音解如笙聲故別也問以眾生根行不同隨根異解故有多種如尅其本唯是如來一圓音教故經云[2]佛以一音演說法眾生隨類各得解者羅什一音也何故五教章於留支義中引耶荅五教章引立一音諸師故名則舉菩提留支義則引羅什故不違也問今此一音當何義耶荅二師之義偏取皆失故不偏於一師義謂圓音章[1]云此上三說何得何失荅若別偏取三俱有失何者初說但多音[2]无一音故次說一語无多音故后唯无性非音義故如實義者三說合為一圓音義何者若彼多音不即一音此但多音非是圓義以彼多音即一音故鎔融无㝵名作圓音若彼一音不即一切但是一音非是梵音以彼一音即多音故融通无㝵名一梵音若此等音不即无性同真際者是所執故非如來音以彼音等𮥷作者故无性故如響故(已上)儼藏二師及与[ㄙ/面]主皆是一義故今此亦合三說為一圓音也如是合三為一時則當第五圓中義也問何知合三則今此一音耶荅准於印相知也謂若印一道即不迴旋但一直㕛不成圓印然印一道即屈曲故成一圓印則當彼中若彼一音不即一切但是一音非是梵音以彼一音即多音故融通无㝵名一梵音義也若印屈曲不即一道但是多畫不成一印然多屈曲即一道故成一圓印則當彼中若彼多音不即一音此但多音非是圓義以彼多音即一音故鎔融无㝵名作圓音義也若彼一印及多屈曲不即无性同真際者但情所及非正緣起然此一印及諸屈曲皆无性故能成圓印即當彼中若此等音不即无性同真際者是所執故非如來音義也是則印之一道則表一音印之屈曲則表多音一多无性緣起之印則表如來一圓音故知尒也問圓音章[1]三說是誰說耶荅初是留支二是羅什第三相隱然准餘處則龍軍堅惠論師說謂立本影教中護法月藏具本影金剛軍菩薩堅惠論師立影像護法等云眾生心外佛有微妙色聲等法由聞者善根增上緣力擊佛利他種子為因於佛智上文義相生為本性相教由佛此教增上緣力擊聞者漏無漏善根種子聞者識上文義相生為影像教堅惠等云離眾生心佛果無有色身言聲事相功德唯有如如及如如智大悲大願為增上緣令彼所化根熟眾生心中現佛色身說法是故聖教唯是眾生心中影像(已上)故堅惠說合第三也問何知合三為一當圓教耶荅料簡[1]機感叚云現身說法此有三義一以佛果色聲清淨功德為增上緣應彼機感以成攝化乃至二佛果无有色聲麁相以平等理智增上願力機感相應有形言現乃至三通上二義有无无㝵以稱法界乃至正是此經所說分齊(已上)初具本影則初教第二唯影无本則終頓第三通上二義正是此經故尒也問一善巧者為通五教為唯圓耶荅一云如前一云如后一云窮實初義者於佛一音分成五教是故五教章[1]云本末鎔融唯一大善巧法也問文中既牒此善巧云善巧无方應稱法界十世相應圓融滿足[2]然則可唯圓教耶荅文云以隨眾生機欲不同故者是三乘應稱法界者是一乘以具此一三之一善巧故尒也后義者以隨眾生等則下三乘方便修相也善巧无方乃至義當圓教則實際頓雙具漸頓則窮實故尒所詮章甚深緣起一心具五義門五教章本末鎔融為一大善巧等皆窮實也今𥸩第二義為正是故牒上善巧仍云善巧无方乃至圓教[1]也二中機欲不同者一善巧是能随機欲不同是所随所随之機欲不同能随亦成屈曲故當三乘也三中應稱法界者橫盡法界十世相應者竪窮劫海圓融滿足者通於橫竪是故當於圓也四中四靣四角者表四攝四无量云何荅不可㝎云此是四攝此是四无量是故以四靣表四攝四无量随何得也四角亦尒依三乘現一乘者依前之屈曲三乘以現前之圓教一乘以四攝四无量通於一三故尒也　二弁字相中先正弁字相后問荅除疑初中先正𥸩后字相如是者結初中三重問荅約修行方便[1]現等者一云三乘今𥸩一乘謂下𥸩是故行者還本際等云修行方便及得利益然故是約一乘行者修行方便也字中多有屈曲者随印屈曲字亦屈曲故如是問也現三乘根欲等者問何故前云随眾生機欲不同今此直云三乘根欲耶荅前之印相表如來善巧随機屈曲今此文字況於眾生更无可随故尒也問字随於印既成四面四角何故弁字相中不問面角所表耶荅非但能化具四攝四无量所化行者亦具而修故實則字中亦現四面四角所表然前印相中既已現故今且略也始終兩字者始法終佛在於中心故如是問也問荅除疑中有二重問荅初重問荅問中因果不同者𤗊前因果不同一家實德等者𤗊前表因果兩位至在中道也問性在中道者內證耶外化耶荅一云如前謂下云若約理云舊來中道一无分別同於此中性在中道故尒也問因果是外化今云因果性在中道則可云外化耶荅因果雖是外化今舉因果之本實故是法性中道之內證也一云外化謂因果是外化以外化因果之性在中道故尒也今𥸩非偏內證非偏外化以約无住法為中道故也此中所現中道有七重因果兩位性在中道一乘三乘[1]不即不𮥷之中道印中實際中道[2]若約理云訂教兩法舊來中道一无分別之中道正義正說論中是故一切法本來在中道[3]若依一乘如實教門不盡其理理事冥然一无分別体用圓融常在中道[4]不住義者即是中道義乃至引龍樹頌所立中道法性以何為相以无分別為相是故一切法尋常在中道无非无分別中道也初則因果不同而无分別故性在中道次一乘三乘一体無二之中道次證教二法一无分別之中道次正義正說一无分別之中道次理事二法冥然无分別之中道次引龍樹論證成中道者一多无二一无分別之中道次法性以何為相等及印內實際中道者現通一切法之中道是故下云以此義故文首詩云法性圓融无二相乃至久來不動名為佛意在於此[1] \(已上)既得此中如是中道則當知一切法无非中道是故或約真俗現中道或約染淨現中道或約迷悟現中道如是一切差別相對法中随舉現中道也問此之中道随所論法可有重耶荅中道則一也問何量耶荅无住法性中道也於此有佛无佛性相常住之无住法性中十佛證之則為內證普賢證之則為外化不偏內外是故下文現中道云以此義故說与不說等无差別生与不生等无差別動与不動等无差別一切差別相對法門准例如是是故經云有為无為一切諸法有佛无佛性相常住无有變異是其義也(已上)故尒也問何知尒耶荅道身章[1]云一乘緣起法非情所及雖非情及而不遠求反情即是問反情方便云何荅方便無量而其要者随所見處不著心為是随所聞法不取如聞即解其所由又解法實性乃至問其法之如實者何乎荅此即法實性无住本也既无住故无可約之法无可約之法故无分別相无分別相故非心所行處但證者境非未證者知是謂法實相也无一切而不尒此處十佛普賢之境(已上)約諸法實相无住法性而云十佛普賢境界則法性中道非偏內證是故下云圓教一乘法者頭脚捴一阿耶兒子年月皆同何以故由緣成故約道理說故問一者何義荅一无分別義又同者何義荅不住義无分別不住故始終同處師弟並頭(已上)无分別不住即是中道而頭脚捴一阿耶兒子年月皆同等者豈偏內訂不通外化耶六相章[1]云第二教興意者此教為現一乘圓教法界緣起无盡圓融自在相即无㝵容持乃至因陁羅无窮理事等此義現前乃至普別具足始終皆齊初發心時便成正覺良由如此法界緣起六相鎔融因果同時相即自在具足逆順因則普賢解行及以訂入果則十佛境界所現无窮(已上)始終皆齊具足逆順混融无㝵者是无住緣起法性也仍云因則普賢解行及以證入果則十佛境界故知一種无住法性在十佛名內證在普賢名外化故无所偏當也問若尒證教之法久來中道一无分別者亦通內證外化耶荅尒謂證与外化一无分別者是中道而十佛普賢之所共證又就普賢門中因果俱時相容相即各攝一切㸦為主伴之因果者因是普賢因果是舍那果此果与因相容相即約此容即之法於第十根心中具則窮實第九根心中具則實際此義至下又現也荅中二初舉難許荅后引類訂成初中其實難解者自謙之辞若以自智雖實難解然依聖教可解故云依天親論主云云也二中先引類成后汝所問下正荅前問初中若約十句等者指下所引論文今且以下正引類成中先引類成后一乘別教下簡迷情初中三先標次所謂下𥸩后主伴下結標中今且者對上若約十句以弁六相云也又對於諸文或約舍或約金師子等論六相處云也初今且至六相者標能况后一乘至分齊者標所况今此正弁字相然舉類訂成故云約印像以明六相也問一乘三乘主伴相成者何一何三耶荅既屈曲況三乘印圓況圓教一乘故圓教一乘与下三乘也𥸩中從初至本來不作故者𥸩前標中能況從一切緣生乃至唯在中道者𥸩前標中所況法也初中先列六相名后捴相者根本下約印以六相𥸩也捴相者根本印者越就云故尒若准六相章[1]云捴相者一舍多德故今此應云捴相者一含多德故何故一含多德故為捴相耶根本印故問一含多德者捴捴多德耶別別夛德耶荅一云如后以攬別成捴故一云如前以一一德皆全盡捴故然二義並得也問若捴捴多德則應立无盡捴耶荅雖具多德然非一外之夛故不立无盡捴也問能含之一与所含之多各別何云非一外之多耶荅雖云一含多德然能含与所含不異故但多德融合之處目為能含一非夛外一多非一外多故无盡之捴則不立也別相者餘屈曲者同前越就故辝不足也應云別相者多德非一故何故夛德非一為別相耶以餘屈曲故問六相章[1]云夛德非一是別相何故下云別相者椽等諸緣別於捴[2]故耶荅夛德非一故別於捴別於捴故多德非一故不違也別依止印滿彼印故[3]者捴中及滿耶不及滿耶荅二義也后義者以是別相𥸩名中所說之義故也問若尒所滿之捴何見耶荅別相中見也今𥸩及滿也問以別相𥸩名中義故應不及滿根本捴何云及滿耶荅以開捴成別時捴德自現是故以別成捴時亦得及滿也問若尒捴中別皃有耶荅无也問以別滿捴故可有別皃何云无耶荅无別皃之捴中所開之別故以別滿捴之時別皃無也問別相𥸩名中滿捴之義故可於別相中見何云捴中見耶荅若尒六相章[1]云若異者應不同耶荅只由異故所以同耳(已上)只由異故所以同時不及成前同相義耶然同異對中以異成同時及成同相是故捴別對中以別成捴時及成本捴也古人云有帶別之捴有𮥷別之捴或云對別之捴然若是捴相何有不對別相時耶是故以帶別之捴為正問𮥷別帶別二捴何別荅捴相者根本印則𮥷別之捴別依止印滿彼印則帶別之捴也問若尒𮥷別與帶別故有重耶荅一云尒故二捴有重一云但云捴相者根本印不說別相所成之義故云𮥷別既言別依止印滿彼印故云帶別雖有二義然是一捴故无重也異相者增相故者約舍則石上立柱柱上安留頭等如是數增故也若約印說第二第三角等增而成印故尒也成相者略說故者如百億四天下合為一娑婆如是五十四角合成一印緣成和合略言標現故壞相者廣說故者如百億四天下一一差別緣散無作令一娑婆无所依住如是五十四角各住自法廣弁因緣本來不作故也𥸩所況法中一切緣生法无不六相成則六相亦通三乘耶荅一云尒也一云唯𢩁此經初義者既云一切緣生法无不六相[1]成故六義章約三乘六義用六相故問文云六義六相分齊云何荅六義㨿緣起自体六相㨿緣起義門以法体入義門遂成差別如以六義入四句順去非故即順三乘入六相現自德故即順一乘(已上)雖是三乘六義若須六相則是一乘故六相者唯𢩁此經何云通三乘耶荅順一乘者約終教三乘之六義用六相則順圓教一乘入四句則順初教三乘此則但言順於一乘不言即是一乘能所順別故尒也是故問荅[1]八字印處約六義用六相終云此文在三乘一乘方究竟故知三乘亦用六相也今𥸩此經所以別於三乘只由六相中即故尒也是故唯在一乘問何故約三乘六義用六相耶荅六義是三乘若入六相則是別教六義又彼中云第六約教弁者若小乘中法執因於此六義名義俱无若三乘賴耶識如來藏法無我因中有六義名義而主伴不具若普賢圓因中具足主伴无𥁞緣起方究竟(已上)方於普賢圓因中具足主伴六義法上得用六相是故汝難无所開也然故云入六相現自德故順一乘也問能所順別何得云順一乘故唯𢩁此經耶荅是一乘故云順一乘是三乘故云順三乘非能所別如云此經百四十願順一乘瓔珞經願順三乘此亦尒也問問荅等文云何會耶荅問荅文者前明此印所宗如實㸦為因果之義因此云此文在三乘耳若不尒者三乘經論何處現有說六相文而云此文在三乘耶一切緣生法无不六相成者方於普法心中如是說耳非謂三乘心中得說此語是故前難无不會也問一乘三乘不即不𮥷用六相與一乘別教三乘別教准義可觧何別荅一云前約該攝下約分相一云前約修相同教用六相下現相背之一三中不得用六相一云前約此經緣起分与中三乘用六相下准內證与小乘中不得用六相一云前約所目用六相下約別教一乘用六相約三乘不用六相准知也今𥸩下云若約情說證教二法常在二邊過若約理云證教二法久來中道一无分別[1] \(已上)故前則於舊來中道一无分別義中用六相下則常在二邊過中簡情見也若准下文則約真俗則應云若約情說真俗二法常在二邊過若約理云舊來中道一无分別約因果則應云若約情說因果二法常在二邊過若約理云因果二法久來中道一无分別如是一切差別相對之法无非中道是故知今此前約一三无分別義用六相后簡情見也問既云別相者義當三乘教則通約三乘末教用六相何云唯在一乘耶荅若曉无住緣起之心中我此六相不入之處於法界中竟不可得是故通約五乘用六相若用六相則便是一乘是故六相唯別教也尚於遍計人所知金師子上亦湏六相況三乘耶非唯金師子亦於生師子亦湏六相然彼生師子豈自知自身是六相緣起而生耶雖彼不知自是六相然於曉无住緣起之心所見其生師子即是无住緣起之法如是三乘等法即是六相者唯普眼所知非三乘分齊是故六相唯在一乘也問捴則圓教別則三乘然則餘相如何荅三乘成圓力齊者同三乘形類各別者異以三乘等緣而起圓者成三乘各住不作者壞也問三乘法上湏六相則約三乘法亦論力无力体无体耶荅以曉无住緣起之心用六相故尒也問今此約五乘湏六相心与束六道因果小乘三乘等為普賢二十二位心何別荅約其所現則一種无住緣起之際也但詮別耳謂二十二位則約此經內六道等法以為普賢位今此則圓教主三乘等伴主則㝎內說伴則㝎外說如是大別而以啚主[1]无住緣起之心約大別之一三現示一无分別无住緣起之中道是故所現雖一而詮別也問分相該攝中三乘望一乘有二不異不一与此不即不𮥷不異不一何別荅分相中即一之三与即三之一非一者即一之三則是三乘逐機說故高下也前后也一相一寂也即三之一則是一乘逐法性說故无𥁞緣起无前后也此則分示一三分齊之別今此約彼所分一三以現不即不𮥷是故今此所現指无住空名為一乘指无住空名為三乘故一之与三一体无二无住緣起之義故別也問然則該攝耶荅同是一乘心中所說然詮別也謂該攝則以一乘普法无遺攝故一切三乘等即是一乘今此通約㝎內一乘㝎外三乘以現无住之一乘无住之三乘故一无分別唯在中道故也如是若得一三是无住之一三時若約一心与真如生滅二門一心為捴二門為別亦得若約初教本識賴耶賴耶為捴識上種種種子為別等亦得何者一切差別相對之法无有不入六相之處故尒也問若得此意則三乘為捴餘為別或小乘為捴餘為別亦得耶荅尒且約捴別相現處云圓教捴三乘別約實而說於小乘三乘等中随舉說也十地為捴十地中種種法為別亦是約三乘所知相現處說若得不即不𮥷无住緣起之時随何論六相是故十地中雖十地不同唯在初地初地中雖多分不同唯在一念何以故三世九世即一念故等随一一法𥁞攝一切是故无住緣起心中随何湏六相也一乘三乘至唯在中道[1]者於三乘機樂中說三乘法一乘機樂中說一乘法故一三之設在機益耳然三无自性不偏住三一无自性不偏住一一之与三不即不𮥷常在中道也道身章[1]云一乘緣起法非情所及雖非情及而不遠求反情即是者一三不即𮥷常在中道則非一三別執之情所可及處故云雖非情及也然反一三別執之情則不動前之所執一三即是无住緣起中道之法故云而不遠求也一乘別教三乘別教[2]者約情謂故不用六相准知第二正荅前問中三先正荅次如經[3]下引經論訂成后准是論主[4]下結成前義初中先正荅后依三乘下弁教分齊正荅中先舉喻后雖因果下法合初曲者法性圓融后曲者名為佛也弁教分齊中高下不同等者以隨不知无住緣起之三乘機欲則因果不同約无住緣起之一乘則无前后也是故一三不即𮥷用六相者即此无前后義也一乘別教三乘別教者即此高下不同義然故可云隨機欲見一三各別故高下不同无住緣起之心見一三无二故无前后也問前云一乘別教三乘別教与一外有三之分相一也何故今云隨三乘機欲見則一三別執故高下不同耶荅一外有三之分相雖是解心之所分也以隨三乘執故立一外有三是故与約情說三乘別教等一也訂成中先徵次如經說下訂即十地經后論文如是者和尚之辝如經下舉經論文次論曰下論𥸩后又一切菩薩下𤗊經文藏公云[1]論主作四門解𥸩者依何等文立四門耶荅如經說又一切菩薩乃至此是根本入者捴𥸩現本門此修多羅中說依根本入有九種入等者依本開末門是諸入為校量地義等者會末[A32]皈本門一切所說十句等者本末无㝵門問此四門中何是論文何是經文耶荅初二經文后二論𥸩問若尒何云論主作四門𥸩耶荅論主依經而𥸩故尒也謂若約初門則經中直現捴句无別指𥸩而論主𥸩云又一切菩薩者住信行地等捴𥸩也云此是根本入則現本也如是立捴𥸩現本門故云論主作四門解𥸩也問捴𥸩現本門之捴六句皆捴耶唯令入智慧地二句是捴耶荅遠公儼公則如后藏師[口/(百-日+回)]主則如前也儼公義者䟽云[1]二所為文二一對地法明加所為二所謂智慧下對所化人明加所為乃至對人明加所為中有二十句乃至入及始終二十句內各初一捴餘句別又一切菩薩不可思議諸佛法明說[2]者對地法弁加所為云故唯后二句為捴遠公亦尒問論文何見耶荅論中此是根本入者唯望令入智慧地句如是見也問通望六句云此是根本入何不尒耶荅利他中云又得菩薩十地始終即是根本始終准此則自利中唯約令入智慧地句云此是根本入如是見也藏師義者䟽云[1]初中捴論地法緣起六義乃至此上六義融合[A33]无㝵通教及義通訂及比通境及智通人及法通因及果混通[A34]无㝵捴為一團名十地法(已上)故六句皆捴也問論文何見耶荅通望六句云此是根本入如是見也論曰[2]此二十句依一切菩薩自利利他故加如是初十句依自利后十句依利他行是中一切菩薩者住信行地等(已上)前分自利利他二十句次𥸩一切菩薩等六句以六句成自利十句初之捴句故尒也問利他捴句如何耶荅藏師義者實則利他捴句亦加一切菩薩不可思議諸佛法明說之四句然自利捴句中[A35]已現故不加也是故自利利他中並以六句為捴也問何知圖主亦以六句皆為捴耶荅此文云准是論主立宗道理故知因果信解行廻地佛自位不動而[A36]无前后[1]又下云如地論𥸩信地菩薩乃至佛六相成故明知如是[2] \(已上)故尒也問唯以令入智慧地句為捴則具九入之捴耶荅尒也問然則九入之中前八是因第九是果則唯令入智惠慧地句為捴義中亦得云雖因果信解行廻地佛自位不動而[A37]无前后何得以此為六句皆捴之訂耶荅唯二句為捴義中不得言因果[A38]无前后也是故遠公會末[A39]皈本門𥸩云言為校量地義差別者為欲校量智地中德義差別故寄世間乃至佛地次第轉勝非根本入者乃寄彼轉勝之位彰智地中德義差別然彼所寄轉勝之位非是根本入智慧地良以地上念念皆具一切行德[A40]无有差別非是前后方始具故[A41]无轉勝相以[A42]无階降故(已上)此文現也問九入之中何者是寄位之相何者是所現之德耶荅文中但現九入之德耳位相則隱而未現且十地中雖具聞思修訂然於聞思后立證入不放逸入乃至佛盡入等此則似於地前地上乃至佛果列位之相是故雖无現說位相之文然寄於列位之相以現地上念念所具之德也問儼公亦許六句皆捴義耶荅有儼師十玄章[1]一卷語義与義理章十玄全同无別彼引論云[2]以信地菩薩乃至与不思議佛法為一緣起以六相捴別等義而用括之明知因果俱時相容相即各攝一切㸦為主伴(已上)故知尒也。 ᅟᅟ==[1] 「観心釈」～『法界圖叢髓錄』上（大正四五．七三〇頁中）== ᅟᅟ==[1] 「還源観」～『修華嚴奧旨妄尽還源観』（大正四五．六三七頁中）== ᅟᅟ==[A27] 己【CB】，已【補編】== ᅟᅟ==[A28] 已【CB】，己【補編】== ᅟᅟ==[A29] 己【CB】，已【補編】== ᅟᅟ==[1] 「良円和尚」【韓】義湘【韓】十大弟子中【韓】一人（『三国遺事』卷四大正四九．一〇〇七頁上）。「良円和尚記」【韓】文章【韓】『法界圖叢髓錄』卷上之一（大正四五．七二二頁中）【韓】相当【韓韓】。== ᅟᅟ==[1] 「料簡」～『探玄記』一（大正三五．一二三頁上．中）== ᅟᅟ==[1] 「儼師」云云～『法界圖叢髓錄』卷上之一（大正四五．七二七頁下）『道身章』云【韓韓韓】。== ᅟᅟ==[1] 「十住品」云～『華嚴経』卷八（大正九．四四七頁中）。因【韓】漏落。== ᅟᅟ==[2] 「相和尚」曰～『法界圖叢髓錄』上之一（大正四五．七二四頁中）「道身章」【韓】同一內容【韓韓韓】。== ᅟᅟ==[1] 物【韓】所【韓韓韓韓】？== ᅟᅟ==[1] 「義理章」～『華嚴一乘教義分斉章』卷第四（大正四五．五〇六頁下）== ᅟᅟ==[1] 『法界圖』（大正四五．七一一頁上）== ᅟᅟ==[2] 「疏云」～『搜玄記』上（大正三五．一三頁下）== ᅟᅟ==[A30] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[1] 「大経」～『四十華嚴経』三二卷（大正一〇．八〇六頁中）。妙月長者条、晉．唐経【韓】欠文。== ᅟᅟ==[1] 『法界圖』（大正四五．七一六頁上）== ᅟᅟ==[2] 『法界圖』（大正四五．七一一頁中）== ᅟᅟ==[3] 『法界圖』（大正四五．七一一頁中）== ᅟᅟ==[1] 『五教章』一（大正四五．四七七頁上）== ᅟᅟ==[2] 『探玄記』一（大正三五．一一九頁下）== ᅟᅟ==[3] 『五教章』一（大正四五．四八四頁上）== ᅟᅟ==[1] 『五教章』（大正四五．四八二頁中）== ᅟᅟ==[2] 『孔目章』四（大正四五．五一六頁中）== ᅟᅟ==[3] 『法界圖』（大正四五．七一一頁中）== ᅟᅟ==[4] 『五教章』一（大正四五．四七七頁上）== ᅟᅟ==[1] 『孔目章』二（大正四五．五五六頁下）== ᅟᅟ==[1] 「十句章」～『十句章円通記』下（二〇－右）== ᅟᅟ==[1] 「大集経」～一五卷（大正一三．一〇六頁下）。右文【韓】『探玄記』四（大正三五．一八九頁上）【韓】引文【韓韓】。== ᅟᅟ==[A31] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[2] 「智儼和尚云」～五重海印【韓】『法界圖叢髓錄』下一（大正四五．七五〇頁下古記）== ᅟᅟ==[1] 「六重海印」【韓】『法界圖叢髓錄』下一（大正四五．七五一頁上）== ᅟᅟ==[1] 『密嚴経』上（大正一六．七二九頁下）== ᅟᅟ==[1] 『法界圖』（大正四五．七一一頁上）== ᅟᅟ==[1] 『清涼疏』一（大正三五．五〇八頁上．中）== ᅟᅟ==[1] 「抄云」～『演義鈔』六（大正三六．四一頁上）== ᅟᅟ==[2] 「経云」～『維摩経』（大正一四．五三八頁上）== ᅟᅟ==[1] 「円音章」～『三宝章』下（大正四五．六二一頁上）== ᅟᅟ==[2] 音【韓】大正藏経【韓韓韓】。== ᅟᅟ==[1] 「円音章」～『探玄記』（大正三五．一一八頁中）== ᅟᅟ==[1] 「料簡」～『探玄記』一（大正三五．一〇八頁中）== ᅟᅟ==[1] 『五教章』一（大正四五．四八二頁上）== ᅟᅟ==[2] 『法界圖』（大正四五．七一一頁中）== ᅟᅟ==[1] 『法界圖』（大正四五．七一一頁中）== ᅟᅟ==[1] 『法界圖』（大正四五．七一一頁中）== ᅟᅟ==[1] 『法界圖』（大正四五．七一一頁下）== ᅟᅟ==[2] 『法界圖』（大正四五．七一一頁上）== ᅟᅟ==[3] 『法界圖』（大正四五．七一三頁下）== ᅟᅟ==[4] 『法界圖』（大正四五．七一四頁中）== ᅟᅟ==[1] 『法界圖』（大正四五．七一六頁上）== ᅟᅟ==[1] 「道身章」云～『法界圖叢髓錄』下一（大正四五．七五三頁下）== ᅟᅟ==[1] 「六相章」～『五教章』四（大正四五．五〇七頁下）== ᅟᅟ==[1] 「六相章」～『五教章』四（大正四五．五〇七頁下）== ᅟᅟ==[1] 「六相章」～『五教章』四（大正四五．五〇七頁下）== ᅟᅟ==[2] 「六相章」～『五教章』（大正四五．五〇八頁上）== ᅟᅟ==[3] 『法界圖』（大正四五．七一二頁上）【韓韓】「別依止本、滿彼本故」== ᅟᅟ==[1] 「六相章」～『五教章』四（大正四五．五〇八頁中）== ᅟᅟ==[1] 「六相章」～『五教章』四（大正四五．五〇三頁上）原文【韓韓】若干【韓】相違【韓韓】。== ᅟᅟ==[1] 『五十要問答』（大正四五．五三一頁下）== ᅟᅟ==[1] 『法界圖』（大正四五．七一三頁中）== ᅟᅟ==[1] 「圖主」【韓】『法界圖』【韓】作者義湘== ᅟᅟ==[1] 『法界圖』（大正四五．七一一頁下）== ᅟᅟ==[1] 「道身章」～『法界圖叢髓錄』下一（大正四五．七五三頁下）== ᅟᅟ==[2] 『法界圖』（大正四五．七一一頁下）== ᅟᅟ==[3] 「如経說」～『法界圖』（大正四五．七一一頁下）== ᅟᅟ==[4] 「唯是論主」～『法界圖』（大正四五．七一二頁上）== ᅟᅟ==[1] 「藏公云」～『探玄記』九（大正三五．二八一頁上）== ᅟᅟ==[A32] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[1] 「疏云」～『探玄記』九（大正三五．二八一頁上）== ᅟᅟ==[2] 『法界圖』（大正四五．七一一頁下）== ᅟᅟ==[1] 「疏云」～『探玄記』（大正三五．二八一頁上．中）== ᅟᅟ==[A33] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A34] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[2] 「論曰」～『十地経論』（大正二六．一二四頁下）== ᅟᅟ==[A35] 已【CB】，己【補編】== ᅟᅟ==[A36] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 『法界圖』（大正四五．七一二頁上）== ᅟᅟ==[2] 『法界圖』（大正四五．七一五頁中）== ᅟᅟ==[A37] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A38] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A39] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A40] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A41] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A42] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 『儼師十玄章』一卷【韓】『義理章』【韓】全同。== ᅟᅟ==[2] 「論云」～『五教章』四（大正四五．五〇五頁下）== 一乘法界圖圓通記卷上 一乘法界圖圓通記卷下 高麗國歸法寺圓通首座　均如　說 第二問荅除疑中有三重問荅皆躡跡起也煩𢙉[1]未断不名成佛者實具言者煩𢙉未断福智未成不名成佛然今略也此成佛中三德具也煩𢙉断盡則断德福則恩德智則智德也此成佛義中一云断障所成故修生佛也然此義難也若隨三乘相說則断德法身智則應身恩則化身故法身是本有應身是修生然則本有修生具也何唯修生耶若約別教說則豈可分三身相而說耶是故難依也今𥸩此成佛中具足修生本有義也問煩𢙉断盡方得成佛何言久來成佛耶荅以煩𢙉断盡方得久來成佛耳道身章云既久來覺者由何不知自覺耶荅愚癡故問既愚癡者何得久來覺荅反問夢所見虎但心之虎耶荅是心之虎耳問夢時不知心之虎故畏覺夢時知心之虎故不畏耶荅尒問但覺夢后方心之虎耶從夢時來是心之虎耶荅實言從夢時來是心之虎問夢時不知是心之虎何得從夢時來是心之虎耶荅彼雖不知而實言從夢時來是心之虎耳荅君已能說法中亦然愚者雖迷實言舊覺但不知耳(已上)從古是覺迷故不知煩惱永盡方知舊覺是故云煩𢙉断故方得久來成佛也非初非中后前中后取故者唯修生耶亦是本有断義耶荅一云修生断謂問云断惑云何荅此問云非初非中后等故修生断也今𥸩非初非中后者不断義前中后取故者断義也問問既問於断惑荅亦唯是修生断耶荅大乘断惑如緣起性断以不断為断故非初非中后者不断前中后取故者断也是故如是問荅也諸處中九世滅及非世滅中九世滅者事滅非世滅者理滅也三寶章[1]云三不㝵非三時而說三時四不㝵三時而說非三時經中刧入非劫非劫入劫等准之(已上)非劫則理劫則事是故以劫入非劫證第四門非劫入劫證第三門以此故知非初中后者理前中后取者事蔵師䟽[1]第十云𥸩此文有二門一約相翻門二約相續門初中謂无間道智正断惑時為智先起惑后滅耶為惑先滅智后生耶為同時耶此三時惑智各有二失故不成断謂智有自成無漏過不能滅惑過煩惱有自滅過不障聖道過於三位中思之如燈破暗三時不破此亦如是如雜集論第四云從何而得断耶不從過去已滅[A1]无故不從未來以未生故不從現在道不俱故然從諸煩𢙉麁重而得断乃至廣說經云毗婆舍那不能破煩惱等皆是此義故云非初非中后也問唯識論云聖道現前惑種必滅如稱兩頭𠇓昂時等若據此說即是同時如何此中三時俱非荅麁說可尒細尅實難何者若同時者智自生時惑自滅時不相由故何成對治如東家男生西家女死雖亦同時然[A2]无相由不成對治問若尒云何断荅即此三時求断不得方成断義此則不断断也前中后取故者謂前中后三時之中取彼非初中后非異三時取彼非三時也如於色等處取彼真空非異色等別取断空此亦如是故不失断義二約相續門者謂此地智生滅相續前中后三時何時定能断煩惱唯前不能断[A3]已落謝故唯后不能断以未起故中亦不能断以不住故是故三時皆无断義若尒云何断論云如燈𦦨非唯初中后前中后取故此則唯初唯中等不可断前中后相續取可有断義問既三時單取各不成断縱此和合豈成断耶荅有人解云三時別取各不成断三時相續假說為断故云前中后取也麁說可尒細尅不然以別取三時各不成断捴此三時豈成断耶如一沙无油多沙亦无今𥸩此言前后者是簡濫之言何者人謂此智前中后位各不能断即謂同於[A4]无聖智處𢙣取空也故簡云此於初上取非初中上取非中后亦尒不同[A5]无智故非𢙣取空故云非初非中后前中后取故問餘處論說聖道初起即能滅惑何故此中乃云非初荅依毗曇一念有燒始終方盡治結同然依成實論一念不燒相續方盡治結亦尒若大乘初教初念亦断中后亦然若依終教如緣起性三時俱不能断則由不作緣起方成故不[A6]无断也(已上)清涼(云云)同賢首𥸩又今經論反覆相成謂若定断者一念便足何假三心既並取方成明知无性无初中后无初中后是无性故方得成於初中后断此則因緣故无性无性故因緣也若云初念則能断后念方究竟断不異毗曇一念有燒始終方盡若云初念獨不能断積至中后方能断者不異成實一念不燒相續方然勿失宗旨上猶通實教若依圓教所断之惑一迷一切迷故一断一切断无断无不断(已上)相翻則惑智相翻相續則唯能断智生滅相續也云何断如虛空如是断故者前明三時中断義今弁断相如二乘人唯断煩惱不断所知既有餘㝵不名如虛空断菩薩之人頓取二障等生死過患捴為一際於一念中頓翻彼際故如空清淨也華嚴略䇿[1]云惑本无從迷真忽起迷而不返爛漫无涯若纖雲覆空其來无所湏㬰弥滿六合暗然長風忽來倏然雲盡千里无點万像歷然方便風生照惑无本性空現現眾德本圓八万塵勞皆波羅蜜恒沙惑障盡是真如眼翳未除空花乱起但淨法眼何惑不銷[2] \(已上)此之謂也其實道理諸法實相不增不減等者煩惱法中不見一法減故約實道理无断不断清淨法中不見一法增故約實道理无成不成然夢中所見是自心虎由睡眠緣妄生怖畏覺后方知是心之虎故不畏也如是眾生本來是佛只由煩惱妄想之夢所以不知自舊來佛覺大夢后方知自佛是故文云猶如覺夢睡悟不同故建立成不成断不断等[1]也問今此断不断與道身章中有文云一断一切断有文云實无所断彼是則此非此是則彼非云何會通荅以德言之從始无障以惑望之覆无盡德若實无所断何故迷人未得若有所断所断是何文云非初非中后前中后取故三時之中不得断相而覺以去三時无障道理不在断不断中隨機言断又无所断(已上)何別荅彼則約前云一断一切断而云隨機言断約前云實无所断而云又无断也今此不尒煩𢙉永断則是断煩𢙉未断則不断故別也問今此其實道理諸法實相與彼章云欲為機者尋教證入断與无断无㝵實相何別荅實相則一能詮方便別謂彼則立在既断已去約一断一切断與實无所断論其无㝵之實相今此煩惱法中不見一法減故其實道理无断不断清淨法中不見一法增故其實道理无成不成然而猶如覺夢睡悟不同故建立成不成断不断等故但詮別耳問彼章断與无断无㝵實相唯本有耶不耶荅既云断與无断无㝵故不得言唯是本有彼云若實[A7]无所断者何故迷人未得若有所断所断是何文云非初非中后前中后取故者三時之中不得断相而覺以去三時无障(已上)則言断不離无所断言无所断不離於断故實則同時謂因緣門中緣前无法是故要得今我修生智起断障之念退觀過去无始之際尋其障体更无可断之障則无所断如是今日覺无所断元來是佛者良由一念修生智起故得如是即是断也是則断不離於无所断无所断不離於断一時无前后也六相章[1]云无此椽時豈非舍耶荅但是破舍非好舍故知好舍全屬一椽既屬一椽故知椽即是舍(已上)者一云因緣舍性起德云因緣之父誨遍計子之時故非實因緣舍古辝云此舍有三位一欲作舍故集椽等諸緣時二既作舍[A8]已歷指諸緣成舍之義示之之時三取去一椽徵其好舍及與破舍覔此一椽成緣之時此第三位者履於遍計示因緣之處故非實因緣正觀可云示因緣之方便然而若云示因緣之方便位則至此第三位方得此一椽是成舍之椽是則此是椽位得成之處然則若得此椽成椽之時退尋此椽在山青葉木時无不是椽鳥含此木之種落地之時亦无不是椽是故此椽不成則已成則是成舍之椽故椽之為山木之時滿足舍全全成鳥含種子落地之時亦得滿足舍全全成此乃古人所云荷斧打木時滿足舍成者即是此義諸處文中不成則已成則離始終之義也種性章云性種性是本有習種性是修生此非佛法所樂何以故夫論種性者順因緣門說豈容不待因緣而說種性故今性種性不得為本有習種性不得為修生何以故若法性外有修生者緣起可增是故不得說修生故(已上)夫論種性順因緣門則約習成處方說性種之本有若習因未成不得說也是故習種性成時即有性種故如是法性以外更无修生性習緣起非初非中后也今此亦尒今日我所得修生之智是因緣法故得此修生之智以去方說從无始過去无障可断元來是覺此智以前元非是覺是故断與不断同時緣起也有人者三乘人也理事相即故有如是等[1]者寂而常用用而常寂者是理事相即非謂事事相即云也三乘中但論理理相即理事相即事理相即等三句不得論事事相即一乘中具論故別也若依別教一乘等者於理事相即中更開事理相即句具說四句相即也各各不相即者一云中門一云四句不相即也初義者仍云何以故中即不同故是故初三句者即門各各不相即者中門也后義者三寶章[1]云初不即中四句者一二事不相即以緣相事㝵故二二事之理不相即以无二故三理事不相即以理靜非動故等二相即四句者一事即理以緣起无性故(已上)等故今此各各不相即者四句不相即也問中即不同故者何耶荅以是即門故云理理相即乃至各各不相即若約中門應云理理相入事事相入乃至各各不相入是故云中即不同也今𥸩各各不相即者同后師義四句不相即也中即不同者一乘中論中即不同三乘故理理即入事事即入理事即入亦得是故云不同者不同三乘也問四句相即者法性融通門緣起相由門如何配耶荅二門通也問若尒二門中理理相即與事事相即何別荅法性門中以所依之理融通故能依之事亦隨理融通是故一塵攝所依理无不盡時能依諸法隨所依理即於一塵者事事相即也能依諸法隨所依理融通之時彼此之理相即者理理相即也緣起相由門中一无則多亦[A9]无多无則一亦无一多相由而得成立者事事相即也以事差別故理亦差別以事事中差別之理相即者理理相即也問理理相即可於法性門見耶荅理事不即之所以中云若唯約理理唯一味不可即入若唯約事㸦相障㝵不可即入(已上)是故由理事不異隨事差別理亦差別故緣起相由中亦得說理理相即也問維摩經[1]中不思議品云尒時長者維摩詰問文殊師利仁者遊於无量千万億阿僧祗國何等佛土有好上妙師子之座文殊師利言居士東方度三十六恒河沙國有世界名湏弥相其佛号燈王今現在彼佛身長八万四千由旬其師子座高八万四千由旬嚴餙第一長者現神通力即時彼佛遣三万四千師子座高廣嚴淨來入維摩詰室乃至舍利弗言居士未曾有也如是小室乃容受此高廣之座(已上)此是三乘經中盛談事事无㝵何云理事相即故有如是義非謂事事相即義耶荅五教章[1]云十者事異謂隨有舍林地山等事皆是法門或是行或是位或教義等(云云)乃至一切差別事回陁羅微細成就隨一事起皆悉如是三乘則不尒但可說即空即如等不同此也又若以神通不思議力容得暫現非是彼法自恒如是(已上)則上所引經但是神力暫現非法自尒故不相違故彼經次文云唯舍利弗諸佛菩薩有解脫名不可思進若菩薩住是解脫能以須彌之高廣入芥子中无所增減須彌山王本相如故而四王天忉利諸天不覺不知己之所入唯應度者乃見須彌入芥子中(已上)是故尒也問十所以中難思解脫與此何別答三乘之中神力暫現非是實德若一乘中變化即是實德故別也亦有具足理因陁羅及事因陁羅[1]等者等取理事因陁羅事理因陁羅也十佛普賢法界宅者前云因果二位法性家內真實德用性在中道[2]之法性家及因陁羅尼家微細家與此法界宅一也若前之法性中道唯是內證者既云[A10]皈家者證本性故則法性與[A11]皈家之家既不別故並是內證耶然則內證中不論因陁羅何故𥸩[A12]皈家之家云法界陁羅尼家因陁羅尼家微細家耶是故約十佛證邊雖是內證既云十佛普賢法界宅則亦通普賢境界何唯內證耶是則此法界宅與前法性家不別故正唯外化不㝵所現內證也略䟽[1]云聖境有二謂理量二法此二各有二法因陁羅綱境界則理中量及量中之一分耳(已上)一云理中量者佛外向量中之一分者普賢內向故唯佛外向與普賢內向中得說因陁羅若唯約佛內證及普賢外向中不論也今𥸩理量二法者理因陁羅及事因陁羅理中量者理事因陁羅量中之一分者事理因陁羅是故此是四句因陁羅處也三例餘中逆順主伴相成[1]等者前明法界宅中理事因陁羅具足自在今此例現所餘逆順等也逆則五𤍽眾鞞順則六度正行也等者等取人法教義與同時具足等所餘門法也上來大段第三𥸩文下意有二段中初正𥸩文竟自下第二料簡陁羅𡰱大義三初若欲觀下正現緣起陁羅尼義次問初教以去下問荅現示與三乘別三推廣初中亦二初正現陁羅尼意后上來所明下結前也初中亦二先約數錢法現陁羅尼意后如錢中下舉喻例法初中二先現一一錢中具十无盡后一一錢中依下乃至准之可解者現前一一錢中皆具能𥸩十門也初中三先若欲下捴標次此中有二下別𥸩中即二門后如上所說來去下通約二門問荅除疑也初中一云緣起實相者內證數錢中即者現內證之方便今𥸩中即緣起即是緣起實相非是內證是故今此緣起實相與中門終云緣起妙理義理章[1]云且約事錢況彼一乘緣起无盡陁羅尼法華嚴宗要[2]云此明所詮普法義者乃至正是此經所詮之義(已上)一義也問數錢之喻誰始出耶荅儼師是也謂普法記云數錢之法智儼法師所說之義義相法師所傳之辝思量此義有道理故今須述也又宗要云此數錢門儼法師出亦有道理故今取之(已上)故知數錢之法出自儼師而唐國則藏師與澄觀新羅則義相與元曉流通於世也問同異体是數錢之法耶中即是數錢之法耶荅如問二義今𥸩无問同異体與中即若用數錢喻則數錢之法也若不用數錢處則非數錢也同異体中即者儼師已前杜順和尚[1]等亦說約數錢喻現緣起法則始自儼師故尒云也問經論中有說數錢耶荅但論中𥸩別時意趣中云一錢乃至百千等經則无文然示緣起法㝡妙方便故取之也問此數錢法勝益云何荅開宗記云數錢法者治生死執著病之第一藥成涅盤无㝵德之㝡勝詮也(已上)若學數錢法者隨所見處竟无所著隨所聞處遠離諸取故治生死執著病之第一藥也不離自身一一毛孔見諸佛海一一塵中見佛剎海見自所居是佛法界亦見自身是佛自体亦見自心是佛智慧故云成涅槃无㝵德之㝡勝詮也是故欲學緣起觀欲修普賢行須依數錢之門乃可得也是故云若欲觀緣起實相陁羅尼法者先應學數十錢法也別𥸩中先列中即二門后初門中有二一者下別𥸩二門也初中門中先弁來去之義后問一門中攝十盡不[1]下論盡不盡也初中問此中門云向上來向下去即門云向上去向下來義理章[2]異体中門云向上數向下數即門云向上去向下來同体中即二門不別向上向下來去之義至相十玄章[3]異体中即二門並云向上去向下來([A13]已上)如是非一其義云何荅一云中門云將去將來即門云去也來也謂中門立在來門則將后九來趣第一立在去門則將前九去向第十也即門中一即二一即三等如是第一即於第十十即九十即八等如是第十具於一也問十錢中來去云何荅中門十錢初一有來義无去義第十有去義无來義向下門中反此中間諸錢具來去二義也即門十錢初一有去義无來義第十有來義无去義向下反此中間諸錢具來去二義也問何故尒耶荅中門初一中以后九來具耳初一之前更无餘錢將去具於初一中故唯有來義无去義也第十中以前九將去具耳第十以后更无餘錢將來具於第十中故唯有去義无來義也向下反此中間諸錢前則將去具后則將來具故來去二義具也即門中初一者此一即於第二乃至第十而去耳以此一之前无別餘錢可來具故唯有去義无來義第十錢即於九八乃至第一而來耳此十之后无別餘錢可去即故唯有來義无去義向下反此也中間諸錢前則來具后則去具故來去二義具也問若尒中間諸錢具有來去二義何故通云向上向下耶荅約實則尒具來去義然初錢有來義无去義故約初錢得向上來名第十有去義[A14]无來義故從第十錢得向下去名也一云向上向下與來去二義者並約能數心云耳非約所數之法若能數之心立在第十列各具十之十門時從第一乃至第十列則皆向吾能數之心來故云向上來從第十乃至第一則背吾能數心去夫故云向下去若能數之心立在初錢列十門時從第十乃至初一列則向吾能數心來故云向下來從初乃至第十列則不向吾能數心來但向第十去故云向上去也是故今此中門則能數之心在第十故云向上來向下去也下即門乃至至相十玄異体中即二門並云向上去向下來者能數之心在於初一故尒也后義中下文云問如上所說去來義其相云何荅自位不動而恒去來清涼[1]云去來不動者一入多而一位存多入一而多位存(已上)自位不動者存㸦相即入者來去則何得云來之與去唯約能數之心耶是故此義難也今𥸩向上向下者約能數之心來去者約所數法也於十錢中從一至十列則向上從十至一列則向下約能具能具故云來約所具所具故云去謂一為能具時以后九將來具故云向上來立在所具望於能具則后九去向初一中具故云向下去乃至若立在第十能具則前九向來第十具故云來以所具望能具第十則前九是所具而向去具故云去是故於前中立在能具能具云來也來也立在所具所具云去也去也清涼云去來不動者一入多而一位存多入一而多位存(已上)一入多時立在能具則云來立在所具則云去多入一時一為能具故多為所具而來若立所具之邊則云去是故一入多多入一是去來義一多之不壞則不動義是則來去者所數法之來去也初正弁來去中先正弁一一錢中具十[1]后既一門中具足下現一一錢中有無盡也初中亦二先𥸩來去二門后既云一者下問荅除疑初中亦二先正𥸩來去后如是往反勘下結初中先列章門后言向上來中有十下別𥸩二門初中𤗊前一中十云向上來𤗊前十中一云向下來也問向上向下二門中各具十門何故來門則云一中十去門則云十中一耶荅二門各具十門然來門則從初門得名故云一中十去門亦尒也問向上來向下去者表何義耶荅開宗記云捨生死向涅盤則向上來捨涅盤向生死化眾生則向下去乘如實道來成正覺又善來世尊等是比(此)義也今𥸩欲表大緣起法界具足逆順自在之義故云向上向下耳言向上來有十門不同[1]者先標十門下𥸩𥸩中先𥸩一門后餘門亦如是等者例餘初中實具言則應云就第一門中有十一者一何以故等且略也錢中有位錢有体錢有德錢謂初云一者則位錢次云一則体錢乃至云一中二等則德錢也是本數者一是本數耶十是本數耶荅如前問第四會精進林菩[薩-產+(辛/工)]偈[1]云比如數法十增一至無量數法无体性智慧故差別(已上)則十並本數何不尒耶荅現十數時一是本數現百千時十是本數也經則欲現无盡故十並本數今此則欲現一之具十故舉一為本數也問例餘中具錢云何荅一云若立在來第五門應云第一五第二五中一第三五中二第四五中三第五五中四第六五中六乃至第十五中十也若立在來第九門應云第一九第二九中一第三九中二第四九中三乃至第九九中八第十九中十也若立在去第五門應云第一六第二六中十第三六中九第四六中八第五六中七第六六中五第七六中四乃至第十六中一也若立在去第九門應云第一二第二二中十第三二中九第四二中八第五二中七第六二中六乃至第十二中一也一云若立在來第五門應云第一五第二五中四第一五中三第四五中二第五五中一第六五中六第七五中七乃至第十五中十也若立在來第九門應云第一九第二九中八第三九中七第四九中六第五九中五乃至第九九中一第十九中十也若立在第十門則與去第一門同故應云第一十第二十中九第三十中八第四十中七第五十中六十中五十中四乃至第十十中一也若立在去第五門應云第一六第二六中七第三六中八第四六中九第五六中十第六六中五第七六中四六中三乃至第十六中一也若立在去第九門應云第一二第二二中三第三二中四第四二中五乃至二中九二中十第十二中一也若立在去第十門則與來第一門同故應云第一一第二一中二第三一中三第四一中四第五一中五乃至第十一中十也是故去初與來終具錢不別來初與去終具錢不別也今𥸩存后義問中門𥸩來去二門竟云如是往反勘當即知一一錢中具足十門[1] \([A15]已上)現諸門中各具十門何故次云如本末兩錢中具足十門餘八錢中准例可觧(已上)耶荅結中即知一一錢中具足十門者結前一一錢各具十如本末兩錢等者舉本末二錢具足十門例餘八錢亦具十也謂前已勘當一一錢中具十之義而云即知一一錢中具足十門則一一具十之義已盡現也是故今舉本末錢例餘具十也問何者是本何者是末耶荅本錢則正當來初亦此初中并見去終末錢正當去初亦於此中并見來終前文但弁於來初去初中具錢相現而不別現來終去終具錢之相以來初去終合為本來終去初合為末而云本末二錢具足十門等則知來初與去終具錢狀同來終與去初具錢狀同故尒也問荅除疑中所言一者非自性一緣成故一乃至十者非自性十緣成故十[1]者實則具舉云既言十者何得十中有一耶乃至云十者非自性十等也一切緣生法无有一法定有自性等者通望前以現无自性義也不自在者即生不生者緣起現前則生緣起无自性則不生也義理章[1]云无自性者何得一多緣起荅只由无性得成一多緣起(已上)无性義者不生一多緣起者生也引證中我說即是空證不生義亦為是假名證生義復是中道義證通生不生中道義也當知至无㝵者結前所言一者非自性一緣成故一乃至非自性十等也既一門至无盡義者既得一門具十則一是現无盡之本數故云一門有无盡也問一門中攝十盡不等者前云明知一門中有无盡義則法界之法既[A16]已盡也然云如一門餘亦如是則亦有所未盡之法是故問云一門攝十盡不盡耶如是問也荅意者一門中盡攝法界一切諸法故云盡餘餘門亦如是攝盡无所遺也然而餘餘門盡非是一門之所攝故云不盡也問今此盡不盡與藏公十玄章[1]云問一門中攝十盡不荅盡不盡何以故一中十故盡十中一故不盡(已上)一義耶荅一云始終並別一云始別終同一云詮別意同也第一義中亦有二義初義者此中云異事亦准同則前之盡不盡皆約同体說是故例異体故云以異体之事准於同体也如是此中既約同体而藏師則異体中門說故別也第二義者約一種十地一一地中各具十地初地之歡喜者一事也后諸地之所具歡喜者弁一多也離垢地者異事也前后諸地所具離垢者以異事弁一多也是故呼初歡喜時后諸地中歡喜歡喜一時口許也呼離垢時前后諸地中離垢𮥷垢一時口許也是則相大德盡不盡義也藏師義者呼初地時第二離垢乃至第十法雲各各自名口許也十句章[1]云今日呼一名時一切名皆直是一名論聞者時聞一名字於一切名直聞也若聞凢名非佛菩薩等者則有五種過謂一不正信二退勇猛三誑他四謗佛五輕法也呼一時一切口許有二義一者藏師呼一名時一切各各自名口許二者相師呼一名時一切共一名口許([A17]已上)觧云相大德盡不盡者如列十座十層塔呼第一塔初層時餘九塔初層初層一時口許呼初塔第二層時餘九塔第二第二層亦皆口許之義是橫盡法界義也藏公呼一名時一切各各自名口許者如立一座十層塔纔呼初層時我是第一層乃至我是第十層各以自名口許義故竪盡法界也第二義者十句章[1]云一藏師呼一名時一切各各自名口許二相師呼一名時一切唯以一名口許(已上)故始別也彼章次下文問何故十皆一名口許義與藏師義同耶荅各各自位不動方呼一時得十口許也一緣起法中具此二義𢆰舉一邊現故意致齊同也(已上)故終同也問相師橫盡法界藏師竪盡法界及十地十塔之喻云何別耶荅二公並約一種十錢論故約一種(十層)塔呼初層時第二第三等亦以初層口許者相德一名口許義呼初層時並以第二第三等自名口許者藏師自名口許義也約十地亦尒是故二師橫則並橫竪則並竪也然二師之義詮別而意致全同也何者二師並約來初一錢攝十盡則盡餘門之攝法盡則非是初一之盡故為不盡是故二師並一義也問十句章云藏師呼一名時一切各各自名口許(云云)如是各別何云一耶荅古傳如問然此意難也何者藏師云[1]初喻示者如數十錢法所以說十者欲應圓數現无盡故今比(此)云若欲觀緣起實相陁羅尼法者先應學數十錢法所謂一錢乃至十錢(已上)二師並約一種十錢論故不別也問十句章[2]云藏師呼一名時一切各各自名口許相德呼一名時一切唯一名口許(已上)則可云詮別耶荅十句章[3]則是古辝故无別會然此十句章難者相德呼一時一切唯一名口許者從前始具錢時亦口許耶要至盡不盡論時方得口許耶若前之具錢時亦得口許者與藏師一中十十中一等義不別何云藏師一切自名口許相德一切一名口許耶若要至盡不盡論時方得口許者今云一門中攝十盡不等者因前所論既成之門而問荅也何得云至於盡不盡論中論口許耶又藏師一切自名口許相德一切一名口許義者則約其十位呼第一時第二第三等並以第一名口許者一名口許義呼第一時餘二三等並以第二第三等自名口許者自名口許耶非唯約位若約金銀銅䥫瓦木等十錢呼初金錢時銀銅䥫等錢並以金錢口許者一名口許呼初金錢時銀銅䥫等錢自名口許者自名口許耶若如后者藏師一中十盡十中一不盡則約位而說非約金中攝銀銅等義說何故云呼初金錢時銀銅䥫等並以自名口許義耶又雖約一種十箇金錢各受自位為第二第三等則一種金錢亦得云一中十十中一何故云一中十十中一故即是呼金錢時餘銀銅䥫等錢並以自名口許義耶又約位呼第一時第二第三等並以一名口許是相德義則相德亦云一者一緣成故乃至第十一中十也去門反此也不云一中一十中十何故云諸位並以一名口許者是相德義又以一事弁一多故則盡[1] \(已上)者若云是一一之十則雖是一一然一事中一多義不相是則第一一第二一乃至第十一如是各受自位故亦是一中十十中一何得云呼第一名時一切並第一名口許是相德義耶是故此義難也問若尒難者如何見耶荅靈觀大德云相大德亦一切一名口許一切自名口許二義具也藏師亦尒謂相德義中一事中一多義不相是即多者一切自名口許也一事故即是一者一切一名口許也藏師義中六相章[2]云餘栿瓦等並即椽者一名口許也十玄章[3]一中十十中一者自名口許也舍那品䟽[1]云全体相即而自位存(已上)全体相即者一名口許自位存者自名口許也然此義亦難也謂六相章文者相即義耳如十方即一塵等非謂栿瓦等為一椽也一中十十中一者但約位言耳若約法名則難可言一法名異法名是故引此而立一切自名口許者難也舍那品疏文者此亦相即耳非謂一切全為一名也雖約一一之法亦云全体相即而自位存是故全体相即為一名口許自位存為自名口許者難也問如是難也然則二師口許如何見耶荅二師之義隨所論法見也謂二師並約十箇金錢則二師並一名口許二師並約金銀銅䥫等雜錢而說則二師並各各自名口許若約十普法則約人人之十弁即入亦得約人法教義等諸法弁即入亦得是故二師唯約人人而說則一名口許通約人法教義等而說則自名口許也問相德云[1]以一事弁一多故盡者只是約一一之法弁一多故云盡則是一名口許耳何云隨於所論之法分二義耶荅以一事弁一多者以是一門故云一事也所具種種故云多也非是約一一法論故云一事也今此盡不盡者來初一中攝十則盡餘門所攝則不盡故云不盡也問前云既一門中具足十門之一門唯是來初耶亦兼去終耶荅如后問若尒則一門中攝十盡不[1]者亦含有來初去終何故云來一門耶荅前則合舉來初去終今此盡不盡中唯舉一門也問所具則九何云攝十盡耶荅并舉能所具故尒也問若尒攝十盡者唯能具一之盡不盡耶所具多之盡不盡耶荅如問二義亦二義具也今𥸩所具多之盡不盡也謂前云明知一門有无盡義則明法界之法既已攝盡然云如一門餘亦如是[2]則似有未盡之法是故因此問云一門中攝十盡不故知所具之盡不盡也以一事弁一多故盡者是一門故云以一事𤗊前一事故云一乃至第十故云多是故云弁一多也以異事弁一多故不盡者以來后九之異事中各弁一多者非是初一門之所能盡故云不盡也又一事中一多義不相是則多一事故即是一者一云前則同教中盡不盡今此則別教中盡不盡一云更於盡中論盡不盡今𥸩前云以一事弁一多中未知何者是一何者是多故今此𥸩云一事中一多義不相是(云云)等也問前云以一事弁一多之一多與一事中一多義不相是之一多何別荅詮別耳前中𤗊前一事故云一通舉十故云多也后中一者同前故云一事通舉此一門內一之與九故云一多義不相是也即多者前盡中所舉之多也問又云者似於前之盡中更論盡不盡耶荅不尒前云以一事弁一多更𥸩此一多故言又也四句護過去非現德者一云作三重𥸩也一護過二去非三現德准義理章三性義[1]文故護過者護分別執也去非者示執之失也現德者現示其義也一云護過去非及現德故二也今𥸩取后義也四句中准義理章唯約盡不盡論也今此則可具盡不盡四句一多四句也一多四句中去非則云一耶不也一事中一多義不相是故多耶不也一事故亦一亦多耶不也無二性故非一非多耶不也具德故現德則云一耶是也一事故多耶是也一多義不相是故亦一亦多耶是也具德故非一非多耶是也无二性故盡不盡四句中去非則云盡耶不也以異事弁一多故不盡耶不也以一事弁一多故亦盡亦不盡耶不也无二性故非盡非不盡耶不也具德故現德則云盡耶是也以一事弁一多故不盡耶是也以異事弁一多故亦盡亦不盡耶是也具德故非盡非不盡耶是也无二性故如是說也問准三性義則可作三重別𥸩何故作二重𥸩耶荅護過者即是去非耳非是別義又彼既云示執之失不云去非故不可准彼也異事准同者准前而𥸩以異事弁一多之一多也則應云異事中一多義不相是則多一事故則是一如是准同也若准此辝則前之四句去非現德等(云云)者可是一多四句也湏者緣成義者須處中所須也別別諸事准例如是者例現來后九門與去十門中准前論盡不盡之義也謂立在來第二門應云以二事弁一多故盡以異事弁一多故不盡也第三門應云以三事弁一多故盡以異事弁一多故不盡也乃至第十門應云以十事弁一多故盡以異事(云云)也去門反此問諸門中可云以一事弁一多何云以二事三事等耶荅約當体則並是一故云一多亦云一事等然欲簡別餘門故云二事三事等也第二門中有二先正𥸩后如上多門[1]下問荅同時前后義也初中亦二先正𥸩后當知下結也一即十者問一即十時一有多空多即一時多有一空耶反此耶荅如問二義一云具即以前空有即以后空有之二義也今𥸩一有門中一即多多即一多有門中亦尒也謂義理章[2]同体即門云一者一何以故緣成故一即十乃至云此十即是一也去門中云一者十何以故緣成故十即一乃至是故初一即是十也[1] \(已上)一有門中標云一即十終云十即一多有門中標云十即一下云一即十故尒也問一有門中一為能成多為所成耶反此耶荅一云如初一云如后一云具二義初義者一有門中一是有体能成於多故料簡[2]云一緣能起能成多緣是所起所成是故一有体多[A18]无体也如來藏体能成六道非如來藏為六道所成如是一有門中一有体為能成多[A19]无体為所成也次義者一有門中見一具德是故攝多成一具德是故一為所成多為能成也光覺品䟽[1]云若无一即一切緣全失自体何以故以无一時多无所成无所成故不是緣也是故有一即有一切却一即却一切([A20]已上)故尒也今𥸩取第三義義理章[2]云一者一何以故緣成故一即十(已上)一者一何以故緣成故者此一捴攬多緣而成故一為所成多為能成也次云一即十何以故若无一十即不成故[3] \(已上)者要須得一方十得成故一為能成多為所成也是故一有門中一能成多所成又反此二義具也問荅除疑中問何故中門終論盡不盡即門終論圓不圓耶荅古辝云欲試於大力因緣之義得耶不得耶故中門終論盡不盡欲試於有体无体之義得耶不得耶故即門終論圓不圓也今𥸩即門者約法性之因緣見其一多當体相即是故便於圓不圓中門者約其体上力用見其有力无力相攝之義是故便於盡不盡故尒耳實則玄論亦不㝵也問即圓即前后者云何荅一云一門中攝盡法界之法則圓不攝餘門之攝盡則前后也今𥸩有至相十玄章[1]一卷別行或云非至相所述彼文云若一多要待緣成者為是同時為有前后荅緣成故常同時而先后所以然者一即十十即一故常同時向上去向下來故常前后(已上)今此亦尒一即十十即一故即圓來去義故即前后也義理章[1]云即圓即前后何以故由此法性緣起具足逆順同体不違体用自在无障㝵故(已上)具足逆順者前后同体不違者圓也体用自在无障㝵者通望前二也是故向下則逆向上則順故具足逆順者彼十玄中向上去向下來故常前后義也同体不違者同時同体義故彼十玄中一即十十即一故常同時義也三問荅除疑中自位不動而恒來去[2]者中門是位不動門即門是位動門何故尒云耶荅中即之動不動與此中動不動別故无難也謂今此則不動者向本義故以法性自位元不動故云不動約此之隨緣義故云來去中即義者就法性所成因緣法中即門者因緣當体全全相即多即一時多位泯而即於一故云位動門中門者因緣力用玄相攝入一攝多時多位不壞而入於一故云位不動門故別也所謂別義者[1]約此一種十錢遍計之人不知此錢因緣所成故見此十錢第一非第二非第三等三乘之人分知因緣所成之義然有因親緣疎之病而未能知如實因緣至於一乘方得因緣无親疎究竟如實因緣之義然此因緣有力生果義則緣起現前也无性空平等義則緣起无性也空有无碍義則性起也約此因緣无性空平等義[1]云緣起者順性[A21]无分別相即相融現平等義正順第一義也約空有无碍云入第一義諦也同義如前龍樹𥸩者指前因緣所生法等生不生无碍中道也就一一錢至可觧者約此十錢以同時門見則具足具足之十錢以回陁羅門見則因陁羅因陁羅之十錢也如是等廻轉也二舉喻現法中以十錢喻十普法也現數錢意中緣生諸法无自性故終不可得而迷者執遍計物迷緣起法是故現法逗遛全別之義且依數錢指示也直約現陁羅尼中賢首品云[1]菩薩於生死㝡初發心時一向求菩提堅固不可動彼一念功德深廣无邊際如來分別說窮刼猶不盡何況於无量无數无邊劫具足修諸度諸地功德行十方世界中一切諸如來說彼功德雲亦不能究竟今我說菩薩功德中少分如鳥履虛空如地一微塵(已上)問如來何故不能盡歎菩薩德耶荅一云菩薩則一乘佛則三乘故一云捴相則盡別相則不盡一云菩薩功德具盡不盡二義故盡邊則盡歎不盡邊則不盡歎一云佛與菩薩俱是一乘然菩薩功德究竟盡於法性源底是故不能盡歎若盡歎者法性有盡故是大過也今𥸩存后義謂四卷䟽中云佛是行德方便報相法是体實普遍不稱別論故云不盡(已上)此功德法稱同於有佛无佛性相常住之法性是故不能盡歎也問佛是方便報相不能盡歎者云何荅前佛修成入於涅槃后佛亦尒故云住於方便報相法則体實普遍故前佛履於發心功德而得成佛后佛亦尒故此功德有佛无佛性相常住是故不能盡歎也問今我說菩薩功德中少分則此之少分可盡歎耶荅發心功德品[1]云佛子假使有人供養東方阿僧祗世界眾生一切樂具乃至一劫然后教令淨修五戒南西北方四維上下亦復如是佛子於意云何彼人功德寧為多不帝𥸩言佛子除諸如來其餘一切不能稱量彼人功德法慧菩薩語帝𥸩言佛子初發心菩薩功德之藏百分彼人功德不及其一千分百千分億分百億分千億分百千億分百那由他分千那由他分乃至不可數不可比喻不可說分彼人功德不及其一等(已上)䟽云[1]只可全比不等豈可不可說分不同一分耶荅此發心功德則同法界不可分析故縱不可說分中一分亦遍法界无問多少皆无比也(已上)則雖是少分亦不盡也問經云尒時天帝𥸩白法慧菩薩言佛子初發心菩薩為成就幾功德藏法慧荅言佛子是處甚深難知難信難解難說難通達難分別雖然我當承佛神力具足演說(已上)雖是少分既其不能盡歎何故此云具足說耶荅具足說者但具足演說不盡之意耳非謂盡說彼功德也何者前經廣說種種功德以此對彼菩薩功德而云乃至不可說分彼人功德不及其一(已上)故知非謂菩薩功德之藏可盡說故云具足說但具足說不盡之義耳靈觀德云初發心菩薩一念功德不可盡者如第一錢何以故約一門現无盡故者初門同体也何況於无量諸地功德者如第二錢[A22]已去何以故約異門說故者第二門同体也初發心時便成正覺者如一錢即十故何以故約行体說故者異体也何者約一門現无盡者是第一門內具之德也如第二錢[A23]已去何以故約異門說故者第二[A24]已去諸門內具之德也如一錢即十故者約此列錢而云第一錢即第十錢故異体也今𥸩无問同異体約一門現无盡者一門无盡也第二錢[A25]已去等者第二已去諸門也一錢即十者前但現一門與異門之无盡不弁所具之德故今此欲現初一門所具无盡之德故尒也約行体說故者一云初發心是万行之本故於此心便成正覺是故約行体說也信滿成佛者行實也如是深見也今𥸩約文現相者初約一門現无盡之所具法中當体而說也是故約能況則一錢即十錢約所況則初發心時便成正覺如是見也何故同處並頭脚耶[1]者與同處並頭何別荅別下云同處並頭者齊頭之義也今同處並頭脚者頭與脚並處之義也實則應云何故同處頭脚並頭(處)耶逗遛者事由也阿耶者父也約相說故生信心故者約現相說故生劣機之信故說頭脚各別等也圓教一乘等者兒生一念即該九世也古辝一年母懷五十年生五十一年大丈夫也一年母者初發心也懷五十年者攝五十位也生五十一年大丈夫者成等妙二覺果也由緣成故者對前約相說也約道理說者對前生信心也一者何義荅一者一无分別義等者亦得云一者不住義同者一无分別義耶荅𢆰言亦得但從增相云耳謂諸法之一体者是一无分別義故云一者一无分別義也同者此彼和同義故此無自性同於彼彼无自性同於此故云同者不住義也同處並頭者不相知義者舉頭則傍无足舉足則傍无頭故云不相知也經云等者不生不滅則證前寂用一相之寂也囙緣而有則證前用也六相如上等者今此云此語欲入法性家要門開陁羅尼藏好鑰匙六相章[1]云四句與六相俱為入法方便(已上)六相外別有所入耶六相即是所入法性耶荅二義也初義者所入則是證分六相則是緣起分故云入法之方便也后義者六相緣起即是法性家陁羅尼藏无別所入然后義亦得六相外別有所入亦得也謂方便中有无住方便發趣方便集成方便三也發趣方便者加行方便故入見道之七方便也是故方便外別有所入集成方便者諸法巧相集成者是六相方便故六相即法无別所入也問后義中六相當何所入當何耶荅六相則解行因也法性家陁羅尼藏者證果海之法也從叵息妄想至得資糧者是修行方便也以陁羅尼乃至實寶殿者是則修行所得之益也此則窮實也約此云法性家也[A26]皈家隨分(云云)中約此云所[A27]皈法性家也此即是以陁羅尼无盡寶之所莊嚴實寶殿也文中𥸩此家亦名法界陁羅尼家及因陁羅尼家微細家者是乃以果滿故入法性家開陁羅尼藏莊嚴法性家之義也此皆約證果海處云法性家陁羅尼藏故六相者入此之方便也是故解行因中見也問若尒實際頓中不說因陁羅微細故尒云耶荅頓圓中並具十門十法文云[1]一乘法義出出世證餘時見聞及比解行是故頓中亦具因陁羅也今此且約窮實為法性家因陁羅尼家微細家也問云相是入窮實之方便則窮實中不用六相耶荅實際頓中既具六相豈於窮實圓中而不用耶且約解行因中開六相眼入窮實之義而云六相入法之方便也謂欲入家中要從門戶是故家與門相對而云入法性家要門欲開寶藏要須鑰匙是故藏與匙相對云開陁羅尼藏好鑰匙也后結前中上來所明緣起法者通結前若欲觀緣起實相以下所明義也問上來所明並是一乘緣起陁羅尼法故可云通結前來所說之義何云唯結前若欲觀緣起實相以下義耶荅前之所明无不是陁羅尼法然前中但𥸩印文不𥸩緣起陁羅尼義至此廣𥸩故知結前若欲觀以下義也是故𥸩印文竟而云陁羅尼義如下𥸩也亦可論一乘无㝵辯才者前結所說緣起法今此增𥸩能說弁才也問前則共三乘義今此論一乘无㝵弁才非是三乘分齊義故云亦可何不尒耶荅不尒前弁所說法今弁能說之非三乘分齊耳第二問荅現示一三差別中有三問荅初簡濫次教證后義證也初中諸法即空[1]者始教諸法即如者終教也次問荅中言圓教一乘分齊者一云實際頓一云具頓圓也初義者第五圓教之實際頓也謂分相該攝是實際頓而分相證中引賢首品及第九地偈今此亦尒也玄談中頓教中引第九地偈圓教中引地影像分如因大海有十寶山文故知尒也問下引義證中云若教義分齊与此相應[2]即是一乘圓教及頓教攝(已上)則教證中圓教亦具含頓圓耶荅十門十法通於頓圓故云相應具足者頓圓攝也第五圓則正實際頓也是故　下文但云一乘三乘分齊別義因何得知而不舉圓教之名故知一乘中具頓圓也今此云所以得知自三乘外別有圓教如是別舉圓教是故知實際頓也今𥸩正唯頓兼具圓是故第五圓中具含頓圓分相該攝中亦具頓圓下義證中云相應具足者頓圓攝此教證中亦尒也問玄談中言第二頓教攝引第九地偈則今圓教亦唯實際頓耶荅以是前列門之第二故云頓教攝耳然三乘外別有頓圓之證中无有引他文處故知此文亦通證頓圓也問圓教證中既引如因大海有十寶山之文則第九地偈唯證頓耶荅前則引第九地偈證成三乘外別有頓圓后則引如因大海文證成前第九地偈通證之第三圓教中義味也是故與前別也謂如因大海有十寶山因於佛智而有十地一一山下皆有大海一一地中皆有佛果如是既得一一地中皆有佛果則知一一塵中皆有佛果若得一一塵中皆有佛果則隨所舉舉皆是滿足佛事也欲證此義味故更引此地影像文耳第九地偈䟽云[1]聲聞緣覺漸悟頓悟為四又一乘三乘為四(已上)一乘三乘為四之一乘中具頓圓声聞緣覺漸頓為四之中頓唯實際也玄談通約此上二𥸩云以此文證得知一乘頓教三乘差別也是故一乘中具頓圓頓教中唯實際也此中引賢首品者以此三乘之求大乘猶為易之文得知三外別有能信是法甚為難之別教一乘也五教章[1]中引此偈名為難信易信差別者現三乘大乘之易信而別教一乘之難信故也第九地四偈中初三偈證三乘第四偈證一乘也問初三偈三乘者地友三乘耶門相三乘耶荅古辝神林德未往大唐時云門相三乘入唐還新羅云地友三乘也一云反此古辝則尒今𥸩地㕛(友)也問此是華嚴經中之所㕘說何故云地友耶荅雖是此經所說三乘然對比以現別教一乘故下三乘也問以第四偈通證頓圓耶分句證耶荅雖有分句證義今𥸩通證也若有无上心[1]中通舉頓圓根說无盡佛法中亦通舉頓圓故知不分句證也聖言如掌明珠不須驚恠者指前所引經文也三問荅中言問一乘三乘分齊別義等者前引教證既弁一三之別何故今此如是問耶荅欲引義證故尒也謂序云依理拠教略制盤詩[2] \(已上)理則義理教則聖教是故既引聖教之證今次欲引義證故尒云也分相終云其別教一乘所有行位因果等相與彼三乘設教分齊全別不同廣在經文略如下弁縱无教證依彼義異尚湏分宗況聖教雲披煥然溢目矣[1] \(已上)今此亦尒前引教證次引義證以別一三也荅中有三先且依十門即知者標次一同時具足下別𥸩后如是十門具足圓等者推廣也初中且依十門者五教章[2]施設異相中約十門弁一三別五卷䟽[3]中約天王法弁一三別此中約其能𥸩十門故云且也別𥸩中先弁十門后上十門玄等者簡教分齊初中同時具足相應門者一云此門是捴后九是別料簡[4]同異圓備中捴攝前九門同時具足故知尒也一云玄論捴別十玄章[1]云然此十門隨一門中即攝餘門无不皆盡(已上)故知尒也今𥸩綱目章[2]中𥸩同時門具捴別二義故不可局定也同時者一云海印時一云午時未時等隨何云也今𥸩具前二義問十玄章[3]云此依海印三昧炳然同時現現成矣(已上)則唯約海印時耶荅諸法之具足相應者正在得海印之念然得如是時法則隨我所舉相應具足故約約同時也人法理事等者大料簡[4]指[A28]皈章[5]義理章[6]等並十對弁法也今此唯立五對十法盖從普法章[7]故尒也取彼十對弁法中前五對十法以后五對於人法中之所開故雖是五對亦无所闕也門者通智遊履義也相應无前后者一云十法與時相應无前后也一云此十普法隨一一法不相知義也因陁羅網境界門者此云能天主網珠珠交影玄相映現同於一乘緣起法之重重也十句章[1]云向內尋心入入猶外向外尋邊出出猶內(已上)比如尊貴之家多重築垣初入一垣謂為是舍更有一垣如是重重故云入入猶外初出一垣謂為[A29]已出更有一垣如是重重故云出出猶內也問餘門亦是證智境界何唯此門云境界耶荅如所問義並是證境然地論[1]云帝網差別者真實義相真實義相者證智境界(已上)且依論文立門名耳此中具前十門者問一種十法耶異異十法耶荅二義也雖十門各具既云具前十門故一種亦得以緣起法隨何須處新新而起門不雜故異異亦得也若唯一種何成十門百門千門等耶從喻異耳者若從法異者應云從重重異耳問何故初門无此辝耶荅以是初門无所簡之餘門故尒也若對后門簡者應云從无前后異耳餘可准之者一云今此約十法弁十門如是轉約餘法論十門准之也一云既明同時門中十法具足如是約餘門者應云人法因陁羅教義因陁羅等人法相即教義相即等故云餘可准也一云十玄章十門各引聖教為證今此不引故云餘可准之今𥸩取后義以十玄則各引聖教而无此辝略䟽初及此中不引聖教而有此辝故知尒也問何故䟽中門門具有此辝今此唯於第二第十門中舉耶荅䟽中具舉者門門應引聖教故尒也今此從簡且舉二處例餘也秘密隱現門者一云隱之與現秘密俱成也一云秘密之隱與現了之現俱成也今𥸩二義具也十玄章[1]云於一微塵入正受一切微塵三昧起一切微塵入正受一毛端頭三昧起如是自在此隱彼現正受及起定同時秘密成矣(已上)則初義可得金師子章[1]云隱則秘密現則現了(已上)則后義可得也從緣異耳者一云湏緣今𥸩機緣也十玄章[2]引此經云十方世界有緣故往反出入度眾生故知尒也微細相容安立者一云微細則能舍相容則所含安立則通能所二也料簡[3]云以異門攝同体中相入義現微細門(已上)以異体之微細一塵攝同体相容之法成微細門故尒也一云微細則所含相容則能含安則能安立則所立容其微細之法安立也一多相容門者一之與多㸦相容攝此則一中含攝微細之多法炳然安立也今𥸩觀師演義[1]云如瑠璃瓶盛多芥子隔瓶頓見然微細言捴有三義一所含微細猶如芥瓶剎約存相如芥子在內二約能含微細以一塵一毛即能含故如下引證三約難知微細微塵不大而剎不小而能廣容即難知義一能含多即曰相容法法皆尒故曰相容一多不壞故曰安立(已上)故具三義也從相異耳者炳然齊現之相也十玄章[2]微細門云此就相說如一微塵此即小相无量佛國須彌金剛山等即是大相直以緣起實德致使相容非天人所作故安立也十世隔法異成門者十玄章[1]云如是十世以緣起力故相即復相入而不失三世十世雖同時而不失十世(已上)問捴此九世以成一念則以捴一念亦令隔法耶荅尒也以捴之與別不同故无難也諸藏純雜門者此約十藏品[2]施藏戒藏等門故云從門異耳一多相容門者十句章[3]云問微細相容與一多相容何別林德荅相容齊同何因相容則有一多相容也相容之㒵如何則有微細相容也(已上)何法與何法相容耶則一之與多相容也又此相容之㒵微細難知也從理異者入門則囙果道理門也謂能成因外有所成果法故從理者因果道理之理也從用異者即門則德用自在門也謂因緣當体即空即因即果因外不立所成之果以因即果故也從用者德用自在之用也亦可依性者无住法性也問餘門不依无住法性故不舉此辝耶荅若言依无住法性則諸門皆尒然非无偏增之義故尒也謂古辝云望於无住法性於三門有遠近即之三義謂中門者約其体上之用弁能所成故名為遠門即門者全法性所成因緣之体全全相即故名近門主伴門者不起之起別相法中先舉為主后舉為伴即不起法故名即門(已上)故尒也從智異者所託之事即是所現者唯智所知故尒也上十門玄並皆別異者一云十門之別異也今𥸩十門與三乘別異也若教義分齊者實則具舉十普法然且舉初一對例於后也與此相應而不具足者一云雖與玄門相應若不具足則三乘也今𥸩若是三乘中法於此玄門與之相應无有是理是故應云若不具足與此玄門相應之義則三乘攝也前中亦无具足之辝今此亦尒但約與門法不相應義說故尒也三推廣中儼師行狀錄中云䟽五卷孔目四卷問荅二卷抄一卷者從數多少次第列也今此從親踈次第列也謂經是所依本教故在㝡初造論𥸩經故次之䟽通經論故次之鈔非通𥸩但𥸩法界一品然不違經文次第而𥸩故次之孔目雖不依經而𥸩然不違於八會品次立其章門故次之問荅則既不依經文次第但舉經中要義而問荅故㝡在后也后現題名及所依中一乘法界圖合詩一印者題名華嚴經及十地論者所依本教也后雜段問荅中緣從何處來等者㨿維摩經義說也彼經觀眾生品[1]文殊問維摩詰有多重問荅其中云欲除煩惱當何所行荅當行正念又問云何行於正念當行不生不滅又問何法不生何法不滅荅不善不生善法不滅又問善不善孰為本荅身為本又身孰為本荅貪欲為本又問貪欲孰為本荅虛妄分別為本又問虛妄分別孰為本荅顛倒想為本又問顛倒想孰為本荅无住為本又問无住孰為本荅无住即无本文殊師利從无住本立一切法(已上)意取彼也然彼約三乘今約一乘无住法性故別也如如在何處如如在自法性者約有佛无佛性相常住之无住法性云自法性也三流通中有誓願流通與結屬流通今此誓願也起信論云諸佛甚深廣大義我今隨分捴持說廻此功德如法性普利一切眾生界此亦誓願流通也誓願中有三謂行前願行后願行俱願今此則行后願也則願與迴向是一義也初舉所迴善后眾生等舉所迴處即是眾生廻向與菩提迴向也實際則略也。 ᅟᅟ==[1] 「煩惱」【韓】『法界圖』（大正四五．七一四頁上）【韓韓】菩薩。== ᅟᅟ==[1] 『三宝章』上（大正四五．六一八頁中）== ᅟᅟ==[1] 「藏師疏云」～『探玄記』一〇（大正三五．二九六頁下）== ᅟᅟ==[A1] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A2] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，己【補編】== ᅟᅟ==[A4] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A5] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A6] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 『華嚴略策』（大正三六．七〇五頁上）== ᅟᅟ==[2] 『法界圖』（大正四五．七一四頁中）== ᅟᅟ==[1] 『法界圖』（大正四五．七一四頁中）== ᅟᅟ==[A7] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「六相章」～『五教章』四（大正四五．五〇八頁上）== ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，己【補編】== ᅟᅟ==[1] 『法界圖』（大正四五．七一四頁中）以下数句【韓】同== ᅟᅟ==[1] 『三宝章』（大正四五．六二五頁中）== ᅟᅟ==[A9] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 『維摩経』不思議品（大正一四．五四六頁上中）== ᅟᅟ==[1] 『五教章』一（大正四五．四八四頁一六頁中）== ᅟᅟ==[1] 『法界圖』（大正四五．七一四頁中）== ᅟᅟ==[2] 『法界圖』（大正四五．七一一頁中）== ᅟᅟ==[A10] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A11] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A12] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[1] 「略疏」～『搜玄記』一上（大正三五．一九頁上）== ᅟᅟ==[1] 『法界圖』（大正四五．七一四頁中）== ᅟᅟ==[1] 「義理章」～『五教章』四（大正四五．五〇四頁下）== ᅟᅟ==[2] 『華嚴宗要』【韓】新羅元暁伝== ᅟᅟ==[1] 『一乘十玄門』（大正四五．五一四頁中）【韓】參照。== ᅟᅟ==[1] 『法界圖』（大正四五．七一四頁下）== ᅟᅟ==[2] 「義理章」～『五教章』四（大正四五．五〇三中．下）== ᅟᅟ==[3] 『一乘十玄章』（大正四五．五一四中．下）== ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A14] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 『法界圖』（大正四五．七一五頁上）== ᅟᅟ==[1] 『法界圖』（大正四五．七一四頁下）== ᅟᅟ==[1] 『法界圖』（大正四五．七一四頁中）== ᅟᅟ==[1] 「精進林菩薩偈」云～『華嚴経』一〇（大正九．四六五頁上）== ᅟᅟ==[1] 『法界圖』（大正四五．七一四頁下）== ᅟᅟ==[A15] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 『法界圖』（大正四五．七一四頁下）以下数句同頁。== ᅟᅟ==[1] 「義理章四」～『五教章』（大正四五．五〇三頁下）== ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，己【補編】== ᅟᅟ==[1] 「十玄章」～『五教章』四（大正四五．五〇三頁下）== ᅟᅟ==[1] 「十句章」～『十句章円通鈔』（一三左）== ᅟᅟ==[A17] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「十句章」前注同。== ᅟᅟ==[1] 「藏師云」～『五教章』四（大正四五．五〇三頁中）== ᅟᅟ==[2] 『法界圖』（大正四五．七一四頁中）== ᅟᅟ==[3] 「十句章」～『十句章円通鈔』上（一四右）== ᅟᅟ==[1] 『法界圖』（大正四五．七一四頁下）== ᅟᅟ==[2] 「六相章」～『五教章』四（大正四五．五〇八頁上）== ᅟᅟ==[3] 「十玄章」～『五教章』四（大正四五．五〇四頁中）== ᅟᅟ==[1] 「舎那品疏」～『探玄記』三（大正三五．一六〇頁上）== ᅟᅟ==[1] 「相徳云」～『法界圖』（大正四五．七一四頁下）== ᅟᅟ==[1] 『法界圖』（大正四五．七一四頁下）== ᅟᅟ==[2] 『法界圖』（大正四五．七一四頁下）== ᅟᅟ==[1] 「義理三性義」～『五教章』四（大正四五．四九九頁下）== ᅟᅟ==[1] 『法界圖』（大正四五．七一五頁上）== ᅟᅟ==[2] 「義理章」～『五教章』四（大正四五．五〇四頁中）== ᅟᅟ==[1] 『五教章』四（大正四五．五〇四頁下）== ᅟᅟ==[2] 「料簡」～『探玄記』一（大正四五．一二四頁中）異体相即義【韓】取意。== ᅟᅟ==[A18] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A19] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「光明覚品疏」～『探玄記』四（大正三五．一七三頁上）== ᅟᅟ==[A20] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[2] 「義理章」～『五教章』四（大正四五．五〇三頁下）== ᅟᅟ==[3] 『五教章』四（大正四五．五〇三頁中）【韓】取意。== ᅟᅟ==[1] 「至相十玄章一卷」～『華嚴一乘十玄門』（大正四五．五一四頁下）== ᅟᅟ==[1] 「義理章」～『五教章』四（大正四五．五〇四頁上）== ᅟᅟ==[2] 『法界圖』（大正四五．七一五頁上）== ᅟᅟ==[1] 『法界圖』（大正四五．七一五頁上）== ᅟᅟ==[1] 『法界圖』（大正四五．七一五頁上）以下同頁【韓】引文。== ᅟᅟ==[A21] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「賢首品」云～『華嚴経』六（大正九．四三二頁下～四三三頁上）== ᅟᅟ==[1] 「発心功德品」～『華嚴経』九（大正九．四四九頁下～四五〇頁上）== ᅟᅟ==[1] 「疏云」～『探玄記』五（大正三五．二〇五頁下）== ᅟᅟ==[A22] 已【CB】，己【補編】== ᅟᅟ==[A23] 已【CB】，己【補編】== ᅟᅟ==[A24] 已【CB】，己【補編】== ᅟᅟ==[A25] 已【CB】，己【補編】== ᅟᅟ==[1] 『法界圖』（大正四五．七一五頁上）以下数行同頁。== ᅟᅟ==[1] 「六相章」～『五教章』四（大正四五．五〇三頁上）== ᅟᅟ==[A26] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A27] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[1] 「文云」～『孔目章』四（大正四五．五八六頁中五八七頁下）== ᅟᅟ==[1] 『法界圖』（大正四五．七一五頁中）以下数行同頁。== ᅟᅟ==[2] 『法界圖』（大正四五．七一五頁下）== ᅟᅟ==[1] 「第九地偈疏」云～『搜玄記』四（大正三五．七一一頁上）== ᅟᅟ==[1] 『五教章』一（大正四五．四七八頁七中）【韓】取意。== ᅟᅟ==[1] 『法界圖』（大正四五．七一五頁下）== ᅟᅟ==[2] 『法界圖』（大正四五．七一一頁上）== ᅟᅟ==[1] 『五教章』（大正四五．四七八頁中）== ᅟᅟ==[2] 『五教章』一（大正四五．四八三頁下）== ᅟᅟ==[3] 「五卷疏」～『搜玄記』一上（大正三五．一五頁中）== ᅟᅟ==[4] 「料簡」～『探玄記』一（大正三五．一二四頁下）== ᅟᅟ==[1] 「十玄章」～『五教章』四（大正四五．五〇七頁上）== ᅟᅟ==[2] 『綱目章』（大正三五．五〇一頁中）== ᅟᅟ==[3] 「十玄章」～『五教章』四（大正四五．五〇五頁上）== ᅟᅟ==[4] 「大料簡」～『探玄記』（大正三五．一二三頁中）== ᅟᅟ==[A28] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[5] 『指帰章』（大正四五．五九四頁上）== ᅟᅟ==[6] 「義理章」～『五教章』四（大正四五．五〇五頁上）== ᅟᅟ==[7] 「普法章」～『孔目章』一（大正四五．一三六頁下）== ᅟᅟ==[1] 「十句章」～『十句章円通記』（下二～左）== ᅟᅟ==[A29] 已【CB】，己【補編】== ᅟᅟ==[1] 「地論」～『仏地論』三（大正二六．三九頁下）== ᅟᅟ==[1] 「十玄章」～『五教章』四（大正四五．五〇六頁中）== ᅟᅟ==[1] 『金師子章』（大正四五．六六五頁下）== ᅟᅟ==[2] 「十玄章」～『五教章』四（大正四五．五〇六頁中）== ᅟᅟ==[3] 「料簡」～『探玄記』（大正三五．一二五頁上）== ᅟᅟ==[1] 『演義鈔』（大正三五．一〇頁上）== ᅟᅟ==[2] 「十玄章」～『華嚴一乘十玄門』（大正四五．五一六頁下）== ᅟᅟ==[1] 『十玄章』（大正四五．五一七頁上）== ᅟᅟ==[2] 「十藏品」～『十玄門』【韓】取意。== ᅟᅟ==[3] 「十句章」～『十句章円通記』（下～二～左）== ᅟᅟ==[1] 「維摩経」～『観眾生品』（大正一四．五四七頁下）== 一乘法界圖圓通記卷下 此記中所目義与一名自名口許義等准十句圓通記等大有不同則聖師所立之義隨時差別耶記者之取捨有不同耶未敢詳定待後得佛祖本意者弁也。 法界𠷰者義相祖師所述一乘妙旨包含三十句偈玄關之靈鑰法海之宗源昔圓通首座均如大師住摩訶岬藪白雲房以　光宗朝戊午七月演說𠷰文副師靈眼法師重副法凝法師記者國賢法師越辛丑七月　日金生寺住持法師法璡記其所說寫入大藏後有尚州勝長寺玄如法師依毗摩邏方丈文莊師藏本譯為二卷名為惠保即此記也盖興教寺學人惠保展轉記耳以玄如法師未見均如大師廣說故譯有差舛壬寅歲金生寺住持首座印元於古藏搜得法璡法師所寫此記方言本一卷流傳後進盤龍社比丘日幢詳校二本為上下卷目為法界𠷰圓通記厥後此記傳為法要學者競欲索焉而徒有寫本訖無板本故未得廣流或恐不壽傳今坐講闍梨興王寺教學海印寺住持僧統(天其)与業內諸德詳定此記分為三卷奉承上制彫板廣布奉福無窮者。 至元二十四年丁亥五月　日前捴郎金晅用晦䟦 金城寺住持三重大師永曇書 大藏都監開板 釋華嚴教分記圓通鈔卷第一 高麗國歸法寺主圓通首座　均如　說 將𥸩此文略作五門一弁章主因緣行狀二弁造文因緣及次第三弁宗趣四𥸩章名五入文解𥸩初因緣者具如閻朝隱所撰碑崔致遠所述傳故略也二造文因緣及次第中二初弁因緣後弁次第初中亦二一𢝰弁二別弁揔弁中二初報先恩中初近報師恩故謂如寄相德書[1]云但以和尚章䟽義[A1]豐文簡致令後人多難趣入是以謹錄和尚微言妙旨勒成義記([A2]已上)造諸章䟽廣演師義是報恩故後遠報佛恩故謂探玄記[2]歸敬請加偈云傳燈報仏恩故如大集經云假使頂戴經塵劫身為牀座滿三千若不傳法利群生畢竟[A3]无能報仏恩故唯自利利他如說修行為報仏恩耳二利今後者請加偈云廣益於自他故二就別弁中花嚴傳[3]云華嚴綱目一卷華嚴玄義章一卷華嚴教分記三卷右並大章䟽之外隨人所問隨意而說錄以成卷([A4]已上)此乃造此文別因緣也問隨人所問者誰所問耶荅法相人問也謂法相人判華嚴經及餘大乘俱為一味大乘故章主則教中分五宗中開十以第五圓教第十圓明具德宗攝此經也時法相人難徵此義隨問而荅勒成卷軸也弁次第如別第三弁宗趣者荅他問為宗開海印為趣又此二為宗現性海為趣文宗如上令後學善解一乘教義為趣又分五教開十宗為宗令入一致一味[A5]无二之処為趣第四題名二初正題名二所依処及述者名初中二一所依本教二能𥸩章名初中一云華嚴一乘是所依本教教分記是能𥸩章名一云華嚴是所依本教一乘下能𥸩章名初義者華嚴一乘簡下謂簡法花一乘及深密一乘等也教分記簡上謂簡證分也問若簡證分者何故下文并論性海果分与究竟果證耶荅是教分所依故并舉耳一乘法界啚者一乘是所依本教法界啚者能𥸩章名今此亦尒也後意者經題之中[A6]无一乘言故一乘言属能𥸩也例如華嚴探玄記華嚴旨歸章等唯取華嚴為所依也今𥸩從後義中卷題云華嚴經中一乘立教分齊義記以中字隔能所依故也問若尒一乘法界啚者何是所依何是能依耶荅但約能依立名耳彼文下云一乘法界啚[1]合詩一印依華嚴經及十地論表圓教宗要故尒也是故凡諸章䟽得名不同或但約能𥸩或通約能所𥸩如是非一以述者之善巧不同故也就所依本教中古德於經題中立三種名一者大方廣華嚴毗盧遮𨚗所說經二者六方廣華嚴普賢𦬇所說經三者大方廣華嚴諸𦬇修行經([A7]已上)未知此三種名依何章䟽立耶荅搜玄䟽[2]云今此通說教興所為有十義一成仏本願故名諸仏本願經以此准之二烕𦬇本願故可知三利益時機故可知([A8]已上)依此三義立此三名章主本䟽教起所因云二願力故者謂是如來本願力故經云[3]盧舍𨚗仏神力故一切剎中轉法輪又云普賢𦬇願音聲遍滿一切世界海([A9]已上)依此立初二經名依機感叚立苐三名也綱目章云[1]願力故者化主助化及所化此三位中各有願力可知([A10]已上)此亦所依也問章䟽云願力何故古云所說耶荅舍𨚗及普賢說華嚴者由過去願力故所化眾生依而修行亦由過去願力故章䟽約過去言願力古人約現在云所說及修行故不相違也問何故一經作此三名耶荅諸經得名体式不同或有約人或有約法或有約喻或人法雙題或法喻齊舉就約法中亦有不同或約果法如涅槃經或約因法如十住經或約体如般若經或約用如神足經就約人中亦有不同或約能說如[A11]无尽意𦬇所說經或約請人如思益梵王所問經等今此華嚴一經人法雙題法喻齊舉具体具用有因有果理尽義圓謂大方廣仏是法華嚴是喻就法中仏字是人大方廣是法於中大是体方廣是用或仏是果華嚴是因故[A12]无不周備然就人中仏即是果濫於餘經故欲簡餘經古人加辞言毗盧遮𨚗所說經約助化言普賢𦬇所說經約所化言諸𦬇修行經也問以三經准三教云何荅一云如次准也一云三經各具三教也一云唯頓圓中立三經也初義者初經是果故窮實次經者普賢𦬇對能化仏雖是助化若對善財即為能化說頓法輪故是實際也後經者修因契果生解分云并說所修五位之圓因成十身之滿果令諸𦬇解此義相([A13]已上)欲令下位人生信趣進之義故是修相也次義者華嚴經中具窮實實際修相之三教故從化主及助化与所化立三經故一一經具三教也今𥸩從苐三義謂此經是三教中頓圓二教五教中苐五圓攝故此三經唯頓圓也問古人云由此經中具三教故修相之漸通尽此經實際之[朿*頁]亦尽此經([A14]已上)則此經中可具三教何不尒耶荅雖有其義然下四教是修相漸華嚴經唯頓圓故也問然華嚴經為後三根而起故第八根所對是修相故此經可具三教耶荅此經雖為後三根起而苐八根入此經時与第九根並依實際頓故不依修相唯依頓圓耳謂苐八根文云[1]三乘根不定故堪可進入別教一乘([A15]已上)故也問一乘了義實說有三一方便修相對治門二實際緣起門三窮實法界門(已上)一乘了義是華嚴經故此經中可具三教何不尒耶荅一乘了義雖是華嚴而於伴眷属義中并論修相耳問旨[A16]皈章[1]立異設等十經大料簡[2]中立恒本等七經此並所依耶唯略本經是所依耶荅如問二義問何故恒本經等為所依耶荅旨[A17]皈章云[3]問准此所說說華嚴會揔[A18]无了時何容有此一部經教荅為下劣眾生於[A19]无尽說中略取此等結集流通故有此一部令其見聞方便引入[A20]无際限中如觀牗隙見[A21]无際空當知此中道理亦尒觀此一部見[A22]无邊法海文復即此一部是[A23]无邊劫海之說以結通文无分際故一說即是一切說故([A24]已上)清涼䟽[4]展演[A25]无窮叚云初於最清淨法界分為理智二門理開体用為大方廣智開因果即仏華嚴又展此目以為初會([A26]已云)又展此會以成后八又展此九會周遍十方(云云)卷攝相尽叚云以從後漸卷乃至不出九會九會不𮥷初會初會不𮥷揔題揔題不出理智(云云)名之為清淨法界是以極從[A27]无尽乃至一字[A28]无字皆攝尽華嚴性海[A29]无有遺餘([A30]已上)是故恒本等通為所依也今𥸩唯略本經為所依也問若尒旨[A31]皈与清涼文如何會耶荅彼章意者見略本時義通異設同說等具如觀牗隙見[A32]无際空如是依略本經故異設同說等亦通所依展卷難思之義亦如是會也若不依略本[A33]无由得曉如是之義故知唯略本所依也是故二十卷䟽[1]終云上來略本三万六千偈𥸩竟([A34]已上)問於七字中何故偏舉華嚴二字耶荅實則具云但存略故尒然偏舉者華是喻嚴是揔故此二字攝法[A35]无遺謂於題中具有人法体用因果等且以人嚴法或反此如華之嚴体用因果亦尒故偏舉也第二能𥸩章中一云一乘之中分判五教故云一乘教分記然此𥸩難也謂唯言一乘教分記不言一乘分教記故一云一乘教中分判教宗故云一乘教分記此亦難也謂違於中卷題中華嚴經中一乘立教分齊義記故今𥸩准中卷題𥸩上下二卷之目謂教分記者教則立教分則分齊故可言立一乘教分之記又准下𥸩可言一乘教義分齊義記謂下文云一乘教義分齊開為二門解云一乘教義分齊者牒題目故也是故演義抄云[1]若約所詮法相者下第三約所詮弁異然賢首義分齊內第二卷廣明今但略說解云賢首義分齊第二卷者指中卷也彼演義中略教存義今此題中取教略義若約義具應云一乘教義分齊義記也問文中通明五教可言一乘三乘教分記何故唯言一乘耶荅有說雖具五教善巧[A36]无二故云一乘下文云本末鎔融唯一大善巧者即其事也有說一乘有二一者同教二者別教今即通舉二種一乘故云一乘教分記也其同教中通攝諸乘[A37]无所遺也文云一乘教義分齊開為二門一別教二同教者即其事也今𥸩雖通現五教然其所宗唯一乘圓教故從其所宗云一乘教分記是故唯是別教一乘非是同教一乘也若難云通現三乘小乘之義何故唯言一乘教分記耶者應反難云依阿含經等立小乘教依深密經等立始教依勝鬘經等立終教依維摩經等立頓教然則所依本教應通舉諸經何故唯舉華嚴經耶若言雖通依諸經以立五教然語所宗唯是華嚴故唯舉華嚴者文中雖具現五教而語所宗欲現第五圓教一乘故從其所宗別教一乘言一乘教分記也是則文云一別教二同教者伴眷属義中兼開同教耳非謂一乘教義之言具同別也又本末鎔融唯一大善巧法者成一善巧時還當於第五圓教故唯頓圓一乘非是具五教之一乘也問教分者通於五教耶荅不尒以是一乘教分齊故也就所依処及述者名中京兆西崇福寺者所依処也沙門法藏述者章主佳號初中京兆者通名西崇福寺者別名也通名中京者高也大也兆者眾也多也天子所居高大人類眾多故云京兆也別名中則天之父武士[A38]彠者大原天水人也則天於咸亭元年封父為大原郡王封母為大原王妃遂於大原捨家為寺亦於西之長安東之洛陽皆置寺為敬生処並以大原名之至文明元年則天臨御封父為魏國王封母為榮國夫人乃改寺号並為魏國寺也後東都僧法明等上表請改寺額遂並改為大神崇福寺後略神字号大崇福寺今云西者簡東北二崇福故寺者梵云毗阿羅此云遊行処以智人所遊行処故又云治処以治𢙣種善処故佳号中沙門者揔法藏者別也揔中梵語具云沙伽摩𨚗此云息𢙣亦云断𢙣是故涅槃經云出家惱他人不名為沙門息心達本源故名為沙門是義也別中諱法藏字賢首俗姓康氏勑号國一法師從所業則世号華嚴和尚也述者述而不作義也依於大經扶洪儼師之義故尒也苐五入文解𥸩三一序分二建立一乘下正宗三末後二偈流通也初中有本[A39]无序及章主名故或謂此序非章主所述然有草本有鍊本鍊本則具有序及章主名草本則[A40]无也若非章主所述章主之名宜在序後今既在序初故知此序乃章主自述明矣序中分二初明分教開宗之所以后略提下舉領提綱初中三初教由機差二若不下現不分失三豈直下現分之得初中夫者此也彼也乃也今從乃訓發語之端也教不自分等者舉教由機差以現分宗立教之義然古今諸賢立教不同如下敘古今立教中弁清涼云[1]西域東夏洪闡之流於一代聖言或開宗分教或直𥸩經文以皆含得失故耳且不分之意略有五焉一則理本一味殊途同[A41]皈故二一音普應一兩普滋故三原聖本意為一事故四隨一一文眾解不同故五多種說法成枝流故以斯五意故不可分分之乃令情搆異端是非競作故不分為得其分教者亦有多意一理雖一味詮有淺深故湏分之使知權實二約仏雖則一音就機差而教別三本意未申隨他意語而有異故四言有通別就現說故五雖分權實湏善會仏意有開現故又王之密語所為別故不識權實以深為淺失於大利以淺為深虛其功故莊嚴聖教令深廣故諸聖教中自有分故諸大并亦開教故以斯多義開則得多而失少合則得少而失多([A42]已上)章主亦是分教之家欲分教宗故云教不自分務機成異此有二義理本一味故云教不自分而由機教別故云務機成異也又約仏則雖是一音一雨故教不自分而機差教別故云務機成異也問教不自分者當於至相[1]如窮之以實趣齊莫二等同一味究竟[A43]无餘何殊之有務機成異者當於但以對治功用不等故隨根噐別其淺深言分有三耶荅等同一味等者是理本一味不待名言之処今此教不自分者通於不待名言之処及与如來一音所說圓教之処故別也問若教不自分通圓教則等同一味亦通圓教何云別耶荅彼則等同一味等是不待名言[A44]无住揔相処也對治切用言分有三等是帶名言処也今此通於言[A45]无言也問若言圓教當於教不自分之処則下四教當於務機成異耶荅一云法界啚云[2]善教无方應機隨病非一([A46]已上)善教无方是華嚴經應機隨病非一是下四教今此亦尒故如問亦得一云務機成異通五教機也問若教不自分當圓教者務機成異則唯下四教若務機成異通五教者教不自分唯約理本一味故与等同一味宜[A47]无別也何故圓教通於教不自分及務機成異耶荅約仏則唯說一音一味法故云教不不自分若約機差別或有如一音而解者或有不得如一音而解者故務機成異中具五教也今𥸩教不自分与務機成異一量也並當於儼師所云隨緣之說法門非一但以對治功用不等言分有三也問教不自分約不待名言不動処故与務機成異別耶荅教不自分非約不動処也立在己分之教云所以諸教之分非是自分只由根機而成異耳故非別也聖說前後等者一云前則如苐二七日說華嚴時后則如苐三七日已去說餘小乘三乘等法時如是差別也今𥸩前時亦說小乘三乘后時亦尒故云差別若如前義則一音異解之義難成也苐二不分失中言矛盾者楚人有雙賣矛盾者歎矛則云能穿十重之盾歎盾則云矛[A48]刺不入買者云我買汝矛還[A49]刺汝盾豈不傷哉如是且約仏性諸聖教中或說唯一人成仏或說五性差別故半成半不成或說一切眾生並皆成佛或說眾生仏性𮥷有𮥷[A50]无故不可說或說情与非情並皆成仏若會為一義如彼矛盾[A51]无由取𥸩若剖教開宗云唯一人成仏者是小乘教乃至情与非情並皆成仏者是圓教則若不相違不成矛盾也第三分教得中豈直聖教異說從此分教開宗而會通耶抑亦由甆聖教異說義自別故教自分耳第二舉領提綱中猶如裘舉領而群毛順網提綱而眾目正若舉建立一乘等十門之綱領則其中諸義自然和正也其餘一切等者此十門外有所不引諸聖教等准此五教之軓而會通也。 ᅟᅟ==[1] 「寄相德書」～『圓宗文類』二二（卍續二．八．五）== ᅟᅟ==[A1] 豐【CB】，豊【補編】== ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[2] 「探玄記」～『華嚴探玄記』一（大正三五．一〇七上）== ᅟᅟ==[A3] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[3] 「花嚴傳」～『華嚴傳』五（大正五一．一七二中）== ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A5] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A6] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「法界圖」～『華嚴一乘法界圖』（大正四五．七一六上）== ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[2] 「搜玄疏」～『華嚴搜玄疏』一下（大正三五．二二中）== ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[3] 「經云」～『華嚴經』三（大正九．四〇八上）== ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「綱目章云」～『華嚴經綱目章』（大正三五．四九三下）== ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A11] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A12] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「第八根文云」～『華嚴孔目章』十六（大正四五．四八三中）== ᅟᅟ==[A15] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A16] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[1] 「旨歸章」～『華嚴旨歸章』（大正四五．五九二下）== ᅟᅟ==[2] 「大料簡」～『華嚴探玄記』一（大正三五．一一九下）== ᅟᅟ==[A17] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[3] 「旨歸章云」～『華嚴旨歸章』（大正四五．五九〇下）== ᅟᅟ==[A18] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A19] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A20] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A21] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A22] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A23] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A24] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[4] 「清凉疏」～『華嚴經疏』三（大正三五．五二六上）== ᅟᅟ==[A25] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A26] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A27] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A28] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A29] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A30] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A31] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A32] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A33] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「二十卷疏」～『華嚴經探玄記』（大正三五．四九二中）== ᅟᅟ==[A34] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A35] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「演義抄云」～『演義鈔』九（大正三五．六二中）== ᅟᅟ==[A36] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A37] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A38] 彠【CB】，[尋*(复-日+目)]【補編】== ᅟᅟ==[A39] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A40] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「清凉云」～『清凉華嚴疏』一（大正三五．五〇八上）== ᅟᅟ==[A41] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A42] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「至相」～『搜玄記』一上（大正三五．一五下）== ᅟᅟ==[A43] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A44] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A45] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[2] 「法界圖云」～『法界圖』（大正四五．七二上）== ᅟᅟ==[A46] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A47] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A48] 刺【CB】，剌【補編】== ᅟᅟ==[A49] 刺【CB】，剌【補編】== ᅟᅟ==[A50] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A51] 无【CB】，旡【補編】== 六叚第二正宗分中二初列名後初明建立下依名別𥸩初中三先正列名次建立一乘第一者𤗊舉後今將開下開十門所以也初列名中問約此十門分能所詮云何荅一云前八能詮苐九所詮第十義理也然後二可尒前之八門並為能詮難也謂建立一乘者遠公於大乘義章立教聚義聚於義聚中分染聚淨聚至淨聚中論一乘也教聚是能詮義聚是所詮是故一乘為能詮者難也又第二約乘論教義之攝益苐四門中分五教立十宗而清涼師[1]於所詮宗趣中立此十宗苐七門中建立十根苐八門中行異位異即所詮章行位差別也以此等諸義並為能詮最為難也今𥸩初二門中論其乘數次二門中分其教宗次四門中合弁乘教後之二門現也問有本義理分齊九所詮差別十者何耶荅此是後人所治也後人意者以此義理雙踏能所詮故置於第九貫前後也問後人誰耶荅相和尚也謂章主寄相德書云請上人詳[擒-离+天]臧否幸垂箴誨故相德令真定智通勘其臧否而治定也今𥸩並章主所列也謂此文有草本鍊本不同義理為九者是草本反此者鍊本故尒也問何知義理為十者是鍊本耶荅義理章末有流通偈故知尒也是故清涼抄云[2]第三約所詮弁異然賢首義分齊內第二卷廣明今但略說([A52]已上)也問十門有定次第耶荅雖[A53]无定次第且作次第者如來為一大事因緣出現於世故最初受之以建立一乘未知此一乘教義攝益分齊云何故受之以教義攝益[A54]已知教義攝益未知古今諸德立教云何故受之以敘古今立教古今立教如是不同未知今則立幾教宗故受之以分教開宗立乘分教但如是耳更[A55]无開合耶故受之以乘教開合已知乘教開則[A56]无量差別合則一三[A57]无二未知一三教起前後云何故受之以教起前後未知前後所由云何故受之以決擇其意[A58]已知教起前後因機差別未知一三異相云何故受之以施設異相[A59]已知一三說教異相未知五教所詮云何故受之以所詮差別已知能詮所詮差別約能所詮融會云何故受之以義理分齊也第三十門所以中今將開至作十門者現十門之所以也問此文宜在列名之前何故在後耶荅然故一云列名是後人所治故在前也若章主列則在於後也今𥸩列名亦是章主自列以前列後列[A60]无所防故且從一義耳又依[A61]无序草本故作此難若依有序鍊本[A62]无此難也既序末云略提十義毛目粗陳先標十門次列其名後云今將開寺弁十門之所以是故有次第也既云略提十義又云今將開乃至略作十門然後列名則有重言失故此所以杜列名後甚有理也今者有云欲簡造餘章䟽之時▆云今也今𥸩以起辞之初故云今耳問此云今將開𥸩迦仏海印三昧啚[1]云欲表𥸩迦如來教網所攝三種世間從海印三昧繁出現現大料簡[2]能詮教体中海印炳現門云一約果位如前差別[A63]无尽教法皆是如來海印定中同▆炳然圓明現現此章所依異中云謂此一乘教起要依義海印定起不同三乘依仏後得智說教起前後稱法本▆中云於海印定中同時演說十十法門融會章[3]云一乘同此教義依海印定起普眼所知六処海印何別荅一云今此十門所以中海印者十門中具論五教十宗故法界啚則於教網中并攝屈曲三乘教故大料簡則約果海印前明五教能詮教法仍云如前差別[A64]无尽教法海印定中圓明現現故是故廣也餘三唯華嚴法依海印起故狹也今𥸩六処海印並一義也唯華嚴經法依海印起餘三乘等法並是定外謂此中但云今將開海印三昧一乘教義不云一乘三乘教義故啚云欲表𥸩迦如來乃至廣義如華嚴經說故炳現門中近𤗊苐七事融相攝第八帝網重重二門故云如　門差別等非是通舉前六門中三乘教故問此中十門并論五教十宗故五教之法通依海印何不尒耶荅以對下四教方現別教一乘義故以一乘之方便眷属故并論耳法界啚文亦同此會古辞[1]儼公云唯華嚴經依海印起也時有智積國統難云大集經[2]十四云如閻浮提一切眾生身及外色如是等色海中皆現影是故名大海為印菩薩亦復如是得大海印三昧已能分別見一切眾生心行於一切法一門皆得惠眼是為𦬇得海印三昧見一切眾生心行▆則下四教法亦▆海印定起何故不尒耶儼公荅云海印有五重一者三大阿僧祇劫歷修之帝𥸩升法空湏弥山頂与所知障阿修羅闘諍之時三料百法像現於大圓鏡智海中之海印也二者不可計數劫歷脩之帝𥸩升本覺湏㢱山頂与根本无明阿脩羅闘諍之時恒沙性功德像現一心真如海中之海印三者一念不生之帝𥸩升一行三昧湏弥山頂与妄念阿脩羅闘諍之時[A65]无相[A66]无分別相像現不二實相海中之海印四者二仏世界微塵數劫歷修之帝𥸩升揔相湏弥山頂与分別遍計阿脩羅闘諍之時十種一普法像現世界海中之海印五者十仏之帝𥸩升▆性湏㢱山頂与[A67]无住實相阿脩羅闘爭之時三種世間像現國土海中之海印([A68]已上)此五海印中前三如次始終頓三後二一乘如此升化內訂也海印炳現門中有因有果於果海▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆於此若加約因海印應有六重謂▆▆之無▆▆▆▆行湏弥山頂与百障阿脩羅闘▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆光▆𠇍鏡中之海印也若約此義二乘▆▆▆▆▆即▆而三乘是定外者約一▆▆即故▆▆▆▆▆▆▆約果論何故一乘加論曰▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆此經是頓圓故既此經中▆頓因圓果合下四▆▆一▆教此中開論因海印豈有㝵也以此六重准十句章▆▆九重海印謂彼文云教義二大有五重一忘像海印是義現像海印是教二現像海印是義仏外向是教三仏外向是義普賢入定觀是教四普賢入定觀是義出定在心中是教五出定在心中是義語言中現是教([A69]已上)如是㸦望論教義故有此五重若開論則六種也并前三乘三海印即有九重又約小乘證人空智名為海印即有十重也問彼章唯忘像現像名為海印何故▆一俱名海印耶荅華嚴經法並定內說故乃至普賢語言中現亦皆是定內故也問今既言𥸩迦仏海印三昧則唯果海印耶荅有約因海印約果海印別論之義又海印者是智惠定心故若約仏則全仏海印若約𦬇則全𦬇海印故今此海印亦不簡於因也問初云建立一乘一次云建立一乘第一又次云初明建立一乘者([A70]已上)何故三処重言耶荅初建立一乘一者列名也次建立一乘第一者牒舉也又次云初明建立一乘者依名別𥸩也准華嚴傳應先揔列十門次列當此卷之八門次牒舉後別𥸩如是應有四重此猶略故不是重言也第二依名別𥸩中二初牒名後別𥸩此中三初然此下開章二初中下𥸩相三餘𥸩乘名下指廣初中然此者一云二字合云此也故崔光十地論序云然十地經者([A71]已上)然者此訓故今合為此也今𥸩然字宜在教義分齊下應云此一乘教義分齊然開為二門今在上耳例如下決擇其意叚中云然諸教前後差別難知略以十門分別其義([A72]已上)此亦實云諸教前後差別難知然略以十門分別其義故此亦尒也問何知須以然字置下云然開為二門耶荅今此正論別教一乘故疑云唯論一乘耶雖此正論別教一乘然亦并論同教一乘故尒也問此一乘者何一乘耶荅一云窮實一云具同別一乘也初義者一乘教義分齊開為二門一別教二同教([A73]已上)雙踏同別是窮實故尒也後義者既云一乘教義分齊開為二門一別教二同教故具同別之一乘也今𥸩頓圓一乘也以華嚴經不出頓圓故也既牒前今將開𥸩迦仏海印三昧一乘教義云故所現唯是頓圓一乘也問一別教二同教者分齊云何荅一云同別二教並通一化何者別教中有分相該攝分相之所分三乘是下四教能分之別教是華嚴經故又該攝中三即一者是一乘一即三者是下四教是故分相該攝並通一化也就同教中分諸乘同教者分一化諸乘融本末同教者融此諸乘故此同教通一化也問若尒同別云何異耶荅一化之法隨機別者是別教一化之法同一善巧者是同教也今𥸩別教者唯頓圓華嚴同教者唯下四教也問如前所論別教同教各通一化何故今云別教唯華嚴同教唯是下四教耶荅分相中并論三乘者欲現別教一乘別於三乘故并舉所對三乘非謂三乘合為別教又該攝中三即一者正是該攝一即三者但句數相對并論耳是故別教唯華嚴也又同教中分諸乘者分下四教諸乘也融本末者融此諸乘也是故同教唯下四教也問分諸乘同教三明三乘中云是故當知一乘三乘小乘分齊別也由此義故大智論云般若波羅密有二種一共二不共([A74]已上)以不共訂一乘以共訂三乘是則同教可通一化何不尒耶荅此[A75]但舉所同別教耳問若別教是此經同教是下四教則一乘教義之一乘通於同別何云唯頓圓一乘耶荅并舉同教方現別教故於伴眷属義中并論耳第二𥸩相中就別教二初現二分[A76]无㝵二就普賢門下廣𥸩囙分初中二一別𥸩二此二[A77]无二下揔融別𥸩中問初中亦二者以此別教通於因果故云亦二耶荅一云尒也謂果分別教因分別教故也今𥸩別教之名唯從緣起因分立也然因分所依回分之源故并舉性海耳如十玄章云[1]法界緣起乃自在[A78]无窮今以要門略攝為二一究竟果訂義二隨緣約因弁教義(已上)法界緣起之言唯約隨緣約因立也於所依義中并舉究竟果訂此亦尒也問何故性海不名別教耶荅文云不与教相應故又融本末中云由此鎔融有其四句或唯一乘謂如別教或唯三乘如三乘等以不知一故或亦一亦三如同教或非一非三如上果分([A79]已上)如是分故是知性海非別教也問何故法界緣起之言[A80]但約隨緣約因立耶荅立在隨緣約因弁教之中論能𥸩十門所𥸩十法[A81]已結云此上十門解𥸩及上本文十義皆悉同時會融成一法界緣起具德門([A82]已上)是故法界緣起之言從隨緣約囙立也問若尒何言初中亦二耶荅前一乘中開為二門又於別教開二門故云亦耳非謂二分皆別教故也例如雖於一乘開同別二教然同教不是華嚴一乘如是雖於別教開因果二分果分非是別教一乘故也此中二一果分二因分初中三初性海果分下立法二即十仏下属人三故地論下引訂初中性海果分者立名當是下立義於中立嘖荅可知引訂中地論云[1]是地所攝有二種一因分二果分([A83]已上)問以因分訂緣起分以果分訂性海故宜於緣起分後方引此文何於二分之間引耶荅引訂之例不定或前引而訂後或後引而訂前或中引而訂前後故尒也問圓當訂耶文似訂耶荅一云文似訂也謂論云是地所攝有二種一因分二果分(已上)因分是教大果分是義大此十地所攝之果分元非內訂故非圓當而可說不可說之言相似故引耳今𥸩圓當訂也謂是地所攝因分果分有二重一就實隨相因分果分二訂智方便因分果分也今約初重之果分是內訂因分是外化之義引故尒也二因分中對前果分可云二緣起因分當是可說義何以故与教相應故即普賢境界也故論云因分可說也然說果分時義[A84]已現故且略耳問性海果分中言自境界何故緣起分中不言自耶荅性海果分唯十仏所知故云自境界緣起分法十仏普賢共所知故不云自也是故靣文結訂分云[1]訂智所知非余境結緣起分云十仏普賢大人境也二揔融中波喻緣起水喻內訂而波全為水水全為波故因分全果分果分全因分二而[A85]无二舉一全𠬧也。 ᅟᅟ==[1] 「清凉師」～『華嚴經疏』三（大正三五．五二一上）== ᅟᅟ==[2] 「清凉鈔云」～『華嚴經疏』二（大正三五．五一二下）『演義鈔』九（大正三六．六二中）== ᅟᅟ==[A52] 已【CB】，己【補編】== ᅟᅟ==[A53] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A54] 已【CB】，己【補編】== ᅟᅟ==[A55] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A56] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A57] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A58] 已【CB】，己【補編】== ᅟᅟ==[A59] 已【CB】，己【補編】== ᅟᅟ==[A60] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A61] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A62] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「海印三昧圖」～『華嚴一乘法界圖』（大正四五．七一一上）== ᅟᅟ==[2] 「大料簡」～『華嚴探玄記』（大正三五．一一九下）== ᅟᅟ==[A63] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[3] 「融會章」～『華嚴孔目章』四（大正四五．五八六中）== ᅟᅟ==[A64] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「古辞…古記」～『叢髓錄』下一（七五〇下．七五一上）== ᅟᅟ==[2] 「大集經」～『大集經』十四（大正一三．一〇六下）== ᅟᅟ==[A65] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A66] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A67] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A68] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A69] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A70] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A71] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A72] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A73] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A74] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A75] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A76] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A77] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「十玄章云」～『華嚴孔目章』四（大正四五．五〇三上）== ᅟᅟ==[A78] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A79] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A80] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A81] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A82] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「地論云」～『十地經論』二（大正二六．一三四上）== ᅟᅟ==[A83] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A84] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「圖文結訂分云」～『華嚴一乘法界圖』（大正四五．七一一上）== ᅟᅟ==[A85] 无【CB】，旡【補編】== 第二廣𥸩因分中二一開章二分相者下別𥸩初中問分相該攝二門何別荅一云分相是實際頓該攝是修相漸一云分相是實際頓該攝是窮實圓一云分相該攝並具三教一云分相該攝並實際頓一云分相該攝並於取會方便中所論不及華嚴一云分相該攝唯頓圓中論也初義者既文云分相者此別教一乘別於三乘(已上)第九根所領是實際頓而彼文云本來不見說三乘小乘等法(已上)簡於三乘与分相同故文云該攝者一切三乘等法本來悉是彼一乘法([A86]已上)第八根所領是修相而彼文云彼三乘等法本來不異別教一乘([A87]已上)与該攝文[A88]无別故也第二義者分相是實際者如前師說該攝是窮實者第十根所領是窮實而彼文云見上諸教並是[A89]无尽性海隨緣所成更[A90]无異事([A91]已上)与該攝文[A92]无別故也第三義者華嚴經中具三教故此經之与三乘別者分相也約法体則三乘等法[A93]无所遺攝是該攝故是故此經具三教也問實際頓中有所簡義修相窮實有所収義故分相是實際該攝是修相窮實何故分相該攝二門各具三教耶荅實際頓中亦有収義修相窮實亦有簡義謂第九根中雖有簡三乘小乘等義而六道因果三乘小乘束為普賢二十二位[1]又五乘等法束為十普法故亦有𥸩義第八根文云彼三乘等法本來不異別教第十根文云見上諸教並是[A94]无尽性海隨緣所成([A95]已上)故皆有収義如是解時別於三乘故有簡義也故此三教約所簡義為分相約所収義為該攝故二門中並具三教也第四義者既文云就普賢門中復作一門普賢是實際頓此中分二門故分相該攝並實際頓也約普賢自体則六道因果等是普賢二十二位又約五乘論十普法故是該攝義如是之義別於三乘故是分相也是故分相之該攝該攝之分相也第五義者融會章[1]云夫圓通之法以具德為宗緣起埋實用二門取會其二門者所謂同別二教也別教者別於三乘故法華經云三界外別索大牛之車故也同教者經云會三[A96]皈一故知同也([A97]已上)彼之別教則當此分相同教則當此該攝是故分相該攝並約取會方便論也問既文云就普賢門中復作二門一分相二該攝(已上)是則二門並是別教何云取會方便耶荅非謂直於普賢門中開為二門欲取會此普賢門時於方便中作二門故不違也彼文圓通之法以具德為宗者是華嚴經欲取會此華嚴故論同別教而引法花訂成此中亦引法華訂成是故分相該攝並是取會方便不及華嚴也今𥸩以苐六義為正華嚴經是頓圓別教此經之別於三乘是分相此經之約法体則[A98]无不包含是該攝是故二門並頓圓別教也謂囙前緣起囙分則普賢境界即云就普賢門中復作二門而緣起分中具頓圓故尒也問融會章文云何會耶荅彼中別教亦是頓圓別教同教亦是下四教也彼中具德為宗緣起理實用二門取會者當於此中一乘教義開為二門也問實際有所簡窮實有所収故分相則實際該攝則窮實何故二門各具頓圓耶荅如前中說實際中有所収窮實中有所簡故[A99]无難也謂諸処文中明頓圓一乘別於三乘引文訂反義訂文訂者賢首品及第九地偈是也義訂者十門十法是也故搜玄䟽[1]十玄終云若教義分齊与此相應者圓教及頓教法門若諸教義与此相應而不具足者即是三乘漸教所攝(已上)既以義訂通訂頓圓淮此義訂則文訂亦具頓圓而此分相門中引此二文故知分相具頓圓也二別𥸩中二一𥸩分相亦二一揔標一三之別二別現一三差別初中問下權實等諸差別中引法華經而此揔中亦引此經者何耶荅二義會也一義下別現中以一種法華中三車与大白牛車以別一三是故法華通十差別故揔標中引此文也一義此章主与法相人爭一三者皆依此文謂法相会三中牛車是實非權判為一味大乘此章主云三中牛車是權大白牛車是實如是所諍唯此經文故先引之揔弁一三也二別現中三一引教𥸩成二其別教下舉義訂成三縱[A100]无下揔結也初中三一開章二一權實下𥸩相三此上下結前初中問此十訂文似訂耶圓當訂耶荅一云引三乘經論訂七差別則文似訂也引此經文訂三差別則圓當訂也今𥸩並圓當訂也謂法華中有約時事判有約義判約時事判則當於熟頓若約義高判則有同別二教同教則是華嚴之下四教之上別教則与華嚴[A101]无二也今約別教義故圓當訂也問何知法華具此▆義荅德量差別中云我有如是七寶大車其數[A102]无量此約別教一乘以明異且教義攝益云如露地牛車自有教義謂十十[A103]无尽主伴具足如華嚴經說此當別教一乘等者此約別教判也又德量差別中此約同教明異之法華第七根所入之法華教義攝益云界外別授大牛之車為示真實義此當同教一乘如法華經說等者約同教判也又大料簡[1]以法華涅槃會深密之三車[A104]皈究竟之一乘者是智光師第三時法門故此約時事判也問約時事見則法華与勝鬘楞伽等經並為一量何故法華有約義高判而餘經[A105]无耶荅有道理也謂餘經等有權有實並初時說法華乃四十年後所說是迴三入一之教也若約但迴昔權不迴昔實則与勝鬘等為一量故當熟頓也若約以勝鬘等合三中牛亦并迴昔實令[A106]皈露地則在熟頓上為同教也若約与華嚴經[A107]无二[A108]无別則名別教也是故法花有約義判餘經唯𢩁熟頓教也問若法華是後時說迴三乘時通迴熟頓故有約義高判則涅槃是最後時雙林所說故亦有約義判耶荅涅槃雖是後時所說[A109]无約義判也謂為根熟声聞唯說仏性不說迴大之義故尒也問何知今此引法華中別教義故是圓當訂耶荅既文云分相者此別教一乘別於三乘([A110]已上)此是華嚴別教一乘而欲訂此引彼經故尒也二𥸩相中十門即為十叚初中先標名次𥸩相中三先立正義二若彼下遮他現自三問荅除疑初中以三中牛車亦同羊鹿者法相人云三中牛車即是大白牛車故是實非權章主等云三中牛車是權此三之外大白牛車是實也所以三車喻三乘者井大悲利物如牛負重致遠能益於人緣覺樂寂无師自悟如鹿在山不近於人声聞依師処眾如羊依人逐類又羊之鈍如声聞鈍根鹿之輕捷如緣覺利根牛之大力如井大悲又羊之身小同於小乘鹿之次大喻於中乘牛之最大比於大乘也臨門三車俱是開方便門等者方便品云開方便門示真實相([A111]已上)引此以現三車開方便門故權大白牛車示真實相故實也四衢道者法相人云四諦也長阿含經云以四諦断惑如四衢之通達也章主義中一云三小逕一大路也謂三乘人得三乘果知其不實更索實故約此中間為四衢也然章主義中亦四諦也謂清涼云四衢道者是四諦也二遮他現自中三初正遮他二若望下遣伏執三為欲下迴三入一也初中二先遮外情後亦不下遮救初中長者喻仏謂長者具三德一有德二年高三巨富有德中三一有智二有德三清淨[A112]无染以此合仏者智則般若德則法身清淨則解脫又年高則仏壽量[A113]无限巨富則仏種種功德也二遮救中三先正遮救二是故下引訂三此中三車下現索三意言標趣者父則標門外三車指令趣向子則標門外三車望而趣進故元意之言通於父子也二遣伏執中三一立義二若不下反敉三今云下順敉伏疑云門外三車得耶不得耶若得則如何更索若不得則如何出三界遣義可知此則道身云問既得三車何更舉三車而索若不得三車何現三車非實耶荅已到指三車処而知此処非實嫌三之實在於一乘故舉權名索權之實([A114]已上)即此義也三迴三入一中三一立義二若不下反敉三以至下順敉此中大義見下根緣受者敉也或云分相是同教也然既云以至自位究竟処故後皆進入別教一乘是故分相是別教也問別教之名不定法華之大白牛車亦是別教此中分相可云同教何故華嚴偏名別教耶荅前既云一乘教義分齊開為二門一別教二同教至於此中更以法華為別教者難也又大白牛車有為別教之義与華嚴[A115]无二[A116]无別故引之耳三問荅除疑荅中先略荅次重嘖後廣荅中先揔荅次別荅後揔結也二教義差別中二先舉名後𥸩相中三一立自義二引訂三遮他義也三所期差別中二先舉名二𥸩相中四一立義二引訂三遮他四良以下敉非本所望句也初舉名中三車所期大白牛車非所期故應言所期非所期差別且略也四德量差別中二先舉名二敉相中二一同教中寶鈴者喻四辯也体具德者具六度万行四攝四[A117]无量等也不云餘相者謂牛之不具德也前之不云餘德者車之不具德也白牛喻平等大惠謂運六度万行至果処故也行眷属者檀度等行也此等異相並約同教等者一云等者等取前諸差別故前三差別並同教分相也今敉但等取此中体具德用殊勝行眷属也問前諸差別所引經文与此同教叚中所引等是一種大白牛車至別教叚方引我有如是七寶大車其數[A118]无量之文故前差別並是同教何云別教耶荅見此其車高廣眾寶莊嚴等文唯說一車之莊嚴則是同教縱舉一車若言[A119]无量中一者即別教也故前三差別皆約[A120]无量中之一故並是別教之分相也問此中同教是何量耶荅是所流弁也問可云是時事之法華何云所流耶荅以法花為同教者多是約所流也問何故論別教分相時并論同教分相耶荅但兼論耳例如該攝中正論不異兼論不一又三乘同教中正論同教并論所同之別教也次別教中三先現一三之別二引訂三[A121]无量寶下敉也問若法華約多義見則以所流同教大白牛車為實約時事之大白牛車為權又与華嚴[A122]无二之大白牛車為實所流同教大白牛車為權如是論權實耶荅大白牛車唯是一故不可展轉論權實也猶如浮海之板水高則板亦高水下則板亦下如是所會三車下則能會大白牛車亦下所會三車高則能會六白牛車亦高耳是故昔時所說有權有實法華是最後所說迴三入一教故若但迴初教之權不迴熟頓之實則与楞伽等經為一量故當熟頓宗若並迴楞伽等熟頓之實則是所流弁同教故立於四教之上也猶如日出先照高山亦於沒時還照高山仏初成道為大山王機說華嚴經最後亦為大山王機說法華經如是見則与華嚴經即為一量是故大白牛車雖具多義是實非權非所迴也五寄位差別中二一舉名二敉相中三一引訂中攝論等者等取華嚴及莊嚴論也問所詮章修行之身十門寄對中第四門云七地[A123]已還寄同羅漢八地[A124]已去是𦬇位如仁王經說又第五門云初地至六地寄世間二乘七地[A125]已去寄井位如本業經說上來唯約三乘教說以未分出一乘法故。 ᅟᅟ==[A86] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A87] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A88] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A89] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A90] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A91] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A92] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A93] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「普賢二十二位」～『搜玄記』一下（大正三五．二七中）== ᅟᅟ==[A94] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A95] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「融會章」～『華嚴孔目章』四（大正四五．五八五下）== ᅟᅟ==[A96] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A97] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A98] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A99] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「搜玄疏」～『搜玄記』一上（大正三五．一五中）== ᅟᅟ==[A100] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A101] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A102] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A103] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「大料簡」～『華嚴探玄記』一（大正三五．一一五中）== ᅟᅟ==[A104] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A105] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A106] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A107] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A108] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A109] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A110] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A111] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A112] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A113] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A114] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A115] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A116] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A117] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A118] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A119] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A120] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A121] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A122] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A123] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A124] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A125] 已【CB】，己【補編】== 其仁王經七地以還是二乘八地以去是𦬇又本業經但云七地以去是𦬇然不分一三故此二經違於此中所立之義云何會耶荅彼仁王本業經中具多義故且從一邊引耳謂例如十地論有二義一者初地八過之中已過世間二乗二者至七地方過二乘所詮章[1]所依身寄對第七門中引初義此中引後義如地論尒其仁王本業等亦具多義也所詮章寄惑現位十八門中第十門云仁王經說前之三地断三界中色煩惱四五六地断三界中心煩惱七八九地断三界中色習煩惱十地及仏地断三界中心習煩惱。 ᅟᅟ==[1] 「所詮章」～『華嚴五教章』（大正四五．四九一下）== 解云乃至七地已去是井位漸細於前故寄滅於色心習氣以現彼位([A126]已上)此義異於問家所引第四門義同於第五門本業經義是故仁王經具多義故七地寄井乗八地[A127]已上寄一乗之義亦含有也本業經例知問以華嚴一乗配於三乗中五乗配門十地之八地[A128]已上然則隨能配一乗亦為華嚴一乗地耶荅尒也終教仏果並攝在七地三乗井位中故也問若尒以下三乗配於華嚴前七地時前之七地隨能配三乗亦為三乗地耶荅不尒問若尒八地已上別有一乗之訂不成耶荅所配十地雖是華嚴然人天三乗寄前七地一乗井寄八地上故能成訂也問仁王本業八地[A129]已上所配一乗但是華嚴一乗耶亦是熟頓一乗耶荅雖則具有熟頓教中如來藏一乗之義今約圓當成訂之義故唯華嚴也二若大乗下遮他義二一正遮他二是故至一乗法也者連前合𥸩謂前四差別引法華經至此門中引餘聖教故欲使鉤連前四差別更以法花合𥸩以現此中分相只是一種別教一乗也三問若下問荅除疑六付囑差別中問前四差別皆引法華今此亦引法華則是一類故冝在第五何故第五引異聖教弁寄位竟又引法華明此付囑為第六耶荅要以付囑為第六者欲使連於後三差別故謂第七差別引華嚴經假名𦬇之文而云是行人當知是前法華經內餘深法中示教利喜者是也(已上)欲以法華不信受者連於華嚴假名𦬇故尒也第五差別引異聖教訂成寄位仍以寄位欲使連前四差別故更以法華臨門三車配第七地大白牛車配八地上之義如是合𥸩前四叚故是故前之五差別義皆是法華又以法華欲連華嚴故以付囑為第六也問縱以寄位置於第六至第七門亦應得云當知是行人是前寄位中七地人也何故湏以付囑為第六方得連後耶荅第七叚中不信此經名為假名井之文与法華經若有眾生不信受者同故要以付囑連後三也如是鉤前結後者欲現十差別中所明皆是一乗則華嚴三乗則一、四教也七根緣受者差別中有為三乗根緣而受者有為一乗根緣而受者故一三差別也問假名井者唯初教耶通熟頓耶荅一云唯初教謂性起品䟽[1]云假名井者但依權教修行未得一乗實行([A130]已上)故尒也又諸処云初教為權熟頓為實故也問權實之言不定故權實差別中通約四教為權唯約華嚴為實何故唯初教為權耶荅前六差別是同教分相七八九三引華嚴故是別教分相是故權實差別亦以初教為權熟頓為實也問何知前六同教次三別教耶荅下云此文意明華嚴是別教一乗不同彼也([A131]已上)若前差別並是別教前差別中可有此言然此差別是別教分相之初門故不同於彼前六差別同教分相如是云也問若尒既此差別是別教分相故所分三乘通下四教何不尒耶荅雖約別教若所分則唯是初教若熟頓則望此別教為同教故非所分也故非假名問同教所分既是初教則別教所分應通熟頓耶荅分相有二謂分異之分相全異之分相望於一種初教同教則分異別教則全異耳問何知尒耶荅第十差別亦是同教分相引大乘同性經而𥸩云此文約本末分異又此下文望前別教三差別云其別教一乘所明行位因果等相与彼三乘施設分齊全別不同(已上)此是分異全異之訂文也今𥸩揔取中三乘為假名也謂通取末入此經之際名為假名井故也問䟽云但依權教修行未得一乘實行([A132]已上)諸処文中多以初教為權是則唯以初教為假名何故通約中三乘耶荅但依權教之言亦通下四教也謂守權非器通約中三乘故旨歸章眷屬經中云如餘一切權教三乘小乘等經既[A133]无結通十方齊說故非主經([A134]已上)此經以外通取名為一切權教故知中三皆是假名問若尒熟頓仏果亦假名耶荅尒也謂權實差別云以至自宗究竟処故後皆進入別教一乘([A135]已上)故知通也問性起䟽[1]云此等不信是何位井荅文[A136]无正断准其劫數十千[A137]已過僧祇未滿應是三賢位人(已上)此文何會耶荅但隨他意作是判耳章主實意通取熟頓極果之人為假名井也古辞章主大料簡中明三乘極果不信此經亦是假名之義世俗勝德復禮師等便懷嫌嫉奏云臣聞[A138]无上世尊三大劫中勤修万行登大覺位[A139]无上之上天中之天法藏抑挫為假名井此法師罪甚是不少國法可理御勑𢷤於江南及實又難陁三藏至復禮与三藏翻八十卷經至賢首品信滿成仏之処未能翻譯天子勑復禮与法藏和尚譯也復礼私与章主云汝若改立三乘極果亦是假名之義則同譯大經以補舊闕章主欲息他人之謗文恐錯翻大經以誤後人遂隱秘料簡造綱目章附於探玄替為料簡寄相德云請上人詳▆▆否流通於世於是相德命真定智通等令習此文時義寂師等從法相來曾不信和尚極果迴心之義及見性起䟽中十千[A140]已過僧祇未滿應是三賢位人之文白和尚言䟽文如是願和尚自今[A141]已後使不行此義相德云此必隨他語耳法師之意遠則遠矣仍遣芬皇寺純梵師問於章主章主送此大料簡[1]義寂師等及見此文然後決其疑也問大料簡中何文是迴極果処耶荅引為中云於彼教中具有行布十地漸次乃至仏果長養彼根器務令成熟極遟之者至此劫數定當信入如其疾者是則不定(已上)是也問此文可尒何故守權非器云三乗共教諸井等隨自宗中修行未滿初阿僧祇亦非此器之文与性起䟽云十千[A142]已過僧祇未滿應是三賢位人之文同耶荅然故或謂料簡非器之文与性起䟽並是一三和會処也然觀𥸩云非噐之文約其疾者所為之文約其極遟(已上)故知並是實意也是故於引為中將此非噐云三乗共教乃至亦非此器之義問云問若彼地前過彼劫數必信受者即知地上二宗不別豈彼所信[A143]无十地耶荅於彼教中具有行布十地漸次乃至仏果長養彼根器務令成熟極遟之者至此劫數定當信入如其疾者是則不定(已上)此荅意者引為文中約極遟者故云至此劫數定當信入非器之文約其疾者故云未滿僧祇非此器耳滿則是器故云如其疾者是則不定也問若未滿則非器[A144]已滿則為器者与性起䟽應是三賢位人同也何故非器之文是如其疾者是則不定之義耶荅彼性起䟽云十千[A145]已過僧祇未滿應是三賢位人問更至何位即能信此荅極至此位必定信入此一乗法終[A146]无訂地而不信此(已上)終[A147]无訂地等者極至地上必定信故是和會義非器文中約其疾者是則不定之義故別也問應是三賢者何教三賢耶荅終教三賢也謂終教地前一切根性各各差別至於地上發心等修行等利益等安樂等而約一乗義云三乗之中設至果位尚有成与不成及心識等自他差別故与地前根性差別同也約此義云應是三賢位人也問一三和會者云何荅道申章云問若尒二宗地上一耶荅不尒為立十地長養根器經此劫數必信一乗問若尒何云十千[A148]已過僧祇未滿應是三賢位人耶荅此有深意一三和會以論耳寄三乗位弁一乗位有三一見聞位當十信二解行位當三賢三訂入位當十地若但以一乗位言始見聞一乗定在信初若但以三乗位言或在信初見聞或三賢位或初地二地乃至或極果中不定所言應是三賢位人者三与一合論耳文云𦬇億𨚗申他劫修六度故即非信初凡又地上是果以配訂位故未見聞人不湏令上登地三賢因位終令見聞耳實三乗極果在此三賢位又雖云三賢終實是信初始見聞一乗配信初故(已上)解云直以一乗言始信一乗配信初故判為信初凡者違於[A149]无量億𨚗由他劫修六度之文若約三乗位言雖久修六度而未見聞人不湏令上登地故非是十地人也是故不欲偏舉一三而云應是三賢位人此是一三和會義也問此文意明華嚴是別教一乗不同彼也者何故此中偏有此言耶荅有道理也謂餘差別中一三之別於文自現而此文中不言此是三乗此是一乗故偏舉此言也非謂前六差別是同教故望彼而云不同彼也第八差別可見第九約機現理差別中且約初偈若眾生下劣其心猒沒者是約機示以声聞道令出於眾苦是現理也餘偈亦尒初三偈是漸教三乗第四偈是頓圓一乗是故諸処明三乗以外別有一乗義中文訂則引此四偈及賢首品偈也義訂則引十門十法也搜玄[1]及啚文[2]中說十門十法[A150]已結云若諸教義分齊与此相應而具足者頓及圓二教所攝相應而不具足者三乗漸教所攝([A151]已上)此是漸三乗以外別有頓圓一乗之義訂也是故當知文訂中第四行偈亦通訂頓圓也問略䟽[3]初云第二頓教攝者(云云)以第九地四行偈中第四偈訂也何故今云通訂頓圓耶荅頓教訂中雖引此文然三乗外別有頓圓之明訂此外更[A152]无故知通訂也問第三圓教中云所以知有圓教者如下文如因大海有十宝山(已上)更以此文以訂圓教故知彼偈唯訂頓教何云通耶荅用第四偈訂三乗外別有頓圓用如因大海等訂圓教中滿足仏事之義味故尓也問何知以大海十山訂圓中義味耶荅如因大海有十宝山因於仏智而有十地如一一山下悉有大海一一地中皆有仏果([A153]已上)若得地地皆有仏果當知塵塵亦有仏果若得塵塵皆有仏果當知物物皆滿足仏事也欲現此意故引此文耳問初三行偈所訂三乗何三乗耶荅地㕛三乗也古辞琳德未入唐時云空畫三乗入大唐來云地畫三乗也([A154]已上)謂訂頓圓以下三乗故尒也問用第四偈訂頓圓時分句訂耶荅一云尒也謂初二句訂頓後二句訂圓也今𥸩通訂也第十本末差別中約本与末或開或合以現一三之別也所有声聞等者末也如是一切等者本也問開則一三各別合則一三[A155]无二耶荅一云末之与開不殊故三乗本之与合不殊故一乗是故所有声聞法等者是開是末故訂三乗也如是一切諸法等者是合是本故訂一乗也一云開則一三成異合則一三[A156]无二唯開文中一三別也問就開文如何別耶荅所有声聞法辟支仏法井法者三乗諸仏法者一乗也問三乗中具因果故諸仏法者可通三乗何云唯一乗耶荅前差別中以為說井道訂三乗以說[A157]无尽仏法訂一乗此亦如是井法者訂熟頓也諸仏法者唯一乗也今𥸩不見本經故起此諍且若[擒-离+天]彼經此中所引唯是開文謂經云海妙深持𦬇復問仏言世尊二乗解脫諸仏解脫此彼何異佛言(云云)乃至声聞辟支佛解脫如彼河水如來解脫如大海水海妙深持𦬇復問世尊諸大少河流入海否仏言(云云)乃至所有声聞法辟支仏法井法諸仏法皆悉流入毗盧遮𨚗智藏大海(已上)初復次中以河喻二乗以海水合喻熟頓与一乗此是合文後復次中以熟頓為能流別開智藏大海為所流入此是開文也此開文中一乗三乗分相之義明現故引也是故文云此文約本末分異者唯引開文故對彼合文云此文也問何故不引合文耶荅合文中熟頓与一乗合喻故不引也開文中声聞法乃至諸仏法是三乗智藏大海者是一乗故引此文以明一乗三乗之別也問若唯引開文何云開合耶荅實則唯開但是語對故云開合也問大乗同性經是三乗何故以智藏大海為別教一乗耶荅雖是三乗而將去華嚴經事說故尒也問儼公不思議品䟽[1]云又大乗同性經中仏有十種地(云云)一名甚深難知廣明智德地乃至十名毗盧遮𨚗智海藏地乃至此應三乗尒([A158]已上)則毗盧遮𨚗智藏大海者是三乗何云別教耶荅異也謂前明声聞十地辟支仏十地𦬇十地諸仏十地等以為能流別開毗盧遮𨚗智藏大海為所流入也其毗盧遮𨚗智海藏地者是能流諸仏十地中第十地故當於此中諸仏法故尒也問既云會末[A159]皈本但是一乗何故一乗三乗別耶荅所以能流入者以是劣法故尒也是故雖會末[A160]皈本而能成一三之別也三結前中龜鏡者所以卜吉凶鑒妍[強-弓+女]也第二義訂者約其義異以明一三之別也因果等者等取餘八對法及十玄門也略如下弁者指下施設異相及所詮章十玄章等也。 ᅟᅟ==[A126] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A127] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A128] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A129] 已【CB】，己【補編】== ᅟᅟ==[1] 「性起品疏」～『華嚴探玄記』一六（大正三五．四一七中）== ᅟᅟ==[A130] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A131] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A132] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A133] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A134] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A135] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「性起品疏」～『華嚴探玄記』一六（大正三五．四一七中）== ᅟᅟ==[A136] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A137] 已【CB】，己【補編】== ᅟᅟ==[A138] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A139] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A140] 已【CB】，己【補編】== ᅟᅟ==[A141] 已【CB】，己【補編】== ᅟᅟ==[1] 「大料簡」～『華嚴探玄記』（大正三五．一一六下）== ᅟᅟ==[A142] 已【CB】，己【補編】== ᅟᅟ==[A143] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A144] 已【CB】，己【補編】== ᅟᅟ==[A145] 已【CB】，己【補編】== ᅟᅟ==[A146] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A147] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A148] 已【CB】，己【補編】== ᅟᅟ==[A149] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「搜玄記」～『搜玄記』一上（大正三五．一五中）== ᅟᅟ==[2] 「圖文」～『華嚴一乘法界圖』（大正四五．七五一下）== ᅟᅟ==[A150] 已【CB】，己【補編】== ᅟᅟ==[A151] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[3] 「略疏」～『搜玄記』一上（大正三五．一四中）== ᅟᅟ==[A152] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A153] 已【CB】，己【補編】== ᅟᅟ==[A154] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A155] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A156] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A157] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「儼公不思議品疏」～『搜玄記』四上（大正三五．七七中下）== ᅟᅟ==[A158] 已【CB】，己【補編】== ᅟᅟ==[A159] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A160] 皈【CB】，敀【補編】== 第二該攝中前明一三差別之相約相雖尒若約法体則於圓教中統攝[A161]无遺欲現此義故次來也清涼䟽[1]云其猶百川不攝大海大海必攝百川雖攝百川同一鹹味故隨一滴逈異百川前之四教不攝於圓圓必攝四雖攝於四圓以貫之故十善五戒亦圓教攝尚非三四況初二耶(已上)此中亦尒約体攝法則下之四教悉是圓教名為該攝攝三之圓還与三別名為分相也問何故分相十門皆引聖教該攝則[A162]无耶荅分相者對法相人令別一三故湏引教決彼疑也此該攝中直約法体以明該攝故不引也此中三初標次嘖後廣𥸩標中問本來悉是彼一乗法者何一乗耶荅一云同教一乗今𥸩別教也謂前明三乗以外別有別教一乗望前一乗云彼一乗故知尒也二嘖中何故前云三外有一故一三差別至此則云一切三乗等法本來悉是彼一乗法耶如是徵也荅中三乗望一乗有二門故謂不異不一者以三乗望一乗有不異不一前約不一義明一三之別此約不異義故云三乗即是彼一乗也是故不異之義是該攝故此中正論不異而於嘖中舉分相義作問是故荅中并舉不一耳此中三一開數列名二初不下正𥸩二門三又此下分配二門二𥸩中二先不異後二不下不一不異中二先開𥸩二門二問若下問荅除疑初中問不異之二門並該攝耶荅正以三即一句為該攝然是語對故并論一即三耳謂前標云一切三乗本來悉是彼一乗故尒也問荅中隱現四句反上思之者准前存壞作四句則應云問若拠後門一即三者未知彼一為現為隱若現如何唯三若隱彼一乗機更依何法而得進修荅有四句一由即三故不待隱二由即三故不㝵現三由即三故[A163]无不隱四由即三故[A164]无可現由初二義故一乗機得有所依由後二義故三乗機得有所依又三乗依一乗成也並得也由四句俱即三故是故唯有三乗更[A165]无餘也此如下同教中弁者該攝是別教何故指同教耶荅一云唯約隱現四句指也一云通約存壞隱現二重四句指也今𥸩後說為正謂一即三三即一之䡄同於融本末中泯權[A166]皈實攬實成權故指耳非謂該攝是同教也二不一中不壞不一而明不異者舉不一現不異也是故分相之該攝該攝之分相也二分配二門中問若前來不一是分相不異是該攝者何言又耶荅前則直論不一不異而不分配分相該攝故此合結耳。 ᅟᅟ==[A161] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「清凉疏」～『華嚴疏』二（大正三五．五一四）== ᅟᅟ==[A162] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A163] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A164] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A165] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A166] 皈【CB】，敀【補編】== 同教中二一舉數列名二初中下別𥸩即有二叚初分諸乗中四一開數二一明下𥸩相三經云下引訂四上來下揔結二𥸩相中六一明一乗中三一開數二初約下別𥸩三依上下揔結二別𥸩中七問諸処方便乗中開流目方便何故此中但明所流方便不明所目耶荅一云法相交叅同教中并論也一云就勝門中并論也一云該攝即是所目故此不明也今𥸩後說合於文相謂第八根是所目而与該攝文相不異故也又教義攝益三乗三句中云或俱非教義約別教一乗說為彼所目故(已上)為彼所目者是三即一義故是該攝別教也問何知所目是別教耶荅普法章[1]云如是我聞首料▆下文所目之義約有十法([A167]已上)立十普法之時標云所目又法數章[2]云所有[A168]无尽法數及餘乘數皆一乘所目即是一乘由同在海印定中成故(已上)故得知也問法界啚云[3]若約方便一乘說五乘揔是入一乘攝何以故以一乘所流一乘所目一乘方便故又一乘三乘義章[4]於橫依方便進趣法門中論流目方便(已上)若所目是華嚴經者方便一乘亦此經耶荅欲現彼三乘之法本是華嚴經中所目故於方便中并論所目耳所目非是方便乘也故十句章[5]云[A169]无生佛法寄位升沉者仏內訂海印定名[A170]无生仏法乃至然為機緣普賢井出定於[A171]无生[A172]无名処以種種名題目是故云所目於此所目中隨機緣心勝劣尊卑差別故云寄位升沉也眾生實執所目故云執名之徒仏不隨名訂名[A173]无住義故云[A174]无名真源即是法性圓融訂分也([A175]已上)普賢出定於[A176]无生[A177]无名処中所目法故所目是別教也▆既云眾生實執所目故云執名之徒則執名之徒亦此經機耶荅仏不隨名乃至訂分処者是訂分也普賢出定乃至是故云所目者是起言以去緣起分故是別教也執名之徒者下四教也問執名之徒實執所目法耶荅尒也然實執則謬解故是下四教也是故智通記云[1]又䟽中𥸩文前約八教㸦成約三教[ㄙ/寸]三次第意何荅大意者為現此經內一切教義等[A178]无不攝故謂仏始第二七日道樹中臨大人說大法時一切虛空界一切微塵微塵処一切十世九世前後時中一切五乘三乘一乘[A179]无量乘機中頓應說一切法門所臨機眾生各各隨應聞解行訂如是一切教義等十十法門頓同時現現大機人如是法門見聞解行訂一処一切処中一時一切時中一根一切根一行一切行頓頓修行乃至三界六道四生等因果法皆[A180]无所殘此經內在([A181]已上)如是定內所說之法隨自根噐各各隨應聞解行訂則是定外故執名之徒下四教也問十句章云[2]所目者通方便始終所流者方便是中間者何耶荅彼章文云始信時中於无生仏法以種種名題目是故通方便始所目中所有法實得訂時唯是无住義无異實名名為所目所目者无實也是故通方便終也([A182]已上)故尒也問方便始終与方便何別荅始終即是此經方便即是下四教故別也問若尒何云所目通方便始終耶荅猶行路人初發之処終至之処不是路也而云路之始終如是此方便之始終是无生无名処及[A183]无住義故始終則此經也所流者是方便即是中間也問始信時者信華嚴耶荅不尒謂於所目中始執實時為始信也謂相和尚云三乘法者生信心故又儼師云漸以生信者是下四教也一法相交叅同教中問法相交叅名者從一乘垂於三乘之義得耶從三乘叅於一乘之義得耶荅一云如後謂既文云一乘中亦有三乘法相等故也一云如前謂三乘叅於一乘之義此是別教故也今𥸩法相交叅者從二義得名同教一乘者從一乘垂於三乘之義得名也謂如三乘中亦有說因陁羅微細等而主伴不具([A184]已上)是故同教一乘者從下叅之義得名也或一乘中亦有三乘法相謂如十眼中亦有五眼乃至而義理皆別([A185]已上)既云義理皆別上叅之義是別非同此中四先舉名二謂如下𥸩相三此即下結四是則下所以也亦有說因陁羅微細者維摩經說居士之室容三万四千師子座高八万四千由旬等故也亦說華藏世界者𣑽網經中說蓮華臺藏世界故也義理皆別者雖是五眼是十眼中五眼雖是六通是十通之六通故与三乘五眼六通別也二約攝方便中揔為一乘者是別教皆名一乘者是同教也諸処文云一乘所目一乘所流一乘方便故即名一乘([A186]已上)一乘所目一乘所流一乘方便之一乘者別教一乘也即名一乘者是同教一乘故也今此亦尒下四教法揔為華嚴一乘之方便故皆名一乘也經云者法華經方便品也問以此經文訂何一乘耶荅一云訂皆名一乘也謂法華是同教故也今𥸩訂於揔為一乘之一乘也謂皆為一大事故者別教一乘之一大事故尒也問若尒初義云何會耶荅以法華中具多義故今約別教一乘之義故不違也謂諸有所作皆為一大事者与第七根中諸有所修皆迴向一乘同故也清涼不分五義[1]中第三云原聖本意為一事故者此亦訂華嚴別教故尒也三約所流弁中經云者法華藥草喻品又經云者勝鬘經也汝等者謂声聞也毗尼者小乘律也問今[ㄙ/寸]三乘從一乘流而引此二文者何耶荅小乘從大乘流故云汝等所行是𦬇道又毗尼者即大乘也例此當知大乘從一乘流故大乘即一乘也如是展轉訂也四就勝門中以望別教雖權實有異等者有二義一義於同教中以三中大乘為權以大白牛車為實而云權實有異一義權義如前以大白牛車合別教一乘而云權實有異初義則大白牛車合三中大乘也後義則合別教一乘也經云及又云等者法華經方便品也五教事深細中如經云者法華壽量品也所詮章[2]云或說𥸩迦報土在靈鷲山如法華經云我常在靈山等法華論主𥸩為報身菩提也當知此約一乘同教何以故法華中亦現一乘故其処隨教即染歸淨故說法華処即為實也([A187]已上)靈山則染土而即染[A188]皈淨故云人天見劫壞我土常安穩教既深細処亦隨教深細故云教事深細事猶処也六約八義意趣中攝論頌曰為引攝一類及任持所餘由不定種性是故說一乘法无我解脫等故性不同得二意樂化諸仏說一乘如問荅[1]中弁者彼云又一乘語字幾意故說荅有八義說一為不定機性声聞通因及果故說一乘二為欲定彼不定性𦬇令不入小乘故三拠其法真如是一諸乘皆依真如以体攝相故四拠无我等无人我理既是通法大小共拠无我理通故五拠解脫等大小諸乘脫煩惱障通故六拠性不同声聞身中先修𦬇種性後入声聞約性二処是通故七拠得二意此有兩二意初二意者仏意欲攝一切有情得同自体意樂我既成仏彼亦成仏拠此意樂故自体者法性為自体第二仏先為彼声聞授記欲發声聞平等意樂我等与仏平等无二仏為此意与諸声聞等皆授記拠仏等意故第二義者於一言下有二義一實声聞攝從自体意樂二有實𦬇名同声聞及𦬇化為声聞於一授記下具有二義拠一授記意樂故八拠為化意仏為声聞作声聞仏所以同彼声聞者欲令彼修声聞行故現同小仏欲攝末[A189]皈本噵我此身即是一乘拠能緣化心故說一乘約此八意括声聞乘本來是一唯声聞人不了自法謂言有別意愚住声聞乘從彼愚故諸仏所呵今一乘所救者拠此病別也七約十義方便中孔目章[1]云一乘義者分別有二一者正乘二者方便乘正乘者如華嚴經說方便乘者分別有十一對三寶分別仏宝是一乘法僧是三乘何以故仏同无尽故法僧不定二對四諦分別滅諦是一乘三諦是三乘何以故滅諦同无尽故三諦則不定三對二諦分別第一義諦是一乘世諦是三乘何以故第一義同无尽故世諦則不定四對過分別无恐怖者即是一乘有恐怖者即是三乘何以故如來藏等依則无過即同无尽故六識及心法智此之七法剎那不住不種眾苦不得猒苦樂求涅槃由是俗諦故依緣不自在故五對人及智分別有三種人成三種智三種智者一若善男子善女人成就甚深法智以為第一人二若男子女人成就隨順法智為第二人三若男子女人於諸深法不自了知仰推世尊非我境界唯仏所知是第三人前之一人是一乘智後之兩人是三乘智何以故前第一智是訂智同無尽故後之二智未訂實法是不定故此依勝鬘經說六對所解了法虛妄契實无分別隨文解義是三乘法知法虛妄契實无分別是一乘法何以故契无分別同无尽故隨文取者是則不定此依楞伽經義說七對一乘三乘小乘分別一乘是一乘三乘等是三乘何以故一乘即无尽故三乘即不定八對大乘中乘小乘分別大乘即是一乘何以故大乘尊上即无尽故中乘小乘即不定如經會三[A190]皈一故九對世間出世間出出世間分別出出世間即是一乘餘則三乘何以故出出世間勝同无尽故餘二則不定如法花經界外露地別索車者即是其事十對比喻分別如王髻中明珠及大王等即是一乘寶珠繫汝衣裏及窮子等即是三乘何以故髻珠王秘甚深故餘則不定此依法華說上來所弁於眷属經中欲現圓通[A191]无尽法藏一乘教義故於方便之処示一乘名令進入者易得解故作如是說(已上)三揔結中依上諸義等者尋上所引聖教並是三乘故云隨本宗定故(云云)二明二乘等者開一乘為二乘開二乘為三乘乃至[A192]无量乘數則從一至六義則[A193]无寬狹也問二乘三乘四五乘等中各弁一乘者何一乘耶荅一云別教一乘謂分諸乘融本末各通五教也今𥸩分諸乘融本末唯約下四教故同教一乘也弁三乘中一乘三乘小乘之一乘唯華嚴一乘餘並同教也合愚法同迴心俱是小乘故有三耳者此弁二乘何故結云有三耶荅約臨門三車云有三耳又初約一乘次約三乘後約小乘者問初叚亦有三乘次叚亦有小乘何敁尒云耶荅初叚雖有三乘唯以一乘為宗次叚雖有小乘唯取三乘為宗故尒也三明三乘中二初標名次一者下𥸩相中三初一乘三乘小乘為三次大乘中乘小乘為三後小乘中自有三乘初中五初別分一乘三乘小乘也問此中一乘何一乘耶荅別教一乘也問此中正明同教何云別教耶荅但兼弁耳如分相者正弁別教而德量差別中兼弁同教分相此亦尒也問何知兼弁別教耶荅此中引智論共不共二般若以不共訂別教以共訂同教故也又梁論善成立之一乘亦華嚴一乘故也問若尒前後諸門之一乘亦可別教耶荅若尒難者同教應非一乘耶然一乘名通故前後諸門之一乘唯同教耳問若尒此中一乘亦應同教耶荅此叚下云二者大乘中乘小乘為三此有三義者當於前後諸門所明三義之初門也是故一者一乘三乘小乘名為三乘者餘門所[A194]无故此一乘是別教也是故此門方云此為現法本末故本則別教一乘末則下教三乘故知尒也為現法本末故者前後諸門各有一乘而偏於此中方有此言者為現此中一乘是別教故也上開一乘下開愚法者今開前叚合一同三之一乘及合愚法同迴心之愚法故也是故明二乘叚初門中雖開一乘而合愚法同迴心以為二乘次門中雖開愚法異迴心而合一同三以為二乘今此門中開一異三開愚法異迴心故云上開一乘等也問若開前合一同三之一乘則今此一乘亦應同教何故云別教耶荅一種大白牛車約同教見約別教見故不違也第二問所以下現愚法二乘在所引之意問荅即為二荅中先以彼愚法至折伏而已者約自意現也后是故彌勒下引聖教訂也問以彼愚法約大乘終教以去並不名究竟出三界者若約初教則二乘亦出三界耶荅尒也謂所詮章云[1]以下同上亦許二乘全断惑障分断所知障([A195]已上)是知初教許出三界也問三車中不并初教耶荅通約中三乘為三車故初教亦并在三車中也問若尒初教亦許愚法二乘出三界也何故并在三車中耶荅三車雖通中三乘今則約合一大乘義說故尒也是故所詮章云亦可前約三乘中声聞此約愚法故不同也([A196]已上)此亦約合一大乘義也。 ᅟᅟ==[1] 「普法章」～『華嚴孔目章』一（大正四五．五三六下）== ᅟᅟ==[A167] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[2] 「法數章」～『華嚴孔目章』二（大正四五．五五六下）== ᅟᅟ==[A168] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[3] 「法界圖云」～『華嚴一乘法界圖』（大正四五．七一三上）== ᅟᅟ==[4] 「一乘三乘義章」～『華嚴孔目章』（大正四五．五三八中）== ᅟᅟ==[5] 「十句章」～『十句章記』下（二〇～右）== ᅟᅟ==[A169] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A170] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A171] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A172] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A173] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A174] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A175] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A176] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A177] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「智通記云」～『搜玄記』一上（大正三五．一五中）== ᅟᅟ==[A178] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A179] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A180] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A181] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[2] 「十句章云」～『十句章』下（二〇～右）== ᅟᅟ==[A182] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A183] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A184] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A185] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A186] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「清凉不分五義」～『華嚴疏』一（大正三五．五〇八上）== ᅟᅟ==[2] 「所詮章」～『華嚴五教章』三（大正四五．四九上）== ᅟᅟ==[A187] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A188] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[1] 「問答」～『華嚴五十要問答』下（大正四五．五三六上）== ᅟᅟ==[A189] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[1] 「孔目章」～『華嚴孔目章』一（大正四五．五三八中）== ᅟᅟ==[A190] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A191] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A192] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A193] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A194] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「所詮章云」～『五教章』三（大正四五．四九三下８）== ᅟᅟ==[A195] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A196] 已【CB】，巳【補編】== 第三是故大乘下現大乘中具三乘也第四是故當知一乘至即其事也因前以現一乘三乘小乘別第五若言說大品下遮他所立現三宗別有人解云大品經中有三乘者一音異解得小果耳而与阿含二乘是一種二乘也為遮此意云若言說大品等時乃至得大果耶問若言說華嚴時[A197]无有異解得小果者於華嚴經所目法中各隨根器有解小乘有解三乘則豈非異解得小果耶荅義別也所目義者第二七日同時具說五乘三乘[A198]无量乘法而小乘等隨自根器各執所解則是下四教大機之人頓領如此[A199]无尽之法則是華嚴經故義別也二者大乘中乘小乘為三中三初合一同三合愚法同迴心為三乘二大乘中自有三乘三小乘中亦有三乘初中合愚法同小乘故唯三也者言略也具則應言合愚法同迴心俱是声聞緣覺故唯三耳教理可知者教則聖教理則道理諸聖教中多說大乘中乘小乘及并緣覺声聞如此非一故也此約一乘弁者問此中融一乘同大乘之意与前二明二乘中云合一同三之意一而[A200]无別何故前云約三乘此云約一乘弁耶荅前對初門之約一乘弁故云約三乘此對後大乘中自有三小乘中亦有三故云約一乘弁也問此中亦對初叚一者一乘三乘小乘名為三乘則可云此約三乘弁何故云約一乘耶荅初門之一乘是別教一乘故非此所要此門正是約三義論三乘之初門即是同教一乘故云尒也二者大乘中自有三乘如上說者前引普超三昧經明大乘中具三乘故指彼処也三者小乘中亦有三者問此叚是二者大乘中乘小乘此有三義之第三門耳前云三明三乘亦有三種之第三門是何荅此叚約二靣見也謂遠望三明三乘亦有三種為第三門近望二者大乘中乘小乘為三乘此有三義亦為第三門也四者或為四乘中開一異三者開前三乘中同大之一異三乘故合二声聞者具則應言合二声聞緣覺而對麟角喻獨覺故柀声教者並屬声聞故云尒也此揔開也者開餘門之合三之一及与愚法又加人天故也問弁二乘中初約一乘次約三乘弁三乘中初約一乘次約三乘弁五乘中亦尒然則此四乘中第二門亦三乘耶荅准前後門可云三乘而此門中并弁一乘非偏三乘故云揔開也准上可知者指前約小乘中云如小論中自有声聞法緣覺法諸仏法之三乘也五者或為五乘中三乘人天為五者与前三乘人天為四何別荅別也謂前是小乘中三乘此則於前一乘三乘為四之三乘加人天故五也仏与二乘天及梵為五者依勝鬘經[1]云諸天及梵乘声聞緣覺乘諸仏如來乘我說如是乘([A201]已上)也三引訂中於一世界中聞說一乘音者訂一乘同教或二三四五等者如次訂也。 ᅟᅟ==[A197] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A198] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A199] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A200] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「勝鬘經」～『勝鬘經』四卷『楞伽』二（大正一六．六一六．四九七中）『大乘入楞伽』三（大正一六．六〇七上）『入楞伽』四（大正一六．五四〇上）== ᅟᅟ==[A201] 已【CB】，巳【補編】== 第二融本末中三初正𥸩融本末同教二問若下問荅除疑三由此下句數料簡初中二初開章門次初即下現其[A202]无㝵初中此同教諸乘會融[A203]无二同一法界者融前分諸乘同教也一云本則華嚴末則下教也今𥸩約四教[A204]已上大白牛車為本三車為末以融前所分諸乘同教故也二問荅中問意者三即一而不㝵三一即三而不㝵一二門俱齊故權則並權實則並實何故三乘是權一乘是實耶如是問也荅中先正略荅次徵後謂權下廣荅初中先荅後問後荅前問廣荅中權起至實不失者劣起必賴於勝故實現至權不立者勝現不必賴於劣故是故至必有尽者勝起不必借於劣故有尽也一乘即三至恒[A205]无尽者劣起必借於勝故[A206]无尽也存壞者准該攝四句而言者一由即一故不待壞乃至四由即一故[A207]无可存隱現者一由即三故不待隱乃至四由即三故[A208]无可現等也三句數料簡中有云或唯一等者指分相該攝別教也或唯三等者指分相三乘及該攝之一即三句也或亦一亦三者指分諸乘之一乘三乘也同教者問与章初云一別教二同教之同教何別荅一云同也一云有寬狹也初義者牒彼章初同教云故後義者前同教者通約下四教此中同教者約法華會三[A209]皈一故不同也道申章云問同教者何義荅迴三[A210]皈一是此經宗故名同也合三是同義耳若入一乘之方便為同義者非但此經前前諸教皆是同教([A211]已上)章初同教者入一乘方便之同教也故通諸教此中同教者迴三[A212]皈一之同教故別也問此義中分諸乘之三乘者或唯三句中見耶荅尒也問若尒分相三乘又於亦一亦三之三乘中見耶荅尒也問若尒何故或唯三如三乘等以不知一故或亦一亦三如同教耶荅聖教別故尒也謂有聖教唯說三乘不說一乘或有聖教具說一三是故或唯三如三乘等者從唯說三乘聖教云也或亦一亦三如同教者從法華具說一三云也今𥸩或唯三等者指分相三乘及該攝中一即三之三乘与分諸乘中三乘也或亦一亦三等者指融本末中一乘三乘也分諸乘之一乘屬亦一中見也問七義同教一乘於亦一亦三中如何准耶荅就所流弁攝方便云亦一亦三謂於所流同教中欲別其所入所迴故云亦一亦三也攝方便文云揔為一乘方便故皆名一乘者又於亦一亦三中見也門所流及攝方便者通約下四教云即是一乘何故當於法華中迴三[A213]皈一耶荅下四教法是一乘所流一乘所目一乘方便故即是一乘是故所流方便通於四教然而若推文訂要依法華汝等所行是井道之文故所流方便還是迴三[A214]皈一義故當於亦一亦三也由是前二義中一云一乘教義分齊開為二門之同教者通於攝方便及餘門故寬或亦一亦三如同教者是所流法華一乘故狹也問所以知亦一亦三者並一乘耶荅教義▆益云三臨門三車一為開方便教界外別授大白牛車為示真實義此當同教一乘如法花經說([A215]已上)通約教義云同教一乘故亦一亦三並一乘也問此唯約示真實義云此當同教一乘何故通耶荅前既云露地牛車自有教義此當別教一乘臨門三車自有教義此當三乘教如是別弁二宗仍約迴三[A216]皈一之義以臨門三車為教大白牛車為義而結云此當同教一乘是故一三並一乘也或亦一者下乘教開合云二以教攝乘者有二初一乘隨教有五乃至二同教一乘之一乘也亦三者二明三乘亦五乃至五同教中三始終俱同汝等所行是井道之三乘也是故亦一亦三如同教者所流同教一乘也問分諸乘中三乘与分相三乘別何故以分諸乘之三乘屬於或唯三句耶荅分相三乘分乘三乘只是一種然對別教故為分相三乘現此三乘是同教故為分乘三乘耳實是一也問二明二乘中露地牛車為一乘臨門三車為三乘何故此中並為同教一乘耶荅一種法華以多義見也謂露地牛車自有教義謂十十[A217]无尽主伴具足如華嚴經說二臨門三車自有教義謂界內示教得出為義如是見時大白牛車是別教与華嚴[A218]无二臨門三車是下四教也若德量差別中約同教弁異義者大白牛車立在四教上臨門三車下三乘也若臨門三車為開方便教界外別授大白牛車為示真實義此當同教一乘者三車与大白牛車並同教一乘也是故弁二乘中義与德量差別中約同教弁同故大白牛車則立在四教之上三車則下三乘也。 ᅟᅟ==[A202] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A203] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A204] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A205] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A206] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A207] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A208] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A209] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A210] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A211] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A212] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A213] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A214] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A215] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A216] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A217] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A218] 无【CB】，旡【補編】== 是故諸乘或存或壞等者一云唯是融本末也今𥸩通於四句也餘𥸩乘名体等並如別說者指遠公別章謂彼文一乘章中𥸩一乘名并出体故也。 圓通鈔卷第一終 現德五年[A219]己未八月日摩訶岬藪五教章習時記說主白雲房均如大大德　重副法膺法師　記者開泰寺理原法師　開泰寺教藏付。 ᅟᅟ==[A219] 己【CB】，已【補編】== 現德七年庚申夏講時所說所詮章記　說主均如大師僧　記者惠藏法師　開泰寺教藏付。 法水寺藏中卷前方言𥸩記云五冠山摩訶岬寺沙門均如輙任法筵粗申鄙𥸩。 峻[A220]豐三年壬[A221]戌均如大德於法王寺長講說師時所說義理章記　記者惠藏法師　雍熙四年丁亥四月日竟寫開泰寺教藏入。 ᅟᅟ==[A220] 豐【CB】，豊【補編】== ᅟᅟ==[A221] 戌【CB】，戍【補編】== 又本云峻[A222]豐三年壬[A223]戌於京都法王寺均如大大德夏講時所說下卷章記　副師心融法師　重副師僧標法師　記者僧逽法師　重熙十一年壬午十月日竟寫入光教寺教藏。 ᅟᅟ==[A222] 豐【CB】，豊【補編】== ᅟᅟ==[A223] 戌【CB】，戍【補編】== 此是　本講和尚所得教分記中均如聖師所傳古義諸本標記也皆落簡殘編未得具本又由記者有巧拙取捨有不同故使諸本有多差別也今錄于此欲使後來備知源起耳。 釋華嚴教分記圓通鈔卷第二 高麗國歸法寺主圓通首座　均如　說 大叚第二教義攝益此不出前所明四句然第四句教義俱紀故略之唯約三句欲明別教同教及三乘中教義攝益故次來也露地牛車至主伴具足者法花具[A1]含多義且約別教義云也若准融會章[1]別教者別於三乘故法花經云界外別索大白牛車故也同教者經云會三歸一故知同也([A2]已上)彼別教者當於此中露地牛車自有教義也彼同教者當於此中臨門三車開方便教等也問彼章云又言同者眾多別義一言通目故言同者此亦同教耶荅別也謂欲廣𥸩同義之時云眾多別義一言通目故云同耳此是別教義故別也何者次下𥸩通目義云華嚴中信解行等諸位以信一言成其信位位中所含則通成解行理事等一切法門([A3]已上)故別教也普法章[2]云如是我聞首料簡下文所目之義約有十門者与此同也教義即無分者教義之分無耶以教与義不可分耶荅二義也謂望一乘則無三乘所得之分故只是一種三車為教為義故二義可得也餘經者指華嚴以外經也瑜珈等說者等取顯揚攝論入大乘論也二開合者問開合与捴別何別耶荅一云同也今𥸩別也謂捴別中各有開合故問捴別義云何荅別約三乘一乘各論三句則別也通約一三論則捴也或具教義約三乘自宗說者當於臨門三車自有教義也或唯教非義約同教一乘說者當於臨門三車為開方便教也或俱非教義約一乘說者當於該攝之一切三乘等本來悉是彼一乘法也問或俱非教義約別教一乘說為彼所目故者何耶荅於別教一乘之彼中所目故三乘則無別法體故云尒也就一乘三句中或具教義約自別教說者當於露地牛車自有教義謂十十無盡等也或唯義非教約同教說者當於界外別授大牛之車為示真實之義也或俱非教義約三乘教說者當於該攝之一乘即三乘之義也是故隱彼無盡教義者從彼該攝隱現四句之隱義云也問三乘中論三句一乘中論三句則開義已現合義何耶荅三乘一乘各論三句即是開也三句雖別合為一乘合為三乘是合義也就捴弁或教義俱教等者三乘自宗中雖具教義望一乘故合為教也或教義俱義等者可知或具此三句約同教者謂臨門三車為教是一句大牛之車為義是一句具此教義為一句故具三句也問何故不牒前二為俱句耶荅若牒前則但一三合耳非同教也問若尒何云具此耶荅教義俱教教義俱義之教義与同教中教義相似故因前而云具此三句耳而實正約同教中教義俱也問前教義差別中以三車證下教以大白牛車證別教今此何故亦以臨門三車為方便教大牛之車為示真實義此當同教一乘云耶荅前教義差別者臨門三車雖具教義合為教大白牛車雖具教義合為義如是令別下四教与別教一乘也今此三車唯教大牛之車唯義如是各不具教義立為迴三[A4]皈一之所流同教也或具教義各隨自宗差別說者若約三乘自宗臨門三車自具教義若約同教自宗以臨門三車為教大牛之車為義故具教義也若約別教自宗如前具教義故也。 ᅟᅟ==[A1] 含【CB】，舍【補編】(cf. B01n0001_p0115a02; B02n0001_p0564a07 )== ᅟᅟ==[1] 「融會章」～『華嚴孔目章』四（大正四五．五八五下～五八六上）== ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[2] 「普法章」～『華嚴孔目章』一（大正四五．五五六下）== ᅟᅟ==[A4] 皈【CB】，敀【補編】== 第二攝益者前弁別教教義及同教教義与三乘教義此中明此教義所攝益也此中三乘中唯攝界內機故別明也同教及別教中通攝內外機故合明也先以三乘令其得出世益者牒前以深密三乘引界內機令得出世益之人也後乃方便得一乘者迴如是三乘出世之人令得一乘也若先於一乘至證彼法者(已上)[A5]已成解行者當於同教中以臨門三車為開方便教也後於出世身上證彼法者准於同教中界外別授大白牛車也是故別教中[A6]已成解行則教也證彼法則義也若約同教以三車為教以大白牛車為義也若約三乘者界內示教為教至自宗果處為義也問後於出世身上證彼法者解行法耶證果海法耶荅如問二義也初義者云何荅既引小相品為證而彼品唯說天子成解行益故也問既云於出世身上證彼法是則成解行身上所證可是果海耶荅出世身者是所依之身證彼法者是所成法故尒也今𥸩證果海法也謂出世身者是成解行之身於此身上所得之法故尒也問小相品中無天子訂果海義可是解行法耶荅舍那住兜率天時天子但成解行不見離垢三昧小分也舍那成道說法時得訂果海是故出世身上訂彼法者是果海法也是故諸處現身成佛引兜率天子者此義也三通攝二機令得二益等者前現迴三乘人令得一乘是法花謀也此中現以三車引界內諸子至三車處亦法華謀也古辝云法華是迴教花嚴是引教也又法華中具引迴二義華嚴唯是引教者從此二復次云也謂從初復次則法花是迴教花嚴是引教從後復次則法華具引迴二教花嚴唯引教也問何故尒耶荅初復次中引界內諸子至三車處是深密謀迴此三人令得大白牛車是法花謀故法花唯迴教也後復次中引界內諸子至三車處亦法花謀迴此三人令淂大白牛車亦法花謀故具引迴二義也花嚴立在於上引下三乘故唯引無迴也問花嚴中引見聞人令成解行為引也迴此[A7]已成解行之人令訂果海為迴則花嚴中亦具引迴耶荅論見聞解行訂入者是別教也然以花嚴為引教者約此經門相同教之引三乘義為引教耳問亦是一三和合攝機成二益故者此亦迴三入一教耶荅不尒也謂初復次中迴三車人令得一乘故亦名迴三入一教也後復次中以三車引諸子又迴三車人令得一乘皆法花謀故不唯迴三入一教也若界內見聞等者舍那品䟽[1]云初見聞位次解行位後向果位通則可知([A8]已上)從此義云也或界內通見聞解行等者壽命品䟽[2]云二約別教娑婆則見聞解行處中間諸土唯解行處未後賢首佛土通解行滿及訂入([A9]已上)從此云也。 ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「舍那品疏」～『華嚴探玄記』三（大正三五．一五八中）== ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[2] 「壽命品疏」～『華嚴探玄記』一五（三九〇下）== ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【補編】== 大叚第三敘古今立教此中有三初捴標十家次一依下別敘十家三此上十家下歎立教諸師德行也別敘中依菩提留攴等者清涼文云[1]一立一音教謂如來一代之教不𮥷一音然有二師一後魏菩提留攴云如來一音同時報万大小並陳二姚秦羅什法師云佛一圓音平等無二無私普應機聞自殊非是言音本陳大小故乃至上之二師初則佛音具異後則異自在機([A10]已上)此中何故名則舉菩提留攴義則舉羅什耶荅㸦現也謂二師並立一音教是故名舉留攴而義引羅什也維摩經等者等取法花經也一音者維摩經云佛以一音演說法等也一味雨者法花經藥草喻品所說二依延法師者智延法師也清涼云依延法師則尋此誕字有延訓故也遠法師等後代諸德多同此說者清涼於半滿二教中引也此中何故於漸頓二教中引耶荅遠公十地義記初卷中立聲聞藏菩薩藏於菩薩藏中開漸悟頓悟也是故清涼則從聲聞藏菩薩藏義引也此中從菩薩藏中開漸頓之義引故不違也三依光統律師等者惠光國統也四卷䟽十卷䟽廣釋義章等現傳於世雖有多說並光師造也問光師釋意以根未熟先說無常後說常等者彼章䟽中[A11]无此等言何云並光師所造耶荅既云光師釋意則俱義引耳不如文引故[A12]无此難也無常与空者生死也常与不空者涅槃也問儼師搜玄初卷[1]藏攝分齊中引此三教云如約以弁一化始終教門有三一曰漸教二曰頓教三曰圓教初門漸內所詮三故教則為三一曰修陁羅云此經則修陁羅藏攝也所為二故教則為二一声聞藏二菩薩藏(云云)此經則入大乘教攝也第二頓教攝者(云云)一乘藏即下十藏也第三言圓教者以於上達分階佛境者說於解脫究竟法門滿足佛事故名圓也此經則頓及圓二教所攝(云云)隨文解釋者初略舉八種教明㸦相成及約三教相明其次第(云云)約三教相成者謂始於道樹為諸大行一往直陳宗本之致方廣法輪其趣淵玄更無由籍以之為頓所言漸者為於始習施設方便開發三乘引接之化(云云)所言圓教者為於上達分階佛境者說於如來解脫法門究竟窮宗至極果行滿足佛事故曰為圓(云云)其次第者就於一乘了義實說約對治方便行別差殊要略有三以明次第一者㨿方便修相對治起自類囙行以明三教漸則在初頓中圓後三義從漸說也初漸以生信次頓以成行後圓以成体用耳若約實際緣起自体囙行以明時頓初漸次圓後初示頓以令修次示漸彰為物後示圓果德備故也若約窮實法界不增不減無障㝵緣起自体甚深秘密果道時即初圓次頓後漸也所以尒者正以冲宗不遺於玄想圓道不簡於始門是以事雖近而至遠相雖著而至密淺至極深方窮故初示圓令見聞次彰頓令隨喜後弁漸階位現德起信行也問此三門之三教何別耶荅一云初門三教通於一化後二門三教唯約此經一云初二門三教通於一化後一門三教約此經明問初義云何荅文云如約以弁一化始終教門有三故通一化後二門三教至於隨文解𥸩中之所弁故是此經也問初門三教通一化則教教各通一化耶三教合故通一化耶荅如問二義也問初義云何荅既云初門漸內所詮三故教則為三乃至此經則修多羅藏攝是故漸教通一化也實際頓中立普賢二十二位及十七位故從六道因果至圓教五位皆是普賢之位是故頓教通一化也窮實圓者是第十根所領彼文云見上諸教並是無盡性海隨緣所成更無異事是故諸教即是圓明[A13]无盡果海等([A14]已上)是故圓教亦通一化問若尒漸教之名通約此經立耶荅尒也問若尒頓圓之名亦通下教耶荅頓圓之義通一化時勝必兼劣故下教之法還是此經漸教之名雖及華嚴劣不兼勝故華嚴非即是下教也問後義云何荅漸唯下教頓圓是此經故合三教判一化也問次義云何荅初門三教如前師立相成門者既云所言漸者所言圓者則牒前一化門之三教是故初二門之三教通於一化其後門義者古辝一乘簡三乘了義簡不了義實說簡權說([A15]已上)簡三乘不了義權說約一乘了義實說論三教故也今𥸩三門三教一而無殊謂古辝[1]化門中列名相成門中𥸩相了義門中示次第非一之義及義無㝵也是故三門三教体式是一問若尒列名之三教𥸩相之三教示次第非一之三教皆應別異何不尒耶荅相成門中所言漸者所言圓者者牒何三教而云所言所言耶牒一化門所列三教也了義門云其次第者者望相成門而云其也是故牒一化門所列三教𥸩其狀相牒相成之三教示其次第非一之義故尒也問一化門中亦有𥸩三教相何唯列名耶荅初門漸內所詮三故教則為三約所為二故教則為二等者於漸教內分三藏等欲以經藏攝花嚴故如是云耳非是𥸩相也又第二頓教攝者乃至引第九地四行偈第三圓教者為於上達乃至等者欲引聖教訂頓與圓耳非是𥸩此頓圓狀相也故一化門中但列名耳問餘文可尒為於上達分階乃至滿足佛事者豈非𥸩圓教狀相耶荅欲引聖教訂圓教故略𥸩圓之義味耳非是𥸩相也問若尒何故頓教直引聖教耶荅花嚴為頓先祖所立無所難故直引聖教花嚴為圓始自光統故先略𥸩圓教義味然後引也問三門三教是一可尒其漸教者及此經耶荅一云尒也一云漸是下教頓圓是此經也問初義云何荅既云初門漸內修多羅藏攝此經故尒也問此經中約何義為漸耶荅此經門相漸次之義是漸教也今𥸩後義為正謂四教(以上)別有頓圓花嚴經者有文訂及義訂也文證者第九地四行偈及賢首品偈是也義訂者十門十法相應具足之道理是也是故古先諸德判花嚴經及餘大乘經為一味大乘佛陁光統諸祖師等立教之意欲現下三乘外別有頓圓一乘故也問既云此經則修多羅藏攝也又云此經則入大乘教攝是則漸教及此經耶荅雖云漸內修多羅攝非謂花嚴為漸教也能攝是漸教所攝是頓圓故問此經門相漸次之義應是漸教何不尒耶荅此義但是頓中前後耳非是漸教故尒也問何故此經漸次之義頓中見耶荅佛陁三藏立五法界及六周囙果儼師体五法界於理實法界中立十普法也体六周囙果於囙果緣起中立五周因果古人云五周因果是三乘科是則此六周囙果等是此經門相漸次之義而佛陁三藏合為頓教故門相漸次亦非漸教問頓之得名從門相漸次義耶從圓融即入義耶荅如後謂相成門中𥸩頓教云為諸大行一往直陳乃至更無由籍以之為頓([A16]已上)無漸之漸次故云更無由籍故尒也問若尓此經門相漸次之義可為漸教荅此經門相是頓之前後對彼下教還於頓中見也如下教中亦有解行頓成理性頓現之頓教若對花嚴則合為漸教今此亦尒問此經即修多羅藏攝大乘教攝等者類攝耶實攝耶荅二義皆得謂修多羅藏攝者漸經亦修多羅花嚴亦修多羅故類同故攝又以同是大乘故入大乘教攝也是故類攝亦得又如是攝時非但類攝故實攝亦得問若以漸內修多羅及廾廾藏實攝花嚴者豈非漸教及此經耶荅雖許實攝非謂花嚴即為漸教以能所攝別故問唯攝別及同教義耶通攝普別義耶一云如初一云修多羅攝則通同別普別義也大乘教攝則唯攝別及同教義也一云通攝同別普別二義也問初義云何荅章主論三藏攝義云此約同教弁[1]也論大乘教攝云以此經中具普別故此義者攝普別中別義故尒也問次義云何荅大料簡[2]云此經何藏攝者或唯契經藏攝以非餘二故此義非是唯取別及同義為修多羅故通攝同別及普別也大乘教攝如前師說今𥸩後義為正謂漸經及花嚴經同是修多羅故非謂唯攝別及同義大乘教攝其義亦尒是故契經及大乘教攝時通攝同別及普別也問論大乘教攝云以此經中具普別故則大乘教攝時唯攝別及同教義何云通攝耶荅二師義別故無此難也謂儼公但云入大乘教攝而無以此經中具普別故之言故也問弁次第中既云一乘了義乃至要約有三則修相等三門三教可是此經耶荅一云尒也就此義中有多義也一云訓德約相成門三教云初會是頓次五會是漸後二會是圓也([A17]已上)若依此義於初會中立實際門三教則普莊嚴童子自分勝進行中具五位故是漸也隨一一位成佛果故是頓也寄於圓數現無盡者是圓也次五會中立修相門三教則五位之因是漸也五位之終皆成佛者是頓也圓教如前後二會中立窮實門三教則且第八會善財益中具五位者是漸也頓圓如前一云隨文䟽[1]云差別因果是方便修相對治因果者与此中方便修相對治同故依此因果立修相門三教則從第二會至一地品是漸也勝進五品是頓也後三品是圓也是故儼師䟽[2]不思議品來意云由因行滿[A18]已次行成得果耳([A19]已上)因行滿[A20]已者五位因滿也從此義云初漸以生信也言行成者勝進五品行成故也從此義云次頓以成行也言得果者三德果也從此義云後圓以成体用也依此三品則應云成体相用且舉初後略其相耳又普賢行品是自体因与比中自体囙行同故依此品立實際門三教則普賢自体是頓也依此義云初頓以令修也普賢自体中雖無五位之相而頓根人利他義中普賢自体全是七信乃至十地從此義云次示漸彰為物也普賢自体中具果德故從此義云後示圓果德備也又性起品是自体果与此中自体果道同故依此品立窮實門三教則吾身即是佛果大虛空本具万行故約見聞如是之法云初示圓以令見聞也約訂如此果法七日思惟自受法樂義云次彰頓令隨喜也佛果大虛空中雖無五位之別而佛果大虛空全為十信乃至十地▆見聞十信時即得佛果乃至見聞十地時即得佛果從此義云後弁漸階位現德起信行也琳大德二七處八會花嚴經全是漸教頓圓亦尒([A21]已二)於此義中一云莫問圓融行布依位地義是漸也普賢自体是頓也約約皆是滿足佛事者是圓也一云此經門相前後之䡄是漸也無盡頓頓者是頓也滿足佛事者是圓也今𥸩約前一化相成二門三教弁次第故修相等三門三教体或同前問若弁前二門之三教次第者修相之三漸中所開實際窮實亦如是耶修相等三門之漸皆是下教頓之与圓皆此經耶荅如後問若尒前之二門所明三教中漸是前之六根所領頓是第九根之所領圓是第十根之所領具修相等三門三教亦如是耶荅决言大德云雖弁前門三教次第然修相之三是第八根所領實際窮實二門三教如次第九第十二根所領是故随門不無重也今𥸩三門之漸皆是下教頓圓皆是此經所為之根如所問也問若尒一乗了義言中具五教耶荅但從此經得此門名問若尒此中三門三教皆此經耶荅一乗了義實說之名從此經得然并論下教漸耳故古人云一乗簡三乗了義簡不了義實說簡權說也是故門名從其所宗一乗得也問若尒餘門可立此名然於此門方言一乗了義實說則此門三教皆應此經何云漸教是三乗耶荅若尒難者捴題既云於大方廣佛花嚴經搜玄分齊通智方䡄何故一化相成門中并論四教漸耶捴題雖然不㝵并論下教之漸此中亦尒問此三門中各論三教故通約三教得修相名後二門名亦如是耶荅修相之名但從漸得實際從頓窮實從圓而得名也問若尒修相門中頓圓二教如次從彼實際窮實而得名耶荅尒也問若尒實際窮實二門之漸從前修相而得名耶荅尒也問光統䟽𥸩修相云對治修相現飾自体([A22]已上)漸是自体耶頓是自体耶荅如后問何以方便修相之漸而能現飾頓自体耶荅無難也謂以外嚴三乗之漸現飾內莊　乘之自体故也問此經為後二根起故應有漸耶荅經起雖尒而第八根亦依實際之頓不依漸故漸教唯是下三乗也文云初漸以生信者下四教法但是信解阿含施設故啚云[1]三乗之法約相說故生信心故也是乃為相成門中始習人故如是云耳次頓以成行者從相成門中大行之人成行義故也後圓以成体用者佛果之中具体德用但舉体用略其德也問何故一種三教修相門中初列漸教實際門中初列頓教窮實門中初列圓教耶荅以其三門如次從漸從頓從圓而得名故如是列耳問何故修相門中漸以生信等實際門中頓以令修等窮實門中圓以令見聞等如是各別耶荅且從一冝如是云耳是故修相門中亦可云初漸以彰為物初漸以階位現德又次頓以令修次頓以令随喜又後圓以果德備後圓以令見聞後二門亦如是無防且從一冝列耳四依大衍法師[2]者齊朝曇衍法師也此師四宗者於遠公所立執性教破性教破相教現實教中如次准也此中因緣宗者毗曇宗也假名宗者成實宗也五依護身法師者亦齊朝人也此師苐四第五於前衍師真宗中所開也謂衍法師則合涅槃花嚴為真宗此師則涅槃為真宗花嚴為法界宗。 ᅟᅟ==[1] 「清凉文云」～『華嚴疏』一（大正三五．五〇八上中）== ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A11] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A12] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「儼師搜玄初卷」～『搜玄記』一上（大正三五．一三下．一五下）== ᅟᅟ==[A13] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A15] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「古辭」～『搜玄記』一上（大正三五．一三下～一五中下）== ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「約同教弁」～『華嚴探玄記』一（大正三五．一〇九中）== ᅟᅟ==[2] 「大料簡」～『華嚴探玄記』一（大正三五．一〇九中）== ᅟᅟ==[A17] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「隨文疏」～『華嚴探玄記』一（大正三五．一二〇中）== ᅟᅟ==[2] 「儼師疏」～『搜玄記』（大正三五．七六中）== ᅟᅟ==[A18] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A19] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A20] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A21] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A22] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「圖云」～『華嚴一乘法界圖』（大正四五．七一五中）== ᅟᅟ==[2] 「大衍法師」～『曇衍法師』（唐高僧傳二七）== 六依𡺸闍法師者𡺸闍寺安懍法師也七依南岳思禪師及天台智者禪師等者思禪師陳朝惠思禪師智者禪師陳隋二代智顗禪師也大品中乾惠等十地通大小者如下所詮章行位中𥸩也八依江南敏法師者法敏法師也九依梁朝光宅寺雲法師者法雲法師也餘意同上弁者指權實差別也十依大唐三藏等者玄奘法師依深密經立四諦法輪無相法輪了義法輪真諦三藏依金光明經立轉照持三法輪也何故今此舉玄奘名引真諦三法輪耶荅此二三藏並依一種聖教故玄奘立四諦等三法輪而不舍真諦三法輪真諦立轉照持三法輪而不捨玄奘二法輪故㸦舉也問若尒二師三法輪一耶荅別也謂玄奘以為發趣菩薩乗者密意說一乗為第二時為發趣一切乗者以現了義具說三乗為第三時也真諦以說即空理為第二時說真如不空理為第三時是故玄奘第三法輪當於初教真諦第二法輪當於初教第三法輪當於終教也以深密經第三時中有具說三乗亦有說真如不空理而經云第三時教是了義也真諦以說真如不空理為了義具說三乗為不了義玄奘以具說三乗為了義也依一聖教而各舉一義為了義故別也此三法輪中但攝小乗及三乗中始終二教者一云玄奘第三法輪三乗各得自果義故攝初教第二時中說一乗為無相法輪故攝終教也今釋從真諦三法輪云也謂真諦第二時即空之教是初教第三時真如不空理者是終教故也下云或開為三謂於漸中開出始終二教則如上深密經等三法輪中後二是也依是義故法皷經中以空門為始以不空門為終([A23]已二)故真諦三藏第二時即空教是初教第三時不空教是終教也是故真諦意者深密經第三時具說三乘於第二時中合立也不攝花嚴法門者彼三藏意以三法輪盡判一化故亦攝花嚴也然此章主約時弁違云不攝耳問花嚴經者是初時說三法輪中初唯說小其持法輪後時說故皆不攝花嚴何云攝耶荅彼三藏意非是約時立三法輪凡說大乘不空真理諸聖教等盡攝在於持法輪中是故亦攝花嚴經耳三歎德中先捴歎次只如下別歎後此等下現立教宗之意也跡叅登位者一云叅十地位也今𥸩叅於十解位也謂智顗禪師問惠思禪師云仁是何位人耶思禪師荅云我是十信鐵輪王位人也則信位人叅十解耳靈山聽法憶在於今者法花傳云又詣光州大蘇山惠思禪師受業止觀思每嘆曰昔在靈山同聽法花宿緣所追今復來年即示普賢道場為說四安樂行顗乃於此行法花三昧始經三夕誦至藥王品是真精進是名真法供養句解悟便發思云非尒不感非我莫識此法花三昧前方便也([A24]已上)從此云也又如雲法師等者一云智者弟子灌頂[1]字是法雲[2]也然光宅寺法雲法師也謂灌頂篇中無雨花事法雲法師篇云誦法花時忽感天花如雨而下故也。 ᅟᅟ==[A23] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A24] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「灌頂」～『唐高僧傳』一九（大正五〇．五八四上）== ᅟᅟ==[2] 「法雲」～『唐高僧傳』五（大正五〇．四六五上）== 大叚第四分教開宗於中二初開數次初門下𥸩相初中就法分教者就所詮之法分五教也以理開宗者以所諍之理開十宗也𥸩中二初亦二初分五教次初一下開合經本下文云等者訂別教之得圓名也故儼師證窮實[3]圓時訂義則引如因大海有十寶山[4]之文訂名則引此善伏大子所聞經此亦尒也中間三者至一三乘教也者合中三教為一并愚法小乘別教一乘為三教也就中三教開漸頓則為四教也就於漸中開始終為五教也以此皆為三人所得者問初教三乘各得自果可云三人所得終頓教中無三乘別何故合云三人所得耶荅云終頓教中亦有人三乘也一云但有法三乘耳今此義者合中三教廾廾為一聲聞緣覺為二故云三人所得也問若熟頓中[A25]无人三乘而合云三乘者亦可別教菩薩合菩薩乘而云三人所得耶荅雖終頓教中無人三乘而終頓經通集三乘眾通說三乘法又迴小入大故是共教也花嚴經中眾無声聞之機文無迴小之說是不共教故不例也漸者如菴摩勒果者此果開花結果熟實各經千年故也一念不生等者達摩碑[1]云心有也曠劫而滯凡夫心無也剎那而登正覺從此云也法皷經中以空門為始等者意引經文故彼經云下正引經文解云此則約空理有餘名為始教者此空理(以上)有不空真理而不盡此故也約如來藏常住無上名為終教者不空真理(以上)無所餘盡故也問約頓教門現絕言真如則不空真如(以上)有絕言真如何云常住無上耶荅舉彼經中所極故耳謂望初教故云無上而望頓圓有所餘盡就依言中約始終二教說空不空二真如也者問一向如文耶於終教中亦具空不空耶荅如問二義也若就法義者所詮法義也如下別弁者指所詮章也第二十宗中初五唯小乘第六通大小後四唯大乘於中如次當始終頓圓也問何故大乘立宗則小而小乘則多耶荅以小乘教未盡理故諸部㸦諍立宗多也大乘盡理無諍論故小也一我法俱有宗者此宗有五全一小分也謂五全者一犢子部二法上部三賢胄部四正量部五密林仙山部一小分者經部中根本經部也二法有我無宗者有三全一小分也一一切有部二雪山部此則上座部也三多聞部一小分者末化地部也三法無去來宗者有七全一小分謂七全者一大眾部二雞胤部三制多山部四西山住部五比山住部六法藏部七飲光部也一小分者取根本化地部也四現通假實宗者有一全一小分謂全者說假部小分者末經部也現在諸法在蘊可實者五蘊是蘊積義故在界處假者界則別觀十八界處則別觀十二處故應是假也五俗妄真實宗者前則於現法中假實不定今此勝前無問三世俗則皆妄真則皆實也說出世部等者等取中論一半也六諸法假名宗者今此勝前真妄皆虛但名無實通初教之始故云通大小也七一切皆空宗者真諦第二法輪中說即空之理當初教也八真德不空宗者第三法輪中說真如不空理此即不空如來藏故當終教也九相想俱絕宗者相即所取境想則能取心能所俱絕故也。 ᅟᅟ==[3] 「儼師證窮實」～『搜玄記』一上（大正三五．一四中）== ᅟᅟ==[4] 「因大海有十寶山」～『華嚴經十地品』（大正九．五七五上）== ᅟᅟ==[A25] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「達摩碑」～『四行觀附異武帝碑頌』（續二．一五．五）== 大叚第五乘教開合者前四門中初二明乘次二弁教就前乘教欲明開合故次來也於中二先開數後初約教下𥸩相中二先捴標後一或下別𥸩也本末鎔融唯一大善巧法者一云具五教也謂捴為一者捴五教為一約此開論本末故也一云窮實也謂或開為二一本教二末教者本教則實際頓末教則下三乘雙蹯此二是窮實故尒也今𥸩本末鎔融為一大善巧法則當於苐五圓教也圓教是捴相教故約法体則無所遺攝故云本末鎔融唯一大善巧也故清涼云[1]百川不攝大海大海必攝百川前之四教不攝於圓圓必攝四([A26]已上)故尒也中卷云云何一心約就諸教得有如是差別義耶荅此有二義一約法通𠬧二約機分齊初義者由此甚深緣起一心具五義門是故聖者隨以一門攝化眾生([A27]已上)啚文[1]云何故印文唯有一道表如來一音故所謂一善巧方便([A28]已上)此等諸文並一義也問是故聖者隨以一門攝化眾生一攝義從名門如小乘教說二攝理從事門如始教說三理事無㝵門如終教說四事盡理現門如頓教說五性海具德門如圓教說([A29]已上)者如是五義並圓教之甚深緣起一心中具耶如是分時五教別耶荅約法通𠬧門甚深緣起一心中具五義者是該攝門故此則當圓教約機明得法分齊門者是分相門故得法分齊門中五教分也是故錐洞記云佛始苐二七日普應無量乘機說一切法門大機頓受如是法門者是約法通𠬧門亦該攝門也如是同時頓說之法劣機則不能頓受唯得名不得義或得名得一分義等各各別解者是約機得法分齊門亦分相門也清涼云[2]有其所通者當於約法通𠬧門無其所病者當於約機得法門也啚文云何故印文唯有一道表如來一音故所謂一大善巧方便何故多有盤迴屈曲以隨眾生機欲不同故即是義當三乘教何故一道無有始終現示善巧無方應稱法界十世相應圓融滿足故即是義當圓教([A30]已上)印雖一道随爻生角如是佛雖一音隨機差別是故大機人得佛一音之教如得圓印此則本末鎔融唯一大善巧法之義亦該攝義也小機人各各別執如得此角不得彼角此則約機明得法分齊之義亦分相義也問或開為二一本教二末教者於一大善巧中所開則本末鎔融中[A31]已具五教耶荅本末鎔融唯一大善巧者清涼所云有其所通之義故是本教三乘小乘等者清涼所云無其所病故是末教是故唯一大善巧法者還是第五圓教也三乘小乘從彼所流乃至望一乘悉為方便故者此中但舉方便与所流不并舉所目者以所目是本教故也是故諸處方便乘中并論所目者以下四教之法捴為一乘之方便故欲現此方便從方便時元是一乘故也今此不并舉者欲現成末教之所以故尒也二以教攝乘者前既約教明開合今此約乘明開合也問約乘開合則云何荅一乘中五重別則開然唯一一乘故合也三乘中五重別則開唯一三乘故合也又絕相一乘与始終俱𮥷之三乘是一種頓教則合也然一乘三乘別故開也佛性平等一乘与始終俱同之三乘是一種終教則合然一乘三乘別故開也三始終俱別以有入寂故者初教中約不趣寂之人可云終同然約入寂故尒也三始終俱同並成佛故者以終教一切眾生並有佛性故始同皆得成佛故終同也三諸教相収中於圓教內或唯一圓教以餘相皆盡故者圓教是本下教是末頓教是本下三教是末等耶一向圓教本下四教末耶荅一云如前今𥸩雖有如此展轉相望論本末義今此一向圓教本下四教末也以約前本末鎔融唯一大善巧之本末而論故問餘相皆盡故者唯下四教耶亦通攝方便耶荅唯下四教也問所詮章云[1]五或具前四以是大法方便故此約一乘攝方便說六或俱絕前五([A32]已上)絕前五時亦絕攝方便則今此餘相皆盡中亦并攝方便耶荅全別也謂彼中前既并論下四教事及攝方便仍絕前五為一別教故尒也今此下四教法皆為圓教之方便故云餘相皆盡是故餘相者唯下四教也問攝方便者唯下四教耶通此經耶荅一云如後今𥸩唯下四教也謂圓教中具五教者攝下四教為方便故是故唯下四教攝方便也六地䟽[2]中論十唯識終云具十同教([A33]已上)通約能攝所同後三唯識故云具十而得同教名者唯從前七唯識得也今此亦尒頓教中唯一頓教以餘相尽故等者頓教中攝前三教為方便終教中攝前二教為方便等是故中空三昧章云[3]一乘目即属一乘三乘目即属三乘([A34]已上)中空三昧是小乘然以三乘目故即属三乘以一乘目故即属一乘故也二以末歸本門中問小乘中或五則可云以本從末門何云以末歸本門耶荅小乘當体望初教為方便乃至望圓教為方便故云具五耳非是小乘中具上四教也是諸教下者下則內也交絡者上教中有似下之說下教亦有似上之說故也是故初教中有影似小乘之說此經門相中亦有似下三乘之說又終教中示化現成佛者欲現一乘信滿究竟成佛故也是故上教有似下說者是引下之方便下教中有似上說者令習上教之方便由是故云准此思攝諸教本末句結成網者一云成五教網也然唯成圓教一乘網也謂本末句結成大教網者是前本末鎔融為一大善巧之義故尒也經云者𮥷世間品文也。 ᅟᅟ==[1] 「清凉云」～『華嚴經疏』二（大正四五．五一四上）== ᅟᅟ==[A26] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A27] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「圖文」～『華嚴一乘法界圖』（大正四五．七一一中）== ᅟᅟ==[A28] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A29] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[2] 「清凉云」～『華嚴經疏』（大正三五．五一四上）== ᅟᅟ==[A30] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A31] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「所詮章云」～『華嚴五教章』三（大正四五．四九三下）== ᅟᅟ==[A32] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[2] 「六地疏」～『華嚴探玄記』一三（大正三五．三四七上中）== ᅟᅟ==[A33] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[3] 「三昧章云」～『華嚴孔目章』三（大正四五．五六八中）== ᅟᅟ==[A34] 已【CB】，巳【補編】== 大叚苐六教起前後者前論乘教開合[A35]已未知何教先起何教後起故次來也初明稱法本教者稱自所訂法性而說故逐機末教者随逐機冝差別說故本教中三先正𥸩次何以故下徵𥸩後依此下結示也初中二先舉時處法等後主伴具足下重𥸩初中佛初成道第二七日者說時在菩提樹者說𩂜猶如日出先照高山者所臨機海印空中者所依定同時演說十十法門者所說法也重𥸩中主伴具足圓通自在者捴𥸩時𩂜及法等也該於九世十世者別𥸩說時則時托二七日該於九世十世也盡因陁羅微細者別𥸩說處則處托覺樹遍於重重帝網剎也即於此時下𥸩所說法也徵𥸩中有二重嘖荅初徵意者時托二七處托覚樹何故該於十世盡於法界耶荅意云以時与處卷舒自在故後徵意者舒則該於九世卷則在於一時故長短別也何云卷即舒舒即卷耶荅意者無住緣起之長短故是故云同一緣起故無二相故卷舒自在也經本云者不思議品也又云者迴向品文也第二末教中二先開二門略𥸩時處同異之由後此二下廣𥸩前中問本末相分故与本非一故者何別耶荅別也本末相分者本法相与末法相別也与本非一者唯舉末教現与本非一也就廣𥸩中初者者通二義謂一則對異時異處為初也一則就同時異處中對小乘為初也又大品云者此經是後時所說而[牒-世+云]說密跡經中初時說三乘之事故并引此也提胃等五百價人者彼經中佛初成道坐菩提樹下諸人不知唯提胃婆利等二人与五百價人而行見佛坐樹下成道謂是樹神祭以麨蜜佛与授記當得作佛(云云)既云當得作佛云何引訂初說小乘耶是故文云此經所說雖通三乘等教有義亦攝人天等法也既攝人天况小乘耶是故引耳即現如來自所得法等者三乘小乘等法非是如來自所得耶荅尒也是随他意語非随自意語故一乘法者以逐法性自在而說是随自意語故也或三七日後說如法花經者方便品[1]云我是坐道場觀樹亦經行於三七日中思惟如是事我所得智慧微妙最苐一(乃至)尒時諸梵王及諸天帝𥸩(乃至)合掌恭敬礼請我轉法輪(乃至)即就婆羅奈諸法寂滅相不可以言宣以方便力故為五比丘說([A36]已上)此法花經所說与密迹經小乘並是一種轉四諦法度五比丘而随機人所見不同如是前後也經十二年方度五人者以十二月為一年故言經十二年者是十二月之年也是故与智論一年同也。 ᅟᅟ==[A35] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] （卷第二．一五～後）「方便品」～『華嚴經』一（大正九．九下．一〇上）== ᅟᅟ==[A36] 已【CB】，巳【補編】== 大叚第七决擇其意者前弁教之前後今以十根决擇前後之意故次來也謂前舉大槩明本教是初時第二七日說於末教中有同時異處說小乘三乘有異時異𩂜說小乘三乘也今此委細决擇其意謂諸聖教有㝡初說小乘有最後說小乘又有初時与本教具說三乘有最後具說三乘又有初時說小乘後說即空又有初說小乘次說即空後說真如不空理又有初示言說之教後說絕言之教又有佛不說一字等諸聖教也是故束其十根决擇如是前後意也此中二先開數後一或有下別𥸩初中然字者冝在差別難知之下但随語便且置初也如中論初者彼論初云初說小乘法翻外道自性執後說即空法輪破二乘法執故也苐六三乘根性定者唯舉始終二教根也問苐七根所入同教是何苐八根所入別教是何耶荅一云流目二根並依花嚴故苐七所入是門相同教苐八所入即別教也一云所目依花嚴經就所流中有勝劣機故勝者依花嚴劣者依法花也一云所流依法花所目依花嚴也問初意云何荅一乘所流一乘所目之一乘是花嚴一乘故尒也問次意云何荅十句章[1]云所流者餘四宗望別異三乘三乘無法体將去一乘法授与三乘人根機漸熟此人迴有二一勝以一乘同教形奪引此中無分以法花迴([A37]已上)解云所目依花嚴就所流中勝者依花嚴劣者依法花也今𥸩苐三意為正謂道身章云法花同教機生故見一切乘皆從一乘起花嚴同教機熟故見一切乘即是一乘無別餘乘尒([A38]已上)法花同教機是所流花嚴同教機是所目故尒也問一乘所流一乘所目之一乘並是花嚴一乘可云並依花嚴何不尒耶荅一乘所流一乘所目之一乘雖是花嚴然生解之時所目者起本末即融之解所流者起本末相形之解故尒也若約法論所目是定內所目所流是定外所流也是故所流根者知三乘等從一乘流本末異解而趣入故入同教所目根者知三乘即是一乘而趣入故入花嚴也問前所引十句章文云何會耶荅勝以一乘同教形𡙸引者正當苐七所流根也此中無分以法花迴者約當於熟頓之時事法花迴也是故一乘同教形𡙸引者正所流故入同教法花也問苐七根終云如花嚴經同教中說([A39]已上)是則所流可依花嚴何不尒耶荅如花嚴經同教中說者以法花為花嚴之同教故故云尒耳非謂花嚴門相同教也既云法花同教機生故見一切乘皆從一乘流是故所流依法花也問苐七八根所在之位一耶異耶荅一云所流之位是初教所目之位是終教也今𥸩二根之位並是一種中三乘也謂因前苐六二乘根性定者而云三乘根不定故可入同教一乘又云三乘根不定故可入別教一乘([A40]已上)故知並是中三乘也問一乘所流所目中亦有小乘是故二根所依位中可具小乘何故唯是中三教之三乘耶荅一乘所流所目中雖具小乘然要先迴入共教三乘而起解也雖小乘中不㝵起於所流之解然多分在中三乘起是故唯是中三乘也問二根起解之時在所立位起耶至所極中起耶荅如問二義問後義云何荅既云彼三乘法不異別教此則至所極中望前所立三乘云彼三乘法也問苐七根云見自所得三乘之法皆依一乘無盡教起則可是在所立位起耶荅自所得者亦指前所得云也問初意何耶荅既文云三乘根不定故堪進入同教一乘又於三乘法根不定故堪可進入別教一乘([A41]已上)故所立位中起也問既云彼三乘等法本來不異別教一乘則至所極位望前云彼可是至所極起耶荅所言彼者非是機人望前所立三乘而云彼也此是章主望於前文而云彼耳是故苐七根云自所得三乘之法也今𥸩二意亦得謂起解之𩂜是三乘本位故云三乘中起亦得起如是解時解同教者入同教也解別教者入別教故云至所極處起亦得也問所立是三車所入是露地牛車故所入處与起解處別何云一耶荅起所流解時即知三車是大白牛車是故入處与起處非別也猶如睡人在七寶堂夢中唯見山河土石覺後方知夢中所見即七寶堂如是三乘之人執定內法以謂三乘悟後方知前所執法即是定內花嚴一乘也此喻冝在所目中問三車則教大白牛車則義故立三車中起解入大白牛車則立位与所入別何故一耶荅以是機人始執四諦緣生等別是故於一佛乘分別說三終解三乘即一乘時其方便教即真實義故不別也問於三乘中根不定故入於与三乘不異之一乘則所入与立位別何云一耶荅起三乘等法不異別教之解時解下四教法是苐二七日定內所說是則於無生無名處所目之法迷機謬執謂為三乘謂為小乘捨此解時解前謬執小乘三乘元來不動即是花嚴更無別也問若解三乘法不異別教故即是花嚴者則四十年後所說法花苐三七日已去所說餘三乘等並是花嚴經耶荅第三七日以去所說三乘等随機緣心所說法故諸部各異約此義見非即花嚴也然如是之法本是第二七日海印定中之所目故如是見時並是花嚴也問若尒第三七日以去說三乘等時四十年後說法花時並第二七日一時耶荅尒也道身章云舍利弗四十年後法花中授記之事即一乘耶荅尒也無相知更無所攝([A42]已上)云故尒也是故四十年後法花會中舍利弗目連等所得益即是苐二七日末會中益也是以苐二七日海印定中攝三世九世一時頓演一切五乘三乘人天無量乘等迷人謬計謂是苐三七日以去說三乘經四十年後說法花經若破此見苐三七日以去說三乘時等不出苐二七日時也故智通問荅云若入一乘機熟如來一代中說皆在此會([A43]已上)故也問若尒道身章云花嚴同教機熟故見一切乘即是一乘者亦花嚴別教耶荅尒也問若尒法數章云所有無盡法數及餘乘數皆一乘所目即是一乘者亦別教耶荅異也謂彼皆是下三乘之法數乘數也然本是花嚴所目法故自謬執時即是一乘之方便也若道身章義破如是執見之日前所謬執下三乘法元來悉是別教一乘約此義云花嚴同教機熟等此則約機心所解之一乘云別教一乘也問如是我聞首料簡下文所目之所目与諸處中一乘所流一乘所目之所目何別荅所目則同也然寬狹有異也謂料簡下文所目之義者捴舉花嚴經中共三乘法數不共三乘法數也諸處一乘所目者由下四教之法於一乘中所目云故狹也是故十句章云所目是花嚴三乘也則三乘法數是花嚴一乘中所題目也故知尒也問所目是花嚴三乘者与道身章花嚴同教三乘名實教三乘何別荅所目是花嚴三乘者無問同別云也花嚴同教三乘名實教三乘者同教一乘故別也無生無名處所目之法隨機緣心尊卑差別者同教也此之一一無盡通方者別教也問十句章[1]隨機緣心勝劣尊卑差別者与所詮章約門約相同教何別荅同教義則同也門相則約菩薩地論故是則別也然十句章約五乘隨機差別時菩薩乘亦差別故同教義同也問彼三乘等法本來不異別教一乘則第八根是別教機何故云花嚴同教機耶荅第八根之解中具二意也謂不知本來所目之時謂小乘劣謂三乘勝等如是謬計滅此解時解小乘等法本來不動即一乘法亦解第二七日海印中說雖如是解不得頓捨差別之解故云同教機也而四諦緣生約約皆是無盡通方之法如是見時名為別教一乘機也問何知所目具同別教耶荅融會章[2]云眾多別義一言通目乃至𥸩云故花嚴中信解行等諸位以信一言成其信位位中所含即通成解行理事等一切法門亦揀前後諸位法相不同及會普眼境界一乘無㝵陁羅尼門㨿斯善巧一言之下玄復玄耳([A44]已上)以信一言成其信位位中所含通成解行等者所目也就此中亦揀前後諸位法相不同者同教也及會普眼境界一乘無㝵陁羅尼門者別教也是故所目中具同別二教也問普法章云[1]淺深不同闊狹亦尒者同教也十法一一無盡陁羅尼者別教也則亦具二義耶荅尒也是故淺深不同闊狹亦尒者非為究竟也此十普法之無盡陁羅尼現時不𮥷見聞證得普賢微細因陁羅解脫通明方究竟是故准融會章淺深不同闊狹亦尒者當初玄也不離見聞證得等者當後玄也問一乘三乘義章[2]云若橫依方便進趣法門則有二義通說一乘一由依究竟一乘教成何以故從一乘流故又為一乘教所目故二与彼究竟圓一乘為方便故故說一乘非圓通自在義([A45]已上)所目非圓通自在耶荅非謂所目不得圓通自在也有二義通說一乘之一乘是方便一乘恐有謂方便一乘為圓通自在故是故簡云非圓通自在也問若二義通說一乘之一乘是方便一乗故不得圓通自在者則既標云有二義通說一乘𥸩云從一乗流故為一乗所目故是則所目亦非圓通自在耶荅下四教法本是花嚴一乘中所目故自方便時即是一乘也欲現此義所目并在方便乘耳非謂所目不得圓通自在也。 ᅟᅟ==[1] 「十句章」～『十句章圓通記』下（二〇～左）== ᅟᅟ==[A37] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A38] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A39] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A40] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A41] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A42] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A43] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「十句章」～『十句章圓通記』下（二〇～右）== ᅟᅟ==[2] 「融會章」～『華嚴孔目章』四（大正四五．五八六上）== ᅟᅟ==[A44] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「普法章云」～『華嚴孔目章』一（大正四五．五三六下）== ᅟᅟ==[2] 「一乘三乘義章」～『華嚴孔目章』（大正四五．五三八中）== ᅟᅟ==[A45] 已【CB】，巳【補編】== 問流目以外別立方便根耶荅一云如問然既啚文[1]云所流所目者約緣起道理語方便者約　語亦可約聖者意([A46]已上)是故流目以外更無方便根也。 ᅟᅟ==[1] 「圖文」～『華嚴一乘法界圖』（大正四五．七一三上）== ᅟᅟ==[A46] 已【CB】，巳【補編】== 問方便者約智語者是誰智耶荅所流智也問所流所目者約緣起道理語對此而云方便者約智語則可是通約流目智耶荅十句章云所目者通方便始終(已上)則所目既在方便始終故方便者約智語唯所流智也是故諸處方便乘中并論所目者但以方便之始終故於方便中弁論耳。 問於三乘法根不定故可入同教可入別教之三乘與道身章法花同教三乘名權教三乘花嚴同教三乘名實教三乘何別耶荅別也謂於三乘法根不定者下三乘也法花同教三乘者解所流之三乘花嚴同教三乘者是花嚴經內三乘也是以准前則於三乘根不定之三乘准或唯三乘之三乘法花三乘准亦一亦三之三乘故与花嚴三乘別也。 問見自所得三乘之法皆依一乘無盡教起者所流根解也是彼方便阿含施設者方便根解故第七根中可立二根何云流目以外無別方便根耶荅依一乘教起与阿含施設唯是一意故並所流根也。 問所流所目者約緣起道理語方便者約智語者[A47]已知智是所流之智也若以亦可約聖者意([A48]已上)論則所流所目是何方便是何耶荅古辭所流所目者弁定法本方便者弁定法位([A49]已上)謂下四教之法本是花嚴一乘所目本從花嚴一乘流故云弁定法本也又下四教之法令入一乘之方便位故云弁定法位也問諸有所修皆迴向一乘者為同教一乘耶為別教耶荅迴向一乘者依一乘無盡教起之一乘中迴向故是別教一乘也問若迴向別教一乘者是則所流可依花嚴何故云依法花耶荅諸有所修雖知迴向別教一乘然本末別解故入同教而不捨此解入門相同教更起本末即融之解方入別教也問若尒迴心章[1]明普敬認惡觀已云極至生淨土得不退位得常見佛即迴向一乘者是別教一乘耶荅尒也謂問荅[2]中作普敬認𢙣觀云今上二義為救闡提迴向一乘兼順三乘(已上)解云為救闡提迴向一乘者是別教一乘故今此亦尒問普敬認𢙣觀者依如來藏一乘作故可是迴向如來藏一乘何云別教一乘耶荅普敬認𢙣觀者依如來藏一乘作也而以此觀迴向一乘是別教一乘也今此亦尒以同教一乘迴向故所迴向一乘是別教一乘也極至生淨土得不退位者是至終教初發心位也生此淨土得不退時[A50]已得如來藏一乘何更迴向如來藏一乘耶是知迴向一乘者是別教一乘也問如花嚴經同教中說者指經文耶否荅非指經文指前攝方便所流弁二同教也問如上所引三乘与一乘同時說([A51]已上)与此中言三乘根不定故堪進入同教一乘有何同義而指耶荅同時異𩂜三乘中云同教故末不𮥷本故依本而成故([A52]已上)以依本而成之義同於此中依一乘無盡教起故指也問此中所指与前叚所指之意有何別耶荅別也謂密迹經中有始終唯說三乘及依本而成之義前引初義此引後義故也第八根云彼三等者望何云彼耶荅立一乘中望三乘言彼也為彼所目者立三乘中望一乘言彼是故論彼此不定也如會三[A53]皈一等者指經文耶荅一云指花嚴經一云指法花經也然章主以意云耳謂彼三乘等法本來不異別教一乘者是三即一門故言會三[A54]皈一耳問彼三乘等法本來不異別教者与該攝云一切三乘等本來悉是彼一乘法同也是則第八根依該攝別教第九根依分相別教耶荅以分相之該攝該攝之分相故第八九根通依分相該攝也謂以第九根是上達故佛初成道於第二七日攝三世九世說五乘三乘人天無量乘法頓領如此十十無盡主伴具足之法故三乘小乘等亦無所遺是該攝也如此解時簡異三乘故是分相也又第八根解彼三乘小乘等法本來不異別教一乘故是該攝也如此解時簡三乘故是分相也是故第八第九根通依分相該攝也問若尒何故彼三乘等法本來不異別教者与彼該攝本來悉是彼一乘法同耶荅一切三乘等本來悉是彼一乘法者義通八九二根所解而其文相且同第八耳問第九根亦解無生無名𩂜所目之法可是所目機何不尒耶荅實尒然第八根偏名所目根者有所以也謂第九根是上達故於無生處以種種名題目時即解所目之無住義故無別所目之解故▆所目根也彼苐八根謬執所目謂為三乘小乘等法破此執時方解自所得三乘等法本來悉是所目法故名為所目根也問第八根轉為第九根耶荅一云尒也今𥸩不尒謂解三乘等本來不異別教之時窮盡別教究竟除故更不轉為第九根也如花嚴經別教中說者苐七根終云如花嚴同教中說超於第八至此根中方有此言者以第八九根俱是別教故尒也言別教中說者指前分相該攝非指經文也問第十根中證果海者內訂耶外化耶荅一云內訂也謂此言無盡性海者与章初性海果分同故今𥸩外化也謂以內訂𮥷緣不說根性故也問既云無盡性海可是內訂耶荅性海之辝不定故通外化也謂無盡圓明性海藏者有云內訂然此亦外化也一乘三乘義章中願性海中者當是圓教訂分以上是也亦得即是普賢行願也([A55]已上)既普賢行願為性海故故知通外化也問既文云圓明無尽果海具德難思不可說不可說則可是內訂耶荅不可說辝亦不定故通外化也問第十根人誰耶荅一云普賢等菩薩是一云兜率天子等是今𥸩八九二根貫於果海之義是第十根也謂既云一乘別教解行滿[A56]已訂入果海故知第八第九成解行人得果之義為第十也第九根終云普賢教分見聞及解行處說者對此一乘入證分齊處故故知見聞者是解行之見聞也餘可准知者一云十根之中不立方便根故云尒也一云於十根中有所不引聖教等隨何根性而准知之今釋大科簡[1]中教起前後▆四門一本末差別門二依本起末門三攝末[A57]皈本門四本末無㝵門([A58]已上)今此但論本末差別門攝末[A59]皈本門餘門且隱故云准知謂十根中第一第五第六及第九根是本末差別門苐二三四及七八根是攝末[A60]皈本門故也問五所為与此十根何別耶荅一云十根則廣五所為則狹也一云㸦有寬狹也今𥸩十根狹五所為寬故別也問何故尒耶荅五所為者自雖不知亦名所被故寬也十根性者約其被教有解之人故狹也問既文云有義亦攝人天等教則於小乘初亦收凡夫何故狹耶荅文云小乘根性定者即見如來從初得道乃至涅槃唯說小乘([A61]已上)既齊小乘有解心者是故不攝無解凡夫故知狹也。 ᅟᅟ==[A47] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A48] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A49] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「廻心章」～『華嚴孔目章』四（大正四五．五八三中）== ᅟᅟ==[2] 「問答」～『華嚴五十要問答』下（大正四五．五三四上）== ᅟᅟ==[A50] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A51] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A52] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A53] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A54] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A55] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A56] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「大料簡」～『探玄記』一（大正三五．二四Ｃ）== ᅟᅟ==[A57] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A58] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A59] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A60] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A61] 已【CB】，巳【補編】== 大叚第八施設異相中二先開數後何者下徵𥸩一時異就一乘中先現初時說後又此則下現相攝義初中思惟行因緣行者清涼鈔[1]云因謂自所得法緣謂所化之機欲彰正所證法為眾生說名為行因緣行也三乘中初對前初時說後亦不下對前相攝也一乘法者為一乘直進行者故在初時說三乘法者為勝劣差別機故或前或後二𩂜異一乘中先現一𩂜中攝一切𩂜後又此下現周側塵塵義也初中隨文䟽云[2]融攝者二一融攝亦有三重一此覺樹下即攝八會人中天上是故皆云不𮥷此也二攝十方無餘𠛴土皆悉不𮥷此樹王下三攝毛端微塵重重之剎([A62]已上)解云今此攝七𩂜八會當於初重也及餘等者當於第二第三也以一𩂜下現相攝所以也又此下若准隨文䟽可是融入義也三乘中二初正𥸩二問荅初中木樹等者對前蓮花藏世界海等又亦無一𩂜下對前即攝八會[A63]已下文也二問荅荅中先現彼經在淨土說後若此花嚴下現花嚴經與彼別也初中彼經但云在光耀宮殿具十八種圓滿亦不別指摩竭等故与染淨圓融𩂜所說花嚴別也此三乘終教及一乘同教說者。 ᅟᅟ==[1] 「清凉鈔」～『演義鈔』一七（大正三六．一三三下）== ᅟᅟ==[2] 「隨文疏云」～『華嚴探玄記』二（大正三五．一二八中）== ᅟᅟ==[A62] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A63] 已【CB】，巳【補編】== 問如何見則終教如何見則同教耶荅在三界外受用土中者終教也此釋迦身具二十一種殊勝功德者同教也以終教中云三界外無勝佛土則淨土故例此則在三界外者終教也同教中云我常在靈山靈山即淨土故例此則𥸩迦身具二十一種殊勝功德者是同教也十八圓滿者一顯色圓滿二形色三分量四方所五因六果七主八輔九眷屬十住持十一事業十二攝益十三無畏十四住𩂜十五路十六乘十七門十八依持圓滿餘義准知者教事深細同教及同教花藏与此經別准知也三主異中餘義准知者佛一毛孔中現不可說剎又不分身遍於法界一切塵𩂜等義此中不現故准前時𩂜之普遍等義知也四眾異中略䟽[1]初云有使習煩惱染業報者入凡境此外入聖境([A64]已上)一云異生眾有煩惱使習故入凡境同生眾無使習煩惱故入聖境也今𥸩既云佛境界中諸神王眾故同生異生並入聖境攝也三乘中神天王眾入凡境中也非是前所列眾者本會中所列五百聲聞於末會中不迴心耶荅末會中亦迴心也問若尒何云非是前所列眾耶荅本會中定執三乘故如聾音末會中[A65]已在三乘中今迴向一乘故云非是前所列也如來一化並不出苐二七日故本會中雖如聾音末會中亦迴心也七位異一乘中先現諸位皆齊後仍一下現相攝也此中先明信中攝諸位餘位亦然者例餘位也三乘中先對前位皆齊皆不相雜者對前相攝也餘如下說者指所詮章也八行異中一乘中有六修初明一時頓修次如東方下明十方齊修次亦不分身下明一身普修次一一念中下明相續無間修次信位下明諸位齊修次又一下明眾行無㝵修也雖一時頓修或謂唯此方修餘方不修故有第二或謂十方分身而修故有第三或謂普修唯一念修故有第四或謂此修唯勝位故有第五或謂唯身無㝵行則各別故有第六眾行無㝵修也餘如下說者指所詮章行位差別也十事異一乘中初現事相即是法門次仍一一下示相攝分齊也三乘中初則對前事即法門後又若下對前相攝分齊神通不思議者指維摩經也餘可准知者前云約以十門以現無盡故其餘不現無盡之義准此知也。 ᅟᅟ==[1] 「略疏」～『搜玄記』一上（大正三五．一九上）== ᅟᅟ==[A64] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A65] 已【CB】，巳【補編】== 釋花嚴教分記圓通鈔卷第二 釋華嚴教分記圓通鈔卷第三 高麗國[A1]皈法寺圓通首座　均如　說 ᅟᅟ==[A1] 皈【CB】，敀【補編】== 大叚第九所詮差別中三一來意者前第八門㪯十異相令別一乘三乘分齊今此門中㪯所詮不同𥸩成五教之差別故來也二宗趣者以現五教所詮差別為宗以令知教門不同為趣也三𥸩文中有二先并章門后第一心識下依章別𥸩初中四先𤗊名開數二教義非一三推餘在別四正列章門初中問前八門中既有所詮之義何故更於第九門中別明所詮耶荅分教開宗諸師不同或有約時分教如劉虬五時之教及真諦玄奘三法輪等或有約機分教如誕法師漸頓二教等或有約乘分教如光宅師四乘等也章主㪯所詮不同以分五教非約時機亦非約乘故別明所詮為一門也是故分教開宗中分五教[A2]已云若就法義如下別弁者指此門也以此得知㪯所詮差別𥸩成五教不同也問能詮所詮及與義理其相云何荅名句字身及音声等是能詮教以此所表之法是所詮義此能所詮上空無我及即入等義是義理也問即入等義是義理非能詮者何故能詮教体之中亦弁即入義耶荅一乘能詮之教圓融自在与微細回陁羅相應故欲現此義於教体中弁即入也然即入自在之名句文身以為能詮名句文身之即入因陁羅等義屬義理故叅而不雜[A3]无所疑也問十對普法於能所詮及義理中何所攝耶荅十普法中教是能詮餘皆所詮問若尒何故義理分齊中弁其十對二十法耶荅義理者正是能𥸩十門然先㪯所𥸩能所詮等立十對法於中方論能𥸩十門是故十法即屬能所詮十門方屬義理也問十普法中教是能詮何故所詮宗趣中弁十普法耶荅教雖能詮亦有為所詮之義故也是故演義鈔云[1]教理行果並在所詮解云四種法中教是能詮然亦有為所詮之義故也何者舍𨚗品云[2]於光明中而說偈言如來於一語言中演說[A4]无邊契經海解云契經海者即是能詮然對能說光中音声亦是所表也是故雖是能詮亦有為所詮之義也由是宗趣中十普法者雖有其教唯取為所詮之義義分齊中十對法者教是能詮餘並所詮也問何故義理分齊十對法中教是能詮耶荅義理者雙履能所詮故也是故義分齊[1]云然義海宏深微言浩汗解云義海宏深者所詮微言浩汗者能詮故知義理通弁能所詮也問何故无其別弁能詮門耶荅此章大意以分教宗為要欲㪯所詮差別𥸩成能詮不同是故別弁所詮若了所詮差別其能詮差別可易知故不別弁也二教義非一中義差別故者是所詮非一也現彼能詮等者現彼所詮之能詮亦非一也問此章所明是所詮故可言現此何言現彼耶荅義差別故者諸聖教中所詮之義廣多非一故云差別也現彼聖教所詮之義故云現彼非謂唯約此章所明也差別非一者教義差別各有二重義二重者此章所明十門差別及問荅等戒定惠門與心數等一一不同故云差別二者此諸門等所詮義中一一各有五教不同故云差別通㪯二重言差別也能詮二重准此可知三推餘在別有本餘如前說非也如別說者一云指上卷也謂上卷中明能詮故一云指下卷也謂此卷十門依攝論中十種勝相立也第二所知勝相中三性六義此卷不明至下卷中方明故也今𥸩通指一切章䟽也四列名中一云依攝論[1]十殊勝文立此十門謂所知依殊勝中弁賴耶故依此立第一門此賴耶中有種子故依此立第二門第二所知相中三性之義越而不明依入所知相殊勝彼入因果殊勝彼因果修差別殊勝即於如是修差別中增上戒殊勝增上心殊勝增上惠殊勝彼果断殊勝等七叚立次四門謂入所知相中明十波羅密及三種鍊磨等行与願樂等位故依此立第三門又明三僧祇故依此立第四門修行必依身分故次立第五門又彼明十地断惑證真義故依此立第六門所知依殊勝之終明外道小乘未知賴耶之義令迴小向大故依此立第七門依彼果智殊勝之文立后三門也今𥸩此義不可全弃然此章意明從心識中菩薩種性生發心芽修行成佛之次第故非𢩁依攝論亦通諸聖教也謂且約華嚴明難品初明唯心義是心識義十住品菩薩種性甚深等者是種性義又廣明三賢十地修行之軌是行位義修必依時故有時分義修必依身故有身分義修必断障故有断惑義習小行者必向大故有迴心義修必成果是故不思議等三品中說果德故有佛果義相等后三門也是故随文䟽云[1]本識如地識中菩薩種性如樹子發菩提心如生樹芽增修正行如長養樹身隨位造修如樹分枝此約自行䕃覆利他如樹葉䕃自他二行交餙如花因圓果現如樹成果此約修行次第以成佛樹([A5]已上)者是義也此皆三世諸佛所踐十方菩薩所學之路耳第二依章別𥸩中十初中有三初正𥸩二問云何下問荅三其餘下推廣初中五教即為五叚初小乘中二先明但有六識后現得賴耶名初中義分心意識者問但意識中并心意識耶通約六識論耶荅古人云若約別門但於意識論心意識若約通門通於六識何者心意識義止在意識故約別門即唯意識中并然具心意識之意識与五識同緣如一猿猴隨歷五窓故約通門即五識之中亦論也决言大德破此義云小乘教中立同体識一有情中二識不俱起故通於六識分心意識此義不可謂且如意識与眼識同緣之時能見眼識所見色境同緣意識此三和合集起故名為心於色境中作青等解而思量故故名為意於此青等諸色因緣各各了別故名為識若約集起義時不見思量及了別義餘二亦然此三種義同剎𨚗中不得俱起云何一眼識一時俱起心意識耶又其意識与同緣眼識見色境時不見同緣耳鼻舌身之義同緣耳等之時亦尒何故同時六識之中通弁心意識耶今會此難意識与同緣眼識對色境時心意識雖不得同時俱起然合取三剎𨚗故具集起等三義又意識与五識同緣之時時雖不同而通取同緣之時故於五識具心意識義是故若拠通門通於六識分心意識然唯意識具心意識者是別門故問何以得知通於六識分心意識耶荅遠公加分䟽云依毗曇論就一事識随義分三五義別之所謂名義業世施設[1]名者名心名意名識義者集起是心義思量是意義別知是識義業者論云遠知是心謂未來未來之法未曾現起与我身居故說為遠前知是意續知是識世者論曰未來說心過去說意現在說識言施設者界施設心入施設意隂施設識解云一事識中具此三義以五門分別故知一事識者通約六識云也問業与世何別荅業者作用故雖知三世然取能知作用世門直取三世也界施設心等者十八界中六識並名為心界十二入中六識並名為意入五隂中六識並名為識隂故如小論說者指雜阿曇心論[1]初卷也二得賴耶名中問何故小乘中示賴耶名耶荅於小乘中令習賴耶之名易解大乘賴耶之義故也如增一經說者增一阿含第二十二卷无性論[2]第二引之彼文云論曰復次声聞乘中亦以異門密意[A6]已說阿賴耶識如彼增一阿笈摩說世間眾生愛阿賴耶樂阿賴耶欣阿賴耶喜阿賴耶解云愛樂欣喜是貪捴別三世境故愛即為捴餘三如次過現未也就始教中二先現此教宗意二方便漸漸下明令向上意初中二先標宗后以於真理下𥸩成初中但得一分生滅者對上現劣謂終教中不生不滅与生滅和合為阿賴耶今此教中但得生滅之一分也義之一字對下現勝謂小乘中但得名不得義今此教中雖是一分而得義故也二𥸩成中但說凝然等者真如有二一者自体不反義二者随緣成妄義於終教中二義俱得今此教中但得初義不得后義故也問若尒初教无真如随緣義耶荅一云有也問若有者何故文云但說凝然等耶荅言有随緣義者比如虛空無所不至為一切物所依真如亦尒於諸法中無所不遍為諸法依故云随緣是故不違令𥸩既云但說凝然又下云前始教中約法相差別門故但說一分凝然義也是故始教不弁随緣也就緣起等者依他緣起也從業等種辦体等者唯識第八[1]云然諸習氣捴有三種一名言習氣二我執習氣三有文習氣(已上)今業等種者業㪯有攴等字等取名言我執也辦体者是名言也問三種習氣何別荅名言辦体我執辦自他有攴辦趣也何者從无始來習眼耳等名故得五根之身又從无始習於狗猪等名故得狗猪等身故云辦体也我執者從於无始習自他差別之見是故感得自他差別故云辦自他也有攴者有者三有攴者因義成三有之因故云有攴是故由於善業得於善報由於惡行感於惡趣故云辦趣也問業者是有攴辦体者是名言何故我見不別㪯耶荅名言有攴正是因果門故即須別㪯離於此二无別習氣故无別所生故我見不須別㪯然以等字等取耳問何知尒耶荅測師唯識䟽云問如何不說我執習氣解云離前二種无別習氣離二果外无別所生故不別說([A7]已上)以此得知離二習氣无別我見也問名言習氣是同類因等流果義有攴習氣是異𤎼因異𤎼果義但可言從業種辦趣而生異𤎼報識何故而言辦体而生并㪯名言耶荅名言是親因有攴是踈緣因緣和合生異𤎼故云尒也異𤎼報識者是第八識三能反中是第一也問第八識中具於多名何故偏㪯異𤎼名耶荅測師唯識䟽云問第八識有眾多名如何此中偏說異𤎼解云如下論說多異𤎼故謂阿賴耶識有三五位言三位者一我等之執位始從[A8]无始乃至七地能攝藏故名阿賴耶二善惡業果位始從[A9]无始乃至金剛酬異熟因故名異熟識三相續執持位始從[A10]无始終至佛果能執持故名阿陁𨚗然三位中除執持位說生死位能反識故於中異𤎼貫通前二執藏唯初不攝第二是故頌中說異熟名非阿賴耶言五位者一異生位二二乗學位三二乗[A11]无斈位四菩薩有斈位五菩薩[A12]无斈位異熟之名通前四位賴耶唯在二乗有斈及異生全菩薩一分不通菩薩一分及二乗[A13]无斈是故但說異熟名(已上)今此章意亦同彼也問若尒阿陁𨚗名通三五位如何此中不㪯彼名耶荅測師云若尒執持攝三五位何故不說解云不說執持略有二義一依聖教故二理不違故依聖教者十地等說三界唯心相續執持通佛果故此位多寬故此不說問若尒應說三界異熟何湏通說至等斍位三藏解云今護法宗不許十地離三界繫皆是三界業之果故纓珞經[1]作如是說一切生死不出三界理不違者諸有情類多於三界起諸執著故說三界異𤎼能反([A14]已上)此儼藏公論始教義同於護法之宗今取生死之位▆反故除執持位㪯異𤎼名也異𤎼者測師䟽云即苐八識具三緣故名為異𤎼一種子轉反是異𤎼義現行第八從彼種生若依此說異𤎼之識名異𤎼識是依主𥸩是故瑜伽五十七[1]云二十二根皆有異𤎼種名異𤎼生二異時而𤎼故名異𤎼雖業種等与果時異而對現因說名為異此有二義一果時異因名為異𤎼異即𤎼故是持業𥸩二因時異果名為異熟異之熟故是依主𥸩三異類而熟故名異熟因是善𢙣果報[A15]无記異有持業依主准前異時其義可解([A16]已上)具上三義名為異𤎼也二令上向意中先摽宗次引證后𥸩所引文初中言引向真理者一云約即空為真理也一云向凝然真也今𥸩向終教之真理也謂既云方便漸漸引向真理故說熏等皆悉即空([A17]已上)即空者是能向方便非是所向真理故初說不可又凝然真是始教當宗所弁故更不可令向彼真此亦非也論其正義初教之中弁即空者令向終教即如之方便故也是故即空者是初教宗真理者當於終教也問從業等種至為諸法依者是初教始義方便漸漸下是終義耶荅一云尒也今𥸩前弁始教欲現此教之義[A18]无不進入終教即如之方便故云方便漸漸等非於始教分始終也是故由業等種辨体而生故非外道自然而生由[A19]无自性故說熏等皆悉即空由即空故從種而生故具二義方成始教宗也問今向上教之義即是始教之終何不尒耶荅不然謂且約種性小乘之中唯佛一人有佛種性始教之中漸異小乘說多人有而不全異彼故許一分[A20]无種性者終教之中漸勝彼故一切眾生皆有佛性是則始教半成半不成[A21]无不進於終教之方便半成半不成義是始教之終耶然不尒故小乘[A22]无不進始教之方便始教[A23]无不進終教之方便何言始教之終方為進入終教之方便哉問引深密經者訂即空義耶證所入真理耶荅訂即空義也謂不見藏住等者藏住及熏習等即空[A24]无所有故云不見也問明難品䟽[1]引此深密經文訂彼新熏不相知義即當終教之意然則應是訂終教中真理之義何不尒耶荅於一經文含多義故彼處訂終教義今則訂於始教即空義也問何故此文含多義耶荅不見藏住等者有二義一遍計即空故不見二依他似有亦性空故云不見約初義即是始教中即空之義約后義即是終教義也此文即約初義明難䟽即約后義也例如龍猛所說因緣所生法我說即是空護法𥸩[1]云唯依遍計所執為空者當於始教清弁𥸩云[2]餘二亦空者當於終教龍猛空義含二教義今此亦尒問[A25]无性䟽[3]初卷云由異熟識是所知性故不相違者究竟賴耶体性是[A26]无生如來藏体性甚深非淺識境乃至問云何得知[A27]无生如來藏是究竟賴耶体果報非究竟所依性荅瑜伽論[4]云依声聞决擇廣𥸩賴耶異熟為体是苦報攝下結云如上所說我為愚癡[A28]无知者說又依菩薩决擇云乃至廣惠若諸菩薩於內各別如實不見阿陁𨚗不見阿陁𨚗識等([A29]已上)与此章所引何別荅彼[A30]无性䟽意不分始終二教合為一大乘教之義也問雖合為大乘而異熟識為始教以[A31]无生如來藏為終教耶荅不尒也合為一大乘教時還當終教意也何者終教之中弁具分賴耶故以異熟果報識為生滅一分以[A32]无生如來藏為不生滅一分也問何知尒耶荅彼䟽云二宗趣者用阿賴耶識為宗趣賴耶有二種一法住智所明賴耶即果報識也為初迴心人故二勝義智所明賴耶即[A33]无生如來藏為根熟菩薩故若依此分以異熟賴耶為宗以[A34]无生賴耶為趣([A35]已上)當知就終教之具分賴耶中生滅一分為異熟不生滅義為[A36]无生如來藏也是故[A37]无性䟽中引瑜伽論不見阿陁𨚗等文者訂[A38]无生賴耶此即依他[A39]无生之義故當於終教今此章中引深密經文者即是遍計即空義故當初教也問[A40]无生賴耶与如來藏賴耶何別荅一云[A41]无生賴耶是淺如來藏是深也今𥸩是一際[A42]无淺深也何者[A43]无性䟽中引起信論是心真如相之文通訂[A44]无生賴耶及如來藏故[A45]无淺深也問彼䟽前文云拠此等文[A46]无生賴耶及如來藏賴耶是究竟依([A47]已上)若言[A48]无生賴耶与如來藏[A49]无淺深者何故以及字令隔耶荅[A50]无生賴耶者依深密經[1]及瑜伽論[2]不見藏住等文以立此名如來藏賴耶者依楞伽等經說如來藏文立此名故所依聖教各不同故以及字令隔非謂有淺深也是故儼師六地䟽云[3]以一緣起[A51]无生唯識為此觀体解云此文以[A52]无生唯識為真觀也問[A53]无生賴耶是依他[A54]无性如來藏賴耶是真實性可有淺深何云一際耶荅終教之中二空即真故依他[A55]无生即是圓成[A56]无別異也問孔目唯識章云[4]三可熏者唯如來藏不守自性隨諸法緣起成似義故是可熏餘法不尒乃至問義若如是何故說衣堪得受熏荅衣亦是假非實堪熏所以知之壞衣香在當知熏絹不熏於衣以此驗之言熏衣者指位語也但絹四塵等受熏以此推之四塵等亦不受熏何以故以香熏時香成即是果義因果道理乃是如來藏德離藏更[A57]无([A58]已上)以此文中三重香熏准當異熟賴耶[A59]无生賴耶等云何荅熏衣者熏異熟也熏絹四塵者熏[A60]无生賴耶熏如來藏者熏如來藏賴耶也問若尒三重各別故[A61]无生賴耶及如來藏可有淺深何云一際耶荅賴耶有二義一若依他[A62]无性即是圓成与如來藏[A63]无別異故[A64]无淺深也[A65]无性䟽中拠此義故合為究竟所依也二隨詮別之依他[A66]无性及真實性不[A67]无淺深故孔目之中三重熏義拠此義也問今此章中引不見藏住等文亦為依他[A68]无生之義應是訂其所向真理何不尒耶荅若尒者何處是說熏等即空之訂文耶如是難故此文即訂即空義也問[A69]无性䟽依持門中先異熟為依第二[A70]无生淨識為依依持緣起並是終教耶荅尒也問若尒二門何別荅六地䟽[1]緣起門中有三門真妄和合集起諸法者是真妄緣集門一切法皆真作故即是真心者是攝末從本門一切諸法妄心所作者是攝本從末故此即能依所依不異之門也一切妄法約近即以異熟賴耶為所依約究竟者異熟亦是能依[A71]无生淨識方是所依者是依持門此能所不同門也明難品䟽𥸩[2]比如駛水流流流[A72]无絕[A73]已等云能流之水曲有三一水体清淨喻本識是如來藏本性清淨心二土雜成濁喻如來藏自性清淨心為[A74]无明所染有其染心三逮冷成氷喻如來藏還与妄識俱成本識緣起([A75]已上)者是緣起門義也又𥸩比如深廣地展轉相依住等云苐四地喻相依持義如地輪依水輪水輪依風輪風輪依虛空虛空[A76]无所依心義亦尒境界依妄心妄心依本識本識依淨心淨心[A77]无所依又𥸩現行依種子種子依本識本識依真如真如[A78]无所依([A79]已上)此即依持門義也此中初𥸩是終教后𥸩是始教故即知終教中亦有依持義也何者初𥸩云淨心者即是如來藏淨心后𥸩云真如者即是凝然真故尒也深密經者五卷本之初卷也若菩薩於內於外者本文云若諸菩薩於內各別如實不見等[A80]无於外之辝令章主以意加言也亦可經本非一故尒也問其內外云何荅曉公云於內各別如實不見阿陁𨚗等者於內㝎心各別所詮之法通達諸識離言說性不取随言所詮之義故([A81]已上)今以曉公意准於外者散心也亦可於內者是見分於外者是相分也又以自身為內以他為外也不見藏住等者初對是善𢙣業果之位次對是我愛執藏之位后對是相續執持之位初對中初句不見所熏后句不見能熏下二對中一云各初句不見相分后句不見見分一云各初句名后句義后義好也阿賴耶者真諦譯云[A82]无沒識也法常𥸩云住持一切因果不令失沒今𥸩真躰在染而不失沒故也唐三藏譯為藏識也彼經云[1]此識亦名阿陁𨚗識何以故由此識於身随逐執持故亦名阿賴耶識何以故由此識於身攝受藏隱同安危故曉公𥸩云阿陁𨚗者此言執持故於身隨逐者生生不離故執持者執持色根故如對法論𥸩[2]此義云阿陁𨚗者謂能數數令生相續持諸根等令不壞故言由此識於身攝受藏隱同安危故者阿賴耶識者譯云藏今此文中以二義𥸩於身攝受者以能攝義而𥸩藏名以識能攝受色身故於身藏隱者以所攝義而𥸩藏名以識於身藏隱為身所攝受故同安危義通能所也([A83]已上)能攝即能藏所攝即所藏通約二義為藏識也執藏之義亦具耳問賴耶之名從於[A84]无始至於七地何故孔目云[3]若拠始教十地終心即捨賴耶耶荅賴耶有三藏義若拠我愛執藏從於[A85]无始至於七地若約能藏所藏通於十地不相違也菩薩菩薩者初菩薩是俗諦菩薩后菩薩是勝義菩薩勝義者二空也瑜伽等者彼論苐七引此深密經文今指彼處也心意識者大乘之中其相云何荅遠公加分䟽云若依楞伽別就五識六識七識以分三種如彼經中苐七妄識集起之本識名為心苐六意識遍向諸塵說以為意五識之心了別現境說名為識([A86]已上)然而唯識論苐五[1]云薄伽梵處處經中說心意識三種別義集起名心思量名意了別名識是三別義如是三義雖通八識而随緣現苐八名心集諸法種起諸法故苐七名意緣藏識等恒審思量為我等故餘六名識於六別境麁動間断別別轉故如入楞伽中說識藏說名心思量性名意能了諸境相是說名為識([A87]已上)合於此文也別門如是若約通門心意識三皆通八識故論云雖通八識等也就終教中有三先明得具分之義二以許真如下弁真如中具不反随緣之義三又如十地下重引聖教現二教別初中先立義后引證初言得理事融通二分義者對前始教得一分生滅之義也章主起信䟽[1]𥸩第四如來藏緣起宗云此宗許如來藏隨緣成阿賴耶識即理徹於事也許依他緣起[A88]无性同如即事徹於理也今文含彼二義故云理事融通也問既云理事融通者事亦平等耶荅事差別也問若尒事不融通何云理事融通荅全事之理全理之事故云理事融通然全事之理為平等全理之事是差別故事即差別至一乘中方於事相明平等也是故道申章云又𤎼教所起之末還敀於本息差別病為宗泯末[A89]皈本為要一乘不妨差別即弁平等(已上)即其義也論云者起信論也此論有二本一真諦譯二實又難陁譯今指初本也非一非異等者此章主彼論䟽云非異門者有三種一以本從末明不異二攝末同本明不異三本末平等明不異([A90]已上)初門理徹於事次門事徹於理后門事理平等也二現真如二義中先明隨緣之義二問真如下現具二義三此真如下簡異始教初中前始教云以於真理未能融通故但說凝然不作諸法等今對彼云以許真如随熏和合等也又前教言從業等種辦体而生等今簡彼云不同前教業等生故此中先標義二是故楞伽下引證随熏和合者所熏是何荅一云随染本覺也一云性淨本斍也一云真如門也一云一心也今𥸩生滅門真受熏故莫問性淨随染並是所熏也此章主起信䟽𥸩真如熏習云淨法名真如者此是生滅門中真如([A91]已上)以此得知唯生滅真如受熏非真如門反一心也問随熏和合等者起信論[1]三門不異中當何門耶荅以本從末門及本末平等門之義也其攝末同本門當於下文染而不染之真諦也何者今此所引第二文是彼處以本從末門中所引第三文是彼處本末平等門所引故尒也引證中初文与[A92]无明俱義次文与七識俱義后文与[A93]无明七識共俱義也問[A94]无始𢙣習者根本[A95]无明耶枝末[A96]无明耶荅决言德云枝末[A97]无明也謂起信䟽云真如有二義一不反義二随緣義[A98]无明亦二義一[A99]无体即空義二有用成事義此真妄二義中各由初義故成上真如門各由后義故成此生滅門([A100]已上)就[A101]无明中[A102]无体即空之義是根本有用成事之義是枝末也今取成事[A103]无明故為枝末[A104]无明也今𥸩就成事[A105]无明中開根本枝末故今取根本[A106]无明為[A107]无始𢙣習也起信䟽可見如來藏受苦樂与因俱等者如來藏是因可言与緣何故云与因耶荅一云成生死門[A108]无明為因如來藏為緣成涅槃門反此今約成生死門故如來藏与[A109]无明因俱等也此𥸩難依既經中佛告大惠言如來藏善不善因能遍興造一切趣生([A110]已上)約此文則不可如來藏因只是成涅槃門也一云与者授与也以如來藏因授与於[A111]无明緣俱若生若滅也一云与者作也如來藏作因俱也今𥸩経文短引故似難耳尋彼経文即[A112]无惑也何者彼文云大惠七識不流轉不受苦樂非涅槃因大惠如來藏受苦樂与因俱若生若滅([A113]已上)七識不流轉不受苦樂者七識[A114]无自体故不受苦樂非涅槃因七識[A115]无自体故雖自不受苦樂然由如來藏受苦樂故七識与如來藏因俱若生若滅也若離如來藏因七識[A116]无自體故若如此𥸩即[A117]无惑也二現具二義中先問后荅問意者前言真如随熏和合成此本識等今因此言而起難言諸聖教中既言真如是凝然常不作諸法何故今言随熏起滅耶如是問也問瑜伽現揚等論弁真如凝然之義是菩薩所造佛說凝然是何経耶荅深密経初卷[1]勝義諦相品云由此真如勝義法[A118]无我性不名有因非因所生亦非有為是勝義諦([A119]已上)此是佛說真如凝然文也問二教之義既各別故真如為凝然者是初教義真如随緣者是終教義何故持凝然之文以難終教義耶荅若約分教之義誠如所難然約終教之義會彼凝然之文此義不[A120]无故今起此問也荅文有二初正荅所問二如是真俗下現真俗雙融正荅中有略荅重嘖廣荅引證可知二真俗雙融中先自意標現二引證即世親𥸩論[2] \[A121]皈敬三宝偈文也智障極盲暗等者法常師𥸩云智障者心煩惱此障非智從所迷得目故名智障也極盲暗者弁障義皮肉二障麁而易除故非極心惑細而難除故稱極令[A122]无分別智眼不得成就故云極盲復障此智不見真如故曰極暗也謂真俗別執者起分別執謂生死涅槃別体真俗別体迷平等一味真如理故云心煩惱([A123]已上)又十地経下苐三重引聖教現二教別此有二意一意者雖一経文而地論攝論所𥸩不同故始教但約生滅一分終教得如來藏賴耶也一意者前約終教會凝然之義疑云聖說真如為凝然者是初教義[A124]无開終教何以終教會彼文耶今引教證荅彼難云一十地経文而地論約終教𥸩之攝論約初教𥸩之一達摩経文攝論約初教𥸩之宝性論約終教𥸩之故此真如凝然之文約初教𥸩約終教𥸩理[A125]无疑也達摩経頌者一云有達摩經一卷也今𥸩不尒明難品演義云䟽[1]又如達摩経頌下雙引二論於中二先㪯経偈而云達摩経者攝論第二𥸩所知依中云此中最初且說所知依即阿賴耶世尊何處說阿賴耶謂薄伽梵於阿毗達摩大乗経中說𥸩曰此乃通指大乗経([A126]已上)此文為證可知達摩経者通指諸大乗経也攝論等者等取瑜伽雜集等論也此界等者界謂因義者引[A127]无性𥸩[1]也論文[A128]无此字謂本論引経偈云[A129]无始時來界一切法等依由此有諸趣及涅槃證得然梁論[2]引本偈云此界[A130]无始時一切法依止若有諸道有及有得涅槃([A131]已上)今牒本偈從梁論文引也𥸩文指[A132]无性𥸩也宝性論[3]者四卷論堅惠菩薩造今引第四卷也此性者論文[A133]无此字也謂論中引経偈云[A134]无始時來性作諸法依止依性有諸道及證涅槃果([A135]已上)然今將梁論此界之義故云此性也就頓教中二先𥸩相后引證現意初中一切諸法唯一真心等者起信論云是故一切法從本[A136]已來離言說相離名字相離心緣相畢竟平等[A137]无有反異([A138]已上)以彼准此即差別相尽者是捴㪯也離言者即離言說相離名字相也絕慮者即離心緣相也引證中維摩経[4]者第二卷不二法門品也孔目章[5]及迴向品䟽[6]初三十一菩薩不二為終教之始文殊不二為終教之終今合之言染淨鎔融[A139]无二義也相德云三十一菩薩不二為道不二文殊不二是道不道不二維摩不二是不道不二也謂三十一菩薩以言說不二故云道不二文殊以[A140]无言[A141]无說[A142]无示[A143]无識是為不二故道不道不二維摩[A144]无寄言故為不道不二又崇業和尚臨梵体德傳神秀大德之言三十一菩薩以言現言文殊不二以言現嘿維摩不二以嘿現嘿[A145]无動如來不二以嘿現玄嘿妙喜不二以玄嘿現玄嘿也就圓教中二先現別教后并同教初中亦三先𥸩相次引證后結属初中若依圓教者一云具於同別名為圓教既云圓教有二同教別教故今𥸩圓教者從別教得名望於园教為同教故兼弁且性海圓明等者一云性海园明是內證法界緣起[A146]无㝵自在者是外化一即一切一切即一者𥸩前性海园明主伴园融等者𥸩前法界緣起等也十玄章[1]云究竟果證義者园融自在一即一切一切即一不可說其相狀([A147]已上)以彼准此即一即一切等者𥸩前內證之義故[A148]无疑也一云性海园明法界緣起[A149]无㝵自在者即緣起自体一即一切等者緣起義門今𥸩性海园明者是法性融通門法界緣起者是緣起相由門[A150]无㝵自在下通二門也何者䟽初卷[2]云初緣起相由故者謂大法界中緣起法海義門[A151]无量([A152]已上)以此文知法界緣起是緣起相由由此得知性海园明是法性融通也問䟽云五园教中所說唯是[A153]无尽法界性海园明緣起[A154]无㝵相即相入等者云何荅[A155]无尽法界是捴性海园明是法性融通緣起[A156]无㝵是緣起相由也問若約此文法界之言可是為捴何故今言法界緣起是緣起相由耶荅法界之言随其用處不㝎故[A157]无難也。 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A3] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「演義鈔云」～『華嚴演義鈔』一〇（大正三六．七一中）== ᅟᅟ==[2] 「舍那品云」～『華嚴舍那品』（大正九．四〇五下）== ᅟᅟ==[A4] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「義分齊」～『華嚴探玄記』一（大正三五．一二三上）== ᅟᅟ==[1] 「攝論」～『攝大乘論』上（大正三一．一三二下）== ᅟᅟ==[1] 「疏云」～『華嚴探玄記』二（大正三五．一二九中）== ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「名義業世施設」～『婆沙論』七二（大正二七．三七一中）== ᅟᅟ==[1] 「雑阿曇心論」～『雑阿毘曇論』（大正二六．八七一下）『阿毘曇心論』（大正二六．八三五上）== ᅟᅟ==[2] 「無性論」～『無性摂論釈』二（大正三一．三八五下）== ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「唯識第八」～『成唯識論』八（大正三一．四三中）== ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A8] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A9] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A10] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A11] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A12] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A13] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「瓔珞經」～『瓔珞經』下（大正二四．一〇一八上）== ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「瑜伽五十七」～『瑜伽師地論』五七（大正三〇．六一五上）== ᅟᅟ==[A15] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A17] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A18] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A19] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A20] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A21] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A22] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A23] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A24] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「明難品疏」～『華嚴探玄記』四（大正三五．一七七中）== ᅟᅟ==[1] 「護法釋」～『廣百論釋』八（大正三〇．六三五中）== ᅟᅟ==[2] 「清弁釋云」～『般若燈論釋』一四（大正三〇．一二六上）== ᅟᅟ==[A25] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[3] 「無性疏」～『無性攝論釋』（大正三〇．三八一上）== ᅟᅟ==[A26] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A27] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[4] 「瑜伽論」～『瑜伽師地論』七六（大正三〇．七一八中）== ᅟᅟ==[A28] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A29] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A30] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A31] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A32] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A33] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A34] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A35] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A36] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A37] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A38] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A39] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A40] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A41] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A42] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A43] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A44] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A45] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A46] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A47] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A48] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A49] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A50] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「深蜜經」～『解深蜜經』一（大正一六．六九二下）== ᅟᅟ==[2] 「瑜伽論」～『瑜伽師地論』七六（大正三〇．七一八中）== ᅟᅟ==[3] 「儼師六地疏云」～『搜玄記』三下（大正三五．六八上）== ᅟᅟ==[A51] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A52] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A53] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A54] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A55] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A56] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[4] 「唯識章云」～『華嚴孔目章』一（大正四五．五四四下）== ᅟᅟ==[A57] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A58] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A59] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A60] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A61] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A62] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A63] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A64] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A65] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A66] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A67] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A68] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A69] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A70] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「六地疏」～『搜玄記』三下（大正三五．六三中）== ᅟᅟ==[A71] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[2] 「明難品疏釋」～『探玄記四』（大正三五．一七八上）== ᅟᅟ==[A72] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A73] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A74] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A75] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A76] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A77] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A78] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A79] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A80] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A81] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A82] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「經云」～『解深蜜經』（大正一六．六九三中）== ᅟᅟ==[2] 「法論釋」～『雜集論』二（大正三一．七〇一中）== ᅟᅟ==[A83] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A84] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[3] 「孔目云」～『華嚴孔目章』一（大正四五．四五七上）== ᅟᅟ==[A85] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A86] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「唯識論第五」～『成唯識論』五（大正三一．二四下）== ᅟᅟ==[A87] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 法蔵【韓】義記二【韓】（大正四四）== ᅟᅟ==[A88] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A89] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A90] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A91] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「起信論」～『起信論義記』中本（大正四四．二五四下）== ᅟᅟ==[A92] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A93] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A94] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A95] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A96] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A97] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A98] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A99] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A100] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A101] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A102] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A103] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A104] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A105] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A106] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A107] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A108] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A109] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A110] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A111] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A112] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A113] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A114] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A115] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A116] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A117] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「深蜜經初卷」～『解深蜜經』一（大正一六．六九二上）== ᅟᅟ==[A118] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A119] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A120] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[2] 「世親釋論」～『世親攝論釋』一（大正三一．一五三下）== ᅟᅟ==[A121] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A122] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A123] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A124] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A125] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「演義云疏」～『演義鈔』三（大正三六．二三五下）『華嚴經疏』一四（大正三五．六〇一下）== ᅟᅟ==[A126] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A127] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「無性釋」～『無性攝論釋』一（大正三一．三八三上）== ᅟᅟ==[A128] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A129] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[2] 「梁論」～『攝大乘論』上（大正三一．一一四上）== ᅟᅟ==[A130] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A131] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A132] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[3] 「寶性論」～『寶性論』四（大正三一．八三九上）== ᅟᅟ==[A133] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A134] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A135] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A136] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A137] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A138] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[4] 「維摩經」～『維摩經』中（大正一四．五五〇中）== ᅟᅟ==[5] 「孔目章」～『華嚴孔目章』二（大正四五．五五八下）== ᅟᅟ==[6] 「廻向品章」～『華嚴探玄記』八（大正三五．二七〇上）== ᅟᅟ==[A139] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A140] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A141] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A142] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A143] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A144] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A145] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A146] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「十玄章」～『華嚴五教章』四（大正四五．五〇三上）== ᅟᅟ==[A147] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A148] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A149] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A150] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[2] 「疏初卷」～『華華探玄記』一（大正三五．一二四上）== ᅟᅟ==[A151] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A152] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A153] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A154] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A155] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A156] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A157] 无【CB】，旡【補編】== 二同教中一云通取五教為同教也謂攝前諸教者通約五教故是故上卷云或唯一圓教以餘相皆尽故或具五教以攝方便故又弁十唯識訖云捴具十門約同教說([A158]已上)以此等文皆是通攝五教為攝方便也下章云一攝前諸教所明種性並皆具足主伴成宗以同教故攝方便故([A159]已上)主者园教伴是下四教通取主伴為同教故通五教也今𥸩唯下四教為同教也問攝前諸教者應通五教何故唯是下四教耶荅立於园教望下四教故云攝前諸教非謂通取园教問前師所引諸文何會耶荅上卷云或具五教以攝方便故者以下四教為攝方便故园教之中亦具五教不是通取五教為攝方便也捴具十門約同教說者唯以前七唯識為同教也非謂后三亦同教也下章具足主伴成宗者主是別教伴是同教非謂約主為同教也問上卷云一乗教義分齊開為二門一別教二同教([A160]已上)与此中同教何別荅雖所攝法皆[A161]无所遺然小有不同何者今此文意下之四教皆為一乗方便名同教上卷同教者直約諸乗差別皆為同教故不同也謂彼文通弁分諸乗及融本末等諸同教故也餘可准之者一云望所目為餘也一云前約賴耶現五教別拠六七識現五教別可准知之今𥸩前引諸教弁心識義其所不引餘諸聖教准可通之二問荅中問意者若此一心随諸教別即失一心之義若不失其一心義者不應有其諸教差別荅意者若約初門雖攝化眾生五教非一而法[A162]无二故不失一心之義若約后門雖法[A163]无二而機緣所得分齊不同故不[A164]无諸教差別義也問約法通収門与上本末鎔融唯一大善巧法一而[A165]无異耶荅不尒也本末鎔融等者還當第五园教今約法通𠬧者不動五教之▆別故不同也問甚深緣起一心者唯當第五园教耶荅尒也問若尒約法通収門亦可當於第五圓教何不尒耶荅下云不動本而常末不壞末而恒本([A166]已上)不壞末而恒本時雖當第五园教然有不動本而恒末之義故通收本末也問約法通收門与該攝門何別荅別也該攝者唯是別教約法通收者通五教故別也問既該攝門唯取三即一今此約法通収者亦應唯取不壞末而恒本義耶荅不例也何者該攝者標云就普賢門復作二門一分相門二該攝門(已上)分相該攝並是普賢別教之所開故該攝之中唯取三即一義也約法通収通於五教故不可為例也問約法通収門成不失一心之義約機分齊門成五教不同之義甚深緣起一心之義既當圓教即約法通𠬧門不失一心之義亦當圓教与該攝同何不尒耶荅緣起一心之義唯本非末不失一心之義亦本亦末故別也私曰此中𥸩義与上乗教開合中𥸩義似有不同疑記者之取捨深思。 ᅟᅟ==[A158] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A159] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A160] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A161] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A162] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A163] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A164] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A165] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A166] 已【CB】，巳【補編】== 第二明佛種性中前明心識大地今弁識中種性之義故來也此中二先正𥸩相后問云何下問荅初中小乗三乗一乗即為三叚小乗中先明六種性二雖於下弁佛性有[A167]无也六種性者雜阿毗曇心論賢聖品毗婆娑論第百卷俱舍論第廿四卷廣弁也雜阿毗曇論[1]第五卷云阿羅漢六種者謂退法思法護法住法必昇進法不動法若初斈地不常方便不頓方便是名退法思法亦如是堪能思願護法者常方便不頓方便以随護故不退住法者頓方便不常方便不退亦不進必昇進者常方便頓方便是鈍根能得不動不動法者常頓方便是利根(已上)常方便者修行一行相續不断故云常也頓方便者起一行時一切行起故云頓也不動性有三品者毗曇論賢聖品云當知彼退法成就軟軟根思法軟中謢法軟上住法中軟昇進中中因時觧脫種性不動法中上初不動觧脫上軟緣斍上中如來上上觧云彼論九品之中今取上之三品也問中上及上軟並是不動性云何別耶荅不動有二一者本來不動二者至果不動初即上軟后即中上也如彼論云時解解者衣食床臥具處所說法及人隨順故善根增進不能一切時隨所欲進故說時解脫不動法利根是不時解脫者若不動法一向利根能一切時隨所欲進修善業不待眾具(已上)時解脫者即至果不動不時解脫是本來不動也問六種性中各具三乘種性耶不荅一云如前今𥸩不尒既餘五種性為中下品不動性為上品此不動中亦具三品以声聞為上之下品故餘五種性並為声聞性不可各具三乘種性也二弁佛性有[A168]无中一人有佛種性者若通約多世者有多人成佛之義然一代之中不立多佛故云一人成也所謂設於小乘過去莊嚴劫千佛次第興世現在賢劫千佛次第興世未來星宿劫千佛次第興世故若通拠多代多人成佛亦可許也問佛性論云[1]若依分別部說一切凢聖眾生並以空為其本所以凢聖眾生皆從空出故空是佛性佛性者即大涅槃(已上)若約此文多人有佛性何言唯佛一人有佛種性耶荅小乘中性㝎已前並有佛性性㝎[A169]已后唯菩薩一人有佛性故佛性論約性定[A170]已前弁也今此文約性定已后言也非是大菩提性者望大乘故云尒也下云除佛一人餘一切眾生皆不說有大菩提性者就小乘中對二乘小果故云大也如小論說者上之所引毗曇俱舍等論也就三乘中先捻開數次約三教別弁后上來約三乘說竟者結也問何故前后諸章各弁五教今此章合中三教為一三乘云若依三乘等耶荅以二意通一意者作文善巧非一故尒也[A171]无別由也一意者大乘之中二說不同一法相大乘亦云五性宗以三乘為了義立三乘大乘二法性大乘亦云一性宗以一乘為了義立一乘大乘今此章主分五教云初即愚法二乘后即別教一乘中間三教捴為一三乘教法性宗人計云所二一三乘教者同彼三乘大乘別教一乘同我一乘大乘决此疑云汝宗所立一乘大乘亦入此中三乘教攝何者五性之義是此始教一性之義是此終教是故[A172]无𨴰苐五別教一乘也故此叚中小乘三乘一乘為三於此三乘各弁種性也是故西乹東夏二宗各立一依瑜伽現揚五性之文以半成半不成為正一依涅槃皆有佛性之文以一切眾生並皆成佛為正曉公云五性差別之教是依持門皆有佛性之說是緣起門如是會通兩家之諍今章主不同諸師若小乘教唯佛一人成佛若依始教五性差別有成不成若依終教一切眾生悉有佛性並皆成佛等如是會也初教有二先現五性差別義二其有性者下現性習緣起也初中先以意標二現揚下引證三是故當知下結成即就有為等者以此教中真如凝然不作諸法故唯就依他生滅法中立種性也是故十住品疏[1]云一就有為[A173]无常門如瑜伽云六處殊勝[A174]无始展轉法尒所得二約[A175]无為常住門如寶性論真如性者如六根聚經中說([A176]已上)有為[A177]无常門是初教[A178]无為常住門是終教也又清涼𥸩[2]初教云出世智依生滅識四智心品為相所遷故佛報身有為[A179]无漏([A180]已上)既佛種性就有為[A181]无常之法所建立故佛果報身有為[A182]无漏也不能遍一切有情故者若其真理隨緣成妄者佛性遍於一切有情然此教中於生滅識建立種性法尒差別故尒也五種性者一声聞種性二獨斍種性三如來種性四不定種性五[A183]无有出世功德種性也問此章主判五性義与法相家義何別荅法相家橫判五性故從[A184]无始來五性各別也章主意中有二說一云始教之中有始有終若約始者橫判五性若約終者竪判五性也是故從初至[A185]无有断尽者當始教之始故橫判五性也其有種性下當於始教之終故竪判五性也一云此章主意唯是竪判五性也今以后為正也問竪判五性其義云何荅章文現然更[A186]无惑也然今略述謂修六度串習之行到於信滿堪任之地菩薩種性史定者是為菩薩種性習於小行到於忍位成声聞種性者是為声聞種性獨斍亦尒修六度慣習之行未到堪任之中間及二乘人修習小行未到忍位之中問皆取為不定種性於三行中全未修習尒時名為[A187]无性有情也問若尒者約一人相續不習三行之時名為[A188]无性若此人始習三行不到本位之時名為不定若習三行到於本位之時名三乘種性是即[A189]无性必至不定不定必至定性何故現揚論云唯現在世非般涅槃法不應理耶荅如下文云此中就位前后有[A190]无恒定不相由也解云此文意者有時恒有故瑜伽論云從[A191]无始世展轉傳來法尒所得[A192]无時恒[A193]无故現揚論云[1]唯現在世非般涅槃法不應理故不相違也問五種性中幾成幾不成耶荅一云不定性中開二為六故三成三不成也謂純菩薩性不定声聞不定獨覺此三皆成决定二乘[A194]无性有情此三不成也一云不定性中開四成八故四是成佛四不成也謂不定四者一三乘雜性二獨斍菩薩雜性三声聞菩薩雜性四二乘雜性是故[A195]无性有情决定二乘二乘雜性此四不成声聞菩薩雜性緣斍菩薩雜性三乘雜性純菩薩性此四皆成也一云菩薩種性及不定性此二成佛决定二乘及[A196]无性此三不成也約眾生界分為二類一類成佛一類不成故云半成半不成不是二類數准故云半也后說合章主意也謂章主起信疏[2]教所被機云約權教即五性中菩薩種性及不定性此是所為餘三非所為以[A197]无分故如瑜伽等說(云云)法界[A198]无差別論疏[1]亦同此說故也問問荅初卷[2]云若依三乘始教即半成半不成佛若直進迴心修行十千劫到堪住地者並皆成佛若未至此位即与一闡提迦位同如此等人皆不成佛(已上)約此文者不定種性應是不成何故屬於成佛類耶荅儼公及章主意者約位明其種性故[A199]无性定性[A200]无菩薩性故不成佛定性菩薩有佛性故决定成佛其不定性既云不定故問荅初卷屬不成類起信疏中屬於成類各現一義不相違也問初三果人亦有迴向大乘又雖得第四果[A201]无餘之前亦有迴心之義是即定性二乘亦應迴心何云至於忍位種性定故不成佛耶荅一云由此義故五性皆有成佛義也今𥸩既迴心時依於十信前九心故是菩薩不定非定性二乘故也問[A202]已入[A203]无餘之人不迴心耶荅尒也謂入[A204]无餘時身智俱滅灰断永滅故[A205]无迴心義也二引證中種性差別[3]五種道理者彼論云[4]一切界差別可得故[A206]无根有情不應理故同類比喻不應理故異類比喻不應理故唯現在世非般涅槃法不應理故([A207]已上)准義景鈔此中應有五難六荅[1]一者說[A208]无疑起難云云何而有畢竟[A209]无般涅槃法耶若有情八識有[A210]无不㝎可說有性[A211]无性識既齊有云何得有[A212]无性耶第一教理並違荅云經說一切界差別可得故有勝劣麁妙界性若云一性於此教理並相違故二者[A213]无根有情難云有情唯有差別界性[A214]无有[A215]无根根既齊有何有[A216]无性耶第二假說非例荅云[A217]无根有情不應理故若[A218]无根者是非有情若有[A219]无性應有[A220]无根此難不尒故也三者諸界㸦轉難云如有作彼剎帝利命終轉作波羅門或𨚗落伽轉生人中何防[A221]无性復作有性耶第三非喻乖理荅云同類比喻不應理故諸有情類本來有六趣差別界性故能轉作此[A222]无性人本來[A223]无故不應理也四者應具諸界難云如剎帝利等具一切界[A224]无種性人何不具般涅槃性第四荅云有界[A225]无界㸦相違故此為㸦喻[A226]无別荅也五者[A227]无應轉有難云現見一地於一時間[A228]无金種性或時即有[A229]无種性人何不一時或有種性第五法喻不齊荅云異類比喻不應理故若一地界先[A230]无金等后時有或先有后[A231]无夫如是者[A232]无性人先[A233]无后有有性人先有后[A234]无若有性人先有故修解脫分善若后[A235]无時虛其功故不應理也又汝若言先[A236]无金等后時即有遂令[A237]无性成有性者應草木等先時[A238]无心后時有心此若不尒彼云何然故第六縱轉不成荅云唯現在世非般涅槃法不應理故又汝若言[A239]无種性人轉作有者先已積集善根故成有性耶先[A240]无積善后轉有耶若先積善者是有性人也若先[A241]无積善㝎是[A242]无性故先[A243]无后有是不應理也結成　　中當知由法尒故[A244]无始時來等者似章主之言然皆佛地論[1]文也彼云由法尒故[A245]无始時來一切有情有五種性一声聞種性乃至五[A246]无有出世功德種性(云云)第五種性[A247]无有出世功德回故畢竟[A248]无有得滅度期諸佛但可為彼方便示現神通說離惡習十善趣法雖彼依教還懃修因得生人趣乃至非想非非想處必退下墮諸惡趣諸佛方便復為現通說法教化得生善趣后還退墮受諸苦惱諸佛方便更復扶濟如是展轉窮未來際不能令其畢竟滅度([A249]已上)章主以意引也二弁性習緣起義中二先和會聖教二問又以何義下問荅初中亦二先會瑜伽及攝論弁成性習緣起之義二問此二種性下會通經論性習緣起之義初中先引二論后然瑜伽下和會二論前中瑜伽論文現其性習相別梁論文合彼二種成其一因引瑜伽中先引論文此中本性下章主𥸩也意處為殊勝者測師唯識䟽云瑜伽[1]所說六處殊勝有如是相者諸說不同一云此現種性所依第八於六處中是第六處名六處勝餘意處故殊勝有如是相者即現本性住性一云六處同前說殊勝者第八所有[A250]无漏種性一云六處殊勝現種性所生果謂妙覺地眼等六處有如是種性相一云六處殊勝者具現果位內外六處殊勝([A251]已上)所引四說中初說合章主意也本覺解性者[A252]无始時來法尒所得覺性故云本覺解性非謂如彼起信真如覺性也引攝論[2]中聞熏習是習種性解性是性種性也二和會二論中先現瑜伽之意二如上攝論下現瑜伽与攝論意同也初中先現性習二種緣起[A253]无二次亦不可說下遮非他義三但可下結成正義初中然字者上所引瑜伽論文別現二種[A254]无有合為一因之言攝論云聞熏習与阿賴耶識解性和合一切聖人以此為因是則二論似有別意然而瑜伽亦現緣起[A255]无二之義与攝論意[A256]无相違也具種性者方能發心者論云[1]當知菩薩最初發心由四種緣四囙四力乃至云何四因謂菩薩種性具足是名第一初發心因([A257]已上)此文是也問具種性者方能發心者何故此言是具性習成一種性之義耶荅瑜伽論[2]種性品云云何名持謂諸菩薩自乘種性最初發心及以一切菩提分法是名為持何以故以諸菩薩自乘種性為依止故為建立故有所堪任有大勢力能訂[A258]无上正等菩提是故說彼自乘種性為諸菩薩堪任性地(已上)拠信滿故名堪住地其發心者是初發心住也是故信滿已前未成習故不名種性到於信滿具足性習方名種性以到此位即能發心故云具種性者方能發心以此得知具性習二法成一種性也二遮他義中簡誰𥸩耶荅一云簡遠公義也今𥸩簡護法菩薩義也何者測師唯識䟽云如是二種性諸說不同若依難陁勝軍等十信[A259]已前[A260]无法尒種依當可生故菩薩地為性種性習種性者十信[A261]已上聞思等惠所熏成性是道分故名為習種月藏菩薩𥸩云唯有法尒[A262]无漏種子十信[A263]已前未熏發故名性種性十信[A264]已上由聞熏等熏發力故其用轉增即說性種轉名習種而[A265]无別体護法宗具新舊二種本有種子名性種性新熏種子名習種性約位分別十信[A266]已前名性種性十信[A267]已后名習種性由前道理性種在前習種在后([A268]已上)難陁勝軍唯有習種月藏菩薩唯有性種護法菩薩具新舊二種性種在前習種在后今章主簡彼護法義云亦不可說性為先習為后也其亦字意前云具性習二法成一種性者不同於彼難陁勝軍唯有習種亦不同於月藏菩薩唯有性種[1]唯似同於護法菩薩具新舊二種之義恐人誤計章主之意同於護法故今非但不同前二師義亦乃別異護法菩薩性為先習為后故云亦不可說也問曉公和諍論引三師說問諸師所說何非何是荅又有說者諸說皆是何以故各依聖教而成立故是義云何若依作因受果之門新熏種子正為因緣於生自果有功能故(云云)若依從性成果之門唯本性界正為種子(云云)若就和合生果門者新熏種子雖有功能如其[A269]无性果即不生生果由性性即為因雖有本性若[A270]无新熏即[A271]无功能功能生果豈非種子故依此門即當說云有二種子共生一果([A272]已上)三菩薩義及曉和尚會成一宗合為四說彼四說中此章主意合於何說荅此章主意亦不同於彼四說也何者章主十住品䟽[1]云習性有[A273]无一約護月唯本性二勝軍唯習性三護法俱二四緣起俱非([A274]已上)四緣起俱非即是章主意故異彼四說也問既云具性習二法成一種性何故亦云俱非耶荅性習体別合為一種者即同護法之義然此師意性習緣起[A275]无二体故欲言習種舉体全是性種欲言性種舉体全是習種故云緣起俱非也三結成正義中堪任者瑜伽種性品云云何名持謂諸菩薩自乘種性乃至為諸菩薩堪任性地([A276]已上)堪任之言出自彼文也問據何位為堪任地耶荅章主意約信滿也是故信滿菩薩種性决定位故為種性住三賢為勝解行住也問何故約信滿為堪任地耶荅具性習二法成種性位名堪任地既云習所成者謂先串習善根所得即前九信中之所串習到於信滿成種性故堪任者即信滿也問曉師一道章云種性位者略有四句一定位限二出住体三明𫝑力四弁相狀位限者始取[A277]无始終除發心於其中間立為種性者云何荅終除發心者是信初故取信前凡夫之位為種性住十信已上並為勝解行住也問約曉公意即串習行者何位所修耶荅約愚夫之時為遠習也設在凢地有菩薩種性之人有后自先他之意救苦濟厄故據此為遠習也約本說有性種等者雖性習緣起成一種性且別其相約本說有性種約修說為習種非謂性種性為本有習種性為修生也問孔目章云[1]亦有說者性種性者是本有性習種性者是修生性此非佛法所樂何以故夫論種性者順因緣門說豈容不對因緣而說種性故今性種性不得為本有又習種性不得為修生何以故若法性外有修生者緣起可增是故不得說習種為修生([A278]已上)古人[1]以此文為華嚴經濕過海心之證也此文為是別教一乘義耶為是三乘義耶荅有云此文在三乘也問若尒何故古人以此文為濕過海之證耶荅三乘之中弁性習緣起義者欲令到於華嚴經中三種世間皆成佛處故以此為濕過海之證非謂此文當於別教一乘也今𥸩不尒此文直現別教一乘之義故古人以此為濕過海之證也若不尒者何故古人為濕過海之證哉問性習緣起之義始教既有何故種性章文是別教一乘義耶荅三乘之中雖論性習緣起之義然未永離緣起可增之過至於一乘方永離彼過故今立一乘向於三乘与緣起可增過也何者始教之中雖弁性習緣起之義然就有為[A279]无常法中立種性故法性之外別有修生故不離緣起可增之過終教之中就真如法立種性故雖論法性之外[A280]无修生義然眾生心中唯有因性本斍[A281]无果用相故得果之時增勝於彼不得之時故不離緣起可增之過一乘之中不修眾生心中具足圓滿佛果故雖得佛果更[A282]无增勝故永離緣起可增之過是故當知若法性外有修生者緣起可增者當於別教一乘義也是故彼文次云今種性義者是其佛因其義廣大非偏在解非偏在行非偏在位非偏在比非偏在訂非偏在回果非偏在本有修生故今立性習二種性者約捻說之([A283]已工)非偏在因果等者与此章中园教叚云即此法名為果相以因果同体唯一性之文意同故知是別教一乘義也問下云此依地持文([A284]已上)是即應是三乘何不尒耶荅此指二種之名出處非謂前之所論是三乘也問又下云此順三乘([A285]已上)即是三乘何不尒耶荅出体叚云即用本有修生緣起福惠㝎惠等門為体者即約三乘出体故云三乘非謂上之所明通是三乘也然有二義而[A286]无二事者約本為性種約修為習種雖似二別然[A287]无二体故云尒也事者体也如上攝論者現上所會瑜伽之義与攝論義同也二會通經論性習前后義中問荅為二叚也瑜伽論及彼二經中有二重相違也一者瑜伽論約本為性種約修為習種即似於性為先習為后彼二經十住為習種十行為性種故習為先性為后是一重相違也二者瑜伽論以信滿堪任為種性住者即在發心住前彼二經十住為習種十行為性種即是性種在發心后是一重相違今欲會彼二重相違故起問也六種性者習種性性種性道種性聖種性等斍性妙斍性荅中有二初會彼初違二又經說下會彼后違初中亦二初別述經論之意二而此二種下會成[A288]无違初中先述經意后述論意初中三賢之前但名善趣等者恐計十信屬於習種故今簡之會成[A289]无違中而此二種非初中后等者性習緣起[A290]无前后中經論各述一勢故不違也問經論所明二種種性是一種者此義可尒然經中始習為習種及習為性種論中久習為習種約本為性種經論所說二種種性各別不同何故合會[A291]无違耶荅理實一体緣起中各述一勢謂經意久習積成之位方現性種故以始習為習種久習為性種論意唯約成種性位以久習為習種約本為性種也若持經意論之瑜伽論中以前九信始習故為習種信滿堪任久習積成故性種亦得若持論意弁之經中唯約十住一位久習為習種約本為性種亦得故不相違也經論㸦說義方偹足者有二意一意者經說以習故成性論說依性起習各現一義故云㸦說此即結前也一意者雖經中以始習為習種久習為性種然從論意唯約一位久習為習種約本為性種之義亦可許也論中雖立於堪任久習為習種約本為性種而亦持經意明之前九信為習種信滿為性種故始習為習種久習積成為性種亦可許故云經論㸦說此現經論未現之義又經說下第二會發心前后相違也又宇者前會性習前后之義今又會種性在於發心前后之義故云又也此中先㪯經論不同二所以尒者嘖三以至得位下正和會於中先別述經論之意二要由下現不違也亦是㸦㪯義意融通者亦有二義意一意者經說種性在發心后論中種性在發心前各現一義故云㸦舉此即結前一意者雖經種性在發心后然在前之義亦可許也論中種性雖在發心之前而在后之義亦可許也故云㸦㪯此亦現經論之隱意也其亦字者若約初義非但性習前后不相違亦乃種性在發心前后不相違故云亦也若約后意非但經在發心后論在發心前而經前論后之義亦可許故云亦也二問荅中有四重問荅初問荅中問意前云但可位至堪任[A292]已去方可約本說有性種今因此辝起問而言又以何義等也荅中有三先正荅二若不從下反徵三是故當知下順結成也初中論說種性必具性習者瑜伽論云云何種性略有二種一本性住種性二習所成(云云)乃至此中義意二種皆取([A293]已上)今取彼論意云種性必具性習也既[A294]已有習至必至堪任者既具性習為種性故前九信中修行串習至於堪任得性習緣起名為種性也二反徵中疑云論中唯云習所成者謂先串習善根所得不言信前九心修行何言前九信中修行至堪任地名種性耶今反難彼云凢愚之位未修習故非是愚位修行得位[A295]已去是第二住故不是種性位若▆前九信中修行者更何位修行耶堪任[A296]已來中間者約信前九心為中間也第二問荅中問意者因前從愚位來修串習等起此問也問中先正問二如其[A297]无者下与過難徵也荅中此二緣𧺫至亦立[A298]无性有情者荅如其有者[A299]无習有性不應理等問也先[A300]无后有下荅如其[A301]无者后不應有等問也隨於諸乘下荅前正問也上來文相雖執菩薩種性弁性習緣起義然二乘種性性習緣起准例可知故通結云隨於諸乘等也第三問荅中問意者因前荅意興此[A302]問云若尒約一人相續[A303]无習之時名為[A304]无性成習之時名三乘種性然即唯是一箇不定性如何得有五性差別耶荅中有略荅重嘖廣荅廣荅中先別弁五性后由此當知下捴結也前中五性即為五叚若習小行到於忍位成声聞性者一云十六心見道中若法忍也一云四善根中忍也今𥸩以后為正也問佛性論[1]云三㝎有佛性即三乘人一声聞從苦忍以上即得佛性二獨斍從世法以上即得佛性三者菩薩十迴向以上是不退位得於佛性([A305]已上)若約此文即應是苦忍何不尒耶荅若約行位至於苦忍得不退故佛性論約此義弁若約種性四善根忍位之中成種性故今約此義弁也智論𤌢頂忍等名為性地者龍樹菩薩造百卷大智論[2]彼云湏菩提白佛言世尊何等十地菩薩具足[A306]已得阿耨陁羅三藐三菩提佛言菩薩摩訶薩具足乹惠地性地八人地見地薄地離欲地已作地辟[A307]支佛地菩薩地佛地具足是地得阿耨陁羅三藐三菩提乃至云性地者声聞人𤌢法乃至世苐一法([A308]已上)今引性地文也問若拠此文通四善根為性地何故今引此文訂於忍位成声聞性耶荅世苐一法引善戒經簡之故今取初三善根為種性也善戒經[3]云得世苐一法是名苐二行者前所引智論文通取四善根為性地恐有人計世苐一法亦属種性之位今引善戒經簡之也若依俱舍論得順解脫善根位方說有性者順解脫分是初三方便何故引此文訂於忍位成声聞性義荅一云彼論文中二處不同或處初三方便是順解脫分后四善根是順决擇分或處忍位[A309]已前並是順解脫分世苐一法是順决擇分今引后文即[A310]无惑也然彼論[A311]无現文故此𥸩難也問若尒如何會𥸩耶荅今二義𥸩之一意者順解脫分亦属種性位故今欲現此義故引此文其猶菩薩位中雖信滿堪任正為種性之位然前九信亦属種性位初二乘亦尒雖其忍位正為種性然前五方便亦属種性之初故也是故智論十地中初三方便為𠃵惠地次四善根為性地等其十二住中忍位[A312]已前名種性住世苐一法為解行住今此文中前引智論四善根為性地之文恐人計十二住中亦取世苐一法為種性住故今引善戒經世苐一法為苐二行文簡世苐一法又智論中唯煗頂忍等名為性地恐人計十二住中種性住亦不攝順解脫分故引彼俱舍論現順解脫分亦是種性住也如是消文即[A313]无惑也一意者前現大乘中二乘定種性位若依俱舍下現彼愚法小乗當宗㝎種性位是故小乗當宗順解脫分即種性不退忍位即是行位不退其猶大乗約菩薩位信滿堪任即種性不退至迴向滿方行位不退約二乗位四善根之忍位種性不退至於苦忍方行位不退小乗亦尒行位不退及種性不退不同故順解脫分即種性不退至忍位方行位不退也問何知小乗當宗四善根之忍位是行位不退荅下行位章中明小乗叚云二不退者此中修行至忍位得不退故即知行位至於忍位方不退也是故俱舍頌[1]云𤌢必至涅槃頂終不断善忍不堕𢙣趣苐一入離生([A314]已上)忍位之中行位不退故云忍不堕𢙣趣也獨斍准知者大乗之中忍位成種性小乗之中順解脫分成種性之義准而知之瑜伽說[2]三成就訖云如說声聞獨斍亦尒道与声聞同種類故者即其事也苐四問荅中問意者前云[A315]无習之時亦[A316]无彼性由此亦有[A317]无性有情今因此言而起問也荅中三先正荅次引訂后當知下結也正荅中有二𥸩一意先約習種荅二既不下例性種三以分位差別故者通結也有習常恒有等者有習之時常恒有習无習之時自恒无習也例性種中有能所例也是故若約性種言有性之時常恒有性无性之時自恒无性也一意有習常恒有等者有習之時常恒有性无習之時自恒无性也若約此義皆是通約性習二種弁故不可細科也引訂中三種人中畢死者者彼經說[1]三種病人值遇良醫瞻病好藥及以不遇病悉得差等者喻菩薩種性若遇醫藥病即可差若不遇者不可愈者喻不㝎性若遇不遇俱不差者喻无性有情也問今引彼經其義云何荅一種一闡提亦云得菩提亦云不得菩提者无時恒无故云不得有時恒有故云得也故引彼經以訂有習常恒有无習自恒无之義也有无恒㝎不相由者有時恒有无時恒无故云有无恒㝎有時恒有故非是前无后有无時恒无故无時不可言得菩提故不相由也此中略論佛性義問涅槃迦葉品[2]云或有佛性闡提人有善根人无或有佛性善根人有闡提人无或有佛性二人俱有或有佛性二人俱无([A318]已上)此四句佛性五教之中當何教耶荅問荅[1]后卷云大乘涅槃經四句佛性者非了乘義中及初迴心人作四句義即是頓教終教佛性及大涅槃仍非一乘別教義也([A319]已上)約此文即是終頓義也問問荅初卷云若依三乘始教即半成佛半不成佛若直進及迴心二人修行滿十千劫住堪任地者並皆成佛若未至此位即与一闡提迦位同如此人等並皆不成佛此拠位語若依此判四句分別准亦可知此如瑜伽菩薩地說若依三乘終教即一切有情眾生皆悉成佛(已上)約此文者初教亦弁四句何不尒耶荅决言德云此文意者更以自意別作四句非是涅槃經四句也謂若作四句者或唯成如到信滿㝎菩薩種性人或唯不成如无性有情或亦成亦不成如信滿[A320]已前不㝎性人或非成非不成如决㝎二乘謂㝎性二乘不應迴心向大菩提故云非成而亦非如无性有情之不成故云非不成也今持大德意𥸩涅槃經四句以為初教亦得謂初句云闡提人有者始入信位未到堪任人也文云未至堪任与一闡提迦位同故此人始修六度串習行故云有佛性也善根人无者决㝎二乘雖有善根无作報佛種子故第二句云善根人有者到於堪任决㝎菩薩種性之人必㝎成佛故闡提人无者於三行中全不修行无性有情故第三句云一人俱有者前九信之闡提及至堪任菩薩同有佛性故第四句云二人俱无者决㝎二乘及无性眾生无作佛種故若約此義始教亦論四句故初卷云若依此判四句分別也若后卷𥸩義不通初教故云即是頓教終教也問演義鈔[1]引古𥸩云善根人无者无性不断善闡提人无者断善无性二人俱有者俱是有性二人俱无者俱是无性([A321]已上)上之所述四句之義同此演義古人𥸩耶荅雖約人弁四句其義无異然意各別謂演義所引古𥸩五種種性无始[A322]已來各各差別之義故初句言闡提人有者有性之人断善根之時亦有佛性故善根人无者无性眾生雖有善根无佛性故第二句善根人有者有性眾生有善根之時亦有佛性故闡提人无者无性眾生断善根時亦无佛性故下二句准之是故与上所述之義其意別也問演義鈔云善根人[A323]无者[A324]无性不断善闡提人[A325]无者是断善[A326]无性二人俱有者俱是有性二人俱[A327]无者俱是[A328]无性此𥸩違經乃至由善根人与一闡提有[A329]无二性異故得有四句此中明佛性多種有[A330]无不明眾生多種有性[A331]无性所以得知經云或有佛性善根人有闡提人[A332]无等故不言或有善根人有佛性闡提人[A333]无佛性故談文尚不識顛倒何能解義([A334]已上)君所述義即可同彼演義所破如何會𥸩荅彼經文義欲現随機設教不同非是欲明佛性多種也此義中若破經文者或有(如)佛性(隱)闡提人(隱)有(豆亦)善根人[A335]无(如好)或有(如)佛性(隱)善根人(隱)有(豆亦)闡提人[A336]无(如好)等云也此且持决言德意𥸩涅槃四句文不是正義也今𥸩二意𥸩問荅文一意者若依此判四句分別者此是終教之義非是始教也問若尒何故始教叚中有此辝即荅始教叚中言住堪任位者皆成佛未至此位即与一闡提迦位同者此意通終教故若依此判入終教義者四句分別非謂始教之中弁四句也問何故始教之中不論四句耶荅始教之中[A337]无性闡提從[A338]无始時常恒[A339]无故不論闡提有佛性義故不弁四句也又一意者闡提有二一者始入十信未至堪任之人此人即有佛性二者不入十信[A340]无性有情也若以初闡提對善根人弁四句者始教中論亦得故問荅初卷約此義於始教中云四句分別也若通以一切闡提對菩薩種性作四句義唯是終教故后卷云非小乘及初迴心人作四句義也問始教中作四句云何荅或有佛性闡提人有善根人[A341]无者是細性或有佛性善根人有闡提人[A342]无者是麁性或有佛性二人俱有者是因性或有佛性二人俱[A343]无者是果性也謂瑜伽菩薩地種性品[1]云又此種性未習成果說名為細未有果故[A344]已習成果說名為麁与果俱故([A345]已上)始修串習未至本位之時未有果故名為細至堪任位得性習緣起与果俱故名為麁也是故始習十信未至本位之人有細性故云闡提人有也到於堪任成種性之人[A346]已成麁性[A347]无細性故云善根人[A348]无也第二句反此可知二人俱有者二人所有麁細二性是作佛因性故二人俱[A349]无者上之二人同未成果故也問此四句与問荅后卷四句何別荅有二別謂后卷中約行弁性約位弁性也今此所述約細弁性約麁弁性故別也二別者后卷四句中闡提人者通約二種闡提人也今約一分闡提故別也問何知后卷通約二闡提耶荅彼文云闡提之義断現善根因何有行善性荅此約位語此世生善根可救者有現行善性他世生善根現不可救者有行因種子([A350]已上)此世生善根可救者是入十信未至本位之人他世生善根現不可救者不入十信之[A351]无性有情故知約二種闡提也問問荅云或有佛性闡提人有善根人[A352]无謂約行弁性也或有佛性善根人有闡提人[A353]无謂約位弁性([A354]已上)何故今改之云初句約細性第二句約麁性耶荅問荅中初句約行第二句約位者以終教中信是行未成位十住以去方成位故云尒也始教之中信亦是位故今改彼辝初句約細性第二句約麁性也問此章初教云至得位時功能方現等者十住以去方名得位可言十信唯行十住以上方名得位何故改云耶荅設約初教十信是退種性十解以去種性不退方曰得位然始教之中欲似小乘道前四方便故十信亦是位也今欲別二教之中四句故改也問若尒初教亦論四句何故問荅后卷云唯是頓教終教耶荅涅槃經意通取一切闡提對善根人以成四句故闡提中非有所簡故唯是終教頓教之義然依彼經意於初教中約一分闡提對善根人作四句義亦得也又玄義章[1]或有佛性闡提人有善根人[A355]无是因性或有佛性善根人有闡提人[A356]无是因因性或有佛性二人俱有非因非果性或有佛性二人俱[A357]无果与果果二性([A358]已上)此亦是終教義然問荅后卷四句中初二句即約行約位弁故不同也問十信以上菩薩種性人亦具十二因緣何故闡提人有善根人[A359]无是因性耶荅演義[2]云或有佛性闡提人有善根人[A360]无是前因性之中一分之義未成佛時善惡[A361]无記皆佛性今取其惡故一分闡提有也([A362]已上)故尒也問師子吼品云佛性者有因有因因有果有果果因者十二因緣因因者即是智惠通發心以去果者阿耨菩提果果者[A363]无上大般涅槃([A364]已上)其義云何荅普賢三昧品隨䟽演義[1]云今䟽文意因因即觀緣之智通發心以去因即所訂之理能訂至果為大菩提所訂至果名大涅槃前二是因后二皆果而有重因重果言者謂十二因緣是正因性雖有此性若[A365]无觀智不能成果今由觀智令彼成果即与因作因故名因因菩提對前[A366]已名為果而大涅槃由菩提現故此涅槃即是菩提果家之果故彼經[2]云如[A367]无明為因諸行為果行緣識果即[A368]无明亦因亦因因識亦果亦果果㪯此[A369]无明為因因即在行前行如十二緣[A370]无明如觀智即觀智在於十二緣前而遠公云[3]十二因緣近起觀智遠為涅槃正因故名為因方依前因以起觀智依因起因故名因因者即因因在於十二緣后理即可矣而不順喻[A371]无明因因在於行前耳([A372]已上)細覽彼文其義自現矣問玄義章[4]云后四句者是因非果如佛性是果非因如大涅槃是因是果如十二因緣所生之法(此中具智惠及菩提二句)非因非果名為佛性中道正性謂法身理也開第三句即為五種佛性也下云十二因緣名佛性者且如[A373]无明是佛性有二義一當体淨故是法身性二是能知名義成反流故名報身性([A374]已上)非因非果名佛性中道正性謂法身理者与[A375]无明中當体淨故是法身性何別荅普賢三昧品随䟽演義云然上四句之后經中復有四句云是因非果如佛性是果非因如大涅槃是因是果如十二因緣所生之法非因非果名為佛性此之四句三即是前二三兩句智惠菩提皆依十二因緣生故初及第四皆前中初一以十二緣約相是因若約緣性即非因果是中道正性法身理也二即第四而菩提望前是果望后是因故言亦因亦果涅槃之后更[A376]无所現故唯是果又第四句非前四句捴為四句之体就緣成四与此為因名為因性与此為果名為果性(已上)初𥸩中初及第四皆前中初一等者初及第四即約前第一句十二因緣中取能知名義之義為因性取當体淨義為非因非果也又第四句非前四句捴為四句之体者真心之体非因非果故非偏當於前之因及因因等四句也若約此𥸩[A377]无明中當体淨義屬於因性非因非果捴為四句之体不攝四句中也問四句中[A378]无偏當之理性与十二因緣中理性何別荅可言十二因緣中理性是生滅門中理性也非因非果者是真如門也問后𥸩云四句皆望緣取而佛性体体絕四句([A379]已上)其義云何荅湏弥頂上偈讚品随䟽演義[1]云佛性之体体非因果因中取之名為因性果中取之名為果性非是佛性分成因果如瓶取空是瓶中空世界取空是世界空空豈有異故言眾生智惠是佛性因菩提涅槃是佛性果非是佛性分成因果故結示云然即佛性非因非果([A380]已上)見此文義即可知也問曉公涅槃宗要[2]云第五非因非果非常非[A381]无常性者如德王品[3]云善有二種有漏[A382]无漏佛性非有漏非[A383]无漏是故不断復有二種一者常二者[A384]无常佛性非常非[A385]无常是故不断師子吼中言佛性者有因有因因有果有果果有因者即十二因緣因因者即是智惠有果者即是阿耨菩提果果者即是[A386]无上大般涅槃如是等文同現一心非因果性所以然者性淨本斍是[A387]无流善随染眾善是有流善一心之体不當二門故非有漏非[A388]无漏又佛果是常善因是[A389]无常善一心之体非因非果故非常非[A390]无常若心是因不能作果如其是果不能作因良由一心非因非果故得作因亦能為果亦作因因及為果果故言佛性者有因有因因有果有果果是故當知前說四門染淨二因當現二果其性[A391]无二唯是一心一心唯佛所体故說是心名為佛性(已上)与章主意何別荅有同有異言有同者曉公之意約緣成四句約体絕四句故非因非果性此義即与章主意同也言有異者曉公意非因非果是本法一心章主意非因非果是真如門故有不同也何者章主意者真如生滅外更[A392]无一心故非因非果是真如門曉公意者真如生滅外別立本法一心故非因非果者是本法一心也是故章主唯立二諦曉師[1]即三諦也問宗要云第二明佛性之義六門分別一出体門乃至六會通門出体門內亦有二重先敘諸說后判是非昔來諸說雖有百家義類相攝不出六種第一師云當有佛果為佛性体(云云)第二師云現有眾生為佛性体(云云)第三師云眾生之心異于木石乃至說心性為正因体(云云)第四師云心有神靈不失之性乃至說心神為正因体第五師云阿賴耶識法尒種子為佛性体第六師云阿摩羅識真如解性為佛性体(云云)次判是非者此諸師說皆是皆非所以然者佛性非然非不然故以非然故諸說皆非非不然故諸說皆是是義云何六師所說不出二途初說指於當有之果后五同拠本有之因此后五中亦為二例后一在於真諦前四堕於俗諦俗諦四說不出人法前一㪯人后三㪯法㪯法三義不過起伏后一種子前二上心上心之內随義異說耳然佛性之体正是一心一心之性遠離諸邊離諸邊故都[A393]无所當[A394]无所當故[A395]无所不當所以就心論心非因非果非真非俗非人非法非起非伏如其約緣論心為起為伏作法作人為俗為真作因作果是謂非然非不然([A396]已上)就心論心与約緣論心何別荅並是本法一心也問第六師真如解性為佛性者拠何真如耶荅是性淨本斍真不是真如門也問何故此中唯㪯本法一心及与本斍不㪯真如門耶荅唯論報佛性故此中不論真如門也問六師所說捴皆是者依持緣起門中約何門耶荅正是緣起門義也問第五師阿賴耶識法尒種子為佛性者是當依持門何故並為緣起門耶荅諸說合為一緣起故不㪯唯一門也是故六師所說於佛性中各得一分義故皆是而不园故皆非今得緣起中一分義故合即皆是緣起門也問和諍論云問一切眾生皆有佛性耶當言亦有[A397]无性有情耶荅又有說者於有情界㝎有[A398]无性一切界差別故[A399]无始法尒故(云云)又有說者一切眾生皆有佛性(云云)問二師所說何者為實荅又有說者二師所說皆是實何以故皆依聖教而成立故法門非一[A400]无障㝵故是義云何真俗相望有其二門謂依持門及緣起門依持門者猶如大虛持風輪等緣起門者猶如巨海起波浪等就依持門真俗非一眾生本來法尒差別故有眾生從[A401]无始來樂着生死不可動𢪺就此門內於是眾生六處之中求出世法可生之性永不可得故依此門建立[A402]无性有情也約緣起門真妄[A403]无二一切法同一心為体故諸眾生從[A404]无始來[A405]无不即此法界流轉就此門內於諸眾生心神之中求不可令[A406]皈自源者永不可得故依此門建立一切皆有佛性如是二門本[A407]无相妨([A408]已上)有此二門會通諸說皆合真理又宗要[1]云次約凢位說有[A409]无者如迦葉品四句中說或有佛性一闡提有善根人[A410]无或有佛性善根人有一闡提[A411]无或有佛性二人俱有或有佛性二人皆[A412]无解云如是四句現報佛性非就法身真如佛性彼處文勢必應尒故四句差別略有四義現二門故別囙果故開四意故遮二邊故第一義者為現二門故說四句何者前之二句約依持門說五種性其后二句就緣起門現因果性([A413]已上)二處依持緣起何別荅一云別也然而一也問和諍論中通依諸經論說其二門宗要中唯依涅槃立二門故二處既別何故同耶荅和諍論中依瑜伽現揚等立依持門依涅槃等經立緣起門然不通取瑜伽等文句但依五性差別之文立依持門亦不通取涅槃經文但依皆有佛性之文立緣起門又宗要中俱是涅槃經文而依五種性門立依持門依於經宗皆有佛性之文立緣起門故二處[A414]无異理昭彰矣設約華嚴經賢首品[1]及第九地[2]四行偈中初三行偈而非是此經意諸經論中皆亦尒也問宗要云如是四句現報佛性非就法身真如佛性([A415]已上)和諍論中猶如巨海起波浪者其巨海則喻真如佛性故其所論佛性義既不同何云同耶荅真如佛性者不湏更論有[A416]无謂既通情与非情莫論有[A417]无唯約現報佛之性論依持緣起是故巨海者喻依真如起報佛義也問宗要[3]中云初句闡提人有者不㝎性人断善根時猶有作佛法尒種子故善根人[A418]无者决㝎二乘有善根時[A419]无如前說作佛種子故第二句中善根人有者菩薩種性[A420]无断善根本來具有作佛種子故闡提人[A421]无者[A422]无性眾生断善根時永[A423]无如前菩薩種子故故知此二句現五種性也([A424]已上)初句闡提不㝎性人亦有續善根之時决㝎二乘亦有断善根之時第二句闡提亦有續善根之時等耶荅並得有也問[A425]无性眾生有續善根之時者有作報佛種子耶荅纔得人天福樂无作佛之因性也何者從[A426]无始來[A427]无佛性人故也問善根断續之時屬於何句耶荅初句闡提續善根之時當於善根人有也善根人断善根時當於闡提人[A428]无也后句闡提續善根時當於善根人[A429]无也何者文云第二義者直就緣起一門而說謂前三句明因差別最后一句現果[A430]无二何者初句中言闡提人有善根人[A431]无者是明一切断善根人所有不善五隂亦作報佛之性第二句言善根人有闡提人[A432]无者是明一切有善根者所有善五隂亦為報佛之性(已上)一切善根者断善不㝎人續善根之時及第二句善根人有善根之時合目而云一切有善根也一切断善根者　㝎性人断善根時与[A433]无性人断善根時合目而云一切断善根也是故依持門亦如是配例此可知也問演義鈔[1]云或有佛性闡提人有善根人[A434]无是前因性之中一分之義二或有佛性善根人有闡提人[A435]无是即因因性三或有佛性二人俱有即因性中通十二因緣亦非因非果性四或有佛性二人俱[A436]无即彼果及果果性([A437]已上)与曉公依持門二句何別荅別也演義約五性具論四句亦是竪判曉公約五性唯論二句又橫判故有斯左右耳且止傍論還𥸩本文終教中二初標章門后依章別𥸩初中就真如等者標習種性種從真如流對前始教有為法中立種性義即遍一切等者標无性有情亦有佛性對前不能遍一切義也別𥸩中二初𥸩后義后夫論下𥸩初義初中二先引訂后問荅初中引智論及涅槃經引智論中先引論文后一切妄識下章主𥸩也如經說者涅槃師子吼品[1]云比如有人家有乳酪有人問言汝有酥耶荅言我有酪實非酥以巧方便㝎當得故故言有酥眾生亦尒等也二問荅中有四重初問荅中問意者因前經文以法相意問也次問荅荅中宝性論[2]者引第三也向說闡提[A438]无涅槃等者此論前文所說義也佛性論[3]者引初卷也若尒云何等者㪯佛地經所說也决㝎本有離有離[A439]无者涅槃經云眾生佛性非有非[A440]无所以者何佛性雖有非如虛空虛空不可見佛性可見故佛性雖[A441]无不同兔角兔角不可生佛性可生故是故佛性非有非[A442]无亦有亦[A443]无([A444]已上)今以義引也不同兔角[A445]无故云離[A446]无非如虛空有故云離有也三者失同外道等者彼論[1]中以三過破彼[A447]无性之宗一者㝎過二者不平等過三者常過㝎過者若有性[A448]无性决㝎差別者水恒是水不結成氷氷恒是氷不消成水耶然而水結成氷不是恒水氷消成水不是恒氷云何[A449]无性恒[A450]无性不成有性耶以不㝎与㝎過不平等過者如人謂石女生兩兒一白一黑亦如兔有兩角一利一鈍故也常過者今所引也次問荅中荅意者二教並是了義可成違反然始教不了義終教了義故不相違也復有經說等者引佛地經會也問此論初卷亦引佛地經會通云問若尒云何佛說眾生不住於性永[A451]无般涅槃耶荅曰若憎背大乘者此法是一闡提因為令眾生捨此法故等是約終教而會𥸩何故今云不了約初教而會通耶荅此一經文若以終教言欲令眾生捨闡提因則假說有[A452]无性眾生如是假說者為初教劣機故是權施不了故不相違苐四問荅問中三一捴問二若如是下別難三依如是道理下結問也別難中初現有尽亦過二如其一切下現[A453]无尽亦過初中先利他行闕過后功德断𥁞過二[A454]无尽過中先自語相違過后又如下佛化[A455]无用過謂雖化[A456]无尽即[A457]无滅度若[A458]无滅度佛雖教化有何益哉荅中有二先正荅后又為成下反難初正荅中先別荅后是故諸難下捴結別荅中先荅。 ᅟᅟ==[A167] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「雜阿毘曇論」～『雜阿毘曇論』五（大正二八．九一三下）== ᅟᅟ==[A168] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「佛性論云」～『佛性論』一（大正三一．七八七下）== ᅟᅟ==[A169] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A170] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A171] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A172] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「十住品疏」～『華嚴探玄記』五（大正三五．一九七下）== ᅟᅟ==[A173] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A174] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A175] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A176] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A177] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A178] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[2] 「清凉釋」～『華嚴經疏』二（大正三五．五一二下）== ᅟᅟ==[A179] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A180] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A181] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A182] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A183] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A184] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A185] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A186] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A187] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A188] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A189] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A190] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A191] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A192] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A193] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「揚論云」～『顯揚論』二〇（大正三〇．五八一中）== ᅟᅟ==[A194] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A195] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A196] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[2] 「章主起信疏」～『起信論義記』上（大正四四．二四三下）== ᅟᅟ==[A197] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A198] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「法界無差別論疏」～『法界無差別論疏』（大正四四．六二上）== ᅟᅟ==[2] 「問答初卷」～『華嚴五十要問答』上（大正四五．五九一下）== ᅟᅟ==[A199] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A200] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A201] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A202] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A203] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A204] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A205] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[3] 「種性差別」～『華嚴五教章』一二（大正四五．四八五下）== ᅟᅟ==[4] 「論云」～『顯揚聖教論』二〇（大正三一．五八一上）== ᅟᅟ==[A206] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A207] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「義景鈔此中應有五種六答」～『瑜伽師地論』六七（大正三〇．六六九中）== ᅟᅟ==[A208] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A209] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A210] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A211] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A212] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A213] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A214] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A215] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A216] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A217] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A218] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A219] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A220] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A221] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A222] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A223] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A224] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A225] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A226] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A227] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A228] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A229] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A230] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A231] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A232] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A233] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A234] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A235] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A236] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A237] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A238] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A239] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A240] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A241] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A242] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A243] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A244] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「佛地論」～『佛地論』一二（大正二六．二九八上）== ᅟᅟ==[A245] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A246] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A247] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A248] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A249] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「瑜伽」～『瑜伽師地論』三五（大正三〇．四七八下）== ᅟᅟ==[A250] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A251] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A252] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[2] 「攝論」～『世親攝論釋』三（大正三一．一七五下）== ᅟᅟ==[A253] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A254] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A255] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A256] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「論云」～『瑜伽師地論』三五（大正三〇．四八一上中．四七八中）== ᅟᅟ==[A257] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[2] 「瑜伽論」～『瑜伽師地論』三五（大正三〇．四七八中）== ᅟᅟ==[A258] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A259] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A260] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A261] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A262] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A263] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A264] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A265] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A266] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A267] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A268] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「月藏菩薩唯有性種」～『西域記』九（大正五一．九二四上）『唯識述記』二末（大正四三．三〇三中）『成唯識論演秘二末』（大正四三．八五九下）== ᅟᅟ==[A269] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A270] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A271] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A272] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「章主十住品疏」～『華嚴探玄記』五（大正三五．一九九上）== ᅟᅟ==[A273] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A274] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A275] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A276] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A277] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「孔目章云」～『華嚴孔目章』二（大正四五．五四九下．五五〇上）== ᅟᅟ==[A278] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「古人」～『業髓錄』上（大正四五．七二二下）（林德參照）== ᅟᅟ==[A279] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A280] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A281] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A282] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A283] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A284] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A285] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A286] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A287] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A288] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A289] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A290] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A291] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A292] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A293] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A294] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A295] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A296] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A297] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A298] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A299] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A300] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A301] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A302] 問【CB】，間【補編】== ᅟᅟ==[A303] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A304] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「佛性論」～『佛性論』一（大正三一．七八七下）== ᅟᅟ==[A305] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[2] 「百卷大智論」～『智度論』七五（大正二五．五八五上．五八六上）== ᅟᅟ==[A306] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A307] 支【CB】，攴【補編】(cf. T54n2128_p0484b07; T54n2131_p1060c17)== ᅟᅟ==[A308] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[3] 「善戒經」～『善戒經』八（大正三〇．一〇〇七上）== ᅟᅟ==[A309] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A310] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A311] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A312] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A313] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「俱舍頌」～『俱舍論』二三（大正二九．一二〇中）== ᅟᅟ==[A314] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[2] 「瑜伽說」～『瑜伽師地論』三七（大正三〇．四九八上中）== ᅟᅟ==[A315] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A316] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A317] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「經說」～『北本．湼槃經』二六（大正一二．五一八下）== ᅟᅟ==[2] 「湼槃迦葉品」～『湼槃經』三六（大正一二．五七四下）== ᅟᅟ==[A318] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「問答」～『華嚴五十要問答』下（大正四五．五三四中）== ᅟᅟ==[A319] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A320] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「演義鈔」～『演義鈔』八（大正三六．五八上六～一九）== ᅟᅟ==[A321] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A322] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A323] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A324] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A325] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A326] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A327] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A328] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A329] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A330] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A331] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A332] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A333] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A334] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A335] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A336] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A337] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A338] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A339] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A340] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A341] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A342] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A343] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「瑜伽菩薩地種性品」～『瑜伽師地論』三五（大正三〇．四七八下一八）== ᅟᅟ==[A344] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A345] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A346] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A347] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A348] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A349] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A350] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A351] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A352] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A353] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A354] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「玄義章」～『三寶章』下（大正四五．六二四下）== ᅟᅟ==[A355] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A356] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A357] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A358] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A359] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[2] 「演義」～『演義鈔』二四（大正三六．一八六中二二～二五）== ᅟᅟ==[A360] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A361] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A362] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A363] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A364] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「隨疏演義」～『演義鈔』二四（大正三六．一八六上）『華嚴經疏』一〇（大正三五．五七〇中）== ᅟᅟ==[A365] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A366] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[2] 「彼經」～『湼槃經』二七（大正一二．五二四上）== ᅟᅟ==[A367] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A368] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A369] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A370] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[3] 「遠公云」～『大乘義章』一（大正四四．四七三下）參== ᅟᅟ==[A371] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A372] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[4] 「玄義章」～『三宝章』（大正四五．六二四下）== ᅟᅟ==[A373] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A374] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A375] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A376] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A377] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A378] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A379] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「隨疏演義」～『演義鈔』三七（大正三六．二八一下）『華嚴經疏』一七（大正三五．六三〇下）== ᅟᅟ==[A380] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[2] 「曉公湼槃宗要」～『元曉湼槃經宗要』（大正三八．二五四中下）== ᅟᅟ==[A381] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[3] 「德王品」～『湼槃經德王品』（大正四九三下～四九四上）== ᅟᅟ==[A382] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A383] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A384] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A385] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A386] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A387] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A388] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A389] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A390] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A391] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A392] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「曉師」～『湼槃經宗要』（大正三八．二四九上）== ᅟᅟ==[A393] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A394] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A395] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A396] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A397] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A398] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A399] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A400] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A401] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A402] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A403] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A404] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A405] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A406] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A407] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A408] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「宗要」～『元曉湼槃宗要』（大正三八．二五一下）== ᅟᅟ==[A409] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A410] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A411] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A412] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A413] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A414] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「華嚴經賢首品」～『華嚴經賢首品』（大正九．四四一上）== ᅟᅟ==[2] 「第九地」～『華嚴經』（大正九．五六七下～一三以下四偈）== ᅟᅟ==[A415] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A416] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A417] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[3] 「宗要」～『元曉湼槃經宗要』（大正三八．二五一下～二五二上）== ᅟᅟ==[A418] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A419] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A420] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A421] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A422] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A423] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A424] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A425] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A426] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A427] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A428] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A429] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A430] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A431] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A432] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A433] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「演義鈔」～『演義鈔』二四（大正三六．一八六中）== ᅟᅟ==[A434] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A435] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A436] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A437] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「湼槃師子吼品」～『北本湼槃經』二七（大正一二．五二四下）『南本湼般經』二五（大正一二．六七九上）『華嚴五教章』二（大正四五．四八六下）== ᅟᅟ==[2] 「寶性論」～『寶性論』三（大正三一．八三一中）== ᅟᅟ==[A438] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[3] 「佛性論」～『佛性論』一（大正三一．七八八下）== ᅟᅟ==[A439] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A440] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A441] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A442] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A443] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A444] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A445] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A446] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「彼論」～『佛性論』一（大正三一．七八八下）== ᅟᅟ==[A447] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A448] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A449] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A450] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A451] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A452] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A453] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A454] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A455] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A456] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A457] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A458] 无【CB】，旡【補編】== 初難后又文殊下荅[1]后難也初中不如實知一法界者一法界名為生界一法界名為佛界故眾生即法身法身即眾生而不見如此一法界故即謂有性[A459]无性差別也荅后難中先引訂后若以下𥸩所引引訂意者如是十方諸佛其一一佛於念念中雖尽生界化而成佛而生界不减佛界不增故不可以情謂作疑難也𥸩引訂中有喻合也喻中虛空喻生界勝神通者喻佛遊化苐二反難中先別難后是故下捴呵別難中立[A460]无性者有其三意一者恐諸佛利他功德有尽故二者畏最后佛闕利他行故三者恐一一佛化[A461]无量人即眾生有漸减故由上三意建立[A462]无性今破彼三意故有三難苐一難初意中先別難后即断下捴結初中有三失初唯有反化断受用失二又化用下但麁断細失謂反化功德有二一者細即化二乘及地前機二者麁即化𭂫夫也有性尽成但有[A463]无性時[A464]无一眾生得二乘[A465]无流及地前益故断細也文中略无地前之益三又今下含前二難謂无菩薩大乘機及二乘機故云无有一佛得說三乘等教也苐二又若意㝎謂下難苐二意苐三又本下難苐三意也苐二夫論下𥸩前就真如性立種性章二先弁性種后其習下現習種初中問意者以法相家意問故云種性必是有為也荅中先自意荅后引訂中梁攝論[1]文上始教叚所引文也此文有二義若約始教是作佛法尒種子成於佛果大斍之因故云解性非謂真如性淨之義若約終教与起信論本斍同也問梁攝論文通二教者起信本斍亦有始教義耶荅不尒也起信論中約真如中恒沙㓛德為本斍故唯是終教之義攝論解性之言通二教耳又彼論者起信論也問上引攝論及起信等何故偏取宝性与瑜伽相對令別耶荅起信論中唯言本斍不言性種宝性論中真如性者与瑜伽所說性種名同故恐以名同計為不異故對弁也攝論解性二義如上故若約始教見即与瑜伽同若約終教見即与宝性論同故不對弁也二習種性中体相二大為內熏因者起信別記[1]云生滅門真如有四義一不反義二和合義三隱体義四內熏義([A466]已上)其不反義隱体義是法身性和合內熏二義是報身性今取內熏義也体相二大為內熏因者是性種性用大為外熏緣者是習種性也三頓教中二先立義后引訂中以一切眾生等訂不分性習以離諸名字等訂離言絕相也上來約三乘者苐三結也三約一乘中二先明同教后弁別教初中主伴成宗者一云主伴並是同教通攝五教為同教故今𥸩主是別教伴是同教謂攝同教為伴故云主伴成宗三宝章云[2]亦即攝前諸教所明並在其中以具同別二門故故知尒也二別教中種性甚深因果無二者問種性是因何言因果無二耶荅三乘即不修眾生之位唯有因性本斍無果用相若約一乘眾生心中具足滿果故也故十住䟽𥸩[1]菩薩種性甚深廣大文中引性起品菩薩自知心中悉有一切諸佛菩提乃至如自心中一切眾生心亦復如是等者欲現一乘在纏因中具出纏果法之義也通依及正者回有依正果亦尒故尽三世間者正中有眾生及智正斍依即器世間故也該𠬧一切等者略即三世間廣即十普法故問若尒非情亦成佛耶荅尒也謂妙理园成觀云今就教弁者謂緣生之法情与非情皆無自性空有皆不俱即有情正有時非情必空故他即自何以故他無性以自作故即有情修訂是非情修訂也經云[2]其身普周等真法界𥸩曰既等法界非情門空全是佛故又非情正有時有情必空故自即他何以故自無性以他作故即非情無修無訂是有情無修無訂經云[3]善財觀樓閣時廣愽無量同於虛空等𥸩云即此樓觀遍周法界有情門空全是一閣故([A467]已上)以此文知有情修成即是非情修成以無二体故也若隨門現現者一云門相同教今𥸩前明园教種性之義今指種性經文非謂只是同教也五位者一云唯取十住乃至佛果謂十信唯行非是位故又無位体故也今𥸩信等五位也問信中既无以六决定出其位体何故弁取耶荅若尒難者佛果亦无六决定文何并取耶是故信中雖無位体從多分故言五位也六决定者章主十地䟽[1]云通論有六義一約行体决定堅固不退二約所訂决㝎已訂三約煩惱决定能断四約所信决定不疑五約所化决定能度六望佛果决定能成二列名者一觀相善决定謂彼正智照理名觀契同一味名相此當体得名二真實者即實智離倒惑之過訂理不虛故相形立名三勝者過劣故具勝德故亦當相及形他立名四回者謂能成果故從功能立名五大者普被群生情無限局体用得名六不㤼弱者謂因入果德情无㤼懼此從心境立名([A468]已上)問六决定唯是园融耶亦有行布義耶荅一云如初今𥸩通二義也何者孔目六决定章云[1]此六决㝎是十地体故通十地故亦通十住以來故經云十住中有五决㝎十行亦同除大善十迴向有三决㝎謂觀相及大善不㤼弱此之癈興現位高下增微故通義可知此義通彼修生及本有非彼三乘及小乘所知普賢性起在此位中何以故同是訂故([A469]已上)通義可知者位位之中具六决㝎故是园融此之癈興現位高下增微者是行布也問此章主𥸩亦如是耶荅尒也謂三賢本分各有二𥸩各初𥸩园融后𥸩行布也何者十住品云菩薩種性甚深廣大与法界虛空等一切菩薩從三世諸佛種性中生故([A470]已上)䟽云[2]六句初一句捴謂五種性中簡去餘位故云菩薩種性下五句別現種性義一甚深者是幽邃義(云云)二廣大者是包含義(云云)等者不分六决㝎故是园融義三与法界等者勝善義四与虛空等者是因善義五不㤼弱義以從佛種性中生故者此即分五决㝎故是行布義又十行品[3]云菩薩行業不思議廣大如法界究竟如虛空何以故三世諸佛所行法故([A471]已上)䟽云[4]行業不思議標体現德謂此普賢园融之行具德超情名不思議此行不思捴有十種一廣大故等者不分六决㝎故是园融義又𥸩行業當觀相善决㝎不思議當真實法界當勝善如虛空當因善㪯三世佛等當不㤼弱([A472]已上)者此即十行有五决㝎故是行布義又十迴向品[1]云菩薩摩訶薩不思議大願悉普救護一切眾生菩薩摩訶薩立此願[A473]已修習斈三世諸佛迴向等䟽云[2]前中二先捴標悉普下別弁不思議大願者捴標起謂期求名願深廣名大出過分量名不思議([A474]已上)者是无分六决㝎故是园融義又此中初是觀相次大善后不㤼弱者迴向之中唯有三决㝎故是行布義也是故知三賢本分中各初𥸩园融后𥸩行布也問何知初𥸩中位位具六决㝎耶荅十行品初𥸩[3]云行業不思議者標体現德謂此普賢园融之行具德超情名不思議此行不思捴有十種一廣大故乃至七利他故謂此行能一念廣利尽窮眾生界故不思議([A475]已上)雖十行中自利增故无大善唯有五決定然初𥸩中七利他故者是大善决㝎故即知初𥸩具六决㝎如十行既尒十住十向亦如是也問十住中餘三文現觀相真實是何文耶荅菩薩種性是觀相善甚深廣大是真實善亦可甚深是真實善廣大屬於勝善也問何知種性是觀相善荅儼公十行䟽[1]云何故觀相約性今此約行業者荅前解相非勝故約性此行相即勝約相([A476]已上)故知尒也問十地中具現六决㝎故一向园融耶荅具二義也何者地前劣故不具六地上勝故具六决㝎者是随位增微現高下故是行布義若約通義五位平等無勝劣故如是見時是园融也問章主十住䟽[2]云何故此名種性乃至十地名善决㝎者以此位最劣約種為名十行次增約種所發業行為名十迴向更增故約行后大願為名十地[A477]已得真訂必然故名善决㝎此等並是位中通体随位漸增有茲階降是故十住十行無大善者是劣故也([A478]已上)此云有茲階降与孔目高下增微何別荅別也謂章主即約体之階降孔目即約位高下故別然而詮別義即同也亦即此法名為果相等者一云十住十行等各有二一体二相体即回相即果種性即体亦即是相故云尒也今𥸩不尒一乘园教眾生心中具果用相因果同体故云尒耳非謂十住等即体即相也二問荅中[1]問荅意者与心識章[2]問荅一例也隱現相𠬧者荅云何種性也約機分齊者荅約就諸教等也隱現者小乘現時餘教即隱餘教亦尒故也虧盈者有性之人具足佛性故盈無性之人未具佛性故虧亦可若對小乘多人有性故盈若對終教有無性故虧也或具前四等者何故前約法之門無攝方便耶荅前門意者約法无二故三乘之法无方便義故不更立攝方便也此約機門根機不㝎有知方便者是故別立攝方便也餘可准知者初二叚有問荅除疑餘八門中无此義故准此例知也。 ᅟᅟ==[1] 「文殊下答」～『文殊般若經』（大正八．七二六下）『華嚴五教章』二（大正四五．四八七上引文）== ᅟᅟ==[A459] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A460] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A461] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A462] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A463] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A464] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A465] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「梁攝論」～『世親攝論釋』三（大正三一．一七五上）『華嚴五教章』二（大正四五．四八七下引文）== ᅟᅟ==[1] 「起信別記」～『起信論別記』（大正四四．二九三中）== ᅟᅟ==[A466] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[2] 「三寶章云」～『三寶章』上（大正四五．六一六下）== ᅟᅟ==[1] 「十住所釋」～『華嚴探玄記』五（大正三五．一九七上）== ᅟᅟ==[2] 「經云」～『華嚴經』一（大正九．四〇〇中）== ᅟᅟ==[3] 「經云」～『華嚴經』五九（大正九．七〇八中）== ᅟᅟ==[A467] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「章主十地疏」～『華嚴探玄記』九（大正四五．二八六上中）== ᅟᅟ==[A468] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「章云」～『孔目章』三（大正四五～五六一中）== ᅟᅟ==[A469] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A470] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[2] 「疏云」～『華嚴探玄記』五（大正三五．一九七上中）== ᅟᅟ==[3] 「十行品」～『経十一』（大正九．四六六中）== ᅟᅟ==[A471] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[4] 「疏云」～『華嚴探玄記』六（大正三五．二一七下）== ᅟᅟ==[A472] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「十廻向品」～『華嚴經』一四（大正九．四八八中）== ᅟᅟ==[A473] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[2] 「疏云」～『華嚴探玄記』七（大正三五．二四三上）== ᅟᅟ==[A474] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[3] 「十行品初釋」～『華嚴探玄記』六（大正三五．二一七下～二一八上）== ᅟᅟ==[A475] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「儼公十行疏」～『搜玄記』二上（大正三五．三八中）== ᅟᅟ==[A476] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[2] 「章主十住疏」～『華嚴探玄記』五（大正三五．一九六下）== ᅟᅟ==[A477] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A478] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「問答中」～『華嚴五教章』二（大正四五．四八八上）== ᅟᅟ==[2] 「心識章」～『華嚴五教章』二（大正四五．四八五中）== 釋華嚴教分記圓通鈔卷第三 釋華嚴教分記圓通鈔卷第四 高麗國歸法寺主圓通首座　均如　說 第三行位差別者前弁種性差別[A1]已今明種必起行行必成位故次來也此中先通就諸教開三章門後初者依小乘下別就五教別𥸩三門此中五教即為五叚。 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== 初小乘中先別𥸩三門後問下問荅前中三初位相中依小乘有四位謂方便見修及究竟者方便則七方便也一云五停心觀為一總相念処別相念処各為一四善根各為一故也謂身器清淨者始信三寶四諦名字之位故屬於五停心觀不為別位總相念処者通觀自他身受心法故別相念処者別觀自他身受心法故各為一也一云身器清淨為一五停心觀為一總別念処合為一四善根各為一故為七也謂身器清淨者始信三寶四諦名字之位故不可屬外凡之位未起觀行故不可屬五停心觀故別為一也總別念処者雖總別不同而觀身受心法之義同故合為一也五停心觀者多貪者修不淨觀多嗔者修慈悲觀多癡者修緣起觀多覺觀者修數息觀多我見者修界差別觀也四念処者觀身不淨觀受是苦觀心[A2]无常觀法[A3]无我也是修及究竟者毗曇論云十六心中前十五為見道下三果為修道羅漢果為究竟道或有処十六心並為見道中間二果為修道第四果為究竟道聖教所說如是不同也十六心者欲界四諦中苦法忍苦法智集法忍集法智滅法忍滅法智道法忍道法智四諦各二故有八也上二界四諦中苦類忍苦類智集類忍集類智滅類忍滅類智道類忍道類智故有八二八故為十六也又說小乘十二住以為究竟者毗曇第十八所說也[1]問何故偏約十二住為究竟耶荅例彼瑜伽所說故尒也彼論第四十八云當知𦬇十二種住隨其次第類声聞住如諸声聞自種性住當知𦬇初住亦尒如諸声聞趣入正性𮥷生加行住當知𦬇苐二住亦尒如諸声聞已入正性𮥷生住當知𦬇苐三住亦尒如諸声聞[A4]已得訂淨聖所愛味為尽上漏增上戒學住當知𦬇第四住亦尒如諸声聞依增上戒學引發增上心學住當知𦬇第五住亦尒如諸声聞如其所得諸聖諦智增上惠學住當知𦬇第六第七第八住亦尒如諸声聞善觀察所知無相三摩地加行住當知𦬇第九住亦尒如諸声聞成滿[A5]无相住當知𦬇第十住亦尒如諸声聞從此出[A6]已入解脫処住當知𦬇第十一住亦尒如諸声聞具一切相阿羅漢住當知𦬇第十二住亦尒解云如瑜伽中對於少乘十二住類現大乘十二住以為究竟如是毗曇俱舍等中以小乘十二住為究竟也善戒經[1]云声聞亦有十二種行有声聞性是名初行若得第一法名第二行得苦法忍名第三行得四信心戒得清淨名第四行若如戒住法得增長名第五行若觀四諦名第六第七第八行修集無相三昧名第九行具足成就三三昧名第十行獲得解脫名十一行阿羅漢果名十二行([A7]已上)准地持經[2]說煗頂忍位名声聞性是為初行第二第三行文現可知湏陁洹果為第四行成就四種不壞信故謂信三寶及戒為四斯陁含向為第五行依前戒法得增長故斯陁含果阿𨚗含向及与其果是為第六第七第八三行欲界惑中後之四品微細難覺明智觀察四真諦理方能断故次下三種是羅漢向觀察初禪至無所有起猒𮥷心𮥷下過相故名[A8]无相三昧身訂阿𨚗含滅尽定九次第定中𮥷相最極名具足三昧[A9]无漏尽智方能對治非想煩惱故名獲得解脫阿羅漢果為第十二行也三界者欲色[A10]无色界也九地者欲界散地為一四禪及四空故為九也十地者初二禪中間有中間禪故十也謂初禪是有尋有伺地二禪是[A11]无尋[A12]无伺地此二中間開[A13]无尋有伺地為中間禪也十一地者加未至定故十一也謂在於欲界未至初禪故云未至又云近分定謂初禪之近分方便故也如小論說者毗曇第五俱舍第十八中弁四位及十二住義俱舍第二十一毗曇第十六中弁其九地第六弁十一地也二不退中修行至忍位得不退者一云十六心中苦忍也謂仏性論[1]云声聞從苦忍以上得仏性故也今𥸩四善根中忍位也其仏性論約大乘中二乘弁其不退今約小乘故不可以彼為訂也問前種性章云若習少行到於忍位成声聞性解云種性既至忍位方不退則行位應至苦忍得不退耶荅種性章約大乘中二乘也彼章文云若依俱舍論得順解脫分善根位方說有性者約當宗弁也若約大乘中二乘者種性則忍位得成行位則到苦忍方不退也若約小乘種性則解脫分即得決定行位則到於忍位得不退也始教中二初舉數二初位下別𥸩於中三初位相中此中有三者下文唯有二門何故標云有三耶荅一云下文直進中云有二意故亦稍似小等今開彼二意而以迴心為一故云三也一云迴心為一直進為一影似為一故云三也今𥸩以後為正謂為直進𦬇具說三賢十地之位名為直進此三賢十地中以見修等名似小乘故名影似也問若尒何故以迴心直進為二而不別立影似為第三耶荅直進与影似依一聖教故𥸩中合而不開雖依一文而為𦬇說三賢十地之勢名為直進以見修等名似小而說名為影似依此義別故云有三也見修等四位者等取方便究竟也及九地等者等取三界十地十一地也名同小乘者雖位名同而小乘位者人空中弁也迴心位者法空中弁故不同也或立五位等者雜集論[1]第十八瑜伽論第六十四中弁也其五位者方便道中開資粮加行故也以遠方便故者若約遠者望究竟道以弁遠近若約近者望見道以弁遠近也餘名同前者見修究竟之名同前小乘也又亦為說乹惠等十地等者大品[2]及智論灯炷品[3]說也謂一乹惠地二性地三八人地四見地五薄地六難欲地七已辦地八辟[A14]支仏地九𦬇地十仏地也問乹惠十地之迴心与三界九地十地等迴心何別荅若約通論者同是迴愚法令至不愚及𦬇位也若約隨增者三界九地等者迴愚法令至不愚法之教也乹惠十地者迴愚法令入𦬇乘之教也問諸教之中皆有實乹惠耶荅一云教教之初皆立實乹惠也一云實乹惠者唯約始教之初迴心教立而勢通諸教也決言大德云此二道理並有章䟽不可諍也謂且依法界抄中二復次會也初復次意依訂分十地起教分十地依教分十地起直進十地依直進十地起乹惠等十地也若依此義實乹惠在始教之初其乹惠勢通上諸教也後復次意訂分十地轉名教分十地教分十地轉名直進十地直進十地轉名乹惠十地也若約此義湏処所湏之乹惠十地通諸教也今𥸩實乹惠唯在始教之初而勢通諸教今此文中唯約始教迴心弁也以後諸教中不明此位故知唯在始教之初也問何故勢通諸教耶荅孔目十地章[1]云三者約位從初歡喜至第三地是世間法相同三界從第四地至第七地相同[A15]无漏於世間身中得彼三乗[A16]无漏名為出世從第八地至第十地名出出世即得成仏苐八地成法身第九地成應身第十地成化身([A17]已上)四五六地是二乗第七地是𦬇八地以上三身仏等者似彼乹惠十地之中前八是二乗第九是𦬇地第十是仏地故此即乹惠之勢也又云在第十地亦別成仏如法宝周羅[2]善知識中說何以故一乗之義為引三乗及小乗等同於下位及下身中得成仏故([A18]已上)此文亦是乹惠勢也問普賢二十二位中乹惠十地列在頓教後十七門中列在圓教後其義云何荅一云乹惠十地者迴下向上之教也是故二十二位中列於頓教之後圓教五位之前者欲迴下四教令向圓教一乗故其十七門[1]中列於圓教五位之後者欲迴普賢阿含令[A19]皈普賢訂位故也然此𥸩難也謂十七門中乹惠十地之後云為直進井從初十信修滿十地後得作仏或初一念正覺為一門([A20]已上)此人為是乹惠十地之所迴耶不耶若是乹惠十地之所迴者何故乹惠十地[A21]已後列耶若非所迴者何故圓教五位即是乹惠十地之所迴而三乗直進不是乹惠十地之所迴耶又況初教迴心中所立乹惠通迴圓教此義甚難也一云普賢之位[A22]无勝劣故前列後列自在[A23]无㝵也此𥸩似易[A24]无精妙也若尒何故二処皆以大道因果為初耶是故列位次第不[A25]无由也謂二十二位中前十六位是三乗圓教五位是一乗故圓教五位在最後也三乗之中前六門是凡夫次四門是小乗次二門是迴心次四門是大乗其乹惠十地通攝三乗是故列在三乗後也其十七門中先立十門後立七門初十門中六道因果其數多故以此為本次以二對四門加前六門成其十故次後列之次七門中圓教五位其數亦多以此為本次舉各一之二門加於前五成其七故以乹惠及直進位列於後也問若列位次不[A26]无由者普賢位中有勝劣耶荅雖[A27]无勝劣成門次第不得雜乱故善巧列之現平等位也問儼公[1]列乹惠等十地而云一乗所用三乗所入(已上)其意云何荅一云一乗之父於始教初示乹惠十地者是引小向大之方便故云一乗所用也其十地中前七是声聞地第八是辟[A28]支仏地第九是𦬇地苐十是仏地故此十地通攝三乗故云三乗所入也今𥸩一乗所用者同前𥸩三乗所入者以是二乗所入三乗大乗之位故云三乗所入非謂三乗為能入也謂欲引二乘望上不足漸次修行至仏果故者二乗之人以第四果為究竟故无欣上之心是故二乗地上立并地及仏地令起望上不足之解使發欣上之心故也為現小乗愚於諸法不了說者小乗位相於人空中之所弁故是不了說大乗位相於法空中之所弁故是尽理說也二為方便漸漸引向大乗者大乗所弁異彼少者令捨小習向大乗故尒也彼三乗教中声聞乗也者則稱實声聞藏也二直進中先正現位相後問何故下問荅除疑也彼說井十地差別者何故不言三賢耶荅一云舉十地時三賢是方便故即[A29]无遺也謂信十地故名十信解十地故名十解行迴向亦尒故也今𥸩聖教不同或有唯說十地或有通說三賢十地今從唯說十地之聖教也十二住者一種性往二勝解行住三極歡喜住四增上戒住五增上心住六覺分相應增上惠住七諦觀增上惠住八緣起增上惠住九有加行有功用[A30]无相住十[A31]无加行[A32]无功用[A33]无相住十一[A34]无㝵解住十二最上井住也為影似小乘故者以十地中分見修者欲似小乘分見修故十二住義亦似小乘十二住故也梁攝論云須陁洹等者第十一卷修時章文也有說以四善根配地前四十心者以此論文為訂也一云三賢為資粮位十迴向後立四善根為加行位即以瑜伽雜集等為訂也章主意者以四善根配地前四位者欲似二乘見道以前有四方便故也三賢以後立四善根者欲似迴心教中分資粮加行故並是聖教不可諍也又章主迴向品䟽[1]云第四定位者此當解行位終第一僧祇滿依仏性論至此位滿方名不退之位依瑜伽論此中猶自墮地獄中有說此猶属資粮位以於迴向後別說四善根為加行故有說此通二位以於第十迴向之中攝加行故有說此揔加行以住心已還属前二善根位滿心[A35]已還屬後二善根位故也上來揔約初教說([A36]已上)引三類說[A37]无別揀取是故章主有多義也又曉公一道章云上來所說四種善根於諸位中云何配當或有說者煗居十解頂在十行順諦忍法當十迴向世第一法其最後念(云云)或有說者是四善根[A38]已超第一[A39]无數大劫欲入初地之近方便是故皆在第十迴向勝進分中所以得知如對法論說[2]有方便道非資粮道謂以積集資粮道者所有順決擇分善根謂煗頂忍世第一法(云云)此二師說各有道理何者若大位相判有如初說若拾論純修門亦如後說如其細論相似功德於三賢位通習四觀如本業經[3]言復次十行心所觀法者揔有十種一為自得一切種智故所謂四正勤二為得自身有大力故所謂四如意足乃至第七為得四[A40]无㝵智故所謂五善根止觀煗觀頂觀忍觀三界空第一觀([A41]已上)章主若約細論相似功德則亦許三賢位中各有四善根之義也何者既本業經所說義故又亦為似迴心教故等者雜集唯識等所明也問荅中有三重初問荅可知次問荅中為淺機者与前機麁淺者何別荅一云[A42]无異也謂初𥸩唯直進麁淺故似於二乘也後𥸩非但直進人麁淺似小亦乃為引小故湏似小也是故以前直進又為淺機故[A43]无異也一云淺機者漸悟人故与前直進不同也今𥸩存後義初𥸩意者直進人麁淺故湏似少後𥸩意者欲引下故湏似少也凡引下義有二一引愚法二引迴心為引小者引愚法也為淺機者引迴心也後𥸩二義引下義同故合為一若別開者即為三也問又亦為似迴心教故信等四位為資粮位等者是引淺機義此亦為似小乘道前四方便等者是引愚法義耶荅前諸說中皆具三義不可分配也第三問荅中即如何等義者者是問如瑜伽下荅也荅中先引聖教後皆具上意下結成初中亦二先引瑜伽論後如是等下結例也初中先引所似小乘後於井下能似大乘也曉公一道章云下品成就者是謂煗法中謂頂法上謂忍法是故當知煗法於𢙣趣等未決定𮥷然若本來上品善根而趣入者始入下品順解脫分尒時便能不徃𢙣趣本來中下而趣入者雖[A44]已趣入而未必然如瑜伽說([A45]已上)三成就義此文現也此師義者煗位則退至忍不退者約中下根漸次趣入也本來上品善根人者初入順解脫分即不退也問中品成就云不徃𢙣趣俱舍論云忍不墮𢙣趣則中品成就當於忍法何故中品當於頂耶荅其頂位中始心有退滿則不退忍法始終俱不退也今中品成就是頂位滿故云不徃𢙣趣也先已串習諸善法者種順解脫分善根故也非於現法訂沙門果者於現法中不得初果故又現法中不得有餘[A46]无餘二涅槃故也於現法中訂沙門果者得下三果故也上品成就者於現法中得第四果訂二涅槃故也問既次文能似大乘中以三成就配三僧祇則声聞乘中應如是配何故見道以前立三成就耶荅修行時分云上根者謂仏定滿三僧祇劫([A47]已上)小乘中但能化𦬇中弁三僧祇声聞人中[A48]无三僧祇故也問若約能化𦬇則以三僧祇准三成就耶荅雖說三祇猶在見道之前以三僧祇修有漏四波羅蜜時百劫修相好業時皆在見道之前故也二能似大乘中引瑜伽以七地名現三成就也七地者一種性地二勝解行地三淨勝意樂地四行正行地五決定地六決定行地七到究竟地也種性地者是種性位故三成就中不攝也勝解行地是下品成就淨勝意樂地是初地行正行地是從二地至七地合為中品成就今舉初兼後故云淨勝意樂地也決定地是八地決定行地是九地到究竟地是第十地此三合為上品成就今舉前後兼中間故云住墮決定究竟地也皆具上意可准知之者一云具前一為引小二為淺機之二意故也今𥸩通具上三意也二明不退中問何故二乘約種性則同於忍位而得不退約行位則声聞至苦忍緣覺至世第一法而得不退耶荅性定以前種未定故同於一位而得決定性定以後緣覺利故世法不退声聞鈍故苦忍不退也問又亦可𦬇地前揔說為退者前之仏性論云何會耶荅一云瑜伽論拠大悲故猶徃𢙣趣仏性論約自行故至十迴向方不退也一云仏性論約迴向滿不退際故瑜伽論約滿心以前有退際故二論不違也問又亦可𦬇地前揔說為退者是改前仏性論辞故可為別𥸩何云[A49]无別義耶荅仏性論云𦬇至十迴向方皆不退恐人誤計迴向終心以前皆為不退故今欲現滿心以前皆有退義故云亦可等也三明行相中二先引瑜伽論弁解行住行相後解云下結例也就引訂中先問後或時下荅也荅中三先約三惠弁得不得二於諸眾生下約二利明知不知三聞說甚深下聞法生疑也初中二先約聞思惠明得不得後或於一時下拠修惠明得不得初中先弁聞思之得後不能如是者現不得也前中具足聦惠者通舉二惠之得能受能持者是弁聞惠之得於其義理等者是弁思惠之得也二拠修惠中具足憶念者是弁修惠之得成忘類者是弁修惠之不得也本論云[1]勝解行住𦬇有三失一於境界可意不可意色声香味觸法中或於一時其心顛倒忘失正念二於受生彼彼身中既受生已忘失前生三於所受持諸法久作久說或於一時有所忘失於此三処有忘失念(已上)約此三失論中云成忘念類然此引文且略念字耳二約二利明知不知中有二先弁不知二由意樂下弁知也初中亦二先略標二如實下廣明於中先利他不知或時虛弃者論云或時虛弃或時不虛弃今此但引一邊耳二或於一時於大菩提下自利不知此中一本科此文云於諸眾生至亦未了知如實者是明不知二利方便也引發善巧至隨欲成故者增𥸩不知利他方便或於一時至而後退捨者增𥸩不知自利方便也二弁知中由意樂故等者雖復退捨然有意樂故趣求菩提亦求甚深廣大教法故也由思擇故等者雖勉勵轉而思量決擇為他說法勸誘樂求故也三聞法生疑中甚深廣大法教者一云終教真如如來藏法一云初教二空所現真也今𥸩無問初終二教通約大乘甚深法也猶豫者獸名此獸於飲食時恐人傷已上樹而望然後下食故也三終教中二先正現後問荅初中二先弁三門二是故當知下簡始教也前中三先明位相二在此修行下明不退三其行相下弁行相也初中亦說𦬇十地差別者對前初教直進位云也亦不以見修等名說者設於終教亦有初地為見道二地以去為修道義然不同初教分見修位以断二障又不同以資粮加行見修等名分五位之義故尒云也又於地前但有三賢等者前始教中似於小乘見道以前有四方便故其十信亦是位也今此教中漸深細故[A50]无引小乘之義是故十信但是行未成位唯有三賢也引訂中引三処文皆訂十信非是位也二不退中先定不退二設本業經下會違也初中入十住位方得不退者前始教中種性至信滿行位至迴向方得不退今此教中種性及行位並於信滿解初得不退也二會違中本業經[1]云如淨目天子法財王舍利弗等欲入第七住值惡因緣故退入凡夫等故舉論文而自會也三行相中小分得見法身者章主起信䟽云十解𦬇依比觀門見於法身故云小分見亦可依人空門見法身故([A51]已上)初𥸩無問二空地前但是比位故也後𥸩十住位中成就人空方便故又以願力等者簡於地上以受分叚身自在故亦非業繫者簡凡夫也又依三昧等者始教地上方見報身此教地前依三昧力得見報身故也其所修行皆順真性者章主辭也謂知[A52]已下起信論文也問荅中此後諸教者一云唯終教內諸教也謂頓圓中[A53]无引小故也問若尒何云諸教耶荅就終教中涅槃大品為迴心說維摩思益等為直進說故也今𥸩終教以上三教也高勝機者設於終教有引小義然所引機純熟高勝故不假似小也問稱實声聞藏當於始教假立声聞藏當於終教耶荅尒也問假立与影似何別荅影似者以小乘中分見修及十二住故於𦬇位中欲似彼故分見修二道及十二住故云影似也假立者𦬇位中實無如是然借四諦道品之名而說故云假立也料簡[1]中假立文云声聞迴心有二種一勝二劣勝者一徃入大不借此藏劣猶怖大是故同彼名數令易信受故立此門(已上)今此高勝機中攝彼勝劣二人也問其勝人者可云高勝劣人豈是高勝機耶荅今對始教所引之人故皆名高勝也。 ᅟᅟ==[A2] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A3] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「毗曇第十八所說也」～『阿毘曇毘娑沙論』一八（大正二八．一三一上）== ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A5] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「善戒經」～『善戒經』八（大正三〇．一〇〇七上）== ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[2] 「地持經」～『地持經』九（大正三〇．）== ᅟᅟ==[A8] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A9] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A10] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A11] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A12] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A13] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「佛性論」～『佛性論』一（大正三一．七八七下）== ᅟᅟ==[1] 「雜集論」～『大乘阿毘達磨雜集論』八（大正三一．七三四中）『瑜伽論』六五（大正三〇．六五五下）== ᅟᅟ==[2] 「大品」～『大品般若』六（大正八．二五九下）== ᅟᅟ==[3] 「智論燈炷品」～『智度論』七五（大正二五．五八五下～五八六上）== ᅟᅟ==[A14] 支【CB】，攴【補編】(cf. T54n2128_p0484b07; T54n2131_p1060c17)== ᅟᅟ==[1] 「孔目十地章」～『華嚴孔目章』三（大正四五．五六一上）== ᅟᅟ==[A15] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A16] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A17] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[2] 「法周主羅」～『華嚴孔目章』三（大正四五．五六一上中）== ᅟᅟ==[A18] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「十七問」～『五一要問答上』（大正四五．五二二中）== ᅟᅟ==[A19] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A20] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A21] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A22] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A23] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A24] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A25] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A26] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A27] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「儼公」～『搜玄記』三上（大正三五．五一中）== ᅟᅟ==[A28] 支【CB】，攴【補編】(cf. T54n2128_p0484b07; T54n2131_p1060c17)== ᅟᅟ==[A29] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A30] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A31] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A32] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A33] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A34] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「章主廻向品疏」～『華嚴探玄記』七（大正三五．二四四上）== ᅟᅟ==[A35] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A36] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A37] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A38] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A39] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[2] 「對法論說」～『雜集論』八（大正三一．七三四下）== ᅟᅟ==[3] 「本業經」～『本業經』三（大正二四．一〇一三下）== ᅟᅟ==[A40] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A41] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A42] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A43] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A44] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A45] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A46] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A47] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A48] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A49] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「本論云」～『瑜伽師地論』四七（大正三〇．五五四上）== ᅟᅟ==[A50] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「本業經」～『本業經』上（大正一〇．一〇一四下）== ᅟᅟ==[A51] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A52] 已【CB】，己【補編】== ᅟᅟ==[A53] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「料簡」～『華嚴探玄記』（大正三五．一一〇上）== 四頓教中一念不生者演義[2]云心生則妄不生則仏言生心者非但生於餘心縱生菩提涅槃觀心見性亦曰生心並為妄想妄想都寂方曰不生寂照現前豈不名仏([A54]已上)是此義也若依下時分叚云一念者即[A55]无念也則此叚一念亦无念之一念故与演義別也然下叚則約世時故別也此叚則与演義同也。 ᅟᅟ==[2] 「演義」～『演義鈔』九（大正三六．六八上）== ᅟᅟ==[A54] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A55] 无【CB】，旡【補編】== 五圓教中初同教者即下四教是攝方便也圓教者從別教得名然眷屬義中并弁同教也二拠別教中先料簡後𥸩文料簡者前標云於諸教中皆以三義略示一明位相二弁不退三明行相故此別教中約寄位者即位相約報者即不退約行者即行相也問何故前云不退今云約報耶荅別教一乘不退之位難可定故改云約報也何者別教有二門一者得初位時即得後位若不得後初亦不得若約此義隨得一位即得不退故不可定於一位矣二者寄彼三乘熟教信滿不退之際以現一乘若約此義至於信滿非但不退亦乃成仏是故不退之位難可定也是故改云約報也問此三門何別荅一云寄位是修相後二門通頓圓也一云三門[A56]无淺深也初義者寄彼三乘之位現此一乘自德故非即別教是修相也約報門中引善財与天子等一乘行者解行是實際頓訂果海是窮實圓也約行明位与下自別教不依位成同故亦是頓圓也此中寄位与下門相法体二善巧並是修相謂此中始從十信乃至仏地六位不同者即當約相就門之門也隨得一位得一切位等者即當約体就法之門故也今𥸩三門並[A57]无淺深當於頓圓別教義也問寄位門者寄三乘位現一乘自德故設有圓融是位圓融應是修相其行圓融方為頓圓何不尒耶荅若尒難者前諸教中所明位相則淺劣其行相与不退則深勝彼既不然此云何然又正為[1]云若依普門一位一切位亦一運一切運名不思議乘乘此乘者十信滿心即得六位([A58]已上)若位圓融是修相者其正所為是修相耶又𥸩不共教𦬇藏云[2]一位即一切位一行即一切行者一位即一切位是修相一行即一切行是頓圓耶況其三教者下之四教名修相漸此華嚴經名為頓圓何得此經寄位之義名為修相是故此經於三教中唯是頓圓五教之內是第五圓就於此中取其位相名為寄位取其依位所成之行名為約行取其生報名為約報具此三義方為頓圓一乘是故三門無淺深也問教起所因十門之現位叚中有次第行布門圓融相攝門又成行叚中有頓成多行有遍成諸行又宗趣法界因果分相現示中有[A59]无等位[A60]无等行又𥸩經題中十大中位大行大此等諸文行位非一今此三門云何攝耶荅教起所因中現位宗趣中[A61]无等位十大中位大等並當此中寄位三処之中行則並當約行也問十行品䟽弁四句云唯約比位行如仁王本業經唯明自体行如普賢行品以自体行從位而說如長行說會攝位相從於自体圓融之行如偈頌說([A62]已上)以此四句配此三門云何荅唯約比位行則今此不攝其唯明自体普賢行則當約行明位其後二句具行位故以位從行則當於約行門以行從位則當於寄位門也問舍𨚗品䟽云義准上下經文有三種成仏一約位以六相方便即十信終心勝進分後入十解初位即成仏此是三乘終教不退之位故以六相融攝則具諸位至仏果也(云云)二約行揔不依位但自分勝進究竟即至仏果三約理即一切眾生並[A63]已成竟更不新成餘相皆尽故(已上)以彼三種成仏准此三門如何荅此[A64]无約理彼[A65]无約報兩処㸦▆約行約位二処同也𥸩文中二先別𥸩三門後問荅初寄位中一云從初至是其事者是中門文以諸位下即門也一云前是所乘法後是能乘人也今𥸩先莫問圓融行布都舉六位不同二隨得下現相攝分齊也於中從初至諸地功德者揔弁相攝二是故經中下別弁相攝初中先以意現後經云下引訂前中立嘖荅可知荅有五句初句六相次三句十玄中略舉三門下一句通上二也引訂中世間淨眼品[1]歎𦬇德文也問儼師云[2]住於一地普攝一切諸地功德者就行相次第終至窮實自体以論要略有四一者以於始故能生於後終竟滿足故名攝也二者雖是初始然能行於諸地所行之行諸法[A66]无殊故名攝也而所成諸行但在於自分之位上下優劣明昧為異三者但是初始即攝一切諸地功德故名攝也四者非謂以初後故名攝但是初始即正是終故名攝也([A67]已上)四𥸩何別荅初二𥸩三乘後二𥸩一乘一乘二中一云初是外化後是內訂一云初是實際後是窮實也今𥸩初是中門後是即門也章主䟽云[3]九成攝位功德此有二義一攝前諸行入信等五位之中二隨在一位即攝前後一切位此亦有二一約相入二約相即以明攝也([A68]已上)章主以即入二門𥸩者從儼師後二𥸩故知初是中門後是即門也就別弁相攝中先明信滿攝諸位二又以諸位下現後諸位各攝諸位也相即等者等取諸餘門也於一一位上即是𦬇即是仏者賢首品䟽云[1]若一乘圓教中實則不依位寄終教位相以弁之於信滿不退之際即明得彼普賢法界行德具攝因果圓融[A69]无㝵若以因門取則常是𦬇若以果門取則恒是仏([A70]已上)是此義也問位位滿滿亦果用亦因用若以𦬇取則因果二用並是𦬇若以果門取則因果二用並是仏耶從其因用常是𦬇從其果用常是仏耶荅如後謂神秀法師妙理圓成觀云今弁此義略分四別一唯因門從[A71]无始時尽未來際恒是𦬇修万行故或純或雜[A72]无有休息何以故於一一行[A73]无究竟故眾生不可尽故[A74]无成仏也文殊為諸仏師摩耶為諸仏母此並住因門攝化也二唯果門尽前後際恒是仏也何以故德相全真不墮時數[A75]无尽極故又[A76]无眾生可化度故三亦因亦果門謂有發心及成正覺於一切時念念發心念念成仏故四非因非果門謂[A77]无心可發[A78]无仏可成真法界中[A79]无二性故([A80]已上)故知尒也問章主䟽云[2]海印炳現門亦有二義一約果位乃至下文云一切悉現[A81]无有餘海印三昧勢力故二約因位乃至十信滿処普賢位中亦得此定如賢首品說([A82]已上)約果海印中唯現果用約因海印中唯現因用耶荅海印定者一体[A83]无二若以仏取即果海印若以𦬇取則因海印其果海印中通現因用其因海印中亦現果用其猶師資同對一鏡以弟子言即弟子鏡若以師言即師之鏡當知此中道理亦尒二約報明位但有三生等者問正說時中唯成解行遺教中唯成見聞耶為正說時亦有見聞人耶荅一云如初一云如後一云遺教通成見聞解行正說亦尒也初義云何荅兼為▆謂遺法中見聞信向此[A84]无尽法成金剛種([A85]已上)不言正說故知見聞唯在遺教正為中唯引正說成解行者如善財等故知解行唯正說也問文云如性起品說[1]者即指見聞性起儼師𥸩云[2]先明現在体益若有得經卷下明未來住持用([A86]已上)現在体益者即是正說何云見聞唯在遺教耶荅以二意通謂現在体益者即解行生之見聞不是植種之見聞故[A87]无難也又現在体益亦是遺法謂雖是遺教靣見像仏經卷植善根故云現在体益見其昔有像仏經卷之処植金剛種故名未來住持用也次義云何荅見聞性起中現在体益是正說見聞未來住持用是遺教見聞故見聞通於遺教正說其遺法中成解行者[A88]无文訂故唯正說也問見聞既通解行亦尒何不尒耶荅其正說時尚有唯成見聞益者何得遺教成解行耶今𥸩以第三義為正性起品云[1]仏子此經不入一切眾生手唯除如來法王真子從諸如來種性家生若[A89]无如此仏之真子斯經即滅何以故一切声聞緣覺不聞此經何況受持([A90]已上)從諸如來種性家生真仏子者是解行人是人所受持書寫者即是遺法故知遺法有成解行也問大機常感[A91]无有間断故成解行日即見如來第二七日頓說之儀何云遺法耶荅[A92]已成解行之日如汝所難然見聞遺法以此為詮而成解行故尒也法華[2]經云於未來世若有善男子善女人能信如來智惠者當為演說此法華經使得聞知為令其人得仏惠故者亦是遺教中解行也二解行位謂兜率天子等從𢙣道出[A93]已一生即至𮥷垢三昧前等者天子成解行者不出地獄而成耶生天方成耶荅一云如初一云如後一云十眼有相有体相十眼則獄中成体十眼則天上方成也今𥸩第二師說合於文義故以此為正謂傳大德記云合於文者合於經文亦合章䟽言合經文者生天[A94]已後空声誡云汝等應當徃詣盧舍𨚗𦬇[1]恭敬禮拜莫著五欲障諸善根乃至勸天子言是故諸天子應當速發阿耨多羅三藐三菩提心令意清淨住威儀戒悔過一切業障煩惱障報障邪見障以法界虛空界等善身口意業以眾生界等身眾生界等頭眾生界等舌悔過四障乃至云尒時諸天子廣聞普賢迴向善根悉得十地諸力莊嚴具足三昧皆悉成就([A95]已上)既生天上蒙空声教誡然後方云得十地等故知生天方成解行合經文也若於地獄[A96]已成解行解行之人不應著於五欲之樂何更空声勸天子言莫著五欲耶何更勸發菩提心耶言合章䟽者䟽云[2]放一光照十世界塵數剎地獄眾生皆得生天成就十眼耳等文云四尒時下益當機天子以是普賢五位相攝大善巧法是故創出地獄[A97]已聞此普法即得十地明与三乘漸次教不同也孔目云[1]若訂得普賢解行所依身從𢙣道出生彼天中得[A98]无難身成普賢解行法旨[A99]皈章[2]云纔從地獄出聞此普法即得十地者明是此法之深益也([A100]已上)此等文皆云生於天上聞此普法然後方成普賢解行絕[A101]无不出地獄得益之文故知生天方成解行者合於諸文也言合義者法門廣大[A102]无所不被成行之処豈有所簡是故二十二位十七門通約六道為普賢成仏之位然約相說則最極苦処受苦[A103]无間何得於中成解行耶是故當知不出地獄而成解行不合理也貞元本經[3]普眼長者言𦬇初學修菩提時當知病為最大障㝵若諸眾生身有疾病心即不安豈能修習諸波羅蜜是故𦬇修菩提時先應療治身所有疾([A104]已上)尚在人中身有疾病即能障㝵諸𦬇行況在地獄極苦之中何得能修普賢行耶問一乘中断障則一断一切断成行則一成一切成是則可云滅除苦痛之時頓滅一切障頓成解行耶荅一断一切断者生於天上聞空声說頓發大心此之剎𨚗之所成就十地之益耳非謂地獄中成若干益也若於滅除苦痛之時頓滅諸障者空声何更勸悔過耶故知天上聞空声說法悔過之時方能頓滅諸惑障也問在於地獄遇小相光時不能頓成普賢解行生天方成者小相光明[A105]无勝力用即是大過耶荅生天然後所成諸行皆是小相光明之力何[A106]无勝力耶若如所難小相光力唯止地獄不及天上則小相光力致令狹少過在汝矣如䟽文云[1]得十地者此中有三重益初明仏光普照諸天子令得十地二此天子毛孔所出香華蓋等復益眾生令得輪王亦是十地三輪王放光照餘眾生亦令得十地此之三位皆悉齊等同時頓成各塵數多類以此却推捴是如來一小相中一光明力([A107]已上)三重之益皆是小相光明之力何令光力𢩁在地獄輙設此難乎問略標經文云滅除苦痛令彼眾生十種眼耳鼻舌身意諸根行業皆悉清淨彼諸眾生見光明[A108]已皆大歡喜命終皆生兜率天上([A109]已上)依此經文在於地獄清淨十眼然後命終生於天上何言生天方得十眼之益乎荅古會此文云命終之辞𤗊前滅除苦痛之辞十眼之益生天方成也問何湏𤗊前耶荅欲令鉤鎻經文次第故也今更𥸩之自迷經文之趣故致此疑若消經文其義自現也何者經云普照十世界微塵數剎遍照彼処地獄眾生滅除苦痛令彼眾生十種眼耳鼻舌身意皆悉清淨(已上)捴舉光明有勝力能令眾生得十眼等廣大之益次言彼諸眾生見光明已皆大歡喜命終皆生兜率天上者現彼所化由勝光力後生天上如是消文也令淨十眼者舉彼天上所得勝益現光功能非謂天子命終之前得若干益若約此文云命終之前得十眼者何故䟽主判此文云令𮥷苦生天成安樂行耶是知生天方成解行也問䟽云[1]初令𮥷苦成安樂行二生天[A110]已以下令不著天樂成饒益行者約此十眼十耳之益為安樂行耶荅一云安樂行者唯約得天樂非謂得於十眼為安樂行何者十眼十耳等大益雖在安樂行叚中約實論之聞空声後之所得故是則饒益行耳非安樂行也問若尒何故安樂行叚明此益耶荅欲現光明之勝力故舉饒益行以現之非是屬於安樂行也問何以得知十眼十耳等益是聞空声後之所得耶荅智通記云地獄人等被光即生兜率天聞空声即得十眼十耳等大功德([A111]已上)故知尒也今𥸩十眼十耳等清淨即為安樂行[1]不尒以何為安樂行耶問十眼十耳之清淨為聞空声[A112]已後所得耶荅尒也問若尒此是饒益行何故強言安樂行耶荅饒益行中具含多益[A113]无非饒益行之所攝今且舉十眼十耳成就之義現光勝力故以此為安樂行也問何知饒益行中含有多益耶荅饒益行文云尒時諸天子廣聞普賢迴向善根悉得十地諸力莊嚴具足三昧皆悉成就眾生界等善身口意滅一切障皆得清淨即見百千万億𨚗由他仏剎微塵數七宝蓮華一一華上皆有𦬇結加趺坐放大光明彼諸𦬇一一隨形好放眾生界等光明彼光明中見眾生界等諸仏結加趺坐隨所應度而為說法猶未能見難垢三昧之小分也䟽𥸩云[2]初得位益二成行益三勝報益四滅障益五見仏益六結益分齊([A114]已上)准此經䟽則可見也又旨[A115]皈章[3]中速訂益滅障益轉利益等並是饒益行文故知饒益中含多勢也問未知饒益行從何得名耶荅章主𥸩[1]十行品饒益行名云淨持三聚雙利自他([A116]已上)以彼准此▆[A117]但當機得益亦乃轉利一切廣益自他三重頓成故名饒益行世問十眼之益亦饒益行中所攝者令淨十眼之益亦可得名饒益行耶荅不尒也何者饒益之名通於自他利益得名不止十眼之益何唯當機清淨十眼名饒益行乎問十眼十耳之益饒益行中何益所攝耶荅饒益行當機益中有五初得位益二成行益三勝報益等今取勝報益也謂彼云[2]眾生界等善身口意者是十眼十耳清淨之義故也問何故偏舉勝報之益現光勝力耶荅得勝報[A118]已方成餘諸行故亦翻地獄之苦報故偏舉耳問䟽云[3]初令𮥷苦生天成安樂行二生天已以下令不著天樂成饒益行亦是前身光益後空声益([A119]已上)安樂行即是身光益耶荅尒也問十眼清淨之益實是聞空声後所得何故以此為身光益耶荅雖是聞空声然後所得今則舉此以現身光之力故云身光益也雖是一益約從身光能之所得邊則是身光益約聞空声[A120]已之所得邊則是空声益故雖一益得名別也問如上所說三重之益皆是小相光明之力何故唯約十眼之益為身光益耶荅約實而言捴是身光之力亦通是空声之益今約經文現相故唯約十眼為身光益也問䟽云[1]苐二廣弁中亦二先廣前光救𢙣道後廣前声益天処([A121]已上)何故不言廣前安樂行而云廣前光救𢙣道不言廣前饒益行而云廣前声益天処耶荅廣弁叚中廣身光益中[A122]无十種眼耳鼻舌身意皆悉清淨之文故不可言成安樂行也是以廢安樂饒益之辞而存身光空声之𥸩是故當知十眼之益是安樂行也問廣其略標故方為廣弁何故略標有十眼清淨之文而廣弁中[A123]无耶荅略標中欲現小相光明之能故舉十眼清淨之辞現之廣弁中直約天子得益次第故天子生天之前不能得十眼故廣弁身光益中不現十眼清淨之義也問入法界品䟽[2]云以始攝終如上發心品及小相品說([A124]已上)小相品中以地獄始攝天上終之義故應是地獄即成解行何故生天方成耶荅以發心始攝十地終耳非謂地獄之始也謂空声勸天子言是故諸天子應當速發阿耨菩提心則以天子蒙空声發心之時即得十地故云以始攝終也問䟽云[1]如在欲界已得初禪身雖未轉得彼天樂如是眾生遇此光明頓得十地身猶未轉令本身肉眼而得普見是法力故(已上)約此文則可是不轉地獄本身即得十眼何不尒耶荅此文約轉利天子轉利眾生以彼是人天之身故不可類地獄身也問經云[2]說是法時百千万億𨚗由他仏剎微塵數諸世界中兜率天子皆得[A125]无生法忍[A126]无量[A127]无邊不可思議欲界諸天子皆發阿耨多羅三藐三菩提心六欲天中一切天女皆捨女身悉為男子得不退菩提心(已上)䟽𥸩云說是法時下明聞法獲益於中有四一餘兜率天子得忍益或當初地或是八地二六欲天子發心益三天女益此二地前益([A128]已上)此等諸益為一乗耶為三乗耶荅三乗益也若一乗益者一得一切得何止得地前不得地上亦唯得發心益非是訂耶又第四當機方云普賢五位相攝大善巧法不云餘益是普賢益故知前三是三乗益也問何故同蒙舍𨚗光明同聞普法而得三乗益耶荅經云[1]一名清淨功德普照六十億𨚗由他仏剎微塵數世界隨眾生境界隨種善根隨眾生意乃至普照阿鼻地獄其中眾生命終皆生兜率天上([A129]已上)䟽云[2]隨種善根者隨其宿種何乗善根([A130]已上)此文意者若種三乗善根者得三乗益若種一乗善根者得一乗益故尒云也仏光既尒天声亦然故雖蒙仏光聞天声而得三乗益理[A131]无疑也問光照地獄之時仏光力大故未種善根人亦得出地獄生天上耶荅不尒智通記云若實𢙣業所受者凡夫位自所造之業受地獄苦由仏光大故令出得大德何有過敢退大人等乎荅若尒何人令不出在而其中有限在者必有深善根人等得出在也([A132]已上)以此得知種善根人出矣問䟽云越於餘益故云乃至阿鼻等以此下文但說彼照地獄生兜率天一益故越餘也(已上)餘益者何耶荅隨眾生境隨種善根於普照時皆令得益而今且說一益故云尒也且止傍論還𥸩本文𮥷垢三昧前者雖有多說然是果初𮥷垢也此中三生与義理章[3]三生有同有異同者二処三生並是外化故異者此文約因果前後義故云此約因果前後分二位也彼文約因果同時義故云因果同体成一緣起又云一念成仏也問何故第三生果是外化耶荅彼文云何故十信終心即弁作仏得果法耶荅中牒彼十信終心之果云今言作仏者乃至於第三生即得彼究竟自在圓融果矣([A133]已上)故知外化也問彼文既云為是訂境界故不可說則可是內訂耶荅為是訂境界故不可說者荅上果海𮥷緣不可說相之辞非是結其第三生也問因果同体成一緣起者第二生解行因与第三生果同体耶荅尒也又因果同体成一緣起者是隨処所論故解行心中弁此道理訂果海心中亦論此也問若尒解行生中有成仏耶荅其成仏者即是訂果海故不是解行是故因果相即因果同体者設於頓門得論此義然於第三生方得成仏也問解行生中亦論因果同体始終相攝義者義理章中論其因果同体始終相即之義仍云十信終心作仏即其事也然則實際頓中既論因果同体始終相攝之義豈非解行生成仏耶荅但不出十信而得成故引彼十信終心作仏之義訂成通於圓頓中道理耳然成仏之事要在第三生不是解行也是故文云何故十信終心即弁作仏得果法耶荅今言作仏者但從初見聞以去乃至第二生即成解行解行終心因位窮滿者於第三生即得彼究竟自在圓融果矣([A134]已上)以此得知其作仏義即是第三生也問因果同体之果与第三生果何別荅果体[A135]无別然解行生人雖知因果同体非是成仏其成仏義在第三生其猶凡夫眾生依諸仏教隨分信解不移凡身即是仏身然不閞於訂果之義此亦尒也問解行終心因位窮滿者於第三生得彼究竟自在圓融果者因位之際得果之際為同時耶荅尒也因滿時即是得果時也故智通記云善財值知識時所聞法門皆如聞得訂耶聞已後修行方得耶荅隨所聞法門即得訂也問若尒既得法因緣問荅中明過去[A136]无量劫值諸仏聞法供養等諸行修方得此法門善財今方但聞所說法門耳非修行[A137]无量劫行云何即得荅既得此法門即入法性入法性則自他[A138]无二三世[A139]无前後故善知識所得因果自利利他法門即是善財自行成故隨所得法門其因果前後之法皆[A140]无不自行得法(已上)故知尒也問知識法門者唯有得因之義云何以此為訂果耶荅其諸知識所得法門即同諸仏之心故也何者妙理圓成觀云問但修一因何得滿果荅圓因若成[A141]无不滿果不滿果者非圓因也若尒如諸知識豈非圓因果何不滿耶荅常滿以一切仏即心仏故若尒一切仏是他成自何不成耶荅𮥷仏[A142]无自故常成法我未亡故不成問於此身中亡却諸見得成仏不荅若亡見則窮於果海故即得成仏此身如何荅身[A143]无別相用彼本仏身為自身相此身是𦬇攝生身常因常果故尒此与前信中義有何異荅前是一念圓信此是初住終心故不同尒([A144]已上)則善財童子於信滿際遇文殊時即入法性得自他[A145]无差別法門知自身心即仏身心故諸仏成時善財亦成仏知識修行時善財亦修行是故約因則常是𦬇約果則常是仏也問若尒則何故作三生耶荅實是同時得也但作三生之詮寄以現耳故智通記云見聞等三位普法正位耶荅不也但從三乗位作是說耳若普法正位則[A146]无位[A147]无不位一切六道三界一切法界法門皆[A148]无不普法位又一位一切位一切位一位等如位法門一切教義等法門皆尒問若尒普法中以何為始荅得一法門為始此則与終[A149]无分別始也([A150]已上)但從三乗三僧祇詮作三生耳普法正位者以位即位以不位即不位故其三生[A151]无前後也三訂果中我當來成正覺䟽[1]有三𥸩一我當來成仏亦說華嚴彼時亦有文殊善財所說之法故二我成仏時汝与文殊俱來助我宣揚法化故三為表法謂善財何故上於仏會但求諸知識而不求仏以善財此生是修因之身未成果故不至仏所非謂不求仏也([A152]已上)後𥸩合此文耳三約行明中二先略標二普莊嚴下廣𥸩初中自分勝進者雖有多說今𥸩成因為自分趣果為勝進也通前諸位解行等者一云解行者第二生得法者訂果也一云解行生有正解行有解行極今解行者即正解行得法者解行極也今𥸩前諸位者通舉約報門及寄位門也解行者取約報門內解行也得法者前寄位中十信滿心勝進分之得法也是故解行与得法是一量也二廣𥸩中二初𥸩前解行二若約信滿下𥸩前得法初中先正弁二當知下結属解行也前中有三先明所依身二又彼下弁利用三其福下現福分也初中先指人二其身下現報也指人中普莊嚴童子等者等取善財及天子也現報中先揔舉勝報二得普見下別弁肉眼前中有所住処能依位可知智論者[1]第三十九卷也。 ᅟᅟ==[A56] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A57] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「正為」～『華嚴探玄記』一（大正三五．一一七上）== ᅟᅟ==[A58] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[2] 「不共教菩薩藏云」～『華嚴探玄記』一（大正三五．一一〇上）== ᅟᅟ==[A59] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A60] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A61] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A62] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A63] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A64] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A65] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「世間淨眼品」～『華嚴經』一（大正九．三九五中）== ᅟᅟ==[2] 「儼師云」～『搜玄記』一上（大正三五．一七中八）== ᅟᅟ==[A66] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A67] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[3] 「章主疏云」～『華嚴探玄記』二（大正三五．一三三下）== ᅟᅟ==[A68] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「賢首品疏云」～『華嚴探玄記』四（大正三五．一八九上）== ᅟᅟ==[A69] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A70] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A71] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A72] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A73] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A74] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A75] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A76] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A77] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A78] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A79] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A80] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[2] 「章主疏云」～『華嚴探玄記』一（大正三五．一一九下）== ᅟᅟ==[A81] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A82] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A83] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A84] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A85] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「性起品說」～『華嚴經』三六（大正九．六三〇上五）== ᅟᅟ==[2] 「儼師釋云」～『搜玄記』四下（大正三五．八二上）== ᅟᅟ==[A86] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A87] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A88] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「性起品云」～『華嚴經』三六（大正九．六三〇上五）== ᅟᅟ==[A89] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A90] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A91] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A92] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[2] 「法華」～『法華經』六（大正九．五一下）== ᅟᅟ==[A93] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A94] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「盧舍那菩薩」～『華嚴經』三十二（大正九．六〇五中下）== ᅟᅟ==[A95] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A96] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[2] 「疏云」～『華嚴探玄記』一六（大正三五．四〇〇下～四〇二上）== ᅟᅟ==[A97] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「孔目云」～『華嚴孔目章記』一（大正四五．五三七下）== ᅟᅟ==[A98] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A99] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[2] 「旨歸章」～『旨歸章』（大正四五．五九六上）== ᅟᅟ==[A100] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A101] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A102] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A103] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[3] 「貞元本経」～『華嚴経』十一（大正一〇．七一〇下～七二上）== ᅟᅟ==[A104] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A105] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A106] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「疏文云」～『探玄記』一六（大正三五．四〇二下）== ᅟᅟ==[A107] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A108] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A109] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「疏云」～『華嚴探玄記』一六（大正三五．四〇一上一〇）== ᅟᅟ==[A110] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A111] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「安樂行」．『饒益行』～『華嚴探玄記』十六（大正三五．六〇六上二八）== ᅟᅟ==[A112] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A113] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[2] 「疏云」～『華嚴探玄記』一六（大正三五．四〇二上）== ᅟᅟ==[A114] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A115] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[3] 「旨歸章」～『華嚴旨歸章』（大正四五．五九五下）== ᅟᅟ==[1] 「章主釋」～『華嚴探玄記』六（大正三五．二一八中）== ᅟᅟ==[A116] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A117] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[2] 「彼云」～『華嚴経』小相品（大正九．六〇六上）== ᅟᅟ==[A118] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[3] 「疏云」～『華嚴探玄記』一六（大正三五．四〇一上）== ᅟᅟ==[A119] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A120] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「疏云」～『探玄記』一六（大正三五．四〇一上）== ᅟᅟ==[A121] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A122] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A123] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[2] 「入法界品疏」～『華嚴探玄記』一八（大正三五．四五二下）== ᅟᅟ==[A124] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「疏云」～『華嚴探玄記』一六（大正三五．四〇二下）== ᅟᅟ==[2] 「經云」～『華嚴經小相品』（大正九．六〇六上）== ᅟᅟ==[A125] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A126] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A127] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A128] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「經云」～『華嚴經小相品』（大正九．六〇五上）== ᅟᅟ==[A129] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[2] 「疏云」～『華嚴探玄記』一六（大正三五．四〇一上）== ᅟᅟ==[A130] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A131] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A132] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[3] 「義理章」～『華嚴五教章』四（大正四五．五〇五下）== ᅟᅟ==[A133] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A134] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A135] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A136] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A137] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A138] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A139] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A140] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A141] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A142] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A143] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A144] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A145] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A146] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A147] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A148] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A149] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A150] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A151] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「疏云」～『華嚴五教章』二（大正四五．四八九下）『華嚴探玄記』二〇（大正三五．四九〇上）== ᅟᅟ==[A152] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「智論者」～『智度論』三九（大正二五．三四七上）== 苐二𥸩得法中先自意𥸩次引訂後是故下別其分齊也引訂中初則賢首品手出廣供三昧文次則似於賢首發心二品之文而不全同應以意引也後則賢首品圓明海印三昧文也問第二生所成之行不當信滿所成耶荅解行所成是信滿得位之際所成也然其三生[A153]无別托信滿今得法者別托信滿之文故云若約信滿得位等也二問荅中有七重初問荅中荅文有四一彼不自在此則自在故二彼則未得此則已得故三彼暫起化此則實行故四彼但當位此該六位故古辞神琳大德云信滿成仏是同相觀仏有時云揔相觀仏也依何章䟽有此二辞又此中義當何觀耶荅一云問荅[2]中九字印文云若具五位及九位成仏即是一乗圓教攝何以故由具教義等具足說故小乗仏三乗仏並是阿含仏一乗仏是義仏也(已上)若具五位及九位等者是捴相觀仏小乗仏三乗仏並是阿含仏一乗仏是義仏者同相觀仏今此章文當同相觀仏也謂文云三乗行位是約信解阿含門中作是說故者對彼三乗故此則問荅中小乗仏三乗仏並是阿含仏一乗仏是義仏之義故是同相觀仏也今𥸩諸処論信滿仏皆依賢首品[1]或有剎土[A154]无有仏於彼示現成正覺之文故此之一文含二觀義是故若具五位及九位成仏及一乗仏是義仏等此二仏中並具二觀義也謂信滿成仏具六相故也問弁捴相觀仏及同相觀仏者唯取所成之果用六相耶通取所履之因用六相耶荅如後問約何等義為捴相觀仏及同相觀仏耶荅信滿成仏有其二義一此信滿位含融法界成仏之義是捴相觀仏二此信滿位是成仏之一緣是故信滿所成之仏是同相觀仏也問此二觀仏於三生中何配耶荅並當第三生也問捴相觀仏是訂果海仏故此義可尒其同相觀仏是信滿成果之力齊義故是信中所帶之果可云解行何云訂果海耶荅信有成果之力故信中帶於第三生果也若云信中所帶果故是解行者相大德云[1]捴相者義當圓教別相者義當三乘教([A155]已上)若以此義作六相者三乘等法成於圓教其力齊故名同相也則捴相者義當圓教之圓教与同相三乘所帶之圓教此二圓教有淺深耶然不尒故二觀成仏[A156]无淺深也問古辞[2]以六相配後三觀同異相則因緣觀成壞相則緣起觀捴別相則性起觀([A157]已上)是則三觀不[A158]无淺深何云同相觀仏捴相觀仏並一種窮實耶荅以六相分配則可尒然實際窮實各具三觀今約窮實中具三觀故其同相觀仏是窮實圓故不違也謂普賢圓因具因六義於六義中不自不他則因緣觀不共生則緣起觀非[A159]无因生則性起觀既普賢圓因具此三觀故其所得窮實果中亦含三觀也問立在實際頓中約窮實法湏六相時其窮實法即成實際頓法立在窮實中約實際頓法湏六相時實際頓法即成窮實耶雖能湏之心有異而法位不動耶荅如後說問既在頓中湏六相故設約果法可成頓因既在圓中湏六相故設約因法可成圓果何不尒耶荅其能湏之心雖因果別而頓因圓果之人通知因果二法故所論之法則不動也問如約遍計舍論六相時其遍計舍即成因緣緣起之舍例此則頓圓之法亦應尒耶荅不例也謂遍計人不知六相故若用六相時其遍計法即是因緣緣起法也今此頓圓之人並以六相智通知因果之法各各不動教不例也若尒難者凡夫之人約其十仏湏六相時而其十佛即成凡夫耶又頓圓之人說遍計法時其遍計法即成緣起耶而不尒故其因果法即不動也第二問荅中荅意者若約說教次第者此經是初時所說故一乘成佛是先所說然今約趣入次第故云於彼教中先作是說也第五問荅中此問与前何湏更說後諸位耶有何別耶荅前問意者莫問階降若初位具後位者何湏更說後諸位耶此問意者若諸位齊首故得初即得後者何故有其階降次第耶如是別耳荅意以約相就門之善巧成階降義以約体就法之善巧成諸位齊首義也問此二善巧通八會耶荅若約文相當於差別因果若以此軌歷於八會其義可得也第六問荅中若自別教不依位成者与舍𨚗品[1]約行成仏捴不依位及十行品[2]四句中二唯明普賢自体行如普賢行品此不依位云何別耶荅舍𨚗品中唯依自分勝進成故云不依位普賢行品唯說自体行故云不依位今云不依位者若約自体別教則莫問行位而成故不依三乘終教信滿不退成佛之位故也問若尒寄三乘位相者為自別教外耶荅不尒也謂自別教中[A160]无階漸故實[A161]无位相然寄彼三乘階級位相以現一乘[A162]无階級位相故非外也問若尒約自別教十信初心亦得成佛耶荅尒也一乘中得初時即得後不得後時初亦不得故若自別教則信初心得成佛也是故華嚴經中所說位相以三門弁一約相論相門分位前後寄同三乘者是也二約相論實門寄彼三乘終教信滿不退之際成滿佛者是也三約實論實門既自別教[A163]无階級故十信初心亦得成佛三途等位亦得成佛明普賢二十二位十七門者是也初則門相同教次則法体別教後則自体別教也問十信初心亦得成佛者善財未遇文殊之前即成佛耶荅遇文殊時方成佛也問若尒遇文殊得法時即是信滿是則此宗湏至信滿方成佛也何得言信初亦成佛耶荅若一乘宗不得初時亦不得後若得初時即得後故未遇文殊未得法門之時初心亦不得也值遇文殊得法門時方得十信初心故至此際時信初心成佛亦得第二心成佛亦得隨湏自在而言遇文殊得法時是信滿者寄三乘終教不退位故也是故約實論實門即當信初成佛也約相論實門即當信滿成仏也是故道身章云既隨舉一位尽攝諸位始即終終即始既如是信初心具配五乘乃至第十心解行迴心心之中皆各配五乘亦得也智通記云普法正位即[A164]无位故[A165]无不位一切六道三界一切法界法門皆[A166]无不普法正位者蓋此義也第七問荅中是行佛非位佛者信滿与住初約實[A167]无二然說相詮別故尒云也餘可准知者指所不引諸聖教也。 ᅟᅟ==[A153] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[2] 「問答」～『華嚴五十要問答』上（大正四五．五二一上）== ᅟᅟ==[1] 「賢首品」～『華嚴經』六（大正九．四三四中）== ᅟᅟ==[A154] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「相大德云」～『華嚴一乘法界圖』（大正四五．七一一下）== ᅟᅟ==[A155] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A156] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[2] 「古辭」～『叢髓錄』上二（大正四五．七三七上）== ᅟᅟ==[A157] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A158] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A159] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「舍那品」～『華嚴探玄記』三（大正三五．一六六中）== ᅟᅟ==[2] 「十行品」～『華嚴探玄記』六（大正三五．二一八中）== ᅟᅟ==[A160] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A161] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A162] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A163] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A164] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A165] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A166] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A167] 无【CB】，旡【補編】== 第四修行時分中前明行位已今明修行時劫故次來也此中先牒名後𥸩相於中五教即為五叚小乘中有二初約三根明時不同二又依下別約佛身明時不同初中先別弁三根二問荅初中第三生漏尽得果者通得四果也種解脫分者植善根位故云種也修決擇分者加行位中修行精進故云修也獨覺人極疾四生得果者前声聞人於一生中修決擇分故云三生此獨覺人二生方修順決擇分故云四生問何故声聞鈍根於一生修獨覺利根何不尒耶荅声聞依師獨覺[A168]无師自悟故也中邊論曉䟽云問𦬇之人所修[A169]无量經三[A170]无數是事可尒中下二乘齊求自度理應勝者速成劣者遲度何故獨覺極速四生不及声聞最疾三生又麟角喻獨覺百劫而波羅密声聞六十劫耶荅其下劣者畏苦心急直求自度故經少生其勝根者畏心少差有所兼濟故經多生如智度論[1]云声聞畏𢙣生死聞眾生空及四真諦如圍中鹿既著毒箭一向求脫更[A171]无他念辟支佛雖猒老病死猶能小觀甚深因緣亦能小度眾生比如犀在圍中雖被毒箭猶能顧戀其子𦬇雖猒老病死能觀諸法實相究竟深入十二因緣通達法空入[A172]无量法性比如象王在獵圍中雖被毒箭顧視獵者心無所畏及將營從安步而去此中且約犀角喻者故一向說勝於声聞若將部行獨覺望波羅蜜声聞㸦有勝劣([A173]已上)取水火等一劫為一數等者且約三世三大劫者過去莊嚴劫現在賢劫未來星宿劫此三劫中各有四劫謂成住壞空此四劫中各有二十合有八十劫是故合八十劫成一賢劫莊嚴星宿亦尒今取具八十劫之一劫為一數十箇一為第二數等也問成壞等四劫中各具二十劫其義云何荅且約住劫最初一劫唯減無增最後一劫唯增無減中間十八各具增減故十九增減為二十劫是名住劫成壞空劫准住劫量故各有二十劫也問成劫云何荅成劫中有二十劫初一劫中成器世間後十九劫成眾生世間其器世間地居則從下至上而成空居則從上至下而成眾生世間則初一有情從極光淨沒生大梵処為大梵王後諸有情亦從彼沒有生梵輔有生梵眾有生他化天宮漸漸下生諸天人趣乃至地獄法尒後壞必最先成問住劫云何荅劫初之時人命無量漸減乃至八万四千[A174]已前皆取為成劫從八万四千歲百年減一年極至十年為住初劫故此唯減無增從此漸增至八万四千又從此漸減乃至十年此一增一減名住第二如是中間十八各具增減第二十劫始從十年漸增至八万四千名住第二十劫故唯增無減然初減後增等中十八謂初劫唯減而眾生福厚其減則遲後劫唯增而眾生福薄其增則遲故与具增減餘劫齊等也問壞劫云何荅前十九劫有情漸壞第二十劫壞器世間此方壞時他方必成故此方人天報未尽者生他方人天中地獄報既尽者生他方人天及餘趣也報未尽者墮他方地獄如是漸減眾生既空大災將起二日並出池水乹涸草木焦枯次三日出江河尽竭大海三分減一分次四五日乃至七日並出大地山石湏𣃥巨海並皆融鑠火從[A175]无間洞然而起猛焰上騰直至初禪尒時三千並皆灰尽如是經於七度火災後有一水水災起時從第三禪雨熱灰水又云從下水輪涌出於水浸沒世界上至二禪悉皆同壞由二禪壽八大劫故又復如前七度火後有一水災如是凡經七七火一七水捴有五十六然後又有一七火災後有一風風災起時從下風輪起大猛風吹壞世界上至三禪並同時壞是故八七火一七水最後一風合有六十四劫者由三禪壽六十四大劫故問此六十四劫各有成住壞空耶荅尒也遠公十三住章云[1]彼賢劫等六十四劫名為大劫(已上)一賢劫中具成住壞空凡經三災具六十四劫謂火及初禪水及二禪風及三禪其初禪壽一成壞之量故以一火災滅其二禪壽八大劫之量故初禪七度成壞已後以一水災滅其三禪壽六十四大劫之量故初禪六十三度成壞以後有一風起壞三禪也故六十四劫者順三禪壽也是故今云取水火等一劫為一數者一水一火皆具成住壞空取此水火等一劫為一數也凡壞劫時有一[A176]无師自悟之人唱言初禪安樂聞者皆生初禪又云二禪安樂即皆生二禪等也問其少三災云何荅對法論[1]第六云又有三種少劫所謂饑饉疾疫刀兵([A177]已上)住二十減劫每有小三災起謂始從人壽八万四千歲百年減一年至三十年則饑饉起七年七月七日七夜乃止此時人長不過四尺全無金玉及馨香五味人多貪欲常行十𢙣若有一人念善眾相侵凌天龍忿怒不降甘雨由是百穀絕種人多飢餓但稗糠粃以此連命乃至死者共噉之又聚骨煎汁而飲或得小食運籌而食若得一粒稻麥粟等重如摩尼珠藏置箱篋而守護此時南洲唯一万人在於虛空中賢聖告言何不生猒尋聞此声有念三寶天龍降雨饑饉微止壽雖不增人漸多矣人壽二十歲時有疾病起七月七日七夜乃止此時人長長者三尺短者二尺五寸由薄福故多行非法為非人侵嬈疾病流行𢰸打杖捶使其心亂接其精神殺之將去人命即終難可救療南洲亦唯一万人在如前告言聞此言[A178]已共起患猒疾病乃止人壽十歲時有刀兵起七日七夜乃止此時人長長者尺五寸中者尺二寸短者一尺珎寶錢財並皆消尽地狹江闊尽是溝坑各起猛利殺害之心由是隨執草木反石皆成刀劒更相殘害死喪略尽問於何劫中千仏出世荅一云成劫亦有仏出今𥸩住劫方出也且約賢劫千仏者住二十劫從第一至第五並無仏出第六減劫人命六万歲時抅留孫仏出第七減劫四万歲時俱𨚗含牟尼仏出一万歲時迦葉仏出第九減劫人壽百歲時𥸩迦牟尼仏出又一文云三仏同在第九劫出第十減劫八万歲時彌勒仏出次四劫中並[A179]无仏出第十五減九百歲時九百九十四仏出又次四劫並[A180]无仏出第二十增樓至仏出具如遠公別章一問荅中何故下根等者声聞為下根仏為上根非謂声聞遲為上根疾為下根也上根等者等取中根獨覺也二別約仏身現時不同中戒等五分者等取定惠解脫解脫知見也三僧祇劫修有漏四波羅蜜者除禪及惠故云四也俱舍頌[1]曰但由悲布施被析身[A181]无忿讚嘆弗沙仏次[A182]无上菩提六波羅蜜多於如是四位一二又一二如次修圓滿解云但由悲布施者施也被析者戒也心[A183]无忿者忍也讚歎弗沙仏者精進也次[A184]无上菩提者禪及般若也此中禪當第三時般若當第四時也菩提樹下成正覺時者准二乘位是見道量故前之三時當見道前方便位也生身者但百劫修相好業者修四波羅蜜及禪定時是法身因故於生身中不取也問何故讚歎弗沙仏為精進耶荅舉一足七日七夜以偈讚云天地(天上天下也)此界多聞室(即毗沙門宮此云多聞室也)逝宮(大梵天王宮也外道執彼為常仏教中破呼為逝宮也)天処(即諸天処也)十方[A185]无(十方世界[A186]无有似仏)丈夫牛王大沙門(即是仏也)尋地山林遍[A187]无等(尋地尋山林遍[A188]无与仏等也)以此一偈讚仏便超九劫第九十一劫即成正覺豈非精進耶餘如彼說者指俱舍也就始教中有三先明三僧祇義二明𥸩迦身中分三祇義三問荅初中此取水火等大劫等者如小乘說也問若尒何云但此劫數不同小乘耶荅小乘中取水火等一劫為一數十箇一為第二數數此至十為百十百為千十千為万十万▆▆又乃至第六十為一阿僧祇此始教中數法如又是故雖取水火等劫義与小乘同然數法大別故云不同也所數等能數者俱梨至俱梨也初俱梨即能數後俱梨即所數也餘數亦尒此則十大數中第一數者阿僧祇品十大數也次約仏身分三祇中仍此教就𥸩迦身以分此義者此教仏報身亦三祇修成此義決定然亦同小乘唯就𥸩迦身分三僧祇故云仍也問何知尒耶荅優婆塞戒經中唯就𥸩迦身分三僧祇故也俱舍頌[1]曰於三[A189]无數劫各供養七万又如次供養五六七千仏三[A190]无數劫滿逆次逢勝觀然灯寶髻仏初𥸩迦牟尼([A191]已上)此偈意者初僧祇劫逢七万五千仏第二僧祇逢七万六千仏第三僧祇逢七万七千仏也逆次逢勝觀等者第三僧祇滿逢勝觀第二僧祇滿逢然灯仏初僧祇滿逢宝髻仏最初逢𥸩迦仏此實小乘而同此教故引耳即超九劫等者大智度論苐四[2]問曰𦬇幾時種三十二相荅極遟百劫極疾九十一劫𥸩迦牟尼𦬇九十一劫修三十二相如經云過去有仏名弗沙時有二𦬇一名𥸩迦牟尼一名弥勒乃至云弗沙仏欲使𥸩迦疾得成仏上雪山入火定是時𥸩迦作外道仙人上山採藥見弗沙仏入火定放光明歡喜敬信翹一脚立又手一心觀仏目未曾[A192]瞬七日七夜以一偈讚天上天下[A193]无如仏十方世界亦[A194]无比世間所有我尽見一切[A195]无有如仏者因超九劫於九十一劫得成正覺([A196]已上)与俱舍底沙仏同也三問荅中問意者三僧祇劫修行成仏可云報身何唯化身耶荅意可知　就終教中先現定不定後問荅初中定三祇中先正現二法花下引訂并會違三又亦下現[A197]无別修相好業初中約一方化儀者若通約十方則不定僧祇故也又此教中等者簡彼始教就𥸩迦身分三祇也二引訂會違中若約引訂法花經[1]者壽量品文也又云我於然灯仏所得受記等者經云善男子於是中間我說然灯仏等又復言其入於涅槃如是皆以方便分別([A198]已上)經中[A199]无受記之事此中[A200]无入涅槃事則以義引耳此訂報身之實成非是訂於定三祇也若約會違起信論定三僧祇中云或示超地速成正覺以為㤼弱眾([A201]已上)故或說我於[A202]无量阿僧祇劫當成仏道以為懈慢眾生故能示如是[A203]无數方便不可思議而實𦬇種性根等發心即等所訂亦等[A204]无有超過之法以一切𦬇皆經三僧祇解云此文意者一切𦬇定經三祇餘種種說皆是方便然則會違非是訂也皆以方便分別者既經中有此文故以為經文亦得又約起信論意其速成与[A205]无量劫成皆是方便故約此義云為章主之辞亦得也雜類世界者莫問同類異類沙婆界外通約云也勝天王經者七卷本第六卷文也宝雲經者第六卷文也頓教中一念不生等者約理性為一念也清涼云[1]即心本是仏体妄起故為眾生一念妄心不生何得不名為仏解云此約妄念為一念也章主亦許妄念為一念然此中約時劫說故云一念者[A206]无念也又亦可二師之義別也圓教中諸劫相入相即故者設約一世界時相即相入故不定以湏一即一湏[A207]无量即[A208]无量故也該通一切等者況復通一切因陁羅世界即不違時法者不動長短本位故也餘義唯知者指所不引諸聖教也。 ᅟᅟ==[A168] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A169] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A170] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「智度論」～『智度論』三（大正二五．二九五中）== ᅟᅟ==[A171] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A172] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A173] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A174] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A175] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「遠公十三住章云」～『大乘義章』一五（大正四四．七六七中）== ᅟᅟ==[A176] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「對法論」～『雜集論』（大正三一．七二〇中）== ᅟᅟ==[A177] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A178] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A179] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A180] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「俱舍頌」～『俱舍論』一八（大正二九．九五中．三一八下）== ᅟᅟ==[A181] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A182] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A183] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A184] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A185] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A186] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A187] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A188] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「俱舍頌」～『俱舍頌』一八（大正二九．三一八中）== ᅟᅟ==[A189] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A190] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A191] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[2] 「智度論第四」～『智度論』四（大正二五．八七中下）== ᅟᅟ==[A192] 瞬【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A193] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A194] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A195] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A196] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A197] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「法花經」～『法華經』五（大正九．四二中下）== ᅟᅟ==[A198] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A199] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A200] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A201] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A202] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A203] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A204] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A205] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「清凉云」～『演義鈔』八（大正三六．六一下）== ᅟᅟ==[A206] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A207] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A208] 无【CB】，旡【補編】== 第五修行所依身者前明時分今現依如是時修行之身故次來也初少乘中小乘涅槃有二一有餘有餘身智故二無餘[A209]无餘身智故今約有餘為究竟位也仏亦同然者同所化故也問分叚變易其義云何荅六道三界果報分異故云分叚地上[A210]无漏五蘊漸次增勝變劣成勝以勝易劣故云變易也。 ᅟᅟ==[A209] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A210] 无【CB】，旡【補編】== 二始教中先迴心後直進於中有二先開假實二門以立宗二問荅初中初門是十門假寄中第四門也七地以還有分叚八地以上有變易者深密經[1]云善男子略有三種一者害伴隨眠謂於前五地何以故善男子諸不俱生現行煩惱是俱生煩惱現行助伴彼於尒時永[A211]无復有是故說名害伴隨眠二者羸劣隨眠謂於第六第七地中微細現行若修所伏不現行故三者微細隨眠於第八地以上從此以去一切煩惱不復現行唯有所知障為依止故([A212]已上)仁王經中八地以上有變易也([A213]已上)依此等文立假寄也問儼師入法界品抄云諸教內二十二[A214]无明十一麁重報此有二義若報是分叚即是迴心直進初義若報是變易即是迴心直進終義何以故二十二[A215]无明不同見修断復不同初迴心伏復不同終教伏滅([A216]已上)初義者何終義者何荅一云抄文當於此中假寄門也謂若報是分叚即是迴心直進初義者當於七地以還有分叚若報是變易即是迴心直進終義者當於八地以上有變易故也今𥸩初義者是初教終義者是終教是故抄文義者深密經金光明經梁攝論瑜伽論唯識等各說二十二[A217]无明十一麁重如是諸教雖同說二十二[A218]无明等然若報是分叚者是初教若報是變易者是終教也問若尒二十二[A219]无明十一麁重通於始終二教何故孔目列二十二[A220]无明十一麁重而云此二門煩惱𡱈在初教直進也荅二十二[A221]无明者是深密經說彼經當於初教故孔目章[1]中定其本教故云初教也然梁攝論等𥸩彼經中二十二[A222]无明寄變易報以現者當終教也是故遠公𥸩十地論十障云論主依何文立十障耶論主就彼相續解脫經二十二愚癡文立此十障解云相續解脫經者深密經同本異譯故知尒也問抄文云二十二[A223]无明不同見修断復不同初迴心伏復不同終教伏滅者其義云何荅一云断二十二[A224]无明義不同小乘分見修而断惑故云不同見修断亦不同初教行實故云不同初迴心伏亦不同終教行實故云不同終教伏滅也謂初教行實中二障分別起地前伏現初地断種俱生煩惱十地中漸伏現行至金剛位断其種子二十二[A225]无明不尒二[A226]无明具現種故不同始教行實也終教行實中分於正使及習氣初地断使種二地以去淨習氣二十二[A227]无明不尒不分正使習氣故云不同終教行實也今𥸩不同見修断不同初迴心伏者同於前義也不同終教伏滅者不同終教地前之伏滅也謂二十二[A228]无明唯是終教地上所断故不同彼地前伏滅也問何故同於終教地上断耶荅法常師攝大乘章云三弁断位分齊於此二十二[A229]无明內初二[A230]无明通正使及殘氣通見修断於中正使者見道断殘氣者修道断後二十　[A231]无明並修道断就正使中上心者地前加行智断種子者見道断即以初地入真如觀未出[A232]已來名見道出觀以後即屬修道殘氣中上心者修道位加行智断種子者於修道位正体智除(已上)儼師及章主終教断障之義同法常師彼二十二[A233]无明亦分正使殘氣以断故知同是終教地上之所断也問若不同初迴心伏者是不同初教行實則若報是分叚即是迴心直進初義者不是初教行實耶荅就初教中二十二[A234]无明皆具現種隨地別断雖不同断俱生分別之行實然以分叚持至金剛即是此教實義故並是行實也十住經[1]者第九卷道智品也彼文云亦復見彼中隂形質從一住地至于十地等今引彼文也中隂者分叚報求生方便由有中隂故受分叚報也問孔目生稠林章[2]云問反易生死是[A235]无漏何故人生稠林攝耶荅反易生死本教興意為現仏法漸漸深遠將反易生死在分叚後現其終教漸漸甚深拠實論之反易生死只是分叚細相所以知之中隂本立為分叚身求生方便故立中隂如十住經說中隂之身乃至涅槃菩提亦有中隂但微細漸深唯仏境界拠此文訂當知反易生死只是分叚細相為其變易([A236]已上)与今文意云何別耶荅彼中分叚之細為反易故中隂通於變易今此文意由中隂故訂有分叚是故別也二問荅中有二重初問荅中問意持唯識義問也謂彼論云[3]此十一障二障所攝煩惱障中見所断種於極喜地見道初断彼障現起地前[A237]已伏修所断種金剛喻定現在前時一切頓断彼障現起地前漸伏初地以上能頓伏尽令永不行如阿羅漢由故意力前七地中雖暫現起而不為失八地以上畢竟不行所知障中見所断種於極喜地見道初断彼障現起地前[A238]已伏修所断種於十地中漸漸断滅金剛喻定現在前時方永断尽彼障現起地前漸伏乃至十地方永伏尽八地以上六識俱者不復現行[A239]无漏觀心及果相續能違彼故第七俱者猶可現行法空智果起位方伏([A240]已上)其煩惱障八地以上捴不現行其所知障第七俱者猶可現行故將彼論意起問而云八地以上煩惱永伏不行等也以[A241]无流智果恒相續等者[A242]无漏智者人空[A243]无漏智也果者人空後得及滅尽定果也謂意識中起人空正体智時二識之三執永息起法空正体智時二識之四執永息謂起人空[A244]无流智時人執是正對治故永息法執雖非正對治於一識中惑惠不俱故亦息末𨚗人執識雖不同而是正對治故即能永息是故起意識中人空正体之時二識三執息而不行起意識中法正体之時意識法執正對治故永息其人執非正對治而一識中惠惑不俱故亦不起末𨚗法執識雖不同而正對治故息而不起末𨚗人執識雖不同又非對治而法空智勝故息而不行是故起意識中法空智時其二識中四執永息也是故前七地中人空[A245]无漏智有間断故其煩惱障有時現起八地以上人空[A246]无漏智相續[A247]无間後得滅定果亦相續故二識三執不復現行若約法空智果者有間断故唯有末𨚗法執以此為緣應受反易何故更受分叚身耶問意如是荅中三先正荅二若言八地下反徵三若約迴下遣伏執正荅中先以自意荅二雜集下引訂隨眠者種子故引此文訂留種受生義也梁攝論者此文合於地前留種之義故是終教義今約聖人受分叚身義引也二反徵中彼既不尒此云何然者於八地初永害一切煩惱種彼意既不尒八地以上受反易身此義何然也三遣伏執中疑云若以分叚身至於金剛者初教之中絕[A248]无反易義耶故今遣言若約迴向菩提声聞者亦有受反易身也以所知障受反易身通諸位者約增壽反易也謂不定種性声聞欲迴心者雖實不死於自房中示滅度相然不損壽命徃於他界受反易身行井道故也以初教中已入[A249]无餘身智俱滅故不迴心受反易身有餘人者方迴心故尒也第二問荅中問意者深密經第四云三微細隨眠謂八地以上從此以去一切煩惱不復現行唯所知障為依止等仁王經中八地以上受反易身約如是等諸聖教文則八地以上應受反易何不尒耶問意如是此与前問何別荅前問意者八地以去一切煩惱不復現行何故受分叚身耶此問意者聖教現有八地以上以所知障為依止受反易之文如何會耶故不同也荅中先略荅二然此下廣荅三由有如是下結也廣荅中先舉數於十門中以第四門正荅前問也後一說下別𥸩別𥸩中十門次第者若約教門從淺至深列也若約位者多分從高至下列也初門中度五人者一拘隣二頞鞞亦云馬星拔提三摩訶男四十力迦葉五拘利大子二是母親三是父親通仏有六羅漢者小乘中仏亦依人空門而成仏故也第二門中亦於仏地分出羅漢者以仏通断二障而得成仏約其断煩惱障勢力分出羅漢故也對法論者第十四也亦為生諸声聞心勝欲樂等者於仏地中分出羅漢与彼羅漢亦同亦異令諸声聞生勝欲故第三門中如涅槃經說四依等者第五卷如來性品[1]云有四種人能護正法建立正行何等為四有人出世具煩惱性是名第一湏陁洹人斯陁含人是名第二阿𨚗含人是名第三阿羅漢人是名第四是四種人出現於世能多利益憐愍世間為世間依安樂人天([A250]已上)惠遠䟽𥸩[2]云初依者在三賢位仁王經中習種性以上方為法師故此經中說是名凢夫故是人未断見修所断一切煩惱是故名為具煩惱性第二依者在十地中前之七地問此中二人云何別配荅初極歡喜地名湏陁洹最初得預逆流道故二地以上名斯陁含受三界報頻徃來故第三依者在八九地如經中說若所受身有八万戶虫亦[A251]无是処又云阿𨚗含者為何謂也是人不還如上所說所有過患乃至廣說案云八地以上受反易身不復還受界內肉身故又復八地以上長時入觀不復還起一切煩惱故由此二義名阿𨚗含第四依者在第十地經云第四人者断諸煩惱捨於重擔乃至住於第十地案云永断煩惱人空解邊与阿羅漢同由此義故名阿羅漢(已上)此上二門約始教中迴二乘教說者迴心義非一故或有約三界九地等為迴心之義或有於并位及仏地中分出羅漢為迴心之義如是不同也第四門中如仁王經者[1]問彼文云玄達并十阿僧祇劫修[A252]无生法樂忍乃至住第十地阿羅漢梵天位([A253]已上)本經云玄達今云遠達本經云第十地今云第七地云何不同耶荅玄者遠義故不違也大賢仁王經古迹云十三住者十地為十於地前開種性解行為二仏果為一故十三住也是則第七地於十三住是第九住何故為第十耶荅解行地中開資粮加行為二故以第七為第十也第五門中上來唯約三乘教者對第六門一乘三乘分相說故也第六門前七地中寄對与前門同然分出一乘之義与前異故湏別立也如梁攝論等者第十五卷云出出世善法功能所生𥸩曰二乘善名出世八地以上乃至仏地名出出世法解云章主意則二乘善名出世者約大小二乘故四五六地二乘合為小乘七地𦬇為大乘故云二乘善八地以上為一乘也等字等取莊嚴論也問一乘三乘分相說者何一乘耶荅含有二義謂如來藏一乘華嚴一乘也問彼仁王本業經中[A254]无八地以上配一乘文何故上卷寄位差別云如本業經仁王經及地論梁攝論等中乃至八地以上寄出出世間耶荅仁王本業經雖[A255]无八地以上配一乘文然皆同於前七地中寄三乘故章主取其同勢与地論攝論合為一義也問仁王經第七地寄羅漢更[A256]无四五六地是二乘第七地是𦬇之文何故合為一義耶荅仁王亦有四五六地是二乘第七地是𦬇義也謂下断惑云[1]十又於十地別地相寄現世間二乘𦬇三位別故仁王經說前之三地断三界中色煩惱四五六地断三界中心煩惱七八九地断三界中色習煩惱([A257]已上)故知尒也例如第八寄門云寄四障以現四位此有二義一約正使寄現地前四位四行四因四報乃至此上義廣如[A258]无上依經本業經仏性論寶性論梁論等說解云本業經唯說四輪王報[A259]无配四障四德四行然一勢同故合為一門寄位差別義亦尒也第七門中如地論等者第二卷也問前云約教門則從淺至深則此門与前第六門有何深勝耶荅從多分言耳第八門中如上起信論者行位章終教中所引故云上也第十門中此通二乘及三乘說者何一乘耶荅華嚴一乘也發心中有望一乘仏果發心有望三乘仏果發心故尒也問若尒彼智論沙彌發心通一乘耶荅彼約三乘發心然若望一乘仏果而發心時即過二乘是不待言故云一乘也問初發心即過二乘者与前文中信滿過小乘三乘何別荅別也信滿過者一切所行皆超過也創發心時過二乘者一切所行雖未超過然所望勝故云過也如智論說者智論七十八云[1]如六神通阿羅漢將一沙彌令擔衣鉢循路而行沙彌思惟我當以何乘入涅槃即發心言仏為世尊最妙我當以仏乘入涅槃師知其念即取衣鉢自擔推沙彌在前沙彌復思惟仏道甚難久住生死受[A260]无量苦且以小乘早入涅槃師復以衣鉢囊与沙弥令擔在後行如是再三沙彌白師師年老耄狀如兒戱方始令我在前[A261]已後令我在後何其大速師荅汝初念發心作仏是心貴重即住我師道中如是之人諸辟[A262]支仏尚應供養何況阿羅漢是故推汝在我前行汝心還悔欲取小果而未便得汝去我遠沙彌驚悟即住大乘(云云)等也由有如是等者結成前義也。 ᅟᅟ==[1] 「深蜜經」～『解深蜜經』四（大正十六．七〇七下）== ᅟᅟ==[A211] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A212] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A213] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A214] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A215] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A216] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A217] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A218] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A219] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A220] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A221] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「孔目章」～『華嚴孔目章』三（大正四五．五七一下）== ᅟᅟ==[A222] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A223] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A224] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A225] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A226] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A227] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A228] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A229] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A230] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A231] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A232] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A233] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A234] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「十住經」～『十住斷結經』九（大正一〇．一〇三四下）== ᅟᅟ==[2] 「孔目生稠林章」～『華嚴孔目章記』三（大正四五．五七四上）== ᅟᅟ==[A235] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A236] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[3] 「彼論云」～『成唯識論』一〇（大正二三．五四上）== ᅟᅟ==[A237] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A238] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A239] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A240] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A241] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A242] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A243] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A244] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A245] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A246] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A247] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A248] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A249] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「如來性品」～『北本．湼槃經』六（大正一二．三九六下）== ᅟᅟ==[A250] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[2] 「惠遠疏釋」～『十地義記』三（大正三七．六七五上）== ᅟᅟ==[A251] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「仁王經者」～『仁王般若經』下（大正八．八三二上）== ᅟᅟ==[A252] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A253] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A254] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A255] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A256] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「下斷感云」～『華嚴五教章』三（大正四五．四九四下．四九五上）== ᅟᅟ==[A257] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A258] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A259] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「智論七八云」～『智度論』七八（大正二五．六一〇上）== ᅟᅟ==[A260] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A261] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A262] 支【CB】，攴【補編】(cf. T54n2128_p0484b07; T54n2131_p1060c17)== 終教中三先舉正意立宗次問荅三又此教下現寄位不同初中先正𥸩後餘義下推廣也初中先現地前分叚後於初地下現地上反易此中三先現断煩惱障種次於智障下現断所知障後是故下正現反易問今弁所依身分何故弁断惑耶荅断二障種方受反易故舉断障義現所依報耳是故此教分於正使及習氣等地前伏其使現初地断種二地以去淨習氣故於地上受反易也於智障中又断一分麁品正使者一云就終教中有始有終若約始者地前伏現初地断種二地以去淨習氣若約終者開根本[A263]无明為十分於地地中各断一分今約終義故於十地各断一分故云断一分麁也今𥸩不尒惑障使種初地已尽所知障種亦初地断故云於智障中又断一分麁品正使也問文中不言初地断一分麁品何云亦初地断耶荅前云於初地永断一切煩惱使種故更不言初地也問荅中初問荅現也次問荅中并略有二類等者一云智論苐三十八[1]云𦬇有二種一者有慈悲心多為眾生二者多集諸仏功德等([A264]已上)今引彼文問也今𥸩將法相家意問也謂法相人云八地以上一向反易八地以前有二類悲增上人受分叚智增上人受反易也荅中有三先遮他意二當知由此下現其正意三若言下別舉智增上現許不許也初中先捴非次嘖後別難此中亦二先隨他意難後以諸并下舉正意難也初中先難悲增上後難智增上此中准悲增上可言縱智悲齊均尚不名智增上況劣悲導智而言增上耶三許不許中先現許義後初地以上下現不許義初中可約本習容有此類等者孔目一乘三乘義章[1]云若就教位不同前義初地以前有分叚死先得[A265]无漏者兼有反易死者即其事也問前初教云若約迴向菩提声聞已断煩惱障者彼即可以所知障受反易通諸位解云約此文者初教之中迴向菩提声聞智增上直徃并悲增上耶荅迴向菩提声聞為智增上此義可許設約初教既云以諸并從初以來異九少故悲智相導念念雙修則非悲智偏增上也問前得[A266]无漏二乘之人迴向大乘者地前受反易者地前永断惑種耶荅一云尒也今𥸩此意謬也謂此文既云若彼智增上者有小乘習怖諸煩惱故永伏等([A267]已上)由永伏故受反易耳非断種也問直進并漸悟并同於地前伏其現行何故直進受分叚漸悟受反易耶荅直進并[A268]无小乘習不怖煩惱故漸伏受分叚漸悟并有小乘習怖諸煩惱故頓伏受反易也問一切迴心之人皆於地前受反易耶荅不定也於其乘位得[A269]无漏後迴入大者地前受反易於其乘位未得[A270]无漏迴入大者同於直進受分叚也起信論者訂發心文也三寄位不同中亦如下指者指下断惑中假寄第八門也。 ᅟᅟ==[A263] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「智論第三八」～『智度論』三八（大正二五．三四二中）== ᅟᅟ==[A264] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「孔目一乘三乘義章」～『華嚴孔目章』一（大正四五．五三七下七）== ᅟᅟ==[A265] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A266] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A267] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A268] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A269] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A270] 无【CB】，旡【補編】== 就頓教中𨚗伽室利者此云龍吉祥也。 就圓教中不說反易者一云若約同教圓教亦有反易今約別教故云不說十行品䟽[1]云若一乘有二說若攝方便地前地上俱有反易以一一位終至仏地故若就自別教但是分叚也([A271]已上)一一位終至仏地故者此經中一一位滿成仏之義故當知約同教有反易也問一一位滿成仏之義是別教義何云是同教耶荅言同教者是修相之圓融故不違也今𥸩華嚴經內[A272]无說反易処是故圓教中[A273]无反易也十行品䟽攝方便者即下四教也問若攝方便是下四教何故一一位終至仏地耶荅迴心直進二位之終皆成仏故尒云且非謂信等一一位終至仏地也是故若約直進地前是分叚地上是反易若約迴心地前亦有反易合取二人故云地前地上俱有反易迴心位終即有成仏直進亦尒故云一一位終至仏地也不分生死麁細相者麁則分叚細則反易也既不分麁細故不說反易也餘准思之者五教中諸所不引餘聖教等准以通也。 ᅟᅟ==[1] 「十行疏品」～『華嚴探玄記』六（大正三五．二二九中）== ᅟᅟ==[A271] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A272] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A273] 无【CB】，旡【補編】== 釋華嚴教分記圓通鈔卷第四 右所詮章𥸩者開泰寺古藏中方言本云現德七年庚申夏節均如大師僧所說也　副師心融法師　記者惠藏法師也。 伽倻山法水寺古藏削方言本云五冠山摩訶[山*申]寺沙門均如輙任法筵粗申鄙𥸩。 今依法水寺本流行。 釋華嚴教分記圓通鈔卷第五 高麗國歸法寺主圓通首座　均如　說 第六断惑分齊者前明所依身[A1]已欲現依如是身修行断障故次來也此中二先摽章門後初義者下依章別𥸩初中若依小乘者問何故小乘有摽無𥸩耶荅小乘断惑與大乘中二乘有同不同明大乘二乘断惑之時同義自現其不同者於問荅中現之故不別明若依三乘者問前種性章合中三教名為三乘何故此章始終二教合為三乘別立頓教耶荅此章既明約位断惑寄惑現位其頓教中此相隱故二依章別𥸩中始終二教即為二叚始教中亦二先弁三乘断惑後又此下弁断惑相及惑体性初中亦二先摽乘數障數後先弁二乘下別𥸩三乘断惑初中先摽能断乘數後現所断障數初中問何故前通舉始終二教為三乘今唯約初教云具足三乘断惑等耶荅雖始終二教合為三乘而始教中具足三乘故也是故二教相對則亦得終教是一乘也二所断障數中問煩惱所知與人執法執云何別耶荅測師唯識䟽初卷云問二執與障有何差別耶荅安惠宗捴相而言二執與障無有寬俠所以者何彼宗一切有漏心等皆名為執即名二障若別相者煩惱障体通前七識唯除第八恒相續轉行相微細故然七識中第六七識所起我見為我執体与彼相應心心所法緣一境故相從說執獨頭貪等非計我故雖煩惱障而非我執所知障体亦通七識唯除第七論唯說彼四惑相應三位無故能計障体即與法執体[A2]无寬俠以此諸法有体用者皆是執故若護法宗執唯是惠性猛利故故對法第八云若是執者必是惠故障通非惠覆所知等說為障故由斯相對便成二句謂若是執其必是障自有是障而非是執謂即除惠餘　心法惑復有惠是障而非是執如五識身相應惠等彼䟽文細可見也就別𥸩中先𥸩二乘断惑後直進下釋菩薩断障初中亦二先正明後然上下現異愚法初中亦二先断煩惱障後其所知障下約所知障弁断不断初中亦二先摽章門後初中下依門別𥸩此中𥸩障名數及断惑得果為二叚也障名數中有二重一略唯分別俱生二開為十使三廣為一百二十八即為三叚問初重分別俱生得名所由云何荅唯識論第一[1]云俱生我執無始時來虛妄熏習內因力故恒与身俱不待邪教及邪分別任運而轉故名俱生乃至分別我執亦由現在外緣力故非与身俱要待邪教及邪分別然後方起故名分別解云邪師者外道邪師邪教者外道所說典藉邪思惟者依彼邪教思惟决了故也是故邪見見取戒禁取及疑等依彼邪師等三因而起故為分別也第二開為十使中三先列十使二於中四種下約分別俱生弁異三五識得起下約識論也初中捴有十種者對下就分別俱生現其別異故云捴也問此十使為唯煩惱障耶為通二障耶荅聖教不定瑜伽雜集中唯煩惱障今從此義故云煩惱障有十等唯識論佛地論中通二障也謂唯識論云[2]煩惱障者謂執遍計所執實我薩迦耶見而為上首百二十八根本煩惱及彼等流諸隨煩惱此皆擾惱有情身心能障涅槃名煩惱障所知障者謂執遍計所執實法薩迦耶見而為上首見疑無明愛恚慢等覆所知境[A3]无㒹倒性能障菩提名所知障解云百二十八根本煩惱皆名煩惱障故十使通於煩惱障也其所知障中見者五見愛者謂貪恚者是嗔疑無明慢則如名故十使亦通所知障也問若尒何故儼公[1]云煩惱所知二障分別者乃至煩惱唯煩惱隨煩惱亦然耶荅下亦云若約相成門通二障也是故佛地論唯識論通二障者約相成門故不相違也其十使開合不同謂唯識論合五見為一故唯有六瑜伽雜集等開五見故為十使也論其本末者此十使對不定四隨煩惱二十為根本就十使內前五為本五見為末也𥸩其十使如測師唯識䟽也身見者執身為我故邊見者計有無断常也謂執有廢無執無廢有執其一邊故云邊見也邪見者撥[A4]无因果故見取者以自見為是故戒禁取者以非戒為戒故謂牛戒狗戒等為實戒等也二約分別俱生弁異中四唯分別六通二故分別有▆俱生有一合成十六也三約識分別中五識有三意識有十末那有四故合有十七若分分別俱生則意識分別起有十俱生有六五識三中各有分別俱生故有六末那唯四俱生合有二十六也由用意識中三因引故者成其五識有分別起也謂五識唯對五境自無分別然具三因之意識同緣五識故五識之中亦有分別起也意識具十者其意識是強分別識故具起十也嗔唯不善此識有覆[A5]无記故者末那是染污識覆障聖道故為有覆[A6]无其別記善𢙣之義故名[A7]无記是故此識是有覆[A8]无記嗔是不善故[A9]无也又以一𩔗等者邊見者執有廢[A10]无執[A11]无廢有唯見一邊其末那者唯緣苐八為我故[A12]无邊見也問唯緣內非緣外故即是邊見何故[A13]无邊見耶荅二邊之中見其一故為邊見末那唯緣內故[A14]无邊見也又以後三見等者末那不依三因故[A15]无分別起也又由恒相續等者决伏執也謂疑云五識雖不分別具三因之意識同緣故有分別起是則末那雖不分別意識同緣故亦有分別起故今荅云由末那恒相續緣故非苐六所引故不同五識也其苐八識等者曉師入苐八識中不起障也謂苐八是白淨無記識故不起煩惱也此章主則若約始教賴耶之中障不起也若約終教於賴耶中亦起障也苐三廣為一百二十八文現可知問何故前愚法小乘等者持小乘中九十八使之義起此問也謂曉師二障章云[1]三明九十八使門者見道所断有八十八修道所断有十捴九十八使也八十八者謂於欲界苦下有十道下有八謂除二見餘二諦下各有七種謂除二見及除戒取上二界中各除嗔恚餘如欲界修断有十不異前說[A16]已上解云欲界苦諦具十道諦中除身邊二見故唯有八集滅二諦中除二見及戒取故唯有七合三十二上界中除嗔餘同欲界各有二十八合五十六通於欲界三十二故合有八十八俱生六中除二見欲界有四上二界除嗔各有三故合為十通於見断八十八故合有九十八使也是故九十八使門中身邊二見唯迷苦諦戒取迷苦道諦故雜心頌云苦下具一切集滅離三見道除於二見上界不行恚何故今大乘中十四通迷四諦耶問意如是荅中一以三乘等者小乘煩惱唯障人空故㓛力不寬三乘煩惱通障人法二空故寬也又由迷等義通一切境故者一云初𥸩約能障㓛能後𥸩約所迷境也今𥸩不尒初𥸩大乘異小乘故煩惱寬廣障一切也後𥸩莫問大乘小乘十使煩惱皆以[A17]无明為倒本倒本[A18]无明通迷四諦故末隨於本通迷一切境也然小乘對行說迷故唯九十八也是故曉師云[1]此十煩惱捴有三分謂倒本倒体及倒等流言倒本者謂[A19]无明倒体者謂薩迦耶見邊見一分見取戒取及貪言倒等流者除前之餘等倒本[A20]无明亦有二種謂相應及獨行獨行[A21]无明者謂[A22]无貪等諸煩惱纏但於苦等諸諦境中由不如理作意力故　不如實知簡擇覆障暗昧心法如是名為獨行[A23]无明此中若由不正作意推求苦諦不如實知覆障暗昧依此[A24]无明計受者等隨是我見具起餘惑如是十種皆迷苦諦若推求集諦不如實知依此為本計作者等如是十種皆迷集諦此二直迷因緣依處故非生彼滅道怖畏又若由不如理作意推求滅諦不如實知依此[A25]无明計清淨我以此為先具起餘惑如是十種悉迷滅諦惟求道諦不如實知依此[A26]无明即計知者見者此等十種是迷道諦此二[A27]无明所起煩惱還於滅道生怖畏想如其本不推求諦理直緣五蘊而計我等如是一切皆迷苦諦由是義故於四諦下各有十種煩惱迷執如瑜伽說([A28]已上)合今後𥸩也第二断得果中二先断分別後断俱生初中問倍離欲人已離欲人魚断俱生得一來不還果何云先断分別有三人耶荅若約大對則見道断分別修道断俱生然魚断修惑故得一來果等耳此中初一人於方便位伏見所断入真見道断前所伏得預流果苐二人方便位中伏見所断及修惑中前六品等故也断前六品倍於未断故云倍離欲苐三人方便位中伏見所断及修惑九品等故也第一是次苐人後二是果超非行超也此中有四句或有行果並不超如次苐人謂此人方便位中伏見所断入真見道断前所伏得預流果立一來向断欲界修惑中前六品得一來果立不還向断後三品得不還果立羅漢向断上二界修惑九品得羅漢果故此是下漸出離人也或有行果並超謂此人方便位中伏見所断及欲界九品修惑亦伏上二界四禪及四空中初三空之障入真見道断前所伏得不還果未断非想結故不得苐四果也是故超前二果得苐三果故云果超始断上二界修惑作羅漢向之事故云行超此人属[A29]已離欲人也或有行超果不超謂此人方便位中伏見所断亦伏修惑九品中前五品入真見道断前所伏得預流果末断苐六品故不得一來果故名果不超然断前五品作一來向之事故云行超也或有果超行不超如倍離欲人及[A30]已離欲人等也謂倍離欲人入真見道断見所断修惑前六品故得一來果是故超於初果得第二果故云果超然断見所断[A31]已作初果之行故云行不超也已離欲人入真見道時断見所断亦断修惑九品得不還果是故超前二果故云果超[A32]已作初二果行故云行不超也二断俱生中二先断六識俱生後其末那下断末那俱生也漸出離者如前苐一句弁也頓出離者此則二向二果人也謂入見道得初果已頓断三界即得羅漢故亦有一向一果人此則大獨覺也此人入見道時頓断三界見修煩惱越初三果得羅漢果故云一向一果也若尒何故有漸断者一云因其頓出離中漸除九品之辝問也今𥸩因前漸出離問也謂既云於三界法不能頓緣故若頓出離者頓緣二界故尒也諦現觀者一云十六心中苐十六心也一云苐十▆心也前愚法二乘[A33]无頓出離者前文[A34]无[乞-乙+廾]愚法二乘然前標云若依小乘若依三乘故也其末𨚗至准知者末𨚗滅惑小乘[A35]无者准彼[A36]无頓出離之釋也苐二断所知障中唯是非擇滅者入[A37]无餘時身智俱滅灰断永盡故云滅耳不是智滅故也惠解脫至分有所断者唯惠解脫心不解脫故名惠解脫心惠俱解脫故名俱解脫也八解脫障不染[A38]无知等者雖云分有所断非是断於法執唯断定障不染[A39]无知也如瑜伽說又諸解脫由所知障解脫等者一云引成別義今𥸩引論增現前𥸩非是別意也謂於所知障心得解脫者非但惠解脫心亦解脫故俱解脫也是故与前俱解脫人分断所知有何異哉二現異愚法中然上所断不同愚法者一云唯約分断所知也今𥸩上來所弁二乗断惑不同愚法也以彼唯断煩惱得等者大乘之中弁賴耶為諸法依故賴耶識中立煩惱種小乘中不知賴耶故立三世得為諸法依是故小乗断煩惱得大乗断賴耶種也三世得者法前得是過去藏如牽牛人法俱得是現在藏如乘牛人法后得是末來藏如駈牛人由未來藏中立諸法故立三世得也就直進中有二先對二乘弁異後但於二障下彰伏断分齊初中二障俱断者二乘唯断煩惱障不断所知障設有分断不能永断菩薩不尒二障永断故不同也又煩惱障中不同二乘約界分品者遣疑也疑六断煩惱義与二乘同耶荅意如文問此教二障於識相應其義云何荅此教之義真如凝然不作諸法故建立生滅賴耶為諸法依然賴耶識是白淨[A40]无記故障不俱起六七識中建立二障但此障種在於本識彼六七識所起之障於十地中漸漸伏断至於佛地一切断盡得佛果也尒時亦云迴識成智亦云現清淨八識是故於彼教中論三性有[A41]无者遍計是[A42]无依圓是有若約觀行次第者染分依他是所遣淨分依他非所遣也問何知所知障亦通六七識耶荅唯識第九[1]云所知障者執遍計所執實法薩迦耶見而為上首見疑[A43]无明愛恚慢等覆所知境[A44]无㒹倒性能障菩提名所知障此所知障决定不与異熟識俱彼微劣故不与[A45]无明惠數相應故法空智品与俱起故七轉識內隨其所應或小或多如煩惱說解云依此論文所知障亦通六七識也儼公問荅[2]初卷云其末𨚗識依三乘教有其識起四惑不起法執解云此儼師義於末𨚗中不起法執也一云安惠菩薩於末𨚗識不起法執護法菩薩於末𨚗識法執俱起儼師隨安惠義故於末𨚗法執不起藏師隨謢法義故於末𨚗法執俱起也一云章主於末𨚗中法執不起此說合文也二彰伏断分齊中先断分別起後其俱生下断俱生此中先正明二問下問荅初中亦二先断六識俱生後其末𨚗下断末𨚗俱生前中三初断煩惱障次其所知下断所知障後由是下結成初中潤生者潤業受生攝化者攝生化物也由惑至惑盡者此文是地前留種義故即合終教令留惑義同故於始教引耳是故當知等者一云唯因攝論故云是故今釋通因上下所弁之義云是故也三結成中對法論等者前所依身約断煩惱之邊分出羅漢義引也今合取二障至佛地義引故二處不同也唯修所知障對治道等者其煩惱障故留助願而起勝行不修對治然至佛地断所知時煩惱亦断故云得菩提時頓断煩惱及所知障等也問荅中初問荅意者前但云二障修惑俱至佛地而末弁地上諸識相應或現不現欲現此意故問荅也荅中二先弁煩惱障後弁所知障前中亦二先弁六識煩惱後弁末𨚗煩惱前中其煩惱障內者通舉六七識煩惱也苐六識惑者簡取第六也此中有五法說喻况法合引證結成也若依因明立量者宗云六識煩惱不起過患因云故留故喻云如毒呪所害合云如呪所害毒不起過患六識亦如是也引證中論云諸惑已滅伏如毒呪所害由惑至惑盡證佛一切智前引下半今引上半也結成中古法相多弁留種新法相多弁留現今會二法相或留現或留種不相違故云皆得自在也弁末𨚗煩惱中七地以還有時暫現等者於意識中起人空無漏智時意識二執末𨚗人執皆求不起然七地以還人空觀智有間断故有時暫起八地以上人空觀智恒相續故求不起也二所知障中或現或種等者其俱生煩惱於十地中伏其現行至金剛位永断其種其所知障於地地中各断種現故也煩惱障中別弁六識及第七識惑所知不尒故知所知唯於第六起也苐二問荅中問意中一云第六識中二障修惑及末𨚗煩惱佛地方盡者十地皆是有漏何故聖教唯云七地以還起有漏心不言八地已上是有漏耶一云十地中雖留煩惱不起過患者何故聖教七地以還起有漏心耶然初意合文也有處說等者唯識論第九[1]云惠學有三一加行無分別惠二根本無分別惠三後得無分別惠乃至如是三惠初二位中種具有三現唯加行於通達位現二種三見道位中無加行故於修習位七地[A46]已前若種若現俱通三種八地[A47]已去現二種三無功用道違加行故究竟位中現種俱二加行現種俱已捨故解云七地以還有加行故是有漏心八地[A48]已上無加行故是無漏也舉彼文問也荅意者末𨚗煩惱七地以還有時暫起有漏之心八地已上不起有漏故唯識論約此弁也六識中煩惱是似有漏其所知障是實有漏此二通於十地也餘義可知者初教之中論門廣多今略弁故尒也二彰断惑相及惑体性中先弁断相後又此障下明体性也初中惑種在滅相時智即生相等者唯識論第九云真見道現在前時彼二障種必不成就猶如明暗必不俱生如稱兩頭𠇓昂時等諸相違法理必應然(已上)從此云也如築即坤等者築喻障坤喻智也對法論等者彼論明惑智同時相𮋒之義故也二弁惑体中無性即空者一云當於始教之終今釋即此宗也謂心識章[1]熏等即空者即當初教宗故也終教中三先弁断惑分齊次又此教下明断惑相及惑体性後是故當知下現不同也初中二先約二乘後約菩薩初中有三先正弁次引證後問荅此中問意前始教二乘亦断所知何故此教於煩惱障尚不能断耶荅中有二釋一云初釋約行心後釋約人也今釋初約始終教弁異後以愚法不愚法弁異問若約初釋愚法亦断所知障耶荅不尒前云當知此始教為引愚法漸向大故安立此教深勝於彼故所知障亦許分断([A49]已上)解云既云深勝於彼故所知障亦許分断當知愚法不能断也問若尒與終教何別耶荅若依終教愚法二乘於煩惱障[A50]但能折伏若依始教許二乘人全断煩惱故不同也以上就下者以菩薩就二乘故以下就上者以二乘同菩薩故也後釋中前云[2]二乘亦断所知障者約三乘中聲聞今云煩惱障尚不能断者約愚法也是故此釋令別二聲聞也問前約三乘中聲聞者當始教耶荅此釋意者合始終二教為一大乘教非謂今別二教也是故合二教時還當終教義也是故上卷云[1]問所以得知愚法二乘在所引中耶荅以彼愚法約大乘終教[A51]已云並不名出三界故等者當此後釋也就菩薩中先略標後然彼地前下廣釋初中先能断人次於二障下簡始教三但有下正現此教義此中地前伏使現初地断使種等者是實行非假寄也問章主初地䟽[2]云若約終教初地亦捨三界分叚及惑業苦地上唯断彼所知障及反易報其煩惱障地前漸伏地上断盡其所知障地前亦學伏初地断一分餘在諸地各断一分佛地方盡二地䟽[3]云若依終教如梁論等其煩惱種初地永盡唯有彼習其所知障一分麁者亦初地盡餘分及習於諸地中各別正断([A52]已上)彼二處文與此文云何會耶荅一云就終教中有始有終今此章文約始彼二處文約終也一云今約實行彼二處文是假寄故不同也問初意云何荅於二障中分其使習地前伏使現初地断使種地上除習氣者此約始弁於根本無明分為十分於十地中各断一分者此約終弁故也何者初地䟽云各断一分二地䟽云各別正断者即根本無明分為十分於地地中各断一分之義故也問後義云何荅初地䟽及二地䟽並云煩惱障初地永盡者是地前断煩惱障地上方断所知之義故此即當於十八寄門[1]第一門也今釋二處文多同此章無相違也何者二地䟽云其煩惱障初地永盡者煩惱障種初地頓断故言唯有彼習者煩惱障習氣於初地中不能除故言其所知障一分麁者亦初地盡者所知障種初地永盡故言餘分及習者餘分則所知障習氣及習者牒前唯有彼習故即是煩惱障習此二障習後諸地中漸漸断除故云於諸地中各別正断也初地䟽云其煩惱障地前漸伏地上断盡者地上之言揔約十地非唯初地謂正使種子初地永盡唯有習氣後諸地中一一断除是故正使習氣十地揔盡故云地上断盡也言其所知障地前學伏初地断一分者地前伏現初地断種故言餘在諸地各断一分佛地方盡者其習氣則於後諸地漸漸断除佛地方盡故當知彼此無相違也問若尒彼二處文亦為實行耶荅正是實行亦兼假寄也何者二障之中分其使習初地断種二地已上除習氣故正是實行也然各断一分又各別正断者是地地中各断一分之義此則以二十二無明及十一無明寄於十地各別断義故是假寄也問若尒於實行中無以二十二無明及十一障寄於十地別断義耶荅約實行則一一地中通断二十二無明及十一障也問若尒與別教中一断一切断義云何別耶荅別教之中無有明昧三乘之中雖通断二十二無明十一障然明昧差別故不同也問三乘十地　一通断其相云何荅於十地中修習十度初地中檀度偏勝餘度兼修隨地增上二地中戒度偏勝餘度兼修隨地增上是故若約偏勝於諸地中各修一度若舉兼修一一地中通修十度断障亦尒若約正者於諸地中各断一障若約兼断一一地中通断十障是故當知雖一一地通断諸障而有明昧也問寄對之中第八門云寄四障以現四位此有二義一約正使寄現地前四位四行四因四報云云第二以四障習寄現地上四位四定四德四報等者與實行義何別耶荅以正使寄地前以習氣寄地上義與實行同然寄四障以現四位義是假寄也謂約實行則一一地中通断四障故尒也何者法常師攝論䟽中若約實一一位雙治四生死齊現四德([A53]已上)故知尒也問十地所断之障為根本無明耶為枝末耶荅一云如後謂根本無明以微細故佛地方盡是故十地所断是枝末也何者勝鬘經[1]云根本無明佛菩提智之所能断([A54]已上)故也今釋通根本枝末也何者起信論[2]云不了一法界者從信相應地觀察學断入正心地隨分得離乃至如來地能究竟離故解云不了一法界義是根本無明信相應地者是地前位入淨心地者是初地也是故當知十地所断亦通根本無明也問章主法界無差別論䟽[3]云四[A55]无病者標也謂二障及習氣所病盡故寶性論[4]云清涼故不病無煩惱習故五無苦依者以無始時根本無明住地及習氣為眾苦所依今皆永盡故云無苦依問此與前所知障何別耶荅三藏兩釋一云此是住地[A56]无明彼是起時無明如勝鬘說也一云此是所知障中細分為本是彼所依以依細起麁故若尒煩惱豈[A57]无麁細𥸩云煩惱麁細與麁所知俱是能依唯此微細是彼二所依(已上)此二𥸩何別荅𥸩無苦依云以無始時根本[A58]无明及習氣為眾苦所依([A59]已上)既通舉根本無明及習氣為苦依故初𥸩約根本[A60]无明為苦依後𥸩約習氣為苦依也是故初𥸩義者[A61]无病中二障是起時無明[A62]无苦依者是根本[A63]无明也後𥸩義者無病者約煩惱麁細及麁所知無苦依者只是所知障之細分也問初𥸩中住地無明及後𥸩中所知障之細分何別耶荅一体[A64]无異也問若尒何故有二𥸩耶荅論其二障有二門一者根本無明者智㝵六染者煩惱㝵就煩惱中執相應染是人執故為煩惱障餘五染是法執故為所知障若約此義根本無明非二障攝故初𥸩約此義二者執相應染是人執故為煩惱障餘五染及根本無明並為所知障若約此義根本[A65]无明是所知之細分後𥸩約此義也問根本[A66]无明及六染断位分齊云何荅六染中執相應染地前断也不断相應染初地断也分別智相應染七地断也現色不相應染八地断也能見心不相應染九地断也根本業不相應染十地及佛地断也根本[A67]无明者地前觀察學断初地隨分得離佛地究竟離也是故當知十地亦断根本[A68]无明也問[A69]无明是根本故是上位断染心是枝末故是下位断何不尒耶荅雖生起之時有本末治断之時[A70]无前後故尒也是故章主起信䟽[1]云今[A71]无明與染心說有前後然治滅並一時也(已上)此文足為訂也問根本[A72]无明無有分異何故上位断下位亦断耶荅曉公二障章云[2]上說通相[A73]无明住地亦為二乘隨分所断未知如是[A74]无明住地為有麁細為[A75]无輕重若有麁細故有断不断者即應通与八識相應若是一向心不相應故[A76]无麁細輕重異者云何二乘有断不断若使同迷我見等惑所迷理故雖非是麁而同断者是則末那相應[A77]无明同与見惑迷無我理故於見道亦應共断若此細故不共断者彼最極細何得同断荅[A78]无明住地其相微密麁細輕重不可定說故一切種皆可得說何者若就功力增強遍生諸惑即應可說唯麁非細若就行相未分非心相應即應可說唯細非麁論其所障障上障下則可得說有重有輕直當自相一[A79]无增微則應可說非輕非重其上[A80]无重▆下[A81]无輕亦不可說唯在中品但由非輕故下智能除由非重故上智亦断非輕重故中智得滅(已上)細覽此文即[A82]无惑矣問若根本[A83]无明下智亦断何故勝鬘經云佛菩提智之所能断耶荅[A84]无明細分佛地方盡故云尒也非謂下位不断也就廣釋中三初𥸩地前伏使現義次初地([A85]已上)下𥸩初地断使種義后是故當知下𥸩地上除習氣義也初中為除智障等者前始教云潤生攝化故不墮二乘地故為断所知障故為得大菩提故(已上)今舉除智障之義等取餘三也梁論二文並第三卷也問今此文中引梁論等數処文寄惑現位第一文中亦引此文二處所引其義何別耶荅此中引意得出世淨心亦得聖人位故於煩惱障自在能断為除智障故故留之義引也彼處取断煩惱義不弁故留義也仁王經[1]云地前得人空而不取證等者彼經云復次性種性行十惠觀乃至修護空觀亦常行百万波羅蜜念念不去心(已上)解云修護空觀者是得人空之義也常行百万波羅蜜者是不取訂義也又經云復次道種性住堅固忍中乃至常入第一義諦心心寂滅而受生三界解云心心寂滅者得人空義而受生三界者即不取訂義也又起信論等者依人空門見法身故於煩惱障自在能断也二𥸩初地断使種中先約六識中二障種二其末那下約末那煩惱初中先正明后引訂初中初地([A86]已上)断於智障一分麁者　云於十地中各断智障之一分也今𥸩不尒初地中断一分麁品二地已上除習氣也問但云初地[A87]已上等不言唯是初地何云断一分者唯是初地耶荅此中意云初地断其智障一分故初地已上其煩惱障不復更留也如抄文[2]云直進十地初断麁後断細者是其義也引訂中引此文意有二一者結前謂見道中不分見修一切俱断者此文為證也二者起後謂以此文為證當知其末那煩惱亦初地断麁也謂既云修道煩惱於見道中一切俱断故也二断末那煩惱中三先標自意次引證後若言下遮外計也引證中問孔目章第三煩惱行使行稠林章始教中引此文何故今此於終教中引耶▆一云彼論云如數次第或隨所相應等解云如數次第者如次第轉其四識成於四智之義此當始教隨所相應者即當終教孔目約初義此章約後義今𥸩此所引論文有二義一約始教入真見道暫伏不起故云轉染污末𨚗後諸地中漸漸伏故云轉復清淨也二約終教初地断麁故云轉染污末𨚗後除殘習故云轉復清淨是故二處各從一義引也三𥸩地上除習氣中問前叚既云轉淨者除習氣也則前叚[A88]已現除習氣義何故此中方現除習義耶荅前叚義者引攝論文訂其末𨚗煩惱初地断正使義仍𥸩彼論轉淨義耳非謂正𥸩地上除習氣義也又前轉淨者除習氣者唯約末𨚗煩惱習氣至於是故下通現断於六七二識煩惱習氣及所知障習氣之義故也是故者因前初地断正使義成其地上除習氣義故也此中四先標自意二引訂三𥸩所引文四問荅三𥸩所引文中微薄則習氣微細輕薄故云微薄也四問荅中荅中有三先正荅二如始教下舉劣况勝三若地前下結成也舉劣現勝中始▆▆乘者簡愚法也彼頓出離等者若唯断欲界修惑九品中前六品時不断上二界前六品者可得一來果然断欲界六品時即断上二界六品故不得一來果此尚猶然况菩薩也第二現断相及惑体中先明断相後又此下現惑体也初中非初非中後等者十地論文也問藏公約相反相續二門𥸩此論文[1]異相云何荅惑智同時立論者是相反也唯智中立論者相續文也問非初非中後与前中後取何別荅初句即本有後句即修生故別也故清涼云[2]非初非中後弁因緣[A89]无性是断之不断前中後即不壞緣相是不断之断([A90]已上)故是本有修生義也經云一切法即如者維摩經也第二明寄惑現位者前約始教則二障分別地前伏現初地見道頓断彼種其俱生中煩惱障初地以去自在能断留故不断等約終教則其菩薩人於二障中不分俱生及分別起▆有正使習氣地前伏使現初地断使種地上除習氣佛地究竟淨既知二教立宗如是其餘聖教与此相違云何會耶今以十八門欲會諸教故次來也此中三先標數二別𥸩三已上諸門下結成也別𥸩中此十八門約類類弁也謂一切惑障不出二障故有初門第二三四門約皮等三惑義同故一處弁也第五六七門則現三身義同故一處弁也八九二門分正使習氣義同故第十第十一二門約色心煩惱義同故十二十三二門分見修義同故第十四門以前第十三門中見道所断分別之惑所借三緣寄現三賢故次弁也十五十六二門以前第十三門中修道所断俱生煩惱於十地中分断故次弁也十七十八二門断無明義同故一處弁也若約位弁者初八門通約比證次五門唯約證位次第十四門唯約比位後四門亦約訂位也門門多分有三叚先標自義次引訂後𥸩引文或唯有二無𥸩引文或唯有一無後二叚如第十四第十五等也第三門三十三僧祇者於十地中各分入住出故為三十三賢為三故尒也謂彼論云復次云何三十三僧祇乃至方便地中有三阿僧祇乃至於十地中地地各有三阿僧祇謂入住出([A91]已上)　尋彼可知第四門中二障三處過者謂彼論中以二障分為皮膚骨三障於三位断故也第五門中問染心麁細寄於三位以現三身者三身是佛果何故此門亦通比證耶荅所現雖是佛果既云伏道是地前法断道是地上故約能見心是比訂故無違也有人者曉公也謂曉公造金光明經䟽故也問章主起信䟽[1]云如金光明經[2]云依諸伏道起事心滅依法断道依根本心滅依勝拔道根本心盡言伏道者謂三賢位起事心滅者猶此論中捨麁分別執着相是異相滅也法断道者在法身位依根本心滅者猶此論中捨麁念相是住相滅也勝拔道者金剛喻定根本心盡者猶此論中離微細念是生相滅也([A92]已上)然即彼論無末𨚗識以起事等三心配生住異三相。 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A2] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「唯識論第一」～『成唯識論』一（大正三一．二上）== ᅟᅟ==[2] 「唯識論云」～『成唯識論』九（大正三一．四八下）== ᅟᅟ==[A3] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「儼公」～『華嚴五十要問答』上（大正四五．五二五下七八九）== ᅟᅟ==[A4] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A5] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A6] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A7] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A8] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A9] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A10] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A11] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A12] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A13] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A14] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A15] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「曉師二障章云」～『谷大本二障章』（三六～左）== ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A17] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A18] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「曉師云」～『谷大本二障章』（三一左三二右）== ᅟᅟ==[A19] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A20] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A21] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A22] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A23] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A24] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A25] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A26] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A27] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A28] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A29] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A30] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A31] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A32] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A33] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A34] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A35] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A36] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A37] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A38] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A39] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A40] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A41] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A42] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「唯識論第九」～『成唯識論』九（大正三一．四八下）== ᅟᅟ==[A43] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A44] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A45] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[2] 「儼公問答」～『華嚴五十要問答』上（大正四五．五二三上）== ᅟᅟ==[1] 「唯識論第九」～『成唯識論』九（大正三一．五二上）== ᅟᅟ==[A46] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A47] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A48] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「心識章」～『華嚴五教章』二（大正四五．四八四下）== ᅟᅟ==[A49] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A50] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[2] 「前云」～『華嚴五教章』三（大正四五．四九三上）== ᅟᅟ==[1] 「上卷云」～『華嚴五教章』一（大正四五．四七九上）== ᅟᅟ==[A51] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[2] 「章主初地疏」～『華嚴探玄記』一〇（大正三五．三〇上）== ᅟᅟ==[3] 「二地疏」～『華嚴探玄記』一一（大正三五．三一六中）== ᅟᅟ==[A52] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「十八寄門」～『華嚴五教章』三（大正四五．四九四中）== ᅟᅟ==[A53] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「勝鬘經」～『勝鬘經』（大正十二．二二〇上）== ᅟᅟ==[A54] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[2] 「起信論」～『起信論』（大正三二．五七七下）== ᅟᅟ==[3] 「章主法界無差別論疏」～『法界無差別論疏』（大正四四．六五中）== ᅟᅟ==[A55] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[4] 「寶性論」～『寶性論』三（大正三一．八三五上）== ᅟᅟ==[A56] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A57] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A58] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A59] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A60] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A61] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A62] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A63] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A64] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A65] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A66] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A67] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A68] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A69] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A70] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「章主起信疏」～『起信論』中末（大正四四．二六四下）== ᅟᅟ==[A71] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A72] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[2] 「曉公二障章云」～『大谷大本』（八一左八二右）== ᅟᅟ==[A73] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A74] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A75] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A76] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A77] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A78] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A79] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A80] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A81] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A82] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A83] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A84] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A85] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「仁王經」～『仁王般若經』下（大正八．八三一中）== ᅟᅟ==[A86] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A87] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[2] 「抄文」～『法界品抄』（一七紙右參）== ᅟᅟ==[A88] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「釋此論文」～『十地論』二（大正二六．一三二中）== ᅟᅟ==[2] 「清凉云」～『華嚴經疏』三三（大正三五．七五二下）== ᅟᅟ==[A89] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A90] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A91] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「起信論疏」～『起信論義記』中本（大正四四．二五八下）== ᅟᅟ==[2] 「金光明經」～『金光明經』一〇（大正一六．三六三中）== ᅟᅟ==[A92] 已【CB】，巳【補編】== 此章中配三識云何會耶荅彼經含多義故配於三識亦得配生住異三相亦得隨宜無傷也第六門中問經云煩惱障清淨能現應身等者煩惱障則障於涅槃所知障則障於菩提故可言煩惱障清淨故現於法身何不尒耶荅若舉相反如所難也今約三障麁細業障最麁故淨之則現化身煩惱次麁故淨之則現應身智障最細故淨之則現法身也第八門中問一約正使寄現地前四位四行四因四報等者章主明難䟽中引於始教何故今文終教假寄中引耶荅若據十信成位義則是當始教若約正使地前断習氣地上断之義則是終教故也此中有立嘖荅　　荅中闡提不信障者闡提不信大乘之道十信反此故現大乘行也外道我執障者十解位中成般若行解人空無我理故翻彼執也為我德因者由[A93]无我故真我德現也聲聞畏苦障者此人畏生死苦故也破虛空器三昧行者聲聞人則生死虛妄如彼虛空故可畏涅槃真實故可樂今破彼如虛空之見故云破虛空也獨覺捨大悲障者十迴向中成大悲行故翻彼障也問得大乘光明三昧等者是十地會捴定何故為初二三地之定耶荅梁攝論[1]云論曰大乘光三摩提𥸩曰大乘有三義一性二隨三得性則三無性隨則福德智惠行所攝十地十波羅蜜隨順[A94]无性得則所得四德果此定緣此三為境故名大乘依止此定得無分別智由無分別智照真如及佛不異故名光又有十五種光功德勝於外光故又此定能破一闡提習氣無明暗是暗對治故名光([A95]已上)　此定得無分別智乃至十五種光功德勝於外光故名光者通於十地是十地會捴定義也此定能破一闡提習氣者局初二三地是故當於此中初二三地得大乘光明三昧義也又隨義中具福德行約福行義於四五六地中得集福德王三昧約德行義於七八九地中得賢護三昧約具福德義於第十地中得首楞嚴三昧如是各從一邊於十地中分寄之耳因緣生死反易報者問梁攝論[2]云初二三地是方便生死四五六地是因緣生死何故此中反此耶荅法常公攝論䟽[3]云一方便生死即以無明為緣感生死非是親因故稱方便二因緣生死即以[A96]无流業為因感生死由是親因故名因緣生死三有有由前因緣感生有果有此果故名有有四無有則老死攴謝其報盡後實[A97]无有有果故曰無有若論得名方便從踈得名因緣從親受稱有有從果立目無有對治彰号以盡此一有更無有故從初地至三地且得四定四空及施戒等未得般若由相同世間故無明相增無漏業等相隱故以隱從增捴判三地為方便生死四五六地得道品觀智乃至因緣觀智現前無明相隱無漏業增以隱從增判四五六地為因緣生死七地至十地住心[A98]已來報行淳熟[A99]无漏五分法身轉增明淨因緣相隱則以因從果判為有有生死十地終心有生死時短佛地無生死時長故以有從[A100]无判為[A101]无有生死解云初二三地是方便生死四五六地是因緣生死者是其義也初二三地是因緣生死者佛性論云[1]方便生死者是無明住地能生新無漏業比如無明生行或因煩惱方便生同類果名為因緣如無明生不善行若生不同類果但名方便如無明生善行不動行故今無明住地生新[A102]无漏業行亦尒或生同類或不同類生福行名為同類以同緣俗故生智惠行名不同類以智是真惠故是名方便生死解云以彼論文會今文者[A103]无明住地生新無漏業初二三地是相同世間故生同類福行義增故名因緣生死四五六地是相同二乘故生不同類智惠行義增故為方便生死也又此四中初二通二障後二唯智障者法常師𥸩二十二無明云六地以上之所断並是智障是其義也第十門中又於十地別地相者前第九門云於十地中為別相故此門亦別地相故云又也前唯別世間及出世今別世間二乘及菩薩也第十三門有三一引論摽自意二何以下徵𥸩非實所以三如實下現實意也問例餘門則先摽自意然後引證何故今此直以論文摽自意耶荅論文廣多具引恐繁欲以義引故直將論趣摽自意也問以分別俱生寄現見修二位者應是始教實行之義何故為假寄耶荅一云始教實行中二障分別起地前伏現初地断種其俱生中煩惱障則初地以去自在能断留故不断等也今此寄門大分見修分別煩惱見道皆断俱生煩惱修道皆断故不同也今𥸩此第十三門與始教中實行同也問若尒何云假寄耶荅此門義者始終二教合為一大乘教以終教為實始教為假寄故尒也是故偏於此中云何以得知但是寄位非實(已上)餘門皆是假寄然於此門偏現初教實行是假寄位故尒云也即蘊離蘊等者即於五蘊計我故離於五蘊計我故也如實意者但一煩惱有麁有細等者法界品抄云直進十地中初断麁後断細之義也是故當知如實義者是終教也如末𨚗煩惱通二位断者先約六識煩惱弁見道断麁修道断細今約末𨚗煩惱弁見道断麁修道断細之義亦尒是故前言其末𨚗煩惱初地断麁後除殘習者是其義也第二執識者末𨚗也對賴耶故為第二也此中先現二乘滅末𨚗義後若見諦下明菩薩末𨚗煩惱見道断麁修道断細之義也問十六心者是小乘位何言菩薩断義耶荅借二乘位地之辝以現菩薩断惑之義耳此上諸義等者拠後九門也此九門中有不引聖教故指彼也三結成中為護十地等者護者防護過故問十八門中亦有地前何言為護十地耶荅雖有地前而十地為宗故也問十地章[1]云如此等法差別相者為護十地故隨方便門作種種說令諸眾生於十地中離增上慢([A104]已上)與此何別耶荅彼約花嚴外相十地此約地爻十地故不同也餘義准思者十八門中所不引聖教准之通矣就圓教中先明別教後若約下明同教也初中先正明後又此下現断惑位初中有四初明無体有用二以所障下弁一障一切障三是故不分下弁一断一切断四引證也初中一切煩惱不可說其体性者道身章相和尚云惑者[A105]但用無体智具体用問無体何得有用荅体是無住實相迷用為惑迷用息耳無体可断解云体是無住實相故云不可說迷用為惑故云[A106]但約其用甚深等也其猶空雲有二義一無体即空義二有用覆弊義惑中亦尒以所障法一即一切等者舉其所障現能障也不分使習現種等者簡三乘也但如法界一得一切得者一云如法界者舉能例也一得一切得[A107]已下舉所例也一云如法界一得一切得者舉能例是故[A108]已下現所例也謂舉法界一得一切得義成一断一切断義也普賢品[1]明一障一切障者彼品云起一嗔心受百千障㝵法門故小相品明一断一切断者彼品云[2]此諸煩惱皆悉除滅故也問以小相品智断普賢品障耶荅雖有多說今𥸩以小相品智断普賢品障也謂普賢品舉所治小相品舉能治故也問小相品有八万四千煩惱此是所治普賢品有六十種普門行德此即能治是則各具能治所治何故強以小相品智断普賢品障耶荅小相品非無所治普賢品非無能治然小相品中八万四千煩惱一障一切障之義於普賢品方現也普賢品六十普門一断一切断之義於小相品方現故也是故花嚴經中一障一切障之軌皆托普賢品文一断一切断之䡄皆依小相品文故一断一切断則無非小相品智一障一切障則[A109]无非普賢品障故尒也問若小相品智断普賢品障者以修生智断本有障耶荅修生本有約德而論非謂能障復有修生本有是故障本有修生之惑以修生智通断也比如黃金雖在泥中而其金体本來清淨若借鉗鎚之切去其礦穢即非[A110]但現於赫赫之光亦現本來清淨金体如是本有之德雖在染中而其性德本來清淨若得修生之智一断一切断之時非[A111]但現於修生万德亦現本來性德之体又如清淨空中雲塵徧覆日光出時破雲現空日光与空雖異能翳之雲元不別也是故昏雲若破非直開朗日之光亦乃現淨空之色法合可知是故道身章云有文云一断一切断有文云實無所断彼是則此非此是則彼非云何會通荅以德言之從始無障以惑望之覆無盡德(已上)無盡德者非但修生亦通本有德也修生智起断覆無盡德之障則亦現本有智故尒也問儼公十地會宗[1]云一所治謂正使煩惱業報及性三障上心種子二能治謂正無分別智及普賢性起智([A112]已上)此能治所治其義云何荅正使煩惱業報者十地品所治也性三障上心種子者普賢品所治也正無分別智者十地品能治普賢性起智者普賢品能治也問修生本有於同別教云何當耶荅十地能治所治是修生亦同教也普賢性起能治所治是本有亦別教也何者彼䟽十地品宗[1]云四義准上唯取修生為異耳([A113]已上)故知十地能治所治唯是修生亦同教也此既尒故普賢品能治所治是本有也問又品宗云以不說為說義即證普賢德位以說為說三乘宗([A114]已上)不說為說等者可是別教義何云同教耶荅不說為說者是約本分請分文云也以說為說者是約說分文云也是故章主十地說分說意中[2]云三說意者前本請分中[A115]已說地体令彼上機悟解玄旨今弁地相令中下之流隨相開解故明說([A116]已上)此意与儼公不說為說等同然會宗中多從說分弁故是同教也問修生同教本有別教者唯約單本有單修生論耶通約四句而分論耶荅修生及修生本有二句合為修生本有及本有修生二句合為本有何者苐六地[3]𥸩義門明本有等四句竟云若對經分文此十番緣生唯有二門一修生二修生本有餘二在性起品([A117]已上)故尒也問此四句中論断[A118]无断義云何荅約本有及修生本有則[A119]无所断約修生及本有修生則有所断也謂約理即[A120]无所断約智則一断一切断故尒也何者𥸩義門云[1]言本有者緣起本實体離情謂法界現然三世不動故性起云眾生心中有微塵經卷有菩提大樹眾聖共證人證前後不同其樹不分別異故知本有又此緣生文十二因緣即第一義言本有修生者然諸淨品本無異性今約諸緣發生新善拠彼諸緣乃是妄法所發真智乃合普賢性体本無分別修智亦無分別故智順理不順諸緣故知修生即從本有同性而發故性起品云名菩提心為性起故問本有修生既是新發義非是舊云何乃說從其本性荅此只為是新生之義說是修生与本義親故從性起如今穀不別劫初順本穀親對今緣踈故不說新得三修生者信等善根先未現前今對淨教賴緣始發故說新生云云四修生本有者其如來藏性隱在諸塵凡夫即迷処而不覺若對迷時不名為有故無相論云若有應見云云今得[A121]无分別智始現法身出纏成淨先[A122]无有力同彼無法今時成用異本先無故不可說名為本有說為修淨問若說始現為修起者名曰修生云何說現荅只為是現修生門中義成本有先在迷心不說体用今時始說有彼法身故知與彼新生是親先有義踈如論云難不難[A123]无常既言[A124]无常不可從本有上來四義於此緣生理實通有解云本有及修生本有則既約理故是[A125]无所断修生及本有修生則約智故說断也問章主不思議品䟽[1]中四句與儼師四句何別荅別也此章主則約本有及本有修生則無所断約修生及修生本有則說有断也謂如來藏性本來究竟者單本有此如來藏古隱今現者本有修生此二句則一種理体故云無所断也無分別智本無今有者單修生此無分別智之內同真性者修生本有此二句則一種智故論断義也問此章主亦有隨儼師義耶荅有也謂起信別記[2]云又以本覺成始更無異法從此義故捴名本有又以始覚契本方名本覺若離始覺一切不成從此義故捴名修生又以本取始名本有修生又以對始覺說本名修生本有([A126]已上)此則約本有及修生本有則無所断約修生及本有修生則說有断也問小相品修生普賢品本有然亦各有本有修生故論断不断者是則各當自品具能所治何故要以小相品智断普賢品惑耶荅雖二品中各具本有修生故論断無断義然明能治智之一断一切断義者是小相品明所治障之一障一切障義者是普賢品故不違也第二現断惑位中先現四句断後又前下現非但四句初中問此四句断為同教耶為別教耶荅一云同教也今𥸩是具圓融行布之別教断也謂此断惑分齊等者牒上圓教所論一断一切断義故云此也是故欲現上所明断惑之位故以四句現之非謂只是同教也若言四句是同教者其上所明一断一切断義亦同教耶彼既不尒此云何然是故小相品䟽云此諸煩惱皆悉除滅者不分現種使習普滅非別滅何位滅者通五位故云何滅者如虛空故本來盡故解云准彼𥸩此者不分使習現種普滅非別滅者當於此文不分使習現種但如法界乃至一断一切断等也何位滅者通五位故者當於此門初三句也如虛空故本來盡故者當於此文第四句也若言四句是同教者彼文断惑亦同教耶彼既別教此亦尒也問道身章云常元師問同教中約證初地断惑約位十解断惑約行實十信断惑約法實無所断又別教一断一切断為一惑耶為異惑耶([A127]已上)約此文則四句是同教義何不尒耶荅此文義者同教是所寄三乘是下四教故為同教也非謂所現四句是同教也謂三乘中約證初地断惑故一乘寄彼現初地一断一切断也於三乘中約位十解断惑故一乘寄彼現十解一断一切断也於三乘中約行十信断惑故一乘寄彼現十信終心一断一切断也於三乘中有無所断義故一乘寄彼有第四句義是故寄彼三乘四句之義現此一乘四句義也故同教者是所寄三乘四句之義此中四句當於所現別教也故約初地解位十信三位之中一断一切断之義而云又別教一断一切断也問儼師明難䟽[1]云此下生解断障凡有四義一約生信即初地断使種二約位即解位使習種俱断三約行則十信滿心使習種俱断四約實即本來不須断自体淨也又問断惑相云何荅非初非中後前中後取故云何断如虛空此是三乘共學義(已上)解云此明難四句之義亦是別教耶荅尒也問若尒与此章四句同耶荅有同有異也言有同者一處是別教故言有異者此章四句並是通圓融行布之別教義也明難䟽義初句但是行布後三句与此同故小有不同也問何故明難四句中初句唯是行布後三句是通圓融行布之別教耶荅明難四句摽下十信三賢十地中所治也謂明難䟽[1]云二出所治一嗔障百法明門之障十住云[2]二明所治是前百障應位断故十行云[3]二所治一乘如前解迴向云二弁所治一乘如前准(已上)十信三賢不分使習通断百障故第二第三句所摽是通圓融行布之別教義也十地云[4]一明所治謂正使煩惱業報及性三障上心種子([A128]已上)正使煩惱業報者即十地所断性三障等者即普賢性起所断也。 ᅟᅟ==[A93] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「梁摂論」云～『摂論』下（大正三五．一二七上）『摂論釈』十一（二三四下）== ᅟᅟ==[A94] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A95] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[2] 「梁摂論」云～『摂論釈』一〇（二二五下～二二六下）== ᅟᅟ==[3] 「法常公摂論疏」十四（二五七下）「法常公摂論疏」== ᅟᅟ==[A96] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A97] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A98] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A99] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A100] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A101] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「仏性論云」～『仏性論』二（大正二二．七九九上）== ᅟᅟ==[A102] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A103] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「十地章」～『華嚴孔目章』三（大正四五．五六一中）== ᅟᅟ==[A104] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A105] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A106] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A107] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A108] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「普賢品」～『華嚴經』三三（大正九．六〇七上）== ᅟᅟ==[2] 「彼品云」～『華嚴經』三三（大正九．六〇六中）== ᅟᅟ==[A109] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A110] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A111] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[1] 「儼公十地會宗」～『搜玄記』三上（大正三五．四八上）== ᅟᅟ==[A112] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「彼疏十地品宗」～『搜玄記』三上（大正三五．四八上）== ᅟᅟ==[A113] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A114] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[2] 「章主十地說分說意中」～『華嚴探玄記』一〇（大正三五．三〇〇上）== ᅟᅟ==[A115] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A116] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[3] 「第六地」～『搜玄記』三下（大正三五．六三上）== ᅟᅟ==[A117] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A118] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A119] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A120] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「釋義門云」～『搜玄記』三下（大正三五．六二下．六三上）== ᅟᅟ==[A121] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A122] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A123] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A124] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A125] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「章主不思議品疏」～『華嚴探玄記』十五（大正三五．三九二上）== ᅟᅟ==[2] 「起信別記」～『起信論別記』（大正四四．二八九上）== ᅟᅟ==[A126] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A127] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「儼師明難疏」～『搜玄記』一下（大正三五．二七下）== ᅟᅟ==[1] 「明難疏」～『搜玄記』一下（大正三五．二七下）== ᅟᅟ==[2] 「十住云」～『搜玄記』二上（大正三五．三三中～三八上）== ᅟᅟ==[3] 「十行云」～『搜玄記』二下（大正三五．四二下）== ᅟᅟ==[4] 「十地云」～『搜玄記』三上（大正三五．四八上）== ᅟᅟ==[A128] 已【CB】，巳【補編】== 正使者初地中正使種子永断故煩惱者二十二無明及十一障也業者二十二業也報者四種變易報也此則分正使習氣故即當於行布同教是故初句摽此義云約生信則初地断使種故是行布同教也問何故平等因果所治為性三障耶荅古辝云無分別智所治為事障普賢性起智所治為性三障問何者事障何者性障耶荅迷染為淨迷淨為染名為事障謂染淨自性各別之執名為性障是以以染為可捨以淨為可取遂断染現淨者名無分別智之断障也染則德故染本無断淨無更現者為普賢性起智之断障也古云兩智断障猶如舉火覔暗明在暗[A129]无者[A130]无分別智之断障舉火覔暗暗即是明更[A131]无所照者性起智之断障問若尒本無所断何云性三障為所治耶荅既用修生智断暗得明之曰前所断暗本即是明更[A132]无新断新得是故謂断暗得明之心名為所治是以約謂為断暗得明之心名為性三障也猶如從十信位起始覺智經三賢十地至十地終心除生相夢始覺圓現反[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]始覚即同本覚始覺想泯如是以修生智破暗得明既得明之日知前所破暗本即是明暗本不動明無新得謂除暗得明之心不生之義為断障也問何故三賢所治約通圓融行布之別教十地不尒耶荅隨經文相故尒也謂三賢所說普賢德現三乘相隱於十地中反此故也是故儼師迴向品䟽[1]云初地以上經本無通三乘立其教義文相多同故不湏料簡者是此義也問明難四句終[2]云此是三乘共學義者囙何作此言耶荅非初非中後前中後取故云何断如虛空者是三乘所論故云三乘共學也問若尒非初非中後前中後取故如虛空者唯是行布同教耶荅通於圓融行布也問若尒何言三乘共學耶荅非初非中等言雖不㝵別教亦通三乘共學故也問若尒本實別教亦為三乘共學耶荅不尒也本實之中位位攝佛果義三乘所無故非共學非初非中後如虛空如是断義亦是三乘所明故云共學也問道申章云問有文云一断一切断有文云實無所断([A133]已上)有文者是何文耶荅此章文也謂有文云一断一切断者是初三句有文云實无所断者即第四句也問初三句中不言一断一切断何故有文云一断一切断者是初三句耶荅一約證謂十地断二約位十住以去断等者弁前一断一切断之位故云尒也又前三乘諸門断惑等者隨其三乘所托之位若一断一切断者即是一乘断位故非但四句也謂且約十八門寄對之中初門比位断煩惱證位断所知者隨門前後故是三乘断位若一断一切断者即是別教一乘義故尒也問普賢品說嗔障經文之首按向下迸修門中[同-(一/口)+五] \[同-(一/口)+六] \[同-(一/口)+七]三印其意云何荅古說雖多今𥸩五字印中[1]通弁五教障之名數六字印中[2]弁實際頓別教断障之義七字印中[3]弁窮實義也何者五字印中既云諸教弁障故六字印中既云初明嗔障等者舉首為言欲類現普賢廣大解行法故七字印中弁其非法具缺義故也問何知五字印中亦弁一乘障耶荅彼五字印云以上諸惑一惑一切惑一断一切断此屬一乘教如下說(已上)者即是別教障義也二同教中問何故初二門有攝方便次二門中无攝方便此門及二乘迴心又有攝方便耶荅中二叚略[A134]无者准前後章可准知故也此章中且隨語便故并論也謂前既云又前三乘等諸門断惑若一障一切障一断一切断即入此教若隨門前後是三乘等此舉別教言([A135]已上)因此而言若約攝方便者隨門前後三乘亦入一乘攝也二乘迴心章中以小乘一終教一始教一頓教一攝方便一別教一欲成六種說故并論攝方便也餘義准之者不引餘教准之通矣。 ᅟᅟ==[A129] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A130] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A131] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A132] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「儼師廻向品疏」～『搜玄記』二下（大正三五．四七下）== ᅟᅟ==[2] 「明難四句終」～『搜玄記』一下（大正三五．二七下）== ᅟᅟ==[A133] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「釋五字印中」～『華嚴五十要問答』下（大正四五．五二八）== ᅟᅟ==[2] 「六字印中」～『華嚴五十要問答』下（大正四五．五二八下）== ᅟᅟ==[3] 「七字印中」～『華嚴五十要問答』下（大正四五．五二八下）== ᅟᅟ==[A134] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A135] 已【CB】，巳【補編】== 第七二乘迴心者前諸門中通約大小乘弁今則習其小行必向大乘故次來也此中有三一舉數二別𥸩三問荅也別𥸩中一切二乘皆无迴心等者道身云小乘性定[A136]已前皆有佛性何故今云皆无迴心耶荅道身章約自宗佛性今約迴入大乘義故不同也二或一切皆迴心等者問初明小乘次明始教可當次第何故小乘之次明終教耶荅且約句數次第如是立也謂對小乘一切無迴之義故次明終教一切並迴之義也又對始教亦迴亦不迴之義故次明頓教无迴无不迴之義[A137]但隨冝立耳此中二先正明教意二問下問荅初中三初捴摽二以悉有下弁因緣三是故下結也弁因緣中四一內囙二外緣三无明未盡四涅槃不究竟也問荅中有二重初會違文後弁迴心時分齊也初中現揚論[1]等者彼第十七卷云若成就阿賴耶識亦成就轉識耶設成就轉識亦成就阿賴耶識耶荅此應作四句謂或成就阿賴耶識非轉識謂无心睡眠无心悶絕入无相定入滅盡定生无想天者或有成就轉識非阿賴耶謂住有心位阿羅漢獨覺不退轉菩薩及与如來或有俱成就謂所餘住有心位者或有俱不成就謂阿羅漢獨覺不退轉菩薩与如來入滅盡定若處无餘依涅槃界([A138]已上)瑜伽同此說今引第四俱不成就句問云本識轉識皆滅无餘以何為因生心修道耶荅中有二先會瑜伽現揚文二又由上下荅上以何為因之問也後問荅荅中有二先捴荅二遅者下別荅此中有二先引楞伽經現其捴說二若差別下現其別說初中問起信䟽云[2]然此利鈍遲疾諸聖教略有七位謂八万六万四万二万一万等劫如次以配四果及獨覺人此五如彼涅槃經說第六位　如楞伽云三昧酒所醉乃至劫不覺醉消然後覺得佛无上身此亦利於前不經万劫　第七位如法花經說　　　　　云云乃至唯以佛乘而得滅度解云此最利根亦捨分叚入涅槃[A139]已則於佛土受變易身受佛教化入於大乘([A140]已上)䟽以楞伽經文為第六位異於涅槃五位何故今章為捴相耶荅彼經文[A141]但言乃至劫不覺不限劫數故於此辝中含於八万乃至一万故云此文[A142]但捴相說又既唯云乃至劫不覺不言万劫故設經一劫亦為乃至劫不覺故起信䟽中約此義云利於前也湏陁洹人亦復不定等者若約自宗雖云性定然此教義无定性故問湏陁洹人等並得羅漢果後入无餘何云湏陁洹人等耶荅道身章云問既到羅漢然後方入无餘三昧何言初二三果乎荅實俱羅漢而從初為名耳所謂始發小心現身得初果第二生後得第二以上者為初果性若現身至第二果者為第二果性若得第三果者為第三果性若現身中至得第四果者名羅漢性耳([A143]已上)是故並得第四果然後入无餘滅經尒許劫然約現身得果之義名初二三果耳此五人至發阿耨菩提心者於无餘中經若于劫迴入十信之時即名發心也四非迴非不迴文殊般若經[1]者彼云如是說法无有眾生[A144]已得涅槃今得當得何以故无有決定眾生相故(云云)等准知之六或俱絕前五此有二種一一切二乘至无可迴者以二乘行心方普賢行心如以螢光方日月故以普賢眼至皆以究竟者以普賢眼望於二乘本來究竟更无復迴此二𥸩中决言大德云此二道理唯頓別教中論耳論二乘迴心之義是窮實故始門終門二迴心義亦窮實也今𥸩此二𥸩並約頓园別教論也問若尒二乘既无可迴何故立其二乘迴心章弁迴心義耶荅雖約行心无分而有入普法之時故亦有迴心之義雖以普賢眼見本來究竟以彼而言實不知故有迴執心進入之義故亦弁迴心義也問章主入法界品䟽[2]𥸩大声聞云大者第四果故又是不動性故　諸声聞中最尊大故如鶖子等又此等並是迴向大乘之声聞故云大佛地論云如實義者不定種性声聞得小果[A145]已趣大菩提故名為大解云以其未入园教一乘普賢法故是故下文云如盲聾也。 ᅟᅟ==[A136] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A137] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[1] 「現揚論」～『顯揚聖教論』一七（大正三一．五六七下）== ᅟᅟ==[A138] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[2] 「起信疏云」～『起信論義記』上（大正四四．二四四中）== ᅟᅟ==[A139] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A140] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A141] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A142] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A143] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「文殊般若經」～『文殊般若經』下（大正八．七三二上）== ᅟᅟ==[A144] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[2] 「入法界品疏」～『華嚴探玄記』一八（大正三五．四四二不）== ᅟᅟ==[A145] 已【CB】，巳【補編】== 又𥸩此等並是大菩薩示現作声聞如新譯花嚴不思議境界分中說以現此法深勝故如聾盲也([A146]已上)此三𥸩何別荅初則約小乘𥸩次則約三乘第三約一乘𥸩也問約一乘𥸩中此等並是大菩薩者當於此中以普賢眼見一切眾生皆[A147]已究竟也現此法深勝故示現如聾盲者當於此中即空[A148]无可迴義耶荅一云尒也問實是菩薩現声聞故即聾盲時是大菩薩何故現声聞者即空[A149]无可迴耶荅非約別相續声聞菩薩論唯一種二乘即實菩薩亦即是如聾盲之二乘故雖實菩薩示現聾盲時即空[A150]无可迴也是故彼処云示現如聾盲今此亦云如經中如聾如盲者是([A151]已上)故如是准也令𥸩此等大菩薩示現作声聞者雖實菩薩欲現法深勝跡現声聞故即声聞時究竟大菩薩也是故約一乘𥸩當於此中以普賢眼見一切眾生皆已究竟之義也約三乘𥸩約小乘𥸩即當於此中即空[A152]无可迴之義也問何故一種如聾如盲之二乘中有多義耶荅第二𥸩中云以其方入园教一乘普賢法故是故下文云如聾如盲故聾盲之義現也初𥸩則既約小乘故聾盲之義亦現也是故初二𥸩當於此中初𥸩義也第三𥸩中既云並是大菩薩示現作声聞故當於此中後𥸩義也問實是菩薩跡似声聞之二乘与即空[A153]无可迴之二乘何別耶荅蜼一種二乘以普賢眼見之則實是大菩薩現法深勝故示如聾盲約行心見之則實是声聞即[A154]无分故即空[A155]无可迴也道身章云眾生業起[A156]无非普賢迴成故[A157]无普賢不自在得普賢迴成[A158]无非眾生業起故非普賢[A159]无苦作苦故惱眾生矣解云眾生業起[A160]无非普賢時唯是普賢也普賢迴成[A161]无非眾生業起時普賢實是眾生此中道理當知亦尒也問迴心入於普法之時不轉其名入耶轉二乘名得菩薩稱然後入耶荅古有二義三施設也言六義者一云約同教則有從自乘入也約別教則轉二乘名而後方入也一云若約同教若約別教並轉後入也言三施設者一云儼師相德約同教則可從自乘入也約別教者轉後方入也章主則若約同教若約別教並轉方入也一云三師並約同教則可從自乘入約別教則並轉而後方入也一云三師若約同教若約別教並轉而後入也令𥸩第三說為正也何者轉為文[1]云餘大乘經有声聞眾為所被機亦引二乘令其入大唯獨此經眾[A162]无声聞之機文[A163]无迴小之說([A164]已上)故尒也問轉為者此但約別教言耳若約同教則可從自乘入於花嚴何不尒耶荅若尒難者約同教則此經之中眾有声聞之機文有迴小之說耶既不尒故設約同教轉後方入也問就二乘中有利鈍故若利人則起彼三乘等法本來不異別教一乘之解可從自乘即入此經門相何不尒耶荅蜼是利人轉後方入也何者法界品䟽[2]云問只可聞而不信如文殊行經中五百声聞不信受等何故此中捴不聞見荅彼是三乘逐機說故亦令得聞今此一乘逐法高出故不能聞([A165]已上)聞尚不得況起解而入耶故不尒也問道身云以二乘為展轉所為者拠花嚴別教若入露地同教及花嚴同教可有二乘各從自乘迴入二同教(已上)約此文則可從自乘入於花嚴同教何不尒耶荅雖云二乘非實二乘故不違也何者道身亦云此機人實菩薩從前二乘來故加二乘名([A166]已上)故尒也問花嚴別教花嚴同教露地同教云何別耶荅別教者通頓园一乘也花嚴同教者實際▆中行布也露地同教者大白牛車也問花嚴別教唯园融耶通园融行布耶荅通也問若尒何故花嚴同教是行布耶荅若約通融布之別教則捨二乘名得菩薩稱然後方入故是故云以二乘為展轉所為者拠花嚴別教也若開行布為同教則此亦雖實菩薩所入而未永捨二乘名之人所可入処故云從前二乘來故加二乘名耳約此義云若入露地同教及花嚴同教可有二乘各從自乘迴入二同教也問加二乘名者何位中加耶荅云十信前凡心中加也何者三乘中至信滿堪任位菩薩種性方得決定前九心中種性未決定是故二乘依前九心迴入一者可云從自乘入也若至堪任位迴入者方云得第三菩薩乘迴入故也一云終教地前加也謂依地前迴入一者有二乘習故云從自乘入也依地上迴入一者与直進菩薩根性等故方名從菩薩乘入也何者此章云若言彼智增上者有小乘習怖諸煩惱故永伏者若於地前未訂真如可約本習容有此類以未純熟故初地以上行解純熟同訂同行同修同断如何得有如是差別([A167]已上)故尒也今𥸩露地同教中加也謂二乘之人起所流解依露地同教後入花嚴同教者實是菩薩而從前二乘來故加二乘名耳問若尒花嚴同教中亦加二乘名耶荅尒也謂道身云此機人即菩薩故[A168]无二乘相耳而實言有從二乘至此機熟処有從菩薩至此機熟処因此而云實是菩薩從前二乘來故加二乘名耳([A169]已上)機熟処者是花嚴同教故尒也問入二同教者一相續耶荅尒也謂若入露地同教則入花嚴同教若入花嚴同教者必從露地同教故也問依露地同教之人入花嚴同教時以流解入耶更起目解而入耶荅如初謂二乘之人起所流解入露地同教而不捨此解入花嚴同教猶如入於外門之人必望中門而立如是入於露地同教之人必望花嚴同教故尒也問立花嚴同教之人入別教時起何解耶荅起目解入也問要以目解入別教者立露地同教之人何故不能亦起目解直入別教耶荅此亦如前若入法花同教不入花嚴同教者[A170]无有是処是故要依花嚴同教更起目解入別教也問依花嚴同教起目解人於十根中屬何根耶荅屬第八根謂第八根則雖立中三乘起目解也而花嚴同教中起目解之人与彼解同故亦屬第八如第七根中雖云三乘法根不定故堪可進入同教一乘而小乘中起所流解入同教者亦屬第七此亦尒也三問荅中一乘攝方便中迴心者當於終門三乘中迴心者當於始門也問終門迴心所立之位即是熟頓攝方便者通於小乘何言同耶荅終門立位雖是熟頓義通初教攝方便者雖通四教小乘要依三乘教方入一乘故不別也問攝方便者唯不四教何故於文殊邊迴心即得十大法門等耶荅約其立位為攝方便非謂入▆攝方便也問若尒二乘中迴心者唯約立位為三乘所入非是二乘耶荅三乘中迴心者通約立位及其所入名為三乘故不例也餘如別說者指儼師迴心章[1]也。 ᅟᅟ==[A146] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A147] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A148] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A149] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A150] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A151] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A152] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A153] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A154] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A155] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A156] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A157] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A158] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A159] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A160] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A161] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「轉為文」～『華嚴探玄記』一（大正三五．一一七中）== ᅟᅟ==[A162] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A163] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A164] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[2] 「法界品疏」～『華嚴探玄記』一八（大正三五．四四七上）== ᅟᅟ==[A165] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A166] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A167] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A168] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A169] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A170] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「儼師廻心章」～『華嚴孔目章』四（大正四五．五八三中）== 第八佛果義相者前從心識至断惑通弁五乘修行軌則次▆乘迴心之義未知如是漸悟頓悟所得佛果故次來也此中二先開章門後別𥸩於中二先常[A171]无常中五初小乘中[A172]无性得佛性等者佛性論非小乘論現小乘之事故引之耳二始教中亦[A173]无常以𮥷不𮥷故等者梁論第十四[2]云尊成就真如修▆▆▆出𮥷乃至論口尊成就真如𥸩曰此句明法身自性成就真如是无垢清淨若在道前道中結累未尽未得名成就道後垢累[A174]已尽故名成就等解云道貳道中結累未尽名為不𮥷道後結累[A175]已尽名為𮥷也有為[A176]无流等者淨分依他𮥷染故云[A177]无漏從種生故名有為也以[A178]无間断故者報身也相續起故者化身也三終教中又彼論云眾生心▆法身影現等者義引起信論文以報化為法身影故也即常即[A179]无常等具足四句者或唯[A180]无常是随緣故功德差別得成故或唯常是不变故功德[A181]无不即真如故或亦常亦[A182]无常二▆▆㝵故或俱非以形奪故或非四句者或非[A183]无常是不变故功德[A184]无不即真如故或非常是随緣故功德差別▆▆▆非[A185]无常以▆▆故或非俱非以具▆▆若准▆▆▆▆▆▆修生功德▆有四句非四句法身亦尒也謂若約修▆功德▆▆▆[A186]无常以修生故或唯常一得以後▆▆如故或俱▆▆▆▆或▆▆形▆▆非四句可知若約法具或唯常以随緣持▆▆自性故或[A187]无常以随緣赴機故餘句可知若始教中以直如遍故智訂真故者真如遍一切法智同真如故境智一処是故云非異也有為[A188]无為不同故者其猶栗木板松木板雖同処而不同故也五园教中約用乃至具有常等四句者三乘約法報化而明今此約体德用而弁然体則德用全体德用亦尒故云若体則俱体乃至用則俱用等是知与三乘中三身全別不同也若作四句通三世間故常有機則應[A189]无機則不應故[A190]无常具德故俱形奪故不俱也約德乃至亦通常等四句者本有故常修生故[A191]无常以修生之本有本有之修生故俱以二句形奪故俱非也上二四義准之可見者約用約德之中唯言有四不別作故也以不說為現故是常者若具言者果海自体當不可說而以不說為現故說即不說是為常也既以不說為現与教相應故云与阿含相應故[A192]无常也二明相好中五二始教中何故智論等者此問意者以化身是報身体上变化起用故不從因生何故化身中出因耶金鏘者惠上菩薩経[1]說舍衛城中有二十人復与二十人共為𭜨敵時四十人各為傷害伺求方便承佛威神尋詣仏所為化四十人甞有𨯒鏘自然來出欲入仏右足大指鏘在仏前目連白仏今拔𨯒鏘着異世界仏言以精進力欲㧞𨯒鏘者三千大千世界為振動不能搖鏘如毛髮許仏徃梵天鏘輙随之還舍衛城鏘亦在前如來取鏘以足蹈上目連白仏如來何罪而獲鏘殃仏言昔為商主領五百價人一懷𢙣心吾即害之是其餘殃四十人聞是謂言法王尚尒况於吾等當不受罪乎悔過自首入平等惠(已上)言馬菱者本起経[1]云有婆羅門王名阿耆達見仏心敬白仏願仏及僧顧我三月夏坐仏与五百比丘一時受請徃至其國時有天魔迷惑王心耽荒五欲迷忘供養比丘乞食極苦難得有牧馬使信仏心淨告諸比丘言知僧飢極而食皆尽正有馬菱仏言此菱自在應受阿難持菱傍有一女作餅阿難敬仏情深行水授餅見仏食之悲哽交懷仏知其意汝能噉否阿難受而食之滋味非常實是諸天以味加之欣悅[A193]无量悲哽即除又経云過去久遠世時佛名毗婆葉在盤頭摩跋城有婆羅門名因提耆利博達四圍及諸筭術諸戒教五百童子時王設會請仏供餅精美眾有一比丘名曰弥勒病不能行食竟為病人請食梵志興嫉云禿頭沙門正應食馬菱不應食如是甘味之供舍利弗時波羅門者我身是也([A194]已上)此是食馬菱之因緣也三十二相亦各出因等者諸聖教中有弁三十二相因緣如瑜伽及智論等故也荅中即於此身示勝因果者小乘之人不見報仏故於此化身示勝因果欲引彼故也二彼以功德法為法身者小乘中五分功德為法身故為欲引彼以修生功德為法身也五园教中摩伽陁國寂滅道塲等者問十蓮花藏世界微塵數相者是相海品所說故約晉経則他化天宮所說也約新譯者重會普光所說也何云寂滅道塲耶荅約捴処故尒也。 ᅟᅟ==[A171] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A172] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A173] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[2] 「梁論第十四」～『世親攝論釋』一四（大正二五．二五八上）== ᅟᅟ==[A174] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A175] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A176] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A177] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A178] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A179] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A180] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A181] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A182] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A183] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A184] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A185] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A186] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A187] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A188] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A189] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A190] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A191] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A192] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「惠上菩薩經」～『惠上菩薩經』下（大正一二．一六四上）== ᅟᅟ==[1] 「本起經」～『興起行經』下（大正四．一七二上）== ᅟᅟ==[A193] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A194] 已【CB】，巳【補編】== 第九攝化分齊者初小乘中娑婆等者於小乘中[A195]无士万淨土故也法性土至不說者此即自住処非攝化土今唯弁攝化等故尒也如梵網經等者問彼経中千摩𨢸首羅有千𥸩迦化百億𥸩迦故有千百億𥸩迦於始教中立此千百億𥸩迦耶荅一云始教中一摩𨢸首羅天仏為實報此仏所放百億𥸩迦為化不說千百億𥸩迦也今𥸩於始教中千摩𨢸首羅天中千𥸩迦為實報此千𥸩迦所放千百億𥸩迦為化也何者問荅初卷[1]云依三乘始教於一三千所有化仏等並化仏母摩耶眷屬等即亦非實諸三千界処亦有別仏化義同前解云一三千界所有化佛等一摩𨢸天仏所放百億化仏諸三千界処亦有別仏化義同前者是餘百億化仏故尒也問若尒終教云何荅若約終教蓮花臺本源舍那是實報仏千𥸩迦及百千億𥸩迦並為化仏也寄法現示如苐二會初者名号品中以種種身名等寄現土海故也随一世界即約麤細等者大菩薩則對娑婆而見花藏眾生對花藏而見娑婆故随一世界感界人見為界感海人見為海故云尒也。 ᅟᅟ==[A195] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「問答初卷」～『華嚴五十要問答』上（大正四五．五二〇上）== 第十佛身開合金光明経中四智攝三身等者彼経[A196]无現文而以義引也彼経云[2]依勝拔道根本心尽即現法身解云根本心者阿賴耶識轉此識現大园鏡智故也合具前四以備德故者准餘処則應為攝方便然下云此二句如性起品說故並是別教一乘之義非攝方便也故性起品䟽云[1]𥸩有多義一云理實佛地有淨八識但云智者取強說等(云云)一云理實佛地唯是大智不說八識及餘心法等(云云)一云仏地大智內同真性以照即寂故(云云)一云仏地大智即理即智即王即數或開或合以前三說不相難故[A197]无障[A198]无㝵具十智故解云合具前四者同於彼文三說不相𮥷俱絕前五者同於彼文[A199]无障[A200]无㝵也生身化身等者毗曇說也。 ᅟᅟ==[A196] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[2] 「彼經云」～『金光明經』一（大正一六．三六三中）== ᅟᅟ==[1] 「性起品疏云」～『華嚴探玄記』一六（大正三五．四一〇中）== ᅟᅟ==[A197] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A198] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A199] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A200] 无【CB】，旡【補編】== 釋華嚴教分記圓通鈔卷第五 釋華嚴教分記圓通鈔卷第六 高嚴國[A1]皈法寺圓通首座　均如　說 ᅟᅟ==[A1] 皈【CB】，敀【補編】== 大叚第十義理分齊中二先舉名開章后依章別𥸩初中義理分齊第十有四門者問章主多以十門𥸩今此何故四門耶荅不定也或以二門或以四門或以十門等但取義理之周尽耳然多分用十門𥸩也可知問四門中何是三乘何是一乘耶荅初二門約文相現立在三乘論也然亦不㝵現別教也后二門唯一乘也是故三乘義理雖多不出三性六義一乘義理雖多不出十玄六相故雖四門義已尽也問何故初二正是三乘不㝵一乘耶荅道申章云合三性一際者約三性即三[A2]无性非三之行門三性示現三性圓融此是方便所趣為現一乘[A3]无尽性([A4]已上)六義章[1]云若小乘法執因中於此六義名義俱[A5]无若三乘賴耶識如來藏法[A6]无我因中有六義名義而主伴未具若一乘普賢园因中具足主伴[A7]无尽緣起方究竟([A8]已上)故知不㝵現一乘也問前九門中偹說五教今此何故[A9]无小乘義理耶荅小乘未達法空唯是遍計不具三性又六義章云小乘法執因中於此六義名義俱[A10]无([A11]已上)故小乘義理淺故不并論也就依章別𥸩中四初三性中亦二初𤗊㪯二別𥸩例如五教章[1]三處㪯建立一乘之辝也二別𥸩中二先論大意后正𥸩文初中問此三性義但約終教論耶通約初終教論耶荅雖通約初終教義然合為一大乘論時還是終教義也問何知合二教為一大乘耶荅護法則遍計是空依圓是有清弁則依他亦空若准五教護法當初教清弁當終教而此文中[2]合二宗云此乃相成非相破也([A12]已上)故知尒也問何故護法之遍計空者初教清弁之依他空者終教耶荅護法之義當於戒賢三法輪中第二第三清弁之義當於智光第三法輪故也問始教中遣遍計立[A13]无相性遣依他現[A14]无生性遣圓成現真實[A15]无性如是並遣三性何云唯遣遍計耶荅但遣三性中遍計執耳若依圓則不遣也道申章云遣三性弁三[A16]无性兩宗不同始教但遣遍計又但以所執為遍計能執之心屬依他攝若尒遣三性現三[A17]无性者何但遣遍計中三性耳所謂計青色謂實為遍計遍計計能執心謂實為依他中遍計若計圓成謂實為圓成中遍計此宗當解門([A18]已上)唯識論云即依此三性立彼三[A19]无性故佛密意說一切法[A20]无性初則相[A21]无性次[A22]无自然性后由遠難前所執我法性([A23]已上)初則相[A24]无性者以遍計即相[A25]无性故次[A26]无自然性者依他是因緣有体之法而謂為自然有於依他上起增益執遣此執故[A27]无自然性也后由遠難前所執我法性者遣於前二所執性也是知但遣遍計不遣依圓也問[A28]无性真者唯[A29]无為真耶具有為[A30]无為真耶荅一云新法相人云三性即三[A31]无性既云三性即三[A32]无性故通有為[A33]无為也此玄奘師義也古法相人云遣三性得三[A34]无性故唯[A35]无為真為[A36]无性也此真諦宗也新法相者以三性即三[A37]无性故遍計依他之[A38]无性是有為[A39]无性圓成之[A40]无性是[A41]无為[A42]无性也今𥸩前之二家並以[A43]无為真為[A44]无性也問新法相者三性即三[A45]无性故遍計依他即是[A46]无性則可云有為[A47]无性何云並[A48]无為真耶荅以遍計依他之空及於[A49]无為真故並[A50]无為真也問若尒奘師之意亦遣三性得三[A51]无性耶荅各依聖教故玄奘則依唯識論即依此三性立彼三[A52]无性之文故云三性即三[A53]无性耳然奘師意中約遣三中遍計之義則可云遣三性也真諦所依聖教中應有遣三性現三[A54]无性之義也問若尒真諦亦論三性即三[A55]无性耶荅尒也謂真諦亦云不反等三[A56]无即三[A57]无性故亦論三性即三[A58]无性義也問此章中三性各開性相然則初教三性亦分性相耶荅一云初教中不分也謂真如凝然不成諸法故於圓成中不分性相例此遍計依他中亦不分也今𥸩於初教中分性相之義隨分有也道身章云問三乗云[A59]无法非緣遍計若[A60]无何得為緣若緣不應[A61]无荅別相教中作是判耳窮理教中不但如彼三乗亦云有[A62]无諸法皆為增上緣者令入一乗之漸次也四緣中增上雖踈若[A63]无增上但有三緣終不生法是知力齊乃至問但隨緣等三同不反等三同耶為隨緣等三与不反等三同耶荅一徃三有同三[A64]无同二徃三有与三[A65]无同尒若約理事論緣起者圓成中亦有遍計依他故有真如隨緣門依他与遍計中有圓成故有依他[A66]无性遍計理[A67]无([A68]已上)別相教者是初教也既云圓成中有遍計依他故有真如隨緣門等故知雖不及於終教所說亦有隨分隨緣義也問並[A69]无為真則[A70]无重耶荅[A71]无重也問既遣三性[A72]已現三[A73]无性何[A74]无重耶荅相[A75]无性与生[A76]无性並於真實[A77]无性中所開故也然隨詮相遣遍計所現名相[A78]无性遣依他所現名生[A79]无性耳實[A80]无重也問終教中既遣依他是則此文云末代有情根機漸鈍聞說依他是其有義不達彼是不異空之有故即執以為如謂之有是故清弁等破依他有令至於[A81]无至畢竟[A82]无([A83]已上)所破之有亦是依他有耶荅此中所破遍計有也問若尒終教中但遣遍計不遣依他何云依他亦遣耶荅正破情之所謂之有然若不破依他令至於[A84]无則不能頓破遍計之執是故遣依他有令至於[A85]无方能頓破遍計有也問[A86]无性䟽云三明三性法門不同者有二初門不同引攝論弁二義不同初門不同者此有二義一約行弁三性二約解明三性行三性者如第三勝相中從其二性入[A87]无性者是廣𥸩如彼二明解三性者如第二勝相廣弁三性后得[A88]无性者是如論三性只是一法更[A89]无異方但約事異而[A90]无別相([A91]已上)問荅云若依攝論明三[A92]无性差別相者有三種乃至此三性印揔則為一別則為四廣則[A93]无量若對解行用三性印三性之后別明三[A94]无性此約解明若二性后即弁[A95]无性更不會真實性者此約行說([A96]已上)六地第二觀中論解門三性行門三性也以此二門三性當初終二教其相云何荅一云初教中具解行終教亦尒一云初教唯解門終教具解行也一云初教則解終教則行也今𥸩后義為正謂道申章云遣三性弁三[A97]无性兩宗不同始教但遣遍計又但以所執為遍計能執之心屬依他攝若尒遣三性現三[A98]无性者何但遣遍計中三性耳乃至此宗當解門終教三性皆遣乃至此當行門([A99]已上)故也問何故從二性入[A100]无性更不會真實性則終教耶荅初教中遍計空者是二空以此二空所現為真故不得從遍計入[A101]无性又依他空亦是二空以此二空所現為真故不得從依他入[A102]无性是故不得云更不會真實也終教中二空即真故得云從二性入[A103]无性更不會真實性也問若初教中遍計依他之空是二空故不及[A104]无為真則遣遍計依他之所現者可是有為[A105]无性何故前云並[A106]无為真故[A107]无重耶荅[A108]无性者非是二空即[A109]无性約其二空所依為[A110]无性故[A111]无重也問此章三性行門耶解門耶荅道申章云合三性一際者約三性即三[A112]无性非三之行門三性(已上)故行門也問若尒与余處從二性入[A113]无性更不會真實之義何別耶荅行門即一也但詮別也余處則約遣約空論也今此章則三性不遣相由為因緣起之義故不是約遣約空之門故也二正𥸩文中二先𤗊名開章后別中下依章別𥸩初中三性同異者若約別明則三[A114]无之同者同三[A115]无之異者異也三有之同者同三有之異者異也又三[A116]无与三有同者同三[A117]无与三有異者異也若約揔說則於依他中具二分於遍計圓成中各有一分隨一全𠬧則同然三性別者異也是故約明說三性論同異約揔說三性論同異故云三性同異也先別明者別約三性各論性相故別也后揔說者一云依他是揔遍計圓成是別也謂光覚品䟽[1]云初明三性中二初別后揔別中三性各有二義所執中一是情有二是理[A118]无依他中一是幻有二是性空圓成中一是難性二是体實此上三二各融不二為一性故揔者所執是[A119]无圓成是有依他是俱以真妄該攝二相尽故[A120]无二也(已上)依他中具有[A121]无故揔也今𥸩論性相別故是別依他中具染分淨分以遍計是染分圓成是淨分故隨一全収性相不分故揔說也是故光明覺品䟽[2]依他中具有[A122]无遍計圓成各得一分故隨一全収者是揔說耳不是依他為揔也就別𥸩中二先別明中三先開章門次前中下正別𥸩后上來別明三性竟者揔結也就正𥸩中二先直說中三先約性相論同異次問荅后直明竟者結初中三先三性中各開性相次由真下論性相之同異后是故真該下結成初中問列三性次第者或遍計依他圓成或反此或依他遍計圓成者何耶荅若以末從本則先遍計次依他后圓成若以本從末則反此又依他中具二分遍計圓成各得一分故若約此義先依他次遍計后圓成也問遍計依他中先舉相何故圓成中先舉性耶荅依他遍計中雖具性相若推所宗從相得名故先舉相也圓成中雖具性相若推所宗從性得名故先舉性也問三[A123]无之三性即[A124]无性真耶此外別立[A125]无性真耶荅一云三[A126]无之外更立[A127]无性真也謂光明覚品䟽[1]云一切有[A128]无法了達非有[A129]无者有三門一約三性二約三[A130]无性三約雙融初中復二初別后揔別中三性各有二義所執中一是情有二是理[A131]无(云云)二約三[A132]无性者初[A133]无相觀境中所執有[A134]无皆虛故又[A135]无有有[A136]无故俱難也依他[A137]无生性中[A138]无幻有有性空不二故俱難也圓成[A139]无性中[A140]无二性有真理亦不二故俱絕也([A141]已上)先三性中開論性相然后方論三[A142]无性故是知三[A143]无之三性外更論三[A144]无性也今𥸩三[A145]无之三性即是三[A146]无性也神秀公妙理圓成觀云三[A147]无性者初遍計[A148]无相觀中所執情有即理[A149]无理[A150]无即[A151]无相二依他[A152]无生中幻有即性空性空即[A153]无生三圓成中隨緣即不反不反即[A154]无性([A155]已上)故知三[A156]无即三[A157]无性也問若尒前師所引之文如何會耶荅彼文非是三[A158]无与三[A159]无性別執而說也以三性与三[A160]无性不二故約三性之詮収尽約三[A161]无性之詮𠬧尽如是二門各全収尽但如是論時二門別耳二性相同異中有三先弁性同次真如隨緣下弁相同后由此三義下弁性相不一也初中三先正現同之所以次此則下現相即性后經云下引涅槃經訂也就相同中亦三先正現同之所以次此則下現性即相后經云下引不增不減經訂也又流轉本際經亦有此言也問既云三性同異應有異之所以何不尒耶荅前三性中各開性相[A162]已現異之所以故不別說也問不壞末而常本者遍計依他即末圓成即本耶不耶荅三[A163]无為本三有為末耳三現性相不一中問何故不論性相不異門耶荅一云真該妄末等者是現不異門也今𥸩前明性同相同及与性相不一之義仍云是故等則今此宜論不異之門而且略也謂妙理圓成觀云一三性二三[A164]无性三雙融初三性各有二義(云云)情有与幻有及隨緣並緣生假有則俗諦不異理[A165]无与性空并不反並一如則真諦不異此二皆是不異門將真望俗性相差別即成非一即此非一真俗兩融亦成非異由非異故性相俱泯由非一故真俗超然([A166]已上)將真望俗性相差別即成非一者當於此文不一門也即此非一真俗兩融亦成非異者此中不說故不異門實論且略也三結中真該妄末者結上不動本而恒末也妄徹真源者結上不壞末而恒本也性相通融等者現性相[A167]无二通融[A168]无㝵之義也就問荅中有二重初則弁三有之同后則弁性相之不違義也初中問意者因前相同之文問也等者等取隨緣也問前既初舉隨緣是則亦應先舉隨緣而等似有何不尒耶荅以依他似有与所執情有相近故舉似有而等隨緣也問應揔問言云何三有同耶如是通難隨緣同似有似有同情有之義今則不尒以依他似有真如隨緣為一遍計為一而難者何耶荅依他与圓成是有体法遍計是[A169]无法而有法同於有法是[A170]无難故唯難有法同[A171]无法也荅中三先捻荅次彼所執下別荅后真中下例隨緣也別荅中一彼所執執似為實故[A172]无異者即當道申章中若非依他[A173]无遍計遍計是果依他為緣也二若難所執似[A174]无起者即當道申章若非遍計[A175]无依他依他是果遍計是緣也文超章云依他性由遍計故生何者以遍計執故乃成似有也如執𣐎為鬼於彼𣐎上有似鬼相現即彼似鬼之相由執鬼生也故楞伽經云依因於妄計而得有緣起相名常相隨而生諸妄計等非但由執故似生亦乃由似有故計執起也故楞伽經云妄計自性執緣起自性起([A176]已上)依他性乃至由執鬼生等者當於此中若難所執似[A177]无起也亦乃由似有故計執起也等者當於此中以彼所執執似為實也問約此二義於生起治断門中配當云何荅一云以彼所執執似為實故者是生起門若難所執似[A178]无起故者是治断門也謂生起門者是從深起淺義故猶如暗夜見藤似虵執為實虵則執似為實故是生起門也夜於藤上而起虵覺謂為實虵及至曉明見藤似虵不見實虵故[A179]无暗時實虵之執由[A180]无實虵故似虵亦不起也是故若𮥷所執似無起故者是治断門也今𥸩此義亦有道理然生起門具二義也謂章主起信䟽[1]云問上說依覺有不覺由此不覺力故動彼心体令起滅和合方有阿梨耶識何故此中說依阿梨耶識有[A181]无明乎荅有三𥸩一由梨耶有二義故謂由[A182]无明熏真心成梨耶又此梨耶還与彼[A183]无明為依以不相𮥷故何者謂依迷起似故即動真起業識迷似為實故即依梨耶有[A184]无明也([A185]已上)由依迷起似故即動真起業識者當於此中若𮥷所執等也迷似為實故即依梨耶有[A186]无明者當於此中以彼所執執似為實也既彼䟽中立在生起門中論二義故尒也就例隨緣中真中至[A187]无隨緣故者實具應云彼所執執隨緣為實故若𮥷所執[A188]无隨緣故然且舉一邊也問何故難於三有之同不難三[A189]无之同耶荅三[A190]无則皆於一種[A191]无為真中之所開故[A192]无所難也第二問荅中問意者三性中性相二義既是相違何得而言不相違耶如是問也荅中三先略荅次重嘖后且如下廣荅略荅中以此二義[A193]无異性故者遍計中情有理[A194]无二義[A195]无異依圓中亦尒故也廣荅中三性為三叚初圓成中有四先法說次喻說次當知下法合后是故下結也初中雖復隨緣至清淨者現由隨緣故有不変也只由至染淨也者現由不変故有隨緣也問今此隨緣不変者真如門則不反生滅門則隨緣耶荅一云生滅門中性淨本覺義為不変動作生滅義為隨緣也一云如問初義者真如門中[A196]无能生義既云雖復随緣成於染淨等故唯約生滅門論随緣不変也后義者章主起信䟽中𥸩随染本覺文云真如[A197]无明中各有二義真中二者謂随緣不変[A198]无明中二者謂[A199]无体即空義有用成事義由真如随緣[A200]无明有用成事故有生滅門由真如不変[A201]无明[A202]无体即空義故有真如門([A203]已上)真如門為不変生滅門為随緣故也今𥸩真如門与生滅門之性淨本覺義為不変動作生滅義為随緣謂下引勝鬘經染而不染不染而染之文以訂常[A204]无常義而於起信䟽生滅門中亦引此文故知不変真中有性淨本覺義也真如門則於三性中[A205]无不攝尽故亦不変真中見也是故真如門与性淨本覺真並為不変也是故下問荅決擇中云真如是有耶荅不也[A206]无耶荅不也等者皆是真如門故尒也問若尒后師所引文云何會耶荅論随緣不変非定一故或真如門則不変生滅門則随緣或真如門与性淨本覺則不変生滅門之動作生滅義則随緣也問章主唯識章[1]六理事俱融故說唯識中引起信云依一心法有二種門一心真如門二心生滅門([A207]已上)理事俱融者真如門是理生滅門是事耶荅真如門与生滅門之性淨本覺義合為理生滅門之動作生滅義為事也謂引勝鬘経[2]染而不染不染而染之文以訂理事而於起信䟽生滅門中亦引此文故生滅門之性淨本覺及真如門為理也是故彼處之理与此中不変是一量也問何故生滅門中亦有不変義耶荅起信別記[3]云真妄緣起和合識中真如[A208]无明各有四義真中四義者一不変義二和合義三隱体義四內熏義([A209]已上)真妄和合識者是生滅門故生滅門中有不変義也問搜玄䟽[1]云緣起門者大分有三初真妄緣集門二以本從未門三攝未從本門([A210]已上)真妄緣集之真与攝末從本之本是真如門之真耶荅此三門唯立在生滅門說故不及真如門也謂文云言緣集者揔相論十二因緣一本識作([A211]已上)舉本識名者是生滅門故約生滅門性淨本覺義為真也是故起信論[2]云不生不滅与生滅和合非一非異名梨耶識故梨耶之名於生滅門中舉也章主𥸩[3]不生不滅与生滅和合非一非異之文云非異門者有三種一以本從末明不異二攝末同本明不異三本末平等明不異(已上)彼本末平等明不異者當於真妄緣集門也余二門者如名准故生滅門之性淨本覺為真生滅義為妄也問搜玄第六地第十觀中[4]論空有相對体相相對以此當於随緣不変云何耶荅空有相對者生滅門之性淨本覺為空動作生滅義為有也体相相對者前之空有合為相真如門為体是則空有相對之空与体相相對之体當於不変空有相對之有當於随緣也問論体相相對[A212]已引起信論是心真如相能示摩訶衍体([A213]已上)如何訂耶荅以是心真如相訂体相相對之相以摩訶衍体訂体相相對之体也問是心真如相能示摩訶衍体者是真如門何故以是心真如相訂生滅門耶荅儼師意是心真如相雖在真如門然是生滅門之覺体故知訂相也謂儼師起信䟽𥸩解𥸩分中真如門云此是𥸩立義分內心真如門弁明所現摩訶衍体乃至云所言覺義者謂心体𮥷念等者明心生滅体於中有二初約淨法弁心生滅二所言不覺下約染法明心生滅初中有二初揔現覺体即𥸩上立義分內心真如相以現能詮体第二復次本覺随染分別已下明淨德用即𥸩立義分內自体相詮用即現前詮非尽明也([A214]已上)既云初約淨法明心生滅有二初揔明覺体即𥸩立義分內心真如相以現能詮体故此和尚則真如門內心真如相者當於生滅門內覺体能示摩訶衍体者正當真如門也問本覺随染分別下明淨德用即𥸩立義分內自体相詮用者其義云何荅立義分云是心生滅因緣相能示摩訶衍自体相用故([A215]已上)䟽云[1]所言不覺義者下約染法明心生滅者𥸩前生滅因緣相也䟽云復次本覺随染分別下乃至自体相詮用者𥸩前立義分內自体相用之用字也用則現自体相之能詮故云自体相之詮用也問自体則以何文𥸩耶荅以前揔現覚体文𥸩也是故此揔現覺体文中有二義若望真如門即是𥸩心真如相若望生滅門即是𥸩自体也問以此二門攝義章門三大則云何荅約真如門則䟽云初舉如体以觀境𥸩上体大者以絕言真如為体大也䟽復次真如下弁法功能以發信心即𥸩相大者以依言真如為相大也約生滅門則以自体相攝於相大以用攝於用大也問相大者即是真如門中依言真如何故亦是生滅門中自体相耶荅論云[2]相大者謂如來藏具是[A216]无量性功德者有二義一者約真如門不空真如具是[A217]无漏性功德故云具是[A218]无量性功德者是真如門相大也二者約生滅門中恒沙性功德故云具是[A219]无量性功德者是生滅門中自体相故不違也問何故自体亦是相大耶荅曉公䟽[1]云体大者在真如門相用二大在生滅門生滅門中亦有自体以体從相故不別說(已上)同此義也然曉師則相大唯是生滅門故不全同也問能示摩訶衍体故者論中云即示何故和尚則云能示耶荅詮旨非一故能示与即示亦不別故尒也問章主䟽[2]云何故真如門中云即示生滅門中云能示者以真如是不起門与彼所現体大[A220]无有異相詮旨不別故云即示以是不起故唯示於体也生滅是起動門染淨既異詮旨又分能所不同故不云即也([A221]已上)能示与即示別何云一耶荅二師義不同也章主意以是心真如相在真如門中故云即示儼師意以心真如相在生滅門中故云能示也二喻說中二先喻二義相成不違后雖現淨法下喻不增不減也初中猶如明鏡現於染淨等者喻雖復随緣成於染淨等也只由不失鏡明淨故等者喻只由不失自性清淨等也以現染淨下通喻前也問染淨之相依他相耶随緣相耶荅一云約初教則依他相約終教則随緣相也今𥸩就終教中二相俱得也謂於明鏡中現染淨相者是如來藏与妄合義故云随緣相亦得此随緣事是似有故云依他相亦得也就喻不增不減中雖現淨用真体不增雖起染相真体不減也三法合中非直不動性淨成於染淨者合前喻中只由不失鏡明淨故方能現染淨之相也亦乃由成染淨方現性淨者合前喻中以現染淨知鏡明淨也非直不壞染淨明於性淨者合前喻中雖現染淨而恒不失鏡明淨也亦乃由性淨故方成染淨者合前喻中以鏡明淨知現染淨也四結中現随緣不変二義[A222]无二不相違也依他中三先捴現二義不相違義次智論下引訂后非直下結成也初中四先捴標二若非下弁由[A223]无性成似有三似有若成下弁由似有成[A224]无性也四是故由[A225]无下現二義相成不相違也標中雖復因緣似有現現者標似有義然此下標[A226]无性也以諸緣生皆[A227]无性故者揔𥸩前也二引訂中智論者訂由似有成[A228]无性也中論者訂由[A229]无性成似有也涅槃経者訂似有[A230]无性二義相成也問何故遍計圓成中皆引喻說[A231]无引訂依他中但引聖教[A232]无喻說耶荅實則應具且從一善巧故尒也所執性中有法喻合就喻中三先正喻次如其下反𥸩后今既下順𥸩也問既三性各具二義則遍計中以理[A233]无遣情有依他中以[A234]无性遣似有等耶以似有遣情有以随緣遣似有等耶荅有對對遣有類類遣故二義具也問何故尒耶荅為見執劣者以對對遣也為見執強者以類類遣也謂執劣之人見繩為虵若誨云[A235]无虵見執即息故以理[A236]无遣情有也執強之人見繩為虵若於此人但云[A237]无虵則不息見故湏誨之云此但似之耳[A238]无實虵也是故以似有遣情有也今𥸩對對遣者對三性現三[A239]无性故也謂對情有現[A240]无相性對似有現[A241]无生性對隨緣現[A242]无性性故尒也類類遣者以似有遣情有等章文現也第二問荅決擇中二先牒名開章后初護下別𥸩於中三性即為三叚於中遍計及圓成各開五重四句[1]護過依他中以八重四句護過初圓成中問非有非[A243]无耶荅不也具德故者以具随緣不変故非非有非[A244]无也第二問荅中問有耶荅不也等者前云[A245]无耶不也不変故執者謂為若不変則是有耶故荅中還用不変拂其執故云尒也次問荅例知余二句可知者若具作者反前故應云亦有亦[A246]无耶荅不也具德故非有非[A247]无耶荅不也[A248]无二性故謂前既云非有非[A249]无耶不也具德故執者計為具德故亦有亦[A250]无耶故荅中還用具德拂其執云由具德故[A251]无二性耳不是亦有亦[A252]无也又前既云亦有亦[A253]无耶不也[A254]无二性故執者計為[A255]无二性故是非有非[A256]无耶故荅則還用[A257]无二性義拂其執云[A258]无二性故具德不是非有非[A259]无也第三問荅中有耶不也𮥷所謂故者前中別約随緣不変令𮥷過此中約具随緣不変之真𮥷四句也下三句例然者三句皆云𮥷所謂故謂真如𮥷情所謂之有[A260]无等故也第四問荅中亦有亦[A261]无耶不也𮥷相違故等者執有則增益謗執[A262]无則損減謗執亦有亦[A263]无則相違謗執非有非[A264]无則戲論謗故云尒也第五問荅中有耶不也𮥷妄念故[A265]无耶不也聖智行處故等者前約空不空二真如𮥷過此中約妄念与能訂智相對𮥷過也余二句准之者應云亦有亦[A266]无耶不也𮥷相違故非有非[A267]无耶不也𮥷戲論故就依他中有八重四句初五重別明四句𮥷過后三重揔明四句𮥷過也初中問非有非[A268]无耶不也有多義門故者圓成中云具德故何故此中云有夛義門耶荅真則平等故不得言有多義門依他則差別俗相故云有多義門也二中有耶不也緣起故者与圓成中第二重同也此問荅意前云[A269]无耶不也[A270]无性緣起故執者謂為若非[A271]无者應有耶故荅云以諸緣起皆[A272]无性故不是有也[A273]无耶不也[A274]无性故等者前云有耶不也緣起[A275]无性故執者計為緣起[A276]无性故不有者應是[A277]无耶故荅云[A278]无性故成緣起故不是[A279]无也余二句可知者應云亦有亦[A280]无耶不也有多義門故非有非[A281]无耶不也[A282]无二性故三中以緣起𮥷四句四中以[A283]无性亦𮥷四句者例真如中𮥷所謂四句也故云可准也五中有耶不也約觀遣故等者何故圓成中[A284]无此句耶荅雖圓成中遣圓成現[A285]无性性然不是全遣真体是故不言約觀遣也依他中全遣依他体故尒也又遍計亦是所遣故下文云有耶不也由[A286]无相故又[A287]无耶不也[A288]无相觀境故也就揔明四句𮥷過中有三重若分作者應云有耶不也異圓成故[A289]无耶不也異遍計故謂依他似有之法異圓成真有之法故不有也依他似有之有異遍計空[A290]无之法故不[A291]无也亦有亦[A292]无耶不也𮥷相違故非有非[A293]无耶不也𮥷戲論故又有耶不也約遍計分故[A294]无耶不也約圓成分故謂就依他中具染淨二分約染分故云有耶不也約遍計分故約淨分故[A295]无耶不也約圓成分故余二句可知又有耶不也𮥷所謂故[A296]无耶不也智境故謂𮥷所謂故者𮥷情謂之有故智境故者智境不[A297]无故二句可知就遍計中初中非有非[A298]无耶不也所執性故者圓成依他中云具德故有多義門故何故遍計中但云所執性故耶荅圓成是真諦法故云具德依他是差別俗相故云具多義門遍計是[A299]无物實執謂有故但云所執性故二中余句准之者應云亦有亦[A300]无耶不也[A301]无道理故非有非[A302]无耶不也[A303]无道理故等也三中三句皆云執有者遍計是空花[A304]无物實執謂有故一執故者有則定有[A305]无則定[A306]无不是雙執故尒也由如是故執見既成故云執成故也四中又[A307]无耶不也[A308]无相觀境故者雖是[A309]无相觀智所炤故不[A310]无也五中[A311]无耶不也能翳真故等者雖是[A312]无物分別之執㝵於真故也余句准之者對前則第四重應云𮥷相違故𮥷戲論故第五中應云[A313]无二性故所執性故第二出執過者前𮥷有[A314]无之見而未知若執有[A315]无有何等過故次來也三性即為三叚三性各開四句出過即為四叚初圓成有過中二先開過數次一常下𥸩過義也𥸩中二先常過后断過初中二初正弁過后又若不隨緣下更舉異事与過也初中有三先舉三義与過次問荅后是故下結成初中不隨緣故者以真如隨緣故成諸法若不隨緣即是常也又即由此故在染不染故常也又真如是了因所現若凝然不待了因者亦是常也問荅中有三重初二重立在真中問荅后一重對依他問荅初問荅中問意可知荅中四先正荅二非謂下反与過三以彼真下現超情四是故下引訂也初中問若約教宗則初教中以有為[A316]无為別故真如凝然不作諸法終教中真能隨緣成一切法如是可會何不尒耶荅若會此文則有約教宗別論之門有合為終教之門若約教宗論之則真如不作諸法者當於初教真如隨緣作諸法者當於終教也若約合為終教義則真如凝然者約隨緣時不失自性之義也如是會也若會清弁護法空有之諍亦然若約教宗別之則清弁之依他空為終教護法之唯遍計空為初教若以合義會之則清弁之▆▆空者不異有之空護法之依他有者不異空之有如是會也問清弁護法之空有与凝然之真以合義會之則唯是終教然則不須分教何故分五教耶荅聖說之中有通相語有別相語別相語者小乘即生空大乘則二空故於大乘中永[A317]无偏說生空之理又初教則五性差別終教則一切眾生並皆成佛如是等不可交㸦故湏分教通相語者且約凝然真分二宗者約凝然不作則初教約隨緣時不失自性則終教故二義會也二反与過中非謂不作至凝然也者正破法相義也初教中亦說凝然不作故亦破初教也然初教中非是一向如是執故正破法相也第二問荅中問中二先牒前后何故下正問也問前引勝鬘經訂不異常之[A318]无常不異[A319]无常之常義已具現何故更問荅耶荅前雖[A320]已現欲廣現耳荅中三先略荅次引訂后以此下結成也經云者楞伽經文如所詮章心識中𥸩也第三問荅中問中先牒前后亦可下起后也荅中先略荅次徵𥸩后此中下以依圓中常[A321]无常二義相配也徵𥸩中先𥸩[A322]无常后𥸩常義各有自意𥸩及引訂也經云不生不滅者維摩經也又云者涅槃經也三常[A323]无常二義相配中論云者梁攝論[A324]皈敬三宝偈也此中決言大大德云真俗多重大略而言有四重一者情有是俗理[A325]无是真此二[A326]无二[A327]无有別体此則當於四尋思之終四如實智之初二者依他似有是俗依他[A328]无生是真論云知此識[A329]无有生性為通達真知此識假有為通達俗者此之謂也此則當於四如實智及頂忍之位也三者一智之中有二義一者寂之照義二者照之寂義初則俗諦后則真諦此則當於世第一法四者依他是俗圓成是真也([A330]已上)然此德義依法常師攝論䟽四重真俗之文說此四重然違彼文不可依也今先引彼文后述其意先引文者彼文云今云真俗者以法門㸦望乃有多種今且約三性弁之則為四重一分別性執非有為有妄故名俗[A331]无塵觀成始見非有為真(云云)二本識功能依薰變異生名俗功能不生名真(云云)三對有明空為真實性名俗有既不有空亦不空患[A332]无處名真(云云)四揔約三性明真俗即以分別依他為俗真實為真迷此真俗同一心理故名別執([A333]已上)初約分別性分真俗二約依他性分真俗三約真實性分真俗四通約三性分真俗也第一述其意者儼公[A334]无性䟽中三性各開二重三性先𥸩彼文后方解此四重真俗之文義也彼文云於三性中各開三性其意云何分別性中有二重三性一約心境相對立其三性所取塵為分別性六七識能取心為依他性所取[A335]无相能取不生為真實性此義如攝論𥸩二約麁細相對立其三性妄見實根塵為分別性境執實之心為分別性智如虵境虵智似根塵我相為依他性境執似之心為依他性智如藤境藤智有漏淨品意識反為似大乘法義等為真實性境執法義心為真實性智如四微境四微智此如資粮章[1]𥸩依他性中立三性者有其二種一本識上反異為似根塵我相及未反種子名分別性本識能成相皃種子功能名依他性所治[A336]无相能治不生名真實性第二義者本識功能繫屬因緣名依他性即此功能執持諸法各令成就不相雜亂義同分別名相本分別自体亦名分別性本識心真如名真實性真實性中立三性者復有二重一[A337]无流淨意識中初地以上加行后得反為淨土所緣塵等為分別性能取之心為依他性所取塵[A338]无相能取心不生為真實性二明淨識三性者本識轉依名𮥷垢淨則自性清淨故佛性論[1]云先以唯一亂識遣於外境次以阿摩羅識遣於亂識究竟唯一清淨識也於此識上反為菩提涅槃等法所持相為分別性能持識功能為依他性所持[A339]无相能持不生為真實性([A340]已上)以此當位地云何荅分別性內心境相對三性中所取塵為分別性者從十解至迴向住心之所除遣能取之心為依他性者迴向終心之所除遣所取[A341]无相能取不生為真實性者至於初地真觀方所除遣麤細相對中虵智虵境者十解十行之所除遣藤境藤智者從初迴向至第十迴向住心之所除遣四微境四微智者第十迴向終心之所除遣依他性內初重三性中分別依他皆是迴向終心除遣亦十地中一切地前加行終心之所除遣其真實性十地之中一一地內正訂觀中之所除遣依他第二重分別依他同於初重迴向終心及一切地前加行終心之所除遣其真實性地地之中所訂真如不是除遣也真實性內初重三性中淨土所緣塵等為分別性者地上一切地前加行初心之所除遣能取之心為依他者一切地前加行終心之所除遣其真實性者一切地中正訂觀內之所除遣其淨識中三性者仏地中之所開也問何故尒耶荅先弁分別性之二重后說依他真實之二重其分別性二重者法常攝論䟽第六云然聖者立義有多若依上分別章及資粮章即約心境麤細相對弁三性謂實有外塵及執實塵心為分別性謂有似塵及執似塵心為依他性從淨意識反為似大乘法義及執法義心為真實性若依此義十解十行得分別[A342]无相從初迴向至第十迴向初心住心得依他[A343]无生第十迴向終心得真實[A344]无性若依上相章及智差別章即約心境有[A345]无相對弁三性謂以外塵[A346]无故是分別性能取心有故是依他性見境[A347]无相見識不生為真實性若依此義從十解至第十迴向住心[A348]已來觀所取非有故得分別[A349]无相第十迴向終心觀能取心不生捨唯識想故得依他[A350]无生至初地方得真實[A351]无性([A352]已上)彼師約心境麤細相對弁三性者即是儼公麤細相對故此相對中十解十行除遣虵境虵智得分別[A353]无相性從初迴向至第十迴向初心住心除遣藤境藤智得依他[A354]无生性第十迴向終心除遣四微境四微智得真實[A355]无性約心境有[A356]无相對弁三性即是儼師心境相對故此相對從十解至第十迴向住心[A357]已來除遣所取塵得分別[A358]无相性第十迴向終心除遣能取之心得依他[A359]无生至初地方遣所取[A360]无相能取不生之真實性得真實[A361]无性也問以麤細相對中二性配心境相對云何荅麤細相對中虵境虵智及藤境藤智屬心境相對之分別性四微境四微智屬於心境相對之依他性也是故麤細相對中細分心境故各分境智也心境相對大對而論故合取虵藤之境智為所取塵合四微境智為能取心也次弁依他真實二重者▆迴向住心除遣所取之塵唯有能取之意識此意識向賴耶言三界虛妄唯賴耶心之所作作此解時本識中現現似根塵我故據此為分別性能反此相之本識功能為依他性至於第十迴向終心除遣能取之意識時賴耶之中似根塵相唯是意識之所分別自[A362]无所有故即[A363]无相本識功能非自反異由意識分別反作此相既能取之意識[A364]已除遣故功能亦不生故據此意云所治無相能治不生為真實性至於初地遣此真實得无性性也是故問荅初卷[1]云菩薩見此有无无所有即入三无性非安立諦解云有者心境相對中能取所取及依他中分別依他也无者心境相對所取无相能取不生為真實性反依他性中真實性也至初地皆除遣故云見此有[A365]无[A366]无所有即入三[A367]无性非安立諦也問此意可尒何故依他中分別依他亦地上一切地前加行之終所除遣耶荅一切地前加行之初修[A368]无相觀除遣淨土所緣塵遣此塵時唯有能取意識向賴耶言三界虛妄皆賴耶作作此解時起依他性中分別依他至加行終心方除遣之除遣分別依他之時所治[A369]无相能治不生為真實性至地上正觀之時遣彼真實得[A370]无性性准前思之問依他第二重三性其義云何荅分別依他一種本識功能中所開故同於初重分別依他迴向終心及一切地前加行位中所除遣也本識心真如名真實性者即是地地所訂真如也真實性二重文相現也問以此[A371]无性䟽中多重三性配於四重真俗云何荅心境相對中分別性及真實性中初重分別性並為俗諦遣此分別所得[A372]无相性為真諦此則初重二諦心境相對依他性及真實性初重三性中依他性并依他中二重分別此等並為俗諦心境相對真實性及依他初重真實性并真實初重三性中真實性此等合為真諦此即第二重二諦心境相對中真實性及依他初重真實性并真實初重真實性皆是對有明空為真實性故為俗諦入於地地正訂觀中遣此真實性故云有既非有空亦不空患[A373]无處名真此即第三重二諦彼多品三性之中真實性揔為真諦分別依他揔為俗諦此即第四重也是故以此四重二諦准於地位則初重二諦當於地前迴向住心[A374]已前及地上一切地前加行之初也第二重二諦當於迴向終心及一切地前加行之終也第三重諦中俗諦者當於迴向終心及一切地前加行之終真諦者當於一切地中正訂觀也第四重准知問第二重云二本識㓛能依熏反異生名俗者唯應是賴耶識何故亦攝意識耶荅依熏反異者意識熏故攝意識也問分別性二重三性當於初重二諦依他性二重三性准於第二重二諦真實性二重三性配於第三重二諦應契道理何故不尒耶荅其三性義二處不同[A375]无性䟽據識分三性其六七識為遍計性本識為依他性[A376]无漏淨意識及阿摩羅識為真實性也四重二諦中自心以外妄計之境為分別性唯識所變為依他性空不空真如等為真實性故二處不同也三結成中即不隨緣隱其自体者雙結前不隨緣故在染非隱故不假了因者結前不待了因故也二更舉異事中前則立在真中与常過此中立在染淨等法与常過也第二依他有過中先𥸩過后問荅荅中四先正荅二嘖三從眾緣下重荅四若謂下与　過第二執[A377]无中先標過數后若謂下𥸩過於中二先𥸩断過后又若說下𥸩常過初中三先正𥸩過次問荅后是故下結過問荅中有二重初問荅中問何故有見中具𥸩断常過而后問荅此[A378]无見中唯𥸩断過而問荅耶荅空見中断過增故尒也問若尒有見中常過增故唯𥸩常過而后問荅何不尒耶荅執有見者還墮断過故湏𥸩断常而后問荅也謂既文云是故汝意恐墮空断勵力立有不謂不達緣所起法[A379]无自性故即壞緣起復墮空[A380]无断依他也([A381]已上)是故有見還墮断過中也問若尒[A382]无見還墮常過何故断過增耶荅既云汝意恐墮有見猛勵立空不謂不達[A383]无性緣生故即失性空失性空故還墮情中𢙣取空也([A384]已上)故還墮断過中也荅中四先正荅二嘖三以法從緣下重荅四若謂下与過重荅中法從緣生方說[A385]无性等者重現不異有之空也若不尒下反難重現不異有之空也第二問荅中問十二門論䟽[1]云第二定其所破者有師說云此三論宗但破小乘外道等遍計所執實我實法不破大乘依他起性以是幻有非過失故若此亦破即是断滅𢙣取空攝非正法故有說三論一切皆破設使大乘瑜伽等論所立依他此中亦破以諸緣生[A386]无不空故若此不破見不土故理非尽故問如此二說有和會否荅有師云不可和會此則是大乘之中諸部不同致有違諍如小乘中諸羅漢等異部不同菩薩異部當知亦尒不可恠也良以佛法極甚深故通其異諍各有教理義自極成故不可會今更重𥸩[A387]无不可會以理自通故何者若不破依他幻有令至不有彼遍計執永不尽故以此幻有是不有有故若不受不有即是所執是故破執欲令蕩尽必至幻有不有之際要破幻有令其永尽方至所執不有之際是故二說義不相違([A388]已上)會之者是章主之意不會者是誰耶二說者是誰耶荅初說者是護法宗后說者是清弁宗何者測師唯識䟽云問慈氏龍孟空有各異如何乃言千年[A389]已前佛法一味耶荅龍孟說空不分遍計依他二性故千年[A390]已前未有諍論千年已后護法清弁各依自宗以𥸩彼義由此護法造廣百論𥸩彼教義唯依遍計所執為空清弁造掌珍論𥸩彼教義云非唯遍計余二亦空([A391]已上)唯遍計空者是護法也依他亦空是清弁也是故不會則法相人也問法相人者何故不會耶荅千年已前佛法一味未有諍論護法清弁是千年后故不會也問章主何故會耶荅清弁護法亦是千年內故湏會也謂道申章云問二宗既別而法藏師文將清弁護法二師之意令[A392]无敵會者何耶荅此義可信智論云千年內[A393]无法有[A394]无諍是二菩薩在千年[A395]已內故([A396]已上)則千年內故會也問何故法相家人云千年已后耶荅法相家人從初成道數至千年故二菩薩在千年外此章主則自入滅后數至千年故云內也就荅中四一略荅二重嘖三末代有情下廣荅四是故下結也略荅中此乃相成非相破也者此文之義亦以護法為始教清弁為終教耶荅彼二論師空有之義有二一者護法菩薩依他為有者當於始教清弁菩薩依他為空者當於終教二者依他之中亦有二義一不異空之有義二不異有之空義護法約前清弁約后若約此義二師之義並是終教今此文則據此義也廣荅中三先立清弁義次又彼下立護法義后以色即下現二義相成也初中末代有情等者現所化機迷也是故清弁下現能化義也二中又彼有情等者現所化機迷也是故護法下現能化義也第三遍計中謂若所執至理應不空等者猶如病眼見空中花淨眼即[A397]无若以所執為實有者淨眼應見空中有花故是常也第三現其義者前則於三性中各以四句破情謂之有[A398]无未知𮥷情謂之有[A399]无故次來也真如是有以迷悟所依故者前云[A400]无真如生死[A401]无依[A402]无依有法即是常也又[A403]无真如聖智[A404]无因亦即常也([A405]已上)既真如為生死与聖智所依故尒也不空故者反前第四重[A406]无耶不也不空故也不可壞故者反前第一重之[A407]无耶不也不反故也余如上說者反前多重𮥷[A408]无見句以現真如有德也又真如是空義以𮥷相故者反前有耶不也空真如故也隨緣故者反前有耶不也隨緣故也對染故者在染体隱故云[A409]无也余亦如上者反前多重𮥷有見句以現真如[A410]无德也逆順自在等者真如流成生死則於生死中順也雖成生死不失真体故於生死中逆也又隨緣則違於本真故逆不反則順於本真故順也鎔融故者有[A411]无鎔融故具亦有亦[A412]无也第二依他是有義緣成故者反前第一重[A413]无耶不也[A414]无性緣起故也[A415]无性故者反前第二重[A416]无耶不也[A417]无性故也依他是[A418]无義以緣成[A419]无性故者反前第一重有耶不也緣起[A420]无性故也余則文現可知第二揔說中前則於三性中各開性相三[A421]无之同者同此之異者異三有亦尒如是論同異今此不分性相揔約三性論同異故次來也於中三先自意𥸩次引訂后又明下結成也引訂中攝論者世親𥸩真諦所譯十五卷中第五卷也問荅初卷[1]云今就攝論引他四經明三性異相即為大軌初引毗佛略經明有三性二引波羅門問經訂有三性三引阿毗達摩修多羅訂有三性四復次有處世尊說等引常[A422]无常等三法聖教訂有三性又前一文義差別謂知詮旨法相故二三性相從為現理融[A423]无性故三具分秉然現融事相[A424]无㝵故四聖教通目以理會教成智故([A425]已上)相從三性具分三性則今此引也初后則今此不引也何者文義差別三性者但現三性詮旨法相之別耳聖教通目三性者一切聖教中說[A426]无常處則遍計也說常處則圓成也說非常非[A427]无常處則依他也如是通目一切聖教耳如是二門三性違於同異之義故不引也相從三性者於依他中具有染分淨分染分則分別性淨分則真實性由分別一分有生死由真實一分有涅盤随一全尽則同而三性別者異也具分秉然三性者染汙分則分別性清淨分則真實性具二分則依他性如是於依他中具三性則同而三性別則異也如是二門三性合於同異之義故引也於中從如攝論至如此者現相從三性又云下現具分三性初中從波羅門至涅槃者[A428]无著菩薩引佛語也於依他下[A429]无著之辝𥸩曰下世親𥸩也問何故相從三性則為現理融[A430]无性耶荅依他性中由分別一分成生死由真實一分成涅槃者約一理体現其相融[A431]无㝵故也就具分秉然中從初至染汙清淨分者是佛語依何義下[A432]无著之辝𥸩曰下世親𥸩也問何故具分秉然者現融事相[A433]无㝵耶荅依他性中分別性為染汙分真實性為清淨分依他為染汙清淨分([A434]已上)約其事相令[A435]无㝵故尒也問[A436]无性䟽云第三經者單染淨屬遍計及圓成具二分者是依他亦得前后取之([A437]已上)此義云何荅[A438]无性論[1]中約喻而說猶如世間金土藏中三法可得一地界二土三金於地界中金喻圓成土喻遍計具二地界喻依他([A439]已上)若不以火燒土令盡土相即現金体不現以火燒土金相方現如是於識藏中若不以[A440]无分別智破其妄執染分即現淨分不現及其以智破執方現淨分約此義云亦得前后取之三結成中又明者遠望直明三性叚中是故真該妄末等故云又明也性相通融[A441]无㝵之義於彼[A442]已明今此亦尒故也。 ᅟᅟ==[A2] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A3] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「六義章」～『華嚴五教章』四（大正四五．五〇三上）== ᅟᅟ==[A5] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A6] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A7] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A9] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A10] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「五教章」～『華嚴五教章』一（大正四五．四七七上～四八〇上）== ᅟᅟ==[2] 「此文中」～『華嚴五教章』四（大正四五．五〇一上）== ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A13] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A14] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A15] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A16] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A17] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A18] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A19] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A20] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A21] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A22] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A23] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A24] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A25] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A26] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A27] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A28] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A29] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A30] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A31] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A32] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A33] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A34] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A35] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A36] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A37] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A38] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A39] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A40] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A41] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A42] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A43] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A44] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A45] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A46] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A47] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A48] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A49] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A50] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A51] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A52] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A53] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A54] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A55] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A56] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A57] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A58] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A59] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A60] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A61] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A62] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A63] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A64] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A65] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A66] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A67] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A68] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A69] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A70] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A71] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A72] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A73] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A74] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A75] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A76] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A77] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A78] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A79] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A80] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A81] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A82] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A83] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A84] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A85] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A86] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A87] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A88] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A89] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A90] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A91] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A92] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A93] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A94] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A95] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A96] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A97] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A98] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A99] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A100] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A101] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A102] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A103] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A104] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A105] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A106] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A107] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A108] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A109] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A110] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A111] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A112] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A113] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A114] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A115] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A116] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A117] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「光覺品疏」～『華嚴探玄記』四（大正三五．一七五上中）== ᅟᅟ==[A118] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A119] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A120] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A121] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[2] 「光明覺品疏」～『華嚴探玄記』四（大正三五．一七五中）== ᅟᅟ==[A122] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A123] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A124] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A125] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A126] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A127] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「光明覺品疏」～『華嚴探玄記』四（大正三五．一七五上中）== ᅟᅟ==[A128] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A129] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A130] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A131] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A132] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A133] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A134] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A135] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A136] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A137] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A138] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A139] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A140] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A141] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A142] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A143] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A144] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A145] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A146] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A147] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A148] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A149] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A150] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A151] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A152] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A153] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A154] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A155] 已【CB】，巳【補編】== 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ᅟᅟ==[2] 「章主疏」～『起信論義記』上（大正四四．二五〇下）== ᅟᅟ==[A220] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A221] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A222] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A223] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A224] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A225] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A226] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A227] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A228] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A229] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A230] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A231] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A232] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A233] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A234] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A235] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A236] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A237] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A238] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A239] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A240] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A241] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A242] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「五重四句」．「八重四句」～『華嚴五教章』四（大正四五．四九九下．五〇〇上）== ᅟᅟ==[A243] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A244] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A245] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A246] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A247] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A248] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A249] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A250] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A251] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A252] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A253] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A254] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A255] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A256] 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「資糧章」～『世親攝論釋』七（大正二二．二〇三～二〇四下）== ᅟᅟ==[A336] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A337] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A338] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「佛性論」～『三無性論』上（大正三一．八七二上）== ᅟᅟ==[A339] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A340] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A341] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A342] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A343] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A344] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A345] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A346] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A347] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A348] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A349] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A350] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A351] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A352] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A353] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A354] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A355] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A356] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A357] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A358] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A359] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A360] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A361] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A362] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A363] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A364] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「問答初卷」～『華嚴五十要問答』下（大正四五．五二九下）== ᅟᅟ==[A365] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A366] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A367] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A368] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A369] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A370] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A371] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A372] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A373] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A374] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A375] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A376] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A377] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A378] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A379] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A380] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A381] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A382] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A383] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A384] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A385] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「十二門論疏」～『十二門論宗致義記』上（大正四二．二一五上）== ᅟᅟ==[A386] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A387] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A388] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A389] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A390] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A391] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A392] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A393] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A394] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A395] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A396] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A397] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A398] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A399] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A400] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A401] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A402] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A403] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A404] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A405] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A406] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A407] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A408] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A409] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A410] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A411] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A412] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A413] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A414] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A415] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A416] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A417] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A418] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A419] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A420] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A421] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「問答初卷」～『華嚴五十要問答』上（大正四五．五二四中）== ᅟᅟ==[A422] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A423] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A424] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A425] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A426] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A427] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A428] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A429] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A430] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A431] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A432] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A433] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A434] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A435] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A436] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A437] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A438] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「無性論」～『攝論中』（大正三一．一四〇下）== ᅟᅟ==[A439] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A440] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A441] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A442] 已【CB】，巳【補編】== 𥸩華嚴教分記圓通鈔卷第六 江華京辛亥十一月　　書 釋華嚴教分記圓通鈔卷第七 高麗國歸法寺圓通首座　均如　說 緣起因門六義法第二於中三初來意者[A1]已知前之三性中遍計是空無法依他是因緣所生法未知此法具幾因緣而得生耶故次來也一論大意者問種子六義於五教中約何論耶荅小乘与頓教中不論餘三教中具論也問何故尒耶荅小乘蜼云因緣而生未論第八受熏持種又所生法是實有故不論也頓教中念生即是倒不生則不倒取不生為宗故不論也問餘三教中約幾法論六義耶荅伽德云初教於百法中取七十法論六義終教中約恒沙法論圓教中約塵數法論也問初教中除何法耶荅▆六無為二十四不相應法也謂六[A2]无為非種所生不相應亦尒故也問不相應法既是有為何故除耶荅從種所生色心法上非色非心之分位故也問初教中約生滅賴耶論內外種者何是假名何是真實荅內則真實外則假名是故[A3]无性攝論[1]云內外不明了二種唯世俗勝義諸種子當知有六種剎那滅俱有恒隨轉應知決定待眾緣唯能引自果又梁攝論[1]云內外不明了於二但假名及真實一切種子有六種(云云)無性䟽中內外者有三說一云𢙣業則外是不明了善業則內是明了也一云淨分則內是明了染分則外是不明了也一云此上一義並是內是明了外穀交等是外是不明了也([A4]已上)今𥸩取第三𥸩也於二者善𢙣二性也外種則非是善𢙣之所熏故善𢙣二性不可別故不明了內種則是善𢙣之所熏故善𢙣二性的別故是明了也若以此義𥸩文者外則不明了於一亦是但假名內則明了於二亦及真實如是一切種有六義等也問內種則与白淨[A5]无記識同一[A6]无記何云善𢙣的別耶荅蜼与本識同[A7]无記性而能熏是善𢙣故所熏之種亦得善𢙣的別也是故世親𥸩[2]云亦通有記故知尒也問所熏之種具有三性何故唯云善𢙣耶荅實尒然隨勝故尒也於中凡論六義意者一前因若不滅後果不得生以因前滅果後得生故云剎那滅也二未生已滅即非是因要是[A8]已生末滅方得為因含攝當果故云俱有也三蜼云如是与果得俱若不得緣不得生果要待於緣方得生果故云待眾緣也四猶如藏中有稻菱等種得水土緣稻種唯生稻果夌種唯生夌果如是本識中有三性種若待緣則善種唯感善果𢙣種唯感𢙣果約善𢙣種各各决定之義故云决定也五猶如稻種引自稻果夌種引自夌果如是本識中善𢙣種各引囙果故云引自果也六如外種子与土同[A9]无記性從劫初而來若遇緣則生果若無緣則不生恒与大地常隨而轉如是三性種子而与本識同[A10]无記性[A11]无始而來若遇緣則生果若[A12]无緣則不生不𮥷本識常隨而轉故云恒隨轉也謂大地之中[A13]无人下種然而法尒土之与種同[A14]无記性合為一体從古而來故深掘取土置於他処若得雨緣得生草芽如是三性種子若未得於對治道時恒与本識常隨而轉得緣生果也是故要具六義得成諸法也問略䟽第八觀[1]云何者為六義一念念滅此滅是空有力不待緣所以有力不待緣為因体未待緣事自迁動故二俱有是空有力待緣所以者為得外緣唯現体空俱成力用也三隨逐至治際是有[A15]无力待緣所以知為隨他故不可[A16]无不能違緣故[A17]无力也四決定是有有力不待緣所以知以外緣未至性不改自成故五觀因緣是空[A18]无力待緣所以知為得外緣唯現親因非有[A19]无力能生果也六如引現自果是有有力待緣所以知得外緣時唯現自因得自果故問荅后卷[1]云又一切因有六種義一空有力不待緣念念滅故二有有力不待緣決定故三有有力待緣如引現自果故四[A20]无[A21]无力待緣觀因緣故五有[A22]无力待緣隨逐至治際故六[A23]无有力待緣俱有故([A24]已上)如是二処及与此章何故列名次第不同荅䟽中依世親攝論次第而𥸩曉公𥸩此攝論次第云初三簡非后三遮過此義至下委𥸩也問荅中不隨聖教約二不待緣四待緣義而𥸩章主則不依二論亦不依至相以空三為一有三為一先𥸩空三后𥸩有三然似依瑜伽七相次第而𥸩也三隨文𥸩中三一開數列章二第一門下依章別𥸩三又由空有下比對以現別教之義依章別𥸩中六門即為六叚初中有三初開章門二列名𥸩相三引訂二中亦二初列名中問后代論師依何聖教論此六義耶荅弥勒菩薩瑜伽論中說七相故[A25]无着菩薩及[A26]无性世親等依此七相論六義也謂彼論第五[1]云種有七義初謂[A27]无常法是因[A28]无有常法能為法因第二又蜼[A29]无常法為因能与他性為因亦与后自性為因非即此剎那第三又蜼与他性為因亦与后自性為因然[A30]已生未滅方能為因非未生[A31]已滅第四然待餘緣方能為因非不得餘緣第五又蜼得餘緣能成變異方能為因非未成變異第六又蜼成變異亦与功能相應方能為因非失功能第七又蜼与功能相應然必相稱相順方能為因(已上)諸論師等依此論六義也問以彼七相准此六義其相云何荅曉公云初義當於此中剎那滅第二當此俱有第三當此恒隨轉第四當此待眾緣第五當此決定第六七當此引自果也神廓師云第一[A32]无常當剎那滅第二自他當引自果第三現在當此俱有第四待緣當待眾緣第五變異亦當引自果第六功能相應當恒隨轉第七因果相稱當決定也章主次第如下二𥸩相中問分空有則三空三有分力[A33]无力則四有力二[A34]无力分待不待則二不待緣四待緣何故如是不同耶荅空有者因緣當体即空即有全空全有故空有各三有力[A35]无力者生果義中有力義勝[A36]无力義劣故四有力二[A37]无力待不待者亦尒生果義中待緣義親不待緣義踈故四待緣二不待緣也問既引攝論何故不依彼論次第耶荅彼論多分欲遮小乘及外道之見也此章為現如來藏[A38]无我為宗故以[A39]无自性義為空以緣起現前義為有於此空有各開三義為六故尒也於中六義即為六叚初剎那滅者即七相中第一句也於中有標嘖𥸩𥸩中有三謂空義有力義不待緣義也下五叚中准此知之然此謝滅非由緣力者問花嚴經云[1]因緣故法生因緣故法滅三昧經[2]云法從分別生還從分別滅([A40]已上)何故今云非由緣力耶荅彼經等約觀待道理法尒道理故尒也此中約生難滅易義生難故要待因緣滅易故不待緣也問此六義者真如隨緣義中所具耶依他似有中所具耶荅先別教宗則若約初教唯生滅異就賴耶中所具故不開真因也若約終教有二說一云真如隨緣中真則是因[A41]无明則緣合對之時具六義也一云共生共滅法之受熏持種義中方具六義也問以何為正荅並章䟽中所𥸩故不可取一捨一也謂后三觀中[1]八九二觀則俗諦之法因緣生果之義也第十觀則理不自住順成俗諦故蜼成俗諦而自体空現前也由此義故若約俗諦因緣生果之義者是共生共滅法中所具六義也若約理不自住順成俗諦之義者是隨緣真因中所具六義也故融昢大德云種子六義有十重謂初教四重終教三重一乘中后三觀各具六義故也初教四重者一假似種子六義是外穀菱等種子也二真實種子六義是阿賴耶識中種子也三一期生滅種子六義此中有內有外外者從初生芽至果就等內者從初出胎至老死也四剎那生滅㸦為因果種子六義問此与前真實種子何別荅此約㸦為因果之義故小別也終教中大分有二謂剎那生滅六義与一期生滅六義細分有三謂於初中開生滅同念六義与生滅前后六義也問生滅同念生滅前后二義何別耶荅同念者約生業識一念前后者約生現識已去生滅之義初則能所未分后則能所已分以去位也此二義者章主明難䟽[1]引唯識論[2]云謂此識性[A42]无始時來剎那剎那果生因滅果生故非断因滅故非常次引楞伽經[3]云一切法不生我說剎那義初生即有滅不為愚者說無間相續生妄想之所熏解云論中生滅隔念經中生滅同念(已上)論中生滅隔念故是前后生滅之義經中生滅同念故是同念生滅之義是故同念生滅當於真回對[A43]无明緣所具六義也前后生滅當於共生共滅之法所具六義也問真因与[A44]无明緣合故生業識一念時具六義者待增上等三緣之義如何可見荅二義可見一義唯真因与增上緣具六義耳[A45]无所緣緣次第緣也何者以能所未分之念故[A46]无所緣緣既是一念[A47]无前后故亦[A48]无次第緣也一義約麤蜼[A49]无約細非[A50]无所緣緣次第緣也故三昧經云[1]一念心生五隂具生即具五十𢙣故知尒也問若真因受[A51]无明熏生一念時具六義者六義皆是待緣何故剎那滅与决定是不待緣耶荅古𥸩不同今𥸩非是望[A52]无明緣論待緣不待緣也就隨緣因分別待緣不待緣也問若尒但是共生共滅法中方具六義不應真因中具六義耶荅平等真理不守自性隨緣之時即具六義故不違也問隨緣之義与共生共滅之義何別耶荅約法体則蜼[A53]无別異而隨相則別也謂三性中隨緣与似有別故也問隨緣是真諦耶是俗諦耶荅若別理三性事三性時隨緣等事三性為俗諦不變等理三性為真諦若橫約三性別真俗時依他遍計中蜼有[A54]无性理[A55]无並是俗諦园成中蜼有隨緣並是真諦也以此義故若第九第十觀相對之時第九觀中蜼有[A56]无分別空而欲成俗諦之空故是俗諦第十觀中蜼有順成俗諦之義而欲現自体真空故是真諦也上二義中真因所具六義當於真諦共生共滅法中所具六義當於俗諦也問真諦門者是一味平等理故[A57]无因果差別此六義者因緣生果之義是則當於俗諦何故云當於真諦耶荅真俗二諦論門別故若約共生共滅法中所具六義唯是俗諦若約真因所具六義是真隨緣義故當於真諦也問論云[A58]无常法為因者當此剎那滅簡何法耶荅法相人云簡[A59]无為真如曉公云簡外道自性常因神廓師云簡於增法自性常因也問章主意云何荅二義可見一義如曉公𥸩一義設約終教之時常[A60]无常蜼[A61]无別而不異[A62]无常之常是平等一味故非因果相生之義不異常之[A63]无常義中方論因緣生果之法故簡不變真常也問若尒与初教何別荅初教中所簡[A64]无為常法与有為[A65]无常法各別終教中蜼不變常法而不異[A66]无常之常故別也問何故常法不得為因耶荅若約外種所植之種常住不壞則不得生芽由其壞故能生芽果若約內種所熏之種常住不滅不得生果由其滅故能生果法故[A67]无常之法方為因也問若尒[A68]已滅之法是因耶荅[A69]已生末滅之法方能為因[A70]已滅之法不得為因何者論云[1] \[A71]已滅生果不應理故如死雞鳴([A72]已上)故也二俱有義者即七相中第二第三句也問俱有者是何義耶荅若約初教与果俱故是俱有也若約終教有二義謂緣俱有与果俱有此中真因所具六義則緣俱有也共生共滅法中所具六義果俱有也問何故真因所具六義是緣俱有非果俱有耶荅果俱有者現種相生種現相生牙為因果之義也緣俱有者真如由[A73]无明緣熏生業相一念之時[A74]无種子現行故唯真因与[A75]无明緣俱故是緣俱有也然此章文是緣俱有也謂文云[1]俱故非孤是待緣者因非自孤与緣俱故是俱有既与緣俱是待緣故也三待眾緣者即七相中第四句也問六義中二是不待緣四是待緣何故此句偏名待眾緣耶荅四有力二[A76]无力中此是空[A77]无力句故偏得此名也何者[A78]无力待緣者𡙸因力而与緣故緣全有力能生果法因[A79]无作用故也問若尒恒隨轉亦𡙸因力而与緣故亦應是待眾緣何不尒耶荅蜼[A80]无力待緣而彼則是有此則是空故尒也四決定義者即七相中第五句也問此决定義何耶荅唯識論[2]云善𢙣等功能决定方成種子([A81]已上)本識中種子善𢙣元記三性决定不改易故也諸䟽家云此第五句增現待眾緣義也問何故諸家不為决定義耶荅性决定者是自類不改之義既云能成變異方能為因故為决定之義難也問曉公何故為决定義耶荅曉公意者六義之中初三簡非后三遮過此遮過中二論不同謂[A82]无性𥸩論中恒隨轉之次有决定義者欲遮外道依恒隨轉所起過故瑜伽云相中待眾緣之次有决定者欲遮外道依待眾緣所起過故問初論義云何荅外道疑云若種恒隨本識轉者一因應生多果一果應從多因生耶欲遮此疑故云决定由决定故不應一因生多果等也問何故外道難云一因應生多果耶荅三性種因恒隨識轉則應善因生𢙣[A83]无記等果𢙣[A84]无記因亦如是耶如是疑也問以决定義遮彼疑則云何荅設善𢙣因与本識体同[A85]无記性恒隨而轉自類不改性决定故不是一因生多果等也問疑人之意若善因生善果時𢙣[A86]无記果不齊等生者不應恒隨轉若三性因齊恒隨轉者善因生善果時𢙣[A87]无記果同時齊生故以此義疑云一因生多果等過也何故性决定故各從自因生自果耶荅一切因蜼齊等恒隨識轉而其種因性决定故各生自果不雜亂也猶如有人以諸穀種盛一器中巡田散種蜼其諸種同時齊等隨人所散落在田中然各穀種自類別異性决定故各生自芽法亦如是蜼齊等恒隨識轉而其善因不生惡果惡[A88]无記因亦如是也問瑜伽七相中待眾緣之次决定句來其義云何荅外道人依待眾緣起過而云所待緣者謂增上緣所緣緣次第緣也言次第緣者前念現行与后念現行為緣則前念蜼善而后念起惡亦反此等然則𢙣心与善心為次第緣善心亦尒以此義故一因生多果等也何者因既[A89]无力故待眾緣方能生果既所待緣善心𢙣心㸦為緣則其因生果時從善因生惡[A90]无記果等耶欲遮此過故待眾緣之次决定句來也問論之能成變異方能為因之句遮彼疑者何耶荅遮彼過云蜼待眾緣方能生果而三性之心所熏種故生果之時各各自類而成變異性决定故方能為因故一因不生一切果等也何者若三性種不成變異自類之時不為因故也是故能成變異之句當於性决定義也此乃曉公意也五引自果義者即七相中第六句也問此義与决定義何別荅决定義者約因性决定自類不改之義引自果者望引生自果之義也問此義亦是三性種因各各引發自果義故可云决定何不尒耶荅蜼引生自果然有不定義故不名决定問其義云何荅有三義也謂决定者種因自類不改之義故不由緣性自决定引自果者引發自果義故單因不能自發要待諸緣方能發故不定也又决定者三世决定不改義也引自果者當於定發果時方名引自果未發果時蜼種種相生唯種類耳[A91]无種子用是故世親攝論[1]云如引現自果[A92]无性論云唯能引自果論云唯者簡相續也此義者簡[A93]已未之餘時唯引現果定時方得引自果名也然則二論中㸦現唯字現字者共是一義故亦不定義也又决定者望於自他皆决定義引自果者望自之時方得其名望他之時不得其名何者正因望自果之時方得引自果名若望增上果時唯是緣故不得引自果名是故亦不定義也由此三義故下文約体四句中决定是有引自果是亦有也六恒隨轉義者𥸩將德云瑜伽七相諸家𥸩義蜼有不同以第七句為恒隨轉而以義配者既此章主恒隨轉為終故應准彼第七句也問曉公則第六七句合為引自果義測師則第六句為决定義第七句為引自果義神廓師第六句是恒隨轉第七句是决定義何故如是不同耶荅曉公意者功能相應者生果之功能相稱相順者不生他果之義故此二句並是引自果義也測師意者善種生自善果惡種生自惡果等是性决定因果相應義故以第六句為决定義也引自類果性不相違是相稱相順方能為因之義故以第七句為引自果義也廓師意者能執受識与所執受種相應又能依種与所依識相應如是種識常相隨轉故以第六句為恒隨轉義相稱相順者是三性因果各各相稱相順之義故以第七句為决定義也將德意者既此章主以恒隨轉為終准七相之時所隨轉識与能隨轉種相稱相順之義故第七句應是恒隨轉義也然則章主應隨七相次第也由隨他故不可[A94]无者以賴耶識為他若種因是[A95]无者不能隨識然由有故隨識恒轉是有義也不能違緣故[A96]无力用者緣則對治道也至治際之時不能背違對治道緣是故生果功能終尽[A97]无力用也言治際者第十地金剛道也故攝論[1]云賴耶識功能第十地金剛道中盡滅也問此義約何教耶荅正初教義也若約終教初地之中賴耶識相盡滅故也問若尒此六義唯是初教義耶荅論文多分順初教義然章主所宗欲現如來藏之義故多分約終教義也問因生果時要具六義方能為因故一切眾生心識之中皆具六義若云至治際之時不違治緣故[A98]无力用者未至治道[A99]已前不應具此有[A100]无力義耶荅蜼諸眾生心識之中皆具六義引生果報而言至治際時[A101]无力用者此既恒隨轉若有力用蜼遇治緣即應違背轉至佛果然而從九夫時蜼[A102]无力用而其有故恒隨識轉至金剛道既[A103]无力故不能違背治道緣也是故至治際時方現從前[A104]无力用也次引訂中恒隨轉應知者此是[A105]无性攝論偈也世親攝論初云應知一切種梁得論云應知有六義瑜伽七相中終云應知然則應知言者通於六義之辭也問若尒何故偏於恒隨轉次而云應知耶荅曉師廓師等云六義之中初三簡非后三遮過欲別初三后三故於中間通望前后置應知之言問初三簡非云何荅若曉公意者剎那滅義簡外道常因俱有義簡大乘中法尒種子在前念之義恒隨轉義簡小乘中過去種子不至現在之義也問后三遮過云何荅依恒隨轉所起之過以决定護者如前分別依俱有所起之過以待眾緣護者疑云若俱有故能生果者剎那滅時既俱有故隨於剎那剎那謝滅之時恒生果耶欲遮此疑故云侍眾緣時方生果也外緣和合非一切時是故待眾緣之時方生果不得緣時不能生果故[A106]无過也依剎那滅所起之過以引自果護者疑云既剎那滅故不能住自何能生他耶欲遮此過故蜼剎那滅不能住自而此種者自類性別引生自果有功能故能引自果是故[A107]无此過也問世親論及[A108]无性論皆以恒隨轉為第三以引自果為第六何故章主以恒隨轉為第六耶荅論文多約初教初教之義從於自種生自果故偏以引自果為極也此章主意順終教義以終教中真如隨緣生滅流轉故以剎那滅為初若治断此生滅之緣[A109]皈本之時至金剛際[A110]无明方盡始覺同本故以恒隨轉為終也此万始終連環之義也。 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A2] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A3] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「無性攝論」～『無性攝論釋』二（大正三一．三八九上）== ᅟᅟ==[1] 「梁攝論」～『攝論』上（大正三一．一一五下）== ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A5] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A6] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A7] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[2] 「世親釋」～『世親釋』二（大正三一．一六五下）== ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A9] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A10] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A11] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A12] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A13] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A14] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「略疏第八觀」～『搜玄記』三下（大正三五．六六上中）== ᅟᅟ==[A15] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A16] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A17] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A18] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A19] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「問答後卷」～『華嚴五十要問答』下（大正四五．五三一中九．一〇）== ᅟᅟ==[A20] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A21] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A22] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A23] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A24] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A25] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A26] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「論第五」～『瑜伽師地論』五（大正三〇．三〇二中）== ᅟᅟ==[A27] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A28] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A29] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A30] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A31] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A32] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A33] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A34] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A35] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A36] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A37] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A38] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A39] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「華嚴經云」～『華嚴經』七（大正九．四四二中）== ᅟᅟ==[2] 「三昧經」～『金剛三昧經』（大正九．三七二上）== ᅟᅟ==[A40] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A41] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「後三觀中」～『搜玄記』三下（大正三五．六六上．六七上）（搜玄記）== ᅟᅟ==[1] 「章主明難疏」～『華嚴探玄記』四（大正三五．一七八中）== ᅟᅟ==[2] 「唯識論」～『成唯識論』三（大正二一．一二下）== ᅟᅟ==[A42] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[3] 「楞伽經」～『楞伽經』四（大正一六．五一二下）偈== ᅟᅟ==[A43] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A44] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A45] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A46] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A47] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A48] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A49] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A50] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「三昧經云」～『金剛三昧經』（大正九．三六九上）== ᅟᅟ==[A51] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A52] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A53] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A54] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A55] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A56] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A57] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A58] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A59] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A60] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A61] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A62] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A63] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A64] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A65] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A66] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A67] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A68] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A69] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A70] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「論云」～『無性釋』二（大正三一．三八九中）== ᅟᅟ==[A71] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A72] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A73] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A74] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A75] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「文云」～『華嚴五教章』四（大正四五．五〇二上）== ᅟᅟ==[A76] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A77] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A78] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A79] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A80] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[2] 「唯識論」～『成唯識論』二（大正三一．九中）== ᅟᅟ==[A81] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A82] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A83] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A84] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A85] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A86] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A87] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A88] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A89] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A90] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A91] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「世親攝論」～『無性釋』二（大正三一．三八九中）== ᅟᅟ==[A92] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A93] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A94] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A95] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A96] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A97] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「攝論」～『世親釋』二（大正三一．一六五下）== ᅟᅟ==[A98] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A99] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A100] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A101] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A102] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A103] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A104] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A105] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A106] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A107] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A108] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A109] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A110] 无【CB】，旡【補編】== 第二建立者有五重問荅初重問意者如六相中問荅義也荅中全能生故者𥸩有力義不雜緣力故者現不待緣義相資發故者現有力待緣義全不作故者現[A111]无力義用[A112]皈緣故者現侍緣義也問初后二義各二所以何故中間一句唯一所以耶荅准第八觀文此亦應有二所以也謂彼文云因有决定用緣有發果能方得生法([A113]已上)以彼准此者相資發之言具因有决定用緣有發果能之義也是則因有力而資緣緣有力而資回共相資成故實則各𥸩然合𥸩故似一所以也何故不立第四句[A114]无力不待緣義者者是初問荅中更問荅也問意者諸処現法具說四句何故此中不立第四句耶荅意現也問[A115]无力不待緣者[A116]无故不立耶有而不立耶荅如問二義謂后義則既云以彼非是因義故不立若[A117]无者何云彼非是因義哉然則有而非因故不立也問有而非因義者何耶荅若約初教[A118]无為真法[A119]无生果力用故是[A120]无力不与緣合故是不待緣此則四句相攝之時應為第四句非是因義故不立也初義者若約終教[A121]无故不立也古說尒也𥸩將德意設約終教簡不變真如故云有而非是因義故不立也謂真如門[A122]无能生義是[A123]无力也既不變故是不待緣也問若尒与初教簡[A124]无為真何別荅初教中有為[A125]无為始終竟別故唯約生滅有為論六義也終教中常[A126]无常蜼不異而不異常之[A127]无常義中方具六義不異[A128]无常之常非是因義故不立之是故別也今𥸩后義為正次問荅意依上四待緣義起也問何故不取自因六義更㸦相待耶荅待緣義不成故又不能治因緣親踈之病故也何者待增上等緣方得具於四待緣義若唯自六義㸦相待者唯是不侍緣[A129]无待緣之義又緣𡙸因力全能生果故方治單因生果之病若自六義㸦相待者不治因親緣踈之病也問有力待緣是不共生故當於第九觀[1]而彼觀云囙內求踈不可得([A130]已上)可是自因六義更㸦相待何故待增上等三緣耶荅道身章云以有力集待緣以待緣集有力([A131]已上)以有力集待緣時[A132]无緣生義以待緣集有力時[A133]无因生義故云因內求踈不可得耳是故要湏因緣相奪成第九觀不共生也次問荅意者依上因緣形集現[A134]无親踈義起也問既[A135]无親踈何故要為因時方具六義耶荅既云種子方具六義故因是種子緣非是種故也次問荅中若約㸦為因果說即此一法為他因時等者此中有㸦為因㸦為果之義有㸦為因緣之義有㸦為因果之義謂初㸦為因㸦為果者是因因亦囙囙果果亦果果義也因因者正因及緣因亦因因者以此二因㸦相由故也此義者望正果之時因是正因緣是緣因　若望增上果之時反此義也果果者正因之果增上緣之果亦果果者以此二果㸦相由故也次㸦為因緣者正因及緣因隨其所望㸦為因㸦為緣故也后㸦為因果者攝論㸦為章中所出也即此一法者是種一法也為他因時具六義者種子与現行為因之時具六義与現行為果之時唯有空有二義不具六義也此㸦為義中有果俱有㸦為義有種現㸦為因果義初㸦為義中二現一種㸦為后㸦為義中二種一現㸦為也謂果俱有義者[A136]已滅及未生非是因義[A137]已生未滅之時有引后之力能名為俱有因故現行七識熏於本識所熏之種包含當果之義是㸦為也然則初現次種后則此種所含后之現行也此之三法同一剎那俱有而㸦為也是為果俱有義故知二現一種㸦為也種現㸦為義者由過去種起於現在六七識現行此六七識還熏種於本識然則初種次現后則此現行之所熏種也此之三法同一剎即而㸦為是為種現㸦為義故知二種一現㸦為也此一㸦為中果俱有㸦為者現行種子相生種子現行相生則現為因種為果種為因現為果也種現㸦為者種子現行非生現行種子相生則種為因現為果現為因種為果也此種現㸦為義者攝論中以灯熖喻也謂炷喻種子焰喻現行從灯發焰如種發現焰還燒炷如現熏種同一剎那具三法而㸦▆也問種現㸦為因果義是何教耶荅正是初教而終教中亦非[A138]无也問初教則唯就有為法中從自種發自果故正當初教而終教中[A139]无為真法不守自性隨緣流轉不論種子何云亦非[A140]无耶荅若分教宗可如所難然如來藏真心由其熏習發具果報如種起現故也是故章主明難䟽[1]中多分約終教𥸩文𥸩灯焰喻云第二灯焰喻成依者有三義一生識義二㸦為因果義三執受義初生識者如依前焰燒炷故后焰得生明照前境但一念故不暫停六識亦尒名言等依本種子識故能生后識照於境界前滅后生間[A141]无暫停此中以本識如灯油識中諸種子如灯炷所生現行六識如焰[A142]无体速滅故不相知(云云)二同時㸦為因果義如攝論第二[2]云論曰比如灯光与灯炷生及燒燃一時更㸦為因𥸩曰由炷体作依止能生光焰故炷是光焰生因即此光焰生剎那中由能燒燃炷光焰即為炷燒燃因([A143]已上)故知非[A144]无也即此一法為他因時具斯六義者若約種現㸦為則為現行因時具六義為現行果時不具也問現因種果中為是本種耶為是所熏新種耶荅合二種也問此現行唯望所熏新種為囙何故合古種為果耶荅以喻可知謂炷發焰如古種發現焰燋於炷如現熏種若云古種新種別者發焰之炷焰燋之炷別耶而不尒故法亦如是蜼似有二種同在本識同無記性合為果也問若合二種為現行果者為因之時二種皆具六義耶荅唯古種具六義也問何故新種不具耶荅六義唯在因中故唯古種与現為因得具六義其新種与后現行為因時方具六義何者古種發此現行此現所熏為新種故為因之時唯古種為因其新熏与本種同在本識同[A145]无記性故為果之時合二種也問若為果時合二種者即此一法為因之時應合二種若此一法為因之時唯古種者為果之時亦唯古種荅實如所難然古說三法同時㸦為因果([A146]已上)故古新二種通云也若不尒者三法同一剎那㸦為因果之義即不成也若攝前后論㸦為則通約王法論也謂古種新種前現今現后現也約此義𥸩此文則此一法者合新古二種也為他因時具斯六義者合二義也謂古種与今現為因新種与后現為因時各具六義也与他作果時者古種与前現作果新種与今現作果時唯有空有二義也若約果俱有義𥸩此文者此一法者唯新種也為他因時者此種与所含后現為因時具六義也与他作果時者為能熏今現作果時不具六義問若俱有是果俱有則何故上云緣俱有耶荅古說初教中果俱有也終教中緣俱有也謂初教中因親緣踈故簡踈緣故約因中俱果為俱有也終教中因緣共力[A147]无親踈故約其因緣共力生果之義為俱有也問若終教中亦有種現㸦為因果者何故不論果俱有耶荅古云終教中蜼論種現而唯是一種[A148]无別新種也何者此教中真隨緣中論種現故今日現行所熏之種即是古種更无新種初教中既種類各別故現熏種時熏新種也問此中㸦為因果義与明難䟽同時㸦為因果義何別荅別也謂此是種現㸦為彼則染汙法与識㸦為因果義也是故彼䟽引攝論云[1]論曰應知本識与能熏習更㸦為因其義亦尒如識為染汙法因染汙法為識因𥸩曰此阿賴耶識為種子生因若[A149]无此識三業生滅[A150]无可依処如体謝滅功能亦尒故由此識諸法体生功能亦立是故本識為彼生因彼法亦尒若彼法[A151]无此識起在現在[A152]无有道理(已上)此㸦為者本識与染汙法㸦為因果也又唯識章[2]云十約受用緣生与識相依成㸦為囙果方得受用明唯有識若無賴耶攝受用緣生即不成受用故論云諸法於識藏識於法亦尒此二㸦為因亦恒㸦為果此偈約上心受用処說([A153]已上)此偈則攝論[3]緣生章文此亦本識与能熏轉識㸦為因果義也問種現㸦為義中本識屬何法耶荅本識是所依就能依種現中論㸦為也次問荅荅中有二叚謂初教及終教也初教中隨勝不具者種現共有為因之義而種為因之義方為勝也何者現行為因者唯熏種耳種子為因者能發現行果報故也論說者[A154]无性攝論也[4]簡現行故種子有六義也終教中若約緣起秘密義皆具此六義者現行中亦有六義之意也問約何聖教云緣起秘密義荅梁攝論[1]緣生章中三種緣生中相攝四緣有二義謂現了義中不具若隱密義中皆具所以者何三種緣生者一者自性緣生是則本識二者愛非愛緣生是則十二緣生三者受用緣生是則六識若約現了門本識為諸法因故自性緣生唯有因緣義愛非愛緣生唯有增上緣義受用緣生中唯[A155]无因緣義皆具餘三緣義也若約隱密門皆具四緣也然則可云本識中具六識六識中具本識也何以故本識中具六識三緣故六識中具本識因緣故也以此義准此文者初教義當現了門終教義當隱密門也然則此章可隨彼論義也謂現了初教義中唯所熏種方具六義能熏現行不具六義也秘密終教義中能熏所熏皆具六義何者本識是所熏六七識是能熏然而既云六七識中具本識中六義故知能熏亦有六義也問若尒八識皆是能熏皆是所熏耶荅不尒但能熏七轉識中具所熏本識也此義者上所引偈云諸法於識藏者能熏諸法藏在本識也識於法亦尒者本識藏在能熏諸法也此二㸦為因亦恒㸦為果者諸法在本識之時本識是能藏因能熏諸法是所藏果本識藏於諸法之時能熏諸法是能藏因本識是所藏果也問能熏亦具六義者為是能熏之義具六義耶為是本識在能熏義具六義耶荅如后說問若尒蜼是㸦具而本識中方有六義也何云現行轉識具六義耶荅現了門中能熏所熏一向別故不論本轉㸦攝之義是故能熏轉識不具六義隱密門中論㸦攝故七轉識中具六義也是故要具所熏本識方具六義也問古辭本識与六七識俱是真妄合成也若約此義本識及七識中皆具真妄二義故約其妄義全是能熏約其真義全是所熏何故本識唯是所熏六七識唯是能熏耶荅本識中真妄和合者本識真与七識妄和合之義故不違也何者明難品䟽𥸩[1]駃水流文中三逮冷成氷喻如來藏還与妄識俱成本識緣起故楞伽云如來藏名阿黎耶識而与[A156]无明七識俱等([A157]已上)故知本識与[A158]无明七識俱故真妄和合也今𥸩直約六七識現行具六義也何者若六七識中具本識故方具六義者為他果時亦具本識故應具六義耶然不尒故直約六七識現行為種因時具六義也由如是故与前現了門義別也是故[A159]无性攝論[1]云一切生起識蜼具六義得為種子但与熏習四義相反(已上)一切生起識者是六七識故直於六七識中具六義也問若尒与本識六義何別荅既云但与熏習四義相反故具六義則同然未具堅住[A160]无記等四義故別也。 ᅟᅟ==[A111] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A112] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A113] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A114] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A115] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A116] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A117] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A118] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A119] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A120] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A121] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A122] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A123] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A124] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A125] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A126] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A127] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A128] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A129] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「第九觀」～『搜玄記』三下（大正三五．六六下）== ᅟᅟ==[A130] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A131] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A132] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A133] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A134] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A135] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A136] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A137] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A138] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A139] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A140] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「章主明難疏」～『華嚴探玄記』四（大正三五．一七八下）== ᅟᅟ==[A141] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A142] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[2] 「攝論第二」～『攝論二．世親釋二』（大正三一．一六三中）== ᅟᅟ==[A143] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A144] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A145] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A146] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A147] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A148] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「彼疏引攝論云」～『華嚴探玄記』四（大正三五．一七九上）== ᅟᅟ==[A149] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A150] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A151] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A152] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[2] 「唯識章」～『華嚴孔目章』一（大正四五．五四五上）== ᅟᅟ==[A153] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[3] 「攝論」～『攝論』上（大正三一．一一五下）『攝論釋』二（大正三一．一六七中）== ᅟᅟ==[A154] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[4] 「無性攝論也」～『無性釋』二（大正三一．三八九中）意引== ᅟᅟ==[1] 「梁攝論」～『世親釋』二（大正三一．一六七中）== ᅟᅟ==[A155] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「明難品疏釋」～『華嚴探玄記』四（大正三五．一七八上）== ᅟᅟ==[A156] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A157] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A158] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A159] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「無性攝論」～『無性釋』二（大正三一．三八九中）== ᅟᅟ==[A160] 无【CB】，旡【補編】== 第三句數料簡中三一正句數料簡二引訂三問荅初中二謂約体与就用体四句中道身云决定与剎那滅各單為句餘二句各双為句者何可云乎初二句自有力不待緣強故單單為句后之二句或蜼有力猶待緣或[A161]无力待緣劣故双双為句矣又問何故一種有中引自果為亦有恒隨轉為非有一種空中俱有為亦[A162]无待眾緣為非[A163]无耶荅可云乎引自果及俱有蜼待於緣自猶有力故為亦有亦[A164]无恒隨轉及待眾緣非但待緣加自[A165]无力故為非有非[A166]无([A167]已上)此中𥸩將德作二難一何故約体四句中以約用中力[A168]无力義而𥸩耶二若初二句強故單單為句者何故用四句中合此二句耶而云此是相和尚所說故蜼非所輕然既是体四句故直約其体論四句耳不湏力用也此將德義似煩難解然有理故今略述也既作有[A169]无等四句門故决定唯是有義剎那滅唯是[A170]无義皆[A171]无不定之義故各單為句也何者决定者章主𥸩意則非由緣力三世决定能自不改之義故知唯是有義[A172]无不定義其剎那滅亦尒非由緣力自然謝滅之義故知唯是[A173]无義[A174]无不定義也由此義故單單為句也引自果亦如上𥸩有不定故為亦有恒隨轉亦尒故為非有也問此二不定義云何荅引自果者望正囙之果蜼云引自果而望增上果不為引自果又生現果時方為引自果餘時不尒故知有不定之義恒隨轉者恒隨識轉故云是有而非自有故亦不定也問此二等是不定之義何故引自果為亦有恒隨轉為非有耶荅引自果則有義勝恒隨轉則有義劣故也何者引現自果是因勝能恒隨識轉唯是不失種子之義故也問俱有待眾緣共是空義何故俱有為亦[A175]无待眾緣為非[A176]无耶荅此二者[A177]无義不定故非唯[A178]无之句也就此中俱有則空義勝待眾緣則空義劣故俱有為亦[A179]无待眾緣為非[A180]无也何者俱有中云由俱故方有即現是不有是空義故勝也待眾緣中云由[A181]无自性故是空義故劣也又將德還自會彼初難云約体四句以力用𥸩者体之用故舉其力用𥸩成体四句理[A182]无傷也又會第二難云体則勝故約体四句中剎那滅決定單單為句用則劣故就用四句中合為一句也將德所述如是今𥸩約体四句中作有[A183]无等四句門故若合剎那滅决定為一句者唯有亦有亦[A184]无句非有非[A185]无句[A186]无唯有唯[A187]无句之過也何者决定是有義剎那滅是[A188]无義若合此者唯是亦有亦[A189]无之句[A190]无唯有及唯[A191]无句故也就用四句中作不自不他等四句門故若决定剎那滅單單為句者不他生中有作二句之過此既尒則不自生中亦有作二句之過何者决定剎那滅有[A192]无二義蜼別而共是不他生義若分此作二句者有作二句之過故其不自生准之可解以此義故体四句中單單為句用四句中合為一句也問立在將德意中荅彼道身章何故一種有中引自果為亦有恒隨轉為非有一種空中俱有為亦[A193]无待眾緣為非[A194]无耶之問則云何荅前分𥸩四句之時其義[A195]已現不湏更說若直依道身𥸩義則古義有二一云問中引自果等四義各當亦有非有及亦[A196]无非[A197]无之句者是舉所簡之義荅中正舉所取之義謂引自果具亦有亦[A198]无俱有亦具亦有亦[A199]无怛随轉待眾緣各具非有非[A200]无故也一云將德之義問中四句各當四句者非是所簡謂問則直約其体而現配當之義荅則舉用現体有[A201]无之時引自果俱有中各具亦有亦[A202]无恒隨轉待眾緣中各具非有非[A203]无二義也問其義云何荅俱有引自果並是有力故共是亦有並是待緣故共是亦[A204]无也恒隨轉待眾緣並是[A205]无力故共是非有並是待緣故共是非[A206]无也此中將德還作難云亦有亦[A207]无句中俱有引自果並是待緣故共是亦[A208]无者何故非有非[A209]无句中恒隨轉待眾緣並是待緣故共是非[A210]无耶而自𥸩云蜼同是待緣而俱有引自果者有力待緣故為亦[A211]无其恒隨轉待眾緣者[A212]无力待緣故為非[A213]无也今𥸩不尒謂空三有三類既各別何故引自果及俱有全是亦有全是亦[A214]无恒隨轉待眾緣全是非有全是非[A215]无耶又若引自果及俱有共是有力待緣故全是亦有全是亦[A216]无者决定及剎那滅共是有力不待緣故亦全是有亦全是[A217]无耶然有力不待緣義蜼同决定是有剎那滅是[A218]无者然則引自果及俱有有力待緣義蜼同引自果是亦有俱有是亦[A219]无恒隨轉及待眾緣[A220]无力待緣義蜼同恒隨轉是非有待眾緣是非[A221]无理[A222]无疑也是故問中正舉所現問故荅中亦舉所現荅也問既决定剎那滅空有類別故單單為句則俱有引自果恒隨轉待眾緣空有亦別何故后二双双為句耶荅引自果蜼有而非但有亦帶於[A223]无故云亦有俱有蜼[A224]无而非但[A225]无亦帶於有故云亦[A226]无是故亦有必對亦[A227]无亦[A228]无必對亦有故合為一句恒隨轉蜼有而非但有故是非有待眾緣蜼[A229]无而非但[A230]无故是非[A231]无是故非有必對非[A232]无非[A233]无必對非有故合為一句是故后二双双為句也此中將德又作難云用四句中有合六義之捴句何故体四句中[A234]无此句耶還自會云用四句中約其六義作不他生不自生不共生故別中未具四句故立捴句為第四句也体四句中既約有[A235]无等論四句故別中已具四句故[A236]无捴句也曰合彼俱有及引自果[A237]无二故不共生者道身云問以緣生集因生因生集緣生其義可然有力有待緣可是共生相集為不共生者何可云乎以有力集待緣待緣集有力矣(已上)此是不共生義也由斯六義因緣全集現緣起勝德者道身云問既因与緣㸦集而但云現緣起勝德不云因起勝德者何可云乎對三乘因親之病故耳(已上)初教中因親緣踈故欲治此執是故尒也問上所弁六義多是初教義何故治初教因親之病耶荅攝論六義多是初教之義而章主𥸩意者欲現如來藏空有義也何者空有力[A238]无力等義正當終教故也問初教中[A239]无空有力[A240]无力義耶荅初教中空義不能為因故也何者種類各別似有俗法中論因果之義不及真空故也故道身章通師曰種子六義三乘不極一乘方極何者因与緣相望方具空有力[A241]无力等六義若言單因[A242]无緣生法何成種子六義乎([A243]已上)故也就引訂中問不自生不他生二句當第八觀則不自生者是空義緣生故者是有義不他生者是空義自因生者是有義然則二句各具空有何云此觀有增空偏耶荅此觀意者欲現因緣共力能生之義故有增亦有不生之義故空偏也問不共生之句當第九觀者是合俱有引自果之句則有力待緣義也言待緣者待因事之外增上等三緣彼第九觀云因內求踈不可得故因外[A244]无緣然則相違何以此句當第九觀耶荅有弁𥸩法數之時有合義配當之時若分𥸩法數時因外有增上等三緣也若合當時合六目四緣為四句以不自不他當因緣觀不共生當緣起觀不無因生當性起觀故不違也問此不共生句是非二作論中𥸩云隨順生故然則非應不共生若不共生者非應隨順生耶荅約理實則[A245]无生義故是不共生也而隨俗則非[A246]无生義故是隨順生故不違也是故儼公第九觀[1]云三非二作但隨順生此則去前見因緣相隨順生者有[A247]无不可取為隨有故不可[A248]无隨順有故非自有復隨順有非定從因生故𮥷有無不可取也(已上)又章主第九觀[2]云二約猒𮥷有為深觀四門中此是第三不共作言非二作者或因為自以緣為他或果為自以因緣為他此二自他俱不作故若自他俱不作何得為緣生為𥸩此疑故云但隨順生謂隨俗說生理實無生(已上)故知隨順生者約隨俗說不共生者約理實也若𥸩儼公文者但隨順生者正𥸩非二作義此則去前見因緣相者簡去所𮥷之相隨順生者有無不可取者合𥸩隨順之義為隨有故不可無者𥸩無不可取之義隨順有故非自有者𥸩有不可取之義復隨順有者是隨俗之義非定從因生者約理實之義𮥷有[A249]无不可取者合結也故知隨順俗故為隨順生約理實故為不共生也[A250]无知者故者是不相知義則𮥷自性之知同於明難緣起甚深不相知義也儼師第九觀[1]云諸緣生法成俗諦相不屬一緣但諸已生法隨去一緣果不得立不簡親踈故論云[A251]无知者故作時不住故若因緣能生不可不住([A252]已上)又章至第九觀云因正有力時緣必[A253]无力故不得相知故云[A254]无知者故也此是因緣不共果起之時名曰作時於因於緣的[A255]无所住故云不住此是因果不共正作果時此作不住於因不住於緣亦不住果故云作時不住此義正是經中縛義可知([A256]已上)准此可知也問章主六地䟽第八觀[2]中𥸩不自不他等四句云諸論不同略有五說一約破外道謂諸法不從寘諦自性生故云不自生二不從梵天自在天等生故云不他生三亦非微塵大種和合生故云不共生四亦非[A257]无因自然而起故云不[A258]无因生二約破二乘謂一諸法不定從自同類因生故云不自生二不定從彼異類因生故云不他生三又亦非彼俱有因生故云不共生四小乘中許[A259]无明攴前不正思惟托虛而起似若[A260]无因今既不尒故𮥷[A261]无因三約法現空一果不自起名不自生二自既不立對誰弁他又他亦各自皆不成自云何他生故云不他生三自他因果既各不成故云不共生四𮥷因緣外[A262]无別果法故云不[A263]无因生此上三重如般若灯論及中論等說四約因緣形𡙸對法論云自種有故不從他待眾緣故非自作[A264]无作用故不共生有功能故非[A265]无因(云云)五約緣起[A266]无㝵門但因緣生果因緣相望各有二義一全有力二全[A267]无力謂因望於果有全不生緣必全生故云因不生緣生故二緣望於果亦全不生因必全生故云緣不生自因生故三二力不俱故不共生四二[A268]无力亦不俱故不[A269]无因生此門有二義一拠力具有不有故全相入(云云)二拠体有空義故有相即謂非直因力[A270]皈緣明其相入亦乃因体由緣現因性空攝同於緣何者謂若其[A271]无緣即[A272]无因故以生果名因[A273]无緣果不生是時不名因是知此因會[A274]皈彼緣為不自生是故緣是有義[A275]无不能攝因是空義[A276]无不受攝因受攝故廢[A277]己同緣緣能攝故攝因同[A278]己餘因攝緣受等並准思([A279]已上)若配四句即不自不他二句是第八觀不共生是第九觀非[A280]无因生是第十觀也若配中即則中門是第八觀即門是第九觀何故𥸩第八觀門時約中門論四句亦約即門論四句耶荅兩門別也何者若以四句分配三觀則第八觀中因緣共力生俗果法故當不自不他句也第九觀中因空緣亦空而生空果故當不共生句也第十觀中理不自住順成俗諦故當非[A281]无因生句也若緣起[A282]无㝵門者　　　當第八觀中門中論四句當第九觀即門中論四句也問如何論耶荅立在中門論四句則因若有力時緣必[A283]无力故攝緣同因是故緣不生因生故不他生也緣若有力時因必[A284]无力攝因同緣是故因不生緣生故不自生也二有力不俱故不共生也二[A285]无力不俱故非[A286]无因生也立在即門論四句則即門是有体[A287]无体故見因有体則全法界是因因外[A288]无異緣唯是因生故不他生也見緣有体即全法界是緣緣外[A289]无異因唯是緣生故不自生也二有体不俱故不共生也二[A290]无体不俱故非[A291]无日生也是故約實中即二門各論四句也問若以不自不他二句為因緣觀不共生為緣起觀不[A292]无因生為性起觀如是分配門中又以六義分配則第八觀中唯具剎那滅決定恒隨轉待眾緣四義第九觀中唯具俱有引自果二義第十觀中捻具六義耶三觀各具六義耶荅分配門中如初說約實則六義之用義當第八觀六義之体義當第九觀也問何故尒耶荅中門是力[A293]无力門即門是体[A294]无体門故六義中力義當第八觀也六義中体義當第九觀也問若分配門中俱有引自果當第九觀則俱有引自果是有力待緣故是力用門何故當即門之第九觀耶荅若分配門中引自果俱有者有力故因是有力待緣故緣亦有力然因不住因力緣不住緣力故當於不共生句也若𢝰舉論時剎那滅決定俱有引自果是有力故因有力也俱有引自果恒隨轉待眾緣則是待緣故緣亦有力也摠約此因有力緣有力之因緣大力論生果之義故六義中力義則當第八觀也若因𡙸緣力則緣力即空若緣𡙸因力則因力亦空因之与緣俱不作故如是之時法体現現故六義中体義則當第九觀也不[A295]无因生隨順有故者當性起觀也問深觀中[1]云一非他作自因生故即成自因具有勝力難[A296]无因計([A297]已上)既初句中難[A298]无因計何故更以第四句為不[A299]无因生耶荅初句則俗諦法中令難[A300]无因計今則以不[A301]无真因生令難意地計無　分別故也是故彼文云四非[A302]无因作隨順有故即難意地謂[A303]无分別者盖此義也問即難意地謂[A304]无分別者云何荅例如地前從十解至第十迴向住心遣所取塵得[A305]无相真如第十迴向終心遣能取心得[A306]无生真如迴向終心中所取[A307]无相能取不生得真實性此即意言元分別觀也至初地時遣此意言[A308]无分別觀入初地真觀得真實無性性故云難意地謂[A309]无分別也此亦如是至第十觀時即入第一義諦也問論中[2]初觀即成荅相差別第二觀則第一義諦差別后八門半觀則世諦差別也何故第十觀中即入第一義諦耶荅后八門半觀是世諦差別而世諦相中觀心窮極故於此中即入第一義諦也是故䟽中[3]問云此觀為是逆觀為是順耶荅此通逆順隨順觀世諦故順即入第一義諦故逆也([A310]已上)是故第十觀中即入第一義諦也問若尒何故隨順觀世諦故順耶荅所治之細則至第十觀方究竟捨是故云隨順觀世諦故順則此所治竟捨之時即入第一義諦故云即入第一義諦故逆也隨順有故者章主第十觀[1]四非[A311]无因作隨順有故何故經中順[A312]无論名順有𥸩經意以緣[A313]皈理說論意以性從相說各現別義故作是說又𥸩論中順有意現無生是故与經意亦不別(已上)以緣[A314]皈理者即入第一義諦以性從相者理不自住順成俗諦也問此觀是真空觀故即入第一義諦者是此觀意何故順成俗諦耶荅順成俗諦是真空故不相違也何者空有俱順中順有者即空之有故也問此觀中具六義因者是何義耶荅是順成俗諦義也問若尒此觀既有成俗之義何故唯是真觀耶荅第九觀中蜼有空義欲成俗故屬於俗諦此亦如是蜼有順有之義而欲成真故屬於真諦也又集論云等者問何故地論中回不生之句為初集論中自種有故不從他為初耶荅古辝云地論約終教集論約初教故也何者初教中因親緣踈故因生句為初終教中因緣[A315]无親踈故緣生句為初也此中將德云此說蜼妙然有不定謂此四句義諸論所𥸩次第不同此二論如文所說中論等如地論次第以緣生句為初然則中論順終教義耶然為遮小乘妄計因及外道自性因義故是知緣生句為初未必當於終教也若地論及集論相對之時非[A316]无勝劣故約此義則古說亦得何者章主因緣觀[1]云𥸩此四句諸論不同略有五說乃至四約因緣形𡙸(云云)五緣起[A317]无㝵門(云云)解云此第五門當地論四句義也然則与集論淺深玄隔也何者因緣形𡙸門是三乘緣起[A318]无㝵門是別教一乘義故也然此章文二論四句是因緣形𡙸門也何者前云由斯六義因緣全𡙸現緣起勝德即引二論故也問若尒此二論四句當何教耶荅地論四句是終教義集論四句多分是初教亦通終教也問何知集論亦通終教耶荅法數章[2]云對法論云不待名言及与根境是名實有一切皆是實有即現待名言根境是假有也解云此通𤎼頓亦通一乘也何者彼章末云又亦五教門中當自宗說不借名言根境是非安立門借名言根境是安立門解云不待名言不借名言是一義故尒也問若尒二論[A319]无淺深耶荅集論中不待名言等言不㝵一乘而其義則正當初教上通終教地論正當終教上通別教一乘之義故小有不同今此章意二論共當終教之義以現緣起勝德也是故章主第八觀[1]因緣形𡙸門中引對法論四句已末云凢諸緣起亡双二句[A320]已為甚深況捴云四句是故緣起最極甚深([A321]已上)故也問因緣全𡙸現緣起勝德者是何義耶荅儼公因緣觀[2]云問如論說非他作自因生非自作緣生故既云非他云何但取勝力生果荅此拠不生形取勝力若不形𡙸勝力不成今此𡙸中偏取一邊勝力屬上論主自因觀今此通取二力不能生義([A322]已上)因緣形𡙸方成勝力故方現緣起勝德故也此六義与八不分齊云何者以四句護過竟舉八不種類与六義相對問分齊也八不者中論等所弁也謂不生亦不滅不断亦不常不一亦不異不去亦不來也荅中以四句准之則因不生者是反情緣生故者是現理拠遮表義准之可解第四開合中約体唯一者六義唯是一因体故約義分二者剎那滅等三是空以[A323]无自性故決定等三是有緣起現前故中則亦有力亦[A324]无力者俱有引自果共是有力故亦有力共是待緣故亦[A325]无力也何者待緣𡙸有力之時因為[A326]无力故也第四句[A327]无力不待緣者者若准四句時當何句耶荅應當第四非有力非[A328]无力句也問何故体四句中有非有非[A329]无之句用四句中[A330]无非有力非[A331]无力句耶荅非因義故不論也彼非有非[A332]无之句因体中所具故論也何者体是空有義故空有平等義中亦具非有非[A333]无義也用者是力能故非有力非[A334]无力者非因義故不論也開三句入二門者空有二門中各具三句故也餘門思准之者將德云十八及三十六門中更有異軌故云餘門謂因緣觀中具有力不待緣[A335]无力待緣之二句緣起觀中具有力待緣一句性起觀中双[踏-日+田]前二觀故具前三句即為六也又前二觀三句中各㸦具故有九性起觀三句中亦尒故有九二九成十八門也此十八句中一一各有二義故為三十六謂有力不待緣句中有決定剎那滅二義有力待緣句中有俱有引自果二義[A336]无力待緣句中有恒隨轉待眾緣二義如是十八句中一一有二義故成三十六是為餘門也此義同於林德以六相攝三觀論開合之義也謂林德以六相攝三觀論因果云二三与一六故有十二重因果也([A337]已上)言二三者一云二者因緣觀緣起觀三者因緣中有三緣起中亦尒則二中各三故云二三也一云二者因果之二三者三對之三也初說善也言因緣觀三者捴別一對同異一對成壞一對故為三也緣起觀中亦尒故二觀各三是為二中三也問因緣觀中約三對論因果云何荅捴為因別為果同為因異為果成為因壞為果緣起觀三對亦尒故有六重因果也問何故因前果后耶荅為引三乘故也問何故捴因別果耶荅為異三乘別為因捴為果故也謂全同不能引全異不能引故也言一六者一者性起觀之一六者此觀中雙踏前二觀故有六重因果也是故合前六重為十二重因果也林德以六相攝三觀開合因果之義順於一乘將德以六義攝三觀論開合之義順於三乘所順蜼異而施設之義同也第五融攝中四一正融攝二問荅三如以下施設異相四是故下結也問既以四句六相相對論故句數料簡之次應有此門何故開合之次方有此耶荅欲現一法具一切法乃至[A338]无盡緣起之義故也謂開合叚明從一因体乃至六義隨一皆具六之次有此門者從三乘至一乘現一法中具一切乃至[A339]无盡故也六義為不相是名異相者問荅下卷[1]云四異諸義自異現同故解云此二文者是一義也何者不相是者是形曲長短各異之義如是各異方能現同故問何故尒耶荅若諸緣一者不得成舍之力故知各異方現同也是故此章末云各体別異現於同与問荅文一也六義約緣起自体者問儼公第八觀[2]云其六義同是理法對因事現癈去因事六義不能自㸦發成解云然則六義應非自体何云拠自体耶荅所對不同也謂彼文中對四緣故此文中對六相故也問何故對四緣則非自体對六相是自体耶荅若對四緣之時六義唯是理法故癈去因事不能自㸦發成若對六相六義還是自体故也六相拠緣起義門者又彼第八觀云若尒六義不應捴別相成荅六義六相共成者六相有二義一順理二順事此二義中順理義現順事微其四緣事二義同上但順事義增順理義微所以知因緣生果法起迷義現為此經主別將六相照令入理故知四緣順事增也所以知捴別順理義增者為弁六相令見心入理([A340]已上)准之可見問何故標中對六義𥸩中對四緣說耶荅由四緣現六義若不對四緣六義不能自㸦發成故六義与四緣不相𮥷故不違也以法体入義門遂成差別者問六相者現[A341]无分別故以法体入六相則應成平等何云遂成差別耶荅成差別者即成平等也謂差別者𢝰別同異成壞等差別故也以此義故以緣起法体入義門之時遂成六相差別成六相差別故方現別教一乘[A342]无盡自体平等義也以六義入四句順去非故即順三乘者四句中非[A343]无現德之義六相中非[A344]无破見之義然從增相故尒也四句与六相俱為入法方便者四句入三乘深法之方便六相入一乘深法之方便也問六相即是深法耶六相外別有所入深法耶荅古有二說一云此文既云入法方便相德云此語欲入法性家之要門開陁羅尼藏好鑰匙故約此等言別有所入法也一云六相即是所入之法何者以六相陁羅尼法融現[A345]无盡成普賢自在義故問此二說何為正耶荅二義皆得至六相章當廣釋也第六約教弁中二謂一乘与三乘也三乘中亦二小乘与三乘也問小乘何故名義俱[A346]无耶荅賴耶識中方具六義其小乘中唯論六識故[A347]无也問小乘中得賴耶名此六義中亦可得名耶荅賴耶是捴名故蜼得其名六義是別故不得別義之名也若三乘賴耶等者一云三乘通舉始終二教賴耶識者約初教說如來藏者約終教說法[A348]无我者通約始終二教說也一云唯是三乘終教之義謂賴耶識者是具分賴耶故也問初教中六義名義俱得耶荅尒也問若尒唯簡俱不得之小乘何故唯是終教義耶荅欲別教品勝劣故也謂小乘中蜼得賴耶名而不得六義名義初教中蜼得生滅賴耶種子六義而不得具分賴耶如來藏因中空有力無力等六義之義也終教中蜼得具分賴耶如來藏真因六義而不得主伴具足普賢圓因中十種普法隨法弁因種子之義也問彼三乘六義於自本識如來藏心所具之義其普賢圓因種子之義非是識中所具耶荅此亦自本識如來藏法性心中所具義也何者章主第二觀[1]中第十帝䋄[A349]无㝵故說唯識終云皆是如來藏法性圓融故令彼事相如是[A350]无㝵([A351]已上)故知尒也又由下大叚第三比對以現別教之義文現可知。 ᅟᅟ==[A161] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A162] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A163] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A164] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A165] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A166] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A167] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A168] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A169] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A170] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A171] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A172] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A173] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A174] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A175] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A176] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A177] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A178] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A179] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A180] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A181] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A182] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A183] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A184] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A185] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A186] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A187] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A188] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A189] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A190] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A191] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A192] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A193] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A194] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A195] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A196] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A197] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A198] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A199] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A200] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A201] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A202] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A203] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A204] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A205] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A206] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A207] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A208] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A209] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A210] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A211] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A212] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A213] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A214] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A215] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A216] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A217] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A218] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A219] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A220] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A221] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A222] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A223] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A224] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A225] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A226] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A227] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A228] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A229] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A230] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A231] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A232] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A233] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A234] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A235] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A236] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A237] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A238] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A239] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A240] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A241] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A242] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A243] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A244] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A245] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A246] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「儼公第九觀」～『搜玄記』三下（大正三五．六八上）== ᅟᅟ==[A247] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A248] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[2] 「章主第九觀」～『華嚴探玄記』一三（大正三五．三五二上）== ᅟᅟ==[A249] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A250] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「儼師第九觀」～『搜玄記』三下（大正三五．六六下）== ᅟᅟ==[A251] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A252] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A253] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A254] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A255] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A256] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[2] 「章主六地疏第八觀」～『華嚴探玄記』十三（大正三五．三五一上）== ᅟᅟ==[A257] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A258] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A259] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A260] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A261] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A262] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A263] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A264] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A265] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A266] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A267] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A268] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A269] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A270] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A271] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A272] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A273] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A274] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A275] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A276] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A277] 己【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A278] 己【CB】，已【補編】== ᅟᅟ==[A279] 已【CB】，己【補編】== ᅟᅟ==[A280] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A281] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A282] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A283] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A284] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A285] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A286] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A287] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A288] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A289] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A290] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A291] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A292] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A293] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A294] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A295] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「深觀中」～『搜玄記』三下（大正三五．六八上一〇）== ᅟᅟ==[A296] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A297] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A298] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A299] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A300] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A301] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A302] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A303] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A304] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A305] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A306] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A307] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A308] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A309] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[2] 「論中」～『十地論』八（大正二六．一六八中）== ᅟᅟ==[3] 「疏中」～『搜玄記』三下（大正三五．六八上）== ᅟᅟ==[A310] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「章主第十觀」～『華嚴探玄記』一三（大正三五．三五二中）== ᅟᅟ==[A311] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A312] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A313] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A314] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A315] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A316] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「章主因緣觀」～『華嚴探玄記』一三（大正三五．三五二中）== ᅟᅟ==[A317] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A318] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[2] 「法教章」～『華嚴孔目章』二（大正四五．五五六下）== ᅟᅟ==[A319] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「章主第八觀」～『探玄十三』（大正三五．三五一中）== ᅟᅟ==[A320] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A321] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[2] 「儼公因緣觀」～『搜玄記』三下（大正三五．六六中）== ᅟᅟ==[A322] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A323] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A324] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A325] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A326] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A327] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A328] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A329] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A330] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A331] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A332] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A333] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A334] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A335] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A336] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A337] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A338] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A339] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「問答下卷」～『華嚴五十要問答』下（大正四五．五三一下）== ᅟᅟ==[2] 「儼公第八觀」～『搜玄記』三下（大正三五．六六中七）== ᅟᅟ==[A340] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A341] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A342] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A343] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A344] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A345] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A346] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A347] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A348] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「章主第二觀」～『華嚴探玄記』一三（大正三五．三四七中二三）== ᅟᅟ==[A349] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A350] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A351] 已【CB】，巳【補編】== 釋華嚴教分記圓通鈔卷第七 釋華嚴教分記圓通鈔卷第八 高麗國歸法寺圓通首座　　均如　說 十玄緣起無㝵法門義第三於中有三一來意者前明三乘義理次明一乘義理中先明十玄故來也二釋名中十者是數名玄者玄妙義以十門十法玄妙故也緣起者簡於遍計自性也無㝵者十門十法隨一全收故也法者軌則義也門者容持融入義也且約自身論十法十門者一吾五尺身表令生解為教即是所詮為義二吾五尺身五根四大等歷然差別為事即同法性為理經云眾生即法身法身即眾生三觀吾五尺空寂[A1]无㝵為所觀境如是觀者是吾心智為能觀智四吾之所造善𢙣无記諸行為行今日所受九夫位等為位五吾所造業為因所感之報為果六吾五尺身是有情故為正諸佛遍吾諸毛孔中說法度生又八萬戶䖝之所依𠁅故為依如經眾生形世界故七吾本覺真性本來常住不遷不動為体應於五尺之一▆然顯現為用八吾身是人以緣起法之所攝故為法九吾身所造不善之業違於真故為逆似善之行順於真故為順十吾當果之佛內熏我身[A2]无有小頃捨離之時我若▆善助令增長我若作惡依猒令脫為應是吾迷心之所得故為感如是吾身本來若圓若分具足十對普法為同時具足相應門即此吾身不動五尺周於十方三世[A3]无所不至名廣狹自在[A4]无㝵門等故於吾身具門法也是故若作此觀不動自身即是[A5]无尽法門之海即是自体盧舍那佛即是普賢法界即是花藏世界海即是大方廣佛花嚴經也宗密法師行願品記[1]中約此義𥸩剝皮為紙[A6]刺血為墨那骨為筆書𭂁經典等文云二約觀智釋謂觀察此身若皮若骨都[A7]无定實舉体全空[A8]无我我所雖然目覩似▆身相其猶聚沫泡燄芭蕉既[A9]无自体元同法界如是▆▆三諦具足成空假中微妙三觀詮於此義生得此▆▆合心機即是𭂁經以經是詮表生解義故▆▆▆▆▆▆▆即[A10]无經也([A11]已上)亦當此義也(若華嚴學人何不勉修此▆耶此上門▆▆▆▆▆文𥸩也)三▆文中二先釋章門後初義者下依章別釋也初中法界緣起者一云法界內證緣起外化也一云並通內證外化也初義法界是名号品䟽[1]中一味法界故內證也如是法界隨緣而起故緣起者外化次義法界者通於內證外化就緣起中有起不起不起之緣起是內證故亦通內證外化也今釋並外化也謂法界緣起之名從隨緣約因弁教義得故唯外化也問法界緣起今以要門略攝為二一者究竟果證義([A12]已上)於法界緣起中開究竟果證則法界可通內證耶荅法界緣起之名從隨緣約因得也但所依義中并論究竟果耳牒於名中十玄緣起云法界緣起故唯外化問何知尒耶荅既釋隨緣約因弁教義竟結云此上十門等解釋及上本文十義皆悉同時會融成一法界緣起具德門(已上)此結中法界緣起與標中法界緣起是一故並外化若法界緣起是內證者儼公十玄章云一乘法界緣起(已上)以一乘為內證難故尒也問名号品䟽[2]云不思議者此中大意於一味法界義分為二一能随之土海二所随之機緣(已上)與此何別耶荅雖有多義今釋一味法界則土海也當於究竟果證能所隨二是現土海之詮故並於隨緣約因中見也是故開門題章非一例故彼䟽中先舉所依之內證後開能現之詮此章與五教章中先舉外化後開所依內證也。 ᅟᅟ==[A1] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A2] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A3] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A4] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A5] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「宗蜜法師行願品記」～『行願品鈔』五（卍續一．七．五～四六八右上下）== ᅟᅟ==[A6] 刺【CB】，剌【補編】== ᅟᅟ==[A7] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A8] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A9] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A10] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「名號品疏」～『華嚴探玄記』四（大正三五．一七〇上）== ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[2] 「名號品疏」～『華嚴探玄記』四（大正三五．一七〇上）== 問一味法界不偏內外故此之法界緣起亦不偏耶荅一味法界者局於內證不通外化也法界緣起者局於外化不通內證也則法界之言雖即不定隨於論𩂜見也依章別𥸩中就初果分中二先正𥸩後問下問荅初中三先正𥸩果分次不論者下簡教分也後此當下明　　不可說初中二先立理後引證初中一云圓融自在者海印定也一即一切等者佛華嚴定也今𥸩欲現圓融自在義故云一即一切等非別意故通二定也引證中問如華嚴經中究竟果分國土海者於大經中指何𩂜耶荅一云究竟果分者當名号品中捴摽之叚國土海者當於現体叚此意者以一味與能隨為土海義也今𥸩不分也謂究竟果分者所證之法也國土海者所依之土也十佛自体融者能證人也若准經文究竟果者第六會中就實果分國土海者第二會中摽体二叚也相則所隨用則能隨故尒也問何故尒耶荅牒不思議云一味法界故摽則一味是國土海也如摽而𥸩故体亦一味也徵相明用中徵意云所隨機緣差別可尒能隨差別云何可見([A13]已上)所随機緣差別可尒者是相叚能随差別云何可見者是用叚也故相則所隨用則能隨也問何知体叚如摽而𥸩耶荅摽中云佛剎不可思議([A14]已上)体叚中云何知不思議如是徵[A15]已現体而云十方諸佛說法知彼心行隨化眾生與虛空法界等([A16]已上)故知如摽而𥸩也問若尒如体而𥸩相如相而𥸩用則相用亦一味耶荅相用二叚非如体而徵是下徵故外化也問何故下徵耶荅体叚云二門雙融故[A17]无限齊故([A18]已上)体則平等而徵体弁相云何以得知差別無邊与法界等既云差別[A19]无邊故知下徵也問徵体弁相云何以得知差別無邊與法界等之言與体叚法界虛空等之言[A20]无異可云如体而徵何云下徵耶荅似同而異也謂体叚与法界虛空等者約土体平等之義也此是孔目章[1]佛土自融與法界等[A21]无別可別何以故由是佛土稱法界故之義也相叚中約土相差別無邊與法界等之義故非牒体叚之法界虛空等也若於此中亦如体而徵者應言何以得知十方諸佛說法等而既言差別[A22]无邊故知別也問体叚云十方諸佛說法者可是外化何故內證耶荅說法者非是外化說法故[A23]无此難也古人云佛華嚴定中集果德眾說果德法([A24]已上)故內證中亦有說法也是故文云以緣從体即當相圓融[A25]无別可別又云寄緣之詮反現土体絕緣之義等故知体即一味也簡教中不論因陁羅等者既前云一即一切一切即一何故此云不論因陁羅等耶荅雖云一即一切而非外化故尒也是故同体淨中云同体者有二義一以法性為体是故鎔融相入[A26]无㝵二一以多為体多以一為体故云同体(云云)問與前帝網何別荅前是世界海約緣起通染淨㸦相変現今是國土海就理實言一元來是多多元來是一亦非彼此相攝等([A27]已上)故知內證中本來即一即多故云一即一切等與外化入即別也就不可說中此當不可說者立何以故者嘖不與教相應故者荅地論云[1]下引證也因分可說果分不可說者十地品許說分齊中十三頌半分二初七頌半明義大後六頌明說大又論經中十一頌半初六頌半明義大後五頌明說大義大終云十地義如是不可得說聞說大初云我但說一分(云云)論云何故前云十地義如是不可得說聞此中云我但說一分耶是地所攝有二分一因分二果分([A28]已上)等也問文似證耶圓當證耶荅一云文似訂也今𥸩圓當訂也問藏公十地䟽[2]云二弁相者此十地中宗要有六一所依果海如大虛空二地智所訂十重法界如空中所畫之處三根本地智能訂法界如能依畫相四諸地後得随事𧺫行悲智不住等五諸地加行所𧺫行解為趣地方便六寄法現成諸地差別(云云)於此六中前之三門合為義大後之三門合為說大乃至云今𥸩有兩重此十地有二分一就實十地唯佛所知佛智所行名為果分(云云)二随相十地菩薩所知菩薩所行名為因分(云云)二十地有二分一約妙智正訂智如境故𮥷相𮥷言故言果分即不可說(云云)二約方便寄法現地差別([A29]已上)以此六法界准初重因分果分如何荅一云初一就實後五随相一云六全就實六全随相一云根本智就實根本智随相一云初三就實後三随相也今𥸩如第四義問何故尒耶荅依義大文立初三法界依教大文立後三法界依義大文立二重果分依教大文立二重因分故知初三就實後三随相也問若尒二重因分果分云何別耶荅後重因分果分者局十地中故約妙智正證為果分約方便寄法為因分也初重因分果分者通一部中故約性海果分為果分約緣𧺫因分為因分也問既云是地所攝有二分因分果分後重因分果分局十地者此義可尒何故以就實随相因分果分是通一部耶荅論中因分果分者雖當於後重而約妙智正訂果分冥同於通一部之性海果分義為就實果分約方便寄法因分同於通一部之緣𧺫因分義為随相因分故尒也是故清涼云[1]二約究竟佛果對普賢因說義通一部謂此訂智冥同究竟果海為果分地相之因同普賢因便為因分([A30]已上)故得知也問訂智冥同究竟果分者訂智是何究竟果是何又地相之因同普賢因者地相是何普賢囙是何荅訂智冥同究竟果之訂智者妙智正訂果分也究竟果者通一部之性海果分也地相者方便寄法因分也普賢回者通一部之緣𧺫因分也是以論中義大教大之文當於後重因分果分也約此義大果分妙智正訂同於通一部之性海果分之義為就實果分也約此教大因分方便寄法同於通一部之緣𧺫因分之義為随相囙分也問所依果海者是外化耶內訂耶荅外化也問若尒能同中見耶所同中見耶荅如後果体[A31]无二故問十地品十宗趣[1]云一約本唯是果海不可說性二約所訂𮥷垢真如三約智根本後得等([A32]已上)於就實随相中淮當云何荅約本果海不可說性者當於就實果分也第二第三宗當於随相因分也問若尒約所訂𮥷垢真如者當於所訂十重法界約根本後得等者當於能訂根本智等是則唯約初一法界可云就實何故初三就實後三随相耶荅有依文𥸩有約義𥸩也若依文𥸩依義大果分立初三法數依教大因分立後三法數也義大果分冥同果海則就實也教大因分同於緣起因分則随相也於六法數中未知何許就實何許随相故云初三就實後三随相也若不依此二大之文直約義論則餘𩂜之能訂所訂於因分中見也是故約本果海不可說性者是能訂所訂同於究竟果分義也約所訂𮥷垢真如等者是餘處之能訂所訂義也問若約所訂𮥷垢真如等者是不依文直約義論則約本果海不可說性者亦是餘處之果何故云能訂所訂冥同之果分耶荅此義可許然而清涼抄[1]云一約本唯是果海者此義下示說分齊中論經云我[A33]但說一分論解云是地所攝有二種一因分二果分(云云)二約究竟佛果對普賢因說義通一部謂此訂智冥同果海為果分地相之因同普賢因為因分然論唯前義就究竟果說乃是古德意取論義(云云)䟽存二義故云雖通一部此品正明(已上)約本果海不可說性者合於究竟果中而𥸩故知即是冥同果分義也問清涼䟽[1]云謂即此訂智冥同究竟果海為果分如𫐨処之空不異大空([A34]已上)𫐨処之空喻訂智大空喻究竟果也例此即下云地相之因同普賢因為因分(云云)是則迹處之空隨空處之迹亦有說義([A35]已上)則迹處之空喻地相因空処之迹喻普賢因耶荅不如是也問訂智冥同究竟果分如迹𩂜之空不異大空者法與喻合也然則地相之因等下法与喻亦得相合何不尒耶荅叚別故[A36]无此難也謂文云約究竟佛果對普賢因說義通一部者抄云[2]揔指也訂智冥同究竟果分如迹処之空不異大空地相之因同普賢因以廣說則有無量差別事殊勝願力復過於此故者抄云現相也是則迹処之空隨空𩂜之迹亦有說義等者抄云弁可說不可說也如是現相叚与弁可說不可說叚別故尒也謂前中既弁因分果分可說不可說義則菩薩訂智亦不可說雖不可說以迹𩂜之空隨於空𩂜之迹則亦有說義如是喻耳非是喻前可知就問荅中問意前云一即一切一切即一不可說其相狀耳([A37]已上)因此問也問何故三業所依之果不并問耶荅一云三業所依果即是究竟果訂之果故前叚之中義已尽故也今𥸩何故經中乃說佛不思議等如是問時三業所依之果亦并舉也問此果義是約緣形對者外化並是緣形對耶於外化中亦有非是緣形對耶荅亦有也唯三業果與不思議等三品之果對因說故緣形對也若圓融之果則非形對也問為與因位同會而說故知形對者有何果法不與因位而說耶則凡所說果並緣形對何故不尒耶荅初會中雖說普莊嚴童子之因正取所宗唯花藏果耳第八會中雖與因同說正取所宗唯法身解脫果耳是故並非形對果也唯三業之果與三品之果形因而說是故形對之果也是故章主名号䟽[1]云問明修因之中何故此會與第六會皆有果法同會中問諸會[A38]无此例耶荅此會是修因之始故與果同會而果在會初十地等是成因之終故亦與果同會而果在會後([A39]已上)故知唯三業果三品果是形對耳問位位滿𩂜之佛亦與因說則亦形對耶荅位位滿𩂜之成佛欲現一位之中攝一切位義耳不是所宗故非形對也第二因分中二一弁十玄二上來下捴結初中有二先摽章後初喻示下別𥸩也初中一以喻略示者約十錢喻略明即入故約法廣弁者約十普法廣弁十門故別𥸩亦二初喻示中先正喻後此且下捴結也初中二先摽後此中有二下𥸩也摽中有立嘖荅可知問數錢之法誰始出耶荅智儼和尚也謂曉公華嚴宗要云此數錢法門儼法師所出亦有道理故今取之又曉師普法記云所言如數錢者謂智儼法師所說之義義相法師所傳之辞思量此義有道理故今湏述也([A40]已上)問唯同体異体是數錢耶中即二門亦是數錢耶荅如問二義初義者中即二門則儼師已前杜順和尚法界觀惠明禪師詳玄賦等既[A41]已論也若同異体則始自儼師出故尒也問既云義相法師所傳之辞而法界圖中但論中即不說同異体則唯中即之門是數錢法何不尒耶荅義相法師所傳辞者非是法界圖中載此義也但是相德從唐國來与曉公說云我師儼公論數錢法如是傳耳是故中即非數錢法也後義者既云是相師所傳又於法界圖中論中即故尒也今𥸩雖同異体亦有非數錢之義中即之法亦有是數錢之義故不定也謂同異体与中即等者儼師之前諸和尚所論也約數錢之法論同異体與中即門者自儼師始故尒也是故莫問同異与中即若約數錢而說則數錢也若不約數錢而說則非數錢也問何文是儼師創說數錢之𩂜耶荅一云光明覚品[1]目首菩薩偈云一能為無量无量能為一䟽中𥸩[2]云此文上下有二門同異([A42]已上)同者同体異者異体故此是元出之処也解云此義是唯同異体是𢿘錢之義也雖立在此義彼処文中不說數錢之喻况以二門同異當於同体異体難故不可依也問若尒何文是耶荅至相十玄章中約數錢之喻論同異体与中即故此処是也問十玄章有二本流行並儼公造耶荅唯說十玄之本有何故但云普賢境界不云文殊境界之言者是後人造也十玄章六相章法界緣起章融會章以此四章合為一通之本者是也問何知尒耶荅唯說十玄之本中引新經[1]一中解無量[A43]无量中解一了彼㸦生起當成[A44]无所畏之偈以儼公未見新經故非也合四章一本与此章不異是數錢法始出之𩂜儼公創出章主始傳後惠苑澄觀等廣說而此海東自義相德始流通也問若光明覺品偈非是數錢之文則二門同異云何會耶荅目首偈中一能為[A45]无量[A46]无量能為一則通於中即也上文殊偈中一中解[A47]无量[A48]无量中解一則中門也下進首菩薩偈云眾多法中[A49]无一性於一法中亦[A50]无多則即門也是故以一能為[A51]无量[A52]无量能為一以為中門則與上文殊偈同與下進首偈異也以為即門則與下進首偈同與上文殊偈異也故云此文上示有二門同異也問若尒所依經文何耶荅一云依進林菩薩偈[2]云比如數法十增一至[A53]无量皆悉是本數智惠故差別是也今𥸩不尒於諸章䟽數錢法中[A54]无引此偈故又但云數法不云數錢法故此偈非是數錢所依文也是故大經中雖[A55]无說錢喻之文然儼師欲現一大緣起之時且舉數錢耳此後諸德依而弘傳也問大料簡[1]緣起相由有十門中初三本法後七是從生則此章中亦有本法耶荅一云無也今𥸩有也文云此中有二一者異体二者同体所以有此二門者以諸緣起門內有二義故一不相由義謂自具德故如因中不待緣等是也二相由義如待緣等是也初則同体後則異体([A56]已上)此是本法也問何故尒耶荅清涼𥸩[2]緣起相由十門云初三是本法後七從生謂四五六從初門生七八九從第二門生其第十門從第三生第三但合前二門故唯生一門就初三門初一是異体門二則同体門三則同異合明所以有同異体者以諸緣起門▆有二義故一不相由義謂自具德故如因中不待緣是二相由義如待緣等是也初則同体門後則異体門([A57]已上)故此中以諸緣起門等者亦是本法也問同体異体名者從本法時得耶於用門中方得耶荅一云如後義問後義云何荅料簡中於本法中[A58]无同体異体之名至第七同体相入門云謂前一緣所具多一与彼一緣体[A59]无別故名為同体故尒也問三寶章云諸緣㸦異即異体諸緣㸦應則同体應異[A60]无㝵則雙弁同異則可從本法時得名耶荅此但別其三門本法耳非謂從本法時得名也問何故本法中不舉同異名耶荅本法則當緣起自体用門則當緣起義門故於本法中不論中即之智故不說同異体名也是故本法者准法界[ㄙ/面]真性甚深極微妙也用門則當一中一切多中一等也今𥸩本法中得名也謂三寶章云[1]諸緣㸦異即異体諸緣㸦應即同体等故也問料簡本法中不舉同体異体之名至第七同体相入門云与彼一緣体[A61]无別故名為同体則可是用門得名何故不尒耶荅此亦牒前本法故此文亦是本法中得名之訂也是故清涼云[2]謂前一緣者則指前第二門以第二是本同体門故([A62]已上)故尒也又三寶章云二諸緣㸦應門者謂眾緣之中以於一緣應多緣故各与彼多全為其一是故此一具多箇一然此多一雖由本一應多緣故有此多一然与本一体[A63]无差別是故名為同体門也([A64]已上)又此文本法中云以諸緣起門內有二義故乃至初則同体後則異体([A65]已上)此等諸文皆本法時得名之訂也若本法中不得名者諸緣各異与異体之言如何別耶問本法与用門何別荅一云本法終云緣起本法竟則緣起本法与緣起自体同故本法即緣起自体用門即緣起義門是故准於相公之文如前也今𥸩一種義門中齊整十法則本法也此中約力[A66]无力体[A67]无体論即入則用門也是故二門一量也問緣起本法与緣起自体是一量故本法即是自体何不尒耶荅言似意別故[A68]无此難也問同体本法中立幾門幾法異体本法中立幾門幾法耶荅一云異体本法中立一門十法同体本法中立十門百法也一云二門並十門百法也一云二門並一門十法也今𥸩第三為正問其義云何荅異体本法中云諸緣各異者是約各異之單十說故一門十箇也異体既尒則同異二門[A69]无寬狹故同体中亦一門十法也問同体本法中云㸦遍相資義者此應於彼故此中具十約餘亦尒是則同体本法中可云十門百法何故不尒耶荅㸦遍相資者但約一門亦得云也謂十法中約人論應時豈可得言應於一法而止耶亦應於教亦應於義如是等故㸦遍相資亦一門十箇也猶如一人遊於南家遊於北家唯是一人遍遊多家如是一緣應於餘九之義是㸦遍相資也問若尒只是一緣㸦應何云諸緣㸦應耶荅一緣應於諸緣是故得言諸緣㸦應耳若尒難者約一門則不得言㸦遍相資耶然既不尒雖是一門亦得云㸦遍故知尒也問結同体本法云一一各具一切一也則可是十門百法耶荅一一各具一切一也者非是結十門之言但例餘門耳故唯一門也問㸦遍相資中先標十門同体且舉一門而𥸩故云且如例不𥸩之餘門云一一各具一切一也是則㸦遍相資中具十門耶荅演義抄[1]中科此文云先正𥸩若此下反成一一各具下例餘門([A70]已上)若先於㸦遍相資中具舉十門後且如一緣下唯舉一門者何故抄中合科為一正𥸩耶是故正𥸩反成中唯𥸩一門[A71]已後例餘門云一一各具一切一也故知㸦遍相資者非是捴摽十門也是故云且如者非是對前㸦遍也乃是對後一一各具一切一也云耳問對於後叚而云且如者難也何故尒耶荅餘処亦有此義謂法界[口/(百-日+回)]云[1]今且約一門弁緣起義乃至如十二因緣說餘緣生諸法准例可解([A72]已上)先說十二因緣之一門時望後餘緣生一切諸法云今且約一門今此亦尒問三宝章[2]云眾緣之中与此㸦遍相資何別荅異也彼則通於十門此則唯約一門故也問若眾緣之中通十門者諸緣㸦應亦通十門何云一門耶荅異也文云眾緣之中以於一緣應多緣故([A73]已上)眾緣之中者具十門也以於一緣應多緣故者當諸緣㸦應故唯一門也演義中𥸩[3]一一各具一切一也云法界差別[A74]无尽法中一一各具法界差別[A75]无尽法([A76]已上)眾緣之中者當於法界差別[A77]无尽法中也諸緣㸦應者當於各具法界差別[A78]无尽法之一門故異也問異体本法終[4]云各各守自一也者結一門異体耶例餘門耶荅結一門異体也問若尒一一各具一切一也者可是結一門同体何不尒耶荅抄[5]中既云一一各具等者例餘門也各各守自一也者結也故別也問若尒同体中結一門同体之言[A79]无耶荅有也謂此一即具多箇一也者是一門同体之結也問何故同体中結後說反成異体中結前說反成耶荅立文善巧非一且從語便故尒也謂同体中結云此一即具多箇一故因此反云若一不具多箇一等如是語便故結後反成異体中先云諸緣相望体用各別不相和雜方成緣起故因此反云諸緣雜乱失本緣法等如是語便故結前反成也問異体中若例餘門則何耶荅文超章云二異体者以前後相望各㸦異故所言異者由一故有二由一故有三乃至由一故有十如是相由㸦為緣起皆從本一生餘九故是故餘九入本一中各各不同故名異也既以一望餘由一故有餘即攝餘入一者以二望餘乃至以十望餘亦尒(已上)此中若例餘門則准彼知之問㸦遍相資其意云何荅一應餘九者為㸦遍餘九資一故一中具十者相資也問妙理圓成觀云言同体者如舉此一文殊為同体多一乃至云文殊為能資應舉体遍於諸緣即一切色心等緣為所資應是以一一緣皆有一文殊身([A80]已上)然則一緣可是能資何故諸緣為能資耶荅随心所據分能所故不定也謂同体本一中有多一者只由異体之多緣資一故也若約此義則多緣能資一緣所資若約同体一緣應於異体之多緣故方具多一則一緣能資多緣所資也妙理觀則且從后義也若約師弟論能所資亦尒問異体中諸緣相望者一望餘九約餘亦尒之義是則可具十門何云一門耶荅雖以一望餘而亦得云諸緣相望問三宝章云[A81]无尽大緣起中与大料簡大緣起中何別荅別也謂[A82]无尽大緣起者通於十門大緣起故於[A83]无尽大緣起中諸緣各異者異体諸緣㸦應者同体如是通含同異故異也問唯能應為同体耶合取所應為同体耶荅一云合所應一云若能應是同体即不湏問於所應如何一云唯能應為同体也今𥸩如第三說以諸文立同体云本一多一之義者能應是一隨所應故於能應中有多一也故唯能應為同体也問約十普法㸦應者同体各異者異体則亦得所應合為同体耶荅唯能應同体耳若所應則非同体也諸処文云同体內具異体相望也同体不相由異体相由也同体不待緣異体待緣也謂於一中本具十德故同体內具也既於一中本具十德更[A84]无相由具十之義故不相由也一望餘九相由具十故異体相望亦云相由也待緣不待緣者如三乘中以正因之一待增上等三緣然後方能生果故待緣也不待三緣生果之義是不待緣也如是一乘中同体一中自具十德更[A85]无待後增上等九具十之理故云同体不待緣也異体初一待於後九方具十故云異体待緣也問於諸文中如何得意故云唯能應同体耶荅料簡中且如一緣遍應多緣各与彼多全為一故此一即具多箇一也(已上)一緣應於多緣之時所應二故能應亦二一所應三故能應亦三一等如是随於所應之多於能應中有多一也是故唯能應同体也又俱存[A86]无㝵云要住自一方能遍應遍應多緣方是一故([A87]已上)住自一則異体方能遍應則同体若略去遍字則是能應故尒也問且如一緣遍應多緣各与彼多全為一故([A88]已上)則共彼所應之多合為一故所應亦同体耶荅彼文意者与者為也(作去声)為者成也應云各為彼多全成一故也此一即具多箇一者一云此一即是具多箇之一故初一後一皆約能具之一也今𥸩箇是語助應云於此一中具含多一故此一者是能具多箇一者是所具也問可云要住自一方能遍應者同体遍應多緣方是一故者異体何故要住自一為異体方能遍應為同体耶荅雖云要住自一方能遍應然此中義正取遍應雖云遍應多緣方是一故然此中義正取方是一也是故尒也問由住一遍應故有廣狹也(已上)住一者狹遍應者廣耶荅尒也問同体異体皆具廣狹何故如是分耶荅同異二門皆具隱現而且約一義䟽[1]中論隱現云同体現異体隱異体現同体隱故例此則廣狹亦尒也十句章[2]云所應是異体能應是同体(已上)同体相入門云由此一緣應多緣故有此多一所應多緣既相即相入令此多一亦有即入也(已上)此則舉所應異体之即入現能應同体之即入故知唯能應同体也問十句章云異門者同体十門中是第二等也所應是異体能應是同体非謂前異体也([A89]已上)非謂前異体者簡上所應是異体之言而云非謂前諸緣各異之異体也然則可是合取所應為同体耶荅所應是異体者指前諸緣各異之異体也則異門者義理章中問為但攝自一門中[A90]无尽重重耶為亦攝餘異門[A91]无尽重重耶荅或俱攝或但攝自一門[A92]无尽([A93]已上)是故異門者同体十門中第二等也非謂前諸緣各異之異体也故知唯能應同体也問何故舉異体即入現同体即入耶荅演義𥸩[1]同体相入䟽文云由此一下雙𥸩即入二義所以謂同体即入由異体成異体相入故令同体相入異体相即故令同体相即(已上)故知尒也問可是牒本法何故云舉異体即入現同体即入耶荅本法中唯說遍應不論即入故不牒本法也問前云且如一緣遍應多緣等次云此一即具多箇一則一是能具多是所具如是有能所具則於本法既具即入何故云本法中[A94]无即入故不牒耶荅雖即具說能所具義然論力[A95]无力体[A96]无体則至用門方現故尒也問一不相由義謂自具德故如因中不待緣等也二相由義待緣等是初則同体後則異体([A97]已上)同体既是不相由何故緣起相由門中說耶荅一云相由中有義相由有体相由約体相由則同体不相由約義相由則亦有相由義故也一云緣起相由者對法性融通門於事相緣起中論故云緣起相由也然此門中具論同異体則同体不相由異体相由也今𥸩同体者一中自具十德非望餘九与之相由故云不相由然而自所具十德之中有相由義是故在於相由門也就用門中先異体後同体初中先略𥸩即入後於中下廣𥸩即入也又𥸩初叚𥸩即入之元由於中下正𥸩即入也若依此義則却在本法之初應捴科云從此中至六義准之者𥸩同異体即入之元由於中下正𥸩也何者前六義中先摽云由空有義故有相即由力[A98]无力義故有相入由有待緣不待緣義故有同体異体是故至於此中𥸩前所摽故從此中有一至後則異体者𥸩由待不待義故有同体異体之元由也從就異体中至准之者𥸩由空有義故有相即由力[A99]无力義故有相入之元由也就即入中諸家立名不同也或云中門即門或云相即相入或云相是相在或云相攝相資或云㸦相形𡙸体[A100]无体義㸦相依持力[A101]无力義又古人云中門則因果道理門即門則德用自在門又中門則虛空建立門即門則虛空動作門問入門則囙果道理門即門則德用自在門者依何文立耶荅相德云約陁羅尼理用現攝法分齊([A102]已上)故理者中門用者即門也又下能𥸩十門中明相即門[A103]已云從用異耳明相入門已云從理異耳故尒也問文相可尒其義云何荅中門則能成因外有所成果故云因果道理門即門則因緣當体全有全空故云德用自在門也一本云因緣當体即空即囙即果是故云德用自在門也是以下異体即門終云此法性緣起具足逆順同体不違德用自在[A104]无障㝵故([A105]已上)故知尒也問何故中門則虛空建立門即門則虛空動作門耶荅欲遮外疑故有此辞也謂中門云一微塵中含十方法界外疑云十方法界入一塵時十方法界本在之処空耶欲遮此疑故云中門如虛空建立故十方法界雖入一塵本在之処亦不空也即門者一体全動成一切法故西柱即東柱東柱即西柱迷人謬計東柱全動即西柱時東柱[A106]无故堂亦墮耶欲遮此疑故云即門如虛空動作故雖東柱全動即於西柱堂不墮也一空有義此望自体二力[A107]无力義此望力用([A108]已上)相即之時唯体相即耳用則不相即相入之時唯用相入耳体則不相入耶為二俱相即二俱相入耶荅一云既云空有義望自体力[A109]无力義望力用故即唯約体入唯約用也謂中門如燈光相入之門故只是燈用入耳燈体不入也即門如波水相收之門故波体水体[A110]无二相即非是水之靜用波之動用㸦相即故唯体相即耳今𥸩即門具体用入門亦尒若相入中唯用[A111]无体者中門則如虛空容持万物之門虛空持万物時不攝万物之体耶然万物之体[A112]无遺攝故相入之時具体用也即門亦尒也問若尒何故空有義望自体力[A113]无力義望力用耶荅相即之時用亦相即何者如文云一是有体能作多夛是[A114]无体為一所作(已上)有体[A115]无体者直語錢体能作夛等是錢之作用然約自体義之所持門故用雖相即猶為有体[A116]无体門也相入之時体亦相入然約力用之所持故体雖相入而不相雜也故猶為力用交徹門也由自若有時他必[A117]无故他即自等(已上)問諸処即門中云一即多多即一([A118]已上)一即多時一有多空多即一時多有一空耶荅一云一即多時一有多空多即一時多有一空也一云反此一云有即[A119]已前之空有有即已後之空有故不定也初義者此下云向上去門有十門一者一何以故緣成故一即十何以故若[A120]无一即[A121]无十故由一有体餘皆空故(云云)向下來門亦有十門一者十何以故緣成故十即一何以故若[A122]无十即[A123]无一故由一[A124]无体是餘皆有故(已上)故一即多時一有夛空多即一時夛有一空也次義者此文云由自若有時他必[A125]无故他即自何以故由他[A126]无性以自作故二由自若空時他必是有故自即他何以故由自[A127]无性用他作故([A128]已上)由自若有時他必[A129]无故等者攝取空他即於有自也自若空時等者廢其空自即於有他也又儼公光覚品䟽[1]云一即多者一數即多而不見一故多即一者多數即一而不見多故旨歸章云[2]此一花葉廢[A130]己同他舉体全是彼一切法而恒攝他同[A131]己全彼一切即是[A132]己体是故[A133]己即他他即[A134]己[A135]己即他[A136]己不立他即[A137]己他不存([A138]已上)故一即多時多有一空多即一時一有多空也後義者就一即多中舉一之時一有多空即多之時多有一空故不定也是故向上門中一有多空者即已前之空有也向下門中多有一空者即[A139]已後之空有也故光覚品䟽一即多一數即多而不見一多即一多數即一而不見多旨[A140]皈章[A141]己即他[A142]己不立他即自他不存等者即前即後之空有現也問何故尒耶荅舉一之時不以空[A143]无為一必舉有体之一為一故一有多空也即多之時一体全泯即於多故是故即多之時多有一空也今𥸩一有門中具一即多多即一之二義也多有門中亦具多即一一即多之二義也是故下云向上門中一有多空向下門中多有一空者一有門中一即多多有門中多即一之義也光明覺品䟽一數即多而不見一等今此文中自若有時他必[A144]无故等旨[A145]皈章[A146]己即他[A147]己不立等者一有門中多即一多有門中一即多之処也問諸文中㸦現則既尒何文是一有門中具說一即多多即一二義多有門中亦尒之処耶荅此章同体即門中二者一即十十即一亦有二門一者一即十亦有十門不同一者一何以故緣成故一即十何以故由此十一即是初一故[A148]无別自体故是故此十即是一也(云云)二十即一者亦有十門不同一者十何以故緣成故十即一何以故以彼初一即是十故更[A149]无自一故是故初一即是十也([A150]已上)一有門中先摽之時即云一即十至後𥸩中云十即一也多有門中先摽之時即云十即一至後𥸩中一即十等者是也問一有門中如何之時一即多如何之時多即一多有門中為問亦尒荅中門論舒攝即門論廢攝故一有門中一即多者有体之一攝空多故唯有攝也多即一者有体之一攝空多故云攝也多[A151]无体故廢其空多即於有一故云廢也是故一即多時唯云攝也多即一時廢与攝具也多有門中多即一者有体之多攝空一故唯有攝也一即多者有体之多攝空一故云攝也[A152]无体之一廢其空一即於有多即是廢也是故尒也問何知一有門之攝中一即多多即一具耶荅料簡清涼䟽[1]皆云[A153]无有不多之一[A154]无有不一之夛([A155]已上)演義云[2]䟽如一望多乃至能攝他同[A156]己者成上一有体攝他多也即前[A157]无有不多之一耳([A158]已上)能攝他同[A159]己者是攝句也約此上云[A160]无不多之一也此是攝中一即多義也多即一時一是有体攝於多故上云[A161]无有不一之多是故攝中具有一即多多即一也問何故一種攝中具二義耶荅一種攝中有一之能作義有一之能攝義也是故一即多者空多是有一之所成故是一之能作義也多即一者空多既是有一所成故攝於空多同於有一故是一之能攝義也是故一種攝中具二義也問一即多者一是能作也多即一者可是具廢与攝也何故攝中具一即多多即一耶荅能攝能作雖別若約廢攝相對則能作之義屬於攝句故尒也問三寶章[1]異体即門云多緣[A162]无性為一所成是故多即一由一有体能攝多由多[A163]无性潛同一故[A164]无不多之一亦[A165]无不一之多乃至是故一望於多有有体[A166]无体故能攝他同[A167]己廢[A168]己同他[A169]无有障㝵多望於一有有体[A170]无体亦能廢[A171]己同他攝他同[A172]己亦[A173]无障㝵([A174]已上)一望於多門中一有多空多望於一門中多有一空耶為不尒耶荅一云如前今𥸩一望多門具一有多空多有一空二義多望一門亦尒也一望多門能攝他同[A175]己者一是有体攝其空多同於有一也廢[A176]己同他者廢自空一同於有多也多望一門廢[A177]己同他者廢其空多同於有一也攝他同己者攝其空一同自有多也是故一望多門中一[A178]己多他多望一門中多[A179]己一他也問二門何別荅一為能望多為所望而見一之攝廢義則一望多門也多為能望一為所望而見多之廢攝義則多望一門也問料簡[2]異体即門云五異体相即義謂諸緣相望全体形𡙸有有体[A180]无体義緣起方成以若闕一緣餘不成起起不成故緣義即壞得此一緣令一切成起所起成故緣義方立是故一緣是能起多緣及果俱是所起是則多為一成多是[A181]无体一能作多一是有体由一有体必不得与多有体俱多[A182]无体必不得与一[A183]无体俱是故[A184]无有不多之一[A185]无有不一之多一多既尒多一亦然反上思之如一望多有有体[A186]无体故能攝他同[A187]己廢[A188]己同他同時[A189]无㝵多望於一當知亦尒(已上)一望多門多望一門如何分耶荅從初至緣義方立者通於一望多多望一二門是故一緣是能起乃至多一亦然者一望多門也如一望多乃至當知亦尒者例多望一門也問何故尒耶荅演義中是故一緣是能起下四別示其相於中三初明一望多次例多望一(已上)以彼准此則是故乃至多一亦然者一望多門也如一望多下例多望一門也就此中如一望多有有体[A190]无体故等者舉能例之一望多也多望於一當知亦尒者正例多望一門也如一多既尒多一亦然([A191]已上)若具作者應云是故多緣及果是能起一緣是所起是則一為多成一是[A192]无体多能作一多是有体由多有体必不得与一有体俱一[A193]无体必不得与多[A194]无体俱是故[A195]无有不一之多[A196]无有不多之一等如是云也多望於一當知亦尒([A197]已上)若具作者應云是故多緣及果是能起一緣是所起是則一為多成一是[A198]无体多能作一多是有体由多有体不得与一有体俱一[A199]无体不得与多[A200]无体俱是故[A201]无有不一之多[A202]无有不多之一多一既尒一多亦然如是云也問一望多門[A203]无不多之一[A204]无不一之多与一多既尒多一亦然之中[A205]无不一之多[A206]无不多之一何別荅別謂[A207]无不多之一者能具之一[A208]无不攝所具之多則一之能攝句也无不一之多者所具之多[A209]无不即能具之一則多望一門中多之廢句也一多既尒多一亦然之中[A210]无不一之多者能具之多[A211]无不攝所具之一則多望一門中多之能攝句也[A212]无不多之一者所具之一[A213]无不即於能具之多則一望多門中一之廢句也問若尒此中亦具多望一門何故唯云一望多門耶荅一望多門雖具四句且舉多之廢攝之義以現一之攝廢義也多望一門雖具四句且舉一之廢攝之義以現多之攝廢義也問演義𥸩一望多門云攝他同[A214]己者成上一有体攝他多也即前[A215]无有不多之一耳([A216]已上)其[A217]无不一之多与一多既尒多一亦然中[A218]无不一之多[A219]无不多之一則如何見耶荅[A220]无不一之多者多望一門之廢[A221]己同他之句也一多既尒多一亦然中无不一之多者多望一門中攝他同[A222]己之句也[A223]无不多之一者一望多門廢[A224]己同他之句也是故一望多門則廢之与攝一向云[A225]无不多之一多望一門則攝之与廢一向云[A226]无不一之多也問章主光覺品䟽[1]云是故有一則有一切却一則却一切此則一切是空義故泯自即他以一是有義故攝他即自反上則一是空義故亦泯自即他多是有義故攝他即自([A227]已上)於一望多門多望一門如何當耶荅通二門也謂一切是空義故泯自即他者多望一門多之廢句也一是有義故攝他即自者一望多門一之能攝義也一是空義故亦泯自即他者一望多門一之廢句也多是有義故攝他即自者多望一門多之攝句也問一切是空義故泯自即他者當於一望多門[A228]无不一之多一是有義故攝他即自者當於[A229]无不多之一也反上中一是空義故泯自即他者當於一多既尒多一亦然之中[A230]无不多之一多是有義故攝他即自者當於多一亦然之中[A231]无不一之多則可當一望多門何故通於二門耶荅料簡[1]既云一多既尒多一亦然尒後方云多望於一當知亦尒如是別論故四句並是一望多門也光覺䟽中未有例多望一門之言是故通也問此章云自若有時等者一望多門耶多望一門耶荅此亦通也謂但云自他不云一多故則若一自多他時自若有時等者一之能攝句也自若空時等者一之廢句也若多自一他時自若有時等者多之能攝句也自若空時等者多之廢句也是故通也問光覺䟽一即多者一數即多而不見一故多即一者多數即一而不見多也([A232]已上)二門如何當耶荅通也但云一多不云自他故若一自多他則一望多門若多自一他則多望一門也問旨歸章云[A233]己即他[A234]己不立他即[A235]己他不存者二門如何荅唯局一望多門也謂既云此一花葉等故也由自若有時他必[A236]无故他即自者一之能攝句也由他[A237]无性以自作故者一之能作也問他即自者是能攝義自即他者是能作義何故以能作義荅能攝義耶荅不別也由自作他他必即自故如是荅也此中初立次嘖後荅也由自若空時等中三叚可知以二有二空各不俱故[A238]无彼不相即([A239]已上)以二有二空各不俱故可云彼即不得相即何故云[A240]无彼不相即耶荅一云[A241]无彼不相即者彼二有二空不相即之義於相即門永不得故尒也一云就相即中有俱不俱二相即也是故二有二空各不俱故[A242]无彼不相即者不俱相即也有无无有[A243]无二故常相即者俱相即也一云二有二空各不俱者現不相即義也[A244]无彼不相即者現有一元之相即義也謂二有二空各不俱故者不得相即也而一有一空相即故[A245]无彼不相即也疑云未知如何相即故云有[A246]无[A247]无有[A248]无二故常相即也今𥸩存後義也謂若約十錢而論初錢有体之時第二錢亦有体則不得相即故二有不相即也初錢[A249]无体之時第二錢亦[A250]无体則二空亦不相即也是故一有体与一[A251]无体常相即也是則二有二空各不俱者舉不相即也[A252]无彼不相即者現一有一[A253]无恒相即也有[A254]无[A255]无有下𥸩相即義也二力用中自有全力至反上可知者大料簡[1]云四異門相入義謂諸緣力用㸦相依持㸦形𡙸故各有全力全[A256]无力義緣起方成(云云)是故緣起要㸦相依具力[A257]无力如闕一緣一切不成餘亦如是是故一能持多一是有力能攝多多依於一多是[A258]无力潛入一由一有力必不得与多有力俱是故[A259]无有一而不攝多也由多[A260]无力必不得与一[A261]无力俱是故[A262]无有多而不入一也如一持多依既尒多持一依亦然反上思之是則[A263]无多不攝一[A264]无一不入多者也如一望多有持有依全力[A265]无力常含多在[A266]己中潛入[A267]己在多中同時[A268]无㝵多望於一當知亦尒([A269]已上)今此文中但云自他不云一多故通於一望多門多望一門也謂若一自多他則一望多門也若多自一他則多望一門也若就料簡文分一望多多望一者從是故一能持多至多持一依亦然者一望多門如一望多下例多望一門也就此例中如一望多有依有持等者是舉能例多望於一下正例多望一門也是故一望多門中由一有力必不得与多有力俱是故[A270]无有一而不攝多也者一望多門中一之攝句也由多[A271]无力必不得与一[A272]无力俱是故[A273]无有多而不入一也者多望一門多之入句也如一持多依既尒多持一依亦然([A274]已上)若具作者應云是故多能持一多是有力能攝一一依於多一是[A275]无力潛入多由多有力必不得与一有力俱是故[A276]无有多而不攝一也由一[A277]无力必不得与多[A278]无力俱是故[A279]无有一而不入多也多有力必不得与一有力俱是故[A280]无有多而不攝一者多望一門中多之攝句也一[A281]无力必不得与多[A282]无力俱是故[A283]无有一而不入多也者一望多門中一之入句也是故一望多門雖具四句而多持之時一為能入也一持之時多為能入也是故舉多之能入能持義以現一之能持能入義也此則一望多門也多望於一則准前反作可知問何故尒耶荅演義云[1]問前門之中先明一持多依後例多持一依義[A284]已圓足何得更有多望一耶荅此有深旨謂前一望多中一為持邊一能持多一為依邊一能入多雖復多上有持但取一為能入故並屬一望於多([A285]已上)於中雖復多上有持但取一為能入也者辞略也若具云者雖復多上有持但取一為能入雖復多上有依但取一為能攝是故一望多門中雖具四句然一持則多依多持則一依故舉多之依持義以現一之持依義是故並屬一望多門也則多望一門例此別論可知又二有力二[A286]无力各不俱故者雖有多義前即門中義已具現可知以用𠬧体更[A287]无別体故唯相入等者料簡与三寶章論同異即入竟次各有体用雙融句故以彼准此即是体用雙融句也此依因六義內准之者六義章云[2]由空有義故有相即門由力[A288]无力義故有相入門由有待緣不待緣義故有同体異体門也([A289]已上)故云尒也問既同体不待緣異体待緣故若分配六義則不待緣之二句是同体待緣之四句是異体耶荅若以六義分待不待則不待是同体待是異体也若論空有力[A290]无力則通於同異也問何故尒耶荅料簡[1]異体相入門云諸緣力用㸦相依持㸦形𡙸故各有全力全无力義緣起方成如論云目不生緣生故緣不生自回生故([A291]已上)因不生緣生故者是不自生故當於恒隨轉与待眾緣句也緣不生自因生故者是不他生句故當於剎那滅与決定句也若異体中[A292]无剎那滅決定中力用之義者何故於異体相入門中論剎那滅決定之不他生句耶是故剎那滅決定之不待緣義當於同体此二句中力用之義亦通異体也就廣𥸩中相入相即則為二叚初中三先牒名二初向下𥸩後緣起下結也𥸩中先現來去二門具十後一門中既具下現无尽也初中先正𥸩後問既言一者下問荅初中先正𥸩後如是本末二門下結也初中來去二門為二叚初門中先弁一中具十後餘九門下弁九門中具十也問此章異体中門云向上數向下數即門云向上去向下來法界[ㄙ/面] \[2]中門中云向上來向下去即門中云向上去向下來何故如是不同耶荅一云中門中約將來將去之義即門中直約去來之義也謂就中門中向上來初門中初錢是能具故以後九錢將來而具故云將來也向下去初門中第十錢是能具故以前九錢將去而具故云將去也就即門中向上初門中具十之時一即二一即三乃至一即十如是向第十錢而去故云向上去向下初門中具十之時十即九十即八乃至十即一如是向於初門而來故云向下來也是故尒也問中門中向上來則一向來向下去則一向去耶荅來初門中唯有來義[A293]无去義也第十門唯有去義[A294]无來義也中間八門具來去也去初門中唯有去義[A295]无來義也第十門中唯有來義[A296]无去義也中間八門具來去也問何故尒耶荅來初門中具十之時以後九門將來而具初門[A297]已前更[A298]无將去之餘門故唯有來義[A299]无去義也第十門中具十之時以前九門將去而具第十[A300]已後更[A301]无將來之餘門故有去義[A302]无來義也中間八門後則將來具前則將去具故有來去也就去初門之中具十之時以前九門將去而具初門[A303]已後更[A304]无將來之餘門故有去義[A305]无來義也第十門中具十之時以後九門將來而具第十門[A306]已前更[A307]无將去之餘門故有來義[A308]无去義也中間八錢後則將來而具前則將去而具故有去來也問若尒來去不定何故向上則來向下則去耶荅雖有此義向上門中以有來義[A309]无去義之第一為初故從初得名故云來也向下門中例此可知今𥸩隨心所拠說來去也是故若以吾心拠來初門以後九門將來而具故云來也第十門中以前九門將去而具故云去也若以吾心立在第十以前九門將來而具故云來也第一門中以後九門將去而具故云去也所以向上引者從生死向涅槃之義向下引者從涅槃向生死之義也若以吾心立在生死則將來涅槃攝在生死故云來也將去生死攝在涅般故云去也若以吾心立在涅槃則將來生死攝在涅般故云來也將去涅槃攝在生死故云去也就初向上數中十門者標數一者下𥸩𥸩中實具言者應云向▆𢿘十門就初門中亦有十門不同一者一然辝略也就初門中有一重立嘖荅也一者一是本數等者古人云有位錢有体錢有行錢也謂一者者位錢也一是本數者体錢也乃至十者一中十等者行錢也問一者一是本數者且舉初一故以一為本數耳亦得二三等為本數耶荅諸処文中但以一為本數[A310]无有二三等為本數故不尒也問比如數法十[1]增一至[A311]无量皆悉是本數智惠故差別([A312]已上)是則十皆本數何云一向一為本數耶荅具[A313]无尽時十為本數具十之時一為本數今則是具十之時故唯一是本數也問緣成故者以後九緣而成耶荅二義可見或如問或一一具諸緣而成也餘門亦如是等者例後九門各具十也就向下門中立嘖荅可知問來門中但𥸩初一之具十不𥸩後之九門去門亦尒則來後九与去前九具錢之狀云何可見荅一云就來第二門中具十之時應云第一二第二二之一第三二之三乃至第十二之十至第五門中具十之時應云第一五第二五之一第三五之二第四五之三第五五之四第六五之六乃至第十五之十至第九門中應云第一九第二九之一第三九之二第四九之三第五九之四第六九之五乃至第十九之十至第十門應云第一十第二十之一第三十之二乃至第十十之九也就去門中去初門是來第十故應云第一十第二十之九第三十之八第四十之七乃至第十十之一也至第二門中來第九是去第二門故應云第一九第二九之十第三九之八乃至第十九之一至第五門中是來第六門故應云第一六第二六之十第三六之九乃至第十六之一至第九門中是來第二門故應云第一二第二二之十第三二之九乃至第十二之一至第十門中是來第一門故應云第一一第二一之十第三一之九乃至第十一之二也一云就來第二門具十之時應云第一二第二二之一第三二之三乃至第十二之十至第五門具十之時應云第一五第二五之四第三五之三第四五之二第五五之一第六五之六乃至第十五之十至第九門應云第一九第二九之八第三九之七乃至第十九之十至第十門應云第一十第二十之九第三十之八乃至第十十之一就去初門中具十之時去初來終同故應云第一十第二十之九第三十之八乃至第十十之一至第二門應云第一九第二九之十第三九之八乃至第十九之一至第五門應云第一六第二六之七第三六之八第四六之九第五六之十第六六之五乃至第十六之一至第九門應云第一二第二二之三第三二之四乃至第十二之一至第十門應云第一一第二一之二第三一之三乃至第十一之十也今𥸩存後義也如是本末二門中各具足十門餘一一錢中准以思之者來初去終具錢狀同故合為本錢去初來終具錢狀同故合為末錢中問八錢准之故尒也問來門之中以一為初故云本錢去門之中以十為初故亦得為本何故不尒耶荅雖來去門別然亦不動遍計人之所知位故以一為本以十為末也問來初門与去初門文中具作而云如是本末則可是來初為本去初為末何故云來初去終合為本去初來終合為末耶荅此文雖云本末二門中各具足十門餘一一錢中准以思之然想德云本末兩錢中具足十門餘八錢中准例可解([A314]已上)若以來初為本去初為末者應云餘之九門准例何云餘八錢中准例耶以彼准此故知尒也此約異門相望說耳者前略𥸩中雖云異体至廣𥸩中但云先明相入[A315]无別舉異体之名欲簡同体故云異門相望也二問荅中有二問荅也初中問意者前云一者一是本數何以故緣成故乃至十者一中十([A316]已上)牒此而問也然正問來初具十也前云本末中時以去終合於本故今亦并問耳問何得一中具十　耶者通問所具之十耶唯問第十之十耶荅可通所具之十然所具之中且舉第十也謂荅中云一中有十又此十中有一者([A317]已上)若准十中有一之言一中有十者是第十也問何故問中唯舉一中十荅中并舉二義耶荅言則問於一中有十意則并難十中有一是故荅中以二意荅也荅中四先略荅二重嘖三所言下廣荅四是故下結成也廣荅中先荅一中有十次十者下荅十中有一也結中有立嘖荅荅中隨去一緣者何一耶荅可是來初之一也亦可隨吾所舉之一也第二問荅荅中五一略荅二嘖三由此下廣荅四華嚴下引訂五是故下捴結也引訂中如何訂耶荅於一法中解眾多法者訂來初去終也眾多法中解了一法者訂來後九去前九也問結中一中十十中一相容[A318]无㝵者准前訂文則十中一者通約來後九去前九耶荅十中一者超舉第十云也問若尒前訂中眾多法中解了一法者亦可唯訂去初來終一門何故云通耶荅既云眾多故不可得言唯訂一門故尒也是故結中一中十者并舉來初去終十中一者并舉去初來終結也二現[A319]无尽義中先正𥸩後問荅决擇也初中先𥸩一門[A320]无尽後餘門亦如是者例餘也問荅中𥸩尽不尽義有四門一弁教興意二明利用三弁二師同異四消文也初教興意者十句章[1]云隨文取義有五種過者前明法界一切法一一尽法界集成地法今此文中弁前法名字也今日呼一名時一切稱皆直是此一名論聞者時聞一名字一切名皆直聞也若聞凢名不是佛菩薩等則有五過一不正信二退勇猛三誑他四謗佛五輕法([A321]已上)欲𮥷此五過故興此教也問何故聞凢名不是佛菩薩者有五過耶荅緣起法中凢聖不異以不信大緣起法故聞凢名計為非是佛菩薩故云不正信也以於緣起法决定信故能勇猛精進永不退轉為不信故云退勇猛也以自信緣起法故方為他說不令他迷以不信大緣起法計凢聖異誑他而說故云誑他也佛界即凢界凢界即佛界凢聖[A322]无二而計凢聖別故云謗佛也由如是故亦輕法也第二利用者問依此尽不尽法門修習觀行之人未知有何利用耶荅相德既云若欲觀緣起實相陁羅尼法者先應學數十錢法是則行人若習呼一錢時十錢並一名口許之觀者知自身心中具足佛菩薩法能以近會遠不動五尺均踏三際窮訂自体毗盧果海是故經云佛訂尽不尽平等法界又章主云𮥷此普法更[A323]无餘路得成佛也若習尽不尽觀者唱一舍𨚗佛時一切諸佛及諸眾生皆是舍那故吾身亦即舍那是故即見舍那佛也又唱吾身時一切諸佛及諸眾生並於吾身中具足故不移一念不𮥷五尺頓見佛海也問以何因緣得如是見耶荅由緣起相由力故法性融通力故尒也謂緣起相由者由眾生故發菩提心由眾生故有佛菩薩若約如是相由道理則若[A324]无眾生[A325]无諸佛菩薩有眾生則有諸佛菩薩有諸佛菩薩則亦有眾生也又法性融通者諸佛菩薩所訂之法性一切眾生所有之法性一而[A326]无二故攝一切眾生所有法性之理同於諸佛所訂之法性則事亦隨而融通以諸佛所訂之法性同於眾生所有之法性則事亦隨而[A327]无㝵是故即見自体即佛又於自身中見佛海之圓滿也是為修此尽不尽之觀行者大利用也第三同異者問二師尽不尽何別荅一云始終並別一云始別終同今𥸩存後義詮雖似別意至齊同故也謂十句章[1]云呼一時一切口許者二義一藏師云呼一名時一切各各自名口許二相德云呼一名時一切唯一名口許(已上)是故詮別也而下云問何故十皆一名口許義与藏公義同耶荅各各自位不動方呼一時得一名口許也一緣起法中具此二義㸦現一邊故意至齊同也([A328]已上)故尒也問何故相德則一名口許章主則自名口許耶荅圖文云以一事弁一多([A329]已上)一多者一一即是多故一名口許也藏師云一中十故尽十中一故不尽(已上)一之与十位不動故各各自名口許義也問若尒一多者同体中本一多一義也一中十十中一者異体中一緣多緣各異義也是則約同体異体別其二師之義何故齊同耶荅同体異体者是約体門也口許義者是約名故一名口許自名口許者通於同異体故不得以同異体分二義也問章主則立在異体中門論也相德則不云同異体故二師之義別也何故同耶荅是故云詮別然尽不尽之義則不別故云意至齊同也問古人云相德則橫尽法界義藏公則竪尽法界義也謂相德之尽不尽者如立十層十塔呼初塔之第一層時後九塔之第一層皆應云吾亦第一吾亦第一也呼初塔之第二層時後九塔之第二層皆應云吾亦第二吾亦苐二之義故橫尽法界義也藏公義者如立十層一塔呼苐一層時後九層云吾是第二吾是苐三乃至吾是苐十之義故竪尽法界義也([A330]已上)是則二師之義別也何故同耶荅約此二喻別二師之義難也謂相德云若欲觀緣起實相陁羅尼法者先應学數十錢法章主亦云如數十錢法是則二公並約一種十錢論故同也問喻則可尒橫尽竪尽之義如何荅橫則並橫竪則並竪不可分也謂二公並約十層一塔論故並竪二公並約橫列十錢論故並橫也問若尒何故十句章[1]云藏公橫尽法界義耶荅橫竪不定故或三世九世則竪十方法界則橫或行布竪圓融橫故章主之尽不尽是圓融義故云橫尽耳非是對相德云也問相公之一名口許章主之自名口許義何耶荅一緣起法中有[A331]无自性義有門不雜義故相德則約[A332]无自性義故一名口許也章主則約門不雜義故各各自名口許也十句章[2]云何故一切一名口許耶荅由立一位方餘位得成故一言汝等諸位皆以吾名口許耳若汝言吾是二者[A333]无吾一時汝二應有然[A334]无吾一時汝不得立故以吾名口許也([A335]已上)相公義約[A336]无自性義故十皆一名口許也問相德一名口許之義前來去二門具錢之時亦論耶至尽不尽方論耶荅前具錢之時同於章主故亦自名口許也至尽不尽中方論一名口許也問若尒何故十句章云相公一名口許耶荅相公義中有[A337]无性義有不壞義前具錢之時約不壞義故自名口許也尽不尽義中約[A338]无性義故一名口許也就消文中一中十故尽者何十中一故不尽者何耶荅一云以向上來作尽以向下去作不尽也一云舉來初作尽舉去初作不尽也一云來初門攝十者是尽而十門中是苐一故不尽也一云來初門攝十者是尽所攝十之不相是者不尽也一云來去二十門中隨我所拠論尽不尽也(此上諸義委𥸩如十句章記)一云於來初門具十之中舉終錢云一中十故尽於來終門具十之中舉終錢云十中一故不尽也今𥸩存後義謂來初門具錢之時應言苐一一苐二一中二苐三一中三乃至苐九一中九而超此舉終云一中十故尽也至來苐十門具錢時應言苐一十苐二十中九苐三十中八乃至苐九十中二而超此舉終云十中一故不尽也是故就於尽門初一具十之中超於中八舉終錢云一中十也就不尽門超於來門從第二至苐九各具能所具之八門又苐十門具十之中超於中八故舉終錢云十中一也是故尽中超單八不尽中超二重八門也問尽中所超之單八与不尽中所超之二重八門於尽不尽中不見耶荅尽中所超尽中見不尽中所超不尽中見也謂若具作尽門者應言一中二一中三乃至一中十故尽而超中間舉終錢故云一中十故尽也是故尽中所超於尽中見也若具作此苐一門之不尽者以後九門俱不尽故應言二中十故不尽三中十故不尽乃至九中十故不尽而超此舉終故云十中一故不尽也就此終門若具作者應言苐一十苐二十中九第三十中八乃至苐九十中二而超此舉終故云十中一故不尽也是故不尽中所超於不尽中見也此中大意云初一門即尽也後之九門具十之義是初一門所不能尽是故後九門並不尽也問別別諸門中准例如是([A339]已上)是則來後九門与去十門中論尽不尽云何荅若約來第二門應言二中十故尽十中一故不尽至第五門應言五中十故尽十中一故不尽至第九門應言九中十故尽十中一故不尽至第十門應言十中一故尽一中十故不尽也若約去初門如來終故應言十中一故尽一中十故不尽至第二門中九中一故尽一中十故不尽至第五門中六中一故尽一中十故不尽至第九門中二中一故尽一中十故不尽至第十門中如來初門故一中十故尽十中一故不尽也所以尒者來第二門中應言第一二第二二中一第三二中三乃至第九二中九而超此云二中十故尽也若具作第二門之不尽者應言一中十故不尽三中十故不尽四中十故不尽乃至九中十故不尽而超此云十中一故不尽至第五門應言第一五第二五中四第三五中三第四五中二第五五中一第六五中六乃至第九五中九而超此云五中十故尽若具作此門之不尽者應言四中十故不尽三中十故不尽二中十故不尽一中十故不尽六中十故不尽乃至九中十故不尽而超此云十中　故不尽也至第九門中應言第一九第二九中八乃至第九九中一而超此云九中十故尽若具作此門之不尽者應言八中十故不尽七中十故不尽乃至一中十故不尽而超此云十中一故不尽也至第十門中應言第一十第二十中九第三十中八乃至第九十中二而超此云十中一故尽也若具作此第十門之不尽者應言九中十故不尽八中十故不尽乃至二中十故不尽而超此舉終云一中十故不尽也若就去初門作尽者應言第一十第二十中九乃至第九十中二而超此云十中一故尽若具作此門之不尽者應言九中一故不尽八中一故不尽乃至二中一故不尽而超此云一中十故不尽也至第二門中作尽者應言第一九第二九中十第三九中八第四九中七乃至第九九中二而超此云九中一故尽若具作此門之不尽者應言十中一故不尽八中一故不尽七中一故不尽乃至二中一故不尽而超此云一中十故不尽也至苐五門作尽者應言苐一六苐二六中七苐三六中八苐四六中九苐五六中十苐六六中五乃至苐九六中二而超此云六中一故尽也若具作此門之不尽者應言七中一故不尽八中一故不尽九中一故不尽十中一故不尽五中一故不尽乃至二中一故不尽而超此云一中十故不尽也至苐九門作尽者應言苐一二苐二二中三苐三二中四乃至苐九二中十而超此云二中一故尽若具作此門之不尽者應言三中一故不尽四中一故不尽乃至十中一故不尽而超此云一中十故不尽也至苐十門作尽者如來初門故應言苐一一苐二一中二苐三一中三乃至苐九一中九而超此云一中十故尽若具作此門之不尽者二中一故不尽三中一故不尽乃至九中一故不尽而超舉終錢云十中一故不尽也已上是梵体大德義也若加論者一中十故▆▆并舉來初去終作尽也十中一故不尽者并舉去初來終作不尽也謂來初去終具錢狀同去初來終具錢狀同故尒也問來後九門与去前九門通与來初門作不尽亦与去終門作不尽耶各別不同耶荅雖合執作尽而各自門別故來門之後九与初門作不尽去門之前九与終門作不尽也問若尒來初去終應各別論何必合明耶荅觀其文相來去初門各明具十之義結云如是本末二門中各具足十門餘一一錢中准以思之(已上)是故本錢中來初去終通結也末錢中去初來終亦通結也故重結云一中十者亦來初去終通云也十中一者亦去初來終通云也一門中攝十尽者問超舉第十耶通舉所具之十耶荅亦得超舉第十然通舉也謂前現[A340]无尽中云一門中既具足十義故明知一門中皆有[A341]无尽([A342]已上)具足十義者非是超舉第十而目此作問故攝十者通舉所具之十也問若尒一中十故尽亦通舉所具之十何故云超舉第十耶荅既云一中十以中字隔之故尒也是故前向上數中有十門一者一乃至一中十者亦是超舉也又前結中云一中十十中一皆超舉終錢故知一中十者亦超舉也問若尒問則具舉荅則超舉故問荅相違耶荅荅中一中十者實則具舉且略云故雖是超舉亦不捨故問荅相順也問訂中云眾多法中解了一法者唯一是所具耶荅實則九是所具然對前於一法中解眾多法故反云解了一法耳問若一門攝十之中雖備舉所具唯是九箇何故云十耶荅所具唯九并舉能具之一故云十耳問一門攝十者合來初去終之一門耶荅唯來初一門耳問前本末二錢中合來初去終為本合去初來終為末乃至引訂中亦通訂也結中一中十者合來初去終十中一者合去初來終回此一中十之言問云一門攝十則此之所問可是合來初去終之一門何故云唯來初一門耶荅前雖合論至尽不尽中舉初一門論故尒也問十句章[1]融問林德云何故一中十尽十中一不尽荅一中十之一者具二具三乃至具十之一故攝十尽也十中一之一者是非二非三乃至非十之一故攝十不尽也問何故一中十之一者是具二具三乃至具十之一故攝十尽十中一之一者是非二非三乃至非十之一故攝十不尽耶林德嘆曰此乃昔相元[1]師於相德前所問之義也汝今亦問嘆[A343]已荅言一中十之一者是一之攝十故攝十尽也十中一之一者唯是一之攝十之門耳非是二攝十非是三攝十乃至非是十攝十之一故攝十不尽也([A344]已上)一中十之一者是一之攝十故攝十尽也十中一之一者唯是一之攝十之門耳非是二攝十等故不尽則可是初一門中攝十者尽十中唯是一門故不尽何故以後九門中攝十之義為不尽耶荅十中一之一者唯是一之攝十者不是初門之一約後九之一一云故後九為不尽也何者以後九亦各是一攝十之義則是初一所不尽也是故一中十之一　者舉具十之初門十中一之一者舉具能具所具之後九也謂乍觀文相如約十中之一云非二非三乃至非十之一也然不尒也十中一之不尽者但見為第一而攝十耳不見為第二而攝十乃至不見為第十而攝十故十中之一是不尽則非二非三等者具能具所具之來後九門也是故此後九門之具十義是初一之所不尽故云十中一故不尽耳問同体即門中云問但攝自一門中[A345]无尽重重耶亦攝餘異門[A346]无尽耶荅或俱攝或但攝自[A347]无尽乃至或但攝自同体一門中[A348]无尽何以故由餘異門如虛空故([A349]已上)餘門[A350]无尽既已攝尽何故云十中一者餘門不尽耶荅十句章[1]云何故章云攝餘門[A351]无尽耶荅非攝別第二等[A352]无尽唯是[A353]无側故即此一門中有[A354]无尽重重此𥸩明現初餘門如虛空𥸩非別義意也(已上)是則俱攝者現初門中餘門如虛空故云唯初門中尽攝等也問同体即門中明但攝云餘門如虛空即如虛空之言在俱攝之後何故云明現初餘門如虛空𥸩耶荅此同体即門雖尒而下諸法相即自在門云若一門中即具足[A355]无尽自在者餘門何用為荅餘門如虛空何以故同体一門並攝一切[A356]无不尽故問此同体中所攝一切者只應攝自門中一切豈可攝餘門中一切耶荅既攝自門一切復攝餘一一門中[A357]无尽一切如是重重窮其法界也([A358]已上)如是如虛空之𥸩在初而攝餘異門中[A359]无尽之𥸩在後故引此𥸩云此𥸩明現初餘門如虛空之𥸩也問十句章[1]云若攝第二攝十者伴伴並過也(已上)此義云何荅初門所具与第二門所具並故也初門能具与第二門能具並故亦應有主主並過也問一門中攝十之時既攝十尽何故更問尽不尽耶荅前現[A360]无尽之義中既云既具足十義故明知一門中皆有[A361]无尽義則法界之法既已尽也又下云餘門亦如是則似有未尽之法故囙此問也問相德[2]云以一事弁一多故即尽以異事弁一多故即不尽者此亦超云耶荅既云一多故不超也問異事者是後九門故弁一多者約初錢門一多云耶荅既云以異事弁一多故約後九門一多云也問此相德義中來後九門去十門中作尽不尽如何荅來第二門中以二事弁一多故尽以異事弁一多故不尽第十門中以十事弁一多故尽以異事弁一多故不尽去門准之問門門若約當体則皆是一也是則門門皆云以一事弁一多耶荅若門門皆云一事則十門之尽不尽合雜難分故欲別十門之尽不尽故於第二門中即云以二事於第三門中即云以　三事等也而約當体是一故門門皆言一多也問一事中一多義不相是即是多一事故即是一者何耶荅一云於前尽中更作尽不尽也一云增𥸩前之以一事弁一多故即尽也今𥸩存後義謂前云以一事弁一多而此義難解故更𥸩一多之言也一事中一多義不相是即是多者𥸩　多也一事故即是一者𥸩一也問以一事弁一多中一事是何一多是何荅約相德自名口許義則一事者具能具所具之初一也一多者各具能具所具之一多也約一名口許義則一事者初門能具之一也一多之一者牒初能具之一也多者所具之多也問異事亦准同者何耶荅上云以一事弁一多次增𥸩云又一事中一多義不相是等故就異事中增𥸩之義亦例准故也四句護過等者一云護過与去非及現德等為三叚也一云以四句護過去非与現德為二叚也初義者准前三性則護過者准於護分別執也去非者准於出執過也現德者准於現示其義也四句中若具作者應云尽耶不也十中一故不尽耶不也一中十故亦尽亦不尽耶不也[A362]无二性故非尽非不尽耶不也具德故去非者若執尽者有二過失主主並過伴伴並過謂以十中一故是不尽若計為尽者以餘門之能具攝在初門則初門能具与餘九門能具並故主主並過也又攝餘門所具故餘門所具与初門所具並故伴伴並過也若執不尽者亦有二過十不成過一不成過謂一門中攝十尽故具十能成於十若執為不尽則十不成過也既[A363]无十則是誰一耶故一不成過也執亦尽亦不尽者具上諸失執非尽非不尽者戱論緣起故過也現德者尽耶是也一中十故不尽耶是也十中一故亦尽亦不尽耶是也具德故非尽非不尽耶是也[A364]无二性故後義者若護過失則去非之義現前可知。 ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A15] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A17] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A18] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A19] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A20] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「孔目章」～『華嚴孔目章』一（大正四五．五四一上）== ᅟᅟ==[A21] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A22] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A23] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A24] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A25] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A26] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A27] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「地論云」～『十地論』二（大正三一．一三三下～一三四上）== ᅟᅟ==[A28] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[2] 「藏公十地疏」～『華嚴探玄記』一〇（大正三五．二九五中．二九九上）== ᅟᅟ==[A29] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「清凉抄云」～『演義鈔』五二（大正三六．四〇七上）== ᅟᅟ==[A30] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A31] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「十宗趣」～『探玄記』九（大正三五．二七七中）== ᅟᅟ==[A32] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「清凉疏」～『清凉疏』三三（大正三六．七五五下）== ᅟᅟ==[A33] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[1] 「法界圖」～『法界圖』（大正四五．七一四下）== ᅟᅟ==[A34] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A35] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A36] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[2] 「抄云」～『演義鈔』五七（大正三六．四五一上）參== ᅟᅟ==[A37] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「名號疏」～『華嚴探玄記』四（大正三五．一六七上中）== ᅟᅟ==[A38] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A39] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A40] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A41] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「光明覺品」～『華嚴經』五（大正九．四二四下九）== ᅟᅟ==[2] 「疏中釋」～『搜玄記』一下（大正三五．二七中）== ᅟᅟ==[A42] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「新經」～『唐經』一三（大正一〇．六三上）『晉經』五（大正九．四二三上）== ᅟᅟ==[A43] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A44] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A45] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A46] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A47] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A48] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A49] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A50] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A51] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A52] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[2] 「進林菩薩偈」～『華嚴經』一〇（大正九．四六五上二二）== ᅟᅟ==[A53] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A54] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A55] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「大料簡」～『華嚴探玄記』一（大正三五．一二四上）== ᅟᅟ==[A56] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[2] 「清凉釋」～『演義鈔』一一（大正三五．八三上）== ᅟᅟ==[A57] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A58] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A59] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A60] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「三寶章云」～『三寶章』下（大正四五．六二〇上）== ᅟᅟ==[A61] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[2] 「清凉云」～『演義鈔』一一（大正三五．八五上）== ᅟᅟ==[A62] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A63] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A64] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A65] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A66] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A67] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A68] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A69] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「演義鈔」～『演義鈔』一一（大正三六．八三中）== ᅟᅟ==[A70] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A71] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「法界圖云」～『華嚴一乘法界圖』（大正四五．七一二中下）== ᅟᅟ==[A72] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[2] 「三寶章」～『三寶章』（大正四五．六二〇中一〇）== ᅟᅟ==[A73] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[3] 「演義中釋」～『演義鈔』一一（大正三五．八三中）== ᅟᅟ==[A74] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A75] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A76] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A77] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A78] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[4] 「界體本法經」～『華嚴探玄記』一（大正三五．一二四上二〇）== ᅟᅟ==[5] 「答抄」～『演義鈔』一一（大正三六．八三中一一）取意== ᅟᅟ==[A79] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A80] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A81] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A82] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A83] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A84] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A85] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A86] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A87] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A88] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「疏」～『華嚴探玄記』一（大正三五．一二四下～一二五上）== ᅟᅟ==[2] 「十句章」～『十句章圓通記』下（一二右）== ᅟᅟ==[A89] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A90] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A91] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A92] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A93] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「演義釋」～『演義鈔』一一（大正三六．八五上中）== ᅟᅟ==[A94] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A95] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A96] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A97] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A98] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A99] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A100] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A101] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A102] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A103] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A104] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A105] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A106] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A107] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A108] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A109] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A110] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A111] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A112] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A113] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A114] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A115] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A116] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A117] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A118] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A119] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A120] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A121] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A122] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A123] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A124] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A125] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A126] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A127] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A128] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A129] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「儼公光覺品疏」～『搜玄記』一下（大正三五．一二四中）== ᅟᅟ==[2] 「旨歸章云」～『華嚴旨歸章』（大正四五．五九四中）== ᅟᅟ==[A130] 己【CB】，已【補編】== ᅟᅟ==[A131] 己【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A132] 己【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A133] 己【CB】，已【補編】== ᅟᅟ==[A134] 己【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A135] 己【CB】，已【補編】== ᅟᅟ==[A136] 己【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A137] 己【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A138] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A139] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A140] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A141] 己【CB】，已【補編】== ᅟᅟ==[A142] 己【CB】，已【補編】== ᅟᅟ==[A143] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A144] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A145] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A146] 己【CB】，已【補編】== ᅟᅟ==[A147] 己【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A148] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A149] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A150] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A151] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A152] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「料簡清凉疏」～『華嚴探玄記』一（大正三五．一二四中十八～二八）== ᅟᅟ==[A153] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A154] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A155] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[2] 「演義云」～『演義鈔』十一（大正三六．八四下）== ᅟᅟ==[A156] 己【CB】，已【補編】== ᅟᅟ==[A157] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A158] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A159] 己【CB】，已【補編】== ᅟᅟ==[A160] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A161] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「三寶章」～『三寶章』下（大正四五．六二〇上）== ᅟᅟ==[A162] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A163] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A164] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A165] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A166] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A167] 己【CB】，已【補編】== ᅟᅟ==[A168] 己【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A169] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A170] 无【CB】，旡【補編】== 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「演義云」～『演義鈔』一一（大正三六．八四上）== ᅟᅟ==[A284] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A285] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A286] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A287] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[2] 「六義章云」～『華嚴五教章』四（大正四五．五〇三上）== ᅟᅟ==[A288] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A289] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A290] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「料簡」～『華嚴探玄記』一（大正三五．一二四中）== ᅟᅟ==[A291] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A292] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[2] 「法界圖」～『華嚴一乘法界圖』（大正四五．七一四中下）== ᅟᅟ==[A293] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A294] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A295] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A296] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A297] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A298] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A299] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A300] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A301] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A302] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A303] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A304] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A305] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A306] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A307] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A308] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A309] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A310] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「比如教法十」～『華嚴經』一〇卷（大正九．四六五上）偈== ᅟᅟ==[A311] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A312] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A313] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A314] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A315] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A316] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A317] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A318] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A319] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A320] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「十句章」～『十句章圓通記』上（一三左）== ᅟᅟ==[A321] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A322] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A323] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A324] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A325] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A326] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A327] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「十句章」～『十句章圓通記』上（四右）== ᅟᅟ==[A328] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A329] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A330] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「十句章」～『十句章円通記』上（一五左参）== ᅟᅟ==[A331] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A332] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[2] 「十句章」～『十句章円通記』上（一四左）== ᅟᅟ==[A333] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A334] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A335] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A336] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A337] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A338] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A339] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A340] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A341] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A342] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「十句章」～『十句章円通記』上（一四右）== ᅟᅟ==[1] 「相元」～『叢髓錄』上一（大正四五．七二二上參）== ᅟᅟ==[A343] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A344] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A345] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A346] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A347] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A348] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A349] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A350] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「十句章」～『十句章…円通記』上（一四左）== ᅟᅟ==[A351] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A352] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A353] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A354] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A355] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A356] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A357] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A358] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A359] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「十句章」～『十句章円通』上（一四左）== ᅟᅟ==[A360] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A361] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[2] 「相德」～『華嚴一乘法界圖』（大正四五．七一四下）== ᅟᅟ==[A362] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A363] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A364] 无【CB】，旡【補編】== 𥸩華嚴教分記圓通鈔卷第八 釋華嚴教分記圓通鈔卷第九 高麗國歸法寺圓通首座　均如　說 苐二相即義中二先摽二門後初門下𥸩𥸩中先正𥸩二門後問若下問荅初中先向上門後向下門也初門中先明初一門中具十之義後如是向上下例餘門也初中有二重立嘖荅也此一即是十矣者前中門仍一非十之例也以中門則位不動故一與十異故一非十矣即門則位動故一即是十矣向下門中先明苐十一門具十之義後如是向下下例餘門也初中有二重立嘖荅也由一無体是餘皆有故者向下門中唯一是所具耶荅實則九是所具若言九門同時皆有則主主並過故各舉一門而論不得並也然且並舉云餘皆有耳其所具則於一一門各具九也以此義故當知一一錢即是多錢耳者來去二十門所論之錢一一即具多錢故也問荅中有六重初三唯約即門中問荅後三通約即入問荅也初問荅中問意者因前一即十十即一二義問也若具問者應云若一不即十者有何過失若十不即一者有何過失然略後問也荅中三一有二失者摽𢿘二一不成下𥸩過三下同体下例同体即門也𥸩過中先十不成過次一不成過初中不成十錢過者舉過何以故者嘖若一不即十者多一亦不成十者反𥸩与過也何以故者徵前也一一皆非十故者但是一一故不成十也今既得成十明知一即是十者順𥸩荅也二一不成過者舉過何以故者嘖次反𥸩准前何以故者重嘖若[A1]无十下有反𥸩順𥸩可知又若不至空有義等者更舉空有与不相即之過也苐二問荅中問義可知荅中緣起法中有緣起[A2]无性緣起現前二義故一与十並緣起[A3]无性故一即十十即一如是荅也從初至不成一也者荅若一即十等問也十即一者准前例取者荅若十即一等問也勿妄執等者通荅二問也荅初問中先順𥸩後若不下反𥸩也初中三一略荅二重嘖三所言一者下廣荅也反𥸩中先立次嘖後荅也勿妄執者謂執一而計非是十執十而計非是一故也苐三問荅中問義者因前一多問也荅中問此即門論圓不圓之義前中門論尽不尽之義何故不同耶荅古人云未知大力因緣之義得耶不得耶故於前中門論尽不尽之義未知有体[A4]无体之義得耶不得耶故▆即門中論圓不圓之義也問唯如是論耶荅實則㸦論得也問若尒何故文中別論耶荅但隨語便故尒也謂中門云一中二一中三乃至一中十如是具錢故此中冝論尽不尽也即門云一即二一即三乃至一即十如是具錢故此中宜論圓不圓義故也問圓不圓義云何荅以二義可見謂一一門中攝餘一切故圓而所攝門戶前後不同故不圓也一義者通舉來去二十門之緣起圓融者圓也門戶不雜故見前後之別者不圓義也具足逆順者向上則順向下則逆也同体不違者同時具足義也德用自在[A5]无㝵者通上義也第四問荅中問義者問前二門來去之相也荅中三先略荅次嘖後去來不動下廣荅也初中自位不動而恒去來者中門是位不動故可云不動即門是位動門何故自位不動耶荅意別謂中門者不動能具之位具於所具故云位不動也即門者動能具之位具於所具故云位動也此中自位不動者法性之体本來常然雖是不動而恒去來故与中即門動不動別也廣荅中去來不動即一物故者法界圖[1]云來去者隨緣義即是因緣義不動者向本義即是緣起義([A6]已上)如是別也何故此云去來不動即一物耶荅圖云問因緣与緣起何別荅亦別亦同所謂別義者因緣者隨俗差別(云云)緣起者順性[A7]无分別即是相即相融現平等義(云云)同義如前龍樹釋([A8]已上)如見具二義故此中約同義也問雖有同義約因緣緣起之詮則別耶荅尒也謂同義則指龍樹𥸩而彼云因緣所生法我說即是空亦說是假名復是中道義([A9]已上)即是空者緣起義假名者因緣義故詮別也問後三觀中第八觀則因緣第九觀則緣起然因緣与緣起並於第九觀中亦得具耶荅尒也謂第九觀中有隨順生義有不共生義隨順生者因緣義也不共生者緣起義也若廢智等者以絕來去故如是指也第五問荅中問意前云生智現理故說去來等因此問也舊來如是者法尒義也荅中先荅次嘖後重荅也智及与法舊來成者現同時成也第六問荅中問意前云智及与法舊來成故因此問也荅中先正荅次重嘖後重荅也初中問如所問之辞而荅之何成荅耶荅一云由智故如是由法故如是故成荅義也然既文云為由智耶為法如是耶故即如問而荅也道身章云問能起緣与所起果一耶異耶荅一耶異耶問此是何語荅令𮥷邊語一耶故非一異耶故非異也([A10]已上)此中亦尒為由智耶故非由智為法如是耶故非法如是也餘義准思者來去二門非唯約錢而說約餘緣生諸法例此廣論也問向上來向下去与一望多多望一同耶荅不也謂從一至十列者是向上來門從十至一列者是向下去門也一望多多望一者約一与多相對而說以一為能望則一望多也以多為能望則多望一也是故別也第二同体中二先標中即二門後初門二下別𥸩𥸩中先𥸩相入於中二先正𥸩後問此下簡異体也初中二初標後𥸩𥸩中二先明一中多二初一中具十後初一下例餘初中有二重立嘖荅也由此一錢自体是一等者問相入錢耶本法錢耶荅一云相入一云本法今𥸩舉本法之遍應成入門中初一具十之由也是故於本法与相入中不偏當也問何知尒耶荅自体是一復与二作一与三作一乃至与十作一故為十一者如料簡同体本法云且如一緣遍應多緣各与彼多全為一故([A11]已上)如是二文是一義也由本法中一緣遍應而具多一是故方現相入門之一中具十之義故尒也何者文超章云同体相即入者然第一一即是餘九一以餘九一同時望此則全此全彼故若不尒者却第一一即無餘九一故却本自一既如是却餘九一皆然既此本一餘九望之則各自是一者即彼九一由本一生然此餘九之一入本一中本一能生餘九一故攝餘九一也([A12]已上)以本一望餘九一則由本一故而有九一是故至於用門此本一中具餘九一然則此文舉本法現相入門中一錢具十之義也此章亦尒故知尒也異体中門即門皆云若無一即無十故攝十也故同体中若[A13]无本一即[A14]无餘九一故是故本一中攝餘九一也問若尒異体中門云一中十何以故若[A15]无一即十不成故者此亦是本法相望云耶荅尒也謂若[A16]无一即十不成者准文超章云所云異者由一故有二由一故有三乃至由一故有十如是相由㸦為緣起皆從本一生餘九故是故餘九入本一中各各不同故名異也([A17]已上)此章与彼同故若[A18]无一十不成者舉本法相望現異体相入初門之中具十之義也問若自体是一者舉本法遍應則至反作門中云由此一与十作一故即彼初一在十一之中者亦舉本法遍應耶荅尒也問既反作門弁第十錢中具十之由應云由此十与一作十故即彼初一在十一之中何故云此一与十作一耶荅是舉本法之遍應故尒也謂本法之一雖[A19]无偏當且約一緣遍應餘九具於多一故至於用門本一多一得㸦相入是故其第十一中具初一者只由本法之一緣遍應故尒也是故初一具十之由中不言以難初一即[A20]无十一之言者以舉一成十理現故也至反作中而言以𮥷十一即[A21]无初一之言者既云此一与十作一故即彼初一在十一中然則以舉一之遍應作第十一錢具初一之由此義難知是故加言以𮥷十一即[A22]无初一故也是故此一之中即自具有十箇一者相入之初一也謂前舉本法錢具於多一本法既尒是故相入初一之中具十箇一也問与二作一故即為二一乃至与十作一故即為十一者同於本法中且如一緣遍應多緣各与彼多全為一故也此一之中即自具有十箇一者同於本法中此一即具多箇一也是則可是本法何不尒耶荅言似而異也謂本法中由遍應故有此多一是故本一中具多一也故云此一即具多箇一也今此用門中既本一遍應具多一故於相入門初一之中得具十也是故此一之中即自具有十箇一者正相入門初一也又下既牒此一之中即自具有十箇一即云以未是即門故是知此一中即自具有十箇一者正相入門初一也問餘二三四[A23]已上九門中皆各如是者當於本法中一一各具一切一也耶荅不尒也此則例相入門之餘九門也問若具作所例者云何荅第二錢中應云第一二何以故緣成故二中即具十何以故由此一錢自体是一与二作一故即為二一乃至与十作一故即為十一是故此二一之中即自具有十箇一也等如是作也問所應唯九耶荅一云十也今𥸩唯九也謂既云与二作一故即為二一乃至与十作一故即為十一故以第二為初而應故所應唯九也問与二等者所應是二箇之時能應亦二箇乃至所應是十箇之時能應亦是十箇然則豈可引此文為訂而言所應唯九耶荅言一言二等者即是第一第二故成訂也何者如文超章云如數十錢初一由餘九生自是第一一望二是第二一乃至望十是第十一是此本一望餘九故即是十箇一也([A24]已上)既云第二一第十一故今此文与二作一乃至与十作一者亦是第二乃至第十也問十句章[1]云異門者同体十門是第二等也所應是異体能應是同体故非謂前異体也([A25]已上)所應是九則異体亦九耶荅異体則十也然能應所應相對之時能應是同体所應是異体故尒也問料簡[1]中所應多緣既相即入者亦唯九即入耶荅具十箇也謂所應多緣与異体正因之一即入故也謂令此多一亦有即入者約同体中多一与本一即入之義故此異体中既相即入者亦是所應之九与初正因之一即入也問若尒可云異体即入故同体即入何故云所應多緣既相即入令此多一亦有即入耶荅初標中云由此一緣應多緣故有此多一([A26]已上)故欲現此本法遍應之由故云所應多緣既相即入等也問同体者一一同体耶荅有多義也然一一同体種種同体得意則[A27]无違也又一一非同体種種亦同体故不定也謂約一種十箇鍮錢論則一一亦同体一一亦異体也若約十普法中人法教義等論則是種種名故種種亦同体種種亦異体故尒也問若約一種十箇鍮錢則種種義不論耶荅雖約一種鍮錢而論初一為能應應於第二第三等後九時於初一中具二三乃至十位故亦有種種義也問若約十普法論時且以人為能應則十並人人故亦是一一同体何故種種耶荅雖是人為能應之時亦不得言唯是人人何者應於教則是教人應於義則是義人等只是一箇人具教義等十對之德故種種同体也問唯理性同体耶事相差別亦同体耶荅約教義理事等十對之法㸦應則同体各異則異体故理事等通於同異也問於理事中唯有通論義耶亦有分論義耶荅或唯約理論同異或唯約事論同異或事則異体理則同体如是分論也清涼發心品䟽[1]理同体事異体故尒也問若約通義事是差別何為同体理是平等何為異体耶荅事既長短方圓差別理亦隨事而成差別故理亦異体也所依之理平等融通能依之事亦隨理性而得融通故事亦同体也問同体異体唯是緣起相由門耶亦通法性融通門耶荅一云但於緣起相由門中論也今𥸩通二門也謂發心品䟽[2]云謂相即相入此二各有二謂同体異体此二復有二義一約緣起門二約真性門初中亦二義一約体有空有義故得相即二約用有力[A28]无力義故得相入約緣有待不待義故有同体異体二門也約性亦二義一不壞緣故相入二緣相尽故相即([A29]已上)其真性門即是法性融通門而真性門中既論同異体故尒也又新䟽中法性融通門中論同異体也問真性門中緣相尽故相即等二義緣起門中空有義故相即等二義於緣性二門中得㸦論耶荅一云不得㸦論也今𥸩㸦論也謂真性門中一為能攝則一有多空多為能攝則多有一空力用亦尒緣起門中中門則一位不動攝一切故即是不壞緣故相入即門則位動相即故即是緣相尽故相即也然則文超章云法性融通門是相即緣起相由門是相入者即門則法中近門故是法性融通中門則法中遠門故是緣起相由且從增相如是說耳問緣起相由門有待不待義故有同体異体則法性融通門中約何義故有同異体耶荅一云法性融通門應云同類異類故有同異体也今𥸩法性融通門亦云有待不待義故有同異体也又緣起相由門中亦云有同類異類故有同異体如是㸦說[A30]无㝵也仍一非十者前異体中門云仍十非一([A31]已上)与此不同然前則所具与能具非云今則能具与所具非一耳問荅中問意可知荅中今此同体一中自具十非望前後異門說耳者問異体中望前後異門者前則正因一後則後九也然則可云十是所應何故九耶荅唯約後九異門為所應故正因則於所應中不見也第二相即門中二初標名開數後一者一正𥸩問荅中亦二初明一有門後十即一下明多有門也初中標云一即十𥸩云此十即是一也故一有門中具一即十十即一之二義也多有門中准之一有門中十即一者約所具則廢故十即一也約能具則攝故十即一也問荅中荅中然此十復自迭相即入重重成[A32]无尽者此是即門何故并舉入門耶荅即門內具[A33]无尽則要具即入故尒也非謂前入門也次問荅中問意可知荅中或俱攝者攝餘門故也或俱攝自[A34]无尽者攝自一門[A35]无尽耳此中意者約十門百門千門等欲論尽不尽也謂於此十門中攝自十故尽也百門中攝十之義不尽故不尽也百門千門等如是見也於中三先略荅次重嘖後若[A36]无自下廣荅此中若[A37]无自乃至[A38]无不攝尽者攝餘門[A39]无尽義也或但攝等者攝一門[A40]无尽之義也此但隨智而取一不差失者通結前之二[A41]无尽也如此一門下例餘門也由餘異門如虛空故者十句章[1]云異門者同体十門是第二等也所應是異体能應是同体故非謂前異体也([A42]已上)是故餘異門者約同体十中後九云也非謂前諸緣各異之異体也後結中且約現事錢等者緣起法界[A43]无尽之德非止如是但章䟽家欲現緣起法且寄錢喻論耳第二約法廣弁於中三先開章門次立義者下別𥸩後此上十門下捻結也初中立義門解𥸩門者依起信論立義分解𥸩分云也𥸩中二初立義中四初立二嘖三教義下𥸩四此等十門下結也初中略者要略也又捻略也謂法界諸法塵筭難知於[A44]无尽中要略為十故要略也亦此十法為首捻攝法界諸法[A45]无遺故亦捴略也𥸩中一教義即攝一乘至餘下准之者下九對中可云即攝一乘三乘等然略故云餘下准之問此章中通約五乘立十對二十法孔目章[1]中如是我聞首料簡下文所目之義約有十門(云云)亦約五乘立五對十法大料簡[2]与旨歸於[A46]无尽教義中立十對二十法儼公䟽[3]初但列十名[A47]无別指𥸩何故如是不同耶荅一云此章及孔目則約窮實料簡旨[A48]皈約實際頓也一云此章孔目於所目同教中論料簡旨[A49]皈約別教論也一云此章孔目通論主伴法故約五乘等料簡旨[A50]皈唯約主法也一云此章孔目約該攝門料簡旨[A51]皈約分相門也第一義者此章孔目通約五乘立十法者是窮實中沖宗不遺於玄想圓道不簡於始門之義又第十根云[4]見上諸教皆是[A52]无尽性海隨緣所成更[A53]无異事之義故是窮實也料簡旨[A54]皈但於[A55]无尽教義中論者第九根中見佛從初成道乃至涅槃說十十[A56]无尽具足主伴法本來不見三乘法之義故是實際頓也仍此義難依也何者此章十法中應[A57]无頓教之義耶第二義者孔目中料簡下文所目之義故所目是同教而此章孔目同故是故此章亦是所目同教之義也料簡旨[A58]皈中既云[A59]无尽教義故是別教也問如是我聞首料簡下文所目之義者此是華嚴經下文之內所目非是同教何故尒耶荅言下文所目者非是大經下文所目此是指章下文[1]云為彼圓教所目故是故同教之所目也問前立淺深闊狹之十法結云上十門義[2]諸佛善巧會融法界圓通自在([A60]已上)以十法為所目同教難也何云所目耶荅圓通自在者是所目也猶如施食於小喫人中多与於多喫人中小与則不自在也法亦如是於小機中說大法於大機中說小法則不自在也而所目者為小機目小法為中機目中法為大機目大法故此亦圓通自在義也若圓通自在即是別教者何故此下更云不𮥷見聞證得普賢微細因陁羅解脫通明方究竟耶故知尒也問十法与十門相應具足等者可是別教何云所目同教耶荅約十法与門相應之義則尒也与門不相應之義則是同教也第三義者孔目章[3]京十法[A61]已仍云相成主伴明其旨趣故知通約主伴法也此章亦約三乘五乘等束十法故尒也料簡旨敀中約[A62]无尽教義故但於主法中論也問既云料簡下文所目之義可是主法何不尒耶荅既約淺深闊狹之法故知亦具伴也下云圓通自在者即是主也問若十法与門相應則可是別教何故并云伴耶荅与門相應則是主不相應則是伴也於圓教一乘中門法相應故是為圓教一乘主法又云圓通自在也於此義中立普賢二十二位[1]束十七門[2]時并𠬧眷屬法故於二十二位中圓教五位則正是主位於十七門亦尒也是故問荅中問云諸教制位云何荅此問時但立十七門更不別論小乘三乘者以於十七門既并束故也今𥸩存第四義也謂攝五乘三乘立十法者同於該攝門云一切三乘等本來悉是彼一乘法故尒也但約[A63]无尽教義論者同於分相門云別教一乘別於三乘故尒也問孔目可是所目同教何云該攝耶荅所目即該攝故不違也謂第八根云為彼所目故又云彼三乘等法本來不異別教一乘者与該攝門云一切三乘等本來悉是彼一乘法同故該攝即所目也問舉淺深闊狹之法束為十法可是同教耶荅舉淺深闊狹之法束為十法之時是所目法即別教法故非同教也是故束十法[A64]已下云諸佛善巧會融法界圓通自在故知圓通之十法也問若尒不𮥷見聞訂得普賢微細因陁羅解脫通明方究竟者更何義耶荅前則舉所證法不𮥷見間等則舉能訂人也謂未知圓通自在之法何等機人方究竟得耶是故次云不𮥷見聞等也問此章𥸩十門竟云又以何文訂知三乘外別有一乘耶荅此經自有成文故偈云一切世界群生類(云云)又偈云若眾生下劣等(云云)而前十分相中又引此訂成是故此章可是分相門何云該攝耶荅分相該攝非是玄別故含五乘之十法与三乘別者分相也与三乘別之十法包三乘者該攝故不違也問若尒此章及餘文並具分相該攝何故此章唯該攝耶荅約其現相統包三乘五乘等一切法故云此章是該攝料簡旨[A65]皈不攝三乘故云分相別其二門耳然包五乘之十法与三乘別則分相与　乘別之十法包五乘則該攝故分相之該攝該攝之分相也問普賢二十二位与十七門者並滿足法耶荅尒也謂道申章云一乘[A66]无位故[A67]无不位者何荅以普賢言且舉一塵此塵即是位具[A68]无尽法門若舉一尺此尺即是位具諸法門文云世間六道等乃至十地後一念正覺十七門為普賢位([A69]已上)既云一塵即位具[A70]无尽法門為普賢位故尒也問十七門處問云諸教制位云何荅此問時但舉十七門更[A71]无別荅小乘三乘之義者以十七門中具小乘三乘故也則於十七門并束伴眷屬法何云並是滿足主法耶荅彼下云小乘三乘准以可知故小乘等法在於准以可知之中故十七門者唯主法也二理事者上教義中各具理事故三解行者於上理事各具解行故問何故料簡旨[A72]皈改解行為行位耶荅靈觀德云濫於五位中解行故也此章与綱目隨儼師所立故不改也料簡旨[A73]皈以自意取捨故改也問改為行位時解則屬何荅屬於行也謂一種能觀之心生則是解熟則是行故四因果者上解行中各具因果故五人法者上因果各具人法故六分齊境位者於上人法各具境位故謂人則有所化分齊之境及所依之位故法則有所觀之境及所入之位故七師弟法智者問為取師弟為取法智耶荅法智者師弟能知智之分齊境位為智師弟所知法之分齊境位為法故正取師弟也問此中法智与前境位何別荅別也謂師弟能知智之境位則智師弟所知法之境位則法故不同也八主伴依正者取何對耶荅一云正取主伴兼舉依正也一云反此今𥸩存後義謂主伴者同上師弟非所取故正取依正也而主伴中各具依正故問師為主弟為伴耶荅有佛為師菩薩為弟子之時亦有以佛望餘佛㸦為主伴之義故師中具主伴菩薩亦尒也而此文中師主弟伴也問餘処能𥸩十門中論主伴与此中法主伴何別荅簡義章有云法淺門深以法則淺深差別門則融令平等故有云[A74]无淺深如旨[A75]皈等唯就此經束普法故門不𮥷法法不𮥷門故也今云二義可許若隨相說如初義若約實說如後義故靈觀公義尒也今𥸩十法十門[A76]无時不相應故[A77]无淺深也九隨生根欲示現者料簡云應感也謂隨生根欲者即是感示現者即是應故也十逆順体用者取逆順耶取体用耶荅雖不𮥷体用而取逆順也謂順機感中以順貌應逆機感中以逆貌應如是應於逆順之應中具体用也謂示現則用能示現之法報則体也第二解𥸩中先標章門後一者同時下𥸩初中清涼䟽[1]中十普法則所依体事也攝[A78]皈真實則理理[A79]无㝵也彰其[A80]无㝵則理事[A81]无㝵也周遍含容則事事[A82]无㝵也故此章十玄門亦當事事[A83]无㝵法界也問此中十玄當事事[A84]无㝵者法界[ㄙ/面] \[2]中若依別教一乘則理理相即亦得事事相即亦得理事相即亦得各各不相即亦得([A85]已上)此四句中唯事事相即是十玄耶四句皆是十玄耶荅三乘中唯論理理相即理事相即不得論事事相即故對此三乘而言華嚴經是事事[A86]无㝵之教故十玄是事事[A87]无㝵也然而理理相即理事相即亦具十玄之中故當於事事[A88]无㝵義也是故圖云若依別教一乘理理相即亦得理事相即亦得故是別教也取其本位則理理相即理事相即是三乘也比如江河流入大海同一醎味如是理理[A89]无㝵理事[A90]无㝵具於此經則並當事事[A91]无㝵也是故演義云[1]次一乘有二下別𥸩深義後通妨二中言同教者謂終頓二教雖說一性一相[A92]无二[A93]无三不弁圓融具德事事[A94]无㝵故非別教而別教中有一性一相事理[A95]无㝵言思斯絕同彼二故䟽以別該同下三通妨難謂有難言既同頓同實何異頓實故此通云即此同中必有別義如事理[A96]无㝵必即事事[A97]无㝵猶彼江水入海皆醎(已上)故知理事[A98]无㝵等並即事事[A99]无㝵也後𥸩中十門即為十叚初門中先標名後𥸩初中問同時即捴後九即別耶荅二義也綱目章[2]云隨別成門入前十門皆准思之又更𥸩前十門初諸緣契合義是捴也([A100]已上)初𥸩則十門並別故同時亦非是捴後𥸩則唯同時是捴餘九是別也𥸩中此上十義同時相應乃至[A101]无有前後始終等別者𥸩同時也具足一切自在逆順等者𥸩具足也此依海印三昧等者指同時顯現義也問同時者何時耶荅一云第二七曰海印定時也一云隨吾所據云同持也今𥸩二義並得也隨吾所舉午時子時於此時中並攝一切故云同時此義可得此之同時具足現時即是第二七日海印定時故此義亦可得也第二門中先標名後𥸩𥸩中四先正𥸩次引證次然此一多下結後此有下現有同異也初中先現一攝多義後多中下明多攝一也初中先明一多義後然此一下現不同義也初中問此上諸義者与前門諸義一耶異耶荅如問二義謂約一種十法於十門中弁故一也亦得然隨門各弁故異也亦得此中先舉法後舉喻也後多攝一中先舉法後餘一一門下舉喻謂餘一一者對前如彼初錢中即攝[A102]无尽義故此亦喻也經偈者舍𨚗品也結中然此一多等者結一多義也仍体不同者結不同義也所由如上錢義中者指前不拠自体故非相即力用交徹故成相入也第三門中先𥸩門名後若約同体下約同異𥸩也初中問前中門云一多相容此即門云諸法相即者唯如是說耶亦得㸦言耶荅㸦言亦得然中門云一多者此門是位不動門故一雖攝多多皃不動一雖入多一相不轉故云一多相容也即門者是位動門故一即多時一体泯也多即一時多体泯也故云諸法相即也此上諸義一即一切一切即一圓融者𥸩諸法相即也[A103]无㝵成者𥸩自在也就同異𥸩中先論同異二門後問若一門下問荅初中先弁同体後餘異体等者例異体也初中先立理次引證後所以尒者下徵現初一中具[A104]无尽也初中一云同体門中即具足攝一切法也者是舉本法也然此自下舉用門也謂具足攝一切者与本法中云此一即具多箇[1]一同故也然此自一切復自相即入重重等者是用門中力[A105]无力体[A106]无体義也今𥸩並用門也謂具是攝一切者与上同体即門云一即十等者為只攝此十耶為攝[A107]无尽耶荅此並隨智而成湏十即十湏无尽即无尽等是一義故非是本法也引訂中賢首品云菩薩於生死最初發心時一向求菩提堅固不可動彼一念功德深廣[A108]无邊際如來分別說窮劫猶不尽(已上)經中[A109]无初發心菩薩一念功德之言然約義云也問如來何故不能尽歎初心功德耶荅一云佛則三乘菩薩則一乘故一云約尽義則尽歎而約不尽義故不尽歎也一云佛則住於方便報相法則体實普遍故不能尽歎也第一義者十住偈云過去未來現在佛一切聲聞及緣覺(已上)對於声聞緣覺之佛故是三乘佛是故不能尽歎也第二義者菩薩功德雙踏尽不尽之德故尽則尽歎不尽則不尽歎也令𥸩存後義謂光統發心品䟽上業知難解者十地菩薩但知其終佛知始終二際故方達始終又言三世諸佛說不能尽者以佛是行德方便報相法是体實普遍不稱別論故云不尽也又三明自体果行言難說者實相緣起必充法界而非世相故難說也([A110]已上)此是訂也佛是行德方便者前佛修成次佛又修成是故云方便報相也法者有佛[A111]无佛性相常住故初佛訂之法体不增佛雖滅也法体不減後佛亦尒故云法則不增不減是故云不尽嘆也問賢首品云我說小分等章主𥸩[1]云三結說中少分者有三重一多劫所修此難升故且論一念功德二即此一念之中功德猶自如來窮劫說不尽是故且論一時中所說功德三即此一時所說功德猶自深廣唯佛能說菩薩不知是故復於佛所說中分取少分菩薩所知而今說之([A112]已上)然小分則尽說耶荅小分功德亦不能尽說也謂發心品中約多喻說初心功德䟽云[1]苐十明此功德分限難知因何比此發心功德乃至於不可說分中不及其一乃至問只可全比不等豈可不可說分中不及一分耶荅此發心功德則同法界不可分析故縱不可說分中一分亦遍法界[A113]无問多小皆[A114]无比也如常住僧穀米一斛亦遍十方僧乃至一合亦遍十方僧以是不可分故思之可知([A115]已上)初心功德同於法界以法界[A116]无分限故小分功德亦[A117]无分限是故小分亦不尽說也又如大小器中皆含虛空有大力人更以一器取小器中所有虛空置於他𩂜雖經年劫而其小器所有虛空[A118]无有小分減尽之相大器之空准之可知則初心菩薩一念功德假使如來說不能尽則如小器空多念功德如大器空[A119]无減損也以大小器空同一空故一念多念所有功德同一法界故問發心品中尒時帝𥸩白法慧菩薩言佛子初發心菩薩成就幾功德藏法慧菩薩荅言此處難知難解(云云)我當承佛神力具足演說([A120]已上)法慧菩薩亦承佛力[A121]已具足說何故如來說不尽耶荅具是說者是具是說初心功德不可尽說之義耳四卷䟽云我當承佛神力具足演說者何故前云三世如來說不能尽今云我具足說其意云何今言具足說者舉反詮因喻稱同法界以現於實言具足說也義非相違也([A122]已上)如是意中云具足說耳實不尽說也問諸佛則尽於法性功德而成佛耶荅尒也問若尒法性功德亦可尽說耶荅既是尽於法性功德而成佛故不尽說也謂若是法性可尽說者法性功德有分限失故佛自說法性亦不增不說亦不減故功德[A123]无窮尽是故不尽說也義言一念即深廣等者𥸩所引文也問此文中云一念功德即深廣[A124]无邊者(云云)如彼同体門中一錢即得重重[A125]无尽義者即其事也何況[A126]无邊劫等者即餘一一門中各現[A127]无尽義者是也([A128]已上)法界圖[1]云發心菩薩一念功德不可尽者如第一錢何以故約一門現[A129]无尽故何況無量[A130]无邊諸地功德者如第二錢以去何以故約異門說故初發心時便成正覺者如一錢即十故何以故約行体說(已上)与此章意同耶荅一云初發心菩薩至約異門說故者是則同也初發心時便成正覺者如一錢即十故者約列十錢云故是異体也今𥸩並立在同体中論故初發心時便成正覺如一錢即十故者即是此章同体初一中攝後之義也問如一錢即十故者約列十錢故可是異体何云同体一中具[A131]无尽義耶荅初發心即正覺者是約初心攝后佛果之義以現同体初一之中攝第十義也三徵現中先嘖后此經下荅荅中先引訂后問荅也初中又云初發心菩薩即是佛故者發心功德品也問初發心中攝正覺故成佛者正覺是所應故所應亦同体耶荅唯一一同体義中可被此難也雖是能應同体然是種種同体義故[A132]无此難也由此緣起妙理始終皆齊等者引諸經文而后宜以此言結也何故在於中間耶荅初引經文正現初一中攝餘之義在於一地等文及一即𢑑多即一等文於一多中不定故在前結也又云在於一地等者世間淨眼品也儼公䟽[1]云住於一地普攝一切諸地功德等者就行相次第終至窮實自体以論要略有四一者以於始故能生於后終竟滿是故名攝也二者雖是初始然皆能行諸地所行諸法[A133]无殊故言攝也而所成之行但在於自分之位上下優劣但以明昧為異也三者但是初始即攝一切諸地功德故名攝也四者非謂以初后故名攝但是初始即正是終故名攝也([A134]已上)此四𥸩者初二三乘后二一乘初中初一初教后一終教一乘中初一中門后一即門也謂章主𥸩[2]此文云約相入弁攝約相即弁攝故知第三𥸩是相入第四𥸩是相即也問行相及窮實意云何荅窮實者是華嚴經以窮理之教故行相次第者下四教也又云知一即多等者十住品也十信終心即作佛等者賢首品[A135]无方大用分文也后問荅中問意可知荅中一時炳然現一切等者荅前一時俱現也隱映㸦現重重等者荅前為前后也問因陁羅者是中門何故即門中論耶荅一云即門中亦論因陁羅故也今𥸩相即門中具論重重[A136]无尽之義者要具即入然后可得故尒也非是大對之中門也餘義即同即異等者即同者攝多是一故即異者一中具多故即多者𢑑故即小者一故即有即[A137]无者㸦論有[A138]无故也道理一不差失者如是一門中攝多成重重[A139]无尽而隨舉一為首餘則為伴故云一不差失也第二問荅中有五重初問荅中問意可知荅中言餘門者同体十門中第二等為餘門也次問荅中荅中三先略荅次嘖后廣荅初中既攝自門一切復攝餘一一門中等者十句章[1]云問何故章云攝餘門[A140]无尽耶荅非別攝第二等[A141]无尽唯是[A142]无側故即此一門中有[A143]无尽重重此𥸩明現初餘門如虛空𥸩非別義意也([A144]已上)者引此文𥸩也后廣荅中三初現一中攝一切之義也次此但下現[A145]无邊義也后良由下現因果俱齊義也二中此經者阿僧祇品也又偈云者賢首品也三中論云者十地論根本入文也又此經者發心品也又云初發心時等者梵行品也次問荅可知第四問荅中問中上言果分𮥷緣不可說相者指章初究竟自在果相狀不可說也何故十信終心即作佛者指前初發心即正覺也荅中於第三生即得彼究竟自在圓融果者內訂耶外化耶荅一云內訂一云具內訂外化一云外化也初義者究竟自在果者望章初究竟果訂義云故尒也問何故尒耶荅章初問義若如是何故経中乃說佛示思議等果耶荅此果義是約緣形對說此果非彼究竟自在果([A146]已上)故此中約彼究竟果云於苐三生中即得彼究竟果也為是訂境界故不可說耳者因前苐三生果云故故知內訂也問內訂𮥷於修訂此中苐三生果是見聞解行之所得果故應是外化何云內訂耶荅雖是內訂𮥷於修造[A147]无有未嘗見聞解行人所得之義也餘処云由解成行行起觧絕故此中亦尒要湏見聞觧行方得第三生果既訂之処𮥷於修訂耳問以苐三生果荅十信終心之果則可是外化耶荅一云十信終心之果亦內訂也謂位位滿佛皆是內訂故也此乃南嶽靈觀德義也此義非也然此師意則十信終心果者外化也苐三生果者內訂也問若尒荅信終果之苐三生果故可是外化耶荅十信終心得果之問以因位窮終荅之上言果分𮥷緣之問以苐三生果荅之故十信終心之果雖是外化然苐三生果則內訂也問次義云何荅見聞觧行之訂中所得果故是外化然約訂得此果之人心則是內訂故具內訂外化也今𥸩唯外化也以諸文中論三生処並外化故也謂所詮章中約報弁三生法界品䟽[1]中善財是何位菩薩荅經[A148]无正断位相難明乃至依圓教宗有其三位一見聞位即是善財次前生身見聞如此普賢法故成彼解脫分善根故如歎德中弁者是二是觧行位頓修如此五位行法如善財此生所成至普賢位者是三訂入位即因位窮終沒同果海善財來生是也四種[A149]无生忍章[2]中十信地見聞終心成解行十信終心勝進向十解得究竟訂五教章[3]中若約別教界內唯見聞出世通見聞解行出出世訂入([A150]已上)如是諸文並立在外化論故故知此処三生亦外化也問得究竟圓融果者望章初究竟果說故可是內訂耶荅非是望於章初之果乃是立在解行因中望第三生訂入之果而云彼也故外化果也問立因望果而云彼者難也何故作此說耶荅[A151]无難也若要望彼章初之果而云彼者前問荅中云得此即得彼由彼此相即故([A152]已上)此中得彼之言亦望章初究竟果耶又儼公十玄章[1]云上言果分𮥷緣不可說相但論因分者何故十信終心即作佛得彼果法([A153]已上)彼果者亦是內訂耶然望十信終心果云彼果法故今此文亦尒在於因中望果而云彼究竟自在果耳問前云非彼究竟自在果至此中云得彼究竟自在果則可是內訂荅与前異也謂前則外化內訂相對而云非彼究竟自在果故究竟自在果者是內訂也今則因果相對故第三生得究竟自在果者是外化故与前別也問為是訂境界故不可說者望第三生果云故可是內訂荅若言此是可如所難今云為是者由此也謂章初之果由是訂境界故不可說耳今此則是外化也謂於第三生即得彼究竟自在果者荅前十信終心即弁作佛得果法之問也為是訂境界故不可說者荅前上言果分𮥷緣不可說相之問也問此章三生与所詮章三生云何別耶荅並是外化故一也然彼所詮則約因果前后義此章則約因果同時義故約此義則別也問彼章中云約因果前后分二位故可云前后今此章中[A154]无別同時之言何云同時耶荅荅前十信終心作佛之問故▆弁信滿作佛是故同時也又下問荅中云上言一念即作佛者([A155]已上)故知同時也問此文中云龍女及普莊嚴童子并兜率天子等於三生中即尅彼果義等又所詮章既引善財於當來中訂果法亦於此章并引善財是則二文並是因果前后何不尒耶荅若約實者善財亦得同時訂果故此文中於同時義中引也彼所詮則随其文相故於前后義中引也問孔目章[1]五成佛之一生成佛中約善財為后身成佛可云當來得果何故同時中引耶荅彼一生成佛亦從文相故尒也而約實則同時中訂耳是故智通問荅[2]云孔目云花嚴経中成佛有五中普莊嚴童子等二人現身成佛等云　知其相荅普莊嚴童子則現身中值佛▆法得信▆▆分勝進位諸三昧門等即知成信滿佛等又兜率天子等既現身中即得𮥷垢三昧小分還諸功德等▆現身成佛善財童子既現身至普賢知識而弥勒知識言當來我成佛時汝見我故知后生中成佛▆等且約文相拠見聞等三位為三生故作如是說耳約[A156]實共皆同時[A157]但以一身成佛言一身者法性身[A158]无別分叚等身([A159]已上)是故四行者並約實則同時成佛也約相則亦有后時成佛義也后身成佛則以善財為軓同時成佛則以餘三人為䡄故得㸦說也問前問荅中云此一乗義因果同体成一緣起等([A160]已上)因則實際頓果則窮實圓耶[1]荅尒也然而因果同体則還是實際頓也前論因果俱齊義云因果俱時相容相即各攝一切㸦為主伴([A161]已上)者果則窮實然約此果論因果俱時即入者唯實際中所論也問圖云[2]上十門玄並皆別異若教義分齊与此相應者即是一乗圓教及頓教攝([A162]已上)則十門中亦有窮實之果何故唯頓教論即入耶荅以即入所現是窮實故以頓圓攝也問窮實中不論即入耶荅即入之究竟則唯於窮實中論也然於果中論即入時每約約是滿足佛事故[A163]无重也頓中通約如是滿足佛事之果与无尽頓頓之因論即入主伴之時還是實際頓也問賢首品𥸩[1]名中若約果則下文賢首佛剎等此中約因云菩薩也([A164]已上)當品中云或有佛剎[A165]无有佛於彼示現成正覚([A166]已上)何故云此中約因故云菩薩耶荅非是此品中[A167]无佛果也既題云賢首菩薩品是故䟽中𥸩名云約果如下文賢首佛剎者壽命品中云十重百万阿僧祇佛剎外有賢首佛剎([A168]已上)故望此云賢首佛剎也既此云菩薩故云約因耳問何故賢首佛剎為果耶荅壽命品䟽[2]云今此文中具斯三義三現次第者亦有三義一約漸教謂娑婆等局地前為化佛土故安樂等通地上為報佛土故乃至賢首佛剎當十地后不可說処也二約同教謂娑婆等為三乗土漸漸向細入於一乗乃至賢首佛剎等方為究竟何以故以就別教沙波即是蓮花藏故三約別教沙婆則見間解行処中間諸土唯解行処末后佛土通解行滿及訂入故是故信滿位処亦名賢首品也([A169]已上)末后佛土者是賢首佛土既配訂入故是果也問約因恒菩薩者於解行中見約果是佛者於第三生果中見耶荅尒也謂約果𥸩中云賢首佛剎([A170]已上)又前引䟽中云末后佛剎通解行滿及訂入故訂入者是果是故第三生果中當也由此因体依果成故但因滿者即沒於果海中也者此与第二會中[1]依果海起圓因圓因還[A171]皈於果海但語似而義別也謂彼文則約通於行布圓融之別教故第二會是修因之始故說圓果第六會成因之終故亦說圓果之義也此文則依於第三生果起解行因解行滿已還沒於第三生果中之義故別也問龍女者法花経提波達多品[2]云尒時龍女有一寶珠價直三千大千世界持以上佛佛即受之龍女謂智積菩薩尊者舍利弗言我献宝珠世尊納受是事疾否荅言甚疾女言以汝神力觀我成佛復速於此當時眾會皆見龍女忽然之間変成男子具菩薩行即往南方[A172]无垢世界坐宝蓮花成等正覺三十二相八十種好普為十方一切眾生演說妙法([A173]已上)此則法花中事何故花嚴經五成佛中一生成佛中引耶荅雖是法花所說而引華嚴經事說故華嚴經成佛中引也謂孔目初卷云[1]龍女義當留惑感彼同生之身法花引彼速成希有勝行訂其教勝([A174]已上)故欲現法花之勝引說花嚴中事也問華嚴経中[A175]无說龍女成佛之事何故云引花嚴經事耶荅此經入法界品[2]中有攝龍王盖故實則此中說龍女事且略耳問何故尒耶荅▆龍王會之益是文殊之所化法花中龍女亦文殊之所化故尒也普莊嚴童子者經云[3]諸佛子時彼燄光城中有王名愛見善慧其王統領万億諸城有三万七千夫人采女二万五千子其第一子名功德勝次名普莊嚴童子時彼童子見佛[A176]无量自在功德善根因緣故即得十種三昧名(云云)乃至尒時普莊嚴童子聞是經[A177]已宿世功德因緣故得一切法具足三昧一切法來入安住菩提心三昧乃至尒時一切功德本勝湏弥山雲如來壽五十億歲彼佛滅度后有佛出世号一切度𮥷癡清淨眼王如來普莊嚴童子見是如來[A178]已即得念佛三昧名(云云)時佛說經名一切法界自性𮥷垢莊嚴乃至普莊嚴童子聞是經[A179]已即得三昧([A180]已上)䟽云[1]童子得法是何位者義准上下經意有三種成佛一約位(云云)二約行(云云)三約理(云云)䟽文尒也問経[A181]无成佛之言何故尒云耶荅経中既云見佛聞法[A182]无說命終故見佛聞法得三昧之時解行究竟即成佛故約此義云現身成佛也問普莊嚴童子者此是舍那往因此人成佛即是舍那菩提樹下成佛故云現身成佛耶為約童子身中成佛云現身成佛耶荅既云普莊嚴童子現身成佛非是舍那成佛也問若尒見二佛聞圓経者即是成佛耶荅不也遇佛聞経得三昧者即屬解行約如是身上成佛之時為現身成佛也問童子之遇二佛聞圓經与舍那於二佛世界微塵數劫修行何別耶荅別也謂二佛世界微塵數劫者從普莊嚴童子以後所経劫數也遇二佛者是童子時故也問善財童子者経中弥勒云我當來成正覺時汝當見我([A183]已上)以此為訂果海故普莊嚴童子之見佛聞経亦即是成佛耶荅別也以當見我為訂果者善財既是解行滿人故當見我者即是訂見故於訂果海中當也見佛聞経者立在見聞位中見佛聞法方得益故見佛聞経不是成佛也問兜率天子是小相品所說猶未能見𮥷垢三昧之小分不言成佛何故云現身成佛耶荅一云見花上佛即是成佛也然舍那佛住兜率時天子亦得生天解行究竟故舍那成道時不轉天子身成佛故現身成佛中引也苐五問荅中問意者言一念即作佛者前中明初心菩薩功德深廣[A184]无邊引發心即正覺之文与十信終心成佛之文為訂因此十信終心之果而問以苐三生果荅之故此中牒前問云一念成佛也三乗中已有此義者孔目十地章[1]中云初教約理謂真如[A185]无分別空一念即成其佛(云云)終教一念成佛約[A186]无分別真如故也問与一切眾生皆悉同時同時等者一人修成佛時一切眾生修成佛之眾生者實業報眾生耶荅尒也謂舍那佛發心者我發心時与一切眾生並發心我修行菩薩道時与一切眾生並修行我成正覺時与一切眾生並成正覺今既成佛而訂甘露法味之時訂一切眾生之所有甘露法味故一人修成佛時与一切眾生並成佛也後後皆新新断惑亦不住學地而成正覺者既云一人修成佛時与一切眾生並同時成佛則或謂后后更[A187]无眾生修成佛義故次云新新断惑等也謂諸佛訂尽不尽平等法界故約尽義則一切眾生並同時成佛故並尽也然約不尽義則后后皆新新断惑亦不住學地而成正覺故眾生不尽也是故眾生修行断惑即是舍那断修成也是故道身章云若尒眾生断惑修行成佛即是普賢断修成耶荅若言即是即令眾生[A188]无有作之若言非者又非他尒何者眾生迷病於法中[A189]无病屬於生故非即是而若除病眾生所作即是普賢断修成故非異矣問一佛成佛時既尽眾生界何湏更更成耶荅全尽全不尽若但住尽而非不尽不名尽若但住不尽而非尽亦不名不尽全尽全不尽自在方名尽矣故論云訂尽不尽平等法界故過去諸佛恒修菩薩行耳([A190]已上)故知尒也具足十佛以現[A191]无尽逆順德故者舍那身中有三途故逆也有六度正行故順也通諸位謂十信終心以去十解等者弁定前之成佛位也然此一念与百千劫等者既云一念成佛恐謂促短故云与百千[A192]无異也第四門中先標名次此但從喻異前者指[后-口+十]后此上諸義下𥸩初中因陁羅者梵語若具云者𥸩迦因陁羅此云能天主此門意者帝𥸩之殿覆以珠網以珠明徹故此珠之影現於彼珠彼珠之影現於此珠㸦相影現重重顯現故舉此喻也因陁羅者且約此世界塵內有剎剎內有塵塵塵既其不尽剎剎亦復不窮也十句章[1]云苐六寄因陁羅彰義邊際者欲彰上融義內[A193]无中心外[A194]无邊際寄因陁羅也(云云)乃至向內尋心入入猶外向外尋邊出出猶內何以故入於白玉黑玉帶白玉影入於白玉何云黑玉唯是內不外反可云黑玉是外白玉是內也([A195]已上)又如入多重門入初重謂是內猶是第二重外入第二重亦是第三重外如是等故云向內尋心入入猶外也出初重謂是外猶是第二重內出第二重亦是第三重內如是等故云向外尋邊出出猶內也但從喻異耳者餘門亦有此例且略也謂儼公十門中具有也問此門約法則如何云耶荅清涼云[1]若就法具應云重現[A196]无尽門如一珠之內頓現万像([A197]已上)可知后𥸩中有二初正𥸩后上教義下結成初中先正𥸩后問荅初中先𥸩因陁羅后此是如理下𥸩境界也初中先自意𥸩后引訂中經云者第八地讚請文也又云等二文並舍那品也初經中先正引經文后此三偈即三世間者章主辝也初智正覺次器后眾生可知也能含之塵則器世間於所含中三世間別也此等是實義非變化者三乘中亦說囙陁羅然是諸佛菩薩神通變化之所暫現非是法体自恒如是也一乘之中法之實体即因陁羅故別也后𥸩境界中如理智中如量境者問何故此門偏舉能訂▆▆耶荅十地論[2]云帝網差別者真實義相唯智境界非眼所見([A198]已上)從此聖教故於此門中偏舉境界耳略䟽[3]初云此中𥸩普賢分齊以八門明因陁羅可以知之一理二土三身四教五法六行七時八事事則塵等也九論大意約文有二一但有使習煩惱業染及報並入凡境自外入聖境聖中有二謂理量二法此二各有二法因陁羅網境界則理中量也及量中之一分耳([A199]已上)此意何耶荅一云唯理者內訂也理中量者佛外向心也唯量者普賢外向心也量中之一分者普賢內向心也佛之內訂与普賢外向中不得論因陁羅故約理中量量中之一分論也一云唯理者圓成分唯量者遍計分也是故唯約依他境界中方論因陁羅故云理中量及量中之一分也初義有過故后義盛行也就初義中問普賢入如來淨藏定訂佛境[A200]已於說分中正陳法海故唯量中亦可論因陁羅何故云唯理中量量中一分中論耶荅此義可許謂理中量及量中一分者從因陁羅究竟之処故是約聖智究竟訂処云耳而普賢菩薩以此所訂之法為所化機於正陳法海分中說也所化之機依此而修究竟訂得因陁羅法則亦是普賢訂心也是故約此究竟訂処云理中量及量中之一分中論也然亦不㝵為他說因陁羅義故无違也旨歸云[1] \[A201]无㝵鎔融盧舍那之妙境有涯斯泯普賢眼之玄鑒([A202]已上)初句佛外向次句普賢內向也此普賢內向者即是華嚴經也則至於普賢外向門无說華嚴經耶然不尒故此中但約究竟之処故云理中量量中之一分耳如此所訂之法於外向門為機而說亦不无也就后義中問圖云[2]理理相即亦得事事相即亦得理事相即亦得([A203]已上)此則唯理唯量中亦論因陁羅何不尒耶荅普海大德云四句相即者約以事向理門以理向事門方可論也唯理唯事中不得論也謂以理向事則有理事相即以理向事則以事差別故理亦如事差別故有理理相即以事向理則以理平等故事亦如理平等故有事事相即也如是因陁羅者亦理中量量中之一分中論也問若尒四句相即唯法性融通門中論耶荅二門中可論也謂事者以理為体理融通故事亦融通者法性融通門也唯約事事一无自性以二為一二无自性以一為二等如是直約事事論其[A204]无性緣起者緣起相由門也是故二門中各論四句相即也問其義云何荅法性融通門中事以[A205]无性理為体故以理向事則有理事相即也事以[A206]无性理為体故以理向事則以事差別故理亦如事成差別故有理理相即也事以[A207]无性理為体故以事向理則有事理相即也事以[A208]无性理為体故以事向理則理既平等事亦如理平等故有事事相即也是故此門具四句也緣起相由門者以一乘中湏者是緣義緣義者[A209]无側義故湏差別事時法界全為差別差別側中不見有平等理故有事事相即湏平等理時法界全為平等平等側中不見有差別事故有理理相即故緣起相由門中具四句相即也問若尒如論四句相即亦論理理等四句因陁羅耶荅一云雖論四句相即不論四句因陁羅也謂約同類異類界可論因陁羅唯約同類界不可論故尒也是故料簡[1]云由異体相入帶同体相入故有重重[A210]无尽帝網門([A211]已上)既通約同体異体論因陁羅故是故通約同類異類界方論因陁羅也又孔目世界章[1]云三千世界等現其融義蓮花藏世界等明因陁羅微細等義中間界等略而不明准之可解([A212]已上)積同異類界成海花藏故尒也然此義難也若通約同異体論因陁羅故亦約同異類界方論因陁羅者何故此章相即門中約同体門云隱映㸦現重重者屬因陁羅攝([A213]已上)既約同体論因陁羅故唯約同類界方論回陁羅何故通約同異界論耶況一事中攝法界法是因陁羅義故雖通約同異界論因陁羅然同異類界俱是事故可云事事因陁羅何故要湏通約同異類界論因陁羅故不論理理事事等四句因陁羅耶是故此義難也問若尒立此義中會前難則如何荅論四句相即者要約以事向理以理向事二門中論故唯理唯事中不得論四句相即也設准此四句論四句因陁羅唯約理中量量中之一分中方得論故不違也今𥸩此二各有二法因陁羅綱境界即理中量也及量中之一分耳者此是唯理中論回陁羅理中量中論因陁羅唯量中論因陁羅量中一分中論回陁羅処也非是唯約理中量量中之一分論也謂既文云聖境有二謂理量此二各有二法因陁羅網境界([A214]已上)理中二者唯理与理中量也量中二者唯量与量中一分也若具言則應言此二各有二法因陁羅網境界唯理唯量理中量量中之一分然唯理唯量二句則前云聖境有二謂理量時既已現故略也問此中如理智中如量境者此則立在理中量論因陁羅若立在量中之一分論因陁羅則得云如量智中如理境耶荅不尒也䟽云[1]量中之一分者是唯約境此中通約智境故云如理智中如量境也是故實云者如理智之理量境也然如理智之照理境者易可知故唯約難知之義云如理智中如量境也問若尒智中可具理量何故唯云如理智耶荅寄三乘云也謂三乘中量智照俗理智通照真俗寄此三乘理智通照真俗之義云也結成中相即相入自在等者若相即門不論因陁羅義中此文何會耶荅相入中得論因陁羅相即中唯論重重不論因陁羅故今約相入言因陁羅成耳第五門中先標名后𥸩初中微細相容者清涼演義云[1]第六微細相容安立門分二先正明后引訂前中炳然齊現者炳者明也如琉璃瓶盛多芥子隔瓶頓見然微細言捴有三義一所含微細猶如芥瓶以毛孔能受彼諸剎諸剎不能遍毛孔故以毛約稱性却如瑠璃之瓶剎約存相故如芥子在內二能含微細以一毛一塵即能含故如下引訂三約難知微細微塵不大而剎不小而能廣容則難知義一能含多即曰相容又法法皆尒故云相容一多不壞故云安立([A215]已上)初𥸩則容其微細而安立也次𥸩則微細之法能含容而安立也后𥸩則相容之義微妙深細而難知也問此三𥸩義並此中具耶荅尒也於一塵中含[A216]无量剎者能含微細也微細國土攝在塵中者所含微細也小能含多多能入小者難知義也於前三義隨一為首三轉讀也謂微細之中微細之法微細而相容也又微細之法於微細中微細而相容也又微細而微細之法於微細中相容也如是三復微細之言三義自現也問相容与相入何別荅相容則從能含能攝相入則從能入所攝云也問此与前一多相容何別荅十句章[1]云問微細相容与一多相容何別耶荅相容齊同問何因齊同二門別耶荅何因相容耶故有一多相容相容之皃如何耶故有微細相容([A217]已上)可知后𥸩中先正𥸩后問下問荅初中先自意𥸩后引訂也初中一念中具足始終同時者約能攝之一念為同時也前后者約過未也引訂中此經者第十地文也又云下二文並舍那品也第六門中先標名后𥸩初中問秘密与隱現何別耶荅下云第一錢中十錢名為現了第二錢望第一錢中十即為秘密([A218]已上)若准此文秘密隱為一邊現為一邊則秘密隱与現俱成門也金師子章[2]云隱則秘密現則現了故也又下文如是自在此隱彼現正受及起定同時秘密成矣([A219]已上)若准此文則隱与現秘密而俱成也問隱現与相即何別耶荅別也謂一中攝多多相不尽而存則相入也一中攝多多泯不現則相即也一中攝多多相不泯而猶不現則隱現也問旨[A220]皈章云[3]異体相望故有微細隱現謂異体相容具微細義異体相是具隱現義([A221]已上)隱現者可是相即何故別耶荅演義中[1]𥸩同異圓備云䟽異体相即具隱現門等者𥸩此隱現䟽有三重此則初也若尒相即應同隱現耶荅上來但有即入同異四義用斯四義以成十玄故一義中容有多義此中由此即彼故此隱彼現由彼即此故彼隱此現由相即故成隱現義成門已竟義則不同謂相即要彼此合一隱現則彼此皆存([A222]已上)故別也𥸩中先自意𥸩次引訂后如上第一下以喻合𥸩也引訂中初二經賢首品也又如佛為菩薩授記等者義引𮥷世間品也第七門中先標名次正𥸩后如是下結也初中旨歸料簡中改此門為廣狹門者以自意取捨故也此中隨至相意故不改也演義抄[2]云然此廣狹亦名純雜下二會純雜門以古十玄有名賢首意云万行純雜有通事理[A223]无㝵及單約事說故廢之耳謂同一法界故純不壞事相故雜此即事理[A224]无㝵也一行長行故純不妨餘行故雜此但約事也故昔廢之而立廣狹([A225]已上)又云[3]二者如一施門一切万法皆悉名施所以名純而此施門即具諸度行故名為雜如是純之与雜不相障㝵故名具德者即事事无㝵義成而復一中具諸度諸度存則相入門若一即諸度復似相即門故不存之改為廣狹門也([A226]已上)可知第八門中先標名次𥸩后此普下結也初中十世者別九世捴一念合為十世故隔法者十世區分故異成者十世各成故𥸩中先自意𥸩后引訂初中同時者捴一念也別異者別九世也以時与法不相𮥷者時[A227]无別体依法而立法既融通時亦隨尒謂約草木則花開則春葉茂則夏菓熟則秋𠬧藏則冬如是可知十世者約五位成九世也謂昨昨日昨日今日明日明明日也此五位中昨昨日是過去過去故唯一位昨日則約當体是過去現在望今日是現在過去故具二位今日則望昨日是過去未來若約當体則是現在現在望明日即是未來過去故具三位明日則望今日是現在未來約當体是未來現在故具二位明明日則是未來未來故唯一位故合為九世也廣𥸩如十世章也然此九世迭相即入故者約九世論即入也此十世具足別異同時等者約十世論即入也問三現則有力有体餘過未六則[A228]无力[A229]无体耶荅一云尒也一云約同教則如所問義約別教則隨約九世論有[A230]无也問何故尒耶荅儼公普賢品䟽[1]云但三世一相故十信即諸位也如是一切但世相入者則一一世法入現世不訂位成比也此約三乘別行成又亦九世自在攝受皆訂也此約普賢自在故尒([A231]已上)約三乘別行者是同教故三現有力有体也九世攝受自在者是別教故隨約論有元也然若約世則三現是有過未是[A232]无若論相入隨舉一為有餘皆[A233]无也謂三寶章[2]云第二相成者有五句一此現在法由當成有及由過去滅生是故為二世所成令現无体入於過未二此現在法落謝為過去引后作當來是故二世為現所成令過未[A234]无体入於現在三由前二門不相𮥷故此約相成有力義故三世俱立四由前二義形𡙸尽故此約相依[A235]无力義故三世俱泯五合前四義同一法界存立无㝵理事雙融([A236]已上)故如是不定論也問若尒普賢䟽文如何會耶荅約三乘別行者是下三乘故不得論九世相即也又亦九世攝受自在者是別教一乘故論即入也是故[A237]无難也十世相即入者具足捴別同異等故成即入也問捴別与中即有寬狹耶荅六相則寬中即則狹也謂以六相准后三觀則同異相是因緣觀成壞相是緣起觀捴別相是性起觀也若配中即則中門是因緣觀即門是緣起觀故中即狹也一云[A238]无寬狹也今𥸩如初說謂以六相入於中即則中門是因緣觀即門是緣起觀故狹也引訂中初經則發心品及十地中有也此中先引訂如是自在等者章主辝也后引經者不思議品也第九門中先標名次𥸩后此上下結也初中料簡旨[A239]皈等玄門中不立於所以中立也此章与綱目隨至相故玄門中立也唯心者心之体迴轉者心之用善成者所成之玄相也𥸩中一如來藏自性清淨心轉也者如來藏平等一味之義是行布教中所說然今此中既如是云故雖立在別教一乘亦得云如來藏自性清淨心也異三乘耳者三乘中亦說如來藏心然不得論性起具德故尒也第十門中四一摽名二𥸩三問荅四具足一切下結也𥸩中如此經說十種寶王雲等者舍那品雲集菩薩興供文也云寶以摽乃至以雲摽之者表所現法也潤益者如雲下雨潤於草木諸佛說法滋益群生也滋澤者雖不下雨而能䕃覆以潤大地諸佛如來雖不說法大悲攝持冥益一切也齗齶者雲之重疊喻於法之[A240]无尽重重也后二可知此上十門下約法廣弁三叚中揔結中四一現門法融普眼下舉▆訂三然此十門下現相攝也四應以六下湏六相也初中成一法界緣起者當於孔目中上十門[1]玄諸佛善巧會融法界圓通自在之義也普眼境界等者當於彼中不𮥷見聞訂得普賢微細因陁羅解脫通明方究竟之義也此上十門等解𥸩及上本文十義者十法亦是自所立也何云本文耶十玄門中皆引經文何云解𥸩耶荅若推經文則門法之中皆具有也若約自意所立之義則十門十法並自意所立也然而先立所𥸩十法於此法中以十玄𥸩故云本文与解𥸩也問普眼境界与大解大行大見聞心何別耶荅一云普眼境界者實際頓大解大行等者修相也一云普眼境界者窮實大解大行等者實際也一云反此初義者普眼境界者是普賢機故實際頓也大解大行等者是第三七日以去得益之下三乘人入此經時知十法故修相也次義者既云普眼境界故窮實也於大解大行大見聞心中略去大字則是見聞解行之言故實際頓也融會章[1]云出出世訂成餘時見聞比解行([A241]已上)出出世訂成者當普眼境界也餘時見聞比解行者當於大解大行也今𥸩后義為正謂普眼境界者下云依華嚴經普眼境界唯之([A242]已上)正所為[2]中普眼境界清淨身([A243]已上)並實際頓故尒也普眼既是實際頓故即知大解大行等是窮實也問大解大行等中略去大字則是見聞解行故可是實際頓何不尒耶荅若尒應云見聞解行今約窮實故云大解大行等也問大解大行是不定故於頓教中亦云為諸大行也何云窮實耶荅彼中對始習故云大行此中對普眼境故窮實也融會章中出出世訂成者窮實餘時見聞比解行者頓也彼則立果望因故云餘時此中立因望果故云餘時故不定也問以此准於前三生則何耶荅普眼境界者第二生餘時大解等者第三生也四湏六相中此十玄中同時具足者捴也餘九門者別也約餘亦尒如是論六相也問何故十玄中[A244]无六相耶荅一云六相者佛与菩薩所說十玄者自之所作不可以自所作合於聖說故於自謙義中不立也一云實則具論然且略也今𥸩前六義中云六義拠緣起自体六相據緣起義門乃至云由空有義故有相即門也由有力[A245]无力義故有相入門也(已上)故於三乘六義之上明其一乘十玄之義故十玄是法体六相是義門是故十玄中不立六相也大叚揔結中一結上次又於下推餘后与彼下[茼-(一/口)+日]異二推餘中所設者所流也謂第七根云施設方便阿含故尒也后簡異中二先弁異於三乘之所以后問下引訂於中先引賢首品次引第九地后引入法界品約其品會次第故有先后也此一乘者通含圓頓之一乘也儼公䟽[1]初引此文已云以此文訂知一乘及頓教三乘差別([A246]已上)一乘者具圓頓也頓教者實際頓也苐九地䟽云[2]一乘三乘故為四又声聞緣覺漸頓故為四初之一乘具圓頓之一乘也后之頓者實際也合此二𥸩云一乘及頓教也此中亦云由此一乘故知具圓頓之一乘也又經云於一世界中等者初卷中於同教訂中引也何故今此一乘訂中引耶荅以此經文具含多義故各以一義引也此據本末分齊者一乘即本三乘即末也問初卷中分相十訂中既引賢首品及第九地文令別一三義[A247]已明現今此何故更引前文分一三耶荅一三之別有文訂義訂前中但引文訂至此章中先弁十玄以明義訂欲以文訂同処而說故并引也又前則隨自意說今此十玄一隨至相不容取捨故有文訂也如是會也。 ᅟᅟ==[A1] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A2] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A3] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A4] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A5] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「法界圖」～『華嚴一乘法界圖』（大正四五．七一五上）== ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A7] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A13] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A14] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A15] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A16] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A17] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A18] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A19] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A20] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A21] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A22] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A23] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A24] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「十句章」～『十句章円通記』下（一〇右）== ᅟᅟ==[A25] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「料簡」～『華嚴探玄記』一（大正三五．一二四下）== ᅟᅟ==[A26] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A27] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「清凉發心品疏」～『華嚴經疏』一九（大正三五．六四四下）『演義鈔』四〇（大正三六．三〇五中）== ᅟᅟ==[2] 「發心疏」～『華嚴探玄記』五（大正三五．二〇三下一九）== ᅟᅟ==[A28] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A29] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A30] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A31] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A32] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A33] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A34] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A35] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A36] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A37] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A38] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A39] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A40] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A41] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「十句章」～『十句章圓通記』下（一〇右六）== ᅟᅟ==[A42] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A43] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A44] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A45] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「孔目章」～『華嚴孔目章』一（大正四五．五三六下）== ᅟᅟ==[2] 「大料簡」～『華嚴探玄記』一（大正三五．一二三中）『華嚴旨歸章』（大正四五．五九四上）== ᅟᅟ==[A46] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[3] 「儼公疏」～『搜玄記』一上（大正三五．一五下）== ᅟᅟ==[A47] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A48] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A49] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A50] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A51] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[4] 「第十根云」～『華嚴五教章』一（大正四五．四八三下）== ᅟᅟ==[A52] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A53] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A54] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A55] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A56] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A57] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A58] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A59] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「指章下文」～『華嚴孔目章』（大正四五．五八三中．五三九上中）== ᅟᅟ==[2] 「上十門義」～『華嚴孔目章』一（大正四五．五三七上一五）== ᅟᅟ==[A60] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[3] 「孔目章」～『華嚴孔目章』一（大正四五．五三六下二三）== ᅟᅟ==[A61] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A62] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「二十二位」～『搜玄記』一下（大正三五．二七中下）== ᅟᅟ==[2] 「十七門」～『華嚴五十要問答』上（大正四五．五二二中）== ᅟᅟ==[A63] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A64] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A65] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A66] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A67] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A68] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A69] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A70] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A71] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A72] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A73] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A74] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A75] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A76] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A77] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「清凉疏」～『華嚴演義疏』二（大正三五．五一四上）== ᅟᅟ==[A78] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A79] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A80] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A81] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A82] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A83] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A84] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[2] 「法界圖」～『華嚴一乘法界圖』（大正四五．七一四中）== ᅟᅟ==[A85] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A86] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A87] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A88] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A89] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A90] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A91] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「演義云」～『華嚴演義鈔』一〇（大正三六．七〇下～七一上）== ᅟᅟ==[A92] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A93] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A94] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A95] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A96] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A97] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A98] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A99] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[2] 「綱目章」～『華嚴綱目』（大正三五．五〇一中）== ᅟᅟ==[A100] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A101] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A102] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A103] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A104] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「此一即貝多個一」～『搜玄記』一（大正三五．一二四上）== ᅟᅟ==[A105] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A106] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A107] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A108] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A109] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A110] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A111] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「章主釋」～『華嚴探玄記』四（大正三五．一八七上）== ᅟᅟ==[A112] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「疏云」～『華嚴探玄記』五（大正三五．二〇五上下）== ᅟᅟ==[A113] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A114] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A115] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A116] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A117] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A118] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A119] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A120] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A121] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A122] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A123] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A124] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A125] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A126] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A127] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A128] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「法界圖」～『華嚴一乘法界圖』（大正四五．七一五上中）== ᅟᅟ==[A129] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A130] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A131] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A132] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「儼公疏」～『搜玄記』一上（大正三五．一七中）== ᅟᅟ==[A133] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A134] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[2] 「章主釋」～『華嚴探玄記』二（大正三五．一三三下）== ᅟᅟ==[A135] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A136] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A137] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A138] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A139] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「十句章」～『十句章圓通記』上（一四左）== ᅟᅟ==[A140] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A141] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A142] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A143] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A144] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A145] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A146] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A147] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「法界品疏」～『華嚴探玄記』一八（大正三五．四五五上）== ᅟᅟ==[A148] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A149] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[2] 「無生忍章」～『華嚴孔目章』三（大正四五．五六八下）== ᅟᅟ==[3] 「五教章」～『華嚴五教章』一（大正四五．四八〇中）== ᅟᅟ==[A150] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A151] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A152] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「儼公十玄章」～『一乘十玄門』（大正三六．五一七下）取意== ᅟᅟ==[A153] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A154] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A155] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「孔目章」～『華嚴孔目章』四（大正四五．五八〇下）== ᅟᅟ==[2] 「智通問答」～『華嚴孔目章』四（大正四五．五八五下）== ᅟᅟ==[A156] 實【CB】，[穴/矢]【補編】== ᅟᅟ==[A157] 但【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A158] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A159] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A160] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「實際頓果則窮實圓耶」～『搜玄記』一上（大正三五．一五下）== ᅟᅟ==[A161] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[2] 「圖云」～『華嚴一乘法界圖』（大正四五．七一五下）== ᅟᅟ==[A162] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A163] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「賢首品疏」～『華嚴探玄記』四（大正三五．一八六中）== ᅟᅟ==[A164] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A165] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A166] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A167] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A168] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[2] 「壽命品疏」～『華嚴探玄記』一五（大正三五．三九〇下）== ᅟᅟ==[A169] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A170] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「第二會中」～『華嚴探玄記』四（大正三五．一七六上一七）== ᅟᅟ==[A171] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[2] 「法花經提波達多品」～『法華經』四（大正九．三五下）== ᅟᅟ==[A172] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A173] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「孔目初卷云」～『華嚴孔目章』一（大正四五．五三七下）== ᅟᅟ==[A174] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A175] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[2] 「入法界品」～『華嚴經』四五（大正九．六八七下）== ᅟᅟ==[3] 「經云」～『華嚴經』四（大正九．四一七上三～四一八上）== ᅟᅟ==[A176] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A177] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A178] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A179] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A180] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「疏云」～『華嚴探玄記』三（大正三五．一六六中）== ᅟᅟ==[A181] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A182] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A183] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A184] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「孔目十地章」～『華嚴孔目章』三（大正四五．五六〇下五六一上）== ᅟᅟ==[A185] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A186] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A187] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A188] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A189] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A190] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A191] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A192] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「十句章」～『十句章圓通記』下（一一左）== ᅟᅟ==[A193] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A194] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A195] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「清凉云」～『演義鈔』一一（大正三六．八〇上）== ᅟᅟ==[A196] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A197] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[2] 「十地論」～『十地論』（大正二六．一三九下）== ᅟᅟ==[A198] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[3] 「略疏」～『搜玄記』上（大正三五．一九上）== ᅟᅟ==[A199] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A200] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「旨歸云」～『華嚴旨歸章』（大正四五．五八九下）== ᅟᅟ==[A201] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A202] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[2] 「圖云」～『華嚴一乘法界圖』（大正四五．七一四中）== ᅟᅟ==[A203] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A204] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A205] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A206] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A207] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A208] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A209] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「料簡」～『華嚴探玄記』一（大正三五．一二五上）== ᅟᅟ==[A210] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A211] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「又孔目世界章」～『華嚴孔目章』一（大正四五．五三九中）== ᅟᅟ==[A212] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A213] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A214] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「疏云」～『搜玄記』一上（大正三五．二九上）== ᅟᅟ==[1] 「清凉演義云」～『演義鈔』一一（大正三五．七九中下）== ᅟᅟ==[A215] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A216] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「十句章」～『十句章圓通記』下（一一左）== ᅟᅟ==[A217] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A218] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[2] 「金師子章」～『華嚴經金師子章』（大正四五．六六九下四）== ᅟᅟ==[A219] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A220] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[3] 「旨歸章云」～『華嚴旨歸章』（大正四五．五九五中）== ᅟᅟ==[A221] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「演義中」～『演義鈔』一一（大正三六．八六上）== ᅟᅟ==[A222] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[2] 「演義抄」～『演義鈔一〇』（大正三六．七七中）== ᅟᅟ==[A223] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A224] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A225] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[3] 「又云」～『演義鈔』二（大正三六．一〇下）== ᅟᅟ==[A226] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A227] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A228] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A229] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A230] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「儼公普賢品疏」～『搜玄記』四下（大正三五．七九中）== ᅟᅟ==[A231] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A232] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A233] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[2] 「三寶章」～『三寶章』上（大正四五．六一八下）== ᅟᅟ==[A234] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A235] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A236] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A237] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A238] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A239] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A240] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「孔目中上十門」～『華嚴孔目章』一（大正四五．五三七上）== ᅟᅟ==[1] 「融會章」～『華嚴孔目章』四（大正四五．五八六中）== ᅟᅟ==[A241] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A242] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[2] 「正取為」～『華嚴探玄記』一（大正三五．一一七上）== ᅟᅟ==[A243] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A244] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A245] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「儼公疏」～『搜玄記』一上（大正三五．一四中）== ᅟᅟ==[A246] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[2] 「疏云」～『搜玄記』四上（大正三五．七二上）== ᅟᅟ==[A247] 已【CB】，巳【補編】== 釋華嚴教分記圓通鈔卷第九 釋華嚴教分記圓通鈔卷第十 高麗國[A1]皈法寺主圓通首座　均如　說 ᅟᅟ==[A1] 皈【CB】，敀【補編】== 六相圓融義第四於中四一來意者前弁十玄末知此玄以何所因如是圓融故次來也二釋名中圓融者事無不攝德無不備故圓隨舉一法尽攝一切故融也問园融與緣起何別荅圓融之緣起緣起之圓融故無別然緣起者猶与圓融為所以也三引𥸩四門大意者問章主加分䟽云[1]論主作四門解𥸩一捴𥸩現本二依本開末三會末[A2]皈本四本末無㝵([A3]已上)四門之名是自所述何云論主作四門耶荅四門之名雖自所作然四門之義元在論中故也問然則依何等文作四門耶荅論曰[2]一切𦬇者謂住信行地不可思議諸佛法者是出世間道品明者見智得訂說者於中分別入者信樂得訂智惠地者謂十地智如本分中說此是根本入如經謂一切𦬇不可思議諸佛法明說令入智惠地故[A4]已上是捴𥸩現本門也論曰此修陁羅中說依根本入有九種入等是依本開末門也。 ᅟᅟ==[1] 「疏云」～『華嚴探玄記』九（大正三五．二八一上）== ᅟᅟ==[A2] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[2] 「論曰」～『十地經論』一（大正二六．一二四下）== ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== 論曰是諸入為校量智義差別次第轉勝非根本入([A5]已上)是會末[A6]皈本門也論曰一切所說十句中皆有六種差別相門此言說解𥸩應知([A7]已上)是本末無㝵門也問約此四句分一乘三乘云何荅一云初后二門是一乘中間二門是三乘一云初門一乘后三三乘一云初三三乘第四一乘也第一義者初門云此上六義[1]融合[A8]无㝵通教及義通訂及比通人及法通境及智通因及果混通[A9]无㝵捴為一團名十地法([A10]已上)十種普法混通[A11]无㝵故是一乘第四門[2]中論六相[A12]无㝵之義故亦是一乘也依本開末門中依根本入分九種入則似於三乘依一心法成六道生死妄法之義會末[A13]皈本門中會九入末[A14]皈根本入則同於三乘會六道生死妄法[A15]皈一心本法之義故此二門並是三乘也第二義者初門一乘中間二門三乘則同於前義其第四門雖弁六相捴別此是修相之圓融故對初門之一乘則是三乘故尒也謂教興意[3]中云破定執見以現緣起圓融之法([A16]已上)破見是修相是故尒也問然則捴別[A17]无㝵之捴捴𥸩現本之捴云何別耶荅別也謂捴𥸩現本門此上六義融合无㝵者十種普法无㝵之義是普賢境界故是𮥷別之捴也第四門中六相捴別无㝵義者帶別之捴故不及初門之捴也第三義者初三門中不湏六相故三乘至第四門湏六相无㝵故一乘也問初門中此上六義融合无㝵者是則一乘何云三乘耶荅二義可見一義者縱說十種普法混通无㝵亦是三乘何者捴𥸩現本之本望餘九末為本則此之本末似於三乘一心為本六道為末之定本定末故尒也一義者至第四門既約前三門所弁本末而說无㝵則初門中雖論十普法无㝵是亦將去第四門之无㝵說也是故依本開末門[1]云此中正為說十地法何故乃說地前及仏果荅為現十地前有起下之功后有成上之義又𥸩由十地訂智放阿含光是故地前是此十地阿含分攝由此地智依果海成故有仏果([A18]已上)后𥸩非是此門之義初𥸩正當此門今此捴𥸩現本門亦尒雖說混通无㝵此乃第四門義非開此門也問若約此門義𥸩則如何𥸩耶荅約唯令入智惠地句為捴之義𥸩也。 ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A6] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「此上六義」～『華嚴探玄記』九（大正三五．二一八中）== ᅟᅟ==[A8] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A9] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A11] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[2] 「第四門」～『華嚴探玄記』九（大正三五．二八二上）== ᅟᅟ==[A12] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A13] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A14] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A15] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[3] 「興教意」～『探玄記』九（大正三五．二八二上）== ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A17] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「依本開末門」～『華嚴探玄記』九（大正三五．二八一中下）== ᅟᅟ==[A18] 已【CB】，巳【補編】== 今𥸩四門並一乘也謂初門中此上六義融合無㝵等者是十種普法無㝵義故一乘也此門既是一乘而依此開九入故云依本開末門會此所開之九入[A19]皈根本入故云會末[A20]皈本門約此本末論無㝵故云本末無㝵門故知三門亦並一乘也問唯令入智惠地句為捴耶六句皆捴耶荅儼公遠公唯令入智惠地句為捴章主則六句皆捴也謂儼公則加分䟽[1]云二所為文二一對地法明加所為二所謂令入智惠地下對所化人明加所為又見智得訂者前二觀解后二行解見始智終得始訂終也又信樂得訂者亦同前但謂末得向得故安信樂名也對人明加所為中有二十句前之十入是自利行后十始終是利他行何故自利名之為入利他之行說為始終荅但入始終義一無別語入其必從始至終論其始終必有所入為分兩行各隨一義就入始終二十句內各初一捴余九別([A21]已上)遠公則十地義記[2]云就加所為中文有二一對地法明加所為二令入下對所▆明加所為(云云)對人明加所為中有二十句前十入是自利行后十始終是利他行(云云)此中初云入智惠地是其捴也([A22]已上)故尒也問論文如何見耶荅以論意唯約令入智惠地句為捴如是見也問似是通約六句為捴何得尒耶荅准利他捴句云又得并十地[1]始終此是根本始終(已上)故今此自利十句亦尒唯令入智惠地句為捴也章主則[2]云此上六義融合無㝵乃至混通無㝵捴為一團名十地法([A23]已上)此則論意亦通約六句云此是根本入故知尒也問論無的指故亦得唯以令入智惠地句云此是根本入耶荅若尒論應科文云又一切𦬇不可思議諸佛法明說者對地法明加所為也令入智惠地故者對所化人明加所為也一切𦬇者謂住信行地也不可思議諸佛法者是出世間道品也說者於中分別也如經又一切𦬇不可思議諸仏法明說故入者信樂得訂也智惠地者謂十地智如本分說此是根本入如經令入智惠地故([A24]已上)如是科也然既𥸩六句竟仍云此是根本入如經(云云)故知六句皆捴也問相德意云何荅六句皆捴也圖文云[1]所以得知信地𦬇乃至仏同処並頭如下經云初發心時便成正覺亦如地論𥸩信地𦬇乃至仏六相成故明知有如是義六相如二說(已上)故也問儼公則不許六句皆捴義耶荅依遠公義約三乘𥸩故尒也若約一乘𥸩則亦許也何者儼公十玄章云故地論云信地𦬇乃至与不思議仏法為一緣起以六相捴別而用括之明知因果俱時相容相即各攝一切㸦為主伴([A25]已上)故知約一乘𥸩亦許六句皆捴也問章主亦許唯智惠地句為捴義耶荅儼公義中亦有六句皆捴義然未現𥸩欲現和尚末現之義故如是𥸩耳若約三乘𥸩則亦如儼公𥸩也問何知章主亦許三乘𥸩耶荅依本開末門[2]云此中正為說十地法何故乃說地前及仏果荅為現十地前有起下之功后有成上之義又𥸩由十地訂智放阿含光是故地前是此十地阿含分攝(已上)初𥸩三乘后𥸩一乘例此則捴𥸩現本中亦具二義也問若尒依本開末中具有三乘一乘之義何云四門並一乘耶荅約三乘𥸩但不㝵於唯智惠地句為捴義耳然四門之名從六句皆捴義說故並一乘也何者初門中云捴論地法緣起有六義一切𦬇是信行地者舉所被機乃至𥸩六義竟結云上來捴𥸩現本竟故知約六句皆捴義立初門名初門既尒余門亦然故也問初門終云此上六義融合[A26]无㝵通教及義乃至捴為一團名十地法者此約第四門義𥸩故初三門是三乘耶荅若尒難者𥸩捴𥸩現本門名時亦約令入智惠地句為捴義𥸩耶然約六句皆捴義𥸩故知一乘也問若尒何故於捴𥸩現本中不約三乘𥸩耶荅若約三乘𥸩唯以令入智惠地句為捴則儼公已現𥸩故更不別𥸩而儼公文略義[A27]豐故於依本開末門中不說約三乘𥸩是故立在此門恐人問云此中正為說十地法何故說地前及仏果耶為荅此問云為現十地前有起下之功后有成[A28]上之義又𥸩由十地訂智放阿含光是故地前是十地阿含分攝如是現𥸩儼公所未現義時於依本開末門中具𥸩約三乘𥸩也問第二門云於中四位謂願樂位見位修位究竟位初四寄在地前願樂位次一寄初地見位次三寄修位后一明究竟位([A29]已上)既准𥸩三乘願樂位等似是三乘耶荅約經文現相如是𥸩也然四門之名約六句皆捴義𥸩故並一乘也問一切𦬇是信行地者舉所被機者何位𦬇耶荅具二義也文云一切𦬇是信行地者舉所被機謂地前𦬇末訂真如但依信心而起行故[A30]无著般若經論[1]中亦同此名問若唯地前是所為者何故下文解脫月歎眾請中云此眾有五種阿含淨[2]四種訂淨又下大眾請中為十力淨心論𥸩云末入地者令得淨心[A31]已入地者令得十力又約下文轉生時益亦通外𭂫拠此等文則通外凢及地上何𢩁內凢迴向等位荅有二𥸩一理實是通誠如所說但今論主就於教力益強処𥸩何者謂地上𦬇設不得教亦能自進假教義微外凢之人設令蒙教未能依教即令入地教益亦弱唯信行地得教便進故異外凢闕教不進故異地上假教義強故偏就𥸩[A32]无著論云[3]此位𦬇欲入初地先求教授教戒是此義也二如初地加行位既名信行地即諸地之前俱加行位皆名信行以攝論中意言[A33]无分別觀通於四位故知地上亦有信也([A34]已上)初𥸩義者是地前并也后𥸩通約地上并故二義也問四門並一乘者何一乘耶荅唯圓融一乘也謂約六相[A35]无㝵之義論四門而六相之義唯圓融一乘也立在通於圓融行布之圓教中亦有湏六相義然湏六相時還是簡行布之圓教故尒也問初門云此上六義融合[A36]无㝵通教及義等者云何耶荅又一切并至諸仏法明者義也說者教也不可思議諸仏法者是出世間道品者境也明者見智得訂者智也一切并者信行地者比也不可思議諸佛法者訂也入者信樂得訂者信樂比也得訂訂也一切并人也不可思議諸佛法者法也不可思議諸佛法中有約因𥸩約果𥸩故通因及果也問遠公唯令入智惠地句為捴則別九入德於根本入中具耶荅根本入捴余九入別故何有別之九德不具捴中耶問依本開末[1]門中九入則初四地前願樂位次一見位次三修位后一究竟位如是分𥸩故於遠公義中亦得混通[A37]无㝵之捴耶荅九入之德具於根本捴中而九入之德於地上念念中起欲現此德故寄於地前地上及仏果是故唯九入之德具於捴中所寄之位不得具也然故唯令入智惠地句為捴義中混通[A38]无㝵之捴不得立也何者遠公䟽云是諸入下就捴彰別拂去階降是諸入者是攝入等九種入也言為欲挍量地義差別者為欲挍量入智地中德義差別故寄世間乃至仏地次第轉勝非根本入者乃假寄彼轉勝之位彰地地中德義差別然彼所寄轉勝之位非是根本入智惠地良以地上念念皆具一切行德故有差別非是先后方始具故[A39]无轉勝相以[A40]无階降故湏拂遣([A41]已上)故尒也問章主會末[A42]皈本[1]門云是諸入者牒上九入為校量等者現其[A43]无別之別謂寄地前地上乃至仏地校量智地差別次第轉勝之相非謂根本入中亦如此等行布次第次定差別([A44]已上)簡何差別耶荅簡對圓融之行布差別也何者依本開末門中既依捴開別約此別九入配願樂等四位則別之九入行布次第似於勝劣之位然所具九入之德混通[A45]无㝵[A46]无有如是差別之相是故簡之然則所簡之行布者對圓融之行布也問會末[A47]皈本者會九入末[A48]皈根本捴故[A49]无九入差別之相故如是𥸩何故云簡對圓融之行布耶荅會九入末[A50]皈根本捴時彌現九入之相非是泯滅是故欲現捴中所具之德故云非謂根本入中亦如此等行布次第決定差別([A51]已上)故拂去差別者非謂九入差別也問如是拂去行布之時通拂捴中所含六句差別耶荅一云通拂今𥸩但拂別上差別非謂通拂也以六句差別者是捴中混通[A52]无㝵之德欲現此德云教義也訂比也因果也等故此之六句散亦非是壞合亦非是一混通[A53]无㝵捴為一團故名為捴則捴中六句之差別非所拂也問四門既是一乘為[A54]无重耶荅一云捴𥸩現本則𮥷別之捴故深后三門則對別之捴故不及初門也今𥸩四門並約根本入為捴餘九入為別義論故[A55]无重也然於初門則唯見捴而不見別故最深次門則唯見別而不見捴故次深后二門則具前二義故有重之義亦可許也第四本末[A56]无㝵[1]門者一云以本成末以末成本故云本末[A57]无㝵也一云本還為末末還為本故云本末[A58]无㝵也初義者第八會䟽𥸩本末二會[A59]无㝵所以云本會舒為末會末會卷為本會故今此亦尒依根本入捴成九入別會九入別成根本捴故尒也次義者一乘中隨舉為首故且於十入中一為捴余為別故隨舉為本隨舉為末是故尒也何者九種念仏[1]処云依此例故十信為捴乃至十地仏果等悉為別攝別入捴[A60]无不在信中具足余位亦尒([A61]已上)故尒也今𥸩本自恒本末自恒末而[A62]无㝵也謂根本入一向是捴余九入一向是別不以根本入名為別不以余九入名為捴故尒也是故章主之本末[A63]无㝵門者約一向根本入捴余九入別之義立也問若尒何成本末[A64]无㝵義耶荅由如是故善成立也謂若依根本入成九入別時壞根本捴方成九入別則別㝵於捴過會九入別成根本入捴時尽九入別方成根本捴則捴㝵於別過然不動本捴成九入別則別不㝵捴不泯九入別成根本捴則捴不㝵別故本則自恒本末則自恒末而[A65]无㝵也問下文云何者是捴相荅舍是問此但椽等▆▆何是▆耶荅椽即是舍([A66]已上)椽▆是舍之時別還為捴則別還為捴捴還為別耶荅一乘中湏者是緣義故若不成則[A67]已成則難始終也椽則是舍之時既是難始終之舍故非是前之別椽今得成舍故不得云別還為捴捴還為別也問若椽即是舍者亦有攝入為捴義耶荅尒也問若攝入別為捴則末還為本耶荅攝入為捴時以捴名為捴不以別名為捴是故攝入為捴之義是根本入故但以根本人名為捴非是攝入之名為捴▆問約十入論根本入捴余九入別義与十世門一念捴九世別義何別荅一也法界啚[1]云六相者為現何義荅正現緣起[A68]无分別理故以此六相義故當知雖一部經七▆八會及品類不同而唯在地品所以者何以是根本攝法尽故地品中雖十地不同而唯在初地何以故不起▆地普攝一切諸地功德故一地中雖多分不同而唯在一念何以故三世九世即一念故(已上)此義者根本入之當初地一念義中而云三世九世即一念故故知一也問初地見道之一念准十入則當第五訂入可云是別何故捴耶荅約此初地見道之一念有約捴見有約別見何者前簡地前后簡四入則別也通履九入則捴也是故且約攝入簡余諸入則別通履九入者捴余余亦尒是故諸緣中一時即有全捴全別二義故以捴義為捴別義為別非是以別為捴以捴為別也問九種念仏処云十信為捴十地乃至仏果為別余位亦尒([A69]已上)若余位亦尒之時十信還成別余位即成捴則末還為本本還為末耶荅十住為捴時既難始終故不說前別而后捴若前別而后捴者即緣前有法失然一乘中緣前[A70]无法故十住為捴時均蹯三際通履諸位是故不說末還為本等也四隨文𥸩中三初標數開章次初列名下依章解𥸩后又捴下結也𥸩中三叚初中先列名后捴相下略𥸩於中六相即為六叚初中捴相者一含多德者捴捴多德耶別別多德耶荅二義謂攬別成捴故別別亦得為捴之時唯是捴故捴捴亦得也問一含多德之一者捴耶荅尒也問若尒能含之一既是捴所含即是別何得捴捴多德義亦可許耶荅雖云一含多德非是多德外之一也雖云所含之多亦非是一外之多德是故一之与多俱是捴也問若捴捴多德則應立无尽捴耶荅一云尒也然浮石寺論金和尚打禁口止之不許无尽捴義也別相者多德非一者下云別相者椽等諸緣別於捴故(已上)何故前后不同耶荅非一故別於捴別於捴故多德非一故不違也別依止捴滿彼捴故者及滿本捴耶不及滿耶荅如問二義也問一義何故不及滿耶荅如捴別名異義亦不同既是別相𥸩名故知不及滿若及滿者䟽云[1]彼所起末既帶於本是故相望有同有異([A71]已上)帶於本時及帶捴相本耶然但帶同異之本故是故今此別相滿捴之時亦不及滿本捴也今𥸩及滿也謂既開本捴成別相故以別滿捴之時亦及滿本捴也問若尒既帶於本亦及帶本捴耶荅唯帶同相捴不及帶本捴也問若尒別依止捴滿彼捴時豈得及滿本捴耶荅彼則同異相對故但帶同相本不及帶本捴此則捴別相對故及滿本捴也不可以同異相對之義來難也問捴中有別皃耶荅[A72]无也問若尒別之滿捴時亦不及滿何云及滿耶荅別既滿捴時別皃無故不違也有[A73]无開不他二義以不他故以別滿捴時及滿本捴以[A74]无開故捴中[A75]无別皃也同相者多義不相違者於成舍義中不相違耶於諸緣中不相違耶荅二並可得謂諸緣不相違故能成舍成舍義齊故緣緣不相違下文云同相者椽等諸緣和同作舍不相違故([A76]已上)故具二義也同相中古辞[1]云有分同有滿同此亦二義謂一尺留頭出一尺力同於二十步舍者分同也一尺留頭出二十步力同於二十步舍者滿同也又一尺留頭同於堂時椽等諸緣亦一時同者滿同椽等諸緣各各同者分同也問一乘三乘云何荅初義中分同一乘滿同三乘謂一尺留頭出一尺力同於二十步堂者即此一位全全同於一切之義故一乘也一尺留頭要出二十步力然后方同者不自在義故三乘也后義中滿同一乘分同三乘謂一尺留頭同時諸緣亦同者隨舉一法尽攝一切之義故一乘也諸緣各各同者是差別義故三乘也問諸緣同於舍時捴相舍現耶荅彼成相舍猶不得現何得捴相舍現耶問何故尒耶荅以是因緣全力所㝵故不現也謂同異相則因緣觀成壞相則緣起觀因緣觀中因緣共力而生果故是有義緣起觀中以空因生空果故是[A77]无力[A78]无成義則以[A79]无力[A80]无成破全力尽方現成相舍也前因緣觀中以未破全力故不得現成相舍唯同相舍現也問異相者多義相望各各異故者与壞相不動何別耶荅古辞同相者尽有之際異相者退於有之際而不動成相者尽空之際壞相者退於空之際而不動也此義者同異相是因緣觀故見其有力能成之緣是故同相　見有力能作之力義齊故尽於成舍之有際也異相者見有力之形曲長短故退於有際而不動也成壞相者是緣起觀故見其[A81]无体[A82]无成之緣成舍之義是故成相者尽空之際也此空之本來不作義是壞相故退於空際而不動也問䟽云[1]彼所起末既帶於本是故相望有同有異者何耶荅一云彼所起末者牒前別相既帶於本者正明同相是故相望者異相也今𥸩彼所起末者同前𤗊別相既帶於本者通同異是故相望者亦通同異也問何故既帶於本亦通異相耶荅帶本之成力義齊者同相也此之形曲各異者異相故不相違也問何故相望之言此章唯局異相䟽中通同異耶荅䟽中[1]諸緣起法要有三門於一門中同異合舉故通同異此章中別別𥸩六相且約增現說故尒也成相者由此諸義緣起成故者此成壞相是即門故有体之二不得並也何故今云由此諸義緣起成耶荅雙舉不並之緣云諸義也此中古辞成相舍者作則雨漏不作則雨不漏也此義云何荅成相者第九觀此觀中空義增故見[A83]无体[A84]无成之緣能成之義故作則雨漏既空故[A85]无作是故不作則雨不漏也准此則同相舍作則雨不漏也又古辞成相舍中䕃雨則濕壞相舍中䕃雨則不濕也又成相舍中䕃雨人先濕后乹壞相舍中䕃雨人先乹后濕也初義[A86]无作之作是成相作之不作是壞相是則不作之作故成相舍中䕃雨則濕也作之不作故壞相舍中不濕也后義者成相是作義故先濕然此成相踏壞相而成故后乹壞相是不作義故先乹然此壞相踏成相而壞故后濕也緣起觀中有建立各住二義建立義則成相各住義則壞相也䟽云[1]彼帶本之末既為本収是故當体有存有壞([A87]已上)彼帶本之末者𤗊前同異既為本収者通成壞是故當体者亦通成壞也第二教興意者此中三先正現次此義現前下現六相德用后因則下舉能訂人也初中問此章則尒䟽云[2]明教興意謂破定執見以現緣起圓融之法圖文[3]云正現緣起[A88]无分別理([A89]已上)二師六相一耶荅一云章主則約同教相德則約別教也今𥸩二師之義不別也問相德則直云正現緣起[A90]无分別理不說破見約別教高心中弁何故与章主同耶荅相德之義亦破見也云[A91]无分別理則破分別之見又依三乘方便教門故有高下不同依一乘圓教故[A92]无有前后([A93]已上)則以[A94]无前后之言破高下不同之見故知与章主意同也問若尒並同教中弁耶荅古義則以破見故屬於同教然別教中亦有破見之義也問破誰見耶荅正破三乘之見亦破外道之見比如日光照破諸暗[A95]无有所余六相智日外法性空頓破一切定執之暗也問前弁十入三乘已欲會此故而湏六相是故六相所破則門相三乘之見耶荅雖以六相會其門相三乘然至門相之人自[A96]无定執之見故[A97]无可破也問六相何量耶荅正實際頓而不㝵圓果中弁也問六相唯一乘所弁耶亦通三乘耶荅如問二義后義者圖文[1]云一切緣生法[A98]无不六相成([A99]已上)唯外道人說一切法自然而生若佛法中小乘亦說緣生故於三乘亦論六相又六義中約三乘六義論六相故尒也問六義中云以六義入四句順去非故順三乘入六相現自德故順一乘([A100]已上)既云順一乘故唯𢩁一乘耶荅但云順一乘不云是一乘能順所順異故三乘六相順於一乘也謂六義是終教三乘以此入六相順於一乘入四句順初教三乘故也又本末相成八字印中弁六相云此文在三乘通於一乘(已上)故六相是三乘所論也今𥸩唯一乘謂華嚴經之与下三乘別者只由六相中即故尒也況所依經文是十地修行十大願中所說三乘中[A101]无說六相処故唯一乘也問約▆義論六相故是三乘耶荅既云入六相順一乘故約三乘六義湏六相時還是一乘也又六義非唯三乘故約教弁中云若一乘普賢圓因中具足主伴[A102]无尽緣起方究竟也故亦於一乘論六義也問本末相成八字印文何會耶荅非指六相云此文在三乘指前說平為因果文云也問圖文何會耶荅一切緣生法中若湏六相則是一乘也問圖文云捴相者義當圓教別相者義當三乘([A103]已上)則三乘中亦得論耶荅通約五乘湏六相時還是第五圓教也問別相三乘是下三乘耶荅雖非是他然此經內三乘也謂約三乘論六相則是華嚴經故也問啚文云何故多有盤迴屈曲以隨眾生機欲不同故即是義當三乘教何故一道[A104]无有始終現示善巧[A105]无方應稱法界十世相應圓融滿足故([A106]已上)與前別相三乘何別荅一也問若尒別相者義當三乘教者似是下三乘耶荅[A107]无他義中雖云[A108]无別約此三乘湏六相即是華嚴經故別相三乘也是故別相三乘即是此經也問華嚴經中約下三乘說為六相中別相者是何処耶荅根本入処云根本入是捴余九入是別者是也問唯云是別不云是三乘何故作此說耶荅九入中初四是地前次四是地上后一是仏果於地上四中配五乘時初二三地是人天四五六地是二乘七地是𦬇八地以上是一乘如是具五乘之十地在九入別中故知九入之三乘是別相三乘也林德云根本入処有八難若知此八難雖不見本䟽亦可謂知地論之妙旨若不解此則雖講一十家二十家䟽不可謂知地論人也八難者一根本入処如大虛空故捴別不可分然有分捴別之義而不知故難也二此処亦有分諸教之義而不知故難也三此処亦有常智断障无常智断障之義而不知故難也四此処有合常智断障无常智断障二義以成无漏智之義而不知故難也五有從法尒種生生滅智与不生滅智合為一之義而不知故難也六有仏尽入中發心於攝入中成仏之義而不知故難也七有地獄中發心修行成仏之義而不知故難也八有不動根本无明即是滿足法之義而不知故難也([A109]已上)既云根本入処有分五教之義是故根本入是捴余九入別者是約五教須六相処也問配五乘時八地以上配一乘然則望根本入十地並是別相故一乘亦為別相何故根本入捴之義即是圓教捴之義耶荅捴別不定故亦得五教並属別相謂對无住捴相則一乘亦是別相約五乘論則圓教是捴三乘是別也問別相三乘是此經內三乘故門相三乘耶荅別教三乘也問此經中三乘唯有門相何故不尒耶荅別教三乘即是內別教故不是門相也若尒難者普賢二十二位之三乘亦是門相耶然不尒也問啚文云捴相別相成相壞相等不即不𮥷不一不異常在中道一乘三乘亦復如是主伴相資不即不𮥷不一不異(已上)五教章前論分相門后論該攝門[1]者一切三乘等本來悉是彼一乘法何以故三乘望一乘有二門故謂不異不一([A110]已上)二処之不異不一何別耶荅別謂章文約華嚴一乘与下三乘既分相[A111]已至該攝門攝三乘為一乘則不異也若見其不一是下三乘也啚文約此經內所具三乘云不異不一故別也若[A112]佳此章則該攝之不異句中所具故是故啚文不即不𮥷不異不一者並是此經也問一乘別教三乘別教者何耶荅此是分相門義故約一乘与三乘別執之情說也問三乘別教准義可解(已上)依三乘方便教門故有高下不同(已上)一義耶荅尒也。 ᅟᅟ==[A19] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A20] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[1] 「儼公則加分疏」～『搜玄記』三上（大正三五．五〇中）== ᅟᅟ==[A21] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[2] 「十地義記」慧遠（卍続蔵）== ᅟᅟ==[A22] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「又得菩薩十地」～『十地論』一（大正二六．一二五上）== ᅟᅟ==[2] 「章主則」～『華嚴探玄記』九（大正三五．二八二上）== ᅟᅟ==[A23] 已【CB】，己【補編】== ᅟᅟ==[A24] 已【CB】，己【補編】== ᅟᅟ==[1] 「圖云」～『華嚴一乘法界圖』（大正四五．一七五中）== ᅟᅟ==[A25] 已【CB】，己【補編】== ᅟᅟ==[2] 「依本開末門」～『華嚴探玄記』九（大正三五．二八一中下）== ᅟᅟ==[A26] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A27] 豐【CB】，豊【補編】== ᅟᅟ==[A28] 上【CB】，工【補編】(cf. B02n0001_p0567a12; B02n0001_p0570a12)== ᅟᅟ==[A29] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A30] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「般若經論」～『般若經論』上（大正三五．七五九上．七六七中）== ᅟᅟ==[2] 「五種阿含淨」～『十地論』一（大正二六．一二九中）== ᅟᅟ==[A31] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A32] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[3] 「論云」～『般若經論』中（大正二五．七七六上）== ᅟᅟ==[A33] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A34] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A35] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A36] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「依本開末」～『華嚴探玄記』九（大正三五．二八一中）== ᅟᅟ==[A37] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A38] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A39] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A40] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A41] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A42] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[1] 「會末歸本」～『華嚴探玄記』九（大正三五．二八二上）== ᅟᅟ==[A43] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A44] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A45] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A46] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A47] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A48] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A49] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A50] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A51] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A52] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A53] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A54] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A55] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A56] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「本末無碍」～『華嚴探玄記』九（大正三五．二八二上）== ᅟᅟ==[A57] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A58] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A59] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「九種念佛」～『十地品』（華嚴經二三．五四四下）『地論』二（大正二六．一三六上中）『華嚴探玄記』一〇（大正三五．三〇四上）== ᅟᅟ==[A60] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A61] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A62] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A63] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A64] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A65] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A66] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A67] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「法界圖」～『華嚴一乘法界圖』（大正四五．七一二上）== ᅟᅟ==[A68] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A69] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A70] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「疏云」～『華嚴探玄記』九（大正三五．二八二中）== ᅟᅟ==[A71] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A72] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A73] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A74] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A75] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A76] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 「古辭」～『叢髓錄』上二（大正四五．七三五上）== ᅟᅟ==[A77] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A78] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A79] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A80] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A81] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A82] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「疏云」～『華嚴探玄記』九（大正三五．二八二中）== ᅟᅟ==[1] 「疏中」～『華嚴探玄記』九（大正三五．二八二中）== ᅟᅟ==[A83] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A84] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A85] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A86] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「疏云」～『華嚴探玄記』九（大正三五．二八二中）== ᅟᅟ==[A87] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[2] 「疏云」～『華嚴探玄記』九（大正三五．二八二上）== ᅟᅟ==[3] 「圖文」～『華嚴一乘法界圖』（大正四五．七一二上～下）== ᅟᅟ==[A88] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A89] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A90] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A91] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A92] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A93] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A94] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A95] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A96] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A97] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「圖文」～『華嚴一乘法界圖』（大正四五．七一一中）== ᅟᅟ==[A98] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A99] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A100] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A101] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A102] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A103] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A104] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A105] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A106] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A107] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A108] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A109] 已【CB】，口【補編】== ᅟᅟ==[1] 「該攝門」～『華嚴五教章』一（大正四五．四七八中）== ᅟᅟ==[A110] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A111] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A112] 佳【CB】，隹【補編】== 就德用中二先別現后普別下捴現初中此義現前一切惑障等者舉所断惑行德等者現所成德理性等者舉所現理得九世十世滅者約對治滅一本云九世非世滅者九世滅是治滅則地論前中后取故非世滅是性滅則非初非中后也問世滅非世滅其義云何荅修生智起則障体即无故於九世十世障不可得是世滅也修生智起推求障体於无始過去无終未來障体本无竟不可得是非世滅也理性則一現一切現者若三乘中断障互有明昧寬狹之殊如以十重羅𮖐十尺柱去初重羅全去十尺羅去第二重亦尒故无寬狹去初重則明然有九重之羅故昧去第二重亦尒等故有明昧也又以十尺羅𮖐十尺柱断其一末一尺羅時柱体全現故无明昧然唯一末一尺現現尚有㝵於九尺之羅故有寬狹也十尺之柱喻十真如十重之羅喻十无明断一重无明現於初地十重真如故无寬狹然其余地十重真如尚未竟現故有明昧也又断十无明現一真如則有寬狹而无明昧也一乘中断障現德者断一障時頓断一切障故所有理性一時頓現耳后捴現中普別具足者非是圓融則普行布則別此則約捴相則普別相則別之普別也后能訂人中分內訂外化耶荅尒也謂因則普賢等緣起因分故外化也果則十仏境界等性海果分也問果則十仏境界是內訂者內訂亦須六相耶荅須六相者正唯外化於所依義中舉訂分耳前之十玄正唯外化所依義中舉究竟果此亦尒也問因則普賢等准前三生云何荅因則普賢解行者是第二生及以訂入者第三生也果則十仏境者當於為是訂境界故不可說也問因即普賢解行等者約前之因果同時之義耶荅異也前則約法云因果同時故彼此相即也今則約能訂人故別也然約所解行訂之法則一也問荅解𥸩中先捴指事后何者下正問荅也初中然緣起法一切処通者有約金師子論六相有約五乘論六相有約印相論六相如是非一故▆▆▆今且就緣成舍弁▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆也正問荅中六相即為六叚初捴相中有六問荅初二問荅即是一問二荅三難四通也林大德在浮石寺与千余人講此章時至此文謂大眾曰此有一問二荅三難四通処誰能知之有沙彌嵩業年始七歲白言我已得矣然龍象之前豈可容易當詣方丈呈其所解耳及罷詣方丈白云何者是捴相則一問也荅舍是則二荅也此但椽等諸緣何是舍者三難也椽即是舍者四通也如是古辭傳也問何者是捴相荅舍是之舍与椽即是舍之舍何別荅一云初舍者捴相觀后舍者同相觀也謂初舍者不涉於緣直云舍故后舍者既云椽等諸緣是舍則以是諸緣成力義齊故也一云初舍者𮥷別之捴后舍者對別之捴或云帶別乃謬傳耳然此義未善謂有何捴相不對別耶是故初捴无有不對別時故此辞難依也問若尒二舍何別荅一云初舍內訂后舍外化一云初舍則无住捴相后舍則待名言以去也今𥸩初則𮥷別之捴后則帶別之捴何者初捴則如与野外之人指舍后捴則如与城內之人指舍謂野外露居之人不知舍故望舍問云此是何物有人荅云舍也如是荅時即知是舍不見有諸緣之差別故云𮥷別之捴也城內舍居之人望舍問云此是何物荅舍也其人問云此但椽等諸緣故非是舍何者舍耶荅椽即是舍也如是荅時即知具足椽等諸緣方是舍義故云帶別之捴也問何故捴中有斯二別耶荅捴相者一含多德故([A113]已上)初捴依此說也別相中云別依止捴滿彼捴故(已上)后捴依此說也雖有二義然二捴无重也問一含多德之捴与別之所滿捴故可有重耶荅於一捴中初約捴体說后約別之所滿義說故有二義耳然无重也若后捴不及初捴者別之滿捴時亦應不及滿耶然及滿本捴故知无重也問六相者正實際頓若約十仏无著為捴余仏為別如是論時亦是頓耶荅尒也謂所論之法雖云深勝若湏六相還是實際頓也若隨所論之法有高下者約遍計所知金師子等論六相時六相亦應是遍計耶是故所論之法雖有高下然其能湏六相之心是實際頓故尒也問以六相入后三觀捴別相是性起觀性起觀者是窮實則何云六相唯頓耶荅后之三觀並頓中見故尒也如約舍那仏論六相時舍那仏為捴所履諸緣為別諸緣之辦舍那力齊義者同相如是等雖約舍那而論能論六相之心還是實際故六相唯實際也就四通中先略荅次徵𥸩𥸩中為椽全獨能下直荅反𥸩可知為此若得等者順𥸩也順𥸩中亦可云若得舍時即得椽矣第三問荅中問意者前云為椽全獨能作舍故(已上)因此問也荅中先荅二問何以故下徵𥸩也初中未有瓦等時不是椽故者荅未有瓦等亦應作舍之問今言能作等者荅若椽全獨能作舍之問也徵中既云未有瓦等時不是椽故如是云時恐有謬計雖無瓦等亦有椽也何故今云未有瓦時不是椽耶如是徵也𥸩中椽是因緣等者增𥸩初荅也由未成▆時[A114]无因緣故非是椽者椽是因緣門故舍未成時椽亦[A115]无也具凡等諸緣成舍以后方有椽也是故椽即是舍也第四問荅中問意者前云椽即是舍故因此問也荅中先与断常二過后若不全下反成与過第五問荅中問意因前反成叚問也荅中問好舍全屬一椽者是則因緣舍耶荅一云尒也一云此則因緣之父向遍計子教誨之義也問后義云何荅此有三位謂一集椽等位二作舍位三既作舍[A116]已去却一椽位也后位則踏於遍計教誨因緣之義故[A117]无一椽時但是破舍等者因緣之父誨遍計子之義也今𥸩實因緣舍現也何者[A118]无一椽時[A119]无好舍故好舍全屬一椽者非唯一椽如是柱与梁等亦尒一一全成舍也乃至山之青松位中亦然此意者古人云荷斧立時即成具足舍者此義也問古辭昨日所成之舍以今日所断之椽作也今日所成之舍以明日所断之椽作也又今日所成之舍以今日所断之椽作也明日所成之舍以明日所断之椽作也二辭傳也初義者由作舍故有舍有舍故方得是椽是則舍先而椽后故尒也問今日所断之椽何舍之椽耶荅昨日所成舍之椽也問若尒者舍先椽后耶荅不尒問昨日成舍而今日採椽則今日后昨日先何云不尒耶荅不是遍計之昨日今日是因緣之昨日今日是故不如汝之所難也此義者啚文[1]云具縛有情未断煩惱未成福智以何義故舊來成仏耶荅煩惱未断不名成仏煩惱断尽福智成竟自此以去名為舊來成仏([A120]已上)煩惱断尽福智成竟至此之際方舊成仏如是見時[A121]无始過去[A122]无終未來[A123]无不断障時[A124]无不成仏時是故今日断障則是今日之採椽也既断障[A125]已方舊來成仏則是昨日已成之堂也以因緣門中如是說故是故云緣前[A126]无法也第六問荅荅中先正𥸩后是故下結也初中先論一椽后一椽既尒下例余椽也初中先正明相即后若不即下与不相即之過也初中略荅徵𥸩可知耳第二別相中三先𥸩別相之所以次若不下𥸩捴別相由后此義云何下問荅也此中如椽即是舍等者一云如椽即是舍故名捴相者同法喻也舍即是椽故名別相下法合也今𥸩如字應於乃至若不即椽不是舍后見也捴別相即此可思之者現所合之法也第三同相中二先𥸩名后問下問荅初中分同滿同如前又古辭有內向同外向同內向同者諸緣向舍同也外向同者有二位謂舍向諸緣同与諸緣互望同也問舍向諸緣同時二十步舍同於一尺留頭則出一尺力同耶荅此舍中具二十步十尺一尺等諸緣而成故同於一尺留頭時出一尺力同也問荅荅中捴相唯望一舍說者於捴相中別皃无故今此同相等者以諸緣成舍故別皃有也覺潤和尚云同相則椽等諸緣不動也捴相則諸緣壞尽方成捴相也第四異相中先𥸩名后問荅也古辭林德於文二処義一処未決所疑徃大唐進融順和尚所問也文二処者遠公加分䟽云捴為別本非因果本与十地論云除事事謂隂界入也義一処者既成佛之凢不動義也問難義云何荅十地論文者若除隂界入更於何処用六相耶加分䟽文者九入之中初四地前次四地上第九仏果也故前八則因第九則果若捴是九別之本可云是因果之本何故云捴為別本非因果本耶問順公如何荅耶荅古傳捴為別本非如因之望果作本之義也謂捴為別本者捴高別下因為果本者果高因下然要修因行方能訂果故因即是本也古傳則尒也時德云遠公意者捴是望別之本非望因果之本也謂根本入中具含九入之德故捴也欲現捴中之德且寄地前地上及与仏果耳然所寄因果之位非是捴中所具故云捴者非望因果而作本也十地論文一云融順和尚云除三科百法隔㝵之事於融通事中用六相也然執著事相妄取之心中不用六相故除也雖約三科百法之事拠其事体湏六相也。 ᅟᅟ==[A113] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A114] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A115] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A116] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A117] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A118] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A119] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[1] 「圖文」～『華嚴一乘法界圖』（大正四五．七一四上）== ᅟᅟ==[A120] 已【CB】，己【補編】== ᅟᅟ==[A121] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A122] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A123] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A124] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A125] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A126] 无【CB】，旡【補編】== 是則若於一乘三乘別執之心不用六相若得一乘三乘之當体則用六相金師子等余事皆尒也義一処者順公云六相中有同異相有何難哉問此義云何荅耶荅一云同異相並荅凢不動義也一云異相則荅凢不動同相則荅既成仏也初義者以問意正在凢不動故荅亦尒也然后義妙也謂異相者形曲長短各別故凢不動義同相者成力義齊故既成仏義也問既通問荅亦通荅也問何故不舉余相荅耶荅別相者唯異於舍壞相者唯是不作故未合凢不動義異相者丈二之椽八尺之柱等各各別異而能成舍則不動三途人天差別之相成佛義故以異相荅凢不動以同相荅既成仏也實則舉捴別相亦可荅也古辭若不以同相勒異相有舍上立舍過若不以異相勒同相有根中結果過又柱本石上立舍過謂異相意者石上立柱柱上安留頭此上上梁等如是增積不已則有舍上立舍過以同相勒之則雖諸緣增積只是同成一舍而已故難此過也同相者椽等諸緣皆有全力而能成舍故有柱本石上立舍過以異相勒之則次第增積乃成一舍故𮥷此過也隨自形類者椽則丈二▆則八尺等差別也第五成相中先𥸩名后問荅也初中二先正𥸩后若不下重𥸩此中若不尒者反𥸩今現得成等者順𥸩也二俱者舍与諸緣也問荅中問意約壞相意問也荅中先正荅后徵𥸩中先徵后𥸩𥸩中初舉緣不成現舍成之義后若不作等者舉舍不成故緣亦不成義以現舍成之義也初中先反成后今由下順𥸩也反成可知次問荅中有二重断常也問何故尒耶荅前𥸩名中有舍成椽成二𥸩故過中有二重也舍本依椽等者立在舍中与過本以成舍名為椽者立在緣中与過也舍[A127]无因有者緣既不作故空地有舍故常也又椽不作舍得椽名者山中之松亦得椽名故也第六壞相中先𥸩名后問荅問意以成相意問也荅中先正𥸩后何以故下徵𥸩也第三結中二先長行結說后偈頌結属也頌中初六句如次頌六相次一句舉訂智境界簡異事識后。 ᅟᅟ==[A127] 无【CB】，旡【補編】== 一句勸信令會一乘也流通分初四句是誓願后四句是迴向也初誓願二字是要期之心見聞[A128]已下舉所修善根乃至下二句現其至極謂見聞此圓融[A129]无㝵普賢法界不唯現在抑亦窮未來際常恒見聞令我誓願如意相應故云至極迴向中初一句向實際次一句向眾生后二句向菩提也初中以此善根等法性者此之法性橫該十方竪窮三際故一切眾生諸仏并及与非情共一法性是故我修習此[A130]无尽圓融普法之時等同法性普与一切同修同訂也章主願如是若后之學人見聞此章修習不[A131]已亦發此願同期性海耳問此則誓願何云流通耶荅流通有二有以誓願為流通有以勸信付囑為流通此章則誓願義為流通也入法界品末云眾生心微塵海水滴可數虛空亦可量仏德說[A132]无尽聞此法歡喜信心[A133]无疑者速成[A134]无上道与諸如來等([A135]已上)此約勸信為流通也問何知誓願為流通耶荅起信論云諸仏甚深廣大義我今隨分捴持說迴此功德如法性普利一切眾生界(已上)章主䟽𥸩此誓願為流通故知尒也。 ᅟᅟ==[A128] 已【CB】，己【補編】== ᅟᅟ==[A129] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A130] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A131] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A132] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A133] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A134] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A135] 已【CB】，巳【補編】== 𥸩教分記圓通鈔卷第十 大華嚴首座圓通兩重大師均如傳(并序) 巘拏㗮(名庚切)賀之一十万偈復興於身篤(天竺亦云身篤也)職龍樹之由濫觴乎扶來職義相之由祖洽乎聖朝職首座之由故瑞書院學士(唐職)夷喆食(新羅職)清河公致遠作相師傳獨首座之行狀闕馬一乘行者惜之予亦惜之近有殿中內給事康惟顯集首座初終現迹文則遒嚴事多脫略一乘行者憾之予亦憾之迨咸雍十年首夏之月神眾經注主大師昶雲示以實錄舊藳一卷因托述於予予曰諾而塵網牽惹志未全功乃於月下搆思灯前綴文緜秋涉冬明春絕筆自為序云。 前進士赫連挺謹序 今將述首座行狀分為十門。 初降誕靈驗分 二出家請益分 三姊妹齊賢分 四立義定宗分 五解𥸩諸章分 六感通神異分 七歌行化世分 八譯歌現德分 九感應降魔分 十變易生死分 初降誕靈驗分者首座俗姓邊氏諱均如也父曰煥性尚志立名母曰占命甞於天祐十四年四月初七日夜夢見雄雌雙鳳皆黃色自天而下並入[A1]己懷至二十載占命年[A2]已六十而能有身懷滿二十一旬以此年八月八日誕師于黃州之北荊岳南麓之𥝠第(遁臺葉村)今黃州判官前拾遺李晙重修舊址号曰敬天之寺即其所也師始生容貌甚醜[A3]无可倫比父母不悅置諸街中有二鳥比翼連蓋兒身行路人見其異遂尋家而縷陳之父悔母恨而収育焉而諱厥狀乃置笥闘糓(給乳之義)數月而后示於鄉黨師在襁褓善讀圓滿偈凢父口授十[A4]无一失者也。 ᅟᅟ==[A1] 己【CB】，已【補編】== ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A3] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A4] 无【CB】，旡【補編】== 第二出家請益分者師少而孤及志學之歲隨堂兄僧善均徃詣復興寺謁識賢和尚事之𨽾業其乃能訓之器劣於所訓之機雖簣塵不讓於成高而盃水豈蠲於大渴于時靈通寺義順公量如洪鍾善待問者是以四方義學聚成霧市師相求之心若塊噫之於於菟(風從虎之意)每曰黃昏之后俟識賢假[穴/抹]之夕潛詣靈通寺請益方曉而返親自奉粥奉供識賢密認其意乃理不能遮尋許投于順公師去彼就此事与願契自尒之后深[(奭-人+大)*斗] \(音俱斟也)教海險掞義天于時匱粮七日不食者十度許曾无一念而生猒退以怠於學也。 第三姉妹齊賢分者師父居練若係戀庭闈遂[A5]皈覲親顏与秀明闘智初秀明先師三年而生是歲天祐十七年也女生而啼呼者有莭長則聦悟絕倫甞丐僧到舍讀法花經女自內聽之便生信焉因設席迎僧請為了讀僧讀八卷畢仍請一宿敷暢經旨凢所耳飡片无遺漏僧行謂女曰我即菩提留攴三藏也汝是德雲比丘化身耳及師[A6]皈覲之日秀明請聞其葉師講普賢觀音兩知識法門神眾千手二經文三寸所宣一字无失師又於初夜念諷華嚴六地義約五百問荅秀明偷聽頓悟至后五年請書手記己所悟一文一句无闕疑也。 ᅟᅟ==[A5] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A6] 皈【CB】，敀【補編】== 第四立義定宗分者師北岳法孫也昔新羅之季伽耶山海印寺有二華嚴司宗一曰觀惠公百濟渠魁甄萱之福田二曰希朗公我大祖大王之福田也二公受信心請結香火願願既別矣心何一焉降及門徒浸成水火沉於法味各稟酸醎此弊難除由來已久時世之軰号惠公法門為南岳号朗公法門為北岳師每嘆南北宗趣矛楯未分庶塞多歧指[A7]皈一轍与首座仁裕同好遊歷名山婆娑玄肆振大法皷竪大法幢尽使空門幼艾靡然向風又華嚴教中有先公鈔三十余義記其名曰三教所為同体空有尽不尽權實實華藏說成土海明難歎不歎三生攝体授職六相就實本實断障微少兜率天子五種成佛解行仏分相流目迴心六地八會百十城淨土菩提樹性起五果四句廣修供養主伴章等也師以為源流則別踳駿頗多文之煩者撮要而刪之意之微者詳究而現之皆引仏經𦬇論以為訂則一代聖教斟酌尽矣洎國家大啟[這-言+(並/八)]席於王輪寺擢取空門及第則以吾師義路為正余旁焉凢有才名之軰何莫由斯途也大者位取王師國師少者階至大師大德至於揭獨身扶獨迹不可勝數矣。 ᅟᅟ==[A7] 皈【CB】，敀【補編】== 第五解𥸩諸章分者師之在世以洪法利人為[A8]已任若有諸家文書末易消詳者必為之著記𥸩故有搜玄方䡄記十卷孔目章記八卷五十要問荅記四卷探玄記𥸩二十八卷教分記𥸩七卷旨[A9]皈章記二卷三寶章記二卷法界啚記二卷十句章記一卷入法界品抄記一卷並行於代。 ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A9] 皈【CB】，敀【補編】== 第六感通神異分者乹祐二年四月晦大成大王大穆皇后玉門生瘡不可以示之於毉召師之師順公請以法藥救之順公因能代苦使皇后立差順公代病其病病革七日不自免焉師奉香爐呪願瘡自移著於槐樹之西柯槐在師房東隅因爾而枯至清寧中株杌尚存廣順三年宋朝使至將封大成大王王命有司各[A10]揚厥職三月藏事方臨受䇿會愁霖不止禮命阻行西使謂東國必有聖人者在何不使之祈晴天若晴明吾以為聖賢之驗光宗聞之愁坐輟寢有空声唱言大王且莫愁惱明日必聞海幢說法上即出庭仰睇溟濛[A11]无迹詰旦欲索聖賢僧以邀法席緇班彥碩悉辝避焉時國師謙信奏薦師師時年少受國請象步安詳升師子座圓音一演雷電潛藏湏㬰之間雲卷風怗天明日出是時万乘珍敬禮加九拜因問師之誕所黃州北鄙遁臺葉村是比丘乘梓也上以為龍虵之生非大澤忠信寧[A12]无十室尋封師為大德兼勑俗春十有余人人賜田二十五頃藏獲各五人俾徙居于黃州城內現德五年仏曰寺內有霹靂所欲禳怪湏憑大法請師講演緜晝貫夜約三七日於其問對以當仁不讓為意會中有悟賢徹達(徹達現今之僧統)作如是念講主雖敏猶是后生余雖不才尚為先輩何於問話之間不顧謙辞之禮既是生慊殆欲興謗[A13]无何有居士至止謂曰伱不湏嫉恨今日講師是伱先祖義相第七身也為欲弘宣大教故復來人間耳悟賢聞已驚愣乃傳言於眾海懺之曰吾知過矣師赴內道場夜半有逸光自房內射外如流虹之未滅者上望其光命侍人徃尋之報云師之眼光也上幸師所問曰修行底法獲致如此荅曰貧道[A14]无勝行于時經几上有數珠一索自然騰空遶師三匝而止上乃敬重寵絕古今。 ᅟᅟ==[A10] 揚【CB】，掦【補編】== ᅟᅟ==[A11] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A12] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A13] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A14] 无【CB】，旡【補編】== 第七歌行化世分者師之外學龍閑於詞腦(意精於詞故云腦也)依普賢十種願王著歌一十一章其序云夫詞腦者世人戲樂之具願王者并修行之樞故得涉淺[A15]皈深從近至遠不憑世道[A16]无引劣根之由非寄陋言莫現普因之路今托易知之近事還會難思之遠宗依二五大願之文課十一荒歌之句慙極於眾人之眼異符於諸佛之心雖意失言求不合聖賢之妙趣而傳文作句願生九俗之善根欲笑誦者則結誦願之因欲毀念者則獲念願之益伏請后來君子若誹若讚也是閑。 ᅟᅟ==[A15] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A16] 无【CB】，旡【補編】== 禮敬諸佛歌 心未筆留　慕呂白乎隱仏体前衣　拜內乎隱身萬隱 法界毛叱所只至去良　塵塵馬洛仏体叱剎亦　剎剎每如邀里白乎隱 法界滿賜隱仏体　九世尽良禮為白齊 歎曰身語意業[A17]无疲厭　此良夫作沙毛叱等耶 ᅟᅟ==[A17] 无【CB】，旡【補編】== 稱讚如來歌 今日部伊冬衣　南[A18]无佛也白孫舌良衣　[A19]无尽辯才叱海等一念𢙣中涌出去良 塵塵虛物叱邀呂白乎隱 功德叱身乙對為白𢙣只　際乎萬隱德海[月*(前-刖+ㄅ)]　間王冬留讚伊白制 隔句　必只一毛叱德置　毛等尽良白乎隱乃兮 ᅟᅟ==[A18] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A19] 无【CB】，旡【補編】== 廣修供養歌 火條執音馬　仏前灯乙直体良焉多衣　灯炷隱湏弥也灯油隱大海逸留去耶 手焉法界毛叱色只為𣃥　手良每如法叱供乙留 法界滿賜仁仏体　仏仏周物叱供為白制阿耶 法供沙叱多奈　伊於衣波最勝供也 懺悔業障歌 顛倒逸耶　菩提向焉道乙迷波　造將來臥乎隱𢙣寸隱法界餘音玉只出隱伊音叱如支 𢙣寸習落臥乎隱三業 淨戒叱主留卜以支乃遣只　今日部頓部叱懺悔　十方叱仏体閼遣只賜立 落句　眾生界尽我懺尽　來際永良造物捨齊 隨喜功德歌。 迷悟同体叱　緣起叱理良尋只見根　仏伊眾生毛叱所只 吾衣身不喻仁人音有叱下呂　修叱賜乙隱頓部叱吾衣修叱孫丁得賜伊馬落人米[A20]无叱毘 於內人衣善陵等沙　不冬喜好尸置乎理叱過 後句　伊羅擬可行等　嫉姤叱心音至刀來去 ᅟᅟ==[A20] 无【CB】，旡【補編】== 請轉法輪歌。 彼仍反隱　法界惡之叱仏會阿希　吾焉頓叱進良只 法雨乙乞白乎叱等耶　[A21]无明土深以埋多　煩惱熱留煎將來出米 善芽毛冬長乙隱　眾生叱田乙潤只沙音也 後言　菩提叱菓音烏乙反隱　覺月明斤秋察羅波処也 ᅟᅟ==[A21] 无【CB】，旡【補編】== 請仏住世歌 皆仏体　必于化緣尽動賜隱乃　手乙寶非鳴良尒 世呂中止以友白乎等耶　曉留朝于萬夜未　向屋賜尸朋知艮[門@(栗-木)]尸也 伊知皆矣為米　道尸迷反群良哀呂舌落句 吾里心音水清等　佛影不冬應為賜下呂 常隨仏學歌 我仏体　皆徃焉世呂修將來賜留隱　難行苦行叱願乙 吾焉頓部叱逐好友伊音叱多　身靡只碎良只塵伊去米命乙施好尸歲史中置 然叱皆好尸卜下里　皆仏体置然叱為賜隱伊留芳 城上人　佛道向隱心下 他道不冬斜良只行齊 恒順眾生歌 覺樹王焉　迷火隱乙根中沙音賜焉逸良　大悲叱水留潤良只 不冬萎玉內乎留叱等耶　法界居得丘物叱丘物叱 為乙吾置同生同死　念念相續无間断　仏体為尸如敬叱好叱等耶 打心　眾生安為飛等　仏体頓叱喜賜以留也 普皆迴向歌 皆吾衣修孫　一切善陵頓部叱迴良只　眾生叱海𢙣中迷反群无史悟內去齊 仏体叱海等成留焉日尸恨 懺為如乎仁𢙣寸業置　法性叱宅阿叱寶良　舊留然叱為事置耶 病吟　禮為白孫隱仏体刀　吾衣身伊波人有叱下呂 捴結无尽歌 生界尽尸等隱　吾衣願尽尸曰置仁伊而也　眾生叱邊衣于音毛 際毛冬留願海伊過　此如趣可伊羅行根 向乎仁所留善陵道也　伊波普賢行願　又都仏体叱事伊置耶阿耶 普賢叱心音阿于波　伊留叱餘音良他事捨齊 右歌播在人口徃徃書諸墻壁(傳中不載歌詞今錄付之)沙平郡那必及于(新羅職)緜痼三年不能毉療師徃見之憫其苦口授此願王歌勸令常讀他日有空声唱言汝賴大聖歌力痛必差矣自尒立効。 第八譯歌現德分者有翰林學士內議丞旨知制誥清河崔行[A22]皈者与師同時鑽仰日久及此歌成以詩譯之其序云偈頌讚仏陁之功果著在經文歌詩揚并之行因𠬧[A23]皈論藏所以西從八水東至三山時時而開士間生高吟妙理徃徃而哲人傑出朗詠真風彼漢地則有傅公將賈氏湯師濫觴江表賢首及澄觀宗密修蕝開中或皎然[A24]无可之流爭雕麗藻齊已貫休之軰𥪰鏤芳詞我仁邦則有摩詞兼文則体元鑿空雅曲元曉与薄凢靈爽張本玄音或定猷神亮之賢閑飄玉韻純義大居之俊雅著瓊篇莫不綴以碧雲清篇可玩傳其白雪妙響堪聽然而詩搆唐辭磨琢於五言七字歌排鄉語切磋於三句六名論声則隔若參商東西易辨拠理則敵如矛楯強弱難分雖云對衒詞鋒足認同[A25]皈義海各得其所于何不藏而所悢者我邦之才子名公解吟唐什彼土之鴻儒碩德莫解鄉謠矧復唐文如帝網交羅我邦易讀鄉扎似梵書連布彼土難諳使梁宋珠璣數托東流之水秦韓錦繡希隨西傳之星其在𢩁通亦堪嗟痛庸詎非魯文宣欲居於此地未至鼇頭薜翰林強變於斯文煩成鼠尾之所致者歟伏惟我首座名齊玄玩作三千受戒之師迹亞妙光為八十開經之主占位於雜華元首眾教知[A26]皈沾恩於大樹本根群生獲利是掛𥲤之洪鍾待叩有問皆酬懸臺之宝鏡忘疲[A27]无幽不照凡云志學孰怠觀光師乃勸誘伊人瞻依彼佛要以邪魔之北令佩惠刀指其益友之南許開慈室謂曰貞元別本行願終篇入長男妙界之玄門遊童子香城之淨路故得清涼䟽主修一軸以宣揚申毒行人限百齡而持課初來震旦自烏邦聖帝手書后至尸羅因兔郡高德血字四句偈一經於耳頓滅罪根十種文再記于心能生覚果良緣大厚勝福何深得不詠此願王代其詩客使男女共聞而發願永結殊因自他兼濟以成功終[A28]皈妙果者乎夫如是則八九行之唐序義廣文[A29]豐十一首之鄉歌詞清句麗其為作也號稱詞腦可欺貞觀之詞精若[貝*(、/正)]頭堪比惠明之[貝*(、/正)]而唐人見処於序外以難詳鄉士聞時就歌中而易誦皆沾半利若漏全功由是約吟於遼浿之間翻如惜法滅詠於吳秦之際孰謂同文況屬師心本齊仏境雖要期近俗㳂淺入深而寧阻遠人捨邪[A30]皈正昔金氏譯碎珠全瓦播美天朝崔公翻朗月清風騰芳海域俗猶若是真固宜然伏念行[A31]皈志愧何充筆慚靈運杳想閹官之冥祐莫効前修追思相國之密傳徒欽行烈一昨因逢道友幸覽玄言縱隨妙唱以[A32]无端潛恐高情之有待憑托之一源兩𣲖詩歌之同体異名迹首各翻間牋連寫所兾遍東西而[A33]无㝵真草並行向僧俗以有緣見聞不絕心心續念先瞻象駕於普賢口口連吟後值龍華於慈氏今則聊將鄙序輙冠休譚希蒙點鐵以成金不避𢱍塼而引玉儻逢博識湏𠢫庸音。 ᅟᅟ==[A22] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A23] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A24] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A25] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A26] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A27] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A28] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A29] 豐【CB】，豊【補編】== ᅟᅟ==[A30] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A31] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A32] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A33] 无【CB】，旡【補編】== 宋曆▆年周正月日謹序 禮敬諸佛頌 以心為筆畫空王瞻拜唯應遍十方一一塵塵諸仏國重重剎剎眾尊堂見聞自覺多生遠禮敬寧辭浩劫長身体語言兼意業捴[A34]无疲猒此為常 ᅟᅟ==[A34] 无【CB】，旡【補編】== 稱讚如來頌 遍於仏界罄[舟-(白-日)]衷一唱南[A35]无讚梵雄辯海庶生三寸抄▆泉希涌兩唇中稱揚覺帝塵沙化頌詠毉王剎土風縱未談窮一毛德此心直待尽虛空 ᅟᅟ==[A35] 无【CB】，旡【補編】== 廣修供養頌 至誠明照仏前灯願此香籠法界興香似妙峯雲靉[雲*帶]油如大海水洪澄攝生代苦心常切利物修行力漸增餘供取齊斯法供直饒千万揔難勝 懺悔業障頌 自從[A36]无始劫初中三毒成來罪幾重若此惡緣元有相尽諸空界不能容思量業障堪惆悵罄竭[舟-(白-日)]誠豈惰慵今願懺除持淨戒永𮥷塵染似青松 ᅟᅟ==[A36] 无【CB】，旡【補編】== 隨喜功德頌 聖凡真妄莫相分同体元來普法門生外本[A37]无餘仏義我邊寧有別人論三明積集多功德六趣修成少善根他造尽皆為自造揔堪隨喜揔堪尊 ᅟᅟ==[A37] 无【CB】，旡【補編】== 請轉法輪頌 仏陁成道數難陳我願皆趨正覺因甘露洒消煩惱熱戒香熏滅罪愆塵陪隨善友瞻慈室勸請能人轉法輪雨宝遍沾沙界後更於何処有迷人 請仏住世頌 極微塵數聖兼賢於此浮生畢化緣欲示泥洹[A38]皈寂滅請經沙劫利人天談真盛會猶堪戀滯俗群迷實可憐若見惠灯將隱沒盍傾[舟-(白-日)]懇乞淹延 ᅟᅟ==[A38] 皈【CB】，敀【補編】== 常隨仏学頌 此娑婆界舍𨚗心不退修來迹可尋皮紙骨毫兼血墨國城宮殿及園林菩提樹下成三點眾會場中演一音如上妙因揔隨學永令身出苦河深 恒順眾生頌 樹王偏向野中榮欲利千般万種生花果本為賢聖体幹根元是俗凢精慈波若洽靈根潤覺路宜從行葉成恒順遍教群品悅可知諸佛喜非輕 普皆迴向頌 從初至末所成功迴与含靈一切中咸覬得安𮥷苦海揔斯消罪仰真風同時共出煩塵域異体咸[A39]皈法性宮我此至心迴向願尽於來際不應終 ᅟᅟ==[A39] 皈【CB】，敀【補編】== 揔結[A40]无尽頌 ᅟᅟ==[A40] 无【CB】，旡【補編】== 尽眾生界以為期生界[A41]无窮志豈移師意要驚迷子夢法歌能代願王詞將除妄境湏吟誦欲返真源莫猒疲相續一心[A42]无間断大堪隨學普賢慈 ᅟᅟ==[A41] 无【CB】，旡【補編】== ᅟᅟ==[A42] 无【CB】，旡【補編】== 右歌詩成彼人爭寫一本乃傳於西國宋朝君臣見之曰此詞腦歌主真一仏出世遂使礼師師容皃異常非世人之敬信故我君臣恐彼西使輕之又未委客人之所懷將不許見客認此意潛服徃詣揔持院(院是師常居処在収法寺也)先遣象胥譯情求謁師整三衣將迎先觀我君臣心念忽然遁去客人聞之曰何処得見仏因泣下數行。 第九感應降魔分者開宝中[A43]皈法寺僧正秀詣法官讒搆曰如師有異情修行官奏其事光宗聞之怒促召師入欲害之師及御所惶懼仆地上見其狀以為直翻勑毉者二人護送之尋差降承宣薛光到寺慰撫此日夜上夢見神人身長一丈諍𡑅寢殿而立乃言曰大王信膚訴之事凌辱法王故必有不祥大起夢覺已流[A44]汙遍身召傍臣說夢至明日松岳北畔松樹无風自倒者不知其幾千有株上聞此怪命卜之云辱[后-口+十]法王所由生也上乃悔懼便於大內持置消災道場命法官斬正秀於市仍池其正秀房俗兄浪造文書令弟誣告及正秀同日被誅又靈通寺白雲房年遠浸壞師重修之因此地神所責災變日起師略著歌一首以禳之帖其歌于壁自尒之后精怪即滅也。 ᅟᅟ==[A43] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A44] CBETA 按：「汙」疑作「汗」。== 第十變易生死分者開寶六年中金海府使奏云今年月日有異僧湏戴椶笠子到海邊問其名居自稱毗婆尸曰曾於五百劫前會經此國締緣焉今見三韓一統而仏教未興故為酬宿因暫至松岳之下以如字洪法今欲指日本言訖即隱上奇之命推其日是師順世之日也變易分竟。 師之在世厚緣於大成大王王發大願於松岳之下新刱[A45]皈法寺寺成詔請師住持之師祇命香火領眾洪法甞於講法之前日使大德全業述經序業述十許張將詣講軒畔奏於師師奉香爐象步次一覽演暢有如宿習其聡悟率如此也嗚呼化有緣有緣尽死於此生於彼井之事也以開寶六年六月十七日　時示滅于[A46]皈法寺葬於八德山山在[A47]皈法之東南去寺百許步[A48]豐且秀者是也報年　僧臘　其神足曰曇琳曰肇　皆一時龍象位至首座自下之軰寔繁有徒及至子今稻麻浸盛或散在於外或守之本房後有門下侍即平章事金廷俊見鳳飛而宂在因思主而敬房遂乃重修名甘露院故給事中高挺為之述記其略曰哲萎游天輪奐掃地宝閣珠柱善財散而蕪平青山白雲支遁去而色慘(云云)。 ᅟᅟ==[A45] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A46] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A47] 皈【CB】，敀【補編】== ᅟᅟ==[A48] 豐【CB】，豊【補編】== 後序 聖人之所以異於人者以其導惑教愚作大利益故也挺伏審吾師之行狀其聖人也歟楊雄曰登泰山然後知眾山之迤邐予見古碩德碑銘驚嘆移晷者十數矣見吾師行狀然後知眾碍之迤邐矣於𡃰前仏[A49]已說后仏未興世眼漸昏法輪中輟師能傑出助揚玄化神通瑞應隨緣遍示於塵沙少見寡聞撮要僅存於万一庶逢傳識潤色斯文而[A50]已。 ᅟᅟ==[A49] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A50] 已【CB】，巳【補編】== 咸雍十一年正月日後序 大華嚴歸法寺主圓通首座均如傳 ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】大藏經補編 第 2 冊 No. 1 均如大師華嚴學全書 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2023-11-07 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大藏經補編」所編輯 ＃【原始資料】CBETA 人工輸入（版本一），CBETA 人工輸入（版本二） ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 ＃----------------------------------------------------------------------