![[B06p0447_01.gif|300]] ![[B06p0447_02.gif|300]] 明治十九年六月正四位山岡鐵太郎書 冠導俱舍論敘蓋轉小向大。閻浮洲一作之通規也。故欲溯於阿鋡海者。無不繇阿毗達磨之道矣。所謂合抱之木生于毫末。九層之臺起于累土者也。是以和漢古今諸師。先着鞭本論。探幽鉤玄。各成一家。其中以光寶二師為巨擘。麟暉諸師次之。余嘗讀分別世品。略窺世界建立之大體。多年疑團為之冰解。昔漢武帝問昆明池之黑灰于竺僧。山海經記閩山之螺蚌殼。知是刼初三災之證論。歷歷可見焉耳。近時元發思八著彰所知論備載山河大地四刼始終之相。清魏源著國地驗論。駁擊洋學固陋偏僻之妄見。是乃活用此論之餘力也。所以聰明論為聰明論。於是乎可觀也。西京泉山旭雅阿闍梨。每講本論。病其末流卷帙浩繁。亡羊易迷。是以淘汰諸議。折衷眾說。攷覈精審。無所遺闕。不煩校讐。一矚瞭然。可謂導初學之南針矣。方今洋學浸淫。白面書生動輒曰。釋教陳腐不足信用。此書一出。對照彼此。則見其怪物異狀。若燃靈犀焉。一日徵余序。余贊揚此盛舉。樂為之序。 明治十九年夏五淨土門主順徹定撰 冠導阿毗達磨俱舍論序 佐伯旭雅上人編輯冠導阿毗達磨俱舍論杉原春洞瀨邊惠燈勘文之既上梓乞序(山野)山野頑在於不立文字之家又何知之而春洞惠燈二子來責之懇至塞之無辭因思之上人博識卓見而成此編輯利益後生不尠二子亦輔之而成功可謂勤矣而上人曰不過雛僧階梯以(予)見之乃不然遂賦野偈一首曰初發心正覺階梯即寶樓學知無學地始好作歸休乃是為序。 明治十九年五月萬年退耕菴主獨園識 雒下　玉堂汎香謹書 刻冠導俱舍論序 夫小乘者出世之初門佛法之石礎之苟欲學佛教者豈可不依此石礎乎小乘雖分部於二十薩婆多之所立最得其本分宜哉世人言小乘直尒至謂有部矣雖然彼部之論藏廣畧數十帙苟得其中者獨聰明論歟故從西方及本朝註解以百數矣然多自本末▆▆未有便披覽如項疏冠註者初學勞對見矣先匠往[A1]往有冠書傍注本論之校本(予)亦加冠導插入圖以補講辯焉近輓書肆某請刻(余)講本便後進(予)辞曰前匠冠導者公之世亦有裨益矣(予)所增補者杜撰拙劣宜自刪以應子之求某強請併刻不息焉(余)以為凢如是者不過雛僧之階梯豈示大方君子乎若有小補者何必避識者之嗤笑矣遂許其請附𢆰焉但恐校讎疎漏多別風淮雨之誤讀者糺正之(予)大幸而已。 ᅟᅟ==[A1] 往【CB】，〃【補編】== 時明治十九年龍舍柔兆閹茂[A2]吠舍佉月書 ᅟᅟ==[A2] 吠【CB】，𠯈【補編】(cf. T27n1545_p0701c23)== 比丘旭雅 [1]冠導阿毗達磨俱舍論卷第一 ᅟᅟ==[1] ![[B06p0452_01.gif|300]]== ![[B06p0452_02.gif|300]] ![[B06p0452_03.gif|300]] ![[B06p0453_01.gif|300]] 尊者世親造 唐三藏法師玄奘奉詔譯 扶桑雒陽比丘旭雅編輯 分別界品第一之一 諸[2]一切種諸𡨋滅　　㧞眾生出生死泥 敬禮如是如理師　　對灋藏論我當說 ᅟᅟ==[2] 【一切種等】婆沙七十四(七右)佛能於此十二處法一一證知自相共相尊者舍利子於此十二處法惟能一一證知共相於彼自相未能一一如實證知謂有無量諸處差別皆攝入此十二處中而舍利子須他顯示乃能知故。== ○復次於十二處具一切智一切種智舍利子於十二處惟有一切智無一切種智准如上文一切智即知共相與舍利子共。一切種智即知自相故與彼不共而光廿七(十三丁)第二尺與此相違不可。 神泰一(三右)云初之一頌論主皈敬佛寶諸求加力明造論緣第二行頌出對法躰釋俱舍名第三行頌說對法意就初行頌中復有其三初之兩句先讚佛德第三一句自申敬礼第四一句許當說釋皈敬意寶疏一(廿四右)並唯敬佛(云云)守護經一(十四右)若有欲以大慈悲手於生死泥拔眾生者應先發起大慈悲心普為眾生皈依三宝。 [3]論曰。今欲造論。為顯自師其體尊高超諸聖眾。故先讚德方申敬禮。諸言所表謂佛世尊。此能破闇故稱𡨋滅。言一切種諸𡨋滅者。謂滅諸境一切品𡨋。以諸無知能覆[4]實義及障[5]真見。故說為𡨋。唯佛世尊得永對治於一切境一切種𡨋。證不生灋故稱為滅。[6]聲聞獨覺雖滅諸𡨋。以染無知畢竟斷故非一切種。所以者何。由於[7]佛灋極遠時處及諸義類無邊差別。不染無知猶未斷故。[A3]已讚世尊自利德滿。次當讚佛利他德圓。㧞眾生出生死泥者。由彼生死是諸眾生沉溺處故難可出故。所以譬泥。眾生於中淪沒無救。世尊哀愍隨授所應正法教手㧞濟令出。[A4]已讚佛德。次申敬禮。敬禮如是如理師者。稽首接足故稱敬禮。諸有具前自他利德。故云如是。如實無倒教授誡勗。名如理師。如理師言顯利他德。能方便說如理正教。從生死泥㧞眾生出。不由威力與願神通。禮如理師欲何所作。對法藏論我當說者。教誡學徒故稱為論。[8]其論者何。謂對法藏。何謂對法。頌曰。 ᅟᅟ==[8] 【其論者】三藏詮三學雜含卅五(九左)四分律五十八(十二丁)。== ᅟᅟ==[7] 【佛法極遠時】舊論一(四丁左)云於如來不共法及於餘境最久遠時處無邊差別(文)。== ᅟᅟ==[6] 【聲聞等者】正理一(初左)云聲聞獨覺雖破諸冥而猶未能滅一切種故不成就一切種智婆沙百四十三(八左)謂若斷二種无知謂染不染說名為佛聲聞獨覺唯能斷染不斷不染故不名佛文世親論七(十三)如是无明於聲聞不染汙於菩薩是染汙無性七(十六)全同。== ᅟᅟ==[5] 【真見者】光記廿六(初丁)云一推度名見以慧為性二照矚名見即五眼及十智性皆有照前境用故。== ᅟᅟ==[4] 【實義者】義林二末(二十)境界名義道理名義。== ᅟᅟ==[3] 【論曰】舊論云釋曰盧毘切音倫說也思也細繹討論也又盧困切議也弁也。== ○入論上(初右)受持諸牟尼尊教之文義云云。 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，己【補編】== ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，己【補編】== ○婆娑一(九右)云雖此等經中隨別意趣作種種異說然阿毘達磨勝義自性唯無漏慧根即由此故發起世間修所成慧又(七左)問阿毘達磨自性云何答无漏慧根以為自性一界一處一蘊所攝乃至若兼相應及取隨轉三界二處五蘊所攝(文)。 淨慧隨行名對法　　及能得此諸慧論 論曰。慧謂擇法。淨謂無漏。淨慧眷屬名曰隨行。如是總說無漏五蘊名為對法。[9]此則勝義阿毘達磨。若說世俗阿毗達磨即能得此。諸慧及論。慧謂得此有漏修慧思聞生得慧及隨行。論謂傳生無漏慧教。此諸慧論。是彼資糧故亦得名阿毗達磨。釋此名者能持自相。故名為法。[10]若勝義法唯是涅槃。若法相法通四聖諦。此能對向或能對觀。故稱對法。[A5]已釋對法。何故此論名對法藏。頌曰。 ᅟᅟ==[10] 【若勝義等者】對法勝義是无漏有為若勝義法即無為又勝義諦通四諦。== ᅟᅟ==[9] 【此則勝義等者】真俗二諦釋婆娑七十七(十三丁左)論二十二(十左)。== ![[B06p0453_02.gif|300]] ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，己【補編】== 攝彼勝義依彼故　　此立對法俱舍名 論曰。由彼對法論中勝義入此攝故。[1]此得藏名。或此依彼。從彼引生。是彼所藏。故亦[2]名藏。是故此論名對法藏。何因說彼阿毗達磨。誰復先說阿毗達磨。而今造論恭敬解釋。頌曰。 ᅟᅟ==[2] 【名藏】正理一(三右)謂堅實猶如樹藏同(三左)藏或所依猶如刀藏泰一(十四右)以能依所依不定於藏云或也。== ᅟᅟ==[1] 【此得藏名】麟一(四十四右)云然今章中但有包含無堅實義實法師准正理唯堅實無包含所以然者雖同是釋勝義之文其意各別彼取所攝之勝義故唯堅實此取能攝之言教故曰包含二說雖殊不相違背有人破包含唯取堅實今不同彼。== ○對法疏一(十八)云俱舍教行名對理果名法然婆娑一(八左)教行理果皆名對法論廿九(八右)此論依攝阿毘達磨。 ![[B06p0454_01.gif|300]] 若離擇法定無餘　　能滅諸惑勝方便 由惑世間漂有海　　[3]因此傳佛說對法 ᅟᅟ==[3] 【因此傳佛者】顯宗一(十右)改頌云為寂大師說對法。== (文)應知於傳含展轉傳說二意也正理一(四右)經主稱傳顯已不信(文)麟一(四十四左)非表不信(云云)。 婆娑一(十四右)問此論勝利其相云何荅隨順解脫斷除繫縛順空无我違我我所顯無我理遮數取趣聞覺意息昬迷遣愚痴生智惠等。 ○由惑作業由業感果三法相續无有邊際猶如大海无有邊際眾生无始漂轉生死。 論曰。若離擇法無勝方便能滅諸惑。諸惑能令世間輪轉生死大海。因此傳佛說彼對法。欲令世間得擇法故。離說對法。弟子不能於諸法相如理揀擇。[4]然佛世尊處處散說阿毗達磨。大德迦多衍尼子等諸大聲聞結集安置。猶如大德法救所集無常品等鄔柁南頌。毗婆沙師傳說如此。[5]何法名為彼所揀擇。因此傳佛說對法耶。頌曰。 ᅟᅟ==[5] 【何法名等者】泰疏一(十六左)初問意前明擇法是對法体能擇淨惠相隱難知故問何法名為彼惠所簡擇因此傳聞佛先說對法(文)此約所擇弁能擇與光不同而光同擇法問起故可也。== ᅟᅟ==[4] 【然佛世尊等】婆沙一(一右)問誰造此論荅佛世尊乃至故傳言尊者迦多衍尼子造由彼尊者受持演說廣令流布是故此論名稱歸彼然是佛說復有說者此論即尊者迦多衍尼子造乃至尊者能造此論耶荅以彼尊者亦有微妙甚深猛利善巧覺惠善知諸法自相共相通達文義及前后際善解三藏乃至獲妙願智造阿毘達磨乃至如是說一切如來應正等覺弟子眾中法爾皆有二大論師任持正法若在世時如尊者舍利子若般涅槃后如尊者迦多衍尼子故彼尊者以願智力觀法所益而造此論乃至世尊在世於處處方邑為諸有情以種種論道分別演說阿毘達磨佛涅槃后或在世時諸聖弟子以妙願智隨順纂集別為部類乃至尼子佛去世后亦以妙願智隨順纂集等。== [6]有漏無漏法　　除道餘有為　　於彼漏隨增　　故說名有漏 無漏謂道諦　　及三種無為　　謂[7]虛空二滅　　此中空無礙 擇滅謂離繫　　隨繫事各別　　畢竟礙當生　　別得[8]非擇滅 ᅟᅟ==[8] 【非擇滅】婆沙三十二(五右云)非擇滅体非離繫應說何故名非擇滅耶荅不由擇惠得此滅故名非擇滅非擇果故乃至廣說▆一(七左)▆一(十三左)等廣說舊論一(七左)譬如有人意識及眼根緣一色塵起是時餘色聲香味觸等悉有即謝五識聚不能緣彼為境更生何以故五識無有功能緣過去塵為境是故識等有非擇滅(文)。== ᅟᅟ==[7] 【虛空者】婆沙七十五(九左)虛空非色空界是色虛空無是空界有見虛空无對空界有對虛空无漏空界有漏虛空无為空界有為。== ᅟᅟ==[6] 【有漏无漏者】法花玄贊一(五十五)五門分別就彼可見之雜心論一(六右)問何等是有漏行荅諸煩惱所生五隂乃至煩惱者說名漏一切入處常漏故心漏連注故廣說麟一(四十七左)无漏上境煩惱雖緣猶如炎石足不隨住。== 同卅一(十一右)▆云譬喻者無為無体同卅三(十三右)一切法中二法名解脫一者擇滅即無為解脫二者勝解即有為解脫同卅一(十三左)問已知擇滅離繫為体應說何故名擇滅耶荅擇者謂惠滅是彼果擇所得滅故名擇滅唯識述記二末(卅二左)由擇所得滅名為擇滅由第三轉上依士釋不唯第六轉有依士釋非由擇力所得亦爾。 ○論廿六(初右)已下說忍智見惠差別宝一(五十八右)光一(卅七)右已下約有無漏染解差別由正理一(十三左)婆沙三十一(十六右)已下旧論一(七左)佛經言擇滅無同類此言何義擇滅无同類囙亦非他同類囙此是經義(文)。 ![[B06p0454_02.gif|300]] 光(卅七左)云能縛惑有二一相應縛二所緣縛就緣縛中復有其四一同部同品二同部異品三異部同品四異部異品合前相應惣有五縛(云云)此事光宝異義寶難光以惑力強弱今光以縛力強弱明然寶嚴難難皆不无當故不足取然指要一(四十五)惠暉一(廿九右)已下光泰二師釋云云皆伴寶疏釋今云是事一部諍論卒爾難決依之別作論題問荅夫擇可見。 中含五十八(三右)云賢聖滅五十八(三右)云賢聖滅有對耶法樂比丘尼荅云滅無對也(文)。 ○婆沙三十二(六左)云二滅自性多少雖兩而依得者應作四句。有法於彼得擇滅不得非擇滅謂過去現在及未來可生有漏法。有法於彼得非擇滅不得擇滅謂未來不生無漏法有法於彼得擇滅亦得非擇滅謂未來不生有漏法有法於彼不得擇滅亦不得非擇滅謂過去現在及未來可生無漏法(文)。 ○擇滅世寬(三世)体狹(有漏)非擇滅世狹(未來)体寬(有為)。 論曰。[9]說一切法畧有二種。謂有漏無漏。有漏法云何。謂除道諦餘有為法。所以者何。諸漏於中等隨增故。緣滅道諦諸漏雖生。而不隨增故非有漏。不隨增義隨[A6]眠品中自當顯說。[A7]已辯有漏。無漏云何。謂道聖諦及三無為。何等為三。虛空二滅。二滅者何。[10]擇非擇滅。此虛空等三種無為及道聖諦。名無漏法。所以者何。諸漏於中不隨增故。於略所說三無為中。虛空[A8]但以無礙為性。由無障故色於中行。擇滅即以離繫為性。諸有漏法遠離繫縛證得解脫。名為擇滅。擇謂揀擇即慧差別。各別揀擇四聖諦故。擇力所得滅名為擇滅。如牛所駕車名曰牛車。畧去中言故作是說。一切有漏法同一擇滅耶。不爾。云何隨繫事別。謂隨繫事量。離繫事亦爾。若不爾者於證見苦所斷煩惱滅時。應證一切所斷諸煩惱滅。若如是者。修餘對治則為無用。依何義說滅無同類。依滅自無同類因義亦不與他。故作是說。非無同類。[A9]已說擇滅。永礙當生得非擇滅。謂能永礙未來法生。得滅異前名非擇滅。得不因擇但由闕緣。如眼與意專一色時餘色聲香味觸等謝。緣彼境界五識身等。住未來世畢竟不生。由彼不能緣過去境。緣不具故得非擇滅。於法得滅應作四句。或於諸法唯得擇滅。謂諸有漏過現生法。或於諸法唯非擇滅。謂不生法無漏有為。或於諸法俱得二滅。謂彼不生諸有漏法。或於諸法不得二滅。謂諸無漏過現生法。如是[A10]已說三種無為。前說除道餘有為法。是名有漏。何謂有為。頌曰。 ᅟᅟ==[10] 【擇非擇滅体多少】婆沙三十二(六左)評云應作是說非擇滅多擇滅少所以者何非擇滅如有為法數量擇滅但如有漏法數量故(文)。== ᅟᅟ==[9] 【說一切法者】論廿二(初左)諦有四種名先已說於何處說謂初品中分別有漏无漏法處(文)今兼說虛空非擇滅故言一切法不言四諦傳佛先說對法(文)。== ᅟᅟ==[A6] 眠【CB】，眼【補編】== ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，己【補編】== ᅟᅟ==[A8] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，己【補編】== ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，己【補編】== 又[1]諸[2]有為法　　謂色等五蘊　　亦世路言依　　有離有事等 ᅟᅟ==[2] 【有為】圓暉一(四十六右云)為者作也此有為法眾緣造作故名為有彼為故名為有為。== ᅟᅟ==[1] 【諸者】暉一(三十四左)前已列有為名即除道有為今更出体故云又諸。== 論曰。色等五蘊謂初色蘊乃至識蘊。如是五法具攝有為。眾緣聚集共所作故。無有少法一緣所生。是彼類故。未來無妨。如乳如薪。[3]此有為法亦名世路。已行正行當行性故。或為無常所吞食故。或名言依。言謂語言。此所依者即名[4]俱義。如是言依具攝一切有為諸法。若不爾者應違品類足論所說。彼說言依十八界攝。或名有離。離謂永離。即是涅槃。一切有為有彼離故。或名有[5]事。以有因故。事是因義。毗婆沙師傳說如此。如是等類是有為法差別眾名。於此所說有為法中。頌曰。 ᅟᅟ==[5] 【㕝者】論六(十八丁左)意云言㕝者畧有五種一自性㕝二所緣㕝三繫縛㕝四所因事五所攝事經部依第一自性㕝。== ᅟᅟ==[4] 【俱者】唯識四(二十九右云)俱言顯相應義(文)又論十(七丁左)曰無間俱言依者婆娑十五(九丁右)意云初名是言依義是展轉依後名義俱是言依以名隨世義亦隨世也。== ᅟᅟ==[3] 【此有為法等】彼々經中世尊隨義色等五蘊生滅法故有為法亦云世路此世路有三釋有財有為法於世中行以世為路故名世路依主有為法世所依名之為路持業世名路。== 有漏名[6]取蘊　　亦說為有諍　　及[7]苦集世間　　見處三有等 ᅟᅟ==[7] 【苦集】正理一(十右)云阿羅漢壽終。深生大歡喜。其猶捨毒器。亦如眾病除。== ᅟᅟ==[6] 【取蘊者】婆沙七十五(三丁左)有十四釋此論第一第三彼論合為第一解此第二彼論第七解。== ○論廿二(二左)應知此中果性取蘊名為苦諦因性取蘊名為集諦乃至名雖有殊非物有異滅道二諦物亦有殊(文)然唯識述記四本(十三丁)大乘中有苦。非集謂諸異熟無記法等生唯苦諦(文)。 [8]論曰。此何所立。謂立取蘊亦名為蘊。[9]或有唯蘊而非取蘊。謂無漏行。煩惱名取。蘊從取生故名取蘊。如草糠火。或蘊屬取故名取蘊。如帝王臣。或蘊生取故名取蘊。如花果樹。此有漏法亦名有諍。煩惱名諍。觸動善品故。損害自他故。諍隨增故。名為有諍。猶如有漏。亦名為苦。違聖心故。亦名為集。能招苦故。亦名世間。可毀壞故。有對治故。亦名見處。見住其中隨增眠故。亦名三有。有因有依三有攝故。如是等類是有漏法隨義別名。如上所言。色等五蘊名有為法。[10]色蘊者何。頌曰。 ᅟᅟ==[10] 【色蘊者】入論(初左)依契經說色有二種謂大種及所造色今論依對法說而作頌文故不相違是婆沙七十四(八右)會(云云)。== ᅟᅟ==[9] 【或者】无性攝論二(十七右云)或者分別不决定義(文)。== ᅟᅟ==[8] 【論曰等者】顯宗一(十五丁左云)前說除道餘有為法名為有漏已辨其體今為顯彼名想不同及差別義故復重說已說一切有為名蘊今說有漏名為取蘊惟無漏但得蘊名(文)。== ○正理一(十七左)唯此所顯十處一處少分名為色蘊(文)言遮增(大乘)減(覺天)。 色者唯五根　　五境及無表 論曰。言五根者。所謂眼耳鼻舌身根。言五境者。即是眼等五根[11]境界。所謂色聲香味所觸。及無表者。謂無表色。唯依此量立色蘊名。此中先應說五根相。頌曰。 ᅟᅟ==[11] 【境界者】此論二(一左)明三有對障礙境界所緣也。== 彼識依[12]淨色　　名眼等五根 ᅟᅟ==[12] 【淨色者】論二(八左)云身等色根亦非二事以淨妙故如珠寶光(文)惠暉一(三十六左)雖餘扶根四塵躰亦是色以光明有隔五根光明無隔如瑠璃等(文)。== [13]論曰。彼謂前說色等五境。識即色聲香味觸識。彼識所依五種淨色。如其次第應知。即是[14]眼等五根。如世尊說。苾芻當知。眼謂內處四大所造淨色為性。如是廣說。[15]或復彼者。謂前所說眼等五根。識即眼耳鼻舌身識。彼識所依五種淨色名眼等[A11]根。是眼等識所依止義。如是便順品類足論。如彼論說。云何眼根。眼識所依淨色為性。如是廣說。已說五根。次說五境。頌曰。 ᅟᅟ==[15] 【或復等】暉師云但依此義今云二釋共光(四十八左)聖說故無取捨法義取第一釋非也寶(一丁)左取第二釋。== ᅟᅟ==[14] 【眼者】婆沙七十一(十三左)眼是內故所依故根故有境故不共故所依故(云云)。== ᅟᅟ==[13] 【論曰等】此中初釋准婆沙七十一(十三左)此論二(廿一右)名色識聲識等之義時彼字兩釋与正理前後正理。約正不正次第今論欲取證本經故前後也。== (取義)。 ᅟᅟ==[A11] 根【CB】，相【補編】== [1]色二或二十　　聲唯有八種　　味六香四種　　觸十一為性 ᅟᅟ==[1] 【色二或二十等】婆沙十三(九右)色處有二十種乃至有處色處有二十一謂前二十及空一顯色(文)又七十五(十六左)同無說此中色二故二與二十唯是開合。== [2]論曰。言色二者。一顯二形。顯色有四。青黃赤白。餘顯是此四色差別。形色有八。謂長為初不正為後。或二十者。即此色處復說二十。謂青黃赤白長短方圓高下正不正。雲煙塵霧影光明暗。有餘師說。空一顯色第二十一。此中正者。謂形平等。形不平等名為不正。地水氣騰說之為霧。日熖名光。月星火藥寶珠電等諸熖名明。障光明生於中餘色可見名影。翻此為闇。餘色易了故今不釋。[3]或有色處有顯無形。謂青黃赤白影光明暗。或有色處有形無顯。謂長等一分身表業性。或有色處有顯有形。謂所餘色。有餘師說。唯光明色有顯無形。現見世間青等色處有長等故。[4]如何一事具有顯形。由於此中俱可知故。此中有者是有智義非有境義。若爾身表中亦應有顯智。已說色處。[5]當說聲處。聲唯八種。謂有執受。或無執受大種為因。及有情名非有情名差別為四。此復可意及不可意差別成八。執受大種為因聲者。謂言手等所發音聲。風林河等所發音聲。名無執受大種為因。有情名聲。謂語表業。餘聲則是非有情名。[6]有說。有聲通有執受及無執受大種為因。如手鼓等合所生聲。如不許一顯色極微二四大造。聲亦應爾。已說聲處。當說[7]味處。味有六種。甘醋醎辛苦淡別故。已說味處。當說香處。香有四種。好香惡香等不等香有差別故。本論中說。香有三種。好香惡香及平等香。已說香處。當說[8]觸處。觸有十一。謂[9]四大種[10]滑性澀性重性輕性及冷饑渴。此中大種後當廣說。柔輭名滑。麤強為澀。可稱名重。翻此為輕。煖欲名冷。食欲名饑。飲欲名渴。此皆於因立果名故。作如是說。如有頌言。 ᅟᅟ==[10] 【滑性等者】光一餘(十四右)引婆沙体增用增二釋初釋用增。後釋体增論主依初釋。論四(初左)明用增正理五(四丁)立用增破体增然光(十四右)依細註体增歟。== ᅟᅟ==[9] 【四大種者】四大種皆就發身識不光(十二右)婆沙二釋無評家寶(十七右)兩釋共破不可也。== ᅟᅟ==[8] 【觸者】婆沙百廿七(初左)云法救覺天無所造觸有外道計大種有五謂加虛空(取意)成實論五(十七右)說觸有三種(云云)。== ᅟᅟ==[7] 【味者】法蘊足九(八左)說十四種味五真下(二丁)說三種味可意。不可意。捨。品類足一(二左)亦同雜集論一(八右)六味之外更說可意不可意俱相違等。== ᅟᅟ==[6] 【有說等】正理一(廿一右)雖有執受與無執受手鼓大種相擊為因發生二聲而相映𡙸隨取一種其差別相不易可知(文)。== ᅟᅟ==[5] 【當說聲處者】正理一(廿右)云能有呼召故名為聲或唯音響說之為聲善逝聖教咸作是言聲是耳根所取境界是四大種所造色性(文)。== ᅟᅟ==[4] 【如何一事等】正理一(二十右)云如何一事有二體者非宗所許故無此過辨業品中。當更思擇(文)又同三十四(十六右)如何一事有二躰者此難不成非所許故復有形顯互相依屬如說鷺非旙及旙非烏等此中形顯俱可了知(文)。== ᅟᅟ==[3] 【或有色處等】識身足十一(三丁右)婆沙七十五(十七右)云有顯有形謂長等八及雲煙塵霧俱非句即空界色兩單句全同此論又百廿二(二左)四句亦同。== ᅟᅟ==[2] 【論曰等】正理一(十九左)青黃赤白是正顯色雲等八種是此差別(文)。== ![[B06p0456_01.gif|300]] ![[B06p0456_02.gif|300]] ![[B06p0456_03.gif|300]] [11]諸佛出現樂　　演說正法樂　　僧眾和合樂　　同修勇進樂 ᅟᅟ==[11] 【諸佛出現等】指要一二(七十九右云)薩婆多律攝一(二)諸佛出現於世樂。演說微妙正法樂。僧伽一心同見樂。和合俱。修勇集樂。(云云)。== 於色界中無饑渴觸有所餘觸。彼界衣服別不可秤。[12]聚則可稱。冷觸於彼雖無能損而有能益。傳說如此。此中已說多種色處。[13]有時眼識緣一事生。謂於爾時各別了別。有時眼識緣多事生。謂於爾時不別了別。如遠觀察軍眾山林無量顯形珠寶聚等。應知耳等諸識亦爾。有餘師說。身識極多緣五觸起。謂四大種滑等隨一。有說。極多總緣一切十一觸起。若爾[14]五識總緣境故。應五識身取共相境非自相境。約處自相。許五識身取自相境非事自相斯有何失。今應思擇。身舌二根兩境俱至。何識先起。隨境強盛彼識先生。[1]境若均平舌識先起。食欲引身令相續故。已說根境及取境相。無表色相今次當說。頌曰。 ᅟᅟ==[1] 【境若均等】婆沙百卅一(十五右)如一兩塩和一兩麨置舌上塩生識猛麨生識微此亦如是水酢均和生舌識喻針鋒鳥翎生身識廣說。== ᅟᅟ==[14] 【五識總等】婆沙十三(十二左)身識緣共相境以五識身緣自相故荅自相有二種一事自相二處自相若依事自相說者五識身亦緣共相若依處自相說則五識唯緣自相故同百廿七(十三左)緣十一種觸等廣說雜集十六(一已下)。== ᅟᅟ==[13] 【有時眼識等】婆沙十三(九右)明五識生起總別各有四說今論㨿第三有說喻况㨿第四大德說。== ᅟᅟ==[12] 【聚則可稱】論二(十右)五識决定積集多微方成所依所緣性文。== 正理四(十一左)意云諸極微和集安布恒為五識生起依緣无有極微不和集故五識無有計度功能故不緣和合為境光廿八(十五)婆沙四十九(十七左)如是獨一象不名象軍要多象眾乃名象軍馬軍步(云云)出長含四(十三)善見(六十左)四分律十五(廿二)。 [2]亂心無心等　　隨流淨不淨　　大種所造性　　由此說無表 ᅟᅟ==[2] 【乱心无心等】正理第二(初)顯宗二(三左)改頌云作等餘心及無心有記無對所造性是名無表色(文)。== 論曰。[3]亂心者。謂此餘心。無心者。謂入無想及滅盡定。等言顯示不亂有心。相似相續說名隨流。[4]善與不善名淨不淨。為簡諸得相似相續。是故復言大種所造。[5]毗婆沙說。造是因義。[6]謂作生等五種因故。顯立名因故言[7]由此。無表雖以色業為性如有表業。而非表示令他了知。故名無表。說者顯此是師宗言。略說表業及定所生善不善色名為無表。既言無表大種所造。大種云何。頌曰。 ᅟᅟ==[7] 【由此者】泰一(卅八左)顯立名所囙故言由此(文)光一餘(十九左)顯立無表名之因緣故言由此(文)寶一餘廿餘(廿一右)頌文畧故但言由此(文)然頌疏一(五十五左)由此言指上三句指要鈔一(八十九左)評云頌疏雖順顯宗不符此論及正理泰光兩師弁釋未盡寶師誠得論正意(云云)今云三師並為立名因緣又論文分明顯立名因故頌疏釋全非也婆沙七十四(九右)譬喻者法救不許法處實色實一余四十(左)引之。== ᅟᅟ==[6] 【謂作生等】光七(廿五右)婆沙百卅二(四)論七(八右)如是五因但是能作因之差別從彼起故說為生因生已隨逐大種轉故如依師等說為依因乃至說為養因。== ᅟᅟ==[5] 【毗婆沙說造】婆沙百廿七(六左)云應作是說造是因義問此於造色五因皆無如何因義荅雖同類等五囙皆無而別有餘五種因義謂生因依因立因持因養因由此能造有餘師言造是緣義乃至增上緣義有親有疎有近有遠有合不合有在此生有在餘生者說名為因又說名為緣由此義故說諸大種與所造色為因增上亦不違理(文)今取初義此即簡覺天經部等故婆沙百廿七(一左)覺天作是說造色即是大種差別心所即是心之差別又(三左)法救說離大種別有造色說心所法非即是心然說色中二非實有謂所造觸及法處色(文)。== ᅟᅟ==[4] 【善與不善等】論十三(十三右)云無表唯通善不善性無有無記所以者何以無記心勢力微劣不能引發強業令生可因滅時果仍續起(文)。== ᅟᅟ==[3] 【乱心等】旧論頌云乱心無心邪隨流淨不淨依止於四大何無教色說長行釋云顯非乱心及有心故云邪。== ![[B06p0457_01.gif|300]] ![[B06p0457_02.gif|300]] [8]大種謂四界　　即地水火風　　能成持等業　　[9]堅濕煖動性 ᅟᅟ==[9] 【堅濕煖動者】品類足論十五(十七丁右)堅濕暖動非大種所造餘是大種所造(文)涅槃經廿九(四右)堅濕暖動性非因果作其性自爾(文)。== ᅟᅟ==[8] 【大種者】婆沙百三十一(六丁右)同百廿七(五丁左)問何故名大種答大而是種故名大種乃至廣說正理二(四左)虛空雖大不名種餘有為法雖種非大唯此四種具兩義故(取意)。== 論曰。地水火風能持自相及所造色。故名為界。如是四界亦名大種。一切餘色所依性故。體寬廣故。或於地等增盛聚中。形相大故。或起種種大事用故。此四大種能成何業。如其次第能成持攝熟長四業。[10]地界能持。水界能攝。火界能熟。風界能長。長謂增盛。或復流引。業用既爾。自性云何。如其次第即用堅濕煖動為性。地界堅性。水界濕性。火界煖性。風界動性。由此能引大種造色。令其相續生至餘方。如吹燈光。故名為動。品類足論及契經言。云何名風界。謂輕等動性。復說輕性為所造色。故應風界動為自性。舉業顯體故亦言輕。云何地等地等界別。頌曰。 ᅟᅟ==[10] 【地界能持等者】正理二(五右)云石等．中現有能攝生火增墮三業乃至於諸水．中現有持攝煖性流動三業乃至於火熖中現有任持攝聚擊動三業於風聚中現有能持起冷煖觸三業乃至恒不相離乃至由此能成地等業同二(六左)動為風輕為造色是顯自相輕為風者舉果顯因是風果故(文)增含廿(九右)說內外二風雜含十一(初左)但說內。== [1]地謂顯形色　　隨世想立名　　水火亦復然　　[2]風即界亦爾 ᅟᅟ==[2] 【風即風界等】正理二(八左)(云云)顯宗二(七右)可見論廿九(六左)明十遍處中與此前後而言有餘師說唯遍處緣風界此文依百三十三(五左)第二有餘師又八十五(十三右)並有二師。== ᅟᅟ==[1] 【地謂等者】婆沙七十五(六丁)以下同百三十三(五右)云地云何答顯形色此是世俗想施設地謂諸世間於顯形色依共假想施設地名如世間說青黃地等長短地等(文)。== 論曰。地謂顯形。色處為體。隨世間想假立此名。由諸世間相示地者。以顯形色。而相示故。水火亦然。風即風界。世間於動立風名故或如地等隨世想名。風亦顯形。故言亦爾。如世間說黑風團風。此用顯形。表示風故。何故此蘊無表為後說為色耶。[3]由變壞故。如世尊說。苾芻當知。由變壞故名色取蘊。誰能變壞。謂手觸故即便變壞。乃至廣說。變壞即是可惱壞義。故義品中作如是說。 ᅟᅟ==[3] 【由變壞故者】![[B06p0458_01.gif|300]]== 量云無表應名色有變壞故如色香等而顯過曰無表可非名色法處所攝故如心等婆沙三十七(初左)云變壞有二一世變壞二理變壞世變壞者謂過去世現在變壞名過去故理變壞者謂染污法諸染污法皆違理故過去染污心具二變壞不染污心惟世變壞未來現在染污心惟理變壞不染心不名變壞。 ○謂未來現在貪恚相應心彼心但由理變壞故名變壞。 ○世尊說苾蒭於妙欲境不應起變壞心此證貪心名為變壞乃至廣說。 趣求諸欲人　　常起於希望　　諸欲若不遂　　惱壞如箭中 色復云何欲所惱壞。欲所擾惱變壞生故。有說。變礙故名為色。若爾極微應不名色。無變礙故。此難不然。[4]無一極微各處而住。[5]眾微聚集變礙義成。過去未來應不名色。此亦曾當有變礙故。及彼類故。如所燒薪。諸無表色應不名色。有釋。表色有變礙故。無表隨彼亦受色名。譬如樹動影亦隨動。此釋不然。無變礙故。又表滅時無表應滅。如樹滅時影必隨滅。有釋所依大種變礙。故無表業亦得色名。若爾所依有變礙故。眼識等五應亦名色。此難不齊。無表依止大種轉時。如影依樹光依珠寶。眼等五識依眼等時則不如是。唯能為作助生緣故。此影依樹光依寶言。且非符順毗婆沙義。[6]彼宗影等顯色極微。各自依止四大種故。設許影光依止樹寶。而無表色不同彼依。彼許所依大種雖滅而無表色不隨滅故。是故所言未為釋難。[7]復有別釋彼所難言。眼識等五所依不定。或有變礙。謂眼等根。或無變礙。謂無間意。無表所依則不如是。故前所難定為不齊。變礙名色理得成就。頌曰。 ᅟᅟ==[7] 【復有等者】且約內明若就囙明則有異分同全失故。== ᅟᅟ==[6] 【彼宗等者】樹影等極微各自依火故樹寶還是助生增上緣義將類眼根義應相似故(▆▆)。== ᅟᅟ==[5] 【眾微聚集變礙義成者】婆沙七十五(十四左)云極微一一雖無變礙而多積集即有變礙(文)。== ᅟᅟ==[4] 【無一極微各處而住者】惠暉一(四十五左)准有部無獨住極微少有七四面上下六方及心為七一一極微各四大造一四大有二十八微能造所造計有一千三百七十九極微同聚況五識依緣更多故變尋義成也(文)正理二(十一右)有二義謂於現在有獨住極微或無獨住極微(取義)后說正也。== [8]此中根與境　　[9]許即十處界 ᅟᅟ==[9] 【許即等者】論主蘊假處界實故不信以色蘊為處界所以言許標不信也。== ᅟᅟ==[8] 【此中者】冠註因明大疏一(廿九右)理門二解一起論端義二簡持義。== ○清辨菩薩般若燈論釋有四義謂發端標舉。簡持。指斥(文)。 論曰。此前所說色蘊性中。許即根境為十處界。謂於處門立為十處。眼處色處廣說乃至身處觸處。若於界門立為十界。眼界色界廣說乃至身界觸界。已說色蘊并立處界。當說受等三蘊處界。頌曰。 受[1]領納隨觸　　想取像為體　　四餘名行蘊　　如是受等三 及無表無為　　名法處法界 ᅟᅟ==[1] 【領納隨觸等者】五事論下(廿一右)云有領納用名領納性即是領受所緣境義此有三種謂樂苦。不苦不樂受若能長養諸根大種平等受性名為樂。== 唯識述記三末(十五左)云然大乘中雖領於觸約領境勝以立受躰故薩婆多亦領於境及同時觸故俱舍說受領隨觸正理論師有二種受評取領觸是受自性故論破之(云云)光解自性受等可寶為正。 論曰。受蘊謂三。領納隨觸。即樂及苦不苦不樂。此復分別成六受身。謂眼觸所生受乃至意觸所生受。想蘊謂能取像為體。即能執取青黃長短男女怨親苦樂等相。此復分別成六想身。應如受說。除前及後色受想識。餘一切行名為行蘊。然薄伽梵於契經中說[2]六思身為行蘊者。由最勝故。所以者何。[3]行名造作。[4]思是業性造作義強。故為最勝。是故佛說若能造作有漏有為名行取蘊。若不爾者。餘心所法及不相應。非蘊攝故。應非苦集。則不可為應知應斷。[5]如世尊說。若於一法未達未知。我說不能作[6]苦邊際。未斷未滅說亦如是。是故定應許除四蘊餘有為行皆行蘊攝。即此所說受想行蘊。及無表色。三種無為。如是七法。於處門中立為法處。於界門中立為法界。已說受等三蘊處界。當說識蘊并立處界。頌曰。 ᅟᅟ==[6] 【苦邊際者】論廿三(十八左)經說預流作苦邊際依何義立苦邊際名依齊此生後更無苦是今後苦不相續義或苦邊際所謂涅槃(云云)婆沙四十六(十八右)問此苦邊際為在苦中為在苦外若在苦中應非邊際若在苦外即世間現喻當云何通如世金籌初中後際無不是金苦之邊際亦應是苦有作是說苦邊際者謂在苦中即阿羅漢最後諸蘊體雖是苦非後苦因不生後苦後苦不續名苦邊際有餘師說苦邊者謂在苦外即是涅槃永出苦故名苦邊際世間現喻不必須通非三藏攝不須釋故世法聖法理各別故(文)。== ᅟᅟ==[5] 【如世尊說等】雜阿含經八(廿二右)我不說一法不知不識而得究竟苦邊際(云云)。== ᅟᅟ==[4] 【思是業性者】論四(三左)思能令心有造作(文)。== ᅟᅟ==[3] 【行名造作者】婆沙七十四(十四右)有九復次中第九復次也。== ᅟᅟ==[2] 【六思身等】經部依六思身等經文但立受想思三法正理十一(廿丁左)可見。== [7]識謂各了別　　此即名意處　　及七界應知　　六識轉為意 ᅟᅟ==[7] 【識謂各了別等】今弁六識体一異畧以四門分別初者出兩義二者更互會道理証文三者互難詰四者判優劣。== 初出兩義者先弁体一之義有道理証文道理者大凢有宗者三世實有為宗法体恒有為旨故過未位雖无前后差別約義不同建立法相不遑牧舉今如識体且雖從現在之所依根差別過未位非無其体性故婆沙等一同十八界門通三世(云云)一識正現前時從所依根判之雖六識之隨一約識体性一識即六識故現在十八界之數量成立矣。 次唯識者百法為開門俱舍者七十五法為開門若六識体別者可八十法。 次十八界門意根為一若六識体別者可成廿三界。 次依大乘他門八識体別故許八識俱轉有部六識体一故不許俱轉。 次取譬說時大乘等無間緣八本橋小乘等無間緣一本橋此体一故二識不俱轉之譬說也。 次六窓一猿之譬說是亦体一之妙譬也。 次証文者七十一(十三丁左)復次諸立名者皆就所依顯所立名有差別故眼是識所依根故但名眼識乃至意是意識所依根故但名意識(文)入論下(十三丁右)由根境別故說有六識(云云)五真論下(十七丁右)所依等故謂識所依唯有六種若减識至五則一所依无識若增識至七則一識无所依(文)舊俱舍二(十三丁左)眼等根有差別故諸識亦有差別(文)顯宗四(四丁)又眼識体與耳等識無差別故定非見体(文)正理九(五丁右)謂依眼識非能見体與耳等識類無別故(文)婆沙五(一丁左)云雖心所法有多種而心惟一(文)俱舍一(十二丁右)各各了別彼彼境界惣取境相故名識蘊此亦差別有六識身(文)俱舍四(十三丁右)心意識体一(文)大乘義章三末(五十丁左)隨根雖別体性是一(文)同二(十三丁右)依毘曇說心王為一數法之中有四十六(文)寶疏一餘(卅七丁右)就依分別為六(文)惠暉一(卅四丁右)眼識與意識体同以二名說故所以六識十二處中惣名為意若不爾現在亦無十八界此說為正(文)記一餘(廿八丁左)釋六想云約依不同別說成六(文)若然自他宗祖師并本論當論等一同体一之義也更不可及異論者歟次弁体別義亦有道理證文。 初道理者三世實有法体恒有者有宗之大綱也善惡心心所法得已必有二世得現行時三世得色聲善惡唯二世得無記之心心所隨應有三世一世等不同善起善得惡起惡得無記起無記得苦然法之三性者未來位决定何六識不决定各別乎。 次第六意識有六之勝事不共五識一退二離染三死四生五斷善根六續善根又五識。唯生得。意識通生得加行。 次意識通漏無漏五識唯有漏然則得無漏以來恒未來无漏起前得所得識唯第六真未來之位已决定矣。 次二禪已上五識皆無彼界起得識可唯第六次第六通三斷前五識唯修斷也我等身中從未來起見惑前得者定可第六次第六離染五識無離染從未來起能離染之得定可第六識。 次上論文(四右)眼與意專一色時餘色聲香味觸等謝緣彼境界五識身等得非擇滅云云若識体一者無得非擇滅之理識体一而其時識現前故后時第六起緣已謝之境其第六即五識故。 次婆沙十(十丁右)長短極微各別也色法長短已名別六識何不各別乎如是道理無量也經刧難盡故且問之。 次証文者無一文說識体之一異之文此無他非可疑故也雖尓且舉處々論文備迷者指南者五真論下(十七丁右)識所依唯有六種若減識至五一所依無識若增識至七一識無所依(文)婆沙七十一(五丁右)實体十七(文)五真論上(十丁右)問何故具云所依所緣而一相續中無六識俱轉荅等無間緣唯有一故(文)大乘義章三末(五十一右)有人宜說六識之心体性定異(文)探玄記一(卅四右)小乘法相有七十五法識唯有六文五教章纂釋下之一(十四右)彼薩婆多宗六識体各別者勿論之性相也(文)今論文有六識身(文)身有躰依聚三義約躰義首六識之躰即六識各各之躰性也依者為心所之所依聚者心心所聚起也依聚二義足顯躰別之義上來且舉十分之一文耳餘畧而不贅第二更互會道理證文第三互難詰第四判優劣三科恐繁文不記餘別有論目就彼可研究也。 論曰。各各了別彼彼境界。[8]總取境相故名識蘊。此復差別有六識身。謂眼識身至意識身。應知如是所說識蘊。於處門中立為意處。於界門中立為七界。謂眼識界至意識界。即此六識轉為意界。如是此中所說五蘊取。十二處并十八界。謂除無表諸餘色蘊即名十處。亦名十界。受想行蘊無表無為總名法處。亦名法界。應知識蘊即名意處。亦名七界。謂六識界及與意界。豈不識蘊唯六識身。異此說何復為意界。更無異法。即於此中頌曰。 ᅟᅟ==[8] 【總取境相】等要解二(十四左)心心所各有行解取諸境相異說光(卅左)。== ![[B06p0460_01.gif|300]] ○所以得知諸心心所皆能取境惣別相者婆沙卅四(十五左)有餘師說顯無慚行相此行相對餘應作四句有无慙非无慙行相轉謂无慙作餘行相轉有無慙行相轉非无慙謂无慙相應法作无慙行相轉有非無慙亦非無慙行相轉謂若取此種類應說無慙相應法作余行相轉若不爾者應說除前相次解無愧有餘師說此行相對餘應作四句有無愧非無愧行相轉謂無愧作餘行相轉有無愧行相轉非無愧謂無愧相應法作無愧行相轉有無愧亦無愧行相轉謂無愧作無愧行相轉有非無愧亦非無愧行相轉謂若取此種類應說無愧相應法作餘行相轉若不爾者應說除前相(文)以此準知皆取惣別也光(卅二左)行相有二種一影像名行相二行解名行相云云若依大乘者唯識述記三本四十六右云然小乘人心外有境即以為所緣大乘說無故以彼小乘行相為大乘相分大乘心得自緣別立自躰分即以為事故以見分名行相即小乘事躰是見分不立自証分無返緣故大小乘所說各別(文)若依正量部心心所法亦直緣前境無別行相現心等上不同說一切有部不變相分復不同大乘也。 由即六識身　　無間滅為意 [9]論曰。即六識身無間滅已。能生後識故名意界。謂如[10]此子即名餘父。又如此果即名餘種。若爾實界應唯十七或十二。六識與意更相攝故。何緣得立十八界耶。頌曰。 ᅟᅟ==[10] 【此子即名餘父等者】此中子父果種並是一物唯為所生能生之別耳。== ᅟᅟ==[9] 【論曰即六識身等】論二(二十右)可對見舊論一(十六左)六識中隨一無間滅此識說名意界譬如一人先為子後為父(文)。== 成第六依故　　十八界應知 論曰。如五識界。別有眼等五界為依。第六意識無別所依。為成此依故說意界。如是所依能依境界。應知各六界成十八。[11]若爾無學最後念心應非意界。此無間滅後識不生。非意界故。不爾。此已住意性故。闕餘緣故後識不生。此中蘊攝一切有為。取蘊唯攝一切有漏。處界總攝一切法盡。別攝如是。總攝云何。頌曰。 ᅟᅟ==[11] 【若爾無學最後念心等者】論七(初)左除阿羅漢臨涅槃時最後心心所法諸餘已生心心所法是等無間緣性乃至廣說。== 總攝一切法　　[1]由一蘊處界　　攝自性非餘　　以離他性故 ᅟᅟ==[1] 【由一蘊處界者】麟記一(六十六右)云問何故三科各舉其一荅此中皆是舉少攝多如色蘊名是總故若舉色蘊攝一切色盡若舉色處色界便唯攝一攝色不盡故於色法偏舉色蘊意處攝七心故舉意處攝心總盡雖然識蘊亦遍攝心已於色門舉色蘊竟故於心門但舉意處然雖法界法處寬挾是同欲總遍三科故舉法界(文)惠暉一(四十八左)問無表如何五蘊中即色蘊收處界即法處法界攝荅以是色故五蘊門即色蘊收以無表意識緣處界門中法處界攝(文)。== 論曰。由一色蘊意處法界。應知總攝一切法盡。謂於諸處就勝義說。唯攝自性不攝他性。所以者何。法與他性恒相離故。此離於彼。而言攝者。其理不然。且如眼根。唯攝色蘊眼處眼界苦集諦等。是彼性故。不攝餘蘊餘處界等。離彼性故。若於諸處就世俗說。應知亦以餘法攝餘。如四攝事攝徒眾等。眼耳鼻三處各有二。何緣界體非二十一。此難非理。所以者何。頌曰。 類境識同故　　雖二界體一 [2]論曰。類同者。謂二處同是眼自性故。境同者。謂二處同用色為境故。識同者。謂二處同為眼識依故。由此眼界雖二而一。耳鼻亦應如是安立。若爾何緣生依二處。頌曰。 ᅟᅟ==[2] 【論曰類同等者】五事論上(十左)問何緣二眼二耳二鼻雖各兩處而立一根答二處眼等體類一故二所取境一界攝故二能依識一識攝故又一俱時能取境故雖有兩處而立一根(文)。== 然[3]為令端嚴　　眼等各生二 ᅟᅟ==[3] 【為令端嚴者】雜集論二(十一丁右)師子覺說同之。== [4]論曰。為所依身相端嚴故。界體雖一而兩處生。若眼耳根處唯生一。鼻無二穴身不端嚴。此釋不然。若本來爾誰言醜陋。又猫鵄等雖生二處有何端嚴。若爾三根何緣生二。為所發識明了端嚴。現見世間。閉一目等了別色等便不分明。是故三根各生二處。已說諸蘊及處界攝。當說其義。此蘊處界別義云何。頌曰。 ᅟᅟ==[4] 【論曰等者】婆沙十三(四丁右)有四說。== 聚生門種族　　是蘊處界義 論曰。諸有為法和合[5]聚義是蘊義。[6]如契經言。諸所有色。若過去若未來若現在。若內若外。若麤若細。若劣若勝。若遠若近。如是[7]一切略為一聚。說名色蘊。由此聚義蘊義得成。於此經中。無常已滅名過去。若未[A12]已生名未來。已生未謝名現在。自身名內。所餘名外。或約處辯。有對名麤。無對名細。或相待立。若言相待。麤細不成。此難不然。所待異故。待彼為麤未嘗為細。待彼為細未嘗為麤。猶如[8]父子苦集諦等染汙名劣。不染名勝。去來名遠。現在名近。乃至識蘊應知亦然。而有差別。謂依五根名麤。唯依意根名細。或約地辯。毘婆沙師所說如是。[9]大德法救復作是言。五根所取名麤色。[10]所餘名細色。非可意者名劣色。所餘名勝色。不可見處名遠色。在可見處名近色。過去等色如自名顯受等亦然。隨所依力應知遠近麤細同前。心心所法生長門義是[11]處義。訓釋詞者。謂能生長心心所法故名為處。是能生長彼作用義。法種族義是[12]界義。如一山中有多銅鐵金銀等族說名多界。如是一身。或一相續有十八類諸法[13]種族名十八界。此中種族是生本義。如是眼等誰之生本。謂自種類同類因故。若爾無為應不名界。心心所法生之本故。有說。界聲表種類義。謂十八法種類自性各別不同名十八界。若言聚義是蘊義者。[1]蘊應假有。多實積集共所成故。如聚如我。此難不然。一實極微亦名蘊故。若爾不應言聚義是蘊義。非一實物有聚義故。[2]有說。能荷果重擔義是蘊義。由此世間說肩名蘊。物所聚故。或有說者。可分段義是蘊義。故世有言。汝三蘊還我當與汝。此釋越經。經說聚義是蘊義故。如契經言。諸所有色若過去等。廣說如前。若謂此經顯過去等一一色等[3]各別名蘊。是故一切過去色等一一實物各各名蘊。此執非理。故彼經言。如是一切略為一聚說名蘊故。是故如聚。[4]蘊定假有。若爾應許諸有色處亦是假有。眼等極微。要多積聚成生門故。[5]此難非理。多積聚中一一極微。有因用故。若不爾者。根境相助共生識等。應非別處。是則應無十二處別。然毗婆沙作如是說。對法諸師若觀假蘊。彼說極微一界一處一蘊少分。若不觀者。彼說極微即是一界一處一蘊。此應於分假[6]謂有分。如燒少衣亦說燒衣。何故世尊於所知境。由蘊等門作三種說。頌曰。 ᅟᅟ==[6] 【謂】字依光寶共作說字佳。== ᅟᅟ==[5] 【此難非理等者】此意以聚義是蘊義要多極微方成聚一一極微不名聚故不可以蘊例處也。== ᅟᅟ==[4] 【蘊定假有者】經部蘊處假界實也論主蘊假處界實也。== ᅟᅟ==[3] 【各別名蘊者】婆沙七十四(十一左)一一極微有蘊相故亦可各別立為色蘊(文)。== ᅟᅟ==[2] 【有說能荷負重擔者】婆沙七十九(五左)云荷負重擔經險難處(云云)雜阿含三(十四左)云已捨於重擔不復應更取(文)論三十(初右)云不應重擔即名能荷所以者何曾未見故(云云)光四十左此釋亦以聚故名蘊符經順假故論主不破寶四十四右囙荷果義名蘊雖言物所覆故非以聚義釋蘊義與經不同。== ᅟᅟ==[1] 【蘊應假有等者】能違量云蘊應非假一極微亦名蘊故如受蘊等(一分一轉)。== ᅟᅟ==[13] 【種族者】神泰一(四十八左)云如父母是生身根本名種族也。== ᅟᅟ==[12] 【界義者】婆沙七十一(七右)具有十一訓釋其中種族是其第一也。== ᅟᅟ==[11] 【處義者】婆沙七十三(十二右)已下處義有十二說應知此中生門義是處義者如城邑中出生諸物由此長養諸有情身如是所依及所緣內出生種種心心所法由此長養染淨相續乃至廣說。== ᅟᅟ==[10] 【所餘名細者】光云五根無表也寶除無表雖法救立無表如大乘為假故光釋佳也。== ᅟᅟ==[9] 【大德法救等者】婆沙七十四(九右)法救不許法處實色(取意)。== ᅟᅟ==[8] 【父子等者】父子苦集並是一物論廿二(九右)苦行体亦名集諦(文)叉苦集諦等文光宝點是佳也約苦集一物故然義林章五本(八左)屬下句云苦集染污染污唯集非苦故。== ᅟᅟ==[7] 【一切畧者】婆沙七十四(十左)惣畧体畧名界(取意)。== ᅟᅟ==[6] 【如契經者】中邊論中(七右)對法論二(十六左)瑜伽論五十三(十六)並引此經中邊疏中(十九)云此文不知何經或說多經多界經在阿含中然婆沙七十四(八左)引云餘經復說非阿含歟集異門足十一(初左)引明五蘊釋經文三科假實。== ᅟᅟ==[5] 【聚義】![[B06p0461_02.gif|300]]== ![[B06p0461_01.gif|300]] ![[B06p0461_03.gif|300]] ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，己【補編】== ![[B06p0461_04.gif|300]] ![[B06p0461_05.gif|300]] 愚根樂三故　　說蘊處界三 [7]論曰。所化有情有三品故。世尊為說蘊等三門。傳說。有情愚有三種。或愚心所總執為我。或唯愚色。或愚色心。根亦有三。謂利中鈍。樂亦三種。謂樂略中及廣文故。如其次第世尊為說蘊處界三。何緣世尊說餘心所總置行蘊。別分受想為二蘊耶。頌曰。 ᅟᅟ==[7] 【論曰等者】婆沙七十一(四右)已下有八復次中當第七第五第三也同(四右)云佛隨所化所愚而說界處蘊次所化有三種初習業(十八界)已串修(十二處)超作意(五蘊)復次有三根謂鈍(十八界)中(十二處)利(五蘊)復次有三智謂開智(五蘊)說智(十二處)引智(十八界)復有三種樂謂廣(十八界)中(十二處)畧(五蘊)復次有三憍逸乃至廣說(取意)。== 正理三(九右)云經主此中所說猶少(云云)如寶疏一餘四十五左引。 諍根生死因　　及次第因故　　於諸心所法　　受想別為蘊 [8]論曰。諍根有二。[9]謂著諸欲及著諸見。此二受想。如其次第為最勝因。味受力故貪著諸欲。倒想力故貪著諸見。又生死法以受及想為最勝因。由耽著受起倒想故。生死輪迴。由此二因及後當說次第因故。應知別立受想為蘊。其次第因。隣次當辯。何故無為說在處界。非蘊攝耶。頌曰。 ᅟᅟ==[9] 【謂著諸欲等者】注蘊足論九(十左)云云何有味受謂无漏作意相應諸受乃至受所攝是名有味受(文)惠暉一(五十一右)云由受有貪味五境囙此生五鈍使名貪著諸欲。== ᅟᅟ==[8] 【論曰等】婆沙七十四(十四左)已下可見。== 蘊不攝無為　　義不相應故 [10]論曰。三無為法不可說在色等蘊中。與色等義不相應故。謂體非色乃至非識。亦不可說為第六蘊。彼與蘊義不相應故。聚義是蘊。如前具說。謂無為法。非如色等有過去等品類差別可畧一聚名無為蘊。又言取蘊為顯染依。染淨二依蘊言所顯。無為於此二義都無。義不相應故不立蘊。[1]有說。如瓶破非瓶。如是蘊息應非蘊。彼於處界[A13]例應成失。如是已說諸蘊廢立。當說次第。頌曰。 ᅟᅟ==[1] 【有說等者】當婆沙七十四(十六右)第二釋也次上引之可見。== ᅟᅟ==[10] 【論曰等者】婆沙七十四(十六右)問何故无為不立蘊耶荅無蘊相故不立為蘊謂蘊是聚積相无為無此相故不立為蘊復次无為是蘊究竟滅處故不立蘊如瓶衣等究竟滅處非瓶衣等復次諸有為法生滅相應有因有緣得有為相可立為蘊諸无為法生滅不相應無囙無緣不得有為相故不立蘊乃至廣說彼有十釋可見。== ᅟᅟ==[A13] 例【CB】，倒【補編】== 隨麤染噐等　　界別次第立 [2]論曰。色有對故諸蘊中麤。無色中麤唯受行相。故世說我手等痛言。待二相麤。男女等想易了知故。行麤過識。貪瞋等行易了知故。識最為細。總取境相難分別故。由此隨麤立蘊次第。或從無始生死已來。男女於色更相愛樂。此由耽著樂受味故。耽受復因倒想生故。此倒想生由煩惱故。如是煩惱依識而生。此及前三皆染汙識。由此隨染立蘊次第。或色如噐。受類飲食。想同助味。行似廚人。識喻食者。故隨噐等立蘊次第。或隨界別立蘊次第。謂欲界中有[3]諸妙欲。色相顯了。色界靜慮有勝喜等。受相顯了。三無色中取空等相。想相顯了。[4]第一有中思最為勝。行相顯了。此即[5]識住。識住其中顯似世間田種次第。是故諸蘊次第如是。由此五蘊無增減過。即由如是諸次第因。離行別立受想二蘊。謂受與想。於諸行中相麤生染。類食同助。二界中強故別立蘊。處界門中應先辯說六根次第。由斯境識次第可知。頌曰。 ᅟᅟ==[5] 【識住者】論八(十丁右)識隨色住識隨受住識隨想住識隨行住(云云)。== ᅟᅟ==[4] 【第一有者】雜阿含十七(十八右)云非想非非想入處具足住若起彼有者是名有第一(文)。== ᅟᅟ==[3] 【諸妙欲者】注蘊足論五(十五右)云極可愛故極可醉故極可欲故極可樂故極可貪故極可求故極可悶故乃至此中名欲然五妙欲非真欲體真欲体者是緣彼貪(文)婆沙七十三(二左)愚夫起妙想處故名為妙諸欲下劣而似淨妙故說為妙乃至廣說。== ᅟᅟ==[2] 【論曰等者】婆沙七十四(十二丁右)云五蘊內色蘊最麤故佛先說於四蘊內受蘊最麤故乃至問受等四蘊無有方處無形質故云何可說有麤有細荅雖無方處亦無形質而依行相立麤細如世有言我手足痛我頭腹痛我肢節痛痛。即是受乃至廣說。== 前五境唯現　　四境唯所造　　餘用遠速明　　或隨處次第 [6]論曰。於六根中。眼等前五唯取現境。是故先說。意境不定。三世無為。或唯取一或二三四。所言四境唯所造者。前流至此。五中前四境唯所造。是故先說。身境不定。或取大種。或取造色。或二俱取。餘謂前四。如其所應用遠速明。是故先說。謂眼耳根取遠境故。在二先說。二中眼用遠故先說。遠見山河不聞聲故。又眼用速。先遠見人撞擊鍾皷後聞聲故。[7]鼻舌兩根用俱非遠。先說鼻者。由速明故。如對香美諸飲食時。鼻先齅香舌後嘗味。[8]或於身中隨所依處上下差別說根次第。謂眼所依最居其上。次耳鼻舌身多居下。意無方處。有即依止諸根生者。故最後說。何緣十處皆色蘊攝。唯於一種立[9]色處名。又十二處體皆是法。唯於一種立[10]法處名。頌曰。 ᅟᅟ==[10] 【法處者】婆沙七十三(十六左)已下有十一釋其第一釋云雖十二處体皆是法而但於一立法處名亦无有失有譬喻故如十八界體雖皆法而但於一立法界名又如七覺支雖皆能擇法而但於一立擇法覺支名(云云)。== ᅟᅟ==[9] 【色處者】婆沙七十三(十四左)以下釋色處名有十一釋今挙其一二其一釋云惟此一處色相麤顯易見易了故名色處餘處不爾故立別名第二釋云惟此一處是二眼境謂肉天眼故名色處餘處不爾故立別名乃至廣說。== ᅟᅟ==[8] 【或於身中等者】婆沙七十三(十九右)第五復次也正理三(十五左)云經主意就根依處假說如此經主或言似通異釋故今於此別作頌文(云云)是依根体无上下故所依上下次第非根体欤。== ᅟᅟ==[7] 【鼻舌兩根用俱非遠等者】舊俱舍一(廿二左)云鼻舌無遠事鼻㕝急故前說如飲食未到舌鼻已知已知香故又鼻事明了能緣微細香故舌則不爾(文)。== ᅟᅟ==[6] 【論曰等】婆沙七十三(十八左)有六說今論兩說如次彼四五二說也。== 為差別最勝　　攝多增上法　　故一處名色　　一名為法處 論曰。為差別者。為令了知境有境性種種差別。故於色蘊就差別相建立十處不總為一。若無眼等差別想名。而體是色立名色處。此為眼等名所簡別。雖摽總稱而即別名。又諸色中色處最勝。故立通名。由有對故。手等觸時即便變壞。及有見故。可示在此在彼差別。又諸世間唯於此處同說為色。非於眼等。又為差別立一法處。非於一切。如色應知。又於此中攝受想等眾多法故。應立通名。又增上法。所謂涅槃。此中攝故獨名為法。[1]有餘師說。色處中有二十種色最麤顯故。肉天聖慧三眼境故。獨立色名。法處中有諸法名故。諸法智故。獨立法名。諸契經中。有餘種種蘊及處界名想可得。為即此攝。為離此耶。彼皆此攝。如應當知。且辯攝餘諸蘊名想。頌曰。 ᅟᅟ==[1] 【有餘師說等者】雜心一(十四左)云眼境界者名為色入肉眼天眼聖慧眼以色麤故說二十種所謂青黃赤白長短正不正方圓高下雲𤇆塵霧光影明闇(文)。== ![[B06p0462_01.gif|300]] 牟尼說法蘊　　數有八十千　　彼體語或名　　此色行蘊攝 [2]論曰。諸說佛教語為體者。彼說法蘊皆色蘊攝。諸說佛教名為體者。彼說法蘊皆行蘊攝。此諸法蘊其量云何。頌曰。 ᅟᅟ==[2] 【論曰等者】發智十二(十五右)云佛教云何答謂佛語言唱詞評語音語路語業語表是謂佛教乃至佛教名何法答名身句身文身次第行列次第安布次第連合(云云)。== 探玄記一(四十三左)唯本無影如小乘教(云云)。 義林一本廿三左云說一切有部說教體者有說唯以名句文三而為教體有詮表故有說但以善聲為體三無數劫所勤求故名等無記故不取之評家評取唯有漏善聲以為教體勤苦起故(云云)正理三(十八左)意評取名句文為體能詮義故。 有言諸法蘊　　量如彼論說　　或隨蘊等言　　如實行對治 論曰。有諸師言。八萬法蘊一一量等[3]法蘊足論。謂彼一一有六千頌。如對法中法蘊足說。或說。法蘊隨蘊等言一一差別數有八萬。謂蘊．處．界．緣起．諦．食．靜慮．無量．無色．解脫．勝處．徧處．覺品．神通．無諍．願智．無礙解等。一一教門名一法蘊。如實說者。[4]所化有情有貪瞋等八萬行別。為對治彼八萬行故。世尊宣說八萬法蘊。如彼所說八萬法蘊皆此五中二蘊所攝。如是餘處[A14]諸蘊處界類亦應然。頌曰。 ᅟᅟ==[4] 【所化有情等】無性攝論九(三十左)云晝夜常六返觀一切世間(云云)佛地論二(十一右)亦同智論二十二(廿四右)譬如隨病服藥則有益有婬欲重有瞋恚重有愚癡重有兩兩雜三三雜婬重者為說不淨觀瞋重者為說慈心癡重者為說深因緣兩雜者為說兩觀三雜者為說三觀若人不知病相錯投藥者病則為增(云云)。== ᅟᅟ==[3] 【法蘊足論】婆沙七十四(十七右)法蘊論有六千頌雜心論一(十左)有說一一經論名為法蘊如是經論其數有六千舊俱舍云有餘師說有一分阿毘達磨名法蘊其量有六千偈(云云)此等無足字正理顯宗同今泰光及暉釋云六足隨一寶(五十二左)引舊俱舍指要云此論等加足恐蛇足未覽梵本難評當差(文)。== ᅟᅟ==[A14] 諸【CB】，說【補編】== 如是餘蘊等　　各隨其所應　　攝在前說中　　應審觀自相 論曰。餘契經中諸蘊處界。隨應攝在前所說中。如此論中所說蘊等。應審觀彼一一自相。且諸經中說餘五蘊。謂戒定慧解脫解脫智見五蘊。彼中戒蘊此色蘊攝。彼餘四蘊此行蘊攝。又諸經說[5]十遍處等。前八遍處。無貪性故此法處攝。若兼助伴五蘊性故。即此意處法處所攝。攝八勝處應知亦爾。空識遍處。空無邊等四無色處四蘊性故。即此意處法處所攝。五解脫處慧為性故。此法處攝。若兼助伴。即此聲意法處所攝。復有二處。謂無想有情天處。及非想非非想處。初處即此十處所攝。無香味故。後處即此意法處攝。四蘊性故。[6]又多界經說界差別。有六十二。隨其所應當知皆此十八界攝。且彼經中所說六界。地水火風四界[A15]已說。空識二界未說其相。為即虛空名為[7]空界。為一切識名識界耶。不爾云何。頌曰。 ᅟᅟ==[7] 【空界者】婆七十五(九左)虛空與空界有何差別荅虛空非色空界是色虛空無見空界有見虛空無對空界有對虛空無漏空界有漏虛空無為空界有為(文)。== ᅟᅟ==[6] 【又多界經等者】婆沙七十一(六左)引多界經遮六十二見也。== ᅟᅟ==[5] 【十遍處者】婆沙八十五(十左)云十邊處者謂青黃赤白地水火風空無邊處識無邊處前八徧處以无貪善根為自性對治貪故若兼取相應隨轉即欲界者以四蘊為自性色界者以五蘊為自性後二遍處俱以四蘊為自性如(是名)為遍處自性(文)又(十五右)如契經說得地遍處定者作如是念地地即是我我即是地地之與我無二無別(文)論廿九(六右)於一切處周遍觀察無有間隙故名遍處(云云)。== ᅟᅟ==[A15] 已【CB】，己【補編】== 空界謂竅隙　　[1]傳說是明闇　　識界有漏識　　有情生所依 ᅟᅟ==[1] 【傳說者】光(五十二右)云空界以明闇為體即顯色差別體亦是實論主不信空界實有故言傳說(云云)顯宗(五左)改之云體即是光闇自所信故正理(二十右)不改而長行破之宝(五十七左)引之可見。== 論曰。諸有門牕及口鼻等。內外[2]竅隙名為空界。如是竅隙云何應知。傳說。竅隙即是明闇。非離明闇竅隙可取。故說空界明闇為體。應知此體不離晝夜。即此說名[3]隣阿伽色。傳說。[4]阿伽謂積集色。極能為礙故名阿伽。此空界色與彼相隣。是故說名隣阿伽色。有說。阿伽即空界色。此中無礙故名阿伽。即阿伽色餘礙相隣。是故說名隣阿伽色。[5]諸有漏識名為識界。云何不說諸無漏識為識界耶。由許[6]六界是諸有情生所依故。如是諸界從續生心。至命終心[7]恒持生故。諸無漏法則不如是。彼六界中。前四即此觸界所攝。第五即此色界所攝。第六即此七心界攝。彼經餘界如其所應。皆即此中十八界攝。 ᅟᅟ==[7] 【恒持者】問三無心位六識不行又无色中无前五界何云六界恒持光(五十三左)荅初問四義荅後問二義此中初五義約六界具足持生後問第二義依惣相說諸界非必具足寶(五十九右)荅兩問依惣相義暗破光前五義惠暉(五十五右)伴寶。== ᅟᅟ==[6] 【六界等者】正理三(廿二右)云如是六界於有情生生養長因差別轉故是生所依生因謂識界續生種故養因謂大種生依止故長因謂空界容受生故(文)中阿含三(十左)云以六界合故便生母胎(云云)增阿含廿九(七右)云云何名為六界之法比丘當知六界之人稟父母精氣而生云何為六所謂地水火風空識界是謂比丘有此六界人身稟此精氣而生六入云何為六所謂眼入耳入鼻入舌入身入意入是謂比丘有此六入由父母而得有以依六入便有六識身云何為六若依眼識則有眼識耳識鼻識舌識身識意識是謂比丘此名六識身有比丘解此六界六入六識者能度六天而更受形設於彼壽終來生此間聰明高才於現身上盡於結使得經涅槃爾時世尊告目蓮目汝今還將此比丘詣彼佛土目蓮報曰如是世尊是時目蓮復以絡盛五百比丘繞佛三帀便退而去如屈伸臂頃已至彼佛土是時目蓮捨此比丘已禮彼佛足已還來詣此忍界是時彼土比丘聞此六界已諸塵垢盡得法眼淨爾時世尊告諸比丘我弟子中第一聲聞神足難及所謂大目犍連比丘是也爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行(文)。== ᅟᅟ==[5] 【諸有漏識等】婆沙七十五(十一左)云問識界云何荅五識身及有漏意識問何故無漏識不立識界耶荅與識界相不相應故若能長養諸有攝益諸有任持諸有者立六界中無漏意識能損減諸有散壞諸有破滅諸有是故不立在六界中復次若法能令諸有相續生老病死流轉不絕者立六界中無漏意識與此相違是故不立在六界中復次若法是趣苦集行亦是趣有世間生老病死集行者立六界中無漏意識與此相違是故不立在六界中復次若法是有身見事顛倒事愛事隨眠事為貪瞋痴為安足處有垢有毒有穢有刺有過有濁墮在諸有苦集諦攝者立六界中無漏意識與此相違是故不立在六界中尊者世友作此問言此六界中何故不攝無漏意識即自荅言如是六界從諸漏生无漏意識不從漏生乃至復作是說如是六界是有情依无漏意識非有情依乃至復作是說如是六界是入胎緣无漏意識非入胎緣乃至大德說曰如是六界是自体分无漏意識非自体分脅尊者言如是六界是生死依无漏意識非生死依由如是種種因緣无漏意識不立識界(文)。== ᅟᅟ==[4] 【阿迦者】此云礙阿有二義或云無或云極含兩義故立梵名應音廿五(二丁右)光(五十二左)可見。== ᅟᅟ==[3] 【隣阿伽色者】正理三(廿右)云鄰是近義此空界色與彼相鄰雖是彼類而非即彼色謂色界色處色蘊為其自性此鄰極礙復是色性是故說名鄰阿伽色(云云)。== ᅟᅟ==[2] 【竅隙者】竅者穴也婆沙七十五(八左)有眼穴空有耳空空(乃至)如墻壁間空(乃至)指間等空是名空界(文)法蘊足論九(十九右)眼穴耳穴鼻穴面穴咽喉心腹腸肚等穴(乃至)所余身內各別空性穴類是名內空界乃至此身外諸外所攝(乃至)是名外空界前內此外惣名空界(文)。== 冠導阿毘達磨俱舍論卷第一(說一切有部) 音釋 阿毗達磨(梵語也此云無比法毘頻眉切)。 俱舍(梵語也此云藏)。 鵄(赤脂切怪鳥也)。 荷(胡可切負也)。 鄔柁南(梵語也此云自說柁待可切)。 齅(許救切以鼻㩜氣也)。 摽(卑遙切揭也)。 冠導阿毗達磨俱舍論卷第二 尊者世親造 唐三藏法師玄奘奉詔譯 扶桑雒陽比丘旭雅編輯 分別界品第一之二 [8]復次於前所說十八界中。幾有見幾無見。幾有對幾無對。幾善幾不善幾無記。頌曰。 ᅟᅟ==[8] 【復次者】大日經疏十六(三丁)云復次者由前已說事有所不盡更次明之故云復次也有對无對者婆沙七十六(初左)諸極微積集是有對義非極微積集是无對義復次諸可積集是有對義不可積集是无對義復次諸有障㝵是有對義若無障㝵是無對義復次諸有形質是有對義若無形質是無對義乃至世友作如是說有細分相有障㝵相是有對相無細分相無障㝵相是無對相乃至廣說。== 一有見謂色　　十有色有對　　此除色聲八　　無記餘三種 論曰。十八界中色界有見。[9]以可示現此彼差別。由此義准說[10]餘無見。如是[A1]已說有見無見。唯色蘊攝十界有對。對是礙義。此復三種。[1]障礙境界所緣異故。[2]障礙有對。謂十色界。自於他處被礙不生。如手礙手或石礙石或二相礙。境界有對。謂十二界法界一分。諸有境法於色等境。故施設論作如是言。有眼於水有礙非陸。如魚等眼。有眼於陸有礙非水。從多分說。如人等眼。有眼俱礙。如畢舍遮室獸摩羅及捕魚人蝦蟇等眼。有俱非礙。謂除前相。有眼於夜有礙非晝。如諸蝙蝠鵂𪅳等眼。有眼於晝有礙非夜。從多分說。如人等眼。有眼俱礙。如狗野干馬豹豺狼猫狸等眼。有俱非礙。謂除前相。此等名為境界有對。[3]所緣有對。謂心心所於自所緣。境界所緣復有何別。若於彼法此有功能。即說彼為此法境界。心心所法執彼而起。彼於心等名為所緣。云何眼等於自境界所緣轉時說名有礙。越彼於餘此不轉故。或復礙者是和會義。謂眼等法於自境界及自所緣和會轉故。應知此中唯就[4]障礙有對而說。故但言十有色有對。更相障故。由此義准說餘無對。[5]若法境界有對。亦障礙有對耶。應作四句。謂七心界法界一分諸相應法是第一句。色等五境是第二句。眼等五根是第三句。法界一分非相應法是第四句。若法境界有對。亦所緣有對耶。應順後句。謂若所緣有對。定是境界有對。有雖境界有對而非所緣有對。謂眼等五根。此中大德鳩摩邏多作如是說。 ᅟᅟ==[5] 【若法境界】境界有對亦所緣有對境界有對有不所緣有對以寬問狹故順後句荅所緣有對亦境界有對所緣有對有不境界有對以狹問寬故順前句荅麟二(三左)云問中境界居前所緣是後今即順所緣荅云故名順後等非麟師未知順前順後作法妄論對法疏十五(十丁)明順前順後二三四等諸句數演祕七末(十九左)引釋又婆沙五十七(一丁)瑜伽鈔六(十二丁)倫五上(十六丁)義林一末(十九左)等順前順後作法。== ᅟᅟ==[4] 【障㝵有對等者】如以手擊手以手擊石以石擊石等此等展轉更相障㝵如是名為障㝵有對境界有對者如眼根等諸境法各於自境界有所拘㝵如是名為所緣有對又(三左)云施設論說眼定對色色定對眼乃至意定對法法定對意彼師但依境界有對而造彼論故作是說乃至此中有㝵者謂境界有對(文)。== ᅟᅟ==[3] 【所緣有對】論七(四左)光七(十五右云云)。== ᅟᅟ==[2] 【障㝵有對謂十色界者】婆沙七十六(三右)評曰應作是說十種色處皆有㝵義若聲處無㝵者此應無積集義又不應名障㝵有對(文)。== ᅟᅟ==[1] 【境界所緣障碍】婆沙百廿八(左二)今論同然婆沙七十六(二左)云如以手擊手以手擊石以十色處為障碍有躰以眼根等根為境界有對以心心所為所緣有對今云七十六(二丁)有眼根等等言等意根明即六識也故與百廿八(二丁)無異可思要解釋不可也憲云二義唯遮表異尅理不同初不轉他是顯构止自境名為有對下不望他唯約表理是亦會止自境以為有對。== ᅟᅟ==[10] 【餘三種】冠頌二(四左)餘色聲通三性(文)誤也論(二左九)其餘十界(文)分明也。== ᅟᅟ==[9] 【以可示現等者】正理四(初左)此色可有示現故名有見可示在此在彼別故如有所緣已上有三說中第二說也婆沙七十五(十六右)云尊者世友作如是說能現所現及可示現在此在彼是有見義與此相違是无見義(云云)。== ![[B06p0465_01.gif|300]] ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== ![[B06p0465_02.gif|300]] ![[B06p0465_03.gif|300]] [6]是處心欲生　　他礙令不起　　應知是有對　　無對此相違 ᅟᅟ==[6] 【是處心等】且如眼識欲於青生同時聲等麤強境至此他碍眼不起名是有對與有部翻心等許障碍有對故。== 此是所許。如是[A2]已說有對無對。於此所[A3]說十有對中。除色及聲餘八[7]無記。謂五色根。香味觸境。不可記為[8]善不善性故名無記。有說。不能記異熟果故名無記。若爾無漏應唯無記。[9]其餘十界通[10]善等三。謂七心界與無貪等相應名善。貪等相應名為不善。餘名無記。法界若是無貪等性相應等起擇滅名善。若貪等性相應等起名為不善。餘名無記。色界[1]聲界若善不善心力等起身語表攝。是善不善。餘是無記。[A4]已說善等。十八界中幾[2]欲界繫。幾色界繫。幾無色界繫。頌曰。 ᅟᅟ==[2] 【欲界繫等】婆沙百四十五(十四右)云荅若法繫在欲界名欲界繫繫在色界名色界繫繫在無色界名無色界繫如牛繫在柱等名柱等繫又云若法繫屬欲界足名欲界繫繫屬色無色界足名色無色界繫足名煩惱如說佛無邊所行無足誰將去如人有足能往四方若無足者則不能往如是若有煩惱足者能往諸界諸趣諸生生死流轉無煩惱足則不能往或有說若法為欲界生死縛所繫名欲界繫為色無色界生死縛所繫名色無色界繫。== ᅟᅟ==[1] 【聲界】義林章五末(三右)若薩婆多聲通三性以是業性即大乘宗聲唯無記以是報故若依表業性假名善惡也又大乘宗佛果聲善性者唯識述記一本(九左)義林章一本(卅二左)等意也此色界聲界下寶(四左)云此二之中唯有等此簡光記通有覆故云唯也今謂光(五右)尤得論旨矣。== ᅟᅟ==[10] 【善等三】同(三左)評破二計五識身唯無記又化地部前四識身但無記身識意識通三性(云云)。== ᅟᅟ==[9] 【其餘十界等】頌疏二(三左)云餘謂色聲是通三性等麟二(四右)言今謂色聲者不然若唯明十色可謂色聲通辨十八界何局在此二(云云)指要二(十三左)今謂麟惠兩釋釋三性中不開勝義者非也惠云擇滅無為得四相二定皆是相應善或等起善攝乃至空非擇滅即自性無記者誤之甚也具如光記辨(文)。== ᅟᅟ==[8] 【善】正理四(三右)有三釋一善謂捨惡是違惡義二名慧攝受謂若諸法慧所攝受或攝受慧皆名善三吉祥義能招嘉瑞等。== ᅟᅟ==[7] 【無記】解無記二說婆沙五十一(三左)百四十四(十一左)並出二說全同此論雜心一(十九右)同第二說正理顯宗共不舉第二說。== ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A3] 說【CB】，緣【補編】== ![[B06p0465_04.gif|300]] ![[B06p0466_01.gif|300]] ![[B06p0466_02.gif|300]] ![[B06p0466_03.gif|300]] ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== ![[B06p0467_01.gif|300]] 欲界繫十八　　色界繫十四　　除香味二識　　無色繫後三 論曰。繫謂繫屬即被縛義。欲界所繫具足十八。色界所繫唯十四種。除香味境及鼻舌識。除香味者段食性故。離段食欲方得生彼。除鼻舌識無所緣故若爾觸界於彼應無。如香味境段食性故。彼所有觸非段食性。若爾香味類亦應然。香味離食無別受用。觸有別用持根衣等。彼離食欲香味無用。有根衣等故觸非無。有餘師說。住此依彼[1]靜慮等至見色聞聲。輕安俱起有殊勝觸攝益於身。是故此三生彼靜慮猶相隨逐。香味不爾。故在彼無。[2]若爾鼻舌彼應非有。如香味境彼無用故。不爾二根於彼有用。謂起言說及莊嚴身。若為嚴身及起說用。但須依處。何用二根。如無男根亦無依處。二根無者依處亦無。於彼可無男根依處。彼無用故。鼻舌依處彼有用故。離根應有。有雖無用而有根生。如處胞胎定當死者。[3]有雖無用而非無因。彼從何因得有根起。於根有愛發殊勝業。[4]若離境愛於根定然。彼離境貪應無鼻舌。或應許[5]彼男根亦生。若謂不生由醜陋者。陰藏隱密何容醜陋。又諸根生非由有用。若有因力無用亦生。男根於彼雖為醜陋。設許有因於彼應起。男根非有鼻舌應無。若爾便違[6]契經所說。彼無支缺不減諸根。隨彼諸根應可有者。說為不減。何所相違。若不許然男根應有。[7]如是說者[8]鼻舌二根於彼非無。但無香味。以六根愛依內身生非依境界而得現起。其男根愛依婬觸生。婬觸彼無。男根非有。故於色界十八界中。唯十四種理得成立。[9]無色界繫唯有後三。所謂意法及意識界。要離色欲於彼得生。故無色中無十色界依緣無故五識亦無。故唯後三無色界繫。已說界繫。十八界中幾有漏幾無漏。頌曰。 ᅟᅟ==[9] 【無色界】論八(二右)無色界中都無有處以無色法無有方所過去未來無表無色不住方所理决然故(文)。== ᅟᅟ==[8] 【鼻舌二】彼非無二根愛依內身生非境故如餘四根非如男根。== ᅟᅟ==[7] 【如是說者】雜心六(十四左)子註云凡說得理者名如是說也(文)今論主舉自正解故云如是說。== ᅟᅟ==[6] 【契經】中含經卅九(五右)若有眾生生光音天彼於其中妙色意生一切支節諸根具足以喜為食自身光明昇於虛空淨色人住(文)。== ᅟᅟ==[5] 【彼男根】婆沙百四十五(十二右)問色界無男女根荅非其田非其器有說為欲棄捨男女根故修諸靜慮往色界生若彼亦有男女根者則應無有求生乃至有說男女二根段食所引如契經說刧初時人無男女根形相不異後食地味女男根生由此有男女相異色界離段食故無此二根有說男女二根欲界有用非於色界故無乃至廣說同九十(四左)廣說。== ᅟᅟ==[4] 【若離境愛】光二(十二右)引正理四(七右)破而作俱舍師救。== ᅟᅟ==[3] 【有雖無用】上云二根有用今亦云無用上約扶根今據正根既無香味正根無用故然光(十一左)二解俱非也婆沙百四十五(十二右)問鼻舌二根於彼無用云何得有荅鼻舌二根於彼有用令端嚴故非男女根有端嚴義可慙鄙故同九十四(四左)鼻舌二根於彼有用謂莊嚴身及起言說(文)。== ᅟᅟ==[2] 【若爾鼻舌】外人難前師鼻舌三根色界應無彼無用故猶如香味前師能通鼻舌二根色界應有彼有起說嚴身用故如色聲婆沙九十(四左)云色無色界無女男根無婬愛故厭捨此根生彼界故色無色界無段食故必因段食有此根又若爾已下問荅同(四左)又瑜伽五十六(十三右)云問生色界者已於境界得離欲何緣復生鼻舌兩界荅為令所依身端嚴故又色界中於此二種未離欲故(文)。== ᅟᅟ==[1] 【靜慮等】定有七名略纂五(一右)平等能引等持等至靜慮心一境性止觀法樂住等倫記四上(一丁)對法鈔三(六丁)義燈五本(卅三左)光六(卅九左)出等持等至等引三燈意云三摩地此等至通目有無心定又駄那演那此靜慮通攝有無心定漏及無漏染與不染依色四地(文)此雙舉二所依故旧論依止定及三摩䟦提然光依四靜慮云現起等至非也又解旧論誤光釋為優靜慮是舉依地靜慮之等至依主釋。== 意法意識通　　[10]所餘唯有漏 ᅟᅟ==[10] 【所餘唯有漏】餘十五等者大眾部經部等佛生身是無漏婆沙四十四(十丁)同七十六(四右)或有眾執佛身無漏如大眾部乃至作是說既言如來出世間住不為世法之所染污由此故知佛身無漏為止彼意顯佛生身性是有漏若佛生身是無漏者便違契經(乃至)廣說正理一(九丁)俱舍十三(八右)等意云經部計非五境無學身中十五界無漏而非道諦攝如虛空非擇滅(云云)麟二(五左)云此宗佛十五界亦唯有漏以佛自身雖無煩惱而為他人緣於佛起故亦有漏(文)婆沙百七十三(九右)佛身既是無明愛果故知非無漏又契經說十處二少分是有漏由此故知佛生身定是有漏若佛生身無漏者無此女不應生貪乃至以佛生身生他貪瞋癡慢故知定是有漏廣說大乘佛身唯無漏義如雜集二卷唯識論十卷義林三身章。== 論曰。意及意識道諦攝者。名為無漏。餘名有漏。法界若是道諦無為。名為無漏。餘名有漏。餘十五界唯名有漏。如是[A5]已說有漏無漏。十八界中幾有尋有伺。幾無尋唯伺。幾無尋無伺。頌曰。 ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== 五識有[11]尋伺　　後三三餘無 ᅟᅟ==[11] 【尋伺】論四(十二右)謂心麤細心之麤性名尋心之細性名伺乃至麤者名尋細者名伺於一心內別法是麤別法是細於理何違(云云)法蘊足論八(十六右)云何欲尋謂欲貪相應諸心尋求偏尋求近尋求心顯了乃至廣說。== 論十(七左)。 ![[B06p0468_01.gif|300]] 以此四品攝一切法盡。 論曰。眼等五識有尋有伺。由與尋伺恒[12]共相應。以行相麤外門轉故。顯義決定。故說唯言。後三謂是意法意識。根境識中各居後故。此後三界皆通三品。意界意識界及相應法界除尋與伺。若在欲界初靜慮中有尋有伺。靜慮[13]中間無尋唯伺。第二靜慮以上諸地乃至有頂無尋無伺。法界所攝非相應法。靜慮中間伺亦如是。尋一切時無尋唯伺。無第二尋故。但伺相應故。伺在欲界初靜慮中三品不收。應名何等。此應名曰無伺唯尋。無第二伺故。但尋相應故。由此故言有尋伺地有四品法。一有尋有伺。謂除尋伺餘相應法。二無尋唯伺。謂即是尋。三無尋無伺。謂即一切非相應法。四無伺唯尋。謂即是伺。[1]餘十色界尋伺俱無。常與尋伺不相應故。若五識身有尋有伺。如何得說無分別耶。頌曰。 ᅟᅟ==[1] 【餘十色界】正理同云上坐作如是言五識依緣俱非實有極微一一不成所依所緣事故眾微和合方成所依所緣事故乃至傳說如盲一一各住無見色用眾盲和集見用亦無如是極微一一各住無依緣用眾多和集此用亦無故處是假唯界是實彼部義宗略述如是今謂彼論涉壞法宗故有智人不應欣慕五識不緣非實有境和集極微為所緣故又五識身無分別故不緣眾微和合為境非和合名別目少法可離分別所見乃至所觸事或以彼和合無別法故唯是計度分別所取五識無有計度功能是故不緣和合為境即諸極微和集安布恒為五識生起依緣無有極微不和集故設有極微不和集者是彼類故亦屬依緣然五識身唯用和集為所緣故不緣彼起乃至廣說。== ᅟᅟ==[13] 【中間無尋】中間者無尋唯伺也而梵王有眼耳身之三識三識豈無尋乎荅就第六識言無尋唯伺約三識者有尋有伺也。== ᅟᅟ==[12] 【共相應者】正理(八左)云五識唯在尋伺所隨地中有故(文)說唯梵語有字兼唯義故云說唯言正理顯宗與今論同頌疏改之云五識唯尋伺雖於理無違未可也若依鮮本頌中有字是唯準十地經此論與正理顯宗梵本有異圓暉義有理若謂有與唯兼涉頌安有字於長行中應釋其旨如正理八(八右)十三(十二左)此中但言兼顯定義譬喻者說尋伺即是心如婆沙四十二(十二左)尋伺即心如譬喻者為遮彼執顯尋與伺是心所法又尋伺通三界九地皆有如婆沙九十一(十六丁)百四十五(七右)等也又大乘尋伺唯與意識相應雜集一(十九左)第二(十二左)同述記四(三十四)等意而不正義亦與五識相應。== 說五無分別　　由計度隨念　　以意地散慧　　意諸念為體 論曰。[2]傳說。分別略有三種。一[3]自性分別。二計度分別。三隨念分別。由五識身雖有自性而無餘二。說無分別。如一足馬名為無足。自性分別體唯是尋。後心所中[A6]自當辯釋。餘二分別如其次第。意地散慧諸念為體。[4]散謂非定。意識相應散慧。名為計度分別。若定若散意識相應諸念。名為隨念分別。如是[A7]已說有尋伺等。十八界中幾有所緣幾無所緣。幾有執受幾無執受。頌曰。 ᅟᅟ==[4] 【散謂非定】計度唯散非定隨念通定散。== ᅟᅟ==[3] 【自性分別等】雜心一(四十左)思惟自性思惟隨憶思惟分別思惟彼自性思惟者謂斍也隨憶思惟者意地念也分別思惟者意地不定惠也等(文)婆沙四十二(十四右)一自性分別謂尋伺二隨念分別謂意識相應念三推度分別謂意地不定惠欲界五識身惟有一種自性分別雖亦有念而非隨念分別不能憶念故雖亦有惠而非推度分別不能推度故(文)正理四(九丁)自性分別躰是尋又三分別七分別雜集二(十二右)師子斍說同同述記五(卅三)又(六十)唯識述記九本(十四右)瑜伽鈔一(廿四右)。== ᅟᅟ==[2] 【傳說】非由必不許其義而置之毘婆沙師諸大論師說而非佛說故云傳說正理九(廿三右)傳說深心厭生死故光三(四十三左)正理敘古相傳何必不信故此言誠證。== ○旧論一(卅一丁)自性分別即是斍觀正理四(九左)自性分別躰唯是尋伺心所中自當辨釋(文)顯宗三(十一右)自性分別躰唯是尋后心所中自當辨釋(文)龍謙私云諸論說自性分別躰尋伺而此論及顯宗尋字下后字恐伺字寫誤歟。 ᅟᅟ==[A6] 自【CB】，目【補編】== ![[B06p0468_02.gif|300]] ![[B06p0468_03.gif|300]] ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== 七心法界半　　有所緣餘無　　前八界及聲　　無執受餘二 論曰。[5]六識意界及法界攝諸心所法。名有所緣。能取境故。餘十色界及法界攝[6]不相應法。名無所緣。義准成故。如是[A8]已說有所緣等。[7]十八界中九無[8]執受。前七心界及法界全。此八及聲皆無執受。所餘九界各通二門。謂有執受無執受故。眼等五根住現在世名有執受。過去未來名無執受。色香味觸住現在世不離五根名有執受。若住現在非不離根過去未來。名無執受。如在身內除與根合。髮毛爪齒大小便利洟唾血等。及在身外地水等中色香味觸雖在現世而無執受。有執受者。此言何義。心心所法共所執持攝為依處名有執受。損益展轉更相隨故。即諸世間說有覺觸。[9]眾緣所觸覺樂等故。與此相違名無執受。如是[A9]已說有執受等。十八界中幾大種性幾所造性。幾可積集幾非積集。頌曰。 ᅟᅟ==[9] 【眾緣所觸】泰疏二(九右)五根及扶根四塵此之九界眾緣所觸時能斍苦樂故說此九界名有執受如人舍宅主所執受他人觸時主便執受起苦樂斍與此相違名無執受。== ᅟᅟ==[8] 【執受等】瑜伽五十三(十六左)解執受與此論大同文云識執不執者若識依執名執受色此復云何謂識所託安危事同和合生長又此為依能生諸受與此相違非執受色(文)雜集述記七(十三左)。== ᅟᅟ==[7] 【十八界中九無執等】頌文第三句及字正理四(十六左)顯宗三(十二右)俱云及言具含二義一顯總集謂八及聲總無執受二顯異門謂餘師說不離根聲亦有執受餘九通二謂五色根色香味觸云何通二眼等五根乃至廣說梵言云遮此翻云及或譯為等是故含具二義寶(十一左)非有所緣法故言及聲者非也今云質碍異故言及俱無執受故此合集義若如寶釋不通法界無所緣故寶所釋非也品類足十七(七右)有執受或無執受云何有執受謂自躰所攝眼界云何無執受謂非自躰所攝眼界色耳鼻香味身觸界等(文)阿毘曇心一(五左)九不受等者受名謂若色根數亦不離根是心心數法所行於中止住故異則不受於中九界不受聲心法界非於中心心數法止住乃至廣說法勝毘曇一(十左)雜心一(廿四右)九不受者九界不受受名若色現在根數及不離根若此斷壞破裂逼迫心心法受於彼止住故異則不受謂九界不受七心界聲界法界無斷壞故乃至廣說婆沙百三十八(九左)已下約十二處分別三界有執受無執受(文)又大乘五蘊論(十右)幾執受謂五內界及四界少分謂色香味觸幾非執受謂餘九四少分(文)陳那廣五蘊論(廿七右)雜集論五(八右)受生所依色故是執受義若依此色受得生是名執受色蘊一分五有色界處全及四一分是執受色蘊一分者謂根根居處所攝五有色界處全者謂眼等四一分者謂不離根色香味觸為捨執著身自在轉我故觀察執受(文)述記七(十三丁)如是依諸文並說聲是無執受然瑜伽五十六(十右)說有執受倫記十五下(廿三左)具會相違(云)此中云五通受不受者以聲起時不離根故說為執受對法即據聲不恒有故不說受乃至基云若大乘真理唯第八名能執受若隨順理門通六識今者下文勢云色以離於彼餘能執受不可得故即隨順理門其聲界不離根常有故名為執受聲處有不恒故所以不論今取其界(云云)。== ᅟᅟ==[6] 【不相應】頌疏二(十左)作非相應可也十八法故若云不相應為十四不相應事依作不字不可也。== ᅟᅟ==[5] 【六識意界等】正理四(十左)云有所緣如人有子所緣所行及與境界名義差別(文)。== ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【補編】== ![[B06p0469_01.gif|300]] ![[B06p0469_02.gif|300]] ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【補編】== 觸界中有二　　餘九色所造　　法一分亦然　　十色可積集 論曰。觸界通二。謂大種及所造。大種有四。謂堅性等。所造有七。謂滑性等。依大種生故名所造。餘九色界唯是所造。謂五色根色等四境。法界一分無表業色亦唯所造。餘七心界法界一分。除無表色俱非二種。[1]尊者覺天作如是說。十種色處唯大種性。彼說不然。契經唯說堅等四相為大種故。此四大種唯觸攝故。非[2]堅濕等眼等所取。非色聲等身根所覺。是故彼說理定不然。又契經說。苾芻當知。眼謂內處四大種所造淨色。有色無見有對。乃至身處廣說亦爾。苾芻當知。色謂外處四大種所造。有色有見有對。聲謂外處四大種所造。有色無見有對。香味二處廣說亦爾。觸謂外處。是四大種及四大種所造。有色無見有對。如是經中唯說觸處攝四大種。分明顯示餘有色處皆非大種。若爾何故。契經中言謂於眼肉團中若內各別堅性堅類。乃至廣說。彼說不離眼根肉團有堅性等。無相違過。入胎經中。唯說六界為士夫者。為顯能成士夫本事。非唯爾所。[3]彼經復說六觸處故。又諸心所應非有故。[4]亦不應執心所即心。以契經言想受等心所法依止心故。又亦說有貪心等故。由此如前所說諸界大種所造差別義成。如是[A10]已說大種性等。十八界中。五根五境[5]十有色界。是可積集。極微聚故。義准餘八非可積集。非極微故。如是[A11]已說可積集等。十八界中。幾能斫幾所斫。幾能燒幾所燒。幾能稱幾所稱。[6]頌曰。 ᅟᅟ==[6] 【頌曰者】舊俱舍第二(初右)偈曰能斫及所斫謂是外四界(文)。== ᅟᅟ==[5] 【十有色等者】婆沙七十六(三右)評曰應作是說十種色處皆有礙義若聲處無礙者此應無積集義又不應名障礙有對(文)。== ᅟᅟ==[4] 【亦不應執等者】心所有全無分無兩家覺天全無故遮婆沙百四十二(七左)云尊者覺天。== ᅟᅟ==[3] 【彼經復說等者】光(廿右)云經說六界無餘造色經說六觸應無餘心所(取)意此解不允宝(十四右)為唯非爾所之由可也意云亦有六觸豈但六界又六觸處者婆沙七十四(三左)復次眼等六處作觸所依義名六觸處文光(廿左)引婆沙為六根觸之所依名為觸處今取能依觸寶(十三左)為六境且寶為優光師迂曲又准婆沙六根名六觸處然非取能依觸心所又名六境無文故泰䟽為六根可也論(十三左)明六觸心所可見。== ᅟᅟ==[2] 【堅濕等者】品類足論十五(十七右)云堅濕煖動非大種所造(云云)。== ᅟᅟ==[1] 【尊者覺天等者】婆沙百二十七(初右)云此部內有二論師一者覺天二者法救覺天所說色唯大種心所即心彼作是說造色即是大種差別心所即是心之差別(云云)同七十四(八左)問如契經說諸所有色皆是四大種及四大種所造此為遮止何宗所說荅此為遮止覺天等說說謂佛觀察未來世中有覺天等當作是說四大種外無別所造為遮彼意故作是說諸所有色皆是四大種及四大種所造顯離大種有所造色(文)覺天等者等取譬喻者也。== ○諸有為法有二自性一大種二心離大種無所造色離心無心所(云云)唯識論演祕一本(廿九左)云若經部師自有二釈一譬喻師唯心無所同覺天計二有心所四釈不同正理十一(廿左)云執別有心所論者於心所中多興諍論或唯說三大地法或唯說四或說有十或說十四解云如次說受想思說四加觸說十即是十大地法十四加貪及嗔癡慢(文)光記五(廿六右)又經部室利羅多分無立受想思三正理十(四右)可見恐繁止之。 ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【補編】== 謂[7]唯外四界　　能斫及所斫　　亦所燒能稱　　能燒所稱[8]諍 ᅟᅟ==[8] 【諍者】婆沙百三十三(六左)云有作是說四處能斷(光所引斷作斫下問)四處所斷有餘師說堅性是能斷四處是所斷(文)婆沙初能斫亦有諍有餘師云能斫堅等然論主意初說為本故不表諍燒稱二門二說雙取故表諍言也。== ᅟᅟ==[7] 【唯及者】正理五(十三左)云唯者定義意顯斫等决定是外四界非餘及言為顯能斫所斫俱通四界(云云)。== [9]論曰。色香味觸成斧薪等。此即名為能斫所斫。何法名斫。薪等色聚相逼續生。斧等分隔令各續起。此法名斫。[1]身等色根不名所斫。非可全斷令成二故。非身根等可成二分。支分離身則無根故。又身根等亦非能斫。以淨玅故如珠寶光。如能斫所斫體唯外四界。所燒能稱其體亦爾。謂唯外四界名所燒能稱。身等色根亦非二事。以淨玅故如珠寶光。聲界總非。不相續故。[2]能燒所稱有異諍論。謂或有說。能燒所稱體亦如前。唯外四界。或復有說。唯有火界可名能燒。所稱唯重。如是[A12]已說能所斫等。十八界中幾[3]異熟生。幾所長養。幾等流性。幾有實事。幾一剎那。頌曰。 ᅟᅟ==[3] 【異熟釋名】唯識述記一本(四十六左)云名有多義一變異而熟要因變異之時果方熟故(乃至)二異時而熟與因異時果方熟故(乃至)三異類而熟與因異性果酬因故乃至若異屬因即異之熟若異屬果異即是熟(云云)論六(十二左)敘經部義云反異而熟是異熟義(文)。== ᅟᅟ==[2] 【能稱所稱有異諍論者】婆沙百三十三(六右)云有作是說四處能稱四處所稱有餘師說四處能稱重是所稱問幾處和合說為能燒幾處和合說為所燒有作是說四處能燒四處所稱有餘師說煖是能燒四是所燒文。== ᅟᅟ==[1] 【身等色根等者】有二因一就能令者立因二就其自躰立因也。== ᅟᅟ==[9] 【論曰色香味觸等者】麟二(九左)云婆沙一師唯說堅性名為能斫四處為所斫與此不同言薪等相逼續生者謂色聚極微不相觸然由相逼剎那續生言斧等分隔薪等令續生令別義邊故名為斫又論云身等色根不名所斫非可全斷令成二故非身根等可成二分支分離身則無根相故身等亦非能斫以淨妙故如珠寶光。== ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【補編】== 內五有熟養　　聲無[4]異熟生　　八無礙等流　　亦異熟生性 餘三實唯法　　剎那唯後三 ᅟᅟ==[4] 【異熟生者】寶(十五右)有四解生屬果四解無別初二三釋異熟屬因依主釋第四解屬果持業釋也。== 頌疏二(十四右)異熟若屬因者異熟即因持業釋若屬果者異熟之因依主釋若言異熟生唯依主釋泰疏二(十二左)第三因從果名說因名異熟前是相從得名後是假立故有異也。 論曰。內五即是眼等五界。有異熟生及所長養無等流者。離異熟生及所長養無別性故。異熟因所生名異熟生。如牛所駕車名曰牛車。略去中言故作是說。或所造業至得果時變而能熟故名異熟。果從彼生名異熟生。[5]彼所得果與因別類。而是所熟故名異熟。或於因上假立果名。如於果上假立因名。如契經說。今六觸處。應知即是昔所造業。飲食資助眠睡等持勝緣所益名所長養。有說。梵行亦能長養。此唯無損非別有益。長養[A13]相續常能護持異熟相續。猶如外郭防援內城。聲有等流及所長養無異熟生。所以者何。[6]隨欲轉故。若爾不應施設論說善修遠離麤惡語故。感得大士梵音聲相。[7]有說。聲屬第三傳故雖由彼生而非異熟。謂從彼業生諸大種。從諸大種緣擊發聲。[8]有[9]說聲屬第五傳故。雖由彼生而非異熟。謂彼業生異熟大種。從此傳生長養大種。此復傳生等流大種。此乃生聲。[10]若爾[11]身受從業所生大種生故。應非異熟。若受如聲便違正理。八無礙者。七心法界。此有等流異熟生性。同類遍行因所生者是等流性。若異熟因所引生者名異熟生。諸無礙法無積集故非所長養。餘謂餘四色香味觸。皆通三種。有異熟生。有所長養。有等流性。實唯法者。實謂無為。以堅實故。此法界攝故。唯法界獨名有實。意法意識名為後三。於六三中最後說故。唯此三界有一剎那。謂初無漏苦法忍品。非等流故名一剎那。此說究竟非等流者。餘有為法無非等流。苦法忍相應心[1]名意界意識界。餘俱起法名為法界。如是[A14]已說異熟生等。今應思擇。若有眼界先不成就[2]今得成就亦眼識耶。若眼識界先不成就[3]今得成就亦眼界耶。如是等問。今應略答。頌曰。 ᅟᅟ==[3] 【今得成就】欲界沒却生欲界此根隨生得故今得識本成就同界故不今得。== ᅟᅟ==[2] 【今得成就】寶(廿三左)引婆沙百六十二(十六丁)文及正理十二(一左)已下文辨得成就。== ᅟᅟ==[1] 【名意界意識】光(卅左)意云見道初無漏苦法智忍望第二剎那苦法智名意界望有漏終極世第一念名意識界前後相望異雖義別躰唯一也論(十一左)云若爾六識應不名內未至意位非心依故至意位時不失六識界未至意位亦非越意相若異此者意界唯應在過去世六識唯在現在未來便違自宗許十八界皆通三世(云云)論一(十二左)六識身無間滅為意六識身無間滅已能生後識故名意界謂如此子即名餘父若爾實界唯十七乃至如五識界別有眼等五界為依第六意識無別所依為成此依故說意界正合此等文可知光所述全依此等意。== ᅟᅟ==[11] 【身受者】論十(五左)從前六觸生於六受謂眼觸所生受至意觸所生受六中前五說為身受依色根故意觸所生說為心受但依心故文。== ᅟᅟ==[10] 【若爾】光(廿九右)此論雖有兩說論主意存后師破初師(云云)寶(十九左)双破兩師論主意欲存聲通異熟然正理以此破回初師下而加救釋亦后師下別成破斥論師為論主破初取后准之光為勝若如實破二說頌有傳說又長行云從業所生大種不云長養等流大種又准此破在二說後云若爾似破二說然聲非異熟婆沙家正義也未見論主別立聲異熟義應從光又寶(廿右)引婆沙成色唯非等流大生亦通異熟長養大生義大破後師今謂寶師未知二師義意今兩師俱非遮三大種生然初師合三大說以為第二傳聲為第三雖會施設蒙身受難後師開三為二三四聲為第五妙會施設亦免例難非云無異熟長養所生二說大意如是然古德通不了二說開合初說云諸大種唯為異熟云理應有第四第五混二說異不解諸字或謂後師唯局等流所生妄加破斥皆恐非也。== ᅟᅟ==[9] 【說聲異熟】述記四本(六十一右)瑜伽五十四(十七左)諸聲界亦有異熟非聲(文)。== ᅟᅟ==[8] 【有說】光(廿八右)依理此師亦許第四傳(云云)。== ᅟᅟ==[7] 【有說聲屬第三傳等者】光(廿五左)理亦應有第四第五然從諸大種長養等流無疑所以不說(云云)憲謂此師云生諸大種是合異熟長養等流而說不開第四第五展轉止三所以招身受難然諸大種中攝三大故亦不遮從長養等流生聲仍此二說開合異耳。== ᅟᅟ==[6] 【隨欲轉者】論四(三左)云欲謂希求所作業(文)婆沙百十八(初右)已下釋聲非異熟總有九釋然無評家今三說彼婆沙第三第一第二也論主擇正取彼第三隨欲轉義立之以展轉因二義備施設論會釋又婆沙云說聲非異熟為止犢子部分別論者聲異熟計(取意)同(二左)。== ᅟᅟ==[5] 【彼所得果等者】後約果也然舊論正理顯宗無之也彼字北野天神藏本及泰疏(十二右)作或可也。== 婆沙十九(十七右)異熟有二種一者同類二者異類乃至異類者即異熟果謂善不善生無記果此果從善不善異熟因生故名異熟文同廿(十七右)異類而熟是異熟義謂善不善因以無記為果果是熟義如前已說(文)此論六(十二右)異類而熟是異熟義(云云)是等皆同此第三釋也。 ᅟᅟ==[A13] 相【CB】，有【補編】== ![[B06p0470_01.gif|300]] ![[B06p0471_01.gif|300]] ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【補編】== ![[B06p0471_02.gif|300]] ![[B06p0471_03.gif|300]] 眼與眼識界　　獨俱得非等 論曰。獨得者。謂[4]或有眼界先不成就今得成就非眼識。謂生欲界漸得眼根。[5]及無色沒生二三四靜慮地時。或有眼識先不成就今得成就非眼界。謂生二三四靜慮地眼識現起。[6]及從彼沒生下地時。俱得者。謂或有二界先不成就今得成就。謂無色沒生於欲界及梵世時。非者俱非。謂除前相。等謂若有成就眼界亦眼識耶。應作四句。[7]第一句者。謂生二三四靜慮地眼識不起。第二句者。謂生欲界未得眼根及得[A15]已失。第三句者。謂生欲界得眼不失。及生梵世若生二三四靜慮地正見色時。第四句者。謂除前相。如是眼界與色界眼識與色界得成就等如理應思。為攝如是所未說義。是故頌中總復言等。如是[A16]已說得成就等。十八界中[8]幾內幾外。頌曰。 ᅟᅟ==[8] 【幾內幾外】婆沙百三十八(十三左)內外法差別有三一相續內外謂在自身名為內在他身及非有情數名為外二處內外謂心心所所依名內所緣名外三情非情內外謂有情數法名內非有情數法名外已下作四句分別廣明光引此文今論約處內外同七十四(一右)有四說寶引此論當彼第四說(云云)次婆沙云如契經說汝等苾芻於內六處亦應如實知問於外六處亦應如實知何故世尊惟勸知內處荅世尊欲令諸弟子輩多於內門修靜慮故如契經說汝等苾芻應觀內根不應緣外乃至廣說。== ᅟᅟ==[7] 【第一句者】婆沙七十三(七右)若成就眼界亦成就色界有成就色界不成就眼界謂生欲界若未得眼或得已失未得眼者謂羯剌藍等位及生盲者謂得眼已或腐爛或被挑或蟲食或餘緣壞(文)乃至廣說。== ᅟᅟ==[6] 【及從彼】舊身二禪已上故識先不成生下今得根本成就故非得。== ᅟᅟ==[5] 【及無色】舊生無色眼先不成今生色界今得然二禪已上不得眼識。== ᅟᅟ==[4] 【或有眼】雜心一(卅九右)已下雜集二(十四丁)有如是四句而全異小乘說文云或有眼非眼界謂阿羅漢最后眼或有眼界非眼謂處卵㲉羯邏藍時頞部陀時閉尸時在母腹中若不得眼設得已失若生無色異生所有眼因或有眼亦眼界謂於餘位或有無眼無眼界謂已入無餘涅槃界及諸聖者生無色界如眼與眼界如是耳鼻舌身與耳等界隨其所應盡當知阿羅漢最后眼者謂入涅槃時最后剎那爾時眼非眼界非餘眼因故無色界異生有眼因者謂從彼退隨當生有色界以阿賴耶識持眼種子定當生眼故彼眾聖不退還故無有眼界有身界廣說。== ![[B06p0471_04.gif|300]] ᅟᅟ==[A15] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【補編】== 內十二眼等　　色等六為外 論曰。六根六識十二名內。外謂所餘色等六境。我依名內。外謂[9]此餘。我體既無內外。[A17]何有我執依止。故假說心為我。故契經說。 ᅟᅟ==[9] 【此餘我躰】舊論二(四右)我既是無云何說我依及我依外我慢依止故假說心為我(文)前經調我後經伏心故知假說為我婆沙七十四(一右)意爾也。== ᅟᅟ==[A17] 何有【CB】，根不【補編】== 由善調伏我　　智者得生天 世尊餘處說[10]調伏心。如契經言。 ᅟᅟ==[10] 【調伏心】出曜經九(初右)云心猿意馬又遺教經云縱此心者喪人善事增一含經四(三右)諸比丘常當降伏心意令趣善道亦當作是學乃至不見一法疾於心者無譬可喻猶如獼猴捨一取一心不專定心亦如是前想后想所念不同廣說婆沙百八十(四左)意同同七十四(一丁)內外各非圓成實(云云)量云六識界應不名內非心依故如六境。== 應善調伏心　　心調能引樂 故但於心假說為我。眼等為此所依親近。故說名內。色等為此所緣踈遠。故說名外。若爾六識應不名內。未至意位非心依故。至意位時不失六識界。未至意位亦非越意相。若異此者。意界唯應在過去世六識唯在現在未來。便違自宗許十八界[1]皆通三世。又若未來現在六識無意界相過去意界亦應不立。相於三世無改易故。[A18]已說內外。十八界中[2]幾是同分。幾彼同分。頌曰。 ᅟᅟ==[2] 【幾是同分等】婆沙七十一(八左)諸根於色已正當見及彼同分是名眼界已見色者謂過去眼正見色者謂現在眼當見色者謂未來眼及彼同分者此國諸師有四種一者過去彼同分眼謂眼界不見色已滅二者現在彼同分眼謂眼界不見色正滅三者未來彼同分眼謂眼界不見色當滅四者未來畢竟不生眼界(文)雜心一(卅左)云有分餘有分雜集五(七左)初是同分諸根與識俱識相似於諸境界相續生故由根與識相似轉故說名同分第二是彼同分諸根離識自類相似相續生故由根不與識合唯自躰相似相續生根根相相似義說名彼同分(云云)同述記七(十一左)釋之。== ᅟᅟ==[1] 【皆通三世】婆沙廿一(十六左)問若於一法具四緣者應但一緣云何立四荅依作用立不依物躰一物躰中有四用故乃至心心所法具四緣性餘有為法有三緣性三無為法有二緣性皆依義說不依物躰一物躰中有多義故(文)同卅九(二左)應言諸行無有轉變以彼自躰無改易故若依作用轉變說者應言諸行亦有轉變云云其意說法躰恒有作用無常此論二十(二右)云毘婆沙師定立實有然彼諸行不名為常由與有為諸相合故乃至頌云三世有由說二有境故說三世有故許說一切有(文)。== ᅟᅟ==[A18] 已【CB】，巳【補編】== ![[B06p0472_01.gif|300]] 法同分餘二　　作不作自業 論曰。法同分者。謂一法界唯是同分。若境與識定為所緣。識於其中[A19]已生生法。此所緣境說名同分。[3]無一法界不於其中[A20]已正當生無邊意識。由諸聖者決定生心。觀一切法[4]皆為無我。彼除自體及俱有法。餘一切法皆為所緣。如是所除亦第二念心所緣境。此二念心緣一切境無不周遍。是故法界恒名同分。餘二者。謂餘十七界皆有同分及彼同分。何名同分彼同分耶。謂作自業不作自業。若作自業名為同分。不作自業名彼同分。此中眼界於有見色[A21]已正當見名同分眼。如是廣說。乃至意界各於自境應說自用。[5]迦濕彌羅國毘婆沙師說。彼同分眼但有四種。謂不見色[A22]已正當滅及不生法。[6]西方諸師說有五種。謂不生法復開為二。一有識屬。二無識屬。乃至身界應知亦然。意彼同分唯不生法。色界為眼[A23]已正當見名同分色。[7]彼同分色亦有四種。謂非眼見[A24]已正當滅及不生法。廣說乃至觸界亦爾。各對自根應說自用。[8]應知同分及彼同分。眼若於一是同分。於餘一切亦同分。彼同分亦如是。廣說乃至意界亦爾。色即不然於見者是同分。於不見者是彼同分。所以者何。色有是事。[9]謂一所見亦多所見。如觀月儛相撲等色。眼無是事。謂一眼根二能見色。眼不共故。依一相續建立同分及彼同分。色是共故。依多相續建立同分及彼同分。如說色界聲香味觸應知亦爾。聲可如色。香味觸三至根方取。是不共故。一取非餘。理應如眼等。不應如色說。[10]雖有是理而容有共。所以者何。香等三界於一及餘。皆有可生鼻等識義。眼等不然。故如色說。眼等六識同分彼同分生不生法故。如意界說。云何同分彼同分義。[11]根境識三[12]更相交涉故名為分。或復分者是[A25]已作用。或復分者是所生觸。同有此分故名同分。與此相違名彼同分。由非同分與彼同分種類分同。名彼同分。[A26]已說同分及彼同分。十八界中[13]幾見所斷。幾修所斷。幾非所斷。頌曰。 ᅟᅟ==[13] 【見修斷】婆沙五十一(九右)已下分別見修所斷同(十五左)意云見者是慧修者是不放逸(論四（四右）修諸善法)見道中慧多不放逸少修道中不放逸多慧少故正理四十六(二左)若見緣苦為境名為見苦即是苦法苦類智忍此二所斷總說名為見苦所斷乃至修道所斷亦然數習名修謂見迹者為得上義於苦等智數數熏習說名為修論廿三(十三右)婆沙四十四(十八右)同四十五(初右)。== ᅟᅟ==[12] 【更相交涉】正理六(八左)云何交涉謂根境識更相交涉即是展轉相隨順義寶云準正理文更相交涉是總句作用及觸別句(文)。== ᅟᅟ==[11] 【根境識三】泰疏二(廿三左)初義云如識依根時根必能取境識必能了境境必為根取識了根境識三同有交涉分故名同分第二義或復分者是已作用如眼能導養己身等作用根境識三同有作用分故名同分第三義或復分者是所生觸根境識三同有此觸分故名同分此義相違名彼同分。== ᅟᅟ==[10] 【雖有是理】正理雜心如眼等說光(四十二右)引以二義會第一為正寶(三十三右)同初義然光寶共此論為盡理又泰疏二(廿三右)今論主不同二論釋故云雖有等。== ᅟᅟ==[9] 【謂一所見亦等】同(十左)云謂此色界是一有情眼所見亦是二三四乃至百千諸有情等眼所見故如百千人同觀初月乃至廣說。== ᅟᅟ==[8] 【應知同分等】以下辨根境共不共差別婆沙七十一(九右)三說上引次文云問豈用他眼能見色耶荅誰說能用他眼見色問若無能用他眼見色如何有情自見色眼於餘有情亦名同分荅以有用眼根恒定故眼界用者謂能見色如眼於色有用已滅說為同分於自於他此同分名恒無改轉雖無能用他眼見色而有用眼恒名同分正滅當滅應知亦爾乃至廣說。== ᅟᅟ==[7] 【彼同分色】同(十右)有四種彼同分色一者過去彼同分色謂色界不為眼所見已滅二者現在彼同分色謂色界不為眼所見正滅三者未來彼同分色謂色界不為眼所見當滅四者未來畢竟不生色界乃至廣說。== ᅟᅟ==[6] 【西方諸師】同云西方諸師說有五種無生為法分為二分一與識相應一與識不相應(文)婆沙七十一(八左)外國諸師說有五種三如前說未來畢竟不生眼界分為二種一有識属眼界二無識属眼界乃至舊此國師同外國說諸見色眼於自有情名同分眼於餘有情亦名同分諸不見色眼於自有情名彼同分眼於餘有情亦名彼同分有作是說諸見色眼於自有情名同分眼於餘有情名彼同分諸不見色眼於自有情名彼同分眼於餘有情亦名彼同分乃至應作是說於三說中初說應理(文)。== ᅟᅟ==[5] 【迦濕彌羅】舊論二(五左)罽賔國師說非等分眼有四種若眼根不見色已滅正滅當滅無生為法(文)。== ᅟᅟ==[4] 【皆為無我】無我觀者俗智為躰論廿六(十四右)以世俗智觀一切法為非我時猶除自品乃至此智是欲色界攝聞思所成非修所成(文)。== ᅟᅟ==[3] 【無一法界】問如意識不緣時法界亦通彼同分乎荅無一法等(云云)。== ᅟᅟ==[A19] 已【CB】，巳【補編】== ![[B06p0472_02.gif|300]] ᅟᅟ==[A20] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A21] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A22] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A23] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A24] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A25] 已【CB】，巳【補編】(cf. T41n1823_p0830c09; T41n1821_p0047b28)== ᅟᅟ==[A26] 已【CB】，巳【補編】== ![[B06p0473_01.gif|300]] 十五唯修斷　　後三界通三　　不染非六生　　色定非見斷 論曰。十五界者。謂十色界及五識界。唯修斷者。此十五界唯修所斷。後三界者。意界法界及意識界。通三者。謂此後三界各通三種。八十八隨眠及彼俱有法并隨行得。皆見所斷。諸餘有漏皆修所斷。一切無漏皆非所斷。豈不更有見所斷法。[1]謂異生性及招惡趣身語業等。此與聖道極相違故。雖爾此法非見所斷。略說彼相。謂不染法。非六生色。定非見斷。其異生性[2]是不染污無記性攝。[A27]已離欲者斷善根者[3]猶成就故。此異生性若見所斷。苦法忍位[4]應是異生。六謂意處異此而生名非六生。是從眼等五根生義。即五識等。色謂一切身語業等。[5]前及此色。定非見斷。所以者何。非迷諦理親發起故。如是[A28]已說見所斷等。十八界中幾是見幾非見。頌曰。 ᅟᅟ==[5] 【前及此色】泰疏二(廿四右)云前異生五識及此色定非見(文)然寶及光初解指上二云前光第二解云前非六及此色定非見斷(文)此解為優。== ᅟᅟ==[4] 【應是異生】若然一人有亦凡亦聖過。== ᅟᅟ==[3] 【猶成就故】此四字二度可讀意也。== ᅟᅟ==[2] 【是不染污】非染污故非見所斷見斷唯自性斷也。== ᅟᅟ==[1] 【謂異生性】論四(十九右)已下經部薩婆多異義大乘唯識疏十本(五十右)已下六門分別義燈二末(卅五右)三門分別雜集述記五(四十七左)亦三門分別又論廿三(十右)意云苦法忍捨異生性三義一在未來世捨異生性如燈破闇二世第一法捨異生性如上怨家能害怨命三共捨世第一如似無間道苦法忍如解脫道婆沙四十五(初丁)已下廣釋異生性其意云尊者世友云能令有情起異類見異類煩惱造異類業受異類果異類生故又能令有情隨異界往異趣受異生故又能令有情信異師作異相受異法行異行求異果故又大德云能令有情依止異類異趣生(云云)妙音云異生類故名異生性廣說。== ![[B06p0473_02.gif|300]] ![[B06p0473_03.gif|300]] ᅟᅟ==[A27] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A28] 已【CB】，己【補編】== 眼法界一分　　八種說名見　　五識俱生慧　　非見不度故 [6]眼見色同分　　非彼能依識　　[7]傳說不能觀　　被障諸色故 ᅟᅟ==[7] 【傳說不能等】正理六(十八右)有餘師以別道理成立眼識定非是見謂不能觀被障色故然經主意不忍彼因故於頌中標傳說語(云云)婆沙九十五(二右)世現見多不能見被障諸色眼有障故(文)。== ᅟᅟ==[6] 【眼見色同分等】婆沙九十五(初丁)意云有說諸有為法皆是見性行相猛利說名為見諸有為法皆有作用行相猛利故又有餘說盡無生智亦是見性(云云)同十三(初右)意云尊者法救眼識見色又妙音眼識相應慧見色又譬喻者和合見色又犢子部一眼見色次顯示己宗二眼見色若眼識見色者識應有見相然識無見相故非理若眼識相應慧見色者耳識相應慧亦應聞聲然慧無聞相故非理若和合見色者應一切時見色以無時不和合故亦非理若一眼見色非二眼者身諸分亦應不俱時斍觸如身根兩臂相去雖遠而得俱時斍觸生。== 身識兩眼亦然相去雖遠何妨俱時見色生一眼識又云眼有二種一者識合二者識空識合者能見識空者不能見已下廣說。 論曰。眼全是見。法界一分八種是見。餘皆非見。何等為八。謂身見等五染污見。[1]世間正見。有學正見。無學正見。於法界中此八是見。[2]所餘非見。身見等五隨眠品中時至當說。世間正見。謂意識相應善有漏慧。有學正見。謂有學身中諸無漏見。無學正見。謂無學身中諸無漏見。譬如夜分晝分有雲無雲覩眾色像明昧有異。如是世間諸見有染無染。學無學見。觀𧦴法相明昧不同。何故世間正見唯意識相應。以五識俱生慧不能決度故。[3]審慮為先決度名見。五識俱慧無如是能。以無分別是故非見。[4]准此所餘染無染慧及諸餘法非見應知。[5]若爾眼根不能決度。云何名見。以能明利[6]觀照諸色故亦名見。若眼見者餘識行時亦應名見。非一切眼皆能現見。誰能現見。謂同分眼與識合位能見非餘。若爾則應彼能依識見色非眼。不爾眼識定非能見。所以者何。[7]傳說。不能觀障色故。現見壁等所障諸色則不能觀。若識見者識無對故。壁等不礙應見障色。於被障色眼識不生。識既不生如何當見。眼識於彼何故不生。許眼見者眼有對故於被障色無見功能。識與所依一境轉故。可言於彼眼識不生。許識見者何緣不起。[8]眼豈如身根境合方取而言有對故不見彼耶。[9]又頗胝迦璢璃雲母水等所障云何得見。是故不由眼有對故於彼障色無見功能。若爾所執眼識云何。[10]若於是處光明無隔。於被障色眼識亦生。若於是處光明有隔。於被障色眼識不生。識既不生故不能見。[11]然經說眼能見色者。是見所依故說能見。如彼經言意能識法。非意能識。以過去故。何者能識。謂是意識。意是識依故說能識。[12]或就所依說能依業。如世間說牀座言聲。又如經言眼所識色可愛可樂。然實非此可愛樂色是眼所識。[13]又如經說。梵志當知。以眼為門唯為見色。故知眼識依眼門見。亦不應言門即是見。豈容經說以眼為見唯為見色。若識能見誰復了別。見與了別二用何異。以即見色名了色故。譬如少分慧名能見亦能揀擇。如是少分識名能見亦能了別。[14]有餘難言。若眼能見。眼是見者誰是見用。此言非難如共許識是能了別。然無了者了用不同。見亦應爾。[15]有餘復言。眼識能見。是見所依故。眼亦名能見。如鳴所依故亦說鐘能鳴。若爾眼根識所依故應名能識。無如是失。世間同許眼識是見。[16]由彼生時識能見色不言識色。[17]毗婆沙中亦作是說。若眼所得眼識所了說名所見。是故[A29]但說眼名能見。不名能識。唯識現前說能識色。譬如說日[18]名能作晝。經部諸師有作是說。如何共聚[1]摣掣虛空眼色等緣生於眼識。此等於見孰為能所。唯法[A30]因果實無作用。為順世情假興言說。[2]眼名能見。識名能了。智者於中不應封著。如世尊說。方域言詞不應堅執。世俗名想不應固求。然迦濕彌羅國毗婆沙宗。說眼能見耳能聞鼻能齅舌能嘗身能覺意能了。於見色時。為一眼見。為二眼見。此無定准。頌曰。 ᅟᅟ==[2] 【眼名能見】瑜伽五十六(十一右)約世俗道理眼等最勝故可於彼立見者等又云約勝義道理非是眼等亦非彼識(云云)唯識六(十六左)云於六境了別名識色等五識唯了色等(文)楞嚴經云眼能顯色見性是心非眼。== ᅟᅟ==[1] 【摣掣虛空】正理三(廿左)意云經部不許虛空有實躰今喻見聞本無。== ᅟᅟ==[18] 【名能作晝】光(五十三右)上來雖復眼見識見兩家異諍看其文勢論主意明識見。== ᅟᅟ==[17] 【毗娑沙中】婆沙九十五(二左)文前引之正理七(六右)復說言眼識所受即是眼識任持眼根令有所得說名見義(云云)謂根見證非識識見證識尚名見根何不爾光(五十二左)第二解為勝。== ᅟᅟ==[16] 【由彼生】![[B06p0474_01.gif|300]]== ᅟᅟ==[15] 【有餘復言】□(廿六左)曇摩多部釋無有是失世間同許眼識是見如人失牛諸方覓時問他人言見我牛不不言識我牛不隨世言故由彼眼識生時說眼根能見色不言眼根能識色(云云)。== ᅟᅟ==[14] 【有餘難云】□二(廿六右)云犢子部難薩婆多言若眼能見眼是我見者誰是我外之見用如人是斫者外別有斧之斫用(文)。== ᅟᅟ==[13] 【又如經說】雜含九(廿八右)婆羅門眼是門以見色故耳鼻舌身意是門以識法故智論廿八(十六丁左)門是方便義(文)佛地論五(十五左)門以能通(文)正理七(初右)意云眼識以眼為門唯見色故又門是緣義又門方便義世於方便說門言故(云云)。== ᅟᅟ==[12] 【或就所依】婆沙七十一(十五左)若有眼雖一色壞而緣第二眼得生若第二壞緣第三眼識得生乃至彼於所依顯能依事故(文)。== ᅟᅟ==[11] 【然經說】雜含經十三(四左)如是說我眼見色我耳聞聲等又同(廿二左)若比丘眼見色不苦不樂捨心住正念等(文)。== ᅟᅟ==[10] 【若於是處】婆沙十三(七左)云大德說云眼因明故能見色色若逼近則碍於明故不能見乃至眼因明增故見色(文)。== ᅟᅟ==[9] 【又頗胝迦】瑜伽七十八(廿五左)云譬如等無加行從日月輪水火二種頗胝迦寶放大光明非餘水火頗胝迦寶謂大威德有情所住持故(文)倫記廿下(四左)此土無名可翻似水精白珠(文)。== ᅟᅟ==[8] 【眼豈如身等】光(五十左)意云識見又難離中知眼若境合可合中知同身根不取障色然眼根既能取非至境如何不能見被障色六根取至境不至境差別婆沙十三(七右)可見。== ᅟᅟ==[7] 【傳說不能】婆沙九十五(二右)云又世現見有眼根者能見諸色無眼根者不能見色又世現見眼所對方能見彼色所不對方便不能見又五事論上(十右)雜心論一(廿六左)等可見。== ᅟᅟ==[6] 【觀照諸色】正理六(十三左)世間共了觀照色故闇相違故說眼名見(文)婆沙九十五(二右)世友作如是說何故眼根說名為見謂世現見有淨眼者言我見淨有不淨眼者言我見不淨大德說云謂契經說眼根所得眼識所了說名所見世俗亦然(云云)。== ᅟᅟ==[5] 【若爾眼根】以下五番往復識見家難即法救大眾部等也荅根見家世友等義也大眾等四部立識見義宗輪疏上(五十四右)五種色根肉團為躰眼不見色耳不聞聲乃至身不斍觸(文)述云根躰非淨色云何見色等故識能了非根有能(文)義燈二本(四十四左)云薩婆多師等根見識不見大乘師等根識二俱見(文)唯識疏二本(十右)等可見。== ᅟᅟ==[4] 【准此所餘】准五識俱慧無見意地五鈍及隨惑及尋伺悔眠。== ᅟᅟ==[3] 【審慮】論廿八(二右)此宗審慮以慧為躰。== ᅟᅟ==[2] 【所餘非見】同(十四左)有餘師說意識相應善有漏慧亦有非見(云云)。== ᅟᅟ==[1] 【世間正見】佛地論五(十三右)有漏五蘊說名世間。== ᅟᅟ==[A29] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A30] 因【CB】，內【補編】== 或二眼俱時　　見色分明故 論曰。阿毗達磨諸大論師咸言。[3]或時[A31]二眼俱見。[4]以開二眼見色分明。開一眼時不分明故。[5]又開一眼觸一眼時。便於現前[6]見二月等。閉一觸一此事則無。是故[7]或時二眼俱見。非所依別識成二分。住無方故不同礙色。若此宗說眼見耳聞乃至意了。彼所取境根正取時。為至不至。頌曰。 ᅟᅟ==[7] 【或時二眼】婆沙十三(二左)云若一眼識分為二分於二眼處各半生者則應一法躰有二分然一切法躰無細分若一眼識如橫一物通二眼者則應一識亦是眼識亦是身識二眼中間依身根故乃至顯雖無有二眼識俱乃至無一識橫通二眼然其非不依於二眼一眼識生二眼雖隔百瑜繕那亦亦無有過(文)又云應言二眼見色(文)。== ᅟᅟ==[6] 【見二月等】楞迦義疏二下(十左)云但是捺目根識參差故見二相其實無躰五事論上(十左)云若開兩眼觀諸色時則二俱見以開一眼按一眼時便於現前見二月等閉一按一此事則無(文)。== ᅟᅟ==[5] 【又開一眼】證兩眼同見一月俱起一識。== ᅟᅟ==[4] 【以開二眼】簡犢子部一眼見色兩眼互見替代者開閉俱應分明若替代𨵿閉一眼不可異也。== ᅟᅟ==[3] 【或時二眼等】發智一(八右)云應言二眼見色所以者何合一眼起不淨識開二眼時起淨識故婆沙十三(九右)若合一眼起不淨識開二眼時起淨識故設合一眼起如是識開二眼時亦起此識則不應言二眼見色然合一眼起不淨識開二眼時便起淨識是故應言二眼見色(文)。== ᅟᅟ==[A31] 二【CB】，一【補編】== [8]眼耳意根境　　不至三相違 ᅟᅟ==[8] 【眼耳意等】婆沙十三(七丁)至有二種一為境至二無間至若依為境至說則六根皆取至境若依無間至說則三取至境謂鼻舌身三取不至境謂眼耳意(文)。== 論曰。眼耳意根取非至境。謂[9]眼能見遠處諸色。眼中藥等則不能觀。耳亦能聞遠處聲響。逼耳根者則不能聞。[10]若眼耳根唯取至境。則修定者應不修生天眼耳根。如鼻根等。若眼能見不至色者。何故不能普見一切遠有障等不至諸色。如何磁石吸不至鐵。非吸一切不至鐵耶。執見至境亦同此難。何故不能普見一切眼藥籌等至眼諸色。又如鼻等能取至境。然不能取一切與根俱有香等。如是眼根雖見不至而非一切。耳根亦爾。意無色故非能有至。[11]有執。耳根通取至境及不至境。自耳中聲亦能聞故。所餘鼻等三有色根。與上相違唯取至境。如何知鼻唯取至香。由斷息時不齅香故。云何名至。謂無間生。又諸極微為相觸不。[12]迦濕彌羅國毗婆沙師說不相觸。所以者何。若諸極微遍體相觸。即有實物體相雜過。若觸一分成有分失。然諸極微更無細分。若爾何故相擊發聲。但由極微無間生故。若許相觸擊石拊手體應相糅。不相觸者聚色相擊云何不散。風界攝持故令不散。或有風界能有壞散。如刧壞時。或有風界能有成攝。如刧成時。云何三根由無間至名取至境。即由無間名取至境。謂於中間都[13]無片物。又和合色許有分故相觸無失。由許此理。毗婆沙文義善成立。故彼問言。諸是觸物為是觸為因故生。為非觸為因故生。諸非觸物為問亦爾。彼就此理為不定答。有時是觸為因生於非觸。謂和合物正離散時。有時非觸為因生於是觸。謂離散物正和合時。有時是觸為因生於是觸。謂和合物復和合時。有時非觸為因生於非觸。謂[1]向遊塵同類相續。[2]尊者世友說。諸極微相觸即應住至後念。然大德說。一切極微實不相觸。但由無間假立觸名。此大德意應可愛樂。若異此者是諸極微應有間隙。中間既空誰[3]障其行許為有對。又離極微無和合色。和合相觸即觸極微。如可變礙此亦應爾。又許極微若有方分。觸與不觸皆應有分。若無方分設許相觸亦無斯過。[4]又眼等根。為於自境唯取等量速疾轉故如旋火輪見大山等。為於自境通取等量不等量耶。頌曰。 ᅟᅟ==[4] 【又眼等根】婆沙十三(八右)云眼識或依小而緣大如見大山或依大而緣小如見毛端或依緣等如見葡萄果耳識亦爾意識所依雖不可施設大小而所緣或小或大餘三識所依緣等隨依爾所鼻舌身極微即緣爾所香味觸極微故(文)。== ᅟᅟ==[3] 【障其行】寶三(初右)行。== ᅟᅟ==[2] 【尊者世友】口(三十二左)云前師就有分及分推無相觸此師就時推無相觸(文)廿論疏下(九左)云合與觸名異義同故論言非諸極微有相合義(文)。== ᅟᅟ==[1] 【向遊塵】玄應音廿五(三右)向北出牗也向亦窓也論十二(二右)積七牛毛塵為隙遊塵量(文)。== ᅟᅟ==[13] 【無片物】太(卅右)云中間空隙假說可如半極微量不容一極微故正理論云復有說者都無所有此是毘婆沙正義今此文中(云云)許有中間空隙然無空界極微色故云都無片物。== ᅟᅟ==[12] 【迦濕彌羅】婆娑百三十二(初左)意云諸極微互相觸不荅應作是說極微互不相觸若觸則應遍或分遍觸則有成一躰過分觸則有成有分失然諸極微更無諸分同聚色相擊寧不散耶云風界攝持故全不散問豈不風界能飄散耶云有能飄散如壞刧時有能攝持如成刧時問若不觸者即相擊時云何發聲云即由此因故使聲發若相觸者云何發聲謂諸極微躰相觸者手等相和躰應相糅中無間隙云何發聲世友說若諸極微互相觸者彼應得住至后剎那大德說言實不相觸但於合集无間生中隨世俗諦假名相觸問諸是觸物為是觸為因等憲云今論云何三根等一問答及和合色等一行婆沙無之按婆沙但論極微觸不今論因論至不至論極微觸不故論主初師問荅后便加此問答又和合色等一行論主依婆沙是觸非觸等問答意立一師義故云故彼問言證彼文是則上極微聚色俱不觸義後極微不觸聚色觸義故光(五十九左)婆沙四解同此論寶師亦云今論四解又正理八(五左)云有餘師說雖諸極微互不相觸而和合色相觸無過由此拊擊得發音聲(文)有人云婆沙但三解者非也又解又和合下論主依婆沙初師中會發聲等難更立別義非極微觸不別師此解亦得又婆沙七十三(十六左)三說世友云互不相觸若相觸者即應住至第二剎那二大德云一切極微實不相觸但由無間假立觸名三有說極微展轉實不相觸亦非無間但和合住彼此相近假立觸名(文)。== ᅟᅟ==[11] 【有執耳】泰(廿九右)云真諦云聲來入耳是正量部計(文)正理七(十八右)有說耳能取於至境聲相續轉來入耳故又自能聞耳中聲故此說非理乃至廣破寶(四十四右)今謂與今有執別也彼唯取至此通取故然寶(四十五右)指同正理非也光云婆娑異師是也。== ᅟᅟ==[10] 【若眼耳根】若依勝論外道六根皆取至境唯識疏一末(四十二左)眼根舒光至於色境方始取之如燈照物聲香味觸四境來至於根方始取之故遠見打鐘久方聞聲聲來入耳方可聞也根與至境隣合之時有了相生(云云)成實四(廿一丁右)意云外道(勝論)立六根皆取至境。== ᅟᅟ==[9] 【眼能見等】同(左)云眼因明故能見色色若逼近則碍於明故不能見耳因空故能聞聲聲雖逼近而不碍空故能聞之由此而說眼因明增故見色耳因空增故聞聲鼻因風增故嗅香舌因水增故嘗味身因地增故斍觸意因作意增故能了法(文)成實四(廿一右)意云眼識不待到故知塵月等遠物亦可得見月色不應離月而來又假空與明故見色(云云)廣說唯識疏七本(四十九右)若小乘五識有三類即以五四三緣而生今大乘稍別(云云)。== ![[B06p0475_01.gif|300]] ![[B06p0476_01.gif|300]] ![[B06p0476_02.gif|300]] 唯識疏二本(四左)意云經薩皆說極微是實有皆是碍性三有對中障碍有對薩極微是碍若有方分名碍薩非碍唯經部有方分義燈二本(四十二右)計彼本宗理無方分乃至方分有二一方之分是彼大色之分不是更拆此微為分二方即分(云云)。 [5]應知鼻等三　　唯取等量境 ᅟᅟ==[5] 【應知】正理八(九左)意云頌中應知言勸知眼耳二不定。== 論曰。前說至境鼻等三根。[6]應知唯能取等量境。如根微量境微亦然。相稱合生[7]鼻等識故。眼耳不定。謂眼於色有時取小如見毛端。有時取大如暫開目見大山等。有時取等如見蒲萄。如是耳根聽蚊雷等所[A32]發種種小大音聲。隨其所應小大等量。意無質礙。不可辯其形量差別。[8]云何眼等諸根極微安布差別。[9]眼根極微在眼星上傍布而住。如香𮏉花。清徹膜覆令無分散。有說。重累如丸而住。體清徹故。如頗胝迦不相障礙。耳根極微居耳穴內旋環而住。如卷樺皮。鼻根極微居鼻頞內背上面下。如雙爪甲。[10]此初三根橫作行度處無高下。如冠華鬘。舌根極微布在舌上。形如半月。[11]傳說。舌中如毛端量非為舌根極微所遍。身根極微遍住身分。如身形量。女根極微形如鼓𣞙。男根極微形如指𩎽。[12]眼根極微有時一切皆是同分。有時一切皆彼同分。有時一分是彼同分餘是同分。乃至舌根極微亦爾。身根極微定無一切皆是同分。乃至極熱[13]捺落迦中猛焰纏身。猶有無量身根極微是彼同分。[14]傳說。身根設遍發識身應散壞。以無根境各一極微為所依緣能發身識。五識決定積集多微。方成所依所緣性故。即由此理亦說極微名無見體。不可見故。如前所說。識有六種。謂眼識界乃至[15]意識。為如五識唯緣現在意識通緣三世非世。如是諸識依亦爾耶。不爾云何。頌曰。 ᅟᅟ==[15] 【意識】雜心一(三十五右)意識境界不定境界或大或小一切法境界故依無形故大小不可說離意界六識無別躰故不說心法如心說。== ᅟᅟ==[14] 【傳說身根】正理七(十一右)云彼上坐論宗所許全身沒在冷煖水中身根極微遍能生識乃至對法者說身根極微理應定無一切同分十三火聚纏逼身時身根極微猶有無量是彼同分不生身識設遍生識身應散壞彼上坐言此應徵難彼所受身不散壞者為由身識不遍發故為由宿業力所持故乃至廣說此經部身根極微遍發識論主表不信云傳說經薩異義也。== ᅟᅟ==[13] 【捺落迦】捺落迦。== ᅟᅟ==[12] 【眼根極微】已下明諸根同分彼同分婆沙十三(六左)問若舉身入冷水中或鑊湯中若在地獄山所磑磨身如爛葉或十三種猛焰纏身爾時豈非一切同分答爾時亦有彼同分者假使一切身根極微皆生身識身便散壞以五識身皆依積聚緣積聚故(文)。== ᅟᅟ==[11] 【傳說舌中】寶云論主不全信故言傳說光意說雖無經論文西方古德相傳說(云云)。== ᅟᅟ==[10] 【此初三根】五事論上(十左)云問何緣二眼二耳二鼻雖各兩處而立一根答二處眼等躰類一故二所取境一界攝故二能依識一識攝故又一俱時能取境故雖有兩處而立一根乃至眼根極微布眼睛上對境而住又耳根極微在耳穴內旋環而住等。== ᅟᅟ==[9] 【眼根極微】太二(卅五右)云初說傍布是薩婆多義有說重累是餘部義故旧論云有餘部說如聚重累(文)。== ᅟᅟ==[8] 【云何眼等】婆沙十三(五左)問眼根極微云何而住為傍布住為前后住耶設爾何失若傍布住者云何風吹不散若前后住者云何前不障后耶答(云云)又問若爾何緣風吹不散答淨色覆持故吹不散又或說前后而住又問若爾何故前不障后答躰清淨故不相障碍謂如是類所造淨色雖多積集而不相障如秋池水以澄淨故細針墮中而亦可見(文)。== ᅟᅟ==[7] 【鼻等識】正理(九左)云鼻等三根極微有時不能遍取香等何故乃言唯取等量以非鼻等三根極微於香等極微能取過量故說唯能取等量境非無少分三根極微亦能取於少分三境隨境微量至根少多爾所根微能起功用(文)。== ᅟᅟ==[6] 【應知唯能】若境大前念取半后念取半由根速疾發識謂言同時若境少根半發識。== ᅟᅟ==[A32] 發【CB】，應【補編】== ![[B06p0477_01.gif|300]] 論十一(八右)。 後依唯過去　　五識依或俱 論曰。意識唯依無間滅意。[16]眼等五識所依或俱。或言表此亦依過去。眼是眼識俱生所依。如是乃至身是身識俱生所依。同現世故。無間滅意是過去依。此五識身所依各二。謂眼等五是別所依。意根為五通所依性。[17]故如是說。若是眼識[18]所依性者。即是眼識等無間緣耶。設是眼識等無間緣者。復是眼識所依性耶。應作四句。第一句謂俱生眼根。第二句謂無間滅心所法界。第三句謂過去意根。第四句謂除所說法。乃至身識亦爾。各各應說自根。意識應作順前句答。謂是[1]意識所依性者。定是意識等無間緣。有是意識等無間緣非與意識為所依性。謂無間滅心所法界。[2]何因識起俱託二緣。得所依名在根非境。頌曰。 ᅟᅟ==[2] 【何囙識起】婆沙七十一(十四左)意云世友問眼識亦以色為緣生何緣眼識不名色識答眼是眼識所依色不爾故復眼是眼識勝緣色不爾故復眼惟隨自相續色不定故復眼惟在內色不定故復眼是不共色不爾故復眼惟有執受色不定故復眼有損益識隨損益色不爾故問色若有損益亦隨損益若無色者眼識不生亦應名色識何緣但說名眼識耶荅有眼根者雖一色壞更緣餘色眼識可生若無眼根雖有多色恒現在轉眼識不生是故眼識損益隨根不隨於色復眼是不共色不定有緣一界色生二界眼識無依一界眼生二界眼識故有緣一趣色生五趣眼識無依一趣眼生二趣眼識況有多故有緣一生色生四生眼識無依一生眼生二生眼識況有多故復眼是眼識勝增上緣色不爾故(云云)。== ᅟᅟ==[1] 【意識所依性】羅漢后心舉似意識依非等無間之問答光(六十一左)二解寶(五十一左)二解今云光第一寶第二解為勝其意若據所依義有其理然今就有識處論舉識所依為問答非說羅漢后心。== ᅟᅟ==[18] 【所依性】五根是所依性非等無間緣性意是等無間緣性而所依性次第滅心所是等無間緣性非所依性故所依性五根及意不通心所等無間緣通心心所不通色根。== ᅟᅟ==[17] 【故如是說】寶此句屬下非也違旧論故說如此故。== ᅟᅟ==[16] 【眼等五識】雜心一(三十五右)云眼識耳識依緣俱不定眼識界或依大而緣小如見毛端或依小而緣大如見山或依緣等如見蒲萄果耳識亦如是又云五識身或與依俱俱者謂五根遠有次第滅意意識界依說遠謂彼次第滅意(文)又雜心一(卅三左)云五一或分別五識依一種或分別者謂俱起五根及次第滅意(文)又云眼是不共依故如種芽如鼓聲眼是眼識不共依意是共依以六識身展轉次第緣生故(文)五事論上(九右)云五識各二所依一俱時生謂眼等五二無間滅謂即意根唯說識依濫無間意但言淨色五躰應同故淨色言簡無間意與眼等識為所依(文)婆沙七十一(十三右)云眼是眼識所依色是眼識所緣是故偏說乃至問眼等六識皆依意生何緣前五不名意識荅若法是識不雜不共不乱所依識名依彼眼是眼識不雜不共不乱所依故名眼識乃至身識不雜不共不乱所依故名身識意是五識雜共乱依是故前五不名意識問若爾意識亦應不說名意識耶答意識更無不雜不共不乱所依如前五識是故但說名為意識以是因緣應作四句有法是眼識所依非等無間緣謂俱生眼有法是眼識等無間緣非所依謂無間已滅諸心所法有法是眼識所依亦是等無間緣謂無間已滅意界有法非眼識所依亦非等無間緣謂除前相(文)又婆沙七十二(二右)出心意識三名(云云)。== 此文結上字也。 隨根變識異　　故[3]眼等名依 ᅟᅟ==[3] 【眼等名依】雜集論二(十二左)云以依眼等乃至非於色等何以故眼中之識故名眼識依眼處所識得生故又由有眼識得有故所以者何若有眼根眼識定生不盲冥者乃至闇中亦能見故不由有色眼識定生以盲冥者不能見故又眼所發識故名眼識乃至又屬眼之識故又助眼之識故又如眼之識故名眼識廣說唯識疏五末(四十四左)已下委釋又瑜伽一(五左)眼識自性謂依眼了別色乃至眼謂四大種所造眼識所依淨色無見有對(文)婆沙七十一(十三右)廣說又婆沙百四十三(九左)問世尊何故於色蘊中惟立眼處等為根非色處等耶荅由色處等無根相故有說內處攝者立根外處攝者不立有說若亦作所依者立根惟作所緣者不立有境境說亦爾有說若惟有情數攝者立根若不定者不立有說若惟是有執受者立根若非及不定者不立有說若惟相續攝者立根不定者不立有說若惟自相續受用者立根不定者不立有說不共者立根共者不立(文)。== 論曰。眼等即是眼等六界。由眼等根有轉變故。諸識轉異。隨根增損識明昧故。非色等變令識有異。以識隨根不隨境故。依名唯在眼等非餘。何緣色等正是所識。而名眼識乃至意識不名色識乃至法識。頌曰。 彼及不共因　　故隨根說識 論曰。彼謂前說眼等名依。根是依故隨根說識。及不共者。謂眼唯自眼識所依。[4]色亦通為他身眼識及通自他意識所取。乃至身觸應知亦爾。由所依勝及不共因故。識得名隨根非境。如名鼓聲及麥芽等。隨身所住眼見色時。[5]身眼色識地為同不。應言此四[6]或異或同。謂生欲界。若以自地眼見自地色。四皆自地。若以初靜慮眼見欲界色。身色欲界眼識初定。見初定色。身屬欲界三屬初定。若以二靜慮眼見欲界色。身色欲界眼屬二定識屬初定。見初定色。身屬欲界眼屬二定色識初定。見二定色。身屬欲界眼色二定識屬初定。如是若以三四靜慮地眼。見下地色或自地色。如理應思。生初靜慮。若以自地眼見自地色。四皆同地。見欲界色。三屬初定色屬欲界。若以二靜慮眼見初定色。三屬初定眼屬二定。見欲界色。身識初定色屬欲界眼屬二定。見二定色。身識初定眼色二定。如是若以三四靜慮地眼。見自地色或下上色。如理應思。[7]如是生二三四靜慮。以自他地眼。見自他地色。如理應思。餘界亦應如是分別。今當略辯此決定相。頌曰。 ᅟᅟ==[7] 【如是生二】若生二禪自地眼三句三禪眼四句四禪眼五句合十二句若生三禪自地眼四句四禪眼五句合九句若生四禪唯自地眼五句不起下眼總合廿六句又並上欲生十五初禪生十四欲色合五十五句此但十八界中約初二界若並餘五三界更有多句。== ᅟᅟ==[6] 【或異或同】婆沙七十二(三右)問眼色眼識界為必同繫為亦有異繫耶荅三種或有同繫或有異繫云何同繫謂生欲界以欲界眼見欲界色時彼欲界眼欲界色生欲界眼識即彼以初靜慮眼見初靜慮色時彼初靜慮眼初靜慮色生初靜慮眼識若生初靜慮以初靜慮眼見初靜慮色時彼初靜慮眼乃至廣說五事論下(十八左)雜心論一(三十六左)廣說。== ᅟᅟ==[5] 【身眼色識】身眼色識初定唯三。== ᅟᅟ==[4] 【色亦通】麟二(廿三左)云又惟自眼識依不通自意識依若色便通四種識一自眼識二他眼識三自意識四他意識故名為共如鏡月等(文)。== ![[B06p0478_01.gif|300]] 眼不下於身　　色識非上[A33]眼　　色於識一切　　二於身亦然 如眼耳亦然　　次三皆自地　　身識自下地　　意不定應知 ᅟᅟ==[A33] 眼【CB】，根【補編】== 論曰。身眼色三皆通五地。謂在欲界四靜慮中。[8]眼識[9]唯在欲界初定。[10]此中眼根望身生地或等或上終不居下。色識望眼等下非上。下眼不能見上色故。上識不依下地眼故。色望於識[11]通等上下。色識於身[12]如色於識。廣說[13]耳界應知如眼。謂耳不下於身。聲識非上耳。聲於識一切。二於身亦然隨其所應廣如眼釋。[1]鼻舌身三總皆自地。於中別者。謂身與觸其地必同。識望觸身或自或下。[2]自謂若生欲界初定。生上三定謂之為下。應知意界四事不定。謂意有時與身識法四皆同地。有時上下。身唯五地。三通一切。[3]於遊等至及受生時。隨其所應或同或異。如後定品當廣分別。為捨繁文故今未辯。前後再述用少功多。傍論[A34]已周。應辯正論。今當思擇。十八界中誰六識內幾識所識。幾常幾無常。幾根幾非根。頌曰。 ᅟᅟ==[3] 【於遊等至】正理(十七左)云謂遊定時若生欲界從初靜慮無間起欲界識了欲界法意屬上地三屬下或二三四靜慮等無間起初二三靜慮等地識了初二三靜慮等地法意屬上地二屬下地如是若生初靜慮等從上起下如理應知於受生時無上地意依下地身必無下地身根不滅受上生故又定無有住異地心而命終故如是應知無下地意依上地身依上地意受下地身則不違理謂從上地意界無間於欲色界初結生時意屬上地身識下地彼所了法或自地或上地或不繫如是應知依下地意受上地身亦不違理於遊定時有下地意依上地身亦不違理謂生上地先起下地識身化心如是識法亦應廣說(文)。== ᅟᅟ==[2] 【自謂若生】圓暉云欲界初禪身識望於身觸皆同地故名為自也下者生上三定借初禪識斍上地觸此即身識望於身觸在下地(文)麟二(廿五左)云且約身根對觸不得將識對身對為自地又身即根更無別相故但言三不同鼻等與身根別約成四種(文)。== ᅟᅟ==[1] 【鼻舌身三總】正理(十七左)云香味二識唯欲界故鼻舌唯取至境界故(文)鼻舌同無異境唯欲故上有根非識依故身在下無上根故。== ᅟᅟ==[13] 【耳界應知】瑜伽一(六左)云耳識自性謂依耳了別色乃至耳謂四大種所造耳識所依淨色無見有對文。== ᅟᅟ==[12] 【如色於識】正理(十七丁)謂通自地或上或下識望於身通自地者唯生欲界初靜慮中或上地者唯生欲界或下地者唯生二三四靜慮地色望於身自下地者自上眼見若上地者唯上眼見又以自地眼唯見自下色若以上地眼見自上下色(文)。== ᅟᅟ==[11] 【通等上下】等謂欲身見欲色上謂起初定識見初定色下謂生二定借初定識見下地色。== ᅟᅟ==[10] 【此中眼根】圓暉二(卅一右)云欲界眼見欲界色此即眼與身等(等同地故云等)身在欲界獲四禪眼是即眼在身上决定無有身居上地起下地眼以生上地自在勝眼故不須起下地劣眼故眼於身終不居下(文)正理八(十七右)云下地眼根串見麤色於上細色無見功能又下眼根無有勝用上地自在殊勝眼根於下地中自有眼識故下地眼非上識依(文)。== ᅟᅟ==[9] 【唯在欲界】二定已上五識皆無論廿八(十一右)婆沙七十三(六右)廣說。== ᅟᅟ==[8] 【眼識唯在等】麟二(廿四左)二禪已上地法微細無尋無伺無三識也由此相望或有上下然於眼界初將眼望身次將色識望眼次色識自相望后將色識以望身總有四節(文)。== ᅟᅟ==[A34] 已【CB】，巳【補編】== 五外二所識　　常法界無為　　法一分是根　　[4]并內界十二 ᅟᅟ==[4] 【并內界】內外分別既(十一右)引婆沙百三十八(十三丁)說內外法差別三種文應知。== 論曰。十八界中。色等五界如其次第眼等五識各一所識。又總皆是意識所識。如是五界各六識中二識所識。由此准知。餘十三界一切唯是意識所識。非五識身所緣境故。十八界中無有一界全是常者。唯法一分無為是常。義准。無常法[5]餘餘界。[6]又經中說二十二根。謂眼根耳根鼻根舌根身根意根女根男根命根樂根苦根喜根憂根捨根信根勤根念根定根慧根未知當知根[A35]已知根具知根。[7]阿毗達磨諸大論師。皆越經中六處次第。於命根後方說意根。[8]有所緣故。如是所說二十二根。十八界中內十二界法一分攝。法一分者。命等十一後三一分。法界攝故。內十二者。眼等五根如自名攝。意根通是七心界攝。[9]後三一分意意識攝。女根男根即是身界一分所攝。如後當辯。義准。所餘色等五界[10]法界一分皆體非根。 ᅟᅟ==[10] 【法界一分皆躰非根】麟云想思觸欲不相應諸無為但且法躰而無增上義故不名為根。== ᅟᅟ==[9] 【后三一分】三無漏根以意喜樂捨信勤念定慧為躰意心王故意界攝餘一分心所故法界攝故云一分。== ᅟᅟ==[8] 【有所緣】當論(六右)六識意界及法界攝諸心所法名有所緣光(十七丁)正理七(廿左)云經中建立六處次苐故身根后即說意根阿毘達磨諸大論師廻此意根置命根后無有所緣次苐說故諸門分別易顯了故(文)此經約六處次苐論約無所緣有所緣次苐并不相違而有人云論主信經次苐不信對法(云云)不可也。== ᅟᅟ==[7] 【阿毘達磨】婆沙百四十二(初左)云於佛所說二十二根不能少减說二十一不能少增說二十三以佛所說無增减故不可增减如不可增减不可多少不可損益無量無邊應知亦爾等又發智十四(十二左)已下委釋今論三(四左)云約流轉還滅立廿二根流轉所依謂眼等六乃至還滅所依謂信等五於三無漏(文)。== ᅟᅟ==[6] 【又經中說】法賢譯佛說决定義經(初右)决定義者(乃至)廿二根等又(五左云云)。== ᅟᅟ==[5] 【餘餘界】正理八(廿一右)云十八界中法界一分并內十二處是根非餘謂五受根信等五根及命根全三無漏根各有少分是法界攝眼等五根如自名攝男根即是身界一分所攝又意根通是七心界攝后三一分意意識攝義准所餘色等五界法界一分皆躰非根(文)。== ᅟᅟ==[A35] 已【CB】，巳【補編】== 冠導阿毗達磨俱舍論卷第二(說一切有部) 音釋 鵂[(堊-王+田)*鳥] \(鵂許鳩切[(堊-王+田)*鳥]力求切鵂[(堊-王+田)*鳥]怪鳥也)。 洟(他計切)。 儛(文甫切與舞同)。 頗胝迦(梵語具云塞頗胝迦此云水玉胝張尼切)。 摣(側加切手取物也)。 拊(芳武切拍也)。 糅(女救切雜也)。 𮏉(宣佳切胡𮏉也)。 𣞙(蘇朗切鼓匡木)。 𩎽(都合切指衣也)。 冠導阿毗達磨俱舍論卷第三 尊者世親造 唐三藏法師玄奘奉詔譯 扶桑雒陽比丘旭雅編輯 [1]分別根品第二之一 ᅟᅟ==[1] 【分別根品】正理九(一右)云辯差別品云前品明諸法体今品明諸法用依体起用惠暉二末(十五右)云体通三世寬用唯現在狹后明根(文)。== 如是因界[2] \[A1]已列諸根。即於此中根是何義。最勝自在光顯名根。由此總成根增上義。此增上義誰望於誰。頌曰。 ᅟᅟ==[2] 【已列諸根】發智十四(十三左)至(十六)廣明根蘊義又婆沙自百四十二卷至百四十六卷廣明根義品類足十五(四右)舍利弗毗曇五(四右)法勝毘曇六(初右已下)雜心八(十左)五事論上(八)旧論二(十六左)云根義如何最勝自在為義於自事用中增上自在故復次光飾為義於身中最明顯故(云云)正理云何故別說根名在內界全及法一分依增上義別說為根彼事中得增上義故此增上義界義顯成界謂伊地或謂忍地最勝自在是伊地義照灼明了是忍地義唯此熾盛光顯名根(云云)婆沙百四十二(八右)意云增上義是根義明義現義喜觀義端嚴義最義勝義主義是根義(云云)。== ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，己【補編】== 傳說五於四　　四根於二種　　五八染淨中　　各別為增上 論曰。[3]眼等五根各於四事能為增上。一莊嚴身。二導養身。三生識等。四[4]不共事。且眼耳根莊嚴身者。謂若盲聾身醜陋故。導養身者。謂因見聞避險難故。生識等者。謂發二識及相應故。不共事者。謂能見色聞聲別故。鼻舌身根莊嚴身者。如眼耳說。導養身者。謂於段食能受用故。生識等者。謂發三識及相應故。不共事者。謂齅嘗覺香味觸故。女男命意。各於二事能為增上。且女男根二增上者。一[5]有情異。二分別異。有情異者。由此二根令諸有情女男類別。分別異者。由此二根形相言音乳房等別。有說。此於染淨增上故言於二。所以者何。[6]本性損壞扇搋半擇及二形人無不律儀無間斷善諸雜染法。亦無律儀得果離染諸清淨法。[7]命根二者。謂於眾同分能續及能持。意根二者。謂[8]能續後有及自在隨行。能續後有者。如契經言。時[9]健達縛於二心內隨一現前。謂或愛俱。或恚俱等。自在隨行者。[10]如契經言。 ᅟᅟ==[10] 【如契經言】雜含卅六(十九右)云彼天子說偈問佛誰持世間去。誰拘牽世間何等為一法。制御於世間爾時世尊說偈荅言心持世間去心抅引世間。其心為一法能制御世間。(文)要觧云光師釈此經文三觧頌疏依用第一今謂導引攝受豈无自在隨行之義第三通義於理為勝。== ᅟᅟ==[9] 【健達縛】此云尋香中有尋香食故廿唯識疏上(廿三左)舊論云乾闥婆城訛也梵云健達縛此云尋香謂中有能尋當生處香即往生亦名健達縛(云云)。== ᅟᅟ==[8] 【能續后有】正理九(三右)如世尊告阿難陀言識若不入母胎中者精血得成羯剌藍不爾也(文)論九(四左)云時建達縛於二心中隨一現行謂愛或恚彼由起此二種倒心便謂己身與所愛合所憎不淨泄至胎時謂是已有便生喜慰從茲蘊厚中有便沒生有起已名已結生(文)。== ᅟᅟ==[7] 【命根二者】婆沙百四十二(十一右)有說命根於四處勝一續眾同分二持眾同分三護養眾同分四令眾同分不斷(文)。== ᅟᅟ==[6] 【本性損壞】婆沙九十音釈云扇搋此云生便謂男根不備也半擇迦此云愛謂今生變作也舊論二(十七左)云自性黃門故作黃門及二根人(文)宝云扇搋謂无根損根半擇迦無勢損勢等當論十五(十左)雜集八(二)疏六(廿五)義林章三末(五十一右)半擇迦三。== ᅟᅟ==[5] 【有情異等】正理九(二左)云有說勇怯有差別故名有情異衣服莊嚴有差別故名分別異(文)。== ᅟᅟ==[4] 【不共事在】五事論上(八右)謂見色用唯属眼根廿二根無斯用。== ᅟᅟ==[3] 【眼等五根】![[B06p0479_01.gif|300]]== ![[B06p0479_02.gif|300]] 婆沙百四十二(六左)問此二十二根名有廿二實体有幾荅對法者言名廿二實体十七於中男女三無漏根無別体故問何故男女根無別体耶荅此二即是身根攝故如說女。 根云何身根少分乃至此三即是九根攝故九謂意根樂喜捨根信等五根此九根有位名未知當知根有位名已知根有位名具知根即見道位修道位無學道位如次應知又在隨信隨法行相續中名未知當知根在信觧見至身證相續中名已知根在意觧脫俱觧脫相續中名具知根九根聚集隨位說之故無別体由此說廿二根名廿二實体十七等(文)。 ![[B06p0480_01.gif|300]] 心能導世間　　心能遍攝受　　如是心一法　　皆自在隨行 樂等五受。[11]信等八根。[12]於染淨中如次增上。樂等五受染增上者。貪等隨眠所隨增故。信等八根淨增上者。諸清淨法隨生長故。有餘師說。樂等於淨亦為增上。[1]如契經說。樂故心定。苦為信依。亦出離依喜及憂捨。毗婆沙師[2]傳說如此。[3]有餘師說。能導養身非眼等用。[4]是識增上。[A2]識了方能避於險難。受叚食故。見色等用亦非異識。故不共事於眼等根。不可立為別增上用。故非由此眼等成根。若爾云何。頌曰。 ᅟᅟ==[4] 【此義增上】麟云以五識能了方能避險難乃至此師但不許眼見等立識能了了自境識由眼發故立眼為根(云云)。== ᅟᅟ==[3] 【有餘師說】宝云述曇無德建立根此源依泰師說光云識見家作如是說(云云)今云光師說正也論主云用識見家是也或云麟謬觧宝釈是曇無德部即經部者非也此雖光宝異觧俱為識見恐非論意既云亦非異識亦言許根見是經部之根識和合見家義也真諦說有由致乎况顯宗無此頌且論主所信義乎。== ᅟᅟ==[2] 【傳說如此】正理九(三左)云初傳說言顯樂后說宝云顯世親師樂后說也(文)。== ᅟᅟ==[1] 【如契經說】中含十(初左)世尊樂為何義世尊荅云阿難樂令定義阿難若有樂者便得定心復問世尊定為何義世尊荅阿難定者令見如實知如真義(文)。== ᅟᅟ==[12] 【於染淨中】婆沙百四十二(十一)問无漏受如何於雜染品增上耶荅初起加行及趣入時亦於雜染品增上謂現行者求彼受時亦須追求衣食等物由此勢力亦生染故(文)。== ᅟᅟ==[11] 【信等八根】顯宗五(三右)云我聖弟子具信牆塹具勤勢具念防衛心定觧脫慧為刀劒(文)。== ᅟᅟ==[A2] 識【CB】，說【補編】== 了自境增上　　總立於六根　　從身立二根　　女男性增上 於同住雜染　　清淨增上故　　應知命五受　　信等立為根 未當知已知　　具知根亦爾　　於得後後道　　涅槃等增上 論曰。了自境者。謂六識身。眼等五根於能了別各別境識有增上用。第六意根於能了別一切境識有增上用。故[5]眼等六各立為根。豈不色等於能了識亦有增上應立為根。境於識中無增上用。夫增上用謂勝自在。眼於所發了色識中最勝自在故名增上。於了眾色為通因故。[6]識隨眼根有明昧故。色則不然。[7]二相違故。乃至意根於法亦爾。從身復立女男根者。女男性中有增上故。女男根體不離身根。[8]身一分中立此名故。如其次第。女男性中。此女男根有增上用。此處少異[9]餘處身根。故從身根別立為二。女身形類音聲作業志樂差別。名為女性。男身形類音聲作業志樂不同。名為男性。二性差別由女男根故說女男根於二性增上。於眾同分住中命根有增上用。於雜染中樂等五受有增上用。所以者何。[10]由契經說於樂受貪隨增。於苦受瞋隨增。於不苦不樂受無明隨增故。於清淨中信等五根有增上用。所以者何。由此勢力伏諸煩惱引聖道故。言應知者。勸許一一各能為根。三無漏根於得後後道涅槃等有增上用。[11]言亦爾者。類顯一一各能為根。謂未知當知根於得已知根道有增上用。已知根於得具知根道有增上用。具知根於得涅槃有增上用。非心未解脫能般涅槃故。等言為顯復有異門。云何異門。謂見所斷煩惱滅中。未知當知根有增上用。於修所斷煩惱滅中。已知根有增上用。[12]於現法樂住中。具知根有增上用。由此能領受解脫喜樂故。[13]若增上故立為根者。無明等性應立為根。無明等因於行等果。各各別有增上用故。又語具等應立為根。語具手足大小便處。於語執行棄樂事中。如其次第有增上故。如是等事不應立根。由所許根有如是相。頌曰。 ᅟᅟ==[13] 【若增上故立】正理九(七左)云於愛見品諸煩惱中受想二法有增上用想應如受亦立為根又諸煩惱於能損壞善品等中有增上用應成根体又最勝故建立諸根一切法中涅槃最勝何緣不立涅槃為根(文)光云明根廢立(云云)可也惠暉二(十六右)廢即廢無明語具等立即立廿二根或依七十五法弁得廢余六十二法不立為根不與心為所依等故立即立十三法為二十二根十三法者五根心王命根受信勤念定惠然宝師云論主假立賓主釈難如是等事下論主述曇无德根相今云若曇无德部豈其計又總難增上義何但𨵿上后師况頌意不違上兩師又上毘婆沙師何置不釈此難乎可知難上兩師兩師共荅然又光師科此頌述自宗荅即說一切有部(云)又科上毘婆沙下述自宗即說一切有部(云云)憲云光師以今頌但闕上初師未穗然兩師各分片足未得根全。== ᅟᅟ==[12] 【於現法樂】論廿八(十八左)契經復說四種等持一為住現法樂等光廿八(五十左)住現前法樂婆沙八十一(六右)若說此為現法樂住應知已說后法樂以后法樂用現法樂為說回得故乃至復次后法樂住依止繫屬現法樂住現法樂住不依止繫屬后法樂住是故但說現法樂住即已說乃至廣說。== ᅟᅟ==[11] 【言亦爾者】正理九(五)又經主釈亦爾言者類顯一一各能為根亦不應理不應疑故由得后后道涅槃等增上言故別義已成不應於中復生疑故若言性類無差別故應生疑者理亦不尓見修无學三地各異互無相攝不可生疑設有生疑得后后等已簡別故何煩類顯等破此文指要云眾賢此破非理此論文意初總明三根二為根后別明三根漸次相引有增上用釈文之法非必為開疑関豫加細弁不可其以无疑為難又亦尔言例同男女二根者此不可然文隔遠故結頌之法不可然故(文)又有云此頌是論主已前古師說而論主引用故(云云)。== ᅟᅟ==[10] 【由契經說等】中會十七(十一左)云佛告羅㬋羅有云受苦受樂受不苦不樂受覩於樂受為斷樂受貪使故於所修梵行斷苦受瞋恚使故於識所修梵行斷不苦不樂受癡使故(云云)論十九(十五左)明所緣相應隨增可知。== ᅟᅟ==[9] 【餘處身根】同云謂是欲界身根一分唯能為依發貪俱起不善身識故從身根別立為二刧初等位雖有身根而无女男身形等異故(文)。== ᅟᅟ==[8] 【身一分中】正理九(五右)云謂是欲界身一分中立此名故(文)。== ᅟᅟ==[7] 【二相違故】![[B06p0480_02.gif|300]]== ᅟᅟ==[6] 【識隨眼根有明昧故】同云此亦非回識体生已方可差得有隨根明昧未生令生增上力等隨闕一種則不生故或識隨根有明昧故導養身義應許有根眼用若增隨發勝識能避險難導養於身眼用微隨發劣識不了險難令身顛墜故導養身在根非識(云云)。== ᅟᅟ==[5] 【眼等六各立】正理九(四右)云然无境界亦成根失以眼等根與能了別一境識為通因故識但隨根有明昧故此說非理彼同分根應非根故豈不斯過汝亦有耶我无此失說於嚴身有增上故又非一切與能了別一切色識為通因性以諸眼根利那滅故了諸色識不俱生故若言眼類無差別者亦應同類无異故若謂青黃種類別者眼亦應爾有異熟生及所長養類不同故(文)。== 光七(十三)。 [14]心所依此別　　此住此雜染　　此資糧此淨　　由此量立根 ᅟᅟ==[14] 【心所依此別】光有二解一指六根二指心及有情宝同初解今謂即指六根而取有情。== 論曰。心所依者。眼等六根。[1]此內六處是有情本。此相差別由女男根。復由命根此一期住。此成雜染由五受根。此淨資糧由信等五。此成清淨由後三根。由此立根事皆究竟。[2]是故不應許無明等及語具等亦立為根。彼無此中增上用故。[3]復有餘師別說根相。頌曰。 ᅟᅟ==[3] 【復有餘師】光敘異說識見家立根相宝述餘師建立廿二根(云云)圓暉從宝解光師意此廢立二說與上明根義二說如次配欤故兩段共云初師有部后師識見師有云今光師以何知識見師又顯宗無若識見者顯宗遠之又所明大異上有余故標云復此知經部別師論主釈難意朋之故長行具述顯宗簡之蓋為此也。== ᅟᅟ==[2] 【是故不應等】正理九(八右)不應更立想等為根諸煩惱中愛過最重故唯立受與彼為根愛過重者以契經說愛與六處為生囙故如契經說由愛為因六處生起又想非見煩惱生囙餘囙發生顛倒見已妄分別想持令相續離正對治不可斷壞故說此想與彼為因受為愛囙俱通二種受為過重煩惱囙故通二囙故獨立為根乃至又諸煩惱亦非增上受於其中成增上故唯受於彼可至為根或損善品壞樂果事下劣鄙穢如何立根根是世間增上法故又於諸法涅槃雖勝滅諸根故不立為根如破諸缾破彼非缾体(文)。== ᅟᅟ==[1] 【此內六處等】此二句光宝屬上今謂將釈下五種就初回上釈此字所指也謂此者指目近六根然此六根有情本故即指有情為言。== [4]或流轉所依　　及生住受用　　建立前十四　　還滅後亦然 ᅟᅟ==[4] 【或流轉所依】唯識疏四末(五十六右)流是相續義轉是起義(文)婆沙四十六(十八右)流謂中有轉謂本有(文)。== 論曰。或言顯此是餘師意。約流轉還滅立二十二根。[5]流轉所依謂眼等六。生由女男從彼生故。住由命根[A3]仗彼住故。受用由五受因彼領納故。約此建立前十四根。還滅位中即約此四義類別故立後八根。[6]還滅所依謂信等五。於三無漏[7]由初故生。由次故住。由後受用。根量由此無減無增。即由此緣經立次第。不應語具於語為根。待學差別語方成故。手足不應於執行事各立為根。無異性故。謂即手足異處異相差別生時名執行故。又離手足亦有執行。如腹行類。是故手足不可於彼建立為根。出大𠊳處於能棄事不應立根。重物於空遍墮落故。又由風力引令出故。出小𠊳處於生樂事不應立根。即女男根起此樂故。又諸喉齒眼瞼肢節應立為根。於能吞嚼開閉屈伸有力用故。或一切因於自所作有力用故皆應立根。彼雖有用非增上故不立根者。此語具等亦非增上不應立根。[8]此中眼等乃至男根如前已說。命根體是不相應故。不相應中自當廣辯。信等體是心所法故。心所法中亦當廣辯。樂等五受三無漏根。更無辯處故今應釋。頌曰。 ᅟᅟ==[8] 【此中眼等】頌疏三(七左)云眼等六根女男二根此之八根界品已說麟同之指要三(九左)今謂此釈不可也光三此中眼等六根如前界品乃至如此品初說以光為勝(云云)今謂男女二根說界品彼無說然暉麟不允要破當矣。== ᅟᅟ==[7] 【由初故生】正理初無漏根能生此得正定聚中此初生故次無漏根令此得住由彼長時相續起故后無漏全得受用現法樂住彼所顯故非業煩惱與內六處為生囙故亦立為根(云云)。== ᅟᅟ==[6] 【還滅所依等】正理九(十右)生死止息是還滅義即是六處畢竟斷滅此得所依謂信等五以是一切善根生長最勝回故。== ᅟᅟ==[5] 【流轉所依謂】正理九(九左)生住受用有增上故建立諸根生死相續是流轉義流轉所依謂六內處眼等定是彼自性故(文)。== ᅟᅟ==[A3] 仗【CB】，枝【補編】== [9]身不悅名苦　　即此悅名樂　　及三定心悅　　餘處此名喜 心不悅名憂　　中捨二無別　　見修無學道　　依九立三根 ᅟᅟ==[9] 【身不悅名等】雜含十七(十三左)云凡夫身觸生諸受增諸苦痛乃至奪命愁憂稱怨啼哭號呼心生狂亂當於爾時增長二受若身受若心受譬如士夫身被雙毒箭極生苦痛愚癡無聞凡夫亦復如是乃至廣說婆沙百十五(十一右)若受在五識身名身受在意地名心受(文)同右云受即是心分位差別乃至一謂身受攝三少分即此攝身受心受亦爾(云云)廣說此論廿二(三左)苦說三苦云一苦二行苦性三壞苦性諸有漏行如其所應與此三種苦性合故皆是苦諦乃至廣說成實論六(十一右)一切世界從大地獄上至有頂皆是苦相為多苦所惱於小苦中生此樂相如人為熱苦所惱則以冷觸為樂乃至苦受相麤故不可以微樂為苦乃至廣說。== 論曰。[10]身謂身受。依身起故。即五識相應受。言不悅者[11]是損惱義。於身受內能損惱者名為苦根。所言悅者是攝益義。即身受內能攝益者名為樂根。及第三定心相應受能攝益者亦名樂根。第三定中無有身受。五識無故心悅名樂。即此心悅除第三定。於下三地名為喜根。第三靜慮心悅安靜離喜貪故唯名樂根。下三地中心悅麤動有喜貪故唯名喜根。意識相應能損惱受。[12]是心不悅名曰憂根。中謂非悅非不悅[13]即是不苦不樂受。此處中受名為捨根。如是捨根為是身受為是心受。應言通二。何因此二總立一根。此受在身心同無分別故。在心苦樂多分別生。在身不然。隨境力故。[1]阿羅漢等亦如是生故。此立根身心各別。捨無分別任運而生。是故立根身心合一。[2]又苦樂受在身在心為損為益。其相各異故別立根。捨在身心同無分別。非損非益其相無異。故總立根。意樂喜捨信等五根。如是九根在於三道。如次建立三無漏根。[3]謂在見道依意等九立未知當知根。[4]若在修道即依此九立已知根。在無學道亦依此九立具知根。如是三名因何而立。謂在見道有未曾知當知行轉故。說彼名未知當知。若在修道無未曾知。[A4]但為斷除餘隨眠故。即於彼境復數了知。是故說彼名為已知。在無學道[5]知[A5]己已知故名為知。有此知者名為具知。或習此知已成性者名為具知。[6]謂得盡智無生智故如實自知。我徧知苦不復遍知。乃至廣說。彼所有根名為[A6]未知當知根等。如是已釋根體不同。當辯諸門義類差別。此二十二根中幾有漏幾無漏。頌曰。 ᅟᅟ==[6] 【謂盡智无生】婆沙百二(六左)問盡智無生智有何差別荅且名即差別謂此名盡智此名无生智復次因是盡智果是无生智復次已作是盡智囙長養是无生智復次未得而得或已得而得是盡智惟未得而得是无生智復次或觧脫道或勝進道攝是盡智惟勝進道攝是无生智乃至復次通利鈍根者得是盡智惟利根者得是无生智是謂差別(文)論廿六(三左)云何盡智謂无學位若正自知我已知等論廿四(十五．左)不動盡智后必起无生智餘盡或正見(云云)婆沙二(九．左)。== ᅟᅟ==[5] 【知己已知故】顯宗五(七右)在无學道意等九法即是第三具知根体知自已知故名為知習知成性故或能護知故名為具知(文)。== ᅟᅟ==[4] 【若在修道】修道初念實正知而非已知然名已知光意說已后无量无邊諸智皆與前別道類智一剎那以一剎那少已后所發諸智從多總名已知婆沙百四十三(七左)此亦從多分說謂初剎那雖與七智相似后諸剎那皆與彼異從多分說悉名已知根一類性故(云云)然光意道類智一剎那宝意為多念。== ᅟᅟ==[3] 【謂在見道等】婆沙百四十三(六右)未已知而知未已現觀而現觀斷無智故名未知當知根乃至廣說苦忍位有八諦未知當知行轉至苦智位有七未知當知行乃至道類忍位有色无色道諦未知當知行故十五心皆名未知當知。== ᅟᅟ==[2] 【又苦樂受在身】唯識疏五末(八十四．右)在五識逼迫▆悅俱無分別名為苦樂意有分別逼迫適悅故是憂喜乃至又在意識動勇逼悅故名憂喜在五識中但動而不勇故名苦樂(文)。== ᅟᅟ==[1] 【阿羅漢等】等。== ᅟᅟ==[13] 【即是不苦不樂受】婆沙百四十三(十右)苦樂二受有明利有不明利乃至復次苦受樂受轉有異故各分為二謂樂根轉異喜根轉異苦根轉異憂根轉異不苦不樂受無異轉故合立為一以苦受樂受互相違故各分為二謂苦樂相違不苦不樂受無此相違故但說二(文)。== ᅟᅟ==[12] 【是心不悅】瑜伽八十八(四右)內懷冤結故名為憂乃至內燒外靜心猶未平說名憂位(文)。== ᅟᅟ==[11] 【是損惱義於身等】雜含十七(十三)增長二受身受心受極生苦痛所以者何以彼愚癡無聞九夫不了知故於諸五欲生樂受觸受五欲樂受五欲樂故為貪使所使苦受觸故則生瞋恚生瞋恚故為恚使所使於此二受若集若滅若味若患若離不如實知不如實知故生不苦不樂受為癡使所使為樂受所繫終不離苦受所繫終不離不苦不樂受所繫終不離云何繫謂為貪恚癡所繫為生老病死憂悲惱苦所繫多聞聖弟子身觸生苦受大苦逼迫乃至廣說。== ᅟᅟ==[10] 【身謂身受等】麟三(三左)泛明身總三義一相續義二体義三積聚義若言六識身身即体義若言身受身即是色色聚色聚名身由此五根總名為身以對身故受依身故名身受(文)頌疏三(九右)身謂所依受依身起名為身受身之受故依主釈也(文)。== ![[B06p0482_01.gif|300]] 小乘苦五識不共若大乘地獄意識亦苦相應唯識疏五未(八十五已下)。 ![[B06p0483_01.gif|300]] 要解云等第三果此乃顯在身苦樂隨境力生故聖亦非無耳光所釈不穩那含聖者已離欲繫憂根全無(云云)今謂要解亦破光却非也在身苦樂无分別故阿羅漢尚有意云舉阿羅漢在身苦樂隨境力無分別例顯凡夫也論有亦如是生言豈可言簡別乎然光言等前三果者非也可言等佛獨覺其故順婆沙九十(七)文云苦根欲界成就色无色界不成就者欲界有情乃至佛亦成就苦根違境逼時不由分別而生苦故色无色界无苦根者由勝定力所滋潤故无違境故无有不善業煩惱故又色无色是勝界故謂劣界中勝身亦有苦受如欲界聲聞及獨覺大覺(文)。 ![[B06p0483_02.gif|300]] ᅟᅟ==[A4] 但【CB】，伹【補編】== ![[B06p0483_03.gif|300]] ᅟᅟ==[A5] 己【CB】，已【補編】== ᅟᅟ==[A6] 未【CB】，表【補編】== 唯無漏後三　　有色命憂苦　　當知唯有漏　　通二餘九根 論曰。次前所說最後三根體唯無漏。是無垢義。[7]垢之與漏名異體同。七有色根及命憂苦一向有漏。七有色者。眼等五根及女男根。[8]色蘊攝故。意樂喜捨信等五根。此九皆通有漏無漏。有餘師說。信等五根[9]亦唯無漏。故世尊說。若全無此信等五根。我說彼住外異生品。此非誠證。依無漏根說此言故。云何知然。先依無漏信等五根。建立諸聖位差別已說此言故。或諸異生略有二種。一內二外。內謂不斷善根。外謂善根已斷。依外異生作如是說。若全無此信等五根。我說彼住外異生品。[10]又契經說。有諸有情處在世間。或生或長。有上中下諸根差別。是佛猶未轉法輪時。故知信等亦通有漏。又世尊說。我若於此信等五根。未如實知是集沒味過患出離。未能超此天人世間及魔梵等。乃至未能證得無上正等菩提。乃至廣說。非無漏法可作如是品類觀𧦴[11]故。信等五根通有漏無漏。如是已說有漏無漏。二十二根中[12]幾是異熟幾非異熟。頌曰。 ᅟᅟ==[12] 【幾是異熟幾非異熟】婆沙百四十四(九丁)无此一門宜可與彼論三性門對見。== ᅟᅟ==[11] 【故信等五根】婆沙二(十右)云何觀无漏是過患自相謂觀无漏是无常故云何觀无漏是出離自相謂涅槃時必棄捨故(乃至)非自相觀能盡諸漏故彼所說決定非理由此五根非惟无漏(文)。== ᅟᅟ==[10] 【又契經說等】雜含廿六(四左)諸比丘我此五根此信根集信根沒信根味信根患信根離不如實知者我不得於諸天魔梵沙門婆羅門眾中為解脫為出為離心離顛倒成阿耨多羅云(乃至)若比丘於此五根若利若滿足得阿羅漢(乃至)廣說婆沙二(十左)信等五根若惟无漏應利根者是阿羅漢中根者不還輭根即是一來預流乃至復轉法輪應成无用(云云)。== ᅟᅟ==[9] 【亦唯无漏】此下以契經唯聖所有八字宝光雖无牒文正理有此八字應知今論脫八字其契經者雜含廿六(五右)若於此五根一切無者我說彼為外道凢夫之數(文一)婆沙二(十一右)若全無此信等五根我說彼住外異生品復云何通荅斷善根者名外異生謂諸異生總有二種一內二外不斷善根說名為內斷善根者說名為外乃至所引經於我无失或說此是經部所說云云又婆沙百十六(七右)大德說謂聖者无動无壞外謂異生可動可壞(云云)。== ᅟᅟ==[8] 【色蘊攝故】要解云宝彈非也何者色蘊攝故之囙是顯眼等七根名有色非是証眼等有漏也(文)指要三(十一右)若依舊論宝解亦非無理(云云)舊論二(廿三)眼等有色七根色隂攝故是有流(文)其旨稍異不可混同今案有漏之言釈有漏了故色蘊攝故唯釈有色故光釈无有失。== ᅟᅟ==[7] 【垢之與漏名】成實論十(七左)若心能令生死相續是名為垢心此垢心差別為貪恚癡等是垢心名為煩惱(云云)瑜伽八十四(十三左)會等別故說有三種又彼能令不清淨故說名為垢(文)。== 命唯是異熟　　憂及後八非　　色意餘四受　　一一皆通二 [13]論曰。唯一命根定是異熟。若如是者。諸阿羅漢留多壽行此即命根。如是命根誰之異熟。[14] \[15]如本論說。云何苾芻留多壽行。謂阿羅漢成就神通得心自在。若於僧眾若於別人以諸命緣衣鉢等物隨分布施。施已發願。即入第四邊際靜慮。從定起已心念口言。諸我能感富異熟業。願皆轉招壽異熟果。時彼能感富異熟業。則皆轉招壽異熟果。[1]復有欲[A7]令引取宿業殘異熟果。彼說前生曾所受業有殘異熟。由今所修邊際定力引取受用。[2]云何苾芻捨多壽行。謂阿羅漢成就神通得心自在。於僧眾等如前布施。施已發願。即入第四邊際靜慮。從定起已心念口言。諸我能感壽異熟業。願皆轉招富異熟果。時彼能感壽異熟業。則皆轉招富異熟果。尊者妙音作如是說。彼起第四邊際定力引色界大種令身中現前。而彼大種或順壽行或違壽行。由此因緣[3]或留壽行或捨壽行。[4]應如是說。[5]彼阿羅漢由此自在三摩地力轉去曾得宿業所生諸根大種住時勢分。別取未曾定力所起諸根大種住時勢分。故此命根非是異熟。所餘一切皆是異熟。因論生論。彼阿羅漢有何因緣留多壽行。謂為利益安樂他故。或為聖教久住世故。觀知自身壽行將盡。觀他無此二種堪能。復何因緣捨多壽行。彼阿羅漢自觀住世於他利益安樂事少。或為病等苦逼自身。[6]如有頌言。 ᅟᅟ==[6] 【如有頌言】雜含九(十八右)久植諸梵行善修八聖歡喜而捨壽猶如棄毒鉢(乃至)餘亦不相續(文)。== ᅟᅟ==[5] 【彼羅漢等】婆沙百廿六(三左)自利々他俱究竟故已得盡智故名自利究竟於他事若有堪能此事成已便歸圓寂若無堪能亦名究竟有作是說彼肰自身猶如毒器故願棄捨(文)。== ᅟᅟ==[4] 【應如是說】○述論主釈正理九(十四右)云經主言然婆沙百廿六(五左)有此義故非論主釈正理有破文宝(廿三左)引光(廿二左)作俱舍師救。== ᅟᅟ==[3] 【或留壽行等】婆沙百廿六(七右)明命行壽行差別云有說此二亦有差別謂名即差別名為命行名壽行故有說由此故活名命行由此故死名壽行有說所留名命行所捨名壽行有說可生法名命行不可生法名壽行有說暫時住名命行一期住名壽行有說同分名命行彼同分名壽行有說修果名命行業果名壽行有說无漏業果名命行有漏業果名壽行有說明果名命行无明果名壽行有說新業果名命行故業果名壽行有說與果業果名命行不與果業果名壽行有說近業果名命行遠業果名壽行妙音作如是說順現受業果名命行順次生受順后次受順不定受業果名壽行命行壽行是謂差別光就所留壽行異熟。== ᅟᅟ==[2] 【云可苾芻捨多壽行等】婆沙百廿六(四)已下有六說初說同之第六說以下出妙音義今論畧中間四說故今引全文云問理无壽異熟果可成富異熟果何故乃說壽異熟業則轉能招富異熟果荅无轉果体有轉業力謂由布施邊際定力轉乃至雖俱可轉而彼今時不顧壽果祈富果故有說有業先感富異熟果然有災障由今布施邊際定力彼災障滅富異熟起雖俱可轉而彼今時不顧壽果祈富果故有說有業先招富異熟果然不決定由今布施邊際定力令招富業決定與果復有說有業先招富異熟果麤而非妙由今布施邊際定力令感麤業轉招妙果謂彼先引長時麤果今由施定祈願力故令彼轉招今時妙果復有說欲令由施定故引取宿世殘富異熟謂阿羅漢有餘生中殘富異熟由今布施邊際定力引令現前定力不思議令久斷還續乃至然尊者妙音(文)如今論舊論二(廿四右)。== ᅟᅟ==[1] 【復有欲令等】光(廿左)為自宗第二師妙音已下為異說宝師此師違本論又此師一業感多果光(卅一右)二釈若㨿常途一業感一生若㨿別緣一業感多生(云云)元瑜及宝師不許此造一引業引多生亦造多引業共感一生此論十七(十四右)一業引一生多業能滿(文)此小乘宗一業引一生若依大乘宗一業引多生多業引一生皆許即唯識疏二末(七十八右)雜集疏七(十五)顯揚十四(四)瑜伽九(二右)等也。== ᅟᅟ==[15] 【如本論說等】宝(十六)引論云証有留壽者非也已不問留壽有無何云証有留壽乎又云証即是先感富等業之異熟者亦非也今宝意欲顯云過去世私加先字此婆沙四說中以第二第三說先字冠第一說由現在布施邊際定力轉富異熟業招壽異熟師故為不可今云光宝異解雖紛雜䛟其異為二。== ᅟᅟ==[14] 【如本論等】發智十二(十四左)更如今論引。== ᅟᅟ==[13] 【論曰唯一命根等】正理九(十四右)云且无分別此諸根中唯一命根定是異熟如何此命可无分別定果命根非異熟故如是命根亦是異熟得邊際定應果苾芻於僧眾中或別人所施思果故謂我能感富異熟業願皆轉招壽異熟果本論說故顯宗(八右)全同旧論二(廿四右)。== ![[B06p0484_01.gif|300]] 婆沙百二十六(二左)問理无富異熟果可成壽異熟等荅无轉果体有轉業力謂由布施邊際定力轉富異熟業招壽異熟果雖俱可轉而彼今時不顧富果祈壽果故有餘師說有業先感壽異熟果然有災障由今布施邊際定力彼災障滅壽異熟起雖俱可轉而彼今時不顧富果祈壽果故有業先招壽異熟果然不決定由今布施邊際定力令招壽業决定興果復有欲令由施定故引取宿世殘壽異熟謂阿羅漢有餘生中殘壽異熟由今布施邊際定力令現前定力不思議令久斷還續問所留壽行正由誰引為由施力為定力耶若由施力不應入定若由定力不應行施(文)荅三說。 ![[B06p0484_02.gif|300]] 若依大乘瑜伽倫記一上(卅五左)其同異指要三(十二右)引釈可見。 一光以布施時無貪相應思為現業為命根現業所感宝緣施與定力轉前業招今時壽異熟果。 二光命根為滿業果宝為引業果即雜集疏七(十五左)亦命一向是總報從業生故乃至眾同分等同二(云云)今就轉業為令光意易解故以圖示。 ![[B06p0484_03.gif|300]] 次光眾同分亦現感不命與眾同分誰總報業所感誰別報業所感問荅出六解總括為二双其第一二三觧為同分者總報業命根者別報業所感第四五六觧為同分與命根俱總報業其三觧別就現非現差別可知。 ○婆沙百十四(九左)已下說四業二果異說(十五左)云問此順現法受業幾能引眾同分果幾能滿眾同分果荅出三說。 ![[B06p0484_04.gif|300]] 光云婆沙既對滿果說眾同分不言命根故知同分是總命根是別婆沙雖無評家且以第二師為正(云云)指要云宝師弁白能所二感及二轉之別以匡光觧甚有義理又命根及眾同分並是牽引果者婆沙文明又命根及眾同分二種不同亦見正理及此論(云云)要觧云此難輙判若㨿留壽不思議命根則以命為別或謂現業所感應有其理若㨿通途則命根眾同分俱牽引果論文彰彰何作異釈乎然則若就常途則宝疏為正若約留壽則光亦有理(云云)明眼鈔意朋光釈旭云全分取光釈少不取宝義可也。 ᅟᅟ==[A7] 令引【CB】，今文【補編】== 不出二觧第一觧一類等流苐二觧異熟此下取妙音意釈可也然要觧主云觧不允(云云)。 梵行妙成立　　聖道已善修　　壽盡時歡喜　　猶如捨眾病 此中應知。依何處所誰能如是留捨壽行。[7]謂三洲人女男相續。不時解脫得邊際定諸阿羅漢。由彼身中有自在定無煩惱故。經說。世尊留多命行捨多壽行。命壽何別。有言。無別。[8]如本論言。云何命根。謂三界壽。有餘師說。先世業果名為壽行。現在業果名為命行。有說。由此眾同分住名為壽行。由此暫住名為命行。[9]多言為顯留捨多[A8]念。命行壽行非一剎那。命行壽行有留捨故。有說。此言為遮有一命壽實體經多時住。有說。此言為顯無一實命壽體。[A9]但於多行假立如是命壽二名。若謂不然。不應言行。[10]世尊何故捨多壽行留多命行。為顯於死得自在故捨多壽行。為顯於活得自在故留多命行。唯留三月不增減者。越此更無所化事故。減此利生不究竟故。又為成立先自稱言[11]我善修行四神足故。欲住一劫或一劫餘。如心所期則𠊳能住。毗婆沙師作如是說。顯今能伏蘊死二魔。[12]世尊先於菩提樹下。已伏天魔煩惱魔故。傍論[A10]已竟。正論應辯。憂根及後信等八根皆非異熟。是有記故。餘皆通二。義准已成。謂七色意根除憂餘四受十二一一皆通二類。七有色根若所長養則非異熟。餘皆異熟。意及四受若善染污。若威儀路及工巧處。并能變化。隨其所應亦非異熟。餘皆異熟。[1]若說憂根非異熟者。此經所說當云何通。如契經言。有三種業。順喜受業。順憂受業。順捨受業。依受相應言順無過。謂業與憂相應故名順憂受業。如觸與樂相應說名順樂受觸。若爾順喜順捨受業亦應如是。一經說故。隨汝所欲於我無違。異熟相應理皆無失。無逃難處。作此通經理實何因。憂非異熟。以憂分別差別所生。止息亦然。異熟不爾。若爾喜根應非異熟。亦由分別生及止息故。[2]若許憂根是異熟者。造無間業已因即生憂。此業爾時應名果已熟。亦應如是徵難喜根。[1]若許喜根是異熟者。造勝福業已因即生喜。此業爾時應名果[A11]已熟。毗婆沙師咸作是說。已離欲者無憂根故。異熟不然故非異熟。[2]若爾應說離欲有情異熟喜根何相知有。[3]隨彼有相此相亦然。謂善喜根此位容有。無記異熟應類非無。於此位中憂一切種無容有故定非異熟。眼等八根。若在善趣是善異熟。若在惡趣是惡異熟。意根隨在善趣惡趣。是俱異熟。喜樂捨根隨在何趣是善異熟。苦根隨在善趣惡趣是惡異熟。[4]於善趣中有二形者唯根處所。不善業招善趣色根。善業引故。如是已說是異熟等。二十二根中[5]幾有異熟幾無異熟。頌曰。 ᅟᅟ==[5] 【幾有異熟等】麟三(九右)約能有當來異熟之果名有前門約体是異熟等故二門別(文)婆沙百四十四(十三右)一有異熟十一無異熟十應分別一有異熟者謂憂根十一無異熟者謂七色命三无漏根十(乃至)廣說。== ᅟᅟ==[4] 【於善趣等】此伏通光(卅一右)要解三(十三右)伏難及通釈共云。== ᅟᅟ==[3] 【隨彼有相等】正理九(十五右)云或彼善喜容有現行非喜憂根彼可現起應隨善相准知無記非無記喜違離欲道文光云善喜根此離欲位容有故言隨彼有相(云云)。== ᅟᅟ==[2] 【若爾應說等】寶云外人微喜根有相。== ᅟᅟ==[1] 【若許喜根等】婆沙百十五(十左)問何故喜根是異熟果非憂根耶荅喜受行相有麤有細不必恒時作意而起不必恒時是強分別微細定中亦得有故又此喜根非離欲捨與異熟法不相違故有是異熟憂根不爾以非異熟問何故捨根——惟善業感非不善耶荅捨根行相微細寂靜智者所樂故善感諸不善業性是麤動故不能感捨受文麟(九右)云應言憂唯善惡故非異熟故文。== ᅟᅟ==[2] 【若許憂根是等】婆沙百四十四(十一右)云有說憂根若是異熟則應重業但受少果謂有囙作無間業已便生憂悴即應名為受彼異熟豈非果少有說憂根離欲時捨異熟生法離三界染而猶隨轉是故憂根非異熟生由此憂根性善不善已分別諸根善等彼善等義今當說。== ᅟᅟ==[1] 【若說憂根等】雜含十七(廿七左)云何說五受謂樂根喜根苦根憂根捨根是名說五受文婆沙百四十四(十左)就憂根非異熟生有五說今論出其三說又同百十五(九左)問何故憂根非異熟耶荅憂根作意生故分別強故離欲捨故異熟不爾文。== ᅟᅟ==[12] 【世尊先於菩提等】增含卅九(初右)是時弊魔波旬瞋恚熾盛即告師子大將云速集四部之眾欲往攻伐沙門又當觀察為有何力勢堪任乃至廣說囙果經三(十三)本行經廿八(十七)至廿九(廿五)雜寶藏經六(三右)舟法藏囙緣經一(初)佛地一(四左)或能破壞四魔怨故乃至四魔怨者謂謂煩惱魔蘊魔死魔自在天魔乃至廣說。== ᅟᅟ==[11] 【我善修行四神足等】智論二(八右)迦葉引此文以訶責阿難文云佛四神足好修欲住壽一劫若減一劫汝默然不荅問汝至三汝故默然若荅佛佛四神足好修應住一劫若減一劫由汝故令佛世尊早入涅槃(云云)摩耶經下(三右)涅槃會疏三(卅九右)可見。== ᅟᅟ==[10] 【世尊何故等】婆沙百廿六(五左)有作是說諸佛世尊捨第三分壽有作是說諸佛世尊捨第五分壽若說諸佛捨第三分壽者彼說世尊釈迦牟尼壽量應住百廿歲捨后四十但受八十問佛出世時此洲人壽不過百歲何故世尊釈迦牟尼壽百廿荅如佛色力種姓富貴眾智見勝餘有情壽量亦應過眾人故若諸佛捨第五分壽者彼說世尊釈迦牟尼所感壽量應住百歲捨后廿但受八十問諸佛色力種性富貴徒眾智見勝餘有情何故壽量與眾人等荅生在爾所壽量時故由此經言捨壽行者謂捨四十或廿歲留命行者謂留三月問何故世尊留捨爾所命行壽行不增減耶荅諸佛事業善究竟故齊爾所時諸佛事業得善究竟故不增減有說法爾諸佛世尊惟捨惟留爾所壽命有說欲顯諸佛世尊不貪壽命能早棄捨諸餘有情貪壽命故不能棄捨勤求圓寂乃至廣說。== ᅟᅟ==[9] 【多言為顯等】同左云問多行言有何義荅多言顯示所留所捨非一剎那行言顯示所留所捨是無常法文宗輪疏(七十八左)諸行有暫住亦有剎那滅者即正量部計從此流出乃至命根等皆隨一生長有生滅等文。== ᅟᅟ==[8] 【如本論言】發智十四(十九右)命根或欲界繫或色界繫或無色界繫云何欲界繫謂欲界繫壽云何色界繫謂色界繫壽云何无色界繫謂無色界繫壽(文)此論五(八左)命根体即壽能持煖及識(文)。== ᅟᅟ==[7] 【謂三洲人】婆沙百廿六(七左)云在欲界非餘界在人趣非餘趣在三洲非北洲(文)長含十八(十三右)鬱單越品廣說又智論十(十一右)云如鬱怚羅衛人以大樂故無出家無受戒諸天中亦爾(文)。== ○就命行壽行差別婆沙百廿六(七右)有十四說文前引。 ![[B06p0486_01.gif|300]] ᅟᅟ==[A8] 念【CB】，命【補編】== ᅟᅟ==[A9] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，己【補編】== ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，己【補編】== 憂定有異熟　　前八後三無　　意餘受信等　　一一皆通二 論曰。如前所諍憂根。當知定有異熟。[6]依唯越義頌說定聲。謂顯憂根唯有異熟兼具二義故越次說。具二義者。憂非無記。強思起故。亦非無漏。唯散地故。由此越次先說憂根定有異熟。眼等前八及最後三定無異熟。八無記故。三無漏故。餘皆通二。義准[A12]已成。謂意根餘四受信等言等取精進等四根。此十一一皆通二類。意樂喜捨若不善善有漏有異熟。若無記無漏無異熟。苦根若善不善有異熟。若無記無異熟。信等五根若有漏有異熟。若無漏無異熟。如是已說有異熟等。二十二根中[7]幾善幾不善幾無記。頌曰。 ᅟᅟ==[7] 【幾善幾不善等】婆沙百四十四(十左)若法巧便所攝能招愛果自性安穩說名為善巧便所攝者顯道諦能招愛果者顯苦集諦少分自性安穩者顯滅諦(乃至)不安穩說名不善此則顯示苦集諦少分與二相違說名無記(文)同(九右)明廿二根三性分別。== ᅟᅟ==[6] 【依唯越義】正理五(十三左)云唯者定義唯識疏七末(十七左)唯與定有別梵音言都都者不唯是唯亦是定義(云云)要解(十三右)云光(廿一右)意云唯越二義不同謂顯等二句釈唯義兼具等二句釈越義宝(廿三右)觧不爾依唯等二句釈頌定字唯即是越非別義也謂顯等四句此釈先說憂根所由所由有二一唯有異熟二兼具二義(乃至)此光宝異解今謂光觧順此論文然檢正理顯宗旧俱舍宝解亦有由致舊論二(廿七)。== ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，己【補編】== 唯善後八根　　憂通善不善　　意餘受三種　　前八唯無記 論曰。信等八根一向是善。數次雖居後乘前故先說。[8]憂根唯通善不善性。[9]意及餘受一一通三。眼等八根唯無記性。如是已說善不善等。二十二根中。幾欲界繫。幾色界繫。幾無色界繫。頌[A13]曰。 ᅟᅟ==[9] 【意及餘受】同(云云)何意根或善或不善或无記云何善謂善作意相應意根(乃至)云何不善謂不善作意相應意根乃至云何无記謂无記作意相應意根乃至廣說。== ᅟᅟ==[8] 【憂根唯通】婆沙百四十四(九左)謂異熟生憂根或善或不善乃至▆說我於何時當於是處得具足住若於聖處已具足住於上解脫希求思慕心懷憂慼(乃至)不善作意相應憂根此復云何謂見所斷及修所斷(文)。== ᅟᅟ==[A13] 曰【CB】，口【補編】== 欲色無色繫　　如次除後三　　兼女男憂苦　　并除色喜樂 論曰。欲界除後三無漏根。由彼三根唯不繫故。准知欲界繫唯有十九根。色界如前。除三無漏兼除男女憂苦四根。准知十五根亦通色界繫。[1]除女男者。色界已離淫欲法故。由女男根身醜陋故。若爾何故說彼為男。於何處說。契經中說。[2]如契經言。無處無容女身為梵。有處有容男身為梵。別有男相。謂欲界中男身所有。無苦根者身淨妙故。又彼無有不善法故。無憂根者由奢摩他[3]潤相續故。又彼定無惱害事故。無色如前。除三無漏女男憂苦。并除五色及喜樂根。准知餘八根通無色界繫。謂意命捨信等五根。如是已說欲界繫等。二十二根中。[4]幾見所斷。幾修所斷。幾非所斷。頌曰。 ᅟᅟ==[4] 【幾見所斷幾修等】婆沙百四十四(十六左)云如見不離修修不離見見道中如實修可得修道中如實見可得慧名為見不放逸名修(乃至)如是說者由見而斷由見而除由見變吐名見所斷乃至如是說者如所得道若習若修若多修習分齊斷限量斷漸令薄究竟斷名修所斷(文)。== ᅟᅟ==[3] 【潤相續故】婆沙百五十一(九左)云色身名為相續謂生欲界不住无想滅盡等至壽隨色身相續而轉所以者何若身平和壽則无夭若身損壞壽則中夭(文)。== ᅟᅟ==[2] 【如契經言等】中含廿八(十七右)若女人不得於此正法乃至女人不得行五事若女人作如來无所著應等正覺及轉輪王天帝釈魔王大梵天者終无是處當知男子得行五事若男子作如來無所著等正覺及轉輪王天帝釈魔王大梵天者必有是處(文)又日月三昧經下(▆)明三從五障。== ᅟᅟ==[1] 【除女男者等】婆沙百四十五(十左)或有執色界有男女根彼作是言有色身處皆有男女二根為止彼意顯女男根惟欲界有故作斯論(云云)正理九(十七右)云此說不然隂藏隱密非醜陋故前說為善(文)同(十▆右)色界離叚食故无此二根乃至問色界天眾為女為男設爾何失若是女者應有女根若是男者應有男根若非二者便違經說乃至而不遮男荅應作是說彼皆是男(文)。== 意三受通三　　憂見修所斷　　九唯修所斷　　五修非三非 論曰。意喜樂捨一一通三。皆通見修非所斷故。憂根唯通見修所斷。非無漏故。七色命苦唯修所斷。不染污故。[5]非六生故。皆有漏故。信等五根或修所斷。或非所斷。非染污故。皆通有漏及無漏故。[6]最後三根唯非所斷。皆無漏故。非無過法是所斷故。已說諸門義類差別。何界初得幾異熟根。頌曰。 ᅟᅟ==[6] 【最后三根等】正理九(十七左)云豈不聖道亦所斷耶如契經言應知聖道猶如船筏法尚應斷何况非法此非見修二道所斷入無餘依涅槃界時捨故名斷(文)。== ᅟᅟ==[5] 【非六生故等】論二(十四右)云六謂意處異此而名非六生是從眼等五根生義即五識等(文)。== [7]欲胎卵濕生　　初得二異熟　　化生六七八　　色六上唯命 ᅟᅟ==[7] 【欲胎卵溼生等】婆沙百四十七初總有三說此論同彼論第三說彼(文)云問最初羯邏藍位亦得餘色根不若得者如何於少時頃便得爾所根耶乃至於母腹中二根初得謂身與命乃至色有相續最初得幾業所生根▆六謂眼耳鼻舌身命根無色有相續最初得幾業所生根荅謂命根(云云)論八(▆左)廣明四生可見正理九(十八右)觀行者言此初生位亦有具得眼等種子然但身根能生自識眼等不爾故唯說二或生盲等於續生時無眼等根但有此二此言非理所以者何初續生時無五識故舉胎卵濕顯除化生化生色根无漸起故此辨異熟不說意捨時彼定染非異熟故爾時亦得信等諸根非異熟故(云云)。== 論曰。欲胎卵濕生初受生位。唯得身與命二異熟根。由此三生根漸起故。彼何不得意捨二根。此續生時定染污故。化生初位得六七八。謂無形者初得六根。[8]如劫初時。何等為六。所謂眼耳鼻舌身命。若一形者初得七根。如諸天等。若二形者初得八根。豈有二形受化生者。[9]惡趣容有二形化生。說欲界中初得根已。今[A14]次當說色無色界。[10]欲界欲勝故[A15]但言欲。色界色勝故[A16]但言色。[11]契經亦言。寂靜解脫過色無色。色界初得六異熟根。如欲化生無形者[12]說。上唯命者。謂無色界定勝生勝故說上言。無色界中最初所得異熟根者。唯命非餘。說異熟根最初得[A17]已。[13]何界死位幾根後滅。頌曰。 ᅟᅟ==[13] 【何界死位幾根等】婆沙五十五(初右)云欲界歿生欲界時幾根滅乃至荅或四或九或八或十三或九或十四或十或十五漸命終者無記心四謂身命意捨善心九謂前四加信等五頓命終者若无形无記心乃至廣說。== ᅟᅟ==[12] 【說上唯命者等】要觧云已言無色何有方域今乃不論地上下約定生勝以釈上言麟三(十一右)云定勝者謂此定能感非想八万劫果勝下界定果勝者即得八万劫長遠之果勝於下也文正理九(十八左)云由此証知命根實有此若非有為得何根名生无色非善染污名業果生未受彼生容現起故又異熟心无續生理唯許染心能續生故過去未來非有論者爾時三世異熟皆無異熟既無生依何說雖馳妄計以立己宗必應許有生依實法文。== ᅟᅟ==[11] 【契經亦言寂靜等】雜含十四(十三左)云問若復寂靜觧脫超色無色身作証具足經不起諸漏心善觧脫耶荅言不也(云云)今云此寂靜觧脫等文據勝為論例証尅實八觧脫俱寂靜觧脫然就中滅定勝故名滅定也。== ᅟᅟ==[10] 【欲界欲勝故】光(卅六右)云釈第四句便釈欲色界名(云云)宝(卅右)釈頌但言欲色不言界(云云)有人依宝今云光釈為優有云光宝共不可(云云)。== ᅟᅟ==[9] 【惡趣容有等】論八(十一左)地獄及諸天中有唯化(云云)。== ᅟᅟ==[8] 【如劫初時等】婆沙百四十五(十二右)劫初時人无男女根形相不異后食地味女男根生(云云)論十二(十三右)同。== ᅟᅟ==[A14] 次【CB】，欲【補編】== ᅟᅟ==[A15] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A16] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A17] 已【CB】，巳【補編】== 正死滅諸根　　無色三色八　　欲頓十九八　　漸四善增五 論曰。[14]在無色界將命終時。命意捨三於最後滅。若在色界將命終時。即前三根[15]及眼等五。如是八種於最後滅。一切化生必具諸根而生死故。[1]若在欲界頓命終時。十九八根於最後滅。謂二形者後滅十根即女男根并前八種。若一形者後滅九根。於女男中隨除一種。若無形者後滅八根。謂無女男唯有前八。如是所說依頓命終。若漸命終後唯捨四。謂在欲界漸命終時。身命意捨於最後滅。此四必無前後滅義。如是所說。應知[A18]但依染無記心而命終者。若在三界善心死時。信等五根必皆具有。故於前說一切位中。其數皆應加信等五。謂於無色增至八根。乃至欲界漸終至九。中間多少如理應知。分別根中一切根法皆應思擇。二十二根幾能[2]證得何沙門果。頌曰。 ᅟᅟ==[2] 【証得何沙門果等】論廿四(十六右)諸无漏道是沙門𪫬懷此道者名云沙門以能勤勞息煩惱故如契經說以能勤勞息除種種𢙣不善法(乃至)廣說(乃至)故名沙門異生不能無異究竟趣涅槃故非真沙門有為無為是沙門果(云云)正理九(廿右)云幾能証得何沙門果雖沙門果非根亦得此辨根故但問諸根(文)。== ᅟᅟ==[1] 【若在欲界等】雜集論五(三右)云有九種命終心與自体愛相應於三界中各令欲色無色界生相續(乃至)廣說。== ᅟᅟ==[15] 【及眼等五等】麟(十一左)云又是化生必具眼等故成八也(文)。== ᅟᅟ==[14] 【在無色界等】宝(三十一右)此文先无色后欲者乘前義便云云正理九(十九右)云又无色言遮彼有色有餘師說彼有色故若不說有實物命根何異熟斷名无色死若言異熟四蘊斷故彼名死者善染污心現在前位應亦名死若言彼地所受異熟猶未盡者云何不受而有盡期善染污心現在前位當言彼受何業異熟非不現前可名為受若謂於彼異熟習氣恒隨轉故名為受者理亦不然所執習氣非極成故太過失故異熟雖盡習隨故如業習云應無死期若異熟盡無習失者業亦不應有習氣若言習氣望現異熟如我得者應如我得異熟不起習氣則无又非異熟習氣隨轉名受異熟非彼性故又汝所執習氣理无后當廣辨故定應許從續生心至命終心別有實法名為異熟恒相續轉彼若斷時名無色死文。== ![[B06p0487_01.gif|300]] ᅟᅟ==[A18] 但【CB】，伹【補編】== 九得邊二果　　[3]七八九中二　　十一阿羅漢　　依一容有說 ᅟᅟ==[3] 【七八九等】圓暉三(廿二左)應知有二種七謂一來不還各一七也有三種八謂一來果中有一種八不還果中有二種八也有三種九一來中一九不還中二九也(文)。== 論曰。邊謂預流阿羅漢果。於沙門果居初後故。中謂一來及不還果。此觀初後在中間故。初預流果由九根得。[4]謂意及捨信等五根未知當知已知為九未知根在無間道。已知根在解脫道。[5]此二相資得最初果。如其次第。於離繫得能為引因依因性故。阿羅漢果亦九根得。謂意信等五已知具知及喜樂捨中隨一為九。已知根在無間道。具知根在解脫道。此二相資得最後果。如其次第。於離繫得能為引因依因性故。中間二果隨其所應各為七八九根所得。所以者何。且一來果次第證者。[1]依世間道由七根得。謂意及捨信等五根。依出世道由八根得。謂即前七根已知根第八。[2]倍離欲貪超越證者。如預流果由九根得。若不還果次第證者。依世間道由七根得。依出世道由八根得。如前次第得一來果。全離欲貪超越證者。由九根得。如前超越得一來果。總說雖然而有差別。謂此依地有差別故。樂喜捨中可隨取一。前果超越唯一捨根。又次第證不還果者。若於第九解脫道中入根本地依世間道由八根得。彼無間道捨受相應。解脫道中復有喜受。此二相資得第三果。於離繫得二因如前。依出世道由九根得。八根如前已知第九。[3]無間解脫此俱有故。豈不根本阿毗達磨。問由幾根得阿羅漢。答十一根。云何乃言由九根得。實得第四[A19]但由九根。而本論言十一根者。依一身中容有故說。[4]謂容有一補特伽羅從無學位數數退已。由樂喜捨隨一現前。數復證得阿羅漢果。由斯本論說十一根。然無一時三受俱起。是故今說定由九根。於不還果中何不如是說。[5]以無樂根證不還果。而於後時得有退義。[6]亦無退已。由樂復得非先離欲超證第三有還退義。[7]此離欲果二道所得極堅牢故。[8]今應思擇。成就何根。彼諸根中幾定成就。頌曰。 ᅟᅟ==[8] 【今應思擇等】發智六(五右)婆沙九十(二右)已下具釈。== ᅟᅟ==[7] 【此離欲果二道】二道。== ᅟᅟ==[6] 【亦无退已由樂等】光(四十右)意云樂苐三定然次苐証人无間道依未至捨受相應觧脫道若未至定捨受相應若入根本喜受相應得不還故無由樂得无一人具用三受故不說十一(云云)。== ᅟᅟ==[5] 【以无樂根証等】惠暉云此文釈若樂根証即是九位斷二定已下惑盡后依苐三定入見道超越証苐三果緣先不取前二果直取苐三同得初果决定不退若退者作何果未得初二果此文且舉樂根超越人喜捨証者亦定不退義准超越苐二果人亦定不退以初得故也文。== ᅟᅟ==[4] 【謂容有一補等】婆沙百四十七(六左)云謂容有一補特伽羅先以樂根得阿羅漢退已用喜復退用捨或初退用捨后退用喜如先以樂如是先喜先捨隨應亦尓証不還果无如是事文惠暉云本論約无榮果三度退三度証得各用一根証三度合說言十一根文問四果皆有退不荅薩波多初果必不退后三果容退婆沙六十一(十二右)此論廿五(四左)宗輪疏(七十二右)經部初后無退中間二亦退此論廿五(四左)大眾部前三果各退第四果無退宗輪疏(五十七左)化地部亦同宗輪疏(八十四左)成實論四果無退若依大乘无漏道果一切无退伏者有退義義林章二末(十六左)。== ᅟᅟ==[3] 【無間觧脫此俱等】无間觧脫此俱有故(已知根所有光第二釋已知限能有惟學就錯疏焉)。== ᅟᅟ==[2] 【倍離欲貪】惠暉上來(廿二左)云凢夫人斷惑不分見修合束為九品斷三品后入見道名分離欲斷六品后入見道名倍離欲斷九品名全離欲麟(十三左)云此煩惱▆細(乃至)但斷六品猶有三品故名為倍文指要三(廿左)云今謂麟云猶有三品故名為倍者謬也但斷三品名分斷六品者一倍其分故名倍惠暉為正今謂㨿婆沙百四十(四左)謂若先已離六品欲染名倍離欲倍后三故文此麟觧同婆沙然指要評取惠暉以麟為謬却自謬也。== ᅟᅟ==[1] 【依世間道由七等】麟記(十三右)云初果必從見道証見道唯无漏故其第四果要離有頂唯无漏道能離彼故故彼二果唯无漏証中間二果次第証者非從見道及斷有頂故通有漏道証文大乘經部不許有漏道斷惑唯能伏不現行耳。== ᅟᅟ==[5] 【此二相資等】惠暉上末(廿二左)云無間道斷惑如駈賊觧脫道証滅如閉戶互相有力名相資也婆沙九十(十一)如西方沙門彼作是說非无間道不斷煩惱非解脫道不証彼滅為遮彼意顯无間道能斷煩惱隔煩惱得令不續故亦能証滅引離繫得令正起故諸解脫道惟名証滅與離繫得俱現前故(云云)具如下釈正理九(廿左)云何此由已知根得由離繫得與解脫道俱時起故若爾何緣唯說無間道能得離繫果唯此能斷離繫得生能障得由此故說彼離繫唯是無間道等流士用果若尓解脫道於果及得有何功能離繫及能得由无間道非此果故(乃至)今且畧釈雖解脫道於沙門果非同類囙而是相應俱有囙故名得彼果亦无有失以沙門体更互相依而得生故展轉相望為士用果誰復能遮(文)。== ᅟᅟ==[4] 【謂意及捨信等】麟同云此但斷欲六品隨眠未全離欲未得根本故依未至但得捨根文。== ![[B06p0487_02.gif|300]] ![[B06p0487_03.gif|300]] 右一定有報此一憂根有果報定言為憂根異於餘法此根無無記亦無無流在散動地故是故憂根無无果報(文)顯宗五(九右)憂根當知定．有異熟定．言異熟顯惟有非无遮非異熟因无記无漏故(文)正理九(十五左)定言顯唯有非无遮非異熟回无記无漏故非為顯示唯此．憂根是有異熟勿有餘根一切皆无異熟過故(文)今謂實釈依正理顯宗非今論意謂彼二論頌．定言但有唯一義長行別說越次今論意巧定一言含唯越二義汝必不可以彼浮識徒判此巧論。 ![[B06p0489_01.gif|300]] ᅟᅟ==[A19] 但【CB】，伹【補編】== ![[B06p0490_01.gif|300]] ![[B06p0490_02.gif|300]] 成就命意捨　　各定成就三　　若成就樂身　　各定成就四 成眼等及喜　　各定成五根　　若成就苦根　　彼定成就七 若成女男憂　　信等各成八　　二無漏十一　　初無漏十三 論曰。命意捨中隨成就一。彼定成就如是三根。[9]非此三中隨有所闕。可有成就所餘根者。除此三根餘皆不定。謂或成就或不成就。此中眼耳鼻舌四根。生無色界定不成就。若生欲界未得已失亦不成就。身根唯有生無色界定不成就。女男二根生上二界定不成就。若生欲界未得已失亦不成就。樂根異生生第四定及無色界定不成就。喜根異生生三四定及無色界定不成就。苦根若生色無色界定不成就。憂根一切離欲貪者定不成就。信等五根善根斷者定不成就。初無漏根一切異生及已住果定不成就。次無漏根一切異生見道無學定不成就。後無漏根一切異生及有學位定不成就。於非遮位應知如前所說諸根皆定成就。若成樂根定成就四。謂命意捨及此樂根。若成身根亦定成四。謂命意捨及此身根。若成眼根定成就五。謂命意捨身根眼根。耳鼻舌根應知亦五。前四如眼。第五[A20]自根。若成喜根亦定成五。謂命意捨樂喜根。[1]第二靜慮地生未得第三靜慮。捨下未得上。此成何樂根。當言成就第三靜慮染污樂根。餘未得故。若成苦根定成就七。謂身命意[2]四受。除憂。若成女根定成就八。七如苦說。第八女根。若成男根亦定成八。七如苦說。第八男根。若成憂根亦定成八。七如苦說。第八憂根。若成信等亦各成八。謂命意捨信等五根。若成具知根定成就十一。謂命與意樂喜捨信等五根及具知根。若成已知根亦定成十一。十根如上及已知根。[3]若成未知根定成就十三。謂身命意苦樂喜捨信等五根及未知根。[4]諸極少者成就幾根。頌曰。 ᅟᅟ==[4] 【諸極少者成就等】婆沙百五十(十三左)云極少八十一者命意三受信等五一无漏根即彼聖者八者命意捨信等五根即異生隨信行(文)。== ᅟᅟ==[3] 【若成未知根】舊論二(卅四左)何者為十三謂意命身根女男隨一及三受根云云光(四十一左)意云成未知必在欲界故身及苦亦說定成此苦根生欲界即成就然舊論不說苦根加男女根隨一者譯者謬矣云云又於見道中就有男女根隨一不光引念法師等說觧釋可知。== ᅟᅟ==[2] 【四受除憂】憂離欲捨故身在欲界若離欲人無憂苦不爾設雖離欲身在欲界則有苦焉。== ᅟᅟ==[1] 【苐二靜慮地等】圓暉三(廿六右)此文意者難前喜根必成就樂苐二靜慮自地无樂而有喜根初禪有三識樂今已捨竟苐三禪意地樂今復未修得故言捨下未得上當成何樂根也文。== ᅟᅟ==[9] 【非此三中等】正理九(廿二右)云非此三中有闕成就皆遍一切地及依故信等五根遍一切地非一切依餘十四根二俱非遍故成命等唯定成三餘或成乃至身根生在欲色界全女男生在欲界少分樂根生在欲下三定及聖生上喜根生在欲下二定及聖生上苦生欲界全憂未離信等五根云云。== ![[B06p0490_03.gif|300]] △。 ![[B06p0490_04.gif|300]] △。 ![[B06p0490_05.gif|300]] ᅟᅟ==[A20] 自【CB】，身【補編】== 極少八無善　　成受身意命　　愚生無色界　　成善命意捨 論曰。已斷善根名為無善。彼若極少成就八根。謂五受根及身命意。受謂能受。能領納故。或是受性故名為受。如圓滿性立圓滿名。[5]如斷善根極少成八。愚生無色亦成八根。愚謂愚生。未見諦故。何等為八。謂信等五命意捨根。信等五根。一向善故總名為善。若爾應攝三無漏根。不爾此中依八根故。又說愚生無色界故。諸極多者成就幾根。頌曰。 ᅟᅟ==[5] 【如斷善根極少等】麟三(十七左)云成五受者以斷善人必在欲界故有五受在欲界中必有身故問斷善女男何故二根不隨成一荅雖初斷善必是女男斷善后即容無故又漸捨命容前捨故故不說文惠暉一末(廿四右)云斷善人准下文唯三洲男女此言无善成八无男女等根者淮得聖從上命終无眼等四從下死无男女根也文論十七(三左)。== [6]極多成十九　　二形除三淨　　聖者未離欲　　除二淨一形 ᅟᅟ==[6] 【極多十九二形等】婆沙百五十(十三左)云極多十九極少十三十九者除一形二无漏根即未離欲染住見道者十三者身命意四受信等五一无漏根即已離欲染漸命終位入見道者問何故此位能入見道荅是受行者一期中恒猒生死臨命終時苦受所觸猒心轉增能入見道如隨信行隨法行亦爾信勝觧極多十九文麟云一九二聖九謂二形但除无漏三根餘十九皆容具有者謂二形者必是欲界眼等四根約得不失既有二形必不斷善有信等五不離欲故定成五受身命意捨等必定成故有十九云云。== 論曰。諸二形者具眼等根。除三無漏成餘十九。無漏名淨。離二縛故。二形必是欲界異生。未離欲貪故有十九。唯此具十九為更有耶。[7]聖者未離欲亦具十九。謂聖有學未離欲貪成就極多亦具十九。除二無漏及除一形。若住見道。除已知根及具知根。若住修道。除未知根及具知根。女男二根隨除一種。以諸聖者無二形故。因分別界根非根差別。乘茲廣辯二十二根竟。 ᅟᅟ==[7] 【聖者未離欲亦等】光云隨其所應除二无漏根及女男隨一此女男二根隨除一種以緒聖者无二形故不成二十正理九(廿四右)云言一形者无有二形及與无形得聖法故文。== ![[B06p0490_06.gif|300]] [A21]冠導阿毗達磨俱舍論卷第三(說一切有部) ᅟᅟ==[A21] 冠導【CB】，［－］【補編】== 音釋 扇搋(梵語也此云生謂生來男根不滿搋丑皆切)。 瞼(九儉切目儉也)。 冠導阿毗達磨俱舍論卷第四 尊者世親造 唐三藏法師玄奘奉詔譯 扶桑雒陽比丘旭雅編輯 分別根品第二之二 今應[1]思擇。一切有為如相不同。生亦各異。為有諸法決定俱生。有定俱生。[2]謂一切法略有五品。一色。二心。三心所。四心不相應行。五無為。無為無生此中不說。今先辯色決定俱生。[3]頌曰。 ᅟᅟ==[3] 【頌曰】舊論三(初右)偈曰於欲界八物無聲根鄰虛(文)。== ᅟᅟ==[2] 【謂一切法等者】品類足論一(初右)已下廣明五品法也。== ᅟᅟ==[1] 【思擇者】正理十(初右)云何緣思擇諸行俱生為遣邪宗顯正理故謂或有執諸行無因自然而起或復有執由一因故諸行得生或復有執由自性等不平等因而生諸行或復有執諸行生時唯用前生為因故起為遣此等種種邪宗顯生正理故應思擇文。== 欲[4]微聚無聲　　無根有八事　　有身根九事　　十事有餘根 ᅟᅟ==[4] 【微】對法抄二(五十三左)梵云波羅摩阿拏此云極微微劣義色中至少立極微名從七波羅摩阿拏成一阿拏即從七極微方成一微旧名阿耨音訛此論十二(初左)弁極微微差別也。== [1]論曰。色聚極細立微聚名。為顯更無細於此者。此[A1]在欲界無聲無根。八事俱生隨一不減。云何八事。謂四大種及四所造色香味觸。無聲有根諸[2]極微聚。此俱生事或九或十。有身根聚九事俱生。八事如前。身為第九。有餘根聚十事俱生。九事如前加眼等一。眼耳鼻舌必不離身。展轉相望處各別故。於前諸聚[3]若有聲生。如次數增九十十一。以有聲處不離根生。謂有執受大種因起。若[4]四大種不相離生。於諸聚中堅濕煖動。云何隨一可得非餘。於彼聚中勢用增者明了可得。餘體非無。如覺針鋒與籌合觸。如嘗鹽味與麨合味。云何於彼知亦有餘。[5]由有攝熟長持業故。有說。遇緣堅等便有流等相故。如水聚中由極冷故有煖相起。雖不相離而冷用增。如受及聲用有勝劣。有餘師說。於此聚中餘有種子未有體相故。契經說。於木聚中有種種界。界謂種子。如何風中知有[6]顯色。此義可信。不可比知。或所合香現可取故。香與顯色不相離故。前說色界香味並無故。彼無聲有六七八。有聲有七八九俱生。此可准知故不別說。此中言事為依體說。為依處說。若爾何過。二俱有過。若依體說。八九十等便為太少。由諸微聚必有[7]形色有多極微共積集故。重性輕性定隨有一。滑性澀性隨一亦然。或處有冷有饑有渴。是則所言有太少過。若依處說。八九十等便為太多。由四大種觸處攝故。應說四等。是則所言有太多失。二俱無過。[8]應知此中所言事者。一分依體說。謂所依大種。一分依處說。謂能依造色。若爾大種事應成多。造色各別依一四大種故。應知此中依體類說。諸四大種類無別故。何用分別如是語[9]為。語隨欲生。義應思擇。如是[A2]已辯色定俱生。餘定俱生今次當辯。頌曰。 ᅟᅟ==[9] 【為語隨欲生者】婆沙百十八(二左)苐三師云聲堕欲轉非異熟法可堕欲轉(文)。== ᅟᅟ==[8] 【應知此中等者】正理苐十惣有三說初說同此論後二說云或但依体亦無有失由此中說俱生故形色等体非决定有光明等中則無有故或唯依處然為遮遣多誹謗故別說大種多誹謗者或謂謗言大種造色無別有性或復謗言無別觸處所造色体或復謗言非一切聚皆具一切或復謗言數不决定今說大種此謗皆除(文)。== ᅟᅟ==[7] 【形色】論一(六左)說長等八雲等八也。== ᅟᅟ==[6] 【顯色】勿濫論一(十右)黑風團風今約清風顯色也。== ᅟᅟ==[5] 【由有攝熟長持業者】婆沙三十一(十五右)云何得知此四大種恒不相離荅自相作業一切聚中皆可得故謂堅聚中地界自相現可得故有義極成於此聚中若無水界金錫等應不可銷又水若無彼應分散若無火界石等相擊火不應生又火若無能成熟彼應腐敗若無風界應無動搖又若無風應無增長於濕聚中水界自相現可得故有義極成於此聚中若無地界至嚴寒位應不成冰又地若無舩等應沒若無火界應無煖時又火若無彼應腐敗若無風界應不動搖云云。== ᅟᅟ==[4] 【四大種】婆沙百三十一(十四右)已下体增用增兩說然無評此論依用增正理依体增破用增光(五右)引作俱舍救宝(五左)評其兩說並是婆沙之文正理論師此中不合彈斥論主為非然評体增用增未為盡理(云云)今云宝破兩師何事乎。== ᅟᅟ==[3] 【若有聲生者】婆沙九十(八右)評家生欲色界有情身中多四大種在一身內有相擊者便發生聲不相擊者即無聲起雖一身中必有聲界非諸身分皆徧發聲尊者覺天作如是說非欲色界恒成就聲文。== ᅟᅟ==[2] 【七極微】謂四方上下中間是成方分能與異類合成一聚極少不減一百四十微謂所造四塵各具能造大大即十六并所造四惣成二十如是一一七微成惣計一百四十微也今約体類同故但云八事耳。== ᅟᅟ==[1] 【論曰等】顯宗五(十六左)有對色中最後細分更不可析名曰極微(云云)。== ᅟᅟ==[A1] 在【CB】，抂【補編】== ![[B06p0491_01.gif|300]] ○增二。 ![[B06p0491_02.gif|300]] ○婆沙百四十四(十四右)俱二。 ![[B06p0491_03.gif|300]] ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== 心[10]心所必俱　　諸行相[11]或得 ᅟᅟ==[11] 【或得者】泰疏四(七右)云諸行內唯有情法與得俱生餘無情法不然不定故言或因明心與所俱故通舉行與相得並然意欲明心亦與相或得俱也文。== ᅟᅟ==[10] 【心所者】婆沙十六(十二右)云問何故名心所荅是心所有故文。== 論曰。心與心所[12]必定俱生。隨闕一時餘則不起。諸行即是一切有為。謂色心心所心不相應行。前必俱言流至於此。謂色心等諸行生時。必與有為四相俱起。言或得者。謂諸行內唯有情法與得俱生。餘法不然。是故言或。向言心所。何者是耶。頌曰。 ᅟᅟ==[12] 【必定俱生者】依論次下(七左)三性心所望彼心王非無差別今約惣相說故云定俱宝(八右)云無有心起時不兼所所起時不兼心故云必俱非謂心王與一切種類心所俱也文。== ![[B06p0491_04.gif|300]] 心所且有五　　[13]大地法等異 ᅟᅟ==[13] 【大地法釋名】婆沙十六(十二右)云問大地法是何義荅大者謂心如是十法是心起處大之地故名為大地大地即法名大地法有說心名為大体用勝故即大是地故名大地是諸心所所依處故受等十法於諸大地徧可得故名大地法有說受等十法徧諸心品故名為大心是彼地故名大地受等是大地所有名大地法文。== 論曰。諸心所法且有[14]五品。何等為五。一大地法。二大善地法。三大煩惱地法。四大不善地法。五小煩惱地法。地謂行處。若此是彼所行處。即說此為彼法地。大法地故名為大地。此中若法大地所有名大地法。謂法恒於一切心有。彼法是何。頌曰。 ᅟᅟ==[14] 【五品】五品惣有三十八法合論次下(七右)悔眠尋伺貪瞋慢疑成四十六也。== 受想思觸欲　　慧念與作意　　勝解三摩地　　遍於一切心 [1]論曰。傳說。如是所列十法。諸心剎那[2]和合遍有。此中受謂三種領納苦樂俱非有差別故。想謂於境取差別相。思謂能令心有造作。觸謂根境識和合生。能[3]有觸對。欲謂希求所作事業。慧謂於法能有簡擇。念謂於緣明記不忘。作意謂能令心警覺。勝解謂能於境印可。三摩地謂心一境性。[4]諸心心所異相微細。一一相續分別尚難。況一剎那俱時而有。有色諸藥色根所取。其味差別尚難了知。況無色法唯覺慧取。如是[A3]已說十大地法。大善法地名[5]大善地。此中若法大善地所有名大善地法。謂法恒於諸善心有。彼法是何。[6]頌曰。 ᅟᅟ==[6] 【頌曰等】頌說二及言正理十一(七左)意兼攝欣猒猒謂善心審觀無量過患法性此增上力所起順無貪心猒皆性與此相應名猒作意欣謂善心希求過患出離對治云云今此論及者但是十內自相及也彼二以非恒起不遍善心故不立為大善地法也。== ᅟᅟ==[5] 【大善地釋名】婆沙四十二(十八左)苦法唯在一切善心中可得名大善地法謂若有漏若無漏乃至一切善心皆可得故(文)。== ᅟᅟ==[4] 【諸心心所等者】入論上(十五左)云智者依佛所說觀果差別知其性異為諸覺者無倒宣說(云云)正理十一(九左)一切心所應知其性皆是實有乃至現見清油垢水風等勢力制持燈相續中便有明昧聲動等故文。== ᅟᅟ==[3] 【有觸對者】品類足三(三右)云五識身相應觸增語觸。== ᅟᅟ==[2] 【和合者】婆沙百九十七(三左)和合有二種一俱起不相離名和合二不相違同弁一事名為和合五識相應觸由二和合故名和合意識相應觸由弁一事和合故名和合所以者何如五識根境現在所有作用如是意識根境異世作用亦爾云云。== ᅟᅟ==[1] 【論曰等】品類足一(三右)婆沙四十二(十六左)可對見。== ○意識身相應觸(云云)。 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== [7]信及不放逸　　輕安捨慙愧　　二根及不害　　勤唯遍善心 ᅟᅟ==[7] 【信及善等】婆沙四十二(十一左)曰大善地法有十種一信二精進三慙四愧五無貪六無瞋七輕安八捨九不放逸十不害文品類足三(初右)信性忍可乃至心澄淨性是名為信。== ![[B06p0492_01.gif|300]] ![[B06p0492_02.gif|300]] ![[B06p0492_03.gif|300]] 論曰。如是諸法唯遍善心。[8]此中信者。令心澄淨。有說。於諦寶業果中現前忍許故名為信。不放逸者。修諸善法離諸不善法。復何名修。謂此於善專注為性。餘部經中有如是釋。能守護心名不放逸。[9]輕安者。謂心堪任性。豈無[10]經亦說有身輕安耶。雖非無說。此如身受應知亦爾。如何可立此為覺支。應知此中身輕安者身堪任性。復如何說此為覺支。能順覺支故無有失。以身輕安能引覺支心輕安故。於餘亦見有是說耶。有如經說。喜及順喜法名喜覺支。瞋及瞋因緣名瞋恚蓋。正見正思惟正勤名慧蘊。思惟及勤雖非慧性隨順慧故亦得慧名。故身輕安順覺支故得名無失。[11]心平等性無警覺性說名為捨。如何可說於一心中有警覺性無警覺性。作意與捨二相應起。豈不前說諸心心所其相微細難可了知。有雖難了由審推度而復可知。此最難知。謂相違背而[12]不乖反。此有警覺於餘則無。二既懸殊有何乖反。若爾不應同緣一境。或應一切皆互相應。[13]如是種類所餘諸法此中應求。如彼理趣。今於此中應知亦爾。慙愧二種如後當釋。[14]二根者。謂無貪無瞋無癡善根慧為性故。前[A4]已說[A5]在大地法中。不重說為大善地法。言不害者。謂無損惱。勤謂令[15]心勇悍為性。如是[A6]已說大善地法。大煩惱法地名大煩惱地。此中若法大煩惱地所有名大煩惱地法。謂法恒於染汙心有。彼法是何。頌曰。 ᅟᅟ==[15] 【心勇悍為性者】若依正理十一(七右)於善法中更說欣猒彼論云頌二及言兼攝欣猒猒謂善心審觀無量過患法性此增上力所起順無貪心猒背性與此相應名為猒作意欣謂善心希求過患出離對治此增上力所起順證修心與此相應名為欣作意此二行相更互相違故一心中無容並起是故此中不正顯(文)光記(廿四右)會此論與正理相違可見。== ᅟᅟ==[14] 【二根者謂無貪無瞋等者】論十六(十右)諸善業道所有加行根本後起皆從無貪無瞋無癡善根所起云云。== ᅟᅟ==[13] 【如是種類等者】泰疏四(十左)疑智相違無明與慧明乖反皆同時起或想取相受不取相即是有想無想相違而同時起如彼所引理趣相違法得同時起今於此有警覺無警覺中應知亦爾然貪無貪彰治別故不俱起也。== ᅟᅟ==[12] 【不乖反者】此意若於一躰上說有警無警可言乖反。== ᅟᅟ==[11] 【心平等性者】正理十一(六右)云心平等性說名為捨掉舉相違如理所引令心不越是為捨義文。== ᅟᅟ==[10] 【經亦說等者】雜含廿七(三右)有身猗息有心猗息彼身猗息即是猗覺分云云又十七(十四右)說有身受心受可見。== ᅟᅟ==[9] 【輕安者】品類足三(初左)輕安云何謂身輕安心輕安已輕安輕安類是名輕安文。== ᅟᅟ==[8] 【此中信者】智論一(十九丁)佛法大海信為能入云云。== ![[B06p0492_04.gif|300]] ![[B06p0492_05.gif|300]] ![[B06p0492_06.gif|300]] ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A5] 在【CB】，抂【補編】== ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== 癡逸怠不信　　惛掉恒唯染 論曰。此中癡者。所[1]謂愚癡。即是無明無智無顯。逸謂放逸。不修諸善。是修諸善所對治法。怠謂懈怠心不勇悍。是前所說勤所對治。不信者謂心不澄淨。是前所說信所對治。惛謂[2]惛沉。對法中說。云何惛沉。謂身重性心重性。身無堪任性心無堪任性。身惛沉性心惛沉性。是名惛沉。此是心所。如何名身。如身受言。故亦無失。掉謂[3]掉舉令心不靜。唯有如是六種。名大煩惱地法。豈不根本阿毘達磨中說有十種大煩惱地法。又於彼論不說惛沉。何者為十。謂不信懈怠失念[4]心亂無明不正知非理作意邪勝解掉舉放逸。[5]天愛。汝今但知言至不閑意旨。意旨者何。謂失念心亂不正知非理作意邪勝解[A7]已。說彼[A8]在大地法中。不應重立為大煩惱地法。如無癡善根慧為體故非大善地法。彼亦應爾。即染汙念名為失念。染汙等持名為心亂。諸染汙慧名不正知。染汙作意勝解名為非理作意及邪勝解故說。若是大地法亦大煩惱地法耶。應作四句。第一句謂受想思觸欲。第二句謂不信懈怠無明掉舉放逸。第三句謂如前說。念等五法。第四句謂除前相。有執。邪等持非即是心亂。彼作四句。與此不同。[6]又許惛沉通與一切煩惱相應。不許說[A9]在大煩惱地法。於誰有過。[7]有作是言。應說[A10]在此。而不說者順等持故。彼謂諸有惛沉行者速發等持。非掉舉行。誰惛沉行非掉舉行。誰掉舉行非惛沉行。此二未嘗不俱行故。雖爾應知隨增說行。雖知說行隨用偏增。而依有體建立地法。故此地法唯六義成。此唯遍染心俱起非餘故。如是[A11]已說大煩惱地法。大不善法地名大不善地。此中若法大不善地所有名[8]大不善地法。謂法恒於不善心有。彼法是何。[9]頌曰。 ᅟᅟ==[9] 【頌曰等】論廿一(四丁左)云嫉謂於他諸興盛事令心不喜慳謂財法巧施相違令心悋著。== ᅟᅟ==[8] 【大不善地法者】婆沙四十二(十七左)云大不善地法有五種一無明二惛沈三掉舉四無慙五無愧(文)。== ᅟᅟ==[7] 【有作是言等者】泰疏四(十二右)云彼法救謂諸有惛沈行者速發等持非掉舉行(文)。== ᅟᅟ==[6] 【又許惛沈等】婆沙四十二(十八左)云惛沈掉舉煩惱纏攝通與一切不善心相應又障止觀勢用強故(云云)同三十八(十一右)問惛沈掉舉皆與一切染污心俱何故此中但說掉舉非惛沈耶荅是作論者意欲爾故乃至廣說復次亦應說惛沈而不說者應知是有餘說復次惛沈掉舉恒相應故此中說一則已說餘乃至廣說。== ᅟᅟ==[5] 【天愛者】泰疏四(十一左)西方呼愚癡人為天愛摳要上末(廿五右)言天愛者梵云沒劫此名為愚。== ᅟᅟ==[4] 【心亂者】婆沙四十二(十五左)云問心亂以何為自性荅以染污三摩地為自性有作是說有別心所名為心亂非三摩地評曰應作是說前說為善即三摩地煩惱相應令心於境數數移轉名心亂故文光(廿三左)云云。== ᅟᅟ==[3] 【掉舉者】品類足三(二右)心不寂靜心不憺怕心不寧謐掉動飄舉心躁擾性是名掉舉(文)。== ᅟᅟ==[2] 【惛沈者】正理十一(八右)心為大種能生因故由此為先起身重性假說惛沈實非惛沈彼是身識所緣境故(文)法蘊足論八(十四右)釋惛沈大同此論釋也婆沙三十七(七左)舉種種異名了云此中論主於異名義得善巧故作種種說文雖差別而躰無異身重性者顯五識相應惛沈心重性者顯意識相應惛沈由此餘句應知亦爾(文)正理十一(八右)然此惛沈無明覆故本論不說為大煩惱地法有言彼論說無明名唯目惛沈相相似故無明性是大徧行故是此地法不說而成有說此名總目二義(文)。== ᅟᅟ==[1] 【謂愚癡者】正理十一(七左)於所知境障如理解無辨了相說名愚癡即是無明無智無顯(文)。== ![[B06p0493_01.gif|300]] ○天可怜故曰天愛也(文)唯識述記二未(二十左)云以其愚癡無可錄念唯天所愛方得自存如言此人天矝故爾故名天愛又名癡人即是天也如說奴為郎君等此調之言咄天汝甚可矜故言天愛天即是愛(文)義蘊二(七右)此有三釋一愛属愚人是天之愛依主釋也二天愛不是愚人謂愚人為天愛者全取他名有財釋也三以愚人云天天即所愛持業釋也(文)。 ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A8] 在【CB】，抂【補編】== ᅟᅟ==[A9] 在【CB】，抂【補編】== ᅟᅟ==[A10] 在【CB】，抂【補編】== ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【補編】== ○於情非情令心憤發說名為忿隱藏自罪說名為覆同(五左)惱堅執諸有罪事由此不取如理諫悔害謂於他能為逼迫由此能行打罵等事恨謂於忿所緣事中數數尋思結怨不捨諂謂心曲由此不能如實自顯或矯非撥或設方便令解不明誑謂惑他憍前已釋(文)雜心二(四右)於饒益不饒益應作不作非作反作瞋相續生名為忿於可欲不可欲應作不作非作反作忿相續生名為恨為欺彼故現承事相名為誑於財法惜著名為慳云云品類足三(二左)惱云何謂心狠戾已正當惱是名為慳餘文恐繁略之。 唯遍不善心　　無慙及無愧 論曰。唯二心所但與一切不善心俱。謂無慙愧。故唯二種名此地法。此二法相如後當辯。如是[A12]已說大不善地法。小煩惱法地名小煩惱地。此中若法小煩惱地所有名小煩惱地法。謂法少分染汙心俱。彼法是何。頌曰。 ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【補編】== 忿覆慳嫉惱　　害恨諂誑憍　　如是[10]類名為　　小煩惱地法 ᅟᅟ==[10] 【類者】正理十一(九右)類言為攝不忍不樂憤發等義(文)。== 論曰。如是類法[11]唯修所斷。意識地起。無明相應。各別現行。故名為小煩惱地法。此法如後隨煩惱中當廣分別。如是[A13]已說五品心所。復有此餘不定心所。惡作睡眠尋伺等法。此中應說。於何心品有幾心所決定俱生。頌曰。 ᅟᅟ==[11] 【唯修所斷等】光記以二義簡之一唯修斷二意癡相應惠暉以三義簡之加各別現行寶疏以四義簡之甚佳。== ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【補編】== 欲有尋伺故　　於善心品中　　二十二心所　　有時增[1]惡作 於不善不共　　見俱唯二十　　四煩惱忿等　　惡作二十一 有覆有十八　　無覆許十二　　睡眠遍不違　　若有皆增一 ᅟᅟ==[1] 【惡作等】惡作(善不善)睡(三性)貪瞋慢疑(不善有覆)。== 論曰。且欲界中心品有五。謂善唯一。不善有二。謂不共無明相應。及餘煩惱等相應。無記有二。謂有覆無記及無覆無記。[2]然欲界心定有尋伺故。善心品必二十二心所俱生。謂十大地法十大善地法及不定二。謂尋與伺。非諸善心皆有惡作。有時增數至二十三。[3]惡作者何。惡所作體名為惡作。應知此中緣惡作法說名惡作。謂緣惡作心追悔性。如緣空解脫門說名為空。緣不淨無貪說為不淨。又見世間約所依處說能依事。如言一切村邑國土皆來集會。惡作即是追悔所依。故約所依說為惡作。又於果體假立因名。如說此六觸處應知名宿作業。若緣未作事云何名惡作。於未作事亦立作名。如追悔言我先不作如是事業是我惡作。何等惡作說名為善。謂於善惡作不作中心追悔性。與此相違名為不善。此二各依二處而起。若於不善不共心品。必有二十心所俱生。謂十大地法。六大煩惱地法。二大不善地法。并二不定謂尋與伺。何等名為不共心品。謂[4]此心品唯有無明。無有所餘貪煩惱等。於不善見相應心品。亦有二十心所俱生。名即如前不共品說。非見增故有二十一。以即於十大地法中慧用差別說為見故。言不善見相應心者。謂此心中或有邪見。或有見取。或戒禁取。於四不善貪瞋慢疑煩惱心品。有二十一心所俱生。二十如不共。加貪等隨一。於前所說忿等相應隨煩惱品亦二十一心所俱生。二十如不共。加忿等隨一。不善惡作相應心品亦二十一心所俱生。謂即惡作第二十一。略說不善不共及見相應品中唯有二十。餘四煩惱及隨煩惱相應品中有二十一。若於[5]無記有覆心品。唯有十八心所俱生。謂十大地法六大煩惱地法并二不定謂尋與伺。欲界無記[6]有覆心者。謂與薩迦耶見及邊執見相應。此中見不增。應知如前釋。於餘[7]無記無覆心品。[8]許唯十二心所俱生。謂十大地法并不定尋伺。[9]外方諸師欲令惡作亦通無記。此相應品便有十三心所俱起。應知睡眠與前所說一切心品皆不相違。通善不善無記性故。隨何品有即說此增。謂二十二至二十三。若二十三至二十四不善無記如例應知。[A14]已說欲界心所俱生諸品定量。當說上界。頌曰。 ᅟᅟ==[9] 【外方諸師者】光記云前十二是迦濕彌羅論師說今外國諸師有十三即是印度國諸師也故正理論云有執惡作亦通無記憂如喜根非唯有記此相應品便有十三心所俱起麟記四(十左)經部師惡作與憂相應故通無記即有言如我今云何不消而食我何為不畫此壁等之惡作也(文)唯識述記七本(三右)惡作通無記(取意)。== ᅟᅟ==[8] 【許唯十二心所俱生者】正理十一(十一右)惡作通善不善不通無記隨憂行故離欲貪者不成就故非無記法有如是事文。== ᅟᅟ==[7] 【無覆無記者】躰非染污不障聖道無果記故名無覆無記也。== ᅟᅟ==[6] 【有覆心等者】婆沙三十八(六右)云問何故欲界身見邊見及彼相應俱有等法非不善耶荅若法躰是無慙無愧或彼相應或彼俱有或彼所生者是不善身見等法與彼相違故非不善文。== ᅟᅟ==[5] 【有覆無記者】寶疏云性是染污能有隱覆名為有覆躰非巧便無果記故名為無記文。== ᅟᅟ==[4] 【此心品唯有無明等】婆沙三十八(八左)云不共是何義荅如是無明自力而起非餘隨眠相應起故名為不共非如貪等相應無明他力而起有作是說如是無明非餘隨眠相雜而起故名不共有餘師說如是無明迷四聖諦不與隨眠相應而起故名不共或復有說如是無明不與隨眠相應惟是異性所起故名不共有餘復說如是無明於起煩惱最為上首故名不共文。== ᅟᅟ==[3] 【惡作者】旧論三(七左)於所作惡心生後燋此心法緣惡作起故名惡作云云正理十一(十右)此惡作通善不善不通無記隨憂行故離欲貪者不成就故非無記法有如是事乃至廣說泰疏四(十四右)惡所作躰名為惡作應知此中緣惡作法從境為名說名惡作謂緣惡作心追悔生從行解名應名為悔從所緣各說名惡作(云云)寶(廿三左)云不稱情所作業名為惡作非是不如理事名為惡作如不善悔緣善所作能追悔心緣其惡作從境為名即是有惡作故名為惡作是多財釋(文)唯識論七(初右)悔謂惡作惡所作業追悔為性。== ᅟᅟ==[2] 【然欲界心定等】光(三十左)四句中第一句隨從非自力有二十九法謂大地法十中除慧餘九法大善地十大煩惱法六中除無明餘五法大不善地二及尋伺睡眠。== ○第二句自力非隨從有十五法謂小煩惱地十及惡作貪瞋慢疑第三句隨從亦自力有二法謂慧無明。 ○第四句除前說(文)光寶同以無貪等為第一句私云無貪等為第二句可然歟。 ○此即於果(悔也)假立因(惡作)名先惡所作業後方追悔故悔先不作亦惡作攝如追悔言我先不作如是事業是我惡作(文)唯識述記七本(二右)惡作之躰以何為性惡者嫌也即嫌惡所作業諸所作業起心嫌惡已而追悔之方是悔性乃至說惡作通三性者從果為言悔通三性故乃至廣說。 ![[B06p0494_01.gif|300]] ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【補編】== 初定除不善　　及惡作睡眠　　中定又除尋　　上兼除伺等 論曰。初靜慮中於前所說諸心所法。除唯不善惡作睡眠。餘皆具有。唯不善者。謂瞋煩惱除諂誑憍所餘忿等及無慙愧。餘皆有者。如欲界說。中間靜慮除前所除。又更除尋。餘皆具有。第二靜慮以上乃至無色界中除前所除。又除伺等。等者顯除諂誑。餘皆如前具有。[1]經說。諂誑極至梵天。眾相依故。上地無有。以大梵王處自梵眾。忽被馬勝苾芻問言。此四大種當於何位盡滅無餘。梵王不知無餘滅位。便矯亂答。我於此梵眾是大梵自[A15]在作者化者生者養者。是一切父。作是語[A16]已。引出眾外諂言愧謝。令還問佛。如是[A17]已說於諸界地諸心品中心所數量。今次當說於前所辯諸心所中少分差別。無慙無愧愛之與敬差別云何。頌曰。 ᅟᅟ==[1] 【經說諂誑等者】婆沙百廿九(初左)如佛昔在室羅筏城住誓多林時有苾芻名曰馬勝是阿羅漢作是思惟諸四大種當於何位永滅為欲知故入勝等持即以定心於誓多林沒歎然於四大王眾天出從定而起間彼天眾諸四大種於何位永滅荅曰不知乃至問彼大梵王梵天不達作矯亂言苾芻當知我是大梵是自在者作者化者生者養者為一切父此是諂誑所發語業乃至廣說。== ᅟᅟ==[A15] 在【CB】，抂【補編】== ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A17] 已【CB】，巳【補編】== 無慙愧不重　　於罪不見怖　　愛敬謂信慙　　唯於欲色有 論曰。此中[2]無慙無愧別者[3]於諸功德及有德者。無敬無崇無所忌難無所隨屬說名無慙。即是恭敬所敵對法。為諸善士所訶猒法說名為罪。於此罪中不見怖畏說名無愧。[4]此中怖言。顯非愛果。能生怖故。不見怖言欲顯何義。為見而不怖名不見怖。為不見彼怖名不見怖。若爾何失。二俱有過。若見而不怖應顯智慧。若不見彼怖應顯無明。此言不顯見與不見。何所顯耶。[5]此顯有法是隨煩惱。為彼二因說名無愧。有餘師說。於所造罪自觀無恥名曰無慙。觀他無恥說名無愧。若爾此二所觀不同。云何俱起。不說此二一時俱起別觀[6]自他。然有無恥。觀自時勝說名無慙。復有無恥。觀他時增說為無愧。慙愧差別翻此應知。謂翻初釋有敬有崇有所忌難有所隨屬說名為慙。於罪見怖說名為愧。翻第二釋於所造罪。自觀有恥說名為慙。觀他有恥說名為愧。[A18]已說無慙無愧差別。愛敬別者。愛謂愛樂。體即是信。[7]然愛有二。一有染汙。二無染汙。有染謂貪如愛妻子等。無染謂信如愛師長等。有信非愛謂緣苦集信。有愛非信謂諸染汙愛。有通信愛謂緣滅道信。有非信愛謂除前三相。有說。信者忍許有德。由此為先方生愛樂。故愛非信。敬謂敬重。體即是慙。如前解慙謂有敬等。有慙非敬謂緣苦集慙。有通慙敬謂緣滅道慙。有說。[1]敬者有所崇重。由此為先方生慙恥。故敬非慙。望所緣境[2]補特伽羅。愛敬有無應作四句。有愛無敬。謂於妻子共住門人等。有敬無愛。謂於他師有德貴人等。有愛有敬。謂於自師父母伯叔等。無愛無敬。謂除前三相。如是愛敬欲色界有。無色界無。豈不信慙大善地法無色亦有。愛敬有二。謂緣於法補特伽羅。緣法愛敬通三界有。此中意說緣補特伽羅者。故欲色有。無色界無。如是[A19]已說愛敬差別。[3]尋伺慢憍差別云何。頌曰。 ᅟᅟ==[3] 【尋伺者】婆沙四十二(十四右)自性分別謂尋伺(文)光記二(十五右)云尋求動踴如魚躍水躰即分別名自性分別(文)同(十三右)云何尋荅諸心尋求辨了顯了顯示推度搆畫分別性分別類是謂尋諸心尋求等名雖有異而躰無差別皆為顯了尋自性故云何伺荅諸心伺察隨行隨轉隨流隨屬是謂伺諸心伺察等名雖有異而躰無差別皆為顯了伺自性故尋伺何差別荅心麤性名尋心細性名伺是謂差別乃至評曰應作是說此中顯示即一心中麤性名尋細性名伺若作是說顯一心中有尋有伺尋令心麤伺令心細問云何一心麤細二法互不相違荅所作異故尋性猛利伺性遲鈍共助一心故雖麤細而不相違次問荅尋伺麤細相可見。== ᅟᅟ==[2] 【補特伽羅者】翻數取趣探玄記六(廿六左)云能數數往取諸趣無猒足故(文)。== ᅟᅟ==[1] 【敬者】婆沙廿九(十三右)云何敬荅諸有敬有敬性有自在有自在性於自在者有怖畏轉是謂敬此本論師於異文義得善巧故以種種文顯示此敬而躰無別問敬以何為自性荅敬以慙為自性(文)。== ᅟᅟ==[7] 【然愛有二者】婆沙廿九(十二左)問愛以何為自性荅愛有二種一染污謂貪二不染污謂信問諸貪皆愛耶荅應▆▆前句謂貪皆愛有愛非貪此即是信問諸信皆愛耶有作是說諸信皆愛有愛非信謂染污愛應作是說信有二種一者於境唯信不求二者於境亦信亦求是故此中應作四句有是信非愛謂信不求有是愛非信謂染污愛有亦信亦愛謂信亦求有非信非愛謂除前相。== ᅟᅟ==[6] 【自他者】對法抄三(廿三右)云自身及法內故名自王法俗論世間名他(文)。== ᅟᅟ==[5] 【此顯有法是隨煩惱等者】婆沙三十四(十九右)云無慙無愧復次根本煩惱是隨眠相此二既是隨煩惱攝故非隨眠是貪無明等流果(文)。== ᅟᅟ==[4] 【此中怖言顯非愛果者】麟四(十二右)謂因受果名以不善果能生怖故故名為怖惡果有二一是現果謂譏謗打罵等二異熟果謂三惡道等文。== ᅟᅟ==[3] 【於諸功德等者】光云師長等無敬等四惣顯不重於前二境無敬無崇或於諸德無敬於有德者無崇或於前二境無所忌難無所隨屬或於諸德無所忌難於有德者無所隨屬說名無慙即是敬慙所歒對法以敬慙為躰故(文)正理論十一(十三左)云諸功德者謂尸羅等有德者謂親教等於此二境無敬無崇是無慙相(云云)。== ᅟᅟ==[2] 【無慙無愧別者】婆沙三十四(十七左)云於自在者無怖畏轉是無慙於諸罪中不見怖畏是無愧復次不恭敬是無慙不怖畏是無愧復次不猒賤煩惱是無慙不猒賤惡行是無愧復次作惡不自顧是無慙作惡不顧他是無愧復次作惡不自羞是無慙作惡不恥他是無愧復次作惡不羞恥是無慙作惡而慠逸是無愧復次獨一造罪而不羞恥是無慙對他造罪而不羞恥是無愧復次若對少人造罪而不羞恥是無慙若對眾人造罪而不羞恥是無愧復次對惡趣有情造罪而不羞恥是無慙若對善趣有情造罪不羞恥是無愧復次對愚者造罪而不羞恥是無慙若對智者造罪而不羞恥是無愧乃至廣說。== ᅟᅟ==[A18] 已【CB】，巳【補編】== ![[B06p0495_01.gif|300]] ᅟᅟ==[A19] 已【CB】，巳【補編】== 尋伺心麤細　　慢對他心舉　　憍由染自法　　心高無所顧 論曰。尋伺別者。謂心麤細。心之麤性名尋。心之細性名伺。[4]云何此二一心相應。有作是釋。如冷水上浮以熟酥上烈日光之所照觸。酥因水日非釋非凝。如是一心有尋有伺。心由尋伺不過細麤。故於一心俱有作用。若爾尋伺是麤細因。非麤細體。如水日光是凝釋因體非凝釋。[5]又麤細性相待而立。界地品別上下相形。乃至有頂應有尋伺。又麤細性無別體類。不可依之以別尋伺。復有釋言。尋伺二法是語言行。故契經言。要有尋伺方有語言。非無尋伺此語言行。麤者名尋。細者名伺。於一心內別法是麤別法是細。於理何違。若有別體類理實無違。然無別體類故成違理。一體類中無容上下俱時起故。若言體類亦有差別。應說體類別相云何。此二體類別相難說。但由上下顯其別相。非由上下能顯別相。一一類中有上下故。由是應知。尋伺二法定不可執一心相應。若爾云何[6]契經中說於初靜慮具足五支。具五支言。就一地說非一剎那故無有過。如是[A20]已說尋伺差別。[7]慢憍別者。慢謂對他心自舉性。稱量自他德類差別。心自舉恃凌懱於他故名為慢。憍謂染著自法為先令心傲逸無所顧性。有餘師說。如因酒生欣舉差別說名為醉。如是貪生欣舉差別說名為憍。是謂慢憍差別之相。如是[A21]已說諸心心所品類不同俱生異相。然心心所於契經中隨義建立種種名相。今當辯此名義差別。頌曰。 ᅟᅟ==[7] 【慢憍別者】婆沙四十二(八右)憍慢何差別荅若不方他染著自法心慠逸本名憍若方於他自舉恃相名慢是謂差別此中憍者謂不方他但自染著種姓色力財位智等自舉恃相問憍以何為自性有作是說意為自性。== ᅟᅟ==[6] 【契經中說等者】中含五十八(三左)問曰賢聖初禪有幾支耶法樂比丘尼荅曰初禪有五支覺觀喜樂一心是謂初禪有五支(文)。== ᅟᅟ==[5] 【又麤細性等者】婆沙五十二(六右)如譬喻者彼何故作此執依契經故謂契經說心麤性名尋心細性名伺然麤細性從欲界乃至有頂皆可得故知三界皆有尋伺(文)。== ᅟᅟ==[4] 【云何此二一心相應者】光云論主尋麤伺細性相違故云何此二一心相應經部不許尋伺二法一心相應論主意朋經部故作此難(文)。== ᅟᅟ==[A20] 已【CB】，巳【補編】== ○有餘師說愛為自性此中說染著自法復有說慢為自性評曰應作是說有別心所愛所引起說名為憍乃至廣說問慢皆方他不荅方他之言從多分說故婆沙四十三(九右)云評曰應作是說非一切慢要方他起無始時來數習力故依自相續慢亦現行(文)解曰慢過慢慢過慢卑慢此四方他我慢增上慢依自相續起也。 舊論三(十三右)心高於他說為慢醉者此人於自法起愛著其心亂昧如飲酒昏迷心歡喜差別從貪欲生說名醉(文)。 ᅟᅟ==[A21] 已【CB】，巳【補編】== 心意識體一　　心心所有依　　有緣有行相　　相應義有五 [8]論曰。集起故名心。思量故名意。了別故名識。復有釋言。[9]淨不淨界種種差別故名為心。即此為他作所依止故名為意。作能依止故名為識。故心意識三名所詮。義雖有異而體是一。如心意識三名所詮義異體一諸心心所名有所依所緣行相相應亦爾。名義雖殊而體是一。謂心心所皆名有所依託所依根故。或名有所緣取所緣境故。或名[1]有行相即於所緣品類差別等起行相故。或名相應等和合故。依何義故名等和合。有五義故。謂心心所[2]五義平等故說相應。所依所緣行相時事皆平等故。事平等者。一相應中如心體一。諸心所法各各亦爾。[A22]已說心心所廣分別義。[3]心不相應行何者是耶。頌曰。 ᅟᅟ==[3] 【心不相應行者】旧論三(十四右)云如是等有為法與心不相應非是色法說名不相應行(文)。== ᅟᅟ==[2] 【五義平等者】大乘四義平等謂事等處等時等所依等也唯識述記三末(廿一左)可見言不同一行相。== ᅟᅟ==[1] 【有行相者】泰疏四(十五右)云如眼識緣青等於眼識上有影像相現即此相現名為行相(云云)。== ᅟᅟ==[9] 【淨不淨等】泰光寶三解別如指要辨。== ᅟᅟ==[8] 【論曰集起故名心者】泰四(廿三左)云集起故名心如樹有心能集起枝條花菓(云云)五事論下(十七右)云由採集義說名為心由依趣義說名為意由了別義說名為識文舊論三(十三右)云心以增長為義能解故名意能別故名識善惡諸界所增長故名心或能增長彼故名心此心為他作依止說名意若能依止說名識(文)婆沙七十二(十左)有七說第一諸契經中說心意識如是三種差別云何有說無有差別心即是意意即是識此三性別義無異故乃至第六說云彩畫是心業如契經說苾芻當知諸傍生趣由心彩畫有種種色歸趣是意業如契經說苾芻當知如是五根各別所行各別境界意根總領受彼所行境。== ○了別是識業。 ○復次滋長是心業思量是意業分別是識業云云光四(十三左)畧引初五說也。 ᅟᅟ==[A22] 已【CB】，巳【補編】== 心不相應行　　得非得同分　　無想二定命　　相名身[4]等類 ᅟᅟ==[4] 【等類者】光(四十六左)等取句身文身類謂流類即是得等然依正理十一(初右)等取句身文身及和合性類者顯餘所計度法即前種類(云云)光廣問荅破正理和合性寶(三十五左)依正理等和合性私評云光為優此論第五(十九右)等者等取句身文身况雖品類足法蘊足除非得加依得所得事得雜心加異生性未說和合性正理初立此名以何理為此論所等故知寶不允又寶以怖例和合詰光師然怖本論明此和合不爾其例不齊又元瑜釋正理今此論主於十四外許有和合性對俱舍十四云許意同光也。== ![[B06p0497_01.gif|300]] 論曰。如是諸法心不相應非色等性。行蘊所攝。是故名心不相應行。於中且辯得非得相。頌曰。 得謂獲成就　　非得此相違　　得非得唯於　　自相續[A23]二滅 ᅟᅟ==[A23] 二【CB】，一【補編】== 論曰。[5]得有二種。一者未得[A24]已失今獲。二者得[A25]已不失成就。應知非得與此相違。於何法中有得非得。於自相續及二滅中。謂有為法若有墮在自相續中有得非得。非他相續。無有成就他身法故。非非相續。無有成就非情法故。且有為法決定如是。無為法中唯於二滅有得非得。一切有情無不成就非擇滅者。故對法中得傳說。如是誰成無漏法。謂一切有情。除[6]初剎那具縛聖者及餘一切具縛異生。[7]諸餘有情皆成擇滅。決定無有成就虛空。故於虛空不言有得。以得無故非得亦無。宗明得非得相翻而立故。諸有得者亦有非得。義准可知。故不別釋。何緣知有別物名得。契經說故。如契經言。聖者於彼[8]十無學法以生以得以成就故。[A26]已斷[9]五支。乃至廣說。若爾非情及他相續亦應成就。所以者何。契經說故。如契經說。苾芻當知。有轉輪王成就七寶。乃至廣說。此中自在說名成就。謂轉輪王於彼七寶有自在力。隨樂轉故。此既自在說名成就。餘復何因知有別物。許有別物有何非理。如是非理。謂所執得無體可知。如色聲等或貪瞋等。無用可知如眼耳等。故無容有別物名得。執有別物是為非理。若謂此得亦有作用。謂作所得諸法生因。是則無為應無有得。[10]又所得法未得[A27]已捨界地轉易及離染故。彼現無得。當云何生。若俱生得為生因者。生與生生復何所作。又非情法應定不生。又具縛者。下中上品煩惱現起差別應無。得無別故。[11]若由餘因有差別者。即應由彼諸法得生。得復何用。故彼所言得有何用。謂作所得諸法生因理不成立。誰言此得作法生因。若爾此得有何作用。謂於差別為建立因。所以者何。若無有得。異生聖者起世俗心。應無異生及諸聖者建立差別。豈不煩惱[A28]已斷未斷有差別故。應有差別。[1]若執無得。如何可說。煩惱[A29]已斷及與未斷。許有得者斷未斷成。由煩惱得離未離故。[2]此由所依有差別故。煩惱[A30]已斷未斷義成。謂諸聖者見修道力。令所依身轉變異本。於彼二道所斷惑中無復功能令其現起。猶如種子火所焚燒轉變異前無能生用。如是聖者所依身中無生惑能名煩惱斷。或世間道損所依中煩惱種子亦名為斷。與上相違名為未斷。[3]諸未斷者說名成就。諸[A31]已斷者名不成就。如是二種但假非實。善法有二。一者不由功力修得。二者要由功力修得。即名生得及加行得。不由功力而修得者。若所依中種未被損名為成就。若所依中種[A32]已被損名不成就。謂斷善者由邪見力損所依中善根種子。應知名斷。[4]非所依中善根種子畢竟被害說名為斷。要由功力而修得者。若所依中彼法[A33]已起生彼功力[5]自在無損說名成就。與此相違名不成就。如是二種亦假非實。故所依中唯有[6]種子未㧞未損增長自在。於如是位立成就名。無有別物。此中何法名為種子。謂名與色於生自果。[7]所有展轉隣近功能。此由相續轉變差別。何名轉變。謂相續中前後異性。何名相續。謂因果性三世諸行。何名差別。謂有無間生果功能。然有處說。若成就貪便不能修四念住者。彼說。耽著貪煩惱者不能猒捨故名成就。由隨耽著貪愛時分。於四念住必不能修。如是成就遍一切種唯假非實。唯遮於此名不成就。亦假非實。毘婆沙師說。此二種皆有別物實而非假。如是二途皆為善說。所以者何。不違理故。我所宗故。[A34]已辯自性。差別云何。且應辯得。頌曰。 ᅟᅟ==[7] 【所有展轉隣近至差別】此下古点第一義下三如序釋上三此字指上三第二義此字指果此義上下配當同初義歟左点第二義上下為二如序配當今云第一解可雖然上下三名為異名未穩是則種上三義如序望果有疎親故具此三義名同種子寶不釋此泰疏四(三十右)云五蘊名色中有功能生自類果所有展轉隣近生果功能此功能由三義一由相續二由轉變三由差別種子義成(文)言種子義佳也然上三共為功能一未可也配當義既順何以不配有人光多義違俱舍展轉當相續展轉隣近當差別云云== ᅟᅟ==[6] 【種子者】要解三(五十七右)引旧論三(十六左)文云何法名種子是名色於生果有能或現時或當時由相續展轉類勝故何云展異是相續差別謂前後不同何法名相續生成因果三世有為法何者云類勝與果無間有生果功能文旧論文明著可尋種子義如論第六(十二丁)光記六(三十六)明且經部宗說薰習異計或言六識展轉相薰或說前念薰後念云云(已上要解)。== ᅟᅟ==[5] 【自在無損說名成就等者】光(五十四左)云功能自在勢力無損自在義邊說名成就即當大乘自在成就若彼善種雖復先有或時未起或起已退還不自在名不成就文。== ᅟᅟ==[4] 【非所依中善根種子等者】經部許色心互薰種子故有依身必有種子非畢竟斷但伏現耳。== ᅟᅟ==[3] 【諸未斷者說名成就者】瑜伽五十二(九左)云此得畧有三種一種子成就二自在成就三現行成就若諸法染污法諸無記法生得善法不由功用而現行者彼諸種子若未為奢摩他所損伏若未為聖道所永害若不為邪見損伏諸善如斷善根者如是名為種子成就云云今此成就當瑜伽三成就中種子成就也唯識述記二本(五十八左)明三成就也。== ᅟᅟ==[2] 【此由所依有差別故等者】經部釋也斷未斷由治道力令所依身無復功能令其現起說名為斷名不成就與此相違名為未斷名為成就也。== ᅟᅟ==[1] 【若執無得等者】論廿一(十二右)云自相續中煩惱等斷由得斷故(文)。== ᅟᅟ==[11] 【若由餘因等者】同(廿八左)云由余久習自分因有差別故二品現行差別者即應由彼自分因故諸法得生得復何用(文)。== ᅟᅟ==[10] 【又所得法等】泰疏四(廿八右)云如從欲界轉易生無色界於欲界有未得法亦有得已捨法從無色界命終將生欲界時彼無色界命終時現無欲界得當云何生欲界法耶若言欲界中有初受生時取俱生法俱得為欲界法生因者大生與小生復何所作耶又非情法無得應定不生此中進退難若言得與諸法作生因者二無為無生應無有得非情無得應定不生並重成前難然非情無得而復得生無為無生而復有得故知得法非生因也文。== ᅟᅟ==[9] 【五支者】論廿一(三左)云色貪無色貪掉舉慢無明如是五種若未斷時能令有情不超上界故名順上分結。== ᅟᅟ==[8] 【十無學者】婆沙九十四(八右)云無學正見乃至正定及無學正解脫正智(文)。== ᅟᅟ==[7] 【諸餘有情者】惠暉上末(卅五右)云一即苦法智已去聖人二即先凡位斷惑入聖至苦法忍三凡夫六行斷惑者皆成擇滅(文)。== ᅟᅟ==[6] 【初剎那具縛至異生者】先未斷惑今初入聖苦法智忍位名初剎那具縛聖者苦法智忍為無間道雖斷煩惱與惑得俱未斷得繩未名得擇滅苦法智起為解脫道已脫得繩故。== ᅟᅟ==[5] 【得有二種等者】入論下(六左)文義全同正理云得有二種先未得得說名為獲乃至與此相違(文)光記引之婆沙百五十七(四右)云得云何謂獲成就獲云何謂得成就成就云何謂獲得得獲成就聲雖有別而義無異乃至廣說同三十二(十八右)釋有餘涅槃云得獲觸證文字雖別同顯一義(文)同百六十二(十五左)云問得與成就有何差別有說名即差別謂名得名成就有說未得而得名得得已得而名成就有說最初得名得後數數得名成就有說先不成就而成就名得先成就而成就名成就有說先無繫屬而有繫屬名得先有繫屬而有繫屬名成就有說初得名得得已不斷名成就有說初獲名得得已不失名成就是故得唯在初成就通初後得成就是謂差別(文)今論依第七說正理依第二說光為二論各別解釋契論旨寶為二論文異義同其解正理不會論意其𡚁亦及今論况二論師依婆沙兩說豈可同乎二師邪正對映可知也同九十二(二丁)等可見。== 大乘對法抄五(三十二左)已下五門分別中成自身他身非情法及虛空(取意)。 ᅟᅟ==[A24] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A25] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A26] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A27] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A28] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A29] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A30] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A31] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A32] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A33] 已【CB】，巳【補編】== 論四(十六左) 相續轉變差別(文)光記三釋。 ![[B06p0498_01.gif|300]] 要解依旧論何法名種子名色於生果有能(文)功能三讀 依旧論文泰四(三十四左)指要(廿二左)。 ![[B06p0498_02.gif|300]] 破我三十(十四丁)云何名相續轉變差別謂業為先後色心起中無間斷名為相續即此相續后后剎那異前前生名為轉變即此轉變於最后時有勝功能無間生果勝餘轉變故名差別(文)又論六(十二右)異熟果不應餘因所得果具二義方得熟名一由相續轉變差別二由隨因勢力勝劣時有分限光六(三十六丁)釋。 ![[B06p0499_01.gif|300]] ᅟᅟ==[A34] 已【CB】，巳【補編】== 三世法各三　　善等唯善等　　有繫自界得　　無繫得通四 非學無學三　　非所斷二種 [1]論曰。三世法得各有三種。謂過去法有過去得有未來得有現在得。如是未來及現在法各有三得。又善等法得唯善等。謂善不善及無記法。如其次第有善不善無記三得。又有繫法得唯自界。謂欲色界無色界法如其次第唯有欲色無色三得。若無繫法得通四種。謂無漏法。總而言之得有四種。即三界得及無漏得。別分別者。非擇滅得通三界繫。若擇滅得色無色繫及與無漏。其道諦得唯有無漏故。無繫法得有四種。又有學法得唯有學。若無學法得唯無學。非學非無學得有差別。謂此法得總說有三。別分別者一切有漏及三無為。皆名非學非無學法。且有漏法唯有非學非無學得。非擇滅得及非聖道所引擇滅得亦如是。若有學道所引擇滅得即有學。若無學道所引擇滅得即無學。又見修所斷法如其次第有見修所斷得。非所斷法得有差別。謂此法得總說有二。別分別者諸無漏法名非所斷。非擇滅得唯修所斷。若非聖道所引擇滅得亦如是。聖道所引擇滅之得及道諦得皆非所斷。前雖總說三世法各三。今應簡別其中差別相。頌曰。 ᅟᅟ==[1] 【論曰三世等】正理論十二(八右)云三世法得各有三種謂過去法有過去得有未來得有現在得如是未來及現在法各有三得約容有義且作此說其中差別後當更辨(云云)婆沙五十七(四左)過去未來現在皆具三世得(云云)就三世有三種若約生滅次第者未來現在過去次第此宗一切有為法立有未來者雜亂住故六因四緣和合者從未來出現在現在一剎那其一剎那間有住異滅三相至過去故未來現在過去次第也又約業感次第者依過去業感現在果依現在業感未來果此時者過現未次第也。== ![[B06p0499_02.gif|300]] ![[B06p0499_03.gif|300]] 要解四(五十八左)今言三世有三世得者就有三得者判之若就法揀擇則有種種差別如婆沙百五十七(五丁)同百五十八(三丁)等明百五十八說得有四類其所得法有六。 ![[B06p0499_04.gif|300]] ![[B06p0499_05.gif|300]] 無記得俱起　　除二通變化　　有覆色亦俱　　欲色無前起 論曰。[2]無覆無記得唯俱起。無前後生。勢力劣故。法若過去得亦過去。法若未來得亦未來。法若現在得亦現在。一切無覆無記法得皆如是耶。不爾。云何除眼耳通及能變化。謂眼耳通慧及能變化心勢力強故。加行差別所成辦故。雖是無覆無記性[A35]收。而有前後及俱起得。若[3]工巧處及威儀路極數習者得亦許爾。唯有無覆無記法得但俱起耶。不爾。云何。有覆無記色得亦爾。[1]謂諸有覆無記表色得亦如前。但有俱起。雖有上品而亦不能發無表故勢力微劣。由此定無法前後得。如無記法得有別異善不善得亦有異耶。亦有。云何。謂欲界繫善不善色得無前起。唯有俱生及後起得。[2]非得如得亦有如上品類別耶。不爾。云何。頌曰。 ᅟᅟ==[2] 【非得】婆沙百五十七(十一右)云若法有得彼法有非得若法無得彼法無非得得獲成就非獲非成就說亦爾由此一切有情數法及擇滅非擇滅有得非得有獲非獲有成就非成就一切非有情數法及虛空無為則皆無有得非得等又於自相續法有得有非得等於他相續法無得非得等(云云)。== ᅟᅟ==[1] 【謂諸有覆無記等者】謂初禪有覆無記煩惱所發身語二色是也雖欲界但身邊二見有覆不能起業二定以上無尋伺故亦不能起業也。== ᅟᅟ==[3] 【工巧處者】婆沙百二十六(十八左)云色聲香味觸五處為躰起工巧處者能起彼意法二處為躰又云威儀路者色香味觸為躰起威儀路者能起彼意法二處為躰眼耳舌身四識是威儀路加行非起威儀意識是威儀加行亦是起威儀路又眼等能緣威儀路不能緣起威儀路意識能緣威儀路亦能緣起威儀路有餘由此所引意識具能緣十二處處處說文。== ᅟᅟ==[2] 【無覆無記得者】光七(四十五左)就無覆無記三得與識身足論相達會之以三釋可見。== ᅟᅟ==[A35] 收【CB】，故【補編】== 非得淨無記　　去來世各三　　三界不繫三　　許聖道非得 說名異生性　　得法易地捨 論曰。[3]性差別者。一切非得皆唯無覆無記性攝。[4]世差別者。過去未來各有三種。[5]謂現在法決定無有現在非得。唯有過去未來非得。過去未來一一各有三世非得。[6]界差別者。三界繫法及不繫法各三非得。謂欲界繫法有三界非得。色無色界繫及不繫亦爾。定無非得是無漏者。所以者何。由許聖道非得說名[7]異生性故。如本論言。云何異生性。謂不獲聖法。不獲即是非得異名。非說異生性是無漏應理。不獲何聖法名異生性。謂不獲一切。不別說故。此不獲言表離於獲。若異此者。諸佛世尊亦不成就聲聞獨覺種性聖法。應名異生。若爾彼論應說純言。不要須說。此一句中含純義故。如說此類食水食風。有說。不獲苦法智忍及俱生法名異生性。不可難言道類智時捨此法故應成非聖。前[A36]已永害彼非得故。若爾此性既通三乘。不獲何等名異生性。此亦應言不獲一切。若爾此應同前有難。此難復應如前通釋。若爾重說唐捐其功。如經部師所說為善。經部所說其義云何。謂曾未生聖法相續分位差別名異生性。如是非得何時當捨。此法非得得此法時或轉易地捨此非得。如聖道非得說名異生性。得此聖道時或易地便捨。餘法非得。類此應思。若非得得斷。非得非得生。如是名為捨於非得。得與非得。豈復有餘得與非得。應言此二各得有餘得及非得。若爾豈不有無窮過。無無窮過。許得展轉更相成故。以法生時并其自體三法俱起。第一本法。第二法得。第三得得。謂相續中法得起故成就本法及與得得。得得起故。成就法得。是故此中無無窮過。如是若善若染污法。一一自體初生起時并其自體三法俱起。第二剎那六法俱起。謂三法得及三得得。第三剎那十八俱起。謂於第一第二剎那所生諸法有九法得及九得得。如是[A37]諸得後後轉增。一切過去未來煩惱及隨煩惱并生得善剎那剎那相應俱有無始無終生死輪轉有無邊得。且一有情生死相續剎那剎那起無邊得。如是一切有情相續一一各別。剎那剎那無量無邊諸得俱起。如是諸得極多集會。無對礙故互相容受。若不爾者。一有情得虛空不容。況第[A38]二等。 ᅟᅟ==[7] 【異生性者】發智論二(廿一右)云何異生性荅若於聖法聖煖聖見聖忍聖欲聖慧諸非得已非得當非得是謂異生性(文)婆沙四十五(五左)云問聖法乃至聖慧有何差別有作是說此中六句皆共顯示苦法智忍初一是總後五是別初一是略後五是廣初一是不分別後五是分別謂苦法智忍令蘊種子皆悉萎悴故名聖煖推求諦理故名聖見忍可諦理故名聖忍愛樂諦理故名聖欲决擇諦理故名聖慧復次苦法智忍令有種子皆悉萎悴故名聖煖推求行轉故名聖見忍可行轉故名聖忍愛樂解脫故名聖欲覺了諦理故名聖慧(云云)同四十五(二右)云尊者世友作如是說能令有情起異類見異類煩惱造異類業受異類果異類生故名異生性復次能令有情墮異界故往異趣故受異生故名異生性復次能令有情信異師故作異相故受異法故行異行故求異果故名異生性大德說曰能令有情依止異類界趣生有發起種種顛倒煩惱造作增長感後有業輪轉生死無分限故名異生性阿毘達磨諸論師言異生分故異生躰故名異生性乃至廣說。== ᅟᅟ==[6] 【界差別者等】謂欲界有情不得欲界法者非得欲界繫故也色界有情不得欲界法者非得色界繫故無色有情不得欲界法者非得無色界繫故非得隨所依通在三界色無色界法有三界非得准知不繫法三界非得者欲界不得不繫法者非得欲界繫故色無色准之。== ᅟᅟ==[5] 【謂現在法等】旧俱舍三(十九右)云約世差別云何偈曰去來世三種釋曰現在法非至得但現在若過去未來法非至得各有三世(文)(現在法非至得但現在者譯者誤也)。== ᅟᅟ==[4] 【世差別者等】婆沙百五十七(十一左)云過去未來法各有三世非得現在法唯有過未二世非得以可成就法在現在世必成就故得與非得更互相違不俱起故文正理十二(十右)世差別者過去未來各有三種乃至决定無有現在非得以現在法與不成就不俱行故有說現法無現非得性相違故文。== ᅟᅟ==[3] 【性差別等者】婆沙四十五(六左)一切非得皆是無覆無記性攝(文)。== ![[B06p0500_01.gif|300]] ![[B06p0500_02.gif|300]] ![[B06p0501_01.gif|300]] ![[B06p0501_02.gif|300]] ᅟᅟ==[A36] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A37] 諸【CB】，謂【補編】== ᅟᅟ==[A38] 二【CB】，三【補編】== 冠導阿毗達磨俱舍論卷第四(說一切有部) 音釋 惽掉(惽呼昆切心不明也掉徒弔切搖動也)。 懱(莫結切輕易也)。 冠導阿毗達磨俱舍論卷第五 尊者世親造 唐三藏法師玄奘奉詔譯 扶桑雒陽比丘旭雅編輯 分別根品第二之三 如是[A1]已辯得非得相。同分者何。頌曰。 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== 同分有情等 論曰。有別實物名為同分。謂諸有情展轉類等。本論說此名[1]眾同分。此復二種。一[2]無差別。二有差別。無差別者。謂諸有情有情同分。一切有情各等有故。有差別者。謂諸有情界地趣生種性男女近事苾芻學無學等各別同分。一類有情各等有故。[3]復有法同分。謂隨蘊處界。若無實物無差別相名同分者。展轉差別諸有情中。有情有情等無差別。覺及施設不應得有。如是蘊等等無差別覺及施設如理應知。頗有死生不捨不得有情同分。應作四句。第一句者。謂是處死還生是處。第二句者。謂入正性離生位時。捨異生同分。得聖者同分。第三句者。謂是趣死生餘趣等。第四句者。謂除前相。若別有實物名異生同分。何用別立[4]異生性耶。非異人同分別有人性故。又非世間現見同分。以非色故亦非覺慧所能了別無別用故。世雖不了有情同分。而於有情謂無差別。故設有體亦何所用。[5]又何因不許有無情同分。諸穀麥豆金鐵菴羅半娜娑等。亦有自類互相似故。又諸同分展轉差別。如何於彼更無同分。而起無別覺施設耶。又應顯成勝論所執。彼宗執有[6]總同句義。於一切法總同言智由此發生。彼復執有同異句義。於異品類同異言智由此發生。毗婆沙師作如是說。彼執與此義類不同。以說一物於多轉故。又縱於彼若顯不顯。然此同分必有實物。契經說故。如世尊言。若還來此得人同分。乃至廣說。雖有是說而不說言別有實物名為同分。若爾所說同分是何。[1]即如是類諸行生時。於中假立人同分等。如諸設麥豆等同分。此非善說。違我宗故。[A2]已辯同分。[2]無想者何。頌曰。 ᅟᅟ==[2] 【無想異熟】對法抄五(四十一左)已下七門分別就彼可見。== ᅟᅟ==[1] 【即如是類諸行生時等】唯識述記二本(六十九右)然大論等中唯趣生上立彼同分諸論不說外法之上亦立同分以理而言外有亦好乃至設立外法有亦無過失(文)。== ᅟᅟ==[6] 【總同句義】十句義論(四左)云同句義云何謂有性何者為有性謂與一切實德業句義和合一切根所取於實德業有詮智因是謂有性又云異句義如何謂常於實轉依一實是遮彼覺因及表此覺因名異句義文婆沙八(四左)句是何義荅是自性義謂此見有二十自性(文)唯識述記一末(三十)(九右)廣明勝論所立了義燈二本(三十左)演祕一末(三十右)等可見。== ᅟᅟ==[5] 【又何因不許等者】此意穀等無情亦互相似何不於彼立同分耶菴羅是菓名形似木瓜始終形色相似生熟難知。半娜婆亦是菓名形如冬瓜其味甘美其樹極多也。正理十二(十四左)救云何不許有情同分不應如是責有大過失故汝亦許有人天等趣胎卵等生何不亦許菴羅等趣綠豆等生又佛世尊曾不說故但應思擇何故世尊唯於有情說有同分非於草等復云何知如是同分別有實物且我於中作如是解由彼菓等無有展轉業用樂欲互相似故於彼不說別有同分又必因有情草等方生故唯於有情說有同分(云云)光(六右)作俱舍師破可見。== ᅟᅟ==[4] 【異生性者】發智二(廿一右)云何異生性謂不獲聖法(云云)論四(十九右)引之也。== ᅟᅟ==[3] 【復法同分等者】光(二左)云準有情同分此亦應有二種略而不說(云云)又頌但云有情略故或頌亦攝法有情言但簡非情(取意)圓暉用後義也唯識述記二本(六十六右)云若六足對法文無法同分唯俱舍順正理師立(云云)又有情與法同分躰同躰別事光(三右)有二解可見。== ᅟᅟ==[2] 【無差別同分等者】謂一有情上躰一躰多事光二(二左)二解初說依婆沙廿七(四右)後說依此論(二右八行)及正理意也唯識演祕二本(四十四左)云後說有憑前無文也(文)。== ᅟᅟ==[1] 【眾同分者】婆沙廿七(四右)云何眾同分謂有情同分猶如命根躰是一物徧與一切身分為依是不相應行蘊所攝惟無覆無記性惟有漏通三界(文)舊論三(廿一右)云有物名同分謂眾生等類於阿毘達磨藏說此名謂聚同分此有不異異不異謂一切眾生與眾生同分隨一眾生同分於一切眾生悉有故異謂是一切眾生同分由界地道雜生男女優婆塞比丘有學無學等差別各不相應故亦有法同分由隂入界等故不異如前若無聚同分非別有別物於眾生由種種別類更互不同(云云)光(初右)有三解第二解云身形等同故名為同顯所生果分是因義故名為分顯能生因同之分故名為同分依主釋也(云云)寶同之此解佳也正理十二(十四右)云此中身形業用樂欲展轉相似故名為同分是因義有別實物是此同因故名同分如是同分世尊唯依諸有情說非草木等故契經言此天同分此人同分乃至廣說就界趣生處身等別有無量種有情同分(文)。== ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== 無想無想中　　心心所法滅　　異熟居廣果 論曰。若生無想有情天中。有法能令心心所滅名為無想。是實有物。能遮未來心心所法令暫不起如堰江河。此法一向是異熟果。[3]誰之異熟。謂無想定。無想有情居在何處。居在廣果。[4]謂廣果天中有高勝處如中間靜慮名無想天。彼為恒無想為亦有想耶。[5]生死位中多時有想。言無想者。由彼有情中間長時想不起故。如契經說。彼諸有情由想起故從彼處沒。然彼有情如久睡覺。還起於想。[6]從彼沒[A3]已必生欲界。非餘處所。先修定行勢力盡故。於彼不能更修定故。如箭射空力盡便墮。若諸有情應生彼處必有欲界[7]順後受業。如應生彼北俱盧洲必定應有生天之業。[A4]已辯無想。二定者何。謂無想定及滅盡定。初無想定其相云何。頌曰。 ᅟᅟ==[7] 【順後受業者】論十五(十五右)謂此生造從第三生後次第熟(文)。== ᅟᅟ==[6] 【從彼沒已必生欲界者】婆沙百五十四(六左)云從無想天沒定生欲界問定生何處荅有說生地獄有生惡趣如是說者定生欲界處所不定或生惡趣或天或人問何故從無想天沒定生欲界荅由異熟因勢力爾故隨異熟因所有勢力惟令如是異熟起故有餘師說無想壽盡餘處壽業不增長故謂先增長無想壽業今已壽盡餘處壽業先不增長故從彼沒定生欲界(文)。== ᅟᅟ==[5] 【生死位中等】婆沙百五十四(九左)云問無想有情前心多耶後心多耶荅有說前心多非後心以彼未入無想位時異熟相續勢力猛盛故多時有心方入無想出無想已異熟相續勢力衰微故少時有心即便捨命。有說後心多非前心以彼未入無想位時欣求無想其心猛利故少時有心即入無想出無想已無所欣求故多時有心然後捨命如是說者此事不定或前多後少或前少後多隨其意樂有差別故彼想當言善為無記耶荅或善或無記彼想幾隨眠隨增荅色界有漏緣幾結繫耶荅六彼想者謂出無想想或善或無記者善謂生得善無記謂有覆無記或無覆無記色界有漏緣者謂第四靜慮有漏緣隨眠問何故無漏緣隨眠於彼想不隨增耶荅彼計無想為涅槃無想定為真道乃至生彼及從彼沒惟如是執還復隨轉於真滅道不謗為無故無漏緣爾時不起六結繫者除恚嫉慳有餘結縛問出無想想為五部所斷但為修所斷耶乃至有作是說此通五斷乃至有餘師言惟修所斷乃至評曰應知前說者好乃至一切有情皆由食住無想有情由何食住荅觸意思識問何故作此論荅欲令疑者得决定故謂無想天必無段食觸意思識亦滅無餘勿有疑彼無食而住則不可通世尊所說一切有情皆由食住為除彼疑顯無想處雖無段食而有餘三與經相應故作此論問彼無想位三食亦滅云何說有荅食有二種一先時能引二現在任持彼位雖無現在任持食而有先時能引之食故名有食有說彼中有三種食一業食二生食三等無間緣食業食者謂先所造彼地業能引彼生故生食者謂結生心及俱有法引彼一期令相續故等無間緣食者謂入無想觸意思識為等無間緣能引無想出心心所令必當起不永斷故由此故說一切有情皆由食住(文)正理十二(十六右)彼以宿業等無間緣為任持食謂由宿業引眾同分及命根等由續生心及無間入無想果心率引資助故彼亦有過去觸等為任持食無心位中唯有過去觸等為食現在都無有心位中二種俱有(文)光(十二右)解云以宿業為思食以續生心無間入心率引資助為識食以識相應觸食故無心位但有過去三食現在即無諸有心位亦有現在食其無想事雖不從彼等無間緣生然由彼力率引資助躰方得起若無前心等其躰無容得起(文)又就無想入心光寶異解光(十一左)云雖未見文准彼出心入心亦爾(文)寶(六右)云入心多分唯是異熟生心(云云)次引正理今云光寶異解中光為無文者以寶為優要解(十五左)(云云)可見。== ᅟᅟ==[4] 【謂廣果天者】婆沙百五十四(八左)云外國師說第四靜慮處別有九此是一迦濕彌羅國諸論師言即廣果天攝然以高勝寂靜故別立名猶如村邊阿練若處(文)若大乘同後說瑜伽四(三丁)唯識述記七本(五十)(四右)云生彼天中者生第四禪廣果天中別有高樓受此果故(文)。== ᅟᅟ==[3] 【誰是異熟等】婆沙百十八(九右)五說光(十左)引之判云此論同評家義正理同初說寶(五左)云正理同初說此論與第四說別不違餘四說(取意)婆沙百十八(九右)有五說如下圖。== ![[B06p0502_01.gif|300]] ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== 如是無想定　　後靜慮求脫　　善唯順生受　　非聖得一世 論曰。如前所說有法能令心心所滅名為無想。如是復有別法能令心心所滅名無想定。無想者定名[1]無想定。或定無想名無想定。說如是聲。唯顯此定滅心心所與無想同。此在何地。謂後靜慮。[2]即[A5]在第四靜慮非餘。修無想定為何所求。謂求解脫。彼執無想是真解脫。為求證彼修無想定。前說無想是異熟故。無記性攝。不說自成。今無想定一向是善。此是善故。能招無想有情天中五蘊異熟。既是善性為順何受。[3]唯順生受。非順現後及不定受。若起此定後[4]雖退失。傳說現身必還能起。當生無想有情天中。故得此定必[5]不能入正性離生。又許此定唯異生得非諸聖者。以諸聖者於無想定如見深坑不樂入故。要執無想為真解脫。起出離想而修此定。一切聖者不執有漏為真解脫及真出離故。於此定必不修行。[6]若諸聖者修得第四靜慮定時。為如靜慮亦得去來無想定不。[7]餘亦不得。所以者何。彼雖曾習以無心故。要大加行方便修得。故初得時唯得一世。謂得現在。如初受得別解脫戒。得此定[A6]已。第二念等乃至未捨。亦成過去。[8]以無心故。無未來修。次滅盡定其相云何。頌曰。 ᅟᅟ==[8] 【以無心故無未來修者】謂現在無心未來法有心以無心不可得有心故無法前得婆沙百五十二(二左)可見。== ᅟᅟ==[7] 【餘亦不得者】舊論三(廿四左)非聖亦不得何以故此定若已曾數々所習大功用所成故又無心故(文)光(十五右)云餘凡夫人修得第四定時亦不得去來無想定何况聖人(文)寶(八左)云非唯聖者不成去來餘凡夫人亦不得也(文)指要(三左)云餘者指無想定以有心靜慮外故此非指人而言(文)要解(十八右)云餘者定指無想定如指要辨(文)今私評云指要要解共不得論意光順今論故佳也。== ᅟᅟ==[6] 【若諸聖者等者】頌疏五(六右)云問意如聖人始得第四定過去已失定及未來未起定今時總得以有心定通三世成就亦此聖人為如靜慮亦得曾習過去無想定未來未起無想定不二定共屬第四定故例為此問(取意)。== ᅟᅟ==[5] 【不能入正性離生者】正理十二(十八右)一類諸師作此定執謂順生受及不定受所以者何成此定者亦容得入正性離生入已必無現起此定由約現行說無想定名異生定非約成就(文)婆沙百五十七(二右)妙音等說容入見道故通不定受也(取意)。== ᅟᅟ==[4] 【雖退失者】謂約退定相如苾芻聞羅漢語已作意而捨婆沙云不退者約定躰如苾芻作意捨之而隨逐也。== ᅟᅟ==[3] 【唯順生受等者】婆沙百五十二(四右)云問此無想定為順現法受為順次生受為順后次受為順不定受耶荅惟順次生受非順現法受等非順現法受者以於餘處修此定已生無想天方與果故非順次受者此定猛利速與果故非順不定受者不可退轉故(文)又同(三右)云曾聞一苾芻得無想定出定后依善友教欲捨不能后命終生無想天故知此定不退譬喻者說此有退轉以一切業皆可轉故乃至無間業若遇勝緣亦有轉義故評曰如是說者初說為善(取意)指要(三右)引之也。== ᅟᅟ==[2] 【即在第四靜慮非餘者】婆沙百五十二(初九)云下諸地有歡戚受行相麤動難可除滅第四靜慮惟有處中受行相微細易斷滅故下地中無無想定。== ᅟᅟ==[1] 【無想定】對法抄五(三十六右)已下十門分別可見正理十二(十七右)由厭壞想生此定故非諸異生能厭壞受由躭著受而入定故(文)。== ○問何故無色界中無彼定耶荅。 ○彼界無色若更滅心便為斷滅是彼所怖故彼界中無無想定(文)。 ᅟᅟ==[A5] 在【CB】，抂【補編】== ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== 滅盡定亦然　　為靜住有頂　　善二受不定　　聖由加行得 成佛得非前　　三十四念故 論曰。如無想定滅定亦然。此亦然聲為例何義。例無想定心心所滅。如說復有別法能令心心所滅名無想定。如是復有別法能令心心所滅名[9]滅盡定。如是二定差別相者。前無想定為求解脫。以出離想作意為先。此滅盡定為求靜住。以止息想作意為先。前無想定[A7]在後靜慮。此滅盡定唯[A8]在有頂。即是非想非非想處。此同前定性唯是善非無記染。[10]善等起故。前無想定唯順生受。此滅盡定通順生後及不定受。謂約異熟有順生受。或順後受。[11]或不定受。或全不受。謂若於下得般涅槃。此定所招何地幾蘊。唯招有頂四蘊異熟。[1]前無想定唯異生得。此滅盡定唯聖者得。非異生能起。怖畏斷滅故。唯聖道力所能起故。現法涅槃勝解入故。此亦如前。非離染得。由何而得。[2]由加行得。要由加行方證得故。又初得時唯得現在。不得過去不修未來。要由心力方能修故。第二念等乃至未捨亦成過去。世尊亦以加行得耶。不爾。云何。成佛時得。謂佛世尊盡智時得。佛無一德由加行得。暫起欲樂現在前時。一切圓德隨樂而起故。佛眾德皆離染得。世尊曾未起滅盡定。得盡智時云何得成俱分解脫。[3]於起滅定得自在故。如[A9]已起者。成俱解脫。[4]西方師說。菩薩學位先起此定後得菩提。云何此中不許彼說。若許彼說便順尊者鄔波毱多[5]理目足論。如彼論說。當言如來先起滅定後生盡智。迦濕彌羅國毘婆沙師說。非前起滅定後方生盡智。所以者何。傳說。菩薩[6]三十四念得菩提故。諦現觀中有十六念。離有頂貪有十八念。謂斷有頂九品煩惱起九無間九解脫道。如是十八足前十六成三十四。一切菩薩決定先於無所有處。[A10]已得離貪方入見道。不復須斷下地煩惱。於此中間無容得起不同類心。故諸菩薩學位不應起滅盡定。[7]外國諸師作如是說。若中間起不同類心。斯有何過。若爾便有越期心過。然諸菩薩不越期心。理實菩薩不越期心。然非不越無漏聖道。若爾期心如何不越。謂我未得諸漏永盡。終不解斯[8]結跏趺坐。決定不越如是期心。唯於一坐時諸事究竟故。前說為善我所宗故。雖[A11]已說二定有多同異相而於其中復有同異。頌曰。 ᅟᅟ==[8] 【結跏趺坐者】婆沙三十六(十六左)云問諸威儀中皆得修善何故但說結跏趺坐荅此是賢聖常威儀故謂過去未來過殑伽沙數量諸佛及佛弟子皆住此威儀而入定故復次如是威儀順善品故謂若行住身速疲勞若倚臥時便增惛睡惟結跏趺坐無斯過失故能修習殊勝善品復次如是威儀違惡法故謂餘威儀順婬欲等諸不善法惟結跏坐能違彼故乃至復次唯依此威儀證得無上佛菩提故謂依餘威儀亦能證得二乘菩提不能證得佛菩提故乃至問結跏趺坐義何謂耶荅是相周圓而安坐義聲論者曰以兩足趺伽致兩䏶如龍盤結端坐思惟是故名結跏趺坐脇尊者言重疊兩足左右交盤正觀境界名結跏坐惟此威儀順修定故大德說曰此是賢聖吉祥坐故名結跏坐(文)。== ᅟᅟ==[7] 【外國諸師等】光云外國諸師即是迦濕彌羅外印度國諸師與西方師所說意同故今隨舉為問若於三十四念中間見道後起非想地不同類有漏心得滅盡定斯有何過(文)。== ᅟᅟ==[6] 【三十四念等者】婆沙百五十三(十一右)意也然一坐成覺此論二十三(八左)從煖善根乃至菩提不起于坐有餘說從不淨觀不起于坐乃至菩提(文)正理六十一(十九)從身念住至盡無生為一坐又准燈二本(二十左)大乘五十四心或五十二心一坐成覺(取意)。== ᅟᅟ==[5] 【理目足論者】惠暉上末(四十五右)云理者道理此論所詮道理與世為眼目及出世足也(文)。== ᅟᅟ==[4] 【西方師者】謂元瑜為健陀羅國薩婆多師光敘異說意同元瑜暉麟惠三師判經部寶云異部意同又次下外國師光廣為印度國諸師與西方別寶似為同師今謂前後可同師計同故正理後亦云西方師故文次然故迦濕彌羅外故云外西故云西又可是異部論主簡我宗故。== ᅟᅟ==[3] 【於起者】婆沙百五十三(十一右)云問云何盡智起已名俱解脫荅已得彼定入出心故名俱解脫非得定躰即由此理名離染得後時不由加行起故光(十九左)引之意為與今別可也寶(十一左)引證今論為同意歟未穩圓暉五(九右)解今論意了以婆沙意為或義麟五(四左)云荅有二初約起自在名俱解脫約得出入心出入心有前後故(文)。== ᅟᅟ==[2] 【由加行得等者】正理十二(二十右)云一切聖者得有頂時皆得如斯滅盡定不應言不得由此定非離染得故由何而得由加行得要由加行方證得故如無想定(文)。== ᅟᅟ==[1] 【前無想定等】光(十八右)云凡聖分別唯聖人得此無想定在第四靜慮彼處有色修無想者作如是念我雖滅心而尚有色不怖斷滅異生能起此滅盡定在有頂彼無有色復斷滅心想成斷滅而生怖畏故不能起同(十八左)舉正理破文破此論云彼說非理於無想定與此同故彼此心斷涅槃勝解無差別次作俱舍師救可見。== ᅟᅟ==[11] 【或不定受等者】惠暉上未(四十四左)云報定時不定者即上流那含得滅盡定退失生色界已更受多生方生有頂故時不定也或全不受者如第四果人得定即全不得如下樂惠那含及住欲界那含得滅定即不受果也== ᅟᅟ==[10] 【善等起故者】論十三(十四左)明四種善一勝義善二自性善三相應善四等起善也等起善者謂身語業不相應行以是自性及相應善所等起故如良藥汁所引生乳也。== ᅟᅟ==[9] 【滅盡定者】對法抄五(六左)又同(三十八右)十門分別可見婆沙百五十二(十四左)問此滅盡定幾物為躰有說此定一物為躰若滅現前即名無心故。== ○有說此定十一物為躰以十大地法及心滅故有說此定廿一物為躰以十大地法十大善地法及心滅故如是說者隨滅爾所心心所法即有爾所物現前為此定躰(文)。 ᅟᅟ==[A7] 在【CB】，抂【補編】== ᅟᅟ==[A8] 在【CB】，抂【補編】== (○等活尊者入滅定所焚燒明且乞食婆沙百五十四（一丁左）)。 ![[B06p0503_01.gif|300]] 若依大乘者無漏法攝故唯識論第七(十三左)云此定初修必依有頂遊觀無漏為加行九次第定中最居後故雖屬有頂而無漏攝。 ![[B06p0503_02.gif|300]] 俱舍論五(四右)入帋。 ![[B06p0504_01.gif|300]] ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【補編】== 二定依欲色　　滅定初人中 論曰。言二定者。謂無想定及滅盡定。[9]此二俱依欲色二界而得現起。若有不許亦依色界起無想定。便違此文。謂本論言。[10]或有是色有此有非[11]五行。謂色纏有情或生有想天住不同類心。若入無想定。若入滅盡定。或生無想天[A12]已得入無想。是謂是色有此有非五行。由此證知。如是二定俱依欲色而得現起。是名同相。言異相者。謂無想定欲色二界皆得初起。滅定初起唯在人中。此在人中初修起[A13]已由退為先方生色界。依色界身後復修起。此滅盡定亦有退耶應言亦有。若不爾者即便違害鄔陀夷經。經言。[1]具壽有諸苾芻先於此處具淨尸羅具三摩地具般羅若能數入出滅受想定斯有是處。應如實知。彼於現法或臨終位。不能勤修令解滿足。從此身壞超段食天。隨受一處[2]意成天身。於彼生[A14]已復數入出滅受想定亦有是處。應如實知。此意成天身。佛說是色界。滅受想定唯在有頂。若得此定必無退者。如何得往色界受生。有餘部執第四靜慮亦有滅定。依彼所執滅定無退。此義亦成。第四靜慮有滅盡定義必不成。所以者何。九次第定契經說故。此若必然如何得有[3]超越定義。此定次第依初學說。得自在時隨樂超入。如是二定有多種異。謂地有異。第四靜慮有頂地故。加行有異。出離止息想作意為先故。相續有異。異生聖者相續起故。異熟有異。無想有頂異熟果故。順受有異。順定不定生二受故。初起有異。二界人中最初起故。二定總以心心所滅為其自性。何緣但說名為無想滅受想耶。二定加行中唯猒逆此故。如亦知受等唯名他心智。今二定中心久時斷。如何於後心復得生。[4]毘婆沙師許過去有前心為後等無間緣。有餘師言。[5]如生無色色久時斷。如何於後色復得生。彼生定應由心非色。如是出定心亦應然。由有根身非由心起。故彼先代諸軌範師咸言。二法互為種子。二法者。謂心有根身。[6]尊者世友問論中說。若執滅定全無有心可有此過。我說滅定猶有細心故無此失。尊者妙音說。此非理。所以者何。若此定中猶有識者三和合故必應有觸。由觸為緣應有受想。如世尊說。意及法為緣生於意識。三和合觸俱起受想思。則此定中受想等法亦應不滅。若謂如經說受緣愛。然阿羅漢雖有諸受而不生愛。觸亦應爾。非一切觸皆受等緣。此例不然。有差別故。經自簡言。若無明觸所生諸受為緣生愛。曾無有處簡觸生受故有差別。由此道理。毘婆沙師說。滅定中諸心皆滅。若都無心如何名定。[7]此令大種平等行故說名為定。或由心力平等至此故名為定。如是二定為是實有。為是假有。應言實有。能遮礙心令不生故。有說。此證理不應然。由前定心能遮礙故。謂前定心與所餘心相違而起。由此起故。唯令餘心暫時不轉。此能引發違心所依令相續故。唯不轉位假立為定。無別實體。[1]此唯不轉分位假定。入前出後兩位皆無。故假說此是有為攝。或即所依由定心引[A15]令如是起。假立為定。應知無想亦復如是。謂由前心與所餘心。相違而起。由此起故。唯令餘心暫時不轉。唯不轉位假立無想。餘說如前。此非善說違我宗故。[A16]已辯二定。命根者何。頌曰。 ᅟᅟ==[1] 【此唯不轉分位至有為攝】光(廿七左)為伏難通難云依無而立如何滅定是有為攝為通此難故作此言此唯不轉分位假立入定前位無出定後位無假有生滅故假說此是有為攝(文)大乘為無為唯識論二(六左)百法論立六種無為中有想受滅無為也。== ᅟᅟ==[7] 【此令大種平等行等者】光云水火風等所不能損但大種平等住(云云)婆沙百五十四(初右)云住滅定者不為火所燒水所漂刃所害他所殺問何故住滅定者有如是勝利尊者世友作如是說由此滅定是不害法故住此者非害所害乃至廣說同五十二(九右)云問令心平等說名等至此中無心云何名等至荅等至有二一令心平等二令大種平等無想滅盡定雖斷平等心令不相續而引平等大種令現在前故名等至(文)。== ᅟᅟ==[6] 【尊者世友等者】婆沙百五十二(四右)云譬喻者分別論師執滅盡定細心不滅彼說無有無心有情而無色者亦無有定而無心者若定無心命根應斷便名為死非謂在定(文)光(二十六左)云准此論世友同彼譬喻分別論計也大乘者對法抄五(三十八右)滅盡定中合定有十九謂遍行五善十一別境慧定心也(取意)唯識述記四末(廿六左)俱舍云尊者世友問論中說此即經部異師二法為種滅定無心色為種子心後依生經部本計滅定無心次復轉計滅定有心次有心所(云云)。== ᅟᅟ==[5] 【如生無色色久時斷者】論十一(十七右)無色四天從下如次壽量二四六八万刧(文)。== ᅟᅟ==[4] 【毘婆沙師許過去至等無間緣】論七(四右)雖中間隔遠不隔心心所故能為等無間緣(取意)婆沙百五十二(十六右)云以住定時彼成就出定心故(文)同二(十五右)云如他宗許出無想時雖五百刧無心心所而用入位心心所法為今出位等無間緣我宗亦爾雖同類法多時間斷而前為後等無間緣斯有何失彼言無理所以者何有心無心各別故(文)。== ᅟᅟ==[3] 【超越定義者】論廿八(十四左)云相隣名次越一名超謂觀行者修超定時先於有漏八地等至順逆均次現前數習次於無漏七地等至順逆均次現前數習乃至後於有漏無漏等至至順逆間超名超定成此中超者唯能超一遠故無能超入第四(文)婆沙八十(十三右)若從第三靜慮超入空無邊處復從第四靜慮超入識無邊處智論三十九(二右)小乘法中超一者是定法菩薩禪定力大心無所著故遠近隨意(文)。== ᅟᅟ==[2] 【意成天者】唯識述記七本(七十六左)破此論云意成天即超段食佛說是色界者不爾既言超段食隨受一處意成天身能入出此定故知通無色經不遮彼言隨一故(云云)。== ᅟᅟ==[1] 【具壽者】玄贊六(四十七)云世愛壽聖寶惠命以顯雙成應言具壽單言惠命義便欠也舊曰長老。== ᅟᅟ==[11] 【五行者】謂五蘊也婆沙百九十二(四左)云此中諸蘊以行聲說過去如來應正等覺說蘊為行今釋迦牟尼如來應正等覺說行為蘊以先佛說五行今佛說五取蘊故此阿毘達磨中說五行者欲顯今佛所說五蘊即是先佛所說五行故問何故先佛說蘊為行今佛說行為蘊耶荅佛觀所化有情隨所應說故乃至問何故名行荅流轉故名行謂前生諸蘊由後生諸蘊故流轉或後生諸蘊由前生諸蘊故流轉(文)。== ᅟᅟ==[10] 【或有是色等】婆沙六十(四右)此中有者說眾同分及隨眾同分有情數五蘊(云云)大乘義章八(十二左)生死果報是有不無故名為有(云云)。== ᅟᅟ==[9] 【此二俱依欲色二界等者】婆沙百五十二(二)依身三說初唯欲界第二亦通下三靜慮第三亦通第四靜慮光(廿一右)引之云後二無違前一非正如下別破次引婆沙證非色界可見。== ![[B06p0505_01.gif|300]] 滅定不可過七日夜欲界段食勢故婆沙百五十二(八丁)出二因緣。 ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【補編】== ![[B06p0505_02.gif|300]] ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A15] 令【CB】，合【補編】== ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【補編】== [2]命根體即壽　　能持煖及識 ᅟᅟ==[2] 【命根躰即壽等者】婆沙百二十六(七右)問命行壽行有何差別有說無別無品類足說云何命根謂三界壽有說此二亦有差別謂名即差別名為命行名壽行故有說由此故活名命行由此故死名壽行有說所留名命行所捨名壽行有說可生法名命行不可生法名壽行有說暫時住名命行一期住名壽行有說同分名命行彼同分名壽行乃至廣說舊論四(初右)偈曰能持身暖及意識(文)。== 論曰。命體即壽。故對法言。云何命根。謂三界壽。此復未了。何法名壽。謂有別法能持煖識說名為壽。故世尊言。 [3]壽煖及與識　　三法捨身時　　所捨身僵仆　　如木無思覺 ᅟᅟ==[3] 【壽煖及與識等者】舊論四(初右)釋曰此偈是佛世尊所說壽暖及意識此三捨身時所捨身即眠如枯木無意是故此法能持暖及識為相續住因說名為壽(云云)密嚴經三(十一右)云壽暖識若捨於身身無覺知同於木石雜含十(十七左)云壽煖及諸識離此餘身分永棄丘塚間如木無識想(文)雜含廿一(十四右)荅質多羅長者言壽煖及與識捨身時俱捨彼身棄塚間無心如木石(文)又中含五十八(四右)又同(十三右)亦同。== [4]故有別法。能持煖識相續住因說名為壽。若爾此壽何法能持。即煖及識還持此壽。若爾三法更互相持。相續轉故。何法先滅。由此滅故餘二隨滅。是則此三應常無謝。既爾此壽應業能持。隨業所引相續轉故。若爾何緣不許唯業。能持煖識而須壽耶。理不應然。[5]勿一切識從始至終恒異熟故。既爾應言業能持煖煖復持識。何須此壽。如是識在無色界中應無能持。彼無煖故。應言彼識業為能持。豈得隨情數為轉計。或說此識唯煖能持。或復說言唯業持識。又前[A17]已說。前說者何。謂前說言。勿一切識從始至終皆是異熟。是故定應許有別法。能持煖識說名為壽。今亦不言全無壽體。但說壽體非別實物。若爾何法說名壽體。[6]謂三界業所引同分住時勢分說為壽體。由三界業所引同分住時勢分相續決定隨應住時。爾所時住故。此勢分說為壽體。如穀種等所引乃至熟時勢分。又如放箭所引乃至住時勢分。[7]有謂有行[8]是德差別依箭等生由彼力故。乃至未隨恒行不息。[9]彼體一故。無障礙故。往趣餘方急緩至時分位差別應不得有。又應畢竟無墮落時。若謂由風所障礙故。應初即隨或無隨時。能障礙風無差別故。有別實物能持煖識名為壽體。是說為善。為壽盡故死為更有餘因。施設論說。有壽盡故死非福盡故死[10]廣作四句。第一句者。感壽異熟業力盡故。第二句者。感富樂果業力盡故。第三句者。能感二種業俱盡故。第四句者。不能避脫枉橫緣故。[11]又亦應言捨壽行故。壽盡位中福盡於死無復功能。故俱盡時有死說為俱盡故死。發智論說。此壽當言隨相續轉。為復當言一起便住。欲纏有情不入無想定不入滅盡定。當言此壽隨相續轉。若入無想定若入滅盡定及色無色纏一切有情。當言此壽一起便住。彼言何義。若所依身可損害故壽隨損害。是名第一隨相續轉。若所依身不可損害如起而住。是名第二一起便住。迦濕彌羅國毘婆沙師言。初顯有障。後顯無障。由此決定有非時死。故契經說。有四得自體。謂有得自體唯可自害非可他害。廣作四句。唯可自害非他害者。謂生欲界[1]戱忘念天意憤恚天。彼由發起增上喜怒。是故於彼殞沒非餘。又應說諸佛自般涅槃故。唯可他害非自害者。謂處胎卵諸有情類。俱可害者。謂餘多分欲界有情。俱非害者。謂在中有色無色界一切有情及在欲界一分有情。如那落迦北俱盧洲。正住見道慈定滅定。及無想定王仙佛使。佛所記莂達弭羅嗢怛羅。殑耆羅長者子耶舍鳩摩羅時婆。最後身菩薩。及此菩薩母懷菩薩胎時。一切轉輪王。及此輪王母懷輪王胎時。若爾何故契經中言。大德何等有情所得自體非可自害非可他害。舍利子。謂在非想非非想處受生有情。傳說。所餘無色靜慮所得自體。可為自地聖道所害亦上他地近分所害。有頂自上二害俱無。是故說為俱非可害。豈不有[A18]頂亦為他地聖道所害應名他害。如是應說舉後顯初。如或有處舉初顯後。或復有處舉後顯初。云何有處舉初顯後。如契經說。如[2]梵眾天是名第一樂生天。云何有處舉後顯初。如契經說。如極光淨天是名第二樂生天。彼經如聲顯譬喻義。可作是說。舉一顯餘。喻法舉一顯同類故。此無如聲不可例彼。若顯喻義方得有如聲。是則如聲餘經應不有。如餘經說。有色有情身異想異如人一分天是第一識住。故知非喻亦有如聲。傍論且止。[A19]已辯命根。諸相者何。頌曰。 ᅟᅟ==[2] 【梵眾天等】論八(二右)云此欲界上處有十七謂三靜處各有三第四靜慮處獨有八器及有情總名色界第一靜慮處有三者一梵眾天二梵輔天三大梵天第二靜慮處有三者一少光天二無量光天三極光淨天第三靜慮有三者一少淨天二無量淨天三遍淨天第四靜慮有八者一無雲天二福生天三廣果天四無煩天五無熱天六善現天七善見天八色究竟天(云云)。== ᅟᅟ==[1] 【戱忘憤恚天者】婆沙百九十九(十五右)二說一四天王二三十三天光(卅三左)引之更有異說准瑜伽第五(七左)謂有欲界天名遊戱忘念彼諸天眾或時耽著種種戱樂乃至或復有天曰意憤(云云)瑜伽抄二(卅四左)此即欲界四空居天下之二天也義燈四末(廿二右)欲四空天非下二天又出曜經云四空天又對法抄六(廿八左)演祕四末(二左)但取夜摩都史二天也又同(二右)說通六天義也。== ᅟᅟ==[11] 【又亦應言捨壽行故者】論主依婆沙二十(十五左)意然正理十三(八右)破云不應復言捨壽行故義已攝在初句中故光(卅一左)作俱舍救云故促壽死非為壽盡如何可言在初句攝又違婆沙說佛促壽財壽俱未盡故第四句攝意違俱舍何期反害自宗(文)寶(十九左)作分別云各據一途互無全是亦不全非正理先彈自招其失今私案之正理全非也此論全是也此論意第四句寬故舉二類一橫緣二捨壽行非言必捨壽行同橫緣死論主意以捨壽行配四句者彼捨壽行者是福壽俱不盡而以施定等力轉壽業令捨壽必應攝俱非句然者光釋契婆沙此論意寶釋全非也。== ᅟᅟ==[10] 【廣作四句者】婆沙二十(十五右)施設論說有四種死一壽盡故死非財盡故如有一類有短壽業及多財業彼於後時壽盡故死非財盡故二財盡故死非壽盡故如有一類有少財業及長壽業彼於後時財盡故死非壽盡故三壽盡故死及財盡故如有一類有短長業及少財業彼於後時壽盡故死及財盡故四非壽盡故死亦非財盡故如有一類有長壽業及多財業彼於後時雖財與壽二俱未盡而遇惡緣非時而死作彼論者顯有橫死故作此說佛雖財壽俱未盡而般涅槃然非橫死邊際定力所成辦故功德威勢未窮盡故諸餘有情於命終位威勢窮盡佛不如是(文)同百五十一(九左)說橫死智論五十六(十右)說五種橫死一無罪而死二壽命未盡錯投藥故三不順藥法四無看病人五飢渴寒熱等夭命是名橫死也宗輪䟽(六十八左)諸非時死皆先業得無由橫緣有非時死過去曾行此橫緣故今方橫死非無先業今橫有果(云云)。== ᅟᅟ==[9] 【彼躰一故等者】謂光以二因如次配次兩宗寶以初因俱成兩宗以無障碍故属初宗頭然以救見之光為佳又光約因明門寶約性相門也。== ᅟᅟ==[8] 【是德差別者】勝論計德句義有廿四種行是第廿一故言是德差別也唯識述記一末(四十一右)德有廿四種色。味。香。觸。數。量。別性。合。離。彼性。此性。覺。樂。苦。欲。嗔。勤。勇。重性。液性。聞行。法。非法。聲。(文)。== ᅟᅟ==[7] 【有謂有行者】十句義論(三左)唯識述記一末(四十四右)行有二種一念因二作因現比智行所生數習差別名念因即智種子𥎞擲等業所生勢用名作因行是勢用十句多說作因名勢用念因名行(文)。== ᅟᅟ==[6] 【謂三界業所引等者】正理(十三七右)大破之光(三十左)作俱舍救寶(十八左)破云論主既不存經部義何更勞釋(云云)此寶師可也上來經薩問荅格躰意全不存經部况下評取有部論主上來評有部善置我宗故之因意明經部今省此因故最朋有部也。== ᅟᅟ==[5] 【勿一切識從始等者】光(廿九右)云以三性識相間起故。== ᅟᅟ==[4] 【故有別法能持等者】婆沙百五十一(八右)分別論者所引經云壽煖識三和合非不和合乃至廣說尊者世友說曰此約一所依一相續說謂此三法於一所依一相續中皆具可得不說三法必互隨轉若如所說作决定者應不施設蘊界處異以彼經言如是三法不可施設離別殊異故然壽是行蘊法界法處攝煖是色蘊觸處攝識是識蘊七心界意處攝由此不應如文取又此三法定和合無色界應有煖非情中應有壽識無想定等應有識現行若許便違聖教正理是故不可隨文定取應知此文依容有義說和合等(云云)唯識論三(三十一右)云又契經說壽煖識三更互依持得相續住(文)唯識述記四本(七十六右)可對見。== ᅟᅟ==[A17] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A18] 頂【CB】，項【補編】== ᅟᅟ==[A19] 已【CB】，巳【補編】== 相謂諸有為　　生住異滅性 [3]論曰。由此四種是有為相法。若有此應是有為。與此相違是無為法。此於諸法能起名生。能安名住。能衰名異。能壞名滅。性是體義。豈不經說有三有為之有為相。於此經中應說有四。不說者何。所謂住相。然經說住異。是此異別名。如生名起滅名為盡。如是應知。異名住異。若法令行三世遷流。此經說為有為之相。令諸有情生猒畏故。謂彼諸行生力所遷。令從未來流入現在。異及滅相力所遷迫。令從現在流入過去。令其衰異及壞滅故。傳說。如有人處稠林。有三怨敵欲為損害。一從稠林牽之令出。一衰其力。一壞命根。三相於行應知亦爾。住於彼行攝受安立。常樂與彼不相捨離。故不立[A20]在有為相中。又無為法有自相住。住相濫彼故經不說。有謂。此經說住與異總合為一名住異相。何用如是總合說為。住是有情所愛著處。為令猒捨與異合說。[1]如示黑耳與吉祥俱。是故定有四有為相。此生等相既是有為。應更別有生等四相。若更有相便致無窮。彼復有餘生等相故。應言更有。然非無窮。所以者何。頌曰。 ᅟᅟ==[1] 【如示黑耳與吉祥俱者】婆沙三十九(六左)云如示室利與黑耳俱令諸有情住異俱捨(文)光云吉祥黑耳姉妹二人常相隨逐姉名吉祥妹名黑耳依人貪著吉祥智者欲令猒先示黑耳住異亦爾(取意)。== ᅟᅟ==[3] 【論曰由此四種等】婆沙三十八(十二丁)已下至三十九卷廣明四相正理十三(十左)云如是四種是有為相顯彼相故得彼相名(云云)婆沙三十九(二右)云一切法各住自躰自我自物自性自相無有轉變有因緣故有轉變謂有為法得勢時生失勢時滅得力時生失力時滅得士用時生失士用時滅得增上時生失增上時滅得功能時生失功能時滅熾然時生萎歇時滅增進時生衰退時滅興舉時生墮落時滅猛利時生遲鈍時滅滋茂時生枯萃時滅和合時生離散時滅故有轉變復次轉變有二種一者自躰轉變二者作用轉變若依自躰轉變說者應言諸行無有轉變以彼自躰無改易故若依作用轉變說者應言諸行亦有轉變謂法未來未有作用若至現在便有作用若入過去作用已息故有轉變復次轉變有二種一者自躰轉變二者功能轉變亦有二種一者物轉變二者世轉變於三種上各初則說無轉變依後則說有轉變也(取意)光(卅七右)云此宗生相未來起用住異滅三於現在世同時起用雖復依一法上立所望不同作用各別問時之極促名一剎那用既別世何名剎那荅婆沙三十九(初左)有二說光引之惠暉上末(四十六左)問住異滅三作用互相違如何同現在有用荅准仁王經一念有九十五剎那一剎那有九百生滅小乘念即剎那剎那即麤容有九百生滅何妨現在容三相有用(文)寶(廿二左)引婆沙三十八(十二左)敘種種異計次引同三十九(初左)可見婆沙三十九(三右)云問諸有為相於有為法為是自相為共相耶設爾何失若是自相云何一法而有四相若是共相云何一切有法各各別有四相耶有作是說此是自相問若爾云何一法有四相耶荅一法四相亦無有失如一色法有多種相所謂如癰如箭乃至廣說百四十相然此自相非如四大種堅濕煖動相但一一法各各別有生住異滅故名自相復次自相有二種一者主自相二者客自相此有為法客自相非主自相故一法有四相亦無有失復次自相有二種一者本性自相二者他合自相。== ○有餘師說此是共相問若爾云何一切有為各各別有四相耶荅以相似故名為共相如一法上有生等四餘法亦然非如一縷貫在眾華故名共相復有說此非自相亦非共相。 ○評曰應作是說此是共相然共相有二種一者自躰共相謂一一有為法自躰各有生等四義二者和合自相謂一一有為法各與生等四相和合此四但是和合共相(文)。 ᅟᅟ==[A20] 在【CB】，抂【補編】== [2]此有生生等　　於八一有能 ᅟᅟ==[2] 【此有生生等】正理十三(十二右)云此中有言兼顯定義意顯此有唯四非餘此謂前說四種本相生生等者謂四隨相即是生之生生乃至滅之滅滅(文)。== 論曰。此謂前說四種本相。生生等者。謂四隨相。生生住住異異滅滅。諸行有為由四本相。本相有為由四隨相。豈不本相如所相法一一應有四種隨相。此復各四展轉無窮。無[A21]斯過失。四本四隨於八於一功能別故。[3]何謂功能。謂法作用或謂[A22]士用。四種本相一一皆於八法有用。四種隨相一一皆於一法有用。其義云何。[4]謂法生時并其自體九法俱起。自體為一相隨相八。本相中生除其自性生餘八法。隨相生生於九法內唯生本生。謂如雌鷄有生多子有唯生一。生與生生生八生一其力亦爾。本相中住亦除自性住餘八法。隨相住住於九法中唯住本住。異及滅相隨應亦爾。是故生等相復有相。隨相唯四無無窮失。經部師說何緣如是分析虛空。非生等相有實法體如所分別。所以者何。無定量故。謂此諸相非如色等有定現比或至教量證體實有。若爾何故契經中言有為之起[5]亦可了知。盡及住異亦可了知。天愛汝等執文迷義。[6]薄伽梵說義是所依。何謂此經所說實義。[7]謂愚夫類無明所盲。於行相續執我我所。長夜於中而生耽著。世尊為斷彼執著故顯行相續體是有為及緣生性。故作是說。有[8]三有為之有為相。非顯諸行一剎那中具有三相。由一剎那起等三相不可知故。非不可知應立為相。故彼契經復作是說。有為之起亦可了知。盡及住異亦可了知。然經重說有為言者。令知此相表是有為。勿謂此相表有為有如居[9]白鷺表水非無。亦勿謂表有為善惡如童女相表善非善。[10]諸行相續初起名生。終盡位中說名為滅。中間相續隨轉名住。此前後別名為住異。世尊依此說難陀言。是善男子善知受生。善知受住及善知受衰異壞滅。[11]故說頌曰。 ᅟᅟ==[11] 【故說頌曰】光四(十一左)經部諸師說頌寶(廿八右)引三頌證經部義光為佳旧論四(六左)云此中說偈故。== ᅟᅟ==[10] 【諸行等】有部既破須述自宗故此科來唯識義燈三(十左)經部建立一期及剎那四相(取意)又唯識述記二末(十三左)亦同婆沙三十八(十三右)有執(經部)色等五蘊出胎時名生相續時名住衰變時名異命終時名滅如經部師為遮彼執顯彼是眾同分相非有為相有為相者諸有為法一一剎那皆具四相(文)此意即說唯依有情眾同分上立此四相不遍有為以經部師一剎那法不許住時之中極名剎那由諸法剎那故也。== ᅟᅟ==[9] 【白鷺等】謂白鷺童女是能相水及善非善則所相也要解(卅五左)言童女相者有二義一說云西域立法路逢童女表有吉祥一說則如光記出(文)。== ᅟᅟ==[8] 【三有為等者】唯識述記二末(初右)云顯有為有三能相也重言之有為者此屬能相顯法有之躰是有為是緣生性(文)。== ᅟᅟ==[7] 【謂愚夫類無明所盲等者】唯識論五(九左)云是故契經說異生類恒處長夜無明所盲惛醉纏心曾無醒覺(文)是迷無我理不共無明也。== ᅟᅟ==[6] 【薄伽梵說義是所依者】謂文是能依義是所依也若依瑜伽八十一(初右)云契經躰略有二種一文二義文是所依義是能依(文)是舉文了知義則文是所依義乃能依也若由義起說即義是所依文即能依也義林决擇上(十八左)有釋可見。== ᅟᅟ==[5] 【亦可了知等】正理十三(十二右)云又於諸相皆有亦言故此經中亦說隨相言也。== ᅟᅟ==[4] 【謂法生時并其自躰九法俱起等者】婆沙三十九(四左)云有餘師諸行生時三法俱起一者法二者生三者生生乃至評曰應作是說諸行生時九法俱起一者法二者生三者生生四者住五者住住六者異七者異異八者滅九者滅滅此中生能生八法謂法及三相四隨相生生惟生一法謂生由此道理無無窮失問何故生能生八法生生惟生生耶荅法性爾故不應為難如雞犬等有生八子豈應為難如生與生生乃至滅與滅滅應知亦爾(文)。== ᅟᅟ==[3] 【何謂功能者】若古薩婆多作用功能眼目異名如婆沙說若新薩婆多作用必有功能功能非必有作用有寬狹故如正理明彼論十四(初左)云有為法若能為因引攝自果名為作用若能為緣攝助異類是謂功能如前既辨一切現在皆能為因引攝自果非諸現在皆能為緣攝助異類謂闇中眼或有功能被損害者便於眼識不能為緣攝助令起然其作用非闇所損定能為因引當眼故由斯作用功能有別然於同類相續果生有定不定攝引勢力名為作用亦名功能若於異類相續果生但能為緣攝助令起此非作用但是功能(文)同十三(廿四右)云彼功能有勝有劣謂有為法若能為因引攝自果名為作用若能為緣攝助異類是謂功能(文)唯識述記二末(十左)云然正理師未來之世生有功能及過去有與果功能而非作用作用唯現在即是取果用(文)又光(四十五左)可對見也。== ᅟᅟ==[A21] 斯【CB】，期【補編】== ᅟᅟ==[A22] 士用【CB】，生時【補編】== 相續初名生　　滅謂終盡位　　中隨轉名住　　住異前後別 復有頌曰。 本無今有生　　相續隨轉住　　前後別住異　　相續斷名滅 又有頌言。 由諸法剎那　　無住而有滅　　彼自然滅故　　執有住非理 是故唯於相續說住。由斯對法所說理成。故[1]彼論言。云何名住。謂一切行[A23]已生未滅。非生[A24]已不滅名剎那法性。雖[2]發智論作如是說。於一心中誰起謂生。誰盡謂死。誰住異謂老。而彼論文依眾同分相續心說。非一剎那。又一一剎那諸有為法。離執實有物四相亦成。云何得成。謂一一念本無今有名生。有[A25]已還無名滅。後後剎那嗣前前起名為住。即彼前後有差別故名住異。於前後念相似生時。前後相望非無差別。彼差別相云何應知。謂[3]金剛等有擲未擲。及強力擲與弱力擲速遲墮落時差別故。大種轉變差別義成。諸行相似相續生時。前後相望無多差別。故雖有異而見相似。[4]若爾最後聲先剎那及涅槃時最後六處無後念故應無住異。是則所立相應不遍有為。此不說住為有為相。其義云何。謂住之異故。若有住亦必有異。由此立相無不遍失。然此經中世尊所說。有為之相略顯示者。謂有為法本無今有。有[A26]已還無及相續住。即此前後相望別異。此中何用生等別物。云何所相法即立為能相。[5]如何大士相非異於大士。角[6]犎胡蹄尾牛相非異牛。又如堅等地等界相非異地等。遠見上升知是煙相非異煙體。此有為相理亦應然。[7]雖了有為色等自性。乃至未了先無後無相續差別。仍未知彼體是有為故非彼性即有為相。然非離彼性有生等實物。若離有為色等自性。有生等物復何非理。一法一時應即生住衰異壞滅許俱有故。[8]此難不然。用時別故。謂生作用在於未來。現在[A27]已生不更生故。諸法生[A28]已正現在時。住等三相作用方起。非生用時有餘三用。故雖俱有而不相違。且應思擇。未來法體為有為無。然後可成生於彼位有用無用。[9]設許未來生有作用。如何成未來。應說未來相。法現在時生用[A29]已謝。如何成現在應說現在相。[10]又住等三用俱現在應一法體一剎那中即有安住衰異壞滅。若時住相能住此法。即時異滅能衰壞者。爾時此法為名安住為名衰異為名壞滅。諸說住等用不同時。彼說便[1]違剎那滅義。若言我說一法諸相用皆究竟名一剎那。[2]汝今應說。何緣住相與二俱生而住先能住所住法非異非滅。若住力強能先用者。後何成劣而并本法。俱遭異滅所衰壞耶。若言住相[A30]已起作用不應更起猶如生者。生應可然。夫生用者。謂引所生令入現在[A31]已入不應復引入故。住不應爾。夫住用者。謂安所住令不衰滅。[A32]已住可令永安住故。由斯住相用應常起。不可例生令無再用。又誰障住用令暫有還無。若言異滅能為障者。異滅力應強。何不於先用。又住用息。異滅本法自然不住。異滅二相何處如何而起作用。復有何事須二用耶。由住攝持諸法生[A33]已暫時不滅。住用既捨法定不生即自然滅。故異滅用更無所為。又應一法生[A34]已未壞名住住[A35]已壞時名滅。理且可[3]然。異於一法。進退推徵理不應有。所以者何。異謂前後性相轉變非即此法可言異此。故說頌言。 ᅟᅟ==[3] 【然異於一法等者】婆沙三十九(八右)云問言異相者為滅壞故名為異相為轉變故名異相耶設爾何失若滅壞故名異相者應有為相但有三種異即滅故若轉變故名異相者應同轉展外道所宗荅應作是說非滅壞故及轉變故名為異相然今諸行作用損敗作用朽故作用羸弱作用衰瘁作用慢緩故名異相有作是說令轉變故名為異相問若爾應同轉變外道所立宗義荅彼宗諸行相續轉時前位不滅轉變為後如薪成灰乳為酪等今說諸行相續轉時前滅後生而有轉變謂有為法生時勢盛滅時勢衰生時力強滅時力劣生時名新滅時名古生時滋茂滅時枯萃生時和合滅時離散乃至生時熾盛滅時萎歇生時增進滅時退減生時得士用滅時失士用生時未熟滅時已熟故名轉變非同外道(文)。== ᅟᅟ==[2] 【汝今應說】意云依如是救且免剎那滅難然更有難我今說汝為言。== ᅟᅟ==[1] 【違剎那滅】謂時之極促名為剎那唯一現在中三相作用不同者應三剎那現在三時經停非剎那滅故言違剎那等也。== ᅟᅟ==[10] 【又住等三等】正理十四(初右)救云今當為決已生位中住異滅三起用各別令所相法於一時中所望不同具有三義如是通釋何理相違故彼所疑未為應理(文)光(四十六右)作俱舍師破可見。== ᅟᅟ==[9] 【設許未來等】正理十四(初丁)救意生相未來但起功能非是作用現在起取果用方是作用作用必功能功能非必有作用由約作用立現在未來唯起功能而非現在俱舍師破云汝立功能作用眼目異名何故生用名功能餘之三名作用又與毘婆沙師評家相違故彼說云無有等無間緣異時取果異時與果故要解(卅八右)破之今為對見記之其文云此破不允何者婆沙三十九(初)明作用功能有別何偏執一文而致破乎今試作俱舍師破應言汝所宗毘婆沙以未來生相名為起用既許起用非是作用而何耶設許有功能既有功能非是未來(文)。== ᅟᅟ==[8] 【此難不然等】正理十三(廿五左)云此所相法由餘住相為勝因故暫時安住能引自果即於爾時由餘異相為勝因故令其衰異即於其時由餘滅相為勝因故令其壞滅故三一時無相違過(文)光記(四十五)云有部解生用未來三用現在用時各別故雖俱有而不相違也。== ᅟᅟ==[7] 【雖了有為等】寶(三十右)經部述經生等四相(云云)。== ᅟᅟ==[6] 【犎胡】犎者頷上肉也胡者牛頷垂下在咽下者也。== ᅟᅟ==[5] 【如何大士等】要解(卅七左)云經部反難意謂能相所相不即不離非離色心等別有四相亦非色等即四相何以故於色等前後變異假立四相故(文)唯識述記二末(四丁)明大乘所立四相與今全同餘如光記(文)光云經部反難順成己義如何世尊大士三十二相非異大士角等三難准之可知(云云)。== ᅟᅟ==[4] 【若爾最後聲等】舊論四(七左)云是最後聲及光明剎那於涅槃時是最後六入後剎那無故無有住異相是故立此為相不偏有為(文)光(四十三右)有二解第一解為難異相第二解為難住異二相寶(廿九右)同第二解也要解(卅七左)前解為正今私云要解評為佳順若爾言及順荅文故也。== ᅟᅟ==[3] 【金剛寶】智論五十九(十三丁)又三十一(廿一右)等可見。== ᅟᅟ==[2] 【發智論】發智二(十三右)云一剎那中云何起荅生云何盡荅無常云何住荅老(文)。== ᅟᅟ==[1] 【彼論言】品類足一(七右)住如何謂令已生諸行不壞(文)。== ᅟᅟ==[A23] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A24] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A25] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A26] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A27] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A28] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A29] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A30] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A31] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A32] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A33] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A34] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A35] 已【CB】，巳【補編】== [4]即前異不成　　異前非一法　　是故於一法　　立異終不成 ᅟᅟ==[4] 【即前異不成】唯識義燈三(六右)云若所異之法即前住所住者異義不成非前所住是別法者即非一法(文)。== [5]雖餘部說遇滅因緣滅相方能滅所滅法。而彼所說。應如有言服瀉藥時天來令利。即滅因緣應滅所滅。何須別執有滅相為。又心心所許剎那滅。更不須待餘滅因緣。應滅與住用無先後。是則一法於一時中亦住亦滅不應正理。故依相續說有為相。不違正理善順契經。若生在未來生所生法。未來一切法何不俱生。頌曰。 ᅟᅟ==[5] 【雖餘部等】光云經部破正量滅相正量部計薪等性多時住薪等滅時由二緣滅一內滅相二外火等住滅別時若心心所等唯由內滅相非由外緣(云云)宗輪疏(七十八右)諸行有暫住亦有剎那滅者即正量部計從此流出心心所法燈焰鈴聲念念滅色法中如大地經刧命根等皆隨一生長猶有生滅等(文)唯識述記二本(卅四左)此論十三(二左)等可對見光十三(四左)云正量部說別有動色從此至彼名身表業以聚色身動轉之時由此業色能動彼故正量部計有為法中心心所法及聲光等剎那滅故必無行動不相應身表業色身山薪等非剎那滅多時久住隨其所應初時有生後時有滅中有住異不經生滅可容從此轉至餘方有行動差別(文)。== ![[B06p0510_01.gif|300]] 生能生所生　　非離因緣合 論曰。非離所餘因緣和合唯生相力能生所生故諸未來非皆[6]頓起。若爾我等唯見因緣有生功能。無別生相有因緣合。諸法即生無即不生。何勞生相。故知唯有因緣力起。豈諸有法皆汝所知。法性幽微甚難知故。雖現有體而不可知。生相若無應無生覺。又第六轉言不應成。謂色之生受之生等。如不應說色之色言。如責無生乃至無滅。皆如是責隨其所應。若爾為成空無我覺法外應執空無我性。[7]為成一二大小各別合離彼此有性等覺應如外道法外執有數量各別合離彼此有等別性。又為成立第六轉言。應執別有色之聚性。又如說言色之自性。此第六轉言何得成。是故生等唯假建立無別實物。為了諸行本無今有假立為生。如是本無今有生相。依色等法種類眾多。為簡所餘說第六轉言色之生受之生等。為令他知此生唯色非餘受等。餘例亦然。如世間說栴檀之香石子之體。此亦應爾。如是住等隨應當知。若行離生相而得生者。虛空無為等何故不生。諸行名生由本無今有。無為體常有。何得言生。又如法爾不說一切皆有生。如是應許非一切法皆可生。又如有為同有生相而許因緣望有為法。或有功能或無功能。如是應許一切有為及無為法同無生相而諸因緣望彼二法一有生用一無生用。[1]毘婆沙師說。生等相別有實物其理應成。所以者何。豈容多有設難者。故便棄所宗。非恐有鹿而不種麥。懼多蠅附不食美團。故於過難。應勤通釋。於本宗義應順修行。如是[A36]已辯諸有為相。[2]名身等類其義云何。頌曰。 ᅟᅟ==[2] 【名身等】旧論四(十一右)偈曰名句及字聚號言文總集(文)婆沙十四(十二右)明說名句文身所由云有執名句文身非實有法如譬喻者或復有執名句文身聲為自性如聲論者為止彼宗顯名身等是實有法是不相應行蘊所攝故作此論有說欲顯世尊三無數刧所設劬勞有大果故謂佛過去無量刧前應得滅度所以經於三無數刧修習百千難行苦行但為利他夫利他必於名身句身文身皆得善巧故能為他說蘊界處等令得涅槃究竟饒益是▆▆果乃至廣說。== ᅟᅟ==[1] 【毘婆沙師說】婆沙三十八(十二左)云有執諸有為相非實有躰如譬喻者彼作是說諸有為相是不相應行蘊所攝不相應行蘊無有實躰故諸有為相非實有躰為遮彼宗顯有為相實有自躰也(文)。== ᅟᅟ==[7] 【為成一二等】光(四十八左)經部約外法為難若依佛法離法躰外無別一數等躰汝說一切有部為成一二數覺大小量覺各別覺合離覺彼覺此覺有性覺等者等取同異等覺應如勝論外道離法之法別執有數性法界性各別性合性離性彼性此性有性(云云)唯識述記一末(四十左)以下廣明勝論所立彼外道立六句義一實二德三業四有五同異六和合也其苗裔名為惠月立十句義一實二德三業四同五異六和合七有能八無能九俱分十無說也。== ᅟᅟ==[6] 【頓起者】婆沙百七十一(初右)云頓謂俱時漸謂先後(文)。== ![[B06p0511_01.gif|300]] ○唯識演祕一末(十九左)就十句六句相攝出三義與光異可對見。 ᅟᅟ==[A36] 已【CB】，巳【補編】== 名身等所謂　　想章字總說 [3]論曰。等者等取句身文身。應知此中。名謂作想。如說色聲香味等想。句者謂章。詮義究竟。如說[4]諸行無常等章。或能辯了業用德時相應差別。此章稱句。文者謂字。如說𧙃阿壹伊等字。豈不此字亦書分名。非為顯書分製造諸字。[A37]但為顯諸字製造書分。云何當令雖不聞說而亦得解。故造書分。是故諸字非書分名。云何[5]名等身。謂想等總說。言總說者是合集義。於合集義中說嗢遮界故。此中名身者。謂色聲香等。句身者謂諸行無常一切法無我涅槃寂靜等。文身者。謂迦佉伽等。豈不此三語為性故用聲為體色自性攝。如何乃說為心不相應行。此三非以語為自性。語是音聲。非唯音聲即令了義。云何令了。謂語發名。名能顯義。乃能令了。非但音聲皆稱為語。要由此故義可了知。如是音聲方稱語故。何等音聲令義可了。謂能說者。於諸義中[A38]已共立為能詮定量。[6]且如古者於九義中共立一瞿聲為能詮定量。故有頌言。 ᅟᅟ==[6] 【且如古等】婆沙十五(四右)云如古所制尼犍荼書一一義有千名次後略之於一一義唯留百名今一一義唯留十名(文)。== ᅟᅟ==[5] 【名等身】正理七十六(初左)云名句文三與聲義極相隣親為境生覺別相難知故說身言顯有別躰(文)婆沙十四(十五右)問名躰是何荅是不相應行蘊所攝句文亦然問何故名名荅名者名為隨名為召名為合隨者如其所作即往相應召者為此義立如求便應合者隨造頌轉令與義會此中名具三名故名為名心心所法有隨有召而無合義故不名名餘不相應色無為法有隨有合而無召義故亦非名問名身是何義荅是二名聚集義是故一名不名名身問多名身是何義是多名聚集義如一象二象不名多象身要眾多象名多象身馬等亦爾句身多句身文身多文身亦復如是此中有名有名身有多名身有一字所起名有二字所起名有多字所起名一字所起名中於一字但有名於二字有名身多名身者有欲令依三字有欲令依四字二字所起名中於二字但有名於四字有名身多名身者有欲令依六字有欲令依八字三字所起名中於三字但有名於六字有名身多名身者有欲令依九字有欲令依十二字四字所起名中於四字但有名於八字有名身多名身者有欲令依十二字有欲令依十六字以此為門餘多字名應知亦爾有餘師說一字所起名中於一字一呼但有名即於此字再呼有名身即於此字或三呼或四呼有多名身於二字所起名等應知亦爾云何多句身荅諸句能滿未滿足義於中連合是謂多句身為成此義引經為證如世尊說諸惡莫作諸善奉行自淨其意是諸佛教如是四句各能滿足未滿足義於中連合是謂多句身如是四句一一能滿各自句中未滿足義於中連合者於四句中一一各別連合諸字顯未滿義乃至廣說。== ᅟᅟ==[4] 【諸行等】增含三十七(四左)云一切行無常生者必有死不生則不死此滅為樂文瑜伽十八(十五右)釋之云今此頌中蘊及取蘊皆名諸行此中義意在取蘊乃至諸行無常者謂彼諸行本無而生生已尋滅若過去生過去所得諸自躰中所有諸蘊皆過去故已謝滅故生已沒故躰是無常(云云)。== ᅟᅟ==[3] 【論曰等者】唯識述記二末(廿一左)云名詮法自性句詮法差別文躰是字為名句所依不能詮自性及差別故文者彰義與二為依彰表二故又名為顯與二為依能彰義故而躰非顯字者無改轉義是其字躰文是功能功能即躰故言文即是字等或字為初首即多剎那聲集成一字集多字為所依次能成名詮諸法躰集多名已後成句身詮法差別(云云)入論下(十二右)名身句身文身等者謂依語生如智帯義影像而現能詮自義名名句文即是想章字之異目如眼識等依眼等生帶色等義影像而現能了自境名等亦爾非即語音親能詮義勿說火時便燒於口要依語故火等名生由火等名詮火等義(云云)對法抄五(四十五左)可對見。== ᅟᅟ==[A37] 但【CB】，伹【補編】== ![[B06p0512_01.gif|300]] ᅟᅟ==[A38] 已【CB】，巳【補編】== 方獸地光言　　金剛眼天水　　於斯九種義　　智者立瞿聲 諸有執名能顯義者。亦定應許如是義名。謂共立為能詮定量。若此句義由名能顯。[A39]但由音聲顯用[A40]已辯。何須橫計別有實名。又未了此名如何由語發。[7]為由語顯。為由語生。若由語生。語聲性故。聲應一切皆能生名。若謂生名聲有差別。此足顯義。何待別名。若由語顯。語聲性故。聲應一切皆能顯名。若謂顯名聲有差別。此足顯義。何待別名。又諸念聲不可聚集。亦無一法分分漸生。如何名生可由語發。云何待過去諸表剎那。最後表剎那能生無表。若爾最後位聲乃生名。[A41]但聞最後聲應能了義。若作是執語能生文文復生名名方顯義。此中過難應同前說。以諸念文不可集故。語顯名過。應例如生。又異語文諸明慧者注心思擇莫辯其相。又文由語若顯若生。准語於名皆不應理。又若有執名如生等與義俱生。[1]現在世名目去來義不應得有。又父母等隨意所欲立子等名。云何可言名如生等與義俱起。又無為法應無有名。無生義故而不應許。然[2]世尊說頌依於名及文生者。此於諸義共立分量。聲即是名。此名安布差別為頌。由如是義。說頌依名。此頌是名安布差別。執有實物不應正理。如樹等行及心次第。或唯應執別有文體即總集此為名等身。更執有餘便為無用。[3]毘婆沙師說。有別物為名等身。心不相應行蘊所攝。實而非假。所以者何。非一切法皆是尋思所能了故。[4]此名身等何界所繫。為是有情數。為非有情數。為是異熟生為是所長養。為是等流性。為善為不善。為無記。此皆應辯。頌曰。 ᅟᅟ==[4] 【此名身等】光(五十九左)云以實唯無為剎那唯苦忍故於五不別標問(文)。== ᅟᅟ==[3] 【毘婆沙師等】婆沙十四(十七左)云應知此中有名有名身有多名身有句有句身有多句身有文有文身有多文身於一字有名無名身無多名身無句無句身無多句身有文無文身無多文身於二字有名有名身無多名身無句無句身無多句身有文有文身無多文身於四字有名有名身有多名身無句無句身無多句身有文有文身有多文身於八字有名有名身有多名身有句有句身無多句身有文有文身有多文身於十六字有名有名身有多名身有句有句身無多句身有文有文身有多文身於三十二字有名有名身有多名身有句有句身有多句身有文有文身有多文身由此為門於諸字眾所說多少如理應知(文)正理十四(廿一左)毘婆沙說名句文三各有三種名三種者謂名名身多名身句文亦爾名有多位謂一字生或二字生或多字生一字生者說一字時但可有名說二字時即謂名身或作是說說三字時即謂多名身或作是說說四字時方謂多名身二字生者說二字時但可有名說四字時即謂名身或作是說說六字時即謂多名身或作是說說八字時方謂多名身多字生中三字生者說三字時但可有名說六字時即謂名身或作是說說九字時即多名身或作是說說十二字時方謂多名身此為門故餘多字生名身多身如理應說句亦多位謂處中句初句後句短句長句若八字生名處中句不長不短故謂處中卅二字生於四句如是四句成室路迦經論文章多依此數若六字已上生名初句廿六字已下生名後句若減六字生名短句過廿六字生名長句(云云)今為對見舉指要要解文指要五(廿右)云光法師解多名身有三義別於中苐二同寶師解然不說所由寶師並破三解甚有義理(文)要解四(四十六右)光釋多名身作三解寶同苐二准婆沙十四(十七丁)光之三解各有文據而其苐二解者是聲明家之正義也法苑總料簡章(云云)。== ᅟᅟ==[2] 【世尊說頌等】雜含三十六(廿七右)欲者是偈因文字莊嚴偈名者偈所依造作為偈躰(文)發智論一(十左)云如世尊說欲為頌本文即是字頌依於名及造頌者(文)婆沙十四(十七右)亦同之云此中欲者是破造頌欣喜愛樂為頌本者此欲是頌因集生緣文即是字者巧便顯了故名為文此即字無轉盡故此即顯示能顯頌文以字為躰頌依於名者頌是假有依名而立亦依文句且說依名此中依名如林依樹及造頌者思惟觀察作諸伽陀名造頌者依造頌者者如蛇依穴水依於泉乳依乳房與依名異(文)。== ᅟᅟ==[1] 【現在世名等】婆沙十五(三右)云問三世諸法一一各有三世名耶荅有過去諸法有過去名者如過去佛以如是名說過去法過去諸法有未來名者如未來佛以如是名說過去法過去諸法有現在名者如現在佛以如是名說過去法未來現在法廣說亦爾(文)正理十四(十五右)云三世諸法各有三世名謂過去法過去諸佛以過去名曾已顯示未來諸佛以未來名當復顯示現在諸佛以現在名今正顯示未來現在如應當知(文)。== ᅟᅟ==[7] 【為由語顯等】謂類例聲顯聲生外計破唯識述記一末(七十五左)待緣顯者聲顯也待緣發者聲生也發是生義聲皆是常然有時聞及不聞者待緣詮故方乃顯發(云云)同二末(十五右)可對見也。== ᅟᅟ==[A39] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A40] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A41] 但【CB】，伹【補編】== [5]欲色有情攝　　等流無記性 ᅟᅟ==[5] 【欲色有情等】旧論四(十三左)(云)欲色眾生數等流無記爾(文)。== [6]論曰。此名身等唯是欲色二界所繫。有說。亦通無色界繫。然不可說。[1]又名身等有情數攝。能說者成非所顯義。[2]又名身等唯是等流。又唯無覆無記性攝。如上所說。餘不相應所未說義今當略辯。頌曰。 ᅟᅟ==[2] 【又名身等唯是等流】意云從同類因生及非極微生故非所長養隨欲生故非異熟生非無為故非實從同類因生故非剎那也。== ᅟᅟ==[1] 【又名身等有情數攝】婆沙十五(二右)問名等為是有情數為非有情數耶荅是有情數(文)。== ᅟᅟ==[6] 【論曰此名身等】婆沙十五(初右)已下廣明之就此有隨語繫(欲及初禪)隨身繫(欲及色全)婆沙無評家也。== ![[B06p0513_01.gif|300]] ![[B06p0513_02.gif|300]] ![[B06p0513_03.gif|300]] ![[B06p0513_04.gif|300]] 同分亦如是　　并無色異熟　　得相通三類　　非得定等流 論曰。亦如是言。為顯同分如名身等通於欲色有情等流無覆無記。并無色言顯非唯欲色。言并異熟顯非唯等流。是界通三。類通二義。得及諸相類並通三。謂有剎那等流異熟非得二定唯是等流。唯言為明非異熟等。[A42]已說如是所未說義。無想命根如前[A43]已辯。何緣不說得等唯是有情數攝。[A44]已說有情所成等故。何緣不說相通有情非有情數。[A45]已說一切有為俱故。餘所未說隨應准知。 ᅟᅟ==[A42] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A43] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A44] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A45] 已【CB】，巳【補編】== 冠導阿毘達磨俱舍論卷第五(說一切有部) 音釋 堰(於建切障水也)。 鄔波毱多(梵語也此云近護鄔安古切毱渠竹切)。 莂(并列切)。 嗢(烏骨切)。 殑(其陵切)。 犎(府容切牛領上肉犦起為犎)。 𧙃(於可切)。 冠導阿毗達磨俱舍論卷第六 尊者世親造 唐三藏法師玄奘奉詔譯 扶桑雒陽比丘旭雅編輯 分別根品第二之四 如是[A1]已說不相應行。前言生相生所生時非離所餘因緣和合。此中何法說為因緣。[3]且因六種。何等為六。頌曰。 ᅟᅟ==[3] 【且因六種等】且舉明六因等論釋十卷楞伽三(十一丁)云當因．相續因．相因．作因．了因．相待因．又四卷楞伽二(廿一丁)云當有因．相續因．能作因．顯了因．觀對因．又智論三十二(初右)一切有為法皆從因緣生所謂因緣次苐緣乃至因緣者相應因共生因自種因遍因報因是五因名為因緣(文)雜集四(十五丁)同述記六(四十六右)若依成實論二(二十左)三因四緣文云習因依因生因者若法生時能與作因如業為報因習因者如習貪欲貪欲增長依因者如心心數法依色香等是是名因緣(云云)妙玄十之一(四十四右)止觀八之二(廿二右)四教儀集註中(廿八左)旧論四(十四左)能作因云隨造異熟因云果報餘四因與新論同又雜心二(九右)出六種因文云謂所作因共有因自分因一切徧相應因報因此六因攝一切因乃至廣說發智一(十一右)婆沙十六(七左)云佛訶弟子稱言癡人有六因謂相應因乃至能作因為止無因惡因論故乃至然此六因非契經說契經但說有四緣性(云云)正理十五(初左)云如是六因非佛所說如何本論自立此名定無大師所不說義阿毘達磨輙有所說經中現無隱沒故自相可得决定應有又諸經中所化力故世尊方便作異門說對法諸師由見少相知其定有分明結集故有說言此六因義說在增一增六經中時經久遠其文隱沒尊者迦多衍尼子等於諸法相無間思求冥感天仙現來授與乃至廣說雜集論四(十五丁)具明六因與今大異矣。== ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== 能作及俱有　　同類與相應　　遍行并異熟　　許因唯六種 論曰。[4]因有六種。一能作因。二俱有因。三同類因。四相應因。五遍行因。六異熟因。對法諸師許因唯有如是六種。且初能作因相云何。頌曰。 ᅟᅟ==[4] 【因有六種一能作因等】顯宗八(十五右)辨其次苐云能作因躰通一切法是故前說俱有因躰偏諸有為故居苐二同類等於有為中如其所應各攝少分隨言便穩而次苐而說(文)寶(初右)引釋。== 除自餘能作 論曰。[1]一切有為唯除自體以一切法為能作因。由彼生時無障住故。雖餘因性亦能作因。然能作因更無別稱。如色處等總即別名。豈不未知諸漏當起。由[A2]已知故諸漏不生。智於漏生能為障礙。日光能障現覩眾星。如何有為唯除自體以一切法為能作因。應知此生時彼皆無障住。故彼於此是能作因。若於此生彼能為障。而不為障可立為因。譬如國人以其國主不為損害。咸作是言。我因國王而得安樂。若於此生彼無障用。設不為障何得為因。且如涅槃及不生法普於一切有為生中。那落迦等有情相續於無色界諸蘊生中。有如非有無能障用。雖無障用而亦為因。如無力國王亦得如前說。[2]此即通說諸能作因。就勝為言非無生力。如眼色等於眼識等生飲食於身種等於[A3]芽等。有作是難。若一切法無障住故皆能作因。何緣諸法非皆頓起。一殺生時何緣一切非如殺者皆成殺業。[3]此難不然。[A4]但由無障許一切法為能作因。非由於生有親作力。有餘師說。諸能作因皆於果生有能作力。且涅槃等於眼識生云何名為有能作力。意識緣彼為境而生或善或惡。因此意識後時眼識次第得生。展轉因故。彼涅槃等於眼識生有能作力。[4]如是餘法由此方隅展轉應知有能生力。如是[A5]已說能作因相。[5]第二俱有因相云何。頌曰。 ᅟᅟ==[5] 【苐二俱有因相】顯宗九(初右)改頌苐一句云俱有一果法(文)又長行云若有為法同得一果可得說此為俱有因由助彼力得一果故(云云)婆沙十六(十五左)問相應俱有二因何異乃至應作是說若相應因即俱有因有俱有因非相應因謂不相應俱有因是如是說者二因有異雖依一法而義別故(文)。== ᅟᅟ==[4] 【如是餘法由此等】正理十五(五左)云能作因望所生果非唯無障亦有生力然闕親因及因等起故一切法不可頓生非如殺者皆成殺業過去諸法與餘二世為能作因彼二世法還與過去為增上果未來諸法與餘二世由無障故為能作因彼二世法非俱后故不與未來為增上果必由因取故唯有二因唯據無障故乃至廣說。== ᅟᅟ==[3] 【此難不然等】口六(二左)云一切法非皆頓起一切人非親有殺力故非如殺者皆成殺業(文)。== ᅟᅟ==[2] 【此即通說諸能作因】正理十五(五右)云非有障力而不為障與無障力不為障者於無障時少有差別俱有無障力同無勝用故(文)。== ᅟᅟ==[1] 【一切有為唯除自躰等】發智二(十二右)云眼及色為緣生眼識此眼識以彼眼識彼相應法彼俱有法(無力)耳聲耳識乃至有為無為等一切法為能作因除其自性(云云)正理十五(四右)云於此少分不能生力且如有一眼識生時以所依眼為依止因以所緣色為建立因以眼識等如種子法為不斷因以相應法為攝受因以俱有法為助伴因以耳根等為依住因此等總說為能作因於中一分為有力因以有能生勝功能故所餘諸分名無力因以但不為障碍住故乃至何故自躰非自能作因以能作因於自躰無故謂無障義是能作因自於自躰恒為障碍又一切法不待自躰應有恒成損減等故乃至廣說惠暉中本(初左)云以自躰恒障自躰如一念眼識現在苐二眼識同時如何得生以相障故自躰不與自躰為能作因也文光(二左)意云此能作因亦與未來不生法為因寶(二右)意同然要解四(五十左)伴岳法師云其說因緣必於生法何於不生法而論因緣也應言不生法與生法為能作因不應言能作因與不生法因也岳法師說是能應理(文)今謂此評未可論六(六右)云唯諸前生與後相似生未生法為同類因(文)此同類因猶與未生為因能作因何為不生不成因乎。== ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A3] 芽【CB】，身【補編】== ᅟᅟ==[A4] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== 俱有互為果　　如大相所相　　心於心隨轉 論曰。若法更互為士用果彼法更互為俱有因。其相云何。[6]如四大種更互相望為俱有因。如是諸相與所相法[7]心與心隨轉亦更互為因。是則俱有因由互為果遍攝有為法[8]如其所應。[9]法與隨相非互為果。然法與隨相為俱有因。非隨相於法。此中應辯。何等名為[10]心隨轉法。頌曰。 ᅟᅟ==[10] 【心隨轉法】婆沙十六(七左)相隨順義是隨轉義相攝益義是隨轉義乃至心心所法展轉相望由五事故說名隨轉謂所依故所緣故行相故果故異熟故心與隨心轉色不相應行展轉相望由二事故說名隨轉謂果故異熟故(文)。== ᅟᅟ==[9] 【法與隨相非互為果】光(五右)意云一切色心相法與隨相非互為果隨相唯相本相不相本法雖隨相是法果法非隨相果然法與隨相為俱有因非隨相於法為俱有因(文)正理十五(六左)有為法一果可為俱有因(云云)光(五右)出正理破意作俱舍師救可見尚俱有因義如別論。== ᅟᅟ==[8] 【如其所應】![[B06p0515_01.gif|300]]== ᅟᅟ==[7] 【心與心隨轉等】發智一(十二右)云心與心所法為俱有因心所法與心為俱有因心與隨心轉身業語業為俱有因心與隨心轉不相應行為俱有因隨心轉不相應行與心為俱有因(文)婆沙十六(十六左)評云心與隨心轉身語業為俱有因所以者同一果故辨一事故(文)又雜心二(十左)品類足六(四左)廣釋。== ᅟᅟ==[6] 【如四大種更互等】婆沙十六(十八右)復次俱生四大種展轉為俱有因是謂俱有因乃至應作是說四大種躰若有偏增若無偏增地為三俱有因三為地俱有因地不觀地生所造色以一切法不觀自性及同類躰為他因故乃至風大種亦爾(文)。== 心所二律儀　　彼及心諸相　　是心隨轉法 論曰。一切所有心相應法。靜慮無漏二種律儀。彼法及心之生等相。如是皆謂心隨轉法。如何此法名心隨轉。頌曰。 由時果善等 論曰。略說由時果等善等故說此法名心隨轉。且由時者。謂此與心一生住滅[11]及[A6]墮一世。由果等者。[12]謂此與心一果異熟及一等流。應知此中前一後一顯俱顯共其義不同。由善等者。謂此與心同善不善無記性故。[1]由此十因名心隨轉。此中心王極少猶與五十八法為俱有因。謂十大地法。彼四十本相。心八本隨相。名五十八法。五十八中除心四隨相。餘五十四為心俱有因。有說。為心因唯十四法。謂十大地法并心本相。此說非善。所以者何。違品類足論所說故。[2]如彼論言。或有苦諦以有身見為因。非與有身見為因。[3]除未來有身見及彼相應法生老住無常諸餘染汙苦諦。或有苦諦以有身見為因。亦與有身見為因。即所除法。有餘師不誦及彼相應法。迦濕彌羅國毗[A7]婆沙師言。彼文必應作如是誦。或應准義知說有餘。[1]諸由俱有因故成因彼必俱有。或有俱有非由俱有因故成因。謂諸隨相各於本法。此諸隨相各互相對。隨心轉法隨相於心。此諸隨相展轉相對。[2]一切俱生有對造色展轉相對。少分俱生無對造色展轉相對。一切俱生造色大種展轉相對。一切俱生得與所得展轉相對。如是等諸法雖名俱有而非由俱有因故成因。非一果異熟及一等流故。[3]得與所得非定俱行。或前或後或俱生故。如是一切理且可然。而諸世間種等芽等極成因果相生事中未見如斯同時因果故。今應說。云何俱起諸法聚中有因果義。豈不現見。[4]燈焰燈明互影同時亦為因果。此應詳辯。為即燈焰與明為因。為由前生因緣和合焰明俱起。餘物障光明而有影現。如何說此影用互為因。理不應然。隨有無故。善因明者。說因果相言若此有無彼隨有無者。此定為因彼定為果。俱有法中一有一切有。一無一切無。理成因果。俱起因果理且可然。如何可言互為因果。即由前說此亦無違。若爾如前所說造色互不相離應互為因。如是造色與諸大種心隨相等與心等法皆不相離應互為因。[5]若謂如三杖互相依住如是俱有法因果義成。此應思惟。如是三杖為由俱起相依力住。為由前生因緣合力令彼三杖俱起住耶。又於彼中亦有別物繩鈎地等連持令住。此亦有餘同類因等。是故俱有因義得成。如是[A8]已說俱有因相。[6]第三同類因相云何。頌曰。 ᅟᅟ==[6] 【第三同類因等】此解同類因亦有依主持業兩釋光(初左)意因果相似名為同類若同類即因若同類之因(云云)初因與果同類相似后與同類因為因寶(十七右)取持業不及依主(云云)今謂光釋為優正理十六(初右)能養能生或遠或近諸等流果名同類因文指要云准此論文與等流果為因名同類因是依主(云云)。== ᅟᅟ==[5] 【若謂如三杖互等】寶(十六左)汝若說俱有因猶如三杖相依互皆有力為俱有因(云云)光九(四十五右)般利伐羅多迦外道乃至受持執三杖行擬安衣服瓶盋等物辨(云云)入楞伽七(廿五右)我在於林野梵王來惠我鹿皮三岐杖膊縚及軍持(云云)。== ᅟᅟ==[4] 【燈焰燈明互影等】互字泰寶作芽指要廿四右引泰疏評云芽字為正今謂如光形字為正此即有部出燈與明與形二對證同時因果故次下經部破二對喻說謂此中從應辨至焰明俱起破燈明喻餘物障光明至用互為因破形影喻光師釋義如是要主光記云同泰疏而闕芽字釋者疎見歟。== ᅟᅟ==[3] 【得與所得非定等】北林抄十一丁云問三種得名別法俱得可有俱有因義荅光寶二師應別寶十五右意云三種得躰一法前起名前得法后起名后得與法俱轉名法俱得故不成俱有因光十六左意云三種得躰各別法俱得是俱有因而前后得是非故約得類同法俱得非俱有因云云光嚴云予著得捨逢源辨光寶異解今暗此抄與余意符合。== ᅟᅟ==[2] 【一切俱生有對等】婆沙十六十九右問有對造色與有對造色為俱有因不荅無有說亦有如眼根等有多極微乃至評云彼不應作是說如前說者好云云。== ᅟᅟ==[1] 【諸由俱有因等】惠暉中本四右云即互為果為因必定俱有或有俱有非由俱有因故成因無互為果為因不成俱有因也八對法不互為果故不成俱有因也若於十義中簡初四對闕果三義非俱有因第五五塵為所造雖然俱有闕性三色聲通三性餘三塵即無記五塵各取後念五塵為果又闕果三也第六闕果三七支各取當類後果第七所造五塵無表共通三性四大即無記闕性三果三也第八闕時四義也文麟六八左云此即通前七對無一果義第八得與所得以不定故論別明之又上八對於十因前之四對及苐六對皆具七因但無果等三也苐五一對有時等四無善等三及果等三如色聲通三性香等唯無記故苐七對亦爾苐八得與所得雖有同性然時不定由此或前或後偶然相值故文。== ᅟᅟ==[3] 【除未來有身見等】光(十三左)已下引品類足論十三(五右)明四莭今以圖示。== ᅟᅟ==[2] 【如彼論言等】婆沙十六(十七左)評云應作是說心與心所法及隨心轉身語業生老住無常展轉為俱有因云何知然品類足說云何心俱有因法謂一切心所法道俱有戒定俱有戒及心彼諸法生老住無常問若爾品類足說復云何通如說乃至除未來有身見相應苦諦除未來有身見生老住無常諸餘染污苦諦荅品類足論應作是說除過去現在見苦所斷隨眠及彼相應俱有等苦諦除過去現在見集所斷偏行隨眠及彼相應俱有苦諦除未來有身見相應苦諦乃至應作是說而不說者當知彼是有餘之說(文)然論主轉用為證可以見釋義之巧妙要解四(五十九左)引品類足以圖分別苦諦。== ᅟᅟ==[1] 【由此十因等】麟六(六左)云但是據其大位非要皆具十因如三性不可俱故無漏隨轉無異熟果故(文)。== ᅟᅟ==[12] 【謂此與心一果等】一果。== ᅟᅟ==[11] 【及墮一世等】正理十五(八右)謂此與心同善不善無記性故豈不但言一生住滅即知亦是墮一世中雖亦即知墮於一世而猶未了此法與心過去未來亦不相離或為顯示諸不生法故復說言及墮一世若爾但應言墮一世不爾應不令知定墮一世(文)。== ᅟᅟ==[A6] 墮【CB】，隨【補編】== ![[B06p0515_02.gif|300]] 同云豈不等流異熟亦是一果攝如何一果乃至雖言亦攝非此所明(云云)光(八左)所引可見。 ![[B06p0515_03.gif|300]] ○論主轉用(文)意云本論明有身見相應法上四相為有身見成俱有因今轉用明十大地法上四相為心王成俱有因即轉用也。 ![[B06p0515_04.gif|300]] 集諦例知唯有三句者以無是有身見因而非以有身見為因故苐一句所除四莭中苐四莭言未來有身見及彼相應法上四相此所除法即入苐二從有身見生而與有身見為因之句然則有身見相應法上本相與有身見為因准知十大地上本相能與心王為俱有因也(云云)。 ![[B06p0515_05.gif|300]] ![[B06p0515_06.gif|300]] ![[B06p0516_01.gif|300]] ᅟᅟ==[A7] 婆【CB】，娑【補編】== 當論六四右八對法俱有非俱有因。 ![[B06p0516_02.gif|300]] ![[B06p0516_03.gif|300]] 與所得雖有同性時不定大種望造色唯能作因論七八右造色望大種但異熟因 已上私釋此中寶疏釋大誤也可揀去。 ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【補編】== 同類因相似　　自部地前生　　道展轉九地　　唯等勝為[A9]果 加行生亦然　　聞思所成等 ᅟᅟ==[A9] 果【CB】，因【補編】== 論曰。[7]同類因者。謂相似法與相似法為同類因。謂善五蘊與善五蘊展轉相望為同類因。染污與染污[8]無記與無記五蘊相望應知亦爾。有餘師說。淨無記蘊五是色果。四非色因。有餘師說。五是四果色非四因。有餘師說。色與四蘊相望展轉皆不為因。[1]又一身中羯剌藍位能與十位為同類因。頞部曇等九位一一皆除前位與餘為因。若對餘身同類十位一一皆與十位為因。由此方隅外麥稻等自類自類應廣思擇。[2]若不許色為色同類因彼執便違本論文所說故。[3]本論說。過去大種未來大種因增上等。為諸相似於相似法皆可得說為同類因。不爾。云何。自部自地唯與自部自地為因。是故說言自部自地。部謂五部即見苦所斷乃至修所斷。地謂九地即欲界為一靜慮無色八。此中見苦所斷法還與見苦所斷為同類因非餘。如是乃至修所斷還與修所斷法為同類因非餘。於中一一若欲界地還與欲界為同類因。初靜慮地與初靜慮為同類因。乃至有頂與有頂地為同類因。異地相望皆無因義。又此非一切。何者。謂前生唯諸前生與後相似生未生法為同類因。云何知然。本論說故。如發智論說。云何同類因。謂前生善根與後生善根及彼相應法自界同類因故成因。如是過去與餘二世過去現在與未來[4]等皆應廣說。[5]然即彼論作是問言。若法與彼法為因。或時此法與彼非因耶。彼即答言無時非因者。[6]此依俱有相應異熟三因密說故無有過。[A10]有謂未來正生位法定能與彼為同類因。是故彼文依最後位密作是答無時非因。彼於所難非為善釋。以未來法正生位前非同類因後方成故。又若爾者。彼[7]復問言。若法與彼法為等無間。或時此法與彼非等無間耶。彼即答言。若時此法未至[A11]已生。若如彼釋。應亦答言無時非緣。如何乃答若時此法未至[A12]已生。然彼復釋。為現二門。如彼處說此亦應爾。如此處說彼亦應爾。如是作文獲何功德。唯顯論主非善於文。是故應知。前釋為善。若爾何故品類足論。[8]或有苦諦以有身見為因。非與有身見為因。除未來有身見及彼相應苦諦諸餘染汙苦諦。或有苦諦以有身見為因。亦與有身見為因。即所除法。彼文應說除未來有身見相應苦諦。設有如彼說。由義應知非。復云何通施設足論。彼說諸法四事决定。所謂因果所依所緣。應知彼文。因者謂能作俱有相應異熟因。果者。謂增上士用異熟果。所依者謂眼等六根。所緣者謂色等六境。[9]若爾同類因應本無而有。許故無過。約位非體。由和合作用位果非體果。若同類因未來世有如異熟因當有何過。未來若有。本論應說。[10]本論唯說能取與果諸同類因故無有失。無如是義。以同類因引等流果[1]此未來有理必不然。無前後故。不應[A13]已生法為未生等流。如過去法非現在果。勿有果先因後過失故。未來世無同類因。若爾異熟因應未來非有。不應異熟果因前及俱故。未來世法無前後故。無如是失。[2]不相似故。謂同類因與果相似。若無前後應互為因。既互為因應互為果。互為因果與理相違。非異熟因與果相似。雖離前後而無上過。故同類因就位建立未來非有。若異熟因就相建立未來非無。言同類因唯自地者定依何說。定依有漏。若無漏道[3]展轉相望一一皆與九地為因。謂未至定靜慮中間四本靜慮三本無色[4]九地道諦皆互為因。所以者何。此於諸地[5]皆如客住不隨界攝。非諸地愛執為[A14]己有。是故九地道雖地不同而展轉為因。由同類故。然唯得與等勝為因。非為劣因。加行生故。且如[A15]已生苦法智忍還與未來苦法智忍為同類因是名為等。又即此忍復能與後從苦法智至無生智為同類因。是名為勝。如是廣說。乃至[A16]已生諸無生智。唯與等類為同類因。更無勝故。又諸[A17]已生見道修道及無學道。隨其次第與三二一為同類因。又於此中諸鈍根道與鈍及利為同類因。若利根道唯利道因。如隨信行及信勝解時解脫道隨其次第與六四二為同類因。若隨法行及見至非時解脫道隨其次第與三二一為同類因。諸上地道為下地因云何名為或等或勝。由因增長[6]及由根故。[7]謂見道等下下品等。後後位中[8]因轉增長。[9]雖一相續中無容可得隨信隨法行二道現起而[A18]已生者為未來因。為唯聖道但與等勝為同類因。不爾。云何。餘世間法[10]加行生者亦與等勝為因非劣。加行生法其體云何。謂聞所成思所成等。等者等取修所成等。因聞思修所生功德名彼所成。加行生故唯與等勝為因非劣。如欲界繫聞所成法能與自界聞思所成為同類因。非修所成因。欲界無故。思所成法與思所成為同類因。非聞所成因。以彼劣故。若色界繫聞所成法。能與自界聞修所成為同類因。[11]非思所成因。色界無故。修所成法唯與自界修所成法為同類因。非聞所成因。以彼劣故。無色界繫修所成法。唯與自界修所成法為同類因。非聞思所成因。[12]以無故劣故。如是諸法復有九品。若下下品為九品因。下中八因。乃至上上唯上上因。除前劣故。生得善法九品相望[13]展轉為因。染汙亦爾。[14]無覆無記總有四種。謂異熟生威儀路工巧處化心俱品。隨其次第。能與四三二一為因。又欲界化心有四靜慮果。[1]非上靜慮果下靜慮果因。非加行因得下劣果。如勤功力種稻麥等。勿設劬勞而無所獲。因如是義故。有問言。頗有[A19]已生諸無漏法非未生位無漏法因。有。謂[A20]已生苦法智品於未生位苦法忍品。又一切勝於一切劣。頗有一身諸無漏法前所定得非後生因。有。謂未來苦法忍品於後[A21]已生苦法智品。以果必無[A22]在因前故。或同類因未來無故。[2]頗有前生諸無漏法非後[A23]已起無漏法因。有。謂前生勝無漏法於後[A24]已起劣無漏法。如退上果下果現前。又前[A25]已生苦法智得於後[A26]已生苦法忍得非同類因。以彼劣故。如是[A27]已說同類因相。[3]第四相應因相云何。頌曰。 ᅟᅟ==[3] 【第四相應因】雜心二(十五右)云相應因今當說謂同一行法一依亦一時及一境界轉是說相應因若行若依若時若境界心轉即彼行彼依彼時彼境界受等心法轉若彼心法轉即彼心轉性贏劣故展轉力生如束蘆乃至廣說同(十六右)云問何故前相應因中不說心今俱有中即說心耶荅平等義是相應因義心王是勝與心所法等義不顯故不說心文。== ᅟᅟ==[2] 【頗有前生等】婆沙十八(五右)云頗有有漏前生法非有漏后生法同類因不荅有謂不同部或不同性或勝於劣前生無漏於後生無漏非同類因者謂勝於劣文。== ᅟᅟ==[1] 【非上靜慮等】此非上非字舊論四(廿二右)在果字下文云此中是上地定果非下地定果同類因文指要云在上在下并無妨害以意不同故云云。== ᅟᅟ==[14] 【無覆無記總等】婆沙十八(四左)云欲界通果心有四種謂初靜慮果乃至第四靜慮果如是如次與四三二一為同類因乃至諸識心與變化心為同類因乃至廣說惠暉中本(六左)云異熟生心有九品亦互為因任運起故威儀等三加行生不與劣為因通者如欲界有四定化心果化心是定果欲界四類化心與五地化心為因初定有四化心果不與欲界化心為因乃至四定不與前四定化心為因以劣故文。== ᅟᅟ==[13] 【展轉為因】同(十左)云生得善法與加行善為同類因非加行善為生得因以彼劣故又生得善亦有九品一切相望展轉為因容一一后皆現前故文。== ᅟᅟ==[12] 【以無故劣故】正理十六(十右)豈不欲界有思所成無修所成若於色界有修所成無思所成然世間法唯與自界為同類因乃至有作是釋即於欲界有勝方便所攝善根雖思所成而極寂靜似修慧故名修所成思為彼因說亦無過云云。== ᅟᅟ==[11] 【非思所成因色界等】論七(十右)云色界亦有三種作意一聞所成乃至無思所成舉心思時即入定故文。== ᅟᅟ==[10] 【加行生者亦等】婆沙十八(四左)云加行善法復有三種一聞所成二思所成三修所成聞所成善與三種為同類因思所成善惟與思所成善為同類因非聞所成彼劣故非修所成異界故修所成善惟與修所成為同類因非聞所成彼劣故非思所成彼亦劣故及異界故文。== ᅟᅟ==[9] 【雖一相續等】此通上由故妨難云一身中不可俱起利鈍二行何上地鈍根道與下地利根道為因故通云云又唯約見道時速相隱故餘二道時長相顯故不釋。== ᅟᅟ==[8] 【因轉增長】婆沙四(十一右)云因增長者謂六地見道展轉為因文。== ᅟᅟ==[7] 【謂見道等】如上地起見道與下地修道等為因及上地下下品等道與下地上中品等道為因。== ᅟᅟ==[6] 【及由根】泰疏六(廿七左)云在見道等中以根約道而分別故文正理十六(廿左)云為但聖道唯與等勝為同類因文。== ᅟᅟ==[5] 【皆如客住等】辨此論文寶(廿八右)分為三因圓暉六(十一右)唯為二因文云無漏非界繫雖起於諸地如客人住也有漏愛攝故墮界攝若無漏法非九地愛攝為己有故無漏道不墮界攝也文此疏意此中如客此引譬喻不墮界攝正是因由非諸地等二句釋不墮界義是故此文唯以一因釋互為因今謂兩師釋有過不及之失准舊論及正理今論文唯有二因如客者是譬何為別因寶開為三因過矣舊論四(廿一右)云此道於九地為客故不屬彼界彼地貪愛不能取此為自境文正理十六(七右)云所以者何此非繫地故非諸地愛執為己有故由是道諦雖地不同展轉為因同種類故文以彼二故字此為二由明矣又下(十一左)明無漏非異熟因言何緣無漏乃至餘法具二是故能招云云正理十六(廿左)同此論文已言餘法具二(云云)反知無漏不具二義然暉師合為一因此不及也。== ᅟᅟ==[4] 【九地道諦等】婆沙百六十二(十一右)云欲界有頂無聖道故問何故此二地無聖道耶荅非田非器乃至欲界非定地非修地非離染地有頂鈍贏劣定地修地離染地明利強盛乃有聖道云云。== ᅟᅟ==[3] 【展轉相望一一等】宗輪疏(七右)展轉者不定義乃至彼部所是是非無主故言展轉此論四(十六左)意展轉者相續義憲云今論意者九地各修九地聖道八十一品聖道展轉相望互皆為因然與等勝為因非與劣為因然此勝劣由因轉增及根利鈍而判非由九地上下而談故依上地聖道亦為下地之因如上地修道及無學道與依下地見道修道為因及上地隨法行利根道與下地隨信行鈍根為因等此今論意也然正理十六(七右)意約地上下判勝劣故非九地互展轉為因故言於依自上有於依下地無寶(廿八左)引正理解今論水火何為不爾光(廿九左)引正理問荅同異二解第一欲會今論同正理第二欲會正理同今論光師欲辨同異勝於寶師然欲會二非兩論主意的返今論正理常格可判而言兩論意別豈煩會言若欲會釋可依第二義初義一向不可取也光所引德光論師不違此論要解四(六十八右)光舉二解次私釋云正理所言亦是七論婆沙雜心所無之新義(云云)。== ᅟᅟ==[2] 【不相似故】光(廿八左)意云異熟因與異熟果不相似(云云)正理十六(三右)云若爾異熟因亦勿未來有此彼非類所以者何此同類因與等流果善等無別若無先后應互為因既互為因應互為果與理相違既無理能遮互為果則應許有果在因先亦有二心互為因義是則違害發智論文彼異熟因與果相別(云云)。== ᅟᅟ==[1] 【此未來有理等】已下光(廿八右)云未來既無等流果不應過現已生法為未生等流果不言正生略而不說(云云)今略圖。== ᅟᅟ==[10] 【本論唯說能取與等】婆沙十七(十八右)若同類因有力能取果與果者此中說之未來同類因無力不能取果與果是故不說。== ᅟᅟ==[9] 【若爾同類因應等】婆沙十七(十八右)問若未來世無同類因及遍行因過現乃有則應無因而有因亦應無果而有果如是便壞三世有宗荅許亦無失約位非躰以和合作用位果非躰果然位與躰非即非躰躰雖恒有而位非恒故乃至本無今有亦無有失文寶(廿三左)就位本無今有非躰本無今有(文)光(廿五右)意云同類因約位作用而立非約躰立兩師不同光可也又光引婆沙解釋寶引正理解釋破光其異解可思。== ᅟᅟ==[8] 【或有苦諦以有身見等】此下難意有身見為所除入俱句中是則未來身見亦能成因然未來故非遍行見見相望故非相應俱有異熟應知同類為言。== ᅟᅟ==[7] 【復問言若法與彼法等】婆沙百九十六(十五左)云豈不苦法智忍未至已生位亦與世第一法為等無間耶此中有說若前法未至已生位不與後法作等無間若至便作乃至有作是說若後法未至已生位不與前法作等無間緣若至便作(云云)又發智廿(二右)若法與彼法作因或時此法與彼法非因耶荅無時非因若法與彼法作等無間或時此法與彼法非等無間耶荅若時此法未至已生若法與彼法作所緣或時此法與彼法非所緣耶荅無時非所緣若法與彼法作增上或時此法與彼法非增上耶荅無時非增上(云云)。== ᅟᅟ==[6] 【此依俱有相應等】婆沙十七(十五左)云若法與彼法為因乃至廣說有說彼依俱有因作論以俱有因徧有為法親能辨果通三世故有說彼依相應俱有二因作論以此二因俱徧三性親能辨果通三世故有說彼依相應俱有異熟三因作論以此三因親能辨果通三世故有說彼依相應俱有異熟能作四因作論以此四因通三世故有說彼依五因作論除能作因徧一切法皆不遮故此中有說除遍行因躰用狹故應說彼依六因作論因名所表通六因故(文)今論此七說中依第三義寶(廿一右)已下引正理十六(三右)。== ᅟᅟ==[5] 【然即彼論】婆沙十七(十四右)正理十六(初左)各有釋六難今但出四難餘二難故婆沙謂又若無者品類足論復云何通如說云何非心為因法荅已入正性離生補特伽羅初無漏心及餘異生决定當入正性離生者初無漏心乃至廣說光(廿五左)引釋寶(廿二左)引正理釋餘二難。== ᅟᅟ==[4] 【等皆應廣說】發智一(十一右)過去善根與未來現在自界善根及相應法為同類因現在善根與未來自界善根及相應法為同類因如善根不善無記根亦爾差別者不善中除自界是謂同類因文婆沙十七(十三左)問未來世中有同類因不設爾何失若有者此中何故不說謂此中但說前生與后生為同類因乃至現在與未來為同類因而不說未來與未來為同類因又若有者應有二心展轉為因便違前說若無者此論見蘊當云何通乃至廣說發智廿(二右)無時非因乃至廣說。== ᅟᅟ==[3] 【本論說過去等】十三(十四左)過去大種與過去大種為幾緣善因增上過去大種與過去所造色為幾緣荅因增上過去所造色為幾緣荅因增上乃至廣說。== ᅟᅟ==[2] 【若不許色為色等】此破譬喻者計正理十六(初左)云譬喻者說諸色决定無同類因但由眾緣和合資助而得生長現從井下掘出泥中有芽生故(云云)然婆沙十七(十九右)云外國諸師計又同百三十一(十三左)言西方諸譬喻者說。== ᅟᅟ==[1] 【又一身中羯剌藍等】婆沙十八(初右)有餘師說色法雖有同類因而在此身非餘身相似為因非不相似如此身羯剌藍位與此身羯剌藍位為同類因與同位作緣非因乃至此身老位與此身老位為同類因與餘位作緣非因若作是說於位位中初色無因后色無果乃至評云應作是說餘身十位一一皆與餘身十位及此身十位為同類因此身十位一一皆與此身十位及餘身十位為同類因後位已生法與前位不生法亦為同類因故如是外分諸色相望為同類因文。== ᅟᅟ==[8] 【無記與無記等】此釋無記因有四說婆沙十八(三右)全同然無評家泰(十四右)光(十九右)苐四為正寶(十八右)苐一為正破餘三師又破光圓暉意同有人云例三性取苐一非也染善無記性類異故不為例又寶破第四亦非也無記故劣故不為因又寶破光亦不爾婆沙既言因者一因謂異熟因豈不業哉(云云)今謂准定賔飾宗記二末(七右)苐一為正要解(六十二左)朋寶師依苐一說然雜集疏六(四十七右)如俱舍等有四說然准迦延四大於心心所所緣緣增上不言有因故第四說色非四因好或解色不為四因四為色因苐二師好(云云)。== ᅟᅟ==[7] 【同類因者謂相似法等】婆沙十七(十一右)或有執過去未來非實有躰或執現在是無為法或執自類為同類因謂心惟與受餘法亦爾為止如是種種異執顯示實有過去未來及現在世是有為法并自他類為同類因故作此論文同十八(九左)云問同類因以何為自性荅過去現在一切有為法乃至廣說。== ᅟᅟ==[A10] 有【CB】，又【補編】== ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【補編】== ![[B06p0518_01.gif|300]] ![[B06p0518_02.gif|300]] ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A14] 己【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A15] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A17] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A18] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A19] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A20] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A21] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A22] 在【CB】，抂【補編】== ᅟᅟ==[A23] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A24] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A25] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A26] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A27] 已【CB】，巳【補編】== 相應因決定　　心心所同依 論曰。[4]唯心心所是相應因。若爾所緣行相別者。亦應更互為相應因。不爾所緣行相同者乃可得說為相應故。若爾異時所緣行相同者應說為相應因。不爾要須所緣行相及時同者乃相應故。若爾異身所緣行相及時同者應說相應。如眾同觀初月等事為以一言總遮如是眾多妨難故說同依。謂要同依心心所法方得更互為相應因。此中同言顯所依一。謂若眼識用此剎那眼根為依相應受等亦即用此眼根為依。乃至意識及相應法同依意根。應知亦爾。[5]相應因體即俱有因。如是二因義何差別。由互為果義立俱有因。如商旅相依共遊險道。由五平等共相應義立相應因。即如商旅同受同作食等事業。其中闕一皆不相應。是故極成互為因義。如是[A28]已說相應因相。[6]第五遍行因相云何。頌曰。 ᅟᅟ==[6] 【第五遍行因等】釋名光(一左)云遍與五部染污為因故名遍行遍行即因不得言遍行之因以亦通與非遍為因文麟云不得為依主以因是遍行義果非遍行義故文圓暉六(十五左)云遍行者謂十一徧使及相應俱有法十一徧使者謂苦諦有七五見疑無明集諦有四邪見見取疑無明此等諸法徧與五部染污法為因名為遍行文婆沙十八(九左)或有執一切煩惱皆是遍行止彼執顯諸煩惱有是遍行有非遍行乃至為止此等種種異執顯示正理故作斯論文。== ᅟᅟ==[5] 【相應因躰即俱有等】婆沙十六(十五左)明二因差別有六說文云名即差別謂名相應因名俱有因復次為伴侶義是相應因同一等義是俱有因乃至廣說又正理十六(十五右)可見。== ᅟᅟ==[4] 【唯心心所是相應因】婆沙十六(十二左)云問相應因以何為自性荅一切心心所法即攝三蘊一蘊少分一處一處少分七界一界少分乃至廣說發智一(十一右)云受與受相應為相應因乃至慧相應法與慧相應因是謂相應因文今謂本論唯約十大地分別今論欲盡一切故云心心所等既婆沙十六(十五右)大德說云同伴侶義是相應義謂與心所互相容受俱時而生同取一境乃是相應乃至此相應因定通三世有士用果故。== ᅟᅟ==[A28] 已【CB】，巳【補編】== 遍行謂前遍　　為同地染因 論曰。[7]遍行因者。謂前[A29]已生遍行諸法。與後同地染汙諸法為遍行因。遍行諸法。隨眠品中遍行義處當廣分別。[8]此與染法為通因故。同類因外更別建立。亦為餘部染法因故。由此勢力餘部煩惱及彼眷屬亦生長故。[9]聖者身中諸染汙法豈亦用此為遍行因。迦濕彌羅國毗婆沙師言。一切染污法見所斷為因。[10]故品類足說如是言。云何見所斷為因法。謂諸染污法及見所斷法所感異熟。云何無記為因法。謂諸無記有為法及不善法。或有苦諦以有身見為因。非與有身見為因。廣說乃至。除未來有身見及彼相應法生老住無常諸餘染汙苦諦。[11]若爾云何通施設足論說。如彼論說。頗有法是不善唯不善為因耶。[1]有。謂聖人離欲退最初[A30]已起染汙思。依未斷因密作是說。[2]見所斷法雖是此因而由[A31]已斷故廢不說。如是[A32]已說遍行因相。第六[3]異熟因相云何。頌曰。 ᅟᅟ==[3] 【異熟因云何等】正理十六(廿二右)然異熟因或持業釋契經說異熟生眼或依主釋故契經言業之異熟義云云泰四(卅二左)意云所造業至得果時變而能熟此異熟因持此變熟業用名持業釋如說異熟生眼或持業釋如士夫異熟果等是業之熟異熟依業如物與徧行法同一果常相隨不相離無前后極親近故亦是徧行因得與徧行不同一果不常相隨非不相離或前或後非極親近如皮於樹是故彼得非遍行因文。== ᅟᅟ==[2] 【見所斷法雖是等】同云今位云何為因非彼於今方成因義於異生位修所斷染法已用見所斷為遍行因文。== ᅟᅟ==[1] 【有謂聖人等】同云荅彼未斷因說故不相違謂彼初起不善思有二種因一已斷二未斷彼論但依未斷因說復次彼依不善因說故不相違謂彼初起不善思有二種因一不善二無記彼論但依不善因說乃至謂彼初起不善思有二種因一共二不共彼論但依不共因說(文)正理十六(十七右)云此染污思因雖具有不善無記而無記因先已永斷聖人退位見所斷惑皆已斷故一切見道必無退故欲界染無記皆見所斷故唯不善因退故成就說為未斷是故無失(文)論(廿四左)聖見斷定無退義文。== ᅟᅟ==[11] 【若爾云何通施設足等】婆沙十九(六左)云彼是邪見所長養故次邪見後現在前故一切聖者邪見已斷故彼不起問若爾識身論說當云何通文。== ᅟᅟ==[10] 【故品類足等】此有三莭文非一處第一莭文見第六(十四右)第二莭文見第七(七右)第三莭文在第十三(五右)泰六(三十左)若見所斷不為一切染污作因者有四難一波伽羅明說云何通如說何者是見所斷作因法荅云染污法二復與此經相違如說云何無記為因法荅云不善法三復違此文如說以身見為因等四復與識身經文相違文指要云於中三是波伽羅耶經第四是識身經彼云波伽羅耶經此云品類足論今文中但引波伽羅耶經三難為證略不引識身經文。== ᅟᅟ==[9] 【聖者身中諸染污法等】婆沙十九(四右)云問一切染污法皆以見所斷法為因不設爾何失若一切染污法皆以見所斷法為因者未斷亦作因已斷亦為因乃至又若爾者何故聖者修所斷染污法有起有不起耶不起者謂與有愛諸慢類極瞋纏起者謂餘貪瞋慢無明乃至頗有不善法惟以不善為因耶荅有謂聖者退離欲染時初染污思現在前乃至廣說。== ᅟᅟ==[8] 【此與染法為通因等】光(卅四左)意謂同類因外別立遍行有二因由一為通因故二為自他部因故寶(卅三左)意不爾唯為一因亦為餘部染法因等文釋通因義非別一因今云寶解可也舊論四(廿三左)云為一切染污法通因故離同類因別立此因能為餘部染污因故由彼威力別部諸惑亦得增長文正理十六(十五左)云於自部攝諸煩惱中同類遍行二因何別由有身見諸愛得生諸愛亦能生有身見二差別相云何可知自部二因亦有差別謂執我故能令諸愛生起堅固增熾盛我見徧緣諸愛境故愛令我見生起堅固而不能令增廣熾盛不能偏緣我見境故由諸徧惑展轉相望皆能徧緣所緣境故一一徧惑皆互能令生起堅固增廣熾盛故此二因非無差別一時一品能為同類遍行二因有何差別雖同時取二等流果而自部果增盛非餘故彼二因亦有差別故云何自部增盛由二因門所長養故由此為彼近生因故令彼增廣及熾盛故唯生自部二因何別無遍行因唯生自部謂遍行法正現前時俱時有五取五部果文。== ᅟᅟ==[7] 【遍行因者謂前已生等】發智(十一左)云何遍行因荅前生見苦所斷遍行隨眠與後生自界見集滅道修所斷隨眠及相應法為遍行因過去見苦所斷遍行隨眠與未來現在自界遍行因過去見苦所斷遍行隨眠與未來現在自界見集滅道修所斷隨眠及相應法為遍行因乃至廣說婆沙十九(九左)問遍行因以何為自性荅一切過去現在遍行隨眠及彼相應俱有諸法乃至遍行是何義荅遍為因義是遍行義復次能遍緣義是遍行義復次遍隨增義是遍行義此遍行因惟通過去現在二世有等流果文光(三十四右)得非遍行因或前或後性疎遠故云云婆沙十八(十五右)問遍行隨眠等得亦是遍行因不乃至生等諸相。== ![[B06p0520_01.gif|300]] 顯宗九(十二右)云頌中及聲顯此因與果性相雖異而品類無雜惟言為遮異熟因躰攝諸因義有說諸果皆名異熟彼異熟因亦應徧攝恐如彼計故說惟言何緣定知惟不善法及善有漏是異熟因契經說故謂契經說有黑黑異熟業有白白異熟業有黑白黑白異熟業有非黑非白無異熟業能盡諸業乃至廣說。 ᅟᅟ==[A29] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A30] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A31] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A32] 已【CB】，巳【補編】== ![[B06p0521_01.gif|300]] ![[B06p0521_02.gif|300]] 異熟因不善　　[4]及善唯有漏 ᅟᅟ==[4] 【及善唯有漏】舊論四(廿四右)果報因非善及以有流善釋云一切惡及有流善法是果報因為法故文。== 論曰。[5]唯諸不善及善有漏是異熟因。異熟法故。何緣無記不招異熟。由力劣故。如朽敗種。何緣無漏不招異熟。無愛潤故。如貞實種無水潤沃。又非繫地。如何能招繫地異熟。[6]餘法具二。是故能招。如貞實種水所沃潤。異熟因義如何可了。為異熟之因名異熟因。為異熟即因名異熟因。義兼兩釋斯有何過。若異熟之因名異熟因。聖教不應言異熟生眼。若異熟即因名異熟因。聖教不應言業之異熟。兩釋俱通。[A33]已如前辯。所言異熟其義云何。[7]毗婆沙師作如是釋。異類而熟。是異熟義。謂異熟因唯異類熟。俱有等因唯同類熟。能作一因兼同異熟故。唯此一名異熟因。[8]熟果不應餘因所得。果具二義方得熟名。一由[9]相續轉變差別其體得生。二由隨因勢力勝劣時有分限。非彼俱有相應二因所生果體要由相續轉變差別方乃得生。由取果時即與果故。又非能作同類遍行三因之果亦由隨因勢力勝劣時有分限。由善惡等窮生死邊果數數生時無限故。由此但應作如是釋。變異而熟。是異熟義。不應但異簡別餘因。於欲界中。有時一蘊為異熟因[10]共感一果。謂有記得及彼生等。[11]有時二蘊為異熟因共感一果。謂善不善身業語業及彼生等。有時四蘊為異熟因共感一果。謂善不善心心所法及彼生等。於色界中。有時一蘊為異熟因共感一果。謂有記得無想等至及彼生等。有時二蘊為異熟因共感一果。謂初靜慮善有表業及彼生等。有時四蘊為異熟因共感一果。謂非等引善心心所及彼生等。有時五蘊為異熟因共感一果。謂是等引心心所法并隨轉色及彼生等。無色界中。有時一蘊為異熟因共感一果。謂有記得[1]滅盡等至及彼生等。有時四蘊為異熟因共感一果。謂一切善心心所法及彼生等。[2]有業唯感一處異熟。謂感法處即命根等。若感意處定感二處。謂意與法。若感觸處應知亦爾。若感身處定感三處。謂身觸法。感色香味應知亦爾。若感眼處定感四處。謂感眼處及身觸法。感耳鼻舌應知亦爾。有業能感或五或六或七或八或九或十或十一處。業或少果或多果故。如外種果或少或多。種果少者如穀麥等。種果多者如蓮石榴[1]諾瞿陀等。[2]有一世業三世異熟無三世業一世異熟。勿設劬勞果減因故。[3]有一念業多念異熟無多念業一念異熟。此中所以如上應知。[4]然異熟果無與業俱。非造業時即受果故。[5]亦非無間。由次剎那等無間緣力所引故。又異熟因感異類果必待相續方能[A34]辦故。如是六因定居何世。因居世定義雖已說而未頌攝。故應重辯。頌曰。 ᅟᅟ==[5] 【亦非無間由次等】正理十六(廿四左)云又業現在非即異熟法受業門理决定故乃至剎那正起力難制故又異熟因感異熟果必待相續方辨故文。== ᅟᅟ==[4] 【然異熟果等】婆沙十四(九丁)云必無此剎那造業於此剎那及次剎那受異熟理(云云)同百十八(五丁)亦同若依大眾等異義中宗輪疏(六十四左)論云業異熟俱時有轉文。== ᅟᅟ==[3] 【有一念業多念等】婆沙二十(初右)問一剎那業為但能引一眾同分為亦能引多眾同分耶設爾何失若一剎那業但能引一眾同分者施設論說當云何通乃至如說具壽我以一食施福田故七生天上作大天王七生人中為大國王乃至如說具壽我以一器稗子米飯施福田故千返生彼北俱盧洲自然衣食千返生彼三十三天受大快樂乃至荅應作是說一剎那業惟能引一眾同分乃至由殘業者由別趣業謂彼人中造作增長地獄傍生二惡趣業地獄中受地獄業已殘傍生業生大海中故此殘業非望一業文。== ᅟᅟ==[2] 【有一世業三世等】婆沙十九(十六右)云然一世業得三世果無三世業得一世果一剎那業得多剎那果無多剎那業得一剎那果業善不善果無記故如所生果果不滅因故問諸造業者為先造引眾同分業為先造滿眾同分業耶有作是說先造引業后造滿業若先不引后無所滿猶如畫師乃至有餘師說先造滿業后造引業如菩薩先於三無數劫造滿業已后於百大劫中方造引業如是說者是則不定或有先造引業后造滿業或有先造滿業后造引業隨造業者意樂起故乃至廣說。== ᅟᅟ==[1] 【諾瞿陀等】舊云尼拘屢陀玄應音義廿五(六右)言尼俱陀樹云云。== ᅟᅟ==[2] 【有業唯感處等】婆沙十九(十四左)謂得命眾同分業彼業惟受法處異熟乃至廣光(四十三左)引此婆沙二說初說同此論有餘師有異說光解同異二解第一解可也何者今論及婆沙初師為正破有餘師第二解會合為各據義寶(四十右)意同后解又正理十六(廿四丁)感身處等加色為四感眼處等加色為五光(四十一左)及(四十二左)亦作二解初會為各據義后解正理為不正寶(四十左)同初解今謂正理眾賢今案婆沙等無。== ᅟᅟ==[1] 【滅盡等至等】婆沙十九(十三右)問滅盡定受何異熟果耶荅受非想非非想處四蘊異熟果除命根眾同分彼惟是業果故文。== ᅟᅟ==[11] 【有時二蘊等】正理十六(廿一左)云云光(三十七左)問欲界身語業能感命根眾同分不荅不能感故△次此論同正理不解二義要解(七十四左)意取第二解今謂光意取第一解然依寶等取第二解若以法相論初解亦為可。== ᅟᅟ==[10] 【共感一果謂有記等】泰六(三十一左)云此明得及四相是俱有因故同為異熟因共感一果諸師言共感一果異熟果者不然此中明俱有因法同得一果一等流一異熟此中明異熟因故辨俱有因作異熟因得異熟果必定不別故言共感一處也文婆沙十九(十三右)云問諸得受何異熟果耶荅諸得受色心心所法心不相應行異熟果色者謂色香味觸非五色根彼業果故乃至僧伽筏蘇說云得亦受眼等五根及命根故同分異熟果乃至評云彼不應作是說諸得相望非俱有因設集俱胝復何所益非一果故不能共引眾同分等文同(十四左)可見。== ᅟᅟ==[9] 【相續轉變差別等】論四(十六左)云何名轉變謂相續中前后異性何名相續謂因果性三世諸行何名差別謂有無間生果功能文。== ᅟᅟ==[8] 【熟果不應等】正理十六(廿一右)云毗婆沙師非决定說六因所得皆名熟故設許爾者果異名亦無有失。== ᅟᅟ==[7] 【毗婆沙師等】婆沙二十(十七右)云異類而熟是異熟義謂善不善因以無記為果果是熟義乃至此異熟因定通三世有異熟果文又同十九(十七右)云異類熟者即異熟果謂善不善生無記果此無記果從善不善異類因生故名異熟乃至廣說釋異熟名義正理十六(廿一右)有三釋一離因熟二異因熟此二屬果三或所造業至得果時變而能熟此一屬因此論合有五釋可知。== ᅟᅟ==[6] 【餘法具二等】光(三十六右)餘不善善有漏法一躰貞實二為愛潤文正理十六(廿一右)云餘善不善能招異熟如有水潤諸真實種文正理此論舉喻為結今以譬合法餘不善善具躰貞實及愛潤義云具二然麟云翻前無漏二義可知依新更加力用增強成三義(文)此以愛潤係地為二不順正理及今論又寶(三十五左)意加翻無記力用增勝以為三義雖義細精意解具二為愛潤係地二亦違正理及論意憲更一解具二者翻無記無漏各一一貞實種此力用強勝非朽敗種是翻無記二為水潤有愛潤是翻無漏若不爾者非返無記不可盡理若作此解不違正義今二論及光解又寶解意寶師總論餘法是因義故亦翻無漏第二義為三非解具二。== ᅟᅟ==[5] 【唯諸不善及等】發智一(十二左)云云何異熟因荅諸心心所法受異熟色心心所法心不相應行此心心所法與彼異熟為異熟因乃至廣說婆沙十九(九左)意云或有執離思無異熟因離受無異熟果如譬喻者為止彼執顯異熟因及異熟果俱通五蘊大眾部執惟心心所有異熟因及異熟果有執心心所心諸色法有異熟因及異熟果有執諸異熟因捨自躰其果方熟謂諸異熟因要入過去方與其果過去已滅故無自躰乃至為止此等異執顯示正理故明異熟因同二十(十六左)云問異熟因以何為自性荅一切不善善有漏法文。== ᅟᅟ==[A33] 已【CB】，巳【補編】== ![[B06p0522_01.gif|300]] ![[B06p0523_01.gif|300]] ᅟᅟ==[A34] 辦【CB】，辨【補編】== 遍行與同類　　二世三世三 論曰。遍行同類唯居過現未來世無。理如前說。相應俱有異熟三因於三世中皆悉遍有。頌既不說能作因所居。義准應知。通三世非世。[A35]已說六因相別世定。何等為果對彼成因。頌曰。 ᅟᅟ==[A35] 已【CB】，巳【補編】== [6]果有為[7]離繫　　無為無因果 ᅟᅟ==[7] 【離繫者】無為擇滅非六因生故云無因不相碍故為能作因故非非因又不招五果故云無果非言非果道所證故然旧論翻言非因果謬也婆沙二十一(四左)云我說諸因以作用為果非以實躰為果又說諸果以作用為因非以實躰為因諸法實躰恒無轉變非因果故然無為法名能作因但不為障非能辨果復次有為法與有為法為能作因亦以彼為增上果有為法不與無為法為能作因亦不以彼為增上果無為法不與無為法為能作因亦不以彼為增上果無為法與有為法雖為能作因而不以彼為增上果以無取果與果用故問何故有為法有因有果無為法無因無果耶荅有為法流轉世故有因有果無為不爾故無因果乃至復次有為法有作用故有因有果無為不爾故無因果如營務者乃至復次有為法有生滅故有因有果無為不爾故無因果乃至廣說。== ᅟᅟ==[6] 【果有為乃至無為等】旧論四(廿六右)云有為擇滅果乃至無為非因果釋云無為法不可立為因果何以故非六因故非五果故文泰意云譯者謬也三無為是能作因何得言非六因擇滅無為是離繫果何得言非五果耶△指要(三十四左)云今謂若約經部宗此旧論亦非不通今就有部而言大有妨害故光師云乃至然慈恩師并寶師等師校讎新舊辨白差當多歒真諦何者唐三藏多譯真諦前所譯者又其論文句新舊所翻乖角不鮮如攝大乘及俱舍等之類是也大乘基光等抑挫真諦稱揚玄弉蓋為此也文。== 論曰。[8]如本論說。果法云何。謂諸有為及與擇滅。若爾無為許是果故則應有因。要對彼因乃可得說此為果故。[9]又此無為許是因故亦應有果。要對彼果乃可得說此為因故。唯有為法有因有果非諸無為。所以者何。無六因故無五果故。何緣不許諸無間道與離繫果為能作因。於生不障立能作因。無為無生道何所作。若爾誰果。果義如何。謂是道果。道力得故。若爾道果應唯是得。道於得有能非於擇滅故。不爾於得於擇滅中道之功能有差別故。云何於得道有功能。謂能生故。云何於滅道有功能。謂能證故。由此理故。道雖非滅因而可得說擇滅為道果。[10]既諸無為無增上果。如何可說為能作因。以諸無為於他生位不為障故立能作因。然無果者。由離世法無能取果與果用故。經部師說。無為非因。無經說因是無為故。有經說因唯有為故。何處經說。[11]如有經說。諸因諸緣能生色者皆是無常。無常因緣所生諸色如何是常。廣說乃至識亦如是。[12]若爾無為亦應不與能緣識等作所緣緣。唯說能生故得作所緣緣。謂經唯說諸因諸緣能生識者皆是無常。不說一切為識緣者皆是無常故不成難。[1]豈不亦說唯能生因是無常故不撥。無為唯不障故為能作因。有契經中說無為法為所緣緣。無契經中說無為法為能作因故。不應立為唯不障因性。雖無經說亦無處遮。[2]又無量經今[A36]已隱沒。云何定判無經說耶。若爾何法名為離繫。[3]即本論中所說擇滅。豈不先問何謂擇滅。答是離繫。今問何法名為離繫。答是擇滅。[4]如是二答。更互相依。於此自性竟不能顯故應別門開顯自性。此法自性實有離言。唯諸聖者各別內證。但可方便總相說言。是善是常別有實物名為擇滅亦名離繫。經部師說。一切無為皆非實有如色受等別有實物。此所無故。若爾何故名虛空等。唯無所觸說名虛空。謂於暗中無所觸對。便作是說。此是虛空。[1] \[A37]已起隨眠生種滅位由揀擇力餘不更生說名擇滅。離揀擇力由闕緣故餘不更生名非擇滅。如殘眾同分中夭者餘蘊。餘部師說。由慧功能隨眠不生名為擇滅。[2]隨眠緣闕後苦不生不由慧能名非擇滅。離揀擇力此滅不成故此不生即擇滅攝。有說。諸法生[A38]已後無。自然滅故名非擇滅。如是所執非擇滅體應是無常。未滅無故。豈不擇滅擇為先故。先無後有應亦無常。非擇為先方有擇滅。如何擇滅亦是無常。所以者何。非先有擇後未生法方有不生。[3]何者。不生本來自有。若無揀擇諸法應生。揀擇生時法永不起。於此不起擇有功能。謂於先時未有生障。今為生障非造不生。[4]若唯不生是涅槃者。此經文句當云何通。經言。五根若修若習若多修習。能令過去未來現在眾苦永斷。[A39]此永斷體即是涅槃。唯於未來有不生義非於過現。豈不相違。雖有此文而不違義。此經意說。緣過現苦煩惱斷故名眾苦斷。如世尊言。汝等於色應斷貪欲。貪欲斷時便名色斷及色遍智。廣說乃至識亦如是。過現苦斷義亦應然。[5]設有餘經言斷過去未來現在諸煩惱者。准前理釋。義亦無違。或此經中別有意趣。過去煩惱謂過去生所起煩惱。現在煩惱謂現在生所起煩惱。[6]如愛行中十八愛行。過去世起者依過去生說。未來現在應知亦爾。[7]如是二世所起煩惱。[8]為生未來諸煩惱故。於現相續引起種子。此種斷故彼亦名斷。如異熟盡時亦說名業盡。未來眾苦及諸煩惱。由無種故畢竟不生。說名為斷。若異此者。過去現在何緣須斷。非於已滅及正滅時。須設勞劬為令其滅。若無為法其體都無。何故[9]經說所有諸法。若諸有為若諸無為。於中離染最為第一。如何無法可於無中立為第一。[10]我亦不說諸無為法其體都無。但應如我所說而有。如說此聲有先非有。有後非有。不可非有說為有故有義得成。說有無為。應知亦爾。有雖非有而可稱歎。故諸災橫畢竟非有名為離染。此於一切有非有中最為殊勝。為令所化深生欣樂故應稱歎此為第一。若無為法唯非有者。無故不應名滅聖諦。且言聖諦其義云何。豈不此言屬[11]無倒義。聖見有無皆無顛倒。謂聖於苦見唯是苦。於苦非有見唯非有。此於聖諦義有何違。如何非有而可立為第三聖諦。[1]第二無間[2]聖見及說故成第三。若無為法其體唯無。空涅槃識應緣無境。此緣無境亦無有過。辯去來中當廣思擇。若許無為別有實體。當有何失。復有何德。許便擁護毗婆沙宗是名為德。[3]若有可護天神定知自當擁護。然許實有明虛妄計是名為失。所以者何。此非有體可得如色受等。亦非有用可得如眼耳等。又若別有。如何可立彼事之滅第六轉聲。[4]由滅與事非互相屬。此彼相望非因果故。[A40]唯遮彼事。第六可成。彼事之無名為滅故。滅雖別有而[5]由彼事惑得斷時方得此滅可言此滅屬於彼事。何因此滅定屬此得。[6]如契經言。比丘獲得現法涅槃。如何非有可言獲得。由得對治便獲永違煩惱。後有所依身故名得涅槃。復有聖教能顯涅槃唯以非有為其自性。[7]謂契經言。[8]所有眾苦皆無餘斷。各別捨棄盡離染滅靜息永沒。[9]餘苦不續不取不生。此極寂靜。此極美妙。[10]謂捨諸依及[11]一切愛盡離染滅名為涅槃。云何不許[12]言不生者依此無生故言不生。我等見此第七轉聲於證滅有都無功力。何意故說依此無生。若依此言屬已有義。應本不生。涅槃常故。若依此言屬[A41]已得義。是則應許依道之得。故唯依道或依道得令苦不生。汝應信受。由此善釋[13]經說喻言。如燈焰涅槃心解脫亦爾。此經意說。如燈涅槃唯燈焰謝無別有物。如是世尊心得解脫。唯諸蘊滅更無所有。阿毗達磨亦作是言。無事法云何。[14]謂諸無為法。 ᅟᅟ==[14] 【謂諸無為法】婆沙三十一(十一左)文前引唯識四末(四十二右)云又佛性論三(十二左)破無為無躰計文云所修正行不空無果由此正行能得果故。== ᅟᅟ==[13] 【經說喻言等】雜含廿九(十六左)云三學具足者是比丘正行增上戒心慧三法勤精進乃至是說為覺跡第一清凉集捨離無明靜其心善解脫我為世間覺明行悉具足正念不忘住其心得解脫身壞而命終如燈盡火滅文楞伽六(七左)云諸外道等虛妄分別涅槃之相如彼外道所分別者無是涅槃大慧白佛言乃至佛告大慧有諸外道猒諸境界見隂界入滅諸法無常心心數法不生現前以不憶念過去乃至諸隂盡處如燈焰滅種壞風止不取諸相妄想分別名為涅槃乃至廣說。== ᅟᅟ==[12] 【言不生者依此等】光(五十六左)有三解第一第二此苦無生第三解擇滅不生寶朋第三解泰四(四十八左)依此擇滅無為令惑苦無生故言不生文今謂光第三解為優。== ᅟᅟ==[11] 【一切愛下】釋盡離染靜息永沒。== ᅟᅟ==[10] 【謂捨諸依等】此下釋捨諸依者釋皆斷無餘各別捨棄餘苦不續餘苦不生。== ᅟᅟ==[9] 【餘苦等】此下標未來三名對過現云餘未來餘苦不續未來惑因不取果未來苦果不更生為言此極寂靜等此下票滅功德。== ᅟᅟ==[8] 【所有眾苦等】應云此下票過現七名云過現眾苦無餘等過現眾苦各別捨棄等過現惑因盡離過現惑因染滅過現惑因靜息過現惑因永滅沒為言。== ᅟᅟ==[7] 【謂契經等】雜含十三(五右)云又復彼苦生亦苦住亦苦滅亦苦數數出生一切皆苦若彼苦無餘斷吐盡欲離滅息設餘苦更不相續不出生是則寂滅是則勝妙所謂捨一切有餘一切愛盡無欲滅盡涅槃乃至廣說。== ᅟᅟ==[6] 【如契經等】雜含九(六右)云云。== ᅟᅟ==[5] 【由彼事惑得斷等】集異門足五(十二右)云一貪火二瞋火三癡火乃至於欲境諸貪等貪執藏護堅著愛樂迷悶乃至此貪愛所蔽伏者發生種種身熱心熱身心俱熱身燒心燒身惱心惱身心俱惱乃至謂瞋火癡火云何荅謂於前際無知后際無知前后際無知乃至廣說。== ᅟᅟ==[4] 【由滅與事等】![[B06p0525_01.gif|300]]== ᅟᅟ==[3] 【若有可護等】光(五十四左)云此無為躰若有可護等指要云今謂不是也准正理等擁護之言但係有宗非關無為正理十七(十四右)云雖寄他言作如是說許便擁護毗婆沙宗今詳經主似總猒背毗婆沙宗欲依空華撥一切法皆無自性而今於此且撥涅槃擬為同喻證餘非有若實為護毗婆沙宗所說不應明壞法論文瑜伽倫記二十上(三十六丁)小乘謗大乘為空華。== ᅟᅟ==[2] 【聖見及說故】![[B06p0524_02.gif|300]]== ᅟᅟ==[1] 【第二無間見等】婆沙百。== ᅟᅟ==[11] 【無倒義】婆沙七十七(七左)問何故名諦諦是何義荅實義是諦義真如不顛倒義無虛誑義是諦義(云云)。== ᅟᅟ==[10] 【我亦不說等】經部宗現在一剎那過未無躰論二十(六右)云據曾當義說有去來有聲通顯有無法如世間說有燈先無有燈后無文正理十七(十一右)非如是說涅槃為有有義得成所以者何假實二有不相應故餘種類有曾無說故雖說此聲有先非有有后非有而應審决為於畢竟非有物上說此有言為此有言即於有上遮餘而立若別有物居聲先后可遮聲故說非有言謂彼物中此聲非有諸互非有定依有說若於畢竟非有物中而說有言何不違理非汝有物名為涅槃可於其中遮苦有故即說彼物名為非有故所立喻於證無能又不應引世俗言說非撥勝義朋援己宗經主此中亦不隨喜如是有義以作是說不可非有有義得成世俗有言尚不隨喜云何可說無為有言是故有言定應不可依於畢竟非有而說然彼畢竟非有涅槃非假非實更無餘有而許為有乃至廣說。== ᅟᅟ==[9] 【經說所有等】雜含三十一(十一左)一切善法不放逸為根本如上說乃至涅槃譬如所有諸法有為無為離貪欲為第一乃至廣說婆沙廿八(十八右)意云煩惱滅故名為涅槃復三火息故復三相寂故復離臭穢故復離諸趣故乃至復槃名繫縛涅名為離離繫縛故名為涅槃(云云)。== ᅟᅟ==[8] 【為生未來等】光(五十三右)能所。== ᅟᅟ==[7] 【如是二世等】正理十七(八右)云且破彼初所釋經義謂無漏道斷煩惱時無有能緣過現煩惱可斷彼故而經說言修習五根斷過現苦然彼煩惱當於爾時為在未來為在現在定不可執在於過去已滅無故豈復須斷若在未來彼執無故與空華等何有所緣若在現在便有二心俱行過故亦不應理若謂有種種已不成設復許成亦不應理非心心所躰無所緣云何可言緣過現苦不應計彼是無漏心以無漏心非煩惱故乃至廣說。== ᅟᅟ==[6] 【如愛行中十八等】婆沙百三十九(十丁)論十(九左)要解云據曾當現緣六境起名為十八如是過現二所起煩惱作能熏因為生未來諸煩惱故於現相續身中引起熏果種子此所熏果種子斷故於彼過現能熏惑因亦名為斷(云云)。== ᅟᅟ==[5] 【設有餘經等】雜含二十六(八右)如苦斷如是究竟苦邊苦盡苦息苦沒度苦流於縛得解害諸色過去未來現在一切漏盡亦如是文。== ᅟᅟ==[4] 【若不生是涅槃】正理十七(七右)云汝宗不爾唯說隨眠及苦不生為涅槃故種雖未滅有如已滅畢竟不生如是不生即涅槃躰與后何異乃至我宗說擇滅躰通斷三世惑苦故(云云)。== ᅟᅟ==[3] 【何者不生等】寶意云何者不生本來自有光(五十一左)意云何者(大眾部徵)不生本來等經部荅若聖惠蕳擇生時因亡果喪法永不起於此不起之理擇有功能(云云)論三(六左)意云三無漏根以意喜樂捨信等九根為躰。== ᅟᅟ==[2] 【隨眠緣闕等】寶(四十四右)隨眠緣闕不生及苦果不生名非擇滅文指要云疏意不生二字通上二種一隨眠不生二后苦不生此不應然后苦不生本由隨眠之緣闕故云隨眠等此非隨眠不生別為一位寶致及之言不論論意故光解為正。== ᅟᅟ==[1] 【已起隨眠生種等】光(五十右)三解第三解意隨眠生種是一物上躰用非別物躰第二分為二物今謂此解為優有所據故旧論五(初左)云由蕳擇力現在隨眠惑及生離滅後餘集苦不更生說名擇滅(文)正理十七(六左)以修道力能滅未生未來隨眠及種子由種滅故令未來世惑苦不生等既有及言明知非一物躰又釋滅位光(五十右)亦設三解第二解同泰初解為可要解四(七十八左)云過現煩惱種子名已起隨眠此能生后功能名生種即此惑種為蕳擇力而所對治無復功能生后煩惱及與后有是名滅位文有云不生后名滅上座部約隨眠不生釋擇滅就后有果不生釋非擇滅。== ᅟᅟ==[4] 【如是二荅】如是二荅下文所謂縛馬荅是也光八(十左)西方解義不分明者便相調言同縛馬荅論主今此所言同縛馬荅外道殺馬祀天縛馬著柱有人問言縛馬者誰荅言馬主馬主是誰荅言縛者如是二荅皆不令解不知何人姓名何等故不令解論主問荅應知亦爾云云西域記五(十三左)。== ᅟᅟ==[3] 【即本論中所說】發智二(二右)諸滅是離繫文婆沙三十一(十一右)意云譬喻者執擇滅非擇滅無常滅非實有躰為遮彼執顯三種滅皆有實躰(云云)。== ᅟᅟ==[2] 【又無量今已等】婆沙十六(八左)云曾聞增一阿含摩經從一法增乃至百法今惟有一乃至十在餘皆隱沒又於增一乃至十中亦多隱沒在者極少乃至阿難同住弟子是大德時縛迦親教授師彼阿羅漢般涅槃時即於是日有七万七千本生經一万阿毗達磨論隱沒不現一論師滅尚有爾所經論隱沒况從彼後至于今若百若諸論師滅經論隨沒數豈可知文。== ᅟᅟ==[1] 【豈不亦等】發智一(三右)云有漏無漏有為無為等一切法為能作因等文。== ᅟᅟ==[12] 【若爾無為許等】正理十七(初右)豈不擇滅許此果故必應有因非無有因可說為果曾未見故我亦許道為證得因經說此為沙門果故此六因內從何因得我說此果非從六因前說六因生所賴故若爾應許此證得因離前六因別為第七我宗所許如汝所言豈不汝宗有如是誦涅槃是果而無有因雖有此誦於義無失乃至道於所得擇滅無為非六因故擇滅於道非所生果是所證果道於擇滅非能生因是能生因故道與更互相對因果是非不可定說若道於滅為證得因是則但應得為道果乃至廣說。== ᅟᅟ==[11] 【如有經說諸因等】雜含一(五右)云世尊告諸比丘色無常若因若緣生諸色者彼亦無常無常因無常緣所生諸色云何有常如是受想行識無常若因若緣生諸識者彼亦無常無常因無常緣所生諸識云何有常如是諸比丘色無常受想行識無常無常者則是苦苦者則非我非我者則彼我所文。== ᅟᅟ==[10] 【既諸無為無增上果等】今云以下廣决擇然光師次下經部師已下為决擇從夫上為釋頌者非也無為能作因義不闕頌文况有部經部同釋能作因義何斷為上下圓暉但以釋頌為義然引論文為道果意為既諸下非釋頌可也正理十七(二右)意云能作因有生用謂過現法無生用謂未來法及無為云云。== ᅟᅟ==[9] 【又此無為許是因等】正理十八(十三左)云有法能為一因性者謂無為法無法非因有法非果所謂虛空及非擇滅(文)。== ᅟᅟ==[8] 【如本論說等】品類足六(五左)云何謂有為法以心為增上是名心為增上法非心為增上法云何謂無為法心果法云何謂一切有為法及擇滅非心果法(文)。== ᅟᅟ==[A36] 已【CB】，巳【補編】== ![[B06p0523_02.gif|300]] ᅟᅟ==[A37] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A38] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A39] 此【CB】，斷【補編】== ![[B06p0524_01.gif|300]] ○八(四右)同五十六(四右)同四十四(八左)等可見。 ᅟᅟ==[A40] 唯【CB】，雖【補編】== 入論下(十六右)云謂生時苦住等亦苦於此眾苦永斷無餘除棄變吐盡離染滅寂靜隱沒餘不續起名永不生此極靜妙謂一切依除棄愛盡離涅槃所言一切依除棄者謂此滅中永捨一切五取蘊苦言愛盡者謂此滅中現盡諸愛得此滅已永離染法故名為離證此滅已眾苦皆息故名為滅證此滅已一切災患煩惱火滅故名涅槃(文)海應云光寶解釋不允當今私以圖示之。 ![[B06p0525_02.gif|300]] 謂捨諸依及一切愛盡離染滅—宝点————————————光点今應私云捨諸依者釋眾苦斷及各別捨棄即是苦諦及一切愛盡離染滅者釋集諦也涅槃會疏四(廿二右)云滅諸煩惱名為涅槃猶如火滅悉無所有滅諸煩惱亦復如是文。 ᅟᅟ==[A41] 已【CB】，巳【補編】== 故知法身非無若汝說法身定無而正行能令至五隂入等滅盡故當知正行不無果者是義不然何以故涅槃不有故若五隂等無是涅槃者則去來二世隂等并無應是涅槃而此二世隂等無處既非涅槃故知不取隂無之處名為涅槃乃至廣說。 又品類足六(十一右)云無事無緣法云何謂無為法(云云)。 言無事者。謂無體性。毗婆沙師不許此釋。若爾彼釋事義云何。彼言事者略有五種。一自性事。如有處言。若[A42]已得此事彼成就此事。二所緣事。如有處言。一切法智所知隨其事。三繫縛事。如有處言。若於此事[15]愛結所繫。彼於此事恚結繫耶。四所因事。如有處言。有事法云何。謂諸有為法。五所攝事。如有處言。田事宅事妻子等事。今於此中說因名事。顯無為法都無有因。是故無為雖實有物。常無用故無因無果。總論[A43]已竟。於諸果中應說何果何因所得頌曰。 ᅟᅟ==[15] 【愛結所繫等】婆沙百九十(四左)已下又百九十六(七左)繫事者如前一行中說若事愛結繫彼事亦恚結繫耶謂五部煩惱於五部法或所緣故繫或相應故乃至廣說。== ᅟᅟ==[A42] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A43] 已【CB】，巳【補編】== 後因果異熟　　前因增上果　　同類遍等流　　俱相應士用 論曰。言後因者。謂異熟因。於六因中最後說故。初異熟果此因所得。言前因者。謂能作因。於六因中最初說故。後增上果此因所得。增上之果名增上果。唯無障住有何增上。即由無障得增上名。或能作因亦有勝力。如十處界於五識身。諸有情業於器世界。耳等對於眼識生等。亦有展轉增上生力。聞[A44]已便生欣見欲故。此等增上如應當思。同類遍行得等流果。此二因果皆似因故。俱有相應得士用果。非越士體有別士用。即此所得名士用果。此士用名為目何法。即目諸法所有作用。如士用故得士用名。如世間說鴉足藥草醉象將軍。為唯此二有士用果為餘亦然。有說。餘因亦有此果。唯除異熟。由士用果與因俱生或無間生。異熟不爾。有餘師說。此異熟因亦有隔越遠士用果。譬如農夫所收果實。異熟等果其相云何。頌曰。 ᅟᅟ==[A44] 已【CB】，巳【補編】== [1]異熟無記法　　有情有記生　　等流似自因　　離繫由慧盡 若因彼力生　　是果名士用　　除前有為法　　有為增上果 ᅟᅟ==[1] 【異熟無記等】婆沙百廿一(三右)云果有五種一等流果二異熟果三離繫果四士用果五增上果等流果者謂善生善不生不善無記生無記異熟果者謂諸不善有漏善法所招異熟因是善惡果惟無記異類而熟故立異熟名離繫果者謂無間道斷諸煩惱此無間道以煩惱等斷為離繫果及士用果以解脫道為等流果及士用果以后等勝自類諸道為等流果乃至廣說此釋五果名者入論下(十四右)云如是六因總以一切有為為果是所生故謂相應俱有因得士用果由此勢力彼得生故此名士用彼名為果同類遍行因得等流果果似因故說名為等從因生故復說為流果即等流名等流果異熟因得異熟果果不似因故說為異熟謂成熟堪受用故果即異熟名異熟果惟有情數攝無覆無記性能作因得增上果此增上力故彼得生故如眼等根於眼識等及田夫等於稼穡等由增上后法得生增上之果名增上果擇滅無為名離繫果此由道得非道所生果即離繫名離繫果文。== 論曰。唯於無覆無記法中有異熟果。為此亦通非有情數。唯局有情。為通等流及所長養。應知唯是有記所生。一切不善及善有漏能記異熟故名有記。[2]從彼後時異熟方起。非俱無間名有記生。如是名為異熟果相。[3]非有情數亦從業生。何非異熟。以共有故。謂餘亦能如是受用。夫異熟果必無有能共受用義。非餘造業餘可因斯受異熟果。其增上果亦業所生。何得共受。共業生故。似自因法名等流果。謂似同類遍行二因。若遍行因亦得等流果。何不許此即名同類因。此果[A45]但由地等染故與因相似不由種類。若由種類果亦似因。此果所因乃名同類。故作是問。若是同類因亦遍行因耶。應作四句。第一句者。非遍行法為同類因。第二句者。他部遍法為遍行因。第三句者。自部遍法為遍行因。第四句者。除前諸相[4]由慧盡法名離繫果。滅故名盡。擇故名慧。即說擇滅名離繫果。若法因彼勢力所生。即說此法名士用果。如因下地加行心力上地有漏無漏定生。及因清淨靜慮心力變化心生。如是等類[5]擇滅應言由道力得。[6]諸有為法。除前[A46]已生。是餘有為之增上果。士用增上二果何殊。士用果名唯對作者。增上果稱通對此餘。如匠所成。對能成匠。具得士用增上果名。對餘非匠唯增上果。於上所說六種因中。何位何因取果與果。頌曰。 ᅟᅟ==[6] 【諸有為法等】指要五(三十八左)云此論文意初言諸有等者此標增上果躰次言除前等者以其前法非后果故后因不能取與前法為其果故言除前生具如寶及惠暉釋言餘有為者餘是對自指他之言此非對前已生指俱或后為餘諸有為法與他是增上果非與自性為果以諸自性障碍自性故故上頌曰除自餘能作文婆沙二十(十九右)云諸法自性障碍自性故非能作因障碍有二種一者世俗如人在牀障碍餘者二者勝義如自性障碍自性令不自在(文)論十七(十左)增上果者謂離自性餘有為法唯除前生(文)與今此文終成一意(云云)。== ᅟᅟ==[5] 【擇滅應言等】寶(五十三左)云擇滅於道離繫得義是離繫果有力得義是士用果。== ᅟᅟ==[4] 【由慧盡法等】光(六十二右)有三解第一第三者法是所證第二所斷泰意同第二六(五十二左)文云離繫果相由慧盡煩繫縛法以繫縛果滅諦名盡蕳擇名慧即說擇滅名離繫果今云准正理旧論光第三解為優正理同(六右)云由擇為因離諸繫縛證此滅故說名為果文。== ᅟᅟ==[3] 【非情數等】正理十八(四右)云豈不大梵所住乃至云何一物無量有情業所共感豈不已說餘可於中共受用故若非情果不共業招應隨異熟俱時起盡又世現見國主崩時所王國土猶相續乃至廣說。== ᅟᅟ==[2] 【從彼果相等】正理十八(三左)云豈不異熟亦以前位異熟果躰為同類因是前異熟等流果故則亦應說從無記生是等流性如何乃說從有記生非等流性無如是失異熟果躰由同類因相有雜亂由異熟因相無雜亂是故但說從有記生由此准知非等流性以等流果與因相似有雜亂故若異熟果與因相殊無雜亂故文。== ᅟᅟ==[A45] 但【CB】，伹【補編】== ![[B06p0526_01.gif|300]] 正理同(六右)士用果此有四種俱生無間隔越不生如前已說言俱生者謂同一時更互為因力所生起言無間者謂次后時由前念因力所生起如世第一法生苦法忍言隔越者謂隔遠時展轉為因力所生起如農夫等於穀麥等言不生者所謂涅槃由無間道力所得故此既不生如何可說彼力生故名士用果現見於得亦說生名如說我財生是我得財義若無間道斷諸隨眠所證擇滅如是乃至謂全未離欲界貪者入見道時苦法智忍斷十隨眠所證擇滅如是擇滅名離繫果及士用果若全已離欲界貪者入見道時苦法智忍不斷隨眠證本擇滅如是擇滅非離繫果先離繫故是士用果由此忍力更起餘得而重起故乃至廣說。 ᅟᅟ==[A46] 已【CB】，巳【補編】== 五取果唯現　　二與果亦然　　過現與二因　　一與唯過去 論曰。[7]五因取果唯於現在。定非過去。彼[A47]已取故。亦非未來。彼無用故。[8]亦應如是說。能作因非定有果故此不說。俱有相應與果亦爾。唯於現在。由此二因取果與果必俱時故。同類遍行二因與果通於過現。過去可然。如何現在與等流果。有等流果無間生故。若果[A48]已生。因便過去。名[A49]已與果。不應更與。[1]善同類因有時取果而非與果。應作四句。第一句者。謂斷善根時最後所捨得。第二句者。謂續善根時最初所得得。[2]應說爾時續者前得。第三句者。謂不斷善根於所餘諸位。第四句者。謂除前相。[3]又於不善同類因中亦有四句。第一句者。謂離欲貪時最後所捨得。第二句者。謂退欲貪時最初所得得。應說爾時退者前得。第三句者。謂未離欲貪於所餘諸位。第四句者。謂除前相。[4]有覆無記同類因中。亦有四句。於阿羅漢得時退時未得及餘。如理應說。無覆無記同類因中[5]有順後句。謂與果時必亦取果。或時取果而非與果。謂阿羅漢最後諸蘊。[6]約有所緣剎那差別。善同類因亦有四句。第一句者。謂善心無間起染無記心。第二句者。謂與上相違。第三句者。謂善心無間還起善心。第四句者。謂除前相。不善心等如其所應。亦有四句。准例應說。取果與果其義云何。能為彼種故名取果。正與彼力故名與果。異熟與果唯於過去。由異熟果無與因俱及無間故。復有餘師。前五果外別說四果。[7]一安立果。謂如水輪為風輪果。乃至草等為大地果。二加行果。謂如無生智等遠為不淨等果。三和合果。謂如眼識等為眼根等果。四修習果。謂如化心等為諸靜慮果。[8]如是四果皆是士用增上果攝。說因果[A50]已。復應思擇。此中何法幾因所生。法略有四。謂染汙法。異熟生法。初無漏法。三所餘法。餘法者何。謂除異熟餘無記法。除初無漏諸餘善法。如是四法。頌曰。 ᅟᅟ==[8] 【如是四果等】同(六左)云迦濕弥羅國諸論師．言此中后．四即前五．攝彼即士用增上果．故應知世俗對治道業具由五果說名有果彼加行解脫勝進道業及餘不善善有漏業由四果故說名有果除離繫果乃至廣說。== ᅟᅟ==[7] 【一安立果等】婆沙百二十一(六右)云安立果者謂依風輪安立水輪復水輪安立金輪復依金輪安立大地乃至加行果者謂不淨觀或持息念為加行故漸次引起盡無生智餘加行果類此應知和合果者謂眼色和合生眼識乃至意法和合生意識餘和合果類此應知修習果者謂色界道起欲界化及欲界語此化及語是修習果餘修習果亦爾(文)。== ᅟᅟ==[6] 【約有所緣等】雜心二(十四左)云無緣有緣法受而不與者善心次第穢污及無記心現在前與而不受者穢污及無記心現在前俱者善心次第善心現在前俱非者除上爾所事(文)。== ᅟᅟ==[5] 【有順後句】![[B06p0527_01.gif|300]]== ᅟᅟ==[4] 【有覆無記等】婆沙十八(六右)云有時取果非與果謂離非想非非想處染時最后所捨得有時與果非取果謂退離非想非非想處染於所餘位有時不取果亦不與果謂除前相文。== ᅟᅟ==[3] 【又不善同類因等】婆沙十八(五左)雜心二(十四右)云復次穢污受而不與者謂當阿羅漢果時穢污得最后捨與而不受者阿羅漢果退時最初得俱得者未離欲餘自性住俱非者除上爾所事文。== ᅟᅟ==[2] 【應說爾時續者】正理十八(十右)云經主於此謬作此言應說爾時續者前得今詳彼說理不應然所以者何非唯斷位最后所捨得與今續時初得等流果以於斷位先已滅得亦與續時得等流故云何前位多剎那得與同類因皆取今得而於今時但說最后一剎那得與今得果是故應如本文(文)光(六十四左)作俱舍師救三義第一二寶師亦同第三解泰(五十五右)云解云安惠菩薩是世親菩薩弟子救言經主但云應說爾時續者前得通於無始過去世得誰言唯取最后所攝得與今續時得等流果耶故應如本文(云云)寶(五十七右)光以第三義亦遮正理文云今評續者前得通其兩釋一續者次前得即是斷時最后捨得二續者前得是續善時已前諸得此論若依後釋論主但正文言(婆沙十八五丁右文)不正其義即正理謬彈正理論師何理證知論主定依前釋文此意論主若依前釋為最后得寶師不能救釋正理為理又云后釋正文不正義若爾前釋正義耶言正文正義非論主意婆沙十八(五左)謂有時與果非取果謂續善根時即住過去所捨善得今謂論主述釋此意而已非更改文義然惠暉迷寶師等云改正其文釋云論主改非也故指要云此潤色婆沙以為通釋也何改正之有乎今曰前釋正也今唯出與非取法故。== ᅟᅟ==[1] 【善同類因等】婆沙十八(五左)雜心二(十四右)云有善自分因受果而不與應作四句受而不與者謂善根斷時最后捨得或與而不受者謂善根續生時最初生得或俱者不斷善根餘自性住俱非者除上爾所事文。== ᅟᅟ==[8] 【亦應如是說等】正理同云此能作因取果與果時無决定取與中俱不分別彼說非理所以者何此因取果無非現在又非不取而有與果云何乃言時無决定然能作因能取果者定唯現在與通過現應如同類徧行二因但非一切有增上果可取或與故此不說豈不此因能取果用亦通過去云何乃言能取果者定唯現在故乃至廣說泰六(五十四右)解云毗婆沙師有說等無間緣能作因攝故能作因取果與果俱通過現正理論師不許故云理不應然文。== ᅟᅟ==[7] 【五因取果等】正理十八(八左)云言取果者是能引義謂引未來令其生等於同躰類能為種子於異躰類由同一果於非一果由同性類於異性類而有此自聚相續是故一切皆名能引如是能引名為取果文又(十右)言與果者謂此諸因正與彼力令其生等其能作因正居現在彼增上果乃至廣說婆沙二十一(十五右)云相應俱有因現在取果現在與果一剎那取果一剎那與果取一剎那果與一剎那果同類徧行因現在取果過去現在與果乃至廣說。== ᅟᅟ==[A47] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A48] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A49] 已【CB】，巳【補編】== ![[B06p0528_01.gif|300]] ![[B06p0528_02.gif|300]] ![[B06p0528_03.gif|300]] ![[B06p0528_04.gif|300]] ![[B06p0529_01.gif|300]] ᅟᅟ==[A50] 已【CB】，巳【補編】== [9]染汙異熟生　　餘初聖如次　　除異熟遍二　　及同類餘生 此謂心心所　　餘及除相應 ᅟᅟ==[9] 【染污異熟生等】雜心二(十七右)云彼報生。心心法及煩惱。心心法從五因生。報生。心心所法五因。所作共有自分相應報因所作因者彼法生時相似不相似法住不障碍共有因者展轉力生展轉為伴及心不相應行伴生自分因者彼前生自分法相應因者乃至廣說婆沙廿一(十七丁)同百三十六(十左)智論三十二(九丁)。== 論曰。諸染汙法除異熟因餘五因生。異熟生法除遍行因餘五因生。三所餘法雙除異熟遍行二因餘四因生。初無漏法。雙除前二及同類因[1]餘三因生。如是四法為說何等。謂心心所不相應行及色四法。復幾因生。如心心所所除因外及除相應。應知餘法從四三二餘因所生。此中染汙異熟生法餘四因生。三所餘法餘三因生。初無漏法餘二因生。[2]一因生法决定無有。 ᅟᅟ==[2] 【一因生法等】發智十三(廿一左)頗有法四緣生耶荅有謂一切心心所法頗有法三緣生耶荅有謂無想等至滅盡等至乃至頗有一緣生耶荅無(文)問有一因生法謂大種望所造法有生等五因是能作因之差別故如論七(八左)云何通釋。== ᅟᅟ==[1] 【餘三因生】正理十八(十三右)云有餘師言此中應說諸染污法唯四因生所以者何遍行因躰離同類因無別性故彼言非理所以者何若彼不說遍行因者便為不說餘部染因若彼不說同類因者便為不說非遍行法及遍行得諸染污因然實貪等為因得由得因而得未起故染污法除異熟因餘五因生此說應理(文)。== 冠導阿毗達磨俱舍論卷第六(說一切有部) 音釋 羯剌藍(梵語也此云凝滑羯居竭切剌郎達切)。 頞部曇(梵語也此云疱頞阿葛切曇徒含切)。 旅(力舉切行旅也)。 險(虛撿切危也)。 沃(烏酷切灌也)。 [木*(堊-王+田)] \(力求切石[木*(堊-王+田)]果名)。 諾(奴各切)。 劬(其俱切)。 [A1]冠導阿毗達磨俱舍論卷第七 ᅟᅟ==[A1] 冠導【CB】，［－］【補編】== 尊者世親造 唐三藏法師玄奘奉詔譯 扶桑雒陽比丘旭雅編輯 分別根品第二之五 廣說因[A2]已。緣復云何。頌曰。 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== [3]說有四種緣　　因緣五因性　　等無間非後　　心心所[A3]已生 所緣一切法　　增上即能作 ᅟᅟ==[3] 【說有四種緣等】舊論五(九左)偈曰說緣有四種釋曰何處說於經中說經云有四緣類一因緣類二次第緣類三緣緣類四增上緣類此中類者是緣自性也此中因緣者偈曰因緣是五因(云云)婆沙十六(八右)云然此六因非契經說契經但說有四緣性(云云)大乘之中隋達多笈多譯佛說緣生初勝分法本經上(十左)第一密嚴經上(三左)明四緣也苐二玄弉譯分別緣起初勝法門經上十一(左)云世尊如餘處說緣有四種所謂因緣等無間緣及所緣緣并增上緣(云云)智論三十二(初丁)中論一(八左)舉四緣一一破之也雜集第四(十四左)云何緣幾是緣為何義故觀緣耶謂因故等無間故所緣故增上故是緣義一切皆緣(云云)其明四緣與今少異也麟七(初左)云前六因無經說故所以言許今之四緣有經說故所以言說故即四阿含經說也(文)娑婆十六(八丁右)問為因攝緣緣攝因耶荅互相攝隨其事謂前五因是因緣能作因是餘三緣有作是說緣攝因非因攝緣謂前五因是因緣能作因是增上緣等無間及所緣緣非因所攝(文)宝(二右)意云前師能作兼有力故亦攝等無間緣後師唯以無力為能作因故不攝等無間緣又云二說中初師為善乃至(云云)光(初右)云此論同婆沙後說(云云)云增上即能作故又入論下(十四右)顯宗十一(初丁)正理廿(初丁)皆同娑婆后師准後師為佳。== ![[B06p0530_01.gif|300]] ![[B06p0530_02.gif|300]] ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== 論曰。於何處說。謂契經中。如契經中說四緣性。謂因緣性。等無間緣性。所緣緣性。增上緣性。此中性者是緣種類。於六因內除能作因。所餘五因是因緣性。除阿羅漢臨涅槃時最後心心所法諸餘[A4]已生心心所法。是等無間緣性。此緣生法等而無間。依是義立等無間名。[1]由此色等皆不可立等無間緣。不等生故。謂欲界色。或無間生欲界色界二無表色。或無間生欲界無漏二無表色。以諸色法雜亂現前等無間緣生無雜亂。故色不立等無間緣。尊者世友作如是言。於一身中一長養色相緣不斷。復有第二長養色生不相違害故不可立等無間緣。大德復言。以諸色法無間生起或少或多。謂或有時復多生少。如燒稻稈大聚為灰。或時復有從少生多。如細種生[2]諾瞿陀樹。根莖枝葉漸次增榮。聳幹垂條多所䕃映。[3]豈不心所無間生時亦有少多品類非等。謂善不善無記心中。有尋有伺三摩地等。此於異類實有少多。然自類中無非等義。謂無少受無間生多。或復從多無間生少。想等亦爾。無非等過。豈唯自類前能為後等無間緣。不爾。云何。前心品法總為後品等無間緣。非唯自類。且於受等自體類中無少生多以說等義。[4]唯執同類相續者。說唯自類有等無間緣。心唯生心受唯生受。乃至廣說若從無染無間染生。此染心中所有煩惱用先滅煩惱為等無間緣。如出滅定心還用先滅正入滅定心為緣故起。彼說非善。初無漏心應闕此緣而得生故。不相應行亦如諸色。雜亂現前故非等無間緣。三界及不繫可俱現前故。何緣不許未來世有等無間緣。以未來法雜亂而住無前後故。如何世尊知未來世此法無間此法應生。[5]比過現法而現知故。傳說。世尊見從過去如此類業此類果生。是法無間生如是法。又從現[A5]在如此類業此類果生。是法無間生如是法。如是見[A6]已。便於未來諸亂住法。能正了達此法無間此法應生。雖如是知而非比智。由佛比類過去現[A7]在因果次第。便於未來亂住諸法能現了達。謂未來世如是有情造如是業招如是果。是[6]願智攝故非比智。若爾世尊未見前際。於後際法應不能知。有餘復言。有情身內有未來世果因先兆。是不相應行蘊差別。佛唯觀此便知未來。非要現遊靜慮通慧。若爾諸佛便於未來占相故知。非為現證。故如經部諸師所言。[7]世尊舉意遍知諸法非比非占。此說為善。如世尊說。諸佛德用諸佛境界不可思議。若於未來無定前後次第安立。何故[A8]但言世第一法無間唯生苦法智忍不生餘法。如是廣說。乃至金剛喻定無間。唯生盡智不生餘法。若此法生繫屬彼法要彼無間此乃得生。如芽等生要藉種等。然此非有等無間緣。[1]諸阿羅漢最後心心所。何緣故說非等無間緣。無餘心等續此起故。豈不如是無間滅心亦名為意。後心無間識既不生應不名意。意是[A9]依所顯非作用所顯。此最後心有所依義。餘緣闕故後識不生。等無間緣作用所顯。若法此緣取為果[A10]已。定無諸法及諸有情能為障礙令彼不起。故最後心雖[A11]得名意而不可說等無間緣。若法與心為等無間。彼法亦是心無間耶。[2]應作四句。第一句者。謂無心定出心心所。及第二等二定剎那。第二句者。謂初所起二定剎那。及有心位諸心心所生住異滅。第三句者。謂初所起二定剎那。及有心位心心所法。第四句者。謂第二等二定剎那。及無心定出心心所生住異滅。[3]若法與心為等無間。與無心定為無間耶。應作四句。謂前第三第四句為今第一第二句。即前第一第二句為今第三第四句。[4]從二定出諸心心所望入定心中間遠隔。如何為彼等無間耶。中間不隔心心所故。如是[A12]已釋等無間緣。所緣緣性。即一切法望心心所隨其所應。謂如眼識及相應法以一切色為所緣緣。如是耳識及相應法以一切聲。鼻識相應以一切香。舌識相應以一切味。身識相應以一切觸。意識相應以一切法為所緣緣。[5]若法與彼法為所緣。無時此與彼非所緣。於不緣位亦所緣攝。彼緣不緣其相一故。譬如薪等於不燒時亦名所燒。相無異故。心心所法。如於所緣[6] \[A13]處事剎那三皆決定。於所依亦有如是決定耶。應言亦有如是決定。[7]然於現[A14]在親附自所依。過去未來與所依相離。有說[A15]在過去亦親附所依。如是[A16]已釋所緣緣性。[8]增上緣性即能作因。以即能作因為增上緣故。此緣體廣名增上緣。一切皆是增上緣故。[A17]既一切法亦所緣緣。此增上緣何獨體廣。俱有諸法未嘗為所緣。然為增上故。唯此體廣。或所作廣名增上緣。以一切法各除自性與一切有為為增上緣故。頗有法於法全非四緣不。有謂自性於自性。於他性亦有。謂有為於無為。無為於無為。如是諸緣於何位法而興作用。頌曰。 ᅟᅟ==[8] 【增上緣性等】婆沙廿一(初右)云能作因體即增上緣俱一切法為自性故然義有多謂多勝義是增上緣義不障礙義是能作因義問若多勝義是增上緣義則所緣緣亦應名增上彼体亦攝一切法故如品類足論辨此二緣俱以一切法為自性故荅若依相續則此二緣寬狹相似若依剎那則增上緣体義多勝謂緣一切法非我行相現在前時一切法中非所緣者謂此自性相應俱有非增上者唯此自性由此相應俱有諸法是增上非所緣故乃至廣說婆沙百九十七(二右)云為止愚於增上緣性執增上緣非實有者意顯增上緣体性實有故作此論(文)。== ᅟᅟ==[7] 【然於現在等】婆沙十二(五右)云有三說云然心心所法在未來世與所依遠現在則俱過去復遠有說在未來世與所依遠現在過去與所依俱有說三世皆與所依俱(文)光十七(左)云初說以五識及相應法以現根俱名親附所依過未散位與所依相離(云云可見)。== ᅟᅟ==[6] 【處事剎那等】同(初右)云此中有說心心所法但於處定非於青等及剎那定所以者何若於青等及剎那定者則無量心心所法住不生法中欲令無如是過故唯於處定乃至如是說者心心所法於三事定乃至廣說同十二(四右)全同之也。== ᅟᅟ==[5] 【若法與彼等】婆沙百九十七(初右)云若法與彼法作所緣或時此法與彼法非所緣耶荅無時非所緣(文)。== ᅟᅟ==[4] 【從二定出等】婆沙十一(七右)云問入出無想滅盡定心中間或經半劫一劫云何可說等無間耶荅中間無余心為隔故謂入出心相去雖遠中間更無余心所間故後於前名等無間猶如二人共涉遠路一前一後相遠而行有人問言汝有伴不彼荅言有次後而來二人中間雖有禽獸無人為隔故言次後此亦如是無心為隔名等無間(文)。== ᅟᅟ==[3] 【若法與心等】婆沙十(八右)云有法是心等無間亦是無心定無間謂除初剎那二無心定及有心位心心所法諸余相續二無心定及出定心心所法有法非心等無間亦非無心定無間謂初剎那二無心定及有心位心心所法生老病無常(文)。== ᅟᅟ==[2] 【應作四句等】婆沙十(七丁)云有法是心等無間非心無間謂除初剎那二無心定及有心位心心所法諸余相續二無心定及出定心心所法有法是心無間非心等無間謂初剎那二無心定及有心位心心所法生老住無常有法是心等無間亦是心無間謂初剎那二無心定及有心位心心所法有法非心等無間亦非心無間謂除初剎那二無心定及有心位心心所法生老住無常諸余相續二無心定及出定心心法生老住無常。== ᅟᅟ==[1] 【諸阿羅漢等】婆沙十(十六左)云問何故阿羅漢最後心有意根等而無等無間緣相耶荅意根界處不必觀於後法故立觀心所等亦得名故等無間緣觀後法立後不生故不說為緣(文)。== ᅟᅟ==[7] 【世尊舉意等】增含十八(十六左)云如來有四不可思議事非小乘所能知云何為四世尊不可思議眾生不可思議龍不可思議佛土境界不可思議(云云)同廿一(八左)同之又論廿七(五左)於空障極遠速行小大相入自在威勢(文)宝(十右)云如芥子納須彌毛孔納大海(云云)。== ᅟᅟ==[6] 【願智攝】論廿七(七左)云以願為先引妙智起如願而了故名願智此智自性地種性身與無諍同但所緣別以一切法為所緣故(云云)婆沙百七十九(二左)此願智惟依第四根本靜慮乃至廣說。== ᅟᅟ==[5] 【比知過現法等】婆沙十一(二右)三說初二說同今論破之第三評家也光(八左)引之正理十九(八右)亦有三說第一說似今經部后二說同今初二說而一一救今論破然此破本出婆沙何勞救乎光云正理論師故違今論且作此救未可為正次正理初說婆沙評家與此經部同異二義第一義為三共同第二義正理初說同娑婆評家不同經部宗計異故取意。== ᅟᅟ==[4] 【唯執同類等】指要第七(初左)光云此述相似沙門義然唯識五本十六(左)云著名沙門義言異意同唯識義演云著名沙門者非真沙門相似沙門也(文)今謂義演誤也相似沙門者妄計相似相續法故故言相似從境為名非從自身為名又著名者泥名忘義故言著名與彼實非沙門假施其名或言相似沙門或言假名沙門不同(文)婆沙第十(十七左)云問為心但與心受等但與受等作等無間緣為不爾耶相似相續沙門說曰心但與心作等無間緣受等亦爾各與自類作等無間緣彼不應作是說所以者何若必爾者應善還生善心不善心還生不善心無記心還生無記心貪心還生貪心恚心還生恚心癡心還生癡心如是便無究竟解脫又諸心所或少或多少生多時便應緣闕多生少時便應果减如是則一心聚中有從緣生有不從緣生有作緣者有不作緣者又無漏心聚應無緣而生應作是說心與心亦與受等受與受亦與心等作等無間緣余心所亦爾(云云)。== ᅟᅟ==[3] 【豈不心所等】婆沙十一(五右)云問若爾心所法亦多無間生少少無間生多應不建立等無間緣多無間生少者如從有尋有伺地入無尋無伺地少無間生多者如從無尋無伺地入有尋有伺地荅此依同地前後數等說不依異地故無有失有說此依同類前後數等說不依異類故無有失謂一心中若一受等無間二受等生二受等無間一受等生可有此失然無是事故與色別以諸色法同類極微於一聚中眾多俱起故不可立等無間緣心心所法無如是事(文)。== ᅟᅟ==[2] 【諾瞿陀樹】智論八(四右)云尼拘盧陀樹種子如芥子三分之一而䕃覆五百乘車也取意。== ᅟᅟ==[1] 【由此色等】正理十九(十一左)云譬喻論師說諸色法如心心所法有等無間緣(云云)。== ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A5] 在【CB】，抂【補編】== ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A7] 在【CB】，抂【補編】== ᅟᅟ==[A8] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A9] 依【CB】，何【補編】== ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A11] 得【CB】，後【補編】== 娑婆十一(七丁)。 ![[B06p0531_01.gif|300]] ![[B06p0531_02.gif|300]] ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【補編】== ![[B06p0531_03.gif|300]] ᅟᅟ==[A13] 處【CB】，緣【補編】== ᅟᅟ==[A14] 在【CB】，抂【補編】== ᅟᅟ==[A15] 在【CB】，抂【補編】== ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A17] 既【CB】，說【補編】== 二因於正滅　　三因於正生　　餘二緣相違　　而興於作用 論曰。前說五因為因緣性。二因作用於正滅時。正滅時言顯法現[A18]在滅現前故名正滅時。俱有相應於法滅位方興作用。由此二因令俱生果有作用故。所言三因於正生者。謂未來法於正生位。生現前故名正生時。同類遍行異熟三種。於法生位作用方興。[A19]已說因緣二時作用。二緣作用與此相違。等無[A20]間緣於法生位而興作用。以彼生時前心心所與其處故。[1]若所緣緣能緣滅位而興作用。以心心所要現[A21]在時方取境故。唯增上緣於一切位皆無障住故。彼作用隨無障位一切無遮。[A22]已說諸緣及興作用。應言何法由幾緣生。頌曰。 ᅟᅟ==[1] 【若所緣緣等】泰十三(右)云所緣緣三相同時皆能與果而言正滅時者以未來名正生時故現在三相惣名正滅時以正滅相對故(文)。== ᅟᅟ==[A18] 在【CB】，抂【補編】== ᅟᅟ==[A19] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A20] 間【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A21] 在【CB】，抂【補編】== ᅟᅟ==[A22] 已【CB】，巳【補編】== [2]心心所由四　　二定[A23]但由三　　餘由二緣生　　非天次等故 ᅟᅟ==[2] 【心心所由四等】婆沙百卅二(五左)從緣生法有三種一色二心心所法三心不相應行色亦有三謂善染污無覆無記心心所法心不相應行亦爾此中善色及異熟所不攝無覆無記色生時一緣一少分於此有作用一緣者增上一少分者因緣即同類因即此滅時一緣一少分於此有作用一緣者增上一少分者因緣即俱有因乃至善心心所法及異熟所不攝無覆無記心心所法生時二緣一少分於此有作用二緣者增上等無間一少分者因緣即同類因即此滅時二緣一少分於此有作用二緣者增上所緣一少分者因緣即俱有因相應因染污心心所法生時二緣一少分於此有作用二緣者增上等無間一少分者因緣即同類因遍行因即此滅時二緣一少分於此有作用二緣者增上所緣一少分者因緣即俱有因相應因異熟心心所法生時二緣一少分乃至二緣者增上等無間一少分者因緣即同類因異熟因即此滅時二緣一少分乃至二緣者增上所緣一少分者因緣即俱有因相應因善心不相應行中無想等至滅尽等至生時二緣一少分乃至二緣者增上等無間一少分▆因▆▆同類因即此滅時一緣一少分於此有作用一緣者增上一少分者因緣即俱有因乃至頗有法四緣生耶荅有謂一切心心所法問此法生時但由二緣半於此有作用云何乃說四緣生耶荅生位滅位合說四緣起未已滅惣名生故乃至廣說。== ![[B06p0532_01.gif|300]] ○智論卅二(三右)心心數法從四緣生無想滅尽定從三緣生除緣緣諸余心不相應諸行及色從二緣生除次第緣。緣緣有為法性羸故無有從一緣生(云云)。 ᅟᅟ==[A23] 但【CB】，伹【補編】== 論曰。心心所法[3]由四緣生。此中因緣謂五因性。等無間緣謂前無間[A24]已生。[4]非後心心所法。所緣緣者謂隨所應或色等五。或一切法。增上緣者謂隨所應各除自性餘一切法。滅盡無想二定由三除所緣緣。非能緣故。由因緣者。謂由二因。一俱有因。謂生等相。二同類因。謂前[A25]已生同地善法。等無間緣謂入定心及相應法。增上緣者。謂如前說。如是二定心等引生礙心等起故。與心等[A26]但為等無間。非等無間緣。餘不相應及諸色法由因增上二緣所生。一切世間唯從如上所說諸因諸緣所起。非[5]自[A27]在天我勝性等一因所起。此有何因。若一切成許由因者。豈不便捨一切世間由自[A28]在等一因生論。又諸世間非自[A29]在等一因所起。次第等故。謂諸世間若自[A30]在等一因生者。則應一切俱時而生非次第起。現見諸法次第而生。故知定非一因所起。若執自[A31]在隨欲故然。謂彼欲令此法今起此法今滅此於後時。是則應成非一因起。亦由樂欲差別生故。或差別欲應一時生。所因自[A32]在無差別故。若欲差別更待餘因不俱起者。則非一切唯用自[A33]在一法為因。或所待因亦應更待餘因差別方次第生。則所待因應無邊際。若更不待餘差別因。此因應無次第生義。則差別欲非次第生。若許諸因展轉差別[6]無有邊際[7]信無始故。徒執自[A34]在為諸法因不越釋門因緣正理。若言自[A35]在欲雖頓生而諸世間不俱起者。由隨自[A36]在欲所生故。理亦不然。彼自[A37]在欲前位與後無差別故。又彼自[A38]在作大功力。生諸世間得何義利。若為發喜生諸世間。此喜離餘方便不發。是則自[A39]在於發喜中既必待餘。應非自[A40]在。於喜既爾。餘亦應然。差別因緣不可得故。或若自[A41]在生地獄等無量苦具逼害有情。為見如斯發生自喜。咄哉何用此自[A42]在為。依彼頌言。誠為善說。 ᅟᅟ==[7] 【信無始故】私云應廻文見信無始故不越釋門因緣正理徒執自在為諸法因為言故正理(九左)云不越釋門因緣正理徒異名說自在為因(文)但彼無信無始故一句也。== ᅟᅟ==[6] 【無有邊際】雜含卅四(初右)云世尊告諸比丘眾生無始生死長夜輪轉不知苦本際諸比丘於意云何若此大地一切草木以四指是斬以為籌以數汝等長夜輪轉生死所依父母籌數已尽其諸父母數猶不尽諸比丘如是無始生死長夜輪轉不知苦本際是故比丘當如是學當勤精進斷除諸有莫令增長(云云)此論九(九右)云有輪旋環無始(文)無性一(十一右)云無始者無初際故(文)。== ᅟᅟ==[5] 【自在等】論十二(四左)云初成大梵王宮乃至夜摩宮乃至初一有情極光淨歿生大梵處為大梵王乃至漸漸下生乃至人趣俱盧牛貨勝身膽部後生餓鬼傍生地獄(云云)。== ᅟᅟ==[4] 【非後心心所】光廿(右)簡無學後心(取意)住云不可也但翻顯已生而已非局無學後心無學後心初(左)已簡畢今復簡別煩重(云云)今云不可以光為佳也。== ᅟᅟ==[3] 【由四緣生】此准婆沙惣相而言若別分別亦有不具正理不然作用功能有差別故光元(左)辨別宝十六(左)引二論雖其辨少意應同光也。== ᅟᅟ==[A24] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A25] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A26] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A27] 在【CB】，抂【補編】== ᅟᅟ==[A28] 在【CB】，抂【補編】== ᅟᅟ==[A29] 在【CB】，抂【補編】== ᅟᅟ==[A30] 在【CB】，抂【補編】== ᅟᅟ==[A31] 在【CB】，抂【補編】== ᅟᅟ==[A32] 在【CB】，抂【補編】== ᅟᅟ==[A33] 在【CB】，抂【補編】== ᅟᅟ==[A34] 在【CB】，抂【補編】== ᅟᅟ==[A35] 在【CB】，抂【補編】== ᅟᅟ==[A36] 在【CB】，抂【補編】== ᅟᅟ==[A37] 在【CB】，抂【補編】== ᅟᅟ==[A38] 在【CB】，抂【補編】== ᅟᅟ==[A39] 在【CB】，抂【補編】== ᅟᅟ==[A40] 在【CB】，抂【補編】== ᅟᅟ==[A41] 在【CB】，抂【補編】== ᅟᅟ==[A42] 在【CB】，抂【補編】== 由險利能燒　　可畏恒逼害　　樂食血肉髓　　故名魯達羅 又若信受一切世間唯自[A43]在天一因所起。則為非撥現見世間所餘因緣人功等事。若言自[A44]在待餘因緣助發功能方成因者。[A45]但是朋敬自[A46]在天言。離所餘因緣不見別用故。或彼自[A47]在要餘因緣助方能生。應非自[A48]在。若執初起自[A49]在為因餘後續生待餘因者。則初所起不待餘因。應無始成猶如自[A50]在。我勝性等隨其所應如自[A51]在天應廣徵遣。故無有法唯一因生。奇哉世間不修勝慧。如愚禽獸。良[A52]足可悲。彼彼生中別別造業。自受異熟及士用果。而妄計有自在等[A53]因。且止破邪應辯正義。前言餘法由二緣生。於中云何大種所造。自他相望互為因緣。頌曰。 ᅟᅟ==[A43] 在【CB】，抂【補編】== ᅟᅟ==[A44] 在【CB】，抂【補編】== ᅟᅟ==[A45] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A46] 在【CB】，抂【補編】== ᅟᅟ==[A47] 在【CB】，抂【補編】== ᅟᅟ==[A48] 在【CB】，抂【補編】== ᅟᅟ==[A49] 在【CB】，抂【補編】== ᅟᅟ==[A50] 在【CB】，抂【補編】== ᅟᅟ==[A51] 在【CB】，抂【補編】== ᅟᅟ==[A52] 足【CB】，是【補編】== ᅟᅟ==[A53] 因【CB】，四【補編】== [1]大為大二因　　為所造五種　　造為造三種　　為大唯一因 ᅟᅟ==[1] 【大為大二因等】婆沙百卅二(十右)云過去大種與過去大種為幾緣荅因增上因者二因謂俱有同類俱生互相望為俱有因前生與后生為同類因增上者謂不礙生及惟無障過去大種與過去所造色為幾緣荅因增上因者五因謂生因依因立因持因養因增上者如前說過去所造色與過去所造色為幾緣荅因增上因者三因謂俱有同類異熟增上者如前說過去所造色與過去。== ![[B06p0533_01.gif|300]] ![[B06p0533_02.gif|300]] ![[B06p0533_03.gif|300]] ![[B06p0534_01.gif|300]] 大種為幾緣荅因增上因者一因謂異熟因增上者如前說過去大種與未來大種為幾緣荅因增上因者一因謂同類因增上者如前說未來大種與未來大種為幾緣荅因增上因者一因謂俱有因增上者如前說乃至廣說。 ![[B06p0534_02.gif|300]] ○光六(廿三右)凖婆沙正義家能作因中有因緣即是生等五因(文)光七(二左)解五因有二義一云因緣攝一云增上緣攝次引婆沙百廿七(文)證增上緣義可見。 論曰。初言大為大二因者。是諸大種更互相望。[2] \[A54]但為俱有同類因義。[3]大於所造能為五因。何等為五。謂生依立持養別故。如是五因。[A55]但是能作因之差別。從彼起故說為生因。生[A56]已隨逐大種轉故。如依師等說為依因。能任持故。如壁持畫說為立因。不斷因故說為持因。增長因故說為養因。如是則顯大與所造為起變持住長因性。諸所造色自互相望容有三因。所謂俱有同類異熟。其能作因無差別轉故不恒數。俱有因者。謂隨心轉身語二業。[4]非餘造色。同類因者。一切前生於後同類。異熟因者。謂身語業能招異熟眼根等果。[5]所造於大[A57]但為一因。謂異熟因。身語二業能招異熟大種果故。前[A58]已總說諸心心所前能為後等無間緣。未決定說何心無間有幾心生復從幾心有何心起。今當定說。謂且略說有十二心。云何十二。頌曰。 ᅟᅟ==[5] 【所造於大】麟七(六右)云問前言無一因法今何復言一因耶荅此且約所造望大種唯有一因非謂大種起但因由一因故不相違又此一因約因緣中五因為論未言能作因。== ᅟᅟ==[4] 【非余造色】婆沙百廿七(八右)云即一四大種所造有多極微云何展轉非俱有因對法者說有對造色展轉相望無俱有因許則違對法宗義(云云)。== ᅟᅟ==[3] 【大於所造至別故】同云雖同時生而隨轉故如互起影燈焰發明大於所造得成因義(文)。== ᅟᅟ==[2] 【但為俱有等】正理廿(十九)云俱起前生為因別故謂隨闕一余不生故更互相望有俱有因性類雖別而同一事更相順故有同類因(文)。== ᅟᅟ==[A54] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A55] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A56] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A57] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A58] 已【CB】，巳【補編】== [6]欲界有四心　　善[7]惡覆無覆　　色無色除惡　　無漏有二心 ᅟᅟ==[7] 【惡】婆沙百四十一(三右)問惡與不善何差別荅惡謂有覆無記不善謂諸不善有作是說惡謂色無色界及欲界少分染法不善謂欲界多分染法有說惡謂欲界身邊二見品不善謂欲界諸余煩惱等(文)。== ᅟᅟ==[6] 【欲界有四心等】婆沙十一(十一右)至(十二右)明十二心相生(十二右)至十五明二十心俱生也識身足論十二(八右)明十二心也。== ![[B06p0534_03.gif|300]] ○唯識述記六未(八右)善𢙣相翻惡唯不善若毀責名惡惡通有覆(文)。 論曰。且於欲界有四種心。謂善不善有覆無記無覆無記。色無色界各有三心。謂除不善。餘如上說。如是十種說有漏心。若無漏心唯有二種。謂學無學。合成十二。[8]此十二心互相生者。頌曰。 ᅟᅟ==[8] 【此十二心等】婆沙十一(十一右)云問此十二心一一無間生幾心復從幾心無間生耶荅欲界之善心無間生九心謂欲界四色界二善有覆無記無色界一有覆無記及學無學心此心復從八心無間謂欲界四色界二善有覆無記及學無學心不善心無間生四心謂欲界四心此心復從十心無間生謂欲界四色無色界各三心如不善心欲界有覆無記心亦爾欲界無覆無記心無間生七心謂欲界四色界二善有覆無記無色界一有覆無記心此心復從五心無間生謂欲界四及色界一善心色界善心無間生十一心謂十二心中除無色界無覆無記心此心復從九心無間生謂色界三欲界二善無覆無記無色界二善有覆無記及學無學心(云云)雜心十(十九右)以下至廿二右明十二心相生同廿二右以下明廿心相生也識身足論十一(七右)以下明十二心相生也旧論五(十七右)以下至廿右明十二心同廿以下明二十心也。== 大乘者對法抄七(初右)云然六十九諸心相生顯揚十八亦有然與小乘少別可作十二心三界相攝謂欲界善心無間生十心謂欲界中四色界善有覆心謂潤生心無色亦二六十九說若久習者欲善後生無色善心及生學心無學心六十三說若次第者色界心後生學心學心無間生無學心若自在久習者欲界心後亦得生此欲界善心從九心無間生謂自界四色界善無色善學心無學心若色界染起染心已起欲善心防彼染故然此准小乘解大乘無文不善心無間生自界四亦有間生上地見道以後起上心從八心無間生謂自地四色界二善心及隱沒心大乘論云又諸異生退先所得世間靜慮無色定時由染污心現前故退此下地染污心從上地善染心無間生起亦從色界二心善染心生如色界說有覆無記無間生六心謂自地四色無色無覆無記此約正命終命終心是無覆無記上地生下下有覆心後生故正命終心必自地故此約自地一切心為論不約別識為論云云。 欲界善生九　　此復從八生　　染從十生四　　餘從五生七 色善生十一　　此復從九生　　有覆從八生　　此復生於六 無覆從三生　　此復能生六　　無色善生九　　此復從六生 有覆[9]從七生　　無覆如色辯　　學從四生五　　餘從五生四 ᅟᅟ==[9] 【從七生】正顯頌疏并作生從七從七生者意從七生還能生七生字含兩勢也。== 論曰。欲界善心無間生九。謂自界四色界二心。於入定時及續生位。如其次第生善染心。無色界一於續生位。欲善無間生彼染心。不生彼善以極遠故。無色於欲[1]四遠故遠。一所依遠。二行相遠。三所緣遠。四對治遠。及學無學。謂入觀時。即此復從八無間起。謂自界四色界二心。於出定時從彼善起。[2]彼染汙定所逼惱時。從彼染心生於下善。為依下善防彼退故。及學無學。謂出觀時。染謂不善有覆無記二各從十無間而生。謂十二中除學無學。於續生位。三界諸心皆可無間生欲界染心故。即此無間能生四心。謂自界四。[3]餘無生理。餘謂欲纏無覆無記。此心從五無間而生。謂自界四及色界善。欲界化心從彼生故。即此無間能生七心。謂自界四及色界二善與染汙。欲界化心還生彼善。於續生位生彼染心。并無色一於續生位此無覆心能生彼染。色界善心無間生十一。謂除無色無覆無記心。即此復從九無間起。謂除欲界二染汙心。及除無色無覆無記。有覆從八無間而生。除欲二染及學無學。即此無間能生六心。謂自界三欲善不善有覆無記。無覆從三無間而起。謂唯自界。餘無生理。即此無間能生六心。謂自界三欲無色染。[4]無色界善無間生九心。謂除欲善及欲色無覆。即[5]此從六無間而生。謂自界三及色界善并學無學。有覆無間能生七心。謂自界三及色界善欲色界染。即此亦從七無間起。謂除欲色染及學無學心。無覆如色說從三無間生。謂自界三。餘皆非理。即此無間能生六心。謂自界三及欲色染。學心從四無間而生。謂即學心及三界善。即此無間能生五心。謂前四心及無學一。餘謂無學從五無間生。謂三界善及學無學二。即此無間能生四心。謂三界善及無學一。說十二心互相生[A59]已。云何分此為二十心。頌曰。 ᅟᅟ==[5] 【此從六等】同(十一右)云無色界三色界一善及學無學心無色界有覆無記心無間生七心謂無色界三欲界二不善有覆無記色界二善有覆無記心云云論七(入紙)光七(元六丁)左。== ᅟᅟ==[4] 【無色界至九心】婆沙十一(十一左)云無色界三欲界二不善有覆無記色界二善有覆無記及學無學心(文)。== ᅟᅟ==[3] 【餘無生理】頌疏七(十二左)云欲界染心不生上定及徃彼界故無生理(文)。== ᅟᅟ==[2] 【彼染污定】論廿八(十五左)云味定但緣自地有漏必無緣下已離染故亦不緣上愛地別故不緣無漏應成善故(文)。== ᅟᅟ==[1] 【四遠故遠等】娑婆十七(二右)云四事遠者一界地遠二所依遠三所緣遠四對治遠(文)同九十六(六右)亦同正理卅六(二右)所依遠者謂於等至入出位中等無間緣為所依体無容有故行相遠者謂無色心畢竟無能於欲界法作苦麤等諸行相故云云光廿九(左)引之論十三(十三左)等可見也。== ![[B06p0535_01.gif|300]] ![[B06p0536_01.gif|300]] ᅟᅟ==[A59] 已【CB】，巳【補編】== [1]十二為二十　　謂三界善心　　分加行生得　　欲無覆分四 異熟[2]威儀路　　工巧處通果　　色界除工巧　　餘數如前說 ᅟᅟ==[2] 【威儀路等】謂明三無記心所緣境初師約加行根本通六識也光卅一(左)云異熟生心能緣十二處此即可知故不別顯威儀路工巧處通果三無記心皆以色香味觸為所緣境(文)婆沙百廿六(十八左)威儀路者謂色香味觸四處為体起威儀者謂能起彼意法二處為体眼鼻舌身四識是威儀路加行非起威儀路意識是威儀加行亦是起威儀路又眼等四識能緣威儀路不能緣起威儀路意識能緣威儀路亦能緣起威儀路(文)就通果心光寶異解光卅二(右)通果心有二一五識中通果即天眼天耳通二意識通果即變化心則發業通果心此中且據第二通果心故言唯是意識若據二通亦在五識次引婆沙宝无二(右)威儀工巧通果三心唯是意識非是五識次引婆沙光二(廿五左)寶二(无六右)可對見也光記正也(十二右)。== ᅟᅟ==[1] 【十二為二十等】雜心七(十一右)云如是十二心分別為二十今當說二善二穢汙報生及威儀工巧諸禪果欲界中八心欲界八心謂方便生善心及生得善不善及隱沒不隱沒無記無記有四種報生威儀工巧變化心除不善工巧餘則在色界離染果威儀餘四在無色除不善工巧餘則在色界者色界有六心除不善及工巧餘如前說離染果威儀餘四在無色者無色界有四心除威儀及變化心色無色界除工巧無事等故除不善離無慚無愧故無色界除威儀往來非分故除變化心枝所攝善非分故學與無學心此則為二十(云云)。== 婆沙十一(十二右)云有二十心欲界八謂加行善生得善不善有覆無記威儀路工巧處異熟生通果心色界六謂前八心中除不善及工巧處無色界四謂加行善生得善有覆無記異熟生心無漏二謂學無學心問此无心一一無間生幾心復從幾心無間生耶荅欲界加行善心無間生十心謂欲界七除通果心色界一加行善及學無學心此心復從八心無間生謂欲界四除無覆無記四色界二加行善有覆無記及學無學心有餘師說此心復從十一心無間生謂前八及欲界威儀路工巧處異熟生心乃至廣說。 唯識義灯六本九(右)云問惣有幾心從欲何心生欲何心生上二界心及不繫心為問亦爾荅准顯揚十八云欲繫有八心一生得二方便善三不善四有覆無記及無覆無記分為四種謂異熟威儀工巧變化心色繫有六心除不善工巧無色繫有四除不善威儀工巧變化心不繫心有二謂有學無學惣无心然惣相說欲起三界色起二界無色起無色并各起不繫又自欲界無▆化心從相似說實是上界乃至據實欲界七心除變化心非欲繫故言互相生為無間者且約欲界畧為頌曰欲生得起七得定或九十自從十生方便亦定七初得定生九自在起十三從他生亦然不善自地七餘界有二說自上各七生有覆同十二從他十六生生死等分別異熟唯生九自七二有覆亦從自七生威儀工巧定九或十五不定二從他自七上二界不定言欲生得起七得定或九十者且欲生得非得定者無間生七謂欲界七若初得定無間生九加色無色有覆無記即潤生位若久習者無間生十加色威儀故瑜伽六十九云若已起靜慮無色不退失者彼從欲界善心無間隨其所樂上地諸心及學無學心欲起現前先已善取彼行相故於彼諸心如意能起准此意惣說二善今取生得故起威儀自從於十生者亦從欲七并上三起色界二心威儀有覆無色無覆據在欲說或可十二亦從上二方便生前說為好隣彼勝心非起生得倫記十八下(无四丁)云此反化心是禪果故與禪同時非欲界繫云云對法抄七(初丁)已下具明十二心三界相生然大乘欲界無通果無記也。 論曰。三界善心各[A60]分二種。謂加行得生得別故。欲界無覆分為四心。一異熟生。二威儀路。三工巧處。四通果心。色無覆心分為三種。除工巧處。上界都無造作種種工巧事故。如是十二為二十心。謂善分六。無覆分[A61]八。無色界無威儀路等餘數如上故成二十。威儀路等三無覆心色香味觸為所緣境。工巧處等亦緣於聲。如是三心唯是意識。威儀路工巧處加行亦通四識五識。有餘師說有威儀路及工巧處所引意識能具足緣十二處境。如是二十互相生者。且說欲界八種心中。加行善心無間生十。謂自界七除通果心。及色界一加行善心并學無學。即此復從八無間起。謂自界四二善二染。及色界二加行善心有覆無記。并學無學。生得善心無間生九。謂自界七除通果心。及色無色有覆無記。即此復從十一心起。謂自界七除通果心。及色界二加行善心有覆無記。并學無學。二染汙心無間生七。謂自界七除通果心。即此復從十四心起。謂自界七除通果心。及色界四除加行善與通果心。并無色三。除加行善。異熟威儀無間生八。謂自界六除加行善與通果心。及色無色有覆無記。即此復從七無間起。謂自界七除通果心。[3]工巧處心無間生六。謂自界六除加行善與通果心。即此復從七無間起。謂自界七除通果心。從通果心無間生二。謂自界一即通果心。及色界一即加行善。即此亦從二無間起。謂即前說自色二心。次說色界六種心中。從加行善心無間生十二。謂自界六及欲界三加行生得與通果心。并無色一加行善心學無學心。即此復從十無間起。謂自界四。除威儀路與異熟生。及欲界二加行通果。并無色二加行有覆學無學心。生得善心無間生八。謂自界五除通果心及欲界二不善有覆。并無色一有覆無記。即此復從五無間起。謂自界五除通果心。有覆無記無間生九。謂自界五除通果心。及欲界四二善二染。即此復從十一心起。謂自界五除通果心。及欲界三生得善心威儀異熟。并無色三除加行善。異熟威儀無間生七。謂自界四除加行善與通果心。及欲界二不善有覆。并無色一有覆無記。即此復從五無間起。謂自界五除通果心。從通果心無間生二。謂自界二加行通果。即此亦從二無間起。謂即前說自界二心。次說無色四種心中。加行善心無間生七。謂自界四及色界一加行善心。并學無學。即此復從六無間起。謂自界三唯除異熟。及色界一加行善心。并學無學。生得善心無間生七。謂自界四及色界一有覆無記。并欲界二不善有覆。即此復從四無間起。謂自界四。有覆無記無間生八。謂自界四及色界二加行有覆。并欲界二不善有覆。即此復從十無間起。謂自界四及色界三生得異熟與威儀路。并欲界三名如色說。異熟生心無間生六。謂自界三除加行善。及色界一有覆無記。并欲界二不善有覆。即此復從四無間起。謂自界四。次說無漏二種心中。從有學心無間生六。謂通三界加行善心及欲生得。并學無學。即此復從四無間起。謂三加行及有學心。從無學心無間生五。謂前有學所生六中除有學一。即此復從五無間起。謂三加行及學無學。[1]復有何緣。加行無間能生異熟工巧威儀。非彼無間生加行善。勢力劣故。非作功用所引發故。樂作功用引發工巧威儀轉故。不能順起加行善心。出心不由功用轉故。加行無間可能生彼。[2]若爾染汙無間。不應生加行善。不相順故。[3]雖爾猒倦煩惱現行為欲了知容起加行。[4]欲界生得以明利故。可有從彼學無學心色界加行無間而起。非作功用所引發故。不能從此引生彼心。又欲生得以明利故。可從色染無間而生。色界生得不明利故。非無色染無間而起。[5]作意有三。一自相作意。謂如觀色變礙為相。乃至觀識了別為相。如是等觀相應作意。二共相作意。謂[6]十六行相應作意。三勝解作意。謂不淨觀及四無量有色解脫勝處遍處。如是等觀相應作意。[7]如是三種作意無間聖道現前。聖道無間亦能具起三種作意。若作是說便順此言。不淨觀俱行修念等覺分。有餘師說。唯從共相作意無間聖道現前。聖道無間通起三種。修不淨觀調伏心[A62]已。方能引生共相作意。從此無間聖道現前。依此傳傳密意故。說不淨觀[1]俱行修念等覺分。有餘復言。唯從共相作意無間聖道現前。聖道無間亦唯能起共相作意。[2]若爾有依未至定等三地[3]證入正性離生。聖道無間可生欲界共相作意。若依第二第三第四靜慮證入正性離生。聖道無間起何作意。非起欲界共相作意。以極遠故。非於彼地[A63]已有曾得共相作意。異於曾得順決擇分。非諸聖者順決擇分可復現前。非得果[A64]已可重發生加行道故。若謂有別共相作意。順決擇分俱時[A65]已修。由繫屬彼是彼類故。[4]如觀諸行皆是非常。觀一切法皆是非我涅槃寂靜。聖道無間引彼現前。毗婆沙師不許此義。違正理故。若依未至定得阿羅漢果後出觀心或即彼地或是欲界。依無所有處得阿羅漢果後出觀心或即彼地或是有頂。若依餘地得阿羅漢果後出觀心唯自非餘地。於欲界中[5]有三作意。一聞所成。二思所成。三生所得。色界亦有三種作意。一聞所成。二修所成。三生所得。無思所成。舉心思時即入定故。無色唯有二種作意。一修所成。二生所得。此中五種作意無間聖道現前。除生所得聖道。繫屬加行心故。聖道無間亦得發生。欲界生得以明利故。於前所說十二心中何心現前幾心可得。頌曰。 ᅟᅟ==[5] 【有三作意等】婆沙四十二(九左)云問何故欲界無修所成慧耶荅欲界是不定界非修地非離染地若欲修時墮思中故問何故色無色界無思所成慧耶荅色無色界是定界是修地是離染地若欲思時墮修中故問何故無色界無聞所成慧耶荅彼無耳根聽聞法故。== ᅟᅟ==[4] 【如觀諸行等】雜含十(七左)云一切行無常一切法無我涅槃寂滅云云。== ᅟᅟ==[3] 【證入正性離生】入見依身必欲善趣婆沙七(十丁)此論廿四(十九丁)宗輪疏七十三丁大乘亦同唯識論九(十一左)云唯依欲界善趣身餘慧猒心非殊勝故文次入見依地通未至中間四根本隨一此論廿三(十二左)大乘有異菩薩唯第四定二乘通初未至四禪無中間禪唯識論九(十一丁)義林二未(十五右)云二乘斷分別煩惱障唯依色界五地必無漏道慧猛利故中間雖有無漏真道不入見道無色慧劣非斷惑道六十九說見道唯五地故乃至菩薩若斷分別二障唯第四定功德勝故託勝所依方入見故(文)同一末(十七右)等然西明要集亦許中間唯識義證七本(廿八右)破斥之也。== ᅟᅟ==[2] 【若爾有依等】婆沙十一(九右)云問若爾依未至定入正性離生者出聖道時可起欲界共相作意若依上地入正性離生者出聖道時彼欲界心既不得起以遠故復不得色界共相作意彼雖已得順[(暴-(日/共))/又]擇分而聖道後不復現前彼以何等作意出聖道耶荅彼於順[(暴-(日/共))/又]擇分中間已修得如是行相謂一切行非常一切法非我涅槃寂靜等今出聖道起彼作意評曰彼不應作是說云云又同七十二(九丁)與欲相生有四說第二說欲界與未至初定相生是評家義今同第三又婆沙十一以第一說難今第三師也。== ᅟᅟ==[1] 【俱行修者】婆沙十一(八左)云展轉光卅七(左)言俱行者展轉遠俱非無間俱(文)。== ᅟᅟ==[7] 【如是三種等】婆沙十一此三種作意幾種無間聖道現在前聖道無間幾種現在前耶有說三種無間聖道現在前聖道無間三種現在前如是善通契經所說不淨觀俱行修念等覺支依止猒依止離依止滅廻向於捨此中俱聲顯無間義有說二種無間聖道現在前除自相作意聖道無間三種現在前有說惟共相作意無間聖道現在前聖道無間三種現在前問契經所說當云何通如說不淨觀俱行修念等覺支荅依展轉因故作是說如子孫法傳相生故謂勝解作意引起共相作意共相作意引起聖道有說共相作意無間聖道現在前聖道無間共相作意現在前乃至廣說正理六十(十左)自相種性身念住此亦遍知彼法自相由此各別有正智生非諸境中惣生一智文此論廿三(初)明自性等三念住也。== ᅟᅟ==[6] 【十六行相】婆沙七十九(十左)問何故名行相行相是何義荅於諸境相簡擇而轉是行相義乃至廣說。== ᅟᅟ==[5] 【作意有三種等】婆沙百四十四(二右)云有說順生心勝故謂相應法中順生心者惟作意勝如不相應中順生法者惟有生相是故偏說有說作意是警覺相是牽引相令意相等取所緣勝是故偏說有說作意能生諸法勝於余法是故偏說(文)婆沙十一(八右)云有三種作意謂自相作意共相作意勝解作意自相作意者思惟色是變礙相受是領納相想是取像相行是造作相識是了別相地是堅相水是濕相火是煖相風是動相如是等共相作意者如十六行相等勝解作意者如不淨觀持息念無量解脫勝處等(文)。== ᅟᅟ==[4] 【欲界生得等】光云欲界散地散生得強以明利故從二無漏色界加行無間而起非勝功能所引發故不能從此生彼三心影知色無色界是定地故散生得劣云云。== ᅟᅟ==[3] 【雖然厭倦等】荅雖不相順厭倦煩惱數現行為了知起過失境煩惱無間容起加行。== ᅟᅟ==[2] 【若爾染污等】難也若爾從染污無間不應生加行善染著境界不相應故。== ᅟᅟ==[1] 【復有何緣加行等】正理无(十九左)云云光卅六(右)云問何故加行生三無記非彼生加行勢力等荅異熟生心勢力劣故非作功用所引發故樂作功用引發工巧威儀轉故所以此三不能順起加行善心出心不由功用轉故所以從加行無間能生彼三宝无二(左)云三心不生加行善也一勢力劣故惣三心也二非作功用所引發生故異熟也三樂作功用引發工巧威儀轉故云云。== ᅟᅟ==[3] 【工巧處心無間生六等】婆沙十一(十三左)云工巧處心無間生六心謂欲界六加加行善及通果心有餘師說此心無間生七心謂前六及欲界加行善心熟修習者能現前故。== ᅟᅟ==[A60] 分【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A61] 八【CB】，七【補編】== ᅟᅟ==[A62] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A63] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A64] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A65] 已【CB】，巳【補編】== [6]三界染心中　　得六六二種　　色善三學四　　餘皆自可得 ᅟᅟ==[6] 【三界染心中等】頌疏七(十七右)云謂欲染心正現前位容得六心謂欲界三善惡有覆也色無色界各一心有覆無記也兼學心成六也。== 論曰。欲界染心正現前位。十二心內容得六心。彼先不成今得成故。[7]由疑續善及界退還。欲界善心爾時名得。[8]由起惑退及界退還得欲二心。不善有覆及得色界一有覆心。由起惑退得無色界一有覆心。及得學心。故名得六。色界染心正現前位。十二心內亦得六心。由界退還得欲界一無覆無記及色界三。色界染心亦由退得。由起惑退得無色界一有覆心。及得學心。故名得六。無色染心正現前位。十二心內唯得二心。由起惑退得彼染心。及得學心。故名得二。色界善心正現前位。十二心內容得三心。謂彼善心及欲色界無覆無記。由升進故。若有學心正現前位。十二心內容得四心。謂有學心及欲色界無覆無記并無色善。由初證入正性離生。及由聖道離欲色染。餘謂前說染等心餘。不說彼心正現前位得心差別。應知彼心正現前位。唯自可得。有餘於此總說。頌曰。 ᅟᅟ==[8] 【由起惑退等】同云此據離色界煩惱後時起欲染退也正起欲惑退染心時欲界不善及有覆兼色界有覆心此時惣得也界退還者從無色界退還來生欲界受生心中得欲界二染(有覆不善)兼色界染心也云云。== ᅟᅟ==[7] 【由疑續善等】同云疑續善謂疑心發生正見能續善根也疑是染心此即染心生欲界善也界退還者謂從上界退還來生欲界染心也於欲界續生必是染心也正起染時欲界善心此時亦起法前得得之也。== ![[B06p0538_01.gif|300]] ![[B06p0539_01.gif|300]] 慧者說染心　　[1]現起時得九　　善心中得六　　無記唯無記 ᅟᅟ==[1] 【現起得九等】頌疏七(十九左)云彼說染心現起得九此論說得染有十四心謂欲界六色界得六無色界得二此論據染心重得說十四心彼論約單得唯說九心云云。== 於善心中應言得七。謂由正見續善根時。欲界善心起位名得。離欲界染究竟位中。頓得欲色無覆無記。得色無色三摩地時。彼二善心說名為得。初入離生位證阿羅漢時。學無學心說名為得。餘准前釋應知其相。為攝前義。復說頌言。 由託生入定　　及離染退時　　續善位得心　　非先所成故 冠導阿毗達磨俱舍論卷第七(說一切有部) 冠導阿毗達磨俱舍論卷第八 尊者世親造 唐三藏法師玄奘奉詔譯 扶桑雒陽比丘旭雅編輯 [2]分別世品第三之一 ᅟᅟ==[2] 【分別世品者】宝疏頌疏具云世間品旧論亦同光記唯云世品正理顯宗並言弁緣起品此品次第如光宝弁光云世謂世間可毀壞故有對治故此品廣明故名分別文宗輪述記上(十一丁)世間者謂有二說一有情世間二器世間可破壞故云世沈沒於中云間(文)。== ![[B06p0539_02.gif|300]] ![[B06p0539_03.gif|300]] [A1]已依三界分別心等。今次應說。三界是何。各於其中處別有幾。頌曰。 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== 地獄傍生鬼　　人及六欲天　　名欲界二十　　由地獄洲異 [3]此上十七處　　名色界於中　　三靜慮各三　　第四靜慮八 無色界無處　　由生有四種　　依同分及命　　令心等相續 ᅟᅟ==[3] 【此上十七處】惠暉中本(十八左)云此上者約處所在欲界上亦有情處約處勝名上後釋勝也文指要第八(初右)云前釋為勝後釋非也下長行云此欲界上何為處勝名上若色無色相對而論後釋可然今者欲色相對而論前釋為勝文。== 論曰。地獄等四及六欲天并器世間。是名欲界。六欲天者。一[4]四天王眾天。二三十三天。三夜摩天。四覩史多天。五樂變化天。六他化自[A2]在天。如是欲界處別有幾。地獄洲異故成二十八大地獄名地獄異。一等活地獄。二黑繩地獄。三眾合地獄。四號呌地獄。五大呌地獄。六炎熱地獄。七大熱地獄。八無間地獄。言洲異者。謂四大洲。一南贍部洲。二東勝身洲。三西牛貨洲。四北俱盧洲。如是十二并六欲天傍生餓鬼處成二十。若有情界從自在天至無間獄。若器世界乃至風輪皆欲界攝。此欲界上處有十七。謂三靜慮處各有三。第四靜慮處獨有八。器及有情總名色界。第一靜慮處有三者。一梵眾天。二梵輔天。三大梵天。第二靜慮處有三者。一少灮天。二無量灮天。三極灮淨天。第三靜慮處有三者。一少淨天。二無量淨天。三遍淨天。第四靜慮處有八者。一無雲天。二福生天。三廣果天。四無煩天。五無熱天。六善現天。七善見天。八色究竟天。迦濕彌羅國諸大論師皆言。色界處[A3]但有十六。彼謂。即於梵輔天處有高臺閣。名大梵天。一[A4]主所居非有別地。如尊處座四眾圍繞。無色界中都無有處。以無色法無有方所。過去未來無表無色不住方所。理決然故。[A5]但異熟生差別有四。一空無邊處。二識無邊處。三無所有處。四非想非非想處。如是四種名無色界。此四非由處有上下。[A6]但由生故勝劣有殊。復如何知彼無方處。謂於是處得彼定者。命終即於是處生故。復從彼沒[1]生欲色時。即於是處[2]中有起故。如有色界一切有情要依色身心等相續。於無色界受生有情。以何為依心等相續。對法諸師說。彼心等依眾同分及與命根而得相續。若爾有色有情心等何不[A7]但依此二相續。有色界生此二劣故。無色此二因何故強。彼界二從勝定生故。由彼等至能伏色想。若爾於彼心等相續。但依勝定何用別依。又今應說。如有色界受生有情同分命根依色而轉。無色此二以何為依。此二更互相依而轉。有色此二何不相依。有色界生此二劣故。無色此二因何故強。彼界此二種從勝定生故。前說彼定能伏色想。是則還同心相續難。或心心所唯互相依故。經部師說。無色界心等相續無別有依。謂若有因未離色愛引起心等。所引心等與色俱生。依色而轉。若因於色[A8]已得離愛。猒背色故。所引心等非色俱生不依色轉。何故名為欲等三界。[3]能持自相故名為界。或種族義如前[A9]已釋。欲所屬界說名欲界。色所屬界說名色界。略去中言故作是說。如胡椒飲如金剛環。於彼界中[4]色非有故名為無色。所言色者。是變礙義。或示現義。彼體非色立無色名。非彼[A10]但用色無為體。無色所屬界說名無色界。略去中言喻如前說。又欲之界名為欲界。此界力能任持欲故。色無色界應知亦然。此中欲言為說何法略說叚食婬所引貪。[5]如經頌言。 ᅟᅟ==[5] 【如經頌言】光九(右)引法薀足論婆沙七十三卷可見。== ᅟᅟ==[4] 【色非有故等】婆沙八十三(十六丁)右云有說無色界有色如分別論者或復有說無色界無色如應理論者問分別論者依何教理說無色界亦有色耶荅依契經故謂契經說名色緣識識緣名色無色界既有識亦應有名色(云云)。== ᅟᅟ==[3] 【能持等】婆沙七十五(六左)能持者謂地水火風界(文)。== ᅟᅟ==[2] 【中有起故】論十(十二左)無色無中有也。== ᅟᅟ==[1] 【生欲色時】正理八十(十五右)生上二界惣由三緣能進引生色無色定一由因力乃至二由業力乃至三法爾力乃至生在上二界中起無色定由因業力非法爾力乃至生在色界起靜慮時由上二緣及法爾力(文)。== ᅟᅟ==[4] 【四天王眾者】麟八(三右)云東方治國南方增長西方醜目北方多聞如是四王住妙高山半若直言四王唯名四主兼言眾者即通所々部々謂七金山日月宮中四級天子支𣲖通標故復言眾文此欲界上等謂十六七八薩經上正理廿一(三左)經部中上坐也頌疏誤也婆沙九十八(十五左)西方諸師為如是說初靜慮地別有三一梵眾天二梵輔天三大梵天乃至迦濕彌羅諸論師說初靜慮地惟有二處云云指要八(四右)云古人作頌云十六七八薩經上今謂此頌本㨿圓暉々々一迷其方已降後追遵者不少今考大小諸論所立名數稍有異同初小乘宗說色界有十六處者是迦濕彌羅諸論師說也光宝等云是婆沙義宝師云正理亦以十六為正云云是故顯宗頌及長行與此論正理不同彼頌曰此上十六處名色於中初二二三三第四靜慮八長行准知又說十七處者是乾陀羅國諸師說也光云論主頌中述西方師義說有十七故婆沙云西方師說色界十七光宝并引正理廿二云有餘別說十七處名初靜慮中惣立二處第四靜慮別說無想又說十八處者是室利羅多說也光宝并引正理廿一云——上坐色界立十八處上來所明小乘異說次大乘宗亦立十八然有差別雜集第六(初紙)立十八天全同室利羅多以具開梵天無想故又瑜伽第四(三紙)雖復數有十八而名体不同以無想天即廣果攝開大自在天故故與雜集及室利羅多所說不同畧纂第二(廿二紙)釋云色界十八處者下三定各三第四定八無想天即廣果攝故不別說并大自在天故成十八唯識義燈六本(八紙)云然自在宮非淨居攝瑜伽第四(三紙)云色界之中十八住處無想天廣果天攝非別處所既云十八住處復言無想廣果天攝故自在宮非五淨居若淨居攝處應十七非十八故又本業仁王等經說十八梵天其名体並處與諸論不同乃至然大乘置而不論小乘宗中圓暉師等言上坐部立十八天此謬解正理上坐之言以為二十部中之上坐部故也慈恩光宝等皆言正理所言上坐是室利羅多如上詳弁又不知十八是經部室利羅多所立故却以十七為經部宗所立婆沙云十七是西方師說西方師者即乾多羅國雖復有經部宗然多是有部諸論師也婆沙此中云西方師說此即有部宗中異說非謂經部是故正理但言有余別說不言他部也乃至然圓暉等言經部計亦是誤也云云今謂指要半非半是也私以圖示之。== ![[B06p0540_01.gif|300]] ᅟᅟ==[A2] 在【CB】，抂【補編】== ᅟᅟ==[A3] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A4] 主【CB】，生【補編】== ᅟᅟ==[A5] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A6] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A7] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A10] 但【CB】，伹【補編】== 世諸妙境非真欲　　真欲謂人分別貪 妙境如本住世間　　智者於中[A11]已除欲 ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【補編】== [6]邪命外道便詰尊者舍利子言。 ᅟᅟ==[6] 【邪命外道等】旧論六(四右)云尼乾子對舍利弗說偈言(云云)泰疏云尼犍子保形邪命外道惠暉中本廿(右)云邪命外道舍利弗舅舍利弗於馬勝比丘言下得初果後見佛得第四果梵云舍利弗咀羅今言舍利弗訛也舍利弗此言鶖即百舌鳥是母名咀羅云子以母弁識如鶖鳥此是彼子故以名焉文云即是尼犍子今正翻云離繫亦云無慙即無羞也離三界繫縛以其露形佛法毀之曰無慙即無慙羞也應音廿五(八右)曰離繫亦云不繫梵言尼乾亦言泥犍連其外道後髮露形無所貯畜以手乞食隨得即噉食也(文)離繫不繫等自稱之名邪命無慙等佛法毀責之名也。== [7]若世妙境非真欲　　說欲是人分別貪 苾芻應名愛欲人　　起惡分別尋思故 ᅟᅟ==[7] 【若世妙境等】正理廿一(十左)世諸妙境非真欲真欲謂人分別貪妙境如本住世間智者於中已除欲(文)。== 時舍利子反質彼言。 若世妙境是真欲　　說欲非人分別貪 汝師應名愛欲人　　恒觀可意妙色故 若法於彼三界現行。此法即說三界繫不。不爾。云何於中[8]隨增三界貪者是三界繫。此中何法名三界貪。謂三界中各隨增者。今此所言同縛馬答。猶如有問縛馬者誰。答言馬主。即彼復問馬主是誰。答言縛者。如是二答皆不令解。今此所言不同彼答。謂於前說欲界諸處未離貪者貪名欲貪。此所隨增名欲界繫。於前所說色無色中隨其所應當知亦爾。或不定地貪名欲貪。此所隨增名欲界繫。諸靜慮地貪名色貪。此所隨增名色界繫。諸無色地貪名無色貪。此所隨增名無色界繫。於欲化心上如何起欲貪。從他所聞。或自退失生愛味故。或觀化者自在勢力於彼化心生貪愛故。[1]若心能化香味二法。此能化心是欲界繫。色界心不能化作香味故。如是三界唯有一耶。三界無邊如虛空量。故[2]雖無有始起有情。無量無邊佛出於世。一一化度無數有情令證無餘般涅槃界而不窮盡猶若虛空。[3]世界當言云何安住。當言傍住故。契經言。譬如天雨滴如車軸。無間無斷從空下澍。如是東方無間無斷無量世界或壞或成。如於東方。南西北方亦復如是。不說上下。有說[4]亦有上下二方。餘部經中說[A12]十方故。色究竟上復有欲界。於欲界下有色究竟。若有離一欲界貪時。諸欲界貪皆得滅離。離色無色應知亦爾。依初靜慮起通慧時。所發神通[A13]但能往至自所生界梵世非餘。所餘通慧應知亦爾。[A14]已說三界。[5]五趣云何。頌曰。 ᅟᅟ==[5] 【五趣】婆沙百七十二(二右)已下具觧五趣名也智論十(卅四左)云佛亦不分明說五道說五道者是一切有部僧所說婆蹉佛妬路部僧說有六道(卅四云婆蹉佛妬路此云犢子)同論三十(十四)左云問云阿修羅即為五道所攝是阿修羅非天非人地獄苦多畜生形異如是應鬼道所攝荅曰不然阿修羅力與三十三天等何以故或為諸天所破或時能破諸天如經中說釋提桓因為阿修羅所破四眾兵眾入藕根孔以自藏翳受五欲樂與天相似為佛弟子如是威力何得餓鬼所攝以是故應有六道乃至問曰經說有五道云何說六道荅曰佛去久遠經法流轉五百年後多有異部部部不同或言五道或言六道若說五者於佛經廻文說五若說六者於佛經廻文說六又摩訶衍中法華經說有六趣眾生觀諸義勢應有六道云云麟八(右)問阿素落何趣攝且釋名者素落是天之異名阿之言無以多謟誑無天行故名曰非天乃至瑜伽佛地論說為六趣雜心鬼趣攝正法念經是鬼畜趣伽陀經鬼畜天三趣有云羅睺阿修羅是師子兒畜生趣攝慈恩師依瑜伽佛地為正婆沙評為鬼趣攝雜心解亦同又云亦不同立為第六趣無經說故(文)。== ᅟᅟ==[4] 【亦有上二方等】雜集論六(二左)引雜含卅四文畢云乃至一切十方亦爾(文)瑜伽卅八(四左)亦爾智論四(卅三右)証有十方世界也別譯雜含十七(十一右)東西南北四維上下亦復如是(文)中含十一(五左)說十方也。== ᅟᅟ==[3] 【世界當言等】婆沙百九十三(十左)云問所說三界云何安立為上下重累為隣次傍布若上下者云何施設徧離彼染云何神通能徧至彼若傍布者陀羅達多所說當云何通如說下方世界無邊上方世界無邊此中有說上下重累乃至有餘師說隣次傍布云云。== ᅟᅟ==[2] 【雖無有始等】光云若依化地部即有始起有情不從業惑生第二身已去方從惑業生由數生故佛度難盡(文)。== ᅟᅟ==[1] 【若心能化香等】論廿七(十四左)云若生在色作欲界化如何不有成香味失如衣嚴具作而不成有說在色唯二處(文)此文同彼後說也。== ᅟᅟ==[8] 【隨增】論十九(十五右)云非無漏上緣無攝有違故(文)。== ᅟᅟ==[A12] 十【CB】，千【補編】== ᅟᅟ==[A13] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【補編】== ![[B06p0542_01.gif|300]] 於中地獄等　　自名說五趣　　唯無覆無記　　有情非中有 論曰。於三界中說有五趣。即地獄等如自名說。謂前所說地獄傍生鬼及人天是名五趣。唯於欲界有四趣全。三界各有天趣一分。為有三界非趣所攝。而於界中說有五趣。有謂善染外器中有雖是界性而非趣攝。五趣體唯無覆無記。若異此者趣應相雜。於一趣中具有五趣業煩惱故。五趣唯是有情數攝。[6]體非中有。施設足論作如是說。[7]四生攝五趣非五攝四生。不攝者何。所謂中有。法蘊足論亦作是言。眼界云何。謂四大種所造淨色是眼。眼根眼處眼界地獄傍生鬼人天趣修成中有。契經亦簡中有異趣。是何契經。謂七有經。彼說七有。謂地獄有傍生有餓鬼有天有人有業有中有。彼經中說五趣及因并趣方便。故[8]趣唯是無覆無記其理極成。簡業有因異諸趣故。迦濕彌羅國誦如是契經。尊者舍利子作是言。具壽。若有地獄諸漏現前故造作增長順地獄受業。彼身語意曲穢濁故於捺落迦中受五蘊異熟。異熟起[A15]已名那落迦。除五蘊法彼那落迦都不可得。故趣唯是無覆無記若如是者。品類足論當云何通。彼說五趣[9]一切隨眠所隨增故。[10]彼說五趣續生心中容有五部一切煩惱趣及入心。總說為趣。無相違失。譬如村落及村落邊總名村落。有說。趣體亦通善染。然七有經簡業有者。非別說故定非彼攝。如五濁中煩惱與見別說為濁。非別說故。彼見定非煩惱所攝。如是業有雖亦是趣。為顯趣因。是故別說。若爾中有亦應是趣。不爾。趣義不相應故。[1]趣謂所往不可說言中有是所往。即𣦸處生故。若爾無色亦應非趣。即於𣦸處而受生故。[2]既爾中有名中有故不應名趣。二趣中故名為中有。此若趣攝非中間故。是則不應說名中有。然彼尊者舍利子言異熟起[A16]已名地獄者。說異熟起方名地獄。非說地獄唯是異熟。然復說言除五蘊法彼那落迦不可得者。為遮實有能往諸趣補特伽羅故作是說。非遮餘蘊故作是言。毗婆沙師說。趣唯是無覆無記。有說。一向是異熟生。有餘師言。亦通長養。[3]即於三界及五趣中。如其次第識住有七。其七者何頌曰。 ᅟᅟ==[3] 【即於三界及等】惠暉中本(廿一右)云七識住更狹於五趣中取人天二趣少分為七識住故(文)。== ᅟᅟ==[2] 【既爾中有等】光十五(左)云更作好解名中有故不應名趣二趣中間而受生故名為中有此若趣攝不應名中(文)。== ᅟᅟ==[1] 【趣謂所往等】若依大乘中有亦立趣名唯識論三(十七左)云或諸趣言通能所趣諸趣資具亦得趣名(文)述記四本(九左)云業感中有是能趣故何故能趣亦名為趣趣是所趣業感中有相從名趣(文)。== ᅟᅟ==[10] 【彼說五趣等】婆沙七十二(二左)云有說彼論通五趣眷属謂結生位五部煩惱相應之心彼心是一切隨眠所隨增故(文)。== ᅟᅟ==[9] 【一切隨眠】謂若唯無記者應言修斷及遍行隨眠隨增不可言一切也。== ᅟᅟ==[8] 【趣唯是等】光宝意稍異光(十四左)意既說五趣因故知五趣是異熟果宝(十右)意業既通善染非趣所攝簡此說五趣知是無記今云宝合論勢也。== ᅟᅟ==[7] 【四生】婆沙百二十(十一右)云何化生乃至謂諸地獄天趣一切中有及一類龍一類翅一類鬼一類人趣(云云)。== ᅟᅟ==[6] 【体非中有】對法六(十一丁)唯識論三(廿九丁)同述記四本(六十五丁)中有是趣攝婆沙六十九(十左)尊者達羅達多說中有趣彼趣即彼趣攝取意。== ᅟᅟ==[A15] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【補編】== 身異及想異　　身異同一想　　翻此身想一　　并無色下三 故識住有七　　餘非有損壞 論曰。契經中[4]說。有色有情身異想異[5]如人一分天。是第一識住。一分天者。謂欲界天及初靜慮除劫初起。言身異者。謂彼色身種種顯形[6]狀貌異故。彼[A17]由身異。或有異身故彼有情說名身異。言想異者。謂彼苦樂不苦不樂想差別故。彼由想異。或有異想故彼有情說名想異。有色有情身異想一如梵眾天謂劫初起。是第二識住。所以者何。以劫初起。彼諸梵眾起如是想。我等皆是大梵所生。大梵爾時亦起此想。是諸梵眾皆我所生。同想一因故名[7]想一。大梵王身其量高廣。容貌威德言語光明衣冠等事。一一皆與梵眾不同故名身異。經說。梵眾作是念言。我等曾見如是有情長壽久住。乃至起願。云何當令諸餘有情生我同分。於彼正起此心願時。我等便生彼同分內。梵眾何處曾見梵王。[8]有餘師言。住極光淨。從彼天沒來生此故。云何今時不得第二靜慮。而能憶念彼地宿住事耶。若彼[A18]已得第二靜慮。云何緣大梵猶起[9]戒禁取。有餘師說。住中有中。彼住中有中無長時住義。以於受生無障礙故。如何梵眾可作念言。我等曾見如是有情長壽久住。是故梵眾即住自天憶念此生前所更事。謂先見彼長壽久住。後重見時起如是念。有色有情身一想異如極光淨天。是第三識住。此中舉後兼以攝初。應知具攝第二靜慮。若不爾者。彼少灮天無量灮天何識住攝。彼天顯形狀貌不異故名[10]身一。樂非苦樂二想交參故名想異。傳說。彼天猒根本地喜根[A19]已起近分地捨根現前。猒近分地捨根[A20]已起根本地喜根現前。如富貴人猒欲樂[A21]已便受法樂。猒法樂[A22]已復受欲樂。豈不遍淨想亦應然。非遍淨天曾有猒樂。以樂寂靜曾無猒時。喜則不然擾動心故。經部師說。有餘契經釋彼天中有想異義。[1]謂極灮淨有天新生。未善了知世間成壞。彼見下地火熖洞然。見[A23]已便生驚怖猒離。勿彼火熖燒盡梵宮令彼皆空上侵我處。彼極光淨有舊生天。[A24]已善了知世間成壞。便慰喻彼驚怖天言。淨仙淨仙。勿怖勿怖。昔彼火熖燒盡梵宮。令其皆空即於彼滅。彼於火焰有來不來想及怖不怖想故名想異。非由有樂非苦樂想有交參故得想異名。有色有情身一想一如遍淨天。是第四識住。唯有樂想故名想一。[2]初靜慮中由染汙想故言想一。第二靜慮由二善想故言想異。第三靜慮由異熟想故言想一。下三無色名別。如經即三識住是名為七。此中何法名為識住。[3]謂彼所繫五蘊四蘊。如其所應是名識住。所餘何故非識住耶。[4]於餘處皆有損壞識法故。餘處者何。謂諸惡處第四靜慮及與有頂。所以者何。由彼處有損壞識法故非識住。何等名為損壞識法。謂諸惡處有重苦受能損於識。第四靜慮有無想[A25]定及無想事。有頂天中有滅盡定能壞於識令相續斷故非識住。復說。若處餘處有情心樂來止。若至於此不更求出。說名識住。於諸惡處二義俱無。第四靜慮心恒求出。[5]謂諸異生求入無想。若諸聖者樂入淨居或無色處。若淨居天樂證寂滅。有頂昧劣故非識住。如是分別七識住[A26]已。因茲復說[6]九有情居。其九者何。頌曰。 ᅟᅟ==[6] 【九有情居等】宝十七(右)云九有情非經所說因釋經中說七識住故便釋也指要八(十一右)評云此釋非也見此論文兩種識住並標經說唯有情居無標契經是故寶師言非經說然今撿婆沙百卅七(三紙)云問何故作此論荅為欲分別契經義故謂契經說四識住七識住九有情居而不廣分別亦不明攝今欲廣解並顯相攝故作此論(文)從此已降廣明四識住七識住九有情居其三叚中一一皆初摽契經說明知九有情居是經所說然此論中不別標舉者乘七識住更加二住故非謂非經說故大乘義章云九眾生居如經中說何故說者為破外道想計故也有諸外道想計眾生以為神我擇善而居佛為破之故說斯九是眾生居非我居也(文)今私案此評允當也雜含十七(廿九右)云復有九法謂九眾生居(文)長含九(十三右)復有眾生住有想無想處是九有情居(文)集異門足十九(三右)正理廿二(十三右)等可對映也。== ᅟᅟ==[5] 【謂諸異生等】頌疏八(十二左)云於第四禪無雲福生廣果三天通九聖居若是凡夫求入無想若是聖者樂慧者求入淨居樂定者求入無色(文)。== ᅟᅟ==[4] 【於餘所皆有等】婆沙百卅七(八右)已下有八說中第七說也其文云有說若處無壞識法立為識住諸惡趣中有極苦受第四靜慮有無想定無想異熟非想非非想處有滅盡定能壞識法故非識住(文)。== ᅟᅟ==[3] 【謂彼所繫等】宝云此中說識於處惣樂住故兼取識也非如四識住唯取四蘊也(文)麟記八(十右)引此文已問云既取五蘊何獨言識荅以強故從強立目(文)指要八(十左)云此荅非也然七識住惣取五蘊者此明識之所住非明能住識是能住蘊乃所住於其所住中兼取識蘊不同四識住中除識是故合取五蘊名為七識住此中票識識之所住故言識住依主釈也非謂從強標名婆沙百卅七(九左)云問何故四識住中識非識住七識住中識是識住荅由別因故立四識住由別因故立七識住謂若有法識所乘御與識俱行親近和合立四識住識望於識無如是事故不立在四識住中若法與識為因為果展轉相資立七識住識望於識有如是事是故立在七識住中(文)。== ᅟᅟ==[2] 【初靜慮中等】正理廿二(八右)云初靜慮中由染污想故言想一以於非因起戒禁取執為因故第二靜慮由二善想故言想異由等至力二受交參而現前故第三靜慮由無記想故言想一純一寂靜異熟樂受而現前故(文)。== ᅟᅟ==[1] 【謂極光淨等】智論卅一(廿二右)云新生光音天者見火怖畏言既燒梵宮將無至此先諸天慰喻後生天言曾已有此正燒梵宮於彼而滅不來至此燒三十三天世界已無復灰炭佛語比丘如是大事難信之者唯有眼見乃能信耳(文)婆沙十五(二右)同之也。== ᅟᅟ==[10] 【身一者】光廿一(右)云無異因感其身是同故言身一若望同地三天上下相望其身亦異而言身一者當處相望故次引正理廿一文可見。== ᅟᅟ==[9] 【戒禁取】論十九(七左)云非因執因一切應知是戒禁取見苦所斷(文)。== ᅟᅟ==[8] 【有餘師言等】光云荅有三說此即初師昔在二定曾見梵王(文)正理▆二(五右)有六解第一有餘師言住極光淨從彼天歿來生此故既從彼歿來生此間云何未得第二靜慮而能憶彼諸宿住事誰言未得第二靜慮若得應離初靜慮貪如何彼尚生初定戒禁取退已方生斯有何失豈不色界無有退耶有說初生無妨有退有餘師說住中有中曾見梵王此不應理經言見彼久住世故彼天中有於正所受生既不闕緣無容久住世故云云前三同此後三不同又婆沙九十八有五解初三同此論也光廿(左)可見。== ᅟᅟ==[7] 【想一】正理廿二(四左)豈不梵眾言我從彼生而大梵王言我能生彼想即有異如何言一此責非理梵眾梵王同執一因而生想故或緣所化想是一故又同正理云何緣梵眾同生此想由見梵王處所形色及神通等皆殊勝故又觀大梵先時先有已及餘天後方生故彼不能見從上地沒依初靜慮發宿宿住通不能了知上地境故何緣大梵亦生此想彼纔發心眾便生故謂己所化非速沒故或愚業果感赴理故或見己身形狀勢力壽威德等過餘眾故由此緣故梵眾梵王身雖有殊而生一想(文)。== ᅟᅟ==[6] 【言狀貌異者】或青黃等種種顯色狀貌異故或長短等種種形色狀貌不同故言身異約体異明者謂約彼此長短等色体以明也(文)。== ᅟᅟ==[5] 【如人一分天等】婆沙百卅七(六右)云一分天者人即一切人一分天謂欲界天是第一識住者第一即次第中最初數(云云)。== ᅟᅟ==[4] 【言有色有情者】正理廿二(初左)是成就色身義(文)。== ᅟᅟ==[A17] 由【CB】，中【補編】== ᅟᅟ==[A18] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A19] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A20] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A21] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A22] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A23] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A24] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A25] 定【CB】，受【補編】== ᅟᅟ==[A26] 已【CB】，巳【補編】== 應知兼有頂　　及無想有情　　是九有情居　　餘非不樂住 論曰。前七識住及第一有無想有情。是名為九。諸有情類唯於此九欣樂住故。立有情居。餘處皆非。不樂住故。言餘處者。謂諸惡處。非有情類自樂居中。惡業羅剎逼之令住故。彼如牢獄不立有情居。第四靜慮除無想天。餘非有情居。如識住中釋。前所引經說七識住。復有餘經說四識住。其四者何。頌曰。 [7]四識住當知　　四蘊唯自地　　說獨識非住　　有漏四句攝 ᅟᅟ==[7] 【四識住】婆沙百卅七(三右)云四識住者如契經說一色隨識住二受隨識住三想隨識住四行隨識住(云云)。== 論曰。如契經言。識隨色住。識隨受住。識隨想住。識隨行住。是名四種。如是四種其體云何。謂隨次第有漏四蘊。[1]又此唯[A27]在自地非餘。識所依著名識住故。非於異地色等蘊中識隨愛力依著於彼。如何不說識為識住。由離能住立所住故。非能住識可名所住。如非即王可名王座。或若有法識所乘御如人船理說名識住。非識即能乘御自體。是故不說識為識住。毗婆沙師所說如是。若爾何故餘契經言。於識食中有喜有染。有喜染故識住其中識所乘御。又如何言前七識住五蘊為體。雖有是說。而於生處所攝蘊中不別分析。總生喜染故。識轉時亦名識住。非獨說識。然色等蘊一一能生種種喜染令識依著。獨識不然故言非住。是故於此四識住中識非識住。於餘可說。又佛意說。此四識住猶如良田。總說一切有取諸識猶如種子。不可種子立為良田。仰測世尊教意如是。又法與識可俱時生為識良田。可立識住。識蘊不爾。故非識住。如是所說七種四種識住雖殊而皆有漏。為七攝四四攝七耶。非遍相攝。可為[2]四句。謂審觀察應知二門體互寬陿得成四句。或有七攝非四攝等。第一句者。謂七中識。第二句者。謂諸惡處第四靜慮及有頂中除識餘蘊。第三句者。七中四蘊。第四句者。謂除前相。於前所說諸界趣中。應知其生[3]略有四種。何等為四。何處有何。頌曰。 ᅟᅟ==[3] 【略有四種等】麟八(十一右)云其眾數雖無量今但四類攝之惣盡故言略也此有四問一問問四生名体二約處問生(文)。== ᅟᅟ==[2] 【四句】頌疏八(十四右)謂四識住位寬体狹通惡趣等故位寬非識蘊故体狹若七識住体寬位狹通識蘊為体故体寬也非惡趣等故位狹也互有寬狹得成四句有七識住非四識住謂七中識以七中攝是七識住以識蘊故非四識住有四識住非七識住謂三惡趣第四靜慮及有頂天中有受等四蘊以四蘊故是四識住惡趣等故非七識住第三俱句者謂七中四蘊第四俱非句者謂除前相即前惡趣等中識蘊是也惡趣等故非七識住以識蘊故非四識住(文)。== ᅟᅟ==[1] 【又此唯在自等】婆沙百卅七(三右)有二說一說唯有情數一說通非有情數而無評家正理廿二(十四右)唯說有情數是據前說也雜心八(十五右)為通非情數是據後說也而光宝并同正理也。== ᅟᅟ==[A27] 在【CB】，抂【補編】== 於中有[4]四生　　有情謂卵等　　人傍生具四　　地獄及諸天 中有唯化生　　鬼通胎化二 ᅟᅟ==[4] 【四生】婆沙百廿(十二右)問何故名生荅諸有情類和合而起故名為生問三界五趣皆和合起亦名為生何獨此四荅此四惟令有情數起亦遍攝有情數界趣不爾以界雖遍有情數而非有情數起通非情故趣雖但有情起而非有情數不攝中有故由此但四說名為生問生是何義荅有情現義是生義有情起義有情出義是生義。== 論曰。謂有情類卵生胎生濕生化生。是名為四。生謂生類。諸有情中雖餘類雜而生類等。云何卵生。謂有情類生從卵[A28]㲉是名卵生。如[5]鵝孔雀鸚鵡鴈等。云何胎生。謂有情類生從胎藏是名胎生。如象馬牛猪羊驢等。云何濕生。謂有情類生從濕氣是名濕生。如蟲飛[6]蛾[7]蚊[8]蚰蜒等。云何化生。謂有情類生無所託是名化生。如那落迦天中有等。具根無缺支分頓生。無而歘有故名為化。[9]人傍生趣各具四種。人卵生者。謂如世羅[10]鄔波世羅生從鶴卵。[11]鹿母所生三十二子。[12]般遮羅王五百子等。人胎生者。如今世人。人濕生者。如曼䭾多遮盧鄔波遮盧。鴿鬘[13]菴羅衛等。人化生者。唯劫初人。傍生三種共所現見。化生如龍揭路荼等。一切地獄諸天中有皆唯化生。鬼趣唯通胎化二種。鬼胎生者。如餓鬼母白目連云。 ᅟᅟ==[13] 【菴羅衛等】指要八(十四右)云別有奈婆沙經經中具說因緣菴羅衛者正云菴沒羅或菴羅婆利肇曰此云奈也維摩畧疏云又翻云難分別樹其果似桃非桃似奈非奈故云難分別(文)應音廿六(十一)云舊言菴磨羅亦作阿磨勒皆訛也葉如小棗果如胡桃其味酸而且甜堪入藥分(文)。== ᅟᅟ==[12] 【般遮羅王】光廿一(右)云唐云執土今云作土字誤也寶疏及應音倫記一上(八右)等皆作五為正也。== ᅟᅟ==[11] 【鹿母所生等】智論第八(十五)云人道卵生者如毘舍佉彌伽羅母三十二子夾注云毘佉母人生三十二卵卵割生三十二男皆為力士彌伽羅大兒字也(文)具如涅槃經賢愚經五分律等光云鹿母者是毗舍佉夫人云云指要八(十二右)以下具弁之可見。== ᅟᅟ==[10] 【鄔波世羅等】泰云世羅翻為山鄔婆世羅翻為小山鶴鳥於山鳥生二卵卵出二人故從山為名(文)。== ᅟᅟ==[9] 【人傍生趣等】婆沙百二十(十二右)云問於幾界趣有幾生可得荅於欲界中四生可得色無色界惟有化生彼受生時無所託故於五趣中天及地獄唯有化生有說鬼趣亦惟化生有說鬼趣亦有胎生如餓鬼女白目蓮云云。== ᅟᅟ==[8] 【蚰蜓】類勻云入耳虫也。== ᅟᅟ==[7] 【蚊】齧人虫也。== ᅟᅟ==[6] 【蛾】蠶化者。== ᅟᅟ==[5] 【鵝】音我家所畜者一名舒鴈也。== ᅟᅟ==[A28] 㲉【CB】，鷇【補編】== 我夜生五子　　隨生皆自食　　晝生五亦然　　雖盡而無飽 一切生中何生最勝。應言最勝唯是化生。若爾何緣後身菩薩得生自在而受胎生。現受胎生有大利故。謂為引導諸大釋種親屬相因令入正法。又引餘類令知菩薩是輪王種生敬慕心。因得捨邪趣於正法。又令所化生增上心。彼既是人。能成大義。我曹亦爾。何為不能因發正勤專修正法。又若不爾族姓難知。恐疑幻化為天為鬼。如外道論矯設謗言。過百劫後當有[1]大幻出現於世噉食世間。故受胎生息諸疑謗。有餘師說。為留身界故受胎生。令無量人及諸異類一興供養千返生天及證解脫。若受化生[2]無外種故。身纔殞逝無復遺形。如滅燈光即無所見。若人信佛有持願通能久留身。此不成釋[3]因論生論。若化生身如滅燈光𣦸無遺者。何故契經說化生揭路荼取[4]化生龍為充所食。以不知故為食取龍。不說充飢。斯有何失。或龍未𣦸暫得充饑。𣦸[A29]已還饑。暫食何咎。於四生內何者最多。[5]唯化生。何以故。三趣少分及二趣全一切中有皆化生故。此中何法說名中有。何緣[6]中有非即名生。頌曰。 ᅟᅟ==[6] 【中有】婆沙六十八(八丁)至七十卷終明中有義大乘義章八(十二右)四有之義出阿含經毘曇論中具廣分別生死果報是有不無故名為有乃至中有相隱九句弁之一定其有無經論不同毘曇法中定有中隂成實法中一向定無有無偏定故成諍論乃至大乘所說有無不定上善重惡趣報速疾則無中隂如五逆等餘業則有異於偏定故無諍論云云婆沙六十九(四右)有執三界受生皆無中有如分別論者或復有說欲色界生定有中有如應理論者云云同六十八(八右)云有說三界死生皆無中有為止彼宗顯欲色界定有中有無色界無或復有說無色界中亦有色故亦有中有如欲色界為止彼宗顯無色界無諸色故亦無中有(云云)倫一上(卅七丁)同(四十丁)唯識述記七本(五十七右)孔目章三(四十右)等然大乘經部為假立也。== ᅟᅟ==[5] 【唯化生】正理廿二(廿二右)二說一說同此論又一說云有說濕生現見多故云云宝廿二(右)了簡之又婆沙百二十(十四丁)云有說卵生多有說胎生多有余師說濕生多如是說者化生最廣云云取意。== ᅟᅟ==[4] 【化生龍】長含十九(廿左)佛告比丘有四種龍何等為四一者卵生二者胎生三者濕生四者化生是為四種云云增含十九(十七右)亦同。== ᅟᅟ==[3] 【因論生論等】婆沙百二十(十五右)云此中因論生論問何故化生命終無遺餘耶荅由彼生時諸根頓起所以終時亦復頓滅如人戲水乍出乍沒復有說化身輕妙如雲如電亦如風燄滅已無餘莫知方所乃至問若化生死無遺餘者何故經說化生妙翅烏取化生龍為食耶荅以不知故取之為食然不充飢有說彼龍未死之頃暫得充飢死已還飢飢復取食無違經過云云。== ᅟᅟ==[2] 【無外種故】麟八(十二右)云死後不留大種身也以離根識故名為外(文)。== ᅟᅟ==[1] 【大幻等】婆沙八(九右)外道謗言佛是大幻者狂惑世間取意同廿七(八右)波吒梨外道白佛言喬答摩知幻不若不知者非一切智若知者應是幻惑云云。== ᅟᅟ==[A29] 已【CB】，巳【補編】== 𣦸生二有中　　五蘊名中有　　未至應至處　　故中有非生 論曰。於𣦸有後在生有前。即彼中間有自體起。為至生處故起此身。二趣中間故名中有。此身[A30]已起何不名生。生謂當來所應至處。依所至義建立生名。此中有身其體雖起而未至彼。故不名生。何謂當來所應至處。所引異熟究竟分明。是謂當來所應至處。[7]有餘部說。從𣦸至生處容間絕。故無中有。此不應許。所以者何。依理教故。理教者何。[8]頌曰。 ᅟᅟ==[8] 【頌曰等】指要十六(左)云然顯宗論此頌大異又第七句說有二字改為聖說然長行中引七有經亦同此論又舊論云經(七有經)乾達縛說五(五那含經)行(七種賢聖行)經故此論言說有者頌七有經然頌疏廿二(右)畧七有經故正文云不舉七有經違論及光記也(文)。== ᅟᅟ==[7] 【有余部等】大眾等四部不立中有宗疏六十三(右)化地部亦爾同八十二(右)可見。== ᅟᅟ==[A30] 已【CB】，巳【補編】== 如[A31]穀等相續　　處無間續生　　像實有不成　　不等故非譬 一處無二並　　非相續二生　　說有健達縛　　及五七經故 ᅟᅟ==[A31] 穀【CB】，榖【補編】== 論曰。且依正理中有非無。現見世間相續轉法。要處無間剎那續生。且如世間[A32]穀等相續。有情相續理亦應然。剎那續生處必無間。豈不現見有法續生而於其中處亦有間。如依鏡等從質像生。如是有情𣦸有生有。處雖有間何妨續生。實有諸像理不成故。又非等故為喻不成。謂別色生說名為像。其體實有理所不成。設成非等。故不成喻。言像不成故非喻者。以一處所無二並故。謂於一處鏡色及像並見現前。二色不應同處並有。依異大故。又陿水上兩岸色形。同處一時俱現二像。居兩岸者互見分明。曾無一處並見二色。不應謂此二色俱生。又[9]影與灮未嘗同處。然曾見鏡懸置影中。光像顯然現於鏡面。不應於此謂二並生。[1]或言一處無二並者。鏡面月像謂之為二。近遠別見如觀井水。若有並生如何別見。故知諸像於理實無。然諸因緣和合勢力令如是見。以諸法性功能差別難可思議。[A33]已辯不成所以非喻。言非等故亦非喻者。以質與像非相續故。謂質與像非一相續。唯依鏡等有像現故。像與本質俱時有故。如𣦸生有是一相續前後無間餘處續生。質像相望無此相續。以不相似故不成喻。又所現像由二生故。謂二緣故諸像得生。一者本質。二者鏡等。二[2]中勝者像依彼生。生有無容由二緣起。唯有𣦸有無別勝依。故所引喻非等於法。亦不可說以外非情精血等緣為勝依性。由化生者空中歘生。於中計何為勝依性。[A34]已依正理對破彼宗從𣦸至生處容間絕。是故中有決定非無。次依聖教證有中有。謂契經言。有有七種。即五趣有業有中有。若此契經彼部不誦。豈亦不誦健達縛經。如契經言。入母胎者[3]要由三事俱現在前。一者母身是時調適。二者父母交愛和合。三健達縛正現在前。除中有身何[4]健達縛。前蘊已壞何現在前。若此契經彼亦不誦。復云何釋掌馬族經。如彼經言。汝今知不。此健達縛正現前者。為婆羅門。為剎帝利。為是吠舍。為戍達羅。為東方來。為南西北。前蘊[A35]已壞不可言來。此所言來固唯中有。若復不誦如是契經。[5]五不還經當云何釋。如契經說。有五不還。一者中般。二者生般。三無行般。四有行般。五者上流。中有若無何名中般。[6]有餘師執。有天名中。住彼般涅槃。是故名中般。是則應許有生等天。既不許然故執非善。又經說有七善士趣。謂於前五中般分三。由處及時近中遠故。譬如[7]札火小星迸時纔起近即滅。初善士亦爾。譬如鐵火小星迸時起至中乃滅。二善士亦爾。譬如鐵火大星迸時遠未墮而滅。三善士亦爾。非彼所執別有中天。有此時處三品差別。故彼所執定非應理。[8]有餘復說。[9]或壽量中間。或近天中間。斷餘煩惱成阿羅漢。是名中般。由至[10]界位或想[11]或尋而般涅槃。故有三品。或取色界眾同分[A36]已即般涅槃。是名第一。從是次後受天樂[A37]已方般涅槃。是名第二。復從此後入天法會乃般涅槃。是名第三。入法會[A38]已復經多時方般涅槃。是名生般。或減多壽方般涅槃。非創生時故名生般。如是所說與火星喻皆不相應。所以者何。以彼處行無差別故。又無色界亦應說有中般涅槃。由彼亦有壽量中間般涅槃故。然不說彼有中般者。如嗢柁南伽他中說。 ᅟᅟ==[11] 【或尋】正理廿四(九左)云中般皆斷五下分結故非無尋地可說至尋非上三地中闕一善士趣(文)。== ᅟᅟ==[10] 【界位】論四(二右)云界謂種子(文)正理廿四(九右)云此中意顯有種未行說名界位云云光卅六(右)引之也。== ᅟᅟ==[9] 【或壽中間】光卅(五右)云生色界未終彼壽壽量中間云云寶廿七(右)云從欲界死生色界時云云今謂宝佳合論故。== ᅟᅟ==[8] 【有餘師等】舊論六(十六右)云有餘師說於壽量中間立三人或執近諸天邊中若人滅盡諸惑說名中滅此人或行入界般涅槃或行入想般涅槃或行入覺般涅槃是故成三(云云)婆沙六十九(七丁)稱為分別論者也。== ᅟᅟ==[7] 【札火】應音云莊黠切今江南謂斫削木片為柿関中謂之札或曰柿札柿音敷廢切。== ᅟᅟ==[6] 【有餘師等】正理廿四(七右)云若謂於彼有天名中理必不然無聖言故謂於諸部都無有經說有中天唯憑自計(云云)。== ᅟᅟ==[5] 【五不還經】長含八(十七右)云復有五法謂五人中般涅槃生般涅槃無行般涅槃有行般涅槃上流阿迦尼吒般涅槃(云云)雜心五(十六右)阿那含五種者謂中般涅槃生般涅槃行般涅槃無行般涅槃上流般涅槃(云云)顯宗十三(十二右)亦同然此中論文及廿四卷七種不還并婆沙百七十四等唯言上流無般字者光廿四(十二丁)云五中前四唯於此身定般涅槃故所以偏與般涅槃名上流容有受多生方般涅槃非諸上流皆定涅槃故所以不言般涅槃也(文)此釈不允當指要八(十九右)云是一徃義不可定准以有處言上流般故(文)。== ᅟᅟ==[4] 【健達縛】顯宗論十三(十五右)云且如欲界中有食香隨福多福少香有好有惡由斯故得健達縛名諸字界中義非一故此頞縛界雖正目行而於其中亦有食義以食香故名健達縛而音短者如設建途及羯建途畧故無過有說中有身賴香持以尋香行名健達縛(文)光云健達名香縛名食即中有名(云云)。== ᅟᅟ==[3] 【要由三事等】婆沙七十(九右)云此中三事和合者謂父及母并健達縛三事和合父母俱有染心和合者謂父及母俱起婬貪而共合會母身調適無病是時者謂母起貪身心悅豫名身調適乃至言是時者謂諸母有穢惡事月月恒有血水流出此若過多由濕故不得成胎此若太少由乾故亦不成胎若此血水不少不多不乾不濕方得成胎名為是時(云云)。== ᅟᅟ==[2] 【中勝】舊論六(十五右)云從二種因影得生謂從本物及鏡依此最勝二因影得生云云要解五(卅八左)凖旧論文中字恐因字冩誤乎。== ᅟᅟ==[1] 【或言一處等】頌疏廿一(右)云於一鏡處有面月二像看面像則近觀月像則遠二像若實豈容一處近遠別見也指要十七(右)為不允也舊論六(十四右)云何者為二謂鏡面及月圓於別處見鏡面於別處見鏡中月圓如井中水此月影若於中生不應在餘所是故此影實無所有(文)正理廿三(十右)月像鏡面見處別(文)。== ᅟᅟ==[9] 【影】論一(六右)云障光明生於中餘色可見名影(文)。== ᅟᅟ==[A32] 穀【CB】，榖【補編】== ᅟᅟ==[A33] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A34] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A35] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A36] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A37] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A38] 已【CB】，巳【補編】== [1]總集眾聖賢　　四靜慮各十　　三無色各七　　唯六謂非想 ᅟᅟ==[1] 【惣集眾聖賢等】指要十九(右)云光有二解頌疏用第二解寶疏與彼二解不同寶解為優光師云聖謂聖人賢謂凡夫此釈太通無簡也宝云順解脫分已上名賢見道已上說名為聖此釈不違經論常判又二位分量通局得其意矣(文)要解五(四十右)云今試作一解謂賢位一人(七方便)聖位九人即第三果中八人(現般一人七善士七人)第四果一人惣成十數初二果聖未離欲故不在此中可知下三無色中除中般三故惣成七數可知(文)。== 故彼所執皆是虛妄。若復不誦如是等經。無上法王久[A39]已滅度。諸大法將亦般涅槃。聖教支離已成多部。其於文義異執交馳。取捨任情于今轉盛。哀哉汝等固守愚迷違理拒教。可傷之甚。諸有憑前理教為量。中有於彼實有極成。若爾云何契經中說造極惡業度使魔羅。現身顛墜無間地獄。此經意說。彼命未捨。地獄猛㷔已[A40]燒其身。因此命終受彼中有。乘茲仍墮無間地獄。由彼惡業勢力增強。不待命終苦相[A41]已至。先受現受後受生受。何故經說。一類有情於五無間業作及增長[A42]已。無間必定生那落迦。此經意遮彼往異趣。及顯彼業定順生受。[2]若[A43]但執文。應要具五方生地獄。非隨闕一。或餘業因便成大過。又言。無間生那落迦。應作即生不待身壞。或誰不許中有是生。那落迦名亦通中有。𣦸有無間中有起時亦得名生。生方便故。經言無間生那落迦。不言爾時即是生有。若爾。經頌復云何通。如經[3]頌言。 ᅟᅟ==[3] 【頌言等】婆沙六十九(五右)引此頌文佛呵責彼學外道法也。== ᅟᅟ==[2] 【若但執文等】光四十(右)云若但執文即為定者應要具五方生地獄非墮闕一造一二三四應當不生亦應唯此五無間業能生地獄非三業因能生地獄若不生者便成大過。== ᅟᅟ==[A39] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A40] 燒【CB】，繞【補編】== ᅟᅟ==[A41] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A42] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A43] 但【CB】，伹【補編】== 再生汝今過盛位　　至衰將近琰魔王 欲往前路無資粮　　求住中間無所止 若有中有。如何世尊言彼中間無有所止。此頌意顯彼於人中速歸磨滅無暫停義。或彼中有為至所生亦無暫[A44]停。行無礙故。寧知經意如此非餘。汝復焉知。如餘非此。二責既等。何乃偏徵。二釋於經並無違害。如何偏證中有是無。凡引證言理無異趣。此有異趣為證不成。 ᅟᅟ==[A44] 停【CB】，[仁-二+宮]【補編】== 冠導阿毗達磨俱舍論卷第八(說一切有部) 音釋 陿(胡夾切隘也)。 㲉(古角切)。 蚰蜒(蚰以周切蜒以然切)。 欻(許勿切忽)。 殞(干切歿敏也)。 迸(北諍切散也)。 冠導阿毗達磨俱舍論卷第九 尊者世親造 唐三藏法師玄奘奉詔譯 扶桑雒陽比丘旭雅編輯 分別世品第三之二 [1]當往何趣。所起中有形狀如何。頌曰。 ᅟᅟ==[1] 【當往何趣等】光云第三諸門分別總有十一門此即第一明其形狀問隨往何趣所起中有行狀如何與所趣生為同為別或可分為兩問(文)舊論六(十八丁)何道是當行處中有若起有何相(文)此文分明二問也然指要云第一為正二三非也准正理顯宗二論意問中有形狀同異不同所趣正理二十四(十二左)云又見人等宿業雖別而有身形相似無異有業雖一而果殊故可生疑諸趣中有與當所趣形為別同為遣此疑頌曰(云云)顯宗云今復應思當往何趣所趣中有形狀如何與所趣生為同為異頌曰(云云)。== 此一業引故　　如當本有形　　本有謂死前　　居生剎那後 論曰。若業能引當所往趣。彼業即招能往中有。故此中有若往彼趣。即如所趣當本有形。若爾於一狗等腹中容有五趣中有頓起。既有地獄中有現前。如何不能焚燒母腹。彼居本有亦不恒燒。如暫遊園。况在中有。設許能燒如不可見亦不可觸。以中有身極微細故。所難非理。諸趣中有雖居一腹非互觸燒。業所遮故。欲中有量雖如小兒年五六歲而根明利。菩薩中有如盛年時形量周圓具諸相好。故住中有將入胎時照百俱胝四大洲等。[2]若爾何故菩薩母夢中見白象子來入己右脅。此吉瑞相非關中有。菩薩久捨傍生趣故。如訖栗枳王夢所見十事。 ᅟᅟ==[2] 【若爾何故等】宗輪疏(五十左)云一切菩薩入母胎作白象形述曰此部中說都無中有其白象形是何事物故今意顯白象形是入胎之相非中有身非謂菩薩聖人中有翻作傍生(云云)。== 謂大象井麨　　𣒰檀妙園林　　小象二獼猴　　廣堅衣鬬諍 如是所夢。但表當來餘事先兆。非如所見。[3]又諸中有從生門入。非破母腹而得入胎。故雙生者前小後大。[4]法善現說復云何通。 ᅟᅟ==[4] 【法善現說等】舊論六(十八左)云若爾大德達磨須部吼底說偈云何會釋變身作白象六牙四足飾入母胎臥住念如仙入林(文)。== ᅟᅟ==[3] 【又諸中有等】光寶解異也指要九(二右)云然見論文上明來入右脇是吉瑞相今者總明除菩薩外一切中有從生門入此諸之言非近佛菩薩若通菩薩則菩薩與餘異生入胎相狀應無優劣况又諸經說入右脇寶解為正以近符論文勢遠順諸經說故(文)今云菩薩入胎右脇生門是婆沙兩說光(四右)引之然今論意既云諸是無蕳是則成一切中有非從右脇所以證是吉瑞光師最優所餘中有從生門者不釋而可也寶師無詮指要何面目乎。== [5]白象相端嚴　　具六牙四足　　正知入母腹　　寢如仙隱林 ᅟᅟ==[5] 【白象相端嚴等】指要九(二左)云佛本行經云是時大妃於睡眠中夢見六牙白象乘空而來入右脇泰云夢見白象者真諦師云馬鳴論中廣明今略之白象於人中陸行眾生中身最大以表菩薩於眾生最大身白表菩薩無諸黑惡四足安平表菩薩四如意足四無量四諦觀等七支在地表菩薩七覺分六牙表六度(文)。== 不必須通。非三藏故。諸諷頌言。或過實故。若必須通如菩薩母所見夢相。造頌無失。色界中有量圓滿如本有。與衣俱生。慙愧增故。菩薩中有亦與衣俱。鮮白苾芻尼由本願力故。彼於世世有自然衣。恒不離身隨時改變。乃至最後般涅槃時。即以此衣纏屍焚塟。所餘欲界中有無衣。由皆增長無慙愧故。所以本有其體是何。謂死有前生有後蘊。總說有體是五取蘊。於中位別分析為四。一者中有。義如前說。二者生有。謂於諸趣結生剎那。三者本有。除生剎那死前餘位。四者死有。謂最後念。次中有前。有色有情具足四有。若在無色中闕具三。[A1]已說形量。餘義當辯。頌曰。 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== 同淨天眼見　　業通疾具根　　無對不可轉　　食香非久住 倒心趣欲境　　濕化染香處　　天首上三橫　　地獄頭歸下 [1]論曰。此中有身同類相見。若有修得極淨天眼。亦能得見。諸生得眼皆不能觀。以極細故。有餘師說。天中有眼具足能見。五趣中有。人鬼傍生地獄中有見四三二一。謂自下除上。[2]一切通中業通最疾。凌虛自在是謂通義。通由業得名為業通。此通勢用速故名疾。中有具得最疾業通。上至世尊無能遮抑。以業勢力最強盛故。一切中有皆具五根。對謂對礙。此金剛等所不能遮故名無對。[3]曾聞析破炎赤鐵圍。見於其中有蟲生故。[4]應往彼趣中有[A2]已生。一切種力皆不能轉。謂不可令人中有沒餘中有趣。餘類亦然。為往彼趣中有[A3]已起。但應往彼。定不往餘。欲界中有身資段食不。雖資段食然細非麤。其細者何。謂唯香氣。由斯故得健達縛名。[5]諸字界中義非一故。而音短者如設建途及羯建途。略故無過。諸少福者唯食惡香。其多福者好香為食。如是中有為住幾時。[6]大德說言。此無定限。生緣未合中有恒存。由彼命根非別業引。與所趣人等眾同分一故。若異此者中有命根最後滅時應立死有。設有肉聚等妙高山。至夏雨時變成蟲聚。應言諸中有漸待此時。為說從何方頓來至此。雖無經論誠文判釋。然依正理應作是言。有雜類生數無邊際貪著香味壽量短促。彼諸有情因齅此氣貪香味故俱時命終。由愛覺先感蟲身業同時於此受細蟲身。或多有情應俱生此。多緣未合住中有中。今遇多緣方頓生此。應俱生者定不異時。如有能招[7]轉輪王業。要至人壽八萬歲時或過此時方頓與果。非於餘位。此亦應然。故世尊言。諸有情類業果差別不可思議。尊者世友言。此極多七日。若生緣未合。便數死數生。有餘師言。極七七日。毗婆沙說。此住少時。以中有中樂求生有故非久住。速往結生。其有生緣未即和合。若定此處此類應生。業力即令此緣和合。若非定託此和合緣。便即[8]寄生餘處餘類。[9]有說轉受相似類生。且如家牛及狗熊馬欲增次屬夏秋冬春。野牛野干羆驢無定。前四中有若不遇時。如次轉生後四同類。豈不中有必無與生眾同分別。一業引故。如何可言轉受相似。 ᅟᅟ==[9] 【有說轉受等】婆沙七十(二右)有餘師說相似類中亦得結生故無有失謂馬春時欲心增盛餘時不爾(云云)。== ᅟᅟ==[8] 【寄生餘處等】婆沙七十(初丁)意云父不可轉母可轉則其父合餘女人等是云寄生餘處餘類然光(八左)釋云如人中有寄鶴卵生者恐不允當也。== ᅟᅟ==[7] 【轉輪王等】論十二(九左)云從此洲人壽無量歲乃至八万歲有轉輪王生減八万時有情富樂壽量損減眾惡漸盛非大人器故無輪王(文)。== ᅟᅟ==[6] 【大德說言等】婆沙七十(三右)云大德說曰此無定限(云云)寶(八右)云此論正理與大德同者不可也違頌文故光(八右)第四師正義者可也。== ᅟᅟ==[5] 【諸字界中等】私云聲明有造字界緣生字界緣二梵字生字界緣今造字界緣也。== ᅟᅟ==[4] 【應往彼趣等】婆沙六十九(十四左)云譬喻者說中有可轉以一切業皆可轉故彼說所造五無間業尚可移轉况中有業乃至阿毗達磨諸師言中有於界於趣於處皆不可轉感中有業極猛利故問若中有於界不可轉者無聞苾芻事當云何通有族姓子於佛法中適出家已不學多聞即便居在阿練若處堅持禁戒心樂寂靜乘宿因力修世俗定若起世俗初靜慮時便謂得預流果乃至起世俗第四靜慮時便謂得阿羅漢果彼一生中起增上慢未得謂得乃至彼命終時第四靜慮中有現前乃至遂起邪見撥無解脫乃至邪見力故第四靜慮中有便滅無間地獄中有現前命終后生無間地獄是則中有於界可轉乃至荅住本有時有此移轉非中有位故不相違(云云)瑜伽一(十六右)等明中有可轉也。== ᅟᅟ==[3] 【曾聞析破等】惠暉云或是先入諸金剛山不能遮以異熟虛疎具得出入也(文)。== ᅟᅟ==[2] 【一切通中等】有人云舊論六(二十右)云通惠者謂行虛空准之光三釋中第三為正寶亦取婆沙初說故今謂不爾論說言凌虛自在無障碍故第一釋為正也。== ᅟᅟ==[1] 【論曰此中等】婆沙七十(十三右)云問中有為能互相見不荅能互相見問誰能見誰有說是說地獄中有唯見地獄中有乃至天中有唯見天中有有餘師說地獄中有唯見地獄中有傍生中有見二中有鬼界中有見三中有人中有見四中有天中有見五中有復有說者地獄中有見五中有乃至天中有亦見五中有(文)。== ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== 如是中有為至所生。先起倒心馳趣欲境。彼由業力所起眼根雖住遠方能見生處父母交會而起倒心。若男緣母起於男欲。若女緣父起於女欲。[1]翻此緣二俱起瞋心。故施設論有如是說。時健達縛於二心中隨一現行。謂愛或恚。彼由起此二種倒心。便謂己身與所愛合。所憎不淨泄至胎時。謂是己有便生喜慰。從茲蘊厚中有便沒生有起[A4]已名[A5]已結生。[2]若男處胎依母右脇向背蹲坐。若女處胎依母左脅向腹而住。若非男女住母胎時。隨所起貪如應而住。必無中有非女非男。以中有身必具根故。由處中有或女或男故入母胎隨應而住。後胎增長或作不男。於此義中復應思擇。為由業力精血大種即成根依。為業別生根依大種依精血住。有言。精血即成根依謂前無根中有俱滅。後有根者無間續生。如種與芽滅生道理。由斯初位名羯邏藍。亦妙順成此經文句。父母不淨生羯邏藍。又告比丘。汝等長夜執受血滴增羯吒私。有餘師說。別生大種。如依[3]葉糞引有蟲生。依不淨聚中生羯邏藍。故說父母不淨生羯邏藍。故與彼經無相違失。如是且說胎卵二生。餘隨所應今次當說。若濕生者染香故生。謂遠齅知生處香氣便生愛染往彼受生。隨業所應香有淨穢。若化生者染處故生。謂遠觀知當所生處。便生愛染往彼受生。隨業所應處有淨穢。豈於地獄亦生愛染。由心倒故起染無失。謂彼中有。或見自身冷雨寒風之所逼切。見熱地獄火焰熾然。情欣煖觸投身於彼。或見自身熱風盛火之所逼害。見寒地獄心欲清凉投身於彼。先舊諸師作如是說。由見先造感彼業時己身伴類馳往赴彼。[4]又天中有首正上昇如從坐起。人鬼傍生中有行相還如人等。地獄中有頭下足上顛墜其中。故伽他說。 ᅟᅟ==[4] 【又天中有】頌疏九(七左)云此上所論據人中死還生人趣若通餘趣行相不定(文)麟記九(三左)云此釋不然以此頌文通約生五趣故應言且約人中死者說即無過失故(文)光記(十左)為正也。== ᅟᅟ==[3] 【葉糞】舊論六(廿二左)云譬如葉虫依止葉糞虫依止糞(文)今謂若依舊論作葉故知現文為善也。== ᅟᅟ==[2] 【若男處胎等】顯宗十三(十六左)正理二十四(十四左)與此論同又依大乘瑜伽第二(四右)云又彼胎若當為女於母左脇倚脊向腹而住若當為男於母右脇倚腹向脊而住然止觀輔行四二(六十丁)云男居母右男面向內女面向外皆手掩面蹲踞而坐(文)此輔行意與此論及瑜伽等相違然順契經法苑珠林八十五(九右)引修行道地經其意全同經論相違不須和會也。== ᅟᅟ==[1] 【翻此緣二等】惠暉云即翻前男於母起愛於父起恚翻女於父起愛於母起恚也(文)正理二十四(十四左)云由此因緣男女生已於母於父如次偏朋故(文)。== ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== ![[B06p0550_01.gif|300]] 顛墜於地獄　　足上頭歸下　　由毀謗諸仙　　樂寂修苦行 前說倒心入母胎藏。一切中有皆定爾耶。不爾。經言。[5]入胎有四。其四者何。頌曰。 ᅟᅟ==[5] 【入胎有四等】婆沙百七十一(十二右)云四種入胎者有不正知入母胎住出亦爾是第一入胎有正知入母胎不正知住不正知出是第二入胎有正知入母胎亦正知住不正知出是第三入胎有正知入母胎住出亦爾是第四入胎問何故作此論荅為分別契經義故如契經說有四種入母胎乃至廣說契經雖作是說而不廣分別契經是此論所依根本彼不說者今欲說之故作此論云何不正知入母胎住出亦爾荅此有二種謂若薄福者於入胎時起顛倒想顛倒勝解見天隂慘寒切風雨多人閙亂大眾聚集便念我今且入如是草棘叢中或稠林間草窟葉窟或住如是墻間樹下以避風雨及諸喧亂念已即見住其中彼住胎時亦起如是倒想勝解謂我今住如是叢林草窟葉窟墻間樹下須㬰止息彼出胎時亦有如是倒想勝解謂我今出如是叢林草窟葉窟或捨墻間樹下而去乃至廣說。== 一於入正知　　二三兼住出　　四於一切位　　及卵恒無知 前三種入胎　　謂輪王二佛　　業智俱勝故　　如次四餘生 論曰。有諸有情。多集福業勤修念慧。故死生時念力所持正知無亂。於中或有正知入胎。或有正知住胎兼入。或正知出兼知入住。兼言為顯後必帶前。有諸有情福智俱少。入住出位皆不正知。入不正知住出亦爾。順結頌法故逆說四。諸卵生者入胎等位皆恒無知。如何卵生從卵而出言入胎藏。以卵生者先必入胎。或據當來名卵生者。如契經說造作有為。世間亦言煮飯磨麨故說卵生入胎無失。云何三位正不正知。且諸有情若福微薄入母胎位起倒想解。見大風雨毒熱嚴寒或大軍眾聲威亂逼。遂見[A6]己入密草稠林葉窟茅[A7]廬投樹牆下。住時見[A8]己住在此中。出位見身從此處出。若福增多入母胎位起倒想解。自見己身入妙園林昇華臺殿居勝牀等。住出如前。是謂三時不正知者。若於三位皆能正知。於入等時無倒想解。謂入胎位知自入胎。住出胎時自知住出。[1]又別顯示四入胎者。且前三種謂轉輪王獨覺大覺。如其次第。初入胎者。謂轉輪王。入位正知非住非出。二入胎者。謂獨勝覺。入住正知非於出位。三入胎者。謂無上覺。入住出位皆能正知。此初三人以當名顯。何緣如是三品不同。由業智俱如次勝故。第一業勝。謂轉輪王宿世曾修廣大福故。第二智勝。謂獨勝覺久習多聞。勝思擇故。第三俱勝。謂無上覺。曠刧修行勝福智故。除前三種餘胎卵生福智俱劣合成第四。此中外道執我者言。若許有情轉趣餘世。即我所執有我義成。今為遮彼。頌曰。 ᅟᅟ==[1] 【又別顯示等】婆沙百七十一(十四右)已下凡有五說云或說第四入胎謂菩薩第三入胎謂獨覺第二入胎謂波羅蜜多聲聞第一入胎謂餘有情有說第四入胎謂菩薩第三入胎謂獨覺第二入胎謂預流一來第一入胎謂餘有情有說諸有情中有求妙智業亦清淨有求妙智而業不淨有業清淨而不求智有不求智業亦不淨初有情作最後入胎第二有情作第三入胎第三有情作第二入胎最後有情作最初入胎謂初有情入母胎時母腹安靜離諸嬈觸住母胎時胎藏寬博清淨無惱出母胎時產門開舒不遭迫迮故入住出皆不失念第二有情於入胎時及住胎時如前安穩而不失念但於出胎時產門狹小被迫迮故即便失念第三有情於入胎時亦無嬈觸如前安穩而不失念然住胎時胎藏窄隘雜穢所惱及出胎時產門狹小極為迫迮故於住出俱令失念第四有情入母胎時母腹喧動驚恐不安及住出時如前逼惱故於三時皆令失念復次此四種入胎皆謂菩薩於中有說第四入胎是第三阿僧企耶菩薩第三入胎是第二阿僧企耶菩薩第二入胎是初阿僧企耶菩薩第一入胎是地前菩薩有說(云云)。== ᅟᅟ==[A6] 己【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A7] 廬【CB】，閭【補編】== ᅟᅟ==[A8] 己【CB】，巳【補編】== 無我唯諸蘊　　煩惱業所為　　由中有相續　　入胎如燈焰 如引次第增　　相續由惑業　　更趣於餘世　　故有輪無初 論曰。汝等所執我為何相。能捨此蘊能續餘蘊。[2]內用士夫此定非有如色眼等不可得故。世尊亦言。有業有異熟作者不可得。謂能捨此蘊及能續餘蘊。唯除法假。法假謂何。[3]依此有彼有。此生故彼生。廣說緣起。若爾何等我非所遮。唯有諸蘊。謂唯於蘊假立我名非所遮遣。若爾應許諸蘊即能從此世間轉至餘世。蘊剎那滅於轉無能。數習煩惱業所為故。令中有蘊相續入胎。譬如燈焰雖剎那滅。而能相續轉至餘方。諸蘊亦然。名轉無失。故雖無我而由惑業諸蘊相續入胎義成。如業所引次第轉增諸蘊相續。復由煩惱業力所為轉趣餘世。謂非一切所引諸蘊增長相續修促量齊。引壽業因有差別故。隨能引業勢力增微。齊爾所時次第增長。云何次第。[1]如聖說言。 ᅟᅟ==[1] 【如聖說言等】大乘則瑜伽二(三右)云此胎藏八位差別何等為八謂羯邏藍位遏部曇位閑尸位鍵南位鉢羅賖佉位髮毛爪位根位形位若已結凝前肉稀名羯邏藍若表裏如酪未至肉位名遏部曇若已成肉仍極柔輭名閉尸若已堅厚稍堪摩觸名為鍵南即此肉摶增長支分相現名鉢羅賖佉從此以後髮毛爪現即名此位從此以後眼等根生名為根位從此以後彼所依處分明顯現名為形位又於胎藏中或由先業力或由母不避不平等力所生隨順風故令此胎藏或髮或毛或皮及餘支分變異而生髮變異生者謂由先世所作能感此惡不善業云云若小乘則光寶各云髮毛爪等乃至色根形相滿位總為第五位若正量部髮等以去為第六位云云今謂文勢既云初次後髮等第六位乎然長行意如光寶言也。== ᅟᅟ==[3] 【依此有彼有等】光(十四右)云依此因有故彼果有此因生故彼果生云云惠暉九(十左)云或過去有故現在有現在有故未來有過去生故現在生現在生故未來生也(文)頌疏九(十左)云依此無明等故彼行等得有此無明等生故彼行等得生(文)。== ᅟᅟ==[2] 【內用士夫】大般若四百十一(十四左)云神我名士夫也(文)此一句光師屬下寶師屬上指要九(五左)云兩師所解義無巨害然寶師解不善句法光師優矣頌疏亦同光記(文)。== 最初羯邏藍　　次生頞部曇　　從此生閉尸　　閉尸生鍵南 次鉢羅奢佉　　後髮毛爪等　　及色根形相　　漸次而轉增 謂母胎中分位有五。一羯邏藍位。二頞部曇位。三閉尸位。四鍵南位。五鉢羅奢佉位。此胎中箭漸次轉增。乃至色根形相滿位。由業所起異熟風力轉胎中箭令趣產門。如強糞團過量祕澀。從此轉隨劇苦難任。其母或時威儀飲食執作過分。或由其子宿罪業力死于胎內。時有女人或諸醫者。妙通產法善養嬰兒。溫以酥油[2]睒末梨汁[A9]用塗其手執小利刀。內如糞坑最極臭惡雜穢充塞。黑暗所居無量千蟲之所依止。常流穢汁恒須對治。精血垢膩潰爛臭滑。不淨流溢鄙惡叵觀。穿漏薄皮以覆其上。宿業所引。身瘡孔中分解肢節牽出於外。然此胎子乘宿所為順後受業所趣難了。或復無難安隱得生。體如新瘡細輭難觸。或母愛子或餘女人以如刀灰麤澀兩手執取洗拭而安處之。次含清酥飲以母乳漸令習受細麤飲食。次第轉增至根熟位。復起煩惱積集諸業。由此身壞。復有如前中有相續更趣餘世。如是惑業為因故生。生復為因起於惑業。從此惑業更復有生。故知有輪旋環無始。[3]若執有始始應無因。始既無因餘應自起。現見芽等因種等生。由處及時俱決定故。又由火等熟變等生。由此定無無因起法。說常因論如前[A10]已遣。是故生死決定無初。然有後邊由因盡故。生依因故。因滅壞時生果必亡。理定應爾。如種滅壞芽必不生。[4]如是蘊相續說三生為位。頌曰。 ᅟᅟ==[4] 【如是蘊相續等】增一阿含四十五(十三右)發智第一(十三左)婆沙廿三(五右)已下至廿五廣明之也指要九(廿六左)云小乘所立三世兩重十二因緣者是大乘唯識論中所破也然准正理緣起之法非唯十二彼論廿五(初右)云已說內外羯剌藍等種等道理因果相續應知此即說名緣起如是緣起非唯十二云何知然如本論說云何名緣起謂一切有為然契經中辨緣起處或時具說十二有支如勝義空契經等說或說十一如智事等經或唯說十如城喻等經或復說九如大緣起經或說有八如契經說諸有沙門或婆羅門不如實知諸法性等諸如是等所說差別何緣論說與經有異論隨法性經順化宜故契經中分別緣起隨所化者機宜說或論了義經義不了或論通說情非情契經但依有情數說依有情故染淨得成佛為有情開顯此二但為此事佛現世間故契經中依有情說為欲成立大義利故分別緣起諸有支中具無量門義類差別(非全文也)乃至唯識八破云如是十二一重因果足顯輪轉及離斷常施設兩重實為無用(已上唯識)乃至又智論第五云十二因緣初二過去世攝後二未來世攝中八現在世攝(已上論文)今云唯識破小乘計為遮定執又時處機緣皆不一准設教無量立破不同又大乘經論有小乘義隨轉門之說如常所言(文)。== ᅟᅟ==[3] 【若執有始等】謂此中正破化地部有始及常因及無因若以我等常因成諸法者水穀不假火等緣應成飲食也。== ᅟᅟ==[2] 【睒末梨】應音廿五(八右)云滑草也用之洗手甚滑澤也光云草名其汁滑也或是樹名。== ᅟᅟ==[A9] 用【CB】，甲【補編】== ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【補編】== 如是諸緣起　　十二支三際　　前後際各二　　中八據圓滿 論曰。十二支者。一無明二行三識四名色五六處六觸七受八愛九取十有十一生十二老死。言三際者。一前際二後際三中際。即是過未及現三生。云何十二支於三際建立。謂前後際各立二支。中際八支。故成十二。無明行在前際。生老死在後際。所餘八在中際。此中際八一切有情此一生中皆具有不。非皆具有。[5]若爾何故說有八支。據圓滿者。此中意說。補特伽羅歷一切位名圓滿者。非諸中夭及色無色。[6]但據欲界補特伽羅。大緣起經說具有故。彼說。佛告阿難陀言。識若不入胎得增廣大不。不也世尊。乃至廣說。有時但說二分緣起。一前際攝。二後際攝。前七支前際攝。謂無明乃至受。後五支後際攝。謂從愛至老死。前後因果二分攝故。無明等支何法為體。頌曰。 ᅟᅟ==[6] 【但據欲界等】婆沙廿三(十七丁)云有作此說此經但說欲界三生不說上界化生亦無有失應作是說此經通說三界四生謂化生者初受生時雖具諸根而未猛利後漸增長方得猛利未猛利時初剎那頃名識支第二剎那以後名名色支至猛利位名六處支是故此經無不遍失(文)又同廿四光(十八右)云此論非以婆沙評家為量取婆沙前師義此即論意各別(文)同廿四(七左)云有作此說欲界具十二支色界有十一支除名色無色界有十支除名色六處色界應作是說識緣六處彼無未起四根時故無色界應言識緣觸彼無有色及五根故評曰應作是說三界各具十二支(文)。== ᅟᅟ==[5] 【若爾何故等】謂前後决定有故不問中八不定故為問也。== ![[B06p0553_01.gif|300]] 宿惑位無明　　宿諸業名行　　識正結生蘊　　六處前名色 從生眼等根　　三和前六處　　於三受因異　　未了知名觸 在婬愛前受　　貪資具婬愛　　為得諸資具　　遍馳求名取 有謂正能造　　牽當有果業　　結當有名生　　至當受老死 [1]論曰。於宿生中諸煩惱位至今果熟總謂無明。彼與無明俱時行故。由無明力彼現行故。如說王行非無導從王俱勝故總謂王行。於宿生中福等業位至今果熟總得行名。初句位言流至老死。於母胎等正結生時一剎那位五蘊名識。結生識後六處生前中間諸位總稱名色。此中應說四處生前而言六者據滿立故。眼等[A11]已生至根境識未和合位得六處名。[A12]已至三和未了三受因差別位總名為觸。[A13]已了三受因差別相未起婬貪此位名受。貪妙資具婬愛現行未廣追求此位名愛。為得種種上妙資具周遍馳求。此位名取。因馳求故積集能牽當有果業此位名有。由是業力從此捨命正結當有此位名生。當有生支即如今識生剎那後漸增乃至當來受位總名老死。如是老死即如今世名色六處觸受四支。辯十二支體別如是。又諸緣起[2]差別說四。一者剎那。二者連縛。三者分位。四者遠續。云何剎那。謂剎那頃由貪行殺具十二支。癡謂無明。思即是行。於諸境事了別名識。識俱三蘊總稱名色。住名色根說為六處。六處對餘和合有觸。領觸名受。貪即是愛。與此相應諸纏名取。所起身語二業名有。如是諸法起即名生。熟變名老滅壞名死。[3]復有說者。剎那連縛如品類足。俱遍有為。十二支位所有五蘊皆分位攝。即此懸遠相續無始說名遠續。世尊於此意說者何。頌曰。 ᅟᅟ==[3] 【復有說等】光(廿二右)云此說剎那連縛俱遍有為通情非情有漏無漏剎那不同故敘異說連縛意同故不別解無間名連相接名縛或隣次名連相屬名縛故正理云連縛緣起謂同異類因果無間相屬所起(文)。== ᅟᅟ==[2] 【差別說四等】婆沙廿三(八左)云緣起有四種一剎那二連縛三分位四遠續此說分位遠續彼說剎那連縛(文)。== ᅟᅟ==[1] 【論曰於宿生中等】婆沙廿三(十三右)云何無明謂過去一切煩惱彼不應作是說若作是說則捨自相應作是說云何無明謂過去煩惱位云何行謂過去業位云何識謂續生心及彼助伴云何名色謂結生已未起眼等四種色根六處未滿中間五位謂羯剌藍頞部曇閉尸鍵南鉢羅奢佉是名色位云何六處謂已起四色根六處已滿即鉢羅奢佉位眼等諸根未能與觸作所依止是六處位云何觸謂眼等根雖能與觸作所依止而未了知苦樂差別亦未能避諸損害緣觸火觸刀食毒食糞食婬具愛猶未現行是觸位云何受謂能別苦樂亦能避損害緣不觸火觸刀不食毒食糞雖已起食愛而未起婬及具愛是受位云何愛謂雖已起食愛婬愛及資具愛而未為此四方追求不辭勞倦是愛位云何取謂由三愛四方追求雖涉多危嶮而不辭勞倦然未為後有起善惡業是取位云何有謂追求時亦為後有起善惡業是有位云云。== ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【補編】== 傳許約位說　　從勝立支名 [4]論曰。傳許。世尊唯約分位說諸緣起有十二支。若支支中皆具五蘊。何緣但立無明等名。以諸位中無明等勝故。就勝立無明等名。謂若位中無明最勝。此位五蘊總名無明。乃至位中老死最勝。此位五蘊總名老死。故體雖總名別無失。何緣經說此十二支與品類足所說有異。如彼論說。云何為緣起。謂一切有為乃至廣說。素怛纜言因別意趣。阿毗達磨依法相說如是宣說。分位剎那遠續連縛唯有情數。情非情等是謂差別。契經何故唯說有情。頌曰。 ᅟᅟ==[4] 【論曰傳許等】正理廿七(十二右)云對法諸師咸作此說佛依分位說諸緣起經主不信說傳許言(文)頌疏九(十八右)云世尊唯約分位說十二支不據剎那等也分位緣起經部有破論主意朋故言傳許(文)光云毘婆沙師相傳共許世尊於四種緣起中唯約分位說諸緣起十二支(文)惠暉云經部破有部十二支不取同時五蘊無明取癡行即取思等也(文)。== ![[B06p0554_01.gif|300]] 於前後中際　　為遣他愚惑 論曰。為三際中遣他愚惑。三際差別唯在有情。如何有情前際愚惑。[1]謂於前際生如是疑。我於過去世為曾有非有。何等我曾有。云何我曾有。如何有情後際愚惑。謂於後際生如是疑。我於未來世為當有非有。何等我當有。云何我當有。如何有情中際愚惑。謂於中際生如是疑。何等是我。此我云何。我誰所有。我當有誰。為除如是三際愚惑故。經唯說有情緣起。如其次第說無明行及生老死并識至有。所以者何。以契經說。比丘諦聽。若有比丘。於諸緣起及[2]緣生法。能以如實正慧觀見。彼必不於三際愚惑謂我於過去世為曾有非有等。有餘師說愛取有三亦為除他後[A14]際愚惑。此三皆是後際因故。又應知。此說緣起門雖有十二支而三二為性。三謂惑業事。二謂果與因。其義云何。頌曰。 ᅟᅟ==[2] 【緣生法】婆沙二十三(十一左)尊者世友作如是說若法是因名緣起法若法有因名緣已生法復次若法是生名緣起法若法有生名緣已生法復次若法是起名緣起法若法有起名緣已生法復次若法是能作名緣起法若法有能作名緣已生法大德說曰轉名緣起法隨轉名緣已生法(云云)。== ᅟᅟ==[1] 【謂於前際等】指要九(廿七左)云光寶解中際愚其意全同解前後際不同光解為正光解符順瑜伽論意彼第九(十六右)云緣起差別云何謂於前際無知等如經廣說於前際無知云何謂於過去諸行起不如理分別謂我於過去為曾有耶為曾無曾何躰性曾何種類所有無知於後際無知云何謂於未來諸行起不如理分別謂我於未來為當有耶為當無耶當何躰性當何種類所有無知於前後際無知云何謂於內起不如理猶豫謂何等是我我為何等今此有情從何所來於此沒已當往何所所有無知於內無知云何謂於各別諸行起不如理作意謂之為我所有無知於外無知云何謂於非有情數諸行起不如理作意(云云)。== ᅟᅟ==[A14] 際【CB】，除【補編】== 三煩惱二業　　七事亦名果　　略果及略因　　由中可比二 論曰。無明愛取煩惱為性。行及有支以業為性。餘識等七以事為性。是煩惱業所依事故。如是七事即亦名果。義准餘五即亦名因以煩惱業為自性故。何緣中際廣說果因。開事為五或為二故。後際略果。事唯二故。前際略因。或唯一故。[3]由中際廣可以比度前後二際。廣義[A15]已成故不別說。說便無用。若緣起支唯十二者。不說老死果。生死應有終。不說無明因。生死應有始。或應更立餘緣起支。餘復有餘成無窮失。不應更立。然無前過。此中世尊由義[A16]已顯。云何[A17]已顯。頌曰。 ᅟᅟ==[3] 【由中際廣等】正理廿八(初左)云中際易知應廣說二(因果)前后難了各略說一(前因后果)由中此二具廣已成故不別說說便無用(文)。== ᅟᅟ==[A15] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A17] 已【CB】，巳【補編】== 從惑生惑業　　從業生於事　　從事事惑生　　有支理[4]唯此 ᅟᅟ==[4] 【唯此】正理廿八(二左)云唯聲正顯有支數定兼顯業與惑或俱或後生是惑生惑時業俱或後義(文)。== 論曰。從惑生惑謂愛生取。從惑生業謂取生有。無明生行。從業生事謂行生識及有生生。從事生事謂從識支生於名色。乃至從觸生於受支及從生支生於老死。從事生惑謂受生愛。由立有支其理唯此。[5] \[A18]已顯老死為事惑因。及顯無明為事惑果。無明老死事惑性故。豈假更立餘緣起支。[6]故經言如是純大苦蘊集。若不爾者此言何用。 ᅟᅟ==[6] 【故經言等】同(廿九右)云次下論(廿一左)云如是純言顯唯有行無我我所大苦蘊言顯苦積集無初無後集言為顯諸苦蘊生(已上論文)頌疏云如是者如是十二緣起也無我我所故名為純為果義邊名為苦蘊為因義邊名為集也此苦蘊集無始無終故名為大既十二支皆名苦集故知無明有因老死有果若不爾者此經何用(文)舊論七(七左)如此純大苦聚緣和合生(文)同(十五左)云如此純者謂離我我所故大者無初無邊故苦聚者由有流諸行聚集故緣和合生者無果單因緣所生故(文)。== ᅟᅟ==[5] 【已顯老死等】指要九(廿八左)惠暉云受即生愛已顯老死為無明因也未來老死即名色六處觸受四支為躰現既受生愛即以顯未來老死中生無明即取第三句從事生事惑釋無明因餘同文故來(文)今謂此釋未盡問意有二謂不說老死果及無明因荅意亦二論文可見然惠暉意唯明老死為無明因不明無明為果是故以餘三句為同文故來雖知為因果義自顯而不如光記詳釋又不順論頌長行又頌四句中第一第三正顯第二第四傍明(文)。== ᅟᅟ==[A18] 已【CB】，巳【補編】== 有餘釋言。餘契經說。非理作意為無明因。無明復生非理作意。非理作意亦取支攝。故亦說在此契經中。此非理作意如何取支攝。若言由此與彼相應。則愛無明亦應彼攝。設許彼攝。云何能證非理作意為無明因。若[A19]但彼攝即證因果。愛與無明亦彼攝故。應不別立為緣起支。 ᅟᅟ==[A19] 但【CB】，伹【補編】== [1]餘復釋言。餘契經說。非理作意為無明因。無明復生非理作意。非理作意說在觸時故。餘經說。眼色為緣生癡所生染濁作意。此於受位必引無明故。餘經言。由無明觸所生諸受為緣生愛。是故觸時非理作意與受俱轉無明為緣。由此無明無無因過。亦不須立餘緣起支。又緣起支無無窮失。非理作意從癡生故。如契經說。眼色為緣生癡所生染濁作意。餘經雖有如是誠言。然此經中應更須說。不須更說。如何證知。由理證知。何等為理。非離無明受能為愛緣。以阿羅漢受不生愛故。又非無倒觸能為染受緣。亦非離無明觸可成顛倒。阿羅漢觸非顛倒故。由如是理為證。故知[2]若爾便應有大過失。諸由正理可得證知。一切皆應不須更說。故彼所說不成釋難。然上所言。經不別說老死有果無明有因生死便成有終始者。此難非理。經意別故。亦非所說理不圓滿。所以者何。此經但欲除所化者三際愚故。由所化者唯生是疑。云何有情三世連續。謂從前世今世得生。今世復能生於後世。如來但為除彼疑情。說十二支如前[A20]已辯。謂前後中際為遣他愚惑。[3]如世尊告諸比丘言。吾當為汝說緣起法緣[A21]已生法。此二何異。[4]且本論文此二無別。以俱言攝一切法故。如何未來未[A22]已起法可同過現說緣[A23]已生。云何未來未[A24]已作法。得同過現說名有為。由能作思力[A25]已造故。若爾無漏如何有為。彼亦善思力[A26]已造故。若爾就得涅槃應然。理實應言[5]依種類說。如未變壞亦得色名。由種類同所說無失。然今正釋契經意者。頌曰。 ᅟᅟ==[5] 【依種類等】論一(十左)云過去未來應不名色此亦曾當有變碍故及彼類故如所燒薪(文)。== ᅟᅟ==[4] 【且本論文等】品類足六(九左)云緣起法云何謂有為法非緣起法云何謂無為法緣已生非緣已生法因法非因法有因法非有因法因已生法非因生法亦爾(文)。== ᅟᅟ==[3] 【如世尊告等】婆沙二十三(十左)舉此經二句荅中有多說大分為二初無差別義品類足(云云)當今且本論等次有差別義有十三說中第三復次云因名緣起果名緣已生如因果如是能作所作能成所成能生所生能轉所轉能起所起能引所引能續所續能相所相能取所取應知亦爾(文)。== ᅟᅟ==[2] 【若爾便應等】舊論七(八左)云若由此道理故不更說則成太甚過失若此義由道理可見不須別說自可得知不但不正思惟所餘諸分不說亦應可知則不須說故此執不成救義前所立難亦不成難(云云)。== ᅟᅟ==[1] 【餘復釋等】正理廿八(三右)云此中上座作是釋言餘經中說非理作意為無明因(云云)光(廿八左)云此是經部中室利羅多解此名執勝正理呼為正座(云云)。== ᅟᅟ==[A20] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A21] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A22] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A23] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A24] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A25] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A26] 已【CB】，巳【補編】== 此中意正說　　因起果[A27]已生 ᅟᅟ==[A27] 已【CB】，巳【補編】== 論曰。[6]諸支因分說名緣起由此為緣能起果故。諸支果分說緣[A28]已生。由此皆從緣所生故。如是一切二義俱成。諸支皆有因果性故。若爾安立應不俱成。不爾所觀有差別故。謂若觀此名緣已生。非即觀斯復名緣起。猶如因果父子等名。[7]尊者望滿意謂。諸法有是緣起非緣[A29]已生。應作四句。第一句者。謂未來法。第二句者。謂阿羅漢最後心位過現諸法。第三句者。餘過現法。第四句者。諸無為法。經部諸師作如是白。此中所說為述己情為是經義。若是經義。經義不然。所以者何。且前所說分位緣起十二五蘊為十二支違背契經。經異說故。如契經說。云何為無明。謂前際無智乃至廣說。此了義說不可抑令成不了義。故前所說分位緣起。經義相違。非一切經皆了義說。亦有隨勝說。如象迹喻經。云何內地界。謂髮毛爪等。雖彼非無餘色等法而就勝說。此亦應爾。所引非證。非彼經中欲以地界辯髮毛等成非具說。然彼經中以髮毛等分別地界。非有地界越髮毛等。故彼契經是具足說。此經所說無明等支。亦應如彼成具足說。除所說外無復有餘。豈不地界越髮毛等涕淚等中其體亦有。涕等皆亦說在彼經。如說復有身中餘物。設復同彼有餘無明。今應顯示。若引異類置無明中此有何益。雖於諸位皆有五蘊然隨此有無彼定有無者。可立此法為彼[1]法支。或有五蘊而無有行隨福非福不動行識乃至愛等。是故經義即如所說。所說四句理亦不然。若未來諸法非緣[A30]已生者。便違契經。經說。云何[2]緣[A31]已生法。謂無明行至生老死。或應不許二在未來。是則壞前所立三際。[3]有說。緣起是無為法。以[4]契經言如來出世若不出世。如是緣起法性常住。由如是意理則可然。若由[A32]別意理[A33]則不然。云何如是意。云何為別意而說可然及不可然。[5]謂若意說。如來出世若不出世。行等常緣無明等起非緣餘法。或復無緣故言常住。如是意說。理則可然。若謂意說有別法體名為緣起湛然常住。此別意說理則不然。所以者何。生起俱是有為相故。非別常法為無常相可應正理。又起必應依起者立。此常住法彼無明等何相關預而說此法依彼而立為彼緣起。又名緣起而謂相常。如是句義無相應理。此中緣起是何句義。[6]鉢[A34]剌底是至義。醫底界是行義。由先助力界義轉變。故行由至轉變成緣。叁是和合義。嗢是上昇義。鉢地界是有義。有藉合昇轉變成起。由此有法至於緣[A35]已和合昇起。是緣起義。[7]如是句義理不應然所以者何。依一作者有二作用。於前作用應有已言。如有一人浴[A36]已方食。無少行法有在[8]起前。先至於緣後時方起。非無作者可有作用。故說頌曰。 ᅟᅟ==[8] 【起】論五(十二右)生名為起(文)。== ᅟᅟ==[7] 【如是句義等】光云聲論師難至緣已起故言如是句義理不應然此即總非(云云)。== ᅟᅟ==[6] 【鉢剌底等】光云經部荅或說一切有部荅依聲明法有字緣字界其字界若有字緣來助即有種種義起鉢剌底是至義是字緣醫底界是行字是字界界是躰義此醫底界由先鉢剌底助力醫底界義轉變成緣(云云)。== ᅟᅟ==[5] 【謂若意說等】論主荅謂若如我意說佛出不出行等果法常緣無明等因起非緣餘法起若無明斷行即無緣故言常住。== ᅟᅟ==[4] 【契經說等】雜含十二(十九左)云若佛出世若未出世此法常住(云云)。== ᅟᅟ==[3] 【有說緣起】瑜伽倫記三上(廿七丁)云亦破大眾部化地部十二緣生是無為法也婆沙三十三(五右)云有執緣起是無為如分別論者(文)。== ᅟᅟ==[2] 【緣已生法等】雜含十二(十九丁)云何緣生法謂無明行若佛出世若不出世此法常住法住法界(云云)。== ᅟᅟ==[1] 【法支】唯識述記八本(六十六左)云支者因義分義(文)。== ᅟᅟ==[7] 【尊者望滿等】婆沙二十三(十一左)云尊者望滿說有四句有緣起法非緣已生法謂未來法有緣已生法非緣起法謂過去現在阿羅漢最後五蘊有緣起法亦緣已生法謂除過去現在最後阿羅漢最後五蘊諸餘過去現在法有非緣起亦非緣已生法謂無為法(文)光(三十一左)云若與餘為因說名緣起唯除過現無學後心餘三世有為法若緣起躰狹世寬若緣已生躰寬世狹故成四句第一句有是緣起非緣已生謂未來法能為因故名緣起未至過現非緣已生第二句有緣已生非是緣起謂阿羅漢最後心位過現諸法至過現故名緣已生不能為因非是緣起第三句亦是緣起亦是緣已生謂除阿羅漢後心餘過現法能為因故名緣起至過現故名緣已生第四句非是緣起亦非緣已生謂諸無為法不能為因取諸果故非是緣起躰是常故不從因起非緣已生(文)。== ᅟᅟ==[6] 【諸支因分等】婆沙二十三(十一左)云尊者世友為如是說若法是因名緣起法若法有因名緣已生法(文)。== ᅟᅟ==[A28] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A29] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A30] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A31] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A32] 別【CB】，[刊-十+力]【補編】== ᅟᅟ==[A33] 則【CB】，𣏀【補編】== ᅟᅟ==[A34] 剌【CB】，[利-木+虫]【補編】== ᅟᅟ==[A35] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A36] 已【CB】，巳【補編】== 至緣若起先　　非有不應理　　若俱便壞[A37]已　　彼應先說故 ᅟᅟ==[A37] 已【CB】，巳【補編】== 無如是過。且應反詰聲論諸師。法何時起。為在現在為在未來。設爾何失。[9]起若現在起非[A38]已生。如何成現。現是[A39]已生復如何起。[A40]已生復起便致無窮。起若未來爾時未有何成作者。作者既無何有作用。故於起位即亦至緣。起位者何。謂未來世諸行正起。即於此位亦說至緣。又聲論師妄所安立作者作用理實不成。有是作者起是作用。非於此中見有作者。異起作用真實可得。故此義言於俗無謬。此緣起義即是所說。依此有故彼有。此生故彼生。故應引彼釋緣起義。故[1]說頌曰。 ᅟᅟ==[1] 【說頌曰等】經部說二頌也言經部說二頌者論主為經部師說二頌言重攝前義也初兩句述經部宗頌前也。== ᅟᅟ==[9] 【起若現在等】光(三十六左)有一說第一說為經部破第二說為說一切有部破也第一說可也言經部破者夫起是未滿足用在於未來現在是已生之名而非是起若已生復起便致無窮由此故知起非現在起若未來依汝所宗未來無躰何成作用法躰尚無何有起用故不可說起在未來破已述正義(云云)。== ᅟᅟ==[A38] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A39] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A40] 已【CB】，巳【補編】== 如非有而起　　至緣應亦然　　生[A41]已起無窮　　或先有非有 俱亦有言[A42]已　　暗至燈[A43]已滅　　及開口[A44]已眠　　若後眠應閉 ᅟᅟ==[A41] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A42] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A43] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A44] 已【CB】，巳【補編】== [2]有執。更以餘義釋難。鉢剌底是種種義。醫底界是不住義。不住由種種助故變成緣。叁是聚集義。嗢是上昇義。鉢地界是行義。由嗢為先行變成起。此說種種緣和合[A45]已令諸行法聚集昇起。是緣起義。 ᅟᅟ==[2] 【有執等】此是經部中上座解字界字緣各含多義故通異釋上座為順己宗復為一釋通聲論難謂鉢剌底取種種義醫底界取不住義也。== ᅟᅟ==[A45] 已【CB】，巳【補編】== 如是所釋於此可然。眼色各為緣起於眼識等。此中種種聚集豈成。[3]何故世尊說前二句。謂依此有彼有。及此生故彼生。為於緣起知決定故。如餘處說。依無明有諸行得有。非離無明可有諸行。又為顯示諸支傳生。謂依此支有彼支得有。由彼支生故餘支得生。又為顯示三際傳生。謂依前際有中際得有。由中際生故後際得生。又為顯示親傳二緣。謂有無明無間生[A46]行。或展轉力諸行方生。[4]有餘師釋。如是二句為破無因常因二論。謂非無因諸行可有。亦非由常自性我等無生因故諸行得生。若爾便成前句無用。但由後句此生故彼生。能具破前無因常因故。然或有執有我為依行等得有。由無明等因分生故行等得生。是故世尊為除彼執決判果有即由生因。若此生故彼生。即依此有彼有。非謂果有別依餘因。謂無明緣行。乃至如是純大苦蘊集軌範諸師釋。此二句為顯因果不斷及生。謂依無明不斷諸行不斷。即由無明生故諸行得生。如是展轉皆應廣說。[5]有釋。為顯因果住生。謂乃至因相續有果相續亦有。及即由因分生故諸果分亦生。此欲辯生。何緣說住。又佛何故破次第說。先說住[A47]已而後說生。復有釋言。依此有彼有者。依果有因有滅。此生故彼生者。恐疑果無有因生。是故復言由因生故果方得起。非謂無因。經義若然應作是說。依此有彼成無。又應先言因生故果生。[A48]已後乃可說依果有因成無。如是次第方名善說。若異此者。次辯緣起。依何次第。先說因滅。故彼所釋非此經義。 ᅟᅟ==[5] 【有釋為顯等】指要九(三十一右)云寶師總言經部異師光師擇言上座同學解然正理論上座徒黨有兩有釋於中第二有釋是也正理不言同學上言徒黨下言同見如上具辯(文)。== ᅟᅟ==[4] 【有餘師釋等】指要九(三十左)云寶疏(三十三右)此述經部異釋即正理論牒破上座也今謂此釋不是正理所言上座是室利羅多也正理二十五(八右)具言上座徒黨有釋等已有徒黨之言何指上座光解為正彼記(四十一左)云經部異師尊者世曹正理稱為上座徒儻至下(廿五之八左)結破亦云上座同見者然正理論上座徒黨中有兩有釋第一即今釋是第二即次下論因果住生釋是也光師下指言上座同學解者然正理中無有尊者世曹之言未詳光師有何據(云云)。== ᅟᅟ==[3] 【何故世尊等】婆沙二十三(十四左)云如契經說佛告苾芻我昔持草詣菩提樹下到已敷設結跏趺坐順逆觀察十二緣起依此有彼有此生故彼生謂無明緣行乃至生緣老死老死緣愁悲苦憂惱(文)。== ᅟᅟ==[A46] 行【CB】，果【補編】== ᅟᅟ==[A47] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A48] 已【CB】，巳【補編】== 復次云何無明緣行。廣說乃至生緣老死。[6]我今略顯符順經義。謂諸愚夫於緣生法不知唯行。妄起我見及我慢執。為自受樂非苦樂故。造作身等各三種業。謂為自身受當樂故造諸福業。受當來樂非苦樂故造不動業。受現樂故造非福業。如是名為無明緣行。[7]由引業力識相續流如火焰行。往彼彼趣憑附中有馳赴所生結生有身。名行緣識。若作此釋善順契經分別識支通於六識。識為先故。於此趣中有名色生。具足五蘊展轉相續。遍一期生。於大因緣辯緣起等諸經皆有如是說故。如是名色漸成熟時具眼等根說為六處。次與境合便有識生。三和故有順樂等觸。依此便生樂等三受。從此三受引生三愛。謂由苦逼有於樂受發生愛欲。或有於樂非苦樂受發生色愛。或有唯於非苦樂受生無色愛。[1]從欣受愛起欲等取。此中欲者謂五妙欲。見謂六十二見。如梵網經廣說。[2]戒謂遠離惡戒。禁謂[3]狗牛等禁。如[4]諸離繫及婆羅門[5]播輸鉢多[6]般利伐羅多迦等異類外道受持種種露形拔髮杖烏鹿皮持髻塗灰執三杖剪鬚髮等無義苦行。我語謂內身依之說我故。有餘師說。我見我慢名為我語。云何此二獨名[7]我語。由此二種說有我故。我非有故說名我語。如契經說。比丘當知。愚昧無聞諸異生類隨假言說起於我執。於中實無我及我所。於前四種。取謂欲貪。故薄伽梵諸經中釋。云何為取。所謂欲貪。由取為緣積集種種招後有業說名為有。如世尊告阿難陀言。招後有業說名為有。有為緣故。識相續流趣未來生。如前道理具足五蘊說名為生。以生為緣便有老死。其相差別[8]廣說如經。如是純言顯唯有行無我我所。大苦蘊言顯苦積集無初無後。集言為顯諸苦蘊生。毗婆沙宗如前[A49]已說。 ᅟᅟ==[8] 【廣說如經】雜含十二(初右)如是純大苦聚集如人種樹初少輭弱愛護令安壅以糞土乃至廣說。== ᅟᅟ==[7] 【我語】婆沙四十八(三右)云我語取以色無色界三十八事為自性即貪十慢十無明十疑八(文)同(五右)有問荅可見此論二十(十五右)可對見也。== ᅟᅟ==[6] 【般利伐羅等】同一本(七十八右)有外道名波利呾羅拘迦翻云遍出遍能出離諸俗世間即是出家外道之類(文)。== ᅟᅟ==[5] 【播輸鉢多】同一本(七十八右)云有外道名播輸鉢多翻為獸主(云云)。== ᅟᅟ==[4] 【諸離繫】唯識述記一末(八十九左)云即是尼犍子今正翻云離繫亦云無慙即無羞也離三界繫縛也以其露形佛法毀之曰無慙即無慙羞也(文)同一本(七十七左)(云云)。== ᅟᅟ==[3] 【狗牛等禁】發智二十(八右)婆沙百十四(二左)云有二外道一名布剌拏憍雉迦受持牛戒二名頞制羅栖你迦受持狗戒此二外道於一時間同集會坐作如是言世間所有難行禁戒我等二人修學已滿誰能如實記別我等所感異熟(云云)婆沙四十八(四左)云戒禁取欺誑內外二道故別立取欺誑內道者如執洗淨受持十二杜多功能證清淨(云云)。== ᅟᅟ==[2] 【戒謂遠離等】寶解別指不律儀等名為惡戒光解不爾總指言惡也。== ᅟᅟ==[1] 【從欣受等】此下出取支躰也就中一總標二別解此即總標也從前樂捨欣受愛後次起欲等四取經部四取以貪為躰與大乘同若說一切有部以百八煩惱為躰也。== ᅟᅟ==[7] 【由引業力等】光(四十三右)云是出識支躰既言引業明知行支是引業非滿業由彼過去引業力故六識相續流轉如火焰行相續不斷乃至若依說一切有部識支唯生有一剎那不通中有故唯意識(文)。== ᅟᅟ==[6] 【我今略顯等】謂荅也諸愚夫於從緣生法不知唯有五蘊諸行妄起妄見由我見故復起我慢不知即是無明支也。== ![[B06p0558_01.gif|300]] ᅟᅟ==[A49] 已【CB】，巳【補編】== 冠導阿毗達磨俱舍論卷第九(說一切有部) 音釋 俱胝(梵語也此云百億胝張尼切)。 羆(班糜切獸名)。 羯邏藍(梵語也此云凝滑邏魯可切)。 鍵南(梵語也此云凝厚鍵巨展切)。 睒(失再切)。 潰爛(潰胡對切壞也爛郎旰切腐也)。 冠導阿毗達磨俱舍論卷第十 尊者世親造 唐三藏法師玄奘奉詔譯 扶桑雒陽比丘旭雅編輯 分別世品第三之三 [9]無明何義。謂體非明。若爾無明應[10]是眼等。既爾。此義應謂明無。[11]若爾無明體應非有。為顯有體義不濫餘。頌曰。 ᅟᅟ==[11] 【若爾無明等】頌疏十(初右)云若明無之處名無明者既是他無躰應非有也(文)正理廿(十五右)云言無者性相俱無如何可言屬此彼或復彼應說二智無別相謂以何相名前際智等無念無間智等無復以何為相乃至有說於是處明無謂無明如世間言無鹽食等亦非離色等應成無明故若謂一切煩惱明無說名無明亦不應理以於結縛隨眠門等門離欲貪等別說有故乃至廣說成實論十(廿一右)云諸法和合假名為人凡夫不能分別故生我心我心生即是無明乃至過去等中多人錯謬故說是中不知名為無明乃至問云無明名無法如人目不見色無不見法是故但明無故名為無明無別法也荅不然若無無明於五隱中妄計有人及瓦石中生金想者名為何等故知邪分別性名為無明非明無故名無明也乃至廣說。== ᅟᅟ==[10] 【是眼等】![[B06p0558_02.gif|300]]== ᅟᅟ==[9] 【無明何義等】舊論七(十五左)云次無明者何義非明是名無明若爾有過量失眼等亦應成無明若爾明無應是無明若爾應以無所有為無明此二執不相應故應以別法為無明別法者(云云)。== 明所治無明　　如非親實等 論曰。如諸親友所對怨敵親友相違名非親友。非異親友。非親友無。諦語名實。此所對治虛誑言語名為非實。非異於實。亦非實無。等言為顯[1]非法非義非事等性非異非無。如是[2]無明別有實體。是明所治非異非無。云何知然。說行緣故。復有誠證。頌曰。 ᅟᅟ==[2] 【無明別有實躰】![[B06p0559_01.gif|300]]== ᅟᅟ==[1] 【非法非義等】正理廿八(十六右)為顯非天非白非法非愛非義事等阿素洛等天等相違得非天等名非異無天等(文)。== 說為結等故　　非惡慧見故　　與見相應故　　說能染慧故 論曰。[3]經說無明以為結縛隨眠及漏枙暴流等。非餘眼等及體全無可得說為結縛等事。故有別法說名無明。[4]如惡妻子名無妻子。如是惡慧應名無明。彼非無明有是見故。謂染汙慧名為惡慧。於中[5]有見故非無明。若爾非見慧應許是無明。不爾。無明見相應故。無明若是慧應見不相應。無二慧體[6]共相應故。又說無明能染慧故。[7]如契經言。貪欲染心令不解脫。無明染慧令不清淨。非慧還能染於慧體。如貪異類能染於心。無明亦應[8]異慧能染。如何不許諸染汙慧間雜善慧令不清淨說為能染。如貪染心令不解脫。豈必現起與心相應方說能染。然由貪力損縛於心令不解脫。後轉滅彼貪熏習時心便解脫。如是無明染汙於慧令不清淨。非慧相應。但由無明損濁於慧。如是分別何理相違。誰復能遮自所分別。然異慧類別有無明。如貪異心[9]此說為善。有執煩惱皆是無明。此亦應同前理遮遣。若諸煩惱皆是無明。於結等中不應別說。亦不應與見等相應。見等不應自相應故。[10]或亦應說無明染心。若謂此中就差別說。應於染慧不說總名。既許無明別法為體應說此體。其相云何。謂不了知諦實業果。未測何相名不了知。為異了知。為此非有。二俱有過。如無明說。此謂了知所治別法。此復難測。其相是何。此類法爾應如是說。如餘處言。云何為眼。謂清淨色眼識所依。無明亦然。唯可辯用。[11]大德法救說。此無明是諸有情恃我類性。異於我慢類體是何。[12]經言。我今如是知[A1]已如是見[A2]已。諸所有愛。諸所有見。[13]諸所有類性。諸我我所執。我慢執。隨[A3]眠。斷遍知故無影寂滅。故知類性異於我慢。寧知類性即是無明。不可說為餘煩惱故。豈不可說為餘慢等。若更於此巨細研尋。言論繁雜故應且止。名色何義。色如先辯。今唯辯名。頌曰。 ᅟᅟ==[13] 【諸所有類等】正理廿八(廿二左)云徧與惑俱徧往諸趣故名類性類是行義是類之躰得類性名(文)論廿一(十七右)明九遍知可見。== ᅟᅟ==[12] 【經言我今等】雜含卅四(十六左)云作如是知如是見已於一切見一切受一切生一切我我所見我慢繫著使斷滅寂靜清淨真實(文)。== ᅟᅟ==[11] 【大德法救】指要云光有二解第一為優第二不親文又次下問中光師釋類性即是我慢者不允(文)。== ᅟᅟ==[10] 【或亦應說等】正理廿八(十七左)云又諸善慧正現行時染定非有諸染污慧正現行時善定非有說誰能染復染於誰若現有非有能互相染則應畢竟乃至無明能染慧故非慧為性理無傾動若有別法說名無明應說以何為別法性且有別法理不了知此即無明乃至廣說。== ᅟᅟ==[9] 【此說為善】光云論主非經部師評取(云云)此釋意謂非經部立間雜義評取有部非謂信取有部立無明支別有躰性所以然者次下出經部諸師不信無明別有實躰論主意朋經部故作斯難寶師解不爾彼疏云論主評取有部義(云云)此意謂論主評取有部別躰無明然論主意不信法救類性故加難責此非為朋經部宗。== ᅟᅟ==[8] 【異慧能染】正理廿八(十六左)云亦不可說無明與慧雖不相應而能為染如貪為染必與心俱心心所法無等起染但有自性相應染故不可自躰相應是故無明定非惡慧經主於此假作救言如何不許諸染污慧間雜善慧令不清說為能染如貪染心令不解脫豈必現起與心相應乃至廣說。== ᅟᅟ==[7] 【如契經言】雜含二十六(三十右)云謂心解脫智者謂慧解脫貪欲染心者不得不樂無明染心者慧不清淨是故比丘離貪欲者心解脫離無明者慧解脫(文)。== ᅟᅟ==[6] 【共相應故】同云不可說見非無明俱非不愚癡見成倒故(文)。== ᅟᅟ==[5] 【有見故非無明】正理廿八(十六左)云見是推尋猛叡决斷不可說彼名為愚癡若爾無明應是非見諸染污慧此亦非理以許無明見相應故(文)。== ᅟᅟ==[4] 【如惡妻子等】對法疏二(廿七右)云梵云阿毗訶羅六義一者非義如非牛亦名無牛二者無義如牛已死亦名無牛三者異義如異牛故亦名無牛四者惡義如有惡子亦名無子五者少義如食少味亦名無味六者離義如處離人亦名無人如是即免非明異明惡明少明離明故名無明(文)。== ᅟᅟ==[3] 【經說無明等】雜含十八(三右)云舍利弗云所謂無明者於前際無知後際無知前後中際無知佛法僧寶無知苦集滅道無知善不善無記無知內無知外無知若於彼彼事無知闇障是名無明(文)同(五右)意云舍利弗言結者九結謂愛恚慢無明見他取疑嫉慳結同(四左)云舍利弗言縛者四縛謂貪欲縛瞋恚縛戒取縛我見縛(文)同(二左)云舍利弗言有漏者三有漏謂欲有漏有有漏無明有漏同(四左)云舍利弗所謂枙者云何為枙枙如流(文)同(四右)云舍利弗言流者謂欲流有流見流無明流(文)長含八(十一左)當論十九(五左)等可見。== ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A3] 眠【CB】，眼【補編】== 名無色四蘊 論曰。無色四蘊[14]何故稱名。隨所立名根境勢力[15]於義轉變故說為名。云何隨名勢力轉變。謂隨種種世共立名。於彼彼義[16]轉變詮表。即如牛馬色味等名。此復何緣標以名稱。於彼彼境轉變而緣。又類似名。隨名顯故。有餘師說。四無色蘊捨此身[A4]已轉趣餘生。轉變如名。故標名稱。觸何為義。頌曰。 ᅟᅟ==[16] 【轉變詮表等】婆沙十五(五右)云劫初時人共於象等假立名想展轉傳來故令所索而不顛倒有說語能起名能顯義語雖不能親說得義而依展轉如子孫法故於象等所索無倒(文)正理廿九(初右)云佛說變碍故名為色去來無表及諸極微雖無變碍而得名色以無色中無變碍故變碍名色非不極成如是無色中容有表召非色中有故理亦無違故不相應名攝無失又微細故彼義中隨理立名標以名稱非無表等亦可稱名以彼所依現量得故乃至廣說。== ᅟᅟ==[15] 【於義轉變故】![[B06p0560_01.gif|300]]== ᅟᅟ==[14] 【何故稱名等】正理廿九(一右)云能表召故謂能表召種種所緣若爾不應全攝無色不相應法無所緣故不爾表召唯在無色如釋色名乃至廣說婆沙十五(五左)云佛於有為總立二分謂色非色色是色蘊非色即是受等四蘊非色聚中有能顯了一切法名故非色聚總說為名乃至廣說瑜伽六十六(六左)云問何緣四無色蘊總說為名荅順趣種種所緣境義依言說名分別種種所緣境義故說為名(文)中含七(九右)云名是為名色是謂知名色如真云何知名色集如真乃至廣說集異足一(十右)等可見。== ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== 觸六三和生 論曰。觸有六種。所謂眼觸乃至意觸。此復是何。三和所生。謂根境識三和合故有別觸生。且五觸生可三和合。許根境識俱時起故。意根過去。法或未來。意識現在。如何和合。此即名和合。謂因果義成。或同一果故名和合。謂根境識三同順生觸故。[1]諸師於此覺慧不同。[2]有說。三和即名為觸。彼引經證。如契經言。如是三法聚集和合說名為觸。[3]有說。別法與心相應三和所生說名為觸。彼引經證。[4]經言。云何六六法門。一六內處。二六外處。三六識身。四六觸身。五六受身。六六愛身。此契經中根境識外別說六觸。故觸別有。說即三和名為觸者。釋後所引六六經言。非由別說便有別體。勿受及愛非法處攝無如是失。離愛受觸別有所餘法處體故。汝宗離觸無別有三。可觸及三差別而說。[5]雖有根境不發於識。而無有識不託根境。故[A5]已說三更別說觸便成無用。有餘救言。非諸眼色皆諸眼識因。非諸眼識皆諸眼色果。非因果者別說為三。因果所收總立為觸。說離三和有別觸者。釋前所引如是三法聚集和合名觸。經言我部所誦經文異此。或於因上假說果名。如說諸佛出現樂等。如是展轉更相難釋。言論繁多故應且止。[6]然對法者說有別觸。即前六觸復合為二。頌曰。 ᅟᅟ==[6] 【然對法者】婆沙百九十七(二左)諸意觸彼一切三和合觸耶乃至或有說觸即根境識為止彼意顯心所非心別有觸躰與心相應乃至廣說。== ᅟᅟ==[5] 【雖有根境等】經部救亦有根境不能發識是故經中別說根境何難離觸之外無別有三。== ᅟᅟ==[4] 【經言云何等】雜含十三(二右)云若於所取法隨生味著顧念心縛其心驅馳追逐名色名色緣六入處六入處緣觸觸緣受受緣愛乃至廣說成實七(三左)(云云)。== ᅟᅟ==[3] 【有說別法等】雜含十三(四左)云眼色緣生眼識三事和合觸俱生(文)又同八(廿一左)云緣眼色生眼識三事和合觸(文)同十三(八右)等又婆沙百四十九(初左)引此經文成無別躰也演祕三末(二左)解俱舍俱為經部唯識四末(廿九左)經部之中有成生二師成觸義是三大地法家生觸義是四大地法家今云指要評及演祕並不可也(四右)言汝宗又二宗諍了結然對法者可知薩經諍也。== ᅟᅟ==[2] 【有說三和等】成實七(三左)云以三事和合名觸是非觸相所以者何根不到緣是故根緣不應和合以此三事能取緣故名為和合乃至佛說三事和合名觸故知實無別心數法若法來在身皆名觸又隨能與受等心數作因爾時與名為觸(文)。== ᅟᅟ==[1] 【諸師於此等】指要云光寶意謂此中二說初是經部三和成觸之義次是有部三和生觸之義然慈恩解不爾(唯識述記四末（二十九右）)二說並是經部中異計今謂慈恩為正今觀此論偈頌長行頌云觸六三和生長行初釈本宗云三和合故有別觸生次顯諸師覺慧不同列兩說此中二義並言有說以非自宗正義故又二說並引經立宗以經部宗以經為量故終至結釋云然對法等觀論顛末則中間兩說並是經部所立在文明矣又撿正理廿九(九丁)顯宗十五(初丁)不舉此中間兩說以是經部諍論不關自宗故云云。== ![[B06p0561_01.gif|300]] ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== 五相應有對　　第六俱增語 論曰。[7]眼等五觸說名有對。以有對根為所依故。第六意觸說名增語。所以然者。增語謂名。名是意觸所緣長境故偏就此名增語觸。如說眼識[A6]但能了青不了是青。[8]意識了青亦了是青。故名為長。故有對觸名從所依。增語觸名就所緣立。[9]有說。意識語為增上方於境轉。五識不然。是故意識獨名增語。與此相應名增語觸。故有對觸名從所依。增語觸名就相應立。即前六觸隨別相應復成八種。頌曰。 ᅟᅟ==[9] 【有說意識等】法勝毘曇六(十八左)彼意識相應觸增語觸何以故增語依轉故由增語轉彼名增語由意識故語轉是故意識與彼相應觸名增語觸(文)。== ᅟᅟ==[8] 【意識了青等】頌疏(六右)云意識了青亦了青名故青上名稱之為長長者餘長也(文)是眼等識之餘長境雜心九(十四左)子註云以多名說雜語也(文)。== ᅟᅟ==[7] 【眼等五觸等】婆沙百四十九(三右)意謂初說有對為境五塵皆有對故后說具所依所緣二義法勝毘曇六(十八丁)同后說雜心九(十四丁)但約所依此論同雜心正理同婆沙后說。== ᅟᅟ==[A6] 但【CB】，伹【補編】== 明無明非二　　無漏染汙餘　　愛恚二相應　　樂等順三受 論曰。明無明等相應成三。[10]一明觸。二無明觸。三非明非無明觸。此三如次應知。即是無漏染汙餘相應觸。餘謂無漏及染汙餘。即有漏善無覆無記。無明觸中一分數起。依彼復立愛恚二觸。愛恚隨眠共相應故。總攝一切復成三觸。一順樂受觸。二順苦受觸。三順不苦不樂受觸。此三能引樂等受故。或是樂等受所領故。或能為受行相依故名為順受。如何觸為受所領行相依。行相極似觸。依觸而生故。[1]如是合成十六種觸。受何為義。頌曰。 ᅟᅟ==[1] 【如是合成等】頌疏十(七左)云初明六觸次明二觸又說明等三觸其次愛恚二觸後說順樂等三觸故成十六(文)。== ᅟᅟ==[10] 【一明觸二無明觸等】婆沙百四十九(二左)或說二觸謂有漏無漏縛觸繫不繫或說三觸謂下中上善不善無記或說四觸謂三界繫及不繫或說五觸謂三界繫及學無學或說六觸謂眼觸乃至意觸或說七觸謂見苦所斷乃至修所斷並學無學乃至謂所緣故障治故自性故違順故相應故所依故由所緣故乃至由障治故立明觸無明觸由自性故立非明非無明觸由違順故立愛觸恚觸由相應故立順樂受觸順苦受觸順不苦不樂受觸由所依故立眼觸(文)。== 從此生六受　　五屬身餘心 論曰。從前六觸生於六受。謂眼觸所生受至意觸所生受。六中前五說為身受。依色根故。意觸所生說為心受。但依心故。受生與觸為後為俱。[2]毗婆沙師說。俱時起觸受展轉俱有因故。云何二法俱時而生能生所生義可成立。如何不立。[3]無功能故。於[A7]已生法餘法無能。此與立宗義意無別。如言二法俱時而生能生所生義不成立。於[A8]已生法餘法無能。義意同前。重說何用。若爾便有互相生失。許故非失。我宗許二為俱有因。亦互為果。仁雖許爾。而[4]契經中不許此二互為因果。[5]契經但說眼觸為緣生眼觸所生受。曾無經說眼受為緣生眼受所生觸。又此義非理。越能生法故。若法極成能生彼法。此法與彼時別極成。如先種後芽先乳後酪先擊後聲先意後識等。[6]先因後果非不極成。亦有極成同時因果。如眼識等眼色等俱。四大種俱有所造色。此中亦許前根境緣能發後識。前大造聚生後造色。何理能遮。如影與芽。[7]豈非俱有。有說。觸後方有受生。根境為先次有識起。此三合故即名為觸。第三剎那緣觸生受。[8]若爾應識非皆有受。[9]諸識亦應非皆是觸。無如是失。因前位觸故。後觸位受生故。諸觸時皆悉有受。所有識體無非是觸。此不應理。何理相違。謂或有時二觸境別。因前受位觸生後觸位受。如何異境受從異境觸生。或應許受此心相應非與此心[A9]同緣一境。[10]既爾。若許有成觸識是觸無受。[11]於此位前有識有受而體非觸。緣差故然。斯有何過。[12]若爾便壞十大地法。彼定一切心品恒俱。彼定恒俱依何教立。依本論立。我等但以契經為量。本論非量。壞之何咎。[13]故世尊言。當依經量。或大地法義非要遍諸心。若爾何名大地法義。謂有三地。一有尋有伺地。二無尋唯伺地。三無尋無伺地。復有三地。一善地。二不善地。三無記地。復有三地。一學地。二無學地。三非學非無學地。若法於前諸地皆有。名大地法。若法唯於諸善地中有。名大善地法。若法唯於諸染地中有。名大煩惱地法。如是等法各隨所應更代而生。非皆並起。餘說如是[14]大不善地法。因誦引來。是今所增益非本所誦。若於觸後方有受生。經云何釋。如契經說。眼及色為緣生於眼識。三和合觸俱起受想思。[A10]但言俱起不說觸俱。此於我宗何違須釋。[1]又於無間亦有俱聲。如契經說。與慈俱行修念覺支。故彼非證。若爾何故。[2]契經中言。是受是想是思是識。如是諸法相雜不離。故無有識離於受等。今應審思。相雜何義。此經復說。諸所受即所思。諸所思即所想。諸所想即所識。未了於此為約所緣。為約剎那作如是說。[3]於壽與煖俱時起中。亦有如斯相雜言。故例知。此說定約剎那。又契經言三和合觸。如何有識而非三和。或是三和而不名觸。故應定許一切識俱悉皆有觸諸所有觸無不皆與受等俱生。傍論[A11]已終。應辯本義。頌曰。 ᅟᅟ==[3] 【於壽與煖等】正理廿九(十一右)云如契經言壽煖與識如是三法相雜不離云云中含五十八(十三右)可見。== ᅟᅟ==[2] 【契經中言等】中含五十八(十二右)云覺想思此三法為合為別此三法可別施設耶尊者大枸絺羅荅云覺想思此三法合不別此三法不可別施設所以者何覺所覺者即是想所想思所思是故此三法合不別此三法不可別施設文。== ᅟᅟ==[1] 【又有俱聲等】婆沙百四十四(十四右)有二種俱一者有俱二者並俱有俱者如有因有果有所緣有異熟等並俱者如有尋有伺有喜有作意等乃至一者遠俱二者近俱三者遠近俱前二如前遠近俱者乃至廣說論廿九(二左)慈定緣欲界有情生依欲四根本四近分中間之十地雜含廿七(廿五丁)是比丘心與慈俱修念覺分(文)無間名俱。== ᅟᅟ==[14] 【大不善地等】論四(六丁)雜心二(四右)并以無慙無愧為大不善地法(文)。== ᅟᅟ==[13] 【故世尊言當等】毘那耶雜事卅七(初右)云爾時世尊告阿難陀言如是當知教有真偽始從今日當依經教不依於人云何依教不依於人若苾芻來作如是語具壽我從如來親聞是語聞已憶持說斯經典說此律教真是佛語此苾芻聞彼說時不應勸讚亦勿毀訾應聽其語善持文句當歸住處檢閱經文及以律教若彼所說與經律相違者應告彼言具壽汝所說者非是佛語是汝惡取不依經律乃至廣說。== ᅟᅟ==[12] 【若爾便】大地約容有有心無觸或受非諸心决定有十法唯識觸等遍行欲等不遍。== ᅟᅟ==[11] 【於此位前等】舊論七(廿二右)云從此后識有受無觸(云云)要解三依舊論今論前字恐后字(云云)今云光記盡理也何者難異境初念應無受或受與心應非一境經部轉許無受異境后有受非觸仍后字却不可也。== ᅟᅟ==[10] 【既爾若許】許成觸不與受俱許受俱識而躰非觸。== ᅟᅟ==[9] 【諸識亦等】第三念有第二念觸所生受第三念觸非生第三念受故應識非有觸識非受能生故難應非觸也雖有觸非第三念之受能生故。== ᅟᅟ==[8] 【若爾應識等】第二念三和未生受故難應識非有受。== ᅟᅟ==[7] 【豈非俱有】正理廿八(十九左)云豈不緣杌而現於影根本若斷此法不生(文)同廿九(十一左)云豈不現見燈明互影二雖俱生但因燈互生於明影觸受亦爾(文)。== ᅟᅟ==[6] 【先因后果】此有部救也寶(十左)云因果有二有同時有異時乃至即是異時因果我宗亦許有極成同時因果如眼根色境與識同時而根境生識非識生根境(云云)。== ᅟᅟ==[5] 【契經但等】同(四右)云眼識眼觸眼觸因緣生受若苦若樂彼亦無常(文)。== ᅟᅟ==[4] 【契經中不許等】雜含八(三左)云謂眼無常若色眼識眼觸若眼觸因緣生受苦覺樂覺彼亦無常耳鼻舌身意亦復如是(文)。== ᅟᅟ==[3] 【無功能故】寶(十二右)(云云)此釋意謂初問略票后之二句細釋差別寶於已生乃至至何用取為貴非光(九左)釋為善然分為宗因寶疏好矣。== ᅟᅟ==[2] 【毗婆沙等】婆沙廿三(十九右)云但樂觸對種種境界故說為觸后位能了苦樂境界避危就安故說為受復次前說觸受雖復俱起而觸於受隨順力勝故觸為受因非受為觸因因前果后其理必然乃至要因觸境方受違順非受違順方乃觸境故觸於受隨順為勝非受於觸隨順為勝(文)。== ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A9] ［－］【CB】，不【補編】== ᅟᅟ==[A10] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【補編】== 此復成十八　　由意近行異 論曰。於前略說一心受中。由意近行異復分成十八。應知此復聲顯乘前起後。[4]此意近行十八云何。謂喜憂捨各六近行。此復何緣立為十八。若由自性應但有三。喜憂捨三自性異故。若由相應應唯有一。一切皆與意相應故。若由所緣應但有六。色等六境為所緣故。此成十八。具足由三。於中十五色等近行名不雜緣。境各別故。三法近行[5]皆通二種。意近行名為目何義。傳說。喜等意為近緣於諸境中數遊行故。有說。喜等能為近緣令意於境數遊行故。如何身受非意近行。非唯依意故不名近。由無分別故亦非行。第三靜慮意地樂根。意近行中何故不攝。[6]傳說。初界意識相應無樂根故。又無所對苦根所攝意近行故。若唯意地何故經言眼見色[A12]已於順喜色起喜近行。廣說如經。依五識身所引意地喜等近行故作是說。如依眼識引不淨觀。此不淨觀唯意地攝。又彼經言眼見色[A13]已乃至廣說。故不應難。若雖非見乃至觸[A14]已。而起喜憂捨亦是意近行。若異此者。在欲界中應無緣色界色等意近行。又在色界。應無緣欲香味觸境諸意近行。見[A15]已等言隨明了說見色等[A16]已於聲等中起喜憂捨亦意近行。隨無雜亂故作是說。於中建立根境定故。為有色等於喜等三唯能順生一近行不。有就相續非約所緣。諸意近行中。幾欲界繫。欲界意近行幾何所緣。色無色界為問亦爾。頌曰。 ᅟᅟ==[6] 【傳說初界等】同(二左)云欲界初靜慮樂根惟在五識及三識意近行惟在意識故有漏樂根非意近行乃至初非分故后亦不立有說彼非全故謂无全地有漏樂根在意識者是故不立有說彼樂受雖與意識相應而非捷利意近行必捷利分別轉故又所對苦非近行故此亦不立問何故苦根非意近行荅苦根惟五識相應意近行者意識相應有說苦根不能分別能分別者立意近行乃至廣說。== ᅟᅟ==[5] 【皆通二種等】通二。== ᅟᅟ==[4] 【此意近行十八等】婆沙百卅九(七右)云此十八受意為近緣行於境界名意近行又此為近緣令意於境數數行故名意近行又依意故近境而行名意近行於境捷利樂數分別故名為行如捷利女數於其夫起分別行或取喜相或取憂相或取捨相如女捷利受數於六境起分別行乃至由此因緣名意近行(文)淨影十地義記二(十九丁)思心涉境名為行(文)集異足十五(五右)有六喜近行六憂近行六捨近行乃至一眼見色已順喜處色近行二耳聞聲已順喜處聲近行三鼻齅香已順喜處香近行乃至廣說。== ![[B06p0563_01.gif|300]] 婆沙百卅九(八右)云十五不雜緣謂色意近行三乃至觸意近行三餘雜緣不雜緣謂法意近行三緣內六處及外法處若總若別名不雜緣若緣此七或總或別及外五中或一或二或乃至五名為雜緣於外五中若合緣二或乃至五亦名雜緣法意近行法名通故(文)同(七右)云惟在意地非五識乃至由五識身所引起故為逕路故作如是說然意近行惟在意地如不淨觀亦惟意地然契經言眼見色隨觀不淨具足安住亦由眼識所引起故為逕路故乃至故知意近行不在五識問亦說意知法已豈亦不在意識耶荅就勝說故無過謂初喜等雖亦近行然非明利後重於境捷利分別乃名近行由此故言意知法已又五識中無近行義(文)。 ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A15] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【補編】== 欲緣欲十八　　色十二上三　　二緣欲十二　　八自二無色 後二緣欲六　　四自一上緣　　初無色近分　　緣色四自一 四本及三邊　　唯一緣自境 論曰。[7]欲界所繫具有十八。緣欲界境其數亦然。緣色界境唯有十二。除香味六彼無境故。緣無色境唯得有三。彼無色等五所緣故說欲界繫[A17]已。當說色界繫。初二靜慮唯有十二。謂除六憂緣欲界境亦有十二。除香味四餘八自緣。二緣無色。謂法近行。三四靜慮唯六。謂捨緣欲界境亦得有六。除香味二餘四自緣。一緣無色謂法近行。說色界繫[A18]已。當說無色繫。空處近分唯有四種。謂捨[A19]但緣色聲觸法。緣第四靜慮亦具有四種。此就許有別緣者說。若執彼地唯總緣下。[A20]但有雜緣法意近行。緣無色界唯一。謂法四根本地及上三邊唯一。謂法[A21]但緣自境。[1]無色根本不緣下故。彼上三邊不緣色故。不緣下義如後當辯。此意近行通無漏耶。頌曰。 ᅟᅟ==[1] 【無色根本等】若依大乘顯揚十八(三丁)具明以三界心了三界境於中欲界色界大同當論唯無色界與當論異大乘應云無色界緣欲六及色四自一惠暉云無色者欲四遠不緣欲界無色根本無遍緣智不緣色界(文)。== ᅟᅟ==[7] 【欲界所繫等】婆沙百卅九(九右)云欲界具一切色界中初二靜慮各有十二除六憂第三第四靜慮各有六復除六喜無色界中空無邊處近分若許別緣下者則有四乃至如是說者應說有四四無色根本及上三近分各惟有一法捨意近行問幾意近行緣何界法荅欲界繫十八中六惟緣欲界繫謂緣香味喜憂捨近行九通緣欲色界繫乃至廣說。== ᅟᅟ==[A17] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A18] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A19] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A20] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A21] 但【CB】，伹【補編】== 十八唯有漏 論曰。無意近行通無漏者。故言十八唯是有漏。誰成就幾意近行耶。[2]謂生欲界。若未獲得色界善心。成欲一切初二定八三四定四無色界一。所成上界皆不緣下。唯染汙故。若[A22]已獲得色界善心未離欲貪。成欲一切初靜慮中。餘說如前。初靜慮中唯成四喜。染不緣下香味境故。捨具成六。[3]未至定中善心得緣香味境故。餘隨此理如應當知。[4]若生色界。唯成欲界一捨法近行。謂通果心俱。[5]有說。如是諸意近行。毗婆沙師隨義而立。然我所見[6]經義有殊。所以者何。非於此地[A23]已得離染。可緣此境起意近行。故非有漏喜憂捨三皆近行攝。唯雜染者與意相牽數行所緣。是意近行。云何與意相牽數行。或愛或憎或不擇捨。為對治彼[7]說六恒住。謂見色[A24]已不喜不憂。心恒住捨具念正知。廣說乃至知法亦爾。非阿羅漢無有世間緣善法喜。但為遮止雜染近行故作是說。[8]又即喜等為三十六師句。謂為耽嗜出離依別。此句差別。大師說故。耽嗜依者。謂諸染受。出離依者。謂諸善受。如是所說受。有支中[9]應知。義門無量差別。何緣不說所餘有支。頌曰。 ᅟᅟ==[9] 【應知義門】婆沙百卅九(七左)有前后中際問荅同(八左)有續生命終問荅同(九右)有雜染不雜染問荅同(十二左)有得問荅等。== ᅟᅟ==[8] 【又即喜等】中含四十二(十右)已下雜含十七(廿七左)等具說又婆沙百卅九(三右)有五說第一正義餘四有餘此論同初師意云問何故此名師句耶荅此差別句能表大師是師標幟故名師句由此諸句惟佛大師能知能說無滯凝故如契經言(云云)又耽嗜出離依有二說此論同初說惠暉云此三十六三世各有三十六即成一百八受也(文)。== ᅟᅟ==[7] 【說六恒住等】集異足十五(六右)云一眼見見色已不喜不憂具念正知恒安住捨乃至廣說婆沙三十六(十五右)云諸阿羅漢惟於此住未嘗捨離故名恒住乃至評曰應作是說一切阿羅漢皆有此六又云通在三界文。== ᅟᅟ==[6] 【經義有殊等】同(廿二右)意云通經云謂彼契經為顯無學眼見色已非如昔時起貪瞋癡言不喜等不言見色已不善意近行故毘婆沙所說為善文。== ᅟᅟ==[5] 【有說如是等】正理廿九(廿一右)云謂通心俱經主此中假為異說文。== ᅟᅟ==[4] 【若生色界等】婆沙百卅九(十右)云生欲界若未得色界善心彼成就欲界一切初二靜慮各八第三第四靜慮各四無色界一若得色界善心未離欲界染彼成就欲界一切初靜慮十第二靜慮八第三第四靜慮各四無色界一乃至若生初靜慮若未得第二靜慮善心彼成就初靜慮十二第二靜慮八第三第四靜慮各四無色界一成就欲界一謂法捨意近行即通果心俱總緣色等為境起故有說彼成就三謂色聲法捨意近行此心若緣所起語即有緣聲捨意近行此心若緣所變化事以總緣故即有緣法捨意近行乃至廣說。== ᅟᅟ==[3] 【未至定等】初定十者謂未至根本善染合論初定具十也光(廿二左)准此通果唯捨相應記三(廿七丁)三義中第一義意也。== ᅟᅟ==[2] 【謂生欲界等】頌疏十(十二右)云欲界有情成三界染故雖未得上界善心而成彼地染污近行也(文)麟十(六右)初二定八者四喜四捨各緣自地四境故成八也以不下緣故無餘也三四定四者但有四捨無色界一者唯一法捨皆不下緣唯染污者謂未離下染所成上地唯是染污不成彼善言欲界有情成三界染者謂在欲界成就欲染必成上染若生色界必不成欲染也雖有欲界有情而雖染者今此約未離者說成此心總緣色等為境(文)惠暉云若未獲得色界善心者未得未至等定名未獲色界善心成自界通善染無記上界唯染污以是彼惑相應受等故不緣下界也(文)。== ᅟᅟ==[A22] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A23] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A24] 已【CB】，巳【補編】== 餘[A25]已說當說 ᅟᅟ==[A25] 已【CB】，巳【補編】== 論曰。所餘有支。或有[A26]已說。或有當說。故此不論。此中識支如先[A27]已說識謂各了別此即名意處等。其六處支如先[A28]已說彼識依淨色名眼等五根等。行有二支業品當說。愛取二支隨眠品當說。[10]此諸緣起略立為三。謂煩惱業異熟果事。應寄外喻顯別功能。頌曰。 ᅟᅟ==[10] 【此諸緣起等】正理廿九(廿四右)云十二有支略攝唯三謂惑業事此三用別其喻云何文。== ᅟᅟ==[A26] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A27] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A28] 已【CB】，巳【補編】== 此中說煩惱　　如種復如龍　　如草根樹莖　　及如糠裹米 業如有糠米　　如草藥如花　　諸異熟果事　　如成熟飲食 論曰。如何此三種等相似。如從種子芽莖等生。[1]從煩惱生煩惱業事。如龍鎮池水恒不竭。煩惱鎮業生續無窮。如草根未拔苗剪剪還生。未拔煩惱根趣滅滅還起。如從樹莖頻生枝花果。從諸煩惱數起惑業事如糠裹米能生芽等。非獨能生。或得裹業能感餘生。非獨能感。惑如種等應如是知。如米有糠能生芽等。業有煩惱能招異熟。如諸草藥果熟為後邊。業果熟[A29]已更不招異熟。如華於果為生近因。業為近因能生異熟。業如米等。應如是知。如熟飲食但應受用。不可復轉成餘飲食。異熟果事既成熟[A30]已。不能更招餘生異熟。若諸異熟復感餘生。餘復感餘應無解脫。事如飲食應如是知。[2]如是緣起煩惱業事。生生相續不過四有。中生本死。如前[A31]已釋。染不染義三界有無。今當略辯。頌曰。 ᅟᅟ==[2] 【如是緣起煩惱等】義燈四本(三十七左)云又准大乘正死時心中有初心本有初心皆是無記乃至一師云是無記心六無心位不言生死時者即悶絕攝故不別說云云麟云此前明死生二有中即中有義及言本有謂死前即本有義餘并如前文。== ᅟᅟ==[1] 【從煩惱生等】麟十(七左)云此中煩惱有五喻一如種子二如龍王三如草根四樹莖五糠米業有三喻一如糠米二草藥莖三花果有一喻謂如熟食應如煩惱潤業如糠裏米為惑潤如米有糠故二喻別文。== ᅟᅟ==[A29] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A30] 已【CB】，巳【補編】== ![[B06p0565_01.gif|300]] ᅟᅟ==[A31] 已【CB】，巳【補編】== 於四種有中　　生有唯染汙　　由自地煩惱　　餘三無色三 論曰。於四有中生有唯染。由何煩惱[3]自地諸惑。謂此地生此地一切煩惱染汙此地生有。故對法者咸作是言。諸煩惱中無一煩惱於結生位無潤功能。然諸結生唯煩惱力。非由自力現起纏垢。雖此位中身心昧劣。而由數起或近現行引發力故。煩惱現起。應知中有初續剎那亦必染汙。猶如生有。然餘三有一一通三。謂本死中三。[A32]各善染無記。於無色界除中有三。非彼界中有處隔別。為往餘處可立中有。頌中不說欲色二界。故知於中許具四有。有情緣起[A33]已廣分別。[4]是諸有情由何而住。頌曰。 ᅟᅟ==[4] 【是諸有情由何等】雜含十五(六右)云世尊告諸比丘有四食資益眾生令得住世攝受長養云何為四謂一麤摶食二細觸食三意思食四識食(文)。== ᅟᅟ==[3] 【自地諸惑等】論十九(一右)隨眠諸有本此差別有二謂貪瞋亦慢無明見及疑乃至廣說又同廿一(四右)隨煩惱起故亦名隨煩惱不名煩惱非根本故(云云)婆沙六十(四右)顯欲界一切處三十六隨眠一一現前令生相續色界一切處三十一隨眠一一現前令生相續無色界一切處三十一隨眠一一現前令生相續故(文)瑜伽五十九(十左)云當言全界一切煩惱皆結生耶為不全耶荅當言全非不全(云云)。== ᅟᅟ==[A32] 各【CB】，分【補編】== ᅟᅟ==[A33] 已【CB】，巳【補編】== ○大乘義林章四本(六左)六門分別廣明可見。 有情由食住　　段欲體唯三　　非色不能益　　自根解脫故 觸思識三食　　有漏通三界　　意成及求生　　食香中有起 前二益此世　　所依及能依　　後二於當有　　引及起如次 論曰。[5]經說。世尊自悟一法正覺正說。謂諸有情一切無非由食而住。[6]何等為食。食有四種。一段二觸三思四識。段有二種。謂細及麤。細謂中有食。香為食故。及天劫初食。無變穢故。如油沃砂。散入支故。或細汗蟲嬰兒等食說名為細。翻此為麤。如是[7]段食唯在欲界。離段食貪生上界故。唯欲界繫。香味觸三。一切皆為段食自體。可成段別而飲噉。故謂以口鼻分分受之。[8]光影炎凉如何成食。傳說。此語從多為論。又雖非飲噉而能持身。亦細食所攝。如塗洗等。[9]色亦可成段別飲噉。何緣非食。此不能益自所對根解脫者故。夫名食者。[1]必先資益自根大種。後乃及餘。飲噉色時於自根大尚不為益。況能及餘。由彼諸根境各別故。有時見色生喜樂者。緣色觸生。是食非色。又不還者及阿羅漢解脫食貪。雖見種種上妙飲食而無益故。觸謂三和所生諸觸。思謂意業。識謂識蘊。此三唯有漏通三界皆有。如何食體不通無漏。毗婆沙師作如是釋。能資諸有是其食義。無漏修生為滅諸有。[2]又契經說。食有四種。能令部多有情安住。及能資益諸求生者。無漏不然。故非食體。言部多者。顯[A34]已生義。諸趣生[A35]已皆謂[A36]已生。復說求生為何所目。此目中有。由佛世尊以五種名說中有故。何等為五。[3]一者意成。從意生故。非精血等所有外緣合所成故。二者求生。常喜尋察當生處故。三者食香。身資香食往生處故。四者中有。二趣中間所有蘊故。五者名起。對向當生暫時起故。如契經說。[4]有壞自體起。有壞世間生。起謂中有。又經說。有補特伽羅。[A37]已斷起結未斷生結。於此經中[5]廣說四句。離二界貪諸上流者為第一句。中般涅槃為第二句。諸阿羅漢為第三句。除前諸相為第四句。又部多者。謂阿羅漢。餘有愛者說名求生。[6]幾食能令部多安住。幾食資益求生有情。毗婆沙師說。皆具四。諸有愛者。亦由段食為緣資益令招後有。[7]以世尊說四食皆為病癰箭根老死緣故。亦見思食安住現身。世傳有言。昔有一父。時遭饑饉。欲造他方。自既饑羸。二子嬰稚。意欲擕去力所不任。以囊盛灰挂於壁上。慰喻二子云是麨囊。二子希望多時延命。後有人至取囊為開。子見是灰望絕便死。又於大海有諸商人。遭難敗船飲食俱失。遙瞻積沫疑為海岸。意望速至命得延時。至觸知非望絕便死。集異門足說。大海中有大眾生。登岸生卵埋於沙內還入海中。母若常思卵便不壞。如其失念卵即敗亡。此不應然。違食義故。豈他思食能持自身。理實應言[8]卵常思母得不爛壞。忘則命終。起念母思在於觸位。諸有漏法皆滋長有。如何世尊說食唯四。雖爾就勝說四無失。謂初一食能益此身所依能依。後之二食能引當有能起當有。言所依者。謂有根身。段食於彼能為資益。[9]言能依者。謂心心所。觸食於彼能為資益。如是二食於[A38]已生有資益功能最為殊勝。言當有者。謂未來生。於彼當生思食能引。思食引[A39]已。從業所熏識種子力後有得起。如是二食於未生有引起功能最為殊勝。故雖有漏皆滋長有而就勝能唯說四食。前二如養母養[A40]已生故。後二如生母生未生故。諸所有段皆是食耶。有段非食應作四句。第一句者。謂所飲噉為緣損壞諸根大種。第二句者。謂餘三食。第三句者。謂所飲噉為緣資益諸根大種。第四句者。除前諸相。如是觸等隨其所應一一當知。皆有四句。頗有觸等為緣資益諸根大種而非食耶。有謂異地無漏觸等。諸有食[A41]已損食者身亦名為食。初資益故。毗婆沙說。食於二時能為食事。俱得名食。一初食時能除饑渴。二消化[A42]已資根及大。何趣何生各具幾食。五趣四生皆具四食。如何地獄有段食耶。鐵丸鎔銅豈非段食。若能為害亦是食者。則與前說四句相違。又品類足言。云何為段食。謂能資益諸根大種。廣說[1]乃至識食亦爾。彼說且依能資益者說名為食故不相違。然地獄中熱鐵丸等雖於食[A43]已能為損害。而能暫時解除饑渴。得食相故亦名為食。又孤地獄段食如人。故五趣中皆有四食。[2]世尊所說。有人能施一百外道離欲仙食。若能施一贍部林中異生者食。其果勝彼。何謂贍部林中異生。有作是釋。所有一切住贍部洲諸有腹者。彼釋非理。說一言故。又於此中有施無量異生者食。理勝以食施少外道離欲仙人。何足為奇校量歎勝。有言。彼是近佛菩薩。理亦不然。施彼獲福勝施俱胝阿羅漢故。毗婆沙者說。此異生是[A44]已獲得順決擇分。此名與義亦不相應。[A45]曾無契經或本論說得順決擇分居贍部林中。當知彼唯自所分別。[3]後身菩薩居贍部林名彼異生。此說應理。爾時菩薩同離欲仙故。對彼仙校量歎勝。雖施菩薩福勝無邊。乘前校量且言勝百。理必應爾。由彼世尊除彼異生還將外道對預流向校量勝劣。若不爾者世尊則應將彼異生對預流向。[A46]已說有情緣起及住。如先所說壽盡死等。今應正辯。[4]何識現前何受相應有死生等。頌曰。 ᅟᅟ==[4] 【何識現前等】正理三十(十五左)具列六同可見。== ᅟᅟ==[3] 【後菩薩等】雜心八(六右)云近佛地者積集功德廣攝眾生故施者得大果(文)正理四十四(十七左)云最後有菩薩所餘一切有情所修感富樂果業是一福量等(文)同五十九(十七左)此中一切聖最後有異生皆通未曾餘唯曾得(文)此文光寶異解寶意說婆沙此論大意皆同今謂撿婆沙論與此論別光意說非是一文指要云此解為正然外道異生同異二解此非婆沙意(云云)今謂光(三十五左)瞻部林中有餘修道諸異生類非唯菩薩名為異生(文)此解為勝。== ᅟᅟ==[2] 【世尊所說有人等】婆沙百三十(十二右)云此吠羅摩婆羅門以如是諸妙飲食布施摩訶婆羅婆羅門眾有以飲食布施乃至廣說。== ᅟᅟ==[1] 【乃至識食亦爾】品類足七(五左)云觸食。云何謂緣有漏觸諸根長養大種增益資助隨資助充悅隨充悅護隨護轉隨轉益隨益是名觸食乃至廣說。== ᅟᅟ==[9] 【言能依者等】正理三十(六左)云如是二食於已生有資益功能最為殊勝思為引業識為種子引起當有謂由業故能引當來名色二有業既引已愛潤識種能令當有名色身起故(文)顯宗亦同然光為經部者不可也。== ᅟᅟ==[8] 【卵常思母等】婆沙百三十(六右)云問於傍生有幾食荅卵生具四觸食偏增有說思食增云何知然如集異門說海中有獸時出海濱於沙潬中產生諸卵以沙埋覆還海中彼在卵殼憶念故身不爛壞謂憶念母先孚煖時所有觸故若忘其母其身便爛壞有餘師說若母憶念卵子者卵則不壞若母忘之彼卵便壞此不應理所以者何勿以他食能持自命是故前說於理為善。== ᅟᅟ==[7] 【以世尊說四等】此中病等是苦果異名即婆沙百三十(八左)云如此四食是眾病本是癰瘡本是毒箭本是老死因是老死緣乃至彼由貪食起諸惡行招感劇苦(云云)。== ᅟᅟ==[6] 【幾食能令等】光意具就二義問起寶意約第二義問起。== ᅟᅟ==[5] 【廣說四句】![[B06p0567_01.gif|300]]== ᅟᅟ==[4] 【有壞自躰等】諸解不同光(卅右)云如契經說有無常可破壞自躰起有無常可破壞(云云)三解頌疏於光三解中依用第一寶云有壞自躰起者謂死有壞本有自躰中有起也(云云)惠暉云有壞自躰起等有釋謂死有壞中有自躰起中有壞即生有世間生中有言自躰起破大眾部無中有世間全破常因外道五蘊無常從因生也指要評取頌疏釋。== ᅟᅟ==[3] 【一者意成等】雜含三十四(十右)命終捨身即乘意生身生於餘處當於爾時非為命異身異也乃至廣說又婆沙七十(八左)中有出種種名次文云居死有后在生有前二有中間自躰起欲色有攝故名中有乃至以彼食香而存濟故此名唯屬欲界中有何故中有名求有耶荅於六處門求生有故如住中有求后有乃至從意生故謂諸有情或從意生或從業生或從異熟生或從婬欲生從意生者謂劫初人及諸中有色無色界並變化身乃至廣說瑜伽一(十六右)云此中有有種種名或名中有在死生二有中間生故或名健達縛尋香行故香所資故或名意行以意為依往生處故此說身往非心緣往或名趣生對生有起故(文)。== ᅟᅟ==[2] 【又契經說等】增一含三十一(六左)云一切諸法由食而存非食不存眼者以眠為食耳者以聲為食鼻者以香為食乃至意者以法為食乃至涅槃者以不放逸為食乘無放逸得至無為(文)。== ᅟᅟ==[1] 【必先資益等】婆沙百卅(一左)云段食養色根大種勝故於色根大種食事偏增觸食養心所勝故於心心所食事偏增思食養后有勝故於諸后有食事偏增識食養名色勝故於諸名色食事偏增(文)。== ᅟᅟ==[9] 【色亦可成等】又色界妙觸非段食者光(廿八左)釋云以彼界畢竟無分段飲噉故是亦正理意寶(廿一左)引。== ᅟᅟ==[8] 【光影炎凉等】此食是除飢渴然飢渴二觸名食者光(卅七左)釋云消宿食故希新食故顯無病故所以名食(文)是述正理意寶(廿一右)引。== ᅟᅟ==[7] 【段食等】四食章云段者分段分分受之能持身命段即是食持業釋也旧云團者可搏可握立為團食此義非也團字非搏非水飲等可搏團圓云何名名搏故應名段(文)。== ᅟᅟ==[6] 【何等為食等】婆沙百廿九(十五左)云何故名食食是何義荅牽有義是食義續有義持有義生有義養有義增有義是食義此四於有能牽乃至能增故名為食問若牽有乃至增有是食義者諸有漏法皆應名食何故但說四耶乃至妙音說云佛知此四牽有續有持有生有養有增有躰有勢用強盛隣近故立為食乃至或有說者食有二相一牽引當有令現在前二任持今有令相續住有餘師說食有三種一者業食二者生食三者長養食業食謂思生食謂識長養食者謂段與觸(文)集異足一(六左)云苾芻當知食有四種能令部多有情安住及能資益諸求生者何為四食乃至由此四食說諸有情皆依食住乃至廣說。== ᅟᅟ==[5] 【經說世尊等】雜含十七(廿九右)云世尊告諸比丘若於一法生正厭離不樂背捨究竟苦邊解脫於苦謂一切眾生由食而住復有二法名及復有三法謂三受乃至謂四食(文)長含八(十丁)亦同又增一含四十一(十一左)云四種人間食五種出人間食表云何四種是人間食一者摶食二者更樂食三者念食四者識食是謂世有四種食乃至為五種之食出世間之表一者禪食二者願食三者念食四者八解脫食五者喜食是謂名為五種之食(文)集異足一(三左)一切有情皆依行住於諸善法不放逸勝是謂一法(文)。== 惠暉云四食者世尊初成道了往鹿苑度五人過恒河逢富樓那外道見太子威儀端正問云瞿曇似得勝法佛言。一切無非由食而住因此說四食意破自餓外道遠離邪覺邪說名正覺正說也(文)。 ᅟᅟ==[A34] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A35] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A36] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A37] 已【CB】，巳【補編】== 婆沙百三十(初右)有四說中如是說者四食盡牽當有令現在前盡持今有令相續住(文)今論即舉評家也。 雜含十五(七丁)及增一含廿一(七右)有四種食長養眾生乃至謂比丘有此四食流轉生死從今世至后世是故諸比丘當共捨離此四食(文)。 ![[B06p0568_01.gif|300]] ᅟᅟ==[A38] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A39] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A40] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A41] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A42] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A43] 已【CB】，巳【補編】== ![[B06p0568_02.gif|300]] ᅟᅟ==[A44] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A45] 曾【CB】，僧【補編】== ![[B06p0568_03.gif|300]] ᅟᅟ==[A46] 已【CB】，巳【補編】== 斷善根與續　　離染退死生　　許唯意識中　　死生唯捨受 非定無心二　　二無記涅槃　　漸死足臍心　　最後意識滅 下人天不生　　斷末摩水等 論曰。[5]斷善續善離界地染從離染退命終受生。於此六位法爾唯許意識非餘。所說生言應知。亦攝初結中有。[6]死生唯許捨受相應。捨相應心不明利故。餘受明利不順死生。又此二時唯散非定。要有心位必非無心。非在定心有死生義。界地別故。加行生故。能攝益故。亦非無心有死生義。以無心位命必無損。若所依身將欲變壞。必定還起屬所依心。然後命終。更無餘理。又無心者不能受生。以無因故。離起煩惱無受生故。雖說死有通三性心。然入涅槃唯二無記。若說欲界有捨異熟。彼說欲界入涅槃心亦具威儀異熟無記。若說欲界無捨異熟。彼說欲界入涅槃心但有威儀而無異熟。[1]何故唯無記得入涅槃。無記勢力微順心斷故。於命終位何身分中識最後滅。[2]頓命終者意識身根欻然總滅。若漸死者往下人天。於足臍心如次識滅。謂墮惡趣說名往下。彼識最後於足處滅。若往人趣識滅於臍若往生天識滅心處。諸阿羅漢說名不往。彼最後心亦心處滅。有餘師說。彼滅在頂。正命終時於足等處身根滅故。意識隨滅。臨命終時身根漸減。至足等處欻然都滅。如以少水置炎石上。漸減漸消一處都盡。[3]又漸命終者。臨命終時多為斷末摩苦受所逼。無有別物名為末摩。然於身中有異支節觸便致死。是謂末摩。若水火風隨一增盛。如利刀刃觸彼末摩。因此便生增上苦受。從斯不久遂致命終。非如斬薪說名為斷。如斷無覺故得斷名。地界何緣無斯斷用。以無第四內災患故。內三災患。謂風熱痰水火風增隨所應起。有說。此似外器三災。此斷末摩天中非有。[4]然諸天子將命終時。先有五種小衰相現。一者衣服嚴具出非愛聲。二者自身光明忽然昧劣。三者於沐浴位水滴著身。四者本性囂馳[A47]今滯一境。五者眼本凝寂[A48]今數瞬動。此五相現非定當死。復有五種大衰相現。一者衣染埃塵。二者花鬘萎悴。三者兩腋汗出。四者臭氣入身。五者不樂本座。此五相現必定當死。世尊於此有情世間生住沒中建立三聚。何謂三聚。頌曰。 ᅟᅟ==[4] 【然諸天子等】婆沙七十(十六右)出五衰現又增一含廿六(十五丁)同四十八(三左)寶積經云三十三天有時集坐善法堂共受法樂中有天子福壽俱終即天眾中不起于坐俄然殞歿都不覺知(文)。== ᅟᅟ==[3] 【又漸命終等】婆沙百九十(十三丁)人趣世尊無斷末摩其餘異生聖者皆有(文)略纂一(廿五右)小乘佛有大乘不然十地亦無末摩者此名死穴亦云死節或云有六十四處或百二十處外緣逼迫致死(文)正法念經八(初右)云苦者四百四病何等名為四百四病百一風病百一黃病百一冷病百一雜病(文)婆沙百九十(十四右)云問幾大種能斷末摩荅云水火風問何故地大種不能斷末摩荅非田非器乃至有說猛利種能斷末摩地大種不猛利有說若諸大種能壞外分能為外災彼亦能壞內分能斷末摩地大種不能壞外分不能為外災故亦不能壞內分乃至此中水大種斷末摩者謂將死時於內身中水界增盛由此浸漬令一切筋爛諸筋爛故支節解支節解故不久命終火大種斷末摩者謂將死時於內身中火界增盛由此燒逼令一切筋燋諸筋燋故支節解支節解故不久命終風大種斷末摩者謂將命終時於內身中風界增盛由此鼓擊令一切筋碎諸筋碎故支節解支節解故不久命終乃至問何處有斷末摩荅在欲界非色無色界於欲界中地獄無斷末摩以恒斷故傍生餓鬼有乃至廣說同百三十(七丁)可見。== ᅟᅟ==[2] 【頓命終等】演祕三末(五十五左)雜集六(十二右)已下無性論二(七丁)天親論三(六丁)可見。== ᅟᅟ==[1] 【何故唯無記等】雜集五(三右)云未離欲聖者亦爾臨命終時乃至未至不明了想位其中能起此愛現行然能了別以對治力之所折伏已令生相續中有初相續剎那唯無覆無記以是異熟攝故(文)同六(十一右)瑜伽倫記一上(卅七左)。== ᅟᅟ==[6] 【死生唯等】大乘唯識疏四本(八十一右)受生命終必住散位及與有心方得受生及命終理(文)樞要下本(十一右)必住散心非無心及定者大小共同(云云)文殊問經上(六右)說死名涅槃(文)。== ᅟᅟ==[5] 【斷善續善等】婆沙六十一(八右)同九十八(十三丁)同百九十二(八右)同百九十一(初右)同百十五(五丁)具明近當論三(十七右)已下可見。== ᅟᅟ==[A47] 今【CB】，令【補編】== ᅟᅟ==[A48] 今【CB】，令【補編】== 正邪不定聚　　聖造無間餘 論曰。[5]一正性定聚。二邪性定聚。三不定性聚。何名正性。謂契經言。貪無餘斷。瞋無餘斷。癡無餘斷。一切煩惱皆無餘斷。[6]是名正性。定者謂聖。聖謂[A49]已有無漏道生。遠諸惡法故名為聖。獲得畢竟離繫得故。定盡煩惱故名正定。諸[A50]已獲得順解脫分者。亦定得涅槃。何非正定。彼後或墮邪定聚故。又得涅槃時未定故。非如預流者極七返有等。又彼未能捨邪性故。不名正定。[7]何名邪性。謂諸地獄傍生餓鬼。是名邪性。定謂無間。造無間者必墮地獄故名邪定。[8]正邪定餘名不定性。彼待二緣可成二故。 ᅟᅟ==[8] 【正邪定餘名等】增一含十三(二十丁)思益經二(五丁)起信論(十九丁)智論八十四(十二丁)地論十一(十一丁)探玄十四(十一丁)集異足四(五丁)可見。== ᅟᅟ==[7] 【何名邪性等】同(二十左)云謂有三種一趣邪性二業邪性三見邪性即是惡趣(云云)。== ᅟᅟ==[6] 【是名正性】釋正性離生論廿三(十右)可見正理三十(廿右)何故唯斷說名正性謂此永盡邪偽法故又躰是善常智者定愛故世尊亦說聖道名正性經說趣入正性離性故(文)。== ᅟᅟ==[5] 【一正性定聚等】長含十(七丁)起信疏下末(十二丁)十地論十一(十二右)探玄十四(四十一右)瑜伽六十四(十二左)。== ![[B06p0568_04.gif|300]] 略纂十六(廿二丁)倫記十八上(十丁)智論四十五(四丁)八十四(初丁)等可見。 ᅟᅟ==[A49] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A50] 已【CB】，巳【補編】== 冠導阿毗達磨俱舍論卷第十(說一切有部) 音釋 羸(力追切瘦也)。 䐡(徂奚切與臍同)。 囂(許嬌切自得貌)。 瞬(舒閏切目動也)。 萎悴(萎於為切悴秦醉切萎悴不鮮明也)。 冠導阿毘達磨俱舍論卷第十一 尊者世親造 唐三藏法師玄奘奉詔譯 扶桑雒陽比丘旭雅編輯 分別世品第三之四 如是[A1]已說有情世間。器世間今當說。頌曰。 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== 安立器世間　　[1]風輪最居下　　其量廣無數　　厚十六洛叉 次上水輪深　　[2]十一億二萬　　下八洛叉水　　餘凝結成金 此水金輪廣　　徑十二洛叉　　三千四百半　　周圍此三倍 ᅟᅟ==[2] 【十一億二万等】西域記二(初丁)由旬者舊所傳四十里印度國俗三十里聖教所載十六里由繕那舊譯云由旬此論十二(三右)八俱盧舍為一由旬記云俱盧舍五百間計有三千二百尺八俱盧舍為一由旬計有二万五千六百尺以五尺為步計有五千百二十步以三百六十步為里計有十四里八十步。== ᅟᅟ==[1] 【風輪最等】![[B06p0569_01.gif|300]]== 從下向上次第造之先造風輪乃至風輪最居下(云云)言風水地輪對法六(初丁)亦風水地知大小不異今依倫記云今者大乘金輪在下水輪在上與俱舍等相違今更起說水輪在下金輪在上而言上堪雨注等者此謂上堪諸界藏雲降種種雨之所激注下為風衝雖復間有水輪而由風力展轉之所衝乃至如次言風輪水輪地輪(文)。 論曰。[3]許此三千大千世界如是安立形量不同。[4]謂諸有情業增上力。先於最下依止虛空有風輪生廣無數。厚十六億踰繕那。如是風輪其體堅密。假設[5]有一大諾健那。以金剛輪奮威懸擊。金剛有碎風輪無損。[6]又諸有情業增上力。起大雲雨澍風輪上。滴如車軸積水成輪。如是水輪於未凝結位深十一億[7]二萬踰繕那。如何水輪不傍流散。[8]有餘師說。一切有情業力所持令不流散。如所飲食未熟變時。終不流移墮於熟藏。有餘部說。由風所持令不流散。[9]如篅持穀。有情業力感別風起。搏擊此水上結成金。如熟乳停上凝成膜。故水輪減唯厚八洛叉。餘轉成金。厚三億二萬。二輪廣量[1]其數是同。謂徑十二億三千四百半。周圍其邊數成三倍。謂周圍量成三十六億一萬三百五十踰繕那。頌曰。 ᅟᅟ==[1] 【其數是同等】正理卅一(二右)云二輪界別有百俱胝一一二輪廣量皆等謂十二億三千四百半(文)又婆沙百卅三(十三右)意一風輪與百俱胝水輪為依一俱胝有百億俱胝有百百億(文)惠暉中本(四十三右)云總計九山八海有一百二十万八百七十五瑜繕那與前金水二輪徑十二億三千四百五十瑜繕那少不相當(文)。== ᅟᅟ==[9] 【如篅持等】論十一(十八右)此人間法梨二十成摩訶陀國一摩婆訶量(云云)至下可知。== ᅟᅟ==[8] 【有餘師說等】婆沙百卅三(十三右)第一說同此論其次文云有說金輪廣如水量有師復說少廣水輪(文)。== ᅟᅟ==[7] 【二万踰繕那等】婆沙百卅三(十三右)云有說廣量與風輪等有言狹小分百俱胝百俱胝輪其量皆等謂徑十二億三千四百半圍量三倍謂三十六億一万三百五十踰繕那此不傍流由有情業力(文)。== ᅟᅟ==[6] 【又諸有情等】首楞嚴經下(十五丁)云一切世界水沫所成亦從眾生業因緣出。== ᅟᅟ==[5] 【有一大諾健那】婆沙三十(九右)云十大香象力等一大諾健那十大諾健那力等一躰羅塞健提力(文)。== ᅟᅟ==[4] 【謂諸有情等】婆沙百三十三(十二左)如是世界壞經久時於下空中有微風起二十空劫此時已度二十成劫從此為初所起微風漸廣漸厚時經久遠盤結成輪厚十六億(云云)。== ᅟᅟ==[3] 【許此三千等】![[B06p0569_02.gif|300]]== 十方佛有無十(十左)。 勝宗極微常住十二(十六右)。 數論轉反二(二左)。 無表色有無十五(六丁)。 佛常在定之計二十(十七丁)。 化地部成劫他方極微來至十三(十六右)。 十六觸第一(五左)。 婆沙九十九說又三十(十三丁)。 八功德水三(三左)。 無間地獄釋名五(五左)。 唯南洲有金剛座四(四丁)。 苦根第二定滅十四(十八右)。 他方有情共感此三千界十一(十四右)。 ![[B06p0569_03.gif|300]] 種姓各別七(七左)。 解脫經三僧祇六(五左)。 五濁八(八左)他方有佛。 無色捨欲有四遠十六(十三左)。 麟喻部行獨覺九(八左)。 大梵有諂誑十七(十四右)。 自性等四種善十八(十四左)。 發業惑唯修斷非見斷十九(十六丁)意樂解脫各別。 ![[B06p0570_01.gif|300]] [2]蘇迷盧處中　　次踰健達羅　　伊沙駄羅山　　朅地洛迦山 蘇達梨舍那　　頞濕縛羯拏　　毘那[A2]怛迦山　　尼民達羅山 於大洲等外　　有鐵輪圍山　　前七金所成　　蘇迷盧四寶 入水皆八萬　　妙高出亦然　　餘八半半下　　廣皆等高量 ᅟᅟ==[2] 【蘓迷盧等】婆沙百卅三(十三右)有雲起雨金輪上滴如車軸經於久時積水浩然深過八万猛風攢擊寶等變生復有異風折令區別謂分寶土成諸山洲分水甘鹹為內外海初四妙寶成蘓迷盧(云云)應音廿五(九丁)解九山名可見探玄十四(七十右)瑜伽鈔一(五十左)等列七金山與今論名不同。== ᅟᅟ==[A2] 怛【CB】，怚【補編】== 論曰。於金輪上有九大山。[3]妙高山王處中而住。餘八周匝遶妙高山。於八山中前七名內。第七山外有大洲等。此外復有鐵輪圍山。周匝如輪圍一世界。持雙等七唯金所成。妙高山王四寶為體。謂如次四面北東南西金銀吠琉璃頗胝迦寶。隨寶威德色顯於空。故贍部洲空似吠琉璃色。如是寶等從何而生。亦諸有情業增上力。復大雲起雨金輪上滴如車軸。積水奔濤。其水即[4]為眾寶種藏。由具種種威德猛風鑽[A3]擊變生眾寶類等。如是變水生寶等時。因滅果生。體不俱有。非如數論轉變所成。數論云何執轉變義。謂執有法自性常存有餘法生有餘法滅。如是轉變何理相違。[5]謂必無容有法常住可執別有法滅法生。誰言法外別有有法。唯即此法於轉變時異相所依名為有法。此亦非理。非理者何。即是此物而不如此。如是言義曾所未聞。如是變生金寶等[A4]已。復由業力引起別風。簡別寶等。攝令聚集成山成洲。分水甘鹹令別[6]成立內海外海。如是九山住金輪上。入水量皆等八萬踰繕那。蘇迷盧山出水亦爾。餘八出水半半漸卑。謂初持雙出水四萬。乃至[7]最後鐵輪圍山出水三百一十二半。如是九山一一廣量。各各與自出水量同。頌曰。 ᅟᅟ==[7] 【最后銕圍】等樓炭經五(十五左)云乱風從四面來吹撓其水上波起生厚沫化為金剛乱風於四大天下及八万城外造作山高六百八十万逾旬凡合外四帀名大銕圍山后復久久數千万歲水下稍稍耗减乱風從四面來吹撓其水上波起生厚沫化為金剛乱風復取於四大天下及八万城外周帀四合復造作第二大山其山高六百八十万逾旬(云云)。== ᅟᅟ==[6] 【成立內海外海等】正理卅一(三右)云何一類水別類寶等生雨水能為類寶等種所依藏復為種種威德猛風之所鑽擊生眾寶等故無有過(文)。== ᅟᅟ==[5] 【謂必無容等】有云此為論主荅光難數論。== ᅟᅟ==[4] 【為眾寶種藏】正理卅一(三右)約所依義論十二(十六右)云由諸有情業所生風能為種子或此即以前災頂風為緣引生風為種子(云云)泰疏云其水為眾寶種子由具種種威德猛風鑽擊反生眾寶泥等謂中四寶泥次外金泥次邊鐵泥如是反水生寶等。== ᅟᅟ==[3] 【妙高山等】樓炭經五(十五右)后復久久數千万歲水下稍稍耗減數千万逾旬乱風從四面來吹水上波起生厚沫化為四寶一者黃金二者白銀三者琉璃四者水精乱風持以於世間天中央造作須弥山王高三百三十六万里縱廣三百三十六万里其東脅天白銀南脅天青琉璃西脅天水精北脅天黃金后復久久數千万水下遂稍稍耗減數千万逾旬乱風從四面來吹撓其水上生厚沫化為七寶乃至廣說。== 長含十八(五丁)起世因本經一(三左)云須弥山王下入海水八万四千由旬上出海水亦八万四千由旬須弥山王其底平正根連住大金輪上(云云)正法念經十八瑜伽二(十二丁)並同此論然立世阿毘曇論二(十三右)大異此論。 ᅟᅟ==[A3] 擊【CB】，繫【補編】== ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== 山間有八海　　前七名為內　　最初廣八萬　　四邊各三倍 餘六半半陿　　第八名為外　　三洛叉二萬　　[A5]二千踰繕那 ᅟᅟ==[A5] 二【CB】，一【補編】== 論曰。妙高為初輪圍最後。中間八海。前七名內。七中皆具八功德水。一甘。二冷。三輭。四輕。五清淨。六不臭。七飲時不損喉。八飲[A6]已不傷腹。如是七海初廣八萬。[1]約持雙山內邊周量。於其四面數各三倍。謂各成二億四萬踰繕那。其餘六海量半半陿。謂第二海量廣四萬。乃至第七量廣一千二百五十。此等不說周圍量者。以煩多故。第八名外。鹹水盈滿。[2]量廣三億二萬二千。頌曰。 ᅟᅟ==[2] 【量廣三億等】婆沙百卅三(十三左)云有說更增千二百八十七踰繕那半(文)正理卅一(三左)云理實言其量復有一千二百八十七半(文)而合徑十二億三千四百半若不爾缺二千五百八十由旬。== ᅟᅟ==[1] 【約持雙山等】泰云若約妙高山外邊妙高方故周量於其四面各八万由旬若約持雙山內邊於其四面對妙高山外邊八万數各三倍八万故三八廿四謂各成二億四万踰繕那(文)。== ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== 於中大洲相　　南贍部如車　　三邊各二千　　南邊有三半 東毘提訶洲　　其相如半月　　三邊如贍部　　東邊三百半 西瞿陀尼洲　　其相圓無缺　　徑二千五百　　周圍此三倍 北俱盧畟方　　面各二千等　　中洲復有八　　四洲邊各二 論曰。於外海中大洲有四。謂於四面對妙高山。[3]南贍部洲北廣南陿。三邊量等。其相如車。南邊唯廣三踰繕那半。三邊各有二千踰繕那。唯此洲中[4]有金剛座。上窮地際下據金輪。一切菩薩將登正覺。皆坐此座上起金剛喻定。以無餘依及餘處所有堅固力能持此故。東勝身洲東陿西廣。三邊量等。形如半月。東三百五十。三邊各二千。[5]西牛貨洲圓如滿月。徑二千五百。周圍七千半。北俱盧洲形如方座。四邊量等。面各二千。等言為明無少增減。隨其洲相人面亦然。[6]復有八中洲。是大洲眷屬。謂四大洲側各有二中洲。贍部洲邊二中洲者。一遮末羅洲。二筏羅遮末羅洲。勝身洲邊二中洲者。一提訶洲。二毘提訶洲。牛貨洲邊二中洲者。一舍搋洲。二嗢[A7]怛羅漫[A8]怛里拏洲。俱盧洲邊二中洲者。一矩拉婆洲。二憍拉婆洲。此一切洲皆人所住。有說。唯一[7]邏剎娑居。頌曰。 ᅟᅟ==[7] 【邏剎娑等】惠琳音義云邏剎娑上羅賀反梵語食人惡鬼都名經作邏書冩誤(文)玄應音義廿五(十左)云羅剎娑或云阿落剎娑是惡鬼之通名也又云囉叉娑此云護者若女則名羅叉私舊云羅剎訛略也。== ᅟᅟ==[6] 【復有八中洲等】婆沙百七十二(十三右)云此八中洲一一復有五百小洲以為眷屬於中或有人或非人住或有空者同(左)云問語言云何荅世界初成時一切皆作聖語后以飲食時分有情不平等故及諂誑增上故便有種種語乃至有不能言者云何天趣天一類伴侶乃至廣說。== ᅟᅟ==[5] 【西牛貨】西洲眼識聞聲亦知香北洲山水障外徹見無碍無上依經上(二丁)說四洲地人面楞嚴經二下(十一右)云中間有三千洲(云云)。== ᅟᅟ==[4] 【有金剛等】西域記八(十八右)云菩提樹垣正中有金剛座昔賢劫初成與大地俱起據三千大千世界之中下極金輪上侵地際金剛所成周百餘步賢劫千佛坐此入金剛定故云金剛座(云云)。== ᅟᅟ==[3] 【南贍部洲等】立世論一(五右)云佛告比丘閻浮提大東邊北際二千由旬西北二邊亦各二千由旬南邊地際但三由旬周廻六千三由旬其面如車一切眾生生此地上面似地形是閻浮提具有江山江山中間諸國間廁(文)瑜伽二(十一右)不同云贍部洲量六千五百踰繕那(云云)正理卅一(四左)破頌文云已其義已顯故等言無用應但說圓及等言無缺如滿月方座不應但說圓無缺等隨自洲相人面亦然(文)起世經一(六右)須弥山王南有洲名閻浮提其地縱廣七千由旬(云云)增一廿一(六右)等異此論智論卅五(廿四右)云閻浮樹名其林茂盛此樹於林中最大提名為洲此洲上有此樹林乃至故名為閻浮洲此洲有五百小洲圍遶通名閻浮提(文)立世論一(六右)云西瞿耶尼大廣二千三百三十三由旬又一由旬三分之一周廻七千由旬地形團圓無山有江其江中間立諸國土人民富樂無有賊盜多賢善填滿其中(文)。== ᅟᅟ==[A7] 怛【CB】，怚【補編】== ᅟᅟ==[A8] 怛【CB】，怚【補編】== 此北九黑山　　雪香醉山內　　無熱池縱廣　　五十踰繕那 論曰。此贍部洲從中向北。三處各有[A9]三重黑山。有大雪山。在黑山北。大雪山北有香醉山。雪北香南有大池水。名無熱惱。出四大河。一殑伽河。二信度河。三徙多河。四縛芻河。無熱惱池縱廣正等。面各五十踰繕那量。八功德水盈滿其中。非得通人無由能至。[8]於此池側有贍部林樹形高大其果甘美。依此林故名贍部洲。或依此果以立洲號。[1]復於何處置捺落迦大捺落迦。何量有幾。頌曰。 ᅟᅟ==[1] 【復於何處置等】此捺落迦此云不樂指受苦處那落迦此云惡人名能受苦人婆沙七十二(四右)云何捺落迦趣荅諸那落迦一類伴侶眾同分依得處得及已生那落迦無覆無記色受想行識是名捺落迦趣乃至問何故彼趣名捺落迦荅是那落迦所趣處故是中有那落迦故名捺落迦彼諸有情無悅無愛無味無利無喜樂故名那落迦或有說者由彼先時造作增長增上暴惡身語意惡行往彼生彼令彼生相續故名捺落迦乃至有說彼趣以顛墜故名捺落迦乃至顛墜於地獄足上頭歸下乃至有說捺落名入迦名為惡惡人生彼處故名捺落迦有說落迦名可樂捺是不義彼處不可樂故名捺落迦乃至廣說。== ᅟᅟ==[8] 【於此池側等】樓炭經一(五右)云閻浮剎天下有大樹名閻浮高四千里莖圍二百八十里枝葉分布二千里(文)起世經一(六左)云此閻浮洲有一大樹乃至縱廣亦七由旬乃至枝葉垂覆五十由旬(云云)瑜伽二(十二右)云又無熱池南有一大樹名為贍部是故此洲從彼得名今云大樹所在經論異說應諍論文。== ᅟᅟ==[A9] 三【CB】，五【補編】== 此下過二萬　　無間深廣同　　上七捺落迦　　八增皆十六 謂煻煨屍糞　　鋒刃烈河增　　各住彼四方　　餘八寒地獄 論曰。[2]此贍部洲下過二萬。有阿鼻旨大捺落迦。深廣同前。謂各二萬故。彼底去此四萬踰繕那。以於其中受苦無間非如餘七大捺落迦受苦非恒故名無間。且如等活捺落迦中。諸有情身雖被種種斫刺磨擣。而彼暫遇凉風所吹還活如本。由斯理故立等活名。阿鼻旨中無如是事。有餘師說。阿鼻旨中無樂間苦。故名無間。餘地獄中有樂間起。雖無異熟而有等流。[3]七捺落迦在無間上重累而住。其七者何。一者極熱。二者炎熱。三者大叫。四者號叫。五者眾合。六者黑繩。七者等活。[4]有說。此七在無間傍。八捺落迦增各十六。故薄伽梵說此頌言。 ᅟᅟ==[4] 【有說此七等】婆沙百七十二(七右)云此贍部洲上尖下闊猶如榖聚故乃至得容受由此經中說四大海漸入漸深(云云)立世經八(初丁)大同此頌也又增含四十七(四左)增一含卅六(三右)長含十九(十四丁)中含十二(廿右)等說大同少異也。== ᅟᅟ==[3] 【七捺落迦等】婆沙百十五(十九丁)同百七十二(六右)正理卅一(六左)立世論六(六左)同此論云從閻浮向下二万由旬是處無間大地獄從閻浮提向下一万由旬是夜摩世間地獄此二中間有餘地獄(文)然瑜伽四(二左)云從此下三万二千踰繕那至等活那落迦(云云)惠暉中本(四十五右)云婆沙百七十三云餘七在無間上重累而布一一廣万踰繕那計五個半出地上一說過四万踰繕那有無間上七重累一一廣五千踰繕那一說此七在無間傍此論同不正義(云云)指要今謂婆沙此說唯言縱廣不言高下何定五個半出地上婆沙百七十二(六右)云有說從此洲下四万踰繕那至無間地獄此無間地獄縱廣高下各二万踰繕那次上有三万五千踰繕那安立餘七地獄一一縱廣高下各五千踰繕那乃至有說無間地獄在於中央餘七地獄周廻圍繞(文)。== ᅟᅟ==[2] 【此贍部洲下等】婆沙百七十二(六右)云問地獄在何處荅多分在此贍部洲下云何安立有說從此洲下四万踰繕那至無間地獄底無間地獄縱廣高下各二万踰繕那次上一万九千踰繕那中安立餘七地獄謂次上有極熱地獄乃至廣說同(五右)云問何故彼趣最下大者名無間耶荅彼是假名假想名施設想施設一切名想隨欲而立不必如義彼處或名百釘釘身或名六苦觸處或名自受苦受乃至有說彼處恒受苦受無喜樂間故名無間乃至評云不應作是說生餘地獄多生無間者少所以者何以造作增長上品身語意惡業者乃生彼處有情造作增長上品惡業生彼處者少造作增長中下品惡業生餘地獄者乃至廣說瑜伽鈔二(廿一右)云無間地獄底去地平計一十二万八千踰繕那蘓迷盧山入水八万此乃過彼四万八千以此准知八熱地獄深於俱舍(云云)與今不同起世因本經二(十五左)云於四大洲八万小洲諸餘大山及須弥山王之外有一山名斫迦羅高六百八十万由旬乃至此銕圍外復有一重大銕圍山高廣正等如前由旬兩山之間極大黑闇無有光明日月有如是大威神大力大德不能照彼令見光明諸比丘於兩山間有八大地獄何等為八(云云)樓炭二(初丁)起世經二(十六丁)長含十九(初丁)並同。== 此八捺落迦　　我說甚難越　　以熱鐵為地　　周匝有鐵墻 四面有四門　　關閉以鐵扇　　巧安布分量　　各有十六增 多百踰繕那　　滿中造惡者　　周徧焰交徹　　猛火恒洞然 [5]十六增者。八捺落迦四面門外各有四所。一煻煨增。謂[6]此增內煻煨沒膝。有情遊彼纔下足時。皮肉與血俱燋爛墜。舉足還生平復如本。二屍糞增。謂此增內屍糞泥滿。於中多有娘矩吒蟲。𭪿利如針身白頭黑。有情遊彼皆為此蟲鑽皮破骨𠯗食其髓。三鋒刃增。謂此增內復有三種。一刀刃路。謂於此中仰布刀刃以為大道。有情遊彼纔下足時。皮肉與血俱斷碎墜。舉足還生平復如本。二劒葉林。謂此林上純以銛利劒刃為葉。有情遊彼風吹葉墜。斬[A10]刺肢體骨肉零落。有烏駮狗䶥掣食之。三鐵刺林。謂此林上有利鐵刺。長十六指。有情被逼上下樹時。其[A11]刺銛鋒上下鑱[A12]刺。有鐵𭪿烏。探啄有情眼睛心肝爭競而食。刀刃路等三種雖殊而鐵杖同故一增攝。四烈河增。謂此增量廣滿中熱鹹水。有情入中或浮或沒。或逆或順或橫或轉。被蒸被煑骨肉糜爛。如大鑊中滿盛灰汁置麻米等。猛火下然。麻等於中上下迴轉舉體糜爛。有情亦然。設欲逃亡。於兩岸上有諸獄卒。手執刀鎗禦捍令迴。無由得出。此河如壍。前三似園。四面各四增故言皆十六。[7]此是增上被刑害所。故說名增。本地獄中適被害[A13]已重遭害故。有說。有情從地獄出更遭此苦。故說為增。今於此中因論生論。諸地獄卒是有情不。[1]有說。非情。如何動作。有情業力。如成刧風。若爾云何。通彼大德法善現說。如彼頌言。 ᅟᅟ==[1] 【有說非情等】泰云由薩婆多說非情依大乘廿唯識與此說同廿論疏上(四右)云或執獄卒等是實有情如大眾部等或說獄卒等非實有情業生大種大種相異如薩婆多等或說獄卒等雖非有情然熏習所起非是識變如經部等又(三十左)云今彼部(有部)意獄卒狗等皆有情數是在地獄有情用故如那落迦報然諸部中大眾正量說獄卒等是實有情薩婆多師雖非有情然是心外惡業所感增上大種轉反所生乃至大乘意亦非有情造業之時既在內識受果之世在識非餘故乃至廣說正法念經十八(六左)云觀地獄中種種苦惱有二種畜生有眾生數非眾生數眾生數者生于彼處被燒苦惱非眾生數者地獄罪人以顛倒心見諸大鳥(云云)獄卒(有情數第一說非有情數第二說)婆沙百七十二(八丁)。== ᅟᅟ==[7] 【此是增上等】(宝為二說光為三說)若依婆沙百七十二(七左)(文引前)意寶釋似正然依正理卅一(七左)云此十六中受苦增劇過本地獄故說為增或於此中受種種苦苦具多類故說為增或地獄中適受苦已重遭此苦故說為增(云云)文光釋得旨。== ᅟᅟ==[6] 【此增內煻煨沒膝等】立世論八(十七右)云諸罪人從大地獄出見外熱灰如平坦空地見此相已起如是心我今决應住彼於是罪人住到彼中脚踐熱灰皮肉即爛譬如蠟塊投猛火中隨其舉脚皮肉還復或時至膝或時至臍或時至頸或沒不現乃至廣說廣長含十九(三右)已下增一含三十六(六右)等可見。== ᅟᅟ==[5] 【十六增者等】婆沙百七十二(七右)云一一大地獄有十六增謂各有四門一一門外各有四增乃至如是八大地獄並諸眷屬便有一百三十六所是故經說有一百三十六捺落迦問何故眷屬地獄說名為增有說本地獄中一種苦具治諸有情此眷屬中種種苦具治諸有情故名為增乃至有說此是增受苦處故說名增謂本地獄中被逼切已復於此處重遭苦故非謂多種苦具名增本地獄中亦多苦具故(云云)中含十二(廿一丁)。== ᅟᅟ==[A10] 刺【CB】，剌【補編】== ᅟᅟ==[A11] 刺【CB】，剌【補編】== ᅟᅟ==[A12] 刺【CB】，剌【補編】== ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【補編】== 心常懷忿毒　　好集諸惡業　　見他苦欣悅　　死作琰魔卒 琰魔王使諸邏剎娑。擲諸有情置地獄者名琰魔卒。是實有情。非地獄中害有情者。故地獄卒非實有情。有說有情。若爾此惡業何處受異熟。即地獄中。以地獄中尚容無間所感異熟。此何理遮。若爾何緣火不燒彼。此定由業力所隔礙故。或感異大種故不被燒。熱捺落迦[A14]已說有八。[2]復有餘八寒捺落迦。其八者何。一頞部陀。二尼[A15]剌部陀。三頞哳吒。四臛臛婆。五虎虎婆。六嗢鉢羅。七鉢特摩。八摩訶鉢特摩。此中有情嚴寒所逼隨身聲變以立其名。此八並居贍部洲下如前所說大地獄傍。[3]此贍部洲其量無幾。下寧容受無間等耶。洲如穀聚。上尖下闊。是故大海漸陿漸深。如上所論十六地獄一切有情增上業感。餘孤地獄各別業招。或多或二或一所止。差別多種。處所不定。或近江河山邊曠野。或在地下空及餘處。諸地獄器安布如是。本處在下。支派不定。傍生住處。謂水陸空。本處大海。後流餘處。諸鬼本處琰魔王國。[4]於此贍部洲下過五百踰繕那有琰魔王國。縱廣量亦爾。從此展轉散居餘處。或有端嚴具大威德。受諸富樂自在如天。或有飢羸顏貌醜陋。如是等類廣說如經。日月所居量等義者。頌曰。 ᅟᅟ==[4] 【於此贍部洲等】起世經四(十一右)云閻浮洲南有閻摩王宮殿住處縱廣六千踰闍那地七重墻壁七重(云云)長含十九(十七左)有閻羅王宮三所治處縱廣六千由旬乃至彼王晝夜三時有大銅鑊自然在前若鑊出宮內王見畏怖捨出宮乃至眾生身行惡口言惡心念惡身壞命終墮地獄中獄卒將此罪人詣閻羅王所到已白言此是天使所召也唯願大王善問其辭王問罪人言汝不見初使耶罪人報曰我不見也王復告云汝在人中時頗見老人頭白齒落目視乃至氣力衰微見此人不罪人言見王復(云云)一一問罪狀有問荅可見應音廿五(七丁)焰摩王此云縛或云雙世正法念經言鬼趣所攝瑜伽論地獄趣所攝。== ᅟᅟ==[3] 【此贍部洲等】有人難云贍部洲上尖下廣餘三洲應上廣下尖豈有此理婆沙百七十二(八左)云作如是說贍部洲下有大地獄贍部洲上亦有邊地獄及獨地獄或在谷中或在山上乃至於餘三洲惟有邊地獄獨地獄無大地獄所以者何惟贍部洲人造善猛利彼作惡業亦復猛利非餘洲故有說北拘盧洲亦無邊地獄等是受淳淨業果處故乃至問地獄有獄其形云何荅其形如人問語言云何荅彼生時皆作聖語后受苦時雖出種種受苦痛聲乃至無有一言可了惟有斫刺破裂之聲(文)。== ᅟᅟ==[2] 【復有餘八寒等】妙玄六之二(廿八左)云八寒者且准他文云百卅六若准別文八一頞部陀乃至此並隨身色為名也並前所說地獄傍本處在下支流不定或近山河江海地下空及餘處(文)今云寒熱合計者都應有二百七十二獄立世論四(七右)云彼世界中間別更復有十地獄處何等為十所謂頞浮陀地獄泥羅浮陀乃至廣說正法念經十八(初右)婆沙百七十二(七右)同。== ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A15] 剌【CB】，刺【補編】== 日月迷盧半　　五十一五十　　夜半日沒中　　日出四洲等 雨際第二月　　後九夜漸增　　寒第四亦然　　夜減晝翻此 晝夜增臘縛　　行南北路時　　近日自影覆　　故見月輪缺 論曰。日月眾星依何而住。[5]依風而住。謂諸有情業增上力共引風起。遶妙高山空中旋環。運持日等令不停墜。彼所住去此幾踰繕那。持雙山頂齊妙高山半。日月徑量幾踰繕那。日五十一。月唯五十。星最小者唯[6]一俱盧舍。其最大者十六踰繕那。日輪下面[7]頗胝迦寶火珠所成能熱能照。月輪下面頗胝迦寶水珠所成能冷能照。隨有情業增上所生。能於眼身果華稼穡藥草等物。如其所應為益為損。唯一日月普於四洲作所作事。一日所作事為四洲同時不。不爾。云何。北洲夜半東洲日沒。南洲日中西洲日出。[8]此四時等。餘例應知。[9]日行此洲路有差別故令晝夜有減有增。從雨際第二月後半第九日夜漸增。從寒際第四月後半第九日夜漸減。晝增減位與此相違。夜漸增時晝便漸減。夜若漸減晝則漸增。晝夜增時一晝夜增幾。[1]增一臘縛。晝夜減亦然。日行此洲向南向北。如其次第夜增晝增。[2]何故月輪於黑半末白半初位。見有缺耶。世施設中作如是釋。以月宮殿行近日輪。[3]月被日輪光所侵照。餘邊發影自覆月輪。令於爾時見不圓滿。先舊師釋。由日月輪行度不同現有圓缺。日等宮殿何有情居。四大天王所部天眾。是諸天眾唯住此耶。若空居天唯住如是日等宮殿。若地居天住妙高山諸層級等。有幾層級。其量云何。何等諸天住何層級。頌曰。 ᅟᅟ==[3] 【月被日輪等】立世阿毘曇六(初左)云若日隨月后行日光照月光月光麤故被照生影此月影還自翳月是故見月后分不圓以是事故漸漸掩覆至十五日覆月都盡隨后行時是名黑半若日在月前日日開淨亦復如是(文)。== ᅟᅟ==[2] 【何故月輪等】瑜伽二(十四右)云月輪於上稍欹便見半月由彼餘分障其近分遂令不見如如漸側如是漸現圓滿若於黑分如如漸低如是漸現虧减由大海中有魚鼈等影現月輪故於其內有黑相現(文)。== ᅟᅟ==[1] 【增一臘縛等】一晝夜有九百臘縛冬至夏至中間各有百八十臘縛而增減婆沙百三十六(三右)云一歲有十二月晝夜增减略為二時由减及增各六月故然晝與夜增减相違雖各二時而無四位晝夜增减各一臘縛卅臘縛名一牟呼栗多三十牟呼栗多成一晝夜於中晝夜多少四類不同增位極長不過十八减位極短惟有十二晝夜停位各有十五謂羯栗底迦月白半第八日晝夜各十五牟呼栗多從此以後晝减夜增各一臘縛至末伽始羅月白半第八日夜有十六牟呼栗多晝十四至報沙月白半第八日夜有十七晝十三至磨伽月白半苐八日夜有十八晝十二從此以後夜减晝增各一臘縛至頗勤寠那月白半苐八日夜有十七晝十三至制恒羅月白半苐八日夜有十六晝十四乃至廣說寶(十右)可見。== ᅟᅟ==[9] 【日行此洲等】瑜伽二(十三左)云彼日輪恒於二洲俱時作明復於二洲俱時作闇謂於一日中於一日出於一夜半於一日沒又一切所有日月星宿歷蘓迷盧處半而行與持雙山高下量等又復日行時有遠近若遠蘓迷盧立為寒分若近蘓迷盧立為熱分即由此故沒有遲速(文)瑜伽倫記一下(廿一左)云此日行遠山為冷近山為熱者照七金須彌勢分近故熱遠之故冷文。== ᅟᅟ==[8] 【此四時等】長含廿二(十三右)廣說意云四洲日出為東又智度論十(廿五左)云何以故一切方皆東方皆南方乃至汝言日出處是東方日行處是南方日沒處是西方日不行處是北方是事不然(云云)惠暉中本(四十五右)云南洲日出東方東洲北方北洲西方西洲南方有說四洲皆日出東方非也(云云)。== ᅟᅟ==[7] 【頗胝迦寶】瑜伽七十八(廿五左)日月輪水火二種頗胝迦寶放大光明非餘水火頗胝迦寶謂大威德有情所住持故(文)倫記廿下(四左)三藏云此處無名可翻似水精白珠無定色(文)。== ᅟᅟ==[6] 【一俱盧舍】倫記一下(廿二右)俱盧舍者即五百弓量依梁朝尺丈量一弓長八尺五百弓長四百丈文。== ᅟᅟ==[5] 【依風而住】長含廿二(六丁)云其日為五風所標一持風二養風三受風四轉風五調風(文)又起世經十(初左)云又彼日天勝大宮殿有五種風吹轉而行何等為五(云云)大同又樓炭經六(七右)同。== ![[B06p0575_01.gif|300]] 妙高層有四　　相去各十千　　傍出十六千　　八四二千量 堅手及持鬘　　恒憍大王眾　　如次居四級　　亦住餘七山 論曰。蘇迷盧山[4]有四層級。始從水際盡第一層。相去十千踰繕那量。如是乃至從第三層盡第四層亦十千量。此四層級從妙高山傍出圍遶盡其下半。最初層級出十六千。第二第三第四層級。如其次第。八四二千。有藥叉神名為堅手住初層級。有名持鬘住第二級。有名恒憍住第三級。此三皆是四大天王所部天眾。第四層級四大天王及諸眷屬共所居止故。經依此說四大王眾天。如妙高山四外層級四大王眾及眷屬居。[5]如是持雙持軸山等七金山上亦有天居。是四大王所部封邑。是名依地住四大王眾天。於欲天中此天最廣。[6]三十三天住在何處。頌曰。 ᅟᅟ==[6] 【三十三天住等】婆沙百卅三(十四右)云苐四層級復有四万踰繕那至蘓迷盧頂是三十三天住處山頂四面各廿千若據周圍數成八万有餘說面各八十千與下際匹邊其量正等山頂四角各有一峯其高廣量各有五百(文)長含廿(七右)云須彌山王頂上有三十三天城縱廣八万由旬(云云)起世經六(十三左)同當此論苐一說又長含廿(七名)明三十三天城可見。== ᅟᅟ==[5] 【如是持雙等】瑜伽二(十一左)云持雙山於其四面有四王都東南西北隨其次苐謂持國增長醜目多聞四大天王之所居止(文)婆沙百卅三(十四右)四層四面如妙高山四寶所成乃至廣說起世經六(九丁)具明四王天王。== ᅟᅟ==[4] 【有四層級等】起世經一(四右)云其最下級縱廣正當六十由旬乃至其第二級縱廣正等四十由旬乃至其最上級縱廣正等廿由旬乃至於下級中有夜叉住名曰鉢手苐二級中有夜叉住名曰持鬘於上級中有夜叉住名曰常醉(文)長含十八(三丁)同瑜伽二(十一右)有堅手神住最初級等可見。== ![[B06p0576_01.gif|300]] 妙高頂八萬　　三十三天居　　四角有四峰　　金剛手所住 中宮名善見　　周萬踰繕那　　高一半金城　　雜飾地柔軟 中有殊勝殿　　周千踰繕那　　外四苑莊嚴　　眾車麤雜喜 妙地居四方　　相去各二[A16]十　　東北園生樹　　西南善法堂 ᅟᅟ==[A16] 十【CB】，千【補編】== 論曰。三十三天住迷盧頂。其頂四面各八十千。與下四邊其量無別。有餘師說。周八十千別說四邊各唯二萬。山頂四角各有一峰。其高廣量各有五百。有藥叉神名金剛手。於中止住守護諸天。於山頂中有宮名善見。面二千半。周萬踰繕那。金城量高一踰繕那半。其地平坦亦真金所成。[7]俱用百一雜寶嚴飾。地觸柔軟如妬羅綿。於踐躡時隨足高下。是天帝釋所都大城。於其城中有殊勝殿。種種妙寶具足莊嚴。蔽餘天宮故名殊勝。面二百五十。周千踰繕那。是謂城中諸可愛事。城外四面四苑莊嚴。是彼諸天共遊戲處。一眾車苑。二麤惡苑。三雜林苑。四喜林苑。此為外飾莊嚴大城。四苑四邊有四妙地。中間各去苑二十踰繕那。是彼諸天勝遊戲處。諸天於彼角勝歡娛。城外東北有園生樹。是三十三天受欲樂勝所。[1]盤根深廣五踰繕那。聳幹上昇枝條傍布。高廣量等百踰繕那。挺葉開華妙香芬馥。順風熏滿百踰繕那。若逆風時猶遍五十。順風可爾。云何逆熏。有餘師言。香無逆熏義。依不越樹界故說逆熏。理實[A17]圓生有如是德。所流香氣能逆風熏。雖天和風力所擁遏。然能相續流趣餘方。漸劣漸微近處便歇。非能遠至如順風熏。[2]如是華香。為依自地隨風相續轉至餘方。為[A18]但熏風別生香氣。此義無定。諸䡄範師於此二門俱許無失。若爾何故薄伽梵言。 ᅟᅟ==[2] 【如是花香等】舊論八(廿四左)花香相續為依止自四大能熏餘處為但熏風不出餘處(文)光(十五左)三釋今謂光苐二解為勝。== ᅟᅟ==[1] 【盤根深廣等】婆沙百卅三(十五右)及正理顯宗及舊論涅槃經等皆為五踰繕那光記(十五左)頌疏及瑜伽四(十五右)其根深固五十踰繕那其身高挺百踰繕那枝條及葉徧覆八十踰繕那(文)。== ᅟᅟ==[7] 【俱用百一等】惠暉云一寶一色名百一麟云百者凡義謂凡是諸物皆一故言百一光(十四左)云一百箇一故言百一(文)今謂光為勝。== ᅟᅟ==[A17] 圓【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A18] 但【CB】，伹【補編】== 華香不能逆風熏　　根莖等香亦復爾 善士功德香芬馥　　逆風流美遍諸方 據人間香故作是說。以世共了無如是能。化地部經說。此香氣順風熏滿百踰繕那。若無風時唯遍五十。[3]外西南角有善法堂。三十三天時集於彼詳論如法不如法事。如是[A19]已辯三十三天所居外器。餘有色天眾所住器云何。頌曰。 ᅟᅟ==[3] 【外西南角等】婆沙百卅三(十五左)云三十三天常於半月八日十四日十五日集此堂中詳辨人天及制伏阿素洛等如法不如法事(文)正理卅一(十六左)同之起世經六(十四左)云善見城向有三十三天聚會之處名善法堂(文)瑜伽四(十六右)其宮東北隅有天會處名云善法諸天入中思惟稱量觀察妙義(文)。== ᅟᅟ==[A19] 已【CB】，巳【補編】== 此上有色天　　住依空宮殿 論曰。此前所說三十三天上有色諸天。住依空宮殿。云何名上有色諸天。謂夜摩天。都史多天。樂變化天。他化自在天。及前所說梵眾天等有十六處。并前合有二十二天。皆依外器。如是所說諸天眾中。頌曰。 六受欲交抱　　執手笑視婬 論曰。[4]唯六欲天受妙欲境。於中初二依地居天。形交成婬與人無別。然風氣泄熱惱便除。非如人間有餘不淨。[5]夜摩天眾纔抱成婬。覩史多天[A20]但由執手。樂變化天唯相向笑。他化自在相視成婬。毘婆沙師作如是釋六天皆以形交成婬。世施設中說相抱等。[A21]但為顯彼時量差別。以上諸天欲境轉妙貪心轉捷故使之然。隨彼諸天男女膝上。有童男童女欻爾化生。即說為彼天所生男女。初生天眾身量云何。頌曰。 ᅟᅟ==[5] 【夜摩天等】婆沙百十三(八左)云皆有加行謂夜摩天即以執手歡笑顧眄為加行覩史多天即以歡笑顧眄為加行樂變化天以顧眄為正行乃至有說者以上諸天近離欲道是故於彼欲火漸微如是說者一切婬事必二形交欲火方息(文)。== ᅟᅟ==[4] 【唯六欲天等】唯者蕳色天等正理卅一(十六左)云梵眾天等由對治力於諸欲法皆已遠離唯六欲天受妙欲境(文)瑜伽五(五左)云若鬼傍生人中所有依身苦樂相雜故有婬欲男女展轉二交會不淨流出乃至又三洲人攝受妻妾施設嫁娶北拘盧洲無我所故無攝受故一切有情無攝受妻妾亦無嫁娶(文)長含廿(十六左)略同。== ᅟᅟ==[A20] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A21] 但【CB】，伹【補編】== 初如五至十　　色圓滿有衣 論曰。且六欲諸天初生如次如五六七八九十歲人。生[A22]已身形速得成滿。色界天眾於初生時身量周圓具妙衣服。一切天眾皆作聖言。謂彼言詞同中印度。欲樂生別云何應知。頌曰。 ᅟᅟ==[A22] 已【CB】，巳【補編】== 欲生三人天　　樂生三九處 論曰。[1]欲生三者。有諸有情樂受現前諸妙欲境。彼於如是現欲境中自在而轉。謂全人趣及下四天。有諸有情樂受自化諸妙欲境。彼於自化妙欲境中自在而轉。謂唯第五樂變化天。有諸有情樂受他化諸妙欲境。彼於他化妙欲境中自在而轉。[2]謂第六他化自在天。依受如生現前欲境故。依受如樂自化欲境故。依受如樂他化欲境故。於欲界中分別欲生差別三種。樂生三者。三靜慮中於九處生受三種樂。[3]謂彼安住離喜樂定生喜樂離喜樂故。長時安住。長時離苦。長時受樂。故名樂生。生靜慮中間都無喜樂應思。何故亦號樂生天。所說諸天二十二處上下相去其量云何。頌曰。 ᅟᅟ==[3] 【謂彼安住離喜樂等】舊論八(廿七右)是諸天由離生樂由定生樂由離喜生樂長時安樂無苦長時樂故(文)法蘊足七(五右)云離生喜樂者謂初靜慮所有喜樂平等受所攝身輕安心輕安是名喜樂如是喜樂從離欲惡不善法起等生等生聚出現故名離生喜樂。== ᅟᅟ==[2] 【謂苐六他化等】長含二十(廿四右)他化自在天(文)樓炭經云欲色中間別有魔宮等。== ᅟᅟ==[1] 【欲生三者】集異足五(八左)云欲生者謂此於欲界生(文)光(十八右)云受用五欲境生故名欲生(文)婆沙百七十三(四右)云何故人及前四天眾合立欲生乃至荅人及前四天煩惱麤后二天煩惱細復次人及前四天煩惱利后二天煩惱數(乃至)廣說。== 如彼去下量　　去上數亦然 論曰。一一中間踰繕那量。非易可數。但可總舉彼去下量。去上例然。[4]隨從何天去下海量。彼上所至與去下同。謂妙高山從第四層級。去下大海四萬踰繕那。是四大王本所住處。從彼上去三十三天亦如彼天去下海量。如三十三天去下大海上去夜摩天其量亦爾。如是乃至如善見天去下大海踰繕那量從彼上去色究竟天亦與彼天去下海等。從此向上無復所居。此處最高名色究竟。有餘師說。彼名礙究竟天。[5]彼謂。礙名目積集色。至彼礙盡得究竟名。於下處生昇見上不。頌曰。 ᅟᅟ==[5] 【彼謂碍名等】舊論八(廿七左)敘二說正理卅一(廿一右)出三說。== ᅟᅟ==[4] 【隨從何天等】立世論六(七右)已下可見。== 離通力依他　　下無昇見上 論曰。三十三天由自通力能從本處昇夜摩天。或復依他。謂得通者及上天眾接往夜摩。所餘諸天昇上例爾。若來若至下見上天。然下眼不能覩上界上地。非其境界故。如不覺彼觸。是故從上地來下地時非自身來。要作下地化。有餘部說。彼下地天隨樂亦能見上地色。如生此界下見上天。[6]夜摩等天宮依處量有幾。有餘師說。此上四天依處量同妙高山頂。有餘師說。上倍倍增。有餘師言。初靜慮地宮殿依處等一四洲。第二靜慮等小千界。第三靜慮等中千界。第四靜慮等大千界。有餘師言。下三靜慮如次量等小中大千。第四靜慮量無邊際。齊何量說小中大千。頌曰。 ᅟᅟ==[6] 【夜摩等天等】光(十九左)云屬后段為問寶(十五左)屬前段今云准舊論及顯宗十六(十七右)光解為正。== [7]四大洲日月　　蘇迷盧欲天　　梵世各一千　　名一小千界 此小千千倍　　說名一中千　　此千倍大千　　皆同一成壞 ᅟᅟ==[7] 【四大洲日月等】長含十八(初左)明三千界一佛所化土全同此論起世一(三右)一切世間各隨業力現起成立乃至此千世界猶如周羅名小千世界乃至周羅一千世界是名第二中千世界乃至第二中千世界以為一數復滿千界是名三千大千世界乃至此三千大千世界同時成立同時成已而復散壞同時壞已而復還立乃至名為安住是為無畏一佛剎土眾生所居(文)大乘顯揚一(十七丁)雜集六(二右)佛地六(五丁)全同此說智論九(十七丁)云百億須彌日月名三千大千世界。== 論曰。千四大洲乃至梵世。如是總說為一小千。千倍小千名一中千界。千中千界總名一大千。如是大千同成同壞。同成壞相後當廣辯。如外器量別。身量亦別耶。亦別。云何。頌曰。 贍部洲人量　　三肘半四肘　　東西北洲人　　倍倍增如次 欲天俱盧舍　　四分一一增　　色天踰繕那　　初四增半半 此上增倍倍　　唯無雲減三 論曰。[1]贍部洲人身多長三肘半。於中少分有長四肘。東勝身人身長八肘。西牛貨人長十六肘。北俱盧人三十二肘。[2]欲界六天最下身量一俱盧舍四分之一。如是後後一一分增。至第六天身一俱盧舍半。[3]色天身量初梵眾天半踰繕那。梵輔全一。大梵一半。少光二全。此上餘天皆增倍倍。唯無雲減三踰繕那。謂無量光天倍增二至四。乃至色究竟增滿萬六千。身量既殊。壽量別不。亦別。云何。頌曰。 ᅟᅟ==[3] 【色天身量等】婆沙百卅六(五右)云梵眾天身長半踰繕那梵輔天身長一踰繕那大梵天身長一踰繕那半乃至廣說無雲天身量成百廿五由繕那以減三由旬故廣果無想俱成五百由旬寶云身量等不同者皆是生死法爾因果如是不可細求所以多眼三眼二眼一眼及無足多足等也法華攝釋云初禪三天二十倍增何故此天頓過許劫荅有二釋一業力使然故難以責二梵王天但離於尋猶未逾同故不倍超少光雙越故超多劫(文)。== ᅟᅟ==[2] 【欲界六天等】瑜伽四(三左)云四大王眾天身量如拘盧舍四分之一三十三天身量復增一足帝釋身量半拘盧舍時分天身量亦半拘盧舍此上一切如欲界天身量當知漸漸各增一足乃至廣說同倫記二上(七右)問何故欲天壽量倍增身不爾耶荅人壽為之所極悕望身則不然故又解身量以外亦有麤妙等多差別互有得失壽量以外更無餘能故一向倍增也(云云)立世論六(十二左)等可見。== ᅟᅟ==[1] 【贍部洲人身等】瑜伽四(三左)云贍部洲人身量不定或時高大或時卑小然隨自肘三肘半量東毘提河身量决定亦隨自肘三肘半量身又高大乃至西洲北洲身量亦爾轉高大(文)惠心唐决云增一中含寶積等皆反之東洲為勝西洲為劣佛說既爾論宗何反論主所立必依文理耶(文)。== 北洲定千歲　　西東半半減　　此洲壽不定　　後十初叵量 人間五十年　　下天一晝夜　　乘斯壽五百　　上五倍倍增 色無晝夜殊　　劫數等身量　　無色初二萬　　後後二二增 少光上下天　　大全半為刧 論曰。北俱盧人定壽千歲。西牛貨人壽五百歲。東勝身人壽二百五十歲。南贍部人壽無定限。刧減最後極壽十年。[4]於刧初時人壽無量。百千等數不能計量。[A23]已說人間壽量長短。要先建立天上晝夜。方可筭計天壽短長。天上云何建立晝夜。人五十歲為六天中最在下天一晝一夜。乘斯晝夜三十為月十二月為歲。彼壽五百年。上五欲天漸俱增倍。謂人百歲為第二天一晝一夜。乘此晝夜成月及年彼壽千歲。夜摩等四隨次如人。二四八百千六百歲為一晝夜。乘此晝夜成月及年。如次彼壽二四八千萬六千歲。持雙以上日月並無。彼天云何建立晝夜及光明事依何得成。依華開合建立晝夜。如拘物陀鉢特摩等。又依諸鳥鳴靜差別。或依天眾寤寐不同。依自身光明成外光明事。[A24]已說欲界天壽短長。色界天中無晝夜別。但以刧數知壽短長。彼刧壽短長與身量數等。謂若身量半踰繕那。壽量半刧。若彼身量一踰繕那。壽量一刧。乃至身量長萬六千。壽量亦同萬六千刧。已說色界天壽短長。無色四天從下如次壽量二四六八萬刧。上所說刧其量云何。為壞為成。為中為大。[5]少光[A25]已上大全為劫。自下諸天大半為劫。即由此故說。大梵王過梵輔天壽一劫半。謂以成住壞各二十中劫六十中劫為一劫半。故以大半四十中劫。為下三天所壽劫量。[A26]已說善趣壽量短長。惡趣云何。頌曰。 ᅟᅟ==[5] 【少刧已上大全等】瑜伽倫記一下(七左)云言大梵壽量六十中劫者舊來相傳皆云梵王但經五十八中劫少二中劫所以者何於成劫中初一別劫成器世間梵王未來但經十九劫后壞劫時一劫火起梵王亦無是則梵王於一大劫八十劫內除正空時有二十劫於成壞時各除一劫但壽五十八劫而言壽命六十中劫合為一劫者從多總判乃至若依起世經說梵王還滿六十小劫彼云世界初成時初成初禪三天宮殿欲界宮殿未有爾時梵王已從上地生在梵宮爾後造欲界空居天等乃至后至壞時至第二十刧欲界火起已燒多時梵王猶在火勢經久垂至梵宮梵王方去是故於壞劫亦經二十劫則具經六十劫此與火等劫成壞時量經相當感故乃至廣釋一劫數異說指要(廿四右)廣釋。== ᅟᅟ==[4] 【於劫初時等】惠暉中本(四十九右)云准瑜伽論八万四千為最上此論但言無量指要云不然瑜伽第四(四右)云壽建立者謂贍部洲人壽量不定彼人以三十日夜為一月十二月為一歲或於一時壽無量歲或於一時壽八万歲或於一時壽量漸減乃至十歲乃至廣說倫記一下(十一左)云贍部洲人從初壽命無量減至八万雖言壽命無量不過半劫以婆沙云欲界善業無有能得一劫壽者若無間地獄及持龍王不善業果有經一劫乃至廣釋正理四十三(十三右)云則欲界無有一大劫壽量不言一中劫又約六欲天何唯半劫(云云)婆沙百三十五(十五右)說三種劫今略圖。== ![[B06p0579_01.gif|300]] ᅟᅟ==[A23] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A24] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A25] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A26] 已【CB】，巳【補編】== 等活等上六　　如次以欲天　　壽為一晝夜　　壽量亦同彼 極熱半中刧　　無間中劫全　　傍生極一中　　鬼月日五百 頞部陀壽量　　如一婆訶麻　　百年除一盡　　後後倍二十 論曰。四大王等六欲天壽。[1]如其次第為等活等六捺落迦一晝一夜。壽量如次第亦同彼天。謂四大王壽量五百於等活地獄為一晝一夜。乘此晝夜成月及年以如是年彼壽五百。乃至他化壽萬六千於炎熱地獄為一晝一夜。乘此晝夜成月及年。彼壽如斯萬六千歲。極熱地獄壽半中劫。[2]無間地獄壽一中劫。傍生壽量多無定限。若壽極長亦一中劫。謂難陀等諸大龍王。故世尊言。大龍有八。皆住一劫能持大地。鬼以人間一月為一日。乘此成月歲壽五百年。寒那落迦云何壽量。世尊寄喻顯彼壽言。如此人間佉梨二十成摩朅陀國一麻婆訶量。有置巨勝平滿其中。設復有人百年除一。如是巨勝易有盡期。生頞部陀壽量難盡。此二十倍為第二壽。如是後後二十倍增。是謂八寒地獄壽量。此諸壽量有中夭耶。頌曰。 ᅟᅟ==[2] 【無間地獄等】![[B06p0579_02.gif|300]]== ᅟᅟ==[1] 【如其次第為等等】六度經三(九丁)說八大地獄壽量雜含四十八(十三右)云若使有人百年百年取一芥子如是乃至滿倉芥子都盡阿浮陀地獄眾生壽命猶故不盡如是二十阿浮陀地獄眾生壽等一尼羅浮陀地獄眾生壽乃至廣說。== 阿毘曇論七(十七右)云佛世尊說人中二万歲是阿毗止獄一日一夜由此日夜三十日為一月十二月為一年由此年數多年多百年多千年多百千年於此獄中受熱業果(文)婆沙百十六(初丁)云如是說者此是中劫由彼亦有不盡中劫而得脫故如毘那耶說天授當於人壽四万歲時來生人中必定當證獨覺菩薩唐决云若許一增一減者違地獄壽次第增何者一增一減齊都史二生都史二生齊號呼二日所以知者第九減劫壽百歲時佛滅后十二年彌勒生都史第十減劫人壽八万時盡彼壽下生閻浮(文)長含十九(十六右)樓炭經二(十三左)起世經四(八左)等廣明可見又增一四十三(十七丁)云計人中壽三十六億歲阿鼻地獄中一日一夜復計彼日月之數三十日為一月十二月為一歲計彼日夜數壽二万歲乃至是故比丘莫懷放逸於現身中得盡諸漏(云云)。 諸處有中夭　　除北俱盧洲 論曰。[3]諸處壽量皆有中夭。唯北俱盧定壽千歲。此約處說。非別有情。有別有情不中夭故。謂住覩史多天。一生所繫菩薩。及[4]最後有佛記佛使隨信法行菩薩輪王母懷彼二胎時。此等如應皆無中夭。 ᅟᅟ==[4] 【最后有等】倫記二上(八左)云若小乘說乃至雖不說最后身菩薩無中夭事必應有故乃至然依大乘最后身菩薩據化相非實后身若據實者初地已上即無中夭何須說后有菩薩無中央耶(云云)論五(十一丁)攝俱非害句。== ᅟᅟ==[3] 【諸處壽量等】瑜伽四(五左)餘一切處悉有中夭(云云)。== 冠導阿毘達磨俱舍論卷第十一(說一切有部) 音釋 踰繕那(梵語也此云限量如此方一驛地踰音俞繕時戰切)。 篅(市緣切竹囤也)。 搏擊(摶徒桓切亦擊也)。 膜(慕各切胲膜也)。 朅(丘謁切)。 頞濕縛羯拏(梵語也此云馬耳山頞烏葛切羯居謁切拏女加切)。 吠瑠璃(梵語也此云青色寶吠符廢切)。 頗胝迦(梵語也此云水精頗普禾切胝張尼切)。 鑽(祖官切穿也)。 畟方(畟初力切畟方謂正方也)。 𢮎(丑皆切)。 嗢(烏沒切)。 矩(俱禹切)。 拉(盧合切)。 殑伽(梵語也此云天堂來河名也殑其陵切伽求迦切)。 捺落迦(梵語也此云苦具捺乃曷切)。 煻煨(煻徒郎切煨烏回切煻煨灰火也)。 𭪿(即委切烏喙也)。 𠯗(子答切口𠯗也)。 駮(北角切色不純也)。 [A27]䶥(莊加切)。 ᅟᅟ==[A27] 䶥【CB】，[齒*(戲-戈)]【補編】== 鑱(鋤銜切鐫也)。 鑊(胡郭切釜屬)。 禦捍(禦牛倨切拒也捍侯旰切抵也)。 壍(七艷切坑也)。 頞哳吒(頞音遏哳陟轄切吒陟嫁切頞哳吒地獄名)。 臛臛婆(臛虛郭切臛臛婆地獄名)。 踐躡(踐在演切蹋也躡尼輒切登也)。 挺(待鼎切挺出也)。 覩史多(梵語也亦云兜率陀此云知足覩董五切)。 冠導阿毘達磨俱舍論卷第十二 尊者世親造 唐三藏法師玄奘奉詔譯 扶桑雒陽比丘旭雅編輯 分別世品第三之五 如是[A1]已約踰繕那等。辯器世間身量差別。約年等辯壽量有殊。二量不同未說應說。此二建立無不依名。前二及名未詳極少。今應先辯三極少量。頌曰。 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== [1]極微字剎那　　色名時極少 ᅟᅟ==[1] 【極微字等】婆沙百三十六(初左)云謂時色名時之極少謂一剎那色之極少謂一極微名之極少謂依一字積此以為漸多分齊名分齊(文)。== 論曰。分析諸色至一極微。故[2]一[3]極微為色極少。如是分析諸名及時至一字剎那。為名時極少。一字名者。如說瞿名。何等名[1]為一剎那量。眾緣和合法得自體頃。[2]或有動法行度一極微。[3]對法諸師說。如壯士一疾彈指頃六十五剎那。如是名為一剎那量。[A2]已知三極少。前二量云何。今且辯前踰繕那等。頌曰。 ᅟᅟ==[3] 【對法諸師等】婆沙百卅六(初左)(云云)惠暉中本(五十二右)云一度彈指有六十五剎那一指面豈即有六十五極微更有多釋又准仁王經一念有九十剎那九百生滅乃至此論言剎那細耶荅有二說一云日夜剎那是筭數法乃至常是生滅剎那佛出世方有此論剎那即是筭數法乃至二云日夜剎那數量時之通名既時極少名一剎那時多名云一劫(云云)。== ᅟᅟ==[2] 【或有動法等】麟十二(初右)云極微是處量促剎那是時量(云云)引次前可知。== ᅟᅟ==[1] 【為一剎那量】婆沙百三十六(初左)意云彼剎那量云何可知有作是說施設論說如中年女緝積毳時抖擻細毛不長不短齊此說為怛剎那量彼不欲說毳樓短長但說毳毛從指間出隨所出量是怛剎那乃至說此剎那量有五說前四說者展轉前麤後細此論第二師也第五正義云前四說猶麤非剎那量實剎那量世尊不說云何知然如契經說乃至問何故世尊不為說實剎那量荅無有有情堪能智故(文)雜心二(廿三左)云一切有為法立三種分齊隨其事名分齊色．分齊時．分齊乃至初分說一字極微剎那餘少名者謂一字名之至少極乃至廣說麟十二(初右)云剎那是時量促若度二極微已上名剎那剎那量即有前后非時極少若度一極微經二剎那即極微量有分析非色極少由此故說度一極微名一剎那(云云)。== ᅟᅟ==[3] 【極微】![[B06p0579_04.gif|300]]== ᅟᅟ==[2] 【一極微為色】正理卅二(三右)云極微二。== ![[B06p0579_03.gif|300]] 唯識了義燈二本(四十左)二種四句分別。 ![[B06p0579_05.gif|300]] 唯識論疏二本(卅四右)等可見。 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== 極微微金水　　兔羊牛隙塵　　蟣蝨麥指節　　後後增七倍 二十四指肘　　四肘為弓量　　五百俱盧舍　　此八踰繕那 論曰。[4]極微為初。指節為後。應知後後皆七倍增。謂七極微為一微量。積微至七為一金塵。積七金塵為水塵量。水塵積至七為一兔毛塵。積七兔毛塵為一羊毛塵量。積羊毛塵七為一牛毛塵。積七牛毛塵[5]為[A3]一隙遊塵量。隙塵七為蟣。七蟣為一蝨。七蝨為𪍿麥。七麥為指節。三節為一指。世所極成。是故於頌中不別分別。二十四指橫布為肘。豎積四肘為弓。謂尋。豎積五百弓為[6]一俱盧舍。一俱盧舍許是從村至阿練若中間道量。說八俱盧舍為一踰繕那。如是[A4]已說踰繕那等。今當辯後年等量別。頌曰。 ᅟᅟ==[6] 【一俱盧舍等】麟十二(二右)云此云鳴喚謂牛鳴聲聞也無喧雜者謂是人牛聲不及處疏計二里者五尺為步三百六十步為里故成二里(云云)惠暉中本(五十二左)云三百六十步為里成一俱盧舍一俱盧舍二里也踰繕那旧云由旬此云合(云云)。== ᅟᅟ==[5] 【為一隙遊等】婆沙百三十六(四左)云成一向遊塵七向遊塵(云云)。== ᅟᅟ==[4] 【極微為初等】對法鈔二(五十三左)云梵云波羅摩阿拏此云極微微者少義色中至小立極微名從七波羅摩阿拏成一阿拏即從七極微方成一微(云云)瑜伽五十四(十一右)說由分別惠分析諸色至邊際建立極微非躰有乃至廣說正理云極謂色中析至究竟微謂唯是惠眼所見故極微言顯微極義(云云)。== ᅟᅟ==[A3] 一【CB】，隙【補編】== ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== 百二十剎那　　為怛剎那量　　臘縛此六十　　此三十須臾 此三十晝夜　　三十晝夜月　　十二月為年　　於中半減夜 論曰。剎那百二十為一怛剎那。六十怛剎那為一臘縛。三十臘縛為一牟呼栗多。[7]三十牟呼栗多為一晝夜。[8]此晝夜有時增有時減有時等。三十晝夜為一月。總十二月為一年。於一年中分為三際。謂寒熱雨各有四月。十二月中六月減夜。以一年內夜總減六。云何如是。故有頌言。 ᅟᅟ==[8] 【此晝夜有時增等】![[B06p0581_01.gif|300]]== ᅟᅟ==[7] 【三十牟呼栗多等】立世論五(五右)日月行品明日月行路差別大小及閏月等義智論四十八(廿九右)說大小月四種月閏月日月增减又六月减夜等文云日名從旦至旦初分中分后分夜亦三分一日一夜有三十時春秋分時十五時屬晝十五時屬夜餘時增減五月至晝十八時夜十二時十一月至夜十八時晝十二時一月或三十日或三十日半或二十九日或二十七日半有四種月一者日月二者世間月三者月月四者星宿月乃至廣說。== 已上光記意依晝夜始短始長泰意晝夜挍量判長短。 ![[B06p0581_02.gif|300]] 摩鄧伽經下(十七右)云我今更說出閏之要於十九年凡有七閏五年再閏其月五月至於十月盡皆南行夜增一分晝減一分從十一月至盡四月皆俱北行晝加一分夜減一分月形增損由日遠近日月熒惑辰星歲星乃至廣說又立世論五(十二左)云閏月有兩者一從月二從日是閏月者一從月二從日是閏月者從月所作四月日應作兩小月一小月者是第三半中第小月是第七半中一年之中應六小月五年足少三十日此三十日應補五年中若不作小月則月圓不當時是小月者從日所作依世間說以三十牟休多决定是一日夜分三十牟休多為六十分日行疾故五十九分便周長餘一分因是事故二月則長一日又二月復長一日乃至一年足長六日如是五年則長一月用是一月補五年中是為日家閏月乃至復次五年應兩閏月第一者在第三年第二者在第五年乃至廣說。 寒熱雨際中　　一月半[A5]已度　　於所餘半月　　智者知夜減 ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== 如是[A6]已辯剎那至年。[9]劫量不同今次當辯。頌曰。 ᅟᅟ==[9] 【刧量不同等】婆沙百三十五(十五左)(云云)前卷以圖略示。== ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== 應知有四劫　　謂壞成中大　　壞從獄不生　　至外器都盡 成劫從風起　　至地獄初生　　中劫從無量　　減至壽唯十 次增減十八　　後增至八萬　　如是成[A7]已住　　名中二十劫 成壞壞[A8]已空　　時皆等住劫　　八十中大劫　　大劫三無數 ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【補編】== 論曰。言壞劫者。謂從地獄有情不復生至外器都盡。壞有二種。一趣壞。二界壞。復有二種。一有情壞。二外器壞。謂此世間過於二十中劫住[A9]已。從此復有等住二十[10]壞刧便至。若時地獄有情命終無復新生。為壞劫始。乃至地獄無一有情。爾時名為地獄[A10]已壞。[11]諸有地獄定受業者。業力引置他方獄中。由此准知傍生鬼趣。然各先壞本處住者。人天雜居者與人天同壞。若時人趣此洲一人無師法然得初靜慮。從靜慮起唱如是言。離生喜樂甚樂甚靜。餘人聞[A11]已皆入靜慮。命終並[1]得生梵世中。乃至此洲有情都盡。是名[A12]已壞贍部洲人。東西二洲例此應說。北洲命盡生欲界天。由彼無能入定離欲。乃至人趣無一有情。爾時名為人趣[A13]已壞。若時天趣四大王天隨一法然得初靜慮。乃至並得生梵世中。爾時彼天有情都盡。是名[A14]已壞大王眾天。餘五欲天例同此說。乃至欲界無一有情。名欲界中有情[A15]已壞。若時梵世隨一有情無師法然得二靜慮。從彼定起唱如是言。定生喜樂甚樂甚靜。餘天聞[A16]已皆入彼靜慮。命終並得生極光淨天。乃至梵世中有情都盡。如是名[A17]已壞有情世間。唯器世間空曠而住。餘十方界一切有情感此三千世界業盡。於此漸[2]有七日輪現。諸海乾竭眾山洞然。洲渚三輪並從焚燎。風吹猛焰燒上天宮。乃至梵宮[3]無遺灰燼。[4]自地火焰燒自地宮。非他地災能壞他地。由相引起故作是言。下火風飄焚燒上地。謂欲界火猛焰上昇為緣引生色界火焰。餘災亦爾。如應當知。如是始從地獄漸減乃至器盡總名壞劫。[5]所言成刧。謂從風起乃至地獄始有情生。謂此世間災所壞[A18]已。二十中劫唯有虛空。過此長時次應復有等住二十成刧便至。一切有情業增上力。空中漸有微細風生。是器世間將成前相。風漸增盛成立如前所說風輪水金輪等。[6]然初成立大梵王宮乃至夜摩宮。後起風輪等。是謂成立外器世間。[7]初一有情極光淨歿生大梵處為大梵王。後諸有情亦從彼歿有生梵輔。有生梵眾。有生他化自在天宮。漸漸下生乃至人趣俱盧牛貨勝身贍部。後生餓鬼傍生地獄。法爾後壞必最初成。若初一有情生無間獄二十中成刧應知[A19]已滿。此後復有二十中刧名成[A20]已住。次第而起。謂從風起造器世間。乃至後時有情漸住。此洲人壽經無量時至住刧初[8]壽方漸減。從無量減至極十年即名為初一住中刧。此後十八皆有增減。謂從十年增至八萬。復從八萬減至十年。爾乃名為第二中刧次後十七例皆如是。於十八後從十歲增極至八萬歲名第二十刧。一切刧增無過八萬。一切刧減唯極十年。十八刧中一增一減時。量方等初減後增故。二十刧時量皆等。此總名為成[A21]已住刧。所餘成壞及壞[A22]已空雖無減增二十差別。然由時量與住刼同。准住各成二十中刧。[1]成中初刧起器世間。後十九中有情漸住。壞中[A23]後刧減器世間。前十九中有情漸捨。如是所說成住壞空。各二十中積成八十。總此八十成大刧量。[2]刧性是何。謂唯五蘊。[3] \[4]經說三刧阿僧企耶精進修行方得成佛。於前所說四種刧中。積何刧成三刧無數。累前大刧為十百千。乃至積成三刧無數。既稱無數何復言三。非無數言顯不可數。解脫經說六十數中。阿僧企耶是其一數。云何六十。如彼經言。有一無餘數始為一。[A24]一十為十。十十為百。十百為千。十千為萬。十萬為洛叉。十洛叉為度洛叉。[5]十度洛叉為俱胝。十俱胝為末陀。十末陀為阿𢈔多。十阿𢈔多為大阿𢈔多。十大阿𢈔多為那𢈔多。十那𢈔多為大那𢈔多。十大那𢈔多為鉢羅𢈔多。十鉢羅𢈔多為大鉢羅𢈔多。十大鉢羅𢈔多為矝羯羅。十矝羯羅為大矝羯羅。十大矝羯羅為頻跋羅。十頻跋羅為大頻跋羅。十大頻跋羅為阿芻婆。十阿芻婆為大阿芻婆。十大阿芻婆為毘婆訶。十毘婆訶為大毘婆訶。十大毘婆訶為嗢蹭伽。十嗢蹭伽為大嗢蹭伽。十大嗢蹭伽為婆喝那。十婆喝那為大婆喝那。十大婆喝那為地致婆。十地致婆為大地致婆。十大地致婆為醯都。十醯都為大醯都。十大醯都為羯臘婆。十羯臘婆為大羯臘婆。十大羯臘婆為印達羅。十印達羅為大印達羅。十大印達羅為三磨鉢躭。十三磨鉢躭為大三磨鉢躭。十大三磨鉢躭為揭底。十揭底為大羯底。十大羯底為拈筏羅闍。十拈筏羅闍為大拈筏羅闍。十大拈筏羅闍為姥達羅。十姥達羅為大姥達羅。十大姥達羅為跋藍。十跋藍為大跋藍。十大跋藍為珊若。十珊若為大珊若。十大珊若為毘步多。十毘步多為大毘步多。十大毘步多為跋羅攙。十跋羅攙為大跋羅攙十大跋羅攙為阿僧企耶。[6]於此數中忘失餘八。若數大刧至此數中阿僧企耶名刧無數。此刧無數復積至三。經中說為三刧無數。非諸筭計不能數知。故得說為三刧無數。何緣菩薩發願長時精進修行方期佛果。如何不許願長時修。無上菩提甚難可得。非多願行無容得成。菩薩要經三刧無數。修大福德智慧資粮六波羅蜜多多百千苦行方證無上正等菩提。是故定應發長時願。若餘方便亦得涅槃。何用為菩提久修多苦行。為欲利樂一切有情故求菩提發長時願。云何令我具大堪能。於苦瀑流濟諸含識。故捨涅槃道求無上菩提。濟他有情於己何益。[1]菩薩濟物遂己悲心。故以濟他即為己益。誰信菩薩有如是事。有懷潤己無大慈悲。於如是有情此事實難信。無心潤己有大慈悲。於如是有情此事非難信。如有久習無哀愍者。雖無益己而樂損他。世所同悉如是。菩薩久習慈悲。雖無利己而樂他益。如何不信。又如有情由數習力於無我行不了有為。執以為我而生愛著。由此為因甘負眾苦。智者同悉如是。菩薩數習力故。捨自我愛增戀他心。由此為因甘負眾苦。如何不信。又由種姓異有此志願起。[2]以他苦為己苦。用他樂為己樂。不以自苦樂為己苦樂事。不見異益他而別有自益。依如是義故。有頌言。 ᅟᅟ==[2] 【以他苦為己苦等】增一含四(初丁)涅槃經三(廿四丁)註維摩五(六丁)等可見。== ᅟᅟ==[1] 【菩薩濟物等】論十八(九右)云於一切能施一切乃至所行惠捨但由悲心非自希求勝生差別云云涅槃經卅四(四右)云自未得度先度他(文)顯揚八(五右)云諸菩薩以他利益事即為自利益事智度論十一(十八右)云檀為破苦能與人樂檀為善御乃至能濟一切(文)又云菩薩憐愍眾生故先立誓願我必當度脫一切眾生乃至行諸功德具足六波羅密(文)又涅槃經廿九(十七右)已下意說修戒定惠名智者等。== ᅟᅟ==[6] 【於此數中等】婆沙百七十(四十丁)跋羅挽為僧祇耶此后更有八數及前為六十數不更說八亦不言忘失舊論九(十三左)云中間八處忘失如此大刧次第數至第六十處說名一阿僧祇度一更如此數名第二第三亦爾故說三阿僧祇(文)。== ᅟᅟ==[5] 【十度洛叉等】新華嚴四十五阿僧祇品說百廿四數初一百洛叉為一俱胝俱胝百為一阿𢈔多如是乃至一百四為一阿僧祇孔目四(三右)阿僧祇時者謂大乘小乘二乘不同小乘以六十刧為大刧阿僧祇乃至大乘義從拘梨已去成一百句名一受一受已去名一阿僧祇此是大數十數中第一數(文)探玄十五(卅五右)出四說委釋冠五教章下二(五十二右)可見。== ᅟᅟ==[4] 【經說三刧】增含十六又瑜伽四十八(十丁)智論五(廿五丁)以六十四大刧為一數至阿僧祗。== ᅟᅟ==[3] 【經說三刧等】![[B06p0583_01.gif|300]]== ᅟᅟ==[2] 【刧性是何等】婆沙百卅五(十四左)云刧躰是何有說是色處乃至如是說者晝夜等位無不皆是五蘊生滅以此成刧刧躰亦然然刧既通三界時分故用五蘊四蘊為性(云云)惠暉云欲色界即五蘊無色四蘊空刧二蘊(色行)以晝夜不離五蘊故倫記一下(十一右)若據小乘時無別躰約法以明故五蘊為躰大乘即以廿四不相應行中時為躰文。== ᅟᅟ==[1] 【成中初刧等】大乘瑜伽二(九右)意有情與外器同時而成倫記一下(十一左)等可見。== ᅟᅟ==[8] 【壽方漸减等】惠暉中本(五十四右)云此論不論幾歲減一年及增相傳百歲減一至十歲增亦百年增一年大乘減同此增即云從是子年倍父壽還登八万四千歲也(文)麟記(四右)云若准刧章子年倍父增即父十歲子便廿今此不言增量或不同彼(文)今詳云惠暉能符現事若依立世挍佛世時今時之人應增壽矣又麟云又解壽未減時是成刧攝從無量歲初減已去方名住刧第廿刧上至八万多時住停故(文)。== ᅟᅟ==[7] 【初一有情等】正理卅二(七右)云若有情類久集上天此器世間必應漸起令福減者散下居故謂極光淨久集有情天眾既多居處迫迮諸福減者應散下居此器世間理先起故刧壞位有情上集於刧成時有情下散乃至廣說。== ᅟᅟ==[6] 【然初成立等】麟(三左)云謂夜摩等已上是空居故從上來下忉利天等是地居故從風輪先成(文)惠暉中本(五十三左)云成世界從上成下至夜摩天即下成風輪九山四洲方成四天王天三十三天中心合成若有情世間即從上成至下地獄有有情名住刧初(云云)。== ᅟᅟ==[5] 【所言成刧等】![[B06p0582_01.gif|300]]== ᅟᅟ==[4] 【自地火焰等】同云問色界無日誰為緣引生火荅由眾生業力隨處引生火也(文)。== ᅟᅟ==[3] 【無遺灰燼等】惠暉中本(五十三右)云破外道世界壞極微散居虛空不滅成則二二合生子等若壞時無極微者成時積何物成有部積風風為種子准智度論刧火無灰隨火起即盡若有灰者灰是何物能壞若有灰者即壞刧義不成也(文)。== ᅟᅟ==[2] 【有七日輪現等】中含二(九右)增一含卅四(五左)云比丘當知七日出時從此間至第六天乃至三千大千剎土悉為灰土亦無形質之兆乃至若七日出時復無日月光明星宿之兆乃至廣說涅槃經廿二(卅三右)持雙山七日並出瑜伽二(八右)復有六日輪漸次而現乃至一小大溝坑由第二日輪之所枯竭二小河由第三日輪之所枯竭三無熱大池由第四日輪之所枯竭四大海由第五日輪及第六一分所枯竭乃至廣說婆沙百卅三(七右)出四說有說隱持雙山後有說一日輪分為七有說一日輪成七倍熱有說七日先藏由有情業力出現(云云)。== ᅟᅟ==[1] 【得生梵世中等】探玄五(五左)云天宮等有麤有細麤者前刧燒滅細者常在故也(文)楞嚴經云不及兜率陁天(云云)。== ᅟᅟ==[11] 【諸有地獄定業等】泰云業猶未盡者業力引置他方獄中(文)增一含卅四(五左)云復地獄中眾生宿罪已畢生天上若他方剎土設彼地獄眾生罪未畢者復移至他方剎土(文)。== ᅟᅟ==[10] 【壞刧等】婆沙百卅三(十右)云二十壞刧此為最初地獄有情從此漸減乃至最后無一為餘名為地獄有情壞次壞傍生次壞餓鬼一一壞相如地獄說(乃至)有說由人業增上力有非情物似傍生現出乳等味作諸事業乃至如是說者諸大海中是諸傍生本所住處若彼有一傍生時即名傍生有情界壞若傍生類人等雜居人等壞時彼方隨壞(云云)。== ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A15] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A17] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A18] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A19] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A20] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A21] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A22] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A23] 後【CB】，壞【補編】== 雜含州四(五右)云譬如銕城方一由旬高下亦爾滿中芥子有人百年取一芥子盡(文)同(左)云如大石山不斷不壞方一由旬若有士夫以迦尸刧貝百年丁拂拂之不已石山遂盡刧猶不竟文智論五(廿五左)可見。 ᅟᅟ==[A24] 一十【CB】，十一【補編】== [3]下士勤方便　　恒求自身樂　　中士求滅苦　　非樂苦依故 上士恒勤求　　自苦他安樂　　及他苦永滅　　以他為己故 ᅟᅟ==[3] 【下士勤方便等】瑜伽六十一(十六右)說下中上士(云云)。== 如是[A25]已辯刧量差別。諸佛獨覺出現世間。為刧增時為刧減位。頌曰。 ᅟᅟ==[A25] 已【CB】，巳【補編】== 減八萬至百　　諸佛現世間　　獨覺增減時　　麟角喻百刧 論曰。[4]從此洲人壽八萬歲。漸減乃至壽極百年。於此中間諸佛出現。何緣增位無佛出耶。有情樂增難教猒故。何緣減百無佛出耶。[5]五濁極增難可化故。言五濁者。一壽濁。二刧濁。三煩惱濁。四見濁。五有情濁。刧減將末。壽等鄙下如滓穢故。說名為濁。由前二濁。如其次第。壽命資具極被衰損。由次二濁。善品衰損。以躭欲樂自苦行故。或損在家出家善故。由後一濁衰損自身。謂壞自身身量色力念智勤勇及無病故。獨覺出現通刧增減。然諸獨覺有二種殊。一者部行。二麟角喻。部行獨覺[6]先是聲聞得勝果時轉名獨勝。有餘說。彼先是異生。曾修聲聞順決擇分。令自證道得獨勝名。由本事中說。一山處[7]總有五百苦行外仙。有一獼猴曾與獨覺相近而住。見彼威儀。展轉遊行至外仙所。現先所見獨覺威儀。諸仙覩之咸生敬慕。須臾皆證獨覺菩提。若先是聖人不應修苦行。麟角喻者。謂必獨居。二獨覺中[8]麟角喻者。要百大刧修菩提資粮。然後方成麟角喻[9]獨覺。言獨覺者。謂現身中離稟至教唯自悟道。以能自調不調他故。何緣獨覺言不調他。非彼無能演說正法。以彼亦得無礙解故。又能憶念過去所聞諸佛所宣聖教理故。又不可說彼無慈悲。為攝有情現神通故。又不可說無受法機。爾時有情亦有能起世間離欲對治道故。雖有此理。由彼宿習少欣樂勝解無說希望故。又知有情難受深法。以順流既久難令逆流故。又避攝眾故。不為他宣說正法。怖諠雜故。輪王出世為在何時。幾種幾俱何威何相。頌曰。 ᅟᅟ==[9] 【獨覺等】麟云此有二義得名一至取果時不稟聖教二已得果不覺於他具此義故名為獨覺非因位不稟聖教也(文)。== ᅟᅟ==[8] 【麟角喻者】婆沙三十(十三左)云麟角喻者根極勝故樂獨出故當知如佛必無有二并出世間如舍利子尚無并出况麟角喻勝彼多倍(云云)。== ᅟᅟ==[7] 【總有五百等】惠暉云既修苦行修苦行是戒禁取故知是凡夫又准下文聲聞至上忍世第一法皆不許轉如何至第三果許轉作獨覺也論廿三(八左)云獨覺異麟角喻起彼種性初二善根轉向餘乘理無遮碍(文)正理六十一(十九右)云依聲聞種性起煗頂忍三皆可轉生獨覺乘道非聲聞種性忍法已生於獨覺菩提有能障義故(文)。== ᅟᅟ==[6] 【先是聲聞得勝果等】婆沙六十八(六右)已下明三乘轉根不說得果已后轉根何許是說乎如別記會論廿三(八左)云顯麟角喻及無上覺煖等善根并無移轉向餘乘義皆以第四靜慮為依一座便成自乘覺故(文)。== ᅟᅟ==[5] 【五濁極增等】雜含卅二(三右)云佛言如是迦葉命濁煩惱濁刧濁眾生濁見濁眾生善法退減故大師為諸聲聞多制禁戒少樂習學乃至廣說大悲經二(初右)薩遮二乾子經二(十右)文殊問經下(九左)法華經方便品文句四一(廿四丁)玄賛四(十六丁)五門分別法華論五(卅九丁)可見。== ᅟᅟ==[4] 【從此洲人壽等】智度論四(十九)右云時有八種佛出其中第一人長壽八万四千歲時第二人壽七万歲第三人壽六万歲第四人壽五万歲第五人壽四万歲第六人壽三万歲第七人壽二万歲第八人壽百餘歲(文)同(卅二右)人壽八万歲佛出七六五四三二万歲中佛出世人壽百歲是佛時若諸佛常憐愍眾生何以止八種中出世餘時不出佛法不待時如好藥服時便差病佛法亦如是不得時乃至諸天壽出千万歲有先世因緣雖多樂染愛厚能得道何况人中不大樂三十六種不淨可教化以是故人壽過八万歲佛應出是中人無論心樂故人皆利根福德福德利根故應易得道乃至廣說婆沙百卅五(十六右)說佛出時與今頌文異說今以圖示。== ![[B06p0584_01.gif|300]] ![[B06p0584_02.gif|300]] ![[B06p0584_03.gif|300]] 彌勒上生經疏云問何故釋迦減刧百歲出世彌勒增刧出世荅釋迦願於惡刧教化行苦行等并異彌勒彌勒願好時教化所以不說超刧又釋迦眾生遭苦發心樂即退敗彌勒眾生樂即發心苦即退敗如俱胝耳樂妙樂具故所以不同見惡時出厭心深故樂時出者欣心勝故(文)。 輪王八萬上　　金銀銅鐵輪　　一二三四洲　　逆次獨如佛 他迎自往伏　　諍陣勝無害　　相不正圓明　　故與佛非等 論曰。從此洲人壽無量歲。乃至八萬歲[1]有轉輪王生。減八萬時。有情富樂壽量損減。眾惡漸盛。非大人器故無輪王。此王由輪旋轉應導威伏一切名轉輪王。施設足中說有四種。金銀銅鐵輪應別故。如其次第勝上中下。逆次能王領一二三四洲。謂鐵輪王王一洲界。銅輪王二。銀輪王三。若金輪王王四洲界。[2]契經就勝但說金輪。故契經言。若王生在剎帝利種紹灑頂位。於十五日受齋戒時。沐浴首身受勝齋戒。升高臺殿臣僚輔翼。東方忽有金輪寶現。其輪千輻具足轂輞。眾相圓淨如巧匠成。舒妙光明來應王所。此王定是金轉輪王。餘轉輪王應知亦爾。輪王如佛無二俱生。故契經言。無處無位非前非後有二如來應正等覺出現於世。有處有位唯一如來。如說如來輪王亦爾。應審思擇。此唯一言為據一三千。為約一切界。[3]有說。餘界定無佛生。所以者何。勿薄伽梵功能有礙。唯一世尊普於十方能教化故。若有一處一佛於中無教化能。餘亦應爾。又世尊告舍利子言。設復有人來至汝所。問言頗有梵志沙門。正於今時與喬答摩氏平等平等得無上覺耶。汝得彼問當云何答。時舍利子白世尊言。我得彼問當如是答。今時無有梵志沙門得無上菩提與我世尊等。所以然者。我從世尊親聞親持。無處無位非前非後有二如來應正等覺出現於世。有處有位唯一如來。[4]若爾何緣梵王經說我今於此三千大千諸世界中得自在轉。彼有密意。密意者何。謂若世尊不起加行。唯能觀此三千大千。若時世尊發起加行。無邊世界皆佛眼境。天耳通等例此應知。[5]有餘部師說。餘世界亦別有佛出現世間。所以者何。有多菩薩。現俱修習菩提資粮。一界一時可無多佛。多界多佛何理能遮。故無邊界中有無邊佛現。若唯一佛設住一刧時。尚不遍為一世界佛事。況同人壽能益無邊。然諸有情居無邊界。時處根性差別無邊。佛應遍觀此有情類。如是時處應見世尊。佛便應機現通說法。令其過失未生不生。諸有[A26]已生能令斷滅。令其功德未生得生。諸有[A27]已生能令圓滿。如何一佛此事頓成。是故同時定有多佛。然彼所引無處無位非前非後。有二如來出於世等。應共思擇。此言為說一界多界。[1]若說多界則轉輪王餘世界中亦應非有。以說如佛遮俱生故。若許輪王餘界則有如何不許別界佛耶。佛出世間具吉祥福。多界多佛何過而遮。謂多界中諸佛俱現。便能饒益無量有情令得增上生及決定勝道。若爾何故一世界中無二如來俱時出現。以無用故。謂一界中一佛足能饒益一切。又願力故。謂諸如來為菩薩時先發誓願。願我當在無救無依盲闇界中成等正覺。利益安樂一切有情。為救為依為眼為導。又令敬重故。謂一界中唯有一如來便深敬重。又令速行故。謂令如是知一切智尊甚為難遇。彼所立教應速修行勿般涅槃。或往餘處。便令我等無救無依。故一界中無二佛現。如是所說四種輪王威定諸方亦有差別。謂金輪者諸小國王各自來迎作如是請。我等國土寬廣豐饒。安穩富樂多諸人眾。唯願天尊親垂教勑。我等皆是天尊翼從。若銀輪王自往彼土。威嚴近至彼方臣伏。若銅輪王至彼國[A28]已。宣威競德彼方推勝。若鐵輪王亦至彼國。現威列陣剋勝便止。一切輪王皆無傷害。令伏得勝[A29]已各安其所居。勸化令修十善業道。故輪王死定得生天。[2]經說輪王出現於世便有七寶出現世間。其七者何。一者輪寶。二者象寶。三者馬寶。四者珠寶。五者女寶。六者主藏臣寶。七者主兵臣寶。象等五寶有情數攝。如何他業生他有情。非他有情從他業起。然由先造互相屬業。於中若一稟自業生。餘亦俱時乘自業起。如是所說諸轉輪王。非唯有七寶與餘王別。[3]亦有三十二大士相殊。若爾輪王與佛何異。佛大士相處正圓明。王相不然故有差別。刧初人眾為有王無。頌曰。 ᅟᅟ==[3] 【亦有三十二大士等】婆沙百七十七(初左)云問三十二大丈夫相為一思所引為多思耶乃至如是說者三十二思引三十二大丈夫相一一復以多業圓滿乃至三十二大丈夫相者意云。一足下善住相、二千輻輪相、三指纖長相、四足跟圓長相、五手足細輭相、六手足網縵相、七足趺端厚相、八繄泥耶腨相、九執力峯藏密相、十身分圓滿相、十一身毛上靡相、十二孔生一毛相、十三身毛右旋相、十四身真金色相、十五常光一尋相、十六皮膚細滑相、十七處充滿相、十八身廣洪直相、十九師子上身相、二十肩膊圓滿相、二十一立手摩膝相、二十二師子頷輪相、二十三具四十齒相、二十四齒齊平密相、二十五牙齒鮮白有光明相、二十六得最上味相、二十七廣長舌相、二十八目紺青相、二十九牛王睫相、三十烏瑟膩沙相、三十一眉間白毫相、三十二得梵音聲相、可知同(六左)云問何故大丈夫相惟三十二不增不減耶。脅尊者說云若增若減俱亦生疑惟三十二亦不違法相(云云)。== ᅟᅟ==[2] 【經說輪王等】增一含三十三(十一左)瑜伽四(十四丁)雜含二十七(十二右)賢愚經十三(九丁)長含十八(十九左)瑞王經上(三右)樓炭經一(十五右)普曜經三(十右)佛本行集經三旧華嚴五十七(十四丁)大般若經二百五十一(五右)明四輪王及七寶別及次第等諸經論中異說區別不遑枚舉披可見。== ᅟᅟ==[1] 【若說一多界乃至非有】同(十四右)云又不可以佛定例輪王即此經中遮女成佛豈亦有佛以女身成如遮輪王俱生非定又不可以佛例輪王以轉輪王如業主別所生𠁅所有隔別故謂轉輪王業有分限故所王領亦有隔別非一四洲俱時二主同所王領况得有多是故應知為主有隔其所生處理有分限由有分限故一界中無二輪王餘界別有佛因無有分限故為主王化亦無分限由此無有佛土隔別故不可言属此属彼如何此佛唯化此方餘世界中有餘佛化云何知佛為化主無限於一切界境皆有智故(云云)。== ᅟᅟ==[5] 【有餘師說等】同(十三左)云又佛先於無數刧發願度脫一切有情令諸有情若自所化若他所化皆已下種資糧成熟住在十方無出世尊願所及境何緣此佛不度餘方設一如來唯化一界亦非一界盡得涅槃然許如來能化一界故許一佛普化十方雖度不盡亦無有失(云云)。== ᅟᅟ==[4] 【若爾乃至例此應知】正理三十二(十三右)云若不許然佛於餘界何緣無有自在化能為闕大悲為智有碍闕大悲者經不應言如來悲普覆一切智有碍者經不應言無一爾燄佛智不轉若佛智悲徧於一切無闕則應說法普能濟度一切有情無邊界中皆有不思議力能普化故(文)。== ᅟᅟ==[3] 【有說餘界等】有部說十方世界唯一佛出經部大乘許十方世界多佛出世無性攝論十(十七右)一界中無二者一世界中無有二佛是故當言唯有一佛同時無量圓者無量菩薩修習資糧同時圓滿多世界中現成佛果是故諸佛當言有多或有說言一世界中前后次苐無量菩薩成等正覺(云云)智論四(八右)又顯揚論二十(十一丁)十方同時出世有六種因緣可知。== ᅟᅟ==[2] 【契經就勝等】長含十八(十九左)云佛告比丘世間有轉輪聖王成就七寶有四神德(乃至)若轉輪聖王出閻浮提地剎利水澆頭種以十五日月滿時沐浴香湯上高殿上與婇女眾共相娛樂(云云)中含十五(十右)樓炭經一(十五右)等又輪王灌頂旧華嚴廿八(五丁)探玄記十四(五十六)大疏鈔三十九(十四丁)婆沙六十(九丁左)等可見。== ᅟᅟ==[1] 【有轉輪王生等】玄賛四(二十右)云刧减佛出世刧增時轉輪王出金輪王必刧增出餘三輪王出時不定故廣者增含廿三(自十至十)(七丁)長含三(十七丁)十八(十九丁)雜含廿七(十二丁)菩薩行經中(十六丁)起世經四(自四右至十五丁)等可對見。== ᅟᅟ==[A26] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A27] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A28] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A29] 已【CB】，巳【補編】== 刧初如色天　　後漸增貪味　　由隨貯賊起　　為防固守田 論曰。劫初時人皆如色界。故[4]契經說。劫初時人有色意成。肢體圓滿諸根無缺。形色端嚴身帶光明。騰空自在飲食喜樂長壽久住。[5]有如是類地味漸生。其味甘美其香鬱馥。時有一人稟性躭味。齅香起愛取嘗便食。餘人隨學競取食之。爾時方名初受段食。資段食故身漸堅重。光明隱沒黑闇便生。日月眾星從茲出現。由漸躭味地味便隱。從斯復[1]有地皮餅生。競躭食之。地餅復隱。爾時復有林藤出現。競躭食故林藤復隱。有非耕種香稻自生。眾共取之以充所食。此食麤故殘穢在身為欲蠲除便生二道。因斯遂有男女根生。由二根殊形相亦異。宿習力故便相瞻視。因此遂生非理作意。欲貪鬼魅惑亂身心。失意猖狂行非梵行。人中欲鬼初發此時。爾時諸人隨食早晚隨取香稻無所貯積。後時有人稟性懶惰。長取香稻貯擬後食。餘人隨學漸多停貯。由此於稻生我所心。各縱貪情多收無猒。故隨收處無復再生。遂共分田慮防遠盡。於己田分生悋護心。於他分田有懷侵奪。劫盜過起始於此時。為欲遮防共聚詳議。銓量眾內一有德人。各以所收六分之一。雇令防護封為田主。因斯故立剎帝利名。大眾欽承恩流率土。[2]故復名大三[A30]末多王。自後諸王此王為首。時人或有情猒居家。樂在空閑精修戒行。因斯故得婆羅門名。後時有王貪悋財物。不能均給國土人民。故貧匱人多行賊事。王為禁止行輕重罰。為殺害業始於此時。時有罪人心怖刑罰。覆藏其過異想發言。虛誑語生此時為首。於劫減位有小三災。其相云何。頌曰。 ᅟᅟ==[2] 【故復名大三末多王】旧論九(廿左)云摩訶先摩多王瑜伽倫記一下(廿一右)云摩訶三末多此云大等意大眾齊等意樂共同立以為尊者也(文)。== ᅟᅟ==[1] 【有地皮餅等】惠暉云地味如希蜜希蜜盡即地皮卷如餅欝馥即盛貌林藤藤如林如蒲桃蔓果如蒲桃也(文)。== ᅟᅟ==[5] 【有如是類地味漸生等】同(五右)云是時此地有自然地水出碍停於地猶如醍醐時地味出亦復如是猶如生酥味甜如蜜。其后眾生以手試嘗知為何味初嘗覺好遂生味著如是展轉嘗之不已遂生貪著便以手掬漸成揣食揣食不已餘眾生見復效食之食之不已時此眾生身躰麤澀光明轉滅無復神足不能飛行(云云)。== ᅟᅟ==[4] 【契經說劫初時人等】長含二十二(四右)云佛告比丘火災過已此世天地還欲成時有餘眾生福盡行盡乃至此世還成世間眾生多有生光音天者自然化生歡喜為食身光自照神足飛空安樂無碍壽命長久其后此世忽變成大水乃至廣說。== ᅟᅟ==[A30] 末【CB】，未【補編】== 業道增壽減　　至十三災現　　刀疾飢如次　　七日月年止 論曰。從諸有情起虛誑語。諸惡業道後後轉增。故此洲人壽量漸減。乃至極十[3]小三災現。故諸災患二法為本。一耽美食。二性懶惰。此小三災中劫末起。三災者。一刀兵二疾疫。三饑饉。謂中劫末十歲時。人為非法貪[4]染汙相續。不平等愛映蔽其心。邪法縈纏瞋毒增上。相見便起猛利害心。如今獵師見野禽獸。隨手所執皆成利刀。各騁兇狂互相殘害。又中劫末十歲時人。由具如前諸過失故。非人吐毒疾疫流行。遇輒命終難可救療。又中劫末十歲時人。亦具如前諸過失故。天龍忿責不降甘雨。由是世間久遭饑饉。既無支濟多分命終。是故說言。由饑饉故便有聚集白骨運籌。由二種因名有聚集。一人聚集。謂彼時人由極飢羸聚集而死。二種聚集。謂彼時人為益後人輟其所食置於小篋擬為種子。故饑饉時名有聚集。言有白骨亦由二因。一彼時人身形枯燥命終未久白骨便現。二彼時人饑饉所逼聚集白骨煎汁飲之。有運籌言亦二因故。一由粮少行籌食之。謂一家中從長至幼隨籌至日得少麤食。二謂以籌挑故場蘊。得少穀粒多用水煎。分共飲之以濟餘命。然有至教說治彼方。謂若有能一晝一夜持不殺戒。於未來生決定不逢刀兵災起。若能[1]以一訶梨怛雞。起殷淨心奉施僧眾。於當來世決定不逢疾疫災起。若有能以一摶之食起殷淨心奉施僧眾。於當來世決定不逢饑饉災起。此三災起各經幾時。刀兵災起極唯七日。疾疫災起七月七日。饑饉七年七月七日。度此便止。人壽漸增。東西二洲有似災起。謂瞋增盛身力羸劣。數[A31]加飢渴。北洲總無。前說火災焚燒世界。餘災亦爾。如應當知。何者為餘。今當具辯。頌曰。 ᅟᅟ==[1] 【以一訶梨怛雞】最勝王經九(十五右)除病品訶梨勒一種具足有六味能除一切病無忌藥中王(文)南海傳三(廿右)云又訶梨勒若能每日嚼一顆咽汁亦修身無病玄應音義云訶梨怛雞旧言訶梨勒翻為天王持來(云云)。== ᅟᅟ==[4] 【染汙相續等】光云相續謂身頌疏謂前后相續故云為非法貪相續增盛指要云暉解為優又光師云從強過重偏說貪瞋今謂明刀兵本主瞋恚貪明其因瞋因貪起也非謂一切皆悉如是(文)。== ᅟᅟ==[3] 【小三災現等】婆沙百三十四(三左)云如是中劫小三災現一刀兵二疾疫三饑饉初刀兵劫將欲起時贍部洲人極壽十歲為非法貪染汙相續不平等愛映蔽其心邪法縈纏瞋毒增上相見便起猛利害心乃至互相殘害七日七夜死亡略盡乃至廣說立世阿毘曇九(二右)云是二十小劫中間有三小災次第輪轉乃至廣說瑜伽倫記一下(十三右)云若依小乘住劫中前十九有小三災以第二十劫唯有一上增而非減故無災起今依大乘有二十減二十增故二十刧皆有小災現問曰刀兵等三何災初起荅若依立世云是二十小劫中間有小三災次第轉輪一者大疾疫二者大刀兵三者大飢餓乃至廣說起世因本經(九右)立世論九(十五右)樓炭經五(九左)雜心十一(初左)長含二十二(初右)等可見。== ᅟᅟ==[A31] 加【CB】，如【補編】== 三災火水風　　上三定為頂　　如次內災等　　四無不動故 然彼器非常　　情俱生滅故　　要七火一水　　七水火後風 論曰。此大三災逼有情類。令捨下地集上天中。[2]初火災興由七日現。[3]次水災起由雨霖淫。[4]後風災生由風相擊。[5]此三災力壞器世間。乃至極微亦無餘在。一類外道執極微常。彼謂。爾時餘極微在。何緣彼執猶有餘極微。勿後麤事生無種子故。豈不前說。由諸有情業所生風能為種子。或此即以前災頂風為緣。引生風為種子。[6]又化地部契經中言。風從他方飄種來此。雖爾不許芽等生時是種等因親所引起。若爾芽等從何而生。從自分生。如是自分復從自分。展轉乃至最細有分從極微生。於芽等生中種等有何力。除能引集芽等極微種等更無生芽等力。何緣定作如是執耶。從異類生定不應理。不應何理。應無定故。功能定故無不定失。如聲熟變等從異類定生。德法有殊。實法不爾。現見實法唯從同類生。如藤生枝及縷生衣等。此非應理。非理者何。引不極成為能立故。今此所引何不極成。非許藤枝縷衣別故。即藤縷合安布不同得枝衣名。如蟻行等。云何知爾。一縷合中曾不得衣。唯得縷故。有誰為障令不得衣。若一縷中無全衣轉。則應一縷上有衣分無衣。應許全衣唯集諸分。非更別有有分名衣。又如何知衣分異縷。若謂衣要[7]待多所依合。於唯多縷合應亦得衣。或應畢竟無得衣理。中及餘邊不對根故。若謂漸次皆可對根。則應根身唯得諸分。不應說彼得有分衣故。即於諸分漸次了別。總起有分覺。如旋火輪。[8]謂若離縷異色類業衣色等三不可得故。若錦衣上色等屬衣。則應許實從異類起。一一縷色等無種種異故。或於一分無異色等邊應不見衣。由彼顯衣故。或即彼分應見異色等。以衣必有異色等相故。彼許有分體唯是一而有種種色類業殊。審有如斯甚為靈異。[1]又於一火光明界中。遠近不同燒照有異。觸色差別應不得成。各別極微雖越根境而共聚集可現根證。如彼所宗合能生果。或如眼等合能發識。又如瞖目視散髮時。若多相隣彼則能見。一一遠住便無見能。極微對根理亦應爾。又即於色等立極微名故。色等壞時極微亦壞。極微實攝。色等德收。異體不應定俱時滅。此二體別理必不然。以審觀時非離色等有別地等。故非體別。又彼宗中自許地等眼身所取寧異色觸。[2]又燒毛㲲紅花等時。彼覺則無故。毛等覺但緣色等差別而起。熟變生時形量等故。猶如行伍記識瓶盆。若不觀形不記識故。誰當採錄愚類狂言。故對彼宗廣諍應止。[3]此三災頂為在何處。第二靜慮為火災頂。此下為火所焚燒故。第三靜慮為水災頂。此下為水所浸爛故。第四靜慮為風災頂。此下為風所飄散故。隨何災上名彼災頂。何緣下三定遭火水風災。初二三定中內災等彼故。謂初靜慮尋伺為內災。能燒惱心等外火災故。第二靜慮喜受為內災。與輕安俱潤身如水故。遍身麤重由此皆除故。經說苦根第二靜慮滅。第三靜慮動息為內災。息亦是風。等外風災故。若入此靜慮有如是內災。生此靜慮時遭是外災壞。何緣不立地亦為災。以器世間即是地故。但可火等與地相違。不可說言地還違地。第四靜慮何為外災。彼無外災。離內災故。由此佛說彼名不動。內外三災所不及故。[4]有說。彼地有淨居天故。彼不遭諸災所壞。由彼不可生無色天。亦復不應更往餘處。若爾彼地器應是常。不爾。與有情俱生俱滅故。謂彼天處無總地形。但如眾星居處各別。有情於彼生時死時。所住天宮隨起隨滅。是故彼器體亦非常。[5]所說三災云何次第。要先無間起七火災。其次定應一水災起。此後無間復七火災。度七火災。還有一水。如是乃至滿七水災。復七火災。後風災起。如是總有八七火災一七水災一風災起。何緣如是。由彼有情所修定因於上漸勝故。感身壽其量漸長。由是所居亦漸久住。由此善釋施設足文遍淨天壽六十四劫。 ᅟᅟ==[5] 【所說三災云何】婆沙百三十三(十右)云火水風三如次前后然三種隣次而生謂七火災先次第起然后方有一水災生如是經於七七火劫及七水劫復七火災從彼無間一風災起故風水劫皆次火生火劫從三以數起故乃至從此以後捺落迦中有情命終不復生彼爾時已度二十住劫二十壞劫此為最初地獄有情從此漸減乃至最后無一為餘名為地獄有情界壞次壞傍生次壞餓鬼一一壞相如地獄說次贍部洲諸有情壞問傍生鬼趣先人壞者人中所須乳酪等味耕馭等事如何得有說由人業增上力有非情物似傍生現出乳等味作諸事業問人身今有八万戶蟲作住持緣令身相續彼時既闕身云何存(乃至)如是說者諸大海中是諸傍生本所住處若彼無有一傍生時即名傍生有情界壞若傍生類人等雜居人等壞時彼方隨壞鬼有情壞類此應知乃至廣說。== ᅟᅟ==[4] 【有說彼有淨居天】旧論九(廿六左)云由淨居天威力故無災何以故彼無復能得入無色界及住餘處受生定於彼般涅槃故(文)。== ᅟᅟ==[3] 【此三災頂為在何處】婆沙百三十三(七左)云謂上三靜慮如次能為三災之頂若第四靜慮災所依者便更無所為上災頂以諸無色無方處故乃至初靜慮內有如火尋伺故外有火災第二靜慮內有如水喜悅故外有水災第三靜慮內有入息風故外有風災第四靜慮更無內災是故外災皆不能及(文)又云如是三災與所壞事必是同分界地所攝謂欲界災能壞欲界初靜慮災壞初靜慮乃至第三靜慮亦爾乃至彼經依相續說謂色界火續欲界生彼燒梵宮非欲界火水風相續准此應知。== ᅟᅟ==[2] 【又燒毛㲲】光云毛隨作何色㲲作白色紅花赤色今謂光意毛㲲二物或可毛㲲一物非二光(廿五右)作三解初約地上次約極微后約榖等於中第二解為優。== ᅟᅟ==[1] 【又於一火光明等】光(廿三右)亦作三解於中第二解為優。== ᅟᅟ==[8] 【謂若離縷等】光(廿二左)作三解於中第一解為勝。== ᅟᅟ==[7] 【待多所依合】![[B06p0588_01.gif|300]]== ᅟᅟ==[6] 【又化地部契經】長含二十二(十三右)云世間有五種子有大亂風從不敗世間吹種子來生此國(云云)。== ᅟᅟ==[5] 【此三災力等】同(九右)云問三災起時一切外物為皆轉變順彼災耶有作是言物皆變順謂此世界火災起時一切外物皆悉輕燥猶如乾草乃至燒即盡若水災起一切外物皆將融液如沙糖等乃至如是說者三災起時堅濕等物亦無轉變但由有情業增上力令三災起能壞難壞(文)。== ᅟᅟ==[4] 【後風災生】同云如是說者說有情類業增上力令世界成至刧末時業力盡故隨於近處有風災生至遍淨天皆被散壞(文)。== ᅟᅟ==[3] 【次水災起】同(八左)云水災起時水從何出乃至如是說者諸有情類業增上力令世界成至劫末時業力盡故隨於近處有災水生由彼因緣世界便壞(文)。== ᅟᅟ==[2] 【初火災興由七日現等】長含二十一(初左)云世有三災云何為三一者火災二者水災三者風災乃至此世間有七日出七日出已此四天下及八方天下諸山乃至猶如陶家然竈燄乃至廣說樓炭經五(十五丁)災變品亦同婆沙百三十三(八右)問火災起時火從何出有作是說世界成時有七日輪俱時而起雙山后穩伏而乃至至刧將末火災起時餘六日輪漸次而出由彼勢力世界便壞乃至如是說者諸有情類業增上力令世界成至劫末時業力盡故隨於近處有災火生乃至梵宮皆被焚燎(文)。== 冠導阿毘達磨俱舍論卷第十二(說一切有部) 音釋 隙(綺㦸切孔也)。 蟣蝨(蟣舉豈切蝨所櫛切)。 𪍿(古猛切麥也)。 阿練若(梵語也此云閑靜處若爾者切)。 燎(力弔切燒也)。 燼(徐刃切火餘也)。 阿僧企(梵語也此云無央數企去智切)。 蹭(千鄧切)。 喝(許葛切)。 揭(居竭切)。 姥(莫補切)。 珊(師姦切)。 攙(初銜切)。 滓(壯士切澱也)。 轂輞(轂古祿切車轂也輞文兩切車輞也)。 貯(直呂切積也)。 匱(求位切乏也)。 饑饉(饑居宜切穀不熟也饉渠吝切菜不熟也)。 縈(於營切繞也)。 騁(丑郢切馳也)。 輟(陟劣切止也)。 篋(去恊切箱屬)。 籌(直由切)。 瞖(音翳目疾也)。 勘文者　杉原春洞瀨邊惠燈 冠導阿毗達磨俱舍論卷第十三 尊者世親造 唐三藏法師玄奘奉詔譯 扶桑雒陽比丘旭雅編輯 [1]分別業品第四之一 ᅟᅟ==[1] 【分別業品】婆沙從百十二至百廿六廣明之也發智十一(初右)言業蘊也顯宗十八(初右)言弁業品也。== 如前所說有情世間及器世間各多差別。如是差別由誰而生。頌曰。 世別由業生　　思及思所作　　思即是意業　　所作謂身語 論曰。非由一主先覺而生。[2] \[A1]但由有情業差別起。若爾何故。俱從業生[3]鬱金栴檀等甚可愛樂。而內身形等與彼相違。以諸有情業類如是。若造雜業感內身形。於[4]九瘡門常流不淨。為對治彼感外具生色香味觸甚可愛樂。諸天眾等造純淨業故彼所招二事俱妙。此所由業其體是何。謂心所思及思所作。故契經說。有[5]二種業。一者思業。二思[A2]已業。思[A3]已業者謂思所作。如是二業分別為三。謂即有情身語意業。如何建立此三業耶。為約所依。為據自性。為就等起。縱爾何違。若約所依應唯一業。以一切業並依身故。若據自性應唯語是業。以三種中唯語即業故。若就等起亦應唯一業。以一切業皆意等起故。毘婆沙師說。立三業如其次第由上三因。[6]然心所思即是意業。思所作業分為身語二業。是思所等起故。身語二業自性云何。頌曰。 ᅟᅟ==[6] 【然心所思等】正理卅三(十右)云於契經中世尊說為三謂身語意業如是三業隨其次第由所依自性等起故建立謂業依身故名身業業性即語故名語業此業依意復與意俱等起身語故名意業(文)唯識述記二本(四十六右)云近意之業意相應業名意業隣近釋依意之業依士釋(文)。== ᅟᅟ==[5] 【二種業】婆沙百十三(十三右)云契經說業有二種一思業二思所起業彼所說業今欲廣釈是名分別契經義為遮止他所說者如勝論外道說五種業謂取捨屈伸行為第五業數論外道說九種業謂取捨屈伸舉下開閉行為第九業或有外道說十二處皆是業性乃至又譬喻者說身語意業皆是一思為遮彼意顯除思体別有身語二業自性又分別說部建立貪欲瞋恚邪見是業自性乃至廣說。== ᅟᅟ==[4] 【九瘡】婆沙百十九(十右)云問佛身為有瘡宂等不荅無所以者何一切如來相好圓滿身毛皮等殊妙齊平是故無有瘡宂等事。== ᅟᅟ==[3] 【欝金栴檀等】玄應音義云欝金此是樹名出罽賔國其花黃金取金安置一處待爛壓取汁以物和之為香華粕猶有香氣亦用為香也。(文)。== ᅟᅟ==[2] 【但由有情等】光有三解指要以第一解為佳也。== ᅟᅟ==[A1] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== 此身語二業　　俱表無表性 論曰。應知如是所說諸業中。身語二業俱表無表性。且身語表其相云何。[7]頌曰。 ᅟᅟ==[7] 【頌曰等】此頌前後兩許非表不信顯宗十八(二右)頌文大異而不改此許字惠暉云對經部正量部云許也。== 身表許別形　　非行動為體　　以諸有為法　　有剎那盡故 應無無因故　　生因應能滅　　形亦非實有　　應二根取故 無別極微故　　語表許言聲 論曰。由思力故。別起[1]如是如是身形名身表業。[2]有餘部說。動名身表。以身動時由業動故。為破此故。說非行動。以一切有為皆有剎那故剎那何。謂得體無間滅。有此剎那法名有剎那。如有杖人名為有杖。諸有為法纔得自體。從此無間必滅歸無。若此處生即此處滅。無容從此轉至餘方。故不可言動名身表。若有為法皆有剎那。不至餘方義可成立。諸有為法皆有剎那。其理極成。後必盡故。謂有為法[3]滅不待因。所以者何。待因謂果。滅無非果故不待因滅既不待因。纔生[A4]已即滅。若初不滅後亦應然。以後與初有性等故。既後有盡知前有滅[4]若後有異方可滅者。不應即此而名有異。即此相異。理必不然。豈不世間現見薪等由與火合故致滅無。定無餘量過現量者。故非法滅皆不待因。如何知薪等由火合故滅。以薪等火合後便不見故。應共審思。如是薪等為由火合滅故不見。[A5]為前薪等生[A6]已自滅後不更生無故不見。如風手合燈㷔鈴聲。故此義成[5]應由比量。何謂比量。謂如前說。滅無非果故不待因。[6]又若待因薪等方滅。應一切滅無不待因。如生待因無無因者。然世現見覺焰音聲。不待餘因剎那自滅。故薪等滅亦不待因。有執覺聲前因後滅。彼亦非理。二不俱故。疑智苦樂及貪瞋等自相相違理無俱義。若復有位明了覺聲無間便生不明了者。如何同類不明了法能滅明了同類法耶。最後覺聲復由誰滅。有執。燈焰滅以住無為因。[7]有執。焰滅時由法非法力。彼俱非理。無非因故。非法非法為生滅因。以剎那剎那順違相反故。[8]或於一切有為法中。皆可計度有此因義。既爾本諍隨應止息。許不待餘因皆有剎那故。又若薪等滅火合為因。於熟變生中有下中上。應生因體即成滅因。所以者何。謂由火合能令薪等有熟變生。中上熟生下中熟滅。[9]或即或似生下中因即能為因滅下中熟則生因體應即滅因。或滅生因應相無別。不應由即此或似此彼有。彼復由即此或似此非有。設於火焰差別生中容計能生能滅因異。於灰雪醋日水地合。能令薪等熟變生中。如何計度生滅因異。若爾現見前水減盡。火合於中為何所作。由事火合火界力增。由火界增能令水聚於後後[A7]位生漸漸微。乃至最微後便不續。是名火合於中所作。故無有因令諸法滅。法自然滅。是壞性故。自然滅故。纔生即滅。由纔生即滅。剎那滅義成。有剎那故定無行動。然於無間異方生中如燒草焰行起行增上慢。既由斯理行動定無。身表是形理得成立。[1]然經部說。形非實有。謂顯色聚一面多生。即於其中假立長色。待此長色於餘色聚一面少中假立短色。於四方面並多生中假立方色。於一切處遍滿生中假立圓色。所餘形色隨應當知[2]如見火㷮。於一方面無間速運。便謂為長。見彼周旋謂為圓色。故形無實別類色體。若謂實有別類形色。則應一色二根所取。謂於色聚長等差別。眼見身觸俱能了知。由此應成二根取過。理無色處二根所取。[3]然如依觸取長等相。如是依顯能取於形。豈不觸形俱行一聚。故因取觸能憶念形。非於觸中親取形色。如見火色便憶火煗。及齅華香能念華色。[4]此中二法定不相離故因取一可得念餘。無觸與形定不相離。如何取觸能定憶形。若觸與形非定同聚。然由取觸能憶念形。顯色亦應因觸定憶。或應形色如顯無定。則取觸位。應不了形。而實不然。故不應說因取於觸能憶念形。[5]或錦等中見多形故。便應一處有多實形。理不應然。如眾顯色。是故形色非實有體。[6]又諸所有有對實色。必應有實別類極微。然無極微名為長等。故即多物如是安布差別相中假立長等。若謂即以形色極微如是安布名為長等。此唯朋黨。非極成故。謂若形色有別極微自相極成。可得聚集如是安布以為長等。非諸形色有別極微自相極成猶如顯色。云何得有聚集安布。[7]豈不現見諸土器等有顯相同而形相異。為不[A8]已辯。即於多物安布差別。假立長等。如眾蟻等有相不殊。然有行輪安布形別。形依顯等理亦應然。[8]豈不闇中或於遠處觀杌等物了形非顯。寧即顯等安布為形。以闇遠中觀顯不了。是故[A9]但起長等分別。如於遠闇觀眾樹人。[A10]但了行軍不知別相。理必應爾。以或有時不了顯形唯知緫聚。既[A11]已遮遣行動及形。汝等經部宗立何為身表。立形為身表。[A12]但假而非實。既執[A13]但用假為身表。復立何法為身業耶。[9]若業依身立為身業。謂能種種運動身思。依身門行故名身業。語業意業隨其所應立差別名當知亦爾。[10]若爾何故契經中說有二種業。一者思業。二思[A14]已業。此二何異。[11]謂前加行起思惟思。我當應為如是如是所應作事名為思業。既思惟[A15]已起作事思。隨前所思作所作事。動身發語名思[A16]已業。[12]若爾表業則為定無。表業既無。欲無表業亦應非有。便成大過。[13]如是大過有理能遮。謂從如前所說二表殊勝思故。起思差別名為無表。此有何過。此應名為隨心轉業。如定無表心俱轉故。無如是過。審決勝思動發勝思所引生故。設許有表。亦待如前所說思力。以性鈍故。毘婆沙師說。形是實故。身表業形色為體。語表業體謂即言聲。無表業相如前[A17]已說。經部亦說。此非實有。由先誓限唯不作故。彼亦依過去大種施設。然過去大種體非有故。又諸無表無色相故。毘婆沙說。此亦實有。云何知然。頌曰。 ᅟᅟ==[13] 【如是大過等】經部荅也如是大過有理能遮謂從如前所說動身發語二表遠近二因等起殊勝現行思勢力故薰起身心思差別種種異現思名思差別或與余思種子不同名思差別於思種子假建立故立為無表此有何過言釈名者此思種子不能動身發語表示內心名無表業依經部宗身語無表是無記性思通三性故唯思業能薰成種表不能薰故正理三十四(十三丁)左云彼許身語唯無記故也。== ᅟᅟ==[12] 【若爾表業等】難也若作事思名思已業色声表業則為定無表業既無欲界無表業亦應非有以欲無表依表起故便成大過也。== ᅟᅟ==[11] 【謂前加行等】經部通釈思惟思是遠因等起作事思是近因等起大乘成業論說一審慮思二[(暴-(日/共))/又]定思當此論思惟思攝是思業三動發思當此論作事思攝是思已業不說剎那等起者此時心性不必是同罪福二門非由彼定故不依彼說業差別設於彼位起同類思如其所應二思所攝身語二業即作事思名思已業也。== ᅟᅟ==[10] 【若爾何故等】是徵問經部也引教弁違若其三業体皆是思經言思已為何所目既言思已明知二業非思也。== ᅟᅟ==[9] 【若業依身等】經部荅也若業依身門行即緣身表為境而起名身業語業准釋異此所余與意俱轉依意地起故名依意門依余二門雖亦依意但依別義便立別名此受通名以通為別如色處等具足應言依身之業依語之業依意之業經部三業皆思為体也。== ᅟᅟ==[8] 【豈不闇中等】謂說一切有部救豈不闇中或於遠處眼觀杌等但了長等形非了青等顯明知顯外別有實形寧即顯等安布為形以闇遠中下經部通釋也光記十三(十五丁)右有三釋第二解佳也謂眼識不了顯形二種意識唯知總聚假相不明了故名不了顯不緣形故名不了形也(文)。== ᅟᅟ==[7] 【豈不現見等】婆沙十三(十右)云問為有長等形極微不荅有但非眼識所取若一極微非長等形者眾微聚集亦應非長等形云々。== ᅟᅟ==[6] 【又諸所有等】光十四(右)立量云形非實有無別微故如空華等(文)。== ᅟᅟ==[5] 【或錦等中等】經部又破或錦等中左觀見馬右望見牛正觀見人倒見見鬼眾多形像異類不同便應一處有多實形理不可然如眾顯色有多實体無有改變是故形色非實有体也。== ᅟᅟ==[4] 【此中二法等】謂經部難也此中火赤色與火煗觸華香氣與彼華色二法[(暴-(日/共))/又]定不相離故因取一可得念余無如是觸與如是形可得諸属定不相離以或滑觸有長等故或時澁等亦有長等如何取觸能憶念形哉。== ᅟᅟ==[3] 【然如依觸等】宝師引正理已今詳兩論互有勝劣俱舍論主言一形色應二根取積集顯色故以成長等而言長等眼能見其理少踈正理論師以了相異証有別形亦非決定生其形覺云云寶評未可。== ᅟᅟ==[2] 【如見火㷮】玄應音義云火㷮祖勞切字林㷮燒木焦也說文㷮焦也。== ᅟᅟ==[1] 【然經部等】謂經部破有部也有部別為有長等形極微婆沙十三(十右)云問為有長等形極微不荅有但非眼識所取若一極微非長等形者眾微聚集亦應非長短形復次有色極細故不見非非境故如減七微色處有色非境故不見非極細故如除色處余積集色有色極細故不見亦非境故如除色處余極微色云云。== ᅟᅟ==[9] 【或即或似等】光十(右)云敘計救義或即生下熟因即能為因滅下熟非生中熟因能滅下熟或即生中熟因即能為因滅中熟非生上熟因能滅中熟故言或即此即或即計或復轉計生下熟因似滅下熟因生中熟因似生中熟因火焰生滅二因即雖別同時交雜故見相似一為生因一為滅因非是一法為生滅因或彼計火焰相續不停前後相似前為生因後為滅因非是一法為生滅因或似生下熟因即能為因滅下品熟非生下熟因即能滅下熟雖見相似然体各別云々。== ᅟᅟ==[8] 【或於一切等】指要十三(二右)云光有三解於中第二為優宝意同之也(文)。== ᅟᅟ==[7] 【有執焰滅時等】十句義論(四右)云法云何此有二種一能轉二能還能轉者謂可愛身等樂因我和合一實與果相違是名能轉能還者離染緣正智喜因我和合一實與果相違是名能還非法云何謂不可愛身等苦邪智因我和合一實與果相違是名非法(文)。== ᅟᅟ==[6] 【又若待因等】光(七左)立量云覺焰等滅應待客因有為攝故猶如薪等同(八右)量云薪等滅時不待客因有剎那故如覺焰等。== ᅟᅟ==[5] 【應由比量等】第一量云滅不待因無非果故猶如空華第二量云滅不待因以非果故猶如龜毛。== ᅟᅟ==[4] 【若後有異等】謂汝若救言色等後位有体異前方可滅者夫言異者兩法相望後位之時不應即此前位法体名有異即此前法体相有異理必不然也。== ᅟᅟ==[3] 【滅不待因】論五(十七右)正量部說說遇滅因緣滅相方能滅所滅法而彼所說應如有言服瀉藥時天來令利即滅因緣應滅所滅何須別執有滅相為云云。== ᅟᅟ==[2] 【有餘部等】有餘正量部說別有動色從此至彼名身表業以聚色身動轉之時由此等色能動彼故正量部計有為法中心々所法及聲光等剎那滅故必無行動不相應行身表業色身山薪等非剎那滅多時久住隨其所應初時有生後時有滅中有住異不經生滅可容從此轉至余方有行動差別為破此執是故頌中說非行動也。== ᅟᅟ==[1] 【如是如是】唯識論七(廿六右)如是々々顯種多也取意。== ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A5] 為【CB】，前【補編】== ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A7] 位【CB】，住【補編】== ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A9] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A10] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A12] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A13] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A15] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A17] 已【CB】，巳【補編】== 說三無漏色　　增非作等故 論曰。以契經說色有三種。此三為處攝一切色。一者有色有見有對。二者有色無見有對。三者有色無見無對。又契經中說有無漏色。如契經說。無漏法云何。謂於過去未來現在諸所有色不起愛恚。乃至識亦然。是名無漏法除無表色。何法名為無見無對及無漏色。又契經說有福增長。如契經言。諸有淨信。若善男子或善女人成就有依[1]七福業事。若行若住若寐若覺。恒時相續福業漸增福業續起。無依亦爾。除無表業。若起餘心或無心時。依何法說福業增長。又非自作。[A18]但遣他為。若無無表業不應成業道。以遣他表非彼業道攝。此業未能正作所作故。使作所作已。此性無異故。[2]又契經說。苾蒭當知。法謂外處。是十一處所不攝法無見無對。不言無色。若不觀於法處所攝無表色者。此言闕減便成無用。[3]又若無無表應無八道支。以在定時語等無故。[4]若爾何故契經中言。彼如是知彼如是見。修習正見正思惟正精進正念正定皆至圓滿。正語業命先時[A19]已得清淨鮮白。此依先時[A20]已得世間離欲道說。無相違過。又若撥無無表色者。則亦應無有別解脫律儀。非受戒後有戒相續雖起異緣心而名苾芻等。又契經說。離殺等戒名為堤塘戒。能長時相續堰遏犯戒過故。非無有體可名堤塘。由此等證知實有無表色。經部師說。此證雖多種種希奇。然不應理。所以然者。所引證中且初經言有三色者。[5]瑜伽師說。修靜慮時定力所生定境界色。非眼根境故名無見。不障處所故名無對。若謂既爾如何名色。釋如是難與無表同。又經所言無漏色者。瑜伽師說。即由定力所生色界依無漏定者即說為無漏。有餘師言。無學身色及諸外色皆是無漏。非漏依故得無漏名。何故經言有漏法者諸所有眼乃至廣說。此非漏對治故得有漏名。是則此應言有漏亦無漏。若爾何過。有相雜失。若依此理說為有漏。曾不依此說為無漏。無漏亦然。有何相雜。若色處等一向有漏。此經何緣差別而說。如說有漏有取諸色心栽覆事。聲等亦爾。又經所說福增長言。先軌範師作如是釋。由法爾力福業增長。如如施主所施財物。如是如是受者受用。由諸受者受用施物功德攝益有差別故。於後施主心雖異緣而前緣施思所熏習。微細相續漸漸轉變差別而生。由此當來能感多果。故密意說恒時相續福業漸增福業續起。若謂如何由餘相續德益差別令餘相續心雖異緣而有轉變。釋此疑難與無表同。彼復如何由餘相續德益差別。令餘相續別有真實無表法生。若於無依諸福業事如何相續福業增長。亦由數習緣彼思故。乃至夢中亦恒隨轉。[1]無表論者。於無依福既無表業。寧有無表。有說。有依諸福業事。亦由數習緣彼境思故說恒時相續增長。若爾經說。諸有苾芻具淨尸羅成調善法受他所施諸飲食[A21]已。入無量心定身證具足住。由此因緣應知施主無量福善滋潤相續。無量安樂流注其身。施主爾時福恒增長。豈定常有續彼勝思。是故所言思所熏習微細相續漸漸轉變差別而生。定為應理。又非自作[A22]但遣他為業道如何得成滿者。應如是說。由本加行。使者依教所作成時。法爾能令教者微細相續轉變差別而生。由此當來能感多果。諸有自作事究竟時。當知亦由如是道理。應知即此微細相續轉變差別名為業道。此即於果假立因名。是身語業所引果故。如執別有無表。論宗無表亦名身語業道。然[2]大德說。於取蘊中由三時起思為殺罪所觸。謂我當殺正殺殺[A23]已。非[A24]但由此業道究竟。[3]勿自母等實未被害由謂[A25]已害成無間業。然於自造無誤殺事。起如是思殺罪便觸。若依此說非不應理。何於無表偏懷憎嫉定撥為無。而許所熏微細相續轉變差別。然此與彼俱難了知。今於此中無所憎嫉。然許業道是心種類。由身加行事究竟時。離於心身於能教者身中別有無表法生。如是所宗不令生喜。若由此引彼加行生事究竟時。即此由彼相續轉變差別而生。如是所宗可令生喜。[A26]但由心等相續轉變差別。能生未來果故。又先[A27]已說。先說者何。謂表業既無寧有無表等。又說法處不言無色。由有如前所說定境無見無對法處攝色。又言道支應無八者。且彼應說。正在道時如何得有正語業命。為於此位有發正言起正作業求衣等不。不爾。云何。[1]由彼獲得如是種類無漏無表故。出觀後由前勢力能起三正不起三邪。以於因中立果名故。於無表立語業命名。[2]若爾云何不受此義。雖無無表而在道時。獲得如斯意樂依止。故出觀後由前勢力。能起三正不起三邪。以於因中立果名故。可具安立八聖道支。有餘師言。唯說不作邪語等事以為道支。謂在定時由聖道力便能獲得決定不作。此定不作依無漏道而得安立故名無漏。非一切處要依真實別有法體方立名數。如[3]八世法。謂得不得及與毀譽稱譏苦樂。非此不得衣食等事別有實體。此亦應然。別解脫律儀亦應准此。[4]謂由思願力先立要期。能定遮防身語惡業。由斯故建立別解脫律儀。若起異緣心應無律儀者。此難非理。由熏習力欲起過時憶便止故。戒為堤塘義亦應准此。謂先立誓限定不作惡。後數憶念慚愧現前。能自制持令不犯戒。故堤塘義由心受持。若由無表能遮犯戒。應無失念而破戒者。且止此等眾多諍論。毘婆沙師說。有實物名無表色。是我所宗。前說無表大種所造性。為表大種造。為有異耶。頌曰。 ᅟᅟ==[4] 【謂依思願力等】唯識一(廿二右)云然依思(定道)願(散地無表)分限假立無表理亦無違(文)與今非全同也。== ᅟᅟ==[3] 【八世法等】婆沙百七十三(八左)云八世法者一利二無利三譽四非譽五讚七樂八苦(文)光卅(右)云所言八者一得謂得衣食等婆沙云利利謂得衣等利名異義同二不得謂不得衣食等婆沙有處云衰衰謂衰損不得衣等婆沙有處云無利謂不得衣等利此并名異義同三毀謂背面毀呰婆沙有處言非譽名異義同云云。== ᅟᅟ==[2] 【若爾云何等】光云經部師言若爾云何不受我義依我部宗雖無有別無表實体而正在彼無漏道時獲得如斯意樂依止意樂以欲為体或以勝解為体或以欲及勝解為体故攝論云以欲勝解為体意識相應樂故名意樂依止以意樂同時思為体性與彼意樂為依止故意樂之依止故名意樂依止又解意樂即以現思為体與出觀后三正為依止故名依止意樂即依止故名意樂依止惣而言之道俱起思即名無表名道共戒無別有体由得彼戒為依止故故出觀後由前無漏道戒勢力能起三正不起三邪正在道時雖無發言正作業求衣食等以前於因中立後果名故於彼道位可具安立八聖道支(文)指要十三(六右)云光有三解於中第二為正頌疏亦用第二宝疏釈別解脫云准此意樂即是思願(文)。== ᅟᅟ==[1] 【由彼獲得等】說一切有部釈由彼聖人獲得如是種類道俱無漏無表故出觀後由前無漏無表勢力能起三正不起三邪而言在定有三種者以於道俱無表因中立語業命三果名故所以於無表立語業命名也。== ᅟᅟ==[3] 【勿自母等】論十八(四右)云若於父母起殺加行誤殺余人無無間業於非父母起殺加行誤殺父母亦不成逆如子執杖擊父身𤼭母隱在林謂余而殺(文)。== ᅟᅟ==[2] 【大德說等】婆沙百十八(十六右)大德說言此蘊界處是有執受起三時覺謂我當殺正殺已殺是故若斷壞彼得殺生罪然眾生是世俗有殺生罪是勝義有此殺生罪由二緣得一起加行二果究竟若起加行果不究竟或果究竟不起加行皆不得殺罪若起加行果亦究竟方得殺罪云云光元七(右)云大德謂達磨多羅取蘊謂所殺眾生於所殺生三時起思一我當殺二起正殺三起殺已方為罪觸(文)。== ᅟᅟ==[1] 【無表論者等】經部反難也說常有宗無表論者所立無表依表而生於無依福但起敬心既無表業寧有無表顯宗十八救云誰言此中無有表業理應有故謂聞某所某方邑中現有如來或弟子住生歡喜故福常增長者彼必應有增上信心遙向彼方身敬申禮讚起福表業及福無表而自莊嚴希親奉覲故依無表說福業常增正理意同顯宗准顯宗等救無依業必依表生如何此論言無表業俱舍師破云汝宗無依。不從表生難所逼故言從表起遙申禮讚可寄表起但起信心位從何表生乎。== ᅟᅟ==[5] 【瑜伽師者】觀行者也瑜伽倫記一上(三左)云印度本音稱曰瑜伽言無正名如瞿通九義無當一名故置本音今案瑜伽意亦如是且就一義名曰相應釋論惣出体云一切乘故行果等所有諸法皆名瑜伽一切並有方便善巧相應義故此中意說三乘所有境行果法並名瑜伽其境與行果其法與果法並有方便善巧相應義故乃至(七右)又云梵言阿遮羅此云師有調化之功面物適機羣徒之所放之美稱也唯識述記二本(卅右)云言瑜伽者名為相應此有五義故不別翻一與境相應不違一切法自性故二與行相應謂定惠等行相應也三與理相應安非安立二諦理也四與果相應能得無上菩提果也五得果既圓利生救物赴機應感藥病相應此言瑜伽法相應稱取與理相應多說唯以禪定為相應瑜伽之師者即依士釈也師有瑜伽名瑜伽師即有財釈也若言瑜祗即觀行者是師之称也瑜伽畧纂二釈亦同義灯二末(二左)云有說瑜伽之師依士釈師有瑜伽名瑜伽師即有財釈也(此亦依主而非有財如前分別後思文)又大日經疏第二云瑜伽譯為相應若以女聲呼之則曰瑜祇所謂相應者即是觀行者應理之人也又第一卷言瑜伽行者又第三卷言行者於瑜伽中等慈恩意瑜伽亦言瑜祗是現行者又一行意瑜伽瑜祗是男女声之別具如集成編述也。== ᅟᅟ==[4] 【若爾何故等】難也若在無漏定中有道共無表名正語業命何故契經中言彼如是知是智彼如是見是忍或是如是知是見道彼如是見是修道或彼如是知修道彼如是見是見道修習正見等五皆至圓滿正語等．三先時已得此經既於無漏定中不說正語業命復言正語業命先時已得明知此三在無漏定体即非有何得有無表色耶。== ᅟᅟ==[3] 【又若無無表等】光云第六八道支證若有無表可說在定有彼正語正業正命具八道支若無無表應無八道支但應有五以在定時正語等三皆無有故(文)。== ᅟᅟ==[2] 【又契經說等】光元(右)云第五法處色證又契經說苾蒭當知十二處中言法處者所謂外處是十一處所不攝法非眼見故名無見無障礙故名無對於此經中不言無色明知法處有無表色若不觀彼法處無表此經闕減便成無用具足應更說言無色正理穪．為各別處經也。== ᅟᅟ==[1] 【七福業事者】謂一施羈旅客二施路行人三施有病人四施侍病人五施園林六施常乞食七隨時施也論十八(十二左)云應施客行病侍園林常食及寒風熱隨時衣藥(文)。== ᅟᅟ==[A18] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A19] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A20] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A21] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A22] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A23] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A24] 但【CB】，伹【補編】== ![[B06p0593_01.gif|300]] ![[B06p0593_02.gif|300]] ![[B06p0594_01.gif|300]] ᅟᅟ==[A25] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A26] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A27] 已【CB】，巳【補編】== 此能造大種　　異於表所依 [5]論曰。無表與表異大種生。所以者何。從一和合有細麤果不應理故。如表與大必同時生。無表亦然。為有差別。一切所造色多與大種俱時而生。然現在未來亦有少分依過去者。少分者何。頌曰。 ᅟᅟ==[5] 【論曰無表與表等】婆沙百卅二(四左)云無表有二種一靜慮律儀所攝二無漏律儀所攝此亦有七謂離害生命乃至離雜穢語靜慮律儀所攝七種共一四大種所造無漏律儀廿種亦然諸表所起無表有三種乃至如是廿種各一四大種所造離害生命復有二種謂表無表此．二各一．四大種所造有餘師說此．表無表共．一四大種所造故彼問言頗有一四大種造二處．色耶荅有謂色處法處及聲處法處尊者妙音亦作是說阿毘達磨諸論師．言彼說非理不可一．四大種造麤細二果是故如前所說者好如離害生命表與無表各一四大種所造如是乃至離雜穢語亦然云云。== 欲後念無表　　依過大種生 論曰。唯欲界繫初剎那後所有無表[1]從過大生。此為所依無表得起。現身大種[A28]但能為依。為轉隨轉因。隨其次第如輪行於地手地為依。何地身語業何地大所造。頌曰。 ᅟᅟ==[1] 【從過大生等】婆沙百三十二(三右)云又欲遮說大種所造色必同世者顯有異世由此回緣故作此論諸有對所造．色及隨心轉．無表色隨在．何世即彼世．大種造謂過去．造過去現在．造現在未來造未來若表所起諸無表色復有三類造時不等謂初剎那如有對等各為同世大種所造第二剎那若在過現俱為過去大種所造若在未來通為現未大種所造後諸剎那過現如前若在未來通為三世大種所造所以者何諸有依表發起律儀及不律儀非二無表初剎那頃表無表色與此及余能造大種現在俱彼至第二剎那以後表及大種共在過去諸無表色有在過去有在未來有在現在是謂此處畧毘婆沙頗有過去大種造過去色耶荅有謂過去一切有對所造色隨心轉無表所起無表惟為過去大種所造頗有過去大種造未來色耶荅有謂有未來表所起無表惟為過去大種所造頗有過去大種造未來色耶荅有謂有現在表所起無表惟為過去大種所造頗有未來大種造未來色耶荅有謂未來一切有對所造色隨心轉無表及有未來表所起無表惟為未來大種所造頗有未來大種造過去現在色耶荅無謂無果先因後理故頗有現在大種造現在色耶荅有謂現在一切有對所造色隨心轉無表及有現在表所起無表惟為現在大種所造頗有現在大種造過去色耶荅無謂無果先因後理故頗有現在大種造未來色耶荅有謂有未來表所起無表惟為現在大種所造諸隨心轉無表是等流無執受有情數攝彼能造大種是長養無執受有情數攝諸表所起無表是等流無執受有情數攝彼能造大種是等流有執受有情數攝(文)。== ![[B06p0595_01.gif|300]] ᅟᅟ==[A28] 但【CB】，伹【補編】== 有漏自地依　　[2]無漏隨生處 ᅟᅟ==[2] 【無漏隨生處】等婆沙百四十(十五右)云問若無漏戒隨所依身大種所造者生欲色界入無漏無色定時應起彼定俱無漏戒有所依身大種故荅雖無漏戒隨所依身大種所造然隨何地要有大種造有漏戒方隨彼類起無漏戒無色中無有大種造有漏戒故無漏戒於彼亦無依彼所有發無漏故。== 論曰。欲界所繫身語二業。唯欲界繫大種所造。如是乃至第四靜慮身語二業。唯是彼地大種所造。若身語業是無漏者。隨生此地應起現前。即是此地大種所造。以無漏法不墮界故。必無大種是無漏故。由所依力無漏生故。此表無表其類是何。復是何類大種所造。頌曰。 無表無執受　　亦等流情數　　散依等流性　　有受異大生 定生依長養　　無受無異大　　表唯等流性　　屬身有執受 論曰。今此頌中先辯無表是無執受。無變礙故。[3]亦等流性。亦言顯此有是剎那。謂[4]初無漏。餘皆等流性。謂同類因生。此唯有情。依內起故。於中欲界所有無表。等流有受別異大生。異大生言。顯身語七一一是別大種所造。定生無表差別有二。謂諸靜慮無漏律儀。此二俱依定所長養無受。無異大種所生。無異大言。顯此無表七支同一具四大種所生。所以者何。所依大種如心唯一無差別故。應知有表唯是等流。[5]此若屬身是有執受。餘義皆與散無表同。表業生時為要破壞本身形量。為不爾耶。若爾何失。若破壞者。異熟色斷應可更續。是則違越毘婆沙宗。若不破壞如何得有一身處所二形量成。有別新生等流大種。造有表業不破本身。若爾隨依何身分處起有表業應大於本。新生大種遍增益故。若不遍增益。如何遍生表。身有孔隙故得相容。[A29]已辯業門二三五別。此性界地差別云何。頌曰。 ᅟᅟ==[5] 【此若属身等】表業有執受違品類足二(五丁)也光十三(卅八丁)會釈之可見。== ᅟᅟ==[4] 【初無漏】論廿三(十右)云從世第一法善根無間即緣欲界苦聖諦境有無漏攝法智忍生此忍名苦法智忍為顯此忍是無漏故舉後等流以為標別此能生法智是法智因得法智忍名云云。== ᅟᅟ==[3] 【亦等流性等】論二(九右)異熟長養等流實事(無為)剎那(若法忍)取意。== ᅟᅟ==[A29] 已【CB】，巳【補編】== 無表記餘三　　不善唯在欲　　無表[A30]遍欲色　　表唯有伺二 欲無有覆表　　以無等起故 ᅟᅟ==[A30] 遍【CB】，通【補編】== 論曰。無表唯通善不善性無有無記。所以者何。以[6]無記心勢力微劣。不能引發強業令生。可因滅時果仍續起。所言餘者謂表及思。三謂皆通善惡無記。於中不善在欲非餘。[A31]已斷不善根無慙無愧故。善及無記諸地皆有。以於頌中不別遮故。[7]欲色二界皆有無表。以無色中無大種故。隨於何處有身語轉。唯是處有身語律儀。若爾身生欲色二界入無色定應有律儀。如起無漏心有無漏無表。不爾以彼不墮界故。於無色界若有無表。應有無表非大種生。不可說言有漏無表以別界地大種為依。又背諸色入無色定故彼定中不能生色。由彼定有伏色想故。毘婆沙師作如是說。為治惡戒故起尸羅。唯欲界中有諸惡戒。[1]無色於欲具四種遠。一所依遠。二行相遠。三所緣遠。四對治遠。故無色中無無表色。表色唯在二有伺地。謂通欲界初靜慮中。非上地中可言有表。有覆無記表。欲界定無。唯於梵世中可得說有。[2]曾聞大梵有誑[A32]諂言。謂自眾中為避馬勝所徵問故。矯自歎等。上地既無言何得有聲處。有外大種為因發聲。有餘師言。上三靜慮亦有無覆無記表業。無善無染。所以者何。非上地生能起下地善及染心發身語表。劣故斷故。前說為善。復以何因二定以上都無表業。於欲界中無有有覆無記表業。以無發業等起心故。有尋伺心能發表業。二定以上都無此心。又發表心唯修所斷。見所斷惑內門轉故。以欲界中決定無有有覆無記修所斷惑。是故表業上三地都無。欲界中無有覆無記表。[3]為[A33]但由等起令諸法成善不善性等。不爾。云何。由四種因成善性等。一由勝義。二由自性。三由相應。四由等起。何法何性何因成。頌曰。 ᅟᅟ==[3] 【為但由等】宝卅一(右)云已下一頌半因論生論也(文)。== ᅟᅟ==[2] 【曾聞大梵等】婆沙百廿九(初丁)云佛昔在室羅筏城住誓多林時有苾芻名曰馬勝是阿羅漢獨於靜室作是思惟諸四大種何處永滅為欲知故入勝等持即以定心於誓多林沒歘然出在四大王眾天從定而起問彼天眾諸四大種何處永滅天眾答曰我等不知是四大種何處永滅然我所事四大天王智惠威德並皆殊勝彼能了可徃問之尊者即時詣四王所如上問皆曰不知復共仰推三十三天眾乃至問曰大仙諸四大種何處永滅梵王不達作矯亂言苾芻當知我是大梵是自在者云云。== ᅟᅟ==[1] 【無色於欲等】婆沙九十六(六右)云無色於欲具四種遠一所依遠乃至四對治遠故(文)光七(廿九左)云無色於欲有四遠故所以欲界善心不能生彼善心故正理卅六云所依遠者謂於等至入出位中等無間緣為所依体無容有故行相遠者謂無色心畢竟無能於欲界法作苦麤等諸行相故所依遠義類此應知由無色心但能以下第四靜慮有漏諸法為苦麤等行相所緣對治遠者謂若未離欲界貪時必定無容起無色定能為欲界惡戒等法厭壞及斷二對治故非不能緣可能厭壞。== ᅟᅟ==[7] 【欲色二界皆有無表等】義林三未(四十七龍)云靜慮律儀通色界九地無色八地云云。== ᅟᅟ==[6] 【無記心勢力等】惠暉中未(九左)云善𢙣心為囙善惡無表為果善惡心滅時無表果仍續起也或四大為囙囙滅時無表續起也或無表為善惡因因滅時當來五趣果仍續起無無記無表故無記囙滅當果不續起故無表不通無記麟記十三(九龍)云無記不發無表者謂無表在第三轉故三轉者一能發心二所發表三無表其能發之心要須強力方能遠資無表得起既是力劣故不發也言不能引發至果仍續起者謂若善惡力強能引無表因雖謝滅果仍續起無記不然故云不能引發無表可因滅時果仍續起(文)指要十三(九右)評取惠暉初釈也。== ᅟᅟ==[A31] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A32] 諂【CB】，謟【補編】(cf. T29n1558_p0071a03)== ᅟᅟ==[A33] 但【CB】，伹【補編】== [4]勝義善解脫　　自性慙愧根　　相應彼相應　　等起色業等 翻此名不善　　勝無記二常 ᅟᅟ==[4] 【一勝義善等】婆沙百四十四(十一丁)云尊者曰由四緣故說名為善一自性故二相應故三等起故四勝義故自性善者有說是慚愧有說是三善根相應善者是彼相應心心所法等起善者是彼所起身語業心不相應行勝義善者謂涅槃安穩故名善分別論者作如是言自性善者謂智相應善者謂彼相應識等起善者謂彼所起身語業勝義善者謂涅槃(文)同五十一(初右)全同也。== 論曰。勝義善者。謂真解脫。以涅槃中最極安隱眾苦永寂猶如無病。自性善者。謂慙愧根。以有為中唯慚與愧及無貪等三種善根。不待相應及餘等起。體性是善猶如良藥。相應善者。謂彼相應。以心心所要與慙愧善根相應方成善性。若不與彼慙等相應。善性不成。如雜藥水。等起善者。謂身語業不相應行。以是自性及相應善所等起故。如良藥汁所引生乳。若異類心所起得等云何成善。此義應思。如說善性四種差別。[5]不善四種與此相違。云何相違。勝義不善。謂生𣦸法。由生𣦸中諸法皆以苦為自性極不安隱猶如痼疾。自性不善。謂無慙愧三不善根。由有漏中唯無慚愧及貪瞋等三不善根。不待相應及餘等起。體是不善猶如毒藥。相應不善。謂彼相應。由心心所法要與無慙愧不善根相應。方成不善性。異則不然。如雜毒水。等起不善。謂身語業不相應行。以是自性相應不善所等起故。如毒藥汁所引生乳。若爾便無一有漏法是無記或善。皆生𣦸攝故。若據勝義誠如所言。然於此中約異熟說。諸有漏法[1]若不能記異熟果者立無記名。於中若能記愛異熟說名為善故無有過。勝義無記。謂二無為。以太虛空及非擇滅。唯無記性更無異門。於此應思。若等起力令身語業成善不善。則諸大種例亦應然。以作者心本欲起業。非四大種故不成例。若爾定心隨轉無表。非正在定作意引生。亦非散心加行引發。不同類故。如何成善。[2]或天眼耳應成善性。於如是義應設劬勞。如上所言。見所斷惑內門轉故不能發表。若爾何緣契經中說由邪見故起邪思惟邪語邪業及邪命等。此不相違。何以故。頌曰。 ᅟᅟ==[2] 【或天眼耳等】論廿七(十二左)云天眼天耳無記性攝許此二体是眼耳識相應慧故若爾寧說依四靜慮隨根說故亦無有失云云。== ᅟᅟ==[1] 【若不能記異等者】論二(二左)有二說第二不正義即當今義也正理卅六(五左)云無記性唯有二種一者勝義二者自性有為無記是自性攝不待別因成無記故無為無記是勝義攝以性是常無異門故(文)。== ᅟᅟ==[5] 【不善四種等】婆沙五十一(二右)云由四事故名不善一自性故二相應故三等起故四勝義故自性故者謂自性不善有說是無慚無愧有說是三不善根相應故者謂相應不善即彼相應心心所法等起故者謂等起不善即彼所起身語二業不相應行勝義故者謂勝義不善即見生死不安穩故名不善分別論者亦作此說自性不善謂癡相應不善謂識等起不善謂身語業勝義不善謂生死(文)。== [3]等起有二種　　因及彼剎那　　如次第應知　　名轉名隨轉 見斷識唯轉　　唯隨轉五識　　修斷意通二　　無漏異熟非 於轉善等性　　隨轉各容三　　牟尼善必同　　無記隨或善 ᅟᅟ==[3] 【等起二種等】婆沙百十七(十左)云有二種等起謂回等起剎那等起因等起名能轉心剎那等起名隨轉心(文)頌疏元四(左)云發業前心名回等起在前為回故與業俱心名剎那等起同一剎那時故如其次第應知(文)瑜伽五十四(十一丁)云等起思由此能起若善不善身語表業當知上品思為依止故能發善不善業文。== 論曰。表無表業等起有二。謂因等起。剎那等起。在先為因故。彼剎那有故。如次初名轉。第二名隨轉。謂因等起將作業時。能引發故說名為轉。剎那等起正作業時。不相離故名為隨轉。隨轉於業有何功能。雖有先因為能引發。若無隨轉者如𣦸業應無。若爾[4]無心如何發戒。諸有心者業起分明故隨轉心於業有用。見所斷識於發表中唯能為轉。於能起表尋伺生中為資糧故不為隨轉。於外門心正起業時此無有故。又見所斷若發表色此色則應是見所斷。若許見斷斯有何失。是則違越阿毘達磨。又明無明不相違故。有漏業色非見所斷。如是道理應更成立。若爾大種亦應見斷。俱見斷心力所起故。無如是過失如非善不善。或復許爾理亦無違。不應許然。以諸大種定非見斷及非所斷。以一切種不染汙法與明無明不相違故。[5]彼經[A34]但據前因等起而作是說。故不相違。[6]若五識身唯作隨轉。無分別故。外門起故。修斷意識通為二種。有分別故。外門起故。一切無漏異熟生心非轉隨轉。唯在定故。不由加行任運轉故。如是即成四句差別。有轉非隨轉。謂見所斷心。有隨轉非轉。謂眼等五識。有轉亦隨轉。謂修所斷三性意識。有非轉隨轉。謂諸無漏異熟生心。轉隨轉心定同性不。此不決定。其事云何。謂前轉心若是善性。後隨轉識通善等三。不善無記隨轉亦爾。唯牟尼尊轉隨轉識多分同性少有不同。謂轉若善心隨轉亦善。[1]轉心若無記隨轉亦然。而或有時善隨無記轉。曾無無記為善隨轉時。以佛世尊於說法等心或增長無萎歇故。[2]有餘部說。諸佛世尊常在定故。心唯是善無無記心。故契經說。 ᅟᅟ==[2] 【有餘部等】大眾部等也婆沙七十九(十五左)云分別論者讚說世尊心常在定善安住念及正知故又讚說佛恒不睡眠離諸蓋故云云宗輪疏四十七(左)可對見也。== ᅟᅟ==[1] 【轉心若無記等者】麟云且威儀無記中如有行時忽遇佛像等起善眼識或見[婬-壬+(工/山)]女等起染眼識如是即善染為無記隨轉尊者世友說曰此由覺惠速疾迴轉起增上慢謂於行位起此眼識而實行時則善染心不現在前若善染現在前時即止不行此不善染心但如伴者不名等起依婆沙有三師說各不同此煩不具記(文)婆沙百廿六(十三左)云佛善心發語善心究竟無記心發語無記善心俱得究竟定無善心發語無記心究竟云云。== ᅟᅟ==[6] 【若五識身等】婆沙百十七(十左)云問五識亦能作二等起發身語業不或有說五識不能發身語業所以者何惟有意識於身語業作轉隨轉令彼業現前五識不能作轉亦不能作隨轉不能令彼業現前乃至有說者五識亦能發身語業以意識作能轉亦作隨轉五識雖不作能轉而作隨轉發彼等故云云。== ᅟᅟ==[5] 【彼經但據等】婆沙百十七(十三左)云問若見所斷心不能作剎那等起發身語業者契經所說當云何通如契經說諸邪見人所有身語意業若思若求若所造作一切皆得不可愛不可樂非悅意果所以者何此見暴惡所謂邪見荅依囙等起作如是說非依剎那等起是故無過(文)。== ᅟᅟ==[4] 【無心如何發戒等】光十七(十右)引婆沙百十三(七丁)可見。== ᅟᅟ==[A34] 但【CB】，伹【補編】== [3]那伽行在定　　那伽住在定　　那伽坐在定　　那伽臥在定 ᅟᅟ==[3] 【那伽等】称佛為竜也增含九(十三丁)中含廿九(三丁)等可見又智度論第三(廿一左)云那名無伽名罪阿羅漢諸煩惱斷以是故名大無罪復次那伽名龍或名象是五千阿羅漢諸阿羅漢中最大力以是故言如龍如象水行中龍力大陸行中象力大(文)應音廿四(廿左)云有三義一云龍二象三不來孔雀經名佛為那伽由佛不更來生死故(文)。== 毘婆沙師作如是釋。此顯佛意。若不樂散心則於四威儀能常在定。然於餘位非無威儀及異熟生通果心起。諸有表業成善等性。為如轉心。為如隨轉。設爾何失。若如轉者。則欲界中應有有覆無記表業。身見邊見能為轉故。或應簡別非一切種見所斷心皆能為轉。若如隨轉惡無記心俱得別解脫表應非善性。於此徵難應設劬勞。[4]應言如轉心表成善等性。然非如彼見斷轉心。修斷轉心為間隔故。若表不由隨轉心力成善等者。則不應言彼經[A35]但據前因等起非據剎那。故欲界中定無有覆無記表業。[A36]但應記言。彼經唯據餘心所間因等起說故。見斷心雖能為轉。而於欲界定無有覆無記表業。 ᅟᅟ==[4] 【應言如轉等】光云論主顯前通經過已今復救彼正釋經文也云云。== ᅟᅟ==[A35] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A36] 但【CB】，伹【補編】== 冠導阿毗達磨俱舍論卷第十三(說一切有部) 音釋 醋(倉故切)。 㷮(作高切火燒焦也)。 [桓-旦+几] \(五忽切樹無枝也)。 撥(北末切絕也)。 堰(於建切壅水也)。 矯(居夭切妄也)。 痼(古護切乂病也)。 萎(鄔賄切蓄縮貌)。 冠導阿毗達磨俱舍論卷第十四 尊者世親造 唐三藏法師玄奘奉詔譯 扶桑雒陽比丘旭雅編輯 分別業品第四之二 [5]傍論[A1]已了。復應辯前表無表相。頌曰。 ᅟᅟ==[5] 【傍論已了等】宝(初右)云上來已明二三五業及傍論了云云。== ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== 無表三律儀　　不律儀非二 論曰。此中無表略說有三。[6]一者律儀。二不律儀。三者非二謂非律儀非不律儀。能遮能滅惡戒相續故名律儀。如是律儀差別有幾。頌曰。 ᅟᅟ==[6] 【一律儀等】論四(右)能防身語故名律儀(文)論八(右)不禁身語名不律儀(文)雜心論第十(三右)云優婆者近婆素者住近盡對三婆邏住故說近住三者等婆邏者護謂等護一切眾(一切經論中旨律儀者悉應言等護也文)又百一羯磨一之(初左)註云此言護者梵云三跋羅譯為擁護由受皈戒護使不落三塗旧云律儀乃當義譯云是律法儀式若但云護恐學者未詳故兩俱存明了論已譯為護即是戒体無表又云謂防身語意勿使虧失旧云律儀但是義翻耳文義林章三末(五左)云律謂法式儀謂䡄範古有釋言律者類也儀者式也種類法式名為律儀皆通善惡故說惡戒名不律儀今觧唯彼善戒得名可為法式可為䡄範故名律儀如說調伏亦調亦伏此亦如是亦律亦儀(文)。== ![[B06p0599_01.gif|300]] 律儀別解脫　　靜慮及道生 論曰。律儀差別略有三種。[1]一別解脫律儀。謂[2]欲㕓戒。二靜慮生律儀。謂色㕓戒。三道生律儀。謂無漏戒。初律儀相差別云何。頌曰。 ᅟᅟ==[2] 【欲㕓戒等】宝(初左)云㕓者如㕓市別解脫戒繫属欲界名欲㕓戒靜慮律儀繫属色界名色㕓戒道生律儀不繫三界名無漏戒(文)。== ᅟᅟ==[1] 【一別解脫等】義林章三未(五左)云別別防非名之為別能防所防皆得別称戒即解脫解脫惡故別之解脫別属所防依主釈也別即解脫別属能防持業釈也(文)。== 初律儀八種　　實體唯有四　　形轉名異故　　各別不相違 論曰。別解脫律儀相差別有八。[3]一苾芻律儀。二苾芻尼律儀。三正學律儀。四勤筞律儀。五勤筞女律儀。六近事律儀。七近事女律儀。八近住律儀。如是八種律儀相差別。總名第一別解脫律儀。雖有八名實體唯四。一苾芻律儀。二勤䇿律儀。三近事律儀。四近住律儀。唯此四種別解脫律儀皆有體實。相各別故。所以者何。離苾芻律儀。無別苾芻尼律儀。離勤䇿律儀無別正學勤䇿女律儀。離近事律儀無別近事女律儀。云何知然。由形改轉。體雖無捨得而名有異故。形謂形相。即男女根。由此二根男女形別。[A2]但由形轉令諸律儀名為苾芻苾芻尼等。謂轉根位令本苾芻律儀名苾芻尼律儀。或苾芻尼律儀名苾芻律儀。令本勤䇿律儀名勤䇿女律儀。或勤䇿女律儀及正學律儀名勤䇿律儀。令本近事律儀名近事女律儀。或近事女律儀名近事律儀。[4]非轉根位有捨先得得先未得律儀因緣。故四律儀非異三體。[5]若從近事律儀受勤䇿律儀。復從勤䇿律儀受苾芻律儀。此三律儀為由增足遠離方便立別別名。如隻雙金錢及五十二十。為體各別具足頓生。三種律儀體不相[A3]雜。其相各別具足頓生。三律儀中具三離殺。乃至具足三離飲酒。餘數多少隨其所應。既爾相望同類何別。由因緣別相望有異。其事云何。如如求受多種學處。如是如是。能離多種憍逸處時。即離眾多殺等緣起。以諸遠離依因緣發故。因緣別遠離有異。若無此事捨苾芻律儀。爾時則應三律儀皆捨。前二攝在後一中故。既不許然。故三各別。然此三種互不相違。於一身中俱時而轉。非由受後捨前律儀。勿捨苾芻戒便非近事等。近事近住勤䇿苾芻四種律儀云何安立。頌曰。 ᅟᅟ==[5] 【若從近事律等】婆沙百廿四(四右)云問諸近事受勤䇿律儀及勤䇿受苾芻律儀彼為捨前律儀得後律儀不若捨前得後者何故施設論說前後律儀彼俱成就又若捨者後捨勤䇿為近事時及捨苾芻為勤䇿時更不受戒云何得彼近事勤䇿二律儀耶若不捨者彼既成就二種律儀或復三種何故得名惟依後戒又親教師彼既有二何故佛說後是前非荅受後律儀不捨前戒謂近事受勤䇿律儀不捨近事五更得勤䇿十爾時成就十五律儀若勤䇿受苾芻律儀不捨前十五更得苾芻過二百五十爾時成就過二百六十五律儀有餘師說若近事受勤䇿律儀不捨近事五更得勤䇿五爾時成就十種律儀若勤䇿受苾芻律儀不捨前十更得苾芻過二百四十爾時成就過二百五十律儀問彼既成就二種律儀或三種何故得名惟依後戒荅就勝立名不應為難如得勝位捨本劣名問彼親教師有二種何故佛說後是前非荅以勝律儀依後師得不依前故云云。== ᅟᅟ==[4] 【非轉根等】婆沙百十七(六右)盡形對律儀由四緣捨。== ᅟᅟ==[3] 【一苾芻等】毘尼母論八(廿五丁)云比丘有二百五十法比丘尼有五百法云云智論十三(卅四丁)比丘尼受戒畧說則五百戒廣說則八万戒比丘畧說二百五十廣說八万也(取)意瑜伽五十三(七左)云問何故世尊於苾芻律儀中制立苾芻勤䇿二眾律儀於苾芻尼律儀中制立苾芻尼正學勤䇿女三眾律儀荅由彼母邑(女云母邑母村)多煩惱故令漸受學苾芻尼律儀若於勤䇿女少分學處深生喜樂次應授彼正學所有學處若於正學多分學處深生愛樂不應率爾授彼具足必更二年久處習學若深愛樂然後當授彼具足戒如是長時於少學處積修學已次方有力能受廣大眾多學處然後於苾芻尼律儀能具修學(文)智論十三(卅四右)云問曰沙彌十戒便受具足戒比丘尼法中何以有式叉摩那然後得受具足戒荅曰佛在世時有一長者婦不覺懷妊出家受具足戒其後身大轉現諸長者譏嫌比丘因此制有二年學戒受六法然後受具足戒(文)。== ᅟᅟ==[A2] 但【CB】，伹【補編】== ![[B06p0599_02.gif|300]] ![[B06p0600_01.gif|300]] ᅟᅟ==[A3] 雜【CB】，離【補編】== 受離五八十　　一切所應離　　立近事近住　　勤䇿及苾芻 論曰。應知此中如數次第。依四遠離立四律儀。謂受離五所應遠離。安立第一近事律儀。何等名為五所應離。一者殺生。二不與取。三欲邪行。四虛誑語。五飲諸酒。若受離八所應遠離。安立第二近住律儀。何等名為八所應離。一者殺生。二不與取。三非梵行。四虛誑語。五飲諸酒。六塗飾香鬘舞歌觀聽。七眠坐高廣嚴麗牀座。八食非時食。若受離十所應遠離。安立第三勤䇿律儀。何等名為十所應離。謂於前八塗飾香鬘舞歌觀聽開為二種。復加受畜金銀等寶以為第十。若受離一切應離身語業。安立第四苾芻律儀。別解律儀名差別者。頌曰。 俱得名尸羅　　妙行業律儀　　唯初表無表　　名別解業道 論曰。能平險業故名尸羅。[1]訓釋詞者。謂清凉故。如伽他言。受持戒樂。身無熱惱故[2]名尸羅。智者稱揚故名[3]妙行。所作自體故名為業。豈不無表亦[4]名不作。如何今說所作自體。有慙恥者受無表力不造眾惡故名不作。表思所造得所作名。有餘釋言。是作因故。是作果故。名作無失。能防身語故名律儀。如是應知。別解脫戒通初後位無差別名。唯初剎那表及無表得別解脫及業道名。謂受戒時初表無表。別別棄捨種種惡故。依初別捨義立別解脫名。即於爾時所作究竟。[5]依業暢義立業道名。故初剎那名別解脫。亦得名曰別解律儀。亦得名為根本業道。從第二念乃至未捨不名別解脫名別解律儀。不名業道名為後起。誰成就何律儀。頌曰。 ᅟᅟ==[5] 【依業暢義立業等】麟記十四(五右)云由如於人遊履於道通暢諸方業道亦爾思業遊履通暢義同名業道也正理云亦得名為根本業道約防身語暢思業故(解云第三羯磨竟得戒之時暢本求思故唯初一念剎那無表名業道)然六名中別解脫及業道二名唯是初念尸羅等四名通初後念故頌云云。== ᅟᅟ==[4] 【名不作者】雜心三(二左)云無作亦名不樂亦名離亦名捨亦名不作以不作之名是無作言非業者不然何以故作故若善不作不善若不善不作善亦名作云云。== ᅟᅟ==[3] 【妙行者】婆沙百十二(十五右)云常為諸天大師有智同梵行者所欣讚故名妙行(取)意。== ᅟᅟ==[2] 【名尸羅】婆沙四十四(十三左)云尸羅者是清涼義謂惡能令身心熱惱戒能安適故曰清凉又惡能招惡趣熱惱戒能招善趣故曰清凉又尸羅者是安眠義謂持戒者得安穩眠常得善夢故曰尸羅又尸羅者是數習義常習善法故曰尸羅又尸羅者是得定義謂持戒者心易得定故曰尸羅又尸羅者是𡑞隥義如伽陀說佛法池清潔尸羅為𡑞隥聖浴不濡身逮彼岸功德又尸羅者是嚴具義凢有十種義其中今論文出苐一義也。== ᅟᅟ==[1] 【訓釋詞】論廿七(九右)詞謂一切訓釋言詞如有說言有變碍故名為色等(文)。== ![[B06p0600_02.gif|300]] 八成別解脫　　得靜慮聖者　　成靜慮道生　　後二隨心轉 論曰。八眾皆成就別解脫律儀。謂從苾芻乃至近住。外道無有所受戒耶。[6]雖有不名別解脫戒。由彼所受無有功能永脫諸惡依著有故。靜慮生者。謂此律儀從靜慮生。或依靜慮。若得靜慮者定成此律儀。諸靜慮邊亦名靜慮。如近村邑得村邑名故。有說言於此村邑有稻田等。此亦應然。道生律儀聖者成就。此復有二。謂學無學。於前分別俱有因中說二律儀是隨心轉。於此三內其二者何。謂靜慮生及道生二。非別解脫。所以者何。異心無心亦恒轉故。靜慮無漏二種律儀。亦[7]名斷律儀。依何位建立。頌曰。 ᅟᅟ==[7] 【名斷律儀】婆沙四十四(十七丁)評云此念惠有位亦得斷律儀名隨位差別建立多種且說有漏斷律儀者謂欲界見修所斷法以未至地能離欲界有漏九無間道中念惠二法為斷律儀若初靜慮見修所斷法以苐二靜慮近分地能離初靜慮九無間道中念惠二法為斷律儀乃至無所有處見修所斷法以非想非非想處近分地能離無所有處九無間道中念惠二法為斷云云又同百十九(十四丁)云有四種律儀名為防護一別解脫律儀二靜慮律儀三無漏律儀四斷律儀別解脫律儀者謂欲界尸羅靜慮律儀者謂色界尸羅無漏律儀者謂無漏尸羅斷律儀者謂於靜慮無漏二律儀中各取少分離欲界染九無間道中世俗隨轉戒二律儀攝謂靜慮律儀及斷律儀無漏隨轉戒亦二律儀攝謂無漏律儀及斷律儀云云光(十右)引四對五對治云云。== ᅟᅟ==[6] 【雖有不名等】麟云外道雖受戒以求三有及無切能永脫諸惡故不名別解脫戒但名處中云云。== ![[B06p0601_01.gif|300]] ![[B06p0601_02.gif|300]] 未至九無間　　俱生二名斷 論曰。未至定中九無間道。俱生靜慮無漏律儀。以能永斷欲㕓惡戒及能起惑名斷律儀。由此或有靜慮律儀非斷律儀。應作四句。[8]第一句者。除未至定九無間道有漏律儀。所餘有漏靜慮律儀。第二句者。依未至定九無間道無漏律儀。第三句者。依未至定九無間道有漏律儀。第四句者。除未至定九無間道無漏律儀所餘一切無漏律儀。如是或有無漏律儀非斷律儀。應作四句。准前四句如應當知。若爾世尊所說略戒頌曰。 ᅟᅟ==[8] 【第一句】麟十四(六右)意云未至地解脫道不斷惑故又上地有漏道此雖斷惑非斷欲此二並有漏故名靜慮非斷欲故非斷律儀也。== 身律儀善哉　　善哉語律儀　　意律儀善哉　　善哉遍律儀 又契經說。應善守護應善安住眼[1]根律儀。此意根律儀以何為自性。此二自性非無表色。若爾是何。頌曰。 ᅟᅟ==[1] 【根律儀】婆沙四十四(十六右)問根律儀根不律儀各以何為自性荅根律儀以正念正知為自性根不律儀以失念不正知為自性云云同百九十七(六丁)云根律儀以念正知為自性有說以不放逸為自性有說以六恒住為自性有說以根永斷徧知諸妙行為自性有說以不成就不永斷不徧知及成就彼對治道為自性有說以不染污法為自性云云廣說。== 正知正念合　　名意根律儀 論曰。為顯如是二種律儀俱以正知正念為體故。列名[A4]已復說合言。謂意律儀慧念為體。即合二種為根律儀。故[2]離合言顯勿如次。今應思擇。表及無表誰成就何。齊何時分。且辯成無表律儀不律儀。頌曰。 ᅟᅟ==[2] 【離合言】要解四十三(左)云初云正知正念是離終云合者即合雖曰離合所用唯在合字猶如六離合釈今論云離合正理唯云合其理一矣(文)。== ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== 正理卅六(十七丁)左云已列別名已重說合言遮謂二律儀如次二為体(文)。 住別解無表　　未捨恒成現　　剎那後成過　　不律儀亦然 得靜慮律儀　　恒成就過未　　聖初除過去　　住定道成中 論曰。住別解脫補特伽羅。未捨以來恒成現世。此別解脫律儀無表。初剎那後亦成過去。前未捨言遍流至後。無散無表有成未來。不隨心色勢微劣故。如說安住別解律儀。住不律儀應知亦爾。謂至未捨惡戒以來恒成現世。惡戒無表初剎那後亦成過去。[3]諸有獲得靜慮律儀。乃至未捨恒成過未。餘生所失過去定律儀。今初剎那必還得彼故。一切聖者無漏律儀。過去未來亦恒成就。有差別者。謂初剎那必成未來非成過去。此類聖道先未起故。若有現住靜慮彼道。如次成現在靜慮道律儀。非出觀時有成現在。[A5]已辯安住善惡律儀。住中云何。頌曰。 ᅟᅟ==[3] 【諸有獲得等】光十二左引婆沙十七同七正理六十一等可見。== ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== 住中有無表　　初成中後二 論曰。[4]言住中者。謂非律儀非不律儀。彼所起業未必一切皆有無表。若有無表即是善戒或是惡戒種類所攝。彼初剎那[A6]但成現在。然現在世處過未中。故以成中說成現在。初剎那後未捨[A7]已來。恒成過現二世無表。若有安住律不律儀。亦有成惡善無表不。設有成就為經幾時。頌曰。 ᅟᅟ==[4] 【言住中者等】婆沙百二十(七丁)已下同百廿二(二丁)已下皆稱非律儀非不律儀今言處中即非非律儀非不律儀非言極善極惡之中縱是感阿鼻極惡無表感天報感淨土極善無表亦有處中無表然光記(十三丁)左言住中者謂非是極善律儀非是極惡不律儀故名處中此極善惡四字甚有所妨可知。== ᅟᅟ==[A6] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== 住律不律儀　　起染淨無表　　初成中後二　　至染淨勢終 [5]論曰。若住律儀由勝煩惱作殺縛等諸不善業。由此便發不善無表。住不律儀。由淳淨信。作禮佛等諸勝善業。由此亦發諸善無表。乃至此二心未斷來。所發無表恒時相續。然其初念唯成現在。自茲[A8]已後通成過現。已辯無表。成表云何。頌曰。 ᅟᅟ==[5] 【論曰若住律等】光云如苾芻等住律儀人由勝煩惱作殺等業有不善處中無表如屠羊等不律儀人由淳淨信作禮等業有善處中無表二心未斷來無表恒相續初念成現後通過現。== ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【補編】== 表正作成中　　後成過非未　　有覆及無覆　　唯成就現在 論曰。諸有安住律不律儀及住中者。乃至正作諸表業來恒成現表。初剎那後至未捨來恒成過去。必無成就未來表者。如無表釋。有覆無覆二無記表。定無有能成就過未。法力既劣得力亦微。是故無能逆追成者。此法力劣誰之所為。是心所為。若爾有覆無記心等勿成過未。[1]此責非理。表昧鈍故。依他起故。心等不然。無記表業從劣心起。其力倍劣彼能起心。故表與心成有差別。如前所說住不律儀。此不律儀名差別者。頌曰。 ᅟᅟ==[1] 【此責非理等】正理卅六(元右)云此責非理所起劣於能起心故所以然者如無記心能發表業所發表業不生無表故知所起劣能起心文。== 惡行惡戒業　　業道不律儀 [2]論曰。此惡行等五種異名。是不律儀名之差別。是諸智者所訶猒故。果非愛故立惡行名。障[3]淨尸羅故名惡戒。身語所造故名為業。根本所攝故名業道。不禁身語名不律儀。然業道名唯目初念。通初後位立餘四名。[4]或成表業非無表等。應作四句。其事云何。頌曰。 ᅟᅟ==[4] 【或成表業非無等】婆沙百廿二(五左)云若成就身表彼成就此無表耶荅應作四句有成就身表非此無表謂生欲界住非律儀非不律儀現有身表不得此無表或先有身表不失不得此無表現有身表者謂不眠不醉乃至有成就身無表非此表謂諸聖者住胎藏中若生欲界住律儀不得別解脫律儀無身表設有而失若生色界無身表設有而失若諸聖者生無色界此中聖者住胎藏時不能起表前生表業已失但成就靜慮無漏無表住律儀者謂住靜慮無漏律儀無身表者謂或眠或醉等乃至有成就身表亦此無表謂生欲界住律儀不得別解脫律儀現有身表亦得此無表或先有此表不失亦得此無表乃至有非成就身表亦非此無表謂處胎㲉若諸異生住胎藏中云云。== ᅟᅟ==[3] 【淨尸羅】義林章三未(六左)云尸羅梵語此云清凉云云。== ᅟᅟ==[2] 【論曰此惡行等】旧論十一(初左)偈曰不護及惡行惡戒或業道釋曰如此等是不護眾名此中不能禁惡中身口故名不護聰慧人所訶故得非可愛果報故名惡行善戒對治故名惡戒身口所造故名業根本所攝故名業道文發智十一(初丁)婆沙百十二(初丁)並以十惡業道為惡行体也同百十二(五丁)右問何故名惡行惡行有何義荅可猒毀故名惡遊履依處故名行可猒毀故名惡者如有說言惡妻子惡衣食惡人惡處惡徃來等遊履依處故名惡行者謂斷生命麤惡語及瞋恚行有情處不與取欲邪行及貪欲行資具處虛誑語離間語雜穢語行於名處邪見行名色處復有說感苦受果故名惡動轉捷利故名行乃至有說習近惡人故能招惡趣故名惡行復有說有三因緣故名惡行謂惡思所思故惡說所說故惡作所作故惡思所思謂意惡行惡說所說謂語惡行惡作所作謂身惡行復有說有三因緣故名惡行謂惡作義故可猒毀故[(暴-(日/共))/又]定能感非愛果故云云今論同第五說也論一(十一左)行名造作文。== ![[B06p0603_01.gif|300]] 成表非無表　　住中劣思作　　捨未生表聖　　成無表非表 論曰。唯成就表非無表者。謂住非律儀非不律儀。以微劣思造善造惡。唯發表業尚無無表。況無記思所發表業。除有依福及成業道。唯成無表非表業者。謂易生聖補特伽羅。表業未生或生已捨。俱成非句如應當知。說住律儀不律儀等成就表業無表業已。此諸律儀由何而得。頌曰。 定生得定地　　彼聖得道生　　別解脫律儀　　得由他教等 論曰。靜慮律儀由得有漏根本近分靜慮地心。爾時便得。與心俱故。無漏律儀由得無漏根本近分靜慮地心。爾時便得。亦心俱故。彼聲為顯前靜慮心。復說聖言簡取無漏。六靜慮地有無漏心。謂未至中間及四根本定。非三近分。如後當辯。別解脫律儀由他教等得。能教他者說名為他。從如是他教力發戒。故說此戒由他教得。此復二種。謂從僧伽補特伽羅有差別故。從僧伽得者。謂比丘比丘尼及正學戒。從補特伽羅得者。謂餘五種戒。諸毗奈耶毗婆沙師說。有十種得具戒法。為攝彼故復說等言。何者為十。一由自然。謂佛獨覺。二由得入正性離生。謂五苾芻。三由佛命善來苾芻。謂耶舍等。四由信受佛為大師。謂大迦葉。五由善巧酬答所問。謂蘇陀夷。六由敬受八尊重法。謂大生主。七由遣使。謂法授尼。八由持律為第五人。謂於邊國。九由十眾。謂於中國。十由三說歸佛法僧。謂六十賢部共集受具戒。如是所得別解律儀。非必定依表業而發。又此所說別解律儀。應齊幾時要期而受。頌曰。 別解脫律儀　　盡壽或晝夜 論曰。七眾所持別解脫戒。唯應盡壽要期而受。近住所持別解脫戒。唯一晝夜要期而受。此時定爾。所以者何。戒時邊際[A9]但有二種。一壽命邊際。二晝夜邊際。重說晝夜為半月等。[1]時名是何法。謂諸行增語。於四洲中光位闇位如其次第立晝夜名[2]二邊際中盡壽可爾。於命終後雖有要期而不能生別解脫戒。依身別故。別依身中無加行故無憶念故。一晝夜後或五或十晝夜等中受近住戒。何法為障令彼眾多近住律儀非亦得起。[3]必應有法能為障礙。以薄伽梵於契經中說近住律儀唯一晝夜故於如是義應共尋思。為佛正觀一晝夜後理無容起近住律儀。故於經中說一晝夜。為觀所化根難調者。且應授與一晝夜戒。依何理教作如是言。過此戒生不違理故。毗婆沙者作如是言。曾無契經說過晝夜有別受得近住律儀。是故我宗不許斯義。[4]依何邊際得不律儀。頌曰。 ᅟᅟ==[4] 【依何邊際等】義林章三末廿九右引瑜伽五十三云若有生在不律儀家有所了別自發期心謂我當以此活命事而自存活又於此活命事重復起心欲樂忍可爾時說名不律儀者由不律儀所攝故極重不如理作意損害心所攝故但成廣大諸不善根然未成就殺生所生及余不善業道所生諸不善業及至所期事未現行此意說云若生彼家不生彼家發心忍可即由成彼不善根故從當所起為名即名不律儀者(文)。== ᅟᅟ==[3] 【必應有法等】有部荅也婆沙百廿四(六丁)至(十二丁)明近住律儀同(七丁)作此問荅决近住戒限一晝夜次舉尊者迦陀延那為屠兒授夜戒為婬女授晝戒之緣問是云何可通荅彼妙行攝有餘師云尊者神力化作有說亦得受半月等評云前說為善晝夜戒故問若至午後受此戒者亦得戒不荅應言不得除先要期月八日等恒受齋戒彼有余緣午前不憶食已方憶深生悔愧即講戒師如法受者亦得此戒取意。== ᅟᅟ==[2] 【二邊際等】正理▆七(三▆)云經部作如是言二邊際中盡壽可爾於命終後雖有要期而不能生別解脫戒依身別故別依身中無加行故無憶念故一晝夜後或五或十晝夜等中受近住戒文。== ᅟᅟ==[1] 【時名何法等】光云問時能詮名為是何法因解時便問能詮名又解此時名何法此中明時故問時体正理卅七(三左)何法名時云云此光二解中以後解為正也又婆沙百卅五(十五丁)左云世名何法荅此增語所顯行文同十四右劫名何法荅此增語所顯半月月時年文。== ᅟᅟ==[A9] 但【CB】，伹【補編】== 惡戒無晝夜　　謂非如善受 論曰。要期盡壽造諸惡業得不律儀。非一晝夜如近住戒。所以者何。謂此非如善戒受故。謂必無有立限對師受不律儀如近住戒我一晝夜定受不律儀。此是智人所訶猒業故。若爾亦無有立限對師我乃至命終定受惡戒。勿盡形壽得不律儀。雖無對師要期盡壽作諸惡業。由起畢竟壞善意樂得不律儀。非起暫時壞善意樂。無師令彼得不律儀。故不律儀無一晝夜。然近住戒由現對師要期受力。雖無畢竟壞惡意樂。而得律儀。設有對師要期暫受不律儀者。亦必應得。然未曾見故不立有。經部師說如善律儀無別實物名為無表。此不律儀亦應非實。即欲造惡不善意樂相續不捨名不律儀。由此後時善心雖起而名成就不律儀者。以不捨此阿世耶故。說一晝夜[5]近住律儀。欲正受時當如何受。頌曰。 ᅟᅟ==[5] 【近住律儀】義林章三未(廿三右)云近住戒有二義一云三歸竟得與近事無別二云若爾何故俱舍不說三歸竟即得近住戒何故說相不同近事近事別說五戒之相近住連環三周說相又彼頌云隨教說具支不說近事亦隨教說故知近住非三歸得其心廣遮一日夜故非前即得由此故知隨師後說第三周竟方發無表文此二義中善珠以初義為正真興後義為正也。== 近住[6]於晨[A10]旦　　下座從師受　　隨教說具支　　離嚴飾晝夜 ᅟᅟ==[6] 【於晨旦等】婆沙百廿四(七右)云問齋何時受荅齋一晝夜不增不減謂清且時從師受得至清明且律儀便捨(文)。== ᅟᅟ==[A10] 旦【CB】，且【補編】== 論曰。近住律儀於晨[A11]旦受。謂[7]受此戒要日出時。此戒要經一晝夜故。諸有先作如是要期。謂我恒於月八日等必當受此近住律儀。若[A12]旦有礙緣齋竟亦得受。言下座者。謂在師前居卑劣座。或蹲或跪曲躬合掌。唯除有病。若不恭敬不發律儀。此必從師無容自受。以後若遇諸犯戒緣。由愧戒師能不違犯。受此戒者應隨師教受者後說。勿前勿俱。如是方成從師教受。異此授受二俱不成。具受八支方成近住。隨有所闕近住不成。受此律儀必離嚴飾。[1]憍逸處故。[2]常嚴身具不必須捨。緣彼不能生甚憍逸如新異故。受此律儀必須晝夜。謂至明[A13]旦日初出時。若不如斯依法受者。[A14]但生妙行不得律儀。又若如斯盡晝夜受。具制屠獵姦盜有情。近住律儀深成有用。[3]言近住者。謂此律儀近阿羅漢住。以隨學彼故。有說。此近盡壽戒住。如是律儀或名長養。長養薄少善根有情。令其善根漸增多故。如有頌言。 ᅟᅟ==[3] 【言近住等】婆沙廿四(十一左)云問何故此律儀名為近住荅近阿羅漢住故名近住以受此律儀隨學彼故有說此近盡壽戒住故名近住有說此戒近時而住故名近住如是律儀或名長養長養薄少善根令近出家善根住故(文)。== ᅟᅟ==[2] 【常嚴身具】婆沙百廿四(七右)云問受著何服飾受此律儀荅常所受用衣服嚴具著之皆得受此律儀若為暫時莊嚴身者必須棄捨方受此戒体牀坐等具准此應知(文)。== ᅟᅟ==[1] 【憍】論四(十二左)云憍謂染著自法為先令心傲逸無所顧性(文)。== ᅟᅟ==[7] 【受此戒者等】婆沙百廿四(六左)云問近住律儀從誰應受荅從七眾受皆得非余所以者何若無盡壽戒者則不堪任為戒師故文。== ᅟᅟ==[A11] 旦【CB】，且【補編】== ᅟᅟ==[A12] 旦【CB】，且【補編】== ᅟᅟ==[A13] 旦【CB】，且【補編】== ᅟᅟ==[A14] 但【CB】，伹【補編】== 由此能長養　　自他善淨心　　是故薄伽梵　　說此名長養 [4]何緣受此必具八支。頌曰。 ᅟᅟ==[4] 【何緣受此等】同十二(右)云問如是所說八支律儀幾是尸羅支幾是不放逸支幾是遠離支荅五是尸羅支謂離害生命乃至離飲酒一是不放逸支謂離非時食余二是遠離支又前四是尸羅支離性罪故第五是不放逸支雖受尸羅若飲諸酒心便放逸不能護故後三是遠離支以隨順猒離心故猒離能證律儀果故由此近住具有八支而於五增三於十減一合二為一故開名為二故(文)。== 戒不逸禁支　　四一三如次　　為防諸性罪　　失念及憍逸 論曰。八中前四是尸羅支。謂離殺生至虛誑語。由此四種離性罪故。次有一種是不放逸支。謂離飲諸酒。生放逸處。雖受尸羅[5]若飲諸酒則心放逸。犯尸羅故。後有三種是禁約支。謂離塗飾香鬘乃至食非時食。以能隨順猒離心故。何緣具受如是三支。若不具支便不能離[6]性罪失念憍逸過失。謂初離殺至虛誑語。能防性罪。離貪瞋癡所起殺等諸惡業故。離飲酒能防失念。以飲酒時能令忘失應不應作諸事業故。後離三種能防憍逸。以若受用種種香鬘高廣牀座習近歌舞心便憍舉。尋即毀戒。由遠彼故心便離憍。若有能持依時食者。以能遮止恒食時故。便憶自受近住律儀。能於世間深生猒離。若非時食二事俱無。數食能令心縱逸故。[7]有餘師說。離非時食名為齋體。餘有八種說名齋支。塗飾香鬘舞歌觀聽分為二故。若作此執便違契經。經中說離非時食[A15]已。便作是說。此第八支我今隨聖阿羅漢學。隨行隨作。若爾有何別齋體。而說此八名齋支。總摽齋號別說為支。以別成總得支名故。如車眾分及四支軍五支散等。齋戒八支應知亦爾。毗婆沙師作如是說。離非時食是齋亦齋支。所餘七支是齋支非齋。如正見是道亦道支。餘七支是道支非道。擇法覺是覺亦覺支。餘六支是覺支非覺。三摩地是靜慮亦靜慮支。所餘支是靜慮支非靜慮。[1]如是所說不應正理。不可正見等即正見等支。若謂前生正見等為後生正見等支。則初剎那聖道等應不具有八支等。為唯近事得受[2]近住。為餘亦有受近住耶。頌曰。 ᅟᅟ==[2] 【近住為余亦有】頌疏(廿左)云余謂三歸也不受近事但受三歸亦得近住故言余亦有(文)麟十三(右)近住余亦有者應言余謂未受近事以前問為近事得受近住為余亦有故准此即未受近事為余章言余謂三皈義雖無違文乃不顯(文)。== ᅟᅟ==[1] 【如是所說等】光廿六(右)出正理救作俱舍師破可見要解五十四(左)云經部有部各有道理近住名義出婆沙百廿四(十一丁)如上既引(文)。== ᅟᅟ==[7] 【有餘師說等】要解五十四(右)云敘異說也泰云龍樹說寂曰是出於智論十二(廿六紙)然業疏二下(十二紙)所引多論第一云以八種助成齋体云云由此思之此說應是古來異說又光記廿四(左)問齋與近住梵名同不解云文既別說明知不同又解梵名鄔波婆沙或翻為齋或翻近住名異義同(文)成論九(十二丁)八戒齋名優婆娑優婆娑秦曰善宿是人善心離破戒宿故名善宿業疏二下(十丁)云優婆塞迦唐翻善宿者恐諳記之差耳(文)指要卅(左)云今考大小三藏近住律儀所立不同佛說齋經瑜伽十住毘婆沙論成實論婆沙論俱舍后說正理顯宗等前有七戒齋為第八歌舞嚴身合為一戒又增一中齋為第六合二亦同又報恩經大智度論薩婆多論俱舍初說前有八戒齋為第九歌舞嚴身分為一種(文)。== ᅟᅟ==[6] 【性罪】正理卅八(十八右)云性罪遮罪其相如何未制戒時諸離欲者[(暴-(日/共))/又]定不起是性罪相若彼猶行是名遮罪又若唯託染污心行是性罪相若有亦託不染心行是名遮罪為防余失佛遮止故(文)惠暉云佛不出世性即是罪名性罪遮罪出世後遮止違遮得罪也。== ᅟᅟ==[5] 【若飲諸酒等】報恩經六(十三丁)由酒犯余四云云。== ᅟᅟ==[A15] 已【CB】，巳【補編】== 近住餘亦有　　不受三歸無 論曰。諸有未受近事律儀。一晝夜中歸依三寶。說三歸[A16]已受近住戒。彼亦受得近住律儀。異此則無。除不知者。[3]如契經說。佛告大名。諸有在家白衣男子男根成就。歸佛法僧起殷淨心。發誠諦語自稱我是鄔波索迦。願尊憶持慈悲護念。齊是名曰鄔波索迦。為[A17]但受三歸即成近事。[4]外國諸師說。唯此即成。迦濕彌羅國諸論師言。離近事律儀則非近事。若爾應與此經相違。此不相違。已發戒故。何時發戒。頌曰。 ᅟᅟ==[4] 【外國諸師等】婆沙百廿四(初)云問頗有惟受三皈成近事不為有律儀缺减成近事不若言有者契經所說文句差別豈非無義如說我某甲皈佛法僧願尊憶持我是近事我從今日乃至命終護生皈淨亦應說有律儀缺減勤䇿苾芻等若無者即前契經文句差別寧非無義何故安立一分少分多分滿分近事耶健馱羅國諸論師言惟受三皈及律儀缺減悉成近事乃至廣說指要卅一(右)具引之可見。== ᅟᅟ==[3] 【如契經等】宝云准正理文乘前起也正理論云豈不三歸即成近事如契經說云云。== ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A17] 但【CB】，伹【補編】== 稱近事發戒　　說如苾芻等 論曰。起殷淨心發誠諦語自稱我是鄔波索迦。願尊憶持慈悲護念。爾時即發近事律儀。稱近事等言便發律儀故。[5]以經復說我從今者乃至命終捨生言故。此經意說捨殺生等。略去殺等[A18]但說捨生。故於前時[A19]已得五戒。彼雖[A20]已得近事律儀。為令了知所應學處故。復[A21]為說離殺生等五種戒相令識堅持。如得苾芻具足戒[A22]已。重說學處令識堅持。勤䇿亦然。此亦應爾。是故近事必具律儀。頌曰。 ᅟᅟ==[5] 【以經復說等】宝廿二(右)引正理卅七(十丁)意非余經即大名經然有部大名經有我從今者等文經部所誦大名經無此文今校十五(右)余經文未必然也。== ᅟᅟ==[A18] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A19] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A20] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A21] 為【CB】，後【補編】== ᅟᅟ==[A22] 已【CB】，巳【補編】== 若皆具律儀　　何言一分等　　謂約能持說 論曰。[6]若諸近事皆具律儀。何緣世尊言有四種。一能學一分。二能學少分。三能學多分。四能學滿分。謂約能持故作是說。能持先所受故說能學言。不爾應言受一分等。理實約受等具律儀。以具律儀故名近事。如是所執違越契經。如何違經。謂無經說自稱我是近事等言便發五戒。此經不說我從今者乃至命終捨生言故。經如何說。如大名經。唯此經中說近事相。餘經不爾故違越經。[7]然餘經說。我從今者乃至命終捨生歸淨。是歸三寶發誠信言。此中顯示[A23]已見諦者。[8]由得證淨舉命自要。表於正法深懷愛重乃至為救自生命緣。終不捨於如來正法。非彼為欲說近事相。故說如是捨生等言。設說亦非分明理教。誰能准此不明了文。便信前時[A24]已發五戒。又約持犯戒說學一分等尚不應問。况應為答。誰有[A25]已解近事律儀必具五支。而不能解於所學處持一非餘。乃至具持名一分等。由彼未解近事律儀受量少多故應請問。凡有幾種鄔波索迦能學學處。答言。有四鄔波索迦。謂能學一分等。猶未能了。復問何名能學一分。乃至廣說。[1]若闕律儀得名近事。苾芻勤䇿闕亦應成。彼既不成。此亦應爾。何緣近事乃至苾芻所受律儀支量定爾。由佛教力施設故然。若爾何緣不許由佛教力施設雖闕律儀。而名近事非苾芻等。迦濕彌羅國毗婆沙師。不許闕律儀得成近事。此近事等一切律儀。由何得成[2]下中上品。頌曰。 ᅟᅟ==[2] 【下中上】瑜伽五十三(四左)云若少分遠離少時遠離唯自无遠離不勸進他不以無量門稱揚讚述亦不見彼諸同法者深心慶悅多生歡喜是名下品律儀若於諸惡多分遠離多時遠離不至命終自能遠離亦勸進他然於遠離不以無量門稱揚讚述見同法者不深心慶悅生大歡喜是名中品律儀若於諸惡一切分一切時自能遠離亦勸進他以無量門稱揚讚述見同法者深心慶悅生大歡喜是名上品律儀(文)義林章三末(二左)可見婆沙百十七(二左)若有以下品心起有表業受諸律儀盡眾同分彼諸律儀下品隨轉雖於後時勵力發起身語意攝惡行妙行然律儀常下品轉更不增長若有以中品心起有表業受諸律儀盡眾同分彼諸律儀中品隨轉雖於後時勵力發起身語意攝惡行妙行然彼律儀常中品轉不增不減若有以上品心起有表業受諸律儀盡眾同分彼諸律儀上品隨轉雖於後時勵心發起身語意攝惡行妙行然律儀常上品轉更不增減故如是(文)。== ᅟᅟ==[1] 【若闕律儀等】婆沙百廿四(三右)云如是說者無但三歸即成近事亦無缺減近事律儀成近事者如勤䇿等(文)薩婆多論一(十左)云問云若不受三皈得五戒不若不受三皈得八戒不若不受三皈得十戒不若不白四羯磨得具戒不荅曰一切不得若欲受五戒先受三皈受三皈竟爾時已得五戒所以說五戒名者欲使前人識五戒名字故白四羯磨竟已得具戒所以說四依四墮十三僧殘者但為知故說也有言受三皈竟說不殺一戒爾時得戒乃至有言受五戒竟然後得戒於諸說中受三皈已得五戒者此是定義如白四羯磨法若受八戒若受十戒也如五戒說若五戒十戒八戒但受三皈便得戒若受具戒要白四羯磨而得具戒不以三皈也凢具戒者功德深重不以多緣多力無由致得是故三師七僧白四羯磨而後得也五戒八戒十戒功德力少是故若受三皈即得戒不須多緣多力受具足戒也飾宗記二未(十六)云多論初說與薩婆多相違今評云多論譯人不善也。== ᅟᅟ==[8] 【由得證淨】論廿五(十六右)云證淨有四種謂佛法僧戒乃至信戒為体四皆唯無漏(文)。== ᅟᅟ==[7] 【然余經說等】雜含一(廿右)云長者子輸屢那遠塵離垢得法眼淨時長者子輸屢那見法得法不由於他於正法中得無所畏從坐起偏祖右肩䠒跪合掌白舍利弗言我今已度我從今日歸依佛歸依法歸依僧為優婆塞我從今日已盡壽命清淨皈依三宝(文)。== ᅟᅟ==[6] 【若諸近事皆具等】婆沙百廿四(二左)云問若爾何故說有一分等鄔波索迦耶荅此說持位非說受位謂於五中持一不持四名一分持二不持三名少分持三持四名多分具持五名滿分(文)論十五(五右)經部除八戒余並許分受也智論十三(廿五左)五戒有五種受名五種優婆塞一者一分行優婆塞二者少分行優婆塞三者多分行優婆塞四者滿行優婆塞五者斷[婬-壬+(工/山)]優婆塞一分行者於五戒中受一戒不能受持四戒少分行者若受二戒若受三戒多分行者受四戒滿行者盡持五戒(文)本業經下(十七丁)等並許分受也。== ᅟᅟ==[A23] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A24] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A25] 已【CB】，巳【補編】== 下中上隨心 論曰。八眾所受別解脫律儀。皆隨受心有下中上品。由如是理諸阿羅漢或有成就下品律儀。然諸異生或成上品。為有[A26]但受近事律儀不受三歸成近事不。不成近事除有不知。[3]諸有歸依佛法僧者。為歸何等。頌曰。 ᅟᅟ==[3] 【諸有皈依等】婆沙卅四(七左)云諸歸依佛者何所皈依乃至廣說問何故作此論荅為於非所歸依起歸依想者顯示真實歸依處令捨彼歸此如契經說乃至復次為於歸依有愚惑者令得正解無猶豫故或有謂歸依佛者歸依如來頭項腹背及手足等所合成身今顯此身父母生長是有漏法非所皈依所皈依者謂佛無學成菩提法即是法身或復有謂歸依法者歸依三諦或善不善無記等法或為苾芻所制學所謂此應作不應作等今顯此法有為有漏非所歸依所歸依者謂惟滅諦愛盡涅槃或復有謂歸依僧者歸依四姓出家之僧今顯此僧威儀形相皆是有漏所皈依所皈依者謂成僧伽學無學法由此因緣故作此論諸歸依佛者何所皈依荅若法實有現有想等想施設言說名為佛陀歸依彼所有無學成菩提法名歸依佛云云。== ᅟᅟ==[A26] 但【CB】，伹【補編】== 歸依成佛僧　　無學二種法　　及涅槃擇滅　　是說具三歸 論曰。歸依佛者。謂[A27]但歸依能成佛無學法。由彼勝故身得佛名。或由得彼法佛能覺一切。何等名為佛無學法。謂盡智等及彼隨行。非色等身。前後等故。為[4]歸一佛。一切佛耶。理實應言歸一切佛。以諸佛道相無異故。歸依僧者。謂通歸依諸能成僧學無學法。由得彼故僧成八種補特伽羅。不可破故。[5]為歸一佛僧。一切佛僧耶。理實通歸一切佛僧。以諸僧道相無異故。然契經說當來有僧汝應歸者。彼經[A28]但為顯示當來現見僧寶。[6]歸依法者。謂歸涅槃。此涅槃言唯顯擇滅。自他相續煩惱及苦寂滅一相。故通歸依。若唯無學法即是佛者。如何於佛所惡心出血。[A29]但損生身成無間罪。毗婆沙者作是釋言。壞彼所依彼隨壞故。然尋本論不見有言唯無學法即名為佛。[A30]但言無學法能成於佛。既不遮佛體亦攝依身。故於此中不容前難。若異此者。應佛與僧住世俗心非僧非佛。又應唯執成苾芻戒即是苾芻。然如有欲供養苾芻者。彼唯供養成苾芻尸羅。如是有欲歸依佛者。亦應[A31]但歸成佛無學法。有餘師說。歸依佛者。總歸依如來十八不共法。[7]此能歸依何法為體。語表為體。如是歸依[8]以何為義。救濟為義。由彼為依能永解脫一切苦故。如世尊言。 ᅟᅟ==[8] 【以何為義】同(十左)皈依義者謂救護義是皈依義(文)雜心十(十一右)子註云梵音中三寶名覆護皈依趣向義應言皈趣佛覆護法僧亦如是也。== ᅟᅟ==[7] 【此能皈依等】婆沙卅四(十右)云有說是名等有說是語業有說亦身業有說是信應作是說是身語業及能起彼心心所法并諸隨行如是善五蘊是能皈依体(文)。== ᅟᅟ==[6] 【歸依法者】同(十右)所皈依者謂滅諦全道諦少分謂除菩薩二無漏道及除獨覺三無漏道所余道諦是所皈依(文)正理卅八(十三左)云諸獨覺不能說法教誡諸有情令離生死怖菩薩學位不起期心亦無能教誡他義故彼身中學無學法不能救護非所皈依(文)。== ᅟᅟ==[5] 【為歸一佛僧等】婆沙卅四(十二丁)云問歸依僧者為歸依一佛弟子為皈依一切佛弟子耶設爾何失若但歸依一佛弟子者如何不是少分皈依若皈依一切佛弟子者如何但言我皈依僧不言一切又契經說如何通佛告賈客當來世有僧汝亦當歸依答應說一切佛弟子問若爾何故但言我歸依僧不言一切荅僧言攝諸佛弟子種類同故以一言說云云。== ᅟᅟ==[4] 【歸一佛等】婆沙卅四(十一右)問歸依佛者為歸依一佛為一切佛耶設爾何失若歸依一佛者如何不是少分歸依若歸依一切佛者如何但言我歸依佛不言一切契經所說復云何通乃至荅應作是說歸依佛者歸依一切過恒伽沙數量諸佛問若爾何故但言我歸依佛不言一切荅佛言惣攝一切如來種類同故以一言說(文)。== ᅟᅟ==[A27] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A28] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A29] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A30] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A31] 但【CB】，伹【補編】== 眾人怖所逼　　多歸依諸山　　園苑及藂林　　孤樹制多等 此歸依非勝　　此歸依非尊　　不因此歸依　　能解脫眾苦 諸有歸依佛　　及歸依法僧　　於四聖諦中　　恒以慧觀察 知苦知苦集　　知永超眾苦　　知八支聖道　　趣安隱涅槃 此歸依最勝　　此歸依最尊　　必因此歸依　　能解脫眾苦 [1]是故歸依普於一切受律儀處為方便門。何緣世尊於餘律儀處立離非梵行為其所學。唯於近事一律儀中[A32]但制令其離欲邪行。頌曰。 ᅟᅟ==[1] 【是故皈依等】毘尼母論一(六右)云三皈有二種一者為受五戒十戒八齋故受三皈乃至為受二百五十戒故受三皈二直受三皈所以爾者當爾之時佛未制二百五十戒乃至八齋以是義故直說三皈得受具也(文)。== ᅟᅟ==[A32] 但【CB】，伹【補編】== 邪行最可訶　　易離得不作 論曰。唯欲邪行世極訶責。以能侵毀他妻等故。感惡趣故非非梵行。又欲邪行易遠離故。諸在家者耽著欲故離非梵行難可受持。觀彼不能長時修學故不制彼離非梵行。又諸聖者於欲邪行一切定得不作律儀。經生聖者亦不行故離非梵行則不如是。故於近事所受律儀[A33]但為制立離欲邪行。勿經生聖者犯近事律儀。不作律儀謂定不作。諸有先受近事律[A34]儀後[A35]娶妻妾。於彼妻妾先受戒時得律儀不。理實應得。勿[A36]但於一分得別解律儀。若爾云何後非犯戒。頌曰。 ᅟᅟ==[A33] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A34] 儀【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A35] 娶【CB】，取【補編】== ᅟᅟ==[A36] 但【CB】，伹【補編】== 得律儀如誓　　非總於相續 論曰。如本受誓而得律儀。本受誓云何。謂離欲邪行。非於一切有情相續言我皆當離非梵行。由此普於有情相續唯得離欲邪行戒。非離非梵行律儀故後娶妻妾非毀犯前戒。何緣[A37]但制離虛誑語。非離間語等為近事律儀。亦由前說三種因故。謂虛誑語最可訶故。諸在家者易遠離故。一切聖者得不作故。復有別因。頌曰。 ᅟᅟ==[A37] 但【CB】，伹【補編】== 以開虛誑語　　便越諸學處 論曰。越諸學處被檢問時。若開虛誑語。便言我不作。因斯於戒多所違越。故佛為欲令彼堅持。於一切律儀制離虛誑語。云何令彼若犯戒時便自發露能防後犯。復以何緣不於遠離遮罪建立近事律儀。誰言此中不離遮罪。離何遮罪。謂離飲酒。何緣於彼諸遮罪中不制離餘。[2]唯遮飲酒。頌曰。 ᅟᅟ==[2] 【唯遮飲酒】婆沙百廿三(十七右)云有余師言離飲酒戒能惣防護諸余師律儀如塹垣城能惣防護(文)要解六十(右)云多論一(十二丁)弁五戒遮性云云戒疏四上以飲酒為遮罪婆沙廿三(十七左)以飲酒為遮成實九(初丁)以飲酒為實罪也云云今云彼論荅云非故非為實罪問意實罪荅非也云云。== 遮中唯離酒　　為護餘律儀 論曰。諸飲酒者心多縱逸。不能守護諸餘律儀。故為護餘令離飲酒。寧知飲酒遮罪攝耶。由此中無性罪相故。以諸性罪唯染心行。為療病時雖飲諸酒不為醉亂能無染心。豈不先知酒能醉亂而故欲飲即是染心。此非染心由自知量。為療病故分限而飲不令醉亂故非染心。諸持律者言。飲酒是性罪。如彼尊者鄔波離言。我當如何供給病者。世尊告曰。唯除性罪餘[1]隨所應皆可供給。然有染疾釋種須酒。世尊不開彼飲酒故。又契經說。諸有苾芻稱我為師不應飲酒。乃至極少如一茅端所沾酒量亦不應飲。故知飲酒是性罪攝。又諸聖者雖易多生亦不犯故。如殺生等。又經說是身惡行故。對法諸師言非性罪。然為病者總開遮戒。復於異時遮飲酒者。為防因此犯性罪故。又令醉亂量無定限。故遮乃至飲茅端所沾量。又一切聖皆不飲者。以諸聖者具慙羞故。飲酒能令失正念故。乃至少分亦不飲者。以如毒藥量無定故。又經說是身惡行者。酒是一切放逸處故。由是獨立放逸處名。餘不立此名。皆是性罪故。然說數習墮惡趣者。顯數飲酒能令身中諸不善法相續轉故。又能發引惡趣業故。或能令彼轉增盛故。如契經說。窣羅迷麗耶末陀放逸處。[2]依何義說。醞食成酒名為窣羅。醞餘物所成名迷麗耶酒。即前二酒未熟[A38]已壞不能令醉不名末陀。若令醉時名末陀酒。簡無用位重立此名。然以檳榔及稗子等亦能令醉。為簡彼故。須說窣羅迷麗耶酒。雖是遮罪而令放逸廣造眾惡。為令殷重遮斷故說放逸處言。酒是放逸所依處故。 ᅟᅟ==[2] 【依何義說等】十誦十七(十三右)云酒有二種穀酒木酒穀酒者用食用麯用米或用根莖葉華果用種子雜作酒木酒者不用食麯米但用根莖花葉果云云取意正理卅八(廿左)云言窣羅者謂米麥等如法蒸煮和麴糵投諸藥物醞釀具成酒色香味飲已惛醉迷麗耶者謂諸根莖葉華果汁為前方便不和麴糵醞釀具成酒香味飲已惽醉於中一類甘蔗成者得施途名蒲萄果汁所醞成酒名為末途即此末途令人耽醉勝於余酒故名末陀或即窣羅迷麗耶酒飲已令醉惣名末陀若蒲萄汁醞成酒味飲已令閱不得自在如飲毒藥鬼魅所持失念志猖狂故不令飲云云。== ᅟᅟ==[1] 【隨所應等】律攝八云若者病苾芻供給病者除性罪已余皆應作云云。== ᅟᅟ==[A38] 已【CB】，巳【補編】== 冠導阿毗達磨俱舍論卷第十四(說一切有部) 音釋 [壓-猒+黑] \(呈延切)。 塗飾(塗同都切抹也飾設職切粧也)。 暢(丑亮切通也)。 補特伽羅(梵語也此云數取趣伽丘迦切)。 蹲(徂尊切踞也)。 屠獵(屠同都切殺也獵良涉切逐禽也)。 醞(赶問切釀也)。 窣羅(梵語也此云米酒窣[蘇-(烈-列)+大]沒切)。 迷麗邪(梵語也此云雜酒麗郎計切)。 末陀(梵語也此云蒲萄酒陀唐何切)。 檳榔(檳必隣切榔魯當切檳榔木實也)。 稗子(稗蒲懈切草似穀者)。 冠導阿毗達磨俱舍論卷第十五 尊者世親造 唐三藏法師玄奘奉詔譯 扶桑雒陽比丘旭雅編輯 分別業品第四之三 此別解脫靜慮無漏三種律儀。從彼得一亦餘二不。不爾。云何。頌曰。 從一切二現　　得欲界律儀　　從根本恒時　　得靜慮無漏 論曰。欲界律儀。謂別解脫。此從一切[3]根本業道及從加行後起而得。從二得者。謂從二業。[4]即情非情性罪遮罪。[1]從現得者。謂從現世蘊處界得。非從去來。由此律儀有情處轉。去來非是有情處故。若得靜慮無漏律儀。應知[2] \[A1]但從根本業道。尚不從彼加行後起得此律儀[3]况從遮罪。從恒時者。謂從過去現在未來蘊處界得。由此差別應作四句。有蘊處界從彼唯得別解律儀非餘二等。第一句者。謂從現世加行後起及諸遮罪。第二句者。謂從去來根本業道。第三句者。謂從現世根本業道。第四句者。謂從去來加行後起。非於正得善律儀時可有現世惡業道等。是故應言從現處得。理應[A2]但說防護未來。定不應言防護過現。[4]諸有獲得律不律[A3]儀。從一切有情[5]支因有異不。此定有異。異相云何。頌曰。 ᅟᅟ==[5] 【支】義林章三未(十右)云支有二義一支分義二支類義支分義者即廢立門支類義者即体類義云云同(十二左)已下可對照也。== ᅟᅟ==[4] 【諸有獲得等】要解六十五(左)云光記作二解初解為正(文)。== ᅟᅟ==[3] 【况從遮罪】指要云光有二解寶釋不同於中寶釋於理為當又從而所得三戒不同光師解其不同亦有四釋於中第二為善以順正理故寶疏暉疏亦用此釋(文)。== ᅟᅟ==[2] 【但從根本等】正理卅九(初左)云從有情數所發遮罪尚不得此二種律儀况從非情所發遮罪(文)。== ᅟᅟ==[1] 【從現得者等】義林章三未(十三右)云涅槃云戒有七種從於身語生於無作然通防彼加行根本後起三種義亦可言皆防三世於現在法立於過未既防現法故義遮三不同小乘彼唯防現故此不爾定道二心生即順理而能益物法爾破惡故亦具七既無文遮亦可說言通防三時加行根本後起之非若起彼時三皆滅故亦可說言破三世惡此上二類實唯防現在去來二世無自体故義可通之文光記云云要解六十三(左)云婆沙百廿(初丁)云別解脫戒於現在有情蘊界處得今論全依彼意然正理云此律儀於現有情及有情所依處光宝依正理意分開有情所依(依身)所止(器界)為二雖是於義無有巨害非婆沙意云云。== ᅟᅟ==[4] 【即情非情等】指要十五(初)云光有三解第三為勝以符正理故寶頌疏並用此義然第二解亦順舊論故彼云從二者謂眾生名非眾生名又性罪處假制罪處(文)正理卅九(初右)云從二類即情非情性罪遮罪於情性罪謂殺等業遮即女人同室宿等非情性罪謂盜外財遮謂掘地斷生草等(文)。== ᅟᅟ==[3] 【根本業道等】麟十五(初右)云如殺生正斷命時是根本罪言加行者如欲殺生從床而起至殺生所為殺生方便命未斷前是加行也後起者即命斷後或煑或食讚述其美根本之後是謂後起(文)。== ᅟᅟ==[A1] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A2] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A3] 儀【CB】，義【補編】== 律從諸有情　　支因說不定　　不律從一切　　有情支非因 論曰。律儀定從一切有情得。無少分理。支因說不定。支不定者。有從一切得謂苾芻律儀。有從四支得謂所餘律儀。唯根本業道名律儀支故。[6]因不定者。謂或有義從一切因。或約餘義唯許從一。從一切者。謂從無貪瞋癡。必俱起故。唯從一者。謂從下中上心。不俱起故。此中且就後三因說。[7]或有一類住律儀者。於一切有情得律儀。非一切支非一切因。謂以下心或中或上。受近事勤䇿戒。或有一類住律儀者。於一切有情得律儀。由一切支非一切因。謂以下心或中或上。受苾芻戒。或有一類住律儀者。於一切有情得律儀。由一切支及一切因。謂以三心受近事勤䇿苾芻戒。或有一類住律儀者。於一切有情得律儀。由一切因非一切支。謂以三心受近事近住勤䇿戒。無有不遍。於諸有情得律儀者。以於一切諸有情所住善意樂方得律儀。異則不然。以惡意樂不全息故。若人不作五種定限方可受得別解律儀。謂有情支處時緣定。有情定者。念我唯於某類有情當離殺等。言支定者。念我唯於某律儀支當持不犯。言處定者。念我唯住某類方域當離殺等。言時定者。念我唯於一月等時能離殺等。言緣定者。念我唯除鬥戰等緣能離殺等。如是受者不得律儀。[A4]但得律儀相似妙行。[8]於非所能境如何得律儀。由普於有情發起增上不損命意樂故得律儀。毗婆沙師有作是說。若謂一向於所能境方可受得別解律儀。則此律儀應有增減。以所能境與非所能二類有情有轉易故。如是便有別解律儀離得捨緣有得捨過。彼說不然。如生草等先無後起或起[A5]已枯於彼律儀無增無減。能不能境所得律儀。境轉易時例亦應爾。彼言不爾。所以者何。以諸有情前後性等草等前後性不同故。若爾有情般涅槃[A6]已。如前性類今時既無。於彼律儀如何無減。故如是釋於理不然。前所說因於理為善。若爾前佛及所度生[A7]已涅槃者。後佛於彼既不發得別解律儀。如何尸羅無減前過。[1]以一切佛別解律儀皆從一切有情處得。設彼有情今猶在者。後佛從彼亦得律儀。故後尸羅無減前過。[A8]已說從彼得諸律儀。得不律儀定從一切有情業道。無少分境及不具支不律儀者。此定無有由一切因。下品等心無俱起故。若有一類由下品心得不律儀。後於異時由上品心斷眾生命。彼[A9]但成就下不律儀。亦成殺生上品表等。中品上品例此應知。[2]此中何名不律儀者。謂諸屠羊屠雞屠猪捕鳥捕魚。獵獸劫盜魁膾典獄。縛龍煑狗及𦊨弶等。等言類顯王典刑[A10]罰及餘聽察斷罪等人。[A11]但恒有害心名不律儀者。由彼一類住不律儀。或有不律儀名不律儀者。言屠羊者。謂為活命要期盡壽恒欲害羊。餘隨所應當知亦爾。[3]遍於有情界得諸律儀其理可爾。由普欲利樂勝阿世耶而受得故。非屠羊等不律儀人於[A12]己至親有損害意。乃至為救自身命緣亦不欲殺。如何可說普於一切得不律儀。由彼至親若為羊等於彼亦可有損害心。既知至親現非羊等。如何於彼可有害心。又聖必無作羊等理。如何於彼得不律儀。若觀未來羊等自體。於現相續得不律儀。是則羊等於未來世亦有至親及聖自體。於彼決定無損害心。是則應觀未來自體。不於現在得不律儀。於羊等現身既有害意。如何不於彼得不律儀。於母等現身既無害意。如何亦於彼得不律儀。於等事中應求異理。[4]又屠羊等不律儀人。於一生中不與不取。於[A13]己妻妾住知足心。瘂不能言無語四過。如何彼亦得具支不律儀。彼遍損善阿世耶故。雖瘂不言而身表語所欲說義故得具支。若爾彼人或時先受二三學處。後[A14]但受殺。於餘不損善阿世耶。如何具發七支惡戒。毗婆沙者作如是言。必無缺支及餘一分可得名住不律儀人。[5]經部諸師作如是說。隨所期限支具不具及全分一分皆得不律儀。律儀亦然。唯除八戒。由隨彼量善惡尸羅性相相違互相遮故。[A15]已說從彼得不律儀。得不律儀及餘無表。如何方便未說當說。頌曰。 ᅟᅟ==[5] 【經部諸師等】要解云光作二解乃至寂云寶疏同後解此二解中前解意則不許一身中二法並轉後解意則一身中律不律俱轉不相妨礙此二義各有一理經部所說異義頗多不可輙判今且依前解意謂成律儀者雖受一分名律儀人雖余支作惡成處中惡不名不律儀住不律儀者例如唯除八戒八戒是時量短促縱不律儀家受此律儀亦能發得雖彼發得不能永遮不律儀余皆律儀不律儀性相相違互相遮故若依後解意則一身中律儀不律儀二法俱轉善惡二法性相相違互相遮故善戒遮惡惡戒遮善故近事受一支二支亦受不律儀一支二支不相妨礙唯除八戒八戒時量短促應必住純淨心止惡意樂而後發得如是二義意趣大殊學者揀擇言支具不具乃至律儀亦然者謂不律儀具支缺支皆成律儀亦爾五戒十戒則四支得於中五戒則一支二支等亦得勤䇿戒則必四支若苾芻尼戒則七支全具故云律儀不然宝疏悞解唯除八戒之文為五十具戒皆缺支亦得是大誤也一切三藏諸部異執[(暴-(日/共))/又]無苾芻苾芻尼戒分受缺支發得之說可知然此一叚文甚難解釋學者熟思此一叚問答大旨與婆沙兩國師問荅同今論主似肯健陀羅國師毗婆沙師正義如寶疏引正理云云兩宗所說各有道理不可偏取(文)。== ᅟᅟ==[4] 【又屠羊等】同云第二難一切支寂曰寶科甚好光以此文屬上科非也凢此一叚光科甚踈(文)。== ᅟᅟ==[3] 【遍有情界等】要解云經部問婆沙百十七(五丁)敘兩國師說健陀羅國師說全與今經部師同可知已下文寶疏分為二難此即初難也。== ᅟᅟ==[2] 【此中何名不律儀者】同云十二不律儀在婆沙百十七(初丁)然明不律儀者大小經論不同婆沙雜心瑜伽第九等明十二種雜集明十五種涅槃經等說十六種又會經論相違具如大乘義章第七(四十八丁)涅槃章安疏十二(五右)勝鬘宝窟上末(八十一丁)對法抄第六(廿六右)婆沙百十七(初右)出十二種不律儀此中屠羊者為活命故懷殺害心若買若賣養飼斷命如是一切皆名屠羊雞屠猪亦復如是捕鳥者為活命故採捕眾鳥捕魚等亦如是縛龍者為活命故習咒龍蛇或言縛龍煑狗者謂栴荼羅等諸穢惡人婆具履迦者謂有傍生名婆具羅即是蟒類恒於曠野吞食商侶有人專能殺之有說𦊨弶名婆具羅有人為活命故恒設𦊨弶取諸眾生故名婆具履迦有說獵主名婆具履迦云云。== ᅟᅟ==[1] 【以一切佛等】指要云婆沙五說光師於中立六種義以評正不於中第一初師為正寶師亦同此說然寶法師更立別義門解具如彼述。== ᅟᅟ==[8] 【於非所能境等】要解云此下明於一切有情惣發律儀此一段文光寶二家分科不允釋亦澁滯今引婆沙弁明婆沙百廿(初)云別解脫戒為但於所能有情處得為亦於非所能得耶若從所能得則此律儀應有增減乃至又此律儀應少分處受而世尊說無少分所受又應成立離繫子所宗云云同二(左)云若別解脫惟於現在有情處得乃至諸如來律儀應不等前佛時有情已入涅槃者多乃至荅應作是說律儀境界雖有多少律儀体前後無異俱從一切有情境界惣發故有說三世如來不等亦無有失同(五丁)云問於外物中得律儀不若有得所得律儀應有增減生草枯時酒味壞時應減彼生時熟時應增若云不得者此律儀境應少分處受乃至有作此說雖有得者而不名律儀但是順律儀法乃至如是說者於外法中亦得律儀問若爾應有增減荅無增減以惣得故云云。== ᅟᅟ==[7] 【或有一類等】要解云婆沙百十七(四左)出四句今第一句是婆沙第四句婆沙但就盡壽戒故即言無有歷下中上心必受苾芻戒故非一切支可知今第二句即彼第一句與彼少異可知今第三句即彼第三句今第四句是彼第二句(文)。== ᅟᅟ==[6] 【因不定者】麟二(左)云因有二相一謂無貪無嗔無癡三因名因二謂上中下心若就無貪無嗔等約人明戒則無一住律儀者不從三因發律儀者必俱起故今頌中云因不定者是上中下心以此三因不俱起故(文)。== ᅟᅟ==[A4] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A9] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A10] 罰【CB】，伐【補編】== ᅟᅟ==[A11] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A12] 己【CB】，已【補編】== ᅟᅟ==[A13] 己【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A14] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A15] 已【CB】，巳【補編】== 諸得不律儀　　由作及誓受　　得所餘無表　　由田受重行 [1]論曰。諸不律儀由二因得。一者生[A16]在不律儀家。由初現行殺等加行。二者雖復生在餘家。由初要期受殺等事。謂我當作如是事業。以求財物養活自身。當於爾時便發惡戒。得餘無表由三種因。一者由田。謂於如是諸福田所施園林等。彼善無表初施便生。如說有依諸福業事。二者由受。謂自誓言。若未禮佛不先食等。或作誓限。於齋日月半月及年常施食等。三由重行。謂起如是殷重作意行善行惡。由此三因起餘無表。[2]如是[A17]已說得律儀等。捨律儀等未說當說。且云何捨別解律儀。頌曰。 ᅟᅟ==[2] 【如是已說得等】要解云此下第四明捨差別於中有五今初明捨別解脫婆沙百十七(六丁)明律儀四緣捨次出諸持律者以法滅沒時為第五緣婆沙百十七(十八丁)明律儀四緣者次敘外國諸師犯重捨眾說已後出迦濕彌羅國師說云云與今問荅大㫖相似論曰已下明四緣五緣也。== ᅟᅟ==[1] 【論曰諸不律儀等】婆沙百十七(二丁)有三說有說手執殺具立誓云云便得不律儀有說作業受事俱得言作業者生不律儀家者最初作殺等便得不待立誓受事言受事者生余家者為活命故立誓云云如第一說是時發不律儀有說最初作業時乃獲得不律儀取意三說中雖無評文第二師為正諸論皆說二緣故今論亦爾得余無表不明余處中無表一由田二由受三由重行初二雖約善明理應通不善也(文)。== ᅟᅟ==[A16] 在【CB】，抂【補編】== ![[B06p0611_01.gif|300]] ○義林章三末(廿五右)捨中分二一捨相二捨緣捨相者初得功能念念增長令不新長但順舊住不同前位更不新生即名為捨非捨昔者曾得体無名捨不同小乘無得屬己其身語二表發無表者初念名得第二念中即名為捨雖有相續不名發無表之表但是隨轉非定轉故不由於此發身語故有之三性皆不定故佛即不爾非佛已外皆未曾得念念新生佛是曾得但順舊住由但不萎歇故不名捨戒故乃至五十三說苾芻五眾律儀五緣故捨一由捨所學處故二由犯根本罪故三由形沒二形生故四由善根斷故五由棄捨眾同分云云詮要五(初丁)弁大小別可見。 ᅟᅟ==[A17] 已【CB】，巳【補編】== 捨別解[3]調伏　　由故捨命終　　及二形俱生　　斷善根夜盡 有說由犯重　　餘說由法滅　　迦濕彌羅說　　犯二如負財 ᅟᅟ==[3] 【調伏者】探玄記一(九右)毗奈耶此云調伏調者和御伏者制伏調和控御身語等業也或翻為滅乃至或云波羅提木刃云云勝鬘經云波羅提木叉毘尼二法義一名異也。== 論曰。言調伏者意顯律儀。由此能令根調伏故。唯除近住所餘七種別解律儀。由四緣捨。一由意樂對有解人發有表業捨學處故。二由棄捨眾同分故。三由二形俱時生故。四由所因善根斷故。捨近住戒由前四緣及由夜盡。是故總說別解律儀由五緣捨。何緣捨戒由此五緣。與受相違表業生故。所依捨故。所依變故。所因斷故。過期限故。[1]有餘部說。於四極重感墮罪中。若隨犯一亦捨勤䇿苾芻律儀。有餘部言。由正法滅亦能令捨別解律儀。以法滅時一切學處結界羯磨皆止息故。迦濕彌羅國毗婆沙師言。犯根本罪時不捨出家戒。所以然者。非犯一邊一切律儀應遍捨故。非犯餘罪有斷尸羅。然有二名。謂持犯戒。如有財者負他債時名為富人及負債者。若於所犯發露悔除名具尸羅。不名犯戒。如還債[A18]已[A19]但名富人。[2]若爾何緣薄伽梵說犯四重者不名苾芻。不名沙門非釋迦子。破苾芻體害沙門性。[A20]壞滅墮落立他勝名。依勝義苾芻密意作是說。此言兇勃。兇勃者何。謂於世尊了義所說以別義釋令成不了。與多煩惱者為犯重罪緣。寧知此言是了義說。[3]律中自釋有四苾芻。一名想苾芻。二自稱苾芻。三乞匃苾芻。四破戒苾芻。此義中言非苾芻者。謂非白四羯磨受具足戒苾芻。非此苾芻先是勝義。後由犯重成非苾芻。故知此言是了義說。然彼所說。非犯一邊一切律儀應遍捨者。彼言便是徵詰大師。大師此中立如是喻。如多羅樹若被斷頭必不復能生長廣大。諸苾芻等犯重亦然。[4]大師此中喻顯何義。意顯於戒隨犯一邊根本重罪。令餘所受必不復能生長廣大。謂彼毀犯諸重罪時。違越苾芻根本行故。與極猛利無慙無愧共相應故。行根既斷。理應遍捨一切律儀。又犯重人世尊不許食僧祇食下至一[A21]摶。踐[5]毗訶羅一足跟地。擯出一切苾芻事業。大師依彼說如是言。應速拔除稻禾稗莠。應速簡棄腐朽棟梁。應速簸[A22]颺種中穅秕。如是[6]應速驅𢷤眾中實非苾芻稱苾芻者。彼苾芻體其相如何。隨相是何體必應有。[7]以世尊說准陀當知有[8]四沙門。更無第五。所言四者。一勝道沙門。二示道沙門。三命道沙門。四汙道沙門。雖有此說而彼唯有餘沙門相故名沙門。如被燒材假鸚鵡𭪿涸池敗種火輪𣦸人。若犯重人非苾芻者。則應無有授學苾芻。不說犯重人皆成他勝罪。[A23]但成他勝罪。定說非苾芻。謂或有人相續殊勝。雖犯極重戒而非他勝罪。由彼無有一念覆心。法主世尊制立如是。若犯他勝便非苾芻。何不重令出家受戒。由彼相續[A24]已為極重無慙愧[A25]懷。無力能發出家律儀。如焦種故。非觀彼有苾芻律儀故。不重令出家受戒。所以然者。設彼後時謂是苾芻更捨所學亦不許彼重出家故。於此無義苦救何為。若如是人猶有苾芻性。應自歸禮如是類苾芻。[9]正法滅時雖無一切結界羯磨及毗奈耶。未得律儀無新得理。而先得者無有捨義。靜慮無漏二律儀等。云何當捨。頌曰。 ᅟᅟ==[9] 【正法滅等】要解云光記引婆沙百十七(六丁)文已又引下論第廿九一說則教証同千歲一說則證法千年教法過千年婆沙百八十三(十三丁)同前說然今時尚有說戒羯磨等法故可謂未滿千年宝疏破彼云云寂曰光記所弁甚竒恠矣李唐之初去於佛滅大凢千六七百年後何云未滿千年也問若爾論廿九卷前說云何通荅千歲已後雖說戒羯磨尚行教法亦傳真教陵夷有而猶無說恣羯磨失其實義雖曰無教非太可恠宝唯破他說未顯自義其意難測(文)。== ᅟᅟ==[8] 【四沙門者】出婆沙六十六(六丁)又出諸律及涅槃經三十五瑜伽廿九十地論五等又如畧纂倫記并飾宗記二末(廿八左)會釈經論違文也。== ᅟᅟ==[7] 【以世尊說等】准陀者光宝云旧云准陀此云稚少玄應音義云旧言純陀訛也此云妙義惠暉同之然撿旧論亦云准陀恐有異本。== ᅟᅟ==[6] 【應速驅擯等】光寶異解光意謂實非苾芻等八字指所驅擯者宝意以實非已下十六字為問辞要解云二疏並通也。== ᅟᅟ==[5] 【毗訶羅等】光云毗訶羅義翻為寺是所住處宝疏亦同玄應音義云亦言毘訶羅此云遊謂僧遊履處也此土以寺代之。== ᅟᅟ==[4] 【大師】佛稱大師雜含卅一(廿一左)可見。== ᅟᅟ==[3] 【律中自釈等】要解云光記明四種苾芻云云寂曰光所判恐不允瑜伽廿九(十八丁)說五種苾芻倫記七(十八丁)釈之一乞丐苾芻謂順教乞資離邪命又解常乞食者二自稱苾芻謂破戒僧三名想(寂曰二字俱名之義)苾芻謂剃除鬚髮未受戒者四破煩惱苾芻五白四羯磨受具苾芻謂如法持戒者云云此弁甚允可思意謂若云非勝義何不直言非勝義苾芻一切凢僧皆非勝義豈獨犯重云非勝義(文)。== ᅟᅟ==[2] 【若爾何緣等】要解七十三(右)云此下與經部諍犯重捨有無寂曰經部師中異說紛々不可一定成實論等亦不立犯重捨今時持律家亦不言犯重捨如善見律七(七丁)行事鈔(會本)上三之二(廿九丁)中一之一(十丁)等明也。== ᅟᅟ==[1] 【有余部說等】指要云光寶並言經部計瑜伽畧纂十六云璟如諸苾芻犯他勝處法即棄捨別解脫戒如小乘中經部上坐部正量部等皆云捨於三品纏中隨起何纏犯初重罪即捨律儀唯薩婆多師起三品纏犯他勝皆不捨戒又表無表章云上坐部有部三纏不失戒與璟不同云云。== ᅟᅟ==[A18] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A19] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A20] 壞【CB】，懷【補編】== ᅟᅟ==[A21] 摶【CB】，搏【補編】== ᅟᅟ==[A22] 颺【CB】，𩗺【補編】== ᅟᅟ==[A23] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A24] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A25] 懷【CB】，壞【補編】== 捨定生善法　　由易地退等　　捨聖由得果　　練根及退失 論曰。諸靜慮地所繫善法由二緣捨。一由易地。謂從下地生上地時。或上地沒來生下地。二由得退。謂從[A26]已獲勝定功德還退失時。等言為顯捨眾同分[1]亦捨少分殊勝善根。如色界中所有善法由易地退捨。無色界亦然。唯無律儀與色界異。無漏善法由三緣捨。一由得果謂得果時捨前向道及果道故。[2]二由練根。謂練根位由得利道捨鈍道故。三由退失。謂得退時退失果道勝果道故。如是[A27]已說捨諸律儀。不律儀云何捨。頌曰。 ᅟᅟ==[2] 【二由練根】正理七十(十一右)云調練諸根令增長故謂道力故令根相續捨下得中捨中得上漸漸增勝名為練根故練根名目轉根義(文)論廿五(七右)云見道位必無練根此位無容起加行故唯於信解異生位中能修練根如無學位六種(文)。== ᅟᅟ==[1] 【亦捨少分殊勝等】光宝丙解不同光約惣相宝就別解如麟弁二釋別然二解中光解為優以俱舍正理等無簡別故光師對餘順[(暴-(日/共))/又]擇故云少分餘[(暴-(日/共))/又]擇分者如下論說(廿八卷十三丁)又婆沙第七明三善根一福分善根二順解脫分善根三順[(暴-(日/共))/又]擇分善根或可煖等順[(暴-(日/共))/又]擇分對前二種善根故云少分或殊勝也要解七十五(右)云言殊勝善根者謂燸等四此四捨眾同分則捨不待易地三緣中易地得退全捨定生善根捨眾同分捨一分殊勝善根光引入阿毘達磨次引正理破文作俱舍救寂曰正理彈甚為穿鑿今論明捨定道大旨與五事論下同燸等善戒命終捨是殊勝法故別票彼退分定靜慮分位非殊勝位何別論捨而俱舍師救其救何成離染前八品縱無捨若第九有捨何不別立又光記云唯燸等命終捨而餘順決擇分是非殊勝故非命終捨云云寂云一切順無漏定都云順[(暴-(日/共))/又]擇分也云云。== ᅟᅟ==[A26] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A27] 已【CB】，巳【補編】== 捨惡戒由𣦸　　得戒二形生 論曰。[3]諸不律儀由三緣捨。一者由𣦸捨所依故。二由得戒。謂若受得別解律儀。或由獲得靜慮律儀惡戒便捨。由因緣力得律儀時。諸不律儀一切皆斷。以善惡戒其性相違。善戒於中勢力強故。三由相續二形俱生。以於爾時所依變故。住惡戒者。雖或有時起不作思捨刀網等。若不受得諸善律儀。諸不律儀無容棄捨。譬如雖避發病因緣。不服良藥病終難愈。不律儀者。受近住戒至夜盡位捨律儀時。為得不律儀。為名處中者。[4]有餘師說。得不律儀。惡阿世耶非永捨故。如停熱鐵赤滅青生。[5]有餘師言。若不更作無緣令彼得不律儀。以不律儀依表得故。處中無表捨復云何。頌曰。 ᅟᅟ==[5] 【有餘師言等】是迦濕彌羅師婆沙百十七(五丁)出此二說光云彼論雖無評家且以后師為正正理論師以後師為正俱舍師救云云要解云婆沙文勢分明以後師為正今論舉而不評正理雖違婆沙彼說亦有一理此二師說並存而可義林章三末意似前師問律儀有斷善捨惡戒何無斷惡捨荅定戒捨即斷惡捨又解戒即斷惡捨(文)。== ᅟᅟ==[4] 【有餘師說等】是即健陀羅國師。== ᅟᅟ==[3] 【諸不律儀由三緣等】婆沙百十七(六丁)明四緣捨加一靜慮捨定戒已捨惡戒故不立道戒捨三四開合如光記述。== 捨中由受勢　　作事壽根斷 論曰。處中無表捨由六緣。[6]一由受心斷壞故捨。謂捨所受。作是念言。我從今時棄先所受。[7]二由勢力斷壞故捨。謂由淨信煩惱勢力所引無表。彼二限勢若斷壞時無表便捨。如所放箭及陶家輪。弦等勢力盡時便止。三由作業斷壞故捨。謂如所受後更不作。四由事物斷壞故捨。事物者何。謂所捨施寺舍敷具制多園林。及所施為𦊨網等事。五由壽命斷壞故捨。謂所依止有轉易故。六由善根斷壞故捨。謂起加行斷善根時。便捨善根所引無表。[8]欲非色善及餘一切非色染法捨。復云何。頌曰。 ᅟᅟ==[8] 【欲非色善等】要解云捨諸非色色無色善非色捨定戒中已明故此不問問何故不問捨無記法解云餘染善法是善惡色同流類故所以別問餘無記法非流類故所以不問頌中云云(文)。== ᅟᅟ==[7] 【二由勢力等】同云宝疏引正理婆沙會釈與光所解不同宝師為穩(文)此一叚指要評取宝疏要解伴光今恐繁不記之就彼書可見矣。== ᅟᅟ==[6] 【一由受心斷等】指要云光引正理以為與此論別宝師云同宝解為勝(文)。== 捨欲非色善　　由根斷上生　　由對治道生　　捨諸非色染 論曰。[9]欲界一切非色善法捨由二緣。一斷善根。二生上界。三界一切非色染法捨由一緣。謂彼[A28]但由對治道起。若此品類能斷道生。當捨此中所有煩惱及彼助伴。非餘方便。善惡律儀何有情有。頌曰。 ᅟᅟ==[9] 【欲界一切善法等】謂生得聞思及彼眷屬正理彈云應言少分亦離染捨如憂根非色善法俱舍師救云斷善上生全捨別說離染非全略而不論寂曰救意未穩非是分捨故略而不說今弁善染非色由何而捨故以善染非色究竟捨為捨何論少分捨若問善非色捨有幾計乃可別分捨全捨而弁穩今則不然通言欲善非色等体全捨而已可知。== ᅟᅟ==[A28] 但【CB】，伹【補編】== 惡戒人除北　　二黃門二形　　律儀亦在天　　唯人具三種 生欲天色界　　有靜慮律儀　　無漏并無色　　除中定無想 論曰。唯於人趣有不律儀。然除北洲唯三方有。於三洲內。復除扇搋及半擇迦具二形者。律儀亦爾。謂於人中除前所除。并天亦有。故於二趣容有律儀。復以何緣知扇搋等所有相續非律儀依。由經律中有誠證故。謂契經說。佛告大名。諸有在家白衣男子男根成就。歸佛法僧起殷淨心。發誠諦語自稱我是鄔波索迦。願尊憶持慈悲護念。齊是名曰鄔波索迦。毗奈耶中亦作是說。汝應除棄此色類人。故知律儀非彼類有。復由何理彼無律儀。由二所依所起煩惱於一相續俱增上故。於正思擇無堪能故。無有極重慚愧心故。[1]若爾何故無不律儀。彼於惡中心不定故。又若是處有善律儀。則惡律儀於彼亦有。由此二種相翻立故。北俱盧人無受及定。及無造惡勝阿世耶。是故彼無善戒惡戒。猛利慚愧惡趣中無。故律不律儀於彼亦非有。與勝慚愧相應相違。方有律儀不律儀故。又扇搋等如鹹鹵田故不能生善戒惡戒。世間現見諸鹹鹵田。不能滋生嘉苗穢草。若爾何故[2]契經中言有卵生龍半月八日。每從宮出來至人間。求受八支近住齋戒。此得妙行。非得律儀。是故律儀唯人天有。然唯人具三種律儀。謂別解脫靜慮無漏。[3]若生欲天及生色界。皆容得有靜慮律儀。生無色界彼必非有。無漏律儀亦在無色。謂若生在欲界天中及生色界中。[4]除中定無想皆容得有無漏律儀。生無色中唯得成就以無色故必不現起。因辯諸業性相不同。當釋經中所標諸業。且經中說。業有三種。[5]善惡無記。其相云何。頌曰。 ᅟᅟ==[5] 【善惡無記】婆沙五十一(初右)云問何故名善不善無記荅若法巧便所持能招愛果性安穩故名善巧便所持者顯道諦能招愛果者顯苦集諦少分即有漏善性安穩者顯滅諦若法非巧便所持能招不愛果性不安穩故名不善此惣顯苦集諦少分即諸惡法若法與彼二種相違故名無記復次若法能招可愛果樂受果故名善若法能招不愛果苦受果故名不善若法與彼二種相違故名無記復次若法能引可愛有芽及解脫芽故名善若法能引非愛有芽故名不善若法與彼二種相違故名無記復次若能令生善趣故名善若法能令生惡趣故名不善若法與彼二種相違故名無記云云。== ᅟᅟ==[4] 【除中定等】論廿四(四左)云聖必不生大梵天處僻見處故一導師故(文)麟云僻見故惠暉云梵王起戒取故無想外道居處無無漏戒也(文)。== ᅟᅟ==[3] 【若生欲天等】光十七(廿三右)若欲界天有道生律儀及處中業道無別解脫(文)。== ᅟᅟ==[2] 【契經中等】婆沙廿四(十一丁)云如契經說有海居龍從大海出於六齊日受八戒齋放捨身心寂然而住徐發吟韻作如是言今於世間無所惱害荅彼得妙行不得律儀自慶暫時離諸惡行彼自憶念昔於入中受八戒齋不能清淨有毀犯故墮龍趣中作是思惟我本人趣若能清淨持八戒齋今應生天受諸快樂何期毀犯墮此惡趣猒惡行故數從海出受八戒齋吟韻自慶然實彼龍惟得妙行不得律儀(文)瑜伽二(十一丁)諸龍眾類有四種謂卵生胎生濕生化生(文)義燈五末(廿丁)龍鬼等聞經得果等皆約化相(取)意。== ᅟᅟ==[1] 【若爾何故等】光弁龍受戒成不云云靜慮律儀則無想但成就無色俱無無漏是不墮界法故無色亦成就毘婆沙所說如是婆沙百廿四(八丁)等云云成業論九(五丁)等與此大異謂不能男等亦能成就餘趣有二說一說不得一說如獅子虎狼等能得同(十丁)明龍等亦得八戒亦明不能男等亦得戒不能作比丘且如彼說又法苑珠林百五(十八丁)明餘趣得戒成不云云要解云毘婆沙所說乃佛教初門若至論深理則不必然也餘趣異類甚有偉器說在大乘經中不遑此載(文)。== ○有人云十一葉左二行又扇下一行半恐應有此右九行北字上隆榮云此弁不可對舊論正理與此本同義亦通故如本文不改為佳顯宗無有扇等文也。 安不安非業　　名善惡無記 論曰。如是名為善等業相。謂[6]安穩業說名為善。能得可愛異熟涅槃。暫永二時濟眾苦故。不安穩業名為不善。由此能招非愛異熟。與前安穩性相違故。非前二業立無記名。不可記為善不善故。又經中說。業有三種。[7]福非福等。其相云何。頌曰。 ᅟᅟ==[7] 【福非福等】唯識論八(十九)諸業謂福非福不動即有漏善不善思業云云述記八本(五十五右)云福等三業如對法第七第八及大論第九五十三等解福者勝義自体及果俱可愛樂相殊勝故非福者不可愛樂自体及果俱不可樂相鄙劣故不動者不可改轉義其業多少住一境界不移動故云云雜集第七亦釈不動初約異熟不動釈次釈定地攝故說為不動也唯識義燈六末(十五丁)可對見。== ᅟᅟ==[6] 【安穩果等】惠暉云安穩在果故言得可愛果若在囙上不可論安穩及不安穩舉安穩等果以釈囙業名善士(文)。== 福非福不動　　欲善業名福　　不善名非福　　上界善不動 約自地處所　　業果無動故 論曰。欲界善業說名為福。招可愛果益有情故。諸不善業說名非福。招非愛果損有情故。上二界善說名不動。豈不世尊說下三定皆名有動。聖說此中有尋伺等名為動故。由[1]下三定有尋伺等災患未息故立動名。不動經中據能感得不動異熟說名不動。如何有動定招無動異熟。雖此定中有災患動。而業對果非如欲界有動轉故立不動名。謂欲界中餘趣處業。由別緣力異趣處受。以或有業能感外內財位形量色力樂等。於天等中此業應熟。由別緣力所引轉故。於人等中此業便熟。色無色界餘地處業。無容轉令異地處受。業果處定立不動名。又經中說。業有三種。順樂受等。其相云何。頌曰。 ᅟᅟ==[1] 【下三定有尋等】論十二(十八右)云初定尋伺為內災能燒惱心等下火災故第二定喜受為內災與輕安俱潤身如水故遍身麤重由此皆除故第三定動息為內災息亦是風等外風災故非全文。== 順樂苦非二　　善至三順樂　　諸不善順苦　　上善順非二 餘說下亦有　　由中招異熟　　又許此三業　　非前後熟故 順受總有五　　謂自性相應　　及所緣異熟　　現前差別故 [2]論曰。諸善業中始從欲界至第三靜慮名順樂受業。以諸樂受唯至此故。諸不善業名順苦受。過三靜慮上地諸善業。說名為順不苦不樂受。此上都無苦樂受故。[3]非此諸業唯感受果。應知亦感彼受貲糧。受及資糧此中名受。有餘師說。下諸地中亦有第三順非二業。由中定業招異熟故。若異此者。中間定業應無異熟。或應無業。以無苦樂異熟果故。有餘師說。此業能感根本地中樂根異熟。有說。此業不感受果。二說俱與本論相違。故本論言。頗有業感心受異熟非身耶。曰有。謂善無尋業。[4]又本論說。頗有三業非前非後受異熟耶。曰有。謂順樂受業色。順苦受業心心所法。順不苦不樂受業心不相應行。乃至廣說。由此證知下地亦有順非二業。非離欲界有此三業俱時熟故。此業為善為不善耶。是善而劣。若爾便與所說相違。謂善至三名順樂受。得可愛果名為善業。應知彼據多分為言。此業與受體性既殊。如何說為順樂受等。業與樂受體性雖殊。而能為因利益樂受。或復此業是樂所受。彼樂如何能受於業。樂是此業異熟果故。或復彼樂是業所受。由此能受樂異熟故。如順浴散。此亦應然。是故名為順樂受業。順餘二業應知亦爾。[5]總說順受略有五種。一自性順受。謂一切受。如契經說。受樂受時如實了知受於樂受。乃至廣說。二相應順受。謂一切觸。如契經說。順樂受觸。乃至廣說。三所緣順受。謂一切境。如契經說。眼見色[A29]已。唯受於色不受色貪。乃至廣說。由色等是受所緣故。四異熟順受。謂感異熟業。如契經說。順現受業。乃至廣說。五現前順受。謂正現行受。如契經言。受樂受時二受便滅。乃至廣說。非此樂受現在前時有餘受能受此樂受。[A30]但據樂受自體現前即說名為受於樂受。此中[A31]但說異熟順受。由業能招受異熟故。雖業與受體性有殊。而得名為順樂受等。如是三業有定不定。其相云何。頌曰。 ᅟᅟ==[5] 【惣說順受等】婆沙百十五(初)右受名惣有五種一自性受二現前受三所緣受四相應受五異熟受自性受者如說三受謂樂受苦受不苦不樂受現前受者如大法門經說阿難當知受樂受時餘二受便滅應知如是所受樂受是無常苦滅壞之法離我我所如是(若受不若不)樂受應知亦然所緣受者如識身論說眼色為緣生於眼識三和合故觸觸為緣故當知此受能領受色乃至相應受者如說有樂受法有苦受法有不苦不樂受法乃至異熟受者如此中說順樂受業順苦受業順不苦不樂受業於此五受中依異熟受而作此論云云此五受與今大旨相同也。== ᅟᅟ==[4] 【又本論說等】婆沙百十八(十左)釈此本論有三番文光記具引更加自釈宝疏全如光記然光法師舉三番文已云此中引意正取第二番中順不苦不樂受業心心所法為証云云頌疏亦云今引彼文意取第二節文為證以說不苦不樂受業感不苦不樂受異熟明知欲界有捨異熟以本論說三業俱時受異熟果由此証知下地亦有順非二業非離欲界有此二業俱時熟上界無苦故三業之言唯說欲界麟云以第二節文不苦不樂受是心心所体是捨受詳知下地有捨受也雖有順捨受色心及不相應行亦是不苦不樂然即体非捨受故非証也然寶疏中雖上同光引釈而不依用此等文義也指要四十四(左)光師暉師等釈甚不允當若言三番文中一三傍正第二正証則今此論中唯舉傍証不舉正証何哉若言此中畧舉初番於廣說言中具含第二第三番故無過失者對歒引証本為欲令所立道理明白無混何有隱正顯傍絕無此理今觀論所引文實為正証所所然者今此所論正在於業不在於果故論結釈言由此証知下地亦有順非二業此一番文約所引果以明能引然此能引即為順不苦不樂受業是故引用以成下地有捨受業然則此文足為正証何為用二番文加之多分之言非唯局受受及資糧此中名受如上論說准此論文不相應行亦為受果無有巨妨以不相應行亦是受資糧故光暉等釈於理為不應寶師不用蓋為此也要解云本論十一(十丁)云頗有順樂受等三業非前非後受異熟耶荅有出三番云云。== ᅟᅟ==[3] 【非此諸業等】指要四(十四右)云次下(十四右)舉五種順受已云此中但說異熟順受由業能招受異熟故云云雖然如是非必唯感受果受及資糧此中名受言資糧者頌疏解云此相應俱有名資糧者也光宝并引正理意顯受果惣通五蘊文。== ᅟᅟ==[2] 【論曰諸善業中等】婆沙百十五(二右)云何順樂受業謂欲界繫善業乃至第三靜慮地善業云何順苦受業謂不善業云何順不苦不樂受業謂廣果繫善業及無色界繫善業云云雜心三(卅一丁)右可對見論三(六右)第三定心相應受名樂於下三地五識相應名樂(取)意。== ![[B06p0616_01.gif|300]] 光記云此中引發智初番第二第三廣說中攝此中引意正取第二番云云寂曰光記所言甚得論旨矣次舉正理破云云光引寂曰婆沙百十八(十二丁)云以問非理是故隨彼作非理荅何故須作非理問耶欲試驗他故為此問曾聞迦濕弥羅國。 有一論師到北印度闇林僧伽藍云云廣說又引發智云頗有三界業非前非後感受異熟耶荅有(乃至)廣說此中道理應荅無何云有耶有說云為非理問為非理荅有說約增上果正理依此意俱舍師救云說三受業俱時受是依理問荅非試驗他云云寂曰正理所言甚無道理三界業俱時受與三受業俱時受意大別何引彼弁之婆沙百十三(十九丁)明十業道感三果異熟等流增上光記更引婆沙廿(五丁)云云。 編者云引本論二文破二。 師初師感身受故違本論感心受文后師言不感違感心受文本論前後之二文俱感心受故光師取第二番為正証有道理若[泳-永+(白-日+几)]爾約釈頌文第一番文足為証苦樂捨同時熟義第一番文周備故寶疏可也。 ![[B06p0616_02.gif|300]] ᅟᅟ==[A29] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A30] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A31] 但【CB】，伹【補編】== 此有定不定　　定三順現等　　或說業有五　　餘師說四句 論曰。此上所說順樂受等。應知各有定不定異。非定受故立不定名。定復有三。一順現法受。二順次生受。三順後次受。此三定業并前不定總成四種。或有欲令不定受業復有二種。謂於異熟有定不定。并定業三合成五種順現法受者。謂此生造即此生熟。順次生受者。謂此生造第二生熟。順後次受者。謂此生造從第三生後次第熟。有餘師說。順現法受業。餘生亦得熟。隨初熟位建立業名為順現等。勿強力業異熟果少。[1]毗婆沙師不許此義。以或有業果近非勝。或有相違。譬如外種經三半月葵便結實。要經六月麥方結實。譬喻者說業有四句。一者有業於時分定異熟不定。謂順現等三非定得異熟。二者有業於異熟定時分不定。謂不定業定得異熟。三者有業於二俱定。謂順現等定得異熟。四者有業於二俱不定。謂不定業非定得異熟。彼說諸業總成八種。謂順現受有定不定。乃至不定亦有二種。於此所說業差別中。頌曰。 ᅟᅟ==[1] 【毗婆沙等】婆沙百十四(十六丁)右云問順現法受業能近得果於諸業中可說為勝順后次受業去果懸遠云何最勝耶荅順現法受業雖近得果而果下劣不名最勝順後次受業雖去果遠而果殊勝難盡故名最勝如外種子有近得果而果下劣有去果遠而果最勝如有秋苗經三月半則便結果此果最近而最下劣如稻麥等經於六月其果乃熟去果次遠而次為勝如佉梨樹經五▆年或十二年方結其果此果次勝如多羅樹經於百年方結其果此果最勝如外種子去果最近其果最劣次遠其果次勝去果最遠其果最勝種隨其果勝劣差別內業亦爾順現法受業去果最近而果最劣云云。== ![[B06p0617_01.gif|300]] ![[B06p0617_02.gif|300]] 凢論造業於時難定若於時定異熟亦定若於時不定異熟亦不定以時離熟無別性故以時是熟位差別故(是四業家意)。 ○婆沙百十四(初)明三時業次舉三家不評正理論正依四業家不遮五業家指斥八業今論雖言四業家為善不敢遮五業八業也大乘及日出論者皆以八業為正雜集論八(四丁)云云瑜伽論記三上廣弁雜集論明三時業名義與經部師相似也。 ![[B06p0617_03.gif|300]] 四善容俱作　　引同分唯三　　諸處造四種　　地獄善除現 堅於離染地　　異生不造生　　聖不造生後　　并欲有頂退 論曰。順現法受等三業唯定并不定為四。是說為善。此中唯顯時定不定。釋經所說四業相故。頗有四業俱時作耶。容有。云何。遣三使[A32]已自行邪欲俱時究竟。幾業能引眾同分耶。能引唯三。除順現受。現身同分先業引故。何界何趣能造幾業。諸界諸趣或善或惡。隨其所應皆容造四。總開如是若就別遮。於地獄中善除順現。無愛果故餘皆得造。不退姓名堅。彼於離染地。若異生類除順生受可造餘三。聖者雙除順生順後可造餘二。異生不退無次更生。後還生下。不退聖者必無還生下諸地故。隨所生地容造順現受。造不定業一切處無遮。然諸聖者若於欲界及有頂處[A33]已得離染。雖有退墮而亦不造順生後業。從彼退者必退果故。諸退果[A34]已必不命終。如後當辯。住[1]中有位亦造業耶。亦造。云何。頌曰。 ᅟᅟ==[1] 【中有位等】論九(四左)尊者世友言此極多七日若生緣未合便數死數生有餘師言極七七日云云。== ᅟᅟ==[A32] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A33] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A34] 已【CB】，巳【補編】== 欲中有能造　　二十二種業　　皆順現受攝　　類同分一故 論曰。於欲界中住中有位。容有能造二十二業。謂中有位及處胎中。出胎[A35]已後各有五位。胎中五者。一羯剌藍。二[A36]頞部曇。三閉尸。四鍵南。五鉢羅奢佉。胎外五者。一嬰孩。二童子。三少年。四中年。五老年。住中有位能造中有乃至老年定不定業。應知如是中有所造十一種定業。皆順現受攝。由類同分無差別故。謂此中有位與自類十位。一眾同分一業引故。由此不別說順中有受業。即順生等業所引故。諸定受業其相云何。頌曰。 ᅟᅟ==[A35] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A36] 頞【CB】，額【補編】== 由重惑淨心　　及是恒所造　　於功德田起　　害父母業定 論曰。若所造業。由重煩惱或淳淨心。或常所作。或於增上功德田起。功德田者。謂佛法僧。或勝補特伽羅。謂得勝果勝定。於此田所雖無重惑及淳淨心亦非常行。若善不善所起諸業。或於父母隨輕重心行損害事。如是一切皆定業攝。餘非定受。[1]現法果業其相云何。頌曰。 ᅟᅟ==[1] 【現法果業等】要解云婆沙百十四(十二丁左)已下明順現受業出數多緣中有黃門救牛種之緣此緣亦出於西域記轉為女人之緣婆沙所無蓋是律中所出光記問如未永離染位云云寂曰此問未詳永離染位雖無生等何妨有異熟定時不定異熟定時不定須必現受生等無容現受理何以一例云云十誦律五十一(初丁)佛在舍衛國長老優波離問佛若男子作女人威儀女人相女人服作女人形制已如男子法受戒得戒不佛言得戒眾僧得罪又問若女人作男子威儀男子相男子服作男子形勢已如女人法受戒得戒不佛言得戒眾僧得罪云云。== 由田意殊勝　　及定招異熟　　得永離地業　　定招現法果 論曰。由田勝者。聞有苾芻於僧眾中作女人語。彼於現世轉作女人。此等傳聞其類非一。由意勝者。聞有黃門救脫諸牛黃門事故。彼於現世轉作丈夫。此等傳聞事亦非一。或生此地永離此地染。於此地中諸善不善業。於異熟定位不定者。此業必能招現法果。若有餘位順定受業。彼必定無永離染義。必於餘位受異熟果。若於異熟亦不定者。永離染故不受異熟。何田起業定即受耶。頌曰。 [2]於佛上首僧　　及滅定無諍　　慈見修道出　　損益業即受 ᅟᅟ==[2] 【於佛上首僧等】指要云光有二解第一為優若依大乘瑜伽六十云復次畧由三因緣故成現法受業何等為三一田廣大故二思廣大故三相續清淨故由五種相田成廣大乃至五極清淨相續究竟謂阿羅漢及佛為首大苾芻如是名為廣大性雜集第八同之又雋云佛於一切賢聖中最為上首僧已上此同第二解意(文)婆沙百五十四(三丁)若施五種補特伽羅皆得現果一從滅定起二從慈定起三從無諍定起四從見道起五從初得盡智起(文)滅定者同百五十二至百五十四無諍者同百七十九(六丁)云何無諍行荅一切阿羅漢善達內時外不如是若亦善達外時名無諍行云何內時謂自相續中所有煩惱遮此煩惱名為能達一切云云論廿七(七右)無諍世俗智後靜慮不動三洲緣未生欲界有事惑(文)慈定者同八十一(十四丁)云云論緣欲界一切有情能治緣彼瞋等障故(文)五從修道等者要解云光作二釈初解似出一切修道觀後解約最後從修道起無學道前解非理后解為正。== 論曰。於如是類功德田中為善惡業定即受果。功德田者。謂佛上首僧。約補特伽羅差別有五。一從滅定出。謂此定中得心寂靜。此定寂靜似涅槃故。若從此定初起心時。如入涅槃還復出者。二從無諍出。謂此定中有緣無量有情為境。增上利益意樂隨逐。出此定時。有為無量最勝功德所[A37]熏修身相續而轉。三從慈定出。謂此定中有緣無量有情為境。增上安樂意樂隨逐。出此定時。有為無量最勝功德所熏修身相續而轉。四從見道出。謂此道中永斷一切見所斷惑得勝轉依。從此出時淨身續起。五從修道出。謂此道中永斷一切修所斷惑得勝轉依。從此出時淨身續起。故說此五名功德田。若有於中為損益業。此業必定能招即果。若從餘定餘果出時。由前所修定非殊勝修所斷惑未畢竟盡故彼相續非勝福田。異熟果中受最為勝。今應思擇。於諸業中頗有唯招心受異熟。或招身受非心受耶。亦有。云何。頌曰。 ᅟᅟ==[A37] 熏【CB】，重【補編】== 諸善無尋業　　許唯感心受　　惡唯感身受　　是感受業異 論曰。善無尋業。謂從中定乃至有頂所有善業。於中能招受異熟者。應知但感心受非身。身受必與尋伺俱故。[3]諸不善業能感受者。應知但感身受非心。[4]以不善因業受為果心俱業受。决定名憂[5]憂非異熟。如前[A38]已辯。[6]有情心狂何識因處。頌曰。 ᅟᅟ==[6] 【有情心狂】婆沙百廿六(入右)云何心狂亂荅謂由四緣勢力所逼令心狂亂一由非人現𢙣色像遇已驚恐令心狂亂謂有非人變作象馬駝牛羊等可畏色相來現其前心便狂亂問彼曾不見象馬等耶何故今時見便驚恐荅彼雖曾見而今非時非處非道忽然見故言非時者謂於夜分見象馬等便作是念故今時有象馬等來至我所定是非人來相逼害由此驚恐心便狂亂乃至二由非人忿打支節苦受所逼令心狂亂云云。== ᅟᅟ==[5] 【憂非異熟】婆沙百十五(九左)云問何故憂根非異熟耶荅憂根作意生故分別強故離欲捨故異熟不爾(文)。== ᅟᅟ==[4] 【以不善因等】正理云以不善因苦受為果意地苦受[(暴-(日/共))/又]定為憂憂受必非異熟果攝故顯宗全同。== ᅟᅟ==[3] 【諸不善業等】舊論十二(五左)云若惡業定以身受為果報云何心受非彼報此報以苦受為報若苦受在心地則成憂根此憂根非果報於前已說(文)婆沙百十五(十一左)云尊者世友說云佛說二受謂身受心受何者名身受何者名心受乃至若依五根轉名身受恒以身為增上緣故若依意根轉名心受恒以心為增上緣故云云。== ᅟᅟ==[A38] 已【CB】，巳【補編】== 心狂唯意識　　由業異熟生　　及怖害違憂　　除北洲在欲 論曰。有情心狂唯在意識。若在五識必無心狂。以五識身無分別故。由五因故有情心狂。一由有情業異熟起。謂由彼用藥物呪術令他心狂。或復令他飲非所欲若毒若酒。或現威嚴怖禽獸等。或放猛火焚燒山澤。或作坑穽陷墜眾生。或餘事業令他失念。由此業因於當來世感別異熟能令心狂。二由驚怖。謂非人等現可怖形來相逼迫。有情見[A39]已遂致心狂。三由傷害。謂因事業惱非人等由彼瞋故傷其肢節遂致心狂。四由乖違。謂由身內風熱痰界互相違反大種乖適故致心狂。五由愁憂。謂因喪失親愛等事。愁毒纏[A40]懷心遂發狂。[1]如婆私等。若在意識方有心狂。復許心狂業異熟起。如何心受非異熟耶。不說心狂是業異熟。[A41]但言是業異熟所生。謂惡業因感不平等異熟大種。依此大種心便失念。故說為狂。如是[2]心狂對於心亂應作四句。謂有心狂而非心亂。乃至廣說。狂非亂者。謂諸狂者不染汙心。亂非狂者。謂不狂者諸染汙心。狂亦亂者。謂諸狂者諸染汙心。非狂亂者。謂不狂者不染汙心。除北俱盧所餘欲界。諸有情類容有心狂。謂欲天心尚有狂者。况人惡趣得離心狂。地獄恒狂。多苦逼故。謂諸地獄恒為種種異類苦具傷害末摩猛利難忍。苦受所逼尚不自識。况了是非。故地獄中怨心傷歎。猖狂馳呌世傳有文。欲界聖中唯除諸佛。大種乖適[A42]容有心狂。無異熟生。若有定業必應先受後方得聖。若非定業。由得聖故。能令無果亦無驚怖。[3]超五畏故。亦無傷害以諸聖者無非人等憎嫌事故。亦無愁憂證法性故。又經中說。業有三種。謂曲穢濁。其相云何。頌曰。 ᅟᅟ==[3] 【超五畏故】婆沙七十五(二左)云五怖畏者一不浩畏二𢙣名畏三怯眾畏四命終畏五𢙣趣畏(文)。== ᅟᅟ==[2] 【心狂亂】婆沙百廿六(九右)云問此心狂亂於何處有荅於欲界有非色無色界然地獄無心常亂故心狂亂者謂時非恒鬼及傍生有心狂亂人天亦有除北俱盧彼無罪業增上果故(文)。== ᅟᅟ==[1] 【如婆私等】婆沙百廿六(七左)云如契經說婆私瑟搋婆羅門女喪六子故心發狂亂露形走見世尊已還得本心(文)。== ᅟᅟ==[A39] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A40] 懷【CB】，壞【補編】== ᅟᅟ==[A41] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A42] 容【CB】，無【補編】== 說[4]曲穢濁業　　依諂瞋貪生 ᅟᅟ==[4] 【曲穢濁】發智十一(六左)云曲穢濁謂身曲身穢身濁語曲語穢語濁意曲意穢意濁云云婆沙百十七(七右)云云。== 論曰。身語意三各有三種。謂曲穢濁。如其次第應知依諂瞋貪所生。謂依諂生身語意業名為曲業。諂曲類故。[5]若依瞋生身語意業名為穢業。瞋穢類故。若依貪生身語意業名為濁業。貪濁類故。 ᅟᅟ==[5] 【若由瞋生等】正理云瞋名穢者謂瞋現前如熱鐵丸隨所投處便能燒害自他身心諸煩惱中為過最重故薄伽梵重立穢名是諸穢中之極穢故從瞋所生身語意業穢為因故果受因名是故世尊說彼為穢若依貪生身語意業名為濁業貪濁類故貪名濁者謂貪現前染著所緣是染性故從彼生等准前應釈(文)婆沙百十七(九右)云若瞋恚現在前時舉身麤強惱悴嚬慼戰掉不安如鬼所著人不喜見云何穢他相讀謂若瞋恚惱亂他時令他塵垢或受鞭捶乃至喪命(文)。== 冠導阿毗達磨俱舍論卷第十五(說一切有部) 音釋 𦊨弶(𦊨子邪切𮊁也弶其向切施羂於道也)。 兇勃(兇許恭切暴也勃蒲昧切逆也)。 莠(興久切似禾之草也)。 簸颺(簸布火切颺餘亮切)。 穅秕(穅苦郎切秕補弭切)。 涸(下各切竭也)。 鹵(郎古切地不生物曰鹵)。 鍵(渠建切)。 坑穽(坑口莖切塹也穽才性切陷穽也)。 冠導阿毘達磨俱舍論卷第十六 尊者世親造 唐三藏法師玄奘奉詔譯 扶桑雒陽比丘旭雅編輯 分別業品第四之四 [1]又經中說。業有四種。謂或有業[2]黑黑異熟。或復有業[3]白白異熟。或復有業黑白黑白異熟。或復有業非黑非白無異熟能盡諸業。其相云何。頌曰。 ᅟᅟ==[3] 【白白者】同云不雜𢙣故回名白是可意故果名白(文)。== ᅟᅟ==[2] 【黑黑者】惠暉云染汙性故回名黑異熟亦名黑即果名黑回果合舉名黑黑黑之黑故黑黑即異熟(文)。== ᅟᅟ==[1] 【又經中說等】婆沙百十四(初)至七葉中含廿七(十二丁)云何知業有報謂或有業黑有黑報或有業白有白報或有業黑白黑白報或有業不黑不白無報業業盡是謂知業有報云云雜含卅七(十八丁)云云成實論七(廿七丁)右有四業品云黑黑報業者隨以何業生苦腦處如阿鼻地獄及餘苦腦無善報處若畜生餓鬼少分與此相違名第二業隨隨以何業生無苦腦處如色無色界及欲界人天少分黑白雜名第三業隨乃至第四業名無漏能盡三業乃至廣說雜心三(廿三左)瑜伽六十六(七丁)雜集八(四左)。== 依黑黑等殊　　所說四種業　　惡色欲界善　　能盡彼無漏 應知如次第　　名黑白俱非 論曰。佛依業果性類不同所治能治殊說黑黑等四。諸不善業一向名黑。染汙性故。異熟亦黑。不可意故。色界善業一向名白。不雜惡故。異熟亦白。是可意故。何故不言無色界善。傳說若處有二異熟謂中生有。具三種業謂身語意。則說非餘。然契經中有處亦說。欲界善業名為[A1]黑白。惡所雜故。異熟亦黑白。非愛果雜故。[4]此黑白名依相續立。非㨿自性。所以者何。以無一業及一異熟是黑亦白。互相違故。豈不惡業果善業果雜故。是則亦應名為白黑。不善業果非必應為善業果雜。欲善業果必定應為惡業果雜。以欲界中惡勝善故。諸無漏業能永斷盡前三業者名為非黑。不染汙故。亦名非白。以不能招白異熟故。此非白言[5]是密意說。以佛於彼大空經中告阿難陀。諸無學法純善純白一向無罪。本論亦言。云何白法。謂諸善法無覆無記。無異熟者不墮界故。與流轉法性相違故。諸無漏業為皆能盡前三業不。不爾。云何。頌曰。 ᅟᅟ==[5] 【是密意說者】正理四十一(五右)云審意者何謂此中說治前三業立為第四勿所化者生如是疑如何此中白能治白為顯能治勝所治故約招異熟立非白名以不能招白異熟故(云云)指要云若依大乘瑜伽第九云非黑非白無異熟業雜集第八云非黑白無異熟業能盡諸業者乃至非黑者非煩惱故白者一向清淨故雋云此論但言白瑜伽名不白体實是白(文)婆沙百十四(六左)云問諸無漏業是勝義白何故乃名非黑非白荅集異門論施設論皆說此業不同不善染汙黑及感不可愛異熟果故說非黑又亦不同善有漏白及感可愛異熟白故說非白復有說此依果白故說非白白有二種一因二果白善有漏業具二白故名白諸無漏業雖有因白而無果白故不名白云云。== ᅟᅟ==[4] 【此黑白名等】指要云婆沙百十四(五左)云問無有一業亦黑亦白何故名黑白白白異熟業耶荅為欲顯示一依止一相續中受二種業所感異熟一黑二白是故說名黑白黑白異熟業已上此論文分明何為用光記云云(文)。== ᅟᅟ==[A1] 黑【CB】，異【補編】== [6]四法忍離欲　　前八無間俱　　十二無漏思　　唯盡純黑業 離欲四靜慮　　第九無間思　　一盡雜純黑　　四令純白盡 ᅟᅟ==[6] 【四法忍等】婆沙百十四(七左)如是說者謂學十七思能斷三業非餘與此同也惠暉云見道有十五心七智不斷惑不論故取忍就八忍中四類忍斷上界今論斷欲界惑故頌中取四法忍也云云。== ![[B06p0621_01.gif|300]] 論曰。於見道中四法智忍。及於修道離欲染位前八無間聖道俱行有十二思唯盡純黑。離欲界染第九無間聖道俱行一無漏思。雙令黑白及純黑盡。此時總斷欲界善故。亦斷第九不善業故。[1]離四靜慮一一地染。第九無間道俱行無漏思。此四唯令純白業盡。何緣諸地有漏善法。唯最後道能斷非餘。以諸善法非自性斷。[A2]已斷有容現在前故。然由緣彼煩惱盡時方說名為斷彼善法。爾時善法得離繫故。由此乃至緣彼煩惱餘一品在。斷義不成。善法爾時未離繫故。頌曰。 ᅟᅟ==[1] 【離四靜慮等】麟(初左)云問所以四靜慮俱言第九思不說前八者何解云此中對業以明治道四禪第九思法盡白業故所以舉之前之八思於四業中無所復對故不說也以上界煩惱唯無記性非四業攝不同欲界前八盡黑業故(文)。== ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== 有說地獄受　　餘欲業黑雜　　有說欲見滅　　餘欲業黑俱 [2]論曰。有餘師說。順地獄受及欲界中順餘受業如次名為純黑雜業。謂地獄異熟唯不善業感。故順彼受名純黑業。唯除地獄餘欲界中異熟皆通善惡業感。故順彼受名黑白業。有餘師說。欲見所斷及欲界中所有餘業。如次名為純黑俱業。謂見所斷無善雜故名純黑業。欲修所斷有善不善故名俱業。又經中說有[3]三牟尼。又經中言有[4]三清淨。俱身語意。相各云何。頌曰。 ᅟᅟ==[4] 【三清淨者】中含五(十九丁)身淨行口意淨行集異門足門六(五丁)云一身清淨二語清淨三意清淨身清淨云何荅離害生命離不與取離欲邪行復次離離生命離不與取離非梵行復次諸所有學身業諸所有無學身業諸所有善非學非無學身業如是一切名身清淨語清淨云何荅離虛誑語離離間語離麤惡語離雜穢語復次諸所有學語業諸所有無學語業諸所有善非學非無學語業如是一切名語清淨意清淨云何荅無貪無瞋正見復次諸所有學意業諸所有無學意業諸所有善非學非無學意業如是一切名意清淨云云。== ᅟᅟ==[3] 【三牟尼】中含五(四右)云諸根寂靜心意寂靜身口意業寂靜(文)集異門足六(五左)云三寂默者一身寂默二語寂默三意寂默身寂默云何荅無學身律名身寂默語寂默如何荅無學語律儀名語寂默意寂默云何荅無學心名意寂默云云。== ᅟᅟ==[2] 【論曰有餘師等】麟云地獄外名為餘業此師約五趣明後師約五斷說正理破云前已遮遣謂善無能雜不善故破後師云此亦非理二所斷中俱有業不能感異熟果(見道身邊二見相應思修道無記業皆不感果也)婆沙評家云𢙣勝善劣故善非雜(文)。== 無學身語業　　即意三牟尼　　三清淨應知　　即諸三妙行 論曰。無學身語業名身語牟尼。意牟尼即無學意。非意業。所以者何。勝義牟尼唯心為體。謂由身語二業比知。又身語業是遠離體。意業不然。無無表故由遠離義建立牟尼。是故即心由身語業能有所離故名牟尼。何故牟尼唯在無學。以阿羅漢是實牟尼諸煩惱言永寂靜故。諸身語意三種妙行名身語意三種清淨。暫永遠離一切惡行煩惱垢故名為清淨。說此二者為息有情計邪牟尼邪清淨故。又經中說有[5]三惡行又經中言有[6]三妙行。俱身語意。相各云何。頌曰。 ᅟᅟ==[6] 【三妙行】中含五十八(九右)云身妙行口意妙行是善也不貪不恚不痴是善根也是謂為善是謂善根(文)婆沙百十二(十四丁)何故名妙行妙行有何義荅可欣讚故名妙遊履所依處故名行可欣讚故名妙者如有說言妙妻子妙衣食妙人妙處妙往來等遊履所依處故名行者謂即於前三種𢙣行所依之處與彼相違起三妙行乃至廣說。== ᅟᅟ==[5] 【三惡行】雜含十四(四右)云三不善根貪不善根恚不善根癡不善根中含五十八(九右)身惡行口意惡行是不善也貪恚癡是不善根也婆沙百十二(初右)云三惡行者身語意惡行云何身等惡行如世尊說何者身惡行謂斷生命不與取欲邪行何者語惡行謂虛誑語離間語麤惡語雜穢語何者意惡行謂貪欲瞋恚邪見云云同十(右)明三惡行三不根相攝可見。== 惡身語意業　　說名三惡行　　及貪瞋邪見　　三妙行翻此 論曰。一切不善身語意業。如次名身語意惡行。然意惡行復有三種。謂非意業貪瞋邪見。貪等離思別有體故。譬喻者言。貪瞋邪見即是意業。[7]故思經中說此三種為意業故。若爾則應業與煩惱合成一體。許有煩惱即是意業斯有何失。毘婆沙師說。彼非理若許爾者。便與眾多理教相違成大過失。然契經說是意業者。顯思以彼為門轉故。由此能感非愛果故。是聰慧者所訶猒故。此行即惡。故名惡行。三妙行者。翻此應知。謂身語意一切善業。非業無貪無瞋正見。正見邪見。既無故思欲益他損他。如何成善惡。能與損益為根本故。又經中言有[1]十業道。或善或惡。其相云何。頌曰。 ᅟᅟ==[1] 【十業道者】謂殺盜邪[婬-壬+(工/山)]妄語離間語麤惡語雜穢語貪瞋邪見等為十相麤顯故說為業道故(文)。== ᅟᅟ==[7] 【故思經中等】指要云寶云云舊論云譬喻部說貪等名意業於故心作經中說若執如此惑業成一性(已上)准此等文故思是經別目光釈似故思字屬上句末不為經目(文)。== 所說十業道　　攝惡妙行中　　麤品為其性　　如應成善惡 論曰。於前所說。惡妙行中若麤顯易知攝為十業道。如應若善攝前妙行。不善業道攝前惡行。不攝何等惡妙行耶。且不善中身惡業道。於身惡行不攝一分。謂加行後起餘不善身業。[2]即飲諸酒執打縛等。以加行等非麤顯故。若身惡行令他有情失命失財失妻妾等說為業道。[3]令遠離故。語惡業道於語惡行不攝加行後起及輕。意惡業道於意惡行不攝惡思及輕貪等。善業道中身善業道於身妙行不攝一分。謂加行後起及餘善身業。即離飲酒施供養等。語善業道於語妙行不攝一分。謂愛語等。意善業道於意妙行不攝一分。謂諸善思。十業道中。前七業道為皆定有表無表耶。不爾。云何。頌曰。 ᅟᅟ==[3] 【令遠離故】舊論十二(十一右)云欲令他分別離此故於惡行別立意惡行一分名故。== ᅟᅟ==[2] 【即飲諸酒等】婆沙百十二(三左)云故彼論言為身三惡行攝一切身惡行為一切身惡行攝身三惡行耶荅一切攝三非三攝一切不攝者何謂非斷命以手杖等捶擊有情及非邪行於所應行行不淨行起飲酒等諸放逸業由不正知失念受用諸飲食等及不能避諸犯戒諸如是等所起身業非三所攝又云問為語四惡行攝一切語惡行為一切語惡行攝語四惡行耶荅一切攝四非四攝一切不攝者何謂如有一獨處空閑作如是說無有慧施無有親愛無有祠祀如是等語惡行世間有情不生領解非四所攝問為意三𢙣行攝一切意惡行為一切意惡行攝意三惡行耶荅一切攝三非三攝一切不攝者何謂貪瞋恚邪見俱生受想行識非三所攝文。== 惡六定無表　　彼自作婬二　　善七受生二　　定生唯無表 [4]論曰。七惡業道中。六定有無表。謂殺生不與取虛誑語離間語麤惡語雜穢語。如是六種若遣他為。根本成時自表無故。若有自作彼六業道。則六皆有表無表二。謂起表時彼便𣦸等。後方𣦸等與遣使同。根本成時唯無表故。[5]唯欲邪行必具二種。要是自身所究竟故。非遣他作。如自生喜。七善業道若從受生。必皆具二。謂表無表。受生尸羅必依表故。靜慮無漏所攝律儀名為定生。此唯無表。但依心力而得生故。加行後起如根本耶。不爾。云何。頌曰。 ᅟᅟ==[5] 【唯欲邪行等】舊論十二(十一左)云邪[婬-壬+(工/山)]恒以有教無教為性何以故此自身所成就故若令他作歡喜不如自作故文。== ᅟᅟ==[4] 【論曰七惡業道等】婆沙百廿二(三右)云有說七根業道[(暴-(日/共))/又]定具有表與無表加行后起表業定有無表不定惟猛利纏及殷重信所作發無表非全有說七根業道無表定有表則不定若自作者有表若遣他作惟得無表加行後起如前說評曰應作是說除欲邪行餘根本業道無表定有表則不定若自作即時究竟者彼有表業若遣他作或究竟時表已息者則唯有無表若欲邪行表亦定有加行位[(暴-(日/共))/又]定有表無表不定如前說後起位定有無表表則不定云云雜心三(廿四左)可對見也。== 加行定有表　　無表或有無　　後起此相違 論曰。業道加行必定有表。此位無表或有或無。若[6]猛利纏淳淨心起則有無表。異此則無。後起翻前。定有無表。此位表業或有或無。謂若後時起隨前業。則有表業。異此便無。[7]於此義中如何建立加行根本後起位耶。且不善中最初殺業。如屠羊者將行殺時。先發殺心從牀而起。執持價直趣賣羊廛。揣觸羊身酬價捉取。牽還養飼將入屠坊。手執杖刀若打若刺。或一或再至命未終。如是皆名殺生加行。隨此表業彼正命終。此剎那頃表無表業。是謂殺生根本業道。由二緣故。令諸有情根本業道殺罪[8]所觸。一由加行。二由果滿。此剎那後殺無表業隨轉不絕名殺後起。及於後時剝截治洗。若秤若賣或煑或食讚述其美表業剎那。如是亦名殺生後起。餘六業道隨其所應三分不同。准例應說。[1]貪瞋邪見纔現在前。即說名為根本業道。故無加行後起差別。此中應說。為所殺生住𣦸有時能殺生者彼剎那頃表無表業即成業道。為𣦸後耶。若爾何失。二俱有過。若所殺生[2]正住死有能殺生者業道即成。即能殺者與所殺生。俱時命終應成業道。然宗不許彼業道成。若所殺生命終[A3]已後。能殺生者業道方成。是則不應先作是說。隨此表業彼正命終。此剎那頃表無表業。是謂殺生根本業道。又應違害[3]毘婆沙師釋本論中加行未息。謂本論說頗有[A4]已害生殺生未滅耶。曰有。如[A5]已斷生命彼加行未息。毘婆沙師釋此文言。此中於後起以加行聲說。應言於根本說加行聲。許命終後根本未息故。如無有過此中應說。此中說何名為無過。謂於根本說加行聲。若爾于時所有表業如何可成根本業道。何為不成。以無用故。無表於此有何用耶。故業道成非由有用。[4]但由加行果圓滿時。此二俱成根本業道。又諸業道展轉相望容有互為加行後起。今且應說殺生業道以十業道為起加行。謂如有人欲害怨敵。設諸謀計合搆殺緣。或殺眾生祈請助力。或盜他物以資殺事。或婬彼婦令殺其夫。或為乖離彼親友故起語四過令生猜阻。設有勢力無救護心。或於彼財心生貪著。或即於彼起瞋恚心。或起邪見長養殺業然後方殺。如是名為以十業道為殺加行。殺怨敵[A6]已復於後時誅其所親收其財物婬彼所愛。乃至復起貪瞋邪見。次第現前。此十名為殺生後起。所餘業道如應當知。[5]貪等不應能為加行。非唯心起加行即成。唯起心時未作事故。又經中說。苾芻當知。殺有三種。一從貪生。二從瞋生。三從癡生。乃至邪見有三亦爾。此中應說。何相殺生名從貪生。問餘亦爾。非諸業道一切皆由三根究竟。然其加行不與彼同。云何不同。頌曰。 ᅟᅟ==[5] 【貪等不應等】正理十二(右)云如是說者貪等雖非所作業性然彼貪等緣境生時非無力用由有力用得加行名方便引生諸業道故(文)正理此論前說呼如是說後說言有餘師光云此論後說為正以破前師寶云准正理後說為正今云論主非必以後說破前說以寶師為善也。== ᅟᅟ==[4] 【但由加行果圓滿】同十六(左)云此殺生罪由二緣得一起加行二果究竟若起加行果不究竟或果究竟不起加行皆不得殺罪若起加行果亦究竟方得殺罪乃至問殺何蘊名殺生過去耶未來耶現在耶過去已滅未來未至現在不住悉無殺義云何名殺生耶荅殺未來蘊非過去現在問未來未至云何可殺荅彼住現在遮未來世諸蘊和合說名為殺由遮他蘊和合生緣故得殺罪云云正理四十一(十三左)云雖於他命斷此二無能而有取當來非愛果用暢殺思故名殺業道文。== ᅟᅟ==[3] 【毘婆沙釋此等】婆沙百十八(十五左)云此中有非殺生以殺生声說有非加行以加行聲說謂殺生加行亦名殺生殺生後起亦名加行是謂此處畧毗婆沙云云。== ᅟᅟ==[2] 【正住死有】論九(二左)云死有謂最後念次中有前(文)。== ᅟᅟ==[1] 【貪瞋邪見等】正理四十一(十一右)云有餘師說貪瞋邪見纔現在前即名業道故無加行后起差別如是說者亦具三分有不善思於貪瞋等能為前后助伴事故。== ᅟᅟ==[8] 【所觸者】麟十六(四右)謂至身名為所觸(文)。== ᅟᅟ==[7] 【於此義中等】婆沙百十三(初左)云今當顯示十不善業道根本加行後起三種差別彼斷生命三種者謂若屠羊者彼先詣羊所若買若牽若縛若打乃至命未斷爾時所有不善身語業是斷生命加行若以殺心斷他命爾時所有不善身表及此剎那無表是斷生命根本從此以後即於是處所有剝皮斷截肢肉或賣或食所起不善身語表無表業是斷生命後起乃至廣說。== ᅟᅟ==[6] 【猛利纏】論廿一(四左)云根本煩惱亦名為纏云云。== ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== 加行三根起　　彼無間生故　　貪等三根生 論曰。不善業道加行生時。一一[6]由三不善根起。依先等起故作是說。殺生加行由貪起者。如有為欲得彼身分或為得財或為戲樂或為拔濟親友自身。從貪引起殺生加行。從瞋起者。如為除怨發憤恚心起殺加行。從癡起者。如有祠中謂是法心起殺加行。又諸王等依世法律。誅戮怨敵除剪𠒋徒。謂成大福起殺加行。[7]又波剌私作如是說。父母老病若令命終得免困苦便生勝福。[1]又諸外道有作是言。蛇蠍蜂等為人毒害。若能殺者便生勝福。羊鹿水牛及餘禽獸。本擬供食故殺無罪。又因邪見殺害眾生。此等加行皆從癡起。偷盜加行從貪起者。謂隨所須起盜加行。或為別利恭敬名譽。或為救拔自身親友。從貪引起偷盜加行。從瞋起者。謂為除怨發憤恚心起盜加行。從癡起者。謂諸王等依世法律奪惡人財。謂法應爾無偷盜罪。又婆羅門作如是說。世間財物於劫初時。大梵天王施諸梵志。於[A7]後梵志勢力微劣。為諸卑族侵奪受用。今諸梵志於世他財若奪若偷。𠑽衣𠑽食或𠑽餘用。或轉施他皆用[A8]己財無偷盜罪。然彼取時有他物想。又因邪見盜他財物。皆名從癡起盜加行。邪婬加行從貪起者。謂於他妻等起染著心。或為求他財名位恭敬。或為救拔自身他身。從貪著心起婬加行。從瞋生者。謂為除怨發憤恚心起婬加行。從癡生者。如波剌私讚於母等行非梵行。[2]又諸梵志讚牛祠中有諸女男受持牛禁吸水齧草或住或行。不揀親踈隨遇隨合。又諸外道作如是言。一切女人如臼花果熟食階隥道路橋船。世間眾人應共受用。此等加行從癡所生。虛誑語等語四業道從貪瞋生。類前應說。然虛誑語所有加行從癡生者。如外論言。 ᅟᅟ==[2] 【又諸梵等】寄皈傳二八云西天之外大海邊隅有波羅斯及多氏國並著衫袴裸國則迴無衣服男女咸皆赤体從羯濕彌羅已去及速利諸胡土蕃突厥大途相似乃至此諸國中唯波剌斯及裸國土蕃突厥元無佛法云云。== ᅟᅟ==[1] 【又諸外道等】婆沙百十六(十六右)云又此西方有蔑戾車名曰目迦起如是見立如是論母女姊妹及兒妻等於彼行欲悉無有罪所以者何一切女色皆如熟果已弁飲食道路橋船階梯臼等法爾有情所受用是故於彼行欲無罪等邪行名從痴生所以如前(文)。== ᅟᅟ==[7] 【又波剌等】同云此西方有蔑戾車名目迦起如是見立如是論父母衰老及遭痼疾若能殺者得福無罪所以者何夫衰老者諸根朽敗不能飲食若死更得新勝諸根飲新煖乳若遭痼疾多受苦腦死便解脫故殺無罪如是等殺名從痴生以迷業果起邪謗故(文)。== ᅟᅟ==[6] 【由三不善根等】婆沙百十六(十四丁)云從貪生謂如有一以貪皮肉筋骨等故害他有情或為所愛悅意親友曾當於已作饒益者而行殺事或他以財及諸饒益求已行殺如國王等以諸財位招募驍勇令討未伏如是等殺名從貪生云何從瞋生謂如有一於他有情有損惱心怨嫌之心惡意樂心而斷彼命或復害彼親屬朋友以絕怨路如是等殺名從瞋生云何從痴生如有一類起如是見立如是論駝馬牛羊雞豬鹿等皆為祠祀人所食用是以殺之無罪(文)。== ᅟᅟ==[A7] 後【CB】，［－］【補編】== ᅟᅟ==[A8] 己【CB】，巳【補編】== 若人因戲笑　　嫁娶對女王　　及救命救財　　虛誑語無罪 又因邪見起虛誑語離間語等所有加行。當知一切從癡所生。[3]又諸吠陀及餘邪論。皆雜穢語攝。加行從癡生。貪瞋等三既無加行。如何可說從貪等生。以從三根無間生故。可說貪等從三根生。謂或有時從貪無間生貪業道。從二亦然。瞋及邪見從三亦爾。已說不善從三根生。善復云何。頌曰。 ᅟᅟ==[3] 【又諸吠陀等】玄應音義十九云毘陀或言韋陀皆誤也應言鞞陀此云分亦云知也四名者一名阿由此云命謂醫方諸事二名夜殊謂祭祀也三名娑磨此云等謂禮儀卜相音樂戰法諸事四名婆拏謂咒術也此四是梵天所說若是梵種年滿七歲就師學之學成即作國師為人主所敬梵天孫毘耶婆娑仙人又作八鞞陀(文)指要(六右)引毘耶娑問經等可見也婆沙百十六(十八右)云有一類婆羅門乃至或祀餘神或誦吠陀諸咒術等一切皆得清淨解脫是名從痴生所以如前說(文)。== 善於三位中　　皆三善根起 論曰。諸善業道所有加行根本後起。皆從無貪無瞋無癡善根所起。以善三位皆是善心所等起故。善心必與三種善根共相應故。此善三位其相云何。謂遠離前不善三位離惡加行即善加行。離惡根本即善根本。離惡後起即善後起。且如勤䇿受具戒時。來入戒壇禮苾芻眾。至誠發語請親教師。乃至[4]一白二羯磨等。皆名為善業道加行。[5]第三羯磨竟一剎那中表無表業名根本業道。從此已後至說四依[6]及餘依前相續隨轉表無表業皆名後起。如先所說。非諸業道一切皆由三根究竟。何根究竟何業道耶。頌曰。 ᅟᅟ==[6] 【及餘依前】頌疏云餘依前者謂未死已來身也惠暉云第二念已後作持無表是今生未死來生身未至未來餘依身前所有表無表相續生名後起也。== ᅟᅟ==[5] 【第三羯磨竟等】義林章三末卅右云別解脫無表得有三類一出家大戒第三羯磨竟是事如是持時得其菩薩戒亦第三羯磨荅云能持時得先發期心所邀勝願今滿足故云云== ᅟᅟ==[4] 【一白二羯磨等】行事鈔上一五(廿一左)云次明眾法有三一者單白事或輕小或常所行或是嚴制一說告僧便成法事二者白二由事參涉義須通和一白牒事告知一羯磨量處可不便弁前務通白及羯磨故云白二三者白四受戒懺重治舉訶諫事通大小情容乖舛自非一白告知三法量可焉能弁得以三羯磨通前單白故云白四云云指要引之也。== 四分律四十八說四。 ![[B06p0625_01.gif|300]] 隨機羯磨第二日善男子聽如來至直說四依法一依糞掃衣比丘依此得出家受具足戒成比丘法是中盡形壽能持不荅曰能持二三四受持如前(文)。 殺麤語瞋恚　　究竟皆由瞋　　盜邪行及貪　　皆由貪究竟 邪見癡究竟　　許所餘由三 論曰。惡業道中殺生麤語瞋恚業道由瞋究竟。要無所顧極麤惡心現在前時。此三成故。諸不與取欲邪行貪。此三業道由貪究竟。要有所顧極染汙心現在前時。此三成故。邪見究竟要由愚癡。由上品癡現前成故。虛誑離間雜穢語三許[1]一一由三根究竟。以貪瞋等現在前時一一能令此三成故。諸惡業道何處起耶。頌曰。 ᅟᅟ==[1] 【一一由三根等】麟五(右)云且誑語由貪者謂貪他財行誑取嗔他故誑如深河誑言淺等令他死痴可知(文)然光法師舉正理三師義已會與頌相違亦有二解寶疏與第二解同也。== 有情具名色　　名身等處起 論曰。如前所說四節業道。三三一三隨其次第於有情等四處而生。謂殺等三有情處起。偷盜等三眾具處起。唯邪見一名色處起。虛誑語等三名身等處起。有起加行定欲殺他。而與所殺生俱死或前死亦得根本業道罪耶。頌曰。 俱死及前死　　無根依別故 論曰。若能殺者與所殺生俱時命終。或在前死。彼定不得根本業道故。有問言。頗有殺者起殺加行及令果滿而彼不為殺罪觸耶。曰有。云何。謂能殺者與所殺生俱死前死。何緣如是。以所殺生其命猶存不可令彼能殺生者成殺罪故。非能殺者其命[A9]已終可得殺罪。別依生故。謂殺加行所依止身今[A10]已斷滅。雖有別類身同分生。非罪依止。此曾未起殺生加行。成殺業道理不應然。若有多人集為軍眾欲殺怨敵。或獵獸等。於中隨有一殺生時。何人得成殺生業道。頌曰。 ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【補編】== 軍等若同事　　皆成如作者 論曰。於軍等中若隨有一作殺生事。如自作者一切皆成殺生業道。由彼同許為一事故。如為一事展轉相教。故一殺生餘皆得罪。若有他力逼入此中。因即同心亦成殺罪。唯除若有立誓自要救自命緣。亦不行殺。雖由他力逼在此中。而無殺心故無殺罪。今次應辯成業道相。謂齊何量名曰殺生。乃至齊何名為邪見。且先分別殺生相者。頌曰。 殺生由故思　　他想不誤殺 論曰。[2]要由先發欲殺故思於他有情他有情想作殺加行不誤而殺。謂唯殺彼不漫殺餘。齊此名為殺生業道。有猶豫殺亦成殺生。謂彼先於所欲殺境心懷猶豫為生非生。設復是生為彼非彼。後起決志若是若非我定當殺。由心無顧。若殺有情亦成業道。於剎那滅蘊如何成殺生。息風名生。依身心轉。若有令斷不更續生。如滅燈光鈴聲名殺。[1]或復生者即是命根。若有令斷不續名殺。謂以惡心隔斷他命。乃至一念應生不生。唯此非餘殺罪所觸。此所斷命為屬於誰。謂命若無彼便死者。既標第六非我而誰。破我論中當廣思擇。故薄伽梵所說頌曰。 ᅟᅟ==[1] 【或復生者等】光師不斷二說正否寶云後說為正惠暉卅二(右)云第一說斷息風名殺不正義胎內前四位無息風殺應不成業道故五分律云若人似人似人即胎內前四位也(文)南山戒疏云如五分云入胎四十九日名曰似人過是以徃乃名是人乃至若有胎人識所依止隨有損害無非極刑即如五分若人似人意亦可見。== ᅟᅟ==[2] 【要由先發等】光寶各解不同麟六(右)云准新解於他有情想合為一緣但為四緣唯此五緣猶少若依律疏更加命斷彼以他想即是不誤更不別說又解此中不誤殺言已顯斷命故不可說(文)指要十四(右)云寶疏符順旧論彼云若人有故意我必應殺彼於彼有彼想惟殺彼不漫殺事由此三義殺生成業道然准下盜五緣光為五緣非無其理宝釈盜緣第二於他物中第三起他物想云云又賢首梵網疏一云依地論五緣一是他身簡自故二是眾生簡杌等故三有眾生想簡迷心故四起害心簡無殺意故五加害簡未害故文。== 壽煗及與識　　三法捨身時　　所捨身僵仆　　如木無思覺 故有根身名有命者。無根名死。其理決然。離繫者言。不思而殺亦得殺罪。猶如觸火設不先思亦被燒害。若爾汝等遇見他妻。或誤觸身亦應有罪。又善心者拔離繫髮。或師慈心勸修苦行。或因施主宿食不消。此等皆應受苦他罪。又胎與母互為苦因。應母與胎有苦他罪。又所殺者既與殺合。亦應如火能燒自依。不應但令能殺得罪。又遣他殺殺罪應無。如火不燒教觸火者。又諸木等應為罪觸。如舍等崩亦害生故。又非但喻立義可成。[A11]已分別殺生。當辯不與取。頌曰。 ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【補編】== 不與取他物　　力竊取屬[A12]己 ᅟᅟ==[A12] 己【CB】，巳【補編】== 論曰。前不誤等如其所應。流至後門故不重說。謂要先發欲盜故思。於他物中起他物想。或力或竊起盜加行。不誤而取令屬[A13]己身。齊此名為不與取罪。[2]若有盜取窣堵波物。彼於如來得偷盜罪。以佛臨欲入涅槃時哀愍世間總受所施。有餘師說。望守護者。[3]若有掘取無主伏藏。於國主邊得偷盜罪。[4]若有盜取諸廻轉物。[A14]已作羯磨於界內僧。若羯磨未成。普於佛弟子得偷盜罪。餘例應思。[A15]已辯不與取。當辯欲邪行。頌曰。 ᅟᅟ==[4] 【若有盜等】指要十七(左)云賢首梵網疏云僧物有二種一廣大二限局初中二初十方常住僧物二十方現前僧物謂如僧得施及亾比丘物未作法前通十方僧有取分義故云十方現前取一毫已上十方一一僧邊名為一波羅夷二限局者亦二一眾僧物謂即此亾比丘物等已作法竟為屬現前僧等二別人物謂云云善生經云盜亾比丘物若未羯磨從十方僧得若已羯磨望現前僧得罪若臨終時隨亾人屬授物盜者隨約所與人結罪也又云四眾僧物如亾比丘物作如法羯磨竟屬現前一眾或非分賊賣或分可不均或不和僧別賞餘人等俱重(文)。== ᅟᅟ==[3] 【若有掘取等】增含四十八(十六丁)有四大藏在乾陀衛國寮絺羅國須剌吒國波羅捺國無數珍寶不可称計(文)指要十六(右)云言無主者簡有主物有主物者薩婆多論二(廿四左)曰有主物者一切有主物縱使空地有物地中伏藏若是王地盡屬於王無主物若疑心取偷蘭遮青丘云然有主物畧有五種一三寶物二屬人物三畜生物四鬼神物五劫賊物(文)同三(三右)曰云何名無主物若二國界中間各自封相其間空地地若有物名無主物又如一王征破異國所破國王若死若走後王未續攝此國爾時地若有物名無主物若無主物有主心取輕偷蘭若有主物無主心取突吉羅(文)今言無主伏藏者光寶並引婆沙百十三(七右)文(光師但引而不釈)次引寶師解釈破之可見。== ᅟᅟ==[2] 【若有盜取等】婆沙百十三(七丁)如是說者於佛所所以者何如世尊言阿難當知若我住世有於我所恭敬供養及涅槃後乃至千歲於我駄都如芥子許恭敬供養我說若住平等之心感異熟果平等平等由此言故世尊滅度雖度千歲一切世間恭敬供養佛皆攝受(文)正理四十二(二右)前說於理為勝光寶亦同然依大乘賢首梵網疏云有說盜佛物不得重罪以佛物無我所心故無惱害故如涅拌中得偷蘭者是若善生經說望護主結重有說一切俱重以侵損劣位尚結重况尊位財物天人供養非理損盜豈得輕罪塔有神守非無護主涅拌經約小乘說故又南山戒疏云佛物無護如鼻奈耶斷施主故餘廣如鈔。== ᅟᅟ==[A13] 己【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A15] 已【CB】，巳【補編】== 欲邪行四種　　行所不應行 論曰。總有四種行不應行。皆得名為欲邪行罪。[5]一於非境行不應行。謂行於他所攝妻妾或母或父或父母親乃至或王所守護境。二於非道行不應行。謂於自妻口及餘道。三於非處行不應行。謂於寺中制多逈處。四於非時行不應行。非時者何。謂懷胎時飲兒乳時受齋戒時。設自妻妾亦犯邪行。有說。若夫許受齋戒而有所犯方謂非時。既不誤言亦流至此。若於他婦謂是[A16]己妻。或於[A17]己妻謂為他婦。道非道等但有誤心雖有所行而非業道。若於此他婦作餘他婦想行非梵行成業道耶。有說亦成。以於他婦起婬加行及受用故。有說不成。如殺業道於此起加行於餘究竟故。於苾芻尼行非梵行。為從何處得業道耶。此從國王不忍許故。於自妻妾受齋戒時尚不應行。況出家者。若於童女行非梵行。為從何處得業道耶。若[A18]已許他於所許處。未許他者於能護人。此及所餘皆於王得。[A19]已辯欲邪行。當辯虛誑語。頌曰。 ᅟᅟ==[5] 【一於非境等】若依大乘瑜伽五十九云女不應行設所應行非支非時非處非量若不應理一切男及不男母等名為所不應行除產門外皆名非支若穢下時胎圓滿時飲兒乳時受齋戒時或有病時是名非時若諸尊重所集會處或靈廟中或大眾前等名非處過量而行名為非量不依世禮故名非理(非全文)雜集同之古迹云言非道者法藏師云除產門餘二處也義寂師云除三重處餘支分等(文)元曉云非道二種第一以小道為正道口大行二道為非道二者以三道為正道以餘身分為非道犯[婬-壬+(工/山)]不正道故若約出家菩薩及比丘等中皆以三道正道故犯重餘身分者犯輕若在家共所言行於非道故為邪者非謂以餘身分為非道口大行二道皆為非道故言邪[婬-壬+(工/山)]也又言懷胎時者瑜伽二云於胎中經三十八七日又飲兒乳時者智論十五云若行[婬-壬+(工/山)]欲母乳則濁又以心著[婬-壬+(工/山)]欲不復護兒(文)。== ᅟᅟ==[A16] 己【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A17] 己【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A18] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A19] 已【CB】，巳【補編】== 染異想發言　　解義虛誑語 論曰。於所說義異想發言。及所誑者解所說義。染心不誤成虛誑語。若所誑者未解言義。此言是何。是雜穢語。既虛誑語是所發言有多字成言。何時成業道。與最後字俱生表聲及無表業成此業道。或隨何時所誑解義。表無表業成此業道。前字俱行皆此加行。所言解義定據何時。為據[A20]已聞正解名解。為據正聞能解名解。若爾何失。若據[A21]已聞正解名解。言所詮義意識所知。語表耳識俱時滅故。應此業道唯無表成。若據正聞能解名解。雖無有失然未了知。如何正聞可名能解。善言義者無迷亂緣。耳識[A22]已生名為能解。如無失者應取為宗。經說諸言畧有十六。謂於不見不聞不覺不知事中言實見等或於所見所聞所覺所知事中言不見等。如是八種名非[1]聖言。若於不見乃至不知言不見等或於所見乃至所知言實見等。如是八種名為聖言。何等名為所見等相。頌曰。 ᅟᅟ==[1] 【聖言者】中邊疏中(廿九丁)云聖言者如聖言量稱理可信故名聖言縱非尊師言可信用即名聖言宝疏引婆沙百七十一(八丁)文可見也。== ᅟᅟ==[A20] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A21] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A22] 已【CB】，巳【補編】== 由眼耳意識　　并餘三所證　　如次第名為　　所見聞知覺 論曰。毘婆沙師作如是說。若境由眼識所證名所見。若境由耳識所證名所聞。若境由意識所證名所知。若境由鼻識舌識及身識所證名所覺。所以然者。[2]香味觸三無記性故如死無覺。故能證者偏立覺名。何證知然。由經理證。言由經者。謂契經說。佛告[3]太母。汝意云何。諸所有色非汝眼見。非汝曾見。非汝當見。非希求見。汝為因此起欲起貪起親起愛起阿賴耶起尼延底起躭著不。不爾。大德。諸所有聲非汝耳聞。廣說乃至諸所有法非汝意知。廣說乃至。不爾。大德。復告大母。汝於此中應知所見。雖有所見應知所聞所覺所知。唯有所聞所覺所知。此經既於色聲法境。說為所見所聞所知。准此定於香等三境。總合建立一所覺名。若不許然何名所覺。又香味觸在所見等外。於彼三境應不起言說。是名為理。此證不成。且經非證。經義別故。非此經中世尊為欲決判見等四所言相。然見此經所說義者。謂佛勸彼於六境中。及於見等四所言事。應知但有所見等言。不應增益愛非愛相。若爾何相名所見等。有餘師說。若是五根現所證境名為所見。若他傳說名為所聞。若運自心以種種理。比度所許名為所覺。若意現證名為所知。於五境中一一容起見聞覺知四種言說。於第六境除見有三。由此覺名非無所目。香等三境言說非無。故彼理言亦為無理。先䡄範師作如是說。眼所現見名為所見。從他傳聞名為所聞。自運[A23]己心諸所思構名為所覺。自內所受及自所證名為所知。且止傍言應申正論。頗有由身表異想義不由發語成虛誑語耶。曰有。故論言。頗有不動身殺生罪觸耶。曰有。謂發語。頗有不發語誑語罪觸耶。曰有。謂動身。頗有不動身不發語二罪所觸耶。曰有。[1]謂仙人意憤及布灑他時。若不動身亦不發語。欲無無表離表而生。此二如何得成業道。於如是難應設劬勞。[A24]已辯虛誑語。當辯餘三語。頌曰。 ᅟᅟ==[1] 【謂仙人意憤等】指要云仙人事實見婆沙等論具如二十唯識述記又論身語表業有無如表無表章中言布灑他者百一羯磨夾註云(三之十二氏)梵云褒灑他者褒灑是長養義陀是洗濯義意欲令其半月半日憶所作罪對無犯者說露其罪冀改前僭一遮現在之更為二則懲未來之慢法為此咸須並集聽別解脫經令善法而增茂住持之本斯其上欤豈同堂頭禮懺而已哉薩婆多律攝一(十六丁)云褒灑他者言褒灑是長養義他是持義謂由集說戒便能長養善法持自心故名褒灑他又褒灑同前他是淨除義謂增長善法淨除不善故行事抄上四之一(初丁)云布薩此云淨住要律儀云是憍薩羅國語六卷泥洹云布薩者長養二義一清淨戒住二增長功德雜含云布薩陀婆若正本音優補陀婆優言斷補陀婆言增長國語不同三千威儀云布薩者秦言淨住義言長養又言和合俱舍論名八戒云布薩護也簡正記云旧俱舍也(文)八戒者八種戒也彼云波羅提木又護有八種一比丘戒二比丘尼戒云云仙人事表無表章詮要一(廿五丁)二十述記下(四十三丁)可見今云簡正謬也南山意俱舍八戒謂近住戒非指比丘等八戒何者俱舍十四(十二右)舉近住異名中或言長養長養薄少善根有情令其善根漸增多故光記十四(廿四右)釈云敘近住異名布灑他唐言長養旧云布薩訛也寶疏亦云近住異名然則俱舍八戒云布薩護是近住八齋戒也(文)業疏四上(廿三左)云又云龍女受布薩者即八戒齋故俱舍中云受布薩護即八齋也又云布薩食者亦是淨齋之食即見論云布薩復八齋也(文)。== ᅟᅟ==[3] 【大母】正顯亦同光云鬘母舊論十二(廿一右)言摩羅枳母也。== ᅟᅟ==[2] 【香味觸等】論二(二左)色聲通三性香味觸唯無記(取)意。== ᅟᅟ==[A23] 己【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A24] 已【CB】，巳【補編】== 染心[2]壞他語　　說名離間語　　非愛麤惡語　　諸染雜穢語 餘說異三染　　侫歌邪論等 ᅟᅟ==[2] 【壞他語等】指要廿一(右)云宝疏云一染心欲壞他者今云此釈末可也光開為二一染汙心二發壞他語此解為優以下麤語為二緣故(文)。== 論曰。若染汙心發壞他語。若他壞不壞俱成離間語。解義不誤流至此中。若以染心發非愛語毀訾於他名麤惡語。前染心語流至此故。解義不誤亦與前同。謂本期心所欲罵者。解所說義業道方成。一切染心所發諸語名雜穢語。所以者何。染所發言皆雜穢語故。唯前語字流至此中。有餘師說。異虛誑等前三種語所有一切染心發言名雜穢語。此謂侫歌及邪論等。侫謂[A25]諂侫。如有苾芻邪命居懷發[A26]諂侫語。歌謂歌詠。如世有人以染汙心諷吟相調。及倡妓者為悅他情以染汙心作諸詞曲。言邪論者。謂廣辯說諸不正見所執言詞。等謂染心所發悲歎。及諸世俗戲論言詞。[A27]但異前三染心所發一切皆是雜穢語收。輪王現時亦有歌詠。如何不是雜穢語收。[3]由彼語從出離心發能引出離非預染心。有餘師言。爾時亦有成嫁娶等所發染言。由過輕故不成業道。[A28]已辯三語。當辯意三。頌曰。 ᅟᅟ==[3] 【由彼語從等】論十二(十右)輪王灌頂位於十五日受齋戒等亦具三十二相(非全文)法皷經上(十五)云輪王梵王菩薩非凢夫也。== ᅟᅟ==[A25] 諂【CB】，謟【補編】(cf. T29n1558_p0088a20)== ᅟᅟ==[A26] 諂【CB】，謟【補編】(cf. T29n1558_p0088a20)== ᅟᅟ==[A27] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A28] 已【CB】，巳【補編】== 惡欲他財貪　　憎有情瞋恚　　撥善惡等見　　名邪見業道 論曰。於他財物惡欲名貪。謂於他財非理起欲。如何令彼屬我非他。起力竊心躭求他物。如是惡欲名貪業道。有餘師言。諸欲界愛皆貪業道。所以者何。[4]五蓋經中依貪欲蓋佛說應斷此世間貪。故知貪名總說欲愛。[5]有說。欲愛雖盡名貪。而不可說皆成業道。此惡行中攝麤品故。勿輪王世及北俱盧所起欲貪成貪業道。於有情類憎恚名瞋。謂於他有情欲為傷害事。如是憎恚名瞋業道。於善惡等惡見撥無。此見名為邪見業道。[1]如經說。無施與無愛樂無祠祀無妙行無惡行。無妙惡行業果異熟。無此世間無彼世間。無母無父。無化生有情世間無沙門。或婆羅門是阿羅漢。彼經具顯謗業謗果謗聖邪見。此頌舉初等言攝後。 ᅟᅟ==[1] 【如經說等】詳見婆沙九十八(初丁)同百九十八(初丁)又依大乘如瑜伽第七第五十五第五十八並畧纂倫記二下(七右)引弉法師釈等須者尋之。== ᅟᅟ==[5] 【有說欲愛等】指要云光為二說宝為三說光師所以為二者初者惣說後別說後說大意雖不違初然別加會釈是其異也宝師所以為三者以惣別有異故然大義無別故言第一第三二說為正然觀正理論無三義別彼以此論第二說意立難亦以此論第三說意為通一氣徃復非為別說(文)。== ᅟᅟ==[4] 【五蓋經等】雜含廿九(三右)云云論廿一(九右)於經中說蓋有五一欲貪蓋二瞋恚蓋三惛眠蓋四掉悔蓋五疑蓋(文)。== 冠導阿毘達磨俱舍論卷第十六(說一切有部) 音釋 揣觸(揣楚委切揣摩也)。 飼(祥吏切餧也)。 剝截(剝北角切割也截昨結切斷也)。 秤(蚩陵切銓也)。 猜(倉才切疑也)。 憤(房吻切懣也)。 吸(許及切飲也)。 齧(五結切噬也)。 揀(古限切擇也)。 隥(都鄧切登陟之道也)。 僵仆(僵居良切仆芳遇切)。 窣堵波(梵語也此云方墳窣[蘇-(烈-列)+大]沒切堵音覩)。 毀訾(毀虎委切謗也訾蔣氏切譏也)。 侫(乃定切[A29]諂也)。 ᅟᅟ==[A29] 諂【CB】，謟【補編】(cf. 《重修廣韻》（《欽定四庫全書》本）第4卷第76b頁)== 冠導阿毗達磨俱舍論卷第十七 尊者世親造 唐三藏法師玄奘奉詔譯 扶桑雒陽比丘旭雅編輯 分別業品第四之五 如是[A1]已辯十業道相。依何義名業道。頌曰。 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== 此中三唯道　　七業亦道故 [2]論曰。十業道中後三唯道。業之道故立業道名。彼相應思說名為業。彼[3]轉故轉。彼行故行。如彼勢力而造作故。前七是業。身語業故。亦業之道。思所遊故。由能等起身語業思託身語業為境轉故。業業之道立業道名。故於此中言業道者。具顯業道業業道義。雖不同類而一為餘。於世典中俱極成故。離殺等七無貪等三立業道名類此應釋。此加行後起何緣非業道。為此依此彼方轉故。又前說此攝麤品故。又若由此有減有增令內外物有增有減立為業道。異此不然。譬喻論師執貪瞋等即是意業。依何義釋彼名業道。應問彼師。然亦可言。彼是意業惡趣道故立業道名。或互相乘皆名業道。如是所說十惡業道。皆與善法現起相違。諸斷善根由何業道。斷續善相差別云何。頌曰。 ᅟᅟ==[3] 【轉】論十三(十六右)云在先為因故能引發故說名為轉(非全文也)。== ᅟᅟ==[2] 【論曰十業道中等】婆沙百十三(廿一右)云問何故不說思為業道荅思即是業思所行故名為業道當知業道非即是思是故不說如王所行說名王路而王路非王此亦如是思所行故說名業道而業道非思王坐等喻亦復如是乃至有說若法與思同在現在與思為路立為業道思不與思同在現在與思為路不立業道問若遣他斷生命乃至作雜穢語彼使或經多日乃作時遣他者思已久云何得名與思同在現在為路令思究竟立業道耶荅就可得義建立業道謂若餘法可得與思同時為路故立業道非一剎那二思可得現在為路是故不立思為業道(云云)。== ![[B06p0629_01.gif|300]] 唯邪見斷善　　所斷欲生得　　撥因果一切　　漸斷二俱捨 人三洲男女　　見行斷非得　　[4]續善疑有見　　頓現除逆者 ᅟᅟ==[4] 【續善疑】![[B06p0629_02.gif|300]]== 論曰。惡業道中唯有上品圓滿邪見能斷善根。若爾何緣[5]本論中說云何上品諸不善根。謂諸不善根能[6]斷善根者。或離欲位最初所除。由不善根能引邪見。故邪見事推在彼根。如火燒村火由賊起故世間說被賊燒村。[7]何等善根為此所斷。謂唯欲界生得善根。色無色善先不成故。施設足論當云何通。如彼論言。唯由此量是人[A2]已斷三界善根。[8]依上善根得更遠說。令此相續非彼器故。何緣唯斷生得善根。加行善根先[A3]已退故。緣何邪見能斷善根。謂定撥無因果邪見。撥無因者。謂定撥無妙行惡行。撥無果者。謂定撥無彼果異熟。有餘師說。此二邪見猶如無間解脫道別。有餘師說。斷善邪見唯緣有漏。非無漏緣。唯自界緣不緣他界。由彼唯作相應隨眠。境不隨增。勢力劣故。[1]如是說者通一切緣。隨因亦增。有強力故。有餘師說。九品善根由一剎那邪見頓斷。如見道斷見所斷惑。如是說者漸斷善根。謂九品善根由九品邪見逆順相對漸次而斷。如修道斷修所斷惑。即下下邪見。能斷上上善根。乃至下下善根。上上邪見所斷。若作是說符本論文。如本論言。云何名微俱行善根。謂斷善根時最後所捨者。由捨彼故名斷善根。若爾彼文何理復說云何上品諸不善根。謂諸不善根能斷善根者。彼依究竟密說此言。由此善根斷無餘故。謂若猶有一品善根。餘品善根因斯可起。未可說彼名斷善根。斷究竟時方名斷善。故唯說上品名能斷善根。有餘師言。斷九品善終無中出如見道中。如是說者通出不出。有餘師說先捨律儀後斷善根。末易捨故。如是說者若彼律儀是此品心所等起果。此品心斷捨彼律儀。以果與因品類同故。為在何處能斷善根。人趣三洲非在惡趣。亦非天趣。所以者何。以惡趣中染不染慧不堅牢故。以天趣中現見善惡諸業果故。言三洲者。除北俱盧。彼無極惡阿世耶故。有餘師說。唯贍部洲。若爾便違本論所說。如本論說。贍部洲人極少[2]成八根。東西洲亦爾。如是斷善依何類身。唯男女身。志意定故。有餘師說。亦非女身。欲勤慧等皆昧鈍故。若爾便違本論所說。如本論說。若成女根定成八根。男根亦爾。為何行者能斷善根。[3]唯見行人非愛行者。謂愛行者惡阿世耶極躁動故。[4]諸見行者惡阿世耶極堅深故。由斯理趣[5]非扇搋等能斷善根。愛行類故。又此類人如惡趣故。此善根斷其體是何。善斷應知非得為體。以斷善位善得不生。非得續生[6]替善根得非得生位名斷善根。故斷善根非得為體。善根斷[A4]已由何復續。由疑有見。[7]謂因果中有時生疑。此或應有。或生正見定有非無。爾時善根得還續起。善得起故名續善根。有餘師言。九品漸續。如是說者頓續善根。然後後時漸漸現起。如頓除病氣力漸增。於現身中能續善不。亦有能續除造逆人。經依彼人作如是說。彼定於現法不能續善根。彼人定從地獄將歿。或即於彼將受生時能續善根。非餘位故。言將生位。謂中有中。將歿時言。謂彼將死。若由因力彼斷善根將死時續。若由緣力彼斷善根將生時續。由自他力應知亦爾。[1]又意樂壞非加行壞斷善根者。是人現世能續善根。若意樂壞加行亦壞斷善根者。要身壞後方續善根。見壞戒不壞見壞戒亦壞斷善根者應知亦爾。有斷善根非墮邪定。應作四句。第一句者。謂布剌拏等。第二句者。謂未生怨等。第三句者。謂天授等。第四句者。謂除前相。[A5]已乘義便辯斷善根。今應復明本業道義。所說善惡二業道中。有幾並生與思俱轉。頌曰。 ᅟᅟ==[1] 【又意樂壞等】泰疏云又意樂壞非加行壞斷善根不入地獄故於現身續若意樂壞加行亦壞入地獄故要身壞方續善根見壞戒不壞應知亦爾(文)。== ᅟᅟ==[7] 【因謂因果中等】若依大乘瑜伽倫記一上(卅四右)云景師釈瑜伽第一續善文云因生猶豫者是尋求心非疑煩惱正[(暴-(日/共))/又]定者[(暴-(日/共))/又]定心還續善根者是染淨位方續善根不同薩婆多基作兩解初解同景第二解者同薩婆多也。== ᅟᅟ==[6] 【替善根得等】玄應音義廿五(十六左)云替善他計切爾雅替廢也止也替滅也謂滅絕也(文)指要廿三(左)云雖有廢止等訓而不親此文替者代也謂非得生代善得故云替善等是此論意也(文)。== ᅟᅟ==[5] 【非扇搋等】等者等取半擇迦無形二形婆沙卅五(十左)云問扇搋半擇迦無形二形能斷善不荅不能所以者何前說意樂堅固所作猛利者能斷善根彼扇搋等意樂輕動所作劣故復次見行者能斷善根彼是愛行故復次多瞋者能斷善根彼多貪故(文)。== ᅟᅟ==[4] 【諸見行者等】正理四十二(十一左)云彼𢙣意樂推求相續故名極堅見遠隨入故名極深以極堅深故能斷善(文)。== ᅟᅟ==[3] 【唯見行人非等】指要廿三(右)云頌疏云言見行者自惠見理而行義也愛行者但信他語愛樂而行也行宗記三上云今詳內外兩凢具見惑者名見行人又內凢尚淺故云增上初果已去未盡思惑名愛行人聖人證真不可輕動故云非也今謂此釈謬也頌疏為善又見愛二行並有利鈍非謂見利愛鈍具如婆沙及光記十九(廿一左)寶疏廿三(八左)文。== ᅟᅟ==[2] 【成八根】謂女身命意四受除憂受既不言成信等五根知是亦無也問何故除憂荅此文義證也成女根定成八根是說定成法不約人若約人斷善人成憂根離欲人成信等五雖然成應斷善女根說人上定成法憂與五根不定故除之此文證難解學者可深思也。== ᅟᅟ==[1] 【如是說者】雜心論六(十四左)云如是好謂初說子註云凡說得理者名如是說也(文)。== ᅟᅟ==[8] 【依上善根等】光師約能得釈宝釈不明然舊論云善根至得依最遠相離義故說此言(已上論文)舊論云至得是得之異稱准舊論此論得字是能得也。== ᅟᅟ==[7] 【何等善根等】同(十一右)云問斷何等善根惟欲界耶通三界耶設爾何失若唯斷欲界者識身足說當云何通如說若害蟻卵無少悔心應知是人斷三界善若通斷三界者彼上界善先不成就今云何斷荅應說唯斷欲界善云云寶六(左)可披見。== ᅟᅟ==[6] 【斷善根】婆沙卅五(九右)云問斷善根者是何義耶荅非如世間斧等斷木邪見與善不相觸故然相續中邪見現在前時令諸成就得滅不成就得生說名為斷若相續中無善根得爾時名為善根已斷(文)。== ᅟᅟ==[5] 【本論中等】發智二(八右)云何增上不善根荅諸不善根能斷善根及離欲染時最初所捨(文)。== ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== 業道思俱轉　　不善一至八　　善總開至十　　別遮一八五 論曰。於諸業道思俱轉中。且不善與思從一唯至八。一俱轉者。謂離所餘貪等三中隨一現起。[2]若先加行造惡色業不染心時隨一究竟。[3]二俱轉者。謂瞋心時究竟殺業。若起貪位成不與取或欲邪行或雜穢語。[4]三俱轉者。謂以瞋心於屬他生俱時殺盜。若爾所說偷盜業道由貪究竟理應不成。依不異心所作究竟故作如是決判應知。若先加行造惡色業貪等起時隨二究竟。四俱轉者。謂欲壞他說虛誑言或麤惡語意業道一語業道三。若先加行造惡色業貪等現前隨三究竟。如是五六七皆如理應知。八俱轉者。謂先加行造作所餘六惡色業。自行邪欲俱時究竟。後三業道[5]自力現前必不俱行故無九十。如是[A6]已說不善業道與思俱轉數有不同。善業道與思[6]總開容至十。別據顯相遮一八五。二俱轉者。謂善五識及依無色盡無生智現在前時無散善七。三俱轉者。謂與正見相應意識現在前時無七色善。四俱轉者。謂惡無記心現在前位。得近住近事勤䇿律儀。六俱轉者。謂善五識現在前時得上三戒。七俱轉者。謂善意識無隨轉色。正見相應現在前時得上三戒。或惡無記心現前時得苾芻戒。九俱轉者。謂善五識現在前時得苾芻戒。或依無色盡無生智現在前時得苾芻戒。或靜慮攝盡無生智相應意識現在前時。十俱轉者。謂善意識無隨轉色正見相應現在前時得苾芻戒。或餘一切有隨轉色正見相應心正起位。別據顯相所遮如是。通據隱顯則無所遮。謂離律儀有一八五。一俱轉者。謂惡無記心現在前時得一支遠離。五俱轉者。謂善意識無隨轉色正見相應現在前時得[A7]二支等。八俱轉者。謂此意識現在前時得五支等。[1]善惡業道於何界趣處。幾唯成就幾亦通現行。頌曰。 ᅟᅟ==[1] 【善𢙣業道於何等】婆沙百十三(五左)云問於何界中有幾不善業道可得荅惟於欲界一切具足可得或不律儀所攝或非律儀非不律儀所攝色無色界一切都不可得問於何趣中有幾不善業道可得荅捺落迦趣有後五非律儀非不律儀所攝無斷生命者由彼無能斷他命故乃至傍生鬼趣皆具十種非律儀非不律儀所攝人趣三洲具十不善業道或不律儀所攝或非律儀非不律儀所攝北拘盧洲有後四非律儀非不律儀所攝無斷生命者定壽千歲無中夭故云云同(十一丁)明善業道也。== ᅟᅟ==[6] 【總開容至等】頌疏同云十善業道通㨿隱顯名為惣開隱處中善顯謂律儀隱顯通論有十俱轉別㨿顯相無一無八無五俱轉唯㨿律儀不約處中名為顯也(文)。== ᅟᅟ==[5] 【自力現前等】頌疏八(左)云各獨頭起名為自力(文)。== ᅟᅟ==[4] 【三俱轉者等】指要廿五(右)光云若定若散正見相應等今云恐定字衍若定正見何無定共七支是故頌疏云無七色者謂不受戒及不入定無七善色也(文)。== ᅟᅟ==[3] 【二俱轉者等】麟四(左)云推求名見盡無生智息推求故不名正見(文)具出智品也。== ᅟᅟ==[2] 【若先加行等】指要廿四(左)云光解為遣他作頌疏亦同寶師以為自作以取則正理故寶解為正以論文惣云加行無簡別故若准舊論光解為善舊論十三(初右)云若人無染汙心由先教他作有色業道隨一成就時(文)。== ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A7] 二【CB】，一【補編】== 不善地獄中　　麤雜瞋通二　　貪邪見成就　　北洲成後三 雜語通現成　　餘欲十通二　　善於一切處　　後三通現成 無色無想天　　前七唯成就　　餘處通成現　　除地獄北洲 論曰。且於不善十業道中。[2]那落迦中三通二種。為麤惡語雜穢語瞋三種皆通現行成就。由相罵故有麤惡語。由悲呌故有雜穢語。身心麤強𢤱悷不調。由互相憎故有瞋恚。[3]貪及邪見成而不行。無可愛境故。現見業果故。業盡死故無殺業道。無攝財物及女人故。無不與取及欲邪行。以無用故無虛誑語。即由此故及常離故無離間語。北俱盧洲貪瞋邪見皆定成就而不現行。不攝我所故。身心柔[A8]軟故。無惱害事故。無惡意樂故。唯雜穢語通現及成。由彼有時染心歌詠。無惡意樂故。彼無殺生等。壽量定故。無攝財物及女人故。身心愞故。及無用故。隨其所應。彼人云何行非梵行。謂彼男女互起染時。執手相牽往詣樹下。樹枝垂覆知是應行。樹不垂枝並愧而別。除前地獄北俱盧洲餘欲界中十皆通二。謂於[4]欲界天鬼傍生及人三洲十惡業道皆通成現。然有差別。謂天鬼傍生。前七業道唯有處中攝無不律儀。人三洲中二種俱有。雖諸天眾無有殺天。而或有時殺害餘趣。有餘師說。天亦殺天。斬首截腰其命方斷。已說不善。善業道中無貪等三於三界五趣皆通二種。謂成就現行。身語七支無色無想但容成就必不現行。[5]謂聖有情生無色界。成就過未無漏律儀。無想有情必成過未第四靜慮靜慮律儀。[6]然聖隨依何地依止曾起曾滅無漏律儀。生無色時成彼過去。若未來世依五地身。無漏律儀皆得成就餘界趣處除地獄北洲。七善皆通現行及成就。然有差別。謂鬼傍生有離律儀處中業道。若於色界唯有律儀。三洲欲天皆具二種。不善善業道所得果云何。頌曰。 ᅟᅟ==[6] 【然聖隨依等】指要廿五(右)云光宝並引婆沙百廿二(十左)百卅二(六左)百卅四(十二右)各有兩說於中光師不評寶師後說為正然寶師後說為正者以前師不釈本論故具如彼疏然無色聖成不成義前師所立極成釈本論文有何巨難寶師評斷是非過唯不釈不可稱言確論耳文。== ᅟᅟ==[5] 【謂聖有情等】婆沙百卅二(六右)云若諸學者生無色界成就過去所造色耶荅依成就者作如是說謂有學者先欲色界已起已滅諸無漏道彼成就過去所造色故有說彼在欲色界時必已起滅諸無漏道如勝進道必起現前無有住果而命終故云云。== ᅟᅟ==[4] 【欲界天】六欲天行[婬-壬+(工/山)]不同四天王眾天卅三天形交夜摩天相抱覩史多天執手樂變化天歡笑他化自在天相顧[耳*丐]評云一切[婬-壬+(工/山)]事必二形交欲火方息而彼施設論說時量遲速差別云云。== ᅟᅟ==[3] 【貪及邪見等】婆沙百七十二(五左)等活地獄中凉風觸身雖起貪輕而非業道也(取)意。== ᅟᅟ==[2] 【捺落迦】婆沙百十二(四左)有說捺落名人迦名惡惡人生彼處故名捺落迦有說落迦名可樂捺是不義彼處不可樂故名捺落迦云云。== ᅟᅟ==[A8] 軟【CB】，愞【補編】(cf. T09n0278_p0621a04)== ![[B06p0632_01.gif|300]] 皆能招異熟　　等流增上果　　此令他受苦　　斷命壞威故 論曰。[7]且先分別十惡業道各招三果。其三者何。異熟等流增上別故。謂於十種若習若修若多所作。由此力故。生那落迦是異熟果。從彼出[A9]已來生此間。人同分中受等流果。謂殺生者壽量短促。不與取者資財乏匱。欲邪行者妻不貞良。虛誑語者多遭誹謗。離間語者親友乖穆。麤惡語者恒聞惡聲。雜穢語者言不威肅。貪者貪盛。瞋者瞋增。邪見者增癡。彼品癡增故。是名業道等流果別。人中短壽亦善業果。如何可說是殺等流。不言人壽即殺業果。但言由殺人壽量短。應知殺業與人命根作障礙因令不久住。此十所得增上果者。謂外所有諸資生具。由殺生故光澤鮮少。不與取故多遭霜雹。欲邪行故多諸塵埃。虛誑語故多諸臭穢。[1]離間語故所居險曲。麤惡語故田多荊棘磽确鹹鹵稼穡匪宜。雜穢語故時候變改。貪故果少。瞋故果辢。由邪見故果少或無。是名業道[2]增上果別。為一殺業先感那落迦異熟果[A10]已。復令人趣壽量短促。更[3]有餘師言。即一殺業先感彼異熟後感此等流。有餘復言。二果因別。先謂加行後謂根本。雖復總說一殺生言。而實通收根本眷屬。[4]此中所說等流果言非越異熟及增上果。據少相似假說等流。此十何緣各招三果。且初殺業於殺他位令他受苦斷命失威。謂殺生時令他受苦故墮於地獄受苦異熟果。斷他命故[5]來生人中受命短促為等流果。壞他威故感諸外物鮮少光澤為增上果。餘惡業道如理應思。由此應准知善業道三果。[6]謂離殺等若習若修若多所作。由此力故。生於天中受異熟果。從彼歿[A11]已來生此間。人同分中受等流果。謂離殺者得壽命長。餘上相違如理應說。又契經說。八邪支中分色業為三。謂邪語業命。離邪語業邪命是何。雖離彼無。而別說者。頌曰。 ᅟᅟ==[6] 【謂離殺等】婆沙百十三(廿一右)云離斷生命若習若修若多修習生人天趣是異熟果從彼處沒來生此間無病長壽是等流果彼增上故所感外物皆多光澤長時堅住是增上果其餘白品九善業道與上相違皆應廣說故由三果立十業道(文)。== ᅟᅟ==[5] 【來生人中受命等】婆沙廿(十四左)云有說害生命者有二過失一者生彼非愛苦受二者斷彼所愛壽量由生彼非愛苦受故墮諸惡趣由斷彼所愛壽量故後生人中壽量短促(文)。== ᅟᅟ==[4] 【此中所說等】同二十(五右)光有二解第一為善非謂第二細簡無其道理然論文勢但就相似一邊說故寶疏亦同(文)。== ᅟᅟ==[3] 【有餘師言等】指要廿五(左)云若依大乘瑜伽倫記三上云景師補闕云依婆沙有二說一云方便業感人中短命回根本業生於惡道二云持刀欲殺人時令他面色無有光澤令減外具無有光澤令他受苦邊生惡道受苦斷他命根不相續邊後於人中受於短命(文)。== ᅟᅟ==[2] 【增上果者等】入論下(十四右)云此增上力彼得生故如眼等根於眼識等及田夫等於稼穡等由前增上後法得生增上之果名增上果(文)。== ᅟᅟ==[1] 【離間語等】頌疏十三(左)傍註云穆莫卜切和也順也又密北切音默與默同今依此義若據婆沙即言親友乖離(文)指要廿五(左)云此釈非也舊論云由破語故親友不和穆(已上論文)又與上(十五卷十九左)此論所言乖適舊論云不調適全同玄應音義廿五(十六左)釈此文云乖穆又作睦同莫穀切睦和也爾雅睦敬也厚也文。== ᅟᅟ==[7] 【且先分別等】婆沙百十三(十九左)云有說者由三果故立十業道一異熟果二等流果三增上果謂斷生命若習若修若多修習生捺落迦傍生鬼趣是異熟果從彼處沒來生人中多病短命是等流果彼增上故所感外物皆少光澤不久堅住是增上果諸不與取若習若取若多修習生那落迦傍生鬼趣是異熟果從彼處沒來生人中財寶匱乏是等流果彼增上故所感外物有災有患多遭霜雹塵穢等障是增上果諸欲邪行若習若修若多修習生那落迦傍生鬼趣是異熟果從彼處沒來生人中妻不貞良是等流果彼增上故所感外物多有怨競是增上果云云。== ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【補編】== ![[B06p0633_01.gif|300]] ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【補編】== 貪生身語業　　邪命難除故　　執命資貪生　　違經故非理 論曰。瞋癡所生語身二業。如次名為邪語邪業。從貪所生身語二業。以難除故別立邪命。謂貪能奪諸有情心。彼所起業難可禁護。為於正命令殷重修故。佛離前別說為一。如有頌曰。 俗邪見難除　　由恒執異見　　道邪命難護　　由資具屬他 有餘師執。緣命資具貪欲所生身語二業方名邪命。非餘貪生。所以者何。為自戲樂作歌舞等。非資命故。此違經故。理定不然。[7]戒蘊經中觀象闘等。世尊亦立在邪命中。邪受外境虛延命故。正語業命翻此應知。如前所言果有五種。此中何業有幾果耶。頌曰。 ᅟᅟ==[7] 【戒蘊經中等】雜含十八(廿一右)云明於事者明於橫法邪命求食者如是沙門婆羅門下口食也若諸沙門婆羅門仰觀星象邪命求食者則是沙門婆羅門則為仰口食也云云。== ![[B06p0633_02.gif|300]] 斷道有漏業　　具足有五果　　無漏業有四　　謂唯除異熟 餘有漏善惡　　亦四除離繫　　餘無漏無記　　三除前所除 論曰。道能證斷。及能斷惑。得斷道名。即無間道。此道有二種。謂有漏無漏。有漏道業具有五果。異熟果者。謂自地中斷道所招可愛異熟。等流果者。謂自地中後等若增諸相似法。離繫果者。謂此道力斷惑所證擇滅無為。士用果者。謂道所牽[1]俱有解脫所修及斷。增上果者。謂離自性餘有為法。唯除前生。即斷道中無漏道業唯有四果。謂除異熟。餘有漏善及不善業亦有四果。謂除離繫。異前斷道故說為餘。次後餘言例此應釋。[2]謂餘無漏及無記業。唯有三果除前所除。謂除前所除異熟及離繫。[A12]已總分別諸業有果。次辯異門業有果相。於中先辯善等三業。頌曰。 ᅟᅟ==[2] 【謂餘無漏等】同十五(八右)云問何故無記及無漏業不感樂受等異熟耶荅諸無記業自性贏劣勢不堅住故無異熟諸無漏業離諸煩惱非三界繫故無異熟所以者何若所起業自性堅強煩惱所繫者能感異熟譬如外種若体堅實有水所潤糞土所覆乃能生芽若不堅實雖有水潤糞土所覆不能生芽若雖堅實無水所潤糞土所覆亦不生芽內業亦爾云云。== ᅟᅟ==[1] 【俱有】婆沙九(十一左)云問何等名為俱有諸法荅此隨轉色及此隨轉不相應行(文)。== ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【補編】== 善等於善等　　初有四二三　　中有二三四　　後二三[A13]三果 ᅟᅟ==[A13] 三【CB】，二【補編】== 論曰。最後所說皆如次言。顯隨所應遍前門義。且善不善無記三業一一為因。如其次第對善不善無記三法辯有果數。後例應知。[3]謂初善業以善法為四果除異熟。以不善為二果。謂士用及增上。以無記為三果。除等流及離繫。[4]中不善業以善法為二果。謂士用及增上。以不善為三果。除異熟及離繫。以無記為四果。除離繫。等流云何。[5]謂遍行不善及見苦所斷餘不善業。以有身見邊執見品諸無記法為等流故。後無記業以善法為二果。謂士用及增上。以不善為三果。除異熟及離繫。等流云何。謂有身見邊執見品諸無記業。以諸不善為等流故。以無記為三果。除異熟及離繫。[A14]已辯三性。當辯三世。頌曰。 ᅟᅟ==[5] 【謂遍行不善等】指要廿八(左)云光宝釈稍不同光釈為精麟云言遍行不善及見苦所斷餘不善等者遍行不善者即苦諦下邪見等三及疑無明疏集諦下二見疑無明相應惑業是謂遍行不善以言不善故不得惣言十一遍使及見苦所斷餘不善業者即遍行外苦下貪瞋慢等非遍行相應惑業為同類因此等皆能引生身邊二見二見望後雖性不同以同染汙故與不善為等流果身邊二見內門轉故是無記如品初釈(文)。== ᅟᅟ==[4] 【中不善業等】麟云不善望善除三果者不善業非能斷道故無離繫果善法非異熟性故無異熟果類不同故無等流果不善望無記法有異熟果者以不善業能感異熟無記之法体是異熟故有此果(文)。== ᅟᅟ==[3] 【謂初善業等】麟八(左)云同類因生是等流果牽引義邊是士用果斷道所得是離繫果增上可知言除異熟者善法非異熟性故善望不善無三果者類不同故無等流果不善非無為故無離繫果非無記故非異熟果以無記果為三果者於前二上加異熟果以善業能招無記異熟果故餘二可知(文)。== ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【補編】== 過於三各四　　現於未亦爾　　現於現二果　　未於未果三 論曰。過去現在未來三業一一為因。如其所應以過去等為果別者。謂過去業以三世法各為四果。唯除離繫。現在業以未來為四果如前說。以現在為二果。謂士用及增上。[6]未來業以未來為三果。除等流及離繫。[7]不說後業有前果者。前法定非後業果故。[A15]已辯三世。當辯諸地。頌曰。 ᅟᅟ==[7] 【不說後等】此下斥外道彼云由後念法所推逼故令從未來起入現在復從現在滅入過去是故未來為現在因現為因而破外道云若說後法為前因者便違內十二因緣及外種芽等因緣也婆沙百十八(四右)意也。== ᅟᅟ==[6] 【未來業以等】麟云俱有相應因通未來故有士用果有異熟果者未來雖無前後其異熟因約体建立以善惡性為因無記性為果故得有也無等流者以同類因就位建立未來無前後故無等流也。== ᅟᅟ==[A15] 已【CB】，巳【補編】== 同地有四果　　異地二或三 論曰。[8]於諸地中隨何地業以同地法為四果。除離繫。若是有漏以異地法為二果。謂士用及增上。若是無漏以異地法為三果。除異熟及離繫。不墮界故不遮等流[A16]已辯諸地。當辯學等。頌曰。 ᅟᅟ==[8] 【於諸地中等】頌疏云應知諸地業唯色行二蘊少分諸地法通五蘊惠暉四十(右)云諸地業色行二蘊為体欲界初定准前若二定已上色蘊即定共無表行蘊即思空處以上唯行蘊思為体也又云同地業望法即通性同及異若異地相望如欲界業望色界法即從聞思惠入修惠有士用增上也從欲界通果無記入色界善望即異性也(文)。== ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【補編】== 學於三各三　　無學一三二　　非學非無學　　有二[A17]二五果 ᅟᅟ==[A17] 二【CB】，三【補編】== 論曰。學無學非學非無學三業一一為因。如其次第各以三法為果別者。謂學業[1]以學法為三果。除異熟及離繫。以無學法為三亦爾。[2]以非二為三果。除異熟及等流。[3]無學業以學法為一果。謂增上。以無學為三果除異熟及離繫。以非二為二果。謂士用及增上。[4]非二業以學法為二果。謂士用及增上。以無學法為二亦爾。以非二為五果。[A18]已辯學等。當辯見所斷等。頌曰。 ᅟᅟ==[4] 【非二業以學法等】麟云次弁非學業望三法且初望學法為二果有士用者謂從世第一心入見道位及餘一切學人從有漏心入無漏觀並約引生之力是士用果無異熟果者學法是無漏故非異熟類不同故無等流果以無學法為士用果者謂非學非無學人入無漏觀餘同學說以非學法為五果者以業道果法通無為故有離繫果約有漏邊有異熟果同類所生是等流果士用增上二果可知(文)。== ᅟᅟ==[3] 【無學業等】同云弁無學業望於三法且初望學法但一果俱無漏故無異熟果學法劣故無等流果非無為無離繫果無有無學引起學心故無士用果然羅漢退者謂有漏心中起煩惱退亦非學非無學法也若准正理鈍根無學望未來利根學道為同類因加等流果此約現起故無等流不相違也次望無學有三果者無間引起有士用果同類義故是等流果增上可知除二果者如學中說次望非學有士用果者謂羅漢從無漏觀出引有漏心生是士用果無異熟等流如學等說無離繫果者謂無學人不更斷惑證擇滅故(文)。== ᅟᅟ==[2] 【以非二為三果者】麟云斷惑證滅是離繫果故從無漏觀出時引起有漏善心是士用果增上可知除異熟者無漏不招異熟故除等流者類不同故(文)。== ᅟᅟ==[1] 【以學法為等】麟(十左)云同無漏故是等流果引起力故有士用果增上可知除異熟者以無漏法非異熟故除離繫者以離繫是無為故以無學法無二准說可知有士用謂金剛喻定引起盡智是士用果(文)。== ![[B06p0635_01.gif|300]] ᅟᅟ==[A18] 已【CB】，巳【補編】== 見所斷業等　　一一各於三　　初有三四一　　中二四三果 後有一二四　　皆如次應知 論曰。見所斷修所斷非所斷三業一一為因。如其次第各以三法為果別者。[5]初見所斷業以見所斷法為三果。除異熟及離繫。[6]以修所斷法為四果。除離繫。以非所斷法為一果。謂增上。[7]中修所斷業以見所斷法為二果。謂士用及增上。以修所斷法為四果。除離繫。以非所斷法為三果。除異熟及等流。[8]後非所斷業以見所斷法為一果。謂增上。以修所斷法為二果。謂士用及增上。以非所斷法為四果。除異熟。皆如次者。隨其所應遍上諸門。畧法應爾。因辯諸業應復問言。如本論中所說三業。謂應作業不應作業。及非應作非不應作業。其相云何。頌曰。 ᅟᅟ==[8] 【後非斷業等】謂為一果者非斷業是無漏故見斷法是染汙故無異熟果類不同故無等流果法非無為無離繫果無引生義無士用果故但增上次二果者從無漏觀出入有漏心有引生義有士用果餘義同前次四果者同無漏故有等流果無間生義是士用果斷惑証滅是離繫果非有漏唯除異熟果也。== ᅟᅟ==[7] 【中修所斷業等】同云望見斷但二果者見斷唯染汙性故非異熟果修部無遍行惑取他部界故無等流果非法無為故無離繫果無間生義有士用果除離繫是非斷故(文)。== ᅟᅟ==[6] 【以修所斷等】同云見斷業通不善修斷法通無記故有異熟果遍行回所生故有等流果引起力故有士用果非無為故無離繫果次望非斷唯一果者法非無記故無異熟果類不同故無等流果無引生義無士用果業非斷道故無離繫果故但一果也(文)。== ᅟᅟ==[5] 【初見所斷等】麟云初約見斷業唯三法且准見斷除離繫者謂業非斷道法非無為故無此果(文)。== 染業不應作　　有說亦壞軌　　應作業翻此　　俱相違第三 論曰。有說。染業名不應作。以從[9]非理作意所生。有餘師言。諸壞軌則身語意業亦不應作。謂諸所有應如是行。應如是住。應如是說。應如是著衣。應如是食等。若不如是名不應作。由彼不合世俗禮儀。與此相翻名應作業。有說。善業名為應作。以從如理作意所生。有餘師言。諸合軌則身語意業亦名應作。俱違前二名為第三。隨其所應二說差別。為由一業但引一生。為引多生。又為一生但一業引。為多業引。頌曰。 ᅟᅟ==[9] 【非理作意】論廿(十二右)云由非理作意故便起欲貪也。== ![[B06p0636_01.gif|300]] 一業引一生　　多業能圓滿 論曰。依我所宗應作是說。[A19]但由一業唯引一生。此一生言顯一同分。以得同分方說名生。若爾何緣尊者無滅自言。我憶昔於一時於殊勝福田一施食異熟便得七返生三十三天。七生人中為轉輪聖帝。最後生在大釋迦家[A20]豐足珍財多受快樂。彼由一業感一生中大貴多財及宿生智。乘斯更造感餘生福。如是展轉至最後身生富貴家得究竟果。顯由初力故作是言。譬如有人持一金錢。展轉貿易得千金錢。唱如是言。我本由有一金錢故獲大富樂。復有說者。彼於昔時一施食。為依起多勝思願有感天上。有感人中。剎那不同熟有先後。故非一業能引多生。亦無一生多業所引。勿眾同分分分差別。雖[A21]但[1]一業引一同分。而彼圓滿許由多業。譬如畫師先以一色圖其形狀後填眾彩。是故雖有同稟人身。而於其中有具支體諸根形量色力莊嚴。或有於前多缺減者。[2]非唯業力能引滿生。一切不善善有漏法有異熟故皆容引滿。以業勝故[A22]但標業名。然於其中業俱有者能引能滿。隨業勝故。若不與業為俱有者。能滿非引。勢力劣故。如是二類其體是何。頌曰。 ᅟᅟ==[2] 【非唯業力等】此下可属後叚也正理四十三(七左十行)文勢分明也而光属前叚不穩宝欠釈也。== ᅟᅟ==[1] 【一業引等】婆沙十九(十六丁)已下至廿(十四丁)廣明之也。== ᅟᅟ==[A19] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A20] 豐【CB】，豊【補編】== ᅟᅟ==[A21] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A22] 但【CB】，伹【補編】== 二無心定得　　不能引餘通 論曰。二無心定雖有異熟。而無勢力引眾同分。以與諸業非俱有故。[3]得亦無力引眾同分。以與諸業非一果故。所餘一切皆通引滿。薄伽梵說。重障有三。謂業障煩惱障異熟障。如是三障其體是何。頌曰。 ᅟᅟ==[3] 【得亦無力等】婆沙十九(十三左)評曰彼不應作是說諸得相望非俱有因設集俱胝復何所益非一果故不能共引眾同分等尊者妙音作如是說得不能引眾同分等諸業引得眾同分等時於眼等根處但能感得色香味觸評曰彼不應作是說勿無色界得無異熟果故是以應知初說為善文。== 三障[4]無間業　　及數行煩惱　　并一切惡趣　　北洲無想天 ᅟᅟ==[4] 【無間業】同百十九(四左)云問何故名無間荅由二緣故說名無間一遮現後二遮餘趣遮現後者此五但是順次生受非順現法受及順後次受故名無間遮餘趣者謂此[(暴-(日/共))/又]定於地獄受非雜餘趣故名無間由二因緣建立無間一背恩養二壞德田背恩養者謂害母害父壞德田者謂餘三種由二因緣得無間罪一起加行二果究竟雖起加行果不究竟彼不得無間罪雖果究竟不起加行亦不得無間罪乃至廣說恐繫不記之披彼可見之也。== 論曰。言無間業者。謂五無間業。其五者何。一者害母。二者害父。三者害阿羅漢。四者破和合僧。五者惡心出佛身血。如是五種名為業障。煩惱有二。一者數行。謂恒起煩惱。二者猛利。謂上品煩惱。應知此中唯數行者名煩惱障。如扇搋等。煩惱數行難可伏除故[A23]說為障。上品煩惱雖復猛利非恒起故易可伏除。於下品中數行煩惱雖非猛利而難伏除。由彼恒行難得便故。謂從下品為緣生中。中品為緣復生上品。令伏除道無便得生。故煩惱中[5]隨品上下。[A24]但數行者名煩惱障。全三惡趣人趣北洲及無想天名異熟障。此障何法。謂障聖道及障聖道加行善根。又業障中理亦應說餘決定業。謂餘一切定感惡趣卵生濕生及女人身第八有等。然若有業由五因緣易見易知。此中偏說。謂處趣生果及補特伽羅。於諸業中唯五無間具此五種易見易知。餘業不然故此不說。餘障廢立如應當知。[6]此三障中煩惱與業二障皆重。以有此者第二生內亦不可治。毘婆沙師作如是釋。由前能引後故後輕於前。此無間名為目何義。約異熟果決定更無餘業餘生能為間隔。故此唯目無間隔義。或造此業補特伽羅從此命終定墮地獄中無間隔故名無間。彼有無間得無間名。與無間法合故名無間。如與沙門合故名沙門。三障應知何處中有。頌曰。 ᅟᅟ==[6] 【此三障中等】婆沙百十五(十七左)如是說者煩惱障重以煩惱障能引業障云云光引之可見。== ᅟᅟ==[5] 【隨品上下】麟云言上下者影取中故(文)。== ᅟᅟ==[A23] 說【CB】，誰【補編】== ᅟᅟ==[A24] 但【CB】，伹【補編】== 三洲有無間　　非餘扇搋等　　少恩少羞耻　　餘障通五趣 論曰。且無間業唯人三洲。非北俱盧餘趣餘界。於三洲內。唯女及男造無間業。[1]非扇搋等。所以者何。即前所說彼無斷善不律儀。因即是此中無逆所以。又彼父母及彼[A25]己身。如次少恩少羞耻故。謂彼父母於彼少恩。為彼缺身增上緣故。又由於彼少愛念故。彼於父母慙愧心微。以無現前增上慙愧可言壞故觸無間罪。由此[A26]已釋。鬼[A27]及傍生雖害母等而非無間。然大德說。若覺分明亦成無間。[2]如聰慧馬。若有人害非人父母不成逆罪。心境劣故。[A28]已辯業障唯人三洲。餘障應知五趣皆有。然於人趣唯北俱盧。在天趣中唯無想處。 ᅟᅟ==[2] 【如聰慧馬】婆沙百十九(六左)云大德說言諸傍生類殺害父母於無間罪有得不得謂聰慧者得非聰慧者不得曾聞有一聰慧龍馬人貪其種令與母合馬後覺知斷勢而死(文)。== ᅟᅟ==[1] 【非扇搋等】麟十五左等取半択迦無形二形等婆沙云若扇搋等殺父母得無間不荅不得所以者何即前所說彼扇搋等無有斷善根不律因緣即是此中無逆所以此論亦同云云婆沙百十九(六右)云尊者世友作如是說扇搋迦等殺害父母不得無間所以者何彼於父母無愛敬心可先現前今滅壞故云云。== ᅟᅟ==[A25] 己【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A26] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A27] 及【CB】，乃【補編】== ᅟᅟ==[A28] 已【CB】，巳【補編】== 冠導阿毗達磨俱舍論卷第十七(說一切有部) 音釋 歿(莫勃切終也)。 布剌拏(梵語也此云滿外道名剌羅葛切)。 𢤱悷(𢤱力董切悷郎計切𢤱悷謂多惡不調也)。 雹(蒲角切雨水也)。 荊棘(荊舉卿切棘紀力切)。 磽确(磽苦交切确苦角切磽确地薄塉也)。 辢(盧達切辛甚曰辢)。 貿(莫候切貿易也)。 冠導阿毘達磨俱舍論卷第十八 尊者世親造 唐三藏法師玄奘奉詔譯 扶桑雒陽比丘旭雅編輯 分別業品第四之六 於前所辨三重障中。說五無間為業障體。五無間業其體是何。頌曰。 此五無間中　　四身一語業　　三殺一誑語　　一殺生加行 論曰。五無間中四是身業。一是語業。三是殺生。一虛誑語根本業道。一是殺生業道加行。以如來身不可害故。[1]破僧無間是虛誑語。既是虛誑語何緣名破僧。因受果名。或能破故。若爾僧破其體是何。能所破人誰所成就。頌曰。 ᅟᅟ==[1] 【破僧等】婆娑百十六(初右)云諸有破僧人破壞和合僧生無間地獄壽量經劫住乃至廣說同六十(十八左)云僧破與破僧罪異僧破以不和合為自性無覆無記心不相應行蘊所攝破僧罪以虛誑語為自性僧成就破破僧人成就罪(文)麟云言破僧亦誑語者謂天授知五法實非是道而誑無智比丘言是真道故妄語也(文)。== 僧破不和合　　心不相應行　　無覆無記性　　所破僧所成 論曰。[2]僧破體是不和合性。無覆無記心不相應行蘊所攝。豈成無間。如是僧破因虛誑語生。故說破僧是無間果。非能破者成此僧破。但是所破僧眾所成。此能破人何所成就。破僧[A1]異熟何處幾時。頌曰。 ᅟᅟ==[2] 【僧破躰是等】指要卅(五左)光記第四(四十六左)云俱舍師解云此和合性眾同分攝(文)麟云准旧解是十四中眾同分攝若依婆娑正理以十四外別立和合性故婆沙云乃至不相應行為自性即餘所說復有所餘如是種類也正理亦同如前十四不相應中釋寶疏云此論只是略而不論非是所明之外更無心所心所已爾和合應同(文)。== ᅟᅟ==[A1] 異【CB】，果【補編】== 能破者唯成　　此虛誑語罪　　無間一劫熟　　隨罪增苦增 論曰。能破僧人成破僧罪。此破僧罪誑語為性。即僧破俱生語表無表業。此必無間大地獄中[3]經一中劫受極重苦。餘逆不必生於無間。若作多逆罪皆於次生熟如何多逆同感一生。隨彼罪增苦還增劇。謂由多逆感地獄中大柔輭身多猛苦具。受二三四五倍重苦。誰於何處能破於誰。破在何時。經幾時破。頌曰。 ᅟᅟ==[3] 【經一中刧等】指要卅(六右)云如上已引婆沙卅五(十五左)之文然准卅五文後百十六有說或言成劫或言壞劫此應非指單成壞劫即成住合是四十劫此云成劫又壞空合是四十劫此云壞劫然則初二有說言一劫者是四十劫第三有說言大劫者是八十劫第四如是說者但言中劫然光師解此中劫者單一增減准此光師解如是說者所言中劫異於如上有說其遠幾許以上有說言四十劫或八十劫故據此而言圓暉師言二十增減非無義理又律中言提婆達多當於人壽四萬歲時來生人中等此四萬歲是何劫中文未尅指立世經說第九住劫等然三藏中異說云云非適今也皆隨機冝不須和會入大乘論下云如是逆罪名雖有五而實有三破僧害佛如是等業世間所無提婆達多是大賔伽羅菩薩為遮眾生起逆罪故現作二業墮地獄大方便佛報恩經四曰(廿一帋)如來即遣阿難往到地獄問訊提婆達多苦不忍不提婆達多言我處阿鼻地獄猶如比丘入三禪樂准上經論既是權者所作豈輙以長短可一定耶如上世品中述(文)。== 苾芻見淨行　　破異處愚夫　　忍異師道時　　名破不經宿 論曰。[4]能破僧者要大苾芻。必非在家苾芻尼等。唯見行者非愛行人。住淨行人非犯戒者。以犯戒者言無威故。[5]要異處破。非對大師。以諸如來不可輕逼。言詞威肅對必無能。唯破異生非破聖者。以諸聖者證法性故。有說。得忍亦不可破。為[A2]含二義說愚夫言。要所破僧忍師異佛。忍異佛說有餘聖道。應說僧破在如是時。[6]此夜必和不經宿住。如是名曰破法輪僧。能障聖道輪壞僧和合故。何洲人幾破法輪僧。破羯磨僧何洲人幾。頌曰。 ᅟᅟ==[6] 【此夜必和等】大乘義章七(四十三右)云如經中說不經一宿僧還和合何因故和由舍利弗及目連故目連以通令其調達眠而不覺又現勝通化彼新學五百比丘令夫生信舍利弗辨說令其生解還來皈正故得和合破時如是(文)。== ᅟᅟ==[5] 【要異處破等】同(十六右)云後至伽耶羯磨說戒方破眾法始是究竟破法輪僧故僧祇云調達向伽耶山佛喚不得便作羯磨為後世名譽乃至三喚云我已說戒竟佛言非法人已作竟如法人自作布薩(云云)。== ᅟᅟ==[4] 【能破僧者等】南山戒疏三上(十三左)云初就人明破者羯磨為言通僧及尼俱有破義法輪一種唯據比丘餘眾不可故尼是女報號佛無信三眾未具不合羯磨也指要卅(七右)引之也。== ᅟᅟ==[A2] 含【CB】，舍【補編】== 瞻部洲九等　　方破法輪僧　　唯破羯磨僧　　通三洲八等 論曰。[7]唯瞻部洲人。少至九。或復過此能破法輪。非於餘洲。以無佛故。有世尊處方有異師。要八苾芻分為二眾。以為所破。能破第九。故眾極少猶須九人。等言為明過此無限。唯破羯磨通在三洲。極少八人。多亦無限。通三洲者。有聖教故。要一界中僧分二部。別作羯磨故須八人。過此無遮故亦言等。於何時分無破法輪。頌曰。 ᅟᅟ==[7] 【唯贍部洲人少等】婆沙百十六(四右)云問於破僧時極少幾人成破僧事荅破羯磨僧極少八人四人已上方名為僧三人不爾於一界內有二部僧各各別住作布灑他羯磨說戒乃得各為羯磨壞故破法輪僧極少九人以一界內有二部僧各各別住於無慚愧部中定別有一眾所尊重能教誨者當知則是提婆達多於正眾中極少四人於邪眾中極少五人如是極少下至九人則法輪僧壞(文)。== 初後皰雙前　　佛滅未結界　　於如是六位　　無破法輪僧 論曰。初謂世尊轉法輪未久。後謂善逝將般涅槃時。此二時中僧一味故。於正戒見皰未起時。要二皰生方可破故。[1]未立止觀第一雙時。法爾由彼速還合故。佛滅後時無真大師為敵對故。未結界時無一界中分二部故。於此六位無破法輪。[2]非破法輪諸佛皆有。必依宿業有此事故。且止傍論應辯逆緣。頌曰。 ᅟᅟ==[2] 【非破法輪等】正理四十二(十六右)云賢劫千佛唯迦葉釋迦佛有餘佛無也(非全文也)瑜伽畧纂第四(二左)云化土有此事報土或有阿彌陀佛調達名言故或報佛無化阿彌陀有薩婆多師將佛有宿業怨對故有大乘示現(云云)婆沙百十六(七左)云曾聞迦葉波佛時有苾芻名曰華上是舉上子造五無間斷滅善根(文)。== ᅟᅟ==[1] 【未立止觀等】指要(卅八)(左)引行宗記三上之十四云第一雙者雜心云未建立第一雙准阿毘達磨解未立止觀第一時謂止觀二法名雙超諸法門故云第一由立止觀令眾修習識別邪正必無破僧今謂靈芝誤矣婆沙百十六(五左)已言第一雙弟子何指止觀法如大乘義章明(文)。== 棄壞恩德田　　轉形亦成逆　　母謂因彼血　　誤等無或有 打心出佛血　　害後無學無 論曰。何緣害母等成無間非餘。由棄恩田壞德田故。謂害父母是棄恩田。如何有恩。身生本故。如何棄彼。謂捨彼恩。德田謂餘阿羅漢等。具諸勝德及能生故。壞德所依故成逆罪。父母形轉殺成逆耶。逆罪亦成。依止一故。由如是義。故有問言。頗有令男離命根。非父阿羅漢而為無間罪觸不。曰有。謂母轉形。頗有令女離命根非母阿羅漢而為無間罪觸不。曰有。謂父轉形。[3]設有女人羯[A3]剌藍墮。餘女收取置產門中生子。殺何成害母逆。因彼血者身生本故。諸有所作應諮後母。能飲能養能長成故。若於父母起殺加行。誤殺餘人無無間罪。於非父母起殺加行。誤殺父母亦不成逆。如子執杖[A4]擊父身蚤。母隱在牀謂餘而殺。若一加行害母及餘二無表生。表唯逆罪。以無間業勢力強故。[4]尊者妙音說有二表。表是積集極微成故。若害阿羅漢無阿羅漢想。於彼依止起定殺心。無簡別故亦成逆罪。若有害父父是阿羅漢得一逆罪。以依止一故。若爾喻說當云何通。[5]佛告始欠持。汝[A5]已造二逆。所謂害父殺阿羅漢。彼顯一逆由二緣成。或以二門訶責彼罪。若於佛所惡心出血。一切皆得無間罪耶。要以殺心方成逆罪。打心出血無間則無。若殺加行時彼非阿羅漢將死方得阿羅漢果。能殺彼者有逆罪耶。無。於無學身無殺加行故。若造無間加行不可轉。為有離染及得聖果耶。 ᅟᅟ==[5] 【佛告始欠等】婆沙百十九(七右)云佛告始欠持言汝今已得二無間罪謂害父及阿羅漢若言得二者彼害一命云何而得二罪荅應言得一彼背恩養及壞德田俱於一身轉故契經應說汝由二緣得無間罪謂害父及阿羅漢而言得二罪者欲以二罪訶責彼故有餘師言罪躰雖一所感苦倍是以說二(文)。== ᅟᅟ==[4] 【尊者妙音等】婆沙百十八(十八丁)云尊者妙音說云彼得二表所以者何此身表業極微所成害母及餘極微各異如無表得二表亦應爾(文)。== ᅟᅟ==[3] 【設有女人等】指要(卅九右)云如是事實未見支那本邦史籍中記西梵風俗有如是者即童子迦葉是也經部室利羅多與眾賢論師互相角諍如正理論四十三(十七帋)中(文)正理四十三(十七丁)上座不許此義云若羯剌藍有命無墮若有墮者必已命終有情必無住糞穢故乃至曾聞經中說有尊者童子迦葉如是而生既置產門吸至胎處故不可說住糞穢中或有但從口飲入腹亦由業力轉至胎處有情業用不可思議雖無欲心而由業力有吸至腹即成胎藏(云云)。== ᅟᅟ==[A3] 剌【CB】，刺【補編】== ᅟᅟ==[A4] 擊【CB】，繫【補編】== ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== 造逆定加行　　無離染得果 論曰。[6]無間加行若必定成中間決無離染得果。餘惡業道加行中間。若聖道生業道不起。依止與彼定相違故。於諸惡行無間業中何罪最重。於諸妙行世善業中何最大果。頌曰。 ᅟᅟ==[6] 【無間加行若等】婆沙百十九(十二左)云問殺何等生於加行位可入聖道有作是說殺傍生等但非殺人有作是說亦通殺人惟除已起無間加行故作是說如起殺加行而於中間證見法性若於一切有情得防護彼於一切有情受遠離耶荅(云云)。== 破僧虛誑語　　於罪中最大　　感[7]第一有思　　世善中大果 ᅟᅟ==[7] 【第一有等】雜含十七(廿六右)云云何有第一復次阿難有眾生度一切無所有入處非想非非想入處具足住若起非有者是名有第一(文)。== [8]論曰。雖了法非法。為欲破僧而起虛誑語顛倒顯示。此無間中為最大罪。由此傷毀佛法身故。障世生天解脫道故。謂僧[A6]已破乃至未合。一切世間入聖得果離染漏盡皆悉被遮。習定溫誦思等業息。大千世界法輪不轉。天人龍等身心擾亂故招無間一劫異熟。由此破僧罪為最重。餘無間罪如其次第第五三一後後漸輕。第二最輕。恩等少故。[1]若爾何故三罰業中。佛說意罰為最大罪。又說罪中邪見最大。據五無間說破僧重。約三罰業說意罪大。就五僻見說邪見重。或依大果害多有情斷諸善根。如次說重。感第一有異熟果思。於世善中為最大果。感八萬大劫極靜異熟故。約異熟果故說此言。據離繫果則金剛喻定相應思能得大果。諸結永斷為此果故。為簡此故說世善言。為唯無間罪定生地獄。諸無間同類亦定生彼。有餘師說。非無間生。同類者何。頌曰。 ᅟᅟ==[1] 【若爾何故等】婆沙百十五(十七丁)云問破僧虛誑語為最大罪餘處復說意業為最大罪餘處復說邪見為最大罪此三大罪有何差別或有說罪有三種一業二煩惱三惡行業中意業為大罪煩惱中邪見為大罪惡行中破僧虛誑語為大罪復有說惱亂大眾故意業為大罪滅一切善根故邪見為大罪能感大苦異熟果故破僧虛誑語為大罪復有說者三業中意業為大罪五見中邪見為大罪五無間業中破僧虛誑語為大罪乃至廣說。== ᅟᅟ==[8] 【論曰雖了等】婆沙百十九(十右)云問五無間業何者最重荅破和合僧壞法身故(云云)同百十六(二右)云問何故破僧得劫住罪非起惡心出佛身血耶荅若起惡心出佛身血壞佛生身若破壞僧壞佛法身一切如來應正等覺敬重法身故不重生身復有說若起惡心出佛身血但毀尊重若破壞僧即名毀壞尊重所若起惡心出佛身血但破大師若破壞僧即名傷損大師所師如大師如是法王皈依依趣亦爾(文)。== ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== [A7]汙母無學尼　　殺住定菩薩　　及有學聖者　　奪僧和合緣 破壞窣堵波　　是無間同類 ᅟᅟ==[A7] 汙【CB】，汗【補編】== 論曰。[2]如是五種如其次第是五無間同類業體。謂有於母阿羅漢尼行極汙染謂非梵行。或有殺害住定菩薩。或殺學聖者。或奪僧合緣。或破窣堵波。是五逆同類。有異熟業於三時中極能為障。言三時者。頌曰。 ᅟᅟ==[2] 【如是五種等】若依大乘瑜伽倫記三上(三右)云無間業同分者謂無間業同類之罪基云汗阿羅漢尼及母是害母類打最後有菩薩是殺父類或於天廟等行殺或於委重所損害或於貧苦田施無畏已返逼惱是殺阿羅漢類劫奪僧物是破僧類破壞靈廟等是出佛身血或總稱類不須別配今解染無染尼是殺阿羅漢類染母是殺母類打最後有菩薩及破壞靈廟是出佛血類劫奪僧物是破僧類餘是殺父等類(文)指要(四十右)云今謂基釋為正雖大小別而順此論故釋同類義光寶不同准瑜伽論及基等釋以寶為正(文)要解(卅二右)不判正不也。== 將得忍不還　　無學業為障 論曰。若從頂位將得忍時感惡趣業皆極為障。[3]以忍超彼異熟地故。如人將離本所居國一切債主皆極為障。若有將得不還果時。欲界繫業皆極為障。唯除隨順現法受業。若有將得無學果時。色無色業皆極為障。亦除順現。二喻如前。如上所言住定[4]菩薩為從何位得住定名。彼復於何說名為定。頌曰。 ᅟᅟ==[4] 【菩薩】婆沙百七十六(十四左)云菩薩乃至初無數劫滿時雖具修種種難行苦行而不能决定自知作佛第二無數劫滿時雖能决定自知作佛而猶未敢發無畏言我當作佛第三無數劫滿已修妙相業時亦决定知我當作佛亦發無畏師子吼言乃至復次修妙相業時捨五劣事得五勝事一捨諸惡趣恒生善趣二捨下劣家恒生貴家三捨非男身恒得男身。== ᅟᅟ==[3] 【以忍超等】論廿三(七左)云若得忍時雖命終捨住異生位而增無退不造無間業不墮惡趣(文)。== 從修妙相業　　菩薩得定名　　生善趣貴家　　具男念堅固 論曰。從修能感妙三十二大丈夫相異熟果業。菩薩方得立住定名。以從此時乃至成佛常生善趣及貴家等。生善趣者。謂生人天。趣妙可稱故名善趣。於善趣內常生貴家。[5]謂婆羅門或剎帝利巨富長者大婆羅門家。於貴家中根有具缺。然彼菩薩恒具勝根。恒受男身尚不為女。何況有受扇搋等身。生生常能憶念宿命。所作善事常無退屈。謂於利樂有情事中。眾苦逼身皆能堪忍。雖他種種惡行違逆。而彼菩薩心無猒倦。如世傳有無價駄婆。當知此言目彼菩薩。由彼大士雖[A8]已成就一切殊勝圓滿功德。而由久習無緣大悲。任運恒時繫屬他故。普於一切有情類中。以無慢心皆攝同[A9]己。或常觀[A10]己如彼僕使。故於一切難求事中皆能堪忍。及於一切勞迫事中皆能荷負。修妙相業其相云何。頌曰。 ᅟᅟ==[5] 【謂婆羅門等】旧論十三(廿右)云復於善道中生剎帝利種姓婆羅門種姓大長者種姓於中生摩訶婆羅家等又泰云三世諸佛或波羅門或剎帝利或巨富長者或大波羅此云䕃覆如上三家能多䕃覆一切有情名大波羅家玄應音義云大婆羅樹名也是大富貴家義也案西國大官家大富兒弟皆呼為婆羅也。== ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A9] 己【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A10] 己【CB】，巳【補編】== 瞻部男對佛　　佛思[1]思所成　　餘百劫方修　　各[A11]百福嚴飾 ᅟᅟ==[1] 【思所成】婆沙百七十七(初左)問相異熟業為聞所成思所成修所成耶荅惟思所成非聞非修所以者何此業勝故非聞所成欲界繫故非修所成有說此業通聞思所成但非修所成問相異熟業何處起耶荅在欲界非餘界在人趣非餘趣在瞻部洲非餘洲依何身起者依男身起非女人等於何時起者佛出世時非無佛世緣何境起者現前緣佛起勝思願不緣餘境(文)。== ᅟᅟ==[A11] 百【CB】，有【補編】== 論曰。菩薩要在瞻部洲中。方能造修引妙相業。此洲覺慧最明利故。唯是男子非女等身。爾時[A12]已超女等位故。唯現對佛。緣佛起思是思所成。非聞修類。唯餘百劫造修非多。諸佛因中法應如是。[2]唯薄伽梵釋迦牟尼。精進熾然能超九劫。九十一劫妙相業成。是故如來告聚落主。我憶九十一劫[A13]已來。不見一家因施我食有少傷損。唯成大利。從此自性恒憶宿生。是故但言九十一劫。宿舊師說。菩薩出初無數劫來。離四過失得二功德。如前所辯。一一妙相百福莊嚴。何等名為一一福量。[3]有說。唯除近佛菩薩所餘一切有情所修富樂果業名一福量。有說。世界將欲成時。一切有情感大千土業增上力為一福量。[4]有說。此量唯佛乃知。今我大師昔菩薩位於三無數劫供養幾佛耶。頌曰。 ᅟᅟ==[4] 【有說此量等】婆沙百七十七(十左)云如實義者菩薩所起一一福量無量無邊以菩薩三無數劫積集圓滿諸波羅蜜多已所引思願極廣大故惟佛能知非餘所測(云云)。== ᅟᅟ==[3] 【有說唯除等】婆沙百七十七(九左)總有十一有說正理顯宗並有五說此論於中唯舉三說光師釋近佛菩薩云百劫修福業人所以須除指要云今謂未精何者百劫其時太長正理四十四(十七左)最後有菩薩云近佛雜心第八(六丁)亦同(云云)。== ᅟᅟ==[2] 【唯薄伽梵等】麟(九左)云准大乘總超四十劫一由翹足超九劫二由精進布髮掩泥超八劫三由雪山捨身求半偈超十二劫四由薩埵王子投身飢虎超十一劫(已上)此釋依心地觀經彼經第一云佛往昔在凡夫(初僧祇)入雪山求仙道折心勇猛勤精進為求半偈捨全身以求正法因緣故十二劫超生死苦昔為摩納仙人時(第二僧祇)布髮供養燃燈佛以是精進因故八劫出生死海(如四分律)昔為薩埵王子時(第三僧祇)捨所愛身投餓虎自利利他因緣故十一劫超生死因(如金光明)流水長者(亦第三祇)大醫王平等救護眾生故濟魚命得生天上天雨瓔珞來報恩等七日翹足讚如來偈以極精進超九劫此中言超四十劫者是佛本行經賢劫經等說又言九劫章安云是出耀經佛藏等說上生疏(十七丁)倫一下(九丁)(云云)。== ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【補編】== 於三無數劫　　各供養七萬　　又如次供養　　五六七千佛 論曰。[5]初無數劫中供養七萬五千佛。次無數劫中供養七萬六千佛。後無數劫中供養七萬七千佛。三無數劫一一滿時。及初發心各逢何佛。頌曰。 ᅟᅟ==[5] 【初無數劫等】泰云謂於第三劫供養七萬七千佛末後佛號毘婆尸此云勝觀第二劫供養七萬六千佛末後佛名燃燈第一劫供養七萬五千佛名寶髻三劫中皆應供養七萬七千初劫在三塗化生時多有佛出世不供養減二千佛第二劫減一千佛第三劫時雖亦三塗受生教化眾生爾時業用自在故但佛出世即來人中受生供養故具供養七萬七千佛也婆沙百七十八(二左)云初阿僧企耶逢事七萬五千佛最初名釋迦牟尼最後名寶髻第二劫阿僧企耶逢事七萬六千佛最初寶髻最後名燃燈第三阿僧祇耶逢事七萬七千佛最初即燃燈最後名勝觀於修相異熟業九十一劫中逢事六佛最初即勝觀最後名迦葉波當知此依釋迦菩薩說若餘菩薩不定也(云云)。== 三無數劫滿　　逆次逢勝觀　　然燈寶髻佛　　初釋迦牟尼 論曰。言逆次者。自後向前。謂於第三無數劫滿所逢事佛名為勝觀。第二劫滿所逢事佛名曰然燈。第一劫滿所逢事佛名為寶髻。最初發心位逢釋迦牟尼。謂我世尊昔菩薩位最初逢一佛號釋迦牟尼。遂對其前發弘誓願。願我當作佛一如今世尊。彼佛亦於末劫出世。[6]滅後正法亦住千年。故今如來一一同彼。我釋迦菩薩於何位中何波羅蜜多修習圓滿。頌曰。 ᅟᅟ==[6] 【滅後正法千年等】婆沙百八十三(七右)云我之正法應住千歲或復過此由度女人出家更減五百同(九左)由佛令彼行八尊重法故正法住世還滿千歲同(八左)有二種正法一世俗正法二勝義正法初三藏名句身次即無漏根力覺支道支此論廿九(七左)正法有二謂教及證為躰(文)。== 但由悲普施　　被折身無忿　　讚歎底沙佛　　次無上菩提 六波羅蜜多　　於如是四位　　一二又一二　　如次修圓滿 論曰。若時菩薩普於一切[7]能施一切乃至眼髓。所行惠捨但由悲心。非自希求勝生差別。齊此布施波羅蜜多修習圓滿。[8]若時菩薩被析身支。雖未離欲貪而心無少忿。齊此戒忍波羅蜜多。修習圓滿。[9]若時菩薩勇猛精進因行。遇見底沙如來坐寶龕中入火界定威光赫奕特異於常。專誠瞻仰忘下一足。經七晝夜無怠。淨心以妙伽陀讚彼佛曰。 ᅟᅟ==[9] 【若時菩薩勇等】同云問曰毗梨耶波羅蜜云何滿荅曰若有大心勤力如大施菩薩為一切故以此一身誓抒大海令其乾盡定心不懈亦如讚弗沙佛七日七夜翹一脚目不眴(文)。== ᅟᅟ==[8] 【若時菩薩被等】同(十七左)云問曰羼提波羅蜜云何滿荅曰若人來罵撾捶割剝支解奪命心不起瞋如羼提比丘為迦梨王截其手足耳鼻心堅不動(文)。== ᅟᅟ==[7] 【能施一切乃至等】智論四(十三右)尸毘王為鴿以身肉給鷹也。== 天地此界多聞室　　逝宮天處十方無 丈夫牛王大沙門　　尋地山林遍無等 如是讚[A14]已便超九劫。齊此精進波羅蜜多修習圓滿。若時菩薩處[1]金剛座。將登無上正等菩提。次無上覺前住金剛喻定。齊此定慧波羅蜜多修習圓滿。能到自所住圓德彼岸。故此六名曰波羅蜜多。契經說。有三福業事。一施類福業事。二戒類福業事。三修類福業事。此云何立福業事名。頌曰。 ᅟᅟ==[1] 【金剛座】婆沙三十(十一左)云三千大千世界中瞻部洲有金剛座上窮地際下據金輪菩薩坐之成正等覺除之無有堅固依處是故菩薩初成佛時方欲經行徐足按地即令大地六種震動便起勝解乃得經行(文)。== ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【補編】== ![[B06p0642_01.gif|300]] ![[B06p0642_02.gif|300]] 施戒修三類　　各隨其所應　　受福業事名　　差別如業道 [2]論曰。三類皆福。或業或事。或隨其所應如業道說。謂如分別十業道中有業亦道有道非業。此中有福亦業亦事。有福業非事。有福事非業。有唯是福非業非事。且施類中身語二業具福業事三種義名。彼等起思唯名福業。[3]思俱有法唯受福名。戒類既唯身語業性故。皆具受福業事名。[4]修類中慈唯名福事。業之事故。慈相應思以慈為門。而造作故。慈俱思戒唯名福業。餘俱有法唯受福名。[5]或福業名顯作福義。謂福加行事顯所依。謂施戒修是福業之事。為成彼三起福加行故。有說。唯思是真福業。福業之事謂施戒修。以三為門福業轉故。何法名施。施招何果。頌曰。 ᅟᅟ==[5] 【或福業名等】指要(四十)(五左)云光釋福加行義初持業釋次依主釋並約前加行寶釋云根本亦名加行非唯前加行也今謂加行之言廣通多類如淨影等釋舊言方便新言加行方便之言亦通多類如慈恩師法華玄賛中述(文)。== ᅟᅟ==[4] 【修類中等】同云慈以無嗔善根為性故是善也慈相應思以慈為門者謂此慈定中思以無嗔與樂為門故亦名為事非業性故不名為業慈俱時戒者謂此定中修此慈觀即定共戒也(文)。== ᅟᅟ==[3] 【思俱有法者】麟(十左)云即餘思餘受想四相等也。== ᅟᅟ==[2] 【論曰三類等】婆沙百二十六(四右)云諸福業事略有三種一施性福業事二戒性福業事三修性福業事於施性中若習若修若多所作感大富果乃至廣說。== 由此捨名施　　謂為供為益　　身語及能發　　此招大[A15]富果 ᅟᅟ==[A15] 富【CB】，福【補編】== 論曰。雖所捨物亦得施名。而於此中捨具名施。謂由此具捨事得成故。捨所由是真施體。或由怖畏希求貪等捨事亦成。非此意說。簡彼故說為供益言。謂為於他供養饒益而有所捨。此具名施。具名何謂。謂身語業及此能發。[A16]能發謂何。謂無貪俱能起此聚。如有頌曰。 ᅟᅟ==[A16] 能發【CB】，［－］【補編】== 若人以淨心　　輟[A17]己而行施　　此剎那善蘊　　總立以施名 ᅟᅟ==[A17] 己【CB】，巳【補編】== 應知如是施類福業事。能招當現大財富為果。言施類福者。顯施為體義。如葉類器草類舍等。戒修類言准此應釋。為何所益而行施耶。頌曰。 為益自他俱　　不為二行施 論曰。此中一切未離欲貪及離欲貪諸異生類。持[A18]己所有奉施制多。此施名為唯為自益非他。由此自獲益故。若諸聖者[A19]已離欲貪。施諸有情除順現受。此施名曰唯為益他。以他由此獲饒益故。非為自益。超果地故。若彼一切未離欲貪。及離欲貪諸異生類。持[A20]己所有施諸有情。此施名為二俱益。若彼聖者[A21]已離欲貪。奉施制多除順現受。此施名曰不為益二。以此唯為[1]恭敬報恩。前[A22]已總明施招大富。今次當辯施果別因。頌曰。 ᅟᅟ==[1] 【恭敬】婆沙廿九(十九右)云恭敬亦以慙為自性(文)。== ᅟᅟ==[A18] 己【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A19] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A20] 己【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A21] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A22] 已【CB】，巳【補編】== 由主財田異　　故施果差別 論曰。施有差別由三種因。謂主財田有差別故。施差別故果有差別。且由施主差別云何。頌曰。 主異由[2]信等　　行敬重等施　　得尊重廣愛　　應時難奪果 ᅟᅟ==[2] 【信等】法句譬喻經一(十八左)云信財戒財慙愧亦財聞財施財慧為七財(文)。== 論曰。由[3]施主成信戒聞等差別功德。故名主異。由主異故施成差別。由施差別與果有異。諸有施主具如是德。能如法行敬重等四施。如次便得尊重等四果。謂若施主行敬重施。便感常為他所尊重。若自手施。便能感得於廣大財愛樂受用。若應時施感應時財。所須廣時不過時故。[4]若無損施便感資財。不為他侵及火等壞。由所施財差別云何。頌曰。 ᅟᅟ==[4] 【若無損施等】指要四(十六右)云惠暉云無損施者不損惱所施人或財物無損今謂二釋並非也以正理顯宗並言無損他施故既總言損施何唯局所施人又關於財物乎思之要解(卅六左)云言無損施者施時不勞他不惱他也。== ᅟᅟ==[3] 【由施主成等】正理四十四(九右)云或有施主於因果中得决定信或有施主於因果中心懷猶豫或有施主卒爾隨欲或有施主具淨尸羅或少虧違或全無戒或有施主於佛及法具足多聞或有少聞或無聞等而行惠施由施主故具信戒聞等差別功德故名主異由主異故施成差別由施差別得果有異(云云)。== 財異由色等　　得妙色好名　　眾愛柔輭身　　有隨時樂觸 論曰。由所施財或闕或具色香味觸。如次便得或闕或具妙色等果。謂所施財色具足故便感妙色。香具足故便感好名。如香芬馥遍諸方故。味具足故便感眾愛。如味美妙眾所愛故。觸具足故感柔輭身及有隨時生樂受觸。[5]如女寶等。果有減者由因闕故。如是亦由具色香等故名財異。[6]由財異故。施體及果皆有差別。由所施田差別云何。頌曰。 ᅟᅟ==[6] 【由財異故等】同云光師真施躰者未穩上言真施躰是身語及能發今此施躰豈指身語及能發者此由財有具不具使施因躰自在優降故云施躰非必謂真施躰也(文)。== ᅟᅟ==[5] 【如女寶等】旧十三(廿五左)云譬如寶女身(文)。== 田異由趣苦　　恩德有差別 論曰。由所施田趣苦恩德各有差別。故名田異。由田異故施果有殊。由趣別者。如世尊說。若施傍生受百倍果。施犯戒人受千倍果。由苦別者。如[7]七有依福業事中先說應施客行病侍園林常食及寒風[A23]熱隨時衣藥。復說。若有具足淨信男子女人成此所說七種有依福業事者。所獲福德不可取量。由恩別者。如父母師及餘有恩。[8]如熊鹿等本生經說諸有恩類。由德別者。如契經言。若施持戒人受億倍果等。於諸施福最勝者何。頌曰。 ᅟᅟ==[8] 【如熊鹿等】婆沙百十四(九左)云曾聞有採樵者入山遇雪迷失途路時會日暮雪深寒凍將死不久即前入一蒙密林中乃見一羆先在林內形色青紺眼如雙炬其人惶恐當失命此實菩薩現受羆身見其憂苦尋慰言汝今勿怖父母於子或有異心吾今於汝終無惡意即前捧取將入窟中溫煖其身令蘇息已取諸根果勸隨所食恐冷不消抱持而臥如是恩養經於六日至第七日天清路現人有歸心羆既知已復取甘果飽而餞之送至林外慇懃告別人跪謝曰何以報恩羆言我今不須餘報但如比日我護汝身汝於我命亦願如是其人敬諾(云云)。== ᅟᅟ==[7] 【七有依等】中含二(四右)云有七世間福得大福祐得大果報得大名譽得大功德云何為七周那有信族姓男族姓女施比丘眾房舍堂閣周那是謂第一世間之福乃至於房舍中施與牀座等是謂第二世間之福乃至於房舍中施與一切新淨妙衣周那是謂第三世間之福乃至於房舍中常施於眾朝粥中食乃至得此七世間福者若去若來若立若坐等其福常生轉增轉廣(文)論十三(七右)可對見也中含廿四(廿五丁)說五法也。== ᅟᅟ==[A23] 熱【CB】，熟【補編】== 脫於脫菩薩　　第八施最勝 論曰。薄伽梵說。若離染者於離染者施諸資財。於財施中此為最勝。若諸菩薩所行惠施。是普利樂諸有情因。雖不名為脫施於脫。而於施福亦為最勝。除此更有八種施中。第八施福亦為最勝。八施者何。一隨至施。二怖畏施。三報恩施。四求報施。五習先施。六希天施。七要名施。[1]八為莊嚴心為資助心為資瑜伽為得上義而行惠施。隨至施者。宿舊師言。隨近[A24]己至方能施與。怖畏施者。謂見此財壞相現前寧施不失。習先施者。謂習先人父祖家法而行惠施。餘施易了故不別釋。如契經說。施預流向。其果無量。施預流果果量更增。乃至廣說頗有施非聖果亦無量。頌曰。 ᅟᅟ==[1] 【八為莊嚴等】指要四(十六左)引頌疏云八為莊嚴心為除慳恡(定也)為得上義(涅槃樂也)而行惠施名莊嚴心(文)此釋本據寶疏彼疏云前八名便釋莊嚴心也今詳兩師釋皆不符文以第八施中四類各別故如正理釋(云云)又依大乘瑜伽第二十五亦同此論彼記六下(十二帋)云標施意者為莊嚴無漏心為與無漏心以為助伴為資修瑜伽行為涅槃最上義故而修布施基云為莊嚴心者謂得無漏心為助伴心者謂滋無漏作意等此四義施即同婆沙八施中第八勝義施但智論說八施普有過失者為欲除遣有處得法故總說為過(文)。== ᅟᅟ==[A24] 己【CB】，巳【補編】== 父母病法師　　[2]最後身菩薩　　設非證聖者　　施果亦無量 ᅟᅟ==[2] 【最後身菩薩等】舊論十三(廿七右)云人後生菩薩顯宗正理光寶牒文皆作後生頌疏作身然後生後身大有差別光師云最後生即王宮所生身也此釋未辨寬狹義林章七本(廿二左)云說菩薩種類有三一一生所繫如彌勒等先處人中身名一生所繫望當佛位應有四生人天本有及二中有如七生等名一大生若住天中稱一生繫半生名一一本有故智度論說彌勒三生說有人中除成佛身故說三也二最後身三坐道場此二局在成佛身位化身既示二受用身雖不見文准之應知自受用身七地已前為一生繫八地以後名最後身更無生故處蓮華座名坐道場他受用如觀音前身名一生所繫觀音之身名最後身處七寶座名坐道塲法身無生便無此義具如瑜伽略纂第十卷(二右)可見之婆沙百七十一(十五右)最後身菩薩謂從覩史多天歿下生淨飯王宮時第三入胎是一生所繫菩薩謂當從瞻部洲歿生覩史多時也。== ![[B06p0644_01.gif|300]] 論曰。如是五種設是異生。但施亦能招無量果。住最後有名最後生。法師四田中是何田所攝。是恩田攝。所以者何。為諸世間大善友故。無明所盲者能施慧眼故。開示世間安危事故。令有情生起無漏法身故。以要說者。善說法師乃至能為佛所作事故。於彼行施便招無量果。欲知諸業輕重相者。應知輕重略由六因。其六者何。頌曰。 後起田根本　　加行思意樂　　由此下上故　　業成下上品 論曰。後起者謂作[A25]已隨作。田謂於後作損作益。根本者謂根本業道。加行者謂引彼身語。思謂由彼業道究竟。意樂者謂所有意趣。我應造作如是如是。我當造作如是如是。或有諸業唯由後起所攝受故得成重品。定安立彼異熟果故。或有諸業由田成重。或有於田由根本力成重非餘。如父母田行殺罪重非盜等業。由餘成重。例此應思。若有六因皆是上品。此業最重。翻此最輕。除此中間非最輕重。如契經說。有二種業。一造作業。二增長業。何因說業名增長耶。由五種因。何等為五。頌曰。 ᅟᅟ==[A25] 已【CB】，巳【補編】== 由審思圓滿　　無惡作對治　　有伴異熟故　　此業名增長 論曰。由審思故者。謂彼所作業非先全不思。非卒爾思作。由圓滿故者。謂諸有情中。或由一惡行便隨惡趣。或乃至三。或由一業道便隨惡趣。或乃至十。此中若有齊此量業應墮惡趣。未圓滿時但名造作不名增長。若此[A26]已圓滿亦得增長名。由無惡作對治故者。謂無追悔無對治業。由有伴故者。謂作不善業不善為助伴。由異熟故者。謂定與異熟善翻此應知。異此諸業唯名造作。如前所明。未離欲等持[A27]己所有奉施制多。此施名為唯為自益。[A28]既無受者福如何成。頌曰。 ᅟᅟ==[A26] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A27] 己【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A28] 既【CB】，諸【補編】== [3]制多捨類福　　如慈等無受 ᅟᅟ==[3] 【制多捨類福】舊俱舍十三(廿八左)支提捨類福(文)若依大乘瑜伽四十四明十種供養中第二制多供養云若諸菩薩於為如來所造一切若窣堵波若龕若臺若故制多若新制多所設供養是名制多供養制多者略纂云三藏云制多此云積集積集者塼石乃至金銀為佛塔故又由造此故積集福業也(文)倫記十一上(初丁)同略纂釋也法華義疏十一(卅一左)云地持論有十種供養一身供養二支提三現前四不現前五自作六他作七財物八勝心九無染十至處道初二約所供養差別於佛身供養名身供養供養佛靈塔廟名支提供養依僧祇律有舍利名塔婆無舍利名支提地持云莫問有無皆名支提明了論云支提云淨處(云云)。== 論曰。福有二類。一捨二受。捨類福者。謂由善心但捨資財施福便起。受類福者。謂所施田受用施物施福方起。於制多所奉施供具雖無受類有捨類福。彼既不受福由何生。復以何因知福生者要由彼受不受不生。不受於他無攝益故。此非定證。若福要由攝益他成。則修慈等及正見等應不生福。[1]是故應許供養制多有多福生。如修慈等。謂如有一修慈等定。雖無受者及攝益他。而從自心生無量福。如是有德者雖[A29]已滅過去而追申敬養福由自心生。豈不唐捐此施敬業。不爾發業心方勝故。謂如有一欲害怨家。彼命雖終猶懷怨想發起種種惡身語業。生多非福非但起心。如是大師雖[A30]已過去追申敬養起身語業。方生多福非但起心。若於善田植施業種可招愛果。若於惡田雖施但應招非愛果。此不應爾。所以者何。頌曰。 ᅟᅟ==[1] 【是故應許供養等】宗輪疏(七十丁)云制多山部西山住部北山住部於窣堵波與供養業不得大果述曰以無情法不能受施利益施主生歡喜心故無大果少福可成准知以物施法亦無大果是此宗義窣堵波者此云高勝處即安舍利高勝處也同八十八法藏部義同此論也。== ᅟᅟ==[A29] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A30] 已【CB】，巳【補編】== 惡田有愛果　　種果無倒故 論曰。現見田中種果無倒。從[2]末度迦種末度迦果生。其味極美。從賃婆種賃婆果生。其味極苦。非由田力種果有倒。[3]如是施主雖於惡田而益他心植諸施種。但招愛果不招非愛。然由田過令所植種或生果少或果全無。施類福業事傍論[A31]已了。今次應辯戒類福業事。頌曰。 ᅟᅟ==[3] 【如是施主等】寶云如江南為橘江北為枳(云云)惠暉四(五十一右)云此古今妄說江南江北有枳橘此論約大段為種果言無倒(文)。== ᅟᅟ==[2] 【末度迦種等】舊論十三(廿九左)云謂從蒲桃種子惟蒲桃子生其味甘美從絍婆種子惟絍婆種子生其味薟苦又玄應音義云末度迦果謨鉢切舊云摩頭此云美果也(云云)惠琳音義十四(十三左)云絍婆子此梵語樹名也其葉苦可煮為飲治頭痛疾即此國苦揀是苦檀之類也(文)。== ᅟᅟ==[A31] 已【CB】，巳【補編】== 離犯戒及遮　　名戒各有二　　非犯戒因壞　　依治滅淨等 論曰。諸不善色名為犯戒。此中性罪立犯戒名。遮謂所遮非時食等。雖非性罪而佛為護法及有情別意遮止。受戒者犯亦名犯戒。簡性罪故但立遮名。離性及遮俱說名戒。此各有二。謂表無表。以身語業為自性故。[A32]已略辯戒自性差別。若具四德得清淨名。與此相違名不清淨。言四德者。一者不為犯戒所壞。犯戒謂前諸不善色。二者不為彼因所壞。彼因謂貪等煩惱隨煩惱。三者依治。謂依念住等。此能對治犯戒及因故。四者依滅。謂依涅槃迴向涅槃非勝生故。等言為顯復有異說。[4]有說。戒淨由五種因。一根本淨。二眷屬淨。三非尋害。四念攝受。五迴向寂。有餘師說。戒有四種。一怖畏戒。謂怖不活惡名治罰惡趣畏故受護尸羅。二希望戒。謂貪諸有勝位多財恭敬稱譽受持淨戒。三順覺支戒。謂為求解脫及正見等受持淨戒。四清淨戒。謂無漏戒。彼能永離業惑垢故。[A33]已辯戒類。修類當辯。頌曰。 ᅟᅟ==[4] 【有說戒淨等】雜心八(八右)云有五因緣戒清淨所謂根本淨眷屬淨不為覺所壞攝受正念正向解脫根本淨者離越根本業道眷屬淨者離殺生等方便不為覺所壞者離欲恚害三覺惱亂攝受正念者攝受佛法僧念以是故亦離諸無記正向解脫者為解脫持戒不為身財及餘所作是故亦說隨順覺支此五因緣戒清淨(文)婆沙百七十七(九右)有說依十業道各起五思一加行淨二根本淨三後起淨四非尋所害五念攝受(文)光(十八左)引之也而彼第三此無此第三彼無故不同也指要(四十九左)云今謂初說明戒淨因後說總舉四戒非明淨因正理具舉兩說顯宗唯舉初說不舉後說暉疏亦同顯宗不舉後說也。== ᅟᅟ==[A32] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A33] 已【CB】，巳【補編】== [5]等引善名修　　極能熏心故 ᅟᅟ==[5] 【等引】唯識述記六本上(廿五右)等引唯定心作意專注故言等引者一引等故名等引謂身心中所有分位安和之性平等之時名之為等此由定力故此位生引生等故名為等引二等所引故名等引謂在定位身心平等由前加行入定之時定勢力制伏沉掉名之為等此等引生在定分位此在定位定數從前加行得名名為等引等能引故乃至梵云三摩𠰘多此云等引(文)。== 論曰。言等引善其體是何。謂三摩地自性俱有。修名何義。謂熏習心以定地善於心相續極能熏習令成德類。如花熏[1]苣蕂。是故獨名修。前辯施福能招大富。戒修二類所感云何。頌曰。 ᅟᅟ==[1] 【苣蕂】音釋云胡麻也舊論十三(卅一右)云譬如以華薰麻(文)。== 戒修勝如次　　感生天解脫 論曰。戒感生天。修感解脫。勝言為顯就勝為言。謂施亦能感生天果就勝說戒。持戒亦能感離繫果就勝說修。[2]經說四人能生梵福。一為供養如來駄都建窣堵波於未曾處。二為供養四方僧伽造寺施園四事供給。三佛弟子破[A34]已能和。四於有情[3]普修慈等。如是[4]梵福其量云何。頌曰。 ᅟᅟ==[4] 【梵】智論卅五(五左)梵色界都名也又二十(廿二左)云斷婬欲天皆為梵說梵皆攝色界以是故斷婬欲法名為梵行也。== ᅟᅟ==[3] 【普修慈等】論廿九(三右)婆沙八十一(十四丁)云四無量者慈悲喜捨乃至問此四無量自性是何荅慈悲俱以無瞋善根為自性對治瞋故若兼取相應隨轉即四蘊五蘊為自性乃至問若慈悲共俱以無瞋善根為自性對治瞋者慈對治何等瞋悲對治何等瞋耶荅慈對治斷命瞋悲對治捶打瞋復次慈對治應瞋處瞋悲對治不應瞋處瞋有作是說慈無量以無瞋善根為自性對治瞋故悲無量以不害為自性對治害故喜以喜根為自性若兼取相應隨轉欲界四蘊為自性色界者五蘊為自性問若喜無量以喜根為自性品類足論說當云何通如說云何喜無量謂喜及喜相應受想行識若彼身語二業若彼所起心不相應行皆名為喜豈有喜受與受相應荅彼文應說謂喜及喜相應想行識不應言受而言受者是誦者謬乃至廣說。== ᅟᅟ==[2] 【經說四人等】法華玄贊曰增一阿含經中佛告諸比丘我今當說四梵之福一若有信心善男子等未曾起塔處能起於塔二補持於寺三和合聖眾四佛初成道諸天人等請轉法輪是名四梵之福比丘白佛梵福多少佛言四天下及六欲天所有福德猶不如一梵王之福(文)(取意)婆沙八十二(十四左)云佛說四補特伽羅能生梵福云何為四謂有一類補特伽羅於未曾立窣堵波處為佛舍利起窣堵婆是名第一補特伽羅能生梵福復有一類補特伽羅於未曾立僧伽藍處為佛弟子起僧伽藍是名第二補特伽羅能生梵福復有一類補特伽羅佛弟子眾既破壞已還令和合是名第三補特伽羅能生梵福復有一類補特伽羅修四梵住是名第四補特伽羅能生梵福(文)。== ᅟᅟ==[A34] 已【CB】，巳【補編】== 感劫生天等　　為一梵福量 [5]論曰。先軌範師作如是說。隨福能感一劫生天受諸快樂是一福量。由彼所感受快樂時同梵輔天一劫壽故。以[6]於餘部有伽他言。 ᅟᅟ==[6] 【於餘部有伽等】舊論十三(卅一左)於別部中彼師說此偈(文)。== ᅟᅟ==[5] 【論曰先軌等】正理(二十右)云有餘師說隨福能感一劫生天受諸快樂齊是名曰一梵福量(云云)。== 有信正見人　　修十勝行者　　便為生梵福　　感劫天樂故 毘婆沙師作如是說。即於分別妙相業中。所辯福量此即同彼。等言為顯如是異說。財施[A35]已說。[7]法施云何。頌曰。 ᅟᅟ==[7] 【法施】智論廿二(廿四左)云問曰何等是法施荅曰佛所說十二部經清淨心為福德與他說是名法施復有以神通力令人得道亦名法施如網明菩薩說有人見佛光明得道者生天者如是等雖口不說令他得法故亦名法施是法施應觀眾生心惟煩惱多少智慧利鈍應隨所利益而為說法譬如隨病服藥則有益有婬欲重乃至婬重者為說不淨觀瞋重者為說慈心癡重者為說深因緣兩雜者說兩觀三雜者說三觀若人不知病相錯投藥者病則為增若著眾生相者為說但有五眾此中無我若言無眾生相者即為說五眾相續有不令墮斷滅故求富樂者為說布施欲生天者為說持戒人中多所貧乏者為說天上事惱患居家者為說出家法著錢財居家者為說在家五戒法若不樂世間為說三法印無常無我涅槃(云云)雜心八(六左)云善說諸經法遠離諸顛倒不謗於牟尼是說為法施於修多羅毗尼阿毘曇真實分別不著名利廣攝眾生是名法施(云云)。== ᅟᅟ==[A35] 已【CB】，巳【補編】== 法施謂如實　　無染辯經等 論曰。若能如實為諸有情以無染心辯契經等令生正解名為法施。故有顛倒或染汙心求利名譽恭敬辯者。是人便損自他大福。前[A36]已別釋三福業事。今釋經中順三分善。頌曰。 ᅟᅟ==[A36] 已【CB】，巳【補編】== 順福順解脫　　順決擇分三　　感愛果涅槃　　聖道善如次 論曰。言[8]順福分者。謂感世間可愛果善。順解脫分者。謂定能感涅槃果善。此善生[A37]已。令彼有情名為身中有涅槃法。[9]若有聞說生死有過諸法無我涅槃有德。身毛為豎悲泣墮淚。當知彼[A38]已植順解脫分善。如見得雨場有芽生知其穴中先有種子。順決擇分者。謂近能感聖道果善。即煗等四。後當廣說。如世間所說書印筭文數。此五自體云何應知。頌曰。 ᅟᅟ==[9] 【若有聞說生死等】同(十五左)云問此善根於何時種荅佛出世時要有佛法方能種故有餘師說雖無佛法若遇獨覺亦能種此善根問此善根依何身起荅亦依男子亦依女人問為因何事種此善根荅或因施或因戒或因聞而不决定所以者何意樂異故謂或有人因施一摶食或乃至一淨齒木即能種植解脫種子如戰達羅等彼隨所施皆作是言願我因斯定得解脫或有雖設無遮大會而不能種解脫種子如無暴惡等彼隨所施皆求世間富貴名稱不求解脫或有受持一晝一夜八分齋戒即能種植解脫種子或有受持晝眾同分別解脫戒而不能種解脫種子或有讀誦四句伽陀即能種植解脫種子或有善通三藏文義而不能種解脫種子問誰决定能種此順解脫分善根荅若有增上意樂欣求涅槃猒背生死者隨起少分施戒聞善即能决定種此善根若無增上意樂欣求涅槃猒背生死者雖起多分施戒聞善而亦不能種此善根(文)。== ᅟᅟ==[8] 【順福分】婆沙七(十五右)謂種生人生天種子生人種子者謂此種子能生人中高貴大貴多饒財寶眷屬圓滿顏貌身躰細輭乃至或作轉輪聖王生天種子者謂此種子能生欲色無色天中受勝妙果或作帝釋魔王梵王有大威勢多所統領(文)。== ᅟᅟ==[A37] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A38] 已【CB】，巳【補編】== 諸如理所起　　三業并能發　　如次為書印　　筭文數自體 論曰。如理起者。正加行生。三業應知即身語意。能發即是能起此三。如其所應受想等法。此中書印以前身業及彼能發五蘊為體。次筭及文以前語業及彼能發五蘊為體。後數應知。以前意業及彼能發四蘊為體。[1]但由意思能數法故今應略辯諸法異名。頌曰。 ᅟᅟ==[1] 【但由意思能等】婆沙百二十六(十六丁)有一外道遙見慶喜竊作念言承此沙門解數第一吾今當試為實爾耶時城門邊有一大樹枝葉繁茂名諾瞿陀外道趣前指樹而問汝今知此葉數幾何尊者仰觀尋荅之曰今此樹葉若干百千言已入城(云云)。== 善無漏名妙　　染有罪覆劣　　善有為應習　　解脫名無上 論曰。善無漏法亦名為妙。諸染汙法亦名有罪有覆及劣。准此妙劣餘中[A39]已成。故頌不辯。諸有為善亦名應習。餘非應習義准[A40]已成。何故無為不名應習。不可數習令增長故。又習為果。此無果故。解脫[2]涅槃亦名無上。以無一法能勝涅槃是善是常超眾法故。[3]餘法有上義准[A41]已成。 ᅟᅟ==[3] 【餘法有上】謂一切有為虛空非擇無善常相隨其所應名為有上也品類足(六十一右)可見也。== ᅟᅟ==[2] 【涅槃】同三十二(初右)云槃名為趣涅名為出永出諸趣故名涅槃(云云)。== ᅟᅟ==[A39] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A40] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A41] 已【CB】，巳【補編】== 冠導阿毘達磨俱舍論卷第十八(說一切有部) 音釋 劇(奇逆切甚也)。 皰(匹貌切)。 諮(即移切訪問也)。 荷負(荷胡可切負房久切荷負擔任也)。 赫奕(赫呼格切奕羊益切赫奕明盛也)。 熊(胡公切猛獸也)。 賃(乃禁切)。 苣蕂(苣其呂切蕂詩證切苣蕂胡麻也)。 冠導阿毘達磨俱舍論卷第十九 尊者世親造 唐三藏法師玄奘奉詔譯 扶桑雒陽比丘旭雅編輯 [4]分別隨眠品第五之一 ᅟᅟ==[4] 【分別隨眠】發智五(初右)云三界各有二部結謂見修所斷於欲界見修所斷二部結(云云)婆沙六十三(十一左)問何故作此論荅欲顯三界各二部結令諸有情受種種苦謂此諸結於生死中與諸有情作大繫縛作無義作大險伏由有此故令有情於三界中受諸苦惱輪廻生死生死數入母胎生熱臟間住冥暗處種種不淨之所逼切生已不知此結過患復還染習受苦無究欲令有情於此諸結知見斍已勤修對治斷此諸結得永涅槃不復輪廻受生死苦如不斍知怨家繫縛無義險伏則不能避若斍知者便能避之故應思惟籌量觀察訶毀諸結種種善語乃至經生亦不忘失(云云)若依唯識宗意則雖談三界唯心其教意頗勝于有部同斷煩惱得涅槃都束一代佛教斷惑證理門為四門一斷煩惱得菩提(俱舍唯識)二迷即煩惱悟即菩提(起信等論法性等勝鬘等經)三本來自性淨(賢首所判頓教等)四諸煩惱當相直不思議躰不應為斷除反轉五教章冠下之四(廿丁)云若依即煩惱本來自性不可說斷及與不斷(云云)台家性惡法門等并此義門也又五教章冠下之四(廿二右)云若依圓教一切煩惱不可說其躰性但約其用即甚深廣大以所障法一即一切具足主伴等故彼能障惑亦如是(云云)。== 前言世別皆由業生。業由[5]隨眠方得生長。離隨眠業無感有能。所以者何。隨眠有幾。頌曰。 ᅟᅟ==[5] 【隨眠釋名】婆沙五十(初左)云問何故名隨眠隨眠是何義荅微細義隨增義隨縛義(云云)此論廿(十五左)更加隨逐義文云根本煩惱現在前時行相難知故名微細二隨增者能於所緣及所相應增惛滯故言隨逐者謂能起得恒隨有情常為過患不作加行為令彼生或設苦勞為遮彼起而數現起故名隨縛(云云)寶依婆沙三義光云隨逐有情名隨行相微細名眠(文)此取合微細隨逐二義而配二字又婆沙同(卅丁)隨逐行者增惛滯(文)若大乘者唯識論九(五右)云隨逐有情眠伏藏識或隨增過故名隨眠(文)同疏九末(廿八左)云隨眠何義隨逐有情常在生死眠伏藏識不現餘處故名隨眠或隨增過故名隨眠隨逐有情多增過失故名隨眠何故眠者乃是增義如人嗜眠眠即滋多故過失增是隨眠義(云云)婆沙自四十六至九十二都四十七卷廣說結縛隨眠又品類足三至五卷又雜心四(初丁)已下發智三(初丁)舍利弗毘曇十五等廣說可披。== ![[B06p0648_01.gif|300]] ![[B06p0648_02.gif|300]] 此六皆依貪力於境隨增故應言貪瞋䓁此六感三有本也。 隨眠諸有本　　此差別有六　　謂貪瞋亦慢　　無明見及疑 論曰。由此隨眠是諸有本故業離此無感有能。何故隨眠能為有本。以諸煩惱現起能[6]為十事故。一堅根本。二立相續。三治自[A1]田。四引等流。五發業有。六攝自具。七迷所緣。八導識流。九越善品。十廣縛義。令不能越自界地故。由此隨眠能為有本。故業因此有感有能。此略應知差別有六。謂貪瞋慢無明見疑。[1]頌說亦言。意顯慢等亦由貪力於境隨增。由貪隨增義如後辯。及聲顯六體各不同。若諸隨眠體唯有六。何緣經說有七隨眠。頌曰。 ᅟᅟ==[1] 【頌說亦等】同(三右)云經於此作如是釋頌說亦言意顯慢等亦由貪力於境隨增謂契經言因愛生恚如瞋由貪力於境隨增慢等亦由貪故復言亦此釋無理非文意故謂此本為標數列名不明此因彼於境隨增義今詳亦字為滿句言若必欲令此有別義更為方便作無過釋謂瞋如貪雖有多類而可總說為一隨眠慢等亦然故復言亦或此為顯如貪與瞋行相不同是故別立如是慢等行相雖同餘義有殊故亦別立(文)顯宗(初左)亦同指要云今謂正理破立自是一義此論亦無巨妨各據一義並不相違(文)。== ᅟᅟ==[6] 【為十事】本出於雜心四(初左)正理四十五(初左)加六事為十六事一堅固(乃至)二生依麤重能辨所依中無堪任性故(乃至)五憎背功德性相能違諸功德故六為厭訶本發智所厭訶身語意業故(乃至)八擁解脫路棄背親近正說者故(乃至)十二植眾苦種能生一切生死苦故(乃至)十六攝世非愛諸增上果因之外物皆衰變故(文)。== ᅟᅟ==[A1] 田【CB】，由【補編】== ![[B06p0649_01.gif|300]] [2]六由貪異七　　有貪上二界　　於內門轉故　　為遮解脫想 ᅟᅟ==[2] 【六由貪異】光有三解指要云並不穩當寶解為好其義不鑿又符長行釋也。== 論曰。即前所說六隨眠中分貪為二。故經說七。何等為七。[3]一欲貪隨眠。二瞋隨眠。三有貪隨眠。四慢隨眠。五無明隨眠。六見隨眠。七疑隨眠。欲貪隨眠依何義釋。為欲貪體即是隨眠。為是欲貪之隨眠義。於餘六義徵問亦爾。若爾何失。二俱有過。若復貪體即是隨眠。便違契經。如契經說。[4]若有一類。非於多時為欲貪纏纏心而住。設心暫爾起欲貪纏尋如實知出離方便。彼由此故於欲貪纏能正遣除并隨眠斷。若是欲貪之隨眠義。隨眠應是心不相應。便違對法。如本論說。欲貪隨眠三根相應。[5]毗婆沙師作如是說。欲貪等體即是隨眠。豈不違經。無違經失。并隨眠者并隨縛故。或經於得假說隨眠。如火等中立苦等想。阿毗達磨依實相說。即諸煩惱說名隨眠。由此隨眠是相應法。何理為證知定相應。[6]以諸隨眠染惱心故。覆障心故。能違善故。謂隨眠力能染惱心。未生善不生。[A2]已生善退失。故隨眠體非不相應。若不相應能為此事。則諸善法應無起時。以不相應恒現前故。既諸善法容有起時。故知隨眠是相應法。此皆非證。所以者何。若許隨眠非相應者。不許上三事是隨眠所為。然經部師所說最善。經部於此所說如何。彼說欲貪之隨眠義。然隨眠體非心相應。非不相應。無別物故。煩惱睡位說名隨眠。於覺位中即名纏故。何名為睡。謂不現行種子隨逐。何名為覺。謂諸煩惱現起纏心。何等名為煩惱種子。[7]謂自體上差別功能。從煩惱生能生煩惱。如念種子是證智生能生當念功能差別。又如芽等有前果生能生後果功能差別。若執煩惱別有隨眠心不相應名煩惱種。應許念種非[A3]但功能別有不相應能引生後念。此既不爾。彼云何然。差別因緣不可得故。[8]若爾六六契經相違。經說於樂受有貪隨眠故。經但說有。不言爾時即有隨眠。何所違害。於何時有。於彼睡時。[9]或假於因立隨眠想。傍論且止。應辯正論。言貪分二。謂欲有貪。此中有貪以何為體。謂色無色二界中貪此。名何因唯於彼立。彼貪多託內門轉故。謂彼二界多起定貪。一切定貪於內門轉故。唯於彼[1]立有貪名。又由有人於上二界起解脫想。為遮彼故。謂於上界立有貪名。顯彼所緣非真解脫。此中自體立以有名。彼諸有情多於等至及所依止深生味著故。說彼唯味著自體。非味著境。離欲貪故。由此唯彼立有貪名。既說有貪在上二界。義准欲界貪名欲貪。故於頌中不別顯示。即上所說六種隨眠。於本論中復分為十。如何成十。頌曰。 ᅟᅟ==[1] 【立有貪名等】同(十五右)云夫言有者是生身義此則顯示欲求解脫於一切有不應希求(云云)婆沙七十四(初右)云與六識作所依者名為內處作所緣者名為外處(文)。== ᅟᅟ==[9] 【或假於因等】同(十右)云此釋非理爾時隨眠說現有聲理不成故謂非正起貪纏剎那有貪隨眠可說現有即於樂受有貪隨眠言顯樂受中現有隨眠故(云云)。== ᅟᅟ==[8] 【若爾六六】雜含十三(初右)云有六六法何等為六六法謂六內入處六外入處六識身六觸身六受心六愛心(云云)同十七(十一左)云觀於樂受為斷樂受貪使故於我所修梵行斷苦受瞋恚使故於我所修梵行不苦不樂受癡使故於我所修梵行(云云)正理(九左)云如契經言若觸樂受便生歡悅慶慰耽著堅執而住即於樂受有貪隨眠此中隨眠聲即說歡悅等經主作如是釋(云云)。== ᅟᅟ==[7] 【謂自躰上等】正理(六右)云又無芽等同類相續因果俱時有自躰中煩惱種子與纏俱義則不應計於自躰中煩惱功能從前已滅諸煩惱起(乃至)况經主論劣甚彼宗謂彼宗中許有別法說名為行是果因然經主宗無別實物名為種子云何說是煩惱果因故為甚劣上座於此謂佛世尊自說諸纏與隨眠異謂諸煩惱現起名纏以能現前縛相續故(云云)證智者光有五釋指要第五為善證智言廣以通定散現比六識等故寶師不釋(云云)今謂第三解為善總通六識故。== ᅟᅟ==[6] 【以諸隨眠等】光有三解寶同苐一今謂光苐三解為優以論文明揭初句故此唯釋初略後二因無有巨害若如寶解三釋各配後二無失初釋有失以標與釋文言不殊故又不成釋故又第三解符順旧論(二左)云云何得知由隨眠起心染污故能為障故與善相違故由心為隨眠惑所染污未生善不得生從已生善亦退故(文)准如是文光第三釋為正。== ᅟᅟ==[5] 【毗婆沙師等】若大眾部等現行名纏與心相應種子隨眠與心不相應宗輪疏(六十一丁)光(五丁)化地部亦同之宗疏(八十一左)分別論者亦同婆沙六十(十七右)經部亦現行名纏種子名隨眠然與心非相應非不相應無別物故如次下論若薩婆多諸煩惱皆名纏於中貪瞋慢無明見疑六名隨眠纏寬眠狹故隨眠即心所非不相應宗疏(七十三左)等若大乘煩惱所知一切惑種子名隨眠唯識論九(五丁)。== ᅟᅟ==[4] 【若有一類非等】論廿五(八右)云違果事業由暫增故於暫退時亦必不造譬如壯士雖蹶不仆(文)謂不但斷欲貪躰并貪相應所緣隨縛亦斷故光引正理。== ᅟᅟ==[3] 【一欲貪等】諸隨眠六識相應門五受門當論廿一(七丁)已下辨之可披。== ![[B06p0649_02.gif|300]] ![[B06p0649_03.gif|300]] ![[B06p0649_04.gif|300]] ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A3] 但【CB】，伹【補編】== [2]六由見異十　　異謂有身見　　邊執見邪見　　見取戒禁取 ᅟᅟ==[2] 【六由見異等】![[B06p0650_01.gif|300]]== 二取不加見字者婆沙四十九(十六右)云問何故二見俱名為取荅由此二見取行相轉故俱名取謂有身見執我我所邊執見執斷常邪見執無取此諸見以為最勝故名見取取諸戒禁能得淨故名戒禁取復次前之三見推度所緣勢用猛利故名為見后之二見執受能緣勢用猛利故名為取文。 論曰。六隨眠中見行異為五。餘非見五積數總成十故於十中五是見性。一有身見。二邊執見。三邪見。四見取。五戒禁取。五非見性。一貪二瞋三慢四無明五疑。又即所說六種隨眠。於本論中說九十八。依何義[3]說九十八耶。頌曰。 ᅟᅟ==[3] 【說九十八耶等】九十八隨眠。== ![[B06p0650_02.gif|300]] ![[B06p0651_01.gif|300]] 若大乘所斷二乘所斷惑數見惑百十二修惑十六合百廿八義燈五末(廿二丁)義鏡四上(四十二丁)。 六行部界異　　故成九十八　　欲見苦等斷　　十七七八四 謂如次具離　　三二見見疑　　色無色除瞋　　餘等如欲說 論曰。六種隨眠[4]由行部界有差別故成九十八。謂於六中由見行異分別為十。如前[A4]已辯。即此所辯十種隨眠。部界不同成九十八。部謂見四諦修所斷五部。界謂欲色無色三界。且於欲界五部不同乘十隨眠成三十六。謂見苦諦至修所斷。[5]如次有十七七八四。即上五部。於十隨眠一二一一如其次第。具離三見二見見疑。謂見苦諦所斷具十。見集滅諦所斷各七。離有身見邊見戒取。見道諦所斷八。離有身見及邊執見。修所斷四。離見及疑。如是合成三十六種。前三十二名見所斷。纔見諦時彼則斷故。最後有四名修所斷。見四諦[A5]已後後時中數數習道彼方斷故。如是[A6]已顯。十隨眠中薩迦耶見唯在一部。謂見苦所斷。邊執見亦爾。戒禁取通在二部。謂見苦見道所斷。邪見通四部。謂見苦集滅道所斷。見取疑亦爾。餘貪等四各通五部。謂見四諦及修所斷。[6] \[7]此中何相見苦所斷。乃至何相是修所斷。若緣見此所斷為境名見此所斷。餘名修所斷。如是六中見分十二。疑分為四。餘四各五。故欲界中有三十六。色無色界五部各除瞋。餘與欲同。故各三十一。由是本論以六隨眠行部界殊說九十八。[8]於此所辯九十八中八十八見所斷。忍所害故。十隨眠修所斷。智所害故。如是所說見修所斷為決定爾。不爾云何。頌曰。 ᅟᅟ==[8] 【於此所辨】光師以此已下屬入後章寶乃至智所善故尚屬前段從如是等已下屬後段今謂此中光解為優以符正理頌前文故文(十六左)云已辨隨眠差別理趣本所說義今次應辨前說八十八見所斷等此見修所斷為定爾耶不爾云何頌(云云)。== ᅟᅟ==[7] 【此中下】十惑總明寶意謂但明貪等四以前云餘貪等四各通五部次有此文故此中者貪等四中此為小科若緣等者但此光後一種非含二意又正理破此論以他部緣及無漏緣惑作不攝難此則正理此論此中等者如光為總明十若緣等者如寶為唯一種故作此難依之光寶設救亦異光云正理謬解此論若緣等句含二意故如他部緣等惑緣見此諦為境所攝(取意)寶云正理謬分科此論但說貪等四惑(取意)暉及麟惠暉寶師為優有人准諸師判初寶為善後復斥寶補光意云光師為總明十惑此據正理若緣等下含二舊論有證故舊論十四(四左)云於中彼何相見苦所滅(乃至)何相修道所滅由見諦相彼滅及能緣彼故說見諦滅所名修道所滅(文)今謂光師為佳明五斷相何但局貪等四不爾此論有餘又眾賢何謬易了分科荅含二意其相難解為謬亦宜矣。== ᅟᅟ==[6] 【此中何相等】光寶異解光意云此十隨眠中總明五斷相若緣見此所斷為境者合二一緣此諦為境謂五見疑親迷四諦名緣見此二緣見此所斷為境所斷五見及疑謂貪瞋無明非親迷諦但緣五見疑上而起名緣見此所斷修惑翻此二種。== ᅟᅟ==[5] 【如次有十等】指要云大小二乘智有差別若依大乘唯識六云二唯迷苦八通迷四若依此義應言八。== ᅟᅟ==[4] 【由行部界等】婆沙四十六(初左)廣以行相界部差別而分別之又五十(九左)正理四十六(九右)云云具可披頌疏(三左)云行謂見行謂六隨眠由見行異(行謂行解)云云寶云六中一見行解不同分為五見如前已辨今撿婆沙此中行言乃顯行相非謂行解二師解非也婆沙四十六(初左)問九十八隨眠既非經說何故不除荅阿毘達磨皆為釋經七種隨眠是經所說今作論者廣以行相界部差別而分別之是故此論亦不應除(文)此行之言是相非解必矣正理四十六(七左)云分別論者作如是說無九十八所立隨眠經說唯有七故(乃至)正理論者唯依自計立九十八隨眠(云云)婆沙五十二(四右)云九十八隨眠中廿八見苦所斷苦所轉故十九見集所斷集處轉故十九見滅所斷滅所轉故廿二見道所斷道處轉故十修所斷依事轉故(文)。== ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== 然大小乘所以不同以戒禁取有差別故(文)。 ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== 忍所害隨眠　　有頂唯見斷　　餘通[1]見修斷　　智所害唯修 ᅟᅟ==[1] 【見修斷等】麟(三左)云即四諦下法智忍類智忍也以見道中忍是無間道斷惑智是解脫道證滅故唯取忍今言智忍者舉果顯因(文)。== 論曰。忍聲通說法類智忍。於忍所害諸隨眠中有頂地攝唯見所斷。唯類智方能斷故。餘八地攝通見修斷。謂聖者斷唯見非修。法類智忍如應斷故。[2]若異生斷唯修非見。數習世俗[3]智所斷故。智所害諸隨眠。一切地攝。唯修所斷。以諸聖者及諸異生。如其所應。皆由數習無漏世俗智所斷故。有餘師說。外道諸仙不能伏斷見所斷惑。如大分別諸業契經說。離欲貪諸外道類有緣欲界邪見現行。及梵網經亦說。彼類有緣欲界諸見現行。[4]謂於前際分別論者。有執全常。有執一分。有執諸法無因生等。非色界惑緣欲界生。於欲界境[A7]已離貪故。定是欲界諸見未斷。毗婆沙師釋彼經義。起見時暫退。如提婆達多。由行有殊分見為五。名先[A8]已列。自體如何。頌曰。 ᅟᅟ==[4] 【謂於前際等】六十二見如光寶引婆沙百九十九(十二右)及第二百又如梵網六十二見長含十四(初丁)智度論瑜伽論等又唯識疏六末(十三丁)對法鈔三(五十三丁)義林章六十二見章等中詳辨經論異同。== ᅟᅟ==[3] 【智斷害】惠暉言不爾者智害者即决定有漏無漏道斷皆是智害忍即不定無漏道即忍害有漏道即智害也(文)。== ᅟᅟ==[2] 【若異生斷】婆沙五十一(十一左)云異生修道現在前時總斷五部以諸異生不能分別五部差別惟能總斷說異生斷。== ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【補編】== 我我所斷常　　撥無劣謂勝　　非因道妄謂　　[5]是五見自體 ᅟᅟ==[5] 【是五見自躰等】五見出躰入論上(十右)云三見即有身見邊執見邪五取蘊中無我我所而執實有我我所相此染污惠名有身見身是聚義有而是身故名有身即五取蘊於此起見名有身見即五取蘊非斷非常於中執有斷常二相此染污惠名邊執見執二見故(云云)對法一(十二丁)同疏(三十七左)。== ![[B06p0652_01.gif|300]] 唯識疏六末(九右)云梵云薩迦耶達利瑟致經部師云薩是偽義迦耶是身達利瑟致是見身是聚義即聚假應言緣聚身起見名偽身見佛遮當來薩婆多等執名有身見者故說薩偽言雖一薩言亦目於有然今說是思誕提底薩義故薩言表偽(云云)婆沙四十九(十一左)云此見於有身轉故名有身見問餘見亦有於有身轉非無身故名有身見餘見於自身轉或於他身轉於有身轉或於無身轉故不名有身於自身轉者謂自界地緣於他身轉者謂他界地緣於有身轉者謂有漏緣乃至此見於有身轉執我我所故名有身見餘見雖亦有於有身轉而不執我我所故不名有身見乃至世友作如是說此見但於自身轉故名有身見是即五取蘊名為自身乃至廣說。 ![[B06p0652_02.gif|300]] 論曰。執我及我所是薩迦耶見。壞故名薩。聚謂迦耶。即是無常和合蘊義。迦耶即薩名薩迦耶。此薩迦耶即五取蘊。為遮常一想故立此名。要此想為先方執我故。毗婆沙者作如是釋。有故名薩。身義如前。勿無所緣計我我所。故說此見緣於有身。緣薩迦耶而起此見。故標此見名薩迦耶。諸見但緣有漏法者。皆應標以薩迦耶名。然佛[A9]但於我我所執標此名者。令知此見緣薩迦耶。非我我所。以我我所畢竟無故。[6]如契經說。苾芻當知。世間沙門婆羅門等。諸有執我等隨觀見一切。唯於五取蘊起。即於所執我我所事執斷執常名邊執見。以妄執取斷常邊故。於實有體苦等諦中。起見撥無名為邪見。一切妄見皆顛倒轉並應名邪。而但撥無名邪見者。以過甚故。如說臭蘇惡執惡等。此唯損減。餘增益故。[7]於劣謂勝名為見取。有漏名劣。聖所斷故。執劣為勝總名見取。理實應立見等取名。略去等言。但名見取。[8]於非因道謂因道見。一切總說名戒禁取。如大自在生主。或餘非世間因妄起因執。投水火等種種邪行。非生天因妄起因執唯受持戒禁。數相應智等。非解脫道妄起道執。理實應立戒禁等取名。略去等言但名戒禁取。是謂五見自體。應知。若於非因起是因見。此見何故非見集斷。頌曰。 ᅟᅟ==[8] 【於非因道等】唯識六(十五左)云謂於隨順諸見戒禁及所依蘊執為最勝能得清淨無利勤苦所依為業(文)麟(六右)云以此二見皆依身起身是麤果故云迷麤果故正理云於自在等非因計因彼必不能觀察深理但於自在等諸蘊麤果義妄謂是常一我作者此為上首方執為因(云云)。== ᅟᅟ==[7] 【於劣謂勝等】雜心四(四右)云二取梵音中亦可言摩亦可言疵並有竊取義選擇義雖實無理乖而意存求宗故言選擇所受非道故言竊取(文)婆沙四十九(十六右)云由此二見取行相轉故俱名取(文)。== ᅟᅟ==[6] 【如契經等】光作六種。== ᅟᅟ==[A9] 但【CB】，伹【補編】== ![[B06p0652_03.gif|300]] 有人云按婆沙八(四丁)意此第五義粗通餘則不允。 ![[B06p0653_01.gif|300]] ![[B06p0653_02.gif|300]] 於大自在等　　非因妄執因　　從常我倒生　　故唯見苦斷 論曰。執大自在生主或餘為世間因生世間者。必先計度彼體是常一我作者方起因執。纔見苦時於自在等。常執我執永斷無餘故。彼所生因執亦斷。若爾有執投水火等種種邪行是生天因。或執但由受持戒禁等便得清淨。不應見苦斷。然本論說有諸外道。起如是見立如是論。若有士夫補特伽羅受持牛戒鹿戒狗戒便得清淨解脫出離。永超眾苦樂至超苦樂處。如是等類非因執因。一切應知。是戒禁取見[A10]苦所斷。如彼廣說。此復何因是見苦斷。迷苦諦故[1]有太過失。緣有漏惑皆迷苦故。[2]復有何相別戒禁取。可說彼為見道所斷。諸緣見道所斷法生。彼亦應名迷苦諦故。又緣道諦邪見及疑。若撥若疑無解脫道。如何即執此能得永清淨。若彼撥無真解脫道。妄執別有餘清淨因。是則執餘能得清淨。非邪見等。此緣見道所斷諸法。理亦不成。[3]又若有緣見集滅諦所斷邪見等執為清淨因。此復何因非見彼斷。故所執義應更思擇。如前所說。常我倒生。為但有斯二種顛倒。應知顛倒總有四種。一於無常執常顛倒。二於諸苦執樂顛倒。三於不淨執淨顛倒。四於無我執我顛倒。[4]如是四倒其體云何。頌曰。 ᅟᅟ==[4] 【如是四倒等】雜心八下(八右)云謂彼四顛倒當知見苦斷三見自性增見實者分別謂彼四顛倒當知見苦斷者一切四顛倒不遠尋根本故苦處起故見苦斷毗婆闍婆提欲令有十二顛倒所謂無常想常倒見倒心倒餘亦如是乃至廣說婆沙百四(初丁)同八(初丁)大乘涅槃經七(廿三丁)四倒品十二(廿五丁)可披。== ᅟᅟ==[3] 【又若有緣】第四難難意謂應有執緣集滅撥無邪見為清淨因戒禁取是見集滅所斷何無有之正理救(云云)俱舍師破(云云)要主云此難極成謗道乃謗八正道非是正道也謗集乃撥惑業非是苦因也謗滅乃撥無擇滅涅槃也此三類撥無中何於謗道邪見立戒禁取不於謗集滅邪見立禁戒也寂竊謂論主當時傾心於異部及大乘而不計有宗立戒禁取故設此四難耳(云云)。== ᅟᅟ==[2] 【復有何相】第二難有部計執謗道邪見為戒禁取是見道所斷難云緣苦行戒禁等為因是見苦所斷即執謗道邪見為清淨亦應是見苦斷也正理救(云云)俱舍師破(云云)寶亦彈俱舍師扶助正理要主云寶亦不領論旨妄加評斥俱舍師所彈道理極成戒禁苦行躰是業思三業所攝是見集斷法若以是等屬見苦斷者縱執謗道邪見是違道強亦應見苦斷若彼違道強故是見道斷執苦行戒禁等是迷業因義強故應是見集所斷反對成難可知。== ᅟᅟ==[1] 【有太過等】論主設四難一太過失難二無別相難三即執見疑難四集滅邪見難第一難云若迷苦諦故即見所斷五部所斷有漏緣惑皆迷苦故應皆見苦斷正理救(云云)俱舍師破(云云)寶破俱舍師強救正理(云云)要解主云寶不得論旨妄助正理何其惑也俱舍意謂執苦行及禁戒是即緣苦行等業因非緣苦行色質若是見苦斷者一切有漏緣惑無不由苦蘊而起悉應見苦斷也難意極成寶強救者何耶。== ᅟᅟ==[A10] 苦【CB】，若【補編】== 四顛倒自體　　謂從於三見　　唯倒推增故　　想心隨見力 論曰。從於三見立四倒體。謂邊見中唯取常見以為常倒。諸見取中取計樂淨為樂淨倒。有身見中唯取我見以為我倒。[5]有說。我倒攝身見全。我倒如何攝我所見。如何不攝。由倒纏故。諸有計我。於彼事中有自在力是我所見。此即我見由二門轉。是我屬我。若是別見由我為我見亦應別。何故餘惑非顛倒體。要具三因勝者成倒。[6]言三因者。一向倒故。推度性故。妄增益故。謂戒禁取非一向倒。緣少淨故。斷見邪見非妄增益。無門轉故。所餘煩惱不能推度。非見性故。由具三因勝者成倒。是故餘惑非顛倒體。若爾何故契經中言於無常計常。有想心見倒。於苦不淨無我亦然。理實應知。唯見是倒。想心隨見亦立倒名。與見相應行相同故。若爾何故不說受等。彼於世間不極成故。謂心想倒世間極成。受等不然。故經不說。如是諸倒預流[A11]已斷。見及相應見所斷故。[7]有餘師說。倒有十二。謂於無常計常倒中有想心見三種顛倒。乃至於無我計我倒亦爾。於中八唯見斷。四通見修斷。謂樂淨想心。若謂不然。未離欲聖離樂淨想。寧起欲貪。毗婆沙師不許此義。若有樂淨想心現[A12]行。便許聖者有樂淨倒。聖者亦起有情想心。是則亦應許有我倒。非於女等及於自身離有情想心有起欲貪故。由契經說。若有多聞諸聖弟子。於苦聖諦如實見知。乃至爾時彼聖弟子。無常計常想心見倒皆[A13]已永斷。乃至廣說。故知想心唯取見倒相應力起。是倒非餘。然聖有時暫迷亂故。率爾於境欲貪現前。如於旋火輪畫藥叉迷亂。若爾何故尊者慶喜告彼尊者辯自在言。 ᅟᅟ==[7] 【有餘部說等】婆沙百四(初右)云或說有十二顛倒八惟見所斷四通修所斷如分別論者(文)分別論者光廿(四右)云非盡理半是半非更須分別故名分別說部梵云毗娑闍婆地(文)唯識疏四本(三十五左)云舊名分別說部今說假部宗輪宗云二百年後大眾部中出一部名說假部(文)指要云准此兩釋分別論者唯是一部目也然婆沙廿三(五左)云大眾部等呼為分別論者(乃至)是故義燈三(四十八右)云言分別論者或大乘異師或小乘諸部皆名分別不定一部故攝論中分別論者傳釋是化地部婆沙中分別傳說是正量部此論下文分別論者云是說假部(取意)。== ᅟᅟ==[6] 【言三因等】![[B06p0654_02.gif|300]]== ᅟᅟ==[5] 【有說我倒等】光(三十一右)云此論兩說雖無評文婆沙正理意以此論後師為正婆沙不言有說正理復言决定義故(文)寶師亦言後說為正然頌疏中唯舉初說暉師以後說為不正故此論云有說有人云光(云云)者蓋義推也今謂光所釋為優婆沙百四(二右)問此四顛倒自性是何荅以見為自性問若爾五見中幾見為自性荅此以見苦所斷(云云)。== ![[B06p0654_01.gif|300]] ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A12] 行【CB】，形【補編】== ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【補編】== 由有想亂倒　　故汝心焦熱　　遠離彼想[A14]已　　貪息心便淨 ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【補編】== 故有餘師復作是說。八想心倒學未全斷。如是八種纏。由如實見知聖諦方得永斷。離此無餘永斷方便。故此所說不違彼經。為唯見隨眠有多差別。為餘亦有。慢亦有。云何。頌曰。 [1]慢七九從三　　皆通見修斷　　聖如殺纏等　　有修斷不行 ᅟᅟ==[1] 【慢七九從三等】發智廿(九丁)品類足(三丁)婆沙百九十九(九右)等明九慢若據發智則九慢從七慢中三分出謂慢過慢卑慢若據品類足別於七中初三建立九慢。== ![[B06p0654_03.gif|300]] 婆沙四十三(十二右)云謂有生疑自高凌物可名為慢自卑尊他應不名慢為令彼疑得决定故顯有卑慢自卑尊他故作斯論(乃至)荅如有一類見他勝己種姓族類財位技藝及田宅等作是念言彼少勝我我少劣彼然劣於他多百千倍由此起慢已慢當慢心舉恃心自取(乃至)廣說有人云等與勝皆從生法唯起滅而已凡愚不了任運有自取舉恃之心是名為慢光舉二人誦阿笈摩辨者不允今謂光為好婆沙四十三(十六丁)廣明增上慢於有漏善根及向果聖法異生於九預流乃至不還於二生增上慢無學全無今以圖示。 ![[B06p0655_01.gif|300]] 論曰。且慢隨眠差別有七。一慢二過慢三慢過慢四我慢五增上慢六卑慢七邪慢。令心高舉總立慢名。行轉不同故分七種。於劣於等如其次第謂[A15]己為勝謂[A16]己為等令心高舉總說為慢。於等於勝如其次第謂勝謂等總名過慢。於勝謂勝名慢過慢。於五取蘊執我我所令心高舉名為我慢。於未證得殊勝德中謂[A17]已證得名增上慢。於多分勝謂己少劣名為卑慢。於無德中謂己有德名為邪慢。然本論說慢類有九。一我勝慢類。二我等慢類。三我劣慢類。四有勝我慢類。五有等我慢類。六有劣我慢類。七無勝我慢類。八無等我慢類。九無劣我慢類。如是九種從前七慢三中離出。從三者何。謂從前慢過慢卑慢。如是三慢若依見生行。次有殊成三三類。初三如次即過慢慢卑慢。中三如次即卑慢慢過慢。後三如次即慢過慢卑慢。於多分勝謂[A18]己少劣卑慢可成。有高處故。無劣我慢高處是何。謂於如是自所愛樂勝有情聚反顧己身知極下劣而自尊重。如是且依發智論釋。依品類足釋慢類者。且我勝慢從三慢出。謂慢過慢慢過慢三。由觀劣[2]等勝境別故。[3]如是七慢何所斷耶。一切皆通見修所斷。諸修所斷聖未斷時為可現行。此不決定。謂有修所斷。而聖定不行。如殺生纏是修所斷。而諸聖者必不現行。殺生纏者。顯由此惑發起故思斷眾生命。等言為顯盜婬誑纏無有愛全有愛一分。[1]無有名何法。謂三界無常於此貪求名無有愛。有愛一分謂願當為藹羅筏拏大龍王等。此諸纏愛一切皆緣修所斷故唯修所斷。[A19]已說慢類等。有是修所斷。何緣聖者未斷不起。頌曰。 ᅟᅟ==[1] 【無有名何法等】婆沙廿七(五右)云愛有三種一欲愛二有愛三無有愛(乃至)或有說契經所言無有愛者通見修所斷如分別論者為止彼執顯經所說無有愛者唯修所斷故作斯論無有愛當言見所斷修所斷耶荅應言修所斷無者眾同分無常緣此愛說名無有愛是故此愛唯修所斷以眾同分修所斷故有作是說無有愛或見所斷或修所斷云何見所斷謂於見所斷法無有而貪云何修所斷謂於修所斷法無有而貪問誰作此說答分別論者彼說言言三界無常說名無有能緣彼貪名無有愛無常既通見修所斷能緣彼愛亦通二種(乃至)此中有說若隨經義說無有愛唯修所斷若隨實義說無有愛通二所斷所以者何謂契經說如有一類恐怖苦受所逼切故作如是念若我死後斷壞無有苦取樂哉此經中說彼眾同分後時無常名為無有如是無有唯修所斷故無有愛非見所斷此中論主說隨經義與分別論者競釋經義故說無有愛唯修所斷若隨實義如後當說三界無常說名無有三界無常通二所斷故無有愛亦通二種(云云)同(七右)云問何故預流者不起此愛耶荅見法性故謂預流者見諸法性因果相續故不愛斷復次信業果故謂預流者深信業果前后相續故不愛斷復次了達空故謂預流者得空解脫門知無我我所今有後斷故不起愛貪後斷滅復次此無有愛斷見所長養要斷見後方現在前諸預流者已斷斷見故不起此愛乃至廣說。== ᅟᅟ==[3] 【如是七慢何等】同(十八左)問如是七慢幾見所斷幾修所斷荅三義以圖示。== ᅟᅟ==[2] 【等勝境別】![[B06p0655_02.gif|300]]== ᅟᅟ==[A15] 己【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A16] 己【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A17] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A18] 己【CB】，巳【補編】== ![[B06p0655_03.gif|300]] ᅟᅟ==[A19] 已【CB】，巳【補編】== 慢類等我慢　　惡作中不善　　聖者而不起　　見疑所增故 論曰。等言為顯殺等諸纏無有愛全有愛一分。此慢類等我慢惡悔。是見及疑親所增長。雖修所斷而由見疑背[A20]已折故。聖不能起。謂慢類我慢有身見所增。殺生等纏邪見所增。諸無有愛斷見所增。有愛一分常見所增。不善惡作是疑所增。故聖身中皆定不起。九十八隨眠中幾是遍行幾非遍行。頌曰。 ᅟᅟ==[A20] 已【CB】，巳【補編】== 見苦集所斷　　諸見疑相應　　及不共無明　　遍行自界地 於中除二見　　餘九能上緣　　除得餘隨行　　亦是遍行攝 論曰。[2]唯見苦所斷見疑及彼相應不共無明力。能遍行自界地五部故。此十一皆得遍行名。謂七見二疑二無明十一。如是十一於自界地五部諸法[3]遍緣。隨眠為因遍生五部染法。依此三義立遍行名。此中所言遍緣五部。為約漸次。為約頓緣。若漸次緣餘亦應遍。若頓緣者誰復普於欲界諸法頓計為勝能得清淨或世間因。不說頓緣自界地一切。然說有力能頓緣五部。雖爾遍行亦非唯此。以於是處有我見行。是處必應起我愛慢。若於是處淨勝見行。是處必應希求高舉。是則愛慢應亦遍行。若爾頓緣見修斷故。應言此二何所斷耶。應言修所斷。雜緣境故。或應見所斷。見力引故。毗婆沙師作如是說。此二煩惱自相非共。無頓緣力故非遍行。是故遍行唯此十一。餘非。准此不說自成。[4]於十一中除身邊見。所餘九種亦能上緣。上言正明上界上地。兼顯無有緣下隨眠。此九雖遍通緣自上。然理無有自上頓緣。於緣上中且約界說。或唯緣一或二合緣。故本論言。有諸隨眠是欲界繫緣色界繫。有諸隨眠是欲界繫緣無色界繫。有諸隨眠是欲界繫緣色無色界繫。有諸隨眠是色界繫緣無色界繫。約地分別准界應思。生在欲界若緣大梵起有情見。或起常見。如何身邊見不緣上界地。[5]不執彼為我我所故。邊見必由身見起故。若爾計彼為有情常是何見攝。對法者言。此二非見是邪智攝。何緣所餘緣彼是見。此亦緣彼而非見耶。以宗為量故作是說。為遍行體唯是隨眠。不爾。云何并隨行法。謂上所說十一隨眠并彼隨行皆遍行攝。然除彼得。非一果故。由此故有作是問言。諸遍行隨眠皆遍行因不。答言。於此應作四句。第一句者。謂未來世遍行隨眠。第二句者。謂過現世彼俱有法。第三第四如理應辨。[1]九十八隨眠中。幾緣有漏。幾緣無漏。頌曰。 ᅟᅟ==[1] 【九十八隨眠等】婆沙十八(十七丁)同十九(二丁)雜心四(八丁)可披。== ᅟᅟ==[5] 【不執彼為我等】同(十八右)云問此二見不緣他界耶荅有爾所緣境力故復此二見唯於麤果法轉故謂此二見唯於麤顯現見諸蘊執我我所及計斷常若生欲界於色無色界微細諸蘊不能現見故不執為我我所(文)大乘瑜伽五十八(十一丁)唯識疏六末(五十三右)云邊見隨我見後生身見不緣邊見應爾故五十八(十一右)云迷苦諦等云緣大梵等為有情常是迷苦邪見即下界邪見緣上界不起(云云)與婆沙異同披可知。== ᅟᅟ==[4] 【於十一中除等】婆沙十八(十八右)意云已離染故謂生色界者於欲界蘊已得離染故雖現見而不執為我我所等復上地煩惱不緣下故何故上地煩惱不緣下耶荅已離彼染故謂要已離下地染者方起上地煩惱現前於下地法既已離染上地煩惱寧復緣彼(云云)。== ᅟᅟ==[3] 【遍緣隨眠等】婆沙十八(九左)明遍行非遍行有執一切煩惱皆遍行有執五部煩惱皆有是遍行有非遍行有執見苦集所斷一切煩惱皆是遍行見滅道所斷一切煩惱皆無漏緣有執若諸煩惱通三界者有是遍非遍行有執遍行有二一無明二有愛有執諸煩惱通五部者名為遍行即無明及貪瞋慢分別論者計無明愛見慢及心是遍行西方師云九十八隨眠中二十七是遍行六十五是非遍行迦濕弥羅計九十八中三十三是遍行六十五是非遍行(已上取意)同(十四左)云遍行是何義荅一切緣義是遍行義緣力持義是遍行義緣力持者能廣緣故復次本來一切一切一切起故名為遍行初一切者謂無始來具起九品中一切者謂無始來一切有情無不皆起後一切者謂無始來普緣一切有漏事起故起具此三種得遍行名相應俱有法雖是遍行因名遍行不名遍行隨眠問何故以見苦所斷惑為遍行非餘耶舊論師說云此是彼族類故見苦集所斷族性根本生死舍宅故有說此極堅牢故同一所作同一意見滅所斷極羸劣故不同一意問見苦集斷貪瞋慢何非遍行耶荅彼無能緣一切遍行相故有說此三自相惑攝故要共相煩惱攝者可立遍行(已上取意)次廣明自相共相惑次明十一遍使具三義。== ᅟᅟ==[2] 【唯見苦行等】正理四十八(初右)云見有七見疑有二疑相應無明即攝屬彼不共有二故成十一(文)。== ![[B06p0655_04.gif|300]] 見滅道所斷　　邪見疑相應　　及不共無明　　六能緣無漏 於中緣滅者　　唯緣自地滅　　緣道六九地　　由別治相因 貪瞋慢二取　　並非無漏緣　　應離境非怨　　靜淨勝性故 論曰。唯見滅道所斷邪見疑彼相應[2]不共無明。各三成六。能緣無漏。餘緣有漏[A21]准此自成。[3]於此六中緣滅諦者。各以自地滅為所緣。滅互相望非因果故。謂欲界繫三種隨眠。唯緣欲界諸行擇滅。乃至有頂三種隨眠。唯緣有頂諸行擇滅。[4]緣道諦者緣六九地。謂欲界繫三種隨眠。唯緣六地法智品道。若治欲界若能治餘皆彼所緣。以類同故。色無色界八地各有三種隨眠。一一唯能通緣九地類智品道。若治自地若能治餘皆彼所緣。以類同故。何故緣滅自地非餘。緣道便通六九同類。以諸地道互相因故。雖法類品亦互相因。而類智品不治欲界。故類智品道非欲三所緣。法智品既能治色無色。應為彼八地各三所緣。非此皆能治色無色。苦集法智品非彼對治故。亦非全能治色無色。不能治彼見所斷故。[5]二初無故。非彼所緣。[6]即由此因顯遍行惑有緣苦集諸地無遮。[7]境互為緣因。非能對治故。[8]何緣貪瞋慢戒禁取見取見。無漏斷非無漏緣。以貪隨眠應捨離故。若緣無漏便非過失。[9]如善法欲不應捨離。緣怨害事起瞋隨眠。滅道非怨故非瞋境。緣麤動事起慢隨眠。滅道寂靜故非慢境。於非淨法執為淨因名戒禁取。滅道真淨故不應為戒禁取境。於非勝法執為最勝名為見取。滅道真勝故亦不應為見取境。是故貪等不緣無漏。九十八隨眠中。[1]幾由所緣故隨增。幾由相應故隨增。頌曰。 ᅟᅟ==[1] 【明二種隨增】雜心四(十右)顯宗廿六(初丁)婆沙三十二(初丁)五十(初丁)八十六(初丁)至八十七(十三丁)瑜伽八十九品第三(十四丁)廣明。== ᅟᅟ==[9] 【如善法欲不等】瑜伽二十一(五丁)五十七(十一丁)對法十三(五左)唯識疏七末(八十右)佛性論二(廿二丁)善法欲名信(云云)興云有漏以信為躰或十大地法中欲心所為躰。== ᅟᅟ==[8] 【何緣貪瞋等】婆沙十八(十七左)云問何故見滅道所斷貪瞋見取戒禁取非無漏緣耶荅不應訶責故無怨害相性柔和故最勝故清淨故是以貪等非無漏緣(文)。== ᅟᅟ==[7] 【境互為緣等】顯遍行惑有緣苦集九地無遮互為緣因婆沙十九(二左)云有說苦集是有為法自地他地展轉相引義故彼邪見不緣他地(云云)。== ᅟᅟ==[6] 【即由此因等】麟(十四左)云因由所以之義謂由緣滅唯自地緣道法類不同有遮之義顯緣上苦集境無遮也又解由滅無因緣義不能緣他地道有因緣義得緣他地道明知苦集境既互為緣因亦得緣他地二釋并通(文)或人云此下取寶釋破光暉等非也。== ᅟᅟ==[5] 【二初無故等】惠暉(五十左)云或更有釋四諦闕二諦下智二無見修惑中闕不斷上界見惑初無法智雖治上界修惑不治上界見惑見惑不緣法智品道也(文)。== ᅟᅟ==[4] 【緣道諦者】論六(八右)意云九地道諦皆互為同類因不墮界故(云云)同廿六(五右)滅道法智兼治上修欲之滅道勝上苦集故已除自能兼上故(文)。== ᅟᅟ==[3] 【於此六中等】顯宗廿五(十九右)意云然諸善智悟境理通容有頓緣多地行滅諸邪見起於境迷謬因執所隔不能總緣何問若爾九上緣惑云何得緣多地苦集荅苦集互相望為能作因增上果故(云云)婆沙十九(二左)云問何故欲界是苦集所斷邪見能緣三界苦集欲界見道所斷邪見惟能緣欲界諸行對治耶(乃至)評云應作是說能緣六地法智品道種類同故俱是欲界壞對治故如是初靜慮見道所斷邪見能緣九地類智品道(乃至)非想非非想處見道所斷邪見能緣九地類智品道(乃至)廣說論十三(十三左)七(九丁)光七(三十九丁)欲於無色有四種遠(云云)論廿一(十一右)明四種對治(云云)。== ᅟᅟ==[2] 【不共無明等】正理四十八(十右)云有說無明無所緣故非緣無漏何緣知此定無所緣無智性故障解脫境智不可說言與智俱轉是故知此定無所緣(文)。== ᅟᅟ==[A21] 准【CB】，惟【補編】== ![[B06p0656_01.gif|300]] 疏六末(二右)等意。 未斷遍隨眠　　於自地一切　　非遍於自部　　所緣故隨增 非無漏上緣　　無攝有違故　　隨於相應法　　相應故隨增 論曰。遍行隨眠。普於自地五部諸法[2]所緣隨增。以能遍緣自地法故。所餘五部非遍隨眠。所緣隨增唯於自部。唯以自部為所緣故。此據總說。別分別者。六無漏緣九上緣惑於所緣境無隨增義。所以者何。無漏上境非所攝受及相違故。[1]謂若有法為此地中身見及愛攝為[A22]己有。可有為此身見愛地中所有隨眠所緣隨增理。如衣潤濕埃塵隨住。非諸無漏及上地法為諸下身見愛攝為己有故緣彼下惑非所緣隨增。住下地心求上地等。是善法欲非謂隨眠。聖道涅槃及上地法與能緣彼下惑相違故。彼二亦無所緣隨增理。如於炎石足不隨住。有說。隨眠是隨順義。非無漏上境順。諸下隨眠故。雖是所緣而無隨增理。如風病者服[2]乾澀藥病者於藥非所隨增。[A23]已約所緣辯隨增義。今次應辯相應隨增。謂隨何隨眠於自相應法由相應故於彼隨增。諸說隨增。謂至未斷故。初頌首標未斷言。頗有隨眠不緣無漏不緣上界而彼隨增但於相應非所緣不。有。謂緣上地諸遍行隨眠。九十八隨眠中幾不善幾無記。頌曰。 ᅟᅟ==[2] 【乾澀藥病】![[B06p0657_01.gif|300]]== ᅟᅟ==[1] 【謂若有法等】婆沙八十六(九右)云復次若法是隨眠所緣處亦是隨增處者即為隨眠之所隨增無漏法雖是隨眠所緣處而非隨增處故非隨眠之所隨增脇尊者(云云)大德(云云)尊者世友作如是說緣有漏法起隨眠時隨眠漸增如人觀月眼根增長故有漏法隨眠隨增緣無漏法起隨眠時隨眠減如人觀日眼根損减故(云云)。== ᅟᅟ==[2] 【所緣隨增等】婆沙廿二(初左)云有執隨眠不於相應法有隨增義如譬喻者彼作是說若隨眠於所緣隨增者於他界地及無漏法亦應隨增是所緣故如自界地若於相應法有隨增義者則應未斷已斷一切時隨增相應畢竟不相離故猶如自性(云云)。== ᅟᅟ==[A22] 己【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A23] 已【CB】，巳【補編】== 上二界隨眠　　及欲身邊見　　彼俱癡無記　　此餘皆不善 論曰。[3]色無色界一切隨眠唯無記性。以染汙法若是不善有苦異熟。苦異熟果上二界無。他逼惱因彼定無故。身邊二見及相應癡欲界繫者亦無記性。所以者何。此與施等不相違故。為我當樂現在勤修施戒等故。執斷邊見能順解脫。故世尊說。於諸外道[4]諸見趣中此見最勝。謂我不有我所亦不有。我當不有我所當不有。又此二見迷自事故。非欲逼害他有情故。[5]若爾貪求天上快樂及起我慢例亦應然。先䡄範師作如是說。俱生身見是無記性。如禽獸等身見現行。若分別生是不善性。餘欲界繫一切隨眠與上相違皆不善性。於上所說不善惑中。幾是不善根。幾非不善根。頌曰。 ᅟᅟ==[5] 【若爾貪求】![[B06p0657_03.gif|300]]== ᅟᅟ==[4] 【於諸見趣中】指要云見趣之言大小通諸師解釋趣字意不一准光釋意趣謂趣求約見用又唯識疏六末(十左)趣者況也或所歸處也又云見趣者趣謂意趣或所趣或謂趣況雜集疏三(卅九右)(云云)論一切見趣所依為業述曰一切見者六十二等趣謂所趣諸亂紛皆趣我故此属我見(乃至)今言見趣者趣是類義見類非一故(云云)無性論四(廿五左)言見趣者品類義。== ᅟᅟ==[3] 【色無色界】雜心四(十三丁)婆沙五十(十右)九十八隨眠幾不善幾無。== ![[B06p0657_02.gif|300]] 同云問何故有身是無記荅初說光引次此有身見非一向壞意樂故非不善無慙無愧不相應故非一向壞意樂(乃至)次此有身見無異熟果故是無記世友說此有身見不能發起麤身語業故無記(取意)同(十二左)問何故色無色界煩惱是無記耶荅彼是無慙無愧自性與無慙無愧相應是無慙無愧等起等流果者是不善色無色界煩惱不爾故是無記復次色無色界煩惱非一向壞意樂故(乃至)復次色無色界煩惱無異熟果故是無記(乃至)色無色界煩惱無異熟果耶荅四支五支定所伏故(云云)。 今云光第一釋為優。 不善根欲界　　貪瞋不善癡 論曰。[6]唯欲界繫一切貪瞋及不善癡不善根攝。如其次第世尊說為貪瞋癡三不善根。性唯不善煩惱為不善法根立不善根。餘則不爾。所餘煩惱非不善根。義准[A24]已成。故頌不說。於上所說無記惑中。幾是無記根。幾非無記根。頌曰。 ᅟᅟ==[6] 【唯欲界繫一切等】婆沙四十七(初丁)同百十七(九丁)可披又同百十二(六右)云能生不善根義(乃至)世友作如是說諸不善因義是根義(文)入論上(八左)云貪瞋癡貪謂欲界五部貪瞋謂五部貪癡謂欲界三十四無明除有身見(乃至)如是三法是不善自性亦能為根生餘不善故名不善根不安穩義(云云)品類足一(三丁)立四無記根(云云)。== ![[B06p0657_04.gif|300]] ![[B06p0658_01.gif|300]] ᅟᅟ==[A24] 已【CB】，巳【補編】== 無記根有三　　無記愛癡慧　　非餘二高故　　外方立四種 中愛見慢癡　　三定皆癡故 論曰。迦濕彌羅國諸毗婆沙師說無記根亦有三種。謂諸無記愛癡慧三。下至異熟生亦無記根攝。何緣疑慢非無記根。[7]疑二趣轉。慢高轉故。彼師謂疑二趣相轉。性動搖故不應立根。慢於所緣高舉相轉。異根法故亦不立根。為根必應堅住下轉。世間共了故彼非根。外方諸師立此有四。謂諸無記愛見慢癡。無記名中遮善惡故。何緣此四立無記根。以諸愚夫修上定者不過依託愛見慢三。此三皆依無明力轉。故立此四為無記根。諸契經中說十四無記事。彼亦是此無記攝耶。不爾。云何。彼經但約應捨置問[1]立無記名。謂問記門總有四種。何等為四。頌曰。 ᅟᅟ==[1] 【立無記名等】論二(二左)不可記為善不善性故名無記論三十(三右)瑜伽八十一(十四丁)婆沙十五(初丁)五十(十二丁)雜心一(廿丁)長含八(十四丁)中含廿九(六丁)可披。== ᅟᅟ==[7] 【疑二趣轉】正理四十九(九左)。云疑猶豫二趣動轉故不立根根堅住故慢高舉相向上而轉故不立根趣下故世間共見相如是隱於土下故名為根是躰下垂上生苗義此三如彼故亦名根餘非(文)婆沙五十六(十六左)問荅决擇云云可尋。== 應一向分別　　反詰捨置記　　如死生殊勝　　我蘊一異等 論曰。且問四者。一應一向記。二應分別記。三應反詰記。[2]四應捨置記。此四如次。如有問者。問死生勝我一異等。記有四者。謂答四問。若作是問。一切有情皆當死不。應一向記一切有情皆定當死。若作是問。一切死者皆當生不。應分別記有煩惱者當生非餘。若作是問。人為勝劣。應反詰記。為何所方。若言方天應記人劣。若言方下應記人勝。若作是問。蘊與有情為一為異。應捨置記。有情無實故一異性不成。如石女兒白黑等性。[3]如何捨置而立記名。以記彼問言此不應記故。[4]有作是說。彼第二問亦應一向記非一切當生。然問者言一切死者皆當生不。理應分別記彼所問。總答不成。雖令總知仍未解故。[5]又作是說。彼第三問亦應一向記。人亦勝亦劣。所待異故如識果因。然彼問者一向為問。非一向記故應成分別記。但此應詰問意所方故此名為應反詰記。又作是說。彼第四問既全不記蘊與有情若異若一。云何名記。然彼所問理應捨置。記言應捨置。如何不名記。[6]對法諸師作如是說。一向記者。若有問言世尊是如來應正等覺耶。所說法要是善說耶。諸弟子眾行妙行耶。色乃至識皆無常耶。[A25]苦乃至道善施設耶。應一向記契實義故。分別記者。若有直心請言。願尊為我說法。應為分別。法有眾多。謂去來今。欲說何者。若言為我說過去法。應復分別。過去法中亦有眾多色乃至識。若請說色。應分別言。色中有三。善惡無記。若請說善應分別言。善中有七。謂離殺生廣說乃至離雜穢語。若彼復請說離殺生。應分別言。此有三種。謂無貪瞋癡三善根所發。若彼請說無貪發者。應分別言。此復有二。謂表無表。欲說何者。反詰記者。若有諂心請言願尊為我說法。應反詰彼。法有眾多欲說何者。不應分別。乃至[A26]令彼默然而住。或令自記無便求非。豈不二中都無有問唯有請說亦無有[A27]記唯反詰言欲說何者。如何此二成問記耶。如有請言為我說道。豈非問道。即由反詰記彼所問。豈非記道。若爾應俱是反詰記。不爾。問意直諂有殊。記有分別無分別故。捨置記者。若有問言。世為有邊為無邊等。此應捨置不應為說。今依契經辯問記相。如大眾部契經中言。苾芻當知。問記有四。何等為四。謂或有問應一向記。乃至有問但應捨置。云何有問應一向記。謂問諸行皆無常耶。此問名為應一向記。云何有問應分別記。謂若有問諸有故思造作業[A28]已為受何果。此問名為應分別記。[1]云何有問應反詰記。謂若有問士夫想與我為一為異耶。應反詰言。汝依何我作如是問。若言依麤我。應記與想異。此問名為應反詰記。云何有問但應捨置。謂若有問。世為常無常亦常亦無常非常非無常。[2]世為有邊無邊亦有邊亦無邊非有邊非無邊。如來死後為有非有亦有亦非有非有非非有。為命者即身。為命者異身。此問名為但應捨置。 ᅟᅟ==[2] 【世為有邊等】![[B06p0659_01.gif|300]]== ᅟᅟ==[1] 【云何有問應反詰記】婆沙十五(十四右)云何名應反詰記問此問應以反詰記故謂有問言為我說法應反詰言法有眾多汝問何者眾多法者謂過去等如前說問應分別記論應反詰記論有何差別若荅意雖無差別而問意有異謂彼問者為知解故問有為觸惱故問若為知解故問應告彼言法有多種有過去有未來有現在乃至有見所斷乃至廣說又十四無記雜含三十四(十二右)增一含四十三(十三丁)大乘義章六(四十四丁)探玄六(七十七丁)智度二(三十三丁)瑜伽八十一(九丁)顯揚六(十三丁)等廣說可披。== ᅟᅟ==[6] 【對法諸師】婆沙十五(十三左)雖與今論大小異義趣全同云問何故此問應一向記荅此問能引義利能引善法隨順梵行能發覺慧能得涅槃是故此問應一向記(文)。== ᅟᅟ==[5] 【又作是說等】倫記五上(廿左)云於法實相如問如來法身是真覺性等應一向記言爾顯了問人果勝劣應分別記望天為劣望餘為勝隱密非顯了問義亦非一向問問人勝劣應詰問記汝何所方如是展轉觀彼曲意無究問實有情作者受者應捨置記(云云)。== ᅟᅟ==[4] 【有作是說】正理四十九(十二右)云若尒何緣經列四處前三有記第四無耶不記問者意所問故若爾何故立記名以說此中如所應故謂此亦說捨置言應置問中應言應置若作餘語記便不成此中云何有四問誰言於此問有四耶以問唯一相無別故(乃至)有作是說二無遮是謂問相此非問相是扇帙略所造論中所說疑相實(云云)。== ᅟᅟ==[3] 【如何捨置而】婆沙十五(十七左)問前三有荅可名為記第四無荅云何名記荅佛雖告言此不應記而實已與荅理相應是根本荅故亦名記令彼問者得正解故或有默然於理得勝況酬彼問而非記耶云云瑜伽倫記五十一(廿九右)云汎論置記有二種或有言說或無言說有言說者若言汝此問不應記雖有言以遮止故名為置記或有默然不荅奢提羅事(文)。== ᅟᅟ==[2] 【四應捨置記】![[B06p0658_02.gif|300]]== ᅟᅟ==[A25] 苦【CB】，若【補編】== ᅟᅟ==[A26] 令【CB】，今【補編】== ᅟᅟ==[A27] 記【CB】，說【補編】== ᅟᅟ==[A28] 已【CB】，巳【補編】== 入楞伽三(三右)梁論十五(廿丁)義林一本(十五右)迷情四句四句皆非悟情四句四句皆是(文)。 冠導阿毘達磨俱舍論卷第十九(說一切有部) 音釋 數數(並所角切頻也)。 藹羅筏拏(梵語也此云香葉藹烏艾切筏方越切)。 乾澀(澀所立切)。 摽(卑遙切揭也)。 勘文者　瀨邊惠燈杉原春洞 冠導阿毘達磨俱舍論卷第二十 尊者世親造 唐三藏法師玄奘奉詔譯 扶桑雒陽比丘旭雅編輯 分別隨眠品第五之二 諸有情類於此事中隨眠隨增名繫此事。應說過去現在未來何等隨眠[1]能繫何事。頌曰。 ᅟᅟ==[1] 【能繫】雜含一(十三右)云色等五蘊是結所繫法宜速除斷斷彼法已以義饒益長夜安樂(文)婆沙六十二(七右)有說結用名繫謂先離染時斷諸結繫用退時還得彼結繫用有說結得名繫謂離染時斷諸結得今退道時還得結得用結得互相資助但有一時必有第二為縛不捨名為結用不必現在得結属已是結得用此惟現在過去未來無得用故(文)。== [2]若於此事中　　[3]未斷貪瞋慢　　過現若[A1]已起　　未來意徧行 五可生自世　　不生亦遍行　　餘過未徧行　　現正緣能繫 ᅟᅟ==[3] 【未斷】含全未斷一分斷一分未斷意也頌未斷能繫四字通中間諸句。== ᅟᅟ==[2] 【若於此事】含境與依二第七囀約所緣縛則境第七約相應縛則依第七惠暉五(十三左)云世者三世即五蘊法上所繫色法即一一極微心心所一一剎那皆有煩惱緣若斷一一極微及剎那心心所上煩惱盡皆得擇滅今此約五部論據大段說也文。== ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== 論曰。且諸隨眠總有二種。一者[4]自相。謂貪瞋[5]慢。二者共相。謂見疑癡。事雖有多此說所繫。如應未斷流至後門。若此事中有貪瞋慢。於過去世[A2]已生未斷。現在[A3]已生能繫此事。以貪瞋慢是自相惑。非諸有情定遍起故。若未來世意識相應貪瞋慢三遍於三世乃至未斷皆能繫縛。未來五識相應貪瞋若未斷可生唯繫未來世。未來五識相應貪瞋若未斷不生亦能繫三世。所餘一切見疑無明去來未斷遍縛三世。由此三種是共相惑一切有情俱遍縛故。若現在世正緣境時。隨其所應能繫此事。[6]應辯諸事過去未來。為實有無方可說繫。若實是有則一切行恒時有故應說為常。若實是無如何可說有能所繫及離繫耶。[1]毗婆沙師定立實有。然彼諸行不名為常。由與有為諸相合故。為此所立決定增明應略標宗顯其理趣。頌曰。 ᅟᅟ==[1] 【毘婆沙】與云實有與恒有薩婆多所立常與恒別故薩婆多不許恒常二字差別天台玄義八云始終不異說名為恒不從因緣說名為常(云云)故知不從因緣外道常然勿同恒與常常有薩婆多不許然經部能破言云常有破之能破文不的中(云云)婆沙七十六(十七右)可披。== ᅟᅟ==[6] 【應辨諸事等】以下光屬下為明三世有無寶尚屬上為問荅為實以下屬下為引教理證三世有有人寶釋為優符合正理舊論故正理云如是略述三世有無理趣邪正有差別也為令此義決定增明復依頌文廣顯宗趣(文)舊論意同之今謂光師還順正理正理意以應辨已下為三世有無略廣二段何離略說以屬上乎汝以何寶為優。== ᅟᅟ==[5] 【慢】論二十二(六左)意云慢與五識不俱起故(文)。== ᅟᅟ==[4] 【自相謂貪瞋等】惠暉云貪等三及貪等相應無明約緣別法即貪緣順不緣違等若共相應惑如邪見撥無因果餘准此釋(文)婆沙十八(十七右)云貪等三非遍行是自相煩惱攝故謂要共相煩惱攝者可立遍行云何此三皆是自相煩惱所攝謂起貪者於彼身不於此身或於此身不於彼身於諸身分亦各別起瞋慢亦爾故是自相有身見等一剎那中總於一界一趣生等或執為我或執我。== ![[B06p0659_02.gif|300]] 私問何故婆沙加嫉慳為五今論除之耶今卒尒荅云嫉瞋等流慳貪等流如次攝在貪瞋二故不別說歟。 ![[B06p0660_01.gif|300]] 所或復乃至愚闇一無知故是共相(文)。 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== ![[B06p0660_02.gif|300]] 三世有由說　　二有境果故　　說三世有故　　許說一切有 論曰。三世實有。所以者何。[2]由契經中世尊說故。謂世尊說。苾芻當知。若過去色非有。不應多聞聖弟子眾於過去色[3]勤修猒捨。以過去色是有故。應多聞聖弟子眾於過去色勤修猒捨。若未來色非有。不應多聞聖弟子眾於未來色勤斷欣求。以未來色是有故。應多聞聖弟子眾於未來色勤斷欣求。又具二緣識方生故。[4]謂契經說。識二緣生。其二者何。謂眼及色。廣說乃至意及諸法。若去來世非實有者。能緣彼識應闕二緣。[5] \[A4]已依聖教證去來有。當依正理證有去來。以識起時必有境故。謂必有境識乃得生。無則不生。其理決定。若去來世境體實無。是則應有無所緣識。所緣無故識亦應無。[6]又[A5]已謝業有當果故。謂若實無過去體者。善惡二業當果應無。非果生時有現因在。由此教理。毘婆沙師。定立去來二世實有。若自謂是說一切有宗決定應許實有去來世。以說三世皆定實有故。許是說一切有宗。謂若有人說三世實有。方許彼是說一切有宗。[7]若人唯說有現在世及過去世未與果業。說無未來及過去世[A6]已與果業。彼可許為分別說部。非此部攝。今此部中差別有幾。誰所立世最善可依。頌曰。 ᅟᅟ==[7] 【若人唯說等】飲光部說諸異熟因異熟未生彼因有躰異熟生已彼因便失如芽未生種猶有躰芽既生已種躰便無(文)五十一(四右)十九(十右)亦同宗輪疏(九十右)云若業果已熟則無果未熟則有諸行以過去為因無諸行以未來為因疏云此蕳薩婆多(云云)。== ᅟᅟ==[6] 【又已謝業】光有二解於中第二為正以順顯宗廿六(十一左)正理二論故彼論云非業無間異熟果生非當果生時異熟因現在若過去法其躰已無則應無因有果生義或應彼果畢竟不生由此應知過去實有。== ᅟᅟ==[5] 【已依聖教等】婆沙廿一(四左)云我說一亦成多多亦成一此依作用不依實躰我說諸因以作用為果非以實躰為果又說諸果以作用為因乃至諸法實躰恒無轉變(云云)。== ᅟᅟ==[4] 【謂契經說】雜含八(十八右)云有二因緣生識何等為二謂眼色耳聲鼻香舌味身觸意法如是廣說。== ᅟᅟ==[3] 【勤修厭捨】光為二解第一正又惠暉五(十五右)云過去色是定共別解脫戒此有漏我上有煩惱緣勤修道猒捨未來色是定道二戒應勤斷煩惱求彼二戒文今謂如是暉約戒色釋不允此色豈唯局戒色正顯所引經文總言觀色無常明知廣通諸色。== ᅟᅟ==[2] 【由契經中等】雜含三(十七丁)正理五十一(初左)云謂世尊說過去未來色尚無常何況現在若能如是觀色無常則諸多聞聖弟子於過去色勤修厭捨於未來色勤斷欣求現在色中勤厭離滅(云云)。== ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== 此中有四種　　類相位待異　　第三約作用　　立世最為善 論曰。尊者法救作如是說。[8]由類不同三世有異。彼謂諸法行於世時。由類有殊非體有異。如破金器作餘物時。形雖有殊而[A7]體無異。又如乳變成於酪時。捨味勢等。非捨顯色。如是諸法行於世時。從未來至現在。從現在入過去。唯捨得類非捨得體。尊者妙音作如是說。由相不同三世有異。彼謂諸法行於世時。過去正與過去相合。而不名為離現未相。未來正與未來相合。而不名為離過現相。現在正與現在相合。而不名為離過未相。如人正染一妻室時。於餘姬媵不名離染。尊者世友作如是說。由位不同三世有異。彼謂諸法行於世時。至位位中作異異說。由位有別非體有異。如運一籌置一名一置百名百置千名千。尊者覺天作如是說。由待有別三世有異。彼謂諸法行於世時。[1]前後相待立名有異。如一女人名母名女。此四種說一切有中。第一執法有轉變故。應置數論外道朋中。第二所立世相雜亂。三世皆有三世相故。人於妻室貪現行時。於餘境貪唯有成就。現無貪起何義為同。第四所立前後相待。一世法中應有三世。謂過去世前後剎那。應名去來中為現在。未來現在類亦應然。[2]故此四中第三最善。以約作用位有差別。由位不同立世有異。彼謂諸法作用未有名為未來。有作用時名為現在。作用[A8]已滅名為過去。非體有殊。此[A9]已具知。彼應復說。若去來世體亦實有應名現在。何謂去來。[3]豈不前言約作用立。若爾現在有眼等根彼同分攝有何作用。彼豈不能取果與果。[4]是則過去同類同等既能與果。應有作用。有半作用世相應雜。[A10]已畧推徵。次當廣破。頌曰。 ᅟᅟ==[4] 【是則過去等】婆沙三十九(二丁)正理十四(初丁)十三(廿四丁)等意過去與果名功能不名作用唯識疏二末(十左)云正理師未來之世世生有功能及過去有與果功能而非作用作用唯現在即是取果用(云云)。== ᅟᅟ==[3] 【豈不前言等】婆沙七十六(十一右)云受未領納名未來正能領納名現在領納已滅名過去相未取相名未來正能取相名現在取相已滅名過去行未造作名未來(乃至)彼雖無有見等作用而決定有取果作用是未來法同類因故諸有為法在現在時皆能為因取等流果此取果用偏現在法無雜亂故依之建立過去未來現在差別(乃至)廣說。== ᅟᅟ==[2] 【故此四中第三等】寶云論主評蕳頌疏亦同婆沙已評云第三立世為善何以今云論主評等荅第三為善實是婆沙評也然其餘能破義是論主所立非如婆沙是故今言論主評定奚有巨害又論主能破非全同婆沙說是以顯宗破此文云此四種說一切有中傳說最初執最初執法轉變故應置在數論宗中今謂非彼尊者說有定法其躰是常歷三世時法隱法顯但說諸法行執世時躰相雖同而性類異第二第四立世相雜故此四中第三最好(文)。== ᅟᅟ==[1] 【前後相待立】寶意云待過現為未來待現在未來為過去待過未為現在此正理五十二(二右)意也又光意云待前故名未來待後故名過去俱待故名現在此依婆沙七十七(二丁)意也文云說類異者離法自性說何為類故亦非理諸有為法從未來世至現在時前類應滅從現在世至過去時後類應生過去有生未來有滅豈應正理(文)。== ᅟᅟ==[8] 【由類不同三世等】婆沙七十四(初右)十七(十八右)七十六(十八右)三世諸法因性果性隨其所應次苐安立躰實恒有無增無減但依作用說(云云)二十一(四右)三十九(初右)一剎那具有三躰(云云)同七十七(初右)云一切有部有四大論師各別建立三世有異乃至世友說位有異覺天說待有異說類異者彼諸法於世轉時由類有異非躰有異乃至如是諸法從未來世至現在世雖捨未來類得現在類而彼法躰無得無捨復從現在世至過去世時雖捨現在類得過去類而彼法躰亦無得無捨說相異者(云云)若依大乘立三種三世以圖示。== ![[B06p0661_01.gif|300]] 若一說部三世但言躰都無若出世部依法立世故世間假出世間實若經部大眾部過未無現在有(云云)婆沙七十七(初左)破類異云離法自性說何為類(云云)要解主救云三世法躰而無有異但有作用未作用等異即是名類且此轉變不與僧佉同彼計法躰常住轉變為二十三諦今於有為法躰無常作用未作用等轉變故說轉變言妙音覺天等所立亦無有過其理皆與世友所說無復大異但世友說大穩蕳雅易解而已論主隨順毘婆沙宗作此抑揚一往之說論主有自意之所趣(云云)。 ᅟᅟ==[A7] 體【CB】，顯【補編】== ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【補編】== ![[B06p0662_01.gif|300]] 過去有與果用對現在云半作用。 ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【補編】== 何礙用云何　　無異世便壞　　有誰未生滅　　此法性甚深 論曰。[5]應說若法自體恒有。應一切時能起作用。以何礙力令此法體所起作用時有時無。若謂眾緣不和合者。此救非理。許常有故。又此作用云何得說為去來今。豈作用中而得更立有餘作用。若此作用非去來今而復說言作用是有。則無為故應常非無故不應言作用[A11]已滅及此[A12]未有法名去來。[6]若許作用異法體者。可有此失。然無有異。故不應言有此過失。若爾所立世義便壞。謂若作用即是法體。體既恒有用亦應然。何得有時名為過未。故彼所立世義不成。何為不成。以有為法未[A13]已生名未來。若[A14]已生未[A15]已滅名現在。若[A16]已滅名過去。彼復應說若如現在法體實有去來亦然。誰未[A17]已生誰復[A18]已滅。[A19]謂有為法體實恒有。如何可得成未[A20]已生[A21]已滅。先何所闕。彼未有故名未[A22]已生。後復闕何。彼[A23]已無故名為[A24]已滅。故不許法本無今有有[A25]已還無則三世義。應一切種皆不成立。然彼所說恒與有為諸相合故。行非常者此但有虛言。生滅理無故。許體恒有說性非常。如是義言所未曾有。依如是義。故有頌言。 ᅟᅟ==[6] 【若許作用異法等】婆沙七十六(十四右)云問作用與法躰為一為異荅不可定說為一為異如有漏法一一躰上有無常等眾多義相不可定說為一為異此亦如是故不應貴(云云)又二百(十八左)云問諸色心等何故非常荅轉變非恒乃至次法轉變時前後相別躰亦應別相躰一故(云云)正理五十二(七左)躰用不一不異(云云)又婆沙十七(十八右)云約位非躰以和合作用位果非躰果然以與躰不即不離故躰雖恒有而位非恒(云云)。== ᅟᅟ==[5] 【應說若法等】唯識疏二末(十右)量云去來二世非實有躰非現在故及非常故如空華等(文)同(十一左)何不去來法皆令有功能生非作用與果亦非是作用故即未來一切法應恒時生過去一切法應恒與果(云云)同三末(五十一右)云躰既本有用亦應尒以躰用無別故量云所計作用未來應有不離躰故猶如於躰所計法躰應未來無即是用故亦如作用汝去來法應是無為許有法躰無作用故如無為法又相未相法應是無為許有法躰非相遷故如無為法設教前難言未來用躰雖皆具有緣不合故用不起者應難彼云既言諸法本來皆有所待之緣亦應本有未來應起用量云未來一切法用應常起因緣具故如現在法若言緣等或未來無即非未來有一切法(云云)。== ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A12] 未【CB】，末【補編】== 興云薩婆多意躰用不即不離然今論主舉不離一邊破之不言不即邊故似不當薩婆多正意然能破文相如是縱令從大乘破小乘等多非的中多然其理能破自長矣。 ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A15] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A17] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A18] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A19] 謂【CB】，誰【補編】== ᅟᅟ==[A20] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A21] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A22] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A23] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A24] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A25] 已【CB】，巳【補編】== 許法體恒有　　而說性非常　　性體復無別　　此真自在作 又彼所言[1]世尊說故。去來二世體實有者。我等亦說有去來世。謂過去世曾有名有。[2]未來當有。有果因故。依如是義說有去來。非謂去來如現實有。誰言彼有如現在世。非如現世彼有云何。彼有去來二世自性。此復應詰。若俱是有如何可言是去來性。故說彼有。但據曾當因果二性。非體實有。世尊為遮謗因果見據曾當義說有去來。有聲通顯有無法故。如世間說有燈先無有燈後無。又如有言有燈[A26]已滅非我今滅。說有去來其義亦應爾。若不爾者去來性不成。若爾何緣世尊依彼杖髻外道說業過去盡滅變壞而猶是有。豈彼不許業曾有性。而今世尊重為說有。[3]依彼所引現相續中與果功能。密說為有。若不爾者。彼過去業現實有性過去豈成。理必應爾。以薄伽梵於勝義空契經中說。眼根生位無所從來。眼根滅時無所造集。本無今有有[A27]已還無。去來眼根若實有者。經不應說本無等言。[4]若謂此言依現世說此救非理。以現世性與彼眼根體無別故。若許現世本無今有有[A28]已還無。是則眼根去來無體義[A29]已成立。又彼所說。要具二緣識方生故。去來二世體實有者。應共尋思。意法為緣生意識者。為法如意作能生緣。為法但能作所緣境。若法如意作能生緣。如何未來百千劫後當有彼法。或當亦無為能生緣生今時識。又涅槃性違一切生立為能生不應正理。若法但能為所緣境。我說過未亦是所緣。若無如何成所緣境。[5]我說彼有如成所緣。如何成所緣。謂曾有當有。非憶過去色受等時。如現分明觀彼為有。但追憶彼曾有之相。逆觀未來當有亦爾。謂如曾現在所領色相。如是追憶過去為有。亦如當現在所領色相如是逆觀未來為有。若如現有應成現世。若體現無。則應許有緣無境識。其理自成。[6]若謂去來極微散亂有而非現。理亦不然。取彼相時非散亂故。又若彼色有同現在。唯有極微散亂為異。則極微色其體應常。又色唯應極微聚散竟無少分可名生滅。是則遵崇邪命者論棄背善逝所說契經。如契經說。眼根生位無所從來。乃至廣說。又非受等極微集成。如何可言去來散亂。然於受等追憶逆觀。亦如未滅[A30]已生時相。若如現有體應是常。若體現無遠。應許有緣無境識。理亦自成。若體全無是所緣者第十三處應是所緣。[1]諸有達無第十三處。此能緣識為何所緣。若謂即緣彼名為境。是則應撥彼名為無。[2]又若緣聲先非有者。此能緣識為何所緣。若謂即緣彼聲為境求聲無者應更發聲。若謂聲無住未來住。未來實有如何謂無。若謂去來無現世者。此亦非理。其體一故。若有少分體差別者。本無今有其理自成。故識通緣有非有境。[3]然菩薩說世間所無我知我見無是處者。意說。他人懷增上慢亦於非有現相謂有。我唯於有方觀為有。[4]若異此者則一切覺皆有所緣。何緣於境得有猶豫。或有差別。理必應然。[5]以薄伽梵於餘處說善來苾芻。汝等若能為我弟子。無諂無誑有信有勤。我[A31]旦教汝令暮獲勝。我暮教汝令旦獲勝。便知有是有。非有是非有。有上是有上。無上是無上。由此彼說。識有境故有去來者。亦不成因。又彼所言。業有果故有去來者。理亦不然。非經部師作如是說。即過去業能生當果。[6]然業為先所引相續。轉變差別令當果生。破我品中當廣顯示。[7]若執實有過去未來則一切時果體常有業於彼果有何功能。若謂能生則所生果本無今有其理自成。若一切法一切時有。誰於誰有能生功能。又應顯成兩眾外道所黨邪論。彼作是說。有必常有。無必常無。無必不生。有必不滅。若謂能令果成現在如何令果成現在耶。若謂引令至餘方所則所引果其體應常。又無色法當如何引。又此所引應體本無。若謂但令體有差別。本無今有其理自成。是故此說一切有部。若說實有過去未來。於聖教中非為善說。若欲善說一切有者。應如契經所說而說。經如何說。[8]如契經言。梵志當知。一切有者。唯十二處或唯三世。如其所有而說有言。若去來無如何可說有能所繫及離繫耶。[9]彼所生因隨眠有故。說有去來能繫煩惱。緣彼煩惱隨眠有故。說有去來所繫縛事。若隨眠斷得離繫名。[10]毘婆沙師作如是說。如現實有過去未來。所有於中不能通釋。諸自愛者應如是知。法性甚深非尋思境。豈不能釋便撥為無。有異門故此生此滅。謂色等生即色等滅。有異門故異生異滅。謂未來生現在世滅。有異門故即世名生。以正生時世所攝故。[11]有異門故說世有生。未來世有多剎那故。傍論[A32]已了。今應思擇。諸事[A33]已斷彼離繫耶。設事離繫彼[A34]已斷耶。若事離繫彼必[A35]已斷。有事[A36]已斷而非離繫。斷非離繫其事云何。頌曰。 ᅟᅟ==[11] 【有異門故說等】婆沙七十六(十三右)問諸有為法未來生時為已生而生為未已生而生設爾何失二俱有過(乃至)荅應作是說有因緣故已生而生謂一切法已有自性本來各住自躰相故已有躰故說名已生非從因緣已生自躰因緣和合起故名生有因緣故未已生而生謂未來法名未已生有從因緣正得生故(乃至)廣說。== ᅟᅟ==[10] 【毘婆沙師等】旧論十四(二十九左)云毘婆沙師說實有過去未來世若義證此聖言可得了達自愛人於中必應信受若不爾自愛人於中應作如是知是法如最甚深非必定由自思量之所能解是故不應非撥(文)有人云准此文旨論主正意非全破斥有部所計非全依應經部所立應於二宗所立聊為甲乙情傾經部而論主自意出廿一卷(十二丁)過未法非如有部之有亦非如經部之無(云云)。== ᅟᅟ==[9] 【彼所生因隨眠等】要解云經部荅意謂過去煩惱所生隨眠現在有故說有過去能繫煩惱又未來所因隨眠現在有故說有未來能繫煩惱緣過未事煩惱隨眠現在有故說有未來所繫縛事現在隨眠種子斷時彼過未事皆得離繫名又斷現果隨眠時即是斷過去煩惱斷現因隨眠即是斷未來煩惱應知過未說能所繫及離繫并據曾當有說論其實有唯有現在(文)。== ᅟᅟ==[8] 【如契經言梵志當等】正理五十一(二十左)云為彼經中說唯有現十二處躰非過未耶不爾若然為於餘處見有明教遮過未耶不見不聞處處經說去來二世亦是有耶(云云)。== ᅟᅟ==[7] 【若執實有等】有人云所說三世實有源有深趣非心意識之所能測豈可以上諸難其計不乎(乃至)婆沙已後轉隨名相不領對法之歸趣其說三世實有全如外道大有見故佛正法將由斯湮滅於是論主提舉經部所計以蕩彼堅執(云云)。== ᅟᅟ==[6] 【然業為先等】寶云經部宗計業現在時業為先(云云)今謂寶師釋云相續身中者不可也此中相續是前后剎那相續而起非謂依身故正理五十一(十五左)云然業為先所引相續轉變差別能生當果業相續者謂業為先後後剎那心相續起即此相續後後剎那異異而生名為轉變即此轉變於最后時有勝功德無間生果異餘轉變故名差別(文)。== ᅟᅟ==[5] 【以薄伽梵於等】要解云復引別經證寂云此文可別牒光寶何不牒釋耶上約證智與增上慢辨此下約我等非有即知非有蘊等是有即知是有等明故云理必有然既言無知是無故知定有緣無而識生也前經證舉根境二證過未有今唯明境而不論根蓋是以根易知略而不論耳(文)。== ᅟᅟ==[4] 【若異此者則等】光云若異此不能緣無為境者一切心心所皆有所緣(云云)旧論十四(廿八丁)云若不爾一切智以實有法為境故疑及蕳擇云何成復有何差別(文)。== ᅟᅟ==[3] 【然菩薩說世間等】要解云然菩薩說世間所無我知我見無有此處者非謂不緣無此說意者外道等於未證得中於我法現相為有我於有為有於無為無實知實證非謂緣無心不生寂云准旧論文勢此釋應是。== ᅟᅟ==[2] 【又若緣聲先等】有人云又若緣聲未來未起無時是以何為所緣若謂是緣聲應先起一聲而後緣是無也聲乃自他共許非是恒有故今舉聲難現聲未起時人知是無聲正起聲時便謂是有先緣無聲非是緣無而何也若言緣聲無非先起一聲後緣其無聲無即在未來者此亦不然未來聲是實有何得言緣未來聲無若謂雖未來有聲無現在聲此亦非理未來有聲與現在躰無別故何得聲在未來而無現在若言少分現在有別本無今有有已還無理即極成有部言雖三世同有其有非如現在故今乃難責過未有與現在有少分有異過未之有非是實有法正現在前應言之有法未現在前法已謝滅何謂之有本無今有有已還無道理自成(文)。== ᅟᅟ==[1] 【諸有達等】經部反徵有人云光記所釋雖粗義成文言甚煩今直再辨焉今此此一文是奪歒刀刺歒之手段也汝今徵我以十三處諸聖達十三處無是緣何為境若言其所無是十三處名豈非撥法邪見耶若言直緣十三處無達是無者即是緣無為境也汝所問却破緣無識不生之計(云云)。== ᅟᅟ==[6] 【若謂去來極微等】極微常無常論十二終可披有人云縱救牒破汝若謂去來極微散亂而有非如現有聚色理亦不然寶云汝緣過未色時不聚散相故知非聚散有失有云此釋好矣。== ᅟᅟ==[5] 【我說彼有如成等】正理五十一(十一左)若躰現無則應許有緣無境識其理自成譬喻者(云云)同(十二左)此中上座(云云)。== ᅟᅟ==[4] 【若謂此言依等】要解云牒救破若汝言本無是指未來時無現在云還無者指過去已無現在者不然彼過去眼根與現在無別故現在眼先無者應眼根先無過去無眼根現在即無過去眼也何得就現在辨有無(文)。== ᅟᅟ==[3] 【依彼所引等】經部通釋經言過去業有非謂過業今猶現存今現相續身中有過去熏習與果功能存故云有若不爾為有應是現在過義何成理必應爾言所引業種子有所以過現在業已謝躰有者契經所說其明證云云。== ᅟᅟ==[2] 【未來當有有等】![[B06p0663_01.gif|300]]== ᅟᅟ==[1] 【世尊說故去來二等】雜含十三(廿一左)第一義空經諸比丘眼生時無有來處滅時無有去處如是眼不實而生生已盡滅(云云)婆沙七十六(十八右)云三世諸法因性果性隨其所應次第安立躰實恒有無增無減但依作用說有說無諸積聚事依實有物假施設有時有時無如是此宗許有無義有何過難(云云)顯宗廿六(十三左)云諸法行於世時至位位中作異異說由位有別非躰有異乃至尊者說有為法其躰是常歷三世時法隱法顯但說諸法行於世時躰相雖同而性類異(云云)。== 今云光第一實第二為佳。 ᅟᅟ==[A26] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A27] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A28] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A29] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A30] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A31] 旦【CB】，且【補編】== ᅟᅟ==[A32] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A33] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A34] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A35] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A36] 已【CB】，巳【補編】== 於見苦[A37]已斷　　餘遍行隨眠　　及前品[A38]已斷　　餘緣此猶繫 ᅟᅟ==[A37] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A38] 已【CB】，巳【補編】== 論曰。且見道位。苦智[A39]已生集智未生。見苦所斷諸事[A40]已斷。[1]見集所斷遍行隨眠若未永斷能緣此者於此猶繫。及修道位隨何道生。九品事中前品[A41]已斷。餘未斷品所有隨眠能緣此者於此猶繫。斷非離繫。如是應知。何事有幾隨眠隨增。若隨事別答。便費多言論。是故[2]應造略毘婆沙。由此雖勞少少功力。而能越渡大大問流。謂法雖多略為十六種即三界五部及無漏法。能緣彼識名數亦然[A42]但應了知何法何識境。易思何事[3]何隨眠隨增。此中且應知何法何識境。頌曰。 ᅟᅟ==[3] 【何隨眠等】![[B06p0665_01.gif|300]]== ᅟᅟ==[2] 【應造略毘婆沙】光寶無解釋麟惠二記意指此論有云不可也所以何此略抄文出在婆沙八十七(五左)然勿謂今論主創造是故舊論十五(初丁)是故先舊師造略集毘婆沙彼云云何用少功力我等應度最大問流若略說有十六種法(云云)今論主略述其綱要也亦婆沙中對發智六足廣說略婆沙非一五十六(三左)明六識相應煩惱所緣繫已如云一片毘婆沙也。== ᅟᅟ==[1] 【見集所斷等】指要云光寶并言若未永斷蕳已斷者今謂兩師解釋未精永字為何所用未斷既蕳已斷永斷亦蕳暫斷謂於已斷中或有繫時不起或有畢竟不起其言永斷此是畢竟不起者(文)永斷者謂於諸根永斷繫縛得離繫義。== ᅟᅟ==[A39] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A40] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A41] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A42] 但【CB】，伹【補編】== 婆沙八十七(五丁)意云彼計意識別有所緣不緣眼等所緣六識唯緣外境不緣內根亦不緣識(云云)。 見苦集修斷　　若欲界所繫　　自界三色一　　無漏識所行 色自下各三　　上一淨識境　　無色通三界　　各三淨識緣 見滅道所斷　　皆增自識行　　無漏三界中　　後三淨識境 論曰。[4]若欲界繫見苦見集修所斷法。各五識緣。謂自界三即如前說。及色界一即修所斷。無漏第五。皆容緣故。[5]若色界繫即前所說三部諸法各八識緣。謂自下三皆如前說。及上界一即修所斷。無漏第八。皆容緣故。若無色繫即前所說三部諸法各十識緣。謂三界三皆如前說。無漏第十皆容緣故。見滅見道所斷諸法。[6]應知一一增自識緣。此復云何。謂欲界繫見滅所斷為六識緣。五即如前。增見滅斷。見道所斷為六識緣。五亦如前。增見道斷。色無色界見滅道斷。隨應為九十一識緣。[7]若無漏法為十識緣。謂三界中各後三部。即見滅道修所斷識。無漏第十。皆容緣故。為攝前義。復說頌言。 ᅟᅟ==[7] 【若無漏法為等】同(十八右)云無漏法通十識緣者前三界十五識境中滅道約所斷法論此約二諦躰兼虛空非擇滅言十識者三界滅道各邪見等三為六三界修部空無我觀為三成九無漏識欲界法忍智上二界類忍智為十也此總論無漏不蕳有為無為也(文)。== ᅟᅟ==[6] 【應知一一增等】惠暉五(十七左)云且欲界滅道各六識緣者此據滅道所斷煩惱說非滅道躰也苦集下緣不即遍行緣修下即無我觀等緣自識緣者不取親緣邪見等三以緣無漏邪見等是不緣也取重緣貪等即緣者唯緣有漏法也(文)。== ᅟᅟ==[5] 【若色界繫等】婆沙八十九(十一丁)明善識所緣(光廿一右引)以圖示。== ᅟᅟ==[4] 【若欲界繫見苦等】婆沙八十七(五左)云欲界是見苦所斷法五識所緣(云云)委次下以圖示。== ![[B06p0665_02.gif|300]] ![[B06p0665_03.gif|300]] ![[B06p0665_04.gif|300]] ![[B06p0666_01.gif|300]] ![[B06p0666_02.gif|300]] 見苦集修斷　　欲色無色繫　　應知如次第　　五八十識緣 見滅道所斷　　各增自識緣　　無漏法應知　　能為十識境 [1]如是了知十六種法為十六識所緣境[A43]已。今應思何事何隨眠隨增。若別䟽條恐文煩廣。故我於此略示方隅。且有問言。[2]所繫事內樂根有幾隨眠隨增。應觀樂根總有七種。謂欲界一即修所斷。色界五部。無漏第七。一切無漏非諸隨眠之所隨增。如前[A44]已說。此中前六隨其所應欲修所斷[3]及諸遍行色界一切隨眠隨增。若有問言。緣樂根識復有幾種隨眠隨增。應觀此識總有十二。謂欲界四除見滅斷。色界五部。無色界二。即見道諦及修所斷。無漏第十二。皆能緣樂根。此隨所應欲界四部。色界有為緣。無色界二部。及諸遍行隨眠隨增。[4]若復有問言。緣緣樂根識復有幾種隨眠隨增。應觀此識總有十四。謂前十二更加二種。即[5]無色界見苦集斷。如是十四識能緣緣樂根。此隨所應欲色如上。無色四部隨眠隨增。准此方隅餘應思擇。若心由彼名有隨眠。彼於此心定隨增不。此不決定。或有隨眠。謂與心相應。及緣心未斷相應[A45]已斷則不隨增。依此義門應作是說。頌曰。 ᅟᅟ==[5] 【無色見苦集等】此通苦集遍行非遍行麟記委頌疏二十(十九右)細註未可。== ᅟᅟ==[4] 【若復有問等】婆沙八十八(二右)云樂根緣識欲界四部色界有為緣無色界二部及遍行緣緣色欲無色界四部(乃至)通五部無漏者通法類智品故此樂根十六識內十二識所緣一欲界見苦所斷徧行隨眠相應識此識欲界見苦所斷一切及見集所斷徧行隨眠隨增二欲界見集所斷徧行隨眠相應識此識欲界見集所斷一切及見苦所斷徧行隨眠隨增三乃至廣說。== ᅟᅟ==[3] 【及諸遍行】問何界遍行乎荅無色之遍行也若非成十三乎何故言十二荅緣樂根十二也隨增十三也遍行隨增自界之他部故。== ᅟᅟ==[2] 【所繫事內樂根等】正顯二論俱約眼根作法蓋是約初所以今論約樂根為蕳通漏無漏有相亂故欲界心悅名樂(云云)要解云婆沙八十七(十五丁)舉眼根明二十二根一一辨釋單緣重緣此中雖明所繫事及單緣重緣於中其無漏者一切無隨眠隨增義其餘三界五部應隨應知所緣相應隨增一切諸惑有二隨增一切有漏善及無覆無記唯有所緣隨增無相應隨增可知應觀此識等者欲界滅所斷惑不緣樂根故重緣惑樂根不相應欲界意地無樂故可知色界中可知無色界中親緣邪見等能緣下道類品相應樂根重緣惑不緣下樂根(文)。== ᅟᅟ==[1] 【如是了知等】指要云光寶分文不齊(乃至)今謂寶解為正若今更細拆之如是了知至所緣境已結今應思至隨增引若別下明恐廣示略光解不順文勢(云云)。== ᅟᅟ==[A43] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A44] 已【CB】，巳【補編】== ![[B06p0667_01.gif|300]] ![[B06p0667_02.gif|300]] ![[B06p0667_03.gif|300]] ![[B06p0668_01.gif|300]] ![[B06p0668_02.gif|300]] ![[B06p0668_03.gif|300]] ![[B06p0668_04.gif|300]] 無色重緣增加苦樂。 ![[B06p0669_01.gif|300]] 今云麟寶一致婆沙八十九(十五右)說緣識(單緣)緣緣識(重緣)不說緣緣緣識(文)麟釋若取無色苦集非遍行即當緣緣識歟荅不爾。 ![[B06p0669_02.gif|300]] 問婆沙八十九(十五丁右)不立緣緣緣識(文)今緣第二緣緣識為所緣所隨增者不違婆沙不立緣緣緣識之義乎。 荅立第三之非遍行事為顯遍行惑所緣非遍行成所緣能隨增之義也婆沙不立緣緣緣識者無色之非遍行亦所緣他惑為遮成所緣能緣隨增之義也非遮緣緣緣識成所隨增之義。 ᅟᅟ==[A45] 已【CB】，巳【補編】== 有隨眠心二　　謂有染無染　　有染心通二　　無染局隨增 論曰。有隨眠心總有二種。有染無染心差別故。於中有染或有隨增。謂相應緣隨眠未斷。相應[A46]已斷則不隨增。仍說有隨眠。以恒相應故。若無染者。唯局隨增。緣此隨眠必未永斷。此唯據隨增名[6]有隨眠故。如上所說十種隨眠次第生時。誰前誰後。頌曰。 ᅟᅟ==[6] 【有隨眠】婆沙廿二(八右)有此中有名依親強立非如立有所緣等名(文)同(十一右)意云問諸隨眠云何於所緣隨增云何於相應隨增耶西方師說為繫縛性故於所緣隨增為同伴性於相應隨增迦濕弥羅師言於所緣境各別行相隨執增益故名於所緣隨增乃至有餘師說於所緣隨增(云云)論廿一(十一左)云諸惑得永斷不可令其離相應法(云云)。== ᅟᅟ==[A46] 已【CB】，巳【補編】== 無明疑邪[A47]身　　邊見戒見取　　貪慢瞋如次　　由前引後生 ᅟᅟ==[A47] 身【CB】，見【補編】== 論曰。[7]且諸煩惱次第生時。先由無明於諦不了。不欲觀苦乃至道諦。由不了故。次引生疑。謂聞二途便懷猶豫。為苦非苦。乃至廣說。從此猶豫引邪見生。謂邪聞思生邪决定撥無苦諦乃至廣說。由撥無諦引身見生。謂取蘊中撥無苦理。便决定執此是我故。從此身見引邊見生。謂依我執斷常邊故從此邊見引生戒取。謂由於我隨執一邊便計此執為能淨故。從戒禁取引見取生。謂計能淨[A48]已必執為勝故。從此見取次引貪生。謂自見中情深愛故。從此貪後次引慢生。謂自見中深愛著已。情生高舉凌懱他故。從此慢後次引生瞋。謂自見中深愛恃[A49]已。於他所起違己見中情不能忍必憎嫌故。有餘師說。於自見解取捨位中起憎嫌故。見諦所斷貪等生時。緣自相續見為境故。如是且依次第起。說越次起者前後無定。[1]諸煩惱起由幾因緣。頌曰。 ᅟᅟ==[1] 【諸煩惱起等】婆沙六十一(初左)云說三緣故起欲貪隨眠一欲貪隨眠未斷未遍知二順欲貪纏法現在前三於彼有非理作意(文)同(二右)諸有情三因緣故起諸煩惱名具因緣一由因力二由境界力三由加行力乃至復次為遮外道所說意趣故作是說由三緣故起諸隨眠乃至廣說此卷廣明無斈退無斈退起煩惱唯由境界力不同凡夫有斈。== ᅟᅟ==[7] 【且諸煩惱次第等】婆沙四十七(十五丁)入論上(十三左)雜心四(十七丁)皆同此論正理五十三(七丁)更出二類謂一類者以有身見為初第二類者無明為首婆沙四十七(十四左)經說無明為諸惡首又經說無明為惡趣本故獨立漏如說諸此世他世顛墜惡趣者皆無明為本亦貪欲為因(文)。== ᅟᅟ==[A48] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A49] 已【CB】，己【補編】(cf. P. Pradhan (ed.), Abhidharmakośabhāṣyam of Vasubandhu (Patna: K. P. Jayaswal Research Center, 1975, rev. 2nd ed.), p. 305.)== 由未斷隨眠　　及隨應境現　　非理作意起　　說惑具因緣 論曰。由三因緣諸煩惱起。且如將起欲貪纏時。未斷未遍知欲貪隨眠故。順欲貪境現在前故。緣彼非理作意起故。由此力故便起欲貪。此三因緣如其次第即因境界加行三力。餘煩惱起類此應知。謂此且據具因緣說。或有唯託境界力生。如退法根阿羅漢等。即上所說隨眠并纏。經說為漏暴流軛取。[2]漏謂三漏。一欲漏。二有漏。三無明漏。言暴流者。謂四暴流。一欲暴流。二有暴流。三見暴流。四無明暴流。軛謂四軛。如暴流說。取謂四取。一欲取。二見取。三戒禁取。四我語取。如是漏等其體云何。頌曰。 ᅟᅟ==[2] 【漏謂三漏等】婆沙四十七(九右)(云云)問此三漏以何為自性荅以百八事為自性(云云)以圖示。== ![[B06p0669_03.gif|300]] 同四十八(二左)分別論者說有四漏謂欲漏有漏見漏無明漏文同四十七(十三右)譬喻者但立二漏謂無明漏及有愛漏二際緣起之根本謂無明是前際緣起根本有愛是後際緣起根本文同四十八(四右)問此四取以何為自性以百八事為自性(云云)以圖示。 四暴流百八事軛同 ![[B06p0669_04.gif|300]] ![[B06p0670_01.gif|300]] ![[B06p0670_02.gif|300]] 婆沙四十八四十七十八(初丁)品類足三四卷雜集七卷瑜伽十八(十二丁)雜心四(十五丁)雜含三十一(廿一丁)等明漏暴流等可披。 欲煩惱并纏　　除癡名欲漏　　有漏上二界　　唯煩惱除癡 同無記內門　　定地故合一　　無明諸有本　　故別為一漏 暴流軛亦然　　別立見利故　　見不順住故　　非於漏獨立 欲有軛并癡　　見分二名取　　無明不別立　　以非能取故 論曰。欲界煩惱并纏除癡四十一物總名欲漏。謂欲界繫根本煩惱三十一并十纏。色無色界煩惱除癡[3]五十二物總名有漏。謂上二界根本煩惱各二十六。豈不彼有惛沉掉舉二種纏耶。品類足中亦作是說。云何有漏。謂除無明餘色無色二界所繫結縛隨眠隨煩惱纏。今於此中何故不說。迦濕彌羅國毘婆沙師言。彼界纏少不自在故。何緣合說二界隨眠為一有漏。同無記性於內門轉。依定地生。由三義同故合為一。如前所[A50]說名有貪因。即是此中名有漏義。准此三界十五無明義至[A51]已立為無明漏。何緣准此別立漏名。無明能為諸有本故。暴流及軛體與漏同。然於其中見亦別立。謂前欲漏即欲暴流及欲軛。如是有漏即有暴流及有軛。析出諸見為見暴流及見軛者。謂猛利故令住名漏。如後當說。見不順彼。性猛利故。由此於漏不[A52]獨立名。但可與餘合立為漏。如是[A53]已顯二十九物名欲暴流謂貪瞋慢各有五種疑四纏十。二十八物名有暴流。謂貪與慢各十疑八。三十六物名見暴流謂三界中各十二見。十五物名無明暴流。謂三界無明各有五。應知四軛與暴流同。[1]四取應知體同四軛。然欲我語各并無明。見分為二與前軛別。即前欲軛并欲無明三十四物總名欲取。謂貪瞋慢無明各五疑有四并十纏。即前有軛并二界無明三十八物[2]總名我語取。謂貪慢無明各十疑有八。於見軛中除戒禁取餘三十物總名見取。所除六物名戒禁取。[3]何緣別立戒禁取耶。由此獨為聖道怨故。雙誑在家出家眾故。謂在家眾由此誑惑計自餓等為生天道故。諸出家眾由此誑惑計捨可愛境為清淨道故。何緣無明不別立取。能取諸有故立取名。然諸無明非能取故。謂不了相說名無明。彼非能取。非猛利故。但可與餘合立為取。[4]然契經說。欲軛云何。謂諸欲中欲貪欲欲欲親欲愛欲樂欲悶欲耽欲嗜欲喜欲藏欲隨欲著纏壓於心。是名欲軛。有軛見軛應知亦爾。又餘經說。欲貪名取。由此故知。於欲等四所起欲貪名欲等取。如是[A54]已辯隨眠并纏。經說為漏暴流軛取。此隨眠等名有何義。頌曰。 ᅟᅟ==[4] 【然契經說等】正理五十三(十九右)會經云此不相違經意別故就所化者機行差別密意說故(文)入論上(十六丁)軛和合有情全於諸界趣生地受苦故和合是令受輕重苦義(文)。== ᅟᅟ==[3] 【何緣別立等】同四十八(四右)問何故五見中四見合立為見取一見別立為戒禁取耶荅出多義妙音說五趣有情由戒禁取熾然諸業勢用速疾尤重親近過餘四見故別立取(云云)。== ᅟᅟ==[2] 【總名我語取】頌疏(廿四左)云我語謂內身依之說我故上界煩惱多緣內身名我語取我語之取依主釋也(文)婆沙四十八(五右)云問何故名我語取乃至荅不以行相不以所緣名我語取有前失故然欲界煩惱除見立我語取乃至欲界煩惱依婬欲轉依境界轉依眾具轉依他身轉故立欲取色無色界煩惱與彼相違依內起故立我語取乃至廣說。== ᅟᅟ==[1] 【四取應知等】婆沙四十八(三左)云問何故名取荅以三事故說名為取一執持故二收採故三選擇故又以二事故名為取一能熾然業二行相猛利能熾然業者取令五趣有情業火恒熾然故行相猛利者諸取行相猛勇健故問取是何義荅薪義是取義如緣薪故火得熾然有情亦然煩惱為緣業得熾然復以纏裹義是取義如蠶作繭自纏自裹乃至於中而自取死有情亦爾起諸煩惱自纏自裹而於其中傷失惠命展轉乃至墮諸𢙣趣復次傷害義是取義如利毒數刺其身身便損壞有情亦爾煩惱毒刺數刺法身法身便壞文。== ᅟᅟ==[3] 【五十二物總等】入論上(十六右)加惛沈掉舉故五十二物總名有漏(云云)。== ᅟᅟ==[A50] 說【CB】，欲【補編】== ᅟᅟ==[A51] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A52] 獨【CB】，猛【補編】== ᅟᅟ==[A53] 已【CB】，巳【補編】== 暉(廿五右)云若依經部四取謂以貪為躰性貪緣五欲境起名為欲取貪緣六十二見名為見取貪緣戒禁起名戒禁取貪緣三界我語起名我語取(文)。 ᅟᅟ==[A54] 已【CB】，巳【補編】== 微細二隨增　　隨逐與隨縛　　住流漂合執　　是隨眠等義 論曰。根本煩惱現在前時[5]行相難知故名微細。二隨增者。能於所緣及所相應增惛滯故。言隨逐者。謂能起得恒隨有情常為過患。不作加行為令彼生。或設煩勞為遮彼起而數現起故[6]名隨縛。由如是義故名隨眠。[7]稽留有情久住生死。或令流轉於生死中。從有頂天至無間獄。由彼相續於[8]六瘡門泄過無窮故名為漏。極漂善品故名暴流。和合有情故名為軛。能為依執故名為取。若善釋者應作是言。諸境界中流注相續泄過不絕故名為漏。[9]如契經說。具壽當知。譬如挽船逆流而上。設大功用行尚為難。若放此船順流而去。雖捨功用行不為難。起善染心應知亦爾。准此經意。於境界中煩惱不絕說名為漏。若勢增上說名暴流。謂諸有情若墜於彼。唯可隨順無能違逆。涌泛漂激難違拒故。於現行時非極增上說名為軛。但令有情與種種類苦和合故。或數現行故名為軛。[1]執欲等故說名為取。 ᅟᅟ==[1] 【執欲等故說名】正理五十三(廿一左)云彼有何善釋四名中二與我同二違理故乃至言現行時非極增上說名為軛令與種種苦和合故此與理違於現行時若非增上何能令與種種苦合云何可說彼釋為善乃至我說煩惱由發業門有此能故所釋取義亦與理違謂若取名唯因愛者說取緣有義(云云)。== ᅟᅟ==[9] 【如契經說等】雜含十八(九左)云當於境界或於淨相若愛欲起違於遠離譬如士夫用力乘舩逆流而上身小疲怠船則倒還順流而下(云云)同廿八(廿五右)云有順流道有逆流道諦聽善思當為汝說何等為順流道謂邪見乃至邪定何等為逆流道謂正見乃至正定(文)。== ᅟᅟ==[8] 【六瘡門】論十三(初左)於九瘡門常流不淨為對治彼感外具生色(云云)旧論十五(九右)從六門漏能流生死(云云)。== ᅟᅟ==[7] 【稽留有情】入論上(十六右)云稽留有情又住三界障趣解脫故名為漏或令流轉從有頂天至無間獄名為漏或彼相續於六瘡門泄過(文)婆沙四十七(十左)云問何故名漏漏是何義荅留住義淹貯義派義禁持義𩲐惑義醉亂義是漏義(乃至)唯令有情留住欲界色無色界(云云)。== ᅟᅟ==[6] 【名隨縛等】婆沙五十(二右)云微細義隨增義是隨眠義者依相應隨眠說隨縛義是隨眠義者依不相應隨眠說(乃至)此中於得立隨眠名得隨眠故說名隨眠(文)。== ᅟᅟ==[5] 【行相難知等】光師隨眠四義中初一眠義后三隨義寶引正理四義各釋隨眠而破光有人評云若依正理如寶解光解順此論(云云)。== 冠導阿毘達磨俱舍論卷第二十(說一切有部) 音釋 姬媵(姬居宜切媵實證切從嫁之女也)。 懱(莫結切輕易也)。 軛(於革切)。 惛掉(惛呼昆切不明了也掉徒弔切搖也)。 壓(於甲切鎮也)。 [上*免] \(無遠切引也)。 激(古歷切蕩激也)。 勘文者　瀨邊惠燈杉原春洞 冠導阿毘達磨俱舍論卷第二十一 尊者世親造 唐三藏法師玄奘奉詔譯 扶桑雒陽比丘旭雅編輯 分別隨眠品第五之三 如是[A1]已辯隨眠并纏。世尊說為漏暴流等。為唯爾所。為復有餘。頌曰。 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== [2]由結等差別　　復說有五種 ᅟᅟ==[2] 【由結等】婆沙四十六(初右)此三結等皆契經所說惟除五結及九十八隨眠此中應除文同五十(四右)云問何故名結結是何義荅繫縛義合苦義雜毒義是結義文同四十六(五左)云繫縛義乃至大德為眼結色色結眼耶乃至意法為問亦爾舍利子言眼不結色色不結眼此中欲貪說名能結乃至如黑白牛同一靷繫乃至是繫合苦義乃至謂欲界結令欲界有情與欲界苦合非樂色界結令色界有情與色界苦合非樂乃至雜毒義乃至謂勝妙生及有漏定如無量解脫勝處徧處等以雜煩惱故聖者猒離如雜毒食(云云)。== 論曰。即諸煩惱結縛隨眠隨煩惱纏義差別故。[3]復說五種。且結云何。頌曰。 ᅟᅟ==[3] 【五結者】婆沙四十九(初右)意云有五結謂貪。瞋。慢。嫉。慳結問此五結以何為自性== 五結 ![[B06p0672_01.gif|300]] 三十七事為自性。 問何故但立此為結耶荅(云云)世友作如是說此中但說迷色等事自相煩惱繫心為結貪瞋慢三惟是迷事自相煩惱故立為結五見及疑惟是迷理共相煩惱無明雖復通迷理事而多迷理故不立結嫉慳二纏亦但迷事惱乱二部及二趣故過患多故立為結餘纏及垢無如是事故不立結(云云)。 結九物取等　　立見取二結　　由二唯不善　　及自在起故 纏中唯嫉慳　　建立為二結　　或二數行故　　為賤貧因故 徧顯隨惑故　　惱亂二部故 論曰。[1]結有九種。一愛結。二[2]恚結。三慢結。四無明結。五[3]見結。六取結。七[4]疑結。八嫉結。九慳結。此中愛結謂三界貪。餘隨所應當辯其相。見結謂三見。取結謂二取。依如是理故。有說言。頗有見相應法為愛結繫非見結繫。非不有見隨眠隨增。曰有。云何。集智[A2]已生滅智未生見滅道所斷二取相應法。彼為愛結為所緣繫非見結繫。徧行見結[A3]已永斷故。非徧見結所緣相應二俱無故。然彼有見隨眠隨增。二取見隨眠於彼隨增故。[5]何緣三見別立見結二取別立為取結耶。三見二取物取等故。謂彼三見有十八物。二取亦然。故名物等。三等所取。二等能取。故名取等。所取能取有差別故立為二結。何故纏中嫉慳二種建立為結非餘纏耶。二唯不善自在起故。謂唯此二兩義具足。餘皆不然。故唯立二。若纏唯八此釋可然。許有十纏此釋非理。以忿覆二種亦具兩義故。由此若許具有十纏。應言[6]嫉慳過失尤重。謂此二種數現行故。又二能為賤貧因故。徧顯慼歡隨煩惱故。惱亂出家在家部故。[7]或惱亂天阿素洛故。或惱人天二勝趣故。或惱亂他及自部故。[8]佛於餘處依差別門。我即以結聲說有五種。頌曰。 ᅟᅟ==[8] 【佛於餘處等】中含五十六(十二右)鬘童子荅曰世尊曾說欲五下分結是我受持欲恚身見戒取疑(乃至)廣說雜含廿一(廿一右)雜集十三(八右)瑜伽十四(十四左)等可披。== ᅟᅟ==[7] 【或惱乱天等】同(八左)云佛何故說由嫉與慳人天龍等屢興戰闘荅彼經但說諸富貴者數現行結不說成就謂天帝釋二天中尊由嫉與慳與非天眾數戰闘故但說三結復次佛為呵責天帝釋故於彼契經說此二結乃至諸天自慳味嫉他美女非天慳女嫉他美味天為美女往非天處非天為味復往天宮是故諸天與阿素洛由嫉慳結數興戰闘(乃至)廣說。== ᅟᅟ==[6] 【嫉慳過失】同五十(七右)云此二纏有結相故餘無結相故不立結復次以后顯初故但說二謂十纏中嫉慳居後說後為結則已顯初復次以嫉與慳獨立離二故立為結(文)。== ᅟᅟ==[5] 【何緣三見等】同問(云云)荅於合苦時由名等故謂前三見同是女名後之二見同是男名以見是女聲取是男聲故復次於合苦時由事等故謂見結取結各攝十八事復次前三見是推度非執受故合立見結後二見是推度亦執受故合立取結復次前三見等推度境故合立見結後二見等推度見故合立取結(文)。== ᅟᅟ==[4] 【疑結】同云於諦猶豫(乃至)欲令疑者得決定故謂如有人遠見竪物便生猶豫杌耶人耶(云云)。== ᅟᅟ==[3] 【見結】同(六右)云云何見結謂三見即有身見邊執見邪見總名見結。== ᅟᅟ==[2] 【恚結】同(五右)謂於有情欲為損害問若於非情欲為損害亦應是恚何故不說荅從多說故謂此恚結多於有情欲為損害(云云)。== ᅟᅟ==[1] 【結有九種等】婆沙五十四(四右)問此九結以何為自性荅以百事為自性謂愛慢无明結(云云)以圖示。== 九結自性 ![[B06p0672_02.gif|300]] ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== 又五順下分　　由二不超欲　　由三復還下　　攝門根故三 或不欲發趣　　迷道及疑道　　能障趣解脫　　故唯說斷三 論曰。何等為五。謂有身見戒禁取疑欲貪瞋恚。[9]何緣此五名順[10]下分。此五順益下分界故。謂唯欲界得下分名。此五於彼能為順益。由後二種不能超欲界。設有能超由前三還下。如守獄卒防邏人故。有餘師說。言下分者。謂下有情即諸異生。及下界即欲界。前三能障超下有情。後二能令不超下界。故五皆得順下分名。諸得預流六煩惱斷。何緣但說斷[11]三結耶。理實應言斷六煩惱。攝門根故但說斷三。謂所斷中類有三種。唯一通二通四部故。說斷三種攝彼三門。又所斷中三隨三轉。謂邊執見隨身見轉。見取隨戒取轉。邪見隨疑轉。說斷三種攝彼三根。故說斷三[A4]已說斷六。有作是釋。凡趣異方有三種障。一不欲發。二迷正道。依邪道故。三疑正道。趣解脫者亦有如斯相似三障。謂由身見怖畏解脫不欲發趣。由戒禁取依執邪道迷失正路。由疑於道深懷猶豫。佛顯預流永斷如是趣解脫障故說斷三。[1]佛於餘經如順下分。說順上分亦有五種。頌曰。 ᅟᅟ==[1] 【佛於餘經等】長含八(二丁)雜集十三(八左)瑜伽十四(十四左)婆沙四十九(六右)問何故名順上分結順上分結是何義荅令趣上義令向上義令上生相續義是順上分結義(文)。== ᅟᅟ==[11] 【三結】增一十六(十六左)雜含四十七(九右)同卅六(十三右)可披。== ᅟᅟ==[10] 【下分者】同云下者謂欲界有情下者謂異生由初二結過患重故不超欲界由后三結過患重故不越異生故(云云)。== ᅟᅟ==[9] 【何緣此五順等】婆沙四十九(二右)問何故名順下分結順下分結是何義耶荅如是五結下現行下界所斷結下界生取下界等流異熟果故名順下分結下界者謂欲界(文)婆沙四十九(二右)。== ![[B06p0673_01.gif|300]] ![[B06p0673_02.gif|300]] 同意云妙音說佛知此五下界現行下界所斷結下界生取下界果勢用捷速尤重親近過諸煩惱故(云云)。 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== ![[B06p0673_03.gif|300]] 順上分亦五　　色無色二貪　　掉舉慢無明　　令不超上故 論曰。如是五種若未斷時。能令有情不超上界。順益上界故名順上分結。[A5]已辯結。縛云何。頌曰。 ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== 縛三由三受 論曰。[2]縛有三種。一貪縛。謂一切貪。二瞋縛。謂一切瞋。三癡縛。謂一切癡。何緣唯說此三為縛。由隨三受說縛有三。謂於樂受貪縛隨增。所緣相應俱隨增故。於苦受瞋。於捨受癡。應知亦爾。雖於捨受亦有貪瞋非如癡故。約自相續樂等三受為縛所緣作此定說。[A6]已分別縛。隨眠云何。頌曰。 ᅟᅟ==[2] 【縛有三種】增含九(九左)雜含卅二(四左)雜寶藏經二(五右)寶積三十五(廿七丁)並云三縛品類足一(五右)云縛云何謂諸結亦名縛復有三縛貪縛瞋縛癡縛(文)。== ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== 隨眠前[A7]已說 ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== 論曰。隨眠有六。或七或十或九十八。如前[A8]已說。隨眠既[A9]已說。[3]隨煩惱云何。頌曰。 ᅟᅟ==[3] 【隨煩惱等】入論上(十四右)云即諸煩惱亦名隨煩惱復有隨煩惱謂餘一切行蘊所攝染污心與諸煩惱同蘊攝故(文)品類足一(五左)(云云)法蘊足八(十五右)云何貪謂於欲境諸貪等貪執藏防護堅著愛樂迷悶耽嗜(云云)瑜伽九(七右)對法七(初右)並明二種隨惑。== ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【補編】== 隨煩惱此餘　　染心所行蘊 論曰。[4]此諸煩惱亦名隨煩惱。以皆隨心為惱亂事故。復有此餘異諸煩惱染汙心所行蘊所攝。隨煩惱起故亦名隨煩惱。不名煩惱非根本故。廣列彼相如雜事中。後當略論纏煩惱垢攝者。且應先[5]辯。纏相云何。頌曰。 ᅟᅟ==[5] 【辨纏相等】婆沙四十七(十六右)同五十(七右)雜心四(十七左)入論上(十五丁)等皆說十纏品類足一(五丁)但說八纏除忿覆故大乘雜集七(初丁)亦同智論七(九丁)說十纏(乃至)五百纏可披。== ᅟᅟ==[4] 【此諸煩惱等】光寶二師解不同光意頌所牒標隨煩惱者雖知名通本惑如纏今正所目唯在隨惑然長行初舉本惑者此是將釋隨惑先解本惑也非意在本惑言此餘者謂此之餘非此與餘圓暉依順光是故唯舉隨惑不舉本惑寶意云隨煩惱者是本隨二惑之通稱義則不無差別以能所隨各不同故言此餘者明通二惑此謂本惑餘謂隨惑是相違釋也指要云諸師中光釋為正以順旧論及正顯論故旧論此段頌前及偈長行問荅小分惑義小分惑名不通本惑旧論十五(十三右)云如是隨眠義於前已釋小分惑今當說是大分惑應說名煩惱能染污心故小分惑亦然乃至有染污餘法異大煩惱是行隂所攝是心相應法說名小分惑非是大惑是彼於麤類中所說(文)又正顯二論長行初唯說隨惑名隨煩惱不明本惑名隨煩惱不同此論此以隨煩惱名正因隨惑之故也(云云)。== 纏八無慙愧　　嫉慳并悔眠　　及掉舉惛沉　　或十加忿覆 無慙慳掉舉　　皆從貪所生　　無愧眠惛沉　　從無明所起 嫉忿從瞋起　　悔從疑覆諍 論曰。根本煩惱亦名為纏。經說欲貪纏為緣故。然品類足說有八纏。毘婆沙宗說纏有十。謂於前八更加忿覆。無慙無愧如前[A10]已釋。[6]嫉謂於他諸興盛事令心不喜。慳謂財法巧施相違令心悋著。[7]悔即惡作。如前[A11]已辯。[8]眠謂令心昧略為性。無有功力執[A12]持於身。悔眠二纏唯取染汙。掉舉惛沉亦如前釋。除瞋及害於情非情令心憤發說名為忿。隱藏自罪說名為[9]覆。於此所說十種纏中無慙慳掉舉是貪等流。無愧眠惛沉是無明等流。嫉忿是瞋等流。悔是疑等流。有說。覆是貪等流。有說。是無明等流。有說。是俱等流。有知無知如其次第。餘煩惱垢其相云何。頌曰。 ᅟᅟ==[9] 【覆纏】同四十七(十六右)云有說是貪等流有餘師說是癡等流應作是說是二等流或貪名利覆藏自罪或由無智覆藏罪故(文)光有二解自評云前解為勝所以前解為勝者第三師已云俱等流以違次第言故惠暉釋等流云等即是引從根本煩惱引生也指要云今謂等即是引未詳如言等引等與引大有差別(文)。== ᅟᅟ==[8] 【眠】同三十七(八右)云何隨眠答諸心隨眠惛微而轉心昧略性是謂睡眠心睡眠者顯此但與意識相應惛微轉者顯異覺時及無心定心昧略性者顯此自性是心所法謂略即蕳五識相應昧蕳諸定及分別意(文)。== ᅟᅟ==[7] 【悔】同云惡作纏是疑等流(文)。== ᅟᅟ==[6] 【嫉】婆沙四十七(十六丁)忿嫉纏是瞋等流(文)。== ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A12] 持【CB】，時【補編】== 煩惱垢六惱　　害恨諂誑憍　　誑憍從貪生　　害恨從瞋起 惱從見取起　　諂從諸見生 論曰。惱謂堅執諸有罪事。由此不取如理諫悔。害謂於他能為逼迫。由此能行打罵等事。[1]恨謂於忿所緣事中數數尋思結怨不捨。諂謂心曲。由此不能如實自顯。或矯非撥。或設方便令解不明。誑謂惑他。矯前[A13]已釋。如是六種從煩惱生。穢汙相麤名煩惱垢。於此六種煩惱垢中。誑憍是貪等流。害恨是瞋等流。惱是見取等流。諂是諸見等流。如言何曲謂諸惡見。故諂定是諸見等流。此垢并纏從煩惱起。是故皆立隨煩惱名。此垢及纏為何所斷。頌曰。 ᅟᅟ==[1] 【恨謂於等】正理五十四(十六左)恨與忿相有差別者如樺皮火其相猛利而餘勢弱說名為忿如冬室熱其相輕微而餘勢強說名為恨由此故有說恨相言忿息已續生令心濁名恨(文)。== ![[B06p0674_01.gif|300]] ![[B06p0674_02.gif|300]] ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【補編】== 纏無慙愧眠　　惛掉見修斷　　餘及煩惱垢　　自在故唯修 論曰。且十纏中無慙等五通見修斷。由此通與二部煩惱相應起故。隨與見此諦所斷相應。即說名為見此諦所斷。餘嫉慳悔忿覆并垢自在起故唯修所斷。唯與修斷他力無明共相應故名自在起。[2]此隨煩惱誰通何性。頌曰。 ᅟᅟ==[2] 【此隨煩惱】![[B06p0674_03.gif|300]]== 欲三二餘惡　　上界皆無記 論曰。欲界所繫眠惛掉三皆通不善無記二性所餘一切皆唯不善。上二界中隨應所有一切唯是無記性攝。此隨煩惱誰[3]何界繫。頌曰。 ᅟᅟ==[3] 【何界繫】婆沙五十二(十三左)云問何故名欲界繫乃至等耶答繫在欲故名欲界繫繫在色故名色界繫繫在無色故名無色界繫如牛馬等繫在於柱或在於橛名柱等繫復次為欲界足所繫縛故(乃至)為無色界足所繫縛故名無色界繫足謂煩惱如伽陀言云云。== 諂誑欲初定　　三三界餘欲 論曰。諂誑唯在欲界初定。[4]寧知梵世有諂誑耶。以大梵王匿己情事。現相誑惑馬勝苾芻。此二於前雖[A14]已分別義相關故今復重辯。惛掉憍三通在三界。所餘一切皆唯在欲。謂十六中五如前辨。所餘十一唯欲界繫。[A15]已辯隨眠及隨煩惱。於中[5]有幾唯在意地。有幾通依六識地起。頌曰。 ᅟᅟ==[5] 【有幾唯在意地等】此下撿婆沙未見此門今按例五十二明諸根相應門易知故略歟雜心(廿三右)云問諸使幾識相應荅貪欲瞋恚癡當知六識俱謂欲隨道斷上地隨所得貪欲瞋恚癡當知六識俱謂欲修道斷者欲界修道斷欲恚無明六識相應上地隨所得者色無色界無瞋恚愛無明隨有識身即彼相應謂梵世四識身可得即彼地二使四識相應無色界一切非事慢意地云云。== ᅟᅟ==[4] 【寧知梵世等】同(十三左)云有執梵世有覆纏乃至謂契經說大梵天王不了尊者馬勝所問恐梵眾知方便引出輭言愧謝彼說梵王由覆纏故引出眾外方由不了為遮彼意顯示覆纏惟欲界有然大梵王為慢諂誑覆蔽心故作如是語由此因緣故作斯論文。== ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A15] 已【CB】，巳【補編】== 見所斷慢眠　　自在隨煩惱　　皆唯意地起　　餘通依六識 論曰。略說應知。諸見所斷及修所斷。一切慢眠隨煩惱中自在起者。如是一切皆依意識。依五識身無容起故。所餘一切通依六識。謂修所斷[6]貪瞋無明及彼相應諸隨煩惱即无慙愧惛掉及餘大煩惱地法所攝隨煩惱依六識身皆容起故。如先所辯樂等五受根。今此所明煩惱隨煩惱。何煩惱等何根相應。於此先應辯諸煩惱。頌曰。 ᅟᅟ==[6] 【貪等】倫記十七上(八右)問上來貪等與憂苦俱為欣為慼未見正文義有三解一云將根從惑憂苦隨貪故欣性攝二云將惑從根貪依憂苦故慼性攝三云隨辨躰性於一剎那有多用是故憂苦緣違境生慼性所攝貪緣順境故名欣性(文)。== 欲界諸煩惱　　貪喜樂相應　　瞋憂苦癡徧　　邪見憂及喜 疑憂餘五喜　　一切捨相應　　上地皆隨應　　徧自識諸受 論曰。[7]欲界所繫諸煩惱中。貪喜樂相應。以歡行轉徧六識故。瞋憂苦相應。以慼行轉徧六識故。無明徧與前四相應。歡慼行轉徧六識故。邪見通與憂喜相應。歡慼行轉唯意地故。何緣邪見歡慼行轉。如次先造罪福業故。疑憂相應。以慼行轉唯意地故。懷猶豫者求決定知心愁慼故。餘四見慢與喜相應。以歡行轉唯意地故。[A16]已約別相說受相應。就通相說受相應者。一切皆與捨受相應。以諸隨眠相續斷位勢力衰歇必住捨受。欲界既爾。上地云何。[1]皆隨所應徧與自地自識俱起諸受相應。謂若地中具有四識彼一一識所起煩惱各徧自識諸受相應。若諸地中唯有意識即彼意識所起煩惱徧與意識諸受相應。上諸地中識受多少如前[A17]已辯。故不別說。[A18]已辯煩惱諸受相應。今次復應辯隨煩惱。頌曰。 ᅟᅟ==[1] 【皆隨所應等】顯宗廿七(十八丁)云何緣二疑俱不決定而上得與喜樂相應非欲界疑喜受俱起以諸煩惱在離欲地雖不決定亦不憂慼雖懷疑網無廢情怡如在人間求得所愛雖多勞倦而生樂想有說色界雖復懷疑而於疑中生善品想故彼得與喜樂相應云云唯意地論四(三右)云地謂行處若此是彼所行處即說此為彼法處文。== ᅟᅟ==[7] 【欲界所繫等】婆沙五十二(八丁)唯識論六(十八丁)同疏六末(卅九左)貪瞋俱五受相應也雜心四(廿一左)根相應今當說諸使在三界盡捨根相應隨地諸根使相應至色有乃至三界一切使捨根相應何以故隨順一切煩惱故與欣慼及俱煩惱轉行故以一切煩惱皆處中而息故若異者無離煩惱是故捨根得五種十八識身三界隨地諸根使相應至色有者喜根樂根云云。== ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A17] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A18] 已【CB】，巳【補編】== 諸隨煩惱中　　嫉悔忿及惱　　害恨憂俱起　　慳喜受相應 諂誑及眠覆　　通憂喜俱起　　憍喜樂皆捨　　餘四徧相應 論曰。隨煩惱中嫉等六種。一切皆與憂根相應。以慼行轉唯意地故。慳喜相應。以歡行轉唯意地故。歡行轉者。慳相與貪極相似故。諂誑眠覆憂喜相應。歡慼行轉唯意地故。歡慼行者。謂或有時以歡喜心而行諂等。或時有以憂慼心行。憍喜樂相應。歡行唯意故。在第三靜慮與樂相應。若在下諸地與喜相應。此上[A19]所說諸隨煩惱一切皆與捨受相應。相續斷時皆住捨故。有通行在唯捨地故。捨於一切相應無遮。譬如無明徧相應故。餘無慙愧惛沉掉舉四皆徧與五受相應。前二是大不善地法攝故。後二是大煩惱地法[A20]攝故。所說煩惱隨煩惱中。有依異門。佛說為蓋。今次應辯。蓋相云何。頌曰。 ᅟᅟ==[A19] 所【CB】，用【補編】== ᅟᅟ==[A20] 攝【CB】，以【補編】== 蓋五唯在欲　　食治用同故　　雖二立一蓋　　障蘊故唯五 論曰。佛於經中說[2]蓋有五。一欲貪蓋。二瞋恚蓋。三惛眠蓋。四掉悔蓋。五疑蓋。此中所說惛掉及疑。為如欲貪瞋恚眠悔唯在欲界。通三界耶。應知此三亦唯在欲。以契經說如是五種純是圓滿不善聚故。色無色界無有不善。然此五種純不善故。唯在欲界非色無色。[3]何故惛眠掉悔二蓋各有二體合立一耶。食治用同故合立一。食謂所食。亦名資糧。治謂能治。亦名非食。用謂事用。亦名功能。由此經中作如是說。惛眠雖二食非食同。何等名為惛眠蓋食。謂五種法。一𧄼瞢。二不樂。三頻申。四食不平性。五心昧劣性。何等名為此蓋非食。[1]謂光明想。如是二種事用亦同。謂俱能令心性沉昧。掉悔雖二食非食同。何等名為掉悔蓋食。[2]謂四種法。一親里尋。二國土尋。三不死尋。四隨念昔種種所更戲笑歡娛承奉等事。何等名為此蓋非食。謂奢摩他。如是二種事用亦同。謂俱能令心不寂靜。由此說食治用同故惛眠掉悔二合為一。諸煩惱等皆有蓋義。何故如來唯說此五。唯此於五蘊能為勝障故。謂貪恚蓋能障戒蘊。惛沉睡眠能障慧蘊。掉舉惡作能障定蘊。定慧無故於四諦疑。疑故能令乃至[3]解脫解脫知見皆不得起。故唯此五建立為蓋。若作如是解釋經意。掉悔理應惛眠前說。以必依定方有慧生。定障亦應先慧障故。依如是理。有餘師言。[4]此五蓋中。惛眠掉悔如次能障定蘊慧蘊。由此契經作如是說。修等持者怖畏惛眠。修擇法者怖畏掉悔。有餘別說。唯立五因。彼說云何。謂在行位。先於色等種種境中取可愛憎二種相故。後在住位由先為因。便起欲貪瞋恚二蓋。此二能障將入定心。由此後時正入定位於止及觀不能正習。由此便起惛眠掉悔如其次第障奢摩他毘鉢舍那[A21]令不得起。由此於後出定位中思擇法時疑復為障。故建立蓋唯有此五。今應思擇。他界徧行及見滅道斷[5]有漏緣諸惑於彼斷位[6]不知彼所緣。知彼所緣時而彼不斷。如是諸惑斷由他因。非要徧知所緣故斷。若爾斷惑總由幾因。由四種因。何等為四。頌曰。 ᅟᅟ==[6] 【不知彼所緣等】同(十五右)云若斷他界遍行時不知上界苦集也若斷滅道有漏緣時不知彼邪見疑無明也以滅道智忍但知滅道諦故(云云)寂云苦集他界緣斷自界緣時隨斷此時未能知上二界苦集亦滅道下有漏緣惑見滅道時親緣邪見等滅此時彼重緣惑隨滅得此滅時所緣唯無漏故非重緣惑知所緣境而滅此二節惑斷時不知所緣知其所緣時非斷此惑時知上界緣所緣時是即上界苦集類智起時此時彼欲界上緣惑已斷故不斷滅道有漏緣所緣却是苦集法也苦集法類智品能知此法知此法時此有漏緣未斷故斷時不知知時不斷(文)。== ᅟᅟ==[5] 【有漏緣】頌疏(十四左)云謂滅道下貪瞋慢是也謂貪瞋慢緣邪見疑無明起名有漏緣此貪等所緣者即邪見疑无明也(文)。== ᅟᅟ==[4] 【此五蓋中等】婆沙四十八(十四右九)云問何緣五蓋次第如是荅如是次第於文於說俱隨順故(乃至)世友說曰得可愛境便生貪欲失可愛境次生瞋恚失此境己心便羸弱次生惛沈故心便憒悶次生睡眠從彼覺已次生掉舉既掉舉已次生惡作從惡作後復引生疑由是五蓋次第如是(文)。== ᅟᅟ==[3] 【解脫】論二十五(十八丁)。== ᅟᅟ==[2] 【謂四種法等】同(七右)云於親屬等所有尋思於曾所經戲笑等念及於彼相不正思惟多所修習以之為食親屬尋思者謂因親屬或盛或衰或離或合發欣慼行心生籌慮等(乃至)不死尋思者謂因少年及衰老位有所作或利他等發欣慼行心生籌慮等(云云)。== ᅟᅟ==[1] 【謂光明想】瑜伽十一(六左)光明有三種一治暗光明二法光明三依身光明(乃至)法光明者謂如有一隨其所受所思所觸觀察諸法或復修習隨念佛(乃至)又證觀察能治惛沈睡眠黑暗以能顯了諸法性故(文)。== ᅟᅟ==[3] 【何故惛眠等】同(十三右)問何故貪欲瞋恚疑一一別立蓋惛沈睡眠掉舉惡作二二合立蓋耶(乃至)復次以三事故各共立蓋謂一食故一對治故等荷擔故此中一食一對治者謂貪欲蓋以淨妙相為食不淨觀為對治由此一食一對治故別立一蓋瞋恚蓋以可憎相為食慈觀為對治由此一食一對治故別立一蓋疑蓋以三世相為食緣起觀為對治由此一食一對治故別立一蓋惛沈睡眠蓋以五法為食(乃至)以毗鉢舍那為對治由此同食同對治故共立一蓋掉舉惡作蓋以四法為食(乃至)以奢摩他為對治由此同食同對治故共立一蓋(文)。== ᅟᅟ==[2] 【蓋有五等】婆沙卅八(初右)云如說契經說有五蓋為五蓋攝諸蓋為諸蓋攝五蓋乃至或有生疑蓋惟有五無明非蓋欲令此疑得決定故顯五蓋外別有第六謂無明蓋由此因緣故作此論為五蓋攝諸蓋為諸蓋攝五蓋荅諸蓋攝五蓋非五蓋攝諸蓋不攝何等謂無明蓋諸蓋多故能攝五蓋五蓋少故不攝諸蓋如大器能覆小器小器不能覆大器無明隨眠雖亦是蓋重故不說在五蓋中世尊別立為第六蓋謂前五蓋勢力皆等無明偏重是故別說文同云無明是蓋亦是結愛是結亦是蓋(乃至)答復次無明蓋義多結義少故但說為蓋愛結義多蓋義少故但說為結復次無明蓋義重結義輕故但說為蓋愛結義重蓋義輕故但說為結復次覆義是蓋義諸煩惱中更無第二煩惱能覆有情慧眼如無明者故說為蓋繫義是結義(文)同四十八(九左)云問此五蓋以何為自性答(云云)以圖示。== 五蓋自性 ![[B06p0676_01.gif|300]] 同(十右)問何故名蓋是何義答障義覆義破義壞義墮義臥義是蓋義此中障義是蓋義者謂障聖道及障聖道加行善根故名為蓋乃至廣說。 ![[B06p0677_01.gif|300]] ![[B06p0677_02.gif|300]] 有人云有部解約行相相翻障經部所言此約行相相順障兩各有理大乘中對法七(三丁)明五蓋惛眠掉悔約行相相順障明同(十七丁)明心所約行相相翻障瑜伽十一及八十九(十二丁)約行相相順障成實十二(二丁)約相翻障今論所出經部與瑜伽全同惛眠非食亦同瑜伽可知。 ᅟᅟ==[A21] 令【CB】，今【補編】== ![[B06p0677_03.gif|300]] 徧知所緣故　　斷彼能緣故　　斷彼所緣故　　對治起故斷 論曰。[7]且見所斷惑斷由前三因。一由徧知所緣故斷。謂見苦集斷自界緣。及見滅道斷無漏緣。二由斷彼能緣故斷。謂見苦集斷他界緣。以自界緣能緣於彼。能緣若斷彼隨斷故。三由斷彼所緣故斷。謂見滅道斷有漏緣。以無漏緣能為彼境所緣若斷彼隨斷故。若修所斷惑斷由後一因。謂[A22]但由第四對治起故斷。以若此品對治道生則此品中諸惑頓斷。何品諸惑誰為對治。謂上上品所有諸惑。下下品道能為對治。至下下品所有諸惑。上上品道能為對治。如是義門後當廣辯。所言對治總有幾種。頌曰。 ᅟᅟ==[7] 【且見所斷惑等】婆沙廿二(十五左)意云設摩達多說由四事故諸隨眠斷一由所緣斷故見滅道所斷有漏緣隨眠二由能緣斷故如他界緣隨眠(乃至)世友說由五事故諸隨眠斷一見所緣故斷如無漏緣隨眠及緣自界遍行隨眠二所緣斷故斷如見滅道所斷有漏緣隨眠三能緣斷故如緣他界遍行隨眠四俱緣斷故斷如見苦集所斷不遍行隨眠五得對治故斷如修所斷隨眠(文)要解云今論粗與世友說同今長行初置且字斷修斷文安但字凡斷惑義必由對治道此是通見所斷惑於通緣外更有別緣故敘其別緣不言通緣修所斷惑無別餘緣故但舉通緣故特(云)但(云云)。== ![[B06p0678_01.gif|300]] ᅟᅟ==[A22] 但【CB】，伹【補編】== 對治有四種　　謂斷持遠猒 論曰。[8]諸對治門總有四種。一斷對治。謂無間道。二持對治。謂此後道。由彼能持此斷得故。三遠分對治。謂解脫道後所有道。由彼道能令此所斷惑得更遠故。有餘師說。亦解脫道。以解脫道如彼能令此所斷惑得更遠故[1]四猒患對治。謂若有道見此界過失深生猒患。然此對治若欲善說。理實應為如是次第。一猒患對治。謂緣苦集起加行道。二斷對治。謂緣一切起無間道。三持對治。謂緣一切起解脫道。四遠分對治。謂緣一切起勝進道。[2]諸惑永斷為定從何。頌曰。 ᅟᅟ==[2] 【諸惑永斷等】婆沙廿二(七左)正理五十五(十四丁)顯揚三攝論一瑜伽五十九(七右)倫記十七上(十五丁)等可披。== ᅟᅟ==[1] 【四猒患對治】雜集九(十三丁)猒壞對治者謂於有漏諸行見多過患猒五蘊故斷對治者謂方便及無間道由彼能斷諸煩惱故(乃至)遠分對治者謂此後諸道由彼令先所斷煩惱轉遠離故(文)唯識疏十末(八丁)等二乘四道各別不通大乘四道相望互通可知。== ᅟᅟ==[8] 【諸對治門等】婆沙百八十一(四左)同(十三左)意色界於貪等具四對治欲界有三除斷對治無色界有二謂持及遠分(文)。== 應知隨所緣　　可令諸惑斷 論曰。[3]應知諸惑得永斷時。不可令其離相應法。[A23]但可令彼遠離所緣。令於所緣不復生故。斷未來惑理且可然。容令於境不復生故。過去諸惑云何說斷。若謂頌說從所緣言意顯徧知所緣故斷。此亦非理。不決定故。由此應說煩惱等斷定何所從。[4]自相續中煩惱等斷由得斷故。他相續中諸煩惱等及一切色不染法斷。由能緣彼自相續中所有諸惑究竟斷故。所言遠分遠[A24]性有幾。頌曰。 ᅟᅟ==[4] 【自相續中等】婆沙五十三(七右)同七十九(十八丁)同百五十七(三丁)雜含三十一(廿二左)同一(十二右)光(廿二左)論主復為一釋(云云)有人云此釋最好寶引正理以有繫事無繫事辨正理所言原婆沙二十二(十四丁)意(云云)婆沙百五十七(三右)云謂聖道起斷諸煩惱非如以刀割物以石磨物但斷繫得証離繫得令諸煩惱不成就起說名為斷(文)。== ᅟᅟ==[3] 【應知諸惑得等】婆沙廿二(十三右)然此中說諸隨眠於所緣可斷非於相應者依心名有隨眠義說不依隨增義說以隨增義俱可斷故諸隨眠因何當斷荅由所緣前所顯義今現其文謂諸隨眠由對治力令彼於境不復起過可說當斷如人制子不令復入酒舍婬舍博戲舍等若令隨眠離相應法無有是處是故說於彼相應法無有斷義(云云)惠暉五(三十一左)云相應法即心心所同聚相近不可令離煩惱但煩惱於所緣境不生名斷問煩惱斷時但斷自身煩惱云何言於所緣令諸惑斷荅此是斷自身煩惱上得令於境無繫縛能名離所緣不同古人貪緣瞋時斷能緣貪瞋上得無為也(文)。== ᅟᅟ==[A23] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A24] 性【CB】，生【補編】== 遠[A25]性有四種　　謂相治處時　　如大種尸羅　　異方二世等 ᅟᅟ==[A25] 性【CB】，生【補編】== 論曰。傳說。[5]遠性總有四種。一相遠性。如四大種。雖復俱在一聚中生以相異故亦名為遠二治遠性。如持犯戒。雖復俱在一身中行以相治故亦名為遠。三處遠性。如東西海。雖復俱在一世界中方處隔故亦名為遠。四時遠性。如過未世。雖復俱依一法上立時分隔故亦名為遠。望何說遠。望現在世。無間[A26]已滅及正生時與現相隣。如何名遠。由世性別故得遠名。非久曾當方得名遠。若爾現在亦應得遠名。以望去來世性亦別故。若謂去來法無作用離作用故名為遠者。諸無為法作用既無。云何名近。若謂由現徧得無為故名近者。去來二世例亦應然。虛空無為如何名近。若謂過未更互相望由隔現在故名為遠。現望二世俱極相隣。無為無隔故皆近者。則應去來隣現在世。相望有隔故具二名。不應一向說名為遠。[6]若依正理應說去來離法自相故名為遠。未來未得法自相故。過去[A27]已捨法自相故。等言為明舉事未盡。前言惑斷由治道生。道勝進時所斷諸惑為再斷不。所得離繫有重得耶。頌曰。 ᅟᅟ==[6] 【若依正理等】有人云今此論文應有深致以予思之此下是論主自意非經部說所以知者經部言過未无躰今言離法自相等言捨法自相未得法自相豈可與言无躰而同耶(云云)。== ᅟᅟ==[5] 【遠性總有四種等】婆沙十七(二右)品類足六(十一丁)顯揚五瑜伽五十六等但說處時二遠。== ᅟᅟ==[A26] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A27] 已【CB】，巳【補編】== [7]諸惑無再斷　　離繫有重得　　謂治生得果　　練根六時中 ᅟᅟ==[7] 【諸惑無再斷等】大乘瑜伽五十八(十六左)雜集十四(十七丁)同疏十(卅二丁)成實十二(十七丁)皆有漏位但伏非斷許有再斷唯識疏六末(四十七丁)婆沙九十(十二右)六十四(十一丁)百五十八(十三丁)六十三(四丁)又(十一丁)五十一(十五丁)光二十三(廿一丁)二十四(十一丁)(云云)惠暉五(三十二右)云大乘經部有漏道不斷惑但伏能不現行乃至入聖再斷有部有漏而斷入聖不退即更不斷无為无勝劣由道有勝劣証有淺深若後道勝進即重得起勝以得隨道生故重起得(文)。== 論曰。諸惑若得彼能斷道。即由彼道此惑頓斷。必無後時再[8]斷惑義。所得離繫雖無隨道漸勝進理。而道進時。容有重起。彼勝得義。所言重得總有幾時。總有六時。何等為六。謂治道起得果練根。治道起時。謂解脫道。得果時者。謂得預流一來不還阿羅漢果。練根時者。謂轉根時。此六時中諸惑離繫隨道勝進重起勝得。然[1]諸離繫隨應當知。有具六時起勝得者。乃至亦在唯具二時。謂欲界繫見四諦斷及色無色見三諦斷所有離繫具六時得。色無色界見道諦斷所有離繫唯五時得。由治生時即得果故。不應於此分為二時。欲界修斷五品離繫亦五時得。除預流果。第六離繫唯四時得。謂於前五又除一時。得果治生時無異故。第七八品亦四時得。得果四中除前二故。第九離繫唯三時得。謂於前四又除一時。亦治生時即得果故。色無色界修所斷中。唯除有頂第九離繫所餘離繫亦三時得。得果四中除前三故。有頂第九唯二時得。謂前三內又除一時。亦治生時即得果故。如是且就容有理說。以利根者前諸位中一一皆除練根得故。[2]諸有超越入聖道者隨應有除預流等故。即諸離繫彼彼位中[3]得徧知名。徧知有二。一[4]智徧知。二斷徧知。智徧知者。謂無漏智。[5]斷徧知者。謂即諸斷。此於果上立因名故。為一切斷立一徧知。不爾。云何。頌曰。 ᅟᅟ==[5] 【斷遍知】同(二右)云何斷遍知荅諸貪永斷瞋癡永斷一切煩惱永斷是謂斷遍知問於所緣境能遍知故立遍知名斷無所緣及遍知用何故名遍知荅斷是智果故亦名遍知如阿羅漢(乃至)不應作是說契經說有二遍知一智遍知二斷遍知智遍知者智為自性斷遍知者斷為自性斷是智果故名遍知未曾有所說慧遍知遍知是智作用名故(文)。== ᅟᅟ==[4] 【智遍知】婆沙三十四(初右)云何智知荅諸智見明覺現觀是智遍知(乃至)問此中為說何等智等名智遍知有作是說惟說无漏說現觀故所以者何非世俗智可名現觀(云云)。== ᅟᅟ==[3] 【得徧知名】婆沙七十九(初丁)百二十五(九丁)百八十六(六丁)三十四(初丁)六十二(八丁)九十(九丁)雜心四(廿五丁)正理五十八(初丁)雜集十五顯揚三瑜伽五十七等可披。== ᅟᅟ==[2] 【諸有超越】![[B06p0679_01.gif|300]]== ᅟᅟ==[1] 【十四右六】即諸離繫(至)治不同故。== ᅟᅟ==[8] 【斷惑】![[B06p0678_02.gif|300]]== 婆沙百六十二(七右)云有說惟慧能断煩惱諸餘覺分助斷名斷如是說者慧俱生品四蘊五蘊皆能斷煩惱以共相念住斷煩惱故(云云)。 ![[B06p0679_03.gif|300]] 光記(廿七左)舉正理六十一等意云超越利根次第起者皆是鈍根此眾賢論師意俱舍師難云越次亦通鈍根等如彼具破然寶(廿四左)意二乘菩薩相待以辨利鈍有別二乘超越雖利根非是利種菩薩不爾寶師不謂正理必有過失又光釋自治生總有三解寶舉光三解已更解自治生大意同光第三解。 ![[B06p0679_02.gif|300]] 斷徧知有九　　欲初二斷一　　二各一合三　　上界三亦爾 餘五順下分　　色一切斷三 論曰。諸斷總立九種徧知。謂三界繫見諦所斷煩惱等斷立六徧知。所餘三界修道所斷煩惱等斷立三徧知。且三界繫見諦所斷煩惱等斷立六云何。謂欲界繫初二部斷立一徧知。初二部言即顯見苦見集所斷。次二部斷各立一徧知。次二部言顯見滅道斷。如是欲界見諦所斷煩惱等斷立三徧知。如欲界三上界亦爾。謂色無色二界所繫。亦初二斷一二各一合三。是見苦集見滅見道所斷法斷合立三義。如是名為三界見諦所斷法斷六種徧知。餘三界繫修道所斷煩惱等斷立三云何。[1]謂欲界繫修道所斷煩惱等斷立一徧知。應知即是[2]五順下分結盡徧知。并前立故。色界所繫修道所斷煩惱等斷立一徧知。應知此即是[3]色愛盡徧知。無色界繫修道所斷煩惱等斷立一徧知。即一切結永盡徧知。此亦并前合立一故。如是名為三界修道所斷法斷三種徧知。以何因緣色無色界修道所斷煩惱等斷別立徧知非見所斷。以修所斷治不同故。[4]如是所立九種徧知。應辯於中幾何道果。頌曰。 ᅟᅟ==[4] 【十五右八】如是所立(至)同一果故。== ᅟᅟ==[3] 【色愛盡遍知】婆沙六十二(十二左)問此色愛盡遍知云何建立為色界一切修所斷結盡為第四靜慮一切修所斷結盡為第四靜慮修所斷下下品結盡耶荅三說。== ᅟᅟ==[2] 【謂五下分結等】同(十二左)問所以不名欲貪盡遍知而名五順下分遍知者何荅以於爾時越界得果集遍知集遍法并前立故問五順下分結身見等三見道已斷云何今言五順下分結盡遍知荅理實前三見道已斷而於修道但斷貪瞋以於此時五結盡故故取總名立遍知號以此遍知并前立故取前三界見道無為故有失又雖此時亦斷癡慢以非五結之數所以設名不彰人多於此以致迷惑(文)。== ᅟᅟ==[1] 【謂欲界繫等】麟(十二左)由此二諦有遍行惑互相緣縛要滅雙因方得遍知故共立一滅道二諦他部之因先已滅故但知當諦各得遍知上界亦爾(文)。== ![[B06p0680_01.gif|300]] 同云然斷下下品結時得遍知名離空无邊處乃至无所有處各九品結及離非想非非想處前八品結時彼所得斷名斷名離名滅名諦乃至離彼第九品結金剛喻定滅初靜智生時彼所得斷名斷名離名滅名諦名遍知(乃至)廣說。 此下明六對果婆沙三十四(初丁)七十九及九十(五丁)百二十五(九丁)百八十六(六丁)等所說云俱舍明六對十二門婆沙說八對十六門。 ![[B06p0679_04.gif|300]] 於中忍果六　　餘三是智果　　未至果一切　　根本五或八 無色邊果一　　三根本亦爾　　俗果二聖九　　法智三類二 法智品果六　　類智品果五 論曰。[1]於此九中且應先辯與忍智道為果差別。[2]忍果有六。謂三界繫見斷法斷六種徧知。智果有三。謂順下分色愛一切結盡徧知。由此三徧知是修道果故。[3]如何忍果說為徧知。諸忍皆是智眷屬故。如王眷屬假立王名。或忍與智同一果故。今次應辯與靜慮地眷屬根本為果差別。未至靜慮果具有九。謂此為依能斷三界見修所斷煩惱等故。[4]根本靜慮果五或八。[5]所言五者。毗婆沙師說。根本地唯能永斷色無色攝煩惱等故。欲界所繫煩惱等斷彼唯許是未至果故。所言八者。尊者妙音說。根本地亦與欲界諸煩惱等為斷對治。諸有先離欲界染者。依根本地入見諦時。於欲界繫見斷法斷[6]許別道引無漏得故。由此亦是彼見道果。除順下分結盡徧知。以彼唯是未至果故。無容修彼斷對治故。中間靜慮如根本說。今次應辯與無色地眷屬根本為果差別。[7]無色邊地果唯有一。謂依空處近分地道得色愛盡徧知果故。前三根本果亦唯一。謂依無色前三根本得一切盡徧知果故。今次應辯與世俗道及諸聖道為果差別。俗道果二。謂俗道力唯能獲得順下分盡及色愛盡徧知果故。聖道果九。謂聖道力徧能永斷三界法故。今次應辯與法類智為果差別。法智果三。[8]謂法智力能斷三界修所斷故得後三果類智果二。[9]謂類智力[A28]但能永斷色無色界修所斷故。得後二果。今次應辯與法類智同品諸道為果差別。法智品果六。謂即是前法智法忍所得六果。類智品果五。謂即是前類智類忍所得五果。品言通攝智及忍故。何故一一斷不別立徧知。唯就如前九位建立。頌曰。 ᅟᅟ==[9] 【謂類智力】同云類智不治欲故又除五順下分結一遍知也(文)。== ᅟᅟ==[8] 【謂法智力等】麟(十四左)云以滅道法智修道位中兼能治上色无色故不治見道惑故无忍果六(文)。== ᅟᅟ==[7] 【无色邊地等】論廿八(十五右)聖生有頂必起无漏无處有處最隣近故(文)。== ᅟᅟ==[6] 【許別道无漏得等】麟(十三左)云是根本四法忍智修未至斷對治无為故名為別道有云望有漏名別(文)頌疏(廿五左)別道引者謂法智及法忍邊此別道位起能得得得欲界見諦三種遍知故此見諦三遍知亦是根本地果(文)今云凡夫位斷道后更起无漏道引得故云別歟。== ᅟᅟ==[5] 【所言五者】![[B06p0680_03.gif|300]]== ᅟᅟ==[4] 【根本靜慮】同八十(三右)如是說者要具二義方名靜慮謂能斷結及能正觀(乃至)復次諸无色定有靜无慮欲界三摩地有慮无靜色定俱有故名靜慮靜謂等引慮謂徧觀故名靜慮(云云)。== ᅟᅟ==[3] 【如何忍果等】婆沙六十二(九右)應作是說忍所得斷金剛喻定現在前時復能証故亦名智果謂金剛喻定是勝義沙門彼所証滅名沙門果(乃至)復次忍是智眷属故亦名智此忍所得滅亦名徧知復次此斷既由智種族得故名遍知(云云)。== ᅟᅟ==[2] 【忍果有六】![[B06p0680_02.gif|300]]== ᅟᅟ==[1] 【於此九中等】雜心四(廿六右已下)光(廿一右)引婆沙六十三(三右)文判六七兩說之邪正總為四解光(三十三左)自評后二為勝就后二中后解為勝寶(三十丁)意亦同此第四解。== 婆沙六十三(二左)二說意云初師見三修后二合為五有說見三中除道類忍果總取修道三遍知為五光(卅四右)判是非云各據一義判與此論同異云此論或同前師或同后師文不別顯隨同無失(云云)寶(卅四右)引婆沙正理后師為正今謂此文全同初師文明故。 ![[B06p0681_01.gif|300]] ᅟᅟ==[A28] 但【CB】，伹【補編】== 得無漏斷得　　及缺第一有　　滅雙因越界　　故立九徧知 論曰。[10]有漏法斷雖多體位。而四緣故立九徧知。且由三緣立六忍果。謂得無漏離繫得故。缺有頂故。滅雙因故。諸斷要具如是三緣立徧知名。闕則不爾。如異生位有滅雙因無無漏斷得。未缺有頂故。雖亦得斷不名徧知。若聖位中從入見諦至苦類忍現行以前。雖有[A29]已得無漏斷得未缺有頂未滅雙因。至苦類智集法忍位。雖亦缺有頂猶未滅雙因。未滅見集斷諸徧行因故。至後法智類智位中諸所得斷。三緣具故。於一一位建立徧知。具由四緣立三智果。謂於前三加越界故。言越界者。謂此界中煩惱等法皆令離故。有立離俱繫亦是一緣故。立徧知緣總有五種。離俱繫者。謂此雖斷未立徧知。要離所餘緣此境。惑方可建立。[1]此離俱繫與滅雙因及越界緣。用無別故。雖義有異而不別說。雖諸越界位皆滅雙因而滅雙因時非皆越界故。滅雙因外別立越界緣。滅三地雙因未立徧知故。誰成就幾徧知。頌曰。 ᅟᅟ==[1] 【此離俱繫等】寶(四十一右)述自不立意(云云)寂云婆沙六十二(十三丁)已下明見道果具四緣修道果具五緣而婆沙中滅雙因與離俱繫釋義全同於因與繫義門有別而已今論既言此難斷要離所餘緣此境惑方可建立此似遮濫如修道九品一一斷時有自品斷他部遍行斷似離俱繫故滅雙因相疊有濫滅雙因自攝離俱繫故不如不立可謂為婆沙家削除繁濫(云云)今謂繫躰唯是隨眠故是狹也因通餘法因略各攝繫故。== ᅟᅟ==[10] 【有漏法斷等】雜心四(廿九右)謂彼二因滅離繫及度界得於无漏得及缺第一有以四因緣故或五彼斷得斷知名見道(云云)婆沙六十二(十三右)問一切擇滅皆名為斷斷是智果故皆應名徧知何故此名唯在九位餘位不得遍知名耶荅唯九位中或四緣具或五緣具得遍知名餘位不然故(云云)。== ![[B06p0681_02.gif|300]] 光(卅七右)。 ![[B06p0681_03.gif|300]] ᅟᅟ==[A29] 已【CB】，巳【補編】== 住見諦位無　　或成一至五　　修成六一二　　無學唯成一 論曰。[2]異生定無成徧知理。若諸聖者住見諦位。從初乃至集法忍時。於諸徧知亦未成就。至集法智集類忍時唯成就一。至集類智滅法忍時便成就二。至滅法智滅類忍時便成就三。至滅類智道法忍時便成就四。至道法智道類忍時便成就五。住修道位道類智為初。乃至未得全離欲界染及離欲退皆[3]成就六。至全離欲色愛未盡。或先離欲彼道類智未起色盡勝果道前。唯成一徧知。謂順下分盡。從色愛盡及無學位起色纏退亦一如前。有色愛者從色愛永盡先離色者從起色盡道至未全離無色愛前成下分盡色愛盡二。從無學退起無色纏成二徧知。名如前說。[4]住無學位唯成就一。謂一切結永盡徧知。何緣不還阿羅漢果總集諸斷立一徧知。頌曰。 ᅟᅟ==[4] 【住無學位等】婆沙六十二(十七右)問四沙門果是蘓息處於諸斷皆証一味離繫得何故不還阿羅漢果總集諸斷立一遍知(云云)荅雖得四果位皆總集斷而后二果時具二義故總集諸斷立一遍知二義者何一者得果二者越界(云云)同六十三(十右)阿羅漢果成就一謂一切結盡遍知總集三界一切法斷為自性故(文)。== ᅟᅟ==[3] 【成就六至等】婆沙六十三(八右)預流果成六謂道類智(乃至)未超勝彼果道成就三界見所斷法斷六遍知故一來向若倍離欲染入正性離生者如預流向乃至廣說。== ᅟᅟ==[2] 【異生定無等】雜心四(廿七丁)婆沙六十三(八右)於九遍知有不成就有成就此成就者有少有多謂預流向或不成就或成就一二三四五不成就者謂苦法智忍乃至集法智忍住此五心頃於見修道九種遍知皆未成就四緣五緣俱未具故乃至廣說。== ![[B06p0681_04.gif|300]] 越界得果故　　二處集徧知 論曰。具二緣故。於一切斷總集建立為一徧知。一者越界。二者得果。唯彼兩位具足二緣。故彼徧知總集為一。[5]誰捨誰得幾種徧知。頌曰。 ᅟᅟ==[5] 【誰捨誰得等】雜心四(廿八右)婆沙六十三(初右)有諸有情無捨無得謂諸異生(乃至)於九遍知無捨得不荅有謂住本性有勝進時亦無捨得謂苦法智忍滅苦法智生時乃至廣說。== 捨一二五六　　得亦然除五 論曰。言捨一者。謂從無學及色愛盡[A30]全離欲退。[6]言捨二者。謂諸不還從色愛盡起欲纏退。及彼獲得阿羅漢時。言捨五者。謂先離欲後入見諦道類智時得下分盡捨前五故。言捨六者。謂未離欲所有聖者得離欲時。得亦然者。謂有得一得二得六。唯除得五。言得一者。謂得未得。及從無學起色纏退。言得二者。謂從無學起無色界諸纏退時。言得六者。謂退不還。因辯隨眠分別斷竟。 ᅟᅟ==[6] 【言捨二者】光(四十三右)已下以獨覺例聲聞(云云)此正理意要解云婆沙分明以麟喻同於菩薩光何背弃婆沙朋於正理耶捨五中正理難云經主言道類智時應言道類忍得捨據將說故又應簡言依未至定入見諦依根本入見諦者於欲界不得無漏離繫得故云云委可披。== ᅟᅟ==[A30] 全【CB】，令【補編】== ![[B06p0682_01.gif|300]] 冠導阿毘達磨俱舍論卷第二十一(說一切有部) 音釋 邏(魯果切巡也)。 惛(呼昆切蒙昧也)。 憤(房吻切怒也)。 慼(七迹切憂也)。 𧄼瞢(𧄼澄應切瞢莫鄧切𧄼瞢不明也)。 勘文者　瀨邊惠燈杉原春洞 冠導阿毗達磨俱舍論卷第二十二 尊者世親造 唐三藏法師玄奘奉詔譯 扶桑雒陽比丘旭雅編輯 [1]分別賢聖品第六之一 ᅟᅟ==[1] 【分別賢聖品】麟(初右)云說文云有多方行謂之為賢桂苑珠藂云無事不通謂之為聖仁王經地前為賢地上為聖云云。== 如是[2] \[A1]已說煩惱等斷於九勝位得徧知名。然斷必由道力故得。此所由道其相云何。頌曰。 ᅟᅟ==[2] 【已說煩惱等】顯宗元九(初)改頌文云已說煩惱斷由見修道故見道見聖諦修道修九品。== ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== [A2]已說煩惱斷　　由見諦修故　　見道唯無漏　　修道通二種 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== 論曰。前[A3]已廣說諸煩惱斷由[3]見諦道及修道故。道唯無漏亦有漏耶。見道應知唯是無漏。修道通二。所以者何。見道速能治三界故。頓斷九品見所斷故。非世間道有此堪能。故見位中道唯無漏。修道有異故通二種。[1]如向所言。由見諦故。此所見諦其相云何。頌曰。 ᅟᅟ==[1] 【如向所言等】要解四十四(左)云問起可知頌中上兩句顯名次一句顯体下一句明次第長行中初釈上兩句婆沙七十七(五丁)至七十八(初)廣明四諦增一阿含十七(初)法蘊足論第五云云可尋次四諦自休下釈第三句婆沙七十七(五丁)出異說。== ᅟᅟ==[3] 【見修道】婆沙五十一(十六丁)凢有三十說中第一云見道是猛利道暫現在前一時能斷九品煩惱修道是不猛利道數數修習久時方斷九品煩惱如利鈍二刀同截一物利物頓斷鈍物漸斷暫見斷者名見所斷修斷者名修所斷復次以見增上道斷者名見所斷若以修增上道斷者名修所斷復次若以見惠二相道斷者名見所斷若以見智惠三道斷者名修所斷第六復次云以一品斷名見所斷若九品以九品斷者名修所斷第八復次云若如折石而斷者名見所斷若如絕藕𮈔而斷者名修所斷也。== ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== ![[B06p0683_01.gif|300]] 諦四先[A4]已說　　謂苦集滅道　　彼自體亦然　　次第隨現觀 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== 論曰。諦有四種。名先[A5]已說。於何處說。謂初品中分別有漏無漏法處。彼如何說。謂彼頌言。無漏謂聖道。此說道諦。擇滅謂離繫。此說滅諦。及苦集世間。此說苦集諦。四諦次第如彼說耶。不爾。云何。如今所列。一苦二集三滅四道。四諦自體亦有異耶。不爾。云何。如先所辯。為顯體同彼故說亦然聲。[2]四諦何緣如是次第。隨現觀位先後而說。謂現觀中先所觀者便在先說。若異此者應先說因後方說果。然或有法說次隨生。如念住等。或復有法說次隨便。如正勝等。謂此中無決定理趣起。如是欲先斷[A6]已生後遮未生。但隨言便。今說四諦隨瑜伽師現觀位中先後次第。何緣現觀次第必然。加行位中如是觀故。何緣加行必如是觀。[3]謂若有法是愛著處能作逼惱。為求脫因。此法理應最初觀察。故修行者加行位中最初觀苦。苦即苦諦。次復觀苦以誰為因。便觀苦因。因即集諦。次復觀苦以誰為滅。便觀苦滅。滅即滅諦。後觀苦滅以誰為道。便觀滅道。道即道諦。如見病[A7]已次尋病因。續思病愈後求良藥。契經亦說諦次第喻。何契經說。謂良醫經。如彼經言。夫醫王者。謂具四德能拔毒箭。一善知病狀。二善知病因。三善知病愈。四善知良藥。如來亦爾為大醫王如實了知苦集滅道。故加行位如是次觀。現觀位中次第亦爾。由加行力所引發故。如[A8]已觀地縱馬奔馳。此現觀名為目何義。應知此目現等覺義。何緣說此唯是無漏。對向涅槃正覺境故。此覺真淨故得正名。[4]應知此中果性取蘊名為苦諦。因性取蘊名為集諦。是能集故。[5]由此苦集因果性分。名雖有殊非物有異。滅道二諦物亦有殊。[6]何義經中說為聖諦。是聖者諦故得聖名。於非聖者此豈成妄。於一切是諦性[7]無顛倒故。然唯聖者實見非餘。是故經中但名聖諦。非非聖諦顛倒見故。如有頌言。聖者說是樂。非聖說為苦。聖者說為苦。非聖說是樂。 ᅟᅟ==[7] 【無顛倒故】同七十七(七左)云問何故名諦諦是何義荅實義是諦義真義如義不顛倒義無虛誑義是諦義次有問荅料簡可見。== ᅟᅟ==[6] 【何義經中等】雜含十六(十二左)云如是沙門婆羅門於此苦聖諦不如實知苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦(文)集異門足論六(十二左)諸有漏因是名苦集聖諦云何苦滅聖諦荅擇滅無為是名苦滅聖諦云何趣苦滅道聖諦荅諸學法無學法是名趣苦滅聖諦(文)婆沙七十八(三左)問言聖諦者是何義耶為是善故名為聖諦為無漏故名為聖諦為聖者成就故名聖諦耶設爾何失三皆有過所以者何若是善故名聖諦者四中後二可名聖諦惟是善故前▆既通三種如何亦名聖諦若無漏故名聖諦者四中後二可名聖諦是無漏故前二既有漏如何名聖諦若聖者成就故名聖諦者非聖者亦成就如何獨名聖諦如說誰成就苦集諦謂一切有情誰成就滅諦謂不具縛者荅應作是說聖者成就故名聖諦次設問荅廣明之披彼可見之也。== ᅟᅟ==[5] 【由此苦集等】瑜伽六十一(十五左)云問若復是苦諦亦集諦耶設是集諦亦苦諦耶荅諸是集諦者皆是苦諦或是苦諦而非集諦謂一切阿羅漢清淨相續中所有若善若無記一切世間法一切異生身中所有果異熟生無記諸法一切現在士用所生若苦若樂若不苦不樂俱行無記諸行當知唯是苦諦所攝(文)唯識述記八末(六十丁)苦寬集狹也。== ᅟᅟ==[4] 【應知此中等】謂已下出体也婆沙七十七(五右)云問如是四諦自性云何阿毘達磨諸論師言五取蘊是苦諦有漏因是集諦彼擇滅是滅諦學無學法是道諦譬喻者謂諸名色是苦諦業煩惱是集諦業煩惱盡是滅諦奢摩他毘鉢舍那是道諦分別論者作如是說若有八苦相是苦是苦諦餘有漏法是苦非苦諦招後有愛是集諦餘愛及餘有漏因是集非集諦招後有愛盡是滅是滅諦餘愛盡及餘有漏因盡是滅非滅諦學八支聖道是道是道諦餘學法及一切無學法是道非道諦若作是說諸阿羅漢但成就苦滅二諦不成就集道二諦云云。== ᅟᅟ==[3] 【謂若有法等】婆沙七十八(十三丁)有八說其中第七八說之意也。== ᅟᅟ==[2] 【四諦何緣等】婆沙七十八(十二丁)云問何故世尊先說苦諦乃至最後說道諦耶荅隨順文詞故作是說謂作是說文詞隨順復次若作是說隨順說者受者持者非餘次第復次依現觀時故作是說謂次第法畧有三種一生起次第二易說次第三現觀次第生起次第者謂四念住四靜慮四無色等諸瑜伽師先起身念住是故先說乃至後起法念住是故後說靜慮無色廣說亦爾易說次第者謂四正勝四神足五根五力七等覺支八道支等雖四正勝俱時而有而易說故先說斷惑後說修善於斷惡中先說斷已生惡後說遮未生惡於修善中先說起未生善後說增已生善若作是說言辞輕便四神足等廣說亦爾現觀次第者謂四聖諦諸瑜伽師於現觀位先現觀苦故佛先說次現觀集故佛次說次現觀滅故佛次說後現觀道故佛後說(文)麟云此以隨見道次第不約修道次第以修道觀諦不定故又修道多先觀集故(文)。== ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【補編】== 有餘師說。二唯聖諦。餘二通是聖非聖諦。唯受一分是苦自體。所餘並非。如何可言諸有漏行皆是苦諦。頌曰。 苦由三苦合　　如所應一切　　可意非可意　　餘有漏行法 論曰。有三苦性。一苦苦性。二行苦性。三壞苦性。諸有漏行如其所應與此三種苦性合故。皆是苦諦。亦無有失。此中可意有漏行法與壞苦合故名為苦。諸非可意有漏行法與苦苦合故名為苦。除此所餘有漏行法與行苦合故名為苦。何謂為可意非可意餘。謂樂等三受如其次第由三受力令順樂受等諸有漏行得可意等名。所以者何。若諸樂受由壞成苦性。如契經言。諸樂受生時樂住時樂壞時苦。若諸苦受由體成苦性。如契經言。諸苦受生時苦住時苦。不苦不樂受由行成苦性。眾緣造故。如契經言。若非常即是苦。如受順受諸行亦然。有餘師釋。苦即苦性名苦苦性。如是乃至行即苦性名行苦性。[1]應知此中說可意非可意為壞苦苦苦者。由不共故。理實一切行苦故苦。此唯聖者所能觀見。故有頌言。 ᅟᅟ==[1] 【應知此中等】顯宗廿九(三左)云豈不一切有漏行法據此皆容是行苦性不應但說非苦樂受及彼資糧為行苦性雖有此理然於此中依不共故作如是說(文)。== ![[B06p0684_01.gif|300]] 如以一睫毛。置掌人不覺。 若置眼睛上。為損及不安。 愚夫如手掌。不覺行苦睫。 智者如眼睛。緣極生猒怖。 以諸愚夫於無間獄受劇苦蘊生苦怖心。不如眾聖於有頂蘊。道諦亦應是行苦攝。有為性故。道諦非苦。違逆聖心是行苦相。非聖道起違逆聖心。由此能引眾苦盡故。若觀諸有為涅槃寂靜者。亦由先見彼法是苦後觀彼滅以為寂靜故。有為言唯顯有漏。若諸法中亦許有樂。何緣[A9]但說苦為聖諦。[2]有一類釋。由樂少故。如置綠豆烏豆聚中。以少從多名烏豆聚。誰有智者瀝水澆癰有少樂生計癰為樂。有餘於此以頌釋言。 ᅟᅟ==[2] 【有一類等】婆沙七十八(六左)契經說道依資糧涅槃依道以道樂故得涅槃樂道既是樂如何蘊中可說無樂荅應作是說於諸蘊中亦有少樂以諸蘊中苦多樂少少從多故但名苦蘊如毒瓶中置一滴密少從多故但名毒瓶諸蘊亦爾樂少苦多惟名苦諦有作是說於諸蘊中全無樂故但名苦諦云云。== ᅟᅟ==[A9] 但【CB】，伹【補編】== ![[B06p0685_01.gif|300]] 能為苦因故。能集眾苦故。 有苦希彼故。說樂亦名苦。 理實應言。聖者觀察諸有及樂體皆是苦。以就行苦同一味故。由此立苦為諦非樂。如何亦觀樂受為苦。由性非常違聖心故。如以苦相觀色等時非彼苦相一如苦受。有謂。樂受是苦因故。諸聖亦觀彼為苦者。此釋非理。能為苦因是集行相。豈關於苦。又諸聖者生色無色。緣彼如何有苦想轉。非彼諸蘊為苦受因。又經復說行苦何用。若由非常觀樂為苦。非常苦觀行相何別。生滅法故觀為非常。違聖心故觀之為苦。但見非常知違聖心故非常行相能引苦行相。[3]有餘部師作如是執。定無實樂受唯是苦。云何知然。由教理故。云何由教。如世尊言。諸所有受無非是苦。又契經言。汝應以苦觀於樂受。又契經言。於苦謂樂名為顛倒。云何由理。以諸樂因皆不定故。謂諸所有衣服飲食冷煖等事。諸有情類許為樂因。此若非時過量受用便能生苦。復成苦因不應樂因。於增盛位或雖平等但由非時便成苦因能生於苦。故知衣等本是苦因。苦增盛時其相方顯。威儀[1]易脫理亦應然。又治苦時方起樂覺。及苦易脫樂覺乃生。謂若未遭飢渴寒熱疲欲等苦所逼迫時。不於樂因生於樂覺。故於對治重苦因中。愚夫𡚶計此能生樂。實無決定能生樂因。苦易脫中愚夫謂樂。如荷重擔暫易肩等。故受唯苦。定無實樂。對法諸師言樂實有。此言應理。云何知然。且應反徵撥無樂者[2]何名為苦。若謂逼迫既有適悅有樂應成。若謂損害既有饒益有樂應成。若謂非愛既有可愛有樂應成。若謂可愛體非成實。以諸聖者於離染時可愛復成非可愛故。不爾。可愛聖離染時。由異門觀為非愛故。謂若有受自相可愛。此受未嘗成非可愛。然諸聖者於離染時。以餘行相猒患此受。謂觀此受是放逸處。要由廣大功力所成變壞無常故非可愛。非彼自相是非愛法。若彼自體是非可愛不應於中有起愛者。若不起愛於離染時聖者不應以餘行相觀察樂受深生猒患。故由自相有實樂受。然世尊言諸所有受無非苦者。佛自釋通。如契經言。佛告慶喜。我依諸行皆是無常。及諸有為皆是變壞。[A10]密作是說。諸所有受無非是苦。故知[A11]此經不依苦苦作如是說。若由自相諸受皆苦。何緣慶喜作是問言。佛於餘經說有三受。謂樂及苦不苦不樂。依何密意此經復言諸所有受無非是苦。慶喜但應作如是問。依何密意說有三受。世尊亦應但作是答。我依此密意故說有三受。經中既無如是問答。故由自相實有三受。世尊既言我密意說諸所有受無非是苦。即[A12]已顯示此所說經依別意說非真了義。又契經言。汝應以苦觀樂受者。應知此經意顯樂受有二種性。一有樂性。謂此樂受依自相門是可愛故。二有苦性。謂依異門亦是無常變壞法故。[3]然觀樂時能為繫縛。諸有貪者噉此味故。若觀苦時能令解脫。如是觀者得離貪故。佛以觀苦能令解脫故。勸有情觀樂為苦。如何知此自相是樂。如[4]有頌曰。 ᅟᅟ==[4] 【有頌】雜含十七(十七右)云知諸行無常皆是變易法故說受悉苦正覺之所知云云。== ᅟᅟ==[3] 【然觀樂時等】寶十一(右)釈伏難云若自相是樂異門是苦何故世尊教觀異門不教觀自相云云此釋佳也。== ᅟᅟ==[2] 【何名為苦等】婆沙七十七(十二右)云脅尊者曰逼迫是苦相乃至尊者世友作如是說流轉是苦相云云。== ᅟᅟ==[1] 【易脫】唯識述記五末(七十九右)易脫是間斷轉變義文。== ᅟᅟ==[3] 【有餘部】婆沙七十八(六左)第二說相待立名假說有樂此有餘師樂因不定故為無樂又正理五十八(二左)上坐受唯是苦(非全文也)。== ᅟᅟ==[A10] 密【CB】，蜜【補編】== ᅟᅟ==[A11] 此【CB】，非【補編】== ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【補編】== 諸佛正徧覺。知諸行非常。及有為變壞。 故說受皆苦。 又契經言於苦謂樂名顛倒者。此別意說。以諸世間於諸樂受妙欲諸有一分樂中一向計樂故成顛倒。謂諸樂受若依異門亦有苦性。然諸世間唯觀為樂故成顛倒。諸妙欲境樂少苦多。唯觀為樂故成顛倒。諸有亦然。故不由此能證樂受無實理成。若受自相實皆苦者。佛說三受有何勝利。若謂世尊隨俗說者。不應正理。以世尊言我密說受無非苦故。又於觀五受說如實言故。謂契經說。所有樂根所有喜根應知此二皆是樂受。乃至廣說。復作是說。若以正慧如實觀見如是五根三結永斷。乃至廣說。又佛如何於一苦受。隨順世俗[1]分別說三。若謂世間於下上中苦。如其次第起樂等三覺。佛隨順彼說樂等三。理亦不然。樂亦三故。應於下等三苦唯起上等樂覺。又受殊勝香味觸等所生樂時。有何下苦而世於中起樂受覺。若許爾時有下苦者。如是下苦[A13]已滅未生。世應爾時有極樂覺。此位眾苦都無有故。受欲樂時徵問亦爾。又下品受現在前時。許受分明猛利可取。許中品受現在前時與此相違。如何應理。又下三定說有樂故。應有下苦。以上諸地說有捨故。應有中苦。定勝苦增。豈應正理。故不應依下等三苦如次建立樂等三受。又契經說。佛告大名。若色一向是苦非樂非樂所隨。乃至廣說。故知定有少分實樂。如是且辯彼所引教顯無實樂為證不成。所立理言亦不成證。且以諸樂因皆不定故者。此非正理。迷因義故。謂觀所依分位差別諸外境界方為樂因或為苦因。非唯外境。若此外境至此所依如是分位能為樂因。未嘗至此不為樂因。是故樂因非不決定。如世間火觀所煮炙分位差別為美熟因。或為違因非唯彼火。若此次時說熟於非由異門可愛聖離染未嘗至此非美熟因故。美為樂覺設許治苦時亦爾。決定欲成。又三靜慮中樂[A14]已豈不定。欲因無時能生苦說二彼所說要治苦時起樂覺者。准前[A15]已破。謂苦對為香味觸等所生樂時。對治何苦而世於中起於樂覺。設許爾時治麤苦者。此能治苦[A16]已滅未生。爾時轉應生極樂覺。又靜慮樂治何故生。如是等破准前應說。又彼所說苦易脫中樂覺乃生如易肩者。此身分位實能生樂。乃至身如是分位未滅前必有樂生。滅則不爾。[2]若異此者此位後時樂應轉增。苦漸微故。如是易脫身四威儀生樂解勞應知亦爾。若先無苦於最後時何為欻然生於苦覺。由身變易分位別故。如酒等後時有甘醋味起。是故樂受實有理成。由此定知。諸有漏行三苦合故如應名苦。[3]即苦行體亦名集諦。此說必定違越契經。[4]契經唯說愛為集故。經就勝故說愛為集。理實所餘亦是集諦。如是理趣由何證知。餘契經中亦說餘故。如薄伽梵伽他中言。 ᅟᅟ==[4] 【契經唯說】惠暉下本(四右)云經部四愛名集諦一現有愛貪現在果二後有愛即貪未來果三與喜俱行愛即已得物上轉四彼彼隨樂愛即未得上轉前二緣內身起後二緣外境生有部通云就勝說愛為集諦也(文)。== ᅟᅟ==[3] 【即苦行体等】論元六(十一丁)論主正義集諦四行相以愛欲為体也瑜伽六十七(十六丁)以愛為集諦婆沙七十八(七丁)以四愛為集諦也雜含十三(六丁)諸業愛無明因積他世隂。== ᅟᅟ==[2] 【若異此等】旧論十六(九左)云若不爾最後樂想應最重起(文)。== ᅟᅟ==[1] 【分別說三】婆沙七十八(六左)云相待立名假說有樂謂受上苦時於中苦起樂想受中苦時於下苦起樂想受地獄苦時於傍生苦起樂想受傍生苦時於鬼界苦起樂想受鬼界苦時於人苦起樂想受人苦時於天苦起樂想受有漏苦時於無漏道亦生樂想故說有樂復有說者若依世間施設於諸蘊中亦說有樂謂諸世間飢時得食渴時得飲寒時得煖熱時得冷行疲倦時得車馬等皆言得樂若依賢聖施設於諸蘊中應說無樂云云。== ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A15] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【補編】== 業愛及無明。為因招後行。 令諸有相續。名補特伽羅。 又契經說[5]五種種子。此即別名說有取識。又彼經說置地界中。此即別名說四識住。故經所說是密意言。阿毘達磨依法相說。[1]然經中說愛為集者。偏說起因。伽他中說業愛無明皆為因者。具說生起及彼因因。云何知爾。業為生因愛為起因。經所說故。又彼經中次第顯示後行等有因有緣有緒故。為別建立種子及[A17]田說有取識及四識住。故非唯愛為集諦體。何法名生。何法名起。界趣生等品類差別自體出現。說名為生。若無差別後有相續。說名為起。業與有愛如其次第為彼二因。譬如種子與穀麥等別種類芽為能生因。水與一切無差別芽為能起因。業及有愛為生起因。應知亦爾。愛為起因何理為證。離愛後有必不起故。謂有愛離愛二俱命終。唯見有愛者後有更起。由此理證愛為起因。起有起無定隨愛故。又由愛故相續趣後。現見若於是處有愛。則心相續數趣於彼。由此比知。以有愛故能令相續馳趣後有。又取後身。更無有法封執堅著如貪愛者。如[2]蓽豆屑於澡浴時和水塗身至乾燥位著身難離餘無以加。如是無有餘為因法執取後身如我愛者。由此理證愛為起因。如是世尊說諦有四。餘經復說。[3]諦有二種。一世俗諦。二勝義諦。如是二諦。其相云何。頌曰。 ᅟᅟ==[3] 【諦有二種等】義林二末二諦章述記第一卷嘉祥二諦義等也惠暉下本(四十左)云瓶水等名世俗者可破壞故名世顯在俗情名俗瓶水等未破折時望彼俗情邊是實有名諦也經部師無漏等智取法不顛倒名勝義餘智取法先觀為樂後觀為苦等名世俗智大乘四真四俗一假實二理事三淺深四詮旨一瓶軍等二蘊處界三四諦四二空真如五一真法界初唯俗後唯真中間望前即真望後即俗廣如彼述(文)婆沙七十七(十二)云問苦諦有四世尊何故說有一諦如伽陀說一諦無有二眾生於此疑別說種々諦我說無沙門此頌意曰惟有一諦外道猶豫別說有多佛說彼法中無沙門道果脇尊者說言一諦者謂四聖諦各惟有一復次惟一滅諦故說為一諦遮外道四解脫處復次惟一道諦遮外道多道云云有數多復次餘契經中說有二諦一世俗諦二勝義諦此二諦能攝蘊處界空非擇滅其實則一勝義諦依差別立有二諦尊者世友作此說能順名是世俗所顯法是勝義又隨順世間所說名世俗隨順賢聖所說名勝義大德云宣說有情瓶衣等以不虛忘心所起言說是也俗諦宜說緣生緣起等理不虛㤀心所起言說是勝義尊者達摩達多云名自性是世俗此是苦集諦少分義自性是勝義是苦集諦少分及餘二諦二無為文有三有說及評家說今論所說與婆沙所說頗有異同今說精且妙可依憑焉婆沙四說以圖顯示(已上非全文)。== ᅟᅟ==[2] 【蓽豆屑】應音云蓽豆甫密切人家亦種之堪食用為澡豆極佳也。== ᅟᅟ==[1] 【然經中說愛等】有部通經也婆沙七十八(七右)云問諸有漏法能為因義皆是集諦何故世尊但說集諦是愛非餘荅中有卅說第一云於施設集聖諦中勢用增強非餘有漏故偏說愛是集非餘然有漏法皆是集諦如施設行蘊中思最勝故說思非餘而實相應不相應行皆是行蘊是故偏說愛為集諦復次愛是三世眾苦因本道路由緒能作生緣集起勝故偏說集諦復次愛能數數招集苦果勝故偏說如有頌言如樹根未拔斫斫還復生還復生未斷愛隨眠數數感眾苦乃至第十八復次云愛是起因是故偏說如契經說業為生因愛為起因生起流轉(文)。== ᅟᅟ==[5] 【五種種子】雜含卅一(元右)世尊告諸比丘有五種種子生何等為五謂根種子莖種子節種子壞種子種種子云云光宝各二義一喻根莖支節子二法五趣種子謂生五趣果有取識也宝師評取後說經中不說喻故云云。== ᅟᅟ==[A17] 田【CB】，由【補編】== ![[B06p0688_01.gif|300]] 正理五十八(十二右)云此中上坐作如是言三諦皆通世俗勝義謂一苦諦假是世俗所依實物名為勝義集諦道諦亦爾例亦應然唯滅諦体不可說故同諸無記不可說有(文)婆沙七十七(十四右)評家說云四諦皆有世俗勝義謂勝惠境故名勝義唯經部出世智為勝義有部勝義通有漏無漏也宝一(四十三右)云有人云無漏故名勝義有漏故名世俗誤也無漏有漏皆通勝義世俗云云論廿二(十一右)勝義約所取故通有漏無漏也。 彼覺破便無　　慧析餘亦爾　　如瓶水世俗　　異此名勝義 論曰。若彼物覺彼破便無。彼物應知名世俗諦。如瓶被破為碎瓦時瓶覺則無。衣等亦爾。又若有物以慧析[A18]除彼覺便無亦是世俗。如水被慧析色等時水覺則無。火等亦爾。即於彼物未破析時以世想名施設為彼。施設有故名為世俗。依世俗理說有瓶等。是實非虛名世俗諦。若物異此名勝義諦。謂彼物覺彼破不無及慧析餘彼覺仍有。應知彼物名勝義諦。如色等物碎至極微。或以勝慧析除味等。彼覺恒有。愛等亦然。此真實有故名勝義。依勝義理說有色等。是實非虛名勝義諦。先䡄範師作如是說。如出世智及此後得世間正智所取諸法名勝義諦。如此餘智所取諸法名世俗諦。[A19]已辯諸諦。[4]應說云何方便勤修趣見諦道。頌曰。 ᅟᅟ==[4] 【應說云何方便等】婆沙四十二(八丁)云云要解出圖可見婆沙七之十五(右)云順[(暴-(日/共))/又]擇分善根乃至問此善根以何為自性荅以身語意業為自性然意業增上乃至唯在意地非五識身乃至但加行得乃至聞思所成乃至問為因何事種此善根荅或因施或因戒或因聞而不[(暴-(日/共))/又]定所以者何意樂別故(云云)婆沙四十二諸門分別今以圖示。== ᅟᅟ==[A18] 除【CB】，餘【補編】== ᅟᅟ==[A19] 已【CB】，巳【補編】== ![[B06p0688_02.gif|300]] 將趣見諦道　　應住戒勤修　　聞思修所成　　謂名俱義境 論曰。諸有發心將趣見諦。應先安住清淨尸羅然後勤修聞所成等。謂先攝受順見諦聞。聞[A20]已勤求所聞法義。聞法義[A21]已無倒思惟。思[A22]已方能依定修習。行者如是住戒勤修。依聞所成慧起思所成慧。依思所成慧起修所成慧。此三慧相差別云何。毘婆沙師謂。三慧相緣名俱義。如次有別。聞所成慧唯緣名境。未能捨文而觀義故。思所成慧緣名義境。有時由文引義。有時由義引文。未全捨文而觀義故。修所成慧唯緣義境。[A23]已能捨文唯觀義故。譬若有人浮𣸧駛水。曾未學者不捨所依。曾學未成或捨或執。曾善學者不待所依。自力浮渡。三慧亦爾。有言。若爾思慧不成。謂此既通緣名緣義。如次應是聞修所成。[1]今詳三相無過別者。謂修行者依聞至教所生勝慧名聞所成。依思正理所生勝慧名思所成。依修等持所生勝慧名修所成。說所成言顯三勝慧是聞思等三因所成。猶如世間於命牛等如次說是食草所成。諸有欲於修精勤學者。如何淨身器令修速成。頌曰。 ᅟᅟ==[1] 【今詳等】謂已下婆沙四十二(七左)凢有八說中苐二復次云依聞生者名聞所成惠依思生者名思所成惠依修生者名修所成惠(文)。== ᅟᅟ==[A20] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A21] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A22] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A23] 已【CB】，巳【補編】== 具身心遠離　　無不足大欲　　謂[A24]已得未得　　多求名所無 治相違界三　　無漏無貪性　　[2]四聖種亦爾　　前三唯喜足 三生具後業　　為治四愛生　　我所我事欲　　暫息永除故 ᅟᅟ==[2] 【四聖種】婆沙百八十一(三丁)明四聖種謂列名自性對治名義界地所依行相所緣念住可見問前三聖種於衣食等上二界何得有之荅有說上二界有四功德有說下界具四故展轉上生具四世友說色界具四對治無色界有持遠二欲界有三除斷對治如百八十(四紙)明也。== ᅟᅟ==[A24] 已【CB】，巳【補編】== 論曰。身器清淨畧由三因。何等謂三因。一身心遠離。二喜足少欲。三住四聖種。身遠離者。離相雜住。心遠離者。離不善尋。此二易可成。由喜足少欲。言喜足者無不喜足。少欲者無大欲。所無二種差別云何。對法諸師咸作是說。於[A25]已得妙衣服等更多求名不喜足。於未得妙衣等多希求名大欲。豈不更求亦緣未得。此二差別便應不成。是故此中應作是說。於所[A26]已得不妙不多悵望不歡名不喜足。於所未得衣服等事求妙求多名為大欲。喜足少欲能治此故與此相違應知差別。喜足少欲通三界無漏。所治二種唯欲界所繫。喜足少欲體是無貪。所治二種欲貪為性。能生眾聖故名聖種。四聖種體亦是無貪。四中前三體唯喜足。謂於衣服飲食臥具。隨所得中皆生喜足。第四聖種謂樂斷修。如何亦用無貪為體。以能棄捨有欲貪故。為顯何義立四聖種。以諸弟子捨俗生具及俗事業。為求解脫歸佛出家。法王世尊愍彼安立助道二事。一者生具。二者事業。前三即是助道生具。最後即是助道事業。汝等若能依前生具作後事業解脫非久。何故安立如是二事。為欲對治四種愛生故。[3]契經言。苾芻諦聽。愛因衣服應生時生。應住時住。應執時執。如是愛因飲食臥具及有無有。皆如是說。為治此四說四聖種。即依此義更異門說。謂佛為欲暫息永除我所我事欲故說四聖種。我所事者謂衣服等。我事者謂自身。緣彼貪名為欲。為暫止息前三貪[A27]故說前三聖種。為永滅除四種貪故說第四聖種。如是[A28]已說修所依器。由何門故能正入修。頌曰。 ᅟᅟ==[3] 【契經言苾芻等】集異門足八(十右)云四愛者一有苾芻苾芻尼等因衣服愛應生時生應住時住應執時執二有苾芻苾芻尼等因飲食愛應生時生應住時住應執時執三有苾芻苾芻尼等因臥具愛應生時生應住時住應執時執四有苾芻苾芻尼等因有無有愛應生時生應住時住應執時執乃至此中有者謂五取蘊即是色受想行識取蘊無所有者謂此五取蘊當來斷滅云云。== ᅟᅟ==[A25] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A26] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A27] 故【CB】，欲【補編】== ᅟᅟ==[A28] 已【CB】，巳【補編】== 入修要二門　　不淨觀息念　　貪尋增上者　　如次第應修 論曰。[1]正入修門要者有二。一不淨觀。二持息念。誰於何門能正入修。如次應知。貪尋增者。謂貪猛盛數現在前。如是有情名貪行者。彼觀不淨能正入修。尋多亂心名尋行者。彼依息念能正入修。有餘師言。此持息念非多緣故能止亂尋。不淨多緣顯形差別引多尋故治彼無能。有餘復言。此持息念內門轉故能止亂尋。不淨多於外門轉故。猶如眼識治彼無能。[2]此中先應辯不淨觀。如是觀相云何。頌曰。 ᅟᅟ==[2] 【此中先應辨等】婆沙四十(初右)明住對面念次明兩種觀修有三位初修業已熟修超作意觀行者亦有三樂畧樂廣樂廣略此三人各有初習已熟等三是亦有四說第一說初具觀為初習業除半復轉畧觀至一分名已熟修乃至湛然住得入法念住名超作意是約樂畧餘三例知第二說前說三種有散乱意為初習業心無散乱名已熟修轉此念入法念住名超作意有說心有散乱亦不明了名初習業雖不散乱尚未明了為已熟修心無散乱亦得明了名超作意第四說觀行遲鈍多有留難為初觀行少利猶有留難為中觀行迅速亦無留難為後同(四丁)明所緣少自在少等四句今論所說與彼少異可尋也。== ᅟᅟ==[1] 【正入修門等】婆沙百廿七(四右)云有說有情觀此二種為入佛法真甘露門一不淨觀二持息念不淨觀觀造色持息念觀大種有說若觀大種造色漸次能證佛獨覺聲聞三種菩提云云正理五十九(十一右)就近治門說不淨觀能治貪病非不治餘息念治尋應知亦爾(文)惠暉五(四十二右)云廣即八万四千中即五停心觀多貪不淨多嗔慈悲執我十八界愚痴十二因緣惡覺數息觀要者有二依近對治門說不淨觀治貪遠即通治嗔等煩惱餘皆准此說也。== 為通治四貪　　且辯觀骨鎻　　廣至海復畧　　名初習業位 除足至頭半　　名為[A29]已熟修　　繫心在睂間　　名超作意位 ᅟᅟ==[A29] 已【CB】，巳【補編】== 論曰。修不淨觀正為治貪。然貪差別畧有四種。一顯色貪。二形色貪。三妙觸貪。四供奉貪。緣青瘀等修不淨觀治第一貪。緣被食等修不淨觀治第二貪。緣蟲蛆等修不淨觀治第三貪。緣屍不動修不淨觀治第四貪。若緣骨鎻修不淨觀。通能對治如是四貪。以骨鎖中無四貪境故。應且辯修[3]骨鎖觀。此唯[4]勝解作意攝故。少分緣故。不斷煩惱。唯能制伏令不現行。然瑜伽師修骨鎖觀總有三位。一初習業。二[A30]已熟修。三超作意。謂觀行者。欲修如是不淨觀時。應先繫心於自身分。或於足指或額或餘。隨所樂處心得住[A31]已。依勝解力於自身分假想思惟。皮肉爛墮漸令骨淨。乃至具觀全身骨鎖。見一具[A32]已復觀第二。如是漸次廣至一房一寺一園一村一國。乃至徧地以海為邊。於其中間骨鎖充滿。為令勝解得增長故。於所廣事漸畧而觀。乃至唯觀一具骨鎖。齊此漸畧不淨觀成名瑜伽師初習業位。為令畧觀勝解力增於一具中先除足骨思惟餘骨繫心而住。漸次乃至除頭半骨思惟半骨繫心而住。齊此轉畧不淨觀成名瑜伽師[A33]已熟修位。為令畧觀勝解自在除半頭骨繫心睂間。專注一緣湛然而住。齊此極畧不淨觀成名瑜伽師超作意位。有不淨觀由所緣小非自在小應作四句。此由作意[A34]已熟未熟未熟[A35]已熟。及由所緣自身至海有差別故。此不淨觀何性。幾地緣何境。何處生。何行相。緣何世。為有漏。為無漏。為離染得。為加行得。頌曰。 ᅟᅟ==[4] 【勝解作意】論七(十四右)說三種作意謂自相共相勝解也論四(三左)云勝解謂能於境印可(文)。== ᅟᅟ==[3] 【骨鎖】雜含卅四(四丁)云一人一刧中積集其身骨常積不離壞如毘富羅山智論元八(九右)云計一刧中一人積骨過於鞞浮羅大山(文)。== ᅟᅟ==[A30] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A31] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A32] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A33] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A34] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A35] 已【CB】，巳【補編】== 無貪性十地　　緣欲色人生　　不淨自世緣　　有漏通二得 論曰。如先所問今次第答。謂此觀以無貪為性通依十地。謂四靜慮及四近分中間欲界。唯緣欲界所見色境。所見者何。謂顯形色。緣義為境。由此[A36]已成。[1]唯人趣生。三洲除北。尚非餘趣。況餘界生。既立不淨名。唯不淨行相。隨在何世緣自世境。若不生法通緣三世。[2]既唯勝解作意相應。此觀理應唯是有漏。[3]通離染得及加行得。由有曾得未曾得故。[A37]說不淨觀相差別[A38]已。次應辯持息念。此差別相云何。頌曰。 ᅟᅟ==[3] 【通離染得等】麟廿二(九右)云未離染時曾得此定中間退失後離染時即便復得名離染時或但離染即得彼地法名離染得故正理云離彼彼地染得彼彼定時亦即獲得彼地此觀故(文)。== ᅟᅟ==[2] 【既唯勝解等】謂十六行相真實作意相應無漏故能斷惑勝解作意不斷惑故定是有漏也。== ᅟᅟ==[1] 【唯人趣生等】謂勝於身子無滅者能觀佛天為不淨也婆沙四十(七紙)說尊者無滅對天女觀不淨不淨勝解不成天女淨色亦不能染尊者之緣同(九紙)明身子觀佛色不淨相不成可見。== ᅟᅟ==[A36] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A37] 說【CB】，此【補編】== ᅟᅟ==[A38] 已【CB】，巳【補編】== 息念慧五地　　緣風依欲身　　二得實外無　　有六謂數等 論曰。言息念者。[4]即契經中所說阿那阿波那念。言阿那者。謂持息入。是引外風令入身義。阿波那者。謂持息出。是引內風令出身義。慧由念力觀此為境故名阿那阿波那念。[5]以慧為性。而說念者。念力持故於境分明所作事成。如念住故。通依五地。謂初二三靜慮近分中間欲界。此念唯與捨相應故。謂苦樂受能順引尋。此念治尋故不俱起。喜樂二受能違專注。此念於境專注故成。由此相違故不俱起。有說。根本下三靜慮中亦有捨受。彼說依八地。[6]上定現前息無有故。此定緣風。依欲身起。唯人天趣除北俱盧。通離染得及加行得。[7]唯與真實作意相應。正法有情方能修習。外道無有。無說者故。自不能覺微細法故。此相圓滿由具六因。一數二隨三止四觀五轉六淨。數謂繫心緣入出息不作加行。放捨身心唯念憶持入出息數。從一至十不減不增。恣心於境。極聚散故。然於此中容有三失。一數減失。於二謂一。二數增失。於一謂二。三雜亂失。於入謂出於出謂入。若離如是三種過失名為正數。若十中間心散亂者。復應從一次第數之。終而復始乃至得定。隨謂繫心緣入出息不作加行隨息而行。念息入出時各遠至何所。謂念息入。為行徧身。為行一分。隨彼息入行至喉心䐡髖髀脛。乃至足指念恒隨逐。若念息出離身為至一磔一尋。隨所至方念恒隨逐。有餘師說。息出極遠乃至風輪[8]或吠嵐婆。此不應理。此念真實作意俱故。止謂繫念唯在鼻端。或在睂間乃至足指。隨所樂處安止其心。觀息住身如珠中縷。為冷為煖為損為益。觀謂觀察此息風[A39]已。更觀息俱大種造色及依色住心及心所。具觀五蘊以為境界。轉謂移轉緣息風覺安置後後勝善根中乃至世間第一法位。淨謂昇進入見道等。有餘師說。念住為初金剛喻定為後名轉。盡智等方名淨。為攝六相故。說頌言。 ᅟᅟ==[8] 【或吠嵐婆】倫記七上(二左)云吠藍風者此云旋風即是蘓迷盧山間旋嵐猛風也宝云真諦師云言吠嵐者此云恒起即是運轉日月風也(文)。== ᅟᅟ==[7] 【唯與真實作意等】正理六十(四右)云此唯真實作意相應有說亦通勝解作意云云婆沙八十二(五右)等持息念為勝解作意也光記七(卅七右)會婆沙俱舍相違可見。== ᅟᅟ==[6] 【上定現前等】謂第四定已上也此二句八字通上二說也宝師唯属第二說者不穩。== ᅟᅟ==[5] 【以惠為性等】同九(右)云問此持息念自性是何荅惠為自性然此聚中念力增故說名為念如四念住等云云。== ᅟᅟ==[4] 【即契經中等】婆沙廿六(八左)云如契經說有持來有持去有持來持去念乃至此中持來者謂入息持去者謂出息如施設論說吸風入內名持來引風出外名持去如鍛金子橐囊開合風隨入出此亦如是云云正理六十(初)云弁屬身風畧有六種一入息風二出息風三發語風四除棄風五隨轉風六動身風謂諸有情處胎卵位先於臍處業生風起穿身成宂如藕根莖最初有風來入身內乘此口鼻餘風續入此初及後名入息風(云云)。== ᅟᅟ==[A39] 已【CB】，巳【補編】== 持息念應知。有六種相異。謂數隨止觀。 轉淨相差別。 息相差別云何應知。頌曰。 入出息隨身　　依二差別轉　　情數非執受　　等流非下緣 論曰。[1]隨身生地息彼地攝。以息是身一分攝故。此入出息轉依身心差別。以[2]生無色界及羯剌藍等并入無心定及第四定等。此息於彼皆不轉故。謂要身中有諸孔隙。入出息地心正現前息於爾時方得轉故。出第四定等及初生時息最先入。入第四定等及後死時息最後出。息有情數攝。有情身分故。非有執受。與根相離故。是等流性。同類因生故。[3]非所長養。身增長時彼損減故。非異熟生。斷[A40]已後時更相續故。餘異熟色無如是故。[4]唯自上地心之所緣。非下地威儀通果心境故。 ᅟᅟ==[4] 【唯自上地等】頌疏十七右云若生下地無上息故又生上地起下地心非是緣息心故下地心不緣上地息也如生初禪起欲界心唯是通果然此通果唯緣欲界所變化事若生上二禪等起初禪等心通威儀通果威儀唯緣初禪身業通果亦緣初禪變化故起下地心而不能緣上地息也文。== ᅟᅟ==[3] 【非所長養等】正理六十(八右)云身增長位息便損減身損減時息增長故非所長養也。== ᅟᅟ==[2] 【生無色界等】婆沙廿六(二右)云無色有情入出息亦應轉彼界四事一切皆無故息不轉若入出息但依身心轉乃至何故羯剌藍位息不轉耶荅彼稀薄故若息轉者彼應流動問何故類部曇閉戶鍵南諸根未滿未熟位息不轉耶荅彼身爾時風道未通毛孔未開若息轉者身應散壞乃至問何故在第四靜慮息不轉耶荅彼心細故謂入出息依鹿心轉第四靜慮以上諸地心極微細故息未轉云云同(初龍)云無想滅盡定雖有三事而闕一事(無心故欠秉心現前)故息不轉云云。== ᅟᅟ==[1] 【隨身生地等】婆沙廿六(四左)云問入出息何地繫隨身繫耶隨心繫耶有作是說隨身地繫者彼說生欲界者若欲界心現在前彼欲界身欲界入出息隨欲界心轉即此心所觀即彼若初靜慮心現在前彼欲界身欲界出入息隨初靜慮心轉即此心所觀云云同六右有餘師說隨心地繫同七(右)評曰此出入息隨身地繫是身分故前說為善(文)。== ᅟᅟ==[A40] 已【CB】，巳【補編】== 冠導阿毘達磨俱舍論卷第二十二(說一切有部) 冠導阿毘達磨俱舍論卷第二十三 尊者世親造 唐三藏法師玄奘奉詔譯 扶桑雒陽比丘旭雅編輯 分別賢聖品第六之二 如是[A1]已說入修二門。由此二門心便得定。心得定[A2]已復何所修。頌曰。 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== 依[A3]已修成止　　為觀修念住　　以[5]自相共相　　觀身受心法 自性聞等慧　　餘相雜所緣　　說次第隨生　　治倒故唯四 ᅟᅟ==[5] 【自相共相】婆沙四十二(六丁)云問何等惠能分別諸法自相何等惠能分別諸法共相耶荅分別一物相者是分別自相分別多物相者是分別共相復次分別一一蘊等者是分別自相分別二蘊三蘊等者是分別共相復次聞思所成惠多分別自相修所成惠多分別共相復次十六行相所不攝惠多分別自相十六行相所攝惠惟分別共相復次別觀諸諦惠名分別自相惣觀諸諦惠名分別共相乃至廣說此念處惠以觀一一蘊為自相以觀空非我為共相也義林章二末十七等廣明自共相可見。== ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== 論曰。依[A4]已修成滿勝奢摩他。為毘鉢舍那修四念住。如何修習四念住耶。謂以自共相觀身受心法。身受心法各別自性名為自相。一切有為皆非常性。一切有漏皆是苦性。及一切法空非我性名為共相。[1]身自性者。大種造色。受心自性如自名顯。法自性者。除三餘法。傳說。在定以極微剎那。各別觀身名身念住滿。餘三滿相如應當知。何等名為四念住體。[2]此四念住體各有三。自性相雜所緣別故。自性念住以慧為體。此慧有三種。謂聞等所成。即此亦名三種念住。相雜念住以慧所餘俱有為體。所緣念住以慧所緣諸法為體。寧知自性是慧非餘。經說。於身住[3]循身觀名身念住。餘三亦然。諸循觀名唯自慧體。非慧無有循觀用故。[4]何緣於慧立念住名。毗婆沙師說。此品念增故。是念力持慧得轉義。如斧破木由楔力持。理實應言慧令念住。是故於慧立念住名。隨慧所觀能明記故。由此無滅作如是言。若有能於身住循身觀。緣身念得住乃至廣說。世尊亦說。若有於身住循身觀者念便住不謬。然有經言。此四念住由何故集。由何故滅。食觸名色作意集故。如次令身受心法集。食觸名色作意滅故。如次令身受心法滅。應知彼說所緣念住以念於彼得安住故。[5]又念住別名隨所緣緣自他俱相續異故。一一念住各有三種。此四念住說次隨生。生復何緣次第如是。隨境麤者應先觀故。或諸欲貪於身處轉。故四念住觀身在初。然貪於身由欣樂受。欣樂於受由心不調。心之不調由惑未斷。故觀受等如是次第。此四念住如次治彼淨樂常我四種顛倒。故唯有四不增不減。[1]四中三種唯不雜緣。第四所緣通雜不雜。若唯觀法名不雜緣。若於身等二三或四。總而觀察名為雜緣。如是熟修雜緣身等法念住[A5]已。復何所修。頌曰。 ᅟᅟ==[1] 【四中三種等】同云法念住亦有二種一雜緣二不雜緣若緣想行蘊及無為名不雜緣若於五蘊或二二緣或三三緣或四四緣或五惣緣及無為名為雜緣問此中何等法念住能斷煩惱答二俱能斷謂若緣苦集道諦斷煩惱道是雜緣法念住若緣滅諦斷煩惱道是不雜緣法念住云云婆沙俱舍二論少異以圖顯示。== ᅟᅟ==[5] 【又念住別名等】法蘊足四(八紙)至五(四紙)廣明其旨明暢可尋又百八十七(十三)已下廣明內外云云宝引正理弁內外俱寂曰此說非理準法蘊足及毘婆沙意所謂觀內觀外觀內外者乃是於內於外廣畧歷緣之義非是一時一剎那內外俱時觀之或時觀內或時觀外或時內外徧觀也正理所言鑿說可察(百八十七（十丁）)。== ᅟᅟ==[4] 【何緣於惠立等】婆沙百四十一(初)云問此体是惠何故世尊說為念住荅由念力得住所緣故名念住或此惠力令念住境故名念住同百七十七(七右)多說云云可見正理六十(十二左)云且就自性釈念住名謂諸法中皆有一法由念得住彼名念住乃至若就相雜釈念住名謂與惠俱念方得住令念得住故惠得念住名名念住乃至若就所緣釈念住名謂惠由念令念住故便於惠体立念住名云云。== ᅟᅟ==[3] 【循身觀】法蘊足論四(九右)云於此內身從足至頂隨其處所觀察思惟種種不淨穢惡充滿謂此身中惟有種種髮毛爪齒塵垢皮筋脉骨髓脾腎心肺肝膽腸胃肪。== ᅟᅟ==[2] 【此四念住等】婆沙八十七(五紙)明增一念住開為七十二問廣說無量何畧說四念住耶荅為對治四顛倒故有說為對治四食有說為對治四識住有說為對治五蘊有說(云云)有說(云云)今論正依初說是正對治可知。== ᅟᅟ==[1] 【身自性等】婆沙百八十七(二右)云何身念住謂十色處及法處所攝色云何受念住謂六受身云何心念住謂六識身云何法念謂受蘊所不攝非色法處。== ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== ![[B06p0692_01.gif|300]] 正理六十(十三左)云分別論者作如是言念住即用念為自体文。 ![[B06p0692_02.gif|300]] 於內外及內外俱復有三說。 ![[B06p0692_03.gif|300]] 問齋何當言身念住及法念住圓滿耶荅由二緣故當知圓滿一分別所緣二善根增分別所緣者謂若時以剎那極微分析所緣或唯以剎那分折所緣善根增者依下生中依中生上齋此應知念住滿有說瑜伽師先分別身分別身已轉身覺惠次分別受乃至轉心覺惠分別於法(云云)如是古對法文義彰灼光宝何意不依古對法而勞用正理新說耶此四念明隨生次第百八十七(十丁)云次第有三一生起次第二顯示次第三現觀次第生起次第者如此念住及靜慮無量無色等云云。 ![[B06p0693_01.gif|300]] 斷障義鏡上(元一右)薩婆多宗四念處中以法念住斷諸結使非餘三雜心論五(六丁)云修惠中具四念處彼法念處能斷煩惱乃至大乘宗中乃至法念處中惣緣念處能斷煩惱文。 ![[B06p0692_04.gif|300]] 膏腦膜膿血肚脂淚汗涕唾生熟二藏大小便利如是思惟不淨相時所起於法棟擇極棟擇乃至毗鉢舍那是修內身觀亦名身念住成就云云。 ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== 彼居法念住　　總觀四所緣　　修非常及苦　　空非我行相 [2]論曰。彼觀行者。居緣總雜法念住中。總觀所緣身等四境修四行相。所謂非常苦空非我。[3]修此觀[A6]已生何善根。頌曰。 ᅟᅟ==[3] 【修此觀已等】婆沙七(十二左)云煖加行者以自相共相先觀十八界次觀十二處五蘊四念住四諦十六行相聞思成滿已發生修惠名煖云云取意又婆沙第六(九紙)明煖第六初明頂第五(十二紙)明忍第二初至五(十紙)明世第一法煗頂名義如第六初弁三品義論異說婆沙第六與今異要解六十四右有圖次下四左格外出之可見。== ᅟᅟ==[2] 【論曰彼觀行等】婆沙正理有三義觀七處善光五左列釈然婆沙念住後修三義觀七處善入煗正理別念住後惣念住前加行修之從惣念住入煗寶五左會云婆沙云念住者舉別念住不言惣念是會婆沙從正理又此論畧故不述中間取意光五左不及婆沙敘此論不說三義一畧而不論二通㨿三乘三義七處唯聲聞作獨覺及佛不作故文。== ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== 從此生煖法　　具觀四聖諦　　修十六行相　　次生頂亦然 如是二善根　　皆初法後四　　次忍唯法念　　下中品同頂 上唯觀欲苦　　一行一剎那　　世第一亦然　　皆慧五除得 論曰。修習總緣共相法念住。漸次成熟乃至上上品。從此念住後。有順決擇分初善根生。名為煖法。此法如煖立煖法名。是能燒惑薪聖道火前相。如火前相故名為煖。此煖善根分位長故。能具觀察四聖諦境。及能具修十六行相。觀苦聖諦修四行相。一非常二苦三空四非我。觀集聖諦修四行相。一因二集三生四緣。觀滅聖諦修四行相。一滅二靜三妙四離。觀道聖諦修四行相。一道二如三行四出。此相差別如後當辯。此煖善根下中上品漸次增長至成滿時有善根生。名為頂法。此轉勝故更立異名。[4]動善根中此法最勝如人頂故名為頂法。或由此是進退兩際如山頂故。說名為頂。此亦如煖具觀四諦。及能具修十六行相。如是煖頂二種善根。[5]初安足時唯法念住。以何義故名初安足。[6]謂隨何善根以十六行相最初遊踐四聖諦迹。後增進時具四念住。諸先所得後不現前。於彼不生欽重心故。此頂善根下中上品漸次增長至成滿時有善根生名為忍法。於四諦理能忍可中此最勝故。又此位忍無退墮故名為忍法。此忍善根安足增進皆法念住。與前有別。然此忍法有下中上。下中二品與頂法同。謂具觀察四聖諦境及能具修十六行相。上品有異。唯觀欲苦與世第一相隣接故。由此義准。煖等善根皆能具緣三界苦等義[A7]已成立。無簡別故。謂瑜伽師於色無色對治道等一一聖諦行相所緣[1]漸減漸略。乃至但有二念作意思惟欲界苦聖諦境。齊此以前名中忍位。從此位無間起勝善根一行一剎那名上品忍。此善根起不相續故。上品忍無間生世第一法。如上品忍緣欲苦諦修一行相唯一剎那。此有漏故名為世間。是最勝故名為第一。此有漏法世間中勝。是故名為世第一法。有士用力離同類因引聖道生。故名最勝。如是煖等四種善根。念住性故。皆慧為體。若[A8]并助伴皆五蘊性。然除彼得勿諸聖者煖等善根重現前故。[2]此中煖法初安足時。緣三諦法念住現在。[3]修未來四。隨一行相現在。修未來四。緣滅諦法念住現在。修未來一。隨一行相現在。修未來四。由此種性先未曾得。要同分者方能修故。後增進時緣三諦。隨一念住現在。修未來四。隨一行相現在。修未來十六。緣滅諦法念住現在。修未來四。隨一行相現在。修未來十六。由此種性先[A9]已曾得。不同分者亦能修故。頂初安足緣四諦法念住現在。修未來四。隨一行相現在。修未來十六。後增進時緣三諦隨一念住現在。修未來四。隨一行相現在。修未來十六。緣滅諦法念住現在。修未來四。隨一行相現在。修未來十六。忍初安足及後增進。緣四諦法念住現在。修未來四。隨一行相現在。修未來十六。然於增進畧所緣時。隨畧彼所緣不修彼行相。世第一法緣欲苦諦法念住現在。修未來四。隨一行相現在。修未來四。無異分故。似見道故。[A10]已辯所生善根相體。今次應辯此差別義。頌曰。 ᅟᅟ==[3] 【修未來】婆沙二(十七右)得修譬如苾芻與僧欲法謂如僧眾布灑他時有諸苾芻雖不在眾由與欲故得布灑他諸餘僧事亦得成立云云。== ᅟᅟ==[2] 【此中煗法下】婆沙第七(三紙)百八十八(十三紙)廣說云云今作圖解焉。== ᅟᅟ==[1] 【漸減漸畧等】編者別有論目就彼可見之今恐繫不錄之也。== ᅟᅟ==[6] 【謂隨】婆沙六曰此四善根亦名行諦謂以十六行相遊履四諦故亦名善根為初基本為安足處故(文)。== ᅟᅟ==[5] 【初安足等】光十三左夫順[(暴-(日/共))/又]擇皆順見道見道位中唯法念住(麟云見道速疾無容別觀故)故於初位現唯法念住故婆沙云(百八十八十四紙)然順[(暴-(日/共))/又]擇分善根順見道故初起位中現在皆唯修法念住(已上)後稍容預於四念住現修(以上光)又(十四右)云云寶七右云別緣觀劣不能易位惣觀力勝能易位故由斯初位皆法念云云與光意別也。== ᅟᅟ==[4] 【動善根】婆沙六曰順[(暴-(日/共))/又]擇分惣有二種一可退二不可退不退中下者名煗上者名頂不可退中下者名忍上者名世第一法此於可退順[(暴-(日/共))/又]擇分中勝故名頂文。== ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== ![[B06p0694_01.gif|300]] ᅟᅟ==[A8] 并【CB】，洴【補編】== ![[B06p0694_02.gif|300]] ![[B06p0695_01.gif|300]] 婆沙六(十五左)問此四善根為有幾品荅之有五師說第一說云以五蘊為其自性尊者妙音作如是說順[(暴-(日/共))/又]擇分有欲界繫有色界繫欲界繫中下者為煗上者名頂此二自性惟有四蘊欲界中無隨轉色故色界繫中下者名忍上者名為世第一法此二自性皆具五蘊色界中有隨轉色故文然無與此全同說也正理六十一(十五右)下中上及上上為四也。 ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【補編】== 此順決擇分　　四皆修所成　　六地二或七　　依欲界身九 三女男得二　　第四女亦爾　　聖由失地捨　　異生由命終 初二亦退捨　　依本必見諦　　捨[A11]已得非先　　二捨性非得 ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【補編】== 論曰。此煖頂忍世第一法。四殊勝善根名順決擇分。依何義建立順決擇分名。決謂決斷。擇謂簡擇。決斷簡擇謂諸聖道。以諸聖道能斷疑故。及能分別四諦相故。分謂分叚。此言意顯所順唯是見道一分。決擇之分故得決擇分名。此四為緣引決擇分。順益彼故得順彼名故。此名為順決擇分。如是四種皆修所成。非聞思所成。唯等引地故。四中前二是下品攝。以俱可動猶可退故。忍中品攝。勝前二故。有世第一為其上故。世第一法獨是上品。此四善根皆依六地。謂四靜慮未至中間。欲界中無。闕等引故。餘上地亦無。見道眷屬故。又無色界心不緣欲界故。欲界先應[A12]遍知斷故。此四善根能感色界五蘊異熟為圓滿因。不能牽引。憎背有故。或聲為顯二有異說。謂煖頂二。尊者妙音說。依前六及欲七地。此四善根依欲身起。人天九處除北俱盧。前三善根三洲初起。後生天處亦續現前。第四善根天處亦起。此無初後一剎那故。[1]此四善根唯依男女。前三男女俱通得二。第四女身亦得二種。依男唯得男身善根。[A13]已得女身非擇滅故。聖依此地得此善根。失此地時善根方捨。失地言顯遷生上地。異生於地若失不失。[A14]但失眾同分。必捨此善根。初二善根亦由退捨。由死退捨唯異生非聖。由失地捨唯聖非異生。忍及世第一異生亦無退。依根本地起煖等善根。彼於此生必定得見諦。猒生死心極猛利故。若先捨[A15]已後重得時。所得必非先之所捨。如捨[A16]已重得別解脫律儀。以未曾熟修大功用成故。若先[A17]已得煖等善根經生故捨。遇了分位善說法師便生頂等。若不遇者還從本修。失退二捨非得為性。退必起過。失不必然。得此善根有何勝利。頌曰。 ᅟᅟ==[1] 【此四善根唯依男女等】婆沙七(十一右)云問此煖頂忍世第一法依何身起荅依男女身問依女身得女身所起煖為亦得男身所起煖耶荅得如得煖得頂忍亦爾問依男身得男身所起煖為亦得女身所起煖耶荅得如得煖得頂忍亦爾女身於女身所起煖亦得亦在身亦成就亦現在前於男身所起煖得而不在身成就不現在前如說煖說頂忍亦爾男身於男身所起煖亦得亦在身亦成就亦現在前於女身所起煖得而不在身成就不現在前如說煖說頂忍亦爾女人所起煖與女身所起煖為因與男身所起煖亦為因如說煖說頂忍亦爾男身所起煖與男身所起煖為因不與女人所起煖為因所以者何勝為劣因彼是劣故如說煖頂忍亦爾文又廿五(十六)云復次聖道亦依男身亦依女身此中依女身聖道與依女身聖道為因亦與依男身聖道為因依男身聖道唯與依男身聖道為因非與依女身聖道為因以彼劣故有作此說展轉為因隨彼利鈍彼說非理男女二身勝劣定故依彼聖道勝劣亦定有餘師云彼二聖道展轉非因依類別故彼說非理先於女身得聖道已後轉為男所起聖道應無因故由是前說為善復次有說一道有說多道說一道者不言見道即修道及無學道見修無學三道別故但說聖道依男女身此二身中聖道是一說多道者言二身中聖道各別依類別故然說多道者復有二說初說為正後不正義云云廣說今以圖示之。== ᅟᅟ==[A12] 遍【CB】，福【補編】== ![[B06p0696_01.gif|300]] ![[B06p0696_02.gif|300]] ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A14] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A15] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A17] 已【CB】，巳【補編】== 煖必至涅槃　　頂終不斷善　　忍不墮惡趣　　第一入離生 論曰。四善根中若得煖法。雖有退斷善根造無間業墮惡趣等。而無久流轉必至涅槃故。若爾何殊順解脫分。若無障礙去見諦近。此與見道行相同故。若得頂法雖有退等而增畢竟不斷善根。若得忍時雖命終捨住異生位而增無退不造無間。不墮惡趣。然頌[A18]但說不墮惡趣言。義准[A19]已知不造無間業。造無間業者必墮惡趣故。忍位無退如前[A20]已辯。此位不墮諸惡趣者。[A21]已遠趣彼業煩惱故。若至忍位於少趣生處身有惑中得不生法故。趣謂諸惡趣。生謂卵濕生。處謂無想北俱盧大梵處。身謂扇𢯯半擇迦二形身。有謂第八等有。惑謂[1]見所斷惑。此於下上位隨所應而得。謂於下忍[2]得惡趣不生。所餘不生至上忍方得。得世第一法。雖住異生位而能趣入正性離生。頌雖不言離命終捨。既無間入正性離生。義准[A22]已成。無命終捨。何緣唯此能入離生。[A23]已得異生非擇滅故。能如無間道捨異生性故。[3]此四善根各有三品。由聲聞等種性別故。隨何種性善根[A24]已生。彼可移轉向餘乘不。頌曰。 ᅟᅟ==[3] 【此四善根等】同七(九丁)煖頂忍世第一法各有六種種性差別謂退法種姓思法護法住法堪達不動法種姓此中轉退法種姓煖起思法種性煖乃至轉堪達種性煖起不動種性煖轉聲聞種姓煖起獨覺或佛種性煖轉獨覺種姓煖起佛或聲聞種姓煖佛種性煖定不可轉如說煖說頂亦爾云云又六十八(六紙)等明三乘轉根此論正依婆沙判。== ᅟᅟ==[2] 【得𢙣趣不生】同(七丁)有三說中第三評家說也。== ᅟᅟ==[1] 【見所斷惑】婆沙卅二(九丁)增上忍時於三界見所斷煩惱得非擇滅文。== ᅟᅟ==[A18] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A19] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A20] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A21] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A22] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A23] 已【CB】，巳【補編】== ![[B06p0696_03.gif|300]] 要解七十二(右)問毘婆沙宗有聲聞證果後轉向獨覺之說耶荅曰無之問若爾者何故俱舍十二云諸獨覺有二種殊一者部行二者麟角喻部行獨覺先是聲聞得勝果時轉名獨勝云云次破光記而俱舍第十二前說定是論主述異部說也云云可見。 ᅟᅟ==[A24] 已【CB】，巳【補編】== 轉聲聞種性　　二成佛三餘　　麟角佛無轉　　一坐成覺故 論曰。聲聞種性煖頂[A25]已生。容可轉成無上正覺。彼若得忍無成佛理。謂於惡趣[A26]已超越故。菩提薩埵利物為懷。為化有情必往惡趣。彼忍種性不可廻轉。是故定無得成佛義。聲聞種性煖頂忍三。皆有可轉成獨覺義。在佛乘外故說為餘。麟角佛言顯麟角喻及無上覺煖等善根。並無移轉向餘乘義。皆以第四靜慮為依。一坐便成自乘覺故。第四靜慮是不傾動。最極明利三摩地故。堪為麟角喻無上覺所依。此中覺言顯盡無生智。後當辯。此是菩提性故。言一坐者。從煖善根乃至菩提不起于座。有餘師說。從不淨觀不起于座乃至菩提。有餘獨覺異麟角喻。起彼種性初二善根。轉向餘乘。理無遮礙。頗有此生創修加行即此生引起順決擇分耶。不爾。云何。頌曰。 ᅟᅟ==[A25] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A26] 已【CB】，巳【補編】== 前順解脫分　　速三生解脫　　聞思成三業　　殖在人三洲 論曰。順決擇分今生起者。必前生起順解脫分。諸有創植順解脫分。[4]極速三生方得解脫。謂初生起順解脫分。第二生起順決擇分。第三生入聖。乃至得解脫。譬如下種苗成結實三位不同。身入法性成熟解脫三位亦爾。傳說。如是順解脫分。唯聞思所成。通三業為體。雖就最勝唯是意業。而此思願攝起身語亦得名為順解脫分。有施一食持一戒等深樂解脫。願力所持便名種植順解脫分。植順解脫分唯人三洲。餘猒離般若如應無故。遇佛出世植此善根。有餘師言。亦遇獨覺。[A27]已因便說順解脫分。入觀次第是正所論。於中[A28]已明諸加行道世第一法為其後邊。應說從斯復生何道。頌曰。 ᅟᅟ==[4] 【極速三生等】光記(云云)要解七十二(左)云光寶二疏云獨覺四生等是亦踈漫之甚矣婆沙七(十五紙)百一(十六丁)百七十八(十二丁)並說声聞三生六十刧又卅一八十三百一百七十八等說獨覺極遲百刧而無獨覺四生之說俱舍亦爾蓋極速四生者是異部大乘立果人之轉根家之說也其旨如獨覺弁述問三生六十刧利鈍云何分別荅婆沙卅一(六丁)百一(十六丁)百七十八(十一丁)等並以三生為狹少道以六十刧為廣大道即為廣惠聲聞瑜伽論家亦同此說云云。== 婆沙七(十五紙)說順解脫分相。 ![[B06p0697_01.gif|300]] ᅟᅟ==[A27] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A28] 已【CB】，巳【補編】== 世第一無間　　即緣欲界苦　　生無漏法忍　　忍次生法智 次緣餘界苦　　生類忍類智　　緣集滅道諦　　各生四亦然 如是十六心　　名聖諦現觀　　此總有三種　　謂見緣事別 論曰。從世第一善根無間。即緣欲界苦聖諦境有無漏攝法智忍生。此忍名為苦法智忍。為顯此忍是無漏故。舉後等流以為標別。此能生法智。是法智因得法智忍名。如華果樹。即此名入[1]正性離生。亦復名入正性決定。由此是初入正性離生亦是初入正性決定。故經說。正性所謂涅槃。或正性言因諸聖道。生謂煩惱。或根未熟。聖道能越故名離生。能決趣涅槃。或決了諦相故。諸聖道得決定名。至此位中說名為入。此忍生[A29]已得聖者名。此在未來捨異生性。謂許此忍未來生時有此用非餘。如燈及生相。有餘師說。世第一法捨異生性。此義不然。彼此同名世間法故。性相違故。亦無有失。如上怨家能害怨命。有餘師說。此二共捨。如無間道解脫道故。此忍無間即緣欲苦有法智生。名苦法智。應知此智亦無漏攝。前無漏言徧流後故。如緣欲界苦聖諦境有苦法忍苦法智生。如是復於法智無間總緣餘界苦聖諦境。有類智忍生。名苦類智忍。此忍無間即緣此境有類智生。名苦類智。最初證知諸法真理故名法智。此後境智與前相似故得類名。以後隨前而證境故。如緣苦諦欲界及餘生法類忍法類智四。緣餘三諦各四亦然。謂復於前苦類智後。次緣欲界集聖諦境有法智忍生。名集法智忍。此忍無間即緣欲集有法智生。名集法智。次緣餘界集聖諦境有類智忍生。名集類智忍。此忍無間即緣此境有類智生。名集類智。次緣欲界滅聖諦境有法智忍生。名滅法智忍。此忍無間即緣欲滅有法智生。名滅法智。次緣餘界滅聖諦境有類智忍生。名滅類智忍。此忍無間即緣此境有類智生。名滅類智。次緣欲界道聖諦境有法智忍生。名道法智忍。此忍無間即緣欲道有法智生。名道法智。次緣餘界道聖諦境有類智忍生。名道類智忍。此忍無間即緣此境有類智生。名道類智。如是次第有十六心。總說名為聖諦現觀。[1]此中餘部有作是言。於諸諦中唯頓現觀。然彼意趣應更推尋。彼現觀言無差別故。[2]詳諸現觀總有三種。謂見緣事有差別故。唯無漏慧於諸諦境現見分明名見現觀。此無漏慧并餘相應同一所緣名緣現觀。此諸能緣并餘俱有戒生相等不相應法同一事業名事現觀。見苦諦時於苦聖諦具三現觀。於餘三諦唯事現觀。謂斷證修。若諸諦中約見現觀說頓現觀理必不然。以諸諦中行相別故。若言以一無我行相總見諸諦則不應用苦等行相見苦諦等。如是便與契經相違。如契經言。諸聖弟子以苦行相思惟於苦。以集行相思惟於集。以滅行相思惟於滅。以道行相思惟於道。無漏作意相應擇法。若言此經說修道位此亦不然。如見修故。若彼復謂見一諦時於餘諦中得自在故說頓現觀理亦無失。然於如是現觀中間有起不起。別應思擇。若彼復謂於見苦時。即能斷集證滅修道說頓現觀理亦無失。由先[A30]已說見苦諦時於餘三諦中有事現觀故。依見現觀。於契經中見有誠文。說漸現觀。[3]如契經說。佛告長者。於四聖諦非頓現觀必漸現觀。乃至廣說。如是等有三經。一一經有別喻。若謂[4]有經作如是說。[A31]但於苦諦無惑無疑。於佛亦無故頓現觀。此亦非證。依定不行。或必當斷。密意說故。[A32]已辯現觀具十六心。此十六心為依何地。頌曰。 ᅟᅟ==[4] 【有經作如是等】雜含十六(八丁)云若於佛不疑惑者則於苦聖諦不疑惑苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦不疑惑若於法僧不疑惑者則於苦聖諦不疑惑苦集聖諦苦滅道跡聖諦不疑惑(文)。== ᅟᅟ==[3] 【如契經說佛等】雜含十六(十四左)云須達長者徃詣佛所稽首佛足於一面坐白佛言世尊此四聖諦為漸次無間等為一頓無間等佛告長者此四聖諦漸次無間非頓無間等云云又(十五右)如須達長者所問有異比丘問佛荅如有四隥階道陞於殿堂若有說言不登初階而登第二第三隥第四階陞堂殿者無有此處所以者何要由初階然後次登第二第三第四階得陞殿堂云云成實論三(八右)會此經云我不習此經云云。== ᅟᅟ==[2] 【詳諸現觀等】同七十八(十二紙)廣明現觀次第問為是自相觀為共相觀荅是共相觀問若爾何故四諦不頓現觀荅現觀時雖觀共相不現觀一切共相但說少分共相(取意)又云欲界與上二界何別觀荅麤細別故問何故上二界合觀荅俱定地攝故問入現觀位於上二界苦若不現前云何名現觀耶荅現見有二一執受現見二離染現見入現觀位於欲界苦具二現見於上二界唯有離染現見云云。== ᅟᅟ==[1] 【此中餘部等】光云大眾部等婆沙百三(八丁)云有說於四聖諦一時現觀如分別論者乃至彼由契經如世尊說若於苦諦無有疑惑於集滅道諦亦無有疑惑既於四諦頓無疑惑故知現觀定頓非漸為遮彼意顯現觀時於四聖諦定漸非頓若不爾者違契經如契經說給孤獨長者來詣佛所頂禮佛足白佛言世尊諸瑜伽師於四聖諦定漸現觀如漸登上四桄梯會分別論者所引經云云五十一(八丁)亦同。== ᅟᅟ==[1] 【正性離生】婆沙三(九紙)有多說如是說者諸有情類善根成就一能入見道是故見道名離生復次見所斷惑令諸有情墮諸惡趣受諸劇苦譬如生食久在身中能作種種極苦惱事是故此惑說名為生見道能滅故名離生復次有身見等剛強難伏如獸𢤱悷故說名生見道能滅故名離生復次此中生名顯異生性云云。== 婆沙三(六紙)云世第一法為等無間緣捨異生性得聖性捨邪性得正性能入正性離生故名世第一法捨異生性者謂此心心所法能捨異生性問誰正能捨異生性耶乃至有作是說世第一法正能捨異生性問此既是異生法云何住彼而能捨彼荅住彼捨彼亦無有過如調御者乘象調象乘馬調馬乘舩御舩乘車御車乃至如伐樹人昇樹伐樹世第一法亦復如是乃至有說苦法智忍正能捨異生性謂正生時捨異生性於正滅位能斷欲界見苦所斷十種隨眠云云有餘師言世第一法苦法智忍更互相資捨異生性謂世第一法與異生性雖恒相違而力劣故不能獨捨由此引生苦法智忍相共助力捨異生性云云同四十五(初)有執欲界見苦所斷十隨眠是異生性如犢子部彼說異生性是欲界繫是染汙性是見所斷乃至有執異生性無實体如譬喻者為遮彼執顯異生性自体實有乃至阿毘達磨諸論師言生分故異生体故名異生性乃至廣說。 ᅟᅟ==[A29] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A30] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A31] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A32] 已【CB】，巳【補編】== 皆與世第一　　同依於一地 論曰。隨世第一所依諸地應知即此十六心依。[5]彼依六地。如先[A33]已說。何緣必有如是忍智前後次第間雜而起。頌曰。 ᅟᅟ==[5] 【彼依六地】謂大乘見道依地唯依五地也對法抄第九(廿八丁)云五依者即初未至乃至第四禪不取中間禪及無色定以入現觀位故唯依此五五地能入見道乃至不取中間者以梵王所居多散乱故下文中間雖有無漏非斷惑如非想地唯遊觀者又入現觀依地不說故又唯初靜慮近分能入非餘近分餘近分即皆有漏故初近分通漏無漏以聖弟子初無定故依未至而斷下惑從初靜慮以去為前有定故皆依根本而斷煩惱不依未至如彼論廣釈(文)。== ᅟᅟ==[A33] 已【CB】，巳【補編】== 忍智如次第　　[6]無間解脫道 ᅟᅟ==[6] 【無間道解脫道等】婆沙九十(十一左)云無間道能斷煩惱隔煩惱得令不續故亦能證滅引離繫得令正起故諸解脫道惟名證滅與離繫得俱現前故(文)又六十四(十六丁)同百四十一(十右)云道所履通達故名為道也論廿五(十一左)云道義如何謂涅槃路乘此能徃涅槃城故云云。== 論曰。十六心中忍是無間道。約斷惑得無能隔礙故。智是解脫道。[A34]已解脫惑得與離繫得俱時起故。具二次第理定應然。猶如世間驅賊閉戶。若謂第二唯無間道與離繫得俱時而生。則此位中於彼彼境應定不起[A35]已斷疑智。若謂見位唯忍斷惑則與本論說九結聚相違。此難不然。諸忍皆是智眷屬故。如王眷屬所作事業名王所作。此十六心皆見諦理。一切可說見道攝耶。不爾。云何。頌曰。 ᅟᅟ==[A34] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A35] 已【CB】，巳【補編】== 前十五見道　　見未曾見故 論曰。苦法智忍為初。道類智忍為後。其中總有十五剎那。皆見道所攝。見未見諦故。至第十六道類智時。無一諦理未見今見。如習曾見。故修道攝。豈不爾時觀道類忍見道諦理未見今見。此中約諦不約剎那。非一剎那未見今見可名今見未見諦理。如刈畦稻唯餘一科不可名為此畦未刈。又道類智是果攝故。頓修八智十六行故。捨前道故。相續起故。如餘修道。非見道攝。然道類智必不退者。任持見道所斷斷故。即由此故應見道攝。此難不然。太過失故。何緣七智亦見道攝。見諸諦理未究竟故。謂未周徧見諸諦理中間起故。亦見道攝。[A36]已說見修二道生異。當依此道分位差別建立眾聖補特伽羅。且依見道十五心位建立眾聖有差別者。頌曰。 ᅟᅟ==[A36] 已【CB】，巳【補編】== 名隨信法行　　由根鈍利別　　具修惑斷一　　至五向初果 斷次三向二　　離八地向三 論曰。見道位中聖者有二。一[1]隨信行。二隨法行。由根鈍利別立二名。諸鈍根名隨信行者。諸利根名隨法行者。由信隨行名隨信行。彼有隨信行名隨信行者。或由慣習此隨信行以成其性故名隨信行者。彼先信他隨行義故。准此應釋隨法行者。彼於先時由自披閱契經等法隨行義故。即二聖者。由於修惑具斷有殊立為三向。謂彼二聖若於先時未以世道斷修斷惑名為[2]具縛。或先[A37]已斷欲界一品乃至五品至此位中名初果向。趣初果故。言初果者。謂預流果。此於一切沙門果中必初得故。若先[A38]已斷欲界六品或七八品至此位中名第二果向。趣第二果故。第二果者。謂一來果。徧得果中此第二故。若先[A39]已離欲界九品。或先[A40]已斷初定一品。乃至具離無所有處至此位中名第三果向。趣第三果故。第三果者。謂不還果。[3]數准前釋。次依修道道類智時建立眾聖有差別者。頌曰。 ᅟᅟ==[3] 【數准前釈】正理六十四(二左)由先具縛斷惑有殊數別各成七十三種謂於欲界具縛為初至斷九品以為第十如是乃至無所有處地地各九為七十三云云。== ᅟᅟ==[2] 【具縛】論四(十四左)云初剎那具縛聖者是苦忍位取意又論廿五(十右)於色無色立具縛名當叚約修惑立具縛名也。== ᅟᅟ==[1] 【隨信行等】婆沙五十四(五右)云問何故名隨信行荅由彼依信隨信行故名隨信行謂依有漏信隨無漏信行依有縛信隨解脫信行依有繫信隨離繫信行由信為先得入聖道如是種類補特伽羅從元以來性多信故若聞他勸汝應務農以自存活不思察我為應作為不應作我為能作為不能作為有宜便為無宜便聞已便作乃至或聞他勸住阿練若亦不思察我為應住為不應住我為能住為不能住為有宜便為無宜便聞已便住彼漸次修聖道加行展轉引起世第一法無間引生苦法智忍從此見道十五剎那名隨信行又(六丁)云問何故名隨法行荅由彼依法隨法故名隨法行謂依有漏法隨無漏法行依有縛法隨解脫法行依有繫法隨離繫法行由惠為先得入聖道如是種類補特迦羅從本以來性多惠故云云准上文如是利鈍種姓法爾各別也正理六十四(初左)利鈍種姓法爾各別也(非全文)。== ᅟᅟ==[A37] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A38] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A39] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A40] 已【CB】，巳【補編】== ![[B06p0699_01.gif|300]] 至第十六心　　隨三向住果　　名信解見至　　亦由鈍利別 論曰。即前隨信隨法行者至第十六道類智心名為住果。不復名向。隨前三向今住三果。謂前預流向今住預流果。前一來向今住一來果。前不還向今住不還果。阿羅漢果必無初得。[4]見道無容斷修惑故。世道無容離有頂故。至住果位捨得二名。謂不復名隨信法行。轉得信解見至二名。此亦由根鈍利差別。諸鈍根者先名隨信行今名信解。諸利根者先名隨法行今名見至。此二聖者信慧互增故。摽信解見至名別。[5]何緣先斷欲界修惑一至五等至第十六道類智心。[A41]但說名為預流果等。非後果向。頌曰。 ᅟᅟ==[5] 【何緣先斷等】光云云指要五十五(左)云光釈不符論意何者已斷五品當名預流不名第二向例此斷七八品尚名一來不名苐三向光師云等取六品斷者不可也正理六十四(三右)云何緣先時斷修所斷欲一至五或七八品初定一品廣說乃至無所有處苐九品惑至苐十六道類智心但名預流一來不還果非一來不還阿羅漢向顯宗全同也。== ᅟᅟ==[4] 【見道無容斷】婆沙五十一(十左)云於修所斷貪不善根此見道無能斷力便住不進後勝修道現在前時方能斷彼文。== ᅟᅟ==[A41] 但【CB】，伹【補編】== 諸得果位中　　未得勝果道　　故未起勝道　　名住果非向 論曰。諸得果時於勝果道必定未得故。住果者乃至未起勝果道時。[A42]但名住果。不名後向。然諸先斷欲界修惑一至五等至得果時此生必定起勝果道。[1]由此先離三靜慮染後依下地入見道者。彼得果[A43]已於現生中必能引生後勝果道。若異此者聖生上地應不可說[2]定成樂根。如是[A44]已依先具倍離及[A45]全離欲入見諦者十六心位立眾聖別。當約修惑辯漸次生能對治道分位差別。頌曰。 ᅟᅟ==[2] 【定成樂根】發智六(五左)云聖者生上成就樂根也婆沙九十(六左)可對見。== ᅟᅟ==[1] 【由此先離等】婆沙九十(六左)云評家云若已離上地染依下地入正性離生者彼得果已必起勝果道修上地無漏得上地滅然後命終如已離欲界三四品或七八品染入正性離生彼得果已必起勝果道修勝品無漏得勝品滅然後命終(文)。== ᅟᅟ==[A42] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A43] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A44] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A45] 全【CB】，今【補編】== 地地失德九　　下中上各三 論曰。失謂過失。即所治障。德謂㓛德。即能治道。如先[A46]已辯欲修斷惑九品差別。如是上地乃至有頂例亦應爾。如所斷障一一地中各有九品。諸能治道無間解脫九品亦然。失德如何各分九品。謂根本品有下中上。此三各分下中上別。由此失德各分九品。謂下下下中下上。中下中中中上。上下上中上上品。應知此中下下品道勢力能斷上上品障。如是乃至上上品道勢力能斷下下品障。上上品等諸能治德初未有故。此德有時上上品等失[A47]已無故。如浣衣位麤垢先除於後後時漸除細垢。又如麤闇小明能滅。要以大明方滅細闇。失德相對理亦應然。[3]白法力強黑法力劣故剎那頃劣道現行。無始時來展轉增益上品諸惑能令頓斷。如經久時所集眾病服少良藥能令頓愈。又如長時所集大闇。一剎那頃小燈能滅。[A48]已辯失德差別九品。次當依彼立聖者別。且諸有學修道位中總亦名為信解見至。隨位復有多種差別。先應建立都未斷者。頌曰。 ᅟᅟ==[3] 【白法力強等】品類足六(九左)云無罪法云何謂善及無覆無記法黑白法有覆無覆法也瑜伽論十(四丁)無漏名白法也。== ᅟᅟ==[A46] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A47] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A48] 已【CB】，巳【補編】== 未斷修斷失　　住果極七返 論曰。諸住果者於一切地修所斷失都未斷時名為[4]預流。生極七返。七返言顯。七往返生。是人天中各七生義。極言為顯受生最多。非諸預流皆受七返故。契經說極七返生。是彼最多七返生義。諸無漏道總名為流。由此為因趣涅槃故。預言為顯最初至得。彼預流故說名預流。此預流名為因何義。若初得道名為預流則預流名[5]應目第八。若初得果名為預流則倍離欲全離欲者至道類智應名預流。此預流名目初得果。然依徧得一切果者初所得果建立此名。一來不還非定初得。此定初得故名預流。何緣此名不目第八。以要至得道類智時具得向果無漏道故。具得見修無漏道故。於現觀流徧至得故名預流者。第八不然。故預流名不目第八。[1]彼從此後別於人中極多結七中有生有。天中亦然。總二十八。皆七等故說極七生。如七處善及七葉樹。毗婆沙師所說如是。若爾何故契經中言無處無容見圓滿者更可有受第八有義。此契經意約一趣說。若如言執中有應無。若爾上流極有頂者。亦應一趣無第八生。依欲界說故無此過。此何為證為教為理。以何證彼於人天中各受七生非合受七。以契經說天七及人。飲光部經分明別說於人天處各受七生。由是此中不應固執。若於人趣得預流果。彼還人趣得般涅槃。於天趣得還於天趣。[2]何緣彼無受第八有。相續齊此必成熟故。聖道種類法應如是。如七步蛇第四日瘧。[3]又彼有餘七結在故。謂二下分五上分結。中間雖有聖道[A49]現前。餘業力持不證圓寂。至第七有逢無佛法時。彼在居家得阿羅漢果。既得果[A50]已必不住家。法爾自得苾芻形相。有言。彼[A51]往餘道出家。云何彼名無退墮法。以不生長退墮業故。違彼生長業與果故。強盛善根鎮彼身故。加行意樂俱清淨故。諸有決定墮惡趣業尚不起忍。況得預流。故有頌言。 ᅟᅟ==[3] 【又彼有餘等】正理破之光四十二(右)以下引而作俱舍救意為論主自義宝卅五(右)引正理云准上論文不破論主是破婆沙異師云云次宝亦加破是則正理不言經主言餘釈故而已然婆沙中未見此釈可知光師為優也。== ᅟᅟ==[2] 【何緣彼無受等】婆沙四十六(十六右)云問何預流惟經七有流轉徃來不增不減脅尊者曰若增若減亦俱生疑惟生七有不違法相不應責復次彼異熟因但有爾所感異熟果勢力在故復次彼業力故能受七有聖道力故不至第八如為七步毒蛇所螫大種力故能行七步毒勢力故不至第八復次若受八有彼苐八生應無聖道聖道法爾不依欲界苐八身故云云。== ᅟᅟ==[1] 【彼從此後等】指要五十六(左)云光有二解初解為正又言二十八生者弥沙塞部計人天中合為七生成實論計惣有十四生不許中有大乘及薩婆多立有廿八生如瑜伽倫記述(文)。== ᅟᅟ==[5] 【應目第八】光師釈苐八言惣有二解初解指預流向次解苦法智忍智度論言八人地故宝疏頌疏並用苐二釈也。== ᅟᅟ==[4] 【預流】婆沙四十六(十四右)云問以何義故名預流耶荅流謂聖道預者謂入彼入聖道故名預流問一來不還及阿羅漢亦入聖道應名預流荅若依此義亦不遮彼然預流果初故受名餘依別德更立果稱問一來不還阿羅漢亦得不墮法何故惟說預流果得不墮法耶荅亦應說餘而不說者應知此經是有餘說復次諸果各有勝義顯義謂預流果不墮法勝不墮法顯故說不墮不墮惡趣故一來果一來法勝一來法顯故說一來惟一徃來故不還果不還法勝不還法顯故說不還不還欲界故阿羅漢果無生法勝無生法顯故說無生不受後有故是故預流獨說不墮云云大乘義章十七本(五右)義翻名為逆流逆生死流三途生死不受故云云北本涅槃卅六(四右)會疏卅三(十二右)善男子復有順者名流流有二種一順流二者逆流以逆流故名須陀洹章安作二釈云一生死流須陀洹人即逆此流眾生順之二者道流須陀洹人順入此流小般若云名為入流而無所入(文)。== ᅟᅟ==[A49] 現【CB】，理【補編】== ᅟᅟ==[A50] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A51] 往【CB】，住【補編】== 愚作罪小亦墮惡。智為罪大亦脫苦。 如團鐵小亦沉水。為鉢鐵大亦能浮。 [4]經說預流作苦邊際。依何義立苦邊際名。依齊此生後更無苦。是令後苦不相續義。或苦邊際所謂涅槃。如何[5]涅槃可是所作。除彼得障故說作言。如言作空。謂毀臺觀。餘位亦有極七返生。然非決定。是故不說。 ᅟᅟ==[5] 【涅槃】婆沙廿八(十八右)云煩惱滅故名為涅槃復次三火息故名為涅槃復次三相滅故名為涅槃復次離臭穢故名為涅槃復次離諸趣故名為涅槃復次槃名稠林涅名為出出蘊稠林故名涅槃乃至復次槃名一切生死苦難涅名超度超度一切生死苦難故名涅槃更有六釈可見頌疏冠(二右)。== ᅟᅟ==[4] 【經說預流等】雜含六(十六右)云聖弟子[(暴-(日/共))/又]定向三菩提七有天人徃來作苦邊際(文)。== ![[B06p0701_01.gif|300]] 冠導阿毗達磨俱舍論卷第二十三(說一切有部) 冠導阿毗達磨俱舍論卷第二十四 尊者世親造 唐三藏法師玄奘奉詔譯 扶桑雒陽比丘旭雅編輯 分別賢聖品第六之三 [A1]已辯住果未斷修惑名為預流生極七返。今次應辯斷位眾聖。且應建立一來向果。頌曰。 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== 斷欲三四品　　三二生[6]家家　　斷至五二向　　斷六一來果 ᅟᅟ==[6] 【家々】甘露味論上(廿八右)云若先盡三品是名家々三死三生(文)雜心論云須陀洹勝者名家々以進斷惑經生勝彼住果經生名勝淨影云厭舊生處異家受生故曰家々麟云以生非一家故曰家々倫記六下(十九)云聖人猒於生死故於一家出處單不重生云云同(十九)云詳夫人家々西方有二說難陀論師云人天二趣若往若來戒賢論師云二生家々唯於天上二生徃來三生准此問斷一二品惑從家至家何故不名家々荅昔云家々有四一斷一住八二斷二住七三斷三住六四斷四住五奘法師云此解不然准大品經唯斷一二品為中間人令有四種須陀洹依何異說名為家々興法師云謂若預流果人得斷三品勝預流果名為家々彼既无勝屬於不定不名家々(文)義林五本(二右)云言家々者從家至家故名家々於中婆沙五十三(十四丁)家々有二謂天家々及人家々天家々者謂於天上或受二生或受三生或一天處或二天處或三天處受二三生或一天家或二天家或三天家受三二生人家々者謂於人中或受二生或受三生或一洲處或二洲處或三洲處受二三生或一人家或二人家受二三生(文)義林五本右言家々者從家至家故名家々於中有四一者從人至人二者從天至天三者從人至天四者從天至人皆名家々其義不定或言初果之人不重生二家從張氏死流生王家者故言家々也。== 論曰。即預流者進斷修惑。若三緣具轉名家家。一由斷惑。斷欲修斷三四品故。二由成根。得能治彼無漏根故。三由受生。更受欲有三二生故。頌中[A2]但說初後緣者。預流果後說進斷惑。成能治彼諸無漏根。義准[A3]已成。故不具說。然復應說三二生者。以有增進於所受生。或少或無或過此故。何緣此無斷五品者。以斷第五必斷第六。非一品惑能障得果。猶如一間未越界故。應知總有二種家家。一天家家。謂欲天趣生三二家而證[1]圓寂。或一天處或二或三。二人家家。謂於人趣生三二家而證圓寂。或一洲處或二或三。即預流者。進斷欲界一品修惑乃至五品。應知轉名一來果向。若斷第六成一來果。彼徃天上一來人間而般涅槃名一來果。過此以後更無生故。此或名曰薄貪瞋癡。唯餘下品貪瞋癡故。[A4]已辯一來向果差別。次應建立不還向果。頌曰。 ᅟᅟ==[1] 【圓寂】惠暉六(十二左)云圓寂即涅槃前三果四向得自性涅槃不得餘二涅槃至第九解脫道證九十九品无為為二涅槃体身智有顯有餘身智无顯无餘也(文)。== ᅟᅟ==[A2] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== 斷七或八品　　一生名一間　　此即第三向　　斷九不還果 論曰。即一來者進斷餘惑。若三緣具轉名一間。一由斷惑。斷欲修斷七八品故。二由成根。得能治彼無漏根故。三由受生。更受欲有餘一生故。頌中[A5]但說初後二緣不說成根。義如前釋。如何一品惑障得不還果。由彼若斷便越界故。前說三時業極為障。應知煩惱亦與業同。越彼等流異熟地故。間謂間隔。彼餘一生為間隔故。不證圓寂。或餘一品欲修所斷惑為間隔故。不得不還果。有一間者說名一間。即斷修惑七八品者。應知亦名不還果向。先斷三四七八品惑入見諦者。後得果時乃至未修後[2]勝果道。仍不名曰家家一間。未成治彼無漏根故。若斷第九成不還果。必不還來生欲界故。此或名曰五下結斷。雖必先斷或二或三。然於此時總集斷故。依不還位。諸契經中以種種門建立差別。今次應辯彼差別相。頌曰。 ᅟᅟ==[2] 【勝果道】婆沙百五十八(十三左)云如是說者從預流果[(暴-(日/共))/又]定起勝進道彼現前時得以從下果起趣上勝進道時必修先所斷上位諸結對治道故(文)。== ᅟᅟ==[A5] 但【CB】，伹【補編】== 此中生有行　　無行般涅槃　　上流若[3]雜修　　能徃色究竟 超半超徧歿　　餘能徃有頂　　行無色有四　　住此般涅槃 ᅟᅟ==[3] 【雜修】婆沙百七十五(八)云雜修靜慮以何為自性荅以五蘊為自性問何故名為雜修靜慮彼雜修言欲何所顯荅徧薰故名雜修合薰故名雜修令嚴好故名雜修令明淨故名雜修譬喻者說緣彼故名雜修云云同(十一右)云瑜伽師先入第四靜慮起多剎那无漏從此即起多剎那有漏此後復起多剎那无漏如是旋還後復漸減乃至最後二剎那无漏无間二剎那有漏現前二剎那有漏无間後二剎那无漏現前齊此名為雜修靜慮加行圓滿從此已後不由㓛用能從一剎那无漏無間起一剎那有漏即此无間復起一剎那无漏如是中間剎那有漏前后剎那无漏雜故名雜修靜慮爾時名為雜修靜慮根本成就如是雜修第四靜慮已乘此勢力隨其所應亦能雜修下三靜慮先依欲界人趣三洲如是雜修諸靜慮已後生色界由慣習力復能如前隨其所應雜修靜慮云云同(十一右)問雜修靜慮有幾品耶荅有五一下品二中品三上品四上勝圓滿品此一一品於成滿位皆有三心一心有漏二心无漏如是惣說有十五心五心有漏十心无漏(文)。== ![[B06p0703_01.gif|300]] 瑜伽十二(四丁)。 論曰。此不還者總說有七。且行色界差別有五。一中般涅槃。二生般涅槃。三有行般涅槃。四無行般涅槃。五者上流。此於中間般涅槃故。說此名曰中般涅槃。如是應知。此於生[A6]已此由有行此由無行。般涅槃故名生般等。此上流故名為上流。言中般者。謂徃色界住中有位便般涅槃。言生般者。謂徃色界生[A7]已不久便般涅槃。以具勤修速進道故。此中所說般涅槃者。謂[4]有餘依。有餘師說。亦無餘依。此不應理。彼於捨壽無自在故。有行般者。謂徃色界生[A8]已長時加行不息。由多㓛用方般涅槃。此唯有勤修無速進道故。無行般者。謂徃色界生[A9]已經久加行懈息不多㓛用便般涅槃。以闕勤修速進道故。有說。此二有差別者由緣有為無為聖道。如其次第得涅槃故。此說非理。太過失故。然契經中先說無行。後說有行般涅槃者。如是次第與理相應。有速進道。無速進道。無行有行而成辦故。不由㓛用得。由㓛用得故。生般涅槃得最速進最上品道。隨眠最劣故生不久便般涅槃。言上流者是上行義。以流與行其義一故。謂欲界歿徃色界生。未即於中能證圓寂。要轉生上方般涅槃。即此上流差別有二。由因及果有差別故。因差別者。此於靜慮由有雜修無雜修故。果差別者。色究竟天及有頂天為極處故。謂若於靜慮有雜修者。能徃色究竟方般涅槃。即此復有三種差別。全超半超徧歿異故。言全超者。謂在欲界於四靜慮[A10]已具雜修。遇緣退失上三靜慮。以初靜慮愛味為緣。命終上生梵眾天處。由於先世慣習勢力。復能雜修第四靜慮。從彼處歿生色究竟。最初處歿生最後天。頓越中間是全超義。言半超者。從彼漸次生下淨居乃至中間能越一處生色究竟。超非全故名為半超。聖必不生大梵天處。[1]僻見處故。一導師故。[2]言徧歿者。從彼漸次於一切處皆徧受生。最後方能生色究竟。一切處死故名徧歿。無不還者於[A11]已生處受第二生。由彼於生容求勝進。非等劣故。即由此故不還義滿。必不還生曾生處故。尚不生本處。况有生於下。應知此謂二上流中由有雜修靜慮因故徃色究竟般涅槃者。餘於靜慮無雜修者。能徃有頂方般涅槃。謂彼先無雜修靜慮。由於諸定愛味為緣。此歿徧生色界諸處。唯不能徃五淨居天。色界命終於三無色次第生[A12]已。復生有頂方般涅槃。二上流中前是觀行後是止行。樂慧樂定有差別故。二上流者於下地中得般涅槃見不違理。而言此徃色究竟天及有頂天為極處者。由此過彼無行處故。如預流者極七返生。此五名為行色界者。行無色者差別有四。謂在欲界離色界貪從此命終生於無色。此中差別唯有四種。由生般涅槃有差別故。此并前五成六不還。復有不行色無色界即住於此能般涅槃名現般涅槃。并前六為七。於行色界五不還中復有異門。顯其差別。頌曰。 ᅟᅟ==[2] 【言徧歿】指要(五十九左)云光宝並引婆沙一百七十四(九左)之文此中問荅不還聖者半超等義惣有三說光師不判正否宝師后說為正如彼具弁(文)。== ᅟᅟ==[1] 【僻見處故】雜含四十四(廿五)有一梵天住梵天上起如是邪見言此處常恒不變易純一出離未曾見有來至此處況復有過此上者爾時世尊知彼梵天心之所念即入三昧云云中含十九(初丁)亦同婆沙五十二(十六)引經文也。== ᅟᅟ==[4] 【有餘依者】婆沙卅二(十七)云云何有餘依涅槃界荅若阿羅漢諸漏永盡壽命猶存大種造色相續未斷依五根身心相續轉有餘依故諸結永盡得獲觸證名有餘依涅槃界(文)。== ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== ![[B06p0703_02.gif|300]] ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【補編】== ![[B06p0703_03.gif|300]] ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【補編】== 行色界有九　　謂三各分三　　業惑根有殊　　故成三九別 論曰。即行色界五種不還總立為三。各分三種故成九種。何等為三。中生上流有差別故。云何三種各分為三。且中般涅槃分為三種。速非速經久得般涅槃。由三火星喻所顯故。生般涅槃亦分三種。生有行等般涅槃故。此皆生[A13]已得般涅槃。是故並應名為生般。於上流中亦分三種。超半超等有差別故。然諸三種一切皆由速非速經久得般涅槃故。更互相望無雜亂失。如是三種九種不還。由業惑根有差別故。有速非速經久不同。且總成三。由造增長順起生後業差別故。如其次第下中上品煩惱現行有差別故。及上中下根差別故。此三一一如其所應亦業惑根有差別故。各有三別故成九種。謂初二三由惑根別各成三種。非由業異。[1]後三亦由順後受業有差別故。分成三種。故說如是行色不還業惑根殊成三九別。若爾何故諸契經中。佛唯說有[2]七善士趣。頌曰。 ᅟᅟ==[2] 【七善士趣】要解(卅右)云趣有二義一謂趣是行義此聖行善故名餘聖雜業故不名善士趣二謂行是上行義二解之中后說為正百七十五(二)云如生(生般)不生(中般)各有三種上流亦爾何故說一耶荅生不生各是一有相續於中分位差別難知欲令知故各說三種上流三種生數自弁差別易知是故但隨上行義勝合說一種(文)。== ᅟᅟ==[1] 【後三亦由等】指要(六十右)云光師初釈順後受業惣有二釈后亦有三釈初中后釈后中第一為優准宝師意聖者不造新業此是九位曾在欲界所造故業惠暉云此云造業約九位造業不是得聖后造業也(已上)大乘亦云凢夫已造生下三天業一地繫故後由无漏資此故業生淨居天非聖者新造也小乘亦不許聖者造新業則資助凢位故業也故宝師唯就順后於中分多少耳(文)。== ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【補編】== 立七善士趣　　由上流無別　　善惡行不行　　有徃無還故 論曰。中生各三。上流為一。經依此立七善士趣。有上流法故名上流。由此義同且立為一。[3]何獨依此立善士趣。不依[4]所餘有學聖者。趣是行義。所餘有學皆行善業無差別故。唯此七種皆行善業不行惡業。餘則不然。又唯七種行徃上界不復還來。餘則不爾。故獨依此立善士趣。若爾何故契經中言。云何善士謂若成就有學正見。乃至廣說。諸餘有學若[A14]就異門亦可說為有善士性。以諸有學於五種惡皆獲得畢竟不作律儀故。不善煩惱多[A15]已斷故。立善士趣不就異門約唯行善不行惡故。唯託勝因徃上界故。諸在聖位曾經生者。亦有此等差別相耶。不爾。云何。頌曰。 ᅟᅟ==[4] 【所餘有學等】荅如光記弁百七十五(六)設多問荅弁七善趣有說永超五下分結故有說永斷非善士共有法故有說不更入黑暗窂獄母胎藏中稟諸不淨而為身分生熟二臟中間住妙音說(云云)又明行无色及阿羅漢等不立善士趣所以(云云)廣說。== ᅟᅟ==[3] 【何獨依此等】光以唯此七種以下為荅宝以趣是行義等為苐一荅寂曰宝解甚非可知趣是等是難辞在(文)炳著可察荅可解(文)。== ᅟᅟ==[A14] 就【CB】，然【補編】== ᅟᅟ==[A15] 已【CB】，巳【補編】== 經欲界生聖　　不徃餘界生　　此及徃上生　　無練根并退 論曰。若在聖位經欲界生必不徃生色無色界。由彼證得不還果[A16]已。定於現身般涅槃故。若於色界經生聖者。容有上生無色界義。如行色界極有頂者。[5]然天帝釋作如是言。曾聞有天名色究竟。我後退落當生於彼。毗婆沙師作如是釋。彼由不了對法相故。為令喜故。佛亦不遮。即此[A17]已經欲界生者及[A18]已從此徃上界生諸聖必無練根并退。何緣不許經欲界生及上生聖者有練根并退。以必無故。何緣必無。經生習根極成熟故。[6]及得殊勝所依止故。何緣有學未離欲貪無中有中般涅槃者。以彼聖道未淳熟故。未易能令現在前故。所有隨眠非極劣故。毗婆沙者作如是釋。諸欲界法極難越故。彼尚有餘多所作故。謂應進斷不善無記二煩惱故。及應進得若二若三沙門果故。并應總越三界法故。[A19]住中有位無如是能。前說上流雜修靜慮為因能徃色究竟天。先應雜修何等靜慮。由何等位知雜修成。復為何緣雜修靜慮。頌曰。 ᅟᅟ==[6] 【及得殊勝等】頌疏云昔於凢夫得道未名勝依經生唯於聖身名殊勝惠暉云昔凢身得初果經生於聖身上得二果等名勝依止也。== ᅟᅟ==[5] 【然天帝釈等】會釈經文婆沙五十三(十六)問若在欲界經生聖者為復得生上二界若得生者增一經說云何通如說五補特伽羅此間下種此間究竟一極七返有二家々三一來四一間五現般乃至有五補特伽羅此間下種彼間究竟一中般二生般三有行般四无行般五上流般涅槃乃至若不生者帝問經頌當云何通如彼頌說三於此知法二於彼勝進既得勝進已俱昇梵補天彼苐二說云何通大德我行如理若有教誨我當奉行即於此間作苦邊際若无教誨曾聞殊妙色究竟天我後命終當生於彼荅欲界經生聖者不復生上二界問若爾帝問云何通通初說云云通第二說云帝釈不解阿毘達磨故作此說佛知彼言雖復違理而不障道故不呵制後入法性自當解了恐彼差愧故不呵之有說欲界經生聖者亦得生上二界問若爾者增一經云何通荅聖有二種一者有雜亂有移轉二者無雜亂無轉帝問經說據初增一經說說後評曰欲界經生聖者定不復生上二界所以者何若在欲界經生聖者必無三事一者無退二者不轉根三者不生色無色界聖道久住彼相續中極堅窂云云(取意)。== ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A17] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A18] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A19] 住【CB】，往【補編】== 先雜修第四　　成由一念雜　　為受生現樂　　及遮煩惱退 論曰。諸欲雜修四靜慮者。[1]必先雜修第四靜慮。以彼等持最堪能故。諸樂行中彼最勝故。[2]如是雜修諸靜慮者。是阿羅漢或是不還。彼必先入第四靜慮多念無漏相續現前。從此引生多念有漏後復多念無漏現前。如是旋還後後漸減。乃至最後二念無漏次引二念有漏現前無間復生二念無漏。名雜修定加行成滿。次後唯從一念無漏引起一念有漏現前無間復生一念無漏。如是有漏中間剎那前後剎那無漏雜故。名雜修定根本圓成。前二剎那似無間道。第三剎那似解脫道。如是雜修第四定[A20]已。乘此勢力隨其所應亦能雜修下三靜慮。先於欲界人趣三洲如是雜修諸靜慮[A21]已。後若退失生色界中。亦能如前[3]雜修靜慮。雜修靜慮為三種緣。一為受生。二為現樂。三為遮止起煩惱退。謂不還中諸利根者。為現法樂及生淨居。諸鈍根者。亦為遮退。彼畏退故。如是雜修令味相應等持遠故。諸阿羅漢若利根者。為現法樂。若鈍根者。亦為遮防起煩惱退。雜修靜慮為生淨居。何緣淨居處唯有五。頌曰。 ᅟᅟ==[3] 【雜修靜慮等】要解卅三(左)云百七十五(十一)明五品各三心等光記出二說初乃婆沙正說後即正理新說寂曰正理鑿矣不定依憑也曾得未曾得如上既明正理亦出十五皆未曾得之新說莫眩(文)。== ᅟᅟ==[2] 【如是雜修諸靜慮】同(十左)云問何等補特伽羅雜修靜慮荅是聖者非異生亦學亦無學謂信勝解見至時解脫不時解脫皆能雜修(文)。== ᅟᅟ==[1] 【必先雜修第四等】婆沙百七十五(十三左)云何故必先雜修第四然後能修下三地耶荅第四靜慮諸靜慮中最圓滿故是起功德最勝依故能引最勝輕安樂故令所依身徧統密故是多功德所依止故是不動定故樂行中最勝故最有堪能故復次第四靜慮於無漏定最居中故於上於下各三地故復次第四靜慮過殑伽沙數如來應正等覺並皆依之得阿耨多羅三藐三菩提故復次第四靜慮具五種因五種果故五種因者五品雜修五種果者謂五淨居天(文)。== ᅟᅟ==[A20] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A21] 已【CB】，巳【補編】== 由雜修五品　　生有五淨居 論曰。由雜熏修第四靜慮有五品故。淨居唯五。何謂五品。謂下中上上勝上極品差別故。此中初品三心現前便得成滿。謂初無漏次起有漏復起無漏。第二品六。第三品九。第四品十二。第五品十五。[4]如是五品雜修靜慮如其次第感五淨居。應知此中無漏勢力熏修有漏令感淨居。有餘師言。由信等五次第增上感五淨居。[5]經說不還有名身證。依何勝德立身證名。頌曰。 ᅟᅟ==[5] 【經說不還等】要解卅四(右)云問起頌荅可解長行中二叚初正明身証不還後不還差別下因明不還差別百五十二至百五十四廣明滅定百五十二(十二)云以無心故在身非心身力所起非心力起是故世尊說名身証云云。== ᅟᅟ==[4] 【如是五品等】要解卅四(右)云明其感果中間有漏由無漏薰修力感此勝果百七十五(十五)廣說同(十四)明下三靜慮有幾品及下地無淨居之義如光記引問聖者造牽引業耶解云薰修有漏令感淨居明知聖人造牽引業百七十六(三)有三說一說思業感淨居一說弁修靜慮感淨居如是說者二俱共感(文)。== 得滅定不還　　轉名為身證 論曰。有滅定得名得滅定。即不還者若於身中有滅定得轉名身證。謂不還者由身證得似涅槃法故名身證。如何說彼[A22]但名身證。以心無故。依身生故。理實應言。彼從滅定起得先未得有識身寂靜。便作是思。此滅盡定最為寂靜極似涅槃。如是證得身之寂靜故名身證。由得及智現前證得身寂靜故。[1]契經說有十八有學。何緣於中不說身證。依因無故。何謂依因。謂諸有無三學及果依彼差別立有學故。滅定非學亦非學果。故不約成彼說有學差別。不還差別麤相如是。若細分析數成多千。其義云何。且如中般約根建立便成三種。下中上根有差別故。約地建立則成四種。徃初定等有差別故。約種性建立則成六種。退法種性等有差別故。約處建立成十六種。梵眾天等處差別故。約地離染成三十六。色界具縛乃至[A23]已離第四靜慮八品染故。約處種性離染根建立總成二千五百九十二。云何如是。且於一處種性有六。一一種性約離染門差別成九。謂隨何地具縛為初乃至[A24]已離八品為後。如是六九成五十四。以十六處乘五十四成八百六十四。以根乘之復成三倍故總成二千五百九十二。諸離下地九品染者。即說名為上地具縛。為成一一地離染數等故。如是乃至上流亦爾。總計五種積數合成一萬二千九百六十。[A25]已辯第三向果差別。次應建立第四向果。頌曰。 ᅟᅟ==[1] 【契經說有等】依經起問大乘義章十七本出二說明五十七賢聖初則成實論及大集經第八所出謂見道所二人信行法行無相行一人須陀洹果一人斯陀含向果二人那含向一人那含果十一人謂現般轉世中般生般有行般無行般樂定樂惠身解見至身證阿羅漢九人云云後則中阿含福田品說十八有學謂信行法行信解見至身證家家一種子初果向初果一來向一來果不還向不還果中般生般有行無行上流九無學謂七種姓及惠解脫法苑義林五本出對法十七說因十八果九所謂十八者四向三果信解見至身證極七返有家家一間五不還顯揚第三敘廿九加信行法行智論廿二(十一)說十八有學九無學十八者謂信行法行七生家々中間有現滅次第向行一來果一種子有次第向現般中般生般有行般無行般樂定樂惠身證九無學可知如是異部及大乘法中十八有學中並有身證但有部所誦契經不說身證故婆沙所說十八有學中亦不敘身證故起此問(已上要解)。== ᅟᅟ==[A22] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A23] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A24] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A25] 已【CB】，巳【補編】== 上界修惑中　　斷初定一品　　至有頂八品　　皆阿羅漢向 第九無間道　　名[2]金剛喻定　　盡得俱盡智　　成無學應果 ᅟᅟ==[2] 【金剛喻定】婆沙廿八(初)云問何故名為金剛喻定荅無有煩惱不斷不破不穿不碎譬如金剛無有若鐵若牙若貝若珠石等不斷不破不穿不碎是故此定名金剛喻假使具縛有情身中能起此定爾時即能頓斷三界一切煩惱云何知然金剛喻定現在前時頓証三界見修所斷煩惱斷故問此無間道四蘊五蘊為自性何故但說定耶荅定偏增故如見道五蘊為自性見偏增故但名見道乃至定偏增是故但名金剛喻定乃至如善射者欲射毛端依巧便法令心澄細發箭方中是故此道定用偏增。== 論曰。即不還者進斷色界及無色界修所斷惑。從斷初定一品為初。至斷有頂八品為後。應知轉名阿羅漢向。即此所說阿羅漢向中斷有頂惑第九無間道亦說名為金剛喻定。一切隨眠皆能破故。先[A26]已破故。不破一切實有能破一切功能。諸能斷惑無間道中。此定相應最為勝故。[3]金剛喻定說有多種。謂斷有[A27]頂第九品惑無間道生。通依九地以說此定智行緣別。未至地攝有五十二。謂苦集類智緣有頂苦集各有四行相應有八。滅道法智各有四行相應有八。滅類智緣八地滅一一各有四行相應合三十二。道類智緣八地道總有四行相應有四。以治八地類智品道同類相因必總緣故。如未至攝有五十二中四靜慮應知亦爾。空處二十八。識處二十四。無所有處二十。以依無色無有法智及緣下滅滅類智故。然緣下地對治道者。以同品道互為因故。有說。此定智行緣別。未至地攝有八十種。謂道類智緣八地道亦各別有四行相。應由此於前增二十八。如未至攝有八十種中四靜慮應知亦爾。空處四十。識處三十二。無所有處二十四。復有欲令金剛喻定智行緣別。未至地攝總有一百六十四種。謂滅類智緣八地滅有別有總各四行相。應由此於初增百一十二。如未至攝百六十四中四靜慮應知亦然。空處五十二。識處三十六。無所有處二十四。若就種性根等分別。更成多種。如理應思。[1]此定既能斷有頂地第九品惑。能引此惑盡得俱行盡智令起。金剛喻定是斷惑中最後無間道所生。盡智是斷惑中最後解脫道。由此解脫道與諸漏盡得最初俱生故名盡智。如是盡智至[A28]已生時便成無學阿羅漢果。[A29]已得無學應果法故。為得別果所應修學此無有故得無學名。即此唯應作他事故。諸有染者所應供故。依此義立阿羅漢名。義准[A30]已成前來所辯四向三果皆名有學。何緣前七得有學名。為得漏盡常樂學故。學要有三。一增上戒。二增上心。三增上慧。以戒定慧為三自體。若爾異生應名有學。不爾。未如實見知諦理故。彼容後時失正學故。由此善逝再說學言。如契經中。佛告憺怕。學所應學學所應學。我唯說此名有學者。為令了知學正所學無有退失名有學者故。薄伽梵重說學言。[1]聖者住本性。如何名有學。學意未滿故。如行者暫息。或學法得常隨逐故。學法云何。謂有學者[2]無漏有為法。無學法云何。謂無學者無漏有為法。云何涅槃不名為學。無學異生亦成就故此復何緣不名無學。有學異生亦成就故。如是有學及無學者。總成八聖補特伽羅。行向住果各有四故。謂為證得預流果向乃至所證阿羅漢果名雖有八事唯有五。謂住四果及初果向。以後三果向不離前果故。此依漸次得果者說。若倍離欲全離欲者住見道中名為一來不還果向。非前果攝。如前所說。修道二種。有漏無漏有差別故。由何等道離何地染。頌曰。 ᅟᅟ==[2] 【無漏有為法等】正理六十五(十八右)云諸無為法雖是無漏而不名為學無學法以有得者異生等身亦成就故若無得者都不繫屬學無學故。== ᅟᅟ==[1] 【聖者住本性等】指要六(十二丁)(右)云光寶兩師不同以寶為正以此論文正依婆沙故(文)今云此指要評不允以光為正也。== ᅟᅟ==[1] 【此定既能等】同云光有二解寶疏同第一解麟云意顯盡智與盡得俱今舉盡得取其盡智即是定能引盡得俱行之盡智也此解為正(文)金剛喻定体三師異說。== ᅟᅟ==[3] 【金剛喻定說有等】要解云婆沙廿八及百五十五以四說明金剛喻定今此論中提出三說不許取捨光舉婆沙三說評取如是說云云婆沙出惣別說惣說則金剛喻定六智得阿羅漢果謂苦類智緣有頂苦四行相集類智緣有頂集四行相滅法相緣欲諸行滅四行相道法智緣欲諸行道四行相滅類智思惟諸行滅道類智思惟九地類智品道云云別說有四今以圓出乃至寂曰今論敘三說而不評蓋由於三說不存取捨光恣自斷恐失論旨寶舉正理以第一為正以為論意各別惑哉寶也甘▆於婆沙俱舍妄朋眾賢予未知何意也指要(六十一左)云三師異說何是何非光師以婆沙廿八(六右)文為證評取第三為正寶師引正理六十五(十六右)為證彼論双破第二第三即是初說為正又會婆沙廿八文云論意各別不同正理問光寶兩師並引他論以為誠證此論顛末無文可㨿耶今謂論主此論初說為正何者滅別道惣向具弁故此若不正則論主何有引用寶解為正(文)。== ᅟᅟ==[A26] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A27] 頂【CB】，項【補編】== ![[B06p0707_01.gif|300]] ![[B06p0707_02.gif|300]] ![[B06p0707_03.gif|300]] ![[B06p0708_01.gif|300]] 九地惣合為千九十八千九十八行相中隨一行相現在前得阿羅漢果乘之六種姓為六千五百八十八乘之三根為一万九千七百六十四然此中應分別依无色界定不起法智亦不緣下地苦集滅无色定唯緣自上地故又前來所說於生欲界者金剛喻定說若生上二界者如應應知所起多少生上二界者必不起法智以彼猒下地苦集諦不欲重觀既不觀下苦集亦不觀下滅道以滅道智以苦集智為上首故若生上地不依下地等具如婆沙說(云云)。 ᅟᅟ==[A28] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A29] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A30] 已【CB】，巳【補編】== 有頂由無漏　　餘由二離染 論曰。唯無漏道離有頂染。非有漏道。所以者何。此上更無世俗道故。自地不能治自地故。自地煩惱所隨增故。若彼煩惱於此隨增。此必不能治彼煩惱。若此力能對治於彼。則彼於此必不隨增故。自地道不治自地。離餘八地通由二道。世出世道俱能離故。[3]既通由二離八地染。各有幾種離繫得耶。頌曰。 ᅟᅟ==[3] 【既通由二等】要解三十九(左)云光記引顯宗云由此有學離八修斷乃至寂曰此弁甚非今此一章唯弁斷得非論道得斷八修惑一一斷得一一道同所作故隨一道起斷彼惑時餘一道離繫得亦修此中何判惣別亦何可言前八品不修至第九品方修蓋眾賢錯謂一道起時餘道得亦修而致此弁耳光不曉彼非者何耶有餘師釋等同云敘異說有餘師意謂無漏道離染時亦得有漏離繫得何以知其然者由捨無漏道時有煩惱不起故其例云何謂以聖道具離下八地染後依靜慮轉根頓捨前來所有鈍道唯得靜慮利果聖道上三無色離繫若不成彼彼還應生上地惑彼既不生故知有上地有漏道離繫得是故無漏道斷八地惑必俱時修世道離繫得理實可然轉根者六十七(十二)尊者佛護作如是說信勝解轉根作見至有六事不共一者在欲界不在色無色界二者依靜慮不依無色定三者用無漏道不用世俗道四者用法智不用類智五者是已退非未退六者住果非住勝果道問彼何故在欲界非在色無色界耶彼作是荅由說法力方能轉根唯欲界中乃至阿毘達磨諸論師言學轉根時於彼六事三事應理三事不可云云廣遮下三義及明依身依地等又六十八(初)云問已離無所有處染信勝解轉根作見至時既捨三無色無漏對治道於三地斷亦捨不荅不捨彼斷問既捨彼道云何不捨三地斷耶荅下三無色地有二對治道一者世俗二者無漏道學轉根雖捨彼無漏而不捨世俗由世俗道持彼斷故分離染離有頂一品乃至八品既轉根時彼非想處修所斷法斷為捨為不捨有說無分離非想染而轉根者若轉。== ![[B06p0709_01.gif|300]] ![[B06p0709_02.gif|300]] 上七地隨應可思准根則必全離染全退有說分離染亦能轉根雖捨彼道不捨斷評家云彼雖捨道亦捨斷而不成就彼地煩惱云云。 聖二離八修　　各二離繫得 論曰。諸有學聖用有漏道離下八地修斷染時。能具引生二離繫得。用無漏道離彼亦然。由二種道同所作故。有餘師釋。以無漏道離彼染時。何緣證知亦生有漏離繫得者。有捨無漏得煩惱不成故。謂有學聖以無漏道離彼染時。若不引生同治有漏離繫得者。則以聖道具離八地。後依靜慮得轉根時。頓捨先來諸鈍聖道唯得靜慮利果聖道。上惑離繫應皆不成。是則還應成彼煩惱。[1]此證非理。所以者何。彼聖設無有漏斷得亦不成就上地煩惱。如分離有頂得轉根時及異生上生不成惑故。謂如分離有頂地染後依靜慮得轉根時。無漏斷得既[A31]已頓捨。彼地離繫無有漏得。而彼地惑亦不成就。[2]又如異生生二定等。雖捨欲界等煩惱斷得而不成就欲界等煩惱。此亦應然。故不成證。既說聖者二離八修各能引生二離繫得。義准。異生用有漏道唯能引起有漏斷得。并諸聖者用無漏道離見斷惑及有頂修唯能引生無漏斷得。由何地道離何地染。頌曰。 ᅟᅟ==[2] 【又如】正理六十六(三右)曰以欲界等有漏離繫得初定等攝唯彼能治故若生上地此得必捨生上地必捨下有漏善故(文)。== ᅟᅟ==[1] 【此證非理等】同云論主破意謂世出世道同所作故於離八修得二斷得之本義理已極成而有餘師(云云)以轉根立義此證非理若如彼說以無漏道斷有頂第一品乃至第八品得離繫得轉根時道及斷得並捨爾時應煩惱生彼既不生故彼證不成又異生性第二靜慮捨欲界惑及斷得乃至生有頂捨無所有處等惑及斷得而下地惑不復生然則惑不生非必由離繫得有無故知有餘師例證却有過失既明聖離八二斷得起準知異生斷唯得有漏斷得亦離見惑及有頂諸惑唯成無漏斷得(文)。== ᅟᅟ==[A31] 已【CB】，巳【補編】== 無漏未至道　　能離一切地　　餘八離自上　　有漏離次下 論曰。諸無漏道若未至攝。能離欲界乃至有頂。靜慮中間及四靜慮三無色攝。隨其所應各能離自及上地染。不離下[A32]已離故。諸有漏道一切唯能離次下地。非自地等。自地煩惱所隨增故。勢劣故。[A33]已離故。諸依近分離下地染。如無間道皆近分攝諸解脫道亦近分耶。不爾。云何。頌曰。 ᅟᅟ==[A32] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A33] 已【CB】，巳【補編】== 近分離下染　　初三後解脫　　根本或近分　　上地唯根本 論曰。諸道所依近分有八。謂四靜慮無色[1]下邊。所離有九。謂欲八定。初三近分離下三染。第九解脫現在前時。或入根本或即近分。上五近分各離下染。第九解脫現在前時。必入根本非即近分。近分根本等捨根故。[2]下三靜慮近分根本受根異故。有不能入。轉入異受少艱難故。離下染時必欣上故。若受無異必入根本。[3]諸出世道無間解脫前既[A34]已說。緣四諦境十六行相義准自成。世道緣何作何行相。頌曰。 ᅟᅟ==[3] 【諸出世道等】要解(五十二右)云六十四(二)明世道緣行如光記引所引正理即婆沙意也。== ᅟᅟ==[2] 【下三靜慮】論三(六右)於下三地(欲初定)名為喜根第三靜慮心悅安靜離喜貪故唯名樂根(文)。== ᅟᅟ==[1] 【下邊等】頌疏(十九左)云邊謂近分近根本故初禪近分離欲界染如是乃至有頂近分離無所有染名離下染(文)。== ᅟᅟ==[A34] 已【CB】，巳【補編】== 世無間解脫　　如次緣下上　　作麤苦障行　　及靜妙離三 論曰。世俗無間及解脫道。如次能緣下地上地為麤苦障及靜妙離。謂諸無間道緣自次下地諸有漏法作麤苦等三行相中隨一行相。若諸解脫道緣彼次上地諸有漏法作靜妙等三行相中隨一行相。非寂靜故說名為麤。由大劬勞方能越故。非美妙故。說名為苦。由多麤重能違害故。非出離故。說名為障。由此能礙越自地故。如獄厚壁能障出離。靜妙離三翻此應釋。傍論[A35]已了。應辯本義。盡智無間有何智生。頌曰。 ᅟᅟ==[A35] 已【CB】，巳【補編】== [4]不動盡智後　　必起無生智　　餘盡或正見　　此應果皆有 ᅟᅟ==[4] 【不動盡智等】婆沙百二(六右)明盡無生智別可見同(七右)評曰應作是說最初盡智亦是苦類智亦是集類智若起苦類智爾時不起集類智若起集類智爾時不起苦類智(文)論廿六(三左)云云何盡智謂无學位若正自知乃至云何无生智謂正自知我已知苦不應更知廣說乃至我已修道不應更修由此所有廣說乃至是名無生智(文)。== 論曰。不動種性諸阿羅漢。盡智無間起無生智。非更有盡智無學正見生。除不動法餘阿羅漢。盡智無間有盡智生。或即引生無學正見。非無生智。後容退故。前不動種性無正見生耶。有正見生而不說者。一切應果皆有此故。謂不動法無生智後有無生智起。或無學正見。前說四果是誰果耶。此四應知是沙門果。[5]何謂沙門性。此果體是何。果位差別總有幾種。頌曰。 ᅟᅟ==[5] 【何謂沙門性等】婆沙六十五(七丁)云何沙門性謂八支聖道云何沙門謂成就此法者云何沙門果謂預流果乃至阿羅漢果乃至此中惟說信等五根勝劣差別名沙門果故知沙門果非但是无為問若沙門果亦是有為云何通彼所引契經荅四沙門果實通有為無為而彼契經且說是無為者所以者何惟說果故云云同(十一右)問何故名沙門果沙門果是何義荅所有聖道是沙門性有為無漏及諸擇滅是此果故名沙門果云云同百四十一(十三右)云問何故名沙門果荅無倒勇勵息除染法名曰沙門是諸沙門所引所証名沙門果此亦如餘處廣說(文)。== 淨道沙門性　　有為無為果　　此有八十九　　解脫道及滅 論曰。諸無漏道是沙門性。懷此道者名曰沙門。以能勤勞息煩惱故。如契經說。以能勤勞息除種種惡不善法。廣說乃至。故名沙門。異生不能無異究竟趣涅槃故非真沙門。有為無為是沙門果。[6]契經說此差別有四。理實就位有八十九。皆解脫道擇滅為性。謂為永斷見所斷惑有八無間八解脫道。及為永斷修所斷惑有八十一無間八十一解脫道。諸無間道唯沙門性。諸解脫道亦是沙門有為果體。是彼等流士用果故。一一擇滅唯是沙門無為果體。是彼離繫士用果故。如是合成八十九種。[1]若爾世尊何不具說。果雖有多而不說者。頌曰。 ᅟᅟ==[1] 【若爾世尊等】婆沙六十五(十一)云沙門果八十九配三世則為二百六十七乃至實有无量沙門果何唯立四脇尊者日佛世尊能具正智知諸法性相勢用分齊乃立此四世友說世尊為開智者簡要而說乃至此四果位具三因緣一者捨曾得道二者得未曾得道三者斷結證一味得又具五因緣初三如上四者頓證八智五者一時修十六行此四瑜伽師最勝安穩蘓息處次有數多復次(十四右)復次云此四果位諸瑜伽師惣集三界見修所斷煩惱斷得餘位不然謂預流謂預流果位惣集三界見所斷煩惱斷得一來果位惣集三界見所斷及欲界修所斷前六品煩惱斷得不還果位惣集三界見所斷及欲界修所斷九品煩惱斷得阿羅漢果位惣集三界見修所斷一切煩惱斷得故佛唯說四沙門果(云云)餘如光寶(非全文也)要解四十二(左)引之也。== ᅟᅟ==[6] 【契經說此差別等】雜含廿九(初右)云何等為沙門法謂八聖道正見乃至正定何等為沙門果謂須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果(云云)。== 五因立四果　　捨曾得勝道　　集斷得八智　　頓修十六行 論曰。若斷道位具足五因。佛於經中建立為果。言五因者。一捨曾道。謂捨[A36]先得果向道故。二得勝道。謂得果攝殊勝道故。[2]三總集斷。謂總一得得諸斷故。四得八智。謂得四法四類智故。五能頓修十六行相。謂能頓修無常等故。於四果位皆具五因。餘位不然。故佛不說。若唯淨道是沙門性。有漏道力所得二果。如何亦是沙門果攝。頌曰。 ᅟᅟ==[2] 【三惣集斷等】指要六十三(右)云光宝兩釋文雖有異其意大同惠暉云至后果位起一類得得前無為非是惣一得一一无為皆別有得也麟云以。得非一故云一類(云云)。== ᅟᅟ==[A36] 先【CB】，無【補編】== 世道所得斷　　聖所得雜故　　無漏得持故　　亦名沙門果 論曰。以世俗道得二果時。此果非[3]唯以世俗道所得擇滅為斷果性。兼以見道所得擇滅於中相雜總成一果。同一果道得所得故。由此契經言。云何一來果。謂斷三結薄貪瞋癡。云何不還果。謂斷五下結。又世俗道所得擇滅。[4]無漏斷得所住持故。由此力所持退不命終故。亦得名為沙門果體。此沙門性有異名耶。亦有。云何。頌曰。 ᅟᅟ==[4] 【無漏斷得等】頌疏(廿三左)云中二果擇滅無為世道證時能引無漏離繫得故有無漏得所住持故亦名沙果果(文)。== ᅟᅟ==[3] 【唯以世俗道等】正理六十七(六左)云得二果時諸世俗道所得擇滅体類甚少與多聖道所得擇滅惣一得得共成一果是故於此以少從多俱說名為沙門果体(文)。== 所說沙門性　　亦名婆羅門　　亦名為梵輪　　真梵所轉故 於中唯見道　　說名為法輪　　由速等似輪　　或具輻等故 論曰。即前所說真沙門性。[5]經亦說名婆羅門性。以能遣除諸煩惱故。即此亦說名為梵輪。是真梵王力所轉故。佛與無上梵德相應。是故世尊獨應名梵。由契經說佛亦名梵亦名寂靜亦名清涼。即於此中唯依見道。世尊有處說名法輪。[6]如世間輪有速等相。見道似彼故名法輪。見道如何與彼相似。由速行等似彼輪故。謂見諦道速疾行故。有捨取故。降未伏故。鎮[A37]已伏故。[7]上下轉故。具此五相似世間輪。尊者妙音作如是說。如世間輪有輻等相。八支聖道似彼名輪。謂正見正思惟正勤正念似世輪輻。正語正業正命似轂。正定似輞。故名法輪。寧知法輪唯是見道。憍陳那等見道生時。說名[A38]已轉正法輪故。云何三轉十二行相。此苦聖諦。此應徧知。此[A39]已徧知。是名三轉。即於如是一一轉時。別別發生眼智明覺。說此名曰十二行相。如是三轉十二行相諦諦皆有。然數等故。[A40]但說三轉十二行相。如說二法七處善等。由此三轉如次顯示見道修道無學道三。毗婆沙師所論如是。若爾三轉十二行相非唯見道。如何可說唯於見道立法輪名。[1]是故唯應即此三轉十二行相所有法門名為法輪可應正理。如何三轉。三周轉故。如何具足十二行相。三周循歷四聖諦故。謂此是苦此是集此是滅此是道。此應徧知。此應永斷。此應作證。此應修習。此[A41]已徧知。此[A42]已永斷。此[A43]已作證。此[A44]已修習。云何名轉。由此法門徃他相續令解義故。或諸聖道皆是法輪。於所化生身中轉故。於他相續見道生時。[A45]已至轉初故名[A46]已轉。何沙門果依何界得。頌曰。 ᅟᅟ==[1] 【是故】正理六十七(十二右)云毘婆沙師本意惣說一切聖道皆名法輪乃至然諸師多說見道名法輪乃至有說此教名為法輪取意寶卅一右具引是此三說初今第三第二今頌說義第三今第二義准正理今第三義有部本義今第二義非論主及經部言有說故光師今第二三俱言經部或論主義未穩寶云今第二義准正理餘師義第三或義論主云云麟同寶師仍論主以有部意案立或義故正理判有部本意又圓暉師合今后二為一義非也麟(二右)云如二十四(六左)頌言此及往上生無練根并退故問既無此四如何言彼有六種姓荅雖彼不退是此性人故名退等文二十四(七左)云經生習根極成熟故及得殊勝依身故無有練根并退文。== ᅟᅟ==[7] 【上下轉故】正理云觀上苦等已觀下苦等故麟云准觀行次第先觀下苦後觀上苦今此或隨言便惣結云由此見道獨名法輪。== ᅟᅟ==[6] 【如世間輪等】婆沙百八十二(三右)見道名法輪十說有說速疾故二捨此趣彼故三以四事故捨此趣彼降未伏守已伏故四忍智次第回轉循環故五上下轉故六如輻轂輞法故苦集忍智如輻滅忍滅智如轂忍道智如輞七正見正思惟正勤如輻正語業命如轂正念正定如輞八正思惟正勤正念正定如輻正見如轂餘如前說九唯正定如輞餘如前說十妙音說曰學八支道展轉和合一時至他相續中轉故名法輪此八支道見道位勝是故見道獨名法輪取意論主合婆沙初三及第五說為今初義取妙音及第九說為今後義然標妙音可知彼師不廢八支輻轂輞配釈頌疏則云回約八支藉他師喻耳同(五右)云問佛於菩提樹下已名轉法輪何故於婆羅痆斯國乃言初轉法輪耶荅轉法輪有二種一自相續中轉二令他相續中轉菩提樹下是自轉法輪婆羅痆斯是令他轉法輪佛以饒益他為正事故乃至有說轉法有二種一共二不共菩提樹下與二乘共自利道故婆羅痆斯與二乘不共利他道故有說共不共反之有說云云有說婆羅痆斯所轉法輪是佛昔日三无數刧所修苦行劬勞之果故說初轉乃至廣說。== ᅟᅟ==[5] 【經亦說名等】光云約世二別依勝義理亦名以能除惑與勤息相似故(取意)婆沙百八十二(二丁)云問何故名梵荅極寂靜故離災橫故無罪果故不惱害故說名為梵問何故名梵輪荅以梵世在初可得及具聖道故名梵輪乃至有說修梵行者相續身中可得故名梵輪有說對治非梵行故名梵輪有說對治三界見所斷非梵煩惱故名梵輪乃至有說佛是大梵佛所宣說分別開示故名梵輪有說梵音演說故名梵輪乃至廣說。== ᅟᅟ==[A37] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A38] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A39] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A40] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A41] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A42] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A43] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A44] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A45] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A46] 已【CB】，巳【補編】== 三依欲後三　　由上無見道　　無[A47]聞無緣下　　無厭及經故 ᅟᅟ==[A47] 聞【CB】，間【補編】== 論曰。前三[A48]但依欲界身得。得阿羅漢依三界身。前之二果未離欲故非依上得理且可然。第三云何非依上得。由理教故。且理云何。依上界身無見道故。非離見道[A49]已離欲者可有超證不還果義。何緣上界必無見道。且無色中無正聞故。又彼界中不緣下。可見言異生著勝定樂。又無苦受不生厭故。非無有厭能得見道。教復云何。由經說故。經言。有五補特伽羅。此處通達彼處究竟。所[A50]謂中般乃至上流。此通達言唯目見道。是證圓寂初加行故。由此見道上界定無。 ᅟᅟ==[A48] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A49] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A50] 謂【CB】，說【補編】== 冠導阿毗達磨俱舍論卷第二十四(說一切有部) 冠導阿毘達磨俱舍論卷第二十五 尊者世親造 唐三藏法師玄奘奉詔譯 扶桑雒陽比丘旭雅編輯 分別賢聖品第六之四 如前所說。不動應果。初盡智後起無生智。諸阿羅漢如預流等有差別不。亦有。云何。頌曰。 阿羅漢有六　　謂退至不動　　前五信解生　　總名時解脫 後不時解脫　　從前見至生 論曰。於契經中說阿羅漢由種性異故有六種。一者退法二者思法。三者護法。四安住法。五堪達法。六不動法。於此六中前之五種從先學位信解性生。即此總名時愛心解脫。恒時愛護及心解脫故。亦說名為時解脫者以要待時及解脫故。略初言故。如言酥瓶。由此待時方能入定。謂待資具無病處等勝緣合時方入定故。不動法性說名為後。即此名為不動心解脫。以無退動及心解脫故。亦說名為不時解脫。以不待時及解脫故。謂三摩地隨欲現前不待勝緣和合時故。或依暫時畢竟解脫。建立時解脫不時解脫名。容有退墮時無退墮時故。此從學位見至性生。如是所明六阿羅漢所有種性。為是先有。為後方得。不定。云何。頌曰。 有是先種性　　有後練根得 論曰。退法種性必是先有。思法等五亦有後得。謂有先來是思法性。有先退法性後練根成思。乃至不動隨應當說。言退法者。謂遇少緣便退所得。非思法等。言思法者。謂懼退失恒思自害。言護法者。謂於所得喜自防護。安住法者。離勝退緣雖不自防亦能不退。離勝加行亦不增進。堪達法者。彼性堪能好修練根速達不動。不動法者。彼必無退。此六種性先學位中。初二闕恒時及尊重加行。由根有異故有差別。第三唯有恒時加行。第四唯有尊重加行。第五具二而是鈍根。第六利根具二加行。退法種性非必定退。乃至堪達非必能達。但約容有建立此名。故六阿羅漢通三界皆有。若執退者必定應退。乃至堪達必能達者。彼執欲界具足有六。色無色界中唯安住不動。彼無退失自害自防及修練根故唯有二。如是六種阿羅漢中。誰從何退。為性為果。頌曰。 四從種性退　　五從果非先 論曰。不動種性必無退理。前之五種皆[A1]有退義。於中後四有從性退。退法一種無退性理。由此種性最居下故。[1]五種皆有從果退義。雖俱有退然並非先。謂諸無學先學位中所住種性。彼從此性必無退理。學無學道所成堅故。若諸有學先凡位中所住種性。彼從此性亦無退理。世出世道所成堅故。若住此位後修練根所得思等四種種性。彼從此性容有退理。[2]二先位中住思等性必亦無退此所得果。唯先退法有退果義。又亦無退先所得果。後所得果容有退義。是故定無退預流果。[3]由此應果退法有三。一增進根。二退住學。三住自位而般涅槃。思法有四。三如前說。更加一種退住退性。餘三如次有五六七。應知後一後一增故。思法等四退住學位時。還住退非餘。若異此者得勝種性故。應是進非退。[1]何緣定無退先果者。以見所斷依無事故。謂有身見依我處轉。見所斷惑此見為根。我體既無名依無事。以無事故必無退理。若爾應說此惑緣無。非此緣無諦為境故。然於諦境不如實緣。諸煩惱中誰不如是。雖皆如是而有差別。以修斷惑各有別事。即是可意不可意等於所緣境此相非無。見所斷惑計有我等。非諸諦境有我等相。以無事故。與修斷別。謂於色等所緣境中我見妄增。作者受者自在而轉。非實我性。邊執見等隨此而生。故並說為依無事惑。若修所斷貪瞋慢癡。色等境中唯起染著增背高舉不了行轉故。並說為依有事惑。又見斷惑於諦理中執我我所斷常見等。非諦中有少我等事。見斷貪等緣此而生。是故皆名依無事惑。修所斷惑於色等中謂好醜等。然色等境非無少分好醜等別。是故可名依有事惑。[2]又見斷惑迷諦理起名依無事。修所斷惑迷麤事生名依有事。諦理真實。楷定可依。聖慧[A2]已證必無退理。事相浮偽無定可依。斷迷彼惑。有失念退。或修斷惑非審慮生。昧鈍性故。見所斷惑由審慮生。推度性故。聖不審慮於麤事中失念或生。審慮不爾。[3]如於繩等卒爾謂蛇。故修斷惑聖有退起。非由卒爾可起見惑。聖若審慮便見諦理。故聖見斷定無退義。[4]經部師說。從阿羅漢亦無退義。彼說應理。云何知然。由教理故。如何由教。經言。苾芻聖慧斷惑名為實斷。又契經言。我說有學應不放逸。非阿羅漢。雖有經言佛告慶喜。我說。利養等亦障阿羅漢而不說退阿羅漢果。[A3]但說退失[5]現法樂住。經言不動心解脫身作證。我定說無因緣從此退故。若謂有退。由經說有時愛解脫。我亦許然。但應觀察彼之所退。為應果性。為靜慮等。然彼根本靜慮等持。要待時現前故[A4]名時解脫。彼為獲得現法樂住數希現前故名為愛。有說。此定是所愛味。諸阿羅漢果性解脫恒隨逐故不應名時。更不欣求故不名愛若應果性容有退者。如何世尊但說所證現法樂住有可退理。由此證知。諸阿羅漢果性解脫必是不動。然由利等擾亂過失有於所得現法樂住退失自在。謂諸鈍根。若諸利根則無退失。故於所得現法樂住有退無退故名退不退法。[6]如是思等如理應思。不退安住不動何別。非練根得名為不退。練根所得名為不動。此二所起殊勝等至。設遇退緣亦無退理。安住法者。[A5]但於[A6]已住諸勝德中能無退失。不能更引餘勝德生。設復引生從彼可退。是不退等三種差別。[1]然喬底迦昔在學位。於時解脫極噉味故。又鈍根故數數退失。深自猒責執刀自害。由於身命無所戀惜。臨命終時得阿羅漢便般涅槃。故喬底迦亦非退失阿羅漢果。[2]又增十經作如是說。一法應起。謂時愛心解脫。一法應證。謂不動心解脫。若應果性名為時愛心解脫者。何故於此增十經中再說應果。又曾無處說阿羅漢果名為應起。[A7]但說名應證。又說鈍根所攝應果名為應起。為顯何義。若為顯彼能起現前則餘利根最應能起。若為顯彼應起現前亦餘利根最所應起。故時解脫非應果性。若爾何故說時解脫應果。謂有應果根性鈍故要待時故定方現前。若與彼相違名不時解脫。[3]阿毗達磨亦作是言。欲貪隨眠由三處起。一欲貪隨眠未斷徧知故。二順彼纏法正現在前故。三於彼正起非理作意故。前謂彼據具因生說。復有何法因不具生。是名由教。如何由理。[4]若阿羅漢有令煩惱畢竟不起治道[A8]已生。是則不應退起煩惱。若阿羅漢此道未生。未能永㧞煩惱種故應非漏盡。若非漏盡寧說為應。是名由理。若爾應釋炭喻契經。如說。多聞諸聖弟子若行若住有處有時失念故生惡不善覺。此經唯說阿羅漢果。由此經言彼聖弟子心於長夜隨順遠離廣說乃至臨入涅槃。餘契經中。有即說此順遠離等名應果力。又此經說。彼於一切順漏[5] \[A9]已能永吐[A10]已得清凉。由此定知。是阿羅漢。實後所說是阿羅漢。然彼乃至於行住時未善通達容有此事。謂有學者於行住時由失念故容起煩惱。後成無學則無起義。前依學位故說無失。[6]毗婆沙師定作是說。阿羅漢果亦有退義。唯阿羅漢種性有六。為餘亦有六種性耶。設有皆能修練根不。頌曰。 ᅟᅟ==[6] 【毘婆沙師等】同六十(十五左)云若无退者便違𢍆經如𢍆經說阿羅漢有二種一退法二不退法(乃至)問若有退義分別論者所引現喻當云何通荅不必須通所以者何彼非素怛纜非毘捺耶非阿毘達磨但是世間麤淺現喻(云云)。== ᅟᅟ==[5] 【已能永吐已等】同七十九(五左)云若斷因者果即隨斷若滅因者果即隨滅若棄因者果即隨棄若吐因者果即隨吐故佛惟說集應永斷(文)。== ᅟᅟ==[4] 【若阿羅漢等】婆沙六十(十五右)云或有執定無退起諸煩惱義如分別論者彼引世間現喻為證謂作是說如瓶破已惟有餘瓦不復作瓶諸阿羅漢亦應如是金剛喻破煩惱已不應復起諸煩惱退如燒木已惟有餘灰不還為木諸阿羅漢亦應如是无漏智火燒煩惱已不應復起諸煩惱退(云云)。== ᅟᅟ==[3] 【阿毘達磨等】品類足三(十右)婆沙六十一(初右)引與今全同光云論具三因惑方得起惑果不具初后二因故知更有何惑法有因不具而生。== ᅟᅟ==[2] 【又增十經等】意謂時愛心解脫是於現法樂住立名時解脫不時解脫亦就解脫定障得名不動心解脫是應果解脫煩惱之名也。== ᅟᅟ==[1] 【然喬底迦】婆沙六十(十五丁)云瞿底迦增一含十九(五丁)分別功德論下(五丁)說婆迦利比丘自害可尋雜含三十九(十左)尊者瞿底迦住王舍城仙人山側黑石室中獨一思惟不放逸行修自饒益時受意解脫身作証數數退轉一二三四五六反退還復得時受意解脫身作証尋復退轉彼尊者瞿底迦作是念我獨一靜處思惟不放逸行精勤修習以自饒益時受意解脫身作証而復數數退轉乃至六反猶復退轉我今當以刀自殺莫令第七退轉時魔波旬作是念沙門瞿曇住王舍城毗婆羅山側七葉樹林石窟中有弟子(云云)北涅槃三十四(三丁)亦說六反退旧論十八(十二丁)云瞿提柯成實三(九丁)曰劬提比丘。== ᅟᅟ==[6] 【如是思等】光(九右)二義一有退故名思法无退故名第六不退乃至有退故名堪達法无退故名第六不退法第六亦名不動二有思名第二思法无思名第六不思法乃至有堪達名第五堪達法无堪達名第六不堪達法經部但約有漏定邊明六種別无漏果邊唯是不動无別无退(取意)圓暉用第二義。== ᅟᅟ==[5] 【現法樂住等】婆沙二十六(十八左)云由此住四種樂故名得現法樂住四種樂者一出家樂二遠離樂三寂靜樂四三菩提樂(文)同六十一(十右)云如契經說佛告阿難如來所得四增上心現法樂住我說於彼展轉有退如與弟子共集會時若不動心解脫身作証具足住我說於彼都無有退由此知佛有受用退(文)經部由此經文計時愛心解脫是現法樂住不動心解脫此應果問此經為說有已得退為當說有受用退耶設爾何失二俱有過所以者何若此經說已得退者四增上心現法樂住亦不應退諸法皆是不退法故若此經說受用退者不動心解脫亦應有退非一切時現在前故荅此中說佛有受用退乃至不動心解脫以成就為勝若得彼法更無所作故雖不現前而不說為退四增上心現法樂住以現行為勝不現前者便說為退乃至廣說。== ᅟᅟ==[4] 【經部師說等】羅漢无漏果性(盡智擇滅)必定不退有漏現法樂住有(前五)不(不動)。== ᅟᅟ==[3] 【如於繩等】婆沙八(初丁)緣五取蘊計我我所如緣繩杌謂是蛇人與此不同。== ᅟᅟ==[2] 【又見斷惑等】同云是故一切見所斷結聖惠斷已皆永不退是故無退預流果者復次永斷三界見所斷結立預流果無退三界見所斷結永斷者故復次永斷非想非非想處見所斷結立預流果无退非想非非想處見所斷結永斷者故(云云)。== ᅟᅟ==[1] 【何緣定無退等】婆沙六十(十五丁)或執定無退起煩惱義如分別論者(云云)今論退頗有異且以圖示。== ᅟᅟ==[3] 【由此應果】婆沙六十二(五左)如是說者退法作三事一退住學根二練根至思三即住(文)要解云非先二字乃含二位二蕳二道所成無有退性二顯前五種性雖有退果而不退先所得預流果造頌巧妙(文)。== ᅟᅟ==[2] 【二先位中】光為凡及學位二即先位謂凡有學先位學位無學先位宝為無學有學二之先位有學之先位凡无學之先位有學要解云二先者謂一學位先二凡位先今此頌文雖明無學因明有學亦凡聖二位成性者不退(云云)。== ᅟᅟ==[1] 【五種皆有從等】婆沙六十一(四左)荅若於淨品其性雖劣而於染品力強勝者住彼便退退已煩惱即現在前乃至要起煩惱現前時乃成退失勝功德故此說退位若退性者不必要起煩惱現前不退無學位有退性者故問退時為住位地為住五識身耶荅應作是說住意地退非五識身云云准此等文退果必退性退性非退果應知。== ᅟᅟ==[A1] 有【CB】，是【補編】== ![[B06p0713_01.gif|300]] 成實一(三十四丁)四果無退又八(三丁)義燈四本(十二丁)大乘四果無退(云云)婆沙六十一(十二)(右)云以何故上三果有退非預流果耶且彼文說見所斷煩惱於無事起故斷已不退云何說彼於無事起謂無所轉故云何無所轉謂於我轉故於勝義諦我畢竟無故彼煩惱斷已不退修所斷煩惱於有事起故斷已有退(文)。 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A3] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A4] 名【CB】，各【補編】== ᅟᅟ==[A5] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A7] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【補編】== 學異生亦六　　練根非見道 論曰。有學異生種性亦六。六種應果彼為先故。然見道位必無練根。此位無容起加行故。唯於信解異生位中。能修練根如無學位。[7]如契經說。我說由斯所證四種增上心所現法樂住隨一有退。所得不動心解脫身作證。我決定說無因緣從此退。如何不動法退現法樂住。頌曰。 ᅟᅟ==[7] 【如契經說我等】同八十一(五右)云四種增上心所者即四靜慮此四靜慮現法樂住隨一現前餘名有退何言不動心解脫一向无退耶文同六十一(十左)云不動心解脫以成就為勝若得彼法更無所作故雖不現前而不說為退四增上心現法樂住以現行為勝不現前者便說為退(文)光釋心所有二一定二勝解今謂初釋為正婆沙云此中心所即三摩地此文分明寶亦言增長心所謂四靜慮(云云)。== 應知退有三　　[A11]已未得受用　　佛唯有最後　　利中後鈍三 ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【補編】== 論曰。應知諸退總有三種。一[A12]已得退。謂退[A13]已得殊勝功德。[1]二未得退。謂未能得殊勝功德。三受用退。謂諸[A14]已得殊勝功德不現在前。[2]於此三中世尊唯有一受用退。以具眾德無容一時頓現前故。餘不動法具有受用及未得退。亦於勝己殊勝功德猶未得故。餘五種性容具有三。亦容退失[A15]已得德故。[3]約受用退說不動法退現法樂無相違過。無退論者作如是說。諸無漏解脫皆名不動。[4]然別立第六不動法者。如前釋通。不應為難。諸阿羅漢既許退果。為更生不。諸住果時所不作事退時作不。不爾。何緣。頌曰。 ᅟᅟ==[4] 【然別立等】要解云遮伏難難云若無學身中諸無漏法皆無退動應六種性皆名不動何故別建立第六不動性為通此難作如是言(云云)。== ᅟᅟ==[3] 【約受用退等】麟(三左)云問意既言退現法樂不退不動法果如何退現法樂住耶即以三退荅之問既言利根羅漢有中後二退今何故唯約受用一退通此難耶荅汎明不動羅漢通望一切有未得退今既言已得四種心所故無未得退但不可四種頓現前故有受用退(文)。== ᅟᅟ==[2] 【於此三中等】婆沙六十一(十一丁)二說(云云)。== ᅟᅟ==[1] 【二未得退等】正理七十(二左)云二未得退謂未能得應得功德頌疏云二未得退謂約末得殊勝功德即名為退(云云)。== ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【補編】== ![[B06p0715_01.gif|300]] 評家評取初說今論依評家可知若依大乘則后說應理。 ᅟᅟ==[A15] 已【CB】，巳【補編】== 一切從果退　　必得不命終　　住果所不為　　慙增故不作 [5]論曰。無從果退中間命終。退[A16]已須㬰必還得故。如契經說。苾芻當知。如是多聞諸聖弟子違失正念。速復還能令所退起盡沒滅離。若謂不[A17]然。修梵行果應非安隱可委信處。又住果位所不應為違果事業由慙增故於暫退時亦必不造。譬如壯士雖蹶不[A18]仆。如上所言。有練根得無學有學。正練根時各幾無間幾解脫道。何性攝。何所依。頌曰。 ᅟᅟ==[5] 【論曰無從果等】正理七十(五左)云若有壽量將臨盡者必無退理無失念故要有餘壽方有退理退已不久必還證得(乃至)又誰有退誰無退耶修不淨觀入聖道者容有退失修持念入聖道者必无退失尊重止觀无貪癡增如次應知有退无退何界何趣容有退耶唯欲界人三洲有退六欲天處得聖果者(云云)。== ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A17] 然【CB】，能【補編】== ᅟᅟ==[A18] 仆【CB】，什【補編】== 練根無學位　　九無間解脫　　久習故學一　　無漏[6]依人三 無學依九地　　有學但依六　　捨果勝果道　　唯得果道故 ᅟᅟ==[6] 【依三人等】婆沙六十七(十三丁)已下。== ![[B06p0715_02.gif|300]] ![[B06p0716_01.gif|300]] 論曰。求勝種性修練根者。無學位中轉一一性各九無間九解脫道。如得應果。[7]所以者何。彼鈍根性由久慣習非少功力可能令轉。學無學道所成堅故。有學位中轉一一性各一無間一解脫道。如得初果。上相違故。彼加行道諸位各一。如是無間及解脫道一切唯是無漏性攝。聖者必無用有漏道而轉根理。非增上故。依謂身地。此所依身唯人三洲。餘無退故。此所依地[8]無學通九。謂未至中間四定三無色。[9]有學唯六。謂除後三。所以者何。夫轉根者。容有捨果及勝果道。所得唯果非向道故。[10]無有學果無色地攝。故學練根[A19]但依六地。諸無學位補特伽羅。總有幾種。由何差別。頌曰。 ᅟᅟ==[10] 【無有學果】同云但以無色無有學果非無有學之向既練根唯得果不得向故知不依無色問何故捨通向果所得唯果荅練根心唯欣樂果所以所得唯果意總弃劣所以捨通果向(文)。== ᅟᅟ==[9] 【有學唯六】麟云有學練根亦如得果無色不得有學果故練根不依無色以有學前二果唯依未至第三不還通依六地故(文)。== ᅟᅟ==[8] 【無學通九】麟(五右)云無學練根如得應果得果既通九地練根亦通九地(云云)。== ᅟᅟ==[7] 【所以者何等】指要云此中會釋婆沙六十七(十七左)正理七十(十二右)兩論相違光寶意同婆沙約自在者正理據不自在各據一義並不相違(文)。== ᅟᅟ==[A19] 但【CB】，伹【補編】== 七聲聞二佛　　差別由九根 論曰。居無學位聖者有九。謂七聲聞及二覺者。退法等五不動分二。[11]後先別故名七聲聞。獨覺大覺名二覺者。由下下等九品根異令無學聖成九差別。[12]學無學位有七聖者。一切聖者皆此中攝。一隨信行。二隨法行。三信解。四見至。五身證。六慧解脫。七俱解脫。依何立七。事別有幾。頌曰。 ᅟᅟ==[12] 【學無學位等】婆沙百六十八(十三右)云若異生若聖者若離染得故若生得故若有漏若無漏若無若分若具等皆應廣說補特伽羅謂隨信行隨法行信勝解見至身証惠解脫俱解脫隨信行等於味相應等四靜慮四無色幾成就不成就荅隨信行於味相應四靜慮或無或一二三四無者(云云)同百九(初丁)同九十三(十五丁)可披。== ᅟᅟ==[11] 【後先別故等】頌疏云不動分二一名不退先利根故二名不動后修得故次上(五右)論云非練根得名不退練根所得名為不動(文)。== 加行根滅定　　解脫故成七　　此事別唯六　　三道各二故 論曰。依加行異立初二種。謂依先時隨他及法於所求義修加行故。立隨信行隨法行名。依根不同立次二種。謂依鈍利信慧根增如次名為信解見至。依得滅定立身證名。由身證得滅盡定故。依解脫異立後二種。謂依唯慧離煩惱障者立慧解脫。依兼得定離解脫障者立俱解脫。此名雖七事別唯六。謂見道中有二聖者。一隨信行。二隨法行。此至修道別立二名。一信解。二見至。此至無學復立二名。謂時解脫不時[A20]解脫。[1]應知此中一隨信行根故成三。謂下中上。性故成五。謂退法等。道故成十五。謂八忍七智。離染故成七十三。謂具縛離八地染。依身故成九。謂三洲欲天。若根性道離染依身相乘合成一億四萬七千八百二十五種。隨法行等如理應思。何等名俱及慧解脫。頌曰。 ᅟᅟ==[1] 【應知此中等】億有四種一十万為億二百万為億三千万為億四万万為億此論等以十万為億以依身九乘離染七十三人成六百五十七以六百五十七乘八忍七智十五成九千八百五十五又以其數乘種性五成四万九千二百七十五又以其數乘下中上三成十四万七千八百二十五是隨信行一既如是餘應准知。== ᅟᅟ==[A20] 以下原書 b 欄有兩行音釋，因刊載位置不理想，今移至 p0722c11 卷末之後。== 俱由得滅定　　餘名慧解脫 論曰。諸阿羅漢得滅定者[2]名俱解脫。由慧定力解脫煩惱解脫障故。所餘未得滅盡定者名慧解脫。[A21]但由慧力於煩惱障得解脫故。如世尊說。五煩惱斷不可牽引未名滿學。學無學位各由幾因於等位中獨稱為滿。頌曰。 ᅟᅟ==[2] 【名俱解脫】雜含廿六(五右)得阿羅漢俱分解脫若輭若劣者得身証於彼若輭若劣得見到云云同四十五(十七左)云佛告舍利弗此五百比丘中九十比丘得三明九十比丘得俱解脫餘者惠解脫(文)婆沙六十二(四右)明具八解脫名俱解脫同百四十三(五丁)就三明八解對辨云云解脫障者同百五十三(十右)說有說以下無智為躰有說以定不自在為躰有說以諸定不得為躰云云同百九(八丁)同百一(十二丁)八十四(八丁)百四十一(三丁)雜心五(廿四左)等可披。== ᅟᅟ==[A21] 但【CB】，伹【補編】== 有學名為滿　　由根果定三　　無學得滿名　　[A22]但由根定二 ᅟᅟ==[A22] 但【CB】，伹【補編】== 論曰。[1]學於學位獨得滿名。具由三因。謂根果定。有有學者[A23]但由根故亦得滿名。謂諸見至未離欲染。有有學者[A24]但由果故亦得滿名。謂信解不還未得滅盡定。[2]有有學者由根果故亦得滿名。謂見至不還未得滅盡定。有有學者由果定故亦得滿名。謂諸信解得滅盡定。有有學者具由三故獨得滿名。謂諸見至得滅盡定。無有學者[A25]但由定故及根定故亦得滿名。諸無學者於無學位由根定二獨得滿名。[3]無學位中無非果滿故無由果亦立滿名。有[A26]但由根亦名為滿。謂不時解脫未得滅盡定。有[A27]但由定亦名為滿。謂時解脫得滅盡定。有具由二獨名為滿。謂不時解脫[A28]已得滅盡定。廣說諸道差別無量。謂世出世見修道等。略說幾道能徧攝耶。頌曰。 ᅟᅟ==[3] 【無學位中等】若依大乘稍有差別瑜伽五十七(二丁)無學唯立二滿如此所明若依顯揚二十謂又由三事故建立三滿一根滿謂不動法二定滿謂滅定三果滿謂阿羅漢矣。== ᅟᅟ==[2] 【有有學者】正理意具三因者名滿隨有所闕皆不名滿也俱舍滿有二種具分故有所闕亦名分滿無學准之。== ᅟᅟ==[1] 【學於學位等】麟(六右)謂有學中有前一果未名滿故第三名為果滿其根定等有得未得故並相對立滿名若無學果一向是滿故不約果名為滿(文)。== ![[B06p0717_01.gif|300]] ![[B06p0717_02.gif|300]] ![[B06p0717_03.gif|300]] ᅟᅟ==[A23] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A24] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A25] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A26] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A27] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A28] 已【CB】，巳【補編】== 應知一切道　　略說唯有四　　謂加行無間　　解脫勝進道 論曰。[4]加行道者。謂從此後無間道生。無間道者。謂此能斷所應斷障。解脫道者。謂[A29]已解脫所應斷障最初所生。勝進道者。謂三餘道。[5]道義云何。謂涅槃路。乘此能[A30]往涅槃城故。或復道者。謂求所依。依此尋求涅槃果故。解脫勝進如何名道。[6]與道類同。轉上品故。或前前力至後後故。或能趣入無餘依故。道於餘處立通行名。以能通達趣涅槃故。此有幾種。依何建立。頌曰。 ᅟᅟ==[6] 【與道類同等】光解此二句二義初義二句通二道釋后義如次配解脫勝進后義可也有人謬解光釋光師總為四釋非也。== ᅟᅟ==[5] 【道義云何】唯識疏一本(三十二右)末伽定道遊履義故文婆沙百四十一(十右)云所履通達故名為道(文)唯識論九(廿八右)疏十本(五十七左)已下可披。== ᅟᅟ==[4] 【加行道者等】唯識十(三右)菩薩利根漸斷位非必別起無間解脫剎那剎那能斷證故加行等四剎那剎那前后相望皆容具有。== 疏十末(十左)義林二末(四右)瑜伽六十九(十六丁)顯揚四(十七丁)雜集九(十一丁)可披又當論二十一(十一左)猒患對治謂緣苦集起加行道云云。 ᅟᅟ==[A29] 已【CB】，巳【補編】== ![[B06p0718_01.gif|300]] ᅟᅟ==[A30] 往【CB】，住【補編】== 通行有四種　　樂依[A31]本靜慮　　苦依所餘地　　遲速鈍利根 ᅟᅟ==[A31] 本【CB】，四【補編】== 論曰。[7]經說通行總有四種。一苦遲通行。二苦速通行。三樂遲通行。四樂速通行。[8]道依根本四靜慮生名樂通行。[9]以攝受支止觀平等任運轉故。道依無色未至中間名苦通行。以不攝支止觀不等艱辛轉故。謂無色定觀減止增。未至中間觀增止減。即此樂苦二通行中。鈍根名遲。利根名速。二行於境通達稽遲故名遲通。翻此名速。或遲鈍者所起通行名遲通行。速此相違。[10]道亦名為菩提分法。此有幾種。名義云何。頌曰。 ᅟᅟ==[10] 【道亦名為菩提】婆沙百四十一(初丁)同九十六九十七智論卅六同卅九雜含廿六(十七丁)同廿四(十九丁)對法疏九(廿五丁)倫記七上(廿九丁)等廣明菩提分法可披。== ᅟᅟ==[9] 【以攝受支】論廿八(六左)。== ᅟᅟ==[8] 【道依根本等】婆沙九十四(六丁)云佛入見道及成菩提並樂速通行身子依苦速通行入見道依樂速通行得果離染目連依未至入見道依無色定離染得果俱苦速通行(取意)。== ᅟᅟ==[7] 【經說通行等】中含二十九增含二十三(十丁)長含十二(六丁)等及婆沙九十三(十二丁)至九十四(八左)廣說法蘊足二(十九丁)品類足七(七右)等可披。== ○說四通行通謂通達行謂行迹能正通達趣向涅槃苦乃難成辦義樂乃反之遲乃怠緩義速乃勇進義三因約人及利鈍差別具如彼辨今圖。 ![[B06p0718_02.gif|300]] ![[B06p0718_03.gif|300]] ![[B06p0719_01.gif|300]] 覺分三十七　　謂四念住等　　覺謂盡無生　　順此故名分 論曰。經說[11]覺分有三十七。謂四念住．四正斷．四神足．五根．五力．七等覺支．八聖道支。[12]盡無生智說名為覺。隨覺者別立三菩提。一聲聞菩提。二獨覺菩提。[1]三無上菩提。無明睡眠皆永斷故。及如實知[A32]已作[A33]已事不復作故。此二名覺。三十七法順趣菩提。是故皆名菩提分法。[2]此三十七體各別耶。不爾。云何。頌曰。 ᅟᅟ==[2] 【此三十七等】婆沙九十六(七右)三說二說同今更有一說乃開正命總為十二於色心等辨其廢立等可知智論十九(初左)云是摩訶衍三藏中亦不說三十七品獨是小乘法佛以大慈故說三十七品涅槃道(云云)瑜伽倫記七上(廿二左)云若依俱舍三十七品實躰唯十謂慧勤定信念喜捨輕安及戒尋今依大乘實躰唯九以正思惟即慧所攝非思為躰故(云云)。== ᅟᅟ==[1] 【三無上菩提】![[B06p0719_02.gif|300]]== ᅟᅟ==[12] 【盡無生智】同(八右)云問何故名為菩提分法菩提分法是何義耶荅盡無生智說名菩提已究竟覺四聖諦故若法隨順此究竟覺勢用增上此中說為菩提分法文。== ᅟᅟ==[11] 【覺分有三十七】同九十六(十七右)云分別論者立四十一菩提分法謂四聖種足三十七(云云)。== ![[B06p0719_03.gif|300]] ᅟᅟ==[A32] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A33] 已【CB】，巳【補編】== 此實事唯十　　謂慧勤定信　　念喜捨輕安　　及戒尋為體 論曰。此覺分名雖三十七。實事唯十。即慧勤等。謂四念住慧根慧力擇法覺支正見以慧為體。四正斷精進根精進力精進覺支正精進以勤為體。四神足定根定力定覺支正定以定為體。信根信力以信為體。念根念力念覺支正念以念為體。喜覺支以喜為體。捨覺支以行捨為體。輕安覺支以輕安為體。正語正業正命以戒為體。[3]正思惟以尋為體。如是覺分實事唯十。即是信等五根力上。更加喜捨輕安戒尋。毗婆沙師說。有十一。身業語業不相雜故。戒分為二。餘九同前。念住等三[A34]名無別屬。如何獨說為慧勤定。頌曰。 ᅟᅟ==[3] 【正思惟等】婆沙百四十一(十右)云正見即惠正思惟即尋正語業命即隨心轉三根所發身語無表(文)。== ᅟᅟ==[A34] 名【CB】，分【補編】== [4]四念住正斷　　神足隨增上　　說為慧勤定　　實諸加行善 ᅟᅟ==[4] 【四念住等】婆沙百四十一及雜心八下(二丁)廣明可披。== 論曰。四念住等三品善法體。實徧攝諸加行善。然隨同品增上善根。如次說為慧勤及定。何緣於慧立念住名。[5]毗婆沙師作如是說。慧由念力持令住故。理實由慧令念住境。如實見者能明記故。如念住中[A35]已廣成立。何故說勤[6]名為正斷。於正修習斷修位中此勤力能斷懈怠故。或名正勝。於正持策身語意中此最勝故。何緣於定立神足名。諸靈妙德所依[A36]止故。有餘師說。神即是定。足謂欲等。彼應[7]覺分事有十三。增欲心故。又違經說。如契經言。吾今為汝說神足等。神謂受用種種神境分一為多。乃至廣說。足謂欲等四三摩地。此中佛說定果名神。欲等所生等持名足。[8]何緣信等先說為根。後名為力。由此五法依下上品分先後故。又依可屈伏不可屈伏故。信等何緣次第如是。謂於因果先起信心為果修因。次起精進由精進故念住所緣。由念力持心便得定。心得定故能如實知。是故信等如是次第。當言何位何覺分增。頌曰。 ᅟᅟ==[8] 【何緣信等】同百四十一(九左)云能生善法故名根能破惡法故名力有說不可傾動名根能摧伏他名力有說勢用增上義是根乃至若以位別下位名根上位名力若以實義一一位中皆具二種(文)。== ᅟᅟ==[7] 【覺分事】同九十六(七右)覺分躰有三說謂十．十一．十二。== ᅟᅟ==[6] 【名為正斷】同(初左)云四正斷者一於已生惡不善法為令斷故生欲發勤攝心持心乃至一精進躰於剎那中作用不同建立四種謂於已生未生惡法斷及不生故復於未生已生善法生及增廣故如燈一念四用差別謂燒炷盡油熱器破闇彼亦如是(文)。== ᅟᅟ==[5] 【毘婆沙等】同(初左)云問此躰是惠何故世尊說為念住荅惠依念力得住所依故名念住或此惠力令念住境故名念住此二於境展轉相資勝於餘法故說念住(文)。== ᅟᅟ==[A35] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A36] 止【CB】，正【補編】== 初業順決擇　　及修見道位　　念住等七品　　應知次第增 論曰。[9]初業位中能審照了身等四境。慧用勝故說念住增。煖法位中能證[10]異品殊勝功德。勤用勝故說正斷增。頂法位中能持勝善趣無退德。定用勝故說神足增。忍法位中必不退墮善根堅固。得增上義故說根增。第一位中非惑世法所能屈伏。得無屈義故說力增。修道位中近菩提位。助覺勝故說覺支增。見道位中速疾而轉。通行勝故說道支增。然契經中隨數增說先七後八。非修次第。八中正見是道亦道支。餘是道支而非道。[1]七中擇法是覺亦覺支。餘是覺支而非覺。毗婆沙師所說如是。有餘。於此不破契經所說次第立念住等。謂修行者將修行時。於多境中其心馳散。先修念住制伏其心故。契經言。此四念住能於境界繫縛其心。及正遣除耽嗜依念。是故念住說在最初。由此勢力勤遂增長。為成四事正策持心。是故正斷說為第二。由精進故無憂悔心。使有堪能修治勝定。是故神足說在第三。勝定為依便令信等與出世法為增上緣。由此五根說為第四。根義既立。能正伏除所治現行牽生聖法。由此五力說為第五。[2]於見道位建立覺支。如實覺知四聖諦故。通於二位建立道支。俱通直往涅槃城故。如契經說。於八道支修圓滿者於四念住至七覺支亦修圓滿。又契經說。苾芻當知。宣如實言者喻說四聖諦。令依本路速行出者喻令修習八聖道支。故知八道支通依二位說。隨增位說次第既然。理實應言。[3]此三十七幾通有漏幾無漏耶。頌曰。 ᅟᅟ==[3] 【此三十七等】正理七十一(十右)幾唯無漏幾有漏耶(文)顯宗云幾無漏幾通二種(文)。== ᅟᅟ==[2] 【於見道後】瑜伽廿九(十左)同之婆沙九十六(十左)有餘師說不言通於二位可披見。== ᅟᅟ==[1] 【七中擇法是等】婆沙百四十一(九左)云覺謂究竟覺即說無生智或如實覺即無漏惠七為彼分故名為支擇法亦覺亦支餘六是支非覺(文)同(十右)云問何故此八名為道支荅所履通達故名為道八是彼分故說名支(文)玄賛四(五十七左)述大乘意云此八聖道別修行相雖在修道躰實通餘見無學道世尊荅無八正道故中邊論中(十六丁)云於修道位建立道支故此道支廣八略四一分別支謂正見此雖是世間而出世后得由能分別見道位中自所証故(云云)。== ᅟᅟ==[10] 【異品】麟云謂此決擇望前順解脫分名為異品或能証入後忍等位名異前解為正(文)。== ᅟᅟ==[9] 【初業位中等】同九十一(九丁)云求趣義是道支義見道速疾不越期心欣求趣義見道中八道支勝覺悟．義是覺支義。修道九品數數覺悟故修道中七覺支勝(文)正理七十一(九右)云此位中見生死過涅槃功德遂能勇猛發勤精進不墮生死速趣涅槃(云云)。== [4]七覺八道支　　一向是無漏　　三四五根力　　皆通於二種 ᅟᅟ==[4] 【七覺八道支】婆沙九十六(十右)云先說七覺支后說八道支耶荅隨順文詞巧妙次第法故(文)。== 論曰。此中七覺八聖道支唯是無漏。唯於修道見道位中方建立故。世間亦有正見等法。而彼不得聖道支名。所餘皆通有漏無漏。此三十七向地有幾。頌曰。 [5]初靜慮一切　　未至除喜根　　二靜慮除尋　　三四中除二 前三無色地　　除戒前二種　　於欲界有頂　　除覺及道支 ᅟᅟ==[5] 【初靜慮等】婆沙九十六(十一左)云靜慮中間及第三第四靜慮各惟有三十五除喜覺支及正思惟前三無色有六十二除喜覺支及正思惟正語業命欲界有頂各有二十一除覺支道支惟無漏故若覺支前說道支者欲界有頂亦有道支通有漏故乃至問何地有幾菩提分法俱時現前荅未至定中有三十六菩提分法惟三十三俱時現前除三念住乃至初靜慮中具三十七惟三十四俱時現前除三念住靜慮中間及第三第四靜慮各三十五惟三十三俱時現前除三念住第二靜慮有三十六惟三十三俱時現前除三念住前三無色有三十二惟二十九俱時現前除三念住欲界有頂有二十二惟有十九俱時現前除三念住(云云)。== 論曰。初靜慮中具三十七。於未至地除喜覺支。近分地中勵力轉故。於下地法猶疑慮故。第二靜慮除正思惟。彼靜慮中[A37]已無尋故。由此二地各三十六。第三第四靜慮中間雙除喜尋各三十五。前三無色除戒三支并除喜尋各三十二。欲界有頂除覺道支各二十二。無無漏故。[6]覺分轉時必得證淨。此有幾種。依何位得實體是何法有漏無漏耶。頌曰。 ᅟᅟ==[6] 【覺分轉等】麟(十右)云轉之言起々之言生謂根力等覺分生時必能獲得四証淨也或從根力轉入証淨故今名四証淨仍三是信為躰一戒以色為躰昔言四不壞信總以信為躰也。== ᅟᅟ==[A37] 已【CB】，巳【補編】== 證淨有四種　　謂佛法僧戒　　見三得法戒　　見道兼佛僧 法謂三諦全　　菩薩獨覺道　　信戒二為體　　四皆唯無漏 論曰。經說證淨[7]總有四種。一於佛證淨。二於法證淨。三於僧證淨。四聖戒證淨。且見道位見三諦時。一一唯得法戒證淨。見道諦位[1]兼得佛僧。謂於爾時兼於成佛諸無學法。成聲聞僧學無學法亦得證淨。兼言為顯見道諦時亦得於法及戒證淨。然所信法略有二種。一別。二總。總通四諦。別唯三諦全[2]菩薩獨覺道。故見四諦時皆得法證淨。聖所愛戒與現觀俱。故一切時無不亦得。由所信別故名有四。應知實事唯有二種。謂於佛等三種證淨以信為體。聖戒證淨以戒為體故唯有二。如是四種唯是無漏。以有漏法非證淨故。為依何義立證淨名。如實覺知四聖諦理故名為證。[3]正信三寶及妙尸羅皆名為淨。離不信垢破戒垢故。由證得淨立證淨名。如出觀時現起次第故說觀內次第如是。如何出時現起次第。謂出觀位先信世尊是正等覺。次於正法毗柰耶中信是善說。後信聖僧是妙行者。正信三寶猶如良醫及如良藥看病者故。由心淨故發淨尸羅。是故尸羅說為第四。要具淨信此乃現前。如遇三緣病方除故。或此四種。猶如導師道路商侶及所乘乘。經言。學位成就八支。無學位中具成就十。何緣不說[4]有學位中有正解脫及有正智。正脫正智其體是何。頌曰。 ᅟᅟ==[4] 【有學位中等】婆沙九十四(八丁)云云何十無學支謂無學正見乃至無學正解脫正智乃至應作是說有學位亦有正解脫正智問何故不立荅有二種一者有支二支有躰學位唯有其躰支依勝立故不於彼立唯無學心具二解脫一者自性二者相續彼相應勝解及智建立為支(云云)正理七十二(四右)云有學位不立二支謂立支名依勝助用在有學位既有餘縛雖有解脫無勝助用無勝解脫故彼勝智亦無故此二支非在有學(文)麟云既言其支明顯有為不通無為無為非支故(文)。== ᅟᅟ==[3] 【正信三寶等】麟(十一右)云謂信三寶及得尸羅非謂及言顯信於戒論下釋言由信心淨故發聖戒乃至要具前信此戒現前等(文)。== ᅟᅟ==[2] 【菩薩獨覺等】同(十六左)云以菩薩與獨覺唯有一人不成僧義名為法(文)光云夫言僧者四人以上和合名僧菩薩獨覺各獨出世故不名僧菩薩據三十四念獨覺據麟角喻云云惠暉云部行同聲聞(文)。== ᅟᅟ==[1] 【兼得佛僧】頌疏(十六左)云見道諦時若約現行唯有法戒二種証淨言有佛僧約得修說以於此時修得未來緣佛僧信故(文)惠暉云五分諸對等皆有道諦攝見道諦時起法前得得之(文)。== ᅟᅟ==[7] 【總有四種】婆沙百三(九丁)同三十四(十四丁)法蘊足二(初丁)同三(十八丁)瑜伽九十八(十八丁)文句七．二(廿一丁)雜含三十(十五丁)十九(七丁)三十三(廿二丁)廣說可披集異足六(三丁)云四証淨者如契經說成就四法說名預流乃至云何佛証淨荅如世尊說苾芻當知此聖弟子以如是相隨念諸佛謂此世尊是如來阿羅訶正等覺明行圓滿善逝世間解无上丈夫乃至以此相隨念諸佛是為根本証智相應諸信信性現前信性隨順印可愛慕愛慕性心証心淨是名佛証淨乃至廣說雜心八上(廿三右)云聖戒者無漏戒是四大淨(信是心淨戒是四大淨)云云成實二(二十左)云四皆以信為躰大乘辨躰率同毘曇。== 學有餘縛故　　無正脫智支　　解脫為無為　　謂勝解惑滅 有為無學支　　即二解脫蘊　　正智如覺說　　謂盡無生智 論曰。有學位中尚有餘縛未解脫故無解脫支。非離少縛可名脫者。非無解脫體可立解脫智。無學[A38]已脫諸煩惱縛。復能起二了解脫智。由二顯了可立二支。有學不然。故唯成八。解脫體有二。謂[5]有為無為。有為解脫謂無學勝解。無為解脫謂一切惑滅。有為解脫名無學支。以立支名依有為故支攝。解脫復有二種。即[6]餘經言心慧解脫。應知此二即解脫蘊。若爾不應契經中說。云何解脫清淨最勝。謂心從貪離染解脫。及從瞋癡離染解脫。於解脫蘊未滿為滿[A39]已滿為攝修欲勤等。故解脫蘊非唯勝解。若爾是何。有餘師說。由真智力遣貪瞋癡。即心離垢名解脫蘊。如是[A40]已說正解脫體。正智體者如前覺說。謂即前說盡無生智。[7]心於何世正得解脫而言無學心解脫耶。頌曰。 ᅟᅟ==[7] 【心於何世等】婆沙二十七(十三右)云如分別論者彼說心本惟清淨客塵煩惱所染污故相不清淨為止彼執顯示心性非本清淨客塵煩惱所染污故相不清淨乃至問離貪瞋癡心本來解脫何故復說得解脫耶荅雖約煩惱本來解脫而依行世及在相續今得解脫謂若身中煩惱未斷心未行世不在相續以心不能自在行世在相續故不名解脫若自身中諸煩惱斷爾時此心自在行世在相續故名得解脫云云。== ᅟᅟ==[6] 【餘經言】雜含三(六右)云何漏盡無漏心解脫惠解脫等云云。== ᅟᅟ==[5] 【有為無為等】婆沙二十八(十七丁)明有為解脫無為解脫等可披。== ᅟᅟ==[A38] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A39] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A40] 已【CB】，巳【補編】== ![[B06p0722_01.gif|300]] 有人云寶有二解中后解為優何者上已雙舉無學及世俗心今唯蕳取其世俗心以為問難荅中心生之言為有漏心者親論文矣光意亦同此解云云。 無學心生時　　正從障解脫 論曰。如本論說。初無學心未來生時從障解脫。何謂為障。謂煩惱得。由彼能遮此心生故。金剛喻定正滅位中彼得正斷。初無學心於正生位正得解脫。金剛喻定[A41]已滅位中彼得[A42]已斷。初無學心於[A43]已生位名[A44]已解脫。未生無學及世俗心當於爾時亦名解脫。然今且說決定生者。以於爾時行身世故。諸世俗心從何解脫。亦即從彼遮心生障未解脫位此豈不生。雖有[A45]已生不似今者。彼何所似。與惑得俱。此後若生無俱惑得。道於何位令生障斷。頌曰。 ᅟᅟ==[A41] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A42] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A43] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A44] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A45] 已【CB】，巳【補編】== 道唯正滅位　　能令彼障斷 論曰。正滅位言顯居現在。正生言顯未來世故。[1]道能斷障唯正滅時。餘位定無斷障用故。非如解脫通未生者。以生未生離障同故。[2]經說三界謂斷離滅。以何為體。差別云何。頌曰。 ᅟᅟ==[2] 【經說三界等】婆沙二十九(初右)意云具壽阿難往詣尊者名上座所問云若有苾芻居阿蘭若樹下靜室塚間應數思惟何等行法時名上座荅曰應數思惟二種行法謂奢摩多毘鉢舍那所以者何若奢摩他熏修心者依毘鉢舍那而得解脫乃至(五左)廣明三界(云云)。== ᅟᅟ==[1] 【道能斷障等】正理七十二(十左)云諸論師言唯離貪心今得解脫如有垢器后除其垢如頗胝迦由所依處顯色差別有異色生如是淨心貪等所染名有貪等后還解脫聖教亦說心本性淨有時客塵煩惱所染云云婆沙二十七(十六丁)二十二(初丁)等可披。== ![[B06p0722_02.gif|300]] 無為說三界　　離界謂離貪　　斷界斷餘結　　滅界滅彼事 論曰。斷等三界。即分前說無為解脫以為自體。言離界者。謂[A46]但離貪。言斷界者。謂斷餘結。言滅界者。謂滅所餘貪等隨眠所隨增事故。經說三界即無為解脫。若事能猒必能離[A47]耶。不爾。云何。頌曰。 ᅟᅟ==[A46] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A47] 耶【CB】，邪【補編】== 猒緣苦集慧　　離緣四能斷　　相對互廣狹　　故應成四句 論曰。唯緣苦集所起忍智說名為猒。餘則不然。四諦境中所起忍智。能斷惑者皆得離名。廣狹有殊故成四句。有猒非離。謂緣苦集不令惑斷所有忍智。緣猒境故。非離染故。有離非猒。謂緣滅道能令惑斷所有忍智。緣欣境故。能離染故。有猒亦離。謂緣苦集能令惑斷所有忍智。有非猒離。謂緣滅道不令惑斷所有忍智。應知此中先離欲染後見諦者所有法忍及諸智中加行解脫勝進道攝不令惑斷。惑[A48]已斷故。非斷治故。 ᅟᅟ==[A48] 已【CB】，巳【補編】== 勘文者　瀨邊惠燈杉原春洞 冠導阿毗達磨俱舍論卷第二十五(說一切有部)[A49] ᅟᅟ==[A49] 以下兩行音釋原刊載於 p0717b01-02，因刊載位置不理想，今移至此。== 音釋 楷(口駭切)。 擾(而沼切亂也)。 戀(龍眷切眷念也)。 蹶(居月切蹎也)。 仆(蒲兆切倒也)。 冠導阿毗達磨俱舍論卷第二十六 尊者世親造 唐三藏法師玄奘奉詔譯 扶桑雒陽比丘旭雅編輯 分別[3]智品第七之一 ᅟᅟ==[3] 【智品】婆沙百六(三丁)同七十九(十八右)三智是決斷義(文)同百九十六(七丁)發智七(初丁)對俱舍十一(初丁)雜心六(初丁)入論下(四左)此八唯是觀察法忍是見及惠非智自性(文)。== 別(十二左)婆沙四十四(十右)問諸無漏忍何故非智答於所見境未重視故謂無始來於四聖諦未以無漏真實惠見今雖創見而未重觀故不名智要同類智於境重觀方成智故無一有情於一切法無始時來非有漏惠數數觀之故有漏惠皆智所攝復次忍於聖諦推度忍可未究竟故非智所攝云云同百九十六(七右)云顯示諸忍與自所斷疑得俱生未重審決不得名智(文)正理七十三(初左)云或求見境意樂止息加行奢緩說名為智諸忍正起推度意樂加行猛利故非智攝(文)具如婆沙百六(三左)。 前品初說諸忍諸智。於後復說正見正智。為有忍非智耶。為有智非見耶。頌曰。 聖慧忍非智　　盡無生非見　　餘二有漏慧　　皆智六見性 論曰。慧有[A1]二種。有漏無漏。唯無漏慧立以聖名。此聖慧中八忍非智性。自所斷疑未[A2]已斷故。可見性攝。推度性故。盡與無生二智。非見性。[A3]已息求心不推度故。[1]所餘皆通智見二性。[A4]已斷自疑推度性故。諸有漏慧皆智性攝。於中唯六亦是見性。謂五染污見世正見為六。如是所說聖有漏慧皆擇法故並慧性攝。智有幾種。相別云何。頌曰。 ᅟᅟ==[1] 【所餘皆通達】同(一左)云前八忍盡无生餘有學八智无學正見一一皆通見智性攝云云。== ᅟᅟ==[A1] 二【CB】，三【補編】== ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== [2]智十總有二　　有漏無漏別　　有漏稱世俗　　無漏名法類 世俗徧為境　　法智及類智　　如次欲上界　　苦等諦為境 ᅟᅟ==[2] 【智十總等】雜集十五(六丁)顯揚二(十六丁)等可披要解云今二智三智收攝十智左圖示。== ![[B06p0723_01.gif|300]] ![[B06p0723_02.gif|300]] 論曰。智有十種攝一切智。一世俗智。二法智。三類智。四苦智。五集智。六滅智。七道智。八他心智。九盡智。十無生智。如是十智總唯二種。有漏無漏性差別故。如是二智相別有三。謂[3]世俗智法智類智。前有漏智總名世俗。多取瓶等世俗境故。後無漏智分[4]法類別。三中世俗徧以一切有為無為為所緣境。法類二種如其次第以欲上界四諦為境。即於如是三種智中。頌曰。 ᅟᅟ==[4] 【法類等】入論下(三右)今創見法故名法智上二界無漏隨法智生故名類智(文)婆沙九十五(七丁)同五十七(七丁)同百二(七丁)品類足一(六右)甘露味下(初丁)廣可披婆沙百七(十一右)云法智緣下類智緣上故不相緣如有二人同住一處一人觀地一人觀空如是二人不相見面(文)。== ᅟᅟ==[3] 【世俗類等】雜心六(初左)云亦世俗等智此三智攝一切智法智者若智境界欲界乃至若智境界一切法有漏智也等者多受俗數謂男女長短等故說等智(等者眾事聚會義也)(文)指要(三丁)右今謂釋世俗智總有二義一約境立名二當体為目此中所言即是第一約境名也光寶並引正理七十三(三左)可披。== 法類由境別　　立苦等四名　　皆通盡無生　　初唯苦集類 論曰。法智類智由境差別分為苦集滅道四智。如是六智若無學攝。非[A5]見性者名盡無生。[5]此二初生唯苦集類。以緣苦集六種行相觀有頂蘊為境界故。金剛喻定境同此耶。緣苦集同。緣滅道異。於前所說九種智中頌曰。 ᅟᅟ==[5] 【此二初生等】正理七十三(十八)(丁右)此中意說盡無生智雖是勝義而涉世俗我生盡等是世俗故空非我見勝義必涉勝義此觀後決了知空非我是故由此二智離空非我(文)。== ᅟᅟ==[A5] 見【CB】，是【補編】== 法類道世俗　　有[6]成他心智　　於勝地根位　　去來世不知 法類不相知　　聲聞麟喻佛　　如次知見道　　二三念一切 ᅟᅟ==[6] 【成他心智等】發智八(初丁)婆沙九十九(八左)說他心智納息同百八十六(十八丁)百七(十一丁)等可披百(二右)云然他心智能知同類心心所法非不同類云云。== 論曰。有法類道及世俗智成他心智。餘則不然。此智於境有決定相。謂不知勝及去來心。勝心有三。謂地根位。地謂下地智不知上地心。根謂信解時解脫根智不知見至不時解脫心。[7]位謂不還聲聞應果獨覺大覺。前前位智不知後後勝位者心。此智不知去來心者。唯以現在他相續中能緣心等為境界故。又法類品不互相知。謂法智攝諸他心智不知類品。類智所攝諸他心智不知法品。[8]由法類智以欲上界全分對治為所緣故。[9]此他心智見道中無。總觀諦理極速轉故。然皆容作此智所緣。若諸有情將入見道。聲聞獨覺預修加行。為欲知彼見道位心。彼諸有情入見道位。聲聞法分加行若滿知彼見道初二念心。若為更知類分心故別修加行。至加行滿彼[A6]已度至第十六心。雖知此心非知見道。[10]麟喻法分加行若滿知彼見道初二念心。若為更知類分心故。別修加行。至加行滿知彼第八集類智心。以此但由下加行故。有說。知初二及第十五心。世尊欲知不由加行。於彼見道一切能知。[1]盡無生智二相何別。頌曰。 ᅟᅟ==[1] 【盡無生等】婆沙百二(十八左)問盡智無生智有差別答云云今圖示。== ᅟᅟ==[10] 【麟喻法分】婆沙九十九(十三丁)百(二左)及六十三(二左)同七(八左)意云麟喻獨覺如菩薩說欲知第三知第十六是故聲聞他心智唯知見道初二心於初但緣現心非過未也正理七十三(十右)云獨覺有四說初兩說同此論後二說云有說麟喻知四剎那謂初二心第八十四此言應理所以者何許從知初二念心已唯隔五念知第八心若復更修法分加行經十五念頃加行應成何不許知第十四念有餘亦說知四剎那謂初二心第十一二云云。== ᅟᅟ==[9] 【此他心智等】婆沙百(二右)云聲聞他心智於見道惟能知二剎那心佛他心智於見道次第能知十五剎那心乃至謂修觀者將入見道聲聞欲知彼見道心先修法智品他心智加行彼修觀者既入見道此他心智加行已滿便能知彼二剎那心謂苦法智忍及法智俱心彼修觀者入類智品聲聞復修類智品他心智加行經十三剎那加行方滿乃能知彼第十六心云云。== ᅟᅟ==[8] 【由法類智等】麟云言全分對治者謂四法智通能治欲見修惑故名全分類智通能治一界見修惑故名全分雖滅道法智亦能治上俗惑非全故故類智不緣為簡於此故言全分。== ᅟᅟ==[7] 【位謂不還】麟云前二果未得他心智故所以不論(文)指要(五左)云今謂聲聞二字不屬上應果之通于大覺故簡言聲聞應果(文)舊論云阿那含阿羅漢聲聞獨覺佛道下不能知上(文)。== ![[B06p0724_01.gif|300]] ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== ![[B06p0724_02.gif|300]] ![[B06p0724_03.gif|300]] 智於四聖諦　　知我[A7]已知等　　不應更知等　　如次盡無生 ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== 論曰。如本論說。云何盡智。謂無學位若正自知我[A8]已知苦。我[A9]已斷集。我[A10]已證滅。我[A11]已修道。由此所有智見明覺解慧光觀是名盡智。云何無生智。謂正自知我[A12]已知苦不應更知。廣說乃至。我[A13]已修道不應更修。由此所有廣說乃至。是名無生智。[2]如何無漏智。可作如是知。迦濕彌羅諸論師說。從二智出後得智中作如是知故無有失。由此後得二智別故。表前觀中二智差別。有說。無漏智亦作如是知。然說見言乘言便故。或於諦理現照轉故。由此本論亦作是言。且諸智亦是見。如是十智相攝云何。謂世俗智攝一全一少分。法類智各攝一全[3]七少分。[4]苦集滅智各攝一全四少分。[5]道智攝一全五少分。他心智攝一全四少分。盡無生智各攝一全六少分。何緣二智建立為十。頌曰。 ᅟᅟ==[5] 【道智攝一等】惠暉云道智攝五少分者攝法類智者此二智通四諦智攝緣道諦邊法類智不攝緣餘三諦邊法類智也攝盡無生智者此二智六智為体攝六智中道智也及法類智緣道諦法類智也攝他心智者攝四智体中道智也(文)。== ᅟᅟ==[4] 【苦集滅智等】同云法智類智盡智無生智此四通四諦智為体如言苦但攝苦諦法智等四不攝集諦法智等四集滅亦然故攝少分不攝他心如前已解又四諦智非互相攝故全除之(文)。== ᅟᅟ==[3] 【七少分等】麟云此七通法及類法不攝類類不攝法故云少分又無漏故不攝世俗上下別故法類互除故但攝七(文)。== ᅟᅟ==[2] 【如何無漏智】正理七十三(十一左)云由本意樂二智轉時力能引起如是解智非於無漏二智轉時作如是解無分別故謂出二智後得智中方作如是二類分別此二分別二智後生是盡無生力所引故此二俗智是彼士用果故舉二果表二智差別理必應然(文)。== ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【補編】== 由自性對治　　行相行相境　　加行辦因圓　　故建立十智 論曰。[6]由七緣故立二為十。一自性故立世俗智。非勝義智為自性故。二對治故立法類智。全能對治欲上界故。三行相故立苦集智。此二智境體無別故。四行相境故立滅道智。此二行相境俱有別故。五加行故立他心智。非此不知他心所法。本修加行為知他心。雖成滿時亦知心所。而約加行故立他心智名。六事辦故建立盡智。事辦身中最初生故。七因圓故立無生智。一切聖道為因生故。如上所言。法智類智。全能對治欲上界法。為有少分治上欲耶。頌曰。 ᅟᅟ==[6] 【由七緣故】雜心六(二左)婆沙百六(五右)九十九(十一右)等又百九(五右)云對治故或名法智或名類智行相故或名苦智(乃至)或名道智若盡智或无生智所攝(乃至)或名道智事辦故或名盡智因圓故或名无生智加行故或名他心智(云云)。== 緣[7]滅道法智　　於修道位中　　兼治上修斷　　類無能治欲 ᅟᅟ==[7] 【滅道法智】婆沙廿八(二丁)又(十一丁)等可披。== 論曰。修道所攝滅道法智。兼能對治上界修斷。欲之滅道勝上界故。[A14]已除自怨能兼他故。由此類智無能治欲。於此十智中誰有何行相。頌曰。 ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【補編】== 法智及類智　　行相俱十六　　世俗此及餘　　四諦智各四 他心智無漏　　唯四謂緣道　　有漏自相緣　　俱但緣一事 盡無生十四　　謂離空非我 論曰。[8]法智類智。一一具有非常苦等十六行相。十六行相後當廣釋。世智有此及更有餘能緣一切法自共相等故。苦等四智。一一各有緣自諦境四種行相。[1]他心智中。若無漏者唯有緣道四種行相。由此即是道智攝故。若有漏者取自所緣心心所法自相境故。如境自相行相亦爾。故此非前十六所攝。如是二種於一切時一念但緣一事為境。謂緣心時不緣心所。緣受等時不緣想等。若爾何故[2]薄伽梵說如實了知[3]有貪心等。非俱時取貪等及心。如不俱時取衣及垢。有貪心者。二義有貪。一貪相應。二貪所繫。貪相應心具由二義。餘有漏心唯貪所繫。有說。經言有貪心者。唯說第一貪相應心。離貪心者。謂治貪心。若貪不相應名離貪心者。餘惑相應者應得離貪名。若爾有心非貪對治不染汙性。應許此心非有貪心離貪心等。是故應許餘師所說。為貪所繫名有貪心。乃至有癡離癡亦爾。毗婆沙師作如是說。聚心者謂善心。此於所緣不馳散故。[4]散心者謂染心。此與散動相應起故。西方諸師作如是說。[5]眠相應者名為聚心。餘染汙心說名為散。此不應理。諸染汙心若與眠相應。應通聚散故。又應違害本論所言。如實知聚心。具足有四智。謂法智類智世俗智道智。沉心者謂染心。此與懈怠相應起故。策心者謂善心。此與正勤相應起故。[6]小心者謂染心。少淨品者所好習故。大心者謂善心。多淨品者所好習故。或由根價眷屬隨轉力用少多故名小大。染心根少。極二相應故。善心根多。恒三相應故。染心價少。非功用成故。善心價多。大資糧成故。染心眷屬少。無未來修故。善心眷屬多。有未來修故。染心隨轉少。唯三蘊故。善心隨轉多。通[A15]四蘊故。染心力用少。所斷善根必還續故。善心力用多。忍必永斷諸隨眠故。由此染善得小大名。掉心者謂染心。掉舉相應故。不掉心者謂善心。能治彼故。不靜靜心應知亦爾。不定心者謂染心。散動相應故。定心者謂善心。能治彼故。不修心者謂染心。[7]得修習修俱不攝故。修心者謂善心。容有二修故。不解脫心者謂染心。自性相續不解脫故。解脫心者謂善心。自性相續容解脫故。如是所釋不順契經。亦不能辯諸句別義。如何此釋不順契經。[8]經言。此心云何內聚。謂心若與惛眠俱行。或內相應有止無觀。云何外散。謂心遊涉五妙欲境隨散隨流。或內相應有觀無止。豈不前說。染心眠俱便有一心通聚散過。雖說非理。不許眠俱諸染汙心是散心故。豈不又說本論相違。寧違論文勿違經說。如何不辯諸句別義。謂依此釋不能辯了散等聚等八異相故。依我所釋非不能辯此契經中八句別義。謂雖散等同是染心。而為顯其過失差別。及雖聚等同是善心。而為顯其功德差別。故依八義別立八名。既不能通所違經說。所辯句義理亦不成。又若沉心即[1]掉心者。經不應說若於爾時心沉。恐沉修安定捨三覺支者名非時修。若於爾時心掉。恐掉修擇進喜名非時修。豈修覺支有散別理。此據作意欲修名修。非現前修故無有失。[2]豈不我說亦不違經。雖諸染心皆名沉掉懈怠增者經說沉心。掉舉增者經說掉心。據恒相應我說體一。隨自意語誰復能遮。然實此經意不如是。前說。一切貪所繫心。皆名有貪心。貪繫是何義。[3]若貪得隨故。有學無漏心應名有貪。貪得隨故。若貪所緣故。無學有漏心應名有貪。貪所緣故。若不許彼為貪所緣。云何彼心可成有漏。若謂由為共相惑緣應名有癡。癡所緣故。[4]然他心智不緣貪得。亦不可說緣緣心貪。寧知他心是有貪等。故非貪繫名有貪心。若爾云何。今詳經意貪相應故名有貪心。貪不相應名離貪等。若爾何故餘契經言。離貪瞋癡心不還墮三有。依離得說故無有過。豈不於前[A16]已破此說。餘惑相應者。應得離貪名。彼亦與貪不相應故。[5]若依此意。許亦無違。然不說為離貪心者。彼屬有瞋有癡等故。且止傍論應述本宗。此所明他心智。為亦能取他心所緣。及亦取他心能緣行相不。俱不能取。知彼心時。不觀彼所緣能緣行相故。謂但知彼有染等心。不知彼心所染色等。亦不知彼能緣行相。不爾他心智應亦緣色等。又亦應有能自緣失。[6]諸他心智有決定相。謂唯能取欲色界繫及非所繫。他相續中現在同類心心所法。一實自相為所緣境。空無相不相應。盡無生所不攝。不在見道無間道中。餘所不遮如應容有。[7]盡無生智除空非我。各具[8]有餘十四行相。由此二智雖勝義攝而涉於世俗故[9]離空非我。謂由彼力於出觀時[10]作如是言。我生[A17]已盡梵行[A18]已立。所作[A19]已辦不受後有。為有無漏越此十六更是所餘行相攝不。頌曰。 ᅟᅟ==[10] 【作如是言等】婆沙百二(十丁)初後二句盡智中間二句為無生智多說可披。== ᅟᅟ==[9] 【離空非我等】![[B06p0727_02.gif|300]]== ᅟᅟ==[8] 【有餘十四行等】婆沙三六(十七丁)。== ᅟᅟ==[7] 【盡无生等】正理七十三(十八右)云此中意說盡无生智雖是勝義而涉世俗我生盡等是世俗故空非我是勝義必涉勝義此觀後決了知空非我故由此二智離空非我文麟云問不作无我行可然世俗中不言不空何不無漏觀中作空行耶答空治我所見無我治我雖我見所見有殊而同一我為体猶言我故前因位中亦不作空(文)。== ᅟᅟ==[6] 【諸他心智等】婆沙九十九(十二右)問何故无色界无他心智耶答非田器故(乃至)修他心智依色起故地者惟在四根本靜慮非近分无色彼地不能發五通故(乃至)應作是說初靜慮三品智皆能知所以者何一地攝故所依者惟依欲色界身起行者无漏他心智作緣道諦四行相轉有漏他心智作不明了行相轉所緣者初靜慮也心智緣欲界初靜慮地心心所法第二靜慮他心智緣(乃至)問生欲色界起无色地心心所法是他心智所緣境不答非所緣境如不知果因亦爾故(乃至)廣說。== ᅟᅟ==[5] 【若依此意等】婆沙百九十(四右)云如說有貪心如實知有貪心乃至廣說有二義故心名有貪一貪相雜故二貪所繫故有說此中依相雜有貪而作論有說此中依二種有貪而作論所以者何若惟依相雜有貪(乃至)然彼亦是有貪心貪所繫故如有貪心(乃至)此中貪所繫故名有貪心貪對治故名離貪心如是說者好謂貪所繫故名有貪心貪對治故名離貪心(乃至)廣說就此光(廿四右)有問答問意言婆沙三說中第二說為正然論主取婆沙不正義云何答意論主以理為長(云云)。== ᅟᅟ==[4] 【然他心智】光(廿三右)云然他心智不緣貪得亦不可說緣彼緣心之貪既不得緣寧知他心是有貪等故(云云)指要(九左)云然案舊論云緣他心為境界心不緣至得為境界非此心境界緣欲為境界文。== ᅟᅟ==[3] 【若貪得隨故】婆沙廿二(初丁)雖斷得而不能令此貪等與心相離(云云)。== ᅟᅟ==[2] 【豈不我說等】正理七十三(十七右)云此彼二經意各別故此經中說有貪等心為令知心染淨品別謂為如實了知諸心黑品白品差別理趣說有貪心離貪心等彼經中說聚心散心為令了知修神足障由彼經說自審己心勿太沉勿太舉勿內聚勿外散謂彼行者修神足時應自審察修神足障此心懈怠此心掉舉此心惛眠此於色等非理作意所引流散此彼經意所為既殊不可引彼經遮釋此經相彼經但說修神足時心於內外大聚散失不欲分別心染淨相此經所說與彼相違雖諸染心皆有怠等為顯諸染過失差別隨其增位立沉等心立策等心應知翻此故我宗釋等順契經亦善分別諸心異相文。== ᅟᅟ==[1] 【掉心者等】婆沙百九十(六右)云謂善心精進相應故(云云)。== ᅟᅟ==[8] 【經言此心等】中含四十二云此心云何內聚謂心若與而惛沈俱行睡眠俱行或內相應有止无觀（光(廿一右)(指無色定)）云何外散謂心遊涉色等五妙欲境及內相應有觀无止（同云(未至中間)）。== ᅟᅟ==[7] 【得修習修】同百五(十二左)云得修習修謂一切有為法(文)。== ᅟᅟ==[6] 【小心者等】同(六右)云謂染污心小生所習故大心者謂善心大生所習故問今現見无量有情作惡少有情習善云何染心小生所習耶答此中不以類少名小但以淨法少故名小謂若淨法少生之所習者名小心淨法多生之所習者名大心是故徧生死海中惟佛多修善法而名為大非一切有情有說染污心小價得故名小善心大價得故名大以染污心因五所為便起无量非理作意令煩惱惡行起如河流善心不爾雖捨百千珍寶或有能起或有不能起者(乃至)有說染污心少對治故名小善心多對治故名大如一剎那苦法智忍生能頓永斷欲界見苦所斷十隨眠等此一力勝非彼一切如一力士能伏千人而无一剎那染污心生有此勢力復次染污心中所有上首闕於眼足彼上首者即是无明如說无明為上首為前因故生无量惡不善及彼種類(云云)。== ᅟᅟ==[5] 【眠相應者等】婆沙百九十(五左)云言略心者謂眠相應心以說心略名眠故說眠云何謂睡眠者所有眠夢不能持身心略為性(云云)又云應作是說略心散心下心如實知略心散心下心此一智謂世俗舉心如實知舉心此四智如前說(云云)。== ᅟᅟ==[4] 【散心】論四(六右)染污等持名為心亂(文)。== ᅟᅟ==[3] 【有貪心等】此中初師相應故對治故第二師所繫故第三論主相應故不相應故。== ᅟᅟ==[2] 【薄伽梵等】增一四十二(四丁)有貪心等十一對中含九(廿三丁)除掉不掉不靜之二對加有穢无穢一對以成十對又雜含廿一(十二左)說十對稍異又發智十九(十五丁)婆沙百九十(四右)等又大乘瑜伽廿八(十七丁)五十四(四丁)等可披今云要解十(七十右)圖可知。== ᅟᅟ==[1] 【他心智中等】知他无漏心作道下四行知他有漏心不作苦集下八行相光(十四右)三門分別可知。== ᅟᅟ==[8] 【法智類智等】雜心六(七左)云二智十六行法智及比智者如所說十六行一切法智比智轉如是或行非是說為等智等智十六行亦非十六行(云云)。== ![[B06p0725_01.gif|300]] ᅟᅟ==[A15] 四【CB】，曰【補編】== ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【補編】== ![[B06p0727_01.gif|300]] ᅟᅟ==[A17] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A18] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A19] 已【CB】，巳【補編】== 淨無越十六　　餘說有論故 論曰。迦濕彌羅國諸論師言。[11]無無漏行相越此十六。外國師說。更有所餘無漏行相越於十六。云何知然。由本論故。如本論說。頗有不繫心能了別欲界繫法耶。曰能了別。謂非常故苦故空故非我故因故集故生故緣故。有是處有是事。如理所引了別。若謂彼文不為顯示不繫心了別欲界繫法時。除前所明八行相外別有有是處有是事行相。但為顯示作八行相。斯有是處斯有是事。此釋不然。餘不說故。謂若彼論依此意說。應於餘處亦說此言。然彼餘文但作是說。頗有見斷心能了別欲界繫法耶。曰能了別。謂我故我所故。斷故常故。無因故無作故損減故。尊故勝故上故。第一故能清淨故。能解脫故。能出離故。惑故疑故猶豫故。貪故瞋故慢故癡故。不如理所引了別。此等亦應說有是處等言。既無此言故釋非理。十六行相實事有幾。何謂行相。能行所行。頌曰。 ᅟᅟ==[11] 【無無漏行相等】舊論十九(十一丁)婆沙百二(十二丁)同廿九(九丁)等可披正理七十三(十八左)云不有說盡無生智必自了知我生盡等此不相違前已說故謂前已說无漏觀後世俗智中作此行相非無漏智此行相轉由盡無生引起俗智推功於本言彼了知故許此智離空非(文)。== 行相實十六　　此體唯是慧　　能行有所緣　　所行諸有法 論曰。[1]有餘師說。十六行相名雖十六實事唯七。謂緣苦諦名實俱四。緣餘三諦名四實一。如是說者實亦十六。謂苦聖諦有四相。一非常[A20]二苦三空四非我。待緣故非常。[2]逼迫性故苦。違我所見故空。違我見故非我。集聖諦有四相。一因二集三生四緣。如種理故因。等現理故集。相續理故生。成辦理故緣。譬如泥團輪繩水等眾緣和合成辦瓶等。滅聖諦有四相。一滅二靜三妙四離。諸蘊盡故滅。[3]三火息故靜。無眾患故妙。脫眾災故離。道聖諦有四相。一道二如三行四出。通行義故道。契正理故如。正趣向故行。能永超故出。又非究竟故非常。如荷重擔故苦。內離士夫故空。不自在故非我。牽引義故因。出現義故集。滋產義故生。為依義故緣。不續相續斷故滅。離三有為相故靜。勝義善故妙。極安穩故離。治邪道故道。治不如故如。趣入涅槃宮故行。棄捨一切有故出。如是古釋既非一門故隨所樂更為別釋。生滅故非常。違聖心故苦。於此無我故空。自非我故非我。因集生緣如經所釋。謂五取蘊以欲為根。以欲為集。以欲為類。以欲為生。唯此生聲應在後說。與論為異。此四體相差別云何。由隨位別四欲有異。一執現總我起總自體欲。二執當總我起總後有欲。三執當別我起別後有欲。四執續生我起續生時欲。或執造業我起造業時欲。第一於苦是初因故說名為因。如種子於果第二於苦等招集故說名為集。如芽等於果。第三於苦為別緣故說名為緣。如田等於果。謂由田水糞等力故令果味勢熟德別生。第四於苦能近生故說名為生。如華蘂於果。或如契經說。有二五二四愛行為四種欲。執現總我有五種異。一執我現決定有。二執我現如是有。三執我現變異有。[1]四執我現有。五執我現無。執當總我亦有五異。一執我當決定有。二執我當如是有。三執我當變異有。四執我當有。五執我當無。執當別我有四種異。一執我當別有。二執我當決定別有。三執我當如是別有。四執我當變異別有。[2]執續生我等亦有四種異。一執我亦當有。二執我亦當決定有。三執我亦當如是有。四執我亦當變異有。流轉斷故滅。眾苦息故靜。如說苾芻諸行皆苦。唯有涅槃最為寂靜。更無上故妙。不退轉故離。如正道故道。如實轉故如。定能趣故行。如說此道能至清淨餘見必無至清淨理。永離有故出。又為治常樂我所我見故修非常苦空非我行相。為治[3]無因一因[4]變因知先因見故修因集生緣行相。為治解脫是無見故修滅行相。為治解脫是苦見故修靜行相。為治靜慮及等至樂是妙見故修妙行相。為治解脫是數退墮非永見故修離行相。為治無道邪道餘道退道見故修道如行出行相。[5]如是行相以慧為體。若爾慧應非有行相。以慧與慧不相應故。由此應言諸心心所取境類別皆名行相。慧及諸餘心心所法有所緣故皆是能行。一切有法皆是所行。由此三門體有寬狹慧通行相能行所行。餘心心所唯能所行。諸餘有法唯是所行。[A21]已辯十智行相差別。當辯性攝依地依身。頌曰。 ᅟᅟ==[5] 【如是行相】![[B06p0728_01.gif|300]]== ᅟᅟ==[4] 【變因】論十一(二左)云數論云何執轉變義謂執有法自性常存有餘(廿三諦)法生有餘法滅(云云)唯識䟽一末(四十七右)等可披。== ᅟᅟ==[3] 【無因】雜含廿七(初丁右)云作如是見如是說无因無緣眾生无智无見无因无緣眾生智見如是(文)婆沙二百(十三左)花嚴玄談八(十七丁)無因自然別中論一(廿一丁)可見。== ᅟᅟ==[2] 【執續生我等】四皆有亦字光(卅四丁)有三釋第二解為勝。== ᅟᅟ==[1] 【四執我等】光(卅四右)有三解第二解為勝寶釋不明。== ᅟᅟ==[3] 【三火息等】雜含四(十右)云三火應斷令滅何等為三謂貪欲火瞋恚火愚癡火所以者何若貪火不斷不滅者自害他害俱害現法得罪後世得罪現法後世得罪(云云)婆沙七十九(十一左)問有四行相觀生死果何故此果但名苦諦不名非常空非我諦答亦應說為非常等諦而不說者是有餘說(乃至)復次苦違諸有有情聞之能捨生死故名苦諦美妙飲食持與小兒若語是苦彼便遠棄語非常等彼無捨心是故不名非常等(乃至)名集諦(乃至)復次既說為集諦當初已說因生緣諦以相同故復次能知所如易分別故但名集諦非因生緣謂佛世尊說有集智故此所知但名集諦如智所知覺所覺等應知亦爾(乃至)名滅諦(乃至)復次既說為滅諦當如已說靜妙離諦以相同故復次能所知易分別故但名滅諦(乃至)復次滅名不共故立諦名滅名惟顯究竟滅故靜名濫定妙離濫道故不名為靜妙離諦(乃至)名道諦(乃至)復次立諦名如濫正理行通有漏出通涅槃故此不名如行出諦復次此道諦名舊所傳說是舊文句過去諸佛過殑伽沙皆以道名表示此諦今佛亦爾故不應責復次此四諦相道相最初是故世尊但名道諦(云云)。== ᅟᅟ==[2] 【逼迫性等】增二(十四左)云色香無常此無常義即是苦也苦者即是無我無我即是空也痛想行識亦復如是(文)婆沙同(左)云傷痛逼迫如荷重擔違聖心故名為苦(文)。== ᅟᅟ==[1] 【有餘師說等】舊婆沙六十一(九丁)雜心六(六左)又婆沙七十九(九左)(云云)問何故緣苦有四行相名有四種實体亦四緣餘三諦而不爾耶答緣苦行相是四顛倒近對治故如四顛倒名体各四緣餘三諦所起行相非四顛倒近對治故名雖有四實体惟一評云(乃至)名與實体俱有十六如名與体名施設体施設名異相体相名異性体異性名差別体差別名建立体建立名覺了体覺了應知亦爾問言行相者自性是何答自性是惠應知此中惠是行相亦是能行亦是所行與惠相應心心所法雖非行相而是能行亦是所行與惠俱有(乃至)應作是說言行相者自性是惠如初所說如是名為行相(乃至)於諸境相簡擇而轉是行相義(文)。== ᅟᅟ==[A20] 二【CB】，一【補編】== 論四(十三左)云心心所皆名有所依託所依根故或名有所緣取所緣境故或名有行相即於所緣品類差別等起行相故(文)婆沙七十九(十右)問言行相者自性是何答自性是惠應知此中惠是行相亦是能行亦是所行與惠相應心心所法雖非行相而是能行亦是所行與惠俱有(乃至)應作是說言行相者自性是惠(乃至)行相自性(云云)。 ![[B06p0728_02.gif|300]] ᅟᅟ==[A21] 已【CB】，巳【補編】== 性俗三九善　　依地俗一切　　他心智唯四　　法六餘七九 現起所依身　　他心依欲色　　法智但依欲　　餘八通三界 論曰。如是[6]十智三性攝者。謂世俗通三性。餘九智唯是善。依地別者。謂世俗智通依欲界乃至有頂。他心智唯依四根本靜慮。法智依此四及未至中間。餘依此六地及下三無色。依身別者。謂他心智依欲色界俱可現前。[7]法智但依欲界現起。餘八智現起通依三界身。[A22]已辯性地身。當辯念住攝。頌曰。 ᅟᅟ==[7] 【法智但依等】婆沙廿八(十左)謂生二界心不起法智以彼厭下苦集諦故不欲重觀既不觀下苦集亦不觀下滅道以滅道用苦集智為上首故(文)麟云然生上界雖无現起亦得成就以是无漏不繫地故(文)婆沙百六(八右)云法智惟欲界起他心智惟依欲色界起類智世俗智俱俗智俱依三界起餘智法智攝者惟依欲界起(文)。== ᅟᅟ==[6] 【十智三性等】婆沙百六(九右)可披麟云不簡善惡但於境決斷皆名為智故通三性(文)。== ![[B06p0728_03.gif|300]] ᅟᅟ==[A22] 已【CB】，巳【補編】== 諸智念住攝　　滅智唯最後　　他心智後三　　餘八智通四 論曰。滅智攝在法念住中。他心智後三攝。所餘八皆通四。如是十智展轉相望。一一當言幾智為境。頌曰。 諸智互相緣　　法類道各九　　苦集智各二　　四皆十滅非 論曰。[8]法智能緣九智為境。除類智。類智能緣九智為境。除法智。道智能緣九智為境。除世俗智。非道攝故。[1]苦集二智一一能緣二智為境。謂俗他心。世俗他心盡無生智皆緣十智。滅智不緣。唯以擇滅為所緣故。[2]十智所緣總有幾法。何智幾法為所緣境。頌曰。 ᅟᅟ==[2] 【十智所緣等】婆沙百八(五丁)廣明十智緣境今以圖示。== ᅟᅟ==[1] 【苦集二智】麟云謂此二智苦集是有漏者方是所緣餘是无漏故无緣理故於他心中簡取有漏者又云世俗遍緣一切法故如无我觀等他心通漏无漏故有漏緣俗智若无漏者緣道為境九智体是道故得遍緣盡无生亦遍緣故皆通十智(文)。== ᅟᅟ==[8] 【法智能緣九智等】麟云婆沙百八(十一丁)百七(十丁)可披。== ![[B06p0729_01.gif|300]] ![[B06p0729_02.gif|300]] 所緣總有十　　謂三界無漏　　無為各有二　　俗緣十法五 類七苦集六　　滅緣一道二　　他心智緣三　　盡無生各九 論曰。十智所緣總有十法。謂有為法分為八種。[3]三界所繫無漏有為。各有相應不相應故。[4]無為分二種。善無記別故。[5]俗智總緣十法為境。法智緣五。[6]謂欲界二無漏道二及善無為。[7]類智緣七。謂色無色無漏道六及善無為。苦集智各緣三界所繫六。滅智緣一。謂善無為[8]道智緣二。謂無漏道。他心智緣欲色無漏三相應法。盡無生智緣有為八及善無為。頗有一念智緣一切法不。不爾。豈不非我觀智知一切法皆非我耶。此亦不能緣一切法。不緣何法。此體是何。頌曰。 ᅟᅟ==[8] 【道智緣二等】同云言道二者道智不緣有漏境及无為故但緣二三相應法者謂他心智唯緣心心所不緣不相應及无為又不緣無色故但緣三(文)== ᅟᅟ==[7] 【類智緣七等】同云言類七者類不緣欲除欲二境及无記無為故七餘皆得緣苦集二智各緣六法者謂此二智唯緣有漏故但通三界各二為六不緣无漏境除道二及无為也(文)。== ᅟᅟ==[6] 【謂欲界二等】麟云言欲界二者唯取欲界相應不相應二不緣色无色故道二者亦相不相應善无為者謂擇滅也簡无記無為故名善以虛空非擇滅非諦攝故智所不緣(文)。== ᅟᅟ==[5] 【俗智總等】同云俗智能遍緣一切法故通十境(文)惠暉云俗緣十緣无我觀觀一切法无我說(文)。== ᅟᅟ==[4] 【无為分二等】論十三(十四右)擇滅勝義善虛空非擇滅勝義無記(文)。== ᅟᅟ==[3] 【三界所繫等】麟云有漏繫屬定故約界分為六无漏不墮繫故異界共為一通成四法(文)。== 俗智種類多故畧之。 ![[B06p0729_03.gif|300]] ![[B06p0729_04.gif|300]] [9]俗智除自品　　總緣一切法　　為非我行相　　[10]唯聞思所成 ᅟᅟ==[10] 【唯聞思所成】顯宗卅五(廿左)改此句云聞思修所成(文)同長行云此通聞思修所成惠皆能除自品緣一切法故(文)。== ᅟᅟ==[9] 【俗智除自品等】![[B06p0729_05.gif|300]]== 婆沙九(八右)云頗有一智知一切法耶答无若此智生一切法非我此智何所不知答不知自性及此相應俱有諸法此中不知自性者即止大眾部執不知相應諸法者即止法密部執不知俱有諸法者即止化地部執言智能知即止犢子部執(乃至)廣說雜心九(八丁)舊論十九(十六丁)可披。 論曰。以世俗智觀一切法為非我時猶除自品。自品謂自體相應俱有法。境有境別故。同一所緣故。極相隣近故。非此智所緣。[11]此智唯是欲色界攝。聞思所成[1]非修所成。修所成慧地別緣故。若異此者應頓離染。已辯所緣。復應思擇。誰成就幾智耶。頌曰。 ᅟᅟ==[1] 【非修所成等】正理破此論光寶並言此乃宗別无勞會釋(云云)正理七十四(八左)云此不應理言修所成唯地別緣非極成故謂我宗許靜慮地攝修所成惠有能總緣隨所依身自上境故厭下欣上方能離染此下既總緣唯欣行相故於離染无有功能故彼所言甚為非理(文)今云此論文全依雜心彼論十(十四右)云此知聞惠思惠非修惠何以故修惠者分段緣故是故說欲界色界无色界聞惠非分故(文)。== ᅟᅟ==[11] 【此智唯是等】![[B06p0730_01.gif|300]]== 舊論十九(十六右)云此智若是欲界智是聞思二惠若是色界智俱是聞惠非修惠修惠緣別地為境故(文)。 [2]異生聖見道　　初念定成一　　二定成三智　　後四一一增 修道定成七　　離欲增他心　　無學鈍利根　　定成九成十 ᅟᅟ==[2] 【異生聖見道等】婆沙百六(十五右)已下委釋可披。== ![[B06p0730_02.gif|300]] 同(十五左)云現在未來即一智体以對治故名法智以行相故名苦智(文)。 論曰。諸異生位及聖見道第一剎那定成一智。謂世俗智。第二剎那定成三智。謂加法苦。第四六十十四剎那。如次後後增類集滅道智。諸未增位成數如前。故[3]修位中亦定[4]成七。如是諸位。若[A23]已離欲各各增一。謂他心智。唯除異生生無色者。時解脫者定成九智。謂加盡智。不時解脫定成就十。謂增無生。於何位中頓修幾智。且於見道十五心中。頌曰。 ᅟᅟ==[4] 【成七】謂世俗法智類智苦集滅道。== ᅟᅟ==[3] 【修位】婆沙百六十三(四右)問何故名修答通修故數習故重故學故令常淨故名修應知此中現在習修所顯受用故辨事故名修未來得修所顯引發故與欲故名修(云云)同百六(十七左)云或有有說善染无記法皆有修義為遮彼執顯惟善有為法得有修義云何知然如契經說善有為法應修非餘(乃至)廣說雜心六(九左)可披。== ᅟᅟ==[A23] 已【CB】，巳【補編】== 見道忍智起　　即彼未來修　　三類智兼修　　現觀邊俗智 不生自下地　　苦集四滅後　　自諦行相境　　唯加行所得 論曰。見道位中[5]隨起忍智。皆即彼類於未來修。然具修自諦諸行相念住。何緣見道唯同類修。先未曾得此種性故。對治所緣俱決定故。唯苦集滅三類智時。能兼修未來現觀邊俗智。於一一諦現觀後邊方能兼修故立斯號。[6]由此餘位未能兼修。道類智時何不修此。俗智曾於道無事現觀故。又必無於道徧事現觀故。謂於苦集滅可徧知斷證。必[7]無於道可能徧修。雖集滅邊未徧斷證。而[8]於當位斷證[A24]已同。道則不然。種性多故。有言。此是見道眷屬。彼修道攝。故不能修。理非極成。不應為證。此世俗智是不生法。於一切時無容起故。若爾何故說名為修。先未曾得今方得故。既不能起得義何依。[A25]但由得故說名為得。由得故得曾所未聞。故所辯修理不成立。如古師說。修義可成。彼說云何。[9]由聖道力修世俗智。於出觀後有勝緣諦俗智現前。得此起依故名得此。如得金礦名為得金。毗婆沙師不樂此義。[10]隨依何地見道現前能修未來自地下地。謂依未至見道現前能修未來一地見道二地俗智。至依第四見道現前能修未來六地見道七地俗智。苦集邊修四念住攝。滅邊修者唯法念住。隨於何諦現觀邊修。即以此行相緣此諦為境。見道力得故。唯加行所得。智增故立智名。若并眷屬[11]以欲四蘊色界五蘊為其自性。[12]次於修道離染位中。頌曰。 ᅟᅟ==[12] 【次於修道等】同七(三右云云)第一第二句明第十六心修廣可披。== ᅟᅟ==[11] 【以欲四等】此智唯苦類智所修修未來欲界俗智故也。== ᅟᅟ==[10] 【隨依何地等】婆沙四(十二丁)云問何故六地見道上能修下下不修上若上地法勝現在前時則能修下下地法若現在前時不能修上如劣朝勝非勝朝劣此亦如是(文)同百六十八(十四丁)等可披。== ᅟᅟ==[9] 【由聖道力等】大乘瑜伽六十九(十五右)云入見道時即先所修善世俗智所有種由彼熏修皆得清淨亦名為修此則名為諦現邊諸世俗智出見道已生起此智証見所斷諸法解脫(文)雜集十十三(七)亦同。== ᅟᅟ==[8] 【於當位】![[B06p0730_03.gif|300]]== ᅟᅟ==[7] 【无於道可等】舊論十九(十七左)云是義不然何以故見集諦所應滅集皆已滅盡故道者是見諦所滅惑對治不可一切皆修令盡由性多故是故道有別異(文)准此文光所釋正也。== ᅟᅟ==[6] 【由此餘位等】正理七十四(十右)云自諦所為未圓滿故有言若此於法智位修應說名為現觀中俗智經不應立現觀邊名(文)。== ᅟᅟ==[5] 【隨起忍智等】婆沙百五十八(六左)云苦法智忍現起時修未來无量苦法智忍為因彼是此果(文)同百七(十右)問何故已得善法現在前時不能修餘未來諸善功德答作用劣故已受用故已作事故已與果故更有四復次釋可披。== 今云光可也論(三丁)已周(文)豈非當分諦乎。 ![[B06p0730_04.gif|300]] ᅟᅟ==[A24] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A25] 但【CB】，伹【補編】== ![[B06p0731_01.gif|300]] ![[B06p0731_02.gif|300]] 修道初剎那　　修六或七智　　[13]斷八地無間　　及有欲[14]餘道 有頂八解脫　　各修於[15]七智　　上無間餘道　　如次修六八 ᅟᅟ==[15] 【七智】![[B06p0731_04.gif|300]]== ᅟᅟ==[14] 【餘道等】![[B06p0731_03.gif|300]]== ᅟᅟ==[13] 【斷八地无間等】麟云此中總有三例一斷八地无間道二者欲餘道三有頂八解脫此三類雖修智不同而七文類等故頌同處明所以但言八地无間者以有頂不修世俗此八无間修世俗故故別名之由世俗智不治有頂故治下地故故不同(文)。== 論曰。修道初念。謂第十六道類智時[1]現修二智。未離欲者未來修六。謂法及類苦集滅道。離欲修七。謂加他心不修世俗。有頂治故。[2]斷欲修斷九無間道八解脫道。俗四法智隨應現修。斷上七地諸無間道四類世俗滅道法智隨應現修。斷欲加行有欲勝進。俗四法類隨應現修。此上[3]未來皆修七智。謂俗法類苦集滅道。斷有頂地前八解脫。四類二法隨應現修。此於未來亦唯修七。然除世俗加他心智。斷有頂地九無間道。四類二法隨應現修。未來修法類苦集滅道六。斷欲修斷第九解脫。俗四法智隨應現修。斷上七地諸解脫道。四類世俗滅道法智隨應現修。斷欲修斷第九勝進斷上八地諸加行道。俗四法類隨應現修。斷上七地有頂八品諸勝進道。俗四法類及他心智隨應現修。此上未來皆修八智。謂俗法類四諦他心。次辯離染得無學位。頌曰。 ᅟᅟ==[3] 【未來隨意等】同(十七右)云言无學或十或九者並約得修說若論行修二種皆唯修四謂苦集類及盡无生隨一以彼初心唯緣有頂四蘊故問无學初心如何得修世俗智耶答雖世俗智於彼无能而無學位眾德具足如王登位一切萬國皆來朝賀故世俗智起得來朝(文)。== ᅟᅟ==[2] 【斷欲修等】麟(十六右)云所以但言八地无間者以有頂不修世俗此八无間修世俗故故別名之由世俗智不治有頂故治下地故故不同(文)。== ᅟᅟ==[1] 【現修二智】麟(十五右)云且修有二種一行修二得修行謂現行得謂起得修道初念行修二智謂道及類此体是一而不二也次第超越皆同此三得修六七不同(文)正理七十四(十二右)云先已離欲入聖道者何緣見道中不修他心智以他心智遊觀德攝依容豫道方有修義見道位中為觀諦理加行極速故不能修无間道中義亦同此今第十六道類智時容豫道收故修此智(文)。== 無學初剎那　　修九或修十　　鈍利根別故　　勝進道亦然 論曰無學初念。謂斷有頂第九解脫。苦集類盡隨應現修。緣有頂故。勝進九十隨應現修。未來隨應修九修十。謂鈍根者唯除無生。利根亦修無生智故。次辨餘位修智多少。頌曰。 練根無間道　　學六無學七　　餘學六七八　　應八九一切 雜修通無間　　學七應八九　　餘道學修八　　應九或一切 聖起餘功德　　及異生諸位　　所修智多少　　皆如理應思 論曰。[4]學位練根諸無間道。四法類智隨應現修。未來修六。四諦法類。[5]似見道故不修世俗。能斷障故不修他心。諸解脫道四法類智隨應現修。未離欲者未來修六。四諦法類。[A26]已離欲者未來修七謂加他心。有餘師言。解脫道位亦修世俗。諸加行道俗四法類隨應現修。未離欲者未來修七。[A27]已離欲八。謂加他心。諸勝進道若未離欲俗四法類隨應現修。未來亦七。若[A28]已離欲俗四法類及他心智隨應現修。未來亦八。無學練根諸無間道。四類二法隨應現修。未來修七。四諦法類盡。不修世俗如治有頂故。五前八解脫。四類二法隨應現修。未來修八。四諦法類他心及盡。四第九解脫苦集類盡隨應現修。未來修九。最後解脫苦集類盡隨應現修。未來修十。諸加行道現修如學。未來修九。諸勝進道鈍者九智隨應現修。未來亦九。利者十智隨應現修。未來亦十。學位雜修諸無間道。四法類俗隨應現修。未來修七。諸解脫道唯四法類。加行增俗。諸勝進道又加他心隨應現修。未來皆八。[1]無學雜修諸無間道。現修如學。未來所修鈍八利九。諸解脫道唯四法類。加行增俗隨應現修。未來所修鈍九利十。諸勝進道與練根同。[2]學位修通五無間道現修俗智。未來修七。宿住神境。二解脫道。五加行道現修俗智。他心解脫法類道俗及他心智。一切勝進并苦集滅隨應現修。此上未來皆修八智。無學修通五無間道。現修如學未來所修鈍八利九。解脫加行現修如學。未來所修鈍九利十。諸勝進道與練根同。[3]天眼天耳二解脫道。無記性故不名為修。聖起所餘四無量等修所成攝有漏德時。現在皆修一世俗智。[4]有學未來未離欲七。[A29]已離欲八。無學未來鈍九利十。[5]除微微心。此於未來唯修俗故。若起所餘無漏功德靜慮攝者四法類智隨應現修。無色攝者唯四類智隨應現修。未來所修同前有漏。異生離染現修世俗斷欲三定。第九解脫及依根本四靜慮定起勝進道離染加行未來修二。謂加他心。所餘未來唯修世俗。修五通時諸加行道二解脫道現修俗智。一解脫道現俗他心。諸勝進道二隨應現。未來一切皆修二種。五無間道現未唯俗。依本靜慮修餘功德皆現修俗。未來修二。唯順決擇分必不修他心。以是見道近眷屬故。依餘地定修餘功德。皆唯世俗現未來修。諸未來修為修幾地。諸所起得皆是修耶。頌曰。 ᅟᅟ==[5] 【除微微心等】婆沙百五十五云若起微微心時若起聞思惠等時於无漏根非捨非捨(云云)指要(十五左)云光師唯引婆沙不辨與此論正理別寶師對辨三論可謂得論旨矣。== ᅟᅟ==[4] 【有學聖者等】同百七(六右)云已離欲染聖者起四无量世俗解脫勝處徧處不淨觀持息念世俗念住世俗无礙解无諍願智(乃至)入滅定想微微細心時現在惟修世智未來修八智起无漏(云云)。== ᅟᅟ==[3] 【天眼天耳等】此論(廿左)得習二修依有為善未來唯得現具二修(云云)正理七十四(九左)云何謂為修謂習善有為令圓滿自在非染无記者无勝愛果故(文)。== ᅟᅟ==[2] 【學位修通等】麟(十八右)於六道中除漏盡也心漏通如前初得應果說更不復明修七智者通漏无漏故兼世俗无間道故无他心有學位故无盡无生故但修七(文)婆沙百七(五左)云五通時五無間道中現在惟修世俗智未來修七智除他心智諸加行道二解脫道中現在惟修世俗智未來修八智一解脫道中未來修八智現在惟修世俗他心智(文)。== ᅟᅟ==[1] 【無學雜修】![[B06p0732_02.gif|300]]== ᅟᅟ==[5] 【似見道】光有三解寶无別釋麟師於中依第三解云有學練根一无間道正斷見惑所引无知以見道中道忍時斷非想惑不修俗智故但修六(文)。== ᅟᅟ==[4] 【學位練根等】婆沙百七(四左云云)要解造。== ![[B06p0731_05.gif|300]] ![[B06p0732_01.gif|300]] ᅟᅟ==[A26] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A27] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A28] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A29] 已【CB】，巳【補編】== 諸道依得此　　修此地有漏　　為離得起此　　修此下無漏 唯初盡徧修　　九地有漏德　　生[A30]上不修下　　曾所得非修 ᅟᅟ==[A30] 上【CB】，土【補編】== 論曰。[6]諸道依此地及得此地時。能修未來此地有漏。聖為離此地及得此地時。并此地中諸道現起。皆能修此及下無漏為離此言通二四道。唯初盡智現在前時。力能徧修九地有漏不淨觀等無量功德。能縛眾惑斷無餘故。如能縛斷所縛氣通。又彼自心今登王位。一切善法起得來朝。譬如大王登祚灌頂一切境土皆來朝貢。然此生上必不修下。初盡智言顯離有頂及五練根位第九解脫道。[7]諸所言修唯先未得今起今得是能所修。謂若先時未得今得用功得者方是所修。若法先時曾得棄捨。今雖還得而非所修。非設劬勞而證得故。若先未得用功現前能修未來。勢力勝故。曾得而起不修未來。非多功起勢力劣故。為唯約得說名為修。不爾。云何。修有四種一得修。二習修。三對治修。四除遣修。如是四修依何法立。頌曰。 ᅟᅟ==[7] 【諸所言修等】婆沙百七(十右)問何故已得善法現在前時不能修餘未來諸善功德答作用劣故已受用故已作事故已與果故(乃至)復次若多用功所起善法能修未來諸餘善法起已得善現在時不多用功故不能修未來善法復次若已得善現在前時能修未來諸善法者世尊將欲入涅槃時次第入諸靜慮等至亦應能修未來功德世尊現起初盡智時已具得修功德(云云)正理七十四(十八左)云若曾得現前能修未來者則薄伽梵得盡智時應未具修一切功德為具証得應更進修便同二乘功德不滿為唯約得說名多修(云云)。== ᅟᅟ==[6] 【諸道依此地等】雜心六(十二左)法勝三(六左)六卷第四(八左)婆沙百六十三百五十九百六十至百六十六廣明可披諸者光及圓暉唯言諸有漏道及无漏道寶師細開以為四道謂有漏无漏加行无間解脫勝進(云云)顯宗三十六(八右)云依此地世俗聖道現在前時未來惟修此地有漏以有漏法繫地堅牢難修餘故隨依何地離下地染第九解脫現在前時亦修未來所得上地根本近分有漏功德離下地縛必得上故聖為離此地及得此地(云云)光廣作問答要解(八十五左)已下廣釋可披。== 立得修習修　　依善有為法　　依諸有漏法　　立治修遣修 論曰。[1]得習二修依有為善未來唯得。現具二修。治遣二修依有漏法。故有漏善具足四修。無漏有為餘有漏法。如次各具前後二修。外國諸師說修有六。於前四上加防觀修。防護諸根觀察身故。[2]如契經說。云何修根謂於六根善防善護乃至廣說。[3]又契經說。云何修身。謂於自身觀髮毛爪。乃至廣說。迦濕彌羅國諸論師言。防觀二修即治遣修攝。 ᅟᅟ==[3] 【又契經等】中含卅四(十六丁)如真之中无髻毛血肉空四大等除一切無明得苦邊(文)。== ᅟᅟ==[2] 【如契經說等】雜含十二(十二丁)護眼識色心不染著同(廿左)若說眼不見色為修根者盲者是修根(廿二左)心於於色等如蓮花水所不染(云云)。== ᅟᅟ==[1] 【得習二修等】婆沙百五(十二丁)百六(十七丁)百八十八(二丁)百五十六(十六丁)雜心十(九丁)品類足十五(十六丁)等可披頌疏云若現若未俱有得得皆名得修法体現前名習修亦名行修法現前故約世分別於未來世唯有得修起得得故現具二修有法俱得名為得修体現前名為習修(文)指要(十六左)今謂大乘亦有四修如雜集第九等或仝十八種如顯揚十六(文)。== ![[B06p0733_01.gif|300]] ![[B06p0733_02.gif|300]] 冠導阿毗達磨俱舍論卷第二十六(說一切有部) 音釋 麟(離珍切獸名)。 蘂(如累切華心鬢也)。 礦(俱猛切金扑也)。 祚(靖故切位也)。 勘文者　瀨邊惠燈杉原春洞 冠導阿毘達磨俱舍論卷第二十七 尊者世親造 唐三藏法師玄奘奉詔譯 扶桑雒陽比丘旭雅編輯 分別智品第七之二 如是[A1]已辯諸智差別。智所成德今當顯示。於中先辯佛不共德。且初成佛盡智位修不共佛法有十八種。何謂十八。頌曰。 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== [4]十八不共法　　謂佛十力等 ᅟᅟ==[4] 【十八不共等】大乘瑜伽七十九(九右)同四十九五十卷等不共法與小乘不同雜集十四(九右)云不共佛法者即十八不共佛法彼復云何謂於不共身語意業(乃至)如經言如來无有誤失无率暴音无忘失念无不定心无種種想无不擇捨志欲无退精進无退念无退定无退惠无退解脫无退一切身業智為前導隨智而轉一切語業智為前導隨智而轉知過去世无著无碍知未來世无著无碍知現在世无著无碍建立彼相如經廣說(云云)。== 論曰。佛十力四無畏三念住及大悲。如是合名為十八不共法。唯於諸佛盡智時修。餘聖所無故名不共。[1]且佛十力相別云何。頌曰。 ᅟᅟ==[1] 【且佛十力相等】中含四十七(十九左)增含四十二(三左)新婆沙三十(初丁)旧婆沙二十三(初丁)六卷四(十三丁)四卷二(十左)甘露味下(四右)大乘義章二十末(六丁)等廣說又雜心六(十八左)處非處智力及第一无畏此是佛十智者處非分及初无畏此十智性普境界故問有餘力初无畏何智性耶荅餘此中差別處非處力差別有餘力初无畏差別有餘无畏世尊觀受化者悕望故建立多種(文)雜集十四(四左)云處非處智力者謂依止靜慮於一切種處非處智具足中若定若惠及彼相應諸心法一切種處非處智具足者謂於一切種因非因智无著无碍現行中所有三摩地等乃至廣說中含四十七(十九丁)大集經三(初丁)。== ![[B06p0734_01.gif|300]] 力處非處十　　業八除滅道　　定根解界九　　徧趣九或十 宿住死生俗　　盡六或十智　　宿住死生智　　依靜慮餘通 贍部男佛身　　於境無礙故 論曰。佛十力者。一處非處智力。具以如來十智為性。二業異熟智力。八智為性。謂除滅道。三靜慮解脫等持等至智力。四根上下智力。五種種勝解智力。六種種界智力。如是四力皆九智性。謂除滅智。七徧趣行智力。或聲顯此義有二途。若謂[A2]但緣能趣為境九智除滅。若謂亦緣所趣為境十智為性。八宿住隨念智力。[2]九死生智力。如是二力皆俗智性。十漏盡智力。或聲亦顯義有二途。若謂[A3]但緣漏盡為境六智。除道苦集他心。若謂漏盡身中所得[3]十智為性。[A4]已辨自性。依地別者。第八第九依四靜慮。餘八通依十一地起。欲四靜慮未至中間。并四無色名十一地。[A5]已辨依地。依身別者。皆依贍部[4]男子佛身。[A6]已辨依身。[5]何故名力。以於一切所知境中智無礙轉故名為力。由此十力唯依佛身。唯佛[A7]已除諸惑習氣於一切境隨欲能知。餘此相違故不名力。[6]如舍利子捨求度人不能觀知鷹所逐鴿前後二際生多少等。如是諸佛徧於所知心力無邊。云何身力。頌曰。 ᅟᅟ==[6] 【如舍利等】婆沙三十(十八左)賢愚經四卷演義鈔二十二(三十丁)婆沙百二(十七丁)同八十三(十三丁)等可披指要(十七左)云光寶兩師雖引智論然智論等是大乘說而非小乘所用小乘諸論皆依阿含定是阿含中說今所翻傳經中此事逸矣(文)。== ᅟᅟ==[5] 【何故名力等】同(十五右)云不可屈義是力義不可伏義不可摧義不可害義不可轉義不可覆義能徧覺義能荷擔義堅固義最勝義能制色義是力義(文)。== ᅟᅟ==[4] 【男子佛身】麟云苐二依身門雖即佛身亦是男子然所對治故亦言之(文)婆沙三十(十一左)云欲為无上正等菩提作所依故集此身力謂佛无上正等菩提要依此身方得安住假使无上正等菩提置在妙高大山王頂彼便碎壞猶若微塵力无畏等長尊重故由此三千大千世界中贍部洲有金剛座上究地際下據金輪菩薩座之成等正覺(云云)。== ᅟᅟ==[3] 【十智為性】同(十四左)云問如是十力以何為自性荅以智為自性謂佛意力是智所成以智為躰智所攝故(文)。== ᅟᅟ==[2] 【九死生智等】婆沙三十(十八左)云問業法集智力死生智力俱可緣業有何差別荅從因入果是業法集智力從果入因是死生智力如因果如是細麤不現見現見遠近亦爾。== ᅟᅟ==[A2] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A3] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== [7]身那羅延力　　或節節皆然　　象等七十增　　此觸處為性 ᅟᅟ==[7] 【身那羅延力】北本涅槃十(三丁)南涅槃十一大日疏科一(廿一丁)略解一(五十一丁)智論二(廿五丁)婆沙三十(八右)如契經說菩薩身具那羅延力此量云何有作是說十九牛力等一豪牛力(乃至)或有說者此量猶少應說菩薩身中有十八大節一一大節皆有一那羅延力乃至廣說。== 同(十一右)云大德說曰此力猶少應說菩薩意力无邊身力亦爾云何知然謂昔菩薩吉祥人邊受吉祥草詣菩提樹自敷為座結伽趺坐作是堅固願言若未諸漏永盡及證无上菩提我終不起此座无上菩提從未來世將入現在爾時三千大千世界六種震動菩薩毛髮亦不動搖由此故知菩薩身力猶如意力量无邊際(乃至)菩薩身有那羅延力荅此力世間共所欽重故以為喻而不然(文)那羅延者中論疏一末(七右)此云生本以眾生之本故也麟云那羅翻為人延那為生本大梵王是也(云云)。 論曰。佛生身力等那羅延。有餘師言。佛身肢節一一皆具那羅延力。大德法救說。諸如來身力無邊。猶如心力。若異此者則諸佛身應不能持無邊心力。大覺獨覺及轉輪王肢節相連如其次第似龍蟠結連鎖相鈎。故三相望力有勝劣。那羅延力其量云何。十十倍增象等七力。謂凡象。香象。摩訶諾健那。鉢羅塞建提。伐浪伽。遮怒羅。那羅延。後後力增前前十倍。有說。前六十十倍增敵那羅延半身之力。此力一倍成那羅延。於所說中唯多應理。[8]如是身力觸處為性。謂所觸中大種差別。有說。是造觸離七外別有[9]佛四無畏相別云何。頌曰。 ᅟᅟ==[9] 【佛四无畏】雜集十四(五丁)成實一(十四丁)雜心六(廿三丁)增含十九(十五)(丁)同四十二(五右)又婆沙三十一(初丁)可披。== ᅟᅟ==[8] 【如是身力等】指要云婆沙三十(七左)辨身力身劣中總有五說正理七十五(十右)亦有四說然光師意正理同婆沙此論初說當婆沙初說苐二說當婆沙苐四說今謂光師云正理同婆沙者是通漫說正理四說婆沙五義說既不同何漫言同宝師別為配属尤得的當又宝師意此論前釋同婆沙初二說此與光師稍別彼釋二師全同又解此論意光有三解於中自評取苐三說謂論主意同經部宗宝師不爾論意各別此論非以婆沙評家為量也(文)。== 四無畏如次　　初十二七力 論曰。佛四無畏如經廣說。一正等覺無畏。十智為性。猶如初力。二漏永盡無畏。六十智性。如第十力。三說障法無畏。八智為性。如第二力。四說出道無畏。九十智性。如第七力。[10]如何於智立無畏名。此無畏名目無怯懼。由有智故不怯懼他。故無畏名目諸智體。理實無畏是智所成。不應說言體即是智。[1]佛三念住相別云何。頌曰。 ᅟᅟ==[1] 【佛三念住】雜集十四(七右)婆沙三十一(九左)此三念住亦攝在處非處智力(云云)同三十六(十四右)意言三念住依眾立六恒住依境建立(云云)。== ᅟᅟ==[10] 【如何於智等】婆沙三十一(二右)云以智為自性所以者何初无畏即初力苐二无畏即苐十力苐三无畏即苐二力苐四无畏即苐七力故乃至不怯弱義是无畏義不傾動義勇猛義安穩義清淨義鮮白義不驚怖義是无畏義(文)。== 三念住念慧　　緣順違俱境 論曰。佛三念住如經廣說。諸弟子眾一向恭敬能正受行。如來緣之不生歡喜。捨而安住正念正知。是謂如來第一念住。諸弟子眾唯不恭敬不正受行。如來緣之不生憂慼。捨而安住正念正知。是謂如來第二念住。諸弟子眾一類恭敬能正受行。一類不敬不正受行。如來緣之不生歡慼。捨而安住正念正知。是謂如來第三念住。此三皆用念慧為體。諸大聲聞亦於弟子順違俱境離歡慼俱。此何名為不共佛法。唯佛於此并習斷故。或諸弟子隨屬如來有順違俱。應甚歡慼。佛能不起可謂希奇。非屬諸聲聞不起非奇特。故唯在佛得不共名。諸佛大悲云何相別。頌曰。 大悲唯俗智　　資糧行相境　　平等上品故　　異悲由八因 論曰。[2]如來大悲俗智為性。若異此者則不能緣一切有情。亦不能作三苦行相。如共有悲。此大悲名依何義立。依五義故此立大名。一由資糧故大。謂大福德智慧資糧所成[A8]辦故。二由行相故大。謂此力能於三苦境作行相故。三由所緣故大。謂此總以三界有情為所緣故。四由平等故大。謂此等於一切有情作利樂故。五由上品故大。謂最上品更無餘悲能齊此故。[3]此與悲異由八種因。一由自性。無癡無瞋自性異故。二由行相。三苦一苦行相異故。三由所緣。三界一界所緣異故。四由依地。第四靜慮通餘異故。五由依身。唯佛通餘身有異故。六由證得。離有頂欲證得異故。七由救濟。事成希望救濟異故。八由哀愍。平等不等哀愍異故。[A9]已辯佛德異餘有情。諸佛相望法皆等不。頌曰。 ᅟᅟ==[3] 【此與悲異等】![[B06p0735_01.gif|300]]== ᅟᅟ==[2] 【如來大悲等】婆沙三十一(五左)云大悲以為自性(乃至)拔濟有情增上苦難故名大悲謂從地獄傍生鬼趣大苦難中拔濟令安置人天喜樂等處(云云)。== ᅟᅟ==[A8] 辦【CB】，辨【補編】== ![[B06p0735_02.gif|300]] ![[B06p0736_01.gif|300]] ![[B06p0736_02.gif|300]] ![[B06p0736_03.gif|300]] ![[B06p0736_04.gif|300]] ![[B06p0737_01.gif|300]] ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【補編】== 由資糧法身　　利他佛相似　　[1]壽種姓量等　　諸佛有差別 ᅟᅟ==[1] 【壽種姓等】長含一(八左)云過去九十一刧時世有佛名毘婆尸如來至真出現于世(乃至)毘婆尸佛時人壽八万歲尸棄佛時人壽七万歲毘婆舍佛時人壽六万歲拘留孫佛時人壽四万歲拘那含佛時人壽三万歲迦葉佛時人壽二万歲我今出世人壽百歲少出多减(乃至)廣說增一含四十四(三左)云九十一刧有佛出世(乃至)出現世間爾時三會聖眾初一會時比丘有百十六万八千聖眾苐二會時十六万聖眾苐三會時十万聖眾皆是阿羅漢彼佛壽八万四千(乃至)廣說探玄三(五十四右)云如智度論云須扇多佛且成暮滅迦葉七日釋迦八十等此謂短壽弥勒八万(乃至)或短壽度多生或長壽度少生或長壽度多生或短壽度少生或短壽說小乘(云云)。== 論曰。由三事故諸佛皆等。一由資糧等圓滿故。二由法身等成[A10]辦故。三由利他等究竟故。由壽種姓身量等殊。諸佛相望容有差別。壽異謂佛壽有短長。種異謂佛生剎帝利婆羅門種。姓異謂佛姓喬答摩迦葉波等。量異謂佛身有小大。等言顯[2]諸佛法住久近等。如是有異由出世時所化有情機宜別故。諸有智者思惟如來三種圓德深生愛敬。其三者何。一因圓德。二果圓德。三恩圓德。初因圓德復有四種。一無餘修。[3]福德智慧二種資糧修無遺故。二長時修。經三大刧阿僧企耶修無倦故。三無間修。精勤勇猛剎那剎那修無廢故。四尊重修。恭敬所學無所顧惜修無慢故。次果圓德亦有四種。一智圓德。二斷圓德。三威勢圓德。四色身圓德。智圓德有四種。一無師智。[4]二一切智。三一切種智。四無功用智斷圓德有四種。一一切煩惱斷。二一切定障斷。三畢竟斷。四并習斷。威勢圓德有四種。一於外境化變住持自在威勢。[5]二於壽量若促若延自在威勢。三於空障極遠速行小大相入自在威勢。四令世間種種本性法爾轉勝希奇威勢。威勢圓德復有四種。一難化必能化。二答難必決疑。三立教必出離。四惡黨必能伏。色身圓德有四種。一具眾相。二具隨好。三具大力。四內身骨堅越金剛。外發神光踰百千日。後恩圓德亦有四種。謂令永解脫三惡趣生死。或能安置善趣三乘。總說如來圓德如是。若別分柝則有無邊。唯佛世尊能知能說。要留命行經多大刧阿僧企耶說乃可盡。如是則顯佛世尊身具有無邊殊勝奇特因果恩德如大寶山。有諸愚夫自乏眾德。雖聞如是佛功德山及所說法不能信重。諸有智者聞說如斯生信重心徹於骨髓。彼由一念極信重心轉滅無邊不定惡業。攝受殊勝人天涅槃。故說如來出現於世為諸智者無上福田。依之引生不空可愛殊勝速疾究竟果故。如薄伽梵自說頌言。 ᅟᅟ==[5] 【二於壽量等】增一含十八(十六右)云世尊告舍利弗汝今何故不住一刧及過一刧舍利弗白世尊言我躬自從世尊聞躬自承受眾生之類壽命極短極壽不過百歲以眾生命短故如來壽亦短若當如來住壽一刧者我亦當住壽一刧世尊告曰如舍利弗言以眾生命短故如來壽亦短然復此事亦不可論所以然者過去久遠乃至今舍利弗言以眾生壽短故如來壽命亦短云何舍利弗而作是說如來當住一刧至一刧我亦當在一刧至一刧然亦眾生不能知如來壽長短舍利弗當知如來有四不可思議事非小乘所能知乃至然我長夜恒有此念釋迦文佛終不住一刧又曰諸天來至我所而語我言釋迦文佛不久在世年向八▆然今世尊不久當取涅槃我今不堪見世尊取涅槃乃至廣說。== ᅟᅟ==[4] 【二一切智等】婆沙七十四(七右)云佛能於此十二處法一一證知自相共相於彼自相未能一一如實證智謂有无量諸處差別皆攝入此十二處中而舍利子須他顯示乃能知故復次尊者舍利子於十二處一一証知由他教引佛施十二處一一証知皆能自覺不由他教復次佛於十二處具一切智一切種智尊者舍利子於十二處惟有一切智无一切種智(云云)光有三解圓暉用苐三解宝意亦同然有差別宝師云二一切智者謂緣共相理至極故二一切種智者知一切種差別法故(文)指要云宝解為優此論已小乘宗說為高深則却不應(文)。== ᅟᅟ==[3] 【福德智慧】論十八(九丁)婆沙百七十八(初丁)增含序品(六右)說六度又十九(十五丁)等可披。== ᅟᅟ==[2] 【諸佛法住久等】同(五右)已下又智論三十四(十九右)云見諸佛法住有多有少如迦葉佛法住七日如釋迦牟尼佛法住千歲(云云)。== ᅟᅟ==[A10] 辦【CB】，辨【補編】== 若於佛福田。能植少分善。初獲勝善趣。後必得涅槃。 [A11]已說如來不[1]共功德。共功德今當辯。頌曰。 ᅟᅟ==[1] 【共功德】正理七十五(十六左)云雖佛身中一切功德行相清淨殊勝自在與聲聞等功德有殊然依類同說名為共云云。== ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【補編】== 復有餘佛法　　共餘聖異生　　謂[2]無諍願智　　無礙解等德 ᅟᅟ==[2] 【無諍願智等】![[B06p0738_01.gif|300]]== 論曰。世尊復有無量功德。與餘聖者及異生共。謂無諍願智無礙解通靜慮無色等至等持無量解脫勝處徧處等。隨其所應。謂前三門唯共餘聖。通靜慮等亦共異生。前三門中且辯無諍。頌曰。 無諍世俗智　　後靜慮不動　　三洲緣未生　　欲界有事惑 論曰。[3]言無諍者。謂阿羅漢觀有情苦由煩惱生。自知[A12]己身福田中勝。恐他煩惱復緣[A13]己生。故思引發如是相智。由此方便令他有情不緣[A14]己身生貪瞋等。此行能息諸有情類煩惱諍故得無諍名。此行但以俗智為性。第四靜慮為其所依。樂通行中最為勝故。不動應果能起非餘。餘尚不能自防起惑。况能止息他身煩惱。此唯依止三洲人身。緣欲[4]未來有事煩惱。勿他煩惱緣[A15]己生故。諸無事惑不可遮防。[5]內起隨應總緣境故。辯無諍[A16]已。次辯願智。頌曰。 ᅟᅟ==[5] 【內起隨應等】麟云釋不能遮見惑也謂見所斷惑唯於內門總相緣境既不剩緣己身而起何有已知能遮防矣哉(文)。== ᅟᅟ==[4] 【未來有事煩惱】![[B06p0738_02.gif|300]]== ᅟᅟ==[3] 【言無諍等】麟依婆沙百七十九(七左)云阿羅漢由修五因緣故則能令彼不起煩惱一淨威儀路謂行住坐臥不令他起結故二觀應說法不應說法三觀應受不應受四觀察住處（有處雖安穩豐住資具若盡於已起善或亦名應住）五觀察里巷為乞食故將入城邑先觀里巷此中男女勿有因我起煩惱等(文)若依大乘與此不同攝論九(二丁)云能滅諸有情一切惑无餘釋云此頌顯无諍世俗智為性不同聲聞所得无諍將入城邑先審觀察若一有情當緣我身隨起一煩惱諍即便不入如來觀見雖諸有情當緣佛身起諸煩惱若彼堪任受佛化者即便往彼方便調伏令滅煩惱乃至廣說瑜伽六十九(二丁)云諸佛如來於無諍定而不數入所以者何有諸眾生勝利益事由起煩惱俱時成辦乃至廣說。== ᅟᅟ==[A12] 己【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A13] 己【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A14] 己【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A15] 己【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【補編】== 願智能徧緣　　餘如無諍說 論曰。以願為先引妙智起如願而了故名願智。此智自性地種性身與無諍同。[A17]但所緣別。以一切法為所緣故。[6]毗婆沙者作如是言。願智不能證知無色。觀彼故行及彼等流差別。故知如田夫類。諸有欲起此願智時。先發誠願求知彼境。便入邊際第四靜慮以為加行。從此無間隨所入定勢力勝劣。如先願力引正智起。於所求境皆如實知。[A18]已辯願智。無礙解者。頌曰。 ᅟᅟ==[6] 【毗婆沙等】雜心六(廿五)(丁)婆沙百七十九(四丁)問云何願智能知未來有說以過去現在比知未來譬如田夫下種子已比定有如是果生彼亦如是有說若爾能智應是比量智非現量知應作是說此願智不待現因而能知果不待現果而能知因是故此智是現量智非比量智乃至廣說。== ᅟᅟ==[A17] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A18] 已【CB】，巳【補編】== 無礙解有四　　謂法義詞辯　　名義言說道　　無退智為性 法詞唯俗智　　五二地為依　　義十六辯九　　皆依一切地 但得必具四　　餘如無諍說 論曰。[7]諸無礙解總說有四。一法無礙解。二義無礙解。三詞無礙解。四辯無礙解。此四總說如其次第以緣[8]名義言及說道不可退轉智為自性。謂無退智緣能詮法名句文身立為第一。緣所詮義立為第二。緣方言詞立為第三。緣應正理無滯礙說及緣自在定慧二道立為第四。此則總說無礙解體兼顯所緣。於中法詞二無礙解唯俗智攝。緣名身等及世言詞事境界故。法無礙解[1]通依五地。謂欲界四靜慮。[2]以於上地無名等故。詞無礙解唯依二地。謂欲界初靜慮。以於上地無尋伺故。義無礙解十六智攝。謂若諸法皆名為義。義無礙解則十智攝。若唯涅槃名為義者。義無礙解則六智攝。謂俗法類滅盡無生。辯無礙解九智所攝。謂唯除滅。緣說道故此二通依一切地起。謂依欲界乃至有頂。辯無礙解於說道中許隨緣一皆得起故。施設足論釋此四言。緣名句文此所詮義即此一二多男女等言別此無滯說及所依道無退轉智。如次建立法義詞辯無礙解名。由此顯成四種次第。有餘師說。詞謂一切訓釋言詞。如有說言有變礙故名為色等。辯謂展轉言無滯礙。傳說。此四無礙解生如次慣習筭計佛語聲明因明為前加行。若於四處未得善巧必不能生無礙解故。理實一切無礙解生唯學佛語能為加行。[3]如是四種無礙解中。隨得一時必具得四。非不具四可名為得。此四所緣自性依地與前無諍差別如是。種性依身如無諍說。如是所說無諍行等。頌曰。 ᅟᅟ==[3] 【如是四无㝵等】問四无㝵解次苐云何為如說而起為不爾耶有說如說而起如契經中先說義无㝵解是故前起乃至後說辨無㝵解是故後起乃至問四无㝵解一一而得為不爾耶荅得一時必具得四如四聖種一時而得隨所愛樂次苐現前(文)。== ᅟᅟ==[2] 【以於上地等】同(十一左)云明名依地有二重二說二評一說隨語二地欲界及初靜慮一說隨身五地評取前說後一說欲色一說通三界評取前說深法師云後評是一論有二評意即不許通无色界語業既唯二地名等亦然名等隨語二地隨身五地(云云)。== ᅟᅟ==[1] 【通依五地等】婆沙百八十(九左)三說有說欲界初靜慮有說五地欲四靜慮有說七地欲界未至靜慮中間及四靜慮然無評家正理顯宗亦同此論取苐二說准之有部正義光(十八左)解婆沙云據名隨語繫后二說據名隨身繫宝(十八右)破光未及自解可謂好辨。== ᅟᅟ==[8] 【名義言等】正理七十六(初左)云趣所詮義說說之為名即是表召法自性義辨所詮義說之為句即是辨了法差別義不待義聲獨能為覺生所依託說之為文即是迦遮吒羅波等理應有覺不待義聲此覺不應无所緣境此所緣境說之為文乃至廣說。== ᅟᅟ==[7] 【諸無碍解等】雜心六(廿二丁)甘露味下(十六丁)品類足七(五丁)舍利弗毘曇十二(廿二丁)增一含二十一(七左)雜集十四(初丁)旧論二十(七丁)大乘義章十一末(六十一丁)等可披。== 六依邊際得　　邊際六後定　　徧順至究竟　　佛餘加行得 論曰。無諍願智四無礙解六種皆[4]依邊際定得。邊際靜慮體有六種。前六除詞加餘邊際。詞無礙解雖依彼得而體非彼靜慮所收。邊際名但依第四靜慮故。此一切地徧所隨順故增至究竟故。得邊際名。云何此名徧所隨順。謂正修學此靜慮時。從欲界心入初靜慮。次第順入乃至有頂。復從有頂入無所有。次第逆入乃至欲界。復從欲界次第順入。展轉乃至第四靜慮。名一切地徧所隨順。[5]云何此名增至究竟。謂專修習第四靜慮。從下至中從中至上。如是三品復各分三。上上品生名至究竟。如是靜慮得邊際名。此中邊名顯無越義。勝無越此故名為邊。際言為顯類義極義。如說四際及[6]實際言。[7]除佛所餘一切聖者。所說六種唯加行得。非離染得。非皆得故。唯佛於此亦離染得。諸佛功德初盡智時由離染故一切頓得。後時隨欲能引現前。不由加行。以佛世尊於一切法自在轉故。[A19]已辯前三唯共餘聖德。[8]於亦共凡德。且應辯通。頌曰。 ᅟᅟ==[8] 【於亦共凡䓁】麟云次共凡中漏盡通及三明三示導雖不共凡然五通共故依總相說故无有失(文)。== ᅟᅟ==[7] 【除佛所餘等】婆沙百七十九(初右)云問願智為加行得為離染得耶荅有加行得有離染得此中有說佛離染得盡智時得故聲聞獨覺加行故得加行故(乃至)如是說者若決定可得者彼離染得盡智時得故復作加行方現在前佛不由加行乃至廣說。== ᅟᅟ==[6] 【實際言】正理七十六(六左)云如是二言顯此靜慮是最勝類定中最極殊勝功德多此引生樂通行中此最勝故(文)。== ᅟᅟ==[5] 【云何此名等】惠暉云九品一遍為下々兩遍為下中乃至九遍為上品(文)指要(廿二右)云今謂此釋不詳光宝等釋不明遍數故(文)。== ᅟᅟ==[4] 【依邊際定】![[B06p0739_01.gif|300]]== 婆沙百七十八(十三右)云問何故名邊際苐四靜慮耶荅此於苐四靜慮為表為極為稠林故名邊際苐四靜慮即是最勝苐四靜慮義猶如樹端樹中最勝名樹邊際有說此是表智極智稠林智等諸功德法所依処故名邊際苐四靜慮謂无量等種種功德熏相續已方起此定故依此定所起功德於諸功德為表為極為稠林猶如醍醐牛味中勝乃至廣說同百八十(十八)右云又不攝邊際智此七種皆依邊際定得邊際定力所引發故邊際靜慮躰有六種謂七除辞以苐四靜慮最上品名邊際故有餘師說四靜慮最上品皆名邊際是故彼說邊際靜慮具有七種七智相攝亦有差別准上應知然能引發惟是第四靜慮邊際非餘(文)。 ᅟᅟ==[A19] 已【CB】，巳【補編】== 通六謂神境　　天眼耳他心　　宿住漏盡通　　解脫道慧攝 四俗他心五　　漏盡通如力　　五依四靜慮　　自下地為境 聲聞麟喻佛　　二三千無數　　未曾由加行　　曾修離染得 念住初三身　　他心三餘四　　天眼耳無記　　餘四通唯善 論曰。[1]通有六種。一[2]神境智證通。二天眼智證通。三天耳智證通。四他心智證通。五宿住隨念智證通。六漏盡智證通。雖六通中第六唯聖然其前五異生亦得。依總相說亦共異生。[3]如是六通解脫道攝。慧為自性。如沙門果。解脫道言顯出障義。[4]神境等四唯俗智攝。他心通五智攝。謂法類道世俗他心。漏盡通如力說。謂或六或十智。由此[A20]已顯漏盡智通依一切地緣一切境。前之五通依四靜慮。何緣此五不依無色。初三別緣色為境故。修他心通色為門故。修宿住通[5]漸次憶念分位差別方得成故。成時能緣處姓等故。依無色地無如是能。諸有欲修他心通者。先審觀己身心二相前後變異展轉相隨。後復審觀他身心相。由此加行漸次得成。成[A21]已不觀自心諸色。於他心等能如實知。諸有欲修宿住通者。先自審察次前滅心。漸復逆觀此生分位前前差別至結生心。乃至能憶知中有前一念名自宿住加行[A22]已成。為憶念他加行亦爾。此通初起唯次第知。慣習成時亦能超憶。諸所憶事要曾領受。憶淨居者昔曾聞故。從無色歿來生此者。依他相續初起此通。所餘亦依自相續起。修神境等前三通時。思輕先聲以為加行。成[A23]已自在隨所應為。故此五通不依無色。又諸無色觀減止增。五通必依止觀均地。未至等地由此[A24]已遮。[6]如是五通境唯自下。且如神境隨依何地。於自下地行化自在。於上不然。勢力劣故。餘四亦爾。隨其所應。是故無能取無色界他心宿住為二[A25]通境。[7]即此五通於世界境作用廣狹諸聖不同。謂大聲聞麟喻大覺不極作意如次能於一二三千諸世界境。起行化等自在作用。若極作意如次能於二千三千無數世界。如是五通若有殊勝勢用猛利從無始來曾未得者由加行得。若曾慣習無勝勢用及彼種類由離染得。若起現前皆由加行。佛於一切皆離染得。隨欲現前不由加行。六中前三唯身念住。但緣色故。謂神境通[8]緣四外處色香味觸。天眼緣色。天耳緣聲。若爾何緣說死生智知有情類由現身中成身語意諸惡行等。非天眼通能知此事。有別勝智是[9]通眷屬。依聖身起能如是知。是天眼通力所引故。與通合立死生智名。他心智通三念住攝。謂受心法。緣心等故。[1]宿住漏盡四念住攝。通緣五蘊一切境故。此六通中天眼天耳[2]無記性攝。許此二體是眼耳識相應慧故。若爾寧說依四靜慮。隨根說故亦無有失。謂所依止眼耳二根由四靜慮力所引起即彼地攝故。依四地通依根故說依四言。[3]或此依通無間道說。通無間道依四地故。餘之四通性皆是善。[4]若爾何故品類足言通云何謂善慧。彼據多分。或就勝說。[5]如契經說。無學三明。彼於六通以何為性。頌曰。 ᅟᅟ==[5] 【如契經說等】雜含廿一(十五丁)長含十(初丁)增含九(二左)婆沙百二(十三左)集異足六(八丁)雜心六(廿三右)問此非學非無學耶何故契經說三明一向無學荅無學身中得故導第一義明故問六通何故三通建立明非餘耶荅三種愚對治故彼初明滅前際愚第二滅后際愚第三滅真諦愚導三解脫門故六通中二通是示現非明謂神足他心智二是明非示現謂宿命智及生死智漏盡通俱有天耳通俱無餘皆如前說(云云)。== ᅟᅟ==[4] 【若爾何故】婆沙百四十一(十六右)云問品類足六(三丁)說當云何通荅彼所說通與此說異彼說善惠皆名為通以說一切法皆是所通達故此中所說勝惠名通此通或善或是無記通與善惠得作四句有通非善惠謂天眼耳通有善惠非通謂除通餘善惠有俱是謂餘四通有俱非謂除前相(文)。== ᅟᅟ==[3] 【或此依通等】光寶引正理破文然寶師不救俱舍光師細釋正理更作俱舍師救其理極成。== ᅟᅟ==[2] 【無記性攝】光(廿八右)云四無記中通果無記無擁故名通從定生名果通即是果又云五識雖通生得善不異地起通異地起又色界生得不能生定今此二通與定相生故唯無記(取意)頌疏亦同。== ᅟᅟ==[1] 【宿住漏盡等】正理有破光(廿八右)作救又今論與婆沙評家相違光師會釋可也寶(廿四右)引正理婆沙會釋未穩指要(廿三右)云寶意兩論與此論別此論約得修故通四念住今謂寶釋難信以此論等無明據故光解為優妙音所引經分明故又此論非以評家為量非適今也(文)。== ᅟᅟ==[9] 【通眷屬】光云天眼現世知有情死生智等流類相似故(文)。== ᅟᅟ==[8] 【緣四外處色等】中含十九(廿六丁)佛以天眼觀眾生身口意諸惡行等(云云)增含四十二(三左)雜含廿六(十八右)等可披。== ᅟᅟ==[7] 【即五通等】麟云不言部行者應同聲聞說也准摩耶經阿那律見三千由佛威加(文)若依大乘智論廿八云凡夫他心通遍知四天下眾生心也聲聞知千界支佛知百千世界(云云)雜心六(廿二右)云聲聞不方便見千世界方便者見二千世界緣覺不方便見二千世界方便者見三千世界佛不方便見三千世界方便見無量無邊百千三千世界(云云)。== ᅟᅟ==[6] 【如是五通】指要云若依大乘不局自下廣章云依聲聞數隨所依地自下能化上則不能今依大乘若佛菩薩所起神通依隨何地上下皆能(文)。== ᅟᅟ==[5] 【漸次憶念】同(十三右)云問修此加行漸憶念時為以剎那為以分位荅此以分位不以剎那若以剎那漸次憶念半生未盡即便命終豈能修至加行成滿謂先時憶念此生老位(文)光會釋有三於中第二為勝以成滿言非必局故。== ᅟᅟ==[4] 【神境等四䓁】正理七十六(九右)西方諸師說宿住通六智謂俗法類及苦集道俗智能了過去俗事餘隨所應各緣自境(云云)婆沙百(十二右)等可披。== ᅟᅟ==[3] 【如是六通等】婆沙百四十一(十二左)云問諸通為无間道攝為解脫道攝若无間道攝者經所說云何通如說分一為多合多為一(乃至)若解脫道攝者品類足說當云何通如說通云何謂善惠天眼耳通解脫道是无記惠云何名通荅諸通是攝解脫道攝如沙門果解脫道攝非无間道此亦如是(文)。== ᅟᅟ==[2] 【神境智䓁】指要云䓁取天眼天耳宿住此四唯緣六境故世俗智他心智通漏无漏故通五智如前已辨初三唯緣色者麟云謂神境變化色香味觸故天眼觀色天耳觀聲故此三通皆別緣色(文)。== ᅟᅟ==[1] 【通有六種䓁】婆沙九十八(八丁)至百(五丁)又四十四(十八丁)宿住通百(六丁)至(十七丁)又舍利弗毘曇十三(三丁)集異足十五(十四左)天眼天耳百四十九(十三丁)至百五十(十二丁)百八十六(八丁)大乘義章二十本(十八丁)等可披又百四十一(十三右)云問何故名通荅於自所緣无倒了達妙用无碍故名為通(文)。== ᅟᅟ==[A20] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A21] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A22] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A23] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A24] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A25] 通【CB】，道【補編】== 第五二六明　　治三際愚故　　後真二假說　　學有闇非明 論曰。[6]言三明者。一宿住智證明。二死生智證明。三漏盡智證明。如其次第以無學位攝第五二六通為其自性。六中[A26]三種獨名明者。如次對治三際愚故。謂宿住智通治前際愚。死生智通治後際愚。[7]漏盡智通治中際愚。此三皆名無學明者。俱在無學身中起故。於中最後[8]容有是真。通無漏故。餘二假說。體唯非學非無學故。有學身中有愚闇故。雖有前二不立為明。雖有暫時伏滅愚闇。後還被蔽故不名明。契經說有三種示導。彼於六通以何為體。頌曰。 ᅟᅟ==[8] 【容有】麟云於無學中若無漏者是無學法故名真若有漏者非學即漏盡一分通有漏一分是無漏故云容有(文)。== ᅟᅟ==[7] 【漏盡智】漏盡十智為。== ᅟᅟ==[6] 【言三明者】智論十一(廿一右)云宿命天眼漏盡名為三明問曰神通明有何等異荅曰直知過去宿命事是名通知過去因緣行業是名明直知死此生彼是名通知行因緣際會不失是名明直盡結使不知更生不生是名通若知漏盡更不復生是名明是三明大阿羅漢大辟支佛所得問曰若爾者與佛有何等異荅云彼雖得三明明不滿足佛悉滿足是為異(文)。== ᅟᅟ==[A26] 三【CB】，二【補編】== ![[B06p0742_01.gif|300]] 第一四六導　　教誡導為尊　　定由通所成　　引利樂果故 論曰。[9]三示導者。一神變示導。二記心示導。三教誡示導。如其次第以六通中第一四六為其自性。唯此三種引所化生令初發心最為勝故。或此能引憎背正法及處中者令發心故。能示能導得示導名。又唯此三令於佛法如次歸伏信受修行得示導名。餘三不爾。於三示導教誡最尊。唯此定由通所成故。定能引他利樂果故。謂前二導呪術亦能。不[A27]但由通故非決定。[10]如有呪術名健駄梨持此便能騰空自在。復有呪術名伊剎尼。持此便能知他心念。教誡示導除漏盡通餘不能為。故是決定。又前二導有但令他暫時廻心。非引勝果。教誡示導亦定令他引當利益及安樂果。以能如實方便說故。由是教誡最勝非餘。[11]神境二言為[A28]目何義。頌曰。 ᅟᅟ==[11] 【神境二言等】![[B06p0742_02.gif|300]]== ᅟᅟ==[10] 【如有呪等】旧論云乾陁梨玄應音義廿五(廿右)云建駄梨持呪女名也從國為名此女聲呼之男聲猶建駄羅國是也(文)正理七十六(十四左)云如有呪術名健駄梨持此便能騰空自在或有藥草具勝功能若服若持飛行自在(文)。== ᅟᅟ==[9] 【三示導者】雜含八(五丁)長含十六(二丁)中含三十五(十一丁)增含十五(五丁)集足六(三丁)可披婆沙百三(四右)示謂示現導謂導引(文)。== ᅟᅟ==[A27] 但【CB】，伹【補編】== 本業經上(十四丁)云神名天心謂四靜慮。 ᅟᅟ==[A28] 目【CB】，自【補編】== 神體謂等持　　境二謂行化　　行三意勢佛　　運身勝解通 化二謂欲色　　四二外處性　　[12]此各有二種　　謂似自他身 ᅟᅟ==[12] 【此各有二】四云行謂不變本形化謂變化異狀(文)。== 論曰。依[13]毗婆沙所說理趣。神名所目唯勝等持。由此能為神變事故。諸神變事說名為境。此有二種。謂行及化。行復三種。一者運身。謂乘空行猶如飛鳥。二者勝解。謂極遠方作近思惟便能速至。三者意勢。謂極遠方舉心緣時身即能至。此勢如意得意勢名。於此三中意勢唯佛。運身勝解亦通餘乘。謂我世尊神通迅速隨方遠近舉心即至。由此世尊作如是說。諸佛境界不可思議。故意勢行唯世尊有。勝解兼餘聖。運身并異生。化復二種。謂欲色界。若欲界化外四處。除聲。若色界化唯二。謂色觸。以色界中無香味故。此二界化各有二種。謂屬自身他身別故。身在欲界化有四種。在色亦然。[1]故總成八。若生在色作欲界化。如何不有成香味失。[2]如衣嚴具作而不成。有說。在色唯化二處。化作化事為即是通。不爾。云何。是通之果。此有幾種。差別云何。頌曰。 ᅟᅟ==[2] 【如衣嚴等】光(卅九右)問荅異界化色觸成不成成就義次(左六行)釈即質離質成不二義自評初解謂若即質二十皆亦成就法寶(卅六左)破斤有人賛寶今云寶同光后解婆沙百三—五(二左)同七十二(十二左)明十四化心雜心七(廿八左)同百三十五(初右)譬喻者說諸所化物皆非實有大德亦言化非實有是修所觀(文)大乘廿化心倫記九上(六十三丁)九下(九丁)大乘義章第十五智論五(四丁)探玄十二(廿九丁)等可披。== ᅟᅟ==[1] 【故總成八】在欲作欲化屬自屬他故四又身在色亦四故成八寶云於自身上化為屬自身化若化他人名屬他身化(云云)。== ᅟᅟ==[13] 【毗婆沙等】婆沙百四十一(六右)云問此四何緣說為神足荅諸所思求諸所欲願一切如意故名為神引發於神故名神足然此神用略有二種一世俗所欣二聖者所樂若分一為多合多成一等名為世俗所欣乃至造圖示。== ![[B06p0742_03.gif|300]] 婆沙百三十五說八種化謂欲色界各作欲色界化此四各有似自身化似他身化故成八種(云云)可披。 ![[B06p0742_04.gif|300]] 婆沙百四十一(六左)二說此論正理顯宗皆同第二准是正義光引正理七十六(十五丁)文會釋中間無斷總有三義此中初義為優后之二義皆言現大身以論文中無斷意故。 能化心十四　　定果二至五　　如所依定得　　從淨自生二 化事由自地　　語通由自下　　化身與化主　　語必俱非佛 先立願留身　　後起餘心語　　有死留堅體　　餘說無留義 初多心一化　　成滿此相違　　修得無記攝　　餘得通三性 論曰。神境通果能變化心力能化生一切化事。此有十四。謂依根本四靜慮生有差別故。依初靜慮有二化心。一欲界攝。二初靜慮。第二靜慮有三化心。二種如前。加二靜慮。第三有四。第四有五。謂各自下。如理應思諸果化心依自上地必無依下。下地定心不生上果。勢力劣故。第二定等果下地化心對初定等果上地化心由依及行亦得名勝。如得靜慮化心亦然。果與所依俱時得故。謂從靜慮起果化心。此心必無直出觀義。謂從[A29]淨定起初化心。此後後心從自類起。此前前念生自類心。最後化心還生淨定。故此從二能生二心。非定果心無記性攝。不還入定有直出義。如從門入還從門出。諸所化事由自地心。無異地化心起餘地化故。[3]化所發言通由自下。謂欲初定化所發言。此言必由自地心起。上化起語由初定心。上地自無起表心故。若一化主起多化身。要化主語時諸化身方語。言音詮表一切皆同故。有伽他作如是說。 ᅟᅟ==[3] 【化所發言等】婆沙百三十五(三左)云問如生初靜慮者有能發起身語表心一令所化身作往來等種種作用上諸靜慮無如是心化主生彼所化云何有往來等用荅如生初靜慮以發起表心令化身轉作往來等用如是生上諸靜慮亦以初靜慮發起表心令所化身起往來等用如眼識等有餘師說諸所化身無往來等種種作用默然住由化主力令彼似有往來等事如帝網戲非有現有(文)。== ᅟᅟ==[A29] 淨【CB】，靜【補編】== 一化主語時。諸所化皆語。一化主若默。諸所化亦然。 此[A30]但說餘[4]佛則不爾。佛諸定力最自在故。與所化語容不俱時。言音所詮亦容有別。發語心起化心既無。應無化身。化如何語。[5]由先願力留所化身後起餘心發語表業。故雖化語二心不俱。而依化身亦得發語。非唯化主命現在時能留化身令久時住。亦有令住至命終後。[1]即如尊者大迦葉波留骨鎖身至慈尊世。唯堅實體可得久留。故迦葉波不留肉等。有餘師說。願力留身必無有能令至死後。飲光尊者留骨鎖身。由諸天神持令久住。[2]初習業者由多化心方能化生一所化事。習成滿者由一化心隨欲化生多少化事。如是十四能變化心皆是修得。無記性攝。即是通果無記攝義。餘生得等能變化心通善不善無記性攝。如天龍等能變化心。彼亦能為自他身化。於十色處化九除聲。理實無能化為根者。然所化境不離根故。言化九處亦無有失。[3]天眼耳言為因何義。頌曰。 ᅟᅟ==[3] 【天眼耳言等】法蘊七(九丁)婆沙百八十六(十一丁)同百四十一(十四丁)百五十(七丁)瑜伽六(九丁)等可披。== ᅟᅟ==[2] 【初習業等】正理七十八(十八右)云初習業者由多化心要附所依起一化事習成滿者由一化心能不附所依起眾多化事(文)。== ᅟᅟ==[1] 【即如尊者大迦等】婆沙百三十五(八右)問若爾迦葉波事云何得有荅諸信敬天神所住持故有說迦葉波爾時未般涅槃慈氏佛時方取滅度此不應理寧可說無不說彼默然多時住如是說者有留化事是故大迦葉波已入涅槃(文)智論三(十一左)同六十四(十二丁)又為入滅定此摩耶經下(十三丁)增含三十二(十九右)同四十四(十二右)又婆沙百三十五(八左)有說又增含三十五四十四日彌勒佛出而後取滅度本行經四十七阿育王經付法藏經一(十三丁)等入無餘涅槃而定力持身(云云)惠暉云大乘言入滅定此論言死後至尊尊再現十八變是本願故也(文)頌疏云骨鏁身名堅實也(文)雜心七(廿八左)云尊者大迦葉全身久住世尊化教化非分佛事竟故般涅槃不留化(文)。== ᅟᅟ==[5] 【由先願力等】光云由先願力留所化心起餘通果心發語表業故雖變化通果心發語通果心二心不俱而依化身亦得發語應知通果心寬化心發語心皆名通果(云云)寶師亦言通果心中有是化事心有是發語心二心用不用也定非欲界威儀工巧心(云云)光師破空法師及泰師引諸論文以成自義有人云寶師更不批評恐應同遵光師破立(云云)。== ᅟᅟ==[4] 【佛即不爾等】同(九右)云施設論說佛於一時化作化佛身真金色相好莊嚴世尊語時化身亦語化身語時世尊亦語弟子一時作化弟子剃除鬚髮著僧伽胝弟子語時所化便默所化語時弟子便默所以者何佛於心定俱得自在入出速疾不捨所緣發自語已便發化語已復發自語以極速故(乃至)佛以一心能發二語謂自及化自語已化即語化語已自即語極迅速故(乃至)廣說智論二十六(五左)云如聲聞法化人說法化主不說化主說化人不說佛則不爾化主化人俱能說法定心亦應異聲聞入定則无說佛在定亦能說法亦能遊行(文)。== ᅟᅟ==[A30] 但【CB】，伹【補編】== 天眼耳謂根　　即定地淨色　　恒同分無缺　　取障細遠等 論曰。此言唯因天眼耳根。即四靜慮所生淨色。謂緣光聲修加行故。依四靜慮於眼耳邊引起彼地微妙大種所造淨色眼耳二根。見色聞聲名天眼耳。如是眼耳何故名天。體即是天。定地攝故。然天眼耳種類有三。一修得天。即如前說。二者生得。謂生天中。三者似天。謂生餘趣由勝業等之所引生能遠見聞似天眼耳。如藏臣寶菩薩輪王諸龍鬼神及中有等。[4]修得眼耳過現當生恒是同分。以至現在必與識俱能見聞故。處所必具無翳無缺。[5]如生色界一切有情。能隨所應取被障隔極細遠等諸方色聲。故於此中有如是頌。 ᅟᅟ==[5] 【如生色界等】惠暉云肉眼見近不見遠天眼遠近皆見肉眼有同分彼同分天眼唯同分肉眼見前不見後及不見左右天眼前後左右皆見肉眼見障內不見障外天眼內外皆見肉眼見麤不見細天眼二皆見肉眼見晝不見夜天眼晝夜皆見肉眼見明不見闇天眼明闇皆見肉眼有翳缺天眼皆無(文)。== ᅟᅟ==[4] 【修得眼等】指要(廿六左)云光寶斷文不同各有意致不可輒判是非然准舊論文勢宝解為優彼論二十(廿左)頌云等分且恒故遠細等境界釋云天耳天眼無非等分恒與識相應故無不具根无肓亂等失故譬如色界眾生上細障遠等色及聲皆是彼境故若肉眼如偈說(文)。== 肉眼於諸方。被障細遠色。無能見功用。天眼見無遺。 前說化心修餘得異。神境等五各有異耶亦有。云何。頌曰。 神境五修生　　呪藥業成故　　他心修生呪　　又加占相成 三修生業成　　除修皆三性　　人唯無生得　　地獄初能知 論曰。[6]神境智類總有五種。一修得。二生得。三[A31]呪成。四藥成。五業成。[7]曼駄多王及中有等諸神境智是業成攝。他心智類總有四種前三如上。加占相成。[8]餘三各三。謂修生業。除修所得皆通善等。非定果故不得通名。人中都無生所得者。餘皆容有。隨其所應本性生念業所成攝。於地獄趣初受生時。唯以生得他心宿住知他心等及過去生。苦受逼[A32]已更無知義。若生餘趣如應當知。 ᅟᅟ==[8] 【餘三各三等】寶云謂天眼天耳及宿住智力用有異由因各別由斯有同分(云云)指要今云此釋意在攘斥光記(云云)光師辨釋六通悉立因由反復曲說然諸論中無有皎據一往似有其理尅躰論則理或未盡寶師言諸法相因不可定準蓋為此也(文)今謂光師實可謂盡理汝何云似未盡乎。== ᅟᅟ==[7] 【曼駄多王】光寶并言此云我養或云我育或云持養即須生王也具如世間品中。== ᅟᅟ==[6] 【神境智類等】婆沙十二(十四丁)百(十八丁)至百一(七丁)廣說可披。== ᅟᅟ==[A31] 呪【CB】，呢【補編】== ![[B06p0744_01.gif|300]] ![[B06p0744_02.gif|300]] ○四靜慮。 ![[B06p0744_03.gif|300]] ![[B06p0744_04.gif|300]] ![[B06p0744_05.gif|300]] ᅟᅟ==[A32] 已【CB】，巳【補編】== 冠導阿毗達磨俱舍論卷第二十七(說一切有部) 音釋 鷹(於京切鷙鳥也)。 怯(乞恊切畏懦也)。 髓(息委切骨中脂也)。 曼(謨官切)。 勘文者　瀨邊惠燈杉原春洞 冠導阿毗達磨俱舍論卷第二十八 尊者世親造 唐三藏法師玄奘奉詔譯 扶桑雒陽比丘旭雅編輯 分別[1]定品第八之一 ᅟᅟ==[1] 【定】出定名瑜伽鈔五(初丿)出七名云一云三摩呬多(乃至)離沈掉等平等能引或引平等或是平等所引發故名等引地(乃至)以三義解等引一等能引二引平等三平等方便所引發故能引所引俱平等也(乃至)其等引地釋有三解如實義者通有心无心唯在定位一切功德(乃至)三摩地名目別境中定數通攝一切有心位中故心一境性通定散位(乃至)然諸經論就勝但說空無願等名三摩地三鉢底通目一切有心無心諸定位中所有定體諸經中就勝唯說五現見等相應諸定名為等至靜慮通有心無心有漏無漏染與不染依色四地非餘地處然諸經論就勝多說色地有心清淨功德名為靜慮心一境性體即等持通染淨▆以心一境性釋等持故奢摩他唯有心位非無心唯淨位非不淨唯定位非散位現法樂住唯四靜慮根本非近分淨無漏心非散及無色(文)廣倫記四上(二右)唯識疏六本上(廿五右)義灯五本(卅三左)弁中疏下(十八左)光記六(卅九左)等可見。== [A1]已說諸智所成功德。餘性功德今次當辯。於中先辯所依止定。且諸定內靜慮云何。頌曰。 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== 靜慮四各二　　於中生[A2]已說　　定謂善一境　　并伴五蘊性 初具伺喜樂　　後漸離前支 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== 論曰。一切功德多依靜慮。故應先辯靜慮差別。[2]此總有四種。謂初二三四。四各有二。謂定及生。生靜慮體世品[A3]已說。謂第四八。前三各三。定靜慮體總而言之是善性攝心一境性。以善等持為自性故。若并助伴五蘊為性。何名一境性。謂專一所緣。若爾即心專一境位。依之建立三摩地名不應別有餘心所法。別法令心於一境轉名三摩地非體即心。[1]豈不諸心剎那滅故皆一境轉。何用等持。若謂令心於第二念不散亂故須有等持。則於相應等持無用。[2]又由此故三摩地成。寧不即由斯心於一境轉。又三摩地是大地法。應一切心皆一境轉。不爾。餘品等持劣故。有餘師說。即心一境相續轉時名三摩地。[3]契經說此為增上心學故。心清淨最勝即四靜慮故。依何義故立靜慮名。[4]由此寂靜能審慮故。審慮即是實了知義。如說心在定能如實了知。審慮義中置地界故。此宗審慮以慧為體。若爾諸等持皆應名靜慮。不爾。唯勝方立此名。如世間言發光名日非螢燭等亦得日名。靜慮如何獨名為勝。諸等持內唯此攝支。止觀均行最能審慮。得現法樂住及樂通行名。故此等持獨名靜慮若爾染汙寧得此名。由彼亦能邪審慮故。是則應有太過之失。無太過失。要相似中方立名故。如敗種等。世尊亦說有惡靜慮。若一境性是靜慮體。依何相立初二三四。[5]具伺喜樂建立為初。由此[A4]已明亦具尋義。必俱行故。如煙與火。非伺有喜樂而不與尋俱。漸離前支立二三四。[6]離伺有二。離二有樂。具離三種。如其次第。故一境性分為四種。[A5]已辯靜慮。無色云何。頌曰。 ᅟᅟ==[6] 【離伺有二等】此中實亦離尋但於前文唯說伺喜樂三今於三中由有喜樂故言唯離伺也言離二有樂者以三禪離喜有樂故雖二禪是輕安樂三禪是樂受樂樂名同故總說之言漸離前支者如二禪離伺伺在前列三禪離喜喜在樂前也。== ᅟᅟ==[5] 【具伺喜樂等】![[B06p0745_01.gif|300]]== ᅟᅟ==[4] 【由此寂靜等】婆沙百四十一(十左)云問此四何緣說為靜慮荅靜謂寂靜慮謂籌慮此四地中定慧平等地稱靜慮餘隨有闕不得此名(文)同八十(初左)等廣說。== ᅟᅟ==[3] 【契經說此等】雜含廿九(十九右)若學此三學則攝受一切學戒(乃至)未等竟者名隨法行彼地未等竟者名隨信行是名增上戒學何等為增上意學是比丘重於戒戒增上重於定定增上(乃至)廣說同卅(三右)同卅五(九左)等也。== ᅟᅟ==[2] 【又由此故等】光寶異解光師述自義已云此文稍隱應善思之要云今謂論文甚略義未分別故致勸䇿寶解不同然寶意似憑舊論文勢舊論六一(三右)云由此是三摩提是故諸心共緣一境汝何故不許此義(文)若言由定大地故諸心成一類應立一切心皆成一類(文)寂云准此文旨今文難意謂汝若言由此心所三摩地成者諸定應不由修習而成若不由修習而三摩地成者應一切心心所皆是定位而無散位經部師以諸心共緣一境為三摩地無有別心所名三摩地者故難若有定心所由此三摩地成者一切時有此心故應一切心皆定無散(云云)。== ᅟᅟ==[1] 【豈不諸心等】汝有部立餘心心所由定故於一境轉此定復由誰故於一境轉汝即解言還由此餘心心所令定於一境轉。== ᅟᅟ==[2] 【此總有四種等】婆沙八十(四右)云問四靜慮支名有十八實體有幾荅惟有十一謂初靜慮支名與實體俱有五種第二靜慮支雖有四而三如前增內等淨第三靜慮支雖有五而第五如前但增前四第四靜慮支雖有四而有后三如前但增第一故(乃至)初二靜慮是輕安樂第三靜慮別是受樂初二靜慮樂行蘊攝第三靜慮樂受蘊攝故(乃至)心一境性是靜慮以三摩地為自性故此及所餘是靜慮支(乃至)廣說。== ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== 無色亦如是　　四蘊離下地　　并上三近分　　總名除色想 無色謂無色　　後色起從心　　空無邊等三　　名從加行立 非想非非想　　昧劣故立名 論曰。此與靜慮數自性同。[7]謂四各二。生如前說。即世品說由生有四。定無色體總而言之。亦善性攝心一境性。依此故說亦如是言。然助伴中此除色蘊。無色無有隨轉色故。雖一境性體相無差。[8]離下地生故分四種。謂若[A6]已離第四靜慮生立空無邊處。乃至[A7]已離無所有處生。立非想非非想處。離名何義。謂由此道解脫下地惑。是離下染義。即此四根本并上三近分。總說名為除去色想。空處近分未得此名。緣下地色起色想故。皆無色故立無色名。此因不成。許有色故。若爾何故立無色名。[9]由彼色微故名無色。如微黃物亦名無黃。許彼界中色有何相若彼唯有身語律儀。身語既無。律儀寧有。又無大種何有造色。若謂如有無漏律儀不爾。無漏依有漏大種故。又彼定中亦遮有故。若許於彼有色根身如何可言彼色微少。若謂於彼身量小故[1]水細蟲極微亦應名無色。亦身量小不可見故。若謂彼身極清妙故中有色界應名無色。若謂彼身清妙中極應唯有頂得無色名。如定生身有勝劣故。又生靜慮所有色身非下地根所能取故。與彼何異不名無色。若謂欲色隨義立名無色不然。此有何理。[2]若謂經說壽煖合故。又說名色與識相依如二蘆束相依住故。又說名色識為緣故。又遮離色乃至離行識有來有去故。由此無色有色理成。此證不成。應審思故。謂所引教應共審思且契經言壽煖合者。為約一切界。為約欲界說。名色與識相依住者。為約一切界。為約欲色說。所說名色識為緣者。為說一切識皆為名色緣。為說名色生無不緣於識。遮離色至行識有來去者。為遮隨離一。為遮離一切。若謂契經言無簡別不應於此更致審思。此說不然。太過失故。謂應外煖亦與壽合。又應外名色依識識為緣。又說四食如四識住。色無色界應有叚食。[3]若謂經說有一類天超叚食故。又說彼天喜為食故。無斯過者。[4]則無色界不應有色。契經說彼出離色故。又契經言。無色解脫最為寂靜。超諸色故。[5]又契經說。無色有情一切色想皆超越故。若無色界實有色者。定應彼色自相可知。如何可言超色想等。若謂觀下麤色故說。則於叚食亦應許然。又諸靜慮超下麤色。亦應可說出離色言。是則亦應名無色界。又亦應說出離受等。彼亦超下麤受等故。經既不說。知無色中徧超色類非超受等。由此定知。彼界無色。然契經中說有不出有者。於自地有不能出故。非徧出故。非永出故。又薄伽梵於靜慮中說有色類乃至識類。於無色中說有受類乃至識類。不說有色。若無色中實有色者。何不如靜慮說有色類言。故所立因無不成過。[6]在彼多劫色相續斷。後歿生下色從何生。[7]此從心生非從色起。謂昔所起色異熟因熏習在心㓛能今熟。是故今色從彼心生。彼無色身心依何轉。離身何不轉。下曾不見故。色界無叚食身復依何轉。下亦不見身離叚食轉故。又先說彼心轉所依。[A8]已釋總名。空無邊等從緣空等得別名耶。不爾。云何。[8]下三無色如其次第修加行時思無邊空及無邊識無所有故建立三名。[9]立第四名由想昧劣。謂無明勝想得非想名。有昧劣想故名非非想。雖加行時亦作是念諸想如病如箭如癰。若想全無便同癡闇。唯有非想非非想中與上相違寂靜美妙。而不就此加行立名。以若詰言何緣加行作如是念。必應答言以於彼處想昧劣故。由此昧劣故。是立名正因。[A9]已辯無色。云何等至。頌曰。 ᅟᅟ==[9] 【立第四名等】婆沙八十四(五右)此地中无明了想相亦无无想相故(乃至)无明了想相者非如七地有想定故亦(乃至)非如无想及滅定故由此地想暗鈍贏劣不明了不[(暴-(日/共))/又]定故名非想等(文)。== ᅟᅟ==[8] 【下三无色等】婆沙八十四(三右)云應作是說此不以自性亦不以所緣但以加行故名空无邊處(乃至)謂初業者先應思惟墻上樹上崖上舍上等諸虛空相取此相已假勝解觀察照了无邊空相以先思惟无邊空相而修加行展轉引起初无色定故但名識无邊處荅應作是說(乃至)但以加行名識无邊處(乃至)謂初業者先應思惟清淨眼等六種識相取此相已假想勝解觀察照了无邊識相以先思惟无邊識相而修加行展轉引起第二无色定故(乃至)獨名无處所有處尊者世友作如是說於此定中无能所攝行相轉故如說非我有處有時有所屬物亦无外時屬我者故此獨名无所有處(乃至)廣說麟云謂前三地加行心時思空識等然實根本亦緣餘法非常緣空由此立名從其加行不從根本(文)。== ᅟᅟ==[7] 【此從心生】增含十八(十六右)云舍利弗已取滅後(乃至)无色天悉共墮淚亦如春月細雨和暢(文)同四十九(六丿左)大愛道取滅後(乃至)无色界諸天各知如來心中所念未至世尊所頭面禮足在一面(文)唯識二本(十九)會為定果北涅槃五(六右)大法鼓經上(十二右)无色界有色者佛境界非二乘境界(文)宝性論二(廿四左)文上引玄賛十(九丿)舍利弗毘曇无色有色是法處色。== ᅟᅟ==[6] 【在彼多刧等】婆沙八十三(十六右)云若无色界全无色者欲色界死生无色界或二万刧或四万刧或六万刧或八万刧諸色斷已后死還生欲色界時色云何起若色斷已還得起者般涅槃已諸行既斷亦應后時還起諸行勿有此失故无色界[(暴-(日/共))/又]定有色(文（分別論者說）)。== ᅟᅟ==[5] 【又契經說等】中含元四(十二右)阿難有无色眾生度一切色想滅有對想不念若亍想无量空處是无量空處(乃至)无色眾生度一切无量識處无所有處是无所有處成就遊(文)。== ᅟᅟ==[4] 【則无色界】光云汝引二經証上二界无有叚食我引三經証无色界无有色也云云。== ᅟᅟ==[3] 【若謂經說等】此破大眾部等引二經救第四住難不能救前三救意宝雖前文无簡別此經有簡故上二界定无叚食(文)。== ᅟᅟ==[2] 【若謂經說等】中含五十八(四右)云有三法生身死已身棄冡間如木无情云何為三一者壽二者暖三者識是(文)婆沙八十三(十六右)云有說无色界无色如應理論者問分別論者(乃至)无色界亦有色耶荅依契經故謂契經說名色緣識識緣名色(乃至)廣說。== ᅟᅟ==[1] 【水細蟲】四分律十二(廿右)五分律六(廿九丁)僧祇十五(五丁)多論八(三丁)可披。== ᅟᅟ==[9] 【由彼色微等】宗輪疏上(五十三左)云色无色界具六識身同云問无色既有色何名无色界荅有細无麤色故名无色界(文)識必依所依所緣生(文)婆沙八十三(十六右)云或有說无色界有色如分別論者(文)大眾部等計无色有業果色舍利弗昆曇云无色有色是法處色大乘中說无色界有定果色大法鼓經上(十三丁)大涅槃八(十六右)云善男子如彼非想非々想天亦非二乘所能得知(文)同(廿八左)云善男子无想天中所有壽命唯佛能知非餘所及(乃至)非想非非處亦復如是(文)宝性論二(廿五右)若與无色天宮等者悉記无色天宮中事彼事三千大千世界極大經卷在一極細小微塵同一切微塵皆亦如是等又玄義四一(四十七丁)等可見。== ᅟᅟ==[8] 【離下地生故】![[B06p0746_02.gif|300]]== ᅟᅟ==[7] 【謂四各二等】婆沙百四十一(十左)曰无色者謂空无邊處(乃至)非想非々想處此亦二種一修得二生得修得者即彼地攝心一境性若并助伴即四蘊性生得者即彼地繫餘四蘊為性(乃至)廣說同八十三(十六右)同八十四(八左)等可披。== ![[B06p0746_01.gif|300]] ![[B06p0746_03.gif|300]] 如是光宝稍有不同光云離下地染生彼上地約生不同故分四種宝云言離生生有二義一染法名生能為過故猶如生食在腹二謂受生離地染時二種生過俱能離故名之為離云云要云今謂光意離生是離下而生上之義宝意雖有二義並是離染法生或受生義然准旧論光解為勝旧論廿一(三左)云寂離下地生釈云空編入從寂離第四定生識編入從寂離空編入生(乃至)說論八(二左)如是四種名无色界此四非由處有上下但由生故勝劣有殊復如何知彼无方處謂於是處得彼定者命終即於是處生故(文)。 ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【補編】== 此本等至八　　前七各有三　　謂味淨無漏　　後味淨二種 味謂愛相應　　淨謂世間善　　此即所味著　　無漏謂出世 論曰。此上所辯[1]靜慮無色。根本等至總有八種。於中前七各具有三。有頂等至唯有二種。[2]此地昧劣無無漏故。[3]初味等至。謂愛相應。愛能味著故名為味。彼相應故此得味名。[4]淨等至名自世善定。與無貪等諸白淨法相應起故。此得淨名。即味相應所味著境。此無間滅彼味定生。緣過去淨[A10]深生味著。爾時雖名出所味定。於能味定得名為入。[5]無漏定者。謂出世定。愛不緣故非所味著。如是所說八等至中靜慮攝支。[6]非諸無色。於四靜慮各有幾支。頌曰。 ᅟᅟ==[6] 【非諸无色】同八十(十一右)云問靜慮近分及无色定為立支不若立支者此何不說(乃至)評云應作是說靜慮近分及无色定皆不立支功德少故苦道攝故(文)。== ᅟᅟ==[5] 【无漏定者等】同(十一右)云問无漏等至是勝義淨何故不名為淨(乃至)有說无漏名淨共所了知有漏名淨非所共知是以偏說有說立名依差別義善有漏定初違染法淨義為勝故說名淨聖道断漏无漏義勝故名无漏文。== ᅟᅟ==[4] 【淨等至等】同云淨謂善有漏无漏謂聖道問善有漏定有垢有濁有毒有刺有漏有過失云何名淨荅雖非究竟淨而以少分淨故名淨謂不雜煩惱故煩惱相違故引發无漏勝義淨故順聖道故无漏眷屬故文。== ᅟᅟ==[3] 【初味等至等】婆沙百六十二(十右)初靜慮有三種謂味相應淨无漏味相應者謂愛相應能持心於境流注其相順定故(文)。== ᅟᅟ==[2] 【此地昧劣等】婆沙百六十二(十一右)欲界有頂是有根本故无有聖道(乃至)廣說同八十四(五右)等可見。== ᅟᅟ==[1] 【靜慮无色等】婆沙百六十一(初丁右)已下同六十二(九右)發智十七(十二右)等廣說。== ᅟᅟ==[A10] 深【CB】，染【補編】== 靜慮初五支　　尋伺喜樂定　　第二有四支　　內淨喜樂定 第三具五支　　捨念慧樂定　　第四有四支　　捨念中受定 論曰。唯淨無漏四靜慮中[7]初具五支。一尋二伺三喜四樂五等持。此中等持頌說為定。等持與定名異體同。故契經說心定等定名正等持。此亦名為心一境性。義如前釋。傳說。唯定是靜慮亦靜慮支。餘四支是靜慮支非靜慮。如實義者如四支軍。餘靜慮支應知亦爾。第二靜慮唯有四支。一內等淨二喜三樂四等持。第三靜慮具有五支。一行捨二正念三正慧[8]四受樂五等持。第四靜慮唯有四支。[9]一行捨清淨二念清淨三非苦樂受四等持。靜慮支名既有十八。於中實事總有幾種。頌曰。 ᅟᅟ==[9] 【一行捨】雜心七(四左)云行捨此行如常行等行也此是行捨非根捨也文。== ᅟᅟ==[8] 【四受樂】同(四右)云初二靜慮是輕安樂第三靜慮別是受樂初二靜慮樂行蘊攝第三靜慮樂受蘊攝文。== ᅟᅟ==[7] 【初具五支】正理七十七(十四右)云此中支名為目何義顯成義何所顯成謂顯成此是初靜慮(乃至)此是第四靜慮或此支名目隨順義如拘𢷻等名為餘支謂十八支各順自地或資具義說名為支云云婆沙八十(五右)云寂靜思慮故名靜慮隨順此靜慮故名靜慮支以隨順義負重擔義成大事義堅勝義分別義是支義故文。== 此實事十一　　初二樂輕安　　[10]內淨即信根　　喜即是喜受 ᅟᅟ==[10] 【內淨】顯揚十九(初丁)云內等淨以念正知及捨為体文。== 論曰。此支實事唯有十一。謂初五支即五實事。第二靜慮三支如前。增內淨支足前為六。第三靜慮等持如前。增餘四支足前為十。第四靜慮三支如前。增非苦樂支足前為十一。由此故說。有是初支非第二支。應作四句。第一句謂尋伺。第二句謂內淨。第三句謂喜樂等持。第四句。謂除前餘法。餘支相對如理應思。何故第三說增樂受。[11]由初二樂輕安攝故。何理為證知是輕安。初二定中無樂根故。非初二定有身受樂。正在定中無五識故。亦無心受樂。以說有喜故。喜即喜受。無一心中二受俱行故。無樂受不可喜樂更互現前說具五支及四支故。[1]有說。無有心受樂根。三靜慮中說樂支者。皆是身受所攝樂根。若爾何故有契經說云何樂根謂順樂觸力所引生身心樂受。有餘於此增益心言。諸部經中唯說身故。又第三定所立樂支。契經自說為身所受樂故。若謂於此說意為身此說身名為有何德。又第四定輕安倍增而不說彼[A11]有樂支故。若謂輕安要順樂受方名為樂。第三靜慮輕安順樂應是樂支。若謂彼輕安為行捨所損。不爾。行捨增輕安故。又彼輕安勝前二故。[2]又契經說。若於爾時諸聖弟子於離生喜身作證具足住。彼於爾時[A12]已斷五法修習五法皆得圓滿。廣說乃至。何等名為所修五法。一歡二喜三輕安四樂五三摩地此輕安與樂別說故初二樂非即輕安。若言定中寧有身識有亦無失。許在定中有輕安風勝定所起順生樂受徧觸身故。若謂外散故應失壞定者。無如是失。此輕安風從勝定生引內身樂還能順起三摩地故。若謂起身識應名出定者。此難不然。由前因故。若謂依止欲界身根不應得生色界觸識緣輕安識許生無過。若爾正在無漏定中觸及身識應成無漏。勿所立支少分有漏少分無漏成違理失。無違理失。所以者何。[3]許說身輕安是覺支攝故。若謂順彼故說覺支無漏亦應許如是說。若謂許說便違契經。如契經言。諸所有眼乃至廣說。[4]此經中說十五界全皆有漏故。無違經過。此約餘觸及餘身識密意說故。如何無漏靜慮現前。少支有漏少支無漏。起不俱時斯有何失。若謂喜樂不俱起故應無五支及四支理。此亦無過。約容有說有喜樂支。如有尋伺。若謂尋伺亦許俱起於不俱起為喻不成。此非不成。心之麤細互相違故不應俱起。又於不俱起不能說過故。由此可說。依初五支減二三四立第二等。即由此理初說五支。擬漸離前建立後故。無漸減故不說想等。或應說何故初唯立五支。若謂此五資初定勝故立為支。此不應理。念慧能資勝尋伺故。雖有一類作如是說。然非古昔諸䡄範師共施設故。應審思擇。應說何法名內等淨。[5]此定遠離尋伺皷動相續清淨轉名為內等淨。若有尋伺皷動相續不清淨轉如[A13]河有浪。若爾此應無有別體。如何許有十一實事。是故應說。此即信根。謂若證得第二靜慮則於定地亦可離中有深信生名內等淨。信是淨相故立淨名。離外均流故名內等。淨而內等故立內等淨名。有餘師言。此內等淨等持尋伺皆無別體。若無別體心所應不成。心分位殊亦得名心所。雖有此理非我所宗。如上所言。喜即喜受。以何為證知決定然。汝等豈言喜非喜受。如餘部許。我亦許然。餘部云何許非喜受。謂別有喜是心所法。三定中樂皆是喜受。故喜喜受其體各異。非三定樂可名喜受。[1]二阿笈摩分明證故。如辯顛倒契經中說。[A14]漸無餘滅憂等五根。第三定中無餘滅喜。於第四定無餘滅樂。[2]又餘經說第四靜慮斷樂斷苦先喜憂沒。故第三定必無喜根由此喜受是喜非樂。如是所說諸靜慮支。[3]染靜慮中為皆有不。不爾。云何。頌曰。 ᅟᅟ==[3] 【染靜慮中等】婆沙百六十(十五右)初靜慮皆有五支耶荅不染污有五染污无五无何等荅无離生喜樂(乃至)有說此文但應說无樂以輕安樂染中无故(乃至)但說无樂由此樂從離生故喜相應故名離生喜樂(乃至)廣說。== ᅟᅟ==[2] 【又餘經說】中含四十二(十八左)復次諸賢比丘樂滅苦滅喜憂本已滅不苦不樂捨念清淨得第四禪(文)同四十三(十五左)長含十七(十二右)等也。== ᅟᅟ==[1] 【二阿笈摩】阿笈摩此云傳旧云阿含訛也慈恩玄應光宝賢首皆同然荊傒翻云无比法者非也。== ᅟᅟ==[5] 【此定遠離等】婆沙八十(十七右)尋伺滅內等淨心一趣无尋无伺定生喜樂第二靜慮具足住(乃至)尊者世友作如是說尋伺躁動擾乱定心位能除彼令心等淨如彼浪息水則澄清是故說信名內等淨(乃至)廣說旧論廿一(十二右)彼執應須思量何法名內澄淨覺觀散動滅離故相續清淨流說名內澄淨何以故如江有浪由覺觀散動故此相續生起不得清淨(文)。== ᅟᅟ==[4] 【此經中說等】論二(四左)意法識通所餘唯有漏文婆沙百七十三(九右)云佛生身既是无明愛果故知非无漏法(乃至)故知佛生身定是有漏若佛生身无漏者无比女不應貪央掘利魔羅不應生瞋(乃至)以佛生身生他貪瞋癡慢故知定是有漏(文)麟云此宗十五界唯有漏以佛自身雖无煩惱為他人緣佛起故亦有漏(文)。== ᅟᅟ==[3] 【許說身輕安】論四(四左)(經部意)能順覺支故无有失以身輕安能引覺支心輕安故文。== ᅟᅟ==[2] 【又契經說等】雜含十七(六四右)世尊若使聖弟子學遠離喜樂具足身作証得遠離五法修滿五法云何遠離五法謂斷欲所長養喜斷欲所長養憂断欲所長養捨断不善所長養斷不善所長養憂是名五法文婆沙八十(十五右)等可披見。== ᅟᅟ==[1] 【有說无有心受樂根】雜含十七(十四右)說心受樂同(元七右)云我一說一受云何說二受說身受心受是名二受云何三受樂受苦受不苦不樂受(乃至)非想非々想極樂文中含五十八(五左)云若樂更樂所觸生身心樂善覺是覺謂樂覺也若苦更樂所觸主身心苦不善覺是覺謂苦覺也(文)。== ᅟᅟ==[11] 【由初二樂輕安等】輕安有部通六識中五識唯有漏散心意識輕安通漏无漏定散經部在身為輕安心輕安為心所即思差別(文)无有別体唯定非散。== ᅟᅟ==[A11] 有【CB】，身【補編】== ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A13] 河【CB】，何【補編】== ᅟᅟ==[A14] 漸【CB】，斯【補編】== 染如次從初　　無喜樂內淨　　正念慧捨念　　餘說無安捨 論曰。如上所說諸靜慮支。染靜慮中非皆具有。且有一類隨相說言。初染中無離生喜樂。非離煩惱而得生故。第二染中無內等淨。彼為煩惱所擾濁故。第三染中無正念慧。彼為染樂所迷亂故。第四染中無捨念淨。彼為煩惱所染污故。有餘師說。初二染中[A15]但無輕安。後二染中[A16]但無行捨。大善攝故。契經中說三定有動第四不動。依何義說。頌曰。 ᅟᅟ==[A15] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A16] 但【CB】，伹【補編】== 第四名不動　　離八災患故　　八者謂尋伺　　四受入出息 論曰。下三靜慮名有動者。[4]有災患故。第四靜慮名不動者。無災患故。災患有八。其八者何。尋伺四受入息出息。此八災患第四都無。故佛世尊說為不動。[5]然契經說第四靜慮不[6]為尋伺喜樂所動。有餘師說。第四靜慮如密室燈照而無動。如定靜慮所有諸受生亦爾不。不爾。云何。頌曰。 ᅟᅟ==[6] 【為尋伺喜樂等】正理七十八(七左)云諸瑜伽師雖不願樂於境行相心速易脫而尋伺力令彼馳流故於定中尋伺有過喜樂於定亦能鼓動唯此四種與定相應而能動心故經偏說然實二息憂苦二受亦能鼓動故論說八(文)。== ᅟᅟ==[5] 【然契經說】光(元九左)二解中第二為優以依順正理故。== ᅟᅟ==[4] 【有災患故】論十二(十八右)初二三定中內災等彼故謂初靜慮尋伺為內災能燒惱心等外大災故第二靜慮喜受為內災與輕安俱潤身如水故(乃至)第三靜慮動息為內災息亦是風等外風災故(文)。== ![[B06p0749_01.gif|300]] 生靜慮從初　　有喜樂捨受　　及喜捨樂捨　　唯捨受如次 論曰。生靜慮中初有三受。一喜受。意識相應二樂受。三識相應。三捨受。四識相應。[7]第二有二。謂喜與捨。意識相應。無有樂受。無餘識故。心悅麤故。第三有二。謂樂與捨。意識相應。第四有一。謂唯捨受。意識相應。是謂定生受有差別。上三靜慮無三識身及無尋伺。如何生彼能見聞觸及起表業。非生彼地無眼識等。但非彼繫。所以者何。頌曰。 ᅟᅟ==[7] 【第二定有二等】婆沙七十二(六左)云應作是說后三靜慮无眼等識所以者何无尋伺故眼等五識恒與尋伺相應起故(文)。== 生上三靜慮　　起三識表心　　皆初靜慮攝　　唯無覆無記 論曰。[8]生上三地起三識身及發表心皆初定繫。生上起下如起化心故能見聞觸及發表。此四唯是無覆無記。不起下染[A17]已離染故。不起下善以下劣故。如是別釋靜慮事[A18]已。淨等等至初得云何。頌曰。 ᅟᅟ==[8] 【生上三地起三識身等】婆沙七十三(三右)以初靜慮眼見欲界色時於彼色起无覆无記眼識此后於彼復起分別意識(乃至)離第二靜慮染以初靜慮眼見欲界色時於彼色起无覆無記眼識此後於彼復起分別意識(乃至)廣說正理卅六(五左)云二者自性有為无記是自性攝不待別囙成无記故(文)此中光(卅左)舉泰解破之宝(廿一左)亦破光師以耳識為似威儀路心又云借起識是自性无記要云其理應然宝解為優旭曰光釈為好。== ᅟᅟ==[A17] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A18] 已【CB】，巳【補編】== 全不成而得　　淨由離染生　　無漏由離染　　染由生及退 論曰。八本等至隨其所應若全不成而獲得者。淨由離染及由受生。謂在下地離下地染。及從上地[1]生自地時。下七皆然。有頂不爾。唯由離染[2]無由生故。遮何故說全不成言。為遮[A19]已成更得少分。[3] \[4]如由加行得順決擇分等[5]及由退得順退分定。即依此義作是問言。頗有淨定由離染得。由離染捨。由退由生。為問亦爾。曰有。[6]謂順退分。且初靜慮順退分攝。離欲染時得。離自染時捨。退離自染得。退離欲染捨。從上生自得。從自生下捨。餘地所攝應如理思。[7]無漏[A20]但由離染故得。謂聖離下染得上地無漏。此亦[A21]但據全不成者。若先[A22]已成餘時亦得。謂盡智位得無學道。[8]於練根時得學無學。餘加行及退皆如理應思。豈不由入正性離生亦名初得無漏等至。此非決定。以次第者爾時未得根本定故。此中[A23]但論決定得者染由受生及退故得。謂上地歿生下地時得下地染。及於此地離染退時得此地染。何等至後生幾等至。頌曰。 ᅟᅟ==[8] 【於練根時得等】同百六十二(十四右)問得阿羅漢時先已得無漏初靜慮謂入正性離生時何故復說得无漏耶荅此文但應說入正性離生時不應說得羅漢果(乃至)起上二界纏退无學果及從種性退時皆有退无漏初靜慮非餘(云云)廣說。== ᅟᅟ==[7] 【无漏但由等】正理七十八(十▆)云聖離下染必定獲得上地根本无漏定故(文)。== ᅟᅟ==[6] 【謂順退分】婆沙百六十三(一初右)順退分者謂若住此多分退失(乃至)與諸煩惱相凌相雜煩惱无間此現前此无間煩惱現前(文)。== ᅟᅟ==[5] 【及由退得等】此先得順住分定順勝進定或順[(暴-(日/共))/又]擇分今方▆故此由退得非離染及生。== ᅟᅟ==[4] 【如由加行等】此於先得順退分及順住分今▆故此加行得不由離染及生得。== ᅟᅟ==[3] 【如由加行得等】光(三十三右)謂等取順勝進分(云云)此中所言順[(暴-(日/共))/又]擇分者此非必謂煖頂忍等具如當論(十三左)說。== ᅟᅟ==[2] 【无由生故】正理七十八(十右)云此中但說本等至者以諸近分未離染時有全不成由加行得(文)。== ᅟᅟ==[1] 【生自地時等】麟(七右)云此以望所得定地故言自地若望從上地來應言生下地問何故受生要從上下荅下得上二定纔離染時即得是前義攝非待受生受之時先已得故要以上下受生方是受生(文)。== ᅟᅟ==[A19] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A20] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A21] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A22] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A23] 但【CB】，伹【補編】== [9]無漏次生善　　上下至第三　　淨次生亦然　　兼生自地染 染生自淨染　　并下一地淨　　死淨生一切　　染生自下染 ᅟᅟ==[9] 【无漏次生等】婆沙百六十一至百六十五末廣說。== 論曰。無漏次生自上下善。善言具攝淨及無漏。然於上下各至第三。遠故無能超生第四。故於無漏七等至中[10]從初靜慮無間生六。謂自二三各淨無漏。無所有處無間生七。謂自下六上地唯淨。第二靜慮無間生八。謂自上六并下地二。識無邊處無間生九。謂自下六并上地三。第三四空無間生十。謂上下八并自地二。[11]類智無間能生無色。法智不然。依緣下故。從淨等至所生亦然。而各兼生自地染污故。[12]有頂淨無間生六。謂自淨染下淨無漏。從初靜慮無間生七。無所有八。第二定九。識處生十。餘生十一。從染等至生自淨染并生次下一地淨定。謂為自地煩惱所逼[13]於下淨定亦生尊重故有從染生次下淨。若於染淨能正了知可能從染轉生下淨。非諸染污能正了知。如何彼能從染生淨。先願力故。謂先願言。寧得下淨不須上染。先願勢力隨相續轉。故後從染生下淨定。如先立願方趣睡眠至所期時便能覺寤。無漏與染必不相生。淨俱相生故三有別。如是所說淨染生染[A24]但約在定淨及染說。若生淨染生染不然。謂命終時從生得淨一一無間生一切染。若從生染一一無間能生自地一切下染。不生上者未離下故。所言從淨生無漏者。為一切種皆能生耶。不爾。云何。頌曰。 ᅟᅟ==[13] 【於下淨定】同云此是防定心謂觀行者作如是願我寧起下善修不起上染后為自地煩惱所逼之時由先願力能起下善(文)。== ᅟᅟ==[12] 【有頂淨无間】麟(八右)云前定是无漏故除有頂今明有漏故取定然數㝡少故在初明所以但生六者以无上所生故自地唯染污淨一故生下唯二地淨及无漏故不生下染故唯有六(文)。== ᅟᅟ==[11] 【類智无間能等】婆沙百六十五(十左)問何等无漏第三第四靜慮與淨无漏无色為等无間耶荅惟類智問何故非法智品有說法智品依下緣下故謂法智名但依欲界但緣欲界諸行及彼囙彼滅彼對治道淨无漏无色不爾故法智品非彼等無間緣(乃至)廣說。== ᅟᅟ==[10] 【從初靜慮等】麟(八右)云此中先明初定次无所有㝡后明四禪等者謂明。== 從少向多為次不約上下地為次第也又明無漏為能生即除有頂有頂但為所生也(文)。 ᅟᅟ==[A24] 但【CB】，伹【補編】== 淨定有四種　　謂即順退分　　順住順勝進　　順決擇分攝 如次順煩惱　　自上地無漏　　互相望如次　　生二三三一 論曰。[1]諸淨等至總有四種。一順退分攝。二順住分攝。三順勝進分攝。四順決擇分攝。地各有四。[2]有頂唯三。由彼更無上地可趣故。彼地無有順勝進分攝。於此四中[3]唯第四分能生無漏。所以者何。由此四種有如是相。順退分能順煩惱。順住分能順自地順勝進分能順上地。順決擇分能順無漏。故諸無漏唯從此生。此四相望互相生者。初能生二。謂順退住。第二生三。除順決擇。[4]第三生三。除順退分。[5]第四生一。謂自非餘。如上所言淨及無漏皆能上下超至第三。行者如何修超等至。頌曰。 ᅟᅟ==[5] 【第四生一】正理顯宗兩說初說同今後說加勝進無評婆沙百十一(六右)同正理一后說又同百六十五(十一)兩說初同正理後說如是說者加順住分生三總有三說光云既有評家生三為正餘論并是述異師義或論意各別當論以理為正非以婆沙評家為量[(暴-(日/共))/又]擇以欣无漏不生次前異上三分故不生勝進况順住隔遠豈亦生取意論(廿八（十四右）)於此四中六三婆沙百六十五(六)云云生无漏二說一謂勝進[(暴-(日/共))/又]擇能生无漏一謂唯順[(暴-(日/共))/又]擇分云云无漏无間生有三說一說生三謂勝[(暴-(日/共))/又]一說生二謂勝[(暴-(日/共))/又]如是說者謂漸入生二(勝[(暴-(日/共))/又])超入唯一謂[(暴-(日/共))/又]擇分又四分定互相生二說以圖可知。== ᅟᅟ==[4] 【第三生三等】婆沙百六十五(六左)二說初說同此論正理顯宗亦爾然如是說者亦生順退分光卅九(右)云既有評文即以后說為正或論意各別此論以理為正夫淨相生理應隣次何容超越(文)。== ᅟᅟ==[3] 【唯第四分等】問无漏生淨義分婆沙百六十五(六右)二說初說如今第二說亦從順勝進正理(十二左)二說有說通三除退如實生二云後二婆沙如是說同正理后說謂无漏漸入時與勝進分為等无間超入時唯與[(暴-(日/共))/又]擇為等无間（(已上)光取意）。== ᅟᅟ==[2] 【有頂唯三】麟云彼雖自地无无漏然能順生无漏故云有三分雖无色无見道然約近相能生无漏故亦得名順[(暴-(日/共))/又]擇分(文)婆沙十一(十右)同當論然同百廿五(四右)有頂有四光卅七(右)會云此論及婆沙十一㨿更無上地可欣趣婆沙百廿五卷㨿當地中更有勝德可欣趣故言有順勝進分。== ᅟᅟ==[1] 【諸淨等至等】四種等至具出婆沙十一(十右)百六十三(初左)同百廿五(六右)雜心七(廿五右)瑜伽十二(三左)。== ![[B06p0751_01.gif|300]] 二類定順逆　　均間次及超　　至間超為成　　三洲利無學 論曰。本善等至分為二類。一者有漏。二者無漏。徃上名順。還下名逆。[6]同類名均異類名間。相隣名次。越一名超。謂觀行者[7]修超定時。先於有漏八地等至順逆均次現前數習。次於無漏七地等至順逆均次現前數習。次於有漏無漏等至順逆間次現前數習。次於有漏順逆均超現前數習。次於無漏順逆均超現前數習。是名修習超加行滿。後於有漏無漏等至至順逆間超名超定成。此中超者唯能超一。遠故無能超入第四。修超等至唯人三洲。不時解脫諸阿羅漢。定自在故。無煩惱故。時解脫者雖無煩惱定不自在。諸見至者雖定自在有餘煩惱。故皆不能修超等至。此諸等至依何身[A25]起。頌曰。 ᅟᅟ==[7] 【修超等至】超定依身。== ᅟᅟ==[6] 【同類均等】婆沙百六十五(十一左)云修超定時彼修定者先起欲界善心從此入有漏初靜慮次入有漏苐二靜慮次第(乃至)入非想非非想處從彼還入有漏无所有處次第(乃至)復還入有漏初靜慮於此諸地循環修習令善淳熟如王路已復入无漏初靜慮次入无漏第二靜慮次第(乃至)入无漏无所有處(云云)如是有漏順逆均次无漏順逆均次有漏順逆超一次无漏順逆超一(加行成滿)次有漏无漏間超一(超定成滿)等廣說。== ![[B06p0752_01.gif|300]] ᅟᅟ==[A25] 起【CB】，超【補編】== 諸定依自下　　非上無用故　　唯生有頂聖　　起下盡餘惑 論曰。諸等至起依自下身。依上地身無容起下。上地[8]起下無所用故。自有勝定故。下勢力劣故。[A26]已棄捨故。可猒毀故。總相雖然若委細說。聖生有頂必起無漏無所有處。為盡自地所餘煩惱。自無聖道欣樂起故。唯無所有最隣近故。起彼現前盡餘煩惱。此諸等至緣何境生。頌曰。 ᅟᅟ==[8] 【起下无所用故】麟云謂不能斷上惑及現神通等聖生有頂起下无所有處无漏等至者聖簡𭂫々不起故自有頂地无无漏故所以下有下余七地自有无漏道故起下地无用(文)。== ᅟᅟ==[A26] 已【CB】，巳【補編】== 味定緣自繫　　淨無漏徧緣　　根本善無色　　不緣下有漏 論曰。味定[A27]但緣自地有漏。必無緣下。[A28]已離染故。亦不緣上。愛地別故。不緣無漏。應成善故。淨及無漏俱能徧緣自上下地有為無為。皆為境故。有差別者。[1]無記無為非無漏境。根本地攝善無色定[2]不緣下地諸有漏法。自上地法無不能緣。雖亦能緣下地無漏[3]緣類智品道不緣法智品。亦不能緣下地法滅。[4]無色近分亦緣下地。彼無間道必緣下故。味淨無漏三等至中。何等力能斷諸煩惱。頌曰。 ᅟᅟ==[4] 【无色近分等】麟謂空處緣第四禪作麤苦等行相為无間道(乃至)非想近分緣无所有處作三行相故四近分皆能緣下。== ᅟᅟ==[3] 【緣類智品等】滅道法智亦斷上界修惑如論十九(十四丿)廿六(五右)婆沙百六十五(十一右)。== ᅟᅟ==[2] 【不緣下地等】正理云以下地法不寂靜故根本善无色極寂靜故唯能緣下文。== ᅟᅟ==[1] 【无記无為非无等】同謂虛空非擇滅二无為唯无漏不緣若其淨定能緣无記如无識觀。== ᅟᅟ==[A27] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A28] 已【CB】，巳【補編】== 無漏能斷惑　　及諸淨近分 論曰。諸無漏定皆能斷惑。本淨尚無能。况諸染能斷。不能斷下。[A29]已離染故。不能斷自自所縛故。不能斷上。以勝[A30]己故。若淨近分亦能斷惑。以皆能斷次下地故。中間攝淨亦不能斷。近分有幾。何受相應。於味等三為皆具不。頌曰。 ᅟᅟ==[A29] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A30] 己【CB】，巳【補編】== 近分八捨淨　　初亦聖或三 論曰。[5]諸近分定亦有八種。與八根本為入門故。一切唯一捨受相應。作功用轉故。未離下怖故。此八近分皆淨定攝。唯初近分亦通無漏。皆無有味。離染道故。[6]雖近分心有結生染而遮定染故作是說。有說。未至定亦有味相應。未起根本。亦貪此故。由此未至具有三種。中間靜慮與諸近分。為無別義為亦有殊。義亦有殊。謂諸近分為離下染是入初因。中定不然。復有別義頌曰。 ᅟᅟ==[6] 【雖近分心等】婆沙百四十(初左)有說近分地有喜經說依喜斷出離憂故(文)顯揚十九云初定近分喜有動非如根本喜又第二云第三近分有樂唯識五亦同述記六末(四十六左)婆沙二說一未至定无染二有染云云同八末(卅右)可顯未至无惑不得根本竟不起故但是下起初起未至皆如此發(文)又婆沙百六十四(五右)云譬喻者意彼說諸近分地惟有善法今明近分具有三種謂善染无記(乃至)廣說婆沙百六十二(九丁)。== ᅟᅟ==[5] 【諸近分定等】同謂根本各有方便以故亦有八言近分者即是根本近之勢分(文)婆沙百廿九(五右)云依初靜慮近分及靜慮中間空无邊處近分此中靜慮无色近分靜慮中間皆名未至並未能入勝根本地而能現前斷煩惱故文然又唯初近分名未至者是通方說正理七十八(十八右)唯初近分名未至者為欲簡別餘近分故非此近分乘先定起又非住此已起愛味依如是義立未至名非上定邊亦名未至皆乘先定勢力引生及住彼時已起味故毗婆沙者作如是說未至本地立未至名是本地德未現前故(文)。== ![[B06p0752_02.gif|300]] 中靜慮無尋　　具三唯捨受 論曰。初本近分尋伺相應。上七定中皆無尋伺。唯中靜慮有伺無尋。故彼勝初未及第二。依此義故立中間名。由此上無中間靜慮。一地升降無如此故。此定具有味等三種。以有勝德可愛味故。同諸近分唯捨相應。非喜相應功用轉故。由此說是苦通行攝。此定能招大梵處果。多修習者為大梵故。[A31]已說等至。云何等持。[7]經說等持總有三種。一有尋有伺。二無尋唯伺。三[8]無尋無伺。其相云何。頌曰。 ᅟᅟ==[8] 【无尋无伺等】婆沙百四十五(六左)已下同五十二(六左)同九十(二左)譬喻者說尋伺至有頂地皆有云云然同百四十五(六左)尋與伺非至有頂若說尋伺至有頂者應不說有三地差別(文)瑜伽四(初左)云欲界及色界初靜慮除靜慮中間若定若生名有尋有伺地即靜慮中間若定若生名无尋唯伺地(乃至)從第二靜慮餘有色界及无色界全名无尋无伺地此中由離尋伺欲道理故(乃至)不由不現行故(文)。== ᅟᅟ==[7] 【經說等持等】中含十七(廿二右)云我當修學三定修學有覺有觀定修學无覺少觀定修覺无覺无觀定若我修學有覺有觀定者心便順向无覺少觀定(乃至)廣說。== ᅟᅟ==[A31] 已【CB】，巳【補編】== 初下有尋伺　　中唯伺上無 論曰。有尋有伺三摩地者。謂與尋伺相應等持。此初靜慮及未至攝。無尋唯伺三摩地者。謂唯與伺相應等持。此即靜慮中間地攝。無尋無伺三摩地者。謂非尋伺相應等持。此從第二靜慮近分乃至非想非非想攝。[9]契經復說三種等持。一空二無願三無相。其相云何。頌曰。 ᅟᅟ==[9] 【契經復說三等】婆沙百四(六左)問无量三摩地何建立三摩地耶荅由三緣故惟建立之一對治故二期心故三所緣故對治故者謂空三摩地是有身見近對治故(乃至)以非我行相對治我行相以空行相對治我所行相(乃至)期心故者謂无願三摩地諸修行者期心不願三有法故(乃至)雖於聖道非全不願而彼期心不願三有聖道依有故(乃至)所緣故者謂无相三摩地此定所緣離十相故謂離色聲香味觸及男女三有為相(乃至)有作是說三三摩地皆由對治差別建立謂空三摩地近對治有身見无願三摩地近對治戒禁取无相三摩地近對治疑由此為先對治一切(乃至)廣說增一十六(十五右)空三昧无願三昧无相三昧彼三淨為空三昧所謂空者觀一切諸法皆悉空虛是謂空三昧(乃至)无相者於一切諸法都无想念亦不可見是謂无相三昧(乃至)无願者於一切諸法亦不願求是謂无願三昧(文)長含八增含十六(十五丿)雜心八十(八丿)婆沙八十四(二右)成實十四(十四丿)瑜伽十二(八丿)同鈔五(四十六丿)八問分別對法十一(七丿)顯揚二(十七丿)唯識八(卅七左)智論二十(六右)義林二末(八右)義灯六末(五十二左)倫記四下(廿五丿)玄賛三(廿八丿)北本涅槃卅一(初右)等廣說。== 空謂空非我　　無相謂滅四　　無願謂餘十　　諦行相相應 此通淨無漏　　無漏三脫門 論曰。空三摩地。謂空非我二種行相相應等持。無相三摩地。謂緣滅諦四種行相相應等持。[1]涅槃離十相。故名無相。緣彼三摩地得無相名。十相者何。謂色等五男女二種三有為相。無願三摩地。謂緣餘諦十種行相相應等持。非常苦因可猒患故道如船筏。必應捨故。能緣彼定得無願名。皆為超過現所對故。空非我相非所猒捨。以與涅槃相相似故。此三各二種。謂淨及無漏。世出世間等持別故。世間攝者通十一地。出世攝者唯通九地。於中無漏者名三解脫門。能與涅槃為入門故。[2]契經復說三重等持。一空空。二無願無願。三無相無相。[A32]其相云何。頌曰。 ᅟᅟ==[2] 【契經復說三重等】婆沙百五(五左)說重空等同(七右)問何時得此重三摩地有說見道中得如得現觀邊世俗智時亦得此故有說修道中得如聖者離染得變化心時亦得此故有說盡智時得如盡智時修得三界有漏善根亦得此故評曰應作是說(乃至)離非想非非想處染時乃得(乃至)佛无加行(離染得)獨覺有中加行聲聞有中上加行問此重三摩地幾智後現在前耶答四智後現在前謂法智苦智滅智此則總說(乃至)此三重三摩地界者通三界地者在十一地謂未至定靜慮中間四根本靜慮四根本無色及欲界所依者惟依欲界身初乃空行相次是非常行相后乃靜行相(乃至)廣說。== ᅟᅟ==[1] 【涅槃離十相】婆沙百五(初左)三摩地所緣境中无十相故(乃至)廣說。== ᅟᅟ==[A32] 其【CB】，共【補編】== [3]重二緣無學　　取空非常相　　後緣無相定　　非擇滅為靜 有漏人不時　　離上七近分 ᅟᅟ==[3] 【重二緣等】光云重謂二也此釈意者頌重二者釈重等持總名如空空等重疊二字故名為重頌疏云重二者標名空空等故名為重二麟亦同要云此等解釈皆非也頌重二者重之一字是標總名次言二者此指三中初二非釈總名下之後字即指第三以對初二故此二種中初緣無學空三摩地以取空相次緣無學無願三摩地取非常相故云重二等即旧論廿一(廿四左)云二定緣無學由空無常相(文)。== 論曰。此三等持緣前空等取空等相故立空空等名。[4]空空等持緣前無學空三摩地取彼空相。空相順猒勝非我故。無願無願緣前無學無願等持取非常相。不取苦因等非無漏相故不取道等為猒捨故。無相無相即緣無學無相三摩地非擇滅為境。以無漏法無擇滅故。[5]但取靜相非滅妙離。濫非常滅故。是無記性故。非離繫果故。此三等持唯是有漏。猒聖道故。無漏不然。唯三洲人不時解脫能起如是重三摩地。依十一地。除七近分。謂欲未至八本中間。[6]契經復說四修等持。一為住現法樂。二為得勝知見。三為得分別慧。四為諸漏永盡修三摩地。其相云何。頌曰。 ᅟᅟ==[6] 【契經復說】婆沙百五(十二右)云以四囙緣有數起者一住現法樂故二遊戲功德故三觀本所作故四受用聖財故(文)同百七(十二右)亦同。== ᅟᅟ==[5] 【但取靜相】同(十四右)靜者唯顯止息故非擇滅得有靜相以修聖道經久劬勞於彼息中便生樂相故重無相取靜非餘(文)。== ᅟᅟ==[4] 【空空等持】顯宗卅九(十二左)云如燒死屍以杖廻轉屍既盡已杖亦應燒如是由空燒煩惱已復起空定猒捨前空重空等持空行相後起即復還與空行相相應(文)。== ![[B06p0754_01.gif|300]] ![[B06p0754_02.gif|300]] ![[B06p0754_03.gif|300]] ![[B06p0755_01.gif|300]] ![[B06p0755_02.gif|300]] ![[B06p0755_03.gif|300]] ![[B06p0755_04.gif|300]] ![[B06p0756_01.gif|300]] 為得現法樂　　修諸善靜慮　　為得勝知見　　修淨天眼通 為得分別慧　　修諸加行善　　為得諸漏盡　　修金剛喻定 論曰。如契經說。有修等持若習若修若多所作得現樂住。乃至廣說。善言通攝淨及無漏。修諸善靜慮得住現法樂。而經[A33]但說初靜慮者。舉初顯後。理實通餘。不言為住後法樂者。以後法樂非定住故。謂或退墮或上受生或般涅槃便不住故。若依諸定修天眼通。便能獲得殊勝知見。若修三界諸加行善及無漏善得分別慧。若修金剛喻定便得諸漏永盡。理實修此通依諸地而契經[A34]但說第[A35]四靜慮者。傳說。世尊依自說故。 ᅟᅟ==[A33] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A34] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A35] 四【CB】，一【補編】== 冠導阿毗達磨俱舍論卷第二十八(說一切有部) 冠導阿毗達磨俱舍論卷第二十九 尊者世親造 唐三藏法師玄奘奉詔譯 扶桑雒陽比丘旭雅編輯 分別定品第八之二 如是[A1]已說所依止定。當辯依定所起功德。諸功德中先辯無量。頌曰。 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== [1]無量有四種　　對治瞋等故　　慈悲無瞋性　　喜喜捨無貪 此行相如次　　與樂及拔苦　　欣慰有情等　　緣欲界有情 喜初二靜慮　　餘六或五十　　不能斷諸惑　　人起定成三 ᅟᅟ==[1] 【无量有四種】智論廿(十三左)問四无量心云何行荅云如佛處處經中說有比丘以慈相應心无恚无恨无怨无惱廣大無量善修慈心得解遍滿東方世界眾生慈心(乃至)以悲喜捨相應心亦如是(乃至)廣說瑜伽十二(十一左)云謂由與樂作意故拔苦作意故樂不相離隨喜作意故建立前三即於此三欲與樂(乃至)貪欲不染污作意故建立於捨(乃至)廣說雜集十三(十七)左謂四无量一慈无量二悲无量三喜无量四捨无量慈云何謂依上靜慮於諸有情與樂相應意樂住具足中若定若惠及彼相應諸心心所此中顯慈无量(乃至)廣說顯揚四初又集異門足十八(十三左)云四无量者(乃至)諸慈及慈相應受想行識若彼等起身語業若彼等起心不相應行是名慈无量(乃至)廣說中含左一(十左)長含八(十四右)增含左一(十四右)丼露味論下(七右)法蘊足六(十四右)品類足七(三左)雜心七(八左)云二无量无恚者謂慈及悲是无恚善根性瞋恚對治故是處恚者以慈對治非處恚者以悲對治(乃至)捨无量是无貪善根性謂无貪非欲愛瞋恚對治者不然何以故不然无恚故(乃至)喜无量是喜根性隨生法是五隂性相者以安饒益是慈相除不安是悲相隨喜是喜相任放是捨相(乃至)廣說又婆沙百六十二(三丁)同百四十一(十左)云四无量者(乃至)與慈謂與樂作意相應无瞋善根為性悲謂除苦作意相應无瞋善根為性者有說不害為性喜謂慶慰作意相應喜根為性有說以善心所中欣為自性捨謂平等作意相應无貪善根為性(文)。== 論曰。無量有四。一慈二悲三喜四捨。[2]言無量者。無量有情為所緣故。[3]引無量福故。感無量果故。此何緣故唯有四種。[4]對治四種多行障故。何謂四障。謂諸瞋害不欣慰欲貪瞋。治此如次建立慈等。[5]不淨與捨俱治欲貪。斯有何別。毗婆沙說。欲貪有二。一色二婬。不淨與捨[A2]如次能治。理實不淨能治婬貪。餘親友貪捨能對治。四中初二體是無瞋。理實應言悲是不害。[6]喜即喜受。捨即無貪。若并眷屬五蘊為體。若捨無貪性如何能治瞋。此所治瞋貪所引故。理實應用二法為體。此四無量行相別者。云何當令諸有情類得如是樂。如是思惟入慈等至。云何當令諸有情類離如是苦。如是思惟入悲等至。諸有情類得樂離苦豈不快哉。如是思惟入喜等至。諸有情類平等平等無有親怨。如是思惟入捨等至。此四無量不能令他實得樂等。寧非顛倒。願欲令彼得樂等故。或阿世耶無顛倒故。與勝解相應起故。設是顛倒復有何失。若應非善理則不然。此與善根相應起故。若應引惡理亦不然。由此力能治瞋等故。此緣欲界一切有情。能治緣彼瞋等障故。[7]然契經說修習慈等思惟一方一切世界。此經舉器以顯器中。[8]第三[A3]但依初二靜慮。喜受攝故。餘定地無。所餘三種通依六地。謂四靜慮未至中間。或有欲令唯依五地。謂除未至。是容豫德。[A4]已離欲者方能起故。或有欲令此四無量隨其所應通依十地。謂欲四本近分中間。此意欲令定不定地根本加行皆無量攝[1]前雖說此能治四障而不能令諸惑得斷。有漏根本靜慮攝故。勝解作意相應起故。徧緣一切有情境故。此加行位制伏瞋等。或此能令[A5]已斷更遠故。前說此能治四障。謂欲未至亦有慈等。似所修成根本無量。由此制伏瞋等障[A6]已引斷道生能斷諸惑。諸惑斷[A7]已離染位中。方得根本四種無量。於此後位雖遇強緣而非瞋等之所蔽伏。[2]初習業位云何修慈。謂先思惟自所受樂。或聞說佛菩薩聲聞及獨覺等所受快樂。便作是念。願諸有情一切等受如是快樂。若彼本來煩惱增盛不能如是平等運心應於有情分為三品。所謂親友處中怨讐。親復分三。謂上中下。中品唯一。怨亦分三謂下中上。總成七品。分品別[A8]已。先於上親發起真誠與樂勝解。此願成[A9]已。於中下親亦漸次修如是勝解。於親三品得平等[A10]已。次於中品下中上怨亦漸次修如是勝解。由數習力能於上怨起與樂願與上親等。修此勝解既得無退。次於所緣漸修令廣。謂漸運想思惟一邑一國一方一切世界。與樂行相無不徧滿。是為修習慈無量成。若於有情樂求德者能修慈定令速疾成。非於有情樂求失者。以斷善者有德可錄。麟喻獨覺有失可取。先福罪果現可見故。修悲喜法准此應知。謂觀有情沒眾苦海。便願令彼皆得解脫。及想有情得樂離苦。便深欣慰實為樂哉。修捨最初從處中起漸次乃至能於上親起平等心與處中等。此四無量人起非餘。隨得一時必成三種。生第三定等唯不成喜故。[A11]已辯無量。次辯解脫。頌曰。 ᅟᅟ==[2] 【初習業位等】問所與樂有三品否荅光寶二師雖不弁依實行觀行則應有三品佛(上)菩薩聲聞緣覺(中)諸天(下)故今論等者等取諸天樂(已上)折玄意補行九二(二丿)引婆沙八十二(五丿)三品分別三禪(上)四事(中)四事者飲食車乘衣服臥具經行處(下)近如四教義集經中(廿五右)補行以婆沙八十二(五左)三復次約行者觀門為三品。== ᅟᅟ==[1] 【前雖此能等】婆沙八十二(二左)云問无量為能斷煩惱不若能斷者(乃至)荅應作是說无量不能斷諸煩惱(乃至)斷有二種一暫時斷二畢竟斷依暫時斷此經能斷依畢竟斷定蘊說不斷如是經論二說善通(乃至)廣說又同百六十二(二右)云何故四无量不斷煩惱荅行相異故謂十九行相能斷煩惱无量非彼行相四行相是无量斷煩惱不以此行相故復次无量是勝解作意惟真實作意能斷煩惱復次无量是增益作意惟不增益作意能斷煩惱復次无量惟緣現在要緣三世或无為道能斷煩惱復次无量緣有情要法想能斷煩惱(乃至)復次无間道能斷煩惱无量是解脫道時得故(乃至)廣說。== ᅟᅟ==[8] 【第三但依等】明依地婆沙八十一(十六右)云與今大同少異彼攝加行通於欲界今約定位不言欲界且慈悲捨三唯依五地之說婆沙無。== ᅟᅟ==[7] 【然契經說等】雜含廿一(十二右)云聖弟子心與慈俱无怨无憎无恚寬弘重心无量修習普緣一方充滿如是二方三方四方上下一切世間心與慈俱云云中含廿一(十右)等可見又雜心七(九左)云若思惟滿一方成就住者此說器及器中以是義故當知无量是有漏眾生緣故周偏總緣一眾生(乃至)廣說。== ᅟᅟ==[6] 【喜即喜受】法蘊足六(十五左)踊躍性歡喜歡喜性總名為喜復次與喜相應受想行識及所等起身語二業不相應行亦名為喜(乃至)廣說要(卅五左)云喜体諸論不同何者為正光(三左)為二解初以正理七十九(十二丁)為正次以俱舍為正雖無正斷光意以第二解為勝以第二解中具會正理故寶雖引正理不加會釈寶師或用正理欤。== ᅟᅟ==[5] 【不淨與捨】正理七十九(十三右)不淨與捨如次能治[婬-壬+(工/山)]貪餘貪故有差別此四无量非損益他何緣唯善非无記性能對治貪瞋等故愛非愛相不能引故力能令心自在轉故(云云)。== ᅟᅟ==[4] 【對治四種等】麟云多行謂性增多也慈治瞋悲治害喜治不欣慰捨治欲貪瞋(文)。== ᅟᅟ==[3] 【引无量福】光云引无量福故從等流果為名感无量果故從異熟果為名寶云引无量福囙无量也感无量果者果无量也以緣无量有情故得无量福故得无量果以此四行有三无量故名无量婆沙八十一(十五左)云更有三釈一云對治无量戲論煩惱故名无量二云對治无量放逸煩惱故三云如是四種是諸異生廣遊戲處故名无量要云今詳云兩師解釈各別光后二唯約果寶如次就回果釈寶解為勝今謂光解可也。== ᅟᅟ==[2] 【言无量者】同八十一(十四右)問何故靜慮无間說无量耶荅靜慮引起四无量故復次靜慮无量更相引故復次以四无量是靜慮中勝功德故。== ᅟᅟ==[A2] 如【CB】，不【補編】== ᅟᅟ==[A3] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【補編】== [3]解脫有八種　　前三無貪性　　二二一一定　　四無色定善 滅受想解脫　　微微無間生　　由自地淨故　　及下無漏出 三境欲可見　　四境類品道　　自上苦集滅　　非擇滅虛空 ᅟᅟ==[3] 【解脫有八等】明八解脫中含廿四(十四右)云阿難有八解脫云何為八色觀色是謂第一解脫復次內无色想外觀色是謂第二解脫(乃至)度一切非有想非无想處想知滅解脫身作証成就遊及惠觀諸漏盡知是謂第八解脫(文)同四十二(十四)長含十(十八丿)九(十二丿)舍利弗毘曇廿(十三丿)品類足七(十二右)旧婆沙六十五(十七丿)雜心廿(十左)成實十五(十左)云初內色想觀外色行者以此解脫破裂諸色何以知之第二解脫中說內无色想觀外色以破內色故言內无色想故知行者於初解脫中漸壞身色至第二解脫中內色已壞但有外色第三解脫中外色亦壞故不見內外色是名色空如波羅延經中說壞裂色相斷滅諸欲內外无見我(乃至)廣說甘露味論下(九右)雜集十三(十八右)如經云何有色觀諸色解脫謂依止靜慮於內未伏見者色想或現安立見者色想觀所見色住具足中若定若慧及彼相應諸心々所(乃至)廣說瑜伽十二(五左)七十二(十六左)倫記四下(八左)等可披。== 論曰。解脫有八。一內有色想觀外色解脫。二內無色想觀外色解脫。[4]三淨解脫身作證具足住。四無色定為次四解脫。滅受想定為第八解脫。[5]八中前三無貪為性。近治貪故。然契經中說想觀者。想觀增故。三中初二不淨相轉。作青瘀等諸行相故。第三解脫清淨相轉。作淨光鮮行相轉故。三并助伴皆五蘊性。初二解脫一一通依初二靜慮。能治欲界初靜慮中顯色貪故。第三解脫依後靜慮。離八災患心澄淨故。餘地亦有相似解脫而不建立。非增上故。次四解脫如其次第以四無色定善為性。非無記染。非解脫故。亦非散善。性微劣故。彼散善者。如命終心。有說。餘時亦有散善。[1]近分解脫道。亦得解脫名。無間不然。以緣下故。彼要背下地方[2]名解脫故。然於餘處多分唯說彼根本地名解脫者。以近分中非全分故。第八解脫即滅盡定。彼自性等如先[A12]已說。猒背受想而起此故。或總猒背有所緣故。此滅盡定得解脫名。有說。由此解脫定障。微微心後此定現前。前對想心[A13]已名微細。此更微細故曰微微。次如是心[3]入滅盡定。從滅定出或起有頂淨定心或即能起無所有處無漏心。如是入心唯是有漏。通從有漏無漏心出。八中前三唯以欲界色處為境。有差別者。二境可憎。一境可愛。次四解脫各以自上苦集滅諦及一切地類智品道。彼非擇滅及與虛空為所緣境。第三靜慮寧無解脫。第三定中無色貪故。自地妙樂所動亂故。[4]行者何緣修淨解脫。為欲令心暫欣悅故。前不淨觀令心沉慼。今修淨觀䇿發令欣。或為審知自堪能故。謂前所修不淨解脫為成不成。若觀淨相煩惱不起。彼方成故。由[A14]二緣故。諸瑜伽師修解脫等。一為諸惑[A15]已斷更遠。二為於定得勝自在故能引起無諍等德及聖神通。由此便能轉變諸事起留捨等種種作用。[5]何故經中第三第八說身作證非餘六耶。以於八中此二勝故。於二界中各在邊故。[A16]已辯解脫。次辯勝處。頌曰。 ᅟᅟ==[5] 【何故經中等】婆沙百五十二(十一右)云有餘契經於八解脫世尊皆說名身作証如大囙緣經中佛於八解脫一一皆說身作証具足住故(乃至)此二解脫八解脫中名義最勝是故偏說有說此二解脫俱用加行功力所証故有說此二各居一界邊謂淨解脫居色界邊想受滅解脫居无色界邊有說此二解脫各居一地邊謂淨解脫在第四靜慮邊想受滅解脫在有頂邊(乃至)廣說同八十四(八丁)明自性依地依身行相所緣念住智三摩地相應緣三世三性緣三性三界繫不繫三學緣三學三斷緣三斷名義緣相續加行等二得曾得未曾得等當者初挌外略圖可知。== ᅟᅟ==[4] 【行者何緣等】婆沙八十四(十五右)云欲試善根滿未滿故謂觀行者作是念言雖觀不淨相不起煩惱而未知善根為成滿不若觀淨相煩惱不生乃知善根已得成滿故(乃至)廣說。== ᅟᅟ==[3] 【入滅盡定等】婆沙百五十二(四右)云譬喻者分別論師執滅盡定細心不滅彼說无有有情而无色者亦无有定而无有心者若定无心命根應斷便名為死非謂在定為止彼意顯滅盡定都无有心(乃至)滅盡定滅極細心々所故得下地不順極細心々所滅(乃至)廣說又廣章云大乘入心唯无漏出則通二種又云若在佛身八皆无漏在餘身中第八唯无漏餘七通二種世間出世間二智為体故(文)。== ᅟᅟ==[2] 【名解脫者】婆沙八十四(九右)云問何故名解脫解脫是何義荅棄背義是解脫義(乃至)初二解脫棄背色貪心第三解脫棄背不淨觀心四无色處解脫各自棄背次下地心想受滅解脫棄背一切有所緣心故棄背義是解脫義大德云由勝解力而得解脫故名解脫脇尊者言有所背捨故名解脫(文)。== ᅟᅟ==[1] 【近分解脫】![[B06p0758_01.gif|300]]== ᅟᅟ==[5] 【八中前等】婆沙八十四(八左)云此八解脫自性是何荅初三解脫以无貪善根為自性皆對治貪故若兼取相應隨轉則欲界者以四蘊為自性色界者以五蘊為自性四无色處解脫皆以四蘊為自性想受滅解脫以不相應行蘊為自性。== ᅟᅟ==[4] 【三淨解脫等】暉云此淨解脫身中証得名身作証具足圓滿得住此定名具足住。== ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A14] 二【CB】，一【補編】== ᅟᅟ==[A15] 已【CB】，巳【補編】== ![[B06p0759_01.gif|300]] 同八十四(九右)明欲界及第三靜慮不立解脫所以同(十五右)廣明修第三淨解脫所以可披。 ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【補編】== [6]勝處有八種　　二如初解脫　　次二如第二　　後四如第三 ᅟᅟ==[6] 【勝處有八等】中含五十九(廿六右)云次有八除處云何名八比丘內有色想外觀色少善色惡色彼色除已知除已見則如是想是謂第一除處(乃至)白々色白見白光无量无量淨意潤意樂不增惡彼色除已知除已見作如是想是謂第八除處(文)長含九(十二右)丼露味論下(九丿)雜心七(十右)旧婆沙六十八(十三右)集異門足十九(初丿)品類足七(十三右)等說又成實十五(十四右)云初勝處(乃至)若能以空壞裂諸色爾時名為勝處問誰能得此荅云是佛弟子非餘人問在何地中荅云在欲色界問為有漏為无漏荅云先是有漏以空壞色則名无漏問何故此法獨名勝處荅云此是行者所貪著處是故佛為弟子說名勝處(文)瑜伽十二(六右)具釈可披又婆沙百四十一(十一右)云此八皆以無貪善根為性若并助伴即五蘊性已說自性(乃至)何故名勝處荅降伏所緣摧滅貪愛故名勝處(文)。== 論曰。勝處有八。一內有色想觀外色少。二內有色想觀外色多。三內無色想觀外色少。四內無色想觀外色多。內無色想觀外青黃赤白為四。足前成八。八中初二如初解脫。次二如第二解脫。後四如第三解脫。若爾八勝處何殊三解脫。前修解脫唯能棄背。後修勝處能制所緣。隨所樂觀惑終不起。[A17]已辯勝處。次辯徧處。頌曰。 ᅟᅟ==[A17] 已【CB】，巳【補編】== [7]徧處有十種　　八如淨解脫　　後二淨無色　　緣自地四蘊 ᅟᅟ==[7] 【偏處有十等】瑜伽十二(七右)中含五十五(廿七丿)集異足十九(七右)婆沙八十五(十右)謂青黃赤白地水火風空无邊處識无邊處徧處(文)今謂彼論約大種說故與此論異矣。== 論曰。徧處有十。謂周徧觀地水火風青黃赤白及空與識二無邊處。於一切處周徧觀察無有間隙故名徧處。十中前八如淨解脫。[8]謂八自性皆是無貪。若并助伴五蘊為性。依第四靜慮緣欲可見色。有餘師說。唯風徧處緣所觸中風界為境。後二徧處如次空識。二淨無色為其自性。各緣自地四蘊為境。應知此中修觀行者。從諸解脫入諸勝處。從諸勝處入諸徧處。以後後起勝前前故。此解脫等三門功德。為由何得。依何身起。頌曰。 ᅟᅟ==[8] 【謂八自性】同云前八遍處以无貪善根為自性對治貪故若兼取相應隨轉即欲界者以四蘊為自性色界者以五蘊為自性后二徧處俱以四蘊為自性(乃至)由二緣故名遍處一由无間二由廣大由无間者謂純青等勝解作意不相問雜故名无間由廣大者謂緣青等勝解作意境相无邊故名廣大大德說云所緣寬廣无有間隙故名遍處(乃至)廣說委當卷(初丿)挌外圖可知。== 滅定如先辯　　餘皆通二得　　無色依三界　　餘唯人趣起 論曰。第八解脫如先[A18]已辯。以即是前滅盡定故。餘解脫等通由二得。謂由離染及加行得。以有曾習未曾習故。四無色解脫二無色徧處。一一通依三界身起。餘唯人起。由教力故。異生及聖皆能現起。[1]諸有生在色無色界起靜慮無色。由何等別緣。頌曰。 ᅟᅟ==[1] 【諸有生在等】婆沙百五十三(六左)云問何故生色界中能初起靜慮无色而非滅定耶荅靜慮由三緣故(乃至)由囙力者謂於餘生曾近起滅此靜慮故由業力者謂彼地順[(暴-(日/共))/又]定業已造作增長將與果故由法爾力者謂世界壞時下地有情必生上故无色由二緣故初起一由回力一由業力由囙力者謂餘生中曾近起滅此无色故由業力者謂彼地順[(暴-(日/共))/又]定受業已造作增長將與果故不由法爾力(乃至)廣說。== ᅟᅟ==[A18] 已【CB】，巳【補編】== 二界由因業　　能起無色定　　色界起靜慮　　亦由法爾力 論曰。生上二界總由三緣。能進引生色無色定。一由因力。謂於先時近及數修為起因故。二由業力。謂先曾造感上地生順後受業。彼業異熟將起現前。勢力能令進起彼定。以若未離下地煩惱必定無容生上地故。三法爾力。謂器世界將欲壞時。下地有情法爾能起上地靜慮。以於此位所有善法由法爾力皆增盛故。諸有生在上二界中起無色定。由因業力非法爾力。無雲等天不為三災之所壞故。生在色界起靜慮時。由上二緣及法爾力。若生欲界起上定時。一一應知。加由教力。[2]前來分別種種法門。皆為弘持世尊正法。何謂正法。當住幾時。頌曰。 ᅟᅟ==[2] 【前來分別等】光廿九(十七左)依前一解從前來分別已下至破我品末一部中大文第三名流通分又依前一解從此已下至定品末就前八品中大文第三名流通分宝廿九(十二左)前來分別已下一行頌大文第三明法住持憲謂此科總對前來論一論大科非局定品雖然亦非流通今且屬此品光師已下屬流通者非論意序分流與正宗頌文既有五七言異以為簡別思而可知。== 佛正法有二　　謂教證為體　　有持說行者　　此便住世間 論曰。世尊正法體有二種。一教二證。教謂契經調伏對法。證謂三乘菩提分法。有能受持及正說者。[3]佛正教法便住世間。有能依教正修行者。佛正證法便住世間。故隨三人住世時量。應知正法住爾所時。聖教總言唯住千載。有釋證法唯住千年。教法住時復過於此。[4]此論依攝阿毗達磨。為依何理釋對法耶。頌曰。 ᅟᅟ==[4] 【此論依攝】攝彼勝義依彼故。== ᅟᅟ==[3] 【佛正教法等】雜含廿五(初左)云我今當以正法付囑人天諸天世人共攝受法者我之教法則千歲不動文中含廿八(十七左)云正法當住千年今失五百歲餘有五百年阿難當知女人不得行五事(文)然五分律廿九(三右)令尼行八敬故復千年云云雜含卅二(三左)云迦葉如來正法欲滅之時有相似像法生相似像法出世間已正法則滅(乃至)有五回緣云云。== 迦濕彌羅議理成　　我多依彼釋對法 少有貶量為我失　　[5]判法正理在牟尼 ᅟᅟ==[5] 【判法正理等】旧論廿一(卅六左)云離証能正判正法唯唯佛世尊為最量何以故由証見一切法故若佛聖弟子離阿含及道理判正法亦非中量(文)。== 論曰。迦濕彌羅國毗婆沙師議阿毗達磨理善成立。我多依彼釋對法宗。少有貶量為我過失。判法正理唯在世尊及諸如來大聖弟子。 [6]大師世眼久[A19]已閉　　堪為證者多散滅 不見真理無制人　　由鄙尋思亂聖教 自覺[A20]已歸勝寂靜　　持彼教者多隨滅 世無依怙喪眾德　　無鉤制惑隨意轉 既知如來正法壽　　漸次淪亡如至喉 是諸煩惱力增時　　應求解脫勿放逸 ᅟᅟ==[6] 【大師世眼】宝(十五左)云大師世眼已下之頌第三勸學流通。== ![[B06p0760_01.gif|300]] ᅟᅟ==[A19] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A20] 已【CB】，巳【補編】== [1]破執我品第九之一 ᅟᅟ==[1] 【破我品】光寶兩師解此品類稍有不同光師意不分二我廣破橫執故云破執我品寶意破執之我云云又所以明此品者光寶亦有差別可知。== [2]越此依餘豈無解脫。理必無有。所以者何。虛妄我執所迷亂故。謂此法外諸所執我。非即於蘊相續假立執有真實離蘊我故。由我執力諸煩惱生三有輪迴無容解脫。以何為證。知諸我名唯召蘊相續非別因我體。[3]於彼所計離蘊我中無有真實現比量故。謂若我體別有實物如餘有法。若無障緣。應現量得如六境意。或比量得如五色根。言五色根比量得者。如世現見。雖有眾緣由闕別緣果便非有不闕便有。如種生芽。如是亦見雖有現境作意等緣而諸盲聾不盲聾等識不起。定知別緣有闕不闕。此別緣者即眼等根。如是名為色根比量。於離蘊我二量都無。由此證知無真我體。[4]然犢子部執有補特伽羅其體與蘊不一不異。此應思擇為實為假。實有假有相別云何。別有事物是實有相。如色聲等。但有聚集是假有相。如乳酪等。計實計假各有何失。體若是實應與蘊異。有別性故。如別別蘊。又有實體必應有因。或應是無為。便同外道見。又應無用。徒執實有。體若是假便同我說。非我所立補特伽羅如仁所徵實有假有。但可依內現在世攝者執受諸蘊立補特伽羅。如是謬言於義未顯。我猶不了如何名依。若攬諸蘊是此依義。既攬諸蘊成補特伽羅則補特伽羅應成假有。如乳酪等攬色等成。若因諸蘊是此依義。既因諸蘊立補特伽羅則補特伽羅亦[A21]同此失。不如是立。所立云何。此如世間依薪立火。如何立火可說依薪。謂非離薪可立有火。而薪與火非異非一。若火異薪薪應不熱。若火與薪一所燒即能燒。如是不離蘊立補特伽羅。然補特伽羅與蘊非異一。若與蘊異體應是常。若與蘊一體應成斷。仁今於此且應定說。何者為火。何者為薪。令我了知火依薪義。何所應說。若說應言所燒是薪能燒是火。此復應說。何者所燒。何者能燒。名薪名火。且世共了。諸不炎熾所然之物名所燒薪。諸有[A22]光明極熱炎熾能然之物名能燒火。此能燒然彼物相續令其後後異前前故。此彼雖俱八事為體而緣薪故火方得生。如緣乳酒生於酪酢。故世共說依薪有火。若依此理火則異薪。後火前薪時各別故。若汝所計補特伽羅如火依薪依諸蘊者則定應說緣蘊而生體異諸蘊成無常性。[1]若謂即於炎熾木等煖觸名火餘事名薪。是則火薪俱時而起應成異體。相有異故。應說依義。此既俱生。如何可言依薪立火。謂非此火用薪為因。各從自因俱時生故。亦非此火名因薪立。以立火名因煖觸故。若謂所說火依薪言為顯俱生或依止義。是則應許補特伽羅與蘊俱生或依止蘊。[A23]已分明許體與蘊異。理則應許若諸蘊無補特伽羅體亦非有。如薪非有火體亦無。而不許然故釋非理。然彼於此自設難言。若火異薪薪應不𤍠。彼應定說熱體謂何。若彼釋言熱謂煖觸則薪非熱。體相異故。若復釋言熱謂煖合則應異體亦得熱名。以實火名唯因煖觸。餘與煖合皆得𤍠名。是則分明許薪名熱。雖薪火異而過不成。如何此中舉以為難。若謂木等徧炎熾時說名為薪亦名為火是則應說。依義謂何。補特伽羅與色等蘊定應是一。無理能遮。故彼所言如依薪立火。如是依蘊立補特伽羅。進退推徵理不成立。又彼若計補特伽羅與蘊一異俱不可說。則彼所許[2]三世無為及不可說五種爾焰亦應不可說。以補特伽羅不可說第五及非第五故。又彼施設補特伽羅應更確陳。為何所託。若言託蘊假義[A24]已成。以施設補特伽羅不託補特伽羅故。若言此施設託補特伽羅。如何上言依諸蘊立理則但應說依補特伽羅。既不許然。故唯託蘊。若謂有蘊此則可知故我上言此依蘊立。是則諸色有眼等緣方可了知。故應言依眼等。又且應說。補特伽羅是六識中何識所識。六識所識。所以者何。若於一時眼識識色。因茲知有補特伽羅。說此名為眼識所識。而不可說與色一異。乃至一時意識識法。因茲知有補特伽羅。說此名為意識所識。而不可說與法一異。若爾所計補特伽羅應同乳等唯假施設。[3]謂如眼識識諸色時因此若能知有乳等便說乳等眼識所識。而不可說與色一異。乃至身識識諸觸時。因此若能知有乳等便說乳等身識所識。而不可說與觸一異。勿乳等成四或非四所成。由此應成總依諸蘊假施設有補特伽羅。猶如世間總依色等施設乳等是假非實。又彼所說。若於一時眼識識色。因茲知有補特伽羅。此言何義。為說諸色是了補特伽羅因。為了色時補特伽羅亦可了。[4]若說諸色是了此因然不可言此異色者。是則諸色以眼及明作意等緣為了因故。應不可說色異眼等。若了色時此亦可了為色能了即了此耶。為於此中別有能了。若色能了即能了此則應許此體即是色或唯於色假立於此。或不應有如是分別如是類是色如是類是此。若無如是二種分別如何立有色有補特伽羅。有性必由分別立故。若於此中別有能了了時別故此應異色。如黃異青前異後等。乃至於法徵難亦然。若彼救言如此與色不可定說是一是異。二種能了相望亦然。能了不應是有為攝。若許爾者。便壞自宗。又若實有補特伽羅而不可說色非色者。[1]世尊何故作如是言。色乃至識皆無有我。[2]又彼既許補特伽羅眼識所得。如是眼識於色此俱為緣何起。若緣色起則不應說眼識能了補特伽羅。此非眼識緣。如聲處等故。謂若有識緣此境起。即用此境為所緣緣補特伽羅非眼識緣者。如何可說為眼識所緣。由此定非眼識所了。若眼識起緣此或俱便違經說。以契經中定判識起由二緣故。又契經說。苾芻當知。眼因色緣能生眼識。諸所有眼識皆緣眼色故。又若爾者。補特伽羅應是無常。契經說故。謂契經說。諸因諸緣能生識者皆無常性。若彼遂謂補特伽羅非識所緣。應非所識。若非所識應非所知。若非所知如何立有。若不立有便壞自宗。[3]又若許為六識所識。眼識識故應異聲等。猶如色。耳識識故。應異色等。譬如聲。餘識所識為難准此。又立此為六識所識。便違經說。如契經言。梵志當知。五根行處境界各別。各唯受用自所行處及自境界。非有異根亦能受用異根行處及異境界。五根謂眼耳鼻舌身。意兼受用五根行處及彼境界。彼依意故。或不應執補特伽羅是五根境。如是便非五識所識。有違宗過。若爾意根境亦應別。[4]如六生喻契經中言。如是六根行處境界各有差別。各別樂求自所行處及自境界。[5]非此中說眼等六根。眼等五根及所生識無有勢力樂見等故。但說眼等增上勢力所引意識名眼等根。獨行意根增上勢力所引意識不能樂求眼等五根所行境界。故此經義無違前失。又世尊說。苾芻當知。吾今為汝具足演說一切所達所知法門。其體是何。謂諸眼色眼識眼觸。眼觸為緣內所生受。或樂或苦不苦不樂。廣說乃至。意觸為緣內所生受。或樂或苦不苦不樂。是名一切所達所知。由此經文決判一切所達知法。唯有爾所。此中無有補特伽羅。故補特伽羅亦應非所識。以慧與識境必同故。諸謂眼見補特伽羅。應知眼根見此所有於見非我謂見我故。彼便蹎墜惡見深坑。故佛經中自決此義。謂唯於諸蘊說補特伽羅。[1]如人契經作如是說。眼及色為緣生於眼識。三和合觸俱起受想思。於中後四是無色蘊。初眼及色名為色蘊。唯由此量說名為人。即於此中隨義差別假立名想。[2]或謂有情不說意生儒童養者命者生者補特伽羅。亦自稱言我眼見色。復隨世俗說。此具壽有如是名如是種族如是姓類如是飲食如是受樂如是受苦如是長壽如是久住如是壽際。苾芻當知。此唯名想。此唯自稱。[A25]但隨世俗假施設有。如是一切無常有為從眾緣生由思所造。世尊恒敕依了義經。此經了義。不應異釋。[3]又薄伽梵告梵志言。我說一切有唯是十二處。若數取趣非是處攝無體理成。若是處攝則不應言是不可說。彼部所誦契經亦言。諸所有眼諸所有色。廣說乃至。苾芻當知。如來齊此施設一切建立一切有自體法。此中無有補特伽羅。如何可說此有實體。頻毗娑羅契經亦說。諸有愚昧無聞異生隨逐假名計為我者。此中無有我我所性。唯有一切眾苦法體將正[A26]已生。乃至廣說。有阿羅漢苾芻尼名世羅。為魔主說。 ᅟᅟ==[3] 【又薄伽梵告等】雜含十三(十六右)云佛告婆羅門一切者謂十二入處眼色耳聲鼻香味身觸意法是名一切(文)。== ᅟᅟ==[2] 【或謂有情不說等】瑜伽八十三(十六右)說我八名文云言有情者謂諸賢聖如實了知唯有此法更无餘故又復於彼有愛著故言意生者謂此是意種類性故(乃至)補特伽羅者謂能數數徃取諸趣无厭足故言命者謂壽和合現存活故言生者謂具生等所有法故(文)樞要上本(四十六左)云但解八名一我我我所見現前行故舉有能緣以顯所緣我体是有(乃至)四摩納縛迦依止於意而高下故若總釈義此名儒童儒美好義童少年義美好少年名云儒童(乃至)養育者增後有業作士夫用故初養未來后長養現在(乃至)生者謂具出現等故(文)述記一本(▆十二右)亦說大般若四卷說十七相又同四百十卷明十三名可披。== ᅟᅟ==[1] 【如人契經作等】旧論(七右)於經中(乃至)由和合生觸共生受想(云云)准彼論為經部然雜含如今又雜含十三(四左)眼色緣生眼識三事和合觸俱生受想思(云云)。== ᅟᅟ==[5] 【非此中說】要云論主通經非此經中說眼等六境此乃說第六意識所以者何眼等五根及所生五識无有勢力樂見等故經言樂求故知不約彼說但說眼等五根增上勢力所引意識緣色等境從囙為名名眼等根獨行意根增上勢力所引意識緣十三界亦從囙為名為意根既不囙眼等所引不能樂求眼等五根所引境界故六生喻經无達前梵志經失(云云)。== ᅟᅟ==[4] 【如六生喻契經等】雜含四十三(十右)譬如士夫遊空宅中得六種眾生一者得狗(乃至)次得其鳥(乃至)次得野干(乃至)次得獼猴(乃至)如是六根種種境界各各自求所樂境界不樂餘境界眼境常求可愛之色(乃至)廣說。== ᅟᅟ==[3] 【又若許為六識等】汝所執我應異聲眼識識故如色。== ᅟᅟ==[2] 【又彼既許等】要云又既計我是眼識所得若其爾者眼識於色於我於色我但此三之中為緣何起若言緣色起不應說眼識了我此我非眼識緣如聲處等故立量云汝所執我非眼識緣非色處故如聲等若救言有一類識泛緣此青等色起即以此青等境為所緣緣非眼識緣者如何前說我為眼識緣由是定如我非是眼識所了亦非一類識所了云云。== ᅟᅟ==[1] 【世尊何故等】雜含一(十五右)云云何見我此識身及外境界一切相能令無有我我所見我慢使繫著(乃至)廣說。== ᅟᅟ==[4] 【若說諸色等】要云依眼等顯了豈可色等與眼等非一非異耶又若了色時此我亦可了識若了色時我亦可了若其爾者應是我体即是色了色時亦了我故又了色者亦能了我不應有如是類是色如是類是我之分別無別体故若无如是分別云何可立有色有我有必由分別立故若言此了色時有別能了得了是我者不爾了色了我二了不並了時別故又應是色與我異如黃異青若彼救言色我非一非異故能了亦爾者汝能了智亦應如我是不可說藏攝非有為攝若許爾者違汝所宗寂云上來五叚雖破是宗計抑揚之說也云云。== ᅟᅟ==[3] 【謂如眼識等】旧論(四左)云若緣眼所知色分別觀人應說此人是眼所知不可說即色非即色(乃至)若緣眼所知色分別觀乳或觀水等應說乳水是眼所知不可說即色非即色云云。== ᅟᅟ==[2] 【三世无為及不可說等】成實三(十三左)論者言犢子道人說有我餘者說無(乃至)實無我法所以者何如眾經中佛語比丘但以名字但假施設但以有用故名為我但以名字等故知無真實(乃至)廣說同(十九右)云又汝法中說可知法者謂五法藏過去未來現在無為及不可說我在第五法中則異於四法汝欲令異於四法而非第五是則不可若言有我則有此等過(乃至)廣說智度論一(十三右)唯識疏一末(二右)義灯二本(十一左)可披。== ᅟᅟ==[1] 【若謂即於炎熾等】就火薪俱起破光(六右)(云云)若言火依薪之言為顯俱生依止亦是体異何言非異又以薪火為喻者理應諸蘊滅則我隨滅如薪滅火隨滅故若其爾者違汝所宗然彼於此等者彼自設難云火若異薪應不𤍠論主破云且汝所謂熱者何耶荅是煗則應火是煗而餘七事是薪也火薪既有別異何云下異若言薪與熱合者是乃七事異煗而合煗故稱熱共實則火唯在於煗觸餘七事非煗雖薪亦得熱名而言薪火異復有何過我以薪火異遮汝所計汝何於薪火異橫生於難(已上)要解意。== ᅟᅟ==[4] 【然犢子部等】宗輪疏上(卅七左)云後即於此第三百年中從說一切有部流出一部名犢子部同疏云犢子者律主姓也上古有仙居山靜處貪欲已起不知所止近有母牛囙染生子自後仙種皆言犢子則婆羅門姓也佛在世日有犢子外道皈佛出家如涅槃經說此後門徒相傳不絕至此分部從遠襲為名言犢子部(文)同疏下(七十八右)云其犢子部本宗同義謂補特伽羅非即蘊離蘊疏釈云其犢子部謂實有我非有為无為然與蘊不即不離佛說无我但无即蘊離蘊如外道等所計之我悉皆是无非无不可說非即蘊離蘊我既不可說亦不可言形量大小等(乃至)成佛此我常在依蘊處界假施設名者謂我非即離蘊處界亦爾然世說言色是我乃至法亦是我但依蘊等假施設此我名我實非蘊等(文)然犢子部等所計我者准淄洲釈實是法執故義灯二本(八左)今據情解妄謂為我故敘破之實是法執。== ᅟᅟ==[3] 【於彼所計離蘊等】雜含廿一(十七右)云諸見一切皆以身見為本云云唯識二(四左)云破有部等實有无為云諸无為法離色等[(暴-(日/共))/又]定實有理不可得且定有法略有三種。== ᅟᅟ==[2] 【越此依餘等】![[B06p0761_01.gif|300]]== 寶師破之光云越此佛法依餘法中豈无解脫何故前言應求解脫此即乘前起問旧論廿二(初左)云離此法於餘法為无得解脫耶(文)。 一現所知法如色心等二現受用法如缾衣等(乃至)三有作用法如眼耳等(乃至)廣說同一(五右)云所執我復有三種一者即蘊二者離蘊三者與蘊非即非離。 寶亦言犢子部不染邪智謂勝義諦是其我体不同外道染污邪智執有實我是我見攝(文)。 ᅟᅟ==[A21] 同【CB】，因【補編】== ᅟᅟ==[A22] 光【CB】，分【補編】== ᅟᅟ==[A23] 已【CB】，巳【補編】== ○佛所知五法藏者成實二(二十左)十住婆沙九(十四丿)楞伽十(廿八丿)等可披指要今謂般若所說五種法海與犢子部所計名雖全同体則大別以彼部所言是妄計實物故如唯識一(五左)疏一末(二左)已下廣破。 ᅟᅟ==[A24] 已【CB】，巳【補編】== ![[B06p0762_01.gif|300]] 增一含十四(十一▆)又十(七左)云一切行無常一切法無我(文)。 婆沙八十七(五左)云譬喻者作如是說眼等六識身所緣境各別彼說意識別有所緣不緣眼等五識所緣又說六識惟緣外境不緣內根亦不緣識為遮彼意顯前五識各別所緣惟緣外境不緣根識意識所緣與五識境有同有異亦緣內根亦緣諸識(文)論二(廿三右)意云十八界中除色等五餘十三界是意識所識(文)。 又增含卅二(四右)取狗野狐獼猴鱣魚蛇蚖飛鳥皆悉縛之共繫一處而放之(乃至)廣說此中意說六生喻經說六根行處境界各別然意根兼能受用五根行處及彼境界以此例彼前經雖說五根行處各別不妨兼能取異根及我境經說五根取各別境者一徃說耳。 ᅟᅟ==[A25] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A26] 已【CB】，巳【補編】== 汝墮惡見趣　　於空行聚中　　妄執有有情　　智者達非有 如即攬眾分　　假想立為車　　世俗立有情　　應知攬諸蘊 世尊於雜阿笈摩中為婆羅門婆柁梨說。 婆柁梨諦聽　　能解諸結法　　[4]謂依心故染　　亦依心故淨 我實無我性　　顛倒故執有　　無有情無我　　唯有有因法 謂十二有支　　所攝蘊處界　　審思此一切　　無補特伽羅 [5]既觀內是空　　觀外空亦爾　　能修空觀者　　亦都不可得 ᅟᅟ==[5] 【既觀內是空等】婆沙八(四左)復次薩迦耶見是十種空近所對治所以偏說十種空者謂內空、外空、內外空、有為空无為空、散壞空、本性空、无際空、勝義空、云云(文)雜心七(七左)云復九種謂內空(乃至)內空者謂內入空作无我思惟外空(乃至)无事空者謂無彼彼物第一義空者謂眼起時无所從來滅時无所至如是空空者謂有漏空於无漏空作空空思惟(文)。== ᅟᅟ==[4] 【謂依心故染等】婆沙百四十二(十左)云心雜染故有情雜染心清淨故有情清淨男女二根於二處增上一有情異二分別異(乃至)廣說註維摩(三十九左)隨心垢淨(文)。== 經說。執我有五種失。[6]謂起我見及有情見墮惡見趣。同諸外道。越路而行。於空性中心不悟入不能淨信不能安住不得解脫。聖法於彼不能清淨。此皆非量。所以者何。於我部中曾不誦故。汝宗許是量為部為佛言。若部是量佛非汝師汝非釋子。若佛言者此皆佛言。如何非量。彼謂。此說皆非真佛言。所以者何。我部不誦故。此極非理。非理者何。如是經文諸部皆誦。不違法性及餘契經。而敢於中輒興非撥我不誦故非真佛言。唯縱㐫狂故極非理。又於彼部豈無此經[1]謂一切法皆非我性。若彼意謂補特伽羅與所依法不一不異故說一切法皆非我。既爾應非意識所識。二緣生識經決判故。又於餘經如何會釋。謂契經說。非我計我此中具有想心見倒。計我成倒說於非我。不言於我何煩會釋。非我者何。謂蘊處界。便違前說補特伽羅與色等蘊不一不異。[2]又餘經說。苾芻當知。一切沙門婆羅門等諸有執我等隨觀見。一切唯於五取蘊起。故無依我起於我見。但於非我法妄分別為我。又餘經言。諸有[A27]已憶正憶當憶種種宿住。一切唯於五取蘊起。故定無有補特伽羅。若爾何緣此經復說我於過去世有如是色等。此經為顯能憶宿生一相續中有種種事。若見實有補特伽羅於過去生能有色等如何非墮起身見失。或應非撥言無此經。是故此經依總假我言有色等如聚如流。[3]若爾世尊應非一切智。無心心所能知一切法剎那剎那異生滅故。若許有我可能徧知。補特伽羅則應常住。許心滅時此不滅故。如是便越汝所許宗。我等[4]不言佛於一切能頓徧知故名一切智者。但約相續有堪能故。謂得佛名諸蘊相續成就如是殊勝堪能纔作意時於所欲知境[5]無倒智起故名一切智。非於一念能頓徧知。故於此中有如是頌。 ᅟᅟ==[5] 【无倒智起等】婆沙九(八左)頗有一智知一切法耶荅有謂世俗智(乃至)此智初剎那頃除其自性相應俱有餘悉能知(文)雜心八(初右)知一切故說一切智一切者謂十二入於彼自相共相一切悉如(文)宗輪疏上(四十九右)云此明佛惠一剎那時與心相應亦能解知諸法皆盡圓滿惠故(文)。== ᅟᅟ==[4] 【不言佛於一切等】一念頓知者如大眾部也宗輪疏上(四十八左)云除佛餘心雖緣共相一剎那心亦緣自性了一切法然不能証了其差別佛經多劫陶練其心了一切心无過佛者故佛一剎那心能了一切法差別自性而能証知餘部佛心一念不能了一切法除其自性相應共有今此一念亦了自性相應共有等法差別自性故異餘宗(文)。== ᅟᅟ==[3] 【若爾世尊等】婆沙九(七左)云如犢子部彼作是說補特伽羅能知非智(文)。== ᅟᅟ==[2] 【又餘經說等】雜含廿一(十六左)云凢世間所見或言有我或說眾生或說壽命(乃至)斯等諸見一切皆以身見為本(乃至)廣說中含五十八(初左)云愚癡凢夫不見善知識(乃至)見色是神見神有色見神中有色見色中有神也(乃至)廣說婆沙八(七右)總緣五蘊執為我者我應有五然蘊自相五種各別彼所執我相无差別以所執我无有相分无差別相常住不變生老病死不能壞故若无者(乃至)云何通外道白佛言喬荅摩我說色是我受想行識是我(乃至)廣說。== ᅟᅟ==[1] 【謂一切皆等】雜含十(七左)云闡𨹔語諸比丘言我已知色無常受想行識无常一切行无常一切法无我涅槃寂滅(文)。== ᅟᅟ==[6] 【謂起我見等】樞要上本(四十六左)總計三世五蘊差別為我見身相續不斷是名眾生此計五蘊從前際來相續不斷故名眾生(文)。== ᅟᅟ==[A27] 已【CB】，巳【補編】== [6]由相續有能　　如火食一切　　如是一切智　　非由頓徧知 ᅟᅟ==[6] 【由相續有能等】佛地四(十二左)破此頌言此但虛言他心智等取一事時不取餘事不知餘故非一切智就共相續亦不能取知現在故汝宗但知一分諸法共相若爾如來應假名說為一切智(云云)。== 如何得知約相續說知一切法非我徧知。[7]說佛世尊有三世故。於何處說。如有頌言。 ᅟᅟ==[7] 【說佛世有三世等】雜含四(廿左)悉知三世故等覺故名佛(文)雜含四十四(十七右)云梵天王復說偈言過去等正覺及未來諸佛現在佛世尊能除眾生憂一切恭敬法依正法而住如是恭敬者是則諸佛法(文)今云於現在彼經無諸字今論云諸故知彼此宗旨各別而妄引。== 若過去諸佛　　若未來諸佛　　若現在諸佛　　皆滅眾生憂 汝宗唯許蘊有三世。非數取趣。故定應爾。 冠導阿毗達磨俱舍論卷第二十九(說一切有部) 音釋 酪酢(酪歷名切乳漿也酢倉故切酸也)。 蹎(多年切仆也)。 笈(極曄切)。 柁(待可切)。 勘文者　瀨邊惠燈杉原春洞 冠導阿毗達磨俱舍論卷第三十 尊者世親造 唐三藏法師玄奘奉詔譯 扶桑雒陽比丘旭雅編輯 破執我品第九之二 若唯五取蘊名補特伽羅。[1]何故世尊作如是說。吾今為汝說諸重擔取捨重擔荷重擔者。何緣於此佛不應說。[2]不應重擔即名能荷。所以者何。曾未見故。不可說事亦不應說。所以者何。亦未見故。又取重擔應非蘊攝重擔自取曾未見故。然經說愛名取擔者。既即蘊。攝。荷者應然。即於諸蘊立數取趣。然恐謂此補特伽羅是不可說常住實有。故此經後佛自釋言。[A1]但隨世俗說此具壽有如是名。乃至廣說。如上所引人經文句。為令了此補特伽羅可說無常非實有性。即五取蘊自相逼害得重擔名。前前剎那引後後故名為荷者。故非實有補特伽羅。補特伽羅定應實有。[3]以契經說諸有撥無化生有情邪見攝故。誰言無有化生有情如佛所言我說有故。[4]謂蘊相續能徃後世不由胎卵濕名化生有情。撥此為無故邪見攝。化生諸蘊理實有故。又許此邪見謗補特伽羅。汝等應言。是何所斷。見修所斷。理並不然。補特伽羅非諦攝故。邪見不應修所斷故。[5]若謂經說有一補特伽羅生在世間應非蘊者。亦不應理。此於總中假說一故。如世間說一麻一米一聚一言。或補特伽羅應許有為攝。以契經說生世間故。非此言生如蘊新起。依何義說生在世間。依此今時取別蘊義。如世間說能祠者生記論者生取明論故。又如世說有苾芻生有外道生。取儀式故。或如世說有老者生有病者生。取別位故。佛[A2]已遮故此救不成。[6]如勝義空契經中說。有業有異熟。作者不可得。謂能捨此蘊及能續餘蘊。唯除法假。故佛[A3]已遮。[7]頗勒具那契經亦說。我終不說有能取者。故定無一補特伽羅能於世間取捨諸蘊。又汝所引祠者等生。其體是何而能喻此。若執是我彼不極成。若心心所彼念念滅[1]新新生故取捨不成。若許是身亦如心等。又如明等與身有異。蘊亦應異補特伽羅。老病二身各與前別。數論轉變如前已遣。故彼所引為喻不成。又許蘊生非數取趣則定許此異蘊及常。又此唯一。蘊體有五。寧不說此與蘊有異。[2]大種有四造色唯一。寧言造色不異大種。[3]是彼宗過。何謂彼宗。諸計造色即大種論。設如彼見應作是質。如諸造色即四大種亦應即五蘊立補特伽羅。若補特伽羅即諸蘊者。[4]世尊何不記命者即身。觀能問者阿世耶故。問者執一內用士夫體實非虛名為命者。依此問佛與身一異。此都無故一異不成。如何與身可記一異。如不可記龜毛硬輭。古昔諸師[A4]已解斯結。昔有大德[5]名曰龍軍。三明六通具八解脫。[6]于時有一畢鄰陀王。至大德所作如是說。我今來意欲請所疑。然諸沙門性好多語。尊能直答。我當請問。大德受請。王即問言。命者與身為一為異。大德答言。此不應記。王言。豈不先有要耶。今何異言不答所問。大德質曰。我欲問疑。然諸國王性好多語。王能直答。我當發問。王便受教。大德問言。大王宮中諸菴羅樹所生果味為醋為甘。王言。宮中本無此樹。大德復責。先無要耶。今何異言不答所問。王言。宮內此樹既無。寧可答言果味甘醋。大德誨曰。命者亦無。如何可言與身一異。佛何不說命者都無。亦觀問者阿世耶故。問者或於諸蘊相續謂為命者。依之發問。世尊若答命者都無。彼墮邪見故佛不說。彼未能了緣起理故。非受正法器。不為說假有。理必應爾。世尊說故。[7]如世尊告阿難陀言。有姓筏蹉出家外道。來至我所作是問言。我於世間為有非有。我不為記。所以者何。若記為有違法真理。以一切法皆無我故。若記為無增彼愚惑。彼便謂我先有今無。對執有愚此愚更甚。[8]謂執有我則墮常邊。若執無我便墮斷邊。此二輕重如經廣說。依如是義[9]故有頌言。 ᅟᅟ==[9] 【故有頌言】光云經部中鳩摩邏多有是頌宝不言誰造。== ᅟᅟ==[8] 【謂執有我則等】有梵志名曰善念善念弟子名梵摩達師徒常共隨佛後行而善念梵志以無數方便毀謗佛法及比丘僧其弟子梵摩達以无數方便稱讚佛法及比丘僧師徒二人各懷異心共相違背所以者由異習異見異親近故(乃至)爾時世尊告諸比丘若有方便毀謗如來及法而僧者汝等不得懷忿結心害意於彼所以何若誹謗我法及比丘僧汝等懷忿結心起害意者則自陷溺(乃至)廣說婆沙八(八左)云問梵網經說六十二見趣一切皆以有身見為本獅子吼經說諸有沙門或婆羅門多種異見皆依二見謂依有見及無有見此二經說有何差別荅依等起故說諸見趣以有身見為本依推求故說諸異見依有無有見(乃至)廣說又同二百(十三左)有見者即常見無有見者即斷見諸惡見趣雖有多種無不皆入此二(乃至)廣說。== ᅟᅟ==[7] 【如世尊告等】雜含卅四(十五右)佛王舍城迦蘭陀竹園時有婆蹉種出家來詣佛所合掌問訊問訊已退坐一面白佛言云何瞿曇為有我耶爾時世尊默然不荅如是再三爾時世尊亦再三不荅(乃至)彼婆蹉種出家惡邪見言沙門不能荅其所問。佛告阿難我若荅言有我則增先來邪見若荅言无我彼先癡惑豈不更增癡惑言先有我從今斷滅若先來有我則是常見於今斷滅則是斷見如來離於二邊處中說法所謂是事有故是事有是事起故是事生謂緣无明行(乃至)生老病死憂悲惱苦滅(乃至)廣說唯識疏一本(八十六左)云筏蹉氏外道多犢子外道男聲中呼歸佛出家名犢子部皤雌子部女聲中呼即是一也又北本涅槃三十九(十六右)云犢子外道歸佛出家文。== ᅟᅟ==[6] 【于時有一畢鄰陀王等】同云旻隣陀王至大德所說云我今欲問大德沙門多漫言如我所問若大德直荅我當問云云。== ᅟᅟ==[5] 【名云龍軍等】依述記一本(四右)義林一本(廿左)等云梵那伽犀那此云龍軍旧論廿二(十二右)云伽斯那阿羅漢(文)。== ᅟᅟ==[4] 【世尊何不記】雜含卅四(十六右)云佛告婆蹉種出家若作是見世間常此則真實餘則虛妄者此是倒見此是觀察見(乃至)世間常无常常无常非常非无常有邊无邊非有邊非无邊是命是身命異身異如來有后死无后死有无后死非有非无后死此是倒見(乃至)廣說。== ᅟᅟ==[3] 【是彼宗過】論主通覺天等計大種造色無別体非是有部正義故云過。== ᅟᅟ==[2] 【大種有四等】反責大種有四造色唯一言大種不異造色雖蘊有五我唯有一因何不許不異五蘊此如覺天等計婆沙百廿七(三左)云覺天所說色唯大種心所即心彼作是說造色即是大種差別心所即是心之差別(乃至)彼作是說諸四大種有是能見(乃至)彼作是說非所造聲離四大種別有所因即於大種立所造聲(乃至)廣說同百四十二(七左)云覺天作如是說名廿二實体唯一所謂意根(乃至)有為法有二自性一大種二心離大種无所造色離心无心所諸色皆是大種差別无色皆心之差別(文)。== ᅟᅟ==[1] 【新々生故】三彌底部論上(七左)云无常法名新了文。== ᅟᅟ==[7] 【頗勒具那契經】雜含十五(五右)云佛告頗求那我不言有食識者我若言有食識者(乃至)佛告頗求那我不說有愛者我若說言有愛者汝應作是問(乃至)荅緣受故有愛緣愛有取復問世尊為誰取佛(乃至)我不說言有取者我若說言有取者汝應問言為誰取汝應問言何緣故有取我應荅言愛緣故有取取緣有(文)。== ᅟᅟ==[6] 【如勝義空契經】雜含十三(廿一左)云諸比丘眼生時无有來處滅時无有去處如是眼不實而生生已盡滅有業報而无作者此隂滅已異隂相續除俗數法耳鼻舌身意亦如是說除俗數法俗數法者謂此有故彼有此起故彼起如无明緣行行緣識(文)論九(七左)。== ᅟᅟ==[5] 【若謂經說有等】增一含三(十五右)云若有一人出現於世便有一人入道在於世間(文)同五(十二右)若有一人出現世時諸天人民(乃至)云何為一人所謂多薩阿竭羅訶(云云)。== ᅟᅟ==[4] 【謂蘊相續等】宗輪疏(六十三右)等大眾部化地部等並不立中有文云都无中有疏釈云設違時處死此生彼既无中間隔前滅后即生故今不說別有中有(文)又婆沙六十九(五右)或有執三界受生皆无中有如分別論者(文)。== ᅟᅟ==[3] 【以契經說等】婆沙百九十八(二左)云無此世無他世无化生有情此謗囙邪見(乃至)无化生有情者有諸外道作如是說諸有情生皆囙現在精血等事無有无緣忽然生者(乃至)或有說者化生有情所謂中有無此世他世者謗无生有无化生有情者謗无中有(文)。== ᅟᅟ==[2] 【不應重擔等】光(十八右)意云犢子荅不應重擔五取蘊体即名能荷所以者何謂曾未見放者重擔即名能荷故知有我名能荷蘊是所荷。== ᅟᅟ==[1] 【何故世尊等】增一含十七(三左)云世尊告云彼云何為擔謂五盛隂是云何為五謂色痛想行識隂是謂為擔彼云何持擔人所謂持擔人者人身是也字其名某如是生食如是食受如是苦樂壽命長短是謂持擔人彼云何擔囙緣所謂擔囙緣者愛著囙緣是與欲共俱心不遠離是謂擔囙緣彼云何當捨離擔謂能使彼愛永盡无餘已除已吐是謂捨擔如是(乃至)已說持擔人已說捨擔(乃至)廣說。== ᅟᅟ==[A1] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== ![[B06p0766_01.gif|300]] 觀為見所傷　　及壞諸善業　　故佛說正法　　如牝虎衘子 執真我為有　　則為見牙傷　　撥俗我為無　　便壞善業子 復說頌曰。 由實命者無　　佛不言一異　　恐撥無假我　　亦不說都無 謂蘊相續中　　有業果命者　　若說無命者　　彼撥此為無 不說諸蘊中　　有假名命者　　由觀發問者　　無力解真空 如是觀筏蹉　　意樂差別故　　彼問有無我　　佛不答有無 [1]何緣不記世間常等。亦觀問者阿世耶故。問者若執我為世間。我體都無故。四記皆非理。若執生死皆名世間。佛四種記亦皆非理。謂若常者無得涅槃。若是非常便自斷滅不由功力咸得涅槃。若說為常亦非常者定應一分無得涅槃。一分有情自證圓寂。若記非常非非常者則非得涅槃。非不得涅槃。決定相違便成戲論。然依聖道可般涅槃。故四定記皆不應理。[2]如離繫子問雀死生。佛知彼心不為定記。有邊等四亦不記者。以同常等皆有失故。寧知此四義同常等。[3]以有外道名嗢底迦。先問世間有邊等四。復設方便矯問世尊。為諸世間皆由聖道能得出離為一分耶。尊者阿難因告彼曰。汝以此事[A5]已問世尊。今復何緣改名重問。故知後四義與前同。復以何緣[4]世尊不記如來死後有等四耶。亦觀問者阿世耶故。問者妄計[A6]已解脫我名為如來而發問故。今應詰問計有我者。佛何緣記有現補特伽羅不記如來死後亦有。彼言恐有墮常失故。若爾何緣[5]佛記慈氏汝於來世當得作佛。[6]及記弟子身壞命終某甲今時[A7]已生某處。此豈非有墮常過失。若佛先見補特伽羅彼涅槃[A8]已便不復見以不知故不記有者則撥大師具一切智。或應許不記由我體都無。若謂世尊見而不說則有離蘊及常住過。若見非見俱不可說則應漸言不可說佛是一切智。非一切智。若謂實有補特伽羅。以契經言諦故住故定執無我者墮惡見處故。此不成證。彼經亦說定執有我者墮惡見處故。[7]阿毗達磨諸論師言。執我有無俱邊見攝。如次墮在常斷邊故。彼師所說深為應理。以執有我則墮常邊。若執無我便墮斷邊。前筏蹉經分明說故。若定無有補特伽羅為可說阿誰流轉生死。不應生死自流轉故。然薄伽梵[8]於契經中。說諸有情無明所覆貪愛所繫馳流生死故應定有補特伽羅。此復如何流轉生死。由捨前蘊取後蘊故。如是義宗前[A9]已徵遣。如燎原火雖剎那滅而由相續說有流轉。如是蘊聚假說有情。愛取為緣流轉生死。若唯有蘊。何故世尊作如是說。今我於昔為世導師[9]名為妙眼。此說何咎。蘊各異故。若爾是何物。謂補特伽羅。昔我即今體應常住。故說今我昔為師言。顯昔與今是一相續。如言此火曾燒彼事。[10]若謂決定有真實我則應唯佛能明了觀。觀[A10]已應生堅固我執。從斯我執我所執生。從此應生我我所愛。故薄伽梵作如是言。若執有我便執我所。執我所故。於諸蘊中便復發生我我所愛。薩迦耶見我愛所縛則為謗佛。去解脫遠。若謂於我不起我愛。此言無義。所以者何。於非我中橫計為我。容起我愛。非實我中。如是所言無理為證。故彼於佛真聖教中無有因緣起見瘡皰。如是一類執有不可說補特伽羅。復有一類總撥一切法體皆非有。外道執有別真我性。此等一切見不如理。皆不能免無解脫過。[1]若一切類我體都無。剎那滅心於曾所受久相似境何能憶知。[2]如是憶知從相續內念境想類心差別生。且初憶念為從何等心差別無間生。[3]從有緣彼作意相似相屬想等不為依止差別愁憂散亂等緣損壞功能心差別起。雖有如是作意等緣。若無彼類心差別者則無堪能修此憶念。雖有彼類心差別因若無如是緣亦無能修理。要具二種方可能修。諸憶念生[A11]但由於此。不見離此有功能故。如何異心見後異心能憶。非天授心曾所見境後祠授心有憶念理。此難非理。不相屬故。謂彼二心互不相屬。非如一相續有因果性故。我等不言異心見境異心能憶。相續一故。然從過去緣彼境心引起今時能憶念識。謂如前說。[4]相續轉變差別力故。生念何失。由此憶念力有後記知生。我體既無孰為能憶。能憶是何義。由念能取境。此取境豈異念。雖不異念[A12]但由作者。作者即是前說念因。謂彼類心差別。然世間所言制[A13]怛羅能憶。此於蘊相續立制[A14]怛羅名。從先見心後憶念起。依如是理說彼能憶。我體若無是誰之念。[5]為依何義說第六聲。此第六聲依屬主義。如何物屬何主。此如牛等屬制[A15]怛羅。彼如何為牛主。謂依彼彼所乘構役等中彼得自在。欲於何所驅役於念。而勤方便尋求念主。[6]於所念境。驅役於念。役念為何。為令念起。奇哉自在起無理言。寧為此生而驅役此。又我於念如何驅役。為令念起。為令念行。念無行故[A16]但應令起。則因名主。果名能屬。由因增上令果得生。故因名主。果於生時是因所有故名能屬。即生念因足為念主。何勞立我為念主耶。即諸行聚一類相續。世共施設制[A17]怛羅牛。立制[A18]怛羅名為牛主。是牛相續於異方生變異生因故名為主。此中無一實制[A19]怛羅亦無實牛。[A20]但假施設。故言牛主。亦不離因。憶念既爾。記知亦然。如辯憶知熟為能了誰之識等亦應例釋。且識因緣與前別者。謂根境等。如應當知。[1]有作是言。決定有我。事用必待事用者故。謂諸事用待事用者。如天授行必待天授。行是事用。天授名者。如是識等所有事用。必待所依能了等者。今應詰彼。天授謂何。若是實我此如先破。若假士夫體非一物。於諸行相續假立此名故。如天授能行識能了亦爾。依何理說天授能行。謂於剎那生滅諸行不異相續立天授名。愚夫於中執為一體。為自相續異處生因。異處生名行。因即名行者。依此理說天授能行。如焰及聲異處相續。世依此說焰聲能行。如是天授身能為識因故。世間亦謂[A21]天授能了。然諸聖者為順世間言說理故。亦作是說。經說諸識能了所緣。識於所緣為何所作。都無所作但似境生。如果酬因。雖無所作而似因起說名酬因。如是識生雖無所作而似境故說名了境。如何似境。[2]謂帶彼相。是故諸識雖亦託根生不名了根。但名為了境。或識於境相續生時。前識為因引後識起說識能了亦無有失。世間於因說作者故。如世間說鍾鼓能鳴。或如燈能行識能了亦爾。為依何理說燈能行。焰相續中假立燈號。燈於異處相續生時。說為燈行。無別行者。如是心相續假立識名。於異境生時說名能了。或如色有色生色住。此中無別有生住者。說識能了理亦應然。[3]若後識生從識非我。何緣後識不恒似前。及不定次生如芽莖葉等。有為皆有住異相故。謂諸有為自性法爾微細相續後必異前。若異此者縱意入定。身心相續相似而生。後念與初無差別故。不應最後念自然從定出。[4]諸心相續亦有定次。若此心次彼心應生。於此心後彼必生故。亦有少分行相等心方能相生。種姓別故。如女心無間起嚴汙身心。或起彼夫彼子心等。後時從此諸心相續轉變差別還生女心。如是女心於後所起嚴汙心等有生功能。異此無功能。由種姓別故。女心無間容起多心。然多心中[5]若先數起。明了近起。先起非餘。由如是心修力強故。唯除將起位身外緣差別。諸有修力最強盛者。寧不恒時生於自果。由此心有住異相故。此住異相於別修果相續生中最隨順故。諸心品類次第相生因緣方隅我[A22]已略說。委悉了達唯在世尊。一切法中智自在故。依如是義故。有頌言。 ᅟᅟ==[5] 【若先數起等】若先數起明了近起。== ᅟᅟ==[4] 【諸心相續亦有等】光云如二十心相生中說論七(十二丁)可披。== ᅟᅟ==[3] 【若後識生等】數論難謂我是自在法前生後生隨欲自在故識生不恒相似亦不定次第若無我前識生後識乃有二難一者何緣後識不恒似前善染等二何緣不先後定次第生如芽莖等。== ᅟᅟ==[2] 【謂𭘧彼相等】論主荅光(卅一左)荅意謂能緣識上𭘧彼所緣境界行相如緣青色能緣識上𭘧青相現識似境說識能緣如鏡對質𭘧質像生名似本質是故識雖亦托根生識無根相不似根故不名了根但名了境云云婆沙九十三(五右)云問誰成就為法成就為補特伽羅成就耶設爾何失二俱有過所以者何若法成就者一切法既无作用於無作用一切法中何法能成就何法所成就(乃至)荅應作是說非法成就亦非補犢伽羅成就然有真實成就性及不成就性而無真實成就者及不成就者如有真實難染清淨繫縛解脫流轉還滅回果(乃至)評云應作是說能成就者非法亦非補特伽羅無真實作用故補特伽羅非實有故(乃至)廣說。== ᅟᅟ==[1] 【有作是言等】已下破數論唯識疏一末(廿三右)云有外道名劫比羅(乃至)此云黃赤鬢髮面色並黃赤故今西方貴姓婆羅門種皆黃赤色也世號為黃赤色仙人其後弟子之中上首如十八部中部主名伐里沙此翻為雨雨時生故即以為名其雨徒黨名雨眾外道梵云僧佉此翻為數即智惠數數度諸法根本立名從數起論名為數論論能生數亦名數論(乃至)立廿五諦總略為三(乃至)謂變易自性我知變易者謂中間廿三諦自性所作名為變易自性者實性也今名自性古名實性今亦名勝性(乃至)我知者作者耶荅此受者之德作故問既非作者用我何為荅云為領義故義之言境征於境也我是知者餘不能知又從𡨋性既轉變已我受用故(文)。== ᅟᅟ==[6] 【於所念境等】![[B06p0769_01.gif|300]]== ᅟᅟ==[5] 【為依何義等】指要云自下論文光寶分為問荅互相齟齬於中光解符順論文今此二句光師以為論主反問宝師寶猶屬犢子難中寶解不符論文何者若以此二句為犢子難則與下文相參商矣以下(十二左)論主荅勝論云此前已釋寧復重來(乃至)果所屬(文)准此論文今此二句論主反問非犢子言以此類例復分問荅一一皆以光解為正(云云)。== ᅟᅟ==[4] 【相續轉變差別等】論四(十六左)何名轉變謂相續中前後異性何名相續謂囙果性三世諸行何名差別謂有無間生果功能(文)。== ᅟᅟ==[3] 【從有緣彼作意等】指要云宝釋麤光釋細然多不穩言緣彼者光云緣彼過去境界寶云緣彼相似法今謂寶解為勝以上文言於文相似境憶知等故言相似者光有三釋一約過現境二約今昔境三約前後念寶疏不釋今謂光師三釋不允今言相似此即顯想等相非言境念境已相似所緣亦同故云相似言相屬者光有二釋一屬自身義二因果相屬義此用下文意為釋下文云謂彼二心互不相屬非如一相續有因果性故言不為依止差別者光云所依止身不為差別寶云是身異也兩釋意同如天授祠授等是身異也(文)。== ᅟᅟ==[2] 【如是憶知等】光有三釋宝同第三旧論廿二(十六右)云從憶念境界相類差別心念及更知生(文)光三釋中初初釋順彼舊論也。== ᅟᅟ==[1] 【若一切類我体等】唯識疏一末(十七左)云若無實我唯能記憶曾所更事亦能了知一切境界誦持經書溫習文史思濟於彼怨害於此貪愛好財嗔怒个物種種事業犢子部我亦能記憶與外合問應立量云一切有情應無憶識等事以無我故如太虛空(文)辨憶念囙八計不同婆沙十一(十五左)云或有執補犢伽羅自体實有如犢子部彼作是說我計有我可能憶念本所作事先自領納今自憶故若無我者何緣能憶本所作事(乃至)或復有執前心徃告後心我作是事汝可憶持彼作是說心悃冥通前有所作必告後知如是可能憶本所作(乃至)廣說同十二(初左)敘有部正義有說為生解故若說法法於法弟子不了謂能憶誰若說有情於法弟子便了有情憶法(乃至)應作是說隨所有事能如是知謂隨本所有体所有相所有義所有物所有性所有分能如是憶(乃至)廣說依有部正義又唯識論二(廿七丿)大乘正義以自体分為憶念囙唯識論五(三十右)意心等取境已熏功能在本識中足為後時有憶念囙何為用我。== ᅟᅟ==[10] 【若謂決定等】旧論(十五右)云若我實有唯諸佛如來能明了見見已世尊即立我執令我堅實我既是有我所亦成由佛說經為顯此義眾生於五隂中生我所執則成堅實是彼於五隂成身見我所見有已彼我所愛復成堅實彼以我所愛為堅實繫縛則於解脫轉成極遠(文)。== ᅟᅟ==[9] 【名為妙眼等】婆沙八十二(十一右)云佛告苾芻妙眼弟子於諸學處若有一切及一切種善圓滿者身壞命終生於梵世(乃至)又即世尊昔菩薩位作梵志師名為妙眼不怨以彼挌量世尊云云。== ᅟᅟ==[8] 【於契經中等】雜含六(十五右)云世尊告諸比丘何所有故何所起何所繫著何所見我令眾生無明所蓋愛繫共首長驅馳生死輪廻生死流轉不知本際(乃至)廣說。== ᅟᅟ==[7] 【阿毗達磨等】雜含五(九右)云彼第三師不見現在世真實是我命終之後亦不見我是則如來應等正覺說現法愛斷離欲滅盡得涅槃(文)同十二(廿五右)同卅四(十五丿)婆沙八(十二左)復次起我見者獨是邊鄙世所詞責况復於我執有斷常此執邊鄙極可訶故名邊執見(乃至)廣說同四十九(十三左)云世尊告云汝言有囙我亦說有汝言無果是愚癡論佛於二論各許一邊離斷離常而說中道故作是說我不與世間諍而世間與我諍(文)七十七(十七)二百(十七左)云若說異身及非即身入常見品故諸外道諸惡見趣無不皆入斷常品中一切如來應正等覺對治彼故宣說中道謂色心等非斷非常(文)。== ᅟᅟ==[6] 【及記弟子身壞等】雜含卅(四右)世尊告離車難𨹔言若聖弟子成就曰不壞淨者欲求壽命即得壽命求好色(乃至)謂佛不壞淨成就法僧不壞淨聖戒成就我見是聖弟子於此命終生於天上於天上得十種法云云同(十左)同(十六右)中含十八(廿一左)云云可披。== ᅟᅟ==[5] 【佛記慈氏等】中含十三(十五左)云佛告諸比丘未來久遠人壽八万歲時當有佛名彌勒如來無所著等正覺云云智論一(二右)。== ᅟᅟ==[4] 【世尊不記等】雜含卅四(十左)云云何瞿曇命即身耶荅言無記命異身異荅言无記沙門瞿曇有何等奇弟子命終即記說言某生彼處(乃至)於此命終捨身即乘意生身生於餘處當於爾時非為命異身異也(乃至)廣說。== ᅟᅟ==[3] 【以有外道等】雜含卅四(廿三右)云佛住王舍城迦蘭𨹔竹園時有外道出家名云鬱低迦來詣佛所與世尊面相問訊(乃至)云何瞿曇世有邊耶佛告鬱低迦此是無記云何瞿曇世無邊耶有邊無邊耶非有邊非無邊耶佛告鬱低迦此是無記(乃至)廣說。== ᅟᅟ==[2] 【如離繫子等】唯識疏一本(七十七左)云此即無慙之類計也謂尼虔子今言昵捷𨹔弗咀囉翻為離繫子苦行修勝囙名為離繫露形少羞耻亦名無慙本師稱離繫是彼門徒名之為子(文)。== ᅟᅟ==[1] 【何緣不記世間等】雜含卅四(十八右)云婆蹉白佛瞿曇知何法故不如是見如是說世間常此是無實餘則虛妄(乃至)非有非無后死佛告婆蹉知色故不如是見如是說世間常此是真實餘則虛妄(乃至)非有非無后死知受想行識故不作如是見如是說世間常此是真實餘則虛妄(乃至)非有非無后死(乃至)廣說。== ![[B06p0767_01.gif|300]] ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== ![[B06p0767_02.gif|300]] ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【補編】== ![[B06p0768_01.gif|300]] ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A11] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A12] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A13] 怛【CB】，怚【補編】== ᅟᅟ==[A14] 怛【CB】，怚【補編】== ᅟᅟ==[A15] 怛【CB】，怚【補編】== ᅟᅟ==[A16] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A17] 怛【CB】，怚【補編】== ᅟᅟ==[A18] 怛【CB】，怚【補編】== ᅟᅟ==[A19] 怛【CB】，怚【補編】== ᅟᅟ==[A20] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A21] 天【CB】，王【補編】== ![[B06p0770_01.gif|300]] ᅟᅟ==[A22] 已【CB】，巳【補編】== 於一孔雀輪　　一切種因相　　非餘智境界　　唯一切智知 色差別因尚為難了。況心心所諸無色法因緣差別可易了知。[1]一類外道作如是執。[2]諸心生時皆從於我。前之二難於彼最切。若諸心生皆從我者。何緣後識不恒似前。及不定次生如芽莖葉等。若謂由待意合差別有異識生理定不然。我與餘合非極成故。又二物合有分限故。謂彼自類釋合相言非至為先後至名合。我與意合應有分限。意移轉故我應移轉。或應與意俱有壞滅。若謂一分合理定不然。於一我體中無別分故。設許有合我體既常。意無別異。合寧有別。若待別覺為難亦同。謂覺因何得有差別。若待行別我意合者則應但心待行差別能生異識。何用我為。我於識心[A23]卻無有用。而言諸識皆從我生。[3]如藥事成能除痼痾誑醫矯說普莎訶言。[4]若謂此二由我故有此[A24]但有言無理為證。若謂此二我為所依如誰與誰為所依義。非心與行如畫如果我為能持如[A25]壁如器。如是便有更相礙失。及有或時別住失故。非如[A26]壁器我為彼依。若爾如何。[5]此[A27]但如地能為香等四物所依。彼如是言證成無我。故我於此深生喜慰。如世間地不離香等。我亦應爾。非離心行。誰能了地離於香等。[A28]但於香等聚集差別。世俗流布立以地名。我亦應然。[A29]但於心等諸蘊差別。假立我名。若離香等無別有地如何說言地有香等。為顯地體有香等別。故即於地說有香等。令他了達是此非餘。如世間言木像身等。[6]又若有我待行差別。何不俱時生一切智。若時此行功用最強。此能遮餘令不生果。寧從強者果不恒生。答此如前修力道理許行非常漸變異故。若爾計我則為唐捐。行力念心差別生故。彼行此修體無異故。必定應信我體實有[7]以有念等德句義故。德必依止實句義故。[8]念等依餘理不成故。此證非理。不極成故。謂說念等德句義攝體皆非實義不極成。許有別體皆名實故。經說六實[A30]物名沙門果故。彼依實我理亦不成。依義如前[A31]已遮遣故。由此所立[A32]但有虛言。若我實無為何造業。為我當受苦樂果故。我體是何。謂我執境。何名我執境。謂諸蘊相續。云何知然。[9]貪愛彼故。與白等覺同處起故。謂世有言。我白我黑。我老我少。我瘦我肥。現見世間緣白等覺與計我執同處而生。非所計我有此差別。故知我執但緣諸蘊。[10]以身於我有防護恩。故亦於身假說為我。如言臣等即是我身。於有恩中實假說我。而諸我執所取不然。若許緣身亦起我執。寧無我執緣他身起。他與我執不相屬故。謂若身若心與我執相屬。此我執起緣彼非餘。無始時來如是習故。相屬謂何。謂因果性。若無我體誰之我執。此前[A33]已釋。寧復重來。謂我於前[A34]已作是說。為依何義說第六聲。乃至辯因為果所屬。若爾我執以何為因。謂無始來我執[A35]熏習。緣自相續有垢染心。我體若無誰有苦樂。若依於此有苦樂生。即說名為此有苦樂。如林有果及樹有花。苦樂依何。謂內六處。隨其所起說為彼依。若我實無誰能作業誰能受果。作受何義。作謂能作。受謂受者。此[A36]但易名。未顯其義。[1]辯法相者釋此相言。能自在為名為作者。能領業果得受者名。現見世間。於此事業若得自在名為能作。如見天授於浴食行得自在故名浴等者。此中汝等說何天授。若說實我喻不極成。說蘊便非自在作者。業有三種謂身語意。且起身業必依身心。身心各依自因緣轉。因緣展轉依自因緣。於中無一自在起者。一切有為屬因緣故。汝所執我不待因緣亦無所作。故非自在。由此彼說能自在為名作者。相求不可得。然於諸法生因緣中。若有勝用假名作者。非所執我見有少用故定不應名為作者能生身業勝因者何。[2]謂從憶念引生樂欲。樂欲生尋伺。尋伺生勤勇。勤勇生風。風起身業。汝所執我此中何用。故於身業我非作者。語意業起類此應思。[3]我復云何能領業果。若謂於果我能了別。此定不然。我於了別都無有用。於前分別生識因中[A37]已遮遣故。若實無我。如何不依諸非情處罪福生長。彼非受等所依止故。唯內六處是彼所依。我非彼依如前[A38]已說。若實無我業[A39]已滅壞。云何復能生未來果。設有實我業[A40]已滅壞。復云何能生未來果。[4]從依止我法非法生。[5]如誰依誰。此前[A41]已破。故法非法不應依我。然聖教中不作是說。從[A42]已壞業未來果生。[6]若爾從何。從業相續轉變差別。如種生果。如世間說果從種生。然果不從[A43]已壞種起。亦非從種無間即生。若爾從何。所種相續轉變差別果方得生。謂種次生芽莖葉等。花為最後方引果生。[7]若爾何言從種生果。由種展轉引起花中生果功能故作是說。若此花內生果功能非種為先所引起者。所生果相應與種別。如是雖言從業生果。而非從彼[A44]已壞業生。亦非從業無間生果。[A45]但從業相續轉變差別生。何名相續轉變差別。[8]謂業為先後色心起中無間斷名為相續。即此相續後後剎那異前前生名為轉變。即此轉變於最後時有勝功能無間生果勝餘轉變故名差別。如有取識正命終時雖帶眾多感後有業所引熏習。而重近起數習所引明了非餘。如有頌言。 ᅟᅟ==[8] 【謂業為先等】光意云謂現起業最初為先后熏成種子在色心中起此色心中種子中無間斷名為相續即相續種子後後剎那剎那異前前種子名為轉變即轉變種子於最后念住位一剎那時有勝功能无間生果勝前念轉變故名差別。== ᅟᅟ==[7] 【若爾何言等】光宝所解不同光師唯以上一句為勝論問宝師雙取二句云外道問也宝解為優以順前后文勢故旧論云云何說為種子果(文)。== ᅟᅟ==[6] 【若爾從何等】指要云初之一句勝論問下之七句論主荅也寶師分科麤略光解為優。== ᅟᅟ==[5] 【如誰依誰等】論主破云汝法非法依止於我如誰依誰此法非如无如果我為能持如壁如器等此前(七右)已破法非法不應依我。== ᅟᅟ==[4] 【從依止我等】指要云廿四德中第廿二三立法非法法者有二種一能轉謂得可愛心因即得生死勝身之因二能還謂離染緣正智喜因即出世間之因正智正因也非法者能得生死不可愛身若邪智因名為非法具如十句論。== ᅟᅟ==[3] 【我復云何等】論主上來破我作者今破我受者也旧論(廿三右)云若我正用此事說我為受者是受用果相此言何義若汝說覺知為受是義不然我於覺知無功能由已破於識我功能故若我无云何不以非眾生為依止所有善惡業生長非受等依止故以何為依止六入為依止非我此義前已說文。== ᅟᅟ==[2] 【謂從憶念等】論主荅始從憶念展轉(乃至)風起身業汝勝論所執我此中我用故於身業我非作者語意業起類身應知。== ᅟᅟ==[1] 【辨法相者等】光二釋初釋意云即勝論師名辨法相者釈此作者相言宝同第二解。== ᅟᅟ==[10] 【以身於我等】有云旧論(廿一左)云於我有思故於身假名說我譬如世言彼臣即是我此於我有思假立我言我計則不爾若但緣身為境界云何不緣他身為境界文准此論文此總勝論難也。== ᅟᅟ==[9] 【貪愛我等】論主荅貪愛五蘊故世云我白黑老少等皆於諸蘊相續轉故執我亦於蘊法故由造善惡業而相續生起五蘊差別為受苦樂既有我白我黑等差別明知是於蘊相續上轉無別我者汝執實我者有如是差別外云以蘊為我由蘊能防護我於防護恩於身說我言如王稱臣言臣等是我腹心我身等。== ᅟᅟ==[8] 【念等依餘等】唯識疏一末(四十二右)意云若是覺樂若欲瞋勤勇行法非法九德和合因緣能起智相名我若是覺樂苦等九德不和合因緣能起智相名意(文)具如十句論。== ᅟᅟ==[7] 【以有念等等】德句有廿四第二十一行有二種一念因二作因現此智行所生數習差別名念因即智種子攢擲等業所生勢用名作因行是勢用十句多說作因名勢用念因名行具如因明疏十句論。== ᅟᅟ==[6] 【又若有我等】指要云光宝所解不同以宝為優符順論文勢故。== ᅟᅟ==[5] 【此但如地能等】唯識疏一末(四十一左)九實躰者若有色味香觸名地以德顯地也若有色味觸及液潤名水若有色觸名火若有觸名風唯有聲名空別有空大非空無為亦非空界色(云云)具如十句論。== ᅟᅟ==[4] 【若謂此二由等】光意云汝若此心行二我為所依徵云如誰依誰為所依義非心與行如畫知果我為能持如璧持畫器持果若如彼喻者便有我與心行相碍失因色法說亦有或時別住失以畫果與彼璧器有時別故然計我体無有障碍望彼心行無障碍失我遍法界無別住失。== ᅟᅟ==[3] 【如藥事成能等】旧論云譬如藥成時有誑惑醫說部莎訶言(文)玄應音義廿五(廿一右)云蘇和切普咒聲也莎訶此云善說也(文)或云娑婆訶或云僧莎訶仁王疏下三(廿九左)云婆囀賀者此云成就義亦云吉祥義(文)。== ᅟᅟ==[2] 【諸心生時等】唯識疏一末(五十四左)云彼心々所即德句中覺樂等攝(乃至)意實是有礙攝亦非是心形如芥子我所須具非謂心也(云云)若謂由待等光意云汝若謂我由待實句義色意合差別方有異議生及不定次第破云不然我與色意合非極成故佛法宗不許有我色意合故云云。== ᅟᅟ==[1] 【一類外道等】爾下破勝論唯識一末(卅九右)云成刧之末人壽無量外道出世名嗢露迦此云鵂鶹晝避色聲匿跡山藪夜絕視聽方行乞食時人謂似鵂鶹囙以名也(乃至)或名羯拏僕羯拏云米齊僕翻為食先為夜遊驚他稚婦遂𠬧塲碾糠粃之中米齊食之故以名也時人號云食米齊仙人(乃至)亦云吠世史迦此翻為勝造六句論諸論罕匹故云勝或勝人所造故名勝論云云同(四十右)云徐說所悟六句義法(乃至)後其苗裔名為惠月立十句義。== ![[B06p0770_02.gif|300]] ![[B06p0770_03.gif|300]] 唯識演秘一末(十九左)云釈與光不同句者自性義婆沙八(初左)云云。 ᅟᅟ==[A23] 卻【CB】，郤【補編】== ᅟᅟ==[A24] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A25] 壁【CB】，璧【補編】== ᅟᅟ==[A26] 壁【CB】，璧【補編】== ᅟᅟ==[A27] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A28] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A29] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A30] 物【CB】，句【補編】== ᅟᅟ==[A31] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A32] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A33] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A34] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A35] 熏【CB】，重【補編】== ᅟᅟ==[A36] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A37] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A38] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A39] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A40] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A41] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A42] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A43] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A44] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A45] 但【CB】，伹【補編】== 業極重近起　　數習先所作　　前前前後熟　　輪轉於生死 [1]於此義中有差別者。異熟因所引與異熟果功能。與異熟果[A46]已即便謝滅。同類因所引與等流果功能。若染汙者對治起時即便謝滅。不染汙者般涅槃時方永謝滅。以色心相續爾時永滅故。何緣異熟果。不能招異熟如從種果有別果生。且非譬喻是法皆等。然從種果無別果生。若爾從何。生於後果從後熟變差別所生。謂於後時即前種果遇水土等諸熟變緣。便能引生熟變差別。正生芽位方得種名。未熟變時從當名說。或似種故世說為種。此亦如是。即前異熟遇聞正邪等諸起善惡緣便能引生諸善有漏及諸不善有異熟心。從此引生相續轉變展轉能引轉變差別。從此差別後異熟生。非從餘生。故喻同法。[2]或由別法類此可知。如枸櫞花塗紫礦汁。相續轉變差別為因。後果生時瓤便色赤。從此赤色更不生餘。如是應知。從業異熟更不能引餘異熟生。前來且隨自覺慧境於諸業果略顯麤相。其間異類差別功能諸業所熏相續轉變至彼彼位彼彼果生。唯佛證知非餘境界。依如是義故。有頌曰。 ᅟᅟ==[2] 【或由別法類此等】![[B06p0772_01.gif|300]]== ᅟᅟ==[1] 【於此義中等】旧論(廿四右)云此中果報因所立於果報果中功能生果報已即便謝滅同類因所立於等流果中功能若有染污法對治生時即便謝滅若無染污法由心相續永謝滅故此功能即滅謂般涅槃時復次云何從果報別報不更生譬如從種子更生(文)。== ᅟᅟ==[A46] 已【CB】，巳【補編】== 光(四十二右)意云論主又引喻顯或由別法類此異熟果可知如枸櫞花塗紫礦汁其汁色赤在彼花中展轉付囑赤色功能相續轉變差別為因后果生時瓤便色赤色從此赤色更不生餘(云云)音義廿四(廿二右)云婆羅奢樹此云赤華樹樹汁㳯極赤用之為染今紫礦是也瓤者集韻云瓜實也玄應音義云女良切如瓜瓠中瓤瓣者也旧論(廿四左)云復次由此譬更應知此義譬如從勤荷計所點摩東籠伽花相續轉異所生於果內赤色瓤得生從餘不生(文)。 [3]此業此熏習　　至此時與果　　一切種定理　　離佛無能知 [4] \[A47]已善說此淨因道　　謂佛至言真法性 應捨闇盲諸外執　　惡見所為求慧眼 [5]此涅槃宮一廣道　　千聖所遊無我性 諸佛日言光所照　　雖開昧眼不能覩 於此方隅[A48]已略說　　[6]為開智者慧毒門 庶各隨[A49]己力堪能　　徧悟所知成勝業 ᅟᅟ==[6] 【為開智者等】光宝所解不同光解為勝符順前后論文故圓暉亦全依用可披。== ᅟᅟ==[5] 【此涅槃宮一廣道】婆沙百八十八(八左)云如契經說有一趣道能令有情清淨謂四念住(乃至)廣說問何名一趣道為以能超越一界故名一趣道(乃至)荅即由前所說緣及餘緣故名一趣道(乃至)廣說。== ᅟᅟ==[4] 【已善說此淨因道等】光云此下一部之中大文苐三名流通(乃至)就三頌初一頌讚道勸捨苐二頌讚道不覩苐三頌顯畧勸學(云云)今謂宝師意配屬三惠者文中不見明據撿旧論總有四頌文云如此善立理清淨已見諸佛教法爾盲闇種種邪見行願捨外執得明行此涅拌土一廣道諸佛日言光所照眾聖行熟无我理雖開昧眼人不見佛世尊告富樓那汝等正勤持此法若人依此修觀行必定皆得五德如此已顯正義方為開智人智毒門願彼捨離外邪執為自及他得實義文准此宝解為允當。== ᅟᅟ==[3] 【此業此熏習等】婆沙百一(四右)云問彼於何時憶宿住事荅初生地獄未受苦時若受苦已次前滅事尚不能憶况久滅事而能憶知乃至問彼生處得智能憶知幾生荅能憶知一生謂從彼歿來生此者有說乃至知五百生傍生趣有生處得智能現憶知宿住事者如契經說有螺音狗昔為梵志名刀提耶憶宿住事子令昇座食飯示寶皆隨其言(乃至)問彼生處得智能憶知幾生有作是說惟憶一生謂從彼歿來生此者評云應作是說能憶多生如狼憶知五百生事(乃至)廣說。== ᅟᅟ==[A47] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A48] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A49] 己【CB】，巳【補編】== 冠導阿毗達磨俱舍論卷第三十(說一切有部) 音釋 嗢(烏沒切)。 矯(舉夭切妄也)。 燎(力弔切縱火也)。 皰(普教切)。 痼(古慕切久固之疾)。 枸櫞(枸俱羽切櫞音緣)。 瓤(而羊切瓜𡱝也)。 上來一部三十卷得佛陀薩埵冥護參訂勘文畢 維時明治廿亥三月　　　真宗　沙門惠燈同　　沙門春洞 ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】大藏經補編 第 6 冊 No. 9 冠導阿毗達磨俱舍論 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2023-11-07 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大藏經補編」所編輯 ＃【原始資料】CBETA 人工輸入（版本一），CBETA 人工輸入（版本二） ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 ＃----------------------------------------------------------------------