集量論釋略抄 呂澂 凡例 一．集量論本及釋．皆陳那晚年所作。暢生平之心得。摧異論而無餘．洋洋巨觀．允為宗極。顧梵筴既亡．唐譯隨失．番藏僅存傳本．亦以推崇法稱．無所闡揚．聖言晦采．蓋已久矣。今輯陳那量論．特表而出之。 二．集量所詳．在現比二量．餘相似義．附隨而見。論本二百五十頌。次第六品。大都先出正宗．後申徵破．科段如別。今抄畧要。但錄本宗。所破各家．舉目列末。 三．番藏集量本．釋．Tshad-ma kun-las btus-pa（ḥi hgrel-ba）均有二譯。一為堪布金鎧。gsel-gyigo-cha 度語信慧．dad-pa ces-rab 仝譯．畧稱金本。一為堪布寶持護．nor-hdsin bsrun-ba 度語師子幟．seṅrgyal 仝譯．畧稱寶本。二者先後無考。審其文義．似金本先出．故多訛畧．寶本乃重翻訂正．然以理門格量．猶不備也。今據番藏柰旦版(（mdo ce 函一至一八〇頁．載金本頌．釋．及寶本釋．）)及曲尼版．(（同函一至八五頁．載寶本頌及釋．）)對勘二本．折衷文義．期得其真。 四．陳那著述．簡奧難知．此徵諸奘譯緣論等籍而可見者。今抄轉譯．更恐逆臆失真．故循文繹意．不務支蔓。頌本章句．畧存其式。意在引發研尋．示要而已。暢譯全文。俟諸博學。 五．集量所宗。理門導首。奘師歷學五印．習論三周．歸譯理門．輙遺本論．蓋以此也。然不勘集量．門論幽微亦未易曉。今逐論文．編號便勘。凡本論文段．記數弧內．所對文段．記數其下。如記(（二）七八)者．謂本論引文第二段．當理門第七十八段．對檢「理門證文」本(（七八）二)處即得。餘從是例。 六．晚近治印度邏輯而稱舉集量者．有印度人費氏。S. C. Vidyabhusana. 其先著印度中世邏輯。The mediaeval school of Indian logic, 1909. 論及集量．列名舉義．備為錯亂。後重著印度邏輯全史。The History of Indian logic, 1921. 更張舊說．誤解猶半。今一一附為辨正．以杜訛傳。 七．是抄所據原論．承北京圖書館通融郵借柰旦版本．乃得對勘完篇．誌此以表感謝。 集量論本科段（依寶本） 大文六品都二百五十三頌 一現量品(三段四十六頌)一歸敬緣起(一頌) 二初分申宗(十二頌) 三後分旁破(五段)一破成難論(四頌半)二破正理(四頌半（金本缺一句）)三破勝論(四頌)四破數論(八頌半)五破彌曼薩(十一頌半) 二為自比量品(二段五十二頌)一初分申宗(二十四頌半) 二後分旁破(五段)一破成難論(二頌半)二破正理(三頌)三破勝論(六頌半（金本缺一頌）)四破數論(十頌)五破彌曼薩(五頌半（金本缺一句）) 三為他比量品(二段五十四頌)一辨能所立(二段) 一初分申宗(二頌) 二後分旁破(四頌半) 二辨因及似因(二段)一初分申宗(二段)一辨因(十五頌)二辨似因(十頌半（金本缺一頌）) 二後分旁破(二段)一破因異說(四段)一破成難論(五頌半（金本缺一頌）)二破正理(五頌)三破勝論(一頌半)四破數論(六頌半（金本缺一頌）) 二破似因異說(三段)一破成難論(二頌（金本缺半頌）)二破正理(一頌（金本缺一句）)三破勝論(半頌) 四觀喻及似喻品(二段二十一頌)一初分申宗(二段)一辨喻(十一頌（金本多半頌）)二辨似喻(二頌) 二後分旁破(三段)一破成難論(三頌半)二破正理(三頌（金本缺一頌）)三破勝論(一頌半) 五觀遮詮品(二段五十五頌)一破聲量(二段)一破彌曼薩(二十三頌（金本缺一頌半）)二破勝論(三十一頌三句（金本缺一頌）) 二破喻量(一句) 六觀過類品(三段二十五頌)一初分申宗(二十頌) 二後分旁破(三段)一破成難論(一頌)二破正理(一頌)三破餘宗(一頌) 三總結全論(二頌) 集量論釋 軌範師域龍造 現量品第一 歸敬為量．利諸趣．　示現．善逝．救護者．　釋成量故集自論．　於此總攝諸散義。[1] ᅟᅟ==[1] 費氏著書譯此頌文。首句中云 Tshad-mar gyur-pa 本意堪為量者。費譯量所化生。誤。見 History of Indian logic, P. 276。== 今此論端以因果圓滿讚說為量世尊．應致皈依。因謂誓願．方便．果謂為自．為他．如次當說利樂．示現．善逝．救護．四義。敬此具德大師已．為釋成量義故．從自所作正理門等一切量論總集其義成茲集量．[2]遮止他所說量故．及說自量功德故．又此論中分別所量義者．依量而起故．及多所倒執故。／此中． ᅟᅟ==[2] 集量原名具云 Tshad-mahi mdo kun-las btus-pa。意謂從一切量本論集成者。舊解以為解釋諸量故名集量。誤。== (（一）七六)現及比為量． 唯說二量。／何以故． (（二）七八)二相所量故。 所量唯有自相．共相．更無其餘。當知以自相為境者是現．共相為境者是比。／若以所謂無常等相取色等境．或非一時所取．此復云何。雖有其義．亦由所量相合。 合說．無餘量。 謂先未設假名但取色等．境已．次由共相分別無常．如是由意結合無常色等．故非餘量。 多識．亦非異。 或可難言此乃多識於彼義各別知者．亦不得成異量。／何以故． 無合故． 若以多識說為量者．此量應成不相合。 如念。 譬如念．欲等．皆依前心所分別義．不成餘量。／此中． (（三）七九)現量離分別． 謂若有智無分別者．是為現量。／所謂分別復如何者。 (（四）八〇)名類等相蒙。[3] ᅟᅟ==[3] 費氏著書引此本頌并有詳解。見 History of Indian logic, p. 277。頌第二句末勘奈旦本作 Bsres-paḥo。引文錯為 Mibsres-paho 遂以離分別與不屬名類為二事。大誤。== 若於勝意樂聲立名差別說為善相．於諸種類聲說為家牛．於諸功德聲說為白物．於諸作業聲說為能飲．於諸實事聲說為有角．此等隨一相屬皆成差別。餘復有以一空無異門差別一切義者。若離此等分別乃為現量。／先言五根。且依根境二法乃生諸識．由何立名從根不從境耶。 (（五）八一)為不共因故．　依根說彼名。 立名不依色等境者．色等亦與他身意識等相共故。唯於不共施設假名．如說皷聲及與麥芽。[4]即眼等識依顯現法．離名想心．成其現量。／若五識一向無分別者．於色等和合境．所緣云何。又諸根自相．謂各有其自境非事自相者．復云何說。 ᅟᅟ==[4] 此段同俱舍論。見寧刻本卷二。二十一頁左。== (（六）八二)多義所成故．　為自相共境。 以彼多事所合故．說為各根和合共行之境．非無差異分別。／即此義云． (（七）八三)若法有多事．　非根悉分別．　各自所觸證．　離名言．根境。[5] ᅟᅟ==[5] 金本末句作色為根行境。== 如是且說五根所生現量智無分別。／依餘意樂復論其他。亦俱以離分別而說。 (（八）八四)意緣及貪等　自證、無分別。[6] ᅟᅟ==[6] 費氏著書以此句屬下。錯斷句讀謂。破瑜伽師現量之說。大誤。見 History of Indian logic. p. 278。== 若意亦緣色等境時。如所受相而轉。此無分別。又貪瞋癡苦樂等。不待根故。唯自證是現量。／如是。 (（九）八五)又諸觀行者　離教觀唯義。 諸觀行者離教分別觀察唯義。亦是現量。／(（一〇）八七)若貪等自證是現量者。豈分別識亦現量耶。實無是義。 但許自證性。　非境分別故。 彼於境義有貪愛等雖非現量。然說自證則無過失。此等亦顯現故。 (（一一）八八)錯亂。俗有智．　比量及所生。　念。欲。似現量。　謂於陽燄等。 且錯亂智者。如於陽𦦨等分別為水等故。是似現量。俗有者。增益餘義而分別彼體故。亦似現量。比量及彼果智。皆分別先前所受故。亦非現量。／復次。 (（一二）八六)有用分別故。　說量有果性。 此說量果不如外執離量有體。但智成果。即彼生時有境界相。謂具作用分別。 (（一三）八六)設施為量性。　無用則不成。 如果似因而生說為取因。彼無作用不成。今此亦爾。 自證亦是果。 此中識顯現二種而生。謂顯現自體及境界。依此二種有所自證。即為量果。／何以故。 由彼决定義。 若識以所俱境為義時。即有與彼相類各別自證。分別欲不欲義。／若唯外義[7]作所量時。 ᅟᅟ==[7] 此依原文 Phyi-rol-pahi don 譯。== 即彼顯現境　為量。 此亦唯識自證自體。無所觀待顯現彼境。而為彼量。／何以故。 能量彼。 如如義相白非白等識上顯現。即彼證知諸相量彼彼境。如是如是施設量與所量。以一切法無作用故。／即此義說。 所量。彼顯現。　量及量果者。　彼取。自證故。　此三無有異。[8] ᅟᅟ==[8] 成唯識論具引此頌。見寧刻本卷二十七頁右。又參照佛地經寧刻本卷三。九頁左。== 所云識有二相。云何當知。 境識及識別。　以為心二相。 境者。謂色等。識者。謂顯現彼。境識者。即與境相類似之識。凡識皆顯現彼義及自體。不爾境體即識體者。兩者應成無別。或則後時生識應不得取昔境。何以故。非彼境界故。以是凡識應具二相。[9] ᅟᅟ==[9] 次有一頌半說憶念亦具二相。後即廣破異義。皆從畧。== 為自比量品第二 比二類。 為自比量及為他比量。／此中。 為自。　(（一四）九〇)三相因觀義。[1] ᅟᅟ==[1] 見 History of Indian logic, p. 280。== 由下所說三相之因觀所比義。是謂為自比量。／此復。 果如前。 如前現量依二種分別相以說量果。今此亦爾。／若彼二量俱有分別相者。其異云何。 彼二　境及體不似。 現比二量所緣境界各異。其相別故。自體亦異。／於此比量分別境體二事者。 非自相所顯。　異取故。 現比二量如其自體。所取各異。／若現量境為聲所詮而成所比。亦見比量得轉現境如觸由色知耶。此不得爾。現量所轉者皆非比量境。何以故。 (（一五）八九)彼餘。 云彼餘者。但以前所見色為因而比所觸。是則彼色離現量相。別由所觸共法以成比量。不可說為現量所作差別。故無二量一和合境。／若現量無言說者。即見等境說名見等。當復云何。此無有礙。 見等門所顯。　皆非詮自相。 以見聞覺知相門而詮諸義。應知即非自相。如是眼識所見境界。亦由意識分別為青。乃立青名。／此復。 以名知異詮。　是意識二相。 眼識所受離非青等境。意識亦得而施言詮。此即意識二相。所謂非自相所顯者。故義自體是現量境。意詮共相則比量境。[2]／三相因者謂何。今文當說。 ᅟᅟ==[2] 此段兩譯文異。今依寶本抄。次有二頌就勝論宗空等觸義辨比量不緣自相。今畧。== 所比。彼類有。　彼無處則無。[3] ᅟᅟ==[3] 費氏著書引此二句於破聲量一段中。別以果性。自性。不可得。釋因三相。勘論無文。殆係誤引法稱之說以為陳那當爾也。見 History of Indian logic. pp. 280-281, 288, 311。== 所比(宗一)者。法所差別之有法。(（一六）九一)此有法中依於共相。從現或比見有彼法。又所比同類(同品)中亦由共相或全或分見有彼法。何以不定。說唯同類有．不說同類唯有故。更求決定．說彼無處無。彼無處(異品)者。謂非所比之餘．亦非所比相違。所立中有．彼類中有．彼無處無．是因三相．由以分別有因之法。／即以是故得說彼為智耶。不爾。云何。 此是成智者． 如何得成。 (（一七）九二)作能知力故。 此謂三相因作能知增上力故。彼觀待分別自體．說為分別之因．亦如作者無待不成。／即由所說三相因中． 各相及互二．　義准成非因。 以各自相成非因者．謂所比有中．彼同類無．彼無處有。彼同類有中．所比是無．無處是有。又無處無中．所比是無．彼類亦無。以互具二成非因者．謂所比有中．同類是無．無處是有。又所比有中．彼無處無．同類亦無。又彼同類有中。彼無處無．所比亦無。即從是等成六似因．義准可知。／如說． 聲常．所作故．　礙故．非量故．　無礙故．聞故。　無常．眼見故。 此中． 或說比餘法．　以因不亂故。[4] ᅟᅟ==[4] 以下四頌破所比異義。費氏書中畧引其說。而有錯解。見 History of Indian logic, p. 281。== 或有說言．以烟為因．得知與彼相應之火．非相應地．是故烟所比者唯餘法火。 或說比相屬．　二者并成故。 餘復說言．宗中火地二者世間共知．無容比度．但二相屬為烟所比。／．且難初計． 若法已成因．　因復何所比。 餘法火中烟已可得．今舉烟因．更復比何。 又何故不許　所比是有法。 火與彼地相應．由烟可得．火為所比．彼地何故不許如火亦為所比。／又難後計． 相屬無二法。 云相屬者．如云有烟處乃有火．此則可爾．無有與火或烟二法為相繫者。 復應成六囀． 又說相屬．有所屬者為火．應成第六囀聲．謂彼之火。／今云彼處有火是第一囀．若以為相屬者． 不說． 如是未說與自相屬者何．不成所比。／若復． 依義故． 謂說彼有火言以義准知相屬者．前舉方便亦不能比。 與因不相應。 此不能顯與因相應不離故。／如烟與地非定相應而成所比．今說相屬何不亦爾。安立有異故。何者． 以因法决定．　餘處能顯示．　有此即可知　有法成就彼。 若於餘處見火與烟曾不相離．次於餘境惟見烟時．亦得說彼有火．如是成就彼處與火相應。不爾．所立地烟皆各各別．如何可成。此依共相而說有烟則有火故．以是因法得於餘處顯示決定。非唯法為所立．亦非相屬。 因所顯示法．　審察復有餘。 若因於法見決定者．與法相應有法亦成。／此中． (（一八）九四)一義有多法．　因非悉分別．　唯定相屬者．　簡別餘得知。 如火有𤍠𦦨等差別．非悉由烟所解．以不定故。唯就彼相屬者說．即諸實德等為火所必具者。此唯由非實德等簡別得成．如是不見非火一切法故．得成為火。 由德．香．好香．　彼殊勝．如次．　簡別非實等．　了知優曇華。[5] ᅟᅟ==[5] 原文音譯 Utpala 謂青蓮華也。== 此中由德簡別非實非業．香簡餘德．好簡餘香．乃至殊勝簡餘非優曇華．由以各各簡別能知。／不爾． 若因如所見　方成能立者．　應不知一切．　或一切皆知。 譬如於火見烟．後時欲如彼轉乃得分別者．此決不成．亦如一切非火諸法後時不可得故。或火所有光𦦨等差別法一切能知。然今但以共相簡別非火而得了別。以是當知能立門中所見相者皆非差別自相。 無有共相故．　不成所餘法。　不見多依故．　無異．亦非一。 且火法外無有具彼火共相者．故不成餘法。又非見依一切故．無有二性相共。但以相似而說．轉一所依．亦轉一切．實是多法。如是當知所比者唯有少分。 (（一九）九五)由此少分理．　即彼諸多法．　亦不越所相　能分別．非餘。 謂烟亦唯煙性𦦨性等分．不越於火定相隨逐．得成分別。其實性等則非．以違越不定故。／復說頌言． 定隨所相者　是因所了別．　非諸差別法．　於彼不定故。 非因相屬義　悉了別所相．　亦見不定故．　唯差別能知。[6] ᅟᅟ==[6] 次有五頌半釋成因相與所相不離之義。後即廣破異說。皆從畧。== 為他比量品第三 (（二〇）九三)為他比量者．　顯自所觀義。[1] ᅟᅟ==[1] 見 History of Indian logic, p. 282。== 如自以因知有相法．欲他亦知．說三相言．是謂為他比量。於言因中設智果名故。(（二一）一)即彼能立三相隨有未說．皆成缺過。／且諸因明論中於為他比說所比法為宗．其義如何。今答此問． 此中說所比　謂是因境義。 外論諸分中說所比．非能立性．生猶豫故。今謂因境之義乃為所立。／此復． (（二二）二)唯所說自體．　己欲。 云自體者．是所立體．不為能立．由是遮遣似因似喻。彼雖待成．然本不欲為所立故。云己所欲者．不待自論．[2]隨有所說。／此復． ᅟᅟ==[2] 金本此段原文……bstan-bcos-la ma ltos-pa。譯意不待論宗。寶本無此不字 ma。== (（二三）三)有法中　現．比．及所信．　共知．不相違。[3] ᅟᅟ==[3] 費氏著書引此一頌而釋義不全。見 History of Indian logic, p. 282。== 於諸宗中皆欲成立法以差別有法．彼有法中即應無有餘現量比量自教及共許法違遣所立．是謂不違。唯此顯示所立圓滿．否則相似。如說聲非所聞．瓶等是常．量不能量境等．此皆違其所許．說為似宗。若本不共無有比量．而是世間共知．亦得與違。如說懷兔非月．以有體故。此皆遮遣法自相門．如是應知於法有法差別及自性亦有其例。如說一切言皆虛妄．意謂凡有言辭彼皆不實．此能詮言應在所遣．是即兩者自性相違。言所詮義唯此是實．亦復不成．則為兩者差別相違。[4]／(（二四）四)諸正理者說．宗因相返名曰宗違．是為宗過．如說聲常．一切無常故。 ᅟᅟ==[4] 次有三頌破正理宗及成難論所說異義。今畧。== 若宗因相違　說宗過．非理。 此說宗與因違．又是宗過．兩俱非理。／所以者何。 (（二五）五)由諸不善學[5]　以異法喻說． ᅟᅟ==[5] 金本此句無不字。== 且說違宗非理．以此依異喻方便理無違故。異喻能說無所立處亦復無因．即顯聲非一切故無無常。 (（二六）六)即由合知因．　不成。[6] ᅟᅟ==[6] 兩本頌釋文皆不順。今取意抄。== 說宗過亦非理。此由合說聲非一切為因．而犯不成．聲即攝在一切中故．又此因是宗一分故。若聲與餘法合以說一切．聲攝於內．非一切因不成。若除聲說一切．如是非一切因同宗差別．即宗一分為因．亦是不成。如說聲無常．以無常故．此是不成因過．喻復有過．不關於宗。／成質難論以此相違攝似因中．即由此相． 無相違。 彼論復說相違有二．與宗義相違及與能立邊相違．此中二皆不具．故非相違因過。／說所立已．今當說因。此中． (（二七）七)有宗法是因．　又多彼相似．　以故因等義　先當廣顯示。 (（二八）八)宗法於同品　有．無．俱．三類。　此三於異品．　有．無．俱．各三。[7] ᅟᅟ==[7] 見 History of Indian logic, p. 283。== 此中詳說宗法故．先當觀察。(（二九）九)如彼言宗法者．於義不成。何以故．非許有法為宗故。然此無過。 (（三〇）一〇)總攝為宗故．　或法．或有法．　非總．但彼分．　假說為所立。 理應總攝之義乃為所比．如前已辨。然彼總宗所攝一分．唯法或有法．亦得假說為宗．因是彼法故無失。如說布衣。／此復。 (（三一）一一)因依俱許說。　若兩俱．隨一．　顛倒．及猶豫．　依不成．皆非。 (（三二）一二)此中兩俱成顛倒者．義准非因．如說聲是無常．眼所見故。又有隨一成顛倒者．如對聲顯論者說所作性。兩俱或隨一成猶豫者．如於烟有疑而成立火。有法不成者．如說我體周遍．隨處有樂等故．／又此宗法性中． 不許亦非破。 譬如兩俱隨一不成．或猶豫因。[8] ᅟᅟ==[8] 此句唯見金本。== (（三三）一三)兩俱極成者．　乃為破或立。 若非宗法．必俱許者始成能破．如說聲是眼所見性。又俱許乃為能立．如說聲由緣別而差異故。異此即非立破。／此云何知． (（三四）一四)復以已成說。[9] ᅟᅟ==[9] 金本此句云「餘復待成立」。與理門文合。而與釋不順。== 若已成就宗法性者乃為能立．已成就非宗法者乃為能破。／云宗法為能立性者． (（三五）一七)非有法互成．　及法．成有法．　但法成法故。 (（三六）一六)此中有說由有法成有法．如以烟立火。此不應理。此中非欲分別「彼火是有．」但說「彼處如是．」若即以烟成立相應火者．應是宗義一分為因。亦非所比火中得說見烟．火已共知。應成無比量故。是故言彼處者决定說地．地即有法。此法．有法．非以德與有德方便差別．但由所立能立說故．無有過失。又非以有法成立於法．如說以火立觸．例前可知。(（三七）一五)又非以法成立有法．如說一最勝體是有．見與諸差別法相隨故。此中亦但成立諸差別法定有一因．譬如木片等。是故唯以餘法為所立。／何以故． (（三八）一八)如是成有法。 云如是者．即彼餘法差別有法．而為所立。亦以是故．得成因法與所立法互不相離。復有異方便故應說． (（三九）一九)由宗因門說．　若有所不樂　由此應成故．　當知彼是難。 如說聲非是常．業亦應常故．常應可得故。[10]此是取因及宗為門立難．以有所執而另立應成故。以先有執無質礙故為常．今但由宗以說過難。／既唯宗法為因． ᅟᅟ==[10] 此段唯見金本。== (（四〇）二二)若說因宗隨．　宗無因非有．　於此五囀喻． (（四一）二〇)如有說言．聲是無常．所作非常故．常非所作故．此中雖無宗法．然有喻相故。 (（四二）二三)由合而知因。 (（四三）二一)如是由合而顯宗法．可說聲是所作．或非非所作。 (（四四）二四)若由遮顯說．　則當成無因．　以二喻立故。　具相亦無異。 應成非有法．　先有所許故。　如是說因宗　有過故成破。[11] ᅟᅟ==[11] 此二破頌數論二種比量。遮顯原云 bsal-te-ḥohs-pa 具相原云 rnam-ldan 意同舊云反破方便。順成方便。文釋繁廣。今刪。== (（四五）二五)於宗法性分別是因非因．故前頌說於同品有無俱等．(（四六）二六)此中以一切義為品．依所立法共相而相類相似者．是為同品。此復於所立法． (（四七）三〇)無異說即彼。　顯示於餘處。 (（四八）三一)若如是說同品中有者． 同品應成宗． 若以無異性說同品．彼應亦為宗耶。／不說分別．則有此過。然非無異．此謂瓶等所有無常．即非所立。以是． 有異故不許。 說此同品有者應理。／次復於所不樂異品唯遮止有。故說為無。(（四九）二七)且異品者。 彼餘及相違　二皆非異品．　應成無有因．　以相違簡別。 若同品所餘為異品者．因莫不轉異品．應無有因。如所作性．無常同品中有．而彼無常所餘苦無我等亦有故。若與同品相違為異品者．應唯所立相簡別者知其為異。如說火有煖觸．由彼得知無煖冷觸以為異品．其非冷煖即不可知。 (（五〇）二八)故無同為性。　因相雖是一．　亦得知多義。 如是以同品無處為異品。云異品無者．即是同品無處非有之義。所作性於無常以是為因．於無我等亦然．彼等無處亦無故。／(（五一）二九)所作既是無常無我等所共．將如成立瓶等為猶豫因耶。不爾。 雖共．定相隨。 非諸共相皆生猶豫。如說所作是瓶．現見衣等無瓶處亦所作．此則猶豫。謂無常無我等是所作者．於彼無處曾所未見．是以具足因相有所簡別得成為因。(（五二）三二)／即宗法性別為三類．所謂於同品有．無．及有無俱。及字後加．遮錯解故。此等各別有三．謂同品有者於異品有．無．及有無俱。如是同品無及俱中同此分別。(（五三）三三)若無同品為異品者．如立無常．對不許空等法時如何說耶。此無猶豫．彼法既無．决定不轉．故無有過。(（五四）三四)九種宗法舉例釋成．如次當說。所量性故聲常．所作性故無常．無常故勤發．所作故常．所聞故常．勤發故常．無常故勤發．勤發故無常．無礙故常。(（五五）三五)攝此頌言。 所量．作．無常．　所作．聞．勤發．　無常．勤．非觸．　此九．成常等。[12] ᅟᅟ==[12] 見 History of Indian logic, p. 285。== (（五六）三六)如是分別應說因．或相違．或不定性。 (（五七）三七)此中同品有　或俱．異品無．　是因。[13] ᅟᅟ==[13] Ibid., p. 283。== (（五八）四〇)唯此二者是因。或同品有．異品是無。或同品俱．異品是無。此九句初後三中．取中間因。 (（五九）三八)此顛倒．　相違。 (（六〇）四一)如上倒說故．異品中有或俱．而同品無。此第二三中取初後因。復有能害所立餘相違法．如以異分積聚性故成立為餘法用．如是亦能成立積聚性餘法。此成多種義故．即彼二因所攝故．不異九句。 (（六一）三九)餘不定。 (（六二）四二)所餘五者．因或相違皆不可决．說為不定．是猶豫原因之義。／(（六三）四三)復於一切因等相中．[14] ᅟᅟ==[14] 此下一段兩本文異。今准理門抄意。== 樂說一數性。 此意依類及事而言．一數者．謂若有因皆屬同類中有。以是為所樂說。／何以故． (（六四）四四)兩違則疑故。 若有所說因相兩違而一處者．見成猶豫。如所作性及所聞性．兩者依聲則生疑惑是常．無常。 (（六五）四五)如是二疑因．　獨亦不决定。 譬如以非眼所見性及現量性．說聲非實．非業．此則不定．故應樂說一性。／依此樂說一性．不將有猶豫决定俱不成者耶。無如是過。何以故． 成就二相者　相互不樂說。 此中具猶豫决定二相者．互生疑惑．不審是何．是為相違决定。／若不相違各具因相．如所作故無常．又勤發故無常．此亦得决定耶。 若不出一性．　多亦無有違。 此中成一義故．雖是多法．說為一性亦不相違。／(（六六）四六)且應四類為猶豫因．同異品中俱有故．如何所聞性以不共故亦為猶豫。(（六七）四七)若所立法是不共．彼所差別遍攝一切．因於彼為猶豫因．是即疑因所攝．且一邊顛倒故。[15] \(（六八）四八)若因一切皆共．無所簡別．即於所共兩俱不違．故為疑因。其依同品俱分者．簡別餘故．亦得為因．是謂差別。／(（六九）四九)若時許有聲性是常．所聞性亦得為因耶。如不能說所作等是無常因．容有此義。然兩俱可得一義為相違故．是猶豫因。此唯依現及教[16]力故思求决定。(（七〇）五〇)攝上頌言． ᅟᅟ==[15] 寶本此句作若一邊亦不離。連下文讀。== ᅟᅟ==[16] 寶本此句無教字。== 若不共．及共．　又相違决定．　是諸一切法　於彼為疑因。 (（七一）五二)觀宗法審察．　與所樂顛倒．　成違害．猶豫．　此外無似因。 若害違意樂為相違因者．如積聚性因云何不成不為他用。以有為他用之因故。復云何不成相違决定。不見猶豫．非彼類故。但於為他用差別義成顛倒故．而為相違。如是意樂成立非積聚他所用．而非積聚現比不得無有其法．故無猶豫．成相違因。又如觀察成違害者．倒立有法自性差別．亦說相違。如以勤發性因說聲非聲．及非所聞．是二皆以法所差別之有法為所立故。／次復說言． (（七二）五一)謂法及有法　自性及差別．　隨一倒立故．　無害為相違。[17] ᅟᅟ==[17] 此云無害從金本 Gnod-pa-med-pa 譯。次四頌半（金本三頌半）。以異門釋相違。後即廣破異說。皆從略。== 觀喻似喻品第四[1] ᅟᅟ==[1] 金本自下三品皆無品名。費氏書依金本。而謂此為因喻品。係臆測之誤。見 History of Indian logic, pp. 276, 286。== 所說三相因。　已善成宗法。　次餘二種相　由喻能顯示。 諸因明論中說因方便唯詮宗法。如說所作性故。知屬於聲。所餘二相彼未詳故。今以喻顯。 (（七三）五三)有因宗所隨。　宗無因不有。[2]　一切喻中說　同法。及餘。二。 ᅟᅟ==[2] Ibid., p. 286。引此半頌。末字 nyid 錯作 nyis。遂以為因有二種。誤。== 一切者。次所說。(（七四）五四)且同法者。如說聲無常。勤發性故。若勤發者見彼無常。猶如瓶等。又異法者。若是其常見非勤發。此中亦是由能立門說成所立。具此二喻。決定顯示因宗不離。 (（七五）五五)遮非又重遮。　故無相亦成。[3] ᅟᅟ==[3] 此二句。金本作「是故遮止非。以為異品相」。== 前者同法所說遮非。後者異法重說遮彼。是故不許常法。亦得成異法喻。／(（七六）五六)若第一同法說因為宗所隨。第二異法何不亦說因無宗不有。乃作宗無因非有耶。以如是說能顯彼因同品定有異品則無。倒說則非。如說瓶喻。因是隨宗。亦得說宗是隨因耶。此不得說。不遍同品因則所立不隨故。／復次。 (（七七）五七)合等。轉非說。　應非作成常。　無常故所作。　又不遍。不樂。[4] ᅟᅟ==[4] 此段寶本文句。全同理門。隱晦難解。今從金本。合原作 rjes-hgro 通指二喻合法而言。奘譯理門乃分為合離二事。== 若異法如同說諸非作彼是其常者。則應以非作故成不許常。若同法如異說諸無常彼是所作者。此復應以無常故成其所作。皆非所說。復於不遍法勤勇所發因中有如是過。謂電等非勤發應是常。或無常應是勤發。此皆成不樂說。／(（七八）五九)為要具二喻言方為能立。或但隨一。以是因故。應說二類。[5]若不爾者。 ᅟᅟ==[5] 金本此句作或如因法但說隨一。與奘譯理門同。== 說一。或不說。[6]　應能成立共。　不遍．及相違。　故說喻當二。[7] ᅟᅟ==[6] 金本缺此句頌。== ᅟᅟ==[7] 費氏著書誤引此至下倒合有二云云。以為喻有二類之證。章句全錯。見 History of Indian logic, p. 286。== 若唯說同法者。所立無處或亦有因。則成共不定。若唯說異法者。所立同類或是無因。則成不共不定。若俱不說二者。同品或無。異類或有。則成相違。(（七九）六〇)是故決定遮止相違不定。喻當說二。(（八〇）六一)若此一分已成者。隨說一言亦為能立。如聲。分別二義故。或隨一義准說二故。不必具說。／(（八一）六二)又於義比量中唯見此理。因於所比决定已轉。餘同類中念此是有。於彼無處念此是無。由是能生決定。故說。 (（八二）六三)如自所决定．　欲他决定生．　說宗法．相應．　所立．諸餘離。[8] ᅟᅟ==[8] Ibid., p. 286。引此文。未明决擇五分之意。== 如是於顯宗法性義中說因言．顯與所比不相離性義中說喻言．即顯所比義中說宗言。唯此諸分能比．更無其餘．故審察等及與合結此皆遣離。／(（八三）六四)是則喻言應非餘分．說因義故．亦可如合畧而不說耶。(（八四）六五)此亦不爾． 雖喻於因法　不當言有異．　然顯未說故．　非如類．無義。[9] ᅟᅟ==[9] Ibid., p. 287。誤以為破譬喻量。== 因有三相．因言唯顯宗法性．顯所餘義更應說喻。／(（八五）六六)如是難云． 成因相應義　故說二喻者．　喻應為異分． 若因言唯說宗法性者．二喻成所餘義．不可為異分耶。／(（八六）六七)此亦不爾． 異則同世間。 是則應如世間方便．喻言與因都無所涉。 (（八七）六八)是等於喻言　唯顯示同法。 世間方便唯能顯示所作性等與喻同法。 (（八八）六九)不說成所立． 謂能立者為因．此等方便則無其說。 此復唯相類。[10] ᅟᅟ==[10] 相類原文。寶本作 nyer-hjal。金本作 dpe-ba。今依理門擇。== 此復如說．如瓶所作故無常．是喻方便通因多義故．唯說類同所立。／(（八九）七二)如是以異法喻得成能立耶。異法亦非．[11]彼亦不能顯示能立因性。何以故．此復． ᅟᅟ==[11] 金本以此數字連下此復二字。為一句頌。== 但為遣相類　有異法方便．[12]　相合說異品。 ᅟᅟ==[12] 金本缺此半頌。== 若如世間方便說見常而非作．以非作及常合一處說。此雖倒遣同法．仍與因異唯有類同。即說相類．不亦可有能立用耶。不爾． (（九〇）七一)若以遮遣說．　與所立因法　或差別相似．　說喻應無窮。[13] ᅟᅟ==[13] 金本此段文句。全同理門。但與釋不順。今從寶本。== (（九一）七〇)如說瓶所作故無常．聲亦如彼。遮遣如空．此唯類同。瓶是無常．復當說所類故．則成無窮．或聲成為無喻。又如前說如瓶無常所立差別而相類者．亦應遣衣等而說所作性。[14]又非所立一切相皆具足．惟以無常為宗故．於相類中說一切義．亦為非理。／(（九二）七三)又若唯宗法性為因故喻是異分者． ᅟᅟ==[14] 次下數句。金本無文。== 因既唯宗法．　不定應成因。 此即似因亦應得成。 (（九三）七四)說二喻亦過． 若謂但有同法或異可有不定．并說同異則無失者．此亦不爾． (（九四）七五)九句有二故。 九種宗法中初三後三各最後因．雖說二喻．亦是不定故。上說喻訖。 (（九五）五八)因．宗．俱不成．　異品彼不遣．　倒合有二類．　無合．皆為似。 此中同法因不成者．如說聲常．無質礙故．猶如極微。又所立不成者．如業。兩俱不成者．如瓶。異法喻中不遣者．譬若無常．見有質礙．如業．如極微．如虛空。此中說同法喻如虛空等．對不許常法空者是有法不成．此不別說。又倒合者．[15]同法中言若是無常見是勤發猶如瓶等．異法中言若非勤發見其是常猶如空等。兩喻有不說合者．唯說因與所立俱有．或復俱無．如說勤發而無常如瓶．或常而非勤發如空。說似喻訖。／復次頌言． ᅟᅟ==[15] 原文云合 rjes-su hgro-ba 併指同異二喻合法而言。== 無因等．及合．　顛倒等．非喻。　彼合不相屬．　及不說彼故。[16] ᅟᅟ==[16] 次下廣破異說。今畧。== 觀遮詮品第五 此品大意。上文既說二量．今復遮計音聲所起為餘量者．首舉頌云．「音聲所起者．此無異比量．亦如說所作．遮詮顯自義。」釋云．音聲於境見似相屬者．乃如所作性等．簡別餘法以立言故．此與比量無所別異。以下反覆辨破聲論勝論之說．以為聲與所詮非定相屬．但以遮詮表義．全同比量．無容異立也。直至卷末始設徵云．如是所餘譬量等云何亦非餘量。舉頌答云．「由此類說餘。」謂譬喻量者．如家牛以與野牛相似分別．此亦藉餘得成．同於聲量。又此二義自體．本由餘量分別．意識以為相似．不異比量遮詮為相云云。此品文繁．無多正義．故悉從畧。 費氏著書 History of Indian logic, pp. 287-8 解此品云．但破．聲量又引首半頌云．聲量非比即現．皆與原文之意相悖。又引證第二品破勝論自相比量頌文二句．亦誤。 觀過類品第六[1] ᅟᅟ==[1] History of Indian logic, pp. 288-9。釋此品。但列十四過類名目。開至不至相似為二。缺常住相似。無異相似衍無窮相似。配列梵名亦有錯誤。== 既依現比二者釋量。何義復說彼缺等似量耶。 如立論諸分　以說似量者。　顯不類能立。　是故說缺等。 諸有少分方便者。欲如前所說能立而以相似言成宗。今遮止彼。顯與能立都不相類。故說缺等過。 若即顯彼過。　說難則應理。　若作相似說。　同難。為過類。 (（九七）九六)前宗若非能立。今出難言顯彼缺等諸過。是則當理。(（九八）九七)若本無過而說缺等者。此則有失。與難相類。名為過類。由此不能分別前宗非能立性。／此中。 (（九九）一三一)至不至。三時。　不樂說為因。　「至不至。」「因言。」　此是缺因類。 如有說言。勤發性故聲是無常。此因有喻。(（一〇〇）一三二)即設難言。若因至彼所立而成能立者。如河至海兩水無異。其因即應與宗不別。又若不爾即不相至。云成所立。知是誰因。[2]如是不相至者。與諸由不至而非因法曾無異故。應非能立。是為「至不至相似。」又(（一〇一）一三三)於三時作不愛樂言。若因在所立前。既無所立。此是誰因。若說在後。所立既成。此亦非因。若復俱時。如牛兩角。因與有因者體皆不成。是為「非因相似。」(（一〇二）一三四)此二皆與缺因相類。所以者何。非理遣離一切有喻因故。且此何理。唯以不至相類同法。雖成就因相。亦說彼為非因。是復何理。在所立前不得名故。疑彼非因。又彼遮遣相似故。應有自害過。如是且說言因覺能立中有似三相因缺。[3] ᅟᅟ==[2] 此句依金本抄。寶本意云。若非不成而相至者。所立已成。此是誰因。== ᅟᅟ==[3] 此處版本不明。寶本曲尼版作言覺二因中。奈旦版作覺因等中。== (（一〇三）一三五)義因似不成。 若是義因。言辭不能遮遣故。即於彼義為似不成。如前非理遣撥一切法因故。又由(（一〇四）一三六)二因於所立義非因果性故。此難非理。若依道理遣撥。自成能破。 (（一〇五）一五一)說常與無常　相隨。成「常住。」此復似宗過。 (（一〇六）一五二)如說聲是無常。難云。此應常時成就無常性。諸法不捨自性故。以是說彼是常。則為「常住相似過類。」此復是似宗過。增益無常性故。於彼無常轉時。本非別有無常性。即彼事體未生而生生已復滅以說無常。亦如果性等。於彼分位自性為緣[4]而說為無常性。 ᅟᅟ==[4] 金本此句作 med-par rtogs-pa。意云分別為無。== (（一〇七）一三七)由說前無因。　應成無所立。「無說相似。」 (（一〇八）一四〇)如前說例。若難未說此無常前因非有故。即由無因應成其常。是為「無說相似。」此復。 (（一〇九）一四三)因　增言辭能立。　似不成。 說者於義。已自比量决定。次復欲他如自生决定故。由是義說互不相離。若增益謂言辭成義。未說無言即不得成。如是相難。即似不成。／復次。 (（一一〇）一四四)似缺。　謂說前能立。 若更增益說前即為能立。此似因缺。其能立時不說因者雖成因缺。若未說前則非能立。今難因義决定無有故。應知亦是似言缺過。 (（一一一）一三八)生前非因故。　說相違不成。　「無生相似。」 (（一一二）一四一)如前說例。難云。若聲勤發是無常者。聲未生前非勤勇所發故。應亦成常。是為「無生相似。」此復。 (（一一三）一四五)二。　由增益而說。 若未生前增益能立故。此似不成。聲已生者由勤勇所發故。今立彼滅亦有勤發。若由義准非勤發故增益為常。此似不定。 (（一一四）一三九)由異果性分。　見彼非能立。　「果相似。」 (（一一五）一四二)如說所作性故如瓶而聲無常。若難。瓶是異法果性故所作無常。何預於聲。是為「果相似。」 (（一一六）一四六)此復　由說意成三。 若難所說瓶果性於聲無有。此似不成。若難聲果性於瓶等無常中無。此似相違。若難常住空等如彼亦無。[5]是不共故。似不定因。復次。難無同法故是似喻過。何以故。唯取法共相能為比量。非由差別。不然。諸法各自决定。應無比量故。 ᅟᅟ==[5] 以下奈旦版金本譯文脫畧。直接分別相似。== (（一一七）九八)以顯示異品　為同法。立異。　「同法相似。」 (（一一八）一〇五)云立異者。即是顛倒成立。此依能作因說。(（一一九）一〇八)如聲無常。勤發性故。異法如空。即此顯示空由無觸等亦得為同法故。成立其常。如是等因本以瓶為同法。今說與異品空相同。即為「同法相似。」 (（一二〇）九九)餘　由異法。 (（一二一）一〇九)此謂顯示異法而立異者。立量二喻。如前所舉。而以瓶為異法。／如是等難。 (（一二二）一一九)同故。　顯餘不成故。　俱似共不定。 若以無觸性為同異法故難餘不成。唯依同法。或依異法。兩相似故。難者有過。立應亦然。是為似共不定。前宗非觸而勤發性。非不定故。／又如是等。 (（一二三）一二〇)若欲成相類。　則為似違决。 若難意謂。如汝(立)唯由同法而得成立。今我(敵)亦爾。此似相違决定。 此復無合故。　說為似喻過。 兩者俱是似不定過。不能顯示因與所立相隨故。又不顯示宗無因不有故。若難如後宗過前者亦然。此說似喻。成無合過。 復是倒合故。　喻應與宗雜。 世間論議多以喻為類同。說聲如瓶。或不如空。此相合時亦得顛倒。說若無常彼是勤發。或非勤發彼則是常。復作結言。彼亦如是。或不如是。此成相似。若唯說喻。前後二宗應俱倒合故。／此復。[6] ᅟᅟ==[6] 此下奈旦版金本始有文。== 由因自體別。　非兩俱違决。　前因方便中。　無彼不定性。 (（一二四）一二八)今此同法異法相似。且隨世間方便而說。其勤發因。無有不定顛倒應知。如空難言則有不定。故難不成。 (（一二五）一〇〇)同法復說異。「分別相似。」 (（一二六）一一〇)如前舉例。以瓶同法成無常性。難云。雖有同法。然彼可燒可見性等皆異。此應唯瓶無常。聲則是常。非可燒性。又耳所聞故。如是顛倒分別所立。為「分別相似。」餘復有解。雖同有所作性。而以可燒不可燒等分別常無常。是為「分別相似。」 此　由不定差別。　及不共成常。　故似過。 此復以不定法及不共法成立其常。以為自宗不成。餘宗亦爾。此為能破。或復能立。若言能破。是似共及不共不定。若言能立。復是似相違决定。其第二解亦似不定。若說有可燒性等為無常因。則現量性及非眼所見性。隨一於實等中應為不定。如是唯勤發因不缺因相。所難不成。 (（一二七）一〇二)應成　一性故。「無異。」 (（一二八）一一一)以顯示同法故。即謂與彼應成一體。彼者謂何。無所遮止。又相隣近故。應知是說所立。云無異者。謂成無差別。由何與彼而成無異。以無簡別。當知即是此彼一切。此難。以見與瓶同法。即欲令餘亦復無別。瓶所有法聲上皆有。是則一切更互同法應成一體。是為「無異相似。」此難應成無異。實乃顯示聲瓶不類。與前分別相似非有大異。是故如彼亦似不定。非見有差別故即成異義。亦非前宗唯以同法說其無常。是故為似不定。 所立因無別。　復說似不成。 此云復者。謂說無異相似別義。(（一二九）一一二)以前類同分別相似。今別解釋。謂宗與因兩義無異故。如前舉例。難因非有。與所立義無有異故。(（一三〇）一二四)此復是似不成。此於未生以前增益無所立性。謂宗與因無異。生前若無。由誰能立。(（一三一）一一三)無異相似復有異釋。勤勇所發如成無常。如是亦成餘法故。是為無異。(（一三二）一二五)此復由能立性損害所立。是似相違。此由可燒等不决定法而難違决。又復當說非以現見而能損害。／復次說言。 以法違所立。　相類作無異。　此似相違因。　無過乃成難。 (（一三三）一二二)此同法相似等若是决定。則得成難。[7]若後宗有决定同法相似等為違决者。前宗則成所說不定。以是由能破門或能立門難彼共不共相違不定能遣所立故。(（一三四）一二三)又是等能破。若由現見亦能損害。如有說勤發故聲無常者。相違難言彼因不定。應成聲非所聞故。是但現見聲為所聞性。即能損害。又復因何顛倒比度彼聲是常。無所現見故。以有宗過。難前宗非所聞性則不成就。若一切决定中。現見不能損害。／又如是出難者。 ᅟᅟ==[7] 金本此句作頌文。== 能害所立故。　是不害相違。 此中所立謂法或有法．隨應皆得。若成損害．即為彼相違性。 (（一三五）一〇二)於宗顯餘因．　是「可得相似。」 (（一三六）一一四)若顯示別由餘因得成所立．是為「可得相似。」如前成立無常．難云．所作非彼因性．於電等法亦由餘現量等得成無常故。若無彼亦有此。彼非此因故。[8]餘復作異方便．謂此非無常因．以不遍故．如立草木有情．而以睡眠為因。／此復． ᅟᅟ==[8] 此即觀所緣釋論所云因明者說有無相隨為因也。== 多所建立宗．　即與因為類。[9] ᅟᅟ==[9] 金本文句全異。意云。增不成不定。於因是相似。== 若由餘因亦成無常．此則所立决定。又縱由餘得成．云何此即非因．(（一三七）一二六)此於無常無處曾所不見．性决定故。曾無是理．所作法若為餘果．自即非因．故彼難似不定。 設施宗中無．　由因不遍故．　似不成．非聲。　為依成一切。 (（一三八）一二七)若說不遍非因．以餘無常法無此因故．即施設聲上亦無．此似不成。若唯所立中無此因．則成能破。又聲雖有其因．非如以纏藤[10]等睡眠謂諸草木有情．而依聲成．一切無常故．為難不成。 ᅟᅟ==[10] 金本譯音作 shintenttaka。如實論所謂尸利沙樹也。實是葛藤之類。== (（一三九）一〇三)由餘義疑難　彼因．說「猶豫。」 (（一四〇）一一六)若處分別宗義因義．見因不定．說為猶豫．是名「猶豫相似過類。」如前舉例。難言．勤勇所發者．現見有顯有生故．此將奚屬．應成猶豫．故以此因成無常者非理。／是則． 增益所立故．　似不定． (（一四一）一二八)本以勤勇無間所發成立滅壞。今者增益無常是生。由彼猶豫而為不定．如是於根水等可顯境中亦得勤勇所發性故。然滅壞性實為所立．諸所顯法亦復滅壞．是故此難為似不定。 (（一四二）一二九)不成。 應知此由增益。若增益勤勇所發因是生作能破者．是似不成。說彼勤發可得為因．非說勤勇所生故。 (（一四三）一〇四)由異品義說．　不樂．名「義准。」[11] ᅟᅟ==[11] 寶本句末有相似 mtshuns 一字。== (（一四四）一一七)如有難言．若勤勇所發是無常者．義准則應電等諸非勤發皆常．是為「義准相似。」 (（一四五）一三〇)此於餘所立　不定．成似因。 若由勤勇所發以成無常．即增益非勤是常為不定難。此似不定．因於餘宗常中不轉．於何所立而說不定。復次．本立勤發者唯無常．今復增益唯勤發者無常．遂以電等無彼勤發亦成無常為難。實則前勤發因常品非有即是正因．此難不成。 (（一四六）一四七)所許兩俱處　求因．「成相似。」 (（一四七）一四九)如前舉例．難言．且瓶無常以何為因。（是為應成相似。） (（一四八）一四八)此如似喻過。 (（一四九）一五〇)此難瓶不成無常．是無合喻過。然瓶無常本已成就．此難相似．如前果相似中所說。／是等相似者． 諸過類少分。 (（一五〇）一五五)即如是等由似過難非理．所餘增益損減[12]等諸相似亦然。(（一五一）一五四)又即此等．但以方便少分異故．差別無邊。(（一五二）一二一)此中我儕復說彼為似缺．似不成等．於能詮中施設所詮故。或復說為似缺過難。似不成過難等。如是本論中說相似名亦復不定。[13]有處相似以女聲[14]說。與過類(女聲字)相屬而立名故。有處又以不男聲[15]說。與難破（不男聲字）相屬而立名故。如是以相似聲總攝一切。謂此是諸過類中「應成相似」等。此中且以似缺過等說彼過類。 ᅟᅟ==[12] 寶本無此名目。== ᅟᅟ==[13] 金本此句全異。意云。如是則成大難。== ᅟᅟ==[14] 此字諸本皆作 me-rtogs（無分別）。勘理門論。應是 mo-rtags（女聲）之誤。今改正。== ᅟᅟ==[15] 原作 ma-nin-gi rtags 即中性聲也。== 成難論中說。　顛倒。不真實。　相違。三過類。　皆不見差別。 成質難論中以顛倒不實及相違說諸過類。實無此等差別相。 正理畧[16]復說　諸餘過類相。　依廣分應知。　餘皆是彼分。 ᅟᅟ==[16] 正理畧分原作 rigs-pa -phra-mo。正理廣分原作 rigs-pa-brtag。依下所釋。此指正理經首卷及餘卷而言。== 正理畧分中復說。依同或異立難是為過類。彼廣分中。分別成多。然即因至不至及不生等。皆無彼過類相。非由同異而難故。如是諸所未說過難。應知皆由正理廣分展轉流漫。諸餘說者所作。亦唯此等一分。如是餘處說諸能立能破及彼相似等過。亦然。是等流漫及所量義應遮止者。於勝論正理及足目正理廣分兩者當知。[17]其諸外道所量諸義。惟是思擬遍計。非現量境。不堪審辨。／復次說云。 ᅟᅟ==[17] 金本此句作正理勝論及數論諸廣分云云。與前各品所破次第相合。== 外道思擬力。　相不可顯示。　與自方便違。　不成所樂義。[18] ᅟᅟ==[18] 次有九言二頌。總結全論。從畧。== 附錄集量所破義 集量之製也。備二大門一則顯自說之特殊一則遮異宗之偏失。蓋所立諸義無不深植源淵。映帶時論。簡持去取以致於圓滿之域。故二門相成未可缺也。上出畧抄。但節取其正宗。所破各家之說猶有待列舉對照焉。復次。印土各宗典籍存佚各半。頗不足供學史之研究。晚近學者涉獵佛書。得隻字片語以為參證。未嘗不色然喜也。顧獨不知勘集量論。論中所見各家異義之多且要。而又關繫學史。隨有取擇皆成新資。表而出之不容緩也。錄所破義。 集量論所破異義得類舉其名者。凡五大家。一成質難論。二正理論者。三勝論者四數論者。五彌曼薩論者。今以次列之。 一成質難論之說 理門論中料簡自部。每曰破古因明論舊因明師。集量不見是語。惟隨處先破成質難論。rtsod-pa-bsgrub-pa 蓋此論者。即古因明說之集成。破論則破古說也。集量第一品釋現量正義訖。舉頌云。「成難非師作。無用相推許。一分餘說故。以是我當辨。」釋云。成質難論者非規範師世親之作。亦無用推為師作。何以故。論義一分餘處已說故。以是所釋量等。我儕當畧致辨。（奈旦版原本 mdo ce 頁一六上。九九下）此在當時。殆深信成質難論為世親著作而承用其說。故陳那特揭破之使失所據也。以次引文。約十四則。 (現量品) （一）由彼境義生識。是為現量。（奈旦版原本。頁一六上。九九下） （二）五識所[A1]緣是自相境。不施假名。（本。一七上。一〇〇下） ᅟᅟ==[A1] 緣【CB】，綠【補編】== (為自比量品) （三）觀不相離境義所知。是為比量。（本。三四下。一一六下） (為他比量品) （四）說所立言為宗。此同正理。（本．四五下。一二七下） （五）說宗亦取意許品類。（本同前） （六）因與宗違。如說聲常一切無常故。是相違似因。（本。四六下。一二九上） （七）顯示不相離法。是為因。（本．五五下。一三八上） （八）不成。不定。及相違義。是為似因。如說眼所見故聲無常。是不成。無礙故常。是不定。勝論者說根所轉故無常。是與所立義相違。數論者說能生故因中有果。是與能立邊相違。（本。六二下。一四六上） (觀喻似喻品) （九）顯示宗因相隨。是為喻。譬說如瓶。（本。七〇下。一五四上） (觀過類品) （一〇）諸有過難分三類說。顛倒。不實．及相違。（本。九四上。一七七上） （一一）顛倒難者。同法。異法。分別。無異。無因。至不至．可得。猶豫。無說。果相似等。（本。九四上。一七七上下） （一二）同法等四相似者。於决定因所成量中。以不定同法等相難。故成顛倒。（本。九四上。一七七下） （一三）不實義難者。應成。義准相似等。（本。九五上。一七八下） （一四）相違難者。無生。常住相似等。（本．九五下。一七八下） 上舉成質難論。大體已具。尋其原典。梵藏均缺。獨我國真諦舊譯如實論文頗與相符。 其一。如實論舊傳是世親所作。與成質難論之傳說恰合。 其二。如實論各品皆題反質難品。又與成質難題相同。 其三。如實論中精要之義為道理難。分顛倒不實相違三類。又與成質難論全合。（上列一〇至一四則） 其四。如實論說墮負義與正理派立異者。如聲常一切無常故為因過。[1]不成不定相違為似因。皆與成質難論全同。（上列六。八兩則） ᅟᅟ==[1] 今人木村泰賢解正理經負處。以為全同如實。於此負處。即沿用因與立義相違之名。勘集量論。正理經以宗違為宗過。如實論以為因過。不可混也。參照木村所著印度六派哲學。（九版本）四八七頁。== 有此數證。成質難論與如實論之符合已無可疑。至其立名兩異者。真諦譯籍每喜易題。如觀所緣論譯作思塵本已義盡。而真諦以說唯識。復名之無相思塵。今如實論者。安知不本為反質難。而真諦益其題號為如實論反質難品乎。又長房錄以次著錄真諦譯籍。皆有如實論一卷。反質論一卷。墮負論一卷。今但存如實論。又安知非本為反質墮負。而冒如實之名者乎。審若是。如實本為成質難論。亦未可知也。若集量引文如實猶有未見者。其籍本非全豹。固不可執以為難也。[2]古因明說備於成難。而陳譯如實存其面影。新因明說宗於集量。而奘譯理門有其本源。要此始終。旁資梵藏。因明流變而後可言。蓋國譯佛典者。每片珍之散見。汲海藏而不窮。尋討所資。誠足鄭重無量者矣。 ᅟᅟ==[2] 參照宇井伯壽。印度哲學研究。第一卷。二二二至二二六頁。宇井以如實為一論總名。反質難為其一品。又以反質難為梵文 Jati（過類）翻譯。又以為墮負應與道理難等別行。皆誤。== 二正理論者之說 集量徵破正理之說多出於正理經。對舉如次。 (現量品) （一）根境相合生智。不設假名。無所迷亂。確實為性。是為現量。（奈旦版原本頁一六上。一〇〇下。經一。一。四） (為自比量品) （二）比量有先行法。凡三類。一有前。二有餘。三共見。（本。三五上。一一七下。經一。一。五） （三）有前者。與前者相似。或有前者法。有餘例知。或有餘果為有餘。共見者。以因果相隨性比度境義。（本。三五上至三六上。一一七上。至一一八下） （四）唯有前比量有三種。取三時故。（本。三六上下。一一八下） (為他比量品) （五）非能立者．是為所立。（本。四五上。一二七上） （六）說所立言是為宗。（本。四五下。一二七下。經一。一。三三） （七）宗與因違說名宗違，是為宗過。如說聲常。一切無常故。（本。四六上。一二八上。經五。二。四） （八）由與喻同法而成所立者。是為因。（本。五六下。一三九下。經一。一。三四） （九）由同法并異法為因。而與似因有別。但同法為因者。所聞故如聲性。應立聲常。但異法為因者。勤發故不如瓶。應立聲常。合二無過。或以能立義簡別是因。（本。五八下。一四一上） （一〇）有錯亂。相違。方便相似。所立相似。及過時。為似因。（本。六四上。一四六下。經一。二。四） （一一）有錯亂者。謂不定。（本。同前。經一。二。五） （一二）與所取宗義相違。為相違。如勝論說極微無礙故非能造者。（本。六四上。一四七上。經一。二。六） （一三）於彼審思所由方便。為决了而說者。是為方便相似。如說我常。與身異故。（本．六四下。一四七下。經一。二七） （一四）若與所立無異．須成立故．是為所立相似。如說聲常．無有觸故．如覺。（本．同前．經一．二．八） （一五）時過方說者．是為過時。如說聲無常。如瓶．不舉其因．待問方說是所作故。（本．六五上下．一四八上．經一．二．九） (觀喻及似喻品) （一六）若有譬喻與所立同法而分別彼法者．是為喻。又由此相違而彼相違．亦為喻。（本．七五下．一一五上．經一．一．三六．又三七） (觀過類品) （一七）由同法或異法以相難者．是為過類。（本．九五下．一七九上．經．一．二．一八） （一八）因至不至不生等皆過類流漫而說。（本同前） 上十八則．舉凡正理論者釋量要義殆皆引及．文句亦與現存正理經本相符。尤可注意者．則在文句之解釋。蓋論引破異義．必有解說之刊定．而後縱辭能針對。又此解說．必為異宗所自許．而後駁詰不唐勞。故據釋文．或尋破意．以覘當時一宗異學．實為無上之資。有如通塗所說．正理經註最古最要者．唯婆蹉衍那之廣釋．陳那解經．即嘗申破其義云。[3]然今勘集量釋文．全不類婆蹉衍那．却與遮羅迦本集等原始之說相合。舉一二例．若釋方便相似．以我與身異故常為喻．而以不定為破。因知方便相似云者．乃以所思為成宗方便之法．取决定而言之。如與身異故本有多義．今但决定取異無常身故常為方便而說。是則身異之言與宗中常又何所別．即有以宗一分為因之過．故為似因。正理宗立說本意如是．故陳那得據而破之曰．不定。與身異故之於我常．實非必然．矧言其以决定方便而成相似者。此解全與遮羅迦說方便相似．方便心論說類同．相合。而婆蹉衍那之釋謂决定立敵異義理相等而不决者．適見其支離矣。[4]又若解所立相似．以聲無觸故常為喻．而以非不成為破。繹意應云．無觸者之為常．有待証成．不異所立．故是似因也。陳那則從而破之曰．非不成。蓋宗中有法無此因者．是則有待證成。今此聲上有非觸之義．即非不成．矧言其以不成而為相似也。此又與遮羅迦等籍相合．而婆蹉解釋有不備．後人臆測之談更無足論矣。[5]其餘若是之例．猶不勝舉。是則婆蹉廣釋最古最要之謂何．又陳那破婆蹉說之謂何．誠不能無疑也。 ᅟᅟ==[3] 見費氏 History of Indian logic, pp. 115-116. A. B. Keith, Indian Logic and Atomism, p. 27。== ᅟᅟ==[4] 參照印度哲學研究。第二卷。四三八。四六五。五三九頁。印度六派哲學。四五四。四五五頁。二氏皆譯名為問題相似。但依藏譯作 skabsmtshuṅs 而不作 phyogs-daṅ-mtshuṅs 也。== ᅟᅟ==[5] 參照印度哲學研究。第二卷。四三八。四六五。四六六。五三九。五四〇頁。又印度六派哲學。四五六。四五七頁。History of Indian logic, p. 64。宇井不審所立相似之意。以為非觸因不合。木村又解作循環論法。費氏又以與方便相似顛倒說之。皆誤。== 復次．集量第六品末謂正理經畧分（rigs-pa-phra-mo）以同異相難為過類．廣分（rigs-pa-brtags-pa）則曼衍其說謂有種種相似。其間如至不至無生相似等．皆不以同異為難而成過類．實軼出所說之範圍云。次後又謂一切所量當遮遣者．由勝論正理及足目正理廣分二者應知。(依寶本譯)此云正理畧分當於經文初卷．廣分則當次卷以下。今截然分言之．且指出前後相違處．以見流漫之形迹．此實為考證經本成立之一資料。至稱足目正理廣分與一般正理對舉．似流漫之說即自彼出者．此與義淨補譯理門之稱足目第二理門(正理)多少相通．抑又學史上可供研究者也． 三勝論者之說 勝論以量釋句．立義甚備．故集量徵破獨多。今舉其畧． (現量品) （一）經說唯由相合而成者為實現量。由我根及義相合而成者[6]為彼餘法。有依量而說餘義。謂根與義相合為量．以是不共因故。又復有說我及意合為量．以是殊勝義故。（奈旦本．頁一九上．一〇二下） ᅟᅟ==[6] 費氏書中引金本頌句云。我根意義四法相合。以為與現存經本不符。其實寶本此句。無此意字也。參照 History of Indian logic, p. 279. note。== （二）說由猶豫及决了智所成者為現量及有相智（比量）但决了智以觀察為先．現量唯見境．（引此以破四合之說　本．頁同前） （三）待同及異．又待實德業者．為現量。（本．頁同前） (為自比量品) （四）比量不必為共相境．如由所觸比知不可見風。此觸亦不可見。（本．二九下．一一二下） （五）說此是此果．因．相屬．（ḥgrel-ba）有一義和合．（don-gcig-la ḥdul-ba）及有相違者．是等為有相者。（本．三六下．一一八下） （六）因果比量．如正理有前有餘說．（本．同前） （七）相屬二類．成就及和合．如烟於火．及角於牛。（本．同前） （八）一義和合亦二類．果與餘果．因與餘因．如色與所觸．又手與足．（本．三八上．一一九下） （九）相違四類．未成已成等．如雲風合於降雨等。（本．三八上．一二〇上） （一〇）顯示相與有相之相屬故．又說「此是此之。」此是者．謂相．（本．三八上．一二〇上） （一一）論中說（bstan-bcas-nas）一相屬性為比量因。如說成因果相故．又如是有中非因故．以為無常及常之因。但經無明文。（本．三九上．一二〇下） (為他比量品) （一二）彼所成就之法為因。彼謂所立。（本．五八下．一四一下） （一三）似因有三．不成不可說．非有．及猶豫。（本．六五下．一四八上） （一四）不成者．似因。（無例．　本．同前） （一五）非有猶豫者．如說有角者為馬．或牛。（本．六五下．一四八下） (觀喻及似喻品) （一六）兩俱極成者為喻。（本．七三下．一五七上） (觀遮詮品) （一七）如說首背臍手等聲．皆以各自所依分別能顯．此即於諸總中亦有自性差別。（本．八〇上．一六四上） （一八）聲量待習慣所熏而能解義。（本．八六下．一七〇上） 上列諸義多見於勝論經．[7]所可注意者．則仍在文句之解釋。現存經註．首推商羯羅彌息羅所著「鄔波斯迦羅．」[8]而其時代甚晚。（在十五世紀中葉）書中或依據古說．或自生曲解．雖以鉢羅沙他鉢陀「廣釋」（陳那後百年內之作）等舊籍相勘．猶不盡了了。故學者動致疑議．苦無定論。然從集量搜剔古義．持以銓衡．亦易决也。舉一二例．如經二篇一章十五至十九經云．風雖可觸而非現量．無可見徵相故．又由共見無所區別故．唯由吠陀得知．然名業者為勝異者等徵相．名業由現量而起故。「鄔波斯迦羅」中釋此．以首三經解風．後二經證成諸自在者。其說似不相貫．今人疑之．以為首三經外難．後二經正釋。[9]然今徵之集量．（前舉第四則并釋）前三經正釋風為比量．後二經例釋名業比最勝（gtsol-bo）等．適得其反。因知「鄔波斯迦羅」之短長雖有可議．若此等處本於舊說固可信也．又如經三篇一章一五至一七經云．不極成非因．非有及猶豫亦非因．如有角故為馬．又有角者為牛．此不定因之喻。「鄔波斯迦羅」中引古註解．同正理經五種似因。意有附會．今人疑之．以為但有不成相違不定三義。[10]今徵之集量．經義本說三種．（前舉十三至十五則）義例暸然．無待詳證。因知「鄔波斯迦羅」等解．若此等處意有未愜．固應有簡別也。自餘尋繹破意得經古解可資研究者．猶不勝舉．復次．我國傳勝論之學．以「十句義論」為依。十句義者．於經義有所組織變化．蓋晚出之說而印土所不傳者也。今人考證其書之成。當在護法以後玄奘以前。（西紀五五〇～六四〇間[11]）其思想遞嬗之徑路。今得集量各說證之．乃愈顯明。如集量說比量相有因果相屬一義和合相違五種．而於相屬中攝有和合．（前舉第五第七則[12]）此異經而同論．其為論文思想之源泉無疑。又謂論云相屬性為比量因．（前舉第十一則）此亦十句義論釋比量之要義。而在當時既有論書立此異說．實大可注意也。 ᅟᅟ==[7] 參照印度哲學研究。第一卷。二九一頁以下。== ᅟᅟ==[8] 印度哲學研究。第一卷。一四～一六頁。Indian Logic and Atomism, p. 36。== ᅟᅟ==[9] 印度哲學研究。第三卷。四八七～四九一頁。== ᅟᅟ==[10] 印度哲學研究。第一卷。三三〇～三三二頁。== ᅟᅟ==[11] 宇井伯壽。The Vaiśeṣika Philosophy, pp. 9-10。== ᅟᅟ==[12] 參照印度哲學研究。第一卷。三〇六頁。The Vaiśeṣika Philosophy, pp. 156-157。但以為和合可攝一義和合。誤。== 四數論者之說 數論說量異義見於集量者．如次。 (現量品) （一）耳等所轉為現量。謂耳等五．由意增上．如次取聲等五境．說為現量。（奈旦版原本．二二上．一〇五下） (為自比量品) （二）隨由一種相屬現量而成所餘法．是為比量。相屬有七．隨應為比量因。（本．三九上．一二一上） （三）相屬有七者．謂實與有實．如烟與火。（本．三九下．一二一下） （四）又所害與能害．如蛇與食蛇獸。（本．四〇上．一二二上） （五）又因與有因。如自性與異分。（本。同前） （六）又能生與所生。能顯與所顯等。（本．四〇下．一二二下．[13]） ᅟᅟ==[13] 七種名數不全。勘四譯本翻譯名義大集。數論章。4580 以下有相類之名目。作害相屬。物主相屬。能所依相屬。因果相屬。分全相屬。亦祗五種。== （七）比量有二。一觀差別。二觀共。觀差別者。云此是此。觀共又二。謂因與果。（本。四一下。一三二下） (為他比量品) （八）悟他比量以具相及遮顯。分別為二。具相者。由宗等差別言辭五類。如云。自性是有。見異分中一類相屬故。如檀片等。（合結畧。　本五九下。一四二下） （九）若由能遮餘宗而取自宗。依所餘說。是名遮顯。此又二門。一遮譬喻。二遣所樂。如遮冰解因而知有雨因。（本。六一下。一四四下） （一〇）有時具相遮顯合說。如前（八）合中為遮顯云。若非依所顯一性而起者。無共依處故應成異法。（本。六二下。一四五上） 上列十則。僅及三品而止。但數論晚出之說泰半具在。常徒亦謂。此宗本典七十論唯說三種比量。（見第五頌）婆伽斯波提彌息羅始用正理宗義而為解釋。分具相遮顯（即順成反破方便）二者言之。此中遮顯用間接推論之法。實數論宗於論議中最有效績之貢獻云。[14]是則比量二分說屬諸婆伽斯波提之依正理宗義。婆伽斯波提為九世紀人。去陳那甚晚。正理宗自烏度陀迦羅始見此說。亦復後於陳那。[15]然今據集量觀之。比量二分早已為數論所通用．故集量得專破其說．此固不俟婆氏之更張。正理後立二分．亦無寗謂為受數論之影響。此與常說適得其反．大可注意也。自餘比量各義．今人言數論之籍．鮮有論及。如費氏著印度因明全史．不列數論．有引集量破數論處．亦誤取彌曼薩論義．[16]其他可知。今此戔戔．安得不鄭重視之哉。 ᅟᅟ==[14] A. B. Keith, Sāmkhya system, p. 104。高桑純天譯。印度哲學概論。三五一。三五二頁。== ᅟᅟ==[15] Indian Logic and Atomism, p. 90。== ᅟᅟ==[16] History of Indian logic, p. 278。== 五彌曼薩論者之說 彌曼薩宗立六量．集量具引其義．如次。 (現量品) （一）凡人諸根以與有法相合而生覺者．是為現量。（奈旦版原本．二六上．一〇九上．[17]） ᅟᅟ==[17] 翻譯名義大集。彌曼薩章。4586。全同此文寶本。== (為自比量品) （二）現量為先而起者．是為比量。（本．四三上．一二五下） （三）義准量．有二類．一向及非一向。一向者．比量决定．如由燒煮等所作知取瓶等。非一向者．比量不定．如以勤發故無常而知非勤發故常。（本．四三下．一二五下．一二六上） （四）無體量者．如婦不在舍．知其在外。（本．四四上．一四六上） (觀遮詮品) （五）聲量．異於現比。（本．七三下．一五七下） （六）一切「種」聲各自為異．於决定義說差別聲定相屬故．如說實德業等。（本．七四上．一五七下） （七）諸差別聲同依故．相屬故．决定故．說「有種類．」如說優曇華與青華。（本．七四下．一五八上） （八）總中攝別．以差別義自體相似而攝總中．但立名各別．是為同依。（本．七七下．一六一上） （九）詮牛馬等聲以起能詮意樂中有各別所詮故．以是有別。（本．八〇上．一六三下） （一〇）譬喻量．如家牛與野牛相似而成了別。（本．八七下．一七一上） 彌曼薩宗最詳聲量．故觀遮詮品中反覆辨論．其義甚繁。詳為尋繹．有益於此宗學者當不鮮也。錄所破義訖。 ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】大藏經補編 第 9 冊 No. 37 集量論釋略抄 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2022-10-12 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大藏經補編」所編輯 ＃【原始資料】CBETA 人工輸入（版本一），CBETA 人工輸入（版本二） ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 ＃----------------------------------------------------------------------