欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第五十五卷目錄 二氏部彙考一後漢(明帝永平一則　桓帝延熹一則) 梁(高祖普通一則) 陳(宣帝太建一則) 北魏(太祖一則　太宗一則　世祖太平真君一則) 北齊(顯祖天保一則) 北周(高祖天和二則　建德二則　宣帝大象二則) 隋(高祖開皇一則) 唐(總一則　高祖武德二則　太宗貞觀一則　高宗龍朔一則　乾封一則　中宗嗣聖一則　神龍二則　睿宗景雲一則　元宗開元四則　天寶二則　肅宗上元一則　寶應一則　代宗廣德一則　大曆二則　德宗貞元二則　憲宗元和三則　敬宗寶曆二則　文宗大和三則　開成一則　武宗會昌二則) 後唐(廢帝清泰一則) 後晉(高祖天福二則) 後周(世宗顯德一則) 遼(太祖神冊二則) 宋(總一則　太祖開寶二則　太宗太平興國二則　淳化一則　真宗景德二則　大中祥符三則　天禧一則　仁宗天聖一則　明道一則　寶元一則　哲宗元祐一則　徽宗崇寧一則　宣和一則　欽宗靖康一則　高宗紹興六則　孝宗乾道四則　淳熙三則) 神異典第五十五卷 二氏部彙考一 後漢 明帝永平八年楚王英奉縑紈贖愆詔以英奉黃老浮屠令還贖以助伊蒲塞桑門之盛饌 按後漢書明帝本紀不載 按楚王英傳英少時好游俠交通賓客晚節更喜黃老學為浮屠齋戒祭祀永平八年詔令天下死罪皆入縑贖英遣郎中令奉黃縑白紈三十匹詣國相曰托在蕃輔過惡累積歡喜大恩奉送縑帛以贖愆罪國相以聞詔報曰楚王誦黃老之微言尚浮屠之仁祠潔齋三月與神為誓何嫌何疑當有悔吝其還贖以助伊蒲塞桑門之盛饌因以班示諸國中傅英後遂大交通方士作金龜玉鶴刻文字以為符瑞十三年男子燕廣告英與漁陽王平顏忠等造作圖書有逆謀事下案驗有司奏英招聚姦猾造作圖識擅相官秩置諸侯王公將軍二千石大逆不道請誅之帝以親親不忍乃廢英徙丹陽涇縣 桓帝延熹九年襄楷以宮中立浮屠老子祠上書切諫不聽 按後漢書桓帝本紀論贊帝飾芳林而考濯龍之宮設華蓋以祠浮圖老子 按襄楷傳延熹九年楷上書曰臣聞宮中立黃老浮屠之祠此道清虛貴尚無為好生惡殺省慾去奢今陛下嗜慾不去殺罰過理既乖其道豈獲其祚哉或言老子入彝翟為浮屠浮屠不三宿桑下不欲久生恩愛精之至也天神遺以好女浮屠曰此但革囊盛血遂不𦕎之其守一如此乃能成道今陛下婬女艷婦極天下之麗甘肥飲美殫天下之味奈何欲如黃老乎書上即召詣尚書問狀尚書請下司隸正楷罪法收送洛陽獄帝不誅猶司寇論刑 按西域傳桓帝好神數祀浮圖老子百姓稍有奉者後遂轉盛 梁 高祖普通　年詔庾承先學通老釋勒州縣時加敦遣 按梁書高祖本紀不載 按庾詵傳普通中詔曰庾承先學通黃老該涉釋教並不競不營安茲枯槁可以鎮躁敦俗承先可中書侍郎勒州縣時加敦遣庶能屈志方冀鹽梅 按庾承先傳承先字子通潁川鄢陵人也元經釋典靡不該悉九流七略咸所精練郡辟功曹不就 陳 宣帝太建十四年後主即位詔僧尼道士不依經律者並皆禁絕 按陳書後主本紀太建十四年正月丁巳即皇帝位夏四月庚子詔僧尼道士挾邪左道不依經律民間淫祀妖書諸珍怪事詳為條制並皆禁絕 北魏 太祖好黃老兼崇佛法 按魏書太祖本紀不載 按釋老志太祖平中山經略燕趙所逕郡國佛寺見諸沙門道士皆致精敬禁軍旅無有所犯帝好黃老頗覽佛經但天下初定戎車屢動庶事草刱未建圖宇招延僧眾然時時旁求焉 太宗遵太祖之業亦好黃老佛法 按魏書太宗本紀不載 按釋老志太宗踐位遵太祖之業亦好黃老又崇佛法京邑四方建立圖像仍令沙門敷導民俗 世祖太平真君五年禁私養沙門師巫 按魏書世祖本紀太平真君五年春正月戊申詔曰愚民無識信惑妖邪私養師巫挾藏讖記陰陽圖緯方仗之書又沙門之徒假西戎虛誕生致妖孽非所以一齊政化布淳德於天下也自王公已下至於庶人有私養沙門師巫及金銀工巧之人在其家者皆遣詣官曹不得容匿限今年二月十五日過期不出師巫沙門身死主人門誅明相宣告咸使聞知 北齊 顯祖天保六年勅道士為沙門 按北齊書顯祖本紀不載 按續文獻通考天保六年以佛道二教不同欲去其一集二家學者論難於前遂勅道士皆剃髮為沙門有不從者殺四人乃奉命 北周 高祖天和三年帝御大德殿集沙門道士講禮記 按周書高祖本紀天和三年秋八月癸酉帝御大德殿集百寮及沙門道士等親講禮記 天和四年春二月戊辰帝御大德殿集百寮道士沙門等討論釋老義 按周書高祖本紀云云 按沈重傳重天和中復於紫極殿講三教義朝士儒生桑門道士至者二千餘人 建德二年帝升座辨釋三教 按周書高祖本紀建德二年冬十二月癸巳集羣臣及沙門道士等帝升高座辨釋三教先後以儒教為先道教為次佛教為後 建德三年初斷佛道二教 按周書高祖本紀建德三年夏五月丙子初斷佛道二教經像悉毀罷沙門道士並令還民六月戊午詔曰至道弘深混成無際體包空有理極幽元但岐路既分派源逾遠淳離朴散形氣斯乖遂使三墨八儒朱紫交競九流七略異說相騰道隱小成其來舊矣不有會歸爭驅靡息今可立通道觀聖哲微言先賢典訓金科玉篆秘蹟元文所以濟養黎元扶成教義者並宜弘闡一以貫之俾夫翫培塿者識嵩岱之崇崛守磧礫者悟渤澥之泓澄不亦可乎 按佛祖綂紀北周武帝建德二年帝集僧道宣旨曰六經儒教於世為宜真佛無像空崇塔廟愚人信順徒竭珍財凡是經像宜從除毀父母恩重沙門不敬斯為悖逆之甚國法豈容並令反俗用崇孝養時慧遠法師出眾抗答曰若以形像無情事之無福國家七廟豈是有情帝曰佛經外國之法故當廢之七廟上世所立朕亦不以為然將同廢之矣師曰若以外國之法非此所用仲尼所說出自魯國秦晉之地亦應不行七廟若廢則五經無用三教同廢何以治國帝曰魯與秦晉封域雖殊莫非一王之化師曰若秦魯同一王化震旦天竺同在閻浮輪王一化何不同遵帝與師往復數至十二帝不能屈三年五月帝欲偏廢釋教令道士張賓飾詭辭以挫釋子法師知元抗酬精壯帝意賓不能制即震天威以垂難辭左右𠮟元聽制元安詳應對陳義甚高陪位大臣莫不欽歎獨帝不說明日下詔并罷釋道二教悉毀經像沙門道士並令還俗時國境僧道反服者二百餘萬 宣帝大象元年初復佛像及天尊像 按周書宣帝本紀大象元年冬十月壬戌帝幸道會苑大醮以高祖武皇帝配醮訖論議於行殿是歲初復佛像及天尊像至是帝與二像俱南面而坐大陳雜戲令京城士民縱觀 按佛法金湯編宣帝大成元年先是沙門道林以學業進見與武帝議論二十日酬酢七十番武帝不能屈遂許以復教會武帝殂至是道林申請尤力帝許之遂下詔曰先帝惑於異論以釋道為無益故廢而不行然大教所繫詎宜罷黜於是興復二教 (按是年改大威為大象) 大象二年靜帝即位復行佛道二教 按周書靜帝本紀大象二年五月己酉宣帝崩帝入居天臺六月庚申復行佛道二教舊沙門道士精誠自守者簡令入道 按續文獻通考劉氏曰此楊堅意也堅將有他志以是求福 隋 高祖開皇二十年詔盜毀佛及天尊像者以不道論沙門道士壞佛及天尊者以惡逆論 按隋書高祖本紀開皇二十年十二月辛巳詔曰佛法深妙道教虛融咸降大慈濟度羣品凡在含識皆蒙覆護所以雕鑄靈相圖寫真形率土瞻仰用申誡敬敢有毀壞偷盜佛及天尊像者以不道論沙門壞佛像道士壞天尊者以惡逆論 唐 唐置崇元署寺觀監掌寺觀僧尼道士女冠之政 按唐書百官志崇元署令一人正八品下承一人正九品下掌京都諸觀名數與道士帳籍齋醮之事新羅日本僧入朝學問九年不還者編諸籍道士女冠僧尼見天子必拜凡止民家不過三夜出踰宿者立案連署不過七日路遠者州縣給程天下觀一千六百八十七道士七百七十六女冠九百八十八寺五千三百五十八僧七萬五千五百二十四尼五萬五百七十六兩京度僧尼道士女冠御史一人涖之每三歲州縣為籍一以留縣一以留州僧尼一以上祠部道士女冠一以上宗正一以上司封(又)有府二人史三人典事六人掌固二人崇元學博士一人學生百人隋以署隸鴻臚又有道場元壇唐置諸寺觀監隸鴻臚寺每寺觀有監一人貞觀中廢寺觀監上元二年置漆園監尋廢 高祖武德　年幸國學命僧道講金剛經及老子 按唐書高祖本紀不載　按大唐新語高祖嘗幸國學命徐文遠講孝經僧惠乘講金剛經道士劉進嘉講老子詔劉德明與之辯論於是詰難鋒起三人皆屈高祖曰儒元佛義各有宗旨劉徐等並當今傑才德明一舉而蔽之可謂達學矣賜帛五十匹 武德九年廢浮屠老子法尋復之 按唐書高祖本紀武德九年四月辛巳廢浮屠老子法六月庚申復浮屠老子法 按舊唐書高祖本紀九年夏五月辛巳以京師寺觀不甚清淨詔曰釋迦闡教清淨為先遠離塵垢斷除貪慾所以弘宣勝業修植善根開導愚迷津梁品庶是以敷演經教檢約學徒調懺身心捨諸染著衣服飲食咸資四輩自覺王遷謝像法流行末代陵遲漸以虧濫乃有猥賤之侶規自尊高浮惰之人苟避徭役妄為剃度托號出家嗜慾無厭營求不息出入閭里周旋闤闠驅策田產聚積貨物耕織為生估販成業事同編戶迹等齊人進違戒律之文退無禮典之訓至乃親行劫掠躬自穿窬造作妖訛交通豪猾每罹憲網自陷重刑黷亂真如傾毀妙法譬茲稂莠有穢嘉苗𩔗彼淤泥混夫清水又伽藍之地本曰淨居栖心之所理尚幽寂近代以來多立寺舍不求閒曠之境惟趨喧雜之方繕采崎嶇棟宇殊拓錯舛隱匿誘納姦邪或有接延鄺邸鄰近屠酤埃塵滿室羶腥盈道徒長輕慢之心有虧崇敬之義且老氏垂化本實冲虛養志無為遺情物外全真守一是謂元門驅馳世務尢乖宗旨朕膺期馭宇興隆教法志思利益情在護持欲使玉石區分薰蕕有辨長存妙道永固福田正本澄源宜從沙汰諸僧尼道士女冠等有精勤練行守戒律者並令大寺觀居住給衣食勿令乏短其有不能精進戒行者有闕不堪供養者並令罷遣各還桑梓所司明為條式務依法教違制之事悉宜停斷京城留寺三所觀二所其餘天下諸州各留一所餘悉罷之事竟不行 太宗貞觀五年詔僧道致拜父母 按唐書太宗本紀不載 按續文獻通考云云 高宗龍朔二年詔釋老致拜君親以令狐德芬讓復詔不拜 按唐書高宗本紀不載 按舊唐書高宗本紀龍朔二年六月乙丑初令僧尼等並盡禮致拜其父母 按佛法金湯編令狐德芬武德初為祕書丞高宗龍朔二年詔釋老致拜君親勅羣臣議之德芬時為司成館大司成議曰竊以釋老二教慈敬弘深有國因循遂開崇尚既久其法須從其道切為拜伏理恐未通何者削髮異冠帶之儀持盋豈罇俎之禮申恩方祈定慧無勞拜跪嚴親報德有冀真如何必屈膝慈后山林既往非無廊廟之賓朝野裁殊理宜高尚其事今使貴以名教有虧其旨臣等愚昧請從不拜為宜時眾議請拜者三百餘人請不拜者五百餘人六月八日詔曰朕商榷群議沉研幽賾然箕潁之風高尚其事遐想前代固亦有之今後不宜拜跪 乾封元年詔兗州置觀寺各三所天下諸州置觀寺一所各度七人 按唐書高宗本紀不載 按舊唐書高宗本紀乾封元年正月兗州界置紫雲仙鶴萬歲觀封巒非煙重輪三寺天下諸州置觀寺一所 按續文獻通考兗州置觀寺各三所各度七人天下州一觀一寺各度七人 中宗嗣聖八年(即太后天授二年)夏四月令釋教在道法之上僧尼處道士女冠之前 按唐書武后本紀不載 按舊唐書武后本紀云云 神龍元年正月丙子諸州置寺觀一所以中興為名按唐書中宗本紀不載 按舊唐書中宗本紀云云神龍二年僧會範道士史崇元等授官封公詔釋道齊班並集永為定式 按唐書中宗本紀不載 按舊唐書中宗本紀神龍二年二月丙申僧會範道士史崇元等十餘人授官封公以賞造聖善寺功也 按續文獻通考是年七月詔曰初太宗以老子為皇宗升於釋氏之上至則天朝復在釋氏之下今此已往遂為定式令齊班並集 睿宗景雲二年詔遇法事僧尼與道士女冠齊行進集 按唐書睿宗本紀不載 按舊唐書睿宗本紀景雲二年夏四月癸未詔以釋典元宗理均跡異拯人化俗教別功齊自今每緣法事集會僧尼道士女冠等宜齊行進集時天下濫度僧尼道士女冠並依舊 元宗開元二年令道士女冠僧尼致拜父母 開元二十五年正月制道士女冠直隸宗正寺僧尼令祠部檢校 按以上唐書元宗本紀不載 按舊唐書元宗本紀云云 開元二十六年詔天下寺觀各度十七人 按唐書元宗本紀不載 按續文獻通考開元二十六年正月詔道釋二門皆為聖教其天下寺觀大小各度十七人簡用灼然有經業戒行為鄉里所推仍先取用年高者 開元二十七年詔寺觀轉讀經典 按唐書元宗本紀不載 按續文獻通考開元二十七年二月制曰天下寺觀每一齋日宜轉讀經典懲惡勸善以闡文教 天寶三載勅鑄天尊及佛像 按唐書元宗本紀不載 按舊唐書元宗本紀天寶三載夏四月勅天下州郡取官物鑄金銅天尊及佛各一軀送開元觀開元寺 天寶四載法師神邕與道士吳筠面論邪正以邕勝筠命為僧綂 按唐書元宗本紀不載 按佛祖綂紀天寶四載召中岳道士吳筠入見問以道要對曰深於道者無如老子五千文復問神仙冶煉之法對曰此野人事積歲月以求之非人主所宜留意時內侍高力士素事佛毀於上前遂辭還茅山筠以見斥造論以毀釋氏浙西觀察使陳少遊請法師神邕決之邕約面論邪正旗鼓纔臨筠竟敗北邕遂著翻邪論以攻餘黨少遊聞於朝命邕為僧綂 肅宗上元二年詔講論二教 按唐書肅宗本紀不載 按續文獻通考上元二年四月詔於興善寺設高座講論二教七月於景龍觀設高座講論二教 寶應元年八月詔寺觀不許褻瀆弛慢其僧尼道士不得妄托事故非時聚會 按唐書肅宗本紀不載 按續文獻通考云云 代宗廣德元年制偽度僧尼道士女冠並與正度 按唐書代宗本紀不載 按續文獻通考云云 大曆八年勅度僧尼道士 按唐書代宗本紀不載 按續文獻通考大曆八年正月勅天下寺觀僧尼道士不滿七人者宜度滿七人三七以上者更度一人二七以下者度三人 大曆十四年德宗即位勅不得奏置寺觀及度人 按唐書德宗本紀不載 按舊唐書德宗本紀大曆十四年五月癸亥帝即位六月勅自今更不得奏置寺觀及度人 德宗貞元九年六月詔定國忌日寺觀齊僧道人數按唐書德宗本紀不載 按續文獻通考云云 貞元十二年命沙門道士與儒官討論三教 按唐書德宗本紀不載 按舊唐書德宗本紀貞元十二年四月庚辰上降誕日命沙門道士加文儒官討論三教上大悅 憲宗元和二年詔僧尼道士隸左右街功德使 按唐書憲宗本紀不載 按舊唐書憲宗本紀元和二年二月辛酉詔僧尼道士全隸左右街功德使自是祠部司封不復關奏 元和十年詔停寺觀開講 按唐書憲宗本紀不載 按續文獻通考元和十年五月詔京城寺觀開講宜準興元勅處分諸畿縣宜勒停其觀察使節度州每三長齋月任一寺一觀置講餘州悉停惡其聚眾且慮變也 元和十五年穆宗即位詔以術人柳泌僧大通付京兆府杖死 按唐書穆宗本紀不載 按舊唐書穆宗本紀元和十五年正月丙午帝即位上始御延英對宰臣詔曰山人柳泌輕懷左道上惑先朝固求牧人貴欲疑眾自知虛誕仍更逃遁僧大通醫方不精藥術皆妄既延禍釁俱是姦邪邦國固有常刑人神所宜共棄付京兆府決杖處死 敬宗寶曆元年會沙門道士四百人給賜有差 按唐書敬宗本紀不載 按續文獻通考敬宗寶曆元年八月幸蓬萊殿會沙門道士共四百人賜食兼給茶絹有差 寶曆二年文宗流僧惟貞道士趙歸真於嶺南 按唐書文宗本紀不載 按舊唐書文宗本紀寶曆二年十二月八日樞密使王守澄中尉梁守謙迎上於江邸甲辰僧惟貞齊賢正簡道士趙歸真並配流嶺南乙巳即位庚申詔妖妄僧惟貞道士趙歸真等或假於卜筮或托以醫方疑眾挾邪已從流竄其情非奸惡迹涉詿誤者一切不問 文宗太和元年詔祕書監白居易同沙門義休道士楊弘元等入麟德殿問難三教同異 按唐書文宗本紀不載 按三教論衡太和元年十月皇帝降誕日奉勅召入麟德殿內道場對御三教談論略錄大端不可具載第一座祕書監賜紫金魚袋白居易安國寺賜紫引駕沙門義休太清宮賜紫道士楊弘元序云中大夫守祕書監上柱國賜紫金魚袋臣白居易言談論之先多陳三教讚揚演說以啟談端伏料聖心飽知此義伏計聖聽飫聞此談臣故略而不言唯序慶誕贊休明而已聖唐御區宇二百年皇帝承祖宗十四葉太和初歲良月上旬天人合應之期元聖慶誕之日雖古者有祥虹流月瑞電繞樞彼皆瑣微不足引諭伏惟皇帝陛下臣妾四裔父母萬姓恭勤以修己慈儉以養人戎夏又安朝野無事特降明詔式會嘉辰開達四聰闡揚三教儒臣居易學淺才微謬列禁筵會登講座天顏咫尺隕越於前竊以釋門義休法師明大小乘通內外學靈山嶺岫苦海津梁於大眾中能獅子吼所謂彼上人者難為酬對然臣稽先王典籍假陛下威靈發問既來敢不響答(晉問)義休法師所問毛詩稱六義論語列四科何者為四科何者為六義其名與數請為備陳者(對)孔門之徒三千其賢者列為四科毛詩之篇三百其要者分為六義六義者一曰風二曰賦三曰比四曰興五曰雅六曰頌此六義之數也四科者一曰德行二曰言語三曰政事四曰文學此四科之目也在四科內列十哲名德行科則有顏淵閔子騫冉伯牛仲弓言語科則有宰我子貢政事科則有冉有季路文學科則有子游子夏此十哲之名也四科六義之名數今已區別四科六義之旨義今合辨明請以法師本教佛法中比方即言下曉然可見何者即如毛詩有六義亦猶佛法之義例有十二部分也佛經千萬卷其義例不出十二部中毛詩三百篇其旨要亦不出六義內故以六義可比十二部經又如孔門之有四科亦猶釋門之有六度六度者六波羅蜜六波羅蜜者即檀波羅蜜尸波羅蜜羼提波羅蜜毗梨耶波羅蜜禪定波羅蜜般若波羅蜜以唐言譯之即布施持戒忍辱精進禪定智慧是也故以四科可比六度又如仲尼之有十哲亦猶如來之有十大弟子即迦葉阿難須菩提舍利弗迦旃延目乾連阿那律優波離羅睺羅是也故以十哲可比十大弟子夫儒門釋教雖名數則有異同約義立宗彼此亦無差別所謂同出而異名殊途而同歸者也所對若此以為何如更有所疑請以重難(難)法師所難十哲四科先標德行然則曾參至孝孝者百行之先何故曾參獨不列於四科者(對)曾參不列四科者非為德行才業不及諸人也蓋繫於一時之事耳請為終始言之昔者仲尼有聖人之德無聖人之位棲棲應聘七十餘國與時竟不偶知道終不行感鳳泣麟慨然有吾已矣夫之歎然後自衛反魯刪詩書定禮樂修春秋立一王之法為萬代之教其次則敘十哲論四科以垂示將來當此之時顏閔游夏之徒適在左右前後目擊指顧列入四科亦一時也孝經云仲尼居曾子侍此言仲尼閒居之時曾參則多侍從曾參至孝不忍一日離其親及仲尼旅遊歷聘自衛反魯之時曾參或歸養於家不從門人之列倫擬之際偶獨見遺由此明之非曾參德行才業不及諸門人也所以不列四科者蓋一時之闕耳因一時之闕為萬代之疑從此辨之又可無疑矣(僧問)儒書奧義既已討論釋典微言亦宜發問(問)維摩經不可思議品中云芥子納須彌須彌至大至高芥子至微至小豈可芥子之內入得須彌山乎假如入得云何得見假如却出云何得知其義難明請言要旨(僧答不錄難)法師所云芥子納須彌是諸佛菩薩解脫神通之力所致也敢問諸佛菩薩以何因緣證此解脫修何智力得此神通必有所因願聞其說(僧答不錄問道士)儒典佛經討論既畢請迴餘論移問道門臣居易言我太和皇帝祖元元之教挹清淨之風儒素緇黃鼎足列座若不講論元義將何啟迪皇情道門楊弘元法師道心精微真學奧祕為仙列上首與儒爭衡居易竊覽道經粗知元理欲有所問冀垂發蒙(同)黃庭經中有養氣存神長生久視之道常聞此語未究其由其義如何請陳大略(道士答不[A1]錄難)法師所答養氣存神長生久視之大略則聞命矣敢問黃者何義庭者何物氣養何氣神存何神誰為此經誰得此道將明事驗幸為指陳(道士答不[A2]錄道士問)法師所問孝經云敬一人則千萬人悅其義如何者(對)謹案孝經廣要道章云敬者禮之本也敬其君則臣悅敬一人則千萬人悅所敬者寡而悅者眾此之謂要道也夫敬者謂忠敬盡禮之義也悅者為悅懌歡心之義也要道者謂施少報多簡要之義也如此之義明白各見於經文其間別有所疑即請更難(難)法師所難云凡敬一人則合一人悅敬二人則合二人悅何故敬一人而千萬人悅又問所悅者何義所敬者何人(對)孝經所云一人者謂帝王也王者無二故曰一人非謂臣下眾庶中之一人也若臣下敬一人則一人悅敬二人則二人悅若敬君上雖一人則千萬人悅何以明之設如人有盡忠於國盡敬於君天下見之何人不悅豈止千萬人乎設如有人不忠於國不敬於君天下見之何人不怒亦豈止千萬人乎然敬即禮也禮即敬也故傳云見有禮於其君者事之如孝子之養父母也如此則豈獨空悅乎亦將事而養之也見無禮於其君者誅之如鷹鸇之逐鳥雀也如此則豈獨空不悅乎亦將逐而誅之也由此而言則敬不敬之義悅不悅之理了然可見復何疑哉([A3]退)臣伏惟三教談論承前舊例朝臣因對揚之次多自敘不能及平生志業臣素無志業又乏才能恐煩聖聰不敢自敘謹退 ᅟᅟ==[A1] 錄【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A2] 錄【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A3] 退【CB】，▆【補編】== 太和二年帝誕節召法師知元與道士於麟德殿論道 按唐書文宗本紀不載 按續文獻通考云云 太和七年降誕日僧道講論於麟德殿 按唐書文宗本紀不載 按舊唐書文宗本紀太和七年冬十月壬辰上降誕日僧徒道士講論於麟德殿翌日御延英上謂宰臣曰降誕日設齋起自近遠朕緣相承已久未可便革雖置齋會惟對王源中等暫入殿至僧道講論都不臨聽宰相路隨等奏誕日齋會誠資景福本非中國教法臣伏見開元十七年張說源乾曜請以誕日為千秋節內外宴樂以慶昌期頗為得禮上深然之宰臣因請十月十日為慶成節上誕日也從之 開成三年詔僧道於麟德殿談論 按唐書文宗本紀不載 按續文獻通考開成三年勅僧道於麟德殿談論法師知元辨捷精壯道流不能屈帝色不平放還桑梓 武宗會昌五年以道士趙歸真等言大毀佛寺復僧尼為民 按唐書武宗本紀會昌五年八月壬午大毀佛寺復僧尼為民 按舊唐書武宗本紀會昌五年道士趙歸真特承恩禮遂舉羅浮道士鄧元起有長年之術帝遣中使迎之由是與衡山道士劉元靖及歸真膠固排毀釋氏而拆寺之請行焉 會昌六年宣宗即位以道士劉元靖等排毀釋氏誅之 按唐書宣宗本紀不載 按舊唐書宣宗本紀會昌六年三月帝即位五月誅道士劉元靖等十二人以其說惑武宗排毀釋氏故也 後唐 廢帝清泰二年詔立釋道諸科 按五代史唐廢帝本紀不載 按續文獻通考清泰二年功德使奏每年誕節諸州府奏薦僧道其僧尼欲立講論科講經科表目科文章應制科特念科禪剎聲讚科道士女冠經法科講論科文章應制科表目科聲讚科焚修科以試其能否從之 後晉 高祖天福五年二月天和節道釋賜紫衣師號者凡九十二人 天福六年二月天和節道釋賜紫衣師號者凡百三十有四 按以上五代史晉高祖本紀俱不載 按續文獻通考云云 後周 世宗顯德五年六月內出御衣六百餘事錢四十萬羅穀百匹分賜兩階僧道令增修寺觀 按五代史周世宗本紀不載 按續文獻通考云云 遼 太祖神冊三年詔建佛寺道觀 按遼史太祖本紀神冊三年五月乙亥詔建孔子廟佛寺道觀 神冊四年命皇后皇太子分謁寺觀 按遼史太祖本紀神冊四年秋八月丁酉謁孔子廟命皇后皇太子分謁寺觀 宋 宋立祠部鴻臚寺掌道釋宮觀寺院之政 按宋史職官志祠部郎中員外郎掌天下祀典道釋祠廟醫藥之政凡宮觀寺院道釋籍其名額應給度牒若空名者毋越常數(又)鴻臚寺舊置判寺事一人以朝官以上充元豐官制行置卿一人少卿一人丞主簿各一人卿掌四夷朝貢宴勞給賜送迎之事及國之凶儀中都祠廟道釋籍帳除附之禁令少卿為之[A4]貳丞參領之中太一宮建隆觀等各置提點所掌殿宇齋宮器用儀物陳設錢幣之事在京寺務司及提點所掌諸寺葺治之事傳法院掌譯經潤文左右街僧錄司掌寺院僧尼帳籍及僧官補授之事已上並屬鴻臚寺中興後廢鴻臚不置併入禮部 ᅟᅟ==[A4] 貳【CB】，▆【補編】== 太祖開寶三年十月甲午詔開封府禁止士庶之家喪葬不得用僧道威儀前引 按宋史太祖本紀不載 按燕翼貽謀錄云云 開寶五年詔僧道每當朝集僧先道後勅僧道並隸功德使禁習天文地理 按宋史太祖本紀開寶五年十一月癸亥禁僧道習天文地理 按佛祖綂紀開寶五年詔僧道每當朝集僧先道後並立殿廷僧東道西間雜副職若遇郊天道左僧右敕僧道並隸功德使出家求度策試經業關祠部給牒 太宗太平興國元年詔普度天下童子凡十七萬人按宋史太宗本紀不載 按國朝會要云云 太平興國四年五月戊子盡括僧道隸西京寺觀官吏及高貲戶授田 按宋史太宗本紀云云 淳化二年詔國忌日宰相以下詣寺觀行香禁不得事腥酒 按宋史太宗本紀不載 按佛祖統紀云云 真宗景德二年詔釋道歲度十人者特放一人不試經業 景德四年詔京城鬻酒肉者並去寺觀百步之外有以酒肉五辛酤市於僧道者許人糾告重論其罪 大中祥符二年正月以封禪行慶詔天下寺觀各度一人朝覲泰山陪位僧道各度弟子一人 大中祥符三年詔天下州郡僧道有犯公罪者聽用贖法 按以上宋史真宗本紀俱不載 按佛祖統紀云云大中祥符八年臣僚以車駕詣寺觀計百拜以上請令近臣分拜不許 按宋史真宗本紀不載 按國朝會要大中祥符八年正月臣僚言每歲上元車駕詣寺觀三十餘處百拜[A5]已上望自今諸殿令近臣分拜上謂王旦曰朕祈福中外虔恭拜起未嘗懈怠卿等欲申裁減非朕之意 ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== 天禧三年普度道釋童行又大會沙門道士 按宋史真宗本紀天禧三年八月丁亥大赦天下普度道釋童行 按佛祖統紀天禧三年八月恭謝聖祖大赦天下節文云虛皇妙道西竺真乘咸昉化源敢忘崇奉應天下僧尼道士女冠係帳童行並與普度尚書右丞林特提舉祠部文牒是歲度僧二十三萬百二十七人尼萬五千六百四十三人道士七千八十一人女冠八十九人詔於天安殿建道場答謝天地大會沙門道士萬三千八十六人上親以銀藥大錢面賜之 按續文獻通考天禧中大會道釋於天安殿凡萬三千餘人又嘗建齋醮親臨賜以銀藥大錢 仁宗天聖元年二月壬戌減諸節齋醮道場 按朱史仁宗本紀云云 明道二年罷創修寺觀 按宋史仁宗本紀明道二年夏四月壬子罷創修寺觀帝始親政裁抑僥倖中外大悅 寶元二年五月己亥禁女冠尼等非時入內 按宋史仁宗本紀云云 哲宗元祐七年詔太皇太后本命歲正月一日京師及天下州軍各齋僧尼道士女冠一日在京宮觀寺院開建道場七晝夜 按宋史哲宗本紀不載 按禮志云云 徽宗崇寧元年赦書節文應天下名德僧道為眾師法未有諡號者仰所屬勘會以聞 按宋史徽宗本紀不載 按佛祖統紀云云 宣和元年正月詔改釋為道 按宋史徽宗本紀宣和元年春正月乙卯詔佛改號大覺金僊餘為僊人大士僧為德士易服飾稱姓氏寺為宮院為觀改女冠為女道尼為女德 欽宗靖康元年詔道君聖節就道觀行香乾龍節仍就佛寺 按宋史欽宗本紀不載 按佛祖統紀靖康元年詔曰比自大觀初聖節行香許就道觀今後道君聖節仍就道觀若乾龍節仍就佛寺建道場一月一依祖宗舊法其道士官階並與追毀 高宗紹興三年詔僧居道上始令僧道用綾牒 按宋史高宗本紀不載 按佛祖統紀紹興三年二月廬山道法師申劄都省稱崇觀之後道士叨冒資品林靈素王冲道輩視兩府者甚眾遂令道士冒居僧上靖康建炎道士視官已行追毀而國忌行香寺院會聚猶敢傲然居上其蔑視國法有若此者今欲復還祖宗舊制僧史略具載每當朝集僧先道後並立殿廷僧東道西凡遇郊天道左僧右尋送禮部取到太常寺狀稱因革禮乾德元年宣德門肆赦故事道左僧右又檢照嘉祐編敕并紹興新書並以僧道立文為次其政和條內道僧觀寺及道士位在僧上並已刪去不行尋蒙朝旨依條改正以僧居上十一月太常寺徧符諸路應行香立班諸處聚會並依祖宗成法以僧居左自治平末始鬻度牒舊以黃紙印造偽為者多戶部朱異始奏令僧道用勅綾牒 紹興十一年陳桷等請釋道之封依舊降勅從之 按宋史高宗本紀不載 按文獻通考紹興十一年太常卿陳桷等請釋道封大師塔額乞依舊降勅從之 紹興十三年道正僧正各申狀爭序位勅僧居道士上 按宋史高宗本紀不載 按佛祖統紀紹興十三年臨安府道正劉若謙申省乞道士序位在僧上妄稱別得指揮僧正善達陳狀乞檢準紹興三年都省批送法道法師乞復祖宗舊法繼蒙朝旨批下依條改正應行香立班諸處聚會以僧在上告示劉若謙取知委狀後有妄詞以違制論 紹興十五年春正月辛未初命僧道納免丁錢 按宋史高宗本紀云云 按佛祖統紀紹興十五年敕天下僧道始令納丁錢自十千至一千三百凡九等謂之清閒錢年六十已上及殘疾者聽免納道法師致書於省部曰大法東播千有餘歲其間汙隆隨時暫戹終奮特未有如今日抑沮卑下之甚也自紹興中年僧道征免丁錢大者十千下至一千三百國四其民士農工商也僧道舊籍仕版而得與儒分鼎立之勢非有經國理民之異以其祖大聖人而垂化為善故耳至若天災流行雨暘不時命其徒以禱之則天地應鬼神順抑古今耳目所常聞見者也夫苟為國家禦菑而來福祥亦宜稍異庸庶之等夷可也若之何遽以民賦賦且數倍今天下民丁之賦多止緡錢三百或土瘠民勞而得類免者為僧反不獲齒於齊民以其不耕不蠶而衣食於世也夫耕而食蠶而衣未必僧道之外人人耕且蠶也云云 紹興二十一年九月戊戌朔籍寺觀絕產以瞻學 按宋史高宗本紀云云 紹興三十一年二月乙丑復鬻僧道度牒 按宋史高宗本紀云云 孝宗乾道三年八月四川旱賜制置司度牒四百備振濟 按宋史孝宗本紀云云 乾道四年出僧道度牒千道禁科場文用佛老語 按宋史孝宗本紀乾道四年五月癸亥出僧道度牒千道 按佛祖統紀乾道四年九月上謂禮部尚書李燾曰科舉之文不可用佛老語若自脩之山林於道無害倘用之科場恐妨政事 乾道七年二月甲子詔寺觀毋免稅役 按宋史孝宗本紀云云 乾道八年八月召三教之士集內觀堂賜齋 按宋史孝宗本紀不載 按佛祖統紀云云 淳熙二年賜白雲堂印令天下三學諸宗並詣白雲堂公舉用印申明有司 按宋史孝宗本紀不載 按佛祖統紀淳熙二年三月駕幸上竺炷香禮敬大士詔建護國金光明道場賜白雲堂印令天下三學諸宗並詣白雲堂公舉用印申明有司 淳熙七年召雪竇禪師入見與論三教同異 按宋史孝宗本紀不載 按佛祖統紀淳熙七年召明州雪竇寶印禪師入見上問曰三教聖人本同此理師曰譬如虛空初無南北上曰但所立門戶異耳故孔子以中庸設教師曰非中庸何以立世間華嚴有云不壞世間相而成出世間法上曰今時學者祇觀文字不識夫子心師曰非獨今之學者當時顏子為具體祇說得瞻之在前忽焉在後如有所立卓爾亦未足以識夫子心夫子亦曰二三子以我為隱乎吾無隱乎爾以此而觀當時弟子尚不識夫子心况今人乎張商英有云唯吾學佛然後能知儒上曰朕意常作此見上又問曰老莊之教何如師曰可比佛門中小乘人耳小乘厭身如桎梏棄智如雜毒化火焚身入無為界正如莊子形固可使如槁木心固可使如死灰老子曰吾有大患為吾有身大乘人則不然度眾生盡方證菩提正如伊尹所謂予天民之先覺者也將以斯道覺斯民也如有一夫不被其澤若己推而內之溝中也上大說即日詔住徑山 淳熙十四年八月辛未賜度牒一百道備振 按宋史孝宗本紀云云 按燕翼貽謀錄僧道度牒每歲試補刊印板用紙摹印新法既行獻議者立價出賣每牒一紙為價百三十千然猶歲立為定額不得過數熙寧元年七月始出賣於民間初歲不過三四千人至元豐六年限以萬數而夔州轉運司增價至三百千以次減為百九十千建中靖國元年增至二百二十千大觀四年歲賣三萬餘紙新舊積壓民間折價至九十千朝廷病其濫住賣三年仍追在京民間者毀抹諸路民間聞之一時爭折價急售至二十千一紙而富家停榻漸增至百餘貫有司以聞遂詔已降度牒量增價直別給公據以俟書填六年又詔改用綾紙依將仕郎校尉例宣和七年以天下僧道踰百萬數遂詔住給五年繼更兵火廢格不行南渡以後再立新法度牒自六十千增為百千淳熙初增至三百千又增為五百千又增為七百千然朝廷謹重愛惜不輕出賣往往持錢入行都多方經營而後得之後又著為停榻之令許容人增百千典版又增作八百千近歲給降轉多州郡至減價以求售矣 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第五十六卷目錄 二氏部彙考二金(海陵天德一則　章宗明昌三則　承安二則　泰和一則　宣宗興定一則) 元(憲宗二則　世祖中統二則　至元九則　成宗元貞一則　大德四則　武宗至大二則　仁宗延祐一則　英宗至治一則　泰定帝泰定三則　致和一則　文宗天曆一則　至順二則　順帝元統一則　至正三則) 明(總一則　太祖洪武八則　惠宗建文二則　成祖永樂五則　宣宗宣德三則　英宗正統四則　代宗景泰二則　英宗天順一則　憲宗成化八則　孝宗弘治四則　武宗正德二則　世宗嘉靖七則　穆宗隆慶一則　神宗萬曆三則) 皇清(天聰一則　順治八則　康熙九[A1]則) ᅟᅟ==[A1] 則【CB】，▆【補編】== 神異典第五十六卷 二氏部彙考二 金 海陵天德元年廢度僧道 按金史海陵本紀不載 按續文獻通考云云 章宗明昌元年春正月戊辰制禁自披剃為僧道者按金史章宗本紀云云 明昌二年二月壬辰勅親王及三品官之家毋許僧尼道士出入 按金史章宗本紀云云 明昌三年勅釋道拜父母其禮數一准常儀 按金史章宗本紀明昌三年三月癸巳尚書省奏言事者為釋道之流不拜父母親屬敗害風俗莫此為甚禮官言唐開元二年勅云聞道士女冠僧尼不拜二親是為子而忘其生傲親而徇於末自今以後並聽拜父母其有喪紀輕重及尊屬禮數一准常儀臣等以為宜依典故行之制可 承安元年勅大定十五年附籍僧尼道士女冠年六十以上並令受戒 按金史章宗本紀承安元年六月丁卯勅自今長老太師大德不限年甲長老太師許度弟子三人大德二人戒僧年四十以上者度一人其大定十五年附籍沙彌年六十以上並令受戒仍不許度弟子尼道士女冠亦如之 承安二年降僧道度牒紫褐師德號以助軍儲 按金史章宗本紀承安二年夏四月尚書省奏比歲北邊調度頗多請降僧道空名度牒紫褐師德號以助軍儲從之 泰和二年十二月癸酉以皇子晬日放僧道戒牒三千 按金史章宗本紀云云 宣宗興定二年詔沿邊諸州僧道惟本處受度聽依舊居止外來者遣入郡譏其出入 按金史宣宗本紀興定二年冬十月戊午尚書省言獲姦細叛亡率多僧道詔沿邊諸州惟本處受度聽依舊居止來自河北山東遣入內郡譏其出入 元 憲宗元年夏六月以僧海雲掌釋教事以道士李真常掌道教事 按元史憲宗本紀云云 憲宗　年召僧道二家同詣上所辨析以僧勝勅道士樊志應等削髮為僧 按元史憲宗本紀不載 按續文獻通考世祖居潛邸時憲宗有旨令僧道二家同詣上所辨析二家自約道勝則僧冠首而為道僧勝則道削髮而為僧既而僧家勝上遣近臣脫懽將道者樊志應等十有七人詣龍光寺削髮為僧焚偽經四十五部天下佛寺為道流所據者二百三十七區悉命歸之 世祖中統二年採訪僧道 按元史世祖本紀中統二年五月遣王祐於西川等路採訪僧道八月賜慶壽寺海雲寺陸地五百頃 中統三年以星變勅作佛事並設醮 按元史世祖本紀中綂三年十一月乙酉太白犯鉤鈐丁亥勅聖安寺作佛頂金輪會長春宮設金籙周天醮 至元三年夏四月庚午勅僧道祈福於中都寺觀 至元四年九月癸丑申嚴西夏中興等路僧尼道士之禁 至元七年九月庚子勅僧道也里可溫有家室不持戒律者占籍為民 至元十二年秋七月癸未詔遣使江南搜訪僧道陰陽人等 至元十三年六月庚午勅西京僧道也里可溫荅失蠻等有室家者與民一體輸賦 至元十九年冬十月己丑勅河西僧道也里可溫有妻室者同民納稅 按以上俱元史世祖本紀云云 至元二十五年命作佛事設醮 按元史世祖本紀至元二十五年冬十二月命亦思麻等七百餘人作佛事坐靜於玉塔殿寢殿萬壽山護國仁王等寺凡五十四會天師張宗演設醮三日至元二十七年春二月順州僧道士四百九十一人饑給九十日糧 按元史世祖本紀云云 至元二十九年秋七月癸亥也里嵬里沙沙嘗簽僧道儒也里可溫答赤蠻為軍詔令止隸軍籍 按元史世祖本紀云云 成宗元貞元年賜天師張與棣等玉圭又賜帝師佛冠為造宮塔 按元史成宗本紀元貞元年春二月賜天師張與棣宗師張留孫真人張志仙等十三人玉圭各一製寶玉五方佛冠賜帝師三月以東作方殷罷諸不急營造惟帝師塔及張法師宮不罷 大德元年詔定僧道禁制 按元史成宗本紀大德元年夏六月詔僧道犯姦盜重罪者聽有司鞫問十一月壬戌禁僧道擅據鑛炭山塲十二月戊戌中書省臣同河南平章孛羅歡等言富戶規避差稅冒為僧道且僧道作商賈有妻子與編氓無異請汰為民宋時為僧道者必先輸錢縣官始給度牒今不定制僥倖必多帝令議擬以聞 大德六年冬十一月詔江南寺觀凡續置民田及民以施入為名者並輸租充役 大德八年夏四月命僧道為商者輸稅 按以上俱元史成宗本紀云云 大德十一年五月武宗即位十二月詔僧道也里可溫荅失蠻並依舊制納稅 按元史武宗本紀云云 武宗至大二年詔徵僧道租稅 按元史武宗本紀至大二年夏六月乙亥中書省臣言河南江浙省言宣政院奏免僧道也里可溫荅失蠻租稅臣等議田有租商有稅乃祖宗成法今宣政院一體奏免非制有旨依舊制徵之 至大四年仁宗即位罷僧道諸司 按元史仁宗本紀至大四年春三月庚寅帝即位夏四月罷僧道也里可溫荅失蠻頭陀白雲宗諸司 按李孟傳孟字道復仁宗嗣立真拜中書平章政事進階光祿大夫時釋老二教設官統治權抗有司撓亂政事僧道尤苦其擾孟言人君之柄在賞與刑賞一善而天下勸罰一惡而天下懲柄乃不失所施失當不足勸懲何以為治僧道士既為出世法何用官府繩治乃奏雪冤死者復其官蔭濫冒名爵者悉奪之罷僧道官天下稱快 仁宗延祐七年英宗即位御史請罷僧道濫爵 按元史英宗本紀延祐七年春三月帝即位五月壬寅監察御史請罷僧道濫爵及建寺之費丙午御史劉恆請興義倉及奪僧道官 英宗至治三年三月辛亥以圓明王道明之亂禁僧道度牒符籙 按元史英宗本紀云云 泰定帝泰定元年張珪等奏請減罷醮祠佛事僧道典買民田悉役之有畜妻子者罷遣為民不從 按元史泰定帝本紀不載　按張珪傳泰定元年六月車駕在上都先是帝以災異詔百官集議珪乃與樞密院御史臺翰林集賢兩院官極論當世得失與左右司員外郎宋文瓚詣上都奏之其議曰累朝斡耳朵所立長秋承徽長寧寺及邊鎮屯戌別議處之自古聖君惟誠於治政可以動天地感鬼神初未嘗徼福於僧道以厲民病國也且以至元三十年言之醮祠佛事之目止百有二大德七年再立功德使司積五百有餘今年一增其目明年即指為例已倍四之上矣僧徒又復營幹近侍買作佛事指以算卦欺昧奏請增修布施莽齋自稱特奉傳奉所司不敢較問供給恐後况佛以清淨為本不奔不欲而僧徒貪慕貨利自違其教一事所需金銀鈔幣不可數計歲用鈔數千萬錠數倍於至元間矣凡所供物悉為己有布施等鈔復出其外生民脂膏縱其所欲取以自利畜養妻子彼既行不修潔適足褻慢天神何以要福比年佛事愈繁累朝享國不永致災愈速事無應驗斷可知矣臣等議宜罷功德使司其在至元三十年以前及累朝忌日醮祠佛事名目止令宣政院主領修舉餘悉減罷近侍之屬並不得巧計擅奏妄增名目若有特奉傳奉從中書復奏乃行世祖之制凡有田者悉役之民典賣田隨收入戶鐵木迭兒為相納江南諸寺賄賂奏令僧人買民田者毋役之以里正主首之屬逮今流毒細民臣等議惟累朝所賜僧寺田及亡宋舊業如舊制勿徵其僧道典買民田及民間所施產業宜悉役之著為令僧道出家屏絕妻孥蓋欲超出世表是以國家優視無所徭役且處之宮寺宜清淨絕俗為心誦經祝壽比年僧道往往畜妻子無異常人如蔡道泰班講主之徒傷人逞欲壞教干刑者何可勝數俾奉祠典豈不褻天瀆神臣等議僧道畜妻子者宜罪以舊制罷遣為民帝不從 泰定二年詔寺觀田土與民均役 按元史泰定帝本紀泰定二年春正月中書省臣言江南諸寺觀田土非宋舊置并累朝所賜者請仍舊制與民均役從之 泰定四年秋七月籍僧道有妻者為民九月禁僧道買民田違者坐罪沒其直 按元史泰定帝本紀云云 致和元年春正月禁僧道匿商稅夏四月己酉御史楊倬等以民饑請分僧道儲粟濟之不報 按元史泰定帝本紀云云 文宗天曆二年修醮作佛事 按元史文宗本紀天曆二年秋八月遣道士苗道一吳全節修醮事於京師冬十一月后八不沙請為明宗資冥福命帝師率羣僧作佛事七日於大天源延聖寺道士建醮於玉虛天寶太乙萬壽四宮及武當龍虎二山 至順元年命僧道輪粟者加師號以庫藏等物給佛寺鑄金印賜道士 按元史文宗本紀至順元年春二月命僧道輸己粟者加以師號閏七月籍鎖住野里牙等庫藏田宅奴僕牧畜給大承天護聖寺為永業鑄黃金神仙符命印賜掌全真教道士苗道一 至順二年以水旱大給僧道度牒 按元史文宗本紀至順二年三月中書省臣言宣課提舉司歲榷商稅為鈔十萬餘錠比歲數不登乞譏僧道為商者仍征其稅有旨誠為僧者其仍免之浙西諸路比歲水旱中書省臣請令寺觀諸田佃民從其主假貸錢穀自賑并給僧道度牒一萬道從之 順帝元統二年春正月癸卯勅僧道與民一體充役是歲禁私刱寺觀菴院僧道入錢五十貫給度牒方出家 按元史順帝本紀云云 至正二年夏六月戊申命江浙撥賜僧道田還官徵糧以備軍儲 按元史順帝本紀云云 至正六年詔復立佛寺道宮財用規運總管府 按元史順帝本紀至正六年冬十二月甲申詔復立大護國仁王寺昭應宮財用規運總管府凡貸民間錢二十六萬餘錠 至正十五年夏六月江浙省臣奏請寺觀撥賜田糧盡行拘收從之 按元史順帝本紀云云 明 明定僧尼道士女冠尊卑之分並令拜父母祭祀喪服與常人同衣服不得用紵絲綾羅 按明會典釋道二教自漢唐以來通於民俗難以盡廢惟嚴其禁約毋使滋蔓令甲具在最為詳密云 凡稱道士女冠者僧尼同若於其受業師與伯叔父母同其於子弟與兄弟之子同　凡僧尼道士女冠並令拜父母祭祀祖先喪服等第皆與常人同違者杖一百還俗若僧道衣服止許用紬絹布匹不得用紵絲綾羅違者笞五十還俗衣服入官其袈裟道服不在禁限 太祖洪武三年令僧道自居房舍不得僭用紅色綵畵建齋設醮不許奏章上表投拜青詞 按明會典凡寺觀菴院洪武三年令除殿宇棟梁門牕神座案卓許用紅色其餘僧道自居房舍並不許起造斗拱彩畵梁棟及僭用紅色什物牀榻椅子 按明大政紀洪武三年六月癸亥中書省奏凡僧道建齋設醮不許奏章上表投拜青詞亦不許塑畫天地神祇及白蓮社明尊教白雲宗巫覡扶鸞禱聖書符呪水諸術並加禁止庶幾左道不興民無惑志詔從之 洪武五年罷僧道丁錢造周知冊頒行天下寺觀 按明會典凡僧道給度洪武五年令給僧道度牒罷免丁錢僧錄道錄司造周知冊頒行天下寺觀凡遇僧道即與對冊其父兄貫籍告度日月如有不同即為偽冒 洪武六年令府州縣止存大寺觀一所僧道必精通經典方給牒女子年未四十不許為尼姑女冠 按明會典洪武六年令各府州縣止存大寺觀一所并處其徒擇有戒行者領之若請給度牒必考試精通經典者方許　是年令民家女子年未及四十者不許為尼姑女冠 洪武十五年十一月乙酉定天下僧道服色袈裟法服 按明大政紀云云 洪武二十四年禁僧道雜處於外寺觀非舊額者悉毀之佛經譯定者不許增減辭語道士設醮不許拜奏青詞 按明會典凡清理寺觀洪武二十四年令清理釋道二教凡各府州縣寺觀但存寬大可容眾者一所并居之不許雜處於外違者治以重罪親故相隱者流願還俗者聽　又令天下僧道有刱立菴堂寺觀非舊額者悉毀之令佛經翻譯已定者不許增減辭語道士設醮不許拜奏青詞各遵頒降科儀民有效瑜珈教稱為善友假張真人名私造符籙者皆治以重罪 按續文獻通考是年辛未勅禮部清理釋道曰佛本異教漢時至自西域當時士民崇敬後有去鬚髮舍兒童出家者其修行則去色相絕嗜欲潔身為善道教始老子至漢張道陵以異術攝召鬼神禦災捍患二教立世久不磨滅者以此今學佛老者皆不循其本俗違教敗行為害甚大自今天下僧道凡各府州縣寺觀雖多但存其寬大可容眾者一所并居之毋雜處於外與民相混違者治以重罪 洪武二十六年令考試僧道中式者給牒 按明會典凡保舉僧道洪武二十六年令各布政司并直隸府州縣申呈開設僧道衙門保舉到僧人劄付僧錄司道士劄付道錄司考試如果中式就申吏部施行　是年令各司每三年考試能通經典者申送到部具奏出給度牒 洪武二十七年榜示僧道禁例 按明會典洪武二十七年令榜示天下寺觀凡歸并大寺設砧基道人一人以主差稅每大觀道士編成班次每班一年高者率領餘僧道俱不許奔走於外及交搆有司以書冊稱為題疏強求人財其一二人於崇山深谷修禪及學全真者聽三四人不許毋得私刱菴堂若遊方問道必自備路費毋索取於民所至僧寺必揭周知冊驗實不同者拏送有司僧道有妻妾者許諸人趕逐相容隱者罪之願還俗者聽亦不許收民間兒童為僧違者并兒童父母皆坐以罪年二十以下願為僧者亦須父母具告有司具奏方許三年後赴京考試通經典者始給度牒不通者杖為民有稱白蓮靈寶火居及僧道不務祖風妄為議論沮令者皆治重罪 洪武二十八年奏准天下僧道赴京考試不通經典者黜還俗年六十以上者免試 按明會典云云 惠宗建文三年勅限僧道田人五畞 按續文獻通考建文三年秋限僧道田人五畞從戶科給事中陳繼之之議也勅禮部曰朕聞釋道之教其來久矣本以清淨空幻為宗超世離俗為事近代以來俗僧鄙士貪著自養殖貨富豪甚至田連阡陌本欲以財自奉然利害相乘迷不知覺既有饒足之利必受官府之擾况因此不能自守每罹刑憲非惟身遭僇辱而教亦隳焉夫佛道本心陰翊王化其功弘多至於末流所習本乖蠧蝕教門致使訕毀肆行貽累厥初朕甚憫之原其害教之端實自田始今天下寺菴宮觀除原無田產外其有田者每僧道一人各存田五畞免其租稅以供香火之費餘田盡入官有佃戶者佃者自承其業無佃戶者均給平民如舊田不及今定數者不增若有以祖業及歷代撥賜為詞告言者勿理如原係本朝撥賜者不在此例凡僧道一應丁役並免其有自相告訐爭訟非干軍民者聽其本教衙門自治若致傷人命及干軍民詞訟者仍聽有司受理其入理訟有司者不許仍服僧道冠服洪武年間[A2]已有清理及開設門榜文當申明遵守教規化緣者不在禁限非奉朝命不許私竊簪剃年未五十者不許為尼及女冠嗚呼多藏厚亡老氏攸戒除欲去累大覺所珍利欲減則善心生善人多則風俗美欽茲定制未底太平遂定銓選法通類覆奏建文四年令寺觀新刱者歸併如舊 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== 按明會典洪武三十五年令清理釋道二教凡歷代以來及洪武十五年以前寺觀有名額者不必歸併新刱者歸併如舊(按洪武三十五年即建文四年) 成祖永樂元年令僧道三年一給度牒並禁其娶妻妾 按明會典永樂元年令三年一給度牒　僧道娶妻妾者杖八十還俗女家同罪離異寺觀住持知情與同罪不知者不坐若僧道假托親屬或僮僕為名求娶而僧道自占者以姦論 永樂四年徵天下道士及西僧至京師 按明通紀永樂四年十二月徵天下道士至京師朝天宮神樂觀洞神宮修舉金籙齋法薦皇考皇妣車駕幸齋壇七日而畢迎西僧尚師哈立麻至京師先是上在藩邸聞烏思藏有尚師哈立麻者異僧也及即位遣中官侯顯齎書幣往迎五歷寒暑乃至車駕往視之無拜跪禮合掌而已 永樂十年申明僧道禁約 按明會典永樂十年諭禮部天下僧道多不守戒律民間修齋誦經動輙較利厚薄又無誠心甚至飲酒食肉遊蕩荒淫略無顧忌又有無知愚民妄稱道人一槩蠱惑男女雜處無別敗壞風化洪武中僧道不務祖風及俗人行瑜珈法稱火居道士者俱有嚴禁即揭榜申明違者殺不赦 永樂十六年定府州縣僧道人數童子投寺觀必父母皆允又祖父母父母有他子孫侍養鄰里勘保無礙乃許 按明會典永樂十六年定天下僧道府不過四十人州不過三十人縣不過二十人限年十四以上二十以下父母皆允方許陳告有司行鄰里勘保無礙然後得投寺觀從師受業五年后諸經習熟然后赴僧道錄司考試果諳經典始立法名給與度牒不通者罷還為民若童子與父母不願及有祖父母父母無他子孫侍養者皆不許有年三四十以上先曾出家而還俗及亡命黥刺亦不許寺觀住持容留違者罪之 永樂二十二年十二月甲寅命禮部集僧道於慶壽海印二寺及靈濟宮各建揚大齋七晝夜 按明大政紀云云 宣宗宣德元年詔考試僧道能通經典方准給牒 按明會典宣德元年以僧道行童請給度牒甚多諭禮部先令僧道官取勘禮部同翰林院官禮科給事中及僧道官考試能通經典方准給與 宣德二年禮部奏不許濫收額外僧道候考試精通經典者給度牒從之 按明大政紀宣德二年十二月禮部奏永樂十六年太宗皇帝定制凡願出家為僧道者府不過四十人州不過三十人縣不過二十人額外不許濫收候五年後考試如果精通經典給與度牒今天下僧道赴京請給度牒者多係額外濫收且不通經典者多請如例悉遣歸從之 宣德十年禁僧道私自簪剃及妄言惑眾者 按明會典云云 英宗正統六年榜示僧道禁約 按明會典正統六年令僧道多有壞亂心術不務祖風混同世俗傷壞風化都察院即遵洪武舊例出榜禁約違者罪之　是年令新刱寺觀曾有賜額者聽其居住今後再不許私自刱建 正統九年十月頒釋道大藏經典於天下寺觀 按名山藏典謨記云云 正統十年三月申禁私創寺院庵觀 按名山藏典謨記云云 正統十四年勅僧道審係額內并貫籍明白精通經典乃許奏請給牒 按明會典正統十四年令僧道應給度牒者各僧道衙門先行勘試申送有司審係額內并貫籍明白仍試精通經典方許申送禮部覆試中式然後具奏請給 代宗景泰三年令各寺觀田止存六十畂為業 按明會典景泰三年令各處寺觀田土每所量存六十畂為業其餘撥與小民佃種納糧 景泰六年令僧道持行修潔又丁多不係軍匠等戶仍審係額內方許收度 按明會典景泰六年令僧道務要持行修潔本戶丁多不係軍匠鹽竈等籍里老保結呈縣覆實具申府司類呈該部方許收度仍勘各寺觀原定額數如已數多不與出給 英宗天順八年詔京城內外寺觀今後不許增修請額 按明會典云云 憲宗成化元年皇太后壽誕建設齋醮 按明大政紀成化元年二月皇太后壽誕令僧道建設齋醮給事中張寧劾禮部尚書姚夔斂會大臣收買炷香詣寺觀行禮祈福祇壞風俗傷名教寧疏云邇者恭遇皇太后誕日令僧道建設齋醮此見皇上將欲表揚孝道慰悅聖慈無所不用其極之心也諸大臣及百執事但當和衷助德仰贊至情上綏懿祉則敬承道德允合舊章而禮部尚書姚夔等乃於各衙門斂會財物收辦炷香約至期赴壇行禮為儒者自失其守業彼者烏知其非臣雖至愚為此深惜切惟人臣之於君願其福也則當勸修德善願其壽也則當勸去逸欲願天心之向願也則當相之保和小民康濟四海故曰求福不回天壽平格又曰欲王以小民受天永命未聞以禱祀得福丹藥致壽假符瑞以永天命者今乃不能盡所當為徒以辦香尺楮列名其上宣揚於佛老之神明率而拜曰為朝廷祈福祝壽天地鬼神山川河岳昭布森列可厚誣以是哉不報 成化六年陳音請降佛子真人位號不聽 按名山藏典謨記成化六年三月翰林院編修陳音請佛子法王真人妖妄之徒乞降其位號杜其恩賞上曰佛子真人名號祖宗之舊如何可更 成化十年給度僧道 按名山藏典謨記成化十年六月給度僧道南京監察御史任英言比歲旱澇相仍災異迭見內地荐饑邊塞多警京城內外民食孔艱若復行給度則天下僧道紛集京師米價益貴況此輩奸盜者多即如四川僧徒悟昇乃為賊首乞罷其令不從 成化十二年三月禮部尚書鄒幹奏近年度牒僧道過多乞定為限制從之 按明大政紀云云 成化十三年勅定僧道住持人數 按明會典成化十三年凡僧道住持勅建寺觀許二人勅賜井在外寺觀各止許一人 成化十八年定僧道犯罪不還俗令 按名山藏典謨記成化十八年十二月定僧道犯公罪不還俗人令巡撫南直隸兵部尚書兼左副都御史王恕奏言律法僧道犯罪曾經決罰者並令還俗而江浙僧道多因被人侵占田土負欠租稅詿誤致罪者請同常人收贖法勿令還俗都察院會六部議覆奏從之著為令 成化二十年大度僧道以救饑 按名山藏典謨記成化二十年十月給空名度牒一萬紙分送山陝令募民願為僧道者令詣避災處輸粟十石給度之十二月預度天下僧道六萬人以救山陝饑 成化二十三年令僧道還俗養親是歲僧及方士俱謫降 按明會典成化二十三年令僧道有父母現存無人侍養者不問有無度牒許令還俗養親 按明通紀成化二十三年九月僧繼曉發原籍為民方士太常卿趙玉芝鄧常思等俱謫戌邊四川番僧國師法王領占竹等悉降革職事并追奪累次降勅印信儀仗發回四川原居光相寺居住 孝宗弘治五年四月禁齋醮戒壇之妄 按名山藏典謨記云云 弘治七年定僧道尼姑女冠律例 按明會典凡僧道罪犯弘治七年令僧道尼姑女冠有犯奸淫者就於本寺觀菴院門首枷號一箇月滿日發落 弘治十三年定僧道及漢人習學番教律例 按明會典弘治十三年奏准僧道官僧人道士有犯挾妓飲酒者俱問發原籍為民若奸拜認義父母親屬俱發邊衛充軍 凡僧道額外擅收徒弟者問發口外為民住持還俗僧道官知而不舉者罷職 凡漢人出家習學番教不拘軍民曾否關給度牒俱問發原籍各該軍衛有司當差若漢人冒作番人發邊衛充軍 凡僧道擅收徒弟不給度牒及民間子弟戶內不及三丁或在十六以上而出家者俱枷號一箇月並罪坐所由僧道官及住持知而不舉者各罷職還俗僧道犯罪雖未給度牒悉照僧道科斷該還俗者查發各原籍當差若仍於原寺觀菴院或他寺觀菴院潛住者並枷號一箇月照舊還俗僧道官及住持知而不舉者各治以罪 弘治十六年詔建壽塔及撰真人誥命既而皆罷之按明通紀弘治十六年詔建壽塔於朝陽門外既而罷之時大學士劉健等上言前代人主信佛莫如梁武帝卒餓死臺城本以求福反以致禍觀諸往事可為明鑒我祖宗相傳治天下以堯舜周孔之道而已浮屠異端蠧財惑眾何關於治欲造佛塔非所以訓天下垂後世也又令撰真人杜𣱵祺等誥命及封號健等復言竊惟異端不可信誥命不當與夫誥命朝廷所以奬賢勵能雖卿士大臣必待秩滿考最乃得頒給况祖宗廟號不過十六字親王及文武有功德者諡號一二字此輩何賢何能封號至十八字流布朝野傳聞後世皆曰朝廷所給與儒臣所撰擬也天下後世其謂之何疏入有旨俱報罷 武宗正德二年五月月食度天下僧道四萬人 按名山藏典謨記云云 正德十六年禁私刱菴院寺觀及私度僧道尼姑女冠 按明會典正德十六年奏准今後再有私刱菴院寺觀私度僧道尼姑女冠者拏問治罪寺觀拆毀入官 凡寺觀菴院除見在處所外不許私自刱建增置違者杖一百還俗僧道發邊遠充軍尼僧女冠入官為奴若僧道不給度牒私自簪剃者杖八十若由家長家長當罪寺觀住持及受業師私度者與同罪並還俗 世宗嘉靖二年以楊廷和鄭一鵬等言暫停齋醮 按明通紀嘉靖二年三月楊廷和等疏請斥遠僧道停罷齋醮九卿喬宇等各疏諫止上日覽卿等言具見忠愛至意朕已知之 按明大政紀嘉靖二年閏四月停齋祀初太監崔文以禱祀誘帝大學士廷和力諫不聽臺諫言之俱不報給事中鄭一鵬上言臣巡光祿見正德十六年五月以來宮中自常膳外少有所取邇者禱祀繁興制用漸廣乾清坤寧諸宮各建齋醮西天西番漢經諸廠亦各有之至於五花宮乾清宮西暖閣坤寧宮東次閣亦有之或連日夜或間日一舉或一日再舉經筵俱虛設而無所用矣傷太平之業失天下之望莫此為甚臣謂挾此術者必皆魏彬張銳之餘黨曩以欺先帝使生民塗炭海內虛耗先帝已誤陛下豈容再誤陛下亟誅之遠之可也臣放金錢一醮蔬腐之費至萬有八千其餘不知幾十萬也以月計之不知幾百萬也今天災時變月無虛日京師之民至有裹席行乞母子裸而餓死者州縣則徵發繁擾仍以饑饉窮者轉為盜賊良者糜於兵刃邊境之民日夜望風荷戈而不得食陛下以為今之民怨耶樂耶忍斂民怨不忍傷佞倖之心忍拂元臣弼士之諫不忍違寺僧之請此愚臣之所未解也伏願改西天廠為寶訓廠以貯祖宗御製諸書西番廠為古訓廠以貯五經子史諸書漢經廠為聽納廠以貯諸臣奏疏選內臣謹畏者司其筦鑰陛下經筵之暇遊息其中則壽何以不若堯舜治何以不若唐虞哉帝曰天時饑饉齋祀暫且停止 嘉靖六年勅發尼僧道姑出嫁 按明會典嘉靖六年奏准尼僧道姑發還原籍出嫁其菴寺房室土地盡數入官 嘉靖八年禁婦女出入寺觀及多蓄行童 按明會典靖嘉八年奏准凡宦戚施捨寺觀不許容令婦女出入及多蓄行童若有私自簪剃并犯奸者各照律例問擬 嘉靖十八年勅僧道照額設定數每名納銀十兩 按明會典嘉靖十八年奏准僧道照國初額設定數每僧道一名納銀十兩在內於兩京工部在外於各布政司直隸於各府上納類解免其赴京其兩京給度在京准二千名南京一千名 嘉靖二十九年定僧道官及僧道律例 按明會典嘉靖二十九年定僧道官受財枉法滿貫 凡僧道官係京官具奏提問在外依律徑自提問受財枉法滿貫亦問充軍及僧道有犯姦盜詐偽逞私爭訟怙終故犯并一應贓私罪名有玷清規妨礙行止者俱發還俗若犯公事失錯因人連累及過誤致罪於行止戒規無礙者悉令運炭納米等項各還職為僧為道 僧道犯罪曾經決罰者並令還俗 嘉靖三十三年題准僧道由戶部咨禮部填給度牒按明會典嘉靖三十三年題准各府州縣納解年終造冊連庫收繳送戶部給與號紙一張咨送禮部填給度牒 嘉靖三十七年議准僧道度牒每名量減銀四兩 按明會典云云 穆宗隆慶六年題准禮部印發空頭度牒通行各處召納如有來京請給者赴戶部納銀五兩發號紙送禮部給牒 按明會典云云 神宗萬曆元年勅五城御史驅令遊食僧道回籍禁私自簪剃及不著本等冠服者 按明會典萬曆元年令五城御史查各寺觀菴院有遊食僧道驅令回籍仍比照居民保甲法置立油牌開寫年貌籍貫以便稽查其有私自簪剃及不穿戴本等冠服者訪拏治罪 萬曆十三年定僧道於寺觀神廟刁姦婦女及縱令婦女於寺觀神廟律例 按明會典萬曆十三年定僧道軍民人等於各寺觀神廟刁姦婦女因而引誘逃走或誆騙財物者俱發附近充軍若軍民人等縱令婦女於寺觀神廟有犯者問罪枷號一箇月發落 萬曆　　年勅禁私建寺觀僧道果戒行無碍始准給牒其不守清規者令還俗務農 按春明夢餘錄宗伯沈鯉拆毀寺觀疏看得戶部尚書王遴條議要將近日私創寺觀庵院盡數拆毀僧道年四十以下無度牒者盡數驅逐歸農流寓者遞歸本籍土著者收入里戶白蓮羅道等會惑眾糜財者悉從重懲治一節為照異端之術足以惑世誣民苟非禮教素明未有不蠱於福田利益之說者在昔已然其風猶未甚也邇來遊手遊食之輩布滿中外此倡彼和莫可收拾以致梵宇琳宮星列棋布而無知之民約會進香建幟號佛者日充斥於道塗豈直民財糜費上虧惟正之供且風俗漸偷釀成地方之禍臣等目擊茲𡚁方欲申飭今尚書王遴條奏及此深得移風易俗足國裕民至計相應酌議題請恭候命下移咨兩京都察院轉行五城內外及天下司府州縣地方大小寺觀庵院除係古剎及奉有欽依建置照舊存留聽其焚修外若係近日私創庵院招集僧尼瀆祀不經者悉行拆毀入官以後再不許新立增置違者依律問遣僧道曾經給有度牒年四十以上者照舊存留其年四十以下未經給度牒者查果戒行無碍始准查照見行事例申送納給度牒如不行給度牒削剃不守清規與流寓遊食之徒一并驅逐原籍務農當差一切白蓮羅道募緣僧道及約會燒香頭戴甲馬口稱佛號等項愚民在內聽緝事衙門在外著巡邏員役嚴加禁捕務得會首倡率之人依律枷號治罪知情故縱者罪亦如之勿視虛文務臻實效然臣等猶有過計焉夫禮者禁於未然易為力而[A3]已然者難為功查得僧道之禁即今言官建白本部議覆不啻三令五申矣而齋醮施捨愈昌愈熾俾異端者流安坐而享富厚豈盡左道之愚人抑亦崇尚者之自愚耳崇之於彼而欲禁之於此猶聚羶而驅蠅增薪而止沸也其將能乎今宜於禁令之外仍以禮教隄防之乞勅各撫按嚴督各該守令毋專以薄書期會為急而以移風易俗為要申明聖諭勸化愚民教以君臣父子之常道示以農桑衣食之恆業曉以惠迪從逆之實理喪葬必依家禮有擅作佛事者必罰祈年必於方社有揭榜消禳者必罪大經既正邪慝漸消行之既久果於風化有裨不為俗吏吏部開著上考脫有奉行未至亦宜罰治以示創懲庶幾教化與法制並行民風與世道咸賴矣奉神宗旨各處寺觀庵院除古剎及勅建有名的照舊存留其餘私創無名黷祀不經的兩京著五城御史在外撫按官嚴行稽查應改應毀酌量區處具奏餘依擬 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== 皇清 天聰六年 大清會典釋道二教亦王化所不廢惟嚴其禁約毋使滋蔓令甲具在最為詳密云 凡僧道度牒天聰六年定各廟僧道設僧錄司道錄司總管凡通曉經義恪守清規者給與度牒 是年定僧道不許自買人簪剃違者治罪 順治二年 大清會典順治二年定內外僧道俱給度牒以防奸偽其納銀之例停止凡寺廟庵觀若干處僧道若干名各令住持詳查來歷具結投遞僧道官僧道官仍具總結在京城內外者俱令報部在直省者赴該衙門投遞彙送撫按轉行解部頒給度牒不許冒充混領事發罪坐經管官 是年定內外僧道有不守清規及犯罪為僧道者住持舉首隱匿不舉一體治罪頂名冒籍度牒者嚴究治罪 又定內外寺廟庵觀凡有明朝舊敕盡行繳部不許隱藏又嚴禁京城內外不許擅造寺廟佛像如呈報禮部方許建造其現在寺廟佛像亦不許私自拆毀僧道住處不許私自遷徙移出佛像及自置緣薄募化併不許私自削髮為僧僧道官住持縱隱一體治罪 順治三年 大清會典順治三年令在京寺廟庵觀不許僧尼道士混處及閒雜俗人居住工部五城查明僧道官容隱者一體重治 又定嚴禁京城僧道沿街設置神像念誦經呪或持擊梆磬募化者該管僧道官即行重治如住持募化罪及闔寺如散眾募化罪坐住持併該管僧道官一體治罪 順治四年 大清會典凡僧道官補授順治四年題准在京僧道錄司由禮部考取移咨吏部補授各府州縣僧道等官令各布政司遴選保舉報部轉咨吏部授職 順治六年 大清會典順治六年題准內外僧道必有度牒方准住持焚修該部刊刻度牒印發各布政司及順天府查境內僧道素無過犯者每名納銀四兩給度牒一張各州縣於年終申解該司彙解戶部仍報禮部查考其從前給過度牒一并追繳 順治八年 大清會典順治八年諭僧道俱免納銀如有請給度牒者該州縣確查呈報司府申呈禮部照數給發 凡道塲禁例順治八年定 皇城內不許作道塲 順治九年 大清會典順治九年諭僧尼道士已領度牒者務恪守清規用本等衣帽住居本寺廟如夫領度牒私自為僧尼道士及用喇嘛衣服往來者照例治罪 順治十五年 大清會典順治十五年題准直省僧尼道士[A4]已經給過漢字度牒者盡行查繳送部照數換給滿漢字度牒并確查先年[A5]已納銀者換給新牒未納銀者納銀給牒 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== 順治十七年 大清會典順治十七年議准僧道度牒免其納銀令各該撫詳開花名年貌籍貫及焚修寺廟備造清冊併送紙張投部印給度牒 康熙元年 大清會典康熙元年定凡作道塲者止許在本家院內其當街搭蓋蓆棚揚旛掛榜及僧道張傘捧托香帛遶街行走取水畫地開酆都穿戴盔甲等項俱行禁止違者僧道責二十板為民該管僧道官革職其作道塲之家係官交該部議處係民治以違禁之罪 康熙四年 大清會典康熙四年題准除興京盛京及京城寺廟遵諭建設外其前代敕建寺廟應各設僧道十名私建大寺廟各設八名次等寺廟各設六名小寺廟各設四名最小寺廟各設二名 又題准本戶不及三丁及十六歲以上不許出家違例者枷號一個月僧道官及住持知而不舉者一併治罪罷職還俗 康熙六年 大清會典康熙六年禮部通計直省勅建大寺廟共六千七十三處小寺廟共六千四百九處私建大寺廟共八千四百五十八處小寺廟共五萬八千六百八十二處僧十一萬二百九十二名道士二萬一千二百八十六名尼八千六百十五名通共寺廟七萬九千六百二十二處僧尼道士十四萬一百九十三名 康熙十三年 大清會典康熙十三年議准在外僧道等官由各該撫移咨禮部詳查轉咨吏部補授准其註冊停其具題仍知會禮部填給劄付移咨該撫行令任事 康熙十五年 大清會典康熙十五年題准凡僧尼道士不領度牒私自簪剃者杖八十為民有將逃亡事故度牒頂名冒替者責四十板入官該管僧道官俱革職還俗 是年題准停止給發度牒 康熙十六年 大清會典康熙十六年令京城內寺廟庵院不許設教聚會男女混雜併不許搭蓋高臺演戲斂錢酬神賽會僧道錄司併該管僧道官不時親查有違禁者執送本部將本人及寺廟住持一併治罪該管僧道官不行查拿本部叅處 康熙二十二年 大清會典康熙二十二年議准仍給盛京僧道度牒 康熙二十三年 大清會典康熙二十三年議准臺灣僧道舊牒追繳送部換給度牒 康熙五十年 御製文集康熙五十年十二月十五日 上諭禮部近見直隸各省創建寺廟者甚多建造寺廟則佔踞百姓田廬既成之後愚民又為僧道日用湊集銀錢購買貧人田地給與以致民田漸少且遊民充為僧道窩藏逃亡罪犯行事不法者甚多實擾亂地方大無益於民生者也著各省督撫及地方官除原有寺廟外其創建增修永行禁止 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第五十七卷目錄 二氏部總論隋書(經籍志後序) 宋司馬光迃書(論老釋) 朱子全書(諸子) 元史(釋老傳序) 明朱得之宵練匣(論三教) 屠隆鴻苞(鹿園論三教　三教至處　止宿　三教一道) 二氏部藝文一庭誥文　宋顏延之 答周顒書　齊張融 門論　前人 難張長史門論書　周顒 重答張長史書　前人 答蕭司徒書　孔稚珪 又答蕭司徒書　前人 三答蕭司徒書　前人 答朝士訪仙佛兩法體相書　梁陶弘景 原道論　宋孝宗 釋學外道辯　明劉同升 禁度僧道疏　倪岳 清淨　屠隆 與汪司馬論三教　前人 與陸平泉宗伯　前人 答張觀察論佛老書　前人 神異典第五十七卷 二氏部總論 隋書 經籍志後序 道佛者方外之教聖人之遠致也俗士為之不通其指多雜以迂怪假託變幻亂於世斯所以為弊也故中庸之教是所罕言然亦不可誣也故錄其大綱附於四部之末 宋司馬光迃書 論老釋 或問老釋有取乎迃叟曰有或曰何取曰釋取其空老取其無為自然捨是無取也或曰空則人不為善無為則人不可治奈何曰非謂其然也空取其無利欲之心善則死而不朽非空矣無為取其因任治則一日萬幾有為矣 朱子全書 諸子 向見陸子靜與王順伯論儒釋某嘗竊笑之儒釋之分只爭虛實而已如老氏亦謂恍兮惚兮其中有物窈兮冥兮其中有精所謂物精亦是虛吾道雖有寂然不動然其中粲然者存事事有 孟子不闢老莊而闢楊墨楊墨即老莊也今釋子亦有兩般禪學楊朱也苦行布施墨翟也道士則自是假今無說可闢然今禪家亦自有非其佛祖之意者試看古經如四十二章等經可見楊文公集傳燈錄說西天二十八祖知他是否如何舊時佛祖是西域夷狄人却會做中國樣押韻詩今看圓覺云四大分散今者妄身當在何處即是竊列子骨骸反其根精神入其門我尚何存語宋景文說楞嚴前面呪是他經後面說道理處是附會圓覺前數疊稍可看後面一段淡如一段去末後二十五定輪與誓語可笑 因說程子耳無聞目無見之答曰決無此理遂舉釋教中有塵既不緣根無所著反流全一六用不行之說蘇子由以為此理至深至妙蓋他意謂六根既不與六塵相緣則收拾六根之用反復歸於本體而使之不行顧烏有此理廣因舉程子之說譬如靜坐時忽有人喚自家只得應他不成不應曰彼說出楞嚴經此經是唐房融訓釋故說得如此巧佛書中唯此經最巧然佛當初也不如是說如四十二章經最先傳來中國底文字然其說却自平實道書中有真誥末後有道授篇却是竊四十二章經之意為之非特此也至如地獄托生妄誕之說皆是竊他佛教中至鄙至陋者為之某嘗謂其徒曰自家有箇大寶珠被他竊去了却不照管亦都不知却去他牆根壁角竊得箇破瓶破罐用此甚好笑西漢時儒者說道理亦只是黃老意思如楊雄太元經皆是故其自言有曰老子之言道德吾有取焉耳後漢明帝時佛始入中國當時楚王英最好之然都不曉其說直至晉宋間其教漸盛然當時文字亦只是將老莊之說來鋪張如遠師諸論皆成片盡是老莊意思直至梁會通間達磨入來然後一切被他掃蕩不立文字直指人心蓋當時儒者之學既廢絕不講老佛之說又如此淺陋被他窺見這箇罅隙了故橫說豎說如是張王沒奈他何人才聰明便被他誘引將去嘗見畫底諸祖師其人物皆雄偉故杲老謂臨濟若不為僧必作一渠魁也又嘗在廬山見歸宗像尤為可畏若不為僧必作大賊矣 問釋氏之無與老氏之無何以異曰老氏依舊有如所謂無欲觀其妙有欲觀其竅是也若釋氏則以天地為幻妄以四大為假合則是全無也 老氏欲保全其身底意思多釋氏又全不以其身為事自謂別有一物不生不滅歐公嘗言老氏貪生釋氏畏死其說亦好氣聚則生氣散則死順之而已釋老則皆悖之者也 佛氏之失出於自私之厭老氏之失出於自私之巧厭薄世故而盡欲空了一切者佛氏之失也關機巧便盡天下之術數者老氏之失也故世之用兵算數刑名多本於老氏之意 佛老之學不待深辨而明只是廢三綱五常這一事已是極大罪名其他更不消說 釋氏見得高底儘高或問他何故只說空曰說頑空又說真空頑空便是空無物真空却是有物與吾儒說略同但是他都不管天地四方只是理會一箇心如老氏亦只是要存得一箇神氣伊川云只就迹上斷便了不知他如此要何用 有言莊老禪佛之害者曰禪學最害道莊老於義理絕滅猶未盡佛則人倫已壞至禪則又從頭將許多義理掃滅無餘以此言之禪最為害之深者頃之復曰要其實則一耳害未有不由淺而深者 聖人之學所以異於老釋之徒者以其精粗隱顯體用渾然莫非大中至正之矩而無偏倚過不及之差是以君子智雖極乎高明而見於言行者未嘗不道乎中庸非故使之然高明中庸實無異體故也故曰道之不行也智者過之愚者不及也道之不明也賢者過之不肖者不及也又曰差之毫釐謬以千里聖人丁寧之意亦可見矣(答江元適) 元史 釋老傳序 釋老之教行乎中國也千數百年而其盛衰每繫乎時君之好惡是故佛於晉宋梁陳黃老於漢魏唐宋而其效可覩矣元興崇尚釋氏而帝師之盛尢不可與古昔同語維道家方士之流假禱祠之說乘時以起曾不及其什一焉宋舊史嘗志老釋厥有旨哉乃本其意作釋老傳 明朱得之宵練匣 論三教 或問三教同異陽明老師曰道大無外若曰各道其道是小其道矣心學純明之時天下同風各求自畫就如此廳事元是綂成一間其後子孫分居便有中有傍又傳漸設藩籬猶能往來相助再久來漸有相較相爭甚而至於相敵其初只是一家去其藩籬仍舊是一家三教之分亦只是此其初各以資質相近處學成片段再傳至四五則失其本之同而從之者亦各以資質之近者而往是以遂不相通名利所在至於相爭相敵亦其勢然也故曰仁者見之謂之仁知者見之謂之知纔有所見便有所偏 屠隆鴻苞 鹿園論三教 鹿園居士曰儒一以貫之一者無也貫者有也一以貫之有無合一也費而隱費者有也隱者無也費而隱者有無合一也佛應無所住而生其心無所住者無也生其心者有也無住生心有無合一也老谷神不死谷神無也呼之即應不死也有也谷神不死有無合一也儒顧諟天之明命顧諟即內照也天命無聲臭而聲臭所由生故必顧諟焉佛照見五蘊皆空照即顧諟也五蘊非無也皆空非有也老故常無欲以觀其妙常有欲以觀其竅觀即照也即顧諟也兩觀最重是其入道之功愚按有無合一非無非有乃三教至道非頓悟何以知之故聖功即在內照別無下手處也儒人心情識人也道心見性天也佛煩惱情識人也菩提見性天也老知白情識人也守黑見性天也夫是之謂天人之界也人止一心但靈光外馳則為人心所謂情識也靈光內照則為道心所謂見性也元門指情識為順行見性為逆行故曰五行順行法界火坑五行顛倒大地七寶壇經曰煩惱即是菩提但在悟與不悟爾故偈曰誰知火宅內元是法中王又曰前念迷則佛是眾生後念悟則眾生是佛人無二心非離眾生而為佛也 又曰未悟人遇悟人知其心境於答問間潛誘至萬丈崖邊忽地一推落去便得了手此是頓法未悟人不遇悟人自為生死發勇猛心不著邪見惟求見性去尋出路東撞西撞忽然一撞落在萬丈崖下如夢方覺亦是頓法若不頓悟自見本性便通得千經萬論元微祕密之言亦只屬情識一邊不是了手此神秀之所以不得傳衣也 溟涬子曰昏昏默默埋照含光是智慧是萬劫不壞底真性昭昭靈靈神光外馳是情識是生死輪廻底種子將此外馳底神光一返而內照便是大悟大徹故曰轉識為知故曰迷則眾生悟即是佛世人多認昭昭靈靈神光外馳底是智認賊作子所以歷劫不見自性王新建致良知之學亦只是認昭昭靈靈底作良知其言曰良知是天理之昭明靈覺處又加一致字更是疊牀架屋未免墮情識一邊縱然致得十分聰明透徹愈透徹則愈散馳今觀其徒最高明者多流而為圓巧伶俐機鋒雄辨善躲閃而習狡猶此情識用事之明驗也廣成子曰至道之精杳杳冥冥至道之極昏昏默默老子曰眾人熙熙如享太牢如登春臺我獨汩兮其未兆如嬰兒之未孩乘乘兮無所歸眾人皆有餘而我獨若遺我其愚人之心也哉俗人昭昭我獨若昏俗人察察我獨若悶又曰知其雄守其雌知其白守其黑鹿園注云雄與白情也雌與黑性也夫杳冥昏默愚悶雌黑皆回光內照外暗內明也馳騖情識昭昭靈靈外明內暗也至如孔門子貢之聰明才辨情識也顏子之終日如愚見性也至如佛門神秀之博聞強記情識也慧能之絕學無物見性也聖聖相傳見性之學如此三教理一至此昭然發朦矣新建之致良知是老氏之所謂昭昭察察也是神秀之時時勤拂拭勿使惹塵埃也故曰佛氏之二乘禪也而猶然攻佛不[A1]已不惟不識三教宗旨其於孔門勿欺之學亦有媿矣 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== 三教至處 元門詆禪是未知禪禪門詆元是未知元儒詆元禪是未知元禪有知之而持論猶然推仙佛附儒隱約委蛇者其說有二賢士大夫既已知二氏之道之美而擔當不勇畏人以異端目己其心好之又不能不談二氏乃動輙附托儒術以逃世人之後議蓋其心猶不能忘情於宣廟兩廡下之俎豆者又有真知二氏之道之美實心皈依而念世人難與驟語不駴則怪姑就世法起論使二氏和合於儒術不至駭俗而其說可以漸行如近世羅念菴持論往往如此此其見亦卓矣若以愚論之亦政不必爾吾儒仙佛其理雖一其作用成就實自不同自剖判以來三教鼎立莫能相廢學者既兼通其理持論立教謂宜明目張胆各探其本源各要其至處以曉示天下後世使日月並明寒暑並行江河並流動植並生乃為頂天立地作三教張主男子如云明知二氏之道可貴第以世人不悟俗儒異議姑托之儒術牽合附會其說使不至駭人無礙儒宗無廢二氏陽詆仙佛陰為主張則二氏之道將終於不明是使俗儒之所以紛紛也豈大豪傑卓絕千古之見哉故愚不自度斷以為論儒道則要儒之至處理固無異於仙佛而其作用成就之不同者不必強推而附之仙佛論仙佛則要仙佛之至處理固無異於儒而其作用成就之不同者不必強推而附之儒嗟乎余孤立寡儔力明三教不敢引類呼朋以求助己嘔血吐心雖蒙世訾詬捐糜不悔矣 儒者世法仙佛出世法在世不可無法是故貴儒出世不可無法是故貴仙佛實而公可貴也虛而大不亦可貴乎自剖判以來三教之所以鼎立不廢也儒學實而公仙佛學虛而大儒者實而有虛虛在忘私仙佛虛而有實實在證聖佛仙出世故云虛虛以出世得名非幻妄也儒世法故云實實以世法得名非滯著也所謂各有至處以此知此則不可相廢不必相廢明矣學儒者則詆仙佛以為異端學仙佛者則又詆儒以為拘滯學儒而詆仙佛仙佛有引而去之耳學仙佛而詆儒儒之所以紛紛持論不服也學儒而詆仙佛俗儒也學仙佛而詆儒贗仙佛也孔子以老為猶龍是未嘗詆仙也以西方之人為聖人是未嘗詆佛也佛之立教在諸惡莫作眾善奉行是佛未嘗詆儒也仙之立教在淨明忠孝是仙未嘗詆儒也三教之所以卒於鼎立也三教之徒嘗彼此相非矣而卒於鼎立而不廢是必無庸於相非也 止宿 元釋氏念常集佛祖通載遠自古七佛以及周漢魏晉六朝唐宋終於元季弘奬佛流闡揚大教可謂法苑之鄧林道源之滄海矣獨不滿其掊擊元門過於刻峻每於道藏丹經悉指為偽纂靈仙真隱咸目為幻妖沙門如此立心如此持論不已狹乎夫佛刳心見性以超劫為涅槃其道廣大而宏通仙馭氣煉神以度世為了脫其道清虛而簡寂大小不同其為道一也上真列仙崇奉如來等於父師佛祖覺皇推奬羣真歡於同氣二氏之徒知不及此掔枝忘本涉流忘源挺刃操戈互相排擊沙門以為道流不抑則禪教不興羽客以為釋氏不摧則元風不暢若云勢不兩立道不並行不知大道為公超歷曠劫入門稍異止宿則同仙佛二道咸以虛無清淨為宗惟見趣悟入差有淺深其為虛無清淨一也譬如太陽行晝太陰行夜日不妬月月不妬日譬如喬岳長峙溟渤長流山不妨海海不妨山仙佛之徒朗潔高遠粹白莊嚴者固多而其偽徒憍慢婬虓妖誕幻惑者亦不少兩家相詆乃皆置其朗潔粹白者而各摘其憍暴妖幻者互為摧擊以求必勝是欲舉噎而廢食舉溺而廢舟也余笑沙門動詆陶弘景輩皆為方士偽譔經文而魏崔浩亦因道士寇謙之故敬信其道勸大武盡毀誅沙門破滅佛教謙之切諫不從此兩家所以漸致憤疾成讎也嗟乎其不類之徒則為之是豈佛祖上真之意哉善乎齊顧歡之論曰泥洹仙化各是一術佛號正真道稱正一一歸無死真會無生在名則反在實則合司徒袁粲曰仙化以變形為上泥洹以陶神為先司徒中郎張融作門律云道之與佛逗極無二吾見道人佛子各戰是非昔有鴻飛天首積遠難亮越人以為鳧楚人以為鳦人自楚越鴻常一耳以此論二氏止宿其庶乎 三教一道 精炁神名曰三寶神者性也精炁者命也佛氏只說見性明心不提精炁道家卑者單說以術延命高者性命雙修然仙人最高者與天無極佛氏則直超三界萬劫長存道家性命雙修似勝佛氏之單了性而仙道終不及佛道之大何也蓋性者虛無大道生天生地生人生物生炁生精命為性之生出性乃命之統宗惟道虛無立於精炁之先元炁元精雖是先天不落渣滓畢竟謂之精炁便著有這一邊一著於有便墮生滅所以說元氣盡人要死却不聞說這道理有時而盡天地開闢混沌而此個道理萬劫常在佛氏除去諸妄大悟大徹完真歸元了了此性則精炁自然完足冥合虛無說甚長生萬劫不磨此了性命而不足言者也道家卑者不知有性只知煉精調炁以求長生此不過地仙之屬雖得延年終歸速壞何者精炁易盡也此只知修命者也上真以神馭炁性命雙修鍊精化炁鍊炁化神鍊神還虛總之亦歸到虛無大道只因他起初下手處尚著在精炁上所以尚有生滅不能如佛萬劫不壞若從頭碎裂了精炁二物丟了雙修話頭從新向覺皇金剛般若大徹悟一番又何上真之不為如來哉道家有謂佛家獨修孤陰不能長生度世者蓋指頑空之輩枯坐習定而求道者言非謂悟性成佛者也夫性豈孤陰乎儒家正心誠意慎獨中和養虛靈盡人道專為修身治世原不求超生度世全向有這邊下手所以身謝命終理還造化雖著於有然乾淨實際自成天地間無愧怍之人儒者將此道修身治世臨了將此道交還造化仙人將此道度世延年與造化齊久佛氏將此道徹悟到至真至空處超出造化而無極所修持所成就各各不同同此道而已故余斷以為三教合一者以此嗚呼余饒舌矣余亦有大不得[A2]已者矣 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== 二氏部藝文一 庭誥文 宋顏延之 達見同善通辯異科一曰言道二曰論心三曰校理 言道者本之於天論心者議之於人校理者取之於物從而別之繇塗參陳要而會之終致可一若夫元神之經窮明之說義兼三端至無二極但語出梵方故見猜世學事起殊倫故獲非恆情天之賦道非差胡華人之稟靈豈限外內一以此思可無臆栽為道者蓋流出於仙法故以煉形為上崇佛者本在於神教故以治心為先煉形之家必就深曠反飛靈猴丹石粒芝精所以還年却老延華駐彩欲使體合纁霞軌徧天海此其所長及偽者為之則忌災祟課粗願混士女亂妖正此其巨蠧也治心之術必辭親偶閉身性師淨覺信緣命所以反壹無生尅成聖業智邈大明志狹恆劫此其所貴及詭者為之則藉髮落狎菁華傍榮聲謀利論此其甚誣物有不然事無不弊衡石日陳猶患差忒况神道不形固眾端之所假未能體神而不疑神無者以為靈性密微可以積理知洪變歘怳可以大順待照若鏡天肅若窺淵能以理順為人者可與言有神矣若乃罔其真而眚其弊是未加心照耳 答周顒書(并答所問) 齊張融 張融白吾未能忘身故有情身分外既化極魂首復為子弟留地不欲使方寸舊都日夜荒沒平生所困橫馗而草所以製是門律以律其門非佛與道門將何律故告氣緩命憑魄申陰數感十應通源定本實欲足下發予奇意果能翔牘起情妙見正析既赴所志今為子言 周之問曰論云致本則同請問何義是其所謂本乎 答彼周曰夫性靈之謂性能知者也道德之謂道可知者也能知而不知所可知非能知之義可知而不為能知所知非夫可知矣故知能知必赴於道可知必知所赴而下士雷情波照鼓欲噪神精明驅動識用沈靄所以倒心下灌昭格於道至若伯陽專氣致柔停虛任魄載營抱壹居凝通靜靜唯通也則照無所沒魄緒停虛故融然自道足下欲使伯陽不靜寧可而得乎使靜而不怕道亦於何而可得今既靜而兩神神靜而道二吾未之前聞也故逗極所以一為性遊簡且韻猖狂曠不能復行次戰思定霸宇內但敷生靈以竦志庶足下罔象以捫珠是以帝屬五而神常一皇有三而道無二鳧乙之交定者鴻乎吾所以直其繩矣 周之問曰言道家者豈不以二篇為主言佛教者亦應以般若為宗二篇所貴義極虛無般若所觀照窮法性虛無法性其寂雖同住寂之方其旨則別 答彼周曰法性雖以即色圖空虛無誠乃有外張義然環會其所中足下當加以半思也至夫遊無蕩思心塵自拂思以無蕩一舉形上是雖忘有老如騫釋然而有忘釋不伐老當其神地悠悠精和坐廢寂然以湛其神遂通以沖其用登其此地吾不見釋家之與老氏陟其此意吾孰識老氏之與釋家逗極之所以無二親情故妙得其一矣直以物感既分應物難合令萬象與視聽交錯視聽與萬象相橫著之既已深却之必方淺所以苦下之翁且藏即色順其所有不震其情尊其所無漸情其順及物有潛去人時欲無既可西風晝舉而致南精夕夢漢魂中寐不其可乎若卿謂老氏不盡乎無則非期於得意若卿謂盡無而不盡有得意復爽吾所期卿若疑老氏盡有而不亮以教則釋家有盡何以峻迹斯時卿若以釋家時宜迹峻其猶老氏時峻此迹逗極之同茲焉余意 周之問曰論云時殊故不同其風是佛教之異於道也世異故不一其義是道言之乖於佛也道佛兩殊非鳧則乙 答彼周曰非鳧則乙迹固然矣迹固其然吾不復答但得其世異時殊不宜異其所以之異 周之問曰未知高鑒緣何識本 答彼周曰綜識施本已吐前牘吾與老釋相識正如此正復是目擊道斯存卿欲必曲鞫其辭吾不知更所以自訟 周之問曰若猶取二教以位其本恐戰獄方興未能聽訟也 答彼周曰得意有本何至取教 周之問曰若雖因二教同測教源者則此教之源每沿教而見矣 答彼周曰誠哉有是言吾所以見道未壹於佛但吾之即此言別有奇即耳 周之問曰自應鹿巾環杖悠然目擊儒墨誾誾從來何諍 答彼周曰虞芮二國之𩰚田非文王所知也碎白玉以泯𩰚其別有尊者乎況夜戰一鴻妄巾鳧乙斯自鹿巾之空負頭上環杖之自誣掌中吾安得了之哉 周之問曰苟合源共是分迹雙非則二迹之用宜均去取奚為翔集所向勤務唯佛專氣抱一無謹於道乎 答彼周曰應感多端神情數廣吾不翔翮於四果卿尚無疑其集佛吾不翔翮於五通而於集道復何晦且寶聖宜本迹匪情急矧吾已有所集方復移其翔者耶卿得其無二於兩楹故不峻督其去取 周之問曰吾則心持釋訓業愛儒言未知足下雅意佛儒安在為當本一末殊為本末俱異耶 答彼周曰吾乃自元混百聖同投一極而近論通源儒不在議足下今極其儒當欲列儒圍道故無屬垣耳隙思潛師夜起圖掩天城恐難升之險非子所躋則吾見師之出不見其入也吾已謂百聖同所投何容本末俱其異更以瀝勢倒兵恣卿智勇吾之智勇自縱橫湊出 門論 前人 吾門世供佛舅氏奉道道也與佛逗極無二寂然不動致本則同感而遂通達迹成異其猶樂之不沿不革五帝之祕禮之不襲三皇之聖豈三與五皆殊時故不同其風異世故不一其義安可輒駕庸愚誣誷神極吾見道士與道人戰儒墨道人與道士獄是非昔有鴻飛天道積遠難亮越人以為鳧楚人以為乙人自楚越耳鴻常一鴻乎夫澄本雖一吾自俱宗其本鴻迹既分吾已翔其所集汝可專遵於佛迹而無侮於道本書於二何兩孔周剡山茨 少子致書諸遊生者曰張融白鳥哀鳴於將死人善言於就暮頃既病盛生衰此亦魂留幾氣况驚舟失柂於空壑山足無絆於澤中故視陰之間雖寸每遽不縫不徙也欲使魄後餘意繩墨弟姪故為門律數感其一章通源二道今奏諸賢以為何若 難張長史門論書(并問) 周顒 周剡山茨歸書少子曰周顒頓首懋製來班承復峻其門則參子無踞誠不待奬敬尋同本有測高心雖神道所歸吾知其主然自釋之外儒綱為弘過此而能與仲尼相若者黃老實雄也其教流漸非無邪弊素樸之本義有可崇吾取捨舊懷粗有涇渭與奪之際不至朱紫但蓄積懷抱未及厝言耳途軌乖順不可謬同異之聞文宜有歸辨來旨謂致本則同似非吾所謂同時殊風異又非吾所謂異也久欲此中微舉條裁幸因雅趣試共極言且略如左遲聞深況 通源曰道也與佛逗極無二寂然不動致本則同感而遂通達迹誠異周之問曰論云致本則同請問何義是其所謂本乎言道家者豈不以二篇為主言佛教者亦應以般若為宗二篇所貴義極虛無般若所觀照窮法性虛無法性其寂雖同住寂之方其旨則別論所謂逗極無二者為逗極極於虛無當無二於法性耶將二塗之外更有異本儻虛無法性其趣不殊乎若有異本思告異本之情如其不殊願聞不殊之說 通源曰殊時故不同其風異世故不一其義吾見道士與道人戰儒墨道人與道士獄是非昔有鴻飛天道積遠難亮越人以為鳧楚人以為乙人自楚越耳鴻常一鴻乎夫澄本雖一吾自俱宗其本鴻迹既分吾已翔其所集周之問曰論云時殊故不同其風是佛教之異於道也世異故不一其義是道言之乖於佛也道佛兩殊非鳧則乙唯足下所宗之本一物為鳩耳驅馳佛道無免二乖未知高鑒緣何識本輕而宗之其有旨乎若猶取二教以位其本恐戰獄方興未能聽訟也若雖因二教同測教源者則此教之源每㳂教而見矣自應鹿巾環杖悠然目擊儒墨誾誾從來何諍苟合源共是分迹雙非則二跡之用宜均去取奚為翔集所向勤務唯佛專氣抱一無謹於道乎言精旨遠企聞後要 通源曰汝可專遵於佛跡而無侮於道本周之問曰足下專遵佛跡無侮道本吾則心持釋訓業愛儒言未知足下雅意佛儒安在為當本一末殊為本末俱異邪既欲精探彼我方相究涉理類所關不得無請 重答張長史書(并重問) 前人 周顒頓首夫可以運寄情抱非理何師中外聲訓登塗所奉而使此中介介然去留無薄是則怏怏失路在我奚難足下善欲言之吾亦言之未已也輙復往研遲承來析 通源曰法性雖以即色圖空虛無誠乃有外張義所以苦下之翁且藏即色順其所有不震其情尊其所無漸情其順周之問曰苦下之藏即色信矣斯言也更恐有不及於即色容自託以能藏則能藏者廣或不獨出於厲鄉耳夫有之為有物知其有無之為無人識其無老氏之署有題無無出斯域是吾三宗鄙論所謂取捨驅馳夫有能越其度者也佛教所以義奪情靈言詭聲律蓋謂即色非有故擅絕於羣家耳此塗未明在老何續但紛紛[怡-台+黃]沸皆由著有之家因欲茲焉是患既患由有滯而有性未明矯有之家因崇無術有性不明雖則巨蔽然違誰尚靜涉累實微是道家之所以有埤弘教前白所謂黃老實雄者也正何舊說皆云老不及聖若如斯論不得影響於釋宗矣吾之位老不至乃然大夫士應世其體無方或為儒林之宗或為國師道士斯經教之成說也乃至宰官長者咸託身相何為老生獨非一跡但未知涉觀淺深品位高下耳此皆大明未啟權接一方日月出矣爝火宜廢無餘既說眾權自寢足下猶欲抗遺燎於日月之下明此火與日月通源既情崇於日月又無侮於火本未知此火本者將為名乎將或實哉名而已耶道本安在若言欲實之日月為實矣斯則事盡於一佛不知其道也通源之旨源與誰通 通源曰當其神地悠悠精和坐廢登其此地吾不見釋家之與老氏陟其此意吾孰識老氏之與釋家又曰今既靜而兩神神靜而道二吾未之前聞也又曰伯陽專氣致柔停虛任魄魄緒停虛故融然自道也又曰心塵自拂一舉形上周之問曰足下法性雖以即色圖空虛無誠乃有外張義竊謂老釋重出對分區野其所境域無過斯言然則老氏之神地悠悠自悠悠於有外釋家之精和坐廢每坐廢於色空登老氏之地則老異於釋陟釋氏之意則釋殊於老神既靜而不兩靜既兩而道二足下未之前聞吾則前聞之矣苟然則魄緒停虛是自虛其所謂虛融然自道亦非吾所聞道若夫心塵自拂一舉形上皆或未涉於大方不敢以通源相和也 通源曰足下欲使伯陽不靜寧可而得乎使靜而不怕道亦於何而不得周之問曰甚如來言吾亦慮其未極也此所謂得在於神靜失在於物虛若謂靜於其靜非曰窮靜魄於其魄不云盡魄吾所許也無所間然 通源曰若卿謂老氏不盡乎無則非想期於得意若卿謂盡無而不盡有得意復爽吾所期周之問曰盡有盡無非極莫備知無知有吾許其道家唯非有非無之一地道言不及耳非有非無三宗所蘊倘贍餘慮惟足下其眄之念不使得意之相爽移失於有歸耳 通源曰非鳧則乙蹟固然矣蹟固其然吾不復答又曰吾與老釋相識正如此正復是目擊道斯存又曰得意有本何至取教又曰誠哉有是言吾所以見道來一於佛周之問曰足下之所目擊道存得意有本想法性之真義是其此地乎佛教有之足下所取非所以何至取教也目擊之本即在教跡謂之鳧乙則其鴻安漸哉諸法真性老無其旨目擊高情無存老蹟旨蹟兩亾索宗無所論所謂無侮於道本當無侮於何地哉若謂探道家之跡見其來一於佛者則是真諦實義㳂文可見矣將㳂於道章而得之乎為㳂於德篇而遇之也若兩無所㳂而元德於方寸者此自足下懷抱與老釋而為三耳或可獨樹一家非老情之所敢逮也 通源曰虞芮二國之𩰚田非文王所知也斯自鹿巾之空負頭上環杖之自誣掌中吾安能了之哉周之問曰足下謂苦下之且藏即色則虛空有闕矣足下謂法性以即色圖空則法性為備矣今有人於此操環杖而言法性鹿巾之士執虛無而來誚曰爾不同我吾與爾𩰚足下從容倚棘聽斷於其間曰皆不可也謂其鹿巾空負於頭上環杖自誣於掌中以足下之精明特達而判訟若斯良虞芮之所以於邑也 通源曰吾不翔翩於四果卿尚無疑其集佛吾不翔翩於五通而於集道復何晦周之問曰足下不翔翩於四果猶勤集於佛教不翔翩於五通何獨棄於道跡乎理例不通方為彼訴 通源曰當欲列儒圍道故先屬垣耳隙周之問曰足下通源唯道源不及儒吾因疑其闕是以相訪但未知融然自道唯道能融將道之融然修儒可會耶雖非義本縱言宜及相釋本多暇幸惠餘音 答蕭司徒書 孔稚珪 稚珪啟民蚤奉明公提拂之仁深蒙大慈弘引之謂恩奬所驅性命必盡敢瀝肝髓乞照神襟民積世門業依奉李老以冲靜為心以素退成行迹蹈萬善之淵神期至順之宅民仰攀先軌自絕秋塵而宗心所向猶未敢墜至於大覺明教般若正源民生平所崇初不違背常推之於至理理至則歸一置之於極宗宗極不容二自仰稟明公之訓憑接明公之風導之以正乘引之以通戒使民六滯頓祛五情方旭廻心頂禮合掌願持民齊敬歸依蚤自靜信重律輕條素已半合所以未變衣鉢眷眷黃老者實以門業有本不忍一日頓棄心世有源不欲終朝悔遁既以二道大同本不敢惜心廻向實顧言稱先業直不忍棄門志耳豈不思樂方廣勤志一乘況仰資明公齊禮道德加須奉誦明公清信至制淨住于序萬門朗奧億品宣元言雖願違心不覺醉更未測明公善誘之妙一至如此博約紛綸精暉照出欲罷尚其不能欲背何以面向而昔而前民固不敏而今而後斯語請事民之愚心正執門範情於釋老非敢異同始私追尋民門昔嘗明一同之義經以此訓張融融乃著通源之論其名少子少子所明會同道佛融之此悟出於民家民家既爾民復何礙始乃遲遲執迹今輙兼敬以心一不空棄黃老一則歸依正覺不期一朝霍然大悟悟之所導舉自明公不勝踴躍之至謹啟 又答蕭司徒書 前人 事以聞復竊研道之異佛止在論極極未盡耳道以論極極在諸天佛乃鄙此不出三界斯則精粗遠近實有慙於大方矣然尋道家此教指設機權其猶仲尼外典極惟天地蓋起百姓所見二儀而已教本因心取會萬物用其所見順而尊之當其尊地俱窮妙物故老子之槖籥維摩之無我合德天地易家有太極所以因物之崇天仍崇之以極妙而至極終有地固淵於天表老子亦云有物混成先天地生[A3]已是道在天外稍不以天為道也何異佛家羅漢亦指極四果方至勝鬘自知有餘地道之崇天極猶佛有羅漢果佛竟不止於羅漢道亦於天不息甫信道之所道定與佛道通源矣民今心之所歸輙歸明公所一向道家戒善故與佛家同耳兩同之處民不苟拾道法道之所異輙婉輙入公大乘請於今日不敢復位異同矣服膺之至謹啟下誠伏願採其末悔亮其始位退自悔始自恭自懼謹啟 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== 三答蕭司徒書 前人 十一月二十九日州民御史中丞孔稚珪啟得示具懷甚有欣然理本無二取捨多途諍論云云常所慨也但在始通道則宜然斆而學者則未可君但廣尋諸經不患淪滯其迹也比面別一二 答朝士訪仙佛兩法體相書 梁陶弘景 至哉嘉訊豈蒙生所辨雖然試言之若直推竹柏之匹桐柳者此本性有殊非今日所論若引庖刀湯稼從養溉之功者此又止其所從終無永固之期夫得仙者並有異乎此但斯族復有數種今且談其正體凡質象所結不過形神形神合時則是人是物形神若離則是靈是鬼其非離非合佛法所攝亦離亦合仙道所依今問以何能而致此仙是鑄煉之事極感變之理通也當埏埴以為器之時是土而異於土雖燥未燒遇濕猶壞燒而未熟不久尚毀火力既足表裏堅固河山可盡此形無滅假令為仙者以藥石煉其形以精靈瑩其神以和氣濯其質以善德解其纏眾法共通無礙無滯欲合則乘雲駕龍欲離則尸解化質不離不合則或存或亡於是各隨所業修道進學漸階無窮教功令滿亦畢竟寂滅矣 原道論 宋孝宗 朕觀韓愈原道論謂佛法相混三道相絀未有能辨之者徒文煩而理迂耳若揆之以聖人之用心則無不昭然矣何則釋氏窮性命外形骸於世事了不相關又何與禮樂仁義者哉然猶立戒曰不殺不婬不盜不妄語不飲酒夫不殺仁也不婬禮也不盜義也不妄語信也不飲酒智也此與仲尼又何遠乎從容中道聖人也聖人之所為孰非禮樂孰非仁義又惡得而名焉譬如天地運行陰陽若循環之無端豈有春夏秋冬之別哉此世人強名之耳亦猶仁義禮樂之別聖人所以設教治世不得不然也因其強名揆而求之則道也者仁義禮樂之宗也仁義禮樂固道之用也揚雄謂老氏棄仁義絕禮樂今迹老氏之書其所寶者三曰慈曰儉曰不敢為天下先孔子曰節用而愛人老氏之所謂儉豈非愛人之大者耶孔子曰溫良恭儉讓老氏所謂不敢為天下先豈非讓之大者耶孔子曰唯仁為大老氏之所謂慈豈非仁之大者耶至其會道則互見偏舉所貴者清淨寧一而與孔聖果相背馳乎蓋三教末流昧者執之自為異耳夫佛老絕念無為修身而已孔子教以治天下者特所施不同耳譬猶耒耜而耕機杼而織後世紛紛而惑固失其理或曰當如何去其惑哉曰以佛修心以道養生以儒治世斯可也其惟聖人為能同之不可不論也 釋學外道辯 明劉同升 闢佛者曰虛無寂滅彼未讀內典虛無寂滅是外道佛之所闢也故人雖闢佛無過於佛豈惟無過亦且有功何也闢佛之所闢也三教聖人各具至理其教不同不必相非後之學者不知此是但攻人非以我初入門之小生攻彼久證位之大覺如來說為可憐憫者或曰功不在孟子下或曰功不在愈下亦甚陋矣夫出家亦釋教之一端奈何以棄倫病之佛之教忠教孝言何諄諄其徵心平實正不欲認一漚以為全體山河大地皆心耳若以儒者文字銓之人倫物理皆心也何費紛紛辯論乎黃老之理與不大聲色之旨相近清淨絕嗜慾之原淡泊棄聖智之累五官與神明接一心與天地遊此豈人情淺近可窺測哉予惡黃庭經注釋不得大意而附會以養生之說甚至穢媟雜語滓漬太清亦猶以苦空為無生耳夫一事不知亦為儒者之恥至理所在必收百家之全分門各立終非大道即欲闢釋闢元先當盡讀其書同異較然而後不為二氏所笑予恐盡讀其書則不必闢矣近日西學稍竊儒理文其固陋即以闢儒亦後儒攻擊之所感也自非通人難與深論耳 禁度僧道疏 倪岳 我朝定制每府僧道各不過四十名每州各不過三十名每縣各不過二十名今天下一百四十七府二百七十七州一千一百四十五縣共該額設三萬七千九十名成化十二年度僧一十餘萬成化二十二年度僧二十餘萬以前所度僧道不下二十萬共該五十餘萬以一僧一道每年食米六石論之共該米三百六十餘萬石可勻京中一年歲用之數況彼不耕而食不蠶而衣且又不當本等差役可謂食之眾而為之不舒矣其軍民壯丁私自披剃而隱於寺觀者不知其幾何民食不足藏府之空職此之由若不通查僧道之數以示再度之禁則遊食之徒何由紀極乞勅禮部通查天下竝在京寺觀若干處僧道共若干名如果數多既[A4]已關有度牒難以追奪明白具奏不許額外再度僧道真至額數不足之時方許各該有司具給照起送關給度牒敢有無故再言度僧道許六科十三道官紏劾拿問等因前件本部查得永樂十三年十一月二十七日節該欽奉太祖皇帝聖旨今後為僧道的府不過四十名州不過三十名縣不過二十名額外不許濫收續天順二年五月十五日節該欽奉英宗皇帝聖旨今後有願為僧者務從有司取勘戶內三丁以上年十五以下方許出家如額外有缺許照正德十四年榜例保送赴部考通經典然後給與度牒仍定與則例每十年一次開度許縣缺依期來關敢有故違悉發邊衛充軍又查得成化二年一萬三千三百餘名成化二十二年二十二萬四千五百餘名為因十年一度兼且各處納銀賑濟等項多有不查額不由有司保送一槩請給以此額外增添數將十倍是以軍民之籍日削異端之徒日盛侵奪民食耗費民財其為治道之蠢莫此為盛誠有如都御史馬文升所言者合無准其所奏行移兩京僧道錄司并各布政司直隸府州縣各邊衛有寺觀去處通查給度僧道共若干備造文冊送部存照以後各年有為事病故等項追繳度牒者照名開除仍將十年一度之例請乞停止待後各處額數不足之日方許所在官司照依額內名缺起送赴部考中給與度牒再不許內外衙門指名救荒納粟為由奏請給度庶得不至虧國體僧道官亦不敢貪圖僥倖敢有故違許科道官糾劾拿問等因具題節該奉聖旨准冊少見繳到誠恐無知小人止以十年一度為期不知已有前項禁例以致各處僧道行童互相扇誘輙便預先來京潛住各寺宮觀投禮僧道官住持以圖夤緣請給不免蠶食京師將來米價日漸湧貴未必不由於此查得成化十二年節有准預期出榜禁約僧道不許來京騷擾事例理合早為照例查處案呈到部看得天下各處地方災傷數多民不聊生盜賊竊發刧財殺人在在有之中間解到賊徒多有僧人在內皆因先年給度泛濫所致及查先該錦衣衛指揮朱驥等奏稱奉勅巡捕盜賊今為盜之人多係各處無籍僧徒晝則沿街乞食夜則相聚刧掠得贓即分各行建遁雖有巡捕人員無從追捕等因行奏行都察院出榜禁約此為明驗且天下僧道額數不過三萬有餘而成化年間所度[A5]已三十五萬有餘此非天地別生一種之人不過出於軍民匠籍之家即今天下軍衛有司工役衙門軍多缺伍匠多缺役里甲冊籍日見凋耗皆由此等之徒躲重投輕捨此入彼若不早為限量將恐天下之人皆流而為僧道之歸其為貽患不可勝言合無本部查照先次奏准事例及累朝奉有欽依事件通行天下司府州縣掌印官督屬查勘原先給度過僧道數目見在若干事故等項若干比與欽定額數有無多少務照先次奏准事理造冊繳報除額數尚多去處外果有額數不足去處始待豐年有收之日徑自具奏本部查照成化十二年奏准給度事另行奏請定奪施行仍要通行禁約各處寺觀僧道行童不許指以請給為由預先來京攪擾各該關津把截去處嚴加盤詰阻當仍行錦衣衛五城巡視監察御史嚴督各兵馬司僧道錄司逐一挨查各處寺觀不許容留在外僧道行童在內潛住取具住持人員不致扶同容隱結狀繳報違者坐贓問罪無度牒之人發回原籍當差京城內外官員軍民之家亦不許容留僧俗混雜有壞風俗發覺一體究治其有內外衙門及僧道人員或假救荒等項為由妄行奏擾者仍聽科道官指實叅劾問罪 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== 清淨 屠隆 道者清淨物也三教聖人之所以得道者清淨心也諸情塵膠擾秋毫不清不淨者皆非道也三教聖人作用成就各立門戶各分路岐各抵歸宿而以清淨心合道一也正心誠意是儒之清淨也致虛守靜是仙之清淨也除妄歸真是佛之清淨也夫有善無惡者儒者之心也仙佛善心且無何況惡心乎為善去惡者儒者之行也仙佛善且不為何況為惡乎此所謂同歸於清淨也俗儒往往以仙佛為異端嗟乎夫儒之所稱為正道者得非以洗心滌慮不染不垢乎不知仙佛之洗滌細於儒者何如而又未始有洗滌吾未見仙佛之有可訾議也宋儒謂佛氏假設地獄諸惡業報應以恐嚇眾生不知明有人主則有百官百官中有刑官以陽罰罰有罪之百姓冥有上帝則有萬靈萬靈中有冥官以陰罰罰有罪之眾生百姓以形骸受陽罰於生前以魂氣受陰罰於死後此必然之理也虛空之表上帝端居謂上帝能有萬物而不能有萬靈謂上帝能以好生之心生物而不能以冥報之權懲物亦謬甚矣若云福善禍淫止有生前之陽報而無死後之冥報則顏子以好學夭伯夷以清節餓睢陽武穆諸公以忠孝戮當其身失為善之利矣曹操姦甚於鬼而子孫反為帝王秦檜惡滔於天而首領卒保牖下當其身逃為惡之罰矣雖曰流芳遺臭於白骨何與而上帝之權不亦太疎乎蓋惟為善者雖屈抑一時而卒升天堂永享清虛之福為惡者雖漏網一時而卒沉地獄永受業趣之苦此其所以為帝之靈爽理之常符也或曰善惡報應不於生前死後則冥冥漠漠茫無所知矣吾以極情縱意行之生前而以冥漠無知聽之死後不亦快乎曰子之言亦愚昧可哀矣夫子何言乎無知也未死者不知死者知之矣生時不豫知死後知之矣生而不知死而知之而悔不亦晚乎又曰生而痛苦以有形骸受之也死則形骸壞矣誰為受罰而痛苦乎吾又何畏焉曰生而痛苦以有形骸受之也夫死人亦有形骸何以無有痛苦也曰人生則有魂氣故有痛苦也人死則魂氣不屬故無有痛苦也曰然則人之受痛苦在魂氣不在形骸矣人死形骸且壞而魂氣則存安得而不知痛苦乎故謂地獄業報為佛氏假設非也曰地獄業報既實有之何為儒者不言而佛獨言之乎曰儒法治世故止言世上之禮樂政刑佛法超刧故言刧中之地獄業報儒之不言地獄亦猶卜之不言醫醫之不言卜也亦猶矢之不言函函之不言矢也宋儒又謂佛氏畀之一錢必亂何其不知佛也夫儒之富貴不能淫貧賤不能移威武不能屈所謂不亂也釋迦之入道也淨飯留之而不住耶須挽之而不戀宮嬪誘之而不惑遇外道種種而自信受雪山諸苦而益堅太子之富貴漠如浮雲哥利之屠毒澹如空花若是而謂其一錢必亂不知佛亦甚矣故世之詆佛者皆起於不知佛者也宋儒之詆仙曰刀圭一入口白日生羽翰但恐逆天理偷生詎能安夫人義當死而苟生乃謂之偷生所不當為而為乃謂之逆理今仙家本清淨虛無而修證大道何為逆理從修證大道而性全命延何為偷生蓋渠欲為儒者赤幟而實未徹仙宗者也夫三教之鼎立非一朝夕矣有能以一夫奮臂力排去二氏而獨存儒教者乎如其不能則是果不可廢也其所以不可廢者何也理一也 上帝全體太極真宰萬物陶冶世界故云至尊無上也含生庶物帝所子也羣真萬靈帝所臣也太上元元帝所賓也世尊菩薩帝所師也含生庶物各得太極之理而錯然生出故曰帝所子也羣真萬靈修真成道而隸於天界故曰帝所臣也太上元元體道立極與上帝等帝王宰世界而太上退處無為故曰帝所賓也世尊菩薩修道極於真空直超三界六道人天賴以度脫故曰帝所師也或曰若然則上帝有上而不得為至尊矣曰上帝子庶物臣萬靈賓太上師佛菩薩不亦至尊乎如以上帝有師為不尊則古帝王曰師臣者帝曰先學後臣將亦不得為至尊乎明乎此則知俗儒之以仙佛為異端者亦謬盩甚矣或曰孔子曰攻乎異端斯害也已楊墨佛老者吾儒中之異端也若如子言世果無異端乎曰有之偽學者儒之異端也妖幻者仙佛之異端也是不可以不辨也夫楊墨豈佛老比乎楊氏之道近清真墨氏之道近仁厚皆古獨行高士也清真者自愛太專而與萬物毫不相關仁厚者捐身為物而涃人己親疎之辨其行雖高其道皆有弊有弊則足以誤世害物孟子闢之不為過佛老之道以清虛自度為宗以廣大度盡天下後世眾生為極豈楊墨可比其萬一乎奈何指以為異端而闢之也是非仲尼之意也是非上帝之意也 與汪司馬論三教 前人 三教之理異路同宗羲軒以前溟涬混合與媾為鬬末法支流割席分門互相水火學出世者薄儒教為纏縛譚經世者詆二氏為元虛而佛道兩家又各立門戶羽客則曰佛昧大丹止於陰靈善爽緇流則曰仙迷般若未免報盡還來僕以為不然若如三教之徒互相排毀則可以彼廢此何自洪荒以來鼎立至今卒不毀滅也嘗臆論之堯舜周孔為世立法乃世界砥柱生人命昹自有生以來固誠不可一日而少廢而二氏之道除煩解縛見性超真元妙精實又何可瑕疵如來會一真元盡破諸妄謂大地山河悉從妄立塵緣世法總屬妄因其理至矣然世界眾生不能一一除妄還真見性成佛則世法維持斷不可少儒者之不度世為其染著如舜禹有天下而不與孔子絕意必固我去染著矣與如來之無所住而生其心曷異焉上帝作用太極分陰陽陰陽生萬物萬物歸於陰陽陰陽歸於太極太極歸於無極理至無極何相之有何人天之不為佛哉且人天之中時有大菩薩居之人天事了還歸佛所其與報盡還來者又大自有別矣如來嘗論十種仙人不依正覺修三摩地別修妄念存想固形雖得長生報盡衰現未免輪廻流轉其論良至然此十種仙人者皆不悟真空煉形調氣以其堅固不息故遂得長生以其不悟真空故未免流轉乃若太上由虛極靜篤究竟無名而直達於先天地存夫所謂先天地存者非即佛氏之本來面目乎中古仙人止知修命間有性命雙修者而性宗終不大徹是如來所摘十種正在此輩至許君諶母本忠孝而會於淨明重陽平叔煉神氣而要諸定慧吾曇師因禪定以悟叅同謂非深入般若者乎則又安得與十種仙人同堂而論也元門之徒謂佛子觀空習定不曉金液還丹故沒為清靈之鬼未免投胎奪舍此但指禪師滯寂沉空未了真性者言耳若佛菩薩一悟般若金剛萬刧不壞何投胎奪舍之有故余以為道一也佛家謂之般若道家謂之靈光儒者謂之性皆是物也二氏修之而離物旨入元詮儒者修之而涉世理歸實際而佛氏大徹道家未甚徹此二氏之異處理一而[A6]已孔子見老氏而歎以為猶龍歎西方聖人以為無為而化不聞夫子之排擠二氏也而後世儒者之徒乃指二氏為異端謂其傷倫亂教其心亦無他葢將為吾儒赤幟為世教藩籬而不自知其局於小方而不明大道也蓋得儒術之淺而未窺二氏之深也夫吾儒乘日用之理立法扶教二氏乘清虛之理離垢絕塵譬如粟肉以濟枵腹凉漿以解煩渴有何相病何害兩存而必欲力排而去之也傅奕折蕭瑀韓退之表佛骨明目張膽掊擊不遺餘力不聞佛道因二子而遂廢毀也而退之一抵南海即與佛子大顛語而稱其見解晚年得其姪韓清夫為之指迷遂修大道而卒悟其前身為沖和真人若然則退之初年見且未定何據而攻佛耶漢史稱天下豈有仙人盡幻妄耳張子房辟穀而書其卒謂其卒不成仙淮南王本與八公仙去乃諱不言而稱其反誅謂恐啟後世人主好神仙之漸是則然矣然至書唐司馬子微軒轅集宋陳國南諸公彼獨非清虛學道業登仙品者耶乃極其嘉許若深所羨慕而不能置一貶詞何也豈遂不為後世防其漸乎則史臣之詆排神仙亦茫然無定執可知矣士大夫執排仙佛者代不數人乃若漢傅毅闞澤牟子晉王導何充殷浩王恭周顗謝安王濛王坦之庾亮戴逵許詢王珣宗炳劉遺民宋顏延之何尚之梁何點何引沈約劉𢣢唐張說杜鴻漸裴休王維白居易梁肅元德秀于崸馬總李翱柳宗元宋富弼張方平晁迥張九成陳瓘張浚呂居仁蘇軾黃庭堅諸公皆學佛者也周育成子經成子郭叔子呂尚越范蠡漢張良東方朔陰長生梅福樂巴劉寬晉郄鑒鮑靚許邁許穆葛洪楊羲嵇康郭璞梁陶弘景蕭子雲唐顏真卿李泌張志和李白施肩吾陳陶諸公皆學仙者也彼豈皆闇而無識者耶僕每慨三教之理晦蝕不明以致其徒紛紛聚訟迄無休息先生博識多聞靈心密緯叅訂三教要於綂宗築室顏曰太函取三氏書悉貯一室繙閱研摩而又清心寡欲實語實修今世之可與語太函者非先生而誰僕是用悉其生平愚見綜掔剖析與先生試印正焉先生不可無一言以復我 ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== 與陸平泉宗伯 前人 道民不奉明公色笑七年於茲矣在昔為小吏由拳時數過從明公每相見便脫去形骸譚析要眇謦欬餘音至今猶惝怳在耳明公應化善權肉身菩薩靜中欛柄[A7]已久觀成機熟頃者想當大有證悟初機下士無緣得侍函丈以相印可祗有神馳道民徼天之幸得早遂放廢專精努力冀了生死大事皈依三寶嚴持五戒虔仰蓮座願列巾瓶而重以宿因猶不忘情金液還丹一段公案近嘗研討二氏叅同三教譔結一書夫如來闡揚大覺探本來於妙明太上究極無名標幾先於象帝佛氏從淨智妙圓而悟真空元門由混沌希夷以入神解覺皇見性即了心珠獨朗靈真兼總性命妙法雙修所名雙修二字尚有湊泊安排不如金仙單提見性一了百了超朗直截是故二氏之入道有費安頓有不費安頓有有階級有無階級淺深大小由此以判其為得大道均也葢二氏祖師在虛空之中契同針水味比椒蘭矣奈後之不慧之徒但知各尊其教不知道本融通泥洹之詆仙化往往以長生不死為住著窠臼然此實非元門之極則黃老之本旨也葢如來愍眾生之造惡故誘以極樂之鄉太上為凡夫之執迷故引以長生之路使人欣極樂而修菩提羨長生而理性命及夫真如一證則苦樂兩忘仙品一登則死生雙遣二氏之極元至妙其大者無不同如此道民讀華亭念常譔集佛祖通載元門自老氏而下咸悉力排詆目為偽妄瞋恚滿腹人我山高此斷非佛祖之意夫奉佛尊教何必若是哉念闍黎恐不免地獄矣明公大道標的以為然否如其未然不妨駁正道民世情盡矣竭力以從事此二門不敢尊仙而議佛亦不敢奉佛以詆仙倘一朝得到了手佛奴道民並是弟子不自知究竟若何肯心實辦矣伏候善知識有以教我平湖陸五臺司寇向為四明阿育王舍利殿檀越頃遣高僧無漏來住持本山即令無漏募緣了此殿工而復托道民作功德主道民貧不能以法財為功德為之草一疏文令行募吳越間乞明公主張緣事蓋釋迦文佛舍利阿育王建塔震亙國中一十九處明州鄮縣其一也而此塔則自劉薩訶懇禱從地中湧出尤為奇特迄今宰官居士善信隨喜但有緣法者至則舍利往往現五色光或大如芡實如龍眼如盤盂如車輪變幻神妙殊勝非一明公慨然勸化雲間善信此盛事也所為道法不及寒暄 ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== 答張觀察論佛老書 前人 明公以佛老下問及不佞云考亭翁之論佛老謂異端虛無寂滅之教其高過于大學而無實佛老之理果虛無邪果寂滅邪果無實邪而又謂之高過于大學大學之道有體有用佛老既謂之無實矣安得過於大學吾子在法門久其為我著論明之不佞夙承公知又慨二氏之理之不明於天下使天下人不知而造謗陷其身於大罪故退而以書奏孟氏有言予豈好辨哉予不得已也孔子之時佛教未入於中國而孔子似已知之故推尊西方有聖人焉孔子蓋與老氏同時常適周而問禮退而嘆曰老子其猶龍乎終其身不見有一語排老氏若與釋生同時孔子未必排也惟佛不及與孔子見聞而折衷焉以故後之儒者肆為詆毀或非孔子意也子嘗云攻乎異端斯害也已此未必以佛老為異端也蓋三教各有異端如木之有蠢如苗之有莠後世之偽學儒之異端也黃白男女諸旁門老之異端也無為白蓮諸外道佛之異端也必以吾儒為正而以佛老為異端亦或非孔子意也不佞中歲兼學佛老晚年壹意奉佛故請先論佛理就考亭論佛氏之教誠虛無也誠寂滅也以救弊也世人迷真逐妄背覺合塵妄認世間一切法以為實而結縛諸緣膠黏萬物未無解脫之期故佛以虛救之言空花幻泡一切皆不實也妄認世間一切法以為有而為六道流轉三途長淪生死之苦故佛以無救之言成住壞空一切皆非有也一切有為皆屬無常生而復滅滅而復生若轆轤而不休若葛藤而不斷故佛云生滅滅已寂滅為樂暗室燃燈末破幽暗海舶及岸長免漂流其言寂滅以救無常也且虛無寂滅三教咸不能外也儒者云無極而太極無極生太極太極生陰陽五行陰陽五行生萬物無極云者即虛無之理也老莊云天地萬物以無為本致虛極守靜篤吾以觀其復此亦虛無之理也佛氏云清淨本然忽生山河大地又曰空生大覺中如海一漚發有限之微塵國皆依空所生是亦虛無之理也且天地間之有必有執著必有變滅惟虛無者不有惟寂滅者不滅三教之理有至不至而要皆以此理為主宰獨詆佛老以為異端可乎然而佛理實不止於虛無寂滅也何以明其然佛弟子有聲聞緣覺名為二乘人者厭浮生之實有逃而屏於空虛知苦斷集慕滅修道觀物變易自悟無生一切沉於空寂而流於枯禪獨跳之獐不顧後羣自了之漢因知普度是所謂偏空也佛則又為說有以救之蓋如來為凡夫說空空以破其執有為二乘人說有有以破其沉空皆頂門之針對病之藥也如來之說空蓋權托空以救有如來之說有蓋權說有以救空所謂羊鹿以出火宅原非牛車黃葉以止兒啼原非真金也開權顯實佛理之至者則有真空有妙有空而曰真空自含有不沉於空有而曰妙有自含空不滯於有宗鏡錄云談空不斷斯乃即有之空論有不常斯乃即空之有故其所云虛無寂滅是如來之權說也是說也大學之道亦有之言能慮則本於靜安言正心則戒於有所其意皆與佛氏合而考亭謂佛氏之高過於大學良亦有見喜怒哀樂子思要於中節而佛氏則併絕乎貪嗔飲食男女孟子以為天性而佛氏則盡斥為情慾古聖王創為庖廚設為網罟祭祀燕饗悉用犧牲烹臛蕭膋聖賢甘嗜其於萬物之命止云取有時用有節樽節愛養而已而佛氏則戒殺持齋永斷葷血吾儒事上帝交神明則有三日齋七日戒而佛氏則盡受齋戒永不破犯吾儒斟酌取予恐傷廉惠而佛氏之言布施則外而國城珍寶內而頭目腦髓皆所不恡吾儒報施怨德止於直道而佛氏之言忍辱則小而罵詈鞭笞大而肢解割裂並所不嗔吾儒朝乾夕惕法天行健猶云嚮晦晏息也而佛氏之言精進則四大不惜六時翹勤煉去睡魔脇不貼席吾儒寂然不動感而遂通非不談定性也而佛氏之言禪定則妙於那伽極於滅晝三明六通洞然悉了吾儒之智慧觀物窮理雖百世可知而佛氏則世出世間歷萬刧而畢照吾儒之道德博厚高明與兩儀配合而佛氏則天上天下超三界而獨尊語其廣大精微一毛端而現寶王剎一微塵而轉大法輪一字法門海墨書而不盡一偈妙理大千載而莫窮衍剎那為億劫促萬期為須臾總持妙湛含裹十方毗盧遮那遍周沙界所謂其高過於大學以此夫而謂之無實則未為知佛也夫大學之道明德新民而止至善佛氏之自度明德也度他新民也凡夫而二乘而菩薩而如來臻無虞涅槃入常寂光土止至善也佛氏空山河大地空三千大千國土空十方三界空四大五蘊六根十二處十八界二十五有二十八天八萬四千塵勞門而總之山河大地三千大千國土十方三界四大五蘊六根十二處十八界二十五有二十八天八萬四千塵勞門無非是毗盧性海妙明中物葢佛有真諦以彰一性本實之理所謂實際理地不受一塵有俗諦以顯一性緣起之事所謂佛事門中不捨一法是故寂然無為熾然用起熾然用起寂然無為山河國土皆其建立器物世界皆其鑪錘天帝聖神皆其應化人王宰官皆其再來將於樂趣度生則金玉為宮珍饍為食香陰奏樂婇女進御不妨享樂將於苦趣度生則劒樹刀山烊銅熱鐵異類中行代眾生罪不辭受苦立君相之經綸權輿治道勸臣子之忠孝教本人倫戒壇梵網肅於儒者之威儀地獄天堂嚴於王者之賞罰脫瓔珞之衣披華袞之服登治於三五而人不測其從來本菩薩之心行豪傑之事致君於堯舜而世莫窺其作用橫出豎出總是真如順行逆行無非佛事儒者萬物一體四海一家規模宏遠矣而佛氏之普門方之為尤大儒者如傷在念痌瘝乃身中情惻怛矣而佛氏之大悲比之為尤切三世諸佛愚不暇遠引悉數即如今時人男女所共皈老穉所盡曉之釋迦文阿彌陀也觀世音大勢至也文殊普賢也於眾生何其有緣而羣靈何其悲仰也凶人暴客怒氣方張一覩慈容而瞥爾和悅邪男淫女慾火正熾一禮金像而立地清涼有生而愚鈍一事不知至心皈命如來忽然開悟有少壯癡迷無惡不作晚歲禮佛懺悔頓稱善良迷人沉錮有父師所不能訓卒以佛力而挽回天性強梗有王法所不能懲乃以慈教而省改凡夫有熏修之功聖人乘願力而密為授記人不及見然而亦有見者矣祖父墮三途之苦子孫仗佛力而遂獲超度人不及知然而亦有知者矣淨土諸子臨終而見諸佛來迎不可謂晝不見也度亡道塲圓滿而感亡靈來謝不可謂盡無知也陰謀邪障或誦經呪而消除水火刀兵或念名號而解脫如來之視眾生也真如愛子眾生之依如來也真如慈父常覩在目常提在口淪入肌髓熏入心想玉毫光相充塞華夷香火叢林遍滿村郭痛苦纏身呼號大士虎狼逼命求救彌陀真性所發莫知其然急猝自來誰為之使凡此皆如來之全體大用也而謂之無實可乎儒者之排佛也恐其教之大行蠢害世道有妨吾儒不知無慮也儒者以五常四德行禮樂刑政而治教乎生民佛氏以五戒十善行折攝恩威而化導乎愚俗各有妙用兩不相妨非獨不相妨亦有助於儒教儒所不化佛化之儒所不度佛度之也儒如日用飲食濟人之饑虛佛如甘露瓊漿解人之煩渴豈可以濟饑虛者為實解煩渴者為無實乎儒如良藥以療病延生佛如神丹以回陽奪命豈可以療病延生者為實回陽奪命者為無實乎顧夫凡夫逐妄則無動而非妄至人歸真則無作而非真妄人非無寧息時而此中多擾無為亦是有為真人非無紛雜時而本體湛然有作還同無作是故如來應感周徧沙界而無遺妙智法身常處菩提之本座歷萬變而無喧在五慾而不染運無緣之慈愛眾生而自不墮於愛河行不動之悲苦眾生而身不沉於苦海示同凡夫而常不溷於凡夫施恩萬物而不責報於萬物如風雨並作雷電交馳而虛空之體不動江海澎湃波浪洶湧而坤維之極自如故曰寂然無為熾然用起熾然用起寂然無為華嚴經頌云佛住甚深真法性寂滅無相同虛空而於第一實義中示現種種所行事所作利益眾生事皆依法性而得有相與無相無差別入於究竟皆無相宗鏡錄云凡在起滅皆非性也起無起性故雖起而不常滅無滅性故雖滅而不斷葢體用合一虛實渾融斯乃無住之妙門不礙之覺路謂之無實者是萬物蒙日月之照臨忘其照臨萬物荷大地之承載忘其承載也忘其日月之照臨謂其本無照臨日月不辨忘大地之承載謂其本無承載大地無言日月果且無照臨乎哉大地果且無承載乎哉自有佛以來君相有崇奉者有毀滅者聖賢有依皈者有排擊者而其道迄今終不廢其所不廢者足明其不相妨也或曰子廣陳佛之作用是矣但其教辭父母而出家蔑君親而祝髮且不娶妻生子人類將絕吾儒排之者正排其亂倫傷化而子乃謂其教本人倫無乃謬乎曰不然佛欲超生死不得不先遣人緣而既證真常遂得以普度親屬度脫親屬而同離苦海較之結縛情緣而共沈愛河其為恩厚孰大孰小乎釋氏立教先令服勞而孝父母祝壽而報君恩未嘗廢君親也指腹而生羅睺一體而度阿難未嘗廢父子兄弟也舍利弗以德臘而推為長老迦葉以鉗錘而成就同衣未嘗廢長幼朋友也比丘祝髮不畜妻孥居士修行聽衍嗣息比丘既得證果居士亦不妨成道是又何嘗絕滅人類也謂佛亂倫傷化亦未之思耳明公淳誠秉性清素絕塵其在方以內也則為真儒若留心方以外也則為真釋雖不奉佛而其淳誠清素固諸佛之所印可也其貪狡穢濁者雖奉佛佛不許也昔晉時石虎尚書張離張良家富事佛各起大塔問福報於佛圖澄澄曰事佛在於清淨無慾慈矜為心檀越雖儀奉大法而貪恡未已遊獵無度積聚不窮方當受玩世之罪何福報之可希耶故知奉佛在心不在儀文存心在清淨不在諂曲口奉佛而心不清淨是為以心謗佛口奉佛而身不行道是為以身謗佛皆佛之所不許也至如老氏之教惡世俗之淹污而立於清淨厭人心之矯偽而返於自然標大道於象帝之先鎮天下以無名之璞其精可以理身其緒餘土苴可以治天下國家張子房得其道以興漢基曹參得其道以弘相業漢文躬修元默坐致昇平漢武禱祠神仙享國長久陸法和道術通神剪滅侯景再造梁祚李長源仙骨天授芟除祿山中興唐祚是皆深於黃老建立卓然寧獨絕粒名山飛形霄漢而[A8]已惟晉士大夫有以老莊取敗者彼皆竊其放浪之迹失其元素之操口作清談中溺勢利名為脫落實長浮華是學老莊而過非老莊之罪也如即舉以為老莊罪則漢臧綰以儒術而濟贓污歆永以儒術而黨王氏楊雄以儒術而美新安石以儒術而亡宋亦輙以為孔孟罪耶觀孫登譏切嵇阮語則知蘇門生老莊之真嵇阮諸賢老莊之似也觀子房曹參輩之作用則老氏亦非虛而無實者也不佞服膺二氏久稍窺一斑娓娓置辨實非得已以此復明公之下問亦以此觀世俗之回心冀以小作功德逭其宿愆非敢謂佛老之道待不佞而闡明也惟明公進而教之嗟乎古今士大夫有才高一代智籠萬夫精貫星虹氣搖山岳挾雷電於嘯呼走風雲於顧盼駈六合於毫端弄羣愚於掌上圖謀王霸施展經略成敗所關或不難內負本心外犯名義禍福所繫或不辭行一不義殺一不辜忘有限之數作無涯之圖在旦暮之中營千歲之計山河入手富貴熏天玉食錦衣貂冠魚袋金珠滿屋粉黛盈房宅干雲霄田連阡陌既極生前之樂復留身後之名榮光艷於里閭姓字香於翰簡亦可謂逞懷得意矣依憑壯氣馳騁雄心談佛老則斥為眇茫說因果則目為虛幻轉盼之間盛過衰現運去悲來疾病呻吟妻孥哭泣生直營乎萬禩死不能延乎須臾平日抱歉在中心靈難昧業力乘衰而至冤對現前如申生得請夷吾告殂灌魏為厲田蚡乞命凌逵作祟司馬據牀而祈哀簡文靈見桓溫下車而搏顙莊襄周武受罪於陰司陳軫范睢求救於高衲斯皆振世之豪傑絕代之才名功烈巍峨權勢薰灼何等意氣精神也而當其無常一到大運將終壯氣消磨雄心安在骨肉離我罪業隨身此時雖欲投誠諸佛皈命三清入靜室而勤修向蒲團而作課一懺一悔一禮一拜其可得乎夫業必有報因必有果靈爽能求救者幾人隔絕而不及知者何限作業者受報而人不知後人不知而復作業亦可哀矣迷人謂無神無鬼無仙無佛人死無知亦無報應總之皆迷情也聖賢之所談說書傳之所記載遠而聞見之所流傳近而耳目之所覩記鑿鑿乎其必有斷斷乎其不可逃而謗無仙佛撥無因果徒自取重罪耳夫諸佛之梵宇殆遍赤縣神州三清之寶殿亦滿通都大邑道院惟靈官神將肅凜威容梵宇雖帝釋天王尚列北面遍一切處萬古如斯世寧有此僥倖偶然之事哉天下之香火盛於孔廟人心之皈依切於素王抑又何故矣生民以來經歷帝王豪傑不知其幾而終不能廢滅之也且佛老之為道君相可以濟時拯物韋布可以繕性修身得意者可從濃處而得淡失意者可就苦處而得欣生前可以免罪愆死後可以釋冤結成則證聖超凡永斷生死不成猶得減罪增福豫種善根由斯以言佛老亦何負於人哉而毀滅之排擊之也宋儒程朱排佛老者也排斥者固多藏奉者亦不少大都排者未究其宗門奉者深契其妙理不見大鵬或以為猶夫斥鷃不睹海若或以為猶夫溝池也以愚計之為儒而兼奉仙佛儒斯為廣大不奉而亦不排亦不失為真儒儒者僅不失人倫未超生死要必須奉而後得耳儒而奉仙佛仙佛之所印可也即宣聖在天之靈亦未必麾之門牆外也隆灼見其理故敢明目張膽一著論如此知我罪我兩者惟命或曰子故儒者而左袒二氏若是無乃操戈入室乎宣尼兩廡下俎豆羊豕恐不復得饗矣隆曰長齋道人安用此為隆見世之儒者心誠好佛又恐人以異端目之乃緣飾於儒佛之間而調停立論是為首鼠兩端隆不為也 ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【補編】== 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第五十八卷目錄 二氏部藝文二(詩)會三教　梁武帝 奉和武帝三教詩　釋智藏 奉和闡弘二教應詔　北周庾信 春日上方即事　唐王維 秋夜獨坐　前人 寄王山人　白居易 味道　前人 醉吟二首(錄一首)　前人 二氏部紀事 二氏部雜錄 神異典第五十八卷 二氏部藝文二(詩) 會三教 梁武帝 少時學周孔弱冠窮六經孝義連方冊仁恕滿丹青踐言貴去伐為善存好生中復觀道書有名與無名妙術鏤金版真言隱上清密行貴陰德顯證表長齡晚年開釋卷猶日映眾星苦集始覺知因果乃方明示教惟平等至理歸無生分別根難一執著性易驚窮源無二聖測善非三英大椿徑億尺小草裁云萌大雲降大雨隨分各受榮心想起異解報應有殊形差池豈作意深淺固物情 奉和武帝三教詩 釋智藏 心源本無二學理共歸真四執迷叢藥六味增苦辛資緣良雜品習性不同循至覺隨物化一道開異津大士流權濟訓義乃星陳周孔尚忠孝立行肇君親老氏貴裁欲存生由外身出言千里善芬為窮世珍理空非即有三明似未臻近識封岐路分鑣疑異塵安知悟云漸究極本同倫我皇體斯會妙鑿出機神眷言總歸轡廻照引生民顧惟慙宿植邂逅逢嘉辰願陪入明解歲暮有攸因 奉和闡弘二教應詔 北周庾信 五明教[A1]已設三元法復開魚山將鶴嶺清梵兩邊來香烟聚為塔花雨積成臺空心論佛性真氣辨仙才露盤高掌滴風烏平翅廻無勞問待詔自識昆明灰 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== 春日上方(一作易)即事 唐王維 好讀高僧傳時看辟穀方鳩形將刻杖龜殼用支牀柳色春山映梨花(一作花明)夕鳥藏北牕桃李下閑坐(一作步)但焚香 秋夜獨坐(一作冬夜書懷) 前人 獨坐悲雙鬢空堂欲二更雨中山果落燈下草蟲鳴白髮終難變黃金不可成欲知除老病惟有學無生 寄王山人 白居易 聞君減寢食日聽神仙說暗待非常人潛求長生訣言長本對短未離死生轍假使得長生纔能勝夭折松樹千年朽槿花一日歇畢竟共虛空何須誇歲月彭殤徒自異生死終無別不如學無生無生即無滅 味道 前人 叩齒晨興秋院靜焚香冥坐晚窻深七篇真誥論仙事一卷檀經說佛心此日盡知前境妄多生曾被外塵侵自嫌習性猶殘處愛詠閑詩好聽琴 醉吟二首(錄一首) 前人 空王百法學未得姹女丹砂燒即飛事事無成身老也(一作也老)醉鄉不去欲何歸 二氏部紀事 宋書天竺諸國傳沙門慧琳者秦郡秦縣人姓劉氏少出家住冶城寺有才章兼外內之學為廬陵王義真所知嘗著均善論其詞曰有白學先生以為中國聖人經綸百世其德弘矣智周萬變天人之理盡矣道無隱旨教罔遺筌聰叡迪哲何負於殊論哉有黑學道士陋之謂不照幽冥之途弗及來生之化雖尚虛心未能虛事不逮西域之深也於是白學訪其所以不逮云𠇍白曰釋氏所論之空與老氏所言之空無同異乎黑曰異釋氏即物為空空物為一老氏有無兩行空有為異安得同乎白曰釋氏空物物信空耶黑曰然空又空不翅於空矣白曰三儀靈長於宇宙萬品盈生於天地孰是空哉黑曰空其自性之有不害因假之體也今構羣材以成大廈罔專寢之實積一豪以致合抱無擅木之體有生莫俄頃之留太山蔑累息之固興滅無常因緣無主所空在於性理所難據於事用吾以為悞矣白曰所言實相空者其如是乎黑曰然白曰浮變之理交於目前視聽者之所同了邪解之以登道塲重之以輕異學誠未見其淵深黑曰斯理若近求之實遠夫情之所重者虛事之可重者實今虛其真實離其浮偽愛欲之惑不得不去愛去而道塲不登者吾不知所以相曉也白曰今析豪空樹無(缺)垂蔭之茂離材虛室不損輪奐之美明無常增其愒蔭之情陳若偏篤其競辰之慮貝錦以繁采發輝和羹以鹽梅致旨齊侯追爽鳩之樂燕王無延年之術恐和合之辯危脆之教正足戀其嗜好之欲無以傾其愛競之惑也黑曰斯固理絕於諸華墳素莫之及也白曰山高累卑之辭川樹積小之詠舟壑火傳之談堅白唐肆之論蓋盈於中國矣非理之奧故不舉以為教本耳子固以遺情遺累虛心為道而據事剖析者更由指掌之間乎黑曰周孔為教止及一世不見來生無窮之緣積善不過子孫之慶累惡不過餘殃之罰報効止於榮祿誅責極於窮賤視聽之外漠然不知良可悲矣釋迦闢無窮之業拔重關之險陶方寸之慮宇宙不足盈其明設一慈之救羣生不足勝其化敘地獄則民懼其罪敷天堂則物歡其福指泥洹以長歸乘法身以遐覽神變無不周靈澤靡不覃先覺翻翔於上世後悟騰翥而不紹坎井之局何以識大方之家乎白曰固能大其言矣今効神光無徑寸之明驗靈變罔纖介之異勤誠者不覩善救之貌篤學者弗尅陵虛之實徒稱無量之壽孰是期頤之叟咨嗟金剛之固安覿不朽之質苟於事不符宜尋立言之指遺其所寄之說也且要天堂以就善曷若服義而蹈道懼地獄以勅身孰與從理以端心禮拜以求免罪不由祗肅之意施一以徼百倍弗乘無恡之情美泥洹之樂生躭逸之慮贊法身之妙肇好奇之心近欲未弭遠利又興雖言菩薩無欲羣生固以有欲矣甫救交敝之氓永開利競之俗澄神反道其可得乎黑曰不然若不示以來生之欲何以權其當生之滯物情不能頓至故積漸以誘之奪此俄頃要彼無窮若弗勤春稼秋穡何期端坐井底而息意庶慮者長淪於九泉之下矣白曰異哉何所務之乖也道在無欲而以有欲要之北行求郢西征索越方長迷於幽都末謬滯於昧谷遼遼閩楚其可見乎所謂積漸者日損之謂也當先遺其所輕然後忘其所重使利欲日去淳白自生耳豈得以少要多以麄易妙俯仰之閒非利不動利之所蕩其有極哉乃丹青眩媚綵之目土本夸好壯之心興靡廢之道單九服之財樹無用之事割羣生之急致營造之計成私樹之權務勸化之業結師黨之勢苦節以要勵精之譽護法以展陵競之情悲矣夫道其安寄乎是以周孔敦俗弗關視聽之外老莊陶風謹守性分而[A2]已黑曰三遊本於仁義盜跖資於五善聖跡之敝豈有內外且黃老之家符章之偽木祝之誣不可勝論子安於彼駭於此玩於濁水違於清淵耳白曰有跡不能不敝有術不能無偽此乃聖人所以桎梏也今所惜在作法於貪遂以成俗不正其敝反以為高耳至若淫妄之徒世自近鄙源流蔑然固不足論黑曰釋氏之教專救夷俗便無取於諸華耶白曰曷為其然為則開端宜懷屬緒愛物去殺尚施周人息心遺榮華之願大士布兼濟之念仁義元一者何以尚之惜乎幽旨不亮末流為累耳黑曰子之論善殆同矣便事盡於生乎白曰幽冥之理固不極於人事矣周孔疑而不辨釋迦辨而不實將宜廢其顯晦之跡存其所要之旨請嘗言之夫道之以仁義者服理以從化帥之以勸戒者循利而遷善故甘辭興於有欲而滅於悟理淡說行於天解而息於貪偽是以示來生者蔽虧於道釋不得已杜幽闇者冥符於姬孔閉其兌由斯論之言之者未必遠知之者未必得不知者未必失但知六度與五教並行信順與慈悲齊立耳殊途而同歸者不得守其發輪之轍也論行於世舊僧謂其貶黜釋氏欲加擯斥太祖見論賞之元嘉中遂參權要朝廷大事皆與議焉賓客輻輳門車常有數十輛四方贈賂相係勢傾一時注孝經及莊子逍遙篇文論傳於世 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== 南齊書顧歡傳佛道二家立教既異學者互相非毀歡著夷夏論曰夫辨是與非宜據聖典尋二教之源故兩標經句道經云老子入關之天竺維衛國國王夫人名曰淨妙老子因其晝寢乘日精入淨妙口中後年四月八日夜半時剖左腋而生墜地即行七步於是佛道興焉此出元妙內篇佛經云釋迦成佛有塵劫之數出法華無量壽或為國師道士儒林之宗出瑞應本起歡論之曰五帝三皇莫不有師國師道士無過老莊佛林之宗孰出周孔若孔老非儒誰則當之然二經所說如合符契道則佛也佛則道也其聖則符其跡則反或和光以明近或曜靈以示遠道濟天下故無方而不入智周萬物故無物而不為其入不同其為必異各成其性不易其事是以端委搢紳諸華之容翦髮曠衣羣夷之服擎跽罄折侯甸之恭狐蹲狗踞荒流之肅棺殯槨葬中夏之制火焚水沈西戎之俗全形守體繼善之教毀貌易性絕惡之學豈伊同人爰及異物鳥王獸長往往是佛無窮世界聖人代興或昭五典或布三乘在鳥而鳥鳴在獸而獸吼教華而華言化夷而夷語耳雖舟車均於致遠而有川陸之節佛道齊乎達化而有夷夏之別若謂其致既均其法可換者而車可涉川舟可行陸乎今以中夏之性効西戎之法既不全同又不全異下育妻孥上廢宗祀嗜欲之物皆以禮伸孝敬之典獨以法屈悖禮犯順曾莫之覺弱喪忘歸孰識其舊且理之可貴者道也事之可賤者俗也舍華效夷義將安取若以道邪道固符合矣若以俗邪俗則大乖矣屢見刻舷沙門守株道士交諍小大互相彈射或域道以為兩或混俗以為一是牽異以為同破同以為異則乖爭之由淆亂之本也尋聖道雖同而法有左右始乎無端終乎無末泥洹仙化各是一術佛號正真道稱正一一歸無死真會無生在名則反在實則合但無生之教賒無死之化切切法可以進謙弱賒法可以退夸強佛教文而博道教質而精精非粗人所信博非精人所能佛言華而引道言實而抑抑則明者獨進引則昧者競前佛經繁而顯道經簡而幽幽則妙門難見顯則正路易遵此二法之辨也聖匠無心方圓有體器既殊用教亦異施佛是破惡之方道是興善之術興善則自然為高破惡則勇猛為貴佛跡光大宜以化物道跡密微利用為己優劣之分大略在茲夫蹲夷之儀婁羅之辨各出彼俗自相聆解猶蟲嚾鳥聒何足述效歡雖同二法而意黨道教宋司徒袁粲托為道人通公駮之其略曰白日停光恆星隱照誕降之應事在老先似非入關方炳斯瑞又老莊周孔有可存者依日末光憑釋遺法盜牛竊善反以成蠢檢究源流終異吾黨之為道耳西域之記佛經之說俗以膝行為禮不慕蹲坐為恭道以三繞為虔不尚踞傲為肅豈專戎土爰亦茲方襄童謁帝膝行而進趙王見周三環而止今佛法在華乘者常安戒善行交蹈者恆通文王造周泰伯創吳革化戎夷不因舊俗豈若舟車理無代用佛法垂化或因或革清信之士容衣不改息心之人服貌必變變本從道不遵彼俗教風自殊無患其亂孔老釋迦其人或同觀方設教其道必異孔老治世為本釋氏出世為宗發軫既殊其歸亦異符合之唱自由臆說又仙化以變形為上泥洹以陶神為先變形者白首還緇而未能無死陶神者使塵惑日損湛然常存泥洹之道無死之地乖詭若此何謂其同歡荅曰案道經之作著自西周佛經之來始乎東漢年踰八百代懸數十若謂黃老雖久而濫在釋前是呂尚盜陳恆之齊劉季竊王莽之漢也經云戎氣強獷乃復略人頰車邪又夷俗長跽法與華異翹左跂右全是蹲踞故周公禁之於前仲尼戒之於後又舟以濟川車以征陸佛起於戎豈非戎俗素惡邪道出於華豈非華風本善邪今華風既變惡同戎狄佛來破之良有以矣佛道實貴故戒業可遵戎俗實賤故言貌可棄今諸華士女民族弗革而露首偏踞濫用夷禮出於翦落之徒全是胡人國有舊風法不可變又若觀風流教其道必異佛非東華之道道非西戎之法魚鳥異淵永不相關安得老釋二教交行八表今佛既東流道亦西邁故知世有精粗教有文質然則道教執本以領末佛教救末以存本請問所異歸在何許若以翦落為異則胥靡翦落矣若以立像為異則俗巫立像矣此非所歸歸在常住常住之像常道孰異神仙有死權便之說神仙是大化之總稱非窮妙之至名至名無名其有名者二十七品仙變成真真變成神或謂之聖各有九品品極則入空寂無為無名若服食茹芝延壽萬億壽盡則死藥極則枯此修考之士非神仙之流也明僧紹正二教論以為佛明其宗老全其生守生者蔽明宗者通今道家稱長生不死名補天曹大乖老莊立言本理文惠太子竟陵王子良並好釋法吳興孟景翼為道士太子召入元圃園眾僧大會子良使景翼禮佛景翼不肯子良送十地經與之景翼造正一論大略曰寶積云佛以一音廣說法老子云聖人抱一以為天下式一之為妙空元絕於有景神化贍於無窮為萬物而無為處一數而無數莫之能名強號為一在佛曰實相在道曰元牝道之大象即佛之法身以不守之守守法身以不執之執執大象但物有八萬四千行說有八萬四千法法乃至於無數行亦達於無央等級隨緣須導歸一歸一曰回向向正即無邪邪觀既遣億善日新三五四六隨用而施獨立不改絕學無憂曠刧諸聖共遵斯一老釋未始於嘗分迷者分之而未合億善遍修修遍成聖雖十號千稱終不能盡終不能盡豈可思議 梁書陶弘景傳弘景字通明丹陽秣陵人也初母夢青龍自懷而出并見兩天人手執香爐來至其所已而有娠遂產弘景幼有異操年十歲得葛洪神仙傳晝夜研尋便有養生之志謂人曰仰青雲覩白日不覺為遠矣建武中齊宜都王鏗為明帝所害其夜弘景夢鏗告別因訪其幽冥中事多說祕異因著夢記焉弘景性好著述尚奇異顧惜光景老而彌篤天監四年移居積金東澗善辟穀導引之法年逾八十而有壯容深慕張良之為人云古賢莫比曾夢佛授其菩提記名為勝力菩薩乃詣鄮縣阿育王塔自誓受五大戒 北史李士謙傳士謙善談元理嘗有客坐不信佛家應報義士謙喻之曰積善餘慶積惡餘殃豈非休咎耶佛經云轉輪五道無復窮[A3]已此則賈𧧼所言千變萬化未始有極忽然為人之謂也佛道未來而賢者[A4]已知其然矣至若鯀為黃熊杜宇為鶗鴂襃君為龍牛哀為猛獸君子為鵠小人為猨彭生為豕如意為犬黃母為黿宣武為鼈鄧艾為牛徐伯為魚鈴下為鳥書生為虵羊祜前身李氏之子此非佛家變受異形之謂邪客曰邢子才云豈有松柏後身化為樗櫟僕以為然士謙曰此不類之談也變化皆由心作木豈有心乎客又問三教優劣士謙曰佛日也道月也儒五星也客亦不能難而止 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== 周書韋敻傳敻辟不應命武帝以佛道儒三教不 同詔敻辨其優劣敻以三教雖殊同歸於善其迹似有深淺其致理殆無等級乃著三教序奏之帝覽而稱善 中說周公篇子曰詩書盛而秦世滅非仲尼之罪也虛元長而晉室亂非老莊之罪也齋戒修而梁國亡非釋迦之罪也易不云乎苟非其人道不虛行或問佛子曰聖人也曰其教何如曰西方之教也中國則泥軒車不可以適越冠冕不可以之胡古之道也 問易篇程元曰三教何如子曰政惡多門久矣曰廢之何如子曰非爾所及也真君建德之事適足推波助瀾縱風止燎爾子讀洪範讜義曰三教於是乎可一矣程元魏徵進曰何謂也子曰使民不倦 大唐新語高祖時有國子司業蓋文達涉經史明三教竇抗為冀州集諸儒士令相論難時劉焯劉執思孔穎達劉彥衡皆在坐既相酬答文達所言皆出其意表竇大奇之因問蓋生就誰學劉焯對曰此生岐嶷出自天然以多問寡焯實師導竇曰可謂冰生於水而寒於水也 唐書長孫皇后傳后疾太子欲請汎度道人祓塞災會后曰死生有命非人力所支若修福可延吾不為惡使善無效我尚何求且佛老異方教耳皆上所不為豈宜以吾亂天下法 御史臺記唐楊茂直任拾遺有補闕姓王精九經不練時事每自言明三教時有僧名道儒妖訛則天捕逐甚急所在題云訪僧道儒茂直與薛兼金戲謂曰勅捕僧道儒足下何以安閒云何關吾事茂直曰足下明三教僧則佛教道則老教何不關吾事乃驚懼興寢不安遂不敢歸寓於曹局數宿祈左右慎其事意復共誑之憂懼不[A5]已遇人但云實不明三教事茂直等方寬慰云別訪人非三教也乃敢出 ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== 學佛考訓元宗開元中嘗御華蕚樓召法師道氤與道士尹謙論辨氤雄論奮發海注河傾謙對答失次理屈辭殫帝嘆羨氤賜絹五百充法施另集佛道論衡一本廷議咸服 唐書張說傳元宗時說為集賢院學士宇文融與崔隱甫李林甫共劾奏說引術士王慶則夜祠禱解而奏表其閭引僧道岸窺詗時事冒署右職其言醜慘帝怒詔乾曜隱甫刑部尚書韋抗即尚書省鞫之發金吾兵圍其第 常袞傳袞由太子正字累為中書舍人天子誕日諸道為老子浮屠解禱事袞以為諸祠寺寫經造像焚幣埋玉所以賞賚若比丘道士巫祝之流歲巨萬計陛下若以易芻粟減貧民之賦天下之福豈有量哉代宗嘉納 李叔明傳叔明與兄仲通俱尹京兆及兼秩御史中丞並節制劒南又與子昇俱兼大夫蜀人推為盛門叔明素惡道佛之弊上言曰佛空寂無為者也道清虛寡欲者也今迷其內而飾其外使農夫工女墮業以避役故農桑不勸兵賦日屈國用軍儲為之斁耗臣請本道定寺為三等觀為二等上寺留僧二十一上觀道士十四每等降殺以七皆擇有行者餘還為民德宗善之以為不止本道可為天下法乃下尚書省雜議於是都官員外郎彭偃曰王者之政變人心為上因人心次之不變不因為下今道士有名亡實俗鮮歸重於亂政輕僧尼帑穢皆天下不逞苟避征役於亂人甚今叔明之請雖善然未能變人心亦非因人心者夫天生蒸人必將有職游閑浮食王制所禁故賢者受爵祿不肖者出租稅古常道也今僧道士不耕而食不織而衣一僧衣食歲無慮三萬五夫所不能致舉一僧以計天下其費不貲臣謂僧道士年未滿五十可令歲輸絹四尼及女冠輸絹二雜役與民同之過五十者免凡人年五十嗜欲[A6]已衰况有戒法以檢其性情哉刑部員外郎裴伯言曰衣者蠶桑也食者耕農也男女者繼祖之重也而二教悉禁國家著令又從而助之是以夷狄不經法反制中夏禮義之俗也傳曰女子十四有為人母之道四十九絕生育之理男子十六有為人父之道六十四絕陽化之理臣請僧道士一切限年六十四以上尼女冠四十九以上許終身在道餘悉還為編人官為計口授地收廢寺觀以為廬舍議雖上罷之 ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== 王仲舒傳仲舒穆宗時除江西觀察使有為佛老法興浮屠祠屋者皆驅出境 舊唐書武宗本紀會昌四年三月以道士趙歸真為左右街道門教授先生時帝志學神仙師歸真歸真乘寵每對排毀釋氏言非中國之教蠧耗生靈盡宜除去帝頗信之 佛祖綂紀大中祥符六年十一月舍利見於玉清昭慶宮聖祖明慶殿或以為道門無舍利事上謂宰臣王旦曰三教之設其旨一也大抵皆勸人為善惟識達士能一貫之滯情偏執於道益遠 宋史司馬光傳光不喜釋老曰其微言不能出吾書其誕吾不信也 吹劒錄溫公不好佛謂其微言不出儒書而家法則云十月就寺齋僧誦經追薦祖先象山知荊門上元當設醮乃講洪範錫福章以代之 宋景文公筆記戒諸兒吾歿後爾不得作道佛二家齋醮此吾生平所志若等不可違命作之違命作之是死吾也是以吾為遂無知也 金史世宗本紀大定十九年三月上謂宰臣曰人多奉釋老意欲徼福朕早年亦頗惑之旋悟其非且上天立君使之治民若盤樂怠忽欲以僥倖祈福難矣果能愛養下民上當天心福必報之 大定二十七年十二月甲申上諭宰臣曰人皆以奉道崇佛設齋讀經為福朕使百姓無冤天下安樂不勝於彼乎爾等居輔相之任誠能匡益國家使百姓蒙利不惟身享其報亦將施及子孫矣 章宗本紀明昌五年閏十月戊寅上問輔臣孔子廟諸處何如平章政事守貞曰諸縣見議建立上因曰僧徒修飾宇像甚嚴道流次之惟儒者於孔子廟最為滅裂守貞曰儒者不能長居學校非若僧道久處寺觀上曰僧道以佛老營利故務在莊嚴閎侈起人施利自多所以為觀美也 輟耕錄孛木魯翀子翬公在翰林時進講罷上問曰三教何者為貴對曰釋如黃金道如白璧儒如五穀上曰若然則儒賤邪對曰黃金白璧無亦何妨五穀於世豈可一日闕哉上大悅 明通紀宣德間山西霍州學正曹端字正夫河南澠池人篤尚理學教人務躬行實踐不事浮屠巫覡詣縣上書請毀淫祠父好善信佛及聞端言聖賢之道即從之於是作夜行燭一書與父誦之其言曰佛氏以空為性非天命之性人受之中老氏以虛無為道非率性之道人由之路其言甚精在霍庠十年士子皆服從其教循循稚飭一於禮義郡人亦薰陶而化宣德九年十二月有僧自陳欲化緣修寺祝延聖壽者上斥之既罷朝顧謂侍臣曰人情莫不欲壽古之人君若商中宗高宗祖甲周文王皆享國綿遠其時豈有僧道豈有神仙之說秦皇漢武求神仙梁武帝宋徽宗崇僧道效驗可見矣世人終不悟甚可笑 萬曆十年朱正色為江陵縣令倜儻有俠氣後至僉都御史自言逢呂仙曰士大夫踐清華者非佛與仙即精靈也從仙墮者爽朗有幹濟從佛墮者慈從精靈墮者貴而貪狼敗類 賢奕彙言云回回教門不供佛不祭神不拜尸所尊敬者惟天天之外最敬孔聖人故其言云僧言佛子在西空道說蓬萊住海東惟有孔門真實事眼前無日不春風 二氏部雜錄 後漢書桓帝本紀論曰前史稱桓帝好音樂善琴笙飾芳林而考濯龍之宮設華葢以祠浮圖老子斯將所謂聽於神乎 諧噱錄二郗奉道二何奉佛皆以財賄謝中郎云二郗[A7]諂於道二何佞於佛 ᅟᅟ==[A7] 諂【CB】，謟【補編】(cf. T49n2035_p0340a18)== 李氏刊誤李商隱為文曰儒者之師曰魯仲尼仲尼師聃猶龍不知聃師竺乾善入無為稽首正覺吾師吾師夫老子生於周為柱下史司馬遷史記與韓非同傳曰老子無為自化清淨自正韓非揣事情循勢理故作老子韓非同傳此則老子行藏之道盡於是矣既正史不言老子適夷狄師於竺乾未知商隱何為取信孔宣父於魯襄公二十一年至哀公十六年卒當周敬王也聖自天資而能廣學師堯舜文王周公之道以老子老而能熟古事故仲尼師之師之之道謂聖人學無常師主善為師又曰三人行必有我師焉非謂幼而師之如堯舜文王周公之聖德也故袁宏後漢書孔融答李膺曰先君孔子與子先人李耳同德比義而相師友是也孟軻論伯夷非其君不事非其民不使治則進亂則退言伊尹也何事非君何使非民治亦進亂亦進論仲尼則曰可以仕則仕可以止則止可以久則久可以速則速乃所願學史遷直筆述乎聖德以遺後人爾來一千祀歷諸百王行其道者夷夏寧違其教者君臣亂竺乾者經史無聞佛書自言生於周昭王時言後漢明帝夢金人有傅毅對徵於周漢正史並無此文未知聃師竺乾出於何典近世尚綺靡鄙稽古而商隱詞藻奇麗為一時之最所著尺題篇詠少年師之如不及無一言經國無纖意之善唯逞章句因以知夫為錦者纖巧萬狀光輝曜目信其美矣首出百工唯是一端得其性也至於君臣長幼之義舉四隅莫反其一也彼商隱者乃一錦工耳豈妨其愚也哉 蒙齋筆談孔子以治詩書禮樂春秋六經而一君無所鈞用老子謂六經先王之陳迹非其所以迹而教之以白鶂之相視眸子不運而風化蟲雄鳴於上雌應於下而風化孔子居三月不出得其為鳥鵲儒魚傳沫細要者化為弟而兄啼蓋以類覺之也自以為不與化為人安能化人而老子可以此正今之所謂禪者但言之不同爾世語吾儒之言易則達語佛氏之言禪則眩殆其不自了而惑於名故為佛氏者亦不以其情告之而待其自悟使人人知孔子之得於老子而老子肯之世豈復更有禪哉吾嘗謂古之至理有不謀而冥契者吾儒之言易佛氏之言禪是也夫世固有不可言而終不可免於言吾儒不得已則命之曰易以其運轉無窮而不可執也佛氏不得已而命之曰禪以其不傳而可以更相與也達其不可執而眩其更相與者禪與易豈二道哉但不知二氏初何以不相為謀而表裏如此惟其道之一爾此段老子先之以性不可易命不可變者此性命之真不可言傳而語之者也繼之以時不可止道不可壅者此其為不可執而可以更相與者也孔子許顏淵曰其心三月不違仁而莊子亦曰孔子不出三月而復見老子蓋古之論道者必以三月為節天道一變也言之同有至是哉 學齋呫嗶易繫辭云生生之謂易生生兩字疊言之此大易之妙而吾儒根極用功處易者變易也所謂生生者變化無窮生意不息纔終於冬復生於春纔盡於剝旋生於復靡有間斷人之一身消息盈虛死生得喪萬事萬變無出此理而道家者流乃謂修証長生若使人皆長生而不死物皆長存而不亡則一氣之消息盈虛滅矣勢無此理也釋氏又謂証無生忍法經曰不生不滅則是使天下皆絕生意人人物物塊然如死灰槁木豈有是事哉方之吾儒生則烏可已之言生生之謂易之語葢覺夢之異也世之昧者捨正學而流異端何必昧者皆然雖儒者亦間溺其說矣哀哉 祛疑說有客舉倩女離魂話因及張紫陽與雪竇禪師入定事謂雪竇以禪定成至陰之爽故不能持物而還紫陽以金丹凝至陽之神故能持果而返此事之有無不必深辨大槩先輩以此別性宗與神形俱妙之功用不同耳因語客曰陽神能運物陰神不能運固也今山魈物精邪鬼而已飛瓦走石運致寶貨瞬息千里謂之陽神可乎客不能對後每以此問人莫得其說嗚呼知此說者其知性命所以不同歟 筆記教之持世者三家而已儒家本孔氏道家本老氏佛家本浮屠氏吾世為儒今華吾體者衣冠也榮吾私者官祿也謹吾履者禮法也睿吾職者詩書也入以事親出以事君生以養死以葬莫非儒也由終日戴天不知天之高終日蹠地不知地之重故天下蚩蚩終無謝生於其本者德大而不可見也道家所尚清淨柔弱聞齒以剛而缺不聞舌以柔而折以有為為末無為為本故為者敗之執者失之賊莫大於德有心心有眼吾有大患為吾有身生生者不生化化者不化然其清淨可以治人柔弱可以治身若等服而行之不害為儒也佛家曰遠方流入中國其言荒茫奓大多所譬諭合羣迷為真指生死為妄以太虛為體其法曰欲言則差欲心則謬如一漚生一漚滅還入於海漚自妄見海無生滅無有也亦無無有亦無無無淡然無所得而止止亦不止也 鑑戒錄裴休相公性慕禪林往往掛衲所有兒女多名師女僧兒潛令嬖妾承事禪師留其聖種當時士俗無不惡之李德裕相公性好元門往往冠褐修彭祖房中之術求茅君點化之功沙汰緇徒超升術士但無所就身死朱崖議者以裴李二公累代台鉉不守諸儒之行各迷二教之宗翻成點污空門妖婬元教自莊老之後彭黃以來未有因少女以長生皆向陰丹而損壽夫欲心之難制氣之難防者也至若心中造業身外求真梁武帝為寺奴豈禳困死長孫后號觀音婢難懺產亡所謂善不可不修財不可不捨惑之與黨者非也近二公之行識者笑焉所以時人譏晉公曰趙氏兒皆尼氏女師翁兒即晉公兒却教術士難推算胎月分張與阿誰 愧郯錄中興以後駐蹕浙右大剎如徑山淊慈靈隱天竺宮觀如太一開元佑聖皆降勅劄差主首至於遐陬禪席如雪峰南華之屬亦多用黃牒選補珂按李文簡燾續長編熙寧八年八月戊申詔內外宮觀寺院主首及僧道正舊降宣勅差補者自今尚書祠部給帖神祖之意凡以為不足辱制旨而[A8]已其制不知更於何時要鄰於瀆也 ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【補編】== 齊東野語理宗朝有待詔馬遠畵三教圖黃面老子則跏趺中坐猶龍翁儼立於傍吾夫子乃作禮於前此葢內璫故令作此以侮聖人也一日傳旨俾古心江子遠作贊亦故以此戲之公即贊之曰釋氏趺坐老聃傍睨惟吾夫子絕倒在地遂大稱旨其辭亦可謂微而婉矣 識遺三教各植門庭互有詆訾儒者闢天堂地獄輪廻懺悔之非據理執正而論也若二氏互相詆訾則釋氏云摩訶迦葉下生世間號曰老子老氏云老君遣尹真人喜乘月精曰象下天竺於淨飯夫人口中托生為佛又云老聃入秦西歷流沙化胡成佛蓋各相軋以求勝之論也至二氏於儒教莊子首言孔子問禮老聃釋氏天地經云寶曆菩薩下生號伏羲吉祥菩薩下生號女媧儒童菩薩下生號孔子月明儒童往為顏回昌黎原道佞佛者曰孔子吾師之弟子也本此南唐景福二年易漂水縣南孔子祠為孔子寺以孔子適楚嘗經之地後復改為儒童寺意孔子真佛派吁不能訂其謬過矣又從而溺焉豈不甚哉古今論衡著周書異紀周昭王之二十四年甲寅歲四月八日井泉溢宮殿震夜恆星不見太史蘇繇占為西方聖人生乃周書紀佛生之異也則又安有前唐虞夏商預託生為伏羲女媧等理乎況春秋書恆星不見於莊王十年甲午歲上去昭王甲寅三百四十年周紀亦附會無稽之談也陳太建五年恆星不見史占為法度消天子失政諸侯暴橫國亡之象又豈生異人之祥乎 續文獻通考丘氏曰天之主宰曰帝天之神莫尊於昊天上帝也人君居天之位為天之子則當主天之祭其所當祀者一帝而[A9]已漢武帝聽姦人之言舍圜丘之位而開八通之鬼道舍冬至之月而用春秋二時果何所據哉雖然此猶天之神也後世尚佛道二教躋人鬼於天帝之上何居 ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【補編】== 賢奕馬端臨曰朱文公常言佛家偷得老子好處后來道家只偷得佛家不好處因是說而推究之仁義禮法者聖賢之說也老氏以為不足為而主於清淨清淨無為者老氏之說也佛氏以為不足為而主於寂滅蓋清淨者求以超出乎仁義禮法而寂滅者又求以超出乎清淨無為者也然曰寂滅而已則不足以垂世立教於是緣業之說因果之說六根六塵四大十二緣生之說層見疊出宏遠微妙然推其所自實本老子高虛元妙之旨增而高之鑿而深之遂自成一家之言而后來之道經反從而依託之然較其詞采則鄙劣彌甚者葢瞿曇設教最久屬付其徒亦甚至又能鼓舞天下之文人才士以羽翼之推原其旨意之所從來而潤色其辭語之所未備故其為書博大奇偉不可以淺窺若老子則其初固未嘗欲以道德五千言設教也羽人方士借其名以自重而實不能知其說於是就佛經脚根下竊其緒餘作諸經懺而復無羽翼潤色之者故無足觀蓋佛襲老之精微泝而上之其說愈精微道襲佛之粗淺沿而下之其說愈粗淺矣 耄餘雜識東方日出之地主生故老氏言長生而訪神仙者於東海東木位木陽也故老氏之教還真陽西方日入之地主滅故釋氏言寂滅而修淨土者皈西方西方金位金陰也故釋氏之教證真空 太平清話蘇子由每云多疾病則學道宐多憂患則學佛宐 古言教即學也教人之教乃學中之一事耳修道之謂教自明誠謂之教皆自學也佛家亦云頓教漸教頓自誠明漸自明誠俗云儒釋道三教教之為言學也 儒言無極之真佛言真如道言全真皆是言體佛言空道言虛儒言太極只一個空圈中間再無些子為學只要還此本體不須添出萬千種私智去得一分私智本體乾淨一分克己復禮非二事佛家言但盡凡心即為聖解近之 老佛虛無寂滅是去人欲不為一毫勢利情愛所染以故莫可絆繫天理完固真如元如不增不除無欠無餘強名曰太極太虛惟虛惟極抑又何居體認到此天地錙銖今之講聖學者專徇人欲汩於勢利情愛而可非罵老佛乎 林泉隨筆梅聖俞贈郭功甫采石月一首言功甫是李白後身生為郭氏子以報子儀納官貰死之恩今按前後身之說始於佛老漢以前未有也歐陽公平生不喜佛老詩文中未嘗不辨而斥之聖俞與公交最久而其言乃如此何耶 沆瀣子儒以明神佛以明鬼佛曰無生是畏死之說也老曰不死是貪生之說也 無用閒談老氏與佛本亦善人其徒學之者不善耳孔氏之徒豈皆盡善哉學老佛之不善僅足以蠧貨財學孔氏之不善乃至於殺天下在我操殺天下之具而猶嘵嘵然以闢佛老自任哀哉 鴻苞溟涬子曰近世士大夫資性近於清虛者頗好習二氏而陽附孔孟如朱子註大學明德曰虛靈不昧四字全用佛經程子作定性書如反鑑索照等語其精處純是佛學至陸象山及近世王陽明之學盡用佛氏二乘禪而皆顯然攻佛不幾于操戈入室乎殊不知見理苟真三教一理本無同異何有是非故世之陰習而陽攻者皆起於不見道之故也 佛家般若道家靈光儒家明德總之所謂性也朱紫陽註明德拈出虛靈二字甚善人心虛而量廣然後能容人心靈而機活然後能應物實則有碍鏡昏則不照所謂虛靈乃本然之體不以私欲窒其府不以私欲昏其鑑則本然之虛靈在我矣二氏之修鍊寧出此二字哉二氏修成圓陀陁光閃閃活潑潑是個甚麼捉摸一著虛空粉碎此時那里還有甚麼三教分別 人知生之度世而不知死之度世也道家性命雙修故形神俱住釋氏修性之極足以該命故其神不壞形其所不屑者是生而度世者也大忠大孝之人死於忠孝固未始知修二氏之道也而忠孝大節足以培之死而神識不亂上帝愍之神明重之亦何嘗死哉至大聖大賢若周孔顏子雖不學養生言要亦非死者彼為世立法固不欲示人以不死故曰吾夫子能之而能不為是死而度世者也 世間士大夫有一等向饒舌闍黎口頭拾得些涕唾開口便罵仙人是眾生有一等跟著方上油嘴道人聽得幾句燒煉底死話便罵佛是出不得陽神底靈鬼又有一等裹青布頭巾思量生豬肉吃底尚自不識性靈是何物只鑽研故紙提著個孝經論語一兩句舊話頭便罵菩薩真人做異端邪道若依這些沒孔鐵椎底見識三教祖師不知在虛空中每日閙了幾塲誰想這三個老翁每日打做一塊同聲同氣甚般相好就是一個裏底人却笑後生們沒見識爭著這閒是非却大家念得一句非吾徒也非吾徒也 白樂天寄王山人詩云聞君減寢食日聽神仙說暗待非常人潛求長生訣言長本對短未離死生轍假使得長生纔能勝夭折松樹千年朽槿花一日歇畢竟共虛空何須誇歲月彭殤徒自異生死終無別不如學無生無生即無滅王摩詰詩云獨坐悲雙鬢空堂欲二更雨中山果落燈下草虫鳴白髮終難變黃金不可成欲知除老病惟有學無生二公之言皆欲人舍仙學佛其意是也佛道圓通廣大萬劫不壞明心見性一了百了無有作為無有階級學而成佛何有於仙然而學佛者未必皆佛也仙道駐景延年離塵度世清虛灑落亦何可廢長生止對短命說誠有理然長生道成由仙入佛未為不可故曇鸞未悟從都水而求丹方紫陽既仙續悟真而明禪理良有以也仙當尊佛佛不非仙右丞香山止知其一 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第五十九卷目錄 釋教部彙考一周(莊王一則) 秦(始皇一則) 漢(武帝元狩一則) 後漢(明帝永平二則) 魏(明帝一則) 吳(吳主權赤烏一則　吳主晧一則) 晉(總一則　簡文帝咸安二則　孝武帝太元一則　恭帝一則) 宋(高祖永初一則　太祖元嘉一則　世祖孝建一則　大明三則　太宗二則) 齊(世祖永明三則　高宗一則) 梁(高祖天監一則　大通一則　中大通三則　大同二則　中大同一則　太清一則　又二則) 陳(高祖永定二則　世祖天嘉一則　高宗太建二則) 北魏(太祖天興一則　太宗泰常一則　世祖神[A1]麚一則　太廷一則　太平真君三則　高宗興安一則　興光一則　太安一則　和平一則　顯祖皇興一則　高祖延興一則　承明一則　太和七則　又二則　世宗景明二則　正始一則　永平四則　延昌二則　書宗熙平三則　神龜二則　靜帝元象一則　興和一則　武定一則) ᅟᅟ==[A1] 麚【CB】，▆【補編】== 神異典第五十九卷 釋教部彙考一 周 莊王九年釋迦生於天竺迦維衛國 按魏書釋老志所謂佛者本號釋迦文者譯言能仁謂德充道備堪濟萬物也釋迦前有六佛釋迦繼六佛而成道處今賢劫文言將來有彌勒佛方繼釋迦而降世釋迦即天竺迦維衛國王之子天竺其總稱迦維別名也初釋迦於四月八日夜從母右脅而生既生姿相超異者三十二種天降嘉瑞以應之亦三十二其本起經說之備矣釋迦生時當周莊王九年春秋魯莊公七年夏四月恆星不見夜明是也至魏武定八年凡一千二百三十七年云釋迦年三十成佛導化羣生四十九載乃於拘尸那城娑羅雙樹間以二月十五日而入般涅槃涅槃譯云滅度或言常樂我淨明無遷謝及諸苦累也諸佛法身有二種義一者真實二者權應真實身謂至極之體妙絕拘累不得以方處期不可以形量限有感斯應體常湛然權應身者謂和光六道同塵萬類生滅隨時修短應物形由感生體非實有權形雖謝真體不遷但時無妙感故莫得常見耳明佛生非實生滅非實滅也佛既謝世香木焚尸靈骨分碎大小如粒擊之不壞焚亦不燋或有光明神驗胡言謂之舍利弟子收奉置之寶瓶竭香花致敬募建宮宇謂為塔塔亦胡言猶宗廟也故世稱塔廟於後百年有王阿育以神力分佛舍利於諸鬼神造八萬四千塔布於世界皆同日而就今洛陽彭城姑臧臨渭皆有阿育王寺蓋承其遺迹焉釋迦雖般涅槃而留影迹爪齒於天竺於今猶在中土來往竝稱見之初釋迦所說教法既涅槃後有聲聞弟子大迦葉阿難等五百人撰集著錄阿難親承囑授多聞總持蓋能綜覈深致無所漏失乃綴文字撰載三藏十二部經如九流之異綂其大歸終以三乘為本後數百年有羅漢菩薩相繼著論贊明經義以破外道摩訶衍大小阿毗曇中論十二門論百法論成實論等是也皆傍諸藏部大義假立外問而以內法釋之 按隋書經籍志佛經者西域天竺之迦維衛國淨飯王太子釋迦牟尼所說釋迦當周莊王之九年四月八日自母右脅而生姿貌奇異有三十二相八十二好捨太子位出家學道勤行精進覺悟一切種智而謂之佛亦曰佛陀亦曰浮屠皆胡言也華言譯之為淨覺其所說云人身雖有生死之異至於精神則恆不滅此身之前則經無量身矣積而修習精神清淨則佛道天地之外四維上下更有天地亦無終極然皆有成有敗一成一敗謂之一劫自此天地以前則有無量劫矣每劫必有諸佛得道出世教化其數不同今此劫中當有千佛自初至於釋迦已七佛矣其次當有彌勒出世必經三會演說法藏開度眾生由其道者有四等之果一曰須陁洹二曰斯陁含三曰阿那含四曰阿羅漢至羅漢者則出入生死去來隱顯而不為累阿羅漢已上至菩薩者深見佛性以至成道每佛滅度遺法相傳有正象末三等淳醨之異年歲遠近亦各不同末法已後眾生愚鈍無復佛教而業行轉惡年壽漸短經數百千載間乃至朝生夕死然後有大水大火大風之災一切除去之而更立生人又歸淳朴謂之小劫每一小劫則一佛出世初天竺中多諸外道竝事水火毒龍而善諸變幻釋迦之苦行也是諸邪道竝來嬲惱以亂其心而不能得及佛道成盡皆推伏竝為弟子弟子男曰桑門譯言息心而摠曰僧譯言行乞女曰比丘尼皆剃落鬚髮釋累辭家相與和居治心脩淨行乞以自資而防心攝行僧至二百五十戒尼五百戒俗人信馮佛法者男曰優婆塞女曰優婆夷皆去殺盜[婬-壬+(工/山)]妄言飲酒是謂五誡釋迦在世教化四十九年乃至天龍人鬼竝來聽法弟子得道以百千萬億數然後於拘尸那城娑羅雙樹間以二月十五日入般涅槃涅槃亦曰泥洹譯言滅度亦言常樂我淨初釋迦說法以人之性識根業各差故有大乘小乘之說至是謝世弟子大迦葉與阿難等五百人追共撰述綴以文字集載為十二部後數百年有羅漢菩薩相繼著論贊明其義然佛所說我滅度後正法五百年像法一千年末法三千年其義如此 秦 始皇三十年西域沙門室利防等始齎梵本經至咸陽 按史記始皇本紀不載 按佛法金湯編始皇三十年甲申西域沙門室利防等十八人齎梵本經至咸陽有司以聞帝以其異俗囚之利防等念摩訶般若波羅蜜多光明照耀瑞氣盤旋滿于囹圄須臾有金神長丈六持杵揚威擊碎其獄出之帝驚悔即厚禮之而去 漢 武帝元狩二年始獲佛像 按漢書武帝本紀不載 按匈奴傳漢使驃騎將軍去病將萬騎出隴西過焉耆山千餘里得休屠王祭天金人 (注)師古曰作金人以為天神之主而祭之即今佛像是其遺法 按魏書釋老志漢武元狩中遣霍去病討匈奴昆邪王殺休屠王將其眾五萬來降獲其金人帝以為大神列於甘泉宮金人率長丈餘不祭祀但燒香禮拜而已此則佛道流通之漸也及開西域遣張騫使大夏還傳其旁有身毒國一名天竺始聞有浮屠之教 (按昆邪王來降武帝本紀係元狩二年) 後漢 明帝永平　年始遣使天竺得佛經四十二章始建白馬寺 按後漢書明帝本紀不載 按西域傳天竺國世傳明帝夢見金人長大頂有光明以問羣臣或曰西方有神名曰佛其形長丈六尺而黃金色帝於是遣使天竺問佛道法遂於中國圖書形像焉楚王英始信其術中國因此頗有奉其道者 按楚王英傳註袁宏漢記浮屠佛也西域天竺國有佛道焉佛者漢言覺也將以覺悟羣生也其教以脩善慈心為主不殺生專務清靜其精者為沙門沙門漢言息也蓋息意去欲而歸於無為又以為人死精神不滅隨復受形生時善惡皆有報應故貴行善修道以鍊精神以至無生而得為佛也佛長丈六尺黃金色項中佩日月光變化無方無所不入而大濟羣生初明帝夢見金人長大項有日月光以問羣臣或曰西方有神其名曰佛陛下所夢得無是乎於是遣使天竺問其道術而圖其形像焉 按魏書釋老志漢哀帝元壽元年博士弟子秦景憲受大月氏王使伊存口授浮屠經中土聞之未之信了也後孝明帝夜夢金人頂有白光飛行殿庭乃訪羣臣傅毅始以佛對帝遣郎中蔡愔博士弟子秦景等使於天竺寫浮屠遺範愔仍與沙門攝摩騰竺法蘭東還洛陽中國有沙門及跪拜之法自此始也愔又得佛經四十二章及釋迦立像明帝令書工圖佛像置清涼臺及顯節陵上經緘於蘭臺石室愔之還也以白馬負經而至漢因立白馬寺於洛城雍關西摩騰法蘭咸卒於此寺浮屠正號曰佛陁佛陁與浮圖聲相近皆西方言其來轉為二音華言譯之則謂淨覺言滅穢成明道為聖悟凡其經旨大抵言生生之類皆因行業而起有過去當今未來歷三世識神常不滅凡為善惡必有報應漸積勝業陶冶麤鄙經無數形澡練神明乃致無生而得佛道其間階次心行等級非一皆緣淺以至深藉微而為著率在於積仁順蠲嗜慾習虛靜而成通照也故其始脩心則依佛法僧謂之三歸若君子之三畏也又有五戒去殺盜婬妄言飲酒大意與仁義禮智信同名為異耳云奉侍之則生天人勝處虧犯則墜鬼畜諸苦又善惡生處凡有六道焉諸服其道者則剃落鬚髮釋累辭家結師資遵律度相與和居治心脩淨行乞以自給謂之沙門或曰桑門亦聲相近總謂之僧皆胡言也僧譯為和命眾桑門為息心比丘為行乞俗人之信憑道法者男曰優婆塞女曰優婆夷其為沙門者初修十誡曰沙彌而終於二百五十則具足成大僧婦入道者曰比丘尼其誡至於五百皆以([A2]闕)為本隨事增數在於防心攝身正口心去貪忿癡身除殺婬盜口斷妄襍諸非正言緫謂之十善道能具此謂之三業清淨凡人修行粗為極云可以達惡善報漸階聖迹初階聖者有三種人其根業太差謂之三乘聲聞乘緣覺乘大乘取其可乘運以至道為名此三人惡迹已盡但脩心盪累濟物進德初根人為小乘行四諦法中根人為中乘受十二因緣上根人為大乘則脩六度雖階三乘而要由脩進萬行拯度億流彌長遠乃可登佛境矣 ᅟᅟ==[A2] 闕【CB】，▆【補編】== 末平八年楚王英奉縑紈贖愆詔以助伊蒲塞桑門之盛饌 按後漢書明帝本紀不載 按楚王英傳英少時好游俠交通賓客晚節更喜黃老學為浮屠齋戒祭祀八年詔令天下死罪皆入縑贖英遣郎中令奉黃縑白紈三十匹詣國相曰託在蕃輔過惡累積歡喜大恩奉送縑帛以贖愆罪國相以聞詔報曰楚王誦黃老之微言尚浮屠之仁祠潔齋三月與神為誓何嫌何疑當有悔吝其還贖以助伊蒲塞桑門之盛饌因以班示諸國中傅 魏 明帝　　　年始徙宮西佛圖作周閣百間天竺沙門曇柯迦羅始譯誡律傳於中國 按三國志魏明帝本紀不載 按魏書釋老志魏明帝曾欲壞宮西佛圖外國沙門乃金盤盛水置於殿前以佛舍利投之於木乃有五色光起於是帝歎曰自非靈異安得爾乎遂徙於道(周)為作周閣百間佛圖故處鑿為濛汜池種芙蓉於中後有天竺沙門曇柯迦羅入洛宣譯誡律中國誡律之始也 吳 吳主權赤烏四年建塔於佛陀里又造寺奉僧會居按三國志吳主孫權傳不載 按佛法金湯編吳赤烏四年康居國三藏康僧會至金陵立茆茨設像行道國人初見咸驚異之有司以聞權召問之會進曰如來大帥化已千年然靈骨舍利神應無方昔阿育王奉之為八萬四千塔此其遺化也權以為誇誕曰舍利可得當為塔之苟其無驗國有常刑會乃以銅瓶置几上請期七日無驗乃展二七日無驗權曰趣烹之會默念佛名真慈豈違我哉更請展期七日五鼓矣聞瓶中鏘然有聲視之乃舍利也黎明進之權與公卿聚觀歎曰希世之瑞也會言舍利威神無能壞者權使力士槌之無損而光自若權為建塔於佛陀里又造寺奉會居賜額曰建初 吳主晧　　　年詔毀佛宇 按三國志吳主孫晧傳不載 按續文獻通考吳主晧嘗詔毀神祠及佛宇 晉 晉時洛中佛圖四十二所僧人始服雜色衣 按魏書釋老志自洛中構白馬寺盛飾佛圖畫迹甚妙為四方式凡宮塔制度猶依天竺舊狀而重構之從一級至三五七九世人相承謂之浮圖或云佛圖晉世洛中佛圖有四十二所矣漢世沙門皆衣赤布後乃易以雜色 簡文帝咸安元年以星變詔僧法曠禳之 按晉書簡文帝本紀不載 按續文獻通考簡文帝為會稽王時好談名理支道林許詢諸人常在齋頭支為法師許為都講支通一義四坐皆厭心許送一難眾人皆忭舞及即帝位有星變詔僧法曠禳之 咸安二年勅長干寺造塔 按晉書簡文帝本紀不載 按佛法金湯編簡文帝咸安二年勅長干寺造塔壯麗殊偉畢工之日光照簷宇帝每讀佛經以為陶鍊精神則聖人可至 孝武帝太元六年春正月帝始立精舍於殿內 按晉書孝武帝本紀太元六年春正月帝初奉佛法立精舍於殿內引諸沙門以居之 恭帝　　　年造丈六佛像親於瓦官寺迎之 按晉書恭帝本紀帝深信浮屠道鑄貨千萬造丈六金像親於瓦官寺迎之步從十許里 宋 高祖末初元年設齋內殿施僧襯資三萬 按宋書高祖本紀不載 按佛法金湯編宋武帝微時遊京口竹林寺獨臥講堂前有五色龍章眾僧見之以白帝帝喜曰上人無妄言帝為宋公時以京口故宅為普照寺末初元年設齋內殿沙門道照陳詞至百年迅速苦樂俄頃帝善之別施襯資三萬帝嘗手寫戒經口誦梵本造靈根法王等四寺又建東山寺 太祖元嘉十二年詔禁興造寺塔沙汰沙門罷道者按宋書太祖本紀不載 按天竺諸國傳佛道自後漢明帝法始東流自此以來其教稍廣自帝王至於民庶莫不歸心經誥充積訓義深遠別為一家之學焉元嘉十二年丹陽尹蕭摩之奏曰佛化被於中國[A3]已歷四代形像塔寺所在千數進可以繫心退足以招勸而自頃以來情敬浮末不以精誠為至更以奢競為重舊宇頹弛曾莫之脩而各務造新以相姱尚甲第顯宅於茲殆盡材竹銅綵糜損無極無關神祇有累人事建中越制宜加裁檢不為之防流道未息請自今以後有欲鑄銅像者悉詣臺自聞興造塔寺精舍皆先詣在所二千石通辭郡依事列言本州須許報然後就功其有輙造寺舍者皆依不承用詔書律銅宅林苑悉沒入官詔可又沙汰沙門罷道者數百人 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== 世祖孝建　年周朗奏請申嚴佛律不聽 按宋書世祖本紀不載 按周朗傳世祖即位普責百官讜言朗上書言釋氏流教其來有源淵檢精測固非深矣舒引容潤既亦廣矣然習慧者日替其脩束誡者月繁其過遂至糜散錦帛侈飾車從復假粗醫術托雜卜數延妹滿室置酒浹堂寄夫托妻者不無殺子乞兒者繼有而猶倚靈假像背親傲君欺廢疾老震損宮邑是乃外刑之所不容戮內教之所不悔罪今宜申嚴佛律裨重國令其疵惡顯著者悉皆罷遣餘則隨其藝行各為之條使禪義經誦人能其一食不過蔬衣不出布若應更度者則令先習義行本其神心必能草腐人天竦精以往者雖侯王家子亦不宜拘書奏忤旨自解去職 大明二年詔沙汰沙門 按宋書世祖本紀不載 按天竺傳世祖大明二年有曇標道人與羌人高闍謀反上因是下詔曰佛法訛替沙門混雜未足扶濟鴻教而專成逋藪加姦心頻發凶狀屢聞敗亂風俗神人交怨可付所在精加沙汰後有違犯嚴加誅坐於是設諸條禁自非誡行精苦並使還俗而諸寺尼出入宮掖交關妃后此制竟不能行 大明四年於中興寺設齋以異僧言改中興為天安寺 按宋書世祖本紀不載 按天竺傳世祖大明四年於中興寺設齋有一異僧眾莫之識問其名答言名明慧從天安寺來忽然不見天下無此寺名乃改中興曰天安寺 大明六年秋九月戊寅制沙門致敬人主 按宋書世祖本紀云云 按天竺傳先是晉世庾冰始創議欲使沙門敬王者後桓元復述其義並不果行大明六年世祖使有司奏曰臣聞邃宇崇居非期宏峻拳跪槃伏非止敬恭將以施張四維締制八㝢故雖儒法枝派名墨條分至於崇親嚴上厥繇靡爽唯浮屠為教逷自龍堆反經提傳訓遐事遠練生瑩識恆俗稱難宗旨緬謝微言淪隔拘文蔽道在末彌扇遂乃陵越典度偃倨尊戚失隨方之𦕈迹迷製化之淵義夫佛法以謙儉自牧忠虔為道不輕比丘遭道人斯拜目連桑門過長則禮寧有屈膝四輩而簡禮二親稽顙耆臘而直體萬乘者哉故成康創議元興載述而事屈偏黨道挫餘分今鴻源遙洗羣流仰鏡九仙費寶百神聳職而畿輦之內舍弗臣之氓陛席之間延抗禮之客懼非所以澄一風範詳示景則者也臣等參議以為沙門接見比當盡虔禮敬之容依其本俗則朝徽有序乘方兼遂矣詔可前廢帝初復舊 太宗　　　年詔諸僧寺隨宜修復 按宋書太宗本紀不載 按天竺傳世祖寵姬殷貴妃薨為之立寺貴妃子子鸞封新安王故以新安為寺號前廢帝殺子鸞乃毀廢新安寺驅斥僧徒尋又毀中興天寶諸寺太宗定亂下令曰先帝建中興及新安諸寺所以長世垂範弘宣盛化頃遇昬虐法像殘毀師徒奔迸甚以矜懷妙訓淵謨有扶名教可招集舊僧普各還本並使材官隨宜修復 泰始七年以故第為湘宮寺 按宋書太宗本紀不載 按南史虞愿傳明帝以故宅起湘宮寺費極奢侈以孝武莊嚴剎七層帝欲起十層不可立分為兩剎各五層新安太守巢尚之罷郡還見帝曰卿至湘宮寺未我起此寺是大功德愿在側曰陛下起此寺皆是百姓賣兒貼婦佛若有知當悲哭哀愍罪高佛圖有何功德帝大怒 按續文獻通考泰始七年以故第為湘宮寺 齊 世祖永明六年勅沙門法獻元暢為天下僧主會又勅僧於帝前稱名為定式 按南齊書世祖本紀不載 按續文獻通考末明六年帝勅沙門法獻元暢為天下僧主會帝前稱名不坐他日中興寺僧鍾於帝前稱貧道乃詔稱名為定式 末明十年竟陵王子良啟進沙門於殿戶前誦經 按南齊書世祖本紀不載 按竟陵王子良傳末明十年世祖不豫詔子良甲仗入延昌殿侍醫藥子良啟進沙門於殿戶前誦經世祖為感夢見優曇鉢華子良按佛經宣旨使御府以銅為華插御牀四角 末明十一年詔公私不得出家及起立塔寺惟年六十聽朝賢選序 按南齊書世祖本紀末明十一年秋七月上不豫戊寅大漸詔曰我識滅之後靈上慎勿以牲為祭惟設餅茶飲干飯酒脯而已顯陽殿玉像諸佛及供養具如別牒可盡心禮拜供養之應有功德事可專在中自今公私皆不得出家為道及起立塔寺以宅為精舍並嚴斷之惟年六十必有道心聽朝賢選序 高宗　　　年建皈依寺造千佛金像 按南齊書高宗本紀不載 按佛法金湯編齊明帝嘗持六齋修十善誦法華般若等經建皈依寺造千佛金像 梁 高祖天監四年作水陸大齋詔天下寺院擊鐘以救地獄之苦 按梁書高祖本紀不載 按佛祖綱目初武帝夢神僧告曰六道四生受大苦惱何不為作水陸大齋救拔之帝乃扣沙門惟誌勸帝尋經必有因緣帝乃取佛經躬自披覽創造儀文三年乃成於夜捧文停燭白佛曰若此文理協聖凡願拜起時此燈自明或儀式未祥燈暗如故言訖投地一禮初起燈燭盡明天監四年二月十五日於鎮江金山依議修設誌又嘗假帝神力令見地獄苦相問何以救之曰夙生定業不可頓滅惟聞鐘聲其苦暫息於是詔天下寺院擊鐘當舒徐其聲 大通元年車駕幸同泰寺捨身 按梁書高祖本紀大通元年三月辛禾輿駕幸同泰寺捨身甲戌還宮赦天下 中大通元年輿駕幸同泰寺捨身公卿以下以錢奉贖 按梁書高祖本紀中大通元年秋九月癸巳輿駕幸同泰寺設四部無遮大會因捨身公卿以下以錢一億萬奉贖冬十月己酉輿駕還宮大赦改元 按魏書蕭衍傳衍崇信佛道於建業起同泰寺又於故宅立光宅寺於鍾山立大愛敬寺兼營長干二寺皆窮工極巧殫竭財力百姓苦之曾設齋會自以身施同泰寺為奴其朝臣三表不許於是內外百官共斂珍寶而贖之衍每禮佛捨其法服著乾陁袈裟令其王侯子弟皆受佛誡有事佛精苦者輒加以菩薩之號其臣下奏表上書亦稱衍為皇帝菩薩衍自以持戒乃至祭其祖禰不設牢牲時人皆竊云雖僭司王者然其宗廟實不血食矣衍未敗前災其同泰寺衍祖父墓前石麟一旦亡失識者咸知其將滅也 中大通三年兩幸同泰寺說經 按梁書高祖本紀中大通三年冬十月己酉行幸同泰寺高祖升法座為四部眾說大般涅槃經義訖於乙卯十一月乙未行幸同泰寺高祖升法座為四部眾說摩訶般若波羅蜜經義訖於十二月辛丑 中大通五年幸同泰寺發摩訶般若經題 按梁書高祖本紀中大通五年二月癸未行幸同泰寺設四部大會高祖升法座發金字摩訶般若經題訖於己丑 按學佛考訓梁武帝自披袈裟講放光般若經感天雨花地變金色時謂之佛心天子 大同三年修長干寺阿育王塔輿駕幸寺設無礙大會請佛舍利還臺供養 按梁書高祖本紀大同三年八月辛卯輿駕幸阿育王寺赦天下 按續文獻通考大同三年八月脩長干寺阿育王塔出佛爪髮舍利幸寺設無礙會大赦帝自受具寢處略同沙門帝改造阿育王佛塔出舊塔下舍利及佛爪髮髮青紺色眾僧以手伸之隨手長短放之則旋屈為蠡形按僧伽經云佛髮青而細猶如藕莖絲佛三昧經云我昔在宮沐頭以尺量髮長一丈二尺放己右旋還成蠡文則與帝所得同也阿育王即鐵輪王王閻浮提一天下佛滅度後一日一夜役鬼神造八萬四千塔此即其一吳時有尼居其地為小精舍孫綝尋毀除之塔亦同滅吳平後諸道人復於舊處建立焉晉元帝初年更脩飾之至簡文咸安中使沙門安法程造小塔未及成而亡弟子僧二繼而脩立至孝武太元九年上金相輪及承露其後有西河離石縣胡人劉薩何遇疾暴亡而心猶暖其家未敢便殯經七日更蘇說云有兩吏見錄向西北行不測遠近至十八地獄隨報重輕度諸楚毒觀世音語云汝緣未盡若得活可作沙門洛下齊城丹陽會稽竝有阿育王塔可往禮拜乃若壽終則不墮地獄語竟如墜高巖忽然醒寤因此出家名慧達遊行禮塔次至丹陽未知塔處及見越城四望見長千里有異氣因就禮拜果是先阿育王塔所屢放光明由是定知必有舍利乃集眾就掘入一丈得三石碑並長六尺中一碑有鐵函函中有銀函函中又有金函盛三舍利及髮爪各一枚髮長數尺即遷舍利近北對簡文所造塔西造一塔十六年又使沙門仁尚加為三層即是武帝所開者也初穿土四尺得龍窟及昔人所捨金銀環釧釵鑷等諸雜寶物可深九尺許至石磉磉下有石函函內有鐵壺以盛銀坩坩內有金鏤甖盛三舍利如粟粒大圓正光潔函內有琉璃盌盌內有四舍利及髮爪爪有四枚竝為沉香色至其月二十七日帝又到寺禮拜設無礙大會大赦是日以金鉢盛水泛舍利其最小者隱不出帝禮數十拜舍利乃於鉢內放光旋回久之乃當中而止帝問大僧正慧念曰見不可思議事不慧念答曰法身常住湛然不動帝曰弟子欲請一舍利還臺供養至九月五日又設無礙大會遣皇太子王侯朝貴等奉迎是日風景明淨傾覩觀屬所設金銀供具等物並留寺供養并施錢一千萬為寺基業 大同四年詔以東冶徒李引之降如來真形舍利大赦幸長干寺設無礙大會𥪡二剎 按梁書高祖本紀大同四年秋七月癸亥詔以東冶徒李引之降如來真形舍利大赦天下 按續文獻通考大同四年九月十五日帝至長干寺設無礙大會𥪡二剎各以金甖次玉甖盛舍利及爪髮內七寶塔內又以石函盛寶塔分入兩剎剎下及王侯妃主百姓富室所捨環釧等珍寶充積 中大同元年幸同泰寺講經設法會 按梁書高祖本紀中大同元年三月庚戌法駕出同泰寺大會停寺省講金字三慧經夏四月丙戌於同泰寺解講設法會大赦改元是夜同泰寺災又帝篤信正法猶長釋典製涅槃大品淨名三慧諸經義記復數百卷聽覽餘閑即於重雲殿及同泰寺講說名僧碩學四部聽眾常萬餘人 按何敬容傳中大同元年三月高祖幸同泰寺講金字三慧經敬容請預聽勅許之又有勅聽朔朢問訊 太清元年又幸同泰寺捨身公卿以錢奉贖 按梁書高祖本紀太清元年三月庚子高祖幸同泰寺設無遮大會捨身公卿等以錢一億萬奉贖夏四月丁亥輿駕還宮大赦天下改元 ᅟᅟ　年勅劉勰與沙門慧震於定林寺撰經證 按梁書高祖本紀不載 按劉勰傳勰早孤家貧不婚娶依沙門僧祐與之居處積十餘年遂博通經論因區別部類錄而序之勰為文長於佛理京師寺塔及名僧碑誌必請勰製文武帝時有勅與慧震沙門於定林寺撰經證功畢遂啟求出家先燔鬢髮以自誓勅許之乃於寺變服改名慧地未期而卒 ᅟᅟ　年賜江革覺意詩革因啟乞受菩薩戒 按梁書高祖本紀不載 按江革傳高祖盛於佛教朝賢多啟求受戒革精信因果而高祖未知謂革不奉佛教乃賜革覺意詩五百字云惟當勤精進自疆行勝脩豈可作底突如彼必死囚以此告江革并及諸貴遊又手勅云世間果報不可不信豈得底突如對元延明邪革因啟乞受菩薩戒 陳 高祖永定元年詔出佛牙設無遮大會 按陳書高祖本紀末定元年冬十月乙亥即皇帝位庚辰詔出佛牙於杜姥宅集四部設無遮大會高祖親出闕前禮拜初齊故僧綂法獻於烏纏國得之常在定林上寺梁天監末為攝山慶雲寺沙門慧興保藏慧興將終以屬弟慧志承聖末慧志密送於高祖至是乃出 末定二年夏五月輿駕幸大莊嚴寺捨身冬十月發金光明經題十二月又幸大莊嚴寺捨乘輿法物 按陳書高祖本紀末定二年夏五月辛酉輿駕幸大莊嚴寺捨身壬戌羣臣表請還宮冬十月乙亥輿駕幸莊嚴寺發金光明經題十二月甲子輿駕幸大莊嚴寺設無碍大會捨乘輿法物羣臣備法駕奉迎即日輿駕還宮 世祖天嘉四年夏四月辛丑設無碍大會於太極前殿 按陳書世祖本紀云云 高宗太建二年建靈剎 按陳書高宗本紀不載 按學佛考訓陳太建二年建靈剎高十有五丈下安佛爪長二寸闊一寸藏諸寶篋光飛五色焰起一尋傳以為異 太建十四年後主即位設無碍大會 按陳書後主本紀太建十四年正月丁巳即皇帝位甲戌設無碍大會於太極前殿秋九月丙午設無碍大會於太極殿捨身及乘輿御服大赦天下 北魏 太祖天興元年詔京城作五級佛圖脩禪堂及沙門座 按魏書太祖本紀不載 按釋老志魏先建國於元朔風俗淳一無為以自守與西域殊絕莫能往來故浮屠之教未之得聞或聞而未信也及神元與魏晉通聘文帝又在洛陽昭成又至襄國乃備究南夏佛法之事太祖平中山經略燕趙所逕郡國佛寺見諸沙門道士皆致精敬禁軍旅無有所犯帝好黃老頗覽佛經但天下初定戎車屢動庶事草刱未建圖宇招延僧眾也然時時旁求先是有沙門僧朗與其徒隱於泰山之琨[王*而]谷帝遣使致書以繒素旃罽鉢錫為禮今猶號曰朗公谷焉天興元年下詔曰夫佛法之興其來遠矣濟益之功冥及存沒神蹤遺軌信可依憑其勅有司於京城建飾容範修整宮舍令信向之徒有所居止是歲始作五級佛圖耆闍崛山及須彌山殿加以繢飾別構講堂禪堂及沙門座莫不嚴具焉 太宗泰常　年贈沙門法果老壽將軍又加沙門曇證老壽將軍之號 按魏書太宗本紀不載 按釋老志太宗踐位遵太祖之業亦好黃老又崇佛法京邑四方建立圖像仍令沙門敷導民俗初皇始中趙郡有沙門法果誡行精至開演法籍太祖聞其名詔以禮徵赴京師後以為道人綂綰攝僧徒每與帝言多所愜允供施甚厚至太宗彌加崇敬末興中前後授以輔國宜城子忠信侯安成公之號皆固辭帝常親幸其居以門小狹不容輿輦更廣大之年八十餘泰常中卒未殯帝三臨其喪追贈老壽將軍趙胡靈公初法果每言太祖明叡好道即是當今如來沙門宜應盡禮遂常致拜謂人曰能鴻道者人主也我非拜天子乃是禮佛耳法果四十始為沙門有子曰猛詔令襲果所加爵帝後幸廣宗有沙門曇證年且百歲邀見於路奉致果物帝敬其年老志力不衰亦加以老壽將軍號 世祖神䴥　年詔沮渠蒙遜送沙門曇摩讖詣京師不至 按魏書世祖本紀不載 按釋老志世祖初即位亦遵太祖太宗之業每引高德沙門與共談論於四月八日輿諸佛像行於廣衢帝親御門樓臨觀散花以致禮敬先是沮渠蒙遜在涼州亦好佛法有罽賓沙門曇摩讖習諸經論於姑臧與沙門智嵩等譯涅槃諸經十餘部又曉術數禁呪歷言他國安危多所中驗蒙遜每以國事諮之神䴥中帝命蒙遜送讖詣京師惜而不遣既而懼魏威責遂使人殺讖讖死之日謂門徒曰今時將有客來可早食以待之食訖而走使至時人謂之知命 太延五年以沙門眾多詔罷年五十以下者 按魏書世祖本紀不載 按釋老志涼州自張軌後世信佛教敦煌地接西域道俗交得其舊式村塢相屬多有塔寺太延中涼州平徙其國人於京邑沙門佛事皆俱東象教彌增矣尋以沙門眾多詔罷年五十以下者(按徙涼州民於京師本紀係本廷五年) 太平真君五年詔禁私養沙門 按魏書世祖本紀太平真君五年春正月戊申詔曰愚民無識信惑妖邪私養師巫挾藏讖記陰陽圖緯方伎之書又沙門之徒假西戎虛誕生致妖孳非所以一齊政化布淳德於天下也自王公已下至於庶人有私養沙門師巫及金銀工巧之人在其家者皆遣詣官曹不得容匿限今年二月十五日過期不出師巫沙門身死主人門誅明相宣告咸使聞知 太平真君六年制城內不得留瘞沙門乃移葬惠始南郊外送者六千餘人 按魏書世祖本紀不載 按釋老志世祖初平赫連昌得沙門惠始姓張家本清河聞羅什出新經遂詣長安見之觀習經典坐禪於白渠北晝則入城聽講夕則還處靜坐三輔有識多宗之劉裕滅姚泓留子義真鎮長安義真及寮佐皆敬重焉義真之去長安也赫連屈丐追敗之道俗少長咸見坑戮惠始身被白刃而體不傷眾大怪異言於屈丐屈丐大怒召惠始於前以所持寶劍擊之又不能害乃懼而謝罪綂萬平惠始到京都多所訓導時人莫測其迹世祖甚重之每加禮敬始自習禪至於沒世稱五十餘年未嘗寢臥或時跣行雖履泥塵初不污足色愈鮮白世號之曰白脚師太延中臨終於八角寺齊潔端坐僧徒滿側凝泊而絕停屍十餘日坐既不改容色如一舉世神異之遂瘞寺內至真君六年制城內不得留瘞乃葬於南郊之外始死十年矣開殯儼然初不傾壞送葬者六千餘人莫不感慟中書監高允為傳頌其德即惠始冢上立石精舍圖其形像經毀法時猶自全立 太平真君七年詔諸州坑沙門毀諸佛像及佛圖 按魏書世祖本紀太平真君七年春三月詔諸州坑沙門毀諸佛像徙長安城工巧二千家於京師夏四月戊子鄴城毀五層佛圖於泥像中得玉璽二其文皆曰受命於天既壽末昌其一刻其旁曰魏所受漢傳國璽 按釋老志世祖即位富於春秋既而銳志武功每以平定禍亂為先雖歸宗佛法敬重沙門而未存覽經教深求緣報之意及得寇謙之道帝以清淨無為有仙化之證遂信行其術時司徒崔浩博學多聞帝每訪以大事浩奉謙之道尤不信佛與帝言數加非毀常謂虛誕為世費害帝以其辯博頗信之會蓋吳反杏城關中騷動帝乃西伐至於長安先是長安沙門種麥寺內御騶牧馬於麥中帝入觀馬沙門飲從官酒從官入其便室見大有弓矢矛楯出以奏聞帝怒曰此非沙門所用當與蓋吳通謀規害人耳命有司案誅一寺閱其財產大得釀酒具及州郡牧守富人所寄藏物葢以萬計又為窟室與貴室女私行淫亂帝既忿沙門非法浩時從行因進其說詔誅長安沙門焚破佛像勅留臺下四方令一依長安行事又詔曰彼沙門者假西戎虛誕妄生妖孽非所以一齊政化布淳德於天下也自王公以下有私養沙門者皆送官曹不得隱匿限今年二月十五日過期不出沙門身死容止者誅一門時恭宗為太子監國素敬佛道頻上表陳刑殺沙門之濫又非圖像之罪今罷其道杜諸寺門世不脩奉土木丹青自然毀滅如是再三不許乃下詔曰昔後漢荒君信惑邪偽妄假睡夢事胡妖鬼以亂天常自古九州之中無此也夸誕大言不本人情叔季之世闇君亂主莫不眩焉由是政教不行禮義大壞鬼道熾盛視王者之法蔑如也自此以來代經亂禍天罰亟行生民死盡五服之內鞠為丘墟千里蕭條不見人迹皆由於此朕承天緒屬當窮運之敝欲除偽定真復義農之治其一切盪除胡神滅其蹤迹庶無謝於風氏矣自今以後敢有事胡神及造形像泥人銅人者門誅雖言胡神問今胡人共云無有皆是前世漢人無賴子弟劉元真呂伯疆之徒乞胡之誕言用老莊之虛假附而益之皆非真實至使王法廢而不行葢大姦之魁也有非常之人然後能行非常之事非朕孰能去此歷代之偽物有司宣告征鎮諸軍刺史諸有佛圖形像及胡經盡皆擊破焚燒沙門無少長悉坑之是歲真君七年三月也恭宗言雖不用然猶緩宣詔書遠近皆豫聞知得各為計四方沙門多亡匿獲免在京邑者亦蒙全濟金銀寶像及諸經論大得祕藏而土木宮塔聲教所及莫不畢毀矣始謙之與浩同從車駕苦與浩諍浩不肯謂浩曰卿今促年受戮滅門戶矣後四年浩誅備五刑時年七十浩既誅死帝頗悔之業已行難中修復恭宗潛欲興之未敢言也佛淪廢終帝世積七八年然禁稍寬弛篤信之家得密奉事沙門專至者猶竊法服誦習焉唯不得顯行於京都矣先是沙門曇曜有操尚又為恭宗所知禮佛法之滅沙門多以餘能自效還俗求見曜誓欲守死恭宗親加勸喻至於再三不得已乃止密持法服器物不暫離身聞者歎重之 高宗興安元年詔復佛法州郡聽建佛圖一區 按魏書高宗本紀興安元年冬十有二月乙卯初復佛法 按釋老志高宗踐極下詔曰夫為帝王者必祇奉明靈顯彰仁道其能惠著生民濟益羣品者雖在古昔猶序其風烈是以春秋嘉崇明之禮祭典載功施之族况釋迦如來功濟大千惠流塵境等生死者歎其達觀覽文義者貴其妙明助王政之禁律益仁智之善性排斥羣邪開演正覺故前代以來莫不崇尚亦我國家常所尊事也世祖太武皇帝開廣邊荒德澤遐及沙門道士善行純誠惠始之倫無遠不至風義相感往往如林夫山海之深怪物多有姦淫之徒得容假託講寺之中致有兇黨是以先朝因其瑕釁戮其有罪有司失旨一切禁斷景穆皇帝每為慨然值軍國多事未遑脩復朕承洪緒君臨萬邦思述先志以隆斯道今制諸州郡縣於眾居之所各聽建佛圖一區任其財用不制會限其好樂道法欲為沙門不問長幼出於良家性行素篤無諸嫌穢鄉里所明者聽其出家率大州五十小州四十人其郡遙遠臺者十人各當局分皆足以化惡就善播揚道教也天下承風朝不及夕往時所毀圖寺仍還脩矣佛像經論皆復得顯京師沙門師賢本罽賓國王種人少入道東遊涼城涼平赴京罷佛法時師賢假為醫術還俗而守道不改於脩復日即反沙門其同輩五人帝乃親為下髮師賢仍為道人綂是年詔有司為石像令如帝身既成顏上足下各有黑石冥同帝體上下黑子論者以為純誠所感 興光元年秋勅為太祖以下五帝鑄釋迦像 按魏書高宗本紀不載 按釋老志興光元年秋勅有司於五緞大寺內為太祖已下五帝鑄釋迦立像五各長一丈六尺都用赤金二萬五千斤 太安　年師子國沙門奉佛像三至京師又沙勒胡沙門致佛鉢及像迹 按魏書高宗本紀不載 按釋老志太安初有師子國胡沙門邪奢遺多浮陁難提等五人奉佛像三到京都皆云備歷西域諸國見佛影迹及肉髻外國諸王相承咸遣工匠摹寫其容莫能及難提所造者去十餘步視之炳然轉近轉微又沙勒胡沙門赴京師致佛鉢迸畫像迹 和平　年帝奉沙門曇曜以師禮以輪穀入僧曹者為僧祇戶粟犯罪者為佛圖戶 按魏書高宗本紀不載 按釋老志和平初師賢卒曇曜代之更名沙門綂初曇曜以復佛法之明年自中山被命赴京值帝出見於路御馬前銜曜衣時以為馬識善人帝後奉以師禮曇曜白帝於京城西武州塞鑿山石壁開窟五所鐫建佛像各一高者七十尺次六十尺雕飾奇偉冠於一世曇曜奏平齊戶及諸民有能歲輸穀六十斛入僧曹者即為僧祇戶粟為僧祇粟至於儉歲賑給饑民又請民犯重罪及官奴以為佛圖戶以供諸寺掃洒歲兼營田輸粟高宗竝許之於是僧祗戶粟及寺戶徧於州鎮矣曇曜又與天竺沙門常那邪含等譯出新經十四部又有沙門道進僧超法存等竝有名於時演唱諸異 顯祖皇興元年幸石窟寺又起永寧寺搆七級佛圖高三百餘尺造釋迦立像高四十三尺 按魏書顯祖本紀皇興元年秋八月丁酉行幸武州山石窟寺 按釋老志顯祖即位敦信尤深覽諸經論好老莊每引諸沙門及能談元之士與論理要初高宗太安末劉駿於丹陽中興寺設齋有一沙門容止獨秀舉眾往目皆莫識焉沙門惠璩起問之答名惠明又問所住答云從天安寺來語訖忽然不見駿君臣以為靈感改中興為天安寺是後七年而帝踐祚號天安元年是年劉彧徐州刺史薛安都始以城地來降明年盡有淮北之地其歲高祖誕載於是起永寧寺搆七級浮圖高三百餘尺基架博敞為天下第一又於天宮寺造釋迦立像高四十三尺用赤金十萬斤黃金六百斤(按高祖生本紀係皇興元年) 高祖延興二年詔沙門不得浮遊民間行者仰以公文又詔造立圖寺不得費竭財產又以東平郡佛像變成金銅色普告天下 按魏書高祖本紀延興二年夏四月詔沙門不得去寺浮游民間行者仰以公文 按釋老志高祖踐位顯祖移御北苑崇光宮覽習元籍建鹿野佛圖於苑中之西山去崇光右十里巖房禪堂禪僧居其中焉延興二年夏四月詔曰比丘不在寺舍遊涉村落交通姦猾經歷年歲令民間五五相保不得容止無籍之僧精加隱括有者送付州鎮其在畿郡送付本曹若為三寶巡民教化者在外齎州鎮維那文移在臺者齎都維那等印牒然後聽行違者加罪又詔曰內外之人興建福業造立圖寺高敞顯博亦足以輝隆至教矣然無知之徒各相高尚貧富相競費竭財產務存高廣傷殺昆蟲含生之類苟能精致累土聚沙福鍾不朽欲建為福之因未知傷生之業朕為民父母慈養是務自今一切斷之又詔曰夫信誠則應遠行篤則感深歷觀先世靈瑞乃有禽獸易色草木移性濟州東平郡靈像發輝變成金銅之色殊常之事絕於往古熙隆妙法理在當今有司與沙門綂曇曜令州送像達都使道俗咸覩實相之容普告天下皆使聞知 承明元年幸永寧寺度僧尼百餘人又詔起建明寺按魏書高祖本紀承明元年冬十月辛未輿駕幸建明佛寺大宥罪人　按釋老志承明元年八月高祖於未寧寺設大法供度良家男女為僧尼者百有餘人帝為剃髮施以僧服令脩道戒資福於顯祖是月又詔起建明寺 太和元年幸永寧寺設齋聽講 按魏書高祖本紀不載 按釋老志太和元年二月幸永寧寺設齋赦死罪囚三月又幸永寧寺設會行道聽講命中祕二省與僧徒討論佛義施僧衣服寶器有差又於方山太祖營壘之處建思遠寺自正光至此京城內寺新舊且百所僧尼二千餘人四方諸寺六千四百七十八僧尼七萬七千二百五十八人太和四年春正月丁巳罷畜鷹鷂之所以其地為報德佛寺 按魏書高祖本紀云云 按釋老志太和四年春詔以鷹師為報德寺 按續文獻通考太和四年詔以鷹師地為報德寺為文明皇太后資福也 太和十年冬簡遣僧尼凡麤者令還俗 按魏書高祖本紀不載 按釋老志太和十年冬有司奏前被勅以勒籍之初愚民僥倖假稱入道以避輸課其無籍僧尼罷遣還俗重被旨所檢僧尼寺主維那當寺隱審其有道行精勤者聽仍在道為行凡麤者有籍無籍悉罷歸齊民令依旨簡遣其諸州還俗者僧尼合一千三百二十七人奏可 太和十六年詔以四月八日七月十五日聽度僧尼按魏書高祖本紀不載 按釋老志太和十六年詔四月八日七月十五日聽大州度一百人為僧尼中州五十人下州二十人以為常準著於令 太和十七年詔立僧制四十七條 按魏書高祖本紀不載 按釋老志云云 太和二十年詔準師義哭僧登於門外又詔為沙門跋陁立少林寺 按魏書高祖本紀不載 按釋老志太和十九年四月帝幸徐州白塔寺顧謂諸王及侍官曰此寺近有名僧嵩法師受成實論於羅什在此流通後授淵法師淵法師授登紀二法師朕每翫成實論可以釋人深情故至此寺焉時沙門道登雅有義業為高祖眷賞恆侍講論曾於禁內與帝夜談同見一鬼二十年卒高祖甚悼惜之詔施帛一千匹又設一切僧齋并命京城七日行道又詔朕師登法師奄至徂背痛怛摧慟不能已已比藥治慎喪未容即赴便準師義哭諸門外續素之又有西域沙門名跋陁有道業深為高祖所敬信詔於少室山陰立少林寺而居之公給衣供 太和二十一年詔於僧羅什舊堂所建三級浮圖又令訪其子以聞是年改監福曹為昭元以斷僧務 按魏書高祖本紀不載 按釋老志太和二十一年五月詔曰羅什法師可謂神出五才志入四行者也今常住寺猶有遺地欽悅脩蹤情深遐邇可於舊堂所為建三級浮圖又見逼昏虐為道殄軀既暫同俗禮應有子嗣可推訪以聞當加敘接 按續文獻通考是年改監福曹為昭元備官屬以斷僧務 ᅟᅟ　年京兆王太興請為沙門詔皇太子於四月八日為之下髮 按魏書高祖本紀不載 按京兆王太興傳初太興遇患請諸沙門行道所有資財一時布施乞求病愈名曰散生齋及齋後僧皆四散有一沙門方云乞齋餘食太興戲之曰齋食既盡惟有酒肉沙門曰亦能食之因出酒一斗羊脚一雙食盡猶言不飽及辭出後酒肉俱在出門追之無所見太興遂佛前乞願向者之師當非俗人若此病得差即舍王爵入道未幾便愈遂請為沙門表十餘上乃見許時高祖南討在軍詔皇太子於四月八日為之下髮施帛二千匹 ᅟᅟ　年起七覺殿為四禪室 按魏書高祖本紀不載 按佛法金湯編魏文帝每運慈悲常行信捨口誦法華身持淨戒起七覺殿為四禪室 世宗景明　年詔準代京靈巖寺石窟於窟南伊闕山為高祖文昭皇太后營窟二所 按魏書世宗本紀不載 按釋老志景明初世宗詔大長秋卿白整準代京靈巖寺石窟於洛南伊闕山為高祖文昭皇太后營石窟二所初建之始窟頂去地三百一十尺至正始二年中始出斬山二十三丈至大長秋卿王質謂斬山太高費功難就奏求下移就平去地一百尺南北一百四十尺 景明四年夏四月庚寅南天竺國獻辟支佛牙 按魏書世宗本紀云云 正始　年詔孫惠蔚於禁內夜講佛經 按魏書世宗本紀不載 按孫惠蔚傳惠蔚先單名蔚正始中侍講禁內夜論佛經有愜帝旨詔使加惠號惠蔚法師焉 末平元年詔僧人犯殺人已上罪者依俗斷餘犯付昭元曹 按魏書世宗本紀不載 按釋老志先是立監福曹及改為昭元備有官屬以斷僧務高祖時沙門道順惠覺僧意惠紀僧範道弁惠度智誕僧顯僧義僧利竝以義行知重世宗即位末平元年秋詔曰緇素既殊法律亦異故道教彰於互顯禁勸各有所宜自今已後眾僧犯殺人已上罪者仍依俗斷餘犯悉付昭元以內律僧制之 末平二年冬帝為諸僧朝臣講維摩詰經沙門綂惠深請定僧尼法禁從之 按魏書世宗本紀末平二年冬十有一月己丑帝於式乾殿為諸僧朝臣講維摩詰經 按釋老志二年冬沙門綂惠深上言僧尼浩曠清濁混流不遵禁典精麤莫別輒與經律法師羣議立制諸州鎮郡維那上坐寺主各令戒律自修咸依內禁若不解律者退其本次又出家之人不應犯法積八不淨物然經律所制通塞有方依律車牛淫人不淨之物不得為己私畜唯有老病年六十已上者限聽一乘又比來僧尼或因三寶出貸私財募緣州外又出家捨著本無凶儀不應廢道從俗其父母三師遠聞凶問聽哭三日若在見前限以七日或有不安寺舍遊止民間亂道生過皆由此等若有犯者脫服還民其有造寺者限僧五十以上啟聞聽造若有輙管置者處以違勅之罪其僧寺僧眾擯出外州僧尼之法不得為俗人所使若有犯者還配本屬其外國僧尼來歸化者求精檢有德行合三藏者聽住若無德行遣還本國若其不去依此僧制治罪詔從之 末平三年迎置玉像於洛濱報德寺 按魏書世宗本紀不載 按釋老志先是於𢘆農荊山造珉玉丈六像一末平三年冬迎置於洛濱之報德寺世宗躬觀致敬 末平四年夏詔僧祗粟不得專委維那令刺史共加監括又詔遣僧祗戶趙苟子等還鄉 按魏書世宗本紀不載 按釋老志末平四年夏詔曰僧祗之粟本期濟施儉年出貸豐則收入山林僧尼隨以給施民有窘敝亦即賑之但主司冒利規取贏息及其徵責不計水旱或償利過本或翻改券契侵蠢貧下莫知紀極細民嗟毒歲月滋深非所以矜此窮乏宗尚慈拯之本意也自今已後不得專委維那都尉可令刺史共加監括尚書檢諸僧祗有穀之處州別列其元數出入贏息賑給多少并貸償歲月見在未收上臺錄紀若收利過本及翻改初券依律免之勿復徵責或有私債轉施償僧即以丏民不聽收檢後有出貸先盡貧窮徵債之科一準舊格富有之家不聽輙貸脫仍冒濫依法治罪又尚書令高肇奏言謹案故沙門綂曇曜昔於承明元年奏涼州軍戶趙苟子等二百家為僧祗戶立課積粟擬濟饑年不限道俗皆以拯施又依內律僧祗戶不得別屬一寺而都維那僧暹僧頻等進違成旨退乖內法肆意任情奏求逼召致使吁嗟之怨盈於行道棄子傷生自縊溺死五十餘人豈是仰贊聖明慈育之意深失陛下皈依之心遂令此等行號巷哭叫訴無所至乃白羽貫耳列訟宮闕悠悠之人尚為哀痛况慈悲之士而可安之請聽苟子等還鄉課輸儉乏之年周給貧寡若有不虞以擬邊捍其暹等違旨背律謬奏之愆請付昭元依僧律推處詔曰暹等特可原之餘如奏 延昌　年天下僧尼寺舍至一萬三千七百二十七所 按魏書世宗本紀不載 按釋老志世宗篤好佛理每年常於禁中親講經論廣集名僧摽明義旨沙門條錄為內起居焉上既崇之下彌企尚至延昌中天下州郡僧尼寺積有一萬三千七百二十七所徒侶逾眾 延昌　年靈太后以李瑒言佛為鬼教罰金一兩 按魏書世宗本紀不載 按李孝伯傳李瑒字琚羅涉歷史傳頗有文才氣尚豪爽公強當世延昌末司徒行參軍遷司徒長兼主簿太師高陽王雍表薦瑒為其友正主簿于時民多絕戶而為沙門瑒上言禮以教世法導將來跡用既殊區流亦別故三千之罪莫大不孝不孝之大無過於絕祀然則絕祀之罪重莫甚焉安得輕縱背禮之情而肆其向法之意也正使佛道亦不應然假令聽然猶須裁之以禮一身親老棄家絕養既非人理尢乖禮情堙滅大倫且闕王貫交缺當世之禮而求將來之益孔子云未知生焉知死斯言之至亦為備矣安有棄堂堂之政而從鬼教乎又今南服未靜眾役仍煩百姓之情方多避役若復聽之恐捐棄孝慈比屋而是沙門都統僧暹等忿瑒鬼教之言以瑒為毀謗佛法泣訴靈太后太后責之瑒自理曰竊欲清明佛法使道俗兼通非敢排棄真學妄為訾毀且鬼神之名皆通靈達稱自百代正典敘三皇五帝皆號為鬼天地曰神祇人死曰鬼易曰知鬼神之情狀周公自美亦云能事鬼神禮曰明則有禮樂幽則有鬼神是以明者為堂堂幽者為鬼教非天非地本出于人應世導俗其道幽隱名之為鬼愚謂非謗且心無不善以佛道為教者正可謂達眾妙之門耳靈太后雖知瑒言為允然不免暹等之意獨罰瑒金一兩 肅宗熙平元年詔遣沙門惠生使西域採經律 按魏書肅宗本紀不載 按釋老志熙平元年詔暹沙門惠生使西域採諸經律正光三年冬還京師所得經論一百七十部行於世 熙平二年靈太后令度僧不得濫取非人僧尼不得私度犯者以違旨論 按魏書肅宗本紀熙平二年夏四月乙卯皇太后幸伊闕石窟寺即日還宮 按釋老志熙平二年春靈太后令曰年常度僧依限大州應三百人者州郡於前十日解送三百人其中州二百人小州一百人州統維那與官精練簡取充數若無精行不得濫採若取非人刺史為首以違旨論太守縣令綱寮節級連坐統及維那移五百里外異州為僧自今奴婢悉不聽出家諸王及親貴亦不得輒啟請有犯者以違旨論其僧尼輒度他人奴婢者亦移五百里外為僧僧尼多養親識及他人奴婢子年大私度為弟子自今斷之有犯還俗被養者歸本寺寺主聽容一人出寺五百里二人千里私度之僧皆由三長罪不及已容多隱濫自今有一人私度皆以違旨論鄰長為首里黨各相降一等縣滿十五人郡滿三十人州鎮滿三十人免官寮吏節級連坐私度之身配當州下役時法禁寬褫不能改肅也 熙平　年於城內起末寧寺立佛圖高四十餘丈 按魏書肅宗本紀不載 按釋老志肅宗熙平中於城內大社西起末寧寺靈太后親率百寮表基立剎佛圖九層高四十餘丈其諸費用不可勝計景明寺佛圖亦其亞也至於官私寺塔其數甚眾 神龜[A4]元年夏詔為胡國珍設齋令人出家冬以尼禮葬皇太后於北邙任城王澄奏請禁城內建寺僧不滿五十不得別造 ᅟᅟ==[A4] 元【CB】，兀【補編】== 按魏書肅宗本紀神龜元年秋九月戊申皇太后高氏崩於瑤光寺冬十月丁卯以尼禮葬於北邙 按釋老志元年冬司空公尚書令任城王澄奏曰仰惟高祖定鼎嵩瀍卜世悠遠慮括終始制洽天人造物開符垂之萬葉故都城制云城內唯擬一永寧寺地郭內唯擬尼寺一所餘悉城郭之外欲令永遵此制無敢踰矩逮景明之初微有犯禁故世宗仰修先志爰發明旨城內不造立浮圖僧尼寺舍亦欲絕其希覬文武二帝豈不愛尚佛法葢以道俗殊歸理無相亂故也但俗眩虛聲僧貪厚潤雖有顯禁猶自冒營至正始三年沙門綂惠深有違景明之禁便云營就之寺不忍移毀求自今已後更不聽立先旨含寬抑典從請前班之詔仍卷不行後來私謁彌以奔競永平二年深等復立條制啟云自今已後欲造寺者限僧五十已上聞輙聽造若有輙營置者依俗違勅之罪其寺僧眾擯出外州邇來十年私營轉盛罪擯之事寂爾無聞豈非朝格雖明恃福共毀僧制徒立顧利莫從者也不俗不道務為損法人而無厭其可極乎夫學迹沖妙非浮識所辯元門曠寂豈短辭能究然淨居塵外道家所先功緣冥深匪尚華遁苟能誠信童子聚沙可邁於道場純陁儉設足薦於雙樹何必縱其盜竊資營寺觀此乃民之多幸非國之福也然比日私造動盈百數或乘請公地輙樹私福或啟得造寺限外廣制如此欺罔非可稍計臣以才劣誠沗工務奉遵成規裁量是總所以披尋舊旨研究圖格輙遣府司馬陸昶屬崔孝芬都城之中及郭邑之內檢括寺舍數乘五百空地表剎未立塔宇不在其數民不畏法乃至於斯自遷都已來年踰二紀寺奪民居三分且一高祖立制非徒欲使緇素殊途抑亦防微深慮世宗述之亦不錮禁營福當在杜塞未萌今之僧寺無處不有或比滿城邑之中或連溢屠沽之肆或三五少僧共為一寺梵唱屠音連簷接響像塔纏於腥臊性靈沒於嗜慾真偽混居往來紛雜下司因習而莫非僧曹對制而不問其於汙染真行塵穢練僧薰蕕同器不亦甚歟往在北代有法秀之謀近日冀州遭大乘之變皆初假神教以惑眾心終設姦誑用逞私悖太和之制因法秀而杜遠景明之禁慮大乘之將亂始知祖宗叡聖防遏處深履霜堅冰不可不慎昔如來闡教多依山林今此僧徒戀著城邑豈湫隘是經行所宜浮諠必栖禪之宅當由利引其心莫能自止處者既失其真造者或損其福乃釋氏之糟糠法中之社鼠內戒所不容王典所應棄矣非但京邑如此天下州鎮僧寺亦然侵奪細民廣占田宅有傷慈矜用長嗟苦且人心不同善惡亦異或有栖心真趣道業清遠者或外假法服內懷悖德者如此之徒宜辨涇渭若雷同一貫何以勸善然覩法贊善凡人所知矯俗避嫌物情同趣臣獨何為孤議獨發誠以國典一廢追理至難法網暫失條縐將亂是以冒陳愚見兩願其益臣聞設令在於必行立罰貴能肅物令而不行不如無令罰不能肅孰與亡罰頃明詔屢下而造者更滋嚴限驟施而違犯不息者豈不以假福託善幸罪不加人殉其私吏難苟劾前制無追往之辜後旨開自今之恕悠悠世情遂忽成法今宜加以嚴科特設重禁糾其來違懲其往失脫不峻檢方垂容借恐今旨雖明復如往日又旨令所斷標榜禮拜之處悉聽不禁愚以為樹榜無常禮處難驗欲云有造立榜證公須營之辭指言嘗禮如此則徒有禁名實通造路且徒御已後斷詔四行而私造之徒不懼制旨豈是百官有司怠於奉法將由網漏禁寬容託有他故耳如臣愚意都城之中雖有標榜營造麤功事可改立者請依先制在於郭外任擇所便其地若買得券證分明者聽其轉之若官地盜作即令還官若靈像既成不可移撤請依今勅如舊不禁悉令坊內行止不聽毀坊開門以妨里內通巷若被旨者不在斷限郭內準此商量其廟像嚴立而逼近屠沽請斷旁屠殺以潔靈居雖有僧數而事在可移者令就閑敞以避隘陋如今年正月赦後造者求依僧制案法科治若僧不滿五十者共相通容小就大寺必令充限其地賣還一如上式自今外州若欲造寺僧滿五十[A5]已上先令本州表列昭元量審奏聽乃立若有違犯悉依前科州郡[A6]已下容而不禁罪同違旨庶仰遵先皇不朽之業俯奉今旨慈悲之令則繩墨可全聖道不墜矣奏可未幾天下喪亂加以河陰之酷朝士死者其家多捨居宅以施僧尼京邑第舍略為寺矣前日禁令不復行焉 ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== 按任城王澄傳靈太后銳於繕興在京師則起永寧太上公等佛寺功費不少外州各造五級佛圖又數為一切齋會施物動至萬計百姓疲於土木之功金銀之價為之踊上削奪百官事力費損庫藏澄上表切諫雖卒不從常優禮答之 按胡國珍傳國珍女即靈太后也國珍年雖篤老而雅敬佛法時事齋潔自彊禮拜神龜元年四月七日步從所建佛像發第至閶闔門四五里八日又立觀像晚乃肯坐勞熱增甚因遂寢疾十二日薨肅宗詔自始薨至七七皆為設千僧齋令七人出家百日設萬人齋二七人出家 神龜二年崔光以皇太后登佛圖又幸嵩高上表切諫不從 按魏書肅宗本紀神龜二年九月庚寅皇太后幸嵩高山癸巳還宮 按崔光傳神龜二年八月靈太后幸末寧寺躬登九層佛圖光表諫曰內經寶塔高華堪室千萬唯盛言香花禮拜豈有登上之義獨稱三寶階從上而下人天交接兩得相見超世奇絕莫可而擬恭敬拜跪悉在下級遠存矚眺周見山河因其所盼增發嬉笑未能級級加虔步步崇慎徒使京邑士女公私湊集上行下從理勢必然伏願息躬親之勞廣風靡之化勿踐勿履顯固億齡九月靈太后幸嵩高光上表諫太后不從 靜帝元象元年詔城中新立寺皆毀廢又詔牧守令長造寺以枉法論 按魏書靜帝本紀不載 按釋老志元象元年秋詔曰梵境幽元義歸清曠伽藍淨土理絕塵囂前朝城內先有禁斷自聿來遷鄴率由舊章而百辟士民屆都之始城外新城並皆給宅舊城中暫時普借更擬後須非為永久如聞諸人多以二處得地或捨舊城所借之宅擅立為寺知非己有假此一名終恐因習滋甚有虧𢘆式宜付有司精加隱括且城中舊寺及宅並有定帳其新立之徒悉從毀廢冬又詔天下牧守令長悉不聽造寺若有違者不問財之所出并計所營功庸悉以枉法論 興和二年春詔以鄴城舊宮為天平寺 按魏書靜帝本紀不載 按釋老志興和二年春詔以鄴城舊宮為天平寺世宗以來至武定末沙門知名者有惠猛惠辨惠深僧邏道欽僧獻道晞僧深惠光惠顯法榮道長並見重於當世自魏有天下至於禪讓佛經流通大集中國凡有四百一十五部合一千九百一十九卷正光以後天下多虞王役尢甚於是所在編民相與入道假慕沙門實避調役猥濫之極自中國之有佛法未之有也略而計之僧尼大眾二百萬矣其寺三萬有餘流弊不歸一至於此識者所以歎息也 武定六年集名僧於顯陽殿講說佛經 按魏書靜帝本紀不載 按北齊書杜弼傳武定六年四月八日魏帝集名僧於顯陽殿講說佛理弼與吏部尚書楊愔中書令邢邵祕書監魏收等並侍法筵勅弼昇師子座當眾敷演昭元都僧達及僧道順並緇林之英問難鋒至往復數十番莫有能屈帝曰此賢若生孔門則何如也 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第六十卷目錄 釋教部彙考二北齊(總一則　顯祖天保二則　世祖大寧一則　後主天統三則　幼主承光一則) 隋(高祖開皇一則　仁壽一則　煬帝大業一則) 唐(高祖武德一則　太宗貞觀三則　高宗永徹一則　顯慶一則　龍朔一則　中宗嗣聖三則　景龍一則　睿宗先天一則　元宗開元一則　肅宗至德一則　上元一則　又一則　代宗永泰一則　大曆三則　又一則　德宗建中一則　興元一則　貞元三則　憲宗元和四則　穆宗長慶四則　敬宗寶曆一則　文宗太和二則　開成一則　武宗會昌五則　宣宗大中一則　懿宗咸通四則　僖宗一則) 神異典第六十卷 釋教部彙考二 北齊 北齊置昭元寺設大綂諸員以掌佛教 按隋書百官志後齊昭元寺掌諸佛教置大綂一人綂一人都維那三人亦置功曹主簿員以管諸州郡縣沙門曹 顯祖天保二年詔稠禪師至鄴都建寺居之帝請受菩薩戒 按北齊書顯祖本紀不載 按佛祖統紀北齊文宣帝天保二年詔稠禪師至鄴都建雲門寺以居之師宴坐一室未嘗送迎帝至弟子勸之師曰賓頭盧迎王七步致王失國吾德雖不逮儀相似之所以不敢自欺冀致福於帝耳帝惑左右以師慢己欲躬加害師旦出寺二十里拱立道旁帝怪問之師曰恐血汙伽藍耳帝即悔謝謂僕射楊遵彥曰如此真人何可謗耶遂同輦還宮問曰弟子前身何人師曰曾作羅剎王今猶好殺祝盆水使視之見羣剎在後帝大敬信請受菩薩戒末不食肉盡停五坊鷹犬傷生之具及境內屠殺 天保十年帝如甘露寺禪居深觀 按北齊書顯祖本紀天保十年春正月甲寅帝如遼陽甘露寺二月丙戌帝於甘露寺禪居深觀惟軍國大政奏聞 世祖大寧二年夏五月壬午詔以城南雙堂閏位之苑廻造大總持寺秋八月辛丑詔以三臺宮為大興聖寺 按北齊書世祖本紀云云 後主天統二年春三月乙巳太上皇帝詔以三臺施興聖寺 按北齊書後主本紀云云 天統三年太上皇詔悉蠲諸寺雜戶一准平人 按北齊書後主本紀天綂三年秋九月己酉太上皇帝詔諸寺署所綰雜保戶姓高者天保之初雖有優勅權假力用未免者今可悉蠲雜戶任屬郡縣一准平人 天綂五年春正月辛亥詔以金鳳等三臺未入寺者施大興聖寺夏四月甲子詔以并州尚書省為大基聖寺晉祠為大崇皇寺 按北齊書後主本紀云云 幼主承光元年鑿晉陽西山為大佛像又起大寶林寺 按北齊書幼主本紀帝每災異寇盜水旱亦不貶損惟諸處設齋以此為修德嘗鑿晉陽西山為大佛像一夜然油萬盆光照宮內又為胡昭儀起大慈寺未成改為穆皇后大寶林寺窮極工巧運石填泉勞費億計人牛死者不可勝紀 隋 高祖開皇四年建興善寺居僧靈藏勅僕射參問起居 按隋書高祖本紀不載 按佛祖綂紀隋開皇四年靈藏律師始與帝為布衣交及即位建大興善寺以居之勅左右僕射每旦參問起居嘗陪駕洛州歸之者眾帝手勅曰弟子是俗人天子律師是道人天子有欲離俗者任師度之由是度人至數萬有疑之者帝曰律師化人為善朕禁人為惡意則一也 仁壽元年夏六月頒舍利於諸州 按隋書高祖本紀云云 煬帝大業二年詔沙門致敬王者以僧明瞻等不從而止 按隋書煬帝本紀不載 按佛祖綂紀大業二年詔沙門道士致敬王者沙門明瞻等抗詔不從帝詰之對曰陛下若使準制罷道則不敢不奉如知大法可崇則法服之下僧無敬俗之典帝默然而止 唐 高祖武德七年傅奕上疏極詆佛法帝善之 按唐書高祖本紀不載 按傅奕傳高祖拜奕太史令武德七年上疏極詆浮圖法曰西域之法無君臣父子以三塗六道嚇愚欺庸追既往之罪窺將來之福至有身陷惡逆獄中禮佛口誦梵言以圖偷免且生死壽夭本諸自然刑德威福繫之人主今其徒矯托皆云由佛攘天理竊主權書曰惟辟作福惟辟作威惟辟玉食臣有作福作威玉食害于而家凶于而國五帝三王未有佛法君明臣忠年祚長久至漢明帝始立胡祠然惟西域桑門自傳其教西晉以上不許中國髠髮事胡至石苻亂華乃弛厥禁主庸臣佞政虐祚短事佛致然梁武齊襄尢足為戒昔褒姒一女營惑幽王能亡其國况今僧尼十萬刻繪泥像以惑天下有不亡乎陛下以十萬之眾自相夫婦十年滋產十年教訓兵農兩足利可勝既邪昔高齊章仇子他言僧尼塔廟外見毀宰臣內見嫉妃嬙陽讒陰謗卒死都市周武帝入齊封寵其墓臣竊賢之又上十二論言益痛切帝下奕議有司唯道源佐其請中書令蕭瑀曰佛聖人也非聖人者無法請誅之奕曰禮始事親終事君而佛逃父出家以匹夫抗天子以繼體悖所親瑀非出空桑乃尊其言蓋所謂非孝者無親瑀不答但合爪曰地獄正為是人設矣帝善奕對未及行會傳位止太宗即位常問奕卿拒佛法奈何弈曰佛西胡黠人爾欺訹夷狄以自神至入中國而孅兒幻夫摸象莊老以文飾之有害國家而無補百姓也帝異之 太宗貞觀十六年幸弘福寺為穆太后追福 按唐書太宗本紀不載 按佛祖綂紀貞觀十六年上幸弘福寺為穆太后追福自製疏稱皇帝菩薩戒弟子謂寺主道懿曰朕頃以老子是朕先宗故令居釋氏先卿等能無憾乎對曰陛下尊祖宗降成式詎敢有怨上曰佛老尊卑通人自鑑豈一時在上即以為勝朕宗自柱下故先老子凡有功德僉向釋門往日所在戰塲皆立佛寺太原舊第亦以奉佛初未嘗創立道觀存心若此卿等應知 貞觀十九年沙門元奘等自西域歸京師詔於弘福寺翻譯諸經 按唐書太宗本紀不載 按舊唐書方技傳僧元奘姓陳氏大業未出家博涉經論嘗謂翻譯者多有訛謬故就西域廣求異本以參驗之貞觀初隨商人往遊西域元奘既辯博出羣所在必為講釋論難番人遠近咸尊服之在西域十七年經百餘國悉解其國之語仍採其山川謠俗土地所有撰西域記十二卷貞觀十九年歸至京師太宗見之大悅與談論於是詔將梵本六百五十七部於弘福寺翻譯仍勅右僕射房元齡太子左庶子許敬宗廣召碩學沙門五十餘人相助整比 貞觀二十二年勅有司寫元奘新譯佛經御製序文頒賜九道總管 按唐書太宗本紀不載 按佛祖綂紀貞觀二十二年上幸坊州玉華宮召奘法師既至上曰朕在京苦熱故就此山泉石之凉憶見法師故遣相屈此日所翻何經奘曰近譯彌勒瑜伽師地論帝宣論親覽謂侍臣曰佛教廣大猶瞻天瞰海莫極高深九流典籍猶汀瀅方溟渤耳世言三教齊致者此妄談也因勅有司寫新譯經論頒賜九道總管御製大唐三藏聖教序以冠其首詔皇太子撰菩薩藏經後序上自是平章法義不輟於口敬侍法師親於家人 高宗永徽二年九月癸巳廢玉華宮以為佛寺 按唐書高宗本紀不載 按舊唐書高宗本紀云云 顯慶元年詔左僕射于志寧等潤色元奘所定之經御安福門觀元奘迎御製慈恩寺碑文詔皇子於奘師寺授歸戒 按唐書高宗本紀不載 按舊唐書高宗本紀元年夏四月戊申御安福門觀僧元奘迎御製并書慈恩寺碑文導從以天竺法儀其徒甚盛 按方技傳高宗東宮為文德太后追福造慈恩寺及翻經院內出大幡勅九部樂及京城諸寺幡蓋眾伎送元奘及所翻經像諸高僧等入住慈恩寺顯慶元年高宗又令左僕射于志寧侍中許敬宗中書令來濟李義府杜正倫黃門侍郎薛元超共潤色元奘所定之經國子博士范義頵太子洗馬郭瑜弘文館學士高若思等助加翻譯成七十五部上之後以京城人眾競來禮謁元奘乃奏請逐靜翻譯勅移於宜君山故玉華宮六年卒時年五十六歸葬於白鹿原士女送葬者數萬人 按佛祖統紀元年十一月武后生皇子神光滿室賜名佛光王踰月詔於奘法師寺出家落髮授歸戒 龍朔元年幸天宮寺度僧二十人 按唐書高宗本紀不載 按舊唐書高宗本紀龍朔元年九月幸天宮寺是高祖潛龍時舊宅上周歷殿宇感愴久之度僧二十人 中宗嗣聖六年(即太后永昌元年)五月己巳白馬寺僧薛懷義為新平道行軍總管以擊突厥 按唐書武后本紀云云 嗣聖七年(即太后天授元年)頒大雲經於天下令諸州各置大雲寺 按唐書武后本紀天授元年七月頒大雲經於天下按舊唐書武后本紀有沙門十人偽撰大雲經表上之盛言神皇受命之事制頒於天下令諸州各置大雲寺總度僧千人 嗣聖十七年(即太后久視元年)斂天下僧錢為佛祠大像以張廷珪諫罷役 按唐書武后本紀久視元年八月庚申斂天下僧錢作大像 按張廷珪傳武后稅天下浮屠錢營佛祠於白司馬坂作大像廷珪諫以為傾四海之財殫萬民之力窮山之木為塔極冶之金為象然猶有為之法不足高也填塞澗穴覆壓蟲蟻且巨億計工員窮窶驅役為勞饑渴所致疾疹方作又僧尼乞匃自贍而州縣督輪星火迫切鬻賣以充非浮屠所謂隨喜者今天下虛竭蒼生彫弊謂宜先邊境實府庫養人力后善之召見長生殿賞慰良厚因是罷役 景龍　年盛興佛寺 按唐書中宗本紀不載 按辛替否傳景龍中盛興佛寺公私疲匱替否上疏曰今疆場危駭倉稟空虛卒輪不充士賞不及而大建寺宇廣造第宅伐木空山不給棟梁運土滿路不充牆壁所謂佛者清淨慈悲體道以濟物不欲利以損人不榮身以害教今三時之月掘山穿地損命也殫府虛帑損人也廣殿長廊榮身也損命則不慈悲損人則不愛物榮身則不清淨寧佛者之心乎昔夏為天子二十餘世而商受之商二十餘世而周受之周三十餘世而漢受之由漢而後歷代可知已咸有道之長無道之短豈窮金玉修塔廟享久長之祚乎臣以為減彫琢之費以賙不足是有佛之德息穿掘之苦以全昆蟲是有佛之仁罷營構之直以給邊垂是有湯武之功回不急之祿以購廉清是有唐虞之治陛下緩其所急急其所緩親未來疏見在失真實冀虛無重俗人之所為而輕天子之業臣竊痛之今出財依勢避役亡命類度為沙門其未度者窮民善人耳拔親樹知豈離朋黨畜妻養孥非無私愛是致人毀道非廣道求人也陛下常欲填池壍捐苑囿以賑貧人今天下之寺無數一寺當陛下一宮壯麗用度尚或過之十分天下之財而佛有七八陛下何有之矣雖役不食之人不衣之士猶尚不給况必待天生地養風動雨潤而後得之乎臣聞國無九年之儲曰非其國今計倉廩度府庫百僚共給萬事用度臣恐不能卒歲假如兵旱相乘則沙門不能擐甲冑寺塔不足穰饑饉矣帝不省 睿宗先天元年西天沙門婆羅請然燈供佛帝臨觀燈輪 按唐書睿宗本紀不載 按佛祖綂紀睿宗先天元年西天沙門婆羅請然燈供佛帝御延熹門臨觀燈輪高二十丈點金銀燈五百盞望之若華樹 元宗開元二年詔檢責天下僧尼 按唐書元宗本紀不載 按姚崇傳元宗時崇封梁國公遷紫微令中宗時近戚奏度僧尼溫戶疆丁因避賦役至是崇建言佛不在外悟之於心行事利益使蒼生安穩是謂佛理烏用姦人以汩真教帝善之詔天下汰僧偽濫髮而農者二萬餘人 按舊唐書元宗本紀開元二年春正月丙寅紫微令姚崇上言請檢責天下僧尼以偽濫還俗者二萬餘人 肅宗至德元載詔沙門諷頌祈福 按唐書肅宗本紀不載 按佛祖綂紀肅宗至德元載帝在靈武以軍需不足宰相裴冕請鬻僧道度牒謂之香水錢時寇難方盛或勸帝宜憑佛祐詔沙門百人入行宮朝夕諷唄帝一夕夢沙門身金色誦寶勝如來以問左右或對曰賀蘭白草谷有新羅僧無漏常誦此名召見行在既而不空至遂并留之託以祈福 上元二年皇后以帝不康[A1]刺血寫佛經百僚復於佛寺齋僧 ᅟᅟ==[A1] 刺【CB】，剌【補編】== 按唐書肅宗本紀不載 按舊唐書肅宗本紀上元二年正月甲午上不康皇后張氏[A2]刺血寫佛經九月上不康百僚於佛寺齋僧 ᅟᅟ==[A2] 刺【CB】，剌【補編】== ᅟᅟ　年以南陽為國師 按唐書肅宗本紀不載 按學佛考訓唐肅宗志慕禪宗禮南陽為國師晨夕問道 代宗永泰元年九月命百官觀浮圖像於光順門復勅於資聖西明二寺講仁王佛經閏十月斂民貲作浮圖供 按唐書代宗本紀末泰元年九月庚寅命百官觀浮圖像於光順門閏十月癸丑斂民貲作浮圖供 按王縉傳縉素奉佛不茹葷食肉晚節尤謹妻死以道政里第為佛祠諸道節度觀察使來朝必邀至其所諷令出財佐營作初代宗喜祠祀而未重浮屠法每從容問所以然縉與元載盛陳福業報應帝意向之由是禁中祀佛諷唄齋薰號內道塲引內沙門日百餘饌供珍滋出入乘廄馬度支具廩給或夷狄入寇必合眾沙門誦護國仁王經為禳厭幸其去則橫加錫與不知紀極胡人官至卿監封國公者著籍禁省勢傾公王羣居賴寵更相陵奪凡京畿上田美產多歸浮屠雖藏奸宿亂踵相逮而帝終不悟詔天下官司不得箠辱僧尼初五臺山祠鑄銅為瓦金塗之費億萬計縉給中書符遣浮屠數十輩行州縣斂丐貲貨縉為上言國家慶祚靈長福報所馮雖時多難無足道者祿山思明毒亂方煽而皆有子禍僕固懷恩臨亂而踣西戎內寇未及擊輙去非人事也故帝信愈篤七月望日宮中造盂蘭盆綴飾鏐琲設高祖以下七聖位幡節衣冠皆具各以帝號識其幡自禁內分詣道佛祠鐃吹鼓舞奔走相屬是日立仗百官班光順門奉迎導從歲以為常羣臣承風皆言生死報應故人事置而不修大曆政刑日以堙陵由縉與元載杜鴻漸倡之也 按舊唐書代宗本紀末泰元年九月內出仁王佛經兩與付資聖西明二佛寺置百尺高座講之及奴虜寇逼京畿方罷講冬十月己未復講仁王佛經於資聖寺 大曆三年詔杭州僧惠崇內賜紫袈裟 按唐書代宗本紀不載 按代宗實錄云云 大曆四年帝建道塲感佛光現 按唐書代宗本紀不載 按佛祖統紀代宗大曆四年帝於大明宮建道塲感佛光現諸王公主近侍諸臣竝覩光相自子夜至鷄鳴宰相裴冕上表稱賀 大曆九年勅建七級浮圖於牛首山 按唐書代宗本紀不載 按佛祖統紀大曆九年帝夢建康牛首山辟支佛來見勅太子詹事古侁於山中建七級浮圖 ᅟᅟ　年詔僧徒入內道塲禮萬佛山 按唐書代宗本紀不載 按杜陽雜編代宗崇奉釋氏每春百品香和銀粉以塗佛室遇新羅國獻五彩氍毹製度巧麗亦冠絕一時每方寸之內即有歌舞伎樂列國山川之象忽微風入室其上復有蜂蝶動搖燕雀飛舞俯而視之莫辨真假又獻萬佛山可高一丈因置山於佛室以氍毹藉其地焉萬佛山則彫沉檀珠玉以成之其佛之形大者或逾寸小者七八分其佛之首有如黍米者有如半菽者其眉目口耳螺髻毫相無不悉具而更鏤金玉水精為幡葢流蘇庵羅薝蔔等樹構百瑤為樓閣臺殿其狀雖微而勢若飛動又前有行道僧徒不啻千數下有紫金鐘徑闊三寸上以龜口銜之每擊其鐘則行道之僧禮首至地其中隱隱謂之梵音葢關戾在乎鐘也其山雖以萬佛為名其數則不可勝紀上因置九光扇於巖巘間四月八日召兩眾僧徒入內道塲禮萬佛山是時觀者歎非人工及覩九色光於殿中咸謂之佛光即九光扇也由是上令三藏僧不空念天竺密語千口而退 德宗建中元年秋七月丁丑罷內出盂蘭盆不命僧為內道塲 按唐書德宗本紀不載 按舊唐書德宗本紀云云 興元元年迎法照法師入禁中教宮人念佛及五會按唐書德宗本紀不載 按佛祖統紀德宗興元元年法照法師於并州行五會教人念佛帝於中宮常聞東北方有念佛聲遣使尋至太原果見師勸化之盛乃迎入禁中教宮人念佛亦及五會 貞元三年宇文炫奏以鄉落廢寺為學舍材勅以侵毀三寶罪之 按唐書德宗本紀不載 按佛祖統紀貞元三年京兆尹宇文炫奏乞以鄉落廢寺為學舍材勅曰奉佛之宮轉為儒館此侵毀三寶之漸罪在不宥炫慙懼即日自解歸 貞元六年詔送佛骨還無憂王寺 按唐書德宗本紀不載 按舊唐書德宗本紀貞元六年二月岐州無憂王寺有佛指骨寸餘先是取來禁中供養乙亥詔送還本寺 貞元十三年以霍仙鳴病令於諸寺齋僧 按唐書德宗本紀不載 按舊唐書德宗本紀貞元十三年秋七月己丑右神策中尉霍仙鳴病賜馬十匹令於諸寺齋僧 憲宗元和六年勅孟簡等翻譯觀音經 按唐書憲宗本紀不載 按舊唐書憲宗本紀元和六年春正月勅諫議大夫孟簡給事中劉伯芻工部侍郎歸登右補闕蕭俛等於豐泉寺翻譯大乘本生心地觀音經 元和十三年十二月庚戌迎佛骨於鳳翔 按唐書憲宗本紀云云 元和十四年迎佛骨至京師 按唐書憲宗本紀不載 按韓愈傳愈遷刑部侍郎時憲宗遣使者往鳳翔迎佛骨入禁中三日乃送佛祠王公士人奔走膜唄至為夷法灼體膚委珍貝騰沓係路愈聞惡之乃上表曰佛者夷狄之一法耳自後漢時始入中國上古未嘗有也昔黃帝在位百年年百一十歲少昊在位八十年年百歲顓頊在位七十九年年九十歲帝嚳在位七十年年百五歲堯在位九十八年年百一十八歲帝舜在位及禹年皆百歲此時天下太平百姓安樂壽考然而中國未有佛也其後湯亦年百歲湯孫太戊在位七十五年武丁在位五十年書史不言其壽推其年數葢不減百歲周文王年九十七歲武王年九十三歲穆王在位百年此時佛法亦未至中國非因事佛而致然也漢明帝時始有佛法明帝在位纔十八年其後亂亡相繼運祚不長宋齊梁陳元魏以下事佛漸謹年代尤促惟梁武帝在位四十八年前後三捨身施佛宗廟祭不用牲牢晝日一食止於菜果後為侯景所逼餓死臺城國亦尋滅事佛求福乃更得禍由此觀之佛不足信亦可知矣高祖始受隋禪則議除之當時羣臣識見不遠不能深究先王之道古今之宜推闡聖明以救斯弊其事遂止臣常恨焉伏惟睿聖文武皇帝陛下神聖英武數千百年以來未有倫比即位之初即不許度人為僧尼道士又不許別立寺觀臣當時以為高祖之志必行於陛下今縱未能即行豈可恣之令盛也今陛下令羣僧迎佛骨於鳳翔御樓以觀舁入大內又令諸寺遞加供養臣雖至愚必知陛下不惑於佛作此崇奉以祈福祥也直以豐年之樂徇人之心為京都士庶設詭異之觀戲玩之具耳安有聖明若此而肯信此等事哉然百姓愚冥易惑難曉苟見陛下如此將謂真心信佛皆云天子大聖猶一心信向百姓微賤於佛豈合更惜身命以至灼頂燔指十百為羣解衣散錢自朝至暮轉相倣效惟恐後時老幼奔波棄其生業若不即加禁遏更歷諸寺必有斷臂臠身以為供養者傷風敗俗傳笑四方非細事也佛本夷狄之人與中國言語不通衣服殊製口不道先王之法言身不服先王之法服不知君臣之義父子之情假如其身尚在奉其國命來朝京師陛下容而接之不過宣政一見禮賓一設賜衣一襲衛而出之於境不令貳於眾也况其身死已久枯朽之骨凶穢之餘豈宜以入宮禁孔子曰敬鬼神而遠之古之諸侯弔於其國必令巫祝先以桃茢祓除不祥然後進弔今無故取朽穢之物親臨觀之巫祝不先桃茢不用羣臣不言其非御史不舉其失臣實恥之乞以此骨付之水火未絕根本斷天下之疑絕前代之惑使天下之人知大聖人之所作為出於尋常萬萬也佛如有靈能作禍祟凡有殃咎宜加臣身上天鑒臨臣不怨悔表入帝大怒持示宰相將抵以死裴度崔羣曰愈言訐牾罪之誠宜然非內懷至忠安能及此願少寬假以來諫爭帝曰愈言我奉佛太過猶可容至謂東漢奉佛以後天子咸夭促言何乖刺邪愈人臣狂妄敢爾固不可赦於是中外駭懼雖戚里諸貴亦為愈言乃貶潮州刺史 按舊唐書憲宗本紀元和十四年春正月丁亥迎鳳翔法門寺佛骨至京師留禁中三日乃送諸寺王公士庶奔走捨施如不及刑部侍郎韓愈上疏極陳其弊癸巳貶愈為潮州刺史 元和十五年穆宗即位幸安國寺觀盂蘭盆又盛飾諸佛寺 按唐書穆宗本紀不載 按舊唐書穆宗本紀元和十五年正月丙午帝即位七月乙卯上幸安國寺觀盂蘭盆壬戌盛飾安國慈恩千福開業章敬等寺縱吐蕃使者觀之 穆宗長慶元年劉總奏請為僧以私第為佛寺詔賜寺額及僧衣又賜號大覺 按唐書穆宗本紀不載 按舊唐書穆宗本紀長慶元年二月己卯幽州節度使劉總奏請去位落髮為僧三月甲子劉總請以私第為佛寺乃遣中使賜寺額曰報恩幽州奏劉總堅請為僧又賜以僧衣賜號大覺總是夜遁去幽州人不知所之夏四月庚午易定奏劉總已為僧三月二十七日卒於當道界贈太尉 長慶二年幸善因寺施僧錢百萬又命景王侍從皇太后幸石甕寺 按唐書穆宗本紀不載 按舊唐書穆宗本紀長慶二年十月己卯上由複道幸咸陽止於善因佛寺施僧錢百萬十一月庚午命景王率禁軍五百騎侍從皇太后幸華清宮又幸石甕寺癸酉上幸華清宮迎太后即日馳還太后翌日方還十二月己未兩軍容內司公主戚屬之家竝以上疾痊平詣寺為僧齋 長慶三年賜僧絹二百匹又賜五百匹 按唐書穆宗本紀不載 按舊唐書穆宗本紀長慶三年八月上由複道幸興慶宮至通化門賜持盂僧絹二百匹十一月上御通化門觀作毗沙門神因賜絹五百匹 長慶四年敬宗即位徐泗王智典請置僧尼戒壇 按唐書敬宗本紀不載 按舊唐書敬宗本紀長慶四年正月癸酉皇太子即位十二月乙未徐泗王智典請置僧尼戒壇浙西觀察使李德裕奏狀論其姦幸時自憲宗朝有敕禁私度戒壇智興冒禁陳請蓋緣久不興置由是天下沙門奔走如不及智興邀其厚利由是致富時議醜之 敬宗寶曆二年以殷侑違制請置僧尼戒壇敕罰俸料 按唐書敬宗本紀不載 按舊唐書敬宗本紀寶曆二年三月辛未江西觀察使殷侑請於洪州寶曆寺置僧尼戒壇敕殷侑故違制令擅置戒壇罰一季俸料 文宗太和三年沈傳師請為僧尼起戒壇詔罰一月俸料 按唐書文宗本紀不載 按舊唐書文宗本紀太和三年十月己酉江西沈傳師奏皇帝誕月請為僧尼起方等戒壇詔曰不度僧尼累有敕命傳師忝為藩守合奉詔條誘致愚妄庸非禮道宜罰一月俸料 太和九年詔不得度人為僧尼以李訓言罷內道塲出靈像尋復之 按唐書文宗本紀不載 按舊唐書文宗本紀太和九年秋七月丁巳詔不得度人為僧尼 按佛祖統紀太和九年四月翰林學士李訓請罷長生殿內道塲沙汰僧尼偽濫者是日出大內靈像夜大風含元殿四鴟吻皆震墜拔殿前樹者三壞金吾仗館舍內外樓觀城門數十所光化門西城俱壞士民震恐帝以訓所請忤天意亟下勅停前沙汰復立大內儀像風始息 開成二年詔慶成節勿廣置齋筵大集僧眾 按唐書文宗本紀不載 按舊唐書文宗本紀開成二年八月甲申詔曰慶成節朕之生辰天下錫宴庶同歡泰不欲屠宰用表好生非是信尚空門將希無妄之福恐中外臣庶不諭朕懷廣置齋筵大集僧眾非獨凋耗物力兼恐致惑生靈自今宴會蔬食任陳酺醢末為常例 武宗會昌元年廢浮屠法 按唐書武宗本紀不載 按食貨志武宗即位廢浮屠法天下毀寺四千六百招提蘭若四萬籍僧尼為民二十六萬五千人奴婢十五萬人田數千萬頃大秦穆護[A3]祆二千餘人上都東都每街留寺二每寺僧三十人諸道留僧以三等不過二十人腴田鬻錢送戶部中下田給寺家奴婢丁壯者為兩稅戶人十畝以僧尼既盡兩京悲田養病坊給寺田十頃諸州七頃主以耆壽 ᅟᅟ==[A3] 祆【CB】，祅【補編】== 會昌三年詔廻紇破滅令在京外宅及東都修功德按唐書武宗本紀不載 按舊唐書武宗本紀會昌三年二月詔廻紇既以破滅應在京外宅及東都修功德其廻紇及摩尼寺莊宅錢物等竝委功德使以御史臺及京兆府各差官點檢收抽不得容諸色人影占如犯者竝處極法錢物納官摩尼寺僧委中書門下條疏聞奏 會昌四年勅斷屠出於釋氏正月及三元日宜各斷三日列聖忌斷一日餘不禁 按唐書武宗本紀不載 按舊唐書武宗本紀會昌四年春正月敕齋月斷屠出於釋氏國家創業猶近梁隋卿相大臣或沿茲弊鼓刀者既獲厚利糾察者潛受請求正月以萬物生植之初宜斷三日列聖忌斷一日仍准開元二十二年敕三元日各斷三日餘月不禁時帝志學神仙師趙歸真歸真乘寵每對排毀釋氏言非中國之教蠹耗生靈盡宜除去帝頗信之 會昌五年八月壬午大毀佛寺復僧尼為民 按唐書武宗本紀云云 按舊唐書武宗本紀會昌五年道士趙歸真特承恩禮遂舉羅浮道士鄧元起有長年之術帝遣中使迎之由是與衡山道士劉元靖及歸真膠固排毀釋氏而拆寺之請行焉夏四月敕祠部檢括天下寺及僧尼人數凡大寺四千六百蘭若四萬僧尼二十六萬五百秋七月庚子敕併省天下佛寺中書門下條疏聞奏據令式諸上州國忌日官吏行香於寺其上州望各留寺一所有列聖尊容便令移於寺內其下州寺竝廢其上都東都兩街請留十寺寺僧十人勅曰上州各留寺工作精妙者留之如破落亦宜廢毀其合行香日官吏宜於道觀其上都下都每街留寺兩所寺留僧三十人上都左街留慈恩薦福右街留西明莊嚴中書又奏天下廢寺銅像鐘磬委鹽鐵使鑄錢其鐵像委本州鑄為農器金銀鍮石等像銷付度支衣冠士庶之家所有金銀銅鐵之像勅出後限一月納官如違委鹽鐵使依禁銅法處分其土木石等像合留寺內依舊又奏僧尼不合隸祠部請隸鴻臚寺其大秦穆護[A4]祆等祠釋教既已釐革邪法不可獨存其人竝勒還俗遞歸本貫充稅戶如外國人送還本處收管八月制朕聞三代已前未嘗言佛漢魏之後像教𥧲興是由季時傳此異俗因緣染習蔓衍滋多以至於蠹耗國風而漸不覺誘惑人意而眾益迷洎於九州山原兩京城闕僧徒日廣佛寺日崇勞人力於土木之工奪人利於金寶之飾遺君親於師資之際違配偶於戒律之間壞法害人無逾此道且一夫不田有受其饑者一婦不蠶有受其寒者今天下僧尼不可勝數皆待農而食待蠶而衣寺宇招提莫知紀極皆雲構藻飾[A5]僭擬宮居晉宋齊梁物力凋療風俗澆詐莫不由是而致也况我高祖太宗以武定禍亂以文理華夏執此二柄是以經邦豈可以區區西方之教與我抗衡哉貞觀開元亦常釐革剗除不盡流衍轉滋朕博覽前言旁求輿議弊之可革斷在不疑而中外誠臣協予至意條疏至當宜在必行懲千古之蠹源成百王之典法濟人利眾予何讓焉其天下所拆寺四千六百餘所還俗僧尼二十六萬五百人收充兩稅戶拆招提蘭若四萬餘所收膏腴上田數千萬頃收奴婢為兩稅戶十五萬人隸僧尼屬主客顯明外國之教勒大秦穆護祓二千餘人還俗不雜中華之風於戲前古未行似將有待及今盡去豈謂無時驅游惰不業之徒已踰十萬廢丹雘無用之室何啻億千自此清淨訓人慕無為之理簡易齊政成一俗之功將使六合黔黎同歸皇化尚以革弊之始日用不知下制明廷宜體予意十一月甲辰勅悲田養病坊緣僧尼還俗無人主持恐殘疾無以取給兩京量給寺田賑濟諸州府七頃至十頃各於本管選耆壽一人勾當以充粥料 ᅟᅟ==[A4] 祆【CB】，祅【補編】== ᅟᅟ==[A5] 僭【CB】，僣【補編】== 會昌六年宣宗即位勅上都兩街舊留四寺外更添置八所 按唐書宣宗本紀不載 按舊唐書宣宗本紀會昌六年三月帝即位五月左右街功德使奏准今月五日赦書節文上都兩街舊留四寺外更添置八所兩所依舊名興福寺保壽寺六所請改舊名寶應寺改為資聖寺青龍寺改為護國寺菩提寺改為保唐寺清禪寺改為安國寺法雲尼寺改為唐安寺崇敬尼寺改為唐昌寺右街添置八所西明寺改為福壽寺莊嚴寺改為聖壽寺舊留寺二所舊名千福寺改為興元寺化度寺改為崇福寺永泰寺改為萬壽寺溫國寺改為崇聖寺經行寺改為龍興寺奉恩寺改為興福寺勅旨依奏誅道士劉元靖等十二人以其說惑武宗排毀釋氏故也 宣宗大中元年閏三月大復佛寺 按唐書宣宗本紀云云 按舊唐書宣宗本紀大中元年閏三月敕會昌季年併省寺宇雖云異方之教無損致理之源中國之人久行其道釐革過當事體未弘其靈山勝境天下州府應會昌五年四月所廢寺宇有宿舊名僧復能修創一任住持所司不得禁止 懿宗咸通　年令沙門入禁中為禱祠事 按唐書懿宗本紀不載 按蕭倣傳倣咸通初為左散騎常侍懿宗怠政事喜佛道引桑門入禁中為禱祠事數幸佛廬廣施予倣諫以為天竺法割愛取滅非帝王所尚慕今筆梵言口佛音不若懲謬賞濫罰振殃祈福况佛者可以悟取不可以相求帝雖昏縱猶嘉歎其言 咸通五年裴坦以興佛寺上疏切諫優詔答之 按唐書懿宗本紀不載 按舊唐書懿宗本紀咸通五年春正月諫議大夫裴坦上疏論天下徵兵財賦方匱不宜過興佛寺以困國力優詔答之 咸通十二年五月上幸安國寺賜講經僧沉香高座按唐書懿宗本紀不載 按舊唐書懿宗本紀云云按杜陽雜編上敬天竺教十二年冬製二高座賜新安國寺一為講座一曰唱經座各高二丈砑沈檀為骨以漆塗之鏤金銀為龍鳳花木之形徧覆其上又置小方座前陳經案次設香盆四隅立金穎伽高三丈磴道欄檻無不悉具前繡錦襜褥精巧奇絕冠於一時即設萬人齋勅大德僧撤首為講論上刱修安國寺臺殿廊宇制度宏麗就中三間華飾祕邃天下稱之為最工人以夜繼日而成之上親幸賞勞觀者如堵降誕日於宮中結綵為寺賜升朝官以下錦袍李可及嘗教數百人作四方菩薩蠻隊 咸通十四年三月迎佛骨於鳳翔 按唐書懿宗本紀云云 按舊唐書懿宗本紀咸通十四年三月庚午詔兩街僧於鳳翔法門寺迎佛骨四月八日佛骨至京自開遠門達安福門綵棚夾道念佛之音震地上登安福門迎禮之迎入內道塲三日出於京城諸寺士女雲合威儀盛飾古無其比制曰朕以寡德纘承鴻業十有四年頃屬寇猖狂王師未息朕憂勤在位愛育生靈遂乃尊崇釋教至重元門迎請真身為萬姓祈福今觀覩之眾隘塞路岐載念狴牢寢興在慮嗟我黎人陷於刑辟况漸當暑毒繫於縲絏或積幽凝滯有傷和氣或關連追擾有妨農務京畿及天下州府縣禁囚徒除十惡忤逆故意殺人官典犯贓合造毒藥放火持杖開發墳墓外餘罪輕重節級遞減一等其京城軍鎮限兩日內疏理訖聞奏天下州府勅到三日內疏理聞奏 按杜陽雜編十四年春詔大德僧數十軰於鳳翔法門寺迎佛骨百官上疏諫有言憲宗故事者上曰但生得見歿而無恨也遂以金銀為寶剎以珠玉為寶帳香舁仍用孔雀氄毛飾其寶剎小者高一丈大者二丈刻香檀為飛簾花檻瓦木階砌之類其上徧以金銀覆之舁一剎則用夫數百其寶帳香舁不可勝紀工巧輝煥與日爭麗又悉珊瑚瑪瑙珍珠瑟瑟綴為幡幢計用雜珍寶不啻百斛其剪綵為幡為傘約以萬隊四月八日佛骨入長安自開遠門安福樓夾道佛聲震地士女瞻禮僧徒道從上御安福寺親自頂禮泣下霑臆即召兩街供奉僧賜金帛各有差仍京師耆老元和迎真體者悉賜銀椀錦綵長安豪家競飾車服駕肩彌路四方挈老扶幼來觀者莫不蔬素以待恩福時有軍卒斷左臂於佛前以手執之一步一禮血流灑地至肘行膝步齧指截髮不可算數又有僧以艾覆頂上謂之鍊頂火發痛作即掉其首呼叫坊市少年擒之不令動搖而痛不可忍乃號哭臥於道上頭頂焦爛舉止窘迫凡見者無不大哂焉上迎佛骨入內道塲即設金花帳溫凊牀龍鱗之席鳳毛之褥焚玉髓之香薦瓊膏之乳皆九年訶陵國所貢獻也初迎佛骨有詔令京城及畿甸於路傍壘土為香剎或高一二丈迨八九尺悉以金翠飾之京城之內約及萬數時妖言香剎搖動有佛光慶雲現路衢說者迭相為異又坊市豪家相為無遮齋大會通衢間結綵為樓閣臺殿或水銀以為池金玉以為樹競聚僧徒廣設佛像吹螺擊鈸燈燭相繼又令小兒玉帶金額白脚呵唱於其間恣為嬉戲又結錦繡為小車輿以載歌舞如是充於輦轂之下而延壽里特為繁華之最是歲秋七月天子宴駕公主薨而上崩同昌之號明矣 僖宗　　　年詔歸佛骨於法門 按唐書僖宗本紀不載 按杜陽雜編僖宗皇帝即位詔歸佛骨於法門其道從威儀十無其一具體而[A6]已然京城耆耄士女爭為送別執手相謂曰六十年一度迎真身不知再見復在何時即伏首於前嗚咽流涕所在香剎詔悉鏟除近甸百無一二焉 ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第六十一卷目錄 釋教部彙考三後梁(太祖開平二則　末帝貞明一則　龍德一則) 後唐(莊宗同光三則) 後晉(高祖天福一則　出帝開運一則) 後周(太祖廣順二則　世宗顯德二則) 遼(太祖二則　神冊一則　天贊一則　太宗天顯一則　會同一則　穆宗應曆一則　景宗保寧二則　聖宗統和七則　開泰三則　太平一則　興宗重熙三則　道宗清寧一則　咸雍七則　太康五則　大安二則　壽隆三則) 宋一(太祖建隆三則　乾德三則　開寶七則　太宗太平興國六則　雍熙四則　端拱二則　淳化四則　至道三則　真宗咸平五則　景德五則　大中祥符七則　天禧四則　乾興一則) 神異典第六十一卷 釋教部彙考三 後梁 太祖開平元年勅僧尼改屬祠部泉州沙門智宣往西竺求經回詣闕進辟支佛骨貝葉梵經 按五代史梁太祖本紀不載 按佛祖統紀云云 開平三年大明節勅百官諸寺行香祝壽 按五代史梁太祖本紀不載 按佛祖統紀云云 末帝貞明元年東塔院沙門歸序進經論會要詔編入大藏賜演教大師 按五代史梁末帝本紀不載 按佛祖綂紀云云 龍德元年春三月丁亥朔禁私度僧尼 按五代史梁末帝本紀云云 按佛祖統紀元年勅天下毋得私度僧尼願出家者入京城比試經業 後唐 莊宗同光元年勅設千僧齋 按五代史唐莊宗本紀不載 按佛祖統紀同光元年誕節勅僧錄慧江道士程紫霄入內殿談論設千僧齋 同光二年敕僧慧然入內殿咨問禪法 按五代史唐莊宗本紀不載 按佛祖綂紀同光二年勅三聖慧然禪師入內殿咨問禪法上曰朕下大梁收得一顆無價寶珠未有人酬價然曰請陛下寶看上以手舒幞頭角然曰帝王之寶誰敢酬價帝說然亡敕諡廣濟大師通寂之塔 同光三年騎將史銀鎗乞出家賜號無學大師 按五代史唐宗莊本紀不載 按佛祖統紀同光三年騎將史銀鎗有戰功隨駕入洛忽悟禪道乞出家名契澄賜號無學大師以其居為立德院 後晉 高祖天福四年勅國忌行香飯僧為定式又勅以僧可洪大藏經音義入大藏 按五代史晉高祖本紀不載 按西溪蒙語行香起於後魏及江左齊梁間每然香薰手或以香末散行謂之行香唐初因之文宗朝省蠡奏設齋行香事無經據乃罷宣宗復釋教行其儀朱梁開國大明節百官行香祝壽石晉天福中寶正固奏國忌行香宰臣跪爐百官立班仍飯僧百人即為定式國朝至今因之 按佛祖綂紀天福四年勅國忌宰臣百僚詣寺行香飯僧末以為式漢中沙門可洪進大藏經音義四百八十卷勅入大藏 出帝開運元年勅為高祖寫大藏經奉安明聖寺以資鴻福 按五代史晉出帝本紀不載 按佛祖綂紀云云 後周 太祖廣順二年十一月以在京潛龍宅為佛宮賜額天勝禪寺 按五代史周太祖本紀不載 按續文獻通考云云廣順三年十一月中印土僧法進賜紫衣 按五代史周太祖本紀不載 按續文獻通考云云 世宗顯德元年賜團柏谷佛寺僧紫衣以潛龍宮為皇建禪院以沙門義楚所進釋氏書付史館 按五代史周世宗本紀不載 按續文獻通考世宗顯德元年四月幸團柏谷佛寺賜主僧紫衣九月以潛龍宮為皇建禪院遣沙門清興居之是月齊州沙門義楚進釋氏六帖三十卷義楚少負名操亦通儒學將佛書麗事以類相從擬白氏儒書所集帝覽而嘉之賜以紫衣其書付史館 顯德二年大毀佛寺及佛像禁私度僧尼 按五代史周世宗本紀顯德二年夏五月甲戌大毀佛寺禁民親無侍養而為僧尼及私自度者 又按周本紀世宗即位之明年廢天下佛寺三千三百三十六是時中國乏錢乃詔悉毀天下銅佛像以鑄錢嘗曰吾聞佛說以身世為妄而以利人為急使其真身尚在苟利於世猶欲割截况此銅像豈有所惜哉由是羣臣皆不敢言 按佛祖統紀是歲帝既并省寺院勅男年十五以上誦經百紙或讀五百紙女年十三以上誦經七十紙或讀三百紙陳狀出家本郡考試以聞祠部給牒方得剃度 遼 太祖以唐天復二年始建開教寺 按遼史太祖本紀唐天復二年九月城龍化州於潢河之南始建開教寺 太祖六年建天雄寺 按遼史太祖本紀六年以兵討兩冾以所獲僧崇文等五十人歸西樓建天雄寺以居之以示天助雄武 神冊三年五月乙亥詔建佛寺 天贊四年十一月丁酉幸安國寺飯僧 按以上俱遼史太祖本紀云云 太宗天顯十年幸弘福寺為皇后飯僧 按遼史太宗本紀天顯十年冬十一月丙午幸弘福寺為皇后飯僧見觀音畫像乃大聖皇帝應天皇后及人皇王所施顧左右曰昔與父母兄弟聚觀於此歲時未幾今我獨來悲歎不[A1]已乃自製文題於壁以極追感之意讀者悲之 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== 會同五年幸菩薩堂飯僧 按遼史太宗本紀會同五年六月丁丑聞皇太后不豫上幸菩薩堂飯僧五萬人 穆宗應曆二年冬十二月辛卯以生日飯僧 按遼史穆宗本紀云云 景宗保寧六年冬十二月戊子以沙門昭敏為三京諸道僧尼都總管加兼侍中 保寧八年八月癸卯漢遣使言天清節設無遮會飯僧祝釐 按以上俱遼史景宗本紀云云 聖宗統和二年九月辛未以景宗忌日詔諸道京鎮遣官行香飯僧 統和四年秋七月辛巳以殺敵多詔上京開龍寺建佛事一月飯僧萬人 統和七年夏四月己未幸延壽寺飯僧 統和九年春正月丙子詔禁私度僧尼 統和十年九月癸卯幸五臺山金河寺飯僧 統和十二年夏四月戊戌以景宗石像成幸延壽寺飯僧 統和十五年冬十月丁酉禁諸山寺毋濫度僧尼 開泰元年八月丙申那沙乞賜佛像詔賜護國仁王佛像一 開泰四年冬十一月庚申詔汰東京僧 開泰九年十二月丁亥禁僧然身煉指 太平四年秋七月甲戌諸路奏飯僧尼三十六萬 按以上俱遼史聖宗本紀云云 興宗重熙八年十一月戊戌召僧論佛法 重熙十一年十二月己酉以宣獻皇后忌日上與皇太后素服飯僧於延壽憫忠三學三寺 重熙二十三年冬十月癸丑以開泰寺鑄銀佛像曲赦在京囚 按以上俱遼史興宗本紀云云 道宗清寧十年秋七月辛巳禁僧尼私詣行在妄述禍福取財物 咸雍二年冬十二月戊子僧守志加守司徒 咸雍三年冬十一月壬辰夏國遣使進回鶻僧金佛梵覺經 咸雍四年春二月癸丑頒行御製華嚴經贊 咸雍五年閏十一月己未僧智福加守司徒 咸雍六年十二月戊午加圓釋法鈞二僧並守司空咸雍七年八月辛巳置佛骨於招仙浮圖罷獵禁屠殺 按以上俱遼史道宗本紀云云 咸雍八年飯僧南京中京春泰寧江三州人請受具足戒許之御書華嚴經頌示羣臣又賜高麗佛經 按遼史道宗本紀咸雍八年春正月癸未烏古敵烈部詳穩耶律巢等奏克北邊捷以戰多殺人飯僧南京中京三月癸卯有司奏春泰寧江三州三十餘人願為僧尼受具足戒許之秋七月丁未以御書華嚴經五頌出示羣臣冬十二月庚寅賜高麗佛經一藏 太康元年三月乙巳命皇太子寫佛書 太康四年秋七月甲戌諸路奏飯僧尼三十六萬 太康五年秋九月己卯詔諸路毋禁僧徒開壇冬十一月丁丑召沙門守道開壇於內殿 太康九年冬十一月甲寅詔僧善知讎校高麗所進佛經頒行之 太康十年春正月丙午復建南京奉福寺浮圖 大安元年冬十一月己未詔僧尼無故不得赴闕 大安九年夏四月乙卯興中府甘露降遣使祠佛飯僧 壽隆元年冬十一月甲辰夏國進貝多葉佛經 壽隆三年冬十一月戊午以安車召毉巫閭山僧志達 壽隆六年十一月丙子召毉巫閭山僧志達設壇於內殿 按以上俱遼史道宗本紀云云　又按道宗本紀後贊道宗一歲而飯僧三十六萬一日而祝髮三千 宋一 太祖建隆元年詔以聖誕節普度行童復諸路寺院及佛像 按宋史太祖本紀不載 按國朝會要建隆元年詔以二月十六日聖誕為長春節賜百官宴於相國寺是日以慶誕恩詔普度行童八千人 按佛祖綂紀元年六月詔諸路寺院經顯德二年當廢未毀者聽存其已毀寺所有佛像許移置存留於是人間所藏銅像稍稍得出 建隆二年置建隆寺為死於兵者薦冥福又設千僧齋詔誕聖節命僧祝壽 按宋史太祖本紀建隆二年春正月戊申以揚州行宮為建隆寺秋八月辛亥幸崇夏寺觀修三門 按佛祖綂紀二年詔前征李重進凡死於兵者以揚州行宮置建隆寺為薦冥福如唐太宗貞觀四年故事四月上幸相國寺祈雨出內帑設千僧齋已而大雨 按續文獻通考二年詔誕聖節京師及天下命僧升座祝壽為準 建隆三年詔館西域僧於相國寺又詔試行童通經者給牒高昌國遣僧獻佛牙 按宋史太祖本紀不載 按佛祖綂紀建隆三年西域于闐國沙門善名七人來詔館於相國寺十一月高昌國遣僧法淵獻辟支佛牙 按續文獻通考三年詔每歲試行童通蓮經七軸者給祠部牒披剃 乾德三年滄州僧道圓以佛舍利貝葉梵經來獻 按宋史太祖本紀不載 按天竺國傳乾德三年滄州僧道圓自西域還得佛舍利一水晶器貝葉梵經四十夾來獻道圓晉天福中詣西域在塗十二年住五印度凡六年五印度即天竺也還經于闐與其使偕至太祖召問所歷風俗山川道里一一能記 按佛祖綂紀道圓獻佛舍利貝葉梵經上召見便殿賜紫方袍器幣 乾德四年賜僧行勤等一百五十七人錢各三萬至西域求佛書召僧崇蘊入內講金剛經又敕莊嚴佛像以李藹毀釋教勅流沙門島 按宋史太祖本紀乾德四年春三月癸未僧行勤等一百五十七人各賜錢三萬游西域 按天竺國傳四年僧行勤等一百五十七人詣闕上言願至西域求佛書許之以其所歷甘沙伊肅等州焉耆龜茲于闐割祿等國又歷布路沙加濕彌羅等國並詔諭其國令人引導之 按佛祖綂紀四年上初詔西川轉運使沈義倫於益州以金銀字寫金剛經進上至是召天清寺沙門崇蘊入內講演勅內侍張重進往峩眉山普賢寺莊嚴佛像因嘉州屢奏白水寺普賢相見也河南府進士李藹造滅邪集以毀釋教竊藏經以為衾事聞上以為非毀聖道誑惑百姓勅刺流沙門島 乾德五年禁毀佛像勅沙門文勝編修大藏經 按宋史太祖本紀乾德五年七月丁酉禁毀銅佛像按佛祖綂紀五年詔曰禁錮以來天下多輦佛像赴京顧惟像教世許尊瞻忽從鎔毀甚乖歸敬應諸郡銅像依舊存留但不許鑄造新像右街應制沙門文勝奉勅編修大藏經隨函索隱凡六百六十卷 開寶二年長春節詔天下沙門殿試經律論義十條全中者賜紫衣 按宋史太祖本紀不載 按佛祖綂紀云云 開寶三年幸開寶寺觀新鐘詔成都造佛經 按宋史太祖本紀開寶三年九月己酉幸開寶寺觀新鐘 按續文獻通考開寶三年詔成都造金銀佛經各一藏 開寶四年詔館梵僧於相國寺勅雕大藏經板 按宋史太祖本紀不載 按佛祖綂紀開寶四年沙門建盛自西竺還詣闕進貝葉梵經同梵僧曼殊室利偕來室利者中天竺王子也詔館於相國寺持律甚精都人施財盈屋並無所用勅高品張從信往益州雕大藏經板 開寶五年禁鐵鑄浮屠及佛像詔僧入大內誦藏經又詔於尼寺置壇受戒又詔禁道塲夜集士女賜天竺沙門紫服金幣 按宋史太祖本紀開寶五年春正月壬辰朔禁鐵鑄浮屠及佛像 按佛祖綂紀五年詔京城名德元超等入大內誦金字大藏經車駕臨幸並賜紫方袍又詔曰僧尼無間實紊教法自今於尼寺置壇受戒尼大德主之又詔曰釋門之本貴在清虛梵剎之中豈宜汙雜適當崇闡尤在精嚴如聞道塲齋會夜集士女深為褻瀆無益修持宜令功德司祠部告諭諸路並加禁止西天竺沙門可智法見真理三人來朝賜紫方袍西天竺沙門蘇葛陀來貢舍利文殊華賜紫服金幣西天竺沙門彌羅等十四人來朝並賜紫服 開寶六年幸相國寺限諸州僧及百人歲許度一人詔天竺僧赴闕賜紫方袍 按宋史太祖本紀開寶六年三月丙子幸相國寺觀新修塔十二月限度僧法諸州僧帳及百人歲許度一人 按佛祖綂紀六年知鄜州王龜從表稱中天竺三藏法天至譯聖無量壽經七佛讚河中府梵學沙門法進執筆綴文龜從潤色詔法天赴闕召見慰問賜紫方袍 按歸田錄太祖皇帝初幸相國寺至佛像前燒香問當拜與不拜僧錄贊寧奏曰不拜問其何故對曰現在佛不拜過去佛贊寧者頗知書有口辯其語雖類俳優然適會上意故微笑而頷之遂以為定制至今行幸焚香皆不拜也議者以為得禮 開寶八年臨幸佛寺禮無畏三藏塔手書金剛經讀誦 按宋史太祖本紀開寶八年冬十一月臨視新龍興寺 按佛祖綂紀八年三月上幸洛陽至龍門山廣化寺開無畏三藏塔瞻敬真體四月上將郊天而雨不止遣使禱無畏塔及期而霽上自洛陽回京師手書金剛經常自讀誦宰相趙普因奏事見之上曰不欲甲冑之士知之但言常讀兵書可也 開寶九年幸諸寺院觀藏經 按宋史太祖本紀開寶九年八月己亥幸新龍興寺乙巳幸等覺院遂幸東築院賜工人錢又幸開寶寺觀藏經 太宗太平興國元年勅復官倉為龍興寺帝製新譯聖教序賜天竺僧 按宋史太宗本紀不載 按類苑太平興國元年初周世宗廢龍興寺以為官倉國初寺僧擊鼓求復至是不已上遣使持劒詰之曰前朝為倉日久何為煩瀆天廷且密戒懼即斬之僧辭自若曰前朝不道毀像廢寺正賴今日聖明興復之耳貧道何畏一死中使以聞上大感歎勅復以為寺 按續文獻通考元年帝製新譯三藏聖教序賜天竺三藏法師 太平興國二年使改龍興寺為太平興國寺立開先殿以奉太祖御容西天沙門吉祥來進貝葉梵經 按宋史太宗本紀不載 按佛祖綂紀云云 太平興國三年詔賜天下寺額及僧紫方袍又賜僧諡及塔號遣趙鎔迎明州阿育王佛舍利塔以僧綂贊寧為翰林 按宋史太宗本紀不載 按佛祖綂紀太平興國三年三月賜天下無名寺額曰太平興國曰乾明開寶寺沙門繼從等自西天還獻梵經佛舍利塔菩提樹葉孔雀尾拂並賜紫方袍四月詔諡廬山遠法師曰圓悟塔曰凝寂末法師曰覺寂塔曰實智中天竺沙門鉢納摩來獻佛舍利塔敕供奉官趙鎔往吳越迎明州阿育王佛舍利塔吳越王俶奉版圖歸朝令僧綂贊寧奉釋迦舍利塔入見於滋福殿上素聞其名一日七宣賜號通慧大師除翰林與學士陶穀同列或誚之曰青瑣朱楹安容此物及與之語師援據經史袞袞不[A2]已誚者為之畏服學士王禹偁徐鉉每有疑則就質之皆為下拜事以師禮滋福殿者安佛像經藏立剎聲鐘即內道塲也 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== 太平興國五年鑄佛像修建諸禪寺及僧塔又建譯經院始興譯事 按宋史太宗本紀不載 按佛祖綂紀太平興國五年正月勅內侍張廷訓往代州五臺山造金銅文殊萬善菩薩像奉安於真容院詔重修五臺十寺以沙門芳潤為十寺僧正十寺者真容華嚴壽寧典國竹林金閣法華祕密靈境大賢也勅內侍張仁贊往成都鑄金銅普賢像高二丈奉安嘉州峨嵋山普賢寺之白水建大閣以覆之詔重修峨嵋五寺即白水普賢黑水華嚴中峰乾明光相也河中府沙門法進請三藏法天譯經於蒲津守臣表進上覽之大悅召入京師始興譯事二月北天竺迦濕彌羅國三藏天息灾烏填曩國三藏施護來召見賜紫衣勅二師同閱梵夾時上盛意翻譯乃詔中使鄭守均於太平興國寺西建譯經院為三堂中為譯經東序為潤文西序為證義五月中天竺沙門護羅來獻貝葉梵經勅賜紫服沙門知則進所著聖無量壽經疏賜號演教大師詔建開聖禪寺於誕生之地奉優填王栴檀瑞像釋迦佛牙太祖親緘銀塔中梁誌公真身錫杖刀尺勅內侍衛欽往泗州修僧迦大師塔凡十三層改普照王寺為太平興國 太平興國七年威虜軍奏得佛舍利深州奏得佛像勅就邑寺安奉詔僧天息灾等譯經因定儀式又詔普度童行西天竺附僧光遠進佛舍利 按宋史太宗本紀太平興國七年九月己丑朔西京諸道係籍沙彌令祠部給牒 按佛祖綂紀七年正月威虜軍奏言築城穿土得石函鐵函銅函銀函金函凡五重中有琉璃瓶盛佛舍利有刻石記云貞觀二十一年藏佛舍利謹遣牙吏以聞深州奏陸澤縣人王緒牧牛田中見一白兔逐之入土穴中探穴得石佛五十軀制度奇古長皆尺餘勅就邑寺安奉像常放白光六月譯經院成詔天息灾等居之賜天息灾明教大師法天傳教大師施護顯教大師令以所將梵本各譯一經詔梵學僧法進常謹清沼等筆受綴文光祿卿楊說兵部員外郎張洎潤文殿直劉素監護天息灾述譯經儀式於東堂面西粉布聖壇開四門各一梵僧主之持祕密呪七日夜又設木壇布聖賢名字輪目曰大法曼拏羅請聖賢阿伽沐浴設香花燈水殽果之供禮拜遶旋祈請冥祐以殄魔障第一譯主正坐面外宣傳梵文第二證義坐其左與譯主評量梵文第三證文坐其右聽譯主高讀梵文以驗差誤第四書字梵學僧審聽梵文書成華字猶是梵音第五筆受翻梵音成華言第六綴文回綴文字使成句義第七參譯參考兩土文字使無誤第八刊定刊削冗長定取句義第九潤文官於僧眾南向設位參詳潤色僧眾日日沐浴三衣坐具威儀整肅所須受用悉從官給天息灾言譯文有與御名廟諱同者前代不避若變文回避慮妨經旨今欲依國學九經但闕點畫詔答佛經用字宜從正文廟諱御名不須回避七月天息灾上新譯聖佛母經法天上吉祥持世經施護上如來莊嚴經各一卷詔兩街僧選義學沙門百人詳定經義時左街僧錄神曜等言譯塲久廢傳譯至艱天息灾等即持梵文先翻梵義以華文證之曜眾乃服詔新經入藏開板流行車駕親幸譯經院召僧眾賜坐慰諭賜臥具繒帛什物度其院童子十人悉取禁中所藏梵本令其翻譯十二月詔選梵學沙門為筆受義學沙門十人為證義自是每歲誕節必獻新經皆召坐賜齋以經付藏詔曰朕方隆教法用福邦家其內外諸郡童行並與剃度成都沙門光遠遊西天還詣闕進西天竺王子沒徒曩表佛頂印貝多葉菩提樹葉詔三藏施護譯其表曰伏聞支那國有大天子至聖至神富貴自在自慚福薄無由朝謁遠蒙皇恩賜金剛座釋迦如來袈裟一領即已披挂供養伏願支那皇帝福慧圓滿壽命延長一切有情度諸沉溺謹以釋迦舍利附沙門光遠以進 太平興國八年詔修高僧傳又詔賜譯經院各傳法選童子送院受學賜僧法遇勅書往中天竺勅內侍奉舍利藏僧伽塔下又勅建壽昌寺 按宋史太宗本紀不載 按佛祖綂紀太平興國八年六月詔翰林贊寧修大宋高僧傳寧乞歸錢唐撰述詔許之又詔譯經院賜名傳法於西偏建印經院天息灾等言歷朝翻譯並藉梵僧若遐阻不來則譯經廢絕欲令兩街選童子五十人習學梵字詔令高品王文壽選惟淨等十人引見便殿詔送譯經院受學惟淨者江南李煜之姪口受梵章即曉其義歲餘度為僧升梵學筆受賜紫衣光梵大師沙門法遇自西天來獻佛頂舍利貝葉梵經法遇化眾造龍寶葢金襴袈裟將再往中天竺金剛座所供養乞給所經諸國書詔賜三佛齊葛古羅柯蘭諸國勅書以遣之泗州奏僧伽塔白晝放光士民然頂臂香供養者日千餘人勅內侍奉釋迦舍利藏之塔下上以新譯經示宰臣曰佛氏之教有裨政理普利羣生達者自悟淵源愚者妄生誣謗朕於此道微識其宗凡為君而正心無私即自利行也凡行一善以安天下即利它行也如梁武捨身為奴此小乘偏見非後代所宜法也趙普對曰陛下以堯舜之道治世以如來之行修心聖智高遠非臣下所能知也詔以御製蓮花心回文偈祕藏詮逍遙詠宣示近臣勅內侍張承貴往天台山重建壽昌寺從沙門自珣請也 雍熙元年日本國沙門奝然來朝詔賜大藏經勅造羅漢像五百十六身奉安壽昌寺 按宋史太宗本紀不載 按佛祖綂紀雍熙元年三月日本國沙門奝然來朝然言其國傳襲六十四世八十五主至應神天皇始傳中國文字至欽明天皇壬申歲始傳佛教於百濟當梁承聖初年至用明立有太子名聖德年七歲便悟佛法於菩提寺講勝鬘經感天雨花始遣使入中國求法華經當隋開皇中也至孝德立白雉四年遣僧道照入中國從奘法師傳法當唐永徽四年也次足姬立令僧智通入中國求大乘法當顯慶三年也次文武立寶龜二年令僧元昉入中國求法當開元四年也次孝明立天平勝寶四年遣使入中國求內外教典當天寶中也次元武立遣僧空海入中國傳智者教當元和年中也次文德立令僧常曉入中國求釋迦密教當大中年也上聞其王一姓傳繼臣下皆世官謂宰臣曰島夷君臣乃能世祚未久若是奝然求謁五臺及回京師乞賜印本大藏經詔有司給與之勅造羅漢像五百十六身奉安天台壽昌寺 雍熙二年以天竺僧為朝請大夫詔尋訪梵經館西天僧通梵語者於傳法院又詔僧於內殿建道塲 按宋史太宗本紀雍熙二年閏九月乙未禁僧人置妻孥冬十月丙午以天竺僧天息災施護法天並為朝請大夫試鴻臚少卿 按佛祖綂紀雍熙二年上覽新譯經謂宰臣曰天息災等妙得翻譯之體乃詔天息災除朝散大夫試光祿卿法天施護並除朝奉大夫試鴻臚卿法天改名法賢並月給酥酪錢有差新譯經論並刊板印行天息災等言聞[A3]陝西諸路頗有道俗收藏梵經乞下尋訪以資翻譯詔從之又詔兩街供奉僧於內殿建道塲為民祈福歲以為常西天僧有精通梵語可助翻譯者悉館於傳法院嶺南僧置妻孥詔所在長吏誡厲以順正教 ᅟᅟ==[A3] 陝【CB】，陜【補編】== 雍熙三年詔係帳童行並與剃度以御製聖教序冠新譯經首 按宋史太宗本紀不載 按佛祖綂紀雍熙三年詔天下係帳童行並與剃度自今後讀經及三百紙所業精熟者方許係帳又以御製三藏聖教序賜天息灾等令冠新譯經首 雍熙四年敕內侍送寶冠瓔珞袈裟往峩眉山普賢寺 按宋史太宗本紀不載 按佛祖綂紀雍熙四年勅內侍送寶冠瓔珞袈裟往峩眉普賢寺是日眾見普賢大士乘紫雲行空中久之方沒 端拱元年勅以高僧傳編入大藏又詔箋釋御製佛乘文集 按宋史太宗本紀不載 按佛祖綂紀端拱元年翰林通慧大師贊寧上表進高僧傳三十卷璽書襃美令編入大藏勅住京師天壽寺兩街僧錄可朝等請箋釋御製佛乘文集詔許之 端拱二年開寶寺塔成帝親以舍利奉藏勅內侍往峩眉修佛像及寺宇 按宋史太宗本紀端拱二年八月癸亥詔作開寶寺舍利塔成 按佛祖綂紀端拱二年開寶寺建寶塔成八隅十一層三十六丈上安千佛萬菩薩塔下作天宮奉安阿育王佛舍利塔皆杭州塔工喻浩所造凡八年而畢賜名福勝塔院安舍利日上肩輿微行自手奉藏有白光起小塔一角大塔放光洞照天地士庶焚香獻供者盈路內侍數十人求出家掃塔上謂近臣曰我宿世曾親佛座但未通宿命耳詔直學士院朱昂撰塔銘謂曰儒人多薄佛向中竺僧法遇乞為本國佛金剛座立碑學士蘇易簡為之指佛為夷人朕惡其不遜遂別命製之卿宜體此意勅內侍謝保意領將作匠賜黃金三百兩往峩眉飾普賢像再修寺宇并賜御製文集令直院徐鉉撰記 淳化元年詔建淳化寺奉石佛像又詔赤脚道者入見賜高麗國大藏經并御製佛乘文集 按宋史太宗本紀不載 按佛祖綂紀淳化元年通利軍建城掘地於古寺基得巨石佛十軀詔建淳化寺以奉其像又詔赤脚道者入見上曰南方禪律如何化物對曰究之一理上起遶龍牀一帀云是禪是律對曰究之一理上說高麗國王治遣使乞賜大藏經并御製佛乘文集詔給之 淳化二年賜沙門重達及中天竺僧紫服勅僧贊寧充史館編脩 按宋史太宗本紀不載 按佛祖綂紀淳化二年太原沙門重達自西天還往反十年進佛舍利貝葉梵經賜紫服住西京廣愛寺勅翰林贊寧充史館編修中天竺那爛陀寺沙門補陀吃多來朝進佛舍利梵經賜紫服南海占城國沙門淨戒詣闕獻如意金銅鈴杵龍腦香 淳化四年詔西邊諸郡梵僧西來中國僧西遊而還者所持梵經並先具奏封題進上高麗國王治遣使謝賜藏經御製文集 按宋史太宗本紀不載 按佛祖綂紀云云 淳化五年于闐國沙門進大乘祝藏經以法賢言詔焚棄之 按宋史太宗本紀不載 按佛祖綂紀淳化五年于闐國沙門吉祥進大乘祝藏經詔三藏法賢等詳定賢奏此經是于闐書體非是梵文其中無請問人及聽法眾前後六十五處文義不正帝召賢諭之曰使邪偽得行非所以崇佛教也宜焚棄之以絕後惑 至道元年詔諸州僧三百人歲度一人尼百人度一人又詔進盂蘭盆儀 按宋史太宗本紀不載 按燕翼貽謀錄李主佞佛度人為僧不可數計太祖既下江南重行沙汰其數尚多太宗乃為之禁至道元年六月己丑詔江南兩浙福建等處諸州僧三百人歲度一人尼百人歲度一人 按佛祖綂紀至道元年中天竺沙門迦羅扇帝來朝進佛頂舍利貝葉梵經詔度僧尼誦經百紙讀經五百紙為合格又詔兩街僧錄省才進盂蘭盆儀 至道二年詔以御製祕藏詮二十卷緣識五卷逍遙詠十卷命兩街箋注入大藏頒行勅史館編修贊寧知西京教門寺 至道三年九月西天竺沙門羅護羅來朝進貝葉梵經賜紫服 按以上宋史太宗本紀俱不載 按佛祖綂紀云云 真宗咸平元年御製聖教序令置先帝聖教序後賜天竺沙門紫衣以贊寧充右街僧錄 按宋史真宗本紀不載 按佛祖綂紀咸平元年御製三藏聖教序賜明教大師法賢等令置先帝聖教序後沙門可升注序進上詔知制誥朱昂兼譯經潤文官中天竺沙門伱尾抳等來朝進佛舍利梵經菩提樹葉菩提子數珠賜紫衣西天竺沙門佛護來朝進梵經賜紫衣勅史館編修贊寧充右街僧錄 咸平二年以聖教序賜傳法院陳恕請罷譯經院不許勅贊寧遷左街僧錄 按宋史真宗本紀咸平二年七月壬寅製聖教序賜傳法院 按佛祖綂紀咸平二年禮部侍郎陳恕言譯經院久費供億乞罷之上以先朝盛典不許勅史館編修贊寧遷左街僧錄 咸平三年八月試光祿卿天息灾亡諡慧辨法師勅有司具禮送終 咸平四年五月試鴻臚卿法賢亡諡元覺法師勅送終如慧辨禮 按以上宋史真宗本紀俱不載 按佛祖綂紀云云咸平六年詔擇僧可者始令往西天取經又詔隋僧智者科教類次刊牘賜名天台總錄 按宋史真宗本紀不載 按佛祖綂紀咸平六年知開封府陳恕言僧徒往西天取經者臣嘗召問皆罕習經業而資狀庸陋或往諸藩必招輕慢自今宜試經業察人材擇其可者令往詔可二月詔隋智者禪師科教類次刊牘凡百五十四部賜名天台總錄譯館請繫開元東土集傳制曰可 景德元年賜諸國沙門紫服以旱召西天梵僧作呪法詔楊億裁定傳燈錄頒行 按宋史真宗本紀不載 按佛祖綂紀景德元年日本國沙門寂照來進無量壽佛像金字法華經水晶數珠賜紫方袍西天三藏法護來進佛舍利貝葉梵經賜紫衣束帛館於譯經院北天沙門戒賢來進梵經賜紫服七月亢旱召西天梵僧於金明池水心立壇呪龍有雲霧自池中出須臾雨至自後歲旱必作呪法多驗東吳沙門道原進禪宗傳燈錄三十卷詔翰林學士楊億裁定頒行 景德二年幸傳法院觀新譯經召僧見便殿閱試行業 按宋史真宗本紀景德二年九月庚午幸興國寺傳法院觀新譯經 按佛祖綂紀二年三月迦濕彌羅國沙門目羅失稽來進梵經菩提樹葉七月西天沙門達摩波來進梵經賜紫服九月上幸譯經院令三藏諸僧坐賜香茶繒綵有差上以諸寺住持先是僧職遷補或非其才至是召見便殿閱試行業 景德三年孫奭奏請減損修寺度僧不許 按宋史真宗本紀不載 按佛祖綂紀景德三年諸王府侍讀孫奭奏請減損修寺度僧上曰釋道二門有助世教人或偏見往往毀訾縱使僧道時有不捨安可即廢 景德四年賜交州佛氏書臣僚請禁佛教不聽 按宋史真宗本紀景德四年秋七月乙亥交州來貢賜佛氏書 按佛祖綂紀四年臣僚言愚民無知佞佛過度謂捨財可以邀福修供可以滅罪蠢國害政宜加禁止上謂宰臣曰佛教使人遷善誠有其益安可禁之且佛法所至甚廣雖荒服諸國皆知信奉唯道教中原有之然不甚盛王旦對曰頃歲虜使登開寶塔瞻禮甚虔誓當戒殺及至上清宮不復屈膝是知四夷唯重佛而不敬道也上曰然詔遣使送金襴袈裟往惠州羅浮山中閣寺奉釋迦瑞像仍為國建祈福道塲感五色祥禽集於齋所 景德　年始令宰相率內職赴佛寺行香 按宋史真宗本紀不載 按王文正筆錄舊制國忌迭命宰相參知政事一員率文武常參官赴佛寺行香內職不預焉景德中同樞密院事王公欽若陳公堯叟率內職同赴乃聽自今大忌樞密使內職學士內諸司使軍職下洎列校同為一班先詣西上閤門進名奉慰宰相參知政事文武百官為一班次詣閤門進名奉慰訖退齊赴佛寺行香小忌則否 大中祥符二年禁毀金寶塑浮屠像敕僧惟淨試光祿卿同預譯經賜吳國大長公主號報慈正覺大師按宋史真宗本紀大中祥符二年二月癸丑禁毀金寶塑浮屠像 按佛祖綂紀二年昇州崇勝寺賜名承天立甘露戒壇勅光梵大師惟淨試光祿卿同預譯經九月吳國大長公主出家法名清裕賜號報慈正覺大師即太宗第七女幼不茹葷血上幸延聖寺抱對佛願舍為尼至是乞落髮詔建資聖院以居之勅釋門威儀教坊樂部以為迎導時密王女曹王女及後宮三十餘人皆隨出家詔於是日普度天下童子十人度一人又詔於洛陽甲馬營太祖誕聖之地建應天寺以奉神御 大中祥符三年詔天下諸路皆立戒壇禁官民毀辱僧尼詔出經論題目考試沙門館僧雲豁於北御園西天中天竺沙門來朝 按宋史真宗本紀不載 按佛祖綂紀大中祥符三年詔京師太平興國寺立奉先甘露戒壇天下諸路皆立戒壇凡七十二所京師慈孝寺別立大乘戒壇勅品官無故毀辱僧尼口稱禿字者勒停見任庶民流千里詔知制誥李維出經論題目考試沙門以為遷補左右街之序左街相國寺右街開寶寺又詔吉州西峰雲豁禪師館於北御園入定月餘求歸故山詔許之師每入定或經歲方出西天沙門眾德來朝進舍利梵經菩提印中天竺沙門覺稱法戒來朝進舍利梵夾金剛座真容菩提樹葉召見便殿慰勞甚厚館於譯經院稱進讚聖頌詔惟淨譯之稱謂學士楊億曰入此國見屠殺豬羊市肆懸肉痛不忍觀西竺食肉五辛者驅出城故無貨者心不欲久居此願至五臺禮文殊即還本土晉公丁謂問之曰數萬里遠來更何所為稱曰并欲禮宣律師塔耳及還詔賜金襴袈裟奉安金剛座及賜裝錢茶果 大中祥符四年幸廣化諸寺瞻無畏塔及摩騰真身詔修普賢寺設三萬僧齋歲度僧四人又詔守堅道者入見令宮女皆出焚香賜般尼國沙門紫服 按宋史真宗本紀不載 按佛祖綂紀大中祥符四年三月上幸洛陽龍門山廣化寺瞻無畏三藏塔製讚刻石置之塔所復幸白馬寺瞻摩騰三藏真身上謂近臣曰摩騰至今千年而全身不壞良可尊敬宜嚴論寺僧用心守護因御製以褒之詔賜黃金三千兩增修峨嵋山普賢寺設三萬僧齋歲度僧四人又詔漣水軍守堅道者入見令宮女皆出焚香每一女至前上給之曰后也師皆言非如是數十人師忽起曰陛下好養此人他日必作家主即章獻太后也師乞歸山詔許之在山常紙衣閉戶不見人有置食庭前者人退自取之五月般尼國沙門寂賢來進梵經菩提印賜紫服十一月益州守臣李士衡進大慈寺沙門仁贊編脩釋氏會要四十卷 大中祥符五年詔沙門茂貞入見又詔日本國建寺賜額神光 按宋史真宗本紀不載 按佛祖綂紀大中祥符五年二月詔嘉州峩眉山沙門茂貞入見上賜以詩館於景德寺舒王元偁夢青衣童持書以授中使足蹈黃雲隱隱而沒王以問師答曰將有儲嗣降孕之慶未幾仁宗生日本國遣使稱貢言國東有祥光見舊傳中原天子聖明則應此瑞上喜詔日本建寺賜額神光勅詞臣為撰寺記 大中祥符六年詔試童行經業方許剃度賜開寶寺塔號又賜編修大藏經錄名大中祥符法寶錄西天竺沙門來賜紫服召僧崇矩入內殿講經 按宋史真宗本紀不載 按佛祖綂紀大中祥符六年二月詔天下官吏試童行經業方許剃度五月開寶寺福勝塔有金色光見相輪上又有聖僧遶塔翌日得五色舍利上親幸敬觀見舍利於塔表大如月色同水晶往來飛動於鈴索之上士庶同瞻於地甎上獲舍利五千餘粒詔賜號靈感之塔時京師天清寺興慈塔亦有舍利見相輪上上曰像教嘉祥生民之福也八月兵部侍郎譯經潤文官趙安仁奉詔編脩大藏經錄成凡二十一卷賜名大中祥符法寶錄仍賜御製序云自太平興國以來凡譯成經律論四百十三卷祕書監楊億光梵大師惟淨等編次又請以兩朝御製佛乘文集編入大藏下詔褒許諡泗州僧伽大士普照明覺大師公私不得指斥其名九月西天竺沙門知賢等來進舍利梵經賜紫服十一月西天波羅奈沙門滿賢進梵經無憂樹葉浮石崇矩法師至京師上聞其名召入內殿講四十二章經盛談名理上心大悅賜紫服金幣香藥 大中祥符八年詔以太宗御製妙覺集編入大藏南海注輦國遣使進天竺梵經 按宋史真宗本紀不載 按佛祖綂紀大中祥符八年勅汀州南安巖名均慶院賜太宗御書百二十軸詔以太宗御製妙覺集五卷付傳法院編入大藏南海注輦國遣使來貢進天竺梵經其使言四十年以來海無風懤意中國有聖人出世 大中祥符九年天竺諸國沙門來進舍利梵經勅修龍門山石龕佛詔沙門智悟祈雨 按宋史真宗本紀不載 按佛祖統紀大中祥符九年二月北天竺優填曩國沙門天覺南天竺師子國沙門妙德西天竺迦蹉國沙門等來各進舍利梵經各賜紫衣金幣四月中天竺薩縛羅國沙門童壽來進梵經賜紫服五月東天竺縛鄰捺國沙門普積來進梵經賜紫服西京龍門山石龕佛歲久廢壞上命沙門栖演給工修飾凡一萬七千三百三十九尊九月不雨詔泗州龜山沙門智悟入京止開寶寺祈雨悟先在泗州祈雨有感曾斷一臂至是又曰若七日得雨更舍一臂五日大雨乃截一臂上遣使賜藥悟曰無害人見所截臂無血甚異之泗守與郡人皆夢僧伽謂之曰悟是五百羅漢中一來此救世 天禧元年詔新譯頻那夜迦經不許入藏賜台州東掖山智者教文印本四千餘卷 按宋史真宗本紀不載 按佛祖綂紀天禧元年四月詔曰金仙垂教實利含生貝葉謄文當資傳譯苟師承之或異必邪正以相叅既失精詳浸成訛謬而况葷血之祀甚瀆於真乘厭詛之辭尤乖於妙理其新譯頻那夜迦經四卷不許入藏自今以後似此經文不得翻譯七月詔賜台州東掖山智者教文印本四千六百二十卷住山本如勸郡人建教藏閣以奉之 天禧三年詔以御注佛經入藏頒行又詔賜女真國大藏經 按宋史真宗本紀不載 按佛祖綂紀天禧三年譯經三藏法護等請以御注四十二章經御注遺教經入藏頒行詔可十一月東女真國入貢乞賜大藏經詔給與之 天禧四年詔以御製釋典法音集附大藏賜西天竺沙門紫服又特賜僧知禮號法智 按宋史真宗本紀不載 按佛祖綂紀天禧四年正月右街講經祕演等請以御製釋典法音集命僧箋注凡三十卷乞附大藏詔可初是楊億提舉其事集中有六種震動之語一僧箋之將三百字暗碎不可觀億削去自注云地體本靜動必有變人服其簡西天竺沙門普善來進梵經賜紫服附馬都尉李遵勗奏四明知禮法師高行遺身上嘉歎不已特賜法智之號仍宣旨住世演教不許遺身時譯經院證義簡長等二十三人各寄聲詩贊美道德 天禧五年詔遣內侍請僧法智領眾修法華懺又詔建資聖禪院為將士戰亡者追福 按宋史真宗本紀不載 按佛祖綂紀天禧五年詔遣內侍俞源清往四明延慶請法智法師領眾脩法華懺為國祈福師為述脩懺要旨上之詔於并州建資聖禪院為將士戰亡者追福門下侍郎平章事丁謂兼譯經潤文使翰林學士晁迥李維兼潤文官是歲天下僧數三十九萬七千六百十五人尼六萬一千二百四十人 乾興元年仁宗即位章懿太后遣使請僧遵式為國行懺賜龜茲國僧紫服 按宋史仁宗本紀乾興元年二月戊午即位 按佛祖綂紀乾興元年章懿太后遣使詣錢唐天竺請遵式法師為國行懺師著金光明護國道塲儀上之因奏天台教卷乞入大藏龜茲國僧華嚴來進佛骨舍利梵經賜紫服 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第六十二卷目錄 釋教部彙考四宋二(仁宗天聖七則　景祐一則　寶元一則　慶曆六則　皇祐三則　至和一則　嘉祐二則　又一則　英宗治平一則　神宗熙寧四則　元豐四則　哲宗元祐四則　紹聖一則　元符一則　徽宗建中靖國一則　崇寧三則　大觀一則　政和一則　宣和四則　欽宗靖康一則　高宗建炎一則　紹興十二則　孝宗乾道六則　淳熙九則　光宗紹熙一則　寧宗慶元一則　嘉定一則　理宗寶慶一則　淳祐二則　度宗咸淳一則) 金(太宗天會一則　海陵貞元一則　正隆一則　世宗大定三則　章宗承安一則　宣宗貞祐一則) 神異典第六十二卷 釋教部彙考四 宋二 仁宗天聖元年勅內侍降香入天竺靈山為國祈福南海駐輦國進金葉天竺梵經 按宋史仁宗本紀不載 按佛祖統紀天聖元年勅內侍楊懷古降香入天竺靈山為國祈福慈雲式法師復以天台教文入藏為請懷古為奏上知南海駐輦國遣使進金葉天竺梵經詔三藏法護譯之 天聖二年詔賜天台教文入藏及賜白金百兩飯靈山千眾西天沙門愛賢護賢來進貝葉梵經詔賜紫服 按宋史仁宗本紀不載 按佛祖統紀云云 天聖三年夏竦等進新譯經音義七十卷詔不許收度曾犯真刑及文身者 按宋史仁宗本紀不載 按佛祖統紀天聖三年翰林學士夏竦同三藏惟淨等進新譯經音義七十卷判都省馬亮言佛道貴重人天所師請無得收度曾犯真刑及文身者詔從之 天聖五年西域僧獻梵書惟淨進大藏經目錄賜名天聖釋教錄 按宋史仁宗本紀天聖五年二月丁丑西域僧法吉祥等來獻梵書 按佛祖統紀五年三藏惟淨進大藏經目錄二表賜名天聖釋教錄凡六千一百九十七卷 天聖六年罷兩川歲貢織佛御製三寶讚 按宋史仁宗本紀天聖六年春正月己酉罷兩川乾元節歲貢織佛 按佛祖綂紀天聖六年御製三寶讚以賜宰輔及譯經院 天聖七年勅建慈化寺為先帝薦福 按宋史仁宗本紀不載 按佛祖統紀天聖七年勅於京師大建慈化寺謂宰臣曰此蓋為先帝薦福之舉今後毋得無故擅興力役 天聖九年勅迎六祖衣鉢奉安大內清淨堂詔僧懷問往西天建塔迎開寶寺佛牙置禁中尋奉還寺 按宋史仁宗本紀不載 按佛祖統紀天聖九年勅韶州守臣詣寶林山南華寺迎六祖衣鉢入京闕供養及至奉安大內清淨堂勅兵部侍郎晏殊撰六祖衣鉢記傳法院言沙門懷問嘗往天竺為真宗皇帝建塔於佛金剛座之側今欲再往為皇太后今上更建二塔乞賜先朝聖教序皇太后發願文聖上三寶讚刊石塔下及製袈裟奉釋迦像詔可仍令詞臣撰沙門懷問三往西天記初太祖疑宣律師佛牙非真遣使取自洛烈火煅之色不變心敬神異遂製發願文太宗朝復取驗以火製偈讚以申敬因奉安大相國寺法華院真宗嘗迎供開寶寺靈感塔下瞻拜之夕神光洞發遂製偈讚上以三朝敬事遂迎置禁中以薔薇水灌之忽於穴中得舍利一五色映人因為製讚以金䀃二重藏之奉以還寺 景祐元年毀天下無額寺院賜趙元昊佛經詔試童行誦法華經中選者始得度 按宋史仁宗本紀景祐元年閏六月乙亥毀天下無額寺院十二月癸酉賜西平王趙元昊佛經 按佛祖統紀景祐元年詔試天下童行誦法華經中選者得度命參政宋綬夏竦同監試有童行誦經不過問習業幾年對曰十年矣二公笑且閔之約歸各取經誦綬十日竦七日不遺一字是歲天下僧三十八萬五千五百二十人尼四萬八千七百四十人 寶元二年僧懷問等自中天竺還召見慰勞賜號及紫衣金幣 按宋史仁宗本紀不載 按佛祖統紀寶元二年五月三往西天懷問同沙門得濟永定得安自中天竺摩竭陀國還進佛骨舍利貝葉梵經貝多子菩提樹葉無憂樹葉菩提子念珠西天碑十九本召見慰勞賜號顯教大師紫衣金幣 慶曆元年僧惟淨中丞孔輔道請罷譯經不許 按宋史仁宗本紀不載 按佛祖統紀慶曆元年三藏法師惟淨言西土進經新舊萬軸鴻臚之設有費廩祿欲乞停罷譯經上曰三聖舊謨焉敢即廢且琛貢之籍非鴻臚則不可識未幾中丞孔輔道上疏請罷譯經上出淨疏示之諭以先朝盛典不可輙廢 慶曆二年賜僧本如號及紫方袍又賜白蓮社額 按宋史仁宗本紀不載 按佛祖統紀慶曆二年初東掖山本如法師結百僧修法華長懺一年是年七月駙馬都尉李尊勗以聞於朝賜號神照紫方袍嘗於山西南見一虎臥以杖擊之曰非汝住處也虎俛首而去後於虎臥處結屋為庵以是年歸閒此中慕盧山之風與郇公章得象諸賢結白蓮社六七年間寖成巨剎主上素聞道風因賜白蓮之額 慶曆三年詔迎佛牙入內殿禱雨作金殿奉藏 按宋史仁宗本紀不載 按佛祖統紀慶曆三年六月久旱詔迎相國寺佛牙入內殿躬禱須臾雨大注乃作金殿四門以象天宮用以奉藏復製發願文以見歸敬宰相章得象兼譯經潤文使 按學佛考訓三年詔迎佛牙於禁中禱雨以海上薔薇水灌之得舍利一顆貯琉璃瓶中七寶嚴飾藉以白㲲覆以瓔珞龍鳳衣供奉踰月 慶曆四年靈感塔災勅取塔基舍利入內供養 按宋史仁宗本紀不載 按佛祖統紀慶曆四年六月開寶寺靈感塔災勅中使取塔基所藏舍利多入內供養將事再建諫臣余靖力諫上不說 慶曆七年詔封紫服神僧為慈忍寧濟大師御製譯經頌賜僧法護 按宋史仁宗本紀不載 按佛祖統紀慶曆七年春不雨遣使往隨州大洪山祈雨使人晨興叩殿遇紫服神僧以目視之翌日大雨詔封慈忍寧濟大師御製譯經頌賜三藏法護 慶曆八年詔請僧法華於化成殿齋 按宋史仁宗本紀不載 按佛祖統紀諫臣司馬光屢疏乞立儲嗣上聞開寶寺法華有異行夜焚香默祝翌日請法華大士於化成殿齋暨旦上道衣凝佇俄內侍奏言法華自右掖門趨入將至寢殿訶不能止上笑曰朕召之耳至則徑升御榻趺坐受齋上問儲嗣事索紙連書十三十三字後英宗繼統乃濮王第十三子 皇祐元年詔再建靈感塔勅中使往陳留八關寺迎佛指舍利 按宋史仁宗本紀不載 按佛祖統紀皇祐元年詔再建靈感塔奉藏舍利勅中使往陳留八關寺迎佛指舍利或以為偽上命試以烈火擊以金椎了無所損俄而舍利流迸光照西方上曰功德欲歸闡教乎乃以水晶寶匣盛之御製發願文奉迎歸寺初是陳留邑人為沙門義津建寺請額為闡教俄有梵僧至曰我自天竺擕佛指舍利欲求吉祥處奉安非師不能護施之而去既而瑞光屢發祈禱頻應 皇祐二年以宰相文彥博兼譯經潤文使詔僧懷璉等入對化成殿賜舜老夫依舊為僧 按宋史仁宗本紀不載 按佛祖統紀皇祐二年宰相文彥博兼譯經潤文使彥博在京師與淨嚴禪師結僧俗十萬人念佛為往生淨土之願詔左街淨因禪寺懷璉禪師入對化成殿升座右街僧錄智林等問話奏對稱旨賜號大覺初舜老夫住廬山棲賢南康守以私忿民其衣大覺迎至淨因居以正室上每召師入內未嘗言之一日嘉王至寺見大覺侍立舜旁甚恭怪問左右知大覺曾入舜室歸以奏上上召對便殿道貌奇偉敬之曰山林之高人也即於扇上書賜曉舜依舊為僧再住棲賢寺賜紫衣銀鉢 皇祐五年西天沙門智吉祥等來朝進梵經各賜紫服 按宋史仁宗本紀不載 按佛祖統紀云云 至和元年勅賜諸僧號 按宋史仁宗本紀不載 按佛祖統紀至和元年勅三藏法護戒德高勝可特賜六字師號曰普明慈覺傳梵大師上夢至景德寺門見龍蟠地上驚而寤遣使往視之見一僧臥門外其名道隆明日召見奏對詳敏賜號明悟禪師勅曹門外建華嚴院以居之 嘉祐元年乾元節勅開寶寺福勝塔院建大齋施僧袈裟 按宋史仁宗本紀不載 按佛祖統紀云云 嘉祐三年西夏國奏國內新建伽藍乞賜大藏經典詔許之 按宋史仁宗本紀不載 按佛祖統紀云云 ᅟᅟ　年以歲度僧太多始三分減一 按宋史仁宗本紀不載 按張洞傳洞判祠部時天下戶口日蕃民去為僧者眾洞奏至和元年勅增歲度僧舊勅諸路三百人度一人後率百人度一人又文武官內臣墳墓得置寺撥放近歲滋廣若以勳勞宜假之者當依古給戶守冢禁勿樵採而已今祠部帳至三十餘萬僧失不裁損後不勝其弊朝廷用其言始三分減一 英宗治平四年神宗即位給陝西轉運司度僧牒令糴穀賑旱賜天下寺院額 按宋史神宗本紀治平四年正月帝即位冬十月庚戌給陝西轉運司度僧牒令糴穀賑霜旱州縣 按佛祖統紀四年勅天下私造寺院及三十間者並賜壽聖之額 神宗熙寧元年始鬻僧度牒 按宋史神宗本紀不載 按佛祖統紀熙寧元年七月司諫錢公輔言祠部遇歲饑河決乞鬻度牒以佐一時之急自今聖節恩賜並與裁損鬻牒自此始是歲天下僧二十二萬六百六十人尼三萬四千三十人 熙寧三年夏四月丁卯給兩浙轉運司度僧牒募民入粟 按宋史神宗本紀云云 熙寧五年勅錢唐天竺觀音院歲度一僧以奉香火按宋史神宗本紀不載 按佛祖統紀云云 熙寧七年八月丁丑賜環慶安撫司度僧牒以募粟振漢蕃饑民 按宋史神宗本紀云云 元豐三年勅設千僧齋改賜譯經僧試少卿者為三藏法師 按宋史神宗本紀不載 按佛祖統紀元豐三年正月勅大內設千僧齋施袈裟金剛經為慈聖太后追福詳定官制朝儀以自唐至本朝譯經僧官皆授試光祿卿或鴻臚卿今後改賜譯經三藏法師試少卿者賜三藏法師革江州東林律院為禪席命常總禪師居之 元豐五年詔僧宗本入對延和殿 按宋史神宗本紀不載 按佛祖統紀元豐五年詔相國寺闢六十四院為八禪二律以東西序為慧林智海二巨剎詔淨慈宗本禪師住慧林東林常總禪師住智海總固辭許之本入對延和殿山呼即就榻加趺侍衛驚顧師方自若賜茶舉盞撼蕩之上問受業對曰承天永安上大喜語論久之既退上目之曰僧中寶也侍者問主上何語曰吃茶閑話耳 按可談元豐間詔僧慈本住慧林禪院召見賜茶以為榮遇先公侍上見宣諭慈本上云京師繁盛細民逐末朕要卿來勸人作善別無他語 元豐七年王安石請以江寧府園廬為僧寺賜額報本禪院 按宋史神宗本紀不載 按佛祖綂紀云云 按熙豐日曆王安石劄子奏幸遇聖運超拔等夷知獎眷怜逮兼父子載天負地感涕難勝顧迫衰殘糜捐何補不勝螻蟻微願臣今所居江寧府上元縣園屋為僧寺一所永遠祝延聖壽如蒙矜許特賜名額廣昭希曠榮遇一時仰憑威神誓報無[A1]已取進止奉聖旨依所乞以報本禪寺為名額 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== 元豐八年皇太子手寫佛書為帝祈福 按宋史哲宗本紀元豐八年二月神宗寢疾宰相王珪乞早建儲為宗廟社稷計又奏請皇太后權同聽政神宗首肯三月甲午朔皇太后垂簾於福寧殿諭珪等曰皇子性莊重從學穎悟自皇帝服藥手寫佛書為帝祈福因出以示珪等所書字極端謹珪等稱賀遂奉制立為皇太子 哲宗元祐元年高麗僧義天來朝 按宋史哲宗本紀不載 按佛祖統紀元祐元年高麗王子祐世僧統義天來朝勅禮部蘇軾館伴有司供帳甚設義天四上表乞傳華嚴教乃勅主客楊傑送至錢唐受法於慧因淨源法師復往天竺謁慈辯諫法師傳天台教見靈芝照律師請戒法及資持記至金山謁佛印元禪師坐納其禮楊傑驚問其故元師曰義天異域僧耳若屈道徇俗何以示華夏師法朝廷聞之以師為知大體義天既還國乃建剎傳教奉慈辯為始祖復寄金書華嚴經新舊三譯於慧因建閣以藏 元祐三年勅內侍齎黃金往東林妝飾神運五殿佛像 按宋史哲宗本紀不載 按佛祖統紀云云 元祐五年詔賜僧昇號曰神智 按宋史哲宗本紀不載 按佛祖統紀元祐五年神智昇法師來居越之興福時趙清獻公抃為帥適亢旱大疫久禱不應遂請師迎大士入府治懇禱一夕雨如霔疫病亦息抃奏於朝賜所居曰圓通錫師號曰神智 元祐七年詔賜佛陀波利塔院額 按宋史哲宗本紀不載 按佛祖統紀元祐七年潁川守臣蘇軾言佛陀波利塔院祈禱屢驗乞降勅額詔賜光梵之院波利在唐儀鳳初復回西竺取尊勝呪經再來譯傳後至潁而亡里人漆其身造塔以嚴事之 紹聖元年召僧於禁中為宣仁作小祥道塲 按宋史哲宗本紀不載 按道山清話紹聖改元九月禁中為宣仁作小祥道塲宣隆報長老陞座上設御幄於旁以聽其僧祝曰伏願皇帝陛下愛國如身視民如子每念太皇之保佑常如先帝之憂勤庶尹百僚謹守漢家之法度四方萬里永為趙氏之封疆既而有僧問話云太皇今居何處答云身居佛法龍天上心在兒孫社稷中當時傳播人莫不稱嘆於戲太皇之聖華夷稱為女堯舜方其垂簾每有號令天下人謂之快活條貫 元符三年徽宗即位詔修嵩高少陵道塲 按宋史徽宗本紀元符三年正月帝即位 按佛祖統紀元符三年詔治泰陵登封令樓异請因餘力脩嵩高少林道塲官民同役一朝而具名曰面壁蘭若既而林中產芝草十二本雨甘露於池上夜有光屬於天後山陳無己為之記 徽宗建中靖國元年召僧詣禁中講經 按宋史徽宗本紀不載 按可談建中靖國元年召僧詣禁中講經賜十禪師號及御製僧惟白續燈錄序釋徒尤以為盛事 崇寧二年勅天下建崇寧寺賜諸僧諡 按宋史徽宗本紀崇寧二年九月癸巳令天下郡皆建崇寧寺 按佛祖統紀二年賜終南山唐澄照律師道宣諡法慧大師天竺山慈雲大師遵式諡法寶大師南屏梵臻諡實相大師孤山智圓諡法海大師 崇寧三年勅迎相國寺佛牙入內供養賜諸僧諡 按宋史徽宗本紀不載 按佛祖統紀崇寧三年勅迎相國寺三朝御讚釋伽佛牙入內供養隔水晶匣舍利出如雨點詔諡白馬寺摩騰三藏啟道圓通法師竺法蘭開教總持法師雙林傅大士等空紹覺大士方山李長者顯教妙嚴長者 崇寧五年詔除佛法 按宋史徽宗本紀不載 按佛祖統紀崇寧五年十月徽宗詔曰有天下者尊事上帝敢有弗虔而釋氏之教乃以天帝置於鬼神之列瀆神逾分莫此之甚有司其除削之又勅水陸道塲內設三清等位元豐降詔止絕務在檢舉施行舊來僧居多設三教像遂為院額殿名釋迦居中老君居左孔聖居右非所以奉天真與儒教之意可迎其像歸道觀學舍以正其名洛京沙門永道讀詔泣曰域中孔老法天制教故不違天佛出世法天人所師故不違佛自古明王奉佛以事上帝者為知此理也佛法平等故其垂教雖聖凡俱會而君臣尊卑之分莫不自殊祖宗以來奉法已定一旦除削吾恐毀法之禍兆於此矣聞者為之憮然 大觀三年禁勳戚指占有額寺院充墳寺功德 按宋史徽宗本紀不載 按佛祖統紀大觀三年勅勳臣戚里應功德墳寺自造屋置田止賜名額蠲免科敷從本家請僧住持不許指占有額寺院充墳寺功德許御史臺內侍省彈劾施行 大觀四年春正月辛酉詔士庶拜僧者論以大不恭二月庚午朔禁然頂煉臂刺血斷指五月壬寅停僧牒三年 按宋史徽宗本紀云云 政和四年取驗陳留八關寺佛指 按宋史徽宗本紀不載 按佛祖統紀政和四年方士言陳留八關寺佛指乃海狗指耳有詔取驗火焚鐵捶十餘日色不變勅加禮還之 宣和元年詔毀佛法 按宋史徽宗本紀宣和元年正月乙卯詔佛改號大覺金仙餘為仙人大士僧為德士易服飾稱姓氏寺為宮院為觀尼為女德 按佛祖統紀元年正月詔曰自先王之澤竭而胡教始行於中國雖其言不同要其歸與道為一教雖不可廢而猶為中國禮義害故不可不革其以佛為大覺金仙服天尊服菩薩為大士僧為德士尼為女德士服巾冠執木笏寺為宮院為觀住持為知宮觀事禁毋得留銅鈸塔像初釋氏之廢外廷莫有承向者開封尹盛章為奸人激以利害始為之從乃以上旨諭蔡京京曰國家安平日久英雄無所用多隱於此徒一旦毀其居而奪之衣食是將安所歸乎必大啟怨咨聚而為變諸君他日將使誰任其咎上聞之怒曰是輩欲懼我耳京家人勸之曰上怒矣京曰吾以身當之以報佛會僧徒將投牒於京求辨論盛章廉得之捕其首高僧日華嚴明覺二律師凡七十杖殺之左街寶覺大師永道上書曰自古佛法未嘗不與國運同為盛衰魏太武崔浩滅佛法未三四年浩竟赤族文成大興之周武衛元嵩滅佛法不五六年元嵩貶死隋文帝大興之唐武宗趙歸真李德裕滅佛法不一年歸真誅德裕竄死宣宗大興之我國家太祖太宗列聖相承譯經試僧大興佛法成憲具在雖萬世可守也陛下何忍一旦用奸人之言為驚世之舉陛下不思太武見弒於閹人之手乎周武為鐵獄之囚乎唐武受奪壽去位之報乎此皆前監可觀者陛下何蹈惡君之禍而違祖宗之法乎書奏上大怒勅流道州上以京執不肯行遂罷輔相之議專決於左右盛章逼僧錄洪炳上表奉旨於是盡改僧為德士悉從冠服否則毀之京數懇列於上前曰天下佛像非諸僧自為之皆子為其父臣為其君以祈福報恩耳今大毀之適足以動人心念非社稷之利也上意為之少回 宣和二年詔復釋氏名稱 按宋史徽宗本紀宣和二年六月丁亥復寺院額九月乙巳復德士為僧 按佛祖統紀宣和二年八月下詔曰向緣奸人建議改釋氏之名稱深為未允前旨改德士女德士者依舊稱為僧尼九月詔大復天下僧尼 宣和七年六月道州永道得旨放回勅住昭先禪院賜名法道以旌護法 按宋史徽宗本紀不載 按佛祖統紀云云 宣和八年勅禁毀辱僧尼 按宋史徽宗本紀不載 按佛祖統紀宣和八年七月吳國公主敬重空門勅品官庶民如有毀辱僧尼罵稱禿字者照祥符三年指揮治罪 欽宗靖康二年高宗即位召僧克勤詣行在說法命僧法道為宣教郎總管司參謀軍事 按宋史高宗本紀不載 按佛祖統紀靖康二年五月康王即位於宋州十月上幸揚州遣使八輩召金山克勤禪師詣行在所演說禪法賜號圓悟東京留守宗澤承制命法道法師住左街天清寺補宣教郎總管司叅謀軍事為國行法護佑軍旅師往淮潁勸化豪右出糧助國軍賴以濟 高宗建炎四年以林靈素故居為資福院詔加僧法道為圓通法濟大師 按宋史高宗本紀不載 按佛祖統紀建炎四年二月乙亥上次江心寺有旨以林靈素故居為資福教院丞相呂頤浩舉圓辨法師道琛主之三月己未上發江心詔法道法師隨駕陪議軍國事上欲加以冠冕師力辭詔加圓通法濟大師四月上駐蹕於會稽天旱詔道法師禱於圓通寺即日雨至上大說 紹興二年帝於禁中書佛經披讀詔建觀音殿 按宋史高宗本紀不載 按佛祖統紀紹興二年正月上駐蹕於錢唐升為臨安府上每於禁中書金剛圓覺普門品心經七佛偈暇日常自披讀以發聖解又御書阿育王山舍利塔曰佛頂光明之塔二月詔再建天竺觀音大士殿 紹興三年詔僧居道上 按宋史高宗本紀不載 按佛祖統紀紹興三年二月廬山道法師申劄都省稱崇觀之後道士叨冒資品林靈素王冲道輩視兩府者甚眾遂令道士冒居僧上靖康建炎道士視官已行追毀而國忌行香寺院聚會猶敢傲然居上其蔑視國法有若此者今欲復還祖宗舊制僧史略具載每當朝集僧先道後並立殿廷僧東道西凡遇郊天道左僧右尋送禮部取到太常寺狀稱因革禮乾德元年宣德門肆赦故事道左僧右又檢照嘉祐編勅并紹興新書並以僧道立文為次其政和條內道僧觀僧及道士位在僧上並已刪去不行尋蒙朝旨依條改正以僧居上十一月太常寺徧符諸路應行香立班諸處聚會並依祖宗成法以僧居左 紹興四年勅建水陸大齋濟度戰沒之人 按宋史高宗本紀不載 按佛祖統紀紹興四年偽齊劉豫同金虜入寇上下詔親征九月上親詣天竺大士殿焚香恭禱早平北虜既而淮東宣撫使韓世忠敗金人齊人於承州世忠獻俘行在因陳戰沒之人乞加贈恤上蹙然曰死於鋒鏑誠為可憫即勅直學士院胡松年具詞建水陸大齋以為濟度是夕也有見鬼神來會甚眾有夢戰死者咸忻然相慶以為自此得生善趣者上聞之大說 紹興五年詔道法師入內祈雨賜金鉢又賜僧應如度牒銀幣 按宋史高宗本紀不載 按佛祖統紀紹興五年彌月大旱詔道法師入內祈雨結壇作法以四金瓶各盛鮮鯽噀水默祝遣四急足投諸江使未回而雨[A2]已洽上大悅特賜金鉢九月上幸天竺大士殿炷香住山應如奏對如流上悅賜萬歲香山以供大士及度牒銀幣之類 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== 紹興七年詔有額寺院充墳寺功德者並令改正 按宋史高宗本紀不載 按佛祖統紀紹興七年左司諫陳公輔上疏乞照祖宗成法不許執政指射有額寺院應臣僚前曾陳乞有額寺院充墳寺功德者並令改正許與無額小院詔可初是知院李綱占常州普利及邵武興聖臺臣論奏以兩處俱為有額有所違礙詔令別占無額小院士論為快又樞密沈與求奏稱墳寺妙嚴院雖本家建造既元有勅額不當撥賜上以為自造之屋不必改正時諫臣謂與求能體祖宗法意革今日之弊宜從所請有旨許之 紹興九年勅天下州郡立報恩光孝禪寺為徽宗專建追嚴之所 按宋史高宗本紀不載 按佛祖統紀云云 紹興十二年五月停給度僧牒 按宋史高宗本紀云云 按佛祖統紀十二年左脩職郎詹叔義上財賦表乞住賣度牒朝廷從之時臨安府乞度牒脩天竺大士殿敕給錢五萬緡謂侍臣曰朕觀古者人主欲除釋老二教或毀其像或廢其徒皆不及久往往愈熾今不放度牒則自可漸銷而制勝 紹興十三年勅建佛寺壽星院僧乞撥度牒不許 按宋史高宗本紀不載 按佛祖統紀十三年勅西湖北山建天申萬壽圓覺寺再脩西湖壽星院主事者乞撥度牒上曰言者皆欲賣牒以資國用然一牒所得不過二百緡而一夫不耕矣若住撥十年則其徒自少矣 紹興二十四年詔以上天竺為御前道塲特免科敷等事 紹興三十年十一月住靈隱道昌禪師上表乞頒行度牒不報 紹興三十一年禮部侍郎吳子才奏乞頒行度牒言事者以佞佛斥之罷歸田里 按以上宋史高宗本紀俱不載 按佛祖統紀云云紹興三十二年孝宗即位出內府玉器施大士殿 按宋史孝宗本紀不載 按佛祖統紀紹興三十二年五月禪位於太子十月淫雨不止上遣內侍禱於上天竺燎烟始升曉日開霽上喜出內府玉器三品以施大士殿壽成太后施七寶冠 孝宗乾道元年召僧子琳入見勅禁毀辱僧尼 按宋史孝宗本紀不載 按佛祖綂紀乾道元年二月召靈山子琳法師入見問曰朕欲讀經以何為要師曰金剛圓覺最為要道問參禪之法師曰直須自悟上悅賜號慈受三月以鄭國公主出家勅品官庶民有毀辱僧尼罵稱禿字者依祥符宣和勅旨品官勅停庶民流千里仰天下州軍徧榜曉諭仍許僧尼錄白指揮與度牒隨身永同公據應僧尼過犯官司不得私理須奏聞取旨施行 乾道三年幸上天竺授僧若訥右街僧錄勅建內觀堂於禁中一遵上竺制度 按宋史孝宗本紀不載 按佛祖統紀乾道三年二月駕幸上天竺禮敬大士問住山若訥曰大士之前合拜不合拜師曰不拜則各自稱尊拜則遞相恭敬上欣然致拜又問歲旦脩光明懺之意師曰佛為梵釋四王說金光明三昧之道囑其護國護人後世祖師立為懺儀於歲旦奉行其法為國祈福此盛世之典也上悅授右街僧錄復賜錢即道翊法師故居建十六觀堂命內翰樓鑰作記三月勅於禁中建內觀堂一遵上竺制度 乾道四年召僧若訥領五十僧入內觀堂修佛事 按宋史孝宗本紀不載 按佛祖統紀乾道四年四月八日召上竺訥法師領五十僧入內觀堂行護國金光明三昧齋罷說法上曰佛法固妙安得如許經卷師曰有本者如是上悅進授左街僧錄慧光法師自是歲歲佛生日賜入內僧帛五十匹修舉佛事 乾道七年召僧慧遠入對選德殿 按宋史孝宗本紀不載 按佛祖統紀乾道七年二月靈隱慧遠禪師入對選德殿上曰如何免得生死對曰不悟大乘終未能免上曰如何得悟對曰本有之性磨以歲月自然得悟上曰悟後如何對曰悟後始知今日問答皆非上曰一切處不是後如何對曰脫體現前更無可見之相上有省首肯之 乾道八年幸天竺寺召諸僧集內觀堂賜齋 按宋史孝宗本紀乾道八年春正月丁酉幸天竺寺玉津園 按佛祖統紀八年正月車駕幸靈隱錫賚有加八月召天竺訥法師徑山印禪師靈隱遠禪師及三教之士集內觀堂賜齋復令遠禪師獨對東閣賜坐問曰前日睡中忽聞鐘聲不知夢覺是同是別對曰夢覺無殊教誰分別上曰鐘聲從何處起對曰從陛下問處起十月賜靈隱慧遠佛海禪師 乾道九年幸天竺寺召訥法師獨對選德殿 按宋史孝宗本紀乾道九年正月辛酉幸天竺寺玉津園 按佛祖統紀九年正月召上竺訥法師獨對選德殿賜坐問大士歷代靈跡及法華經旨 淳熙元年詔於上竺建藏殿召僧入對禁中 按宋史孝宗本紀不載 按佛祖統紀淳熙元年二月賜內帑於上竺建藏殿及賜大藏經皇太子為書殿榜四月召鴈山靈峰中仁禪師入對禁中五月召靈隱遠禪師入對便殿 淳熙二年詔建護國金光明道塲召僧若訥入對遣中使迎佛舍利塔 按宋史孝宗本紀不載 按佛祖統紀淳熙二年三月駕幸上竺炷香禮敬大士詔建護國金光明道塲賜白雲堂印令天下三教諸宗並詣白雲堂公舉用印申明有司六月召上竺訥法師獨對內觀堂十二月遣中使至阿育王山迎佛舍利塔上瞻禮之頃見塔上有如月輪他日復見如水晶者勅迎往東宮皇太子見相輪上纍纍若水晶貫珠 淳熙三年迎舍利於碧琳堂詔以天台教文入藏召僧德光入對選德殿 按宋史孝宗本紀不載 按佛祖統紀淳熙三年正月迎舍利於碧琳堂上見塔角有光若金珠者勅內侍奉塔還山具齋以謝靈貺又勅福州依天聖二年已降聖旨天台一宗教部付開元東禪鏤版入藏先是慈雲式法師奏乞天台教文入藏詔可之二月詔台州報恩德光禪師入住靈隱十一月入對選德殿上問曰釋迦雪山六年所成者何事師曰將謂陛下忘[A3]卻上說賜號佛照禪師 ᅟᅟ==[A3] 卻【CB】，郤【補編】== 淳熙四年召光禪師入對內殿 按宋史孝宗本紀不載 按佛祖統紀淳熙四年召靈隱光禪師入對內殿進宗門直指上問浙東名山太白玉几之外以何為勝師曰保國護聖國清萬年上悅當時侍臣咸皆歎賞以為名對 淳熙五年御書太白名山賜住山了朴禪師 按宋史孝宗本紀不載 按佛祖統紀云云 淳熙七年召僧雪竇等入對內殿 按宋史孝宗本紀不載 按佛祖統紀淳熙七年召明州雪竇寶印禪師入見上問曰三教聖人本同此理師曰譬如虛空初無南北上曰但所立門戶異耳故孔子以中庸設教師曰非中庸何以立世間華嚴有云不壞世間相而成出世間法上曰今時學者祇觀文字不識夫子心師曰非獨今之學者當時顏子為具體祇說得瞻之在前忽焉在後如有所立卓爾亦未足以識夫子心夫子亦曰二三子以我為隱乎吾無隱乎爾以此而觀當時弟子尚不識夫子心况今人乎張商英有云唯吾學佛然後能知儒上曰朕意常作此見上又問曰老莊之教何如師曰可比佛門中小乘人耳小乘厭身如桎梏棄智如雜毒化火焚身入無為界正如莊子形固可使如槁木心固可使如死灰老子曰吾有大患為吾有身大乘人則不然度眾生盡方證菩提正如伊尹所謂予天民之先覺者也將以斯道覺斯民也如有一夫不被其澤者若己推而內之溝中也上大悅即日詔住徑山又詔佛照禪師德光住阿育王山十一月召對內殿賜妙勝之殿四字為釋迦舍利殿額 淳熙十年上親注圓覺經賜徑山寶印禪師刊行於世 按宋史孝宗本紀不載 按佛祖統紀云云 淳熙十一年僧錄若訥請試經以行古道貴牒以限常人詔下僧司具格式以供申不明不果行 按宋史孝宗本紀不載 按佛祖統紀淳熙十一年上竺左街僧錄若訥劄子洪惟聖朝遵用唐制立試經度僧之科竊詳太宋高僧傳洪覺範僧寶傳所載自建隆開國至於南渡名德高行皆先策試法華然後得度以由此經是如來出世一化之妙唱羣生之宗趣袠惟七卷繁簡適中故學者誦習無過與不及之患自唐至今五百年來昭垂令典雖下及萬世可舉而行唐世之式遠矣及我朝而甚詳如文瑩湘山錄載國初潭州僧童試經此州郡比試也歐陽歸田錄載執政宋綬夏竦同試童行此朝廷開試也若僧史略載朱梁時不許私度願出家者入京比試竊詳三書之意當是天下童行先就州郡試中然後入京執政開塲親監覆試第名奏上乃下祠部給牒若特詔疏恩如建隆八千僧太平普度十七萬則又不在試經之限或謂有虧國用者則將對之曰但於每歲以千牒為試經之擬即以千牒之資均於餘牒俾不能誦經而裕於財者亦得求度厥今天下僧冗矣試經以行古道貴牒以限常人誠足以復祖宗之成法救末流之冗弊也上可其奏付執政下僧司具格式以供申不明竟為中書所沮 淳熙十六年光宗即位尊孝宗號壽皇壽皇召慧光若訥法師注金剛般若經 按宋史光宗本紀淳熙十六年二月壬戌孝宗行內禪禮帝上尊號曰至尊壽皇聖帝 按佛祖統紀壽皇召慧光若訥法師入內殿注金剛般若經書成上積日披覽益有省發 光宗紹熙二年十月慧光法師入寂諡宗教廣慈法師塔曰普照 按宋史光宗本紀不載 按佛祖統紀云云 寧宗慶元三年勅加封隋僧智者為靈惠大師 按宋史寧宗本紀不載 按佛祖統紀慶元三年荊門軍申忠翊郎趙善瑩狀當陽縣玉泉山景德禪寺為隋智者禪師開山道塲蜀將軍關王奉智者為師祈禱屢應乞賜加封勅宜賜靈惠大師 嘉定十一年正月乙未以度僧牒千給四川軍費 按宋史寧宗本紀云云 理宗寶慶二年勅天申萬壽圓覺寺改為天台教以師贊法師主之 按宋史理宗本紀不載 按佛祖統紀云云 淳祐六年勅以僧澄照諸記附入大藏 按宋史理宗本紀不載 按佛祖統紀淳祐六年十一月臨安明慶聞思律師奏南山澄照律師戒疏業疏事鈔等并大智律師述三部諸記共七十三卷乞附入大藏制可續據省部下諸郡經坊鏤板頒行 淳祐十年勅指占有額寺院充守墳功德者並與追正 按宋史理宗本紀不載 按佛祖統紀淳祐十年三月臣寮上言國家優禮元勳大臣近貴戚里聽陳乞守墳寺額蓋謂自造屋宇自置田產欲以資薦祖父因與之額故大觀降旨不許近臣指射有額寺院充守墳功德及紹興新書不許指射有額寺院著在令甲凡勳臣戚里有功德院止是賜額蠲免科敷之類聽從本家請僧住持初非以國家有額寺院與之邇年士夫一登政府便萌規利指射名剎改充功德侵奪田產如置一莊子弟無狀多受庸僧財賄用為住持米鹽薪炭隨時供納以一寺而養一家其為汙辱祖宗多矣况宰執之家所在為多若人占數寺則國家名剎所餘無幾官中一有科需則必均諸人戶豈不重為民害臣愚欲望睿旨申嚴舊制應指占勅額寺院並與追正仍從官司請僧庶以杜絕私家交通寺院賄貨之弊制可 度宗咸淳九年五月丁卯申禁奸民妄立經會私刱菴舍以避征徭保伍容庇不覺察坐之 按宋史度宗本紀云云 金 太宗天會元年十月己亥上京慶元寺僧獻佛骨却之 按金史太宗本紀云云 海陵貞元三年以張浩張暉見僧法寶失大臣體命各杖之 按金史海陵本紀貞元三年三月壬子以左丞相張浩平章政事張暉每見僧法寶必坐其下失大臣體各杖二十僧法寶妄自尊大杖二百乙卯命以大房山雲峰寺為山陵建行宮其麓 正隆元年二月庚辰御宣華門觀迎佛賜諸寺僧絹五百匹綵五十段銀五百兩十一月癸巳禁二月八日迎佛 按金史海陵本紀云云 世宗大定二年正月甲戌除迎賽神佛禁令 按金史世宗本紀云云 大定十四年諭民無建佛寺 按金史世宗本紀大定十四年四月乙丑上諭宰臣曰聞愚民祈福多建佛寺雖[A4]已條禁尚多犯者宜申約束無令徒費財用 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== 大定二十六年幸諸佛寺 按金史世宗本紀大定二十六年三月癸巳香山寺成幸其寺賜名大永安給田二千畝粟七千株錢二萬貫九月辛丑幸仙洞寺壬寅幸香林淨名二寺甲辰朔幸盤山上方寺因徧歷中盤天香感化諸寺 章宗承安四年二月庚午御宣華門觀迎佛 按金史章宗本紀云云 宣宗貞祐三年五月壬戌降空名宣勅紫衣師德號度牒以補軍儲八月丙申諭樞密院撒合輦所簽軍有具戒僧人可罷遣之 按金史宣宗本紀云云 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第六十三卷目錄 釋教部彙考五元(總一則　憲宗一則　世祖中統三則　至元二十五則　成宗元貞一則　大德十則　武宗至大四則　仁宗皇慶二則　延祐七則　英宗至治二則　泰定帝泰定四則　致和一則　文宗天曆二則　至順三則　順帝元統一則　至元四則　至正九則) 神異典第六十三卷 釋教部彙考五 元 元設宣政院掌釋教僧徒及吐蕃之境置院使同知副使參議經歷都事照磨之屬諸元帥府招討司安撫司萬戶府皆隸焉 按元史百官志宣政院秩從一品掌釋教僧徒及吐蕃之境而隸治之遇吐蕃有事則為分院往鎮亦別有印如大征伐則會樞府議其用人則自為選其為選則軍民通攝僧俗並用至元初立總制院領以國師二十五年因唐制吐蕃來朝見於宣政殿之故更名宣政院置院使二員同知二員副使二員參議二員經歷二員都事四員管勾一員照磨一員二十六年置斷事官四員二十八年增僉院同僉各一員元貞元年增院判一員大德四年罷斷事官至大初省院使一員至治三年置院使六員天曆二年罷功德使司歸宣政定置院使一十員從一品同知二員正二品副使二員從二品僉院二員正三品同僉三員正四品院判三員正五品叅議二員正五品經歷二員從五品都事三員從七品照磨一員管勾一員並正八品掾史十五人蒙古必闍赤二人回回掾史二人怯里馬赤四人知印二人宣使十五人典吏有差 斷事官四員從三品經歷知事各一員令史五人知印奏差譯史通事各一人至元二十五年始置客省使秩從五品大使二員副使一員至元二十五年置 大都規運提點所秩正四品達魯花赤一員提點一員大使一員副使一員至元二十八年置 上都規運提點所秩正四品達魯花赤一員提點一員大使一員副使一員知事一員至元二十八年置 大都提舉資善庫秩從五品達魯花赤一員提舉一員同提舉一員副提舉一員掌錢帛之事至元二十六年置 上都利貞庫秩從七品提領一員副使一員掌飲膳好事金銀諸物元貞元年置 大濟倉監支納一員大使一員 興教寺管房提領一員 吐蕃等處宣慰司都元帥府秩從二品宣慰使五員 經歷二員都事二員照磨一員捕盜官二員儒學教授一員鎮撫二員其屬二 脫思麻路軍民萬戶府秩正三品達魯花赤一員萬戶一員副達魯花赤一員副萬戶一員經歷一員知事一員鎮撫一員 西夏中興河州等處軍民總管府秩正三品達魯花赤一員總管一員同知一員治中一員府判二員經歷一員知事一員屬官稅務提領寧河縣官寧河脫脫禾孫五員寧河弓甲匠達魯花赤 洮州元帥府秩從三品達魯花赤一員元帥二員知事一員 十八族元帥府秩從三品達魯花赤一員元帥一員同知一員知事一員 積石州元帥府達魯花赤一員元帥一員同知一員知事一員脫脫禾孫一員 禮店文州蒙古漢軍西蕃軍民元帥府秩正三品達魯花赤一員元帥一員同知一員經歷知事各一員 鎮撫二員蒙古奧魯官一員蒙古奧魯相副官一員 禮店文州蒙古漢軍奧魯軍民千戶所秩從五品達魯花赤一員千戶一員副千戶一員總把五員百戶八員 禮店文州蒙古漢軍西蕃軍民上千戶所秩正四品達魯花赤一員千戶一員百戶一員新附千戶二員 禮店階州西水蒙古漢軍西蕃軍民總把二員 吐蕃等處招討使司秩正三品招討使二員知事一員鎮撫一員其屬附 脫思麻探馬軍四萬戶府秩正三品萬戶五員千戶八員經歷一員鎮撫一員 脫思麻路新附軍千戶所秩從五品達魯花赤一員千戶一員副千戶一員 文扶州西路南路底牙等處萬戶府秩從三品達魯花赤一員萬戶二員 鳳翔等處千戶所秩從五品達魯花赤一員千戶一員百戶二員 慶陽寧環等處管軍總把一員 文州課程倉糧官一員 岷州十八族週廻捕盜官二員 常陽帖城阿不籠等處萬戶府秩從三品達魯花赤一員千戶一員 階文扶州等處蕃漢軍上千戶所秩正五品達魯花赤一員千戶二員 貴德州達魯花赤知州各一員同知州判各一員脫脫禾孫一員捕盜官一員 必呈萬戶府達魯花赤二員萬戶四員 松潘客疊威茂州等處軍民安撫使司秩正三品達魯花赤一員安撫使一員同知一員僉事一員經歷知事照磨各一員鎮撫一員威州保寧縣茂州文山縣文川縣皆隸焉 靜州茶上必里溪安鄉等二十六族軍民千戶所達魯花赤一員千戶一員 龍木頭都留等二十二族軍民千戶所達魯花赤一員千戶一員 岳希蓬蘿蔔村等處二十二族軍民千戶所達魯花赤一員千戶一員 折藏萬戶府達魯花赤一員萬戶一員 吐蕃等路宣慰使司都元帥府宣慰使四員同知二員副使一員經歷都事各二員捕盜官三員鎮撫二員 朵甘思田地裏管軍民都元帥府都元帥一員經歷一員鎮撫一員 剌馬兒剛等處招討使司達魯花赤一員招討使一員經歷一員 奔不田地裏招討使司招討使一員經歷一員鎮撫一員 奔不兒亦思剛百姓達魯花赤一員 碉門魚通黎雅長河西寧遠等處軍民安撫使司秩正三品達魯花赤一員安撫使一員同知一員副使一員僉事一員經歷知事照磨各一員鎮撫二員 六番招討使司達魯花赤一員招討使一員經歷一員知事一員雅州嚴道縣名山縣隸之 天全招討使司達魯花赤一員招討二員經歷知事各一員 魚通路萬戶府達魯花赤一員萬戶一員經歷知事各一員黎州隸之 碉門魚通等處管軍守鎮萬戶府達魯花赤一員萬戶二員經歷知事各一員鎮撫二員千戶八員百戶二十員彈壓四員 長河西管軍萬戶府達魯花赤一員萬戶二員 長河西裏管軍招討使司招討使二員經歷一員朵甘思招討使一員 朵甘思哈答李唐魚通等處錢糧總管府達魯花赤一員總管一員副總管一員答剌答脫脫禾孫一員哈裏脫脫禾孫一員朵甘思瓮吉剌滅吉思千戶一員 亦思馬兒甘萬戶府達魯花赤一員萬戶二員 烏思藏納里速古魯孫等三路宣慰使司都元帥府宣慰使五員同知二員副使一員經歷一員鎮撫一員捕盜司官一員其屬附見 納里速古兒孫元帥二員 烏思藏管蒙古軍都元帥二員 擔裏管軍招討使一員 烏思藏等處轉運一員 沙魯思地裏管民萬戶一員 搽里八田地裏管民萬戶一員 烏思藏田地裏管民萬戶一員 速兒麻加瓦田地裏管民官一員 撒剌田地裏管民官一員 出蜜萬戶一員 嗷籠答剌萬戶一員 思答籠剌萬戶一員 伯木古魯萬戶一員 湯卜赤八千戶四員 加麻瓦萬戶一員 扎由瓦萬戶一員 牙里不藏思八萬戶府達魯花赤一員萬戶一員千戶一員擔裏脫脫禾孫一員 迷兒軍萬戶府達魯花赤一員萬戶一員初厚江八千戶一員卜兒八官一員 憲宗元年夏六月以僧海雲掌釋教事 按元史憲宗本紀云云 世祖中統元年十二月以梵僧八合思八為帝師授以玉印綂釋教 按元史世祖本紀云云 中綂三年作佛事 按元史世祖本紀中統三年十一月乙酉太白犯鉤鈐丁亥勅聖安寺作佛頂金輪會十二月作佛事於昊天寺七晝夜賜銀萬五千兩 中統四年以建太廟作佛事 按元史世祖本紀中統四年三月癸卯初建太廟 按續文獻通考建大廟命僧作佛事七晝夜歲以為常 至元元年遣僧祈雨 按元史世祖本紀至元元年四月壬子東平太原平陽旱分遣西僧祈雨 至元二年詔州郡設僧錄等官設三學講三禪會 按元史世祖本紀至元二年二月甲子詔諭總統所僧人通五大部經者為中選以有德業者為州郡僧錄判正副都綱等官仍于各路設三學講三禪會 至元三年詔僧道祈福以僧機為總統 按元史世祖本紀至元三年夏四月庚午勅僧道祈福於中都寺觀詔以僧機為總統居慶壽寺 至元四年春正月禁僧官侵理民訟 按元史世祖本紀云云 至元六年作佛事於太廟詔升國師八思巴號大寶法王賜玉印 按元史世祖本紀至元六年十二月作佛事於太廟七晝夜 按八思巴傳八思巴者土番薩斯迦人族款氏也世祖即位尊為國師授以玉印命製蒙古新字至元六年詔頒行天下詔曰朕惟字以書言言以紀事此古今通制我國家肇基朔方俗尚簡古未遑制作施用文字因用漢楷及畏吾字以達本朝之言考諸遼金以及遐方諸國例各有字今文治寖興字書有闕於一代制度實為未備故特命國師八思巴創為蒙古新字譯寫一切文字期於順言達事而已自今以往凡有璽書頒降者並用蒙古新字仍各以其國字副之遂升號八思巴曰大寶法王更賜玉印至元七年禁僧冒據民田更定其服色是年啟建白傘蓋佛事歲以為常請膽巴金剛上師住持仁王寺按元史世祖本紀至元七年閏十一月詔諭西夏提刑按察司管民官禁僧徒冒據民田十二月建大護國仁王寺於高良河勅更定僧服色 按祭祀志至元七年以帝師八思巴之言於大明殿御座上置白傘蓋一頂用素段泥金書梵字於其上謂鎮伏邪魔護安國剎自後每歲二月十五日於大殿啟建白傘蓋佛事用諸色儀仗社直迎引傘蓋周遊皇城內外云與眾生祓除不祥導迎福祉歲正月十五日宣政院同中書省奏請先期中書奉旨移文樞密院八衛撥傘鼓手一百二十人殿後軍甲馬五百人擡舁監壇漢關羽神轎軍及雜用五百人宣政院所轄宮寺三百六十所掌供應佛像壇面幢幡寶蓋車鼓頭旗三百六十壇每壇擎執擡舁二十六人鈸鼓僧一十二人大都路掌供各色金門大社一百二十隊教坊司雲和署掌大樂鼓板杖鼓篳篥龍笛琵琶箏𥱧七色四百人興和署掌妓女雜扮隊戲一百五十人祥和署掌雜把戲男女一百五十人儀鳳司掌漢人回回河西三色細樂每色各三隊三百二十四人凡執役者皆官給鎧甲袍服器仗以鮮麗整齊為尚珠玉金繡裝束奇巧首尾排列三十餘里都城士女閭閻聚觀禮部官點[A1]視諸色隊仗刑部官巡綽喧鬧樞密院官分守城門而中書省官一員總督視之先二日於西鎮國寺迎太子遊四門舁高塑像具儀仗入城十四日帝師率梵僧五百人於大明殿內建佛事至十五日恭請傘蓋於御座奉置寶輿諸儀衛隊仗列殿前諸色社直暨諸壇面列崇天門外迎引出宮至慶壽寺具素食食罷起行從西宮門外垣海子南岸入厚載紅門由東華門過延春門而西帝及后妃公主於五德殿門外搭金脊吾殿綵樓而觀焉及諸隊仗社直送金傘還宮復恭置御榻上帝師僧眾作佛事至十六日散謂之游皇城六月中上京亦如之 ᅟᅟ==[A1] 視【CB】，▆【補編】== 按續文獻通考至元七年詔請膽巴金剛上師住持仁王寺普度僧員 至元八年五月己巳修佛事於瓊華島 按元史世祖本紀云云 至元九年遣使祀興國寺又集僧誦大藏經 按元史世祖本紀至元九年春正月勅燕王遣使持香旛祀五臺興國寺秋七月集都城僧誦大藏經九會十二月建大聖壽萬安寺 至元十一年以亦鄰真襲帝師位 按元史世祖本紀至元十一年三月帝師八合思八歸土番國以其弟益鄰真襲位建大護國仁王寺成至元十三年設資戒會又命國師作佛事 按元史世祖本紀至元十三年二月辛酉車駕幸上都設資戒大會於順德府開元寺閏三月甲子禁西番僧持軍器九月壬辰朔命國師益鄰真作佛事於太廟辛酉設資戒會於京師 至元十四年二月詔以僧亢吉益鄰真加加瓦並為江南總攝掌釋教除僧租賦禁擾寺宇者 按元史世祖本紀云云 至元十六年命散都修佛事置大護國仁王寺總管府帝師卒勅設齋賜號 按元史世祖本紀至元十六年夏四月令泉州僧依宋例輸稅以給軍餉五月丙寅勅江南僧司文移毋輙入遞七月命散都修佛事十有五日八月置大護國仁王寺總管府十二月建聖壽萬安寺於京城帝師亦鄰吉卒勅諸國教師禪師百有八人即大都萬安寺設齋圓戒賜衣 按八思巴傳至元十六年八思巴卒訃聞賻贈有加賜號皇天之下一人之上宣文輔治大聖至德普覺真智佑國如意大寶法王西天佛子大元帝師 至元十七年立都功德使司賜國師掌教所印又印造戒本頒諸路僧人 按元史世祖本紀至元十七年三月乙卯立都功德使司從二品掌奏帝師所統僧人五月辛酉賜國師掌教所印十二月勅鏤板印造帝師八合思八新譯戒本五百部頒降諸路僧人 至元十九年罷都功德使詔帝師答耳麻八剌剌吉統領釋教 按元史世祖本紀至元十九年夏四月禁土番僧給驛太煩擾害於民自今非奉旨勿給秋七月闍婆國貢金佛塔冬十一月罷都功德使脫烈其修設佛事妄費官物皆徵還之十二月詔立帝師答耳麻八剌剌吉塔掌玉印統領諸國釋教造帝師八合思八舍利塔 至元二十年春三月臺臣言五臺山造寺伐木及南城建新寺役重詔罷之 按元史世祖本紀云云 至元二十一年以宋陵冢金銀寶器修天衣寺 按元史世祖本紀至元二十一年春二月立法輪竿於大內萬壽山高百尺秋九月丙申以江南總攝楊璉真加發宋陵冢所收金銀寶器修天衣寺 至元二十二年毀宋郊天臺為佛寺大集諸路僧作資戒會 按元史世祖本紀至元二十二年春正月毀宋郊天臺桑哥言楊璉真加云會稽有泰寧寺宋毀之以建寧宗等攢宮錢塘有龍華寺宋毀之以為南郊皆勝地也宜復為寺以為皇上東宮祈壽時寧宗等攢宮已毀建寺勅毀郊天臺亦建寺焉辛卯發諸衛軍六千八百人給護國寺修造十二月集諸路僧四萬於西京普恩寺作資戒會七日夜命帝師也憐八合失甲自羅二思八等遞作佛事於萬安興教慶壽等寺凡一十九會 至元二十三年以亦攝思憐為帝師命西僧作佛事凡三十會 按元史世祖本紀至元二十三年春正月以江南廢寺田土為人古據者悉付總統楊璉真加修寺是歲以亦攝思憐為帝師命西僧遞作佛事於萬壽山玉塔殿萬安寺凡三十會 至元二十四年十二月癸亥立尚乘寺是歲命西僧監臧宛卜卜思哥等作佛事坐靜於大殿寢殿萬壽山五臺山等寺凡三十三會 按元史世祖本紀云云 至元二十五年以宋宮室為塔寺改釋教總制院為宣政院是歲作佛事凡五十四會 按元史世祖本紀至元二十五年春二月江淮總攝楊璉真加言以宋宮室為塔一為寺五[A2]已成詔以水陸地百五十頃養之夏四月甲戌萬安寺成佛像及窻壁皆金飾之凡費金五百四十兩有奇水銀二百四十斤遼陽省新附軍逃還各衛者令助造尚書省仍命分道招集之冬十月瀛國公趙㬎學佛法於土番十一月改釋教總制院為宣政院秩從一品印用三臺十二月命亦思麻等七百餘人作佛事坐靜於玉塔殿寢殿萬壽山護國仁王等寺凡五十四會 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== 至元二十六年詔集僧誦梵寺所貯經命帝師及西僧作佛事 按元史世祖本紀至元二十六年冬十二月詔天下梵寺所貯藏經集僧看誦仍給所費俾為歲例幸大聖壽萬安寺置旃檀佛像命帝師及西僧作佛事坐靜二十會 至元二十七年立營田提舉司掌僧寺貨產禁諸王遣僧建寺擾民是歲作佛事凡七十二會 按元史世祖本紀至元二十七年三月立江南營田提舉司秩從五品掌僧寺貲產六月繕寫金字藏經凡糜金三千二百四十四兩九月乙巳禁諸王遣僧建寺擾民是歲命帝師西僧遞作佛事坐靜於萬壽山厚載門茶罕腦兒聖壽萬安寺桓州南屏庵雙泉等所凡七十二會 至元二十八年以輦真术納恩為釋教都總綂授吃剌思八斡節兒為帝師 按元史世祖本紀至元二十八年春二月癸酉以隴西四川總攝輦真术納思為諸路釋教都總綂五月遣脫脫塔剌海忽辛三人追究僧官江淮總攝楊璉真加等盜用官物辛亥罷脫脫塔剌海忽辛等理算僧官錢穀十二月宣政院臣言宋全太后瀛國公母子以為僧尼有地三百六十頃乞如例免徵其租從之辛卯授吃剌思八斡節兒為帝師統領諸國僧尼釋教事宣政院上天下寺宇四萬二千三百一十八區僧尼二十一萬三千一百四十八人 至元二十九年給還楊璉真加土田人口之隸僧坊者詔聽僧食鹽不輪課是歲修佛事七十二會 按元史世祖本紀至元二十九年春三月壬戌給還楊璉真加土田人口之隸僧坊者初璉真加重賂桑哥擅發宋諸陵取其寶玉凡發冢一百有一所戕人命四攘盜詐掠諸贓為鈔十一萬六千二百錠田二萬三千畞金銀珠玉寶器稱是臺省諸臣乞正典刑以示天下帝猶貸之死而給還其人口土田六月戊辰詔聽僧食鹽不輪課十二月命國師諸僧呪師修佛事七十二會 至元三十年冬十月戊申僧官總統以下有妻者罷之是歲作佛事祈福五十一 按元史世祖本紀云云 至元三十一年成宗即位以合剌思八斡節而為帝師 按元史成宗本紀至元三十一年夏四月即位六月以合剌思八斡節而為帝師賜玉印冬十二月用帝師奏釋京師大辟三十人杖以下百人賜諸鰥寡貧民鈔二百錠 成宗元貞元年以國忌飯僧七萬賜帝師佛冠及玉印是歲大建佛寺 按元史成宗本紀元貞元年春正月壬戌以國忌即大聖壽萬安寺飯僧七萬二月製寶玉五方佛冠賜帝師三月以東作方殷罷諸不急營造惟帝師塔及張法師宮不罷四月丙午為皇太后建佛事於五臺山以前工部尚書涅只為將作院使領工部事燕南河北道肅政廉訪使宋德柔為工部尚書董其役以大都保定真定平陽太原大同河間大名順德廣平十路應其所需五月戊寅以魯國大長公主建佛寺於應昌給鈔千錠金五十兩九月乙亥用帝師奏釋大辟三人杖以下四十七人冬十二月荊南僧普照等偽撰佛書有不道語伏誅甲子賜帝師雙龍紐玉印 大德元年皇太后將往佛寺祈祝李元禮止之 按元史成宗本紀大德元年春三月五臺山佛寺成皇太后將親往祈祝監察御史李元禮上封事止之五月給鈔千錠建臨洮佛寺 大德二年三月戊子詔僧人犯奸盜詐偽聽有司專決輕者與僧官約斷約不至者罪之 按元史成宗本紀云云 大德三年命補陀僧使日本罷江南諸路釋教總綂所 按元史成宗本紀大德三年春三月癸巳命妙慈弘濟大師江浙釋教總綂補陀僧一山齎詔使日本詔曰有司奏陳向者世祖皇帝常遣補陀禪僧如智及王積翁等兩奉璽書通好日本咸以中途有阻而還爰自朕臨御以來綏懷諸國薄海內外靡有遐遺日本之好宜復通問今如智已老補陀寧一山道行素高可令往諭附商舶以行庶可必達朕特從其請蓋欲成先帝遺意耳至於惇好息民之事王其審圖之五月壬午罷江南諸路釋教總綂所秋七月庚辰中書省臣言江南諸寺佃戶五十餘萬本皆編民自楊總攝冒入寺籍宜加釐正從之 大德五年賜諸寺地仍賜鈔 按元史成宗本紀大德五年春二月戊戌賜昭應宮興教寺地各百頃興教仍賜鈔萬五千錠上都乾元寺地九十頃鈔皆如興教之數萬安寺地六百頃鈔萬錠南寺地百二十頃鈔如萬安之數七月癸丑詔禁畏吾兒僧陰陽巫覡道人呪師自今有大祠禱必請而行違者罪之命御史臺檢照宣政院并僧司案牘 大德六年詔僧犯罪御史臺與宣政院同鞫以星變命設水陸大會 按元史成宗本紀大德六年春正月詔自今僧官僧人犯罪御史臺與內外宣政院同鞫宣政院官徇情不公者聽御史臺治之三月壬寅太陰犯輿鬼命僧設水陸大會七晝夜十一月詔江南寺觀凡續置民田及民以施入為名者並輪租充役 大德七年罷修寺工役禁僧人以修寺擾民又罷白雲宗攝所仁王寺營田提舉司及僧官有妻者 按元史成宗本紀大德七年三月罷修建僧寺工役夏四月左丞相答剌罕言僧人修佛事畢必釋重囚有殺人及妻妾殺夫者皆指名釋之生者苟免死者負冤於福何有帝嘉納之五月辛巳詔僧人與民均當差役秋七月禁僧人以修建寺宇為名齎諸王令旨乘傳擾民罷江南白雲宗攝所其田令依例輸租八月己丑罷護國仁王寺元設江南營田提舉司九月丙子罷僧官有妻者十一月甲子命依十二章斷僧官罪 大德八年以輦真監藏為帝師 按元史成宗本紀大德八年春正月庚午以輦真監藏為帝師冬十一月丁卯復免僧人租壬申詔凡僧姦盜殺人者聽有司專決 大德九年以相加班為帝師 按元史成宗本紀大德九年春正月戊午帝師輦真監藏卒賻金五百兩銀千兩幣帛萬匹鈔三千錠仍建塔寺二月乙未建大天壽萬寧寺三月庚戌以吃剌八思斡節兒姪相加班為帝師冬十月常州僧錄林起祐以官田二百八十頃冒為己業施河西寺勅募民耕種輸其租於官 大德十年罷江南白雲宗都僧錄司 按元史成宗本紀大德十年春正月戊午罷江南白雲宗都僧錄司汰其民歸州縣僧歸各寺田悉輸租五月癸未詔西番僧往還者不許馳驛給以舟車 大德十一年武宗即位以別不花建寺為國祝釐詔厚賜之又詔諸寺僧誦藏經為三宮祈福以中書省言詔省佛事又詔作佛事毋釋重囚 按元史武宗本紀大德十一年五月即位六月徽政使𠇗頭等言別不花以私錢建寺為國祝釐其父為諸王斡忽所害請賜以斡忽所得歲賜命以五年與之甲寅勅內郡江南高麗四川雲南諸寺僧誦藏經為三宮祈福八月丙午建佛閣於五臺寺九月皇太子建佛寺請買民地益之給鈔萬七百錠有奇十一月建佛寺於五臺山十二月丁巳以中書省言國用浩穰民貧歲歉詔宣政院併省佛事中書省臣言自元貞以來以作佛事之故放釋有罪失於太寬故有司無所遵守今請凡內外犯法之人悉歸有司依法裁決從之十二月勅內庭作佛事毋釋重囚以輕囚釋之 武宗至大元年立營繕署及白雲宗攝所又立萬億河渠司以僧為之又以西番僧為翰林承旨是歲大建佛寺為水陸大會 按元史武宗本紀至大元年春二月發軍五千百人修五臺山佛寺己未以皇太子建佛寺立營繕署秩五品三月復立白雲宗攝所秩從二品設官三員五月丙子以西番僧從駕上都途中擾民禁之禁白蓮社毀其祠宇以其人還隸民籍八月戊申立中都萬億司寧夏立河渠司秩五品官二員參以二僧為之冬十月甲辰從帝師請以釋教都總管朵兒只八兼領囊八地產錢物為都總管府達魯花赤總其財賦以西番僧教瓦班為翰林承旨乙巳改護國仁王寺昭應規運總管府為會福院秩從二品十一月以軍五千人供造寺工役辛巳以銀七百五十兩鈔二千二百錠幣帛三百匹施昊天寺為水陸大會癸未皇太后造寺五臺山摘軍六千五百人供其役閏十一月勅河西僧戶準先朝定制從軍輸稅一與民同 至大二年罷白雲宗攝所立頭陀禪錄司詔僧俗相犯照舊法治租稅亦不許奏免又詔封西僧子為寧國公賜金印 按元史武宗本紀至大二年三月辛卯罷杭州白雲宗攝所立湖廣頭陀禪錄司六月以皇太子言宣政院先奉旨毆西番僧者截其手詈之者斷其舌此法昔所未聞有乖國典且於僧無益僧俗相犯[A3]已有明憲乞更其令又言宣政院文案不檢覈於憲章有碍遵舊制為宜並從之九月以大都城南建佛寺十二月封西僧迷不韻子為寧國公賜金印 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== 至大三年營五臺寺改承華普慶寺總管府為崇祥監封僧亦憐真乞烈思為文國公是歲立規運總管府又改為隆禧院 按元史武宗本紀至大三年春正月營五臺寺役工匠千四百人軍三千五百人夏四月改大承華普慶寺總管府為崇祥監六月庚戌立規運都總管府秩正三品領大崇恩福元寺錢糧置提舉司資用庫大益倉隸之冬十月封僧亦憐真乞烈思為文國公賜金印十一月壬午改大崇恩福元寺規運總管府為隆禧院秩從二品 至大四年仁宗即位賜國師板的答鈔萬錠建寺又以西僧藏不班八為國師賜玉印又大賜普慶寺 按元史仁宗本紀至大四年春正月武宗崩二月戊申罷運江南所印佛經御史臺臣言白雲宗總攝所綂江南為僧之有髮者不養父母避役損民乞追收所受璽書銀印勒還民籍從之丁卯命西番僧非奉璽書驛券及無西番宣慰司文牒者勿輙至京師仍戒黃河津吏驗問禁止罷總綂所及各處僧錄僧正都綱司凡僧人訴訟悉歸有司三月庚寅帝即位夏四月罷僧道也里可溫答失蠻頭陀白雲宗諸司五月癸未賜國師板的答鈔萬錠以建寺於舊城六月己未復置長信寺閏七月辛亥以西僧藏不班八為國師賜玉印冬十月己巳勅繪武帝御容奉安大崇恩福元寺月四上祭辛未賜大普慶寺金千兩銀五千兩鈔萬錠西錦綵緞紗羅布帛萬端田八萬畝邸舍四百間丁丑禁諸僧寺毋得冒侵民田辛巳罷宣政院理問僧人詞訟 仁宗皇慶元年陛崇祥監為崇祥院置五臺寺濟民局又賜西僧金幣及諸寺地勅拘還回回合的先降璽書 按元史仁宗本紀皇慶元年春正月癸卯勅諸僧犯奸盜詐偽鬪訟仍令有司專治之己未陞崇祥監為崇祥院秩正二品二月壬申遣使賜西僧金五千兩銀二萬五千兩幣帛三萬九千九百匹三月置五臺寺濟民局佚從五品賜汴梁路上方寺地百頃夏四月辛未給鈔萬錠修香山永安寺六月壬申賜崇福寺河南官地百頃十二月勅回回合的如舊祈福凡詞訟悉歸有司仍拘還先降璽書 皇慶二年勅修佛事以蔬食[母-(、/、)+〡]釋重囚諸王駙馬佛寺[母-(、/、)+〡]徵田擾民僧俗辨訟令有司及主僧同問 按元史仁宗本紀皇慶二年春二月各寺修佛事日用羊九千四百四十勅遵舊制易以蔬食丁亥功德使亦憐真等以佛事奏釋重囚不允賜西僧搠思吉斡節兒鈔萬錠夏四月乙酉御史臺臣言西僧以作佛事之故累釋重囚外任之官身犯刑憲輙營求內旨以免罪諸王駙馬寺觀臣僚土田每歲徵租亦極為擾民請悉革其弊制曰可六月乙亥詔諭僧俗辨訟有司及主僧同問續置土田如例輸稅秋七月癸巳以作佛事釋囚徒二十九人九月以相兒加思巴為帝師勅鎮江路建銀山寺勿徙寺傍塋冢 延祐元年以作佛事擇釋獄囚 按元史仁宗本紀延祐元年三月乙巳以僧人作佛事擇釋獄囚命中書審察閏三月罷呪僧月給俸六月甲辰拘河西僧免輸租賦璽書 延祐二年春正月己巳置大聖壽萬安寺都總管府秩正三品二月庚子詔以公哥羅古羅思監藏班藏卜為帝師賜玉印仍詔天下冬十月授白雲宗主沈明仁榮祿大夫司空 按元史仁宗本紀云云 延祐三年賜諸寺田置織佛像提調所禁僧以所佩印移文有司 按元史仁宗本紀延祐三年春正月壬戌賜上都開元寺江浙田二百頃華嚴寺百頃秋七月辛酉賜普慶寺益都田百七十頃八月戊戌置織佛像工匠提調所秩七品設官二員十一月大萬寧寺住持僧米普雲濟以所佩國公印移文有司紊亂官政勅禁止之 延祐四年給帝師寺廩食及鈔禁總攝沈明仁以印移文有司 按元史仁宗本紀延祐四年春正月己未給帝師寺廩食鈔萬錠六月癸亥禁總攝沈明仁所佩司空印毋移文有司　按八思巴傳延祐四年宣徽使會每歲內庭佛事所供其費以斤數者用麫四十三萬九千五百油七萬九千酥二萬一千八百七十蜜二萬七千三百 延祐五年書金字藏經陞印經提舉司為延福監置永福寺都總管府是歲以作佛事釋囚 按元史仁宗本紀延祐五年二月給書西天字維摩經金三千兩三月給金九百兩銀百五十兩書金字藏經夏四月陞印經提舉司為延福監秩正三品九月甲戌以作佛事釋重囚三人輕囚五十三人辛巳置大永福寺都總管府秩三品冬十月勅僧人除宋舊有及朝廷撥賜土田免租稅餘田與民一體科徵壬辰建帝師巴思八殿於大興教寺給鈔萬錠 延祐六年授僧從吉祥等大司空司徒及開府儀同三司又大賜諸寺鈔仍陞乾元寺提點所為總管府是歲以作佛事釋輕重囚 按元史仁宗本紀延祐六年春二月特授僧從吉祥榮祿大夫大司空加榮祿大夫大司徒僧文吉祥開府儀同三司三月壬午賜大興教寺僧齋食鈔二萬錠六月壬子賜大乾元寺鈔萬錠俾營子錢供繕修之費仍陞其提點所為總管府給銀印秩正三品給鈔四十萬錠秋七月甲戌皇姊大長公主祥哥剌吉作佛事釋全寧府重囚二十七人勅按問全寧守臣阿從不法仍追所釋囚還獄命分簡奴兒及流囚罪稍輕者屯田肇州九月癸巳以作佛事釋大辟囚七人流以下囚六人十月中書省臣言白雲宗總攝沈明仁強奪民田二萬頃誑誘愚俗十萬人私賂近侍妄受名爵[A4]已奉旨追奪請汰其徒還所奪民田其諸不法事宜令覈問有旨朕知沈明仁姦惡其嚴鞫之延祐七年英宗以白雲宗攝沈明仁坐罪詔籍冒為白雲僧者為民罷諸僧濫爵及即位以西僧為法師授金印大作佛事建佛寺又詔各郡建帝師殿召西僧赴京師 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== 按元史仁宗本紀延祐七年春正月辛卯江浙行省丞相黑驢言白雲僧沈明仁擅度僧四千八百餘人獲鈔四萬餘錠既已辭伏今遣其徒沈崇勝潛赴京師行賄求援請逮赴江浙併治其罪從之　按英宗本紀七年春正月仁宗崩二月壬子罷造永福寺丁巳修佛事丁卯白雲宗攝沈明仁為不法坐罪詔籍江南冒為白雲僧者為民己巳修鎮雷佛事於京城四門罷上都乾元寺規運總管府奪僧輦真吃剌思等所受司徒國公制仍銷其印三月帝即位甲午作佛事於寶慈殿夏四月以西僧牙八的里為元水延教三藏法師授金印乙丑仁宗喪卒哭作佛事七日五月己卯禁僧馳驛仍收元給璽書壬寅監察御史請罷僧道濫爵及建寺之費丙午御史劉恆請興義倉及奪僧道官六月京師疫修佛事於萬壽山辛酉詔免僧人雜役辛未修寧夏欽察魯佛事給鈔二百一十二萬貫秋七月乙未賜西僧沙加鈔萬五千貫九月甲申建壽安山寺給鈔千萬貫冬十月壬子作佛事於文德殿四十日庚申勅譯佛書乙丑幸大護國仁王寺帝師請以醮八兒監藏為土番宣慰司都元帥從之庚午命拜住督造壽安山寺十一月丁亥作佛事於光天殿丁酉詔各郡建帝師八思巴殿其制視孔子廟有加十二月庚戌鑄銅為佛像置玉德殿壬戌召西僧輦真哈剌思赴京師勅所過郡縣肅迎己巳勅罷明年二月八日迎佛 英宗至治元年大建佛寺作佛像及金浮屠又金書西番經製御服珠袈裟又以僧法洪為司徒遣使賜西番僧金銀幣帛有差 按元史英宗本紀至治元年春正月丁丑修佛事於文德殿以壽安山造佛寺置庫掌財帛秩從七品二月己酉作仁宗神御殿於普慶寺辛亥調軍三千五百人修上都華嚴寺大永福寺成賜金五百兩銀二千五百兩鈔五十萬貫幣帛萬匹監察御史觀音保鎖咬兒哈的迷失成珪李謙亨諫造壽安山佛寺殺觀音保鎖咬兒哈的迷失杖珪謙亨竄於奴兒干地丁卯以僧法洪為釋源宗主授榮祿大夫司徒三月丙子建帝師八思巴寺於京師辛巳遣使賜西番撒思加地僧金二百五十兩銀二千二百兩袈裟二萬幣帛旛茶各有差壬午遣呪師朵兒只往牙濟班卜二國取佛經癸未製御服珠袈裟乙酉寶集寺金書西番波若經成置大內香殿益壽安山造寺役軍五月丙子毀上都回回寺以其地營帝師殿丁亥修佛事於大安閣六月作金浮屠於上都藏佛舍利冬十二月車駕幸西僧灌頂寺命帝師公哥羅古羅思監藏班藏卜詣西番受具足戒賜金千三百五十兩銀四千五十兩幣帛萬匹鈔五十萬貫乙丑置中瑞司冶銅五十萬斤作壽安山寺佛像 至治二年以西僧為司徒又以西僧疾詔為釋囚復賜鈔遣迎帝師於宣德府是歲稅江浙僧寺田括僧有妻者為民 按元史英宗本紀至治二年春正月癸巳以西僧羅藏為司徒二月西僧亦思剌蠻展普疾詔為釋大辟囚一人笞罪二十人三月庚辰勅江浙僧寺田除宋故有永業及世祖所賜者餘悉稅之閏五月癸卯禁白蓮佛事九月辛亥幸壽安山寺賜監役官鈔人五千貫丙寅西僧班吉疾賜鈔五萬貫十一月括江南僧有妻者為民乙卯遣西僧高主瓦迎帝師宣德府十二月西僧灌頂疾請釋囚帝曰釋囚祈福豈為師惜朕思惡人屢赦反害善良何福之有 至治三年建佛寺勅金書藏經又勅天下諸司命僧誦經十萬部又勅釋囚放生是年泰定帝即位大作佛事 按元史英宗本紀至治三年春正月壬寅命太僕寺僧給牝馬百匹供世祖仁宗御容殿祭祀二月癸亥朔作上都華嚴寺八思巴帝師寺及拜住第役軍六千二百人丁亥勅金書藏經二部命拜住等總之夏四月壬戌朔勅天下諸司命僧誦經十萬部甲戌勅都功德使闊兒魯至京師釋囚大辟三十一人杖五十七以上者六十九人放籠禽十萬令有司償其直勅京師萬安慶壽聖安普慶四寺揚子江金山寺五臺萬聖祐國寺作水陸佛事七晝夜　按泰定帝本紀至治三年八月即位冬十月癸亥修佛事於大明殿十一月車駕次於中都修佛事於昆剛殿十二月丙子命嶺北守邊諸王徹徹禿月修佛事以却𡨥兵己卯命僧作佛事於大內以厭雷塑馬哈吃剌佛像於延春閣之徵清亭下 泰定帝泰定元年大作佛事受戒於帝師又繪帝師像頒各行省俾塑祀之是歲宋本等請罷僧濫爵張珪等請罷功德使司稅僧田遣僧有妻者為民不聽按元史泰定帝本紀泰定元年春正月命僧諷西番經於光天殿二月己未修西番佛事於壽安山寺曰星吉思吃剌曰闊兒魯弗卜曰水朵兒麻曰颯間卜里喃家經僧四十人三年乃罷甲子作佛事命僧百八人及倡優百戲導帝師游京城癸未宣諭也里可溫各如教具戒三月監察御史宋本李嘉賓傅巖起言太尉司徒司空三公之職濫假僧人及會福殊祥二院並辱名爵請罷之不報夏四月修佛事於壽昌殿甲戌命呪師作佛事厭雷六月丁卯大幄殿成作鎮雷坐靜佛事辛未修黑牙蠻答哥佛事於水晶殿癸酉帝受佛戒於帝師秋七月丙午以畏兀字譯西番經置長慶寺以宦者阿亦伯為寺卿八月辛未繪帝師八思巴像十一頒各行省俾塑祀之九月乙巳昭獻元聖皇后忌日修佛事飯僧萬萬人冬十月丙子命帝師作佛事於延春閣辛丑造金寶蓋飾以七寶貯佛舍利 按張珪傳泰定元年六月車駕在上都先是帝以灾異詔百官集議珪乃與樞密院御史臺翰林集賢兩院官極論當世得失與左右司員外郎宋文瓚詣上都奏之其議曰累朝斡耳朵所立長秋承徽長寧寺及邊鎮屯戌別議處之自古聖君惟誠於治政可以動天地感鬼神初未嘗微福於僧道以厲民病國也且以至元三十年言之醮祠佛事之目止百有二大德七年再立功德使司積五百有餘今年一僧其目明年即指為例已倍四之上矣僧徒又復營幹近侍買作佛事指以算卦欺昧奏請增修布施莽齋自稱特奉傳奉所司不敢較問供給恐後况佛以清淨為本不奔不欲而僧徒貪慕貨利自違其教一事所需金銀鈔幣不可數計歲用鈔數千萬錠數倍於至元間矣凡所供物悉為己有布施等鈔復出其外生民脂膏縱其所欲取以自利畜養妻子彼既行不修潔適足褻慢天神何以要福比年佛事愈繁累朝享國不永致災愈速事無應驗斷可知矣臣等議宜罷功德使司其在至元三十年以前及累朝忌日醮祠佛事名目止令宣政院主領修舉餘悉減罷近侍之屬並不得巧計擅奏妄增名目若有特奉傳奉從中書復奏乃行 泰定二年詔僧寺續置田與民均役罷西僧修佛事及金書藏經是歲帝與皇后俱受佛戒於帝師濮州鄄城縣請徙堯塚上佛寺御史乞更正僧人給驛法俱不報 按元史泰定帝本紀泰定二年正月中書省臣言江南民貧僧富諸寺觀田土非宋舊置并累朝所賜者請仍舊制與民均役從之二月己亥命西僧作燒壇佛事於延華閣四月丁酉濮州鄄城縣言城西堯塚上有佛寺請徙之不報七月癸亥修大乾元寺庚午以國用不足罷書金字藏經壬申御史臺臣言西僧修佛事所費不貲於國無益宜除罷從之冬十月乙未皇后亦憐真八剌受佛戒於帝師丁巳幸大承華普慶寺祀昭獻元聖皇后於影堂賜僧鈔千錠十二月乙酉帝復受佛戒於帝師 按帝師八思巴傳泰定二年西臺御史李昌言嘗經平凉府靜會定西等州見西番僧佩金字圓符絡繹道途馳騎累百傳舍至不能容則假館民舍因迫逐男子奸污女婦奉元一路自正月至七月往返者百八十五次用馬至八百四十餘匹較之諸王行省之使十多六七驛戶無所控訴臺察莫得誰何且國家之製圓符本為邊防警報之虞僧人何事而輙佩之乞更正僧人給驛法且令臺憲得以糾察不報 泰定三年大修佛事建寺書經鑄銅佛像以帝師兄尚公主錫王爵賜帝師金銀鈔幣以萬計又賜諸寺鈔及土田 按元史泰定帝本紀泰定三年春二月乙未修佛事厭雷於崇天門丙申建顯宗神御殿於盧師寺賜額曰大天源延壽寺勅以金書西番字藏經甲戌建殊祥寺於五臺山賜田三百頃三月甲子命功德使司簡歲修佛事一百二十七遣僧修佛事於臨洮鳳翔星吉兒宗山等處五月乙巳修鎮雷佛事三十一所乙卯以帝師兄鎖南藏卜領西番三道宣慰司事尚公主錫王爵秋七月壬子皇后受牙蠻答哥戒於水精殿甲寅幸大乾元寺勅鑄五方佛銅像九月辛亥命帝師還京修灑淨佛事於大明興聖隆福三宮冬十月壬午帝師以疾還撤思加之地賜金銀鈔幣萬計勅中書省遣官從行備供億賜大天源延聖寺鈔二萬錠吉安臨江二路田千頃中書省臣言養給軍民必藉地利世祖建大宣文弘教等寺賜永業當時已號虛費而成宗復搆天壽萬寧寺較之世祖用增倍半若武宗之崇恩福元仁宗之承華普慶租榷所入益又甚焉英宗鑿山開寺損兵傷農而卒無益夫土地祖宗所有子孫當共惜之臣恐茲後藉為口實妄興工役徼福利以逞私欲惟陛下察之帝嘉納焉十一月癸卯中書省臣言西僧每假元辰疏釋重囚有乖政典請罷之有旨自今當釋者勅宗正府審覆以皇子小薛夜啼命帝師修佛事釋重囚三人置大承華普慶寺總管府罷規運提點所 按帝師八思巴傳元起朔方固已崇尚釋教及得西域世祖以其地廣而險遠民獷而好鬬思有以因其俗而柔其人乃郡縣土番之地設官分職而領之於帝師乃立宣政院其為使位居第二者必以僧為之出帝師所辟臯而總其政於內外者帥臣以下亦必僧俗並用而軍民通攝於是帝師之命與詔勅並行於西土百年之間朝廷所以敬禮而尊信之者無所不用其至雖帝后妃主皆因受戒而為之膜拜正衙朝會百官班列而帝師亦或專席於坐隅且每帝即位之始降詔褒護必勅章佩監絡珠為字以賜蓋其重之如此其未至而迎之則中書大臣馳驛累百騎以往所過供億送迎比至京師則勅大府假法駕半仗以為前導詔省臺院官以及百司庶府並服銀鼠質孫用每歲二月八日迎佛威儀往迓且命禮部尚書郎中專督迎接及其卒而歸葬舍利又命百官出郭祭餞大德九年專遣平章政事鐵木兒乘傳護送賻金五百兩銀千兩幣帛萬匹鈔三千錠皇慶二年加至賻金五千兩銀一萬五千兩錦綺雜綵共一萬七千匹雖其昆弟子姓之往來有司亦供億無乏泰定間以帝師弟公哥亦思監將至詔中書持羊酒郊勞而其兄瑣南藏卜遂尚公主封白蘭王賜金印給圓符其弟子之號司空司徒國公佩金玉印章者前後相望為其徒者怙勢恣睢日新月盛氣燄熏灼延於四方為害不可勝言 泰定四年皇子受佛戒於智果寺以西僧為帝師賜玉印 按元史泰定帝本紀泰定四年春正月庚申皇子允丹藏卜受佛戒於智果寺二月帝師叅馬亦思吉思卜長出亦思宅卜卒命塔失鐵木兒紐澤監修佛事三月命西僧作止風佛事夏四月甲午以西僧公哥列思巴沖納思監藏班藏卜為帝師賜玉印仍詔論天下僧冬十月癸卯命帝師作佛事於大天源延聖寺 致和元年作佛事帝受佛戒於帝師 按元史泰定帝本紀致和元年春正月命帝師修佛事於禁中三月乙卯帝御興聖殿受無量壽佛戒於帝師庚辰命僧千人修佛事於鎮國寺丙戌詔帝師命僧修佛事於鹽官州仍造浮屠二百一十六以厭海溢 文宗天曆元年大作佛事 按元史文宗本紀天曆元年秋九月命高昌僧作佛事於延春閣又命也里可溫於顯懿莊聖皇后神御殿作佛事冬十月己丑朔命西僧作佛事十一月辛未遣西僧作佛事於興和新內戊寅作佛事於五臺寺十二月丙午幸大崇恩福元寺謁武宗神御殿分命諸僧於大明殿延春閣興聖宮隆福宮萬歲山作佛寺又命西僧百人作佛事於徽猷閣七日 天曆二年建佛寺置總管府及營繕提點總其工役並給以永業又大作佛事受佛戒於帝師給金銀鈔幣送故帝師舍利還其國免僧尼一切徭役 按元史文宗本紀天曆二年春正月丙寅帝幸大崇恩福元寺己巳賜內外軍土四萬二千二百七十人鈔各一錠作佛事中書省臣言佛事歲費以今較舊增多金千一百五十兩銀六千二百兩鈔五萬六千二百錠幣帛三萬四千餘匹請悉減汰從之二月建遊皇城佛事三月己巳命改集慶潛邸建大龍翔集慶寺夏四月丁酉給鈔萬錠為集慶大龍翔寺置永業河南廉訪司言河南府路以兵旱民飢乞括江淮僧道餘粮以賑從之五月以儲慶司所貯金三十鋌銀百鋌建大承天護聖寺乙亥幸大聖壽萬安寺作佛事於世祖神御殿又於玉德殿及大天源延聖寺作佛事秋八月庚子命阿榮趙世安督造建康龍翔集慶寺甲寅置隆祥總管府秩正三品總建大承天護聖寺工役九月乙卯朔作佛事於大明殿興聖隆福諸宮市故宋太后全氏田為大承天護聖寺永業己未立龍翔萬壽營繕提點所海南營繕提點所並秩正四品隸龍翔總管府冬十月己丑立大承天護聖寺營繕提點所秩正五品甲辰畏兀僧百八人作佛事於興聖殿戌申作佛事於廣寒殿庚戌以親祀太廟禮成詔天下罷大承天護聖寺工役十一月乙卯以立皇后詔天下受佛戒於帝師作佛事六十日后八不沙請為明宗資冥福命帝師率羣僧作佛事七日於大天源延聖寺皇后以銀五萬兩助建大承天護聖寺西夏僧總統封國公冲卜卒其弟監藏班臧卜襲職仍以璽書印章與之丙寅改普慶修寺人匠提舉司為營繕提點所秩從五品隸隆祥總管府以平江官田百五十頃賜大龍翔集慶寺及大崇禧萬壽寺十二月以西僧輦真吃剌思為帝師詔僧尼徭役一切無有所與辛卯命帝師率其徒作佛事於凝暉閣詔諸僧寺田自金宋所有及累朝賜予者悉除其租其有當輸租者仍免其役僧還俗者聽復為僧己亥遣使驛致故帝師舍利還其國給以金五百兩銀二千五百兩鈔千五百錠幣五千匹壬寅命江浙行省印佛經二十七藏甲辰以明年正月武宗忌辰命高麗漢僧三百四十人預誦佛經二藏於大崇恩福元寺壬子織武宗御容成即神御殿作佛事 按蓋苗傳苗擢監察御史天曆初文宗詔以建康潛邸為佛寺務窮壯麗毀民居七十餘家仍以御史大夫督其役苗上封事曰臣聞使民以時使臣以禮自古未有不由斯道而致隆平者陛下龍潛建業之時居民困於供給幸而獲覩今日之運百姓跂足舉首以望非常之恩今奪晨時以刱佛寺又廢民居使之家破產蕩豈聖人御天下之道乎昔漢高帝興於豐沛為復兩縣光武中興南陽免稅三年既不務此而隆重佛氏何以滿斯民之望哉且佛以慈悲為心方便為教今尊佛氏而害生民無乃違其方便之教乎臺臣職專糾察表正百司今乃委以修繕之役豈其禮哉書奏御史大夫果免督役 至順元年帝及皇后燕王明宗皇子並受佛戒大賜諸寺鈔幣田土為永業遣使齎金銀詣杭州書佛經命河南諸行省誦藏經是歲以中書省臣言減上都歲作佛事百六十五所為百四所永為例 按元史文宗本紀至順元年春正月遣使齋金千五百兩銀五百兩詣杭州書佛經賜海南大興龍普明寺鈔萬錠市𣱵業地戊寅賜隆禧總管府田千頃二月丁酉帝及皇后燕王阿剌忒納答剌並受佛戒己亥命明宗皇子受佛戒詔諭樞密院以屯田子粒鈔萬錠助建佛寺免其軍卒土木之役命市故瀛國公趙㬎田為大龍翔集慶寺永業御史臺臣言不必予其直帝曰吾建寺為子孫黎民計若取人田而不予直非朕志也夏四月壬午朔命西僧作佛事於仁智殿自是日始至十二月終罷以陝西饑勅有司作佛事七日壬辰以所籍張珪諸子田四百頃賜大承天護聖寺為永業壬寅括益都般陽寧海閑田十六萬二千九十頃賜大承天護聖寺為永業立益都廣農提舉司及益都般陽寧海諸提領所並隸隆祥總管府五月己卯遣使詣五臺山作佛事六月命河南湖廣江西甘肅行省誦藏經六百五十部施鈔三萬錠秋七月命西僧為皇子燕王作佛事閏七月籍鎖住野里牙等庫藏田宅奴僕牧畜給大承天護聖寺為永業中書省臣言內外佛寺三百六十七所用金銀鈔幣不貲今國用不充宜從裁省命省人及宣政院臣裁減上都歲作佛事百六十五所定為百四所令有司末為歲例八月有言蔚州廣靈縣地產銀者詔中書大禧院遣人涖其事歲所得銀歸大承天護聖寺辛酉以世祖是月生命京師率僧百七十人作佛事九月丙午命西僧作佛事於大明殿至治初以白雲宗田給壽安山寺為永業至是其僧沈明琦以為言有旨令中書省改正之十一月命帝師率西僧作佛事內外凡八所以是日始歲終罷十二月詔龍翔集慶寺工役佛事江南行臺悉給之丁卯命西僧於興聖光天宮十六所作佛事 至順二年加僧寶峯司徒立廣教總管府以掌僧尼之政又以僧為國師賜金玉印大建寺作佛事以金書佛經是歲以宣政院臣言列聖神御殿及諸寺佛事歲二百十六勅汰其十六為定式 按元史文宗本紀至順二年春正月庚辰住持大承天護聖寺僧寶峯加司徒丁亥以壽安山英宗所建寺未成詔中書省給鈔十萬錠供其費仍命燕鐵木兒撤迪等總督其工役戊子以晉邸部民劉元良等二萬四千餘戶隸壽安山大昭孝寺為永業戶二月戊申立廣教總管府以掌僧尼之政凡十六所曰京畿山後道曰河東山右道曰遼東山北道曰河南荊北道曰兩淮江北道曰湖北湖南道曰浙西江東道曰浙東福建道曰江西廣東道曰廣西兩海道曰燕南諸路曰山東諸路曰陝西諸路曰甘肅諸路曰四川諸路曰雲南諸路秩正三品府設達魯花赤總管同知府事判官各一員宣政院選流內官擬注以聞總管則僧為之己未命西僧為皇子古納答剌作佛事一周歲甲子中書省臣言陛下不用經費不勞人民創建大承天護聖寺臣等願上嚮所易鈔本十萬錠銀六百鋌助建寺之需從之甲戌命田賦總管府稅鑛銀輪大承天護聖寺三月特令沙津愛護持必剌忒納失里為三藏國師賜玉印戊子以西僧旭伱迭八答剌班的為三藏國師賜金印以籍入速速班丹徹理帖木兒貲產賜大承天護聖寺為永業庚子以將幸上都命西僧作佛事於乘輿次舍之所夏四月命西僧於五臺及霧靈山作佛事各一月為皇太子古訥答剌祈福發衛卒三千助大承天護聖寺工役詔以泥金畏兀字書無量壽佛經千部五月丙戌太禧宗禋院臣言累朝所建大萬安等十二寺舊額僧三千一百五十人歲例給糧今其徒猥多請汰去九百四十三人制可乙未詔以泥金書佛經一藏甲辰宣政院臣言舊制列聖神御殿及諸寺所作佛事每歲計二百十六今汰其十六為定式制可秋七月命西僧於大都萬歲山憫忠閣作佛事起八月八日至車駕還大都日止九月御史臺臣言大聖壽萬安寺壇主司徒嚴吉祥盜公物畜妻孥宜免其司徒壇主之職從之冬十月辛酉命西僧作佛事於興聖宮十有五日 至順三年置興瑞司掌中宮佛事以作佛事釋囚遣使往帝師所居以珠織制書諭其屬仍分賜鈔幣又給僧司徒印是歲寧宗即位以皇弟受戒於西僧 按元史文宗本紀至順三年三月置興瑞司掌中宮歲作佛事秩正三品乙未以帝師泛舟於西山高梁河調衛士三百挽舟四月以作佛事祈福釋御史臺所囚定興劉縣尹及刑部囚二十六人五月遣使往帝師所居撤思吉牙之地以珠織制書宣諭其屬仍給鈔四千錠幣帛各五千匹分賜之辛卯復以司徒印給萬安寺僧嚴吉祥詔給鈔五萬錠修帝師巴思八影殿秋七月乙亥命僧於鐵幡竿修佛事施金百兩銀千兩幣帛各五百匹布二千匹鈔萬錠　按寧宗本紀至順三年十月帝即位以皇弟燕帖古思受戒於西僧加兒麻哇剌 順帝元統二年詔節佛事冗費 按元史順帝本紀元統二年春正月癸卯勅僧道與民一體充役三月甲辰中書省臣言興和路起建佛事一路所費為鈔萬三千五百三十餘錠請依上都大都例給饍僧錢節其冗費從之夏四月乙酉中書省臣言佛事布施費用太廣以世祖時較之歲增金三十八錠銀二百三錠四十兩繒帛六萬一千六百餘匹鈔二萬九千二百五十餘錠請除累朝期年忌日之外餘皆罷從之 至元元年冬十二月詔凡有妻室之僧令還俗為民既而復聽為僧 按元史順帝本紀云云 至元二年冬十一月丁巳遣河南行省平章政事玥珞普華於西番為僧十二月以燕鐵木兒居第賜灌頂國師曩哥星吉號大覺海寺塑千佛於其內 至元三年冬十二月徵西域僧伽剌麻至京師號灌頂國師賜玉印 至元五年春正月癸亥禁濫予僧人名爵 至正元年春正月命永明寺寫金字經一藏 按以上俱元史順帝本紀云云 至正二年以納麟言行宣政院設崇教所治僧獄訟按元史順帝本紀不載 按納麟傳至正二年麟除行宣政院使上天竺者舊僧彌戒徑山耆舊僧惠洲恣縱犯法納麟皆坐以重罪請行宣政院設崇教所擬行省理問官秩四品以治僧獄訟從之 至正三年冬十二月丙申詔寫金字藏經 至正六年冬十二月甲申詔復立大護國仁王寺昭應宮財用規運總管府凡貸民間錢二十六萬餘錠至正七年春二月甲戌朔興聖宮作佛事賜鈔二千錠三月壬申遣使修上都大乾元寺冬十一月撥山東地土十六萬二千餘頃屬大承天護聖寺 至正十三年春正月庚午朔用帝師請釋放在京罪囚三月甲申詔修大承天護聖寺賜鈔二萬錠 按以上俱元史順帝本紀云云 至正十四年作朵思哥兒好事建佛寺皇太子以修佛事釋囚 按元史順帝本紀至正十四年春正月丁丑帝謂脫脫曰朕嘗作朵思哥兒好事迎白傘蓋遊皇城實為天下生靈之故今命剌麻選僧一百八人仍作朵思哥兒好事凡所用物官自給之母擾於民二月建清河大壽元忠國寺以江浙廢寺田歸之冬十一月皇太子修佛事釋京師死罪以下囚 按帝師八思巴傳歲時祝釐禱祠之常號稱好事者其目不一有曰鎮雷阿藍納四華言慶讚也有曰亦思滿藍華言藥師壇也有曰搠思串卜華言護城也有曰朵兒禪華言大施食也有曰朵兒只列朵四華言美妙金剛迴遮施食也有曰察兒哥朵四華言迴遮也有曰籠哥兒華言風輪也有曰𠾱朵四華言作施食也有曰出朵兒華言出水濟六道也有曰黨剌朵四華言迴遮施食也有曰典朵兒華言常川施食也有曰坐靜有曰魯朝華言獅子吼道場也有曰黑牙蠻答哥華言黑獄帝主也有曰搠思江朵兒麻華言護江神施食也有曰赤思古林搠華言自受主戒也有曰鎮雷坐靜有曰吃剌察坐靜華言祕密坐靜也有曰斟惹華言文殊菩薩也有曰古林朵思華言至尊大黑神迴遮施食也有曰歇白咱剌華言大喜樂也有曰必思禪華言無量壽也有曰覩思哥兒華言白傘蓋呪也有曰收札沙剌華言五護陀羅尼經也有曰阿昔答撒答昔里華言八十頌般若經也有曰撒思納屯華言大理天神呪也有曰闊兒魯弗卜屯華言大輪金剛呪也有曰且八迷屯華言無量壽經也有曰亦思羅八華言最勝王經也有曰撒思納屯華言護神呪也有曰南占屯華言懷相金剛也有曰卜魯八華言呪法也又有作擦擦者以泥作小浮屠也又有作答兒剛者其作答兒剛者或一作二所以至七所作擦擦者或十萬二十萬以至三十萬又嘗造浮屠二百一十有六實以七寶珠玉半置海畔半置水中以鎮海災 至正二十二年皇太子召西番高麗諸僧列坐清寧殿 按元史順帝本紀至正二十二年冬十二月皇太子常坐清寧殿分布長席列坐西番高麗諸僧皇太子曰李好文先生教我儒書多年尚不省其義今聽佛法一夜即能曉焉於是頗崇尚佛學 至正二十四年秋八月禁止西番僧人好事 按元史順帝本紀云云 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第六十四卷目錄 釋教部彙考六明(太祖洪武七則　惠宗建文一則　成祖永樂十則　仁宗洪熙一則　宣宗宣德二則　英宗正統三則　代宗景泰一則　英宗天順二則　憲宗成化十二則　孝宗弘治七則　武宗正德九則　世宗嘉靖七則　神宗萬曆一則) 皇清(天聰一則　崇德一則　順治三則　康熙二則) 神異典第六十四卷 釋教部彙考六 明 太祖洪武四年詔徵高僧廣薦佛會 按宋濂蔣山寺廣薦佛會記洪武四年冬十有二月詔徵江南高僧十人欽天監擇日於蔣山太平興國禪寺建薦法會上宿齋室却葷肉弗御者一月復勅中書右丞相汪廣洋左丞相胡惟庸移書城社之神具宣上意俾達諸冥期以畢集 洪武五年大建鍾山法會 按列朝詩集洪武五年正月十五日朝廷就鍾山寺大建法會普濟幽冥四年十二月十五日上御奉天殿集公侯百官宣諭建會之因禁天下屠宰上先齋戒一月以嚴法至正月十三日三鼓時上御奉天殿集公侯百官奉上佛表命禮部尚書齎赴鍾山啟建法會焚之十五日上服袞冕乘輦輅赴法會至日夕迎佛上率公侯百官臨法筵供佛行大禮樂用善世等曲先是十四日微雪呈祥尋即開霽是夕星月在天風露湛寂絲竹迭奏燈火交輝禮儀之盛前古莫及 洪武六年封番僧為灌頂國師及贊善等王俱賜金章誥命 按明通紀洪武六年八月詔西番土番各族酋長舉故有官職者至京受職賜印俾因俗為治以故元攝帝師喃加巴藏卜為熾盛佛寶國師分設烏思藏甘朵衛二都指揮使司自指揮宣慰招討等司及萬戶府千戶所凡三十三處以官其酋長自是番僧有封為灌頂國師及贊善王闡化王正覺大乘法王如來大寶法王者俱賜金章誥命領其人民間歲朝貢 洪武十五年改善世院為僧錄司設左右善世闡教講經覺義以司釋教之事是歲詔選高僧分侍諸王按明會典國初置善世院洪武十五年改僧錄司正六品衙門設左右善世左右闡教左右講經左右覺義職專釋教之事屬禮部其衙門南京建於天界寺永樂後北京建於大興隆寺今大興隆寺燬徙於大隆善寺 凡本司官俱選精通經典戒行端潔者為之不支俸如有文移以僧人掌行僕從以佃戶充役 凡僧有三等曰禪曰講曰教在外僧人府屬僧綱司州屬僧正司縣屬僧會司管領皆綂於本司　凡本司官每月止朝朔望班列於西如遇慶賀頒詔等事行禮皆預班列於東 凡在京祭祀本司官皆不預在外同 凡內外僧官專一檢束天下僧人恪守戒律清規違者從本司懲治若犯與軍民相干者從有司懲治 按明通紀十五年詔選高僧分侍諸王僧道衍往燕府住持慶壽禪寺 洪武二十年令民年二十以上者不許為僧 按明會典云云 洪武二十五年定僧官僧人服色又令造周知冊頒示天下僧寺 按明會典凡僧官僧人服色洪武二十五年令瑜珈僧許穿靴 凡僧人給授度牒洪武二十五年令本司造周知冊編次在京在外寺院僧人備開各年甲姓名字行及為僧年月并所給度牒字號頒示天下僧寺備照凡遊方行脚至者以冊驗之其有不同許獲送有司解京治以重罪容留者罪如之其後不造歲久仍有詐偽者至正綂五年令照舊造冊 洪武二十六年令試僧能通經典者給牒 按明會典洪武二十六年令各司每三年考試能通經典者申送到部具奏出給度牒 凡各處額設寺俱有僧人住持從各寺僧人保舉有戒行通經典者僧綱等司申本司給與劄付其有錢糧大寺轉申禮部出給劄付 惠宗建文四年六月燕王即位十月以僧道衍為僧錄司左善世 按明通紀云云 成祖永樂二年擢僧道衍為太子少保 按明通紀永樂二年四月擢左善世僧道衍為太子少保始復姓姚賜名廣孝上自是稱為姚少師而不名亦終不蓄髮娶妻居止多在僧寺常賜二宮人亦不近上乃召還之 永樂四年迎西僧尚師哈立麻至京師 按明通紀永樂四年迎西僧尚師哈立麻至京師先是上在藩邸聞烏思藏有尚師哈立麻者異僧也及即位遣中官侯顯齎書幣往迎五歷寒暑乃至車駕往視之無拜跪禮合掌而已 按明外史方技傳釋子智光武定人洪武時奉命兩使烏斯藏榜葛剌泥八剌地湧塔諸國永樂時又使烏斯藏迎尚師哈立麻遂通番國諸經多所翻譯歷事六朝寵錫冠羣僧 永樂五年以諸郡請度牒僧千八百人發戍遼東甘肅命西僧尚師哈立麻啟建法壇尋加封使領天下釋教 按明通紀永樂五年正月直隸及浙江諸郡軍民子弟披剃為僧赴京請度牒者千八百人禮部以聞上怒曰皇考之制民年四十以上始聽出家今犯禁若此是不知有朝廷矣命悉付兵部編軍籍發戍遼東甘肅二月命西僧尚師哈立麻於靈谷寺啟建法壇薦祀皇考皇妣尚師率天下僧伽舉場普度大齋科十有四日卿雲天花甘雨甘露舍利祥光青鳥白鶴連日畢集一夕檜柏生金色花徧於都城金仙羅漢變現雲表白象青獅莊嚴妙相天燈導引旛葢旋繞種種不絕又聞梵唄空樂自天而降羣臣上表稱賀學士胡廣等獻聖孝瑞應歌頌自是之後上潛心釋典作為佛曲使宮中歌舞之三月封西僧哈立麻為萬行具足十分最勝圓覺妙智慧普應祐國演教如來大寶法王西天大善自在佛領天下釋教賜金百兩銀千兩彩幣寶鈔織金珠袈裟金銀器皿鞍馬賜儀仗與郡王同其徒孛羅等皆封為大國師並賜印誥金幣等物宴之於華葢殿 永樂六年禁軍民子弟僮奴自削髮為僧 按明會典永樂六年令軍民子弟僮奴自削髮為僧者并其父兄送京師發五臺山做工畢日就北京為民種田及盧龍牧馬寺主僧擅容留者亦發北京為民種田 永樂八年命番僧為國師又遣使往西土徵尚師昆澤思巴 按明大政紀永樂八年九月庚申命番僧綿思吉等為淨慈妙濟國師各給護勅俾自在修行遣內官關僧齎書及銀幣往西土徵尚師昆澤思巴十月命番僧班丹藏卜等為淨覺弘濟等國師把弁等為禪師各給誥印 永樂十年十二月烏思藏尚師昆澤思巴來朝先遣人進舍利佛像 按明大政紀云云 永樂十五年禁僧尼私創菴院 按明會典云云 永樂十六年定度僧例并僧人額數 按明會典永樂十六年定凡度僧例以十年一次先期禮部奏准在京行童從本寺具名在外從僧綱等司造冊給批俱由本司轉申禮部施行本部考試能通經典者給與度牒其僧人額數府不過四十人州三十人縣二十人 永樂十七年頒佛經佛曲 按明通紀永樂十七年秋御製佛曲成並刊佛經以傳九月十二日欽頒佛經至大報恩寺當日夜本寺塔見舍利光如寶珠十三日現五色毫光卿雲捧日千佛觀音菩薩羅漢妙相畢集續頒佛經佛曲至淮安給散又現五色圓光彩雲滿天雲中現菩薩羅漢天花寶塔龍鳳獅象又有紅鳥白鶴盤旋飛繞續又命尚書呂震都御史王彰齎捧諸佛世尊如來菩薩尊者名稱歌曲往陝西河南頒給神明協應屢現卿雲圓光寶塔之祥文武羣臣上表稱賀上甚喜悅中官因是益重佛禮僧建立梵剎以祈福者徧兩京城內外云 永樂十九年西僧大寶法王來朝 按明通紀永樂十九年西僧大寶法王來朝或請駕親勞之夏原吉曰夷人慕義遠來宜示以倫義若萬乘一屈下必有走死而不顧者矣上曰爾欲效韓愈耶乃不出勞他日法王入見上命原吉拜之原吉曰王人雖微序於諸侯之上况夷狄耶長揖而[A1]已 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== 仁宗洪熙元年賜釋智光號大國師錫以金印 按明外史方技傳仁宗頗信異教釋子有智光者亦賜號圓融妙慧淨覺弘濟輔國光範衍教灌頂廣善大國師錫以金印英宗嗣位復加號西天佛子錫以玉印其崇信如此 宣宗宣德四年吳忠奏修圓果寺塔不許 按明通紀宣德四年二月工部尚書吳忠言昨山西圓果寺奏本寺是古蹟道塲為國祝聖之所舊塔損壞乞役民為之上曰卿欲藉此求福乎朕以安民為福其止之勿勞吾民 宣德八年令天下有司關津但遇削髮之人捕送原籍治罪如律 按明會典云云 英宗正綂元年復造僧人周知冊 按明通紀英宗正綂元年十月令僧錄司復照洪武舊制造僧人周知冊洪武中凡僧人給受度牒令本司造周知冊自在京及在外寺院僧名以次編之其年甲姓名字行及始為僧年月與所授度牒字號俱載於僧名以下頒示天下僧寺凡遊脚至者以冊驗之其不同許拿送有司解京治以重罪容留者罪如之其後不造歲久詐偽者多至是令覆照舊造 (按前洪武二十五年會典云正綂五年令照舊造冊與此年分互異) 正綂十年賜大藏經於甘露寺 按續文獻通考正綂十年春二月賜大藏經於甘露寺勅曰朕體天地保民之心恭成皇曾祖考之志刊印大藏經典頒賜天下用廣流傳茲以大藏安置直隸鎮江府甘露禪寺永充供養所在僧官僧徒看誦讚揚上為國家祝釐下為生民祈福須務敬奉守護不許縱容閒雜之人私借觀玩輕慢褻瀆致有損壞遺失敢有違者必重究之故諭 正綂十三年修大興隆寺作佛事 按名山藏典謨記正綂十三年二月修大興隆寺禁城西作佛事上臨幸焉寺初名慶壽金章宗時所創王振言其朽敝上大役軍民重修費物料鉅萬既成壯麗甲於京師 代宗景泰五年車駕擇日臨幸隆福寺以楊浩等上疏即日罷行 按明通紀景泰五年四月新建隆福寺成車駕擇日臨幸有司已夙駕除道太學生濟寧楊浩上疏言陛下即位之初首幸太學海內之士聞風快覩今又棄儒術而重佛教豈有聖明之主事夷狄之鬼而可垂範後世者耶儀制郎中章綸亦上疏言佛者夷狄之法非聖人之道以萬乘之尊臨非聖之地史官書之傳之萬世實累聖德帝覽疏即日罷行 按名山藏典謨記景泰四年三月大隆福寺成寺甲京師費以數十萬(按通紀作五年四月此作四年三月互異) 英宗天順元年勅賜中外寺額 按名山藏典謨記天順元年十月勅中外寺額曰真慶嘉福圓林觀音淨覺普壽南泉雲間慶寧永慶妙亨常樂顯寧惠明昭靈昭寧碧峰護國景會福巖靈雲報因報國大勝清源普利英臺慈會興善淨業廣福崇化法空廣惠延壽龍泉普濟靜仁業慶龍興凡四十寺十一月賜中外寺額曰清光永泰龍泉靈巖歸義隆安地藏重熙法幢延供華光普陀大雲海會智安福勝普應青塔陽坡穀積石佛夕照普安通法普仁嘉福法寧開化大寧法寶罔極永峰圓廣觀音顯法永福保安崇慶廣福圓真凡四十寺 天順二年勅今後僧徒每十年一度 按明大政紀天順二年正月勅今後僧徒每十年一度景泰間太監興安崇信佛教每三年度僧數萬於是僧徒多濫天順二年又如期天下僧徒復來京師聚集數萬上召李賢曰僧徒豈可如此泛濫賢對曰陛下明見最是宜禁之遂出榜曉諭今後每十年一度擅自披剃二十以上者俱令還俗違者發邊衛充軍度者俱照定額考送於是僧徒散去 天順八年令僧年二十以上無度牒者勒還俗 按明會典天順八年令各處僧人年二十以上無度牒者即便還俗有隱瞞年歲者并其師治罪 憲宗成化二年三月命禮部給度牒鬻僧以賑濟饑民 按明大政紀云云 成化四年封西僧為法王佛子國師 按名山藏典謨記成化四年四月封西僧劄巴堅參為萬行莊嚴功德最勝智慧圓明能仁感應顯國光教弘妙大悟法王西天至善金剛普濟大智慧佛劄實巴為清修正覺妙慈普濟護國衍教灌頂弘善西天佛子大國師鎖南堅參為靜修弘善國師九月癸亥彗星見六科給事中魏元等言僧徒過為信待每遇生愍之辰輒費無限貲財建無益齋醮而西番劄實巴等又加以法王名號賞賚隆厚出乘椶轎導用金吾計其奉養過於親王又朝廷賞賚無節玩好太多或印施經懺或填寫佛經或為繪畫之像或造寶石之具雲南等處鑛塲採辦不止如此而欲民富國安不可得也伏惟陛下革去法王等號勅止寺觀不得建醮修齋節無益之賞罷不急之好十三道御史康永韶等亦奏佛之無益從古論之今寵遇番僧有佛子國師法王名號儀衛過於王侯服玩擬於供御錦衣玉食徒類數百竭閭閻之脂膏奉虛幻之妄徒又多中國之人習為番教圖寵貴者伏望資遣番僧使之還國若繫中國人追奪成命使供稅役如是則民生厚上納之命西天佛子劄實巴出所求田地歸民禮部請發遣番僧上曰恐失遠人心惟禁僭耳監察御史左鈺言比者言官陳言請革番僧名號斷天下之疑絕後代之惑陛下是之及禮部欲行發遣又復停罷伏望師周孔之格言行堯舜之常道佛若有知必是臣言不報 成化六年上欲於西山建佛閣以六科給事中諫[A2]已之 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== 按明大政紀成化六年五月上欲於西山建佛閣六科給事中言四方旱暵夏秋無收百姓嗷嗷待哺荊襄流民強梗陝西虜寇侵掠致勞宸慮分遣大臣巡視動調官軍今乃起無名之工為不急之務徒費國用有傷治體若謂建閣果有福利孰若以之賑濟饑民賞勞軍士其為福利豈不大哉上曰歲荒民饑西山佛閣其亟[A3]已之 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== 成化十年勅建塔葬大應法王撥官軍四千供役 按名山藏典謨記成化十年三月崇王之國大應法王劄實巴死有旨如大慈法王例建塔葬之撥官軍四千供役禮科給事中王坦言劄實巴夷狄之人假名釋氏陛下待之殊禮封之顯號特借此以撫其種類使不患邊耳如例祭葬之足矣而祭祀之品逾於王者造塔之費幾於山陵今畿甸饑饉連年餓殍載路即以是費拯流離垂死之民豈不愈於厚一荒誕之胡僧哉上曰給事中言濫矣大應法王造塔比大慈法王[A4]已減三之二不許 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== 成化十二年大學士商輅等請禁給番僧金銀印信及造塔 按名山藏典謨記成化十二年七月大學士商輅等條陳時政六事其一言哈密等處番人來京攜帶玉石多被細人誘引進貢計囑行戶高直賣官規取厚利閑住番僧往往自都綱禪師陞至國師佛子法王等給與金銀印信圖書其有死亡徒弟承襲更求造塔二者皆侵耗朝廷財物宜行禁治 成化十四年六月大慈恩寺禪師喃渴領占等乞給銀印許之 按名山藏典謨記云云 成化十五年以傳奉得官者二十餘人 按名山藏典謨記成化十五年九月傳奉陞禪師結幹領占為國師冠帶十月傳奉陞僧繼曉為僧錄司左覺義閏十月陞大慈恩寺國師乳奴班丹為灌頂大國師覺義綽吉堅參為國師大隆善護國寺灌頂大國師班卓兒藏卜為佛子國師著癿領占為灌頂國師其以傳奉得官者四人十一月以傳奉得官者十七人 成化十八年九月大慈恩寺灌頂大國師劄實堅剉乳奴班班丹得陞為西天佛子賜誥命衣帽等物 成化十九年二月命襄城侯李瑾統軍夫萬人修大慈恩寺 按以上俱名山藏典謨記云云 成化二十年建大鎮國永昌寺是年以傳奉得官者三十有七人 按明通紀成化二十年建大鎮國永昌寺下刑部員外郎林俊及後軍都督府經歷張黻獄并謫遠州先是僧繼曉者始以淫術欺誑楚府事敗走匿京師夤緣梁芳等引入禁中其術得售尊為法王賜美珠十餘金寶不可勝計乃言於上發內庫銀數十萬兩西華門外拆毀民居刱建佛寺大臣畏罪皆不言於是林俊上疏言今年以來災異迭興兩京地震陵寢動搖日月繼蝕野熊入城監戒之昭莫此為甚陝西山西河南連年饑饉人民流離餓死填路賑濟無從可為流涕而僧繼曉乃欺罔聖德發內庫銀數十萬建大鎮國永昌寺以有用之財供無益之費工役不息人怨日興臣謂不斬繼曉異日之禍未可言也然縱之者梁芳也芳傾覆陰狠引用奸邪排斥忠良數年之間假以進貢買辦為名盜祖宗百餘年之府庫殆盡家貲山積尚銘不足多所在風擾汪直莫能過今內而朝臣以及閭井之徒亦皆痛心饑民之死莫不欲食梁芳繼曉之肉而卒不敢以此言進者所惜者官所畏者死耳臣何忍畏死不言以為陛下仁聖之累耶上覽疏大怒下俊錦衣衛獄張黻上疏論救并逮赴獄各杖數十謫俊雲南姚州判官黻降宗州知州 按名山藏典謨記成化二十年十一月大陞法王國師禪師以傳奉得官者三十有七人 成化二十一年正月繼曉革去國師為民追奪其誥勅 按名山藏典謨記云云 成化二十三年九月僧繼曉發原籍為民四川番僧國師法王領占竹等悉降革職事并追奪累次降勅印信儀仗發回四川原居光相寺居住 按明通紀云云 孝宗弘治三年八月詔毀黃村尼寺禮部尚書耿裕侍郎倪岳周經皆正人力贊毀之 按明大政紀云云 弘治六年詔行取番僧領占竹以倪岳柴昇等上疏極論遂罷 按名山藏典謨記弘治六年十月行取番僧領占竹來居大慈恩寺禮部尚書倪岳等言領占竹被劾遣還復承召命騷驛傳啟倖門後難杜也上曰毋傳令自來禮科右給事中夏昂劾奏領占竹先因獻頂骨數珠骷髏法盌叨冒陞賞皇上登御革職遣還遠近稱快岳所諫阻豈區區一傳哉願皇上嚴邪正治忽之防也上猶未允工科給事中柴昇等上疏極論遂罷 弘治八年王雲鳳等上疏禁給度牒 按明大政紀弘治八年二月禮部祠祭郎中王雲鳳疏禁給度牒不報初尚書倪岳因災異疏弊政用四事曰懲邪慝禁給度牒停減齋醮議處宗室言甚剴切後度僧不止乃獨疏列千餘言三上皆不報及旨下度僧不多人皆嘉其有回天之力 弘治十二年以清寧宮成詔國師設壇慶讚 按名山藏典謨記弘治十二年十月以清寧宮成命大能仁寺灌頂國師那卜堅參等設壇慶讚三日大學士劉健等言佛老異教宮庭禁地胡羯妄徒累日連朝喧雜掖庭驚動寢廟廢祖宗之法重聖德之累且以皇上至孝純誠保佑自天豈必假異術於宮禁然後可以上奉重慈祈永福壽哉臣平日尸素臨事乏規此等詔旨猝不與聞伏望速頒明詔撤壇斥僧臣不勝待罪俟命時科道官皆以為言上曰卿言是顧永樂朝亦有之既府部科道皆極言上曰有舊事姑胥後 弘治十四年太監李興請建寺賜額隆禧陞僧錄司定錡右講經 按名山藏典謨記弘治十四年五月太監李興請建寺大興縣東臯村以祝聖更乞賜額護勅以僧錄司左覺義定錡住持得旨陞定錡右講經額寺曰隆禧弘治十五年五月行取番僧國師領占竹於大慈恩寺禮部尚書張昇諫不允 按名山藏典謨記云云 弘治十六年詔建壽塔既而罷之 按明通紀弘治十六年詔建壽塔於朝陽門外既而罷之時大學士劉健等上言前代人主信佛莫如梁武帝卒餓死臺城本以求福反以致禍觀諸往事可為明鑒我祖宗相傳以治天下堯舜周孔之道而已浮屠異端蠹財惑眾何關於治欲造佛塔非所以訓天下垂後世也疏入有旨報罷 武宗正德二年造新寺於內苑陞慈恩能仁護國三寺禪師為國師 按名山藏典謨記正德二年三月造新寺於內苑上習佛門焉因陞大慈恩寺禪師領占竹為灌頂大國師大能仁寺禪師麻的寶哩塔西麻㭮耶𨚗卜堅參大隆善護國寺禪師普肖藏卜為國師皆予誥 正德四年八月陞大隆善護國寺國師普肖藏卜為法王剌麻羅竹班卓班丹端竹班卓羅竹朵而只堅參俱為左覺義 按名山藏典謨記云云 正德五年陞諸僧為法王佛子及覺義都綱帝自命為大慶法王給僧度牒數萬以廣番教 按名山藏典謨記正德五年四月陞大能仁寺國師𨚗小堅參禪師劄巴藏播為法王都綱𨚗卜領占為佛子公葛端竹堅播札失為禪師大隆善護國寺剌毛綽即羅竹為佛子大慈恩寺國師乳如領占為西天佛子革職國師哈剌札為佛子剌麻也舍窩為禪師六月陞大隆善寺禪師星吉班丹為國師左覺義羅竹班等為禪師剌麻癿竹為左覺義三竹捨剌為右覺義倫竹堅參為都綱大慈恩寺佛子乳奴領占捨剌札俱為法王剌麻捨列星吉為佛子也夫短竹為禪師大能仁寺剌麻領占播為都綱上自命曰大慶法王因鑄大慶法王西天覺道圓明自在大定慧佛金印兼給誥命鐫印曰天一十月陞國師羅竹班卓丹端竹為灌頂大國師禪師領占陸竹為國師給番僧度牒三萬漢僧道士各五千以廣番教 正德六年番僧奏討田百頃為大慶法王下院 按明通紀正德六年上方好佛自名大慶法王外廷無敢諫會番僧奏討田百頃為大慶法王下院傅珪因劾僧曰法王何為者至與尊號並列大不道當誅有詔不問其妄求亦止 正德七年十一月大慈恩寺法王乞修造僧房許之工部諫不聽 按名山藏典謨記云云 正德八年為番僧修寺造塔賜大慶法王行童度牒聽其收度自便 按明大政紀正德八年七月西僧欲奪甘州民田地遣官督建僧寺禮部尚書劉春執不可止之時關中饑春力爭以為不可大略謂非止病民邊警至不可支持必致擾害疏入幾兩月報下竟停之 按名山藏典謨記正德八年四月大役軍士為番僧修大慈恩寺鬻爵贖罪以充費十月大慈恩寺灌頂大國師也舍窩死命造塔葬之工部及工科給事中執奏曰非故事上曰著為令十一月賜大慶法王領占班丹番行童度牒聽其收度自便 正德九年正月吏部尚書楊一清上言不宜創梵宇於西內時不能行 按明通紀云云 正德十年給大德法王國師誥命賜胡僧知三生法王金印袈裟 按名山藏典謨記正德十年二月保安寺大德法王綽吉我些兒為其徒領占綽節兒綽供劄失請得為正副使還居烏斯藏比大乘法王例入貢并給與國師誥命得入番熬設廣茶下禮部尚書劉春議不可令覆議春執奏詔與誥命罷設茶勅是時上習番經被番僧服綽吉我些兒輩出入豹房參廁權貂及領占綽節兒等歸輜重相屬傳郵煩費焉五月大護國保安寺右覺義班丹倫竹為其師祖大善法王星吉班丹乞祭葬禮部執奏無故事特許之十一月嬖倖言西域胡僧有知三生者西人謂之活佛上使太監劉充往迎率指揮千戶百餘人甲士千人以珠琲為幡幢黃金為七供賜法王金印袈裟及其徒饋賜鉅萬計勅以十年往返得便宜處置錢物益發官軍護送之 正德十三年遣中官劉充迎活佛賜西域番僧食茶遣番僧封烏斯藏國酋為闡教王 按明大政紀正德十三年三月上遣中官劉充迎活佛使烏斯藏巡撫淮揚都御史叢蘭疏斥佛老無益乞還充勿遣不報時番國烏斯藏傳聞國西有童子記其生前事者以為活佛上遣使迎之所過誅求百計勢張甚蘭檄有司毋徇所欲至淮謁辭之南京兵部尚書喬宇上疏諫遣使迎活佛甚傷國體宇云國朝祖宗相承所以不絕番僧朝貢者不過羈縻遠夷而[A5]已非崇奉信惑之也陛下天縱聖明無微不燭抑豈不知西方之佛教無益中國之治乎不報 ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== 按名山藏典謨記正德十三年五月賜西域番僧食茶八萬九千餘斤人許帶六千斤下番不為例七月遣番僧覺義領占劄巴等封烏斯藏國酋為闡教王劄巴等乞給馬快船三十載食鹽為入番買路資部科執奏詔特許之 世宗嘉靖十四年燬興隆寺併慈恩寺一應修齋俱革 按明會典嘉靖十四年大興隆寺燬令永不許復併大慈恩寺一應修齋俱革僧徒聽告就各寺依住有歸化者量給原寺田畝仍免差徭六年 嘉靖十五年除禁中佛殿併毀佛像佛骨佛牙諸物按明大政紀嘉靖十五年五月帝欲除去禁中釋殿以其地奉建慈慶慈寧二宮命廷臣集議僉以為可帝即命撤之尋召李時夏言入視大善殿見金範佛像不下千百皆命銷毀其几案懸鍍金函藏貯尚多佛骨佛牙諸物言退上疏力請焚瘞帝從之於是禁中邪穢迸斥殆盡 按春明夢餘錄宗伯夏言議瘞佛骨疏比者恭遇皇上諮及羣臣欲除去禁中釋殿奉建兩宮以備一代之制一時廷議仰贊皇上篤養盡制之孝闢邪崇正之化盛德大業光前振後矣今月十一日伏奉聖旨命大學士李時同臣言入看即所謂大善殿者臣等看得殿內有鑄金銀像鉅細不下千百且多邪鬼淫褻之狀仰惟聖明燭其誕妄不經一旦奮然舉而除之甚盛舉也但臣見諸几案之上及懸庋梁栱之間與夫金函之所藏貯者為物尚多不可識辨問之守者且云是為佛骨是為佛牙枯朽摧裂奇離磈礧計不下千斤臣惟佛法之入中國自漢明帝時始然不過人誦其書習其教而[A6]已至唐憲宗時乃迎佛骨至京師其臣韓愈極言其不祥不宜以入宮禁憲宗不能聽且深辠愈竟遠斥之臣意自後人莫敢矯其非凡番僧持以誑惑中國之人而名為佛顱佛骨者相屬於道由是流入天子宮禁之內歷世皆然不以為異今殿中所有未必非勝國所遺累朝以來亦必以為彼法則然未嘗深究以延至今茲者恭惟皇上躬堯舜禹湯文武之資行堯舜禹湯文武之道始議毀佛屋毀除穢像使詭異之行不得瀆留清禁此真卓越千古之見出於尋常萬萬者也然殿宇像設既除所有前項佛頭佛牙之類皆屬污穢不宜使之尚存臣請乞以此物勅下所司瘞之草野一切掃而淨之以杜愚冥疑惑之端實為大聖人非常作為有補名教甚大功德罔極臣不勝幸甚後世幸甚疏入答曰大善殿所貯佛骨諸不經之物瘞之草野恐後日好事之人仍為啟視不如焚之以杜永患遂命禮部俱於城外焚之 ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== 嘉靖十六年勅聽僧徒還俗禁修葺寺院及私自披剃為僧 按明會典嘉靖十六年題准各該有司欽遵聖諭化正僧徒願自還俗者聽其自求安便各處寺院年久宮殿任其頹壞不許修葺民間幼童不許捨入為僧私自披剃如有此等罪其父母及其鄰佑 嘉靖二十二年令燬大慈恩寺 按明會典云云 嘉靖四十二年十月罷遣番僧封諸藏著為令 按名山藏典謨記云云 嘉靖四十三年十二月詔番僧入貢者限人入邊如成化弘治故事 按名山藏典謨記云云 嘉靖四十五年詔禁僧尼戒壇 按明會典凡禁止戒壇嘉靖四十五年令在外行撫按衙門督率有司各查本處僧寺若干僧徒若干明白登簿不時查點不到者罪坐住持立限投銷一切寄住遊僧發回原籍當差在京廠衛衙門及五城御史將京城內外地方大小僧寺嚴加巡緝有指稱受戒奸淫不法者訪拏重治 按明通紀嘉靖四十五年九月詔順天府按官嚴禁僧尼戒壇說法仍令廠衛巡城御史通查勘京城內外僧寺如有仍前受戒寄寓者收捕下獄四方遊僧並聽所在有司遞回原籍當是時白蓮教盛行御史鮑承蔭以妖盜本為一途恐投邪鼓眾釀成大患遂令禁之 神宗萬曆七年烏思藏僧鎖南堅錯求通貢 按明通紀萬曆七年烏思藏僧鎖南堅錯求通貢堅錯者即闡化王答賴剌麻也故號稱活佛以傳經說法戒淫殺為虜所尊禮稱輪廻轉法功德世界佛大國師萬曆五年套酋切近黃台吉約俺答迎堅錯西海上飲長生水俺答所從部落數十萬人徒以奉堅錯教無淫逞者其教化可知矣 皇清 天聰七年 大清會典凡喇嘛禁例天聰七年定喇嘛班第出居城外清淨處所有請喇嘛念經治病者家主治罪 又定喇嘛班第有容留婦女及不呈明禮部私為喇嘛蓋寺廟者治罪 崇德五年 大清會典崇德五年題准新收僧人納銀送戶部查收隨給用印度牒令僧綱司分發 順治四年 大清會典順治四年定喇嘛不許私自遊方有遊方到京者著發回原籍 順治十一年 大清會典順治十一年定禁止創建寺廟其修理頹壞寺廟聽從其便 順治十八年 大清會典順治十八年題准京城內白塔居住喇嘛九名西大達廟居住喇嘛八名及額木齊喇嘛應照舊留住外其餘喇嘛班第俱令於京城外居住如有擅進京城居住者將喇嘛送刑部照違法例治罪 康熙六年 大清會典康熙六年議准凡喇嘛班第令該管大喇嘛逐日詳查禮部每月詳查有請念經治病者於大喇嘛處說明准去仍令交還大喇嘛 康熙二十三年 大清會典康熙二十三年覆准嗣後喇嘛所到處不過三日即令起程違者留住家長寺廟住持及失察官員俱行治罪喇嘛除犯死罪外所犯別罪停其入官仍照律治罪遞解原籍　又定班第不許服用金黃色黃色吳巴什吳巴三察不許服用金黃色黃紅色如上賜者准用違者治罪 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第六十五卷目錄 釋教部彙考七佛國記(鄯善國　𠌥夷國　于闐國　子合國　竭叉國　陀歷國　烏萇國　弗樓沙國　那竭國　羅夷國　跋那國　毗荼國　摩頭羅國　拘薩羅國　摩竭提國　師子國) 續博物志(釋氏之源) 野客叢談(佛入中國) 墨池浪語(佛法入中國) 釋教部總論一宋謝康樂集(辨宗論) 神異典第六十五卷 釋教部彙考七 佛國記 鄯善國 其國王奉法可有四千餘僧悉小乘學諸國俗人及沙門盡行天竺法但有精粗從此西諸國類皆如是惟國國胡語不同然出家人皆習天竺書天竺語 𠌥夷國 其國僧有四千餘人皆小乘學法則齊整秦土沙門至彼都不預其僧例 于闐國 其國人民盡皆奉法以法樂相娛眾僧乃數萬人多大乘學皆有眾食彼國人民星居家家門前皆起小塔最小者可高二丈許作四方僧房供給客僧其國僧伽藍名瞿摩帝是大乘學國中十四大僧伽藍不數小者從四月一日城裏便灑掃道路莊嚴巷陌其城門上張大幃幕事事嚴飭王及夫人采女皆住其中瞿摩帝僧是大乘學王所敬重最先行像離城三四里作四輪像車高三丈餘狀如行殿七寶莊校懸繒幡蓋像立車中二菩薩侍作諸天侍從皆金銀雕瑩懸於虛空像去門百步王脫天冠易著新衣徒跣持華香翼從出城迎像頭面禮足散華燒香像入城時門樓上夫人采女搖散眾華紛紛而下如是莊嚴供具車車各異一僧伽藍則一日行像四月一日為始至十四日行像乃訖行像訖王及夫人乃還宮耳其城西七八里有僧伽藍名王新寺作來八十年經三王方成可高二十五丈雕文刻鏤金銀覆上眾寶合成塔後作佛堂莊嚴妙好梁柱戶扇窻牖皆以金薄別作僧房亦嚴麗整飭非言可盡嶺東六國諸王所有上價寶物多作供養 子合國 其國王精進有千餘僧多大乘學 竭叉國 其國王作般遮越師般遮越師漢言五年大會也會時請四方沙門皆來雲集莊嚴眾僧坐處懸繒旛蓋作金銀蓮華著繒座後鋪淨坐具王及羣臣如法供養或一月二月或三月多在春時王作會已復勸諸羣臣設供供養或一日二日三日五日供養都畢王以所乘馬鞍勒自副使國中貴重臣騎之并諸白㲲種種珍寶沙門所須之物共諸羣臣發願布施布施已還從僧贖其地山寒不生餘榖唯熟麥耳眾僧受歲已其晨輙霜故其王每讚眾僧令麥熟然後受歲其國中有佛唾壺以石作色似佛鉢又有佛一齒國人為佛齒起塔有千餘僧盡小乘學 陀歷國 其國有眾僧皆小乘學 烏萇國 其國佛法甚盛名眾僧住止處為僧伽藍凡有五百僧伽藍皆小乘學若有客比丘到悉供養三日三日過已乃令自求所安 弗樓沙國 其國佛昔將諸弟子遊行佛鉢即在此月氏王大興兵眾來伐此國欲取佛鉢既伏此國已月氏王篤信佛法欲持鉢去故興供養供養三寶畢乃校飾大象置鉢其上象便伏地不能得前更作四輪車載鉢八象共牽復不能進王知與鉢緣未至深自愧歎即於此處起塔及僧伽藍并留鎮守種種供養可有七百餘僧日將中眾僧則出鉢與白衣等種種供養然後中食至暮燒香時復爾可容二斗許雜色而黑多四際分明厚可二分瑩徹光澤貧人以少華投中便滿有大富者欲以多華而供養正復百千萬斛終不能滿 那竭國 其國醯羅城中有佛頂骨精舍盡以金薄七寶校飾國王敬重頂骨慮人抄奪乃取國中豪姓八人人持一印印封守護清晨八人俱到各視其印然後開戶開戶已以香汁洗手出佛頂骨置精舍外高座上以七寶圓碪碪下琉璃鍾覆上皆珠璣校飾骨黃白色方圓四寸其上隆起每日出後精舍人則登高樓擊大鼓吹螺敲銅鈸王聞已則詣精舍以華香供養供養[A1]已次第頂戴而去從東門入西門出王朝朝如是供養禮拜然後聽國政居士長者亦先供養乃修家事日日如是初無懈倦供養都訖乃還頂骨於精舍中有七寶解脫塔或開或閉高五尺許以盛之精舍門前朝朝恆有賣華香人凡欲供養者種種買焉諸國王亦恆遣使供養精舍處方四十步雖復天震地裂此處不動 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== 羅夷國 其國近有三千僧兼大小乘學 跋那國 其國亦有三千許僧皆小乘學 毗荼國 其國佛法興盛兼大小乘學見秦道人往乃大憐憫作是言如何邊地人能知出家為道遠求佛法悉供給所須待之如法東南諸寺甚多僧眾萬數 摩頭羅國 其國捕那河邊左右有二十僧伽藍可有三千僧佛法轉盛凡沙河以西天竺諸國國王皆篤信佛法供養眾僧時則脫天冠共諸宗親羣臣手自行食行食已鋪氈於地對上座前坐於眾僧前不敢坐牀佛在世時諸王供養法式相傳至今從是以南名為中國中國寒暑調和無霜雪人民殷樂無戶籍官法唯耕王地者乃輸地利欲去便去欲住便住王治不用刑罔有罪者但罰錢隨事輕重雖復謀為惡逆不過截右手而已王之侍衛左右皆有供祿舉國人民悉不殺生不飲酒不食葱蒜唯除旃荼羅旃荼羅名為惡人與人別居若入城市則擊木以自異人則識而避之不相搪挨國中不養豬鷄不賣生口市無屠行及酤酒者貨易則用貝齒唯旃荼羅獵師賣肉耳自佛般泥洹後諸國王長者居士為眾僧起精舍供養供給田宅園圃民戶牛犢鐵[A2]券書錄後王王相傳無廢至今不絕眾僧住止房舍牀褥飲食衣服都無缺乏處處皆爾眾僧常以作功德為業及誦經坐禪客僧往到舊僧迎逆代擔衣鉢給洗足水塗足油與非時漿須臾息已復問其臘數次第得房舍臥具種種如法眾僧住處作舍利佛塔目連阿難塔并阿毗曇律經塔安居後一月諸希福之家勸化供養僧作非時漿眾僧大會說法說法已供養舍利佛塔種種香華通夜然燈使彼人作舍利弗本婆羅門時詣佛求出家大目連大迦葉亦如是諸比丘尼多供養阿難塔以阿難請世尊聽女人出家故諸沙彌多供養羅云阿毗曇師者供養阿毗曇律師者供養律年年一供養各自有日摩阿衍人則供養般若波羅蜜文殊師利觀世音等眾僧受歲竟長者居士婆羅門等各持種種衣物沙門所須以布施僧眾僧亦自各各布施佛泥洹已來聖眾所行威儀法則相承不絕 ᅟᅟ==[A2] 券【CB】，劵【補編】== 拘薩羅國 其國城南門千二百步道西長者須達起祗洹精舍佛上忉利天為母說法波斯匿王思見佛即刻牛頭栴檀作佛像置佛坐處祗洹精舍本有七層諸國王人民競興供養懸繒旛蓋散華燒香然燈續明日日不絕鼠銜燈炷燒花旛蓋遂及精舍七重都盡諸國王人民皆大悲惱謂栴檀像已燒却後四五日開東小精舍戶忽見本像皆大歡喜共治精舍得作兩重遂移像本處 摩竭提國 其國昔阿育王作小兒時當道戲遇釋迦佛行乞食小兒歡喜即以一掬土施佛佛持還泥經行地因此果報作鐵輪王王閻浮提乘鐵輪案行閻浮提見鐵圍兩山間地獄治罪人即問羣臣此是何等答言是鬼王閻羅治罪人王自念言鬼王尚能作地獄治罪人我是人主何不作地獄治罪人耶即問臣等誰能為我作地獄主治罪人者臣答言唯有極惡人能作耳王即遣臣遍求惡人見泄水邊有一長壯黑色髮黃眼青以脚鉤兼魚口哹禽獸禽獸來便射殺無得脫者得此人已將來與王王密勅之汝作四方高牆內植種種華果并好谷池莊嚴校飾令人渴仰牢作門戶有人入者輒捉種種治罪莫使得出設使我入亦治罪莫放今拜汝作地獄主有比丘次第乞食入其門獄卒見之便欲治罪比丘惶怖求請須臾聽我中食俄頃得有人入獄卒內置碓臼中擣之赤沫出比丘見已思惟此身無常苦空如泡如沫即得阿羅漢既而獄卒捉內鑊湯中比丘心顏欣悅火滅湯冷中生蓮華比丘坐上獄卒即往白王獄中奇怪願王往看王言我前有要今不敢往獄卒言此非小事王宜疾往更改先要王即隨入比丘為說法王得信解即壞地獄悔前所作眾惡由是信重三寶常至貝多樹下悔過自責受八齋王夫人問王常遊何處羣臣答言恆在貝多樹下夫人伺王不在時遣人伐其樹倒王來見之迷悶躃地諸臣以水灑面良久乃蘇王即以塼累四邊以百甖牛乳灌樹根身四布地作是誓言若樹不生我終不起誓已樹便即根上而生以至於今今高減十丈 師子國 其國王遣使中國取貝多樹子於佛殿旁種之高可二十丈其樹東南傾王恐倒故以八九圍柱拄樹樹當拄處心生遂穿柱而下入地成根大可四圍許柱雖中裂猶裹在其外人亦不去樹下起精舍中有坐像道俗敬仰無倦城中又起佛齒精舍皆七寶作王淨修梵行城內人信敬之情亦篤其國立治以來無有饑荒喪亂眾僧庫藏多有珍寶無價摩尼其王入僧庫遊觀見摩尼珠即生貪心欲奪取之三日乃悟即詣僧中稽首悔前罪心告白僧言願僧立制自今[A3]已後勿聽王入其庫看比丘滿四十臘然後得入其城中多居士長者薩薄商人屋宇嚴麗巷陌平整四衢道頭皆作說法堂月八日十四日十五日鋪施高座道俗四眾皆集聽法其國人云都可五六萬僧悉有眾食王別於城內供五六千人眾須食者則持本鉢往取隨器所容皆滿而還佛齒常以三月中出之未出十日王莊校大象使一辯說人著王衣服騎象上擊鼓喝言菩薩從三阿僧祗劫苦行不惜身命以國妻子及挑眼與人割肉貿鴿截頭布施投身餓虎不恡髓腦如是種種苦行為眾生故成佛在世四十九年說法教化令不安者安不度者度眾生緣盡乃般泥洹泥洹已來一千四百九十七年世間眾生長悲却後十日佛齒當出至無畏山精舍國內道俗欲植福者各各平治道路嚴飾巷陌辦眾華香供養之具如是唱已王便夾道兩邊作菩薩五百身種種變現或作須大挐或作睒變或作象王或作鹿馬如是形像皆彩畫莊校狀若生人然後佛齒乃出中道而行隨路供養到無畏精舍佛堂上道俗雲集燒香然燈種種法事晝夜不息滿九十日乃還城內精舍城內精舍至齊日則開門戶禮敬如法無畏精舍東四十里有一山山中有精舍名跋提可有二千僧僧中有一大德沙門名達摩瞿諦其國人民皆共宗仰住一石室中四十許年常行慈心能感蛇鼠使同止一室而不相害城南七里有一精舍名摩訶毗訶羅有三千僧住有一高德沙門戒行清潔國人咸疑是羅漢臨終之時王來省視依法集僧而問比丘得道耶便以實答言是羅漢既終王即案經律以羅漢法葬之於精舍東四五里積好大薪縱廣可三丈餘高亦爾近上著栴檀沈水諸香木四邊作階上持淨好白㲲周帀蒙𧂐上作大轝牀似此間輲車但無龍魚耳當闍維時王及國人四眾咸集以華香供養從轝至墓所王自華香供養供養訖轝著𧂐上蘇油遍灌然後燒之火然之時人人敬心各脫上服及羽儀傘蓋遙擲火中以助闍維闍維已即檢取骨以起塔王篤信佛法欲為眾僧作新精舍先設大會飯食僧供養已乃選好上牛一䨇金銀寶物莊校角上作好金犂王自耕四邊然後割給民戶田宅書以鐵券自是[A4]已後代代相承無敢廢易 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== 續博物志 釋氏之源 秦二十一年鑄金狄十二釋氏之源本霍去病討休屠王獲其祭天金人武帝以為神列於甘泉宮魏黃初元年徙長安銅狄重不可致或言金狄泣因留霸城南人有見薊子訓與父老共摩銅狄曰正見鑄此時計爾日已近五百年矣董卓毀其九為錢苻堅毀其二為錢其一百姓推置[A5]陝北河中或云翁仲頭髻常出晉軍至髻不復出 ᅟᅟ==[A5] 陝【CB】，陜【補編】== 野客叢談 佛入中國 傅奕韓退之皆言佛自後漢明帝時始入中國此蓋論其顯然者不知佛法之入中國其來久矣觀魏略西戎傳曰昔漢哀元壽元年博士景慮受大月氏王使伊存口傳浮屠經又觀劉向列僊序曰得仙者百四十六人其七十四人已在佛經則知漢成哀間已有佛經矣觀漢武故事昆邪王殺休屠王以其眾降得金人之神上置之甘泉宮金人皆長丈餘其祭不用牛羊惟燒香禮拜上使依其國俗又元狩三年穿昆明池底得黑灰帝問東方朔朔曰可問西域道人知是劫灰又知佛法自武帝時已入中國矣今人惟知佛法入中國自明帝始不知自武帝始也薛正己記仲尼師老耼老耼師竺乾審是則佛入中國又不止於武帝 墨池浪語 佛法入中國 佛法入中國不始於漢明帝列子西方有聖人老子師竺乾可証蓋周穆王時文殊目連來化穆王即列子所謂化人也化人示穆王云高四臺是迦葉佛說法處因造三會道塲至秦穆公時扶風獲一石佛穆公不識棄馬坊中公疾令由余往視之曰此真佛神也公取像澡浴安清淨處像遂放光公宰牲祭之神擎棄遠處由余又曰臣聞佛清淨所有供養燒香而已公遂欲造佛像由余於高四臺南村得一老人姓王名安年百八十自云曾於三會道塲見人造之臣老無力村北有兄弟四人曾於道塲內為諸匠執作今請共造成一銅像相好圓備公悅大賞賚之彼人於土臺上造重閣高三百尺時人號為高四臺其人姓高兄弟四人同立故也故名高四然則秦穆公時佛法已入中國矣 釋教部總論一 宋謝康樂集 辯宗論(問答附) 同遊諸道人竝業心神道求解言外余枕疾務寡頗多暇日聊申由來之意庶定求宗之悟釋氏之論聖道雖遠積學能至累盡鑒生不應漸悟孔氏之論聖道既妙雖顏殆庶體無鑒周理歸一極有新論道士以為寂鑒微妙不容階級積學無限何為自絕今去釋氏之漸悟而取其能至去孔氏之殆庶而取其一極一極異漸悟能至非殆庶故理之所去雖合各取然其離孔釋矣余謂二談救物之言道家之唱得意之說敢以折中自許竊謂新論為然聊答下意遲有所悟 法勖問敬覽清論明宗極雖微而一悟頓了雖欣新剖竊有所疑夫明達者以體理絕欲悠悠者以迷惑嬰累絕欲本乎見理嬰累由於乖宗何以言之經云新學者離般若便如失明者無導是為懷理蕩患於茲顯矣若涉求未漸於大宗希仰猶累於塵垢則永劫劬勞期果緬邈既懷猶豫伏遲嘉訓初答道與俗反理不相關故因權以通之權雖是假旨在非假智雖是真能為非真非真不傷真本在於濟物非假不遂假濟物則反本如此之劫無空勤期果有如皎日勖再問案論孔釋其道既同救物之假亦不容異而神道之域雖顏也孔子所不誨實相之妙雖愚也釋氏所必教然則二聖建言何乖背之甚哉再答二教不同者隨方應物所化地異也大而挍之華民易於見理難於受教故閉其累學而開其一極夷人易於受教難於見理故閉其頓了而開其漸悟漸悟雖可至昧頓了之實一極雖知寄絕累學之冀良由華人悟理無漸而誣道無學夷人悟理有學而誣道有漸是故權實雖同其用各異昔向子期以儒道為壹應吉甫謂孔老可齊皆欲窺宗而況真實者乎 勖三問重尋答以華夷有險易之性故二聖敷異同之教重方附俗可謂美矣然淵極朗鑒作則於上愚民蒙昧伏從於下故作則宜審其政伏從必是其宗令孔廢聖學之路而釋開漸悟之逕筌蹄既[A6]已紛錯羣黎何由歸真三答冬夏異性資春秋為始末晝夜殊用緣辰暮以往復況至精之理豈可逕接至粗之人是故傍漸悟者所以密造頓解倚孔教者所以潛成學聖學聖不出六經六經而得頓解不見三藏而以三藏果筌蹄歷然何疑紛錯魚兔既獲羣黎以濟僧維問承新論法師以宗極微妙不容階級使夫學者窮有之極自然之無有若無契何須言無也若資無以盡有者焉得不謂之漸悟耶初答夫累既未盡無不可得盡累之弊始可得無耳累盡則無誠如符契將除其累要須傍教在有之時學而非悟悟在有表託學以至但階級教愚之談一悟得意之論矣 ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== 維再問論云悟在有表得不以漸使夫涉學希宗當日進其明不若使明不日進與不言同若日進其明者得非漸悟乎再答夫明非漸至信由教發何以言之由教而信則有日進之功非漸所明則無入照之分然向道善心起損累出垢伏伏似無同善似惡乖此所務不俱非心本無累至夫一悟萬滯同盡耳 維三問答云由教而信則有日進之功非漸所明則無入照之分夫尊教而推宗者雖不永用當推之時豈可不蹔令無耶若許其蹔合猶自賢於不合非漸如何三答蹔者假也真者常也假知無常常知無假今豈可以假知之蹔而侵常知之真哉今蹔合賢於不合誠如來言竊有微證巫臣諫莊王之言物賒於己故理為情先及納夏姬之時己交於物故情居理上情理雲互物己相傾亦中智之率任也若以諫日為悟豈容納時之惑耶且南為聖也北為愚也背北向南非停北之謂向南背北非至南之稱然向南可以至南背北非是停北非是停北故愚可去矣可以至南故悟可得矣 慧驎演僧維問當假知之壹合與真知同異初答與真知異 驎再問以何為異再答假知者累伏故理暫為用用暫在理不恆其知真知者照寂故理常為用用常在理故𣱵為真知 驎三問累不自除故求理以除累今假知之一合理實在心在心而累不去將何以去之乎三答累起因心心觸成累累怕觸者心日昏教為用者心日伏伏累彌久至於滅累然滅之時在累伏之後也伏累滅累貌同實異不可不察滅累之體物我同忘有無壹觀伏累之狀他己異情空實殊見殊實空異己他者入於滯矣壹無有同我物者出於照也 驎維問三世長於百年三千廣於赤縣四部多於戶口七寶妙於石沙此亦方有小大故化有遠近得不謂之然乎初答事理不同恆成四端自有小大各得其宜亦有賢愚違方而處所謂世同時異物是人非譬割鷄之政亦有牛刀佩璽而聽豈皆唐虞今謂言游體盡於武城長世皆覃於天下未之聞也且俱稱妙覺而國土精粗不可以精粗國土而言聖有優劣景迹之應本非所徵矣 維再問論曰或道廣而事狹或事是而人非今不可以事之大小而格道之粗妙誠哉斯言但所疑不在此耳設令周孔實未盡極以之應世故自居宗此自是世去聖遠未足明極夫降妙數階以接羣粗則粗者所不測然數階之妙非極妙之謂推此而言撫世者於粗為妙然於妙猶粗矣以妙求粗則無往不盡以粗求妙則莫覩其源無往不盡故謂之窮理莫覩其源故仰之彌高今豈可就顏氏所崇而同之極妙耶再答今不藉顏所推而謂之為極但謂顏為庶幾則孔知幾矣且許禹昌言孔非本談以堯則天體無是同同體至極豈計有之小大耶 維三問凡世人所不測而又昌言者皆可以為聖耶三答夫昌言賢者尚許其賢昌言聖者豈得反非聖耶日用不知百姓之迷蒙唯佛究盡實相之崇高今欲以崇高之相而令迷蒙所知未之有也苟所不知焉得不以昌言為信既以釋昌為是何以孔昌為非耶 法綱問云敬披高論探研宗極妙判權實存旨儒道遺教孔釋昌言折中允然新論可謂激流導源瑩拂發揮矣詳復答勖維之問或謂因權以通或學而非悟爾為元句徒設無關於胷情焉竊所未安何以言之夫道形天隔幾二險絕學不漸宗曾無髣髴馳騁有端思不出位神崖曷由而登機峰何從而超哉若勤務於有而坐體於無者譬猶揮毫鍾張之則功侔羿養之能不然明矣蓋同有非甚礙尚不可以翫此而善彼豈況乎有無之至背而反得以相通者耶又云累既未盡無不可得盡累之弊始可得無耳論曰夫膏肓大道摧輈元路莫尚於封有之累也葢有不能袪有袪有者必無未有先盡有累然後得無也就如所言累盡則無爾為累之自去實不無待實不無待則不能不無故無無貴矣如彼重闇自晞無假火日無假火日則不能不設亦明無尚焉落等級而奇頓悟將於是乎躓矣暇任之餘幸思嘉釋來難云同有非甚礙尚不可以翫此而善彼豈況乎有無之至背而反得以相通者耶此是拘於所習以生此疑耳夫專翫筆札者自可不工於弧矢弧矢既工復翫筆札者何為不兼哉若封有而不向宗自是封者之失造無而去滯何為不可得背借不兼之有以詰能兼之無非惟鍾胡愧射於更李羿養慙書於羅趙觸類之躓始充巧歷之歎今請循其本夫憑無以伏有伏久則有忘伏時不能知知則不復辯是以坐忘日損之談近出老莊數緣而滅經有舊說如此豈累之自去實無之所濟且明為晦新功在火日但火日不稱功於幽闇般若不言惠於愚蠢耳推此而往詎俟多云 慧琳問云三復精議辯㦎二家斟酌儒道實有懷於論矣至於去釋漸悟遺孔殆庶蒙竊惑焉釋云有漸故是自形者有漸孔之無慚亦是自道者無漸何以知其然耶中人可以語上久習可以移性孔氏之訓也一合於道場非卜地之所階釋家之唱也如此漸絕文論二聖詳言豈獨夷束於教華拘於理將恐斥離之辯辭長於新論乎勖道人難云絕欲由於體理當謂日損者以理自悟也論曰道與俗反本不相關故因權以通之物濟則反本問曰權之所假習心者亦終以為慮乎為曉悟之日與經之空理都自反耶若其永背空談翻為末說若始終相扶可循教而至不答維驎假知中殊為藻豔但與立論有違假者以旋迷喪理不以鑽火致惑苟南向可以造越背北可以棄燕信燕北越南矣慮空可以洗心捐有可以袪累亦有愚而空聖矣如此但當勤般若以日忘瞻郢路而驟進復何憂於失所乎將恐一悟之唱更躓於南北之譬耶孔雖曰語上而云聖無階級釋雖曰一合而云物有佛性物有佛性其道有歸所疑者漸教聖無階級其理可貴所疑者殆庶豈二聖異塗將地使之然斥離之歎始是有在辭長之論無乃角弓耶難云若其末背空談翻與末說若始終相扶可循教而至可謂公孫之辭辯者之囿矣夫智為權本權為智用今取聖之意則智即經之辭則權傍權以為檢故三乘咸蹄筌既意以歸宗故般若為魚兔良由民多愚也故教迂矣若人皆得意亦何貴於攝悟假知之論旨明在有者能為達理之諫是為交賒相傾非悟道之謂與其立論有何相違燕北越南有愚空聖其理既當頗獲於心矣若勤者日忘瞻者驟進亦實如來言但勤未是得瞻未是至當其此時可謂向宗既得既至可謂一悟將無同轡來馳而云異轍耶 論曰由教而信有日進之功非漸所明無入照之分問曰由教而信而無入照之分則是闇信聖人若闇信聖人理不關心政可無非聖之尢何由有日進之功答曰顏子體二未及於照則向善已上莫非闇信但教有可由之理我有求理之志故曰關心賜以知二回以知十豈直免尢而[A7]已實有日進之功(以下王衛軍問答) ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== 論曰蹔者假也真者常也假知無常常知無假又曰假知累伏理蹔為用用蹔在理不恆其知問曰蹔知為假知者則非不知矣但見理尚淺未能常用耳雖不得與真知等照然寧無入照之分耶若蹔知未是見理豈得云理蹔為用又不知以何稱知 答曰不知而稱知者正以假知得名耳假者為名非蹔知如何不恆其用豈常之謂既非常用所以交賒相傾故諫人則言政理悅己則犯所知若以諫時為照豈有悅時之犯故知言理者浮談犯知者沈惑推此而判自聖[A8]已下無淺深之照然中人之性有崇替之心矣 ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【補編】== 論曰教為用者心日伏伏累彌久至於滅累問曰教為用而累伏為云何伏耶若都未見理專心闇信當其專心惟信而[A9]已謂此為累伏者此是慮不能竝為此則彼廢耳非為理累相權能使累伏也凡厥心數孰不皆然如此之伏根本未異一倚一伏循環無已雖復彌久累何由滅 ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【補編】== 答曰累伏者屬此則廢彼實如來告凡厥心數孰不皆然亦如來旨更恨不就學人設言而以恆物為譏耳譬如藥驗者疾易痊理妙者吝可洗洗吝豈復循環疾痊安能起滅則事不侔居然已辯但無漏之功故資世俗之善善心雖在五品之數能出三界之外矣平叔所謂冬日之陰輔嗣亦云遠不必攜聊借此語以况入無果無阻隔 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第六十六卷目錄 釋教部總論二齊竟陵王集(淨住子淨行法門　皇覺辨德門一　開物歸信門二　滌除三業門三　修理六根門四　生老病死門五　尅責身心門六　檢覆三業門七　訶詰四大門八　出家順善門九　在家從惡門十　沈冥地獄門十一　出家懷道門十二　在家懷善門十三　三界內苦門十四　出三界外樂門十五　斷絕疑惑門十六　十種慚愧門十七　極大慚愧門十八　善友勸聚門十九　戒法攝生門二十　自慶畢故丘止斷門二十一　大忍惡對門二十二　緣境無礙門二十三　一志努力門二十四　禮舍利寶塔門二十五　敬重正法門二十六　奉養僧田門二十七　[A1]勸請增進門二十八　隨喜萬善門二十九　廻向佛道門三十　發願莊嚴門三十一) ᅟᅟ==[A1] 勸【CB】，▆【補編】== 神異典第六十六卷 釋教部總論二 齊竟陵王集 淨住子淨行法門 遺教經云波羅提木叉是汝大師若住於世無異我也又云波羅提木叉住則我法住波羅提木叉滅則我法滅是故眾僧於望海再說禁戒謂之布薩外國云布薩此云淨住亦名長養亦名增進所謂淨住身口意身絜意如戒而住故曰淨住子者紹繼為義以沙門淨身口七支不起諸惡長養增進菩提善根如是修習成佛無差則能紹續三世佛種是佛之子故云淨住子 皇覺辨德門一 九十六種道而佛道為最上勝者非無其義夫立名所以表德非德無以顯名有名未必具德有德名非虛唱是知名有真假德有虛實豈可道俗混同竊名假實而不辨析者乎今覩殊教異軌分衢舛迹未嘗不有其名而闕其德不無其稱而求其用是知有名無德者外道也有德無名者佛道也譬若濟海託舟踐途寄足故經云直心是道塲無虛假故發行是道塲能辯事故如是四弘六度俱稱道塲藉如此之勝因獲若斯之妙果所以解脫去其累般若窮其照相好表其容法身顯其德語其至仁則三念齊想言其自在則無畏獨步談其累功則十力為用仰其妙極則不共之法神通方便無量法門洞達三世了照萬有卓然明顯英聖超羣故號如來十號具足既自覺於生死昏夜又復起於未覺悟者斯可謂有其名德無不包具其美德無不備故知形端則影直聲調則響和未見貌醜鑒鏡有悅目之華體矬照水發溢羣之觀書云不登山無以知天之高不測水無以知地之厚也凡如斯之異學皆漏於佛之大道矣故經云世間亦有常樂我淨出世亦有常樂我淨世間者有名無義出世者有名有義故六師結誓經問佛名德佛答云最正覺自得不染一切法一切智無畏自然無師保至獨無等倫自獲於正道如來天人尊一切智無畏今各既知至德有歸邪正異趣善惡分逕凡聖路隔幸得信因果悟非常順智流入正道諸聖竝能悼川上之不追悟交臂之潛往病生滅之無窮慕我淨之恆樂凡我咸已仰風餐化割愛辭榮豈得不懍然增到形命相競者乎故當清和其性哀愍有形等心存濟以法惠施不犯不取有求不逆常志大乘內外相副是名具足清淨度門 開物歸信門二 如來愍念眾生愛同一子何嘗不以善權方便弘濟益之津乎所以垂形丈六表現靈儀隨方應感法身匪一及其金容託體相好莊嚴顯發眾生欣樂瞻覩行則大千震動眾魔懾伏住則洞達諸定外道歸化坐則演示方等釋梵諮仰臥則開一實道三乘稟德言則三塗靜苦笑則四生受樂聞聲者證道見形者解脫當此之時豈不盛哉今者雖稟精靈昏惑障重進不覩分衛國城退不聞八音辯說將由罪業深厚煩惱固牢非唯恐不見前佛後佛來聖近賢深憂惡道無由可絕發如此意實有切情之悲運如是想不覺痛心之苦豈容順默使流宴安苦海沉淪沸火而不自拔者乎當須慷慨凜厲挫情折意生增上心懺悔滅罪去諸塵累乃可歸信自不堅強其志忘身捨命捍勞忍苦銜悲惻愴者將恐煩惱熾火無由而滅無明重闇開了未期譬如牢獄重囚具嬰眾苦抱長枷牢大械帶金鉗負鐵鎖捶撲其軀膿瘡穢爛周遍形骸臭惡纏帀而欲以此狀求見國主貴臣雖復一心無怠懇誠嘉到恐升高殿踐王筵亦無由而果假令愍念欲覩為難何以故以其具諸罪惡不離苦具故若去枷脫鎖洗垢嚴服王不我礙自然而現今欲歸信亦復如斯將見如來相好光明者先當淨身口意洗除心垢六塵愛染永滅不起十惡重障淨盡無餘業累既除表裏俱淨方可運明想於迦維標清心於寶剎去諸塵勞入歸信門必然仰覩法身無礙如囚脫枷鎖自然見於王我今除煩惱亦必覩諸佛若不如是雖復慇懃倍切直恐障礙難通豈可不五體投地如泰山崩一心歸信無復疑想奉為至尊皇太子七廟聖靈龍神八部一切劇苦眾生敬禮十方一切三世諸佛求哀懺悔既悔之後常行柔軟調和心堪愛心不放逸心寂滅心真正心不雜心無貪恡心勝心大心慈悲安樂心善歡喜心度一切心守護眾生心無我所心如來心發如是等廣勝妙心專求多聞修離欲定奉戒清淨念報恩德常懷悅豫不捨眾生 滌除三業門三 身口意三禍患之首故經云有身則苦生無身則苦滅既知其患苦則應挫而滅之滅苦之要莫過懺悔懺悔之法先當潔其心淨其慮端其形整其貌恭其身肅其容內懷慚愧鄙恥外發書云禮無不敬敖不可長又曰過而能改是謂無過經云於一切眾生敬之如親想各自省其過然後懺悔眾等從無始世界以來至於此生由於身意造諸苦業竝緣愚痴多違至教遂乃憍慢懈怠形用不恭眠坐放逸行動輕傲或入出僧坊登上堂殿禮拜旋遶形不卑恭或於父母師長上中下座善友知識前服用不端動止乖法非禮而觀用違體製或盜三寶財及親屬物一切他有抄掠強奪欺誑增減非分相陵或淫佚恣縱非時非處罔隔禽獸不避親族或造五逆水火焚澆攻略坑陷加毒無罪或剠劓刖刵考掠斫射傷毀斬截殘害剝裂屠割炮燒煑炙燖瀹諸如此罪或為淫欲或為財利或為慳貪或為癡我無慚賢愚不愧聖達今思此過若影隨形怖懼慚愧悲惻懺悔痛苦懺悔已有相加害者從今已去為真善友生生相向以法示誨願十方佛特加攝念悔身業障永更不造次懺口業此是患苦之門禍累之始書曰一言可以興邦一言可以喪國又曰言行君子之樞機樞機一發榮辱之主經云不得離間惡口妄言綺語諂曲華詞構扇狡亂故知有言之患招報實重廣如自愛經彰斯業相又如經云失命因緣尚不妄語何況戲笑搆扇是非常以直心懺悔口業次懺意業意為身口之本罪福之門書云檢七情務九思思無邪動必正七情者喜怒憂懼愛惡欲者也九思者視思明聽思聰色思溫貌思恭言思忠事思敬疑思問忿思難見利思義此皆所以洗除胷懷去邪務正經云不得貪欲瞋恚愚癡邪見故知萬惡川流事由心造何以知其然若瞥緣心起故口發惡言言由意顯便行重罪今欲緘其言而正其身者未若先挫其心而次折其意故經云制之一處無事不辦既心會於道身過不遏而止意順於理口失不防而滅然身口業麤易可抑絕意造細微難可壑盡廣如諸經說其相狀 修理六根門四 經云罪無定相隨因緣造既是因緣而生今亦隨因緣而滅前[A2]已懺其重惡則三業俱明又欲莊嚴容體則須六根清淨固知心之驅役諸識亦猶君之總策諸臣故書云君人者懍乎如朽索之御六馬言其畏敬御物不及於亡驗之此事曉然俱了但以萬境森然感發內外更相因倚搆接心識故經云心王若正則六臣不邪須各慚愧制馭根識如法句經心意品說昔有道人河邊學道但念六塵曾無寧息龜從河出水狗將噉龜龜縮頭尾四脚藏於甲中不能得便狗去復出便得入水道人因悟我不及龜放恣六情不知死至輪轉五道皆由意根故須聰明六根罪業我從無始已來眼根因緣隨逐諸色見勝美之事不能修學見不善之業隨順履行獲此雙眼其淨甚少惟見無慙無恥之色不見賢聖神通方便作用之色雖有雙目與盲不異是大可恥一也我從無始已來耳根因緣隨逐外聲聞說正善信忠勸矣不能修學反生憤結聞邪惡事歡然順行緣此因故唯聞一切不善音聲不聞清淨正法之聲十方諸佛常說妙法我今不聞生聾不異是大可恥二也我從無始[A3]已來鼻根因緣若聞正教戒德妙香初不樂聞反生妨礙聞諸惡欲邪媚之香深心耽著由此業故墮大地獄生在邊地不聞賢聖五分之香不聞三乘四攝等香使我輪廻常與善隔是大可恥三也我從無始已來舌根因緣造過特多貪著厚味不淨說法致此罪緣常淪生死是大可恥四也我從無始已來身根因緣多造眾罪自重輕他增長痴愛由此業故得下賤報於佛勝緣無由攀附是大可恥五也我從無始已來意根因緣備造眾惡至人經教拔苦出要心不希行更生違拒乃學異論規圖罪種致無正信求名求利增長我見乖僻尢重臨死之時方悔虛過此大可恥六也 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== 生老病死門五 尋夫遠劫已來三業所纏六根所惑染愛潤業沈沒迄今生老病死實為大苦故經云一身死壞復受一身生死無數盡天下草木斬以為籌計吾故身不能數矣所以達人興厭高升界繫之表愚夫貪生恆淪死生之獄故須識過可得長辭如胞胎經云眾生受胎冥冥漠漠狀若浮塵在胎十月四十二變識微苦毒楚痛難忍臭處迫迮劇於牢獄饑渴寒熱過於餓鬼母飽急塞母饑悶絕食冷如冰食熱如火飲多如漂大海行急如墮險谷坐久如土鎮笮立久如懸廁屋下熏上壓無時大苦及將欲生倍復艱難如赤身受刃叫聲震烈雖具此苦復多不全若一日百日一月十月或在胞胎墮落或出生母子喪命當思此生實是大苦次思老苦經云年耆相熟形變色衰坐起苦極餘命無幾涅槃經云譬如燈炷唯賴膏油膏油既盡光炷非久人亦如是唯賴壯膏壯膏既盡衰老之炷何得久住又如折軸無所復用如遭霜花人不欲視又經云是日已過命亦隨減如少水魚斯有何樂當思此老復為大苦次思病苦皆由風寒冷熱食飲不節四時變改則水石乖戾況此假合之體危脆之形望免四大不虧百一無惱豈可得也及至苦患切身心煩愁塞求生不差求死不絕痛楚百端窮憂自結屎尿臭處妻子為之改容形體不攝傍人為之變色況單身寄病誰肯提攜故經云慈父孝子至病死時不能相救此至言也實為大苦次思死苦經云死者盡也氣絕神逝形體蕭索人物一綂無生不終又經云去處懸遠而無伴侶無所破壞見者愁毒等經又云獨生獨死身自當之幽冥幽冥會見無期是以聖人以身為患豈復以死更受生乎往來無道勞我精神誓斷貪源絕其生本是故死苦實由此身如來出家立言此意 尅責身心門六 身為苦本自所造集於生死中復增惡業不能改悔隨順佛語是故特須深自尅責經云見人之過口不得言己身有惡則應發露書云聞人之過如聞父母之名耳可得聞口不得言又云君子顯其過經云讚人之善不言己美書云君子揚人之美不伐其善書云恕己可為譬勿殺勿行杖書云己所不欲勿施於人今以經書交映內外之教其本均同正是音殊名異若使理乖義越者則不容有此同致所以稱內外者本非行分但以心表為言也經云佛為眾生說法斷除闇惑猶如良醫隨病授藥書云天道無親唯仁是與若出家之人觀空無常厭離生死行出世法是則為內乖此為外在家之人歸崇三寶持戒修善奉行禮義是則為內乖此為外今內外道俗共知內美之稱由心外惡之名在行豈得不捨外惡勤修內善若欲修行先自尅責當知求進是假名退檢是實名欲涉千里者必裹糧衛足而致也欲升彼岸者必聚智糧具戒足而登也所以能果者實由退檢覺察校試輕重故能却斷無明退截老死愚闇滅則慧光發四相遷則戒德顯故知廉退者進之兆也貪求者退之萌也夫求而獲者虛則實愛情深故有傾危墮墜之苦此外道之法也退而獲者實則意無深戀故得常安涅槃之樂斯佛道之法也今者但應退檢不及以自責躬若志求進必損我傷物退檢失則彼我兼利當知尅責心口是八正之路檢察身行是解脫之蹤是故如上善自尅責則無善而不歸也 檢覆三業門七 尅責之情猶昧審的之旨未彰故以事檢心校所修習既知不及彌增悚恧何謂檢校檢我此身從旦至中從中至暮從暮至夜從夜至曉乃至一時一刻一念一頃有幾心幾行幾善幾惡幾心欲摧滅煩惱幾心欲降伏魔怨幾心念三寶四諦幾心念苦空無常幾心念報父母恩慈幾心願代眾生受苦幾心發念菩薩道業幾心欲布施持戒幾心欲忍辱精進幾心欲禪寂顯慧幾心欲慈濟五道幾心欲勸勵行所難行幾心欲超求辨所難辨幾心欲忍苦建立佛法幾心欲作佛化度羣生上已檢心次復檢口如上時刻從旦已來已得演說幾句深義已得披讀幾卷經典已得理誦幾許文字已得幾過嘆佛功德已得幾過稱菩薩行已得幾過稱讚隨喜已得幾過廻向發願次復檢身如上時刻已得幾過屈身禮佛幾拜已得幾過屈身禮法禮僧已得幾過執勞掃塔塗地已得幾過燒香散華然燈已得幾過拂除塵垢正列供具已得幾過懸幡表剎合掌供養已得幾過遶佛恭敬幾十百帀如是檢察會理甚少違道極多白淨之業裁不足言煩惱重障森然滿目闇礙轉積解脫何由如上檢察自救無功何有時間議人善惡故須三業自相訓責知我所作幾善幾惡 訶詰四大門八 上[A4]已檢校所行多諸廢惰由此四大勿致懈怠是故訶詰令其覺悟夫三界遐曠六道繁滋莫不依因四大相資成體聚則為身散則歸空然風火性殊地水質異各稱其分皆欲求適求適非一所以乖忤易動故一大不調四大俱疾乍增乍損痾疹續生風輕而地重水冷而火熱互相煎惱無時得安經喻四虵信哉可患又此四大無慚無恥無恩無義我今恐其不安所以資給所須然彼四大初無感愧何以知之至如悲風霜殞嚴冬雪零便須綿纊衣裘臥褥溫室若季夏鬱蒸熇赫炎烈復須輕絺廣室風扇牙簞春秋改節氣候清爽復須輕輭服御乃至食則甘肥珍餚充滿飲則瓜果溫漿冷水隨時資給安苦求樂此皆四大所須而我供贍未曾拒逆而此四大求索無慙不知有無有則充給不厭無則恐迫令得如饑須食不可蹔闕脫致乖違內愁外戰增發火大不知我艱辛不恕我空乏唯欲貪求無有休息是名無慙云何無恥汝之所須無窮我隨給汝不少雖然當受初無愧容我既役智盡謀以相資贍而汝初無矜念於我於少日中不須衣食云何無恩今既得我如此供給未嘗為我造作善事獲我衣食飽煖怡懌反更思念作一切惡少時禪誦禮拜即生懈怠云何無義此四大身不可期懷不可委信我今為汝種種供須反復橫起種種愛著驅逼於我行殺盜淫我既愚痴不能制革還相隨順生諸疾病或遭王法牢獄鞭杖為汝所招我既嬰苦汝亦無利猶復不知更求更索從今日去不復隨汝流轉老病生死大海汝當隨我行道作諸善業方可給汝隨病衣食趣得支身以除饑渴汝當善自驅策令我蚤得五分法身常化遊行自在無礙 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== 出家順善門九 上已檢校所行知乖道實遠尅責自咎則進趣有途前雖道俗總論混知其過然在家罪重出家罪輕但出家之人行業階差生熟難辨然阡陌而觀亦麤見其迹今出家者未登聖境而期望之人恆引聖責凡良由大教勝遠尊之者責重法律精微信之者望深何以知然今欲見雅形妙相之體當覩儀容端麗之人欲觀仁義盛德之風當尋有禮有義之行何常見眾多之口競譏棄諸外道正以不足及言所以息議在於眾僧動為論端實由我法清勝嫉之者多我法高遠毀之者眾書云城高則𧘂生道尊則魔盛今乍聞詰誚之言乃足驚怪就理而尋非無義而發試為檢其所修比其所習福之深濃罪之厚薄可加意察之夫父母是孝戀難遣而能辭親妻子恩染難奪而能割愛勢位物情所競而能棄榮饑苦是人所難忍而能節食滋味是人所貪嗜而甘厭蔬澀翹勤是人所厭怠而能精苦七珍是人所恡惜而能捨離錢帛是人所蓄聚而能棄散奴僮是人所資侍而自給不使五色是人所欣覩而棄之不顧八音是人所競聞而絕之不聽飾翫細滑人所保著而能精粗無礙安身養體人所共同而能忘形捨命眠臥是人所不免而晝夜不寢為業恣口朋遊人所恆習而處靜自檢白衣飲饌不知紀極而進食如毒白衣日夜無所不甘而己限以晷刻虛腹白衣則華屋媲偶而己塚間離著又行住坐臥如是法禮拜圍遶如是法讀誦講說如是法食飲便利如是法受供行施如是法修道習行如是法略說如上無非有法數則三千威儀廣則說不可盡餘如出家功德經說 在家從惡門十 俗士每言談之次或問白衣歸向何法無不答云釋氏純臣縱復實心錯背亦羞言其乖咎所以爾者實由大法精勝不欲與善相違故也既言其信當事與言同若言事相反者便是矯偽諛諂側佞邪媚天下所驚嗟四海所駭嘆若欲真實期於三世者見沙門之過當知凡劣形服雖異喜怒何殊便思其理可崇本不在人何得以鄙恡之行用廢大道乎且其積習勝業[A5]已積熙連沙喻可不深思今諸士女試自檢察實自多過瞋恚不避尊貴惡罵無復高卑貪求不計毀辱慳恡不知禮節淫欲不擇禽獸黜退不避親族加以憍慢放逸貢高懟恨諍訟邪命詐現異相以利求利惡求多求無有恭敬不隨教誨身見有見及以無見未嘗省退以禮自制一何苦哉惟恐我不勝人人莫及我經說起慢此業熾盛燒滅宿世所種善根又云為惡雖少後苦無邊如毒在身終為重患諸俗人等唯欲營生不知顧死然生不可保死必奄至尋此危命非朝則夕俄頃之間兇變無常如佛為愚痴富老公說偈汲汲憂子財非我何所有愚人多預慮莫知當來變廣文如彼何得不思貪求積聚終必散失身死名滅唯業相隨又觀女人所起患毒倍於男子經云女人甚深惡難與為因緣恩愛一縛著牽人入罪門女人有何好但是諸不淨何不審諦觀為此發狂亂郁伽長者經云在家修道當觀女人生厭離想非常久想不淨潔想臭穢惡想羅剎惡鬼恆噉人想貪色難飽無止足想惡知識妨淨行想三惡道增憂苦不斷目面唇口惑人之具人為所惑破家滅國殺親害子眾禍之本皆由女色 ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== 沈冥地獄門十一 萬法雖差功用不一至於明昧相形唯善惡二途而[A6]已語善則人天勝果差別於目驗述惡則三途劇苦皎然而非虛而愚惑之夫好起疑異多言人天是妄造地獄非實說以不覩故便不知推因以測果由不了故復不知驗果以尋因既因果未分空扇是非疑途亂起明在何日無論未來其事難了但以即今善惡是驗冥漠非妄夫有形則影現有聲則響應未見形存而影滅聲續而響乖故知善惡相資亦復如是幸各明信無厝疑心何謂地獄經中廣說此洲地下八大地獄最下阿鼻四萬由旬鐵城四周表裏火徹銅狗黑虵哮吼嚼咋甚可怖畏諸小獄者散在鐵圍山間海渚空野眾處備受寒熱難可具說獄各有主牛頭阿傍其性殘虐無一慈忍見受苦者唯憂不苦唯憂不毒或問獄卒眾生受苦甚可憐愍而汝無慈常懷毒害獄卒答曰諸受苦者由是不孝父母謗佛法僧罵辱親疎毀陷一切破壞和合瞋恚殺害貪淫欺詐邪命邪求及以邪見憍慢懈怠放逸怨恨迷沒聲色耽著酒食犯所受戒不知慙愧具足惡業來此受苦受苦既畢恆加諫喻此是惡處今[A7]已得脫勿復重來然此眾生初無改悔今日得出俄頃復來勞我形力加毒於彼今觀此輩既不修善往趣泥洹則是無知不識避苦所以倍痛害之何由得生慈忍又經云有十惡業殺生偷盜能令眾生墮於地獄畜生餓鬼無量劫數乃得為人還受短命貧窮等報又感外報棘刺沙礫水草少味不如意等且身口意此三發業之始自作教人見作隨喜此三成業之由現報生報後報此三感業之所故論云三三合九種從三煩惱生然前九位業通善惡受三塗報唯在三毒是故行人先須觀彼於此人身可有出理 ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== 出家懷道門十二 自大聖已還性體未圓三相所遷四山作固所以如來智周域外尚假苦切之言令諸有生得人律行今居在凡愚善惡雜糅何能免點累之愆愛染之失若聞所說當深嘆悼何時免離若斯之過不得內懷驚疑增其忿憾也然則起忿之來誠由著我如經所說執我見者生死大患第一破戒且舉一我無人不患自非正聚誰不弊之出家本意為滅此惑故諸行者常須遮制積功不已漸得出有迷此不修還同無始徒在僧倫更招苦業今聞出家之美不得便言無惡又聞俗人之惡不可便言無善故通述之宜各警策夫出家者猶信故入道也當去愛著順佛語則出世之行成也若於行有虧則非謂之信也內既無信則翦落衲衣缻鉢等於身無用略引數條不得自怠[A8]已去憒鬧得空間[A9]已離俗愛無攀緣[A10]已出馳動入寂定[A11]已離染著得無礙已捨苦境得無惱已離妻子無纏縛已棄飾好厭華侈[A12]已絕聲色滅貪求[A13]已斷榮辱去我見已向八正趣道門已披弘誓忍辱鎧已服解脫涅槃衣已望畢竟空寂舍已登慈悲喜捨堂[A14]已見迴向之大利已聽多聞自覺音佛見出家之利樂如此所以勸獎誡勵修學故經云蓋聞沙門之為道也捨家妻子捐棄愛欲斷絕六情守戒無為其清淨一心則萬邪滅矣一心之道者聲色不能汙榮位不能動免離憂苦存兦自在塊然獨立捨五慳除兩穢二堅縛二障法二種垢二雨雹二癰瘡二燒法二種病四破戒者一謂三業不淨二謂聞空怖畏三謂不為泥洹四謂貪著我見又如經說菩薩修行先除四失謂捨欺誑重報恩決嫌疑滅諂心如是備行諸度妙行清淨廣大安住寂靜 ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【補編】== 在家懷善門十三 前[A15]已聞其惡深自鄙悼今顯其善悅以進道何以知之自非貪欲情厚染愛性深富貴意重勢利心濃者則不容安處累縛黑闇所纏故知在家者眾患之本矣故使室家妻子宗親眷屬周旋來往朋友遊處奉上接下皆須將意意不獨往其應筐篚筐篚之用非求不至既馳求事廣財念無窮惟念多蓄不顧無常擁積腐壞靡知分散是為欲不慳貪便不能得既不屬纏繞百心不同不加鞭罰則為惡者眾雖曰止惡要由意瞋起是為欲不瞋恚亦不能得為此資生校計馳求萬方以利縈心不知患害水火盜賊艱苦備經或夭身命殘殺無辜宴集歡樂非此不濟起貪痴心謂我加爾飲噉之後暢快莫思是為欲不起痴而不能得當知白衣與善相違故曰所作之事與地獄對門又曰居處如牢獄妻子如枷鎖財物如重擔親戚如怨家而今在窮苦之地繫縛憂厄艱辛纏累備諸苦惱不親三寶不近正法窮迷闇障劇苦之內而能一日一夜守持清禁六時行道兼修六齋或持一戒二戒三戒乃至五戒八戒十戒菜蔬節味檢身口意又率妻子內外眷屬迴向崇善建菩提因或撤父母之供妻子之分財貨衣服甘珍餚果窮其所有敬供精潔合室營奉晨昏翹注或為疾病患危急縣官牢獄或親族崩亡祈福魂路或生善滅罪始發信心崇仰沙門在聖無別由其隨順佛正教故所以順佛語故出離生死若違佛語必墮惡道是故常應堅發正願願受化生自在飛行一切佛剎隨所感見應接羣生學佛威儀入如來室著如來衣坐如來座巧便大慧開悟解脫於諸法中究竟無障盡虛空際大誓莊嚴 ᅟᅟ==[A15] 已【CB】，巳【補編】== 三界內苦門十四 夫三界牢獄四圍輪轉在家出家未斷我倒無得免者既為生死所纏身心勞累遷變無窮無非是苦故經云三界皆苦何可樂者而眾生常惑謂言世間是常是樂出世樂因無常是苦何其沈迷頓此顛倒纔驗刺身即覺苦受何得云樂略引數條證知唯苦若謂飲食為樂者則應多所餐進身和心悅何意小乖分度便成疹患若謂衣服為樂者則應春夏一服愛心無厭何意寒暑異服明不甘樂所以苦本若謂室宇為樂者何意不常一處既致馳動明知避苦若謂妻子眷屬為樂者則應長相歌笑何意俄爾無常悲號哽噎當知眷屬實是苦本若謂妙色以為樂者則應長悅心目永慰形骸何意須臾顏貌變改髮白面黑傷痛少年華美之艷故知此色本是自苦不是外來若謂好聲以為樂者則應絲竹繁會親聽無厭何意小久便致昏倦耳不樂聞當知是苦若謂酣酒以為樂者則應適意遣憂長無惱患何故神昏心悶骨節慘痛或因此事鞭杖鎖繫喪身夭命破家亡國受苦無量若謂朋遊為樂者則應終日遊散不知厭極何意每一登臨少時便倦後更相攜無復行意若謂淫佚為樂者則應血氣剛強眼明神爽少而不老壯而不變何意恣情逞欲輙有疲困抽腦徹髓頭眩眼亂心驚氣迫筋骨緩縱口燥唇焦四肢振掉抽拔五藏由此夭命當知淫佚實是苦本若謂榮位為樂者則應始終不變無恥無辱何意黜陟之間憔悴立至[A16]已上諸條大舉而言然此六塵五情遊心之處無非是苦所以大聖覺察三界牢獄知苦不迷解脫生死 ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【補編】== 出三界外樂門十五 佛世尊說三界世間總是苦聚非唯一苦而已又是無常無我不淨終歸於空出世之外則有常樂我淨具八自在而眾生長迷妄謂為樂一何可悲且說一苦隨相有八何謂八苦所謂生苦老苦病苦死苦愛別離苦怨憎會苦求不得苦五盛陰苦於一苦中更有諸苦故諸行人策勵行道節身口意翹勤匪懈羣小無知謂之為苦大聖圓照三達洞了知此小苦大樂正因雖有勞頓所期者大非謂為苦故引諸行相用簡有心若捨身命憐愍眾生得佛金色身光明洞徹行住坐臥震動大千相若禮拜父母師長賢聖得佛頂高明相若不誑眾生讚揚其德得佛眉間毫相若行慈愛仁救眾生得佛紺青螺髮相若以光燈供養施人得佛頂出日光相若以慈意視眾生者得佛淨目上下眴相若絕滋味十善化人得佛四十齒齊密相若說慈善志意堅強得佛四牙白淨相若絕口四過得佛方頰車廣長舌相若行施平等得佛果時七處合滿相若忍苦行決定無亂得佛師子臆相若行正淨醫藥救人得佛身方正相若行慈仁不杖眾生得佛修臂指長相若視地行不踐蟲命得佛行不蹈地相若手扶接有苦眾生得佛手內外握相若行四攝攝取眾生得佛手足網相若以淨心供養善人得佛手足輪千輻理相若施衣服隱過蔽惡得佛陰馬藏相若說除患死法得佛鹿腨腸相若善莊嚴不解眾生肢節得佛鉤鎖骨相若柔和順塔右遶從人得佛右旋毛相若平治道去棘[A17]刺得佛一孔一毛相若不服華綺沐浴於人得佛皮膚細輭相若掃塔除穢得佛身不受塵相若修萬行常願具足得佛胷卍字相若捨國城妻子得佛淨土眷屬賢聖相若自節食上味施人得佛上味相若常誦讀不惡口加人得佛總持口香氣相若說法引接眾生得佛面無饑渴滿口光辯才相若持戒無缺得佛法身圓備相若在山間頭陀苦行得佛塵累都盡相若捨華堂幽林禪思眾生謂苦不能行之菩薩志意堅強所期者大不以為苦故得自然宮殿七寶房舍早得成佛眾生猶自流轉生死海中豈非為顛倒惑纏之所致也故當勤加精進修行此行便出三界 ᅟᅟ==[A17] 刺【CB】，剌【補編】== 斷絕疑惑門十六 夫因果感應影響相生必然之道理無差舛而眾生業行不純善惡迭用以不純故報有精麤或貴或賤或美或惡其事迹匪一不了本行故致疑惑何者如精進奉戒應得長生子孫熾盛親族榮顯而返見身命夭促門族衰殄屠害之人應嬰促壽眷屬殘滅而反延年壽考宗強援廣清廉之行應招富足而見貧苦貪盜之人應見困窘而覩豐饒此乃緣其福故現世輕受如金剛般若云由持經故為人輕賤是人先世罪業應墮惡道以今輕賤故先世罪滅所以致有此疑者由其無明惑故妄起顛倒不能解了三世業相今略出數條世人惑事用以懲誡庶有識者識以除疑智人以生為苦所以不忍愚夫貪生以生為樂是一惑也智人以不生則不死故云涅槃寂滅之樂而愚夫惡死不知遠死之方是二惑也智人以居家為苦譬之牢獄書云割情在於驕奢而愚夫染著以為榮樂是三惑也智人知妻子之累故比之枷鎖書云割情在於所愛而愚夫以恩愛為懽欣是四惑也智人以眷屬是繫縛之本放之如讎而愚夫繫戀以為勝適是五惑也智人以榮利是自滅之筌書云割情在於速達而愚夫不計讒害取貴是六惑也智人以色聲香味為苦本書云割情在於嗜欲而愚夫為之沈溺迷醉且列如前不容致惑是以智人當勤自勉自生老病死不離其身勿生疑惑一生空過今更出之以顯疑相見布施者疾患早亡便起疑心慳悋見持戒人過中不食致患懷疑自養見忍辱人檢心攝形致患懷惱勸令開意見誦經人旦夕緣理致患勸息見菜蔬人致患瘦弱勸噉肥美見坐禪者致患勸臥聞語引進便稱本情懈怠自恣隨順流俗曾不思量朝聞夕死如救頭然何有情賴更習常俗以死自誓方曰有志 十種慚愧門十七 既[A18]已同知在家男女之惡又見出家僧尼瑕累又聞疑惑顛倒之門退自思省實可慚愧經云慚愧得具足能滅闇障故又云慚如鐵鉤能制人非法若無慚愧與諸禽獸無相異也涅槃經云有二白法能救眾生一慚二愧慚者自不作惡愧者不教他作慚者內自羞恥愧者發露向人有慚愧故則能恭敬父母師長懷慚愧故罪則除滅顯相如此各須慚愧順清白法事乃無量略舉十條以為綱要第一慚愧諸佛如來往昔欲令我等離苦獲安所以發心行菩提道忍苦受辱令成法身常以正法為我解說而我不能如說修行第二慚愧父母哀哀父母生我劬勞長養教詔常懷憂惕既為人子不順誨約反學凶強陵蔑貴賤既乖諍子上失令名深為可愧第三慚愧諸子然彼實能晨昏定省色養無虧而終貧賤無物賑給故使諸子無由得立又闕教導使子愚昏實為可愧第四慚愧師僧然我父母生育訓誨不能使我出生死海今此師僧教我出家受增上戒懷羅漢胎得羅漢果而我違犯深為可愧第五慚愧弟子既能晨夕依教策修而反固遮有違聖說致使道業寸尺無功一生空過無法制奉顧斯負累亦可深愧第六慚愧帝王恆以十善化導天下故國土安寧五穀豐熟所以百姓安家復業出家之人泰然安樂任其禪誦而今懈怠深是可愧第七慚愧檀越出家所懷解脫為本形骸資待衣食為先所以諸俗為道興福供給資緣故隆正業而或不全失於敬重亦可深愧第八慚愧良友知識化導見佛因緣令具梵行大經唱示而我聞諫反以為讎背逆三歸禮向神俗迷著善導故違正誨深為可愧第九慚愧所化諸人由我無德久不種緣致使開悟莫能津濟故令聽者徒枉功夫縱聞雜善不獲純淨內心自疾深可慚愧第十慚愧天龍神鬼護法冥祇我本發心誓度一切故諸天龍擁護無惱而我愆缺情志不恆唯知負恩但增慚愧 ᅟᅟ==[A18] 已【CB】，巳【補編】== 極大慚愧門十八 慚愧之義以不及為本若於正行悉能遵奉則無假慚愧書云內省不疚何憂何懼又曰心苟無瑕何恤無家今既理妙難精觸向乖背一念之間造過無量過無量故慚愧亦應無量前已略舉大致其中枝派不可縷悉更立此門使尋文求旨知理無不攝也夫眾生以我見故不能推美於物引惡在己而於萬善不能修習見人勝行意欲陵之無慚之甚何得不見今列位顯之庶可斂迹若見直心行慚愧人我不能行願彼不作見行布施持戒人開解脫門願其早止見行忍辱精進人自不能行願早退沒見多聞修定者自不能行不欲使作見行慈悲喜捨者不能讚勉欲其不行見菜蔬一食者自不行故勸令退敗見行伏心人應慚愧法乃勸不行乖八正道見學問誦經人自無此行不使彼作見圍遶禮拜者自嬾惰故嫉令不行見有唱導梵音者自不及彼願不為之見經行頭陀者既不能行反謗毀滅今據叔世設法開化以此為高義當生信滅罪祈福弘道而今登無畏座開廣笑謔之端飾詞自麗之美高言興色誹誚往還儀容傲佷初無謙遜永不退省我解未深唯詰諮者尋經有謬故經云若為利養名譽我心愛黨而說法者是名非說若利於彼增信心故滅煩惱故起淨業故知慚知愧開八正路是名善說如過去世有苦岸比丘說有眾生我人壽命違於佛語命終入阿鼻地獄仰臥伏臥左右脅臥各九百萬億歲爾後更歷諸餘地獄自外徒黨受苦難言故知不依佛教毀謗正法其罪實重當知法師實亦為難其善則致福無量其惡則獲罪亦重是故法師應須極大慚愧然居在世間養生之急在於衣食由此衣食勞亂極深所須繒纊皮革無不損生殘命著他皮肉還養肉身乃至食噉一粒之食非用功夫無由入口推度前功商量我腹上入下出常流不止而於其中選擇精肥進納輭滑貪嗜美味無羞無恥須臾變改臭不可近將行將坐如廁不殊何有智者於食生貪若生貪者大須慚愧與彼畜獸復何取別 善友勸獎門十九 夫能了除疑惑內發慚愧勸獎之功善知識也今欲修習萬行非善知識無由進道經云如栴檀葉在伊羅林其葉則臭伊羅臭葉在栴檀林其葉則香書云與善人居如入蘭芷之室久而偕芳與惡人居如在飽魚之肆與之俱臭又云近墨必緇近朱必赤故知善友能作佛事是大因緣是同梵行善知識者今能將我得升淨土惡知識者今能陷我墜於地獄當知善恩不可酬報夫善惡之理皎然明白但以任情適道則進趨之理遲善友勸獎便勇猛之心疾經有獎課之文書有勸學之說當知要行實由勸成故經云菩薩自身布施亦勸他人令行布施自行持戒忍辱精進一心智慧亦勸他人令行此事然則勝美之事欣樂羨仰物之恆情今若徒有願樂之心不行願樂之事未見其果猶若絕糧思味其於饑渴終無濟益故略引數條盛行要事以相警誡今有財富室溫家給人足不勞營覓自然而至復有貧苦饑弊形骸勞悴終日願於富饒而富饒未嘗暫有以此苦故勸其布施力厲修福若有衣裘服翫鮮華充備又有尺布不全垢膩臭雜是以勸獎令施衣服及以室宇若見百味珍羞連几重案又有藜藿不充困於水菜所以勸獎令施飲食若見榮位通顯乘肥衣輕適意自在復有卑陋猥賤人不齒錄塗炭溝渠坐臥糞穢此苦可厭勸令修福除滅憍慢奉行謙敬豈可他人常貴我常在賤若見形貌端正吐言廣利又有面狀矬陋所言險暴此苦可捨勸令忍辱若見意力強幹少病登勞行道無礙有人多患不安所行莫濟見有此苦勸施醫藥令其進趨故法句經云四時行道得度眾苦一者少年有力勢時二者有財物時三者遇三寶福田時四者當計萬物必離散時常行此四必得道跡應自督課不待他勸 戒法攝生門二十 前已勸獎於他我今自加課勵凡論課勵要必託境行因若心志浮蕩則進趨無寄然託境行因戒為其始可謂入聖之初門出俗之正路如乖此訓末處三塗人天長絕是以經云譬如大地長生萬物戒亦如是能生眾生人天華果故經云若無此戒諸善功德皆不得生良以三塗苦報罪障所纏人天勝果堪為道器欲感勝果非戒不生是以聖人先明此教然三歸五品戒法兩科七種小學要以三歸為宗一乘大教必崇三聚為本並如經律具顯規猷卓爾憲章行業明逾鑒鏡今粗舉其大致用光恆俗所以發戒之原須依三寶者蓋由佛法僧寶天人所尊歸依生信必能出有若歸邪神反增苦趣故經說云歸佛清信士不歸諸天神故須先定邪正方識逆順經云信為道元功德之母智是解脫出有之因誠至言也若無此信心志浮虛歸戒不得是以發足立信為先何謂三歸謂佛法僧此三可重故名為寶何謂為佛自覺覺彼無師大智五分法身也何謂為法能軌能正滅諦涅槃清淨無相也何謂為僧能和和眾無學功德自他滅處也何謂為歸可憑可向也何謂為寶能招利樂正心依仗近獲人天遠登無學此則三寶區別之門若論極教理唯一統照無不周照周等覺謂之佛寶禮無非法謂之法寶至德常和謂之僧寶此乃體一義三同性三寶眾生解悟信知佛性離此生死招興利樂是故一切無不歸憑第一翻邪三歸第二五戒三歸第三八戒三歸第四十戒第五具戒第六十善戒第七大菩薩戒此之七戒所防過境近約大千世界之內一切六根六大並是戒境廣如常說 自慶畢故止新門二十一 從前發心[A19]已來知至德可歸檢校尅責滅諸惡門疑惑既遣慚愧續修勸獎兼行戒德又顯得捨如是之罪障餐聽若斯之勝法豈得不踊躍歡喜差抃自慶者乎經云八難難度一地獄難二餓鬼難三畜生難四邊地難五長壽夭難六雖得人身盲聾瘖瘂不能聽受難七雖得人身六情完具而世智辯聰信邪倒見不信三寶肆意輕侮此身死[A20]已便在三途隨業沈沒久乃得出時在人道還不正信家生第八前後佛間不覩正法徒生一世增長邪見具造眾罪尋爾徒死是故經云徒生徒死甚可憐愍奉法行人先崇此意生死大事不可自寬今略出自慶數條繫在心首佛言地獄難免而今同得免離此苦一自慶也佛言餓鬼難免而今同得遠於此苦二自慶也佛言畜生難捨而今同得不樹此因三自慶也佛言生在邊地不知仁義今在中國修習禮智四自慶也佛言生長壽夭不知植福福盡命終還墮惡道而今不以世樂自娛廻以供養五自慶也佛言人身難得一失不返有過盲龜浮木之譬今得人身六自慶也佛言六根難具今無缺損七自慶也佛言丈夫男身難得我已得也佛言女人身者須知佛性則是丈夫我已知也佛言邪辯難捨我今歸正法也佛言佛前佛後是為大難我今相與慷慨立志既見色像又聞正法則同鹿野滅惑不殊也佛言見佛為難我今頂禮佛所記像功用等倫也佛言聞法為難我今備得聞也佛言出家為難我今具隨眾也佛言出家專信倍復為難我今一心無敢二見敬法愛法以法為師經中偈言惟念過去世供養為輕微蒙報歷遐刧餘福值天師淨慧斷生死癡愛銷無遺佛恩流無窮是故重自歸 ᅟᅟ==[A19] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A20] 已【CB】，巳【補編】== 大忍惡對門二十二 夫道從苦生不由樂果德憑功建非情所集故經云忍辱第一道於諸眾生心無礙故以其在苦則多礙多惱起不善業今所以得無礙者良由在礙而修無礙故礙而不為礙既於礙而無所礙豈非忍力之所致乎經云娑婆世界五濁之剎五痛五燒具諸惡報是故發大乘者多來此土以救苦為資糧以拔惱為要行此土一日修善勝於他方淨國百千萬刼所以爾者良由極苦之地心不及善而能於劇苦之中卓然發意忍苦受辱豈不奇哉所謂火中生蓮華此實為其有他方淨土無修福地所以不及此土何者淨國七財豐溢不假布施攝貧窮也淨國律儀圓淨不假持戒攝毀禁也淨國則無辱無忍穢土無事非辱在辱能忍勝他方也淨國精進如救頭然不假翹勤攝懈怠也淨國之人入法流水念念修順無出入觀不假寂定攝亂意也淨國智慧明滿不假才巧說攝愚痴也又淨國之人非無弘誓但弘誓之功不及淨土四攝四等例同無用淨國樂故則救苦之心薄惡土苦故則進善之心猛故經云行於非道通達佛道也夫欲發廣大心行菩薩行自非履危涉險備受艱難蹈熾火歷冰霜嬰苦切甘楚毒於萬苦中而能忍受者則道塲可踐若無此惱忍何從生藉此煩惱起我諸善所謂塵勞之儔為如來種當知忍者有力大人功德之本所謂忍痛癢忍思想忍疾病忍饑苦忍疲勞忍寒暑忍憂悲忍熱惱忍惡罵無恥辱忍撾打無恚礙忍貪欲無愛著忍憍慢無背道忍所難忍忍所難行忍所難作忍所難辦能行此者真可謂大忍辱矣 緣境無礙門二十三 經云在俗則謂之為縛在道則謂之為解解即無礙所致縛即資待所招今若欲有待於無待則有待更煩無待於無待則有待自遣有待既遣則無礙之門可入若志在於資養便覩縛纏更重但眾生凡類觸向多阻不資於物則自濟無方資於物者累之重也生累纏繞解脫何由今既深知其累累實為苦何以知之今欲陸行非車輿人馬不動一累礙也今欲水遊非舟航不移二累礙也今欲養身非衣裘屋宅則無所憑託三累礙也今欲養命非粳糧黍粟五味柔軟則無所資待四累礙也今欲修習一慧髣像無向五累礙也今欲求見一佛及一淨土發奇特心冥漠不見六累礙也今欲徹視十方障礙滿目七累礙也今欲求佛聖智以除障惑近是眾生心行而我不覩八累礙也今欲披文尋義雖課心力近在淺言不達意旨九累礙也今欲誦習經典受己忘漏十累礙也凡此累礙其事無量聖人所無礙自在者由何而致實由遠諸塵勞自策為本是所資待莫不勤役自辦不假於地而他為我用所謂讓而得者則其理通求而獲者則其理滯菩薩不求自利但欲利益眾生是以其利在己而得無礙眾生常利我忘彼所以恆縛而無解聖是可求而得非是末隔無津今若欲學聖捨凡者當遵聖人所習雖其途無量然津濟要趣唯一解脫耳故經云若自無縛欲解彼縛斯有是處今欲學菩薩道必須棄凡夫縛凡夫縛者唯願得五欲縱意自在實大縛也菩薩行人棄之不顧經云不得畜養奴婢畜生當自翹勤出離生死若假於他他還縛我無解脫期今云無奴不立無婢不辦此乃氣力強梁之時一旦臥牀百事同棄自救不暇何憂及人宜自勉勵則解脫之門易可登耳 一志努力門二十四 初從辨德極於無礙善惡二途凡聖苦樂明了審諦斯言備矣唯應努力勤而行之經云感傷世間貪意長流沒於愛欲之海吾獨欲反其源故自勉而特出是以世世勤苦不以為勞經云我與阿難空王佛所共發菩提心我常勤精進所以速成正覺又云得正法智己以無疲厭心為眾生說斯可謂努力矣夫眾生流轉三有觸苦相纏所以情識闇弱慮淺多迷每一修善怯退遑擾念念之間百變乖舛自非勸之以努力獎之以剛幹則勇銳驍果之心不發經云眾生與無明怨賊鬬戰亦不異世間剠敵相禦世間則須金鉦壯其氣鼓鐘激其忿鬱拂增其怒決裂成其力不資此發勇不假此振威何能摧鳴條之戰拉牧野之師乎今與煩惱共戰當集無漏之智命無畏之師控道品之眾禦六度之侶建道塲之幡擊甘露之鼓著弘誓鎧冑被忍辱袍甲握智慧弓刀執堅固箭盾精進督怠惰翹勤課不及登行登歡喜稅駕頓法雲種智斷其勇方便運其略於是無明老死之賊協附四魔之軍影響波旬因倚天女憑帶鬼神億千萬眾擔山吐火雷電四繞欲入闇惑之旅退金剛之師由乎菩薩忍調無想積德久善魔怨稽伏一念努力豁然大明非法王壞正法王勝此並經中之盛事若不努力何由辦也如人營家晨起夜寐劬勞督課便自室內盈實饑寒不切但能努力無所不濟出世妙行事不殊俗若小努力微復加意三明六通不足為難更運方便重課心形信順之忍漸深自至豈得空捨一生虛過三塗切己力無所施方復生悔何嗟及矣所以努力一門貫通前後位心極行唯此而已願幽明聖鑒照覽窮途故敢發言託文現意 禮舍利寶塔門二十五 大聖詮化隨機感發譬若一音說法各得其解是故應以現生蒙利者所以降神母胎誕聖王宮應以出家蒙利者所以捨金輪位剃除鬚髮應以相好蒙利者所以現成正覺坐菩提樹應以實相蒙利者所以三轉法輪十二部經應以滅度蒙利者所以雙樹潛輝現於涅槃良由眾生障業煩多是故聖化隨應不一然則現於涅槃者復是增發悲戀之心以悲慕故善心濃到凡禮拜像塔皆宜感發悲心潸然思慕慘切其情追想正法我不餐仰泣想如來不親音旨如入祖禰之廟覩靈若在歔欷無顏如來慇懃令我等具諸苦行而我違背自墮惡道在於像末未蒙解脫以苦報故憶如來恩是以今各歸心於此像塔嗚咽涕零慚顏哽慟至心奉為至尊皇后皇太子七廟聖靈今日信施龍神八部廣及一切劇苦眾生敬禮十方三世一切諸剎土中所有如來形像靈廟敬禮釋迦如來一切現在靈骨舍利敬禮如來現在頂骨舍利敬禮如來現在鏤葢舍利敬禮如來現在眼睛舍利敬禮如來現在一切紺髮紅爪舍利敬禮如來現在一切指骨舍利敬禮如來現在一切牙齒舍利敬禮如來現在衣鉢水缻錫杖眾具敬禮過去四佛生地并行坐遺迹敬禮如來得道樹寶塔敬禮如來轉法輪處寶塔敬禮如來般涅槃處寶塔敬禮如來滅後阿育王造八萬四千塔敬禮阿育王所造無量諸佛像敬禮天上人間海中龍宮一切像塔敬禮此國諸州諸瑞聖像敬禮此國諸寺諸山無量靈像敬禮天上人間海中無量形像願一切眾生不在佛前佛後常見佛生常見佛出家常見佛得道常見佛涅槃能建立是無量像塔盡於來際佛事不絕 敬重正法門二十六 諸法本空寂滅無說以因緣故現有文字當知文字經典本在破病滅惑為先惑既八萬四千故使教門亦有八萬四千法藏至於病銷惑遣藥亦隨亡如栰喻者可以情悉然羣生沈罔隨言封滯由此見故教藥常陳所以金簡盈於寶殿玉軸煥於神宮辯析空有於假實表發權智於無方故如來一代四十九年隨緣示教種種說法及於涅槃但有聲教計隨言說必致淪兦然以義理談元正宗無昧言雖得喪金旨難乖故立法依用𣱵刊定天魔外道莫敢侵陵自慧日已沈法雲遐布非夫簡冊無由獻功尊大迦葉法門英㒞擊鐘聲告召集無學千僧一夏撰結遺言十二義求三藏文攝多羅葉典其量莫思蘊積西夏將及千載時運漸染東翻漢朝沿彼至今年垂六百雜錄正經七千餘卷詞義明敏談味無遺近則安國利人遠則超凡證聖備如卷部智者尋之至心奉為至尊皇后皇太子七廟聖靈天龍八部乃至十方一切劇苦眾生敬禮一切真如法藏敬禮十方一切諸所說法藏敬禮過去一切諸佛法藏敬禮賢刧初佛拘樓孫如來天龍宮法藏敬禮拘那含牟尼佛天龍宮中法藏敬禮迦葉佛天龍宮中一切法藏敬禮釋迦如來天龍宮一切法藏敬禮西印度黑峯山寺一切法藏敬禮沮渠國大乘十二部法藏敬禮北印度石壁八字捨身法藏敬禮神州大國一切眾藏經典敬禮易州石經朔州恆安石窟經像敬禮一切受持三藏諸法師等敬禮一切禪師律師讀誦經典諸行人等願一切含靈入如是法門常能總持廣說教化通達無礙 奉養僧田門二十七 僧稱福田羣道宗尚斯何故耶良由發蒙俗之幽心啟正道之遐趣拯沉淪而將濟於三尼御法網而弘護於萬齡由是道被天下德光四俗能生善種號曰福田德響楗槌又稱應供心乖理義行越法科則顯乖剃落之容幽受空樹之譬及與施主為讎隙與骨肉為瘡疣熱血之相可尋石女之倫不遠僧護佛藏明言不迷智論大經清範攸屬固當日須三省事必九思念念策心無時寧舍方可入三乘之一位預三寶之一員盛德可觀六道歸依而出有高行難擬七眾相從為福田豈非形寄域中情超域外者也流俗纏糾封附昏迷處處生著何能遠出是以樹立僧寶為俗良田令興福力得出生死不徒設也然佛超累表作範區中為物受供而實不受法在除惑清淨非情供養感果自隨生業僧含凡聖形繫往因縱成無學猶嬰善報身謝無餘方出諸有今以形累有緣多須資待故凡施者教多在僧然供養於僧備有三寶故佛有言隨順我語供養佛也為解脫故供養法也眾僧受用供養僧也有斯理義故名眾僧良福田矣奉為至尊皇后皇太子七廟聖靈天龍八部乃至十方一切劇苦眾生敬禮十方一切僧寶敬禮當來下生佛兜率天彌勒菩薩僧敬禮遊方大士文殊師利菩薩僧敬禮護法大士普賢菩薩僧敬禮十方一切行大道心菩薩僧敬禮十方一切行緣覺心辟支佛僧敬禮十方一切行下乘者諸聲聞僧敬禮賓頭闍住法萬載諸聲聞僧敬禮佛子羅睺羅住法萬載諸聲聞僧敬禮剡州山海九億萬住法萬載諸聲聞僧敬禮三千界內見在一切諸凡聖僧願一切含靈常與賢聖同乘正道開智生福不墮惡趣生生遭遇為善知識拔除煩惱得出諸有 勸請增進門二十八 勸請者慇懃之至意也由發慇懃之意則願善之情深矣是故於一切纖微之善咸須慇懃勸請增進令生慧行不容中廢然勸請有二勸請眾生修行戒善具諸德本勸請諸佛救護眾生說法久住十方四惡趣我今悉勸請修持諸戒行獲得於人身十方一切人我今悉勸請修十善業得生於天上十方諸天人我今悉勸請登立正定聚得離於惡道十方諸學人我今悉勸請覺察諸煩惱速證無學地十方阿羅漢我今悉勸請知非究竟位唯有一佛乘十方辟支佛我今悉勸請成就大悲智教化諸眾生人天二乘眾我今悉勸請體覺如來藏修習菩薩行一切諸菩薩我今悉勸請修行十度行速登於十地兜率天菩薩我今悉勸請常轉不退輪速下度羣生菩薩智未明我今悉勸請金剛滅塵累顯發真實相十方一切佛初成正覺者我請轉法輪安樂諸眾生十方一切佛若欲捨壽命我今歸命請願久住於世如是佛菩薩我今皆勸請發此慇懃心是故稽首禮 隨喜萬善門二十九 眾生以愚惑故多懷嫉妒憎上之心是以見人行善則興惡想摧毀破壞不令成就然彼前人未必損行而此嫉者妄增惱熱增長惑業生死不絕是以聖人調心制意行此隨喜亦復勸請眾生如說奉行十方一切眾所有微細善仁義及禮智孝養謙恭敬慈和及愛敬廉貞清潔行若有如是善我今悉隨喜離欲在家人奉修如來戒三歸五八戒十善菩薩戒清淨諸律儀離惡名聞者如是諸功德我今悉隨喜飯僧施法衣浴除煩惱垢救攝諸貧窮饑寒窮塞者疾病艱危苦施藥(缺三字)如是諸功德我今悉隨喜曠路作好井橋船度人物(缺四字)果施佛并供僧渴乏除熱惱其福實無量如是等功德我今悉隨喜造經流法教然燈發慧明習誦及轉讀決子諸義趣若復為人說倍增歡喜心如是諸功德我今悉隨喜建立諸塔廟堂殿及寶剎彩畫及木像金銀銅石等傳寫諸相好顯示於法身如是諸功德我今悉隨喜若有造僧坊牀帳及臥具令彼息心者安意於禪林出入苦空門次第寂滅觀如是諸功德我今悉隨喜如來大慈悲善說諸法門發生隨喜行令我等修學隨喜諸聲聞忍苦度生死隨喜諸菩薩不捨惡道受隨喜十方佛無畏天人尊能於三界獄引出諸眾生願令眾生類悉得於佛道是故我隨喜稽首禮諸佛 廻向佛道門三十 言廻向者以不著為義原一切眾生備修萬行捨身命財所以不得解脫生死者皆緣耽著果報不能捨離若能不執其心修行攝度隨有微福廻施羣生向於佛道者則於果報不復生著便於生死蕭然解脫故經云如所說修行廻向為大利是以一切所作善業皆因廻向兼勸眾生不著果報何者即此身形果報之本終日養飼莊嚴雕飾要必當死徒為保著自非愚闇所以貧受此身少有慧明何得無時不厭以是智者撫臆論心不容貪著廻流生死十方諸眾生所行微善業仁孝及謙敬慈愛柔和等忠正修禮智矜逮賑孤窮如是世俗善悉廻向佛道一切諸外道種種勤苦行五熱炙其身投岩赴水火反縛塗炭等無量諸邪見今皆為廻向同歸正覺道一切清信士歸戒行十善乃至諸女人亦能修福德又能善說法開化眾妙福廻向施羣生共成無上道一切弟子眾聞聲即解悟善來成比丘乃至四道果方便及初觀苦空非常想亦廻施羣生共向無上道十方諸辟支自然成緣覺深悟在別世曉了因緣法隱顯化眾生獨處樂善寂如是兼一切畫廻向佛道十方諸菩薩讀誦於經法入禪出禪者勸總行眾善如是等三善一切眾德本亦廻施眾生歸向無上道一切諸善本乃至賢聖果解空未能窮有無不雙盡悉令於一切同入真妙境著廻有相心皆向解脫道如是諸菩薩我今勸廻向發此無著心是故稽首禮 發願莊嚴門三十一 原眾惡所起皆緣意地貪瞋癡也自害害他勿過於此故經號為根本三毒能煩能惱勞擾身心於緣起惡三三九種然此九種義通善惡三善根生名善業道三不善根生名惡業道是故行人常一其心不令動亂微起相見即自覺察守護人根不令塵染常發弘順以自莊嚴順一切眾生皆從今日乃至菩提眼常不看貪淫邪豔惑人之色不看瞋恚醜狀屠裂愚癡疑闇倨慢邪眾之色願見一切十方常住法身之色菩薩下生八相之色如來相好聖眾和會善集之色願一切眾生耳常不聞悲啼愁嘆聲地獄苦楚聲餓鬼畜生受苦聲八苦交對聲四百四病起發聲八萬四千塵勞聲願耳常聞諸佛說法八音聲八萬四千波羅蜜聲三乘聖果十地功德如是等聲願一切眾生鼻常不聞殺生滋味飲食之氣三十六物革囊之氣發欲羅綺脂澤之氣五辛能重九相尸氣願鼻常聞十方世界諸樹草木之香五戒八戒十善六念諸德香學無學人十地五分十力八萬四千諸度無漏之香十方諸佛說法之香願一切眾生舌恆不嘗眾生有命身肉雜味能生煩惱滋味願舌恆嘗甘露不死之味天自然食在其舌根變成上味諸佛所食之味法喜禪悅之味解脫泥洹最上勝味願一切眾生身常不覺邪淫細滑生欲樂觸不覺鑊湯寒冰之觸餓鬼畜生諸苦惱觸脫百四病寒熱風霜蚊䖟蚤虱饑渴諸苦等觸願身常覺清凉強健心悟安隱證道飛行八自在觸願一切眾生皆從今日乃至菩提意常覺知九十八使八萬四千塵勞之法十惡五逆九十六種邪師之法三塗可厭生死大苦願意常知一切眾生皆有佛性佛為醫王法為良藥僧為看病者為諸眾生治生死患令得解脫心常無礙空有不染 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第六十七卷目錄 釋教部總論三梁昭明集(解二諦義　解法身義) 朱子全書(釋氏) 青巖叢錄(佛教宗傳) 簷曝偶談(言性以空) 荊川稗編(羅欽[A1]順佛心性辨) 祖庭指南(自序) ᅟᅟ==[A1] 順【CB】，▆【補編】== 神異典第六十七卷 釋教部總論三 梁昭明集 解二諦義(并問答) 二諦理實深元自非虛懷無以通其弘遠明道之方其由非一舉要論之不出境智或時以境明義或時以智顯行至於二諦即是就境明義若迷其方三有不絕若達其致萬累斯遣所言二諦者一是真諦二名俗諦真諦亦名第一義諦俗諦亦名世諦真諦俗諦以定體立名第一義諦世諦以褒貶立目若以次第言說應云一真諦二俗諦一與二合數則為三非直數過於二亦名有前後於義非便真既不因俗而有俗亦不由真而生正可得言一真一俗真者是實義即是平等更無異法能為雜間俗者即是集義此法得生浮偽起作第一義者就無生境中別立美名言此法最勝最妙無能及者世者以隔別為義生滅流動無有住相涅槃經言出世人所知名第一義諦世人所知名為世諦此即文證褒貶之理二諦立名差別不同真俗異等以一義說第一義諦以二義說正言此理德既第一義亦第一世既浮偽更無有義所以但立世名諦者以審實為義真諦審實是真俗諦審實是俗真諦離有離無俗諦即有即無即有即無斯是假名離有離無此為中道真是中道以不生為體俗既假名以生法為體 南澗寺慧超諮曰浮偽起作名之為俗離於有無名之為真未審浮偽為當與真一體為當有異 令旨答曰世人所知生法為體出世人所知不生為體依人作論應如是說若論真即有是空俗指空為有依此義明不得別異又諮真俗既云一體未審真諦亦有起動為當起動自動不關真諦令旨又答真理寂然無起動相凡夫惑識自橫見起動又諮未審有起動而凡夫橫見無起動而凡夫橫見令旨又答若有起動則不名橫見以無動而見動所以是橫又諮若法無起動則唯應一諦令旨又答此理常寂此自一諦橫見起動復是一諦唯應有兩不得言一又諮為有橫見為無橫見令旨又答依人為語有此橫見又諮若依人語故有橫見依法為談不應見動令旨又答法乃無動不妨橫者自見其動 丹陽尹晉安王蕭綱諮曰解旨依人為辨有生不生未審浮虛之與不生只是一體為當有異 令旨答曰凡情所見見其起動聖人所見見其不生依人為論乃是異體若語相即則不成異具如向釋不復多論又諮若真不異俗俗不異真豈得俗人所見生法為體聖人所見不生為體令旨答即俗知真即真見俗就此為談自成無異約人辨見自有生不生殊又諮未審俗諦之體既云浮幻何得於真實之中見此浮幻令旨答真實之體自無浮幻惑者橫構謂之為有無傷真實體自虛元又諮聖人所見見不流動凡夫所見自見流動既流不流異愚謂不得為一令旨答不謂流不流各是一體正言凡夫於不流之中橫見此流以是為論可得成一又諮真寂之體本自不流凡夫見流不離真體然則但有一真不成二諦令旨　體恆相即理不得異但凡見浮虛聖覩真寂約彼凡聖可得立二諦名 招提寺慧琰諮曰凡夫見俗以生法為體聖人見真以不生為體未審生與不生但見其異復依何義而得辨一 令答曰凡夫於無稱有聖人即有辨無有無相即此談一體又諮未審此得談一一何所名令答正以有不異無無不異有故名為一更無異名又諮若無不異有有不異無但見其一云何為二令答凡夫見有聖人見無兩見既分所以成二又諮聖人見無無可稱諦凡夫見有何得稱諦令答聖人見無在聖為諦凡夫審謂為有故於凡為諦 柄元寺曇宗諮曰聖人為見世諦為不見世諦 令答曰聖知凡人見有世諦若論聖人不復見此又諮聖人既不見世諦云何以世諦教化眾生令答聖人無惑自不見世諦無妨聖人知凡夫所見故曲隨物情說有二諦又諮聖人知凡見世諦即此凡夫不令答此凡即是世諦聖人亦不見此凡又諮聖既不見凡焉知凡見世諦令答聖雖自無凡亦能知有凡自謂為有故曲赴其情為說世諦 司徒從事中郎王規諮曰未審真俗既不同豈得相即之義 令答聖人所得自見其無凡人所得自見其有見自不同無妨俗不出真外又諮未審既無異質而有二義為當義離於體為當即義即體令答更不相出名為一體愚聖見殊自成異義又諮凡夫為但見俗亦得見真不令答止得見俗不得見真又諮體既相即寧不覩真令答凡若見真不應覩俗覩俗既妄焉得見真 靈根寺僧遷諮曰若第一以無過為義此是讚嘆之名真離於俗亦應是讚嘆之名 令答曰即此體真不得言嘆第一義諦既更立美名所以是歎又諮無勝我者既得稱讚歎我體即真何故非嘆令答無勝我者所以得稱讚嘆我體即真亦是我真故非讚嘆又諮我無過者所以得稱讚嘆我是不偽何得非讚令答不偽直是當體之名如人體義謂之解義正足稱其實體豈成讚嘆又諮此法無能出者焉能即是讚嘆令答既云無出非讚如何 羅平侯蕭正立諮曰未審俗諦是生法以不 令答曰俗諦之體正是生法又諮俗既橫見何得有生令答橫見為有所以有生又諮橫見為有實自無法實既無法說何為生令答即此生法名為橫見亦即此橫見名為生法又諮若是橫見不應有生若必有生何名橫見令答既云橫見實自無生但橫見為有有此橫生 衡山侯蕭恭諮曰未審第一義諦既有義目何故世諦獨無義名 令答曰世既浮俗無義可辨又諮若無義可辨何以稱諦令答凡俗審見故立諦名又諮若凡俗見有得受諦名亦應凡俗見有得安義字令答凡俗審見故諦名可立浮俗無義何得強字為義又諮浮俗雖無實義不無浮俗之義既有此浮俗何得不受義名令答正以浮俗故無義可辨若有義可辨何名浮俗 中興寺僧懷諮曰令旨解言真不離俗俗不離真未審真是無相俗是有相有無相殊何得同體 令答曰相與無相此處不同但凡所見有即是聖所見無以此為論可得無別又諮既是一法云何得見為兩見既有兩豈是一法令答理乃不兩隨物所見故得有兩又諮見既有兩豈不相違令答法若實兩可得相違法實不兩人見自兩就此作論焉得相乖又諮人見有兩可說兩人理既是一豈得有兩令答理雖不兩而約人成兩 始興王第四男蕭映諮曰第一義諦其義第一德亦第一不 令答曰義既第一德亦第一又諮直言第一已包德義何得復加義字以致繁複令答直言第一在義猶昧第一見義可得𥁞美又諮若加以義字可得盡美何不加以德字可得盡美令答第一是德豈待復加但加義字則德義雙美又諮直稱第一足見其美偏加義字似有所局令答第一表德復加義字二美俱陳豈有所局 吳平世子蕭勵諮曰通旨云第一義諦世諦褒貶立名真俗二諦定體立名尋真諦之理既妙絕言慮未審云何有定體之旨 令答曰談其無相無真不真寄名相說以真定體又諮若真諦無體今寄言辨體未審真諦無相何不寄言辨相令答寄言辨體猶恐貶德若復寄言辨相則有累虛元又諮真諦元虛離於言說今既稱有真豈非寄言辨相令答寄有此名名自是相無傷此理無相虛寂又諮未審此寄言辨體為是當理為不當理令答無名而說名不合當理又諮若寄言辨名名不當理未審此寄將何所說令答雖不當理為接引眾生須名相說 宋熙寺慧令諮曰真諦以不生為體俗諦以生法為體而言不生即生生即不生為當體中相即為當義中相即 令答云體中相即義不相即又諮義既不即體云何即令答凡見其有聖覩其無約見成異就體恆即又諮體既無兩何事須即令答若體無別兩緣見有兩見既兩異須明體即又諮若如解旨果是就人明即令答約人見為二二諦所以名生就人見明即此亦何妨 始興王第五男蕭[A2] \[暘-勿+((傘-(企-止))-┬+(一/ㄎ))]諮曰真諦稱真是實真不 ᅟᅟ==[A2] [暘-勿+((傘-(企-止))-┬+(一/ㄎ))]【CB】，▆【補編】== 令答曰得是實真又諮菩薩會真之時為忘俗忘真不令答忘俗忘真故說會真又諮若忘俗忘真故說會真忘俗忘真何謂實真令答若存俗存真何謂實真正由兩遣故謂實真又諮若忘俗忘真而是實真亦應忘真忘俗而是實俗令答忘俗忘真所以見真忘真忘俗彌見非俗又諮菩薩會真既忘俗忘真今呼實真便成乖理令答假呼實真終自忘真兩忘稱實何謂乖理 興皇寺法宣諮曰義旨云俗諦是有是無故以生法為體未審有法有體可得稱生無是無法云何得有生義 令答曰俗諦有無相待而立既是相待故並得稱生又諮若有無兩法並稱為生生義既一則有無無異令答俱是凡夫所見故生義得同是有是無焉得不異又諮若有無果別應有生不生令答既相待立名故同一生義 程鄉侯蕭祗諮曰未審第一之名是形待以不 令答曰正是形待又諮第一無相有何形待令答既云第一豈得非待又諮第一是待既稱第一世諦待於第一何不名為第二若俗諦是待而不稱第二亦應真諦是待不名第一令答若稱第一是待於義[A3]已足無假說俗第二方成相待又諮若世諦之名不稱第二則第一之稱無所形待令答第一褒真既云相待世名是待直置可知 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== 光澤寺法雲諮曰聖人所知之境此是真諦未審能知之智為是真諦為是俗諦 令答曰能知是智所知是境智來冥境得言即真又諮有智之人為是真諦為是俗諦令答若呼有智之人即是俗諦又諮未審俗諦之人何得有真諦之智令答聖人能忘於俗所以得有真智又諮此人既冥無生亦應不得稱人令答冥於無生不得言人寄名相說常自有人 靈根寺慧令諮曰為於真諦中見有為俗諦中見有 令答曰於真諦中橫見有俗又諮俗諦之有為實為虛令答是虛妄之有又諮為當見妄為當見有令答見於妄有又諮無名相中何得見有名相令答於無名相見有名相所以妄有又諮於無名相妄見為有譬如火熱惑者言冷得就熱中有冷相不若於無相而有名相亦於火中應有此冷令答火自常熱妄見有冷此自惑冷熱不嘗異 湘宮寺慧興諮曰凡夫之惑為當但於真有迷於俗亦迷 令答曰於真見有此是迷真既見有俗不成迷俗又諮若使解俗便成解真若不解真豈得解俗令答真理虛寂惑心不解雖不解真何妨解俗又諮此心不解真於真可是惑此心既解俗於惑應非惑令答實而為語通自是惑辨俗森羅於俗中各解 莊嚴寺僧旻諮曰世俗心中所得空解為是真解為是俗解 令答可名相似解又諮未審相似為真為俗令答習觀無生不名俗解未見無生不名真解又諮若能照之智非真非俗亦應所照之境非真非俗若是非真非俗則有三諦令答所照之境既即無生無生是真豈有三諦又諮若境即真境何不智即真智令答未見無生故非真智何妨此智未真而習觀真境豈得以智未真智而使境非真境 宣武寺法寵諮曰真諦不生不滅俗諦有生有滅真俗兩義得言有異談其法體只得是一未審體從於義亦得有二不 令答曰體亦不得合從於義又諮未審就凡聖兩見得言兩義亦就凡聖兩見得言兩體令答理不相異所以云一就凡聖兩見得有二體之殊又諮若使凡者見有聖人見無便應凡夫但見世諦有聖人應見太虛無令答太虛亦非聖人所見太虛得名由於相待既由待生並凡所見又諮凡夫所見空有得言是一不令答就凡為語有實異無約聖作談無不異有 建業寺僧愍諮曰俗人解俗為當解俗參差而言解俗為當見俗虛假而言解俗 令答曰只是見俗參差而言解俗又諮俗諦不但參差亦是虛妄何故解參差而不解虛妄令答若使凡夫解虛妄即是解真不解虛妄所以名為解俗 光宅寺敬脫諮曰未審聖人見真為當漸見為當頓見 令答曰漸見又諮無相虛懷一見此理萬相並寂未審何故見真得有由漸令答自凡之聖解有淺深真自虛寂不妨見有由漸又諮未審一得無相並忘萬有為不悉忘令答一得無相萬有悉忘又諮一得無相忘萬有者亦可一得虛懷窮彼真境不應漸見令答如來會寂自是窮真淺行聖人恆自漸見又諮若見真有漸不可頓會亦應漸忘萬有不可頓忘令答解有優劣故有漸見忘懷無偏故萬有並寂 解法身義(并問答) 法身虛寂遠離有無之境獨脫因果之外不可以智知不可以識識豈是稱謂所能論辨將欲顯理不容嘿然故隨從言說致有法身之稱天竺云達摩舍利此土謂之法身若以當體則是自性之目若以言說則是相待立名法者軌則為旨身者有體之義軌則之體故曰法身略就言說粗陳其體是常住身是金[A4]剛身重加研覈其則不爾若定是金[A5]剛即為名相定是常住便成方所所謂常住本是寄名稱曰金[A6]剛本是譬說反談實體則性同無生故云佛身無為不墮諸法故涅槃經說如來之身非身是身無量無邊無有足跡無知無形畢竟清靜無知清靜而不可為無稱曰妙有而復非有離無離有所謂法身 ᅟᅟ==[A4] 剛【CB】，鋼【補編】(cf. T52n2103_p0250c05)== ᅟᅟ==[A5] 剛【CB】，鋼【補編】(cf. T52n2103_p0250c06)== ᅟᅟ==[A6] 剛【CB】，鋼【補編】(cf. T52n2103_p0250c07)== 招提寺慧琰諮曰未審法身無相不應有體何得用體以釋身義 令答曰無名無相乃無體可論寄以名相不無妙體又諮若寄以名相不無妙體則寄以名相不成無相令答既云寄以名相足明理實無相又諮若寄以名相而理實無相理既無相云何有體令答寄言執物何得無體又諮亦應寄言執物非復無相令答執物義邊理非無相所言無相本談妙體又諮真實本來無相正應以此執物何得隱斯真實強生言相令答真實無相非近學所窺是故接諸庸淺必須寄以言相 光宅寺法雲諮曰未審法身常住是萬行得不 令答曰名相道中萬行所得又諮既為萬行所得豈是無相若必無相豈為萬行所得令答無名無相何曾有得寄以名相假言有得又諮實有萬行實得佛果安可以無相全無所得令答問者住心謂實有萬行今謂萬行自空豈有實果可得又諮現有眾生修習萬行未審何故全謂為無令答凡俗所見謂之為有理而檢之實無萬行又諮經說常住以為妙有如其假說何謂妙有令答寄以名相故說妙有理絕名相何妙何有 莊嚴寺僧旻諮曰未審法身絕相智不能知絕相絕知何得猶有身稱 令答曰無名無相曾有何身假名相說故曰法身又諮亦應假名相說是智所照何得不可以智知不可以識識令答亦得寄名相慧眼所見又諮若慧眼能見則可以智知若智不能知則慧眼無見令答慧眼無見亦無法可見又諮若云無見有何法身令答理絕聞見實無法身又諮若無法身則無正覺正覺既有法身豈無令答恆是寄言故有正覺正覺既在寄言法身何得定有 宣武寺法寵諮曰未審法身之稱為正在妙本金姿丈六亦是法身 令答曰通而為論本跡皆是別而為語止在常住又諮若止在常住不應有身若通取丈六丈六何謂法身令答常住既有妙體何得無身丈六亦能執物故可通稱法身又諮若常住無累方稱法身丈六有累何謂法身令答眾生注仰妄見丈六丈六非有有何實累又諮若丈六非有指何為身令答隨物見有謂有應身又諮既曰應身何謂法身令答通相為辨故兼本跡覈求實義不在金姿 靈根寺慧令諮曰未審為以極智名曰法身為以絕相故曰法身 令答曰無名無相是集藏法身圓極智慧是實智法身又諮無名無相則無身不身既有法身何謂無相令答正以無相故曰法身又諮若以無相故曰法身則智慧名相非復法身令答既是無相智慧豈非法身又諮如其有身何名無相若是無相何得有身令答於無名相假說法身又諮若假說法身正存名相云何直指無相而謂法身令答既於無相假立名相豈得異此無相而說法身 靈味寺靜安諮曰未審法身乘應以不 令答曰法身無應又諮本以應化故稱法身若無應化何謂法身令答曰本以執則之體名為法身應化之談非今所執又諮若無應化云何可執既為物執豈無應化令答眾生注仰蒙益故云能為物執化緣[A7]已畢何所應化又諮若能益眾生便成應化若無應化何以益物令答能生注仰執則自成何勞至人俯應塵俗又諮既生注仰豈無應化若無應化注仰何益令答正由世尊至極神妙特深但令注仰自然蒙祐若應而後益何謂至神不應而益故成窮美若必令實應與菩薩豈殊 ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== 朱子全書 釋氏 孟子不闢老莊而闢楊墨楊墨即老莊也今釋子亦有兩般禪學楊朱也苦行布施墨翟也道士則自是假今無說可闢然今禪家亦自有非其佛祖之意者試看古經如四十二章等經可見楊文公集傳燈錄說西天二十八祖知他是否如何舊時佛祖是西域夷狄人却會做中國樣押韻詩今看圓覺云四大分散今者妄身當在何處即是竊列子骨骸反其根精神入其門我尚何存語宋景文說楞嚴前面呪是他經後面說道理處是附會圓覺前數疊稍可看後一段淡如一段去末後二十五定輪與夫誓語可笑 宋景文唐書贊說佛多是華人之譎誕者攘莊周列禦寇之說佐其高此說甚好如歐陽公只說箇禮法程子又只說自家義理皆不見他正[A8]贓却是宋景文捉得他正[A9]贓佛家先偷列子列子說耳目口鼻心體處有六件佛家便有六根又三之為十八戒初間只有四十二章經無恁地多到東晉便有談議如今之講師做一篇議總說之到後來談議厭了達磨便入來只靜坐於中有稍受用處人又都向此今則文字極多大槩都是後來中國人以莊列說自文夾插其間都沒理會了 ᅟᅟ==[A8] 贓【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A9] 贓【CB】，▆【補編】== 因說程子耳無聞目無見之答曰決無此理遂舉釋教中有塵既不緣根無所著反流全一六用不行之說蘇子由以為此理至深至妙蓋他意謂六根既不與六塵相緣則收拾六根之用反復歸於本體而使之不行顧烏有此理廣因舉程子之說譬如靜坐時忽有人喚自家只得應他不成不應曰彼說出楞嚴經此經是唐房融調釋故說得如此巧佛書中唯此經最巧然佛當初也不如是說如四十二章經最先傳來中國底文字然其說却自平實道書中有真誥末後有道授篇却是竊四十二章經之意為之非特此也至如地獄託生妄誕之說皆是竊他佛教中至鄙陋者為之某嘗謂其徒曰自家有箇大寶珠被他竊去了却不照管亦都不知却去牆根壁角竊得箇破瓶破罐用此甚好笑西漢時儒者說道理亦只是黃老意思如揚雄太元經皆是故其自言有曰老子之言道德吾有取焉耳後漢明帝時佛始入中國當時楚王英最好之然都不曉其說直至晉宋間其教漸盛然當時文字亦只是將莊老之說來鋪張如遠師諸論皆成片盡是老莊意思直至梁會通間達磨入來然後一切被他掃蕩不立文字直指人心蓋當時儒者之學既廢絕不講老佛之說又如此淺陋被他窺見這箇罅隙了故橫說豎說如是張王沒奈他何人才聰明便被他誘引將去嘗見畵底諸祖師其人物皆雄偉故杲老謂臨濟若不為僧必作一渠魁也又嘗在廬山見歸宗像尢為可畏若不為僧必作大賊矣 問釋氏之無與老氏之無何以異曰老氏依舊有如所謂無欲觀其妙有欲觀其竅是也若釋氏則以天地為幻妄以四大為假合則是全無也 老氏欲保全其身底意思多釋氏又全不以其身為事自謂別有一物不生不滅歐公嘗言老氏貪生釋氏畏死其說亦好氣聚則生氣散則死順之而已釋老則皆悖之者也 佛氏之失出於自私之厭老氏之失出於自私之巧厭薄世故而盡欲空了一切者佛氏之失也機關巧便盡天下之術數者老氏之失也故世之用兵算數刑名多本於老氏之意 佛老之學不待深辨而明只是廢三綱五常這一事[A10]已是極大罪名其他更不消說 ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【補編】== 釋氏見得高底儘高或問他何故只說空曰說頑空又說真空頑空便是空無物真空却是有物與吾儒說略同但是他都不管天地四方只是理會一箇心如老氏亦只是要存得一箇神氣伊川云只就迹上斷便了不知他如此要何用 有言莊老禪佛之害者曰禪學最害道莊老於義理絕滅猶未盡佛則人倫已壞至禪則又從頭將許多義理掃滅無餘以此言之禪最為害之深者頃之復曰要其實則一耳害未有不由淺而深者 某人言天下無二道聖人無兩心儒釋雖不同畢竟只是一理某說道惟其天下無二道聖人無兩心所以有我底著他底不得有他底著我底不得若使天下有二道聖人有兩心則我行得我底他行得他底曹問何以分別儒釋差處曰只如說天命之謂性釋氏便不識了便遮說是空覺吾儒說底是實理看他便錯了他云不染一塵不捨一法既不染一塵却如何不捨一法到了是說那空處又無歸著且如人心須是其中自有父子君臣兄弟夫婦朋友他做得徹到底便與父子君臣兄弟夫婦朋友都不相親吾儒做得到底便父子有親君臣有義兄弟有序夫婦有別朋友有信吾儒只認得一箇誠實道理誠便是萬善骨子 佛也只是理會這箇性吾儒也只理會這箇性只是他不認許多帶來底 儒釋言性異處只是釋言空儒言實釋言無儒言有釋氏虛吾儒實釋氏二吾儒一釋氏以事理為不緊要而不理會 吾儒心雖虛而理則實若釋氏則一向歸空寂去了問釋氏以空寂為本曰釋氏說空不是便不是但空裏面須有道理始得若只說道我見箇空而不知有箇實底道理却做甚用得譬如一淵清水清冷徹底看來一如無水相似他便道此淵只是空底不曾將手去探是冷是溫不知道有水在裏面佛氏之見正如此今學者貴於格物致知便要見得到底今人只是一班兩點見得些子所以不到極處也 吾以心與理為一彼以心與理為二亦非故欲如此乃是見處不同彼見得心空而無理此見得心雖空而萬理咸備也雖說心與理一不察乎氣稟物欲之私是見得不真故有此病大學所以貴格物也 釋氏合下見得一箇道理空虛不實故要得超脫盡去物累方是無漏為佛地位其他有惡趣者皆是眾生餓鬼只隨順有所修為者猶是菩薩地位未能作佛也若吾儒合下見得箇道理便實了故首尾與之不合 佛家有流注想水本流將去有些滲漏處便留滯 徐子融有枯槁有性無性之論先生曰性只是理有是物斯有是理子融錯處是認心為性正與佛氏相似只是佛氏磨擦得這心極精細如一塊物事剝了一重皮又剝一重皮至剝到極盡無可剝處所以磨弄得這心精光他便認做性殊不知此正聖人之所謂心故上蔡云佛氏所謂性正聖人所謂心佛氏所謂心正聖人所謂意心只是該得這理佛氏元不曾識得這理一節便認知覺運動做性如視聽言貌聖人則視有視之理聽有聽之理言有言之理動有動之理思有思之理如箕子所謂明聰從恭睿是也佛氏則只認那能視能聽能言能思能動底便是性視明也得不明也得聽聰也得不聰也得言從也得不從也得思睿也得不睿也得他都不管橫來豎來他都認做性他最怕人說這理字都要除掉了此正告子生之謂性之說也僩問禪家又有以揚眉瞬目知覺運動為弄精魂而訶斥之者何也曰便只弄精魂只是他磨擦得來精細有光彩不如此粗糙爾僩問彼言一切萬物皆有破壞惟有法身常住不滅所謂法身便只是這箇曰然不知你如何占得這物事住天地破壞又如何被你占得這物事常不滅問彼大槩欲以空為體言天地萬物皆歸於空這空便是他體曰他也不是欲以空為體他只是說這物事裏面本空著一物不得 問釋氏作用是性曰便只是這性他說得也是孟子曰形色天性也惟聖人然後可以踐形便是此性如口會說話說話底是誰目能視視底是誰耳能聽聽底是誰便是這箇其言曰在眼曰見在耳曰聞在鼻齅香在口談論在手執捉在足運奔徧現俱該法界收攝在一微塵識者知是佛性不識喚作精魂他說得也好所以禪家說直指人心見性成佛他只要你見得言下便悟做處便徹見得無不是此性也說存養心性養得來光明寂照無所不徧無所不通唐張拙詩云光明寂照徧河沙凡聖含靈共我家又曰實際理地不受一塵佛事門中不舍一法他箇本自說得是所養者也是只是差處便在這裏吾儒所養者是仁義禮智他所養者只是視聽言動儒者則全體中自有許多道理各自有分別有是非降衷秉彝無不各具此理他只見得箇渾淪底物事無分別無是非橫底也是豎底也是直底也是曲底也是非理而視也是此性以理而視也是此性少間用處都差所以七顛八倒無有是處吾儒則只是一箇真底道理他也說我這箇是真實底道理如云惟此一事實餘二則非真只是他說得一邊只認得那人心無所謂道心無所謂仁義禮智惻隱羞惡辭遜是非所爭處只在此吾儒則自天命之謂性率性之謂道以至至誠盡人物之性贊天地之化育識得這道理無所不周無所不徧他也說我這箇無所不周無所不徧然眼前君臣父子兄弟夫婦上便不能周徧了更說甚周徧他說治生產業皆與實相不相違背如善財童子五十三參以至神鬼神仙士農工商技藝都在他性中他說得來極闊只是其實行不得只是諱其所短強如此籠罩去他舊時瞿曇說得本不如此廣闊後來禪家自覺其陋又翻轉窠臼只說直指人心見性成佛 問龜山集中所答了翁書論華嚴大指不知了翁諸人何為好佛之篤曰只是見不透故覺得那箇好以今觀之也是好也是動得人道夫曰只為他大本不立故偏了先生默然良久曰真所謂詖淫邪遁蓋詖者是他合下見得偏儒者之道大中至正四面均平釋氏只見一邊於那處都蔽塞了這是詖辭知其所蔽淫者是只見得一邊又却說得周遮浩瀚所以其書動數百卷是皆陷於偏而不能返這是淫辭知其所陷邪者是他見得偏了於道都不相貫屬這是邪辭知其所離遁者是他已離於道而不通於君臣父子都已棄絕見去不得却道道之精妙不在乎此這是遁辭知其所窮初只是詖詖而後淫淫而後邪邪而後離離而後遁要之佛氏偏處只是虛其理理是實理他却虛了故於大本不立也因問溫公解禪偈却恐後人作儒佛一貫會了先生因誦之曰此皆佛之至陋者也妙處不在此又問遺書云釋氏於敬以直內則有之義以方外則未也道夫於此未安先生笑曰前日童蜚卿正論此以為釋氏大本與吾儒同只是其末異某與言正是大本不同因檢近思錄有云佛有一箇覺之理可言敬以直內矣然無義以方外其直內者要之其本亦不是這是當時記得全處前者記得不完也又曰只無義以方外則連敬以直內也不是了又曰程子謂釋氏唯務上達而無下學然則其上達處豈有是耶亦此意學佛者嘗云儒佛一同某言你只認自家說不同若果是又何必言同只這靠傍底意思便是不同便是你底不是我底是了 儒者以理為不生不滅釋氏以神識為不生不滅龜山云儒釋之辨其差眇忽以某觀之真似冰炭 舉佛氏語曰千種言萬般解只要教君長不昧此說極好問程子曰佛氏之言近理所以為害尤甚所謂近理者指此等處否曰然他只是守得這些子光明全不識道理所以用處七顛八倒吾儒之學則居敬為本而窮理以充之其本原不同處在此 問釋氏入定道家數息曰他只要靜則應接事物不差孟子便也要存夜氣然而須是理會旦晝之所為曰吾儒何不效他恁地曰他開眼便依舊失了只是硬把捉不如吾儒非禮勿視聽言動戒謹恐懼乎不睹不聞敬以直內義以方外都一切就外面攔截曰釋氏只是勿視勿聽無那非禮工夫曰然季通因曰世上事便要人做只管似他坐定做甚日月便要行天地便要運曰他不行不運固不是吾輩是在這裏行是在這裏運只是運行又有差處如今胡喜胡怒豈不是差他是過之今人又不及 問昔有禪僧每自喚曰主人翁惺惺著大學或問亦取謝氏常惺惺法之語不知是同是異曰謝氏之說地步闊於身心事物上皆有工夫若如禪者所見只看得箇主人翁便了其動而不中理者都不管矣且如父子天性也父被他人無禮子須當去救他却不然子若有救之之心便是被愛牽動了心便是昏了主人翁處若如此惺惺成甚道理向曾覽四家錄有些說話極好笑亦可駭說若父母為人所殺無一舉心動念方始名為初發心菩薩他所以叫主人翁惺惺著正要如此惺惺字則同所做工夫則異豈可同日而語 郭德元問禪者云知之一字眾妙之門他也知得這知字之妙曰所以伊川說佛氏之言近理謂此類也他也微見得這意思要籠絡這箇道理只是他用處全差所以都間斷相接不著僩問其所謂知正指此心之神明作用者否曰然郭又問圭峯云作有義事是省悟心作無義事是狂亂心狂亂由情念臨終被業牽省悟不由情臨終能轉業又自注云此義非仁義之義乃理義之義甚好笑曰他指仁義為恩愛之義故如此說他雖說理義何嘗夢見其後杲老亦非之云理義之義便是仁義之義如何把空虛打做兩截 禪只是一箇呆守法如麻三斤乾屎橛他道理初不在這上只是教他麻了心只思量這一路專一積久忽有見處便是悟大要只是把定一心不令散亂久後光明自發所以不識字底人才悟後便作得偈頌悟後所見雖同然亦有深淺某舊來愛問參禪底其說只是如此其間有會說者却吹噓得大如杲佛日之徒自是氣魄大所以能鼓動一世如張子韶汪聖錫輩皆北面之 或問禪家說無頭當底說話是如何曰他說得分明處却不是只內中一句黑如漆者便是他要緊處於此曉得時便盡曉得他又愛說一般最險絕底話如引取人到千仞之崖邊猛推一推下去人於此猛省得便了或曰不理會得也是一事不了曰只此亦是格物 魯可幾問釋氏因緣之說曰若看書作善降之百祥作不善降之百殃則報應之說誠有之但他說得不是又問陰德之說如何曰也只是不在其身則在其子孫耳 佛家不合將才作緣習緣習是說宿緣 甘吉父問仁者愛之理心之德時舉因問釋氏說慈即是愛也然施之不自親始故愛無差等先生曰釋氏說無緣慈記得甚處說融性起無緣之大慈蓋佛氏之所謂慈並無緣由只是無所不愛若如愛親之愛渠便以為有緣故父母棄而不養而遇虎之饑餓則捨身以食之此何義理耶 初西域僧來東漢時令鴻臚寺寄居後以為僧居因名曰寺寺是官寺非釋者取之 宇宙之間一理而已天得之而為天地得之而為地而凡生於天地之間者又各得之以為性其張之為三綱其紀之為五常葢皆此理之流行無所適而不在若其消息盈虛循環不已則自未始有物之前以至人消物盡之後終則復始始復有終又未嘗有頃刻之或停也儒者於此既有以得於心之本然矣則其內外精粗自不容有纖毫之間而其所以修己治人垂世立教者亦不容其有纖毫造作輕重之私焉是以因其自然之理而成自然之功則有以參天地贊化育而幽明巨細無一物之遺也若夫釋氏則自其因地之初而與此理[A11]已背馳矣乃欲其所見之不差所行之不謬則豈可得哉蓋其所以為學之本心正為惡此理之充塞無間而使己不得一席無理之地以自安厭此理之流行不息而使己不得一息無理之時以自肆也是以叛君親棄妻子入山林捐軀命以求其所謂空無寂滅之地而逃焉其量亦[A12]已隘而其勢亦已逆矣然以其立心之堅苦用力之精專亦有以大過人者故能卒如所欲而實有見焉但以其言行求之則其所見雖自以為至元極妙有不可以思慮言語到者而於吾之所謂窮天地亘古今本然不可易之實理則反瞢然其一無所覩也雖自以為直指人心而實不識心雖自以為見性成佛而實不識性是以殄滅彝倫墮於禽獸之域而猶不自知其有罪蓋其實見之差有以陷之非其心之不然而故欲為是以惑世而罔人也至其為說之窮然後乃有不舍一法之論則似始有為是遁詞以蓋前失之意然亦其秉彝之善有終不可得而殄滅者是以翦伐之餘而猶有此之僅存又以牽於實見之差是以有其意而無其理能言之而卒不能有以踐其言也凡釋氏之所以為釋氏者始終本末不過如此蓋亦無足言矣然以其有空寂之說而不累於物欲也則世之所謂賢者好之矣以其有元妙之說而不滯於形器也則世之所謂智者悅之矣以其有生死輪廻之說而自謂可以不淪於罪苦也則天下之傭奴爨婢黥髠盜賊亦匍匐而歸之矣此其為說所以張皇輝赫震耀千古而為吾徒者方且蠢焉鞠躬屏氣為之奔走服役之不暇也幸而一有間世之傑乃能不為之屈而有聲罪致討之心焉然又不能究其實見之差而詆以為幻見空說不能正之以天理全體之大而偏引交通生育之一說以為主則既不得其要領矣而徒欲以戎狄之醜號加之其於吾徒又未嘗教之以內修自治之實而徒驕之以中華列聖之可以為重則吾恐其不唯無以坐收摧陷廓清之功或乃往遣之禽而反為吾黨之詬也嗚呼惜哉 ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【補編】== 誨諭儒釋之異在乎分合之間既聞命矣頃見蘇子由張子韶書皆以佛學有得於形而上者而不可以治世嘗竊笑之是豈知天命之性而敘秩命討巳粲然無所不具於其中乎彼其所以分者是亦未嘗真有得於斯耳(答轉無答) 聖人之學所以異於老釋之徒者以其精粗隱顯體用渾然莫非大中至正之矩而無偏倚過不及之差是以君子智雖極乎高明而見於言行者未嘗不道乎中庸非故使之然高明中庸實無異體故也故曰道之不行也智者過之愚者不及也道之不明也賢者過之不肖者不及也又曰差之毫釐謬以千里聖人丁寧之意亦可見矣(答江元適) 來書云賢士大夫因佛學見性然後知夫子果有不傳之妙論語之書非口耳可傳授某謂論語固非口耳所可傳授然其間自有下工夫處不待學佛而後知也學佛而後知則所謂論語者乃佛氏之論語而非孔氏之論語矣(答吳公[A13]濟) ᅟᅟ==[A13] 濟【CB】，▆【補編】== 遺書所云釋氏有盡心知性無存心養性亦恐記錄者有誤要之釋氏只是恍惚之間見得些心性影子却不曾仔細見得真實心性所以都不見裏面許多道理政使有存養之功亦只是存養得他所見底影子固不可謂之無所見亦不可謂之不能養但所見所養非心性之真耳(答胡季隨) 陳經正云我見天地萬物皆我之性不復知我身之為我矣伊川先生曰他人食飽公無餒乎正是說破此病知言亦云釋氏以虛空沙界為己身而不知其父母所生之身亦是說此病也(答林擇之) 佛學之與吾儒雖有略相似處然正所謂貌同心異似是而非者不可不審明道先生所謂句句同事事合然而不同者真是有味非是見得親切如何敢如此判斷耶聖門所謂聞道聞只是見聞玩索而自得之之謂道只是君臣父子日用常行當然之理非有元妙奇特不可測知如釋氏所云豁然大悟通身汗出之說也如今更不可別求用力處只是持敬以窮理而已參前倚衡今人多錯說了故每流於釋氏之說先聖言此只是說言必忠信行必篤敬念念不忘到處常若見此兩事不離心目之間耳如言見堯於羹見舜於牆豈是以我之心還見我心別為一物而在身外耶無思無為是心體本然未感於物時事有此本領則感而遂通天下之故矣恐亦非如所論之云云也所云禪學悟入乃是心思路絕天理盡見此尤不然心思之正便是天理流行運用無非天理之發見豈待心思路絕而後天理乃見耶且所謂天理復是何物仁義禮智豈不是天理君臣父子兄弟夫婦朋友豈不是天理若使釋氏果見天理則亦何必如此悖亂殄滅一切昏迷其本心而不自知耶凡此皆近世淪陷邪說之大病不謂明者亦未能免俗而有此言也(答吳斗南) 所云釋氏見處只是要得六用不行則本性自見只此便是差處六用豈不是性若待其不行然後性見則是性在六用之外別為一物矣譬如磨鏡垢盡明見但謂私欲盡而天理存耳非六用不行之謂也又云其接人處不妨顛倒作用而純熟之後却自不須如此前書所譏不謂如此正謂其行處顛錯耳只如絕滅三綱無父子君臣一節還可言接人時權且如此將來熟後却不須絕滅否此箇道理無一息間斷這裏霎時壞了便無補填去處也又云雖無三綱五常又自有師弟上下名分此是天理自然他雖欲滅之而畢竟絕滅不得然其所存者乃是外面假合得來而其真實者却[A14]已絕滅故儒者之論每事須要真實是當不似異端便將儱侗底影象來此罩占真實地位也此等差互處舉起便是不勝其多寫不能窮說不能盡今左右既是於彼留心之久境界熟了雖說欲却歸此邊來終是脫離未得某向來亦曾如此此只是覺得大槩不是了且權時一齊放下了只將自家文字道理作小兒子初上學時樣讀後來漸見得一二分意思便漸見得他一二分錯處迤邐看透了後直見得他無一星子是處不用著力排擯自然不入心來矣今云取其長處而會歸於正便是放不下看不破也今所謂應事接物時時提撕者亦只是提撕得那儱侗底影象與自家這下工夫未有干涉也(答陳衛道) ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【補編】== 世衰道微異論蜂起近年以來乃有假佛釋之似以亂孔孟之實者其法首以讀書窮理為大禁常欲學者注其心於茫昧不可知之地以僥倖一旦恍然獨見然後為得蓋亦有自謂得之者矣而察其容貌辭氣之間修己治人之際乃與聖賢之學有大不相似者左右於此無乃亦惑其說而未能忘耶夫讀書不求文義玩索都無意見此正近年釋氏所謂看話頭者世俗書有所謂大慧語錄者其說甚詳試取一觀則其來歷見矣若曰儒釋之妙本自一同則凡彼之所以賊恩害義傷風壞教聖賢之所大不安者彼既悟道之後乃益信其為幻妄而處之愈安則亦不待他求而邪正是非已判然於此矣(答許生) 來書謂聖門以仁為要而釋氏亦言正覺亦號能仁又引程氏之說為證某竊謂程氏之說以釋氏窮幽極微之論觀之似未肯以為極至之論但老兄與儒者辨不得不借其言為重耳然儒者言仁之體則然至語其用則毫釐必察故曰仁之實事親是也又曰孝弟也者其為仁之本與此體用所以一源而顯微所以無間也釋氏之云正覺能仁者其論則高矣美矣然其本果安在乎(答李伯諫) 來書云輪回因果之說造妖揑怪以誑愚惑眾故達磨亦排斥之某竊謂輪回因果之說乃佛說也今以佛為聖人而斥其言至於如此則老兄非特叛孔子又謗佛矣豈非知其說之有所窮也而為是遁辭以自解免哉抑亦不得[A15]已於儒者而姑為此計以緩其攻也嗚呼吾未見聖人立說以誑愚惑眾而聖人之徒倒戈以伐其師也孰謂本末殊歸首尾橫決如是而尚可以為道乎(答李伯諫) ᅟᅟ==[A15] 已【CB】，巳【補編】== 來書謂伊川先生所云內外不備者為不然蓋無有能直內而不能方外者此論甚當據此正是某所疑處若使釋氏果能敬以直內則便能義以方外便須有父子有君臣三綱五常闕一不可今[A16]日能直內矣而其所以方外者果安在乎又豈數者之外別有所謂義乎以此而觀伊川之語可謂失之恕矣然其意不然特老兄未之察耳所謂有直內者亦謂其有心地一段工夫耳但其用功却有不同處故其發有差他却全不管著此所以無方外之一節也固是有根株則必有枝葉然五穀之根株則生五穀之枝葉華實而可食稊稗之根株則生稊稗之枝葉華實而不可食此則不同耳參木以根株而愈疾鉤吻以根株而殺人其所以殺人者豈在根株之外而致其毒哉故明道先生又云釋氏惟務上達而無下學然則其上達處豈有是也元不相連屬但有間斷非道也此可以見內外不備之意矣(答李伯諫) ᅟᅟ==[A16] 日【CB】，曰【補編】== 來書云儒佛見處既無二理其設教何異也蓋儒教本人事釋教本死生本人事故緩於見性本死生故急於見性某謂既謂之本則此上無復有物矣今既二本不知所同者何事而所謂儒本人事緩見性者亦殊無理三聖作易首曰乾元亨利貞子思作中庸首曰天命之謂性孔子言性與天道而孟子道性善此為本於人事乎本於天道乎緩於性乎急於性乎俗儒正坐不知天理之大故為異說所迷反謂聖學知人事而不知死生豈不誤哉聖賢教人盡心以知性躬行以盡性終始本末自有次第一皆本諸天理緩也緩不得急也急不得直是盡性至命方是極則非如見性之說一見之而遂已也上蔡云釋氏之論性猶儒者之論心釋氏之論心猶儒者之論意此語剖析極精試思之如何(答李伯諫) 來書云子貢之明達性與天道猶不與聞某竊謂此正癡人前說夢之過也來書又謂釋氏本死生悟者須徹底悟去故祖師以來由此得道者多某謂徹底悟去之人不知本末內外是一是二二則道有二致一則死生人事一以貫之無所不了不知傳燈錄中許多祖師幾人做得堯舜禹稷幾人做得文武周孔須有徵驗處(答李伯諫) 來書云特聖人以中道自任不欲學者躐等某謂此正是王氏高明處己中庸處人之說龜山嘗力詆之矣須知所謂不欲學者躐等者乃是天理本然非是聖人安排教如此譬諸草木區以別矣且如一莖小樹不道他無草木之性然其長須有漸是亦性也所謂便欲當人立地成佛者正如將小樹來噴一口水便要他立地干雲蔽日豈有是理設使有此幻術亦不可謂之循理此亦見自私自利之規模處(答李伯諫) 有李伯諫者舊嘗學佛自以為有所見論辨累年不肯少屈近嘗來訪復理前語某因問之天命之謂性公以此句為空無一法耶為萬理畢具耶若空則浮屠勝果實則儒者是此亦不待兩言而決矣渠雖以為實而猶戀著前見則請因前所謂空者而講學以實之某又告之曰此實理也而以為空則前日之見誤矣今欲真窮實理亦何藉於前日已誤之空見而為此二三耶渠遂脫然肯捐舊習而從事於此此人氣質甚美內行修飭守官亦不苟得其回頭吾道殊有賴也(答張敬夫) 青巖叢錄 佛教宗傳 佛氏之學其未入中國也世尊大弟子阿難陀多聞總持有大智慧結集世尊所說為修多羅藏而諸尊者或後或先各闡化源優波羅集為四部律謂之毗尼金剛薩埵於毗盧遮那前親授瑜珈五部謂之祕密章句無著天親頻升知足天宮咨參慈氏相與造論發明大乘謂之唯識宗旨西竺龍勝以所得毗羅之法弘其綱要謂之中觀論燉煌杜法順深入華嚴不思議境大宣元旨謂之華嚴法界觀此其大略也自漢末平二年佛法始入中國厥後離為異宗曰教曰禪曰律凡三焉魏嘉平初曇柯羅始持僧祗戒本至洛陽曇無得曇諦等繼之立羯磨法唐南山澄照律師道宣作疏以明之四分律遂大行是為南山之宗薩埵以瑜珈授龍猛猛授龍智智授金剛智唐開元中智來中國大建曼茶羅法事大智道氤大慧一行及不空三藏咸師尊之是為瑜珈之宗唐貞觀三年三藏元奘往西域諸國會戒賢於那蘭陀寺因授唯識宗旨以歸授慈恩基基乃網羅舊說廣製疏論是為慈恩之宗梁陳之間北齊惠聞因讀中觀論悟旨遂遙禮龍勝為師開空假中三觀止觀法門以法華宗旨授慧思思授天台國師智顗其說乃大備顗授灌頂頂授智威智威授惠威惠威授元朗元朗授湛然是為天台之宗隋末順以法界觀授智儼儼授賢首法藏至清凉國統國師澄觀追宗其學著華嚴疏論數百萬言圭峯宗密繼之而其化廣被是為賢首之宗瑜珈久亡南山亦僅存其行於今者唯慈恩天台賢首而天台為尢盛此則世之所謂教也世尊大法自迦葉二十八傳至菩提達磨乃弘教外別傳之旨謂不立文字可以見性而成佛達磨傳慧可可傳僧璨璨傳道信信傳弘忍忍傳曹溪大鑒禪師慧能而其法始盛能二弟子懷讓行思皆深入其閫奧讓傳得一一之學江西宗之其傳為懷海海傳希運運傳臨濟慧照大師義元元立三元門以策厲學徒是為臨濟之宗海之旁出為溈山大圓禪師靈佑佑傳仰山智通大師慧寂父唱子和微妙元機不可湊泊是為溈仰之宗思傳希遷遷之學湖南宗之其傳為道悟悟傳崇信信傳宣鑑鑑傳義存義存傳雲門匡真大師文偃偃之語言如青天震雷聞者掩耳是為雲門之宗元沙師備實偃之同門友其傳為桂琛琛傳法眼大師文益益雖依華嚴六相唱明宗旨而迥然獨立不涉凡情是為法眼之宗遷之旁出為藥山惟儼儼以寶鏡三昧五位顯訣三種滲漏傳曇晟晟傳洞山悟本大師良价价傳曹山元證大師本寂而復大振是為曹洞之宗法眼再傳至延壽流入高勾驪仰山三傳至芭蕉徹石晉開運中亦亡弗繼雲門曹洞雖僅存然不絕如綫惟臨濟一宗大用大機震蕩無際久盛於今此則世之所謂禪也律學均以南山為宗真悟智圓律師允堪著會正記等文實出六十家釋義之外是為會正之宗至大智律師元照復別以法華開顯圓意作資持記乃與會正之說不能有同是為資持之宗二宗今雖並存而學者多遵資持之教此則世之所謂律也大抵佛之為道本無二門自去聖既邈源遠而流益分於是師異指殊各建戶庭互相矛盾禪則譏教為滯於名相教則譏禪為溺於空寂若律之為用雖禪教所共持而取舍各不同至於為教禪之學者又各立異以取勝一彼一此不相出入自教宗言之慈恩立三教天台則分四教賢首則又為五教自禪宗言之慧能與神秀同受法於弘忍能則為頓宗秀則為漸宗道一神會同出於能道一則密契心印神會則復於知解其不同如此至若天台教宗之一也而四明知禮孤山智圓性善性惡之說如冰炭之不相投臨濟禪宗之一也而或以棒或以喝至橫川拱則復以聲偈其示人之要如枘鑿之不相合支派乖錯論說紛紜殆不得而悉數也 簷曝偶談 言性以空 佛居大地之陰西域也日必後照地皆西傾水皆西流也故言性以空孔子居大地之陽中國也日必先照地皆東傾水皆東流也故言性以實意者亦地氣有以使之然歟佛得性之影儒得性之形是以儒以明人佛以明鬼 荊川稗編 羅欽順佛心性辨 楞伽大旨有四曰五法曰三自性曰八識曰二無我一切佛法悉入其中經中明言之矣五法者名也相也妄想也正智也如如也三自性者妄想自性緣起自性成自性也八識者藏識心識意識眼識耳識鼻識舌識身識也二無我者人無我法無我也凡此諸法不出迷悟兩途蓋迷則為名為相為妄想為妄想緣起自性為人法二執而識藏轉為諸識悟則為正智為如如為成自性為人法無我而諸識轉為真識所謂人法則五陰十二入十八界是已五陰者色受想行識也十二入者眼耳鼻舌身意六根對色聲香味觸法六塵也加之六識是為十八界合而言之人也析而言之法也有所覺之謂悟無所覺之謂迷佛者覺也而覺有二義有始覺有本覺始覺者目前悟入之覺即所謂正智也即人而言之也本覺者常住不動之覺即所謂如如也離人而言之也因始覺而合本覺所以成佛之道也及其至也始覺正智亦泯而本覺朗然獨存則佛果成矣故佛有十號其一曰等正覺此之謂也本覺乃見聞知覺之體五陰之識屬焉見聞知覺乃本覺之用十八界之識屬焉非本覺即無以為見聞知覺舍見聞知覺則亦無本覺矣故曰如來於陰界入非異非不異其謂法離見聞知覺者何懼其著也佛以離情遣著然後可以入道故欲人於見聞知覺一切離之離之云者非不見不聞無知無覺也不著於見聞知覺而已矣金剛經所謂心不住法而行布施應無所住而生清淨心即其義也然則佛氏之所謂性不亦明甚矣乎彼明以知覺為性始終不知性之為理乃欲強合於吾儒以為一道如之何其可合也昔達摩弟子波羅提常言作用是性有偈云在胎為身處世為人在眼曰見在耳曰聞在鼻辨香在口談論在手執捉在足運奔徧現俱該沙界收攝在一微塵識者知是佛性不識喚作精魂識與不識即迷悟之謂也知是佛性即所謂正智如如喚作精魂即所謂名相妄想此偈自是真實語後來桀黠者出嫌其淺近乃人人揑出一般鬼怪說話直是元妙直是奇特以利心求者安得不為其所動乎張子所謂詖淫邪遁之辭翕然並興一出於佛氏之門誠知言矣然造妖揑怪不止其徒但嘗略中其毒者往往便能如此吾黨尤不可不知楞伽四卷卷首皆云一切佛語心品良以萬法唯識諸識唯心種種差別不出心識而已故經中之言識也特詳首言諸識有二其首之以諸識有二種生住滅乃其所謂生死根也終之以識宅常住乃其所謂涅槃相也然而生死即涅槃涅槃即生死此是佛家本語初無二相故諸識雖有種種名色實無二體但迷之則為妄悟之則為真苟能滅妄識而契真識則有以超生死而證涅槃矣真識即本覺也涅槃即所覺之境界也由此觀之佛氏之所謂性有出於知覺之外邪雖其言反覆多端窮其本末不過如此然驟而觀之者或恐猶有所未達也輙以藏識為主而分為數類以盡其義藏即所謂如來藏也以其含藏善惡種子故謂之藏其所以為善為惡識而已矣故曰藏識藏識一爾而有本有末曰真相曰真識曰真實相曰無始流注曰藏識海曰涅槃曰平等智慧曰不生不滅等是智曰如來清淨智曰自性無垢畢竟清淨曰識宅曰常住此為一類皆言乎其本體也曰流注生住滅相生注滅曰業相曰分別事識曰識浪曰樂種種跡境界曰意識曰生滅等是識曰識藏生住地無明與七識俱如海浪身常生不斷曰識藏名曰心意意識及五識身曰意及眼識等此為一類皆言乎其末流也曰轉相曰現識曰轉識曰覺相智隨轉此為一類言乎本末之流所由分也其言及修行處又當自為一類如曰諸虛妄滅則一切根識滅曰見習轉變名為涅槃曰妄想識滅名為涅槃曰意識滅七識亦滅曰所有及勝曰遠離思惟想曰離無常過離於我論曰欲求勝進者當淨如來藏及識藏名若無識藏名如來藏者則無生滅曰自妄想慧滅故解脫凡此皆言修行之法也欲窮其說者合數類而玩之則知余所謂滅妄識而契真識誠有以得其要領矣夫識者人心之神明耳而可認為性乎且其以本體為真末流為妄既分本末為兩截謂迷則真成妄謂悟則妄即真又混真妄為一途蓋所見既差則心無主故其言七顛八倒更無是處吾黨之號為聰明特達者顧不免為其所惑豈不深可惜哉佛氏分本末為兩截混真妄為一途害道之甚無過於此不可但如此說過須究言之夫以心識為本六識為末固其名之不可易者然求其實初非心識之外別有所謂六識也又非以其本之一分而為末之六也蓋凡有所視則全體在目有所聽則全體在耳有所言則全體在口有所動則全體在身只就此四件說取簡而易見也所謂感而遂通便是此理以此觀之本末明是一物豈可分而為二而以其半為真半為妄哉若真妄之不可混則又可得而言矣夫目之視耳之聽口之言身之動物雖未交而其理[A17]已具是皆天命之自然無假於安排造作莫非真也及乎感物而動則有當視者有不當視者有當聽者有不當聽者有當言者有不當言者有當動者有不當動者凡其所當然者即其自然之不可違者故曰真也所不當然者則往往出於情欲之使然故曰妄也真者存之妄者去之以此治其身心以此達諸家國天下此吾儒所以立人極之道而內外本末無非一貫也若如佛氏之說則方其未悟之先凡視聽言動不問其當然與不當然一切皆謂之妄及其既悟又不問其當然與不當然一切皆謂之真吾不知何者在所當存乎何者在所當去乎當去者不去存者必不能存人欲肆而天理滅矣使其說肆行而莫之禁中國之為中國人類之為人類將非幸歟楞伽四卷並無一理字註中却多用理字訓釋其說蓋本他經之文爾常見楞嚴有云理則頓悟乘悟併銷圓覺有云一者理障碍正知見二者事障續諸生死事理二障在楞伽但謂之惑障智障爾非逃儒歸佛者誰能易之雖其所用理字不過指知覺而言初非吾儒所謂性命之理然言之便足以亂真不可不辨達磨告梁武帝有云淨智妙圓體自空寂只此八字[A18]已盡佛性之形容矣其後有神會者常著顯宗記反覆數百語說得他家道理亦自分明其中有云湛然常寂應用無方用而常空空而常用用而不有即是真空空而不無便成妙有妙有即摩訶般若真空即清淨涅槃此言又足以發盡達磨妙圓空寂之旨余常合而觀之與繫辭傳所謂寂然不動感而遂通天下之故殆無異也然孰知其所甚異者正惟在於此乎夫易之神即人之心程子常言心一也有指體而言者寂然不動是也有指用而言者感而遂通是也蓋吾儒以寂感言心而佛氏以寂感為性此其所為甚異也良由彼不知性為至精之理而以所謂神者當之故其應用無方雖不失圓通之妙而高下無所準輕重無所權卒歸於冥行妄作而已矣與吾儒之道安可同年而語哉程子常言仁者渾然與物同體佛家亦有心佛眾生渾然齊致之語何其相似也究而言之其相遠奚啻燕越哉唐相裴休深於禪學者也常序圓覺經疏首兩句云夫血氣之屬必有知凡有知者必同體此即心佛眾生渾然齊致之謂也蓋其所謂齊同不出乎知覺而已矣且天地之間萬物之眾有有知者有無知者謂有知者為同體則無知者非異體乎有同有異是二本也蓋以知覺為性其窒礙必至於此若吾儒所見則凡賦形於兩間者同一陰陽之氣以成形同一陰陽之理以為性有知無知無非出於一本故此身雖小萬物雖多其血氣之流通脉絡之聯屬元無絲毫空闕之處無須臾間斷之時此其所以為渾然也然則所謂同體者亦豈待於採攬牽合以為同哉夫程子之言至言也但恐讀者看得不子細或認從知覺上去則是援儒以助佛非吾道之幸矣有物先天地無形本寂寥能為萬象主不逐四時凋此詩乃高禪所作也自吾儒觀之昭然太極之義夫復何言然彼初未嘗知有陰陽安知有所謂太極哉此其所以大亂真也今先據佛家言語解釋一番使彼意既明且盡再以吾儒言語解釋一番然後指其異同之實則似是之非有不難見者矣以佛家之言為據則無始菩提所謂有物先天地也湛然常寂所謂無形本寂寥也心生萬法所謂能為萬象主也常住不滅所謂不逐四時凋也作者之意不亦明且盡乎求之吾儒之書太極生兩儀是固先天地而立矣無聲無臭則無形不足言矣富有之謂大業萬象皆一體也日新之謂盛德萬古猶一時也太極之義不亦明且盡乎詩凡二十字其十七字彼此意義無甚異同不足深辨所當辨者三字爾物也萬象也以物言之菩提不可為太極明矣以萬象言之在彼經教中即萬法爾以其皆生於心故謂之能主然所主者實不過陰界入自此之外仰而日月星辰俯而山河大地近而君臣父子兄弟夫婦朋友遠而飛潛動植水火金石一切視為幻而空之矣彼安得復有所謂萬象乎哉為此詩者蓋嘗窺見儒書遂竊取而用之爾余於前記嘗有一說正為此等處請復詳之所謂天地間非太極不神然遂以太極為神則不可此言殊未敢易誠以太極之本體動亦定靜亦定神則動而能靜靜而能動者也以此分明見得是二物不可混而為一故繫辭傳既曰一陰一陽之謂道矣而又曰陰陽不測之謂神由其實不同故其名不得不異不然聖人何用兩言之哉然其體則同一陰陽所以難於領會也佛氏初不識陰陽為何物固無由知所謂道所謂神但見得此心有一點之靈求其體而不可得則以為空寂推其用而徧於陰界入則以為神通所謂有物者此耳以此為性萬無是處而其言之亂真乃有如此詩者可無辨乎然人心之神即陰陽不測之神初無二致但神之在陰陽者則萬古如一在人心者則與生死為存亡所謂理一而分殊也佛氏不足以及此矣吾黨之士盍相與精察之南陽慧忠破南方宗旨云若以見聞覺知是佛性者淨名不應云法離見聞覺知若行見聞覺知是則見聞覺知非求法也南僧因問法華了義謂開佛知見此復何為忠曰他云開佛知見尚不言菩提二乘豈以眾生癡倒便成佛之知見耶汾州無業有云見聞覺知之性與太虛齊壽不生不滅一切境界本自空寂無一法可得迷者不了即為境惑一為境惑流轉無窮此二人皆禪林之傑出者其言皆見於傳燈錄何若是之不同耶蓋無業是本分人說本分說話慧忠則所謂神出鬼沒以逞其伎倆者也彼見南方以見聞覺知為性便對其人捏一般說話務要高他一著使之莫測蓋桀黠者之情狀每每如此嘗見金剛經明有是法平等無有高下之語佛與眾生固然迷悟不同其知見之體即是平等豈容有二又嘗見楞嚴中有兩段語其一佛告波斯匿王云顏貌有變見精不變變者受滅彼不變者元無生滅其二因與阿難論聲聞有云其形雖寐聞性不昏縱汝形銷命光遷謝此性云何為汝銷滅此皆明以見聞為性與波羅提說相合若淨名則緊要在一離字余前章論之悉矣先儒嘗言佛氏之辭善遁便是此等處傳燈錄中似此儘多究其淵源則固出於瞿曇也蓋瞿曇說法常欲離四句為一異俱不異俱有一無有無常非無常然終有不能離者如云非異非不異非有非無有非常非無常只楞伽一經累累見之此便是遁辭之根若將異處窮著他他便有非異一說將無常窮著他他便有非無常一說自非灼然看得他破只得聽他愚弄爾大慧禪師宗杲者當宋南渡初為禪林之冠有語錄三十卷頃嘗遍閱之直是會說左來右去神出鬼沒所以能聳動一世渠嘗拈出一段說話正余所欲辨者今具於左僧問忠國師古德云青青翠竹盡是法身鬱鬱黃華無非般若有人不許云是邪說亦有信者云不思議不知若為國師曰此是普賢文殊境界非諸凡小而能信受皆與大乘了義經合故華嚴經云佛身充滿於法界普現一切羣生前隨緣赴感靡不周而恆處此菩提座翠竹既不出於法界豈非法身乎又般若經云色無邊故般若亦無邊黃華既不越於色豈非般若乎深遠之言不省者難為措意又華嚴座主問大珠和尚云禪師何故不許青青翠竹盡是法身鬱鬱黃華無非般若珠曰法身無象應翠竹以成形般若無知對黃華而顯相非彼黃華翠竹而有般若法身故經云佛真法身猶若虛空應物現形如水中月黃華若是般若般若即同無情翠竹若是法身翠竹還能應用座主會麼曰不了此意珠曰若見性人道是亦得道不是亦得隨用而說不滯是非若不見性人說翠竹著翠竹說黃華著黃華說法身滯法身說般若滯般若所以皆成諍論宗杲云國師主張翠竹是法身直主張到底大珠破翠竹不是法身直破到底老漢將一箇主張底一箇破底收作一處更無拈提不敢動著他一絲毫要你學者具眼余於前記常舉翠竹黃華二語以謂與鳶飛魚躍之言絕相似只是不同欲吾人識其所以不同處蓋引而未發之意今偶為此異同之論所激有不容不盡其言矣據慧忠分析語與大珠成形顯相二言便是古德立言本旨大珠所以不許之意但以黃華翠竹非有般若法身爾其曰道是亦得即前成形顯相二言曰道不是亦得即後非彼有般若法身一言也慧忠所引經語與大珠所引經語皆合直是明白更無餘蘊然則與吾儒鳶飛魚躍之義所以不同者果何在耶誠以鳶魚雖微其性同一天命也飛躍雖殊其道同一率性也彼所謂般若法身在花竹之身之外吾所謂天命率性在鳶魚之身之內在內則是一物在外便成二物二則二本一則一本詎可同年而語哉且天命之性不獨鳶魚有之花竹亦有之程子所謂一草一木亦皆有理不可不察者正惟有見乎此也佛氏祗緣認知覺為性所以於花竹上便通不去只得以為法界中所現之物爾楞伽以四大種色為虛空所持楞嚴以山河大地咸是妙明真心中物其義亦猶是也宗杲於兩家之說更不拈動總是占便宜却要學者具眼殊不失為人之意余也向雖引而不發今則舍矢如破矣吾黨之士夫豈無具眼者乎宗杲嘗謂士人鄭尚明曰你只今這聽法說法一段歷歷孤明底未生[A19]已前畢竟在甚麼處曰不知杲曰你若不知便是生大你百歲後四大五蘊一時解散到這裏歷歷孤明底却向甚麼處去曰也不知杲曰你既不知便是死大又嘗示呂機宜云見今歷歷孤明與人分是非別好醜底決定是有是無是真實是虛妄前此臨濟亦嘗語其徒曰四大身不解說法聽法是汝目前歷歷孤明勿形段者解說法聽法觀此數節則佛氏之所謂性亦何難見之有渠道理只是如此本不須苦求解悟然而必以悟為則者只是要見得此歷歷孤明境界更親切爾縱使見得親切夫安知歷歷孤明者之非性而性自有真邪杲答曾天游侍郎第二書說得他家道理直是明盡渠最善捏怪却有此等說話又不失為本分人也書云尋常計較安排底是識情隨生死遷流底亦是識情怕怖慞惶底亦是識情而今參學之人不知是病只管在裏許頭出頭沒教中所謂隨識而不隨智以故昧却本地風光本來面目若或一時放下一日不思量計較忽然失脚蹋著鼻孔即此識情便是真空妙智更無別智可得若別有所得有所證則又却不是也如人迷時喚東作西及至悟時即西便是東無別有東此真空妙智與太虛空齊壽只這太虛空中還有一物礙得他否雖不受一物礙而不妨諸物於空中往來此真空妙智亦然凡聖垢染著一點不得雖著不得而不礙生死凡聖於中往來如此信得及見得徹方是箇出生入死得大自在底漢細觀此書佛氏之所謂性無餘蘊矣忽然蹋著鼻孔便是頓悟之說而不能無疑於此則亦杲答呂舍人書有云心無所之老鼠入牛角便見倒斷也倒斷即是悟處心無所之是做工夫處其做工夫只看話頭便是如狗子無佛性鋸解秤錘柏樹子竹篦子麻三斤乾屎橛之類皆所謂話頭也余於柏樹子話偶嘗驗過是以知之然向者一悟之後佛家書但過目便迎刃而解若吾聖賢之微詞奧旨竟不能通後來用工久之始知其所以然者蓋佛氏以知覺為性所以一悟便見得箇虛空境界証道歌所謂了了見無一物亦無人亦無佛是也渠千言萬語只是說這箇境界悟者安有不省若吾儒之所謂性乃帝降之衷至精之理細入於絲毫秒忽無一非實與彼虛空境界判然不同所以決無頓悟之理世有學禪而未至者略見些光影便要將兩家之說和合而為一彌縫雖巧敗闕處不可勝言弄得來儒不儒佛不佛心勞日拙畢竟何益之有昔有儒生悟禪者嘗作一頌云斷除煩惱重增病趣向真如亦是邪隨順世緣無罣礙涅槃生死是空華宗杲取之嘗見杲示人有水上葫蘆一言凡屢出此頌第三句即水上葫蘆之謂也佛家道理真是如此論語有云君子之於天下也無適也無莫也義之與比使吾夫子當時若欠却義之與比一語則所謂無適無莫者何以異於水上葫蘆也哉 ᅟᅟ==[A17] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A18] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A19] 已【CB】，巳【補編】== 祖庭指南 自序 自六佛出世相傳說法度人而不傳所說迨釋迦佛於靈山會上說四十九年法卒云未嘗說一字可見說原不說也特以不立文字教外別傳付囑摩訶迦葉且告曰吾以正法眼藏密付於汝汝當護持并敕阿難副二傳化無令斷絕付偈付衣從此而始在天竺國遞遞相傳二十八祖幸達磨怜念震旦依佛授記運光於彼遂囑弟子不若密多羅住天竺傳法而躬泛重溟且三周寒暑始達南海與梁武不契復住少林得遇神光真正踰海越漠為法求人際會未諧如愚若訥者究竟慧可安心僧璨懺罪了無異轍所謂至道無難惟嫌揀擇是也四祖遲遲以待五祖再世受法俱非偶然至盧道人樵採鬻薪之下便曉諸佛妙理非關文字視學通內外之神秀何啻三舍避之而卒傳其道者槽廠獦獠人也南宗北宗又從此始嗣六祖者南嶽青原嶽出馬祖祖出臨濟溈仰雲門法眼脈雖有四而臨濟為正傳原出石頭頭出曹洞一花五葉又從此始論佛法機緣臨濟可謂闡發殆盡亦不過稟承少室覓箇不受人惑的人興化薦得濟師於黃檗處喫棒底道理而拈香有專主風穴問答俱化首山會處不在法華汾陽化處不在停箸皆無始來時面目全也慈明徐整敝衣不負西河獅子楊岐知是般事白雲悟了遇人信哉他人住處我不住他人行處我不行也浮山接引五祖依白雲何至公無我若是佛果透頂透底剪斷葛藤虎丘想酢生液聲振瞌睡應菴通楊岐正脈密菴喚法眼作沙盆無準受破菴開示不捉胡孫高峰枕子聲中峰竹篦子此意拈向處箇箇脫言詮或覩松豁然或燈花落處或火燎眉毛或水墮莖菜或無露圭角俱謾他一點不得至於樵採為業觸積薪而省與六祖若出一轍而一條白棒中興臨濟宗風密老人真千古一人焉費隱禪師處今日更難矣非不抱遠公虛懷大愚汪度而世之攘奪如故非不景行海舟之自得師存獎之認薦主而世之奔競如故至於尊祖敬宗有稟承而無我慢大孝至友隆水木而敦同氣乃世之澆漓又如故然而直心直行至公無私密老人稱之人亦能諒之歷住名剎新堂構以紹前徵併後躅聽之將來昔孔子知我罪我惟春秋孟子謂功不在禹下余謂費師之功不在孔孟下是同是別總之昧卻佛乘迷卻師承故展轉支離今急編嫡傳一帙細為剖白孰頭可斷而法不可貶孰身可化而道不可輕孰虛己讓賢孰師資道契孰心心相印孰鉢鉢相承臚列古方為俗耳針砭佛腸鼓吹名曰指南余敢曰不藉眾長於尊宿亦豈敢曰遂昭月旦於千秋庶幾以一滴獅子乳迸散十斛驢乳不無小補也伏願開椷者目擊道存思人人本具箇箇圓成上追七佛諸祖芳躅何以獨隆於往古下考六祖暨三十五世大宗師何以媲美於百禩可見僧佛非有二乘承不相襲但力杜邪知邪見返炤迴光便透脫分曉所謂白雲迷卻舊行蹤臘月燒山火正紅再得慈風來扇發冷冰冰處煖烘烘蓋開眼見明合眼見暗不開不合堂堂顯露過去未來不隔一線既將眼看又心看乃見重敲火裏冰噫晴霄月曬梅花冷寒夜霜敲木葉疎我憑此道勉知己漸使清風廓九垓 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第六十八卷目錄 釋教部藝文一西域傳後諭　後漢書 喻道論　晉孫綽 達性論　宋何承天 答顏光祿書　前人 重答顏光祿書　前人 與宗居士論釋慧琳白黑論書　前人 又答宗居士書　前人 重答宗居士書　前人 答王衛軍問辨宗論書　謝靈運 維摩經十譬贊　前人 神異典第六十八卷 釋教部藝文一 西域傳後論 後漢書 論曰西域風土之載前古未聞也漢世張騫懷致遠之略班超奮封侯之志終能立功西遐羈服外域自兵威之所肅服財賂之所懷誘莫不獻方奇納愛質露頂肘行東向而朝天子故設戊己之官分任其事建都護之帥總領其權先馴則賞[A1]籯金而賜龜綬後服則繫頭顙而釁北闕立屯田于膏腴之野列郵置于要害之路馳命走驛不絕于時月商胡販客日款于塞下其後甘英乃抵條支而歷安息臨西海以望大秦拒玉門陽關者四萬餘里靡不周盡焉若其境俗性智之優薄產載物類之區品川河嶺障之基源節氣涼暑之通隔梯山棧谷繩行沙度之道身熱首痛風災鬼難之域莫不備寫情形審求根實至于佛道神化興自身毒而二漢方志莫有稱焉張騫但著地多暑濕乘象而戰班勇雖列其奉浮圖不殺伐而精文善法導達之功靡所傳述余聞之後說也其國則殷乎中土玉燭和氣靈聖之所降集賢懿之所挺生神迹詭怪則理絕人區感驗明顯則事出天外而騫超無聞者豈其道閑往運數開叔葉乎不然何誣異之甚也漢自楚英始盛齋戒之祀桓帝又修華葢之飾將微義未譯而但神明之邪詳其清心釋累之訓空有兼遣之宗道書之流也且好仁惡殺蠲敝崇善所以賢達君子多愛其法焉然好大不經奇譎無已雖鄒衍談天之辨莊周蝸角之論尚未足以概其萬一又精靈起滅因報相尋若曉而昧者故通人多惑焉葢導俗無方適物異會取諸同歸措夫疑說則大道通矣贊曰遏矣西胡天之外區土物琛麗人性淫虛不率華禮莫有典書若微神道何恤何拘 ᅟᅟ==[A1] 籯【CB】，▆【補編】== 喻道論 晉孫綽 或有疑至道者喻之曰夫六合遐邈庶類殷充千變萬化渾然無端是以有方之識各期所見鱗介之物不達[A2]臯壤之事毛羽之族不識流浪之勢自得於窞井者則怪游溟之量翻翥於數仞者則疑冲天之力纏束世教之內肆觀周孔之跡謂至德窮於堯舜微言盡乎老易焉復覩夫方外之妙趣寰中之元照乎悲夫章甫之委裸俗韶夏之棄鄙俚至真絕於漫習大道廢於曲士也若窮迷而不遷者非辭喻之所感試明其旨庶乎有悟於其聞者焉 ᅟᅟ==[A2] 臯【CB】，卑【補編】(cf. X87n1628_p0379b14; D52n8951_p0567b04)== 夫佛也者體道者也道也者導物者也應感順通無為而無不為者也無為故虛寂自然無不為故神化萬物萬物之求卑高不同故訓致之術或精或麤悟上識則舉其宗本不順者復殃放酒者羅刑婬為大罰盜者抵罪三辟五刑犯則無赦此王者之常制宰牧之所司也若聖王御世百司明達則向之罪人必見窮測無逃形之地矣使奸惡者不得容其私則國無違民而賢善之流必見旌敘矣且君明臣公世清理治猶能令善惡得所曲直不濫況神明所蒞無遠近幽深聰明正直罰惡祐善者哉故毫釐之功錙銖之釁報應之期不可得而差矣歷觀古今禍福之證皆有由緣載籍昭然豈可掩哉何者陰謀之門子孫不昌三世之將道家明忌斯非兵凶戰危積殺之所致邪若夫魏顆從治而致結草之報子都守信而受驄驥之錫齊襄委罪故有墜車之禍晉惠棄禮故有弊韓之困斯皆死者報生之驗也至于宣孟愍翳桑之饑漂母哀淮陰之憊並以一餐拯其懸餒而趙蒙倒戈之祐母荷千金之賞斯一獲萬報不踰世故立德闇昧之中而慶彰萬物之上陰行陽曜自然之勢譬猶灑粒於土壤而納百倍之收地穀無情於人而自然之利至也 或難曰報應之事誠皆有徵則周孔之教何不去殺而少正卯刑二叔伏誅邪答曰客可謂達教聲而不體教情者也謂聖人有殺心乎曰無也答曰子誠知其無心於殺殺固百姓之心耳夫時移勢異物有薄淳結繩之前陶然太和暨於唐虞禮法始興爰逮三代刑網滋彰刀斧雖嚴而猶不懲至於君臣相滅父子相害吞噬之甚過於豺虎聖人知人情之固於殺不可一朝而息故漸抑以求厥中猶蝮蛇螫足斬之以全身癰疽附體決之以救命亡一以存十亦輕重之所權故刑依秋冬所以順時殺春蒐夏苗所簡胎乳三驅之禮禽來則韜弓聞聲覩生肉至則不食釣而不綱弋不射宿其于蜫蟲每加隱惻至于議獄緩死眚災肆赦刑疑從輕寧失有罪流涕授鉞哀矜勿喜生育之恩篤矣仁愛之道盡矣所謂為而不恃長而不宰德被而功不在我日用而萬物不知舉茲以求足以悟其歸矣 或難曰周孔適時而教佛欲頓去之將何以懲暴止姦統理羣生者哉答曰不然周孔即佛佛即周孔蓋外內名之耳故在皇為皇在王為王佛者梵語晉訓覺也覺之為義悟物之謂猶孟軻以聖人為先覺其旨一也應世軌物蓋亦隨時周孔救極弊佛教明其本耳其為首尾其致不殊即如外聖有深淺之跡堯舜世夷故二后高讓湯武時難故兩君揮戈淵默之與赫斯其跡則胡越然其所以跡者何嘗有際哉故逆尋者每見其二順通者無往不一 或難曰周孔之教以孝為首孝德之至百行之本本立道生通于神明故子之事親生則致其養沒則奉其祀三千之責莫大無後體本父母不敢夷毀是以樂正傷足終身含愧也而沙門之道委離所生棄親即疎刓剔鬚髮殘其天貌生廢色養終絕血食骨肉之親等之行路背理傷情莫此之甚而云弘道敦仁廣濟羣生斯何異斬刈根本而修枝幹而言不殞碩茂未之聞見皮之不存毛將安附此大乖于世教子將何以祛之答曰此誠窮俗之所甚惑倒見之為大謬諮嗟而不能默[A3]已者也夫父子一體惟命同之故母嚙其指兒心懸駭者同氣之感也其同無間矣故惟得其歡心孝之盡也父隆則子貴子貴則父尊故孝之為貴貴能立身行道永光厥親若匍匐懷袖日御三牲而不能令萬物尊己舉世我賴以之養親其榮近矣夫緣督以為經守柔以為常形名兩絕親我交忘養親之道也既已明其宗且復為客言其次者夫忠孝名不並立穎叔違君書稱純孝石碏戮子武節乃全傳曰子之能仕父教之忠策名委質二乃辟也然則結纓公朝者子道廢矣何見危授命誓不顧親皆名注史筆事標教首記注者豈復以不孝為罪故諺曰求忠臣必于孝子之門明其雖小違于此而大順于彼矣且鯀放遐裔而禹不告退若令委堯命以尋父屈至公于私慼斯一介之小善非大者遠者矣周之泰伯遠棄骨肉託跡殊域祝髮文身存亡不反而論稱至德書著大賢誠以其忽南面之尊保沖虛之貴三讓之功遠而毀傷之過微也故能大革夷俗流風垂訓夷齊同餓首陽之上不恤孤竹之裔仲尼目之為仁賢評當者寧復可言悖德乎梁之高行毀容守節宋之伯姬順理忘生並名冠烈婦德範諸姬秉二婦之倫免愚悖之譏耳率此以談在乎所守之輕重可知也昔佛為太子棄國學道欲全形以遁恐不免維縶故釋其鬚髮變其章服既外示不及內修簡易于是捨華殿而即曠林解龍袞以衣鹿裘遂垂條為宇藉草為茵去櫛梳之勞息湯沐之煩頓馳騖之轡塞欲動之門目遏元黃耳絕淫聲口忘甘苦意放休戚心去于累胷中抱一載乎營魄內思安般一數二隨三止四觀五還六淨遊志三四出入十二門禪定拱默山停淵淡神若寒灰形猶枯木端坐六年道成號佛三達六通正覺無上雅身丈六金色焜燿光遏日月聲協八風相三十二好姿八十形偉羣有神足無方于是游步三界之表恣化無窮之境廻天儛地飛山結流存忘倏忽神變緜邈意之所指無往不通大範羣邪遷之正路眾覽小道靡不遵服于斯時也天清地潤品物咸亨蠢蠕之生浸毓靈液枯槁之類改瘁為榮還照大國廣敷法音父王感悟亦升道場以此榮親何孝如之于是後進篤志之士被服弘訓思齊高軌皆由父老不異所尚承歡心而後動耳若有昆弟之列者則服養不廢既得弘修大業而恩紀不替且令逝沒者得福報以生天不復顧歆于世祀斯豈非兼善大通之道乎夫東鄰宰牛西鄰禴祀殷美黍稷周尚明德興喪之期于茲著矣佛有十二部經其四部專以勸孝為事慇懃之旨可謂至矣而俗人不詳其源流未涉其場肆便瞽言妄說輙生攻難以螢燭之見疑三光之盛芒隙之滴怪淵海之量以誣罔為辨以果敢為名可謂狎大人而侮天命者也 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== 達性論 宋何承天 夫兩儀既位帝王參之宇中莫尊焉天以陰陽分地以剛柔用人以仁義立人非天地不生天地非人不靈三才同體相須而成者也故能稟氣清和神明特達情綜古今智周萬物妙思窮幽賾制作侔造化歸仁與能是為君長撫養黎元助天宣德日月淑清四靈來格祥風協律玉燭揚輝九穀芻豢陸產水育酸鹹百品備其膳羞棟宇舟車銷金合土絲紵元黃供其器服文以禮度娛以八音庇物殖生罔不備設夫民用儉則易足易足則力有餘力有餘則志情泰樂治之心於是生焉事簡則不擾不擾則神明靈神明靈則謀慮審濟治之務於是成焉故天地以儉素訓民乾坤以易簡示人所以訓示慇懃若此之篤也安得與夫飛蛾蠉蠕竝為眾生哉若夫眾生者取之有時用之有道行火俟風暴畋漁候豺獺所以順天時也大夫不麛卵庶人不數罟行葦作歌霄魚垂化所以愛人用也庖廚不邇五犯是翼殷后改祀孔釣不綱所以明仁道也至於生必有死形斃神散猶春榮秋落四時代換奚有於更受形哉詩云愷悌君子求福不回言弘道之在己也三后在天言精靈之升遐也若乃內懷嗜欲外憚權教慮深方生施而望報在昔先師未之或言余固不敏罔知請事焉矣 答顏光祿書 前人 敬覽芳訊研復淵旨區別三才步驗精粹宣演道心褒賞施士貫綜幽明推誠及物行之於己則美敷之於教則弘殆無所聞退尋嘉誨之來將欲令參觀斗極復迷反逕思或昧然未全曉洽故復重伸本懷足下所謂共成三才者是必合德之稱上哲之人亦何為其然夫立人之道取諸仁義惻隱為仁者之表恥惡為義心之端牛山之木剪性於鑿斧恬漠之想汩慮於利害誠宜滋其萌蘗援其善心遂乃存而不算得無過與又云議三才者無取於氓隸言眾生者亦何濫於聖智既[A4]已聞命獨未知二塗當以何為判將伊顏下麗寧喬札上附企望不倦以祛未了必令兩籍俱舉宮和符合豈不盡善又曰大德日生有萬之所同同於所方萬豈得生之可異非謂不然人生雖均被大德不可謂之眾生譬聖人雖同稟五常不可謂之眾人奚取於不異之生必宜為眾哉來告云人則役物以為養物則見役以養人大判如此便是顧同圖議至於情嗜不禁害生慘物所謂甚者泰者聖人固已去之又云以道為心者或不劑此而止請問不止者將自己不殺邪令受教咸同邪若自己不殺取足市鄽是故遠庖廚意必欲推之於編戶吾見雅論之不可立矣又云若同草木便當煙盡精靈在天將何憑以立夫神魄恍惚遊魂為變發揚悽愴亦於何不之仲由屈於知死賜也失於所問不更受形前論之所明言所憑之方請附夫子之對及施報之道必然之符當謂于氏高門俟積善之慶博陽不伐膺公候之祚何關於後身乎又云經世恆談施者勿憶士子服義惠而弗有誠哉斯言微恨設報以要惠說徒之所先悅報而為惠舉世之常務疑經受累劫之罪勤施獲積倍之報不似吾黨之為道者是以怏怏耳知欲引之上濟亦甚所不惜但丈夫處實者頗陋前識之華故不為也若此施非周急惠存功譽揆諸高明亦有恥乎此吾率其恆心久而不化內慚璩予未暇有所誚也何承天白 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== 重答顏光祿書 前人 吾少信管見老而彌篤既言之難云將湮腐方寸故願憑流颺以託鱗[A5]翮厚故意垂懷惠以重釋稽證周明華辭博贍夫良玉時玷賤夫指其瑕望舒抱魂野人睨其缺豈伊好辯未獲云[A6]已復進請益之問庶以研盡所滯來告云三才之論故當本諸三畫三畫既陳中稱君德所以神致太上崇一元首若如論旨以三畫為三才則初擬地爻三議天位然而遯世無悶非厚載之目君子乾乾非蒼蒼之稱果兩儀罔託亦何取於立人但爻在中和宜應蓄德耳又云惻隱窮博愛之量恥惡盡祐直之方則為上仁上義便是計體仁義者為三才尋又云喬札未獲上附伊顏宜其下麗則黃裳之人其猶弗及雖賾之旨高下無淮故惑者未悟也夫陰陽陶氣剛柔賦性圓首方足容貌匪殊惻隱恥惡悠悠皆是但參體二儀必舉仁義為端取知欲限以名器慎其所假遂令惠人潔士比性於毛羣庶幾之賢同氣於介族立象之意豈其然哉又云[A7]已均被同眾復何諱眾同故當殊其特靈不應異其得生夫特靈之神既異於眾得生之理何嘗暫同生本於理而理異焉同眾之生名將安附若執此生名必使從眾則混成之物亦將在例邪又云謹為垣防猶患踰盜況乃罔不設備以充侈志方開所泰何議去甚足下始云皇聖設候物之教謹順時之經將以反漸息泰今復以方開所泰為難未詳此將難鄙議將譏聖人也又云市庖之外豈無御養神農所書中散所述何必以刲刳為稟和爓淪為翼善夫禋瘞繭栗宗社三牲膮[A8]膷豆俎以供賓客七十之老俟肉而飽豈得唯陳列草石取備上藥而[A9]已吾所憂不立者非謂洪論難持退嫌此事不可頓去於世耳又云天下寧有無形之有顧此惟疑宜見正定尋來旨似不嫌有鬼當謂鬼宜有質得無求天竺之書說鬼別為生類故邪昔人以鬼神為教乃列於典經布在方策鄭僑吳札亦以為然是以雲和六變實降天神龍門九成人鬼或格足下雅秉周禮近忽此義方詰無形之有為支離之辯乎又云後身著戒可不敬與慈護之人深見此數未詳所謂慈護者誰氏之子若據外書報應之說皆吾所謂權教者耳凡講求至理曾不析以聖言多採譎怪以相扶翼得無似以水濟水邪又云物無妄然必以類感常善以救善亦從之勢猶影表不慮自來斯言果然則類感之物輕重必侔影表之勢修短有度制飾土木不發慈愍之心順時蒐守未報慘虐之性天宮華樂焉賞而上升地獄幽苦奚罰而淪陷唱言窮軒輊立法無衡石一至於此且阿保傅愛慎及溷腴良庖提刀情怵介族彼聖人者明竝日月化關三綂若令報應必符亦何妨於教而緘扃羲唐之紀埋閉周孔之世肇結網罟興累億之罪仍制牲牢開長夜之罰遺彼天廚甘此芻豢曾無拯溺之仁橫成納隍之酷其為不然宜簡淵慮若謂窮神之知猶有所不盡雖高情愛奇想亦未至於侮聖也足下論仁義則云情之者少利之者多言施惠則許其遺賢忘報在情既少孰能遺賢利之者多曷云忘報若能推樂施之士以期欲仁之疇演忘報之意引向義之心則義實在斯求仁不遠至於濟有生之類入無死之地慶周兆物尊冠百神斯旨宏誕非本論所及無乃秦師將遁行人言肆乎豈其相迫居吾語子聖人在上不與百神爭長有始有卒焉得無死之地夫辯章幽明研精庶物反初結繩終繁文教性以道率故絕親譽之名範圍造化無傷博愛之量以畋以漁養兼賢鄙三品之獲實充賓庖金石發華笙籥協節醉酒飽德介茲萬年處者弘日親之業仕者數先王之教誠著明君澤被萬年龍章表觀鳴玉節趨斯亦堯孔之樂地也及其不遇考槃阿澗以善其身殺鷄為黍聊寄懷抱或負鼎割烹揚隆名於長世或屠羊鼓刀陵高志於浮雲此又君子之處心也何必陋積善之延祚希無驗於來世生背當年之真懽徒疲役而靡歸繫風捕影非中庸之美慕夷眩妖違通人之致蹲膜揖讓終不竝立竊願吾子捨兼而遵一也及蜀梁二叔甘人驛胥之譬非本義所繼故不復具云 ᅟᅟ==[A5] 翮【CB】，融【補編】(cf. K33n1080_p0177c22)== ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A8] 膷【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【補編】== 與宗居士論釋慧琳白黑論書 前人 近得賢從中郎書說足下勤西方法事賢者志其大豈以萬刦為奢但恨短生無以測冥靈耳冶城慧琳道人作白黑論乃為眾僧所排擯賴蒙值明主善救得免波羅夷耳既作比丘乃不應明此白徒亦何為不言足下試尋二家誰為長者吾若昧然望有以佳悟何承天白 又答宗居士書 前人 何承天前送均善論并諮求雅旨來答周至及以為茲理興喪宜明不可但處以可否之間吾雖不能一切依附亦不甚執偏見但求夜光於巨海正自未得耳以為佛經者善九流之別家雜以道墨慈悲愛施與中國不異大人君子仁為己任心無憶念且以形像彩飾將諧常人耳目其為糜損尚微其所弘益或著是以兼而存之至於好事者遂以為超孔越老唯此為貴斯未能求立言之本而眩惑於末說者也知其言者當俟忘言之人若唯取信天堂地獄之應因緣不滅之驗抑情菲食盡勸禮拜庶幾廕羅帳之蓋升彌鐙之座淳于生所以大謔也論云眾聖老莊皆云有神明復何以斷其不如佛言答曰明有禮樂幽有鬼神聖王所以為教初不昧其有也若果有來生報應周孔寧當緘默而無片言邪若夫嬰兒之臨坑凡人為之駭怛聖者豈獨不仁哉又云人形至粗人神實妙以形從人豈得齊終答曰形神相資古人譬以薪火薪敝火微薪盡火滅雖有其妙豈有獨傳又云心之所感崩城隕霜白虹貫日太白入昴氣禁之醫冷煖輙應專誠妙感以受身更生七寶之土何為不可哉答曰崩城隕霜貫日入昴不明來生之譬非今論所宜引也又見水火之禁冀其能生七寶之鄉猶觀大冶銷金冀其能自陶鑄終不能亦可知也又曰有諦無諦此唱居然甚安自古千變萬化有俄然皆已空矣當其盛有之時豈不常必有空之實愚者不知其理唯見其有答曰如論云當其盛有之時[A10]已必有空之實然則即物常空空物為一矣今空有未殊而賢愚異稱何哉昔之所謂道者於形為無形於事為無事恬漠沖粹養智怡神豈獨愛欲未除宿緣是畏唯見其有豈復是過以此嗤齊侯猶五十步笑百步耳又云舟壑潛謝佛經所謂見在不住誠能明之則物我常虛答曰潛謝不住豈非自生入死自有入無之謂乎故其言曰有駭形而無損心有旦宅而無憤死賈生亦云化為異物又何足患此達乎死生之變者也而區區去就在生慮死心繫無量志生天堂吾黨之常虛異於是焉又云神光靈變及無量之壽皆由誠信幽奇故映其明今沒於邪見理固天隔答曰今亦不從慢化者求其光明但求之於誠信者耳尋釋迦之教以善權救物若果應驗若斯何為不見其靈變以曉邪見之徒豈獨不愛數十百萬之說而吝俄頃神光徒為化聲之辯竟無明於真智終年疲役而不知所歸豈不哀哉又云內懷虔仰故拜禮悔罪達夫無常故情無所吝委妻子而為施豈有邀於百倍答曰繁巧以興事未若除貪欲而息競遵戒以洗悔未若剪榮冀以全朴況乃誘所尚以祈利忘天屬以要譽謂之無邀吾不信也又云泥洹以無樂為樂法身以無身為身若誠能餐仰則躭逸稍除獲利於無利矣答曰泥洹以離苦為樂法身以接苦為身所以使餐仰之徒不能自絕耳果歸於無利勤者何獲而云獲於無利邪此乃形神俱盡之證恐非雅論所應明言也又云欲此道者可謂有欲於無欲矣至若啟導麄近者有影響之實亦猶于公以仁活致封嚴氏以好殺致誅厲妙行以希天堂謹五戒以遠地獄雖有欲於可欲實踐日損之塗此亦西行而來郢何患其不至答曰謂麄近為啟導比報應於影響不亦善乎但影響所因必稱形聲尋常之形安得八萬由旬之影乎所滯若有欲於無欲猶是常滯於所欲夫耳目殊司工藝異業末技所存慮信不竝是以金石克諧泰山不能呈其高鴻鵠方集冥秋不能傳其旨而欲以有欲成無欲希望就日損雖云西行去郢滋遠如之何又云若身死神滅是物之真性但當與周孔并力致教何為誑以不滅欺以物理使燒祝髮膚絕其牉合以盡傷性之美答曰華戎自有不同何者中國之人秉氣清和含仁抱義故周孔明性習之教外國之徒受性剛弱貪欲忿戾故釋氏嚴五戒之科來論所謂聖無常心就物之性者也徵暴之戒莫苦乎地獄誘善之勸莫美乎天堂將盡殘害之根非中庸之謂周孔則不然順其天性去其甚泰婬盜著於五刑酒辜明於周誥春田不圍澤見生不忍死五犯三驅釣而不[A11]綱是以仁愛普洽澤及㹠魚嘉禮有常俎老者得食肉春耕秋收蠶織以時三靈格思百神咸秩方彼之所為者豈不弘哉又甄供灌之賞嚴疑法之罰述蒱宰之問為勸化之本演焄蒿之答明來生之驗𥙆服盱衡而矜斯說者其處心亦悍矣論又稱著陁尸梨之屬神理風操不在琳比丘後足下既明常人不能料度近事今何以了其勝否於百年之前數千里之外邪若琳比丘者僧貌而天虛似夫深識真偽殊不肯忌經護師崇飾巧說吾以是敬之孫興公論云竺法護之淵遠于法蘭之純博足下欲比中土何士也及楚英之修仁寺笮融之賙行饉寧復有清真風操乎昔在東邑有道含沙門自吳中來深見勸譬甚有懇誠因留三宿相為說鍊形澄神之緣罪福起滅之驗皆有條貫吾拱聽讜言申旦忘寢退以為士所以立身揚名著信行道者實賴周孔之教子路稱聞之而未之能行唯恐有聞吾所行者多矣何遽捨此而務彼又尋稱情立文之制知來生之為奢究終身不[A12]已之哀悟受形之難再稱聖人我師周公豈欺我哉緣足下情篤故具陳始末想耆舊大智誨人不倦於此未默耳前[A13]已遣取明佛論遲尋至冀或朗然於心何承天白 ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A11] 綱【CB】，▆【補編】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經第5047帖第17圖第6行）)== ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【補編】== 重答宗居士書 前人 重告并省大論置陣如項籍既足下以賤漢祖況弱士乎證譬堅明文詞淵富誠欲廣其利澤施及凡民深知君子之用心也足下方欲影響以神其教故宜緘默成人之美但當為外國之事或非中華所務是以有前言耳果令中外宜同余則陋矣敢謝不敏雖然猶有所懷夫明天地之性者不致惑於迂怪識盛衰之逕者不役心於理表儻令雅論不因善權篤誨皆繇情發豈非通人之蔽哉未緣言對聊以代面何承天白 答王衛軍問辨宗論書 謝靈運 靈運白一悟理質以經誥可謂俗文之談然書不盡意亦前世格言幽僻無事聊與同行道人共求其衷偎辱高難詞微理析莫不精究尋覽彌日欣若暫對輒復更伸前論雖不辨酧釋來問且以示懷耳海嶠岨廻披示無期臨白增懷眷歎良深 維摩經十譬贊 前人 聚沫泡合 水性本無泡激流遂聚沫即異成貌狀消散歸虛壑君子識根本安事勞與奪愚俗駭變化橫服生欣怛 燄 性內相表狀非炎安知火新新相推移熒熒非向我如何滯著人終歲迷因果 芭蕉 生分本多端芭蕉知不一含萼不結核敷華何有實至人善取譬無宰誰能律莫昵緣合時當視分散日 聚幻 幻工作同異誰謂復非真一從逝物過既往亦何陳謬者疑久近遠者皆自賓勿起離合情曾無百代人 夢 覺謂寢無知寐中非無見意狀盈眼前好惡迭萬變既悟眇[A14]已往惜為浮物戀孰視婆娑盡寧當非赤縣 ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【補編】== 影響合 影響順形聲資物故生理一旦揮霍去何因相像似羣有靡不然昧漠呼自己四色尚無本八微欲安恃 浮雲 泛濫明月陰薈蔚南山雨能為變動用在我竟無取俄[A15]已就飛散豈復得攢聚諸法既無我何由有我所 ᅟᅟ==[A15] 已【CB】，巳【補編】== 電 倏爍驚電過可見不可逐恆物生滅後誰復覈遲速慎勿空留念橫使神理恧發己道易孚忘情長之福 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第六十九卷目錄 釋教部藝文二釋何衡陽達性論書　宋顏延之 重釋何衡陽書　前人 又釋何衡陽書　前人 與孔中丞釋疑惑書　齊蕭子良 又 與南郡太守劉景蕤書　前人 法門頌啟　王融 謝竟陵王示法制啟　前人 淨行頌三十一首　前人 出古育王塔下佛舍利詔　梁武帝 淨業賦　同前 答皇太子請御講勅　同前 又 又 答菩提樹頌手勅　同前 答晉安王請開講啟敕　同前 答晉安王謝開講般若啟勅　同前 勅答臣下神滅論　同前 勅沈約撰佛記序　同前 與周捨論斷肉勅　同前 又 又 又 又 答曹思文勅　同前 喻智藏勅　同前 唱斷肉經竟制　同前 立神明成佛義記　同前 捨道歸佛文　同前 金剛般若懺文　同前 摩訶般若懺文　同前 斷酒肉文　同前 神異典第六十九卷 釋教部藝文二 釋何衡陽達性論書 宋顏延之 前得所論深見弘慮崇致人道黜遠生類物有明微事不愆義維情輔教足使異門掃軌況在靳同豈忘所附徒恐琴瑟專一更失闡諾故略廣數條取盡後報足下云同體二儀共成三才者是必合德之稱非遭人之目然總庶類同號眾生亦含識之名豈上哲之諡然則議三才者無取於氓隸言眾生者亦何濫於聖智雖情在序別自不患亂倫若能兩籍方教俱舉達義節彼離文採此共實則可便倍害自和析符復合何詎怏怏執呂以毀律且大德曰生有萬之所同同於所方萬豈得生之可異不異之生宜其為眾但眾品之中愚慧羣差人則役物以為養物則見役以養人雖始或因順終至裁殘庶端萌起情嗜不禁生害繁慘天理鬱滅皇聖哀其若此而不能頓奪所滯故設候物之教謹順時之經將以開仁育識反漸息泰耳與道為心者或不劑此而止又知大制生死同之榮落類諸區有誠亦宜然然神理存沒儻異於枯荄變謝就同草木便當煙盡而復云三后升遐精靈在天若精靈必在果異於草木則受形之論無乃更資來說將由三后粹善報在生天邪欲毀後生反立升遐當毀更立固知非立所除若徒有精靈尚無體狀未知在天當何憑以立吾怯於庭斷故務求依倣而進退思索未獲所安凡氣數之內無不感對施報之道必然之符言其必符何猜有望故遺惠者無要在功者有期期存未善去惠乃至人有賢否則意有公私不可見物或期報因謂樹德皆要且經世恆談貴施者勿憶士子服義猶惠而勿有況在聞道要更不得虛心而動必懷嗜事盡憚權邪曾不能引之上濟每驅之下淪雖深誚校責亦[A1]已後言不代足下嬰城素堅難為飛書而吾自居憂患情理無託近辱褒告欲其布意裁往釋慮不或值顏延之白 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== 重釋何衡陽書 前人 薄從歲事躬斂山田田家節隙野老為儔言止穀稼務盡耕牧談年計耦無聞達義重獲微辨得用招慰啟告精至愈慙固結今復妄書往懷以輸未述夫藉意探理不若析之聖文三才之論故當本之三畫三畫既陳中稱君德所以神致太上崇一元首故前謂自非體合天地無以元應斯弘知研其清慮未肯存同猶以兼容罔棄廣載不遺篤物之志誠為優贍恐理位雜越疑陽遂眾若惻隱所發窮博愛之量恥惡所加盡祐直之正則上仁上義吾無間然但情之者寡利之者眾預有其分而未臻其極者不得以配擬二儀耳今方使極者為師不極者為資扶其敬讓去其忮爭令鑿斧鑄刀利害寢端驅百代之民出信厚之塗則何萌不滋何善不援而誣以不算未值其意三才等列不得取偏才之器眾生為號不可濫無生之人故此去氓隸彼甄聖智兩籍俱舉旨在於斯若喬札未能道一皇王豈獲上附伊顏猶共賴氣化宜乎下麗二塗之判易於頤指又知以人生雖均被大德不可謂之眾生譬聖人雖同稟五常不可謂之眾人夫不可謂之眾人以茂人者神明也今已均被同眾復何諱眾同故當殊其特靈不應異其得生徒忌眾名未虧眾實得無似蜀梁逃畏卒不能避所謂役物為養見役養人者欲言愚慧相傾惛筭相制事由智出作非天理是以始矜萌起終哀鬱滅豈與足下芻豢百品共其指歸凡動而益流下民之性化而裁之上聖之功謹為垣防猶患踰盜况乃罔不備設以充侈志方開所泰何議去甚故知慘物之談不得與薄夫同憂樂殺意偏好生情博所云與道為心者博乎生情將使虛排率遂跖實莫反利澤通天而不為惠庸適恩止麝卵事法豺獺邪推此往也非惟自己不復往咎市鄽乎庖廚且市庖之外非無御養神農所書中散所述公理美其事仲彥精其業是亦古有其傳今聞其人何必以刲刳為稟和之性爓瀹為翼善之具哉若以編戶難齊憂鄙論未立是見二叔不咸慮周德先亡儻能伸以遠[A2]圖要之長世則日計可滿歲功可期精靈草木果已區別遊魂之答亦精靈之說若雖有無形天下寧有無形之有顧此惟疑宜見正定仲尼不答有無未辨足下既辨其有豈得同不辨之答雖子嗜學懼未獲所附或是曉晦塗隔隱著事懸遂令明月廢照世智限心知謂必符之言體之極於罔講求反意如非相盡或世人守璞受讓玉市將譯胥牽俗還說國情苟未照盡請復具伸近釋報施首稱氣數者以為物無妄然各以類感感類之中人心為大心術之動隸歷所不能得及其積致烏可勝原而當斷取世見據為高證莊周云鹵莽滅裂報亦如之孫卿曰報應之勢各以類至後身著戒可不敬與慈護之人深見此數故正言其本非邀其末長美遏惡反民大順濟有生之類入無死之地令慶周兆物尊冠百神安宜祚極子嗣福限卿相而已常善以救善亦從之勢猶影表不應自來何言乎要惠悅報疑罪勤施似由近驗吝情遠猜德教故方罰矜功而濫咎亡賢遺存異義公私殊意已備前白若不重云想處實陋華者復見其居厚去薄耳若施非周急惠而期譽乃如之人誠道之蠹惟子之恥丘亦恥之 ᅟᅟ==[A2] 圖【CB】，▆【補編】== 又釋何衡陽書 前人 聖慮難原神應不測中散所云中人自竭莫得其端豈其淺斥所可深抽徒以魏文大布見刊異世滕修蝦鬚取愧當時故於度外之事怯以意裁耳足下已審其虛實方書之不朽獨鑒堅精難復疑問聊寫餘懷依答條釋事緯殃福義雜胡華雖存簡章自至煩文過此[A3]已往余欲無言 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== 答曰若如論旨以三畫為三才則初擬地爻三議天位然而遯世無悶非厚載之目君子乾乾非蒼蒼之稱果兩儀罔託亦何取於立人但爻在中和宜應君德耳釋曰聞之前學淳象始於三畫兼卦終於六爻三畫立本三才之位六爻未變羣龍所經是以重卦之後則以出處明之故遯世乾乾潛藏皆行聖人適時之義兼之道也若以初爻非地三位非天以為兩儀罔託立人無取未知足下前論三才同體何因而生若猶受之繫說不軼師訓何獨得之複卦喪之單象如羲文之外更有三才此自春秋新意吾無識焉且遯世乾乾雖非覆載之名一體之中未失卑高之實豈得以變動之辭廢立本之義又知以爻在中和宜應君德若徒有中和之爻竟無中和之人則爻將何放若中和在德則不得人皆中和體合之論固未可殊越 答曰上仁上義便是計體仁義者為三才尋又云僑札未獲上附伊顏宜其下麗則黃裳之人其猶弗及雖賾之旨高下無准故惑者未悟釋曰所云上仁上義謂兼總仁義之極可以對饗天地者耳非謂少有恥愛便為三才前釋已具怪復是問肆彼域中惟王是體知三才兩儀非聖不居易者同歸可無重惑案東魯階差僑札理不允備何由上附至位依西方準墨伊顏未護法身故當下麗生品來論挾姬議釋故兩解此意冀以取了反致辭費聖作君師賢為臣資接暢神功影響大業行藏可共默語亦同體分至此何負黃裳議者徒見不得等位元首橫生誚恨而不知引之極地更非守節之情指斷如斯何謂無準 答曰夫陰陽陶氣剛柔賦性圓首方足容貌非殊惻隱恥惡悠悠皆是但參體二儀必舉仁義為端耳釋曰若謂圓首方足必同恥惡惻隱之實容貌匪殊皆可參體二儀蹻跖之徒亦當在三才之數邪若誠不得則不可見橫目之同便與大人同列悠悠之倫品量難齊既云仁者安仁智者利仁又云力行近仁畏罪強仁若一之正位將真偽相冒莊周云天下之善人寡不善人多其分若此何謂皆是 答曰知欲限以名器慎其所假遂令惠人潔士比性於毛羣庶幾之賢同氣於介族立象之意豈其然乎釋曰名器有限良由資體不備雖欲假之疑陽謂何含靈為人毛羣所不能同稟氣成生潔士有不得異象放其靈非象其生一之而已無乃誣漫 答曰己均被同眾云云特靈之神既異於眾得生之理何嘗暫同生本於理而理異焉同眾之生名將安附若執此生名必使從眾則混成之物亦將在例邪釋曰吾前謂同於所方豈得生之可異足下答云非謂不然又曰奚取不異之生必宜為眾是則去吾為眾而取吾不異豈有不異而非眾哉所以復云故當殊其特靈不應異其得生耳今答又謂得生之理何嘗暫同生本於理而理異焉請問得生之理故是陰陽邪吾不見其異而足下謂未嘗暫同若有異理非復煦蒸邪則陰陽之表更有受生塗趣三世詎宜堅立使混成之生與物同氣豈混成之謂若徒假生名莫見生實則非向言之匹言生非生即是有物不物李叟此說或更有其義以無詰有頗為未類 答曰謹為垣坊云云始云皇聖設候物之教謹順時之經將以反漸息泰今復以方開所泰為難未詳此將難鄙議為譏聖人也釋曰前觀本論自九穀以下至孔釣不綱始知高議謂凡有宰作皆出聖人躬為尸匠以率先下民也孤鄙拙意自謂每所施為動必有因聖人從為之節使不遷越此二懷之大斷彼我所不同吾將節其奢流故有息泰之說足下方明備設未知於何去甚而中答又云所謂甚者聖人固已去之不了此意故近復以所泰為問答云未詳誰難或自忌前報 答曰市庖之外云云夫禋瘞繭栗宗社三牲膮[A4]膷(音[A5]鴞[A6]香牛羹也)豆俎以供賓客七十之老俟肉而飽豈得惟陳草石取備上藥而已而憂不立者非謂洪論難持退嫌此事不可頓去於世耳釋曰神農定生周人備教既倡粒食又言上藥既用犧牢又稱蘋蘩祭膳之道故無定方前舉市庖之外復有御養者捐奪刳瀹之滯以明延性不一非謂經世之事皆當取備草石然芻豢之功希至百齡芝术之懿亟問千歲由是言之七十之老何必謝恩於肉食但自封一域者捨此無術耳想不可頓去於世猶是前釋所云不能頓奪所滯也始獲符同敢不歸美既知不可頓去或不謂道盡於此 ᅟᅟ==[A4] 膷【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A5] 鴞【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A6] 香【CB】，▆【補編】== 答曰天下寧有無形之有云云尋來旨似不嫌有鬼當謂鬼宜有質得無惑天竺之書說鬼別為生類邪昔人以鬼神為教乃列於典經布在方策鄭僑吳札亦以為然是以雲和六變實降天神龍門九成人鬼咸格足下雅秉周禮近忽此義方詰無形之有為支離之辯乎釋曰非惟不嫌有鬼乃謂有必有形足下不無是同處有復異是以比及質詰欲以求盡請捨天竺之說謹依中土之經又置別為生類其議登遐精靈體狀有無固然宜報定典策之中鬼神累萬所不了者非其名號比獲三論每來益眾萬鬼畢至竟未片答雖啟告周博非解企渴無形之有既不匠立徒謂支離以為通說若以覈正為支離者將以浮漫為直達乎 答曰後身著戒云云未詳所謂慈護者誰氏之子若據外書報應之說皆吾所謂權教者耳凡講求至理曾不析之聖言多採譎怪以相扶翼得無似以水濟水乎釋曰慈護之主計亦久聞其人責以誰子將以文殊釋氏知謂報應之說皆是權教權道隱深非聖不盡雖子通識慮亦未見其極吾疲於推求而足下逸於獨了良有惡然若權教所言皆為欺妄則自然之中無復報應吾懦於擊決足下烈於專斷亦又懼焉神高聽卑庸可誣哉想云聖言者必姬孔之誥今之所談皆其信順之事而謂曾不析之復是未經詳思來論立姬廢釋故吾引釋符姬答不越問未覺多採由金日磾不生華壤何限九服之外不有窮理之人內外為判誠亦難乎若自信其度獨思耳目習識之表皆為譎怪則吾亦已矣 答曰又云物無妄然必以類感云云斯言果然則類感之物輕重必侔影表之勢修短有度致飾土木不發慈愍之心順時蒐狩未根慘虐之性天宮華樂焉賞而上升地獄幽苦奚罰而淪陷唱言窮軒輊立法無衡石一至於此釋曰影表之說以徵感報來意疑不必侔嫌其無度即復除福應也福應非他氣數所生若滅福應即無氣數矣足下功存步驗而還伐所知想信道為心者必不至此若謂不慈於土木之飾有甚於順時之殺者無乃大負夫人之心黃屋玉璽非必堯舜之情崇居麗養豈是釋迦之意責天宮之賞求地獄之罰頗類昔人亞夫之詰英布之問有味乎其言此蓋眾息心之所詳吾可得而略之 答曰且阿保傅愛慎及涵腴良庖提刀情怵介族彼聖人者明並日月化關三統若令報應必符亦何妨於教而緘扃羲唐之紀埋閉周孔之世肇結網罟興累億之罪仍制牲牢開長夜之罰遺彼天廚甘此芻豢曾無拯溺之仁橫成納隍之酷其為不然宜簡淵慮若謂窮神之智猶有不盡雖高情愛奇想亦未至於侮聖釋曰知謂報應之義緘羲周之世以此推求為不符之證羲唐邈矣人莫之詳尚書所載不過數篇方言德刑之美遑記禍福之源今帝典王策猶不書性命之事而微闕文以為古必無之斯亦師心之過也且信順殃慶咸列姬孔之籍謂之埋閉如小逕并但言有遠近教有淺深故使智者與此而奪彼邪夫生必有欲欲必有求欲歉則爭求給則恬爭則相害恬則相安網罟之設將蠲害以取安乎且畋漁牲牢其事不異足下前答已知牲牢不可頓去於今世復謂畋漁不可獨棄於古未為通類矣好生惡死每下愈篤故宥其死者順其情奪其生者逆其性至人尚矣何為犯順而居逆哉是知不能頓奪所滯故因為之制耳聖靈雖茂無以叡懵惛之心弱喪之民何可勝論罪罰之來將物自取之事遠難致不由天廚見遺物近易躭故常芻豢自甘拯溺出隍眾哲所共但化物不同非道之異不盡之讓亦如過當子長愛奇本不類此 答曰足下論仁義則云情之者少利之者多言施惠則許其遺賢忘報在情既少孰能遺賢利之者多曷云忘報若能推樂施之士以期欲仁之疇演忘報之意引向義之心則義實在斯求仁不遠釋曰情仁義者寡利仁義者眾聞之莊書非直孤說未獲詳校遽見彈責夫在情既少利之者多不能遺賢曷云忘報實吾前後勤勤以為不得配擬二儀者耳復非篤論所應據正若樂施忘報即為體仁忘報而施便為合義可去欲字并除向名在斯不遠誰不是慕 答曰濟有生之類云云斯旨宏誕非本論所及無乃秦師將遁行人言肆乎釋曰足下論挾姬釋吾亦答兼戎周足下以此抑彼謂福及高門吾伸彼釋此云慶周兆物足下據此所見謂祚止公侯吾信彼所聞云尊冠百神本議是爭曷云不及夫論難之本以易奪為體失之己外輙云宏誕求理之塗幾乎塞矣師遁言肆或不在此 答曰豈其相迫居吾語子聖人在上不與百神爭長有始有卒焉得無死之地云云釋曰豈其相迫一何務德居吾語子又何壯辭凡為物之長豈爭之所得非惟不爭必將下之不可見尊冠百神便謂與百神爭長無乃取之滕薛棄之體仁知謂物有始卒無不死之地求之域內實如來趣前釋所謂勝類諸區有誠亦宜然者也至如山經所圖仙傳所記事關世載己不可原况復道絕恆情理隔常照必以於我不然皆當絕棄此又所不得安 答曰夫辯章幽明研精庶物云云釋曰逮省此章盛陳列代文博體周頗善師法歌誦聖世足為繁聲討求道義未是要說耳昔在幼壯微涉羣紀皇王之軌賢智之迹側聞其略敢辱其詳惠示之篤實勤執事答曰何必陋積慶之延祚希無驗於來生蹲膜揖讓終不並足竊願吾子捨兼而遵一云云釋曰不陋積慶[A7]已伸信順之條貫希來生之驗亦具感報之說藻袞大裘同用一體蹲膜揖讓何為不俱行一世理有可兼無謂宜捨 ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== 答曰蜀梁二叔甘人譯胥之譬非本論所經故不復具云釋曰近此數條聊發戲端亦猶越人問布見採於前談肆業及之無相多怪然二叔為問欲以却編戶之疑沒而不答誠有望焉足下連國雲從宏論風行吾幽生孤說每獲竊議此之不侔事有固然實由通才所共者理歘忘其煩貪復息心 與孔中丞釋疑惑書 齊蕭子良 覽君書具一二每患浮言之妨正道激烈之傷純和亦已久矣孟子有云君王無好智君王無好勇勇智之過生乎患禍所遵正當仁義為本今因修釋訓始見斯行之所發誓念履行欲卑高同其美且取解脫之喻不得不小失存其大至於形外之間自不足及言真俗之教其致一耳取之者未達故橫起異同君云積業棲信便是言行相舛豈有奉親一毀一敬而云大孝未之前聞夫仁人之行非是殘害加其美廉潔之操不藉貪竊成其德如此則三歸五戒豈得一念而可捨十善八正寧有瞥想之可遺未見輕其本而能重其末所謂本既傾矣而後枝葉從之今云二途雖異何得相順此言故是見其淺近之談耳君非不覩經律所辨何為偏志一方埋沒通路夫士未嘗離俗施訓即世之教可以知之若云斯法空成詭妄更增疑惑應當毀滅就即因而言閨門孝悌者連鄉接黨竟有幾人今可得以無其多絓諸訓誥經史箴誡悉可焚之不君今遲疑於內教亦復與此何殊哉所以歸心勝法者本不以禮敬標其心兢仰祇崇者不以在我故忘物今之慇懃克己者政為君輩之徒耳欲今相與去憍矜除慢傲節情欲制貪求修禮讓習謙恭奉仁義敦孝悌課之以博施廣之以汎愛賞之以英賢拔之以儁異復何慙於鬼神乎孜孜策勵良在於斯雖未能奉遵亦意不忘之今未有夜炎之投而按劍已起欲相望於道德寧不多愧當繇未見此情故常信斯心耳在懷則不然每苦其不及司徒之府本五教是勸方共敦斯美行以率無慾使之詭譎諂佞望門而自殄浮偽蕩逸踐庭而變迹等彼息心之館齊此無慾之臺不亦善乎一則仰順宸極普天之慈二則敬奉儲皇垂愛之善宵旦而警惕者正患此心無遂耳悠悠之語好自多端其云願善政言未知傷化之重儻令詭事以忠孝佞悅以仁義虛設以禮讓假柱以方直乃至一日克己天下歸仁况能旬則有餘所望過矣本自開心所納正若此矯不多如其此煩未廣故鄙薄深慨君正應規諫其乖開發未達云何言傷孝本語損義基於邑有懷非所望也若此事可棄則欣聞餘善又云未必勸人持戒當令善繇下發必如此而弘教者放勳須四凶革而啟聖虞舜待商均賢而德明如斯而遂美其可望乎君之此意則應廣有所折便當詰堯以土階之儉嘉離宮之麗貶禹以茅茨之陋崇阿房之貴恥汲黯之正容榮祝鮀之媚色其餘節義貞信謙恭之德皆當改途而反面復何行之可修也凡聞於言必察其行覩於行必求於理若理不乖而行不越者請無造於異端真殊途同歸未必孱然一貫頃亦多有與君此意同者今寄言此紙情不專一者厝心於疑罔國君普宣示之略言其懷無見髣髴翰迹易煩中不盡意比見君別更委悉也 又 夫人心之不同猶若其貌豈其容一而等其智乎鑒有待之參差足見情靈之乖舛矣一得其志者非言談之所盡一背其途者豈游說之所翻見君雖復言面委盡而不及此處者良由彼我之見既異幸可各保其方差無須空構是非橫起謗議耳棲心入信者前良不無此志今以效善之為樂故挫憍陵以待物君若以德越往賢聖逾前修智超羣類位極人貴者自可逍遙世表以道化物高其懷無求自足而退於前良恐未能懸絕空秉兩途獨異勝法若悠悠相期本不及言意在不薄為復示斯懷耳比面別一二近聊有此釋滯兩卷想於外已當見之今送相示若[A8]已覽者付反幸無勞形目脫未覩者為可一歷意本不期他翻正是自釋疑滯耳君見之必當撫掌也 ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【補編】== 與南郡太守劉景蕤書 前人 去冬因君與劉居士書今春得其返价辭趣翩翩足有才藻實子雲之筆札元瑜之書記伸復咨嗟彌用欽想此子含真抱璞比調雲霞背俗居幽寓歡林敘養志南荊可與卞寶爭價韜光梵服固同隋照共明雖顏段之棲遲偃仰楊鄭之寂寞恬淡取之若人信可同日而語矣且道性天悠禪心自謐敦悅九部研味三乘在家菩薩行之而不難白衣居士即之而匪易逝將燭昏霾於慧炬拯淪溺於法橋扇靈萼之留風鏡貞林之絕影僕棲尚既同情契彌至而悠悠京苑間以江山假復神通遠邇冥交曉曙疇得寫析深襟辨明幽旨迹生滅之中談究真俗之諦義故重有別書招來畿邑居問道之次具為敦請此蘭山桂水既足逍遙儒侶元宗復多朋往非以一爵相加豈其旌蒲為分直闇投誠素庶必能元了脫悠爾來儀想時加資遣也 法門頌啟 王融 伏以迦文啟聖道冠百靈常住置言理高萬乘神儀挺發非望雲就日所追睿識獨尊豈生明弱言能企鹿苑金輪弘汲引以濟俗鶴林雙樹顯究竟以開氓惜乎祇園滅影鷲嶽淪光微辭既遙大義如綴自不宣遊十地擁接九區豈有導覺水之塞源拯法雲於落仞明公覽四諦之必空悟三業之暫有應務屈己則仁兼旦爽隨方申道則慧一淨名驅率土於福林入蒼黔於正術 謝竟陵王示法制啟 前人 翔慧燭於昏塗灑法水於塵路至夫澄心洗累之規莊情束影之制解網出界之訓滅惑淨照之旨固以行首霜威字端風厲信可以糟滓五書糠氛百氏昇罩聃周筲竿尼旦所謂窺七澤而狹潢汙登泰山而小天下 淨行頌三十一首 前人 皇覺辨德篇頌 紫實昧朱狂斯濫哲舛逕揚鑣分源競枻麗景或幽澄舒每缺水激波生烟深火滅情端徒總理向空徹不有明心誰驅聖轍 開物歸信篇頌 生浮命舛識罔情違業雲結影慧日潛暉逶迤修道極夜無歸登山小魯泛海難沂參珉見璧辨礫知璣迷其未遠匪正何依 滌除三業篇頌 樂由生滅患以身全業資意造事假言筌利名畢倚榮辱茲纏燕驥匪躡周鍇徒鐫惑端風緒愛境旌懸不勤一至何階四禪 修理六根篇頌 傾都麗佳繞梁之曲肥馬輕裘蕙肴芳醁晦黑滋生昏嚚競欲貌蕩魂浮身甘意觸靈龜攝根晴葵衛足蟲草或虞人如不勖 生老病死篇頌 穠華易遷繁蕉不實星髮鮐肌鄰光愒日二䜿潛言十巫空術生之往矣高松蕭瑟即化翻靈從緣墜質噬臍有譏嗟然何汩 尅責身心篇頌 瞻彼進德莫敢或遑顧咨小智徒以大康豈無通術跋此榛荒雖有重離迹照螢光循情內負撫事外傷層羅一舉空念高翔 檢覆三業篇頌 潭風緬沒旅俗膠加競文內疾誰靦心瑕再惟情反三省身華貴危窮濫貧懾豪奢邅廻六蔽紛綸七邪不圖厥始逸馬難罝 訶詰四大篇頌 迅矣百齡綿茲六入出沒昏疑與居愛習矻矻子求營營爾給匪德日歸惟殃斯集貪人敗類無厭自及昭回不希元墟何泣 出家順善篇頌 澡身浴德晦迹埋名將安寶地誰留化城道塲曠謐禪逕閒清風飄弗響震瞮徒驚嘯傲焉慮脫落何營長捐有結永寘無生 在家從惡篇頌 石磨則磷玉生雖堅維居必徙豈曰能賢冰開春日蘭敗秋年教隨類反習乃情遷命符三漏生偕十纏茲焉遂往憂畏方延 沉冥地獄篇頌 冥津殊復曉高聽亦能卑陰牆雖兩密幽夜有四知炎山翻烈火冰澗帀寒澌羅城振雲幕鋒樹鬱霜枝茹荼非云苦集木豈稱危求仁曾[A9]已得長歎欲何為 ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【補編】== 出家懷道篇頌 韞石諒非真飾瓶信為假竊服臯門上濫吹溜軒下鳳祀徒驚心騶交終好野實相豈或照浮榮未能捨迹殊冠冕客事襲驅馳者[A10]已矣歇鄭聲無然亂周雅 ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【補編】== 在家懷善篇頌 處塵貴不染被褐重懷珠美玉曜幽石芳蘭挺叢芻四民不為侶三界豈能渝諒茲親愛染寧以財利拘煩流捨智寶榛路坦夷途萬物竟何匹烈火樹紅芙 三界內苦篇頌 心怨動紛遶情怡輙遷互歡愛一離遠傷憂坐衰暮連幌結清陰高臺起風露腐毒緣芳旨夭伐實修嫭慾網必虧生繁罝或全免眇眇夜何期悠悠終肯悟 出三界外樂篇頌 端襟測煩海矯步寫埃氛三受猶絕雨八苦若浮雲輪心仰圓極罄質委方墳朝遊淨國侶暮集靈山羣燈祗開遠照香字薦嘉熏俛首睇人俗信矣靜為君 斷絕疑惑篇頌 生塗非一理識緒固饒津徒駭東陵富空嗟北郭貧國生曾已戾顏氏信為仁逢尤昭往業習善會茲身勤憂永夷泰晏安終苦辛合名且云重豈若樹良因 十種慚愧篇頌 神膏施惟重元酒恩未隆明璣隋水上潤玉藍田中稟天性所極資敬道攸崇羽毛共以勢輪軌相為通報德愴前雅酬言愛餘風遵途每多舛顧省能無忡 極大慚愧篇頌 冬狐理豐毳春蠶緒輕絲形骸翻為阻心識還自欺華容羈卯日生平少年時驅車追俠客酌酒弄妖姬但念目前好安知身後悲惕然一以愧永與情愛辭 善友獎勸篇頌 蘭室改蓬心栴崖變伊草丹青有必渝絲皪豈常皓曲轅且繩直詭木遂雕藻一簣或成山百里倦中道隆漢乃王臣失楚信元保勉矣德不孤至言匪虛造 戒法攝心篇頌 金山嚴寶仞瓊畹烈瑤荑牆狐議不窟檐燕豈能棲淨花莊思序慧沼盥身倪六羣儻未一七眾固恆齊端儀有直景正道無傾蹊維宮超以悟襄野竟何迷 自慶畢故止新篇頌 春非我春秋非秋一經長夜每悠悠陶形練氣住元造啟蒙夷阻出重幽榮公三樂非為曠箕生五福豈能求靈姿妙境往難集微言至道此云修年逢生幸曾以慶盈愆貳過儻知憂畢故斷新別苦海希賢庶善憑智流 大忍惡對篇頌 春山之下玉抵禽漢水之陽璧千金清業神居德非重潔己愚侶道已深愛憎喜怒生而習榮華芳旨世所欽鴻才巨力萬夫敵誰肯制此方寸心逸驥狂兕獷不御繁羈密柙儻能禁遣情遺事復何想寂然無待恣幽情 緣境無礙篇頌 怳象惚物終不名龍舉鸞集竟誰辨絕智亡身孰為礙韜名戢曜故能顯匪日匪月灼以懸安飛安翔虛而踐璧石無間恣出沒水火有性任舒卷敷教應俗鶩泉流現迹依方迅風轉大哉超世莫與羣希轅慕舜宜自勉 一志努力篇頌 像北二山尚有移河中一洲亦可為精誠必至霜塵下意氣所感金石離有子刺掌修名立王生擢髮美譽垂自來勤心少騫墜何不努力出憂危勝幡法鼓縈且擊智師道眾紛以馳有常無我儼既列無明有縛孰能窺 禮舍利寶塔篇頌 越人鑄金誠有思魏后妝木亦云悲中賢小節猶可戀去聖彌遠情彌滋祗樹蕭條多宿楚王宮寂寞尠遺基設像居室若有望間儀駐景曖如之連卿共日獨先後道悠命舛將無時傾懷結想惻以慕乖靈寫照拂塵疑 敬重正法篇頌 出不自戶將何由行不以法欲焉修之燕入楚待駿足陵河越海寄輕舟仁言為利壯已博聖道弘濟邈難求通明洞燭煥層景深凝廣潤湛淵流翼善開賢敷教義照蒙啟惑滌煩憂功成弗有名弗居淡然無執與化遊 奉養僧田篇頌 五玉已潤談而信八桂雖芳風乃掃妙理至言唯聖實不自伊人孰弘道照空觀法識遷流撫俗瞻光厭生老絕滅情嗜斷歡怡縱落豪華棄雕藻親愛倏忽信風烟財利悠悠若塵草測以龍雲豈曰高濯足江漢更慚皓 勸請增進篇頌 俟河之清逢聖朝靈智俯接一其遙白日馳光不流照葵雚微志徒傾翹遍盈空有盡三界綿塞宇宙罄八遼德光業遠升至覺寂寞常住獨能超煎灼欲火思雲露沈汩使水望舟橋弘慈廣度昔有誓法輪道御且徐鑣 隨喜萬善篇頌 聞善若己燭良書見賢思齊美通誥感幽動地孝有誠殞首流腸忠為操振禮摛文弘憲則機謀飆勇靜姦暴明白入素志冲聞高論窮微契神奧捐軀濟物不邀名輕財貴義豈期報百行萬善紛塗軌求誠罄想畢歡蹈 廻向佛道篇頌 悠悠九土各異形擾擾四俗非一情驅車秣馬徇世業市交鬻義街虛名三墨紛紜殊不會七儒委鬱曾未并吉凶拘忌迺數術取與離合實縱橫朝日夕月竟何取投巖赴火空捐生咄嗟失道爾廻駕沔彼流水趣東瀛 發願莊嚴篇頌 心所期兮彼之岸何事浮俗久淹逭照慧日兮駕法雲騰危城兮出塵館芳珠煜兮聞歲時寶樹䬙兮警昏旦清露摶甘末以挹喜園流采常為翫無待殷鼎方丈羞安用秦箏纖指彈勒誠款願長不渝習苦塵勞從此捍 出古育王塔下佛舍利詔 梁武帝 天地盈虛與時消息萬物不得齊其蠢生二儀不得恆其覆載故勞逸異年懽慘殊日去歲失稔斗粟貴騰民有困窮遂臻斯濫原情察咎或有可矜下車問罪聞諸往誥貴歸元首實在朕躬若皆以法繩則自新無路書云與殺不辜寧失不經易曰隨時之義大矣哉今真形舍利復現於世逢希有之事起難遭之想今出阿育王寺設無礙會耆年童齒莫不欣悅如積飢得食如久別見親幽顯歸心遠近馳仰因時布德允叶神靈凡天下罪無輕重皆赦除之 淨業賦(有序) 同前 少愛山水有懷丘壑身羈俗羅不獲遂志舛獨往之行乖任縱之心因爾登庸以從王事屬時多故世路屯蹇有事戎旅略無寧歲上政昬虐下䜿姦亂君子道消小人道長御刀應敕梅蟲兒茹法珍俞靈韻豐勇之如是等多輩誌公所謂亂戴頭者也誌公者是沙門寶誌形服不定示見無方於時羣小疑其神異乃羈之華林外閤公亦怒而言曰亂戴頭亂戴頭各執權軸人出號令威福自由生殺在口忠良被屠馘之害功臣受無辜之誅服色齊同分頭各驅皆稱帝主人主尊極用其詭詐疑亂眾心出入盤遊無忘昏曉屏除京邑不脫日夜屬纊者絕氣道旁子不遑哭臨月者行產路側母不及抱百姓懍懍如崩厥角長沙宣武王有大功於國禮服無報酷害奄及至於弟姪亦罹其禍遂復遣桓神與杜伯符等六七輕使以至雍州就諸軍帥欲見謀害眾心不與故事無成後遣劉山陽灼然見取壯士貙虎器甲精銳君親無校便欲束身待戮此之橫暴出自羣小畏壓溺三不弔况復姦豎乎若默然就死為天下笑俄而山陽至荊州為蕭穎胄所執即遣馬驛傳道至雍州乃赫然大號建牙豎旗四方同心如響應聲以齊永元二年正月發自襄陽義勇如雲舳艫翳漢竟陵太守曹宗馬軍主殷昌等各領騎步夾岸迎候波浪逆流亦四十里至朕所乘舫乃止有雙白魚跳入䑽前義等孟津事符冥應雲動天行雷震風馳郢城尅定江州降款姑熟甲冑望風退散新亭李居士稽首歸降獨夫既除蒼生甦息便欲歸志園林任情草澤下逼民心上畏天命事不獲[A11]已遂膺大寶如臨深淵如履薄冰猶欲避位以俟能者若其遜讓必復魚漬非直身死名辱亦負累幽顯乃作賦曰日夜常思維循環亦[A12]已窮終之或得離離之必不終負扆臨朝冕旒四海昧旦乾乾夕惕若厲朽索御六馬方此非譬世論者以朕方之湯武然朕不得以比湯武湯武亦不得以比朕湯武是聖人朕是凡人此不得以比湯武但湯武君臣義未絕而有南巢白旗之事朕君臣義[A13]已絕然後掃定獨夫為天下除患以是二途故不得相比朕布衣之時唯知禮義不知信向烹宰眾生以接賓客隨物肉食不識菜味及至南面富有天下遠方珍羞貢獻相繼海內異食莫不畢至方丈滿前百味盈俎乃方食輟筯對案流泣恨不得以及溫凊朝夕供養何心獨甘此膳因爾蔬食不噉魚肉雖自內行不使外知至於禮宴羣臣餚膳按常菜食味習體過黃羸朝中班班始有知者謝朏孔彥穎等屢勸解素乃是忠至未達朕心朕又自念有天下本非宿志杜恕有云刳心擲地數片肉耳所賴明達君子亮其本心誰知我不貪天下唯當行人所不能行者令天下有以知我心復斷房室不與嬪侍同屋而處四十餘年矣於時四體小惡問上省師劉澄之姚菩提疾候所以劉澄之云澄之知是飲食過度所致答劉澄之云我是布衣甘肥恣口劉澄之云官昔日食那得及今日食姚菩提含笑搖頭云唯菩提知官房室過多所以致爾於時久不食魚肉亦斷房室以其智非和緩術[A14]無扁華默然不言不復詰問猶令為治劉澄之處酒姚菩提處丸服之病逾增甚以其無所知故不復服因爾有疾常自為方不服醫藥亦四十餘年矣本非精進既不食眾生無復殺害障既不御內無復欲惡障除此二障意識稍明內外經書讀便解悟從是[A15]已來始知歸向禮云人生而靜天之性也感物而動性之欲也有動則心垢有靜則心淨外動既止內心亦明始自覺悟患累無所由生也乃作淨業賦云爾 ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A14] 無【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A15] 已【CB】，巳【補編】== 觀人生之天性抱妙氣而清靜感外物以動欲心攀緣而成眚過恆發於外塵累必由於前境若空谷之應聲似遊形之有影懷貪心而不厭縱內意而自騁目隨色而變易眼逐貌而轉移觀五色之元黃翫七寶之陸離著華麗之窈窕躭冶容之逶迤在寢興而不捨亦日夜而忘疲如英媒之在摘若駿馬之帶羈類白日之麗天乃歷年之不虧觀耳識之愛聲亦如飛鳥之歸林既流連於絲竹亦繁會於五音經昏明而不絕歷四時而相尋或亂情而惑慮或慆耳而堙心至如香氣馞起觸鼻發識婉娩追隨氤氳無極蘭麝夾飛如鳥二翼若渴飲毒如寒披𣗥舌之嗜味眾塵無有大苦鹹酸莫不甘口噉食眾生虐及飛走唯日不足長夜飲酒悖亂明行罔慮幽咎身之受觸以自安怡美目清揚巧笑蛾眉細腰纖手弱骨豐肌附身芳潔觸體如脂狂心迷惑倒想自欺至如意識攀緣亂念無邊靡懷善想皆起惡筌如是六塵同障善道方紫奪朱如風靡草抱惑而生與之偕老隨逐無明莫非煩惱輪廻火宅沈溺苦海長夜執固終不能改迍否相隨災異互起內懷邪信外縱淫祀排虛枉命蹠實橫死妄生神祐以招福祉前輪折軸後車覆軌殃國禍家亡身絕祀初不內訟責躬反己皇天無親唯與善人外清眼境內淨心塵不與不取不愛不嗔如玉有潤如竹有筠如芙蓉之在池若芳蘭之生春淤泥不能汙其體重昏不能覆其真霧露集而珠流光風動而生芬為善多而歲積明行動而日新常與德而相隨恆與道而為鄰見淨業之愛果以不殺而為因離欲惡而自修故無障於精神患累[A16]已除障礙亦淨如久澄水如新磨鏡外照多像內見眾病既除客塵又還自性三途長乖八難永滅止善既修行善無缺清淨一道無有異轍唯有哲人乃能披襟如石投水莫逆於心心清冷其若冰志皎潔其如雪在欲結其既除懷憂畏其亦滅與恩愛而長違顧生死而永別覽當今之逸少想後來之英童懷荊玉而未剖藏神器而存躬修聖行其不[A17]已信善積而無窮永劫揚其美名萬代流於清風豈伏強而稱勇乃道勝而為雄 ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A17] 已【CB】，巳【補編】== 答皇太子請御講敕 同前 省啟欲須吾講具汝等意書云一日二日惟日萬機今復過之年耆根熟氣力衰耗荷此黼扆有踰重負日中或得一食或不得食周旦吐握未足為勞楚君旰食方今非切未明求衣聿來弗休晝勞夜思精華已竭數術多事未獲垂拱兼國務靡寄豈得坐談須道行民安乃當議耳越敕 又 省重啟猶欲須吾講說具汝等所懷亦不異前答緣邊未入國度多乏如是等事恆須經計其餘繁碎非可具言率土未寧菜食者眾兼款附相繼賞與未周怨望者多懷音者少漢世渾并賈誼亦且流慟魏室無虞楊阜猶云可悲况今爪牙腹心不二之臣又論道帷幄之士四聰不開八達路壅王侯雖多維城靡寄晝厲夕惕如履霜刃以朽索馭六馬豈是為喻詩不云乎知我者謂我心憂不知我者謂我何求方今信非談日汝等必欲爾者自可令諸僧於重雲中講道義也越敕 又 省汝等啟復具所懷汝等未達稼穡之艱難安知天下負重庸主少君所以繼踵顛覆皆由安不思危况復未安者耶殷鑒不遠在於前代吾今所行雖異曩日但知講說不憂國事則與彼人異術同亡易言其亡繫于苞桑斯則乾乾夕惕僅而後免汝等思之一二具如前敕越敕 答菩提樹頌手敕 同前 省啟覽所上菩提樹頌捃採致佳辭味清淨仰讚法王稱歎道樹意思口說乃至手書極得三業之善但所言國美皆非事實不無綺語過也越敕 答晉安王請開講啟敕 同前 省啟具汝所懷法事既善豈不欣然吾內外眾緣憂勞紛總食息無暇廢事論道是所未遑汝便為未體國也越敕 答晉安王謝開講般若啟敕 同前 省啟具之為汝講金字般若波羅蜜經發題始竟四眾雲合華夷畢集連雨累日深慮廢事景物開明幽顯同慶實相之中本無去來身雖不到心靡不在善自調養慎勿牽勞尚有兩旬日數猶奢今雖不同後會未晚也吾始還臺不復多敕越敕 敕答臣下神滅論 同前 位現致論要當有體欲談無佛應設賓主標其宗旨辨其短長來就佛理以屈佛理則有佛之義既躓神滅之論自行豈有不求他意妄作異端運其隔心鼓其騰口虛畫瘡痏空致詆訶篤時之蟲驚疑於往來滯甃之鼃河漢於遠大其故何也淪蒙怠而爭一息抱孤陋而守井𠏉豈知天地之長久溟海之壯闊孟軻有云人之所知不如人之所不知信哉觀三聖設教皆云不滅其文浩博難可具載止舉二事試以為言祭義云惟孝子為能饗親禮運云三日齊必見所祭若謂饗非所饗見非所見違經背親言語可息神滅之論朕所未詳 敕沈約撰佛記序 同前 去歲令虞闡等撰佛記并令作序序體不稱頻治改猶未盡致尋佛教因三假以寄法藉二諦以明理達相求宗不著會道論其旨歸似未至極乃不應以此相煩亦是一途善事可得為厝筆不以故指敕闡等結序未體又似小異 與周捨論斷肉敕 同前 法寵所言慚愧而食眾生此是經中所明羅剎婦女云我念汝我食汝法寵此心即是經之羅剎 又 僧辯所道自死肉若如此說䲭鴉鳩鴿觸處不死那不見有一自死者麞鹿雉兔充滿野澤亦不曾見有一自死者而覓死肉其就屠殺家覓死魚必就罾網處若非殺生豈有死肉經言買肉與自殺此罪一等我本不自為正為諸僧尼作離苦因緣 又 眾生所以不可殺生凡一眾生具八萬戶蟲經亦說有八十億萬戶蟲若斷一眾生命即是斷八萬戶蟲命自死眾生又不可食者前所附蟲雖已滅謝後所附蟲其數復眾若煑若炙此斷附蟲皆無復命利舌端少味害無量眾生其中小者非肉眼能觀其中大者灼然共見滅慈悲心增長惡毒此實非沙門釋子所可應行 又 眾僧食肉罪劇白衣白衣食肉乃不免地獄而止是一罪至於眾僧食肉既犯性罪又傷戒律以此為言有兩重罪若是學問眾僧食肉者此為惡業復倍於前所以如此既親達經教為人講說口稱慈悲心懷毒害非是不知知而故犯言行既違即成詭妄論學問人食肉則罪有三重所以貴於解義正為如說修行反復噉食魚肉侵酷生類作惡知識起眾怨對墜墮地獄疾於䂎矛善惡報應必也不亡凡出家人實宜深思 又 聲聞受律儀戒本制身口七支一受之後乃至睡眠悶等律儀恆生念念得未曾有律儀所以爾者睡眠等非起惡心故不損不失乃至常生若起欲殺心於聲聞法雖不失身口戒而於戒有損非唯損不殺戒亦兼污餘戒至於手挾齒齧動身口業則失身口戒爾時律儀無作即斷不續既失不殺戒亦損污餘戒所以爾者旃陀羅人為屠肉時為何等人殺正為食肉者若食肉者即有殺分於不殺戒即成有缺若謂於善律儀受殺生分於不殺戒無所缺者是不善律儀人持八戒齋是惡律儀猶應相續若惡律儀人持八戒齋惡律儀不復相續者是知善律儀人受諸殺分是不殺戒即時便缺別解脫戒不復解脫惡律儀人無論持八戒齋但起一念善心惡律儀即斷若一念不斷多念亦應不斷若多念斷是知一念時斷善律儀人其事亦爾無論受諸殺分有少殺分不殺律儀即時亦斷菩薩人持心戒故自無有食眾生理若缺聲聞戒終不免地獄等苦 答曹思文敕 同前 具一二縝既背經以起義乖理以致談滅聖難以聖責乖理難以理詰如此則言語之論略成可息 喻智藏敕 同前 求空自閒依空入慧高蹈養神實是勝樂不違三乘亦以隨喜惟別之際能無恨然岐路贈言古人所重猶勸法師行無礙心大悲為首方便利益隨時用舍不宜頓杜以隔礙心行菩薩道無有是處 唱斷肉經竟制 同前 諸僧道諸小僧輩看經未遍互言無斷肉語今日此經言何所道所以唱此革屣文者本意乃不在此正為此三十三日法雲法師講涅槃斷肉事於時僧正慧超法寵法師難云若經文究竟斷一切肉乃至自死不得食者此則同尼乾斷皮革不得著革屣若開皮革得著革屣者亦應開食肉法雲法師乃己有通釋而二法師難意未了於時自仍通云若是聖人故自云著此物若中行人亦不著此著此皆是下行人所以不同尼乾者諸有所舍若無麻紵之鄉亦有開皮革義論有麻紵處大慈者乃實應不著但此事與食肉不得頓同凡著一革屣經久不壞若食噉眾生就一食中便害無量身命况日日餐咀數若恆沙亦不可得用革屣以並斷肉於時諸僧乃無復往復恐諸小僧執以為疑方成巨弊所以唱此不受革屣文正欲釋一日所疑非關前制凡噉肉者是大罪障經文道昔與眾生經為父母親屬眾僧那不思此猶忍食噉眾生[A18]已不能投身餓虎割肉貿鷹云何反更噉他身命諸僧及領徒眾法師諸尼及領徒眾者各還本寺宣告諸小僧尼令知此意 ᅟᅟ==[A18] 已【CB】，巳【補編】== 立神明成佛義記 同前 夫涉行本乎立信信立由乎正解解正則外邪莫擾信立則內識無疑然信解所依其宗有在何者願神明以不斷為精精神必歸妙果妙果體極常住精神不免無常無常者前滅後生剎那不住者也若心用於攀緣前識必異後者斯則與境俱往誰成佛乎經云心為正因終成佛果又言若無明轉則變成明案此經意理如可求何者夫心為用本本一而用殊殊用自有興廢一本之性不移一本者即無明神明也尋無明之稱非太虛之目土石無情豈無明之謂故知識慮應明體不免惑惑慮不知故曰無明而無明體上有生有滅生滅是其異用無明心義不改將恐見其用異便謂心隨境滅故繼無明名下加以住地之目此顯無明即是神明神明性不遷也何以知然如前心作無間重惡後識起非想妙善善惡之理大懸而前後相去甚迥斯用果無一本安得如此相續是知前惡自滅惑識不移後善雖生暗心莫改故經言若與煩惱諸結俱者名為無明若與一切善法俱者名之為明豈非心識性一隨緣異乎故知生滅變遷酬於往因善惡交謝生乎現境而心為其本未曾異矣以其用本不斷故成佛之理皎然隨境遷謝故生死可盡明矣 捨道歸佛文 同前 維天監三年四月八日梁國皇帝蘭陵蕭衍稽首和南十方諸佛十方尊法十方聖僧伏見經云發菩提心者即是佛心其餘諸善不得為喻能使眾生出三界之苦門入無為之勝路故如來漏盡智凝成覺至道通機德圓取聖登慧炬以照迷鏡法流以澄垢啟瑞迹於天中爍靈義於象外度羣迷於慾海引含識於涅槃登常樂之高山出愛河之深際言乖四句語絕百非應迹娑婆示生淨飯王宮誕相步三界而為尊道樹成光普大千而流照但以機心淺薄好生厭怠自期二月當至雙林遂乃湛說圓常且復潛輝鶴樹闍王滅罪婆藪除殃若不逢值大聖法王誰能救接在迹雖隱其道無虧弟子經遲迷荒躭事老子歷葉相承染此邪法習因善發棄迷知返今捨舊翳歸憑正覺願使未來世中童男出家廣弘經教化度含識同共成佛寧在正法之中長淪惡道不樂依老子教暫得生天涉大乘心離二乘念正願諸佛證明菩薩弟子蕭衍和南 金剛般若懺文 同前 菩薩戒弟子皇帝稽首和南十方諸佛無量尊法一切賢聖如來以四十年中所說般若本末次第略有五時大品小品枝條分散仁王天王宗源派別金剛道行隨義制名須真法才以人標題雖復前說後說應現不同至理至言其歸一揆莫非無相妙法悉是智慧深經以有取之既為殊失就無求也彌見深乖義異去來道非內外遣之又遣之不能得其真空之益空之未足明其妙真俗同棄本迹俱冥得之於心然後為法是以無言童子妙得不言之妙不說菩薩深見無說之深弟子習學空無修行智慧早窮尊道克己行法方欲以家刑國自近及遠一念之善千里斯應一心之力萬國皆歡恆沙眾生皆為法侶微塵世界悉是道場今謹於某處建如千僧如千日金剛般若懺現前大眾至心敬禮釋迦牟尼佛金剛般若禮長老須菩提願諸佛菩薩以般若因緣同時集會哀憐萬品護念羣生引入慧流同歸佛海得金剛之妙寶見金牒之深經頂戴奉持終不捨離逮得己利盡諸有結心行自在無復塵勞稽首敬禮常住三寶 摩訶般若懺文 同前 菩薩戒弟子皇帝稽首和南十方諸佛及無量尊法一切賢聖觀夫常樂我淨蓋真常之妙本無常苦空乃世相之累法而苦樂殊見分別之路興真俗異名計著之情反顛倒我人之所彌見愚癡取舍有無之間轉成專附豈知妙道無相至理絕言實法唯一真如不二諸佛以慈悲之力開方便之門教之以遣蕩示之以冥滅百非俱棄四句皆亡然後無復塵勞解脫清淨但般若之說唯有五時而智慧之旨終歸一趣莫非第一義諦悉是無上法門弟子頗學空無深知虛假王領四海不以萬乘為尊攝受兆民彌覺萬機成累每時丕顯嗟三有之洞然終日乾乾歎四生之俱溺常願以智慧燈照朗世間般若舟濟渡凡識今謹於某處建如千僧如千日大品懺現前大眾至心敬禮慧命須菩提願諸眾生離染著相迴向法喜安住禪悅同到香城共見寶臺般若識諸法之無相見自性之恆空無生法忍自然具足稽首敬禮常住三寶 斷酒肉文 同前 弟子蕭衍敬白諸大德僧尼諸義學僧尼諸寺三官向已粗陳魚肉障累招致苦果今重復欲通白一言閻浮提壽云百二十至於世間罕聞其人遷變零落亦無宿少經言以一念頃有六十剎那生老無常謝不移時暫有諸根俄然衰滅三途等苦倏忽便及欲離地獄其事甚難戒德清淨猶懼不免況於毀犯安可免乎雖復長齋菜食不勤方便欲免苦報亦無是處何以故爾此生雖可不犯眾罪後報業強現無方便二途等苦不能遮止況復飲酒噉食眾生諸僧尼必信佛語宜自力勵若云菜食為難此是信心薄少若有信心宜應自強有決定心菜食何難菜蔬魚肉俱是一惑心若能安便是甘露上味心若不安便是臭穢下食所以涅槃經言受食之時令作子肉想如俱非惑豈須此法且置遠事止借近喻今[A19]已能蔬食者厭惡血腥其餘不能蔬食者厭惡菜茹事等如此宜應自力迴不善惑以為善惑就善惑中重為方便食菜子想以如是心便得決定凡不能離魚肉者皆云菜蔬冷令人虛乏魚肉溫於人補益作如是說皆是倒見今試復粗言其事不爾若久食菜人榮衛流通凡如此人法多患熱榮衛流通則能飲食以飲食故氣力充滿是則菜蔬不冷能有補益諸苦行人亦皆菜蔬多悉患熱類皆堅強神明清爽少於昏疲凡魚為生類皆多冷血腥為法增長百疾所以食魚肉者神明理當昏濁四體法皆沈重無論方招後報有三途苦即時四大交有不及此豈非惑者因心各有所執甘魚肉者便謂為溫為補此是倒見事不可信復有一種人食菜以為冷便復解素此是行者未得菜意菜與魚肉如水與火食菜纔欲得力復噉魚肉魚肉腥臊能滅菜力所以惑者云菜為性冷凡數解素人進不得菜蔬之力退不得魚肉邪益法多羸冷少有堪能是諸僧尼復當知一事凡食魚肉是魔境界行於魔行心不決定多有留難內外眾魔共相繞作所以行者思念魚肉酒是魔漿故不待言凡食魚肉嗜飲酒者善神遠離內無正氣如此等人法多衰惱復有一種人雖能菜食恃此憍慢多於瞋恚好生貪求如是之人亦墜魔界多於衰惱又有一種人外行似熟內心麤惡見人勝己常懷忿嫉所行不善皆悉覆相如是等人亦行魔界雖復菜蔬亦多衰惱若心力決正蔬食苦到如是等人多為善力所扶法多堪能有不直者冥應思覺勿以不決定心期決定人諸大德僧尼有行業已成者今日已去善相開導令未得者今去皆得若已習行願堅志力若未曾行願皆改革今日相與共為菩提種子勿怪弟子蕭衍向來所白 ᅟᅟ==[A19] 已【CB】，巳【補編】== 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第七十卷目錄 釋教部藝文三答元圃園講頌令　梁蕭統 上大法頌表　簡文帝 上武帝菩提樹頌啟　同前 謝勅齎錢并白檀香充法會啟　同前 謝勅齎苦行像并佛蹟啟　同前 謝賚納袈裟啟　同前 謝勅聽從舍利入殿禮拜啟　同前 謝勅使入光嚴殿禮拜啟　同前 謝勅為建涅槃懺啟　同前 答湘東王書　同前 又答湘東王書　同前 八關齋制序　同前 大法頌　同前 元圃園講頌　同前 菩提樹頌　同前 悔高慢文　同前 六根懺文　同前 唱導文　同前 千佛願文　同前 為諸寺檀越願疏　同前 神異典第七十卷 釋教部藝文三 答元圃園講頌令 梁蕭統 得書并所製講頌首尾可觀殊成佳作辭典文豔既溫且雅豈直斐然有意可謂卓爾不羣覽以廻環良同愈疾至於雙因八辯彌有法席之致銀草金雲殊得物色之美吾在原之意甚用欣懌遲面乃悉此不盡言綂報 上大法頌表 簡文帝 臣綱言臣聞至理隆而德音闡成功臻而頌聲作在乎奚斯考甫神雀嘉樹或止事乎區中慶昭乎一物猶且手舞足蹈傳式方來况乃道出百非義高三代而可閣筆韜詞詠歌不作者也伏惟陛下天上天下妙覺之理獨圓三千大千無緣之慈普被慧舟匪隔法力無垠躬紆尊極降宣至理澤雨無偏心田受潤是以九圍共溺竝識歸涯萬國均夢一日俱曉佛法之勝事國家之至美稽之上古未有斯盛雅頌之作不可闕也謹上大法頌一首曹丕從征之賦劉坦遊侍之談曾無連類伏兼悚恧不勝喜悅之誠謹遣狀詔鍾超寶奉表獻頌以聞 上武帝菩提樹頌啟 同前 臣聞擊轅小唱有慕風雅巴人淺曲實仰陽春是以葑葵細葉有傾朝景爝火微光不能自息伏惟陛下至德欽明元猷廣運乃神乃聖道跨軒媯正覺正真功符圓極常住為樂法喜為甘慈雨被於無垠睿化覃於幽顯故八風調四氣正天下定海外安弘龍窟之威紹鷲山之法無為不住實愍蒼生無相乃宣引歸真域製茲道樹顯此金容使誓願者結因頂禮者增福會途已一古今誰二伏以器表承露東阿薦銘瑞啟黃龍中山興頌臣雖不敏實有愚心謹上菩提樹頌一首學謝稽古思非沈鬱不足以光揚盛德髣髴一隅願恧芻言伏祗慙震謹啟 謝敕齎錢并白檀香充法會啟 同前 臣綱啟傳詔奉宣敕旨以臣明法會垂齎錢二十萬白檀薰陸𦺐香各十斤黃紙詔書先開泉府青雲好氣次集桂宮貨重文龜芳踰麗草散金廡下止及軍吏積穀充家纔班親族未若資此良田方開五蓋入茲法度長出四流假詞敬祖尚慚難述借辯君卿猶知非謝不任荷戴謹啟事以聞 謝敕賷苦行像并佛跡啟 同前 臣綱啟舍人顧𢈻奉宣敕旨以金銅苦行佛并佛跡供養具等賷使供養伏以六年道樹超出四魔千輻足輪德圓萬善故能聞見悟解逢遇祛塵天聽恩隆曲加獎被謹修飾櫩宇齋潔身心翹仰慈光伏待昭降千唱四辯尚不宣心輕毫弱簡豈能陳謝不任下情謹啟事謝聞 謝賚納袈裟啟 同前 臣綱啟宣傳左右俞景茂奉宣勅旨垂賚鬱泥真納九條袈裟一緣精同織縷巧均結毳邁彼良疇成斯妙服雖復貴比千金輕踰二兩無以匹此洪恩方斯殊賚臣臥疾累旬未堪行踐不獲即被新染陪侍寶坊塵緣穢體愧荷相集不任慙悚之至謹啟事謝聞 謝敕聽從舍利入殿禮拜啟 同前 臣綱啟舍人王景曜至奉宣敕旨曲垂逮問并聽臣隨從舍利入殿禮拜謹奉秋色照澄預表光瑞臣比身心得無障惱明陪扈寶函謹鞠躬恭到但不生羽翼無假神通身升淨土高排閶闔足踐蓮華方茲非喻行躡寶梯比斯未重誘導殊恩實廻始望顧茲塵縛喜戴不勝謹啟 謝敕使入光嚴殿禮拜啟 同前 臣綱啟舍人王景曜奉宣敕旨曲垂勞問并使明入光嚴殿禮拜法身謹奉臣粗蒙恩造明守開恭到遂以勞屢升淨土風積水厚不足為喻微心悚躍上謝無辭不任下情謹啟事謝聞 謝敕為建涅槃懺啟 同前 臣綱啟伏聞敕旨垂為臣於同泰寺瑞應殿建涅槃懺臣障雜多災身穢饒疾鍼艾湯液每黷天覽重蒙曲慈降斯大福冀慧雨微垂即滅身火梵風纔起私得清涼無事非恩伏枕何答不任下情謹奉啟謝聞 答湘東王書 同前 暮春美景風雲韶麗蘭葉堪把沂川可浴弟召南寡訟時綴甘棠之陰冀州為政暫止褰䄡之務唐景薦大言之賦安汰述連環之辯盡遊翫之美致足樂耶吾春初臥疾極成委弊雖西山白鹿懼不能瘉子預赤丸尚憂未振高臥六安每思扁鵲之問靜然四屋念絕修都之香豈望文殊之來獨思吳客之[A1]辨屬以皇上慈被率土甘露聿宣鳴銀鼓於寶坊轉金輪於香地法雷驚夢慧日暉朝道俗輻輳遠邇畢集聽眾白黑日可兩三萬獨以疾障致隔聞道豈止楊僕有關外之傷周南起留滯之恨第十三日始侍法筵所以君長近還未堪執筆敬祖前邁裁欲勝衣每自念此愍然失慮江之遠矣寤寐相思每得弟書輕疴遺疾尋別有信此無所伸 ᅟᅟ==[A1] 辨【CB】，▆【補編】== 又答湘東王書 同前 十八日晚於華林閣外省中得弟九月一日書甚慰懸想秋節淒清比如常也州事多少無足疲勞濠梁之氣不異恆日差盡怡悅時有樂事游士文賓比得談賞終宴追隨何如近日注漢功夫轉有次第思見此書有甚饑惄吾蒙受菩薩禁戒簉預大士此十二日便於東城私懺十七日旦早入寶雲壁門照日銅龍吐霧紅泉含影青蓮吐芳法侶成羣金山滿座身心快樂得未曾有昨旦平等寺法會中後無礙受持天儀臨席睟容親證拜伏雖多疲勞頓遣剃頂之時此心特至心口自謀併欲剪落無疑馬援遣蝨之談不辭應氏赤壺之諷僧璡典議不異昔日竟日問璡殊均子路探鉤取名名曰因理皇情印可今便奉行昨晡後方還所住徐摛庾吾羌恆日夕鏡遠在直時來左右但不得倜儻殊異盤下之時稍習節文欲避酒泉之職尹王相去既爾伸款對臨汝侯比多屬疾來宮小稀其間信使差得其簡[A2] \[暘-勿+((傘-(企-止))-┬+(一/ㄎ))]兼詹事暕為洗馬時伸話言數語論辯句之侯東撫復成離闊衡山九嶷尋應引邁臨岐有歎望水興嗟但吾自至都[A3]已來意志忽怳雖開口而笑不得真樂不復飲酒垂二十旬次公醒狂自成無理知耆艾數信述吾經過適憶途遵江夏路出西浮日月易來已涉秋暮而韋述有長沮之弊必笑之災術異葛仙形均荀序弟復資其糧餼特為經營轉禍為福事均北叟分別已來每增慨憶歎因月積想逐時旋每有西郵事同撫䏶相見之期未知何日瞻言玉嶺靜對金關懷勞之深未嘗弭歇善自保惜及此不多綱疏 ᅟᅟ==[A2] [暘-勿+((傘-(企-止))-┬+(一/ㄎ))]【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== 八關齋制序 同前 夫五宅易昏四流不汩業動心風情漂愛燄自非識達真空照靈珠於難曉神緣妙境蓄慈根於未化無以却此四魔登茲十善今列筵肅靜高宇間邃香吐六銖烟浮五色目對金容耳餐玉韻無容使情緣異染形不肅恭類倚於鴛宮同力於羊角宜制此心虵祛斯醉象立制如左咸勉聽思謹條八關齋制如左睡眠籌至不覺罰禮二十拜擎香鑪聽經三契一出不請[A4]刺罰禮十拜二出過三契經不還罰禮十拜三鄰座睡眠維那至而不語者罰禮十拜四鄰座睡眠私相容隱不語維那者罰禮十拜五維那不勤聽察有犯制者不即糺舉為眾座所發覺者維那罰禮二十拜擎香鑪聽經三契六白黑維那更相糺察若有阿隱罰禮二十拜七聽經契終有不唱讚者罰禮十拜八請刺無次第罰禮十拜九請刺白黑刺有誤者罰禮十拜 ᅟᅟ==[A4] 刺【CB】，剌【補編】== 大法頌(有序) 同前 皇[A5]帝以湛然法身不捨本誓神力示現降應茲土龍顏日角參漏重瞳衡表連珠文為玉斗自納麓開基天地之德已布封唐啟迹日月之照先明百揆之序方舜九河之導均禹尚弘事殷之禮且屈在田之則自五昴朝飛告赤文之瑞其雨七日受綠色之符神器有歸鼎運斯集焦門厭棄德之君鮪水發白旄之陣然後受皇天之眷命當四海之樂推豈假祀蚩[A6]尤於沛庭託河冰於王霸於時鳳鳳裂序蒼蒼舛度乃選五石以補之坤軸傾斜積冰發坼乃緯九藪而正之陰兔兩重陽烏三足乃定王業以暉之攝提乖方孟陬失紀乃置清臺而辨之維冠冕於已頹綴珩珮於既毀自憑玉几握天鏡履璿璣而端拱居巖廊而淵默於今三十有二載也是以天德一於上地數二於下復朗參辰不易日月兩曜如合璧五精如連珠禋宗類昊虔丘禮澤敬行五祀功被百神川嶽呈祥風烟効祉青雲干呂黃氣出翼聽隃山之威鳳製大夏之貞筠陽管叶春雌鍾應律上林之課匪疎相府之占無謬奏六英於若水張咸池於洞庭秉翟動和天之樂建華宣易俗之奏協律有渢渢之序典樂致雍雍之節詩書乃陳緗縹斯備蒲輪受伏生之誦科斗薦魯宅之文蒸栗殺青玉牒石記填委廣內暉煥麒麟置台命袞法河依嶽建職樹司區雲祥火高山容與赤黻邐迤色麗文翬章研織烏諫鼓高懸芻言不棄肺石通惋書謗橋板草名指佞便辟去朝獸稱觸罪奸回放黜是以龍翔鳳集河溓海夷露下若飴泉浮如醴桂薪不斧而丹甑自熟玉臯詎率而銀甕斯滿河光似幕樹彩成車氛氳四照暉麗五色神明磊落徵祥布濩金鱗鐵面貢碧砮之賝航海梯山奉白環之使戴日戴斗靡不來王太平太蒙無思不服方叔召虎之臣均鼙應鼓之將秉龍虎之祕韜握朱元之異略受脤於廟堂之上揚威於關塞之下出玉門而直指度金城而奏策蕩雜種之殘妖匡中原之塗炭北臨地脉西出天渠昆夷罷患夙沙自服獲邊陲之鹿懸密須之鼓藁街有受纓之虜詔水觀受降之首四表無塵六合共貫皇德隆矣太平之風浹乎無外矣天子內韜無生之至慧外應體乾之弘迹將欲改權教示實道遣方便之說導化城之迷乃端扆神居吁而言曰若夫眇夢華胥怡然姑射服齊宮於元扈想至治於汾陽輕九鼎於褰裳視萬乘如脫屣斯蓋示至公之要道未臻於出世也至於藏金玉於川岫棄琴瑟乎大壑卑宮菲食茨堂土階彤車非巧鹿裘靡飾斯蓋示物以儉亦未階於出世也解網放禽穿泉掩胔起泣辜之澤行扇暍之慈推溝之念有如不足納隍之心無忘宿寤蓋所以示物以為仁亦未階乎出世也紫府青丘陘山漳木敦河上之道文悅岐伯之章句甘泉啟太一之壇嵩山置奉高之邑碣石刻羨門之誓不期作交門之歌斯蓋止愛久齡事在諸己篤而為論彌有未弘雖獲巃嵷之禪終墮長生之難徒階三清之樂不祛八倒之境豈若燃智慧之炬照生死之闇出五陰之聚升六度之舟浮眾德之海踐不生之岸於是莊嚴國界建立道塲廣行利益開闡佛事驅彼眾生同躋仁壽引茲具縛俱入大乘九有傾心十方草靡如憑津濟咸賴歸依[A7] \[暘-勿+((傘-(企-止))-┬+(一/ㄎ))]乎若朝日之聞眾華霈乎若農夫之遇膏雨功德之翼已圓智慧之門必備以為般若經者方等大法峻極靡際深邃無底籠萬善乎無相兆九垓而無邊譬由枝川派別入大海而同味眾芳雜彩到須彌而一色空空不著如如俱會不合不散無去無來種覺可生允茲佛母羣典弗逮是號經王乃欲震一音雨法雨示五眼引重昏昭陽紀歲元枵次星夾鍾應乎仲春甲申在乎吉日將幸同秦大轉法輪茲寺者我皇之所建立改大理之署成伽藍之所化鐵繩為金沼變鐵網為香城照神光於熱沙起清涼於炎火千櫨嶻孼百栱穹隆紅璧元梁華榱玉砌三階齊列四注周流上玉翼而捫天飛銀楹而蔽景虹拖蜿垂承甍繞𣠚蓮抽井倒冒宇臨窻彤彤寶塔既等法華之座峩峩長表更同意樂之國下鑿白銀之塹傍暉金薄之甎高門洞啟不因銅馬之飾寶殿霞開無假鳳皇之瑞金輪燭日妙臨淄之地下層臺累駕邁宛委之空飛夏宇凝霜溫室含暖雕樓之內滴動而響生洞扉之裏鷦歸而氣激幢號摩尼旛懸金縷盤徑十丈鈴圍四斛舒七寶之交枝流八功之淨水地芝候月天華逆風法鼓夜鳴聲中聞法瓊枝旦動葉裏成音妙德陽之宮麗未央之閫故銅櫩三丈追嗤井幹玉樓十二遙恥神仙譬彼清凉之臺同符蘭臺之寺忉利照園之東帝釋天城之北故以辛壬癸甲緜蠻霮䨴吁哉其不可狀鏘鏘旰旰瓌譎雜錯邈乎其不可名於是璧日揚精景雲麗色薰風徐動淵露微垂後距屯威前茆警列武較星連鴻鐘吐響運天官之法駕啟天路之威神百靈扶持千乘雷動六虬齊軫七斗垂暉雲罕乘空勾陳翼駕超光躡景日被天廻金葢玉舉豹服鼉鼓纖驪沃若天馬半漠綠弓黃弩象飾魚文佽飛案節不勞斬蛟之劍虎賁弢羽豈假鳴烏之射湛湛奕奕轔轔赫赫出乎大通之門天子降雕輦之貴行接足之禮頂拜金山歸依月面如聞萬歲之聲若觀六變之動於是乃披如來之衣登獅子之座均百慮之紛總愍三請之慇懃啟真慧之深宗明度彼之弘教二諦現空有之津二智包權實之底大乘豁其靡礙道心究其歸涯因果之攝不運而行真俗莫求弗動斯到不以二法會乎中道盡佛淵海入佛法藏極修妬之妙典研龍宮之祕法宣娑婆之奧旨[A8]闡眾聖之微言正水既沾邪難自息慧日普照毒霜並消除黑闇於四生遣無明於三界巍巍乎若彌樓之在巨海穆穆乎譬眾星之遶圓月於時天龍八部側塞空界積衣成座散華至膝三千化穢土之質火宅有離苦之期惡道蒙休泥犂普息詵詵學侶濟濟名僧皆樂說如辨才智慧如身子踰乎青目黑齒高彼廣膝赤髭咸符寫瓶之思並沾染㲲之施如金復冶似玉更雕聞所未聞得未曾得鬱搖動色請益無倦百司俱列簪履相趨豐豹焜煌華綬苒蒻謂舍衛之集大林之講無以過也將令一一佛性逢了因而俱出一一佛土咸遣二而除三比夫歌南風尚黃老臨辟雍講孔宅幺魔安足而語哉距於三月甲辰法席圓滿如來放大光明現希有事雄雄吐色珠火非儔曈曈上映丹紫競發榮河恥其祥潤汾陰陋其暉影掩入殿之紫雲奪鴻門之妙氣昔法華初唱毫照普林般若聿宣通身盡笑王城之瑞千載更[A9]逢豈非聖主同諸佛身降茲妙相等諸佛力若符契焉猶秉淵默之謙虛弘懍焉之至誠為而不宰推而勿居以百姓之心為心非關諸己荷負無倦攝受四生皇太子臣綱視膳東廂親承大法以為西巡東狩讚頌以興柴山望祀詠歌斯作况頂開而受露鞠躬而聞道敢述盛德之形容以為頌曰 ᅟᅟ==[A5] 帝【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A6] 尤【CB】，尢【補編】== ᅟᅟ==[A7] [暘-勿+((傘-(企-止))-┬+(一/ㄎ))]【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A8] 闡【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A9] 逢【CB】，逄【補編】== 玉牒悠敻青史綿長道㳂五勝風殊百王商丘命瑱姬水開璜河澄待聖海謐期皇方天譬地功歸有梁垂拱南面克己巖廊權輿教義製造衣裳九韶革響六樂改張儀鳳婉婉擊石鏘鏘廣修璧水洞啟膠庠輕軺徵聘旌帛搜揚蘭臺且富廣內斯藏芸香蘭馥綠字摛章文功既被武跡斯彰題雕臆鏤舌紫支黃南街請質北闕來王飛旌集翰勒跡書狼銀車引附黑節招荒文同海截化普龍鄉西踰月屈東漸扶桑卑宮類禹解網如湯衢室納異明臺引良善旌弗卷諫鼓其鏜萬符集祉百神啟祥黑丹吐潤朱草舒芳珠懷鏡像星含喜光液池下鶴高梧集凰赤熊旦繞素雉朝翔觀玉伯友訪道西王遊經建木巡指盛唐終非運出豈曰津梁我有無礙共向圓常玉鑾徐動金輪曉莊紫虬翼軑綠驥騰驤虎文駐蹕龍驂啟行闌千玉馬照曜天狼元旄映日翠鳳晞暘前飛格澤後擁陸梁風移霆掃參差焜煌峩峩寶座郁郁名香法徒學侶塵沙堵牆慈雲吐澤法雨垂凉三密不限四辨難量猶茲海寶譬彼山王慧流總被藥木開芒佛日出世同遣惑霜帝釋歌詠幽祗贊揚空華競下天琴自張山含影色地入毫光非烟繞氣陸藕開房澤普三界恩均八方巍巍蕩蕩為舟為航伊臣稽首萬壽無疆 元圃園講頌(井序) 同前 竊以寶山峻極駘足未窺慧海遙波輕舟詎泛故以探沙亂妙類杵迷形百代同昏千年誰啟皇上託應金輪均符玉鏡低矜苦習續照慈燈鶴樹還春龍泉更曉元水三祥丹陵瀉電功韜火宅德覆雲衢智慧之光猶初日照忍辱之力如明月珠天成地平遐肅邇睦澤漏無底化行靡外滄河鏡淥碧海調風停瑞氣於三辰汎祥烟於五節鱗羽被解羅之澤黎元沐仁壽之慈於是正化潛通法輪常轉類空境之傳虛猶懸河之瀉潤儲君德彰妙象體睿春瓊視膳問晨遊心法犍搦管摛章既㛹娟錦縟清談論辨亦參差玉照夏啟恧德周頌慙風乃於元圃園棲聚息心之英並命陳徐之士摳談𣱵日講道終朝賓從無聲芳香動氣七辨懸流雙因俱啟情遊彼岸理愜祗園靈塔將涌天華乍落於時藏秋仲節麗景妍晨氣冷金扉霜浮玉管茲園邃密獨華勝地畫堂玉砌碧水銀沙鳥頡頏於瓊音樹葳蕤於妙葉液水穿流蓬山寫狀風生月殿日照槐烟綱叨藉殊寵陪奉塵末預入寶樓竊窺妙簡鳧興藻抃獨瑩心靈敢作頌曰 皇儀就日帝道昌雲化隆垂拱德曼鴻芬機乘八解道照三墳巍巍蕩蕩萬代一君重離照景玉潤舒華七淨標美三善稱嘉降茲法雨普洽生芽漣漪義水照曜文華芳園靉靆天宮類寶析論冥空元機入道密宇浮清重閣相藻日映金雲風搖銀草肩隨接武握寶靈珠皆抽四照並掞九衢顧惟多缺徒奉瑛瑜終如燕石更似齊竽 菩提樹頌(并序) 同前 竊以因緣假有眾生之滯根法本不然至人之妙理是以三界六趣遶業障而自迷八解十智導歸宗而虛豁是以能仁大師隨緣布道愍燄宅之既焚傷欲流之永騖託白淨之宮照黃金之色居茲三惑示畫篋之非真出彼四門驚浮雲之易滅於是佛日啟法雷震設漸教降權迹三寶現世一道知歸大接羣蒼救茲未度法雨法水之潤等世界於無邊智燈智炬之光同虛空於莫限物因難量化緣將息林開白樹目映青枝悲哉六識沉淪八苦不有大聖誰拯慧橋皇帝體乾元之叡德合天地之純誠照玉鏡之神握太平之運吞虞孕夏罩漢籠周御六氣而子蒼生扇二儀而布亭毒緯樂經禮偃武修文秋荼不設廢九律之嚴科春雨愛生解三驅之密網固以咸池之靈自失汾水之德知慙少陽懋善於元真蕃臣變和於槐袞八凱三座九𣗥四科之士內宣王事運策橫行專城推轂之將外守封疆一同文軌萬方共貫穿胷鏤臆之酋短身長臂之師南越鑠石北極天沙東邁日枝西踰月紀莫不梯峰挂迥越繩度之山航海跨深汎浮毛之浪奉方入貢進忠請職獻同心之鳥貢比肩之獸爾乃嘉祥競發寶瑞咸委靈芝潏露月萃郊園義鳳仁虎日聞郡國如珠如璧既照燭於中畿若雲非雲亦徘徊於宮雉於是驅黎民於仁壽濟動植於幽隍歲樂民殷家給戶足斑白不提挈童穉有謳歌從善如流應風猶草開農務本鑄刃銷鋒紅粒盈箱青蚨委貫上照天下漏泉天既成矣地既平矣天子乃均一子愍四先示正行之因標出要之路廣設道塲大弘妙法涅槃寶棹接眾惑於背流慈悲光明照羣迷於未曉法輪遍乎大千清凉被於小葉故天人舞鳳去照園而讚善菩薩飛象越香土而來儀五百寶蓋騰光自合十千纓絡縣空下墜龕室莊嚴國界殊特製三時之殿聳四柱之臺雖漢后望神之宮軒轅待仙之觀曾何足擬髣髴寶雲儀形等覺於是想成道之初建菩提之樹四海呈珍百工薦巧雕金鏤碧綴鏡懸珠製似雪山形同飛蓋四布垂陰五面益物名高滿月德踰普覆並艷千光之樹連英五色之華璧日垂彩玉帶生烟微風徐動寶枝成樂儼然妙色蔭此曲枝顯若金山尊如聚月信女百味之初諸天四鉢之狀散漫祥草連翩青雀伏吐電之魔却擔山之鬼奇姿瓌質不可勝言此實生善之妙緣進行之深福當今盛美曩代未聞方應照德不窮懸諸日月巍巍永樂萬萬斯年敢作頌曰 綿史載觀靈篇眇鏡寶冊葳蕤帝圖掩映鳥紀稱祥龍書表慶九州布德五絃作詠蒸哉至矣有梁啟聖功覆終古業高受命金輪降道玉衡齊政無思不服有德斯盛一乘運出五眼清淨稟識康歌昆蟲得性舜廚靈蓮堯庭神莢豈如道樹覆潤弘浹靡密垂光芬芳委疊時動百華乍開千葉現彼法身圖茲瑞牒海度六舟城安四攝惠澤既播淳風普叶休明智鏡清朗法泉百神嗟仰千佛稱傳榮光動照玉燭調年菩提永立波若長宣穆穆明后萬壽如天 悔高慢文 同前 弟子蕭綱又重至心歸依三寶竊聞禮稱弗傲表洙泗之遺文經云不慢驗踰闍之妙典故一遇恆神陵伽尚生餘習上賓天帝淮南猶有誤辭亦有才曰隱淪調惟高俗猶足座庳晉君立前齊主况復道隆三學法兼五眾如過前殿似出北門而不密室致恭遺弓接足敢藉勝緣願起弘誓從今日始乃至菩提于諸出家悉表虔敬方欲削除七慢折制六根賓頭下步庶無厥咎耆達棄車方思景慕幽顯大眾咸為證明 六根懺文 同前 今日此眾誠心懺悔六根障業眼識無明易傾朱紫一隨浮染則千紀莫歸雖復天肉異根法慧殊美故因見前境隨事起惡今願舍此肉眸俱瞬佛眼如抉目王見淨名方丈之室多寶踊塔之瑞牟尼鷲嶽之光彌勒龍華之始常遊淨土永步天宮耳根闇鈍多種眾惡悅染絲歌聞勝法善音昏然欲睡聽鄭衛淫靡聳身側耳知勝善之事樂之者希淫靡之聲欣之者眾願捨此穢耳得彼天聰聞開塔關籥之聲彈指謦咳之響諸佛所說悉皆總持香風淨土之聲寶樹鏗鏘之響於一念中怳然入悟鼻根過患彌復頑嚚耽染六蘭流連百和鬱金易著薝蔔難排雖復一薰一蕕叶性難遺空中海上彌不自覺至如雕鑪在彼翠霧霏烟識染相牽彌生織累所以蝍蛆甘帶自謂馨香烏鵶嗜鼠不疑穢惡今願捨此鼻根得彼天受振裳躧步跨栴檀之迥林提囊拭鉢捧香積之寶飯長離穢濁永保清升舌根障重染惡[A10]尤深毒刺爭與惡虵競起既貪五黃六禽之旨又甘九鼎八珍之味所以焚山破卵涸水枯鱗黿臛不斟有染指之過羊羹不及致入陣之苦雖復鴝䐿鹿胃猶不稱甘鳳肺龍胎更云不美雖羅鼎俎未必皆嘗在彼眾生於命[A11]已酷或復間朋亂友破俗傷真變紫奪朱反白為黑所以讒言三至曾母投杼端木一說越霸吳亡故知三寸之舌未易可掉駟馬既出於事難追願斷煩惑入清淨境既同阿難乞乳之譏又等淨名寂默之致餐禪悅之六味服法喜之三德形恭心到永趣菩提身根頑觸唯貪細軟質體塵礙不重戈矛莫不愛我輕他陵人傲物縱此裸蟲不羈醉象六塵四倒自此而生五蓋十纏因斯而致所以象簟清潤遨遊於夏室重衾狐白溫煦於冬房結駟廣廈動靜必安鷁首翠樓去來有託所以三業之過出自機關四大假成豈有真我願捨此畫瓶得彼金色淨寶珠之法飾煦琉璃之慧體長歸五分末等十身意識攀緣其罪山積險同夢幻譬若猴猿懸鏡高堂一念難淨走丸索上百慮先馳至如二十五有紛繞不息九十八使驚騖無已所以灰心滅智行拔於三乘風禪露飲道高於六度今願斷此意根祛累斯盡心當恬泊洞煦無生一切眾罪悉滅俗門三界異途歸之真域懺悔已竟誠心作禮 ᅟᅟ==[A10] 尤【CB】，尢【補編】== ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【補編】== 唱導文 同前 夫十惡緣巨易惑心塗萬善力微難感靈性是以摩鉗赴火立志道塲薩埵投身必之妙覺眾生積染流浪不歸苦海易沈慈波空蕩渴愛與生死共門無朋與結網同路各趣百非纏茲四苦人思戮力昭彼三明是以如來因機致化如大醫王隨病施藥當今王化之基格天網地扇仁風於萬古改世季於百王覆載蒼生慈育黎首天涯海外奉道餐風抱嗉吹脣含仁飲德民無賢肖愛均一子眾等宜各克己丹誠澄心慊到奉為至尊敬禮娑婆世界釋迦文佛歡喜世界旃檀德尊水精剎土月電如來寶明世界山海慧佛奉願聖御與天地比隆慈明與日月齊照九有被康哉之澤八方延仁壽之恩玉燭之美日著遐方擊壤之歌遍聞天下敬由心起五體所以外恭情發於中六識所以單到故一善染心萬劫不朽百燈曠照千里通明憑法致安積善延慶今日幸遇茲訓誘豈得不罄竭心途奉為皇太子敬禮東方寶海南方燈明西方無量壽北方相德奉願離明內映合璧外和玉震雲浮金聲海鏡日朝顏色四善流風既擅溫文之德實著監國之重蒼生飲德有識餐仁燮和內化事炳周經讚德含章訓高惇史故以配正奉天表七教於仁德宣風緝惠闡六服於溫慈各宜攝心奉為貴嬪歸命敬禮五十三佛三十五尊當來賢劫千劫在百七十奉願月相與萬善同休金聲與四時並祐興七覺以炳照冏十智於當樂閨守奉仁宮儲欽德暉同疊璧煥若崑瓊蓋聞嵩高惟嶽作屏皇家宗子維城克固磐石所以戚均魯衛任等蕭曹三台正席坐而論道九𣗥勤王恪居連事宜各運心奉為臨川安成建安鄱陽始興豫章南康廬陵湘東武陵諸王家國戚屬六司鼎貴歸命敬禮舍利形像菩提妙塔多寶踴現釋迦碎身奉願心鏡凝深身清嶽峙克隆帝祉永茂皇枝眾各一心歸命三寶三界異術五道分逕天人植業各歸一果鬼神牽報事炳冥途上善華果既乖正力五濁煩心彌多惱累雖復聰明正直三牲之祀未虧陰陽不測六根之滯猶染眾等宜各露誠逮為天龍八部護塔善王乃至修羅八臂摩醯三目盡為敬禮尊經正典清淨波若究竟涅槃法華會一之文淨名不二之說願一切善神永斷無明長遵正本臥處寶宮坐甘香積帝釋淵廣泛般若之舟淨居深沈駕牛車之美澤及三界明照四天大悲拔苦事炳前經弘慈與樂義高名訓是以靈權降迹出沒不同菩薩位懷顯晦多術無邊劇惱扇八苦於修途有縛纏情繞六趣於危道金鎖玉牀猶念解脫雕珠飾綺不及途中至如飄颻熱風滄浪冰水暗室千重黑城百仞鐵輪碎骨銅柱焦腸傷出刀鋒橫抽劍鍔如斯眾苦尤為險脆一息不追則萬劫永別剎那暫斷則千代長離相與共託閻浮泡生幻處危脆之質有險蜉蝣風電之馳誠難可駐况復三相併蹙二鼠攢危毒箭惡蛇尤為可畏庶憑正法拔茲累染長享百福永斷六塵對至無疆唯佛可恃今為六道四生三途八難慈悲懇倒一心遍禮十住菩薩三行聲聞禮救世觀音獻葢寶積西方大勢東國妙音四辨淨名二土螺髻珠頂善宿彌勒文殊金剛藏解脫月棄陰蓋常舉手十大弟子五百羅漢願囹圄空虛疾惱消息城中百縣方外千城凡在幽執一同寬蕩人協覆蛇俗化匡蟻類服鴆之不死同拔劍之無傷含生不縷轉死自溫渭橋日飽翳桑無餓打塞三塗填碎地獄破魔兵眾壤生死軍閻羅發十善之心牛傍啟五戒之業如魚少水若鴈窮林一聽法音即捨穢質人運五體歸命三寶 千佛願文 同前 蓋聞九土區分四民殊俗昏波易染慧業難基故法身寂鏡有照斯感滌無明於欲海度蒼生於寶船或輕慈導捨薄笑牽悲曲艷口宣斜光頂入自鹿樹表光金河匿曜故象法眾生希向有形雖千聖異迹一智同塗弟子某甲久沒迷波長流苦沫不生意樹未啟心燈而蓋生一念敬造千佛雖復無上無為極相難辨非空非有妙智難觀而紺髮日光蓮眸月面庶可長表誠敬永寄心期 為諸寺檀越願疏 同前 菩薩戒弟子蕭綱歸依十方盡虛空界一切諸佛歸依十方盡虛空界一切尊法歸依十方盡虛空界一切聖僧積習長夜輪轉覆灰末劫易危煩流難拯不樹兩門豈修二翼常恐虛蕉染惑永結駛河愛藤懸網長垂苦岸敢承三寶覺悟之方於幽顯前發弘誓願今願為武當山大平寺并此鎮望楚白塔同安習善延明頭陀上鳳林下鳳林廣嚴等寺皆盡形壽永為檀越雖七寶四事多謝往賢一念片言庶符般若方類不滅之燈終非起烟之密以此功德仰福皇帝春宮家國內外咸同此善乃至天龍八部六道四生普皆蒙福 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第七十一卷目錄 釋教部藝文四謝齊竟陵王示華嚴瓔珞啟　染沈約 均聖論　前人 答陶華陽　前人 究竟慈悲論　前人 述僧設會論　前人 述僧中食論　前人 因緣義　前人 懺悔文　前人 千僧會願文　前人 為文惠太子禮佛願疏　前人 為文惠太子解講疏　前人 為齊竟陵王發講疏(并頌)　前人 為齊竟陵王解講疏　前人 又 為南郡王捨身疏　前人 捨身願疏　前人 禮佛唱導發願文　王僧孺 懺悔禮佛文　前人 初夜文　前人 答釋法雲書　陸倕 答釋法雲書　王筠 謝東宮賜聖僧餘饌啟　劉孝威 謝東宮賜淨饌啟　前人 南齊書高逸傳後論　蕭子顯 與蕭諮議等書　元帝 與劉智藏書　同前 修心賦(有序)　陳江總 香讚　前人 花讚　前人 燈讚　前人 幡讚　前人 羣臣請陳武帝懺文　前人 諫崇釋疏　北魏裴延儁 神異典第七十一卷 釋教部藝文四 謝齊竟陵王示華嚴瓔珞啟 梁沈約 竊以六詩雨散百氏雲興或事止襃刺或義單小辨莫不雕風烟之氣狀流日月之英華明公該元體妙凝神宙表廕法雲於六合揚慧日於九天因果悟其初心菩提證其後業陟無生之遠岸汎正水之安流受三遠十號之尊崇建四辨八聲之妙極法身與金剛齊固常住與至理俱存 均聖論 前人 自天地權與民生攸始遐哉眇邈無得而言焉無得而言因有可言之象至於太虛之空曠無始之杳茫豈惟言象莫窺良以心慮事絕及天地蕞爾來宅其中毫端之泛巨海方斯非譬然則有此天地已來猶一念也我之所久莫過軒羲而天地之在彼太虛猶軒義之在彼天地齷齪之徒惟謂赫胥為遠何其瑣瑣為念之局耶世之有佛莫知其始前佛後佛其道不異法身湛然各有應感感之所召跨大千而咫尺緣苟未應雖踐跡而弗覩娑婆南界是曰閻浮葱嶺以西經塗密邇緣運未開自與理隔何以言之夏殷已前書傳簡寡周室受命經典備存象寄狄鞮隨方受職重譯入貢總括要荒而八蠻五狄莫不愚鄙文字靡識訓義不通咸納贄王府登樂清廟西國密塗厥路非遠雖葉書橫字華梵不同而深義妙理干焉自出唐虞三代不容未有事獨西限道未東流豈非區區中國緣應未啟求其會歸尋其旨要寧與四夷之樂同日而語乎非為姬公所遺蓋由斯法宜隱故也炎昊之世未火未粒肉食皮衣仁惻之事弗萌懷抱非肉非皮死亡立至雖復大聖殷勤思存救免而身命是資理難頓奪實宜導之以漸稍啟其源故燧人火化變腥為熟腥熟既變蓋佛教之萌兆也何者變腥為熟其事漸難積此漸難可以成著迄乎神農復垂汲引嘉穀肇播民用粒食歉腹充虛非肉可飽則全命減殺於事彌多自此已降矜護日廣春蒐免其懷孕夏苗取其害穀秋獮冬狩所害誠多頓去之難已備前說周孔二聖宗條稍廣見其生不忍其死聞其聲不食其肉草木斬伐有時廢卵不得妄犯漁不竭澤畋不燎原釣而不綱弋不射宿肉食蠶衣皆須耆齒牛羊犬豕無故不殺此則戒有五支又開其一也逮於酣醟於酒淫迷乎色詭妄於人攘濫自己外典所禁無待釋教四者犯人人為含靈之首一者害獸獸為生品之末上聖開宗宜有次第亦由佛戒殺人為業最重也內聖外聖義均理一而蔽理之徒封著外教以為烹羊豢豕理固宜然惑者又云若如釋氏之書咸有緣報之業則禹湯文武並受刲刳周公孔子俱入鼎鑊是何迷於見道若斯之篤邪試尋斯証可以有悟矣 答陶華陽 前人 難云釋迦之現近在莊王唐虞夏殷何必已有周公不言恐由未出非關宜隱育王造塔始敬王之世閻浮有四則東國不容都無答曰釋迦出世年月不可得知佛經既無年曆注記此法又未東流何以得知是周莊之時不過以春秋魯莊七年四月辛卯恆星不見為據三代年既不同不知外國用何曆法何因知魯莊之四月是外國之四月乎若外國用周正邪則四月辛卯長曆推是五日了非八日若用殷正邪周之四月殷之三月用夏正邪周之四月夏之二月都不與佛家四月八日同也若以魯之四月為證則日月參差不可為定若不以此為證則佛生年月無證可尋且釋迦初誕唯空中自明不云星辰不見也瑞相又有日月星辰停住不行又云明星出時墮地行七步初無星辰不現之語與春秋恆星不現意趣末乖若育王造塔是敬王之世閻浮有四此道已流東國者敬王已來至於六國記注繁密曾無一槩育王立塔非敬王之時又分明也以此而推則釋迦之興不容在近周世公旦之情何得未有 難云夫子自以華禮興教何宜乃說夷法故歎中國失禮求之四夷亦良有別意答曰弘教次第前論已詳不復重辨 難云四夷之樂裁出要荒之際投諸四裔亦密邇危羽之野禹跡所至不及河源越裳白雉尚稱重譯則天竺罽賓久與上國殊絕衰周已後時或有聞故鄒子以為赤縣於宇內止是九州中之一耳漢初長安乃有浮圖而經像眇昧張騫雖將命大夏甘英遠屆安息猶弗能宣譯風教必其發夢帝庭乃稍興顯此則似時有通礙非關運有起伏也答曰本以西域路近而大法不被此蓋由緣應未發非謂其途為遠也其路既近而此法永不東流若非緣應未至何以致此及後東被皆由緣應宜發通礙各有其時前論[A1]已盡也 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== 難曰若必以緣應有會則昔之淳厚羣生何辜今之澆薄羣生何幸假使斯法本以救澆者夫為罪莫過於殺肉食之時殺孰甚焉而方俟火粒甫為教萌於大慈神力不有所躓乎若秔糧未播殺事難息未審前時過去諸佛復以何法為教此教之萌起在何佛兼四戒犯人為報乍輕一殺害獸受報更重首輕末重亦為未達夫立人之道曰仁與義周孔所云聞聲不食斬伐以時者蓋欲大明仁義之道於鳥獸草木尚曰其然况在乎人而可悖虐非謂內惕寡方意在緣報覩迹或似論情顧乖不審於內外兩聖其事可得是均以不此中參差難用頓悟謹備以諮洗願具啟諸蔽答曰民資肉食而火粒未啟便令不肉教豈得行前論言之已具不復重釋眾生緣果所遭各有期會當昔佛教未被是其惡業盛時後之聞法是其善業萌時善惡各有其時何關淳厚之與澆薄五支之戒各有輕重非殺戒偏重四支並輕且五業雖異而互相發起犯人之戒人重故先出犯獸之戒獸輕故後被訓戒之道次第宜然周公孔子漸弘仁惻前論[A2]已詳請息重辨若必以釋教乖方域之理外此自一家之學所不敢言 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== 究竟慈悲論 前人 釋氏之教義本慈悲慈悲之要全生為重恕己因心以身觀物欲使抱識懷知之類愛生忌死之羣各遂厥宜得無遺失而俗迷日久淪惑難愛革之一朝則疑怪莫啟設教立方每由漸致又以情嗜所深甘腴為甚嗜深於情[A3]尤難頓革是故開設三淨用伸權道及涅槃後說立言將謝則大明隱惻貽厥將來夫肉食蠶衣為方未異害命夭生事均理一瀹繭爛蛾非可忍之痛懸庖登俎豈偏重之業而去取異情開抑殊典尋波討源良有未達漁人獻鮪肉食同有其緣枲妾登絲蠶衣共頌其分假手之義未殊通閉之詳莫辨訪理求宗未知所適外典云五畞之宅樹之以桑則五十者可以衣帛矣鷄豚犬彘勿失其時則七十者可以食肉矣然則四十九年已前所衣宜布矣六十九年已前所食宜蔬矣輕煖於身事既難遣甘滋於口又非易忘對而為言非有優劣宜枲麻果菜事等異同攘寒實腹曾無一異偏通繒纊當有別途請試言之夫聖道隆深非思不洽仁被羣生理無偏漏拯麤去甚教義斯急繒衣肉食非己則通及晚說大典弘宣妙訓禁肉之旨載現於言黜繒之義斷可知矣而禁淨之始猶通蠶革蓋是敷說之儀各有次第亦猶闡提二義俱在一經兩說參差各隨教立若執前迷後則闡提無入善之途禁淨通蠶則含生無頓免之望難者又以闡提入道聞之後說蠶革宜禁曾無槩理大聖弘旨義豈徒然夫常住密奧傳譯遐阻泥洹始度咸謂已窮中出河西方知未盡關中晚說厥義彌暢仰尋條流理非備足又按涅槃初說阿闍世王大迦葉阿難三部徒眾獨不來至既而二人並來唯無迦葉迦葉佛大弟子不容不至而經無至文理非備盡昔涅槃未啟十數年間廬阜名僧已有蔬食者矣豈非乘心闇踐自與理合者哉且一朝裂帛可以終年烹牢待膳互時引日然則一歲八蠶已驚其驟終朝未肉盡室驚嗟拯危濟苦先其所急敷說次序義實在斯外聖又云一人不耕必有受其饑者故一人躬稼亦有受其飽焉桑野漁川事雖非己炮肉裂繒咸受其分自涅槃東度三肉罷緣服膺至訓操槩彌遠促命有殫長蔬靡惓秋禽夏卵比之如浮雲山毛海錯事同於腐鼠而繭衣纊服曾不懷疑此蓋慮窮於文字思迷於弘旨通方深信之客庶有鑒於斯理斯理一悟行迷克反斷蠶肉之因固蔬枲之業然則含生之類幾於免矣 ᅟᅟ==[A3] 尤【CB】，尢【補編】== 述僧設會論 前人 夫修營法事必有其理今世召請眾僧止設一會當由佛在世時常受人請以此擬像故也而佛昔在世佛與眾僧僧伽藍內本不自營其食具也至時持鉢往福眾生今之僧眾非唯持鉢者少乃有腆恣甘腴廚膳豐豪者今有加請召並不得已而後來以滋腴之口進蔬䔩之具延頸蹙額固不能甘既非樂受不容設福非若在昔不得自營非資四輩身口無託者也此以求福不其反乎篤而論之其義不爾何者出家之人本資行乞戒律昺然無許自立廚帳并畜淨人者也今既取足寺內行乞事斷或有持鉢到門便呼為僧徒鄙事下劣既是眾所鄙恥莫復行乞悠悠後進求理者寡便謂乞食之業不可復行白淨王子轉輪之貴持鉢行詣以福施者豈不及千載之外凡庸沙門躬命僕豎自營口腹者乎今之請僧一會既可髣像行乞行乞受請二事不殊若以今不復行乞又不請召則行乞求法於此末冥此法既冥則僧非佛種佛種既離則三寶墜於地矣今之為會者宜追想在昔四十九年佛率比丘入城乞食威儀舉止動目應心以此求道道其焉適若以此運心則為會可矣 述僧中食論 前人 人所以不得道者由於心神昏惑心神所以昏惑由於外物擾之擾之大者其事有三一則勢利榮名二則妖妍靡曼三則甘旨肥濃榮名雖日用於心要無晷刻之累妖妍靡曼方之[A4]已深甘旨肥濃為累甚切萬事云云皆三者之枝葉耳聖人知不斷此三事求道無從可得不得不為之立法使簡而易從也若直云三事惑本並宜禁絕而此三事是人情所甚惑念慮所難遣雖有禁約之旨事難卒從譬於方舟濟河豈不欲直至彼岸河流既急曾無直濟之理不得不從流邪靡久而獲至非不願速事難故也禁此三事宜有其端何則食之於人不可頓息其於情性所累莫甚故推此晚食併置中前自中之後清虛無事因此無事念慮得簡在始未專在久自習於是束以八支紆以禁戒靡曼之欲無由得前榮名眾累稍隨事遣故云往古諸佛過中不餐此蓋是遣累之筌蹄適道之捷徑而或咸謂止於不食此乃迷於向方不知厥路者也 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== 因緣義 前人 凡含靈之性莫不樂生求生之路參差不一一爾流遷塗徑各異一念之間眾緣互起一因一果內有差忒好生之性萬品斯同自然所稟非由緣立固知樂生非因緣因緣非樂生也雖然復俱宅形骸而各是一物一念既召眾緣眾緣各隨念起善惡二念誠有不同俱資外助事由一揆譬諸非木非土穀芽不生因緣性識其本既異因果不惑雖則必然善惡獨起亦有受礙雖云獨起起便成因內因外緣實由乎此也 懺悔文 前人 弟子沈約稽首上白諸佛眾聖約自今生[A5]已前至於無始罪業參差固非詞象所筭識昧往緣莫由證舉爰始成童有心嗜慾不識慈悲莫辨罪報以為毛羣魪品事允庖廚無對之緣非惻隱所及晨剉暮爚亙月隨年嗛腹填虛非斯莫可兼曩昔蒙稚精靈靡達遨戲之間恣行夭暴蠢動飛沈罔非登俎儻相逢值橫加勦撲却數追念種彙實蕃遠憶想間難或詳盡又暑月寢臥蚊䖟噆膚忿之於心應之於手歲所殲殞略盈萬計手因怒運命因手傾為殺之道事無不足迄至於今猶未頓免又嘗竭水而漁躬事網罭牽驅士卒懽娛賞會若斯等輩眾夥非一黨隸賓遊愆眚交互或盜人園實或倫人芻豢弱性蒙心隨喜讚悅受分吞贓皎然不昧性愛墳典苟得忘廉取非其有卷將二百又綺語者眾源條繁廣假妄之愆雖免大過微觸細犯亦難備陳又追尋少年血氣方壯習累所纏事難排豁淇水上宮誠無云幾分桃斷袖亦足稱多此實生死牢穽未易洗拔灌志慘舒性所同稟遷怒過嗔有時或然厲色嚴聲無日可免又言謔行止曾不尋研觸過斯發動淪無紀終朝紛擾薄暮不休來果昬頑將由此作前念甫謝後念復興尺波不息寸陰驟往愧悔攢心罔知云厝今於十方三世諸佛前見在眾僧大眾前誓心尅己追自悔責收遜前愆洗濯今慮校身諸失歸命天尊又尋七尺所本八微是構折而離之莫知其主雖造業者身身隨念滅而念念相生離續無[A6]已往所行惡造既由心行惡之時其心既染既染之心雖與念滅往之所染即成後緣若不本諸真諦以空滅有則染心之累不卒可磨今者與此愧悔磨昔所染所染得除即空成性其性既空庶罪無所託布髮頂禮幽顯證成此念一成相續不斷日磨歲瑩生生不休迄至道場無復退轉又彼惡加我皆由我昔加人若不滅此重緣則來惡彌遘當今斷絕永息來緣道無不在有來斯應庶達今誠要之咸達 ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== 千僧會願文 前人 弟子沈約上白十方諸佛十方諸大聖今見目前眾僧三界非有五陰皆無四倒十纏共相和合一切如電揮萬劫於俄頃丘井易淪終漂沈於苦岸迷塗邃遠弱喪忘歸區區七尺莫知其假耳目之外謂為空談靡依靡歸不信不受生靈一謝再得無期約所以撫心自惻臨踐非譬者也至聖凝寂無迹可尋緣應所感事惟拯物持鉢安行出彼祗樹不逾停午以福眾生芳塵餘法峨然未改約以往夏遘罹痾疾帝上哀矜深垂愍慮以月次徂暑日在丙寅仰會千僧於其私宅隆茲重施弗知所限既已奉祗洪德又思自罄家財一舉盈千力難私辦稍而後滿事或易充草堂約法師於所住山寺為營八集其一仰憑上定林寺祐法主今月二十九日第十會集百僧於所創田廬福不虛捐聞之經訓心路皎然又過於此凡有涓毫應證來業無巨無細咸歸聖主仰願十方共明此誓豈足少酬天眷蓋以微寄誠心云爾 為文惠太子禮佛願疏 前人 維年月朔日皇太子某稽首和南十方諸佛一切賢聖夫至理可祈必憑誠於正覺極妙有感乃歸仰於真如然後取證現前獲驗茲日去歲皇帝暫虧御膳小廢乾行四海震惶百司戰悚諱歷劫多幸夙世善緣忝生王家叨守儲嗣臣子心地倍用焦迫禁門旦啟欣問豎之安寢扉早闢訪饍夫之宰祗樹獨園伏膺下拜伽藍精舍繞足頂禮百神警衛萬福具臻曾不信宿聖躬和愈豈非三寶之弘慈十號之法力既而天從心欲誠願克果今於崇正殿奉還法會千僧仍留百僧八關行道又度二士同日出家惟願藉此功德奉資皇帝陛下壽與南山共久年將北極俱長道懋農軒德高堯舜上界八萬之劫可期下方七百之祚未擬元良之位長守膝下之懽上嗣之所永保懷袖之愛以茲法田奉中宮皇后殿下福履攸善無思不屆天母之德厚載不能加任姒之盛坤儀寧足匹末及諸王妃主宮掖嬪房未來因緣過去眷屬並同茲辰預此慈善又普為積苦餓鬼受辠畜生三途八難六道十惡水陸蠢動山藪翾飛濕生化生有想無想皆藉今日悲慈咸簉浣濯人天攝受幽顯證明庶憑眾力共相津濟謹疏 為文惠太子解講疏 前人 皇太子以建元四年四月十五日集大乘望僧於元圃園安居寶地禁苑皆充供具珍臺綺榭施佛及僧震元音於六宵暢微言於永劫三達宣其妙果十住讚其祥緣踐二氣而業升離九旬而功就暨七月既望乃敬捨寶軀爰及與冕自纓已降凡九十九物願以此力普被幽明帝室有嵩華之固蒼黔饗仁壽之福若有淪形苦海得隨理悟墜體翱塗不遠斯復十方三世咸證伊言茲誓或騫無取正覺 為齊竟陵王發講疏(并頌) 前人大矣哉妙覺之為妙也無相非色空不可極而立言垂訓以汲引為方慈波慧水雖可溉而莫知其源者也靈篇寶籍遠探龍藏蓋無得而言焉至於義指天山之表文隱交河之外又非斷籌所能筭也逮於祗樹菴園之妙吼四諦一乘之正說重譯而通中土莫不恆沙之一焉而詞源海廣理塗靈奧雖字流附響萬軫同起分條散葉離文析句未或暨其萬一也竟陵王殿下神超上地道冠生知樹寶業於冥津疑正解於冲念若夫方等之靈邃甘露之深元莫有不遊其塗而啟其室也祕藏之被東國者靡不畢集皆繕以寶縑文以麗篆凝光瓊笥炫彩瑤縢思欲敷震微言昭感未悟乃以永明元年二月八日置講席於上邸集名僧於帝畿皆深辨真俗洞測名相分微靡滯臨疑若曉同集於邸內之法雲精廬演元音於六宵啟法門於千載濟濟乎實矌代之盛事也自法王[A7]已降暨於聽僧條載如左以記其事焉乃作頌曰 ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== 十號神寂三達空元迹由聖隱教以慈宣氤氳緒法昭晰遺筌標聲妙住騰華寶蓮文摛龍藏義溢中天惟王稟照道冠增璿星羅寶幄雲開梵筵思馳春馬理折秋蟬靈場絢彩正水興蓮乘茲上果未導芳緣 為齊竟陵王解講疏 前人 夫憑形輝化必由委氣之途因方導理必同肖天之質是以表靈邃瑞誕聖王宮駐彩辰緯停華日月故能積慈成聖累妙成空坦照路於道揚拔迷根於苦岸弟子蕭子良滌盥煩襟栖情正業肅萃僧英敬敷慧典密藏奧文雲開雨散今魄首丹逵日弦上朔止步凝想空明屬念雖神迹稍緬而遺塵在茲乃飾筵藻殿張帷盛邸潔誠祗事建斯寶集蘭泉波涌芳藹雲廻祕理探微元况悠邈宗條既舉窮功允就論堂卷座義鼓停音乘此芳緣將升上住十方三世有證無爽 又 夫妙極眾象湛思必通理冠羣方有感斯應自鸞音輟唱圓光寢輝委華之相不傳踊地之符已遠行言人道事難於造次一悟階空効隔於俄頃若非積毫成仞累爝為明無以方軌慧門維舟法岸弟子是用夕惕載懷惟日不足者也故敬集名僧演敷奧籍震微起滯輪動雲廻月殿含呂魄弦上日甘露既窮輟言寶座卷文罷席衣屣相趨仰惟先后稟靈娥德叶景軒度道載華嶽化洽汾陰早棄蘭宮夙違椒掖千乘不追萬鍾靡及終天之慕不續於短年欷報之誠思隆於末劫敬捨軀服以充供施藉此幽通控情妙覺仰願聖靈速登寶位越四天之表記十號之尊帷茲三世咸證於此敢誓丹衷庶符皎日 為南郡王捨身疏 前人 弟子蕭王上白諸佛世尊道德僧眾夫色固無象觸必歸空三世若假八微終散雖復廻天震地之威窮於寂滅齊冠楚組之麗靡救埃壤而嗜慾易繁每疚心術捨施難弘用迷假照弟子樹因曠劫嚮報茲生託景中璇聯華日彩玉組夙紆蕃麾早建蘭池紫燕之乘擾於外閑黼帳翠帷之飾光於中寢徒以心源尚滯情路未昭識謝兼忘理慚獨悟不能叶調五氣綏御六神霜暑或愆風露時舛是以敷襟上寔棲誠妙覺敬捨肌膚之外凡百一十八種當令經衛夙理府絡時順萬祉雲翔百妖窮滌望北極而有恆瞻南山而同永又願宸居納祜則天均慶少陽介福儷日承休儲妃闡膺祥之符皇枝廣惟祺之祚敬飾崇甍嚴置寶幄仰延息心旁旅清信勗茲弘誓證其幽疑庶可以感降禎和招對靈應元塗匪昧要之無爽 捨身願疏 前人 優婆塞沈君敬白十方三世諸佛本師釋迦如來安養阿彌陀世尊云云一切眾聖今日道俗諸大賢德夫形非定質眾緣所聚四微不同風火亦異析而離之本非一物燕肝越胆未足為譬靜念求我無時可得而積此淪昏生生不已一念儻值曾未移時障習相蕩旋迷厥路橫指空呼名之為有豐己傷物日夜靡休蓄身外之財以充其慾攘非己之分用成其侈豈直溫肌㗖腹若此而已哉至於積篋盈藏未嘗登體溢俎充庖既飫斯棄曾不知粟帛所從事非因己悠悠黔首同有其分離多共寡猶或未均我若有餘物何由足仁者之懷不應若此侵他之財世稱為盜盜之甚者孰過於斯幽顯推求無一或可君仰藉時來久乘休運玉粒晨炊華燭夜炳目此迄今歷年三十遂乃服冕榮國裂土承家潤盈身己慶流僕妾室非懸磬俸有兼金救寒止於重裘而笥委餘襲冬夜既蒙累繭而櫝有羸衾自斯已上侈長非一雖等彼豪家其陋已甚方諸窶室所邁實多悟此非常事由諸佛有懷捨散宜光道塲饑寒困苦為患乃切布滿州縣難悉經緣其當稱力因事一旦隨年頭目髓腦誠難輕慕虧己贍物未易頓行誓欲廣念深恩積微成著施路檀門冀或能踐以大梁天監之八年年次元枵日殷鳥度夾鍾紀月十八在於新所創蔣陵皇宅請佛及僧髣髴祗樹息心上士凡一百人雖果謝菴園飰非香國而野粒山蔬可同屬饜兼捨身資服用百有一十七種微自損撤以奉現前眾僧夫室家患苦刀俎非切制除蕭散形質超然蠢彼羣生咸有佛性不因翦削此路莫由緣業舛互世諦煩記變形改飾即事為難故關以八支導彼清信一日一夜同佛出家本弘外教事非僧法而世情乖舛同迷斯路招屈名僧寘之虛室主人高臥取逸閒堂呼為八闢去之實遠雖有供施之緣而非斷漏之業約今謹自即朝至於明旦排[A8]遣俗累一同善來分留上德勖成微志藉此輕因庶證來果功德之言非所敢及 ᅟᅟ==[A8] 遣【CB】，遺【補編】(cf. T52n2103_p0323c23)== 禮佛唱導發願文 王僧孺 夫至覺元湛本絕聲言妙慮虛通固略筌象雖事絕百非而有來斯應理亡四句故無感不燭皇上道照機前思超繫表凝神汾水則心謝寰中屈道軒丘則形勞宇內斯乃法忍降迹示現閻浮之境大權住地俯應娑婆之域故欲洗拔萬有度脫羣生濯淨水於寶池蔭高枝於道樹折伏攝受之仁遇緣而咸拯苦言軟語之德有感而斯唱日用不知利益莫限眾等相與增到奉逮至尊五體歸命敬禮云云仰願皇帝陛下至道與四時並運元風與八埏共廣反淳源於三古捨澆波於九代至治[A9]已覩於今日大道復屬於此時虎豹蹈而不驚虺蛇蹍而莫噬埋金坻玉毀契焚文嘉禾生醴泉出金車玉馬自相暉曜元鶴丹鳳飛鳴來往光景之所照燭舟車之所驅汎若不屈膝係頸廻首華音入侍藁街迎拜渭水與天地而長久等金石而逾固中嶽可轉長河有清而我聖皇愈溫愈晬不言而化行無為而教肅 ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【補編】== 夫道備監撫望表元良察遠知微貫宗勾極不勞斧藻無待審諭况復靜悟空有同觀貞俗能行能說既信既持眾等齊誠奉逮儲君殿下歸命敬禮云云仰願皇太子殿下厚德體於蒼莽廣載侔於磻礡前星照曜東離煥炳淑聞自遠和氣熏天異才爭入端人並至玉體怡清金聲妙越 夫茂實英聲道周德廣秉珪襲袞之貴坐槐憩棠之尊猶應共惜東暾俱吝西𡹮悟蕉蘆之非實知鏡月之虛街信秉電之不留黔畫水之隨合惟宜照之智炬灌以寶瀾增此睿根成斯妙植又各增到奉逮太尉等諸王殿下歸命敬禮云云仰願諸王既明且哲聲跨於河楚令聞令望道均於旦奭德貫右戚義藹周親作鉉則與二曜相終臨嶽則與四維等固若彭涓之遐永譬松筠之貞悅 夫天枝峻密帝葉英芬莫不玉震蘭搖金鏘桂縟覩寸文而驗錦觀一毛而測鳳並能才高銅爵詞富雲臺彬彬亹亹超超灼灼以斯勝善奉逮諸王殿下歸命敬禮云云仰願諸王殿下穆穆與清風並扇英英將白雲共朗永鍾清祉長享元吉出牧則聲高民上入朝則譽光物右德重山王智超海藏鏗鏘麗於珠樹皎鏡光於玉田 夫道流雲幄德感椒闈必以前藉勝因宿稟嘉數况重霑法雨更披慧日雖異姜后解珥請罪於周王不待樊姬捨肉有激於荊后而遵恭儉去嗜欲𢬵彫璣撤靡麗了心不滯正見無疑眾等齊誠奉為六宮眷屬歸命敬禮云云願六宮眷屬業華姬日聲麗媯辰震彩鐫圖傳芳詩史位齊寶印行等月光具六神通得四無礙 夫稟閒明之德懷深妙之心豈非修習有本故能依止無倦義興等諸公主忘斯華重甘此翹到並宿世之所記別故現前所以信了影響至真寤寐元極人各增到仰為諸公主歸命敬禮云云願諸公主日增智性彌長慧根四攝四依[A10]已遵[A11]已蹈七善七定靡退靡輟盛此王姬光茲帝女長享湯沐與河山而同固永報緹綺貫寒暑而無窮 ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【補編】== 夫三相雷奔八苦電激或方火宅乍擬駃河故以尺波寸景大力所不能駐月御日車雄才莫之能遏其間飲苦餐毒抱痛銜悲身口為十使所由意思乃八疵之主眾等相與彼我齊到懺悔業纏無始已來至於今日所為十惡自作教他見善不讚聞惡隨喜焚林涸澤走犬揚鷹窮鄭衛之響極甘旨之味戲笑為惡倏忽成非悔慢形像陵踐塔寺不敬方等毀離和合自定權衡棄他斗斛愧心負理昧主欺親雖七尺非他方寸在我而能性其情在人未易恣此心口眾罪所集各運丹懇五體自投歸命敬禮云云願現前眾等身口清淨行願具足消三障業朗三達智五眼六通得意自在 懺悔禮佛文 前人 夫有非自有有取所以有無非自無無著所以無故有取之惑興倏成萬累無著之念起一超九劫是知道之所貴空有兼忘行之所重真假雙照稟氣含靈莫聞斯本肖形賦影靡測由來故發茲識窟猶緜蒙其莫辨導此愚相尚窈冥而未悟茫茫有同暗海幽幽實在危城業風縈薄三有長騖惑水邅廻二死相屬以苦捨苦從暗入暗尋本不離色心即事莫非生滅是用抱此纏蓋輪廻生死恣其六愛興其八邪或狙詐而克昌乍仁義而溘死或才均智等此賤彼豪或共日並時人升我墜唯言報施寂寥不知因對皎徹曩緣今果過現殖成有如符契不謬毫髮而欲以促生運其長術浮命廻其冥數當知剎那交謝瞬息不留東榑纔吐西崦已仄譬閱川之駛流若棲葉之輕露偽城易弛毒樹自攻若非實假兩明真俗俱辨豈能寫誠廻向刻意修習不退不沒愈堅愈固南平大王殿下含辰象之正氣畜海岳之淳靈宿侍八恆早遊七覺藉妙因於永劫招勝果於茲地若真金之愈鎣美玉之載琢是用未積已散不藏而捨故今式招靈指仰屈神儀建此齊肅譬茲關楗盛來緇素濟濟洋洋名香遍室寶華覆地高梵宛轉寧止震木遏雲清桴遙奕非直騰魚御馬即願四部至誠五體歸命東方云云願大王殿下五畏內遣十力外扶百福莊嚴萬祉周集愕夢無忤其慮甘寢有恬其神更闢寶衢愈興慧業 夫元極凝淡非學者所窺妙本難思豈行人能測是以十地云覩有羅縠之疑三乘稱見懷狂羊之惑自非鑒窮機覺照極冥虛窮理盡性體元含一安能濟世仁壽拯物阽危道包碧海聲高赤縣昔堯曜唯在即世舜黑不兼來果四巡疲於禹迹六事倦於湯身並域中之勤勞方內之成益豈有度元元於苦海拔冗冗於畏途運神刀震法吼究香城之妙理窮金河之奧說慧高龍樹智出馬鳴必欲洗濯臣民獎導緇白天覆地養水產陸生咸降慈悲悉蒙平等奉為皇帝陛下儲君太子歸命敬禮云云仰願皇帝陛下景祚與七政相齊皇基與二曜均永地平天成樂和禮洽玉燭道正氛氳無爽條風祥雨膏潤相屬却馬偃伯鑄戟銷戈南泊北臨西被東漸灑甘雨布慧雲唯繩可結在冠[A12]已盡唐哉皇哉為導為首又願皇太子殿下睿業清暉與貞明而並燭粹範溫儀從嵩霍而俱峻聲出姬誦道越漢莊永沐智水長照慧日上妙居身至仁在己自雙樹八枝潛光匿曜寶城不闢慧扇方掩而聖后騖法輪於長路棹寶舟於遙壑道浹人祇福隆祧墠肅事園寢虔奉宗祏藉斯妙果奉逮七廟聖靈歸命敬禮云云仰願重明累聖僾然如在騰神淨國總駕天宮託化金蕖遨遊寶殿 ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【補編】== 夫誠心內惻則至覺如在形力外殫則法身咫步眾等相與增到為諸王兄弟妃主戚屬歸命敬禮云云願諸王殿下裂壤盛於諸姬磐石過於隆漢德高魯衛義重間平論道則百辟依風作翰則羣黎仰化弘闡至教紹隆季像第內少長並膺此多福若百華之春麗譬萬寶之秋成信解堅深翹向無怠 夫小乘志劣事唯一己大士意均乃包六趣今日檀主信等明珠無勞傍鏡質同挺玉不待外光常欲物我均心怨親等觀眾等各歸誠為二十八天四王釋梵人間貧病地獄辛楚敬禮尊儀靈像菩提寶塔云云大乘奧藏妙法深經大身無邊身大力無量力四向四果八賢八聖願六氣氛氳四序熙穆至冶光萬宇元化洞九幽襲介披鱗濕生卵化八苦六窮三塗五道俱蒙惠利並識遵依刀林輟刃劍樹搖險迷域開道直指四衢闇室生明大啟三曜俱向道塲同登種覺 初夜文 前人 夫遠自無始至於有身生死輪騖塵轢莫之比明暗遞來薪火不能譬逝水非駛千月難保蓼蟲習苦桂蠹喜甘大睡劇於據梧長昏甚於枕麯義非他召事實己招曾不知稟此形骸所由而至將斯心識竟欲何歸唯以勢位相高爭驕華於一旦車徒自盛競馳騖於當年莫不恃其雄心壯齒紅顏緇髮口恣肥醲身安輕靡繁絃促柱極滔[泳-永+(瑤-王)]而不厭玉牀象席窮靡曼而無已謂悲泉若木出沒會不關人蹲烏顧兔升落常自在彼殊不知命均脆草身為苦器何異犬羊之趣屠肆麋鹿之入膳廚秋蛾拂燄而不疑春蠶縈絲而靡悟未辨先對不識因習及其一觸畏途孟門非險轘裂肢解方斯不臻其痛斷趾鑿肩比茲未極其苦輪廻起伏杳杳悠悠是以天中之天降悲提引壅夏河之長瀉撲秋原之猛燎或同商主乍等醫王形遍三千教傳百億或恣其神力或寂諸梵境言則三塗離苦笑則四生受樂乃應病投機解紛說理制之日夜稱為八關以八正鑰為法關楗斯實出世之妙津在家之雄行眾等相與運誠奉逮南平王殿下歸命敬禮云云仰願大王殿下睿業清暉與南岳而相固貞心峻節等東溟而共廣萬累烟消百災霧滅巧幻所不惑疆魔莫能嬈逐慘舒而適體隨暄凉而得性自稟儀天之氣永固膳衛之道得六神通力具四無礙智夫日在昆吾則慮繁事擾景落濛汜則神靜志怡璧月珠星含華相照輕雲薄霧朗然自戢鳴鐘浮響光燈吐輝法幢卷舒拂高軒而徐薄名香郁馥出重檐而輕轉金表含映珠柱洞色况復天尊端嶷威光四照煥發青蓮容與珂雪覺祗衛之咫尺若林園之斯在大招離垢之賓廣集應真之侶清梵含吐一唱三嘆密義抑揚連環不輟南平王體得機之敏資入神之微抱德含和經仁緯義善無細而不窮累有輕而必捨受同虛籥照如懸鏡忘魯衛之尊高略柎萼之華重建希有之勝席臨難遇之法場相與五體歸命敬禮云云仰願大王殿下入不二門登一相道德階不動智超遠行洋溢惠聲與八風而共遠優游玉體等六律而相調餐雪山之良藥挹露城之甘味袞服瓛珪與四時而永久朱輪緹幟貫千祀而常然 答釋法雲書 陸倕 辱告惠示至尊所答臣下審神滅論昔者異學爭途孟子抗周公之法小乘亂道龍樹陳釋迦之教於是楊墨之黨舌舉口張六師之徒轍亂旗靡言神滅者可謂學僻而堅南路求燕北轅首楚以斯適道千里而遙聖上愍其迷途爰奮天藻鉤深致遠盡化知神俾此困蒙均斯冰釋陳茲要道同彼月照弟子並以凡薄沾竊恩紀纓冕則天之朝食飫稽古之論贊幸之誠獨知踊躍猥頒告逮謹用書紳陸倕呈 答釋法雲書 王筠 筠和南辱告垂示上答臣下審神滅論竊聞僾然有見禮典之格言今則不滅法教之弘旨但妙相盧元神功凝靜自非體道者豈能默領其宗不有知機者無由冥應其會聖主迹同萬機心游七淨哀愍羣生嫗煦庶物滌彼蓋纏勖以解慧祛其蒙惑躋之仁壽信大哉為君善於智度者也弟子世奉法言家傳道訓而學淺行疎封累猶軫既得餐稟聖教預聞弘誘一音得解萬善可偕抃躍之情無以譬說弟子王筠和南 謝東宮賜聖僧餘饌啟 劉孝威 齊桓柏寢之器周穆軒宮之寶乳糜香飯蔗液瓊漿五杏七桃靈瓜仙棗莫不氣馥上天薰流下界石崇芳果金谷僅於萬株陳湯木滋杜陵幾於千樹猶自高謝珍奇多慚品族 謝東宮賜淨饌啟 前人 糜獻牛牧飯出龍宮千品甘露之食百花珍藥之果餅兼髓乳漿苞蔗柰雕盤流其滋旨寶器委其包香足使五世長者羞彼識味一角仙人恥其呪術微物多幸叨奉曲恩性命可捐殊私難答 南齊書高逸傳後論 蕭子顯 史臣曰顧歡論夷夏優老而劣釋佛法者理寂乎萬古迹兆乎中世淵源浩博無始無邊宇宙之所不知數量之所不盡盛乎哉真大士之立言也探機扣寂有感必應以大苞小無細不容若乃儒家之教仁義禮樂仁愛義宜禮順樂和而已今則慈悲為本常樂為宗施舍惟機低舉成敬儒家之教憲章祖述引古證今於學易悟今樹以前因報以後果業行交酬連璅相襲陰陽之教占氣步景授民以時知其利害今則耳眼洞達心智旁通身為奎井豈俟甘石法家之教出自刑理禁奸止邪明用賞罰今則十惡所墜五及無間刃樹劍山焦湯猛火造受自貽罔或差貳墨家之教遵上儉薄磨踵滅頂且猶非吝今則膚同斷瓠目如井星授子捐妻在鷹庇鴿從橫之教所貴權謀天日連環歸乎適變今則一音萬斛無待戶說四辯三會咸得吾師雜家之教兼有儒墨今則五時所宣於何不盡農家之教播植耕耘善相五事以藝九穀今則鬱單稉稻[A13]已異閻浮生天果報自然飲食道家之教執一虛無得性亡情凝神勿擾今則波若無照萬法皆空豈有道之可名寧餘一之可得道俗對校真假將讎釋理奧藏無往而不有也能善用之即真是俗九流之設用藉世教刑名道墨乖心異旨儒者不學無傷為儒佛理元曠實智妙有一物不知不成圓聖若夫神道應現之力感會變化之奇不可思議難用言象而諸張米道符水先驗相傳師法祖自伯陽世情去就有此二學僧尼道士矛楯相非非唯重道兼亦殉利詳尋兩教理歸一極但迹有左右故教成先後廣略為言自生優劣道本虛無非由學至絕聖棄智已成有為有為之無終非道本若使本末同無曾何等級佛則不然具縛為種轉暗成明梯愚入聖途雖遠而可踐業雖曠而有期勸慕之道物我無隔而局情淺智鮮能勝受世途揆度因果二門鷄鳴為善未必餘慶膾肉東陵曾無厄禍身才高妙鬱滯而靡達器思庸鹵富厚以終生忠反見遺詭乃獲用觀此而論近無罪福而業有不定著自經文三報開宗斯疑頓曉史臣服膺釋氏深信冥緣謂斯道之莫貴也 ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【補編】== 與蕭諮議等書 元帝 蓋聞圓光七尺上暎真珠之雲面門五色傍臨珊瑚之地化為金案奪麗水之珍變同珂雪高元霜之彩豈不有機則感感而遂通有神則智智而必斷故碧玉之樓升堂未易紫紺之殿入室為難必須五根之信以信為首六度之檀以檀為上故能捨財從信去有即空率斯而談良可知矣竊以瑞像放光倏將旬日蹈舞之深形於寤寐抃躍之誠結於興寢稍覺十字之蒸𠷣何曾之饌五鼎之味笑主偃之辭黿羹麟脯空聞其說羊酪猩脣曷足云也困於酒食未若過中不餐螺蚳登俎豈及春蔬為淨欲吾於三日潔齊自寅至戌一中而已自有米如玉銳鹽類虎形雲夢之芹遼東之藻十斤之梨千樹之橘青筍紫薑固栗霜棗適口充腸無索弗獲八功德水並入法流四土俱至偕讓弘道同志為友豈不盛歟 與劉智藏書 同前 菩薩蕭法車置郵大士劉智藏侍者自林宗遄反元度言歸以結元禮之心彌益真長之歎故以臨風望芙對月懷賢有勞寤寐無忘興寢方今元冥在節歲聿云遒日似青緹雲浮紅蘂清臺炭重北宮井溢想禪說為娛稍符九次成誦之功轉探三密山間芳杜自有松竹之娛巖穴鳴琴非無薜蘿之致修德之暇差足樂也昔韓梅兩福求羊二仲鄭林騰名於馮翊周黨傳芳於太原或有百鎰可捐千金非貴松子為餐蒲根是服未有高蹈真儒歸宗法海梵王四鶴集林築而相鳴帝釋千馬經丘園而跼步有一於此猶或稱奇兼而總之何其盛也故知南臨之水[A14]已類呂梁之川北眺之山彌同武安之嶺豈復還思漵浦尚想疆臺睠彼漢池載懷荒谷以此相求心可知矣僕久厭塵邦本懷人外加以服膺常住諷味了因彌用思齊每增求友常欲登却月之嶺蔭偃蓋之松挹璇玉之源解蓮華之劍藩維有限脫屣無由每坐向栩之牀恆思管寧之榻夢匡山而太息想桓亭而延佇白雲間之蒼江不極未因抵掌我勞如何想無金玉數在郵示弱水難航猶致書於青島流川弗遠佇芳音於赤玉鶴望還信以代萱蘇得志忘言此寧多述法車叩頭叩頭 ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【補編】== 修心賦(有序) 陳江總 太清四年秋七月避地於會稽龍華寺此伽藍者余六世祖宋尚書右僕射州陵侯元嘉二十四年之所構也侯之王父晉護軍將軍彪昔涖此邦卜居山陰都陽里貽厥子孫有終焉之志寺域則宅之舊基左江右湖面山背壑東西陵跨南北紆縈聊與苦節名僧同銷日月曉修經戒夕覽圖書寢處風雲馮棲水月不意華戎莫辨朝市傾淪以此傷情情可知矣啜泣濡翰豈攄鬱結庶後生君子憫余此槩焉 嘉南斗之分次肇東越之靈祕表檜風於韓什著鎮山於周紀蘊大禹之金書鐫暴秦之石字太史來而探穴鍾離去而開笥信竹箭之為珍何碔砆之罕值奉盛德之鴻祀寓安禪之古寺實豫章之舊圃成黃金之勝地遂寂默之幽心若鏡中而遠尋面層阜之超忽邇平湖之迥深山條偃蹇水葉浸淫挂猿朝落饑鼯夜唫果叢藥苑桃蹊橘林梢雲拂日結暗生陰保自然之雅趣鄙人間之荒雜望島嶼之邅廻面江源之重沓汎流月之夜迥曳光烟之曉匝風引蜩而嘶噪雨鳴林而翛颯鳥稍狎而知來雲無情而自合爾乃埜開靈塔地築禪居喜園超遰樂樹扶疎經行藉草晏坐臨渠持戒振錫度影甘蔬堅固之林可踰寂滅之場蹔如異曲終而悲起非木落而愁始豈降志而辱身不露才而揚己鍾風雨之掩藹倦鷄鳴之聒耳幸避地而高棲馮調御之遺旨析四辨之微言悟三乘之妙理遣十纏之繫縛祛五惑之塵滓久遺榮於勢利庶忘累於妻子感意氣於疇昔寄知音於來祀何遠客之可悲私自憐其何已 香讚 前人 海岸相傳香流大千不吹自轉將銷更燃縈空雜霧散迥飛烟還符戒品薰修福田 花讚 前人 池中寶花葉覆金沙逆風氣亂映水光斜散由天女賣乃王家若生心樹願結因牙 燈讚 前人 寶燈夜開光遍花臺烟抽細燄燼落輕灰珠慚色並月恥光來一明暗室若遣塵埃 幡讚 前人 金幡化成搖蕩相明留無定影散乃俱輕光分紺殿采布香城恆知自轉福與之生 羣臣請陳武帝懺文 前人 某位某甲稽首和南十方三世一切諸佛十方三世一切尊法十方三世一切賢聖見前大德僧皇帝某菩薩睿哲聰明廣淵齊聖心若虛空照窮般若發弘大誓荷負眾生神道會昌膺茲景業百王既季運屬艱難五嶽維塵六軍日動劬勞在念有切皇心既而深悟苦空極言無我寶臺華柱本非實錄賊城樓櫓苦具茲多遂坐道塲靜居禪室堅固善本具足檀那石壁山河珍車寶馬頭目髓腦妻子國城鑾輅龍章翠帳玉几福德所感威惠所及莫不肅然大捨供養三尊便欲拂衣崆峒高步六合到林間而宴坐與釋眾而同遊紫微虛宮黃屋曠位上靈聳動厚土怔惶弟子等身纏愛惑業構煩惱天生烝民樹以司牧惵惵黔首非后罔戴豈容尊居萬乘而伸獨往之情應在帝王而為布衣之事且蠻夷猾夏寇賊姦宄燧人警職日照甘泉之火四郊多壘未肆樓船之威若使七聖遂迷窅然汾水之上八駿沃若方在瑤池之濱則天下何依羣臣莫奉宗社廟堂有廢彛則弟子不勝狼狽之切謹捨如干錢如干物仰䞋三寶大眾奉贖帝王及諸王所捨悉還本位伏願十方三寶見前大德僧以慈悲力用無礙心坐道放光顯揚宣說歡喜和合超然降許當使皇帝望雲望日之姿與南山等固乃聖乃神之德與北極同尊中宮后妃之星金楨玉幹之戚窮積善之慶盡萬歲之懽玉鑾廻鑣金門洞啟百辟翹首縉紳並列願塵勞與雲沴俱銷億兆與天地同泰慊慊丹愚敢以死請弟子某和南 諫崇釋疏 北魏裴延儁 臣聞有堯文思欽明稽古媯舜體道慎典作聖漢光神叡軍中讀書魏武英規馬上翫籍先帝天縱多能克文克武營遷謀伐手不釋卷良以經史義深補益處廣雖則劬勞不可暫輟斯乃前王之美實後王之水鏡善足以遵惡足以誡也陛下道悟自深淵鑒獨得昇法座於宸闈釋覺善於日宇凡在聽矚塵蔽俱開然五經治世之模六籍軌俗之本蓋以訓物有漸應時匪渺必須先麤後精乘近即遠伏願經書互覽孔釋兼存則內外俱周真俗欣暢矣 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第七十二卷目錄 釋教部藝文五受菩薩戒疏　隋煬帝 天台建功德發願疏　同前 敬靈龕疏　同前 設齋願疏　同前 三藏聖教序　唐太宗 佛頂尊勝陀羅尼幢讚　獨孤及 為太平公主五郎病愈設齋謝佛文　宋之問 為原州趙長史請為亡父度人表　王勃 禁斷妖訛等勅　蘇頲 佛衣銘　劉禹錫 與孟尚書書　韓愈 尊勝幢讚　柳宗元 杭州新造南亭子記　杜牧 如意輪畫讚　顧况 佛道論衡序　釋道宣 李蔚傳後贊　唐書 崇釋論　宋真宗 又 本論中　歐陽修 答范蜀公　蘇軾 崇正辨序　胡寅 白骨觀　朱熹 禮法策　鄭獬 景定三年三月差人化遺骸疏　周遵道 釋教　元柳貫 長明燈碑記　揭徯斯 勅諭志禪　明太祖 示迦提關主　釋智旭 示慈昱　前人 神異典第七十二卷 釋教部藝文五 受菩薩戒疏 隋煬帝 使持節上柱國太尉揚州總管諸軍事揚州刺史晉王弟子楊廣稽首奉請十方三世諸佛本師釋迦如來當降此土補處彌勒一切尊經無量法寶初心以上金剛以降諸尊大權摩訶薩埵辟支緣覺獨脫明悟二十七賢聖他心道眼乃至三有最頂十八梵王六欲天子帝釋天主四大天王天仙龍神蜚騰隱顯任持世界作大利益守塔衛法防身護命護淨戒無量善神咸願一念之頃承佛神力俱會道塲證明弟子誓願攝受弟子功德竊以識暗萌興即如來性無明俯墜本有未彰理數斯歸物極則反欲顯當果必積于因是調御世雄備歷生死草木為籌不可勝計恆沙集起固難思議深染塵勞方能厭離法王啟運本化菩薩譬如日出先照高山隨逗根宜權為方便如彼眾流咸宗大海弟子基承積善生在皇家庭訓早趨貽教夙漸福理攸鍾妙機須悟恥崎嶇于小逕希優游于大乘笑止息於化城誓舟航於彼岸但開士萬行戒善為先菩薩十受專持最上喻造宮室必因基址徒架虛空終不成立弗揆庸懵抑又聞之孔老釋門咸資鎔鑄不有軌儀吾將安仰誠復釋迦能仁本為和尚文殊師利冥作闍黎而必藉人師顯傳聖授自近之遠感而遂通薩陁波崙罄髓于無竭善財童子忘身於法界經有明文敢為臆說深信佛語聿遵明導天台智顗禪師佛法龍象童真出家戒珠圓淨年將耳順定水淵澄因靜發慧安無礙辨先物後已謙挹盛風名稱普聞眾所知識弟子所以虔誠遙注命檝遠延每畏緣差值諸留難亦既至止心路豁然及披雲霧即銷煩惱謹以今開皇十一年十一月二十三日總管金城設千僧蔬飯敬屈禪師受菩薩戒戒名為孝亦名制止方便智度歸親奉極以此勝福奉資至尊皇后作大莊嚴同如來慈普諸佛愛等視四生猶如一子弟子即日種羅瞻業生生世世還生佛家如日月燈明之八王子如大通智勝十六沙彌眷屬因緣法成等侶俱出有流到無為地平均六度恬和四等眾生無盡度脫不窮結僧那於始心終大悲以赴難博遠如法界究竟若虛空具足成就皆滿願海楊廣和南 天台建功德發願疏 同前 菩薩戒弟子總持和南十方三世諸佛一切尊法三乘聖眾上界天仙龍神他心道眼護持應現畟塞虛空無量幽顯切聞諸佛菩薩不捨本誓為天人師拔濟含識次令和南闍黎代作宗範引接後來與佛無異資敬之重具在經律不有明導豈濟苦海匪報厚德豈收福田遺行可追謹依佛語菩薩戒先師天台智者來踰剡嶺遷化石城初開訊至哀情摧勔敬惟勝行逾滿熙連佛許臨終自說所得今開侍者所書巨有異相稱吾位居五品弟子事在法華十住信心文具瓔珞於是空聲異響徧滿山房索披大衣云觀音來至驗知入決定聚面覩彌陀靜攝遷神安坐身證久移晦朔容相儼然斯蓋無量刦來檀慧具足深護佛法發起群生非無顯晦出沒其孰能與於此有始有終者其惟聖人乎設以辯才千萬偈讚師福慧終不能盡夏初遣信到山期法歲竟迎接僧臘既滿尚疑谿谷毒厲意取氣交霜雪杯度鏡水及屆剡下便承臥疴豈言信次騰神淨域遂不獲重睹音容再諮法味維摩義疏蘊而莫宣良由宿障根深致違心契[A1]已悔于前須補于後近於此州禪眾舊居雖仰為設會并就天台指畫之地則造寺塔而於彼山頭陀之處未獲重修今夤覽別書囑寄佛法不思議事感嘆銘衿無已之誠今遣往于佛隴峰頂集眾結齋願承三寶之力速達西方智者證知淨土記莂生生世世長為大師弟子未得佛前早相度脫不棄緣感弘到菩提并乞眾力為弟子懺悔自從無明住地以來至于今日恆沙惑障煩惱迷昏五蓋十纏輪廻界內八萬四千塵勞增長願憑積慶及茲功德眾罪霜露慧日消除眾善普會法雨洋溢神通道力照藹皇家寶祚靈長覃被億兆 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== 敬靈龕疏 同前 維隋仁壽元年歲次辛酉十二月十七日庚寅菩薩戒弟子皇太子總持和南敬告天台山寺先師智者全身舍利靈龕之座粵竊聞民生在三事之如一皆資聖範能遂賢功顏回不值宣尼豈鄰殆庶尹喜不逢老氏安致長齡况乎乘般若之舟望菩提之岸弗有明導豈至寶所復因信俱次法城所謂自利利他人我兼利師及弟子智斷具足抑又聞曰疏傳告老太子贈以黃金桓師退辭家庭陳於喪服斯並有為方內少用報恩豈臻無際空表盡酬師力弟子宿植德本早承道教身戒心慧蒙瑩明珠旱穗寒茭盡沾甘露雖復時流歲末生滅不追行住坐臥服膺如在爰以景昧謬齒元良守器非才昇離多懼復奉明詔曩經作伯暫輟監撫還省宸方瞻望天台有如地踊僧使續來龕瑞重疊多寶妙塔如意分身玉毫金光分宵破暗應念彈指自室空聲有一於此已稱靈顯四者難并豈非希有自曇光坐滅之後道猷身證以來興公飛錫所不能稱靈運山居未有斯事盛矣哉是我大師證道之基趾也至矣哉是我良田之報歲也詩云無言不酬無德不報經稱知恩報恩諸佛皆爾近歲雖遵誡約修構祇垣多慚布金止因山宇庶同心淨域勝土莊嚴幸僧眾無虧熏修不缺冥力深扶人功多愧今遣員外散騎侍郎兼通事舍人張乾威送僧使灌頂等還山於寺設會稽首接足十方三世一切三寶無量幽顯現前大眾以此功德仰資先師智者早證正覺具如臨終證現以生安養頃來留瑞久現彌陀踵武觀音連衡大勢回眸東視不捨娑婆轉睇南閻彌憐震旦滄溟巨海尚不讓於涓流嵩華峻極安用排於微壒敢陳薄供願垂攝受當使無邊法身盡承甘露無量化影咸進醍醐涅槃飱之不可窮般若味之不可竭盡我念力遵我師道消我煩惱滿我誓願現在未來長慧提拔家國眷屬俱入大乘密往潛來恆垂影響塵勞障累消除隱塞究竟等虛空圓滿如法界斯則大師勝力諸佛擔荷弟子含慈出如來藏無離文字以求解脫文字之性即解脫也不著世間如蓮華常善入於空寂行達諸法相無罣礙稽首如空不可依 設齋願疏 同前 菩薩戒弟子皇太子總持和南十方三世法佛報佛應佛法身應身化身諸佛所師所謂法也以法常故諸佛亦常佛常法常比丘僧常世間皆空而實不空諸佛妙有而實不有不有而有不空而空至寂恬然始名至樂凡情弊報皆生極苦迷之者則生盲皓首得之者則罔象元珠弟子幸憑勝緣微因宿種方便智度生在佛家至尊皇后慈仁胎教有八王子日月燈明之恩十六沙彌大通智勝之勖加以昔蒞淮海欽尚釋門先師天台智者顗禪師膺請江都授菩薩戒由是開悟歸憑有在而夢楹託諷梁木先頹合掌安禪端坐示滅于今數載儼然若思適現儀形續放光燄彈指之聲震于龕室僧使報述遐通聳踊皆由佛法僧力感應相關汲引含靈故現斯瑞肅奉明詔暫輟監國巡慰淮揚銜籲毗黎思報佛恩少酬師道以今大隋仁壽元年歲次辛酉十二月十七日謹遣員外散騎侍郎通事舍人張乾威到天台山寺敬設蔬飯雖調八水多慚百味庶同純陀之末供有如淨名之遙請色香細軟徧滿十方歡喜甘飱寧唯百億天仙龍神並希雲布任持世界盡望星羅以智者之分身納師資之攝受經稱信為能入智為能度願消甘露咸濟苦海應變穢土通同淨國天覆地載長轉金輪七廟六宗永安玉座本支百世紹隆萬紀男女緇素皆染大乘水陸空行咸知佛性須彌入於芥子未足成難食頃猶如巨刦曷以為怪井蛙不識江海蚊睫安知鵬翼以我今懺並乞冰消以我今誠皆入願海發菩提心徧在諸物菩提心者即是佛心下度眾生上求佛果不可以身得不可以心得以無所得即菩提心無所得即是得無所得稽首歸命十方三寶 三藏聖教序 唐太宗 葢聞二儀有像顯覆載以含生四時無形潛寒暑以化物是以窺天鑒地庸愚皆識其端明陽洞陰賢哲罕窮其數然而天地包乎陰陽而易識者以其有像也陰陽處乎天地而難窮者以其無形也故知像顯可徵雖愚不惑形潛莫覩在智猶迷况乎佛道崇虛乘幽控寂弘濟萬品典御十方舉威靈而無上抑神力而無下大之則彌於宇宙細之則攝於毫釐無滅無生歷千刦而不古若隱若顯運百福而長今妙道凝元遵之莫知其際法流湛寂挹之莫測其源故知蠢蠢凡愚區區庸鄙校其旨趣能無疑惑者哉然大教之興基乎西土騰漢庭而皎夢照東域而流慈昔者分流分跡之時言未馳而成化常現常隱之世民仰德而知遵及乎晦影歸真遷儀越世金容掩色不鏡三千之光麗象開圖空端四八之相於是微言廣被拯含類於三途遺訓遐宣導群生於十地然而真教難仰莫能一其旨歸曲學易遵邪正於焉紛紏所以空有之論或習俗而是非大小之乘乍沿時而隆替有元奘大法師者沙門之領袖也幼懷真敏早悟三空之心長契神情先包四忍之行松風水月未足比其清華仙露明珠詎能方其朗潤故以智通無累神測未形超六塵而迥出隻千古而無對凝心內境悲正法之陵遲棲慮[A2]玄門慨深文之訛謬思欲分條析理廣彼前聞截偽續真開茲後學是以翹心淨土往遊西域乘危遠邁杖策孤征積雪晨飛途間失地驚沙夕起空外迷天萬里山川撥烟霞而進影百重寒暑躡霜露而前蹤誠重勞輕求深願遠周遊西宇十有七年窮歷道邦詢求正教雙林八水味道餐風鹿苑鷲峰瞻奇仰異承至言於先聖受真教於上賢探賾妙門精窮粵典一乘五律之道馳驟於心田八藏三篋之文波濤於口海爰自所歷之國總將三藏要文凡六百五十七部譯布中夏宣揚勝業引慈雲於西極灑法雨於東垂聖教缺而復全蒼生罪而還福濕火雲之乾燄共拔迷途朗愛水之昏波同臻彼岸是知惡因業墜善以緣昇昇墜之端惟人所託譬夫桂生高嶺雲霞方得泫其花蓮出綠波飛塵不能汙其葉非蓮性自潔而桂質本真良由所附者高則微物不能累所憑者潔則濁類不能沾夫卉木無知猶資善而成善况人倫有識不緣慶而求慶方冀茲經流施將日月而無窮斯福遐敷與乾坤而可久 ᅟᅟ==[A2] 玄【CB】，元【補編】(cf. T49n2036_p0573c24)== 佛頂尊勝陀羅尼幢讚 獨孤及 道無形相不離文字非言無以導引故諸法生於假名非智無以調伏故大音傳於密教茫茫五濁客塵覆之根識相緣生滅相隨世王有為之牢獄二乘求慧而著空十住見性而不微我智印侯誰司南故如來以大悲自定之慧力總持無畏之祕藏雲覆世界雷震群有淨除我垢令入法性設宗根本假文以筌意也足聲齒舌因音以見法也以十四意攝一切智雖入無漏而不捨有為即色以證空也奉之者惡超固可使關閉黑業必為之清淨况勝緣乎初太保韓國苗公以兩朝秉鈞所積稟賜顧令宗子家老曰喪祭之餘以庀功德於是我相國穎川公將演成公弘恩廣慧是以樹因此幢韓公生代天工德本植焉歿無鬼責惠牙滋焉而穎川公猶興哀於絕絃之地將乞靈於無我之法庶俾法雨雨公身田故琢堅石以刊微言仰之讚之如揭日月嗚呼墨點之界有極鐵圍之山有壞唯梵音與法印等虛空而無窮則公之前際疇可彌度其詞曰 六趣輪轉根塵相刃死生變化如嚮如勝何用拯溺總持祕印道罔不在弘之者人乃繼靈幢公子是因讚持大力啟迪迷津天魔遁形地獄開門拔箭解縛如日破昏韓公菩根與石長存 為太平公主五郎病愈設齋謝佛文 宋之問 至矣哉釋迦之本願也念起于大悲業成于廣濟代俗以積迷為用有感斯通眾生以諸病作身至誠能愈我鎮國太平公主娥靈襲彩女曜聯英戒環珮于中閨邑山河于外館位彌高而跡彌下保是洪猷身日貴而心日微由乎夙植全其忠孝頌美于家邦宜爾子孫理歸于福壽第五子某官某才光性與慧發生知山桂含芳而逼人階蘭吐秀而驚俗頃以寒暄稍改保攝微乖留臥玳瑁之牀陪待鳳凰之宇公主上祈妙福蒙降慈恩漢賜黃金還依膝下隋珍明月再入掌中今者上報慈恩大張名供于是披甲第闢梵筵幢葢乘空而下來龍象接武而爰集廻供絕陁之宮求饌香積之室麪為立而蔽庭酩為沼而環砌龍王獻水噴車馬之埃塵天女散花綴山林之草樹無邊之施下飽于三塗普救之心傍寬于六趣伏願以斯妙福上萬聖朝應天皇帝長保金圖永臨璿極九族既睦祛其有漏之緣萬人以安不捨無生之見順天皇后慶垂椒掖德盛蘭宮國風流洽于鵲巢坤儀光贊于龍扆皇太子業躋聖敬本固元良諸王公主等擢秀本枝崇榮湯沐三槐九棘庶職群寮咸維赤縣之圖共翼青雲之紀備該空有遍燭幽明俱超解脫之津𣱵拔輪廻之地 為原州趙長史請為亡父度人表 王勃 臣某言臣聞奉忠履義帝業所資昭德報功王風是切臣亡父故臣使持節都督豐州諸軍事豐州刺史上柱國南康郡王士達往因隋季預奉皇初于時元洛未清雙崤尚梗江淮海嶽王公數十亡父身羈偽鄭寵極戎庭掃千載之風雲擁三河之士馬情思奉順義不圖生綿越寇塲密歸誠款登太行而耀甲則建德離心出函谷而揚麾則王充破胆天書屢降手勅仍存洎乎九服又安四方無事謀臣出鎮猛將臨邊西窮赤水之源東究青丘之境橫戈北塞盡沙漠之風塵授鉞南荒被䍧牱之矢石義形夷險迹遍疆塲分閫淹榮懸車遂禮雖死于牖下實懷天子之恩力盡方隅無愧忠臣之節今者歸藏有日先遠戒期陛下德被遊魂惠流枯骨高班厚祿已極于生前列鼓鳴簫復光于身後誠非毀滅所能投報但臣霜露之感瞻彼岸而神銷烏鳥之誠俯寒泉而思咽希開淨福庶補窮埏伏惟陛下恢不次之恩錄無涯之請使獲從朝例賜許度人濟魂識于昏塗拯亡靈于燬宅則陛下乾坤之施既不隔于幽明微臣螻蟻之心豈忘情于家國是所圖也非敢望也輕黷冕旒若墜冰谷 禁斷妖訛等勅 蘇頲 勅釋氏汲引本歸正法仁王護持先去邪道失其宗旨乃般若之罪人成其詭怪豈涅槃之信士不存懲革遂廢津梁眷彼愚蒙相陷坑穽彼有白衣長髮假託彌勒下生因為妖訛廣集徒侶稱解禪觀妄說災祥或別作小經詐云佛說或輙畜弟子號為和尚多不婚娶眩惑閭閻觸類實繁蠹政為甚刺史縣令職在親人拙于撫馭是生姦宄自今以後宜嚴加捉搦仍令按察使採訪如州縣不能覺察所由長官並量狀貶降 佛衣銘 劉禹錫 吾既為僧珠撰曹溪第二碑且思所以辯六祖置衣不傳之旨作佛衣銘曰 佛言不行佛衣乃爭忽近貴遠古今常情尼父之生土無一里夢奠之後履存千祀惟昔有梁如象之狂達摩救世來為醫王以言不痊因物乃遷如執符節行乎復關民不知官望車而畏俗不知佛得衣為貴壞色之衣道不在茲由之信道所以為寶六祖朱彰其出也微既還狼荒憬俗蚩蚩不有信器眾生曷歸是開便門非止傳衣初必有終傳豈無已物必歸盡衣胡久恃先終知終用乃不窮我道無朽衣於何有其用已陳孰非芻狗 與孟尚書書 韓愈 愈白行官自南廻過吉州得吾兄二十四日手書數番忻悚兼至未審入秋來眠食何似伏帷萬福來示云有人傳愈近少信奉釋氏此傳之者妄也潮州時有一老僧號大顛頗聰明識道理遠地無可與語者故自山召至州郭留十數日實能外形骸以理自勝不為事物侵亂與之語雖不盡解要自胷中無滯礙以為難得因與來往及祭神至海上遂造其廬及來袁州留衣服為別乃人之情非崇信其法求福田利益也孔子云丘之禱久矣凡君子之行己立身自有法度聖賢事業具在方冊可效可師仰不愧天俯不愧人內不愧心積善積惡殃慶自各以其類至何有去聖人之道捨先王之法而從夷狄之教以求福利也詩不云乎愷悌君子求福不回傳又曰不為威惕不為利疚假如釋氏能與人為禍祟非守道君子之所懼也况萬萬無此理且彼佛者果何人哉其行事類君子邪小人邪若君子也必不妄加禍于守道之人如小人也其身已死其鬼不靈天地神祗昭布森列非可誣也又肯令其鬼行胷臆作威福於其間哉進退無所據而信奉之亦且惑矣且愈不助釋氏而排之者其亦有說孟子云今天下不之楊則之墨楊墨交亂而聖賢之道不明則三綱淪而九法數禮樂崩而夷狄橫幾何其不為禽獸也故曰能言距楊墨者皆聖人之徒也揚子雲云古者楊墨塞路孟子辭而闢之廓如也夫楊墨行正道廢且將數百年以至於秦卒滅先王之法燒除其經坑殺學士天下遂大亂及秦滅漢興且百年尚未知修明先王之道其後始除挾書之律稍求亡書招學士經雖少得尚皆殘缺十亡二三故學士多老死新者不見全經不能盡知先王之事各以所見為守分離乖隔不合不公二帝三王羣聖人之道於是大壞後之學者無所尋逐以至於今泯泯也其禍出于楊墨肆行而莫之禁故也孟子雖賢聖不得位空言無施雖切何補然賴其言而今學者尚知宗孔氏崇仁義貴王賤霸而已其大經大法皆亡滅而不救壞爛而不收所謂存十一於千百安在其能廓如也然向無孟氏則皆服左衽而言侏離矣故愈嘗推尊孟氏以為功不在禹下者為此也漢氏已來羣儒區區修補百孔千瘡隨亂隨失其危如一髮引千鈞緜緜延延寖以微滅於是時也而唱釋老於其間鼓天下之眾而從之嗚呼其亦不仁甚矣釋老之害過於楊墨韓愈之賢不及孟子孟子不能救之于未亡之前而韓愈乃欲全之於[A3]已壞之後嗚呼其亦不量其力且見其身之危莫之救以死也雖然使其道由愈而麤傳雖滅死萬萬無恨天地鬼神臨之在上質之在傍又安得因一摧折自毀其道以從於邪也籍湜輩雖屢指教不知果能不叛去否辱吾兄眷厚而不獲承命惟增慚懼死罪死罪愈再拜 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== 尊勝幢讚 柳宗元 以佛之尊而尊是法嚴之於頂其為最勝宜也既尊而勝矣其為拔濟也尤大塵飛而災去影及而福至睦州於是誠焉不疑礱石六觚其長半尋乃篆乃刻立之為福馬孺人之墓孺人之生奉佛道未嘗敢怠今既沒睦州又成其志擇最勝具尊之道久之於石以延其休則其生佛所得佛道宜無疑也讚曰 世所尊兮又尊道勝無上兮以為寶拔大苦兮升至真靈合贊兮神而神駕元氣兮濟元津誰為友兮上品人德無已兮石無磷延永世兮奠坤垠靈受福兮公之勤 杭州新造南亭子記 杜牧 佛著經曰生人既死陰府收其精神校平生行事罪福坐罪者刑獄皆怪險非人世所為凡人平主一失舉止皆落其間其尤怪者獄廣大千百萬億里積火燒之一日凡千萬生死窮億萬世無有間斷名為無間夾殿宏廓悉圖其狀人未熟見者莫不毛立神駭佛經曰我國有阿闍世王殺父王篡其位法當入所謂獄無間者能來事佛後生為天人况其他罪事佛固無恙梁武帝明智勇武創為梁國者捨身為僧奴至國滅餓死不聞悟况下輩固惑之為工商者雜良以苦偽內而華外納以大稱斛以小出之欺奪村閭戅民銖積粒聚以至於富刑法錢穀小胥出入人性命顛倒埋沒使簿書條令不可究知得財買大第豪奴如公侯家大吏有權力能開庫取公錢緣意恣為人不敢言是此數者必自知其罪皆捐己奉佛以求月日積久曰我罪如是富貴如所求是佛能滅吾罪復能以福與我也有罪罪滅無福福至生人惟罪福耳雖田婦稚子知所趨避今權歸於佛買福賣罪如持左契交手相付至有窮民啼一稚子無以與哺得百錢必召一僧飯之冀佛之助一日獲福若如此雖舉寰海內盡為寺與僧不足怪也屋壁繡文可矣為金枝扶疎擎千萬佛僧為具味飯之可矣飯訖持錢與之以不大不壯不高不多不珍奇瓌怪為憂無有人力可及而不為者晉霸主也一銅鞮宮之衰弱諸侯不肯來盟今天下能如幾晉凡幾千銅鞮人得不困哉文宗皇帝嘗語宰相曰古者三人共食一農人今加兵佛一農人乃為五人所共食其間吾民尤困於佛帝念其本牢根大不能果去之武宗皇帝始即位獨奮怒曰窮吾天下佛也始去其山臺野邑四方所冠其徒幾至十萬人後至會昌五年始命西京留佛寺四僧惟十人東京二寺天下所謂節度觀察同華汝三十四治所謂留一寺僧準西京數其他刺史州不得有寺出四御史屢行天下以督之御史乘驛未出關天下寺至于屋基耕而剜之凡除寺四千六百僧尼笄冠二十六萬五百其奴婢十五萬良人枝附為使令者倍笄冠之數良田數千萬頃奴婢口率與百畝編入農籍其餘賤取民直歸於有司寺材州縣得以恣新其公署傳舍今天子即位詔曰佛尚不殺而仁且來中國久亦可助以為治天下州率與二寺用齒衰男女為其徒各止三十人兩京數倍其四五焉著為定令以徇其習且使後世不得復加也趙郡李子烈播立朝名人也自尚書比部郎中出為錢塘錢塘於江南稱大雅亞吳郡子烈少游其地委曲知其俗蠹人者剔削根節斷其脉絡不數月間人隨化之三牋于丞相云濤壞人居不一銲錮敗侵不休詔與錢二千萬築長堤以為數十年計人益安喜于烈曰吳越古今多文士來吾郡遊登樓倚軒莫不飄然而增思吳郡之江山甲於天下信然也佛熾害中國六百歲生見聖人一揮而幾夷之今不取其寺材立亭勝地以彰聖人之功使文士歌詩之後必有指吾而罵者乃作南亭在城東南隅宏大煥顯工施手目髮勻肉均牙滑而無遺巧矣江平入天越峰如髻越樹如髮半夜酒餘倚老松坐怪石殷殷潮聲起於月外東閩兩越宮善地也天下名士多往之予知百數十年後登南亭者念仁聖天子之神功矣美子烈之嘉迹矣睹南亭千萬狀吟不能[A4]已四時千萬狀吟不能去作為歌詩次之於後不知幾千百人矣 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== 如意輪畫讚 顧况 金剛記寶頂記花三昧頂輪三昧等經云蘇迷盧南有俱露州州西南面夷羅國俱尸那城南去八千由旬至于雪山茲山純白厥草肥膩高六十由旬周二千二百拔提河在左長仙園在右清熱惱海在南跋陀海在北善法堂在上瞽龍洞在下日月迴泊在俱物羅奢半空脅是龍居此洞地堅牢恆沙諸佛成道諸所如意輪於此山間佛言毗勒那鉢奢無忘無心是離那奢多性本空是祇彌物都思觀身實相是悉那鉢多彌觀佛亦然又問何者是陀羅尼相貌佛言空觀心無為心廣大心常住心不變異心無無心無無心是恆沙諸佛摩頂密語也言在身中恐人輕教諸佛不許內外雙立非賢不傳如意輪本名少足少法也其法滿足謂之少足與夫圓滿滿願廣大大悲等慈慈觀智網寶手千手眼得無畏清淨光除業道破諸暗無障礙無等等與夫普明慈明千光佛十億之號猶為至略淨華宿王智佛時所立名記普門願行此應見聞隨方說法法同而名異固云賢劫中千佛助化此為一佛二尊不並願為侍者寶德佛時名安忍童子請願之後名如意輪大悲菩薩是愚於蔭界畫彼真形法華經云一華獻畫像漸見無量佛讚曰 同體如來所說總持法內外雙見為普門大悲廣運無邊際[A5]已渡塵沙生滅海 ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== 佛道論衡序 釋道宣 若夫無上佛覺迥出籠樊超三界而獨高截四流而稱聖故使提封所漸區寓統於大千聲教所覃沐道霑於八部所以金剛御座峙閻浮之地心至覺據尊布英聖之良術遂有天人受道龍鬼歸心挹酌不相之方散釋無明之患然夫聖人所作起必因時時有邪倒之夫故即因而陶化天竺盛於六諦神州重於二篇遂使儒道互先真偽交正自非入證登位何由分析殊途致令九十六道競飾澆詞六十二見各陳各理在緣或異大約斯歸莫不謂無想為泥洹指梵主為生本故二十五諦開計度之街衢六大論師立神我之真宰居然設教億載斯年攝統塵蒙九土崇敬考其術也輕生而會其源論其行也封固而登其信故有四韋陀論推理極于冥初二有天根尋生窮于劫始臆度懸遠冒罔生靈致有赴水投巖坐熱臥棘吸風露而曰仙袒形骸而號聖守死長迷莫知迥覺如來哀彼黔黎降靈赤澤曜形丈六金色駭于人天敷揚四辨慧解暢于幽顯能使魔王列陣千軍碎于一言梵主來儀三輪摧于萬惑于是鍱腹戴爐之輩結舌伏于道場敬日重火之徒洗心仰于覺教舍衛城側大偃邪鋒堅固林中傾倒巢穴能事既顯將務弘通玉關揚正道之秋金相表乘機之瑞清凉臺上圖以靈儀顯節陵中陳茲聖景度人立寺創廣仁風抑邪通正于斯啟轍于斯時也喋喋黔首無敢抗言瑣瑣黃巾時褰異議然其化被不及于龍勒名位無踐于槐庭王何達其上賢班馬隆其褒貶安得與夫釋門相抗雷同混迹者哉斯何故耶良以博識既寡信保常迷今則通規具瞻義必爽開前惑且夫其流易曉闕澤之對天分其理難通孫盛之談海截然猶學未經遠情弊疎通邪辨通真能無猜二孔丘之在東魯尚啟虛盈卜商之據西河猶參疑聖自餘恆俗無足討論 李蔚傳後贊 唐書 贊曰人之惑怪神也甚哉若佛者特西域一槁人耳裸顛露足以乞食自資癯辱其身屏營山樊行一槩之苦本無求于人徒屬稍稍從之然其言荒茫漫靡夷幻變現善推不驗無實之事以鬼神死生貫為一條據之不疑掊嗜欲棄親屬大抵與黃老相出入至漢十四葉書入中國蹟夫生人之情以耳目不際為奇以不可知為神以物理之外為畏以變化無方為聖以生而死死復生回復償報歆艷其間為或然以賤近貴遠為憙鞮譯差殊不可研詰華人之譎誕者又攘莊周列禦寇之說佐其高層累架騰直出其表以無上不可加為勝妄相夸脅而倡其風於是自天子逮庶人皆震動而祠奉之初宰相王縉以緣業事佐代宗於是始作內道塲晝夜梵唄冀禳𡨥戎大作盂蘭肖祖宗像分供塔廟為賊臣嘻笑至憲宗世遂迎佛骨於鳳翔內之宮中韓愈指言其弊帝怒竄愈瀕死憲亦弗獲天年幸福而禍無亦左乎懿宗不君精爽奪迷復蹈前車而覆之興哀無知之塲丐庇百解之胔以死自誓無有顧藉流淚拜伏雖事宗廟上帝無以進焉屈萬乘之貴自等於古胡數千載而遠以身為徇嗚呼運痑祚殫天告之矣懿不三月而徂唐德之不競厥有來哉悲夫 崇釋論 宋真宗 奉乃十力輔茲五常上法之以愛民下遵之而遷善誠可以庇黎庶而登仁壽也 又 釋氏戒律之書與周孔荀孟迹異而道同大指勸人之善禁人之惡不殺則仁矣不盜則廉矣不惑則信矣不妄則正矣不醉則莊矣 本論中 歐陽修 佛法為中國患千餘歲世之卓然不惑而有力者莫不欲去之已嘗去矣而復大集攻之暫破而愈堅撲之未滅而愈熾遂至于無可奈何是果不可去耶葢亦未知其方也夫醫者之于疾也必推其病之所自來而治其受病之處病之中人乘乎氣虛而入焉則善醫者不攻其疾而務養其氣氣實則病去此自然之效也故救天下之患者亦必推其患之所自來而治其受患之處佛為夷狄去中國最遠而有佛固[A6]已久矣堯舜三代之際王政修明禮義之教充于天下于此之時雖有佛無由而入及三代衰王政闕禮義廢後二百餘年而佛至中國由是言之佛所以為吾患者乘其闕廢之時而來此其受患之本也補其闕修其廢使王政明而禮義充則雖有佛無所施于吾民矣此亦自然之勢也昔堯舜三代之為政設為井田之法籍天下之人計其口而皆授之田凡人之力能勝耕者莫不有田而耕之斂以什一差其征賦以督其不勤使天下之人力皆盡于南畝而不暇乎其他然又懼其勞且怠而入于邪僻也于是為制牲牢酒醴以養其體弦匏俎豆以悅其耳目于其不耕休力之時而教之以禮故因其田獵而為蒐狩之禮因其嫁娶而為婚姻之禮因其祭葬而為喪祭之禮因其飲食羣聚而為鄉射之禮非徒以防其亂又因而教之使知尊卑長幼凡人之大倫也故凡養生送死之道皆因其欲而為之制飾之物采而文焉所以悅之使其易趣也順其情性而節焉所以防之使其不過也然猶懼其未也又為立學以講明之故上自天子之郊下至鄉黨莫不有學擇民之聰明者而習焉使相告語而誘勸其愚惰嗚呼何其備也葢堯舜三代之為政如此其慮民之意甚精治民之具甚備防民之術甚周誘民之道甚篤行之以勤而被于物者洽浸之以漸而入于人者深故民之生也不用力乎南畞則從事乎禮樂之際不在乎家則在乎庠序之間耳聞目見無非仁義樂而趨之不知其倦終身不見異物又奚暇夫外慕哉故曰雖有佛無由而入者謂有此具也及周之衰秦并天下盡去三代之法而王道中絕後之有天下者不能勉強其為治之具不備防民之漸不周佛于此時乘間而入千有餘歲之間佛之來者日益眾吾之所為者日益壞井田先廢而兼併游惰之姦起其後所為蒐狩婚姻喪祭鄉射之禮凡所以教民之具相次而盡廢然後民之姦者有暇而為他其良者泯然不見禮義之及已夫姦民有餘力則思為邪僻良民不見禮義則莫知所趣佛于此時乘其隙方鼓其雄誕之說而牽之則民不得不從而歸矣又况王公大人往往倡而敺之曰佛是真可歸依者然則吾民何疑而不歸焉幸而有一不惑者方絕然而怒曰佛何為者吾將操戈而逐之又曰吾將有說以排之夫千載之患徧于天下豈一人一日之可為民之沉酣入于骨髓非口舌之可勝然則將奈何曰莫若修其本以勝之昔戰國之時楊墨交亂孟子患之而專言仁義故仁義之說勝則楊墨之學廢漢之時百家並興董生患之而退修孔氏故孔氏之道明而百家息此所謂修其本以勝之之效也今八尺之夫被甲荷戟勇冠三軍然而見佛則拜聞佛之說則有畏慕之誠者何也彼誠壯佼其中心茫然無所守而然也一介之士渺然柔懦進趨畏怯然而聞有道佛者則義形于色非徒不為之屈又欲驅而絕之者何也彼無他焉學問明而禮義純熟中心有所守以勝之也然則禮義者勝佛之本也今一介之士知禮義者尚能不為之屈使天下皆知禮義則勝之矣此自然之勢也 ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== 答范蜀公 蘇軾 承別紙示諭麴糵有毒平地生出醉鄉土偶作祟眼前妄見佛國公欲哀而救之問所以救者小子何人顧不敢不對公方立仁義以為城池操詩書以為干櫓則舟中之人盡為敵國雖公盛德小子亦未知勝負所在願公宴坐靜室常作是念當觀彼能惑之性安所從生又觀公欲救之心作何形段此猶不立彼復何依雖黃面瞿曇亦須斂袵而况學之者耶聊復信筆以發公千里一笑而[A7]已 ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== 崇正辨序 胡寅 崇正辨何為而作歟[A8]闢佛氏之邪說也佛之道孰不尊而畏之曷謂之邪也不親其親而謂異姓為慈父不君世主而拜其師為法王棄其妻子而以生續為罪垢是淪三綱也視父母如怨仇則無惻隱滅類毀形而不恥則無羞惡取人之財以得為善則無辭讓同我者即賢異我者即不肖則無是非絕四端也三綱四端天命之自然人道所由立惟蠻夷戎狄則背違之而毛鱗蹄角之屬咸無焉不欲為人者已矣必欲為人則未有淪三綱絕四端而可也釋氏于此丕單掃除自以為至道安得不謂之邪歟豈特此哉人生物也佛不言生而言死人事皆可見也佛不言顯而言幽人死然後名之鬼佛不言人而言鬼人不能免者常道也佛不言常而言變常道所以然者理也佛不言理而言幻生之後死之前所當盡心也佛不言此生而言前後生見聞思議皆實證也佛不以為實而言耳目所不際思議所不及至善之德盡于乾坤也佛不知其盡而言天之上地之下與八荒之外若動若植無非物也佛不恤草木之榮枯而憫飛走之輪轉百骸內外無非形也佛不除手足而除髮鬚不廢八竅而防一竅等慈悲也佛獨不慈悲父母妻子而慈悲虎狼蛇虺等棄舍也佛獨使人棄舍其財以與僧而不使僧棄舍其所取之財以與人河山大地未嘗可以法空也佛必欲空之而屹然沛然卒不能空兵刑災禍未嘗可以呪度也佛必欲度之而伏屍百萬烈焚淪沒卒不獲度此其說之疎漏畔戾而無據之大略也非邪而何今中國之教無父無君則聖賢闢之萬世不以為過中國之治弒父與君則王法誅之人心不以為虐至于詭術左道皆重加禁絕所以扶持人紀計安天下也釋氏之說盡麗乎此數者吾儒反相與推尊歸向無乃有三蔽乎三蔽謂何一曰惑二曰懼三曰貪夫圖光于隙穴者豈知日月之大明囿知于一物者豈盡陰陽之變化此凡民淺識也佛因而迷之曰世界不可以數計生死不可以世窮於是不智者亦從而惑矣身拔一毫則色必慄然變足履一刺則心必惕然動此凡民懦氣也佛因而惴之曰報應之來迅于影響之答幽冥之獄倍于金木之慘于是不勇者亦從而懼矣迫窮患害必起饒益之想謀及悠遠必為子孫之慮此凡民貪情也佛因而誘之曰從吾之教則諸樂咸備壽福不足言造吾之地則超位高明天帝不足貴于是不仁者亦從而貪矣吾儒誠能窮理養氣而宅心必無此三蔽有此三蔽是衣冠身而眾庶見也是引蠻貊入中國以為未怏又與禽獸同羣而不知避也何乃不思之甚哉無亦可悼之極哉雖賢智之士有出塵之趣高世之念者以事為膠擾非清淨妙圓之體也則曰吾豈有貪懼如愚夫之所期歟葢將求佛所謂無上法第一義者悟徹此心耳嗚呼堯舜禹湯文武之德衣被天下仲尼子思孟軻之道昭覺萬世凡南面之君循之則人與物皆蒙其福背之則人與物皆受其禍載諸方冊之迹著矣其原本于一心其效乃至于此不可禦也今乃曰是未足以盡吾本心兼利萬物為高士也豈不猶食五穀而曰不足以飫登太山而曰不足以崇者乎盍亦師聖人之言窮萬物之理反求諸心乎今于聖人之言未嘗思于萬物之理未能窮志卑氣餒倀倀然如逆旅之人也乃率然曰妙道非六經所能傳亦何言之易耶假曰孔孟有未言者故佛言之佛言其妙所以出世而孔孟言其粗所以應世耳其心則一也然則以耳聽以目視以口言以足行饑而食渴而飲冬而裘夏而葛且而動晦而息戴皇天履后土皆孔孟日用之常佛老何不一概反之而亦與之同乎同其粗而不同其精同其心而不同其用名曰出世而其日用與世人無以異烏在其能出世乎故道不同不相為謀儒與佛不同審矣佛者未嘗為儒謀而儒之陋者無不為之謀悅其受記之媚承其外護之諂張而相之扶而興之至使非毀堯舜詆譏丘軻曾不以為疾也一有距西方之說者則怵心駭色若罪元在己雖弒父與君未足以方其怖且怒矣良心陷僻乃至于此耶或者曰如子所言皆僧之弊非佛本旨也于惡僧可也兼佛而斥之則過矣則應之曰黃河之源不揚黑水之波桃李之根不結松柏之實使緇衣髠首承其教用其術而有此弊是誰之過也仲尼父子君臣之道經紀乎億千萬載豈有弊耶惟其不作而無弊也是以如天之覆不待推而高如地之載不待培而厚如日月之照不待廓而明惟其造作而有弊也是故曼衍其說張皇其法防以戒律而詛以鬼神侈以美觀而要以誓願托之于國王宰官刧以禍福苦樂而其弊久而益甚矣墨氏兼愛其流無父楊朱為我其流無君非身自為之也孟子究極禍害比之禽獸况其身自為之又率天下而從之其害源之所達而禍波之所浸千餘有年喪人之心失人之身破人之家亡人之國漂泊滔壞天下溺焉莫之援也豈曰弊而已乎昔梁武奉佛莫與比隆及侯景之亂諸子擁重兵圖便利雲翔不進卒殍其父而後兄弟相夷宗國亡滅彼于君臣父子之際可謂淡然無情不為愛欲牽矣而道果如是耶或者又曰佛之意亦欲引人為善使人畏罪而不為慕善而為之豈不助于世而何闢之深也則應之曰善者無惡之稱也無父無君者惡乎善乎自非喪心者不以為非惡孰與有父有君之為善乎道者共由之路也不仁不義者可由乎自非喪心者不以為可由孰與居仁由義之為道乎子悅其言而不覈其事過矣或者又曰夫在家以養口體視溫清為孝者其孝小出家得道而昇躋父母於人天之上者其孝大佛非不孝也將以為大孝也則應之曰良价之殺父効牟尼之逃父而為之者也逃父之于山而得道不若使父免于思慮憂勤而親其身之為全也殺父升之於天之非理不若使父免于叱逐餒殍而養其生之為得也然則佛之所謂大孝乃其父之所謂大不孝也借使佛之說盡行人皆無父則斯民之種必致于絕而佛法亦不得傳矣人皆無君則爭奪屠膾相殘相食而佛之黨亦無以自立矣此理之易見者彼非懵然不知也特罔人以虛誕之言蓋其悖逆之情聾瞽愚惰之徒而安享華屋之居良田之利金帛之施衣食之奉泰然為生民之大蠢不謂之異端邪說謂之何哉是故仲尼正則佛邪佛邪則仲尼正無兩立之理此崇正辨所以不得已而作也上士立德以教變之中士立功以法革之下士立言以辭闢之吾下士也凡若干言覽者矜其志而左右其說則忠孝之大端建矣 ᅟᅟ==[A8] 闢【CB】，▆【補編】== 白骨觀 朱熹 釋氏之坐禪入定便是無聞無見無思無慮曰然他是務使神輕去其體其理又不同神仙則使形神相守釋氏則使形神相離佛家有白骨觀初想其形從一點精氣始漸漸胞胎孕育生產稚乳長大壯實衰老病死以至屍骸胖脹枯僵久之化為白骨既想為白骨則視其身常如白骨所以厭棄脫離而無留戀之患也此又釋氏工夫之最下者 禮法策 鄭獬 孔子作春秋常事不書變禮則書明聖人之典禮中國世守之不可以有變也甚矣浮屠氏之變中國也浮屠夷禮也古者建辟雍立太學以育賢士天子時而幸之躬養三老五更習大射講六經用以風動天下之風教而今之浮屠之廟蘿蔓天下或給之土田屋廬以豢養其徒天子又親臨之致恭乎土木之偶此則變吾之辟雍大學之禮而為夷矣古者宗廟有制唐虞五廟商周七廟至漢乃有原廟行幸郡國及陵園皆有廟漢之于禮已侈矣而今之祖宗神御或寓之浮屠之便室虧損威德非所以致肅恭尊事之意也此則變吾之宗廟之禮而為夷矣古者日蝕星變水旱之眚則素服避正殿減膳撤樂責躬以答天戒而今之有一災一異或用浮屠之法集其徒螺鼓呶噪而禳之此則變吾之祈禳之禮而為夷矣古者宮室之節上公以九侯伯以七子男以五惟天子有加焉五門六寢城高七雉宮方千二百步而今之浮屠之廟包山林跨阡陌無有栽限穹桀鮮巧窮民精髓侈大過于天子之宮殿數十百倍此則變吾之宮室之禮而為夷矣古者為之衣冠以莊其瞻視以節其步趨禁奇袤之服不使眩俗而今之浮屠髠首不冠其衣詭異方袍長裾不襟不帶此則變吾之裘冠之禮而為夷矣自有天地則有夫婦則有父子則有君臣男主外女主內父慈子孝天子當扆羣臣北面而朝事之而今之浮屠不婚不娶棄父母之養見君上未嘗致拜此則變吾之夫婦父子君臣之禮而為夷矣古者喪葬有紀復奠祖薦虞祥之祭皆為之酒醴牲牢籩豆鼎篚享薦之具而今之舉天下凡為喪葬一歸之浮屠氏不飯其徒不誦其書舉天下詬笑之以為不孝狃習成俗沈酣潰爛透骨髓入膏[A9]肓不可曉告此則變吾之喪葬之禮而為夷矣故自古聖人之典禮皆為之淪陷幾何其為不盡歸之夷乎使孔子而在記今之變禮者將操簡濡筆擇書之不暇而天下方恬然不為之怪朝廷未嘗為之禁令而端使之攻穿壞敗今或四夷之人有扣弦而向邊者則朝廷必擇帥遣兵以防捍之見一虜夫一獠民必擒捽之束縛之而加誅絕焉彼之來小不過利吾之囊篋囷窖牛羊大不過利吾之城郭土地而已而浮屠之徒滿天下朝廷且未嘗擒捽束縛而加誅焉反曲拳跪跽而尊事之彼之所利乃欲滅絕吾中國聖人之禮法其為禍豈不大于扣弦而向邊者耶豈莊子所謂盜鉤金者誅盜國者為諸侯者耶夫勝火者水也勝夷狄者中國也中國所以勝者以有典禮也宜朝廷敕聰博辨學之士刪定禮法一斥去浮屠之夷而明著吾聖人之制布之天下上自朝廷下至士大夫俾遵行之禮行而中國勝矣中國勝則為浮屠氏之說又何從而變哉 ᅟᅟ==[A9] 肓【CB】，盲【補編】== 景定三年三月差人化遺骸疏 周遵道 死于道路可憐幽滯孤魂示以津塗大發慈悲善念葬之野則露手露脚送之歸則無主無家聚是眾骸付之一火佛能救苦乃做看經道塲鬼復為人別去超生好處噫三月落花人世界一川流水佛慈航 釋教 元柳貫 佛氏之學其言以涵弘廣大為宗我國家思以至仁大慈覆燾萬物利益群有是以崇尚其教而敬禮之日盛月益大抵為宗社生靈計也其事考而得之者悉載于篇以冠禮典丙卷之首 長明燈碑記 揭徯斯 世言長明燈其義甚深微妙其功德不可稱量事佛者必先之而大人君子之心或有在焉翰林學士承旨開府儀同三司知制誥兼修國史特授河南江北等處行中書省左丞相泰安王子埜仙帖木兒開府公割田千五百畝入汴梁延津上乘寺為長明燈資命其屬揭徯斯為之記惟我朝世有大勳膺列土之封任維垣之重者泰安王其一也自太祖之世四傳至翰林公更立八朝百有餘載輝光威望赫如一日蓋當世鮮與為比公幼敏于學長明于政繇河南行省參知政事遷西江歲餘進河南右丞未行拜平章政事入知樞密院事承旨翰林出入三宮照映海內而為善之心益孳孳焉皇慶初承詔祝釐五臺山還過應州覺興寺施金帛作長明燈供去年春建天承報恩寺于居庸關而長明燈亦首具焉公之心可知矣夫燈者可以繼日月之明也日雖至明不能恆乎夜月雖至明不能燭乎幽故必假膏火以代其明而濟乎人日月之明不可已而膏火之用亦不可已譬猶人君之治天下雖極明聖不能徧覩也必假乎臣以達其明而被乎物故天下不可一日無明君亦不可一日無賢臣葢相須為用而不可已焉者公故曰凡吾所以為此者非以求福田利益也吾受皇帝皇太后厚恩庶以報上之萬一也然公所以報其功烈盛矣又奚暇布施之為報乎推公之心葢欲世世子孫竭忠本朝達天子之明于天下如膏火之繼日明而無窮既以諸佛作證又徵愚言為鑒公之心又可知矣乃書以諗於公公曰然且召其子尼摩性吉福安等告之而後刻石公娶完澤氏河南王之女也靜淑柔嘉亦好善不倦上嘗曰女可謂君子夫人矣遂封魯國夫人主是寺者講主合立八達矇吉祥也師乃滿帶人大德中以千夫長從武宗漠北已而嘆曰吾不學出世法而從兜鍪乎棄官學佛元關幽鍵一叩而徹公言之上為天子所知前後錫賚不可勝紀承天報恩寺之建也師實主焉故有旨俾住持云 勅諭志禪 明太祖 佛漢始至教言元寂機祕理幽以其有傳也抵期而無教以其無教而有印心之旨愚不知旨故乃求旨荒茫恍惚無乃顛昧未判之先役累劫之丹衷何見一微塵之旨云何以旨問旨故指空談空謂空無際而無依忽焉而倚愚不知踟躕不已特以色求色以音求音孰不以為利便而可也歟斯愚問而求旨之切故聽者孰謂可歟既聽者不以為可將焉求諸所以然乎而或云佛本昭示善道大張法門豈有昧而又昧元之又元蓋昧在昧出元在元生故遠求之即在天外遍歷八荒亦何有知之見耶朕嘗聞有好寢者通宵烈風迅雷而寢者恬然無覺此果心[A10]已矣乎神已矣乎果心已乎則以心問心果神已乎則以神問神亦不易易乎然此若是之易難使佛見安不為諸徒之所辯而無所措其法焉法似無門而有由道從而止焉知止而無識焉所以我空非空我相非相要見覿體無知之態若奔星廓落電影馳奔或為虛妄而妄則妄起無端所以今之修者棄本宗而逐末猶不知陷身於水火將焚而灰溺而腐尚以樂而不逼以為快哉斯愚不知旨故持以為然或聰者自以為利根雖搜空萬刧之虛靈亦何見旨之有耶且以大藏教中諸佛泛言今之修者以為經之泛耶旨之異耶若以經泛旨異則古智人夜孤燈於嶺外晝侶影於林泉趣不我知我不趣知愚豈不謂嗤嗤然而以為譏乎審者以為不然動靜靜動以為天下樂是則以為智人便信則以為天下安化則以為天下興行則以為天下福朕罔知所以舉一大藏教云諸佛之故鑴磨鈍根而為說法朕不知法故特以儒書之所云子釣而不綱設使綱而絕流眾目既張了必歸於何處假使誠有歸處則一大藏經添一倍不為多減一部不為少孰盡去之而願受謗周無文而備有法還契不立文字者互相妄誕如斯之說特勅志禪而云乎 ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【補編】== 示迦提關主 釋智旭 法華一乘妙音惟令一切眾生開示悟入佛之知見然佛之知見非他即諸法實相是也諸法實相非他即現前一念心性是也現前介爾一念不自生不他生不共生不無因生未生無潛處欲生無來處正生無住處生[A11]已無去處心無心相則其性無生無生故無住無異無滅無生住異滅即真法性橫徧豎窮不可思議若于此無相妙心妄謂有心相可得則佛知見便成眾生知見若即此妄相幻心達其本非有相則眾生知見便成佛之知見而此一念心性既舉體全空亦復即假即中以三諦宛然故三觀亦自法爾以法爾之三觀照宛然之三諦能所不二境智互融于此妙法能生信解名為隨喜解義觀文名為讀誦轉示他人名為講說歷事煉心名為兼修正修五品功深六根斯淨似成真發究竟可期有相無相二安樂行一串穿却秪貴篤信力行別無奇巧方便至于十妙五元四悉三法皆是一心圓具說之則名相紛然照之則海印炳現如人飲水冷煖自知當非筆舌所能罄矣 ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【補編】== 示慈昱 前人 佛法大海信為能入智為能度信如堅舟智如柁師其餘五度及萬行則皆舟中器具也欲令信心增長先須時時念生死苦警悟無常不得沉迷五欲執著世情以種種世情決定了我生死不得種種五欲決定牽人入放逸坑墮惡道苦今雖處在煩惱之地也須隨緣稍自勉拔豈可尋波逐浪直至沃焦而忘返耶既能于生死長夜中發得一點真實信心即宜急求智慧以為導師求智之要第一在親近明師良友第二在讀誦方等大乘非明師良友決不能益我身心非方等大乘決無有出世正楷若人有信心而無智慧則能增長煩惱若人有智慧而無信心則能增長邪見故知船及柁師相須度險缺一尚自不可况復俱乏則茫茫苦海安有出期古人云一失人身萬刧難返此身不向今生度更向何生度此身莫謂火燒眉毛且圖眼下殊不知人間五十年不過四天王一晝夜耳倘不信後世苦樂只如臥時身本在牀夢中種種見聞不滅豈可作斷滅見哉高明之士早自著眼可矣 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第七十三卷目錄 釋教部藝文六(詩)念佛三昧詩四首　晉王齊之 五月長齋詩　釋支遁 八關齋詩三首(并序)　前人 詠大德詩　前人 十喻詩　釋鳩羅摩什 報羅什偈一首　釋惠遠 觀化決疑　廬山諸沙彌 秋夜講解　齊謝朓 同泰僧正講(并序)　梁蕭綂 講席將訖賦三十韻詩依次用　前人 開善寺法會　前人 蒙預懺悔詩　簡文帝 蒙華林園戒詩　同前 旦出興業寺講詩　同前 十空六首　同前 賦詠五陰識枝詩　同前 和劉尚書侍五明集　元帝 迎舍利　宣帝 和王衛軍解講　沈約 吳中禮石佛　江淹 和太子重雲殿受戒　庾肩吾 八關齋夜賦四城門　前人 奉和皇太子懺悔應詔(有序)　王筠 又和皇太子懺悔　前人 和受戒詩　釋惠令 道樹經讚　陳張君祖 三昧經讚　前人 答庾僧淵　前人 通士人篇　何處士 五苦詩　北周釋無名 五盛陰　前人 奉和法筵應詔　庾信 再入道塲紀事應制　唐沈佺期 飯覆釜山僧　王維 宿瑩公禪房聞梵　李頎 同禹太守聽九思法師講金剛經　高適 與元丹丘方城寺談元作　李白 別李祕書始興寺所居　杜甫 過盧四員外宅看飯僧共題七韻　前人 秋夜北山精舍觀體如師梵　劉長卿 聽藍谿僧為元居士說維摩經　孟郊 晨詣超師院讀禪經　柳宗元 詣願公問道　耿湋 清閒上人自蜀入洛於長壽寺說法度人　白居易 定水寺行香　鄭谷 水精念珠　曹松 智達上人水精念珠歌　歐陽詹 飯僧　王建 送至弘沙彌赴上元受戒　僧皎然 奉和開元寺佛鉢　陸龜蒙 開元寺佛鉢詩　皮日休 乞數珠贈南禪湜老　宋蘇軾 劉器之好譚禪不喜遊山山中笋出戲語器之可同參玉版長老　前人 久雨齋居誦經　朱熹 讀瑜珈論　僧惠洪 石勒問道圖　金元好問 退之留別大顛圖　段克己 方丈坐中　史肅 禪頌　王彧 禪頌七言二首　前人 逃禪室述懷十六韻　元丁鶴年 子英云玉山顧隱君今于同里法喜寺樓居日抄佛書至午而止餘暇則吟咏不輟雖親舊來訪亦不往答焉余因子英復去作此代簡　謝應芳 賡僧韻　明太祖 鍾山法會詩八首　僧夷簡 讀佛書　歸有光 和聞梵　曹學佺 舍利塔　周永年 車駕臨蔣山于崇禧寺賜高僧齋議設無遮會謾成口號二首　僧來復 吳僧日章講師赴召修蔣山普度佛寺既罷東歸送別　高啟 開元寺石鉢　前人 夜坐喜晏伯謙談禪　方太古 悟道吟二首　周憲王 山居偈　釋智旭 警眾友　前人 釋教部選句 神異典第七十三卷 釋教部藝文六(詩) 念佛三昧詩四首 晉王齊之 妙用在幽涉有覽無神由昧徹識以照麄積微自引因功本虛泯彼三觀忘此毫餘 寂漠何始理元通微融然忘適乃廓靈暉心悠緬域得不踐機用之以冲會之以希 神資天凝圓映朝雲與化而感與物斯羣應不以方受者自分寂爾淵鏡金水塵紛 慨自一生夙乏惠識託崇[泳-永+局]人庶藉冥力思轉毫功在深不測至哉之念主心西極 五月長齋詩 釋支遁 炎精育仲氣朱離吐凝陽廣漢潛凉變凱風乘和翔令月肇清齋德澤潤無疆四部欽嘉期潔己升雲堂靜晏和春暉夕惕厲秋霜蕭條詠林澤恬愉味城傍逸容研冲賾綵綵運宮商匠者握神標乘風吹元芳淵汪道行深婉娩化理長亹亹維摩虛德音暢遊方卓犖妙傾元絕致由近藏略略微容簡八言振道綱掇煩練陳句臨危折婉章浩若驚飈散逈若揮夜光寓言豈所託意得筌自喪霑濡妙習融靡靡輕塵兦蕭索情牖頹寥朗神軒張誰謂冥津遐一悟可以航願為海遊師櫂柂入滄浪騰波濟漂客元歸會道塲 八關齋詩三首(并序) 前人 間與何驃騎期當為合八關齋以十月二十二日集同意者在吳縣土山墓下三日清晨為齋始道士白衣凡二十四人清和肅穆莫不靜暢至四日朝眾賢各去余既樂野室之寂又有掘藥之懷遂便獨往于是乃揮手送歸有望路之想靜拱虛房悟外身之真登山採藥集巖水之娛遂援筆染翰以慰二三之情 建意營法齋里仁契朋儔相與期良晨沐浴造閑丘穆穆升堂賢皎皎清心修窈窕八關客無楗自綢繆寂默五習真亹亹勵心柔法鼓進三勸激切清訓流悽愴願弘濟闔堂皆同舟明明元表聖應此童蒙求存誠夾室裏三界讚清休嘉祥歸宰相藹若慶雲浮 其二 三悔啟前朝雙懺暨中夕鳴禽戒朗旦備禮寢元役蕭索庭賓離飄颻隨風適踟躕岐路隅揮手謝內析輕軒馳中田習習臨電擊息心投佯步零零振金策引領望征人悵恨孤思積咄矣形非我外物固[A1]已寂吟詠歸虛房守真玩幽賾雖非一往遊且以閑自釋 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== 其三 靖一潛蓬廬愔愔詠初九廣漠排林篠流飇灑隙牖從容遐想逸採藥登崇阜崎嶇升千尋蕭條臨萬畞望山樂榮松瞻澤哀素柳解帶長陵坡婆娑清川右冷風解煩懷寒泉濯溫手寥寥神氣暢欽若盤春藪達度冥三才恍惚喪神偶遊觀同隱丘愧無連化肘 詠大德詩 前人 遐想存元哉冲風一何敞品物緝榮熙生塗連惚恍既喪大澄真物誘則智蕩昔聞庖丁子揮戈在神往苟能嗣冲音攝生猶指掌乘彼來物間投此默照朗邁度推卷舒忘懷附罔象交樂盈胷襟神會流俯仰大同羅萬殊蔚若充甸網寄旅海漚鄉委化同天壤 十喻詩 釋鳩羅摩什 一喻以喻空空必待此喻借言以會意意盡無會處既得出長羅住此無所住若能映斯照萬象無來去 報羅什偈一首 釋惠遠 本端竟何從起滅有無際一微涉動境成此頹山勢惑相更相乘觸理自生滯因緣雖無主開途非一世時無悟宗匠誰謂握元契末問尚悠悠相與期暮歲 觀化決疑 廬山諸沙彌 謀始創大業問道叩元篇妙唱發幽蒙觀化悟自然觀化化已及尋化無間然生皆由化化化化更相纏宛轉隨化流漂浪入化淵五道化為海孰為知化仙萬化同歸盡離化化乃元悲哉化中客焉識化表年 秋夜講解 齊謝朓 四緣去誰肇七識習未央沈沈倒營魄苦蔭蹙愁腸琴瑟徒爛熳姱容空滿堂春顏遽幾日秋壟終茫茫孰云濟沈溺假願託津梁惠唱摛泉湧妙演發金相空有定無執賓實固相忘自來乘首夏及此申暮霜雲物清晨景衣巾引夕凉風振蕉薘裂露下梧楸傷六龍且無借三相寧久長何時接靈應及子同舟航 同泰僧正講(并序) 梁蕭統 大正以貞俗兼解鬱為善歌璡師以行有餘力緣情繼響余自法席既闕便思和寂杼軸二年濡翰雨器大正今春復為同泰建講法輪將半此作方成所以物色不同序事或異 放光聞鷲岳金牒祕香城窮源絕有際離照歸無名若人聆至寂寄說表真冥能令梵志遣亦使羣魔驚寶珠分水相須彌會色形學徒均染疊遊士譬春英伊予寡空智徒深愛恡情舒金起祗苑開筵慕肅成年鍾倏從變弦朢驟舒盈今聞火林聚淨土接承明掖影連高塔法鼓亂嚴更雷聲芳樹長月出地芝生[A2]已知法味樂復悅元言清何因動飛轡暫使塵勞輕 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== 講席將訖賦三十韻詩依次用 前人 法苑稱嘉柰慈園美修竹靈覺相招影神仙共棲宿惠義比瑤瓊薰染等蘭菊理元方十算功深似九築華水警銀舟方衢列金軸微言絕已久煩勞多累蓄因茲闡慧雲欲使心塵伏八水潤焦芽三明啟羣目寶鐸旦參差名香晚芬郁暫捨六龍駕微祛二鼠蹙意樹發空花心蓮吐輕馥喻斯滄海變譬彼庵羅熟妙智方縟錦深詞同霧穀善學同梵爪真言異銅腹逶迤合蓋城葳蕤布金郁珠華蔭八溪玉流通九谷青禽乍下上雲鴈飛翻覆高談屬時聽寡聞終自恧日麗鴛鴦瓦風度踟躕屋落蘤散遠香霏雲卷遙族曠濟同象園中乘如佇獨後燄難堅明初心易驚縮應當離花水無令乖漆木投巖不足貴棘林安可宿器月希留影心灰庶方撲視愛同採蜂遊善如原菽八邑仙人山四寶神龍澳藥樹永繁稠禪枝詎凋槭以茲悅聞道庶此優馳逐願追露寶車脫屣親推轂 開善寺法會 前人 棲烏猶未翔命駕出山莊詰屈登馬嶺回互入羊腸稍看原藹藹漸見岫蒼蒼落星埋遠樹新霧起朝陽陰池宿早鴈寒風催夜霜茲地信閒寂清曠惟道場玉樹琉璃水羽帳鬱金牀紫柱珊瑚地神幢明月璫牽蘿下石磴攀桂陟松梁澗斜日欲隱烟生樓半藏千祀終何邁百代歸我皇神功照不極睿鏡湛無方法輪明暗室慧海渡慈航塵根久未洗希霑垂露光 蒙預懺悔詩 簡文帝 皇情矜幻俗聖德愍重昏制書開攝受絲綸廣慧門時英滿君囿法侶盛天園俱銷五道縛共蕩四生怨三修祛愛馬六念靜心猿庭深林彩豔地寂鳥聲喧上風吹法鼓垂鈴鳴晝軒新梅含未發落桂聚還翻早烟藏石磴寒潮浸水門一朝蒙善誘方願遣籠樊 蒙華林園戒詩 同前 庸夫躭世樂俗士重虛名三空既難了八風恆易傾伊余久齊物本自一枯榮弱齡愛箕潁由來重伯成非為樂肥遁特是厭逢迎執珪守蕃國主器作元貞昔日書銀字久自恧宗英斯焉佩金璽何由廣德聲居高常慮缺持滿每憂盈茲言信非矯丹心良可明舟航奉睿訓接引降皇情心燈朗暗室牢舟出愛瀛是節高秋晚泬寥天氣清郊門光景麗祈年雲霧生紅蕖間青瑣紫霧濕丹楹葉疎行逕出泉溜遠山鳴綠衿依浦戌絳顙拂林征庶蒙八解益方使六塵輕脫聞時可去非吝舍重城 旦出興業寺講詩 同前 沐芳肅朝帶駕言抵淨宮羽旗承去影鐃吹雜還風吳戈夏服箭驥馬綠沈弓水照柳初碧烟含桃半紅由來六塵縛宿昔五纏朦見鶴徒知謬察象理難同方知恧四辨奚用語三空 十空六首 同前 如幻 漢安設大響周穆置高臺三里生雲霧瞬息起冰雷空持生識縛徒用長心災慧人恆棄捨庸識屢遭廻六塵俱不實三界信悠哉 水月 圓輪既照水初生亦暎流溶溶如漬璧的的似沈鉤非關顧兔沒豈是桂枝浮空令誰雅識還用喜騰猴萬累若消蕩一相更何求 如響 疊障廻參差連峰欝相拒遠聞如句味遙應成言語竟無五聲實誰謂八音所空成顛倒羣徒迷塵縛侶愍哉火宅中茲心良可去 如夢 祕駕良難辨司夢並成虛未驗周為蝶安知人作魚空聞延壽賦徒勞岐伯書潛令六識擾安能二惑除當須耳應滿然後會真如 如影 朝光照皎皎[A3]夕漏轉駸駸晝花斜色去夜樹有輕陰並能興眼入俱持動惑心息形影方止逐物慮恆侵若悟假名淺方知實相深 ᅟᅟ==[A3] 夕【CB】，久【補編】== 鏡象 精金宛成器懸鏡在高堂後挂七龍網前發四珠光廻望疑垂月傍瞻譬璧璫仁壽含萬類淮南辨四鄉終歸一亡有何關至道塲 賦詠五陰識枝詩 同前 澆淳混神因心形復依色欲浪逐情飄愛網隨心織鑄金雖改狀斬籌方未極鴿歡既無辨猿攀此焉息 和劉尚書侍五明集 元帝 帝德洽區宇垂衣彰太平黃唐慚懋實子姒惡嘉聲治家陳五禮功成奏六英汲引為宸鑒舟航動睿情法王唯一法無生信不生因因從此見果果自斯明元良仰副后含一震鴻名龜藏踰啟魯笙史冠春卿日宮佳氣滿月殿善風清綺錢蔽西觀緹慢卷南榮金門練朝鼓玉壺休夜更宮槐當曉合城烏侵曙鳴露光枝上動霞影水中輕虛薄今何事徒知戀法城 迎舍利 宣帝 釋迦稱散體多寶號金軀白玉誠非比黃金良不踰變見絕言象端異乃冥符靈知雖隱顯妙色豈榮枯唯當十劫後方成無價珠 和王衛軍解講 沈約 妙輪輟往駕寶樹未開音甘露為誰演得一標道心眇眇元塗曠高義總成林七花屏塵相八解濯芳襟 吳中禮石佛 江淹 幻生太浮詭長思多沉疑疑思不慚炤詭生寧盡時敬承積劫下金花爍海湄火宅斂焚炭藥草匝卉滋常願樂此道誦經空山坻禪心暮不雜寂行好無私軒騎久[A4]已決親愛不留遲憂傷漫漫情靈意終不緇誓尋青蓮界永入梵庭期 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== 和太子重雲殿受戒 庾肩吾 皇明執東曜帝扆居北辰小乘開治道大覺拯蒼民殊塗同義路分流合智津傳香引上德列伎進名臣連閣翻如畫圖雲更似真鏡山銜殿影梅梁落梵塵苑桂恆留雪天花不待春萬年逢瑞應千生值法身天衣初拂石豆火欲燃薪重善無論報輕毛庶有因 八關齋夜賦四城門 前人 殿下即簡文時為皇太子府君即肩吾為太子中庶子 東城門病 伏枕愛危光痾纏生易折無因雪岸草慮及硭山穴(徐防)消渴腠腸腑疼蹇嬰肢節如何促齡內憂苦無暫缺 (孔壽) 南城門老 虛蕉誠易犯危藤復將囓一隨柯[A5]已微當年信長訣(諸葛暟)[A6]已同白駒去復類紅花熱妍容一旦罷孤燈行自設 ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== (府君) 西城門死 綏心雖殊用滅景寧優劣一隨業風盡終歸虛妄設(王臺卿)五陰誠為假六趣寧有截零落竟同歸憂思空相結 (李鏡遠) 北城門沙門 俗幻生影空憂繞心塵噎於茲排四纏去矣求三涅(殿下)下學輩留心方從窈冥別已悲境相空復作泡雲滅 (府君) 奉和皇太子懺悔應詔(有序) 王筠 奉和皇太子懺悔詩仍上皇宸極聖旨即疏降同所用十韻私心慶躍得未曾有招採餘韻更題鄙拙 一聖智比明帝德光四海荷負誠悠屬度脫實斯在懺說濟蒙愚推心屏欺殆名僧引定慧朝纓列元凱還迷依善導反心由真宰和鈴混吹音勝幡榮雪彩早蒲欲抽葉新篁向舒䈚翹勤諒懇到歸誠信兼倍睿豔似烟霞欄杆若珠琲善誘雖欲繼含亳愧文彩 又和皇太子懺悔 前人 習惡歸禮懺有過稱能改聖德及羣生唱說信兼採翹心蕩十惡邈誠銷五罪三縛解智門六塵清法海超然故無著逍遙新有待 和受戒詩 釋惠令 泬寥秋氣爽搖落寒林疎風散飛廉雀浪動昆明魚是日何為盛證戒奉皇儲願陪升自在神通任卷舒 道樹經讚 陳張君祖 峨峨王舍國鬱鬱靈竹園中有神化長空觀體善權私呵晞光景豈識真迹端恢恢道明元解發至神歡飄忽凌虛起無云受慧難 三昧經讚 前人 迹超十三燒戒由三昧成賢行極妙住道志慧以明九本既殊動四禪不同冥淵哉不起滅始自無從生借問道氣倫安測泥洹靈 答庾僧淵 前人 茫茫混成始豁矣四天朗三辰還須彌百億同一像靈和陶氤氳會之有妙常大慈濟羣生冥感如影響蔚蔚沙彌眾粲粲萬心仰誰不欣大乘兆定於元曩三法雖成林居士亦有黨不見虬與龍灑鱗凌霄上冲心超遠寄浪懷邈獨往眾妙常所晞維摩余所賞苟未體善權與子同髴髣悠悠誠滿域所遺在廢想 通士人篇 何處士 龍宮既入道鳳闕且辭榮禪龕八想淨義窟四塵輕香蓋法雲起花燈慧火明自然忘有著非止悟無生 五苦詩 北周釋無名(本名宋[A7]闕) ᅟᅟ==[A7] 闕【CB】，▆【補編】== 生苦 可患身為患生將憂共生心神恆獨苦寵辱橫相驚朝光非久照夜燭幾時明終成一聚土強覔千年名 老苦 少日欣日益老至苦年侵紅顏既罷豔白髮寧久吟階庭唯仰杖朝府不勝簪甘肥與妖麗徒有壯時心 病苦 拔劍平四海橫戈却萬夫一朝牀枕上廻轉仰人扶壯色隨肌減呻吟與痛俱綺羅雖滿目愁眉獨向隅 死苦 可惜凌雲氣忽隨朝露終長辭白日下獨入黃泉中池臺既[A8]已沒墳隴向應空唯當松柏裏千年恆勁風 ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【補編】== 愛離 誰忍心中愛分為別後思幾時相握手嗚噎不能辭雖言萬里隔猶有望還期如何九泉下更無相見時 五盛陰 前人 佛書有五陰譬喻謂以聚沫喻色水中泡喻痛熱時欿喻想芭蕉喻行幻喻識言皆空虛也 先去非長別後來非久親新墳將舊塚相次似魚鱗茂陵誰辨漢驪山詎識秦千年與昨日一種併成塵定知今世土還是昔時人焉能取他骨復持埋我身 奉和法筵應詔 庾信 五城鄰北極百雉壯西昆鉤陳橫複道閶闔抵靈軒千柱蓮花塔由旬紫紺園佛影胡人記經文漢語翻星窺朱鳥牖雲宿鳳凰門新禽解雜囀春柳臥生根早雷驚蟄戶流雪長河源建始移交讓徽音種合昬風飛扇天辨泉湧屬絲言羈臣從散木無以預中天(闕二字)遙可望終類仰鵾弦 再入道塲紀事應制 唐沈佺期 南方歸去再生天內殿今年異昔年見闢乾坤新定位看題日月更高懸行隨香輦登仙路坐近爐烟講法筵自喜恩深陪侍從兩朝長在聖人前 飯覆釜山僧 王維 晚知清淨理日與人羣疎將候遠山僧先期掃敝廬果從雲峰裏顧我蓬蒿居藉草飯松屑焚香看道書燃燈晝欲盡鳴磬夜方初一悟寂為樂此生閒有餘思歸何必深身世猶空虛 宿瑩公禪房聞梵 李頎 花宮仙梵遠微微月隱高城鐘漏稀夜動霜林驚落葉曉聞天籟發清機蕭條[A9]已入寒空靜颯沓仍隨秋雨飛始覺浮生無住著頓令心地欲皈依 ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【補編】== 同馬太守聽九思法師講金剛經 高適 吾師晉陽寶傑出山河最途經世諦間心到空王外鳴鐘山虎伏說法天龍會了義同建瓴梵法若吹籟深知億劫苦善喻恆沙大捨施割肌膚攀援去親愛招提何清淨良牧駐輕蓋露冕眾香中臨人覺苑內心持佛印久標割魔軍退願開初地因永奉彌天對 與元丹丘方城寺談元作 李白 茫茫大夢中惟我獨先覺騰轉風火來假合作容貌滅除昬疑盡領略入精要澄慮觀此身因得通寂照朗悟前後際始知金仙妙幸逢禪居人酌玉坐相召彼我俱若喪雲山豈殊調清風生虛空明月見談笑怡然青蓮宮永願恣遊眺 別李祕書始興寺所居 杜甫 不見祕書心若失及見祕書失心疾安為動主理信然我獨覺子神充實重聞西方止觀經老身古寺風泠泠妻兒待米且歸去他日杖藜來細聽 過盧四員外宅看飯僧共題七韻 前人 三賢異七賢青眼慕青蓮乞飯從香積裁衣學水田上人飛錫杖檀越施金錢趺坐簷前日焚香竹下烟寒空法雲地秋色淨居天身逐因緣法心過次第禪不須愁日暮自有一燈燃 秋夜北山精舍觀體如師梵 劉長卿 焚香奏仙唄向夕遍空山清切兼秋遠威儀對月間靜分巖響答散逐海潮還幸得風吹去隨人到世間 聽藍溪僧為元居士說維摩經 孟郊 古樹少枝葉真僧亦相依山木自曲直道人無是非手持維摩偈心向居士歸空景忽開霽雪花猶在衣洗然水谿晝寒物生光輝 晨詣超師院讀禪經 柳宗元 汲井漱寒齒清心拂塵服閑持貝葉書步出東齋讀真源了無取妄跡世所逐遺言冀可冥繕性何由熟道人庭宇靜苔色連深竹日出霧露餘青松如膏沐澹然離言說悟悅心自足 詣順公問道 耿津 此身知是妄遠遠詣支公何法住持後能逃生死中秋苔經古徑蘀葉滿疎叢方便如開誘南宗與北宗 清閒上人自蜀入洛於長壽寺說法度人 白居易 梓潼眷屬何年別長壽壇塲近日開度是蜀人皆度了法輪移向洛中來 定水寺行香 鄭谷 聽松看畫繞虛廊風拂金爐待賜香丞相未來春雪密暫偷閒臥老僧牀 水精念珠 曹松 等量紅縷貫晶熒盡道勻圓別未勝鑿斷玉潭盈尺水琢成金地兩條冰輪時祇恐星侵佛挂處常疑露滴僧幾度夜深尋不著琉璃為殿月為燈 智達上人水精念珠歌 歐陽詹 水已清清中不易當其精精華極何宜更復加磨拭良工磨拭成貫珠泓澄洞澈看如無星輝月耀莫之逾駭鷄照乘徒稱殊上人念佛泛真諦一佛一珠以為計既指其珠當佛身亦欲珠明像佛智咨董母訪朱公得之玓瓅羣奇中龍龕鷲嶺長隨躬朝自手持纖掌透夜來月照紅絛空窮川極陸難為寶孰說車渠將瑪瑙連連寒溜下陰軒熒熒泫露垂秋草皎晶晶彰煌煌陸離電烻紛不常凌眸暈目生光芒我來借問修行術數日殷勤羨茲物上人視日授微言心淨如斯即是佛 飯僧 王建 別屋炊香飯薰辛不入家溫泉調葛麫淨手摘藤花蒲鮓除青葉芹虀帶紫芽願師常伴食消氣有薑茶 送至弘沙彌赴上元受戒 僧皎然 不肯資章甫勝衣被木蘭今隨秣陵信欲及蔡州壇野寺鐘聲遠春山戒足寒歸來次第學應見後心難 奉和開元寺佛鉢 陸龜蒙 空王初受逞神功四鉢須臾現一重持次想添香積飯覆時應帶步羅鐘光寒好照金毛鹿響靜堪降白耳龍從此寶函香裏見不須西去詣靈峰 開元寺佛鉢詩 皮日休 帝青石作綠冰姿曾得金人手自持拘律樹邊齋散後提羅花下洗來時乳糜味斷中天覺麥麨香消大劫知從此共君親頂戴斜風應不等閒吹 乞數珠贈南禪湜老 宋蘇軾 從君覔數珠老境仗消遣未能轉千佛且從千佛轉儒生推變化乾策數大衍道士守元牝龍虎看舒卷我老安能為萬劫付一喘嘿坐閱塵界往來十八返區區我所寄蹙縮蠶在繭適從海上回蓬萊又清淺 劉器之好譚禪不喜遊山山中笋出戲語器之可同叅玉版長老 前人 叢林真百丈法嗣有橫枝不怕石頭路來叅玉版師聊憑柏樹子與問籜龍兒瓦礫猶能說此君那不知 久雨齋居誦經 朱熹 端居獨無事聊披釋氏書暫釋塵累牽超然與道俱門掩竹林幽禽鳴山雨餘了此無為法身心同晏如 讀瑜珈論 僧惠洪 此生已無累一席可窮年細嚼寶公飯飽叅彌勒禪懶修精進定愛作吉祥眠夜久山空寂惟聞繞砌泉 石勒問道圖 金元好問 輕比韓彭作李陽高僧久[A10]已笑君狂中原果有劉文叔肯說鈴聲替戾岡 ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【補編】== 退之留別大顛圖 段克己 吏部文章日月光平生忠義著南荒肯因一轉山僧話換却從來鐵石腸 方丈坐中 史肅 紙本功名直幾錢何如付與北牕眠詩書作我閒中地風月知人醉裏天水底游魚真見性樹頭語鳥小叅禪平生習氣蓮華社一炷香前結後緣 禪頌 王或 吾身非我底為情說著塵勞特地驚五九盡時山更好澗泉雲鳥自春聲 禪頌七言二首 前人 昧己全拋大事憂為渠剛攬等閒愁桑榆晚景無多子鍼芥人身豈易投閒日搆來忙日用此生迷却再生休鼻頭捩轉從今始看作回程火裏牛 其二 放下情懷觸處安生涯取取沒多般褐衣襤褸聊遮赤短髮鬅鬙底用冠一榻省緣資困歇二匙隨分了飢餐也知苦澀人人笑烈日初心不敢謾 逃禪室述懷十六韻 元丁鶴年 出處兩茫然低徊每自憐本無經國術仍乏買山錢故邑三千里他鄉二十年力微歸計沓身遠客心懸桃李誰家樹禾麻傍舍田鶉衣秋屢結蝸室歲頻遷逝水終難復寒灰更不然久要成齟齬多病復沈緜俛仰衷情倦棲遲野性便延徐誰下榻訪戴獨廻船恥灑窮途泣閒修淨土緣談元分上下味道悉中邊有相皆虛妄無才幸苟全棲雲同白鹿飲露效元蟬高蹈慚真隱狂歌媿昔賢惟餘空念在山寺日逃禪 子英云玉山顧隱君今於同里法喜寺樓居日抄佛書至午而止餘暇則吟味不輟雖親舊來訪亦不往答焉余因子英復去作此代簡 謝應芳 客來喜得平安信蕭寺樓居日掩扃湖近浪搖牕影白地偏苔沒屨痕青羣賢方結蓮花社小楷猶抄貝葉經歲晚扁舟歸甫里好尋漁父過寒汀 賡僧韻 明太祖 天台五百尊方寸皆明月月影彌千江何曾有暫歇為斯妙用通今古長不滅昔當懸挂時誠非凡可越住世及應真幾度阿僧劫假錫作梯航泛海濤如雪一旦杳無蹤暫與沙門別儵忽羣禪中孰能為機泄禪心曠無跡如海亦何竭僧本具他心宗門常合轍 鍾山法會詩八首 僧夷簡 洪武五年正月十五日朝廷就鍾山寺大建法會普濟幽冥四年十二月十五日上御奉天殿集公侯百官宣諭建會之因禁天下屠宰上先齋戒一月以嚴法賦齋戒 玉食金盤去八珍九重齋戒諭羣臣版圖賓貢無中外鬼錄流亡有故新佛事五天均至化民生四海賀同仁普通有願長蔬食曾夢神僧水陸因 正月十三日三鼓時上御奉天殿集公侯百官奉上佛表命禮部尚書齋赴鍾山啟建法會焚之賦奉表 御手封函出紫宸百靈効職共紛紜尚書夜待三更漏使者朝持五色雲宣室鬼神徒有問茂林封禪謾能文陳情此日趨靈鷲萬歲千秋報聖君 十五日上服袞冕乘輦輅赴法會至日夕迎佛上率公侯百官臨法筵供佛行大禮樂用善世等曲先是十四日微雪呈祥尋即開霽是夕星月在天風露湛寂絲竹迭奏燈火交輝禮儀之盛前古莫及賦迎佛禮佛送佛三首 鷲嶺幡幢下界來先令滕六淨氛埃微風不動燈如晝明月初昇樂似雷宿衛萬夫嚴虎旅從官千騎駐龍媒袞衣儼在通明殿一朵紅雲擁不開 天子臨筵禮覺皇衣冠陪位亦侯王寶臺高處金蓮色珠樹中間玉佩光幣帛奉陳先盥洗荼甌初獻謹焚香漢庭不必論前夢親覩金容在上方 皓月華星傍九霄夜深端坐聖躬勞樂聲按舞漁山近花雨飄空鷲嶺高玉冊讀文傳太祝金拌捧奠出儀曹從容望燎鑾輿動目送中天白玉毫 宣諭鬼魂賜以法食賦諭鬼 萬方殺戮到漁樵三日齋宮德澤饒朽骨又蒙周室葬游魂不待楚人招千年象教來中國一代威儀出聖朝慚愧山林何所報耕桑滿野甲兵銷 詔龍灣普放水燈以燭幽暗賦水燈 持節馮夷向夕過遠分燈火出官河斗牛光動天垂野風露聲沈水息波海族樓臺休罷市鮫人機杼不停梭九泉無復悲長夜莫問南山白石歌 法會三日上之臨幸十三日天雨娑羅樹子近臣得之以奏獻焉十四日詔皇太子諸王同觀法會賦迎駕 千騎東華玉輦來鍾山渾勝妙高臺旌旗寶樹重重入樓閣香雲一一開仙仗齋從三日幸春官詔許五王陪近臣共說天顏喜收得娑羅樹子廻 讀佛書 歸有光 天竺降靈聖利益其在此雪山真苦行九惱尚纏己非徒食馬麥空鉢良可恥紛紛旃茶女謗論或未[A11]已不知手指中猶出五獅子 ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【補編】== 和聞梵 曹學佺 山下層層起暮烟山中一點佛燈然僧家功課如常事只有朝昬無歲年 舍利塔 周永年 雲端已暝忽復曙燈燭直如妙高聚舍利光常貫太虛只今收攝隨心住上界高明受眾朝中宵虛白開天路佛聲浩浩若潮生人如磨蟻香如霧燈燈深入夜夜明物身早向光中度傳言影落鮎魚口佛燈漁火相先後魚目常開魚網沉飲光啖影爭游走喜滅漁家黑業多旁生所貴非長壽安得華嚴與上方千燈四炤搖星斗却令蟹舍及魚城惆悵朝朝空發笱 車駕臨蔣山於崇禧寺賜高僧齋議設無遮會謾成口號 僧來復 崇禧寺前風日清鑾輿遙迓定鐘鳴山林有道裨王化天地無私荷聖情婁約入梁終應詔惠琳居宋豈貪名金山重感千年夢願濟幽靈答治平 又 祇園花雨曉吹香手綰袈裟近御牀闕下紫雲隨雉尾座間紅日動龍光金盤蘇合頒殊域玉盌醍醐出尚方稠疊屢承天上供每慚無德頌陶唐 吳僧日章講師赴召修蔣山普度佛寺既罷東歸送別 高啟 萬人擁坐聽潮音寶剎曾迂玉駕臨佛法曉敷三藏祕帝恩春及九原深鍾山坐處花為雨練浦歸時樹欲陰擬問楞伽嗟已別楚江飛錫暮沈沈 開元寺石鉢 前人 寶石當年琢帝青浮波不異木杯輕傳靈已歷乾陀國乞食曾來舍衛城漁父得時初獻洗法王在日每擎行寺僧見客休頻出恐有藏龍此內驚 夜坐喜晏伯謙談禪 方太古 海月未出山清宵起燈燭草坐偕道流談禪暢幽獨雲嵓一何深心遠境自足泠然忽成悟風吹隔牕竹 悟道吟二首 周憲王 慈悲為雨法為航心是蓮華性是香靜裏工夫些子力閑中議論許多長提攜一氣通金界顛倒三車運玉漿笑把明珠閑玩弄眉間萬丈白毫光 其二 自從悟得真如理今古空談善有因撒手往來還是我點頭問訊屬何人安閑常樂勝中勝自在頻觀身外身大笑西來緣底事等閒識破便休論 山居偈 釋智旭 一病五百日形神並已枯緇素偶相值稱我為禪癯禪癯竟何解佛法從來無倦眠醒便起笑此空頭顱 其二 我愛山中住觀化俯且仰一法不當情萬緣同鏡像纔言獨露身無端已成兩笑破太虛空巗谷爭酬響 其三 白雲捲還舒清風拂還止問我山中樂從來只如此懶向蒲團求亦不鑽故紙若作佛法商千里復萬里 其四 世法多崎嶇禁路還存賄枉道或容身直道每招罪何如野衲閒薇蕨堪充餒風來翠竹鳴雲去青山在俯仰獨清寧家風常不改 其五 禦寒不䌟績糊口不耕田佛制固如此誰思共息肩神王翻貝葉形疲且隱眠何須學枯木失此無心禪 其六 言居佛祖先行落凡愚後漫抱法門憂自疾甘無救恥躬愧儒宗歸焚慚禦寇莫誇日正長瞬息聞更漏 其七 前際不可窮後際不可極現前介爾心邊際渺難測明明法界宗妙觀胡墨墨奮起金剛拳打碎無生國 其八 佛語即佛心佛心非佛語離此即非關究竟誰為汝一句了然超萬劫合頭杵若要舌本甜勤取黃連茹 警眾友 前人 翹首菩提路悠悠幾陌阡應憐小證後重憶大通前月指謝緣影鏡像明媸姦自慚說法鳥誡爾莫生天 釋教部選句 梁沈約內典序禪業定門造次無爽安忍與金石同固戒行與寶珠等色 元帝內典碑銘集林序夫法性空寂心行處斷感而遂通隨方引接 北齊魏牧一切經願文寶雲西映法河東瀉甘露橫流隨風感授皇家統天尊道崇法 隋煬帝寶臺經藏願文獨善且最勝無為第一樂 唐韋臯再修大聖慈寺普賢菩薩記臯受命方鎮十有七年求所以贊皇猷裨大化嘗以萬人之心不俟懲戒靡然歸善者釋氏之教弘矣况冥祐昭報大彰於時崇而守之亦同歸於理也 白居易畫西方幀記諦觀北娑婆世界微塵眾生無賢愚無貴賤無幼艾有起心歸佛者舉手合掌必先嚮西方有怖厄苦惱者開口發聲必先念阿彌陀佛又範金合土刻石織文乃至印本聚沙童子戲者莫不率以阿彌陀佛為上首不知其然而然由是而觀是彼如來有大誓願于此眾生眾生有大因緣于彼國土明矣不然者南北東方遇見未來佛多矣何獨如是哉 釋真言金剛般若石經記先佛者法法空則境澄後佛者教教離則言亡 宋陳舜俞經藏記夫輪之名有二一曰法輪佛之所乘也智慧解脫以動之戒定悲忍以行之小而入乎微塵而有餘大而御乎虛空而不能容擬諸形容而莫之能名法輪也其二曰苦輪眾生之所乘也動之以煩惱貪著行之以嗔亂罪害上驅乎天中驅乎人下轉乎地散而入乎鬼神之都禽獸之鄉而莫知其歸擬諸形容亦莫之能名苦輪也噫在佛為法在眾生為苦度眾生乃有佛非佛不能度眾生然佛之度眾生也未嘗脫吾輪而載之蓋即其所乘而指其所向故能方軌同轍而出乎無窮之域焉爾則凡所謂輪者可以摧止諸苦令法流轉亦幾于佛矣(又)天台教院記天台氏之建化也以觀心為法以念佛為宗觀心者觀有心以至乎無心念佛者念彼佛以證乎我佛或升階納陛同踐堂奧或順風乘航橫絕苦海真可謂大乘之淵源導師之方便者矣原夫清淨本然無有空假因緣忽生萬法以起河沙妙門一念而足所以體同寂照神冥樂域丘陵坑坎悉見嚴淨眾鳥行樹皆出法音用之則然何遠乎爾 晉支遁詩廓矣千載事消液歸空無無矣復何傷萬殊歸一途道會貴冥想罔象掇元珠悵怏濁水際幾忘映清渠反鑒歸澄漠容與含道符(又)崇虛習本照頓無歸昔神(又)願得無身道高棲沖默情齊王融詩香風流梵琯澤雨散雲花 陳徐孝克詩五禪清慮表七覺蕩心封 唐宋之問詩淨心遙證果睿想獨超禪(又)釋事懷三隱清襟謁四禪 王維詩一施傳心法惟將戒定還(又)空居法雲外觀世得無生 孟浩然詩導以微妙法結為清淨因(又)看取蓮花淨方知不染心 崔顥詩洗意歸清淨澄心悟空了始知世上人萬物一何擾 僧廣宣詩南方寶界幾由旬八部同瞻一佛身 杜甫詩老夫貪佛日隨意宿僧房(又)問法看詩妄觀身向酒慵(又)蘇晉長齋繡佛前醉中往往愛逃禪顧况詩定中觀有漏言外證無聲 賈島詩王侯皆護法何寺講鐘鳴 曹松詩有為嫌假佛無境是真機 陶翰詩心超諸境外了與懸解同 郎士元詩宰官迎說法童子伴隨緣 張暈詩一從方外遊頓覺塵心變 宋徐照詩詩因圓解堪呈佛棊與禪通可悟人 文同詩曾聽三摩義居常夢曉鐘 金冀禹錫詩我是禪房未歸客阿師休作長官看 元陳旅詩漸覺仙樓近微聞梵鐸揚石壇登案衍瓊佩雜璆鏘夕渚休蘭櫂春壺瀉桂漿伊蒲頒內供薝蔔散林香 舒頔詩誓將寂滅心受此清淨福(又)禪心絮沾泥世味蠟煑粥 郭翼詩心花幽處現天籟靜中聞汩汩紅塵海虛空念不分 周權詩有為皆是幻無想總成禪 明張羽詩宰官問法留三宿慈母焚香製七條(又)覩木悟真源聞香解禪悅 薛瑄詩澄心得妙觀忘言契良悟 唐肅詩雨花知佛境流水識禪心 林鴻詩便欲依禪寂塵纓可奈何 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第七十四卷目錄 釋教部紀事一 神異典第七十四卷 釋教部紀事一 佛法金湯編牟子融之後蒼梧儒生獻帝興平二年因世亂無仕宦意銳志佛道乃製理惑論三十七篇其文有問曰何以正言佛佛為何謂乎牟子曰佛者覺也猶三皇神五帝聖也佛乃道德之元祖神明之宗緒佛之言覺者恍惚變化分身散體或存或亡能小能大能圓能方能老能少能隱能彰蹈火不燒履刃不傷在污不染在禍不殃不行而到無作而光故號為佛問曰夫至實不華至詞不飾珠玉少而貴瓦礫多而賤聖人製七經之本不過三萬言眾事備焉今佛經卷以萬計言以億數非一人力所能堪也僕以為煩而不要牟子曰江海所以異於行潦者以其深廣也五嶽所以別於丘陵者以其高大也若高不絕山阜跛羊凌其巔深不絕涓流孺子浴其淵麒麟不處苑囿之中吞舟之魚不游數仞之溪何者小不能容大也佛經前說億載之事却道萬世之要太素未起太始未生其微不可握其纖不可入佛悉彌給其廣大之外剖析其杳渺之內靡不紀之故其經卷以萬計言以億數多多益具眾眾益富何不要之有問曰佛道至尊至大堯舜周孔曷不修之乎七經之中不見其辭子既躭詩書悅禮樂奚為復好佛道竊為吾子不取牟子曰書不必孔子之言藥不必扁鵲之方合議者從愈病者良君子博取眾善以輔其身子貢云夫子何常師之有堯事尹壽舜事務成旦學呂望丘學老聃亦不具見於七經也况佛身相好變化神力無方焉能捨而不學乎五經事義或有所缺佛不見記何足怪哉問曰佛有三十二相八十種好何其異於人之甚也殆富耳之語非實之云牟子曰少所見多所怪覩馲駝言馬腫背堯眉八采舜目重瞳臯陶鳥喙文王四乳禹耳三漏周公背僂伏羲龍鼻仲尼反宇老子日角目元鼻有雙柱手把十文足踏二五此非異於人乎佛之相好奚疑哉問曰子以經傳之辭華麗之說褒贊佛行稱譽其德高者凌青雲廣者踰地圻得無踰其本過其實乎牟子曰吁吾之所褒猶以塵埃附嵩岱收朝露投滄海子之所謗猶握瓢觚欲滅江海操耕耒欲損崑崙側一拳以翳日光舉土塊以塞河衝吾所褒不能使佛高子之毀不能令其下也 曹植精通書藝邯鄲淳稱為天人每讀佛經輒留連嗟玩以為至道之極宗嘗遊漁山聞空中梵天之響清揚哀婉因倣其聲寫為梵唄今法事有漁山梵即其餘奏也嘗著辨道論言仙道虛妄 三國志劉繇傳繇泝江南保豫章駐彭澤笮融先至殺太守朱皓入居郡中繇進討融為融所破更復招合屬縣攻破融融敗走入山為民所殺繇尋病卒時年四十二笮融者丹陽人初聚眾數百往依徐州牧陶謙謙使督廣陵彭城運漕遂放縱擅殺坐斷三郡委輸以自入乃大起浮圖祠以銅為人黃金塗身衣以錦采垂銅槃九重下為重樓閣道可容三千餘人悉課讀佛經令界內及旁郡人有好佛者聽受道復其他役以招致之由此前後遠近至者五千餘人戶每浴佛多設酒飯布席于路經數十里民人來觀及就食且萬人費以巨億計曹公攻陶謙徐土搔動融將男女萬口馬三千匹走廣陵廣陵太守趙昱待以賓禮先是彭城相薛禮為陶謙所逼屯秣陵融利廣陵之眾因阻誅殺昱放兵大略因載而去過殺禮然後殺皓 佛法金湯編闞澤會稽山陰人好學居貧為人傭書自給所寫既畢則能誦記由是博覽羣籍虞飜見而稱之曰闕生矯傑仲舒子雲流也孫權辟之補西曹掾復拜太子太傅為尚書令封都鄉侯嘗捨宅為德潤寺權嘗問曰孔子制述典訓教化來葉老莊修身自玩放浪山水歸心澹泊何事佛為澤曰孔老二教法天制用不敢違天佛之設教諸天奉行不敢違佛以此言之優劣可見也 齊春秋晉安王子懋字雲昌武帝子也年七歲時母阮叔媛常病危篤請僧行道有獻蓮花供佛者眾僧以銅甖盛水花更鮮子懋流涕禮佛誓曰若使阿姨護祐願華竟齋如故七日齋畢華更鮮紅看視甖中稍有根鬚阮病尋差世稱其孝感 晉書周浚傳浚子嵩拜御史中丞王敦密使妖人李脫誣嵩及周筵潛相署置遂害之嵩精于事佛臨刑猶于市誦經云 蔡謨傳彭城王紘上言樂賢堂有先帝手畫佛像經歷寇難而此堂猶存宜勅作頌帝下其議謨曰佛者夷狄之俗非經典之制先帝量同天地多才多藝聊因臨時而畫此像至于雅好佛道所未承聞也盜賊奔突王都隳敗而此堂塊然獨存斯誠神靈保祚之徵然未是大晉盛德之形容歌頌之所先也人臣覩物興義私作賦頌可也今欲發王命勅史官上稱先帝好佛之志下為夷狄作一象之頌于義有疑焉于是遂寢 王珣傳珣弟珉名出珣右時有外國沙門名提婆妙解法理為珣兄弟講毗曇經珉時尚幼講未半便云[A1]已解即於別室與法門法綱等數人自講法綱歎曰大義皆是但小未精耳 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== 顧眾傳穆帝即位何充執政復徵眾為領軍不起服闋乃就是時充與武陵王不平眾會通其間遂得和釋充崇信佛教眾議其糜費每以為言嘗與充同載經佛寺充要眾入門眾不下車充以眾州里宿望每優遇之 何充傳充性好釋典崇修佛寺供給沙門以百數糜費巨億而不吝也親友至于貧乏無所施遺以此獲譏于世阮裕嘗戲之曰卿志大宇宙勇邁終古充問其故裕曰我圖數千戶郡尚未能得卿圖作佛不亦大乎于時郄愔及弟曇奉天師道而充與弟準崇信釋氏謝萬譏之云二郄諂於道二何佞於佛 何準傳準字幼道穆章皇后父也高尚寡欲弱冠知名州府交辟並不就兄充為驃騎將軍勸其令仕準曰第五之名何減驃騎準兄弟中第五故有此言充居宰輔之重權傾一時而準散帶衡門不及人事唯誦佛經修營塔廟而已 佛法金湯編郄超為桓溫府掾超問謝安曰支遁所談何如嵇中散安曰嵇盡力道纔得半耳超著五戒文更修歲月齋戒凡齋不得嘗魚肉不御妻妾迎中而食既食之後美味甘香一不得嘗洗心念道皈依三寶 晉書王湛傳湛孫述述子坦之與沙門竺法甚厚每共論幽明報應便要先死者當報其事後經年師忽來云貧道已死罪福皆不虛惟當勤修道德以昇濟神明耳言訖不見坦之尋亦卒 佛圖澄傳石季龍僭位傾心事澄百姓因澄故多奉佛皆營造寺廟相競出家真偽混淆多生愆過季龍下書料簡其著作郎王度奏曰佛方國之神非諸華所應祠奉漢代初傳其道惟聽西域人得立寺都邑以奉其神漢人皆不出家魏承漢制亦循前軌今可斷趙人悉不聽詣寺燒香禮拜以遵典禮其百辟卿士逮眾隸例皆禁之其有犯者與淫祠同罪其趙人為沙門者還服百姓朝士多同度所奏季龍以澄故下書曰朕出自邊戎沗君諸夏至于饗祀應從本俗佛是戎神所應兼奉其夷趙百姓有樂事佛者特聽之 王恭傳恭將奔桓元至長塘湖遇商人錢強強以告湖浦尉尉收之以送京師即于建康之倪塘斬之恭信佛道調役百姓修營佛寺務在壯麗士庶怨嗟臨刑猶誦佛經謂監刑者曰我闇于信人所以致此 苻堅載記堅游于東苑命沙門道安同輦權翼諫曰臣聞天子法駕侍中陪乘清道而行進止有度三代末主或虧大倫適一時之情書惡來世故班姬辭輦垂美無窮道安毀形賤士不宜叅穢神輿堅作色曰安公道冥至境德為時尊朕舉天下之重未足以易之非公與輦之榮此乃朕之顯也命翼扶安升輦 姚興載記興托意于佛道公卿已下莫不欽附沙門自遠而至者五千餘人起浮圖于永貴里立波若臺于中宮沙門坐禪者恆有千數州郡化之事佛者十室而九矣 搜神後記晉淮南胡茂回能見鬼雖不喜見而不可止後行至揚州還歷陽城東有神祠中正值民將巫祝祀之至須臾頃有羣鬼相叱曰上官來各迸走出祠去廻顧見二沙門來入祠中諸鬼兩兩三三相抱持在祠邊草中伺望望見沙門皆有怖懼須臾二沙門去後諸鬼皆還祠中茂回於是信佛遂精誠奉事佛法金湯編顧凱之字長康小字虎頭工畫桓溫引為大司馬叅軍時沙門慧力建瓦官寺朝賢施者不過十萬長康素貧諾錢百萬人皆笑之一日於殿壁畫維摩像將點眸子曰第一日見者貴施十萬第二日見者五萬第三日任例責施及開戶光明照寺施者填塞果得錢百萬 何無忌崇信佛法造枳園寺以安帝西還皇運凱泰勸帝興起釋門修營功德 弘明集宋武帝始登位夢一道人提鉢就乞因而言曰君子前世施維衛佛一鉢之飯今居斯位帝遺問嚴公徵其虛實嚴公即送七佛經呈聞 宋書張敷傳元嘉初敷為員外散騎侍郎祕書丞江夏王羲恭鎮江陵以為撫軍功曹轉記室叅軍時義恭就太祖求一學義沙門比沙門求見發遣會敷赴假還江陵太祖謂沙門曰張敷應西當令相載及敷辭上謂曰撫軍須一意懷道人卿可以後編載之道中可得言晤敷不奉旨曰臣性不耐雜上甚不悅 范泰傳泰暮年事佛甚精于宅西立祗洹精舍 北山錄宋文帝謂求那跋摩曰弟子常欲齋戒不殺以身徇物不獲從志跋摩曰刑不夭命役無勞力則使風雨順時寒暖應節百穀滋繁桑麻鬱茂如此持齋齋亦大矣如此不殺德亦眾矣寧在缺半日之餐全一禽之命然後方為弘濟耶 太平廣記宋王淮之字元會瑯琊人也世尚儒業不信佛法常謂身神俱滅寧有三世耶元嘉中為丹陽令十年得病氣絕少時還復暫蘇時建康令賀道力省疾適會下牀惟之語道力曰始知釋教不虛人死神存信有徵矣道力曰明府生平置論不爾今何見而乃異之耶淮之斂眉答云神實不盡佛教不得不信語訖而終 宋尚書謝晦為荊州刺史謂塔寺不宜在人間當移之郭外乃自率部下至新寺門遣隊士八十持刀斧毀壞浮圖尊像縱橫瓦木傾墜俄而雲霧暗天風塵勃起晦即怖走隊人驚散莫知所以晦等夜夢咸見沙門飛騰空中光明顯赫又見二人形悉丈餘容姿甚偉厲聲嗔曰所行反道尋當自知其後隊人滿身著癩疾經時而死餘人並犯法就終謝晦連年患瘠病後因謀叛合家被誅皆非命而卒 宋劉齡不知何許人居晉陵東路城村頗奉佛法於宅中立精舍時設齋元嘉九年三月二十七日父暴亡時巫祝並云家當更有三人喪亡鄰家有事道祭酒魏巨常為章符誑誘村里語齡曰君家喪禍未已由不奉明神也若改事大道必蒙福祐不改意者將滅其門齡遂敬延祭酒罷不奉法巨云宜焚經像災乃當除耳遂𤑔精舍炎熾移日唯屋而已經像幡座儼然如故像於中夜大放赤光其時諸祭酒有二十許人有懼靈驗密委去者巨等師徒意猶不止披髮禹步執持刀索云斥佛還故國不得留中夏為民害也齡於其處如有人毆打頓仆於地家人扶起方餘氣息遂痿躄不能行魏巨體內發疽日出血三升不一月苦死自外同伴並患癩疾鄰人東安太守水立和傳於東陽時多見者 宋魏世子梁郡人奉佛精進兒女尊修唯婦執迷不信女年十四病死七日而蘇云可安施高座并無量壽經世子即為具設經座女雖持齋戒未常看經今即升座誦聲清利下啟父言兒死便往無量國見父兄及己三人池中[A2]已有芙蓉大花後當化生其中唯母獨無不勝此苦故歸啟報語竟復絕母於是敬信法教 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== 宋書袁粲傳粲初名愍孫為太子右衛率侍中孝建元年世祖率羣臣並於中興寺八關齋中食竟愍孫別與黃門郎張淹更進魚肉食尚書令何尚之奉法素謹密以白世祖世祖使御史中丞王謙之糾奏並免官 張暢傳暢子淹黃門郎封廣晉縣子太子右衛率東陽太守逼郡吏燒臂照佛百姓有罪使禮佛贖刑動至數千并免官禁錮 宣驗記車母者遭宋廬陵王青泥之難為虜所得在賊營中其母先來奉佛即燃七燈於佛前夜精心念觀世音願子得脫如是經年其子忽叛還七日七夜獨行自南走常值天陰不知東西遙見有七段火光望火而走似村欲投終不可至如是七夕不覺到家見其母猶在佛前伏地又見七燈因乃發悟母子共談知是佛力自後懇禱專行慈悲 南齊書周顒傳宋明帝頗好言理以顒有辭義引入殿內親近宿直帝所為慘毒之事顒不敢顯諫輒誦經中因緣罪福事帝亦為之小止顒音辭辯麗出言不窮宮商朱紫發口成句汎涉百家長於佛理著三宗論立空假名立不空假名設不空假名難空假名設空假名難不空假名假名空難二宗又立假名空西涼州智林道人遺顒書曰此義旨趣似非始開妙聲中絕六七十載貧道年二十時便得此義竊每歡喜無與共之年少見長安耆老多云關中高勝乃舊有此義常法集盛時能深得斯趣者本無多人過江東略是無一貧道捉麈尾來四十餘年東西講說謬重一時餘義頗見宗錄唯有此塗白黑無一人得者為之發病非意此音猥來入耳始是真實行道第一功德其論見重如此時何引亦精信佛法無妻妾太子又問顒卿精進何如何引顒曰三塗八難共所未免然各有其累太子曰所累伊何對曰周妻何肉其言辭應變皆如此也何引言斷食生猶欲食肉白魚䱇脯糖蟹以為非見生物疑食蚶蠣使學生議之學生鍾岏曰䱇之就脯驟於屈伸蟹之將糖躁擾彌甚仁人用意深懷如怛至於車螯蚶蠣眉目內闕慙渾沌之奇礦殼外緘非金人之慎不悴不榮曾草木之不若無馨無臭與瓦礫莫何算故宜長充庖廚末為口實竟陵王子良見岏議大怒引兄點亦遁節清信顒與書勸令菜食曰丈人之所以未極遐蹈或在不近全菜邪脫灑離析之討鼎俎網罟之興載策其來實遠誰敢干議觀聖人之設膳脩仍復為之品飾蓋以茹毛飲血與生民共始縱而勿裁將無厓畔善為士者豈不以恕己為懷是以各靜封疆罔相陵軼况乃變之大者莫過死生生之所重無踰性命性命之於彼極切滋味之在我可賒而終身朝脯資之以味彼就冤殘莫能自列我業久長吁哉可畏且區區微卵脆薄易矜歂彼弱麑顧步宜愍觀其飲喙飛行人應憐悼况可心心撲褫加復恣忍吞嚼至乃野牧盛羣閉豢重圈量肉揣毛以挨枝剝如土委地僉謂常理百為愴息事豈一塗若云三世理誣則幸矣更快如使此道果然而形未息則一往一來一生一死輪廻是常事雜報如家人天如客遇客日尠在家日多吾儕信業未足長免則傷心之慘行亦息念丈人於血氣之類雖無身踐至於晨鳧夜鯉不能不取備屠門財貝之經盜手猶為廉士所棄生性之一啟鸞刀寧復慈心所忍騶虞雖饑非自死之草不食聞其風者豈不使人多愧眾生之稟此形質以畜肌膋皆由其積壅癡迷沈流莫反報受穢濁歷苦酸長此甘與肥皆無明之報聚也何至復引此滋腴自汗腸胃丈人得此有素聊復寸言發起耳 竟陵王子良傳子良招致名僧講語佛法造經唄新聲道俗之盛江左未有也又與文惠太子同好釋氏甚相友悌子良敬信尤篤數於邸園營齋戒大集朝臣眾僧至於賦食行水或躬親其事世頗以為失宰相體 顧歡傳文惠太子竟陵王子良並好釋法吳興孟景翼為道士太子召入元圃園眾僧大會子良使景翼禮佛景翼不肯子良送十地經與之景翼造正一論大略曰寶積云佛以一音廣說法老子云聖人抱一以為天下式一之為妙空元絕于有景神化瞻于無窮為萬物而無為處一數而無數莫之能名強號為一在佛曰實相在道曰元牝道之大象即佛之法身以不守之守守法身以不執之執執大象但物有八萬四千行說有八萬四千法法乃至于無數行亦達于無央等級隨緣須導歸一歸一曰回向向正即無邪邪觀既遣億善日新三五四六隨用而施獨立不改絕學無憂曠劫諸聖共遵斯一老釋未始于常分迷者分之而未合億善遍修修遍成聖雖十號千稱終不能盡終不能盡豈可思議 王奐傳奐遷散騎常侍領軍將軍欲請車駕幸府上晚信佛法御膳不宰牲使王晏謂奐曰吾去年為斷殺事不復幸詣大臣已判無容歘爾也奐出為使持節散騎常侍都督雍梁南北秦四州郢州之竟陵司州之隨郡軍事鎮北將軍雍州刺史上謂王晏曰奐於釋氏實自專至其在鎮或以此妨務卿相見言次及之勿道吾意也 豫章文獻王嶷傳嶷字宣儼太祖第二子臨終召二子子廉子恪曰後堂樓可安佛供養外國二僧餘皆如舊與汝遊戲後堂船乘吾所乘牛馬送二宮及司徒服飾衣裘悉為功德 劉虯傳虯精信釋氏衣麤布衣禮佛長齋注法華經自講佛義以江陵西沙洲去人遠乃徙居之建武二年詔徵國子博士不就其冬蚪病正晝有白雲徘徊檐戶之內又有香氣及磬聲其日卒年五十八 隋書突厥傳齊有沙門惠琳被掠入突厥中因謂佗鉢曰齊國富強者為有佛法耳遂說以因緣果報之事佗鉢聞而信之建一伽藍遣使聘于齊氏求淨名涅槃華嚴等經并十誦律佗鉢亦躬自齋戒遶塔行道恨不生內地 梁書范縝傳縝在齊世嘗侍竟陵王子良子良精信釋教而縝盛稱無佛子良問曰君不信因果世間何得有富貴何得有貧賤縝答曰人之生譬如一樹花同發一枝俱開一蒂隨風而墮自有拂簾幌墜於茵席之上自有關籬牆落於溷糞之側墜茵席者殿下是也落糞溷者下官是也貴賤雖復殊途因果竟在何處子良不能屈 干陁利國傳干陁利國在南海洲上其俗與林邑扶南略同出班布吉貝檳榔檳榔特精好為諸國之極宋孝武世王釋婆羅那憐陁遣長史竺留陁獻金銀寶器天監元年其王瞿曇修跋陁羅以四月八日夢見一僧謂之曰中國今有聖主十年之後佛法大興汝若遣使貢奉敬禮則土地豐樂商旅百倍若不信我則境土不得自安修跋陁羅初未能信既而又夢此僧曰汝若不信我當與汝往觀之乃於夢中來至中國拜覲天子既覺心異之陁羅本工畫乃寫夢中所見高祖容質飾以丹青仍遣使并畫工奉表獻玉盤等物使人既至模寫高祖形以還其國比本畫則符同焉因盛以寶函日加禮敬 任孝恭傳孝恭少從蕭寺雲法師讀經論明佛理至是蔬食持戒信受甚篤而性頗自伐以才能尚人於時輩中多有忽略世以此少之 建平王大球傳高祖素歸心釋教每發誓願恆云若有眾生應受諸苦悉衍身代當時大球年甫七歲聞而驚謂母曰官家尚爾兒安敢辭乃六時禮佛亦云凡有眾生應獲苦報悉大球代受其早慧如此 到溉傳溉家門雍睦兄弟特相友愛初與弟洽常共居一齋洽卒後便捨為寺因斷腥羶終身蔬食別營小室朝夕從僧徒禮誦高祖每月三致淨饌恩禮甚篤蔣山有延賢寺者慨家世創立故生平公俸咸以供焉略無所取 劉杳傳杳治身清儉無所嗜好為性不自伐不論人短長及覩釋氏經教常行慈忍天監十七年自居母憂便畏斷腥羶持齋蔬食及臨終遺命斂以法服載以露車還葬舊墓隨得一地容棺而[A3]已不得設靈筵祭醊其子遵行之 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== 滕曇恭傳曇恭豫章南昌人也年五歲母楊氏患熱思食寒瓜土俗所不產曇恭歷訪不能得銜悲哀切俄值一桑門問其故曇恭具以告桑門曰我有兩瓜分一相遺曇恭拜謝因捧瓜還以薦其母舉室驚異尋訪桑門莫知所在及父母卒曇恭水漿不入口者旬日感慟嘔血絕而復蘇隆冬不著璽絮蔬食終身每至忌日思慕不自堪晝夜哀慟其門外有冬生樹二株時忽有神光自樹而起俄見佛像及夾侍之儀容光顯著自門而入曇恭家人大小咸共禮拜久之乃滅遠近道俗咸傳之 昭明太子傳高祖大弘佛教親自講說太子亦崇信三寶遍覽眾經乃於宮內別立慧義殿專為法集之所招引名僧談論不絕太子自立三諦法身義並有新意普通元年四月甘露降于慧義殿咸以為至德所感焉 南平元襄王偉傳偉晚年崇信佛理尤精元學著二旨義別為新通又製性情幾神等論其義僧寵及周捨殷鈞陸倕並名精解而不能屈 鄱陽忠烈王恢傳恢有孝性初鎮蜀所生費太妃猶停都後於都下不豫恢未之知一夜忽夢還侍疾既覺憂皇便廢寢食俄而都信至太妃已瘳後又目有疾久廢視瞻有北渡道人慧龍得治眼術恢請之既至空中忽見聖僧及慧龍下鍼豁然開朗咸謂精誠所致 何點傳點字子皙廬江灊人也少時嘗患渴痢積歲不愈後在吳中石佛寺建講于講所晝寢夢一道人形貌非常授丸一掬夢中服之自此而差時人以為淳德所感 引字子季點之弟也嘗至吳居虎丘西寺講經論學徒復隨之東境守宰經途者莫不畢至引常禁殺有虞人逐鹿鹿徑來趨引伏而不動又有異鳥如鶴紅色集講堂馴狎如家禽焉初開善寺藏法師與引遇于秦望後還都卒于鍾山其死日引在般若寺見一僧授引香奩并函書云呈何居士言訖失所在引開函乃是大莊嚴論世中未有又于寺內立明珠柱乃七日七夜放光太守何遠以狀啟昭明太子欽其德遣舍人何思澄致手令以褒美之中大通三年卒年八十六 劉慧斐傳慧斐字文宣彭城人也嘗遊于匡山過處士張孝秀相得甚歡遂有終焉之志因不仕居于東林寺慧斐尤明釋典工篆隸在山手寫佛經二千餘卷常所誦者百餘卷晝夜行道孜孜不怠遠近欽慕之論者云自遠法師沒後將二百年始有張劉之盛矣 劉訏傳訏字彥度平原人也訏善元言尤精釋典曾與族兄劉歊聽講于鍾山諸寺因共卜築宋熙寺東澗有終焉之志 劉歊傳歊字士光訏族兄也幼時嘗獨坐空室有一老公至門謂歊曰心力勇猛能精死生但不得久滯一方耳因彈指而去歊既長精心學佛有道人釋寶誌者時人莫測也遇歊于興皇寺驚起曰隱居學道清淨登佛如此三說 庾詵傳詵字彥寶新野人也晚年以後尤遵釋教宅內立道場環繞禮懺六時不輟誦法華經每日一遍後夜中忽見一道人自稱願公容止甚異呼詵為上行先生授香而去中大通四年因晝寢忽驚覺曰願公復來不可久住顏色不變言終而卒時年七十八舉室咸聞空中唱上行先生已生彌陁淨域矣 張孝秀傳孝秀字文逸南陽宛人也博涉羣書專精釋典普通三年卒時年四十二室中皆聞有非常香氣 孔休源傳休源長子雲章篤信佛理遍持經戒官至岳陽王府諮議東揚州別駕 謝舉傳舉少博涉多通尤長元理及釋氏義為晉陵郡時常與義僧遞講經論徵士何引自虎丘山赴之其盛如此 裴子野傳子野末年深信釋氏持其教戒終身飯麥食蔬中大通二年卒高祖勅撰眾僧傳二十卷 陶弘景傳弘景曾夢佛授其菩提記名為勝力菩薩乃詣鄮縣阿育王塔自誓受五大戒後太宗臨南徐州欽其風素召至後堂與談論數日而去太宗甚敬異之 獨異志梁武帝酷好佛法然性多含恕勅天下貢獻綾羅錦綺不令織鳥獸之形恐裁翦之時有傷生物之意也 佛法金湯編梁簡文帝委心妙法徧覽元章撰法集記二百卷法寶聯璧四百餘篇造資敬報恩二寺 元帝為湘東王時捨宮造天宮寺請法聰居之修崇佛事即位于江陵改元承聖嘗著書曰金樓子 佛祖統紀陳鍼智者之兄為梁晉安王中兵參軍年四十仙人張果相之曰死在朞月師令行方等懺鍼見天堂門牌曰陳鍼之堂後十五年當生於此果後見鍼驚問曰君服何藥答曰但修懺耳果曰若非道力安能超死竟延十五年而終智者嘗為其撰小止觀咨受修習夙夜不怠 陳書江總傳總嘗自敘其略曰歷升清顯備位朝列不邀世利不涉權幸嘗撫躬仰天太息曰莊青翟位至丞相無迹可紀趙元叔為上計吏光乎列傳官陳以來未嘗逢迎一物干預一事悠悠風塵流俗之士頗致怨憎榮枯寵辱不以介意太建之世權移羣小諂嫉作威屢被摧黜奈何命也後主昔在東朝留意文藝夙荷昭晉恩紀契闊嗣位之日時寄謬隆儀形天府釐正庶績八法六典無所不統昔晉武帝策荀公曾曰周之冢宰今之尚書令也况復才未半古尸素若茲晉太尉陸玩云以我為三公知天下無人矣軒冕儻來之一物豈是預要乎弱歲歸心釋教年二十餘入鍾山就靈曜寺則法師受菩薩戒暮齒官陳與攝山布上人遊款深悟苦空更復練戒運善於心行慈於物頗知自勵而不能蔬菲尚染塵勞以此負愧生平耳總之自敘時人謂之實錄 姚察傳察幼年嘗就鍾山明慶寺尚禪師受菩薩戒及官陳祿俸皆捨寺起造并追為禪師樹碑文甚遒麗及是遇見梁國子祭酒蕭子雲書此寺禪齋詩覽之愴然乃用蕭韻述懷為詠詞又哀切法俗益以此稱之察願讀一藏經並[A4]已究竟將終曾無痛惱但西向坐正念云一切空寂其後身體柔軟顏色如恆察諳識內典所撰寺塔及眾僧文章特為綺密 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== 王固傳固清虛寡欲居喪以孝聞又崇信佛法及丁所生母憂遂終身蔬食夜則坐禪晝誦佛經兼習成實論義而於元言非所長嘗聘於西魏因宴饗之際請停殺一羊羊於固前跪拜又宴於昆明池魏人以南人嗜魚大設罟網固以佛法呪之遂一鱗不獲 傅縡傳縡篤信佛教從興皇寺惠朗法師受三論盡通其學時有大心暠法師著無諍論以詆之縡乃為明道論用釋其難其略曰無諍論言比有弘三論者雷同訶詆恣言罪狀歷毀諸師非斥眾學論中道而執偏心語忘懷而競獨勝方學數論更為讎敵讎敵既搆諍鬬大生以此之心而成罪業罪業不止豈不重增生死太苦聚集答曰三論之興為日久矣龍樹創其源除內學之偏見提婆揚其旨蕩外道之邪執欲使大化流而不壅元風闡而無墜其言曠其意遠其道博其流深斯固龍象之騰驤鯤鵬之搏運寋乘決羽豈能觖望其間哉頃代澆薄時無曠士苟習小學以化蒙心漸染成俗遂迷正路唯競穿鑿各肆營造枝葉徒繁本源日翳一師解釋復異一師更改舊宗各立新意同學之中取寤復別如是展轉添糅倍多總而用之心無的准擇而行之何者為正豈不渾沌傷竅嘉樹弊牙雖復人說非馬家握靈虵以無當之巵同畫地之餅矣其於失道不亦宜乎攝山之學則不如是守一遵本無改作之過約文申意杜臆斷之情言無預說理非宿構覩緣爾乃應見敵然後動縱橫絡繹忽怳杳冥或彌綸而不窮或消散而無所煥乎有文章蹤朕不可得深乎不可量即事而非遠凡相酬對隨理詳覈有何嫉詐干犯諸師且諸師所說為是可毀為不可毀若可毀者毀故為衰若不可毀毀自不及法師何獨蔽護不聽毀乎且教有大小備在聖誥大乘之文則指斥小道今弘大法寧得不言大乘之意耶斯則褒貶之事從弘放學與奪之辭依經議論何得見佛說而信順在我語而忤逆無諍平等心如是耶且忿恚煩惱凡夫恆性失禮之徒率皆有此豈可以三修未愜六師懷恨而蘊涅槃妙法永不宣揚但冀其忿憤之心既極恬淡之寤自成耳人面不同其心亦異或有辭意相反或有心口相符豈得必謂他人說中道而心偏執己行無諍外不違而內平等讎敵鬬訟豈我事焉罪業聚集鬬諍者所畏耳無諍論言攝山大師誘進化導則不如此即習行於無諍者也導悟之德既往淳一之風已澆競勝之心阿毀之曲盛於茲矣吾願息諍以通道讓勝以忘德何必排拂異家生其恚怒者乎若以中道之心行於成實亦能不諍若以偏著之心說於中論亦得有諍固知諍與不諍偏在一法答曰攝山大師寔無諍矣但法師所賞未衷其節彼靜守幽谷寂爾無為凡有訓勉莫匪同志從容語嘿物無間然故其意雖深其言甚約今之敷暢地勢不然處王城之隅居聚落之內呼吸顧望之客脣吻縱橫之士奮鋒頴勵羽翼明目張膽被堅執銳騁異家衒別解窺伺間隙邀冀長短與相酬對捔其輕重豈得默默無言唯唯應命必須掎摭同異發擿玼瑕忘身而弘道忤俗而通教以此為病益知未達若令大師當此之地亦何必默已而為法師所貴耶法師又言吾願息諍以通道讓勝以忘德道德之事不止在諍與不諍讓與不讓也此語直是人間所重法師慕而言之竟未知勝若為可讓也若他人道高則自勝不勞讓矣他人道劣則雖讓而無益矣欲讓之辭將非虛設中道之心無處不可成寔三論何事致乖但須息守株之解除膠柱之意是事皆中也來旨言諍與不諍偏在一法何為獨褒無諍耶詎非矛楯無諍論言邪正得失勝負是非必生於心矣非謂所說之法而有定相論勝劣也若異論是非以偏著為失言無是無非消彼得失以此論為勝妙者他論所不及此亦為失也何者凡心所破豈無心於能破則勝負之心不忘寧不存勝者乎斯則矜我為得棄他之失即有取舍大生是非便是增諍答曰言為心使心受言詮和合根塵鼓動風氣故成語也事必由心實如來說至於心造偽以使口口行詐以應心外和而內險言隨而意逆求利養引聲名入道之人在家之士斯輩非一聖人所以曲陳教誡深致防杜說見在之殃咎敘將來之患害此文明著甚於日月猶有亡愛軀冒峻制蹈湯炭甘虀粉必行而不顧也豈能悅無諍之作而回首革音耶若弘道之人宣化之士心知勝也口言勝也心知劣也口言劣也亦無所苞藏亦無所忌憚但直心而行之耳他道雖劣聖人之教也己德雖優亦聖人之教也我勝則聖人勝他劣則聖人劣聖人之優劣蓋根緣所宜爾於彼於此何所厚薄哉雖復終日按劍極夜擊柝瞋目以爭得失作氣以求勝負在誰處乎有心之與無心徒欲分別虛空耳何意不許我論說而使我謙退此謂鷦鵬[A5]已翔於寥廓而虞者猶窺藪澤而求之嗟乎丈夫當弘斯道矣無諍論言無諍之道通于內外子所言須諍者此用末而救本失本而營末者也今為子言之何則若依外典尋書契之前至淳之世朴質其心行不言之教當于此時民至老死不相往來而各得其所復有何諍乎固知本來不諍是物之真矣答曰諍與無諍不可偏執本之與末又安可知由來不諍寧知非末於今而諍何驗非本夫居後而望前則為前居前而望後則為後而前後之事猶如彼此彼呼此為彼此呼彼為彼彼此之名的居誰處以此言之萬事可知矣本末前後是非善惡可恆守邪何得自信聰明廢他耳目夫水泡生滅火輪旋轉入牢穽受羈紲生憂畏起煩惱其失何哉不與道相應而起諸見故也相應者則不然無為也無不為也善惡不能偕而未曾離善惡生死不能至亦終然在生死故得永離而任放焉是以聖人念繞桎之不脫愍黏膠之難離故殷勤教示備諸便巧希向之徒涉求有類雖驎角難成象形易失寧得不髣髴遐路勉勵短晨且當念己身之善惡莫揣他物而欲分別而言我聰明我知見我計校我思維以此而言亦為疎矣他人者實難測或可是凡夫真爾亦可是聖人俯同時俗所宜見果報所應覩安得肆胷衿盡情性而生譏誚乎正應虛己而遊乎世俛仰於電露之間耳明月在天眾木咸見清風在林羣籟畢響吾豈逆物哉不入鮑魚不甘腐鼠吾豈同物哉誰能知我共行斯路浩浩堂堂乎豈復見有諍為非無諍為是此則諍者自諍無諍者自無諍吾俱取而用之寧勞法師費功夫點筆紙但申於無諍弟子疲脣舌消晷漏唯對於明道戲論於糟粕哉必欲且考真偽暫觀得失無過依賢聖之言檢行藏之理始終研究表裏綜覈使浮辭無所用詐道自然消請待後筵以觀其妙矣 ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== 徐陵傳陵少而崇信釋教經論多所精解後主在東宮令陵講大品經義學名僧自遠雲集每講筵商較四座莫能與抗目有青睛時人以為聰慧之相也 孝克陵之第三弟也東遊居于錢塘之佳義里與諸僧討論釋典遂通三論每日二時講佛經晚講禮傳道俗受業者數百人天嘉中除郯令非其好也尋復去職太建四年徵為祕書丞不就乃蔬食長齋持菩薩戒晝夜講誦法華經高宗甚嘉其操行孝克以疾卒時年七十三臨終正坐念佛室內有非常異香氣鄰里皆驚異之 佛祖統紀陳永陽王伯智字策之文帝第八子至德初出為東陽刺史請大師出鎮開講致書至三師遂往王與子湛家人同稟菩薩戒執弟子禮晝聆講說夜習坐禪講事將解立法名曰靜智製疏文設大會度人出家鑄大士像其疏有云願生生世世與天台闍黎及講眾黑白恆結善友俱向一乘師謂門人智越曰吾欲勸玉修福禳禍越曰府僚非舊或有炎凉遂止其後王出遊墜馬將絕師為率眾行觀音懺法遂覺微醒凭几而坐見一梵僧手擎香爐遶王一匝香氣徘徊痛惱頓釋 沈君理字仲倫吳興人尚陳武帝女會稽長公主位儀同受大師菩薩戒製疏請住瓦官開法華經題宣帝勅停朝一日令羣臣往聽時光祿王固侍中孔煥尚書毛喜僕射周弘正俱服戒香同餐妙法仍請一夏剖釋元義道俗俱會開悟為多 毛喜字伯父陽武人少好學善草隸陳宣帝時為五兵尚書瓦官法會獲預聽眾懇求禪要躬執弟子禮受六妙門及四十二字法門旦夜研習不因事廢 魏書崔浩傳浩非毀佛法而妻郭氏敬好釋典時時誦讀浩怒取而焚之捐灰於廁中及浩幽執置之檻內送於城南使衛士數十人溲其上呼聲嗷嗷聞於行路自宰司之被戮辱未有如浩者世皆以為報應之驗也始浩與冀州刺史頤滎陽太守模等年皆相次浩為長次模次頤三人別祖而模頤為親浩恃其家世魏晉公卿常侮模頤模謂人曰桃簡正可欺我何合輕我家周兒也浩小名桃簡頤小名周兒世祖頗聞之故誅浩時二家獲免浩既不信佛道模深所歸向每雖糞土之中禮拜形像浩大笑之云持此頭顱不淨處跪是胡神也 法苑珠林宋文帝元嘉二十三年丙戌是北魏太平真君七年太武皇帝信任崔浩邪佞諂諛崇重寇謙號為天師殘害釋種毀破浮圖廢棄法事諸臣僉曰康僧感瑞太皇創寺若也除毀恐貽後悔又於後宮內掘地得一金像浩乃穢之陰處尤痛叫聲難忍太史卜曰由犯大神故於是廣祈名山多賽祠廟而痛苦尤重內痛彌甚有信宮人屢設諫曰陛下所痛由犯釋像請祈佛者容可止苦浩曰佛為大神耶試可求之一請便愈欣慶易心乃以車馬迎康僧會法師請求洗懺從受五戒深加敬重方知寇謙陰用邪悞乃加重罰以置四郊埋身出口今四衢行人皆用口廁以盡形命徒黨之流並皆斬決至庚寅年太武遭疾方始感悟兼有曇始白足禪師來相啟發生愧悔心即誅崔浩到壬辰歲太武帝崩孫文成立即起浮圖七年還興三寶至和平三年昭元都統沙門釋曇曜慨前陵廢欲今再興故於此臺石室寺集諸僧眾譯經傳流通後賢之徒使法藏住持千載不墜准此掘地獲像明知秦周[A6]已有佛教驗矣 ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== 魏書高允傳允年十餘奉祖父喪還本郡推財與二弟而為沙門名法淨未久而罷 釋老志沙門統曇曜與天竺沙門常那邪含等譯出新經十四部又有沙門道進僧超法存等演唱諸異顯祖即位敦信尤深覽諸經論好老莊每引諸沙門及能談元之士與論理要 佛法金湯編獻文帝雅好佛學每引朝士沙門共談元理有遺世之心延興元年六月詔傳位太子徙居崇光宮稱上皇建鹿野寺于北苑與禪僧居之講習元要 魏書韋纘傳纘字遵彥年十三補中書學士聰敏明辨為博士李彪所稱除祕書中散遷侍御中散高祖每與名德沙門談論往復纘掌綴錄無所遺漏頗見知賞 楊謙之傳謙之以父舅氏沮渠蒙遜曾據涼土國書漏闕謙之乃修涼書十卷行於世涼國盛事佛道為論貶之因稱佛是九流之一家當世名士競以佛理來難謙之還以佛義對之竟不能屈 馮熙傳熙文明太后之兄也除車騎大將軍開府都督洛州刺史侍中太師如故洛陽雖經破亂而舊三字石經宛然猶在至熙與常伯夫相繼為州廢毀分用大至頹落熙為政不能仁厚而信佛法自出家財在諸州鎮建佛圖精舍合七十二處寫一十六部一切經延致名德沙門日與講論精勤不倦所費亦不貲而在諸州營塔寺多在高山秀阜傷殺人牛有沙門勸止之熙曰成就後人惟見佛圖焉知殺人牛也城陽王長壽傳長壽次子鸞世宗初除平東將軍青州刺史後轉安北將軍定州刺史鸞愛樂佛道修持五戒不飲酒食肉積歲長齋繕起佛寺勸率百姓共為土木之勞公私費擾頗為民患 裴叔業傳植字文遠叔業兄叔寶子也少而好學覽綜經史尤長釋典善談理義臨終神志自若遺令子弟命盡之後翦落鬚髮被以法服以沙門禮葬于嵩高之陰年五十 李同軌傳同軌趙郡高邑人陽夏太守義深之弟體貌魁岸腰帶十圍學綜諸經多所治誦兼讀釋氏又好醫術年二十二舉秀才射策除奉朝請領國子助教轉著作郎典儀注修國史遷國子博士加征虜將軍永熙二年出帝幸平等寺僧徒講法勅同軌論難音韻閑朗往復可觀出帝善之興和中兼通直散騎常侍使蕭衍衍深躭釋學遂集名僧于其愛敬同泰二寺講涅槃大品經引同軌預席衍兼遣其朝臣並共觀聽同軌論難久之道俗咸以為善盧景裕卒齊獻武王引同軌在館教諸公子甚加禮之每旦入授日暮始歸緇素請業者同軌夜為說解四時恆爾不以為倦 酉陽雜俎魏使陸操至梁梁王坐小輿使再拜遣中書舍人殷炅宣旨勞問至重雲殿引昇殿梁王著菩薩衣北面太子已下皆菩薩衣侍衛如法操西向以次立其人悉西廂東面一道人贊禮佛詞凡有三卷其贊第三卷中稱為魏主魏相高并南北二境士女禮佛訖臺使其羣臣俱再拜矣 魏李騫崔劼至梁同泰寺主客王克舍人賀季友及三僧迎門引接至浮圖中佛傍有執板筆者僧謂騫曰此是尸頭專記人罪騫曰便是僧之董狐復入二堂佛前有銅鉢中燃燈劼曰可謂日月出矣爝火不息 先覺宗乘北魏楊衒之為期城太守早慕佛乘達磨至魏住禹門千聖寺衒之問曰弟子歸心三寶亦有年矣而智慧昏蒙尚迷真理願師慈悲開示宗旨達磨說偈曰亦不覩惡而生嫌亦不觀善而勤措亦不捨智而近愚亦不拋迷而就悟達大道兮過量通佛心兮出度不與凡聖同躔超然名之曰祖衒之悲喜交并曰惟願久住世間化導羣有 佛祖統紀孝靜帝天平元年洛州刺史韓賢素不信佛白馬寺有漢明帝時經函時放光明世藏為寶賢往寺斫破之未幾州人韓木蘭作亂一賊自屍中起以刀斫賢脛斷而死人謂毀函之報若是其速 北齊書陸法和傳法和衣食居處一與苦行沙門同有小弟子戲截虵頭來詣法和法和曰汝何意殺虵因指以示之弟子乃見虵頭齚袴襠而不落法和使懺悔為虵作功德又有人以牛試刀一下而頭斷來詣法和法和曰有一斷頭牛就卿徵命殊急若不為作功德一月內報至其人弗信少日果死 上洛王思宗傳思宗子元海周建德七年於鄴城謀逆伏誅元海好亂樂禍然詐仁慈不飲酒噉肉文宣天保末年敬信內法乃至宗廟不血食皆元海所謀及為右僕射又說後主禁屠宰斷酤酒然本心非靖故終致覆敗 杜弼傳弼加通直散騎常侍中軍將軍奉使詣闕魏帝見之於九龍殿曰朕始讀莊子便直秦名定是體道得真元同齊物聞卿精學聊有所問經中佛性法性為一為異弼對曰佛性法性止是一理詔又問曰佛性既非法性何得為一對曰性無不在故不說二詔又問曰說者皆言法性寬佛性狹寬狹既別非二如何弼又對曰在寬成寬在狹成狹若論性體非寬非狹詔問曰既言成寬成狹何得非寬非狹若定是狹亦不能成寬對曰以非寬狹故能成寬狹寬狹所成雖異能成恆一上說稱善乃引入經書庫賜地持經一部帛一百匹 崔暹傳暹為度支尚書兼僕射魏梁通和要貴皆遣人隨聘使交易暹惟寄求佛經梁武帝聞之為繕寫以幡花寶蓋贊唄送至館焉然而好大言調戲無節密令沙門明藏著佛性論而署己名傳諸江表 佛法金湯編顏之推武平中為黃門郎仕至光祿大夫舉家蔬食深信佛教有顏氏家訓行于世其歸心篇曰神仙之事有金玉之費頗為虛放縱使得仙終當有死不能出世不勸汝曹學之佛家三世之事信而有徵家素歸心勿輕慢也其間妙旨具於經論不復於此贊述但懼汝曹猶未牢固略重勸誘爾其戒殺訓曰儒家君子見其生不忍見其死聞其聲不忍食其肉高柴曾皙未知內教皆能不殺此皆仁者自然用心也含生之類莫不愛命去殺之事必勉行之原夫四塵五廕剖析形有六舟三駕運載羣生萬行俱空千門入善辨才智慧豈徒七經百氏之博哉明非堯舜周孔老莊之所及也內外兩教本為一體漸極為異深淺不同內典初門設五種之禁與外典五常符同仁者不殺之禁義者不盜之禁禮者不邪之禁智者不酒之禁信者不妄之禁歸周孔而背釋宗何其迷也 周書薛善傳善弟慎選侍太祖讀書太祖雅好談論并簡名僧深識元宗者一百人于第內講說又命慎等十二人兼學佛義使內外俱通由是四方競為大乘之學 盧光傳光歷陝州總管府長史性崇佛道至誠信敬嘗從太祖狩于檀臺山時獵圍既合太祖遙指山上謂羣公等曰公等有所見不咸曰無所見光獨曰見一桑門太祖曰是也即解圍而還令光於桑門立處造浮圖掘基一丈得瓦鉢錫杖各一太祖稱歎因立寺焉 佛祖統紀建德元年時長安有李練者神異不測每夜於街上大哭釋迦牟尼佛如此屢月後二年果有廢釋之事 啟顏錄隋令盧思道聘陳陳主用觀世音語弄思道曰是何商人齎持重寶思道即以觀世音語報曰忽遇惡風漂墮羅剎鬼國陳主大慚 隋書李士謙傳謙善談元理嘗有一客在坐不信佛家應報之義以為外典無聞焉士謙喻之曰積善餘慶積惡餘殃高門待封掃墓望喪豈非休咎之應邪佛經云輪轉五道無復窮[A7]已此則賈誼所言千變萬化未始有極忽然為人之謂也佛道未東而賢者已知其然矣至若鯀為黃熊杜宇為鶗鴂襃君為龍牛哀為獸君子為鵠小人為猿彭生為豕如意為犬黃母為黿宣武為龜鄧艾為牛徐伯為魚鈴下為烏書生為蛇羊祜前身李家之子此非佛家變受異形之謂邪客曰邢子才云豈有松柏後身化為樗櫟僕以為然士謙曰此不類之談也變化皆由心而作木豈有心乎客又問三教優劣士謙曰佛日也道月也儒五星也客亦不能難而止 ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== 辛彥之傳彥之遷洛州刺史前後俱有惠政彥之又崇信佛道於城內立浮圖二所並十五層 佛法金湯編楊素字處道奇策高文為一時之傑累官上柱國封越國公尊重佛法造光明寺又于華嶽造思覺寺素嘗行道觀見壁間畵像問道士曰此何圖也道士曰老子化胡成佛圖素曰承聞老子化胡胡人不受老子變身作佛胡人方受是則佛能化胡道不能化何言老子化胡乎老子安用化胡為佛何不化胡為道道流不能對 裴寂字元真蒲州桑泉人隋大業中為晉陽宮副監高祖即位謂寂曰使我至此者公也拜尚書右僕射高祖一日問羣臣曰傅奕每言佛教無用卿等何如寂對曰陛下昔創義師志馮三寶言登九五誓啟元門今六合歸仁富有四海而欲納奕之言豈不虧往德而彰今過乎 唐書蕭瑀傳瑀好浮屠法間請捨家為桑門帝許之矣復奏自度不能為又足疾不入謁帝曰瑀豈不得其所邪乃詔奪爵下除商州刺史未幾復其封加特進 佛法金湯編虞世南越州餘姚人貞觀八年世南上疏曰弟子早年忽遇重患當時運心差愈之日奉設千人齋今謹于道塲供千僧蔬食以其願力希生生世世常無病惱七世久遠六道冤親並同今願後世南卒太宗夢見之因詔曰世南德行純備志存忠益奄從物化良用悲傷昨因夜夢倏覩斯人兼進讜言有若平生之舊可即其家造五百僧齋佛像一軀以資冥福以申朕思舊之意 酉陽雜俎國初僧元奘往五印取經西域敬之成式見倭國僧金剛三昧言嘗至中天寺中多畫元奘麻屩及匙筯以綵雲乘之蓋西域所無者每至齋日輒膜拜焉 唐書蘇瓌傳瓌為同州刺史武后鑄浮屠立廟塔役無虛歲瓌以為縻損浩廣雖不出國用要自民產日殫百姓不足君孰與足天下僧尼濫偽相半請併寺著僧常員數缺則補后善其言 魏元忠傳中宗復位元忠輔政譽望大減陳郡男子袁楚客者以書規之曰今度人既多緇衣半道不本行業專以重寶附權門皆有定直昔之賣官錢入公府今之賣度錢入私家以茲入道徒為遊食元忠得書益慚 張鎬傳鎬拜中書侍郎同中書門下平章事時引內浮屠數百居禁中號內道塲諷唄外聞鎬諫曰天子之福要在養人以一函寓美風化未聞區區佛法而致太平願陛下以無為為心不以小乘撓聖慮帝然之 杜暹傳暹族子鴻漸自蜀還食千僧以為有報縉紳效之病甚令僧剃頂髮遺命依浮圖葬不為封樹 劉元佐傳元佐為汴宋節度使汴有相國寺或傳佛軀汗流元佐自往大施金帛於是將吏商賈奔走輪金錢惟恐後十日元佐敕止籍所入得巨萬因以贍軍其權譎類若此 方技傳師夜光者薊州人少為浮屠至長安因九仙公主得召見溫泉帝奇其辯賜冠帶授四門博士 王維傳維兄弟皆篤志奉佛食不葷衣不文綵別墅在輞川地奇勝有華子岡欹湖竹里館柳浪茱萸沜辛夷塢與裴迪遊其中賦詩相酬為樂喪妻不娶孤居三十年母亡表輞川第為寺終葬其西 嚴挺之傳挺之溺志于佛與浮屠惠義善義卒衰服送其喪已乃自葬於其塔左君子以為偏 佛法金湯編張說字道濟或字說之洛陽人武后策賢良方正說對策第一遷左補闕開元中為中書令封燕國公諡文貞說為文精壯尤善釋典著般若心經序略曰萬行起于心心者人之主三乘歸於一一者法之宗知心無所得是真得見一無不通是圓通又製法地院法堂讚曰是佛虛空相是法微妙光定慧不相離是僧和合眾人空法亦空二空亦復空住心三空寶是名三皈處見若不染色知若不取識是名真實見亦名解脫知佛觀離生滅諸法等如是說嘗寄香十觔附武平一至曹溪禮六祖有詩曰大師捐世去空留法身在願寄無碍香隨心到南海 唐書裴休傳休嗜浮屠法居常不御酒肉講求其說演繹附著數萬言習歌唄以為樂與紇干泉素善至為桑門號以相字當世嘲薄之而所好不衰 北夢瑣言唐裴相公休留心釋氏精於禪律師圭峰密禪師得達摩頓問密師注法界觀禪詮皆相國撰序常被毳衲於歌妓院持鉢乞食自言曰不為俗情所染可以說法為人每自發願世世為國王弘護佛法後于闐國王生一子手文有裴休二字聞於中朝有子弟欲迎之彼國不允而止 唐書裴寬傳天寶間稱舊德以寬為首然惑于佛喜與桑門遊習誦其書老彌篤云 酉陽雜俎開元末裴寬為河南尹深信釋氏師事普寂禪師日夕造焉居一日寬詣寂寂云方有小事未暇款語且請遲回休憩也寬乃屏息止于空室見寂潔正堂焚香端坐坐未久忽聞叩門連云天師一行和尚至矣一行入詣寂作禮禮訖附耳密語其貌絕恭但額云無不可者語訖禮禮訖又語如是者三寂惟云是是無不可者一行語訖降階入南室自闔其戶寂乃徐命弟子云遣鐘一行和尚滅度矣左右疾走視之一行如其言滅度後寬乃服衰絰葬之自徒步出城送之 元宗既召見一行謂曰師何能對曰惟善記覽元宗因詔掖庭取宮人籍以示之周覽既畢覆其本記念精熟如素所習讀數幅之後元宗不覺降御榻為之作禮呼為聖人 先覺宗乘唐天寶三年中使楊光庭造本淨禪師丈室禮問曰弟子慕道斯久願和尚慈悲略垂開示淨曰天下禪宗碩學咸會京師天使歸朝足可咨決貧道隈山傍水無所用心光庭泣拜淨曰休禮貧道天使為求佛耶問道耶曰弟子智識昏昧未審佛之與道其義云何淨曰若欲求佛即心是佛若欲會道無心是道曰云何即心是佛淨曰佛因心悟心以佛彰若悟無心佛亦不有曰云何無心是道淨曰道本無心無心名道若了無心無心即道光庭作禮信受 佛祖統紀李華字遐叔趙州贊皇人累中進士宏辭科天寶十一年徙右補闕安祿山亂屏居江南李峴表置幕府擢吏部員外郎苦風痹去官客山陽勒子弟農安於窮槁晚事浮圖法不甚著書唯士大夫家傳墓版州縣碑頌時時齎金帛往請乃強為應嘗從荊溪受止觀為述大意一篇大曆初卒於家 東城老父傳老父姓賈名昌元宗時為鷄坊五百小兒長祿山䧟洛大駕幸成都昌變姓名依于佛舍除地擊鐘施力于佛洎太上皇歸興慶宮肅宗受命于別殿昌還舊里居室為兵掠家無遺物布衣顦顇不復得入禁門矣明日復出長安南門道見妻兒于招國里菜色黯焉兒荷薪妻負故絮昌聚哭訣于道遂長逝息長安佛寺學大師佛旨大曆元年依資聖寺大德僧運平往東市海池立陁羅尼石幢書能紀姓名讀釋氏經亦能了其深義至道以善心化市井人建僧房佛舍植美草甘木晝把土擁根汲水灌竹夜止觀于禪室建中三年僧運平人壽盡服禮畢奉舍利塔于長安東門外鎮國寺東偏手植松柏百株搆小舍居于塔下朝夕焚香灑掃事師如生順宗在東宮捨錢三十萬為昌立大師影堂及齋舍又立外屋居遊民取備給昌因日食粥一杯漿水一升臥草席絮衣過是悉歸于佛 佛祖綂紀德宗興元三年翰林學士梁肅學天台教于荊溪禪師深得心要以止觀文義弘博覽者費日乃刪定為六卷行于世吏部郎中李華嘗從荊溪學止觀荊溪為述止觀大意一篇包括大部若指諸掌時士夫同學者散騎常侍崔恭諫議大夫田敦皆學止觀于荊溪云 憲宗時初舍利入大內夜放光明早朝羣臣皆賀曰陛下聖德所感韓愈獨不言上問愈愈曰微臣曾見佛經佛光非青黃赤白等相此是龍神衛護之光上曰如何是佛光愈無對 河東節度使裴度奏五臺佛光寺慶雲見文殊大士乘獅子于空中從者萬眾上遣使供萬菩薩是日復有慶雲見于寺中 唐書柳渾傳渾早孤方十餘歲有巫告曰兒相夭且淺為浮屠道可緩死諸父欲從其言渾曰去聖教為異術不若速死學愈篤 韓愈傳時有賈島韓門弟子范陽人初為浮屠名無本來東都時洛陽令禁僧午後不得出島為詩自傷愈憐之因教其為文遂去浮屠舉進士 李罕之傳罕之陳州項城人少拳捷初為浮屠行匄市窮日無得者抵鉢褫祗衼去聚眾攻剽五臺下 鍾傳傳傳凡出軍攻戰必禱佛祠積餌餅為犀象高數尋 妝樓記有女子卸冠者奉觀音大士甚肅比丘尼往往勸其修淨土云當作觀音觀觀其法身愈大愈妙自此夜恆夢見之然甚小若婦人釵頭玉佛狀一日其夫寄一玉觀音類夢中所見自是奉之益篤 玉泉子楊希古性酷嗜佛法常置僧於第陳列佛事雜以幡蓋是謂道塲者每凌晨輒入其內以身俛地俾僧璩其上誦金剛經三遍性又潔淨內逼如廁必撒衣無所有然後高履以往 唐書孟簡傳簡晚路殊躁急佞佛過甚為時所誚常與劉伯芻歸登蕭俛譯次梵言者 劉伯芻傳伯芻子寬夫轉左補闕陳岵注浮屠書因供奉僧以聞除濠州刺史寬夫劾狀敬宗怒謂宰相曰岵不繇僧得州諫臣安受此言寬夫曰眾劾岵獨臣草狀應伏誅推言所從恐累國體帝讜其言釋之李德裕傳德裕敬宗時為浙西觀察使元和後天下禁母私度僧徐州王智興紿言天子誕月請築壇度人以資福詔可即顯募江淮間民皆奔走因牟擷其財以自入德裕劾奏智興為壇泗州募願度者人輸錢二千則不復勘詰普加髠落自淮而右戶三丁男必一男剃髮規影徭賦所度無筭臣閱度江者日數百蘇常齊民十固八九若不加禁遏則前至誕月江淮失丁男六十萬不為細變有詔徐州禁止 酉陽雜俎相傳云釋道欽往徑山有問道者率爾而對皆造宗極劉忠州晏嘗乞心偈令執爐而聽再三稱諸惡莫作眾善奉行晏曰此三尺童子皆知之欽曰三尺童子皆知之百歲老人行不得至今以為名理 興元城固縣有韋氏女兩歲能語自然識字好讀佛經至五歲一縣所有經悉讀遍至八歲忽清晨薰衣靚妝默存牖下父母訝移時不出視之[A8]已蛻衣而失竟不知何之荊州處士許卑得于韋氏鄰人張弘郢續酉陽雜俎李正己本名懷玉侯希逸之內弟也侯鎮淄青署懷玉為兵馬使尋搆飛語侯怒囚之將寘于法懷玉抱冤無訴于獄中纍石象佛默期冥報時近臘日心慕同儕嘆吒而睡覺有人在頭上語曰李懷玉汝富貴時至即驚覺顧不見人天尚黑意甚怪之復睡又聽人謂曰汝看牆上有青烏子噪即是富貴時及覺不復見人有頃天曙忽有青烏數十如雀飛集牆上俄聞三軍叫喚逐出希逸壞鍊取懷玉扶知留後 ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【補編】== 佛祖統紀宣宗大中三年正月齋日四明道俗八千人于阿育王寺供養佛舍利塔感天華紛墜有如雪色至手即融入夜放五色光明大眾喜躍 北夢瑣言唐崔侍中安潛崇奉釋氏鮮茹葷血唯於刑辟常自躬親雖僧人犯罪未嘗屈法於廳事前慮囚必溫顏恤惻以盡其情有大辟者俾先示以判語賜以酒食而付於法鎮西川三年唯多蔬食宴諸司以麪及蒟蒻之類染作顏色用象豚肩羊臑膾炙之屬皆逼真也時人比於梁武而頻於使宅堂前弄傀儡子軍人百姓穿宅觀看一無禁止而中壺預政以玷盛德惜哉 唐國史補李丹為虔州刺史與妹書曰釋迦生中國設教如周孔周孔生西方設教如釋迦天堂無則已有則君子生地獄無則[A9]已有則小人入聞者以為知言 ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【補編】== 東觀奏記上校獵城西漸入渭水見父老一二十人于村佛祠設齋上問之父老曰臣醴泉縣百姓本縣令李君奭有異政考秩已滿百姓借留詣府乞未替兼此祈佛力也上默然還宮後于御扆上大書君奭名中書兩擬醴泉令上皆抹去之踰歲以懷州刺史闕請用人御筆曰醴泉令李君奭可懷州刺史莫測也君奭中謝宸旨獎勵始聞其事 投荒雜錄南人率不信釋氏雖有一二佛寺吏課其為僧以督責釋之土田及施財間有一二僧喜擁婦食肉但居其家不能少解佛事土人以女配僧呼之為師郎或有疾以紙為圓錢置佛像旁或請僧設食翌日宰羊豕以噉之目曰除齋 清異錄懿代崇佛法館宇踰制佛骨至起不思議堂將奉遺體工半帝升遐 雲仙雜記封少卿問禪於龍華厚參師曰金鷄抱卵時如何少卿歸而默坐三年不能領解至於發狂而死 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第七十五卷目錄 釋教部紀事二 神異典第七十五卷 釋教部紀事二 五代史石昂傳昂父好學平生不喜佛說父死昂於柩前誦尚書曰此吾先人之所欲聞也禁其家不可以佛事污吾先人 唐莊宗皇后劉氏傳莊宗自滅梁志意驕怠宦官伶人亂政后特用事於中自以出於賤微踰次得立以為佛力又好聚斂分遣人為商賈至於市肆之間薪芻果茹皆稱中宮所賣四方貢獻必分為二一以上天子一以入中宮宮中貨賄山積惟寫佛書饋賂僧尼而莊宗由此亦佞佛有胡僧自于闐來莊宗率皇后及諸子迎拜之僧遊五臺山遣中使供頓所至傾動城邑又有僧誠惠自言能降龍嘗過鎮州王鎔不為之禮誠惠怒曰吾有毒龍五百當遣一龍揭片石常山之人皆魚鼈也會明年滹沱大水壞鎮州關城人皆以為神莊宗及后率諸子諸妃拜之誠惠安坐不起由是士無貴賤皆拜之獨郭崇韜不拜也是時皇太后及皇后交通藩鎮太后稱誥令皇后稱教命兩宮使者旁午於道許州節度使溫韜以后佞佛因請以私第為佛寺為后薦福 馬引孫傳引孫既學韓愈為文故多斥浮屠氏之說及罷歸乃反學佛撰法喜集佛國記行于世時人誚之曰佞清泰不徹乃來佞佛清泰廢帝年號也人有戲引孫曰公素慕韓愈為人而常誦傅奕之論今反佞佛是佛佞公邪公佞佛邪引孫答曰豈知非佛佞我也時人傳以為笑 北夢瑣言涇原帥李金全累歷藩鎮所在掊斂非時進馬上問其為治如何莫專以進馬為事雖黽勉受之聖旨不懌張虔釗多貪鎮滄州日因亢旱民饑發廩賑之方上聞帝甚嘉獎他日秋成倍斗徵斂朝論鄙之虔釗好與禪毳謎語自云知道心與口背唯利是求只以飯僧更希福利議者以渠於佛上希利愚之甚也後叛入蜀取人產業黷貨無厭蜀民怨之或說在蜀問一禪僧云如何是舍利對曰剩置僦居即得舍利清河慚笑而已 佛法金湯編初太祖目擊周世宗鎔範鎮州大悲菩薩銅像鑄為錢太祖密訪麻衣和尚問曰自古有毀佛天子乎麻衣曰何必問古事請以柴官家目擊可驗太祖曰主上神武聰明善任人日夜圖治以混一為心有唐太宗之風不知天下何日定矣麻衣曰甲子至將大定太祖因問古天子毀佛法與大周何如麻衣曰魏太武毀寺焚經像坑沙門故父子不得其死周武帝毀佛寺籍僧歸民未五年遽縈風疹北伐年三十六崩于乘輿國亦尋滅唐武宗毀天下佛寺在位六年年三十二神器再傳而黃巢羣盜並起太祖曰天下久厭兵毀佛法非社稷福奈何麻衣曰白氣已兆不逾數月至甲辰當有聖帝大興興則佛法賴之亦興傳世無窮請太尉默記之及即位屢建佛寺歲度僧人 五國故事徐氏將移楊氏之祚稱楊氏欲入道乃營室于茆山遷溥居之冊白受禪老臣知誥上尊號曰高尚思元崇古讓皇帝溥既渡江賦詩略曰煙凝楚岫愁千點雨滴吳江淚萬行兄弟四人三百口不堪端坐細思量及將遇弒方誦佛書於樓上使者前趨溥以香爐擲之俄而見害 王延鈞審知次子延翰殂遂襲其位僭稱大號號國曰大閩改元龍啟即位日既被袞冕遂恍惚不能自知久之方蘇乃心許飯僧三百萬繕經三百藏尋而稍安後於諸寺賽所許願文疏中明述其事聞者哂之曰大閩其應天順人有如此者 佛法金湯編王延鈞素奉佛法度僧萬人由是閩中多僧嘗請羅山和尚開堂說法升座斂衣左右顧視便下座王近前執羅山手曰靈山一會何異今日 江南野錄李後主酷信浮屠有僧與后頂僧伽帽衣袈裟誦佛書拜跪頓顙至為瘤贅親為桑門削作廁簡子試之腮頰少有澀滯者再為治之其手不扠學佛握印而行僧犯姦有司具牘還俗後主令禮佛三百拜免刑王師尅池州令僧俗兵士念救苦觀世音菩薩 宋史錢氏世家俶崇信釋氏前後造寺數百歸朝又以愛子為僧 佛法金湯編錢弘佐文穆王元瓘子也襲封吳越國王諡忠獻嘗遣僧慧龜往雙林啟善慧大士傅公塔得靈骨十六片如紫金色舍利無數乃迎靈骨并淨瓶香爐扣門槌諸物至錢塘安光冊殿供養建龍華寺以靈骨塑大士像於寺 錢弘俶文穆第九子襲封吳越國王諡忠懿嘗慕阿育王造八萬四千塔中藏寶篋篋中置印心呪經十年功訖布散部內福州支提山有天冠菩薩一千眷屬王施七寶鑄天冠像一千尊仍造寺宇 邊鎬初生父母夢謝靈運入室故小名康樂仕南唐以都虞候從查文徽克建州凡所俘獲皆全之建人謂之邊佛子及克潭州市不易肆謂之邊菩薩既而為節度使日設齋供盛修佛事潭人謂之邊和尚 三楚新錄吳命邊鎬將兵救楚其實伐也先是吳欲加兵於楚以鎬多藝使詐為僧以遊長沙弄鈸行乞未幾亡去故吳以為將而鎬非將材每出師皆載佛而行祝以請福由是三軍解體及王逵兵至竟宵遁焉 楚王馬希範死弟希廣立異母弟希萼自鼎州舉兵叛將襲長沙希廣聞之命將許可瓊拒之可瓊倒戈以降希廣計無所出然素好釋氏乃披緇服召僧念佛以禳比城陷不輟其愚昧皆此類也尋為希萼縊之 羣居解頤偽蜀王先主未開國前西域胡僧到蜀蜀人瞻敬如見釋迦舍於大慈三學院蜀主復謁坐於廳傾國士女就院不令止之婦女列次拜俳優王舍城揚言曰女弟子勤禮拜願後身面孔一似和尚蜀主大笑 遼史義宗傳太祖問侍臣曰受命之君當事天敬神有大功德者朕欲祀之何先皆以佛對太祖曰佛非中國教宗曰孔子大聖萬世所尊宜先太祖大悅即建孔子廟 馬哥傳馬哥字訛特懶興宗時以散職入見上問卿奉佛乎對曰臣每旦誦太祖太宗及先臣遺訓未暇奉佛帝悅 宋史王仁鎬傳仁鎬在周為山南東道節度宋初加檢校太師仁鎬性端謹儉約崇信釋氏所得俸祿多奉佛飯僧每晨誦佛經五卷或至日旰方出視事從事劉謙貴仁鎬曰公貴為藩侯不能勤恤百姓孜孜事佛何也仁鎬斂容遜謝無慍色當時稱其長者 鐵圍山叢談藝祖始受命久之陰計釋氏何神靈而患苦天下今我嘗抑之不然廢其教矣日且暮則微行出徐入大相國寺將昏黑俄至一小院戶旁望見一髠大醉吐穢於道左右方惡罵不可聞藝祖陰怒適從旁過忽不覺為醉髠攔胷腹抱定曰莫發惡心且夜矣懼有人害汝汝宜歸內可亟去也藝祖默然心動以手加額而禮焉髠乃舍之去藝祖還內密召忠謹小璫爾行往某所覘此髠在否且以其所吐物狀來及至則已不見小璫獨爬取地上所吐狼籍至御前視之悉乳香也釋氏教因不廢 三楚新錄初周行逢以淫祀為患管內祠廟非前代有功及民者皆毀拆一時有識之士忻然以為明斷及來年酷信釋氏每歲設大會齋者四破耗國用仍度僧建寺所在不輟因暇復召羣僧於府中講唱而[A1]已自執爐焚香以聽凡披緇之士雖三尺童子皆搶地伏拜之雖梁武篤好未之加也故君子知其不克永世矣 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== 佛祖統紀宋太祖建隆三年楚王周行逢據潭州果于殺戮然知事佛度僧齋懺未嘗輟見沙門輒作禮親手行食謂左右曰吾殺人多矣不假佛力何以解怨 乾德四年樞密使沈義倫事佛長齋夏中危坐以飼蚊或以為苦者曰餓蚊相投豈忍拂去時執政多自陳起第獨義倫乞為母修寺上嗟嘆許之 宋史孔承恭傳承恭授將作監致仕承恭奉佛多蔬食所得俸祿大半以飯僧嘗勸上不殺人又請於征戰地修寺及普度僧尼人言其迂闊云 陳思讓傳思讓累歷方鎮無敗政然酷信釋氏所至多禁屠宰奉祿悉以飯僧人目為陳佛子身沒之後家無餘財 李崇矩傳崇矩信奉釋氏飯僧至七十萬造像建寺[A2]尤多 ᅟᅟ==[A2] 尤【CB】，尢【補編】== 學佛考訓宋太祖嘗奉佛牙于東京大相國寺太宗因為之讚讚曰數重金色潤一片玉光寒廷臣一時稱善 宋太宗每設問端考驗禪者時駙馬李遵勖頗擅元學帝加寵眷 筆記太宗白溝河大戰陣亡軍士積骸遍野上念之命收其頭骨規成數珠分賜內官念佛冀其輪廻又有腦骨深大者則以盛淨水供佛名天靈盌 佛祖統紀淳化四年上幸開寶塔院問僧卿是何人僧云塔主上曰朕塔云何卿作主僧無對因僧朝見上曰甚處來對云廬山臥雲菴上曰臥雲深處不朝天僧無對上嘗夢天人云請陛下發菩提心翌旦宣問西街菩提心如何發俱無對 佛法金湯編王旦字子明大名莘人也相真宗諡文正淳化二年杭州昭慶寺僧省常刺血書華年淨行品結社修淨業旦為之首參政蘇易簡一百三十二人一時士大夫皆稱淨行社弟子比丘預者千眾人謂廬山蓮社莫如此日之盛也天禧元年九月旦薨先一日囑翰林楊億曰吾深厭勞生願來世為僧晏坐林間觀心為學幸於死後為我請大德施戒剃髮鬚著三衣火葬勿以金寶置棺內億為諸孤議曰公三公也斂贈公袞豈可加於僧體但以三衣置柩中不藏寶玉 國老談苑王旦在中書二十年常日罷歸徑趨書閣闔扉以自息雖家人之親密者不復接焉常以蝗旱憂愧辭位俄而疾發不食真宗命內饔為肉糜宸翰緘器以賜日常三四旦疾亟聚家人謂曰吾無狀久坐台司今且死矣當祝髮緇衣以塞吾平昔之志未幾而絕家人輩皆欲從其言惟壻蘇耆力排止之 李允則守雄州匈奴不敢南牧朝廷無北顧之憂一日出官庫錢千緡復斂民間錢起浮圖即時飛謗至京師至於監司亦屢有奏削真宗悉封付允則然執政者尚喧沸真宗遣中人密諭之允則謂使者曰某非留心釋氏實為邊地起望樓耳蓋是時北鄙方議寢兵罷斥堠允則不欲顯為其備然後毀謗不入畢其所為 佛祖統紀天禧四年十二月翰林學士楊億卒億留心禪觀自屬疾即屏軰茹臨終之日為空門偈以見志識者知其有得佛氏之學 晝墁錄丁晉公南遷過潭州雲山海會寺供僧致獼猴無數滿山谷林木皆折不可致詰也 國老談苑丁謂既竄朱崕路由湘潭佛寺飯僧為文以自敘其略曰補仲山之袞雖盡巧心和傳說之羹難調眾口既至貶所教民陶兀先為公宇次營所居之第為小樓日遊其上閱書焚香怡然以自得 宋史陳恕傳恕素不喜釋氏嘗請廢譯經院辭甚激切真宗曰三教之興其來已久前代毀之者多矣但存而不論可也 呂大臨傳富弼致政於家為佛氏之學大臨與之書曰古者三公無職事惟有德者居之內則論道于朝外則主教于鄉古之大人當是任者必將以斯道覺斯民成己以成物豈以爵位進退體力盛衰為之變哉今大道未明人趨異學不入於莊則入於釋疑聖人為未盡善輕禮義為不足學人倫不明萬物憔悴此老成大人惻隱存心之時以道自任振起壞俗在公之力宜無難矣若夫移精變氣務求長年此山谷避世之士獨善其身者之所好豈世之所以望於公者哉弼謝之 周沆傳沆進樞密直學士知成德軍俗方棄親事佛沆閱按斥數千人還其家 程顥傳顥父珦徙知漢州嘗宴客開元僧舍酒方行人讙言佛光見觀者相騰踐不可禁珦安坐不動頃之遂定 佛祖統紀仁宗天聖元年上常頂玉冠上琢觀音像左右以玉重請易之上曰三公百官揖於下者皆天下英賢豈朕所敢當特君臣之分不得不爾朕冠此冠將令回禮於大士也 佛法金湯編李覯字泰伯盱江人皇祐二年范文正公表薦之就門除一官復充太學說書未幾而卒嘗著潛書力於排佛明教嵩公攜輔教編謁之覯方留意讀佛經乃悵然曰吾輩議論尚未及一卷心經佛道豈易知耶其門下士黃漢傑者以書詰之覯答之略曰民之欲善蓋其天性古之儒者用于世必有以教道之民之耳目口鼻心智百骸皆有所主其異端何暇及哉後之儒者用于世則無以教道之民之耳目口鼻心智百骸皆無所主舍浮圖何適哉 學佛考訓歐陽永叔每誹斥佛氏已而參知政事輙病夢至一所十人冠冕環坐一人曰參政安得至此宜速反舍公出門數步復往問之曰君等豈非釋氏所稱十王者乎曰然公由是篤信佛法 宋仁宗雅好禪學嘗閱投子語至僧問如何是露地白午投子連叱遂有省因作釋典頌十四篇其首章曰若問主人公真寂合太空三頭并六臂臘月正春風後以賜大覺璉璉因屬和 道山清話富丞相一日於墳寺鬀度一僧貢父聞之笑曰彥國壞了幾個才度得一個人問之曰彥國每與僧對語往往獎予過當其人恃此傲慢反以致禍者攽目擊數人矣豈非壞了乎皆大笑然亦莫不以其言為當也 邵康節與富韓公在洛每日晴必同行至僧舍韓公每過佛寺神祠必躬身致敬康節笑曰無乃為佞乎韓公亦笑自是不為也 呂晦叔為中丞一日報在假館中諸公因問何事在假時劉貢父在坐忽大言今日必是一個十齋日蓋指晦叔好佛也 張天覺好佛而不許諸子誦經云彼讀書未多心源未明纔拈著經卷便燒香禮拜不能得了 或問范景仁何以不信佛景仁曰爾必待我合掌膜拜然後為信邪 可談楊傑次公留心釋教嘗因上殿神考頗問佛法大槩楊並不詳答曰佛法實亦助吾教既歸人咸咎之或責以聖主難遇次公平生所學如此乃唯唯何也楊曰朝廷端款明辨吾懼度作導師不敢妄對 春渚紀聞龔彥和正言自貶所歸衛城縣寓居一禪林日持鉢隨堂供暇日偶過庫司見僧雛具湯餅問其故云具殿院晚間藥食龔自此不復晚飡云 吹劍錄溫公不好佛謂其微言不出儒書而家法則云十月就寺齋僧誦經追薦祖先 澠水燕談錄近士大夫多修佛學司馬溫公患之嘗為解禪偈六篇云忿怒如烈火利欲如銛鋒終朝長戚戚是名阿鼻獄顏回甘陋巷孟軻安自然富貴如浮雲是名極樂國孝悌通神明忠信行蠻貊積善來百祥是名作因果仁人之安宅義人之正路行之誠且久是名不壞身道德修一身功德被萬物為賢為大聖是名菩薩佛言為百世師行為天下法久久不可揜是名光明藏 佛祖統紀司馬光嘗讀文中子謂佛為聖人乃曰審如是則佛之心可見矣乃作禪偈六首其卒章云言為百世師行為天下法為賢為大聖是名佛菩薩暇日遊洛陽諸寺廊廡寂寂忽聲鐘伐鼓至齋堂見沙門端坐默默方進匕箸光欣然謂左右曰不謂三代禮樂在緇衣中 祁公杜衍以張方平佞佛常笑怪之有醫者朱生遊二公間一日祁公呼朱生胗脉生謂使者曰往白公但言看楞嚴未了及至揖坐謂曰老夫以君疏通不意近亦闐茸聖人微言無出孔孟所謂楞嚴者何等語耶生曰公未讀此經何知不及孔孟因袖中出其卷祁公觀之不覺終軸大驚曰安道知之而不以告我即命駕就見之安道曰譬如失物忽已得之但當喜其得不必悔其晚也 佛法金湯編王安石問張方平曰孔子去世百年生孟子後絕無人或有之而非醇儒方平曰豈為無人亦有過孔孟者公曰何人方平曰馬祖一汾陽無業雪峰存巖頭奯丹霞然雲門偃王公意未解方平曰儒門淡薄收拾不住皆歸釋氏公欣然歎服後以語張商英商英撫几賞之曰至哉此論也 青箱雜記張尚書方平尤達性理有人問祖師西來意張作偈答之曰自從無始千千刧萬法本來無一法祖師來意我不知一夜西風掃黃葉 唾玉集張商英字天覺號無盡嘗見梵冊整齊嘆吾儒之不若夜執筆妻向氏問何作曰欲作無佛論向曰既曰無又何論公駭其言而止後閱藏經翻然有悟乃作護法論 佛祖統紀慶曆四年諫議歐陽修為言事者所中下詔獄窮治左遷滁州明年將歸廬陵舟次九江因託意遊廬山入東林圓通謁祖印禪師居訥與之論道師出入百家而折衷於佛法修肅然心服聳聽忘倦至夜分不能已默默首肯平時排佛為之內銷遲回踰旬不忍去或謂此與退之見大顛正相類修初至師揖就坐曰足下遠臨豈以西竺聖人之道有合於心乎修盛氣以答曰修學孔孟之道竊有慕於韓子之攘斥佛老者西竺之法何所取焉師正色而詰曰退之排佛老自比孟子之距楊墨佛老大聖非楊墨比退之尚不可排况今欲慕之者昔者文中子之言佛聖人也而退之斥為夷鬼此大慢之言也修曰學者廢中說史家不立傳退之絕口而弗稱今師援之謂佛聖人者天下孰從之乎師曰文中子醇儒也其得佐太宗當不媿三代之治其職居修史必能列佛老於聖人昔陳叔達撰隋史避嫌於當世而司馬君實作傳以補之退之蔽賢而弗稱豈天下之公心皮日休謂孟子荀卿翼傳孔道至於文中子司空圖謂天生文中子以致聖人之用故房杜之徒恢張文武以濟貞觀之治此皆足以知文中子也荀卿之徒韓非尚刑名以害世李斯焚詩書以亡秦楊墨之禍未至是也文中子之門人能以仁義之道輔成唐家以致治乎若子雲退之徒立空言不聞其徒有佐漢興唐之效者然則文中子之道豈不愈於荀楊韓子而後世學者顧不之知邪修曰韓子之道文中子不合者鮮矣使其遇太宗必大發所蘊師曰憲宗中興之君也退之不聞此時有所裨贊乃以排佛老為己功欲自比于孟子之距楊墨其好勝取名若是之甚且退之斥佛為夷鬼者請略辨之佛聖人降自兜率天託生中天竺聖王之家何以夷稱佛聖人不生不滅曠刧常存人天之宗仰何以鬼稱此非退之大慢語乎退之七世祖韓耆當後魏永興自赫連屈丐來降拓跋由西戎歸北狄獨不為祖諱而反敢訕佛聖人乎退之畏修史褒貶之過而不思貶佛之過為尤可畏排老子為己任而兄事毛仙服其丹卒疽發而殂子昶校書不材卒黜歸未數世而絕滅其亦天刑人禍之不能免乎退之倡排佛老足下今又和之將使後世好名之士援韓氏歐陽氏以為法豈不為盛德之累諺言善罵者人亦善罵之足下舊著本論孜孜以毀佛為務安得眾口不毀公于天聽之前乎足下之言以蒐狩喪祭鄉射之禮為勝佛之本是猶退之原道而實未知道也修大驚赧為之謝曰修胷中已釋然將何以見教師曰佛道以悟心為本足下屢生體道特以失念生東華為名儒偏執世教故忘其本誠能運聖凡平等之心默默體會頓祛我慢悉悔昨非觀榮辱之本空了死生於一致則淨念當明天真獨露始可問津於斯道耳修自此頗有省發及後入參大政每譽於公卿之前歲時書問未嘗絕 佛法金湯編呂公著熙寧中知河南尹元祐中與溫公並相歷事四朝封申公諡正獻晚年多讀釋典益究禪禮溫公不喜佛公每勸之曰佛學心術簡要掇其至要而議之大率以正心無念為宗溫公然之 熙寧間王安石行青苗法其子雱為崇政殿說書陰為父佐務新法必行雱卒公亦罷相宴間中一如夢寐見一使領雱荷鐵枷號泣公前謂獲譴由行青苗法公問使者乞解脫使曰建寺齋僧可免由是捨宅建寺為薦冥福熙寧八年公復相一日奏事退上曰佛法於中國有補乎公曰君子小人皆知畏而從善豈小補哉 竹坡詩話錢塘關子東為余言熙寧中有長老重喜會稽人少以捕魚為生然日誦觀世音菩薩不少休舊不識字一日輙能書又能作偈頌嘗作頌云 地爐無火一囊空雪似楊花落歲窮乞得苧麻縫破衲不知身在寂寥中此豈捕魚者之所能哉解悟如此蓋得觀音智慧力也 青箱雜記陳文惠公悟性理嘗至一古寺作偈曰 殿古寒爐空流塵暗金碧獨坐偶無人又得真消息 富文忠公尤達性理熙寧余官洛下公時為毫守遺余書記為訪荷澤諸禪師影像余因以偈戲之曰是身如泡幻盡非真實相况茲紙上影妄外更生妄到岸不須船無風休起浪唯當清靜觀妙法了無象公答偈曰執相誠非破相亦妄不執不破是名實相既又以手筆貺余曰承此偈見警美則美矣理則未然所謂無可無不可者畫亦得不畫亦得就其中觀像者為不得不觀像者所得如何禪在甚麼處似不以有無為礙者近乎通也思之思之 避暑錄話范蜀公素不飲酒又詆佛教在許下與韓持國兄弟往還而諸韓皆崇此二事每燕集蜀公未嘗不與極飲盡歡少間則必以談禪相勉蜀公頗病之蘇子瞻時在黃州乃以書問救之當以何術曰麯糵有毒平地生出醉鄉土偶作祟眼前妄見佛國子瞻報之曰請公試觀能惑之性何自而生欲救之心作何形相此猶不立彼復何依正恐黃面瞿曇亦須斂袵况學之者耶意亦將有以曉公而公終不領亦可見其篤信自守不肯奪於外物也 續明道雜志范蜀公不信佛說大蘇公嘗與公論佛法詰其所以不信之說范公云鎮平生事非目所見者未嘗信蘇公曰公亦安能然哉設公有疾令醫切脉醫曰寒則服熱藥曰熱則餌寒藥公何嘗見脉而信之如此何獨至于佛而必待見耶 東坡志林蘇臺定惠院淨人卓契順不遠數千里陟嶺渡海候無恙於東坡東坡問將什麼土物來順展兩手坡云可惜許數千里空手來順作荷擔勢信步而出 曇秀來惠州見坡將去坡曰山中見公還必求一物何以與之秀曰鵝城清風鶴嶺明月人人送與只恐他無著處坡曰不如將幾紙字去每人與一紙但向道此是言法華書裏頭有災福 石塔來別東坡坡云經過草草恨不一見石塔塔起立云遮著是磚浮圖耶坡云有縫塔塔云若無縫何以容世間螻蟻坡首肯之 賢奕濟南監鎮宋保國出觀荊公華嚴解東坡曰華嚴有八十一卷今獨其一何也保國云公言此佛語至深妙他皆菩薩語耳東坡曰予於藏經中取佛語數句雜菩薩語中取菩薩語數句雜佛語中子能識其非是乎曰不能也東坡曰予昔在岐下聞河陽猪肉甚美使人往市之使者醉猪夜逸去貿他猪以償客皆大詫以為非他產所及既而事敗客皆慙今荊公之猪未敗耳若一念清淨牆壁瓦礫皆說無上妙法而云佛語深妙菩薩不及豈非夢中語邪 黃龍寺晦堂老子嘗問山谷以吾無隱乎爾之義山谷詮釋再三晦堂終不然其說時暑退凉生秋香滿院晦因問曰木樨香乎山谷曰聞晦堂曰吾無隱乎爾山谷乃服 韓侍郎宗古以書問晦堂曰昔聞和尚開悟曠然無疑但無始以來煩惱習氣未能頓盡晦堂曰心外無剩法不知煩惱習氣是何物而欲盡之從上以來但有言說乃是隨病設藥若定有習氣可治如靈龜曳尾于塗拂迹迹生可謂將心用心轉見病深苟明達心外無法法外無心心法既無更欲教誰頓盡耶 漫笑錄佛印禪師為王觀文陞座云此一瓣香奉為掃烟塵博士護世界大王殺人不睫眼上將軍立地成佛大居士王公大喜為其久帥多專殺也 聞見近錄咸平縣僧藏佛牙一株其大兩指許淡金色予嘗請而供之須臾舍利自牙中出初如露巡行牙上或遠數十步求者輙得予請至四十八粒欲求為四十九粒也經夕不可得明日發篋則已足其數又或謂有自甘露穴中出者明日再往請之不得遂出陳州門十數里請竟不得因拜辭而歸拜起一粒自甘露穴出其大如菉豆光彩炳然後神宗迎之禁中遂御封篋而歸之今人罕得見者 史朝請琳云通判許州有路分都監郭虞卿妻乳母禮塔數年禮數將滿嘗以薏苡記其數薏苡忽自器中跳躑視之舍利滿前皆自薏苡中出凡得數勺須臾所禮銀塔中靈光煥然舍利如雨又須臾乳媼兩膝生舍利無數禮塔則舍利隱痛媼益勤不懈數日失塔所在 筆記山谷移監德平鎮過泗州僧伽塔作發願文戒酒色肉但朝粥午飯如浮屠法 冷齋夜話陳了翁罪予不當稱甘露滅近不還曰得甘露滅覺道成者如來識也子凡夫與僕輩俯仰其去佛地如天淵也奈何冒其美名而有之耶予應之曰使我不得稱甘露滅者如言蜜不得稱甜金不得稱色黃世尊以大方便曉諸眾生令知根本而妙意不可以言盡故言甘露滅滅者寂滅甘露不死之藥如寂滅之體而不死者也人人具焉而獨僕不得稱何也公今閑放且不肯以甘露滅名我脫為宰相寧能飾予以美官乎瑩中愕然思所為折難予不可得乃笑而已 陳瑩中謫合浦時予在長沙以書抵予為負華嚴入嶺有偈曰大士遊方興盡回家山風月絕塵埃杖頭多少閑田地挑取華嚴入嶺來予和之曰因法相逢一笑開俯看人世過飛埃湘江廟外休分別常寂光中歸去來又聞嶺外大雪作二偈寄之曰傳聞嶺下雪壓倒千年樹老人拊手笑有眼未嘗覩故應潤物林一洗瘴江霧寄語牧牛人莫教頭角露又曰遍界不曾藏處處光皎皎開眼失却蹤都緣大分曉園林忽生春萬瓦粲一笑遙知忍凍人未悟安心了 朱世英言予昔從文公定林數夕聞所未聞嘗曰子曾讀游俠傳否移此心學無上菩提孰能禦哉又曰成周三代之際聖人多生儒中兩漢以下聖人多生佛中此不易之論也又曰吾止以雪峰一句語作宰相世英曰願聞雪峰之語公曰這老子嘗為眾生自是什麼 欒城遺言公悟悅禪定門人有以漁家傲祝生日及濟川者以非其志也乃賡和之七十餘年真一夢朝來壽斝兒孫奉憂患[A3]已空無復痛心不動此間自有千鈞重蚤歲文章供世用中年禪味疑天縱石塔成時無一縫誰與共人間天上隨他送 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== 避暑錄話歐陽氏子孫奉釋氏尤嚴于它士大夫家余在汝陰嘗訪公之子棐於其家入門聞歌唄鐘磬聲自堂而發棐移時出手猶持數珠諷佛名具謝今日適齋日與家人共為佛事方畢問之云公無恙時薛夫人已自爾公不禁也及公薨遂率其家無良賤悉行之汝陰有老書生猶及從公游為予言公晚聞富韓公得道於淨慈本老執禮甚恭以為富公非苟下人者因心動時與法師住薦福寺所謂頤華嚴者本之高弟公稍從問其說顒使觀華嚴讀未終而薨則知韓退之與大顛事真不誣公雖為世教立言要之其不可奪處不唯少貶於老氏雖佛亦不得不心與也 墨莊漫錄晁文元公迥深明理性嘗作七審於四威儀中嘗自考校以代曾子三省之義道力淺深自審方知一一切妄念能息否二一切外緣稍簡省否三一切觸境能不動否四一切語言能慎密否五一切黑白減分別否六夢想之間不顛倒否七方寸之間得恬愉否予讀公所作內典諸書得此若有所省當書座右以警昏憒 蒙齋筆談晁文元公年四十始娶前此未嘗知有女色早從劉海蟾道自言得長生之術故末年康健精明視聽不少衰六十後即兼窮佛理然多從經論講師以分別名相為主意將以儒釋道通為一其自著書號法藏碎金累數萬言反覆不出此義書成繼作道院集三卷過八十又為耄志餘書余不及見而道院集亦但申前意而歸要爾妙湛師嘗為吾云江民表嘗惜此公不一見正明眼每有遺恨然論其忠實和厚無一點世間情偽處則第一等人也其子孫數世愈盛天固有以報之法藏碎金自記其所得處云耳嘗聞天樂和雅之音有不可勝言者自見其形每每在前既久而加小類數寸不違眉睫之間此恐是海蟾所得佛氏則無是事此諸人之所疑也乃知脫黏除網大是難事如此公果有未至則他人可不勉乎 佛法金湯編晁說之字以道濟北人自號景遷官至待制嘗撰仁王般若經序明智法師碑論監明州鹽塲日常往南湖訪明智聞三千境觀之說欣然願學通其旨晚年日誦法華自號天台教僧 石林燕語王元之素不喜釋氏始為知制誥名振一時丁晉公孫何皆遊門下元之亦極力延譽由是眾多側目有偽為元之請汰釋氏疏及何無佛論者未幾有商洛之貶 國老談苑李遵勖楊億劉筠嘗聚高僧論宗性遵勖命畫工各繪其像成圖目曰禪會 宜春傳信錄朝議大夫李觀字夢符排斥釋教至老不衰鄉人嘗請公作崇勝院佛殿記中間曰天子愛民澤至渥也使供租稅若有難色至奉異方之教則倒廩竭囊忻然無辭施者頗多其後多寶塔成有欲求記於公者公於是又曰今之人父母甘旨之養往往未能銖錙惟惑報應捨萬金唾如也眾益慚故二文至今不果刻石 佛法金湯編劉安世字器之大名人號元城元祐中為中書舍人嘗曰孔子佛氏之言相為終始孔子之言毋意毋必毋固毋我佛之言無我無人無眾生無壽者其言若出一人但孔子以三綱五常為道故色色空空之說微開其端令人自得耳孔子之心佛心也假若天下無三綱五常則禍亂又作人無噍類矣豈佛之心乎故儒釋道其心皆一門庭施設不同耳又曰古今大儒著論毀佛法者蓋有說也且彼尾重則此首輕今為儒佛弟子者各主其教猶鼎足也今一足失可乎則鼎必覆矣彼世之小儒不知此理見前輩或毀佛教亦從而詆之以為佛法皆無足取非也士大夫多以禪為戲此事乃佛究竟之法豈可戲而為一笑之資乎此亦宜戒所謂禪之一字於六經中亦有此理佛易其名達磨西來此話大行佛法到今果弊矣只認色相若渠不來佛法之滅久矣又上根聰悟多喜其說故其說流通某之南遷雖平日於吾儒及老先生得力然亦不可謂於此事不得力世事有大於生死者乎此事獨一味理會生死有箇見處則貴賤禍福輕矣老先生極通曉但不言耳又曰溫公著論詆釋氏云其妙不能出吾書其誕吾不信也某問如何是妙曰無我千經萬論只辨一箇我字又問如何是誕曰其言天堂地獄不足信曰佛之設此俾人易惡向善耳且鄒衍謂天地之外如神州赤縣者八九莊子言六合之外聖人存而不論凡人耳目所不及安知其無公曰吾欲扶教耳 玉照新志宣和間上皇南幸閱歲時上皇駕還皆親至塔下燒香每入寺寺中人皆驅出施僧伽鉢孟袈裟至親與著於身先是以普照寺大半為神霄玉清宮至是御筆畫圖以半還寺寺僧送駕出城得御筆歡喜上皇初至之時寺之緊要屋宇還之益多始所還道流盡拆去門牕及再還即并所拆門牕得之道流褫氣矣 拊掌錄趙閱道罷政閒居每見僧接之甚恭一日士人以書贄見公讀之終卷正色謂士人曰朝廷有學校有科舉何不勉以卒業却與閒退人說他朝廷利害士人惶恐而退後再往門下人不為通士人謂閽者曰參政便直得如此敬重和尚閽者曰尋常來見諸僧亦只是平平人但相公道是重他袈裟士人笑曰我這領白[A4]襴直是不直錢財閽者曰也半看佛面士人曰更那輟不得些少來看孔夫子面人傳以為笑 ᅟᅟ==[A4] 襴【CB】，▆【補編】== 貴耳錄陳習菴名塤其父母求子於佛照光禪師就寫一偈末後二句云諸佛菩提齊著力只今生箇大男兒此十月三十日書十二月三十日習菴生父母乞名於佛照光曰覺老余親見其狀習菴無髭有則去之凡有除日即先夢見住院前身即一尊宿也 括異志臨江軍惠曆寺初造輪藏成僧限千錢則轉一匝有婦喪夫家極貧念欲轉藏以資冥福累月辛苦求捨隨緣終不滿一千迫於貧乏無以自存且嫁有日矣此心眷眷不能[A5]已乃攜所聚之錢號泣藏前擲錢拜地輪藏自轉闔寺駭異自是不復限數矣 ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== 聞見近錄金州推官母王氏朱道誠之妻也日誦十句觀音心呪時年四十九病篤家人方治後事王氏恍然見青衣人曰爾平生持觀世音心呪但復少十九字增之當益壽王曰我不識字奈何青衣曰隨聲誦記之乃曰天羅神地羅人人離難難離身一切災殃化為塵久之而醒疾亦尋愈後至七十九其孫浩信厚士也為予道其詳如此 宋史張九成傳九成守邵州中丞何鑄言其矯偽欺俗傾附趙鼎落職丁父憂既免喪秦檜取旨上曰自古朋黨畏人主知之此人獨無所畏可與宮觀先是徑山僧宗杲善談禪理從遊者眾九成時往來其間檜恐其議己令司諫詹大方論其與宗杲謗訕朝政謫居南安軍九成研思經學多有訓解然早與學佛者遊故其議論多偏 黃潛善傳潛善進左僕射兼門下侍郎鄆濮相繼陷沒宿泗屢警右丞許景衡以扈衛單弱請帝避其鋒潛善以為不足慮率同列聽浮屠克勤說法 佛祖統紀史魏公過金山覽梁武帝水陸儀軌之盛謂報恩度世之道在是乃於月波山創殿設十界像與名僧講究製儀文四卷以四時修供為普度大齋俎豆之器繁約折衷讚唄之音抑揚有節鄉城諸剎莫不視此為法 侍郎邊知白自京師至臨川觸暑成病忽夢白衣天人以木洒之頂踵清寒覺而頓爽於是集古今靈驗作觀音感應集四卷行於世 高宗建炎四年正月丙午上次台州章安鎮入金鼇山寺有老僧禱佛前皆憂時保國之語上問何典答曰護國金光明懺上因宿於寺後駐蹕臨安歲賜輦下諸寺金帛修舉此法 紹興二十七年八月禮部侍郎賀允中上殿上問天下僧道幾何答曰僧二十萬道士萬人上曰朕見士大夫奉佛者多乞放度牒今田業多荒不耕而食者二十萬人若更給度牒是驅農為僧也佛法自漢明入中國其道廣大終不可廢朕非有意絕之正恐僧徒多則不耕者眾故暫停度僧耳 觀音持驗宋紹興戊辰三月史越王浩初為餘姚尉偕鄱陽程休甫詣潮音洞叅禮觀音大士心求靈應初寂無所覩晡時再至一僧指曰巖頂有寶可以下瞰扳援而上顧瞻之際忽現瑞相金光照耀眉宇瞭然 宋都官員外郎呂宏妻吳氏夫婦各齋戒清修曉悟佛理吳虔事觀音有靈感每於淨室列置瓶缶數十以水注滿手持楊枝誦呪輒見觀音放光入瓶缶中病苦者飲水多愈所呪水積歲不壞大寒不凍世號觀音縣君 賢奕宋孝宗召雪竇寺禪師寶印入對選德殿問曰三教聖人本同一理但所立門戶不同孔子以中庸設教耳印曰非中庸何以安立世間故法華曰治世語言資生業等皆與實相不相違背華嚴曰不壞世間相而成出世間法帝曰今士大夫學孔子者多只工文字語言不見夫子之道不識夫子之心惟釋氏不立文字直指心源頓命悟入不亂於死生此為殊勝印曰非獨今世學者不見夫子之心當時顏子號為具體盡平生力量只道得個瞻之在前忽焉在後如有所立卓爾竟捉摸未著而聖人分明八字打開向諸弟子曰二三子以我為隱乎吾無隱乎爾吾無行而不與二三子是丘也以此觀之聖人未嘗迴避諸弟子諸弟子自錯過了昔張商英曰吾學佛然後知儒此言實為至當帝曰莊老何如人印曰是佛法中小乘聲聞以下人蓋小乘厭身如桎梏棄智如雜毒化火焚身入無為界即莊子所謂形固可使如槁木心固可使如死灰若大乘人則不然度眾生盡方證菩提正伊尹所謂予天民之先覺者也予將以斯道覺斯民也一夫不被其澤若己推而內之溝中帝大悅 佛祖綱目尤袤字延之梁溪人舉進士聞釋氏出世法見歸宗禪師欲謀隱計朱熹寄詩有逃禪公勿遽且畢區中緣之句出守台州上臨軒遣曰南台有何勝槩曰太平洪福國清萬年曰聞石橋應真是五百強漢時忽出現卿以何法處之袤執拳曰臣有金剛王寶劍在上喜書遂初老人賜之 天定錄王處厚字元美益州華陽縣人嘗遇一老僧論浮世苦空事登第後出部徘徊古陌軫懷長吟曰誰言今古事難窮大祗榮枯總是空算得生前隨夢蝶爭如雲外指冥鴻暗添雪色眉根白旋落花光臉上紅惆悵荒原懶回首暮林蕭索起悲風及暮還家心疾而卒 金史世宗本紀大定八年正月謂祕書監移刺子敬等曰朕於佛法尤所未信梁武帝為同泰寺奴遼道宗以民戶賜寺僧復加以三公之官其惑深矣 元史速哥傳速哥子忽蘭性純篤然酷好佛嘗施千金修龍宮寺建金輪大會供僧萬人 輟畊錄累朝皇帝先受佛戒九次方正大寶而近侍陪位者必九人或七人譯語謂之煖答世此國俗然也今上之初入戒壇時見馬哈剌佛前有物為供因問學士沙剌班曰此何物曰羊心上曰曾聞用人心肝者有諸曰嘗聞之而未嘗目睹請問剌馬剌馬者帝師也上遂命沙剌班傳旨問之答曰有之凡人萌歹心害人者事覺則以其心肝作供耳以此言復奏上再命問曰此羊會害人乎帝師無答 世祖一日命廉文正王受戒於國師王曰臣已受孔子戒上曰汝孔子亦有戒邪對曰為臣當忠為子當孝孔門之戒如是而已上喜 至元間釋氏豪橫改宮觀為寺削道士為髠且各處陵墓發掘殆盡孤山林和靖處士墓屍骨皆空惟遺一玉簪時有人作詩以悼之曰生前不繫黃金帶身後空餘白玉簪 今上皇太子之正位東宮也設諭德置端木堂以處太子講讀忽一日帝師來啟太子母后曰向者太子學佛法頓覺開悟今乃使習孔子之教恐壞太子真性后曰我雖居於深宮不明道德嘗聞自古及今治天下者須用孔子之道捨此他求即為異端佛法雖好乃餘事耳不可以治天下安可使太子不讀書帝師赧服而退 大德間僧膽巴者一時朝貴咸敬之德壽太子病斑薨不魯罕皇后遣人問曰我夫婦崇信佛法以師事汝止有一子寧不能延其壽耶答曰佛法譬猶燈籠風雨至乃可蔽若燭盡則無如之何矣 佛法金湯編柳貫字道傳東陽人嘗為太常博士撰竺元道公語錄序略曰禪有機而兵有法故談禪如用兵必至於客主兼對迹用雙泯而後忘法証法忘機契機勝妙圓明有不足言矣 西使記有佛國名乞石迷西在印毒西北蓋傳釋迦氏衣鉢者其人儀狀甚古如世所繪達磨像不茹葷酒日啖粳一合所談皆佛法 瑯嬛記張夫人暮年不茹葷日誦彌陀家人皆笑之謂老人宜滋補頤養而已僕僕如此恐無益而有損夫人修之愈篤年七十九每夜暗中見四壁皆纓絡光輝燭人恍若白晝臨卒焚香几上煙宛轉結成一彌陀小象初猶煙色漸覺淡黃遂作真金色眉目若畫一手下垂若今塑接引像眾皆下拜誦佛號煙像甫消而夫人屬纊矣 應元博訪元門了無所得一日謁悟師問如何是佛師曰無心是佛應元曰師兄假我十日當即成佛若不成非應元也既歸自恨根性遲鈍靜居一室有一念起即自[A6]掐其臂肉肉盡出血雜念即隨日大減至第十日大雨閃電一照豁然念斷無心可得矣遂見悟悟喝曰無心不是佛應元言下大悟人視其臂無完膚矣 ᅟᅟ==[A6] 掐【CB】，搯【補編】== 大政紀永樂五年五月癸酉上與侍臣論近俗崇佛簡先之弊上謂侍臣曰聞近俗之弊嚴於事佛而簡於事其先果有之乎對曰間有之上歎曰此蓋教化不明之過朕於奉先殿旦夕祗謁未嘗敢慢或有微恙亦力疾行禮世人於佛老竭力崇奉而于奉先之禮簡略者蓋溺於禍福之說而昧其本也率而正之正當自朕始耳 明通紀宣德九年十二月有僧自陳欲化緣修寺祝延聖壽者上斥之既罷朝顧謂侍臣曰人情莫不欲壽古之人君若商中宗高宗祖甲周文王皆享國綿遠其時豈有僧道豈有神仙之說秦皇漢武求神仙梁武帝宋徽宗崇僧道效驗可見矣世之人終不悟甚可嘆 瀛涯勝覽西洋國銅範佛像曰納兒佛殿以銅瓦座傍穿井汲泉浴佛而禮之取牛糞調水塗地及壁臣民大家晨起亦用牛糞塗地煆牛糞灰囊於身每旦水調灰抹額及股謂敬佛也 續文獻通考周文襄公忱性喜佛及巡撫吳中徜徉梵剎所至鐘鼓交接入佛殿則膜拜致敬人或誚之公曰即如以年齒論彼長吾皆二三千年豈得不一二拜也行之自若 賢奕有僧居嘗誦經不輟其徒遊方叅悟歸思度其師一日指櫺間蠅曰咄汝不向寥廓奮飛而日日汩汩然鑽此故紙安得出頭其師乃有省 學佛考訓祁忠敏公家世學佛捨宅為寺兄弟並從愚菴老人大弘西來之教公諱彪以大中丞殉節 談言李覯賢而有文章素不喜佛不喜孟子好飲酒一日有達官送酒數斗泰伯家釀亦熟一士人知其富有酒然無計得飲乃作詩數首罵孟子其一云完廩捐階未可知孟軻深信亦還癡岳翁方且為天子女壻如何弟殺之李見之大喜留連數日所與談莫非罵孟子也無何酒盡乃辭去既而聞又有寄酒者士人再往作仁義正論三篇大率皆詆釋氏李覽之笑云公文采甚奇但前次被公喫了酒後極索寞今次不敢相留留此酒以遣懷聞者大笑 權子一衲子捧鉢來盱江近溪羅先生遇之甚謹居數年一日辭去近溪把其手請曰和尚慈悲今別我去願一言濟我衲子曰沒得說你官人家常有好光景有好光景便有不好光景等待在俺出家人只這等近溪爽然會心伏地數十頓首以謝 大政紀嘉靖十四年四月乙未初緣佛氏說是月八日賜羣臣食不落夾帝厭其名不馴命於五日薦新麥於內殿因為麥餅賜羣臣食自是歲以為常 諸寺奇物記天界寺有佛牙闊寸長倍寸之五萬曆中僧人真淳獻之尚書五臺陸公公因具金函檀龕盛之迎供于寺之毘盧閣牙得之天台山中 嘉興府志萬曆中太學胡日華女常節婦十九而寡于樂善庵後築慈孝堂以奉父母同尼焚修 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第七十六卷目錄 釋教部雜錄 釋教部外編 神異典第七十六卷 釋教部雜錄 顏氏家訓內外兩教本為一體內典五禁外典五德適相符也仁者不殺義者不盜禮者不邪智者不淫信者不妄至如畋狩軍旅燕享刑罰因民之性不可卒除就為之節使不淫濫歸周孔而背釋宗抑何迷也 內教多途出家自是一法耳若能誠孝在心仁惠為本須達流水不必剃落鬚髮豈令罄井田為塔廟窮編戶為僧尼也若謂僧寺眾多賦役衰少執此而論是大不然昔妙樂之世穰佉之國自然稻米無盡寶藏時和年豐未必盡由農織也若能偕化黔首悉入道塲康樂和平實始於此 酉陽雜俎釋老志亦曰佛於西域得道陶勝力言小方諸國多奉佛不死服五笙精讀夏歸藏用之以飛行也 孝億國舉俗事妖不識佛法有妖祠三百餘所 乾陀國頭河岸有繫白象樹花葉似棗香季冬方熟相傳此樹滅佛法亦滅 雲仙雜記旃檀寺悟本說春秋二會斂牛乳為龍華飯供獻結綵錢為幡蓋設客以吳興臠團糟授戒者施以般若錢求男者解密珠璫 尚書故實某經云佛教上屬鬼宿蓋鬼神之事鬼暗則佛教衰吳先生嘗稱有靈鬼錄佛乃一靈鬼耳 北夢瑣言武宗嗣位宣宗居皇叔之行密遊外方或止江南名山多識高道僧人初聽政謂宰相曰佛者雖異方之教深助理本所可存而勿論不欲過毀以傷令德乃遣下詔會昌中靈仙跡招提弃廢之地並令復之委長史擇僧之高行者居之唯出家者不得妄度也懿宗即位唯以崇佛為事相國蕭倣裴坦時為常侍諫議上疏極諫其略云臣等聞元祖之道用慈儉為先素王之風以仁義是首相沿百世作則千年至聖至明不可易也如佛者生於天竺去彼王宮割愛中之至難取滅後之殊勝名歸象外理出塵中非為帝王所能慕也廣引無益有損之義文多不錄文理婉順與韓愈元和中上請除佛骨表不異也懿皇雖聽覽稱獎竟不能止末年迎佛骨纔至京師俄而晏駕識者謂喪之兆也 清異錄人出家學佛始衣礬墨連裙黮謂之氅裝 法藏碎金錄前言有云習禮之家名為聚訟予謂說禪之家名為起諍夫禪觀之理無言而自識者上也無心而自得者上之又上也 筆記余謂佛西方之達人也其言汪茫漫誕貫生死鬼神無有濱涯合萬物之妄以為一真真立而妄隨又去真掊妄以無修無證為極若曰無修乃修也無證乃證也雖修而未嘗修雖證而未嘗證故舉天下眾生皆入無餘涅槃而滅度之者如是無量實無眾生得滅度者又曰如來說即非眾生是名眾生於以脫滯縛泯有無自放於太空無垠之所雖然法待言而立不得無言迷待法而悟不得無法故惟釋迦文殊剟言之瘢刮法之痕矣自文殊而下自執所見所見差駮纖垢淫夷故維摩詰以一嘿對之乃皆悟入佛與中國老聃莊周列禦寇之言相出入大抵至於道者無今古華戎若符契然 嬾真子今之僧尼戒牒云知月黑白大小及結解夏之制皆五印度之法也中國以月晦為一月而天竺以月滿為一月唐西域記云月生至滿謂之白月月虧至晦謂之黑月又十二月所建各以所直二十八宿名之如中國建寅之類是也故夏三月自四月十六日至五月十五日為額沙茶月即鬼宿名也自五月十六日至六月十五日謂之室羅伐拏月即柳星名也自六月十六日至七月十五日謂之婆達羅鉢陁月即翼星名也黑月或十四日或十五日月有大小故也故中國節氣與印度遞爭半月中國以二十九日為小盡印度以十四日為小盡中國之十六日乃印度之初一日也然結夏之制宜如西域記用四月十六日蓋四月十五日乃屬道瑟吒月乃印度四月盡日也僕因讀藏經故謾錄出之 僕友王彥法善談名理嘗謂世人但知韓退之不好佛反不知此老深明此意觀其送高閑上人序云今閑師浮屠氏外死生解外膠是其為心必泊然無所起其於世必淡然無所嗜泊與淡相遭頹隳委靡潰敗不可收拾觀此言語乃深得歷代祖師向上休歇一路其所見處大勝裴休且休嘗為圓覺經序考其造詣不及退之遠甚唐士大夫中裴休最號為奉佛退之最號為毀佛兩人所得淺深乃相反如此知循名失實世間如此者多矣彥法名抃高郵人慕清憲之為人卒於布衣僕今日偶讀圓覺經序因追書之東坡志林耳如芭蕉心如蓮花百節疏通萬竅玲瓏來時一去時八萬四千此義出楞嚴世未有知之者也元符三年九月二十一日書贈都嶠邵道士 袁宏漢紀曰浮屠佛也西域天竺國有佛道焉佛者漢言覺也將以覺悟羣生也其教也以修善慈心為主不殺生專務清淨其精者為沙門沙門漢言息也蓋息意去欲歸於無為又以為人死精神不滅隨復受形生時善惡皆有報應故貴行修善道以煉精神以至無生而得為佛也東坡居士曰此殆中國始知有佛時語也雖淺近大略具足矣野人得鹿正爾煑食之耳其後賣與市人遂入公庖中饌之百方然鹿之所以美未有絲毫加於煑食時也 西軒客談唐狄梁文獻公臨薨屬其家人曰佛以清淨慈悲為本而愚者乃寫經造佛冀以求福女曹勿終身迷惑而不悟也此語不惟知佛亦可謂善學佛矣自韓愈以下凡號斥佛者其見俱未及此 避暑錄話裴休得道於黃蘗圓覺經等諸序文皆深入佛理雖為佛者亦假其言以行而吾儒不道以其為言者佛也李翱復性書即佛氏所常言而一以吾儒之說文之晚見藥山疑有與契而為佛者不道以其為言者儒也此道豈有二以儒言之則為儒以佛言之則為佛而士大夫每患不能自求其所聞必取之佛故不可行於天下所以紛然交相詆卒莫了脫其實也韓退之答孟簡書論大顛以為實能外形骸以理自勝不為事物侵亂胷中無隔礙果爾安得更別有佛法是自在其說中而不悟退之原性不逮李翱復性書遠甚蓋別而為二必有知者然後信之李翱作復性書時年二十九猶未見藥山也然求於吾儒者皆與當時佛者之言無二故自言志於道者四年則其學之久矣然無一言近佛而猶微外之與老莊並列蓋以世方力詆其說不可與之爭亦不必爭故爾吾謂唐人善學佛而能不失其為儒者無如翱若王縉杜鴻漸以宰相傾心為佛事蓋本於因果報應之說猶有意徼幸以求福乃其流之下槩而王摩詰白樂天為佛則可矣而非儒也是召干戈而求不鬬雖欲使退之不作可乎孟簡反欲乘其間而屈之亦陋矣復性書上篇儒與佛者之常言也其中篇以齋戒其心為未離乎靜知本無有思則動靜皆離視聽昭昭不起於聞見而其心寂然光照天地此吾儒所未嘗言非自佛發之乎末篇論鳥獸蟲魚之類謂受形一氣一為物一為人得之甚難生乎世又非深長之年使人知年非深長而身為難得則今釋氏所謂人身難得無常迅速之二言也翱言之何傷而必欲操釋語以誨人宜其從之者既不自覺而詆之者亦不悟其學之所同也 林下衲子談禪類以吾儒為未盡彼固未知吾言之深然吾儒拒之亦太過易曰精氣為物游魂為變是故知鬼神之情狀原始要終故知死生之說此何等語乎若作善降之百祥作不善降之百殃積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃則因果報應之說亦未嘗廢也晉宋間佛學始入中國而未知禪一時名流乃有為神不滅之論又有非之者何其陋乎自唐言禪者浸廣而其術亦少異大抵儒以言傳而佛以意解非不可以言傳謂以言得者未必真解其守之必不堅信之必不篤且墮於言以為對執而不能變通旁達爾此不幾吾儒所謂默而識之不言而信者乎兩者未嘗不通自言而達其意者吾儒世間法也以意而該其言者佛氏出世間法也若朝聞道夕可以死則意與言兩莫為之礙亦何彼是之辨哉吾嘗謂其徒高勝者言之彼亦心以為然而有不得同者其教然也 冷齋夜話孔叢子有言昔有人聞遠方能不死之術者裹糧往從之及至而其人已死矣然猶歎恨不得聞其道予愛其事有中禪者之病佛法浸遼真偽相半唯死生禍福之際不容偽耳今目識其偽猶惑之可笑也 孔氏雜說佛果何如以舍身為福則梁武以天子奴之不免侯景之禍以莊嚴為功則晉之王恭修營佛寺務在壯麗其後斬於倪唐以持誦為獲報則周嵩事佛精進王敦害之臨刑猶如市誦經竟死刃下佛果何如哉佛出於西胡言語不通華人譯之成文謂之經而晉人諸君子甚好於此今世所謂經說性理者大抵多晉人文章也謝靈運繙經臺今尚存焉唐傅奕謂佛入中國孅兒丐夫模象莊老以文飾之姚元崇治令其說亦甚詳霍去病破匈奴獲休屠祭天金人注祭天以金人為主休屠祠金人也師古曰今之佛像是也其後休屠王太子歸漢以金人之故賜姓金氏即日磾也據此則前漢時佛像已入中國矣凡今之佛像皆祭天之主也其盛有天助焉爾後漢明帝夢見金人以為佛於是遣使天竺國圖其形像楚王英始信其術齋戒祭祀陶謙傳笮融大起浮屠寺作黃金塗像浴佛設飯前漢西域傳塞王南君罽賓塞種分散往往為數國自疏勒以西北休循捐毒之屬皆故塞種捐毒即身毒天竺也後漢襄楷傳注浮屠即佗聲之轉耳史記大月氏傳身毒國在大夏東南數千里其俗土著與大夏同而卑瀝暑熱按後漢西域傳天竺一名身毒今浮屠像多赤足此卑瀝暑熱之驗也又云其民乘象以戰今浮屠像亦跨象云 讀書隅見靜中所得最多動時所損不少惟能以動為靜者僅得之矣周孝王元年佛入涅槃是時佛[A1]已有因果法第王化未熄佛法未敢彰露自漢以來與徼外諸國通佛法至中國遂大昌熾焉以南史傳海南諸國攷之其莊嚴金碧正如今佛事去處吳時中朱泰應從事泰應嘗使於尋國泰應謂國中實佳但人表露可怪耳師子國乃天竺旁國也其國舊無人止有鬼神及龍居之諸國商賈來市易鬼神不見其形視出珍寶顯其所堪價商人依價取之諸怪事大率如此今中國人往往奉佛欲死後超至西方極樂世界但未曾攻究不知其境耳佛書言語有可取俗人却不知之豈知中土即佛土耶所謂佛國者人多詭怪俱是褻露並無衣冠止有鬼神及龍居之有何可樂緯思所以為佛國者必其人機械心忘故也 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== 桯史余嘗得東坡所書司馬溫公解禪偈其精義深韞真足以得儒釋之同特表其語而出之偈之言曰文中子以佛為西方之聖人信如文中子之言則佛之心可知也今之言禪者好為隱語以相迷大言以相勝使學者倀倀然益入於迷妄故余廣文中子之言而解之作解禪偈六首若其果然則雖中國行矣何必西方若其不然則非余之所知也忿氣如烈火利欲如銛鋒終朝常戚戚是名阿鼻獄顏回安陋巷孟軻養浩然富貴如浮雲是名極樂國孝弟通神明忠信行蠻貊積善來百祥是名作因果仁人之安宅義人之正路行之誠且久是名光明藏言為百世師行為天下法久久不可掩是名不壞身道義修一身功德被萬物為賢為大聖是名菩薩佛於虖妄者以虛辭亂實理以外慕易內修滔滔皆是也豈若是偈之坦明無隱乎盍反而觀之 希通錄佛名上加南無南謨按韻祖十虞韻內謨字注胡人拜稱南謨音無因知佛胡神也胡人拜而并誦其號故就錄之譯經者誤作南謨 燕翼貽謀錄喪家命僧道誦經設齋作醮作佛事曰資冥福也出葬用以導引此何義耶至於鐃鈸乃胡樂也胡俗燕樂則擊之而可用於喪柩乎世俗無知至用鼓吹作樂又何忍也 行營雜錄道教之方盛也一時詔命章表皆指佛為金虜焉試舉其略政和元年四月詔曰朕每澄神默受帝命訂正訛俗閔中華被金虜之教盛行而至真之道未正宣和三年十一月詔曰噫金虜胡風陰邪之氣源流派分使信者以寂滅為樂豈非陰氣襲而陽魄散邪林靈素凡四五表皆以金虜為語如賀神霄降云蠢金虜之成羣干丹霄之正法如謝駕幸寶籙院聽講大洞經云幸際玉霄之主是膺金虜之風又云金虜至而華風變又云期銷金虜之魔而宣和元年道德院方奏金芝生車駕幸觀因幸蔡京家鳴鸞堂置酒時蔡京有詩徽宗即席賜和曰道德方今喜迭興萬邦從化本天成定知金帝來為主不待春風便發生其後金虜起海上滅遼陷中原以金為國號讖金虜之禍而金帝之來不待春風蓋金以靖康元年冬犯京師以閏十一月二十五日城陷時太史預借春出土牛以迎新歲竟無補於事則徽宗賜和之句甚符其讖可深歎哉 癸辛雜識唐世士大夫重浮屠見之碑銘多自稱弟子此已可笑柳子厚道州文宣廟記云春秋師晉陵蔣堅易師沙門凝安有先聖之宮而可使桑門橫經於講筵哉此又可笑者然樊川集有燉煌郡僧正除徐州學博士僧慧苑除臨壇大德制則知當時此事不以為異也 墨莊漫錄近時士大夫學佛者不行佛之心而行佛之迹者皆是談慈悲而行若蜂蠆乃望無上菩提吾之未信梁武帝之奉佛可謂篤矣至捨身為寺奴宗廟供麪牲乃築浮山堰灌壽春欲取中原一夕而殺數萬人其心豈佛也哉 吹劍錄溫公曰世俗信浮屠以初死七日至七七日百日小祥大祥必作道塲功德則滅罪生天否則入地獄受剉燒舂磨之苦夫死則形朽腐而神飄散雖剉舂磨燒又安得施唐李舟曰天堂無則已有則賢人生地獄無則已有則小人入今以父母死而禱佛是以其親為小人為罪人也 伊川曰吾家治喪不用浮屠蓋鳴鑼鈸鼓人樂也天竺人見僧必飯之因作此樂今用之於喪家可乎文豹謂外方道場惟啟散時用鐃鼓終夕諷唄講說猶有懇切懺悔之意今京師用瑜珈法事惟即從事鼓鈸震動驚感生人尚有聞之頭疼腦裂况亡靈乎至其誦念則時復數語仍以梵語演為歌諷如降黃龍等曲至出殯之夕則美少年長指爪之僧出弄花鈸花鼓鎚專為悅婦人掠錢物之計見者常恨不能揮碎其首此東山所以決意不用而室人交謫羣議沸騰雖屹立不動而負謗不少予嘗舉示諸明達是者十八九獨一老師曰魯人獵較孔子亦獵較注云較奪禽獸時俗所尚孔子從之者為祭祀也漢符融曰古葬者衣之以薪惟妻子可以行志自佛入中國以來世俗相承修設道場今吾欲矯俗行志施之妻子可也施之父母人不謂我以禮送終而謂我薄於其親也溫公至不信佛而有十月齋僧誦經追薦祖考之訓朱壽昌灼臂燃頂刺血寫經求得其母公及韓蘇諸公歌詠其事江西尚理學黃少卿斝卒其子堮欲不用僧道親族內外羣起而排之遂從半今半古之說祭享用葷食追修用緇黃孝子順孫追慕誠切號泣昊天無所籲哀雖俗禮之教猶屈意焉余謂此又是一見惟識者擇焉 竹坡詩話世所傳退之遺文其中載嘲鼾睡二詩語極怪譎退之平日未嘗用佛家語作詩今云有如阿鼻尸長喚忍眾罪其非退之作決矣有如鐵佛聞皺眉石人戰搖體之句太似鄙陋退之何嘗作是語小兒輩亂真如此者甚眾烏可不辨 青溪𭁵軌喫菜事魔其法斷葷酒不事神佛又謂人生為苦若殺之是救其苦也謂之度人度人多者則可成佛故結集既眾乘亂而起日嗜殺人最為大患[A2]尤憎惡釋氏蓋以不殺與之為戾耳 ᅟᅟ==[A2] 尤【CB】，尢【補編】== 清波雜志自昔名公下世太學生必相率至佛宮薦悼王荊公薨太學錄朱朝偉作薦文以公好佛其間多用佛語東坡訃至京師黃定及李豸皆有疏文門人張耒時知穎州聞坡卒出己俸於薦福禪寺修供以致師尊之哀乃遭論列責授房州別駕黃州安置雖名竄責馨香多矣山谷在南康落星寺一日凭欄忽傳坡亡痛惜入之已而顧寺僧拈几上香匾合在手曰此香匾子自此卻屬老夫矣豈名素相軋而然或傳之過 吳長文不喜釋氏父卒不召僧營佛果閭巷常與父往還者各贈二縑韓魏公謂事親之際為尢難建安劉同知居留建康薨於官遺戒不事梵唄其家恪遵治命興化陳丞相當屬纊之際亦以手筆示其子謂追修無益於逝者豈二公自信平生踐履必可升躋初不假薦助冥福抑矯世俗溺信浮屠氏之說歟長文名奎嘗參機政於熙寧 捫蝨新話艾慎幾嘗為予言咸平中王沂公狀元及第日嘗於佛寺供僧一年人以為難近逮建炎初李顒之廷對第一以為離亂之後亦於揚州僧寺特施錢二緡轉大輪藏欲為陣亡戰士追福由是聞者笑之謂其所欲者奢也予謂李公平生滑稽玩侮無所不至乃欲以二千錢為陣亡追福便可想見其為人然王李優劣於是可見 予讀僧寶傳見南昌潘延之嘗與英邵武同遊西山夜宿雙嶺因語英曰龍潭見天皇時節宜合孔子英曰子何以驗之曰聞龍潭在天皇座下日久未蒙發藥一日啟曰弟子服膺師問非不盡心卒未聞一言之賜願丐慈悲天皇曰十二時中何嘗不告汝汝擎茶來我為汝接汝行食來並為汝受汝問訊我舉手負汝何事潭於言下有契孔子曰二三子以我為隱乎吾無隱乎爾吾無行而不與二三子者是丘也豈不然哉英曰楚人以山鷄為鳳凰人以為笑不意吾子此論似之潘遂休去予謂學佛者知佛而不知孔子其以孔子為山鷄佛為鳳凰固無足怪復讀萬善同歸論見壽禪師云孔子老子皆是菩薩化身孔子乃儒童菩薩老子乃迦葉菩薩忽念英師所言不覺失笑因戲語學佛者曰奈何反令爾鳳化為山鷄乎其人無以應 學道之士未聞有自儒書入者或者以為此治世語言非道蹟谿徑彼宗門建立要須一句中具三元一元中具三要乃能啟悟學者作將來耳目予以為不然世尊在日有比丘鈍根無多聞性佛令誦苕箒二字旦夕誦之言苕則已忘箒言箒則已忘苕每自尅責繫念不休忽一日能言曰苕箒於此大悟得無礙學中使學者用心能如誦苕箒則雖笑跳擊竹豬肉滿案猶可以悟而况治世語言乎 子在川上曰逝者如斯夫不舍晝夜此意甚妙惜夫當時弟子無能發問者故未盡夫子之意予讀楞嚴經波斯匿王問佛言我昔未承諸佛誨敕見迦旃延毘羅胝子咸言此身死後斷滅名為涅槃我雖值佛今猶狐疑云何發揮証知此心不生滅地佛告大王汝此肉身為同金剛常住不朽為復變壞王言世尊我今此身終從變滅我觀現前念念遷謝新新不住如火成灰漸漸消滅決知此身當從滅盡佛言汝今生齡已從衰老顏貌何如童子之時王言世尊我昔孩孺膚腠潤澤年至長成血氣充滿而今頹齡迫於衰耄形色枯悴精神昏昧髮白面皺殆將不久如何見比充盛之時佛言大王汝之形容應不頓朽王言世尊變化密移我誠不覺寒暑遷流漸至於此何以故我年二十雖號年少顏貌已老初十歲時三十之年又衰二十於今六十又過於二觀五十時宛然強壯世尊我見密移雖此殂落其間變易且限十年若復令我微細思維其變寧惟一紀二紀實惟年變豈惟年變亦兼月化何直月化兼又日遷沈思諦觀剎那剎那念念之間不得停住故知我身終從變滅佛告大王汝見變滅遷改不停悟知汝滅亦於滅時知汝身中有不滅耶波斯匿王合掌白佛我實不知佛言我今示汝不生滅性大王汝年幾時見恆河水王言我生三歲慈母擕我謁耆婆天經過此流爾時即知是恆河水佛言大王如汝所說二十之時衰於十歲乃知六十日月歲時年年遷變則汝三歲見此河時至年十三其水云何王言如三歲時宛然無異乃至於今年六十二亦無有異佛言汝今自傷髮白面皺其面必定皺於童年則汝今時觀此恆河與昔同時觀河之見有童耄否王言不也世尊佛言大王汝面雖皺而此見情性未嘗皺皺者為變不皺非變變者受滅彼不變者元無生滅云何於中受汝生死而猶以彼末伽梨等都言此身死後全滅王聞此言信知身後捨生趣生得未曾有予以此語足盡夫子之意蓋孔子說前段佛說後段合是二說其意乃全 楊次公道號無為子一日見金山佛印禪師佛印問其說次公曰我生無為軍故自稱無為子佛印曰公若生廬州則自稱廬子乎佛印滑稽如此近佛某和尚有弟子自言因看庭前柏樹子話頭有省遂自號柏樹徑山杲聞之笑曰使其因乾屎撅話亦自號乾屎耶此尤可笑 李翱問藥山如何是道藥山以手指上下翱不會山云雲在天水在瓶予始讀此而悟中庸鳶飛戾天魚躍于淵言其上下察之文 韓文公在潮州與僧大顛往還今集中有與大顛書三首世以為非是予讀宗門統要初憲宗迎佛舍利入大內供養夜放光明早朝宣示羣臣皆賀陛下聖德所感惟文公不賀上問羣臣皆賀惟卿不賀何也文公奏微臣嘗看佛書見佛光非青黃赤白等相此是神龍護衛之光上問公如何是佛光文公無對因以罪謫出至潮州遇大顛公問和尚春秋多少顛乃提起數珠示之云會麼公云不會顛云晝夜一百八文公歸宅怏怏而已夫人問侍郎情思不懌復有何事遂舉前話夫人云何不進問晝夜一百八意旨如何公明日凌晨遂去纔到門首乃遇首座云侍郎入寺何早公云特去堂頭通話座云堂頭有何言句開示侍郎公舉前話座云侍郎怎生會公云晝夜一百八意旨何如座乃叩齒三聲公至堂頭復進前話晝夜一百八意旨如何顛亦叩齒三聲公云信却佛法一同顛云見甚道理乃云一般公云適來門首接見首座亦復如此遂喚首座適來祗對侍郎佛法是否座云是顛遂打首座赶出院文公一日復白大顛曰弟子軍州事多佛法要省處乞師一句顛良久文公未會時三平為侍者乃敲禪牀三聲顛云作麼平云先以定動然後智拔公乃領謝三平云和尚門風高峻弟子於侍者邊得個入處觀與大顛往還事迹如此今史傳但載公論佛骨而不知其始對佛光已自不合上意其實未知佛法大義既見顛師遂有入處而世復以公答孟簡書為疑以公與大顛遊是與文暢意義等無異非信其道也予謂顛古尊宿非二師比况聞文公論佛骨來使文公不見則已見之必有以啟悟公者今觀大顛與首座侍者三人互相引法皆迥絕言議之表所謂為上根者說大乘法因果報應文字語言固不論也今世所傳韓退之別傳乃一切掎摭昌黎集中文義長短以為問答如市俚稽較然彼欲以伸大顛之辨而抑文公不知公於大顛所以相與開示悟入蓋如此予欲學者盡見文公始末故備錄於此雖然答孟簡書公應不妄作必有能辨之者 山谷嘗約釋氏法作士大夫食時五觀此古人一飯不忘君終食不違仁之意近時士大夫乃多效浮屠家以鉢盂而食之時謂之衣鉢無乃好奇之過 傅奕與蕭瑀論佛瑀曰地獄正為是人設耳張唐卿著唐史發潛遂曰蒼天之上何人見其有堂黃泉之下何人見其有獄然予觀國史補李肇云天堂無則[A3]已有則賢人生地獄無則已有則小人入如此則又何必較其有無耶 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== 退之原道闢佛老欲人其人火其書廬其居於是儒者咸宗其語及歐陽公作本論謂莫若修其本以勝之又何必人其人火其書廬其居也哉此論一出而原道之語幾廢予觀魯直所云毘盧遮那宮殿樓閣充遍十方普入三世於諸境界無所分別彼又安能廬吾居有大經卷量等三千大千世界藏在一微塵中彼又安能火吾書無我無人無佛無眾生彼又安能人吾人耶然儒者猶云我不讀佛書安用如此語由是讀者笑之予聞釋氏之論曰欲破彼宗先善彼宗故佛在世日西域有三十六種外道每種各以其藝咸來難佛佛固晏然不動聲色即以彼藝還與之較皆出其上於是外道藝窮乃始揚佛今之與佛老辨者皆未嘗涉其流者也乃欲以一己之見破二氏之宗譬如與人訟初不置詞曲直所在而曰吾理勝其誰肯信之 僧惠洪覺範嘗言東坡言語文字理頗通曉蓋從般若中來然嘗恨窺幻夢如隔霧見月雖老而死者聖達所不免譬之晝則有夜而東坡欲白日仙去竟以病而歿蓋師徐川亦云予以為不然坡公胷次韜藏萬象洞觀八表視天下萬物無足以易其樂者顧常好寫字畫竹談笑之餘猶復留意養生蓋游戲為之與道不妨也公詩云平生萬事足所欠唯一死此豈死生夢幻所能障蔽乎覺範之言良亦未是然予笑覺範亦自是有癖常好作詩陳瑩中以書痛戒之曰比丘以寂滅為事五十三善知識中惟法雲等五人可名比丘彼於行住坐臥所為所念永與世隔公既不忘僧事直欲追侶先覺則於世間文字不宜貪著太深書數千言然覺範為之不衰惟古之達者無物非真無不可以寓其意者養生作詩比之古人結髻蠟屐聊當一戲亦復何害哉 侯鯖錄東坡云皎然禪師贈吳憑處士詩云世人不知心是道只羨道在他方妙還如瞽者望長安長安在西東向笑東坡代答云寒時便是熱時風饑漢那知食藥功莫怪禪師西向笑緣師身在長安東 崖下放言常上人來吾問如來會中阿那律多無目而見難咤龍無耳而聽曉伽神女非鼻聞香驗梵鉢提無舌知味舜若多神無身覺觸此自根塵中來為復在根塵外若言根塵中來彼自無有誰為受者若言在外我既無內云誰為外常子大笑若能解此則老氏言視之不見名曰希搏之不得名曰微猶是落第二義人生十二時要須常體會此一段事勿令冷地有人看見 道山清話司馬君實嘗言呂晦叔之信佛近夫佞歐陽末叔之不信近夫躁皆不須如此信與不信纔有形迹便不是 姑蘇筆記東坡言梅二丈長身秀眉大耳紅頰飲酒過百盞輒正坐高拱此其醉也然不可謂之能飲蓋謂聖俞剛正不為酒所動矣馮當世好佛知太原以書寄王平甫曰并門歌舞妙麗但閉目不觀惟自以談禪為事平甫答曰若如所論即明公未達禪理閉目不觀已是一重公案平甫此論與東坡意合 欒城遺言東坡求龍井辨才師塔碑於黃門書云兄自覺談佛不如弟今此文見欒城後集又天竺海月塔碑以坡與之遊故銘云我不識師面知其心中事儒者談佛為坡公所取因火失其書翰 三柳軒雜識沈丞相說為樓貯書時禮佛其上人謂之五體投地之樓以對秦檜一德格天之閣 佛祖統紀高宗謂輔臣曰自佛法入中國士大夫靡然從之上者信於清淨之說下者信於禍福之報殊不知六經廣大靡不周盡如易無思無為寂然不動感而遂通禮之正心誠意者非佛氏清淨之化乎積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃與書作善降之百祥作不善降之百殃非佛氏禍福之報乎 真君傳結壇之法有九上三壇為國家上曰順天興國壇星位三千六百為普天大醮中曰延祚保生壇星位二千四百為周天大醮下曰祈穀福時壇星位一千二百為羅天大醮中三壇為臣寮上曰黃籙延壽壇星位六百四十中曰黃籙臻慶壇星位四百九十下曰黃籙去邪壇星位三百六十下三壇為士庶上曰續命壇星位二百四十中曰集福壇星位百二十下曰卻灾壇星位八十一旌旗鑒劍弓矢法物具列儀範各有差降真君曰諸天萬靈仙眾梵佛悉朝上帝於通明殿又曰佛在三清之中別有梵天居之於上帝如九卿奉天子也 魏書釋老志云生生之類三世識神常不滅凡為善惡必有報應漸積勝業陶冶粗鄙經無數形澡鍊神明乃致無生而得佛道其始修心則依佛法僧謂之三歸若君子之三畏也又有五戒去殺盜婬妄言飲酒大意與仁義禮智信同又說六道受生六度進行及佛身真應不生不滅舍利塔廟教法流廣之義最為深密 佛祖綱目陳貴謙答真德秀問禪書曰承問話頭合看與否以某觀之初無定說若能一念無生全體是佛何處別有話頭祇因背覺合塵念念生滅佛祖方便令咬嚼無義味語然須徹見自己本地風光方為究竟此雖人人本有但妄想所覆若不痛加煆煉終不明淨 瑯嬛記修西方第一要發信心信得實有是處實有是理方可往生故雖一生勤行苦行受諸波羅提木又毗尼藏而加之以伽陀作陀那鉢底臨終之時一念猶豫即入底栗車泥梨迦道雖一生淪污濁蓋作阿僧祗黑業臨終之時生一念信堅如金剛不可移易則能往生向之黑業如冰遇火不能為累故第一要發信心也注云波羅提木又戒也毗尼藏律也伽陀諷誦也陀那鉢底施主也底栗車畜生也泥犂迦地獄也阿僧祗無數也 草木于佛氏謂一切眾生種種幻化皆生如來圓覺妙心譬如從空而有幻化雖滅空性不壞此東坡言性之本旨也 輪廻舉世皆言之可見佛教入人之深也此理能窮造化之理者始足語之 妮古錄唐道徵游心禪乘有鈍榜狀元印蓋取大慧語 偃曝談餘嚴滄浪云學漢魏晉與盛唐詩者臨濟下也學大曆以還之詩者曹洞下也此老以禪論詩瞠門霄外不知臨濟曹洞有何高下而乃勦其門庭影響之語抑勒詩法真可謂杜撰禪 竹憲隨筆道塲中放赦僧道二門時有之夫道崇天帝不知此赦何人自忉利天宮領下人世今羽士自為之不幾於偽傳聖旨耶僧奉佛而佛在常寂光中畢竟王何國土都何城邑統何臣民詔勅制誥出何官僚而亦效彼道流作為赦書此大可笑今僧莫覺其非齋家亦莫覺其非何也無已則有一焉奏請於天乞其頒赦允與否惟天主之而已若佛則慈悲普覆猶如虛空無一眾生不度而奚以赦為也 讀書鏡侍郎梅溪王公見人禮塔呼而告之曰汝有在家佛何不供養宋大本圓照禪師人有飯僧者必告之曰汝先養父母次辦官租如欲供僧以有餘及之徒眾在此豈無望檀那之施須先為其大者蓋古人透徹佛事故能為此不作佛事語乃知通佛法未有不通世法犯王法未有不犯佛法 續文獻通考葉文莊云宣德正統問名卿若楊東里先生雅不喜道釋楊文定公則嘗以母疾有集慶寺之禱于節菴巡撫河南山西每旱輙有雷壇丹詞亦見各不同如此李賢天順日錄曰予在學讀聖賢書知佛老為異端同類有掛其像者即斥其非以為名公鉅儒決不如此後居驗封造冢宰宅見正寢東嚴整一室疑必家廟問之則曰佛堂也不覺駭歎又以為文章名世者必不爾既而見石首先生庭中高掛一幅視之乃觀音像也不覺失笑嗚呼人其人火其書果誰望耶清江敖英曰予為水曹郎嘗勾當公事過江北憩六合西郊僧舍見禪榻上有蓮花經取閱之字盡紺碧不類墨痕署其尾曰比丘法秀刺血書噫經何靈哉法秀乃忘其軀而刺血書之惑亦甚矣近讀半山文集載王安國因母病刺血寫佛經噫儒者且然於法秀乎何尢 賢奕昔有衲子持鉢來盱江羅近溪遇之甚謹居數年辭去近溪把其手請曰和尚慈悲今別我去願一言度我衲子曰沒得說伱官人家常有好光景有好光景便有不好光景等待在喒出家人只這等近溪子聆已大會於心頓首數十以謝夫衲子所云只這等是吾儒家所云不加不損處也吾黨於此等處多是錯過即高者或在道理上支撐下者惟在書冊上見解以此隨境流轉著風動搖而所謂不加不損者成虛談[A4]已彼異教家流乃能於此當下理會議取譬之典午之祚甘心偏安江左而中原一片田土反為五胡占據豈不悲哉近溪子所謂禮失而求之野者知言哉 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== 陸司寇論宋儒獨推無垢謂其邃於禪宗云按史述無垢在越作幕官辭供給錢在館進書辭轉官人訝為好名無垢曰既請月俸又受供給偶然進書即便受賞於心不安何名之好貪者往往不曾尋思此心病也心有病人安得知我知之當自醫別人既不自知病又惡人醫病其惑甚矣即無垢此論其學亦以正本心為則聖學原如是也抑聞無垢之言曰人於倉卒患難中處事不亂未必才識了得必其胷中器局不凡素有定力不然胷中先亂何以臨事古人平日欲涵養器局者此也又曰處事速不如思便不如當用意不如平心即此語觀之無垢未嘗離事言心也噫如此談禪吾於禪無間然矣 蘇子瞻云范景仁平生不好佛晚年清謹無慾一物不芥蒂於心真卻是學佛作家然至死常不取佛法某謂景仁雖不學佛而達佛理雖毀佛罵祖可也 楚侗耿先生曰觀其作用處便作兩截一語此非伯子不能道竊詳彼教大端以寂滅滅己處為宗若孔孟之教惟以此不容己之仁根為宗耳試觀自古聖人所以開物成務經世宰物俾爾我見在受享於覆載間種種作用孰非此不容[A5]己之仁根為之者然即此不容[A6]己之仁根原自虛無中來顧此虛無何可以言詮侈言之者由有這見在也著見便自是兩截矣聖人第于不容[A7]己處立教使人由之不使知之如宰我欲短喪夫子第即其不安處省之墨氏貴薄葬孟子第原其顙有泚處省之至其所以不安處所以有泚處非不欲使知不可加知也余觀楞嚴經中嘵嘵然於不可加知處欲使人知蓋猶寠人丐子偶見富貴家服食華靡便為張皇夸詡若孔孟便只以為家常茶飯第令人朝夕饔飡耳且今世之談虛無者何曾能虛能無深之傍見高談淺之口足背馳大都皆兩截也程伯子之言非今古同慨哉 ᅟᅟ==[A5] 己【CB】，已【補編】== ᅟᅟ==[A6] 己【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A7] 己【CB】，已【補編】== 今俗人食三長月素按釋氏智論天帝釋以大寶鏡照四大神洲每月一移察人善惡正五九月照南贍部洲唐人於此三月不行死刑曰三長月節鎮因戒屠宰不上官是以天帝釋為可欺也妄誕可笑 蒙泉雜言浮屠氏學不立文字文字學[A8]已非矣不文字者學於他學又非之非者矣唐以前其學近古文字不傳難以口舌授受相悟以意故釋言者曰佛者覺也宋有契嵩者出既文字其學又預人家國事譬之戲劇官府縱令逼真畢竟優立其後圓至者祖之夸詡矜敖力與儒鬨甚至詆訾伊洛假佛為飾其諸扶已醜正稍有識者亦知非之顧犯而不校吾家家學而猶喋喋者好文字者或駸化於鮑肆則所憂也深矣 ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【補編】== 儒書雜記人以大覺為歸世之迷人塵勞妄想而不悟雖生而喪其所以生矣此達者之所哀佛氏之所以有大悲之號也 井觀瑣言東坡勝相院記云治其說者大抵務為不可知設械以應敵匿形以備敗窘則推墮滉漾中不可捕捉如是而[A9]已矣此數句頗說盡禪學自欺欺人之情狀然蘇公終身陷溺其中而不自覺其說道理亦未免蹈此病目睫之論信哉 ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【補編】== 岩棲幽事了心即了生死余徵心二十年覺眼前有歷歷者以為心在是矣而不知此正是生死之根忽晚臥雷霆主人公皆無措頓處此時心路迸絕難以言喻其後讀中峰見無所見剩雙眸聞無所聞餘兩耳更覺痛切乃知一切老禪痛棒熱喝與余迅雷無異趙清獻五十九聞雷得道自號知非子世人不省以為改過之辭嗟乎真摸象人也 白骨觀法想右脚大指腫爛流惡水漸漸至脛至膝至腰左脚亦如此漸漸爛過腰至腹至胷以至頸頂盡皆爛了惟有白骨須分明歷歷觀看白骨一一盡見靜心觀看良久乃思觀白骨者是誰白骨是誰是知身體與我常為二物矣又漸漸離白骨觀看先離一丈以至五丈十丈乃至百丈千丈是知白骨與我了不相干也常作此想則我與形骸本為二物我暫在於形骸中豈可謂此形骸終久不壞而我常住其中如此便可齊死生矣 佛法金湯編帝王略論云釋教者出世之津梁絕塵之軌躅運於方寸之內超於有無之表塵累既盡攀緣已息然後入於解脫之門至若化俗之法則有布施持戒忍辱精進禪定智慧與夫仁義禮智信亦何異焉 學佛考訓黃帝訪道崆峒得天真皇人之書其言與佛乘合 沈休文著六道相續作佛義有云佛知不異眾生知語亦有本 王元美嘗云赫連勃勃畫佛於背迫僧禮拜為雷震死魏太武誅僧毀寺見弒人手周武帝除佛法次年晏駕子夭國亡唐武宗去塔寺亦崩無子宋徽宗改佛為金仙約僧留髮尋有播遷之禍吁可畏[A10]已 ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【補編】== 游定夫與呂本中書曰佛書所說世儒亦未深考前輩不看佛書往往詆之殊不知其所屬者皆佛自以為不然者也 日知錄古之聖人所以教人之說其行在孝弟忠信其職在灑掃應對進退其文在詩書禮易春秋其用之身在出處去就交際其施之天下在政令教化刑罰雖其和順積中而英華發外亦有體用之分然並無用心於內之說自老莊之學行於戰國之時而外義者告子也外天下外物外生者莊子也於是高明之士厭薄詩書以為此先王所以治天下之糟粕而佛氏晚入中國其所言清淨慈悲之說適有以動乎世人之慕嚮者六朝諸君子從而好之其傳寖盛後之學者遂謂其書為內典推其立言之旨不將內釋而外吾儒乎夫內釋而外吾儒此自緇流之語豈得士人亦云爾乎 黃氏日抄云論語曾子三省章集注載尹氏曰曾子守約故動必求諸身語意[A11]已足矣又載謝氏曰諸子之學皆出於聖人其後愈遠而愈失其真獨曾子之學專用心於內故傳之無弊夫心所以具眾理而應萬事正其心者正欲施之治國平天下孔門未有專用心於內之說也用心於內近世禪學之說耳象山陸氏因謂曾子之學是裏面出來其學不傳諸子是外面入去今傳於世者皆外入之學非孔子之真遂於論語之外自謂得不傳之學凡皆源於謝氏之說也後有朱子當於集注中去此一條 ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【補編】== 褚少孫補滑稽傳以傳記雜說為外家是以六經為內也東漢儒者則以七緯為內學六經為外學舉圖識之文一歸之性與天道不可得聞而今百世之下曉然皆悟其非今之所謂內學則又不在圖識之書而移之釋氏矣 晉許榮上疏言臣聞佛者清遠元虛之神今僧尼往往依傍法服五戒蠢灋尚不能遵而流惑之徒競加敬事又侵漁百姓取財為惠亦未合布施之道也雒陽伽藍記有比丘惠凝死去復活見閻羅王閱一比丘是靈覺寺寶明自云出家之前嘗作隴西太守造靈覺寺成棄官入道閻羅王曰卿作太守之日曲理枉法刼奪民財假作此寺非卿之力何勞說此付司送入黑門此雖寓言乃居官佞佛者之箴砭也 梁武帝問達磨曰朕自即位以來造寺寫經度僧不可勝紀有何功德答曰並無功德帝曰何以無功德答曰此但人天小果有漏之因如影隨形雖有非實在彼灋中[A12]已有能為是言者 ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【補編】== 笑禪錄舉遵布衲浴佛布衲曰這個從汝浴還浴得那個麼遵曰把將那個來說一人途中肚饑至一家誑飯喫曰我能補破針鼻子但要些飯喫其家即與之飯遍尋出許多破鼻子針來喫飯畢請補之其人曰拿那邊針鼻子來頌曰 那個那個快去尋取有垢則浴有破則補若還尋不出來我亦忙忙無主 舉舍多那尊者將入鳩摩羅多舍即時閉戶祖良久扣其門羅多曰此舍無人祖曰答無者誰說一秀才投宿於路傍人家其家止一婦人倚門答曰我家無人秀才曰你復曰我家無男人秀才曰我頌曰 舍內分明有個人無端答應自相親扣門借宿非他也你我原來是一身 舉臨濟示眾云有一無位真人常向汝等面門出入初心未証據者看看時有僧問如何是無位真人濟下禪牀擒住這僧擬議濟托開云無位真人是甚乾屎橛說一人晚向寺中借宿云我有個世世用不盡的物件送與寶寺寺僧喜而留之且為加敬至次早請問世世用不盡的是甚麼物件其人指佛前一樹破簾子云此以之作剔燈棒可世世用不盡頌曰 人人有個用不盡說出那值半文錢無位真人何處是一燈不滅最元元 舉楞嚴經云縱滅一切見聞覺知內守幽閑猶為法塵分別影事說一禪師教一齋公屏息萬緣閉目靜坐偶一夜坐至五更陡然想起某日某人借了一斗大麥未還遂喚醒齋婆曰果然禪師教我靜坐有益幾乎被某人騙了一斗大麥頌曰 兀坐靜思陳麥帳何曾討得自如如若知諸相原非相應物如同井轆轤 舉圓覺經云此無明者非實有體如夢中人夢時非無及至於醒了無所得說一癡人夢拾得白布一匹緊緊持定天明即蓬頭走往染匠家急呼云我有匹布做顏色匠曰挐布來看癡人驚曰啐錯了是我昨夜夢見在頌曰 這個人癡不當癡有人夢布便縫衣更嗔布惡思羅綺問是夢麼答曰非 舉金剛經云如來說有我者則非有我而凡夫之人以為有我說一秀才夏日至一寺中叅一禪師禪師趺坐不起秀才怪問之師答曰我不起身便是起身秀才即以扇柄擊師頭一下師亦怪問之秀才曰我打你就是不打你頌曰 有我即無我不起即是起起來相見有何妨而我見性尚無止秀才們禪和子那個真是自如如莫弄嘴頭禪而[A13]已 ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【補編】== 舉或問藥山如何得不被諸境惑山曰聽他何礙汝曰不會山曰何境惑汝說諸少年聚飲歌妓侑酒唯首席一長者閉目叉手危坐不顧酒畢歌妓重索賞於長者長者拂衣而起曰我未曾看汝歌妓以手攀之曰看的何妨閉眼想的獨狠頌曰 水澆鴨背風過樹佛子宜作如是觀何妨對境心數起閉目不窺一公案 舉起信論云猶如迷人依方故迷若離於方則無有迷眾生亦爾說我邑中羅文學泛舟下荊州命癡奴名二生者盪槳答曰我不盪頭槳文學啞之答曰我怕不曉得路頌曰 夾岸輕舟行似馳只因方所自生疑海天空闊無人境星落風平去問誰又曰但得稍公把柁正何愁盪槳不悠悠任他風雨和江湧穩坐船頭看浪頭 舉僧問大隋如何是學人自己隋曰是我自己曰如何是和尚自己曰是汝自己說一少年好作反語偶騎馬向鄰翁索酒翁曰我有斗酒恨無下物少年曰殺我馬翁曰君將何騎少年即指堦下鷄曰騎他翁笑曰有鷄可殺無柴可煑少年曰脫我布衫去煮翁曰君將何穿少年即指門前籬笆曰穿他頌曰 指鷄說馬指衫說籬誰穿誰煑誰殺誰騎叅叅如何是自己當面不語時 舉壇經云諸佛妙理非關文字說一道學先生教人只體貼得孔子一兩句言語便受用不盡有一少年向前一恭云某體貼孔子兩句極親切自覺心廣體胖問是那兩句曰食不厭精膾不厭細頌曰 自有諸佛妙義莫拘孔子定本若向言下參求非徒無益反損 舉睦州問一秀才先輩治甚經秀才曰治易經師曰易中道百姓日用而不知且道不知個甚麼曰不知其道師曰作麼生是道說一僧曾與眾友戲集問音字下著一心字是甚麼字座中有云生平未見此字者有云曾在某古書上見此字者有云常常見此字只記不起者有以手畫几案云必無此字者後明說出一座皆笑頌曰 最平常是最神奇說出懸空人不知好笑紛紛求道者意中疑是又疑非 舉雲芝再至翠巖求入室巖曰佛法不怕爛却天氣正冷且化炭去說老山寗長者離城二百餘里冬月大雪忽早起披裘上馬有老奴名供耕者頭蓬舌僵擁馬首而前曰天氣正冷爹爹今日往那里去長者曰我往二程祠上大會講學耕曰我也要去聽講學長者呵之曰你曉得聽講甚麼學耕以手自指腰下曰我也去聽講冬九臘月該有褲兒穿不頌曰 冷時燒炭併穿裩這是修行喫緊人朳朳桔桔何為也空向叢林走一生 舉桂琛見一僧來豎起拂子示之僧便作禮讚嘆云謝和尚指示琛打云我終日在掃牀掃地為甚麼不道謝和尚指示說一老學究訓蒙門不亂出一日戒其徒曰你們莫頑我去講學與後生輩聽有一徒出云先生每日在學堂裏講底是甚麼又要去那裏講學頌曰 那時不在指禪機何必讚禮豎拂子好笑峨冠赴講堂良知良能而已矣 舉崔相國入殿見雀拋糞於佛頭上問如會云一切眾生皆有佛性為甚却拋糞於佛頭上會云他終不向鷂子頭上拋糞說大盜夜刼人家其家驚跪稱大王盜曰莫叫大王可叫我們做好漢忽聽鷄鳴便喚起馬其家云好漢好漢只管請喫了早飯去頌曰 盜怕天明雀怕鷂可知佛性通諸竅若分惡類與禽門大地眾生皆不肖 舉楞伽云觀察世妄想如幻夢芭蕉雖有貪嗔癡而實無有人從愛生諸陰有皆如幻夢說一人告友云我昨夜夢見大哭此必不祥其友解云無妨無妨夜裏夢見大哭日裏便是大笑其人復云若果然夜裏夢見有我在哭日裏豈不是無我在笑頌曰 夢時有我哭醒時無我笑貪嗔癡何在正好自觀照 舉一僧問雪峰乞師指示佛法峰云是甚麼說甲乙兩友平素極厚一月甲偶病不勝愁苦乙來問云兄是何病所須何物我皆能辦甲云我是害了銀子的病只得二三錢便彀了乙即佯為未聞乃吞嚥云你說甚麼頌曰 黃金貴似佛法佛法貴似黃金覓時了不可得吾已與汝安心 舉盤山積師行於市肆見一人買猪肉語屠家曰精的割一斤來屠家放下屠刀叉手曰長史那個不是精的說友人勸監生讀書生因閉門翻閱數日出謝友人曰果然書該讀我往常只說是寫的原來都是印的頌曰 個個是精心心有印放下屠刀証菩提揭開書本悟性命咄不煩閱藏叅禪即此授記已竟 舉或問龍牙古人得個甚麼便休去牙曰如賊入空室說一盜夜挖入貧家無物可取因開門徑出貧人從牀上呼曰那漢子為我關上門去盜曰你怎麼這等懶難怪你家一毫也沒有得貧人曰且不得我勤快只做到與你倫頌曰 本來無一物何事惹賊入縱使多珍寶刧去還空室 釋教部外編 太平廣記唐敬宗皇帝御曆以天下無事視政之餘因廣浮屠教由是長安中緇徒益多及文宗嗣位親閱萬幾思除其害於人者嘗顧左右曰自吾為天子未能有補於人今天下幸無兵革吾將盡除害物者使億兆之民指今日為堯舜之世足矣有不能補化而蠢於物者但言之左右或對曰獨浮屠氏不能有補於大化而蠢於物亦甚可以斥去於是文宗病之始命有司詔中外罷緇徒說佛書義又有請斥其不修教者詔命將行會尚食廚吏脩御膳以鼎烹鷄卵方燃火於其下忽聞鼎中有聲極微如人言者迫而聽之乃羣卵呼觀世音菩薩也聲甚悽咽似有所訴尚食吏異之具其事上聞文宗命左右驗之如尚食所奏文宗嘆曰吾不知浮屠氏之力乃如是耶翌日敕尚食吏無以鷄卵為膳因頒詔郡國各於精舍塑觀世音菩薩像 學佛考訓隋文帝常與后食從齒下得舍利以銀盌水浮其一示百官須臾忽化二粒先後得舍利十九粒盡放光明 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第七十七卷目錄 佛菩薩部彙考一毗婆尸佛 尸棄佛 毗舍浮佛 拘留孫佛 拘那含牟尼佛 迦葉佛 釋迦牟尼佛 神異典第七十七卷 佛菩薩部彙考一 毗婆尸佛 按長阿含經人壽八萬歲時此佛出世種剎利姓拘利若父槃頭母槃頭婆提居槃頭婆提城坐波羅樹下說法三會度人三十四萬八千神足二一名騫茶二名提舍侍者無憂子方膺 按如來方便善巧呪經時毗婆尸佛住在虛空為護一切諸眾生故除滅一切惡邪鬼故而說呪曰 南無佛陀耶(一)南無達摩耶(二)南無僧伽耶(三)唵(四)呵羅呵羅(五)醯隸醯隸醯羅耶(六)南無結隸結羅耶(七)闍健模柘那耶(八)南無那摩(九)蘇婆訶(十) 爾時毗婆尸佛說是呪已告虛空藏菩薩言善男子若清信士及清信女有能受持讀誦者一切諸苦皆能破之 按如觀佛三昧經毗婆尸佛身長六十由旬圓光百二十由旬 按法苑珠林第一維衛佛前後三會說法初會說經有十萬比丘皆得阿羅漢第二會說經有九萬比丘皆得阿羅漢第三會說經有八萬比丘皆得阿羅漢按景德傳燈錄毗婆尸佛過去莊嚴刦第九百九十八尊 尸棄佛 按長阿含經人壽七萬歲時此佛出世種剎利姓拘利若父明相母光曜居光相城坐芬陀利樹下說法三會度人二十五萬神足二一名阿毗浮二名婆婆侍者忍行子無量 按如來方便善巧呪經時尸棄佛住在虛空為護一切眾生除一切病斷一切鬼邪故說是神呪 南無佛陀耶(一)南無達摩耶(二)南無僧伽耶(三)南無尸棄泥多他伽多耶(四)唵(五)盋柘盋柘(六)波柘耶(七)薩婆薩多男(八)闡大邏耶(九)盋囉毗甜(十)蘇婆訶(十一) 爾時尸棄如來說是呪已告虛空藏菩薩言善男子是陀羅尼無量百千億那由他諸佛所說我今亦說為欲憐愍一切眾生除一切病却一切鬼及諸惡夢枉橫死等虛空藏若善男子及善女人有能晝夜憶念誦持是神呪者終不為惡病所惱及諸惡人之所厭魅於睡眠中夢見諸佛一切等事隨意所用 按如觀佛三昧經尸棄佛身長四十由旬圖光四十五由旬通身光一百由旬 按法苑珠林第二式佛亦三會說法初會說經有九萬比丘皆得阿羅漢第二會說經有八萬比丘皆得阿羅漢第三會說經有七萬比丘皆得阿羅漢 按景德傳燈錄尸棄佛莊嚴刦第九百九十九尊 毗舍浮佛 按長阿含經人壽六萬歲時此佛出世種剎利姓拘利若父善燈母稱戒居無喻城坐婆羅樹下說法二會度人一十三萬神足二一扶遊二鬱多摩侍者寂滅子妙覺 按如來方便善巧呪經時毗舍浮佛住在虛空為護一切除諸眾生一切病苦斷一切惡鬼故說是 陀羅尼南無佛陀耶(一)南無達摩耶(二)南無僧伽耶(三)南無毗舍浮誓多他伽多耶(四)唵(五)迦羅迦羅迦羅(六)居路居路(七)居盧蹉大男(八)居嚧薩婆伽囉呵拏(九)蘇婆呵(十) 爾時毗舍浮佛說是呪已告虛空藏菩薩言善男子是陀羅尼賢刧之中所有諸佛及三世諸佛皆悉說之我今亦說虛空藏汝應護持若有善男子善女人能受持讀誦是陀羅尼一切諸苦皆能遠離 按如觀佛三昧經毗舍婆佛身長三十二由旬圓光四十二由旬通身光六十二由旬 按法苑珠林第三隨葉佛再會說法初會說經有七萬比丘皆得阿羅漢第二會說經有六萬比丘皆得阿羅漢 按景德傳燈錄毗舍浮佛莊嚴刼第一千尊 拘留孫佛 按長阿含經人壽四萬歲時此佛出世種婆羅門姓迦葉父禮得母善枝居安和城坐尸利沙樹下說法一會度人四萬神足二一薩尼二毗樓侍者善覺子上勝 按如來方便善巧呪經時拘婁孫佛住在虛空為護一切眾生除一切病斷一切惡及鬼魅故說是呪曰 南無佛陀耶(一)南無達摩耶(二)南無僧伽耶(三)那莫迦囉脚村大耶(四)多他伽多耶(五)阿羅漢坻(六)三藐迦三佛陀那(七)唵(八)迦吒迦吒迦吒迦吒(九)翅致翅致翅致迦吒耶(十)那莫薩婆多他伽坻馥(十一)阿囉呵大地耶(十二)三藐三佛陀婆耶(十三)蘇婆呵(十四) 爾時拘婁孫佛說是呪已告虛空藏菩薩言善男子是陀羅尼乃至恆河沙等同名拘婁孫佛并及三世諸佛所說讚歎隨喜若人受持是神呪者於未來世末刼之中建立三寶能生正信若比丘比丘尼優婆塞優婆夷能常誦持者於現身中離一切種種病苦 按如觀佛三昧經拘留孫佛身長二十五由旬圓光三十二由旬通身光五十由旬 按法苑珠林第四拘樓孫佛一會說經有四萬比丘皆得阿羅漢 按景德傳燈錄拘留孫佛見在賢刼第一尊 拘那含牟尼佛 按長阿含經人壽三萬歲時此佛出世種婆羅門姓迦葉父大德母善勝居清淨城坐烏暫婆羅門樹下說法一會度人三萬神足二一舒槃那二鬱多樓侍者安和子導師 按如來方便善巧呪經時拘那含牟尼佛住在虛空為護一切眾生迷荒除一切病斷一切惡諸鬼魅故而說是呪 南無佛陀耶(一)南無達摩耶(二)南無僧伽耶(三)那莫迦那迦謨那頤(四)多他伽多耶(五)阿囉漢坁(六)三藐迦三佛陀耶(七)唵(八)薩囉薩囉薩囉薩囉(九)賜囉波耶(十)達摩達摩達摩達摩(十一)度無度無度摩耶(十二)那莫迦那無那頤(十三)多他迦多耶(十四)阿囉漢坻(十五)三藐迦三佛陀耶(十六)悉淀妬漫多囉盋大(十七)蘇婆呵(十八) 爾時拘那含牟尼佛說是呪已告虛空藏菩薩言善男子是陀羅尼若有善男子善女人常能讀誦受持之者一切病苦悉能除愈 按如觀佛三昧經拘那含牟尼佛身長二十五由旬圓光三十由旬通身光長四十由旬 按法苑珠林第五拘那含牟尼佛一會說經有三萬比丘皆得阿羅漢 按景德傳燈錄拘那含牟尼佛賢刼第二尊 迦葉佛 按長阿含經人壽二萬歲時此佛出世種婆羅門姓迦葉父梵德母財主居波羅柰城坐尼拘律樹下說法一會度人二萬神足二一提舍二婆羅婆侍者善反子集軍 按如來方便善巧呪經時迦葉佛住在虛空為護一切無量眾生除一切病斷一切惡諸邪魅故說是神呪 南無佛陀耶(一)南無達摩耶(二)南無僧伽耶(三)南無伽葉波多伽多那(四)唵(五)呵囉呵囉呵囉呵囉(六)呵呵呵(七)南無迦葉波耶(八)阿囉漢坻(九)三藐三佛陀耶(十)悉著呵妬(十一)摩多囉盋陀(十二)蘇婆呵(十三) 爾時迦葉佛說是呪已告虛空藏菩薩言善男子是陀羅尼三十三恆河沙等諸佛所說汝當受持讀誦修行虛空藏若有善男子善女人晝夜三時誦是呪者即得現前夢見諸佛離諸業障 按如觀佛三昧經迦葉佛身長十六丈圓光二十由旬 按法苑珠林第六迦葉佛一會說經有二萬比丘皆得阿羅漢 按景德傳燈錄迦葉佛賢刧第三尊 釋迦牟尼佛 按修行本起經聞如是一時佛在迦維羅衛國釋氏精舍尼拘陀樹下與大比丘眾千二百五十人俱皆是阿羅漢已從先佛淨修梵行諸漏已盡意解無垢眾智自在曉了諸法離於重擔逮得所願三處[A1]已盡正解已解三神滿具六通[A2]已達比丘尼眾大愛道等五百人不可計諸優婆塞優婆夷四輩普具諸異學婆羅門尼犍等不可計都悉來會一切諸四天王忉利天王焰天王兜術天王尼摩羅提天王婆羅尼密天王梵天王乃至阿迦膩吒天王各與無央數眾皆悉來會諸龍王阿須倫迦留羅真陀羅摩休勒一一尊神各與眷屬皆悉來會白淨王無怒王無怨王甘露淨王及迦維羅衛九億長者各從官屬一時來會為佛作禮却坐一面爾時佛放身三十二相八十種好光明普照三千世界如月盛滿星中特明威神堂堂眾聖中王一切眾會咸有疑心各自念言太子生迦維羅衛長白淨王家棄國行學道成號佛為於樹下六年得道耶十二年得乎或復念言本行何術致斯巍巍所事何師今得特尊始修何法得成為佛佛知一切皆有疑意便告摩訶目犍連汝能為怛薩阿竭說本起乎於是目連即從座起前整衣服長跪又手白佛言唯然世尊今當承佛威神持佛神力為一切故當廣說之佛言宿命無數刧時本為凡人初求佛道以來精神受形周徧五道一身死壞復受一身生死無量譬喻盡天下草木斬以為籌計吾故身不能數矣夫極天地之始終謂之一刧而我更天地成壞者不可稱載也所以感傷世間貪意長流沒於愛欲之海吾獨欲返其源故自勉而特出是以世世勤苦不以為勞虛心樂靜無為無欲損己布施至誠守戒謙卑忍辱勇猛精進一心思惟學聖智慧仁活天下悲窮傷厄慰沃憂慼育養眾生救濟苦人承事諸佛別覺真人功勳累積不可得記至於昔者錠光佛興世有聖王號名燈盛治在提和衛國人民長壽慈孝仁義地沃豐盛其世太平生一太子字為錠光聰明智達世之少雙聖王愛念甚奇甚異臨壽終時國付太子太子錠光念計無常傳國授弟即時出家行作沙門道成號佛無上至尊神德光明無晝無夜從比丘眾六十二萬遊行世界開化羣生當還提和衛國度脫種姓及國臣民與諸大眾遊詣本國是時國中百官羣臣謂佛大眾來攻奪國皆共議言今當興師逆往拒之不宜與國即時相率欲以向佛佛以六通逆照其心化作大城高大嚴峻與彼城對佛哀國人欲令解脫即化二城變為琉璃其城洞達內外相照復化六十二萬比丘如佛無異變化示現王見惶怖疑解心伏即出詣佛叩頭自悔稟性空頑惡意向佛愚人所誤幸惟原之願佛便還精舍七日之中當修所供奉迎至尊佛知其意默然便還於是其王問羣臣曰奉迎聖王其法云何諸臣言迎遮迦越王法莊嚴國土面四十里平治道路香汁灑地金銀珍琦七寶欄楯起諸幢旛繒綵華蓋城門街巷莊校嚴飾彈琴鼓樂如忉利天散華燃燈燒眾名香敬侍道側七日已辦王勅羣臣百官導從躬親近佛佛哀人民告諸比丘嚴出應請比丘受教行詣本國佛告比丘汝等見此供設嚴好光目者不昔吾承事往古諸佛供養莊嚴亦如今也是時有梵志儒童名無垢光幼懷聰叡志大包弘隱居山林守元行禪圖書祕識無所不知心思供養奉報師恩辭行開化道經丘聚聚中梵志名不樓陀盛祀大祠滿十二月飯食供養梵志徒眾八萬四千人歲終達嚫金銀珍寶車馬牛羊衣被繒綵履屣七寶之蓋錫杖澡盥最聰明智慧者應受斯物七日未竟時儒童菩薩入彼眾中論道說義七日七夜爾時其眾欣踊無量主人長者甚大歡喜以女賢意施於菩薩菩薩不受惟取傘蓋錫杖澡盥履屣金銀錢各一千還上本師其師歡喜便共分布儒童菩薩復辭出行時諸同學各各贈送人一銀錢遂行入國見人欣然怱怱平治道路灑掃燒香即問行人用何等故行人答曰錠光佛今日當來施設供養儒童菩薩聞佛歡喜踊躍衣毛肅然佛從何來云何供養行人對曰惟持華香繒綵幢旛於是菩薩便行入城勤求供具須臾周帀了不可得國人言王禁華香七日獨供養菩薩聞之心甚不樂須臾佛到知童子心時有一女持瓶盛華佛放光明徹照華瓶變為琉璃內外相見菩薩往趣說頌買華歡喜受華去女曰今我女弱不能得前請寄二華以上於佛即時佛到國王臣民長者居士眷屬圍繞數千百重菩薩欲前散華不能得前佛知至意化地作泥人眾兩披爾乃得前便散五華皆止空中變成華蓋面七十里二華住佛兩肩上如根生菩薩歡喜布髮著地願尊蹈之佛言豈可蹈乎菩薩對曰惟佛能蹈佛乃蹈之即住而笑口中五色光出離口七尺分為兩道一光繞佛三帀光照三千大千剎土莫不得所還從頂入一光下入十八地獄苦痛一時得安諸弟子白佛言佛不妄笑願說其意佛言汝等見此童子不唯然[A3]已見世尊言此童子於無數刧所學清淨降心棄命捨欲守空不起不滅無猗之慈積德行願今得之矣佛告童子汝却後百刧當得作佛名釋迦文(此言能仁)如來無所著至真等正覺刧名波陀(此言為賢)世界名沙桴父名白淨母名摩耶妻名裘夷子名羅云侍者名阿難右面弟子名舍利弗左面弟子名摩訶目犍連教化五濁世人度脫十方當如我也於是能仁菩薩以得決言踊躍歡喜疑解望止霍然無想寂而入定即時身踊懸在空中去地七仞從上來下稽首佛足便作沙門佛說頌言能仁菩薩承事錠光至於泥洹奉戒清淨守護正法慈悲喜護惠施仁愛救濟不倦壽終上生兜術天上欲救一切攝度盲冥從上來下為轉輪王飛行皇帝七寶導從何為七寶一金輪寶二神珠寶三玉女寶四典寶藏臣五典兵臣六紺馬寶珠髦鬣七白象寶珠髮尾爾時人民壽八萬四千歲後宮婇女各八萬四千王有千子仁慈勇武一人當千聖王治政戒德十善教授人民天下太平風雨順時五穀熟成食之少病味若甘露氣力豐盛惟有七病一者寒二者熱三者饑四者渴五者大便六者小便七者意所欲聖王壽盡又昇梵天為梵天王上為天帝下為聖主各三十六返終而復始欲度人故隨時而出菩薩勤苦經歷三阿僧祗刧刧垂欲盡愍傷一切輪轉無際為眾生故投身餓虎勇猛精進超踰九刧能仁菩薩於九十一刧修道德學佛意行六度無極布施持戒忍辱精進一心智慧善權方便慈悲喜護養育眾生如視赤子承事諸佛積德無限累刧勤苦通十地行在一生補處功成事就神智無量期運之至當下作佛於兜術天上與四種觀觀視土地觀視父母生我教化之宜先當度誰白淨王者是吾累世所生父拘利剎帝有二女時在後園池中澡浴菩薩舉手指言是吾世世所生母當往就生時有五百梵志皆有五神通飛過宮城不能得度驚而相語吾等神足石壁皆通因何等故今不得度梵志師言汝見此二女不一女當生三十二相大人一女當養三十二相大人是其葳神令吾等失神足是時音聲普聞天下是時白淨王歡喜踊躍貪得飛行皇帝來生其家即便求索娉迎為妻於是能仁菩薩化乘白象來就母胎用四月八日夫人沐浴塗香著新衣畢小如安身夢見空中有乘白象光明悉照天下彈琴鼓樂弦歌之聲散華燒香來詣我上忽然不見夫人驚寤王即問曰何故驚動夫人言向於夢中見乘白象者空中飛來彈琴鼓樂散華燒香來在我上忽不復見是以驚覺王意恐懼心為不樂便召相師隨若那占其所夢相師言此夢者是王福慶聖神降胎故有是夢生子處家當為轉輪飛行皇帝出家學道當得作佛度脫十方王意歡喜於是夫人身意和雅而說偈言粟散諸小國王聞大王夫人有娠皆來朝賀各以金銀珍寶衣被華香敬心奉貢稱吉無量夫人舉手攘之不欲勞煩自夫人懷妊天獻眾味補益精氣自然飽滿不復饗王廚十月已滿太子身成到四月八日夫人出遊過流民樹下眾華開敷明星出時夫人攀樹枝便從右脇生墮地行七步舉手住而言天上天下惟我為尊三界皆苦吾當安之應時天地大動三千大千剎土莫不大明釋梵四王與其官屬諸龍鬼神閱叉犍陀羅阿須倫皆來侍衛有龍王兄弟一名迦羅二名鬱迦羅左雨溫水右雨冷泉釋梵摩持天衣裹之天雨華香彈琴鼓樂薰香燒香擣香澤香虛空側塞夫人抱太子乘交龍車幢旛伎樂導從還宮王聞太子生心懷喜踊即與大眾百官羣臣梵志居士長者相師俱出往迎王馬足觸地五百伏藏一時發出海行興利於時集至梵志相師普稱萬歲即名太子號為悉達王見釋梵四王諸天龍神彌滿空中敬心肅然不識下馬禮太子時未至城門路側神廟一國所崇梵志相師咸言宜將太子禮拜神像即抱入廟諸神形像皆悉顛覆梵志相師一切大眾皆言太子實神實妙威德感化天神歸命咸稱太子號天中天於是還宮天降瑞應三十有二一者地為大動丘墟皆平二者道巷自淨臭處更香三者國界枯樹皆生華葉四者苑園自然生奇花甘果五者陸地生蓮華大如車輪六者地中伏藏悉自發出七者中藏寶物開現精明八者笥篋衣被披在椸架九者眾川萬流渟注澄清十者風霽雲除空中清明十一者天為四面細雨澤香十二者明月神珠懸於殿堂十三者宮中火燭為不復用十四者日月星辰皆住不行十五者沸星下現侍太子生十六者天梵寶蓋彌覆宮上十七八方之神奉寶來獻十八天百味飯自然在前十九寶甕萬口懸盛甘露二十天神牽七寶交露車至二十一五百白象子自然羅在殿前二十二五百白師子從雪山出羅住城門二十三天諸婇女現妓女肩上二十四諸龍王女繞宮而住二十五天萬玉女把孔雀尾拂現宮牆上二十六天諸玉女持金瓶盛香汁列住空中侍二十七天樂皆下同時俱作二十八地獄皆休毒痛不行二十九毒蟲隱伏吉鳥翔鳴三十漁獵怨惡一時慈心三十一境內孕婦生者悉男聾盲瘖瘂癃殘百病皆悉除愈三十二樹神人現低首禮侍當此之時十六大國莫不驚奇歎未曾有於是香山有道士名阿夷中夜覺天地大動觀見光明輝赫於常山中有華華名優曇鉢華中自然生師子主墮地便行七步舉頭而吼面四十里其中飛鳥走獸蜎飛蚑行蠕動之類莫不攝伏阿夷念言世間有佛應現此瑞今世五濁盛惡何故有此吉祥瑞應天曉飛到迦夷衛國未及國城四十里外忽然落地心甚驚喜此必有佛於我無疑步詣宮門門監白王阿夷在門王愕然曰阿夷常飛今者何故在門求通王即出禮拜迎澡洗沐浴施新衣服問訊今日臨顧勞屈尊聖阿夷答曰聞大王夫人生太子故來瞻省勅其內人抱太子出侍女白言太子疲懈始得安眠阿夷喜說便說偈言人雄常自覺覺諸不覺者歷刧無睡臥豈當眠寐乎於是侍女抱太子出欲以太子向阿夷禮阿夷便驚起前禮太子足國王及羣臣見國師阿夷敬禮太子心便悚然益知至尊即皆頭面禮太子足阿夷猛力廻伏百壯士方抱太子筋骨委震見奇相三十二八十種好身如金剛殊妙難量悉如祕讖必當成佛於我無疑淚下哽噎悲不能言時王惶怖請問太子有不祥乎吉凶願告幸勿有難阿夷自抑制即便說偈言今生大聖人除世諸災患傷我自無福七日當命終不見神變化說法與世間今與太子別是故自悲泣太子舉手言五道十方人吾當盡教化皆令得其所我本意所願當度薩和薩一人不得道吾不入泥洹於是阿夷喜重禮太子足白淨王怖止歡喜即說偈言太子有何相當何治於世願為一一說諸相有何福時阿夷以偈答王言今觀太子身金色堅固志無上金剛杵舂破婬欲山大人相滿具足下安平正居國當平治出家等正覺手足輪相現其好有千輻是故轉法輪得佛三界尊鹿腨而龍髀隱相陰馬藏觀者無有猒是故法清淨纖長手臂指輭掌縵中裹是故法久長千歲在世教皮毛柔輭細右旋不受塵金色鉤鎖骨是故伏外道方身師子臆旋轉不阿曲平住手過膝是故一切禮身有七處滿千子力當敵菩薩宿作行是故無怨惡口含四十齒方白而齊平甘露法率眾是故有七寶頰車如師子四牙萬字現佛德現天下是故豐三世味味次第味所貪識其味是故設法味施與於一切廣舌如蓮華出口覆其面是故種種音受者如甘露語聲哀鸞音誦經過梵天是故說法時身安意得定眼相紺青色世世慈心觀是故天人類視佛無有猒頂特生肉髻髮色紺琉璃欲度一切故是故法隆盛面光如月滿色像華初開是以眉間毫白淨如明珠於是王深知其能相為起四時殿春秋冬夏各自異處其殿前列種甘果樹樹間七寶池池中奇華色色各異譬如天華水類之鳥數十百種宮城牢固七寶樓觀懸鈴幢旛門戶開閉聲聞四十里選五百妓女擇取溫雅禮儀備者供養娛樂育養太子太子生日國中八萬四千長者生子悉男八萬四千廐馬生駒其一特異毛色絕白髦鬣貫珠以是之故名之為蹇特廐生白象八萬四千其一白象七肢平時髦鬣貫珠口有六牙是故名為白象之寶白馬給乘奴名車匿太子生七日其母命終以懷天師功福大故生忉利天封受自然太子在宮不樂憒閙志思閑燕王問侍女太子樂乎侍女白言供養妓樂不失時節觀省太子不以歡樂王用愁憂即召羣臣阿夷相言必成佛道以何方便使太子留令無道意有一臣言惟教書疏用繫志意即與其僕五百人俱共詣師門師聞太子至即出拜迎太子問言此為何人臣言是國教書師也太子問言閻浮提書凡有六十四種即數書名今用何書以相教示梵志惶怖答太子言六十四種己所未聞惟持二書以教人民即時歸命願赦不及於是太子與諸官屬即廻還宮至年十七妙才益顯晝夜憂思未曾歡樂常念出家王問其僕太子云何其僕答言太子日日憂悴未常歡樂王復愁憂召諸羣臣太子憂思今當如何有一臣言令習兵馬或言當習手搏射御或言當令案行國界使觀施為散其意思有一臣言太子已大宜當娶妻以廻其志王為太子採擇名女無可意者有小國王名須波佛(此言善覺)有女名裘夷端正皎潔天下少雙八國諸王皆為子求悉不與之白淨工聞即召善覺而告之曰吾為太子娉取卿女善覺答言今女有母及諸羣臣國師梵志當卜所宜別自啟白善覺歸國愁憂不樂絕不飲食女即問王體力不安何故不樂父言生汝令吾憂耳女言云何為我父言聞諸國王來求索汝吾皆不許今白淨王為太子求汝若不許者恐見誅罰適欲與者諸國怨結以是之故令吾憂慼女言願父安意此事易耳我却七日自處出門善覺聽之表白淨王女却七日自求出處國中有勇武技術最多者乃許為之白淨王念太子處宮未曾所習今欲試藝當如何乎至其時日裘夷從五百侍女詣國門上諸國術士普皆雲集觀最妙技禮樂備者我乃應之王勑羣臣當出戲場觀諸技術王語優陀汝告太子為爾娶妻當現奇藝優陀受教往告太子王為娶妻今試禮樂宜就戲塲太子即與優陀難陀調達阿難等五百人執持禮樂射藝之具當出城門安置一象當其城門決有力者調達先出見象塞門扠之一拳應時即死難陀尋至牽著道側太子後來問其僕曰誰枉殺象答言調達殺之誰復移者答言難陀菩薩慈仁徐前接象舉擲城外象即還甦更生如故調達到塲撲眾力士莫能當者諸名勇力皆為摧辱王問其僕誰為勝者答言調達王告難陀汝與調達二人相撲難陀受教即撲調達頓躃悶絕以水灌之斯須乃甦王復問言誰為勝者其僕答言難陀得勝王告難陀與太子決難陀白王兄如須彌難陀如芥子實非其類拜謝而退復以射決先安鐵鼓十里置一至於七鼓諸名射者其箭力勢不及一鼓調達放發徹一中二難陀徹二箭貫三鼓其餘藝士無能及者太子前射挽弓皆折無可手者王告其僕曰吾先祖有弓今在天廟汝取持來即往取弓二人乃勝令與眾人無能舉者太子張弓弓聲如雷傳與大眾莫能引者太子攬弓牽彈聲聞四十里彎弓放箭徹過七鼓再發穿鼓入地泉水踊出三發貫鼓著鐵圍山一切眾會歎未曾有諸來決藝悉皆受折慚辱而去復有力人王最於後來壯健非常勇猛絕世謂調達難陀為不足擊當與太子共決技耳被辱去者審乎能報踊躍歡喜語力人王卿之雄傑世無當者決力取勝必自如意皆隨後還觀與太子決勝負調達難陀奮其威武便前欲擊太子止言此非為人大力魔王耳卿不能制必受其辱善自當之父王聞此念太子幼深為愁怖諸來觀者謂勝太子時力人王踏地勇起奮臂舉手前撮太子太子應時接撲著地地為大動眾會重辱散去忽滅太子殊勝椎鐘擊鼓彈琴歌頌騎乘還宮優陀語善覺言太子技藝事事殊特卿女裘夷今于何在善覺答言從五百女在城門上優陀白太子言宜現奇特太子脫身珠瓔欲遙擲之優陀言眾女太多今擲與誰太子言珠瓔著頸則是其人尋便擲珠即著裘夷一切眾女皆稱妙哉甚為殊特世之希有於是善覺嚴辦送女詣太子宮眾妓侍從凡二萬人晝夜娛樂絕世之音太子志意不以為歡常欲棄捨靜修道業濟度眾生王問其僕太子迎妃以來意趣云何僕答王言憂思不樂身體羸瘦轉不如前王心愁憂即召羣臣太子不悅當如之何諸臣議言宜復娉娶增其妓樂儻能廻志樂於世間即復為娉妙女一名眾稱味二名常樂意其一夫人者二萬婇女三夫人者凡有六萬婇女端正妙好天女無異王問裘夷等太子今有六萬婇女妓樂供養太子寧樂乎答言太子夙夜專精志道不思欲樂王聞憂慘召羣臣復共議言今供太子盡世珍奇而故專志未曾歡喜必如阿夷言乎諸臣答言六萬婇女極世之樂不以為歡宜使出遊觀於政治以散道意也於是王告太子當行遊觀太子念言久在深宮思欲出遊審得所願王勅國中太子當出嚴整道巷灑掃燒香懸繒旛蓋務令鮮潔太子導從千乘萬騎始出東城門時首陀會天名難提和羅欲令太子速疾出家救濟十方三毒火然願雨法水以滅毒火難提和羅化作老人踞於道傍頭白齒落皮寬面皺肉消脊僂肢節萎曲眼淚鼻洟涎出相屬上氣喘息身色黧黑頭手𩑣掉軀體顫懾惡露自出坐臥其上太子問言此為何人僕言老人何等為老曰夫老者年耆根熟形變色衰氣微力竭食不消化骨節欲離坐臥須人目瞑耳聾廻旋即忘言輒悲哀餘命無幾故謂之老太子歎曰人生於世有此老患愚人貪愛何可樂者物生於春秋冬悴枯老至如電身安足恃即說偈言老則色衰病無光澤皮緩肌縮死命近促老則形變喻如故車法能除苦宜以力學命欲日夜盡及時可勤力世間諦非常莫惑墮冥中當學然意燈自練求智慧離垢勿染汙執燭觀道地於是太子即廻車還愍傷一切有此大患憂思不樂王問其僕太子出遊何故速還其僕答言道逢老人傷念不樂還宮愁思數年小差復欲出遊王勅國中太子當出禁諸臭穢莫在道側於是太子駕乘出南城門天化為病人在於道側身瘦腹大軀體黃熟欬嗽嘔逆百節痛毒九孔敗漏不淨自流目不見色耳不聞聲呻吟呼吸手足摸空喚呼父母悲戀妻子太子問曰此為何等其僕答言病人也何等為病答言人有四大地水火風一大有百一病展轉相鑽四百四病同時俱作此人必以極寒極熱極饑極飽極飲極渴時節失所臥起無常故致斯病太子歎曰吾處富貴極世所珍飲食快口放心自恣婬於五欲不能自覺亦當有病與彼何異即說偈言是身為脆哉常俱四大中九孔不淨漏有老有病患生天皆無常人間老病憂觀身如雨泡世間何可樂於是太子廻車還宮思念一切有此大患王問其僕太子出遊今者何如其僕答言逢見病人於是不樂數年小差復欲出遊王勅國中太子當出平治臭處無令近道出西城門天化作死人扶轝出城室家隨車啼哭呼天奈何捨我永為別離太子問曰此為何等僕言死人何等為死答言死者盡也精神去矣四大欲散魂神不安風去息絕火滅身冷風先火次魂靈去矣身體侹直無所復知旬日之間肉壞血流胮脹爛臭無一可取身中有蟲蟲還食之筋脉爛盡骨節解散髑髏異處脊脇肩臂胛脛足指各自異處飛鳥走獸競來食之天龍鬼神帝王人民貧富貴賤無免此患太子長歎而說頌曰觀見老病死太子心長歎人生無常在吾身亦當然是身為死物精神無形法假令死復生罪福不敗亡終始非一世從癡愛久長自此受苦樂身死神不喪非空非海中非入山石間無有地方所脫止不受死於是太子廻車還宮愍念眾生有老病死苦惱大患愁思不食王問其僕太子出遊寧有樂乎即答王言逢見死人遂致不樂數年小差復欲遊觀嚴駕出北城門天復化作沙門法服持鉢行步安詳目不離前太子問曰此為何人其僕答曰沙門也何等為沙門答言蓋沙門之為道也捨家妻子捐棄愛欲斷絕六情守戒無為得一心者則萬邪滅矣一心之道謂之羅漢羅漢者真人也聲色不能汗榮位不能屈難動如地已免憂苦存亡自在太子曰善哉惟是為快即說偈言痛哉有此苦生老病死患精神還入罪經歷諸勤苦今當滅諸苦生老病死除不復與愛會永令得滅度於是太子即廻車還憂思不食王問其僕太子又出意豈樂乎僕言行見沙門倍更憂思不饗飲食王聞大怒舉手自擊前勑修道復令太子出輒見不祥罪應刑戮即召羣臣各使建議設何方術當令太子不出學道有一臣言宜令太子監農種植役其意思使不念道便以農器犂牛作具僕從小吏相率上田令監課之太子坐閻浮樹下見耕者墾壤出蟲天復化令牛領興壤蟲下淋落烏隨啄吞又作蝦蟇追食曲鱓虵從穴出吞食蝦蟇孔雀飛下啄吞其虵蒼鷹飛來搏取孔雀鵰驚復來搏撮食之菩薩見此眾生品類展轉相吞慈心愍傷即於樹下得第一禪日光赫奕樹為曲枝隨蔭其軀王念太子常在宮中未曾執苦即問其僕太子何如對言今在閻浮樹下一心禪定王曰吾令監作欲亂其思然故禪定在家何異王勅嚴駕便往迎之遙見太子樹枝曲蔭神曜非常下馬作禮即與俱還未及城門無數千人華香奉迎相師一切稱壽無量王問何故梵志答言明旦日出七賓當至王大歡喜必成聖主是時太子還宮思惟念道清淨不宜在家當處山林研精行禪至年十九四月七日誓欲出家至夜半後明星出時諸天側塞虛空勸太子去時裘夷見五夢即便驚覺太子問之何故驚寤對向者夢中見須彌山崩月明落地珠光忽滅頭髻墮地人奪我蓋是故驚覺菩薩心念此五夢者應吾身耳念當出家告裘夷言須彌不崩月明續照珠光不滅頭髻不落傘蓋今在且自安寐莫憂失蓋於是諸天言太子當去恐作稽留召烏蘇慢(此言猒神)適來入宮國內猒寐時難提和羅化諸宮殿盡為塚墓裘夷妓女皆成死人骨節解散髑髏異處胮脹爛臭青瘀膿血流漫相屬太子觀視宮殿悉作塚墓鵄鵂狐狸豺狼鳥獸飛走其間太子觀見一切所有如幻如化如夢如響皆悉歸空而愚者保之即呼車匿急令鞁馬車匿言天尚未曉鞁馬何疾太子即為車匿而說偈言今我不樂世車匿莫稽留使我本願成除汝三世苦於是車匿即行鞁馬馬便跳踉不可得近還白太子馬今不可得鞁菩薩自往拊拍馬背而說頌曰在於生死久騎乘絕於今蹇特送我出得道不忘汝於是鞁馬訖蹇特自念言今當足蹋地感動中外人四神接舉足令脚不著地馬時復欲鳴使聲遠近聞天便散馬聲皆令入虛空太子即上馬出行詣城門諸天龍神釋梵四天皆悉導從蓋於虛空時城門神人現稽首言迦維羅衛國天下最為中豐樂人民安何故捨之去太子以偈答言生死為久長精神經五道使我本願成當開泥洹門於是城門自然便開出門飛去天曉行四百八十里到阿奴摩國太子下馬解身寶衣瓔珞寶冠盡與闡特告言汝便牽馬歸上謝大王及國羣臣闡特言今當隨從供給所須不可獨還放馬令去山中多有毒蟲虎狼師子誰當供養飲食水漿牀臥之具當何從得要當隨從與并身命蹇特長跪淚出䑛足見水不飲得草不食鳴啼流涕徘徊不去太子復說偈言身強得病摧氣盛老至衰死亡生別離云何樂世間於是闡特悲泣禮足牽馬辭還未至國城四十里外白馬悲鳴其聲徹國中國中皆云太子來還舉國人民絡繹出迎但見車匿牽馬空還裘夷見此自投殿下抱馬歔欷淚下交橫王見裘夷泣五內皆摧傷自抑告言曰吾子學自然國中人民見王及裘夷哽噎悲泣莫不為摧傷裘夷日夜思王便召羣臣吾有一太子捨我而入山卿曹相差次令數滿五人共追侍太子慎勿中來還太子得離俗踊躍欣喜安徐步行入城國人覩太子歡喜無有猒太子離恩愛遠諸苦惱根思欲剃頭髮倉卒無有具帝釋持刀來天神受髮去遂復前行國中人民隨而觀之於是出國小復前行到摩竭國從右門入左門出國中人民男女大小見太子者或言天人或言帝釋梵天神龍王歡喜踊躍不知何神太子知其所念便下道坐樹下人民圍繞歡喜觀視時國王萍沙即問臣吏國中何以寂默了無音聲對曰朝有道士經國過去光相威儀非世所有國人大小追出而觀於今未還於是王與羣臣出詣道士遙見太子光相殊妙便問太子是何神乎太子答言吾非神也王問若非神者從何國來是何姓族太子報言吾出香山之東雪山之北國名迦維父名白淨母名摩耶萍沙問言將無悉達乎答言是也驚起禮足太子生多奇異形相炳著當君四天下為轉輪聖王四海顒顒冀神寶至何棄天位自投山藪必有異見願聞其志太子答言以吾所見天地人物出生有死劇痛有四老病死苦不可得離身為苦器憂畏無量若在尊寵則有憍逸貪求快意天下被患此吾所猒故欲入山諸耆長曰夫老病死自世之常何獨預憂乃棄美號隱遁潛居以勞其形不亦難耶於是太子即說頌言如諸君言不當預憂使我為王老到病至若當死時寧有代我受此厄者如無有代胡可勿憂天下有慈父孝子愛徹骨髓至當死時不得相代若此偽身苦至之日雖居高位六親在側如為盲人設燭何益於無眼者吾覩眾行一切無常皆化非真樂少苦多身非己有世間虛無難得久居物生有死事成有敗安則有危得則有亡萬物紛擾皆當歸空精神無形躁濁不明行致死生之厄非直一受而已也但為貪愛蔽在癡網沒生死河莫之能覺故吾欲入山一心思四空淨度色滅恚斷求念空無所適莫是將返其源而歸其本始出其根如我願得乃可大安萍沙王及諸耆長歡喜意解太子志妙世間難有必得佛道願先度我太子默然而逝復前念言今我入山何用寶衣世間癡愚人皆為財所危即便見獵師軀遊被法衣太子喜念言此則真人衣度世慈悲服獵者何故著心念欲貿易成我志所願便持金縷衣貿取法衣震越獵者內歡喜菩薩亦俱然太子被震越柔輭鮮且潔顧視僧伽梨遇佛無差別於是遂入山菩薩得法服欣喜光照耀山林諸道士一名為阿蘭二名為迦蘭學來積年四禪具足獲致五通見光驚怪此何瑞應便共出觀遙見太子是為悉達今果出家善來悉達可坐是榻冷泉美果今可食之而作頌曰日王初出時在於山頂上是故慧明照一切諸羣生若有觀面像緣意不知猒是故道德最無雙無有比是時菩薩說頌言雖修四定意不知無上慧道心正為本不在事邪神行俗謂為真長夜求梵天是故不識道輪轉墮生死於是菩薩行起慈心徧念眾生老耄顓愚不免疾病死喪之痛欲令解脫以一其意而起悲心愍傷一切皆有饑渴寒暑得失罪咎艱難之患欲令安穩以一其意而起喜心念諸世間皆有憂苦恐怖遭逢之患欲令憺泊以一其意而起護心欲度五道八難眾生愚蔽朦闇不見正道念欲成濟使得無為以一其意得善不喜逢惡不憂捨世八事利衰毀譽稱譏苦樂不以傾動成二禪行復前到斯那川其川平正多種果樹處處有流泉浴池其中淨潔無有蚑蜂蚊䖟蠅蚤川中道士名為斯那教授弟子等五百人修其所術於是菩薩坐娑羅樹下便為一切志求無上正真之道諸天奉甘露菩薩一不肯受自誓日食一麻一米以續精氣端坐六年形體羸瘦皮骨相連元清靜寞寂默一心內思安般一數二隨三止四觀五還六淨遊志三四出十二門無分散意神通妙達棄欲惡法無復五蓋不受五欲眾惡自滅念計分明思視無為譬如健人得勝怨家意以清淨成三禪行天帝釋意念言菩薩坐樹下六年已滿形體羸瘦今當使世間人奉轉輪王食補六年之饑虛便感斯那二女使于夢中見天下盡成為水中有一華七寶光色須臾便萎失其本色見有一人以水灑上更生如故水中眾華始生萌芽覆水如出二女夢寤怪未曾有即啟語父其父不解盡問耆年皆不能說天帝復下化作梵志為女解夢言汝見天下水中生一華者是白淨王太子初生時今在樹下六年身羸形瘦是華萎時見一人水灑更生者是能獻食者小華萌芽欲出者是五道生死人也時天帝釋即說偈言六年不傾倚亦不念饑寒精進無所著形瘦皮骨連汝等修敬意奉獻於菩薩現世獲大福後世受果報女言獻食者其法云何梵志答言當取五百牛乳展轉相飲至於一牛𤚲一牛種持用作糜乳糜涌沸出高七仞左上右下右上左下斟麋入鉢釜杓不汙二女恭肅奉獻菩薩菩薩意念欲先沐浴然後受糜行詣流水側灑浴身形浴訖欲出水天神按樹枝二女奉乳糜得食氣力充呪願福無量令汝歸三尊食畢洗手漱口澡鉢[A4]已還擲水中逆流未至七里天化作金翅鳥飛來捧鉢去并髮一處供養起塔即復前行當度尼連禪河是時菩薩便說偈言度水尼連禪慈愍一切人五道三毒垢使除如水淨菩薩與是念一切癡墮冥當持八直水洗除三毒垢是時始上岸青雀有五百飛來繞菩薩三帀悲鳴去於是復前行當過瞽龍池是龍大歡喜踊出見菩薩便說偈言善哉見悉達來救何以晚奉請一切眾無上甘露漿行步地震動眾樂自然鳴正與過佛等於我無有疑今持無上慧降伏諸魔怨今當佛日照覺諸羣生眠於是復前行望見蘇林山其地平正四望清淨生草柔輭甘泉盈流華香茂潔中有一樹高雅奇特枝枝相次葉葉相加華色蓊鬱如天糚飾天旛在樹頂是則為元吉眾樹林中王於是小前行見一刈草人菩薩便問曰今汝名何等我名為吉祥今刈吉祥草今汝施我草十方皆吉祥時吉祥即說偈言以棄聖王位七寶玉女妻金銀之牀榻氍氀錦繡縟鶡鴠鳥哀聲八部真音響超越過梵天今用芻草為菩薩以偈答曰發願阿僧祇欲度五道人今往滿本願是故欲得草人與把亂草便持向樹王世間意皆亂我當正其志即持草布地齊正如所言菩薩便坐上一切蒙其恩菩薩作三要正坐及其樹若我不得道終不離三誓言我肌骨枯不動會當成過佛得道時皆悉出一心於是菩薩安坐入定棄苦樂意無憂喜想心不依善亦不附惡正在其中如人沐浴淨潔覆以白㲲中外俱淨表裏無垢喘息自滅寂然無變成四禪行已得定意不捨大悲智慧方便究暢要妙通三十七道品之行何謂三十七品一為四意止二為四意斷三為四神足四為五根五為五力六為七覺意七為八直行周而復始苦空非常無相無願我念世間貪愛嗜欲墮生死苦少能自覺本從十二因緣起何等為十二本從癡行便有識緣識行便有名字從名字行便有六入緣六入行便有更樂緣更樂行便有痛緣痛行便有愛緣愛行便有取緣取行便有有緣有行便有生緣生行便有老死憂悲苦痛心惱大患具有精神從是轉墮生死欲得道者當斷貪愛滅除情欲無為無起然則癡滅癡滅則行滅行滅則識滅識滅則名字滅名字滅則六入滅六入滅則更樂滅更樂滅則痛滅痛滅則愛滅愛滅則取滅取滅則有滅有滅則生滅生滅則老死憂悲苦痛心惱大患皆盡是謂得道菩薩心自念言今當降魔官屬即放眉間毫相光明感動魔宮魔大惶怖心中不寧觀見菩薩已在樹下清淨無欲精思不懈心中煩毒飲食不甘妓樂不御念是道成必大勝我及其未作佛壞其道意魔子須摩提前諫父曰菩薩行淨三界無比以得自然神通眾梵諸天億百皆往禮侍此非天人所當沮壞無為興惡自毀其福魔王不聽召三玉女一名恩愛二名常樂三名大樂父王莫憂吾等自往壞菩薩道不足為勞父王勿復憂念於是三女莊嚴天服從五百玉女到菩薩所彈琴歌頌婬欲之辭欲亂道意三女復言仁德至重諸天所敬應有供養故天獻我我等潔淨年在盛時願得晨起夜寐供侍左右菩薩答言汝宿有福受得天身不惟無常而作妖媚形體雖好而心不端譬如畫瓶中盛臭毒將以自壞有何等奇福難久居婬惡不善自忘其本福盡罪至墮三惡道受六畜形欲脫至難汝輩亂人道意不計非常經歷劫數展轉五道今汝曹等未離勤苦吾在世間處處所生觀視老者如母中者如姊小者如妹諸姊各各還宮勿復作是曹事菩薩一言便成老母頭白齒落眼冥脊傴拄杖相扶而還魔見三女還皆成老母益大忿怒更召鬼神王合得十八億皆從天來下圍繞菩薩三十六由旬皆使變成師子熊羆兕虎象龍牛馬犬豕猴猨之形不可稱言蟲頭人軀蚖虵之身黿龜之首而有六目或一頸而多頭齒牙爪距擔山吐火雷電四遶擭持戟矛菩薩慈心不驚不怖一毛不動光顏益好鬼兵不能得近魔王便前說偈問言菩薩慈心所問盡答曰比丘何求坐樹下樂於林藪毒獸間雲起可畏窈冥冥天魔圍遶不以驚古有真道佛所行恬憺為上除不明其城最勝法滿藏吾求斯坐決魔王汝當作王轉金輪七寶自至典四方所受五欲最無比斯處無道起入宮吾覩欲盛吞火銅棄國如唾無所貪得王亦有老死憂去此無利勿妄談何安坐林如大語委國財位守空閑不見我興四部兵象馬步兵十八億[A5]已見猴猨師子面虎兕毒虵豕鬼形皆持刀劒擭戈矛超躍哮呼滿空中設復億姟神武備為魔如汝來會此矢刃火攻如風雨不先得佛終不起魔有本願令我退吾亦自誓不虛還今汝福地何如佛於是可知誰得勝吾會終身快布施故典六天為魔王比丘知我宿福行自稱無量誰為證昔吾行願從錠光受拜為佛釋迦文怒畏想盡故坐斯意定必解壞汝軍我所奉事諸佛多財寶衣貪常施人仁戒積德厚於地是以脫想無患難菩薩即以智慧力伸手接地是知我應時普地軯大動魔與眷屬顛倒墮魔王敗績悵失利昏迷却踞前畫地其子又曉心乃寤即時自歸前悔過吾以不復用兵器等行慈心却魔怨世用兵器動人心而我以等如眾生若調象馬雖[A6]已調然後故態會復生若得最調如佛性[A7]已如佛調無不仁諸天見佛擒魔眾忍調無想怨自降諸天歡喜奉華臻非法王壞法王勝本從等意智慧力慧能即時攘不祥能使怨家為弟子當禮四等道之證面如滿月色從容名聞十方德如山求佛像貌難得比當稽首斯度世仙菩薩累劫清淨之行至儒大慈道定自然忍力降魔鬼兵退散定意如故不以智慮無憂喜想是日夜半後得三術闍漏盡結解自知本昔久所習行四神足念精進定欲定意定慧定得變化法所欲如意不復用思身能飛行能分一身作百作千至億萬無數復合為一能徹入地石壁皆過從一方現俯沒仰出譬如水波能身中出水火能履水行虛身不陷墜坐臥空中如飛鳥翔立能及天手捫日月欲身平立至梵自在眼徹視耳洞聽意預知諸天人龍鬼神蚑行蠕動之類身行口言心所念悉見聞知諸有貪婬無貪婬者有瞋怒無瞋怒者有愚癡無愚癡者有愛欲無愛欲者有大志行無大志行者有內外行無內外行者有念善不念善者有一心無一心者有解脫意無解脫意者一切悉知菩薩觀天上人中地獄畜生鬼神五道先世父母兄弟妻子中外姓字一一分別一世十世百千萬億無數世事至於天地一劫崩壞空荒之時一劫始成人物興時能知十劫百劫至千萬億無數劫中內外姓字衣食苦樂壽命長短死此生彼展轉所趣從上頭始諸所更身生長老終形色好醜賢愚苦樂一切三界皆分別知見人魂神各自隨行生五道中或墮地獄或墮畜生或作鬼神或生天上或入人形有生豪貴富樂家者有生卑鄙貧賤家者知眾生或五陰自蔽一色像二痛癢三思想四行作五魂識皆習五欲眼貪色耳貪聲鼻貪香舌貪味身貪細滑牽於愛欲惑於財色思望安樂從是生諸惡本從惡致苦能斷愛習不隨婬心大如毛髮受行八道則眾苦滅譬如無薪亦無火是謂無為度世之道菩薩自知己棄惡本無婬怒癡生死[A8]已盡五陰諸種悉斷無餘災孽所作已成智慧[A9]已了明星出時廓然大悟得無上正真道為最正覺得佛十八法有十神力四無所畏佛十八法者謂從得佛至於泥洹一無失道二無空言三無妄志四無不靜意五無若干想六無不省視七志欲無減八精進無減九定意無減十智慧無減十一解脫無減十二度知見無減十三古世之事悉知見十四來世之事悉知見十五今世之事悉知見十六攬眾身行化以始所知十七攬眾言行化以始所知十八攬眾意行化以始所知是為佛十八不共之法十神力者佛悉知見深微隱遠是處非處明審如有一力也佛悉明知來今往古所造行地其受報處二力也佛悉分別天人眾生彼彼異念三力也佛知眾生若干種語及度世語四力也佛悉了知世間雜種無量情態五力也佛能現禪解脫定行除眾勞諍六力也佛知欲縛知欲解要在所宜行七力也佛智如海善言無量追識一切宿命所更八力也佛天眼淨見人物死神所出生善惡殃福隨行受報九力也佛漏[A10]已盡無復縛著神真叡智自知見證究暢道行可作能作無餘生死其智明審是為佛十神力也四無所畏者佛神智正覺無所不知愚人或言佛不悉知至梵魔眾聖皆莫能論佛之智故獨步不懼一無畏也佛漏盡悉止愚或相言佛漏未盡至梵魔眾聖莫能論佛之志故獨步不懼二無畏也佛說經戒天下誦習愚或相言佛經可遏至梵魔眾聖莫能論毀佛之正經故獨步不懼三無畏也佛現道義言真而要能度苦厄愚或相言不能度苦至梵魔眾聖莫能論佛正道故周行不懼四無畏也佛得是意一切智見坐自念言是實微妙難知難明甚難得也高而無上廣不可極淵而無下深不可測大包天地細入無間養育眾生如視赤子承事諸佛積德無量累劫動苦不亡其功今悉得之喜自頌曰作福之報快眾願皆得成速疾入眾寂皆得至泥洹今覺佛極尊棄婬淨無漏一切能將導從者必歡喜是時佛在摩竭提界善勝道塲貝多樹下德力降魔覺慧神靜三達無礙度二賈客提謂波利授三自歸及與五戒為清信士念昔錠光別我為佛汝後百劫當得作佛名釋迦文如來成等正覺解無上道為天人師號佛世尊度脫眾生如我今也吾從是來建立弘誓奉行六度四等四恩三十七品善權隨時一切諸法積累不倦高行殊異忍苦無量功報不遺大願果成佛說經[A11]已一切眾會皆大歡喜為佛作禮而去 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【補編】== 按佛國記烏萇國是正北天竺也常傳言佛至北天竺即到此國佛遺足跡於此 宿呵多國佛法亦盛昔天帝釋試菩薩化作鷹鴿割肉貿鴿佛即成道與諸弟子遊行語云此本是吾割肉貿鴿處國人由是得知於此處起塔金銀校飾 犍陀衛國是阿育王子法益所治處佛為菩薩於此國以眼施人其處亦起大塔金銀校飾 竺剎尸羅國竺剎尸羅漢言截頭也佛為菩薩時於此處以頭施人故因以為名 弗樓沙國佛昔將諸弟子遊行語阿難云吾般泥洹後當有國王名罽膩伽於此處起塔後膩伽王出世出行遊觀時天帝釋欲開發其意化作牧牛小兒當道起塔王問言汝作何等答曰作佛塔王言大善於是王即於小兒塔上起塔高四十餘丈眾寶校飾凡所經見塔廟壯麗威嚴都無此比傳云閻浮提塔唯此為上王作塔成已小塔即自傍出大塔南高三尺許 僧伽施國有佛上忉利天三月為母說法來下處佛上忉利天以神通力都不使諸弟子知未滿七日乃放神足阿那律以天眼遙見世尊即語尊者大目連汝可往問訊世尊目連即往頭面禮足共相問訊問訊已佛語目連吾却後七日當下閻浮提目連即還於時八國大王及諸臣民不見佛久咸皆渴仰雲集此國以待世尊時優鉢羅比丘尼即自心念今日國王臣民皆當奉迎佛我是女人何由得先見佛即以神足化作轉輪聖王最前禮佛佛從忉利天上來向下下時化作三道寶階佛在中道七寶階上行梵天王亦化作白銀階在右邊執白拂而侍天帝釋化作紫金階在左邊執七寶蓋而侍諸天無數從佛下佛既下三階俱沒於地餘有七級現後阿育王欲知其根際遣人掘看下至黃泉根猶不盡王益信敬即於階上起精舍當中階作丈六立像精舍後立石柱高三十肘上作師子柱內四邊有佛像內外映徹淨若琉璃有外道論師與沙門諍此住處時沙門理屈於是共立誓言此處若是沙門住處者今當有靈驗作是言已柱頭師子乃大鳴吼見證於是外道懼怖心伏而退佛以受天食三月故身作天香不同世人即便浴身後人於此處起浴室浴室猶在優鉢羅比丘尼初禮佛處今亦起塔佛在世時有翦髮爪作塔及過去三佛并釋伽文佛坐處經行處及作諸佛形像處盡有塔今悉在天帝釋梵天王從佛下處亦起塔北五十由延有一寺名火境火境者惡鬼名也佛本化是惡鬼後人於此處起精舍以精舍布施阿羅漢以水灌手水瀝滴地其處故在正復掃除常現不滅此處有辟支佛食處泥洹地大如車輪餘處生草此處獨不生及曬衣地處亦不生草衣條著地跡今故現在東南罽饒夷城去城西六七里恆水北岸佛為諸弟子說法處傳云說無常苦說身如泡沫等此處起塔猶在恆水南一林名呵棃佛於此中說法經行坐處盡起塔 沙祗大國城南門道東佛本在此嚼楊枝刺土中即生長七尺不增不減諸外道婆羅門嫉妬或斫或拔遠棄之其處續生如故 拘薩羅國城南門千二百步道西長者須達起精舍精舍東向開門戶兩廂有二石柱左柱上作輪形右柱上作牛形池流清淨林木尚茂眾華異色蔚然可觀即所謂祗洹精舍也佛上忉利天為母說法九十日波斯匿王思見佛即刻牛頭栴檀作佛像置佛坐處佛後還入精舍像即避出迎佛佛言還坐吾般泥洹後可為四部眾作法式像即還坐此像最是眾像之始後人所法者也佛於是移住南邊小精舍與像異處相去二十步精舍西北四里有榛名曰得眼本有五百盲人依精舍住此佛為說法盡還得眼盲人歡喜[A12]刺杖著地頭面作禮杖遂生長大世人重之無敢伐者遂成為榛是故以得眼為名祗洹眾僧中食後多往彼榛中坐禪祗洹精舍東北六七里毗舍佉母作精舍請佛及僧此處故在祗洹精舍大援落有二門一門東向一門北向此園即須達長者布金錢買地處也精舍當中央佛住此處最久說法度人經行坐處亦盡起塔皆有名字乃孫陀利殺身謗佛處出祗洹東門北行七十步道西佛昔共九十六種外道論議國王大臣居士人民皆雲集而聽時外道女名旃遮摩那起嫉妬心及懷衣著腹前似若妊身於眾會中謗佛以非法於是天帝釋即化作白鼠齧其腰帶斷所懷衣墮地地即劈裂生入地獄及調達毒瓜欲害佛生入地獄處後人皆標識之又於論議處起精舍精舍高六丈許裏有坐佛其道東有外道天寺名曰影覆與論議處精舍夾道相對亦高六丈許所以名影覆者日在西時世尊精舍影則映外道天寺日在東時外道天寺影則北映終不得映佛精舍也外道常遣人守其天寺掃灑燒香然燈供養至明旦其燈輒移在佛精舍中婆羅門恚言諸沙門取我燈自供養佛為爾不止婆羅門於是夜自伺候見其所事天神持燈繞佛精舍三帀供養佛已忽然不見婆羅門乃知佛神大即捨家入道傳云近有此事舍衛城東南四里璢璃王欲伐舍夷國世尊當道側立立處起塔城西五十里一邑名都維是迦葉佛本生處父子相見處般泥洹處皆悉起塔舍衛城東南十一由延一邑名那毗伽此北一由延一邑是拘那含牟尼佛所生處父子相見處般泥洹處皆起塔此東一由延迦維羅衛城城中都無王民甚如坵荒只有眾僧民戶數十家而已白淨王故宮處作太子母形像乃太子乘白象入母胎時太子出城東門見病人廻車還處皆起塔阿夷相太子處與難陀等撲象角射箭處東南去三十里入地令泉水出後世人治作并令行人飲之佛得道還見父王處五百釋子出家向優波離作禮地六種震動處佛為諸天說法四天王守四門父王不得入處佛在尼拘律樹下東向坐大愛道布施佛僧伽棃處此樹猶在璢璃王殺釋種子釋種子先盡得須陀洹立塔今亦在城東北數里有王田太子樹下觀耕者處城東五十里有王園園名論民夫人入池洗浴出池北岸二十步舉手攀樹枝東向生太子二龍王浴太子身浴處遂作井及上洗浴池今眾僧常取飲之凡佛有四處常定一者成道處二者轉法輪處三者說法論議伏外道處四者上忉利天為母說法來下處餘則隨時示現焉 ᅟᅟ==[A12] 刺【CB】，剌【補編】== 藍莫國東拘夷那竭城城北雙樹間希連河邊世尊於此北首而般泥洹及須跋最後得道處以金棺供養世尊七日處金剛力士放金杵處八王分舍利處諸處皆起塔有僧伽藍今悉現在從此東南十二由延諸棃車欲逐佛般泥洹處而佛不聽戀佛不肯去佛化作大深壍不得渡佛與鉢作信遣還其家立石柱上有銘題 摩竭提國東南一小孤石山山頭有石室石室南向佛坐其中天帝釋將天樂般遮彈琴樂佛處帝釋以四十二事問佛一一以指畫石畫跡故在從此西南那羅聚落是舍利弗本生村舍利弗還於此村中般泥洹即此處起塔今亦現在從此西一由延王舍新城出城南四里南向入谷至五山裏五山周圍狀若城郭即是䓅沙王舊城城東西可五六里南北七八里舍利弗目連初見頞鞞處尼揵子作火坑毒飯請佛處阿闍世王酒飲黑象欲害佛處城東北角曲中耆舊於菴婆羅園中起精舍請佛及千二百五十弟子供養處今故在谷搏山東南上十五里到耆闍崛山未至頭三里有石窟南向佛本於此坐禪西北三十步復有一石窟阿難於中坐禪天魔波旬化作鵰鷲住窟前恐阿難佛以神足力隔石舒手摩阿難肩怖即得止鳥跡手孔今悉存故曰鵰鷲窟山窟前有數百佛在石室前東西經行調達於山北嶮𡾟間橫擲其石傷佛足指處石猶在佛說法堂已毀壞止有磚壁基在搏南山有一石室名賓波羅窟佛食後常於此坐禪又西五六里有一石室名車帝佛泥洹後五百阿羅漢結集經處出經時鋪三空座莊嚴校飾舍利弗在左目連在右五百數中少一阿羅漢大迦葉為上座時阿難在門外不得入其處起塔今亦在從此西伽耶城城南二十里菩薩本苦行六年處有林木此西三里佛入水洗浴天按樹枝得攀出池處又北二里得彌家女奉佛乳糜處從此北二里佛於一大樹下石上東向坐食糜樹石今悉在石可廣長六尺高二尺許國中寒暑均調樹木或數千歲乃至萬歲此東北一石窟菩薩入中西向結跏趺坐心念若我成道當有神驗石壁上即有佛影現長三尺許今猶明亮時天地大動諸天在空中白言此非過去當來諸佛成道處去此西南行減半由延貝多樹下是過去當來諸佛成道處諸天說是語已即便在前唱導導引而去菩薩起行離樹三十步天授吉祥草菩薩受之復行十五步五百青雀飛來繞菩薩三帀而去菩薩前到貝多樹下敷吉祥草東向而坐時魔王遣三玉女從北來試魔王自從南來試菩薩以足指按地魔兵退散三女變老自上苦行六年處及此諸處後人皆於中起塔立像今皆在佛成道已七日觀樹受解脫樂處佛於貝多樹下東西經行七日處諸天化作七寶屋供養佛七日處文鱗育龍七日繞佛處佛於尼拘律樹下方石上東向坐梵天來請佛處四天王奉鉢處五百賈客授麨蜜處度迦葉兄弟師徒千人處此諸處亦起塔佛得道處有三僧伽藍皆有僧住眾僧民戶供給饒足無所乏少戒律嚴峻威儀坐起入眾之法佛在世時聖眾所行以至於今佛泥洹已來四大塔處相承不絕四大塔者佛生處得道處轉法輪處般泥洹處 迦尸國波羅捺城城東北十里許得仙人鹿野苑精舍此苑本有辟支佛住常有野鹿栖宿世尊將成道諸天於空中唱言白淨王子出家學道却後七日當成佛辟支佛聞已即取泥洹故名此處為仙人鹿野苑世尊成道已後人於此處起精舍佛欲度拘鱗等五人五人相謂言此瞿曇沙門本六年苦行日食一麻一米尚不得道況入人間恣身口意何道之有今日來者慎勿與語佛到五人皆起作禮處復北行六十步佛於此東向坐始轉法輪度拘鱗等五人處其北二十步佛為彌勒授記處其南五十步翳羅鉢龍問佛我何時當得免此龍身此處皆起塔現在 拘睒彌國精舍瞿師羅園佛昔住處東八由延佛本於此度惡鬼處亦嘗在此住經行坐處皆起塔 師子國本無人民止有鬼神及龍居之佛至其國欲化惡龍以神足力一足躡王城北一足躡山頂兩跡相去十五由延於王城北跡上起大塔高四十丈金銀莊校眾寶合成 按如來方便善巧呪經時釋迦如來在虛空為護一切無量眾生除一切病斷一切惡諸邪鬼故說是神呪 南無佛陀耶(一)南無達摩耶(二)南無僧伽耶(三)南無貰迦牟尼夷(四)多他伽多耶(五)阿囉漢坻(六)三藐三佛陀耶(七)多地他懼迷懼迷(八)摩訶懼迷(九)多犂多犂(十)摩訶多犂(十一)柘犂柘犂(十二)摩訶柘犂(十三)大唎大唎(十四)摩訶大唎(十五)帝唎帝唎(十六)摩訶帝唎(十七)呵呵翅隸翅隸(十八)摩呵翅隸(十九)諸嚧諸嚧(二十)摩呵諸嚧(二十一)覓隸覓隸(二十二)摩呵覓隸(二十三)帝隸帝隸(二十四)摩呵帝隸(二十五)度迷度迷(二十六)摩呵度迷(二十七)柘犂柘犂(二十八)摩呵柘犂(二十九)詰唎詰唎(三十)摩呵詰唎(三十一)折隸折隸(三十二)摩呵折隸(三十三)蘇婆呵(三十四) 爾時釋迦如來說是呪已告虛空藏菩薩言虛空藏若善男子善女人受持讀誦是陀羅尼者一切刀杖所不能加一切水火亦不能害一切惡病所不能惱終不橫死如前六佛所說神呪等無有異 按釋迦氏譜長阿含云佛入城向雙樹間令阿難敷座使足南首北面向西方以法久流北方故佛自四褻僧伽梨偃右脅如師子王累足而臥鬼神以華散地佛廣說往昔六返作輪王於此地厝骨我今成正覺已於此處復捨身命涅槃有菩薩名迦葉廣問病因并決諸疑佛從臥起放大光明照無量土八熱八寒諸地獄苦皆悉消滅光中說言一切眾生皆有佛性廣說法要度人無數故現倚臥令未得道者為得道因又為八部大設供養以千端㲲纏身七寶棺盛香油灌香木焚二㲲不然一在外一在內為諸眾生分散舍利 雙卷泥洹經云告諸比丘佛之遺令必共慎之却後一億四千餘歲乃復有佛我為聖師至七十九所應作者並已究暢汝其勉之夜已半矣無宜放逸善法由生萬物無常此是後說於是世尊即入初禪二三四禪空識不用至非想定入滅盡定從定起[A13]已入非想定乃至四三二初禪又從初禪入二三四禪從定起[A14]已入般涅槃於是大地震動幽冥大明天雨香華散大會上梵釋神天各作偈頌諸比丘等悲慟殞絕阿那律告止諸天滿空諸比丘等悲號搔擾恐有怪責既聞此喻互相裁抑 ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【補編】== 諸比丘竟夜講法達於天曉那律告阿難入城告知如來已滅度宜知所作聞[A15]已悲慟各齎香華樂具詣樹供養竟一日[A16]已以舍利置牀上諸天舉角入城東門遍諸里巷國人皆出詣城西門在高顯處天意留至七日令得供養又出北門度尼連河天冠寺中各嚴眾具以輪王法供辦葬具香水浴[A17]已劫貝周纏內金棺中外鐵槨盛沉檀名香積上將欲加火而天滅之待迦葉故 ᅟᅟ==[A15] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A17] 已【CB】，巳【補編】== 摩耶經云佛涅槃時夫人天上現五大惡夢時阿那律殯如來已昇天告之聞之悶絕甦已與眷屬下遙見佛棺不能自勝前至頂禮天華布散顧見大衣鉢杖執之悲感雨下成河佛以神力棺蓋歘開合掌舉慰從內起坐放千光明時佛合掌問訊顧勿啼哭廣說諸偈此名母子相見經便與辭別棺便忽闔三千界動八部悲感 按酉陽雜俎那揭羅國城東塔中有佛頂骨周二尺欲知善惡者以香塗印骨其迹煥然善惡相悉見 按三藏法數世尊往昔在山修道號善慧比丘得五種奇特夢走白普光如來請為解說所夢之相一夢臥大海普光云夢臥大海者汝身現居生死海中未到彼岸未證涅槃也二夢枕須彌普光云夢枕須彌者以表出生死海登於彼岸將證涅槃也三夢海中一切眾生入我身內普光云夢大海中一切眾生入身內者以示當於塵勞海中為諸眾生作歸依處濟度有情超於彼岸也四夢手執日普光云夢執日者以表智慧光明普照法界開導昏迷歸正覺路也五夢手執月普光云夢執月者以表方便之智入於生死塵勞界內用清凉法化導眾生令離熱惱也如來三十二相謂如來應化之身具此三十二相以表法身眾德圓極人天中尊眾聖之王也 十種佛佛梵語具云佛陀華言覺謂自覺覺他覺行圓滿也一成正覺佛謂佛於菩提樹下降伏諸魔朗然大悟證無上果是名成正覺佛二願佛謂佛從兜率下生人間說法度生酬宿因願是名願佛三業報佛謂佛修萬行清淨業因感相好莊嚴果報是名業報佛四住持佛謂佛真身及於舍利住持世間永久不壞是名住持佛五涅槃佛梵語涅槃華言滅度謂佛應身化事既終示現滅度是名涅槃佛六法界佛謂佛證一真法界無漏之體有大智慧放大光明徧照一切是名法界佛七心佛謂佛心體離念虛徹靈通本來真覺寂然獨照是名心佛八三昧佛梵語三昧華言正定謂佛常住大定如如不動了知一切是名三昧佛九本性佛謂佛具大智慧照了自性本來是佛具足恆沙性妙功德是名本性佛十隨樂佛謂佛隨機樂欲如意速疾即為現身說法令其行業成就是名隨樂佛 如來十身一菩提身梵語菩提華言道謂如來於菩提樹下降伏外魔朗然大悟成等正覺是名菩提身二願身謂如來本願徧周法界誓度一切眾生故從兜率降生人間說法利生酬宿因願是名願身三化身謂如來隨類化現普應羣機若月臨眾水是名化身四力持身謂如來神力任持全身碎身永久不壞作眾生福田是名力持身五相好莊嚴身謂如來證得微塵數相好莊嚴實報之身是名相好莊嚴身六威勢身謂如來處於眾會道塲威德廣大一切天魔外道無不歸伏如月光明掩映眾星是名威勢身七意生身謂如來隨自他意處處受生度諸有情意有所往身即隨到是名意生身八福德身謂如來福德具足猶如大海無不涵容是名福德身九法身謂如來法性真常湛然清淨周徧法界經云佛以法為身清淨如虛空是名法身十智身謂如來妙智圓明決了諸法通達無礙是名智身 按指月錄世尊示隨色摩尼珠問五方天王此珠而作何色時五方天王互說異色世尊藏珠復擡手曰此珠作何色天王曰佛手中無珠何處有色世尊曰汝何迷倒之甚吾將世珠示之便強說有青黃赤白色吾將真珠示之便總不知時五方天王悉自悟道世尊因黑氏梵志獻合歡梧桐花佛召仙人放下著梵志放下左手一株花佛又召仙人放下著梵志又放下右手一株花佛又召仙人放下著梵志曰吾今兩手俱空更教放下箇甚麼佛曰吾非教汝放捨其花汝當放捨外六塵內六根中六識一時捨却無可捨處是汝放身命處梵志於言下悟無生忍 世尊因普眼菩薩欲見普賢不可得見乃至三度入定徧觀三千大千世界覓普賢不可得見而來白佛佛曰汝但於靜三昧中起一念便見普賢於是普眼纔起一念便見普賢向空中乘六牙白象 世尊因五通仙人問世尊有六通我有五通如何是那一通佛召五通仙人仙人應諾佛曰那一通你問我 世尊一日因文殊在門外立乃曰文殊文殊何不入門來文殊曰我不見一法在門外何以教我入門 無邊身菩薩將竹杖量世尊頂丈六了又丈六量到梵天不見世尊頂乃擲下竹杖合掌說偈云 虛空無有邊佛功德亦然若有能量者窮劫不可盡 按佛法金湯編昭王二十六年四月八日大地宮殿震動池井汎溢日有重輪五色祥光入貫太微徧照西方王問羣臣莫測其祥太史蘇由筮之得乾之九五繇曰此西方聖人降誕之相却後千年教法來此王命鑴石記之置之南郊天祠前 穆王二十三年數有光明來照王都疑戎𡨥至遣相國呂侯出師防之乃西方聖人說法度人流光遠及也五十三年二月十五日大地震動狂風折木江河鼓濤池井沸湧鳥獸悲鳴日午有白虹十二道南北通貫王憂及社稷召太史扈多筮之曰吉願王無憂此西方聖人示滅異感也 按三才圖會釋迦牟尼佛姓剎利初生時即周昭王二十四年四月八日也年十九出家至穆王三年明星出時成佛時年三十矣住世四十九年泊然宴寂時穆王五十二年二月十五日 欽定[A1]古今圖書集成博物彙編神異典　第七十八卷目錄 ᅟᅟ==[A1] 古【CB】，［－］【補編】== 佛菩薩部彙考二彌勒佛 阿彌陀佛 藥師佛 地藏菩薩 普賢菩薩 神異典第七十八卷 佛菩薩部彙考二 彌勒佛 按佛說觀彌勒菩薩下生經聞如是一時佛在舍衛國祗樹給孤獨園與大比丘眾千五百人俱爾時阿難偏袒右臂右膝著地白世尊言如來元鑒無事不察當來過去現在三世皆悉明了過去諸佛姓字名號弟子菩薩翼從多少皆悉知之一刧百劫若無數劫皆悉觀察亦復知國王大臣人民姓字悉能分別如今現在國界若干亦復明了將來久遠彌勒出現至真等正覺欲聞其變弟子翼從佛境豐樂為經幾時佛告阿難汝還就坐聽我所說彌勒出現國土豐樂弟子多少善思念之執在心懷是時阿難從佛受教即還就坐爾時世尊告阿難曰將來久遠於此國界當有城郭名曰雞頭東西十二由旬南北七由旬土地豐熟人民熾盛街巷成行爾時城中有龍王名曰水光夜雨香澤晝則清和是時雞頭城中有羅剎鬼名曰葉華所行順法不違正教每伺人民寢寐之後除去穢惡諸不淨者又以香汁而灑其地極為香淨阿難當爾之時閻浮提地東西南北十萬由旬諸山河石壁皆自消滅四大海水各據一方時閻浮地極為平整如鏡清明舉閻浮地內穀食豐賤人民熾盛多諸珍寶諸村聚落雞鳴相接是時弊華果樹枯竭穢惡亦自消滅其餘甘美果樹香氣殊好者皆生於地爾時時氣和適四時順節人身之中無有百八之患貪欲瞋恚愚癡不大殷勤人心均平皆同一意相見歡悅善言相向言辭一類無有差別如彼鬱單越人而無有異是時閻浮地內人民大小皆同一響無有若干差別異也彼時男女之類意欲大小便時地自然開事訖之後地復還合爾時閻浮地內自然生粳米亦無皮裹極為香美食無患苦所謂金銀珍寶硨磲瑪瑙真珠琥珀各散在地無人省錄是時人民手執此寶自相謂言昔者之人由此寶故更相傷害繫閉在獄受無數苦惱如今此寶與瓦石同流無人守護爾時法王出現名曰儴佉正法治化七寶成就所謂七寶者金輪寶象寶馬寶珠寶玉女寶典兵寶守藏寶是謂七寶鎮此閻浮地內不以刀仗自然靡伏如今阿難四珍之藏乾陀越國伊羅鉢寶藏多諸珍寶異物不可稱計第二彌提羅國般綢大藏亦多珍寶第三須賴吒大國有大寶藏亦多珍寶第四波羅捺國儴佉大寶藏亦多諸珍寶不可稱計此四大藏自然應現諸守藏人各來白王唯願大王以此寶藏之物惠施貧窮爾時儴佉大王得此寶已亦復不省錄之竟無財物之想時閻浮地內自然樹上生衣極細柔輭人取著之如今鬱單越人自然樹上生衣而無有異爾時彼王有大臣名曰修梵摩是王少小同好王甚愛敬又且顏貌端正不長不短不肥不瘦不白不黑不老不少是時修梵摩有妻名梵摩越玉女中最極殊妙如天帝妃口作優鉢羅華香身作旃檀香諸婦人八十四態永無復有亦無疾病亂想之念爾時彌勒菩薩於兜率天觀察父母不老不少便降神下應從右脅生如我今日右脅生無異彌勒菩薩亦復如是兜率諸天各各唱令彌勒菩薩[A2]已降神生是時修梵摩即與子立字名曰彌勒彌勒菩薩有三十二相八十種好莊嚴其身身黃金色爾時人壽極長無有諸患皆壽八萬四千歲女人五百歲然後出𡣪爾時彌勒在家未經幾時便當出家學道爾時去雞頭城不遠有道樹名曰龍華高一由旬廣五百步時彌勒菩薩坐彼樹下成無上道果當其夜半彌勒出家即其夜分成無上道應時三千大千剎土六反震動地神各各而相告曰今彌勒已成佛道其聲轉至聞四天王宮彌勒已成佛道轉聞徹於三十三天燄摩天兜率陀天化樂天他化化自在天乃至梵天彌勒已成佛道爾時魔王名曰大將以法治化聞如來名音響之聲歡喜踊躍不能自勝七日七夜不眠不寐是時魔王將欲界無數人天至彌勒佛所恭敬禮拜彌勒聖尊與諸人天漸漸說法微妙之論所謂論者施論戒論生天之論欲不淨想出要為妙爾時彌勒見諸人民[A3]已發心歡喜諸佛世尊常所說法苦集盡道與諸天人廣分別其義爾時座上八萬四千天子諸塵垢盡得法眼淨爾時大將魔王告彼界人民之類曰汝等速出家所以然者彌勒今日已度彼岸亦當度汝等使至彼岸爾時雞頭城中有一長者名曰善財聞魔王教令又聞佛音響將八萬四千眾至彌勒佛所頭面禮足在一面坐爾時彌勒漸為說法微妙之論所謂論者施論戒論生天之論欲不淨想出要為妙爾時彌勒見諸人民心開意解如諸佛世尊常所說法苦集盡道為諸天人廣分別其義爾時座上八萬四千人諸塵垢盡得法眼淨是時善財與八萬四千人等即前白佛求索出家善修梵行盡成羅漢道果爾時彌勒初會八萬四千人得阿羅漢是時儴佉王聞彌勒已成佛道便往至佛所欲得聞法時彌勒佛與王說法初善中善後善義理深邃爾時大王復於異時立太子為王賜剃頭師珍寶復以雜寶與諸梵志將八萬四千眾往至佛所求作沙門盡成道果得阿羅漢是時修梵摩大長者聞彌勒[A4]已成佛道將八萬四千梵志之眾往至佛所求作沙門得羅漢道果唯修梵摩一人斷三結使必盡苦際是時佛母梵摩越復將八萬四千婇女之眾往至佛所求作沙門爾時諸女盡得羅漢唯有梵摩越一人斷三結使成須陀洹爾時諸剎利婦聞彌勒如來出現世間成等正覺數千萬眾往至佛所頭面禮足在一面坐各各生心求作沙門出家學道或有越次取證或有不取證者爾時阿難其不越次取證者盡是奉法之人厭患一切世間不可樂想爾時彌勒當說三乘教如我今也弟子之中大迦葉者行十二頭陀過去諸佛所善修梵行此人當佐彌勒佛勸化人民爾時迦葉去如來不遠結跏趺坐正身正意繫念在前爾時世尊告迦葉曰吾今年已衰耗向八十餘然今如來有四大聲聞堪任遊化智慧無盡眾德具足云何為四所謂大迦葉比丘君屠鉢歎比丘賓頭盧比丘羅云比丘汝等四大聲聞要不般涅槃須吾法沒盡然後乃當般涅槃大迦葉亦不應般涅槃須待彌勒出現世間所以然者彌勒所化弟子盡是釋迦文佛弟子由我遺化得盡有漏摩竭國界毗提村中大迦葉於彼山中住又彌勒如來將無數千人前後圍繞往至此山中遂蒙佛恩諸鬼神當與開門使得見迦葉禪窟是時彌勒伸右手指示迦葉告諸人民過去久遠釋迦文佛弟子名曰迦葉今日現在頭陀苦行最為第一是時諸人見是事已歎未曾有無數百千眾生諸塵垢盡得法眼淨或有眾生見迦葉身已此名為最初之會九十六億人皆得阿羅漢斯等之人皆是我弟子所以然者悉由受我教訓之所致也亦由四事因緣惠施仁愛利人等利阿難爾時彌勒如來當取迦葉僧伽棃著之是時迦葉身體奄然星散是時彌勒復取種種華香供養迦葉所以然者諸佛世尊有敬心於正法故彌勒亦由我所受正法化得成無上正真之道阿難當知彌勒佛第二會時有九十四億人皆得阿羅漢亦復是我遺教弟子行四事供養之所致也又彌勒第三之會九十二億人得阿羅漢亦復是我遺教弟子爾時比丘姓號皆曰慈氏弟子如我今日諸聲聞皆稱釋迦弟子爾時彌勒為諸弟子說法汝等比丘當思維無常之想樂有苦想計我無我想實有空想色變之想青瘀之想膖脹之想食不消想膿血想一切世間不可樂想所以然者比丘當知此十想者皆是過去釋迦文佛為汝等說令得盡有漏心得解脫若此眾中釋迦文佛弟子過去之時修於梵行來至我所或於釋迦文佛所奉持其法來至我所或復於釋迦文佛所供養三寶來至我所或於釋迦文佛所彈指之頃修於善本來至此間或於釋迦文佛所行四等心來至此者或於釋迦文佛所受持五戒三自歸法來至我所或於釋迦文佛所起立寺廟來至我所或於釋迦文佛所補治故寺來至我所或於釋迦文佛所受八關齋法來至我所或於釋迦文佛所香華供養來至此者或復於彼聞法悲泣墮淚來至我所或復於釋迦文佛所專心聽法來至我所或復盡形壽善持禁戒來至我所或復盡形壽善持梵行來至我所或復有書讀諷誦來至我所或復承事供養來至我所者爾時彌勒便說偈言增益戒聞德禪及思惟業善修於梵行而來至我所勸施發歡心修行心原本意無若干想皆來至我所欲發平等心承事於諸佛飯食於聖眾皆來至我所所誦戒契經善習與人說然熾於法本今來至我所釋種善能化供養諸舍利承事法供養今來至我所若有書寫經頒宣於素上其有供養者皆來至我所繒綵及諸物供養於塔寺自稱南無佛皆來至我所供養於現在諸佛過去者禪定正平等亦無有增減是故於佛法承事於聖眾專心事三寶必至無為處阿難當知彌勒如來在彼眾中當說此偈爾時彼眾中諸天人民思惟此十想十一垓人諸塵垢盡得法眼淨彌勒如來千歲之中眾僧無有瑕穢爾時恆以一偈已為禁戒口意不行惡身亦無所犯當除此三行速脫生死關過千歲後當有犯戒之人遂復立戒彌勒如來當壽八萬四千歲般涅槃後遺法當存八萬四千歲所以然者爾時眾生皆是利根其有善男子善女人欲得見彌勒佛及三會聲聞眾及雞頭城及見儴佉王并四大藏珍寶者欲食自然粳米者并著自然衣裳身壞命終生天上者彼善男子善女人當勤加精進無得懈怠亦當供養承事諸法師名華擣香種種供養無令有失如是阿難當作是學爾時阿難及諸大會聞佛所說歡喜奉行 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== 按酉陽雜俎五月五日彌勒下生 按諸經要集彌勒菩薩為白衣時師名婆跋棃有三種相一眉間白毫相二舌覆面相三陰藏相 按三藏法教彌勒菩薩往昔刧中于日月燈明佛所而得出家修習唯心識定至然燈佛出世方乃得成無上妙圓識心三昧了一切如來國土淨穢有無皆是我心變化所現而悟入圓通故云我以諦觀十方唯識識心圓明得無生忍斯為第一 按指月錄天親菩薩從彌勒內宮而下無著菩薩問曰人間四百年彼天為一晝夜彌勒於一時中成就五百億天子證無生法忍未審說甚麼法天親曰祗說這个法祗是梵音清雅令人樂聞 阿彌陀佛 按佛說阿彌陀經如是我聞一時佛在舍衛國祗樹給孤獨園與大比丘尼僧千二百五十人俱皆是大阿羅漢眾所知識長老舍利弗摩訶目犍連摩訶迦葉摩訶迦旃延摩訶俱絺羅離婆多周利槃陀伽難陀阿難陀羅睺羅憍梵波提賓頭盧頗羅墮迦留陀夷摩羅訶刧賓那薄拘羅阿㝹樓馱如是等諸大弟子并諸菩薩摩訶薩文殊師利法王子阿逸多菩薩乾陀訶提菩薩常精進菩薩與如是等諸大菩薩及釋提桓因等無量諸天大眾俱爾時佛告長老舍利弗從是西方過十萬億佛土有世界名曰極樂其土有佛號阿彌陀今現在說法舍利弗彼土何故名為極樂其國眾生無有眾苦但受諸樂故名極樂又舍利弗極樂國土七重欄楯七重羅網七重行樹皆是四寶周帀圍遶是故彼國名為極樂又舍利弗極樂國土有七寶池八功德水充滿其中池底純以金沙布地四邊階道金銀瑠璃玻瓈合成上有樓閣亦以金銀瑠璃玻瓈硨磲赤珠碼瑙而嚴飾之池中蓮華大如車輪青色青光黃色黃光赤色赤光白色白光微妙香潔舍利弗極樂國土成就如是功德莊嚴又舍利弗彼佛國土常作天樂黃金為地晝夜六時雨天曼陀羅華其土眾生常以清旦各以衣裓盛眾妙華供養地方十萬億佛即以食時還到本國飯食經行舍利弗極樂國土成就如是功德莊嚴復次舍利弗彼國常有種種奇妙雜色之鳥白鶴孔雀鸚鵡舍利迦陵頻伽共命之鳥是諸眾鳥晝夜六時出和雅音其音演暢五根五力七菩提分八聖道分如是等法其土眾生聞是音已皆悉念佛念法念僧舍利弗汝勿謂此鳥實是罪報所生所以者何彼佛國土無三惡道舍利弗其佛國土尚無惡道之名何况有實是諸眾鳥皆是阿彌陀佛欲令法音宣流變化所作舍利弗彼佛國土微風吹動諸寶行樹及寶羅網出微妙音譬如百千種樂同時俱作聞是音者自然皆生念佛念法念僧之心舍利弗其佛國土成就如是功德莊嚴舍利弗于汝意云何彼佛何故號阿彌陀舍利弗彼佛光明無量照十方國無所障礙是故號為阿彌陀又舍利弗彼佛壽命及其人民無量無邊阿僧祗刧故名阿彌陀舍利弗阿彌陀佛成佛已來于今十劫 按瑯嬛記張夫人暮年不茹葷日誦彌陀家人皆笑之謂老人宜滋補頤養而已僕僕如此恐無益而有損夫人修之愈篤年七十九每夜暗中見四壁皆纓絡光輝燭人恍若白晝臨卒焚香几上烟宛轉結成一彌陀小像初猶烟色漸覺淡黃遂作真金色眉目若畫一手下垂若今塑接引像眾皆下拜誦佛號烟像甫消而夫人屬纊矣 藥師佛 按藥師經如是我聞一時薄伽梵遊化諸國至廣嚴城住樂音樹下與大苾蒭眾八千人俱菩薩摩訶薩三萬六千及國王大臣婆羅門居士天龍八部人非人等無量大眾恭敬圍遶而為說法爾時曼殊室利法王子承佛威神從座而起偏袒一肩右膝著地向薄伽梵曲躬合掌白佛言世尊惟願演說如是相類諸佛名號及本大願殊勝功德令諸聞者業障消除為欲利樂像法轉時諸有情故爾時世尊讚曼殊室利童子言善哉善哉曼殊室利汝以大悲勸請我說諸佛名號本願功德為拔業障所纏有情利益安樂像法轉時諸有情故汝今諦聽極善思惟當為汝說曼殊室利言唯然願說我等樂聞佛告曼殊室利東方去此過十殑伽沙等佛土有世界名淨璢璃佛號藥師璢璃光如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛薄伽梵曼殊室利彼世尊藥師璢璃光如來本行菩薩道時發十二大願會諸有情所求皆得第一大願願我來世得阿耨多羅三藐三菩提時自身光明熾然照耀無量無數無邊世界以三十二大丈夫相八十隨形莊嚴其身令一切有情如我無異第二大願願我來世得菩提時身如璢璃內外明徹淨無瑕穢光明廣大功德巍巍身善安住燄網莊嚴過於日月幽冥眾生悉蒙開曉隨意所趣作諸事業第三大願願我來世得菩提時以無量無邊智慧方便令諸有情皆得無盡所受用物莫令眾生有所乏少第四大願願我來世得菩提時若諸有情行邪道者悉令安住菩提道中若行聲聞獨覺乘者皆以大乘而安立之第五大願願我來世得菩提時若有無量無邊有情於我法中修行梵行一切皆令得不缺戒具三聚戒設有毀犯聞我名已還得清淨不墮惡趣第六大願願我來世得菩提時若諸有情其身下劣諸根不具醜陋頑愚盲聾瘖瘂攣躃背僂白癩顛狂種種病苦聞我名已一切皆得端正黠慧諸根完具無諸疾苦第七大願願我來世得菩提時若諸有情眾病逼切無救無歸無醫無藥無親無家貧窮多苦我之名號一經其耳眾病悉除身心安樂家屬資具悉皆豐足乃至證得無上菩提第八大願願我來世得菩提時若有女人為女百惡之所逼惱極生厭離願捨女身聞我名已一切皆得轉女成男具丈夫相乃至證得無上菩提第九大願願我來世得菩提時會諸有情出魔骨網解脫一切外道纏縛若墮種種惡見稠林皆當引攝置於正見漸令修習諸菩薩行速證無上正等菩提第十大願願我來世得菩提時若諸有情王法所加縛錄鞭撻繫閉牢獄或當刑戮及餘無量災難陵辱悲愁煎逼身心受苦若聞我名以我福德威神力故皆得解脫一切憂苦第十一大願願我來世得菩提時若諸有情饑渴所惱為求食故造諸惡業得聞我名專念受持我當先以上妙飲食飽足其身後以法味畢竟安樂而建立之第十二大願願我來世得菩提時若諸有情貧無衣服蚊蝱寒熱晝夜逼惱若聞我名專念受持如其所好即得種種上妙衣服亦得一切寶莊嚴具華鬘塗香鼓樂眾伎隨心所翫皆令滿足曼殊室利是為彼世尊藥師璢璃光如來應正等覺行菩薩道時所發十二微妙上願復次曼殊室利彼世尊藥師璢璃光如來行菩薩道時所發大願及彼佛土功德莊嚴我若一刧若一刧餘說不能盡然彼國土一向清淨無有女人亦無惡趣及苦音聲璢璃為地金繩界道城闕宮閣軒牕羅網皆七寶成亦如西方極樂世界功德莊嚴等無差別於其國中有二菩薩摩訶薩一名日光徧照二名月光徧照是彼無量無數菩薩眾之上首次補佛處悉能持彼世尊藥師璢璃光如來正法寶藏是故曼殊室利諸有信心善男子善女人等應當願生彼佛世界 地藏菩薩 按地藏菩薩本願經釋迦牟尼佛告文殊師利法王子菩薩摩訶薩汝觀是一切諸佛菩薩及天龍鬼神此世界他世界此國土他國土如是今來集會到忉利天者汝知數不文殊師利白佛言世尊若以我神力千刧測度不能得知佛告文殊師利吾以佛眼觀故猶不盡數此皆是地藏菩薩久遠刧來已度當度未度已成就當成就未成就文殊師利白佛言世尊我已過去久修善根證無礙智聞佛所言即當信受小果聲聞天龍八部及未來世諸眾生等雖聞如來誠實之語必懷疑惑設使頂受未免興謗唯願世尊廣說地藏菩薩摩訶薩因地作何行立何願而能成就不思議事佛告文殊師利譬如三千大千世界所有草木叢林稻麻竹葦山石微塵一物一數作一恆河一恆河沙一沙之界一界之內一塵一刧一刧之內所積塵數盡充為刧地藏菩薩證十地果位已來千倍多於上喻何況地藏菩薩在聲聞辟支佛地文殊師利此菩薩威神誓願不可思議若未來世有善男子善女人聞是菩薩名字或贊歎或瞻禮或稱名或供養乃至彩畫刻鏤塑漆形像是人當得百返生於三十三天永不墮惡道文殊師利是地藏菩薩摩訶薩於過去久遠不可說不可說刧前身為大長者子時世有佛號曰師子奮迅具足萬行如來時長者子見佛相好千福莊嚴因問彼佛作何行願而得此相時師子奮迅具足萬行如來告長者子欲證此身當須久遠度脫一切受苦眾生文殊師利時長者子因發願言我今盡未來際不可計刧為是罪苦六道眾生廣設方便盡令解脫而我自身方成佛道以是於彼佛前立斯大願于今百千萬億那由他不可說刧尚為菩薩又於過去不可思議阿僧祇刧時世有佛號曰覺華定自在王如來彼佛壽命四百千萬億阿僧祗刧像法之中有一婆羅門女宿福深厚眾所欽敬行住坐臥諸天衛護其母信邪常輕三寶是時聖女廣說方便勸誘其母令生正見而此女母未全生信不久命終魂神墮在無間地獄時婆羅門女知母在世不信因果計當墮業必生惡趣遂賣家宅廣求香華及諸供具於先佛塔寺大興供養見覺華定自在王如來其形像在一寺中塑畫威容端嚴畢備時婆羅門女瞻禮尊容倍生敬仰私自念言佛名大覺具一切智若在世時我母死後儻來問佛必知處所時婆羅門女垂泣良久瞻戀如來忽聞空中聲曰泣者聖女勿至悲哀我今示汝母之去處婆羅門女合掌向空而白空曰是何神德寬我憂慮我自失母已來晝夜憶戀無處可問知母生界時空中有聲再報女曰我是汝所瞻禮者過去覺華定自在王如來見汝憶母倍於常情眾生之分故來告示婆羅門女聞此聲已舉身自撲支節皆損左右扶侍良久方蘇而白空曰願佛慈愍速說我母生界我今身心將死不久時覺華定自在王如來告聖女曰汝供養畢但早返舍端坐思惟吾之名號即當知母所生去處時婆羅門女尋禮佛已即歸其舍以憶母故端坐念覺華定自在王如來經一日一夜忽見自身到一海邊其水涌沸多諸惡獸盡復鐵身飛走海上東西馳逐見諸男子女人百千萬數出沒海中被諸惡獸爭取食噉又見夜又其形各異或多手多眼多足多頭口牙外出利刃如劍驅諸辠人使近惡獸復自搏攫頭足相就其形萬類不敢久視時婆羅門女以念佛力故自然無懼有一鬼王名曰無毒稽首來迎白聖女曰善哉菩薩何緣來此時婆羅門女問鬼王曰此是何處無毒答曰此是大鐵圍山西面第一重海聖女問曰我聞鐵圍之內地獄在中是事實不無毒答曰實有地獄聖女問曰我今云何得到獄所無毒答曰若非威神即須業力非此二事終不能到聖女又問此水何緣而乃涌沸多諸罪人及以惡獸無毒答曰此是閻浮提造惡眾生新死之者經四十九日後無人繼嗣為作功德救拔苦難生時又無善因當據本業所感地獄自然先渡此海海東十萬由旬又有一海其苦倍此彼海之東又有一海其苦復倍三業惡因之所招感共號業海其處是也聖女又問鬼王無毒曰地獄何在無毒答曰三海之內是大地獄其數百千各各差別所謂大者具有十八次有五百苦毒無量次有千百亦無量苦聖女又問大鬼王曰我母死來未久不知魂神當至何處鬼王問聖女曰菩薩之母在生習何行業聖女答曰我母邪見譏毀三寶設或暫信旋又不敬死雖日淺未知生處無毒問曰菩薩之母姓氏何等聖女答曰我父我母俱婆羅門種父號尸羅善現母號悅帝利無毒合掌啟菩薩曰願聖者卻返本處無至憂憶悲戀悅帝利罪女生天以來經今三日云承孝順之子為母設供修福布施覺華定自在王如來塔寺非惟菩薩之母得脫地獄應是無間罪人此日悉得受樂俱同生訖鬼王言畢合掌而退婆羅門女尋如夢歸悟此事已便於覺華定自在王如來塔像之前立弘誓願願我盡未來刧應有罪苦眾生廣設方便使令解脫佛告文殊師利時鬼王無毒者當今財首菩薩是婆羅門女者即地藏菩薩是 按宋高僧傳釋地藏姓金氏新羅國王之支屬也慈心而貌惡穎悟天然七尺成軀頂聳奇骨特高才力可敵十夫嘗曰六籍寰中三清術內唯第一義與方寸合於時落髮涉海捨舟而徒振錫觀方邂逅至池陽覩九子山焉心甚樂之乃徑造其峰得谷中之地面陽而寬平其土黑壤其泉滑甘巖棲磵汲趣爾度日藏嘗為毒螫端坐無念俄有美婦人作禮饋藥云小兒無知願出泉以補過言訖不見視坐左右間潗潛然時謂為九子山神為湧泉資用也其山天寶中李白遊此號為九華焉俗傳山神婦女也其峯多冒雲霧罕曾露頂藏素願持四大部經遂下山至南陵有信士為繕寫得以歸山至德年初有諸葛節率村父自麓登高深極無人雲日鮮明唯藏孤然閉目石室其房有折足鼎鼎中白土和少米烹而食之羣老驚歎曰和尚如斯苦行我曹山下列居之咎耳相與同構禪宇不累載而成大伽藍建中初張公嚴典是邦仰藏之高風因移舊額奏置寺焉本國聞之率以渡海相尋其徒且多無以資歲藏乃發石得土其色青白不𥕺如麪而供眾食其眾請法以資神不以食而養命南方號為枯槁眾莫不宗仰龍潭之側有白墡硎取之無盡以貞元十九年夏忽召眾告別罔知攸往但聞山鳴石隕扣鐘嘶嗄跏趺而滅春秋九十九其屍坐於函中洎三稔開將入塔顏貌如生舉舁之動骨節若撼金鏁焉乃立小浮圖於南臺是藏晏坐之地也時徵士右拾遺費冠卿序事存焉 普賢菩薩 按大乘瑜伽金剛性海大教王經是時釋迦牟尼如來在舍衛國中祗園精舍大道塲大會眾中有百億菩薩摩訶薩眾五萬億聲聞緣覺眾八萬億比丘比丘尼沙彌式叉四部弟子眾五萬億龍神八部眾八千億鬼神夜叉眾世主四天王及諸轉輪聖王有七萬億眾八千億天帝六欲諸天眾九萬億大梵天王諸天眾四萬億人王世主小王眾三萬億善男子善女人眾爾時釋迦牟尼世尊在大會中踞獅子座坐百寶蓮華臺入金剛三摩地放金色三昧光普照一切大千法界地方諸佛國土微塵數佛剎靡不周徧是時他方淨土諸佛世界諸大菩薩同時盡見金色大光明見斯光[A5]已驚覺身心而來集會向娑婆世界大道塲會為作證明諸大菩薩摩訶薩有百千萬億眾其時菩薩眾會之中有一菩薩名曰普眼稽首頂禮釋迦牟尼如來足而白佛言普賢菩薩今何所在世尊報言普眼普賢菩薩今見在此道塲眾會親近我住在吾左邊初無動移是時普眼及諸菩薩復更觀察道塲眾會周徧求覓不可得見普眼菩薩而白佛言世尊我等今者猶未能見普賢菩薩其身及於座處佛言如是普眼善男子汝等何故而不得見耶世尊語普眼曰普賢菩薩住於法性之身甚深微妙不可說見是故普賢菩薩獲無邊智慧金剛性身普賢菩薩在於師子奮迅之定住首楞嚴三昧得無上菩提神通自在同於如來法身清淨證得無礙實際普賢菩薩得住如來十種聖性聖力以得智藏法界為一身諸佛如來共所護念爾時普賢菩薩對如來前則現聖性自在神力於一念頃悉能證入微塵佛剎三千大千世界三世諸佛無礙無別智身法身同體一性是故佛語普眼汝等諸眾不能見爾是時普眼菩薩聞如來說普賢菩薩甚深聖智微妙清淨功德之身普眼菩薩便對如來前證入十千阿僧祗三昧以三昧力復更徧照觀察渴仰不已欲得願見普賢菩薩普眼乃更重觀亦不能覩其餘一切諸菩薩大眾等俱亦不能得見普賢身形相好是故普眼菩薩從三昧起向如來前白佛言世尊我[A6]已入十千阿僧祇三昧求欲願見普賢菩薩而復畢竟不可得見其身相好普賢之行及是身業語業意業坐立行住悉皆求覓都無所見佛言如是如是佛語普眼菩薩譬如幻中種種幻相所幻住處尚不可得見何况普賢普薩祕密身相體同虛空身亦祕密語亦祕密意亦秘密當知普賢聖力自在不可思議而於法界能入能出能顯能現能隱能沒何以故普賢菩薩境界甚深不可比度難思難測惟佛能知無有量已過量舉要言之普賢菩薩以金剛慧三昧普入聖性同一切法性法界於一切世界無所依止普賢知一切眾生身心皆空無去無來性同普賢無有差別無依無作性無動轉至於法界到究竟處譬如虛空虛空之性不可得見普賢身心亦復如是 ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== 按佛說觀普賢菩薩行法經如是我聞一時佛在毗舍離國大林精舍重閣講堂告諸比丘却後三月我當般涅槃尊者阿難即從座起整衣服叉手合掌繞佛三帀為佛作禮胡跪合掌諦觀如來目不暫捨長老摩訶迦葉彌勒菩薩摩訶薩亦從座起合掌作禮瞻仰尊顏時三大士異口同音而白佛言世尊如來滅後云何眾生起菩薩心修行大乘方等經典正念思惟一實境界云何不失無上菩提之心云何復當不斷煩惱不離五欲得淨諸根滅除諸罪父母所生清淨常眼不斷五欲而能得見諸障外事佛告阿難諦聽諦聽善思念之如來昔于耆闍崛山及餘住處已廣分別一實之道今于此處為未來世諸眾生等欲行大乘無上法者欲學普賢行者我今當說其憶念法若見普賢及不見者除却罪數今為汝等當廣分別阿難普賢菩薩乃生東方淨妙國土其國土相雜華經中已廣分別我今于此略而解說阿難若比丘比丘尼優婆塞優婆夷天龍八部一切眾生誦大乘經者修大乘行者發大乘意者樂見普賢菩薩色身者樂見多寶佛塔者樂見釋迦牟尼佛及分身諸佛者樂得六根清淨者當學是觀此觀功德除諸障礙見上妙色不入三昧但誦持故專心修習心心相次不離大乘一日至三七日得見普賢有重障者七七日然後得見復有重者一生得見復有重者二生得見復有重者三生得見如是種種業報不同是故異說普賢菩薩身量無邊音聲無邊色像無邊欲來此國入自在神通促身令小閻浮提人三障重故以智慧力化乘白象其象六牙七支拄地其七支下生七蓮華其象色鮮白白中上者玻瓈雪山不得為比象身長四百五十由旬高四百由旬于六牙端有六浴池一一池中生十四蓮華與池正等其華開敷樹如天王一一華上有一玉女顏色紅輝有過天女乎中自然化五箜篌一一箜篌有五百樂器以為眷屬有五百鳥鳧鴈鴛鴦皆是寶色生華葉間象鼻有華其莖譬如赤真珠色其華金色含而未敷見是事[A7]已復更懺悔至心諦觀思惟大乘心不休廢見華即敷金色金光其蓮花臺是甄叔迦寶如梵摩尼以為華鬘金剛寶珠以為華鬚見有化佛坐蓮華臺眾多菩薩坐蓮花鬚化佛眉間亦出金光入象鼻中從象鼻出入象眼中從象眼出入象耳中從象耳出照象頂上化作金臺當象頭上有三化人一捉金輪一持摩尼珠一執金剛杵舉杵擬象象即能行脚不履地躡虛而遊離地七尺地有印文于印文中千輻轂輞皆悉具足一一輞間生一大蓮華此蓮華上生一化象亦有七支隨大象行舉足下足生七千象以為眷屬隨從大象象鼻紅蓮花色上有化佛放眉間光其光金色如前入象鼻中從象鼻出入象眼中從象眼出還入象耳從象耳出至象頸上漸漸上至象背化成金鞍七寶校具于鞍四面有七寶柱眾寶校飾以成寶臺臺中有一七寶蓮華其蓮華鬚百寶共成其蓮華臺是大摩尼有一菩薩結跏趺坐名曰普賢身白玉色五十種光光五十種色以為項光身諸毛孔流出金光其金光端無量化佛諸化菩薩以為眷屬安詳徐步雨大寶花至行者前其象開口于象牙上諸池玉女鼓樂絃歌其聲微妙讚歎大乘一實之道行者見已歡喜敬禮復更讀誦甚深經典徧禮十方無量諸佛禮多寶佛塔及釋迦牟尼并禮普賢諸大菩薩發是誓願若我宿福應見普賢願尊者徧告示我色身作是願[A8]已晝夜六時禮十方佛行懺悔法誦大乘經讀大乘經思大乘義念大乘事恭敬供養持大乘者視一切人猶如佛想于諸眾生如父母想作是念已普賢菩薩即于眉間放大人相白毫光明此光現時普賢菩薩身相端嚴如紫金山端正微妙三十二相皆悉備有身諸毛孔放大光明照其大象令作金色一切化象亦作金色諸化菩薩亦作金色其金色光照于東方無量世界皆同金色南西北方四維上下亦復如是爾時十方一一方面有一菩薩乘六牙白象王亦如普賢等無有異如是十方無量無邊滿中化象普賢菩薩神通力故令持經者皆悉得見是時行者見諸菩薩身心歡喜為其作禮白言大慈大悲愍念我故為我說法說是語時諸菩薩等異口同音各說清淨大乘經法作諸偈頌讚歎行者是名始觀普賢菩薩最初境界爾時行者見是事已心念大乘晝夜不捨于睡眠中夢見普賢為其說法如覺無異安慰其心而作是言汝所誦持忘失是句忘失是偈爾時行者聞普賢說深解義趣憶持不忘日日如是其心漸利普賢菩薩教其憶念十方諸佛隨普賢教正心正意漸以心眼見東方佛身黃金色端嚴微妙見一佛已復見一佛如是漸漸徧見東方一切諸佛心想利故徧見十方一切諸佛見諸佛[A9]已心生歡喜而作是言因大乘故得見大士因大士力故得見諸佛雖見諸佛猶未了了閉目則見開目則失作是語已五體投地徧禮十方佛禮諸佛[A10]已胡跪合掌而作是言諸佛世尊十力無畏十八不共法大慈大悲三念處常在世間色中上色我有何罪而不得見說是語[A11]已復更懺悔懺悔清淨已普賢菩薩復更現前行住坐臥不離其側乃至夢中常為說法此人覺已得法喜樂如是晝夜經三七日然後方得旋陀羅尼得陀羅尼故諸佛菩薩所說妙法憶持不失亦常夢見過去七佛惟釋迦牟尼佛為其說法是諸世尊各各稱讚大乘經典爾時行者復更懺悔徧禮十方佛禮十方佛已普賢菩薩在其人前教說宿世一切業緣發露黑惡一切罪事向諸世尊口自發露既發露[A12]已尋時即得諸佛現前三昧得是三昧[A13]已見東方阿閦佛及妙喜國了了分明如是十方各見諸佛上妙國土了了分明既見十方佛已夢象頭上有一金剛人以金剛杵徧擬六根擬六根[A14]已普賢菩薩為于行者說六根清淨懺悔之法如是懺悔一日至七日以諸佛現前三昧力故普賢菩薩說法莊嚴力故耳漸漸聞障外聲眼漸漸見障外事鼻漸漸聞障外香廣說如妙法華經得是六根清淨[A15]已身心歡喜無諸惡相心純是法與法相應復更得百千萬億旋陀羅尼復更廣見百千萬億無量諸佛是諸世尊各伸右手摩行者頭而作是言善哉善哉行大乘者發大莊嚴心者念大乘者我等昔日發菩提心時皆亦如汝慇懃不失我等先世行大乘故今成清淨正徧知身汝今亦當勤修不懈此大乘典諸佛寶藏十方三世諸佛眼目出生三世諸如來種持此經者即持佛身即行佛事當知是人即是諸佛所使諸佛世尊衣之所覆諸佛如來真實法子汝行大乘不斷法種汝今諦觀東方諸佛說是語時行者即見東方一切無量世界地平如掌無諸塠阜丘陵荊棘璢璃為地黃金間廁十方世界亦復如是見是地[A16]已即見寶樹寶樹高妙五千由旬其樹常出黃金白銀七寶莊嚴樹下自然而有寶師子座其師子座高二十由旬座上亦出百寶光明如是諸樹及餘寶座一一寶座皆有百寶光明如是寶座一一皆有自然五百白象象上皆有普賢菩薩爾時行者禮諸普賢而作是言我有何罪但見寶地寶樹及寶座不見諸佛作是語已一一座上有一世尊端嚴微妙而坐寶座見諸佛已心大歡喜復更誦習大乘經典大乘力故空中有聲而讚歎言善哉善哉善男子汝行大乘功德因緣能見諸佛今雖得見諸佛世尊而不能見釋迦牟尼佛分身諸佛及多寶佛塔聞空中聲已復勤誦習大乘經典以誦大乘方等經故即于夢中見釋迦牟尼佛與諸大眾在耆闍崛山說法華經演一實義覺已懺悔渴仰欲見合掌胡跪向耆闍崛山而作是言如來世雄常在世間愍念我故為我現聲作是語已見耆闍崛山七寶莊嚴無數比丘聲聞大眾寶樹行列寶地平正復敷妙寶師子之座釋迦牟尼佛放眉間光其光徧照十方世界復過十方無量世界此光至處十方分身釋迦牟尼佛一時雲集廣說如妙法華經一一分身佛身紫金色身量無邊坐師子座百億無量諸大菩薩以為眷屬一一菩薩行同普賢如此十方無量諸佛菩薩眷屬亦復如是大眾集[A17]已見釋迦牟尼佛舉身毛孔放金色光一一光中有百億化佛諸分身佛放眉間白毫大人相光其光流入釋迦牟尼佛頂見此相時分身諸佛一切毛孔出金色光一一光中復有恆河沙微塵數化佛爾時普賢菩薩復放眉間大人相光入行者心既入心[A18]已行者自憶過去無數百千佛所受持讀誦大乘經典自見故身了了分明如宿命通等無有異豁然大悟得旋陀羅尼百千萬億諸陀羅尼門從三昧起面見一切分身諸佛眾寶樹下坐師子座復見璢璃地妙蓮華藂從下方空中湧出一一華間有微塵數菩薩結跏趺坐亦見普賢分身菩薩在彼眾中讚說大乘時諸菩薩異口同音教于行者清淨六根行者復至普賢菩薩所合掌敬禮白言大師教我懺悔普賢復言汝于多劫耳根因緣隨逐外聲聞妙音時心生惑著聞惡聲時起百八種煩惱賊害如此惡耳報得惡事恆聞惡聲生諸攀緣顛倒聽故當墮惡道邊地邪見不聞法處汝于今日誦持大乘功德海藏以是因緣見十方佛多寶佛塔現為汝證汝應自當說己過惡懺悔諸罪是時行者聞是語已復更合掌五體投地而作是言正徧知世尊現為我證方等經典為慈悲主惟願觀我聽我所說我從多刧乃至今身耳根因緣聞聲惑著如膠著草聞惡聲時起煩惱毒處處惑著無暫停時坐此竅聲勞我神識墜墮三塗今始覺知向諸世尊發露懺悔既懺悔[A19]已見多寶佛放大光明其光金色徧照東方及十方界無量諸佛身真金色東方空中作是唱言此佛世尊號曰善德亦有無數分身諸佛坐寶樹下師子座上結跏趺坐是諸世尊一切皆入普現色身三昧皆作是言善哉善哉善男子汝今讀誦大乘經典汝所誦者是佛境界說是語已普賢菩薩復更為說懺悔之法汝于前世無量劫中以貪香故分別諸識處處貪著墮落生死汝今應當觀大乘因大乘因者諸法實相聞是語已五體投地復更懺悔既懺悔[A20]已當作是語南無釋迦牟尼佛南無多寶佛塔南無十方釋迦牟尼分身諸佛作是語已徧禮十方佛南無東方善德佛及分身諸佛如眼所見一一心禮香華供養供養畢[A21]已胡跪合掌以種種偈讚歎諸佛既讚歎已說十惡業懺悔諸罪既懺悔已而作是言我於先世無量劫時貪香味觸造作眾惡以是因緣無量世來恆受地獄餓鬼畜生邊地邪見諸不善身如此惡業今日發露歸向諸佛正法之王說罪懺悔行此懺悔者身心清淨不住法中猶如流水念念之中得見普賢菩薩及十方佛 ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A15] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A17] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A18] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A19] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A20] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A21] 已【CB】，巳【補編】== 按蓮社高賢傳曇翼餘杭人初入廬山依遠公後入關中見羅什東還會稽入秦望山誦法華經十二年感普賢大士化女子身披采服攜筠籠一白豕大蒜兩根至師前曰妾入山采薇日[A22]已斜豺狼縱橫歸無生理敢託一宿師却之力女復哀鳴不已遂令居草牀上夜半號呼腹痛告師按摩師辭以持戒不應手觸女號呼愈甚師乃布裹錫杖遙為按之翊日女以采服化祥雲豕變白象蒜化雙蓮凌空而上謂師曰我普賢菩薩特來相試郡太守孟顗聞於朝勑建法華寺 ᅟᅟ==[A22] 已【CB】，巳【補編】== 按太平廣記開元初同州界有數百家為東西普賢邑社造普賢菩薩像而每日設齋東社邑家青衣以齋日生子於其齋次名之曰普賢年至十八任為愚豎廝役之事蓋所備嘗後因設齋之日此豎忽推普賢身像而坐其處邑老觀者咸用怒焉既加詬罵又苦鞭撻普賢笑曰吾以汝志心故生此中汝見真普賢不能加敬而求此土像何益於是忽變其質為普賢菩薩身身黃金色乘六牙象空中飛去放大光明天花綵雲五色相映於是遂滅邑老方悟賢聖大用驚慚其西社為普賢邑齋者僧徒方集忽有婦人懷姙垂產云欲生子因入菩薩堂中人呵怒之不可禁止因產一男子於座之前既初產生甚為汙穢諸人不可提挈出深用詬辱忽失婦人所在男變為普賢菩薩光明照燭相好端麗其所汙穢皆成香花於是乘象騰空稍稍而滅諸父老自恨愚闇不識普賢刺眇其目者十餘人 按佛祖統紀唐德宗時安國寺二尼持法惠忍同修法華三昧忽有尼號空姑來止宿中夜身光赫然人謂是普賢 乾德四年敕內侍張重進往峨眉山普賢寺莊嚴佛像因嘉州屢奏白水寺普賢相見也峨眉志云昔有蒲翁因採藥入山望峯頂五色雲放白光忽一鹿前導至岩上見普賢大士真相自茲顯迹 雍熙四年敕內侍送寶冠瓔珞袈裟往峨眉山普賢寺是日眾見普賢大士乘紫雲行空中久之方沒 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第七十九卷目錄 佛菩薩部彙考三文殊師利菩薩 觀世音菩薩　大勢至菩薩 一祖摩訶迦葉尊者 神異典第七十九卷 佛菩薩部彙考三 文殊師利菩薩 按佛說文殊師利淨律經聞如是一時佛遊羅閱祗耆闍崛山中與大比丘眾俱比丘千二百五十菩薩三萬二千彼時世尊與無央數百千之眾眷屬圍遶而為說經時有天子名曰寂順律音在於會坐即從座起更整衣服長跪叉手白世尊曰文殊師利今為所在一切諸會四部之眾天龍鬼神釋梵四王皆共渴仰欲覩正士咨講妙辭聽受經義佛言東方去此萬佛國土世界名寶氏佛說寶英如來無所著等正覺今現在演說道教文殊在彼聞諸菩薩大士之倫宣示不及天子白佛唯願大聖加哀垂威令文殊師利自屈到斯所以者何文殊師利所說經法開發結閡靡不㸌然踰過聲聞緣覺之上文殊師利設說大法一切眾魔皆為降伏諸邪迷惑無得人便諸外異道莫不歸命其貢高者不懷自大未發意者皆發道心立不退轉所當受者無不稽顙所當執御靡不攬持如來至真皆亦勸讚因此聖教乃令正法長得久存自捨如來未有他尊智慧辨才頒宣典誥如文殊者也於是世尊見寂順律音天子之所啟白為一切故則發大哀演兩眉間毫相之光其明普照照諸三千大千佛土通達周徹一萬佛土大光照耀寶氏世界時彼佛土諸菩薩眾前問其佛是何感應光顯此瑞寶英如來告諸菩薩西方去此過萬佛剎有世界名忍其佛號曰能仁如來至真等正覺今現在講法演眉間光照萬佛土普耀此剎菩薩問曰唯然世尊何故放光佛言無央數億百千菩薩會彼佛土釋梵持世及四部眾皆共傾望文殊師利欲得奉覲諮講經法悉俱白佛奮斯光明遙請文殊師利寶英如來告文殊曰汝往彼土能仁如來延企相待眾會無數遲想相見稽首思聞欲聽稟受文殊白佛吾亦尋知此光瑞應於時文殊與萬菩薩禮寶應佛右遶三帀猶如壯士屈伸臂頃於寶氏剎忽然不現立於忍土在虛空中不現其身僉雨天華遍大眾會華至於膝時諸會者怪未曾有皆共白佛言此何光瑞而雨天華佛告諸族姓子此文殊師利與萬菩薩應命俱來在於虛空雨於眾華以供養佛眾會僉曰願見文殊及諸菩薩若能親覲如是正士甚為欣慶難值難遇說是未竟文殊師利與萬菩薩便即現身稽首佛足右遶七帀各以威力神足變化作大蓮花自處其上寂順律音天子白佛願發聖教令文殊師利敷演道化眾會踦𨄅欲聞訓誨佛告天子自恣汝心便可稽問寂順律音則白文殊寶英佛土有何奇特超異之德至使仁者遊居樂彼文殊告曰不興貪欲亦不滅之不起瞋恚亦無所盡不建愚癡亦無所除不造塵勞亦無所懷所以者何無所生法亦無所盡又問其佛說法何所興焉何所滅除答曰其本淨者以無起滅不以生盡所以者何彼土眾生了真諦義以為元首不以緣合為第一也又問何謂真諦元首何謂緣合以為第一答曰於義無起亦無所懷無有相處亦不無相亦非一相亦不離相亦不顯相彼無視者亦不無視亦不諦視亦不有盡無能盡者已無所盡不可盡者是曰真諦義義者天子謂無心矣無本心者不教他人不於此際不度彼岸不在中流是真諦義義者天子謂無文字乃為聖諦所以者何如佛言曰一切音聲皆為虛偽天子又問如來所說將無欺乎文殊答曰如來所說無誠無欺所以者何如來於二心無所住而於有為無為之法無有言辭由是之故無誠無欺於天子意所趣云何如來之化設有所說為實為虛答曰不誠不欺所以者何如來之化不有四大亦無誠實文殊答曰如是天子一切諸法皆亦如化自然之行如來所解無所成就亦如所住以是之故所宣講法不誠不欺歸於無二又問何謂如來說真諦義文殊答曰真諦義者不可稱說所以者何其義趣者無言無說亦不可得說是真諦義時五百比丘漏盡意解無數千人遠離塵垢於諸法法眼淨萬二千菩薩逮得無所從生法忍寂順律音問文殊師利其真諦義甚為難解文殊答曰如是天子其懈怠者於真諦義甚為難解又問何謂比丘精進答曰無所斷滅亦無所除而不修行亦不取證是謂比丘奉行正義所以者何其自念言斷滅如是除去若此修行取證則為懷想顛倒放逸眾行俱合又計斯者非正精進又問何謂正精進乎答曰其等無本及與法界等於五道亦復如是如等無本及與法界於六十二邪見亦如凡夫之法學法不學聲聞之法緣一覺法佛法亦如如等佛法生死之法其泥洹法愛欲塵勞諍訟顛倒亦復如是比丘若茲精進行者乃進正精進又問何謂所行平等如等佛法乃於愛欲塵勞之義亦等諍訟顛倒之事文殊答曰用空無相無願等故所以者何空者不別無有若干猶如天子坏瓦器內空及與寶器之內空者俱同等空無有若干不可言二如是天子愛欲之空及與諍訟顛倒之空上至道空彼則俱空無有若干不可名二也天子又問何謂菩薩修行聖諦文殊答曰假使菩薩不行真諦何因當為聲聞說法所以者何菩薩行諦多所察護聲聞無護菩薩行諦廣大難限聲聞偏局菩薩行諦將護眾生而於本際無所造證菩薩行諦善權方便不捨生死泥洹之門菩薩行諦普觀一切諸佛之法猶如天子有一士夫竊捨大師馳逸奔走獨身無侶心懷恐懼度於曠路不敢復還聲聞如是意懷惶懅怖畏生死不護生眾不能堪任遊度一切終始之患獨自行諦不護佛法離權方便無有慧侶不亦然乎猶如天子謂彼大師多獲盈利齎無量寶璝琦異珍賜眾賈人超越曠檢菩薩如是亦如大師積行無量道寶無限修於大慈無極之哀真諦聖慧饒益一切無數辯智以為傲富遊一佛國復遊一國六度無極攝行四恩以濟危厄矜救眾生還入生死善權方便修行聖諦度諸未度解諸未解周旋三界獨步無侶開化未聞使人大乘猶如天子垢穢弊衣以思夷華黃白須曼而用熏之香氣不久尋便歇盡聲聞緣覺行諦薄尠亦復如是便中滅度不修所願不至於佛戒定慧解度知見事度脫之香亦復不能降伏罣礙塵勞之欲猶如天子細輭妙衣其價百千以天殊特珍寶諸華百千萬歲熏此好衣其衣常香香氣普流巍巍芬馥未曾有歇諸天世人皆所愛樂菩薩如是從無數刧行諦法香不具所願不中滅度而常演出佛無上道戒定慧解度知見馨降伏罣礙塵勞之欲遊於天上及至人間天龍鬼神諸阿須倫君子庶民莫不奉敬而欲見者恆弘濟度寂順律音天子復問文殊其寶英如來至真佛土聲聞之眾為如何乎文殊答曰不御篤信不從他教不行於法不毀法界亦不八等離於八邪不須陀洹皆度一切恐懼惡趣非斯陀[A1]含來化眾生非阿那含於一切法無所往來非阿羅漢而皆受於三千世界供養之利不離於欲亦不以欲而見惱患不離瞋恚不以怒恨而見焦然不於眾生而懷害心亦無所憂不離於癡不以愚騃而為危難滅除杳冥及一切法不離塵勞慇懃精進化去一切眾生愛欲逮得高節無所從生而遊現生於諸想念開化眾生不計吾我及與人壽悉無所受亦無所捨淨畢一切人民所施眾祐之德無意無念以修意止奉四意斷不起不滅行四神足身意寂然遵於五根曉了一切眾生本原行於五力降伏塵勞念於覺意解平等慧靖修道教棄損邪徑證于道訓不得無為遊趣寂寞而行本際觀於所觀僉入法界滅於無明盡於愚癡興於聖慧無上真正而除於三解脫之品則以肉眼皆見眾生一切佛土諸佛世尊所化人民則以天眼覩於五趣生死往來周旋人民蜎飛蠕動蚑行喘息形物之類之所歸生則以慧眼察知一切眾生之儔心行所念則以法眼覩見三世三界羣萌一切人民所可行者則以佛眼皆用明觀一切諸法法藏祕典聖曜所照則以天耳遙聞諸佛所宣經法以無念慧念知過去無央數刧之所更歷而以神足遊於無量諸佛國土靡不周遍盡於諸漏不至無餘修解脫也而現其形無有色身有所講說不演文字有所思惟無心想著示於顏貌姿艷端正以相莊校眾好若干而以功德自嚴其體威神殊絕無能當者名稱普流功勳闡布通於三世無所蔽閡以咨嗟慧而為馨香自熏其身則於世法而無所著不為塵勞而見染汙惡口麤辭不能毀之則以神通而自娛樂博聞無厭班宣辯才為師子吼以智慧光靡所不照聖明之達而為雷震滅除閉塞幽隱之愚所說無盡通解總持佛所觀察聲聞緣覺所不知處常見諸佛覺意如海三昧之定猶須彌山忍辱柔和等之如地勇猛之力降魔官屬棄諸外道安樂自在如天帝釋喻若梵天心得由己無有儔匹求比難比而無等倫亦如虛空不可為喻靡所不周無所不入天子欲知寶英如來所生國土聲聞之眾其功德勳復超於此如吾所歎不可計量文殊師利說是語時五百比丘五百比丘尼五百優婆塞五百優婆夷五千天子未得道證發心白佛世尊我等願生於彼寶英佛土得為聲聞文殊答曰諸族姓子不可以懷聲聞之心生彼佛土汝等當發大道之心乃至彼土應時受教皆發無上正真道意佛悉記說當生彼土寂順律音天子復問文殊何謂聲聞律何謂菩薩律答曰受教畏三界難厭患惱者聲聞之律護於無量生死周旋勸安一切人民蚑行喘息蠕動之類開導三界決其疑綱眾想之著是菩薩律惡厭積德以用懈廢不能自進是聲聞律興功為德不厭諸行以蓋眾生因而得濟是菩薩律滅除一切塵勞之欲己身所惡是聲聞律攻伐一切眾生塵勞恩愛之著是菩薩律不覩諸天心行所念所志不同是聲聞律自見三千大千之佛國土根心所歸是菩薩律但能察己心之所行是聲聞律普見十方諸佛處所眾生心念是菩薩律唯照己身志性所趣是聲聞律光于一切人民之行蜎飛蠕動心念思惟三界之居各有本末是菩薩律難以將護一切眾魔是聲聞律降化一切三千大千世界諸魔官屬壞眾魔行能受正法是菩薩律如毀破碎瓦石之器不可還合小志之德滅度如是不進正真是聲聞律猶若金器雖為破敗終不遺棄即可還合以為寶器大士現滅深慧法身永存不朽不增不減續現三界是菩薩律若大火燒山林樹木莫不燔燎禽獸馳竄小志若茲畏三界難藏隱泥洹是聲聞律樂于生死獨步三界意無怯懦欣心娛樂道法之樂勸化眾生亦如苑囿遊觀之園華實茂盛多所悅豫是菩薩律不能斷除罣礙槃結之難而有處所是聲聞律磨滅一切弊蓋之患永無止處是菩薩律取要言之而有限節自繫縛身以有限德而見成就戒定慧解度知見事不能具足無極大道是聲聞律所接元邈志如虛空功勳無量戒定慧解度知見品不可稱載是菩薩律爾時世尊歎文殊師利曰善哉善哉快說解此諸菩薩律文殊聽吾引喻重解令是義歸廣普究竟猶如二人一人歎譽牛跡之水一人起立咨嗟大海積水之功于意云何其人歎譽牛跡之水能久如乎答曰牛跡之水甚為少少不足稱譽佛言文殊聲聞之律所見威神亦復若茲如牛跡水不足稱譽彼人起立嗟嘆大海能如何乎答曰甚多甚多天中之天其大海者無有邊際不可齊限深廣難計佛言菩薩之律當作是觀猶如江海不可訾量佛說是時二萬二千人逮得無所從生法忍異口同音皆歎曰我等世尊當學于斯菩薩之律開導發起無央數人寂順律音天子復問文殊師利文殊為學何律為修聲聞緣覺之律若菩薩律文殊答曰于天子意所志云何其大海者為受何水捨置何水答曰其大海者無水不受報曰如是菩薩之律猶如大海不逆污塗十方諸律靡不歸之聲聞緣覺一切眾生開化行律而普遊之天子又問文殊師利所言律者為何謂乎答曰所言律者開導教化恩愛塵勞故曰為律曉了貪欲故曰為律天子又問何謂開導恩愛塵勞何謂曉了于貪欲者答曰眾念思想計有吾我處于諸見不棄顛倒不捨不明愚癡之本行于二事興發塵勞分別此者是謂曉了貪欲也彼若修行無貪思想淨導隨順不計吾我不住諸見捐捨顛倒棄除無明愚癡之冥不為二行塵勞不興亦無諍亂無諍亂已究竟永安是謂開化塵勞之律譬如天子其有術師明識能知毒虺種類便以呪術除去毒害學者若斯設能分別塵勞本末無有根源則能消滅塵勞恩愛天子又問何謂開化塵勞本末之律答曰于眾想念本末所行無有想念則不興諍已不興諍則無所著已無所著則無所倚已無所倚則無所住[A2]已無所住則無惱熱[A3]已無惱熱究竟被教而蒙度脫此謂為律設使天子以賢聖慧元妙之智曉了塵勞恩愛之本虛妄空無無所是在無有常主亦無所屬無所從來無所從去無有處所亦無方面無內無外亦不兩間亦不積聚無色無像無有形貌是為曉了塵勞恩愛之本天子又問塵勞云何而蒙度脫為實為虛答曰猶如有人臥夢中毒蛇螫之其人苦痛不能堪任尋時便服除毒之藥其毒即滅痛惱休息于天子意所趣云何其人審為毒蛇所螫為虛事乎答曰為虛不可言實又問設使虛者何故被毒而蒙藥除答曰如虛妄夢夢虛不實而被于毒毒除亦然亦無所除文殊答曰眾聖解空開化一切塵勞恩愛亦復如是如天子問何謂開化塵勞恩愛為實為虛欲了此義如我之身計無有身恩愛塵勞實無恩愛亦復若斯設使我身是實身者恩愛塵勞亦當常存所以塵勞無塵勞者用我己身無有身故由是之故無有能得開化塵勞所以者何一切諸法皆為寂寞而無生故諸法淡泊不可受持故諸法靜默無歸趣故諸法皆盡無積聚故諸法無盡無所生故諸法不生無所成故諸法無成用無造故諸法無作無所為故諸法無為用無我故諸法無我用無生故諸法無主如虛空故諸法無來無所著故諸法無去從無住故諸法無住無所受故諸法無受無所著故是故天子究竟蒙化成為法律亦無所化天子又問一切諸法以何為門之元首也答曰無順之念以為門首周旋生死順義之念為泥洹矣不行精進為罣閡門精進之行為道品門狐疑之行為陰蓋門勤修解脫無罣閡門思想諸著為塵勞門無所想念無有虛妄無恩愛門諸亂多念眾妄想門寂然之行為淡泊門六十二見為憍慢門修于空無無自大門隨惡親友為惡罪門從善親友為善法門眾邪見事為惱患門正見之義為安隱門慳貪之事為貧匱門布施之義為大富門毀犯戒者便當歸趣諸惡道門奉修禁戒當歸一切生善處門喜諍訟者違失法門若忍辱者得歸殊特超異之門為懈怠者心垢穢門遵行精進為無垢門放逸之事為亂意門一心之事為定意門惡智之行癡冥之惑如牛羊門修智慧者三十七品為道法本師子之門而悉具足慈心行者無所害門悲哀行者志和雅門性以和柔無諛諂門而行喜悅樂法樂門修行護者無所適莫無增減門行四意止不失宿德諸所福門四意斷者順平等門四神足者心身輕門五根行者篤信之義為元首門五力行者不為塵勞及諸愛欲所玷汙門七覺意者悉[A4]已曉了平等慧門入道行者棄捐一切眾邪異徑迷惑之門復次天子計于菩薩為諸佛法元首之門將護諸法法自在門故善權方便曉了處處無處之門故智度無極通知一切眾生心念所合隨順度彼岸門故六度無極攝于六欲令無所處為大乘門故觀求于空三界如化終始如夢智慧明門故一切諸法皆為本無法無生忍明達自然無所不了其慧不依他人明故也天子又問文殊師利何謂法界之門乎答曰其法界者則曰普門又問其法界為何所界答曰一切眾生之所界者名曰法界又問其法界者豈有分際文殊答曰虛空之界寧有分際乎報曰不也文殊答曰猶如虛空無有分際法界如是亦無分際天子又問曰豈可分別于法界乎答曰其法界者不可分別天子又問仁者何因解明諸法[A5]乃能曉了如斯辨才文殊告曰于天子意所趣云何其呼響者而有音出以何解法天子報曰其呼響者不解諸法以緣合成乃響出矣答曰如是天子菩薩皆因眾緣故而有所說天子又問仁者為住何所而有所說答曰如來化住有所講說吾之所住所演若斯問曰如來之化法無所住而有所說吾之所宣亦復如是設使文殊于一切法無所住立而有所說仁何所住成于無上正真之道為最正覺乎答曰吾住五逆乃成無上正真之道又問文殊其五逆者為住何所答曰其五逆者無有根本亦無所住又問如來說言其作逆者無間可避不離地獄答曰如是天子如佛所說其作逆者當墮地獄若菩薩住于此五逆疾逮無上正真之道何謂為五假使菩薩慇懃至心發大道意去小乘心而不墮落聲聞緣覺之地是第一逆發心廣施一切所有無所愛惜不與慳貪而共合會是第二逆而發慈心一切眾生吾當度之不中懈廢是第三逆見一切法無所從生尋便逮得無所從生法忍不復中興六十二疑邪見俱合是第四逆所當知見所當斷除所當班宣所當成覺發意之須悉知見覺靡所不達而無所住成一切智不著三界是為五逆文殊師利謂其天子菩薩已住于是五逆爾乃疾成無上正真之道為最正覺天子又問所說何謂逆不成逆順不成順答曰如紫磨金及如意珠雖墮不淨為俱合乎答曰不合所以者何其物真故不與偽合文殊告曰人心本淨縱處穢濁則無瑕疵猶如日明不與宴合亦如蓮華不為泥塵之所霑汙譬如虛空無能汙者欲行學法發菩薩心住于諸逆而不動搖開化諸逆則名曰順其心本淨不與穢合所以者何設使合者不可而別水及泥土尚不俱合況乎心本清淨無形與形合乎 ᅟᅟ==[A1] 含【CB】，舍【補編】== ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A5] 乃【CB】，▆【補編】== 按宋高僧傳釋牛雲往五臺華嚴寺出家禮淨覺為師每令負薪汲水時眾輕其朴鈍多以謔浪歸之年滿受具益難誦習及年三十有六乃言曰我聞臺上恆有文殊現形我今跣足而去儻見文殊惟求聰明學誦經法耳時冒寒雪情無退屈至東臺頂見一老人然火而坐雲問曰如此雪寒從何而來老人曰吾從山下來雲曰從何道上何無屨跡曰吾雪前來老人却問雲曰有何心願犯雪徒跣而至豈不苦也雲曰吾雖為僧自恨昏鈍不能誦念經法此來欲求見文殊只乞聰明果報老人曰奇哉又曰此處不見文殊更欲何之雲曰欲上北臺去老人曰吾意亦然曰請師先行雲乃遊徧臺頂告別老人自西而去薄暮方到北臺又見老人然火而坐頗為驚怪問曰適於東臺相別為何先至老人曰師不知要路所以來遲雲雖承此語心乃猶豫只此老人莫應文殊也雲乃鳴足禮拜老人曰吾俗人也不應作禮唯貪設禮情屬不移良久老人云休禮候吾入定觀汝前身作何行業而昏鈍也老人閉目倏爾開顏語雲曰汝前生為牛來因載藏經今得為僧而闇鈍耳汝於龍堂邊取一鑊來與汝斸却心頭淤肉即明快也雲遂得鑊度與老人曰汝但閉目候吾教開即開因閉目次有似當心施鑊身無痛苦心乃豁然似闇室立於明燈巨夜懸於圓月也雲開目乃見老人現文殊像語雲曰汝自後誦念經法歷耳無忘又於華嚴寺澗東院大有因緣無得退轉雲乃行悲行泣接足而禮未舉頭頃不見菩薩矣 按佛祖通載時禪者無著入五臺山求見文殊大士至金剛窟前炷香作禮瞑坐少頃聞有叱牛者著遽開眸見山翁野貌瓌異牽牛臨溪而飲著起揖山翁曰爾來何為曰願見文殊大士翁曰大士未可見汝飯未著曰未也翁牽牛歸著躡迹隨之俄入一寺翁呼均提有童子應聲出迎翁縱牛引著升堂堂宇皆金璧所成翁踞牀指繡墩命著坐童子俄進玻璃盞貯物如酥酪揖與對飲著納其味頓覺心神卓朗翁曰近自何來著曰南方翁曰南方佛法如何住持著曰末法比丘少奉戒律翁曰多少眾曰或三百或五百著問此間佛法如何住持翁曰龍蛇混雜凡聖同居曰眾幾何翁曰前三三後三三遂談緒及莫著欲留翁不許著戀戀不即去翁投袂起叱童子引著出之著不得留行未遠問童子適何寺童子曰般若寺也著悽然悟彼翁者即文殊也不可再見即稽首童子足下願丐一言為別童子隱身而歌曰面上無瞋供養具口裏無瞋吐妙香心裏無瞋是珍寶無染無垢是真常著因駐錫五臺往往頻與文殊會語云 按佛祖統紀元祐二年七月張商英遊五臺中夜於祕魔巖見文殊大士身在金色光中 按佛祖綱目太尉呂惠卿嘗注華嚴法界觀暇日遊五臺忽雲霧四合暴風雷雨聲震林壑卿震駭移時稍霽見一衣蒲童子被髮而來手執梵筴問曰官人何求至此曰願見大士曰欲見何為曰嘗覽華嚴大教旨深意廣欲望大士發啟妙解庶幾箋釋流行使大眾心即得開悟曰諸佛妙意簡易明白先德注意可解如十地一品釋文不過數紙今時枝蔓注近百卷而聖意逾遠真所謂破碎大道也曰童子貌若此而敢呵前輩乎童子笑曰官人謬矣此間一草一木無非文殊境界在汝日用觸事不迷此真文殊耳卿下拜纔起童子現大士形跨獅子隱隱雲中而散 按學佛考訓唐宣宗太子慕道嘗自霍至衡西望峰頂見文殊出現因以其山為太室號玉鏡峰至今常現瑞光晶彩如玉 按三藏法數文殊三名一文殊師利梵語文殊師利華言妙德謂具不可思議種種微妙功德故名妙德二滿殊尸利梵語滿殊尸利華言妙首謂具不可思議微妙功德在諸菩薩之上故云妙首三曼殊室利梵語曼殊室利華言妙吉祥謂具不可思議微妙功德最勝吉祥故名妙吉祥 按指月錄文殊菩薩一日令善財採藥曰是藥者採將來善財徧觀大地無不是藥卻來白曰無有不是藥者殊曰是藥者採將來善財遂于地上拈一莖草度與文殊殊接得示眾曰此藥能殺人亦能活人 文殊問菴提遮女曰生以何為義女曰生以不生生為生義殊曰如何是生以不生生為生義女曰若能明知地水火風四緣未嘗自得有所和合而能隨其所宜是為生義殊曰死以何為義女曰死以不死死為死義殊曰如何是死以不死死為死義女曰若能明知地水火風四緣未嘗自得有所離散而能隨其所宜是為死義菴提遮女問文殊曰明知生是不生之理為何卻被生死之所流轉殊曰其力未充 文殊大士嘗謂善住意天子云汝今若能違背諸佛毀謗法僧吾即將同汝如是梵行天子云大士今何故復如是語大士云天子如汝意者以何為佛天子云如如法界我言是佛大士云天子于汝意云何如如法界可染著乎天子云弗也大士云以是義故我如是說汝今若能背毀佛法僧吾將同汝如是梵行善住天子而白文殊可共俱往如來之所咨受未聞亦同此時如法問難文殊曰爾莫分別取著如來天子云如來今在何所令我莫著文殊云秪在目前天子云若如是者我何不見文殊云爾若一切不見是名真見如來天子云若見在前云何戒我莫取著如來文殊云爾今見前何有天子云有虛空界文殊云如來者虛空界是故虛空界者即是如來此中無有一物可分別者 維摩會上三十二菩薩各說不二法門文殊曰我于一切法無言無說無示無識離諸問答是為菩薩入不二法門于是文殊又問維摩仁者當說何等是菩薩入不二法門維摩默然文殊讚曰乃至無有語言文字是菩薩真入不二法門 觀世音菩薩　大勢至菩薩 按觀音慈林集悲華經往昔過恆河沙等阿僧祗劫此世界名刪提嵐刧名善持有轉輪聖王名無諍念主四天下時寶藏如來出現于世王有千子長名不眴次名尼摩有大臣名曰寶海即寶藏如來之父寶海大臣勸王及千子併諸眷屬無量人天發菩提心今各於十方界成等正覺其寶海大臣者即今釋迦如來也時王與千子供養如來從佛出家修道佛與王改字為無量清淨復與授記於西方安樂世界作佛號曰無量壽時太子不眴白佛言世尊我之所有一切善根盡回向無上菩提願我行菩提道時若有眾生受諸苦惱恐怖等事退失正法墮大闇處憂愁孤窮無有救護若能念我稱我名字我天耳所聞天眼所見是眾生等若不得免斯苦惱者我終不成正覺世尊我今復為眾生故發上勝願願今轉輪聖王於安樂世界成佛號無量壽於無量劫作佛事已入般涅槃乃至法住持我於其中修菩薩道能作佛事其正法於初夜滅我即於後夜成等正覺時寶藏佛尋為授記善男子汝觀天人及三惡道一切眾生生大悲心欲斷眾生諸苦及煩惱故欲令眾生住安樂故今當字汝為觀世音汝行菩薩道時[A6]已有百千無量億那由他眾生得離苦惱已能作大佛事次無量壽佛成等正覺號一切光明功德山王如來第二太子亦於寶藏佛前發大誓願願次觀音成佛國土莊嚴一如觀音無異時佛即授記作佛號善住珍寶山王如來復告曰善男子由汝願取大世界故因是字汝為得大勢至時王千子皆於佛前發願行菩薩道佛悉為之授記作佛 ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== 按冥祥記劉度平原聊城人也鄉里千餘家並奉大法造立形像供養僧尼值虜主木末時此縣常有逋逃宋欲盡滅一城眾皆匈懼分必殄盡度乃潔誠率眾歸命觀世音頃之末見物從空下繞其屋柱驚視乃觀世音經末大歡喜因省刑戮於是此城即得免害 沙門釋法智為白衣時嘗獨行至大澤中忽遇猛火四方俱起走路已絕便至心禮誦觀世音俄而火過一澤之草無有遺莖者惟法智所容身處不燒始乃敬奉大法後為姚興將從征索虜軍退失馬落在圍裏乃隱溝邊叢棘中得蔽頭復念觀世音心甚勤至隔溝人遙喚後軍指令殺之而軍過搜覓輙無見者遂得免後逕出家 按墨莊漫錄予在四明時舶局日同官司戶王璪粹昭郡檄往昌國縣寶陀山觀音洞禱雨歸為予言寶陀山去昌國兩潮山不甚高峻山下居民百許家以魚鹽為業亦有耕稼有一寺僧五六十人佛殿上有頻伽鳥二枚營巢梁棟間大如鴨頰毛羽紺翠其聲清越如擊玉每歲生子必引去不知所之山有洞其深罔測莫得而入洞中水聲如考數百面鼓鼙語不相聞其上復有洞穴日光所射可見數十步外菩薩每現像於其中粹昭既致州郡之命因密禱願有所覩須臾見欄楯數尺皆碧玉也有刻鏤之文如世間宮殿所造者已而復現紋如珊瑚者亦數尺去人不遠極昭然也久之於深遠處見菩薩像但見下身如腰而上即晦矣白衣瓔珞了了可數但不見其首寺僧云頃有見其面者乃作紅赤色今於山上作塑像正作此色乃當時所現者三韓外國諸山在杳冥間海舶至此必有祈禱僧云禱於洞者所視之相多不同有見淨瓶者纓絡者善財者橋梁者亦有無所覩者洞前大石下有白玉晶瑩謂之菩薩石粹昭平生倔強至是頗信向云 按宋高僧傳釋善無畏中印度人也時中印度大旱請畏求雨俄見觀音在日輪中手執軍持注水於地時眾欣感得未曾有 按三藏法數三十二應謂觀世音菩薩于往昔無數恆河沙劫有佛名觀世音蒙彼如來授以如幻聞熏聞修金剛三昧同佛慈悲拔苦與樂身成三十二應入諸國土一化切眾生也 按法華持驗唐馬郎婦者出[A7]陝右先是此地俗習騎射不知有三寶名元和十二年忽有美艷女子挈籃鬻魚人競欲娶之女曰有一夕能誦普門品者則吾歸之黎明誦徹者二十餘輩復授以金剛般若旦通猶十人乃更授法華經全㠸期以三日通徹獨馬氏子能乃具禮迎焉入門女稱疾求止別房須臾便死體即爛壞遂瘞之數日有紫衣老僧至葬所命啟視惟黃金鎖子骨存焉謂眾曰此觀音大士憫汝輩障重故垂方便示現以化汝耳言訖飛空而去 ᅟᅟ==[A7] 陝【CB】，陜【補編】== 按觀音持驗唐釋慧日泛海舶達天竺參訪知識咨捷徑法要至犍馱羅國東北大山有觀音像師乃七日叩頭斷食畢命為期至七日夜忽見觀音現紫金身坐寶蓮花垂手摩頂曰汝欲傳法自利利他惟念西方極樂世界阿彌陀佛勝過諸行言[A8]已忽滅師回長安因普勸念佛焉 ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【補編】== 宋紹興戊辰三月史越王浩初為餘姚尉偕鄱陽程休甫詣潮音洞參禮觀音大士心求靈應初寂無所覩晡時再至一僧指曰巗頂有竇可以下[A9]瞰扳援而上顧瞻之際忽現瑞相金光照耀眉宇瞭然 ᅟᅟ==[A9] 瞰【CB】，▆【補編】== 朱都官員外郎呂宏妻吳氏夫婦各齋戒清修曉悟佛理吳虔事觀音有靈感每于淨室列置瓶缶數十以水注滿手持楊枝誦呪輒見觀音放光入瓶缶中病苦者飲水多愈所呪水積歲不壞大寒不凍世號觀音縣君 宋倭使入貢船泊補陀洋見觀音靈異欲載入本國臨行風浪大作滿洋開鐵蓮花船不能前倭懼而還之故名蓮華港又中官王貴等奉旨齎送華幡寶香詣山心竊自疑云汪洋巨浸中菩薩安在皆人自妄信耳方解維滿海生鐵蓮華風濤洶湧舟不能行從人望山號呼叩頭風浪稍平輒有白牛隔山浮至盡食其華舟始可移已而牛返水際化一白石至今存焉故蓮華洋亦名石牛港元至元十三年丞相伯顏定江南部帥哈唎歹來謁潮音洞下窗無所見乃張弓引矢射洞而去及登舟滿洋復生鐵蓮花遂大驚怖率眾羅拜悔謝俄見白衣大士并童子像示現雲端自明洪武初徙海上居民而靈異見少矣然湯和舟至沈家門猶見浮一金鉢盂焉永樂二十一年十月十九日潮音洞現白衣大士龍王龍女等隨之辰巳時現開長眼面帶煩惱午時現紫色身面壁酉時善財巖外現白衣金冠菩薩坐紅日中正統二年二月十九夜現寶珠放大光明諸如此類神應非一元大德五年集賢學士張蓬山奉旨釐祝詣潮音洞見觀音大士相彷彿在洞壁間次至善財洞童子倏現頂上瑞雲中復覩大士寶冠纓絡手執楊枝護法神衛翼其前張率眾作禮良久漸沒 明王應吉素虔奉觀世音萬曆壬寅奉使東行便道還里患痰火疾水漿不能咽者七日夢乘肩輿循大河滸忽前人失足王顛墮水中鱗甲之類種種見前因念此類我嘗啖之今為難矣恍惚若有人挾王起岸上則赤日當空觀音大士倚巖而坐王以手捫衣不濕因叩謝大士謂曰汝家世奉我故來相救但殺業頗多致有是病若戒殺即愈王曰承慈力普度此夙心也敢不遵命倏然而覺身汗如雨自後遂盟心戒殺自作紀靈戒殺衷言誌其事 明吳郡徐明甫赴館於楚遂徙家焉好學篤行教子讀書素供觀音大士一軸禮敬甚虔子名鑛十餘歲忽遘危疾夫妻於大士前晨夕叩禱至七日夜夢菩薩告曰無憂汝子明旦可起也忽聞有聲震卓上驚而寤起視所供大士几前菓碟諸器俱墜地檢之無一損者子口中喃喃微聲喚曰菩薩救我菩薩救我問之不應天明詢其故子曰昨夜半正憒絕間見大士至臥榻間呼男曰吾救汝乃以水一甌命飲之冰涼徹骨遂舉體得汗而爽耳不數日病果愈後子成萬曆丙辰進士 按汝州志大悲菩薩相傳為楚莊王第三女也諱曰妙善天性貞潔孝事父母常指香山曰彼可居也後莊王病篤百治不效公主侍藥甚謹有神醫曰必得親人手眼方可以瘳公主遂割手眼送父為食病即獲痊公主亦就此坐化醫曰此大悲菩薩也言訖不見蓋仙人來驗公主之孝耳莊王即封為大悲菩薩且命建寺香山塑像千手千眼或曰莊王命塑全手全眼閹宦誤聽傳為千手千眼俗傳如此不知何據漢唐宋元皆奉勑修至明被紅巾賊焚毀無遺宣德勑修重興 一祖摩訶迦葉尊者 按阿育王傳佛欲般涅槃告摩訶迦葉言於我滅後當撰法眼使千年在世利益眾生迦葉答言請受尊教佛入世俗心而作念言釋提桓因應來我所釋提桓因知佛心念即至佛所佛語釋提桓因我去世後汝當護持我之遺法釋提桓因白佛言世尊唯然受教佛亦入世俗心而作心念四天王應至我所時四天王知佛心念即來佛所佛告四天王我涅槃後當擁護善法四天王唯然世尊當受聖教佛敕摩訶迦葉釋提桓因四天王等[A10]已便至拘尸那城娑羅林中雙樹間宿涅槃時至告阿難言汝於娑羅林中北首敷置我於今日中夜當入涅槃而說偈言諸有皆洄澓生老如波浪渡死之大海捨身如棄栰至無畏涅槃免魔竭大怖三有海淵廣解脫師能渡說此偈[A11]已即入涅槃如是乃至起八舍利塔第九瓶塔第十灰炭塔乃至釋提桓因及四天王以香華音樂末香塗香供養舍利而作是言佛付囑我等法而般涅槃從今已去當護持佛法帝釋告提頭賴吒汝當擁護東方佛法復告毗樓勒汝當擁護南方佛法告毗樓博又汝當擁護西方佛法告毗沙門天王汝當擁護北方佛法所以者何未來當有三邪見王毀滅佛法佛之所記汝當護持佛滅度後數千億萬阿羅漢等悉入涅槃諸天空中出大聲音而作是言諸佛弟子皆從佛去法燈欲滅大闍將至若不聚集三藏經書若諸羅漢入涅槃[A12]已佛法即滅釋提桓因將四天王及諸天眾往尊者摩訶迦葉所頭面作禮而白迦葉言尊者如來之法付囑尊者尊者今當聚集法眼令諸天人千載之後利益眾生迦葉即時於虛空中打大揵椎三千世界皆聞其聲五百羅漢即來集於拘尸那城迦葉語阿那律言諸羅漢中誰有不來答言唯有尊者憍梵波提在尸利沙宮而未來至迦葉問言今此眾中誰為下座弗那答言我是下座尊者語言汝能從僧如法教不弗那答言我能從願尊者言善哉善哉汝能為下座莊嚴眾僧今可往彼尸利沙宮語憍梵波提言迦葉等比丘僧喚汝此間今有僧事喚於大德弗那即往至尸利沙宮白憍梵波提言迦葉等比丘僧今有僧事暫喚尊者答言長老弗那應言如來等比丘僧何以乃言迦葉等比丘僧佛不入涅槃耶將非外道壞佛法也將非惡比丘破和合僧也弗那言如尊者語如來已入涅槃法橋已壞法須彌山[A13]已崩聲聞由乾陀山已壞尊者憍梵波提言世尊若在閻浮提者我可往彼今已滅度閻浮提內空曠不樂我何故去我今乃欲入於涅槃遙以我心頂禮迦葉及眾僧足作是語已即入涅槃於是弗那還閻浮提到眾僧前向上座言憍梵波提不肯來下禮上座足并諸眾僧即入涅槃到此命已而作言曰十力大象沒象子亦隨沒諸阿羅漢等多有隨佛而涅槃者摩訶迦葉作是制言未集法藏不聽比丘入於涅槃乃集五百諸阿羅漢皆共和合欲集法藏又語阿難長老汝是佛弟子多聞總持有大智慧常隨從佛有清淨行知見具足最後法中利安眾僧佛所讚嘆尊者迦葉告諸比丘佛般涅槃眾人雲集此處妨閙我等宜向閑靜之處撰集經法於是乃與五百羅漢向王舍城尊者阿難將弟子婆闍弗哆遊行婆利闍聚落時彼聚落四部之眾聞佛涅槃皆生悲苦悶絕懊惱阿難見已生哀愍心昇師子座為說法要解喻其意時有弟子婆闍弗哆觀其和上尊者阿難猶是學人未得羅漢即向阿難而說偈言安靜樹下坐寂滅證涅槃瞿曇應入定莫修放逸行不久得寂滅涅槃清淨法婆闍弗哆說如此偈覺悟阿難阿難聞已竟夜經行坐禪念定於後夜初右脇亞地頭未到枕豁爾意解得阿羅漢即向王舍城尊者摩訶迦葉亦將五百羅漢到王舍城阿闍世王韋提希子聞迦葉將五百羅漢在王舍城莊嚴城池修治道路出城往迎王先獲得無根信故見世尊時自投象下今見尊者摩訶迦葉亦投象下尊者以神通力接令無患即語王言如來神足捷疾不似聲聞聲聞極用功夫方得神足自今已往若見我等莫投象下如見佛時王言唯然受教時阿闍世王五體投地頂禮尊足合掌而言如來涅槃我不得見尊者涅槃必使我見答言許可王已即告王言我今欲集如來法眼唯願大王為我檀越王言願諸比丘終身受我房舍臥具病瘦醫藥衣服飲食尊者迦葉即便印可往至竹林作是念言此中多饒房舍多諸比丘或能妨閙畢鉢羅窟房舍臥具不多不少當於彼中撰集法眼於是迦葉即其五百羅漢至畢鉢羅窟敷臥具坐而作是言未來比丘少憶念力我等於日前集法句偈於其食後當集法眼時諸比丘五百羅漢等悉皆[A14]已集而作是言我等先集何法尊者迦葉答言先集修多羅諸比丘言今此眾中誰可使集修多羅者迦葉言阿難多聞第一請修多羅藏阿難盡持我等今共問於阿難而修集之即告阿難言阿難法眼者是佛所出諸多聞者去世已盡守法藏者唯汝一人今當集法汝可說之阿難言如尊者語即上座前觀察眾心而說偈言比丘所行道離佛不莊嚴如似虛空中眾星之無月眾僧中無佛醜陋亦如是說是偈已禮上座足即昇高座心自念言有修多羅從佛聞者有修多羅從聲聞聞者尊者迦葉即便問言佛於何處最初說修多羅阿難答言如是我聞一時佛住波羅奈鹿野苑中古仙住處為五比丘三轉法輪此苦聖諦如是廣說尊者憍陳如便作是念昔本佛為我說如是法今阿難說與本無異即從座起在地而坐說是偈言咄哉諸有苦迴動如水月不堅如芭蕉譬如幻影響如來大雄猛功德盡三界猶為無常風漂流而不住五百羅漢聞是偈已皆從座起在地而坐尊者摩訶迦葉告諸比丘阿難所說為是實不皆答言如是阿難如是乃至廣說修多羅藏尊者迦葉心復念言今當使誰說於毗尼又念尊者優波離佛說持律最為第一一切毗尼皆從佛受當問優波離撰集毗尼摩訶迦葉即語優波離汝讀毗尼今欲撰集汝可說之優波離答言爾迦葉問言佛於何處說最初戒答言在毗舍離國因須達迦蘭陀子制於初戒如是第二第三乃至廣集毗尼藏尊者迦葉作是念我今當自誦摩得勒伽藏即告諸比丘摩得勒伽藏者所謂四念處四正勤四如意足五根五力七覺八聖道分四難行道四易行道無諍三昧願智三昧增一定法百八煩惱世論記結使記業記定慧等記諸長老此名摩得勒伽藏集法藏訖尊者迦葉而說偈言以此尊法輪濟諸羣生類十力尊所說皆當勤奉行此法是明燈壞破諸黑闇無明之障翳攝心莫放逸尊者阿難作是念言佛臨涅槃時作是語若放捨細微戒僧得安樂我今當向僧說是語尊者阿難向上座頭合掌說言我親從佛聞作是言若捨細微戒僧得安樂住尊者迦葉告阿難言何者是細微戒汝問佛不答言不問迦葉語言汝不問此事犯突吉羅罪阿難答言我本不以無慙愧故而不問也我以憂惱故不問耳又復告言汝更有過佛臨涅槃時從汝索水而汝不與汝亦是犯突吉羅罪阿難答言我實不以無慙愧故而不取水直以爾時有五百乘車新入水過使水擾濁是以不取又復告言汝亦曾以足躡如來金色衣上亦是汝罪阿難答言我實不以無慙愧心更無比丘共捉此衣迦葉言若無人共捉何不仰擲空中若擲空中諸天自當取之汝更有過如來為汝說言若比丘善修四如意足者則能住壽一刧半刧如意足中我最善修如是三說汝時默然而不請佛久住於世此亦是汝犯突吉羅罪阿難答言我非無慙愧爾時惡魔蔽我心都不覺知又復告言汝更有過汝以如來陰馬之藏示諸女人亦是汝罪阿難答言我不無慙愧故示諸女人所以示者欲使女人厭患女身求男子身又復告言汝更有過汝昔慇懃勸請如來度諸女人令使出家亦是汝過阿難答言我實不以無慙愧故強勸如來所以勸者我聞過去諸佛皆有四部眾是故勸諸尊者迦葉使阿難作六突吉羅懺悔訖告諸比丘言我等不應捨細微戒何以故諸比丘當言七滅諍是細微戒復有比丘當言眾學法是細微戒復有比丘當言四波羅提提舍尼法是細微戒復有比丘當言波夜提是細微戒若舍此細微戒諸比丘當言捨二不定法十三事乃至四事一切皆捨諸外道若聞當言瞿曇沙門所有之法如似於煙隨佛在時修持諸戒佛涅槃後諸比丘等欲持者持欲捨者捨尊者迦葉告諸比丘言佛作是語我所制者皆悉制之我所不制者慎莫制之如我所制不增不減諸比丘等當奉禁戒使善法增長不善法者當令永滅以是義故佛所制戒皆應護持若如是者法得久住尊者迦葉集修多羅及阿毗曇毗尼[A15]已訖入願智三昧觀所集法藏無闕少不思惟已訖知無闕少五百羅漢亦入願智如是觀察迦葉自念如來是我大善知識當報佛恩報佛恩者所謂佛所欲作我已作訖以法饒益同梵行者為諸眾生作大利益示未來眾生作大悲想欲使大法流布不絕為無慙愧者作擯羯磨為慚愧者作安樂行如是報恩皆悉已竟重作思惟我極年邁身為老壞臭爛之身甚可厭患涅槃時到尊者迦葉以法付囑阿難而作是言長老阿難佛以法藏付囑於我我今欲入涅槃以法付汝汝善守護阿難合掌答尊者言唯然受教時王舍城有一長者生一男兒合衣而出衣名商那即名此兒為商那和修以漸長大將入大海迦葉語阿難言商那和修發意入海得寶來還欲作般遮於瑟若作會[A16]已汝度令出家以法付囑迦葉付囑阿難佛法[A17]已作是思惟我今應當至于大悲難行苦行婆伽婆善知識無量淨善功德之所熏修真妙舍利所在之處皆自往至禮拜供養便飛至四塔所極上恭敬禮拜[A18]已復更往八大舍利塔所禮拜供養如大鴈王飛至大海莎竭羅宮敬禮佛牙敬禮佛牙[A19]已向於天上如金翅鳥屈伸臂頃至忉利天時釋提桓因與諸天眾禮拜供養尊者迦葉已釋提桓因觀察摩訶迦葉而作是言尊者今來欲供養舍利而入涅槃故來至此迦葉答言我今欲來敬禮如來牙禮如來髮如來天冠如來鉢今者是我最後供養時釋提桓因及諸天等聞最後語低頭悲慘憂愁苦惱釋提桓因自取佛牙恭敬授與尊者迦葉舉著額上以牛頭栴檀曼陀羅華供養佛牙供養[A20]已語諸天眾慎莫放逸作是語已從彼天沒還王舍城時尊者阿難受付囑已恆常隨逐未曾捨離畏入涅槃或不覩見是故隨逐尊者迦葉語阿難言汝獨入王舍城乞食我亦欲獨入王舍城乞食尊者阿難著衣持鉢入王舍城乞食以三種善事一以真善色根二以多聞總持真善說法能令聽者無有厭足三以阿難之名真善利益尊者摩訶迦葉亦著衣持鉢入城乞食作是念阿闍世王本與我有要若涅槃時必當語我我今當往即到阿闍世王門中語守門人言為我白王摩訶迦葉今在門外欲見於王守門人言王今眠睡尊者復言可覺語之守門人言王甚難惡不敢覺之候自覺時我當白語尊者復言今若覺者好為我語摩訶迦葉欲入涅槃故來相語於是尊者迦葉至雞脚山三岳中坐草敷上跏趺而坐作是念言我今此身著佛所與糞埽衣自持己鉢乃至彌勒興世之時令不朽壞使彌勒弟子皆見我身而生厭惡尊者迦葉作是念言若阿闍世王不見我身沸血當從面出命不存濟尊者迦葉已捨命行唯留少壽即時大地六種震動尊者迦葉將欲入定作是念言若阿難阿闍世王來時山當為開令其得入若還去時山復還合釋提桓因將數萬諸天以天曼陀羅華天末香供養尊者摩訶迦葉舍利禮拜供養[A21]已山即自合覆尊者身釋提桓因見尊者迦葉放捨身命心中惱熱如來涅槃苦惱少息今日尊者迦葉入於涅槃將復重苦畢鉢羅窟神聞尊者涅槃作如是言今日此窟即便空曠摩竭國界悉皆空寂里巷窮酸苦厄羸劣貧賤者彼恆悲愍為作利益今彼諸苦厄之眾失於覆護從今[A22]已去遂當貧窮乏於善法今日法岳崩壞法船已沒法樹[A23]已摧法海枯竭今日諸魔得大歡喜一切天人哀摧悲泣讚[A24]已即還天上尊者阿難乞食[A25]已訖深自思惟諸行無常時阿闍世王夢天梁折壞覺已心生驚怖守門者來白王言向者摩訶迦葉故來白王欲入涅槃王聞是語悶絕躃地以水灑面小得醒悟於是王即詣竹園禮阿難足白言尊者迦葉今日欲入涅槃阿難答言已入涅槃王復問言示我尊者身處我欲供養於是阿難將王向雞足山王既至[A26]已山自開張王與阿難即見尊者天曼陀羅華天末香牛頭栴檀覆其身上阿闍世王即舉兩手舉身投地從地起[A27]已索栴檀薪阿難問言欲作何等答言欲闍維尊者阿難言尊者摩訶迦葉以定住身待於彌勒不可得燒彌勒出時當將徒眾九十六億至此山上見於迦葉爾時眾中皆作是念聲聞身小彼佛亦然皆生輕想摩訶迦葉踊身虛空作十八變變身為大即時彌勒從迦葉取釋迦文佛僧迦梨當摩訶迦葉現神變時九十六億沙門見其身小道德充備神通如是深自慚愧憍慢心息皆成羅漢阿闍世王設供養[A28]已即便還去阿難亦去二人去後山自還合 ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A15] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A17] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A18] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A19] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A20] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A21] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A22] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A23] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A24] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A25] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A26] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A27] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A28] 已【CB】，巳【補編】== 按景德傳燈錄一祖摩訶迦葉者摩竭陀國人也姓婆羅門父飲澤母香志昔為鍛金師善明金性使其柔伏付法傳云嘗於久遠劫中毗婆尸佛入涅槃後四眾起塔塔中像面上金色有少缺壞時有貧女將金珠往金師所請飾佛面既而因共發願願我二人為無姻夫妻由是因緣九十一刧身皆金色後生梵天天壽盡生中天摩竭陀國婆羅門家名曰迦葉波此云飲光勝尊蓋以金色為號也由是志求出家冀度諸有佛言善來比丘鬚髮自除袈裟著體嘗於眾中稱嘆第一復言吾以清淨法眼將付於汝汝可流布無令斷絕涅槃經云爾時世尊欲涅槃時迦葉不在眾會佛告諸大弟子迦葉來時可令宣揚正法眼藏爾時迦葉在耆闍崛山賓鉢羅窟覩勝光明即入三昧以淨天眼觀見世尊於熙連河側入般涅槃乃告其徒曰如來涅槃也何其駛哉即至雙樹間悲戀號泣佛於金棺出現雙足爾時迦葉告諸比丘佛已茶毗金剛舍利非我等事宜當結集法眼無令斷絕乃說偈曰如來弟子且莫涅槃得神通者當赴結集於是得神通者悉集王舍耆闍崛山賓鉢羅窟時阿難為漏未盡不得入會後證阿羅漢果由是得入迦葉乃告阿難言我今年不久留今將正法付囑於汝汝善守護聽吾偈言法法本來法無法無非法何於一法中有法有非法說偈已乃持僧伽梨衣入雞足山候慈氏下生即周孝王五年丙辰歲也 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第八十卷目錄 佛菩薩部彙考四二祖阿難尊者 三祖商那和修尊者 四祖優波毱多尊者 神異典第八十卷 佛菩薩部彙考四 二祖阿難尊者 按阿育王傳阿闍世王合掌白尊者阿難言如來涅槃我不得見尊者迦葉入於涅槃我亦不見若尊者入涅槃時必使我令見阿難答言爾至後商那和修安隱得還安置珍寶而向竹林時尊者阿難在精舍門前經行商那和修直向阿難所禮阿難足在一面立作是言我本發意入海期安隱還當為佛及僧作般遮于瑟今佛在何所尊者答言佛已入涅槃即時悶絕躃地以水灑面還得醒悟又問尊者舍利弗目犍連摩訶迦葉為何所在答言盡入涅槃商那和修白阿難言大德我欲作般遮于瑟尊者答言可隨意作乃作般遮于瑟訖阿難語言汝[A1]已作財施今可作法施問言尊者欲使我作何等法施尊者答言於佛法中出家是名法施商那和修答言爾爾時阿難即度令使出家為受具足乃至為白四羯摩商那和修言我本生時著商那衣我今盡形受持此衣即得總持阿難所持八萬四千法藏悉能受持得阿羅漢三明六通具知三藏尊者阿難在竹林園中聞一比丘誦法句偈言若人生百歲不見水老鶴不如生一日得見水老鶴尊者阿難在傍邊過已語言佛不作是說佛所說者若人生百歲不解生滅法不如生一日得解生滅法阿難語言有二種人謗佛何等為二一者多聞不解義理空無果報二者顛倒解義是名為毒若解正義得涅槃果彼比丘往至和尚所而白師言尊者阿難道此偈非是佛語彼比丘和尚言尊者阿難老朽忘悞汝但如前讀誦阿難還來聞讀此偈如前不異阿難語言我不語汝佛不作是說耶比丘答言我和尚言阿難年已老耄不憶此語汝但如本讀阿難思惟言我躬自為說終不信受阿難入定觀頗有比丘能使此比丘改是語不亦復無有能使改者舍利弗目犍連摩訶迦葉皆入涅槃我今當向誰說如此事我亦當入於涅槃佛之法眼足千年住我今但當涅槃我同學善伴久[A2]已過去今日親厚莫過身念處尊者阿難語商那和修佛以法付囑尊者迦葉迦葉以法付囑於我我今欲入涅槃汝當擁護佛法摩突羅國有優留曼茶山當於彼立塔寺時有長者兄弟二人一名那羅二名跋利佛記此二檀越當於此優留曼茶山造僧阿練若處摩突羅國有長者名毱多當生一子名優波毱多汝好度使出家佛記此人我百年後當大作佛事商那和修答言唯然受教尊者阿難付囑商那和修佛法已於晨朝著衣持鉢入城乞食而生念言阿闍世王與我有要我今當往辭阿闍世王即到阿闍世王門語守門者言汝往白王阿難今在門外欲得見王時守門人見王眠睡還白尊者阿難言王今睡眠阿難語言汝往覺之答阿難言王甚性惡我不敢覺又復語言王若覺時可白王言阿難今者欲入涅槃故來語王尊者阿難乞食食訖思惟我若於王舍城入於涅槃阿闍世王與毗舍離常不相能阿闍世王以我舍利不與毗舍離我若毗舍離入涅槃者毗舍離人以我舍利亦不與阿闍世王二國共諍於理不可我今於恆河中當入涅槃尊者阿難往詣恆河所阿闍世王夢見為王捉蓋之人折于蓋莖王夢見已恐怖即覺守門者言向者阿難故來辭王欲入涅槃王聞此語悶絕躃地以水灑面還得醒悟王醒悟已問言阿難去可近遠欲在何邊入於涅槃時竹林園神來語王言阿難向毗舍離入般涅槃王聞此已即集四兵往詣恆河毗舍離神語毗舍離人尊者阿難向此涅槃毗舍離人聞神語已即集四兵往趣恆河既至河已尊者阿難乘船在於恆河中流阿闍世王見尊者時頭面禮足合掌而言如來三界明燈已棄我去汝是我明燈是我歸依願見哀愍莫見棄捨入於涅槃毗舍離人禮尊者阿難足合掌而言唯願尊者在毗舍離入般涅槃尊者阿難欲入涅槃即時大地六種震動時雪山中五百仙人皆具五通而作是念今以大地以何因緣六種震動觀見阿難欲入涅槃是以大地六種震動彼仙人中有一導首將五百仙人翼從而來至阿難所敬禮其足合掌而言聽我出家阿難心念言我諸賢聖弟子今當來至作是念已五百羅漢自然來至尊者阿難化彼河水變成金池乃至五百仙人出家皆得羅漢是諸仙人在恆河中受戒故即名為摩田提所作已辦得阿羅漢禮阿難足合掌而言佛最後弟子須拔陀先佛涅槃我今亦是阿難最後弟子欲入涅槃不忍見於和尚涅槃尊者阿難語言世尊以法付囑於我而入涅槃我今亦付囑汝之佛法而入涅槃汝等當於罽賓國中𥪡立佛法佛記我涅槃後當有摩田提比丘當持佛法在罽賓國尊者阿難以法付囑摩田提比丘已踊身虛空作十八變令諸檀越作喜樂心已入風奮迅三昧分身為四分一分向忉利天與釋提桓因一分至大海中與莎竭羅龍王一分與阿闍世王一分與毗舍離諸棃車等如是四處各皆起塔供養舍利 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== 按景德傳燈錄二祖阿難王舍城人也姓剎帝利父斛飯王實佛之從弟也梵語阿難陀此云慶喜亦云歡喜如來成道夜生因為之名多聞博達智慧無礙世尊以為總持第一嘗所讚嘆加以宿世有大功德受持法藏如水傳器佛乃命為侍者後入涅槃阿闍世王乃作禮而說偈言稽首三界尊棄我而至此暫憑悲願力且莫般涅槃時毗舍離王亦在河側復說偈言尊者一何速而歸寂滅塲願住須臾間而受於供養爾時阿難見二國王咸來勸請乃說偈言二王普嚴住勿為苦悲戀涅槃當我靜而無諸有故乃周厲王十二年癸巳歲也 按指月錄阿難一日問迦葉曰師兄世尊傳金縷袈裟外別傳個甚麼迦葉召阿難阿難應諾迦葉曰倒却門前剎竿著 按三藏法數阿難三名阿難是斛飯王之子佛成道日生以其能持法藏有三種不同隨德受稱故有三名也一名阿難梵語阿難華言慶喜生時合國欣慶歡喜故也以其親承佛旨傳以化人即傳持聲聞藏也二名阿難跋陀梵語阿難跋陀華言喜賢以其住於有學之地得空無相無願三解脫門即傳持緣覺藏也三名阿難迦羅梵語阿難迦羅華言喜海以其解了如來說法無說而說說即無說所謂佛法大海水流入阿難心即傳持菩薩藏也 三祖商那和修尊者 按阿育王傳尊者阿難將入涅槃商那和修向摩突羅國於其道中到一寺邊名為毗多會值日沒即宿彼寺時此寺中有二摩訶羅比丘共論議言我昔聞商那和修作是言若有比丘小戒不犯是名勝戒聞事都盡更無異聞名為多聞商那和修聞此言已語摩訶羅言商那和修不作是語其所說者作如是言見清淨者名淨持戒持戒淨者名第一戒如聞而行名為多聞不如汝言摩訶羅言汝是商那和修耶答言我是摩訶羅問言汝以何緣名商那和修汝為受持商那衣故名商那和修為以過去善業緣故名商那和修尊者答言以二因緣名商那和修一以受持商那衣故二以過去善因緣故名商那和修又問言曰過去因緣其事云何尊者答言過去之時波羅柰城有一商主與五百商人共入於海道中見有一辟支佛身有病患時此商主共諸商人即便停住隨醫所教飲食湯藥而治辟支佛辟支佛以漸得瘥時辟支佛著商那衣商主即便諮辟支佛欲與㲲衣語辟支佛言今可捨是商那之衣著此㲲衣辟支佛答言我以此衣出家亦以此衣得道今當以此商那之衣而入涅槃商主語言唯願尊者莫般涅槃共我入海入海還來我當終身供給尊者飲食臥具病瘦湯藥辟支佛言我今不能入大海子好發歡喜當大得功德於商主前即飛虛空作種種變而入般涅槃爾時商主即我身是我以供養彼舍利訖即發正願使我未來遭值聖師復過於是百千萬倍如今聖師所得功德我悉得之使我將來所生之處威儀法則及以衣服如辟支佛以是願故生便常著商那衣服乃至出家亦常著之壇上盡形受持是衣即便問言云何受持是衣答言我受具戒時求盡形受持是衣以是義故名之為受摩訶羅言汝名真好尊者商那和修漸漸到摩突羅國於優留曼茶山跏趺坐時此山有二龍子兄弟相將與五百眷屬俱尊者商那和修作是念言若不惱觸此龍龍終不起即作神變動優留曼茶山龍瞋即放大惡風雨趣尊者所爾時尊者入慈心三昧慈三昧法蠱毒水火不能傷害龍子生於未曾有想即發信心白尊者言欲何約勅尊者答言聽我於此作眾僧住處龍言不聽尊者商那和修言佛記涅槃後優留曼茶山當有阿練若住處名那羅跋利吒坐禪第一龍子言是佛所記耶答言實是龍言若是佛所記者隨意聽作尊者入定觀察檀越為出未也知已出世便即於晨朝著衣持鉢入摩突羅城次第乞食至長者那羅跋利門中語長者言汝與我錢我今欲於優留曼茶山作阿練若住處長者言我何故與汝錢耶答言佛本記言我涅槃後摩突羅國中有一長者兄弟二人一名那羅二名跋利於優留曼茶山作阿練若住處住處即名為那羅跋利長者言佛所記耶答言是佛所記於是長者即出其錢於彼山中作僧住處遂名為那羅跋利精舍商那和修入定觀察毱提長者為出生未也觀其已生復觀毱提彼生子未猶未生子以漸教化毱提使向佛法尊者商那和修化彼之時將多比丘往入其家後以漸將少乃至獨己一身往至其家長者言尊者無有一比丘將至我家耶答言我等無有奉侍供給之人若信樂出家者隨逐我後毱提言我身樂世俗未能出家逐尊者後若生子者當使出家共相供給尊者言汝好憶是語慎勿忘之毱提後便生一子字阿失波毱多以漸長大尊者言汝先言要有子與我今已有子可以與我聽使出家答言我唯有一子不得相與若更有一子當與尊者後生一子字檀泥毱多以漸長大尊者言汝先有言要若更有子許當與我今[A3]已有子應當與我聽使出家毱提答言我一子當守護錢財一子在外聚斂錢財更有第三子當與阿闍黎尊者言爾如是不久生第三子端正殊特出過於人貌如諸天即立名字為優波毱多以漸長大安著賣香肆上案理市賣大得利宜尊者觀毱提為生子未見[A4]已生子便往到毱提所語言汝先言要若有第三子許當與我今[A5]已有子應當與我聽其出家毱提言若不斷我利便與尊者度令出家當爾之時魔王遍告摩突羅國可詣毱多市買因魔告故遂多人市極大得利尊者和修往優波毱多所優波毱多於市賣香尊者見已而語之言汝於市買中為淨心為不淨心優波毱多答言我不知云何名為淨心云何名為不淨心耶尊者和修言汝與貪欲瞋恚心相應名為不淨心不與相應名為淨心子若能知心所緣處者若心緣不善者以黑石左邊著若心緣善者以白石右邊著教毱多念佛及不淨觀初日二分黑石一分白石第二日半黑半白以漸乃至純白無黑純善心無惡心如法斷事無非法斷事摩突羅城有婬女名婆須達多其婢於優波毱多邊買香婬女瞋言汝為偷來何邊多得是好香耶答言大家我實不偷有毱提子名優波毱多性好平等如法市賣婬女即於優波毱多生欲著心遣婢往語優波毱多言我大家無所須遂欲得相見毱多答言非是相見時婆須達多婬女先來常法得五百金錢與人一宿婬女更遣婢語毱多言我不用一錢可暫一來與我相見時有大長者子先共婬女夜宿北方有賈客主大齎珍寶至摩突羅國賈客主問人言此城中誰是第一婬女有人答言有婆須達多婬女為最第一得五百金錢與人一宿賈客主聞是語已即持五百金錢著好衣服瓔珞往至婬女所時彼婬女貪此賈客五百金錢故殺大長者子埋著屋裏長者子眷屬推覓至婬女家發掘得之乃至啟王言婬女婆須達多殺長者子王言捉婬女婆須達多劓其耳鼻截其手足推著塚間優波毱多聞是事已而作是言彼女本以色聲欲樂因緣喚我今被割耳鼻截其手足若欲往者今正是時其本莊嚴衣服示現貪慾不宜往彼今為貪慾解脫者應往彼看優波毱多將一侍者往到塚間婢以舊恩義故為其驅鳥婢語大家言優波毱多來婬女語婢捉我耳鼻手足相近皆使相著以㲲覆上優波毱多在前而立婆須達多語優波毱多言我平安時遣人喚汝汝言非是時今日我受困厄身被剪削何以看我尊者毱多答言姊妹我不以欲事來至汝邊我欲知慾實相故來為貪慾所盲者不見汝實相汝本以色欺誑世間今還住本實相薄皮覆其上血澆肉塗千筋以纏縛千脉通肥膩觀外如似好觀內穢惡充滿外假香熏遮內穢惡臭氣充滿汗淚垢臭水洗以遮之若能聽佛語欲能生怖畏憂愁苦惱百千種患皆從貪慾生慾為智者訶若能捨慾穢即時得解脫遊於八正路獲得於涅槃婬女婆須達多聞是語已厭惡三有於佛法中生信敬心語優波毱多言如汝所說智者所稱可法實相亦然唯願悲愍為我說之優波毱多即為說四諦法輪苦諦如鎔鐵集諦如毒樹滅諦斷癡愛八聖道為出要又復苦者如毒如癰如瘡生苦老苦病苦死苦愛別離苦怨憎會苦求不得苦五盛陰苦總而言之三界受生皆亦是苦優波毱多觀察婬女身體實相離欲見諦得阿那含婆須達多聞法得見諦得見諦已讚毱多言善哉善哉汝今為我以閉三惡道開善趣門向涅槃徑我今歸依佛法僧優波毱多為說法已即便還歸還歸不久婆須達多命終即生忉利天時有天神語摩突羅人優波毱多為婆須達多說法得須陀洹命終得生忉利天國人聞已取婆須達多身種種供養時商那和修至毱提所而語之言與我優波毱多度使出家答言使我得利不絕當令出家尊者商那和修以神通力使毱提得利不絕毱提日日稱量得利不絕故不欲放商那和修言佛記優波毱多我涅槃百年之後當施作佛事汝當放使出家毱提即便聽使出家尊者商那和修將優波毱多向那羅跋利阿練若處與受具足自四羯摩訖得阿羅漢商那和修語優波毱多言佛記汝我百年後當有比丘名優波毱多雖無相好而作佛事我聲聞中教授坐禪最為第一今正是時汝好作佛事優波毱多言唯然受教尊者商那和修度優波毱多以法付囑而念自受佛記罽賓國坐禪無諸妨難牀敷臥具最為第一涼冷少病尊者商那和修付囑法[A6]已至彼罽賓入於禪定歡喜悅樂而說偈言著商那衣服成就五枝禪山巖空谷間坐禪而念定誰不忍風寒商那阿羅漢心善得解脫心得自在慧尊者優波毱多在摩夷羅國優留曼茶山那羅跋利阿練若處彼山間有一老虎生二子老虎不得食尋復命終二子失母唯至窮困尊者優波毱多往到其所以食與之為虎子而說偈言諸行無常是生滅法生滅滅已寂滅為樂日日與食與食之時於其耳中為說此偈是二虎子壽命短促即便命終生摩突羅國婆羅門家尊者毱多將比丘往返婆羅門家以漸漸少乃至獨到婆羅門家婆羅門問言尊者何為而獨來耶答言我出家人無有僕從婆羅門言我婦懷妊若生男者當與尊者後雙生二子尊者毱多往從索之婆羅門言小待長大然後當與及年八歲尊者毱多復往從索婆羅門即以一子與尊者第二子言可使我去二子諍去尊者毱多語言此二子俱應得道婆羅門即捉二子付與尊者尊者得[A7]已度令出家獲阿羅漢道尊者即便語使採華答言薝葡樹高不能得及尊者語言汝等是天豈無神足時二沙彌即處空中經行樹上採華尊者毱多與諸弟子共一處立諸弟子言此小沙彌乃有是神德乎尊者答言此是虎之二子汝等先言何以與是虎食汝今看是虎子神力諸弟子聞已乃解南天竺有一男子與他婦女交通母與兒言與他交通是大惡法婬慾之道無惡不造聞是語[A8]已即殺其母往至他家求彼女人竟不獲得心生厭惡即便出家不久受持讀誦三藏經教習徒眾多諸弟子將其徒眾至尊者毱多所尊者知其犯于逆罪竟不與語而作是念犯逆之人無有道果尊者毱多不與語故即將徒眾還歸本所尊者優波毱多有五百凡夫弟子譏嫌和尚度摩訶羅三藏法師將諸徒眾而不共語尊者毱多觀是五百弟子與我無緣於我和尚有度因緣即便生心念其和尚商那和修以大神力來到那羅跋利阿練若處至毱多房中毱多不在唯有弟子見商那和修著麤弊衣鬚髮甚長而作是言我和尚與如是摩訶羅共親善三藏法師而不共語尊者商那和修至優波毱多座處而坐毱多弟子生瞋嫌心欲驅尊者商那和修商那和修如彼須彌不可移動欲出惡語舌不能轉便共往至尊者毱多所而白言有摩訶羅比丘在和尚臥處坐毱多答言除我和尚更無有人能坐我座優波毱多還房見尊者商那和修頭面著地接足作禮在前而坐優波毱多弟子念言今我和尚雖復禮拜恭敬其師彼之所有知見神力不如我和尚尊者商那和修觀優波毱多諸弟子等除憍慢心不即知其心猶以己和尚為勝尊者商那和修舉手指虛空中得滿手乳問優波毱多言是何三昧相尊者毱多入定觀察不知本末即問師言是何三昧相尊者和修答言此是龍奮迅三昧優波毱多言我之所得盡從和尚受得唯是三昧我非其器尊者商那和修語毱多言諸佛三昧一切緣覺不識其名緣覺三昧一切聲聞不識其名舍利弗三昧其餘聲聞不識其名目犍連所入三昧其餘聲聞亦不識 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，己【補編】== ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【補編】== 名我和尚阿難所入三昧我亦不識其名我之三昧汝毱多亦不識名我入涅槃如此三昧亦隨我滅七萬七千本生經亦隨我滅一萬阿毘曇亦從我滅毱多弟子始憍慢心滅作是念我之和尚悉皆不如尊者商那和修於尊者所深生敬重尊者商那和修隨其因緣為說聽法皆得阿羅漢商那和修語優波毱多言如來以法付囑尊者摩訶迦葉迦葉便以付囑我和尚阿難和尚以法付囑於我我今以法付囑於汝此摩突羅國有善男子名提地迦汝當度使出家付其佛法即時尊者商那和修飛騰虛空作十八變便入涅槃尊者毱多將萬八千羅漢供養舍利即為起塔 按景德傳燈錄三祖商那和修者摩突羅國人也亦名舍那婆斯姓毘舍多父林勝母憍奢耶在胎六年而生梵云商諾迦此云自然服即西域九枝秀草名也若羅漢聖人降生則此草生於淨潔之地和修生時瑞草斯應昔如來行化至摩突羅國見一青林枝葉茂盛語阿難曰此林地名優留茶吾滅度後一百年有比丘名商那和修於此地轉妙法輪後百歲果誕和修出家證道受慶喜尊者法眼化導有情及止此林降二火龍歸順佛教龍因施其地以建梵宮尊者化緣既久思付正法尋於吒利國得優波毱多以為給侍因問毱多曰汝年幾耶答曰我年十七師曰汝身十七性十七耶答曰師髮[A9]已白為髮白耶心白耶師曰我但髮白非心白耳毱多曰我身十七非性十七也和修知是法器後三載遂為落髮受具乃告曰昔如來以無上法眼藏付囑迦葉展轉相授而至於我我今付汝勿令斷絕汝受吾教聽吾偈言非法亦非心無心亦無法說是心法時是法非心法說偈[A10]已即隱於罽賓國南象白山中後於三昧中見弟子毱多有五百徒眾常多懈慢尊者乃往彼現龍奮迅三昧以調伏之而說偈曰通達非彼此至聖無長短汝除輕慢意疾得阿羅漢五百比丘聞偈已依教奉行皆獲無漏尊者乃作十八變化火光三昧用焚其身毱多收舍利建塔於梵迦羅山五百比丘人持一幡迎導至彼建塔供養乃宣王二十三年乙未歲也 ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【補編】== 四祖優波毱多尊者 按阿育王傳佛於摩突羅國告阿難言我百年後摩突羅國有毱多長者之子名優波毱多教授禪法弟子之中最為第一雖無相好化度如我我涅槃已後當大作佛事其所教化阿僧祗眾生皆令解脫得阿羅漢者人使捉一四寸之籌擲著窟裏積滿其中此窟長短四十六尺廣狹則有二十四尺佛告阿難言汝今見是青樹林不唯然[A11]已見阿難此是優留曼茶山我百年後有比丘名商那和修於優留曼茶山當作僧房而度優波毱多摩突羅國有二長者子一名那羅二名跋利於優留曼茶山當起僧房閑暇清靜能生禪定房舍臥具悉皆具足遂名那羅跋吒阿練若處阿難白佛言世尊優波毱多所化度者多所利益佛告阿難優波毱多非但今日多所化度乃於往昔無量刧時亦多所利益欲得聞者至心聽之當為汝說往昔優留曼茶山有五百辟支佛止住一面五百仙人復在一面五百獼猴亦住一面爾時五百獼猴之主往辟支佛所生歡喜心採華拾果與辟支佛時辟支佛結跏趺坐入於禪定獼猴合掌在其下頭學辟支佛結跏趺坐後辟支佛入於涅槃獼猴過華果與都無取相於是獼猴挽衣推排亦不動搖知涅槃去用為懊惱便向山一面見五百婆羅門或臥棘刺或臥灰土或翹一脚或舉一手或自倒懸或五熱炙身臥棘刺上者獼猴便收棘刺遠棄臥灰土上者亦收灰土而遠棄之舉一手者挽手令下倒懸之者挽其索絕翹一脚者挽其脚展五熱炙身者遠棄其火怪彼所作即於其前結跏趺坐五百仙人各作是言獼猴今怪我等所作我等試學獼猴所作便跏趺坐思惟繫念無師自悟七覺意法自然在前即得辟支佛而作是念我等今得辟支佛道皆由獼猴之所教授具以華果供養獼猴獼猴壽終便以香薪燒而供養阿難爾時獼猴者今優波毱多是昔為獼猴猶能利益五百仙人使得道證優波毱多欲於摩突羅國大說法國人聞優波毱多說法百千萬人皆來雲集優波毱多觀如來說法時諸人坐法云何皆如半月坐今日亦使四眾如半月坐觀佛云何說法佛先說於施論戒論生天之論欲為不淨出世為要如諸佛常法說四聖諦優波毱多亦如諸佛次第說法欲說四諦魔即雨真珠珍寶壞亂眾心使無一得道尊者優波毱多觀誰所作知魔所作後日無央數人聞優波毱多說法雨真珠珍寶皆欲來取以是因緣眾人多來第二說法復雨金寶乃至無一人得道尊者入定觀察為誰所作知魔所為第三日國土人盡來雲集聞尊者說法初雨珍珠第二雨金寶第三日魔王化作天女作天妓樂惑亂人心未得道者心皆惑著于天樂乃至無有一人得道如是魔大歡喜而作是言我能破壞優波毱多說法尊者優波毱多在樹下坐入定觀察是誰所作魔便以曼陀羅華作華鬘著優波毱多頂上尊者即觀是誰所作方乃知是魔之所作尊者優波毱多作是念魔數數壞亂我說法佛何以不降伏彼觀佛本意欲使優波毱多而調伏之以是故佛不降伏尊者觀魔可調伏時至未即知今正是時尊者優波毱多以三種死屍一者死蛇二者死狗三者死人以此三種化作華鬘即往魔所魔見歡喜而作是言優波毱多於我亦不得自在魔即伸頭受其華鬘優波毱多以三屍結於魔項魔見三屍著項而作是言豈應捉是死屍著我項耶尊者言如比丘不應著華鬘而汝著之亦如汝不應以死屍結項而我結之今可隨汝力所作汝今何為而與佛子共𩰖如大海波浪觸摩棃山魔即自欲挽此屍却如似蚊蚋欲移須彌不能令動魔欲解項死屍亦復如是魔大瞋恚踴身虛空而作是言我雖自不能得解脫我諸天足能解之優波毱多語魔言汝向梵天釋提桓因毘沙門天向魔醯首羅天婆婁那天乃至入于大火不能令燒入于大水不能爛彼諸天等欲解汝縛永不能得於時魔王不用尊者之言尋至彼諸天所求請解縛諸天等皆云不能乃至到梵天所合掌言為我解却梵天答言十力世尊弟子所作我力微弱終不能解假使毘藍猛風不能吹却寧以藕絲懸須彌山欲解此縛無有是處魔語梵王言汝不能解我當歸誰梵王語言汝疾皈依優波毱多乃可得脫如因地而倒還扶地而起若不皈依則壞汝天上之樂壞汝名稱尊貴一切諸樂魔見如來弟子勢力大梵天王猶言語恭敬佛之勢力何可度量若欲加惱於我何事不能大悲憐愍故不加惱於我今日始知如來具足大悲成就大慈得真解脫我為無明所盲處處觸惱然佛慈悲平等未曾惡語加我受梵王語已即時破除憍慢之心往優波毱多所五體投地長跪合掌白尊者言大家汝可不知我欲菩提樹下乃至涅槃於如來所多作惱亂尊者問言汝作何事答言昔佛於婆羅門聚落乞食我掩蔽眾心便不得食佛以不得食故即說此偈快樂無著積身體安輕便若能於飲食心不生貪著其心常歡喜猶如光音天復於耆闍掘山化作大牛破五百比丘鉢唯有佛鉢飛在虛空我更於異時化作龍形纏縛佛身七日七夜佛臨涅槃時我化作五百乘車擾濁河水令佛不得飲略而言之乃至數百觸惱如來如來慈愍乃至不以一惡言而見輕毀汝阿羅漢無悲忍心於天人阿脩羅前毀辱於我優波毱多答言波旬汝無知見捉我聲聞比度如來不可以芥子同彼須彌螢火之光等於日月一滴之水同於大海如來大悲聲聞所無佛大慈悲故不治汝聲聞之人不同於佛故我治汝魔言以何因緣我從忍辱仙人已來乃至成佛所作惱亂恆見慈愍而不加害答言有不善因緣於佛造惡心此罪雖積佛不毀汝所以爾者意欲令我調伏於汝使汝於佛得敬信心由是心故不墮地獄餓鬼畜生佛以是事故初不曾以一言毀汝是故於汝恆生悲心佛以善巧方便欲使汝生於信心由是少信因緣能得涅槃略而言之汝善於佛生少信心以此信心洗除昔來數於佛所惱觸之罪悉皆得滅魔聞是語身心踊躍如迦曇華樹從根次莖乃至枝條魔王歡喜舉身毛豎佛為大慈從樹王下乃至涅槃慈忍於我如父母念子原除我過魔王於佛法生歡喜心即起合掌白尊者言汝能使我生歡喜心是汝大恩今日當為我解是三屍答言先當與汝作要然後乃當為汝解之從今日後至於法盡更不聽汝惱亂比丘魔言當受尊教復語魔言當更為我更作一事我雖已見如來法身不見如來妙色之身為我現佛色身使我生愛敬心若作此事是名為上答言我亦先與尊者作要我若現佛身時汝慎勿為我作禮所以然者如似伊蘭生樹死為大象之所踐蹋尊者言爾我不禮汝魔言小待我入林中我本曾作佛形誑首羅長者彼時所作今為汝作尊者即為解三屍尊者優波毱多作見佛想魔即入林化作佛身如似綵色畫新白㲲作佛身相看無厭足作佛形已右邊化作舍利弗像左邊化作大目犍連阿難在後摩訶迦葉阿㝹樓豆須菩提等千二百五十大阿羅漢等圍繞侍從以漸從林而出至優波毱多所尊者爾時即起合掌諦觀而說偈言咄哉無常無悲愍心能壞如是上妙色身佛身為如此乃為無常壞身心極著作見佛想尊者合掌復說偈言快哉清淨業能成是妙果非自在天生亦非無因作面色喻蓮花目淨如明珠端正過日月可愛勝華林湛然若大海安住如須彌威光勝于日徐步喻師子顧視如牛王色澤喻紫金百千無量刧淨修身口意以是故獲得如此勝妙身怨見尚歡喜况我當不敬尊者說是偈已觀佛心至忘不憶本要忽然即時投身五體禮敬魔言尊者云何違於言要尊者問言違何言要魔言汝許不為作禮今云何五體投地而作禮也尊者言我知無上世尊久已涅槃見此形容如似見佛為佛作禮不禮於汝魔言眼見汝為我作禮云何言不尊者復言汝當聽我不違言要亦不向汝作禮如似泥木造作于天像及佛像敬天佛故而為作禮不禮泥木我亦如是不勝見佛心歡喜故便起作禮不以汝想為汝作禮魔即還復本形禮敬尊者而還天上第四日魔憶念尊者身自宣令恩德從天來下欲破貧窮欲生天欲得涅槃當詣尊者優波毱多所不見如來大悲說法者亦當詣尊者優波毱多所摩突羅城中諸人聞尊者優波毱多能調伏魔者耆舊人民數千萬眾皆來向尊者所尊者見眾悉以聚集即上師子座說種種妙法令百千眾生得須陀洹道斯陀含道萬八千人出家得阿羅漢道於優留曼茶山作房廣二丈四長三丈六從我受得阿羅漢者悉以一枚長四指籌著房裏一月之中有萬八千籌擲著房裏尊者如是名稱滿閻浮提皆言摩突羅國有優波毱多佛記教授坐禪最為第一尊者優波毱多在摩突羅國那羅跋利精舍阿練若處住時北方有一男子念佛出家讀誦三藏善能說法所到之處三契經偈然後說法後思厭倦[A12]經唄之事欲求坐禪聞摩突羅國有優波毱多雖無相好教授禪法最為第一即到其所合掌白言唯願尊者教我禪法尊者毱多觀察此人必應現身獲得漏盡復更思惟此人今者應教何法而登聖位乃知其人為他說法當入聖位尊者毱多語彼比丘曰爾隨我勅當教授汝比丘答言唯願奉教尊者語言汝於今夜宜應為人演說法教比丘即更作三契唄而欲說法問尊者言當說何法尊者答言當說多聞有五事利益善解諸大善知諸陰善知諸入善知十二因緣自善解了不從他受悟三契唄[A13]已說法[A14]已竟便得阿羅漢毱多語言子擲籌著窟中充其一數爾時宿羅城中有一商主名為天護於佛法中生敬信心恆樂施與欲入大海求於珍寶而作是言我今入海安隱得還當於佛法作般遮於瑟護佛法神當擁護我即便發引到於寶所大取珍寶安隱迴還時有羅漢比丘尼入定觀察彼長者竟為作不觀見必作重復思惟誰為福田知有一萬八千羅漢二倍學人及以生死持淨戒者當為福田又觀此眾誰為上座而是上座為是羅漢為是凡夫知非羅漢乃至復非須陀洹人乃是淨持戒人名阿沙羅我若發悟必受我語即往僧中語上座言上座何不好自莊嚴上座意解謂嫌髮長衣服垢膩即剃鬚髮淨自澡浴比丘尼念言上座不解我語後日更至上座前亦作是言何不自嚴飾上座謂為衣色不正便更染衣而來僧中比丘尼復至上座阿沙羅前又作是言何不好自莊嚴上座瞋言我淨澡浴著新染衣有何不莊嚴比丘尼言此非佛法中莊嚴佛法得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢是名莊嚴又復問言上座汝聞天護長者入大海還欲作般遮于瑟不上座答言已知又問福田之人可有幾許汝為知不答言不知比丘尼言作福田者純阿羅漢有萬八千在學地人淨持戒者二倍羅漢汝為上座云何以此有漏之心最初受他供養恭敬上座聞已便欲悲泣比丘尼言何以悲泣上座答言我今年老云何能得盡諸漏也比丘尼言佛法現在令人得果不擇時節大善丈夫之所讚嘆但能修行必得盡漏一切時中常能與果上座今可往那羅跋利阿練若處尊者毱多今現在彼當教授汝於是上座便往其所尊者毱多即出迎接以水與之使令洗脚上座言不見長老優波毱多終不洗脚諸弟子言此是毱多即時洗脚而入尊者毱多教化檀越作好飲食洗浴眾僧洗浴既[A15]已優波毱多時使維那打犍椎作是唱言恭敬解脫羅漢悉入禪坊時阿沙羅睡不覺唱輙入禪坊入已復睡眾僧作制其若睡者擎燈供養時阿沙羅最為上座先在前睡維那即便捉燈著前而三彈指阿沙羅覺起而擎燈巡座供養尊者毱多入火光三昧萬八千羅漢亦皆同入火光三昧阿沙羅見已歎善復自慚愧即說偈言和合共一處跏趺如龍盤咸皆在地敷定心而端嚴皆入勝三昧光明如燈樹稟形同是人瞻仰所不及尊者見阿沙羅其心調順即授以法得阿羅漢與籌著窟中於是阿沙羅還於本國比丘尼見上座來而語之言今始端嚴上座答言蒙汝恩故今得端嚴爾時長者天護即作般遮於瑟聚集十六萬八千羅漢復有二倍學人淨持戒者時此眾中阿沙羅最為上座而為呪願所施極少受果報勝長者問言佛種種說法云何九十日止見上座作此二語上座答言子為欲發汝本善根故汝今知不過去九十一劫毗婆尸佛時我與汝俱為商主莊嚴船舫得入大海大齋珍寶到於沙壇垣即以珍寶聚於沙上為毗婆尸佛作塔有天神言過七日已當有大浪水將汝安隱至閻浮提而作供養我之與汝以造塔緣九十一劫不墮三惡八難之處常生人天重以斯業又於今日我得羅漢而汝遭值最勝福田得供養是一萬八千阿羅漢等此非少施果報極多也長者子生死長遠何以不入佛法出家時長者子即便出家得阿羅漢尊者優波毱多在那羅跋利阿練若處爾時摩突羅國有一婆羅門深著我見有優婆塞語婆羅門言何處有我婆羅門言誰說無我法優婆塞言尊者毱多純說無我之法於是婆羅門即往阿練若處見尊者毱多與千萬眾前後圍繞而為說法尊者毱多見婆羅門已知其心念為說無我及無我所亦無有人亦無丈夫無有眾生諸陰皆是生滅之法亦復皆是苦空之法婆羅門聞說此法即斷身見悟須陀洹出家學道得阿羅漢尊者毱多而語之言取籌擲著窟中尊者優婆毱多在摩突羅國時有一族姓子出家恆患睡眠教授與法常復睡眠尊者教語遣令向阿練若處坐一樹下復睡眠尊者毱多於其坐處周市化作深千肘坑忽便驚覺極大惶怖心念和尚優波毱多即時尊者毱多化作一小徑得使通行便從中過至尊者所教授已遣還本處去至樹下生大歡喜和尚脫我深坑之難尊者即立其前語言此坑不深若墮三惡道坑又墮生老病死之坑甚深於此汝若不見聖諦生老病死之坑復過於此汝聞此生老病死坑已便離睡眠精進思惟得阿羅漢尊者毱多即遣擲籌使著窟中尊者優波毱多在那羅跋利阿練若處時東方國有一族姓子於佛法中出家學道善能營事所到處諸比丘眾皆共勸請使知僧事作如是言長老必營僧事檀越因汝得生善根眾生因汝獲得供養時彼比丘厭倦多事不肯營理聞優波毱多教授第一即往其所白言唯願尊者教授我法尊者觀察此是最後身應獲道果唯福未具是以不得尊者語言若隨我勅當教授汝答言唯然受教尊者語言汝當為眾僧勸化辨於供養白言尊者我未知此國誰有信心者答言汝但往化必有信心者比丘聞已便於中前著衣持鉢入摩突羅城有一最勝長者見此比丘生未曾有心便往禮敬而問之言阿闍黎欲須何物答言尊者毱多使我教化我今不知此中人民誰有信心誰無信心長者言阿闍黎慎勿憂愁一切所須我悉為辦答言明日欲供眾僧長者即為辦具比丘得已在上座前長跪捉食眾僧上座即為呪願呪願已訖得阿羅漢尊者毱多語使取籌擲著窟中尊者毱多在摩突羅國於那羅跋利阿練若處住時南天竺有族姓子入佛法出家善解造作塔寺所行來處諸比丘僧每常請作僧房塔寺其後不久心生厭倦營務之事往詣優波毱多所白尊者言唯願教我禪定之法尊者觀察此比丘者必應現身盡漏得道修福未足又復觀察以何事緣可得成道知彼事要營造塔寺然後得道遂便語言能隨我勅當教授汝答言受教尊者勅言未作塔處今造塔寺未作僧房處為諸賢聖造作僧房白尊者言阿闍梨未知此國誰信誰為不信尊者語言汝足堪能但勸化去晨朝著衣持鉢入城乞食見一長者長者接足為作禮已而問之言阿闍梨從何處來答言我從南天竺來長者問言欲作何事答言我從尊者毱多來受禪法尊者教我使營塔寺造作僧房長者語言莫有憂愁一切所須悉當供給於是比丘將此長者共量佛地繩未到地比丘便得阿羅漢果使捉一籌著窟中尊者毱多在摩突羅國有一族姓子詣尊者所入法出家貪嗜飲食由此貪故不能得道尊者即請此比丘明日受我食明日尊者為作乳糜盛滿鉢與語言待冷而食便口氣吹冷語和尚言已冷尊者言子今食雖冷汝欲心火然亦應以不淨觀水洗汝心欲令欲火滅尊者以一空器著比丘前語言吐糜滿器尊者語言再嚼此糜吐空器中不欲吐之俛仰而吐此所吐食語尊者言涎唾以合云何可食尊者語言一切飲食與吐無異汝不觀察也汝今應觀食不淨想即時聽法盡諸結使得阿羅漢語使擲籌著於窟中南天竺有一族姓子少欲知足好於粗弊不以酥油塗身亦不煖湯洗浴亦不食酥油乳酪厭惡生死身體羸劣不能得道而作是言誰當教授我聞尊者優波毱多在摩突羅國便往至其所到[A16]已尊者觀察應現身盡漏以羸劣故不能得證尊者即煖浴室辦諸浴具約勅年少道人為塗酥油以水洗浴與好飲食身心柔輭為說法要即盡諸漏得阿羅漢於是以籌擲著窟中摩突羅國有一族姓子辭父母欲向尊者毱多所求欲出家既出家已極愛著身復欲還家便往尊者所辭欲還家尊者語言且待明日明日禮尊者足即欲還去道中見天寺而作是念若還向家父母或能為我作留難事不如即住此天寺宿明日當還詣尊者所尊者即夜化一夜又擔死人來更有一夜叉空手而來二鬼共諍一言我擔死人來第二者言我擔死人來前一鬼言我有證人此人見我擔死人來時此人念言我今畢定死竟應作實語語後鬼言此死人者前鬼擔來非是汝許後鬼大瞋拔其一臂前鬼以死人臂還續如故後鬼復拔一臂前鬼更拔死人臂還復補處後鬼拔其兩脚前鬼悉以死人脚補之如本如是二鬼共食所拔新肉即便出去於是愛身之心即便都滅後至尊者所度使出家為說法要得阿羅漢便令擲籌著於窟中南天竺有一族姓子入佛法出家愛樂己身數數洗浴酥油塗身食好美食身體肥壯不能得道即向尊者所而作是言唯願教授尊者觀察此比丘者現身應得漏盡以著身故是以不得尊者語言能受我語當教授汝化作高樹語令上頭四邊化作干肘深坑語言放右手又言放右脚後放左脚更復語言盡皆都放此人於時分捨身命都放手足即時到地不見深坑亦不見樹為說深法得阿羅漢便語擲籌著於窟中摩突羅國有族姓子向尊者毱多所欲求出家於是尊者即度使出家以慳覆心故不能得道尊者勅言汝今可修布施之業白尊者言都無所有以何布施尊者言如法所得飲食衣鉢之餘持施上下座初日語時不肯欲與後日尊者遣二弟子在是比丘兩邊而坐各耳中出光是慳比丘生敬上心減少食分施上下座後日有檀越多持好飲食來與便心生歡喜而作是念由昨日少施今日得多復轉多施上下座如是慳心破已尊者為說法要得阿羅漢遂便語使擲籌窟中摩突羅國有一族姓子詣尊者所求欲出家即聽出家常好睡眠不能得道尊者毱多遣使向阿練若處坐禪坐禪復眠尊者化作七頭毗舍闍倒懸空中卒覺見已極大怖畏走詣和尚所和尚問言汝何以來白和尚言在彼林中有七頭毗舍闍倒懸空中極可怖畏尊者語言汝今還去詣彼坐禪白言極怖不敢復去尊者言毗舍闍不足畏怖更有極可畏者汝不畏之睡眠可畏甚於毗舍闍毗舍闍遮汝睡眠睡眠遮汝聖道毗舍闍者能害一身睡眠之患害無量身毗舍闍者不能使人留住生死睡眠之患淋漏於人流轉生死汝今還去詣彼坐禪從是[A17]已後畏毗舍闍不敢睡眠思惟法相豁然解悟得阿羅漢語使捉籌擲著窟中有一族姓子詣尊者優波毱多所出家尊者即時度使出家為其說法得須陀洹道而語之言生死之法不問多少皆可惡賤汝當勤求上果彼比丘作是念言我[A18]已斷三惡道何須進求上勝之果遊恣縱捨人天之中極至七生此何足計尊者毱多將是比丘入摩突羅乞食真陀羅村中見一小兒舉身生瘡瘡中滿蟲尊者毱多語是比丘言見此小兒不此小兒是須陀洹人族姓比丘問尊者言以何因緣生真陀羅家遍身生瘡疽蟲臭穢尊者答言佛在世時有一禪房中有維那有一羅漢比丘身體少痒把搔有聲維那瞋言汝身有疽蟲瘡耶此中把搔出向真陀羅村去羅漢比丘語言莫作是語使汝得罪爾時維那即從懺悔精進用行得須陀洹道不求上進由是因緣舉身瘡生疽蟲臭穢生真陀羅家受大苦惱彼比丘聞是語已即勤精進得羅漢道使復與籌令著窟中真陀羅子尊者毱多即為說法得阿那含道生淨居天摩突羅國有族姓子詣尊者所而求出家出家[A19]已尊者教觀不淨結使暫不現前自謂[A20]已得聖道更不求上勝尊者語言子莫自放逸勤求聖道白和尚言更何所為我今便已得阿羅漢尊者告言汝但未見乾陀越國迦羅和女故自言是阿羅漢以未斷結使生憍慢心白和尚言我欲遊行詣彼村落尊者言子去于是便去漸漸遊行至乾陀越國得叉尸羅城晨朝持鉢入城乞食次第乞食到迦羅門中女擎食出而少現齒於是比丘便起欲心顛倒惑著以鉢囊取酥取麨彼女亦生欲心而作是語阿闍梨不觸我手不聞我聲暫遙見我而生欲心彼比丘久習不淨觀取其齒相即觀作白骨人因是白骨人觀得阿羅漢便說偈言慾現外賢好嬰愚染惑著知了內生厭亦復不減損見其實體相心即得解脫以漸還來至摩突羅國見尊者毱多尊者語言汝見迦羅和女不答言稱實見尊者言善哉汝所作事今始得辦於是便擲籌窟中摩突羅國有一長者錢財所有自然衰耗家計幾盡唯五百舊金錢在作是思惟我今當詣尊者毱多所而求出家此金錢者作醫藥直療治疾病即詣尊者出家得出家已常倩他沙彌藏此金錢尊者語言若能知我無我是名出家此五百金錢可與眾僧答言和尚此五百錢是我衣服湯藥之直尊者即將向房裏化作千金錢語言此千金錢作汝衣服湯藥之直汝五百金錢施與眾僧從和尚教便以施僧尊者教授即得羅漢於此金錢不復貪著遂語擲籌著於窟中摩突羅國有一勝長者生一子年始一歲命終復生一長者家亦年一歲而復命終如是次第生六長者家皆年一歲而便命終最後復生第七長者家其年七歲為賊將去尊者毱多觀此小兒應當現身得於道果而復為賊之所惱尊者復為度彼即便入窟化作四兵欲捉彼賊彼賊恐怖來向尊者叩頭禮拜尊者見已為說法要得須陀洹捉此小兒手布施尊者尊者於是度此小兒及彼刧賊令悉出家皆得阿羅漢盡各語使擲籌窟中尊者語此小兒可觀汝親族而化度之於是小兒即坐觀察見於七世本身父母憂愁苦惱便到其家而語之言我是汝子莫大愁惱即為說法皆得須陀洹如是七長者家悉為說法皆得須陀洹摩突羅國有一族姓子詣尊者所出家尊者教使坐禪便得世俗定初禪二禪乃至第四禪得初禪時便自以為得須陀洹及得二禪謂得斯陀含三禪謂得阿那含四禪謂得阿羅漢更不進求上勝之法尊者勅言汝莫放逸應求上勝法答言我已得阿羅漢更求何勝法尊者欲化度彼作善方便而語之言汝可遊化詣諸聚落於是受教遂便發去尊者即於道中化作賈客復化作五百羣賊來破賈客殺害斫刺族姓比丘即生恐怖自知非阿羅漢而作是言我雖非阿羅漢是阿那含時彼賈客亡破之後有一長者女語是比丘言阿闍梨將我共去比丘答言佛不聽我與女人同行長者女言我遙望阿闍梨而隨後行比丘憐愍故相望而行尊者復化作大河長者女言阿闍梨渡我過河道人在下流婦女在上流婦女墮河佛聽比丘水火難處捉婦女出婦女墮河語比丘言救我此難爾時比丘即便捉出當捉之時生細滑想便起欲心於是自知非阿那含出河已竟女作是言阿闍梨活我命即是我大家道人心生交通之想捉女人手將向屏處欲共行慾乃見是尊者毱多毱多語言汝言得阿羅漢云何如此尊者即便將至僧房教其至心懺悔罪咎為說法要即得阿羅漢語使著籌於彼窟中摩突羅國有一長者子新娶婦竟辭其父母向尊者所哀求出家尊者即時度使出家教以禪法及其坐禪心念己婦顏貌端正尊者即化其婦在前而立比丘見已語其婦言汝何以來答言汝喚故來比丘復言我跏趺坐來默然無言何時喚汝答言汝口雖不喚我覺觀喚我汝以口喚便為慙愧若以心喚不為慙愧寧為心慙愧不口慙愧口由心生心不由口汝不欲觸若不欲見者何為有此覺觀之念汝既捨欲若復還念如似嘔吐而更食之爾時尊者現身在前為說法要得阿羅漢即著籌窟中尊者毱多遊行聚落到曠野中見五百客放牛人皆來迎尊者接足作禮在一面作尊者為說法要悉得須陀洹果以牛還主放牛人於是出家盡得阿羅漢遂使擲籌於窟中摩突羅國有一族姓子詣尊者所出家學道尊者毱多教授禪法即得世俗四禪得初禪時自謂已得須陀洹果乃至得於第四禪時自謂[A21]已得阿羅漢果尊者語言汝勤精進可求上勝答言和尚我已得羅漢尊者意欲更授禪法使在阿練若處住尊者遣化道人往問訊問訊已在一面坐化道人問言汝於誰邊出家答言我尊者毱多所出家化道人言汝天福德汝之和尚是無相好佛化道人問言汝誦何經答言我誦修多羅毗尼阿毗曇又問言汝於佛法頗有所證未答言我有所證已得須陀洹乃至得阿羅漢又問言汝修何道得此四果答言我以世俗道化比丘言若以世俗道者汝非得道果是凡夫人聞是語已便於三界生厭患心即詣尊者所白和尚言我非得道唯願和尚㬰教授我於是尊者即時教授禪法精進修習得阿羅漢便語擲籌著於窟中摩突羅國有一長者子新娶婦已心生念言我於佛法欲求出家便辭父母父母答言我唯一子死猶不放何况生在子白父母言若不放我我終不食於是斷食從初一日乃至六日父母恐其死即與之言當從汝願但出家後與我相見子言若放我者當來奉見於是父母便放出家即詣尊者所出家而自念言我與父母有要若得出家許還往見便白和尚言往見父母及見己婦婦與之言汝若不與我為夫婦之道我棄汝死時此比丘即生悔心欲得捨戒作是念言我先見和尚然後捨之詣和尚所稽首白言我欲還家尊者告言小住且待明日於是尊者即於其夜為作現夢使是比丘夢到父母家見其婦死父母親族嚴備葬具送其婦尸棄於塚間須臾之頃見青瘀爛臭蛆蟲滿中忽然驚覺即以夢事往白和尚和尚聞已而告之言汝可往看實如夢不時此比丘乘和尚神力忽便到舍見其父母已送婦屍棄著塚間蛆蟲唼食如其所夢思惟觀察重生厭惡得阿羅漢即便還來和尚問言汝見婦不答言已見婦之實相遂便語使擲籌窟中有一族姓子詣尊者所出家學道尊者教授獲得四禪自謂已得四沙門果尊者毱多知其未得而作方便教使六日供養眾僧族姓比丘往摩突羅城見五百優婆塞皆來禮拜語此比丘言阿闍梨欲作何等答言彼阿練若處課我六日供養眾僧優婆塞言阿闍梨莫愁此事當為辦之爾時比丘即生慢心自思惟言我非羅漢阿羅漢者已斷慢心詣和尚所而作此言唯願和尚當見教授我猶未得阿羅漢也於是尊者即為說法要得阿羅漢即便擲籌著於窟中時罽賓國有一比丘名曰善見獲世俗四禪得五神通若無雨時常能請得雨起增上慢自謂已獲阿羅漢果尊者毱多將欲度彼化使十二年旱諸人驚怕詣尊者所而作是言願為我等請雨尊者答言我不請雨罽賓國有善見比丘極能請雨於是國人即遣使往請彼比丘善見比丘便受其請以世俗五通力飛至摩突羅摩突羅國中人民勸請言阿闍梨為我請雨便為請雨時乃大雨滿閻浮提一切人知生大歡喜皆設供具而來供養爾時善見大得利養便起憍慢而作是言優波毱多所得供養不如於我便自思惟阿羅漢者無有我慢將知我今非是羅漢即往詣尊者求教授法尊者語言汝不堅持佛法云何教汝佛不聽比丘請雨汝復生憍慢云何自言我得羅漢即向尊者至心懺悔尊者教授便得羅漢使著籌窟中尊者毱多作是念言提多迦為出未也觀猶未出尊者爾時將比丘眾至提多迦父母之家漸漸轉少唯二比丘往到其家乃至獨往長者問言阿闍梨何以獨行答言無有弟子是故獨行欲供給者便來供給長者言我樂居家不得供給若後有子共相給使爾時長者生子皆死後生一子字提多迦漸漸長大往尊者所遂使出家學道年滿二十與受具戒初白之時得須陀洹第一羯磨得斯陀含第二羯磨得阿那含第三羯磨得阿羅漢尊者毱多作是思惟我化緣已訖以法供養佛竟饒益同梵行者使諸檀越大得饒益而令正法相續不絕又作是念我多利眾生有窟長三丈六廣二丈四得阿羅漢者各以一四寸之籌滿此窟中今涅槃時到語提多迦言子佛以法付囑迦葉迦葉以法付囑阿難阿難以法付我和尚商那和修商那和修以法付我我今以法付囑於汝尊者毱多告諸大眾却後七日我當涅槃爾時即集十萬羅漢學人與淨持戒者不可稱數白衣之眾無量千萬尊者於是飛騰虛空作十八變使諸四眾皆生歡喜於無餘涅槃以窟中籌燒尊者身一萬羅漢見尊者涅槃亦入涅槃諸天種種供養已然後起塔 ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A12] 經【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A15] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A17] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A18] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A19] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A20] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A21] 已【CB】，巳【補編】== 按景德傳燈錄四祖優波毱多者吒利國人也亦名優波崛多又名鄔波毱多姓首陀父善意十七出家二十證果在世化導證果最多最後有一長者子名曰香眾來禮尊者志求出家尊者問曰汝身出家心出家答曰我來出家非為身心尊者曰不為身心復誰出家答曰夫出家者無我我故無我我故即心不生滅心不生滅即是常道諸佛亦常心無形相其體亦然尊者曰汝當大悟心自通達宜依佛法僧紹隆聖種即為剃度受具足戒仍告之曰汝父嘗夢金日而生汝可名提多迦復謂曰如來以大法眼藏次第傳授以至於我今復付汝聽吾偈言心自本來心本心非有法有法有本心非心非本法付法[A22]已乃踊身虛空呈十八變却復本座跏趺而逝多迦以室內籌用焚其軀收舍利建塔供養即平王三十一年庚子歲也 ᅟᅟ==[A22] 已【CB】，巳【補編】== 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第八十一卷目錄 佛菩薩部彙考五五祖提多迦尊者 六祖彌遮迦尊者 七祖婆須密尊者 八祖佛陀難提尊者 九祖伏馱密多尊者 十祖脇尊者 十一祖富那夜奢尊者 十二祖馬鳴尊者 十三祖迦毗摩羅尊者 十四祖龍樹尊者 十五祖迦那提婆尊者 十六祖羅睺羅多尊者 十七祖僧迦難提尊者 十八祖伽耶舍多尊者 十九祖鳩摩羅多尊者 神異典第八十一卷 佛菩薩部彙考五 五祖提多迦尊者 按景德傳燈錄五祖提多迦者摩伽陀國人也初生之時父夢金日自屋而出照耀天地前有大山諸寶嚴飾山頂泉湧滂沱四流後遇毱多尊者為解之曰寶山者吾身也泉湧者法無盡也日從屋出者汝今入道之相也照耀天地者汝智慧超越也尊者本名香眾師因易今名焉梵云提多迦此云通真量也多迦聞師說已歡喜踴躍而唱偈云巍巍七寶山常出智慧泉迴為真法味能度諸有緣毱多尊者亦說偈曰我法傳與汝當現大智慧金日從屋出照耀於天地提多迦聞師妙偈設禮奉持後至中印度彼國有八千大仙彌遮迦為首聞尊者至率眾瞻禮謂尊者曰昔與師同生梵天我遇阿私陀仙人授我仙法師逢十力弟子修習禪那自此報分殊途[A1]已經六刧尊者答曰支離累刧誠哉不虛今可捨邪歸正以入佛乘彌遮迦曰昔阿私陀仙人授我記云汝却後六刧當遇同學獲無漏果今也相遇非夙緣耶願師慈悲令我解脫尊者即度出家命聖授戒其餘仙眾始生我慢尊者示大神通於是俱發菩提心一時出家乃告彌遮迦曰昔如來以大法眼藏密付迦葉展轉相授而至於我我今付汝當護念之乃說偈曰通達本心法無法無非法悟了同未悟無心亦無法說偈已踴身虛空作十八變火光三昧自焚其軀彌遮迦與八千比丘同收舍利於班茶山中起塔供養即莊王七年己丑歲也 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== 六祖彌遮迦尊者 按景德傳燈錄六祖彌遮迦者中印度人也既傳法[A2]已遊化至北天竺國見雉堞之上有金色祥雲歎曰斯道人氣也必有大士為吾法嗣乃入城於闤闠間有一人手持酒器逆而問曰師何方而來欲往何所師曰從自心來欲往無處曰識我手中物否祖曰此是觸器而負淨者曰師還識我否師曰我即不識識即非我又謂曰汝試自稱名氏吾當後示本因彼人說偈而答我從無量劫至於生此國本姓頗羅墮名字婆須密師曰我師提多迦說世尊昔遊北印度語阿難言此國中吾滅度後三百年有一聖人姓頗羅墮名婆須密而於禪祖當獲第七世尊記汝汝應出家彼乃置器禮師側立而言曰我思往刧嘗作檀那獻一如來寶座彼佛記我云汝於賢刧釋迦法中宣傳至教今符師說願加度脫祖即與披剃復圓戒相乃告之曰正法眼藏今付於汝勿令斷絕乃說偈曰無心無可得說得不名法若了心非心始了心心法祖說偈已入師子奮迅三昧踊身虛空高七多羅樹却復本座化火自焚婆須密收靈骨貯七寶函建浮圖寘於上級即襄王十七年甲申歲也 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== 七祖婆須密尊者 按景德傳燈錄七祖婆須密者北天竺國人也姓頗羅墮常服淨衣執酒器遊行里閈或吟或嘯人謂之狂及遇彌遮迦尊者宣如來往誌自省前緣投器出家受法行化至迦摩羅國廣興佛事於法座前忽有一智者自稱我名佛陀難提今與師論義師曰仁者論即不義義即不論若擬論義終非義論難提知師義勝心即欽服曰我願求道霑甘露味尊者遂與剃度而受具戒復告之曰如來正法眼藏我今付汝汝當護持乃說偈曰心同虛空界示等虛空法證得虛空時無是無非法尊者即入慈心三昧時梵王帝釋及諸天眾俱來作禮而說偈言賢刧眾聖祖而當第七位尊者哀念我請為宣佛地尊者從三昧起示眾云我所得法而非有故若識佛地離有無故說此語[A3]已還入三昧示涅槃相難提即於本座起七寶塔以葬全身即定王十九年辛未歲也 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== 八祖佛陀難提尊者 按景德傳燈錄八祖佛陀難提者迦摩羅國人姓瞿曇氏頂有肉髻辯捷無礙初遇婆須密尊者出家受教既而領徒行化至提迦國城毗舍羅家見舍上有白光上騰謂其徒曰此家當有聖人口無言說真大乘器不行四衢知觸穢耳言訖長者出致禮問何所須尊者曰我求侍者曰我有一子名伏馱密多年已五十口未曾言足未曾履尊者曰如汝所說真吾弟子尊者見之遽起禮拜而說偈曰父母非我親誰是最親者諸佛非我道誰是最道者尊者以偈答曰汝言與心親父母非可比汝行與道合諸佛心即是外求有相佛與汝不相似欲識汝本心非合亦非離伏馱密多聞師妙偈便行七步師曰此子昔曾值佛悲願廣大慮父母愛情難捨故不言不履耳長者遂捨令出家尊者尋授具戒復告之曰我今以如來正法眼藏付囑於汝勿令斷絕乃說偈曰虛空無內外心法亦如此若了虛空故是達真如理伏馱密多承師付囑以偈讚曰我師禪祖中當得為第八法化眾無量悉獲阿羅漢爾時尊者佛陀難提即現神變却復本座儼然寂滅眾興寶塔葬其全身即景王十二年丙寅歲也 九祖伏馱密多尊者 按景德傳燈錄九祖伏馱密多者提迦國人姓毗舍羅既受佛陀難提付囑後至中印度行化時有長者香葢擕一子而來瞻禮尊者曰此子處胎六十歲因號難生復嘗會一仙者謂此兒非凡當為法器今遇尊者可令出家尊者即與落髮授戒羯磨之際祥光燭座仍感舍利三七粒現前自此精進忘疲既而師告曰如來大法眼藏今付於汝汝護念之乃說偈曰真理本無名因名顯真理受得真實法非真亦非偽尊者付法已即入滅盡三昧而般涅槃眾以香油栴檀闍維真體收舍利建塔於那爛陀寺即敬王三十五年甲寅歲也 十祖脇尊者 按景德傳燈錄十祖脇尊者中印度人也本名難生初尊者將誕父夢一白象背有寶座座上安一明珠從門而入光照四眾既覺遂生後值伏馱尊者執侍左右未嘗睡眠謂其脇不至席遂號脇尊者焉初至華氏國憩一樹下右手指地而告眾曰此地變金色當有聖人入會言訖即變金色時有長者子富那夜奢合掌前立尊者問汝從何來夜奢曰我心非往尊者曰汝何處住曰我心非止尊者曰汝不定耶曰諸佛亦然尊者曰汝非諸佛曰諸佛亦非尊者因說偈曰此地變金色預知有聖至當坐菩提樹覺華而成已夜奢復說偈曰師坐金色地嘗說真實義廻光而照我令入三摩諦尊者知其意即度出家復具戒品乃告之曰如來大法眼藏今付於汝汝護念之乃說偈言真體自然真因真說有理領得真真法無行亦無止尊者付法已即現神變而入涅槃化火自焚四眾各以衣祴盛舍利隨處興塔而供養之時貞王二十二年己亥歲也 十一祖富那夜奢尊者 按景德傳燈錄十一祖富那夜奢者華氏國人也姓瞿曇氏父寶身既得法於脇尊者尋詣波羅奈國有馬鳴大士迎而作禮問曰我欲識佛何者即是師曰汝欲識佛不識者是曰佛既不識焉知是乎師曰既不識佛焉知不是曰此是鋸義師曰彼是木義復問鋸義者何曰與師平出又問木義者何師曰汝被我解馬鳴豁然醒悟稽首歸依遂求剃度師謂眾曰此大士者昔為毗舍離國王其國有一類人如馬裸露王遂運神力分身為蠶彼乃得衣王後復生中印度馬人感戀悲鳴因號馬鳴如來記云吾滅度後六百年當有賢者馬鳴於波羅奈國摧伏異道度人無量繼吾傳化今正是時即告之曰如來大法眼藏今付於汝即說偈曰迷悟如隱顯明暗不相離今付隱顯法非一亦非二尊者付法[A4]已即現神變湛然圓寂眾興寶塔以閟全身即安王十四年戊戌歲也 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== 按指月錄十一祖富那夜奢尊者父寶身有子七人祖最少幼則與諸兄異尚嘗曰若遇大士坐於道場我則詣彼親近隨喜及遇脇尊者遂授法祖教被無量得果者且五百矣後至波羅柰國有一長者來趨其會祖謂眾曰汝等識此來者耶佛記聖者馬鳴紹吾法者也於是付法 十二祖馬鳴尊者 按馬鳴菩薩傳大師名馬鳴菩薩長老脇弟子也時長老脇憂勤佛法入三昧觀誰堪出家廣宣道化開悟眾生者見中天竺有出家外道明智慧辯善通言論唱言若諸比丘能與我論議者可打揵椎如其不能不足公鳴揵椎受人供養時長老脇始從北天竺欲至中國城名釋迦路逢諸沙彌皆共戲之大德長老與我富羅捉即有持去者種種撓之轉不以理長老脇顏無異容恬然不計諸沙彌中廣學問者覺其遠大疑非常人試問其人觀察所為隨問盡答而行不輟足意色深遠不存近細時諸沙彌具觀長老德重冲邃知不可測倍加恭敬咸共侍送於是長老脇即以神力乘虛而逝到中天竺在一寺住問諸比丘何不依法鳴揵椎耶諸比丘言長老摩訶羅有以故不打也問言何故答言有出家外道善能論議唱令國中諸釋子沙門眾若其不能與我論議者不足公鳴揵椎受人供養以有此言是故不打長老脇言但鳴揵椎設彼來者吾自對之諸舊比丘深奇其言而疑不能辯共集議言且鳴揵椎外道若來當令長老任其所為即鳴揵椎外道即問今日何故打此木耶答言北方有長老沙門來鳴揵椎非我等也外道言可令其來即出相見外道問言欲論議耶答言然外道即形笑言此長老比丘形貌既爾又言不出常人如何乃欲與吾論議即共要言却後七日當集國王大臣沙門外道諸大法師於此論也至六日夜長老脇入於三昧觀其所應七日明旦大眾雲集長老脇先至即昇高座顏色怡懌倍於常日外道後來當前而坐占視沙門容貌和悅志意安泰又復舉體備有論相便念言將無非是近比丘耶志安且悅又備論相今日將成佳論議也便共立要若墮負者當以何罪外道言若負者當斷其舌長老脇言此不可也但作弟子足以允約答言可爾又問誰應先語長老脇言吾既年邁故從遠來又先在此坐理應先語外道言亦可耳觀汝所說吾盡當破長老脇即言當令天下太平大王長壽國土豐樂無諸災患外道默然不知所言論法無對即墮負處伏為弟子剃除鬚髮度為沙彌受具足戒獨坐一處心自維曰吾才明遠識聲震天下如何一言致屈便為人弟子念[A5]已不悅師知其心即命入房為現神足種種變化知師非恆心乃悅服念曰吾為弟子故其宜矣師語言汝才名不易真未成耳設學吾所得法根力覺道辯才深達明審義趣者將天下無對也師還本國弟子住中天竺博通眾經明達內外才辯蓋世四輩敬伏天竺國王甚珍遇之其後北天竺小月氏國王伐於中國圍守經時中天竺王遣信問言若有所求當相給與何足苦困人民久住此耶答言汝意伏者送三億金當相赦耳王言舉此一國無一億金如何三億而可得耶答言汝國內有二大寶一佛鉢二辯才比丘以此與我足當二億金也王言此二寶者吾甚重之不能捨也於是比丘為王說法其辭曰夫含情受化者天下莫二也佛道淵弘義存兼救大人之德亦以濟物為上世教多難故王化一國而已今弘宣佛道自可為四海法王也比丘度人義不容異功德在心理無遠近宜存遠大何必在目前而已王素宗重敬用其言即以與之月氏王使還本國諸臣議曰王奉佛鉢故其宜矣夫比丘者天下皆是當一億金無乃太過王審知比丘高明聖達導利弘深辯才說法乃感非人類將欲悟諸羣惑餓七匹馬至於六日旦普集內外沙門異學請比丘說法諸有聽者莫不開悟王繫此馬於眾會前以草與之馬垂淚聽法無念食想於是天下乃知非恆以馬解其音故遂號為馬鳴菩薩於北天竺廣宣佛法導利羣生善能方便成人功德四輩敬重復咸稱為功德日 ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== 按景德傳燈錄十二祖馬鳴大士者波羅奈國人也亦名功勝以有作無作諸功德最為殊勝故名焉既受法於夜奢尊者後於華氏國轉妙法輪忽有老人座前仆地師謂眾曰此非庸流當有異相言訖不見俄從地湧出一金色人復化為女子右手指師而說偈曰稽首長老尊當受如來記今於此地上宣通第一義說偈已瞥然不見師曰將有魔來與吾較力有頃風雨暴至天地晦冥師曰魔之來信矣吾當除之即指空中現一大金龍奮發神威震動山嶽師儼然於座魔事隨滅經七日有一小蟲大若蟭螟潛形座下師以手取之示眾曰斯乃魔之所變盜聽吾法耳乃放之令去魔不能動師告之曰汝但歸依三寶即得神通遂復本形作禮懺悔師問曰汝名誰耶眷屬多少曰我名迦毗摩羅有三千眷屬師曰汝盡神力變化若何曰我化巨海極為小事師曰汝化性海得否曰何謂性海我未嘗知師即為說性海云山河大地皆依建立三昧六神通由茲發現迦毗摩羅聞言遂發信心與徒眾三千俱求剃度祖乃召五百羅漢與授具戒復告之曰如來大法眼藏今當付汝汝聽偈言隱顯即本法明暗元不二今付悟了法非取亦非離付法已即入龍奮迅三昧挺身空中如日輪相然後示滅四眾以真體藏之於龍龕即顯王三十七年甲午歲也 十三祖迦毗摩羅尊者 按景德傳燈錄十三祖迦毗摩羅者華氏國人也初為外道有徒三千通諸異論後於馬鳴尊者得法領徒至西印度彼有太子名雲自在仰尊者名請於宮中供養尊者曰如來有教沙門不得親近國王大臣權勢之家太子曰今我國城之北有大山焉山有一石窟師可禪寂於此否尊者曰諾即入彼山行數里逢一大蟒尊者直前不顧盤繞師身師因與受三歸依蟒聽訖而去尊者將至石窟復有一老人素服而出合掌問訊祖曰汝何所止答曰我昔嘗為比丘多樂寂靜有初學比丘數來請益而我煩於應答起瞋恨想命終墮為蟒身住是窟中今[A6]已千載適遇尊者獲聞戒法故來謝爾尊者問曰此山更有何人居止曰北去十里有大樹蔭覆五百大龍其樹王名龍樹常為龍眾說法我亦聽受耳尊者遂與徒眾詣彼龍樹出迎尊者曰深山孤寂龍蟒所居大德至尊何枉神足師曰吾非至尊來訪賢者龍樹默念曰此師得決定性明道眼否是大聖繼真乘否祖曰汝雖心語吾[A7]已意知但辦出家何慮吾之不聖龍樹聞[A8]已悔謝尊者即與度脫及五百龍眾俱受具戒復告龍樹曰今以如來大法眼藏付囑於汝諦聽偈言非隱非顯法說是真實際悟此隱顯法非愚亦非智付法已即現神變化火焚身龍樹收五色舍利建塔痙之即赧王四十一年壬辰歲也 ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【補編】== 十四祖龍樹尊者 按龍樹菩薩傳大師名龍樹菩薩者出南天竺梵志種也天聰奇悟事不再告在乳哺之中聞諸梵志誦四韋陀典各四萬偈偈有四十二字背誦其文而領其義弱冠馳名獨步諸國世學藝能天文地理圖緯祕識及諸道術無不悉練契友三人亦是一時之傑相與議曰天下義理可以開神明悟幽旨者吾等盡之矣復欲何以自娛騁情極欲最是一生之樂然諸梵志道士勢非王公何由得之唯有隱身之術斯樂可辦四人相視莫逆於心俱至術家求隱身法術師念曰此四梵志擅名一世草芥羣生今以術故屈辱就我我若呪法授之此人才明絕世所不知者唯此踐法若得之便去不復可屈且與其藥使日用而不知藥盡必來求可以術屈為我弟子各與青藥一丸告之曰汝於靜處用水磨之以塗眼臉則無有人能見汝形者龍樹菩薩磨藥聞氣便盡知藥名分數多少錙銖無失隨其氣勢龍樹識之還語術師此藥有七十種分數多少盡如其方藥師問曰汝何由知答曰藥自有氣何以不知師即嘆伏顧斯人者聞之猶難而况相學我之賤術何足惜也即具授其四人得術隱身自在入王宮中宮中美人皆被侵陵百餘日後宮中人有懷妊者以事白王王大不悅此何不祥為怪乃爾召諸智臣以謀此事有舊老者言凡如此事應有二種或鬼或術可以細土置諸門中令有司守之斷諸術者若是術人足跡自現可以兵除若其是鬼則無跡也鬼可呪除人可刀殺備法試之見四人跡即閉諸門令數百力士揮刀空斫斫殺三人唯有龍樹斂身屏氣依王頭側王頭側七尺刀所不至是時始悟欲為苦本厭欲心生發出家願若我得脫當詣沙門求出家法既而得出入山詣佛塔出家受戒九十日中誦三藏盡通諸深義更求諸經都無得處雪山中深遠處有佛塔塔中有一老比丘以摩訶衍經與之誦受愛樂雖知實義未得通利周遊諸國更求餘經於閻浮提中徧求不得外道論師沙門義宗咸皆摧伏師即起憍慢心自念言世界法中津塗甚多佛經雖妙以理推之故未盡未盡之中可推而說之以悟後學於理不違於事無失斯有何咎思此事已即欲行之立師教誡更造衣服今附佛法所別為異方欲以無所推屈表一切智相擇日選時當與諸弟子受新戒著新衣便欲行之獨在靜室水精地房大龍菩薩見其如此惜而愍之即接入海於宮殿中開七寶藏發七寶函以諸方等深奧經典無上妙法授之龍樹龍樹受讀九十日中通練甚多其心深入體得實利龍知其心而問之曰看經遍未答言汝諸函中經甚多無量不可盡也我所讀者已十倍閻浮提龍言如我宮中所有經典諸處比此復不可知龍樹即得諸經一箱深入無生三忍具足龍還送出時南天竺王甚邪見承事外道毀謗正法龍樹菩薩為化彼故躬持赤幡在王前行經歷七年王始怪問此是何人在我前行答曰我是一切智人王聞是[A9]已甚大驚愕而問之言一切智人曠代不有汝自言是何以驗之答言欲知智在說王當見問王即自念我為智主大論議師問之能屈猶不足名一旦不如此非小事若其不問便是一屈遲疑良久不得已而問之天今何為耶龍樹言天今與阿修羅戰王聞此言譬如人噎又不得吐又不得咽欲非其言復無以證之欲是其事無事可明未言之間龍樹復言此非虛論求勝之談王小待之須臾有驗言訖空中便有干戈兵器相係而落王言干戈矛戟雖是戰器汝何必知是天與阿修羅戰龍樹言搆之虛言不如校以實事言[A10]已阿修羅手足指及其耳鼻從空而下又令王及臣民婆羅門眾見空中清除兩陣相對王乃稽首伏其法化殿上有萬婆羅門皆棄束髮受成就戒是時龍樹於南天竺大弘佛教摧伏外道廣明摩訶衍作優波提舍十萬偈又作莊嚴佛道論五千偈大慈方便論五十偈令摩訶衍教大行於天竺又造無畏論十萬偈於無畏中出中論也時有婆羅門善知呪術欲以所能與龍樹諍勝告天竺國王我能伏此比丘王當驗之王言汝大愚人此菩薩者明與日月爭光智與聖心並照汝何不遲敢不推敬婆羅門言王為智人何不以理驗之而抑斷一切王見言至為請龍樹清旦共坐政德殿上婆羅門後至便於殿前呪作大池廣長清淨中有千葉蓮花自坐其上而訶龍樹汝在地坐如畜生無異而欲與我清淨華上大德智人抗言論議爾時龍樹亦以呪術化作一六牙白象行池水上趣其華座以鼻繳拔高舉擲地婆羅門傷腰委頓歸命龍樹我自不量毀辱大師願哀授我啟其愚蒙有一小乘法師常懷忿嫉龍樹問之言汝樂我久住世不答言實不願也退入閑室經日不出弟子破戶看之遂蟬蛻而去去世已來始過百歲南天竺諸國為其立廟敬奉如佛其母樹下生之因字阿周陀那阿周陀那樹名也以龍成其道故以龍配字號曰龍樹也 ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【補編】== 按景德傳燈錄十四祖龍樹尊者西天竺國人也亦名龍勝始於毗羅尊者得法後至南印度彼國之人多信福業聞尊者為說妙法遞相謂曰人有福業世間第一徒言佛性誰能覩之尊者曰汝欲見佛性先須除我慢彼人曰佛性大小尊者曰非大非小非廣非狹無福無報不死不生彼聞理勝悉回初心尊者復於座上現自在身如滿月輪一切眾惟聞法音不覩祖相彼眾中有長者子名迦那提婆謂眾曰識此相否眾曰目所未覩安能辨識提婆曰此是尊者現佛性體相以示我等何以知之蓋以無相三昧形如滿月佛性之義廓然虛明言訖輪相即隱復居本座而說偈言身現圓月相以表諸佛體說法無其形用辨非聲色彼眾聞偈頓悟無生咸願出家以求解脫祖即為剃髮命諸聖授具其國先有外道五千餘人作大幻術眾皆宗仰尊者悉為化之令歸三寶復造大智度論中論十二門論垂之於世後告上首弟子迦那提婆曰如來大法眼藏今當付汝聽吾偈言為明隱顯法方說解脫理於法心不證無嗔亦無喜付法訖入月輪三昧廣現神變復就本座凝然禪寂迦那提婆與諸四眾共建寶塔以葬焉即秦始皇三十五年己丑歲也 按指月錄尊者付法於迦那提婆凝然禪寂及七日天雨舍利尊者復於座指空語眾曰昔拘那含佛弟子摩訶迦尊者有三願一為佛時凡有聖士化度則天澍雨及其身皆為舍利二大地所生皆堪為藥療眾生病三凡有智者皆得所知微妙以通宿命今雨舍利摩訶迦神力也言已復寂 十五祖迦那提婆尊者 按提婆菩薩傳大師名提婆菩薩南天竺人是婆羅門種也博識淵覽才辨絕倫擅名天竺為諸國所推探賾胷懷既無所愧以為所不盡者唯以人不信用其言為憂其國中有大天神鑄黃金象之座身長二丈號曰大自在天人有求願能令現世如意提婆詣廟求入拜見主廟者言天像至神人有見者既不敢正視又令人退後失守百日汝但詣門求願何須見耶提婆言若神必能如汝所說乃從令我見之若不如是豈吾之所欲見耶時人奇其志氣伏其明正追入廟者數千萬人提婆既入天像搖動其眼怒目視之提婆問天神則神矣何其小也當以威靈感人智德伏物而假黃金以目多動頗梨以熒惑非所望也即便登梯鑿出其眼時諸觀者咸有疑意大自在天何為一小婆羅門所困將無名過其實理屈其辭耶提婆曉眾人言神明遠大故以近事試我我得其心故登金聚出頗梨令汝等知神不假質精不託形吾既不慢神亦不辱也言已而出即以其夜求諸供備明日清旦敬祠天神提婆先名既重加以智參神契其所發言聲之所及無不響應一夜之中供具精饌有物必備大自在天貫一肉形高數四丈左眼枯沒而來在坐歷觀供饌嘆未曾有嘉其德力能有所致而告之言汝得我心人得我形汝以心供人以質饋智而敬我者汝畏而誣我者人汝所供饌盡善盡美矣唯無我之所須能以見與者真上施也提婆言神鑑我心唯命是從神言我所乏者左眼能與我者便可出之提婆言敬如天命即以左手出眼與之天神力故出而隨生索之不已從旦終朝出眼數萬天神讚曰善哉摩納真上施也欲求何願必如汝意提婆言我稟明于心不假外也唯恨悠悠童蒙不知信受我言神賜我願必當令我言不虛設唯此為請他無所須神言必如所願於是而退詣龍樹菩薩寺受出家法剃頭法服周遊揚化南天竺王總御諸國信用邪道沙門釋子一不得見國人遠近咸受其化提婆念曰樹不伐本則枝不傾人主不化則道不行其國政法王家出錢雇人宿衛提婆乃募為其將荷戟前驅整行伍勒步曲威不嚴而令自行德不彰而物樂隨王甚喜之而問何人侍者答言此人應募既不食廩又不取錢而其在事恭謹閑習如此不知其意何求何欲王召而問之汝是何人答言我是一切智人欲於王前面求驗試王即許之於天竺大國之都四衢道中敷高座立三論言一切諸聖中佛聖最第一一切諸法中佛法正第一一切救世中佛僧為第一八方諸論士有能壞此語者我當斬首以謝其屈所以者何立理不明是為愚癡愚癡之頭非我所須斬以謝屈甚不惜也八方論士既聞此言亦各來集而立誓言我等不如亦當斬首愚癡之頭亦所不惜提婆言我所修法仁活萬物要不如者當剃汝鬚髮以為弟子不須斬首也立此要已各撰名理建無方論而與酬酢智淺情近者一言便屈智深情遠者極至二日則辭理俱匱即皆下髮如是日日王家日送衣鉢終竟三月度百餘萬人有一邪道弟子兇頑無智恥其師屈形雖隨眾心結怨忿膺刀自誓汝以口勝伏我我當以刀勝伏汝汝以空刀困我我當以實刀困汝作是誓已挾一利刀伺求其便諸方論士英傑都盡提婆於是出就閑林造百論二十品又造四百論以破邪見其諸弟子各各散諸樹下坐禪思惟提婆從禪起經行婆羅門弟子來到其邊執刀窮之曰汝以口破我師何如我以刀破汝腹即以刀決其腹五藏委地命未絕間愍此愚賊而告之曰吾有三衣鉢盂在吾坐處汝可取之急上山去慎勿下就平道我諸弟子未得法忍者必當追汝或當相得送汝於王王便困汝汝未得法利惜身情重惜名次之身之與名患累出焉眾釁生焉身名者乃是大患之本也愚人無聞為妄見所侵惜其所不惜而不惜所應惜不亦哀哉吾蒙佛之遺法不復爾也但念汝等為狂心所欺忿毒所燒罪報未已號泣受之受之者實無主為之者實自無人無人無主哀酷者誰以實求之實不可得未悟此者為狂心所惑顛倒所迴見得之心著而有我有人有苦有樂苦樂之來但依觸著觸著則無依無依則無苦無苦則無樂苦樂既無則幾於息矣說此語已弟子先來者失聲大喚門人各各從樹林間集未得法忍者驚怖號咷撫胷扣地冤哉酷哉誰取我師乃如是者或有狂突奔走追截要路共相分部號叫追之聲聒幽谷提婆誨諸人言諸法之實誰冤誰酷誰割誰截諸法之實實無受者亦無害者誰親誰怨誰賊誰害汝為癡毒所欺妄生著見而大號咷種不善業彼人所害害諸業報非害我也汝等思之慎無以狂追狂以哀非哀也于是放身脫然無矜遂蟬蛻而去其初出眼與神故遂無一眼時人號曰迦那提婆也 按景德傳燈錄十五祖迦那提婆者南天竺國人也姓毗舍羅初求福業兼樂辯論後謁龍樹大士將及門龍樹知是智人先遣侍者以滿鉢水置於座前尊者覩之即以一鍼投而進之欣然契會龍樹即為說法不起於座現月輪相唯聞其聲不見其形尊者語眾曰今此瑞者師現佛性表說法非聲色也尊者既得法後至毗羅國彼有長者曰梵摩淨德一日園樹生大耳如菌味甚美唯長者與第二子羅睺羅多取而食之取已隨長盡而復生自餘親屬皆不能見時尊者知其宿因遂至其家長者問其故尊者曰汝家昔曾供養一比丘然此比丘道眼未明以虛霑信施故報為木菌唯汝與子精誠供養得以享之餘即否矣又問長者年多少答曰七十有九尊者乃說偈曰入道不通理復身還信施汝年八十一此樹不生耳長者聞偈彌加歎伏且曰弟子衰老不能事師願捨次子隨師出家尊者曰昔如來記此子當第二五百年為大教主今之相遇葢符宿因即與剃髮執侍至巴連弗城聞諸外道欲障佛法計之既久尊者乃執長幡入彼眾中彼問尊者曰汝何不前尊者曰汝何不後又曰汝似賤人尊者曰汝似良人又曰汝解何法尊者曰汝百不解又曰我欲得佛尊者曰我酌然得佛又曰汝不合得尊者曰元道我得汝實不得又曰汝既不得云何言得尊者曰汝有我故所以不得我無我故我自當得彼辭既屈乃問師曰汝名何等尊者曰我名迦那提婆彼既夙聞祖名乃悔過致謝時眾中猶互興問難尊者析以無礙之辯由是歸伏乃告上足羅睺羅多而付法眼偈曰本對傳法人為說解脫理於法實無證無終亦無始尊者說偈已入奮迅定身放八光而歸寂滅學眾興塔而供養之即漢文帝十九年庚辰歲也 十六祖羅睺羅多尊者 按景德傳燈錄十六祖羅睺羅多者迦毗羅國人也行化至室羅筏城有河名曰金水其味殊美中流復現五佛影尊者告眾曰此河之源凡五百里有聖者僧伽難提居於彼處佛誌一千年後當紹聖位語已領諸學眾泝流而上至彼見僧伽難提安坐入定尊者與眾伺之經三七日方從定起尊者問曰汝身定耶心定耶提曰身心俱定尊者曰身心俱定何有出入曰雖有出入不失定相如金在井金體常寂尊者曰若金在井若金出井金無動靜何物出入曰言金動靜何物出入許金出入金非動靜尊者曰若金在井出者何金若金出井在者何物曰金若出井在者非金金若在井出者非物尊者曰此義不然曰彼理非著尊者曰此義當墮曰彼義不成尊者曰彼義不成我義成矣曰我義雖成法非我故尊者曰我義[A11]已成我無我故曰我無我故復成何義尊者曰我無我故故成汝義曰仁者師於何聖得是無我尊者曰我師迦那提婆證是無我難提以偈贊曰稽首提婆師而出於仁者仁者無我故我欲師仁者尊者曰我已無我故汝須見我我汝若師我故知我非我我難提心意豁然即求度脫尊者曰汝心自在非我所繫語已即以右手擎金鉢舉至梵宮取彼香飯將齋大眾而大眾忽生厭惡之心尊者曰非我之咎汝等自棄即命僧伽難提分座同食眾復訝之尊者曰汝不得食皆由此故當知與吾分座者即過去娑羅樹王如來也愍物降迹汝輩亦莊嚴刼中[A12]已至三果而未證無漏者也眾曰我師神力斯可信矣彼云過去佛者即竊疑焉僧伽難提知眾生慢乃曰世尊在日世界平正無有丘陵江河溝洫水悉甘美草木滋茂國土豐盈無八苦行十善自雙樹示滅八百餘年世界丘墟樹木枯瘁人無至信正念輕微不信真如惟愛神力言訖以右手漸展入地至金剛輪際取甘露水以瑠璃器持至會所大眾見之即時欽慕悔過作禮於是尊者命僧伽難提而付法眼偈曰於法實無證不取亦不離法非有無相內外云何起尊者付法已安坐歸寂四眾建塔此當前漢武帝二十八年戊辰歲也 ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【補編】== 十七祖僧伽難提尊者 按景德傳燈錄十七祖僧伽難提者室羅閥城寶莊嚴王之子也生而能言嘗讚佛事七歲即厭世樂以偈告其父母曰稽首大慈父和南骨血母我今欲出家幸願哀愍故父母固止之遂終日不食乃許其在家出家號僧伽難提復命沙門驒利多為之師積十九載未嘗退倦尊者每自念言身居王宮胡為出家一夕天光下屬見一路坦平不覺徐行約十里許至大巖前有石窟焉乃燕寂於中父既失子即擯禪利多出國訪尋其子不知所在經十年尊者得法受記已行化至摩提國忽有凉風襲眾身心悅適非常而不知其然尊者曰此道德之風也當有聖者出世嗣續祖燈乎言訖以神力攝諸大眾遊歷山谷食頃至一峯下謂眾曰此峯頂有紫雲如蓋聖人居此矣即與大眾徘徊久之見山舍一童子持圓鑑直造尊者前尊者問汝幾歲耶曰百歲尊者曰汝年尚幼何言百歲曰我不會理正百歲耳尊者曰汝善機耶曰佛言若人生百歲不會諸佛機未若生一日而得決了之師曰汝手中者當何所表童曰諸佛大圓鑑內外無瑕翳兩人同得見心眼皆相似彼父母聞子語即捨令出家尊者擕至本處受具戒訖名伽耶舍多他時聞風吹殿銅鈴聲尊者問師曰鈴鳴耶風鳴耶師曰非風非鈴我心鳴耳尊者曰心復誰乎師曰俱寂靜故尊者曰善哉善哉繼吾道者非子而誰即付法眼偈曰心地本無生因地從緣起緣種不相妨華果亦復爾尊者付法已右手攀樹而化大眾議曰尊者樹下歸寂其垂蔭後裔乎將奉全身於高原建塔眾力不能舉即就樹下起塔當前漢昭帝十三年丁未歲也 十八祖伽耶舍多尊者 按景德傳燈錄十八祖伽耶舍多者摩提國人也姓鬱頭藍父天蓋母方聖嘗夢大神持鑑因而有娠凡七日而誕肌體瑩如琉璃未嘗洗沐自然香潔幼好閒靜語非常童持鑑出遊遇難提尊者得度領徒至大月氏國見一婆羅門舍有異氣尊者將入彼舍舍主鳩摩羅多問曰是何徒眾曰是佛弟子彼聞佛號心神竦然即時閉戶尊者良久自扣其門羅多曰此舍無人尊者曰答無者誰羅多聞語知是異人遽開關延接尊者曰昔世尊記曰吾滅後一千年有大士出現於月氐國紹隆元化今汝值吾應斯嘉運於是鳩摩羅多發宿命智投誠出家授具訖付法偈曰有種有心地因緣能發萌於緣不相礙當生生不生尊者付法已踴身虛空現十八種神變化火光三昧自焚其身眾以舍利建塔當前漢成帝二十年戊申歲也 十九祖鳩摩羅多尊者 按景德傳燈錄十九祖鳩摩羅多者大月氏國婆羅門之子也昔為自在天人見菩薩瓔珞忽起愛心墮生忉利聞憍尸迦說般若波羅密多以法勝故升於梵天以根利故善說法要諸天尊為導師以繼祖時至遂降月氏後至中天竺國有大士名闍夜多問曰我家父母素信三寶而常縈疾瘵凡所營作皆不如意而我鄰家久為旃陀羅行身嘗勇健所作和合彼何幸而我何辜尊者曰何足疑乎且善惡之報有三時焉凡人但見仁夭暴壽逆吉義凶便謂無因果虛罪福殊不知影響相隨毫釐靡忒縱經百千萬劫亦不磨滅時闍夜多聞是語已頓釋所疑尊者曰汝雖[A13]已信三業而未明業從惑生惑依識有識依不覺不覺依心心本清淨無生滅無造作無報應無勝負寂寂然靈靈然汝若入此法門可與諸佛同矣一切善惡有為無為皆如夢幻闍夜多承言領旨即發宿慧懇求出家既受具尊者告曰吾今寂滅時至汝當紹行化迹乃付法眼偈曰性上本無生為對求人說於法既無得何懷決不決師曰此是妙音如來見性清淨之句汝宜傳布後學言訖即於座上以指爪𠢐面如紅蓮開出大光明照耀四眾而入寂滅闍夜多起塔當新室十四年壬午歲也 ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【補編】== 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第八十二卷目錄 佛菩薩部彙考六二十祖闍夜多尊者 二十一祖婆修盤頭尊者 二十二祖摩拏羅尊者 二十三祖鶴勒那尊者 二十四祖師子比丘尊者 二十五祖婆舍斯多尊者 二十六祖不如密多尊者 二十七祖般若多羅尊者 二十八祖菩提達磨大師 二十九祖慧可大師 三十祖僧璨大師 三十一祖道信大師 三十二祖弘忍大師 三十三祖慧能大師 神異典第八十二卷 佛菩薩部彙考六 二十祖闍夜多尊者 按景德傳燈錄二十祖闍夜多者北天竺國人也智慧淵冲化導無量後至羅閱城敷揚頓教彼有學眾惟尚辯論為之首者名婆修盤頭嘗一食不臥六時禮佛清淨無欲為眾所歸尊者將欲度之先問彼眾曰此徧行頭陀能修梵行可得佛道乎眾曰我師精進何故不可尊者曰汝師與道遠矣設苦行歷於塵刧皆虛妄之本也眾曰尊者蘊何德行而譏我師尊者曰我不求道亦不顛倒我不禮佛亦不輕慢我不長坐亦不懈怠我不一食亦不雜食我不知足亦不貪欲心無所希名之曰道時徧行聞已發無漏智歡喜讚嘆尊者又語彼眾曰會吾語否吾所以然者為其求道心切夫絃急即斷故吾不贊令其住安樂地入諸佛智復告徧行曰吾適對眾挫抑仁者得無惱於衷乎曰我憶念七刧前生常安樂國師於智者月淨記我非久當證斯陀含果時有大光明菩薩出世我以老故策杖禮謁師叱我曰重子輕父一何鄙哉時我自謂無過請師示之師曰汝禮大光明菩薩以杖倚壁畫佛面以此過慢遂失二果我責躬悔過已來聞諸惡言如風如響况今獲飲無上甘露而反生熱惱耶惟願大慈以妙道垂誨尊者曰汝久植眾德當繼吾宗聽吾偈曰言下合無生同於法界性若能如是解通達事理竟尊者付法[A1]已不起座奄然歸寂闍維收舍利建塔當後漢明帝十七年甲戌歲也 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== 按指月錄初月氏國王聞師德風躬詣問法修敬[A2]已請開演祖曰大王來時好道今去亦如來時王歎服彼遇婆修盤頭付法已于其座上以首倒植象娑羅樹枝奄然而化眾欲闍維百千人舉之不能乃至諸羅漢以神力舉之亦不能動眾乃炷香祝之遂頹然委地闍維收舍利建塔 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== 二十一祖婆修盤頭尊者 按景德傳燈錄二十一祖婆修盤頭者羅閱城人也姓毘舍佉父光蓋母嚴一家富而無子父母禱於佛塔而求嗣焉一夕母夢吞明暗二珠覺而有孕經七日有一羅漢名賢眾至其家光蓋設禮賢眾端坐受之嚴一出拜賢眾避席云回禮法身大士光蓋罔測其由遂取一寶珠跪獻賢眾試其真偽賢眾即受之殊無遜謝光蓋不能忍問曰我是丈夫致禮不顧我妻何德尊者避之賢眾曰我受禮納珠貴福汝耳汝婦懷聖子生當為世燈慧日故吾避之非重女人也賢眾又曰汝婦當生二子一名婆修盤頭則吾所尊者也二名芻尼昔如來在雪山修道芻尼巢於頂上佛既成道芻尼受報為那提國王佛記云汝至第二五百年生羅閱城毗舍佉家與聖同胞今無爽矣後一月果產二子尊者婆修盤頭年至十五禮光度羅漢出家感毗婆訶菩薩與之授戒行化至那提國彼王名常自在有二子一名摩訶羅次名摩挐羅王問尊者曰羅閱城土風與此何異尊者曰彼土曾三佛出世今王國有二師化導曰二師者誰尊者曰佛記第二五百年有一神力大士出家繼聖即王之次子摩挐羅其一也吾雖德薄敢當其一王曰誠如尊者所言當捨此子作沙門尊者曰善哉大王能遵佛旨即與授具付法偈曰泡幻同無礙如何不了悟達法在其中非今亦非古尊者付法[A3]已踴身高半由旬屹然而住四眾仰瞻虔請復坐跏趺而逝茶毗得舍利建塔當後漢殤帝十二年丁巳歲也 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，己【補編】== 按指月錄婆修盤頭尊者行化至那提國彼王有二子長名摩訶羅次名摩挐羅初那提國有惡象為害挐羅生而象息至是三十年矣人尚不知其所以息王方同祖語忽使者報有象巨萬逼城王憂之祖曰挐羅出患解矣王試命挐羅出挐羅遂出城南向象撫腹大喝城為震動羣象顛仆頃皆馳散至是人始知三十年之安以挐羅也王大敬信命挐羅依祖出家 二十二祖摩挐羅尊者 按景德傳燈錄二十二祖摩挐羅者那提國常自在王之子也年三十遇婆修祖師出家傳法至西印度彼國王名得度即瞿曇種族歸依佛乘勤行精進一日於行道處見一小塔欲取供養眾莫能舉王即大會梵行禪觀呪術等三眾欲問所疑時尊者亦赴此會是三眾皆莫能辨尊者即為王廣說塔之所因今之出現王福力之所致也王聞是說乃曰至聖難逢世樂非久即傳位太子投祖出家七日而證四果尊者深加慰誨曰汝居此國善自度人今異域有大法器吾當化令得度曰師應跡十方動念當至寧勞往耶尊者曰然於是焚香遙語月氏國鶴勒那比丘曰汝在彼國教導鶴眾道果將證宜自知之時鶴勒那為彼國王寶印說修多羅偈忽覩異香成穗王曰是何祥也曰此是西印度傳佛心印祖師摩挐羅將至先降信香耳曰此師神力何如答曰此師遠承佛記當於此土廣宣元化時王與鶴勒那俱遙作禮尊者知[A4]已即辭得度比丘往月氏國受王與鶴勒那供養後鶴勒那問尊者曰我止林間已經九白(印度以一年為一白) ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== 有弟子龍子者幼而聰慧我於三世推窮莫知其本尊者曰此子於第五劫中生妙喜國婆羅門家曾以栴檀施於佛宇作槌撞鐘受報聰敏為眾欽仰又問我有何緣而感鶴眾尊者曰汝第四劫中嘗為比丘當赴會龍宮汝諸弟子咸欲隨從汝觀五百眾中無有一人堪任妙供時諸弟子曰師嘗說法於食等者於法亦等今既不然何聖之有汝即令赴會自汝捨生趣生轉化諸國其五百弟子以福微德薄生於羽族今感汝之惠故為鶴眾相隨鶴勒那聞語曰以何方便令彼解脫尊者曰吾有無上法寶汝當聽受化未來際而說偈曰心隨萬境轉轉處實能幽隨流認得性無喜復無憂時鶴眾聞偈飛鳴而去尊者跏趺寂然奄化鶴勒那與寶印王起塔當後漢桓帝十九年乙巳歲也 按指月錄摩挐羅尊者至西印度彼國王一日於行道處忽現一塔高尺四寸欲舉以供養竭眾力莫能舉王大會四眾問所由眾莫能知祖曰此阿育王塔感王精進故現耳王曰敢問法要祖曰佛法能具七事去三物乃可學王問三物七事為何祖曰所去三物貪嗔癡所具七事大慈歡喜無我勇猛饒益降魔無證人所以明了不明了以此耳王聞乃投祖出家祖即辭往月氏國鶴勒那迎祖供養授無上法寶祖即踊身空中呈十八變返座指地發一神泉說偈曰心地清淨泉能潤于一切從地而湧出徧濟十方世偈已泊然寂滅 二十三祖鶴勒那尊者 按景德傳燈錄二十三祖鶴勒那者月氏國人也姓婆羅門父千勝母金光以無子故禱於七佛金幢即夢須彌山頂一神童持金環云我來也覺而有孕年七歲遊行聚落覩民間淫祀乃入廟叱之曰汝妄興禍福幻惑於人歲費牲牢傷害斯甚言訖廟貌忽然而壞由是鄉黨謂之為聖子年二十二出家三十遇摩挐羅尊者付法眼藏行化至中印度彼國王名無畏海崇信佛道尊者為說正法次王忽見二人緋素服拜尊者王問曰此何人也師曰此是日月天子吾昔曾為說法故來禮耳良久不見惟聞異香王曰日月國土總有多少尊者曰千釋迦佛所化世界各有百億迷盧日月我若廣說即不能盡王聞忻然時尊者演無上道度有緣眾以上足龍子早夭有兄師子博通強記事婆羅門厥師既逝弟復云亡乃歸依尊者而問曰我欲求道當何用心尊者曰汝欲求道無所用心曰既無用心誰作佛事尊者曰汝若有用即非功德汝若無作即是佛事經云我所作功德而無我所故師子聞是言[A5]已即入佛慧時尊者忽指東北問云是何氣象師子曰我見氣如白虹貫乎天地復有黑氣五道橫亙其中尊者曰其兆云何曰莫可知矣尊者曰吾滅後五十年北天竺國當有難起嬰在汝身吾將滅矣今以法眼付囑於汝善自護持乃說偈曰認得心性時可說不思議了了無可得得時不說知師子比丘聞偈欣愜然未曉將罹何難尊者乃密示之言訖現十八變而歸寂闍維畢分舍利各欲興塔尊者復現空中而說偈曰一法一切法一切一法攝吾身非有無何分一切塔大眾聞偈遂不復分就馱都塲而建塔焉即後漢獻帝二十年己丑歲也按指月錄鶴勒那尊者月氏國人誕而天雨花國王以其有神徵乳於宮中宮嬪育之即分身各為其子有千許王曰我無儲嗣將育爾為太子今者千身孰為正子哉言[A6]已一子放光忽皆不見而見於其父母家王莫能如何年二十二出家三十得法行化至中印度有上足龍子早夭其兄師子博通強記事婆羅門將葬龍子而眾力舉其柩不能動祖謂師子曰昔汝弟欲冥福汝而塑一佛像汝方信婆羅門投於地今汝弟雖謝世猶欲感悟汝故示斯異汝亟供像柩斯舉矣師子奉命而柩舉未幾婆羅門師死師子乃歸依尊者 ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== 二十四祖師子比丘尊者 按景德傳燈錄二十四祖師子比丘者中印度人也姓婆羅門得法遊方至罽賓國有波利迦者本習禪觀故有禪定知見執相捨相不語之五眾尊者詰而化之四眾皆默然心服惟禪定師達磨達者聞四眾被責憤悱而來尊者曰仁者習定何當來此既至於此胡云習定彼曰我雖來此心亦不亂定隨人習豈在處所尊者曰仁者既來其習亦至既無處所豈在人習曰定習人故非人習定我雖來此其定嘗習尊者曰人非習定定習人故當自來時其定誰習彼曰如淨明珠內外無翳定若通達必當如此師曰定若通達一似明珠今見仁者非珠之徒彼曰其珠明徹內外悉定我心不亂猶若此淨祖曰其珠無內外仁者何能定穢物非動搖此定不是淨達磨達蒙尊者開悟心地朗然尊者既攝五眾名聞遐邇方求法嗣遇一長者引其子問尊者曰此子名斯多當生便拳左手今既長矣而終未能舒願尊者示其宿因尊者覩之即以手接曰可還我珠童子遽開手奉珠眾皆驚異尊者曰吾前報為僧有童子名婆舍吾嘗赴西海齋受䞋珠付之今還吾珠理固然矣長者遂捨其子出家尊者即與受具以前緣故名婆舍斯多尊者即謂之曰吾師密有懸記罹難非久如來正法眼藏今轉付汝汝應保護普潤來際偈曰正說知見時知見俱是心當心即知見知見即於今尊者說偈[A7]已以僧伽棃衣密付斯多俾之他國隨機演化斯多受教直抵南天尊者以難不可以苟免獨留罽賓時本國有外道二人一名摩目多二名都落遮學諸幻法欲共謀亂乃盜為釋子形像潛入王宮且曰不成即罪歸佛子妖既自作禍亦旋踵事既敗王果怒曰吾素歸心三寶何乃搆害一至於斯即命破毀伽藍祛除釋眾又自秉劍至尊者所問曰師得蘊空否尊者曰已得蘊空曰離生死否尊者曰已離生死曰既離生死可施我頭尊者曰身非我有何惜於頭王即揮刀斷尊者首涌白乳高數尺王之右臂旋亦墮地七日而終太子光首歎曰我父何故自取其禍時有象白山仙人者深明因果即為光首廣宣宿因解其疑網遂以師子尊者報體而建塔焉當魏齊王二十年己卯歲也 ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== 二十五祖婆舍斯多尊者 按景德傳燈錄二十五祖婆舍斯多者罽賓國人也姓婆羅門父寂行母常安樂初母夢得神劍因而有孕既誕拳左手遇師子尊者顯發宿因密受心印後適南天至中印度彼國王名迦勝設禮供養時有外道無我尊先為王禮重嫉祖之至欲與論義幸而勝之以固其事乃於王前謂祖曰我解默論不假言說祖曰孰知勝負曰不爭勝負但取其義祖曰汝以何為義曰無心為義祖曰汝既無心安得義乎曰我說無心當名非義祖曰汝說無心當名非義我說非心當義非名曰當義非名誰能辨義祖曰汝名非義此名何名曰為辨非義是名無名祖曰名既非名義亦非義辨者是誰當辨何物如是往返五十九番外道杜口信伏於時祖忽面北合掌長吁曰我師師子尊者今日遇難斯可傷焉即辭王南邁達於南天潛隱山谷時彼國王名天德迎請供養王有二子一凶暴而色力充盛一柔和而常嬰疾苦祖乃為陳因果王即頓釋所疑有呪術師忌祖之道乃潛置毒藥於飲食中祖知而食之彼反受禍遂投祖出家祖即與受具後六十載太子德勝即位復信外道致難於祖太子不如密多以進諫被囚王遽問祖曰予國素絕妖訛師所傳者當是何宗祖曰王國昔來實無邪法我所得者即是佛宗王曰佛滅已千二百載師從誰得耶祖曰飲光大士親受佛印展轉至二十四祖師子尊者我從彼得王曰予聞師子比丘不能免於刑戮何能傳法後人祖曰我師難未起時密授我信衣法偈以顯師承王曰其衣何在祖即於囊中出衣示王王命焚之五色相鮮薪盡如故王即追悔致禮師子真嗣既明乃赦太子太子遂求出家祖問太子曰汝欲出家當為何事曰我若出家不為別事祖曰不為何事曰不為俗事祖曰當為何事曰當為佛事祖曰太子智慧天生必諸聖降迹即度出家六年侍奉後於王宮受具羯磨之際大地震動頗多靈異祖乃命之曰吾已衰朽安可久留汝當善護正法眼藏普濟羣有聽吾偈曰聖人說知見當境無是非我今悟真性無道亦無理不如密多受偈再啟祖曰法衣宜可傳授祖曰此衣為難故假以證明汝身無難何假其衣化被十方人自信向不如密多聞語作禮而退祖現神變化三昧火自焚平地舍利可高一尺德勝王創浮圖而祕之當東晉明帝太寧三年乙酉歲也 按三才圖會婆舍斯多尊者從師子尊者出家至中天竺國其王曰迦勝問曰此苑有泉熱不可探願為決之祖曰此為湯泉有三緣所致其一神業其二鬼業其三熱石王曰幸尊者驗之三緣此果何者而致之尊者曰此神業所致也即命爇香臨水為其懺悔須臾瀕水現一長人禮尊者曰我有微祐得遇尊者即生人中故來辭耳已而遂隱後七日其水果清冷如常泉 二十六祖不如蜜多尊者 按景德傳燈錄二十六祖不如蜜多者南印度德勝王之太子也既受度得法至東印度彼王名堅固奉外道師長爪梵志暨尊者將至王與梵志同覩白氣貫於上下王曰斯何瑞也梵志預知尊者入境恐王遷善乃曰此是魔來之兆耳何瑞之有即鳩諸徒眾議曰不如蜜多將入都城誰能挫之弟子曰我等各有呪術可以動天地入水火何患哉尊者至先見宮牆有黑氣乃曰小難耳直詣王所王曰師來何為尊者曰將度眾生曰以何法度尊者曰各以其類度之時梵志聞言不勝其怒即以幻法化大山於尊者頂上尊者指之忽在彼眾頭上梵志等怖懼投尊者尊者愍其愚惑再指之化山隨滅乃為王演說法要俾趣真乘又謂王曰此國當有聖人而繼于我是時有婆羅門子年二十許幼失父母不知名氏或自言瓔珞故人謂之瓔珞童子遊行閭里丐求度日人問汝何行急即答云汝何行慢或問何姓乃曰與汝同姓莫知其故後王與尊者同車而出見瓔珞童子稽首於前尊者曰汝憶往事否曰我念遠刧中與師同居師演摩訶般若我轉甚深修多羅今日之事葢契昔因尊者又謂王曰此童子非他即大勢至菩薩是也此聖之後復出二人一人化南印度一人緣在震旦四五年內却返此方遂以昔因故名般若多羅付法眼藏偈曰真性心地藏無頭亦無尾應緣而化物方便呼為智尊者付法已即辭王曰吾化緣[A8]已終當歸寂滅願王於最上乘無忘外護即還本座跏趺而逝化火自焚王收舍利塔而瘞之當東晉孝武帝太元十三年戊子歲也 ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【補編】== 按指月錄不如蜜多尊者姓剎帝利得法後至東印度其王奉外道祖至王問師來何為曰將度眾生王異日大治齋集諸外道懇祖預會祖初不欲行而知所會地將陷乃往王曰師肯來耶祖曰吾非應供來救死耳此地已為龍窟須臾當下陷王恐與其眾如高原反顧其地[A9]已淵然成湫矣王益敬信 ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【補編】== 二十七祖般若多羅尊者 按景德傳燈錄二十七祖般若多羅者東印度人也既得法已行化至南印度彼王名香至崇奉佛乘尊重供養度越倫等又施無價寶珠時王有三子其季開士也尊者欲試其所得乃以所施珠問三王子曰此珠圓明有能及此否第一子目淨多羅第二子功德多羅皆曰此珠七寶中尊固無踰也非尊者道力孰能受之第三子菩提多羅曰此是世寶未足為上於諸寶中法寶為上此是世光未足為上於諸光中智光為上此是世明未足為上於諸明中心明為上此珠光明不能自照要假智光光辨於此既辨此[A10]已即知是珠既知是珠即明其寶若明其寶寶不自寶若辨其珠珠不自珠珠不自珠者要假智珠而辨世珠寶不自寶者要假智寶以明法寶然則師有其道其寶即現眾生有道心寶亦然尊者歎其辯慧復問曰於諸物中何物無相曰於諸物中不起無相又問於諸物中何物最高曰於諸物中人我最高又問於諸物中何物最大曰於諸物中法性最大尊者知是法嗣以時尚未至且默而混之及香至王厭世眾皆號絕惟第三子菩提多羅於柩前入定經七日而出乃求出家既受具戒尊者告曰如來以正法眼付大迦葉如是展轉乃至於我我今囑汝聽吾偈曰心地生諸種因事復生理果滿菩提圓花開世界起尊者付法已即於座上起立舒左右手各放光明二十七道五色光耀又踊身虛空高七多羅樹化火自焚空中舍利如雨收以建塔當宋孝武帝大明元年丁酉歲也 ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，己【補編】== 按指月錄祖因東印度國王請齋次王乃問諸人盡轉經師獨為何不轉祖曰貧道出息不隨眾緣入息不居蘊界常轉如是經百千萬億卷非但一卷兩卷 二十八祖菩提達磨大師 按景德傳燈錄第二十八祖菩提達磨者南天竺國香至王第三子也姓剎帝利本名菩提多羅後遇二十七祖般若多羅至本國受王供養知師密迹因試令與二兄辨所施寶珠發明心要既而尊者問曰汝於諸法已得通量夫達磨者通大之義也宜名達磨因改號菩提達磨師乃告尊者曰我既得法當往何國而作佛事願垂開示尊者曰汝雖得法未可遠遊且止南天竺待吾滅後六十七載當往震旦設大法藥直接上根慎勿速行衰于日下師又曰彼有大士堪為法器否千載之下有留難否尊者曰汝所化之方獲菩提者不可勝數吾滅後六十餘年彼國有難水中文布自善降之汝至時南方勿住彼唯好有為功業不見佛理汝縱到彼亦不可久留聽吾偈曰路行跨水復逢羊獨自悽悽暗渡江日下可憐雙象馬二株嫩桂久昌昌復演八偈皆預讖佛教隆替師恭稟教義服勤左右垂四十年未嘗廢闕逮尊者順世遂演化本國時有二師一名佛大先一名佛大勝多本與師同學佛陀跋陀小乘禪觀佛大先既遇般若多羅尊者捨小趣大與師竝化時號二甘露門矣而佛大勝多更分途而為六宗第一有相宗第二無相宗第三定慧宗第四戒行宗第五無得宗第六寂靜宗各封已解別展化源聚落崢嶸徒眾甚盛大師喟然而嘆曰彼之一師已陷牛迹况復支離繁盛而分六宗我若不除永纏邪見言[A11]已微現神力至第一有相宗所問曰一切諸法何名實相彼眾中有一尊長薩婆羅答曰於諸相中不互諸相是名實相師曰一切諸相而不互者若明實相當何定耶彼曰於諸相中實無有定若定諸相何名為實師曰諸相不定便名實相汝今不定當何得之彼曰我言不定不說諸相當說諸相其義亦然師曰汝言不定當為實相定不定故即非實相彼曰定既不定即非實相知我非故不定不變師曰汝今不變何名實相[A12]已變[A13]已往其義亦然彼曰不變當在在不在故故變實相以定其義師曰實相不變變即非實於有無中何名實相薩婆羅心知聖師懸解潛達即以手指虛空曰此是世間有相亦能空故當我此身得似否師曰若解實相即見非相若了非相其色亦然當於色中不失色體於非相中不礙有故若能是解此名實相彼眾聞已心意朗然欽禮信受師又瞥然匿跡至第二無相宗所問曰汝言無相當何證之彼眾中有智者波羅提答曰我明無相心不現故師曰汝心不現當何明之彼曰我明無相心不取捨當於明時亦無當者師曰於諸有無心不取捨又無當者諸明無故彼曰入佛三昧尚無所得何况無相而欲知之師曰相既不知誰云有無尚無所得何名三昧彼曰我說不證證無所證非三昧故我說三昧師曰非三昧者何當名之汝既不證非證何證波羅提聞師辨析即悟本心禮謝於師懺悔往謬師記曰汝當得果不久證之此國有魔非久降之言[A14]已忽然不現至第三定慧宗所問曰汝學定慧為一為二彼眾中有婆蘭陀者答曰我此定慧非一非二師曰既非一二何名定慧彼曰在定非定處慧非慧一即非一二亦不二師曰當一不一當二不二既非定慧約何定慧彼曰不一不二定慧能知非定非慧亦復然矣師曰慧非定故然何知哉不一不二誰定誰慧婆蘭陀聞之疑心冰釋至第四戒行宗所問曰何者名戒云何名行當此戒行為一為二彼眾中有一賢者答曰一二二一皆彼所生依教無染此名戒行師曰汝言依教即是有染一二俱破何言依教此二違背不及於行內外非明何名為戒彼曰我有內外彼已知竟既得通達便是戒行若說違背俱是俱非言及清淨即戒即行師曰俱是俱非何言清淨既得通故何談內外賢者聞之即自慙服至第五無得宗所問曰汝云無得無得何得既無所得亦無得得彼眾中有寶淨者答曰我說無得非無得得當說得得無得是得師曰得既不得得亦非得既云得得得得何得彼曰見得非得非得是得若見不得名為得得師曰得既非得得得無得既無所得當何得得寶淨聞之頓除疑網至第六寂靜宗所問曰何名寂靜於此法中誰靜誰寂彼有尊者答曰此心不動是名為寂於法無染名之為靜師曰本心不寂要假寂靜本來寂故何用寂靜彼曰諸法本空以空空故於彼空空故名寂靜師曰空空已空諸法亦爾寂靜無相何靜何寂彼尊者聞師指誨豁然開悟既而六眾咸誓歸依由是化被南天聲馳五印遠近學者靡然嚮風經六十餘載度無量眾後值異見王輕毀三寶每云我之祖宗皆信佛道陷於邪見壽年不末運祚亦促且我身是佛何更外求善惡報應皆因多智者妄構其說至於國內耆舊為前王所奉者悉從廢黜師知已歎彼德薄當何救之又念無相宗中二首領其一波羅提者與王有緣將證其果其二宗勝者非不博辯而無宿因時六宗徒眾亦各念言佛法有難師何自安師遙知眾意即彈指應之六眾聞之云此是我師達磨信響我等宜須速行以副慈命言已至師所禮拜問訊師曰今一葉翳虛孰能剪拂宗勝曰我雖淺薄敢憚其行師曰汝雖辯慧而道力未全宗勝自念我師恐我見王作大佛事名譽顯達暎奪尊威縱彼福慧為王我是沙門受佛教旨豈難敵也言訖潛去至王所廣說法要及世界苦樂人天善惡等事王與之往返徵詰無不詣理王曰汝今所解其法何在宗勝曰如王治化當合其道王所有道何在王曰我所有道將除邪法汝所有法將伏何人師不起於座懸知宗勝義墮遽告波羅提曰宗勝不稟吾教潛化於王須臾即屈汝可速救波羅提恭稟師旨云順假神力言已雲生足下至王前默然而住時王正問宗勝忽見波羅提乘雲而至愕然忘其問答曰乘空來者是正是邪答曰我非邪正而來正邪王心若正我無邪正王雖驚異而憍慢方熾即擯宗勝令出波羅提曰王既有道何擯沙門我雖無解願王致問王怒而問曰何者是佛答曰見性是佛王曰師見性否答曰我見佛性王曰性在何處答曰性在作用王曰是何作用我今不見答曰今見作用王自不見王曰於我有否答曰王若作用無有不是王若不用體自難見王曰若當用時幾處出現答曰若出現時當有其八王曰其八出現當為我說波羅提即說偈曰在胎為身處世名人在眼曰見在耳曰聞在鼻辨香在口談論在手執捉在足運奔徧現俱該沙界收攝在一微塵識者知是佛性不識喚作精魂王聞偈[A15]已心即開悟乃悔謝前非咨詢法要朝夕忘倦迄於九旬時宗勝既被斥逐退藏深山念曰我今百歲八十為非二十年來方歸佛道性雖愚昧行絕瑕疵不能禦難生何如死言訖即自投崖俄有一神人以手捧承置於巖石之上安然無損宗勝曰我忝沙門當與正法為主不能抑絕王非是以捐身自責何神祐助一至於斯願垂一語以保餘年於是神人乃說偈曰師壽於百歲八十而造非為近至尊故熏修而入道雖具少智慧而多有彼我所見諸賢等未嘗生珍敬二十年功德其心未恬靜聰明輕慢故而獲至於此得王不敬者當感果如是自今不疎怠不久成奇智諸聖悉存心如來亦復爾宗勝聞偈欣然即於巖間宴坐時異見王復問波羅提曰仁者智辯當師何人答曰我所出家即婆羅寺烏沙婆三藏為授業師其出世師者即大王叔菩提達磨是也王聞師名驚駭久之曰鄙薄忝嗣王位而趣邪背正忘我尊叔遽勅近臣特加迎請師即隨使而至為王懺悔往非王聞規誡泣謝於師又詔宗勝歸國大臣奏曰宗勝被謫投崖今已亡矣王告師曰宗勝之死皆自於吾如何大慈令免斯罪師曰宗勝今在巖間宴息但遣使召當即至矣王即遣使入山果見宗勝端居禪寂宗勝蒙召乃曰深愧王意貧道誓處巖泉且王國賢德如林達磨是王之叔六眾所師波羅提法中龍象願王崇仰二聖以福皇基使者復命未至師謂王曰知取得宗勝否王曰未知師曰一請未至再命必來良久使還果如師語師遂辭王曰當善修德不久疾作吾且去矣經七日王乃得疾國醫診治有加無瘳貴戚近臣憶師前記急發使告師曰王疾殆至彌留願叔慈悲遠來診救師即至王所慰問其疾時宗勝再承王召即別巖間波羅提久受王恩亦來問疾波羅提曰當何施為令王免苦師即令太子為王宥罪施恩崇奉僧寶復為王懺悔云願罪消滅如是者三王疾有間師心念震旦緣熟行化時至乃先辭祖塔次別同學然後至王所慰而勉之曰當勤修白業護持三寶吾去非晚一九即迴王聞師言涕淚交集曰此國何罪彼土何祥叔既有緣非吾所止唯願不忘父母之國事畢早回王即具大舟實以眾寶躬率臣寮送至海壖師汎重溟凡三周寒暑達於南海實梁普通八年丁未歲九月二十一日也廣州刺史蕭昂具主禮迎接表聞武帝帝覽奏遣使齋詔迎請十月一日至金陵帝問曰朕即位以來造寺寫經度僧不可勝紀有何功德師曰竝無功德帝曰何以無功德師曰此但人天小果有漏之因如影隨形雖有非實帝曰如何是真功德答曰淨智妙圓體自空寂如是功德不以世求帝又問如何是聖諦第一義師曰廓然無聖帝曰對朕者誰師曰不識帝不領悟師知機不契是月十九日潛迴江北十一月二十三日屆於洛陽當後魏孝明太和十年也寓止於嵩山少林寺面壁而坐終日默然人莫之測謂之壁觀婆羅門時有僧神光者曠達之士也久居伊洛博覽羣書善談元理每嘆曰孔老之教禮術風規莊易之書未盡妙理近聞達磨大士住止少林至人不遙當造元境乃往彼晨夕叅承師常端坐面牆莫聞誨勵光自惟曰昔人求道敲骨取髓刺血濟饑布髮掩泥投崖飼虎古尚若此我又何人其年十二月九日夜天大雨雪光堅立不動遲明積雪過膝師憫而問曰汝久立雪中當求何事光悲淚曰惟願和尚慈悲開甘露門廣度羣品師曰諸佛無上妙道曠劫精勤難行能行非忍而忍豈以小德小智輕心慢心欲冀真乘徒勞勤苦光聞師誨勵潛取利刀自斷左臂置於師前師知是法器乃曰諸佛最初求道為法忘形汝今斷臂吾前求亦何在師遂因與易名曰慧可光曰諸佛法印可得聞乎師曰諸佛法印匪從人得光曰我心未寧乞師與安師曰將心來與汝安曰覓心了不可得師曰我與汝安心竟後孝明帝聞師異跡遣使齎詔徵前後三至師不下少林帝彌加欽尚就賜摩衲袈裟二領金鉢銀水瓶繒帛等師牢讓三返帝意彌堅師乃受之自爾緇白之眾倍加信向迄九年已欲西返天竺乃命門人曰時將至矣汝等盍各言所得乎時門人道副對曰如我所見不執文字不離文字而為道用師曰汝得吾皮尼總持曰我今所解如慶喜見阿閦佛國一見更不再見師曰汝得吾肉道育曰四大本空五陰非有而我見處無一法可得師曰汝得吾骨最後慧可禮拜後依位而立師曰汝得吾髓乃顧慧可而告之曰昔如來以正法眼付迦葉大士展轉累囑而至於我我今付汝汝當護持并授汝袈裟以為法信各有所表宜可知矣可曰請師指陳師曰內傳法印以契證心外付袈裟以定宗旨後代澆薄疑慮競生云吾西天之人言汝此方之子憑何得法以何證之汝今授此衣法卻後難生但出此衣并吾法偈用以表明其化無礙至吾滅後二百年衣止不傳法周沙界明道者多行道者少說理者多通理者少潛符密證千萬有餘汝當闡揚勿輕未悟一念迴機便同本得聽吾偈曰吾本來茲土傳法救迷情一華開五葉結果自然成師又曰吾有楞伽經四卷亦用付汝即是如來心地要門令諸眾生開示悟入吾自到此凡五度中毒我常自出而試之置石石裂緣吾本離南印來此東土見赤縣神州有大乘氣象遂踰海越漠為法求人際會未諧如愚若訥今得汝傳授吾意已終言已乃與徒眾往禹門千聖寺止三日有期城太守楊衒之早慕佛乘問師曰西天五印師承為祖其道如何師曰明佛心宗行解相應名之曰祖又問此外如何師曰須明他心知其今古不厭有無於法無取不賢不愚無迷無悟若能是解故稱為祖又曰弟子歸心三寶亦有年矣而智慧昏蒙尚迷真理適聽師言罔知攸措願師慈悲開示宗旨師知懇到即說偈曰亦不覩惡而生嫌亦不觀善而勤措亦不捨智而近愚亦不拋迷而就悟達大道兮過量通佛心兮出度不與凡聖同踱超然名之曰祖衒之聞偈悲喜交并曰願師久住世間化導羣有師曰吾即逝矣不可久留根性萬差多逢患難衒之曰未審何人弟子為師除得師曰吾以傳佛祕密利益迷途害彼自安必無此理衒之曰師若不言何表通變觀照之力師不獲[A16]已乃為識曰江槎分玉浪管炬開金鎖五口相共行九十無彼我衒之聞語莫究其端默記於懷禮辭而去師之所識雖當時不測而後皆符驗時魏氏奉釋禪雋如林光統律師流支三藏者乃僧中之鸞鳳也覩師演道斥相指心每與師論議是非蜂起師遐振元風普施法雨而偏局之量自不堪任競起害心數加毒藥至第六度以化緣已畢傳法得人遂不復救之端居而逝即後魏孝明帝太和十九年丙辰歲十月五日也其年十二月二十八日葬熊耳山起塔於定林寺後三歲魏宋雲奉使西域迴遇師於葱嶺見手擕隻履翩翩獨逝雲問師何往師曰西天去又謂雲曰汝主已厭世雲聞之茫然別師東邁暨復命即明帝[A17]已登遐矣逮孝莊即位雲具奏其事帝令啟壙惟空棺一隻革履存焉舉朝為之驚嘆奉詔取遺履于少林寺供養至唐開元十五年丁卯歲為信道者竊在五臺華嚴寺今不知所在初梁武遇師因緣未契及聞化行魏邦遂欲自撰師碑而未暇也後聞宋雲事乃成之代宗諡圓覺大師塔曰空觀自魏丙辰歲告寂迄皇宋景德元年甲辰得四百六十七年矣 ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A15] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A17] 已【CB】，巳【補編】== 二十九祖慧可大師 按景德傳燈錄二十九祖慧可大師者武牢人也姓姬氏父寂未有子時嘗自念言我家崇善豈無令子禱之既久一夕感異光照室其母因而懷姙及長遂以照室之瑞名之曰光自幼志氣不羣博涉詩書尤精元理而不事家產好遊山水後覽佛書超然自得即抵洛陽龍門香山依竇淨禪師出家受具於永穆寺浮游講肆徧學大小乘義年三十二卻返香山終日宴坐又經八載於寂默中倏見一神人謂曰將欲受果何滯此耶大道匪遙汝其南矣光知神助因改名神光翌日覺頭痛如刺其師欲治之空中有聲曰此乃換骨非常痛也光遂以見神事白於師師視其頂骨即如五峰秀出矣乃曰汝相吉祥當有所證神令汝南者斯則少林達磨大士必汝之師也光受教造于少室其得法傳衣事跡達磨章具之矣自少林託化西歸大師繼闡元風博求法嗣至北齊天平二年有一居士年踰四十不言名氏聿來設禮而問師曰弟子身纏風恙請和尚懺罪師曰將罪來與汝懺居士良久云覓罪不可得師曰我與汝懺罪竟宜依佛法僧住曰今見和尚已知是僧未審何名佛法師曰是心是佛是心是法法佛無二僧寶亦然曰今日始知罪性不在內不在外不在中間如其心然佛法無二也大師深器之即為剃髮云是吾寶也宜名僧眾其年三月十八日於光福寺受具自茲疾漸愈執侍經二載大師乃告曰菩提達磨遠自竺乾以正法眼藏密付於吾吾今授汝并達磨信衣汝當守護無令斷絕聽吾偈曰本來緣有地因地種花生本來無有種華亦不曾生大師付衣法已又曰汝受吾教宜處深山未可行化當有國難璨曰師既預知願垂示誨師曰非吾知也斯乃達磨傳般若多羅懸記云心中雖吉外頭凶是也吾校年代正在于茲當諦思前言勿罹世難然吾亦有宿累今要酬之善去善行俟時傳付大師付囑[A18]已即於鄴都隨宜說法一音演暢四眾歸依如是積三十四載遂韜光混跡變易儀相或入諸酒肆或過於屠門或習街談或隨廝役人問之曰師是道人何故如是師曰我自調心何關汝事又於筦城縣匡救寺三門下談無上道聽者林會時有辯和法師者於寺中講涅槃經學徒聞師闡法稍稍引去辯和不勝其憤興謗于邑宰翟仲侃仲侃惑其邪說加師以非法師怡然委順識真者謂之償債時年一百七歲即隋文帝開皇十三年癸丑歲三月十六日也後葬於磁州滏陽縣東北七十里唐德宗諡大祖禪師自師之化至皇宋景德元年甲辰得四百一十三年 ᅟᅟ==[A18] 已【CB】，巳【補編】== 三十祖僧璨大師 按景德傳燈錄三十祖僧璨大師者不知何許人也初以白衣謁二祖既受度傳法隱于舒州之皖公山屬後周武帝破滅佛法師往來太湖縣司空山居無常處積十餘載時人無能知者至隋開皇十二年壬子歲有沙彌道信年始十四來禮師曰願和尚慈悲乞與解脫法門師曰誰縛汝曰無人縛師曰何更求解脫乎信於言下大悟服勞九載後於吉州受戒侍奉尤謹師屢試以元微知其緣熟乃付衣法偈曰華種雖因地從地種華生若無人下種華地盡無生師又曰昔可大師付吾法後往鄴都行化三十年方終今吾得汝何滯此乎即適羅浮山優游二載卻旋舊址逾月士民奔趨大設檀供師為四眾廣宣心要訖於法會大樹下合掌立終即隋煬帝大業二年丙寅十月十五日也唐元宗諡鑑智禪師覺寂之塔至皇宋景德元年甲辰凡四百載矣初唐河南尹李常素仰祖風深得元旨天寶乙酉歲遇菏澤神會問曰三祖大師葬在何處或聞入羅浮不迴或說終於山谷未知孰是會曰璨大師自羅浮歸山谷得月餘方示滅今舒州見有三祖墓常未之信也常謫為舒州別駕因詢問山谷寺眾僧曰聞寺後有三祖墓是否時上座慧觀對曰有之常欣然與寮佐同往瞻禮又啟壙取真儀闍維之得五色舍利三百粒以百粒出己俸建塔焉百粒寄荷澤神會以徵前言百粒隨身後於洛中私第設齋以慶之時有西域三藏揵那等在會中常問三藏天竺禪門祖師多少揵那答曰自迦葉至般若多羅有二十七祖若敘師子尊者傍出達磨達四世二十二人總有四十九祖若從七佛至此璨大師不括橫枝凡三十七世常又問會中者德曰嘗見祖圖或引五十餘祖至於支派差殊宗族不定或但有空名者以何為驗時有智本禪師者六祖門人也答曰斯乃後魏初佛法淪替有沙門曇曜於紛紜中以素絹單錄得諸祖名字或忘失次第藏衣領中隱于巖穴經三十五載至文成帝即位法門中與曇曜名行俱崇遂為僧統乃集諸沙門重議結集目為付法藏傳其間小有差互即曇曜抄錄時怖懼所致又經一十三年帝令國子博士黃元真與北天竺三藏佛陀扇多吉弗煙等重究梵文甄別宗旨次敘師承得無紕繆也 三十一祖道信大師 按景德傳燈錄三十一祖道信大師者姓司馬氏世居河內後徙於靳州之廣濟縣師生而超異幼慕空宗諸解脫門宛如宿習既嗣祖風攝心無寐脅不至席者僅六十年隋大業十三載領徒眾抵吉州值羣盜圍城七旬不解萬眾惶怖師愍之教令念摩訶般若時賊眾望雉堞間若有神兵乃相謂曰城內必有異人不可攻矣稍稍引去唐武德甲申歲師卻返斬春住破頭山學侶雲臻一日往黃梅縣路逢一小兒骨相奇秀異乎常童師問曰子何姓答曰性即有不是常性師曰是何姓答曰是佛性師曰汝無姓耶答曰性空故師默識其法器即俾侍者至其家於父母所乞令出家父母以宿緣故殊無難色遂捨為弟子以至付法傳衣偈曰華種有生性因地華生生大緣與信合當生生不生遂以學徒委之一日告眾曰吾武德中遊廬山登絕頂望破頭山見紫雲如葢下有白氣橫分六道汝等會否眾皆默然忍曰莫是和尚他後橫出一枝佛法否師曰善後貞觀癸卯歲太宗嚮師道味欲瞻風彩詔赴京師上表遜謝前後三返竟以疾辭第四度命使曰如果不起即取首來使至山諭旨師乃引頸就刃神色儼然使異之迴以狀聞帝彌加歎慕就賜珍繒以遂其志迄高宗永徽辛亥歲閏九月四日忽垂誡門人曰一切諸法悉皆解脫汝等各自護念流化未來言訖安坐而逝壽七十有二塔于本山明年四月八日塔戶無故自開儀相如生爾後門人不敢復閉代宗諡大醫禪師慈雲之塔自圓寂至皇宋景德元年甲辰凡三百五十六載 三十二祖弘忍大師 按景德傳燈錄三十二祖弘忍大師者靳州黃梅人也姓周氏生而岐嶷童遊時逢一智者歎曰此子闕七種相不逮如來後遇信大師得法嗣化於破頭山咸亨中有一居士姓盧名慧能自新州來參謁師問曰汝自何來曰嶺南師曰欲須何事曰唯求作佛師曰嶺南人無佛性若為得佛曰人即有南北佛性豈然師知是異人乃訶曰著槽廠去能禮足而退便入碓坊服勞於杵臼之間晝夜不息經八月師知付授時至遂告眾曰正法難解不可徒記吾言持為己任汝等各自隨意述一偈若語意冥符則衣法皆付時會下七百餘僧上座神秀者學通內外眾所宗仰咸共推稱云若非尊秀疇敢當之神秀竊聆眾譽不復思惟乃於廊壁書一偈云身是菩提樹心如明鏡臺時時勤拂拭莫遣有塵埃師因經行忽見此偈知是神秀所述乃讚歎曰後代依此修行亦得勝果其壁本欲令處士盧珍繪楞伽變相及見題偈在壁遂止不畵各令誦念能在碓坊忽聆誦偈乃問同學是何章句同學曰汝不知和尚求法嗣令各述心偈此則秀上座所述和尚深加歎賞必將付法傳衣也能曰其偈云何同學為誦能良久曰美則美矣了則未了同學訶曰庸流何知勿發狂言能曰子不信耶願以一偈和之同學不答相視而笑能至夜密告一童子引至廊下能自秉燭令童子於秀偈之側寫一偈云菩提本非樹心鏡亦非臺本來無一物何假拂塵埃大師後見此偈云此是誰作亦未見性眾聞師語遂不之顧逮夜乃潛令人自碓坊召能行者入室告曰諸佛出世為一大事故隨機小大而引導之遂有十地三乘頓漸等旨以為教門然以無上微妙祕密圓明真實正法眼藏付于上首大迦葉尊者展轉傳授二十八世至達磨屆于此土得可大師承襲以至于吾今以法寶及所傳袈裟用付於汝善自保護無令斷絕聽吾偈曰有情來下種因地果還生無情既無種無性亦無生能居士跪受衣法啟曰法則既授衣付何人師曰昔達磨初至人未知信故傳衣以明得法今信心已熟衣乃爭端止於汝身不復傳也且當遠隱俟時行化所謂授衣之人命如懸絲也能曰當隱何所師曰逢懷即止遇會且藏能禮足已捧衣而出是夜南邁大眾莫知忍大師自此不復上堂凡三日大眾疑怪致問祖曰吾道行矣何更詢之復問衣法誰得耶師曰能者得於是眾議盧行者名能尋訪既失懸知彼得即共奔逐忍大師既付衣法復經四載至上元二年忽告眾曰吾今事畢時可行矣即入室安坐而逝壽七十有四建塔於黃梅之東山代宗皇帝諡大滿禪師法雨之塔自大師滅度至皇宋景德元年甲辰凡三百三十年 三十三祖慧能大師 按景德傳燈錄三十三祖慧能大師者俗姓盧氏其先范陽人父行瑫武德中左宦于南海之新州遂占籍焉三歲喪父其母守志鞠養及長家尤貧窶師樵采以給一日負薪至市中聞客讀金剛經悚然問其客曰此何法也得於何人客曰此名金剛經得於黃梅忍大師師遽告其母以為法尋師之意直抵韶州遇高行士劉志略結為交友尼無盡藏者即志略之姑也常讀涅槃經師暫聽之即為解說其義尼遂執卷問字師曰字即不識義即請問尼曰字尚不識曷能會義師曰諸佛妙理非關文字尼驚異之告鄉里者艾云能是有道之人宜請供養於是居人競來瞻禮近有寶林古寺舊地眾議營葺俾師居之四眾霧集俄成寶坊師一日忽自念曰我求大法豈可中道而止明日遂行至昌樂縣西山石室間遇智遠禪師師遂請益遠曰觀子神姿爽拔殆非常人吾聞西域菩提達磨傳心印於黃梅汝當往彼叅決師辭去直造黃梅之東禪即唐咸亨二年也忍大師一見默而識之後傳衣法令隱于懷集四會之間至儀鳳元年丙子正月八日屆南海遇印宗法師於法性寺講涅槃經師寓止廊廡間暮夜風颺剎旛聞二僧對論一云旛動一云風動往復酬答未曾契理師曰可容俗流輙預高論否直以風旛非動動自心耳印宗竊聆此語竦然異之翌日邀師入室徵風旛之義師具以理告印宗不覺起立云行者定非常人師為是誰師更無所隱直敘得法因由於是印宗執弟子之禮請受禪要乃告四眾曰印宗具足凡夫今遇肉身菩薩即指座下盧居士云即此是也因請出所傳信衣悉令瞻禮至正月十五日會諸名德為之剃髮二月八日就法性寺智光律師受滿分戒其戒壇即宋朝求那跋陀三藏之所置也三藏記云後當有肉身菩薩在此壇受戒又梁末真諦三藏於壇之側手植二菩提樹謂眾曰卻後一百二十年有大開士於此樹下演無上乘度無量眾師具戒[A19]已於此樹下開東山法門宛如宿契明年二月八日忽謂眾曰吾不願此居要歸舊隱時印宗與緇白千餘人送師歸寶林寺韶州刺史韋據請於大梵寺轉妙法輪并受無相心地戒門人紀錄目為壇經盛行於世然返曹谿雨大法雨學者不下千數中宗神龍元年降詔云朕請安秀二師宮中供養萬機之暇每究一乘二師竝推讓云南方有能禪師密受忍大師衣法可就彼問今遣內侍薛簡馳詔迎請願師慈念速赴上京師上表辭疾願終林麓薛簡曰京城禪德皆云欲得會道必須坐禪習定若不因禪定得而解脫者未之有也未審師所說法如何師曰道由心悟豈在坐也經云若見如來若坐若臥是行邪道何故無所從來亦無所去若無生滅是如來清淨禪諸法空寂是如來清淨坐究竟無證豈况坐耶簡曰弟子之迴主上必問願和尚慈悲指示心要師曰道無明暗明暗是代謝之義明明無盡亦是有盡簡曰明喻智慧暗况煩惱修道之人儻不以智慧照破煩惱無始生死憑何出離師曰若以智慧照煩惱者此是二乘小兒羊鹿等機上智大根悉不如是簡曰如何是大乘見解師曰明與無明其性無二無二之性即是實性實性者處凡愚而不減在聖賢而不增住煩惱而不亂居禪定而不寂不斷不常不來不去不在中間及其內外不生不滅性相如如常住不遷名之曰道簡曰師說不生不滅何異外道師曰外道所說不生不滅者將滅止生以生顯滅滅猶不滅生說無生我說不生不滅者本自無生今亦無滅所以不同外道汝若欲知心要但一切善惡都莫思量自然得入清淨心體湛然常寂妙用恆沙簡蒙指教豁然大悟禮辭歸闕表奏師語有詔謝師并賜摩衲袈裟絹五百匹寶鉢一口十二月十九日敕改古寶林為中興寺三年十一月十八日又敕韶州[A20]刺史重加崇飾賜額為法泉寺師新州舊居為國恩寺一日師謂眾曰諸善知識汝等各各淨心聽吾說法汝等諸人自心是佛更莫狐疑外無一物而得建立皆是本心生萬種法故經云心生種種法生心滅種種法滅若欲成就種智須達一相三昧一行三昧若於一切處而不住相彼相中不生憎愛亦無取捨不念利益成壞等事安靜閑恬虛融澹泊此名一相三昧若於一切處行住坐臥純一直心不動道場真成淨土名一行三昧若人具二三昧如地有種能含藏長養成就其實一相一行亦復如是我今說法猶如時雨溥潤大地汝等佛性譬諸種子遇茲霑洽悉得發生承吾旨者決獲菩提依吾行者定證妙果先天元年告諸徒眾曰吾忝受忍大師衣法今為汝等說法不付其衣蓋汝等信根淳熟決定不疑堪任大事聽吾偈曰心地含諸種普雨悉皆生頓悟華情已菩提果自成師說偈[A21]已復曰其法無二其心亦然其道清淨亦無諸相汝等慎勿觀淨及空其心此心本淨無可取捨各自努力隨緣好去師說法利生經四十載其年七月六日命弟子往新州國恩寺建報恩塔仍令倍工又有蜀僧名方辯來謁師云善捏塑師正色曰試塑看方辯不領旨乃塑師真可高七寸曲盡其妙師觀之曰汝善塑性不善佛性酬以衣物僧禮謝而去先天二年七月一日謂門人曰吾欲歸新州汝速理舟檝時大眾哀慕乞師且住師曰諸佛出現猶示涅槃有來必去理亦常然吾此形骸歸必有所眾曰師從此去早晚卻迴師曰葉落歸根來時無口又問師之法眼何人傳受師曰有道者得無心者通又問後莫有難否曰吾滅後五六年當有一人來取吾首聽吾記曰頭上養親口裏須餐遇滿之難楊柳為棺又云吾去七十年有二菩薩從東方來一在家一出家同時興化建立吾宗締緝伽藍昌隆法嗣言訖往新州國恩寺沐浴訖跏趺而化異香襲人白虹屬地即其年八月三日也時韶新兩郡各修靈塔道俗莫決所之兩郡[A22]刺史共焚香祝云香煙引處即師之欲歸焉時罏香騰涌直貫曹谿以十一月十三日入塔壽七十六前韶州[A23]刺史韋據撰碑門人憶念取首之記遂先以鐵葉漆布固護師頸塔中有達磨所傳信衣中宗賜摩衲寶鉢方辯塑真道具等主塔侍者尸之開元十年壬戌八月三日夜半忽聞塔中如拽鐵索聲僧眾驚起見一孝子從塔中走出尋見師頸有傷具以賊事聞於州縣縣令楊侃刺史柳無忝得牒切加擒捉五日於石角村捕得賊人送韶州鞫問云姓張名淨滿汝州梁縣人於洪州開元寺受新羅僧金大悲錢二十千令取六祖大師首歸海東供養柳守聞狀未即加刑乃躬至曹谿問師上足令韜曰如何處斷韜曰若以國法論理須誅夷但以佛教慈悲冤親平等况彼求欲供養罪可恕矣柳守嘉歎曰始知佛門廣大遂赦之上元元年肅宗遣使就請師衣鉢歸內供養至永泰元年五月五日代宗夢六祖大師請衣鉢七日敕刺史楊瑊云朕夢感能禪師請傳法袈裟卻歸曹谿今遣鎮國大將軍劉崇景頂戴而送朕謂之國寶卿可於本寺如法安置專令僧眾親承宗旨者嚴加守護勿令遺墜後或為人偷竊皆不遠而獲如是者數四憲宗諡大鑒禪師塔曰元和靈照皇朝開寶初王師平南海劉氏殘兵作梗師之塔廟鞠為煨燼而真身為守塔僧保護一無所損尋有制興修功未竟會太宗即位留心禪門頗增壯麗焉大師自唐先天二年癸丑入滅至今景德元年甲辰歲凡二百九十二年矣 ᅟᅟ==[A19] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A20] 刺【CB】，剌【補編】== ᅟᅟ==[A21] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A22] 刺【CB】，剌【補編】== ᅟᅟ==[A23] 刺【CB】，剌【補編】== 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第八十三卷目錄 佛菩薩部彙考七諸佛世尊如來菩薩尊者名經([A1]諸佛一) ᅟᅟ==[A1] 諸【CB】，▆【補編】== 神異典第八十三卷 佛菩薩部彙考七 諸佛世尊如來菩薩尊者名經 諸佛(一) 釋迦牟尼佛須彌光明佛法光佛功德輪佛華香佛普光明佛法施莊嚴佛大明佛清淨身佛旃檀佛大琉璃佛法峯雲幢佛寶山佛無盡光佛功德佛善華王佛虛空光明佛普賢佛無量聲佛歡喜佛寶光明佛須彌旃檀佛寶輪佛清淨聲佛多智佛法光明佛摩訶提闍佛大幢佛如意光佛無量佛大然燈佛光明莊嚴佛普明佛盧舍那佛須彌佛大光明佛毗羅那王佛普光佛無礙輪佛多寶佛淨嚴身佛雲王光明佛慧燈佛清淨根佛師子佛大莊嚴佛阿難陀聲佛妙聲佛普照觀佛金光佛大修行佛虛空莊嚴佛寶光佛無勝香佛無畏佛大精進佛菩提光明佛寶幢佛歡喜王佛華光佛大牟尼佛無邊光明佛法王佛師子聲佛然燈佛妙莊嚴佛摩訶羅他佛妙香佛無垢勝佛光輪佛喜莊嚴佛提婆羅多佛大稱佛成就光佛天華佛妙光明佛修盧遮那佛淨王佛無礙稱佛龍天佛普然燈佛無上光明佛淨聲佛師子幢佛名稱佛智光明佛然燈勝王佛大通佛自在光佛堅固佛寶莊嚴佛普香光明佛梵聲佛無垢光佛明闇佛普華光佛修樓毗香佛淨天佛成就堅佛無垢佛東方眾佛堅王華佛光明莊嚴佛阿閦佛不可思議佛南方眾佛師子聲佛住持疾行佛威王佛莊嚴王佛聲稱佛西方眾佛無量壽佛香手奮迅佛寶山佛香積王佛光王佛北方眾佛金色王佛智日普照佛自在佛金上威佛旃檀佛無量佛光華敷身佛慈行佛自在幢佛具足功德佛最上佛寶山莊嚴佛燈明佛無量光佛一切成就佛善世佛波頭摩王佛娑羅佛驚怖幢佛普蓋光明佛金色華佛無邊精進佛賢身佛蓮華名佛一切善行佛妙勝佛無邊威德佛日光佛恆河沙佛無量功德佛妙光明佛總持得名佛月華佛世淨光佛一切種照佛無垢光佛平等思惟佛妙樂尼佛不動寂靜佛金剛堅佛寶聚光明佛阿樓那勝佛放光明佛善住調智佛平等行佛清淨光明佛然燈堅固佛快莊嚴佛日月無垢佛解脫幢佛甘露清淨佛樂心教聲佛寶住持佛供養華光佛法勝王佛樹王豐長佛淨光佛慈力王佛龍天佛無憂懷佛雲王光明佛海豐佛毗舍浮佛觀方佛作諸方佛波羅羅堅佛慧燈佛如淨王佛堅才佛寶燈王佛毗羅闍光佛大光佛功德成佛華須佛火光明佛羅多那光佛滿賢佛然寶燈佛常鏡佛梵光明佛虛空平等佛法明佛無垢幢佛天智佛智香勝佛盧遮那稱佛勝光佛功德華佛龍月佛放光明佛法財聲王佛海香佛甘露光佛香山佛諸摩尊無盡受光佛眾勝解脫佛無染佛普現佛色光佛智慧佛毗迦摩佛不害法王佛無量自在佛清淨佛善住佛善香佛不住佛槃頭華佛無盡智藏佛法慧增長佛華智佛妙勝佛日燈佛普照佛闍耶天佛二寶法燈佛善勢自在佛無滯佛大聖佛法華佛妙色佛毗舍浮佛不動尼陀佛智日普照佛調勝佛廣救佛勝賢佛淨上佛諸方天佛成就光明佛賢智不動佛華勝佛普護佛吉沙佛住智佛那伽天佛功德莊嚴佛成就智德佛龍步佛勝意佛梵天佛普行佛菩提光佛最勝香王佛一切作樂佛光焰佛不動佛梵光佛法像佛金光明佛無量翼從佛寶勝功德佛無住佛最上佛善明佛廣照佛光明王佛無量慧稱佛法體決定佛龍勝佛大德佛上慈佛智勝佛須尼多佛無量執持佛諸寶上德佛賢勝佛不壞佛淨根佛寶月佛娑羅王佛無量慧雄佛種種色相佛吉祥佛實相佛淨魔佛寶藏佛因那陀佛善寂成就佛智慧自在佛歡樂佛覺悟佛帝幢佛淨垢佛須菩提佛無聚會王佛境界自在佛普雄佛寶相佛妙明佛智喜佛須彌王佛無礙普現佛大眾自在佛天界佛大力佛妙華佛善智佛摩尼珠佛無量思惟佛無勝最妙佛尊寶佛上善佛法空佛眾妙佛娑伽羅佛帝釋光明佛大眾上首佛華蓋佛解脫佛覺王佛妙髻佛旃檀雲佛覺悟眾生佛智慧讚歎佛大藏佛十方佛出現佛毗尼稱佛無量寶王佛一切善友佛大慈佛滿月佛地光佛現住佛菩提王佛無量辯才佛眾相轉化佛離垢佛寂滅佛梵王佛善寂佛東南方無量無邊佛治地自在佛常樂佛法慧佛法思佛善臂佛西北方無量無邊佛日光莊嚴佛月光佛華聲佛勇猛佛師子聲王佛下方如是等無量佛堅固王佛金剛齊佛實行佛師子佛功德佛黠慧佛未來無量無邊佛未來普賢佛彌勒佛觀世自在佛實聲佛得大勢至佛摩尼尊無量莊嚴佛師子奮迅佛成就佛方天寶勝佛智光佛無邊寶積佛大慈尊佛無量光明佛勝聖高行佛無畏佛金華自在佛海智佛諸方上首佛覺王尊佛清淨光明佛功德勝藏佛難勝佛聞名善眼佛大眾佛無邊無識佛阿彌陀佛寶藏香王佛慧智清淨佛離闇佛光明見細佛稱上佛無崖際見佛金剛仙佛幢蓋彌留佛上首勝積佛無盡佛對治佛覺淨佛身光普照佛彌留光佛大慧光明佛普照香聚佛依止佛妙畏佛日藏佛師子渴愛佛須彌尊佛慧力真聲佛無量精進佛難勝佛成就佛香上佛無為聲罄佛蓮華尊喜聚佛金臺佛月勝愛見佛幢相佛淨命佛普蓋佛虛空功德佛旃檀尊波頭摩王佛三昧奮迅佛迦葉佛寶焰佛步勝佛無涯智力佛華光明求勝菩提佛三界供養佛深意佛善修果報佛善用佛莊嚴信行佛寶光明奮迅思惟佛寶火團繞佛寶天佛寶山佛寶堅佛寶力佛然燈火佛功德然燈佛清淨然燈佛寶照佛寶蓋佛勇施佛放照佛諦寶幢摩尼勝光佛無邊光明佛金山佛淨德佛龍德佛淨聲佛淨妙聲佛波頭摩聲佛然法庭燎佛妙聲佛淨幢佛普禪佛慧聲佛西方阿彌陀佛寶幢佛大悲光佛然燈佛妙菩提佛一切堅王佛東方無邊諸佛不迷佛諸摩尊佛如空佛妙莊嚴佛一切香王佛南方諸寶幢佛淨王佛金剛仙佛寶成佛妙金蓮佛無盡受光佛北方妙鼓聲佛慧幢佛曼陀羅佛吼聲佛妙香華佛無畏光明佛西南方日藏佛大光佛華王尊佛無憂佛妙無邊盧舍那尊佛西北方勝積佛智幢佛月中尊佛日上佛妙無邊化德光明佛東南大彌留佛寶祚佛梵王尊佛寶幢佛妙菩提佛日藏金剛佛東北方無垢佛清淨佛諸方天佛莊嚴佛妙虛空佛一切名聲佛上下方一切佛火聲佛大光明佛師子佛妙法幢佛自在稱王佛十千同名佛普光佛日輪光佛大幢佛妙蓮華佛一切菩提佛菩提華旃檀佛慧燈佛摩尼幢佛滅根佛優鉢羅佛妙德難思佛光明王佛華鬚佛淨音佛金剛王佛十光佛普蓮華佛寂滅幢旛佛須彌山佛光明佛上聲佛堅娑羅佛上尊佛無量觀佛清淨莊嚴佛波頭摩勝光佛曜聲佛名稱王佛勝天佛大修行佛蓮華光明佛波娑婆光輪佛上光佛尊光明佛藥王佛曼陀羅佛無量慧稱佛琉璃華莊嚴佛寶中佛梵牟尼佛千光佛無名稱佛無想音聲佛阿難多樓波佛普思佛莊嚴王佛寶天佛目犍連佛無垢雲王佛拘蘇摩提闍佛美聲佛善毗摩佛眾明佛無量壽佛帝釋光明佛毗摩提闍訶佛慈相佛無量天佛金剛寶嚴佛殊妙身佛無礙光明佛大須彌佛普仙佛大能佛大華佛大聚佛大莊嚴佛無量寶王佛西南方無量佛妙聲佛那羅延佛寶聲佛妙香華佛自在佛天王佛東北方無量佛淨聖佛淨妙聲佛善化佛寂諸根佛善意佛住持佛上方無量勝佛雲王佛無量名稱佛降伏魔王佛大功德佛大須彌尊佛遠離諸畏驚怖佛華光佛火光佛寶上佛無畏觀佛金光明王佛師子乘光明佛上聲佛碎金剛佛世雄佛無量身佛虛空須彌佛金色身常觀佛寶身佛天中天佛一切聚觀佛趣菩提閻浮光明佛智虛空樂王佛德王佛賢上王佛那剎多王佛妙山王佛不動尼陀佛清淨光明王佛寂王佛莊嚴王佛相王佛散華王無量思惟佛法光明勝雲佛慧光佛勝摩尼佛智燈佛盧舍那佛普智聲王佛釋迦牟尼佛金剛牟尼佛金剛光王佛金剛功德佛普光功德山王佛拘留孫佛阿彌陀佛拘那含牟尼佛火光慧滅昏闇佛金剛堅強消伏壞散佛善護幢王佛月殿妙尊音王佛不動光佛觀自在佛三昧喻佛光明觀佛善住智慧王佛無障佛一切眾生導師佛寶焰彌留金剛佛薩婆毗浮佛清淨月輪佛聲自在王佛無盡意佛大焰積佛成就一切義佛善住如意積王佛金光明佛師子奮迅王佛斷一切障佛無量光明佛妙法光明佛法威德佛法自在佛大聖天佛具足佛歡喜自在聲德佛虛空燈佛堅固自在王佛眾自在刦佛最上名稱佛帝釋幢王佛發精進佛功德海佛法行深勝月佛降伏憍慢佛虛空庫藏佛樹提慈地佛破淨實體佛普光善化佛光照王佛毗頭羅佛功德海無量佛清淨寶光佛無量功德佛寶樂自在佛娑羅華上光王佛銀幢蓋王佛月殿光佛樂善光明王佛摩善住山王佛波頭摩華佛無垢眼上光王佛無垢意山上王佛歡喜藏勝山王佛動山嶽王佛無量眼佛不定願佛俱蘇摩生王佛六十二毗留羅佛八萬四千名自在幢佛一切同名大幢佛五百波頭摩王佛一切同名日聲佛六十功德寶佛五百樂自在聲佛日龍奮迅王佛一切同名普光佛一切同名法光莊嚴佛五百歡喜佛五百威德佛百億微塵金剛藏佛同名聲稱王佛同名阿難陀佛千八百寂滅佛一切同名日王佛一齊同名雲雷聲王佛千閻浮檀金佛二千寶幢佛離垢聲自在王佛千勢自在聲佛八千堅精進佛一切名駒鄰佛八千威德佛八千然燈佛十千迦葉佛十千星宿佛萬八千娑羅王佛四萬願莊嚴佛淨蓮華香積佛滿三千毗盧舍那佛銀幢蓋王佛雲燈幢王佛無邊彌留佛無量發行佛發行難勝佛斷諸難佛不定願佛無相聲妙色佛精進寂靜佛世間可樂佛隨世間意佛隨世間眼佛羅睺羅淨佛摩尼輪佛曼陀羅佛無量香上王佛虛空莊嚴佛無畏上王佛大如意輪佛淨聖佛淨宿佛網羅光幢佛功德海佛師子步佛得世間功德佛摩尼功德佛莎羅華王佛彌留燈王佛善無垢藏佛妙鼓聲王佛喜威德佛集功德佛虛空平等心佛龍自在王佛住持功德佛治諸病王佛藥王妙聲佛陀羅尼自在王佛斷諸過佛成就觀佛無量功德王佛娑羅威德佛大悲威德佛地持威德佛師子威德佛無垢威德佛淨威德佛聖威德佛日威德莊嚴佛無垢琉璃佛波頭摩面佛象王佛燈王佛藥王佛雷王佛自在轉一切法佛轉法輪佛大威德佛金色形月面佛俱蘇摩成佛婆樓那天佛光明莊嚴佛清淨莊嚴佛功德成就佛勇猛仙佛金剛仙佛無障礙難量佛善跡佛善化佛善愛佛善行佛善眼佛善親佛善臂佛善聲佛善華佛善香佛善山佛功德山佛善生佛善思議佛善住清淨功德寶佛見一切義佛一切世間愛見佛上妙善見佛寶山普見佛智山現見佛不空見佛無垢見佛見平等不平等佛度一切疑佛度一切法佛一切三昧佛一切清淨佛不取諸法佛一切通佛一切義成就佛斷一切障礙佛俱蘇摩通佛常滿手足佛波頭摩光佛得願滿足佛得大無畏佛常修行佛常精進佛尼拘律金色佛無量精進佛無量功德佛至大精進究竟佛無邊功德寶作佛至大大海佛大境界佛大樂說佛得普照清淨佛功德勝藏佛福德勝藏佛那羅延藏佛波頭摩藏佛俱蘇摩藏佛如來藏佛金剛藏佛憂波羅勝藏佛華勝藏佛香勝藏佛天勝藏佛大勝藏佛月無垢藏佛日藏佛照藏佛賢藏佛普藏佛如意藏佛摩尼藏佛勢羅藏佛根藏佛離世間幢佛月無垢幢佛放光明幢佛護妙法幢佛善清淨光明幢佛功德幢佛普照幢佛自在幢佛法幢佛虛空光明佛日月光明佛無垢光明佛火輪光明佛大光明佛寶光明佛善光明佛火光明佛日光明寶照佛甘露光明佛水月光明佛寶月光明佛彌留光明佛金光光明佛金光明佛高光明佛功德寶光明佛放光明幢佛放光光明佛無畏光明佛清淨光明佛勝威德香光明佛雲光明佛香光明佛俱蘇摩光明佛法力光明佛樹提光明佛然火光明佛羅網光明佛無量寶華光明佛稱光明佛普光明佛一切大願光明佛師子吼聲佛無量吼聲佛勝妙鼓聲佛色光明聲佛法鼓出聲佛地吼聲佛普徧聲佛聲滿法界聲佛法無垢月佛放光明月佛盧舍那月佛普照寶月佛月輪清淨佛解脫月佛功德月佛無障礙月慧佛聚集日輪佛般頭耆婆伽華佛無量功德莊嚴佛自在滅刧佛深慧佛戒慧佛無垢慧佛難勝慧佛阿僧祗刧修習慧佛莎利羅上佛波頭摩上佛須彌留刧佛不可說刧佛金光明色光上佛龍寂上佛勝寶上佛香奮迅天上佛香象奮迅佛多羅跋香佛多伽羅香佛曼陀羅香佛波頭摩香佛無邊香佛普徧香佛旃檀香佛戒香佛波頭摩手佛波頭摩眼佛波頭摩起佛波頭摩勝佛同名波頭摩王佛波頭摩上王佛波頭摩華聲佛波頭摩莊嚴佛金剛處勢佛無垢處勢佛三昧處勢佛不動處勢佛實智大勢佛甘露勢佛定處勢佛過三界處勢佛上喜佛實喜佛龍喜佛寶喜佛普護佛聖護佛功德普護佛徧護佛開悟菩提智光佛精進護佛精進喜佛善知寂靜去佛善清淨慧佛旃檀滿慧佛滅諸惡慧佛大慧佛普慧佛上慧佛妙慧佛滅德慧佛金剛慧佛清淨慧佛法慧佛海慧佛住慧佛善慧佛蜜慧佛世慧佛快慧佛稱慧佛廣慧佛覺慧佛寶慧佛威德慧佛清淨慧佛勝慧佛無邊慧佛堅慧勝積佛善清淨慧佛寶髻香積佛龍髻寶積佛寶手柔輭佛勇猛積佛般若積佛功德髻寶聚佛金剛徧照十方佛法雲十方稱王佛成就功德佛大眾上首佛能斷一切業佛莊嚴王佛光明王佛善清淨無垢佛法界師子光明佛滿足金剛住持佛世間最上佛世間自在佛善住莊嚴藏佛閻浮燈佛善思惟佛智虛空樂王佛最後釋迦牟尼佛梵勝天王光明佛師子奮迅佛如意威德佛清淨無垢藏佛歡喜王佛旃檀香佛大師子莊嚴佛一切龍摩尼藏佛虛空輪清淨王佛十方恭敬佛十方生勝佛成就一切稱佛彌留幢佛金色華佛師子座善住佛二萬同名拘鄰佛八千同名善光佛大悲雲藏佛一切功德佛成就如來寂佛無相聲佛不可聲佛轉法輪勝王佛三萬同名能勝佛十千同名滿足佛福德成就佛功德供養佛成就娑羅自在王佛散華莊嚴光佛師子無量音佛波頭摩清淨佛摩訶彌留力藏佛莊嚴法燈妙稱佛娑曼多智佛摩樓多愛佛毗盧遮那功德藏佛法力自在勝佛法智普光明佛善智力成就佛甘露威德光明佛智勝寶法光明佛妙蓮華藏佛摩尼清淨佛一切種智資生勝佛自在因陀羅佛自性清淨智佛勝光明功德佛善思佛大思佛普信莊嚴妙光佛東方滿月光明佛世間尊佛華光佛大吼佛成就行得樂自在佛喜聲佛勝聲佛清淨思惟善生佛南方自在王佛法華尊佛高光明佛莊嚴佛快可見無過智慧佛大稱佛大聲佛日聚琉璃樂勝佛西方無邊光明佛轉法輪佛大威德佛高信佛梵聖法華佛日光佛大炎佛普現能觀奮迅佛北方金剛王佛菩提尊佛光明佛甘露佛勝愛堅行佛高光佛勝王佛功德圓融勝稱佛東南師子妙音佛如意通佛觀藏佛精進佛平等勿思佛普觀佛聖華佛大勝修行善根佛西南香象遊戲佛無畏光佛照十方佛種種佛十光佛天華佛種種隨順威德佛西北須彌佛普賢尊佛妙修行佛無垢佛甘露光明佛然燈佛尊志佛福德無量常香佛東北寶最高德佛具神通佛妙法幢佛善至佛平等慈悲佛寶幢佛妙光佛自在轉輪法王佛下方寶優鉢華佛無垢聲佛無邊光佛成就佛清淨摩尼佛妙聲佛梵聲佛功德力堅固王佛上方廣眾德佛金剛華佛菩提陀佛賒尸羅佛一切光明佛功德王佛大威德聚光明幢佛應信佛法勝龍華佛堅固希六通聲佛世間尊解脫賢佛大慈佛大慧佛虛空功德佛精進心佛然光明佛大聲功德種種光佛龍德佛勝慧賢光佛堅固華莊嚴王佛攝諸根甘露心佛金剛師子佛無邊智積一切佛妙光幢佛離光聲佛自在聲佛千世自在聲佛不可思量佛智慧力娑羅王佛妙莊嚴無畏王佛光明王佛無邊功德海藏王佛金剛華佛須摩那華佛師子幢佛那羅延勝藏佛修行深心佛法智佛金輪光佛千香佛善住意佛金剛佛寶積佛無邊無礙佛自在聲佛金剛光佛發行成就自在王佛師子音佛妙吼聲王佛普藏光彌留王佛帝釋幢無量壽佛百千晃耀光明佛滿足善度佛摩尼王佛寶蓋金幢師子聲佛寶作佛無量香王佛七寶波頭摩王佛一切眾生愛見佛修行功德佛光明勝妙清淨聲佛普光明佛大海佛住持佛奮迅通佛寶幢不動佛妙鼓聲王佛大勢精進修行佛清淨寶輪佛諸聞見者生歡喜佛無量壽佛彌留香佛多羅妙勝佛智慧王佛金蓋尊佛雲護華光佛廣威德自在王佛大慈悲救護勝佛摩尼寶藏佛如來正見佛月光明佛天德方便心佛普信佛堅固高勝佛功德華無畏聲佛大莊嚴種種聲佛清淨佛成就功德一切佛放光明佛大聲佛大慧佛成就行佛清淨心佛無礙聲智佛寶地山彌留光佛甘露誠信功德佛妙法一切佛普智佛信供養佛淨自在佛大勢力善寂諸根佛寂靜然佛成就意佛降伏煩惱佛成就堅佛降伏魔梵自在佛一切寶摩尼王佛功德佛寶光明佛娑伽羅佛自在山佛毗摩意佛智勝佛大自在佛滿足心佛一切勝佛世間自在王佛寶燈王佛般若齊無量尊佛普見王佛無垢勝梵自在勝佛普門光明須彌山佛無礙智作佛無畏王佛自在勝佛廣智上佛梵勝天王光明佛普喜速佛勝王佛旃檀佛違雲吼王佛智虛空自在如是無量無邊佛須彌勝佛普門智照聲佛普輪法光明佛不思議功德無量佛大威光佛普無量釋迦牟尼佛遊戲神通寶藏佛最尊勝妙香喜莊嚴佛德聚王佛寶成就佛大尊佛大焰佛端嚴佛不可思議功德王佛金剛佛梵聲佛無量佛具足讚佛大力佛大臂佛導師佛照耀彌樓相佛應天師子德佛世明佛一切見在無量佛日月明佛清淨義妙音名天佛德輪光王佛自在幢佛無量解脫相眾會王佛大願光具眾德佛善濟無畏音聲佛不壞大慧力慈悲佛無邊辯光佛普供養上善圓滿清淨牟尼佛法藏無塵垢佛安闍那信戒佛淨魔佛一切世間賢刧佛大寶輪佛一切勝十方光明佛香中尊王慧力稱佛無礙德稱光佛成就觀佛般若齊滿足意佛畢竟成就大悲佛無障無礙精進堅佛娑婆華王佛無邊功德普照十方未來尊佛大智真聲佛大光明深智佛勝修佛一切寶莊嚴色住持佛大吉祥佛無比辯福德光明佛寶輪虛空平等心佛無量慧光王佛普現前佛無畏輪彊界上佛虛空無際寶身佛堅精進佛思惟成就義佛無量德具足佛一切眾生愛見佛寶樹須彌意佛無邊覺海藏佛未來佛無量善根成就諸行佛自在光佛作利益波羅羅堅佛慧威燈王佛普光明佛無量音聲王佛普世懷佛三界尊敬智慧佛無為大焰聚威佛普現色身光佛璢璃莊嚴一切佛無邊大眾自在勇猛佛善意成佛寶淨巍巍見佛諦思惟慧悅佛法光佛過去莊嚴劫一切佛天聲佛日聲佛妙聲曇無竭佛聲自在佛無量自在佛世自在佛法自在佛轉發起善思惟佛結度彼岸佛名寶蓋起無畏光明佛師子月佛名光明破闇起三昧王佛名隨前覺覺佛不可動佛普禪佛名自在護世間佛善心佛善光佛名法界莊嚴佛發一切無厭足行佛意住持佛地住持佛住持法佛護法眼佛觀世自在佛淨幢佛法幢佛金剛幢佛功德住持佛善行佛善色佛善識佛善功德佛名法行廣慧佛師子月佛應稱佛不盡甘露功德佛大光佛光明佛寶威德上王佛名降伏魔人自在佛名降伏貪自在佛名降伏瞋自在佛名降伏癡自在佛大勝佛上勝佛多寶勝佛散香上勝佛住持勝佛善行勝佛不空勝佛起多羅王勝佛福德勝佛妙勝佛日輪上光明勝佛大慧佛寶蓋勝光佛無量安隱佛妙鼓聲王佛大莊嚴佛華照佛寶積示現佛廣大佛功德轉輪佛得大無畏佛平等勿思佛淨光明佛多寶佛功德自在佛大勝佛清淨眾生佛一切通智佛不動智光佛住持聲佛調勝佛善寂勇猛佛法寶佛善寂靜心佛一切喜勝佛不動勇步佛善調心佛安隱佛大眾自在佛法力佛驚怖眾生佛威德淨聲佛無畏敬懷佛大功德佛尸棄佛善焰法妙佛滿月佛住勝淨明佛妙眼弗沙佛無量威神佛稱光明佛生勝佛普妙智海佛大意佛敬重戒王佛法性莊嚴佛成就義佛修智波婆佛無礙佛無淨無畏佛善意佛淨相妙聲佛無障無著精進佛一切敬愛佛那羅延佛稱妙佛般若奮迅佛勝慧佛無比藏深佛種種行王佛無恐無畏佛波頭摩佛難勝佛授記愛見佛不動佛寶勝月光佛華寶旃檀佛澄住思惟佛彌留藏佛無垢佛得意善淨佛法性佛內外斷愛佛畢竟大悲佛無礙思惟大神通佛離怖佛一切種智佛成就佛觀世自在佛無畏智觀佛無量憘光佛阿羅摩佛華勝佛不可思議佛多天佛自智梵行佛無量光明世界普賢佛勝眼佛妙幢佛無礙勝行佛華光佛普淨曜聲佛無量威神護妙法幢佛美意佛德王佛真悅政明佛法光佛普解德巗佛無邊無垢慧深聲王佛思意佛益天佛焰面喜音佛豐光佛寶悅智山佛無量光華種種奮迅佛快應佛寂幢佛歡悅勝賢佛天華佛不擾趣懷佛毗盧遮那佛功德藏王佛慧忖佛淨身佛如空離華佛摩尼佛火奮迅通佛無量法幢空俱蘇摩佛諦意佛藏稱佛難勝美聲佛雲音佛遊戲神通佛無量吉祥金剛寶嚴佛應供佛智王佛覺悟眾生佛謨羅佛自在不虛佛不動慧光妙德難思佛善業佛樂安佛無量辯光佛龍音佛無上醫王佛清淨寶名婆者羅陀佛制力佛梵聞佛勇猛名稱佛華瓔佛無邊辯相佛覺悟眾生種德天王佛金齊佛吉身佛功德威聚佛意稱佛娑羅華上光王佛歡喜增長佛德聚威光佛無邊智照頂王佛善寂諸根佛殊勝相無為光威佛普現佛三世華光佛旃檀窟莊嚴勝佛無缺精進佛覺伏濤波佛無邊堅固光明佛極上音聲佛天自在超越諸法佛廣曜佛無量思惟佛無垢眼普光明佛摩尼清淨佛覺善香熏佛無邊名稱十方佛彌勒僊光佛無比慧普照輪月佛喜解佛護妙法幢佛普飛廣戒堅視佛名稱敬愛佛神足光明佛無邊大力光相佛火奮迅通佛無畏友一切無染佛寶悅佛現面世間佛至大精進究竟佛無勝最妙佛意彊自在佛無邊勝威德意佛恬惔思惟佛無盡德一切焰光佛寶敬佛法智普光佛斷一切眾生病佛朋友光度佛寂靜然燈佛無邊帝釋幢王佛無盡受光佛尊自在一切勝天佛廣施佛大慧力王佛光華種種奮迅佛能作無畏佛日月珠光佛無邊海德光明佛天所敬恭佛無恐畏一切喜音佛普悅佛供養廣稱佛見平等不平等佛世間勝上佛寂進思惟佛無邊妙法光明佛無量焰光佛成就意一切淨王佛大護佛慧淨德光佛法日智轉然燈佛無能伏運佛眾生所疑佛無邊喜可威神佛須彌最聲佛無畏施一切道光佛大聚佛無諂名稱佛知眾生平等身佛無煩熱意佛善眼清淨佛無邊梵天所敬佛虛空多羅佛無量像一切法光佛大勢力佛世尊佛無量壽佛大威光佛寶德世尊佛歡喜佛吉祥佛上善世尊佛光焰佛大明佛天王世尊佛妙音聲佛蓮華世尊佛無量光佛善現佛慈德佛喜悅世尊佛清淨照佛大精進世尊佛清淨義佛喜莊嚴佛寶相世尊佛威德佛福德佛海慧佛明意佛世光佛天威佛善端嚴佛香明世尊佛普放光佛寶髻佛真實佛妙義世尊佛功德藏佛大海佛智世尊佛無量意佛吉祥佛大光王佛善慧世尊佛天德佛具足佛智勝世尊佛明照佛上安佛光王佛世尊最尊天佛寶明世尊佛千上光佛妙寶佛堅固佛妙御世尊佛威德勢佛喜思惟無量悅佛清淨面月藏德佛大燈明佛寶離慧勇須彌山意佛一切功德備具佛無畏娛樂佛自在光智慧來佛龍種上尊王佛無為光豐佛名稱旛普僊佛願海光佛妙音勝佛梵自在王佛無畏友佛慧光王中上明佛稱一切眾生念勝功德佛堅精進思惟成就義佛一切無垢光明佛迦葉導師佛不退佛福德明佛法自在不虛佛華明慈德佛山主王法明佛一切天猛威德佛清淨眾王佛師子吼佛無畏輪疆界上佛發一切眾生不斷修行佛寶蓮華勇虛空雄巧佛一切都趣眾辯佛無量應天佛覺悟佛清淨賢佛一切最尊天佛違藍明意佛威德王百光佛慶日佛蓮華德佛雲德甚良佛師子相佛寶輪光明勝德佛大講佛轉化一切牽連佛大遊戲佛虛空輪上佛一切成就誓鎧佛慈相照明佛善月佛無量光佛淨願佛慧華佛善天淨根佛求勝佛妙光佛一切行善無過佛善濟日天佛師子力佛寶場輪上尊王佛大轉佛無念示現諸行佛喜威德佛無量光勇佛一切功德寶勝佛清淨相明佛喜眾佛高大身佛勇猛佛淨魔佛戒明福燈佛常月佛月光佛一切真髻華手佛密鉢滅貪佛無量意佛虛空尊極上德佛歡樂佛寶意佛淨音聲佛住清淨佛虛空無際佛一切功德成就佛神相喜明佛世意佛流布王佛慧道佛慶憂佛樂安愛身佛天主佛善財佛一切善眼珠淨佛得利堅音佛求利益佛金剛徧照十方佛尊聚佛法寶佛淨輪王佛寶羅綱佛普光威德佛一切諸寶上德佛龍德善濡佛眾焰佛離畏師佛日藏佛焰肩佛善明威猛佛明曜佛梵聲佛一切仁愛無畏佛有意善高佛師子德佛雲中自在燈明佛尊會佛妙頂佛日輪光佛眾尊聚佛遠方聲稱佛一切吉祥有德佛明讚梵天佛滅過佛師子身佛定意佛世明佛持鬘華藏佛無懼佛梵財佛一切梵壽無損佛樂智觀身佛師子頰佛寶輪威極上德佛深智佛聖德佛大車乘佛施豐德佛世間尊重佛一切十力娛樂佛名稱梵音佛最上佛須焰摩佛勇智佛勢行佛日名樓至佛無動佛盡魔佛一切妙面隨日佛廣照香明佛精進德佛日輪場尊上德佛華蓋佛勝積佛會中尊佛廣功德佛娑羅威德佛一切眾生愛見佛明力大施佛愛淨佛無量持佛至喜佛滅癡佛好音微意佛華勝佛敏持佛一切智藏堅出佛善寂天音佛清淨義佛日威德莊嚴藏佛長養佛得度佛金剛肩佛最香德佛波頭摩面佛一切諸種安樂佛隨意光明佛出現佛解脫乘佛淨宿佛炬燈佛紅蓮華德佛方上佛世音佛一切觀意華出佛無量音聲佛無我眼佛寶身佛常滅度佛雄猛佛寂靜佛曼陀羅佛火炎積佛維蓮華德佛極趣上威神聚佛大智真聲佛大蓋佛清徹光佛作際佛祉江佛無諍無恐佛山德佛日空佛一切言音無礙佛無量除憂佛無跡步佛寶尊佛無量眼佛慈氏佛大貴佛法照光佛不唐勇佛普明觀稱佛不可思議種姓佛梵德華山佛住義佛功德敬佛德淨佛大燈佛施明珠鎧佛高勝佛日觀佛一切主焰堅法佛無量天王佛無所負佛寶通佛無垢際佛尊思佛見實佛普金華佛滿足意佛無量雄勇佛一切世間自在佛淨義開華佛福德佛妙德藏佛智日佛上名佛隨時多德佛龍步佛德乘佛一切難施堅鎧佛無量高名佛觀察慧佛善生佛難勝伏佛尊德佛寶樹佛智慧威佛清凉寶佛無過精進佛一切無決斷願佛喜見華嚴佛實語佛威德猛佛天力佛弗沙佛斷疑明照佛華相佛眾王佛一切安隱遊步佛無量離山佛功德守佛德尊佛無表識佛成熟佛德現佛出顯光佛行清淨佛無量禪德佛一切無過勇步佛不可勝幢佛性日佛降伏魔佛見義佛勝魔佛寶賢幢勝佛香手佛智來佛一切世愛能聖佛不可嫌名佛功德步佛海威佛名稱友佛懷眼佛快見佛眾疆王佛無動勇佛無垢離度佛一切寶薩梨樹佛無等香光佛具足佛無畏觀佛怖象佛破疑佛俱蘇摩見佛天面佛快身佛下方實行離怖佛放淨光明佛修寂靜佛上幢佛無量蓋佛香上佛大積佛種種華佛不空見佛無垢威德佛一切普寶滿足佛師子香稱佛快見佛沈水香佛智鎧佛寶洲佛善思惟義佛天愛佛善生佛不空境界真報佛恭敬愛佛放光佛無比鎧佛千近佛寶稱佛出千光佛壞諸欲佛破無明闇佛不可思議大勇佛無量名稱佛月像佛生威德佛寂過佛樂聲佛常清淨眼佛心智佛道光佛十千迦葉如意佛六十光明佛清淨戒佛月威佛無量意佛天輞佛勇悍佛摩尼輪佛有華德佛住禪思勇佛不可思議大地佛無普修行佛日面佛無垢心佛月愛佛照光佛善根光明佛深智佛法洲佛龍王護眾輪手佛功德橋梁佛天供養佛勝琉璃金光明佛妙思惟佛稱光明佛地住持佛無量眾上首王佛無邊智佛妙見火然燈滿足智佛功德力佛無畏世界寶勝佛師子奮迅力佛海彌留佛離貪境界佛善智慧佛寶彌留佛觀光明佛世自在佛平等思惟佛孔雀聲佛威德王聚光明佛智淨佛十方清淨善見佛光明勝佛普勝金剛光佛求勝菩提佛大寶彌留光明觀佛月色旃檀佛福德然燈佛降伏魔王安住法佛妙法光明佛觀世自在佛實見佛不可量莊嚴佛師子奮迅鬚佛供養娑羅自在王佛虛空功德佛大吉祥佛一切寶蓋佛智慧威佛威力普懷佛普無邊寶淨佛大雲光性日佛無比佛一切尊威佛無量勇猛慈嚴佛散華光明莊嚴佛淨彌留佛無拘鄰佛解脫幢佛一切樂念順行佛菩提月佛普照放光明勇猛力佛功德集佛煩惱無礙妙勝佛功德自在劫佛住持鬘佛觀世自在佛多寶勝佛月光明佛金剛成佛淨上首佛聚寶光明佛自在王佛普見威德住持佛善逝佛華通安樂作勝佛華威德佛功德王光明佛無垢稱王佛妙勝光明婆羅堅佛無量彌留寶火然燈佛福德佛光明佛勇猛法佛能破諸邪寶樂自在佛勝海佛月眼德光明佛真聲樂說王佛供養山聲自在王佛遠離諸畏佛無畏王佛一切服德佛成就觀佛壞散眾疑佛海須彌說義佛德光王住慧佛香室佛一切幢王佛無量臂月施威佛修行幢香彌留佛乘莊嚴金剛聲照世間佛無量億毗婆羅佛無心慧佛淨住佛妙羅王佛成就智佛功德法佛無邊境界奮迅佛功德成就勝佛同光明無畏自在解脫義佛法光明佛曼陀羅佛眾自在佛上勝月高佛解脫幢佛金聖華鬘色王佛大聚佛無憂無量國土佛妙聲吼佛大信波婆娑佛拘峻莊嚴佛智慧光明金剛齊佛羅網光明佛大海然燈佛大樂堅才六勝名佛善護幢王佛不破境智佛了見佛勝步應光明佛光王無漏稱佛供養堅王威德身佛拘鄰智炎佛普德光佛一切造化佛清淨心佛無量勝修佛大修行見實佛造燈明火焰佛求善佛一切光輪佛無量最上天王佛寶多羅離無明佛稱名聲毗婆尸佛出淨聲佛歡喜德意佛住持佛旃檀行佛月愛佛善威儀佛寂淨命佛天國土佛無量寶杖不盡佛地住善讚歎佛快莊嚴佛可樂世界現佛寶勝佛攝菩提佛寶輪佛威德佛上勝佛成就義修佛自在幢佛無量威德寶僊佛聖化佛摩尼清淨寶焰佛須彌力佛上首金剛堅佛無量莊嚴佛十方聞名離諸憂佛華德佛雲幢佛寶積佛華香佛然炬王明佛無著智佛力護金山龍喜日勝佛信聖佛智藏大將軍佛普賢上勝高佛供養波頭摩勝華佛無礙香象佛大焰身佛一切寶敬佛無量觀佛普放香熏佛慧燈明至大佛普開光勝報佛香蓋佛一切星燈佛無量不散威嚴佛光明輪成就炎佛德世界那羅延佛寶作尊佛名自在護世間無憂勝佛普智輪光聲佛法自在佛堅德上佛能滅一切怖畏佛普畏世界月佛不散華佛能度彼岸佛不動智佛虛空輪清淨王佛樂智慧佛智勝上王佛大寶輪佛甘露功德世光佛覺慧佛阿樓那勝普寶佛大金臺佛勝上虛空天佛無量光明佛天蓋龍光觀十方佛普摩尼香佛喜勝天王佛苦行佛覺華佛無垢義佛未來普賢佛淨天供養佛火步佛無量命尼彌佛上方無量勝佛供養虛空功德聲佛東方阿閦佛勇猛山佛一切道喜佛真正幢佛敬慧尊華佛十方幢悅見佛大燈光眾勝佛敬戒佛一切無煩佛無量敬上懷光佛無量光明華王佛自在聲佛香彌留佛堅固王佛無量樂說光明佛然燈火佛智慧奮迅王佛大威德佛賢上勝佛大會上首智勝佛三昧奮迅勝佛日光明佛無量上勝佛智力德佛趣菩提佛普莎羅佛智慧足佛普信大稱佛寶住持佛一切威德大修佛海智佛甘露清淨聖眼佛彌留劫佛常放光明王佛善德莊嚴佛護妙法幢佛尼尸陀佛雲護佛稱幢佛普勝佛燈王佛百寶華光佛無寶上佛清淨然燈佛增上勇猛佛有我佛功德自在天佛威王五百日佛供養西方無量華佛無憂威德佛一念光佛無量勝友佛普放光佛善寶懷明佛善毗摩慧力佛師子香等普佛懷諦佛一切光威佛無量盡作堅聲佛金光明威德王佛波頭摩上勝王佛妙勝尊佛成就義佛善色王佛金剛眾佛善吉佛世間尊佛種種說佛師子慧佛普照十方世界佛聲德大信上佛信菩提佛善修果報佛黠慧信佛大龍佛勝虛空聲佛寂靜去佛珍寶吼聲佛上首光佛善住調智攝稱佛喜愛佛光明輪藏法蓋佛仁威德佛寶步龍王聲佛能與光明佛無礙光明佛香勝幢佛功德然燈佛清淨月輪佛善意住持虛空寂佛月殿妙尊金色境界佛實體佛無分別修行佛名龍自在聲佛供養龍天手上王佛無邊精進佛一相光佛無量度世佛如樹華佛大步懷幢佛法燈明勝畏佛摩尼珠廣曜佛懷步佛一切雲雷佛無量淨住尊悲佛無量天香光明佛不空行稱佛思惟智慧華佛無障礙十力王光明勝佛智積佛大香光佛精進勝佛甘露勝佛旃檀世界上首佛普畏世界月佛不謬思佛度一切難佛火焰聚佛大莊嚴佛威德身佛愛自在佛大海廣稱佛希勝尊佛無垢威德金堅佛普至佛波頭摩勝善意佛光明聚佛梵勝彌留幢佛供養莊嚴佛普照雲王人天尊佛海勝佛梵聲佛善智佛華身佛黠慧降魔無盡意佛攝慧佛相王佛淨行佛勝愛佛見有佛寶力佛寶光炎佛華藏善夜摩佛供養慈悲水月光佛波頭摩上佛大勝光佛無量悅好佛名譽音佛最視堅華佛人中光等見佛月燈明寶淨佛持慧佛一切天華佛無量大聖華僊佛須彌山無量名佛大彌留佛香高山佛成就炎佛不動步佛華光明佛彌留山佛勝意佛世然燈佛不可勝佛香象王佛功德一味善喜佛色智淨去日佛寂靜幢佛見無障礙善香月佛去光明佛如意幢佛供養勝佛善智地光佛普照稱佛慈勝安樂大幢佛寶信佛破無明闇寂行佛無邊智佛普智無邊光佛功德莊嚴佛日藏華聲無量明佛智聚佛旃檀佛化現彌留佛大地離塵佛一切愛佛智報燈王佛月德佛普眼佛善化佛普行寶光明佛西方無量華佛供養娑羅自在王佛金剛精進佛自在懷佛無量快應佛相好華佛善度才光佛慧威燈日見佛電燈光意稱佛天悅佛一切幢光佛無量喜德成豐佛堅王華佛天金剛佛妙香華佛阿彌多佛勝自在佛常法慧佛善靜王佛多羅住佛智步佛截金剛佛善安樂佛清淨眼佛不可思議大相佛信眾上寂淨佛住虛空佛斷一切障佛大智意佛樂莊嚴佛毗頭羅佛作功德佛智勝寂光佛等月王佛精進功德大燈佛善護佛寶輪威德善見佛無憂勝佛大力人中尊佛歡喜龍天佛淨日諸天光明輪佛無相修行佛寶勝光明佛善首拘鄰佛無量命佛慧照天光佛功德自在佛大鏡佛廣護日光明佛莊嚴妙寶聲佛供養人天大覺尊佛諸天流布佛大願修佛無量淨戒佛喜悅王佛普寶如空佛無憂懷妙見佛淨光明悅意佛端緒佛一切憘光佛無量上寶華光佛大明佛日淨王佛迦葉佛大眾輪佛寶妙華光佛普藏真聲佛菩提王佛功德乘佛無量眼摩尼寶佛智光明自在天佛三界尊佛無量人天佛一切勝無量香佛金華佛快勝王佛正見佛放妙香佛大智莊嚴佛無礙王佛寶彌留佛解脫王佛無垢佛無邊德佛智光聲佛寶海炎佛法性莊嚴佛普勝生佛善思惟無量聲佛普一切自在根佛龍華佛廣戒王佛得意佛廣法行佛善化莊嚴佛智力王佛彌留光佛不畏言佛無染佛無邊寶佛寶光明二足尊佛三寶然燈佛阿羅摩佛普無邊清淨聲佛不思議梵勝天佛金剛佛藥樹王佛斷愛佛成就幢佛樂說莊嚴佛善護聲佛拘那含佛般若幢佛無畏佛無煩惱佛大神通寶地山佛無垢光明佛最法稱佛普無邊降伏魔佛不思議成就堅佛仙光佛盧舍那佛法勝佛無畏觀佛福德莊嚴佛能作光佛娑羅華佛地勇名佛隨順佛無垢眼佛日光明智稱王佛妙德難思佛無礙山佛觀世音寶法勝佛清淨藏毗舍浮佛應天佛頂勝王佛寶月佛幢日王佛寶聚分明佛大焰高幢佛華勝王佛清淨香佛無畏勝多功德佛大光明堅固王佛信眾生佛六通聲佛星宿王歡喜莊嚴佛無量照佛無量明佛人王佛功德稱佛藥上佛一念光佛清白華聲佛勝月光明佛摩尼香佛善導師佛不定願華成就佛世間天無病修佛聖弗沙佛大殊提佛毗舍浮一切同名佛五百樂自在聲佛大天佛無相聲佛應供佛奮迅王佛無垢光明佛供養莊嚴佛蓮華香佛善住心佛無障智菩提願佛寂光明度世間佛決定思佛甘露明佛大旃陀十方稱名佛應供養自在王佛普聲佛和合聲佛慧力佛最勝聲佛寶念華王佛護法明王佛菩提華佛清淨光佛威德力虛空劫佛梵光明大葢尊佛不異心佛信修行佛堅固華聲滿十方佛快恭敬月上王佛樹王佛信聖人佛樂吼佛稱力王佛善寂諸根佛智上光明佛娑羅華佛般若齊佛自在見金剛勢佛弗加羅降伏貪佛不散心佛大山幢佛聖吉祥第一然燈佛智勇猛善淨天佛波頭摩上勝佛寶光明勝月常光佛千上光明住持佛香華佛無障礙吼聲佛自在幢王佛不動佛功德光明佛大月香佛摩尼光寶愛佛人王佛住持甘露佛勝一切眾生佛善護幢王佛世自在妙鼓聲王佛善化碎金剛佛普香上佛不動現如來佛至雲普護明王佛勝德尊佛大明無障礙佛普照放光明佛寶光明勝快佛火然燈寶勝光明佛無相修行善聲佛因王佛甘露聚寶華佛普藏大明佛大勝佛善住山王佛普滿華佛菩提王實相佛摩香佛寶蓮華勝佛善寂滅自然佛一切普威佛上寶蓋現月光佛無量辯才佛香尊佛一切寶華佛世間可樂香熏佛慧上光佛顯現佛最安佛無量德性佛無量最香佛妙彌留住智佛覺華幢淨聖金光佛黠慧莊嚴妙身佛香風佛師子步妙歌佛勝眾樹王佛淨德無量天光照世間佛那羅延善識佛多炎佛月王希覺佛勢自在無惱佛善護諸門佛攝取光明寶臺佛禪思須彌佛威嚴佛一切龍尊佛無量境界興成佛善現光佛了意佛寶回佛覺虛空德佛無想音聲佛覺華幢智炬佛日光明無垢月幢佛最勝光明月高佛香身佛無量樂說稱佛合掌光明佛解脫威德高修普蓋王佛羅睺天寶積佛雷王佛俱蘇摩德佛觀智慧起華佛水月光明佛妙鼓聲王寶威佛樂說莊嚴佛香威佛一切大懷佛藏香自在離憂佛微細華佛勝命佛總持佛普明觀稱佛善住中王佛阿樓那奮迅佛百光明行勝住王佛妙鼓雲聲定身佛根華佛無量吼妙聲佛福德光明佛不可降伏龍天寂滅安佛盧舍那怖畏佛多稱佛善光明勝佛眾上首智生佛無量音聲佛一寶無憂異觀佛無聚會王佛清凉佛一切好堅佛無憂相好華威佛智慧華佛普月佛普禪佛蓋蓮華寶佛過化音聲佛廣光明智作佛日光明清淨身幢佛師子光明喜身佛華高佛清淨智善肩佛示有高稱佛大覺功德然燈日淨王佛無邊稱寂慧佛銀幢佛寶炎國遶佛功德性住持佛無量翼從佛一切大如意輪佛無相修行佛香雄佛一切極尊佛思惟智慧深王佛不動心佛寶火佛覺王佛寶幢威德佛平等心明佛日然燈上勝佛月然燈十上光明佛香勝彌留覺身佛常觀佛莊嚴勝散華佛供養華光佛大力佛清淨輪王佛梵吼聲佛聞彌留善勝佛王天佛波頭摩聚佛善智慧樹提佛名稱最尊佛無量實法廣稱佛成造遠方佛光嚴佛一切月華佛蓮華上德香巖佛一切尊佛靜眼佛覺雄佛魔天相好佛天鼓音聲佛勝莊嚴大德佛普思惟合聚無憂佛解脫光明上修佛天華佛無量眼寶天佛智化人聲佛淨聖佛堅固佛能仁佛福德燈佛常然燈善焰佛燈王佛闇輪威德佛無障礙發修佛三界雄勇佛無量寶蓋意知佛虛空莊嚴佛旛幢佛一切寶輪佛蓮華應德千香佛善攝身佛最聚佛壞疑佛無能屈服佛無量光香佛喜菩提戒步佛快光明大首雲聲佛二億同名拘鄰佛快然佛無量步勝王佛喜上金山佛廣智佛賢勝佛高明佛自在幢佛摩尼輪大積佛香幢佛無邊精進佛決定智寶堅佛無量山王佛一切勝慧力稱佛名稱力王佛普雄佛離寶色華佛月輪清淨香光佛般若齊佛寶愛佛淨幢佛普放香化佛無量法空佛觀無量境界佛智光明妙說離生佛歡喜莊嚴勝修佛高王佛甘露慧上堅佛地德天聲佛普見常樂佛華天佛不住王佛無邊華護智佛觀方佛大聲無畏佛示現有愛天佛無量慧成佛寶上德普法雄佛相好翼從佛普悲佛無所發行佛梵聲安隱眾生佛實諦稱佛慧淨佛慧嚴佛無常中上佛無量慧稱佛無量法雲孔王佛無邊功德寶作佛日月光明佛無為思惟一切大聲慧無缺失佛彌留佛敬愛佛常勝意佛不可思議諸種清淨光明佛大悲尊佛普照佛普觀佛師子奮迅堅心善覺佛智自在佛 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第八十四卷目錄 佛菩薩部彙考八諸佛世尊如來菩薩尊者名經(諸佛二) 神異典第八十四卷 佛菩薩部彙考八 諸佛世尊如來菩薩尊者名經 諸佛(二) 一切大精進懷佛豐光佛破金剛堅佛不可思議廣莊嚴王佛無量諸天流布佛一切持上功德佛寶焰山佛金剛相佛一切實相天威興盛佛日明佛德敬佛持甘露佛不可思議吉祥佛華天佛妙御佛梵王尊佛善守佛善思佛珠髻佛慧聚佛應名稱佛最清淨一切大音讚佛仁賢佛覺悟眾生佛不可思議勇猛名稱佛無量不動慧光佛一切不失方便佛大現光佛琉璃藏佛堅固苦行佛無邊威德佛蓮華佛堅戒佛無塵垢佛不可思議多智佛妙色佛華身佛藥王尊佛善住佛善調佛無熱佛斷惡佛無上醫王佛信清淨佛一切眾德上明佛羅睺佛無量功德佛不可思議妙德難思佛無量金剛知山佛一切無能暎蔽佛最勝燈佛善威儀佛無量名佛無量音佛雲音佛月相佛喜自在佛不可思議多智寶網嚴身佛大光王佛善勝佛善施佛善義佛善戒佛多功德佛大勢力佛大德佛大海智佛寶璫佛無邊辯相佛種種色相婆耆羅陀佛無量上師子音佛見一切義福德佛寶聚莊嚴無邊名佛一切寶珍寶燈佛寶藏佛多天佛華日佛師子月佛梵自在佛一切差別知見佛大天王佛寶相佛寶光佛寶焰佛寶髻佛寶明佛不可說一切薝蔔淨光佛威光佛無邊寶名佛美妙慧佛無邊辯光佛至解脫善端嚴佛功德威聚寶步佛隨世語言頻頭摩佛一切聖天佛淨天佛勝慧佛光明佛照曜佛破有闇佛眾清淨佛一切歡喜上尊佛梵牟尼佛龍首佛龍明佛龍喜佛智勝珠明寶讚佛普攝受大威力富多聞佛珠輪佛無邊辯才佛具足德佛妙明燈王佛無量遊戲神通佛一切威德寂滅佛妙德王佛那羅達佛徧見妙音佛莊嚴頂髻佛無憂佛示義佛無量日佛不可思議功德金剛寶嚴佛法華尊佛大臂佛大明佛上善佛上戒佛無量壽佛法自在一切友愛眾生佛牟尼佛具足名稱佛圓滿清淨種德天王佛寶月明佛華天佛無邊安樂金山佛自在王佛多聞海佛功德聚佛寶音利益佛光幢佛淨目佛天供養佛無等意佛一切光王妙身佛法師王佛大愛佛大慈佛不動佛不壞佛無量愛明佛世供養一切寶施福燈佛華瓔佛妙足真實佛高頂妙髻滿意旃檀佛孔省音佛天光佛不思議無邊座佛無畏音佛菩提意佛慧濟佛樹王佛虛空佛法相佛謨羅佛法樂佛無量淨佛樂解脫佛一切斷魔聖王佛諸天王佛大焰佛大尊佛大藏佛大見佛無量智音佛最上施功德海優鉢羅佛金齊佛制力威德佛離分別海集功德蘊佛眾上王佛端嚴佛一切香德愛樂佛饒益王佛棃陀法佛法頂吉身名聞殊勝佛憍曇佛勢力佛無相慧佛普世佛自在佛寶施佛無嬈佛相明佛無上王佛意願佛法幢佛廣意佛廣慧佛無量善華佛應供養一切調御淨心佛財天佛淨垢常樂佛恭敬佛應讚佛喜悅佛天威佛虛空勝佛妙勝佛普蓋王佛善住佛無量自在佛大威德佛普滿華佛善炎佛光明輪佛轉一切世間佛月摩尼光王佛作名佛莊嚴王佛言從佛妙香音佛一切世光佛最上威佛廣妙佛焰聚光佛賢意佛思惟解脫佛大清淨佛說敬懷佛德施佛月中天佛寶正見普懷佛上彌留幢王佛妙昇佛山王身佛樂禪佛槃陀音佛一切安王佛喜可威佛善意佛觀世燈佛音施佛威神所養佛大檀施佛甘露光佛美意佛普光明佛最上眾慧幢佛法虛空勝王佛美音佛雲雷王佛江山佛妙幢旛一切離疑佛法界身佛善見佛滿足心佛廣曜佛大光炎聚佛至無畏佛樂說山佛意淨佛美音聲佛普供養法光佛普開蓮華身佛樂雲佛虛空幢佛樹提佛善橋梁佛一切親光佛大名稱佛戒悅佛最焰光佛普攝佛除三惡道佛見精進佛雜色光佛妙藥佛日燈明佛一切福德山佛最香須彌身佛善光佛羅睺羅佛離憂佛趣菩提清淨莊嚴佛善思意佛日眼佛無盡香佛美悅佛寶離慧勇佛海文飾佛孔雀聲佛月施佛寶燈明佛三昧勝奮迅佛虛空輪塲光佛大聲佛大龍威佛高光佛悅音聲一切山王佛廣大智佛善事佛調益遊佛道喜佛棄威毀惡佛寂功德佛解脫光佛悅懾佛月光輪佛離一切染意佛大香行光明佛十光佛天中天佛金幢佛寶須彌無垢琉璃佛三界尊佛妙眼佛普世懷佛作德佛無礙普現佛最顏色佛師子王佛大聚佛大莊嚴佛山吼自在王佛波頭摩莊嚴佛妙心佛真金山佛華生佛慧燈明無量香雄佛堅精進佛電相佛無量明佛德寶佛無量富足佛須彌頂佛淨斷疑佛等光佛金剛軍佛十勢力德輪佛迦陵頻伽聲佛勝王佛閻浮燈佛安善眾生佛普香光無量寶王佛喜莊嚴佛應供佛珠月光佛梵相佛無量善眾佛寶成就佛善思惟佛山光佛槃陀嚴佛師子髻智王佛無邊莊嚴王佛寶炎佛雲聲王佛娑婆華王佛淨須彌一切堅幢佛成就佛寶功德佛成就娑羅自在王佛轉法輪光吼王佛無量光焰佛善思意佛信功德佛成就一切稱佛普寶滿足佛聖眼佛化身無礙稱佛成就如來寂佛百寶佛住持大般若佛過去未來現在佛大眾自在勇猛佛波羅羅堅佛人中尊佛阿閦毗歡喜光佛一切智慧勝佛開示無量智佛師子佛無量音佛智日普照佛淨覺佛一切無迷思佛寂靜光明身佛寶敬佛無垢臂光明佛一切法輪摩尼幢佛淨音佛須彌力佛無勝佛光明日佛常忍佛共遊步佛決思惟佛見敬懷佛道光佛明聚佛光音聲佛一切智慧燈佛虛空雲佛自在轉一切法佛不唐精進高雷音佛阿竭留香勇興佛普見佛一切法平等須彌面佛無表識音聲佛善相善鎧佛寶意佛普蓋佛常光明佛一切無盡藏佛最德佛無念覺法王佛滿足百千德光幢佛淨聲佛金剛勝佛成就佛威光悅佛天喜佛勝威德佛雜音聲佛快上懷佛曜聲佛慈藏佛天光明佛一切世所等佛須彌旛佛觀見一切境界佛福德光明蓮華幢佛無垢雲王德豐佛自性清淨佛智成就勝佛無畏佛精進上中王佛智慧自在佛寶室佛一切持戒王佛調化無休息佛寶樹佛清淨功德相佛無以發意能轉輪佛普明佛虛空慧佛懷見佛除雲葢佛尊意佛勝華聚佛喜音聲佛德善光佛政明佛山意佛無為華佛一切大思惟佛虛空心佛不可思議法身佛從蓮華德須彌身佛無礙光明寶形佛無量德具足佛無量勇雄猛佛無量德光王佛月聚自在佛寂定佛一切無上光壞散諸恐畏佛法用佛精進力成就佛無量趣觀諸覺身佛上光佛善成就佛真悅佛無迷意佛難勝佛德名稱佛火光身佛普方聞佛散疑佛天界佛虛空燈佛一切神足光佛須彌光佛諸覺疆界應飾佛覺蓮華德能仁仙佛旃檀相好光明佛善住佛淨境界佛離一切憂暗佛威德自在王佛智慧讚歎佛淨聖佛國土莊嚴身佛正覺佛大香薰佛寶體佛一切法無觀佛無障無礙精進堅佛大幢佛戒恭敬佛調億佛蓮華體佛天葢佛戒分別佛大通光佛最勝王佛月明佛慈調佛須彌多佛一切普見王佛堅娑羅佛普照十方世界佛善住清淨功德寶佛無量名稱德光佛德不可思議佛善思惟發行佛虛空平等心佛賢智不動佛寶實佛無礙德稱光極趣上須彌佛寶智佛威德因陀羅佛降伏一切世間怨佛自光佛淨恭養佛解味佛成堅固佛金上佛解慚愧佛好香熏佛月光明佛捨旛佛香感佛人音聲佛一切最上光佛無終燈佛無礙藥樹威德佛不可思議德王光佛畢竟成就大悲佛攝受眾生意佛正覺蓮華步佛堅固自在王佛法體決定佛勝護佛無量最中王佛入在無邊際佛法寶佛喻如須彌山佛發起一切眾生信佛大遊佛巍巍見佛持意佛音聲器佛明聚佛德遊戲佛最如意佛善意成佛快光佛華上佛毗婆尸佛一切德聚威佛無為成佛不可量實體勝佛蓮華華生旃檀宮佛陀羅尼自在王佛得脫一切縛佛常自起覺悟佛趣向諸覺身佛不住奮迅佛慧隱佛於諸眾中尊大光明莊嚴佛寶愛佛種種無量行佛於去來今無礙鎧佛慧光佛毗摩妙佛持德佛淳精進佛光稱佛思名稱佛離諸欲佛滅思惟佛離光佛華聚佛神通明佛一切世敬哀佛璢璃華佛大力龍翼從好佛無能屈聲佛虛空巗佛香趣無量香光佛一界持覺剎佛寶華佛普照勝佛無量彊稱王佛境界自在佛善行佛一切無際光佛善思惟勝義佛法寶佛善無垢威光佛不離一切法門佛大能佛月尊上佛深覺佛遊光步佛持意佛大善日佛最音聲佛無畏親佛施光佛親展佛尊光明佛一切滿足心佛無為稱佛遠離怖畏毛𥪡佛無量寶華光明佛可喜眾生覺見佛善思願自調佛住持無障力佛一切闡華幢佛覺寶德稱佛恐畏佛精進伏怨勇護世間供養佛諸寶佛無量虛空雄佛散華莊嚴光明佛大親佛德香悅佛調體佛威神力佛尊眼佛普娛樂佛能仁化佛金海光佛現身佛懷地佛金華光佛一切智慧勝佛才光明佛普光佛智慧勝佛山海慧自在通王佛優曇鉢羅華殊勝王佛海德光明佛一切世間樂見上大精進佛阿閦毗歡喜光佛善意佛琉璃莊嚴王佛須曼那華光佛寶蓋照空自在力王佛歡喜藏摩尼寶積佛大慧力王佛普明佛賢善首佛日月光佛妙音勝佛觀世燈佛世靜光佛才光佛慧威燈王佛降伏諸魔王佛常光幢佛旃檀窟莊嚴勝佛師子吼自在力王佛金剛牢強普散金光佛彌勒仙光佛善寂月音妙尊智王佛不動智光佛普淨佛無量音聲王佛摩尼幢燈光佛日月珠光佛慧炬照佛多摩羅跋旃檀香佛大強精進勇猛佛廣莊嚴王佛一切法常滿王佛大悲光佛法勝王佛虛空寶華光佛旃檀光佛普現色身光佛須彌光佛慧旛勝王佛慈藏佛慈力王佛金海光佛金剛華佛大通光佛才光明佛現在釋迦牟尼文佛龍種上尊王佛摩尼幢佛大金仙正等覺佛一切義成就佛一切世間尊佛大法王佛吉祥大牟尼佛甘蔗王種佛第一法圓滿佛具足三變通佛調御明佛自在變化王佛法師子二足尊佛一切世間解佛善逝佛圓滿吉祥相佛無垢王佛救度世間師佛最上法燈佛調伏心清淨佛應供佛十力降魔軍佛天人師佛利益諸有情佛施願無畏佛祕密最勝大丈夫佛瞿曇佛六佛法莊嚴佛明行足佛說三乘菩提佛調御丈夫佛無驚無怖畏佛日族佛真實降諸根佛大釋子佛聖智照世間佛離過除毒佛無邊無可喻佛佛陀佛出世為如來佛沙門月佛無邊利世間佛無業無怖佛第一六神通佛圓滿諸所求佛釋師子佛止息降諸根佛調伏除煩惱佛無怨無戲論佛永過輪迴苦佛妙解脫佛善意端嚴相佛無畏淨飯王子佛金色光善逝佛降伏得最勝說四諦佛清淨戒佛善逝德成就佛勇猛大清淨智佛離一切垢染佛到彼岸度他大龍王佛大論師佛六根清淨眼佛六趣海到彼岸佛希有不思議精進佛最上意清淨佛除障暗佛善持善戒相佛人師子吉祥雲佛一切有情利益王佛滅罪無我相佛得清涼佛無畏獨除暗佛三明知三世尊佛普徧有情精進者佛無我無二執佛行忍辱佛無相亦無老佛無等大智慧佛世間供養出世智佛三界親慈父佛一切智佛作善清淨業佛調伏聲聞者佛救度第一二足尊佛無等三有師佛功德海佛證理淨慧眼佛普照一切眼佛一切法自在無畏佛無我最第一佛得寂靜佛能斷諸結縛佛三慧真實眼佛一切世間為愛樂佛善逾愛尊重佛滅三毒佛無師自然覺佛尊師大梵行佛恆入三摩地佛第一寂靜樂佛能除怨佛離世法利養佛止息一切罪佛囕儗囉婆族佛得最上涅槃佛離塵無上士佛大法王佛香春常德佛普蓮華寶聚金仁佛梵王推淨明寶剎佛德王明寶蓋無邊佛普放香佛無量壽智佛散華生得佛毗盧遮那報身佛最勝幢蓮華稱佛辯才莊嚴思惟佛淨月光稱相王佛無邊眼大權神王佛無礙眼佛彌樓嚴佛光明吉佛作日光佛無邊光明一蓋嚴佛帝釋光焰香自在佛千供養旃檀香佛寶多羅跋蹉德佛毗頭德最勝王佛金幢光佛善光無垢稱王佛住諦法音稱佛觀察無畏自在佛無垢光明寶幢佛無上王多伽羅香佛普德象開敷華王佛無垢光明王摩尼藏佛大功德吉佛阿伽樓香佛寶網手佛精進力無邊法自在佛金華威德佛極高王師子香勝佛不虛嚴覺華生德佛法空燈觀覺華生佛寶娑羅佛巨海香明佛明輪寶藏佛平等德善導師佛極安隱蓮華勝佛平等見言無盡佛法空燈寂滅幢佛普照明自在堅帝佛蓮華德佛蓮華生佛珊瑚海佛大寶幢佛大海山王月勝吉佛寶明白蓋法自在佛普放光無邊香佛無驚怖無邊嚴佛善行嚴掌越超佛不虛德佛百金光藏香流佛寶蓮華奮迅佛精進最高力王佛想顛倒轉諸難佛奢摩他虛空嚴生佛善住意無邊德嚴佛無邊智自在普放香佛覆娑羅樹佛優波羅香佛初發意佛離怖畏佛不虛自在力佛因王香窟佛網明相寶上光鬘佛普放香涅槃梵德佛善宿王大念大仁佛不虛見佛厚德無驚佛佛天上寶佛常照燿常樂德佛大金柱香彌樓佛三勇猛無憂吉佛無上光大施德佛常散華無相性空佛須彌力佛安立王佛旃檀吉佛微笑目佛寶意戒王佛普照一佛羨求普捨無相音佛虛空光佛虛空音佛旃檀窟金輪王佛娑羅王漏盡謂佛獨覺及佛金華光幢妙肩佛虛空性破疑佛轉女相嚴香蓋佛不虛力香積王佛旃檀肩海此岸明佛大龍德佛師子華德佛蓮華生王佛娑伽羅尊佛是世善妙佛有能答如佛無等辭華嚴光佛尼瞿嚧陀王佛金上威佛大尊上佛如淨王佛光中日佛一切法常滿王佛無垢慧深聲王佛無量香光明佛梵聲龍奮王佛智慧勝佛大乘導佛世德聞佛蓮華人佛月敬懷佛廣莊嚴王佛動山岳王佛照一切眾生光明大遊步佛普照積上功德王佛決斷音佛無火光佛才光明佛師子奮迅遊佛摩善住山王堅才佛廣名稱德上佛大精進盛光佛無上妙法月世間燈佛普觀海藏高山佛等正覺人中月佛住寂滅自在德藏佛大重龍光威力佛世主身佛尊中上佛喜廣稱佛遊神足佛真諦日無量天佛雲普護名稱上佛法行深勝月佛無吾我熱意佛無動覺佛正念海佛金色身佛名稱仙佛甘露成佛慧威燈王佛好顏色光佛護一切無量火光不迷步佛碎金剛曜蓮華光佛忍辱燈佛精進懷佛無名稱佛師子奮迅步佛梵供養懷恩勝根佛無唐雄欲樂佛銀幢蓋不瞬佛善覺佛無垢佛普照觀稱佛金剛密迹威神佛法差別十方上佛德勢力無量智敷佛普照觀稱山勝佛妙幢天信佛炎勝海寂光佛光遊戲佛無畏王佛摩尼幢月敬哀佛旃檀香尊意燈佛不思議常修行調益遊步佛正音聲降伏魔佛勝燈山劫佛智滿月光佛大炎堅意佛無礙勝善香佛威神步佛最上意佛旃檀光無垢心佛光明身捨漫流佛不厭足無終身佛梵聲佛珠月佛世間燈無限光佛寶山因法佛妙眼定光佛蓮華香佛法體勝佛彌留嶽佛決斷意尊佛懷香風普寶蓋佛常忍辱無量德淨佛大自在蓮華光佛普覺佛依最聲佛大慧光佛金剛齊佛普見善佛常光幢佛法勇猛尊佛毗頭羅說敬哀佛天自在喜寂滅慧佛勝月上尊威神佛無礙意佛無為聲佛名稱王佛普現力王佛不迷步香手佛法作堅幢寂光佛清淨身善住佛德蓮華堅行佛度世護王佛照三世了聲佛大聚賢光樂聲佛師子聲大步佛尼尸陀安隱佛進巍巍聲佛光明照功德輪佛無終光寶藏離疑佛法海說聲王佛天所敬德憘佛慧無涯一切佛無量遊步佛如天悅無為聲佛持名稱德度華光佛龍種上尊王佛山王勝藏王佛名稱王無量佛龍德大心佛天德快昇佛大華無勝堅聲佛持覺大龍佛德調體普信寶炎佛龍吼普稱佛燈電樂雲佛大思常忍天幢佛怖勝寂心佛無迷意善見月蓋佛常智作化火香佛寶法勝決定佛威慈力佛蓮華意佛月聲佛堅勇猛破陣人稱佛到究竟佛一乘度佛洪稱佛德所至懷朋佛法海潮功德王妙佛施天種佛無為光佛名稱幢佛善住意佛具足意佛解脫慧佛淨思惟法華佛能度彼岸無量佛見生死眾際佛名稱悅佛堅固佛誓善思佛功德捨惡趣華幢佛善悅懌戒自在雲聲佛好喜見除疑佛覺滅意光好喜勝佛住善度佛惟大音佛師子旛佛人自在佛度眾疑佛覺悟本佛無著勝佛重王佛覺無礙音佛大結髻佛可喜佛能仙悅佛說最恭敬解脫日佛如千日威佛無縛喜像德鎧佛懷智慧輪天蓮華佛作利益梵音佛盡虛空界無量慧光日佛不思議遊戲德金眼佛無恐畏力佛聚自在佛普覺佛無際願佛以淨音意佛世悅焰佛思惟眾生佛思最尊意月勝佛無濁利大精進文佛趣安樂善香佛千百億劫智慧嶽聲德佛大好樂月現德賢意佛泰調佛堅奮迅香施佛光勇報寶行尊佛娛樂度觀方佛勝鬬戰師子音佛虛空寶華光佛無滅慧最勝燈佛無垢月幢稱佛勝親佛尊教授剛兵佛焰色像月見尊佛遊入覺林華佛自在悅智者讚佛法雷藏王勝佛寂敬愛自在王佛最上業音施佛多明滿月佛如王焰慧佛深自在上王佛無比辯龍中密佛不墮落大天佛相國人王寶上佛大悅威身香濟佛安隱德寶山佛善思明菩提眼佛大勇現華勝快光佛天王月面佛華冠慧國佛堅固慧帝王佛光普見羅睺日佛無礙讚上聲佛上度光音大勝佛蓋聚綿光慈藏佛饒益慧上慈佛靜須彌旃檀色佛讚不動歡悅德天佛一切善友持明佛具足讚自在天佛至妙道堅心德上佛功德藏智山佛不定願大相好藥師上佛大地王上佛在福德佛從蓮華佛無對光佛功德自在懷天佛不動月淨行王佛普極上光稱大護佛羅網手住慈佛決定色信如意十方上佛見一切義佛善寂滅佛極高明人主王佛德王佛帝幢佛普豐音慧悅月盛車光佛虛空步佛德度佛不高佛有眾德現住佛飲甘露聚華佛不散心德體佛慧國土念王佛聚成佛世華佛慧光王佛普像佛善首佛施光佛虛空室敏敬月賢佛樂說聚智上佛靜天德快明佛無礙雄直步佛善逝月上光佛善聖上吉佛龍音勝修佛超境界到彼岸天幢佛梵王德威儀不可動佛不虛光無限高佛過上步可觀佛大像淨護佛離光月憘佛世最妙樂解脫堅才佛辯才日珠藏不可壞佛大威光無想聲佛共發意勇施佛波頭摩上尊佛寶蓮勇樂聲佛海滿牛王佛堅自在王佛無殊妙身佛體如如自在佛拘蘇摩勝尊佛世間喜廣施佛善像提舍佛智自在王佛雲妙鼓聲佛念聲聲無量佛賢藥王法華佛淨身佛香須彌薝蔔華佛一切莊嚴如如佛尼彌住持佛信眾生天蓋佛功德明世雄佛覺華佛紅蓮華甘露音佛無量光明種種佛波頭摩聲佛眾會王華上佛眾明佛堅觀嚴上佛寂覺寶彌留堅佛放天威香感佛金樹華不散帝幢佛見一切義愛日佛無憂國佛眾明王佛普明功德然燈智覺香焰佛月幢堅際佛月賢佛名聞佛寶含天界佛寶嶽多伽羅香佛攝受稱華日佛光輪塲妙見勝賢佛示一切義佛樂意佛無量寶佛色聲雄佛勝音佛月輪聞王佛常樂佛堅步佛妙聲無比佛慧幢佛力稱王佛華蓋寶佛莫能勝佛不可思議日月光明眾妙佛大須彌佛無量自在普輪佛地悅賢最德佛與一切樂佛華聚佛淨德佛菩提王佛清淨住佛無量勇佛自在境界功德莊嚴喜上佛寶名聞佛樂劫火勝佛慧旛佛出意明威德佛斷有愛垢最步德覺佛善光散華佛德山離垢光上佛香春佛大供養德一蓋嚴佛平等見妙國金仁佛化聲敏音佛法臺無勝天眾佛香明佛大功德吉覺意華佛不退地獨步彌留佛辯才輪尊佛普照明深覺慧聲佛最尊勝眾師首佛不虛步甘露明佛法典德施珠角佛無礙見佛普觀佛能解縛佛樹提佛辯才國佛十力王佛離世間佛如眾王佛大莊嚴佛普照明佛法空燈無蓋佛一切虛空佛大聚智慧佛十方然燈佛普照一切彌相佛不隨他梵王德佛金剛山尊佛具足論持德散光佛最增上智無等佛德精進無量賢佛快覺攝根尊意佛無限力佛自光佛無垢面佛淨幢佛普威德佛無量顏佛成作光佛無比光佛大音聲佛見有邊佛樂高音懷上佛不動佛莊嚴佛善護佛眾相觀覺華生佛義成就名聞意佛無限高火炎積佛一切諸天大海意佛至寂滅無著慧眾佛不破論佛見一切義佛慧德大龍佛無比辯百光明智聚香施佛最上佛旃檀佛世界自在佛莊嚴佛普蓮華解脫德佛寶莊嚴寂滅意佛寶山王佛可樂佛不退地佛無量虛空佛讚不動大功德吉十方佛千上光明最勝頂佛善定義眾德聚上佛不墮落佛示一切念梵命佛大能佛不定願佛善思明佛善護佛綿光佛一切菩提佛清淨普德佛如王佛香彌樓佛智焰德佛寶娑羅福德意佛慧光王佛樂說法佛自在佛善見佛雲王佛信如意名解脫行無量佛妙見樂說莊嚴大月佛無相聲人王佛大勇現廣步佛普護增上極高王施寶光不可思議佛離一切憂佛稱力王愛月佛等定佛拔苦自在佛無憂國佛日藏佛善住香佛寶光明佛大海佛無量華堅心佛功德品道悅佛一切種照佛慧光王佛自在天佛具足功德佛不厭足身佛放捨華住覺佛直步三昧佛奮迅佛身心住佛寶月佛大寶焰佛光明作佛日月面善天照佛地峰王佛金剛妙佛廣智上佛華威德佛具足意寶功德佛勝須彌無邊智佛普莎羅佛無憂勝佛力智威德加佛然燈堅固佛平等思惟佛香山佛定實佛月明佛喜菩提佛無瞋眼佛師子奮迅鬚佛無邊威德佛分陀利香佛天光佛月面佛地光佛成就光佛天供養佛師子奮迅王佛無憂國上佛人自在王佛華通佛大面佛妙光佛界光明佛無量信佛智慧奮迅王佛天威德面佛尼拘律王佛無疑佛善智佛信天佛快光明佛功德智佛無垢智戒王佛高山王勝佛無障礙輪佛龍光佛勝積佛上聲佛堅城佛滿足金剛住持佛法輪峰光明佛道場覺勝月佛住持威德勝佛普賢光明頂佛生王佛梵勝天王光明佛法華高幢王佛清淨幢蓋勝佛無邊功德照佛法風大海意佛堅王佛師子光明勝光佛普門智照聲佛普光明高內佛阿彌濫波眼佛普勝山功德佛聞名佛復有釋迦牟尼佛智敷華光明佛智功德法住佛法行深勝月佛一切修面色佛真聲佛寶功德集勝王佛樂功德然燈佛勝光明功德佛世間自在劫佛優波羅華鬘佛能與光明佛師子乘光明佛寶仗功德王光佛見細佛難勝佛山王佛鏡像光明佛普喜速勝王佛法月普智光王佛覺淨佛賢相佛仙光佛普智聲王佛無盡功德佛智勝寶法光明佛普蓋佛無漏佛稱王佛善光佛大光佛無量自在佛寶勝王佛對治佛依止佛賢身佛神通光明佛無障礙見佛法日智輪然燈佛焰積佛財勝佛山峰佛法光佛普光佛無垢功德日眼佛普智光明勝王佛廣光明智勝幢佛寶高佛寶稱佛阿那羅眼境界佛寂靜光明身髻佛虛空城慧吼聲佛智高佛智光佛虛空清淨眼月佛根本莊嚴奮迅佛歡喜大海速行佛梵聲佛妙聲佛修行堅固自在佛慚愧須彌山勝佛法虛空上聖王佛梵天佛勝天佛大慈成就悲勝佛智寶因緣莊嚴佛力王善住法王佛無邊莊嚴佛寶光明奮迅思惟佛一切同名普護佛堅固眾生佛法雲吼王佛娑羅自在王佛光明上勝佛無垢月幢佛大精進懷佛智燈照曜王佛無邊境界佛不可勝輪佛不思議光佛龍種上尊王佛無邊精進佛不可勝幢佛阿樓那勝佛不可量莊嚴佛斷一切眾生疑王佛無量樂說光明佛智慧光明佛普照十方世界佛虛空尊極上德佛善德莊嚴佛蓮華尊在諸寶德佛波頭摩樹提奮迅通佛無量光明華王佛一切眾生誓鎧無脫佛無垢稱王佛不可降伏威德佛雲中目在燈明佛無邊覺海藏佛過種種敵對奮迅佛開悟菩提智光佛自在疾住持威德佛善疾平等威德佛德不可思議王光佛一切樂念順行佛海山智慧奮迅通佛寶輪威德上勝佛一切同名功德寶佛無量功德勝名光明佛堅住世界迦葉佛光王世界智勝佛法境世界自在佛龍王世界上首佛金剛堅強消伏壞散佛一切世間樂見上大精進佛華光佛金剛眾佛寶天佛十力王佛妙智佛明王佛無量吼聲佛金光佛怖畏佛寶勝光明佛一切功德莊嚴佛無量自在佛大明德深美音佛智慧普照明藏佛普照積上功德王佛如來願珠髻佛如意得名清淨佛隨順香見法滿佛畢竟成就大悲佛雲聲然燈佛火妙香光明勝佛福德光明佛賢無垢威德光佛月中光明佛波頭摩上勝王佛十上光明佛樂說莊嚴雲吼佛善根光明佛煩惱無礙妙勝佛善悅增上名勝佛寶華善住山自在王佛善寂根佛堅固精言語佛眾生方便自在王佛一切龍摩尼藏佛寂靜光佛堅固行自在佛善香隨香波頭摩佛法滿足隨香見佛自在光佛師子龍奮迅佛人威德光明輪王佛思妙義堅固願佛得大聲佛智集功德聚佛梵音奮迅妙鼓聲佛地力住持精進佛一切王佛一切眾生德佛歌羅毗羅佛焰華光佛自在因陀羅月佛一切義成就佛自在變化王佛大金仙佛無邊利世間佛一切世間解佛離一切垢染佛正等覺佛吉祥大牟尼佛圓滿諸所求佛囕儗囉娑族佛一切智佛十力降魔軍佛止息降諸根佛滅罪無我相佛大釋子佛無驚無怖畏佛第一法圓滿佛無邊無可喻佛功德海佛三界親慈父佛三明知三世佛具足三變通佛天人師佛說三乘菩提佛無相亦無老佛無我無二執佛妙解脫佛無怨無戲論佛調伏除煩惱佛最上意清淨佛除障暗佛調伏心清淨佛離塵無上士佛止息一切罪佛清淨戒佛救度世間師佛圓滿吉祥相佛作善清淨業佛無垢王佛六佛法莊嚴佛六根清淨眼佛第一六神通佛大法王佛無師自然覺佛善逝德成就佛無等大智慧佛滅三毒佛恆入三摩地佛真實降諸根佛一切世間尊佛名行足佛永過輪廻苦佛得最上涅槃佛第一寂靜樂佛得清凉佛降伏得最勝說四諦佛調伏聲聞者佛利益諸有情佛得寂靜佛到彼岸度他大龍王佛聖智照世間佛離世法利養佛能除怨佛法師子二足尊佛出世為如來佛希有不思議精進佛最上法燈佛無畏淨飯王子佛善意端嚴相佛一切世間為愛樂佛應供佛調御丈夫佛勇猛大清淨智佛善持善戒相佛一切有情利益王佛沙門月佛六趣海到彼岸佛金色光善逝佛普徧有情精進者佛日族佛釋師子佛人師子吉祥雲佛善逾愛尊重佛祕密最勝大丈夫佛調御明佛無畏獨除暗佛無等三有師佛世間供養出世智佛大論師佛能斷諸結縛佛無我最第一佛救度第一二足尊佛行忍辱佛普照一切眼佛證理淨慧眼佛瞿曇佛甘蔗王種佛大法王佛三慧真實眼佛施願無畏離過除毒佛尊師大梵行佛善逝佛無業無怖佛一切法自在無畏佛功德王寂靜增上佛帝釋幢佛波頭摩上佛大悲雲勝佛大通智勝佛大威德聚佛堅固自在王佛廣智勝佛清淨光佛須彌劫佛法海意智勝佛自在輪法王佛琉璃藏上勝佛功德須彌勝佛大自在佛日月燈大願速勝佛寶月光佛金剛師子佛虛空佛功德佛彌留勝劫佛寶炎眷屬佛無等上彌留解脫慧佛師子身菩提意善威德供養佛甘露光佛妙聲佛金剛喜佛普現佛大髻摩梨指自在聖佛善逝王功德奮迅佛種種華佛娑羅樹王佛摩尼金蓋佛淨王智慧佛寶輪不動佛智目最勝王常寂滅佛堅固華佛山王智佛應供養佛海藏佛解脫賢佛力王佛金剛勝佛寶照佛大月佛無量壽佛寂靜智佛師子喜佛師子步佛師子奮迅佛雲王佛善香種子佛無畏自在佛高山歡喜佛大莊嚴佛堅固王佛思惟甘露佛意成就佛離憂闇佛安隱愛佛甘露信佛花蓋行列佛雲燈佛勝威德意佛功德海勝佛寶成就勝佛火然燈佛信世間佛遠離惡處佛光明意佛功德味佛功德步佛威德力佛師子聲作佛高光佛聖自在手佛無邊清淨佛高威德去佛須提陀佛不護聲佛月輪清淨佛天清淨佛閻浮影佛多寶妙佛無盡慧佛功德奮迅佛華光佛遠離逼惱佛悕喜快勝佛修行功德佛住虛空佛種種光佛大摩梨指佛妙光藏佛無憂勝佛華勝步佛聲自在佛不可量勝佛山王佛那羅延藏佛無盡智積佛光明幢勝佛高光明佛法界華佛世間尊重佛勝華集佛無邊智佛勝聲思惟佛快威德佛智波羅婆佛日喜佛日藏佛無障礙聲佛妙信佛普信佛法華雨佛智奮迅佛善覺佛虛空然燈佛照輪光明佛樹提勝佛賢高幢王佛智像佛寶作佛常入涅槃佛寂勝佛淨勝佛無邊寶佛金色作佛廣勝佛釋迦牟尼佛天甘露光佛得威德佛火光明王佛勝作佛滅過佛龍自在王佛面報佛信意佛行清淨佛信供養佛見義佛功德莊嚴佛菩提光明佛善思意佛勝高山王佛勝愛佛勝意佛世自在身佛世眼佛手喜佛道威德佛善集智佛樂德佛功德轉輪佛甘露光明佛思功德佛虛空光明佛寶火佛寶勝佛稱自在聲佛戒勝佛淨髻佛勝功德佛不取捨佛善眼佛須摩那華佛日龍歡喜佛應信佛摩尼藏王佛師意無量響佛破魔王宮佛歌羅毗羅奮迅佛一切威佛梵帝釋聲佛一切廣普稱佛智聲幢攝佛見信佛電光幢王佛如寶無垢眼佛勝成就華佛下方寶優鉢華佛淨信藏佛大精進心佛一切妙高光佛力光明意佛捨諍佛修行深心佛天地威德勝佛華威德王佛西北方須彌相佛清淨幢佛山自在王佛一切妙吼聲佛能破諸畏佛過勝佛香波頭摩佛三世鏡像勝佛毗樓博叉佛歌羅毗羅奮迅佛離畏師佛二千寶幢佛一切甘露城佛離虛空畏佛擇說佛波頭摩光佛龍吼自在聲佛法俱蘇摩佛意勇猛仙行勝佛幢勝燈佛香自在王佛一切法光明佛極志上佛開悟菩提智光佛大地佛散眾步佛過千光佛栴檀相好佛栴檀清凉室佛德身王德佛進寂靜佛淨名佛眾生王中立佛廣得一切法齊佛內外淨佛無量雄猛形法佛在德佛散眾畏佛翼從樹佛能思惟忍佛法光慈悲月佛在蓮華德佛自至到佛正生佛出須彌山頂佛無量樂說境界佛極上德佛無量覺華開剖佛德樹佛藥樹勝佛厚堅固佛思惟最勇佛寶嚴慧中上佛蓮華尊德佛信如意佛攝身佛日輪光明勝佛意味世界普照佛滿足意佛無畏離衣毛竪佛德讚佛最後見佛寶華德佛勝威德色佛思惟尊象德佛住禪思勇佛住智德佛聖王佛無邊覺海藏佛大精進善智慧佛有眾寶佛蓮華恐畏過上佛盡見佛一切德佛在尊德佛在華聚德佛金剛所須用佛慧蓮華德佛愛黠慧佛大王佛莊嚴一切意佛不可量力普吼佛無邊智佛功德山藏佛一切清淨光明寶佛師子威德佛解脫奮迅佛寶王佛無邊寶佛星宿山藏佛一切功德寶光明佛歡喜增益佛善眼清淨佛寶聲佛須彌劫佛三昧手勝佛一切威德因陀羅佛般若香像佛普一寶蓋佛寶天佛金剛藏佛三世自在佛一切威德自在王佛阿摩羅藏佛法體決定佛寶山佛無煩惱佛無量威德佛一切功德王光明佛千言威德佛得樂自在佛寶幢佛師子奮迅吼佛無障礙海隨順智佛自智福德力佛大陀羅尼自在佛色陀羅尼自在佛普見一切法佛無以發意能轉輪佛善住淨境界佛味陀羅尼自在佛意陀羅尼自在佛除世畏覺悟佛無量趣觀諸覺身佛自性清淨智佛法陀羅尼自在佛地陀羅尼自在佛無量德具足佛平等妙功德威德佛智勝善黠慧佛眼陀羅尼自在佛耳陀羅尼自在佛成就一切義佛功德海光明輪勝佛法海意智勝佛鼻陀羅尼自在佛舌陀羅尼自在佛一切同名釋迦牟尼佛法智普光明佛無量香光明佛一切功德莊嚴佛山海慧自在通王佛寶成就勝佛高威德佛普華佛普照佛勝堅步佛無障礙光明佛一切同名日佛智光明王佛普光明世界光明輪威德王勝佛福德光明佛無憂威德佛大強精進勇猛佛一切同名星宿佛高幢世界因慧佛優鉢羅光明作佛無邊光照光明佛無量光明無形佛普照十方世界佛大海然燈佛樂說莊嚴思惟佛金剛徧照十方佛一切眾生愛見佛寶勝光明佛一切眾生修行佛無邊境界奮迅佛自在幢王佛功德王光明佛波頭摩勝佛無礙光明佛無畏佛無量國土中王佛寂進思惟佛最上名稱佛龍種上尊王佛無邊精進佛最勝光明佛俱蘇摩奮迅王佛上方無量境界佛善色王佛師子自在力王佛西方無量華佛功德王光明佛波頭摩勝華佛善得平等光明佛妙寶聲佛雲中自在燈明佛法海潮功德王佛增上護光明佛虛空功德聲佛一切羣萌誓鎧佛言辯音聲無礙佛寶場輪上尊王佛無垢光明佛虛空功德佛栴檀相好光明佛具足一切功德莊嚴佛善住山王佛無礙藥樹威德佛不可勝輪佛畢竟成就大悲佛威德無盡佛不可嫌名佛無怖優鉢羅世界波頭摩勝佛光明佛無垢臂光明佛無量名稱德光佛善思惟義佛威極上光明佛山吼自在王佛不怯弱離驚怖佛寶蓮華勝佛妙莊嚴佛善住王佛一切法海吼王佛寶闍黎尼手佛無邊智佛種種光佛金剛那羅延幢佛一切功德勝佛善橋梁佛堅固華佛世間妙光明聲佛解脫精進日佛虛空智佛勢力稱佛法輪清淨勝月佛成就勝功德佛勝親光佛功德成佛普光明奮迅王佛種種華成就佛須彌藏佛普散光佛普門光明須彌佛寶優波羅勝佛愛思惟佛積力王佛廣威德自在王佛千力光明勝佛光明愛佛法弗沙佛斷闇三昧勝王佛自性清淨智佛寶沙羅佛法住持佛不憂法華吼王佛勝身羅延智佛無邊願佛勝力王佛精進自在寶王佛如意通觀藏佛世間尊重佛娑羅自在王佛須彌山聚世尊佛光明威德佛聲滿十方佛菩提威德佛不空功德佛勝月光明佛智華成就佛堅固眾生佛寶蓮華勝佛世間自在王佛阿羅訶信世尊佛思惟甘露佛千上光明佛華成功德佛無邊方便佛半月光明佛破無明闇佛觀智起華佛寶勝功德佛千光靜住王佛波頭摩勝世尊佛無邊樂說佛十上光明佛無邊境界佛優波羅勝佛南明寶勝光明佛能破諸怨佛無障礙聲佛勝功德佛法華通直心佛栴檀功德世尊佛波頭摩上佛雲妙鼓聲佛阿謨荷見佛常求安樂佛賢勝光明佛甘露星宿佛寂靜月聲佛大娑羅集佛無邊堅固幢佛阿彌陀勝世尊佛不空跡步佛智自在王佛無邊威德佛彌樓威德佛不可量光佛起智功德佛隨意光明佛大悅佛無量華光佛師子奮迅喜可威神佛無邊精進普明佛無量普光佛善首慈悲佛一切大通光佛普現佛無量圓光佛師子遊步海德光明佛梵天所敬德巖佛無量益天佛善事尊華佛一切普方聞佛普淨佛無量尊光佛宜受供養清淨摩尼佛無邊大焰聚威佛無量上光佛彌勒仙光佛一切敬懷談佛寶淨佛無量綿光佛名稱敬愛無盡受光佛無邊龍自在王佛無量勝聲佛帝釋幢王佛一切大名稱佛大淨佛無量懷天佛眾勝解脫三世華光佛無邊歡喜增長佛無量地光佛寶正天幢佛一切大悲光佛善覺佛無量尊華佛香上自在堅固光明佛無邊無垢思惟佛無量法光佛德聚威光佛一切月中天佛好德佛無量星王佛除三惡道名稱十方佛無邊現面世間佛無量意光佛普悅雷聲佛一切剖華光佛寶悅佛無量光音佛尊上所敬極上音聲佛無邊護妙法幢佛無量喜音佛妙藥豐光佛一切妙光幢佛普見佛無量慈光佛能作無畏妙法光明佛無邊德淨佛德光佛無量廣施佛喜解華香佛一切美音聲佛善見佛無量尊悲佛無勿成就大力光相佛無邊無礙思惟佛無量普仙佛悅見彌留佛一切諸摩尊佛通光佛妙聲佛智勝喜身佛不退然燈佛無量光明世界普賢佛智月華雲佛一切虛空樂說覺佛無邊轉法輪佛滿法界盧舍那佛初香善名佛龍天佛寶觀佛三昧輪身佛勝照幢王佛無量閻浮檀威德王佛法日勝雲佛一切法輪光明髻佛無邊寶月幢佛無垢智光明王佛彌留勝王佛華王佛智通佛寂靜妙聲佛不可嫌身佛無量普門光明須彌佛法力勝山佛一切寂光明深髻佛莊嚴相月幢佛無量味大聖天佛雲王吼聲佛普光佛世天佛無垢法山佛無礙莊嚴佛普智光明照十方吼佛智炬住持佛一切金剛菩提光佛無垢轉法輪佛不可降伏妙威德無邊梵天佛日光佛妙幢佛焰海然燈佛一切光明佛轉法輪光明吼妙聲佛無量壽華佛一切金山威德賢佛無邊功德王佛一切身智光明佛眾明佛多天佛普賢佛樂說勝王佛智光明王佛自在莊嚴住持威德佛香焰勝王佛寶勝光明威德王佛普聞名稱幢佛無畏上勝山王佛彌留燈王佛人王佛稱聲佛普慧雲吼佛日光明王佛三昧賢寶天冠光明佛稱山勝雲佛無畏那羅延師子佛無邊智然燈佛一切法海吼王佛法峯雲幢佛方天佛法幢佛厚波娑羅佛盧舍那藏佛種種光明勝彌留藏佛山勝莊嚴佛金色波頭摩成王佛須彌山然燈佛滿月世界無憂佛無邊實聲佛堅王佛勝幢佛阿尼羅幢佛薩婆毗浮佛過去無邊無量海勝佛無礙勝行佛無垢光明鷄都王佛虛空劫然燈佛一切三昧海師子無邊勝幢佛金臺佛眾明佛阿私陀幢佛法海吼聲佛威德絕倫無能調伏佛無著智幢佛無礙法虛空光明佛無邊智上首佛法界境界慧月佛無邊梵幢佛愛見辟支佛妙光佛金剛幢佛大勢辟支佛寶華佛彌留山佛一切眾生心佛無量寶成佛普無邊大娑羅集佛福德辟支佛淨王佛金剛堅佛難捨辟支佛寶幢佛阿彌稱佛無量智幢王佛一切妙光佛普無邊目輪光明佛善智辟支佛信王佛光明王佛月淨辟支佛善生佛毗留羅佛一切法幢懸佛無量妙聞佛普無邊寶蓮華勝佛善法辟支佛月音佛莊嚴王佛無妄辟支佛妙聲佛無邊光佛無量焰彌留佛一切善心佛普無邊彌樓威德佛歡喜辟支佛電光佛栴檀香佛隨喜辟支佛月光佛婆樓那佛一切寶山幢佛無量寶稱佛普無邊波頭摩勝佛喜上辟支佛寶高佛大龍聲佛高去辟支佛大慈佛然香燈佛無量善調心佛一切覺王佛普無邊波頭摩上佛去垢辟支佛娑羅佛大光明佛髮淨辟支佛得名佛然燈王佛一切普至光佛無量藥王佛普無邊能與依止佛無漏辟支佛真聲佛曼陀香佛善吉辟支佛仙光佛拘那含佛一切法住持佛無量日燈佛普無邊精進功德佛斷愛辟支佛燈明佛拘留孫佛轉覺辟支佛莊嚴佛彌留光佛一切愛然燈佛無量大燈佛普無邊離諸煩惱佛漏盡辟支佛仙王佛光明光佛賢德辟支佛稱光佛善香香佛一切大修行佛無量覺尊佛普無邊波頭摩王佛地華光明自在佛劬多辟支佛無量火光明佛二萬同名盧舍那佛成就無量功德佛須彌山然燈王佛多伽樓辟支佛功德勝積王佛七百同名光莊嚴佛無量無邊威德佛無邊蓋光明勝佛秦摩利辟支佛功德寶光明佛無盡光明普門聲佛無量虛無畏見佛空行得名人勝佛無憍慢辟支佛能作喜勝王佛無盡功德妙莊嚴佛破碎金剛堅固佛覺虛空平等相佛憂波耳辟支佛盧舍那光明佛寶勝光明威德王佛不二光明人勝佛金剛波頭摩勝佛乾陀羅辟支佛無盡智金剛佛一切德雲普光明佛最勝大師子意佛電照光明羅網佛毗耶離辟支佛千億寶莊嚴佛得世間功德大海佛法界樹聲智慧佛降伏貪人自在佛阿沙羅辟支佛願清淨月光佛無垢焰稱成就王佛善住摩尼積王佛龍稱無量功德佛棃波婆辟支佛法自在智幢佛盧舍那華眼電光佛一切行光明勝佛一切力莊嚴慧佛修陀羅辟支佛善慧法通王佛一切吼聲清淨王佛行起得名自在佛彌留燈佛無量光佛無量無毒淨心辟支佛法上佛阿彌陀吼佛一切上首金華佛三百同名大幢佛遠離無畏佛無邊足步佛金剛仙佛甘露光佛無量心得解脫辟支佛日藏佛金剛密迹佛一切寶月華光佛讚歎光明自在佛六十寶作佛東方阿閦佛彌留幢佛金色光佛無量能作憍慢辟支佛寶作佛觀眼奮迅佛一切寶積山王佛業勝得名自在佛無邊步勝佛香山威德佛阿彌幢佛平等身佛無量第一自在通王佛法頂佛蓮華淨勝佛一切電照光明佛寶蓋勝盧舍那佛無邊善見佛栴檀奮迅佛金剛堅佛能聖成佛無量法海願出聲光佛寶聚佛賢身化德佛普眼滿足然燈佛不空見生喜作佛法幢淨命佛無邊善覺佛清淨王佛星宿王佛無量十方廣應雲幢佛妙勝佛香光徧見佛無礙法界然燈佛香蓋光明自在佛光明善智佛無邊善見佛毗婆尸佛降伏王佛無量無盡法海寶幢佛大照佛聞名智焰佛一切樂說莊嚴佛一切波羅蜜海佛栴檀勝聖佛尼彌妙見佛無邊光佛毗舍浮佛無量不退功德海光佛寶熾佛尋光愛見佛一切功德王光佛起施得名自在佛香王擇智佛無邊見義佛無畏王佛降伏龍佛無量教化一切世間佛仙首佛離愚奮迅佛一切師子聲王佛一切勝功德炬佛金剛善行佛華聲寶藏佛香辟支佛親辟支佛能與無畏一切辟支佛大眾佛東方梵聲佛不可思議辟支佛善住辟支一切佛遮羅辟支佛須摩辟支佛摩梨支佛普無邊無量精進佛東方自在寶燈佛發捨成就佛拘那含佛清淨面佛威德天佛大功德佛一切然燈佛那羅延佛法莊嚴觀樂說稱佛北方無染光幢佛敬法清淨佛彌留光佛無垢劫佛無礙山佛普功德佛一切拘鄰佛法華通佛東南方自在吼聲佛無妨安隱淨聲佛無諍無畏佛放光明佛功德積佛無礙聲智佛海香焰佛一切常香佛無妨王佛普南方摩尼清淨雲佛盧舍那勝功德佛寶積成就佛無邊疑佛威德藏佛無垢鬚佛須彌劫佛一切龍華佛光明王佛普虛空樂說無礙稱佛無邊精進勝面佛佛化成就佛毗婆尸佛聞聲勝佛普光明佛龍功德佛一切高鬚佛大神通佛世間意成就善法佛聲分妙覺吼聲佛一切生智佛莊嚴相佛常喜樂佛能作光佛善清淨佛一切弗沙佛栴檀香佛因陀羅山無礙王佛大慈悲救護勝佛名勝成就佛頭陀羅吒佛精進步佛名見無畏佛智成就佛一切智齊佛高山王佛西南方勝妙智月佛無邊功德王佛勝上功德佛二輪成就佛清淨智佛無畏自在佛樹提藏佛一切護聲佛勝光明佛普無邊功德寶藏佛西方無量壽佛敬離一切煩惱佛寶光明勝佛驚怖意佛堅固自在佛善調心佛一切善來佛住持聲佛無量法界佛摩訶思惟藏佛千法無畏佛無邊智慧佛驚怖實佛種種明照佛廣莊嚴佛一切寶山佛一切阿彌陀勝佛功德王光佛香寶光明佛金作蓋山佛法界輪佛不可思議寶山莊嚴佛一切光明遊戲佛一切阿樓那智佛無量光明佛斷有辟支佛龍自在王佛勝智天佛二萬同名釋迦牟尼佛一切波頭摩勝佛一切香光威德佛照眾生王佛大火光明佛普照智光佛自在幢佛平等不平等盧舍那佛善住摩尼山王佛種種光明大月佛智日鷄都佛善快辟支佛無量智敷佛不退幢佛一切智輪照盧舍那佛無比虛空山照佛一切法聲多藏佛師子上王佛不厭足身佛智聚覺光佛普覺華佛廣福德藏普光明照佛一切法城光勝佛一切聲出聲勝佛無垢光明佛牛齒辟支佛普智海王佛寶勝王佛般若思惟得名人勝佛一切無垢威德佛無量焰海然燈佛三昧輪身佛勝照幢王佛無量喜身佛勝寶光佛精進思惟得名人勝佛一切普門賢照佛清淨智華光明佛法日勝雲佛智月華雲佛無量法幢佛妙梵聲佛樂說一切法莊嚴勝佛無量阿私陀智佛法日智輪然燈佛山勝莊嚴佛電照光明佛無量梵幢佛法界燈佛忍辱思惟得名自在佛無量阿尼羅月佛智力威德山王佛無礙莊嚴佛廣寂妙聲佛無量栴陀佛善梵天佛自在莊嚴住持威德佛一切阿樓那月佛十方諸佛無邊功德佛無礙莊嚴佛寶勝王佛香光威德佛慈悲尊佛須彌然燈佛智月華雲佛覺海聲聞佛悉虛空際光明盧舍那佛轉法輪金剛寶藏佛妙法界師子光佛如是等一切如來成就佛金剛佛普勝佛無量壽華佛寶聚光明佛栴陀勝妙佛娑羅王佛天力佛自在親光佛普照諸方佛阿私陀佛菴摩羅佛彌樓相佛妙法幢薝蔔上佛意福德藥王佛如是等一切莊嚴成就佛摩棃支佛無妨安隱佛無邊觀王佛如意通佛清淨無畏佛波羅光佛二輪成就佛妙勝金聲佛歡吼梵音佛普華光佛那羅延佛須彌劫佛盧舍那善觀智慧佛廣威德自在王佛一切善根福德成就佛天中尊佛華樹佛尼彌佛無礙智力精進佛法華通佛無邊心照佛善見護聲佛宣香光明佛妙莊嚴佛寶海炎佛波頭摩佛眾娑羅奮迅佛普無量須彌燈佛一切願威德勝王歡喜佛無為光佛歡樂佛華嚴佛種姓華佛大海深勝佛無量光香佛無邊寶蓋佛種種修行佛慧光王佛普十方趣菩提須彌香佛仰慈尊諸安樂佛最上勝天王佛一切大彌留無涯功德佛天光明佛華上佛觀方佛善寂諸根佛普照輪月佛諸摩尊佛琉璃華藏佛妙眼威神佛無畏施佛法華通廣法行無量悅佛仰慧旛無迷思佛妙法眼寶燈明佛最上眾十方三界諸尊佛三界尊佛無勝佛樹幢佛淨護法身佛喜樂如見佛日華尊佛無為光畏佛帝釋幢王佛無量寶光佛作諸方妙吉祥大名稱佛敬懷明施天種佛殊勝相虛空雲佛不可勝佛奮迅聲王佛大明佛仁愛佛牟尼佛妙悟雲音佛富足興盛佛拘那含佛金山明焰佛妙寶天輪佛無比上尊佛覩神天吼雷音端嚴意佛廣辯才多功德佛最尊勝大光王佛眾生中尊佛大神通佛尼彌堅意佛寶山星王佛慧智光明佛無染金藏佛三界尊佛無為光威佛淨戒菩提佛如意心佛法華通佛廣無涯增長慧佛稱十方淨音意佛離諸欲毗婆尸佛普無量天自在六通意佛莊嚴王佛高出佛持明佛善寂行佛不動多燄佛最尊天佛虛空不壞佛法相同名佛無量淨佛優鉢羅佛目揵連佛諸天敬佛善思惟波羅光佛最法稱降伏魔佛不思議功德光佛福德光明佛光明日佛彌留幢佛金剛光佛華光佛摩尼光明勝佛功德莊嚴佛月勝光明稱佛大功德佛善德莊嚴佛無邊智佛善威儀佛人中尊佛栴檀普開蓮華身佛寶火然燈佛普智輪光聲佛善寂滅佛日月然燈佛金剛說佛攝菩提佛毗摩沙佛千閻浮檀靈空藏佛五百日王佛善樂光明王佛地清淨佛名寂靜王佛光明意佛寶光明佛琉璃華佛波頭摩幢彌留嶽佛清淨身幢佛日月淨明德佛光照王佛無量彌留佛思惟勝佛智光明佛金剛仙佛摩尼莊嚴無邊勝佛求勝菩提佛五百淨聲王佛如意藏佛六十光明佛摩尼蓋佛普然燈佛千光明佛金光明王佛栴檀勝佛師子聲王佛功德王光明佛法自在佛無量名稱佛大須彌佛虛空心佛堅娑羅佛金剛光王佛聞身王佛善住山王佛功德王光明佛人目在佛普勝帝沙佛富樓那佛槃頭華佛虛空燈佛堅固光明諸方天佛智照頂王佛自在因陀羅佛普功德佛法界莊嚴佛觀成就佛智頻婆佛毗尼稱佛優婆羅香佛蓮華面佛功德焰華佛降伏魔力聲佛法寶勝佛不動尼陀佛莊嚴面佛捨光明佛闍耶天佛憂多摩稱佛摩尼向佛轉妙法聲佛智虛空樂王佛日勝妙佛普寶佛不害法王佛法界莊嚴一勝光明佛大海彌留佛法寶佛雲峯香焰勝王佛普慧雲聲佛無量成就光明佛妙智敷身佛智海佛無垢琉璃佛樂法修行如意莊嚴佛鏡像光明佛善護諸根佛智力天王佛大智真聲妙相佛一切通光佛決定思惟佛聖德佛安隱思惟佛最勝佛香王佛平等心明佛一切王聲佛賢勝光明佛無垢鷄兜佛勝護光明佛一切法海勝王佛不可嫌身佛大日佛善護諸門佛樂說莊嚴佛一切通光佛功德鷄兜佛妙鼓聲王佛天色思惟佛隨意光明佛成就波頭摩王佛不可量聲佛自在佛樂法修行佛那剎多王佛大焰騫陀佛修利耶光佛攝取光明佛無垢婆侯佛善化佛莊嚴佛不染波頭摩幢佛香勝鷄兜佛淨覺佛梵勝天王佛成就光明佛善寂佛淨心佛不錯思惟佛法力勝山佛師子步修佛二寶法燈佛一切摩訶提婆佛師子陀那佛最上佛種種色華佛最勝佛香山佛妙勝住王佛能作稱名佛阿偶多羅增上護光佛妙藥佛樹王佛一蓋勝佛月光明佛清淨輪王佛大慧佛堅固眾生佛無上光明佛不可量香佛決定思惟佛摩訶彌留種種婆娑佛水月光明佛一切寶摩尼王佛得意常來佛大寶佛人自在王佛寶法廣稱佛能作光明佛寶妙勝王佛清淨月輪佛功德寶山佛寂靜月聲佛不可思議法身佛妙頂香林佛寂滅佛地自在王佛普智聲王佛大照希聲佛婆藪陀聲佛法蓋佛華幢佛億藏佛高稱佛徧相圓堅一切功德莊嚴佛梵吼天聲佛功德尊佛栴檀自在佛淨鏡離塵佛盡聖彌尼佛大清淨光輪佛天城佛常鏡佛大師子莊嚴佛成就王佛十方生勝佛不減莊嚴佛日月珠光佛大精進盛光佛如空佛堅意佛 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第八十五卷目錄 佛菩薩部彙考九諸佛世尊如來菩薩尊者名經(諸佛三　諸世尊　諸如來一) 神異典第八十五卷 佛菩薩部彙考九 諸佛世尊如來菩薩尊者名經 諸佛(三) 降伏眾魔王佛日月光佛思惟解脫佛覺善香薰佛彌勒仙光佛普現色身光佛星王佛天喜佛成就義光明佛一相光佛無為聲磬佛海德光明佛喜可威神佛摩善住山王佛光威佛華上佛護一切光音佛香勝王佛身光普照佛極上音聲佛妙法光明佛法海說聲王佛堅華佛陽焰佛照勝頂光明佛無相聲佛三曼多護佛大淨香施佛大護觀方佛大尊上諸天佛人音佛天界佛最如意堅心佛妙樂尼佛尊光淨住佛大聖堅才佛上寶光音佛普娛樂懷明佛華仙佛聲德佛蓮華意尊悲佛世淨光佛無勝最妙佛照境尊華佛美悅施光佛月尊上因王佛賢光佛華日佛寶功德嚴身佛最妙光佛栴檀屋勝佛寶集虛空佛寶藏華成佛妙功德深聲佛敷華佛調勝佛智根本華幢佛普照觀佛摩樓多愛佛法作高修佛妙蓋豐光佛勝華聚因光佛天幢佛無勝佛蓮華體香王佛發心莊嚴一切眾生佛無闇光明佛安樂德智通佛眾上首香華佛然燈佛威德力香首佛勝供養須彌佛金色光明師子奮王佛聞智觀聲佛離惡道了聲佛住智勝華鬚佛光稱佛真諦日調意佛普見善調幢佛光明功德山智慧王佛善事懷光佛常勝意聚音佛不厭足堅聲佛華山佛解脫慧淨目佛無等勝新華佛陀羅尼施清淨得名佛無量威神佛天自在慈調佛一乘度山香佛憘光佛雲普護持慧佛無量悅無礙佛毗盧遮那佛法海香王佛無量憘光佛一切德輪光佛善清淨光明佛天聲佛福德力精進佛無邊寶莊嚴佛法界虛空普邊光明佛那羅延天佛勝一切世間佛見平等法身佛諦沙佛精進力成就佛梵功德天王佛娑伽羅勝智奮迅通佛毗羅闍光佛無念覺法王佛無障礙波羅佛化稱佛威德力增上佛寂靜月聲王佛十方廣徧稱智佛然燈佛香毗頭羅佛清淨眼華勝佛火焰勝莊嚴佛光輪佛離一切煩惱佛虛空寶華光佛樹提佛光明法海佛吼聲佛香焰照王佛功德報光明佛一切法無觀佛勝雲佛優波勝能聖佛無垢月幢稱佛日輪然燈佛一切吼王佛三世華光佛觀智慧起華佛寶境界光明佛世雄佛無障目慈力佛增上行天王佛寶光明佛勝摩尼世間燈佛普眼華王佛離憂惱妙聲佛須彌劫佛最上法燈大力佛光明勝天智佛堅固步莊嚴佛大光明淨嚴身佛無羅聲日鷄兜佛月勝金光佛勝功德大稱佛虛空眼佛十方稱名妙色佛金剛藏安樂佛堅自在菩提佛大修行力光明佛大琉璃法莊嚴佛善目天光佛息功用梵天佛栴檀勝佛廣智慧燈法界佛歡喜藏雲勝佛無畏上高聲佛大牟尼寶鷄兜佛海彌留法光明佛自在龍天佛善天照智山佛虛空寂佛善法妙天普見佛金剛勝無量佛甘露藏人天佛大莊嚴法然燈佛電光明十方稱佛大聖龍光佛妙聲吼心佛阿彌陀佛普護善香大勝佛菩提味藏王佛成就義虛空佛大慈悲放光明佛現諸方施羅王佛大髻華幢佛善讚歎大威佛羅睺護佛一切智燈不動佛須彌聚香蓋佛功德舍人稱佛大聖天碎金剛佛喜音聲大燈明佛快覺雲王佛斷諸念勝山佛金剛步佛寶像法幢香德佛光明愛明聚佛無相體香輪佛大栴陀妙梵聲佛善調心解脫觀佛照稱光明佛勝慧善導師佛方城住佛最勝彌留大照佛波羅墮高見佛香普徧諸天佛大雲光現諸方佛炬然燈善利光佛智德尼彌佛飲甘露善天佛栴檀屋佛勝眼善明法上佛然燈日成就佛堅固意難勝佛大然燈善淨天佛樹提光善毗摩佛彌勒仙光佛諦精進覺華佛天中悅佛德聚威光大護佛光明照人悅佛彌留嶽才光佛光中日佛大龍佛普方聞名稱上佛淨光明普寶蓋佛最音聲天華佛香燈衣自在光明佛虛空慧天悅佛一切見光明佛大乘導佛大威佛月天聲威慈力佛作諸方聚自在佛諦思惟香希佛寶精進日月光明佛無煩熱歡悅佛無礙意勝輪佛人中月佛普懷佛月光輪威神力佛德蓮華智自在佛剖華光普仙佛無礙智普照光明佛虛空步龍勝佛善寂意堅行佛摩尼月佛大稱佛德蓮華無憂度佛廣名稱善光敬佛相好華威身佛不可勝奮迅聲王佛一切行清淨佛四萬願莊嚴佛毗摩妙佛上華佛法勝王栴陀面佛信菩提普威德佛德名稱相山佛三昧海廣頂冠光佛山峯勝威德佛普門見勝光佛相山照佛勝輪佛大通光無為悅佛寶焰山智慧嶽佛雜音聲道威佛普智焰功德幢王佛如天悅無蓋佛調辯意彌留佛金剛妙佛寂幢佛多摩羅跋香勝佛法輪清淨勝月佛普光明城燈佛相莊嚴幢月佛功德寶光明佛毗摩上佛葉陀佛摩尼珠德香悅佛世間聲大雲藏佛淨嚴身觀行佛善成就眷屬普照佛摩㝹舍威德佛阿難多樓波佛提闍積佛法明佛莎荷步金剛見佛妙光明普境界佛聖吉祥人王佛護世間供養如來佛金剛步龍勝佛難可意無癡佛能仁化佛大能佛月燈明威光悅佛好香熏淨供養佛善毗摩香山佛法自在月德莊嚴佛金剛勝威力佛聽徹意無煩佛燈王佛寶上佛千日威德佛雲妙鼓聲佛常入涅槃佛功德智佛人月華光虛空寂佛歡喜王佛無垢光明佛無障聲佛大智光佛那伽天佛大堅佛淨王佛智眾佛成就功德佛精進清淨佛無障礙聲佛無量智佛甘露然燈毗摩勝佛寂靜然佛寶地龍王佛善寂根佛妙鼓聲佛清淨光佛最燈佛德山佛淨照佛善勢自在佛難降伏光佛供養廣稱佛成就意佛普悅莊嚴無量慧佛無礙輪佛業勝得名佛如意光佛善梵天佛功德梁佛藥王佛明王佛智護佛歡喜增長佛大焰聚威佛智照頂王佛尊上德佛無量諸天彌留劫佛自在王佛神足光明佛真正幢佛願海光佛慈力王佛上聲佛普明佛廣曜佛喜樂如見佛無畏敬懷佛法吼智明佛師子護佛能現大燈無邊願佛智照聲佛大如修行佛無礙稱佛不動因佛增上天佛寂王佛淨天佛寶勝佛歡喜增益佛大吼淨聲佛多智滅魔佛清淨藏佛多寶光明無驚怖佛解脫光佛堅固光明佛安樂光佛自在懷佛清淨身佛焰光佛上天佛大地佛勝足功德佛龍妙大燈佛無染普觀佛恭敬愛佛無諂名稱閻浮上佛日月光佛無等香光佛無量明佛善寂心佛無畏觀佛善來佛大師佛勝德佛普行華智佛妙色德聲佛無量大人佛清淨意佛善報菩提栴檀勝佛種種華佛堅固須彌佛無量願佛平等行佛如意幢佛大天佛聖天佛供養佛法寶香普佛寂勝覺王佛無住普香佛功德作佛無垢雲王娑羅步佛一切尊佛不動高山佛無畏觀佛自在山佛成就堅佛智王佛大明佛普照佛滿足龍藏佛解脫滿賢佛尊勝吉王佛隨順戒佛自在莊嚴鬘香勝佛智炬王佛安隱俱鄰佛甘露稱佛梵供養佛清淨心佛妙身佛金寶光佛鏡像堅梵聲王佛法妙王無垢佛聖華能作光佛妙吼聲奮迅佛勝聲思惟佛智功德清淨勝佛不護聲佛智海王善根聲佛菩提陀威德佛慧明堅固希佛解脫行妙勝佛寶高香王佛快可見虛空愛佛甘露心佛法界華妙光明佛解脫賢離有佛妙昇自在心佛善逝王妙喜佛月王千香佛梵供養修行法佛常雨華佛作吉祥普蓮華佛服樹王等德佛功德梁佛善現光眾聚佛俱蘇摩通佛寶月德蓮華上佛諸樹王佛寶上王佛遠方稱佛善住王決斷佛不二輪佛月半光放焰佛閻浮光明佛善色藏虛空意佛最勝王佛薝蔔燈說提陀佛帝釋幢稱信佛住持水吼聲佛樂自在聲王佛毗留羅幢佛樂解脫山王智佛金色華佛精進仙佛寶然燈佛寂靜功德步佛樹提自在王佛功德慧厚勝佛多伽羅香佛實世界成就義佛化日佛天信佛寶積示現佛淨上虛空不動佛行輪自在佛山威德慧佛善喜信修義佛供養如來無量佛勝自在虎王佛天華慈力佛月妙佛能日佛寂靜增上佛妙相光明大勝佛金剛密跡佛虛空重勝佛普功德奮迅佛無寶光明賢勝佛妙蓋勝樹山佛高聲堅上佛日月佛高淨佛寂世淨聖佛乾闥婆王善度佛稱山善勝佛拘鄰妙慧佛護一切華照佛功德山幢離愛佛月妙勝寂根佛人華雲護佛智地佛堅忍佛度世福力佛師子頻申最力佛香希攝步佛弘稱德鎧佛照曜首柔順佛身發光明心義佛勝黠慧寶林佛高光龍吼佛普滿佛蓋王佛慧上足愍佛上聖能觀力步佛剛兵眾步佛施音月面佛大奮迅王慧佛可樂光明身勝佛無障礙力王佛高山歡喜佛智照佛如寶佛廣勝供養佛一切眾生愛見佛住持速力佛華勝積智佛法意印智勝佛善住思惟高意佛雨甘露世明佛那羅延行佛一切義成就大金仙佛正等覺佛自在變化王佛無畏淨飯王子佛大釋子離一切垢染佛法師子二足尊佛一切世間解大論師佛功德海佛吉祥大牟尼佛勇猛大清淨智佛清淨戒囕儗囉娑族佛六趣海到彼岸佛十方降魔軍滅三毒佛一切智佛止息降諸根佛人師子吉祥雲佛妙解脫佛滅罪無我相佛降伏得最勝說四諦佛無驚無怖畏除障暗佛明行足佛第一法圓滿佛無邊無可喻佛三界親慈父佛到彼岸度它大龍王佛三明知佛三世天人師佛無垢王佛具足三變通佛說三乘菩提佛應供佛無相亦無老佛善逝佛無我無二執佛無怨無戲論佛得寂靜佛最上法燈佛調伏除煩惱佛最上意清淨佛世尊佛調伏心清淨佛瞿曇佛離塵無上士佛圓滿吉祥相得佛清凉佛調御丈夫佛止息一切罪佛救度世間師佛能除怨佛作善清淨業佛日族佛六佛法莊嚴佛救度第一二足尊佛無業無怖佛第一六神通佛無師自然覺佛釋師子善逝佛德成就佛無等大智慧佛恆入三摩地大法王佛施願無畏佛真實降諸根佛尊師大梵行佛一切世間尊佛永過輪廻苦佛普徧有情精進者佛甘蔗王種佛得最上涅槃佛第一寂靜樂佛調伏聲聞者佛利益諸有情佛一切法自在無畏佛離過除毒佛聖智照世間佛無邊利世間佛希有不思議精進佛一切世間為愛樂佛一切有情利益王佛調御明佛圓滿諸所求佛離世法利養佛出世為如來佛善意端嚴相佛祕密最勝大丈夫佛大法王佛善持善戒相佛金色光善逝佛善逾愛尊重佛無畏獨除暗佛世間供養出世智佛沙門月佛六根清淨眼佛無等三有師佛能斷諸結縛佛無我最第一佛普照一切眼佛行忍辱佛三慧真實眼佛證理淨慧眼佛虛空勝佛無邊行功德寶光明佛無垢佛離垢佛發修行佛光明佛妙琉璃金形像佛海山智奮迅通佛吉去佛普蓋波婆羅佛無解華佛信一切眾生心智見佛驚怖佛波頭摩成就勝王佛依止無邊功德佛無礙藥王樹勝佛廣地佛波頭摩敷身佛然鷄兜佛遠離諸畏驚怖毛𥪡佛不可思議功德王佛光明佛現在積聚無畏佛虛空輪清淨王佛月賢佛堅固自在王佛破諸趣佛發起無邊精進功德佛世間涅槃無差別修行佛不異心成就佛普光明莊嚴勝佛受髻佛日月琉璃光佛香鷄兜佛無邊光明雲香彌留佛不斷慈佛一切眾生樂說佛多羅歌王增上佛普佛國土一蓋佛妙去佛降伏敵對步佛波婆娑佛起智光明威德積聚佛拘蘇摩樹提不謬王通佛闍棃尼光明山佛積光明輪威德佛廣光佛三周單那堅佛華蓋鬘佛心間智多拘蘇摩勝佛因陀羅鷄兜幢星宿王佛十力增上自在佛無垢月威德光佛龍步佛成就無畏德佛鷄兜王佛普功德光明莊嚴勝佛寶波頭摩佛善住娑羅王佛須彌增長勝王佛智華寶光明勝佛捨諍佛提婆摩醯多佛攝受施佛多功德法住持得通佛阿僧祇住佛功德精進勝佛甘露威德光明佛發起無譬喻相佛實智佛求那提闍積佛提賒聞佛畢竟成就無邊功德佛過去未來現在發修行佛十方稱聲無畏佛無垢光莊嚴王佛成勝佛無比智華成佛毗闍荷佛婆薩婆俱它佛菴摩羅供養佛大長佛見一切沙平等佛不可思議光明佛大威德佛種種間錯聲佛山王自在積佛實愛佛光明輪威德王佛成就無邊功德佛樂光明佛光明實鷄兜佛一切眾上首佛大月佛觀見一切境界佛成就無邊功德佛心勇猛佛能降伏放逸佛善威德供養佛水眼佛三漫多盧遮那佛種種華成就勝佛月光明佛信心不怯弱佛須彌山積聚佛大聲佛成就波頭摩王佛不可量實體勝佛清淨聲佛憂波羅功德佛發起善思惟佛勝月佛無障礙香光明佛虛空轉清淨王佛解脫慧佛羅多那闍荷佛離一切幽闇佛樂法佛修行無邊功德佛發心即轉法輪佛信甘露佛堅固自在王佛寶華成就勝佛妙意佛無邊境界勝王佛莊嚴無邊功德佛心荷身佛須彌山光明佛得脫一切縛佛妙見佛無邊無際諸山佛無邊功德王住佛閻浮燈佛大精進思惟佛不可降伏色佛勝光佛成就佛華功德佛波頭頂勝功德佛集功德佛智高光明佛無邊虛空莊嚴勝佛波頭摩清淨佛波頭頂勝功德佛無邊境界勝王佛光明輪境界勝王佛發無邊修行佛無邊色佛阿彌陀幢佛憂波遮羅辟支佛十方稱法起佛無邊境界勝王佛無邊功德王光佛成就不可量功德佛波頭摩清淨佛勝華集佛功德勝藏佛菩娑它淨辟支佛功德王光明佛無邊虛空境界佛寶成就勝功德佛憂波留闍辟支佛勝成就功德佛甘露眼佛師子香稱佛法功德雲然燈佛莎羅自在王佛樂說一切境界佛普散波頭摩勝佛成就一切勝功德佛得無礙解脫佛雨甘露佛不行威德佛見人飛騰辟支佛無邊輪奮迅佛發修行轉女根佛降伏一切諸怨佛成就見邊願功德佛破一切暗起佛甘露步佛見一切義佛憂波吉沙辟支佛勝成就功德佛過一切魔境界佛一切功德莊嚴佛寶體法決定聲王佛種種寶光明佛愛上首佛須摩那光佛娑藪陀羅辟支佛不分別修行佛不可量境界步佛莊嚴無邊功德佛無邊功德稱光明佛作無邊功德佛捨愛惱佛善香香王佛憂波支羅辟支佛無比智華成佛能現一切佛像佛樂成就勝境界佛善思惟成就諸願佛善住娑羅王佛愛甘露佛威德住持佛耳光明人自在佛普放香光明佛念一切佛境界佛照波頭摩光明佛隨眾生心現境界佛虛空寂境界佛種種日佛有香辟支佛求名發身修行佛第一境界法佛寶種種華敷身佛能作因降伏怨佛散華王拘蘇摩通佛無邊功德勝佛無邊光明佛無邊修行佛彌留山積佛作無邊功德佛無畏愛佛行起得名自在佛起禪成就自在佛波頭摩勝華山王佛虛空莊嚴佛散華莊嚴佛大香鏡像佛娑羅自在王佛無怯聲佛降伏染魔人勝佛修行不著辟支佛能離一切眾生有佛勝琉璃光佛大威德力佛虛空輪光佛無邊境界來佛離異意佛遠離一切憂惱佛無邊毗尼勝王佛阿僧精進聚集勝佛金色鏡像佛栴檀月光佛無障礙明佛華成就德佛得威德佛普光上勝山王佛因陀羅鷄頭幢佛三世無礙發修行佛波那陀眼佛一切功德佛光明鷄兜佛發生菩提心佛普清淨佛虛空無垢智月佛根本勝善導師佛普護增上雲聲王佛無邊光明佛拘修摩趨佛成就智德佛不可降伏幢佛清淨心佛然樹緊那羅王佛到諸疑彼岸月佛無邊境界不空稱佛能作無畏佛無邊上首佛寶成就勝佛斷一切諸道佛勝光明佛善住法然燈王佛敷華心波頭摩佛成就波頭摩功德佛過十方稱佛見一切法佛光明彌留佛普散香光明佛不錯行佛無邊中智海藏佛波頭摩善化幢佛波頭摩得勝功德佛高威德山佛勝香須彌佛無邊意行佛無邊勢力步佛功德德佛優婆娑羅辟支佛平等言語鷄頭佛三世無礙發修行佛華光明佛離愚境界佛星宿上首佛勝光明功德佛大光明佛畢慚愧稱上勝佛華種種華敷身佛發起一切眾生信佛大智莊嚴佛不退精進示現佛三寶然燈佛功德力娑羅王佛常香佛龍歡喜佛無垢臂光明佛妙德難思佛威德大勢力佛畢竟莊嚴無邊功德王佛福德勝田佛初發心香自在娑羅佛蓮華尊德佛不染波頭摩聲佛成就勝無畏佛清淨金虛空吼光明佛名聞意佛攝受眾生意佛不可思議法身佛一切龍摩尼藏佛平等須彌面佛普光明奮迅光王佛於一切眾生誓鎧無脫佛無量雄猛形法佛無生佛常求佛目揵連性佛堅精進佛極趣上威神聚佛聲流布佛慧音差別佛金華佛德不可思議王光佛善聚光蓮華剖體佛無能勝佛寶蓮華剖上德佛滿足百千德光幢佛過一切眾生誓鎧佛明威德佛住持妙無垢畏佛無量覺華開剖佛歡樂佛德豐佛尊聚佛寶身佛清淨光明寶佛即發意轉法輪佛日威德莊嚴藏佛思惟尊象德佛蓮華中出現佛千光佛日月明佛深王佛須彌山大智真聲無邊佛波頭摩上星宿王佛諸尊中王佛蓮華應德佛普光威德佛寶場輪上尊王佛聲滿十方佛寶肩明佛伽那伽王光明威德佛端嚴海佛那羅達佛須彌頂佛最尊勝佛無邊稱功德光明佛不動光觀自在無量命佛頂堅勝威德佛妙鼓雲聲佛那羅延自在藏彌留勝佛法光明清淨開敷蓮華佛日月然燈佛寶成就勝佛過去現在未來佛一切眾生自在佛智焰華月王佛娑羅華上光王佛一切善根菩提通佛善化莊嚴佛行自在王佛寶高佛成就法輪王佛戒光明佛無障力王佛善歡喜佛法莊嚴觀樂說稱佛大慈悲救護勝佛眾上首自在王佛智衣佛清淨華山佛普吼世界妙鼓聲佛極上中王佛無量善根成就諸行佛車光佛龍光佛善清淨世界無觀相發行佛一切通光佛一切同名日熾自在聲佛淨彌留佛普畏世界月佛尊寶佛名樂法奮迅佛智華成就佛無量功德王光明步佛與一切樂佛普光明積上功德王佛總持佛大化佛妙勝光明佛寶蓋上光明佛普蓋王佛香上勝照光明佛善首佛寶天佛華幢佛勝色佛無邊成就行佛帝釋光明佛師子華好佛天威德佛無邊虛空境界佛寶光阿尼羅勝佛住法功德稱佛莊嚴佛國土王佛次勝妙釋迦牟尼佛種種行王佛初勝藏山佛月高佛大力彌留藏佛智稱王佛善寂靜心佛見驚怖佛多摩羅跋栴檀香佛法海潮功德王佛不憂法華吼王佛法臺佛大智真聲佛一切世成就然燈佛梵勝天土佛普功德增上雲聲燈佛堅才佛憘光佛種種成就世界功德微妙佛大海深王佛一切同名日龍奮迅王佛月光明佛普示功德藏佛聞智佛無邊智境界佛寶炎圍繞佛無量華光明善勝慧佛示一切念佛無量功德勝名光明佛護根佛在寶佛無畏作王佛功德自在天佛普滿華佛無著智善思惟佛妙稱佛離疑佛義慧佛威德自在王佛寂滅幢旛佛無量寶蓋佛然燈火佛虛空莊嚴成就佛一切同名星宿佛無礙智力王佛大強精進勇猛佛自在相好莊嚴稱佛智吼稱王佛名智盡天佛智來佛放月光華王佛法來王佛敬重戒王佛如觀法佛東北方無礙光雲佛清淨戒功德王佛智勝見尸棄王佛世橋佛華寶栴檀佛於一切諸愛中雄佛普智聲王佛寶華善住山自在王佛成莪佛斯施佛一切同名千八百稱聲王佛可樂見光佛一切同名波頭摩上王佛曼陀羅佛善思義境界佛寶賢幢勝佛三昧手上勝佛無邊形像佛波頭摩樹提奮迅通佛轉化眾相佛寶蓮華住薩棃樹王佛妙身佛法勝佛無量光香佛無念覺法王佛法鷄兜佛初智慧眼莊嚴佛寶集佛普香佛天光佛廣護佛寶華普光威佛無垢雲王佛隨世間意佛無邊願佛樂積光明功德佛一切法常滿王佛功德聚集王佛行無量王佛大力般若奮迅王佛種種願光佛無比藏稱佛住華佛功德阿尼羅佛作光明佛法自在王佛名聲去佛法幢空俱蘇摩王佛無邊精進勝面佛隨一切意法雲佛致沙佛第一然燈佛歡喜世界寶功德佛無量山王佛一切寶莊嚴色住持佛寶圍佛能仁佛安樂世界斷一切疑佛合掌光明佛一切同名娑羅自在王佛廣光明佛普一蓋國土佛住持功德佛普隨順自在佛在蓮華德佛堅精進思惟成就義佛智慧自在佛海住持勝智慧奮迅佛獨王佛不染佛千上光明佛奮迅恭敬稱佛智波婆佛驚怖慧肩彌留佛寂慧佛善稱佛摩香佛不起佛莫能勝幢旛佛無想音聲佛解脫威德佛常微笑佛寶輪光明勝德佛大力師子奮迅佛如意力電王佛聲分妙覺吼聲佛不可思議光明勝佛帝釋幢王佛澄住思惟佛勝成佛增長法幢王佛智光聲佛堅固蓋王佛無煩惱佛成就娑羅自在王佛盧舍那勝功德佛大海彌留勝王佛法山佛無垢稱王佛一切功德成就勝佛善住中王佛不可量世界無邊聲佛過潮佛護根佛光明世界自在彌留佛清淨輪王佛十方光明世界勝力王佛世間天佛破一切怖畏佛諸天流布佛歡喜王上首佛善光明勝佛羅網光中緣起中王佛善至智慧佛施思惟得名自在勝佛善觀佛善住佛安隱世間佛勝一切眾生佛大神通佛離怯弱住持聲佛慧照佛梵天佛雷王佛護智佛一切法無觀佛無上醫王佛持上功德佛華成就佛虛空星宿增上佛帝王普德上慈佛妙國懷天愛月佛常樂喜王佛虛空意須彌王佛人月上天佛富貴甘露王佛懷思殊勝佛得智菩提王佛一切眾生自在佛成功德無畏王佛菩提威德佛樂說一切境界佛清淨月輪佛寶王佛住智勝十方上佛大焰覺王佛可聞聲佛大燈佛大勝佛能作光明佛常修行妙寶聲佛勝功德普蓮華佛燈上淨明佛無量壽智高山日聚佛大積須彌藏佛無邊境界勝王佛善生佛高勝佛香自在明輪佛栴檀窟普放香佛蓮華勝廣寂妙聲佛菩提願佛善清淨光明佛戒王佛善光無垢稱王佛思惟妙智無憂吉佛住諦法音稱佛最勝音王佛智見和合聲佛清淨輪王佛勝燈佛山積佛不空功德寶心佛勝琉璃光佛普護增上雲聲王佛彌樓嚴佛波頭摩上佛菩提威德佛聲滿十方佛上方師子妙聲佛無邊無際諸山佛香勝鷄兜大地佛千上光明愛德佛普仙意淨上王佛諦覺成豐善喜佛懷見寶稱佛威懷步寂諸根佛寶妙勝王佛不染無障聲佛栴檀聚香佛上首善莊嚴佛成就無邊功德佛不離二普散香佛智稱大覺佛國土無邊修行佛寶焰水光佛大仁佛善住意珊瑚海佛上寶香明佛不虛嚴佛能轉能住最勝香山佛不隨它供養光佛寶光照妙彌留佛香勝信天佛無邊上首山幢普護佛一藏虛空佛住持般若寶光佛千香佛龍吼佛常樂德因王佛虛空劫法住持佛須彌聚增上護光佛六通聲佛解脫行香華佛日生佛善華堅固眾生佛世間可敬心功德佛因意香彌留佛散華莊嚴佛日月琉璃光佛隨意光明無邊精進佛善根不弱寶成佛阿迦樓香佛寶勝光明炬然燈佛香鷄兜佛智者讚歎佛無邊功德佛觀智起華佛一切功德莊嚴佛一切功德金華佛香寶光明大念佛香面栴檀可樂佛世間自在佛妙德王佛無量音佛法性莊嚴佛日月明佛自在天佛多天佛妙法樹山王威德佛聲分勇猛佛智光明佛妙智佛普功德雲勝威德佛無憂佛智自在法王佛堅精進佛淨聲自在王佛彌留劫佛山吼自在王佛虛空輪清淨王佛普光明勝山王佛法光明佛心意奮迅王佛善意佛世間喜佛一切同名樂自在聲佛善攝佛月無姤佛日光明勝佛觀方佛栴檀勝月大慧佛無煩惱佛月輪清淨華光佛無量寶華光明佛寶髻焰滿足燈佛無念示現諸行佛大炎聚佛大山幢佛頂上極出王佛阿尼羅智佛法智普鏡佛一切栴檀勝月佛世間最上佛一切天佛希有名佛雲自在王佛德聚王佛見有邊佛雲聲佛破一切眾生闇勝佛常相應語佛普華光佛勝護佛起忍辱得名自在佛真聲佛過一切世間佛不空見佛世間自在王佛金剛合佛無念覺法王佛無邊功德寶藏佛梵聲安隱眾生佛寶鷄兜佛善住堅固王佛勝信佛娑羅步佛一切同名勢自在聲佛勝友佛畢竟得無邊功德佛天王佛光明普照大聖佛金剛勢佛波頭摩藏高山佛開悟菩提智光佛轉化一切牽連佛金剛徧照十方佛飲甘露佛廣光明佛大海天焰門佛香光威德佛法智差別佛一切光燈大髻佛寶燈王佛微妙清淨眼佛娑羅胎佛精進自在彌留寂自在佛得施起名佛寂靜月聲王佛功德光明勝佛聖慧善導師佛成就義光明佛普光慧然燈佛難可意佛一切同名舍摩它佛香焰勝王佛清淨一切願威德勝王佛國土莊嚴身佛成就驚怖勝華佛法幢佛寶月光明勝佛無方成就佛光明王佛精進力成就佛光明幢佛精進自在意佛法藏光明佛不退然燈佛大智慧須彌佛然法輪威德佛法炬寶帳聲佛法海說聲王佛智日普光明佛甘露命佛一切同名日月燈佛山自在王佛寶山精進自在集功德佛解脫精進日佛增上三昧奮迅佛寶幢佛種種華成就佛金剛威德佛十方清淨大寶佛說自在法天炎尊佛日月無垢聚寶光明佛海王佛天華佛不動智世間自在王佛寶淨佛善修果報離生佛智勝上王大輪佛一切世愛大信佛斷有見世間聞名佛寂靜不擾解脫光明佛大親佛樂心佛自在火佛善香佛普照稱佛大首佛眾生可敬天聲佛威德住持心日佛愛佛法佛成就義威德佛師子喜聲德吼佛法燈佛護根佛不動信摩尼王佛堅固佛散華光明莊嚴佛能破疑堅精進佛輪佛照佛善色靜天德佛歡喜莊嚴見有佛樹幢佛寂根佛得樂說華光明佛人月佛相王法幢降魔佛不異心明增上佛大威德佛破無明闇佛光明勝佛栴檀屋勝香山佛法高佛善天佛不畏行大雲光佛月勝佛賢光寶沙羅佛能現一切念佛尊佛念自在佛善思惟義佛華威德佛光明輪藏佛龍光佛日天佛出聲佛無垢心淨勝王佛寂照佛人聲大栴陀佛最妙香上勝佛無為光佛一切栴檀香佛法海吼光王佛無量億毗婆羅佛勝莊嚴佛法起寶齊聲佛功德寶山佛法火焰光明佛智力天王佛無滅慧佛法界師子光佛功德寶勝佛無為聲佛一切蓮華香佛師子妙聲王佛無垢月鷄兜稱佛碎金剛智炬然燈王佛人自在王佛金色百光明佛智上光明佛堅奮迅佛清淨無垢光佛賢智不動佛放光明佛無邊勝佛大眾自在勇猛佛日月無垢光明佛無染世界明王佛一切觀形示佛成就一切義須彌佛龍自在王佛不空見佛勝琉璃金光明佛法海意智勝佛寶光明佛不空勝佛畢竟慚愧稱勝佛不怯弱離驚怖佛普光明勝藏王佛不可降伏眼佛不可比功德稱幢佛堅自在王佛寶成就佛寶須彌然燈王佛法力自在勝佛釋迦牟尼佛圓滿清淨佛無量華光明善勝慧佛歡喜世界寶功德佛蓮華上德佛名稱最尊佛一切眾生愛見佛寶勝佛不可思議光明勝佛華德佛無畏作王佛普功德增上雲聲燈佛住持無量明佛十力自在王佛不可思議奮迅佛不可勝無畏佛一切眾生修行佛龍天佛大勝體佛普光明積上功德王佛龍王護眾佛珍寶吼聲佛十方聞名一切世愛佛光明世界智光明佛無邊精進佛華鬘色王佛可喜眾生覺見佛寶智佛覺華剖德無聚會佛光德佛師子上香佛愛佛大龍勝功德然燈月佛樹提自在王佛功德自在天佛不可比甘露鉢佛護妙法幢寶佛無量光明無形佛天王佛大成就佛大香光功德奮迅佛光明奮迅佛香自在王佛善修果報不動寂靜佛愛香世界斷諸難佛摩尼清淨佛師子喜聲佛寶輪光明勝德佛寶愛佛善住清淨功德寶尊佛香上佛無垢雲王佛樂說莊嚴雲聲歡喜佛普照放光明佛無量吼妙聲佛自在轉一切法佛日月淨明德佛奮迅恭敬稱王佛法自在佛大莊嚴自在智慧佛無邊威德佛功德莊嚴佛無上醫王智慧自在佛安樂世界遠離垢佛十方清淨佛光明勝王佛一切羣萌誓鎧佛寶實佛善住功德摩尼山王佛金海佛不動慧光佛上佛具足一切功德莊嚴佛虛空輪靜王佛種種無量行佛不可量實體勝佛離一切憂暗佛不可思議法身佛香尊佛大焰聚佛寶光明無盡智慧佛釋迦牟尼佛成就觀佛華照佛世明佛功德自在佛真正幢佛無量光明佛法日智轉然燈佛無邊喜可威神佛成就意一切淨王佛寶勝月光佛師子力佛歡悅勝賢佛大勝光佛阿彌陀佛摩尼清淨寶焰佛普放香薰佛無量名稱佛妙勝光明婆羅堅佛聚寶光明佛光明勝佛光明佛清淨思惟善生佛功德圓融勝稱佛成就娑羅自在王佛世尊佛光明輪成就炎佛清淨光佛大通光佛勝王佛最上威佛甘露光佛大寶彌留光明觀佛深智佛聖德佛才光明佛大悲光佛世靜光佛金海光佛求勝佛妙光佛德世界那羅延寶作佛海智佛敬戒佛無量光明佛十方幢悅見佛善濟日天佛智慧光明金剛齊佛得利堅音佛自在幢佛大葢佛清徹光佛清淨光佛娑羅華佛蓮華香佛善度才光佛常放光明王佛善德莊嚴佛帝釋幢波頭摩上大悲雲勝佛波羅堅人中尊佛龍種上尊王佛摩尼幢佛彌勒佛寶上德普法雄佛月然燈十上光明佛普香光無量寶王佛師子髻智王佛無量實法廣稱佛一切月華佛寶火佛覺王佛一切大如意輪佛一寶無憂異觀佛福德光明蓮華幢佛地住善讚歎佛無量寶仗不盡佛妙聲吼佛無量名稱佛堅王華佛天金剛佛放淨光明佛無量壽佛普光明佛寶信佛美音佛妙光佛善月佛無量光佛大寶輪佛三昧奮迅勝佛智勝上王佛人王佛功德稱佛慧照天光功德自在佛淨日諸天光明輪佛無量慧稱佛法光佛雜色光佛最焰光佛彌勒仙光佛樂雲佛世間自在王佛那羅延善識佛妙鼓聲王寶威佛日月燈大願速勝佛十方佛意疆自在佛高王佛蓮華應德千香佛勝一切眾生佛日月珠光佛寶愛佛淨幢佛甘露慧上堅佛功德守佛一切世愛能聖佛寶堅佛善用佛莊嚴信行佛珠月光佛道光佛光明日佛見敬懷佛娑羅華王佛善逝王功德奮迅佛山海慧自在通王佛不可思議德王光佛日然燈上勝佛月光明佛威神所養佛普放光佛寶意佛最如意佛善意成佛香風佛攝取光明寶臺佛 諸世尊 釋迦牟尼佛世尊妙樂世界上德如來世尊圓滿清淨佛世尊無量功德佛世尊大焰王世尊妙寶如來佛世尊大光明佛吉祥世尊蓮華德世尊無上王佛世尊三寶如來佛世尊具足德世尊須彌山佛世尊 諸如來(一) 寶蓮華步如來最踊躍如來大集如來無際世界中無量光明如來寶英如來大強精進勇力如來金剛踊躍如來寶德步如來法最如來哀色世界中地力持踴如來錠光如來圍建特尊清淨如來寶大侍從如來無限淨如來寶火如來日轉世界中蔽日月光如來集音如來一切華香自在王如來無邊德積如來上善德如來上寶如來善住世界中盧舍那藏如來寶華如來聲聞緣覺如來威華生德如來上明慧如來智眾如來智力世界中釋迦牟尼如來寶生如來初發心離恐畏超首如來無邊德寶如來普自在如來明相如來華勝世界中波頭摩勝如來香明如來無量成就善劫勝護如來無邊自在如來智生德如來香相如來清淨世界中無量莊嚴如來香流如來最選光明蓮華開敷如來智生德聚如來無礙眼如來大力如來寶首世界中羅網光明如來香華如來安隱屬累滿具足王如來赤蓮華德如來無量眼如來寶積如來賢臂世界中起賢光明如來香光如來法光明波頭摩敷身如來波頭摩勝如來師子德如來妙眼如來普蓋世界中均寶莊嚴如來醫王如來妙嚴世界無邊無量如來十方稱發如來師子護如來寶蓋如來難過世界中功德華身如來明輪如來眾華世界上法自在如來蓮華最尊如來無諍怖如來淨眼如來覺住世界中優鉢羅勝如來離憂如來毗盧遮那如來香自在如來梵德如來無畏世界中十方稱名如來帝幢如來最踊躍如來賢最如來金寶光明如來喜德如來須彌步如來寶蓮華如來無垢光如來淨光如來無垢光明如來華香自在王如來淨光如來香像如來香自在王如來月燈光如來一切眾德成如來淨輪旛如來寶輪如來世尊香光明如來多寶如來世尊光明尊如來三蔓陀揵提如來日光如來梵自在王如來無量光如來喜悅佛如來龍德如來威德猛如來百光如來莊嚴頂髻如來無量寶名如來德寶如來妙樂如來光明王佛日天如來金剛意如來清淨光明如來寶積如來大自在如來無畏如來寶英如來寶光明如來寶幢旛如來龍自在王如來日月光如來身尊如來鼓音王如來月英如來阿彌如來成就一切功德如來寶德步如來淨寶興豐如來度寶光明塔如來火光明如來無邊功德如來無量寶化光明如來無量德寶光如來法自在如來最清淨德寶住如來寶海如來世尊樹王如來世尊寶光明如來大光明如來世尊月音如來須彌如來世尊無量音如來寶英如來阿閦如來無限名稱如來師子響如來寶彌樓如來娑羅王如來藥王如來帝沙如來自境界如來普光如來栴檀屋如來龍天如來無量覺華光如來雲鼓音王如來名稱如來極高王如來寶幢旛如來諸天佛如來寶成如來尊自在如來寶輪如來寶生德如來智明如來琉璃光最勝如來善淨德光如來空相如來大須彌如來火光明如來明王如來金光如來無盡月如來無礙如來無[A1]勝相如來妙香如來善寂月音王如來流布力王如來風幢如來香光明如來不虛稱如來香明如來智光如來滅意根如來名親如來不虛力如來法幢如來無垢意寶光如來無礙音聲如來網明如來妙化音如來離垢嚴如來虛空如來淨光如來不動月如來離憂如來寶體品如來善嚴如來無礙眼寶山如來圍遶香熏如來善明如來無礙音如來安立王如來方生如來主領如來自在力如來秋光如來習精進如來稱英如來無量離垢王如來信色清虛如來難勝如來世尊寶月光明如來無量慚愧金最豐如來月英豐如來無愚豐如來法寶燈如來寶光明如來金剛堅強消伏壞散如來無量光豐如來輪如來蓮華上如來金剛藏如來上方如須彌山如來無憂如來拘留孫如來龍上如來大明如來東南方一切緣修行如來寶華德如來眾如來栴檀窟如來安明頂如來師子威寶華德如來超空如來大光明如來無畏如來金華如來西南方一切眾生嚴如來無限淨如來大如來無憂德如來離垢意如來寶光明無量音如來散華如來無驚怖如來無比如來寶肩如來西北方無邊法自在如來上香德如來龍如來無勝相如來寶生德如來奉至誠月音王如來普觀如來賢劫千如來香積如來燈光如來離怖畏大勝寶娑羅如來紫金光如來化如來栴檀德如來阿耨達如來大明稱無量音如來仙剛如來月光明如來無念如來寶英如來喜生德寶相婆訶主如來無邊眼如來德內豐嚴王如來琉璃光最豐如來大名稱如來東方佛如來大通智勝如來華上光如來西方佛如來娑婆世界如來上彌樓如來南方佛如來無邊功德如來月光明如來北方佛如來強行精進如來善宿王如來上方佛如來妙香世界如來無礙光如來下方佛如來月燈世界如來拘留泰如來十方佛如來恆河沙界如來無量刧如來莊嚴如來寶成世界如來最威儀如來琉璃如來蓮華世界如來善明燈如來慈悲如來妙明世界如來大焰肩如來光明普十方如來一切虛空等如來一切彌樓肩如來一切牟尼如來無邊普光明如來無量幢王如來無量須彌王如來無量寶明如來大千普光明如來一切寶遊步如來一切無邊香如來一切香華如來十方世界佛如來無量金華如來無量娑羅王如來無量光王如來釋種無上勝如來一切寶輪如來一切栴檀香如來一切淨光如來真金世界如來無量虛空德如來無量虛彌樓如來無量破疑如來金剛世界如來一切香風月如來一切無邊明如來一切山王如來光明世界如來無量金剛藏如來無量世燈明如來無量散華如來豐饒世界如來一切不虛見如來一切豐珠光如來一切勝王如來三千普世界如來無邊無量如來無量大光明如來無量蓮華上如來釋迦如來東方歡喜世界那羅延如來螺髻如來南方常滅度如來香德如來上妙世界上彌樓如來大光明如來西方泥洹華如來寶窟如來照曜世界光明王如來功德海如來無量幢如來淨眼如來西南方明輪如來大力如來聖如來不虛見如來靈山會上釋迦如來功德海如來無邊光如來香德如來西方阿彌陀如來安住如來眾如來不虛光如來成利如來禮樂成世界寶杖如來普然照妙明燈聖如來寶王如來北方娑羅王如來香像如來頂生王如來北方蓮華生如來上族如來無比月如來禮上意世界空性如來望青蓮華如來寂滅如來北方無相音如來梵相如來釋迦文如來覺華光如來北方覺華生如來香聚如來無比威德如來成就善劫勝護如來普光明如來無礙光雲如來明星如來普見如來東方妙音世界須彌肩如來西南方無量聲如來南方無量光明如來一切閻浮上如來無邊稱如來北方雲自在王如來十方一切諸如來善住世界師子如來雜色寶莊嚴如來香自在如來寶樹光明如來樂愛德如來一切諸方無畏如來上清淨世界寶彌樓如來盧舍那藏如來一切分陀利如來金剛藏如來無量寶化光明如來樂德世界智眾如來拘那含牟尼如來無垢力如來無礙音聲如來初發意如來一切諸方智聚如來廣大世界威華生德如來能度彼岸如來一切娑羅王如來無邊眼如來無畏世界明輪如來香德世界香相如來日月燈明王如來無礙眼如來炬照天師如來寶網手如來一切諸方微妙如來歡喜世界無邊德寶如來無邊德嚴如來一切尼拘陀如來轉諸難如來華德世界寶明如來安隱世界上寶如來無量香彌樓如來師子德如來無量精進如來眾真寶如來一切諸方天德如來妙樂世界離欲自在如來護世知足如來一切不虛見如來方燈上如來寶生世界寶積如來日如來大主領如來南方寶樹光明一切諸如來下方師子頰如來不虛步如來西南方妙眼如來上方精進最高王如來月如來梵自在如來諸方善住世界世燈明如來大精進勇力如來南斗宿如來無邊無量眼如來佛法自在如來相如來師子護如來諸方安立世界增十光如來無邊功德月如來善住王如來無邊無極身如來安隱生德如來寶如來常滅度如來諸方安住世界須彌肩如來蓮華敷力如來不虛稱如來無邊步力如來持無量德如來上如來明德聚如來諸方華布世界演華相如來蓮華自在如來智生德如來無邊無諍怖如來華蓋行列如來娑羅如來上方香光如來波頭摩勝如來五方五如來西南方上德如來一切寶華奮迅如來善見如來西方智山如來龍觀如來上方然燈如來阿迦頭華如來須彌相如來淨覺如來無量師子響如來上善世界無畏如來紫色如來虛空嚴生如來普賢如來上方淨明如來覺華生德如來善思嚴如來梵德如來無量德寶光如來月出世界智聚如來善目如來無緣莊嚴如來栴檀如來上方明輪如來無限名稱如來智華德如來明德王如來無量自在月如來流布世界然燈如來利益如來無邊辯才如來梵音如來上方作明如來地力持踴如來無邊力如來寶火如來無量寶彌樓如來不思議香光明如來尸棄如來蓮華最尊如來妙樂世界如來莊嚴世界如來大須彌上香德如來須彌燈王如來寶智首如來喜德如來尊自在流香如來瑪瑙世界如來香明世界如來阿彌陀智自在如來蓮華尊豐如來法自在如來普世如來行精進仙剛如來大德世界如來無憂世界如來大雲光不虛勝如來梵天普華如來眾德相如來妙識如來不動力法幢如來歡喜世界如來吉祥世界如來寶娑羅虛空住如來喜幢金光如來自境界如來月辯如來無量覺華光如來堅固世界如來光明世界如來最清淨無量旛如來如須彌山如來自在月如來普願如來轉一切生死如來明燈如來下方明輪如來東南方法種尊如來西南方阿彌陀如來東南方不動力如來西南方無量華如來寶藏世界寶聚如來覺世界寶彌樓如來尊如來妙如來無畏上如來蓮華上如來無量劫聖如來河沙數廣如來諸世界淨如來清淨世界智聚如來燈明如來下方法旛如來無憂世界善德如來無勝世界德勝如來東南方無量願如來西南方常精進如來純樂世界安立功德王如來西南方無邊像如來雲如來日如來無量相如來無量明如來無盡徹聽如來雷吼如意如來清泰無動如來常照明香彌樓如來仙勝如來寶淨寶焰如來戒光世界須彌如來珠光世界香像如來西南方無相嚴如來東南方轉諸難如來西南方樂御世界智首如來隨喜世界普明如來前如來後如來無上光如來增千光如來福住堅固如來金光寶窟如來妙華淨眼如來東南方寶娑羅如來龍仙如來廣遠火光如來梵德世界梵音如來金明世界寶明如來東南方佛虛空如來西南方無邊嚴如來阿竭流香世界上香德如來東南方無邊願如來應如來報如來不虛德如來不虛光如來正直大集如來堅固開光如來樂園妙樂如來大名聞須彌肩如來善恩如來瓔珞無礙如來相德聚無相音如來青蓮華覆華上如來東南方無邊明如來東南方金剛藏如來寶輪世界寶上勝如來安隱優鉢羅德如來賢如來正如來寶娑羅如來一蓋嚴如來慈悲藏聚如來普賢勝敵如來月光放光如來眾蓮華華生德如來香光明世界如來超空如來寶月燈光隨葉如來善明燈如來羅網光如來妙化音如來光遠如來梵首天王如來迦葉如來無量種奮迅如來天王如來阿閦金光寶海如來紫金光如來無垢光如來無限淨如來無著如來過寶蓮華如來淨教如來娑羅王安立如來智明如來善德普賢寂滅如來聖所生如來難伏幢如來須彌肩如來多寶如來時大光明如來香象如來無邊空嚴德如來勝王如來寶聚金華勝眾如來賢劫千如來師子威如來安立王如來不動如來須彌燈王如來大目如來十方稱世界如來藥王如來智聚流香妙眼如來轉法輪如來無邊嚴如來無憂德如來名相如來虛空淨王如來合聚如來東南方無邊緣中現佛相如來西北方清淨世界眾德相如來東方諸功德處世界觀世音如來東方喻月世界一切華香自在王如來西南方燈明如來北方化成世界無染如來常莊嚴世界雜華如來普香世界香彌樓如來寶聚世界無邊寶力如來上方虛空緻世界法空燈如來南方名聞光如來喜世界名堅自在王如來無相世界無相音如來堅固世界無動力如來東方雜華世界宿王如來東方無塵垢世界寶華德如來南方大焰肩如來雜寶相世界月出德如來香聚世界栴檀香如來眾月世界善生德如來東方眾網世界網明如來下方無量華世界燈尊王如來南方須彌燈如來無邊德世界善思嚴如來離塵垢世界智德如來極廣世界無量相如來東方無畏世界梵音如來上方堅固香世界寧泰幢如來西方無量相如來安隱世界優鉢羅德如來光王如來諸方普照明如來無邊精進善生如來星宿月如來寶德世界寶明如來北方不空成就如來釋迦多寶二如來西南方離二邊如來無處畏如來下方無垢稱王如來最高德如來諸方善導師如來無憂世界離憂如來無礙眼如來無漏世界醫王如來自光明如來諸方眾德生如來善意世界妙肩如來普自在如來無畏世界明輪如來普光明如來諸方善德王如來一蓋世界宿王如來喜生德如來照明世界寶網如來善明燈如來諸方無量華如來西南方明彌樓如來自境界如來下方名稱遠聞如來須彌明如來諸方無量明如來西北方須彌相如來善建立如來下方妙善住王如來妙喜世界如來須彌脇世界淨覺王如來一切奮迅如來西方殊勝如來寶聚世界如來上華光世界明德王如來一切寶勝如來妙月世界如來東方天世界眾堅固如來無量金明世界金華如來眾多世界明相如來一切事見如來栴檀世界寶相如來優鉢羅世界香風月如來一切等慧如來不空奮迅如來蓮華世界華德如來栴檀光世界自在王如來一切忍慧如來優鉢羅勝如來住林世界寶肩如來善行列世界不虛稱如來寶積示現如來十方稱發如來一聚世界寶聚如來諸欲淨世界無垢稱如來一切妙積如來見無恐懼如來化如來龍如來東方圍繞世界寶輪如來見真諦如來西南方金剛藏如來西北方光照如來聖如來根如來普光明世界鼓音王如來無邊願如來虛空德如來一切憍陳若如來德如來慈如來普金剛世界拘陵王如來上善德如來吉祥義如來一切離怖畏如來勝如來明如來普娑婆世界智生德如來振威德如來不虛見如來一切須彌步如來妙如來華如來普宿開世界無礙眼如來極高德如來尊自在如來一切法名號如來智如來尊如來琉璃光世界淨光如來大音眼如來寶自在如來一切菩提道如來慧如來寶如來金光明世界無量如來法世界如來自在天如來一切華生德如來普賢如來上方薩羅樹王如來善明燈如來聖所生如來勝王如來勝上如來上方處法形如來上方明彌樓如來智勝如來過去梵首天王如來示誨幢如來難伏幢如來淨光如來寂定如來未來阿彌陀如來過去世饒王如來熱光如來上方轉如相嚴如來師子音如來羅網光如來帝沙如來大力如來無邊德明王如來無邊智自在如來無上如來月世界無量願如來栴檀香如來無上光如來寶生如來救脫如來須彌肩明輪如來無邊嚴日生如來神聞如來未來力嚴淨王如來憍陳如如來蓮華光如來定光如來相上如來栴檀德無驚如來網明相妙肩如來大勝如來光明如來廣信如來阿樓那如來摩尼光如來栴檀世界如來名稱如來蓮華香住清淨如來無恚恨如來普世界如來寶明德如來栴檀窟如來香燈如來定光如來龍天如來法明如來師子威如來寶彌樓如來寂滅如來香明如來寶力如來多伽樓如來無垢光如來懷調世界如來眾華如來香華薰度一切如來不虛見如來盡諸方如來網明相如來威儀幢如來無畏如來微妙如來流香如來普觀如來大名稱如來寶蓮華如來上眾如來離胎如來智聚如來閻浮那如來提金光如來蓮華德生如來明彌樓蓮華響如來無盡月如來普供養如來不動智如來法自在如來然燈如來淨光如來離憂如來寶山如來善思嚴如來威音王如來寶聚如來無驚如來正意如來紫金光如來寶幢旛如來觀明功勳如來日光如來上彌樓至精進如來寶上勝如來自在月如來不動力如來梵天如來普華如來金光如來喜幢如來大雲光如來不虛勝如來妙識如來寶英如來普願如來法輪光如來音聲王如來月英幢王如來法幢如來精明堂蓮華軍如來離聞首如來娑訶主如來極高德如來大功德如來淨王如來明輪如來放光如來山王如來雨音王如來普度空如來諸方如來不思議德生如來普世界如來善德如來寶德成就如來勝妙如來一切大精進如來栴檀德如來寶生如來入精進如來正音聲如來普現如來無相音如來寶生德如來寶生如來普無邊妙見如來妙華如來喜世界一切智上如來不壞相如來華嚴神通如來德明王妙眼如來普賢如來超出須彌如來星宿王眾華如來娑羅王迦葉如來東方阿閦如來西方智山如來南方寶生如來北方那羅延如來金剛步積如來智優鉢勝如來多寶金華如來時大光明如來釋迦牟尼如來梵德如來普西方無量壽如來阿彌陀如來南方妙鼓聲如來現見西北方如來一切聲聞緣覺如來愛世界如來南方寶相如來無量上方智光如來一切摩訶牟尼如來無邊光如來寶威德月教如來金剛聚世界如來大勝如來然燈佛世界如來優鉢羅世界如來紫磨金栴檀香世界如來 ᅟᅟ==[A1] 勝【CB】，▆【補編】== 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第八十六卷目錄 佛菩薩部彙考十諸佛世尊如來菩薩尊者名經(諸如來二) 神異典第八十六卷 佛菩薩部彙考十 諸佛世尊如來菩薩尊者名經 諸如來(二) 上清淨如來寶光明如來天自在世界如來度一切世界如來空性自在如來佛自在嚴如來寶德世界如來寶明如來觀世音王如來勝如來寶如來大光明如來諸德如來日月光如來極高彌樓如來首寂如來普度空如來梵音聲如來妙陀羅如來十方稱如來三千大千世界如來無量香光明如來虛空德如來無畏如來普光明一切如來無上無比如來日世界如來月世界如來法世界如來見一切義如來法成就如來名稱王如來光明尊蓮華淨世界如來栴檀香如來無上光如來大安世界如來釋迦牟尼如來觀智如來無量自在力如來天世界最踴躍如來波頭摩世界名波頭摩勝光明如來一切眾生最勝嚴如來優鉢羅世界赤蓮華德如來下方師子如來下方大德如來下方上德如來南方虛空住如來妙勝如來功德生如來過一切憂障礙世界名不空說如來功德積世界功德生德如來東南方師子音如來西南方師子如來最勝音如來無量光如來大雲光如來阿彌陀如來然燈如來燈明如來南方莊嚴世界嚴淨如來北方不虛自在力如來下方有德如來弗沙如來南方金剛藏如來東方動世界常悲如來西南方妙寶如來東南方師子相如來西南方大尊王如來東方妙世界善眾如來金剛藏如來旃檀窟聖如來善住意如來月世界純寶藏如來東方淨住世界圍繞特尊德淨如來袈娑相世界離垢如來普供養無塵垢世界寶華德如來大震聲聖如來至彼岸聖如來須彌旛世界德首如來東南方上華如來無等如來西南方離怖畏如來東方月英世界賢幢旛王如來上方玉林世界至精進如來西南方不虛勝如來東南方慧王如來東北方阿閦如來華迹世界普華如來無量力如來高廣德勝如來法幢如來法持如來東方莊嚴世界無邊自在力如來下方名聞如來下方達磨如來迦葉如來西南方尸棄如來金集世界寶遊行如來東南方網明如來西南方大神通如來梵天如來一蓋世界一寶嚴如來雲自在聖如來迦禪那聖如來自在王如來美音世界寶華如來東方無邊德嚴世界度功德邊如來北方諸欲無脫那如來普供養東方堅固世界迦葉如來不虛力聖如來不虛光聖如來一蓋世界離怖畏如來東南方華聚如來建立如來離憂世界名稱如來東方德住世界無邊功德成就如來東方明世界名聞彌樓如來東南方無憂首如來西南方善住如來東南方有德如來西南方吉利嚴如來無比月如來下方名光如來上幢如來喜幢如來東方莊嚴世界無邊自在力如來下方奉法如來純寶藏聖如來成利如來南方呼那僧如來東方樂世界日燈如來西方諸寶般如來東南方無定願如來西南方無邊像如來離垢世界離垢相如來自在力聖如來無量華聖如來德明王如來無勝世界德勝如來東方雲音世界無量神通自在如來東方法世界網光如來南方妙香世界月光如來無礙眼聖如來無邊眼聖如來恐怖世界旃檀香如來西南方諦相如來幢相如來普賢中自在王如來下方照明世界染青蓮首如來東方離垢世界智出光如來月世界日月燈如來西南方網光如來西南方明德如來名喜世界無憂如來無邊力如來種種如來自王如來十幢如來東方離垢世界無量功德明如來善淨幢相如來安隱安王如來相德如來東南方轉胎如來名華世界智華生如來北方無邊嚴如來東南方興光明如來寶網覆寶生德如來華蓋世界一寶蓋如來蓮華提聖如來日月燈聖如來名聞光如來廣遠世界火光如來華上光明世界名日輪威德王如來日光世界月英豐如來東方調御世界普觀如來無邊嚴聖如來虛空光聖如來名善世界旃檀窟如來北方無相音如來正行如來雜相世界寶德如來東方妙音香世界無量明如來東方德樂世界寶華德如來攝處世界醫王如來北方離怖畏如來北方虛空性如來廣世界香象王如來虛空意如來歡喜賢最如來預相如來宿王如來東方可愛世界一切功德生如來普光勇辯如來照明明燈如來上族如來西南方日面如來眾善世界善出光如來滅惡寶山勝如來寶錦世界寶成如來照曜世界普明如來蓮華處世界智住如來一寶蓋如來精進願首寶如來德所見明王如來不捨弘誓願如來不動轉眾相如來度寶光明塔如來逆空光明聖如來旃檀香神通如來光淨王如來大哀觀眾生如來明相幢如來無邊光如來上法王相妙如來無分別嚴勝如來壞一切疑寶如來華高生德聖如來言音自在妙如來華最高德勝如來智自在王寶如來樂星宿起聖如來高妙去如來眾王光明聖如來佛華增上王如來娑羅自在王如來寶華成就德如來無礙香象聖如來無相音聲妙如來德內豐嚴王如來見若燈明王如來無量德寶辯如來喻如須彌勝如來無悅界首寂如來寶火如來多寶如來集音如來離垢日月光如來弘等如來行盡如來地持如來雷鳴音王妙如來音響如來蓋鬘如來寶作如來息意如來無礙音聲妙如來無量德性勝如來藥王無礙寶如來眾寶普集大如來無垢尊如來證我尊如來大雨尊如來帝沙尊如來善宿尊如來網聚聖如來惟衛勝如來式棄妙如來栴檀屋如來不瞬普賢聖如來善燈師子妙如來所度無足尊如來大通智勝妙如來文殊師利聖如來常善護持如來龍自在王如來雷音光明王如來虛空燈王如來寶焰妙德幢如來普香如來須彌幢寂靜如來名相如來天神界寶海如來本草樹首如來無憂具足王如來寶蓮華樹王如來雲陰界彌勒如來壽無盡幢如來無礙香光如來增上雲聲王如來一切諸剎豐如來上精進如來最清淨德寶如來無量金最豐如來功德精進發如來發眾生信心如來波頭摩華身如來無量界善眼如來華慧王如來慈英寂首如來師子響作如來身上如來一蓋如來蓋行如來留油如來普照一佛土如來不舍樂精進如來壞一切怖畏如來普音聲如來梵鳴音種種華如來寶形光無邊德如來樂莊嚴月相焰如來作寶如來寶最王如來無邊寶如來常舉肩叫鎧如來善安住光圓如來甘露相光王如來日圓燈智聚如來寶生王示現雲如來雲名如來持炬如來香熏如來勝眾如來無礙名音普藏如來智生功德寶聚如來寶光形安住如來歡喜王圓光如來不空見網焰如來寶華如來大雲師子座如來寶蓋最上如來帝幢王吉祥如來願海光吉祥如來娑羅主自在王如來一寶藏無邊焰如來無邊彌留王梵音如來普焰光如來普光明如來寶上焰最勝眾蓮華上王如來無邊聲如來眾生賢善住王如來寶娑羅須彌聚如來智功德最上寶如來普見如來無量音如來瞿那海如來虛空俗寂靜如來不空說明圓如來無怖畏幢王如來勝彌留熾盛如來淨彌留震力王如來調柔如來慈者如來作燈如來宿院如來月瞿那王智德如來無障礙眼作寶如來勝牛王方上如來除怖畏香形如來佛牛王放焰如來寶言如來蓮華生功德如來無邊智說如來作光明彌留如來婆伽婆功德如來虛空燈喜吉祥如來寶住佛號寶相如來毗盧遮那藏大雲如來遊戲金剛王如來念幢王吉祥如來攝受無上能生愛樂歡喜如來虛空德如來娑伽羅安隱王如來甘露華賢功德如來智功德放光焰如來仙聖如來智安住如來無邊覺如來彌留聚淨意如來無邊覺廣雲如來智功德散雲如來蓮華德利益如來須彌光叫力焰如來火燈如來燈炬如來智藏如來善住如來拔度一切怨仇如來發心即轉法輪如來薄伽梵宿院如來大雲空高響如來摩尼寶華藏如來想音如來大雲摩尼藏如來香上功德如來最勝安住王如來日光幢吉祥如來寶焰山王吉祥如來無量善住吉祥如來善住功德寶峯王如來上功德如來至無畏如來恆河一切津口吉慶吉祥如來威功德如來佛牛王普德首如來難調將蓮華聚如來諦視眼二相髻如來帝釋如來大愛道如來成光明如來大主領淨目如來治地王相音如來將導御華相如來難伏幢善眼如來香彌留無礙音如來光相如來成利如來寶輪如來智光如來摩醯首羅吉祥如來樹王增長吉祥如來羅網光作勝如來名稱響作光如來名稱音智叫如來法手如來大優鉢羅華如來月上功德如來虛空莊嚴音如來不倦不轉願如來牽幢王曲躬眼如來最上行觀世音如來日光幢吉祥意因如來叫力王如來金剛利如來無垢憶月分段香象光王如來觀世音正觀鎧如來月上焰虛空相如來普香焰至無畏如來多信如來寶牛王如來名稱友如來無垢離垢解脫燈如來除一切怖畏毛𥪡如來無邊光佛華所生如來不動迹而速勇步如來此佛所說覺智法門如來無量莊嚴如來無量聲光如來無礙名聲如來焰上功德如來普徧照曜勝鬬戰吉如來曜寂靜香照曜吉祥如來不倦不轉願上行如來一切取作散不怯如來一切魔境界為地如來值御如來無邊所有鎧如來智自在王如來明蓮華焰寶如來智藏功德大如來妙徧稱讚名號吉祥如來無數精進如住吉祥如來旃檀華威德星光吉祥如來智焰海吉祥如來雷法海震鳴如來普明高顯吉祥峯王如來虛空圓清淨王如來音聲支分吉祥如來大願精進吉祥如來法燈功德彌樓如來無怖畏如來無垢上如來智力叫如來法神通幢進吉祥如來不退轉寶處吉祥如來甚深法光王吉祥如來變化雲妙聲吉祥如來眾生意樂寂靜吉祥如來光圓威王如來示現諸法如來普智上王如來最上功德如來日輪照曜踴起吉祥如來一寶莊嚴無比威德如來薄伽梵不空成就如來師子遊戲智燈王如來無邊焰光兩幢相如來除孕如來金剛超勇王如來善寶功德如來清淨圓王妙如來最上威王大如來最勝加尼蓮華上焰如來十上焰光勝伽尼泥如來無邊遊戲香上功德聖如來普生功德大如來顧視諸法寶如來化生功德不倦回轉除憂如來作論議如來無邊瞿那王形如來蓮華莊嚴牛王如來種種寶華開敷如來叫王如來有功德如來智力叫如來牛王醫師王如來不死佛華焰如來瞿那王光賢如來上賢功德寶如來莊嚴功德難行如來喜王功德如來寶生功德如來娑羅呪王如來諸趣閉塞如來善散華相智阿黎耶如來肩廣圓滿南地斗宿如來鉤召寂靜吉祥勝如來散壞非時雲雹大如來鉤召吉慶吉祥寶如來醫王如來無邊瞿那妙如來娑羅王主如來無邊莊嚴賢如來迦陵伽王淨如來智華所生月圓淨王如來諸方名聞不空名稱如來釋迦牟那無邊牛王眾如來金剛行步賢如來無邊攀緣大如來耆尸那日作無異鎧聖如來慈瓔珞功德王如來佛華真體功德如來圓光威功德王如來寶華真功德智如來無礙虛空幢相王如來無聲功德如來無慧燈明幢功德如來世主最勝光明聲如來法海駛流功德王如來毗盧遮那形功德如來普門智毗盧遮那聲如來淨寶興豐如來地力持踴如來梵自在王如來過出堅住如來普照明勝鬬戰功德如來一切利清淨瞿那幢如來法海言說朗明王如來一切法海震音王如來放蓮華真體功德如來無量香光明如來壞諸怨賊如來寶月光明如來度七寶華界如來法虛空最上功德王如來眾生正信定體功德如來金色焰法海光雷音王如來不棄樸名稱如來最勝師子高如來天主髻摩尼珠耳璫胎藏如來赤優鉢羅功德如來無量上善行王如來無畏真體功德如來瓔珞蓋震鳴王如來念諸眾生功德王如來難降日如來諸法海最上波王如來法月邊智光明王如來普明功德胎藏王如來翻轉方所光明王如來普功德毗盧遮那幢如來德行香華如來散華生德如來金寶光明如來過諸魔界如來諸法形像莊嚴功德如來琉璃胎藏最上功德如來無邊明焰自在幢如來廣波若智功德幢如來因陀羅最勝意幢如來琉璃光最豐如來過去未來如來月英豐身尊如來一切見在如來阿僧祇行初發功德如來因陀羅相幢王功德如來無礙得名稱解脫光王如來一切世燈明如來一切鼓音王如來普毗盧遮那功德彌雷王如來喜樂光王如來不思議瞿那功德如來寶山燈德如來金剛真體如來無邊名勝如來無垢所生如來智華寶光明功德如來多魔羅跋如來提頭賴吒如來蓮華胎藏如來名稱光如來一切義現如來天主胎藏如來梵吉祥如來功德生如來多生燈如來脫一切畏如來福德燈月如來帝釋幢如來金剛幢如來百光如來寂光明王如來師子自在如來雷音鳴如來焰熾髻如來雲精進如來兩足尊如來出生如來大須彌留如來無量幢意如來栴檀燈如來帝釋得如來持無礙悉達多如來阿鯢羅如來功德藏如來功德彌留如來虛空覺正如來摩拏王如來清淨目如來聲震吼鳴如來金剛內信如來大目如來寶蓮華光如來金剛智山如來一切大興雲如來忍者如來虛空圓光如來彌留頂王如來一切意身如來瞿那須彌功德如來一庫藏如來白蓮華最上威如來度彼岸如來天焰如來大悲師子如來無恐怖如來可畏鳴如來可畏力如來無邊求那威聚如來作利益如來常蓮華最上王如來普端正如來多者如來阿黎薩吒如來那聚集如來斷語言如來可畏現如來自威如來蓮華上王如來可畏焰如來令不正意拔遊步如來三昧印無垢冠智光如來明者如來相嚴幢月如來無邊上光如來主王如來無邊際光如來淨足下如來一蓋徧覆諸佛剎如來無垢喜悅微笑幢王如來光者如來無邊威德如來法虛空燈如來照顯如來諸法吼王如來華自在如來無垢犢如來不彼毀如來泥摩耶如來一切無塵垢如來虛空清淨如來有邊意香如來寶所出如來積力如來法界智燈如來華所出如來師了力如來已得願如來華敷王如來一切無疑捨如來虛空圓淨如來眾王劫波如來熾盛者如來妙叫聲如來出世間如來師子聲如來孫陀羅如來最上行如來微笑威如來功德威如來婆多耶如來善光如來香光如來普世界淨光如來度光明如來吉祥如來雲聲如來普世界法幢如來東方明如來大雲吉祥如來摩尼光明如來世間行如來徒摩耶如來瞿那王光如來星宿莊嚴如來徹無憂如來毗婆尸如來紫上如來光明功德如來如著雲衣如來開敷如來無有如來淨者如來智生功德如來伽系多燈如來盧遮如來除畏如來善勝戰如來無邊智明善步行師子如來花火遊戲神通王如來不槌樸苦行如來大雲清凉雷聲深隱奮迅如來般若聚如來婆伽婆帝諸世界自在如來諸攀緣淨無迭光如來上方廣眾德如來歡喜踴躍寶孕摩尼聚王如來大震聲如來普光明如來智成就力王如來容者如來不墮持如來散諸憂如來離功德闇王如來離伏如來智見如來摩尼須彌勝如來須彌山奮迅如來雲妙鼓聲王如來照顯如來無垢光明藏如來能行成就勝如來千世自在聲如來蓮華上遊戲功德如來種種燄熾明盛月如來無比喻佛華功德如來女人丈夫蹴蹋如來一切願度彼岸斷疑如來法眼甚深功德月如來蓮華開敷功德雲如來一切三昧海光師子如來一切牛受牛王如來無邊辯才如來一切眾生應現著鎧如來那羅延金剛精進如來佛華最備具功德如來婆伽拔底不空燄如來普光功德山王如來不死甘露所生功德如來善堅智光燄形聚如來下方師子奮迅根如來辯才瓔珞思念如來拘蘇摩奮迅王如來作功德莊嚴如來炎佛蓮華最上功德如來喜增長如來三千釋迦牟尼如來一切威如來甘露主如來山海慧自在通王如來不可說分別如來智具如來勇猛執持牢仗棄捨戰闕如來一切佛寶高勝幢如來寶威德高王如來世間尊如來東方滿月光明如來求那輪如來名稱意如來三界牛王安詳行如來寶波頭摩步如來普現如來廣博金口高勇光明幢頂如來豐養世界寶蓮華如來不可壞金剛如來一切功德莊嚴如來寶功德燈明瞿那相如來毗沙門堅固王如來智庫如來世間月如來天主周羅摩尼胎藏如來娑羅勝黠王如來不死光如來蓮華最王如來孔雀如來威德自在光明如來無邊瞿那所生功德如來寶燄彌留金剛如來令喜如來求那藏如來普光世界無障礙眼如來敷華盧舍那如來無有塵如來雲功德王如來想國如來須彌善電如來阿僧祇劫成就如來上上首世界念眾生稱上首如來五百上威德如來堅住世界過去堅住如來般若燈無數光幢吉祥如來多饒種種功德威光明如來成就一切義勝如來因陀羅意如來中天大毗盧遮那如來無垢劫如來無垢世界無垢光如來奮迅恭敬稱如來眾香世界娑羅王如來東方清淨世界無相嚴如來世間帝主身光明形如來不可思議意王如來法自在娑羅王如來婆羅如來毗樓勒如來智燄威德如來不動光觀自在如來三千毗盧舍那如來光明速寂聲如來種種作佛如來法界鏡像勝如來日月寶作光明如來摧魔如來摩尼者如來甘露流注如來不退輪寶住勝如來寶光月莊嚴智如來無邊作德如來大眾者如來見者生歡喜如來支帝耶如來一切行清淨如來閻浮威摩尼角如來西方無量壽如來踐蹈魔如來降伏諸魔怨如來陀頭塵虛空智如來離諸疑奮迅如來虛空上如來光明無垢藏如來羅睺月如來阿沙羅如來伽四那羅如來勝主如來香牛王如來虛空下如來堅勇猛破陣如來莊嚴相如來摩婁多如來婆耆羅陀如來大友如來毗沙門如來六十功德寶如來一切同名歡喜如來一切同名上威德如來無邊明王如來大雲閃電如來樂莊嚴思惟如來一切同名威德如來一切同名普光如來香燈吉祥如來金剛海首如來拔提迦如來難勝月如來法行世智意如來功德聲自在王如來道分華如來金色者如來師子奮迅力如來功德山清淨聲如來大精進主如來普光明髻如來現一切眾生色如來智頂燄雲如來善住善根藏王如來求那精進如來牟那耶如來自帝釋如來一切照耀莊嚴吉祥如來名稱功德如來因陀羅將如來香自在無垢眼如來法疾然燈如來勝藏山增上王如來不空功德如來大摩尼如來集寶藏如來婆伽拔底不空牛王如來三昧像最上功德如來蓮華最尊如來智山法界普威王如來師子音王如來山王功德胎藏功德如來蓮華尊豐如來法空燈如來淨慧德豐如來一切眾生不斷辯才如來善體如來自在勝如來一切金上勝如來得樂自在如來不可勝如來法幢山如來鉤召一切財穀吉祥如來眾主如來火帝釋如來彌勒等無量如來福德光明勝如來月土燄如來佛牛王如來摩尼須彌留功德如來賢最如來解脫智如來憂意滅如來月華威宿明功德如來月示現如來揭婆耶如來那羅延苦行須彌留功德如來無尼光明如來智上光明威功德如來妙華所生如來乾闥婆如來就者如來一切怖畏怯弱作散壞如來無邊功德寶眾莊嚴如來上首賢世界無障礙聲如來陀羅尼輪世界香光明如來破一切塵世界殊勝如來實法上決定如來金剛寶齊如來世帝威功德賢者如來佛華敷王如來奢尸羅如來結者如來婆伽婆帝除法功德海如來婆伽拔帝釋迦牟尼如來光明首世界無量光明如來月輪光明世界名稱力王如來北方華莊嚴作光明如來度七寶華界如來十千莊嚴王如來日龍奮迅王如來拘那[A1]含牟尼如來種種日如來大施德如來一切任世界建大音普至如來琉璃光最豐如來好諦住惟王如來寶形莊嚴光遊步如來無量寶華光明如來三蔓陀楗提如來妙言如來般若燈無數光幢吉祥如來無邊光明彌留香王如來德內豐嚴王如來那羅延分須彌留王如來最上行如來度寶光明塔如來如底沙如來丈夫臨如來滅諸惡如來安哀衣如來淨住世界空域離垢心如來無量尊離垢王如來無數精進興豐如來阿竭流香世界寶月如來雲幢如來勝威如來不異作不死覺不藏利如來勝色如來利益如來奢尸羅如來勝婆蘇如來福德愛如來五百普光明如來覺者如來那羅延禁戒甲冑吉祥如來星宿德世界智生德如來電光明高王如來智力世界釋迦牟尼如來師子響如來毗盧遮那如來燄者如來信剛如來丈夫將如來伏一切魔世界集音如來一切寶緻色持如來成就一切義如來一切同名寂滅如來刪闍耶如來堅固世界金剛堅強消伏壞散如來西南寶上相名稱如來法燈行步智師子如來初發心意震聲無怖畏最上王如來善錠功德如來善徹苦行如來栴檀星如來法教藏如來金華如來功德堅固力王如來無邊寶華光明如來善朋友如來然燈世界無量智成就如來眾智自在世界慧生如來常光明世界無量光明如來五百淨聲王如來三萬散華王如來千法莊嚴王如來無邊瞿那精進鎧如來過一切憂惱如來師子光無邊力覺如來辯羅魔王如來無量種種相戲如來福德威德積如來破散諸夜叉神浮多神等王如來善住功德寶王如來七寶波頭摩步如來摩尼王胎藏功德如來功德師子自在如來眾香世界蓮華眾如來五百樂自在聲如來忍圓燈明如來金光威王如來度厄如來世供養如來愛迹如來一切同名星宿如來無邊威如來色眾如來一切義上王如來地威功德如來世燈功德如來種無光功德彌留胎藏如來無阿梨耶如來火光慧滅昏闇如來一萬八千普護佛如來西北方月光面如來三萬日月太白如來西南方那羅延如來不可思議王如來娑羅王山藏如來遠離諸畏驚怖如來善選擇世界釋寶光如來摩善住山王如來樓閣世界施一切樂如來南方自在王如來西方無邊光如來阿僧祇俱胝劫修習覺如來須彌遊步如來無量功德瞿那莊嚴過去莊嚴劫波如來東方一切莊嚴無垢光如來金剛海首如來善生功德毗盧遮那自在王如來降它勝者如來寶華功德海吠琉璃金山光明吉祥如來西方無垢月相王名稱如來解脫共行如來婆伽婆帝廣福藏普世間明如來多羅王最上功德如來婆伽婆帝十方廣瞿拏震聲無盡光如來因無邊光明功德威形如來金聚所如來破散諸夜叉神浮多神等王如來摩訶訶羅訶那耶如來寶光明莊嚴首威德明自在王如來無邊熾盛金光上功德如來師子脅如來無邊光音聲虛空毗盧遮那如來十方廣化雲幢王如來常水震鳴善音宿王開敷神通如來不退轉輪寶住處功德如來名稱厚如來瞿那寶功德莊嚴威積劫波如來無邊功德眼幢王如來東北方無畏無怯毛孔不豎名稱如來婆伽婆帝無垢燄寶光如來名稱相如來初發心不退轉輪所生功德如來一切求那成就如來光輪普徧照耀十方雷鼓震聲起雲如來多摩羅跋多羅栴檀香如來名稱者如來流轉生死胎藏所生功德如來一利鉢多羅夜如來齒功德蓮華遊戲善毗盧遮那如來不退轉輪寶住處功德如來生主劫如來婆伽婆帝法寶華功德聲如來金剛那羅延幢如來普照明大化網毗盧遮那功德如來普智功德瞿那幢王如來恣態䁕如來法蓮華毗盧遮那佛幢如來普明法功德聲如來去是八江河沙佛土無垢世界等行如來善於眾生妙名功德者如來名稱德如來樂戲世界大威德蓮華生王如來莊嚴世界無愚豐如來離諸恐懼無處所世界消冥等超王如來審諦世界一切眾德威如來微細淨如來明珠世界度一切禪絕眾疑如來最清淨無量旛如來百億江河沙諸佛土水精世界淨尊如來普智寶燄功德幢王如來無垢目如來一切伎樂振動世界無量音如來法宮殿震鳴王如來十一江河沙諸佛土忍慧世界香盡如來諸法精進速疾幢王如來人上者佛如來拔所念世界壞魔羅網獨步如來正法護寶幢王如來十四江河沙諸佛土梵音世界梵德如來法蓮華毗盧遮那佛幢如來燈明稱如來寶光雜妙現金光師子吼王如來廣名法海波王如來毫相圓滿放光普照一切佛剎相王如來優婆低沙幢王如來形示現佛如來一切世間愛現如來最上如來大精進如來眾生月如來名稱意如來善勒如來無憂如來廣名稱如來頂功德如來名無比如來足者如來安行如來喜名稱如來大威者如來蓮華目如來修藥如來樂堅如來莫能勝如來善思者如來金剛齒如來閑靜如來速王如來與清淨如來思功德如來光明愛如來高聚如來寂王如來世間淨如來勢功德如來修行法如來難勝如來法炎如來思夷最如來淨威德如來鼓降伏如來靈目如來鏡光如來還華勝如來滅無死如來修行信如來雲勝如來愛英如來波頭上如來選分覺如來成利現如來欣樂如來敬英如來曇無竭如來端正分如來光明命如來香面如來疾行如來山功德如來光明力如來能驚怖如來離暗如來法思如來山帝覺如來然燈作如來離癡行如來慈地如來法財如來方差別如來高幢勝如來金剛勝如來賢力如來妙英如來邪意捨如來信功德如來凉冷勝如來醫所如來善星如來分別蓋如來可修敬如來邪意息如來常樂如來喜王如來至誠如來普行淨如來滅決了如來眾類愛如來光莊嚴如來雜所有如來勝藏摩尼光如來八千堅精進如來功德力堅固王如來岡燄如來黑光如來不惜如來寶蓮華善住山帝釋王如來福德步如來除熱惱如來顯赫者奢彌多不少國如來一切所生王如來千八百寂滅如來勝闇積自在王如來山者如來頻申如來上齒如來栴檀華威德星光吉祥如來不伏色如來無量寶如來不死燄輸頭檀善祭祀如來勝道自在王如來不可思議聲如來善度意一切威如來賢勝如來淨華如來幢意如來月起光世界放光明如來勝天意如來身自在如來苦行主如來離漂河如來犢子如來千勢自在聲如來九千法莊嚴如來信甘露悅意威如來尸棄如來喜幢如來寶氏如來彌留幢世界彌留摩如來愛解脫如來華藏勝如來不去捨如來不死城如來散法稱如來無垢月幢稱如來須摩那光明如來命清淨寶威德如來華勝如來寶山如來月智如來具威德世界具佛華生如來供養名稱如來瞿那稱清淨體如來牟羅耶如來可付信行功德如來一切同名日如來意喜散如來善以治如來遠至名稱如來求那明除最勝如來瞻波迦如來雜色體形功德如來善護幢天上如來供養燄寶所得如來班宣尊如來瞻波迦無垢光如來拘蘇摩如來雲世界名奮迅如來住慧王無障如來善住如意積王如來功勳光如來知相師子幢王如來清和音如來婆比陀佛陀耶如來勝藏積吼王如來一切同名普護如來諸方聞如來一切同名普賢諸如來名聞光如來一切同名放光如來不可降伏色如來萬八千婆羅王如來最清淨德寶住如來壞諸怖畏如來妙吼聲如來多音如來無厭慈世界不衰變月如來普香燄善活健如來福雲雜色如來善行嚴如來凡衣如來青蓮華世界赤蓮華德如來波頭摩勝世界賢勝如來大地威力山如來廣普稱如來首威如來善快光明波頭摩敷身如來離憂世界無邊德嚴如來一切事見如來不散意如來寶炎如來栴檀地世界超出眾華如來波羅波善眼莊嚴王如來一切行清淨如來祭祀德如來集聲如來金剛住世界佛華出王如來諸天供養佛如來孫陀羅莊嚴如來香自在如來智國如來蓮華引如來世間淨如來無憂闇如來世間無上華如來天供養如來菩提信如來善面如來示愛如來戒淨如來天蓮華如來月繖如來妙鳴聲如來林華如來有金剛如來威明成利現如來天聲如來智合喜如來無礙名稱如來甘露威如來善戒香如來無礙覺如來無疑步如來熾燄海聲如來求那貯積如來堅覺安詳普行如來不錯方便如來大莊嚴如來無邊燄如來得地供養如來熾面香如來彌婁光如來無礙示現如來智解脫意如來多愛大威者如來實愛如來盛力如來上行心意者如來無邊香光明如來普功德華如來威光如來天者如來無破智光瞿那海如來無上光如來香放光如來福德海如來寶彌留如來無邊寶如來寶月光明藥王如來金剛意如來百燄光明胎藏如來清淨意如來法輪燄威王如來法蓮華開敷身如來一切現如來最勝眾如來阿羅達多如來虛空無垢眼月如來金剛遊步如來樂曼陀羅香如來金光如來佛華光如來華如來仙天如來最上光如來思惟意如來智自在如來普曜金如來珊瑚海如來最勝想功德如來無邊真如來智自在勝如來無色上如來一切眾生心體叫如來無思法如來作方便如來法圓光明如來妙音語如來愛眾如來眾主王如來法地持如來寶燄山功德威如來莊嚴體如來小賢者如來普智光法虛空燈如來法界光明如來一切法震音如來法最上如來不動聚如來應供天如來勝帝釋如來諸方燈明王如來法水清淨虛空無間王如來最勝日如來最勝色如來生世間出世間如來善眼清淨面如來般若積如來法燄彌留峰光如來一切世帝釋如來普燈如來龍欣如來月面如來震上王如來震聲王如來白毫功德光明意如來世主如來法界虛空徧滿烽燈如來聚集功德如來法界形如來法光開敷身如來聖者歎如來伏日如來智勝如來燈幢如來無著處如來明圓光如來寂上如來滿足一切瞿那如來求那最勝如來阿彌梨多耶如來寶供養如來善寶如來摩尼淨如來無邊樂如來善思者如來華威功德香如來無畏愛如來天聲淨如來實顯如來可喜如來愛髻如來神通光現忍如來上名聞如來除幢如來不空行如來超泥涼冷勝如來光思如來愛供養佛如來釋迦囉幢如來羅漢隨佛如來微妙明如來樂解脫如來道覺者如來解脫苦行如來迷諸方便如來堅意名聞蓋天如來不可量幢如來普光明如來無憂愛如來不由它主如來不死華如來求那光如來三界供養佛如來出世間者如來無比大燄聚如來寶淨如來勝教如來龍王不現步如來妙金虛空形如來普門智賢彌留如來燈者如來寶相莊嚴彌留名如來普放光如來千上光如來大自在如來福彌留如來無邊妙如來法炬燄功德月如來金剛淨如來無畏金剛那羅如來華胎藏如來蓮華德孕王如來決了光開敷身如來一切化如來示現義如來山功德雲如來瞿那師子自在如來蓮華遊步如來毗葉波斯那如來天辛如來大雲光如來真如來分天如來王藏光如來龍遊戲如來最自在如來供養月如來瞿那海如來不覓思惟利如來無邊鳴如來眾勝解脫如來無畏上如來一切法光明圓雲如來無生者如來寶功德如來智圓光明如來寶形像如來日者如來上舌王如來一切威如來香普善淨智華如來瞿那月如來虛空者如來無垢力三昧遊步如來福德光明如來普功德所生如來不動色如來勝意海如來善梵天如來眾帝釋如來摩尼真珠王如來善寂智月吼音自在王如來善化者善思議如來種種身如來和合身如來法海所生意如來善正住如來普法門面峰光如來大勢至精進如來善燈如來歡欣如來善解如來震下王如來淨光明如來瞿那蓮華功德月如來法積如來一切波羅蜜無礙海如來月勝功德如來燄電雲如來東南作明燈如來色勝愛如來雜利如來滿願如來金剛如來調伏地如來瞿那光如來月上如來善住山帝釋王如來不空勇步如來波羅提波耶如來甘露雨如來道味如來彌樓燄如來丈夫勝如來大威者如來心華觀智幢如來善供養如來除疑惑如來百燄如來寶者如來道行如來饒名聞極意如來作光明如來持鬘如來覺分華如來空施生苦行如來無常如來信福虔如來不死心行如來音喜鳴如來心重思如來應供養如來等苦行如來勝力普幢如來無量光眼如來堅步無聲淨光如來人最勝幢如來菩提光如來無邊顯如來甘露意者如來不普香如來尼俱陀如來調順供養如來龍解脫[A2]體如來華德不動意如來寶住如來動者如來大威智者淨如來金剛蓮華上如來不思議瞿那光如來金者如來寶瞿那相莊嚴光如來智上光如來月上光如來順法意如來善彌留如來無邊座如來法王淨功德月如來金剛碎如來普寶瞿那遊步如來聲自在如來諸華自在王如來無礙法虛空光如來不可畏如來善逝勝如來日功德雲如來無畏觀視自在如來蓮華最上如來恭敬泥摩耶如來修羅如來梵彌留如來淵如來金莊如來勝界光如來堅遊步如來眾自在如來最上月如來求那海如來上蓮華功德如來虛空音如來薩地利捨如來無垢臂如來一切寶莊嚴色持如來無邊目如來不華護如來瞿拏光明如來淨身體如來智者如來淨照王如來福德形如來遊戲踊躍名稱如來堅精進如來音聲者如來師子須彌留功德如來三世光明如來普明震聲雲如來不伏者如來智燄海如來最上天如來大帝釋如來閻浮檀威王如來眾寶間錯色摩尼圓光如來不可伏不可撲如來翳月光十上光如來重海所出意如來不劇戲如來一切法光明王如來無礙力帝釋如來電燈如來賢身如來佛主如來睒電光如來世間明如來菩提道塲功德月如來海志如來燄月眉間白毫相雲如來寶施功德如來速疾威如來帝釋幢相王如來世自在如來喜吼如來電勝如來幢音如來常勇猛如來栴檀雲如來梵上如來正住摩尼聚王如來虛空分別如來法那羅延幢如來華讚歎如來色者如來頻婆下如來一切愛如來善思利如來華山等求那如來滅有愛如來多天叫如來寂下如來也燄如來放熾如來諸方聞佛友如來上名稱如來樹華如來南摩耶如來明幢和合行如來阿囉如來力勇步如來不正名稱如來甘露天如來無量聲如來最上起如來熾盛相如來無量力幢如來最上功德如來超淨如來蓮華如來寶堅如來師子幢王如來無邊形如來求那孕如來慈者功德如來師子樂如來毗羅摩如來安住意色如來求那善來如來光者功德淨如來出覺如來勝者如來梵光不量眼如來智門音多藏如來寶功德光威王如來明者如來寶燄山功德威王如來帝釋光如來羅網光如來法自在如來淨彌留如來無邊廣如來法圓淨功德月如來金剛齊如來熾盛琉璃光明如來歡喜海如來寶光莊嚴王如來無垢智功德雲如來一義現如來寶自在如來阿彌訶多如來寶彌留師子力如來蓮華上燄如來無垢阿黎耶如來耆多如來善聰明如來多如來波光如來法力光如來瞿那臂如來世自在如來解脫月如來功德海如來供養度無憂如來金剛仙如來三世廣智如來無礙覺如來三昧彌留最上智如來無邊月如來眾生寶如來世間光明如來作無畏如來德者如來捷疾王如來智日威如來大神智自在勝如來彌留積如來梵天者如來諸法熏修所生威如來寶燄山燈如來普精進炬雲如來寶侍者如來梵色者如來勇步天如來寶帝釋如來瞿拏光明王如來一切身形光明功德月如來可供養梵供養如來大震聲彼吼聲如來一切帶鎧甲如來善梵齒如來一切瞿那所生如來諸類利益願如來大燈如來商王如來法特如來不缺名如來火光明如來精進力難降伏月如來吉體如來日上光明功德威形如來意智功德如來熾盛軍如來娑羅自在王如來畢竟寶如來髻者如來眼勝如來除憂如來難破壞如來雲瞿那如來憶上如來不退瞿那海光如來求那聚德如來娑婆摩波羅如來香醉者如來愛月如來無邊現如來降伏怨如來可畏面如來名稱堅苦行如來傳顯現如來將愛面如來國土如來水勝如來善顯如來瞿那鬘如來上世如來敵怨調如來堅牢如來定隨聞如來甜鳴善意者如來牢音如來大勇健如來散諸天疑如來苦行饒如來調伏根如來不空寶如來不空念如來師子善鳴如來求那威燄如來聞海如來燈王如來普威如來功德威色如來名稱思如來無禪忍如來師子行在如來功德吉如來求那王如來妙音等現如來梵所供養如來勇捨解脫智如來智愛如來意月如來聖調善思利如來普智光明勝如來虛空光明髻如來華者如來主髻摩尼胎藏如來喜樂光如來善燄光如來意自在如來海彌留如來無邊蓋如來諸力威無垢月如來金剛峯如來安隱所生功德如來功德聚如來寶開敷華身如來無比最妙德威如來不可勝如來不毀體如來蓮華最王如來多伽羅髻平等如來蓮華功德如來無量瞿那財如來羅睺如來善華身如來名如來圓光如來大燄光如來蓮華得如來威自在如來諸願月如來苦行海如來果利耶婆耶如來寶賢光如來法界廣智如來無著處如來一切智力虛空燈如來無恐怖如來普觀智如來德王光明如來作歡喜如來妙者如來散燄王如來速疾威如來無邊界最上王如來牟尼聚如來香薰者如來正住摩尼積聚王如來法界蓮華如來相日輪普光如來大勝者如來淨智者如來自在天如來順帝釋如來蓮華鬚光王如來無驚怖暗三昧最上王如來海功德如來水功德如來福德華如來意喜華如來一切日法得如來可畏眼如來不可稱辯才主如來具足願化月如來智燈如來雲聲如來智主如來善滿肩如來燄光明如來法網清淨功德月如來寂體如來熾盛燄山功德莊嚴如來月上功德如來樹帝沙如來蓮華鬚光王如來善月者如來可喜如來寂意如來善財如來甘露者如來無邊華如來法上如來不墮瞿那所生如來多勝如來不空勇步如來一切福德彌留最上如來寂光深聚如來最勝彌留如來摩尼足如來世間藏如來法真體最上如來光勝如來定黎覺者如來一切生死煩惱蹴蹋如來金剛胎藏如來摩尼引佛如來彌留燄如來除疑意如來娑羅帝釋聚如來法自在如來愛如來寶頂燄山燈如來普智行無攀緣如來示現雲如來伏欲塵如來智名稱如來勝中勝如來果報聚如來利如來不可獲功德如來窟貯積善功德如來蘇夜摩如來轉語言如來除貢高如來不空見如來可信友如來天帝釋髻如來無量燄化光明胎藏如來無比威德如來功德聚者如來最上光功德如來不思議瞿拏光王如來滿足妙如來可畏最上如來毗盧遮那功德胎藏如來熾盛精進如來月日宗族如來法城光功德如來燄瞿那冠智光明如來日光明如來普光明如來最上王如來一切日威莊嚴如來勇行步象如來香最勝彌留如來法蓮華如來大莊嚴如來普山燈如來世間燈如來月光明如來燄光明如來善住王如來一切遮婆那婆如來瞿那眾勝如來香不澀迦華如來雨摩尼如來散無明如來喜莊嚴如來寶莊嚴如來陀羅持天如來世間照光如來無盡福海最勝莊嚴如來栴檀功德月如來月者如來威主如來道喜如來益燄如來普無量毗盧遮那淨王如來金剛無垢日燄雲如來婆耆囉娑如來世間作光如來不可得眼毗盧遮那如來無迷法自在如來意自如來多燄如來廣目如來御者如來普無量開敷華娑羅王如來法圓功德頂光明如來勝者如來無疑波羅蜜月如來善遊步善寂色行如來無比名稱如來無邊光明功德如來無相智慧如來普光最上功德稱聚王如來梵頂如來離畏功德毛豎如來虛空下無垢智月如來恩義善智如來無邊最上功德如來難勝智至如來毗盧遮那功德胎藏王如來無邊月如來光明幢王意如來日所生如來無垢體如來香燄光明髻如來善助幢如來清光王如來一切優波羅耶如來福德聚勝色如來法頂幢雲如來毗盧遮那功德彌留如來無邊智法界音如來熾燈華如來一切婆耆羅它如來法力功德聚如來普作光明如來普光最上功德聚王如來婆伽婆帝梵音如來法虛空愛光明師子如來妙金虛空叫威如來諸身智形月如來淨聲音如來無量聚如來諸華香自在王如來西北無畏觀如來法海震聲意如來真金閻浮檀幢金光如來不可稱辯才王如來天功德胎藏如來安詳遊步如來無畏分如來強健軍將戰王如來鼓自在音王如來普放解脫燄如來難伏幢如來無垢月名稱如來蓮華功德胎藏如來無量無邊難匹無障礙王如來法界師子光如來婆若華如來無邊辯才燄如來因陀羅功德如來無量無邊無處所功德如來智日蓮華雲如來智燄雲光明如來身體如來廣大智光如來寶音如來相妙開華分如來光燄如來大帝釋天如來善明如來阿輪迦如來可畏名稱如來無言最上如來相燈難降月如來摩尼角如來彌婁海如來諸法遊戲威形如來虛空等智如來勝彌留如來普眼滿燈如來無邊勝者如來十方聞音鎧如來求那燄如來不空見如來相功德山彌留如來無邊示現如來善有德如來有邊示現如來智燄熾身如來梵威自在如來婆留那如來降伏者如來善燄如來持地如來善力如來苦行圓如來利意如來善天如來常色者如來等示現如來善眾如來善逝如來平等香光如來厭名聞如來寶德髻如來梵天供養如來福德所生如來月光自在如來無那那如來可畏上如來善現如來香舍如來善鎧如來樹帝伽如來善宿如來發王如來無量意如來普覺者如來智視如來執至如來普德華威如來月圓光如來本性身功德賢者如來雷如來爭義不怯如來解脫精進日光如來華鬚欣如來一切音分淨如來無邊福德得如來功德藏摩尼光明如來鬘如來自在藏燄如來法寶華功德雲如來金剛宣如來光燄眼形月如來法上龍自在如來菩提分華得如來諸佛教威形可畏光明如來無邊寶華光如來法智所生普光明胎藏如來不思議功德照曜最勝月如來普瞻望蓮華遊戲王如來刀杖上香光王如來蓮華髻無礙波燄王如來一切面開色如來普智光蓮華光明胎藏如來婆伽婆辨幢如來法虛空功德毗盧遮那如來無上大福德雲不可盡威如來善清淨瞿那寶善住如來辯才瓔珞思惟如來東方一切莊嚴無垢光如來福德者如來留離幸如來祭祀名施意如來日遊步圓普光明如來瞿那寶威功德胎藏如來剎利者如來光明得如來無異行所出如來光無不利瞿那海如來南方辯才瓔珞思念如來大彌留如來虛空彌留如來不空光如來無盡意如來薩多伽拔帝如來蘇利耶胎藏如來功德善彌留如來不空雲如來無邊牛王如來不華光如來長失月如來甘露師子意如來法海所生音如來山功德莊嚴如來毗盧遮那功德威王如來普智者如來無邊瞿那勝行所生功德如來瞿那持最勝如來光明相王照幢功德如來善福處如來普智寶燄功德瞿那幢王如來一切世利益如來意名聞如來決了意如來毗摩闍訶耶如來法燈功德彌留如來婆伽拔帝勇步天行如來不死步如來眾神祇如來曉意喜如來功德善彌留如來阿婆摩奴夜如來海持意遊戲神通王如來不破意如來凉冷者如來辯才色如來得金蓋聚如來寂光幢上如來日如來月如來降化者如來無體患如來善分別如來善圓滿月如來善思名稱如來意如來聚如來無礙意如來智勇涉如來閻浮檀光明如來摩尼須彌留如來上方金剛威王相似如來妙色髻如來娑婆迦羅燈如來迦羅毗羅軍如來普光明功德彌留王如來最勝威如來瞿那蓮華功德胎藏如來智功德如來寂功德如來一切雲歡喜如來名稱實如來奮迅燄光明如來帝釋光如來婆羅主王功德胎藏如來寶功德如來善功德如來一切師子翅如來音分健如來鉢羅鼻迦耶如來法界電光如來堅健勇器仗捨如來實者如來天威如來功德孕如來成熟如來明照如來婆訶梨陀耶如來妙寶如來妙月願光如來方處智光幢意如來象耳如來分明如來高滿聚如來親意如來廣信如來法華相幢雲如來象者如來法海能雷如來住劫波如來優鉢羅耶如來法月光王如來普如來上如來微妙音王如來最妙如來最上彌留如來婆素天如來普智賢圓如來香燄光王如來寶如來愛如來難伏幢王進德如來妙智莊嚴王如來光威如來大德如來善華如來金色者摩尼作歡喜如來威聚寶燄山如來金剛最上天如來龍上如來虛空淨如來蓮華上王妙色髻如來最勝彌留如來智燄海如來善燈如來妙明如來普覺如來淨月如來光王聲如來自在如來寶步如來廣大智光無量覺如來法最上如來樹王如來優鉢羅耶如來熾盛如來大海無上光如來寶月蓮華上如來日天普聚雲功德如來法界蓮華妙上如來無垢覺普放解脫燄如來不動聚寶熾如來等示現法上無盡意如來善臂虛空上如來到彼岸大月蓮華上如來智勝福德海如來善遊步大淨摩尼月如來大光功德聚如來奮迅燄光明智自在如來法界意月如來歡喜海如來梵天供養無恐怖如來香光喜力海如來月上功德普端正如來雲幢般若積如來徧方瞿那功德最為上如來普觀察如來一切義現如來解脫者如來梵海如來淨照王如來華如來摩尼淨如來梵如來香聚王如來彌留燄如來世自在如來求那海如來散華常吉祥如來智日蓮華雲如來勝上功德威如來華光善證覺如來甘露彌留調伏地如來喜增長最勝日如來大瞿那金山華自在如來月面金剛碎如來最上明照師子燄如來妙法福德象如來大燈婆囉無生者如來善喜普香燄如來虛空圓淨無塵垢如來善明一切現如來無邊上光大功德如來具足願化月如來須彌遊步如來無垢意如來自在威聲王如來彌留聚王師子手如來香燄光明髻如來最勝寶孕靈自在如來善圓滿月摩尼妙如來大帝釋月華如來摩尼王如來清淨如來普作光明法自在如來無邊示現如來善福處寶嚴如來雲瞿那如來天燄如來月聚明燈最上行如來寶王功德如來月上燄火光如來光莊嚴師子如來勝主如來無憂如來作利益如來紫磨色者如來示現義月王如來摩婁多調上如來滿願雲王善化者如來寂光善住如來釋迦如來普十方世界如來金剛光明如來善德王如來無畏上如來日如來普賢如來無比月如來然燈如來優鉢羅世界如來毗盧遮那如來普照明如來無處畏如來月如來無上如來寶王如來香自在如來迦葉如來栴檀光世界如來蓮華最尊如來善住王如來初發意如來化如來無比如來淨明如來無垢力如來龍德如來真實如來寶所生如來真如來寶光月如來摩尼髻如來雲功德如來淨身如來廣覺如來明莊嚴如來普光如來華光如來天意如來仙勝如來寶燄山如來華如來善思義如來蓮華聚如來金華得如來藥王如來勇德如來神通威如來月王如來雲王如來光聚如來清淨如來福德身如來淵如來善遊步如來蓮華手如來瞿那得如來吉祥如來寶愛如來無邊威如來地玉如來光王如來光勝如來龍上如來妙語言如來多如來至無畏如來蓮華上如來牟尼聚如來大光如來寶燄如來彌婁光如來放光如來多光如來天淨如來香聚如來日所生如來名如來寶功德如來蓮華得如來虛空覺如來法光如來寶積如來光明雲如來淨光如來身光如來法名勝如來善光如來摩尼王如來善逝光如來師子吼如來無礙輪如來散華如來法見如來饒益王如來阿羅達如來廣光如來莊嚴王如來善燄光如來師子德如來那若華如來善生如來滿聚如來端正身如來摩尼月如來眾光如來波濤王如來大意身如來師子頰如來香聚王如來日天如來普聚如來精進軍如來 ᅟᅟ==[A1] 含【CB】，舍【補編】== ᅟᅟ==[A2] 體【CB】，▆【補編】== 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第八十七卷目錄 佛菩薩部彙考十一諸佛世尊如來菩薩尊者名經(諸如來三　諸菩薩一) 神異典第八十七卷 佛菩薩部彙考十一 諸佛世尊如來菩薩尊者名經 諸如來(三) 眾精進如來燄光王如來月光王如來最妙燈如來師子燄如來無上王如來大悲如來大器如來最上王如來眾功德如來寶光如來梵音王如來日月燈如來師子步如來光燄王如來普香如來智炬如來善住王如來羅睺天如來梵如來安詳步如來無上功德如來不空燄如來不思議功德如來妙上如來自在眾如來法眼如來羅睺賢如來定如來摩尼妙如來無憂功德如來大凉冷如來瞿那海功德如來法上如來三界救如來法盡如來阿輪伽如來意如來彌留主如來寶燄功德如來愛安慧如來蓮華孕功德如來大海如來法自在如來妙智如來那闍耶如來聚如來蓮華者如來燄熾功德如來不空行如來無邊上功德如來法力如來不動聚如來勝手如來那羅那如來首如來敷華德如來空體功德如來辯才眼如來彌留幢功德如來喜愛如來可畏意如來善色如來善意如來山頂最上威如來大智福地如來世間意如來自在德威如來法圓光如來熾盛如來善和二生如來真體法上如來善住如來師子奮迅行如來妙度意覺如來最為上如來世間主威如來法音幢如來頂藏如來力天梵天如來決了境界如來日燄如來三世相威形如來善度果報如來大商主如來色淨相威如來善調心如來地世如來寶華光明如來燄大帝釋如來法庫如來果利耶婆耶如來寂到彼岸如來善功德如來不可稱威如來寶彌留如來勝念如來震聲力王如來智最重上如來梵志如來師子遊戲王如來善可畏意如來善生跡如來甘露山威如來大瞿那如來善覺如來世間作光如來可畏最上如來堅固寶王世界清白如來上善德如來清淨世界如來普照明如來法圓光明髻如來一切寶火眷屬如來香象臂如來寶如來堅固金剛世界帝釋如來福德意如來多樂世界如來福德威如來眾生不定轉如來一切法界意月如來無垢意如來梵如來堅固蓮華世界上幢如來勝眷屬如來殊勝世界如來法界華如來無邊勇步如來一切妙度意覺如來無垢覺如來喜如來清淨莊嚴世界一切如來最上上如來安隱世界如來順色音如來無邊遊戲如來一切廣化自在如來清淨覺如來定如來明慧虛空世界一切如來種種說如來歡喜世界如來寶喚鳴如來無攀緣意如來一切最勝寶孕如來功德寶如來首如來廣大無邊世界一切如來大燄聚如來無畏世界如來喜樂光如來無邊無垢如來一切大眾帝釋如來無礙現如來淨如來寶積如來一切日月吉祥如來眾多世界明相如來無相如來智慧如來嚴如來香德世界香相無量勇健如來寶月如來一切海藏吉祥如來善住世界師子如來無量猛進如來華如來無漏世界醫王無量勇步如來寶蓋如來一切大智力聲如來金明世界金華如來無礙智善如來多如來寶治世界寶明無比威德如來月燈世界燈高德如來月意威神超越如來首安悅光威如來善導堅強虛空勝智頂髻施如來秋光無比普陰神樹如來賢力智慧光明喜王無量覺多勳如來妙御吉祥師子幢欣樂青蓮如來現義興光如來神聞如來無量曜如來明星仙勝徧方如來不虛見天首如來月眼雷音如來精進施光意如來月上明燈如來雲音語響寂滅如來燈王如來師子如來鼓音如來鳴德如來啼者如來知者如來無塵吼王如來師子步如來燄相如來威行如來星宿王如來調善如來大月如來金仙如來摩尼如來無量意如來寶嚴如來作光除畏善聽如來樹提藏山積如來寂月如來香燈如來甘露日如來安慰如來散燄如來成梨如來生黃如來燄積如來海意如來稱如來賢上如來功德如來富饒如來山聚如來光藏如來華聚如來無憂如來月形如來令世喜如來善住如來堅牢如來禪定如來思法海如來吼聲如來愍意如來分威如來無行如來功德愛如來寂光如來燄光頂上善賢如來世間重龍者形觀如來智意如來幢王如來甘露主如來仙者如來難調如來白體如來無仙如來明冠如來善齒如來月覺如來悲威如來端正如來化雲如來輪次如來華上如來賢者如來難降如來海門如來師子意如來無行如來善臂如來甘露音燈主空王如來寂意如來寶名羅漢藏樹王如來炬燈光藏智華如來大功德王者如來梵者如來師子叫裝板寂根如來梵海如來愛天定住法月如來雲陰如來寶稱如來寶胎如來不墮如來持髮如來無怨如來空王寶高如來甘露燄如來愛性如來照光如來慚愧賢如來香或如來河沙如來法海如來自王如來健光如來師子意如來實天如來寶言如法如來善賢如來戰勝法幢王如來想者如來寂淨如來真如如來勝行如來山或如來樹者不濁財如來滅下如來智者如來空王如來真乘如來法行如來甚音如來眾神祗如來法上如來燈者如來慈悲如來大目如來無邊如來剎證火幢王如來水滴寂幢王如來可畏吼者真乘如來怨藏行行如來踐蹈覆諸根如來世友如來力士如來真如如來慈悲地主如來大雲如來如如光如來化者如來牢上如來神通如來善意如來光明如來月者分闍耶如來月者善思利如來水者寶熾真如如來淨說饒燄如來貯聚一節光佛如來燄意如來叫智如來真空如來如如如來火意如來震聲如來不降輪如來梵面賢將如來慈悲大臂神通如來聚行木叉藥如來法月大不空如來智行作現如來慈悲意眼如來華者如來愛淨功德幢如來月月放燄如來慈悲眾生如來大淨寂王如來無邊光如來最力如來承者如來真如如來說利空王如來善者甘露聲如來寶仗月炬持如來相如來上如來寂定如來空王如來梵唱如來成利如來上燄大炬持如來作日如來飯蓋如來心王如來慈悲藥者如來善香如來解脫聲如來智勝如來王主真乘相鎧如來無邊如來頂上難勝聲如來主如來離暗如來盛威無缺求那聚求那如來相如來大座燄師子奮迅如來眾如來寶燄山如來功德如來大仙如來火燈大步如來人師子福德因如來甘露華如來無有倉庫如來不獨義如來瞿那熾最上功德如來法自在如來智幢如來日輪形上功德如來勝如來胎藏如來妙齋如來戒愛如來清淨眼如來有邊現如來定身體福德功德如來念如來微妙聲如來功德善思如來智燈如來懺淨如來悔方便師子幢如來力智威如來福德所得如來求那髮如來善思意法繖星覺如來大如來比功德如來月威如來愛幢如來應說如來思懺如來聖如來仙淨如來寶燈如來似月如來瞻仰觀如來甘露燄如來福德聚如來勝意如來善意如來廣如來滿足光明王如來善華嚴如來步梵意如來諸方觀羅漢威如來名稱幢如來湛福德處如來無淨覺如來熾威燄一聚天繖如來眾如來廣大智燄王如來樹王增長功德如來香醉如來意開如來月向如來已作利如來愛解脫如來蹴蹋勝寶月愛體如來實見如來妙名聞如來最欣威力如來義見如來善顏如來色愛如來帝沙如來有善華如來不祭祀得如來精進淨如來雲功德勝勝天國如來選擇者如來淨如來欣化雲如來善音功德如來波攪如來力軍如來寶德如來大功德如來難勝熾如來無邊意如來法得如來月聚如來廣如來佛得如來無有香如來照王如來胷面如來善行如來寶月者眾主王如來智得健得如來智者淨如來安詳行愛喜威主如來眾如來師子意如來法頭如來大願駛流功德如來海功德王如來寶上功德如來脫威天淨如來無礙力持如來雜色月如來熱光持寶如來快哉大步如來無邊莊嚴如來莊嚴光明如來王光明幢如來分陀利香如來現聚寂鳴如來無意步如來橋多那耶如來安詳莊嚴如來念業天瞋如來電燄日威如來轝王降[A1]刺如來法幢弓上如來明日大燈如來蓮華面如來大車淨意如來度泥放燄如來電燈幢王如來名聞友光如來諸方燈王如來諸燈光王如來奢摩它幢如來名稱淨如來世間福德處如來善福處威如來無垢威幢王如來作光月幢如來雷聲震幢如來布雲月色如來斗帳散華如來御車國如來名稱相義愛如來寶覺現月如來華覺心意如來悔愛擊雲如來拔疑明愛如來日燈現愛如來易事愛明如來山積愛衣如來滅癡決覺如來毫毛功德王如來山淨火光如來幢月大名如來普身擇色如來法炬寶帳聲如來普光月幢如來上國寶幢如來愛懺世愛如來佛寶生功德如來善覆熾幢如來脫日威巧如來寶淨如來行淨如來福德形功德如來世塔捨寶如來求那幢如來師子膝如來師子奮迅雷如來上灰明意如來光叫巧智如來普寶實用如來成步如來勇步行如來寂醉樂叫如來愛付信如來不濯意如來淨苦行寶燄如來淨安住如來眾愛恐牢如來聖降攝擇如來叫名稱幢王如來解脫勇如來牢固光如來福德勢如來華幢王眾如來難降伏如來雜色月如來興無畏如來意喜威如來不死憂如來山帝積如來有邊意如來火所覆如來不死淨如來熾盛熾如來堅精進如來師子鳴如來普覺者如來可喜分如來名稱幢如來娑羅王如來師子聲如來甘露名如來甘露光如來不怯鳴如來師子身如來捨駛流如來自在王如來不住思如來[A2]已智聲如來聖者華如來大寶幢如來法三昧光聲如來等助思如來降伏威如來功德華如來庶幾光如來池清淨如來大名稱梵德威力如來勝繖法炎如來龍喜寶炎如來捨洪水大稱如來蓮華引月者如來擇聲光曉如來雲燈如來迦婁波耶如來調怨敵如來香喜如來最上功德色或樂堅如來善燄月光如來妙音月豐聲如來橋梁者數得如來應天分助如來鼓音王利益身上如來細覺疾行如來精意空施如來眾香手勝王如來頻婆下與命如來善恩華蓋如來香王如來僧伽多那親勇步天上如來智解脫意如來或力熱光如來實燄火光如來寶來自光明如來除疑惑眼者如來導師令淨如來世燈明善德如來雲藏如來校者善星如來無死香光如來不虛見大名如來安詳眼寂行如來法思華齒如來寶財如來那羅那那如來無行如來捨塵者如來降意殊勝如來超越駛流如來失母寶聲如來大悲大須彌如來無邊樂使者如來寶輪雲藏如來寶蓮華如來錠耀分上如來不離首威如來善住妙英如來勢功德喜王如來無邊現善長如來功德供養如來執華如來寶華如來寶光如來無邊顯如來交藏如來勇力苦行如來善導如來愛英如來救脫實聲如來德幢毗羅摩如來莊嚴眼廣信如來淨王多寶如來法空燈如來憶識如來微妙如來紫上次堅如來醫氏安詳如來分陀利華幢如來閻浮上伏愛如來那羅延者如來賢光如來彌留聚王如來南斗宿如來無等如來龍解脫體無比名稱如來慧業華光如來德幢行菩提如來明珠髻大力如來大燈堅誓如來水天善色如來除畏軍陀如來梵鳴如教如來微妙勝天如來怛車勇步如來除愛樂身如來瞿那或供如來賢上善音如來大燈福燄如來堅雨華山如來智幢寂伏如來雲震倚鳴如來智音實健如來垂臂自光如來主王善愛如來雲覆寶稱如來化威海者如來金得大威如來樂身實聚如來[A3]聲智日威如來度王藥者如來施一愛分如來紅華功德如來名上大華如來善威月燄如來人月住香如來叫威善臂如來聲寂眾明如來日胎結者如來華積致沙如來無邊鎧甲如來凡行大車如來地威眾首如來雲[A4]沫舍摩如來善根樂識如來訶毀燄威如來善調梵者如來威聚怨調如來求那分別如來牛主善鳴如來堅勝除疑如來醫上如來足智知如來月相天華如來雲鳴師子者如來生覺持鬘如來無相安詳上世如來大愛命威如來心華普覺如來燄意賢光如來慈者如來苦行海如來小月華山如來金剛雲力如來脫取度泥如來雲域庠音不損如來寂意月齊如來軍陀法手如來自者牢華如來調伏如來持不死如來異事華幢如來勝威可覺如來因上自稱如來人上佛陀大德如來滅怖去聲如來月胎電憶如來火燄或王如來龍上如來師子助如來墮意自行如來天華燈者如來智步安詳如來堅雨雲鳴勇健如來密面善威如來賢光不死如來或者華山如來珊地如來凉冷相如來大叫庠音如來智幢調上如來窄陿智音如來轉眼賢光寶出如來閃得智幢如來寶稱燄聚如來金剛光如來可畏蓮華最上王如來自在威聲王如來香光喜力海如來寶妙功德王如來堅勇軍戎仗捨如來師子安詳行如來星宿王如來婆娑婆如來一切瞿那妙莊嚴如來普智幢音王如來瞿那功德海如來最上彌留王如來解脫蓮華功德如來無礙法界燈如來常吉祥如來雲摩音如來無垢法山智峰光如來普智賢彌留如來婆伽婆智上如來非一明光王如來無垢瞿那燄光如來寶頂彌留燈如來雞薩羅如來修梨那如來法海波濤功德王如來寶燄山彌留如來無邊智牛王如來智日蓮華雲如來無邊瞿那海光如來無量香光明如來嚴熾威如來神通幢如來毗盧遮那光莊嚴如來普智光彌留如來精進最上王如來智燄雲光明如來毗盧遮那淨王如來破散翳雲王如來齊整音如來大華如來大熾光如來虛空雨雲如來尼俱陀如來妙意鳴如來師子體如來天邊如來光照如來福德幢如來意喜思如來族色力雲如來求那形如來最上燈如來甘露眼如來虛空圓燄如來善生如來輭弱鳴如來不降伏威如來求那青如來不死華如來微細主如來善觀鎧甲如來不死思如來丈夫勝如來娑羅主王如來求那華如來雜色形如來師子力如來蓮華胎孕如來大燈如來上名稱如來駛流幢燈如來心求那如來無量威如來功德友如來大雲并雨如來無礙鳴如來精妙香如來瞿那燄光如來音喜鳴如來作光明如來歡喜德如來除怖毛豎如來自光如來鼓雲音如來娑羅帝王如來菩提光如來師子鳴如來龍臂主如來名稱初出如來端王鳴如來調伏根如來光明宿陀如來功德香如來無垢思如來功德淨如來無障礙眼如來勝天如來無有瞋如來彌留聚王如來人名聞如來思愛胎如來師子畏如來瞻婆迦者如來羅漢隨如來師子光如來諸方燈明如來蓮華形如來清淨音如來平等感如來令散疑意如來陀羅尼自在如來大勝如來世間無上華如來那羅延者如來甘露名稱如來迷諸方便如來求那積聚如來善現如來得它供養如來迦陵伽王如來福德莊嚴如來求那聚德如來孫陀羅念信如來法力如來阿彌梨多耶如來求那勇步如來無比名稱如來諸天供養如來求那貯積如來法意如來求那最勝如來薄祈羅陀如來耆致多耶如來虛空分別如來支低迦福處如來度意如來最勝師子鳴如來求那威燄如來殊帝沙迦如來無量光眼如來不空勇步如來愛月如來法財峯聚如來決定華貯積如來最上名稱如來求那莊校如來出世間者如來善面如來具容勝行如來平等禪定如來無量名稱如來功德威色如來長上功德如來極力如來大水勇步如來瞿那摩尼如來寐促梨耶如來求那善來如來因陀羅將如來智國如來善調善望如來大精進思如來羅漢名稱如來毗羅摩王如來無有比喻如來樂實如來大燈福臂如來瞿那幢王如來不思議形如來忍燈功德如來無譬喻名稱如來明徹善山如來大仙極意如來智聲如來深意如來福德形如來大天凉冷如來大燈明如來寂光如來梵氏如來寶自在如來寶(閏)如來實顯如來普信相華如來善度眼如來深重思如來難降幢如來無諍行如來樹如來法形如來月智如來師子平如來彌留燈如來尊長說王如來愛師智慧如來法行行如來揭婆耶如來無邊顯如來大思惟如來寶形如來慧業如來善示現如來善度意如來大髻多勳如來善知者如來龍觀智意如來求那嚴如來龍仙眾信如來象如來雜音如來轉勝如來無憂闇如來東方燈如來天信如來大堅如來上山慈力如來妙聲堅意如來最名聞如來堅強天淨如來六通音如來月燈如來善住如來不死者如來辨國如來色者眉間如來住利智如來名聞如來可喜如來求那熏如來身尊愛目如來步如來富沙如來上寶如來瞿那鬘如來無邊稱如來天色火青如來勝龍遊戲如來善賢如來嚴意如來無行生如來離憂牢眼如來上鳴音如來燄王如來實相如來捨惡道如來示誨幢如來滿意淨華如來愛髻如來喜幢愛目如來師子行如來稱聲眾塔如來相如來火車如來相意如來聖所生如來阿彌陀如來真髮辨論如來捨癲降伏如來願饒心健如來上名稱如來紫幢無畏如來富沙如來耶叫王如來梵氏如來祭祀德如來日月光如來攝選稱王如來住速疾如來無憂性行如來聲安詳如來方成有意如來分如來樹提如來善愛如來形示現如來摩尼淨如來無邊鳴聲如來相意人蓮華如來有衣威如來三界供養如來最上所供如來月面鏡光如來木叉幢如來虛空智如來風疾功德如來天德雲王如來法空王如來諸方名稱如來不死心行如來付信速王如來最威儀如來尼胎藏如來憂陀那天如來興盛莊嚴王如來釋迦文如來豪功德形如來求那積光如來寂下妙天如來寶幢旛如來無邊燄如來瞻波迦燈如來賢最光明尊如來善明燈如來須梨耶耶如來婆羅破耶如來盡見與恩如來正音聲如來生功德如來何羅闍耶如來威燄憍陳如如來不虛嚴如來堅意善顏如來寶者善思如來月悅弗沙如來大明山如來金剛世界無邊眼如來普明德世界無邊光明如來寶蓋上德如來無量作名聞如來妙肩如來寶生世界寶積如來普清淨世界如來不虛稱如來正覺世界無量寶如來普度眾難世界自尊如來眾德吉世界日月英如來極高王如來無量光明月華如來一切寶王如來善住王如來不思議大力如來普邊金光世界如來無比月如來一切眾德成如來普無邊德明王如來白蓮華生如來娑羅如來喜幢如來普放光如來盡精進如來一切悲精進如來須彌頂上王如來喜生德如來無量寶莊嚴如來一切尸棄聖如來不虛精進如來賢世界如來蓮華上如來一切毗舍浮如來法世界如來示誨幢如來一切毗舍婆如來多伽羅尸棄如來帝釋世界如來作法如來蓮華世界如來瞿曇如來無邊明如來一切憍陳如如來普虛空無邊如來普世界無量如來殊勝世界如來堅固蓮華上幢如來神聞如來光明尊如來普放香如來無礙音聲如來一切香象如來大明世界如來妙勝如來蓮華自在如來無量光明如來龍仙如來一切香彌樓如來無量聲如來日光世界如來日月光明如來宗守光如來普照明如來普陰如來善思嚴如來無量勳寶綿淨王如來未來界彌勒如來離垢心普現如來虛空淨大目如來眾華世界華蓋如來十八億佛剎如來恆河沙寶如來諸佛土淨離塵垢淨如來無數百千佛土莊飾德寶如來一切虛空意如來頂生王如來輭美世界美德如來光聚如來捨洪水如來大覺栴檀香如來西北方青琉璃世界身相如來金剛一乘度如來堅固旃檀梵幢如來載諸淨金剛剎如來離憂如來不思議威德王如來普陰如來身分上如來無邊明如來眾相樂無相如來無相海世界華上如來北方彌樓嚴如來紫幢如來寶生海彌樓如來自在如來月聞王如來月出光如來聖如來大如來增千光如來寶出光如來娑羅王如來流布王如來須彌燈王如來寶相如來法界輪幢如來普明如來淨華宿王智如來寶光明如來寂靜光如來多寶如來師子如來迦葉如來普善化演法音如來無邊智慧光圓滿幢如來月覺如來無礙智幢如來無上月如來虛空智王如來普光如來雨香王如來金寶光明如來無限眼王如來寶娑羅王如來法觀如來百十億光明如來智流布如來無邊明聖如來寶高王如來寶生德如來寶蓮華勝如來名聞力如來流布王勝如來天王如來寶相如來法積如來香燈如來光明如來法明如來不動月如來香明如來香光明如來稱英如來大光如來梵德如來寶好如來名稱如來淨光如來妙香如來尊自在如來智光如來月光明如來仙剛如來淨王如來快樂如來寶海如來明燈如來龍仙如來法持如來寶智慧如來開光如來燈尊王如來名聞如來慧王如來妙寶如來上首如來須彌如來吉祥如來上嚴如來寶德步如來導龍如來頂生王如來紫幢如來善思如來寶照明如來虛空如來無畏上如來釋迦文佛如來寶窟如來普嚴觀智如來無等大光明如來梵天如來寶出光如來普陰如來無量相如來無量境界如來覺華光如來淨眼如來蓮華生德如來慧王如來大神通如來名光如來蓮華上如來妙樂善眾如來月英豐如來吉利如來吉祥如意如來無邊高力王如來無畏上如來普眼如來智生德聚如來東方無畏如來普世界法幢如來西方無量壽如來善覺如來照明世界如來善建立如來梵德如來蓮華生德如來南方智聚如來普世界智燈如來上方智光如來苦行如來眾華世界如來見真諦如來白蓋如來無邊德生如來西方智山如來普世界天王如來摩尼清淨雲如來滿足如來蓮華世界如來無處畏如來上德如來無邊彌樓如來北方那羅延如來普世界釋迦如來下方不虛步如來究竟如來香流世界如來大主領如來廣智如來寶華奮迅如來西方阿彌陀如來普世界然燈如來北方妙鼓聲如來日照如來善明世界如來無垢稱如來香窟如來大音世界如來上善德如來普世界無憂如來無比月如來賢首如來旃檀世界如來星宿月如來華窟如來眾明世界如來多所念如來普世界梵音如來至彼岸如來未來如來真珠世界如來不壞相如來妙見如來青華世界如來普自在如來普世界上幢如來寶火如來滿月如來妙音世界如來尊自在如來不動如來娑羅世界如來過去七如來弗沙如來妙眼如來現在如來虛空世界如來盡精進如來光照如來莊嚴世界如來滅罪八如來明星如來無畏如來善業如來莊嚴世界如來一切功德嚴如來香彌樓世界香象如來無量梵音聲如來西北方香明如來安立王如來無量出生如來上香彌樓如來月勝功德如來無量種奮迅如來智自在香明如來香積如來嚴淨法王如來一切光明聖如來普無邊香象不動如來無量虛空等如來無邊智光明如來毗舍浮如來無量法幢如來無垢稱王如來寶聚善德如來寶智首無上如來寶華德普觀如來堅要如來虛空淨王如來虛空世界如來釋迦如來普無邊婆羅王如來東南方金林世界精進如來一切妙見如來佛法自在如來調御如來燈明如來月燈光如來阿彌陀如來照明世界月辯如來師子吼如來善上首如來金剛藏如來上善德如來一切蓮華自在如來金華如來覺華生德如來無邊光明如來明王如來善建立如來開化如來寶蓋如來金光如來蓮華光如來寶彌樓如來無邊德嚴如來名流十方如來日月光如來然燈如來寶蓮華步如來大明如來轉法輪如來精進軍如來仰諸天如來達磨如來明燈如來寶智慧如來上華香聚如來普嚴如來光聚如來不虛見如來香明如來常滅度如來一切贊歎未來十方忍世界彌勒如來吉祥如來作方如來無量力如來壞諸驚畏如來梵音如來華蓋如來虛空寂如來光明如來無定願如來一切贊歎未來離垢心世界普現如來寶王如來日燈如來離垢相如來弗沙香像如來自王如來安住如來不虛德如來金光如來善住意如來一切贊歎過去無量動寶綿淨王如來光明王如來聞力王如來大聲眼如來華生德如來香盡如來無邊功德精進嚴如來勇首超高須彌如來法觀如來無畏王如來寶勝光明如來波頭摩勝如來無言勝如來金海如來樹王如來知華寶光明勝如來須彌留聚集如來德首如來雜華生德如來淨輪旛如來轉法輪如來梵精進如來稱力王如來離憂如來散一切縛具足王如來一億諸佛普集如來吉祥如來無量聲如來須彌留聚如來碎金剛堅如來千光明如來山王如來明德如來無邊虛空自在如來無邊行自在如來離臂如來雜寶華嚴如來鼓音王如來雜華生如來不虛嚴如來無邊明如來無垢如來海持覺娛樂神通如來種種華勝成就如來寶蓋如來上香王如來佛華生德如來見一切緣如來彌樓肩如來雜華如來藥王如來寶揚威神超王如來無邊自在力如來作方如來慈音寂首如來施名聞如來寶光明如來等徧明如來栴檀德如來上首如來普照常明德海王如來積諸功德如來寶形如來不虛力如來優鉢羅德如來須彌頂王如來無邊光如來勝王如來寶華如來法輪光音聲王如來最高德彌樓如來持炬如來栴檀香德如來不動智如來無相音如來娑羅王如來無垢光如來等行如來一切眾寶緻色持如來無數精進興豐如來寶上如來阿彌陀如來無邊德積如來善思願成如來無上光如來智聚如來現智如來無量光明最勝如來無邊自在力如來相王如來不變動月如來明珠髻如來無量音如來須彌步如來自在王如來淨覺如來成就一切諸剎豐如來華世界寶自在如來開光如來大名山如來無量覺如來無量耀如來最威儀如來安氏如來寶氏如來聖慧名聞如來一切眾德成如來誠英如來淨慧德豐如來因陀羅如來如法行如來普幢健如來瞿那臂如來成得如來淨身如來堪供養如來大現如來華光如來燄威如來法上稱如來頻耆羅婆如來軍陀功德如來無邊或如來空住如來念光如來分茶利無諸患如來東南方治地如來智日如來瞿那功德如來無邊慧成如來滅諸怖畏如來無邊高力王如來一切緣中自在現佛相如來方流布嚴如來賢勇如來廣耀如來蓮華具足王如來喻日光王如來真性上首如來藥師具足王如來普守增上雲音王如來無邊智贊如來雨王如來放光如來唯首陀失利如來犍陀羅耶如來樹根華王如來無邊香彌樓如來發心莊嚴一切眾生心如來寶蓋照空如來梵慧如來覺積如來威嚴生高王如來月殿清淨如來善變無形如來滅諸受自在如來不思議功德明王如來淨慧德豐如來法最如來智稱如來示眾生深心如來淨寶興豐如來電燈旛王如來淨華宿王智如來多摩羅跋栴檀香如來雜華生德如來光明如來不動如來月殿尊音王如來鉢地那耶如來悲威德如來疾行雲如來燈燄開敷如來乾闥婆耶如來富彌留如來尸利毬多如來雲徐步如來成利鎧如來無邊手如來毫相齒如來善思惟摩如來網光相如來普方威如來名稱山雲如來華燄海燈如來火燈明如來無礙力持如來吉祥蜜如來到彼岸如來正觀鎧如來人自在如來頂上王如來智自在王如來身勝如來證我如來世帝釋如來因王如來師子嚬申力如來除兩圓如來網燄光如來普智震雲如來因上如來梵海如來火帝釋如來行雲如來鉢利髴婆夜如來不死光如來法輪震聲如來淨輪旛如來勝威如來勝意如來難降幢如來名稱習如來五百普光如來忍辱燈如來無量聲如來不厭見身如來愛者如來日月如來勇猛仙如來無量命如來妙吼聲王如來清淨心如來華如來牛王如來英如來虛空門如來一切瞿那王如來無畏莊嚴如來不齊光如來香勝彌留如來稱如來方燈如來分如來虛空聲如來破散魔力聲如來無上彌留如來婆祇車如來分別彌留如來難降伏如來降伏金剛堅如來蓮華上如來阿芻婆夜如來安詳莊嚴如來喜賢名稱如來虛空思如來北方金剛王如來求那子如來善說清淨幢如來最行上如來安祥苦行如來毗瑠奴王如來流水大雲如來空名稱如來千雲雷聲王如來高明如來持無礙如來大興雲如來大雨如來雨足尊如來自光明如來勝光明如來護世知足如來微妙如來廣信如來莊嚴如來帝釋幢如來無處畏如來利益如來梵吉祥如來閻浮上如來世間主如來龍光如來光王如來大雲蓋如來法主王如來勝上如來大雲輪如來圓光明如來作光明如來一切瞿那所生功德如來清淨光明如來星宿王如來智上如來華積如來悉達多如來持雲雨如來分陀利如來珠光如來金華如來香功德如來最勝眾如來寶室如來梵彌留如來無邊身如來無邊華如來功德海照耀曼茶羅吉祥如來善安隱如來種種摩尼如來無動安詳行如來勝功德如來一切事見如來大智力聲如來無邊色雲如來大雲滿海如來飛雲如來金山如來瞿那王光明如來寶最上功德如來法界普明如來虛空音如來寶健步如來寶鎧甲如來寶上功德如來法海如來一切廣博金口高勇光明幢頂如來諸法光王如來師子德如來無垢月威王如來最勝香牛王如來佛華生德如來無量瞿那功德如來善生如來須彌聚如來寶娑羅如來發心轉法輪如來善音功德如來無邊功德莊嚴如來蓮華功德所生如來須彌頂上王如來作無畏如來勝瞿那莊嚴如來最上燄如來無邊光如來無邊眼如來普功德如來無邊功德安住如來蓮華王如來最上王如來善滿肩如來無邊鎧如來金剛王如來功德光明如來日月吉祥如來法功德如來吉祥雲如來智最上功德如來出生功德如來蓮華最上功德如來普藏主雲王燈如來佛華最上王如來大雲燄如來善安詳牛王如來最上鎧如來無相音如來無定願如來寶所得如來無邊安詳緩步如來金剛幢如來法界形如來示現雲如來攀緣鎧如來放光燄如來大善現雲如來海藏吉祥如來無邊日如來大香雲如來月上寶功德如來眾生調御如來寶華所生功德如來無邊光明彌留香王如來優波羅功德如來轉胎孕如來願善思成就如來清淨目如來無礙輪如來無上燄如來斷怯弱如來蓮華所生功德如來大蓮華如來廣出雲如來相彌留如來雲徐步如來海功德如來大自在雲如來性現出雲如來栴檀舍如來別彌留如來不死甘露華如來不空遊步如來示現一切攀緣如來無量瞿那功德如來優波羅功德如來梵功德如來喜所生功德如來安住鎧如來功德生如來功德藏如來勝鬬戰如來無礙安祥緩步如來虛空聲如來大涌雲如來不空燈如來不死音如來善安住如來大降雨雲如來示現功德如來光明相如來作然燈如來無塵意牛王如來不空名稱如來寶優鉢羅功德如來無邊牛王遊步如來瞿那王安住如來佛華燄如來華備具功德如來雲精進如來華所生如來寶所生如來大燄聚如來不空安詳遊步如來雲支分如來寶燄聚如來乘上雲如來刀成利如來海胎藏如來歡意出華如來智燄威德如來無畏上日月如來妙勝龍仙如來自境界如來善明燈寶相如來天喜如來大威聚如來寂光王賢力如來無邊覺威力如來法輪光震聲王如來智炬光明王如來寶聲如來蓮華最上功德如來天滿如來寶燈王如來寶華功德如來明力如來天王如來胎藏聚吼王普燄如來虛空覺如來無比智如來無邊無礙力如來善福處如來實功德光幢如來光圓山頂王如來堅牢精進法自在智幢如來智所覺善住意如來智者如來月聲如來大思如來無邊上功德如來無量金剛功德如來淨如來善住恩如來體如如善面如來跋檀多有邊示現如來那羅延勇步如來月威勢力如來妙明妙覺嚴意如來愛示現威光如來天淨如來無譬喻名稱功德供養如來廣明智海幢如來顯赫諸方如來二十萬天華幢如來無比月寶蓋如來勝上娑羅如來大主領如來大光明寶力如來淨色如來大勇步如來蓮華功德如來華真體功德如來無彌婁只帝耶如來法燄山幢王如來勝光如來無量真體功德如來普寶如來蓮華聲如來一切功德如來天燄如來龍天如來光明散燄王如來大相如來名稱愛如來無惱覺如來求那福處如來福德愛如來善辯覺普鳴如來金摩尼山聲如來孫陀羅燄如來法燄熾威王如來月境界梵功德如來寂意如來普勝如來曉光如來智燄海功德如來深法光王功德如來諸天供如來日光明如來體如如華覺如來攝名稱如來成名如來覺者如來陀羅尼自在如來無邊精進如來大堅如來大勝如來天信如來寶自在天華如來龍喜如來善示現如來華幢如來慙愧覺者如來求那孕功德如來優鉢羅香如來自在瞿那幢王如來善建立一蓋如來紫上善恩如來見真諦如來普光明寂定如來普淨如來大精進如來無邊光功德如來微妙聲功德如來法雲城光燈王如來普日光明王如來寶威如來普光眾上功德如來聞覺如來達摩耶如來智藏功德如來月愛如來仙華如來法遊戲駛幢功德如來難勝愛如來羅漢眼如來求那威聚如來戒供養如來說福處智持如來法雷震聲王如來香上功德如來天功德胎藏如來意喜現無色淨如來日燄如來實聲如來普觀如來諸天所供養如來一切音聲功德如來神通淨如來上名稱如來體如如月面如來大彌婁如來道遊戲步如來婆耆羅洟者如來光明最上如來普香如來普淨如來甘步如來可讚歎仁威如來無死如來月功德諸香無礙示現如來瞿那燄幢王如來羅漢金剛如來師子安詳步行如來天王藏智勝如來善德然燈如來善住意如來自光明智者如來智力如來勝功德如來虛空雲功德如來善說名功德如來法海光雷音王如來巧善燈藏王如來大鳴如來蓮華真體功德如來梵合如來寶光明如來蓮華功德如來相淨如來天鳴如來法輪月最上功德如來求那燄如來福德步如來智上功德如來正覺者如來羅漢淨華上如來甘露威法燈如來真體功德如來寶功德燈幢如來無量色可喜威如來樂目如來地淨如來至持如來明蓮華功德如來智優鉢羅功德如來婆須達如來無憂國如來體如如人月如來大名聞那羅延者如來孫陀羅念信如來求那勇步如來日香日面精意如來大苦行摩婁如來香喜如來大華得如來賢光如來寂根如來法意如來彌婁只帝耶如來法界音聲如來無縛無疑摩尼如來福德愛大力如來迦葉神聞如來應供養如來法空王利益如來淨著如來求那喜如來金幢王功德如來法界形功德如來須多殊摩醯多如來毗盧遮那藏如來炬持如來火善香明功德如來大勇如來彌婁光如來虛空功德如來益愛如來波持如來無邊德真體功德如來求那覺如來不死淨如來大功德力如來雜色月如來無量費熾幢如來意光明月威如來梵聲月蓋如來寶燈普明幢如來羅漢愛不汙染如來勝愛如來大燄如來淨面如來智妙藏功德如來寶優鉢羅功德如來求那淨如來牢精進如來體如如和合如來道蓮華如來最為首行如來波羅那善意如來大遊戲步如來善觀如來善國如來威燄如來普盡色虛空如來堅步如來上功德如來陀耶如來法燈如來善蓋如來奢羅達底耶如來平等求那如來最勝法幢饒香如來天國如來師子牙如來聞聲功德如來寂食如來華形如來三昧像最上功德如來求那臂如來不死燄如來華光如來勝摩如來大燈明如來水幢如來雷震名王如來月燈如來不死求那如來無礙眼如來決了思惟如來善覺思如來福德莊嚴如來平等禪定如來大仙如來寶形如來揭婆耶如來勝龍如來寶燄幢王如來法形如來促寐梨耶如來歡喜德如來最上名稱如來福德形如來甘露名稱如來降伏諸怨如來大天如來辨輪如來上鳴音如來富沙如來羅漢名稱智聲如來善淨業幢如來親勇步如來耆致多耶如來最上燈如來雜色聲鳴如來無礙超越如來愛師如來說王如來六通音如來叫王如來成利思惟雜音如來賢相幢王如來龍臂王如來超越駛流如來鼓雲音如來愛摩婁多功德供養如來善山如來燄王如來富沙耶如來火青如來降伏神祇如來願饒如來勝聲思惟如來無礙鳴如來寶燄幢王如來妙意鳴如來無量名稱如來不死清淨如來天幢如來水王如來精妙香如來智者如來求那莊嚴相華如來一切世間愛如來功德友如來師子如來堅牢如來樹幢如來清淨音如來無比名稱如來滿意如來慈力如來高豪如來勝思如來無垢思如來辨國如來迦婁波耶如來地威如來師子遊戲步如來清淨意如來無垢名稱如來道威如來熾盛威如來善淨業幢如來善望如來威力如來法葩如來愛光如來大熾光如來普信如來瞿那摩尼降伏如來盡見智者愛如來無惱覺如來那羅延耶如來益思如來端正分如來殊帝沙迦如來福臂明徹如來雲鳴如來上形如來微妙鳴如來智意如來瞿那幢王如來善才如來決定華貯積如來功德淨如來毗盧摩王如來勝音如來熾盛光如來無畏名聞普覺牢眼如來智開如來樂光如來功德鳴如來智慧如來娑耆羅它如來善燈如來師子勇步行如來般若智如來無量莊嚴如來自熏如來不死憂如來智威如來山王如來海覺如來賢者如來智海如來甘露無憂如來善光明如來無邊辨才幢如來寶蓮華光胎藏如來金堅剛海幢雲如來求那主刧波如來瞿那瞿致力如來常涅槃者如來燄圓身如來威最上如來羅藏如來堅硬如來分別智音如來紫磨色者如來樓遮如來一切因陀羅上如來金剛師子如來世帝釋如來恣態鳴如來自主如來龍聲如來善堅智光燄形聚如來不失瞿那如來相莊嚴身如來明主如來月上功德如來樂智如來師子國如來無邊求那如來毗世法天如來一切光幢功德如來栴檀香功德如來無邊星宿眾牛王如來虛空上如來法自在山王如來光意如來燄月毫雲如來多迦羅髻平等如來無量覺如來婆訶梨陀耶如來不虛安詳遊步如來示現一切眾生牛王如來善相彌留如來辯才聚如來無邊彌留香如來一切瓔珞牛王現如來光明圓者如來彌留威如來大風輪雲如來智得如來乾闥婆王如來叫名稱如來那羅延無行如來光明無垢胎藏如來地功德時節威如來名稱上名稱如來世間手得利如來威自在勝如來真陀那如來安住利如來瓔珞如來香醉如來甘喜莊嚴如來不空著鎧如來持輪如來一切名稱無量如來寶王功德如來寂靜意如來功德烽如來合燄如來華明如來眾生虛空心形像如來解脫諸羅如來燄月毫雲如來摩拭如來勇力遊步如來善友如來無小意如來普功德雲如來不動者無如來一切彌留功德如來蓮華最功德如來一切有我慢拔除如來善分別如來初發心斷疑如來根體如來勝妙彌留如來蓮華功德胎藏如來無錯意如來婆羅西那耶如來不空說名功德如來發意一切眾生莊嚴如來難伏彌留如來普觀察如來海彌留最上如來一切眾生不斷鎧如來光明普照如來摩尼輪如來香燈吉祥如來蓮華藏如來平等威如來福德莊嚴如來一切功德如來無驚怖如來善福德地愛因如來不棄撲名稱如來道遊戲步如來羅漢藏如來智所得如來眾生羯波如來至實功德如來無畏友如來福德地處樂願如來不可量幢王如來大水勇步如來神通淨如來功德積如來甘露香如來真有功德智相如來勇力苦行如來覺者喜陳光如來求那積聚相幢如來莊嚴眼如來住利智如來端正鳴如來月上功德淨現如來大水勇步如來苦行主如來美形如來盡法海寶幢王如來顯赫天華如來淨月如來愛行如來最上國摩婁如來善月虛空如來福德燈威至如來月孕如來光明最上如來華光如來攝覺賢光如來上色如來自闇如來實勇步波持如來勝德光思如來五上如來怯行如來利思現聚相王如來月天如來諸香妙聲如來大力無聲如來真有功德善方如來放光如來叫鳴覺天如來密燄牢華如來不錯覺者曉明如來月明如來捨𩰚諍聖眼如來器鳴如來無邊燄光如來妙音如來國供養如來不現如來大名如來金華燄幢如來月幢如來無邊色普藏如來勝將名稱如來上無諍覺如來仁威去有如來法華如來普行者愛衣如來智開如來婆那如來避無諍行如來燈王如來寂醉如來諸羅如來猛用行如來正值如來威頭如來有丈夫上如來菩提分華身如來拔煩惱如來無倒如來叫聲日如來仙藏如來天冠如來依利行如來恐怖如來無思如來羅漢名稱如來五百普光明如來求那上如來知持者如來最行上如來求那開如來善喜如來堅牢如來真如遊步如來威賢功德如來功德寶光明如來寶蓋勝光明如來勝覺行如來同蓮華如來瓔珞如來佛幢如來燄海面燈如來千雲音王如來功德王光明如來師子多羅稱如來日月光明如來吉祥微妙如來寶王功德如來金剛無垢日燄雲如來大悲摩尼者如來廣覺如來清淨光明如來彌留功德如來蓮華最上如來金剛如來喜樂光如來無畏莊嚴如來梵威自在三寶如來天冠功德海如來香聚法圓光如來栴檀如來普觀如來智自在如來虛空如來清淨如來金剛仙如來滿聚無上功德如來脫一切畏如來月光自在虛空等智如來法界智燈如來香最勝彌留如來法界廣智如來寶德髻如來大燄聚清淨覺如來淨覺燈王如來魔王華燄如來善生如來龍德如來須彌遊步如來最上月如來普光如來虛空如來藏寶聚如來寶燄山燈如來多摩羅跋如來虛空覺如來正金莊如來眾帝釋如來普德華威如來勝天如來燄聚如來山積如來梵聲師子月如來仙勝法音幢如來歡欣如來善思議勇德瞿那眾勝如來須彌王如來最力功德華藏如來無礙智善如來寂香意主如來無言最上如來普智震雲如來寶頂燄山燈如來大智福地如來普覺者如來智燄海自帝釋如來寶燄華天如來金仙最妙如來寂王光聚如來無憂功德自在眾如來淨光蓮華上色眼如來梵志賢護如來因陀羅意如來寶山燈德如來雲音如來化自在如來善梵圓光如來善華如來月相如來成利如來燄光無處界如來寶愛月光王如來帝沙如來淨智者如來海意如來世燈功德如來牟羅耶如來善意無垢明照如來眾勝解脫如來蓮華上燄真如遊步如來妙月願光如來滿足妙如來天威如來善度如來果報如來福德意如來重懺悔色勝愛如來寶上幢王如來法光華聚如來普身如來生覺如來因陀羅上如來最勝色如來善音牟尼聚法見如來寶熾龍聲如來普光明髻如來安詳苦行如來華光如來普智者如來大現香光如來化威喜樂天首如來善調無礙意如來饒燄法蓮華如來華明如來燄熾髻妙覺如來月燈如來實相如來雲摩音如來福德無畏生者如來無著意月如來勇行步象如來無相智慧如來廣大智光如來山功德莊嚴如來智自在勝如來寶帝釋如來解脫月最勝眾如來莊嚴世界如來香德如來寶明德如來定光如來淨覺如來日月燈明王如來蓮華敷力如來覺世界寶彌樓如來上方香光如來隨喜世界普明如來無量劫聖如來無量寶化光明如來香德世界香相如來眾真寶如來無邊稱如來安隱世界上寶如來大精進勇力如來香德如來光明世界如來吉祥世界如來常照明香彌樓如來一切淨光如來香聚如來寶王如來頂生王如來普賢如來幢相如來明輪如來蓮華最尊如來無勝世界德勝如來寶火如來多寶如來喜幢如來妙華如來栴檀窟聖如來寶生德如來妙華如來極高德如來大光明如來佛自在嚴如來善明燈如來香光明世界如來上如來大力如來靈山會上釋迦如來上族如來寶華如來紫金光如來天自在世界如來無量華聖如來大雲光如來無量上方智光如來金剛步積如來月英幢王如來淨王如來香名如來名稱王如來大安世界如來觀智如來諸方普照明如來釋迦多寶二如來月世界如來法世界無量如來普西方無量壽如來德明王妙眼如來妙華如來自光明如來阿閦金剛寶海如來寶英如來梵德如來師子護如來妙如來無比月如來正如來種蓮華華生德如來一切無邊香如來一切香華如來蓮華上如來大明如來栴檀窟如來金華如來日月燈勝如來歡喜賢最如生如來微妙如來虛空光勝如來寶王如來上善德如來上寶如來普觀如來蓮華世界如來無量散華如來尊自在如來金剛踊躍如來寶樹光明如來自境界如來雲鼓音王如來離塵垢世界智德如來寶英如來大明如來帝幢如來一切諸方天德如來美音世界寶華如來釋迦牟尼如來天自在世界如來寶王如來大光明如來寶窟如來勝如來大雲光不虛勝如來寶生德如來 ᅟᅟ==[A1] 刺【CB】，剌【補編】== ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A3] 聲【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A4] 沫【CB】，沬【補編】== 諸菩薩(一) 仰如來初會無量菩薩二會三會廣無邊菩薩至于十會恆河沙數菩薩大士菩薩聲聞菩薩無盡意菩薩陀羅尼自在王菩薩善光無垢住持威德菩薩勝願菩薩大光菩薩寶印手菩薩文殊師利菩薩普賢菩薩一切十方無量菩薩奮迅菩薩堅意菩薩同名諸菩薩清淨光明莊嚴王菩薩東北西南百千萬億菩薩日藏菩薩香象菩薩勝成就菩薩一切國土莊嚴諸菩薩無障礙受記不思議菩薩無畏菩薩善見菩薩無垢藏菩薩思惟大悲一切諸菩薩發行成就無量菩薩海慧菩薩寶勝菩薩高精進菩薩光明常照手菩薩無邊步奮迅菩薩思益菩薩寶月菩薩功德山菩薩虛空平等智菩薩無量功德斷一切憂菩薩寂意菩薩龍德菩薩曇無竭菩薩金莊嚴光明菩薩一切法自在菩薩寶炬菩薩善意菩薩大威力菩薩法雲王滿足菩薩一切無量無邊菩薩淨意菩薩廣德菩薩普光菩薩自在天菩薩淨菩薩無垢菩薩金剛幢菩薩普賢菩薩觀世音菩薩歡喜王菩薩寂行菩薩華莊嚴菩薩萬王菩薩摩雷天菩薩大威德菩薩普現菩薩彌留王菩薩普華菩薩莊嚴王菩薩摩尼髻菩薩寶髻菩薩無邊觀菩薩寶輪菩薩娑伽羅菩薩然燈首菩薩淨勝菩薩那羅德菩薩聖藏菩薩那羅延菩薩盧舍那菩薩大力菩薩一切聲菩薩龍勝菩薩光明意菩薩雲光明菩薩善住菩薩寶莊嚴菩薩須彌山聲菩薩大勢至菩薩大自在菩薩光明勝菩薩陀羅尼自在王菩薩因陀羅德菩薩金剛意菩薩解脫王菩薩不空見菩薩虛空藏菩薩寂淨心菩薩清淨聲光菩薩無礙見菩薩降伏魔菩薩無邊光菩薩覺菩提菩薩善思議菩薩導師菩薩寶性吉祥菩薩離憂菩薩虛空藏雷音菩薩寶事菩薩意淨菩薩不離音菩薩上首菩薩勝授菩薩喜授菩薩德曜王菩薩智藏菩薩妙吉祥菩薩大乘修菩薩大圓鏡智菩薩那羅延無比菩薩月山堅意菩薩大龍相菩薩無量慧菩薩師子吼菩薩頂髻菩薩善喜光菩薩上際菩薩辯才莊嚴菩薩光德菩薩法樂莊嚴菩薩常悲菩薩勝音菩薩照意菩薩恆河沙菩薩天德藏菩薩無邊幢菩薩喜王菩薩勝山菩薩攝諸趣菩薩善明菩薩上願喜根菩薩燈明菩薩蓮華淨普幢菩薩大月菩薩明照菩薩無邊步菩薩普上菩薩勝意菩薩海意菩薩法炬燈菩薩照世菩薩勝上身地藏王菩薩羅網莊嚴菩薩摩雷天安隱菩薩妙觀察智菩薩覺菩提菩薩大海德菩薩無寶意菩薩具辯菩薩甘露聲菩薩勝護菩薩不可嫌稱菩薩持世菩薩常現神通菩薩金瓔菩薩大嚴菩薩造化菩薩如來藏菩薩增上意菩薩無憂施菩薩持人菩薩百光菩薩最安隱菩薩大悲菩薩智勝法王菩薩山王菩薩莊嚴藏常精菩薩法慧菩薩尊者菩薩常光明菩薩寶頂菩薩最上菩薩智日菩薩智慧輪菩薩大勢菩薩自在天最勝幢菩薩波頭摩勝菩薩莊嚴王菩薩圓覺菩薩因陀羅德菩薩法鷄兜菩薩寂戒慧菩薩成就義菩薩首藏菩薩師子英菩薩法響菩薩泥泯陀羅菩薩持地菩薩山相莊嚴菩薩光山菩薩廣思菩薩地響菩薩金剛拳菩薩無量志菩薩雲光明菩薩淨心菩薩日光菩薩普光照菩薩慧雲菩薩佛日心王菩薩金山菩薩金剛慧常觀菩薩寶作菩薩廣德菩薩華莊嚴菩薩善住菩薩愛見菩薩勝護菩薩智慧芽菩薩法作菩薩甘露光解脫王菩薩曇摩師利菩薩跋陀和無等菩薩佛陀師利菩薩大音聲菩薩增長志菩薩增法志菩薩大相菩薩持眾生菩薩寶士菩薩蘇利耶藏菩薩光相菩薩清淨聲光菩薩天山菩薩應聲菩薩進寂菩薩總持王菩薩如幻慧菩薩至光英菩薩一塵菩薩善思菩薩世間慧菩薩智山菩薩善勝寶心菩薩深聲菩薩高精進超倫菩薩寂意菩薩不瞬菩薩性莊嚴菩薩智澤菩薩法日菩薩普眼菩薩住佛聲菩薩滿願菩薩陀羅尼自在王菩薩一切吉利菩薩無邊稱人德菩薩住持寂靜菩薩須彌王菩薩妙色志菩薩正定意菩薩辯積菩薩功德山菩薩辯聚菩薩跋陀婆羅菩薩堅勝菩薩薩陀波崘菩薩持王菩薩大哀菩薩上意菩薩念莊嚴菩薩尊勝慧菩薩文殊響菩薩寶天菩薩海天菩薩達空際菩薩寶莊嚴龍施菩薩妙聲菩薩國土莊嚴菩薩無礙轉法輪菩薩波頭摩菩薩華嚴菩薩寶來菩薩不可思議菩薩無盡妙法藏菩薩虛空藏菩薩地持菩薩藥王菩薩住一切聲菩薩師子步雷音菩薩須彌山持魔菩薩施相菩薩海意首俱菩薩無垢眼山王菩薩須彌山燈王菩薩千相菩薩廣慧無言菩薩出一切憂冥菩薩寶藏菩薩常觀菩薩大月光山菩薩法燈菩薩普光照菩薩持王菩薩覺菩提菩薩日雞兜菩薩歡喜王菩薩大悲思惟菩薩清淨三輪菩薩山王菩薩世間炬菩薩金山菩薩斷諸疑菩薩智山幢菩薩觀世音菩薩無量法王菩薩法樂莊嚴菩薩深聲菩薩法雲吼菩薩心王菩薩善思議菩薩普莊嚴菩薩三界尊菩薩常現神通菩薩無量光明菩薩辨音菩薩無憂德菩薩山峯菩薩善導師菩薩斷諸魔菩薩轉法輪菩薩斷一切憂菩薩辯才莊嚴菩薩深行菩薩住持華菩薩諸天菩薩星宿王菩薩總豪王菩薩大慧光菩薩圓覺菩薩金剛步菩薩虛空藏菩薩水光菩薩師子奮迅菩薩住一切悲見菩薩超倫菩薩月勝菩薩常淨菩薩無量意菩薩超魔見菩薩火光菩薩斷諸惡道菩薩無障礙受記菩薩速行菩薩寶心菩薩華齒菩薩持大會菩薩無邊意菩薩一行菩薩檀那師利菩薩斷一切憂意菩薩電光菩薩普行菩薩寶掌菩薩雲王菩薩普覺菩薩轉女根菩薩一切尊自在菩薩波頭摩道勝菩薩住無我法者菩薩寂靜心菩薩賢首菩薩月輪菩薩寶杖菩薩寶蓋山菩薩摩犂支世界菩薩智莊嚴慧雲菩薩住寂靜法者菩薩智炬燈菩薩勝意菩薩常精菩薩善臂菩薩勝意生菩薩須彌幢善行菩薩實音聲合山菩薩斷一切惡法菩薩最勝意菩薩金剛菩薩惹那師利菩薩一切功德藏菩薩勝思惟菩薩正定意菩薩總豪王菩薩寶賢菩薩無邊勝慧菩薩能捨一切事菩薩大莊嚴菩薩觀自在菩薩電光嚴菩薩法王菩薩寶輪滿月菩薩上首增長意菩薩普莊嚴菩薩得一切菩薩日光明菩薩金光菩薩吉祥妙德菩薩善順金剛慧菩薩須彌幢菩薩常舉手菩薩大悲心菩薩山雷菩薩無邊上意菩薩法首摧魔力菩薩那羅延菩薩救惡趣菩薩至光英菩薩大音聲菩薩寶心菩薩天勝藏菩薩無量普光菩薩師子幢菩薩喜見菩薩普一切無邊智日幢菩薩法界響聲菩薩月幢菩薩大勇猛力菩薩金剛王菩薩藥王菩薩蓮首藏菩薩大智無所畏菩薩金剛藏菩薩甘露菩薩普清淨無盡福光菩薩陀羅尼勇健力菩薩常觀菩薩一切法自在菩薩無邊禪菩薩深聲菩薩無寶意菩薩金剛燄德相莊嚴藏菩薩福相菩薩持一切眾生願藏菩薩大精進金剛齊菩薩日光菩薩住一切悲見菩薩寶莊嚴菩薩普華菩薩無障礙菩薩一切功德寶髻智生菩薩法現菩薩不思議無垢眼山王菩薩善勇猛菩薩蓮華髻菩薩法超菩薩甘露黠王菩薩雲光明菩薩山峯菩薩無垢藏菩薩一切星宿王光照藏菩薩慧勝菩薩淨威德光明王藏菩薩大明德深美音菩薩寶來菩薩斷一切惡法菩薩意菩薩破邪見魔菩薩神授菩薩星授菩薩高精進菩薩師子奮迅行菩薩不空見菩薩無邊稱菩薩寂意行菩薩過一切道菩薩普菩薩山相莊嚴菩薩光積菩薩除障菩薩蓮華勝菩薩無不可嫌稱菩薩入功德菩薩然燈首菩薩可供養菩薩不捨重檐菩薩聖菩薩清淨三輪菩薩空寂菩薩難可菩薩增上意菩薩一切行徹到菩薩熱光藏菩薩蓮華手菩薩一切慧菩薩建無所畏菩薩妙菩薩分別辨方菩薩尊意菩薩堅意菩薩心平等菩薩得脫一切縛菩薩大香象菩薩無邊際菩薩踊大步菩薩曼殊室利菩薩寶菩薩跋陀婆羅菩薩慈氏菩薩持地菩薩無盡意菩薩深入地際響菩薩放光月菩薩蓮華藏菩薩寶印手菩薩見正反邪菩薩雷震菩薩普無邊功德首菩薩除一切暗燈菩薩普智雲日幢菩薩持勢菩薩文殊師利童子菩薩法雲王滿足菩薩專一光明燈菩薩歡曜菩薩無閡妙音遠藏菩薩波頭摩華嚴菩薩海月大光明菩薩彌勒菩薩諸根常定不亂菩薩普賢燄妙光菩薩一切魔界聲菩薩常淨菩薩解甚深義密意菩薩無礙轉法輪菩薩出一切憂冥菩薩大菩薩一切超魔見菩薩威力菩薩百光所照明菩薩起平等心轉法輪菩薩淨菩薩斷一切憂意菩薩嚴意菩薩普光師子幢菩薩虛空庫菩薩無閡智藏菩薩善菩薩俱素摩勝藏菩薩龍首菩薩金莊嚴光明菩薩種種辯才莊嚴藏菩薩上菩薩 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第八十八卷目錄 佛菩薩部彙考十二諸佛世尊如來菩薩尊者名經(諸菩薩二　諸尊者) 神異典第八十八卷 佛菩薩部彙考十二 諸佛世尊如來菩薩尊者名經 諸菩薩(二) 無徹塵勇猛菩薩光德菩薩毗盧遮那智菩薩一切聲差別樂說菩薩德菩薩宿光王照藏菩薩無見菩薩曼陀羅婆杏菩薩一切光明常照手菩薩持魔普化菩薩善勇猛菩薩不虛見菩薩不離音菩薩師子步菩薩師子幢菩薩金剛慧常光明菩薩一切大力慧菩薩光明勝菩薩念莊嚴無等慧菩薩無邊光菩薩甘露光菩薩無量善住菩薩常悲善數菩薩除陰蓋菩薩常明耀眾勝王菩薩師子戲菩薩師子旛菩薩無邊慧摩留天菩薩一切最勝慧無忘失菩薩性莊嚴菩薩尊勝慧菩薩那羅德菩薩無比心菩薩無量聖藏菩薩無邊悔意菩薩獨步世菩薩善思議菩薩善丈夫菩薩師子意菩薩師子王菩薩那伽慧菩薩華莊嚴菩薩一切佛地慧菩薩無憂德菩薩覺菩提增上慧菩薩虛空慧菩薩功德山菩薩無量善眼菩薩光觀菩薩光德菩薩越三界菩薩善行步菩薩善喜光菩薩師子作菩薩師子英菩薩大龍相菩薩總持王菩薩一切住佛智菩薩難思慧菩薩智山幢無住願菩薩須彌幢菩薩甘露聲菩薩無量樂作菩薩智幢菩薩地響菩薩不捨軛菩薩極精進德曜王菩薩善護德菩薩善將導菩薩普光照無邊幢菩薩一切內覺慧菩薩金剛燄菩薩電光嚴霔法雨菩薩降伏魔菩薩度眾生菩薩無量海慧菩薩月光光明菩薩天德藏菩薩勢力慧日雞兜功德處菩薩廣大慧達空際菩薩如幻慧精進幢菩薩常捨慧羅網光菩薩普供慧菩薩無礙行星宿王菩薩斷諸疑金剛明菩薩無邊發王菩薩持地力菩薩一相慧菩薩法雞兜菩薩無垢藏菩薩寂靜慧甚深境菩薩真實慧智炬燈菩薩成就慧三界尊菩薩義語慧菩薩如理慧歡喜王菩薩斷諸魔金剛軍菩薩國王莊嚴菩薩華德藏菩薩攝法趣菩薩住持華菩薩功德藏菩薩福德藏菩薩世間炬菩薩調順慧質直行菩薩光明燄菩薩智慧牙菩薩善巧慧菩薩了佛種菩薩持法幢菩薩跋陀和菩薩金剛敷菩薩因陀羅幢菩薩寶尸棄菩薩妙香象勝諸分持地際菩薩善住意勝成就菩薩無盡意威德王菩薩解脫月菩薩師子王菩薩得大勢菩薩求妙法自在天菩薩智山幢恆河沙菩薩善思議意菩薩不休息持眾生菩薩諸告議菩薩法上菩薩勝意生菩薩精進慧慈菩薩不聲菩薩不思議勝蓮華藏菩薩自性空菩薩得大精進菩薩上精進菩薩一切優鉢羅德藏菩薩地上響聲菩薩真實慧菩薩優鉢羅目菩薩海德寶嚴淨意菩薩廣大慧菩薩陀羅尼自在菩薩遊戲無邊智菩薩不退轉菩薩可供養菩薩金剛智菩薩須彌頂菩薩成所作智菩薩普供慧見一切意菩薩法自在慧菩薩斷惡道障菩薩智眼菩薩檀那師利菩薩法無垢月菩薩如言行離垢幢菩薩常舉手菩薩行志菩薩轉法輪菩薩堅固志菩薩見適意菩薩普無量海莊嚴藏菩薩眾勝王菩薩不動行步菩薩大威德菩薩一切那羅延德藏菩薩法鼓響聲菩薩無住願菩薩一切障斷菩薩一語報萬億音菩薩了佛種菩薩無邊步奮迅菩薩成就無礙行菩薩善巧慧菩薩堅固行菩薩忘失菩薩微塵數菩薩平等性智菩薩住佛智建無所畏菩薩除一切蓋菩薩無障礙智菩薩德首菩薩離諸境界菩薩步不動迹菩薩如來藏精進幢菩薩無垢上菩薩不瞬菩薩轉女根菩薩星宿味菩薩離闇苦菩薩無邊見發行成就菩薩不著行菩薩不動華步菩薩大勢至菩薩一切妙音無礙藏菩薩香燄光幢菩薩無等慧菩薩帝釋王德菩薩能滅一切怖畏菩薩霔法雨菩薩一切行徹到佛菩薩師子奮迅行菩薩持地力菩薩不捨行菩薩金剛燄菩薩難思慧菩薩如理請問菩薩四智大勝蓮華藏菩薩善清淨慧菩薩不疲倦意菩薩大意菩薩無邊億刧菩薩帝釋王德菩薩金剛步無畏林菩薩炎熾藏菩薩息意菩薩無憂施菩薩無盡意菩薩得大勢菩薩文殊響不可思議菩薩寂靜心菩薩翳日月光菩薩法雲吼菩薩一切俱蘇摩德藏菩薩思惟大悲菩薩善護德菩薩優波羅眼菩薩妙相嚴淨王意菩薩救惡趣菩薩虛空平等智菩薩得脫一切縛菩薩察無岸菩薩踊大步菩薩金剛意菩薩虛空慧菩薩因地法行菩薩普智光照如來境菩薩善思議意菩薩大魔不勝菩薩法慧菩薩離塵勇猛菩薩樂說無滯菩薩金剛手精進材菩薩無上慧菩薩智慧菩薩勇猛幢菩薩無量意不見相菩薩棄諸蓋不取諸法菩薩大慧光菩薩峯辯無盡菩薩蓮華目菩薩一切遊戲無邊智菩薩執離意王菩薩調順慧菩薩涅羅師利菩薩不思議決定慧菩薩寂意行菩薩光明常照手菩薩思惟無礙意菩薩得一切菩薩見適意菩薩光明勝菩薩堅精進菩薩威德自在菩薩種種樂說莊嚴藏菩薩梵大自在菩薩法無垢月菩薩一行菩薩蓮華吉藏菩薩普音功德海幢菩薩普寶燄妙光菩薩善發趣菩薩大神通菩薩大勇猛菩薩無閡清淨智藏菩薩普智雲日幢菩薩寶印手菩薩光世音菩薩善思議菩薩大光明網照藏菩薩普覺悅意聲菩薩不可動菩薩堅固幢菩薩一切慧菩薩金剛王菩薩海月光大明菩薩出家菩薩持佛金剛祕密藏菩薩金剛明菩薩普寶髻華幢菩薩斷疑菩薩無量無邊步奮迅菩薩光明幢菩薩最勝覺菩薩吉祥菩薩智幢菩薩羅網莊嚴觀自在菩薩智眼菩薩無礙慧光明燄法志菩薩善慧心王菩薩曼殊室利菩薩妙月菩薩妙鼓聲菩薩因陀羅德菩薩尼拘律王德本菩薩不取諸法菩薩無上寶藏菩薩大須彌山菩薩圓滿菩薩除蓋障菩薩金剛智入地菩薩海意常悲菩薩虛空無礙智藏菩薩持法幢菩薩波頭摩眼菩薩甘羅黠王勝響菩薩法行成就菩薩一切天讚菩薩住一切聲菩薩寶路菩薩不休息菩薩無邊意愛見菩薩善月常觀菩薩毗盧遮那智藏菩薩大慧光菩薩淨諸業障菩薩虛空出生佛子菩薩樂說無滯菩薩智地佛子菩薩施蓮華行菩薩文殊師利菩薩蓮華吉藏菩薩轉不退轉法輪菩薩普無量無邊自在王菩薩師子奮迅吼聲菩薩一切大力菩薩一切相莊嚴菩薩淨勝藏菩薩發心即轉法輪菩薩功德自在王大光菩薩無量普光明相菩薩大神通菩薩憂波羅眼菩薩波頭摩勝菩薩不思議決定慧菩薩無量優鉢羅華勝藏菩薩十佛世界微塵數菩薩善清淨慧菩薩一切相莊嚴淨德藏菩薩普音功德海幢菩薩普智光照如來境菩薩無量須彌勝藏菩薩法炬燈菩薩羣那師利菩薩大持勇猛菩薩淨一切功德藏菩薩無量淨除一切障菩薩一切住持世間手菩薩妙意菩薩妙慧菩薩淨明勝照威德王藏菩薩思惟一切法意菩薩無礙清淨智菩薩德藏菩薩無量金剛忿怒菩薩日盛明菩薩施蓮華行菩薩大嚬申力菩薩普眼境界智莊嚴菩薩大神通王菩薩大意菩薩師子奮迅吼音菩薩福德勝藏菩薩大明德深美音無邊菩薩思惟最勝無邊菩薩雲音海光菩薩無垢藏菩薩善勇猛蓮華髻菩薩石摩王菩薩離塵勇猛菩薩涅羅師利菩薩示淨威儀見皆愛喜菩薩照一切世間莊嚴藏菩薩普德最勝燈光照菩薩大辯聚王菩薩金莊嚴大功德菩薩光明王藏菩薩波頭摩道勝菩薩淨威德光明王藏菩薩一切除諸障蓋菩薩地鳴聲菩薩大雲無礙菩薩妙真金寶音聲菩薩三昧胎菩薩梵勝髻菩薩寶慶菩薩無岸智菩薩紫磨金色菩薩金剛智眼光明菩薩深意王菩薩善淨意菩薩妙臂菩薩持大地菩薩智藏普見菩薩金剛藏菩薩摧魔力菩薩彌樓燈菩薩賢善首菩薩堅勝菩薩步三界菩薩地持師子菩薩憍越兜菩薩深意聲菩薩見正邪菩薩道塲髻菩薩龍授菩薩寶藏月菩薩大雲福田菩薩虛空幢菩薩消除王菩薩明燄成菩薩月威德進首菩薩無礙慧菩薩吉祥光菩薩無著眼菩薩智慧普照明藏菩薩不退地菩薩普思議菩薩盛明燈菩薩增長志菩薩淨眼菩薩妙高山王菩薩無量勝菩薩善見光菩薩持世間菩薩遠塵智菩薩精進常堅固菩薩身華相燄菩薩熾然孕菩薩大速行菩薩普集眼菩薩好意無映蔽冠菩薩如理慧菩薩功德胎菩薩欲樂幢菩薩大慈勇菩薩悉達月光童真菩薩普燄勇菩薩法出生菩薩普賢勝威德菩薩常現菩薩大降伏魔羅菩薩寶峯菩薩滅一切境界惠菩薩無礙轉法輪菩薩破一切光王菩薩大眾主菩薩超三界菩薩大音玉菩薩稱意名首菩薩踊大步菩薩妙華照藏菩薩執寶炬菩薩越所見菩薩大力慧燈王菩薩一相慧嚴王菩薩入地際菩薩因提達菩薩淨眼藏菩薩天進空慧菩薩金剛香光明菩薩法光菩薩淨一切功德藏菩薩出法藏網光菩薩大勇猛菩薩普賢菩薩雜華眼菩薩無邊慧菩薩功德山菩薩威德難有菩薩調伏魔界音菩薩寶藏菩薩過名聲威德藏菩薩師子志菩薩大山菩薩一切垢賢守菩薩精進首菩薩虛空眼菩薩金剛寶增意菩薩真實菩薩金剛舞供養菩薩妙財菩薩虛空掌珠寶髻菩薩離垢藏惠行菩薩德山勇普燈菩薩妙幢手菩薩無量力菩薩寶手自在菩薩一切義成就菩薩增長意菩薩一照明燈菩薩說一切眾生善根音菩薩具殊勝見菩薩善觀眼菩薩廣嚴眼菩薩不究竟菩薩梵王雷音菩薩妙法自在菩薩摩尼寶瓔珞菩薩離垢淨菩薩大海深王菩薩大速行菩薩照法界志冠菩薩現一切法菩薩難思慧菩薩無邊慧菩薩察無岸菩薩大智光明菩薩覺首震意菩薩心平等光曜菩薩真實慧大地天王菩薩照一切法界虛空冠菩薩因地法行菩薩執離意菩薩無量步菩薩普法界虛空光觀菩薩帝授廣意菩薩蓮華手菩薩堅勝菩薩大力慧菩薩照意天光菩薩照一切世間莊嚴藏菩薩普香上勝菩薩極精進菩薩德山勇菩薩淨威德光明王藏菩薩勝意菩薩寶首菩薩金剛手尊意菩薩無礙辯菩薩大月光天菩薩大速持菩薩德嚴菩薩地鳴聲菩薩百光上意菩薩斷諸蓋菩薩住持色菩薩護炎劫淨心勝山菩薩顯赫月大吼菩薩得成就菩薩廣眼菩薩無量智菩薩摩竭提菩薩金剛菩薩妙色莊嚴菩薩無礙光炎菩薩一切佛藏冠選遊步多羅菩薩解脫月樂眾菩薩寶威德立願菩薩無垢慧菩薩夜月華菩薩世尊菩薩功德莊嚴菩薩如意光明菩薩無性出生王菩薩智山覺無量菩薩成就有上慧菩薩常舉手菩薩善算菩薩度音響雷震威菩薩等觀菩薩寶頂空無菩薩不退燈王菩薩淨明勝照威德王藏菩薩諸天菩薩捷疾辯勝慧菩薩善勇猛菩薩益意菩薩一切法得自在菩薩妙身菩薩警覺光常菩薩寶炬光明菩薩功德須彌勇徧照明慧嚴菩薩精進足菩薩覺意菩薩無所減愛作菩薩得堅強如金剛菩薩天冠菩薩寶眼深彌菩薩速辯飛行菩薩上友菩薩大音王菩薩無能勝菩薩希生菩薩世主音菩薩常定菩薩大雲清淨雨王菩薩娑羅自在王菩薩摩訶濕廢多菩薩喜一切眾生音菩薩善安菩薩善修菩薩蓮華吉祥生菩薩福德幢菩薩無量勝思菩薩最勝菩薩開光菩薩大雲身菩薩虛空覺菩薩歡喜高王菩薩普光幢菩薩無垢慧菩薩智光影威力菩薩大雲現無邊稱菩薩祕密王菩薩善威儀菩薩善行菩薩法炬燈菩薩無斷辯菩薩大雲月藏菩薩無量寶意菩薩幢旛菩薩功德珊瑚上菩薩法印藏菩薩成就願行菩薩安住菩薩降魔音菩薩眾寶光幢菩薩世吉祥菩薩極清淨慧菩薩雲音海藏菩薩妙高王菩薩喜信淨菩薩頂生王菩薩難勝地菩薩佛種上菩薩龍授菩薩淨天菩薩長壽王菩薩身語意菩薩大雲星光菩薩金剛愛菩薩尊意菩薩作光明菩薩除幻菩薩燄光菩薩普照三世覺菩薩大慈上菩薩無邊法王菩薩金剛笑菩薩深界菩薩離塵幢菩薩石摩王菩薩尸毗王菩薩照一切方燈菩薩三界遊步菩薩自在光菩薩無相菩薩如來種智性勇菩薩蓮華首藏王菩薩摩訶須薩和菩薩破一切黑闇王菩薩寶思菩薩寶華菩薩大雲琉璃光菩薩樂喜生菩薩一切出生菩薩利益菩薩醫王菩薩大通王菩薩虛空勝菩薩師子神通菩薩普緣觀菩薩無垢眼菩薩金剛智威力菩薩大雲青蓮華香菩薩福德音菩薩行無思脫門菩薩雜綵冠菩薩無往辯菩薩大雲寶德菩薩無量示現菩薩華幢菩薩福德須彌上菩薩普見眼菩薩棄諸惡趣菩薩多積菩薩神通幢菩薩曇昧摩提菩薩妙意殊菩薩無邊寶意菩薩羅鄰那竭菩薩破諸魔菩薩大吼意菩薩石山王菩薩不動地菩薩廣大覺菩薩龍上菩薩計都菩薩平等慈菩薩行不動菩薩大雲雷音菩薩金剛喜菩薩人意菩薩道場音菩薩安慧菩薩地聲菩薩離一切惡道菩薩普明勝菩薩沙囉摩提菩薩金剛語菩薩持曜菩薩神通華菩薩威德王菩薩無量明菩薩照一切道燈菩薩智燄威德菩薩海震音菩薩無觸菩薩能滅一切怖畏菩薩勢力自在王菩薩彌留山燈明菩薩悉不退轉法輪菩薩寶瓶菩薩寶幢菩薩思惟無礙意菩薩大地音菩薩童子吉祥菩薩普月菩薩天明菩薩大名稱菩薩虛空庫菩薩普寶華幢菩薩普告音菩薩離垢眼菩薩功德山威力菩薩思惟最勝無邊菩薩自在王菩薩念諸法無著菩薩優鉢羅菩薩無怖望菩薩大雲破翳菩薩無損進意菩薩光幢菩薩普吉祥威力菩薩住佛智菩薩金寶曜首菩薩增益菩薩菩提幢菩薩師利摩提菩薩法正音菩薩普無垢孕菩薩無邊自在菩薩吉祥生菩薩大眾主菩薩薩波輪菩薩善慧地菩薩具足行菩薩龍意菩薩妙幢菩薩功德山菩薩無上意菩薩大雲火光菩薩金剛寶菩薩祠意菩薩地輪音菩薩無際菩薩督通菩薩一切法不繼菩薩普明覺菩薩沙遮摩提菩薩金剛目菩薩嚴志菩薩月名稱菩薩無礙音菩薩天眼觀菩薩滅一切闇燈菩薩智日超惠菩薩寂靜音菩薩調伏菩薩分別一切法意菩薩最勝自在王菩薩菩提勝主王菩薩常放大光明燈菩薩慧王菩薩日王菩薩波坻槃拘利菩薩離垢光菩薩蓮華吉祥菩薩德意菩薩龍明菩薩大寶幢菩薩虛空德菩薩功德光王菩薩普智幢菩薩無垢德菩薩金剛勇健步菩薩無邊寶華名稱菩薩轉法輪菩薩金華光明德菩薩三世慈菩薩無礙見菩薩大雲日藏菩薩無上寶智菩薩山王菩薩法界光明覺菩薩淨德藏菩薩師子吼意菩薩持道菩薩摩尼幢菩薩墮夜摩提菩薩巧轉行菩薩法無垢月菩薩蓮華德藏菩薩鬱多羅菩薩寂戒慧菩薩妙言音菩薩歡喜地菩薩樂不動菩薩常喜菩薩寂聲菩薩無量光菩薩無所發菩薩大雲淨光菩薩金剛法菩薩調意菩薩神通王菩薩持妙菩薩慧明菩薩師子勇健步菩薩寶威力菩薩俱那摩提菩薩金剛戲菩薩真實菩薩和和檀菩薩離攀緣菩薩無量慈菩薩梵自在吼聲菩薩海慧超越菩薩地震音菩薩龍喜菩薩一切寂定自在菩薩寂靜自在王菩薩降伏一切魔菩薩會通三頂輪王菩薩寶孕菩薩寶胎菩薩大雲金剛首菩薩最後身菩薩光明吉祥菩薩現化菩薩天中菩薩大威光菩薩虛空覺菩薩大意聲王菩薩普明勝菩薩無垢藏菩薩虛空自在藏菩薩光明威德名聞菩薩妙眼慈菩薩梵音勇威德菩薩三寶慈菩薩無上慧菩薩大雲慧雨菩薩無垢月藏菩薩雷聲菩薩大辯莊嚴王菩薩一切勝菩薩一切寶手菩薩龍授菩薩離塵幢菩薩諸趣明燈菩薩善等觀菩薩照三世覺菩薩蓮華功德菩薩法光音菩薩清淨慧菩薩照高峰離垢地菩薩善住志菩薩剛意菩薩淨雲菩薩受用身菩薩無量力菩薩大雲吉祥菩薩金剛利菩薩堅意菩薩金剛光菩薩無等菩薩異生菩薩三世步勇健菩薩大威力菩薩惹那摩提菩薩金剛舞菩薩脩業菩薩寶金剛菩薩法金剛菩薩尊妙尊菩薩徧十方燈明菩薩智照威德菩薩菩提幢菩薩發本願聲菩薩虛空勝菩薩最勝自在王菩薩轉法輪菩薩分別虛空意菩薩普明勝菩薩一切光明摩尼髻菩薩最上蓮華吉祥菩薩三世步勇健菩薩大辯莊嚴王菩薩無邊智聚思惟莊嚴菩薩無量明菩薩一切義成就菩薩無邊照智王菩薩一切善根寶聚菩薩大眾主菩薩無動步勇健菩薩破一切黑闇王菩薩那羅達菩薩喜一切眾生音菩薩法界眼照覺菩薩大雲滿雨心王菩薩無礙見菩薩金剛喜菩薩一切願海摩尼髻菩薩大雲龍樹王菩薩善自在菩薩廣大深妙聲菩薩離染覺菩薩如來法雲香髻菩薩陀羅尼功德持一切世間願藏菩薩大威力菩薩世吉祥菩薩光明藏菩薩無上意菩薩金剛寶菩薩光世音菩薩徧十方燈明菩薩大寶幢菩薩大吼意菩薩安住陀羅尼菩薩不捨勇猛精進菩薩沙頭摩提菩薩功德須彌勇菩薩師子步暢音菩薩平等光明月菩薩光莊嚴菩薩善超淨光菩薩雲音海藏菩薩虛空自在藏菩薩吉祥生菩薩分別無著意菩薩普智幢菩薩解脫眾生心菩薩普緣觀菩薩甘露軍茶利菩薩閉塞一切聲菩薩文殊師利法王子菩薩大慈上菩薩無邊寶華名稱菩薩法界光明覺菩薩龍明菩薩大威德菩薩不空奮迅菩薩金剛地菩薩普賢菩薩大雲性菩薩無邊功德菩薩金剛觸菩薩寶幢菩薩大雲吼菩薩無邊寶意菩薩金剛色菩薩寶光菩薩大光菩薩大慈菩薩大悲菩薩觀自在菩薩龍德菩薩龍勝菩薩一切慧度眾生無邊步奮迅清淨聲光菩薩寶印手菩薩不可思議師子奮迅吼音菩薩無量步菩薩一切法自在菩薩光明大威德菩薩大智慧菩薩觀世音菩薩普光菩薩普明菩薩普觀菩薩大勢至菩薩無邊無比菩薩妙勝藏菩薩妙鼓聲菩薩無障礙受記菩薩清淨三輪大海意菩薩大勇猛力菩薩無量功德海意菩薩華勝藏菩薩一切金莊嚴光明菩薩大神通大海菩薩德蓮華勝菩薩寶輪菩薩寶幢菩薩寶峰菩薩善住意菩薩光明光曜菩薩寂戒慧自在天菩薩增長意菩薩聖藏羅網莊嚴可供養菩薩住一切有菩薩不動華步菩薩普眼勝意菩薩一切須彌山燈王覺菩薩菩提菩薩得大勢菩薩摩尼髻菩薩無等菩薩常淨菩薩大慧光菩薩棄諸蓋菩薩無邊意菩薩金剛手菩薩水天菩薩一意菩薩金剛香菩薩電天菩薩須深菩薩增益菩薩常定菩薩轉法輪菩薩越三世菩薩無損志菩薩無邊見菩薩世間菩薩末底菩薩那羅延菩薩智胎菩薩離言菩薩難勝菩薩常喜菩薩日盛明菩薩不空見菩薩離垢淨菩薩無邊智菩薩網明菩薩獨覺菩薩破諸魔菩薩現前菩薩雨音菩薩發光地菩薩日胎菩薩金剛香菩薩光世音菩薩能警覺菩薩大寶幢菩薩吼聲菩薩遠住菩薩觀世音菩薩大香象菩薩日幢菩薩金剛風菩薩三乘慈菩薩無上慧菩薩海震音菩薩眼觀菩薩世現菩薩觀世音菩薩越三界菩薩善安菩薩金剛聲菩薩星宿王菩薩清淨惠菩薩三世慈菩薩慧明菩薩種性菩薩普明覺菩薩虛空勝菩薩無垢月藏菩薩大雲性菩薩大雲電光菩薩寶熾菩薩一切出菩薩三界遊步菩薩妙明月菩薩金剛將菩薩乾竭惡趣菩薩寶威力菩薩大雲火光菩薩減義菩薩法印藏菩薩檀那師利菩薩放光燄菩薩金剛鎖菩薩不斷大願菩薩辯諸句菩薩大雲淨光菩薩目首菩薩得自在菩薩惟闍師利菩薩勢業菩薩勢力自在王菩薩月德菩薩妙幢菩薩金剛業菩薩沙頭摩提菩薩地輪音菩薩佛意菩薩大雲淨光菩薩普照三世覺菩薩勢意菩薩最勝自在王菩薩妙法菩薩美光菩薩金剛水菩薩道場天冠菩薩妙言音菩薩大祖菩薩滅諸闇燈菩薩不定住佛剎菩薩法勇菩薩大樹緊那羅菩薩善了菩薩淨雲菩薩金剛火菩薩威儀天冠菩薩法光音菩薩圓滿菩薩大雲吉祥菩薩無動步勇健菩薩善自在菩薩無量光菩薩那羅達菩薩無量明菩薩寶華菩薩無量慈菩薩大辯化菩薩大自在菩薩無量力菩薩大奮迅菩薩無礙音菩薩虛空覺菩薩無垢稱菩薩普幢菩薩無畏施菩薩不退轉菩薩不思議菩薩無畏王菩薩佛勝德菩薩自在光菩薩安詳步菩薩離垢光菩薩寶幢菩薩甘露光菩薩大忿怒菩薩大樂說菩薩神足光菩薩寶校飾菩薩威德王菩薩光明藏菩薩長壽王菩薩美光菩薩自在王菩薩善住志菩薩善住業菩薩星宿王菩薩清淨眼菩薩三寶慈菩薩蓮華面菩薩平等慈菩薩現觀菩薩妙眼慈菩薩大進健菩薩大進趣菩薩三世慈菩薩般若菩薩無憂受菩薩心自在菩薩師子惠菩薩善立菩薩金剛色菩薩無量德菩薩師子意菩薩法德菩薩金剛味菩薩無礙覺菩薩師子樂菩薩世智菩薩金剛地菩薩功德月菩薩師子作菩薩淨意菩薩金剛觸菩薩能發起菩薩師子志菩薩普端嚴護國龍上菩薩無等華嚴功德寶光菩薩諸趣明燈菩薩照一切方燈菩薩三世步勇健須提菩薩不空超越菩薩龍明菩薩高天普吉祥威力徧照菩薩一切義成菩薩眾寶光幢菩薩異生寶金剛菩薩普孕除冥菩薩善修誐諦菩薩妙真金寶首菩薩人授菩薩曇昧摩提越梵威聲菩薩成就宿緣菩薩大降伏魔羅菩薩金剛利五頂輪王菩薩善財功德菩薩現觀菩薩和檀轉法輪無見法志菩薩阿伽摩提菩薩大智光明菩薩日王大雲身菩薩如意光明菩薩智稱圓滿菩薩法金剛寶惠修業菩薩山勇華嚴顯示音王菩薩善法首俱菩薩法印藏珠相菩薩蓮華面大意聲王菩薩寶華齊藏菩薩天中菩薩金胎長壽王果意調伏菩薩靜眼電炎菩薩寶日慧行菩薩世間妙高王菩薩憍日兜羅菩薩日幢蓮手菩薩大菩薩普淨得炎菩薩大辯莊嚴王菩薩普緣觀菩薩清淨辯才菩薩無量勝思菩薩徧悅一切冠菩薩石摩王菩薩高菩薩山相繫音菩薩閉塞一切聲菩薩施無憂菩薩自大定緣菩薩人德龍施菩薩盡慧大通王菩薩吉祥生菩薩善菩薩法自在王菩薩普勇無邊慈菩薩如來牙菩薩不動自在菩薩阿離念彌菩薩解脫眾生心菩薩金剛歌菩薩婆羅王德菩薩護國大菩薩大雲持法金剛寶菩薩須彌光覺菩薩世淨天冠光德菩薩金剛遊步菩薩諸音分勝菩薩威力眾菩薩一切寶手虛空德菩薩普賢勝威德菩薩普寶華幢常現菩薩蓮華功德菩薩涅羅師利菩薩四義大菩薩薩和摩利菩提燄菩薩青蓮華眼菩薩魔界香音觀月難稱事意菩薩羣那師利菩薩普照月菩薩月光童子龍王髻菩薩無動步勇健菩薩山勇天冠明首菩薩羅鄰那竭菩薩大雲寶德菩薩歡喜力菩薩羅鄰師利雲摩竭菩薩蓮華功德菩薩佛藏天冠千[A1]輻菩薩軷陀師利菩薩光明吉祥菩薩地自在菩薩一切無礙音常起菩薩法界眼照覺菩薩無極香音不住菩薩雲音海藏菩薩金剛香菩薩勝上德光王菩薩金剛禪定眼光明菩薩大雲龍樹王菩薩頂生王菩薩天明法炬燈菩薩地輪音菩薩大明菩薩大慧菩薩善自在菩薩幢旛寂靜音菩薩最勝神通王菩薩大悲方便雲雷音菩薩華幢福德音菩薩優鉢羅菩薩蓮華首藏王菩薩大雲得志無量修菩薩璢璃光菩薩功德珊瑚上菩薩蓮華德藏寶金剛菩薩伊彌自在光菩薩妙言音菩薩虛空自在藏菩薩毗羅摩菩薩普照法界菩薩智慧冠菩薩雄施普告音菩薩利益神通華菩薩超出一切世間冠菩薩開光樂喜生菩薩海震音菩薩藥叉善等觀菩薩妙稱大淨辯首咸菩薩金剛齎菩薩智得蓮華嚴菩薩大雲無量價嚴王菩薩天冠無害心菩薩鬱多羅菩薩妙音無礙藏菩薩迷留燈菩薩無量觀出一切世菩薩無邊照智王菩薩分別虛空意菩薩檀那師利道場音菩薩善稱勝寶光菩薩離垢幢菩薩菩提勝主王菩薩周旋佛地無毀冠菩薩喜王淨紫金菩薩空慧天王光菩薩蓮華具足世間光菩薩普照十方冠菩薩地音眾主王菩薩安住陀羅尼菩薩大雲破翳德增音菩薩獨覺無緣觀菩薩世尊化主王菩薩成就摩尼珠菩薩金剛大意盛明燈菩薩普意石山音菩薩妙華寂主王菩薩寶手蓮華幢菩薩善明普化寶仙仁菩薩華德虛空聲菩薩妙幢大地音菩薩德幢摩訶須菩薩無邊寶意暢音聲菩薩佛吉德光王菩薩普香佛勝藏菩薩山蜜蓮華胎菩薩栴檀勝藏緊迦羅菩薩華目無餘幢菩薩勝上威光王菩薩優鉢羅華自性光菩薩大德金光炎菩薩寶華法艷香菩薩德勝吉祥光菩薩如意光明勇猛心菩薩無上大悲心菩薩慧林高炬王菩薩善德金剛軍菩薩大辯化王無量幢菩薩大藥須彌幢菩薩善銜墮海尊菩薩覺發和輪調菩薩法界音聲世淨藏菩薩持地蓮華勝菩薩大燈法出生菩薩普燄蓮華藏菩薩賢守淨王自在光菩薩福德須彌上菩薩剛明勇健軍菩薩寶德清涼幢菩薩法界音聲無性光菩薩雜藏月名稱菩薩大車平等慈菩薩日王菩薩世吉祥菩薩山自在王菩薩妙音無礙藏深意聲菩薩無邊照智王菩薩徧照明菩薩大海聲菩薩無限意菩薩難量珠相燄妙意殊菩薩虛空自在藏菩薩淨天菩薩福德光菩薩摧一切魔菩薩宿王光照藏最後身菩薩童真無髻王菩薩智吉祥菩薩甘露光菩薩普思議菩薩金剛舞供養菩薩妙眼慈菩薩一切佛藏冠菩薩月王菩薩功德林菩薩象自在王菩薩超欲無虛迹菩薩寂滅行菩薩常諦大速行菩薩大寶幢菩薩不畏行菩薩栴檀德菩薩希生功德處菩薩無量修菩薩速行三寶慈菩薩一切莊嚴淨德藏菩薩龍明菩薩滿一切意樂菩薩離塵菩薩金剛智光明眼藏菩薩大雲璢璃光菩薩普吉祥威力菩薩無邊光明菩薩一切勝菩薩無邊慧菩薩解一切眾生語難菩薩淨寶光明威德王菩薩無邊照智王菩薩分別金光明菩薩決定王尊菩薩毗盧遮那差別藏菩薩光英菩薩十百光明火熾然菩薩金剛智光明耳藏菩薩摩訶濕廢多菩薩說三世一切名字音髻菩薩如來藏菩薩光明燄菩薩陀羅尼善根成住菩薩無礙清淨智德藏菩薩金剛太平等菩薩了別一切句義大辯尊菩薩開敷神通德童子菩薩隱身菩薩毗盧遮那願光明菩薩金剛智光明鼻藏菩薩甘露軍茶利菩薩出一切如來法輪聲髻菩薩堅牢惠菩薩吉祥藏菩薩金剛智光明慧藏菩薩名稱面威無礙覺菩薩金剛光明鉤菩薩持一切如來師子座冠菩薩如來遊戲諸王網髻功德淨藏菩薩金剛根本波羅蜜菩薩徧十方燈明菩薩光明徧照高貴德王菩薩善德百千菩薩普照法界虛空冠菩薩破惡道光明菩薩善作功德寶華光明菩薩金剛善哉菩薩金剛智光明心藏菩薩不憍慢稱尊菩薩無邊智聚思惟莊嚴菩薩除眾憂冥菩薩多離垢莫能當光菩薩顯赫孕恩施菩薩徧住世間如師子行金剛藥叉菩薩金剛智光明身藏菩薩諸告意月佉菩薩驚怖一切魔宮吼聲菩薩寶德智威菩薩無分別離分別聲菩薩超山頂濡天菩薩功德光照王菩薩無性光菩薩一切莊嚴淨德藏菩薩無量光菩薩大速行住持菩薩雜綵冠菩薩師子神通無垢稱菩薩普照光菩薩寂靜自在王菩薩離垢光菩薩普滅一切闇燈明菩薩三歸慈菩薩佛法丈夫月菩薩受用身菩薩金剛智光明智藏菩薩勝諸分菩薩持妙自在光菩薩福德幢菩薩金剛智光明舌藏菩薩無礙音菩薩思惟虛空意菩薩等樂趣佛菩薩優鉢羅華尊妙尊菩薩持山巖菩薩樂行大名稱菩薩無怯行菩薩制持諸根高炬王菩薩無邊惠菩薩行吉月光燄菩薩童子住菩薩頂中光明無礙幢菩薩持祠身菩薩曩鼻普光幢菩薩惒輪稠菩薩持行如地華莊嚴菩薩蠲慢意菩薩金剛光明索菩薩擇戰鬬菩薩日龍吉祥梵相燄菩薩除諸蓋菩薩寶炬光明勝菩薩蓮華淨菩薩虛空平等智光相菩薩一切善根寶聚菩薩蓮首光炎月菩薩眾香手菩薩大魔不勝一切聲菩薩最上蓮華吉祥菩薩疾辯然燈首菩薩摩尼髻菩薩普幢增長雲光明菩薩淨臂無礙光明菩薩欲顯蓮華月菩薩山相擊菩薩無邊觀行摩留天菩薩曼殊師利童子菩薩善臂高精進菩薩住持色菩薩無邊光曜那羅延菩薩大雲一切施安菩薩賢首金剛步菩薩勝成就菩薩地持天吉光明意菩薩大雲滿雨心王菩薩大士羅那德菩薩金剛志菩薩日藏喜授彌留王菩薩普照諸趣燈明菩薩勝願曇無竭菩薩無礙見菩薩聲聞無畏盧舍那菩薩金剛法界自性菩薩人德常精進菩薩須彌頂菩薩識機德首無邊觀菩薩蓮華具足行劫菩薩大力妙聲吼菩薩護賢刧菩薩普峰常憶無邊步菩薩如來法雲香髻菩薩龍德寶輪菩薩勝上月王菩薩彼滿月光明菩薩須彌頂王菩薩無量化身菩薩清淨聲光菩薩淨意月幢菩薩無礙轉法輪菩薩須彌山聲菩薩功德無量菩薩金剛堅德菩薩奮迅電光菩薩頂髻德光王菩薩電光莊嚴菩薩一切吉利菩薩善根雷聲菩薩大將才首菩薩你嚩破諸魔菩薩離名世親菩薩一切出生菩薩善超淨光菩薩心如虛空菩薩德首無明障菩薩𢜪那摩提菩薩無量示現菩薩妙德藏菩薩寶月金剛意菩薩法鼓響聲心勇猛菩薩普徧吉祥菩薩山樂說菩薩明月如來藏菩薩寶頂藥王增上意菩薩功德光王菩薩師子慧菩薩法熾虛空藏菩薩地上響聲無垢上菩薩大莊嚴光菩薩功德慧菩薩寶授蓮華勝菩薩善月燄光無比慧菩薩淨無垢胎菩薩精進慧菩薩滿月蓮華手菩薩藥上菩薩雨聲菩薩相應辯菩薩悅諸方冠菩薩無量意菩薩神授不捨軛菩薩持土大燈無障礙菩薩徧法界音菩薩勇猛德菩薩勝眼步三界菩薩聖藏普華菩薩無盡意菩薩無色莊嚴菩薩不著行菩薩離闇斷諸蓋菩薩實語應聲菩薩如理慧菩薩妙高山王菩薩最勝意菩薩地藏入功德菩薩目首普觀深說者菩薩諸功德身菩薩佛地慧菩薩廣德常悲泣菩薩普眼大山那迦達菩薩雲山吼聲菩薩高天菩薩妙鼓聲菩薩堅勝難量菩薩功德月菩薩歡喜高王菩薩普賢月勝菩薩大雲日藏菩薩如來齊光照耀菩薩日光千相菩薩慧王菩薩羅網光菩薩種性智光菩薩離染覺菩薩大雲雷燈菩薩不動華步菩薩無邊功德菩薩諸根常定不亂菩薩持意增念菩薩淨天菩薩無高下菩薩鉤鎖善安離取捨菩薩斷諸嚴王菩薩淨勝善意菩薩月光普現菩薩虛空無礙智藏菩薩善明彌勒菩薩慧明菩薩彌樓燈菩薩光藏等心無斷辯菩薩山峰住持菩薩阿差耶末菩薩善利智眼菩薩金剛波羅蜜多菩薩德寶智月菩薩普光菩薩星宿幢菩薩思益多羅菩薩隨智行菩薩蓮華莊嚴菩薩那羅延天菩薩善教詔意菩薩三曼陀颰陀羅菩薩無減進意菩薩龍勝蓮華意菩薩寶幢堅固慧菩薩金華光明德菩薩寶眼普光明菩薩一塵解脫月菩薩妙身清淨慧菩薩寶藏光炎月菩薩總持常加行菩薩善思甚深境菩薩法眼慈不聲菩薩一行放光月菩薩法光增上慧菩薩寶手同名菩薩光明常照手菩薩金莊嚴光明菩薩迦葉自在天菩薩勝天大威力菩薩寶瓶大勢至菩薩曼陀羅婆沓菩薩無障礙受記菩薩住持世間手菩薩常微笑寂根菩薩法雲王滿足菩薩首俱具諸辯菩薩大光明網藏菩薩普寶燄妙光菩薩海月光大明菩薩普覺悅意聲菩薩普智雲日幢菩薩督通捨諸蓋菩薩妙德虛空音菩薩智海上菩薩聞月作光明菩薩優鉢羅華寶眼菩薩天冠徧照藏菩薩照法聲菩薩明慧寶仙仁菩薩五頂輪王菩薩華德菩薩勇友無量慈菩薩因坻達菩薩定藏金剛鬘菩薩一切法界普音菩薩金剛舞光明菩薩離垢稱菩薩持進勝思惟菩薩因陀羅網菩薩金髻菩薩法利菩薩明燄成菩薩無礙慧菩薩信慧那羅延菩薩平等心轉法輪菩薩勝慧金剛燈菩薩寶功德菩薩信進金剛華菩薩若干瓔珞莊嚴菩薩曠意菩薩神通幢菩薩無邊法菩薩法力摩訶須菩薩眾生善根香音菩薩嚴本普威儀菩薩無能測菩薩勇步無憂首菩薩眾生功德香音菩薩入度龍主髻菩薩愛眼見菩薩勝藏光燄幢菩薩金剛善哉光明菩薩幢勝金剛塗菩薩善觀眼菩薩善筭菩提幢菩薩金剛甘露光明菩薩普賢勝威德菩薩青蓮華眼菩薩金剛大辯菩薩寂慧菩薩智慧普照明藏菩薩須彌勝藏菩薩波頭摩眼菩薩金剛光明鎖菩薩不思議惠菩薩盡滅菩薩觀無底度境界菩薩吼聲月藏菩薩魔不降伏菩薩無著無畏積菩薩一切義藏菩薩聲徧大地菩薩難有菩薩金剛手祕密主菩薩文殊師利菩薩所視無底菩薩普照菩薩壞虛厭意見菩薩閉塞諸蓋菩薩慧嚴寶淨菩薩有說菩薩不誑一切眾生菩薩饒益廣意菩薩所起即海菩薩不退菩薩功德王影像菩薩淨雲廣慧菩薩法首照藏菩薩選戰菩薩於諸音響最妙菩薩廣意覺意菩薩父師善見菩薩不住菩薩金剛寶菩薩德藏慧燈菩薩金剛禪定眼光明菩薩一切願海摩尼髻菩薩大雲龍樹王菩薩自在光菩薩如來法雲香髻菩薩金剛薩埵菩薩虛空眼菩薩寶相等觀菩薩十百光明火熾然菩薩一切化佛光明髻菩薩世尊無能勝菩薩暢音聲菩薩梵音響如雷雨菩薩大莊嚴光菩薩金剛護菩薩變化普光菩薩金剛遊步勝諸分菩薩種種樂說莊嚴藏菩薩法界眼照覺菩薩離攀緣菩薩師子步過無懼菩薩棄諸惡趣菩薩那伽慧菩薩說意現前菩薩德嚴妙臂道場音菩薩一切莊嚴淨德藏菩薩護國普明覺菩薩入志性菩薩一切行深智王菩薩無尊為尊菩薩金剛踊菩薩達慧和檀菩薩希生達意離塵光菩薩無邊光明法雲地菩薩普象世間慧菩薩思無礙菩薩決眾生性𧧼度菩薩智積菩薩呪手菩薩觀世音菩薩不可思議菩薩妙月菩薩波頭摩勝菩薩法日菩薩寶蓋山菩薩金剛慧菩薩一切常現神通菩薩無礙虛空智藏菩薩不動華步菩薩智日菩薩波頭摩眼菩薩法眼菩薩大光明菩薩智光慧菩薩一切香燄光幢菩薩一切須彌德藏菩薩法自在慧菩薩普見菩薩無邊照世菩薩持世菩薩智慧輪菩薩金剛智菩薩一切慧雲心王菩薩無量光明燄藏菩薩一切善慧菩薩最上菩薩普光明相菩薩無比菩薩性莊嚴菩薩金剛燄菩薩一切波頭摩幢菩薩無量因陀羅德菩薩不取諸法菩薩佛日菩薩不空奮迅菩薩法慧菩薩最勝幢菩薩金剛踊菩薩一切月光光明菩薩清淨光明莊嚴菩薩斷諸惡道菩薩寶項菩薩無邊功德菩薩智擇菩薩大勢至菩薩虛空藏菩薩一切斷諸嚴王菩薩無量因陀羅網菩薩發行成就菩薩寶藏菩薩波頭摩眼菩薩勝意菩薩善導師菩薩金剛意菩薩一切拔陀波羅菩薩無量功德王慧菩薩住一切有菩薩德藏菩薩不疲倦意菩薩勝愿菩薩寂靜心菩薩光明意菩薩一切清淨聲光菩薩無量天山菩薩天吉菩薩住持寂靜菩薩地藏菩薩寶天菩薩寶髻菩薩廣德菩薩三界尊菩薩無邊見菩薩一切法樂莊嚴菩薩無量無邊觀行菩薩樂說無滯菩薩寶掌菩薩海天菩薩海慧菩薩勝護菩薩自在天菩薩摩尼髻菩薩一切清淨三輪菩薩一切大海深王菩薩陀羅尼自在王菩薩施相菩薩無量無邊心勇猛菩薩優波羅眼菩薩一切智慧普照明藏菩薩不可思議救惡趣菩薩普寶髻華幢菩薩燈明菩薩淨王菩薩賢首菩薩無量意菩薩燄熾妙菩薩無量功德海意菩薩普音功德海幢菩薩勝藏菩薩無量無邊精進首菩薩文殊師利菩薩一切海德菩薩寶嚴淨意菩薩帝釋王德菩薩大香象菩薩功德自在王菩薩大光菩薩雷音菩薩喜王菩薩進寂菩薩無損志菩薩善淨意菩薩妙相嚴淨王意菩薩大光明網照藏菩薩上意菩薩無量無邊師子吼菩薩曇摩師利菩薩無量能滅一切怖意菩薩普德最勝燈光照菩薩普智光照如來境菩薩離憂菩薩善明菩薩上慧菩薩無垢藏菩薩妙勝藏菩薩寶印手菩薩不空見菩薩破諸魔勝意生菩薩大意菩薩無量無邊師子志菩薩毗盧遮那菩薩無量不誑一切眾生菩薩大勇猛力善奮迅菩薩一切聲性菩薩宮殿聲菩薩普賢菩薩普明菩薩普慧菩薩無垢上菩薩捷疾辯菩薩一切慧上精進菩薩無攀緣轉法輪菩薩造化菩薩無量無邊離垢藏菩薩普光明月菩薩不動行步菩薩一切天讚菩薩離法境界得大勢菩薩照一切世間莊嚴菩薩持人菩薩善思菩薩德首菩薩功德慧菩薩無礙辯菩薩淨月藏越三界菩薩摩尼殊普光明菩薩雨滴菩薩無量無邊離垢淨菩薩栴檀勝藏菩薩伏一切界得大精進菩薩善思議意大勢至菩薩海月大光明無邊菩薩持王菩薩太山菩薩除幻菩薩同解脫菩薩一切功德藏菩薩佛勝藏越三世菩薩無邊幢善思惟菩薩照意菩薩無量陀羅尼自在檀那師利菩薩見一切意無障礙智菩薩一切障斷捨惡趣菩薩普覺月意聲菩薩法幢菩薩妙音菩薩震意菩薩炎熾藏菩薩一切尊自在菩薩解脫月善行步菩薩寶音聲法炬燈菩薩益意菩薩無量那羅延德藏菩薩除諸幽闇菩薩福德勝藏菩薩優鉢羅目菩薩一切吉利無量慧菩薩無礙轉法輪菩薩光觀菩薩寶峯菩薩帝授菩薩獨步世菩薩一切行徹利菩薩大海德察無岸菩薩大音聲善喜光菩薩善住菩薩無量思惟無礙意菩薩羅鄰師利菩薩斷惡道障菩薩佛陀師利菩薩除一切蓋不置遠菩薩師子步雷音菩薩山峯菩薩導師菩薩密室菩薩無障慧菩薩無量法意轉法輪菩薩不可動金剛藏菩薩大嚬申轉女身菩薩月藏菩薩無量思惟虛空意惟闍師利菩薩步不動迹棄諸勤苦菩薩師子奮迅妙色志菩薩功德寶髻智生菩薩大嚴菩薩濟波菩薩愛見菩薩觀自在菩薩無量大福光智生菩薩寶勝菩薩栴檀德藏菩薩善意菩薩一切妙聲菩薩無量寶月菩薩海莊嚴藏普菩薩師子意菩薩善月菩薩一切賢首菩薩寶路菩薩無量那羅延菩薩法自在菩薩成就一切義菩薩天勝藏菩薩智意菩薩善見菩薩寂意菩薩寶炬菩薩一切深聲菩薩無量智眼菩薩無邊大自在菩薩無垢智菩薩普現菩薩一切普眼菩薩圓滿菩薩思益菩薩無量莊嚴王菩薩妙鼓聲菩薩一切無障眼菩薩華勝藏菩薩定意菩薩愛見菩薩勝藏菩薩常憶菩薩一切無言菩薩無量勝護菩薩無邊勝成就菩薩無障礙菩薩月勝菩薩一切善臂菩薩寶事菩薩淨勝菩薩無量無邊觀菩薩住佛聲菩薩一切無礙見菩薩增法志菩薩海意菩薩聖藏菩薩堅意菩薩善住菩薩一切普華菩薩無量善眼菩薩無邊勇猛德菩薩寶印手菩薩離垢菩薩一切普眼菩薩勇意菩薩寶杖菩薩無量華莊嚴菩薩十方菩薩一切成就有菩薩無量志菩薩德本菩薩日藏菩薩得大菩薩寂行菩薩一切火光菩薩無量勝眼菩薩無邊善思議菩薩決定法菩薩金髻菩薩一切寶手菩薩寶勝菩薩龍德菩薩無量娑伽羅菩薩法界菩薩一切曇無竭菩薩持大會菩薩耎首菩薩寶性菩薩寶授菩薩勝授菩薩一切德王菩薩無量仁壽菩薩無邊得大勢菩薩善發趣菩薩上願菩薩一切最勝菩薩光曜菩薩普燄菩薩無量金剛拳菩薩妙吉祥菩薩一切無比慧菩薩增益意菩薩辯聚菩薩法志菩薩慈氏菩薩上際菩薩一切水光菩薩無量大相菩薩無邊寂戒慧菩薩堅固志菩薩勇步菩薩一切明照菩薩普上菩薩大月菩薩無量金剛敷菩薩轉法輪菩薩一切無礙慧菩薩無寶意菩薩廣慧菩薩首藏菩薩堅勢菩薩滿愿菩薩一切持魔菩薩無量善筭菩薩無邊無盡意菩薩無著意菩薩法熾菩薩一切慧密菩薩無等菩薩趣意菩薩無量金剛明菩薩眾勝王菩薩一切增上意菩薩師子作菩薩具辯菩薩寶士菩薩歡曜菩薩盡慧菩薩濡音菩薩無量寶首菩薩無邊吉義意菩薩無盡意菩薩普化菩薩一切覺首菩薩智首菩薩覺意菩薩無量金剛軍菩薩度眾生菩薩一切除惡道菩薩如來藏菩薩法響菩薩妙德菩薩彌勒菩薩息意菩薩一切金瓔菩薩無量大力菩薩無邊功德首菩薩精進慧菩薩法上菩薩一切勝響菩薩過意菩薩辯積菩薩無量須彌王菩薩不可思議諸菩薩一切功德慧菩薩無量步菩薩法涌菩薩無量法王菩薩常現神通菩薩斷諸魔菩薩大悲思惟佛菩薩清淨三輪菩薩無量光明菩薩觀世音菩薩圓覺菩薩至敬常淨菩薩火光菩薩大月光山菩薩師子吼菩薩無礙轉法輪菩薩曾法智菩薩甘露光解脫王菩薩淨諸業障菩薩圓滿菩薩天勝藏菩薩文殊師利菩薩施蓮華行菩薩善順金剛會菩薩至光英菩薩善勇猛蓮華髻菩薩喜王菩薩惠施菩薩淨月藏菩薩普護菩薩寶音聲菩薩普照十方冠菩薩觀月菩薩世主王菩薩稱自在可畏莫能犯菩薩普徧吉祥菩薩功德寶光菩薩月王菩薩雲音菩薩滅惡趣菩薩勝辯菩薩寶仙仁菩薩覺意雷音王菩薩增意菩薩梵主王菩薩一切願海音寶王髻菩薩普念菩薩無數劫修菩薩光相菩薩辯峯菩薩普戒菩薩大德菩薩大音王菩薩廣大深妙聲菩薩寶住菩薩得勤精進菩薩大雲常現菩薩無性自在金寶瓔珞菩薩寶日菩薩一切語言菩薩淨藏菩薩梵音菩薩漏盡菩薩寶勝菩薩世間光菩薩功德光照王菩薩普寤菩薩越三界足菩薩大雲無礙菩薩感父母業如意光積菩薩大地菩薩一切義成菩薩德光王菩薩藥王軍菩薩明首菩薩斷憂闇菩薩常調身菩薩金剛佛眼光明菩薩善觀眼菩薩金剛聲光明菩薩普蓮華菩薩寶海菩薩降伏一切諸根境界菩薩法勝菩薩無垢普藏菩薩摩訶須菩薩勝華藏菩薩光德菩薩地威德菩薩勝思惟菩薩金剛寶蓋光明菩薩日威德菩薩旃檀光天冠菩薩寶多羅戰勝菩薩寶手自在菩薩銅寶瓔珞菩薩海惠菩薩帝釋王德菩薩濡天菩薩照意菩薩德染智辯菩薩智德菩薩無邊禪菩薩師子步暢音菩薩吉祥密菩薩出生願海音珠冠菩薩說息愛意大眾自在菩薩溥首菩薩銀寶瓔珞菩薩妙幢菩薩喜見菩薩蔽塞諸障菩薩日盛菩薩和輪調菩薩破一切光王菩薩無吾我菩薩離一切佛法幔髻菩薩法無垢月優鉢羅德菩薩智上菩薩不動足進菩薩天王光菩薩金剛燈光明菩薩神通華菩薩大雲牛王吼菩薩海意菩薩除疑菩薩大雲施雨菩薩明見光賢菩薩大明菩薩普香菩薩梵音菩薩光幢菩薩金光炎菩薩金剛衣光明菩薩無憂施俱素摩勝藏寶願菩薩普觀菩薩大雲愛樂菩薩大智光明菩薩孱提菩薩等心菩薩深彌菩薩海音菩薩德王菩薩常明曜菩薩勝慧離憂菩薩大悲心菩薩日光明無見菩薩增長意總持菩薩吉祥法炬燈菩薩淨月藏德音菩薩光觀菩薩佛勝藏菩薩慧密金剛菩薩大光明菩薩上精進善行菩薩清淨慧善思菩薩功德林藥王菩薩天勝藏普光明菩薩智林菩薩得大勢菩薩勇步山雷菩薩無攀緣菩薩除惡道增長菩薩無著意無邊菩薩離垢藏淨王菩薩無垢藏歡曜菩薩月光菩薩獨步世菩薩藥上金山菩薩須彌幢菩薩不虛見仁壽菩薩光藏如言行菩薩善丈夫法幢菩薩地鳴聲常加行菩薩善明菩薩思心菩薩蓮華德藏菩薩覺林盡慧善稱菩薩燄光菩薩無怨菩薩山峯不可盡除幻菩薩星宿王光照藏菩薩一塵佛菩薩成行菩薩善發趣菩薩普燈菩薩嚴意菩薩大雲不輕菩薩大雲勤藏德臻菩薩常現菩薩離塵光端嚴幢菩薩頂中光明一切義藏菩薩如來胎菩薩道場冠菩薩無限意菩薩月幢菩薩難量菩薩羅鄰那竭菩薩虛空無垢梵幢菩薩其心堅重菩薩妙身菩薩大雲菩薩大海菩薩海德寶嚴淨意菩薩無邊際菩薩光明手菩薩三昧藏菩薩諸天菩薩十方菩薩大奮迅王菩薩發心即轉法輪菩薩持意增念菩薩光天菩薩金剛大身菩薩鼻揉多羅菩薩善淨眼菩薩無緣觀菩薩大雲電光菩薩一向照善覺菩薩寶相天王菩薩月王智吉祥菩薩大智光明菩薩多羅菩薩寶慶光天菩薩天光菩薩法界普光菩薩無性出生王菩薩梵王雷音菩薩無邊稱菩薩妙意菩薩不究竟菩薩光英菩薩光智菩薩寶燄菩薩寶華菩薩善明彌勒菩薩淨紫金菩薩法界音聲菩薩那伽慧菩薩心王菩薩一切龍天功德山菩薩龍意寶莊嚴菩薩平等性智菩薩最勝自在王菩薩無邊自在王菩薩無量觀出一切世菩薩難出現智藏菩薩一切吉利菩薩善歡喜菩薩一照明燈菩薩自性光菩薩普威儀菩薩具足平等菩薩燄明無量定菩薩金剛大辯菩薩清淨辯才菩薩蓮華具足菩薩自在光菩薩甘露光菩薩妙色莊嚴菩薩一切佛藏冠菩薩離塵菩薩妙真金菩薩功德莊嚴菩薩大雲得志菩薩持妙色菩薩光明燄藏菩薩明慧菩薩普徧自在菩薩普利可見菩薩大雲歡喜菩薩菩提燄菩薩功德孕菩薩蓮華德藏菩薩寶有稱尊菩薩雲音上勝菩薩智藏雲音菩薩妙華勝寶光菩薩普徧吉祥菩薩天光菩薩梵音天冠菩薩天王菩薩善德百千菩薩師子步雷音菩薩曼陀羅香菩薩威光王菩薩普智菩薩大海德菩薩燈王菩薩燈手菩薩大慧菩薩大明菩薩善財功德菩薩徧照明菩薩如意光明菩薩善將導菩薩超倫菩薩無邊法王淨德藏菩薩無相普光幢菩薩法自在慧菩薩如來願珠髻菩薩無礙轉法輪菩薩積諸德本如壘寶菩薩妙色志普護菩薩淨珠嚴行菩薩智定意菩薩大海深王菩薩普照冠菩薩普端嚴菩薩無量真寶菩薩妙華金剛孕菩薩須彌勝藏菩薩王頂輪王菩薩金剛大意菩薩福德光菩薩無髻王菩薩無礙光炎菩薩大雲龍樹王菩薩韋藍菩薩吉祥峯菩薩具殊勝見菩薩增修行智菩薩珠相燄菩薩栴檀勝藏菩薩持進菩薩妙法自在菩薩師子威德菩薩大雲正見菩薩蓮華孕菩薩無限意菩薩光明寶勝菩薩快慧希生菩薩大雲愛染菩薩光勝菩薩等觀菩薩大金光莊嚴菩薩師子威猛音菩薩金剛器仗菩薩見一切義天冠菩薩恩施菩薩光天菩薩寂靜慧菩薩海莊嚴藏菩薩求善法菩薩觀志菩薩慧燈菩薩寶莊嚴堅意菩薩那羅延德藏菩薩金剛足進菩薩現一切法光常菩薩嚴王菩薩多羅菩薩最勝慧勇修行智菩薩無染行菩薩大音聲菩薩寶吉祥菩薩大降伏魔羅菩薩無邊照智王菩薩大雲清淨雨菩薩如來願珠髻菩薩難量菩薩光常菩薩吉祥光童真菩薩慧燈菩薩法力菩薩威明燈菩薩照法聲菩薩無礙轉法輪菩薩金剛鏡供養菩薩大雲名稱喜菩薩金剛智威德菩薩燄光菩薩飛行菩薩暢音聲雄施菩薩降魔菩薩寶喜菩薩龍王髻菩薩空無菩薩金剛大降魔菩薩普賢勝威德菩薩彼滿月光明菩薩陀羅尼威德菩薩徧一切法界音德嚴菩薩宿王光照藏菩薩優鉢羅華勝藏菩薩智慧行菩薩一切相莊嚴淨勝藏菩薩金剛利菩薩鳩舍菩薩金剛舞光明菩薩琉璃寶瓔珞菩薩大雨電言辭菩薩平等光明月菩薩示一切大願音慧嚴菩薩清淨功德藏菩薩一切三世香髻菩薩徧照藏菩薩一切願海音寶玉髻菩薩名清淨果菩薩樂慧光明菩薩功德光明王藏菩薩大悲雲雷音菩薩佛變化燄髻菩薩法界燄智天冠菩薩緊迦羅上友菩薩一切佛現在藏冠寶嚴海悲菩薩地音大意菩薩寂定離塵菩薩妙相嚴淨王意菩薩石山音智光菩薩徧說智妙息菩薩一切世間寂音菩薩照明藏大惠菩薩一切願海摩尼髻紫摩金色菩薩毘盧遮那勝寶光菩薩遊無際法行菩薩蓋一切障法勇德菩薩無礙聲菩薩信樂意菩薩德海幢菩薩不住菩薩波頭摩藏菩薩智吉祥菩薩除一切蓋障菩薩不疲倦意勢力慧菩薩無礙幢菩薩華上智菩薩大海聲菩薩普廣菩薩賢德菩薩普徧吉祥菩薩金剛琵琶供養菩薩無性自性出生王菩薩深意王菩薩無礙光菩薩覺悟意菩薩無礙覺菩薩淨身菩薩海德菩薩大辯化王菩薩金剛大三摩地菩薩諸佛師子座覆觀菩薩天主王菩薩無性光菩薩善淨意菩薩無斷辯菩薩光明藏菩薩無垢德菩薩一切莊嚴淨德藏菩薩虛空覺菩薩端嚴藏菩薩清淨惠菩薩普吉祥威力菩薩福德須彌上菩薩一切化佛光明髻菩薩神通王菩薩無量德菩薩普照法界智慧冠菩薩大雲持法菩薩海慧超越菩薩滿一切意樂菩薩普淨德炎菩薩正法日威力菩薩寂靜自在王菩薩普照三世覺菩薩無邊莊嚴菩薩光明勝菩薩賢善首菩薩淨寶光明威德王菩薩金剛藏菩薩堅精進菩薩大勢至菩薩功德珊瑚上菩薩思惟虛空意菩薩空去現在未來菩薩妙高王菩薩無斷辯菩薩普法界虛空光觀菩薩軷陀師利菩薩不動華步菩薩無障礙受記菩薩斷一切憂菩薩智光影威力菩薩勢力自在王菩薩成就一切義菩薩月光光明菩薩無能測菩薩清淨慧菩薩毘盧遮那差別藏菩薩無邊見菩薩吉祥藏菩薩無量力菩薩平等光明月菩薩功德山威德菩薩一切願海摩尼髻菩薩光莊嚴菩薩功德月菩薩無性自性出生王菩薩發行成就菩薩不取諸法菩薩一切法自在菩薩住一切聲菩薩普賢勝威德菩薩無垢眼菩薩山王斷一切惡法菩薩跋陀波羅菩薩無憂受菩薩清淨藏菩薩名稱面威無礙覺菩薩普光上菩薩摩尼髻菩薩無礙見菩薩功德須彌勇菩薩遊戲無邊智菩薩無量觀出一切世菩薩大通王菩薩無怖望菩薩十百光明火熾然菩薩涅羅師利菩薩樂說無滯菩薩得脫一切縛菩薩徧法界音菩薩住一切悲見菩薩無性出生王菩薩法界眼照覺菩薩大意聲王菩薩 ᅟᅟ==[A1] 輻【CB】，幅【補編】(cf. T17n0830_p0874a25)== 諸尊者 吉祥密尊者蓮華色妙觀尊者無邊果尊者龍樹尊者大福德尊者富樓那尊者舍利子尊者耶殊尊者室哩野徧曜尊者嚩婆嚩尊者得稱尊者婆須密尊者阿那律尾囉尊者大迦葉歡喜尊者舍利弗尊者優波離尊者達野曩蓮華尊者麼護惹尊者大藥尊者羅護羅智通尊者竺法護尊者目揵連慈尊者淨光義寂勝尊者除苦惱眾尊者蘇惹多尊者鉢哩摩大尊者法融尊者吉迦夜大尊者迦旃延慈尊者鳩摩羅什勝尊者超三界眾尊者禰嚩多尊者哩嚩那尊者慧安尊者須菩提上尊者蘇禰嚩多尊者羯寶那大善尊者志真自滿嚴尊者不如密多尊者蘇頻陀上尊者路迦部多尊者室囉馱法會尊者巨方法海嚴尊者伏馱密多尊者法尊者聖尊者常觀尊者護國尊者元覺尊者神會尊者無等斷輪迴尊者自在尊者慧超智藏光尊者普願寶徹三摩那尊者無盡量尊者德尊者慧尊者天龍尊者慧藏尊者無住尊者如滿尊者無了大蓮華尊者寶積尊者法真三滿多尊者善覺普岸蓮華光尊者破竈墮尊者計舍嚩意速尊者阿難多嚕嚕尊者般若多羅妙尊者提多迦業果尊者三麼那智尊者賀哩多尊者尾嚩哩多曩尊者孫陀羅難陀尊者補瑟婆羅善尊者大迦多演曩尊者跂那羅尊者闍夜多尊者曇照優波離尊者妙觀護國大賢尊者祗多密尊者逍遙無邊果尊者普願護國尊者蓮華竺法護尊者慧寂曇無讖尊者寶雲智真舍利子尊者般若多羅寶積尊者大須菩提尊者普岸無住尊者法真難歡喜尊者那曩尊者室哩野娑尊者蓮華色尊者三滿多底沙尊者阿努囉馱普髻尊者護國尊者三滿多尊者大藥尊者婆須密尊者尾囉尊者正果離三毒尊者婆舍斯多七色尊者大福德業果降魔藏尊者妙意尊者破竈墮尊者鉢哩摩最勝超三界尊者大意嚩娑嚩尊者大廣智不空尊者虞嚕迦尊者尊勝舍利弗尊者半託迦尊者那連提耶舍尊者大賢如會智尊者吉迦夜降魔尊者除苦惱尊者惹野嚩底尊者無相慧尊者道通法會尊者祗多密尊者元真竺法護尊者慧海無業尊者阿難陀尊者智堅神會妙尊者慧能洪恩元覺尊者曇無讖尊者因揭陀尊者迦智慧藏尊者吉祥密正梵尊者蘇難那尊者慈尊者麼護惹尊者勝尊者并伽羅尊者大尊者蓮華色尊者尾舍佉尊者無邊果尊者佛馱難提勞囉嚩尊者塢波布囉拏尊者大迦多演曩尊者鉢囉麼嚩底尊者乳底囉娑尊者舍利弗尊者難歡喜那曩尊者布曩哩嚩蘇尊者難你迦尊者補瑟娑羅妙尊者優鉢羅色尊者孫那哩尊者阿它野曩勝尊者僧迦難提尊者婆須密尊者尾嚩哩多曩尊者迦多演曩尊者祗多密尊者嚩囉捺嚩惹尊者蘇婆捺囉尊者彌遮迦尊者尾愈補怛囉尊者荏麼際曩尊者誐底迦尊者麼哩虞迦高尊者不如密多囉馱迦尊者俱嚕俱羅慧尊者惹野嚩底尊者羅護羅尊者鳩摩羅什尊者大迦葉尊者須菩提尊者富樓那尊者麼護惹尊者大目揵連尊者室哩野尊者難那吉迦夜尊者舍利弗蓮華大尊者羯賓那尊者普髻妙尊者普願祗林舍利子尊者寶雲慧海尊者達野曩尊者馬鳴大尊者蘇頻陀業果妙尊者大善龍山計舍嚩尊者法融自滿尊者大福德際多大尊者優波離護國妙尊者如會元真吉祥密尊者智通法海尊者護國大賢尊者蓮華三相尊者馬鳴尊者大迦葉尊者歡喜難陀尊者自在逍遙無等尊者浮盃如會尊者妙觀舍利弗尊者無了常觀尊者龍樹降魔尊者性空賢劫尊者寶雲大福德尊者最勝曇藏尊者大善洪恩慈慧尊者智威懷讓尊者智堅麼護惹尊者無相道明尊者慧海智常尊者大稱正果尊者尾囉舍利子尊者妙髻尊者耶殊尊者普願法融無住尊者聖堅尊者明哲尊者際多尊者戌博迦尊者慧寂元真尊者慧滿婆須密尊者天龍計舍嚩尊者弘思義淨祗多密尊者妙意無邊果尊者除苦惱大尊者難那達野曩尊者大安崇慧尊者勞囉嚩尊者多意超三界尊者道行羅睺羅尊者道常吉祥密尊者正原如敏尊者降魔藏尊者志徹尊者迦旃延尊者離三毒大尊者伽耶迦葉尊者鉢羅嚩囉蓮華色尊者勞捺囉迦妙尊者本淨尊者三摩那尊者智閑尊者竺法護尊者摩拏囉他尊者提多迦尊者麼哩虞迦善尊者囉怙羅慧尊者你哩尾挐尊者大舍利子尊者孫那哩尊者阿㝹樓馱脅尊者鳩摩羅什慈尊者般若多羅尊者頗羅墮惹尊者目揵連尊者多果尊者富樓那尊者慧思尊者三滿多尊者適悅尊者須菩提尊者慈雲尊者法喜尊者布囉拏尊者普化阿難陀尊者麼呬濕縛娑尊者求那跋陀羅尊者那伽犀那尊者阿難多尊者伐那婆斯勝尊者莎擔沒囉尊者阿仡羅迦天尊者畢那嚩蹉尊者迦捺囉尊者俱嚕俱羅淨尊者大義迦理迦尊者優婆塞支謙尊者蘇婆捺囉斷輪迴尊者慧威縛切迦尊者法擔沒囉尊者烏摩多迦慈尊者慧方曉了尊者賀哩多尊者元挺志勤尊者師子蓮華光尊者智嚴世密尊者摩賀鉢囉惹鉢囉尊者天尊者靈湍七色明尊者師密毘尼多尊者鑒宗苦盡慈尊者正世大蓮華尊者高尊者真觀尊者鶴勒那尊者三色優波離尊者會通麼護那尊者鉢囉鉢哩燄嚩那尊者道欽禰嚩多尊者正曜尊者蘇難那尊者道林尊者作業能尊者增益曇無讖尊者慈尊者安通因揭陀尊者尊父金頗羅尊者施陀扇多尊者迦俱胝尊者迦哩尼迦尊者大尊者塢波以迦高尊者財海尊者烏閉多尊者事行尊者懷海明尊者[A2]靈默囉吠迦尊者勝尊者月婆首那慧尊者天尊者蘇迦羅尊者數那舍縛陵儗迦尊者實叉難陀尊者菩提流志尊者行思尊者蘇惹多尊者堀多三藏尊者跋陀羅尊者曇摩伽陀耶舍尊者義通尊者慈尊者阿氏多尊者地也以你并伽羅尊者善尊者闍那崛多尊者慧文尊者智顗尊者湛然尊者闍夜多尊者曇摩流支尊者跂那羅尊者達磨戰室濕羅尊者大陽尊者高尊者難你伽尊者惟寬施護尊者羯賓那尊者智尊者路伽誐多尊者法華尊者智威尊者靖宗尊者吉迦夜尊者烏波誐多尊者尾舍佉尊者法彥蘇尊者禰嚩多尊者道邃尊者蓮華三滿多尊者龍樹尊者富樓那尊者阿難多尊者大廣智不空尊者無邊果尊者最勝大蓮華尊者大迦葉尊者天尊者三滿多尊者優樓頻螺迦葉尊者菩提達磨尊者大福德尊者舍利弗尊者馬鳴尊者大賢尊者般若多羅尊者賓度羅跋羅墮闍尊者蓮華尊者大目揵連尊者護國眾尊者難陀須菩提尊者三布囉拏尊者蘇頻陀尊者都沙賃彌迦尊者布曩哩嚩蘇尊者蓮華色尊者婆須密尊者斷輪迴尊者十方尊者半託迦尊者多財尊者大稱尊者布囉拏尊者麼護惹賀彌迦尊者窣吐羅那多果尊者洪恩尊者法持尊者降魔藏尊者祗多密尊者智堅尊者常觀尊者天龍尊者勝尊者曼陀羅仙尊者自在尊者那連提耶舍尊者鳩摩羅什尊者淨光義寂尊者優波離尊者提多迦尊者乳底囉娑尊者得稱尊者大迦多演曩尊者伐闍羅弗多羅尊者妙意尊者跋陀羅尊者三摩那普髻尊者吉祥密尊者際多尊者塢波布囉拏尊者塢波難陀尊者你達野以迦尊者俱胝迦羅拏尊者布曩哩嚩蘇尊者補瑟波迦尸迦尊者鉢羅麼嚩底尊者大須菩提尊者蘇惹多尊者尾愈補怛囉尊者俱嚕半唧迦尊者荏麼際曩天尊者無邊果尊者計舍嚩尊者尾瑟女末底尊者慧藏須菩提尊者自在阿難陀尊者金頗羅尊者大福德迦羅尊者吉祥密尊者賢劫斷輪迴尊者優波毯多尊者富樓那尊者婆舍斯多尊者龍樹尊者鳩摩羅多尊者除苦惱尊者目揵連尊者妙觀尊者法施尊者尾瑟女羅尊者迦諾迦尊者跋釐惰闍尊者降魔尊者富那夜奢尊者賢劫尊者迦羅阿難多尊者佛馱難提尊者阿難多尊者塢波賀哩多尊者達野曩尾囉尊者舍利子尊者阿那律尊者大蓮華尊者諸天尊者大廣智不空尊者僧那尊者毘尼多尊者波羅婆密多羅尊者般若流支神秀尊者雲居尊者龍山尊者曇無讖尊者竺法護尊者慧能尊者元真尊者金牛尊者妙尊者善尊者地婆訶羅尊者慧藏尊者佛陀跋陀羅尊者菩提流志尊者支婁迦讖尊者鉢哩摩尊者囉尸迦尊者達磨笈多尊者妙髻尊者并伽羅莎誐多尊者金頗羅尊者蘇難那尊者多意尊者虞嚕迦尊者嚕呬尼頭髻尊者彌遮迦尊者健拏尊者蘇迦羅耶殊尊者迦毘摩羅尊者孫那哩尊者三相尊者哩嚩那深財尊者諾矩羅尊者多財尊者素嚕波囉多迦尊者誐麼迦提洒尊者不如密多尊者麼護那尊者擬哩迦哩尼尊者塢波捺以迦尊者頗羅墮惹尊者麼護惹尊者嚩婆嚩尊者注茶半託迦尊者天尊者慈慧法尊者無等尊者善覺逍遙尊者普願智常尊者童子迦葉尊者乳底囉娑尊者吉迦夜尊者麼賀底沙尊者普化覺尊者弘辯尊者大善常興尊者萬歲道通尊者優鉢羅色尊者嬌梵波提尊者室哩野阿曩吠那尊者蓮華光尊者達野曩尊者國道妙尊者曇照尊者補瑟娑羅尊者靈佑尊者性空尊者惹野縛底尊者寰中尊者室囉馱尊者普岸智真尊者并伽羅尊者素𡁠多尊者慧寂脅尊者神讚尊者阿努囉馱尊者圓暢尊者法端尊者阿它野曩尊者洪諲尊者因揭陀尊者法會寶雲尊者妙說三藏尊者如滿志道尊者祇林尊者寶徹尊者達磨元朗尊者聖堅元覺尊者嚩布沙尊者竺法護尊者慧滿尊者慈雲尊者至行廣修尊者灌頂法喜尊者神藏尊者太毓尊者道明無相尊者湛然如會尊者麼護那尊者尾舍佉尊者法海應天尊者慧海元素尊者道信至尊尊者迦智尊者無住尊者神會黑眼尊者至真無業尊者弘思尊者離三毒智常尊者智藏無了尊者寶貴法尊者道邃尊者全植尊者法達總印尊者廣澄辭朗尊者慧超尊者超三界智真尊者龍樹尊者蓮華色尊者馬鳴尊者舍利弗尊者鳩摩羅什尊者難陀尊者妙髻尊者除苦惱尊者迦羅婆尊者須密尊者竺法護尊者法海天龍妙尊者蓮華大福德尊者頗羅墮惹多財尊者計舍嚩尊者自在常觀大尊者淨光義寂尊者大迦葉尊者耶殊舍利子尊者最勝阿難多尊者阿那律尊者吉祥密慧滿尊者荏麼際曩尊者菩提流志尊者普化無等慈慧尊者達野曩尊者善覺尊者堀多尊者三藏達磨尊者自滿尊者尾嚩哩多曩尊者塢波布囉拏尊者尾瑟女末底尊者大廣智不空尊者弘辯尊者慈慧祗多密尊者法端哩嚩那尊者寶雲如會法融慧可尊者計舍縛尊者底沙尊者因揭陀尊者達野曩尊者崇慧弘思大尊者志真曉了大尊者義端慧寂智真素𡁠多尊者國道興平大尊者道常良遂尊者尾舍佉尊者際多除苦惱尊者妙髻室囉馱尊者無邊果尊者大福德最勝尊者阿他野曩尊者智巖無業尊者義淨寶積智閑尊者大善尊者如滿志誠尊者靈默道信尊者普世界大意尊者三滿多底沙尊者半託迦尊者業果尊者普供養不思議眾尊者鉢羅麼嚩底尊者聖堅鶴勒那尊者慧方如滿尊者智封道樹尊者大迦葉尊者健拏賀哩多尊者嚕呬尼尊者善覺洪恩大尊者道通法達大尊者巨方無相尊者慧超哩嚩那尊者神讚洪諲大尊者智通明哲尊者勞囉嚩尊者注茶半託迦尊者徧曜尊者目揵連尊者離三毒尊者斷輪迴尊者正果迦多演曩尊者會通元素尊者太毓慧藏法持尊者無邊界自在尊者曇藏慧忠道明本淨尊者麼護那如會尊者都沙賃彌迦賢劫眾無量尊者吉祥密超三界尊者那連提耶舍尊者智威室哩野尊者道欽辭朗性空日子阿那律尊者志勒達磨戰空濕羅尊者迦智元真大尊者龍山萬歲大尊者靈湍普願廣澄誐底迦尊者圓暢安通大尊者智常尊者神秀尊者成博迦尊者俱嚕半唧迦尊者妙意布囉拏尊者賀哩多尊者大迦多演曩菩提達磨尊者大安希運尊者寶徹無了智常尊者難歡喜那曩尊者妙說元琇尊者靖宗元挺尊者麼護惹懷海尊者塢波賀哩多尊者你達野以迦尊者舍利弗尊者智藏靈佑尊者智藏毘尼多尊者高亭縛切迦尊者章安灌頂尊者法華智威尊者阿那律尊者蓮華光妙髻無邊果尊者那連提耶舍尊者塢波半唧迦尊者性空無等尊者常觀達野曩尊者元素洪恩大尊者慧安無相尊者阿難陀尊者僧那室哩野尊者妙意并伽羅尊者超三界尊者孫那哩尊者優樓頻螺迦葉尊者義淨元奘尊者元挺惟則尊者仁儉尊者尾瑟女末底尊者智真如會尊者戒雲普化尊者離三毒尊者普願尊者紅螺尊者半託迦尊者難你迦志徹尊者賀哩多尊者智通辭朗尊者尾嚩哩多曩尊者寶雲吉祥密尊者塢波麼哩虞迦尊者最勝尊者麼護惹尊者法融烏波嚩哩多曩尊者元覺法真勝尊者祇林大功德尊者道通自滿法施尊者麼護惹尊者無業惟寬大尊者廣澄神藏誐底迦尊者逍遙諾矩羅尊者增益跋陀羅尊者降魔藏尊者吉迦夜慧寂弘思無了尊者般若流支尊者靈默懷海全植尊者求那跋陀羅尊者寶雲義通尊者慧超靈佑尊者鳥閉多黑眼尊者洪諲羯賓那婆須密普岸尊者嚕呬尼聖堅寶貴尊者 ᅟᅟ==[A2] 靈【CB】，▆【補編】== 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第八十九卷目錄 佛菩薩部總論梁沈隱侯集(答陶華陽) 竹窻隨筆(菩薩不現今時) 竹窻二筆(菩薩) 佛菩薩部藝文一佛影銘(并序)　宋謝靈運 彌勒菩薩讚　傅亮 文殊師利菩薩讚　前人 佛影頌　鮑照 千佛頌　梁忱約 彌勒讚　前人 彌陀佛銘　前人 釋迦文佛像銘　前人 佛知不異眾生知義　前人 千佛因緣述意　唐釋道世 千佛述意　前人 達磨大師法門義讚　釋皎然 普賢應夢記　宋孫覿 釋迦成道賦　金丁暐仁 釋迦牟尼佛文　明太祖 禪海羅漢讚　同前 佛菩薩部藝文二(詩)四月八日讚佛詩　晉釋支遁 詠八日詩三首　前人 法樂辭十二首　齊王融 吳中禮石佛　梁江淹 舍利佛　隋闕名 僧伽歌　唐李白 贊佛牙　宋太宗 前題　真宗 前題　仁宗 前題　徽宗 佛菩薩部選句 佛菩薩部紀事 佛菩薩部雜錄 佛菩薩部外編 神異典第八十九卷 佛菩薩部總論 梁沈隱候集 答陶華陽 難云釋迦之現近在莊王唐虞夏殷何必已有周公不言恐由未出非關宜隱育王造塔始敬王之世閻浮有四則東國不容都無答曰釋迦出世年月不可得知佛經既無年曆注記此法又未東流何以得知是周莊之時不過以春秋魯莊七年四月辛卯恆星不見為據三代年既不同不知外國用何曆法何因知魯莊之四月是外國之四月乎若外國用周正邪則四月辛卯長曆推是五日了非八日若用殷正邪周之四月殷之三月用夏正邪周之四月夏之二月都不與佛家四月八日同也若以魯之四月為證則日月參差不可為定若不以此為證則佛生年月無證可尋且釋迦初誕惟空中自明不云星辰不見也瑞相又有日月星辰停住不行又云明星出時墮地行七步初無星辰不現之語與春秋恆星不現意趣永乖若育王造塔是敬王之世閻浮有四此道已流東國者敬王以來至於六國記注繁密曾無一槩育王立塔非敬王之時又分明也以此而推則釋迦之興不容在近周世公旦之情何得未有 竹牕隨筆 菩薩不現今時 竊怪今時造業者多信道者寡菩薩既度生無[A1]已何不分身示現化誘羣迷且昔佛法東流自漢魏以迄宋元善知識出世若鱗次然元季國初猶見一二近朝寥寥無聞如地藏願度盡眾生觀音稱無剎不現豈其忍遺未度之生亦有不現之剎耶久而思之乃知菩薩隨緣度生眾生無緣則不能度譬諸月在天上本無絕水之心木自不清月則不現况今末法漸深心垢彌甚菩薩固時時度生而生無受度之地是則臨濁水而求明月奚可得乎 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== 竹牕二筆 菩薩 人見如來彈斥偏小讚歎大乘知菩薩道所當行矣然不審其實而徒假其名為害滋甚是故未能自度先能度人者菩薩也因是而己事不明好為人師則非矣六度齊修萬行兼備者菩薩也因是而專務有為全拋心地則非矣無惡名怖乃至無大眾威德怖坦然自在者菩薩也因是而聞過不悛輕世傲物則非矣即殺為慈即盜為施乃至即妄言成實語種種權宜方便不可以常情局者菩薩也因是而毒害刧奪欺誑甚而破滅律儀撥無因果如古謂飲酒食肉不礙菩提行盜行婬無妨般若則非矣此則徇名失實不善學柳下惠而學步於邯鄲者也大道無成業果先就慎之慎之 佛菩薩部藝文一 佛影銘(并序) 宋謝靈運 夫大慈弘物因感而接接物之緣端緒不一難以形檢易以理測故已備載經傳具著記論矣雖舟壑緬謝像法猶在感運欽風日月彌深法顯道人至自祗洹具說佛影偏為靈奇幽巖嵌壁若有存形容儀端莊相好具足莫知始終常自湛然廬山法師聞風而悅於是隨喜幽室即考空巖北杭峻嶺南映滮澗摹擬遺量寄託青彩豈惟像形也篤故亦傳心者極矣道秉道人遠宣意旨命余製銘以充刊刻石銘所始寔由功被未有道宗崇大若此之比豈淺思膚學所能宣述事經徂謝永眷罔已輙罄竭劣薄以諾心許徽猷祕奧萬不寫一庶推誠心頗感羣物飛鶚有革音之期闡提獲自拔之路當相尋於淨土解顏於道塲聖不我欺致果必報援筆興言情迫其慨 羣生因染六趣牽纏七識迭用九居屢遷劇哉五陰卷矣四緣遍使轉輪苦根迍邅迍邅未[A2]已轉輪在己四緣雲薄五陰火起亹亹正覺是極是理動不傷寂行不乖止曉爾長夢貞爾沈詖以我神明成爾靈智我無自我實承其義爾無自爾必祛其偽偽既殊塗義故多端因聲成韻即色開顏望影知易尋響非難形聲之外復有可觀觀遠表相就近曖景匪質匪空莫測莫領倚巖煇林傍潭鑿并借空傳翠激光發冏金好冥漠白豪幽曖日月居諸胡寧斯慨曾是望僧擁誠俟對承風遺則曠若有槩敬圖遺蹤疏鑿峻峯周流步欄窈窕房櫳激波映墀引月入窻雲往拂山風來過松地勢既美像形亦篤彩淡浮色羣視沈覺若滅若無在摹在學由其潔精能感靈獨誠之云孚惠亦孔續嗟爾懷道慎勿中惕弱喪之推闡提之役反路今覩發蒙茲覿式厲厥心時逝流易敢銘靈宇敬告震錫 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== 彌勒菩薩讚 傅亮 時無並后道不二司龍潛兜率按轡候時翳翳長夜懷而慕思思樂朗旦屬想靈期 文殊師利菩薩讚 前人 在昔龍種今也童真業化游方罔識厥津高會維那研微盡神發揮幽賾導達天人 佛影頌 鮑照 形生麗怪神照潭寂驗幽以明考心者迹六塵煩苦五道綿劇乃炳舟梁爰悟淪溺色丹貌繢留相瓊石金光絕見玉毫遺覿俾昏作朗効順去逆 千佛頌 梁沈約 道有偕適理無二歸照寂同是形相俱非千覺俯應遞叩冥機七尊緬矣感謝先違既過[A3]已滅未來無像一剎靡停三念齊往不常不住非今非曩賢刧雖遼倏焉如響栖林藉樹背室違家前佛後佛迹罔隆窳或遊堅固或蔭龍華能達斯旨可類恆沙甡甡羣有均此妙極先晚參差各願隨力密迹弘道數終乃陟誓覩來運永傳今識 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== 彌勒讚 前人 乘教本一法門不二業基累明功由積地渺渺長津遙遙遐轡道有常尊神無恆器脫屣王家來承寶位慧日晨開香雨宵墜藉感必從憑緣斯至曰我聖儲儀天作貳尚想龍柯瞻言思媚鐫石圖徽雕金寫祕望極齊工舉光等邃超矣福臻融然理備敬勒元蹤式傳遐懿 彌陀佛銘 前人 法身無象常住非形理空反應智滅為靈窮寂震響大夜開冥眇哉遐壽非歲非齡物愛彫彩人榮寶飾事儉欲興情充累息至矣淵聖流仁動惻順彼世心成茲願力於惟淨土既麗且莊琪路異色林沼焜煌靡胎靡娠化自餘方託生在焉紫帶青房眷言安養興言遐適報路雖長由心咫尺幽誠曷寄刊靈表跡髣髴尊儀圖金寫石瀢沱玉沙乍來乍往玲瓏寶樹因風韻響願遊彼國晨翹暮想七珍非羨三達斯仰 釋迦文佛像銘 前人 積智成朗積因成業能仁爽感將吼妙法駐景上天降生右脅始出四門終超九劫眇求靈性曠追元軫道雖有門跡無可朕物我兼謝心行同泯一去後心百非寧盡式資理悟悟以言陳言不自布出之者身有來必應如泥在鈞形酬響荅且物且人應我以形而余朦瞽守茲大夜焉拔斯苦仰尋靈相法言攸吐不有尊儀蔓焉誰覩 佛知不異眾生知義 前人 佛者覺也覺者知也凡夫之與佛地立善知惡未始不同也但佛地所知者得善之正路凡夫所知者失善之邪路凡夫得正路之知與佛之知不異也正謂以所善非善故失正路耳故知凡夫之知與佛之知不異由於所知之事異知不異也凡夫之所知不謂所知非善在於求善而至於不善若積此求善之心會得歸善之路或得路則至於佛也此眾生之為佛性實在其知性常傳也 千佛因緣述意 唐釋道世 夫千佛乘暉萬靈景燭觀機適務極聖弘恩所以聖人陳福以勸善示禍以戒惡小人謂善無益而不為謂惡無傷而不去然有殃有福之言乃華而不實無益無傷之論則信而有徵是以大聖慈愍哀斯愚惑廣施六度接引四生弘宣二諦停毒三有故垂無限之悲計賢刧之緣也 千佛述意 前人 蓋聞九土區分四生殊俗昏波易染慧業難基久覆愛河長流苦海不生意樹未啟心燈故三明大聖八解至人總法界而為智竟虛空以作身形無不在量極規矩之外智無不為用絕思議之表不可以人事測豈得以處所論將欲啟愚夫之視聽須示真人之影迹其猶谷風之隨嘯虎慶雲之逐騰龍感應相招仰惟常理自鹿樹表光金河匿曜故像法眾生歸向有徵雖千佛異迹一智同途大悲平等隨性欲而利生弘誓莊嚴運慈舟而濟溺眾生有感機緣契會也 達磨大師法門義讚 釋皎然 我師西來傳于真訣大輪當路小乘亡轍冥冥世人初見日月權迹有歸光雲不滅 普賢應夢記 宋孫覿 西方有聖人懸隔山海累數十譯不能通而學道之士秉心端嚴不入諸相一念瞥起遂撫四海於俛仰之中矣予嘗過松江無礙院兵火凋殘寺之入於草莽者十九獨有普賢一堂像設中峙輪奐炳然余問其故僧曰邑人宋泌者營築此室為公媼追福之地泌夢一大士戴華冠被珠珞乘白象手執如意而公媼導其前神情安隱蕭散如平生不見留滯冥幽之態既寤歎曰此普賢菩薩也於是敬信之心日以精進又圖其像於家事之益虔道俗咸共瞻仰焉余聞惟聖人而後知死生之說鬼神之情狀人子念親屬纊之後影響昧昧然不知其所之也歸依佛祖涕淚請救援之火宅為清凉山出之苦海為極樂國解六結為解脫門破十習為無上道諸佛赴感示現神通起幽作匿捷逾響報無可疑者答曰如是請書其末紹興二十年正月望日 釋迦成道賦 金丁暐仁 原夫佛者覺也神而化之修六年而得道統三界以稱師帝釋梵王尚有歸敬老聃宣父寧不叅隨昔如來下兜率天生中印土降身而大地動搖應跡而諸天擁護九龍吐水滿身而花落紛紛七寶祥雲舉足而蓮生步步蓋以玉輦呈瑞金輪啟圖思霑九有行洽三無寶殿之龍顏大悅春闈之鳳德何虞方知灌頂之靈心興王後嗣必為萬類之化主作帝中樞豈不知海量無邊天情極廣厭六宮珠翠之色惡千妃絲竹之響雪山深處全拋有漏之身心海月圖時頓悟無為之法相莫不魔軍震動法界奔驚覺閻浮之日出覩優鉢之華生十方調御皆來圓光自在六趣含靈盡喜金色分明暨乎萬法歸空雙林告滅演摩訶般若之教示阿耨多羅之談普光殿裏會十地之華嚴耆闍山中授三乘之記莂是知靈覺無盡神理莫聞芥子納三千之國藕絲藏百萬之軍目容修廣於青蓮寒生定水毫相分明於皓月照破迷雲羣機而不覩靈蹤萬世而空留聖跡嗟釋迦之末法將盡仰慈氏何日調伏我今迴向菩提一心歸命圓寂 釋迦牟尼佛文 明太祖 天下大道惟善無上其善無上者釋迦是也固大慈忍志立大悲願心行無所不至化無所不被論性原情談心妙理潔六塵之無垢淨六根之無翳去諸魔而清法界制外道以樂人天斯行斯修而歷刧無量乃降兜率至於梵宮既捨金輪而猶苦行於雪嶺時道成午夜明星相符朕觀如來以己之大覺而欲盡覺諸法界眾生其為慈也大其為悲也深可謂無上者歟昔釋迦之為道孤處雪嶺於世俗無干及其道成也善被兩間靈通上下使鬼神護衛而聽從故世人良善者愈多頑惡者漸少所以治世人主每減刑法而天下治斯非君減刑法而由佛化博被之然也所以柳子厚有云陰翊王度是也 禪海羅漢讚 同前 爾怪且元海氣如烟拂塵蕩垢鼎足而禪薄天飛浪何處宿緣宜哉尊者處危自然 佛菩薩部藝文二(詩) 四月八日讚佛詩 晉釋支遁 三春迭云謝首夏含朱明祥祥今日泰朗朗元夕清菩薩彩靈和眇然因化生四王應期來矯掌承玉形飛天鼓弱羅騰擢散芝英緣瀾頹龍首縹蘂翳流泠芙葉育神葩傾柯獻朝榮芬津霈四境甘露凝玉瓶珍祥盈四八元黃曜紫庭感降非情想恬泊無所營元根泯靈府神條秀形名圓光朗東旦金姿艷春精含和總八音吐納流芳馨跡隨因澑浪心與太虛冥六度啟窮俗八解濯世纓慧澤融無外空同忘化情 詠八日詩三首 前人 大塊揮冥樞昭昭兩儀映萬品誕遊華澄清凝元聖釋迦乘虛會圓神秀機正交養衛恬和靈知溜性命動為務下尸寂為無中鏡 真人播神化流渟良有因龍潛兜術邑漂景閻浮濱佇駕三春謝飛轡朱明旬八維披重藹九霄落芳津元祗獻萬舞般遮奏伶倫淳白凝神宇蘭泉渙色身投步三才泰揚聲五道泯不為故為貴忘奇故奇神 緬哉元古思想託因事生相與圖靈器像也像彼形黃裳羅帕質元服拖緋青神為恭者惠跡為動者行虛堂陳藥餌蔚然起奇榮疑似垂嚱微我諒作者情於焉遺所尚肅心擬太清 法樂辭十二首 齊王融 天長命自短世促道悠悠禪衢開遠駕愛海亂輕舟累塵曾未極心樹豈能籌情埃何用洗正水有清流 (右歌本起) 百神肅以虔三靈震[A4]旦越恆曜揜芳宵薰風動蘭月丹榮藻玉墀翠羽文珠闕皓毳非虛來交輪豈徒發 ᅟᅟ==[A4] 旦【CB】，且【補編】== (右歌靈瑞) 韶年春已仲明星夜未央千祀鍾休曆萬國會嘉祥金容涵夕景翠鬢佩晨光表塵維淨覺汎俗乃輪皇 (右歌下生) 襲氣變離宮重柝驚層殿曼響感心神修容轉懽宴生老終[A5]已縈死病行當薦方為淨國遊豈結危城戀 ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== (右歌在宮) 春枝多病夭秋葉少欣榮心骸終委滅親愛暫平生長風吹北隴迅瀑急東瀛知三既情暢得一乃身貞 (右歌[A6]四遊) ᅟᅟ==[A6] 四遊【CB】，▆▆【補編】== 飛策辭國門端儀偃郊樹慈愛徒相思閏中空戀慕夙隷乖往塗駿足獨歸路舉袂謝時人得道且還去 (右歌出國) 明心弘十力寂慮安四禪青禽承逸軌文驪鏡重川鷲巗標遠勝鹿野究清元不有希世寶何以導濛泉 (右歌得道) 亭亭雙月流朏朏晨霜結川上不徘徊條間亟渝滅靈知常湛然符應有盈缺感運復來儀且厭人間世 (右歌雙樹) 春山玉所府檀林芳所棲引火歸炎燧挹水自清隄菴園無異轍祗館有同躋比肩非今古接武豈燕齊 (右歌賢眾) 昔余輕歲月茲也重光陰閏中屏鉛黛闕下挂纓簪禪悅兼芳旨法言戀清琴一異非能辨寵辱誰為心 (右歌學徒) 峻宇臨層穹苕苕疎遠風騰芳清漢裏響梵高雲中金華紛苒若瓊樹鬱菁葱貞心延淨境邃業嗣天宮 (右歌供具) 影響未嘗隔晦明殊復親弘慈邈已遠睿后扇高塵區中禔景福㝢外沐深仁萬祀留國祚億兆慶唐民 (右歌福應) 吳中禮石佛 梁江淹 幻生太浮詭長思多沉疑疑思不慙焰詭生寧盡時敬承積劫下金光爍海湄火宅斂焚炭藥草匝卉滋嘗願樂此道誦經空山坻禪心暮不雜寂行好無私軒騎久[A7]已決親愛不留遲憂傷漫漫情靈意終不緇誓尋青蓮界永人梵庭期 ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== 舍利佛 隋闕名 金繩界寶地珍木蔭瑤池雲間妙音奏天際法蠡吹 僧伽歌 唐李白 真僧法號號僧伽有時與我論三車問言誦呪幾千遍口道恆河沙復沙此僧本住南天竺為法頭陀來此國戒得長天秋月明心如世上青蓮色意清淨貌稜稜亦不減亦不增瓶裏千年舍利骨手中萬歲胡孫藤嗟余落魄江淮久罕遇真僧說空有一言散盡波羅夷再禮渾除犯輕垢 贊佛牙 宋太宗 功成積刧印文端不是南山得恐難眼覩數重金色潤手擎一片玉光寒鍊時百火精神透藏處千年瑩彩完定果熏心真祕密正心莫作等[A8]閒看 ᅟᅟ==[A8] 閒【CB】，間【補編】== 前題 真宗 西方大聖號迦文接物垂慈世所尊常願進修增妙果庶幾饒益在黎元 前題 仁宗 三皇掩質皆歸土五帝潛形已化塵夫子域中誇是聖老君世上亦言真理軀祇見空遺塚何處將身示後人唯有吾師金骨在曾經百鍊色長新 前題 徽宗 大聖釋迦文虛空等一塵有求皆赴感無剎不分身玉瑩千輪在金剛百鍊新我今恭敬禮普願濟羣倫 佛菩薩部選句 梁沈約內典序千佛摩頂七住齊功 北周庾信經藏碑如來說法萬萬恆沙菩薩轉輪生生世界 隋煬帝寶臺經藏願文無容棄稷离而同園綺變菩薩而作聲聞 唐李商隱上河東公啟儒童菩薩始作仲尼金粟如來方為摩詰 王維詩無著天親弟與兄嵩丘蘭若一峰晴 杜甫詩不復知天人空餘見佛尊 白居易詩如來說偈讚菩薩著論議 李適詩塔似神功造龕疑佛影留 皮日休詩貝多紙上經文動如意瓶中佛爪飛 元史載東昏寺詩清鐘夜半法王語曉日天空老佛心 趙彥昭詩皇心滿塵界佛迹現空虛 張昱詩古佛儼香閣真詮積華軒 葛邏祿迺賢詩世尊寧妄福天道本無私 明王穉登詩試向白毫光裏看聖人前世是如來 佛菩薩部紀事 蓮社高賢傳僧濟入廬山問道精悟深要遠公嘆曰紹隆大法其在汝乎及在疾遠公以燭遺之曰汝可憑此建心安養師執燭停想延僧誦淨土經至五更以燭授弟子元弼隨僧行道頃之覺自秉一燭浮空而行見阿彌陀佛接至於掌徧示諸佛須臾而覺喜曰吾以一夕觀念便蒙接引明日復於空中見佛菩薩謂弼曰佛來也即舉首西顧一息而終時方炎歊體三日不變異香郁然 慧恭豫章豐城人與僧光慧堪慧蘭同志為學光等學力不逮恭而於淨土繫想則過人後七年蘭等先逝去時並有奇應又五年恭病且篤曰大道沿洄何時可止死生去來吾何歸哉於是叩頭雨泣誓心安養念不少間忽見無量壽佛以金臺前迎恭乘其上見蘭等於臺上光明中而告之曰長生[A9]已居上品吾等不勝慰喜但恨五濁淹延相依之晚耳恭於是日告眾欣然奮迅而滅義熙十一年也 ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【補編】== 慧遠法師居山三十年迹不入俗惟以淨土克勤於念初十一年澄心繫想三覩聖相沈厚不言後十九年七月晦夕於般若臺之東龕方從定起見阿彌陀佛身滿虛空圓光中有諸化佛觀音勢至左右侍立又見水流光明分十四支流注上下演說苦空無常無我之音佛告之曰我以本願力故來安慰汝汝後七日當生我國又見佛馱邪舍慧持劉遺民在佛之側乃揖師曰師志在先何來之晚師語法淨惠寶曰吾始居此十一年中三見佛相今復見之吾生淨土必矣又曰七日之期斯為漸矣即寢疾至期始順寂劉程之性好佛理始涉半載即於定中見佛光照地皆作金色居十五年於正念佛中見阿彌陀佛玉毫光照垂手慰接程之曰安得如來為我摩頂覆我以衣俄而佛為摩頂引袈娑以披之他日念佛又見入七寶池蓮青白其水湛湛有人項有圓光胷出卍字指池水曰八功德水汝可飲之程之飲水甘美及寤猶覺異香發於毛孔乃自慰曰吾淨土之緣至矣復請僧轉法華經近數百遍後即與眾別臥牀上面西合手氣絕 法苑珠林宋沙門曇遠廬江人也父萬壽御史中丞遠奉法精至持菩薩戒年十八元嘉九年丁父艱哀毀致招疾殆將滅性號踊之外便歸心淨土庶祈感應遠時請僧常有數人師僧含亦在焉遠常向含悔懺宿業恐有煩緣終無感徹僧含每獎勵勸以莫怠至十年二月十六日夜轉經竟眾僧已眠四更中忽自唱言歌誦歌誦僧含驚而問之遠曰見佛身黃金色形狀大小如今行像金光周身浮焰丈餘旛華翼從充牣虛空瓌妙麗極事絕言稱遠時住西廂中云佛自西來轉身西向當宁而立呼其速去 姚秦沙門釋道冏弘始十八年師道梵遣至河南霍山采鍾乳與同道道朗等四人共行持炬深穴入且三里遇一深流橫木而過冏最先濟後輩墜水而死時火又滅冥然昏闇冏生念[A10]已盡慟哭而[A11]已猶固一心呼觀世音誓願若蒙出路供百人會表報威神經一宿而見小光炯然狀若螢火倏忽之間穴中盡明於是見路得出巖下由此信悟彌深屢覩靈異元嘉十九年臨川王作鎮廣陵請冏供養其年九月於西齋中作十日觀世音齋已得九日夜四更盡眾僧皆眠冏起禮拜謝欲坐禪忽見四壁有無數沙門悉半身出現一佛螺髻分明了了有一長人著平上幘布袴褶手把長刀貌極雄異捻香授道間道冏時不肯受壁中沙門語云冏公可為受香以覆護主人俄而霍然無所復見當此之時都不見眾會諸僧唯覩所置釋迦文聖像而[A12]已 ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【補編】== 齊上定林寺有釋普明姓張臨渭人少出家稟性清純素食布衣以懺誦為業誦法華維摩二經及諷誦之時有別衣別座未嘗穢雜每至勸發品輒見普賢乘象立在其前誦維摩經亦聞空中唱樂又善神呪所救皆愈 司徒竟陵王文宣王幼舍勝慧結志隆雲誠感懇徵亟發靈應以末明七年二月八日於西第在內堂法會見佛從東來威容顯曜文宣望身頂禮因而侍立自覺已冠裁及趺踝佛俛而微笑既而咳唾白如凝雪以手承捧變為玉稻 梁書滕曇恭傳曇恭豫章南昌人也父母卒曇恭水漿不入口者旬日感慟嘔血絕而復蘇隆冬不著繭絮蔬食終身每至忌日思慕不自堪晝夜哀慟其門外有冬青樹二株時忽有神光自樹而起俄見佛像及夾侍之儀容光顯著自門而入曇恭家人大小咸共禮拜久之乃滅遠近道俗咸傳之 佛祖統紀陳文帝天嘉二年善慧大士於山中行道常見七佛在前維摩在後唯釋迦常與大士語 法苑珠林唐潞州法住寺釋曇榮俗姓張氏定州人也貞觀七年清信士常凝保等請榮於州治法住寺行方等懺法至七月十四日有本寺沙門僧定者戒行精問於道塲內見大光明五色間起從上而下中有七佛相好非常語僧定云我是毗婆尸如來無所著至真等正覺以汝罪銷故來為證然非本師不與受記如是六佛皆同此詞最後一佛云我是汝本師釋迦牟尼也為汝罪銷故來授記曇榮是汝滅罪良緣於賢刧中名普寧佛汝身器清淨後當作佛名為普明若斯之應現感靈祥信難圖矣 坊州玉華宮寺南二十里有古塔基周文王為起輒塔一十三級左近村墟常聞鐘聲龍朔元年京師大慈恩寺沙門慧貴聞之便往將事修理感異僧曰我是南方淨土菩薩行化至此塔自古至今已經四造勿辭牢倦功用必成唯須勞作不事華侈三層便止貴聞此告親事經營 宋高僧傳釋佛陀波利忘身徇道徧觀靈跡聞文殊師利在清凉山遠涉流沙躬來禮謁以天皇儀鳳元年丙子仗錫五臺虔誠禮拜悲泣雨淚冀覩聖容倏焉見一老翁從山而出作婆羅門語謂波利曰師何所求耶波利答曰聞文殊大士隱迹此山從印度來欲求瞻禮翁曰師從彼國將佛頂尊勝陀羅尼經來否此土眾生多造諸罪出家之輩亦多所犯佛頂神呪除罪祕方若不齎經徒來何益縱見文殊亦何能識師可還西國取彼經來流傳此土即是徧奉眾聖廣利羣生拯接幽冥報諸佛恩也師取經來至弟子當示文殊居住處波利聞[A13]已不勝喜躍裁抑悲淚向山更禮舉頭之頃不見老人波利驚愕倍增虔恪 ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【補編】== 華嚴持驗唐永隆中長安人郭神亮梵行清淨忽一日暴卒有天人引至兜率天宮敬禮彌勒一菩薩謂郭曰何不受持華嚴對曰以無人講演故菩薩曰有人現講何以言無既而郭甦向薄塵法師述其事始知賢首之弘轉法輪其感通神異若此 太平廣記有先天菩薩憕本起成都妙積寺開元初有尼魏八師者常念大悲呪雙流縣百姓劉乙名意兒年十一自欲事魏尼尼遣之不去嘗於奧室禪堂白魏云先天菩薩見身此地遂篩灰於庭一夕有巨跡數尺輪理成就 宋高僧傳釋懷玉天寶元年六月九日俄見西方聖像數若恆沙有一人擎白銀臺從窻而入玉云我合得金臺銀臺却出玉倍虔志後空中報云頭上[A14]已有光暈矣請跏趺結彌陀佛印時佛光充室玉手約人退曰莫觸此光明至十三日丑時再有白毫光現聖眾滿空玉云若聞異香我報將盡 ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【補編】== 釋法照大曆二年棲止衡州雲峯寺勤修不懈於僧堂內粥鉢中忽覩五彩祥雲雲內現山寺寺之東北五十里[A15]已來有山山下有澗澗北有石門入可五里有寺金牓題云大聖竹林寺雖目擊分明而心懷隕穫他日齋時還於鉢中五色雲內現其五臺諸寺盡是金地無有山林穢惡純是池臺樓觀眾寶莊嚴文殊一萬眾聖而處其中又現諸佛淨國食畢方滅心疑未決歸院問僧還有曾遊五臺山者否時有嘉延曇暉二師言曾到言與鉢內所見一皆符合然尚未得臺山消息暨四年夏於衡州湖東寺內有高樓臺九旬起五會念佛道場六月二日未時遙見祥雲彌覆臺寺雲中有諸樓閣閣中有數梵僧各長丈許執錫行道衡州舉郭咸見彌陀佛與文殊普賢一萬菩薩俱在此會其身高大見之者皆深泣血設禮至酉方滅照其日晚於道場外遇一老人告照云師先發願往金色世界奉覲大聖今何不去照怪而答曰時難路艱何可往也老人言但亟去道路固無留難言訖不見照驚入道場重發誠願夏滿約往前任是火聚冰河終無退衂至八月十三日於南嶽與同志數人惠然肯來果無阻礙則五年四月五日到五臺縣遙見佛光寺南數道白光六日到佛光寺果如鉢中所見略無差脫其夜四更見一道光從北山下來射照照忙入堂內乃問眾云此何祥也吉凶焉在有僧答言此大聖不思議光常答有緣照聞已即具威儀尋光至寺東北五十里間果有一山山下有澗澗北有一石門見二青衣可年八九歲顏貌端正立於門首一稱善財二曰難陀相見歡喜問訊設禮引照入門向北行五里[A16]已來見一金門樓漸至門所乃是一寺寺前有大金牓題曰大聖竹林寺一如鉢中所見者方圓可二十里一百二十院皆有寶塔莊嚴其地純是黃金流渠華樹充滿其中照入寺至講堂中見文殊在西普賢在東各據獅子之座說法之音歷歷可聽文殊左右菩薩萬餘普賢亦無數菩薩圍繞照至二賢前作禮問言末代凡夫去聖時遙知識轉劣垢障尤深佛性無由顯現佛法浩瀚未審修行於何法門最為真要唯願大聖斷我疑網文殊報言汝今念佛今正是時諸修行門無過念佛供養三寶福慧雙修此之二門最為徑要所以者何我於過去刧中因觀佛故因念佛故因供養故今得一切種智是故一切諸法般若波羅蜜甚深禪定乃至諸佛皆從念佛而生故知念佛諸法之王汝當常念無上法王令無休息照又問當云何念文殊言此世界西有阿彌陀佛彼佛願力不可思議汝當繼念令無間斷命終之後決定往生永不退轉說是語已時二大聖各舒金手摩照頂為授記謂汝以念佛故不久證無上正等菩提若善男女等願疾成佛者無過念佛則能速證無上菩提語已時二大聖互說伽陀照聞[A17]已歡喜踴躍疑網悉除又更作禮禮[A18]已合掌文殊言汝可往詣諸菩薩院次第巡禮授教[A19]已次第瞻禮遂至七寶果園其果纔熟其大如盌便取食之食已身意泰然造大聖前作禮辭退還見二青衣送至門外禮[A20]已舉頭遂失所在倍增悲感乃立石記至今存焉 ᅟᅟ==[A15] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A17] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A18] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A19] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A20] 已【CB】，巳【補編】== 酉陽雜俎建中末百姓屈儼患瘡且死夢一菩薩摩其瘡曰我住靈華寺儼驚覺汗流數日而愈因詣寺尋檢至聖畫堂見菩薩一如夢覩傾城百姓瞻禮儼遂立社建堂移之 蘇州府志孫覿智積菩薩殿記梁天監中以吳王館娃宮故地為靈巖寺寺成有異僧負鉢囊以入憩殿廡下長身黧面梵相奇古其徒莫之省夜半索筆墨自圖其像於殿之東北壁而去黎明不知所在眾始驚異之居無幾有胡僧顧見其畫惜曰此西土智積菩薩像也何為在此於是道俗奔走來觀稽首歸依如師出世唐宰相陸象先吳人也有弟失其名得危疾國醫不能療一日有僧扣門問疾象先引至臥內僧索杯水噀之一噀而病良已象先驚謝出金帛數牀弗受顧謂其弟曰我靈巖僧它日還吳來遇我遂去不復見其年象先弟入尚書為郎觀察桂管道吳中趨靈巖如約問僧所舍無有遍從寺僧求之亦非是方悵然欲還俄見壁間所畫像肖焉如言如笑如見師友驚喜亟拜施錢五十萬修供作佛事徘徊數日而後去 集神州三寶感通錄案別傳云西域天竺黑蜂山龍猛菩薩等者二十四依中此大士最為宏冠威加異道德洽王臣藝術智能無不通練號佛滅度後一切智人也王為立寺鑿石為龕擬於終天不可改壞龕各立像并一化主經累年運功府藏[A21]已竭而寺不成王來拜曰藏庫已空寺猶未立徒有志願力不遂心如何菩薩曰王之德化無思不服福報如影隨作有功何慮財盡寺不成也可案行寺側功用若為菩薩先以要術為藥筆取點之無不成金隨石小大金塊亦爾王依言尋果見金聚大悅即以造寺今猶現在故西域出金名有多種龍樹金者紫光外發俗為第一自餘諸金光色少減昔菩薩長年七百餘歲山寺來往無由固留自隱以來將及千歲俗知有之其道重阻從地穴入方到其崖近有一僧被召夏坐徧歷龕像無不真金所有經匣充牣崖窟方知三寶住持幽明兩會也夏滿欲持經出寺人不許曰本擬住法不得缺漏空手入穴行經數里乃得出焉 ᅟᅟ==[A21] 已【CB】，巳【補編】== 佛祖統紀建隆元年十月太祖親征揚州李重進十二月城陷上以其固拒欲盡坑之俄有異僧詣行宮門自稱龍興寺清範表乞恩宥上許之翊日駕幸尋問見殿上一羅漢手擎草表上大悟勅建別殿安其像 太平興國七年嘉州通判王袞奏近往峨眉提點白水寺修造見瓦屋山皆變金色中有丈六金身普賢次日午中見羅漢二身乘紫雲行空中 仁宗天聖二年四明名儒衛開遊學至洛陽遇道人李士寧于逆旅謂開曰君鄉城戒香寺有瘂女者過去維衛佛也若歸可往禮拜問其狀則曰縮臂掃地者是也開歸亟往寺訪之一老尼曰聖姑坐化年餘矣因示以畫像炷香作禮自以不見尊容為之媿恨明年過錢塘客書吏陳式家忽見小兒十數擁一尼童入門譁傳云瘂女瘂女開方驚顧遽索紙書偈曰大地山河是阿誰了無一法可思惟夜來處處鳴鐘鼓敲破髑髏人不知復於偈後書無去來開前禮足略述戒香得瞻遺像之意復書偈云須彌山上擺鐸大洋海底搖鈴若問瘂女姓字祗此便是真名出門竟去追問小兒瘂女何人兒曰維衛佛也問兒何人曰問取瘂女忽俱不見 陝西通志倒流菩薩不知何許人坐蒲團逆涇而上旋涅槃於邠州之景村相傳為宋天聖中事有塔存佛祖綂紀元符元年袁州木平山有舍利石塔自然出現五色虹光有丈六佛在月輪中觀音羅漢列侍左右 元符二年袁州東山石崖有羅漢尊像出現夏四月不雨袁州守臣王古往禱於木平山聖塔巖中放光見白衣大士身金瓔珞獲舍利五色大如棗中有臺觀之狀復往仰山塔所見泗州大士維摩羅漢列居左右[A22]已而大雨霑足 ᅟᅟ==[A22] 已【CB】，巳【補編】== 玉照新志政和五年十二月己亥宣德郎王恬等言本貫遂州按九域志都督府遂州為遂寧郡武信軍節度使元豐八年陛下初封遂寧郡王紹聖元年復以遂寧郡王出閣與蘇潤二州時同而事均緣本州遂寧縣元符二年縣下慧明院秋冬間忽觀佛像五次出現父老咸曰遂寧佛出越三年奉陛下即位此其祥兆乞改府額詔升為遂寧府 宋高僧傳釋亡名先因入寺見瑞應交現遂誓捨身尅苦為期忽於殿中焚香次俄覩地屋皆為琉璃色有菩薩乘五色雲下庭中曰汝極堅至必當得道吾來證汝亡名叩頭禮拜斯須不見 佛祖綂紀尼法盛居金陵道場寺習十六觀想一夕禮像遇病假寐見大士乘雜華雲出寶色光前來相迎時諸尼款門問疾咸見光明迸溢盛曰佛及菩薩放光度我言竟而絕 尼法藏居金陵勤志念佛夜間見佛菩薩來慰問光明照寺奄然而化 河南府志唐緊那羅西天菩薩也至正初忽有一僧至少林蓬頭裸背跣足止著單裩在廚中作務數年慇懃莫曉姓名至十一年穎州紅巾賊率眾突至少林欲行刧掠僧乃持一火棍出變形數十丈獨立高峯賊見驚怖遁僧大叫曰吾緊那羅王也言訖遂歿人始知為菩薩化身塑像寺中遂為少林護法伽藍明通紀永樂十七年秋御製佛曲成併刊佛經以傳九月十二日欽頒佛經至大報恩寺當日夜本寺塔見舍利光如寶珠十三日現五色毫光卿雲捧日千佛觀音菩薩羅漢妙相畢集續頒佛經佛曲至淮安散給又現五色圓光彩雲滿天雲中現菩薩羅漢天花寶塔龍鳳獅象又有紅鳥白鶴盤旋飛繞續又命尚書呂震都御史王彰齊捧諸佛世尊如來菩薩尊者名稱歌曲往陝西河南頒給神明協應屢現卿雲圓光寶塔之祥文武羣臣上表稱賀上甚喜悅中官因是益重佛禮僧建立梵剎以祈福者徧兩京城內外云 指月錄賓頭盧尊者因阿育王內宮齋三萬大阿羅漢躬自行香見第一座無人王問其故海意尊者曰此是賓頭盧位此人近見佛來王曰今在何處尊者曰且待須臾言訖賓頭盧從空而下王請就座禮敬尊者不顧王乃問承聞尊者親見佛來是否尊者以手策起眉曰會麼王曰不會尊者曰阿耨達池龍王曾請佛齋吾是時亦預其數 障蔽魔王領諸眷屬一千年隨金剛齊菩薩覓起處不得忽一日得見乃問曰汝當依何而住我一千年覓汝起處不得齊曰我不依有住而住不依無住而住如是而住 那吒太子析骨還父析肉還母後現本身運大神力為父母說法 學佛考訓瓦屋山嘗現辟支佛乃普賢瑞相夜有神燈 佛菩薩部雜錄 列子仲尼篇太宰問孔子曰夫子聖人歟對曰丘也博識強記非聖人也又問三王聖人歟對曰三王善用智勇聖非丘所知又問五帝聖人歟對曰五帝善用仁義聖非丘所知又問三皇聖人歟對曰三皇善用時政聖非丘所知太宰駭曰然則孰為聖人乎夫子動容有間曰丘聞西方有聖者焉不治而不亂不言而自信不化而自行蕩蕩乎民無能名焉 三寶感通錄案別傳云佛令九十九億大阿羅漢三明六通住持正法於三千界四大洲中綂通加護極人壽六十歲時雖遇三災諸聖暫隱至壽百歲聖人還出廣通佛法如是漸臻千歲萬歲終六萬歲方涅槃七萬歲時辟支佛現八萬歲時慈佛方降云 佛祖統紀佛為三界師為天中尊佛所住處梵天帝釋皆來衛從 諸如來者皆是法身若在世若滅後所有供養福無有異 如來於周穆王五十三年二月十五日入滅凡在伽藍必修供設禮謂之佛忌 瑯嬛記一人問應元曰觀音大士女子乎答曰女子也又一人曰經云觀音菩薩勇猛丈夫何也答曰男子也又一人曰觀音一人而子一男之一女之者非矛盾乎答曰非也觀世音無形故普門品述現眾身為人說法既能現眾身則飛走之物以至蠛蠓醯雞皆可耳豈直男女乎 避暑錄話釋氏論佛菩薩號皆以南謨冠之自不能言其義夷狄謂拜為膜音謨穆天子傳膜拜而受蓋三代[A23]已有此稱若云居南方而拜爾既訛為謨又因之為南無南摩後漢楚王英傳伊蒲塞之饌伊蒲塞即梵語優婆塞時佛語猶未至中國蓋西域之譯云然如身毒與天竺其國名尚訛况於語乎 ᅟᅟ==[A23] 已【CB】，巳【補編】== 坦齋通編列子述孔子曰西方有聖人佞佛者以為指釋氏而言皆妄也國語姜氏曰西方之書有之曰懷與安實疾大事注云周詩誰將西歸西方之人皆謂周也予謂孔子果有是言謂昔文王也於佛何與至王通直指佛為西方聖人其學可知矣 識遺按列子仲尼篇曰西方之人有聖者焉詳禦𡨥鄭人在孔子後孟子先其時[A24]已說西方聖人則佛傳中國晚周也 ᅟᅟ==[A24] 已【CB】，巳【補編】== 三藏法數三迦葉梵語迦葉華言光波謂身光炎涌暎餘光故也毘婆尸佛時三人共立剎柱以是因緣感報遂為兄弟一優樓頻螺迦葉梵語優樓頻螺華言木爪林謂其居處近於此林故以名之將護四眾供給四事令無所乏最為第一二伽耶迦葉梵語伽耶華言城謂其居家在王舍城南七由旬故以名之觀了諸法都無所著教化眾生最為第一三那提迦葉梵語那提華言河謂其居止近於此河故以名之心意寂然降伏結業精進修行最為第一 佛法金湯編晁說之嘗答趙子和書略曰我釋迦牟尼佛與阿彌陀佛憫此眾生乃同一願力於無量無邊法門之外建立此法門釋迦賓之也彌陀主之也釋迦生之也彌陀家之也釋迦於病藥之也彌陀使之終身不死也釋迦之土猶逆旅也彌陀之土猶鄉閭也自西竺以望安樂國與震旦之望安樂國一也淨土晨鐘論云菩薩未得無生法忍不能度生須求生淨土得無生忍已方克有濟故初心菩薩必先捨此苦處生彼樂處 學佛考訓須彌四域經謂伏羲即寶曆菩薩女媧即吉祥菩薩辨正論亦稱太昊為應聲菩薩破邪論云孔子即儒童菩薩顏子即光淨菩薩老子即迦葉菩薩法行經亦稱顏子為月光菩薩 宣律師傳云周穆王時文殊目連來化穆王乃迦葉佛第三會說法也 蜀都雜抄峨嵋古今之勝境也山中光怪若虹霓然每見於雲日映射之際俗所謂佛光者是也予自陝入川巡撫陝西黃都憲臣伯鄰為予言曩為川轄時親登其上觀佛光光未發時有鳥先飛過若言施主發心菩薩來到光既散復來作聲施主布施菩薩去了又拾藏山中白石大小皆六稜照燿有光采疑光怪即此石所為也理當或然但鳥聲何為者耶近余編修承勛懋昭為余言嘗從楊修撰慎用修兩宿其上登絕頂亦見光具五色俯視在雲壑中其言白石與黃都憲同惟云鳥聲只三字若言佛現了其鳥類雀而稍大只有三枚別無種類三鳥飛入佛殿中嘗就僧食但不見有長育耳 木人剩稿善男子諸佛世尊本為一大事因緣故出現於世所謂開佛知見示佛知見悟佛知見入佛知見故說無量法門八萬修多羅藏法門雖復眾多而總歸三學所謂戒定慧也然慧由定發定藉戒生是知戒為三學之首萬善之基眾聖因茲而趣菩提諸佛從斯而成正覺所以欲得無上妙道須當至誠而稟受之 菩薩利生必以般若大慧為舟楫六度萬行為櫓棹恆順眾生為風帆煩惱苦海無邊非開般若慈航莫能濟度羣有眾生未盡行願匪窮苟不堅固萬行之鐵橈櫓棹豈能超登彼岸者哉 太平清話如來眉間有白毫相猶如珂雪長一丈五尺毫有八楞周圍五寸其毫中空右旋宛轉如琉璃洞 珍珠船三昧經佛咽喉如琉璃筒 大智論佛舌色相如珊瑚色 竹窻隨筆經言菩薩未能自度先能度人愚夫遂謂菩薩但度眾生不復度己不知己亦眾生數也焉有度盡眾生而獨遺自己一眾生乎何得藉口菩薩逐外忘內 三迦葉目揵連諸阿羅漢先師外道[A25]已有成驗自負不淺淺矣而一聞佛一見佛幡然改圖積歲所尊所崇棄之如鴻毛故能續佛慧命師表萬世也向使先入之言牢主於中硬𥪡剎竿堅壁自固喻如病者死守舊醫縱有新方掉首不顧雖千佛出世其將若之何 ᅟᅟ==[A25] 已【CB】，巳【補編】== 念佛號者西方有佛號阿彌陀憶佛念佛必定見佛竹窻二筆佛未出世人皆以天為師佛既出世始知奉佛故佛號天人師獨王於三界而無倫者也 相傳孔子號儒童菩薩或曰吾夫子萬代斯文之祖而童之童之者幼之也幼之者小之也彼且幼小吾師何怪乎儒之闢佛也又僧號比丘丘夫子諱也比者並也僧佛弟子而與夫子並彼且弟子吾師何怪乎儒之闢佛也是不然童者純一無偽之稱也文殊為七佛師而曰文殊師利童子善財一生得無上菩提而曰善財童子乃至四十二位賢聖有童真性皆歎德之極非幼小之謂也故曰大人者不失其赤子之心者也若夫比丘者梵語也梵語比丘此云乞士亦云破惡亦云怖魔比非比並之謂丘非丘陵之謂蓋僅取音不取字也例如梵語南無此云歸命南不取南北之南無不取有無之無也噫使夫子而生竺國必演揚佛法以度眾生使釋迦而現魯邦必闡明儒道以教萬世蓋易地則皆然大聖人所作為凡情固不識也為儒者不可毀佛為佛者獨可毀儒乎哉經云聲聞人於罵者害者或嘿然或遠離菩薩則不然更加慈心愛之如子方便濟度故遠勝聲聞不可為比予惟世人恆苦辱之難忍况不惟忍辱而更慈愛之乎經又云眾生無恩於菩薩而菩薩常欲利益眾生予惟世人尚有受恩不報况無恩於己而乃利益之乎得斯旨者天下無一人不可與天下無一人不可化 竹窻三筆一人問釋迦如來以足指按地即成金色世界佛具如是神力何不即變此娑婆土石諸山穢惡充滿之處便成七寶莊嚴之極樂國乃必令眾生馳驅於十萬億佛土之迢迢也噫佛不能度無緣子知之乎淨緣感淨土眾生心不淨雖有淨土何由得生喻如來十善生天即變地獄為天堂而彼十惡眾生如來垂金色臂牽之彼終不能一登其閾也是故剎那金色世界佛攝神力而依然娑婆矣 佛菩薩部外編 桂苑叢談王梵志衛州黎陽人也黎陽城東十五里有王德祖者當隋之時家有林檎樹生癭大如斗經三年其癭朽爛德祖見之乃撤其皮遂見一孩兒抱胎而出因收養之至七歲能語問曰誰人育我及問姓名德祖具以實告因林木而生曰梵天後改曰志我家長育可姓王也作詩諷人甚有義旨蓋菩薩示化也 續元怪錄昔延州有婦人白晢頗有姿貌年可二十四五孤行城市年少之子悉與之遊狎昵薦枕一無所却數年而歿州人莫不悲惜共醵喪具為之葬焉以其無家瘞於道左大曆中忽有僧自西域來見墓遂趺坐具敬禮焚香圍繞讚歎數日人見謂曰此一淫縱女子人盡夫也以其無屬故瘞於此和尚何敬耶僧曰非檀越所知斯乃大聖慈悲喜捨世俗之欲無不徇焉此即鏁骨菩薩順緣[A26]已盡聖者云耳不信即啟以驗之眾人即開墓視遍身之骨鉤結皆如鎖狀果如僧言州人異之為設大齋起塔焉 ᅟᅟ==[A26] 已【CB】，巳【補編】== 宋高僧傳釋恆政入太一山中甫行風教文宗皇帝酷嗜蜃蛤沿海官吏先時遞進人亦勞止一日御饌中盈柈而進有擘不張呀者帝觀其異即焚香祝之俄為菩薩形梵相克全儀容可愛遂致於金粟檀香合以玉縣錦覆之賜興善寺令致禮之始宣問羣臣斯何瑞也相國李德裕奏曰臣不足知唯知聖德昭應其諸佛理聞終南山有恆政禪師大明佛法博聞強識詔入宣問政曰貧道聞物無虛應此乃啟沃陛下之信心耳故契經中應以此身得度者即現此身而為說法也帝曰菩薩身已現未聞說法政曰陛下覩此為常非常耶信非信耶帝曰希奇事朕深信焉政曰陛下[A27]已聞說法了皇情悅豫得未曾有勅天下寺院各立觀音像以答殊休其菩薩至會昌毀佛舍乃亡所在 ᅟᅟ==[A27] 已【CB】，巳【補編】== 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第九十卷目錄 佛像部彙考漢書(匈奴傳) 後漢書(楚王英傳注) 魏書(釋老志) 冥祥記(佛像) 尚書故實(佛像雕飾自戴顒始) 孔氏雜說(佛像) 墨池浪語(秦穆公獲石佛) 釋迦氏譜(閻浮始有二像) 日下舊聞(栴檀佛像) 佛像部總論歷代名畫記(論佛像) 佛像部藝文一和范光祿祇洹像讚三首　宋謝靈運 吳郡石像碑　梁簡文帝 為人造丈八夾紵金薄像疏　同前 釋迦文佛像銘　同前 彌陁佛像銘　同前 維衛佛像銘　同前 式佛像銘　同前 迦葉佛像銘　同前 梁安寺釋迦文佛像銘　同前 謝勅送齊王瑞像還啟　元帝 荊州長沙寺阿育王像碑　同前 齊竟陵王題佛光記　沈約 瑞石像銘(并序)　前人 繡像題贊(有序)　前人 雍州金像寺無量壽佛像碑　劉潛 文襄金像銘　北齊邢邵 秦州天水郡麥積崖佛龕銘(有序)　北周庾信 相樂夫人檀龕寶相讚(并序)　唐盧照鄰 燕然軍人畫像銘(并序)　陳子昂 諫造大像疏　狄仁傑 諫白司馬坂營大像表　張廷珪 又 洛州昭覺寺釋迦牟尼佛金銅瑞像碑　李嶠 為韋駙馬奉為先聖繡阿彌陀像讚(并序)　蘇頲 為宰相賀趙郡鑄天尊及佛有諸瑞表　孫逖 為宰相賀開元寺鑄釋迦牟尼佛白光等瑞表　前人 百官賀佛放光表　常袞 潤州江寧縣瓦棺寺維摩詰畫像碑　元黃之 神異典第九十卷 佛像部彙考 漢書 匈奴傳 漢驃騎將軍將萬騎出隴西過焉耆山千餘里得休屠王祭天金人 (注)師古曰作金人以為天神而祭之即今佛像是其遺法 後漢書 楚王英傳注 佛長丈六尺黃金色項中佩日月光初明帝夢見金人長大項有日月光以問羣臣或曰西方有神其名曰佛陛下所夢得無是乎于是遣使天竺問其道術而圖其形像焉 魏書 釋老志 漢霍去病討匈奴獲其金人帝以為大神列于甘泉宮金人率長丈餘不祭祀但燒香禮拜而已此則佛道流通之漸也後漢明帝夜夢金人頂有白光飛行殿庭乃訪羣臣傅毅始以佛對帝遣郎中蔡愔博士弟子秦景等使于天竺寫浮屠遺範愔得釋迦立像明帝令畫工圖佛像置清涼臺及顯節陵上 冥祥記 佛像 漢蔡愔將西域沙門迦葉摩騰等齎優填王畫釋迦佛像明帝重之乃遣畫工圖數本又于白馬寺壁畫千乘萬騎遶塔三帀之像 尚書故實 佛像雕飾自戴顒始 佛像本朴陋人不生敬今之藻繪雕刻自戴顒始也顒嘗刻一像自隱帳中聽人臧否隨而改之如是者積十年厥功方就 孔氏雜說 佛像 霍去病獲休屠祭天金人注祭天以金人為主休屠祠金人也師古曰今之佛像是也其後休屠王太子歸漢以金人之故賜姓金氏即日磾也據此則前漢時佛像已入中國矣凡今之佛像皆祭天之主也後漢明帝夢見金人以為佛於是遣使天竺國圖其形像楚王英始信其術齋戒祭祀陶謙傳笮融大起浮屠寺作黃金塗像浴佛設飯前漢西域傳塞王南君罽賓塞種分散往往為數國自疏勒以西北休循捐毒之屬皆故塞種捐毒即身毒天竺也後漢襄楷傳注浮屠即佗聲之轉耳史記大月氏傳身毒國在太夏東南數千里其俗土著與大夏同而卑瀝暑熱按後漢西域傳天竺一名身毒今浮屠像多赤足此卑瀝暑熱之驗也又云其民乘象以戰今浮屠像亦跨象云 墨池浪語 秦穆公獲石佛 周穆[A1]王時文殊目連來化穆王即列子所謂化人也化人示穆王云高四臺是迦葉佛說法處因造三會道場至秦穆公時扶風獲一石佛穆公不識棄馬坊中公疾令由余往視之曰此真佛神也公取像澡浴安清淨處像遂放光公宰牲祭之神擎棄遠處由余又曰臣聞佛清淨所有供養燒香而已公遂欲造佛像由余于高四臺南村得一老人姓王名安年百八十自云曾于三會道塲見人造之臣老無力村北有兄弟四人曾于道塲內為諸匠執作今請共造成一銅像相好圓備公悅大賞賚之彼人于土臺上造重閣高三百尺時人號為高四臺其人姓高兄弟四人同立故也故名高四然則秦穆公時佛法已入中國矣 ᅟᅟ==[A1] 王【CB】，土【補編】== 釋迦氏譜 閻浮始有二像 增一云帝釋請佛在天為母說法時優填王等咸思如來即勅巧工以旃檀作佛形高五尺觀佛三昧云優填鑄金像佛從天下載像來迎為佛作禮佛言汝于來世大作佛事我諸弟子咸付囑汝空中化佛言若有造佛形像供養必得念佛清淨三昧增一云波斯匿王思佛久遂得病苦聞優填作佛便召匠工以金作之煌若天金高五尺爾時閻浮始有二像 日下舊聞 栴檀佛像 唐淤泥寺即今鷲峯寺寺在京城西隅中有栴檀瑞相體製衣紋踽踽欲動非近代人所能辦 京師栴檀寺以靈異著聞海宇王侯公相士庶婦女捐金莊嚴以丐福利者歲無虛日故老相傳云其像四體無所倚著人君有道則至其國元初時尚可通一綫無礙後則不然矣 鷲峯寺在京城西牆畔寺頗湫隘然供有栴檀佛其中像為紫檀木衣無縫天衣目上視手左昂右頫相好端嚴敻異常造歷代以來每隨建都之地而供養之元鐫栴檀佛像于石而樹碑墀間恣人謁請 京都城隍廟之南有鷲峯寺栴檀佛像高五尺許色近沉碧萬曆中慈聖太后始傅以金 京師鷲峰寺有栴檀釋迦接引像其足立處幾於交趾不作八字衣紋多作直褶如出水衣附著股臂間面目向上絕不似今滿月相也 佛像部總論 歷代名畫記 論佛像 張彥遠曰漢明帝使蔡愔取天竺國優填王畫釋迦倚像命工人圖于南宮清凉臺及顯節陵上以形制古朴未足瞻敬阿育王像至今亦有存者可見矣後晉明帝衛協皆善畫像未盡其妙洎戴氏父子皆善丹青又崇釋氏範金賦采動有楷模至如安道潛思于帳內仲若懸知其臂胛何天機神巧也其後北齊曹仲達梁朝張僧繇唐朝吳道元周昉各有損益聖賢肸蠁有足動人瓔珞天衣創意各異至今刻畫之家列其模範曰曹曰張曰吳曰周斯萬古不易矣 佛像部藝文一 和范光祿祗洹像讚三首 宋謝靈運 范侯遠送像讚命余同作神道希微願言所屬輙總三首期之道塲 佛讚 惟此大覺因心則靈垢盡智照數極慧明三達非我一援羣生理阻心行道絕形聲 菩薩讚 若人仰宗發性遺慮以定養慧和理斯附爰初四等終然十住涉求至矣在外皆去 緣覺聲聞合讚 厭苦情多兼物志少如彼化城權可得寶誘以涅槃救爾生老肇元三車翻乘一道 吳郡石像碑 梁簡文帝 蓋聞軒后之圖載浮河洛秦王之璧更涌滄溟昭覃之洲乘清源而西泛蓬萊之岫逐安流而南徙况夫道由慈善應起靈覺是以無方之迹隨機示現無緣之力因物成感晉建興元年癸酉之歲吳郡婁縣界㳂江之下號曰滬瀆此處有居人以漁者為業掛此詹綸無甄小魪布斯九罭常待六鼇遙望海中若二人像朝視沉浮疑諸蜃氣夕復顯晦乍若潛火于是謂為海神即與巫祝同往祈候七盤圓鼓先奏盛唐之歌百味椒漿屢上東皇之曲遂乃風波駭吐光景晦明咸起渡河之悲竊有覆舟之懼相顧失色于斯而返又有受持黃老好尚神仙職在三洞身帶八景更竭丹款復共奉迎尊像沉軀沒而不見經歷旬日遐邇普聞吳縣華里朱膺清信士也獨謂大覺大慈將宏化迹乃沐浴清齋要請同志與東靈寺帛尼及胡伎數十人乘船至滬瀆口頂禮歸依歌唄贊德于時微風送棹淑景浮波雲舒蓋而未移浪開花而不噴雖舟子招招弗能遠騖而靈相峨峨漸來就浦仰覩神像嶷然雙泛非因鷁首詎假龍橋豈藉銀連寧須玉軸背各有題一名維衛一名迦葉于是時眾踊躍得未曾有復懼金仙之姿非凡所徒試就提捧豁爾勝舟指燕宮而西歸望葑門而一息道俗側塞人祇協慶膺家住近通元寺迺孫權為乳母陳氏之所立也亦一邦之勝地胥山之神塔乃遷像于此寺武夫數百咸不能勝共怪曰朱膺帛尼二人之力而能捧持不覺為異今人工甚盛確乎不移此必精誠弗能致也乃復竭心同時稽顙然後乃動至自舟中故知據井夜飛實無以異石不能重有覺憑焉後有外國沙門釋法開來稱彼國眾聖所記云東方有二石像及阿育王塔若能恭往禮覲滅無量罪免離三塗禮已而去中大通四年歲在壬子臨沙汝靈侯奉勅更造銅光二枚其一高九尺其一高八尺五寸銅邁丹陽恥論劉向之術區選攻金無俟嵇康之鍛既鑴既䤹是磨是銑[A2] \[暘-勿+((傘-(企-止))-┬+(一/ㄎ))]如光定湛似日輪亦當遠照三千普瞻色像遙覩十方俱聞說法豈止惜命小鳥欣入影中重罪眾生還逢愛日而已哉吳郡僧正慧法師深修五定淨持七支于三寶中盡力宏護立摩尼之勝殿製飛行之寶塔至于莊嚴妙色實有厥徵夫魯聖云亡尚追儀于有若楚臣殞世亦託似于優孟放勳之后更圖長樂之晝文命之君不絕稽命之禩或傳諸往牘或布在前司載贊述盈耳或壽宮虛置况遠追應身近規靈迹不銘不勒何以稱揚乃為銘曰巍巍天像堂堂最勝慧日獨圓無生末證愍此魚鉤傷茲螺孕乍動慈舟時延寶乘留住待緣獨有傳應傳應伊何寶茲靈像履冰晨遊凌濤夜上七眾有憑九垓咸仰照此真容開斯俗網千輪足起萬字胷書身橫五分衣刻三銖嗟爾末俗心王所驅[A3]顙浮水沫命役馳駒宜宏希嚮必盡勤劬覩相塵滅聞聲惑祛湛然神迹長處全吳 ᅟᅟ==[A2] [暘-勿+((傘-(企-止))-┬+(一/ㄎ))]【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A3] 顙【CB】，▆【補編】== 為人造丈八夾紵金薄像疏 同前 竊以慧日潛影慈輪罷應業逐惱飄愛隨情熾徒愍衣珠抱名珍而弗悟眇歎葉金惑空言而啼止自非表茲勝業樹彼妙緣何以去此心堂移茲身窟故水精龍塔永愴恨于遺髦明鏡石龕獨徘徊于留影某甲久發誓願遍為六道四生造夾紵丈八佛像一軀年月已流因緣易奪常恐暫有之身忽隨畫水還無之報飆爾電光今便建立誠心遂茲本誓使聚月見容金山表迹見形善發聞名惡捨拔六根之痛惱去五燒之焚灼但四寶屢空七財多匱仰雙蓮而獨慨覩萬字而無由倘能薄離五家微捐四事結此冥慈共成因果則素㲲之功非惟昔世散華之報方驗來緣語善無奢在言多恧謹疏 釋迦文佛像銘 同前 至矣調御行備智周滿月為面青蓮在眸心珠可瑩智流方普永變身田長無沙鹵 彌陁佛像銘 同前 玉蓮水開銀花樹落惟聖降神拯彼沉漠 維衛佛像銘 同前 灼灼金容巍巍滿月永被人天常留花窟 式佛像銘 同前 影生千葉花成四柱塔象單留龕童雙舞 迦葉佛像銘 同前 慧雨自垂仁風永扇照曜白毫半容月面惡因有滅善燈無變 梁安寺釋迦文佛像銘 同前 帝為知仰皆規面象敬模螺髮式圖輪掌信根有五覺枝云七仰福靈祇上生兜率 謝勅送齊王瑞像還啟 元帝 臣聞非晦非明法身凝寂有感有見渴仰赴幾伏惟陛下百姓為心宜觀種覺十方皆見普照王畿將使化行南國乃睠西顧江水安流大川利涉鮮雲靉靆暫掩晨離甘雨霏微猶藏宿霧高明可仰與天花而俱落清梵騰空雜塤篪以相韻頂禮最勝敬謁法王瞻彼堵牆不足為喻立處針鋒弗云易擬臣身持淨戒心抃法流接足道周膜拜路左得未曾有喜躍𠑽遍 荊州長沙寺阿育王像碑 同前 蓋聞璇璣玉衡穹昊所以紀物金版玉文淳精所以播氣何則咸秩社首義盡于寰中鑄鼎馮翊未窮于糸表况復道冠萬靈理超千聖智周十地行圓四等變海成蘇移山入芥針鋒廣說藕絲見道惠音八種面門五色組鉢生華入青樓而吐曜金牀照采出紫殿而相輝纔度蓮河即處天冠之寺始遊羅衛便居堅固之林斯蓋俯應閻浮未臻常樂降情誘接豈窮妄相若乃鏡無引汲智生淺深明同一體惑起十重七地初刃方稱變易三達後心因窮智種然俱冥四德脫屣雙林示表金棺現焚檀椁浩浩焉不可知已卻望五津距青蓮之洞傍臨三天帶明月之流 齊竟陵王題佛光記 沈約 夫理貫空寂雖鎔範不能傳業動因應非形相無以感是故日華月彩炤曜天外方區散景咫尺塵方太祖皇帝濯襟慧水凝神淨域厭世珍陛遷靈寶地竟陵王諱泣明臺之下臨慟高山之方遠慕迸玉鑾情殷雙樹永惟可以炳發神功崇高妙業莫若式金寫好資巧匠傳儀以皇齊之四年日子敬制釋迦像一軀尊麗自天工非世造色符留影妙越檀香俾穀林之思永旌于萬劫用刊徽迹式垂不朽云爾 瑞石像銘(并序) 前人 夫靈應微遠無跡可追心路照通有感斯順我皇體神御極挹睿臨乾幽顯成[〦/失/衣]無思不服若夫二儀叶德五精翼化下洞淵泉上達蒼昊天無息瑞地不降祥十住髣髴于林衡應真肸蠁于清夜素毫月舉騰光于梵室妙趾神行布武于椒殿至于事符緗牒既表禎圖無不雲霏霧委盈簡被策莫黑三距眇千齡而再現暠露淳腴望鳳蓋而沾陛此皆舜日未書堯年罕降豈直朱烏動色元秬相趣而已哉嘉玉遠自北戎梁弱水而委質潤徹環奇曠世之所不覩白金近發東山剖幽巖而啟瑞傍被崖巘鴻靈之所未刊雖復素環之絕貺燭銀之瑤寶方斯蔑如也若夫金石具剛非游泳之質自非霈德潛衍感極迴靈豈變堅沉之體顯輕浮之相維永明七年某月爰有祥石眇發天津浮海因潮翻流迴至表異浙河獻奇禁圃瓊瑜等潤精金比色上帝眷幽關之易啟咨元應之無方雖拊事寂寥而因心咫尺愛其貞恆之性嘉其可久之姿莫若圖妙像于檀香寫遺影于祇樹乃詔名工是鐫是琢靈相瑞華煥同神造至于雕削之餘遺刊委斲方圓大小觸水斯沉駐罕停蹕親加臨試良由法身是託不溺沉弱之淵剖析既離方須浮金之水至矣哉禎符若斯之妙也敢銘寶貺永福天人其詞曰 遙哉上覺曠矣神功四禪無像三達皆空表靈降世演露開蒙惟聖仁宇寶化潛融道非迹應事以感通沉精浮質遠自河葱悠悠亙水眇眇因風泛彼遼碣瑞我國東有符皇德乃眷宸衷永言鷲室栖誠梵宮載雕載範寫好摛工藉茲妙力祚闡業隆冕旒南面比壽華嵩 繡像題贊(有序) 前人 維齊永明四年歲次丙寅秋八月己未朔二日庚申第三皇孫所生陳夫人含微宅理炳慧臨空結言寶位騰心淨覺敬因樂林寺主比丘尼釋寶願造繡無量壽尊像一軀乃為讚曰 表相異儀傳形匪一鏤玉圖光雕金寫質亦有淑人含芳上律絢發綺情幽摛寶術縟文內炳靈姿外溢水耀金沙樹羅瓊實現符淨果來膺妙秩毓藻震閨騰華梵室有億斯年于萬茲日 雍州金像寺無量壽佛像碑 劉潛 昔堯乃則天莫能名其聖丘纔譬日無得稱其道况復欲宣五品將歎三法固使迦葉恥其無智龍樹羞其非辯猶聞獻蓋長者頌以七言無學比丘陳其百句至有九輩性生一身補處塵洗玉池神聞金葉樹聲繁會趙簡于是未聞地實焜煌周穆之所不見昔者出城石轉還林現疾夢樹既沉梵花獨反猶有香杖疊衣紅爪紺髮可得崇以妙利顯用珍函彼彌陁感化殊攝日輪照曜月面從容毫散珠輝脣開異色似含微笑俱注目於瞻仰如出輭言咸傾耳於諦聽像復以其夕出住寺門始則映顯巖間猶對鷲山之禮末又徘徊間外似救毗城之疾空中生樹豈曰難思火內披蓮未為多有銘曰奄有淨國寶應多祉葉產梵童花開釋子玉蓮交映銀荷遞起伊尹慙桑伯陽羞李 文襄金像銘 北齊邢邵 妙形難象至理希詮形之所極理亦在焉悟茲空假勞此蓋纏式圖往祕用結來緣丹青並飾金玉同鐫神儀內瑩寶相外宣圓光照耀映被無邊靈應肹響感發大千鍾福旒纊其永如天歸慶怙恃壽等南山凡厥親類宜其永年誠歸妙覺標志上元託銘斯在曠刧方傳 秦州天水郡麥積崖佛龕銘(有序) 北周庾信 麥積崖者乃隴底之名山河西之靈岳高峰尋雲深谷無量方之鷲島迹遁三禪譬如鶴鳴虛飛六甲島道乍窮羊腸或斷雲如鵬翼忽[A4]已垂天樹若桂華翻能拂日是以飛錫遙來度杯遠至疏山鑿洞鬱為淨土拜燈王于石室乃假馭風禮花首于山龕方資控鶴大都督李允信者籍于宿植深悟法門乃于壁之南崖梯雲鑿道奉為亡父造七佛龕似刻浮檀如攻水玉從容滿月照耀青蓮影現須彌香聞忉利如斯塵野還開說法之堂猶彼香山更對安居之剎昔者如來追福有報恩之經菩薩去家有思親之供敢緣斯義乃作銘曰 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== 鎮地鬱盤基乾峻極石關十上銅梁九息百仞崖橫千尋松直陰兔假道陽烏迴翼載[A5] \[笑/車]疏山穿龕架嶺糺紛星漢迴旋光景壁累經文龕重佛影彫輪月殿刻鏡花堂橫鐫石壁闇鑿山梁雷乘法鼓樹積天香嗽泉珉谷吹塵石牀集靈真館藏仙冊府芝洞秋房檀林春乳水谷銀沙山樓石柱異嶺共雲同峰別雨冀城餘俗河西舊風水聲幽咽山勢崆峒法雲常住慧日無窮方域芥盡不變天宮 ᅟᅟ==[A5] [笑/車]【CB】，▆【補編】== 相樂夫人檀龕寶相讚(并序) 唐盧照鄰 相樂夫人韋氏者益州都督長史胡公之繼親也夫人寓跡蘭閨栖情香岫琢磨六行與三明而並驅馳騖四禪將十訓而齊駕粵以乾封紀歲流火司辰敬造靈龕奉圖真相青蓮皓月爭華蚊睫之端寶樹天倡競爽鴻毛之際納須彌于纖芥嘗謂徒言置由旬于方丈今過其實重宣此義敢為讚云 猗歟寶相顯允神工規模鹿苑圖寫龍宮分身諦聽列坐談空羣天颯纚眾寶玲瓏彫牕引月鏤網搖風一窺妙境高謝塵蒙 燕然軍人畵像銘(并序) 陳子昂 龍集丙戌有唐制匈奴五十六載蓋署其君長以郡縣畜之荒服賴寧古所莫記是歲也金微州都督僕因始傑驁惑亂其人天子命左豹韜衛將軍劉敬周發河西騎士自居延海入以討之特勅左補闕喬知之攝侍御史護其軍事夏五月師舍于同城方絕大漠以臨瀚海君子曰兵者凶器仁者惡之醜虜猖狂厥自招咎今至尊不得已而順伐帝聞西方之聖有能仁者凶殘之業各報以直則使元惡授首羣甿不孤兵無血刃荒戎底定豈不在于大雄乎諸將部校僉曰允哉將軍乃飭躬率士卒因古祠廟圖畵形容有古之彌勒像耶天人備容丹素畢彩蓋以昭乎景福也乃作頌曰 耀天兵兮征荒服絕雲漢兮出元極白羽斾兮青雲旗簫鼓鳴兮士馬悲願左右兮浮屠道備丹青兮妙天寶功既畢兮業既成神之來兮福冥冥 諫造大像疏 狄仁傑 臣聞為政之本必先人事陛下矜羣生迷謬溺喪無歸欲令像教兼行覩相生善非為塔廟必欲崇奢豈令僧尼皆須擅施得栰尚捨而况其餘今之伽藍制過宮闕窮奢極壯畫繢盡工寶珠殫于綴飾瓌材竭于輪奐功不使鬼必在役人物不天來終須地出不損百姓將何以求生之有時用之無度編戶所奉恆苦不充痛切肌膚不辭箠楚遊僧一說矯陳禍福剪髮解衣仍慙其少亦有離間骨肉事均路人身自納妻謂無彼我皆託佛法詿誤生人里陌動起經坊闤闠亦立精舍化誘倍急切于官徵法事所須嚴于制勅膏腴美業倍取其多水碾莊園數亦非少逃丁避罪併集法門無名之僧凡有幾萬都下檢括已得數千且一夫不耕猶受其弊浮食者眾又劫人財臣每思惟實所悲痛往在江表像法盛興梁武簡文捨施無限及其三淮沸浪五嶺騰煙列剎盈衢無救危亡之禍緇黃蔽路豈有勤王之師比年以來風塵屢擾水旱不節征役稍繁家業先空瘡痍未復時興工役力所未堪伏惟聖朝功德無量何必要營大像而以勞費為名雖斂僧錢百未支一尊容既廣不可露居覆以百層尚憂未徧自餘廊廡不得全無又不損國財不傷百姓以此事主何謂盡忠臣今思惟兼採眾議咸以為如來設教以慈悲為主丕濟羣品應是本心豈欲勞人以存虛飾當今有事邊境未寧宜寬征賦之徭省不急之費設令顧作皆以利趨既失田時自然棄本今不樹稼來歲必饑役在其中難以取給况無官助義無得成苦費官財又盡人力一隅有難將何救之 諫白司馬坂營大像表 張廷珪 臣廷珪言夫佛者以覺知為義因心而成不可以諸相見也故經云若以色見我以聲音求我是人行邪道不能見如來此明真如之果不外求也陛下信心歸依發弘誓願壯其塔廟廣其尊容已遍于天下久矣蓋有住于相而行布施非最上第一希有之法何以言之經云若人滿三千大千世界七寶以用布施及恆河沙等身命布施其福甚多若人于此經中受持及四句偈等為人演說其福勝彼如律所言則陛下傾四海之財殫萬人之力窮山之木以為塔極冶之金以為像雖勞則甚矣費則多矣而所獲福緣不愈于禪房之匹夫沙門之末學受持精進端坐思理亦明矣臣竊為陛下小之今陛下廣樹薰修又置精舍則經云菩薩所作福德不應貪著蓋有為之法不足高也况此營建事殷土木或開發盤礴峻築基陛或填川澗通轉採斫碾壓蟲蟻動盈巨億豈佛標坐夏之義愍蠢動而不忍害其生哉今陛下何以為之又役鬼不可唯人是營通計工匠率多貧窶朝驅暮役勞筋苦骨簞食瓢飲晨炊星飯饑渴所致疾疹交集豈佛標徒行之義愍畜獸而不忍傷其力哉今陛下何以為之又營築之資僧尼是稅雖乞丐所致而貧闕猶多郡縣徵斂星火逼迫或謀計靡所或鬻賣以充怨聲載路和氣未洽豈佛標隨喜之義愍愚民而不忍奪其產哉今陛下何以為之且邊朔未寧軍旅日給天下虛竭海內勞敝伏惟陛下慎之思菩薩之行為益一切眾生應如是布施不住聲香味觸法布施故其福德若東南西北四維上下虛空不可思量矣何必慇慇于住相凋蒼生之業崇不急之務乎臣以時政論之則宜安邊境畜府庫養人力以釋教論之則宜救苦厄滅諸相崇無為伏願陛下察臣之愚行佛之意務以理為尚不以人廢言幸甚幸甚謹言 又 臣某言臣奉勅河北道宣勞今發都下從白司馬坂所遇見轉運材木顧役人夫臣勘問檢校官左藏置監事馮道得狀奉今月八日勅于坂所修營臣竊以天后朝僧懷義營剏大像并造天堂安置令王弘義李昭德等分道採斫大木虐用威勢鞭捶官寮鑿山填溪以夕繼晝傷殺丁匠不可勝言費散錢數動以億計其時百姓愁苦四海騷然皇天孔明實茲降鑒凡所營構並為災火所焚懷義之徒相次伏法而死自此之後停寢十年近者狡豎張易之昌宗昌儀等將欲潛圖大逆為國結怨下人兼售私木以規官利遂又與僧萬壽等設計移此坂營建今逆豎夷滅皇運中興陛下先發德音頻下明制除不急之務罷土木之工所以少監楊務廉遠徒屏黜頒示天下凡在中外不勝忭躍若此像閣重復修營則與制書義殊乖越尚令二逆遺惡未除臣雖至愚固知不可且窮土木之作竭倉庫之資將非崇樹勝緣求諸福德者也今則興起營造採木作坂蠕動含生因緣致死每遇一日之內算數尚不可知比及累歲而成譬喻豈復可及廣殺而求福德所獲焉神所亡慈悲之理深未弘暢方今仲春作候當務農業臣今在路經過全未見人耕種訪問咸稱乏絕苟求朝夕米糧此則百姓切急誠若倒懸矣陛下受天明命作民父母可不先解倒懸之切而反罄財竭力修營不急之務乎特乞即日停造大像等仍量抽其錢賑濟窮乏如天恩允臣等所請天下蒼生幸甚謹遞表奏聞伏聽勅旨 洛州昭覺寺釋迦牟尼佛金銅瑞像碑 李嶠 蓋聞法體凝寂離形相之區道心元微同虛空之德不可以名言說不可以去來改泊矣無繫修焉似存潛輝匿端而迹滿三界滅識掩智而行該萬法契存于希夷之表機動于恍惚之中談其空則不盡有為索其朕則伏歸無物非盡天之至妙其孰能與于此乎夫權智無方說三應物真乘寂住抱一湛然同天等人寧累於我淨見病示慘未虧于常樂故能蒙塵于八邦之路含垢于五濁之津入其輪迴爾乃脫離生死共其迷復然後顛倒舟航撫神機而獨化擕弱喪而同歸大悲所薰其利溥矣元德所被可勝言哉及道隨盈虛教遷正像猶囑累于句偈尚隄防于修習是以四依弟子深演護持之功十行法師大弘供養之事爪甲儻盡悉成菩提心口能存俱離煩惱法雲上際于兜率慧日傍臨于震旦且魯人將聖神契闍托于西方漢主聖明靈儀夜飛於東苑屈伸變化其不可思議之致歟皇帝以六龍乘時三獸演法窺道品於掌握接聖期于旦暮彈壓海際彌綸沙境赤縣為不祥之宅蒼生沐仁壽之賜瑤函玉檢答宇宙之隆平寶網珠幢迎天人之勝福丕業以不宰成務深慈以無緣致功固[A6]已合上帝之元符開中天之寶藏豈徒窮數盡妙越契踰繩而已哉太子左衛率上柱國相王八卦乾男五行帝子金相玉質鳳毛龍翰幼承寵異列俎豆于南郊長懋徵音陳粢盛于東陸孝友隆其三善溫良登其四行貴而思降體易象之流謙冲而不盈思道家之日損每推太宗之重深讓元良之德攀紫庭而抗疏懼隔照臨仰元德而申虔庶通誠感冀因十善之力遂迴九臯之聽跪辭銀版褰裳下天地之宮拜受玉璜備物坐侯王之國裂山河于大郡黑社生光屬灌鬯于元昆黃離遐阻欣跗萼之有序慶宗祏之彌隆載荷今恩永垂曩誓乃發願造釋迦牟尼佛尊像一軀大菩薩弟子神王各二身方撤東山之府且摸西竺之容皇嘉迺誠用錫休命制度廣輪之法咸順私心琢磨鎔範之資盡令官給于是乎百工獻技九牧輸琛瑞雀棲鑪仙人鍊火觀祕影于龍窟得真形于鷲山一輪千輻之偉姿七滿八圓之殊相青毛紺髮蓮目睟容珠纓大士登護法之筵金杵神王來降魔之座罄崑岑之瑤碧窮蜀道之丹青黼繢周施莊嚴具足靈儀始畢寶飾纔終眉宇之間忽呈異彩圓同植璧炯若懸珠合一身之千光連四門之五色官司駭視而愕立遠近爭途而交赴廻兩宮之軒騎動七貴之輿輪神變無象真筌隱乎密微感通有途妙契存乎咫尺自非聖靈合德忠孝因心何以發金鞍之殊範玉毫之祕相者哉西域金身既遷于勝妙之塔南宮像畫亦送于清源之臺揆卜因安有自來矣聿求勝壤用遷斯剎有司制禮具音樂洛州供車乘內出神幡香轝送至道場于是士女雲趨衣冠翕集二龍灑道千馬隨軒幡花經鐵鏁之橋讚唄下金繩之路前後遵從梧宮竹苑之球琳左右奉持秦圃蔗園之龍象煙霞將囂庭混色鼓鐘與蠡貝齊音圍繞周旋達于淨境既安象設仍建齊筵親屈萬乘之尊俯從八關之會日月天子來侍威儀星辰大夫預陪文物擕麒麟之貴戚入鸚鵡之仙臺接犧帝龍顏之相謁象王螺髻之容對奉二宮忽疑釋迦之讓座詳觀兩聖更似多寶之分臺于時人天盡室法俗傾都眾有稻葉之多地無針鋒之隟並晞玉鏡咸仰珠輪莫不注目虔心稽首禮足慶薝蔔之還嗅悅優曇之更開咸訝難思得未曾有爾乃寶坊四蔽銀關雙闢地如龜甲山似龍鱗羽騎衘枚列萬隊而清警天龍按部總八神而環衛威容儼其既肅中外寂而無譁然後借座燈王請飯香士大乘法匠開不住之宗耆儒禮官獻無庶之式傾中藏之寶貨移太官之玉廚衣鉢分行簪裾聯事流三川之水未足方油渠酪池興二室之雲不能媲香烟花雨大樂驚于寶剎高幢入于梵宮誦經則上界遙聞彈指則下方俱動用慈悲而行喜捨以清淨而為功德初中之布施寧比其多南北之虛空未量其果方見如來種智化成于天寶之基菩薩慧明利見於維成之業寧止百千閒法咸蒙離垢億萬同會俱證無生惟抱義含仁顧言慎德文章冠代禮樂在躬以旦奭之周親踐曹史之名行詩書探四學之奧篆箍殫六文之功資寬和之性不伐不矜秉夷澹之心無榮無欲用能體道悟法遺榮去羨讓其天下高名動於萬方得其環中妙果深於大度解末俗之常愛蹈真空之遠跡勝上之業所以崇奉君親謙撝之風所以率先黎獻行可以激貪止競誠可以運神感靈即事論功因今揆昔則南吳去國心未階於紹隆東海稱藩福不登於資敬豈足以梗槩風範叅差軌轍昔栒邑以塵勞樹績猶勒琱戈衛臣以陪隷收功尚銘彝鼎矧乃調御輪(巽二字)之功翼君王去就之事津洭共滄溟將廣名節與嵩岱齊高形舞詠而被笙鏞固其宜矣書版圖而鏤金石夫何愧焉爰命下臣式旌高躅庶山飛海竭將地軸而無傾火刧風災共金堅而不朽重宣此義敢作銘曰心行之表虛空之際有物天成是名真諦非生非滅不巨不細去失其方來無所繫潛通鑒揆闔發機神大振流俗權開應身非邪作正導法為輪蟄戶逢照迷途得津天籥含聲衢樽稱物酌焉不匱動而愈出說果明因談因證實波旬迴首尼揵頓膝應變開鑿隨方汲引德洞幽深化綿區畛洽恩洎緣停報斯盡石室韜光金河輟軫慈舟[A7]已謝慧炬俄沈色相俱覩希夷莫尋烝哉睿聖皇矣君臨更維象法還開佛音有美親賢于嗟擅捨讓踰斷髮誠均捧馬脫屣青宮分茅黑社道周方外義高天下將追宿契且樹良緣乃隆皇造爰抽國泉觀形兜率取法優填大治神化靈儀自然異相紛紜殊姿掩藹黼黻丹雘莊嚴金塑面似月輪頂如天蓋十位傍拱四神來會真契何遠心誠則通毫文玉潔額理金融色動天印輝含帝弓不資睿德孰顯神功象設既安道塲乃闢玉輿迴軫瓊柯侍席仗擁曲鉤筵羅飛錫嘉願克成供因無乏百靈衛善千祥護法眇眇三思悠悠萬劫永固彝器長隆寶葉 ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== 為韋駙馬奉為先聖繡阿彌陀像讚(并序) 蘇𩑛 大唐唐隆元年六月二十二日右金吾將軍駙馬都尉臣韋鐬等奉為先聖三七日繡阿彌陀像一鋪臣聞北極尊者有在天而捨萬邦西方聖者有在天而應三界上比義則無不通下抒情則無不感小臣鐬受恩之極昔也尚主悲鳳聲之莫留中於事君痛烏號之靡逮徵慕則殞越何補迴向則精誠所憑爰縷陳于法像仍繡揚于績事伏願蓮花之地莊嚴盛其樂土穀林之野順預清其梵宮如是重宣敢稱讚曰 大聖天子去遺舃大師世尊迎讓席布金摛繡圖神迹厭代乘雲此光宅 為宰相賀趙郡鑄天尊及佛有諸瑞表 孫逖 臣等伏見趙郡奏鑄等身元始天尊其日天氣晴和祥雲散彩又開模未畢先出白光尊容漸見豪光圓滿其花冠耀白色如玉遍身衣帔自然雲霞眉上有兩點白光流轉照耀又鑄等身釋迦牟尼佛螺髻兼遍身自然玉色唯頂至面為紫金色聖情敦道天心護法爰降宸儀將崇寶相鑄寫之際禎祥屢臻初法止于上京遂呈祥于外郡金姿玉色不假琢雕羽袖霓裳非因藻繪見祥光于眉宇生瑞氣於雲端曲示明徵宛如合契元貺稠疊用彰萬億之期蒼生何幸盡登仁壽之域臣等沗奉軒墀倍深欣慶無任抃躍之至謹奉表陳賀以聞仍望宣示朝廷編諸簡冊 為宰相賀開元寺鑄釋迦牟尼佛白光等瑞表 前人 臣等伏見開元寺所鑄釋迦牟尼佛身現金色頂舍白光發濃紫于聖容散純黃于佛體未加瑩飾已成相好殊祥異應昔所未聞伏以聖人為心元妙莫測至誠所感靈變無方陛下子育羣生弘修正教寫真容于法界傳寶相于恆沙洎崇建以來禎祥畢集自有神通之助豈資人妙之功超絕瑞于千古表昌期于萬邦凡曰士庶不勝慶幸况于臣等倍切常情無任抃悅之至謹奉表陳賀以間 百官賀佛放光表 常袞 臣等言今日董秀奉宣文成殿御功德佛放光明六宮及諸王公主并近侍等並觀其光從三更四點直至四更猶在臣聞明主之理本以庇人大聖之教先於及物合其符契感而遂通伏惟陛下以道法天以心証佛措六合於無事納羣生於慶聞薰然慈心在宥天下滌慮恭默齊于穆清以四海之尊勤三乘之法故得大雅應見變化無方毫光破昏金殿如畵照恆星而奪彩混圓魄而一色曠代之瑞天人咸覩玉漏將盡銀河以低仰光明而無際知皇劫之彌遠臣等謬忝樞近倍萬恆情無任慶抃之至 潤州江寧縣瓦棺寺維摩詰畫像碑 元黃之 夫魁北藏樞秉三奇于紫掖崑西運軸森萬族于黃輿方領圓冠掉九流而宗學海霓裳羽服乘六甲而下仙巖雖辰像微茫不能味甘陳之識陬維窅邈不能拄草元之功仁義與禮樂可遵未出死生之境昏默與清虛可尚纔居天地之先且造化以六合為功聖人以二門分教夫豈百千萬刧量其遠近三千七品語其功業者哉况性相之微不可以名言得虛有之妙不可以智力知三千之淨土無邊八萬之法門虛受能住不思義(一作議)解脫者也維摩詰者華言浮名居士也沒於妙喜之國生於毘耶之城大仙那提之子常修梵行世號白衣居士焉故總妙圓明現身方大(一作方丈)無起無住不去不來空色空而取真空滅生滅而求寂滅或歸之於無物或得之於默然邪正於是路殊語言由其道斷居士之真宗也若乃家室不離而教傳緇服天子迴向而身為白衣讓金粟之尊未即如來之位晦玉毫之相空留長者之名亦猶百谷之王以下莫能大六虛之相居高而自卑居士之洪讓也若乃移外方之諸佛一室規乎四天對樂世之眾生一劫成乎七日毛孔之內鼓大海之波濤芥子之中鬱須彌之巘㟧擲世界於恆沙之外不覺不知攝高堂於大會之前同瞻同仰嵐風動地口吸莫以為難猛火燃天腹(一作[A8]腸)貯但聞其一居士之神通也若乃羣邪作梗諸惡延災眾生茹焚溺之悲寒識迫傷夷之患由是騁自在之力縱無礙之威破煩惱而繫慳貪斬毒蛇而擒醉象朦幢暫建面縛四魔智劍纔揮心降六賊故使波旬振讋不能變帝什之容外道摧殘不能竊真如之業居士之威力也若乃非相成光乎是相故見於威儀無言假道於有言方形於問答弘乞食之理須菩提但覺茫然聞宴坐之談舍利[A9]弗不能加報摩訶迦葉息言於二乘大目揵連吞聲於四眾亦由明鏡內鑒照之而不疲洪鐘外發扣之而必應是以五百弟子同稱我不堪任二千闕人盡得無生發忍居士之靈辨也若乃智總大雄心行菩薩雖人我無相以拯救為懷憂本無憂憂凡俗之憂病本無病病眾生之病富室貧里等資其福田酒肆婬房(一作舍)廣談其善誘則知去重昏之小翳朗惠日而無私植中根之大莖霑法雨而同潤居士之慈悲也若乃前際後際無昧於因緣成時化時不違於本願光嚴悟矣行念其道場新學豁然坐知其宿命晨持食鉢未息粗言中設飲盂普均香氣有疾菩薩憂惱於是併除犯律比丘疑悔由其傾蓋居士之利益也若乃恭承父訓事方便以崇嚴贍望母儀奉智度而資受結齊眉於法喜坐詠宜家期上足于塵勞行同入室因風起對共賞慈悲他日趨庭獨推誠實知識慕善道品所以居先伴侶求真度法由其見託居士之宗黨也若乃上棟下宇空寂為輪奐之資淨服名衣慙愧入裁縫之用開八正之路則眾馬交馳坐四禪之牀則身心不動智慧之果秋垂無漏之林淨妙之花春發總持之苑禪悅為味詎假珍羞解脫充漿寧思玉液奏法音之樂則絲竹藏聲燒異品之香則栴檀罷郁居士之遊處也於是隨意所轉覺路遐通應緣而攝梁津克懠恢勇猛之志則火內生蓮廣空虛之因則水中現月法本希有若都優曇之花道之將行大備貝多之葉舉閻浮之國土禮敬忘疲想毗耶之人天聲塵不朽居士之遺跡也得其道者則三乘弟子羞稱多聞行其法者則七種學人莫不愛樂是致四天讚仰而無假十地攀接而無階王者資而九有清羣生聞而六念作雖驪龍改地共尊金粟之儀水土遷行長奉寶臺之供我國家神明造物聖政調時滌瑕穢而玉鏡清剗澆訛而撝大朴牢籠七十七代鬱映萬八千年率土之濱罔有弗韙普天之下共惟帝臣京坻積而銅爵鳴鐘鼓和而玉羊現將益四生之福爰開十善之因精舍廣祇陁之園列郡揚淨名之教萬姓資其分別八方暢其休明天地平成於是乎汲引在江寧縣瓦棺寺變相者晉虎頭將軍顧愷之所畫也爾其上纏珠斗下控金陵六代為天子之都二分入王孫之國禮讓流行之地英靈誕秀之鄉鷲巖分虎踞之山鴈塔枕龍盤之水總幽閒與形勝則瓦棺之寺焉昔有晉莊嚴淨域時梵侶以規模雖廣雕飾未周末念粹華每疚懷於須達共成圓滿而假力於檀那凡厥施財莫匪鳴剎顧君乃連扣資數百笇逾千萬大眾貽愕不知其然君習氣精微洗心閒雅雖纓弁混俗而績素通神乃白緇徒令其粉壁於是登月殿掩雲扉考東漢之[A10]圖採西域之變妙思運則冥會能事畢則功成神光謝而晝夜名聖容開而道俗覩振動世界謂彌勒菩薩下兜率之天照耀虛空若多寶如來涌耆闍之地由是士女駢比擁路爭趨車馬軒轟傾都盛集玉貝交獻須臾而寶藏忽盈青鳧亂飛俄爾而銅山崛起納繒帛者繼踵施衣服者接肩當鳴剎而雖則可驚不崇朝而過其本數非夫精義入神者孰能與此乎雖江山寂寥居處緬邈年移代改留侯歎過隙之駒物是人非丁令化遼城之鶴由是觀其道塲妙矣謂應供而來儀牀枕儼然疑有懷於問疾目若將視眉如忽嚬口無言而似言鬢不動而疑動豈丹青之所歎詠相好之有靈哉頂禮者肅如在之心瞻仰者發歸依之念信受演說之旨大布於人天住持負荷之規實存於牧宰刺史楊令琛懷軌物之量韞不伐之才五服當裂土之榮千里負專城之寄移風易俗頻推董相之帷揖道歸真再擁文侯之篲長史薛宏仁賢雅望邁德於仲舉之輿司馬成景卿相高才屈跡於士元之驥俱遊六藝貯籯金而常滿共逢三朋攬衣珠而永悟縣令陸彥恭丰神俊邁境宇恬虛雖馴雉已彰實割雞焉用風亭月牖還開見寶之詞石冷泉清頗恣分襟之賞修菩薩之行則仰之彌高現宰官之身則威而不猛相門出相茲焉在茲佇聞搏擊鵬衢栖遲鳳沼豈徒播茲風化奏彼絃歌而已哉丞鄭孝義逸氣飛騰英懷倜儻擢命世之標幹揮舍人之符彩我之自出鳳樓鳴五色之雛家之積善牛渚降九派之族宏才博學再閱康成之門愛客好賢重覩當時之驛朋友推其令譽人吏偃其高風歷州縣而暫勞獻鹽梅而詎遠主簿于植才藝早著水鏡長懸將騁驥於高門先漸鴻於下位尉史惟清以雍容儒雅門專秉直之風以磊落才雄巖引乘箕之宿則知龍駒千里非黃綬之所羈鶴子九阜惟青天之是矚箕裘不墜望台鉉而相輝堂構克隆見公侯而必復寺主雲影及徒眾并諸寺大德等並法身挺秀覺意圓明屈拔提之尊號懷盛明之忍辱四十二之賢聖接踵比肩一十八之虛靈心持目想勇猛精進將意耳而齊驅博達多聞與阿難而並騖言論辨了有類鵬著體性利根更嘉鴦崛故能經行不倦拯濟忘疲模楷四流笙篁二諦邑人左補闕馮宗右拾遺孫處元等並資忠履孝抱義懷仁疑大江之精靈鬱高山之景行莫不衡門育德華省馳聲或長揖九徵或光膺八命所以東南蓄寶江左有人焉既而道俗披誠賓僚訖款濫見推於相質遠不讓於當仁弟子謬忝詞塲[A11]已擢桂林之秀言瞻法宇早從祇樹之遊覩泡影之皆虛悟聲色之非實雖心為形役而志與道俱思惟必在於佛乘夢想無忘於梵行觀居士之迹不可思議閱居士之言得未曾有恨不親承聖旨捧袂於不二之門躬奉尊顏跪履於大千之界託菩薩之下位共拂天花接比丘之末行同窺聖果昔讚舞駕之化每有願於揄揚今從問鵬之遊豈得默而無述爾時欲重宣此義是以敢作銘云其詞曰 ᅟᅟ==[A8] 腸【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A9] 弗【CB】，佛【補編】== ᅟᅟ==[A10] 圖【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【補編】== 元氣浩浩大匠存存鎚鑄精粹折托乾坤四生有刧六趣無門愛流夕漲塵飛晝昏 (其一) 巍哉世雄應期來現妙矣居士隨緣利見大庇生靈遂荒臺殿劫塵遐邈恆沙法遍 (其二) 空牀寂寂虛寶閒閒文殊奄至波旬遽還拔毛沃海剖芥藏山地分珠桂天潤玉顏 (其三) 智慧無邊威靈具足廣延寶坐高蹈金粟振動人天津梁道浴火宅垂蔭幽徒炳燭 (其四) 於赫有晉像教斯傳繢事施矣靈儀在焉神光夕照瑞相朝闐赩如電掣皎若星懸 (其五) 我皇垂拱誕膺寶位控引四流陶鈞萬類法闡妙有靈通夢寐政事以和物無不利 (其六) 天陰南斗地擁東吳江山作固臺壘稱都俗富英傑人多給孤莊嚴結構炳煥規模 (其七) 瞻彼邦邑媚茲寮寀化偃一同聲馳四海冰玉常瑩松筠不改迺睠道塲肅焉如在 (其八) 薄遊淨域永念毗耶香如致飯衣似持花嚬容示疾啟齒降邪室懷方丈會想無遮 (其九) 杳杳三界茫茫九有瞻仰睟容思惟受手式刊真石僉圖不朽盛列鴻名天長地久 (其十) 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第九十一卷目錄 佛像部藝文二釋迦牟尼如來像讚　唐梁肅 三如來畫像讚(并序)　前人 壁畫三像讚(并序)　前人 繡西方像讚(并序)　前人 藥師琉璃光如來畫像讚(并序)　前人 又 藥師琉璃光如來繡像讚(并序)　前人 繡觀世音菩薩像讚(并序)　前人 千手千眼觀世音菩薩像讚(并序)　前人 地藏菩薩讚(并序)　前人 畫元始天尊釋迦牟尼佛讚(并序)　穆員 畫釋迦牟尼佛讚(并序)　前人 繡西方阿彌陀佛讚(并序)　前人 繡藥師琉璃光佛讚(并序)　前人 繡藥師佛觀世音菩薩讚(并序)　前人 繡救苦觀世音菩薩讚(并序)　前人 繡地藏菩薩讚(并序)　前人 繡西方大慈大悲阿彌陀佛記　前人 畫救苦觀世音菩薩讚(并序)　僧皎然 西方變畫讚(并序)　任華 畫釋迦如來讚(并序)　權德輿 藥師如來繡像讚(并序)　呂溫 再修成都府大聖慈寺金銅普賢菩薩記　韋皐 毗盧遮那佛華藏世界圖讚(并序)　劉禹錫 滄州弓高縣實性寺釋迦像碑　張文成 繡阿彌陀佛讚(并序)　白居易 繡觀世音菩薩像讚(并序)　前人 畫彌勒上生㡠讚(并序)　前人 畫西方幀記　前人 彭城公寫經畫西方像記　盧子駿 易州抱陽山定惠寺新造文殊師利菩薩記　邵真 興唐寺毗沙門天王記　盧弘正 神異典第九十一卷 佛像部藝文二 釋迦牟尼如來像讚 唐梁肅 讚曰法王崩于竺乾露寢二千歲矣有像設糟粕留示後世上士得之超詣實際其次奉之為祐為道為津為梁應之遲速視感之深淺觀其所感聖人之情可見矣杜陵吏鮑君游信道之士也建中興元際君游丁先大夫憂孝純誠至哀感亦至謂至道杳冥在擬議之外聖人形容居瞻仰之內有慈力可以追孝有弘願可以祐神我儀圖之或讚休福于是合用綵繡煥焉發輝天光照臨睟容肅穆有二元聖為翼以夫人母德昭聞君游孝思不怠雖欲無利功德能仁其肯捨諸於戲孝子之志聞一毫之福可以及親者則竭力而奉之矧夫教行于夷夏理貫于幽明而無良之徒坐生異論以蕞爾愚管之所不及齪然世籍之所不書乃死其先人謂作福無益抑犬豕之類爾何人倫足稱予既美君游之孝因而志之俾不肖者企及云爾 三如來畫像讚(并序) 前人 法王之身有三曰報曰應曰法報身從無邊功德生應身依無邊眾生生法身從如如無有生分別說三其極一貫原夫人道之體離一切相視其本也積大德施大慧合大道成大身是其報也出入十界隨所利見如水月鏡是其應也自因至果故不得不有其報病一切病故不得不行其應應亦名也報亦名也名乎哉其實相之賓乎經云觀身實相觀佛亦然嘗試思之以為眾生蓋反佛者也是三相在佛為三德在凡為三障一者生死即空寂空寂即法身也二者煩惱即智慧智慧即報身也三者結業即解脫解脫即應身也三德成于悟三障成于迷迷而不服也遂自絕于佛乘哀哉予嘗齋心命工裂素作繪聖德之形容可舉目而見見而後知思思而後知至知至之路蓋由是矣瞻仰之不足遂為之讚庶觀者有以知三如來不在心外不可以有無心取云 讚毗盧遮那佛 大哉法體體如虛空不始不終不垢不淨不邊不中是謂涅槃是謂法身諸佛性海是無上正真 讚盧舍那佛 妙哉報體體法而大由清淨功德色無礙德色無礙成實智慧範圍法界盡未來際 讚釋迦牟尼佛 神哉化功其化無方休有烈光以百億色身播百億國土啟權顯實或默或語示我寂滅雙林之下 總讚 三聖一身本無有異恆沙諸佛其道一致眾生唯妄覺妄斯至懸像著明用鑒心地 壁畫三像讚(并序) 前人 貞元元年冬十月會稽龍興寺釋法忍與門弟子道俗衣冠之眾以五綵色寫釋迦如來像于所居之宇吉祥天女像在左多聞天王像在右德容威神煥赫熙怡為佛股肱作人依歸至矣哉聖人無形以萬利見為形形生功功生名是像元德存乎前經二上人以予嘗探微言之所緣起資為之讚以示昧者云 上聖有作體神立德天人遵兮示我妙法清我濁劫示存存兮日歸月依是準是儀破羣昏兮巍乎北王休有烈光護下土兮俾爾含識躋彼樂域萬物睹兮金甲雄姿示威宣慈我何怒兮唯聖所起吉祥止止天德至兮粵惟首冠佐佑千佛成大事兮高明婉柔願與道遊滋景福兮息達本二沙門有德有則知聖知神圖此妙相示後昆兮實以善利與元元兮 繡西方像讚(并序) 前人 道無方所以法不垢不淨聖人有以見羣生大迷也乃方以聚之淨以極之應形主之列聖輔之俾夫感而通通而應應而不窮其慈善之功乎皇朝故中書舍人贈華州刺史吳郡朱君夫人扶風馬氏以淑行為宗姻之表明識通出世之道洎居華州之喪𥁞哭哀慕慟為律呂既而曰予聞妙覺之用無幽不燭宜勤上善以福吾夫乃用五綵章施五色發揮德容及二聖輔煥乎有見聖人之妙相與夫人之至誠希夷之中協用休福于是乎在矣[A1]肅嘗以文墨從華州之遊爰美成功或感斯慟讚曰 ᅟᅟ==[A1] 肅【CB】，▆【補編】== 兌方有國兮至聖居之乃示淨妙兮拯此羣疑美蓮月兮煥金色色相永思兮不可得夫人洞此幽贊力祐我往哲福無極人既往道斯存掌王綸沒州尊體有美德貽後昆誕躋妙域參聖神誰謂至道默昏昏 藥師琉璃光如來畫像讚(并序) 前人 於戲至人不可得而見之矣所可見者像設而已藥師者大醫之號琉璃者大明之道所以洗蕩八苦振燭六幽巍乎其有功復歸于無物蓋其賾也皇帝德女唐安公主委化歸真之辰先是命國工繢佛像爰設妙色載揚耿光以追福祥以迪幽贊祐我貴主達于真乘至哉聖人之慈也小臣某拜手稽首而作偈言 藥師妙法王光被于十方惟皇大聖主文命敷下土二聖合元德廣蓮慈悲力莊嚴成儀形延福于女英女英受茲福亦以流萬族 又 聖之道無形無名形以感著名以功立蓋物有病于妄我則喻其醫物有滯于闇我則照其光其行無方有感必應神哉仁哉惟唐代宗孝武皇帝之甥某邑長公主之子曰蘭陵蕭位稟靈天潢承訓家範其性孝其氣醇大曆中丁先人銀青光祿大夫光祿卿贈汝州刺史府君之憂自反哭至于大祥哀敬之禮動無違者長公主戒之曰欲報之德豈止于斯乎歸誠上仁可以微福爾其志之位于是泣遵德命爰用作繪八十之初十二之願赫然如見其全身肅然如聞其音聲自外入者或疑亂怖投體膜拜而不知其粉繪也嘻昔人有一至之性或通于神祇以致福慶矧夫孝子之哀思大聖之元運幽讚之力可思量哉安定梁肅悅聞其風乃為讚曰 披聖籍兮覽元功赫神光兮被無窮勿藥用兮醫之王感斯應兮萬福彰棄于梁兮出于唐畜純孝兮思不忘綽大象兮景焜煌洞冥冥兮福穰穰 藥師琉璃光如來繡像讚(并序) 前人 得妙道者聖之大感罔極者孝之至孝有欲報之志聖有善應之功神其願運其力故悲智行焉發乎心彰乎事故像設作焉誰其為之有齊孝婦孝婦姓某氏前新城令柳誠之室也先是居皇姑豆盧氏夫人憂自卒哭及朞呼天之聲不絕自朞至于大祥追福之功不息乃誦金偈乃瞻粹容爰用五綵以成大像莊嚴相好昭焯煥爛凜乎若披毫光而演善願啟清真而屏濁亂至矣夫乃為讚曰 光彼千界赫璢璃兮勿藥之師號大醫兮不形之形妙相具兮窈冥希夷元功著兮孝婦之烈心不渝兮章施五彩福皇姑兮 繡觀世音菩薩像讚(并序) 前人 蓮華經普門品載菩薩盛德大業詳矣蓋變動不測之謂神窮神盡性之謂聖慈悲廣運之謂力三者一貫是謂妙覺功不並化尊無二上故佛為法王我為素臣或擬諸形容稱其名號資不匱之力報罔極之思誰其為之有齊孝女初尚書吏部郎趙郡李公第六女歸于博陵崔綽大曆初居公憂泣血無聲至于大祥既而思求冥祐徼福上聖針縷之間成就莊嚴其用心也至矣乎公之立行立言天下所推焉存為人範沒無鬼責前際之勝因不可度已此功德也蓋以展蓼莪者蒸蒸之心崔氏之子以肅嘗獲升公堂以讚述見託痛梁木之壞慟懷恩之烈故像設之所敢著乎辭讚曰 菩薩之德相炳而茲憑身以儀之女也孝思不可方思冀冥福于斯欲報之德斯焉取斯 千手千眼觀世音菩薩像讚(并序) 前人 不形之形無形神人之形也當法王御世有元聖曰觀音以感通之妙用運溥博之宏應協讚無上弼成元功神行無方形亦丕變故此像設施于羣生此其至矣夫彼聾盲者方駭其手目之多以致恢詭隨諸毀墮無升濟期可不為大哀乎故壽王府士曹參軍韋侯修身以仁處順而化夫人京兆杜氏既孀始虞哀且顧禮追惟冥衽為素為繢相近而理遠誠著而感深易稱神而明之詩云聿懷多福盡在是矣讚曰 良人下世杳冥冥兮配德追遠心不寧兮裂素表聖為丹青兮昭赫綵繪光儀形兮祐彼君子歸福庭兮 地藏菩薩讚(并序) 前人 菩薩以大慈運大願弘大道濟大苦俾三界之間利見大人如大地之無不持載故號曰地藏有祕書少監兼侍御史李公之甥太原王氏之第某女頃遭先夫人棄敬養拊擗以暨于小祥或曰此孝也匪報也以報為功則惟地藏乎乃手針縷之事黼而黻之則而像之煥乎有成毫相畢觀者然後知聖善之內訓淑女之孝思至矣哉是可以錫爾類也祕書向予道之且命讚曰 皇矣上仁乃聖乃神厥功備兮有女伊棘孝思罔極厥成至兮聖儀彰之景福將之無有既兮 畫元始天尊釋迦牟尼佛讚(并序) 穆員 聖人之教有三儒之先師曰孝者德之本教之所由生又曰立身揚名以顯父母孝之終也若乃崇樹景福追護既往有無上無邊之力非智智識識之功則道釋二宗其用一致記曰君子有終身之憂忌日之謂也歲孟秋晦我王母太原郡夫人棄養之辰我公霜露末懷發是上願謂夙夜種德以無忝為念裕蠱垂範立家開國不足以為顯鼎鼐之豐蘋蘩之潔不足以為饗蓼莪罔極石窌啟封不足以為報且曰元始天尊大道之原也釋迦牟尼佛萬聖之祖也以五綵繪圖二睟容及此辰而就眷命小子贊揚聖功其詞曰 嚴哉煥乎觀者迴向有類夫朝日初昇圓月始望又若二聖現于空中髣髴乎不知其像我公孝思福應如響於乎聖力巍巍蕩蕩 畫釋迦牟尼佛讚(并序) 前人 貞元八年九月二十八日員傷神之慟至是朞外姑故河南令裴君夫人鄭氏雅有天性之愛加人一等而疾視之勤喪慼之甚則又加焉至哉母之於子也想其方娠想其既育想其乳抱想其雅戲想其習教想其有行生十九年而夭歲一周矣無一日不同其十九年之見其遺跡見其同類見其所從見其所嗜則哀與之新訴于神明而不聞禱之寤寐而莫覩索于太虛而無像追之往事而日遠乃求大聖之旨裂表點絢丹青睟容願以己之深慈託于佛之巨力且曰吾子之生也以至仁為性積善為行二者之報同期于福今也夭而不深慈託福施不在于生不在于後宜在于既往矧聖者以巍巍赫赫從而振之然則是像也金蓮之品安知非爾往生乎讚曰 生如花兮夭如花先笑後號鍾我家喪有殺兮悼無涯哀慈母兮晝夜哭歲一朞兮聲相續懇元聖兮降冥福 繡西方阿彌陀佛讚(并序) 前人 唐故監察御史河東裴府君捐館舍二十五月而祥貞元乙亥歲仲秋再旬有七日其孀員季妹也號曰吾觀天道日昃月虧幾何而追吾觀四時寒來暑往往來如奔吾觀萬物秋落春榮榮落相續吾觀人事禍福倚伏則維其常何天道人事四時萬物同歸于復其運如環而逝者棄于川流日遠未亡之酷終于此生恭聞西方之教有三塗報應之事大聖拯護之功是用發念髣髴有無之間躬現是像嗚呼若聖功則亦無幽冥之苦蓋魂氣無不之也其返于太初乎苟有三塗則聖者之力唯誠是據宜乎罪稍一念福積萬指可思量耶讚曰 嚴哉有赫自爾誠睟容巨力于是并能使往生生彼國餘及未亡無終極 繡藥師琉璃光佛讚(并序) 前人 東方藥師琉璃光佛事具本經今我季妹裴氏嚴是像也誠而禱之其嚴之何裂素點絢攢針緝縷以五采章成三十二相八十種好意夫十二上願從之其祝之何况我太夫人福如上願而壽如縷數夫以大聖之力加于積善而赴于精誠宜乎其至也如歸其答也如響其久大無極而不可思量也如東方虛空抑經之有偈所以啟迪誓願發揚聖德者也苟以至誠為用員敢讓于文乎讚曰 上天報應為福為極有赫大聖與天同力而我景行與聖同德存存如山念念如川大聖拯護同符自然十二願我之事億萬縷我之年 繡藥師佛觀世音菩薩讚(并序) 前人 萬聖本願同歸乎慈一致乎至有若東方藥師琉璃光佛洎大悲觀世音菩薩其威神德力最著于羣生卓然于人間者也我季妹是用圖厥睟容永以成功其發念也淚逐聲盡福隨響至其成功也靈以指集慶將縷延如其經文則曰火不焚水不溺鬼不災妖不厲矧乃無妄之疾有生之害何從而來哉且聖功元化陰騭潛護宜于自然動亨元吉彼解災拯溺攘災祓厲之功又安得而施之讚曰 伊聖力溥如天吾何願壽百年 繡救苦觀世音菩薩讚(并序) 前人 惟元精之和惟元聖之功惟善之報惟人之心順之則宜感之斯契蓋善積而福會心至而靈應類夫有開必先之義存乎恍惚杳冥之間天不言神無像發于寤寐者其昭昭歟我裴氏弱妹疇昔之夜夢老僧意夫聖者祈太夫人之福懇懇焉聖者復之曰當繡若繒救苦觀世音菩薩且視其形則如是覺而念之誠矣未果越旬朔嗣夢如初是用心宜聖功指集睟容圓光具發朝日瞳曨歲八旬有六日我慈親生之辰也願于是畢功于是終聖于是興福于是始同氣不類神明我遺禎夢靡臻斯文敢闕讚曰 猗經文兮頌聖德非知知兮焉識識我夢願兮末符巨力如四維虛空兮夫何有極 繡地藏菩薩讚(并序) 前人 今年天之不祐我也甚矣春三月謫我以次妹安國寺律師之喪夏四月繼以伯姊楊氏夫人之酷季妹前監察御史裴氏妻泣曰人皆有姊妹而我獨亡所以發于骨髓者深宜格于神明之聽先是太夫人嘗為安國繡地藏菩薩逮卒哭而就是夜季妹夢伯姊謂之曰嘗知是像追護于我是用鬻衣克直緘淚僝工亦逮卒哭而就嗚呼萬聖一致乎慈悲莫大于救苦苦有生死之異聖者亦隨之而殊如周之六官分天地四時之職蓋同歸于理而各有典司若乃拔三塗證六道紓有生追往之慟則菩薩超羣聖焉時貞元六年孟秋初七日也將以謹功之始既月而日之且系之以讚 惟我素履景福崇嗟爾至聖元感通有赫大士願力同五綵萬縷相好備一心十指聖靈萃振幽冥兮如髣髴 繡西方大慈大悲阿彌陀佛記 前人 儒之執喪也極其哀止于毀其于既往也則無及焉西方聖人以大慈大悲為功追護往生為誓凡爾銜卹靡至克窮罔極如有求而不獲者何末由斯而洩之貞元八年百一旬有六日我伯姊前烏程令弘農楊萃故夫人之喪再周先是哀子泰衡嵩復觀洎女子相與號曰我之生也自親之生今我報親幾何而既何先王制禮不即人心何羲和迅節不恤余慕于是合哀僝聖誠而禱之男冥其心女集其指迨茲日而阿彌陀佛現嗚呼西方之教念焉斯至矧是像也一縷一哀一哀一聖凡億萬縷為億萬聖億萬大慈大悲一之乎爾願其為追護也可訾量哉泰等毀傷見者之神號墮鄰人之淚是月之慕有逾其初舅氏員撫而廣之曰親之於子也生三年而免於懷子之於親氏喪三年而免於服是則服之終也豈哀之終乎記所謂君子有終身之憂蓋哀之終也此又哀之終也豈孝之終也經曰立身揚名以顯於後世夙興夜寐無忝爾所生此孝之終也若然者爾之孝爾之哀偕爾身齊爾性於是始孝何痛夫終焉員悲不能文強為之記 畫救苦觀世音菩薩讚(并序) 僧皎然 繪工匠意通幽若菩薩出現湛兮凝心於內怡然示相於表非法王妙用何哉誰其主之即湖州刺史諫議大夫樊公夫人范陽縣君盧氏所造也初夫人有恤嗣之兆嘗念觀音夢雲初懷育月方誕命曰是女且不正名蓋取宜子之意也公以積德樹仁膺其錫羨雖菩薩大慈不昧亦江漢間氣所以鍾詩云維嶽降神生甫及申斯蓋申甫之儔乎於戲至誠既敷上願思答乃於寶勝殿內按經圖變祗於壁上觀世之門不捨毫端禮分身之國詞曰 聖人之體兮有而無迹至人之心兮用而常寂公之小君兮惠性造微我之大士兮慈心莫違保幼子兮𣱵貞無悔覿真儀兮常明不昧慈為雨兮惠為風灑芳襟兮襲輕珮 西方變畫讚(并序) 任華 離一切相修諸善法夫如是乃得菩薩心心所感者為應夫如是乃膺多福道無上者歸極感罔極者報親親在心佛在相唯心與相唇齒相依二事同源百行宗孝蔣氏兄弟惟孝也哉前殿中侍御史蔣鍊鍊弟前右拾遺鎮鎮弟前無錫尉鏑鏑弟前千牛鏠鏠弟前協律郎錡等泣血三年哀過乎禮願西方上聖未福先人故尚書左丞贈太常卿汝南侯大祥敬畫妙法蓮華變一鋪惟此經開佛知見授聲聞記如來祕藏菩薩上緣始發乎鍊也伯仲之心見乎法如來大事之相終成乎太常無餘之度孝矣哉太常盛德公才師訓天下朝廷遂謙冲之德後生興祿士之嘆邦國殄瘁元元安仰華太常故吏也侍御以華情之拳拳見示經變泣對靈相祗感遺仁侍御女弟潤州長史京兆王宙妻次前信州刺史高陽齊[魯*羽]妻季前拾遺東海徐閟妻哀禮兼極此道也古所難况衰俗乎敬為讚曰 大孝尊親其次用勞其次用力蔣氏之子三者備極誠哉孝德匱竭精素哀空上慈乃繢靈相光儀既備景福隨之並無衡量 畫釋迦如來讚(并序) 權德輿 釋迦大聖以無礙應身演一切法後之人跡文字以為像設誠明以在中而福祉隨之伯舅武進縣丞府君守儒門言行之訓安貞下位其道未光貞元三年捐館舍太夫人從子于鍾陵承訃發哀茹終鮮之痛且痛不得當哭泣之位躬即遠之事朞喪之禮有加等又曰悲哀鍾于情而不足以為冥助也乃稽諸釋氏說以為幽贊交感之際不相遠也是用徼福以作繪事煥以金碧穆然尊嚴瞻仰之際如至佛剎况孝悌通于神明聖功演乎無方小子德輿謹繫以贊 五色相宣兮聖質昭明福祥下照兮保佑冥冥 藥師如來繡像讚(并序) 呂溫 藥師如來像者余妻蘭陵蕭氏之所繡也貞元二十年余奉德宗皇帝之命西使吐蕃辭高堂而出萬死介單車而馳不測國故遽至戎情猜閉坎險一遇星霜再周夫人盥饋之餘膏鉛不御日亂蓬首坐銷蕣華異域無期良時自晚始怨冬缸之久而紅芳已闌方苦夏景之長而碧樹將落書委塵篋跡淪苔堦漸昧音容孰知存沒黷龜不告因夢難徵觸慮成端沿情多緒黃昏望絕見偈語而生疑清旭意新聞疾行而誤喜循環何極刻舟靡尋浩隔理求窅非計得如聞西方有金界極樂藥師大雄散琉璃之寶光照河沙之國土能度羣品出諸幽厄一念必應萬感皆通是用濬發慧根妙求真相斷鳴機躬織之素染懿筐手續之絲盡瘁莊嚴彰施綵繡纏苦心于香縷注精意于針鋒指下而露洗青蓮思盡而雲開白日然後練時潔室華設珍供夕炬傳照晨爐續烟齊獻至誠泣敷懇願遂得慈舟密濟覺路潛引當道塲發念之日是荒裔來歸之辰幽贊冥符一何昭焯乃知織迴文之錦無補離憂登望歸之臺空為廢日與夫心諧妙理手結勝因進則有濟渡之功退不離清淨為本從長擇善豈同日而言哉余感其志効爰用贊敘雖在妻子亦無媿詞藏諸閨門永以傳信讚曰 地萬里兮天一極往無由兮來不得解脫願兮慈悲力五色繡兮黃金飾澄氛昏兮圓相開湛水月兮蓮花臺慈眼睠兮獷心迴死別離兮生歸來海為田兮刧為灰身念念兮無窮哉 再修成都府大聖慈寺金銅普賢菩薩記 韋皁 真如常寂色相假名法本無緣誠感必應大慈寺普賢像蓋大照和尚傳教沙門體源之所造也儀合天表制侔神工蓮開慈顏月滿毫相昔普賢以弘誓願于南贍部洲贊釋迦文拔羣生苦而塵俗昏智莫覩真相雖同諸法究竟寂靜而隨所應為現其身即色即空皆菩薩行自昔鎔于寺之東象成功巨莫能締構危棟洩雨頹墉生榛狐狸梟鷲號嘯昏晝於戲明可以照幽晦教可以達羣迷何廢興之變陰鷙于冥數昔大曆初有高行僧不知何許人曰斯像後十年而廢二十年而復興我今皇帝神聖纂國詔四方藍宇修舊起廢斯其明效也臯因降誕慶辰肅羣寮戒武旅上崇景福齋于斯寺觀像王雄傑天眼慈矚禮足諦視怳如有神而廢故湫漏殆無人跡將何以昭誘沉淪發揮誠敬遂南遷百餘步度宏規開正殿因詔旨諭羣心千夫唱萬夫和奮贔屭負岑穹崇橫絚運巨力始雷殷而地轉歘雲旋以山廻面西方而聖教攸歸鎮坤維而蠢類知向于是平坎窞剪蒙籠橫空準繩審曲面勢連廊靄以雲屬三橋揭其虹指廊廣庭之漫漫增重門之巘巘是知至道默存于濁劫元功必啟于康時不然何神像巍巍冠諸有相久而弛廢將有待而興乎觀其左壓華陽之勝中據雄都之盛岷江灌其前趾玉壘秀其西偏足以彰會昌之福地弘一方之善誘安得不大其棟宇規正神居哉夫像未陵夷去聖彌遠言教者必滯于物遺物者亦住于空將求乎中弘我至教乃擇釋子達真源之所歸者于以居之阜受命方鎮十有七年求所以贊皇猷裨大化嘗以萬人之心不俟懲誡靡然歸善者釋氏之教弘矣况冥祐昭報大彰于時崇而守之亦同歸于理也是用上承聖意虔奉天心存像存教以勸其善貞元十七年十一月二十日劍南西川節度觀察處置并雲南安撫等使光祿大夫檢校司徒兼中書令成都尹南康郡王韋臯記并書 毗盧遮那佛華藏世界圖讚(并序) 劉禹錫 佛說華嚴經真入沙覺不由諸乘非大圓智不能信解德宗朝有龍象觀公能于是經了第一義居上都雲華寺名聞十方沙門嗣肇是其上足以經中九會纂成華藏圖俾人瞻禮即色生敬因請余讚之即說讚曰 清淨不染花中蓮捧持世界百億千踴出香海浩無邊風輪負之晝夜旋大雄九會化諸天釋梵八部來森然從昬至覺不依緣初初極極性自圓寫之綃素色相全是色非色言非言 滄州弓高縣實性寺釋迦像碑 張文成 詳夫元天北列運斗極于璇樞大地東傾鎮江河于𡵆玉晝夜則晦明無定曦舒為朝夕之資動靜則虧缺有時乾坤非久長之器豈湛然常住大雄包混沌之源寂爾無生正覺出氤氳之表故能使九十六道紀菩提之一門三十三天貫須彌之四頂振嵐颷而吹大塊運僧祇于埏埴之前揚智炬而爍洪鑪置賢劫于陶鈞之上其去也後天而滅故現滅而歸無其來也先地而生故因生而示有青霄帝座降靈氣于中胎白淨王宮孕神姿于右脇連乘七步樹下六年薦玉象于祥符啟金人之瑞夢影流中國大地由其震動光入太微恆星為之不見法王之應跡也妙覺常身本無顏色至人垂教遂有型儀開滿月之奇姿韞中天之異相髻銜龍髮頂秀螺文萬印生于瑞手千花發于神足蓮開青目毫光照于四天花艷丹脣頂彩周于十地法王之實相也具一切智號悉達多通萬物名希有往來不窮之謂聖陰陽不測之謂神不化而行不言而信持惠燈而耀長夜揚法舸而救迷津為塵品之醫生作羣生之慈父法王之至仁也法忍智忍率難忍以皆空無心即心總羣心而俱攝珊瑚江海一指測于波瀾璢璃日月二手分其晝夜目連持線天地為之䫋綱舍利投針山石由其絕紐法王之神力也儒童毓秀闕里生歎鳳之君摩訶降跡苦縣誕猶龍之彥仲尼禮樂之標首抑至聖于迦維伯陽道德之真宗訪右皇于天竺故知一乘妙旨超然居十翼之先二諦微言邈矣出千童之表法王之威德也率陀天上飛閤神宮舍衛城中香臺造化百千妙界生于鳥翅之間十二音聲出于象牙之表金繩百丈下照月宮珠網七重傍臨月殿萍流地上化為池沼之形花散空中變作樓臺之影法王之壯觀也佛中佛日天上天人金口振于西方銀函洎乎東夏無能間細寫鼇滶于波流有外談空運迦維于宇宙合掌腹內思聞十善之音聲舒翼殼中遙相四天之說法法王之仁化也高梯直上包括太虛抽針旁投區分小有貫花之句光如水上之蓮花說偈之音皎若星中之明月非有相而非無相凡聖莫測其幽微空是色而色是空聖愚不知其要妙法王之教化也法身無像故因像以宣功道本無言亦因言而示教塵俗不可以久處故厭世而歸空真如不可以道摽故凝神而降跡吾之去也因其辯無常吾之來也因來談緣起情有所至河海為之編龍神有所歸叢林為之變鶴從滅至滅能通寂滅之因無生示生永入長生之地法王之變化也由是八方廻向萬國歸依惠日被于三千法雨流于百億周穆王之代聖教方融漢明帝之時慈風漸扇年移晉宋運屬周隋蒼鵝出而天地屯赤龍發而干戈起秦川涌血羅什不歸趙郡僵屍圖澄永去西域馱經之路荊棘參天東郡畫像之郊風塵撲地我高祖神堯皇帝傍廻地軸蹴崑崙以傾西天太宗文武聖皇帝仰握乾符掃欃槍而滅南越削平嶽瀆舒卷風雲芟毒樹而建祇園拔邪山而開福地實性寺則貞觀三年奉勅之所建也平原控趙渤海臨齊上衝畢昴之星下瞰衡漳之地浦稱駿瀆馬頰太史之遺蹤地號弓高龍額將軍之舊業爰於此地廻構乾堂興八會之香臺闢三休之妙觀龔遂解繩之邑寶線爭長曹丕沉李之郊天花競落螺宮映水枕藕關于黃河魚梵吟風接蜃樓于滄海實栖神之祕宅毓善慶之神區者哉寺主久依定水早庇禪林功濟有緣業優無學意花不染弘上善于慈心勝果爭攀察中乘于惠眼非色非相凝神究竟之端無我無人高蹈苦空之外上座都維那等並尋鷲嶺訪道鷄園歸誠甘露之門自得醍醐之性鵝珠護戒摽苦節于堅林龍鏡澄空照真歸于靜域以為修身者福福遂則殃銷堅善者功功施則緣發旁求大匠廣召山虞粵以儀鳳二年移寶堂于寺內去舊處三百餘步設奇功於地道神妙無方窮逸思於天[A2]關靈機不測魚鱗翠瓦逐層閣而舟移馬齒青階帶崇基而轂轉虹梁曜日煥若神行鯨棟凝煙故非人力寶階星動似忉利之飛來紺殿雲浮同化城之涌出豈非威神自在不可思議者哉於寶堂內敬畫釋迦尊像一鋪鎔金範素寫艧圖青𣂪象浦之靈珠瑑龍泉之羽壁鮫人水織競送霜縑蛾容抽絲爭投雪線七重交映百寶莊嚴實相端凝粹容圓[供-八+冉]蜂王獻蜜紛飛紫紺之樓龍女持花出入珊瑚之殿諸天獻果芙蓉生寶座之前居士焚香柏葉起金爐之上千驅聖像據六地而揚音八部龍神下三天而奏樂斯乃元功幽贊故無德而稱焉調露之初邊烽屢警七重黑暈萬里黃沙旄頭干太白之精素髮拒中台之翠鄉人等九州令族四海良家提龍劍而星馳撮犀渠而電激為鵬為鶚輕飛鴈塞之前如虎如貔廻嘯狼居之表陰山霧廓澣海波清憑慧力而服魔軍持廟算而摧孺子共申弘願植此豐碑記歷代而長存惟令名之不朽奉為高宗大帝星珠斂耀斗電潛輝御鸞鳳於金轝邃攀龍於鼎嶠媧皇誕裔姬姒降禎斷鼇立極之神功乘龍御天之大業凝情三昧早慧六通坐蘭若而虔誠仰次山而展慶使持節滄州諸軍事滄州刺史李公挺堅林之雅操列鳥啄之殊姿漢太尉之名家履龜文之異相賈琮出[A3]刺下車而肅百城韓壽閑居閉閣而綏千里龐士元之展足終非百里之材王休徵之佩刀實有三台之望朝散大夫行弓高縣令晉君嘉禾獻瑞門傳翠葉之風鬯草襲勳業踐彤弓之錫橫綺琴於膝上翠翟朝馴攬明鏡於懷中青鸞曉集縣丞太原王愿主簿隴西李灌尉河東衛神暹常山張行昇等並周靈王之藏史仙人白鶴之苗裔帝顓頊之儒宗柱史青牛之華胄羊車映玉煥昇氣於雕川鵲印輝金鬱靈符於寶軸驥從東道方申逐日之功鵬舉北溟皆戢摩霄之翼鄉望某等並地鄰鄒魯境接燕齊俗富詩書家豐禮樂海隅鷗狎猶存射雉之規河朔鷹揚仍帶爽鳩之氣雋不疑之故里氣調魁梧石神容之舊墟英靈俊傑德由名顯功以頌宣非筆無以申其功非言無以敘其德旁求翠琰遠播鴻徽刻龍首于銀鉤鑿龜文於玉版蓬萊之水三尺孤標碣館之前扶桑之日再中獨立金臺之上俾夫天銷劫石瓊文寫而無窮地入微塵寶字書而不滅重宣此意而為頌曰太虛混沌寂寥沉默二儀既判三才允植地闕東南天傾西北陵遷谷轉山開水塞月滿則虧日盈則昃大哉正覺竟元不測先地而極後天而益不滅不生無聲無色曜魄指掌乾坤胷臆聖人立教用形表則實相端嚴粹容岐嶷銷滅五苦削平六賊水號連河山名擅特六度斯闡三明左即牛口西來馬明東陟玉偈光啟金言允克碣石燕郊平原趙國雀臺西指蜃樓東逼建此神區爰崇[A4]淨域龍圖合兆龜書應墨綺綴星浮金鋪電絕地神獻果天廚送食八會雲平三門箭直寶堂移轉神通智力飛簷振羽虹梁重翼閣似雲行樓如鶴息日逐堦旋天橋縱匿野外塵黃星間暈黑爰憑[A5]淨居剪除荊棘馬塞消氛龍樓受職銀書玉版鑴名記德臨鴈塔之堦基對峰臺之閫域窮逸思於圖篆放神功於剪刻孤標九流之間獨立金臺之側惟令名之不朽或馳芳於百億 ᅟᅟ==[A2] 關【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A3] 刺【CB】，剌【補編】== ᅟᅟ==[A4] 淨【CB】，凈【補編】== ᅟᅟ==[A5] 淨【CB】，凈【補編】== 繡阿彌陀佛讚(并序) 白居易 繡西方阿彌陀佛一軀女弟子京兆杜氏奉為皇妣范陽縣太君盧夫人八月十一日忌辰所造也五綵莊嚴一心恭敬願追冥福誓報慈恩讚曰 善始一念千念相屬繡始一縷萬縷相續功績成就相好具足金身螺髻玉毫紺目報罔極恩薦無量福 繡觀世音菩薩像讚(并序) 前人 故尚書膳部郎中太原白府君諱行簡妻京兆杜氏奉為府君祥齋敬繡救苦觀世音菩薩一軀長五尺二寸闊一尺八寸紉針縷綵絡金綴珠眾色彰施諸相具足發大願於哀懇薦景福於幽靈稽首焚香跪而讚曰 集萬縷兮積千針勒十指兮虔一心嗚呼鑒悲誠兮介冥福實有望於觀世音 畫彌勒上生㡠讚(并序) 前人 南贍部洲大唐國東都城長壽寺大苾芻道嵩存一惠恭等六十人與優婆塞士良惟儉等八十一人以太和八年夏受八戒修十善設法供捨淨財畫兜率陀天宮彌勒菩薩上生內眾一鋪眷屬圍遶相好莊嚴於是嵩等曲躬合掌焚香作禮發大誓願願生內宮刧刧生生親近供養按本經云可以除九十九億刧生死之罪也有彌勒弟子樂天同是願遇是緣爾時稽首當來下生慈氏世尊足下致敬無量而說讚曰 百四十心合為一誠百四十口同發一聲仰慈氏形稱慈氏名願我來世一時上生 畫西方幀記 前人 我本師釋迦如來說言從是西方過一十萬億佛土有世界號極樂以無八苦四惡道故也其國號淨土以無三毒五濁業故也其佛號阿彌陀以壽無量願無量功德相好光明無量故也諦觀北娑婆世界微塵眾生無賢愚無貴賤無幼艾有起心歸佛者舉手合掌必先嚮西方有怖厄苦惱者開口發聲必先念阿彌陀佛又範金合土刻石織文乃至印本聚沙童子戲者莫不率以阿彌陀佛為上首不知其然而然由是而觀是彼如來有大誓願於此眾生眾生有大因緣於彼國土明矣不然者南北東方遇見未來佛多矣何獨如是哉唐中大夫太子少傳上柱國馮翊縣開國侯賜紫金魚袋白居易當衰暮之歲中風痺之疾乃捨俸錢三萬命工人杜宗敬按阿彌陀無量壽二經畫西方世界一部高九尺廣丈有三尺彌勒尊佛坐中央觀音勢至二大士侍左右天人瞻仰眷屬圍繞樓臺伎樂水樹花鳥七寶嚴飾五綵彰施爛爛煌煌功德成就弟子居易焚香稽首跪於佛前起慈悲心發弘誓願願此功德廻施一切眾生一切眾生有如我老者如我病者皆願離苦得樂斷惡修善不越南部便覩西方白毫大光應合來感青蓮上品隨願往生從見在身盡未來際常得親近而供養也欲重宣明此願而偈讚云極樂世界清淨土無諸惡道及眾苦願如老身病苦者同生無量壽佛所開成五年三月十五日記 彭城公寫經畫西方像記 盧子駿 滁州長史盧子駿太和六年十一月十七日自南譙抵鍾離謁太守彭城劉公公以鯫生文苑之舊常無疵瑕歡好同昔年宴游無虛日因及開元佛寺指大乘經藏曰我召傭書人書寫也西墉有西方像焉我俾畫工圖形也鑿戶牖以為廟我命梓人庀事也厥功暨秋七月而畢先時公由廷尉評事佐中書令田公於鎮州田令公將朝天子藉公上請事未訖而田令公遇害從事者皆死白刃毒流於妻孥亂兵相約曰評事國士也議師前未嘗不忠遇吾儕未嘗不信安可負評事耶駭評事家者眾誅之由是良賤獨無橫禍未幾天子震怒命將討賊鎮州阻絕公莫得知其家公曰吾孀姊依我少妻從我姊之子吾之子皆齒稚得脫虎口者非大聖相祐其可保全乎哉遂血淚橫下歸誠虔禱曰吾姊吾妻吾甥吾兒無恙而出寇境者畫丹青極樂世界一鋪寫金剛般若波羅蜜經一千卷以酬焉不則吾終身不祿仕也明年公之長幼高下咸自賊中至君子曰劉公起諸生擅名文塲為聖朝博士損益禮樂簪白筆瞻我衣寇者不犯居粉署大彌綸之績收濠梁著來蘇之謠履道坦夷濟物平施加以為弟之悌為夫之義為舅之惠為父之慈其在詩曰允矣君子展也大成公宜延洪我國家康濟我兆庶有皇天之福祐靈祇之相助化危為安弭禍為福信修身飭行之報矣非祈佛之效也且徵之亂日公之同僚無一免者而公不在亂邦祈佛之辰公之同僚黨屬盡夷滅而公之家恬然無事可以明矣于公獄吏耳守法能平尚慶流後嗣矧公之於家也友愛如此於國也賢明如是鎮之狂寇其如公何而今公捐清俸鳩眾工毫相嚴備心法闡揚緘之以寶龕邃之以紺殿煌煌焉言言焉斯亦公不欺夙誠而欲復言也子駿辱公之遊于茲二紀熟公之懿範仰公之嘉猷因喜幽顯有答故刊石以祗命云太和六年十二月五日濠州刺史彭城劉茂復建 易州抱陽山定惠寺新造文殊師利菩薩記 邵真 恆北山之鎮也易朔門之衝也山形東下萬嶺相屬得抱陽之一峰岌然孤標對引雙翼前面豁向陽光抱中故以抱陽名山山有定惠寺建于隋開皇成於今大曆左有精舍上有寶坊憑巖架壑崛起堂殿甃石為趾飛空構梁[A6]廻廊盤蹬層閣鬱峙陽崖森疎以木秀陰壁沮洳以泉灑可以資廕庥可以備飲濯朝日上海千巖下平晴雲捲霄百里前盡萬靈之所孕育眾聖之所栖憩賓延真至驅伏魔怪振聾俗於覺路化空山為金界羌難得而畢載也皇帝御天下之十三年至化汪濊被於無垠紹興像法荷護釋種我成德節度使太子太傅尚書左僕射兼御史大夫隴西郡王李公寶臣光膺朝寄主東之諸侯保和師旅康靖方夏民既咸理法亦隨建遺功墜跡悉命修復有若新羅真子曰談藏浮海而至止於山間廻向懇到發其言願乃於寺內建文殊師利菩薩堂焉又於堂內立我隴西王洎夫人邠國夫人谷氏真形於其次所以存相展敬荷恩昭報也規心匠智庀徒藏事徵工攻木陶瓴窮沙凝鑠人隨悅來事與念就乃畢土木乃備丹素綵錯翬飛霞張電烻儼八部以營衛列四天以護持如登化城如入空境作禮端肅則文殊垂教之跡可歸也潔誠趨奉則隴西護法之恩可報也夫大雄現世乘化演教陰濟羣動泯而歸無大賢佐世康物毗政協宣元氣退而不有以性相示不以文字成元純冥符其理宗一則歸向者不必入毗耶之會方受真如之旨虔敬者不必趨丞相之府方承文告之令心念目覩隨而應祉於此堂也息真子之心廻是顯績樹為介福固我皇極不騫不崩登我明祚如岡如陵俾我隴西公位尊而壽功業長久俾我邠國既熾而昌福履穰穰轉輔公朝以作鎮配茲山以等固宜之哉真實掌中軍之記敢拜嘉命書於貞石時大曆甲寅歲孟冬既望 ᅟᅟ==[A6] 廻【CB】，㢠【補編】== 興唐寺毗沙門天王記 盧弘正 毗沙門天王者佛之臂指也右扼吳鉤左持寶塔其旨將以摧羣魔護佛事善善惡惡保綏斯人在開元則元宗圖像於旗章在元和則憲皇交神於夢寐佑人濟難皆有陰功自時厥後雖百夫之長必資以指揮十室之邑亦嚴其廟宇戢齊強暴無煩狴牢敏以為政者必因而證樹之興唐寺僧道契者慧智之人也眄隟地得勝概肇基厥事始唱而求其和焉前刺史范陽盧公周仁薪骨塗肉以立之後刺史河南渾公鋒施丹凝素以完之終而司勳京兆韋公磻揮金致繢以美之窺三君子同心構物之道顧斯人之肥瘠豈一朝一夕一手一足之功哉弘正惴惴兢兢大懼三賢相因之績由我或隳而[A7]已余視斯像且未有增一毫之力視斯人其獲有所施為耶撫事及政為之記云時開成三年十二月十五日 ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第九十二卷目錄 佛像部藝文三應夢羅漢記　宋謝逸 廬山文殊像現瑞記　王安石 四菩薩閣記　蘇軾 大悲閣記　前人 清涼寺阿彌陀佛讚(并序)　前人 光福寺銅觀音像記　黃公頡 重興超果寺記　元楊維楨 康僧會身像放光記　潘澤民 報恩寺臥佛像銘　明宋濂 休屠王祭天金人考　程大昌 題少林寺達磨像　唐寅 達磨祖師像讚(二首)　釋智旭 觀音大士像讚　前人 海潮大士像讚　前人 蓮舟大士像讚　前人 海湧文殊像讚　前人 寧化邑石佛菴記　王之佐 佛像部藝文四(時)石佛　梁江淹 送許拾遺乞瓦官維摩圖　唐杜甫 維摩像唐楊惠之塑在天柱寺　宋蘇軾 記所見開元寺吳道子畫佛滅度以答子由　前人 釋迦出山息軒畫　金完顏璹 蓮葉觀音恩禪師所藏同路宣叔賦　元德明 楊祕監釋迦出山像　路仲顯 龍門石佛　劉中 題羅漢過海圖　元吳澄 登鎮陽龍興寺閣觀銅鑄觀音像　薩都剌 登開元寺閣觀浮海石佛　袁易 題羅漢圖　僧行端 慧日寺十八大阿羅漢塑像　明鄧韍 觀音像　沈周 聖像教寺　方豪 弘教寺　王穉登 題楊子文羅漢渡海圖　張以寧 次韻張仲舉承旨題盧楞伽過海羅漢圖　僧來復 佛像部選句 佛像部紀事一 神異典第九十二卷 佛像部藝文三 應夢羅漢記 宋謝逸 顯謨閣待制朱公治撫之二年革北景德律寺為叢林敦請真淨法子惠洪委以禪席余常與惠洪周覽寺中得古畫一束於敗壁之下展而眎之乃十八大阿羅漢也然亡其一焉是為第五喏矩羅尊者洪作詩嘲之曰知他何處邏齋去不見雲堂第五尊後兩月武雄副指揮使杜益之女夢一老僧入其室杜氏曰此軍營也僧胡為乎來哉僧曰我非凡僧也乃北景德羅漢耳今失其侶煩迺翁為我尋之杜氏覺而診其夢益恍然不知何等語也後數日益與其女過旁舍見壁間有畫古羅漢女驚曰此夢中所見老僧也益得之以示洪洪笑曰吾詩所謂不見雲堂第五尊汝何自得之哉益悲喜再拜為言其事又施財裝飾乃新其閣而居之嗚呼異哉彼羅漢者棄於敗壁之下久矣不示現於伽藍而示現於軍營不託夢於比丘而託夢於女子果何謂哉豈非羅漢願力深重閔茲卒伍流浪苦海貪怖生死業障纏縛無解脫期所以示現於軍營而託夢於女子也豈徒然哉 廬山文殊像現瑞記 王安石 番陽劉定嘗登廬山臨文殊金像所沒之谷睹光明雲瑞圖示臨川王某求記其事某曰有有以觀空空亦幻空空以觀有幻亦實幻實果有辨乎然則如子所睹可以記可以無記記無記果亦有辨乎雖然子既圖之矣余不可以無記也定以熙寧元年十一月二十三日記 四菩薩閣記 蘇軾 始吾先君于物無所好燕居如齋言笑有時顧嘗嗜畫弟子門人無以悅之則爭致其所嗜庶幾一解其顏故雖為布衣而致畫與公卿等長安有故藏經龕唐明皇帝所建其門四達八版皆吳道子畵陽為菩薩陰為天王凡十有六軀廣明之亂為賊所焚有僧忘其名於兵火中拔其四板以迯既重不可負又迫於賊恐不能俱全遂竅其兩板以受荷西奔於岐而寄死于烏牙之僧舍版留于是百八十年矣客有以錢十萬得之以示軾者軾歸其直而取之以獻諸先君先君所嗜百有餘品一旦以是四版為甲治平四年先君沒於京師軾自汴入淮泝於江載是四版以歸既免喪所嘗與往來浮屠人惟簡誦其師之言教軾為先君捨施必所甚愛與所不忍捨者軾用其說思先君之所甚愛軾之所不忍捨者莫若是版故遂以與之且告之曰此明皇帝所不能守而焚於賊者也而况於余乎余視天下之蓄此者多矣有能及三世者乎其始求之若不及既得惟恐失之而其子孫不以易衣食者鮮矣余惟自度不能常守此也是以與子子將何以守之簡曰吾以身守之吾眼可霍吾足可斮吾畫不可奪若是足以守之歟軾曰未也足以終子之世而[A1]已簡又曰吾盟於佛而以鬼守之凡取是者與凡以是予人者其罪如律若是足以守之歟軾曰未也世有無佛而蔑鬼者然則何以守之曰軾之以是予子者凡以為先君捨也天下豈有無父之人歟其誰忍取之若其聞是而不悛不惟一觀而[A2]已將必取之然後為快則其人之賢愚與廣明之焚此者一也全其子孫難矣而况能久有此乎且夫不可取者存乎子取不取者存乎人子勉之矣為子之不可取者而已又何知焉既以予簡簡以錢百萬度為大閣以藏之且畫先君像於其上軾助錢二十之一期以明年冬閣成 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== 大悲閣記 前人 大悲者觀世音之變也觀世音由聞而覺始於聞而能無所聞始於無所聞而能無所不聞能無所聞雖無身可也能無所不聞雖千萬億身可也而况於手與目乎雖然非無身無以舉千萬億身之眾非千萬億身無以示無身之至故散而為千萬億身聚而為八萬四千母陀羅臂八萬四千清淨寶目其道一耳昔吾嘗觀於此吾頭髮不可勝數而身毛孔亦不可勝數牽一髮而頭為之動拔一毛而身為之變然則髮皆吾頭而毛孔皆吾身也彼皆吾頭而不能為頭之用彼皆吾身而不能具身之智則物有以亂之矣吾將使世人左手運斤而右手執削目數飛鴻而耳節鳴鼓首肯旁人而足識梯級雖有智者有所不暇矣而况千手異執而千目各視乎及吾燕坐寂然心念凝默湛然如大明鏡人鬼鳥獸雜陳乎吾前色聲香味交遘乎吾體心雖不起而物無不接接必有道即千手之出千目之運雖未可得見而理則具矣彼佛菩薩亦然雖一身不成二佛而一佛能遍河沙諸國非有他也觸而不亂至而能應理有必至而何獨疑於大悲乎成都西南大都會也佛事最勝而大悲之像未睹其傑有法師敏行者能讀內外教博通其義欲以如幻三昧為一方首乃以大旃檀作菩薩像端嚴妙麗具慈愍性手臂錯出開合捧執指彈摩拊千態具備手各有目無妄舉者復作大閣以覆菩薩雄偉壯峙工與像稱都人作禮因敬生悟余遊於四方二十餘年矣雖未得歸而想見其處敏行使其徒法震乞文為道其所以然者且頌之曰吾觀世間人兩目兩手臂物至不能應狂惑失所措其有欲應者顛倒作思慮思慮非真實無異無手目菩薩千手目與一手目同物至心亦至曾不作思慮隨其所當應無不得其當引弓挾白羽劍盾諸械器經卷及香華盂水青楊枝珊瑚大寶炬白拂朱藤杖所遇無不執所執無有疑緣何得無疑以我無心故若猶有心者千手當千心一人而千心內自相攫攘何暇能應物千手無一心手手得其處稽首大悲尊順度一切眾皆証無心法皆具千手目 清凉寺阿彌陀佛讚(并序) 前人 蘇軾之妻王氏名閔之字季章年四十六元祐八年八月一日卒于京師臨終之夕遺言捨所受用使其子邁迨過為畫阿彌陀佛紹聖元年六月九日像成奉安於金陵清凉寺讚曰 佛子在時百憂繞臨行一念何由了口誦南無阿彌陀如日出地萬國曉何况自捨所受用畫此圓滿天日表見聞隨喜悉成佛不擇人天與蟲鳥但當長作平等觀本無憂喜與壽夭丈六金身不為大方寸千佛夫豈小此心平處是西方閉眼便到無魔嬈 光福寺銅觀音像記 黃公頡 光福寺有銅像觀音其始作歲月不得知也康定改元六月志里張氏於廟旁之泥中覩焉時久旱弗雨相與言曰觀音示現殆有謂乎迺具梵儀禱焉即時降雨以是凡有禱而弗獲者州人必請命於刺史而致敬無不得其感報夫道之在天下其廢興有數而出處有命亦惟其時而已蓋習俗沉迷之日久矣必將有以薰沐其邪意啟迪其善心教令既不足以驅之於是聖人出而輔世其在吳越則若四明奉化雙林錢塘之天竺是也或困乎俗之所趨或寓乎物之所感顯相示化變出不窮以是因緣不假言說凡見聞者隨其願求各有所得則雖頑嚚抵冒之人亦將有以善其心况根性之厚者乎則其所以輔世豈小補哉此佛教行乎中國人所賴以悔罪祈福宜乎曠世歷年而弗絕也予母葬於寺之西南嘗過其上僧蘊恭屢求為記不得辭因序其事云 重興超果寺記 元楊維楨 雲間超果寺有大士像郡志以為錢王時宮中所奉像也夢感於王欲適雲間王命慶依尊者奉像往時主寺者釋聰於像未至前曰三日內當有主公至至期果然像初至禮塔匯去寺十里近髻上有光貫于寺西井井有金鏝放光相接若虹霓然今名瑞光井者是也宋理皇書賜額曰超果靈感觀音教寺景定甲子寺災僧淨深者抱像投瑞光井得完今至正丙申寺燬先一月像夢於老衲曰寺不焚者廚堂之閣可徙吾座僧行緣者抱之出郊後廚閣果存閱三年己亥夏寺主僧澈自佘山輟席至募檀施建殿位置聖像已而創山門造橋亭築垣鑿沼樹藝花果又復發田五十餘頃招徠僧眾修起翼廬於是靈像具而法社成邑人士女暨境外緇素奔走歸敬徼惠於水火雨暘男女無虛日吾聞石晉時上竺僧道翊得奇木刻大士菩薩像白毫光煜乎晝夜瑞相之託靈於錢王宮者無足怪也然辭去宮邸必之雲間白衣大士亦擇地而處乎得其所託閱三災而像弗隳則於地理亦有關乎今超果得人而靈蹟益著不在於澈矣乎雖然不逃生滅者世相然也瞿曇於世間相中有不生不滅元黃不先塵墨不後雖有聖智莫盡其際若是則求蹟於有像示現之際者兒婦人之近也像以幻出幻以妄用以幻用幻以夢夢夢吾將於瞿曇乎叩其覺也澈曰惟其幻也淪我生滅皇覺我幻不生不滅吁此未可與兒婦人道也余以其言得像外指於是乎書澈字靈源冰雪其窩號耆宿僧有功於土木者誠也瑛也至正甲辰夏日 康僧會身像放光記 潘澤民 夫佛者覺也覺者靈照不滅也含之可以內照六根放之可以旁燭三界此從七佛至於未來聖尊一光相續而常照者也若能保光於無始常照而不斷則雖百千萬劫此光常若如新粵自漢年覺光東度迄於吳代猶未該被於是康法師以舍利示感始闢法門於吳會傳像教於江左是蓋以身光照攝東南四生之祖也既而立化天禧騰身金粟靈像棲托實在於廣慧焉甲午之春三月十有三日前教授餘干桐江姚桐壽樂年以孔懷之戚禮懺像前忽眉間若有白雲一線出於鍼孔者蜿蜒少時遂若朱蛇遊霧欻閃盤旋難以名狀久之或若虹拳或如波曲或延袤長引或輪囷成暈時佛日朗映俄見天地樓閣皆成五綵似從放光石中看金碧世界也於時大眾驚歎此瑞為世稀有余以為此寧獨法師覺光常照而[A3]已哉要亦以廣文宿習圓滿今之虔禱發於天情故與靈契冥格若以鐵擊石以木鑽燧感極而光靈示現之耳此一光也更不特為廣文感極之証而見前千萬善信莫不攝身神光之內各為照徹因地使信心復萌此又法師了却過去劫中普照羣有之一大願力也余身被靈瑞五體投地援筆記此為後學啟信 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== 報恩寺臥佛像銘 明宋濂 姑蘇報恩萬歲賢首寺自佛日崧公來為住持專講華嚴經疏尊為賢首講寺寺有淳祐鉅閣七楹閣下覆釋迦文佛滅度像相傳自唐則有之元季張士誠彊為佛臥非吉徵更造立像及士誠敗德巖法師起主寺事易腐為堅煥焉如新已嘆曰諸役幸粗完像不可復於古乎乃戒搏土之功琢嘉木為骨骼承以高座塑臥像其上塗以五色覆以彩衾諸弟子環列前後摩耶佛母亦立其側悵然興哀惟曼殊普賢二大士神情閒曠超出死生之外像長六十六尺高一十二尺曼殊等像高一十八尺經始於洪武十一年甲子七月明年五月訖工糜錢五萬有奇用工六百有奇俾濂為記嗚呼佛之法身猶如虛空本無去來何有生滅其示八相以覺羣迷不過降本垂跡俾同人法而已本則真諦跡則俗諦真俗混融皆不思議烏可以異觀哉抑昔人設像俱有所表如來中居表眾生大覺之心飲光在左表自利之行慶喜在右表利他之行曼殊乘師子表大智而降嗔也普賢騎象王表大行以制貪也他如劍斧兩神則表觀空擇法二智取義深遠使人目擊而道存故歷代襲之定為常法而此涅槃之像奈何獨無所表乎法師名淨行德巖其字也其化導有緣以成法師之志者善良正宗二沙門也 休屠王祭天金人考 程大昌 匈奴傳曰霍去病出隴西過焉耆千餘里得匈奴祭天金人師古曰作金人以為天神之主而祭之即佛像是其遺法也按今世佛像不問範金捏土采繪而其象通作黃色則皆本鑄金也武帝既得此象遂收而祠之甘泉以其得自休屠分地之內故繫之休屠也漢志謂馮翊雲陽有休屠祭天金人是也雲陽縣者甘泉宮地也休屠[A4]已降而為渾邪王所殺武帝嘉其向己遂併與金象而尊之已祠諸甘泉又取休屠王列之祀典而名之以為路徑神焉日磾者休屠王太子也武帝以其父故而寵養之賜姓曰金則又本之金象也已而日磾之母死帝畫其象于甘泉而題之曰休屠王閼氏夫惟寶其象祠其父姓其子繪其母直皆以其來降而尊異之也自此以來史無他聞焉班固漢人也具著其實首尾如此之詳至曹魏時孟康註釋漢志始曰匈奴祭天處在雲陽縣甘泉山下秦奪其地後徒其象於休屠右地而又為去病所獲也自此說既出而晉史隋史亦皆據信入之正史予以世次先後考之未敢遂以為然也杜佑曰冒頓以秦二世元年自立擊走月氏則是秦二世以前月氏之地未為匈奴所有休屠未得主典其地安能徙象以寘而不為月氏所却也則謂避秦而徙休屠右地者理之必不可者也則孟康之語顯為無據不待多求矣若夫金像之所自來則於史有考而非避秦以徙之謂也張騫傳曰月氏者燉煌祈連間小國也燉煌沙州也祈連天山也本皆月氏地沙州天山之間有城焉名為昭武昭者即佛之號釋迦棄其家而從佛之地月氏既為匈奴所破則遂散竄乎葱嶺之西為十餘國凡冠昭武為姓者塞種也塞即釋聲之訛者也此地[A5]興崇釋教而月氏國焉故金像遂在其地而為去病所得用何說以為主執而云自秦地徙之月氏也後漢明帝夢人飛行殿庭頃有日月光已而舉以問人傅毅曰西域有神其名曰佛陛下所夢其是乎世人信佛者多因飾為之說曰佛之靈能於其教未行中國見夢於帝而感悟之此誤也金像既已入漢而渾邪休屠數萬之眾又已徙入塞內亦有入在長安者凡此數萬之人皆月氏故種其間奉佛者必多而又以金象為之宗主則中國為其人所咻者又多故其語可以轉而上聞明帝先已知之故遂因聞生想而形之於夢此亦樂廣之所謂因者也金象未得以前無人作此夢則又樂廣謂未嘗有人夢乘車入鼠穴者是也苟云其教未傳而其神自見則傅毅中國人也何由而知飛行挾日月者其神嘗名為佛邪 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A5] 興【CB】，▆【補編】== 題少林寺達磨像 唐寅 這箇和尚喚做達磨一語說不來九年面壁坐人道是觀世音化身我道他無事討事做 達磨祖師像讚(二首) 釋智旭 一句安心語萬刧繫驢橛轉得鼻孔來虛空出鮮血怪底東施強效顰却令西子蒙不潔何如分付老雲門早與瞿曇同打殺 驀地西來大似無風起浪更加折葦不免眼下栽眉饒君面壁九年落得弄巧成拙賴有楞伽四卷且喜救却一半咄逢人切忌錯舉 觀音大士像讚 前人 白者是紙黑者是墨何處有紫竹林甚麼是磐陀石希有大士無作妙德不向空中現影偏借靈於手筆識海波澄月影寒蒲團葉翠苔痕碧善財合掌是何年同體大悲親薦得只今頂禮復是誰圓通還向耳門入南海波斯到岸來明珠價直微塵國 海潮大士像讚 前人 疊浪層波一輪圓照磐石嵯峨毗嵐鼓竅跏趺坐斷綠苔痕動靜融歸聞性妙大悲三昧瞥相親鼻端徹聽巗花笑 蓮舟大士像讚 前人 波翻浪湧性定心澄慈心三昧霧靄雲蒸咄蓮華一葉輕如許法界收來勝不勝 海湧文殊像讚 前人 一片青山無邊波浪動靜不生奇形異狀湧出寶蓮文殊在上大智勇猛識風鼓盪若欲思量命失身喪咦如意拈來觸背融白毫全體光明藏 寧化邑石佛菴記 王之佐 邑南七十里為東坑又十里為寶靈山山延豪數里草木如髮虎豹強居人跡所不到宋祥符間山巔倏奇雲繚繞沉沉有鐘梵聲仰觀空中彷彿若佛子鄉人異之始斬木通路於山得阿於阿得澗於澗得三石若跏趺狀背水而坐鄉人曰異哉此豈有神降於此乎再畀之澗中詰朝仍坐如故鄉之人始礱礎庀材築招提而供之名其山曰寶靈名其菴曰石佛遠近村部凡水旱災疫奔走祈望者感應如響以故歷宋元而明數百年香火不輟嗟乎石佛之靈予不知果如人言否也昔明道先生謂鄠縣主簿南山僧舍有石佛歲傳其首放光遠近聚觀男女雜處前政莫能禁先生至則詰僧曰石佛現光有諸僧曰然先生戒之曰俟再現必先白吾吾職事不能往但取其首來觀之自是不復有光矣宋王賓性佞佛賜賚千萬俱奉釋氏嘗在黎陽捐俸修廢寺掘地丈餘得數石佛及石碣有賓姓名事聞詔賜經一藏錢三百萬然則石佛之靈古蓋有之矣吾不能如王賓之誠感於佛又不能如程先生之道高於佛但以此地耄倪疾苦豐樂悉仰賴神休則是迪善警頑佛固勷長吏之不逮非但神道設教而[A6]已故因僧之請而為之記 ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== 佛像部藝文四(詩) 石佛 梁江淹 幻生太浮詭長思多沉疑疑思不慙炤詭生寧盡時敬承積劫下金光爍海湄火宅斂焚炭藥草匝卉滋嘗願樂此道誦經空山坻禪心暮不雜寂行好無私軒騎久[A7]已決親愛不留遲憂傷漫漫情靈意終不緇誓尋青蓮界永入梵庭期 ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== 送許拾遺乞瓦官維摩圖 唐杜甫 詔許辭中禁慈顏赴北堂聖朝新孝理祖席倍輝光內帛擎偏重宮衣著更香淮陰新夜驛京口渡江航春隔雞人畫秋期燕子凉賜書跨父老壽酒樂城隍看畫曾饑渴追蹤恨淼茫虎頭金粟影神妙獨難忘 維摩像唐楊惠之塑在天柱寺 宋蘇軾 昔者子輿病且死其友子祀往問之趼𨇤鑒并自歎息造物將安以我為今觀古塑維摩像病骨磊嵬如枯龜乃知至人外生死此身變化浮雲隨世人豈不碩且好身雖未病心[A8]已疲此叟神完中有恃談笑可却于熊羆當其在時或問法俛首無言心自知至今遺像兀不語與昔未死無增虧田翁俚婦那肯顧時有野鼠銜其髭見之使人每自失誰能與詰無言師 ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【補編】== 記所見開元寺吳道子畫佛滅度以答子由 前人 西方真人誰所見衣被七寶從雙狻當時修道頗辛苦柏生兩肘烏巢肩初如濛濛隱山玉漸如濯濯出水蓮道成一旦就空滅奔會四海悲人天翔禽哀響動林谷獸鬼躑躅淚迸泉龐眉深目彼誰子遶林彈指性自圓隱如寒月墮清晝空有孤光留故躔春遊古寺拂塵壁遺像久此霾香烟畫師不復寫名姓皆云道子口所傳從橫固[A9]已蔑孫鄧有如巨鱷吞小鮮來詩所誇孰與此安得攜掛其旁觀 ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【補編】== 釋迦出山息軒畫 金完顏璹 龐眉袖手出巖阿及至拈花事[A10]已訛千古雪山山下路杖藜無處避藤蘿 ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【補編】== 蓮葉觀音恩禪師所藏同路宣叔賦 元德明 瑞相分明一葉中華嚴性海共圓通補陀自有丹青變畫史區區可得工 楊祕監釋迦出山像 路仲顯 自從此老出山隅惱亂蒼生底事無他日若逢楊處士只教畫箇涅槃圖 龍門石佛 劉中 鑿破蒼崖[A11]已失真又添行客眼中塵請君看取他山石不費工夫總法身 ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【補編】== 題羅漢過海圖 元吳澄 阿誰解衣盤礡贏作此中乘第一果等閒地獄駭屠沽如許風波無不可巨浸彌天靈怪百現前幻境元非我騰踏逍遙容易去只有虛空無障裏般若岸金剛山超登只在霎時間吾為說與諸尊者更有海門關外關 登鎮陽龍興寺閣觀銅鑄觀音像 薩都剌 眼中樓觀見應稀鐵鳳棲簷勢欲飛天半寶花飄閣道月中桂子落僧衣高擎玉露仙人掌上礙銀河織女機全趙堂堂遺物在山川良是昔人非 登開元寺閣觀浮海石佛 袁易 招提控城閨飛閣峙千尺白日轉棼楣朱霞覆檐隙升高攬萬象目炫潛動魄天驚泱漭懸地覺虛無闢閣中兩金象奇姿斲山石當年浮巨海波氾來中國未聞積水厚能負萬鈞力瞽俗昧元津至人示靈蹟區區拯世心於道詎無益危坐睨隋唐浩刧一朝夕檻前飛鳥逝戶外流水疾九衢冠蓋塲浮埃浩如積車馬何時閑丹梯展良覿 題羅漢圖 僧行端 諸諦空來世所無神通百變絕名模不知何處留蹤跡却被人傳作畫圖 慧日寺十八大阿羅漢塑像 明鄧韍 至人自藏珍古貌元氣備搏土造佛徒追真信難事亭亭青蓮宇諸天奠其位尊者十二輩高座納雙屣巍巍超凡表塵眼有矇視深厚藐漂山廣博欲際地靜沈馬足萬專守門不二覺能越幾先慈欲放踵施龍驤以珠豢虎跳以呪弭目瞑澄淵黑頂突華峯翠若真外形骸能以理勝自㗳然了得喪何有立同異麈柄操瑩玉寶花自空墜想當經營初其手空俗士我思彼尊者所造亦深邃函經入方夏後乃道宏肆以空攝萬有以道獵眾智窮山養枯骸野鳥習其髻善士瞻梵相瓶錫此焉侍安得如此塑慰我懷古意 觀音像 沈周 古殿陰陰古佛棲壁中波浪海高低花因觸喜偏饒笑鳥解尋聲亦亂啼化境慈悲千種相人間影向一鏝泥老僧香火如如地時眼來觀祗欲迷 聖像教寺 方豪 何年浮聖像二徙寺留名匹馬衝風到羣僧冒雨迎樓臺紅樹頂烟火綠葭浜一曲松風操蕭然病骨清 弘教寺 王穉登 內家金像出蓬萊千葉蓮花玉作臺試向白毫光裏看聖人前世是如來 題楊子文羅漢渡海圖 張以寧 天台之東巨瀛海濛濛元氣浮無邊應真十六山中來徑渡萬里蛟鼉淵巨靈前驅海若伏翠水帖帖開紅蓮神螭猛獸競軒翥穹龜巨魚相後先一山浮玉當其前石室古蘚垂千年異人高居役眾鬼挽過巨浸如飆旋貝宮神君迎且拜明星玉女爭花妍陰風黯淡百怪集夫容旂影飛翩翩石橋廻望渺何處紫翠明滅空雲烟問渠飛錫何所往毋乃鷲嶺朝金仙金仙雪山方晏坐笑汝狡獪何紛然書生平生未省見太息此畫人間傳清時麟鳳在郊野白日杲杲行青天 次韻張仲舉承旨題盧楞伽過海羅漢圖 僧來復 僧伽神變玅莫窮去住隱顯如旋風能令大海作平陸超然獨脫閻浮中山君河伯備灑掃錫飛杯渡雲行空安禪不避魔鬼窟受齋直入龍王宮文犀赤豹時作伍元猿白鹿日與同騰光噓氣閃奔電天鼓震曜驚雷公世人雖呵小乘法誰獨高舉隨雲龍我昔衡山問方廣石橋每見馱經童天姝散花跪雙膝金盤笑捧明珠紅開圖恍惚覩顏色山海遙隔精靈通那知畫者有深意丹青巧奪造化功君不聞幻遊天地同旅泊我身安得駕鶴從西東 佛像部選句 梁元帝內典碑銘集林序自象教東流化行南國吳主至誠歷七宵而光曜晉王畫像經五帝而彌新 王冏詩法像無塵染真僧絕名利 唐張蠙詩樓高鐘尚遠殿古像多靈 李端詩獨夜焚香禮遺像空林月出始應廻 司空曙詩百丈金身開翠壁萬龕燈燄隔烟蘿 王建詩丹梯暗出三重閣古像斜開一面山 宋蘇軾詩吳生畫佛本神授夢中化作飛空仙覺來落筆不經意神妙獨到秋毫顛 韓琦詩全山鑱佛身萬木亙高閣 蘇舜欽詩寶像浮海來珠瓔冷光滴 岳飛詩紫金諸佛相白雪老僧頭 張至龍詩字塗窻眼黑香染佛衣黃 陸游詩古佛負牆塵漠漠孤燈照殿雨昏昏 朱熹詩冥濛罔象姿相好菩薩面 元宋元詩像禮旃檀千古佛經翻貝葉五天書 佛像部紀事一 蓮社高賢傳法師慧遠先是尋陽陶侃刺廣州漁人見海中有神光網之得金像文殊誌云阿育王所造後商人於海東獲一圓光持以就象若彌縫然侃以送武昌寒溪主僧珍常往夏口夜夢寺火而此像室獨有神護馳還寺果焚像室果存及侃移督江州迎像將還至舟而溺荊楚為之謠曰陶惟劍椎像以神標雲翔泥宿邈何遙遙可以誠至難以力招及寺成師至江上虔禱之像忽浮出遂迎至神運殿造重閣以奉之 法苑珠林西晉泰山金輿谷朗公寺昔中原值亂永嘉失馭有沙門釋僧朗所居之山常有雲陰俗異其禎威聲振遠天下知聞於時無主英雄負圖七國咸敬以崇福焉諸國競送金銅像并贈寶物朗恭事盡禮每陳祥瑞今居一堂門牖常開鳥雀不近雜穢不著遠近嗟異 吳地記通元寺吳大帝孫權吳夫人舍宅置晉建興二年郡東南二百六十里有滬瀆漁人夜見海上光明照水徹天明日覩二石神像浮水上眾言曰水神也以三牲巫祝迎之像背身泛流而去時郡有信士朱應及東陵寺尼率眾香花鐘磬入海迎之載入郡城像至通元寺前諸寺競爭數百人牽拽不動眾議元像應居此寺言畢數人舁試像乃輕舉便登寶殿神驗屢彰光明七日七夜不絕梁簡文帝制石佛碑曰有迦葉佛維衛佛梵字刻於像背唐東宮長史陸東之書碑載初九年則天皇后遣使送珊瑚鏡一面鉢一副宣使供養兼改通元寺為重雲寺開元五年兼賜金魚字額舊通元寺移鹽官縣東四十里鮑郎市其後像失一軀後人造一軀以竝之 法苑珠林東晉成帝咸和年中丹陽尹高悝往還市闕每張侯橋浦有異光現乃使尋之獲金像一軀西域古製足趺竝闕悝下車載像至長于巷口牛不復行悝止御者任牛所往遂徑赴長干寺因安置之陽都翕然勸悟者甚眾像於中宵必放金光歲餘臨海縣漁人張係世於海上見銅蓮華趺丹光游泛乃馳舟接取具送上臺帝令試安像足恰然符合久之有西域五僧振錫詣悝云昔遊天竺得阿育王像至鄴遭亂藏于河濱王路既通尋覓失所近感夢云吾出江東為高悝所得在阿育王寺故遠來相投欲一禮拜悝引至寺五僧見像歔欷涕泣像為之放光照于堂內及遶像形僧云本有圓光今在遠處亦尋當至五僧即住供養 高悝獲金像一軀圓光尚缺至咸安元年南海交州合浦採珠人董宗之每見海底有像光浮于水上尋之得光以事上聞簡文帝勅施此像孔穴懸同光色無異凡四十餘年東西別處祥感光趺方乃符合此像華臺有西域書諸道俗來者多不識之有三藏法師求那跋摩曰此古梵書也是阿育王第四女所造時瓦官寺沙門慧邃欲求摸寫寺主僧尚恐損金色語邃曰若能令佛放光廻身西向者乃許邃至誠祈請至於中宵聞有異聲開殿見像大放光明轉坐面西於是乃許摸之傳寫數十軀所在流布 東晉穆帝永和六年二月八日夜有像現于荊州城北長七尺五寸合光趺高一丈一尺皆莫測其所從也初永和五年廣州商客下載欲竟恨船輕中夜覺有人來奔船驚共尋視了無所見而船載自重不可更加雖駭其異而不測也于邁利涉恆先諸舫不久遂達渚宮纔泊水次夜復覺人自船登岸船載還輕及像現也方知其兆時大司馬桓溫鎮牧西陝躬事頂拜傾動邦邑諸寺僧眾咸競奉迎鏗然不動有長沙太守江陵滕畯以永和二年捨宅為寺額表郡名承道安法師襄州綜領請一監護安謂弟子曇翼曰荊楚士庶始欲信法成其美者非爾護歟爾其行矣翼負錫南征締構一載僧宇雖就而像設弗施每歎曰育王寺像隨緣流布但至誠不極何憂不垂降乎及聞荊城像至欣感交懷曰斯像余之本誓也必歸我長沙固可心期難以力致眾咸曰必如所言驗之非遠翼燒香拜請令弟子三人捧颯然輕舉遂安本寺道俗慶悅 晉孝武帝太元中殷仲堪為刺史長沙寺像於中夜出寺西門邏者謂人問而不答以刀擊之鏗然視乃像也刀擊胷處文現於外有罽賓僧伽難陀禪師者多識博觀從蜀來荊入寺禮像歎咽久之僧曇翼問其故答曰近天竺失之如何遠降此土便勘年月悉符同焉看像背梵文曰阿育王造也時聞此銘更倍欽重曇翼興念致應之驗也及病將亟像光忽近翼曰佛示此相病必不振光往他方復為佛事旬日而終後僧擬光更鑄金者 東晉太元二年沙門支慧護於吳郡紹靈寺建釋迦文丈六金像於寺南傍高鑿穴以啟鎔鑄既成將移夜中雲內清明有華六出白色鮮發四面翻灑未及於地斂而上歸及曉白雲若煙出於鑄穴雲中白龍現長數十丈光彩煙煥徐引繞穴每至前瞻仰遲徊似歸敬者斯時風霽景清細雨而加香氣像既入坐龍乃昇天 太平廣記長沙寺有阿育王像相傳是阿育王女所造太元中夜浮至江津漁人見異光如晝而諸寺以千人迎之嶷然不動長沙寺翼法師者操行精苦乃率十僧至誠祈啟即時就輦至齊末像常夜行不知者以槊刺之作銅聲而倒每南朝大事及災疫必先流汗數日自像教已來最為靈應也 法苑珠林涼州石崖塑瑞像者昔沮渠蒙遜以晉安帝隆安元年據有涼土三十餘載隴西五涼斯最久盛專崇福業以國城寺塔終非久固古來帝宮終逢煨燼若依立之效尤斯及又用金寶終被毀盜乃顧盻山宇可以終天於州南百里連崖綿亙東西不測就而斲窟安設尊儀或石或塑千變萬化有禮敬者驚眩心目有土聖僧可如人等常自經行初無寧舍遙見便行近矚便止視其顏面如行之狀或有羅土坌地觀其行跡人纔遠之即便蹈地足跡納納來往不住如此現相經今百餘年彼人說之如此 東晉義熙元年司徒王謐入宮住東掖門有寺人於門東見五色光出地驚而穿之得古形銅盤盤下獲金像高四尺光趺竝具斯又同孫皓之育王像也因奉入宮宋祖素不甚信及獲此像加敬欣悟躬禮事焉此像本在瓦官後移龍光云 東晉周玘字宣珮義興陽羨人晉平西將軍處之第二子也位至吳興太守家世奉佛其女尤甚精進家童捕魚忽見金光溢川暎流而上當即下網得一金像高三尺許形相嚴明浮水而住牽排不動馳往白玘玘告女乃以人船送女往迎遙見喜心禮而手挽即得上船在家供養女夕夢佛左膝痛覺看像膝果有穿處便截金釵以補之玘後以女適吳郡張澄將像自隨言歸張氏後病卒乃見女在城牆上姿飾逾於平日內外咸覩俄而紫雲下迎遂上昇空極目乃沒澄曾孫事接戎旅平討孫恩之亂久廢齋戒不覺失像而光尚在舉家懺悔祈求像至有一老姥齎詣賣之索價極少識是前像方欲售直失姥所在此像遂亡光在張家云 晉世有譙國戴逵字安道者風清槩遠留遯奮吳宅性居理遊心釋教且機思通贍巧疑造化乃所以影響法相咫尺應身乃作無量壽挾侍菩薩研思致妙精銳定製潛於帷中密聽眾論所聞褒貶輒加詳改覈準度於毫芒審光色於濃淡其和墨點采刻形鏤法雖周人畫策之微宋客象楮之妙不能踰也委心積慮三年方成振代迄今所未曾有凡在瞻仰有若至真俄而迎像入山陰之靈寶寺道俗觀者皆發菩提心高平郗超聞而禮覲遂撮香而誓曰若使有常復覩聖顏如其無常願會彌勒既而手中之香勃焉自然芳煙直上其氣聯雲餘燻葳蕤溢於衢路凡預聞見皆心喜遍身宋臨川康王撰宣驗記亦載其顯瑞戴公居去靈寶百有餘步戴嘗中夜而起見寺上有光其明甚熾謂是燔火狼狽往赴鄰曲知者咸競駿奔而至寺門靜閉迺像放光明旦眾聞扣門方起共觀咸覩佛堂暉燄洞照于天莫不整躬虔禮歎覺化之無方也宋文帝迎像供養恆在後堂齊高帝起正覺寺欲以勝妙靈像鎮撫法殿乃奉移此像舊在正覺寺逵又造行像五軀積慮十年像舊在瓦官寺佛法金湯編顧凱之字長康小字虎頭工畫桓溫引為大司馬叅軍時沙門慧力建瓦官寺朝賢施者不過十萬長康素貧諾錢百萬人皆笑之一日于殿壁畫維摩像將點眸子曰第一日見者責施十萬第二日見者五萬第三日任例責施及開戶光明照寺施者填塞果得錢百萬 梁高僧傳僧道安以白馬寺狹乃更立寺名曰檀溪即清河張殷宅也大富長者竝加贊助建塔五層起房四百涼州刺史楊弘忠送銅萬斤擬為承露盤安曰露盤已託汰公營造欲迴此銅鑄像事可然乎忠欣而敬諾于是眾共柚捨助成佛像光相丈六神好明著安既大願果成謂言夕死可矣苻堅遣使送外國金箔倚像高七尺又金坐像結珠彌勒像金縷繡像織成像各一尊每講會法聚輒羅列尊像布置幢旛珠珮迭暉烟華亂發使夫升階履闥者莫不肅焉盡敬矣有一外國銅像形製古異時眾不甚恭重安曰像形相致佳但髻形未稱令弟子爐冶其髻既而光炎煥炳燿滿一堂詳視髻中見一舍利眾咸愧服安曰像既靈異不煩復治乃止識者咸謂安知有舍利故出以示眾 僧洪造丈六金像鎔鑄始畢未及開模時晉末銅禁甚嚴犯者必死宋武帝時為相國洪坐罪繫于相府惟誦觀世音經一心歸命佛像夜夢所鑄像來手摩洪頭問怖不洪言自念必死像曰無憂見像胷方尺許銅色燋沸會當行刑府叅軍監殺而牛奔車壞因更尅日續有令從彭城來云未殺僧洪者可原遂獲免還開模見像胷前果有燋沸 冥祥記南宮子敖始平人也戍新平城為狒狒虜兒長樂公所破合城數千人皆被誅害子敖雖分必死而猶至心念觀世音既而次至子敖羣刃交下或高或僻持刀之人忽疲懈四支不隨爾時長樂公親自臨刑驚問之子敖聊爾答云能作馬鞍乃令原釋子敖亦不知所以作此言時後遂得遁逸乃造一觀音小像貯以香函行則頂戴 宋書戴顒傳顒父逵兄勃竝隱遯有高名自漢世始有佛像形制未工逵特善其事顒亦參焉宋世子鑄丈六銅像于瓦官寺既成面恨瘦工人不能治乃迎顒看之顒曰非面瘦乃臂胛肥耳既錯減臂胛瘦患即除無不歎服 沈道虔傳道虔徵員外散騎侍郎不就累世事佛捨父祖舊宅為寺至四月八日每請像請像之日輒舉家感動焉 異苑元嘉中丹陽多寶寺畫佛堂作金剛寺主奴婢惡戲以刀割其目眼輒見一人甚壯五色綵衣持小刀挑目睛數夜眼爛于今末盲 法苑珠林宋元嘉二年劉式之造文殊金像朝夕禮拜頃之便失惆悵祈請夙夜匪懈經五年昏夕時見佛座有光發座至棟式之因燒香拂拭牀帳乃見失像儼然具存 北涼河西王蒙遜為母造丈六石像在于山寺素所敬重以宋元嘉六年遣世子興國攻於罕大敗興國遂死於佛氏遜恚恨以事佛無靈下令毀塔寺斥逐道人遜後行至陽述山諸僧候於路側望見發怒立斬數人爾時將士入寺禮拜此像涕淚橫流驚還說之遜聞往視至寺門舉體戰悸如有犯持之者因喚左右扶翼而進見像淚下若泉即稽首禮謝深自尤責登設大會倍更精到招集諸僧還本業焉 宋周宗者廣陵肥如人也元嘉七年隨到彥之北伐王師失利與同邑六人逃竄間行於彭城北遇一空寺無有僧徒中有形像以水精為相因共竊取出村貿食其一人羸病等輩輕之獨不得分既各還家三四年中宗等五人相繼病癩而死不得分者獨獲全免 宋元嘉十二年留元之東陽長山人家以種苧為業每燒田墌輒有一處叢草不然經久怪之不復墾伐後試薄掘得銅坐像高三寸許尋檢其地舊非邦邑莫測何來也 宋元嘉十四年孫彥曾家世奉佛妾王慧稱少而信向年大彌篤誦法華經輒見浦中有雜色光使人掘深二尺得金像連光趺高二尺一寸趺銘云建武六年歲在庚子官寺道人法新僧行所造即加磨鎣也宋尼釋慧玉長安人也行業勤修經戒通備嘗於長安薛尚書寺見紅白光十餘日至四月八日六重寺沙門來遊此寺於光處得彌勒金像高一尺餘慧玉後南渡樊郢住江陵靈收寺元嘉十四年十月夜見寺東樹有紫光爛起暉映一林以告同學妙光等而悉弗之見也二十餘日玉常見焉後寺主釋法弘將於樹下營築禪基仰首條間得金坐像亦高尺許也宋元嘉十五年羅順戍在上明十二月放鷹野澤同輩見鷹雉俱落于時火燒野草惟有三尺許叢草不然遂披而覓鳥乃得金菩薩坐像通趺高一尺工製殊巧時定襄令謂盜者所藏乃收而供之 宋吳興沈僧覆大明末本土饑荒逐食至山陽晝入村野乞食夜還寄寓寺舍左右時山陽諸寺小形銅像甚眾僧覆與其鄉里數人積漸竊取遂囊篋數四悉滿焉因將還家共鑄為錢事既發覺執送出都入船便云見人以火燒之晝夜叫呼自稱楚毒不可堪忍未及刑坐而死舉體皆炘裂狀如火燒吳郡朱亨親識僧覆具見其事 梁高僧傳僧亮少以戒行著名欲造丈六金像用銅不少非細乞能辦聞湘州界銅溪伍子胥廟多有銅器而廟甚威嚴無人敢近亮聞而造焉告刺史張劭借健人百頭大船十艘劭曰廟既靈驗犯者必斃且有蠻人守護詎可得耶亮曰若果福德與檀越共如其有咎躬自當之劭即給人船三日三夕行至廟所亮與手力一時俱進去廟屋二十許步有兩銅鑊容百餘斛中有巨蛇長十餘丈出遮行路亮乃正儀執錫呪願數十言蛇忽然而隱俄見一人秉竹笏而出云聞法師道業非凡營福事重今特相隨喜於是令人輦取廟銅既多十未取一而舫已滿唯神牀頭有一唾壺中有一蝘蜓長二尺許乍出乍入議者咸云神最愛此物亮遂不取于是而去遇風水甚利比羣蠻相報追逐不復能及還都鑄像既成唯燄光未備宋文帝為造金薄圓光安置彭城寺至宋泰始中明帝移像湘宮寺今猶在焉 法苑珠林宋泰始中東海何敬叔少而奉法隨湘州刺史劉韞監縣遇有栴檀製以為像既就無光營索甚勤而卒無可獲憑几思之如睡見沙門衲衣杖錫來曰檀非可得麤木不堪惟縣後何家桐盾堪用雖惜之苦求可得寤問左右果如言因固求買之何氏曰有盾甚愛患人乞奪曾未示人明府何以得知直求市耶敬叔以事告之何氏敬嘉奉以製光後為相府直省中夜夢像云鼠嚙吾足清旦疾歸視像果然矣 晉建元寺建康太清里寺基本宋北第元徽二年宮人陳太妃造寺塔舍利靈應相仍每夕放光寺大殿後畫迦毗羅王及毗沙門天王二像若有僧侶失儀童豎褻慢者無不影響表異使其恭肅若使虔誠懺禮摽心懇切者必空中有彈指聲或循遶翼衛其間有請福祈願者莫不尅諧 梁高僧傳釋曇穎嘗患瘡癬積治不除房內恆供養一觀世音像晨夕禮拜求差此疾異時忽見一蛇從像後緣壁上屋須臾有一鼠子從屋脫地涎唾沐身狀如已死穎候之猶似可活即取竹刮除涎唾以傅癬上所傅既遍鼠亦還活信宿之間瘡痍頓盡方悟蛇之與鼠皆是祈請所致於是精勤化道勵節彌堅法苑珠林宋琰稚年在交趾彼土有賢法師者道德僧也見授五戒以觀世音金像一軀見與供養形製異今又非甚古類元嘉中作鎔鐫殊工似有真好琰奉以還都時年在齠齓與二弟常盡勤至專精不倦後治改敝廬無屋安設寄京師南澗寺中于時百姓競鑄錢亦有盜毀金像以充鑄者時像在寺[A12]已經數月琰晝寢夢見立於座隅意甚異之時日已暮即馳迎還其夕南澗十餘軀像悉遇盜亡其後久之像於矄暮間放光顯照三尺許地金輝秀起煥然奪目琰兄弟及僕役同覩者十餘人于時幼小不即題記比加撰錄忘其日月是宋大明七年秋也至泰始末琰移居烏衣周旋僧以此像權寓多寶寺琰時暫遊江都此僧仍適荊楚不知像處垂將十載常恐神寶與因俱絕宋昇明末遊躓峽表經過江陵見此沙門迺知像所其年琰還京師即造多寶寺訪焉寺主愛公云無此寄像琰退慮此僧孟浪將遂失此像深以惆悵其夜夢人見語云像在多寶愛公忘耳當為得之見將至寺此人手自開殿見像在殿之東眾小像中的的分明詰旦造寺具以所夢請愛公愛公乃為開殿果見此像在殿之東如夢所覩遂得像還時建元元年七月十三日也 ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【補編】== 梁高僧傳僧法悅嘗聞彭城宋王寺有丈八金像乃宋王車騎徐州刺史王仲德所造光相之奇江右稱最州境或應有災祟及僧尼橫延舋戾像則流汗汗之多少則禍患之濃淡也宋泰始初彭城北屬羣虜共欲遷像遂至萬夫竟不能致齊初兗州數郡欲起義南附亦驅逼眾僧助守營塹時虜帥蘭陵公攻陷此營獲諸沙門于是盡執二州道人幽繫圉裏遣表偽臺誣以助亂像時流汗舉殿皆濕時偽梁王諒鎮在彭城亦多少信向親往像所使人拭之隨拭隨出終莫能止王乃燒香禮拜至心誓曰眾僧無罪弟子自當營護不使罹禍若幽誠有感願拭汗即止于是自手拭之隨拭即燥王具表其事諸僧皆見原免悅既欣覩靈異誓願瞻禮而關禁阻隔莫由克遂 法苑珠林齊建元中番禺毗耶離精舍舊有扶南國石像莫知其始形甚巨異常七八十人乃能勝致此寺茅茨遇火延及屋在下風烟焰已接尼眾十餘相顧無計中有意不已者試共三四人捧之飄然而起曾無鈞石之重像既移矣屋亦焚焉每有神光州部兵寇輒淚汗滿體嶺南以為恆候後廣州刺史劉悛表送出都今在故蔣州寺中 浙江通志寶相寺在新昌縣南明之陽齊永明中僧護嘗隱于此護始到夜聞鐘磬仙樂之音又時現佛像煒煌可駭由是啟願鑿百尺彌勒像像成端嚴偉特名聞中外其最異者像自石中鑿出佛身之後石壁之上有自然圓暈如大車輪正當佛首而四方闊狹一同無毫釐差 南齊書祥瑞志末明七年越州獻白珠自然作思惟佛像長三寸上起禪靈寺置剎下 主書朱靈讓于浙江得靈石十人舉乃起在水深三尺而浮世祖親投于天淵池試之刻為佛像 法苑珠林齊末明七年有瑞石浮海來入吳境質堅貞固光采鮮潤駕潮截瀾汎若松舟時主書朱法讓即先獲石像朱應之曾孫也被使至吳獲石像獻臺是時齊武皇帝初建禪林重構七層壯美莊嚴而瑞像不遠而至協時應機朝士僉議以為宜矜妙貺式影法身乃命石匠雷卑石等造釋迦文像身坐高三尺五寸連光及座通高六尺五寸盡鐫琢之奇極金雘之巧克孚頭相元副幽禎 太平廣記齊竟陵王崇信內典得熱病夜中垂死夢見金像手灌神湯因遂平復 張逸為事至死預造金像朝夕祈命臨刑刀折而項不傷官問故答曰唯以禮像為業其像項有二刀痕如血因得免死 法苑珠林晉永和六年有像現於荊州城北至宋孝武時像大放光江東佛法一朝甚盛宋明帝泰始末像輒垂淚明帝尋崩嗣主狂勃便有宋齊革運荊州刺史沈攸之初不信法沙汰僧尼長沙一寺千有餘僧應還俗者將數百人舉眾惶駭長幼悲泣像為汗流五日不止有聞於沈沈召寺大德元暢法師訪問所以暢曰聖不云遠無憂不徹去來今佛佛佛想念得無今佛念諸佛乎欲請檀越不信之心故有斯應問出何經答出無量壽攸之取經尋之殊悅即停沙汰 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第九十三卷目錄 佛像部紀事二 神異典第九十三卷 佛像部紀事二 梁書師子國傳師子國晉義熙初始遣獻玉像經十載乃至像高四尺二寸玉色潔潤形製殊特殆非人工此像歷晉宋世在瓦官寺寺先有徵士戴安道手製佛像五軀及顧長康維摩書圖世人謂為三絕至齊東昏遂毀玉像前截臂次取身為嬖妾潘貴妃作釵釧 阮孝緒傳孝緒恆所供養石像先有損壞心欲治補經一夜忽然完復眾竝異之 法苑珠林梁祖天監初於本宅立光宅寺造丈八金像圖樣既成不爽分寸臨鑄疑銅不足始欲上請忽有使者領銅十五車至云奉敕送寺便即鎔瀉一冶即成冠絕通國唯覺高大試以量之乃長二丈二尺以狀奏聞鑄像已成不改元樣所續送銅用亦俱盡更重審量乃增四尺敕云銅初不送何緣乃爾豈不以真相應感獨表神奇乎可鐫著華趺以為靈誌乃具疏而尅于足下 梁祖為父於鍾山造大愛敬寺殿大像神相有之故不重顯廣如別記有梁佛像多現神奇剡縣大石像元在宋初育王所造初有曇光禪師從北來巡行山川為幽棲之所見此山崇麗乃於峰頂構小草室聞天樂空中而有聲曰此是佛地如何輒有蔬囿耶光聞南移天台後遂繕造為佛像積經年稔終不能成至梁建安王患降夢能開剡縣石像病可得愈遂請僧祐律師既至山所規模形製嫌其先造太為淺陋思緒未絕夜忽山崩壓二百餘人其內佛現自頸已下猶在石中乃剗鑿浮石至今存焉既都除訖乃具相焉斯則真儀素在石中假工除剗故得出現梁太子舍人劉𢣢製碑於像前梁祖登極之後崇重佛教廢絕老宗每引高僧談敘幽旨又造等身金銀像兩軀於重雲殿晨夕禮事五十許年冬夏蹋石六時無缺足蹈石處十指文現遂卒窮祚侯景篡位猶存供養太尉王僧辯誅景修復臺城會元帝陷于江陵江南無主辯乃通款於齊迎貞陽侯蕭淵明為帝時江左未定利害相雄辯遣女壻杜龕典衛宮闕龕性兇頑不見後際欲毀二像為挺先令數卒上三休閣令壞佛頂椎鑿始舉二像一時廻顧盻之所遣諸人臂如墮落不自勝舉失瘖如醉杜龕亦爾久乃醒悟仍被打築遍身青腫唯見金剛力士可畏之物競來擊之受苦呻吟舉形洪爛膿血交流穿皮露骨而卒此乃近事道俗同知 梁安國寺在秣陵縣都鄉同下里以永明九年起造寺有金銅像一軀高六寸五分天監六年二月八日於寺東房北頭第三間內忽聞音樂聲爾後房主藥王尼所住房牀前時時有光照屋到二十三日於光處忽有泉涌仍見此瑞像隨水而出遠近駭觀咸生隨喜泉既不竭乃累塼為井井猶存焉 梁高僧傳釋法悅者戒素沙門也昔宋明皇帝經造丈八金像四鑄不成于是改為丈四悅乃與白馬寺沙門智靖率合同緣欲造丈八無量壽像以伸厥志始鳩集金銅屬齊末世道凌遲復致推斥至梁方以事啟聞降敕聽許并助造光趺材官工巧隨用資給以梁天監八年五月三日于小莊嚴寺營鑄匠本量佛身四萬斤銅融瀉已竭尚未至胷百姓送銅不可稱計投諸爐冶隨鑄而模內不滿猶自如先又馳啟聞敕給功德銅三千斤臺內始就量送而像處已見羊車傳詔載銅鑪側于是飛韝消融一鑄便滿甫爾之間人車俱失比臺內銅出方知向之所送信實靈感工匠喜踊道俗稱讚及至開模量度乃踊成丈九而光相不差又有大錢二枚猶見在衣絛竟不銷鑠竝莫測其然尋昔量銅四萬准用有餘後益三千計闕未滿而祥瑞冥密出自心圖故知神理幽通殆非人事初像素既成比丘道昭常夜中禮懺忽見素所晃然洞明詳視久之乃知神光之異鑄後三日未及開模有禪師道度梁高僧也捨其七條袈裟助費開頂俄而遙見二僧跪開像髻逼就觀之倏然不見時悅靖二僧相次遷化敕以像事委定林僧祐其年九月二十六日移像光宅寺是月不雨頗有埃塵及明將遷像夜有輕雲徧上微雨霑澤僧祐經行像所係念天氣遙見像邊有光燄上下如燈如燭并聞楗椎禮拜之聲入戶詳視揜然俱滅防寺蔣孝孫亦所同見是夜淮中賈客竝聞大航舶下催督治橋有如數百人聲將知靈器之重豈人致焉其後更鑄光趺竝有華香之瑞自葱河以左金像之最唯此一耳 法苑珠林梁祖武帝以天監元年正月八日夢檀像入國因發詔募往迎案佛遊天竺記及雙卷優填王經云佛上忉利天一夏為母說法王臣思見優填國王遺三十二匠及齎栴檀請大目連神力運往令圓佛相既如所顧圖了還返坐高五尺在祗洹寺至今供養帝欲迎請此像時決勝將軍郝騫謝文華等八十人應募往達具狀祈請舍衛王曰此中天正像不可適邊乃令三十二匠更尅紫檀人圖一相卯時運手至午便就相好具足而像頂放光降微細雨并有異香故優填王經云真身既隱次二像現普為眾生深作利益者是也騫等負第二像行數萬里備歷間關難以具聞又渡大海冒涉風波隨浪至山糧食又盡所將人眾及傳送者身多亡歿逢諸猛獸一心念佛乃聞像後有甲冑聲又聞鐘聲巖側有僧端坐樹下騫等負像下置其前僧起禮像騫等禮僧僧授澡灌令飲竝得飽滿僧曰此像名三藐三佛陀金毗羅王自從至彼大作佛事語頃失之爾夜僉夢見神曉共圖之至天監十年四月五日騫等達於揚都帝與百僚徒行四十里迎還太極殿建齋度人大赦斷殺但是弓刀稍等竝作蓮華塔頭帝由此蔬食斷欲至太清三年五月崩湘東王在江陵即位號元承聖遣人從揚都迎至荊都承光殿供養後梁大寶元年於城北靜陵造大明寺乃以像歸之 梁高僧傳僧護居石城山隱嶽寺寺北有青壁直上數十餘丈當中央有如佛燄光之形上有叢樹曲幹垂蔭護每經行至壁所輒見光明煥炳聞絃管歌讚之聲于是擎爐發誓願博山鑴造十丈石佛以敬擬彌勒千尺之容使凡厥有緣同覩三會以齊建武中招結道俗初就雕剪疏鑿移年僅成面璞頃之護遘疾而亡臨終誓曰吾之所造本不期一生成辦第二身中其願尅果後有沙門僧淑纂襲遺功而資力莫由未獲成遂至梁天監六年有始豐令吳郡陸咸罷邑還國夜宿剡溪值風雨晦冥咸危懼假寐忽夢見三道人來告云君識信堅正自然安穩有建安殿下感患未瘳若能治剡縣僧護所造石像得成就者必獲平豫冥理非虛宜相開發也咸還都經年稍忘前夢後出門乃見一僧云聽講寄宿因言去歲剡溪所屬建安王事猶憶此不咸當時矍然答云不憶道人笑曰宜更思之仍即辭去咸悟其非凡乃倒屣諮訪追及百步忽然不見咸豁爾意解具憶前夢乃剡溪所見第三僧也咸即馳啟建安王王即以上聞敕遣僧祐律師專任像事王乃深信益加喜踊充遍抽捨金貝誓取成畢初僧祐未至一日寺僧慧逵夢見黑衣大神翼從甚壯立於龕所商略分數至明旦而祐律師至其神應若此初僧護所創鑿龕過淺乃鏟入五丈更施頂髻及身相克成瑩磨將畢夜中忽當卍字處色赤而隆起今像胷卍字處猶不施金薄而赤色存焉像以天監十二年春就功至十五年春竟坐軀高五丈立形十丈龕前架三層臺又造門閣殿堂并立眾基業以充供養其四遠士庶竝提挾香華萬里來集供施往還軌迹填委自像成之後建安王所苦稍瘳今年[A1]已康復 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== 浙江通志天衣寺在山陰法華山有飛來銅像乃海南無量壽佛像或云是西域阿育王第四女以姿貌寢陋冀其端嚴捨金銅鑄像四十九軀首飾火焰足飾蓮花布散天下為眾生植福之本浮海而至梁武以施山中奉於西序 法苑珠林晉高悝獲一金像載赴長干寺係阿育王像也陳永定二年王琳屯兵江浦將向金陵武帝命將泝流軍發之時像身動搖不能自安因以奏聞帝檢之有實俄而鋒刃未交琳眾解散單騎奔北遂上流大定故動容表之天嘉之中東南兵起帝於像前乞願兇徒屏退言訖光照階宇不久東陽閩越皆平沙門慧曉長干領袖行化所及事若風移乃建重閣故使藻繢窮奇登臨極目至德之始加造方趺自晉訖陳五代王臣莫不歸敬亢旱之時請像入宮乘以帝輦上加油覆像為雨雕中途滂注常候不失有陳運不祥亟涉訛謠禎明二年像面自西雖正還爾以狀聞帝延入太極設齋行道其像先有七寶冠飾以珠玉可重三斤上加錦帽至曉寶冠挂于像手錦帽猶在頭上帝聞之燒香祝曰若國有不祥還脫寶冠用示徵咎仍以冠在首至明脫挂如昨君臣失色及隋滅陳舉國露首面縛西遷如所表焉隋高祖聞之勅送入京大內供養常躬立侍下勅曰朕年老不堪久立可令有司造坐像形相使其同立本像送興善寺像既初達殿大不可當陽乃置北面及明乃處正陽眾雖異之還移北面至明還南如初眾感愧謝 陳武帝崩兄子蒨立將欲修葬造轀輬車國創新定未遑經始昔梁武帝立重雲殿其中經像竝飾珍寶映奪諸國運雖在陳殿像仍舊蒨欲取重雲佛帳珠珮以飾送終人力既足四面齊至但見雲氣擁結流繞佛殿自餘方左開朗無陰百姓怪焉競往看覩須臾大雨橫澍雷電震擊煙張鵄吻火烈雲中流布光焰高下相涉欻見重雲殿影二像峙然四部神王并及寶座一時上騰煙火挾之忽然遠逝觀者傾國咸歸奉信雨晴之後覆看故處唯礎存焉至後月餘有人從東州來云於此日見殿影像乘空飛海今望海者有時見之 魏書釋老志高宗踐極詔復佛教詔有司為石像令如帝身既成顏上足下各有黑石冥同帝體上下黑子論者以為純誠所感興光元年秋勅有司於五緞大寺內為太祖已下五帝鑄釋迦立像五各長一丈六尺都用赤金二萬五千斤太安初有師子國胡沙門邪奢遺多浮陁難提等五人奉佛像三到京都皆云備歷西域諸國見佛影迹及肉髻外國諸王相承咸遣工匠摹寫其容莫能及難提所造者去十餘步視之炳然轉近轉微又沙勒湖沙門赴京師致佛鉢并畫像迹和平初師賢卒曇曜代之更名沙門綂初曇曜以復佛法之明年自中山被命赴京值帝出見于路御馬前銜曜衣時以為馬識善人帝後奉以師禮曇曜白帝于京城西武州塞鑿山石壁開窟五所鑴建佛像各一高者七十尺次六十尺雕飾奇偉冠于一世 高祖誕載于天宮寺造釋迦立像高四十三尺用赤金十萬斤黃金六百斤 高祖踐位詔曰夫信誠則應遠行篤則感深歷觀先世靈瑞乃有禽獸易色草木移性濟州東平郡靈像發輝變成金銅之色殊常之事絕于往古熙隆妙法理在當今有司與沙門統曇曜令州送像達都使道俗咸覩實相之容普告天下皆使聞知先是於恆農荊山造珉玉丈六像一末平三年冬迎置於洛濱之報德寺世宗躬觀致敬 靈徵志太和十九年六月徐州表言丈八銅像汗流於地 永安普泰永熙中京師平等寺定光金像每流汗國有事變時咸畏異之 永安三年二月京師民家有二銅像各長尺餘一頤下生白毫四一頰傍生黑毛一 胡叟傳叟入蜀多為豪㒞所尚時蜀沙門法成鳩率僧旅幾於千人鑄丈六金像劉義隆惡其聚眾將加大辟叟聞之即赴丹陽啟申其美遂得免焉復還於蜀法成感之遺其珍物價值千餘匹叟謂法成曰緯蕭何人能棄明珠吾為德請財何為也一無所受 法苑珠林元魏涼州山開出像者至太武太延元年有離石沙門劉薩訶師歷遊江表禮鄮縣塔至金陵開育王舍利能事將訖西至涼州西一百七十里番和郡界東北望御谷山遙禮而入莫測其然也訶曰此山崖當有像出靈相具者則世樂時平如其有缺則世亂人苦經八十載至正光元年因大風雨雷震山巖挺出石像高一丈八尺形相端嚴唯無有首登即選石命工安訖還落魏道凌遲其言驗矣 魏書世祖本紀太平真君七年詔諸州坑沙門毀諸佛像徒長安城工巧二千家于京師夏四月戊子鄴城毀五層佛圖于泥像中得玉璽二其文皆曰受命于天既壽永昌其一刻其旁曰魏所受漢傳國璽 法苑珠林宋文帝元嘉二十三年丙戌是北魏太平真君七年太武皇帝信任崔浩殘害釋種毀破浮圖廢棄法事又於後宮內掘地得一金像浩乃穢之陰處尤痛叫聲難忍太史卜曰由犯大神故于是廣祈名山多賽祠廟而痛苦尤重內痛彌甚有信宮人屢設諫曰陛下所痛由犯釋像請祈佛者容可止苦浩曰佛為大神耶試可求之一請便愈欣慶易心乃以車馬迎康僧會法師請求洗懺從受五戒深加敬重洛陽伽藍記景明寺宣武皇帝所立在宣陽門外一里御道東伽藍之妙最為稱首時世好崇福四月七日京師諸像皆來此寺尚書祠部曹錄像名有一千餘軀至八日以次入宣陽門向閶闔宮前受皇帝散花于時金花映日寶蓋浮雲幡幢若林香烟似霧梵樂法音聒動天地百戲騰驤所在駢比名僧德眾負錫為羣信徒法侶持花成藪車騎填咽繁衍相傾時有西域胡沙門見此唱言佛國 永明寺宣武皇帝所立也寺西有宜牛里里內有陳留王景皓侍中安定公胡元吉舍半宅安置僧徒時有奉朝請孟仲暉者武城人也父賓金城太守暉志性聰明學兼釋氏四諦之義窮其旨歸忽來造第與沙門論議時號為元宗先生暉遂造人中夾紵像一軀相好端嚴希世所有置皓前廳須臾光彌寶座永安二年中此像每夜行遶其座四面脚跡隱地成文於是士庶異之咸來觀矚由是發心者亦復無量永熙三年秋忽然自去莫知所之其年冬京師遷鄴武定五年暉為洛州開府長史重加採訪寥無影迹 永寧寺熙平元年靈太后胡氏所立也中有九層浮圖一所架木為之舉高九十丈有剎復高十丈合去地一千尺去京師百里遙[A2]已見之初掘基至黃泉下得金像三十軀太后以為信法之徵是以營建過度也浮圖北有佛殿一所形如太極殿中有丈八金像一軀人中長金像十軀繡珠像三軀織成五軀作功奇巧冠于當世外國所獻經像皆在此寺 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== 長秋寺劉騰所立也中有三層浮圖一所金盤靈剎耀諸城內作六牙白象負釋迦在虛中莊嚴佛事悉用金玉作工之異難可具陳四月四日此像常出辟邪師子導引其前吞刀吐火騰驤一面綵童上索詭譎不常奇伎異服冠于都市像停之處觀者如堵迭相踐躍常有死人 昭義尼寺閹官等所立也在東㑥門內一里御道南寺有一佛二菩薩塑工精絕京師所無四月七日常出詣景明景明三像恆出迎之伎樂之盛與劉騰相比 宗聖寺有像一軀高三丈八尺端嚴殊特相好畢備士庶瞻仰目不暫瞬此像一出市井皆空炎光輝赫獨絕世表妙伎雜樂亞于劉騰城東士女多來此寺觀看也 建春門外一里餘至東石橋南北而行石橋南道有景興尼寺亦閹官等所共立也有金像輦去地三尺施寶蓋四面垂金鈴七寶珠飛天伎樂望之雲表作工甚精難可楊榷像出之日常詔羽林一百人舉此像絲竹雜伎皆由旨給 平等寺廣平武穆捨宅所立在青陽門外二里御道北所謂孝敬里也寺門外金像一軀高二丈八尺相好端嚴常有神驗國之吉凶先炳祥異孝昌三年十二月中此像面有悲容兩目垂淚遍體皆濕時人號曰佛汗京師士女空市里往而觀之有比丘以淨綿拭其淚須臾之間綿濕都盡更以他綿換俄然復濕如此三日乃止明年四月尒朱榮入洛陽誅戮百官死亡塗地永安二年三月此像復汗士庶復往觀之五月北海王入洛莊帝北巡三年七月此像悲泣如初每經神驗朝野惶懼禁人不聽觀之至十二月尒朱兆入洛陽擒莊帝于晉陽在京宮殿空虛百日無主永熙元年平陽王入纂大業始造五層塔一所平陽王武穆王少子詔中書侍郎魏收等為寺碑文至二年二月五日土木畢功帝率百僚作萬僧會其日寺門外有石像無故自動低頭復舉竟日乃止帝躬禮拜怪其詭異中書舍人靈景曰石立社移上古有此陛下何怪也帝乃還宮七月中帝為侍中斛斯椿所偏奔于長安至十月終而京師遷鄴焉 孝義里東市北殖貨里里有太常民劉胡兄弟四人以屠為業永安年中捨宅為歸覺寺合家人入道焉普泰元年此寺金像生毛眉髮悉皆具足尚書左丞魏季景謂人曰張天錫有此事其國遂滅此亦不祥之徵至明年而廣陵被廢死 聞義里有燉煌人宋雲宅與惠生向西域取經從鄯善西行一千六百四十里至左未城城中圖佛與菩薩乃無胡貌訪古老云是呂光伐胡所作 從未城西行二十二里至捍磨城南十五里有一大寺三百餘眾僧有金像一軀舉高丈六儀容超絕相好炳然面恆東立不肯西顧父老傳云此像本從南方騰空而來於殿國王親見禮拜像載歸中路夜宿忽然不見遣人尋之還來本處即起塔封四百戶供灑掃人戶有患以金箔貼像所患處得陰愈後人於此像邊造丈六像者及諸像塔乃至數千懸綵幡蓋亦有萬計魏國之幡過半矣幡上隷書多云太和十九年景明二年延昌二年唯有一幡觀其年號是姚興時幡 佛沙伏城川原沃壤城郭端直民戶殷多林泉茂盛土饒珍寶風俗淳善其城內外凡有古寺名僧德眾道行高奇城北一里有白象宮寺內佛事皆是石像裝嚴極麗頭數甚多通身金箔眩曜人目寺前繫白象樹此寺之興實由茲焉花葉似棗季冬始熟父老傳云此樹滅佛法亦滅寺內圖太子夫妻以兒女乞婆羅門像胡人見之莫不悲泣 山西通志童子寺在太原縣西十里北齊天保年建時有二童子見于山又有大石若世尊像遂鑴為佛因名童子寺 北齊書後主本紀後主鑿晉陽西山為大佛像一夜然油萬盆光照宮內 法苑珠林北齊末晉州靈石寺沙門僧護守道直心不求慧業願造丈八石像眾僧咸怪其言大後於寺北谷中見有臥石可長丈八乃雇匠就而造佛向經一周面腹粗了而背猶著地以六具車拗舉之不動經夜自翻旦視欣然即就營作移在佛堂晉州陷日像汗流地周兵入境先燒寺塔此像被焚初不變色唯傷二指後欲倒之人牛六十牽挽不遂忽有異僧咸無識者以瓦木土塹雜壘圍之須臾便了失僧所在像後降夢信心者曰吾患指痛其人寤而補之隋氏啟運如前開復開皇十五年有盜旛蓋者即夢丈八人入室索之其賊慙怖而送 東晉孝武寧康三年四月八日襄陽檀溪寺沙門釋道安盛德昭彰擅聲宇內於郭西精舍鑄造丈八金銅無量壽佛明年季冬嚴飾成就晉鎮軍將軍雍州刺史郗恢之創立襄部贊擊福門其像夜出西遊萬山遺示一跡印文入石鄉邑道俗一時奔走驚嗟迎接還本供養後以其夕出住寺門眾咸駭異恢乃改名金像寺至梁普通三年四月八日下勅於建興苑鑄金銅華趺高五尺九寸廣九尺八寸莊嚴既訖泝流送之以承像足立碑頌德劉孝儀文蕭子雲書天下稱最碑現在建興周武滅法建德三年甲午之歲太原公王秉為襄州刺史副鎮將上開府長孫哲志不信法聞有靈感先欲毀除邑中士女被廢僧尼聞欲除滅哀號盈路哲見道俗歎惜瞋怒彌盛逼逐侍從速令摧碎先令一百人以繩繫頸挽牽不動哲謂不用心杖監事者各一百牽之如初又加三百不動如故哲怒愈壯又加五百牽引方倒聲振地動人皆悚慄哲獨喜踴即令融毀揚聲唱快便馳馬欲報刺史纔可百步忽然落馬失瘖直視四支不舉至夜便卒道俗唱快哲當毀像時於腋下倒垂衣內銘云晉太元十九年歲次甲午月朔日次比丘道安於襄陽西都郭造丈八金像一軀此像更三周甲午百八十年當滅後計年月興廢悉符合焉信知安師聖人誠無虛記今本所住名啟法寺所覆之石人鑿取今現存焉 周武建德三年猜忌佛法勇意殄滅天下闇冥有宜州姜明者督事夜行經州北百餘里山中行往往常見上山光明怪之因巡行光處見有臥石狀如像形便掘尋之乃是鐵礦不可鏨鑿故其形䃙磓高三丈許欲加磨鎣卒不可觸又向下尋乃有石趺孔穴具足乃共村人以拗舉之其像欻然流下逕趣趺孔卓然峙立眾以為奇瑞以奏聞徹時天元嗣曆佛日將融乃改為大象元年仍以其處為大象寺 元魏涼州山開出像無首至周元年治涼州城東七里澗忽石出光照燭幽顯觀者異之乃像首也奉安像身宛然符合神儀雕缺四十餘年身首異處二百許里相好昔虧一時還備時有燈光流照鐘聲飛響皆莫委其來也周保定元年立為瑞像寺建德將廢首又自落武帝令齊王往驗乃安首像項以兵守之及明還落如故遂有廢法國滅之徵接焉備于周釋道安碑周雖毀教不及此像開皇通法依前置寺大業五年煬帝西征躬往禮覲改為感通道塲今像存焉依圖擬者非一及成長短終不得定 隋時凝觀寺僧法慶開皇三年造夾紵釋迦立像一軀舉高一丈六尺像功未畢慶身遂卒其日又有寶昌寺僧大智死經三日而更甦活遂向寺僧說云於閻羅王前見僧法慶甚有憂色少時之間又見像來王前王遽走下階合掌禮拜此像像謂王曰法慶造我今仍未畢奈何令死王自顧問一人曰法慶合死未答曰命未合終而食料已盡王曰可給荷葉令終其福業也俄而不見大智甦活為寺僧說之乃令於凝觀寺看之須臾之間遂見法慶甦活所說與大智不殊法慶甦後常食荷葉以為佳味及噉餘食終不得下像成之後數年乃卒其像儀相圓滿屢放光明周襄州峴山華嚴寺行像者古來木像莫知其始而面首殊麗瞻仰無已可高五丈許徵應在昔不復具陳及周滅法人藏其首隋開皇乃出如前莊嚴以為坐像號曰盧舍那佛每年祈福以為歸依之所也隋文將崩兩鼻洟出霑汙懷中金薄剝起洟流有光拭之無塵望還如洟 隋開皇中蔣州興皇寺佛殿被焚當陽丈六金銅大像并二菩薩俱長丈六其模戴顒所造正當棟下于時焰火大盛眾人拱手咸共嗟悼大像融滅忽見欻起移南一步棟梁摧下像得全形四面甎木炭等皆去像身五六尺許雖被火焚而金色不變趺下有銘大眾咸駭歎聲滿路今移在白馬寺鳥雀無踐至唐永徽二年盜者欲利像銅乃鋸牕櫺斷將欲拔出遂被壓腕求拔不得脫至曉僧問盜者云有一人著白衣在堂內撮手求脫不得也 隋京師日嚴寺石影像者其形八楞紫石英色高八寸徑五寸內外映徹昔梁武太清年中有西域僧將來會時遇侯景作亂遂安江州廬山西林寺像頂上隋開皇十年煬帝鎮於揚越廣搜英異江表文記悉總收集乃於雜記中得影像傳即令舍人王延壽往寺推覓得之自任晉藩以來每有行往常以鳥漆函盛之令人捧而前行後登儲貳乃送曲池日嚴寺有令當寺看守封鎖勿令外人見之寺即帝之所造也大業之末天下沸騰京邑僧眾常來瞻覩有住此寺亦未之信重以見石中金晃晃疑似佛像耳仍見名行諸僧互說不同咸言了了分明面目相狀未曾有昧每慨無所見又潔齊別懺七日後依前觀之見有銀塔後又觀之見有銀佛而道俗同觀往往不同或見佛塔菩薩或見僧眾列坐或見帳蓋旛幢或見山林八部或見三途苦相或見七代存亡一覩之間或定或變雖善惡交現而善相繫焉故來祈者咸前發願往作何形來生何處依言為現信為幽途之有鏡者也至貞觀六年七月內下勅入內供養 隋邢州沙河縣寺四面佛者隋祖時有人入山見僧守護此佛銅身高三尺餘便請遂許失僧所在諸處聞之競來引挽都不得起唯沙河寺僧引之隨手至寺後入寺側獲金一塊上二鳥形銘云擬度四面佛因度之像身上都是鳥形後忽失之於寺側瀅中數有光現尋乃漉出隋後主聞遣工冶鑄擬之卒不成經二百餘日乃成終有缺少遂罷 佛祖綂紀開皇十三年帝幸岐州蒐於南山逐獸入古窑中忽失所在但見滿窑損佛像沙門曇遷曰比周武毀法故聖像多委溝壑帝乃下詔諸有佛像碎身遺影者所在官檢送寺莊嚴 法苑珠林開皇十五年黔州刺史田宗顯至同泰寺禮拜佛像像即放光公發心造正北大殿一十三間東西夾殿九間被運材木在荊上流五千餘里斫材運之至江散放其木流至荊州自然泊岸雖風波鼓扇終不遠去遂引上營之柱徑三尺下礎闊八尺斯亦終古無以加也大殿以沈香帖遍中安十三寶帳竝以金寶莊嚴乃至榱桁藻井無非寶華間列其東西二殿瑞像所居竝用檀帖中有寶帳華炬竝用真金所成窮極宏麗天下第一 隋時有阿彌陀佛五十菩薩像者西域天竺之瑞像也相傳云昔天竺鷄頭摩寺五通菩薩往安樂界請阿彌陀佛娑婆眾生願生淨土無佛形像願力莫由請垂降許佛言汝且前去尋當現彼及菩薩還其像[A3]已至一佛五十菩薩各坐蓮華在樹葉上菩薩取葉所在圖寫流布遠近漢明感夢使往祈法便獲迦葉摩騰等至雒陽後騰姊子作沙門持此瑞像又達此國所在圖之未幾齋像西返而此圖傳不甚流廣魏晉以來年代久遠又經滅法經像漂除此之瑞迹殄滅不見隋文帝開教有沙門明憲從高齊道長法師所得此一本說其本起與傳符焉是以圖寫流布遍於宇內時有北齊書工曹仲達者本是曹國人善於丹青妙畫梵迹傳模像瑞京邑所推故今寺壁正陽皆其真範也 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== 隋江都安樂寺釋慧海俗姓張氏清河武城人也善閑經論然以淨土為業專精致感忽有齊州僧道銓齋無量壽像來云是天竺鷄頭摩寺五通菩薩乘空往彼安樂世界圖寫儀容既冥會素情深懷禮懺乃覩神光照爍慶所希幸於是模寫懇苦願生彼土沒齒為念 集異記隋開皇中釋子澄空年甫二十誓願於晉陽汾西鑄鐵像高七十尺焉鳩集金炭細求用度周二十年物力乃辦於是告報遐邇大集賢愚然後選日而寫像焉及煙焰息滅啟鑪之後其像無成澄空即深自咎責稽首懺悔復堅前約再謀鑄造精勤艱苦又二十年事費復備則又告報遐邇大集賢愚然後選日而寫像焉及啟鑪其像又復無成澄空於是呼天求哀叩佛請罪大加貶挫深自勤勵又二十年功力復集乃告遐邇大集賢愚然後選日而寫像焉及期澄空乃登鑪巔百尺懸絕揚聲謂觀者曰吾少發誓願鑄寫大佛今年八十兩已不成此更違心則吾無身以終志矣况今眾善虛費積年如或踵前失吾亦無面目見眾善也吾今俟其啟鑪欲於金液而捨命焉一以謝𠎝於諸佛二以表誠於眾善儻大像圓滿後五十年吾當為建重閣耳聚觀萬眾號泣諫止而澄空殊不聽覽俄而金液注射赫耀踴躍澄空於是揮手辭謝投身如飛鳥而入焉及開鑪鐵像莊嚴端妙毫髮皆備自是并州之人咸思起閣以覆之而佛身洪大功用極廣自非殊力無自而致開元初李暠充天平軍節度使出游因仰大像歎曰如此相好而為風日所侵痛哉即施錢七萬緡周歲之內而重閣成就只今北都謂之平等閣者是也計僧死像成之日至暠正五十年矣以釋法推之則暠也得非澄空之後身歟 太平廣記隋蔣州大歸善寺釋慧偘曲阿人也靈通幽顯世莫識之而翹敬尊像事同真佛每見立像不敢輒坐勸人造像惟作坐者 法苑珠林晉沙門道安鑄造丈八金銅無量壽佛至周長孫哲而毀隋末分崩方隅守固襄陽留守竇盧褒攝據一部屬王世充有啟法寺憲法師者為士俗所重數諫竇君令投唐國實不從憲與士俗內外通使京輔遂發兵至襄陽竇固守三度兵至圍城不陷後知憲情遂密殺之憲臨終語弟子蘇富婁曰我與汝父見毀安師金像自爾[A4]已來遺跡不嗣我死後可依造之及武德四年官軍圍急寶降方恨不取憲語枉殺何酷斯即於國有功無人申者城平富婁便從俗服憲有衣資什物並富婁收拾乃有心擬像不知何模樣一冶便成無有闕少當鑄像時天陰雲有雨華如李遍寺內富婁性巧財用自富又於家內造金銅彌勒像高丈餘後夢憲令其更造佛像乃於梵雲寺造大像高五十九尺昔隋初秦孝王後曾鎮襄都聞安師古像形製甚異乃遣人圖之於長安延興寺造之初鑄之夕亦感天樂雨華大有靈瑞像今現在延興寺也 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== 大業十二年同泰寺瑞像數汗其年朱粲賊破掠諸州來至荊邑營於寺內大殿高臨城北賊上殿上射城中留守患之夜以火箭燒之城中道俗悲悼瑞像滅失其夜不覺像踰城而入至寶光寺門外立且見像存合城欣悅賊散看像故處一不被燒灰炭不及今續立殿不如前者偽梁蕭銑鳳鳴五年偽宋王楊道生等至寺禮拜像大流汗身首雨流竟日不息其年九月大唐兵馬從蜀江下其月二十日寺僧法通以唐運將統希求一瑞遶像行道其夜放光明滿堂至二十五日光彩漸滅其日趙郡王兵馬入城斯亦慶幸大同故流光為其善瑞也至於亢暘之月宰牧致誠無不畢應至貞觀六年六月大旱都督應國公武彠迎像建齋行道七日官僚上下立於像前一心觀佛良久雲氣四布甘雨滂流其年大熟都督乃捨黃金更度瑞像輦輿旛華莊嚴眾具備矣 法苑珠林唐隴西李大安工部尚書大亮之兄也武德中大亮任越州總管大安自京往省之大亮遣奴婢數人從兄歸至穀州鹿橋宿於逆旅其奴有謀殺大安者候其眠熟夜已過半奴以小劍刺大安項洞之刃著於牀奴因不拔而逃大安驚覺呼奴其不叛者奴婢欲拔刃大安曰拔刃便死可先取紙筆作書畢縣官亦至因為拔刃洗瘡加藥大安遂絕忽如夢者見一物長尺餘闊厚四五寸形似猪肉去地二尺許從戶入來至牀前其中有語曰急還我猪肉大安曰我不食猪肉何緣負汝即聞戶外有言曰錯非也此物即還從戶出大安仍見庭前有池水清淺可愛池西岸上有金像可高五寸須臾漸大而化成為僧被袈娑甚新淨語大安曰被傷耶我今為汝將痛去汝當平復還家念佛修善也因以手摩大安頸瘡而去大安得其形狀見僧背有紅繒補袈裟可方寸許甚分明既而大安覺遂甦而瘡亦復不痛能起坐食十數日京宅子弟迎至家家人親故來視大安為說被傷由狀及見像事有一婢在傍聞說因言大安之初行也安妻使婢詣像工為造佛像像成以彩畫衣有一點朱汙像背上當令工去之不肯今仍在形狀如郎君所說大安因與妻及家人共起觀像乃同所見無異其背點宛然補處於是歎異信知聖教不虛遂加崇信佛法彌殷禮敬益年不死 唐武德年邡州西南慈烏川有郝積者素有信敬見羣鹿常在山上逐去還來異之掘鹿所止處得石像高一丈四尺許移出川中村內至今現存自像出後羣鹿因散故老傳云迦葉佛時所藏有四十軀今雖兩現餘在山隱其形如今玉華東鐵礦像相似不可獲矣 冀州故觀城人姜滕生武德末年忽遇惡疾遂入蒙山醫療積年不愈後始還家身體瘡爛手足指落夜眠忽夢見一白石像可長三尺許謂之曰但為我續手令爾即差至旦忽憶於武德初年在黍地裏打雀於故村佛堂中取維摩經裂破用繫杖頭嚇雀有人見者云裂經大罪滕生反更惡罵遂入堂中打白石像右手斷落夢中所見宛然舊像遂往佛前頭面作禮盡心悔過雇匠續其像手造經四十卷營一精舍一年之內病得全愈鄉人號為聖像其堂及像並皆見在 雲仙雜記元奘以回鋒紙印普賢像施於四眾每歲五馱無餘 宋高僧傳釋惟忠出家法定寺寺有彌勒聖像唐武德中忽有枯查㳂江而至夜發光明因雕作像首貞觀中竇軌為長史劍門佛首光見引達於府竇公令人迎取數百人亦不能勝乃令祝之任欲何往遂言可就法定否乃一人能舉寶遂造佛身長史高士廉蓋殿以安之 冥祥記鳳州城南有明相寺佛數尊皆飾以金焉亂離之後有貧民刮金鬻而自給迨至時寧金彩已盡於是遍身生癬癢不可忍必須以物自刮皮盡至肉肉盡至骨而死焉 唐貞觀二十年征龜茲有薛孤訓者為行軍倉曹軍及屠龜茲後乃於精舍剝佛面金旬日之間眉毛盡落還至伊州乃於佛前悔過以所得金皆為造功德未幾眉毛復生 太平廣記唐貞觀中有人任雟州一縣令往高昌於寺得一真珠像至京師諸大寺欲與千貫錢買之不肯遂毀破賣得一千三百貫後月餘患腫寤寐之間見一僧云何因毀壞尊像遂遣人拔其舌長尺餘苦痛呻吟數日而死德安縣令薛逵備知此事 并州有人解畫曾陷北虜突厥可汗遣畫佛像此人時偷彩色恐被搜獲紙裹塞鼻中鼻中血出數升此人後為僧唐貞觀中於山東住寺漸漸患鼻二三年後鼻中生肉甚大如桃膿血狼藉酸疼不[A5]已後請僧靈顫懺悔病亦不愈十年始亡靈顫嘗住慈恩寺說其事 ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== 法苑珠林襄州峴山華嚴寺行像隋文將崩兩鼻洟出貞觀二十三年四月內洟還連出塗漫懷內方圓一尺初未委也及後太宗昇遐方知兆見至六月內洟又重出合州同懼不知何禍至七月內漢水汎漲溢入城郭深丈餘陷溺不少今在本寺祈求殷矣 唐永徵年雍州藍田東悟真寺寺居藍谷之西崖製窮山美殿堂嚴整有像持寺北隒更修別院大石橫嶷甚為妨礙乃以火燒水沃之令散終無以致便以鐵鎚打破中獲金像一軀四面無縫天然裹甲不知何來像趺全具非工合作亦不識是何珍寶高五寸許今在山寺其年益州光明柱上有一佛二菩薩現雖削還影出初在九隴佛堂長史張緒以聚眾移入光明今現在 唐雍州鄠縣東灃水西李趙曲有金像高三尺六寸并焰光四尺數放光明像形露右膊極威嚴余聞往尋見之趺上銘云秦建元二十年四月八日於長安中寺造十王慧韶感佛泥曰達遇遺像是以賴身之餘造鑄神模若誠感必應願使十方同福銘文如此問其獲緣云昔廢二教遂藏於灃水羅仁渦中有人岸行聞渦中有聲亦放光明向村老說便趣水求渦中純沙水出光明便就發掘乃獲前像時尚在周村家藏隱互相供養閉在閑堂放光自照今在村中 唐顯慶四年撫州刺史祖氏為亢旱故請祈無效有人於州東山見有形像莫測其由將事移徒鏗然不動風聲扇及遠近同趣有潭州人云彼寺失之乃在此耶尋其行路乃現二跡各長三尺相去五百里刺史以亢炎既久便往祈請盡州官庶香華步往二十里許泣告情事勤至彌甚使三人捧之飄然應接返還州寺隨路布雲當夕霈下遂以豐足今在撫州 唐幽州漁陽縣無終戍城內有百許家龍朔二年夏四月戍城火災門樓及人家屋宇並為煨燼惟二精舍及浮圖并佛龕上紙簾蓮蒢等但有佛像獨不延燎火既不燒巋然獨在時人見者莫不嗟異以為佛力支持 唐并州城西有山寺寺名童子有大像坐高一百七十餘尺皇帝崇敬釋教顯慶末年巡幸并州共皇后親到此寺及幸北谷開化寺大像高二百尺禮敬瞻覩嗟歎希奇大捨珍寶財物衣服并諸妃嬪內宮之人並各捐捨并勅州官長史竇軌等令速莊嚴備飾聖容并開拓龕前地務令寬廣還京之日至龍朔二年秋七月內官出袈裟兩領遣中使馳送二寺大像其童子寺像披袈裟日從旦至暮放五色光流照崖巖洞燭山川又入南龕小佛赫奕堂殿道俗瞻覩數千萬眾城中貴賤覩此而遷善者十室而七八焉 唐龍朔三年春二月沁州像現州北六十餘里在綿上縣界長谷中半崖上有古佛龕中有三鋪石像中央像常放光明照燭林谷村人異之以事聞州遂以達上上乃勅京師大慈恩寺僧元秀共使人乘驛往審登到之時即見光明如火流飛出沒然續不絕時有雲至龕窟其光暫隱雲去光現便即馳報勅令圖寫重復依審光還如初頻繁三夕如初照耀至今相傳光仍不斷此處山林勝地鬱茂石龕佛像古跡甚多莫委其初覩瑞彌繁 唐益州郭下法聚寺畫地藏菩薩却坐繩牀垂脚高八九寸本像是張僧繇畫至麟德二年七月當寺僧圖得一本放光乍出乍沒如似金環大同本光如是展轉圖寫出者類皆放光當年八月勅追一本入宮供養現今京城內外道俗畫者供養並皆放光信知佛力不可測量 唐麟德二年簡州金水縣北三學山舊屬益州寺僧慧昱今權例得住益州郭下空慧寺從州往荊州長沙寺瑞金銅像所至誠發願意欲圖寫瑞像供養訪得巧匠張淨眼使潔淨如法已畫得六軀未有靈感至第七軀即放五色神光洞照內外遠近皆覩經於七日光漸隱滅道俗驚喜不可具述慧昱將此像來入長安未及莊飾并欲畫左右侍者菩薩聖僧供養具等當時奉勅令京城巧匠至中臺使百官諸學士監看令畫西國志六十卷圖有四十卷慧昱為外無好手就中臺憑匠范長壽裝畫像在都堂至六月七日夜至三更初像放五色光明徹照堂外有守堂人出外起止見堂上火出謂內失火驚走唱叫堂內當直官十人并兵士三十餘人為天熱並露身眠光普照身人人相見身體赤露驚起具服惟有一官姓石名懷藏素無信心但見外光看身純黑光照徹旦方歇其石懷藏發露自責盡誠悔過亦不見光照身得明及諸院官人兵士等聞喚見光並來看之聞見之者並皆發心盡行齋戒諸官人等皆畫一本至家供養 辯正記陳元範妻張氏精心奉佛恆願自作一金像終身供養有願莫從專心日久忽有觀世音金像連光五尺現高座上眾歎其精感所致 唐書狄仁傑傳武后將造浮屠大像度費數百萬官不能足更詔天下僧日施一錢助之仁傑諫曰工不役鬼必在役人物不天降終由地出不損百姓目將何求今邊陲未寧宜寬征鎮之徭省不急之務就令雇作以濟窮人既失農時是為棄本且無官助理不得成既費官財又竭人力一方有難何以救之后由是罷役 張廷珪傳廷珪河南濟源人慷慨有志尚第進士補白水尉舉制科異等累遷監察御史按劾平直武后稅天下浮屠錢營佛祠於白司馬坂作大像廷珪諫以為傾四海之財殫萬民之力窮山之木為塔極冶之金為像然猶有為之法不足高也填塞澗穴覆壓蟲蟻且巨億計工員窮寠驅役為勞饑渴所致疾疹方作又僧尼乞匄自贍而州縣督輸星火迫切鬻賣以充非浮屠所謂隨喜者今天下虛竭蒼生彫敝謂宜先邊境寶府庫養人力后善之召見長生殿賞慰良厚因是罷役 李嶠傳長壽三年嶠為成均祭酒平章事武后將建大像於白司馬坂嶠諫造像雖俾浮屠輸錢然非州縣承辦不能濟是名雖不稅而實稅之臣計天下編戶貧弱者眾有賣舍帖田供王役者今造像錢積十七萬緡若頒之窮人家給千錢則紓十七萬戶饑寒之苦德無窮矣不納 太平廣記唐神龍年中襄陽將鑄佛像有一老姥至貧營求助施卒不成姥有一錢則為女時母所賜也寶之六十餘年及鑄像時姥持所有因發重願投之爐中及破爐出像姥所施錢著佛胷臆因磨錯去之一夕錢又如故僧徒驚異錢至今存焉 吳地記般若臺晉穆侯何曾置內有水池石橋銅像一軀高一丈六尺高士戴顒建唐景龍二年有神光現數日不歇奉敕改神景寺東北有般若橋因寺而名 太平廣記婺州開元寺門有二金剛世稱其神鳥雀不敢近疾病祈禱者累有驗往來致敬開元中州判司於寺門樓上宴會眾人皆言金剛在此不可一人曰土耳何能為乃以酒肉內口須臾樓上雲昏電掣既風且雷酒肉飛揚眾人危懼獨汙金剛者拽出樓外數十丈而震死 舊唐書元宗本紀天寶三載四月勅兩京天下州郡取官物鑄金銅天尊及佛各一軀送開元觀開元寺宋高僧傳釋慧雲往報成寺發願摹寫彌勒像舉高一丈八尺募人出赤金於時施者委輸逡巡若丘阜矣遂振橐籥程巧工一鑄克成相好奇特迨景雲元年雲於寺東廊南隅造別殿安聖容太極元年五月十三日改元延和是歲刑部尚書王志愔為採訪使至浚郊宣勅應凡寺院無名額者並令毀撤所有銅鐵佛像收入近寺雲移所鑄像及造殿宇門廊猶虧綵繢遇新勅乃輟工雲於彌勒像前泣淚焚香重禮告曰若與此有緣當現奇瑞策悟羣心少頃像首上放金色光照耀天地滿城士庶皆歎希有是時生謗毀者隨喪目又有舌腫一尺許者遠近傳聞爭來瞻禮捨施如山乃全勝槩像坐垂趺人觀稽顙涉惡報者雲望像為其悔過斯須失明者重視舌卷者能言皆願為寺之奴持鐘掃地也 尚書故實鄭廣文作聖善寺報慈閣大像記云自頂至頤八十三尺額珠以銀鑄成虛中盛八石 聖善寺銀佛天寶亂為賊截將一耳後少傳白公奉佛銀三鋌添補然不及舊者會昌拆寺命中貴人毀像收銀送內庫中人以白公所添鑄比舊耳少銀數十兩遂詣白公索餘銀恐涉隱沒故也又云張林說毀寺時分遣御史檢天下所齊寺及收錄金銀佛像有蘇監察者巡覆兩街諸寺見銀佛一尺已下者多袖之而歸謂之蘇枉佛或問溫庭筠將何對好遽曰無以過密陁僧也 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第九十四卷目錄 佛像部紀事三 佛像部雜錄 佛像部外編 神異典第九十四卷 佛像部紀事三 唐書劉元佐傳元佐為汴宋節度使汴有相國寺或傳佛軀汗流元佐自往大施金帛于是將吏商賈奔走輸金錢惟恐後十日元佐敕止籍所入得巨萬因以贍軍其權譎類若此 酉陽雜俎常樂坊趙景公寺寺有小銀像六百餘軀金佛一軀長數尺大銀像高六尺餘古樣精巧 觀音堂在寺西北隅建中末百姓屈儼患瘡且死夢一菩薩摩其瘡曰我住靈華寺儼驚覺汗流數日而愈因詣寺尋撿至聖畫堂見菩薩一如其覩傾城百姓瞻禮儼遂立社建堂移之 聖畫堂中構大枋為壁設色煥縟本邵武宗畫不知何以稱聖據西域記菩提樹東有精舍昔婆羅門兄弟欲圖如來初成佛像曠歲無人應召忽有一人自言善畫如來妙相但要香泥及一燈照室可閉戶六月終怪之餘四日未滿遂開戶[A1]已無人矣唯右膊上工未畢蓋好事僧侈此說也堂中有于闐鍮鉐立像甚古 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== 道政坊寶應寺韓幹藍田人少時常為貰酒家送酒王右丞兄弟未遇每一貫酒漫遊幹常徵債於王家戲畫地為人馬右丞精思丹青奇其意趣乃歲與錢二萬令學畫十餘年今寺中釋梵天女悉齊公妓小小等寫真也寺有韓幹畫下生幀彌勒衣紫袈裟右邊仰面菩薩及二獅子猶入神 長樂坊安國寺彌勒像法空自光明寺移來未建都時此像在村蘭若中往往放光因號光明寺寺在懷遠坊後為延火所燒惟像獨存法空初移像時索大如虎口數十牛曳之索斷不動法空執爐依法作禮九拜涕泣發誓像身忽嚗嚗有聲迸分竟地為數十段不終日移至寺焉 利涉塑堂元和中取其處為聖容院遷像廡下上忽夢一僧形容奇偉訴曰暴露數日豈聖君意耶及明駕幸驗問如夢即令移就堂中側施帳帷安之 成都寶相寺偏院小殿中有菩提像其塵不集如新塑者相傳此像初造時匠人依明堂先具五藏次四肢百節將百餘年纖塵不凝焉 崇義坊招福寺西南隅僧伽像從來有靈至今百姓上幡繖不絕先是寺奴朝來者常續明塗地數十年不懈李某為尹時有賊引朝來吏將收捕奴不勝其冤乃上鐘樓遙啟僧伽而碎身焉恍惚間見異僧以如意擊曰無苦自將治也奴覺奴跳下數尺地一毛不損囚聞之懊悔自服奴竟無事 西域佛金剛座有標界侗觀自在像兩軀國人相傳菩薩身沒佛法亦盡隋宋已沒過胷臆矣 健馱邏國石壁上有佛像初石壁有金色蟣大者如指小者如米齧石壁如雕鑴成立佛狀 孫覿智積菩薩殿記梁天監中以吳王館娃宮故地為靈巗寺寺成有異僧負鉢囊以入憩殿廡下長身黧面梵相奇古其徒莫之省夜半索筆墨自圖其像於殿之東北壁而去黎明不知所在眾始驚異之居無幾有胡僧顧見其畫惜曰此西土智積菩薩像也何為在此於是道俗奔走來觀稽首歸依如師出世唐宰相陸象先吳人也有弟失其名得危疾國醫不能療一日有僧扣門問疾象先引至臥內僧索杯水噀之一噀而病良已象先驚謝出金帛數牀弗受顧謂其弟曰我靈巖僧它日還吳來過我遂去不復見其年象先弟入尚書為郎觀察桂管道吳中趨靈巖如約問僧所舍無有逼從寺僧求之亦非是方悵然欲還俄見壁間所畫像肖焉如言如笑如見師友驚喜亟拜施錢五十萬修供作佛事徘徊數日而後去太平廣記岐陽許文度唐太和中僑居岐陽郡後以病熱近月餘一日臥於榻若沈醉狀後數日始寤初文度夢有衣黃袍數輩與俱行田野四望間迥然無鷄犬聲且不知幾百里其時天景曛晦愁思如結有黃袍者謂文度曰子無苦夫壽之與夭固有涯矣雖聖人安能逃其數文度忽悟身已死恐甚又行十餘里至一水盡目無際波若黑色杳不知其深淺黃衣人俱履水而去獨文度懼不敢涉已而有二金人皆長五寸餘奇光皎然自水上來黃衣者望見金人沮色震慄即辟易馳去不敢偷視二金人謂文度曰汝何為來地府中我今挈汝歸生途慎無恐文度懼稍解因再拜謝之於是金人與文度偕行數十里俄望見里門喜不勝忽聞有厲聲呼文度者文度悸而醒見妻子方泣于前且奇且嘆而羸憊不能運支體故未暇語其事後旬日疾少間策而步于庭忽見二金人皆長五寸餘在佛舍下即昔時夢中所見者視其儀狀無毫縷之異心益奇之始以其事告于妻妻曰昨者以君病且亟妾憂不解然常聞釋氏有救苦之力由是棄資玩鑄二金人之像每清旦常具食祭之自是君之苦亦瘳除蓋其力也文度感二金人報效之速不食生牢常閱佛書因盡窮其指歸焉 因話錄漢州開元寺有菩薩像自頂及焰光坐趺都是一段青石潔膩可愛雕琢極工高數尺會昌毀寺時佛像多遭摧折刓缺惟此不傷絲毫及再立寺寺僧振古寶而置放西廊余與京大德知元法事西川從事楊仁贍同謁楊深釋氏好古之士也瞻敬彌日元心精識多聞話其本末云先是匠人得此石異之虔心鑴刻殆忘食寢有美女常器食給之其人運思在像都無邪思久之怠而妄心生女乃不至饑渴既逼兼毒厲匝體遂悟是天女因焚香叩首悔謝切至女復來其病立愈而像即成亦嘗有記錄因毀寺失其傳焉寺今再立矣 佛祖統紀唐武宗會昌毀寺二僧負東林文殊像藏錦繡谷峰頂寺復訪像不獲忽圓光涌於空表自是峰頂天池常見聖燈百千文殊出沒 山西通志太子寺在平遙縣內敬義坊隋開皇間建名寶昌寺後改名修念中有淨梵王太子像氣韻如生世傳安生所塑實為真容會唐武宗大毀佛寺有穎上人者以像匿南河壖坎崖至大中復興其宇以置像始名曰太子寺 嚴州府志柵源院有聖像鄉民歲時旱暵不待暴尪禱必獲應又曰院壁得咸通十三年沙門師魯書武宗詔毀天下佛寺聖像巋然曾不焦壞洎像教復興吳人三璿得之於山塢泥潦中相好儼然蓋彰是教之不可泯如此 靈應錄有邸嫗鋤桑拾得一銅觀音像剜壁作穴安之每有食饌不惟蔬蓛魚肉之類皆將供養嫗有子時在潘葑軍前日夕祝之保其安寧其子當陣之際倒於草間聞背上連下三劍似擊銅器聲戰罷起看身上竝無所痕其母此日見銅像落在地背上有三刃痕罔知其由至子回說其事方知神助爾 玉堂閑話釋氏因果時有報應近歲有一男子既貧且賤於上吻忽生一片贅肉如展兩手許大下覆其口形狀醜異殆不可言其人每饑渴則揭贅肉以就飲啜頗甚苦楚或問其所因則曰少年無賴曾在軍伍常於佛寺案下同火共刲一羊分得少肉旁有一佛像於上吻間置之不數日嬰疾遂生此贅肉焉 蘇州府志西小湖天台教寺即觀音教院唐乾符間有沈香觀音像浮湖而來諸寺院迎之不可得西小湖寺僧迎得之像上有水滴路皆生旱蓮至寺有草少許繞像棄之池中即生重臺蓮花後人殺犬污其池花不復生 畫墁錄黃巢入長安苦王孝之難僖宗再狩近轂之民爭入攘寶貨惟[A2]豳民取佛至今雖民家充滿其工緻精采非今人之作也環州有肅宗引駕佛坐像崇丈餘精彩照人旁視可畏土人云國初欲置之京千人不能舉每有軍事則守臣致告 ᅟᅟ==[A2] 豳【CB】，▆【補編】== 太平廣記唐東蜀大聖院有木像製度瓖異耆老相傳云頃自荊湘沂流而上歷歸峽等郡郡人具舟楫取之千夫牽挽不至岸至渝州人焚香祈請應聲而往郡守及百姓遂搆大聖院安置之東川有牙將者其子常瘖忽一日畫地告其父曰某宿障深重被茲業病聞大聖院神通欲捨身出家依止供養冀消除罪根耳父許之由是虔潔焚修夙夜無怠經數載倏爾能言吭音清辯超於羣輩復有跛童子者覩茲奇異發願於大聖院終身苦行懺悔求福未逾朞歲忽能起行筋骨自伸步驟無礙事悉具本院碑殿有東廡見有瘖僧跛童子二畫像竝存焉 唐蒲州普濟寺釋道積河東安邑縣人也博通經教洞明元旨河東英俊莫與同風先是沙門寶澄於普濟寺創營大像百丈功願未終而卒耆艾請積繼之積受眾勤請廣行緣化槐檀十遷而大像成就道俗慶賴感徹人天初積受請之夕夢二獅子於大像側連吐明珠相續不絕既寤歎曰獸王自在則表法流無滯寶珠自涌又驗檀施不窮宜運潛符徵效斯在即命工匠圖所夢於彌勒大像前今猶存焉 觀音持驗唐桃林令韓光祚攜家之官途經華山廟下車謁焉入廟而愛妾暴死令巫請於神巫言三郎欲取汝妾既請且免至縣終當取之光祚到任乃召金工為妾鑄金為觀世音像求免此難五日妾復暴卒半日方甦云適華山府君備車騎來迎出門有一僧金色遮其前車騎畏不敢過因之散去光祚由是益信內教 宋高僧傳釋窺基生常勇進造彌勒像對其像日誦菩薩戒一遍願生兜率求其志也乃發通身光瑞爛然可觀復於五臺造玉石文殊菩薩像寫金字般若經畢亦發神光焉 釋不空師事金剛智三藏欲求學新瑜伽五部三密法涉於三載師未教詔空擬迴天竺師夢京城諸寺佛菩薩像皆東行寐寤乃知空是真法器遂允所求授與五部灌頂護摩阿闍棃法及毗盧遮那經蘇悉地軌則等盡傳付之 山西通志文殊寺即菩薩頂真容院唐僧法雲自建殿堂擬塑聖像有塑士安生不知何來請言聖儀容曰大聖德相我何能言相與懇禱求現聖容七日忽光中見文殊像遂圖模塑成因名 五代史周世宗本紀世宗即位之明年中國乏錢乃詔悉毀天下銅佛像以鑄錢嘗曰吾聞佛說以身世為妄而以利人為急使其真身尚在苟利於世猶欲割截況此銅像豈有所惜哉由是羣臣皆不敢言 隨手雜錄柴世宗銷天下銅像以為錢真定像高大不可施工有司請免既而北伐命以砲擊之中佛乳竟不能毀未幾世宗癰發乳間而殂 括異志周世宗毀銅佛像曰佛教以頭目髓腦有利於眾生尚無所惜寧復以銅像為愛乎鎮州大悲銅像甚有靈應擊毀之以斧鉞自胷鑱破其後世宗北征疽發胷間咸以為報應云 宣驗記史雋有學識奉道而慢佛常語入云佛是小神不足事也每見尊像恆輕誚之後因病脚攣種種祈福都無效驗其友人趙文謂曰經道福中第一可試造觀音像雋以病急如言鑄像像成夢觀音果得差 吳郡人沈甲被繫處死臨刑市中日誦觀音名號心口不息刀刃自斷因而被放一云吳人陸暉繫獄分死乃令家人造觀音像冀得免死臨刑三刀其刀皆折官問之故答云恐是觀音慈力及看像項上乃有三刀痕現因奏獲免 宋史五行志乾德六年正月簡州普通院毗盧佛像自動 佛祖統紀太平興國七年深州奏陸澤縣人王緒牧牛田中見一白兔逐之入土穴中探穴得石佛五十軀制度奇古長皆尺餘勅就邑寺奉安像常放白光宋史五行志天聖元年三月庚辰涪陵縣相思寺夜有光出阿育王塔之舊址發之得金銅像三百二十七 浙江通志保壽寺在臨海縣東南七里有三目觀音像舊傳天聖初有一木泝潮而至泊於院山浮圖之下時見異光僧惟諒遂以為像奉安日剨然有聲視其目自裂為三極靈感禱雨祈嗣皆有應驗故禱者益眾誕日尤甚 蔣氏日錄寶聖石佛院在嘉興縣東南唐至德二年於寺基掘石佛四軀至今見存天聖中賜名寶聖人但呼石佛寺 蘇州府志光福講寺在鄧尉山龜峰下宋康定元年大旱士民感銅觀音像靈爽迎奉入城祈雨輒應尋失復得之 淨土晨鐘宋文潞公諱彥博守洛陽日嘗致齋往龍山寺禮佛入殿忽見像壞墜地略不加敬有僧詰之公曰像既壞矣瞻仰何益僧云像無新故道不生滅公聞之有省作禮而出 夢溪筆談菜品中蕪菁菘芥之類遇旱其標多結成花如蓮花或作龍蛇之形此常性無足怪者熙寧中李賓客及之知潤州園中菜花悉成荷花仍各有一佛坐於花中形如雕刻莫知其數暴乾之其相依然或云李君之家奉佛甚篤因有此異 宋史五行志元豐元年邕州佛像動搖初像動夏人入寇又動而州大火其後儂智高叛復動於是知州錢師孟投其像於江中 石林詩話元豐間嘗久旱不雨裕陵禁中齋禱甚力一日夢有僧乘馬馳空中口吐雲霧既覺而雨大作翌日遣中貴人尋夢中所見物色於相國寺三門五百羅漢中第十三尊像彷彿即迎入內視之正所夢也王丞相禹玉作喜雨詩云良弼為霖辜宿望神僧作霧應精求元叅政厚之詩云僊驥吐雲穿仗下佛花吹雨匝天流蓋記此相國寺羅漢本江南李氏時物在廬山東林寺曹翰下江南盡取其城中金帛寶貨連百餘舟私盜以歸無以為之名乃取羅漢每舟載十許尊獻之詔因賜於相國寺當時謂之押載羅漢云 玉照新志按九域志都督府遂州為遂寧郡武信軍節度使元豐八年陛下初封遂寧郡王紹聖元年復以遂寧郡王出閣與蘇潤二州時同而事均緣本州遂寧縣元符二年縣下慧明院秋冬間忽觀佛像五次出現父老咸曰遂寧佛出越三年奉陛下即位此其祥兆乞改府額詔升為遂寧府 高麗錄梅岑舊云梅子真棲隱之地故得此名有履痕在石橋上其深麓中有蕭梁所建寶陀院殿有靈感觀音昔新羅賈人往五臺刻其像欲載歸其國暨出海遇焦舟膠不進乃還置像於焦上院僧宗岳者迎奉於殿自後海舶往來必詣祈福無不感應吳越錢氏移其像於城中開元寺今梅岑所尊奉即後來所作也崇寧使者聞於朝賜寺新額歲度緇衣而增飾之 墨莊漫錄襄陽天僊寺在漢江之東津去城十里許正殿大壁畵大悲千手眼菩薩像世傳唐武德初寺尼作殿求良工圖繪有夫婦擕一女子應命期尼以扃殿門七日乃開至第六日尼頗疑之乃闢戶閴其無人有二白鴿飜然飛去視壁間聖像已成相好奇特非世工所能獨其下有二長臂結印手未足乃二鴿飛去之應也郡有畵工武生者獨能模傳其本大觀初有梁寬大夫寓居寺中心無信向頗輕慢之武生云菩薩之面正長一尺寬以為誕必欲自度之乃升梯欲以足加菩薩面忽梁間有聲如雷寬震悸而墜損其左手僧教寬悔過自懺後葳餘方如舊 茅亭客話張光贊者金水石城山張羅漢之裔也以善畵羅漢因以名之每於寺觀糚畵功德多歷春夏隨僧飲食其性謹慤守道不移如是五十餘年人皆敬重之甲午歲為賊所執迫令引頸凡數劍而頸不斷遂於積屍中臥至夜央見一老僧曰汝生糚功德用心吾來救汝言訖開目無所苦焉至今頸上劍瘡猶在 新都縣四眾院僧有臥像一軀蓋生於石手足頭面衣紋纖介青黃色隱起狀若雕刻豈知胚混偶然成形乎 太平廣記魯郡任城野黃山瑞像蓋生於石狀如胚混焉昔有採梠者山中見像因往祈禱如願必得由是遠近觀者數千人知盜官恐有姦起因命石工破山石輦瑞像致之邑中大寺門樓下於是邑人於寺建大齋凡會數千人齋畢眾散日方午忽然大風黑雲覆寺雲中火起電擊門樓飛雨河注邑人驚曰門樓災矣先是僧造門樓高百餘尺未施丹雘而樓勢東傾以大木撐之及雨止樓已正矣蓋鬼神以像故而共扶持焉 談圃喬執中未過省時父竦素事普照像甚嚴日夕禱之夜夢一紫衣僧至堦前指庭之東見日初出甚近而光明不可正眎後英廟登極遂中第御名從日也 畫墁錄許下西湖有觀音堂昔乃四門亭子常有大蛇居之民不敢近其後改置此像蛇不復出像乃慈光獻法容云 老學庵筆記翟公巽叅政靖康初召為翰林學士過泗州謁僧伽像見鬚忽涌出長寸許問他人皆不見怪之一僧在旁曰公雖召還恐不久復出公扣之曰鬚出者須出也果驗 佛祖統紀建炎四年二月丙子虜兵退初杭人以時方兵旱迎上竺大士於郡中法慧寺侍香火者道元慮至求索舉藏於井取他像置行殿虜還自四明再犯杭州果詰問大士所在徑取之去并驅道元行元默哀禱夜至許村若有人導之者遂得逸歸告於郡時虜焚其城不知井所在忽聞金石聲就求之獲井出像 宋史五行志紹興二年宣州有鐵佛像坐高丈餘自動迭前迭卻若傴而就人者數日既而郡有火火氣盛金失其性而為變怪也 溫州戒福寺銅佛像頂珠自動光彩激射經日不少停數日火作寺焚 蘇州府志淨信講寺宋寶慶間里人譚思建僧道嵩開山鑿井得木佛耳號佛耳泉 貴耳集浮光未破之前開城濠得一鐵坐佛高三丈城東元有鐵佛寺其僧請歸本寺百餘軍輿之不動軍帥禱之許以草創小寺安奉只用三五十輩小兒輿之即行後羌老巫媼奉事凡有病告者飲佛水即安端平四年韃圍城砲聲震天鐵佛為之撼戰後韃攻定城韃人以砲坐罩鐵佛於其下光州遂失左傳云國將興聽於人國將亡聽於神即此意也 冷齋夜話予往臨川景德寺與謝無逸輩升閣得禪月所畵十八應真像甚奇而失第五軸予口占嘲之曰十八應聞解唾根少叢羅漢亂山門不知何處邏齋去未見雲堂第五尊明日有女子來拜敘曰兒南營兵妻也寡而食素夜夢一僧來言曰我本景德僧因行失隊煩相引歸寺可乎既覺而鄰家要飯入其門壁間有畵僧形狀了然夢所見也時朱世英守臨川異之使迎還為閣藏之予方少年時羅漢且畏予嘲及其老也如梵吉者亦見侮可怪也 齊東野語雲川南景德寺為南渡宗子聚居之地大殿皆欏木為之經數百年略不欹傾俗傳以為神匠所為佛像尤古咸淳辛未三月火忽起自佛腹其中藏經數百卷多五代及國初時人手寫皆硾碧紙金銀書間有舍利珠玉金銀錢之類多為宗子所得嘗見一僕得金銀書心經一囊凡十卷長僅二寸卷首各繪佛像亦頗極精妙後經笥一旦遂空亦竟莫知火起之由豈釋氏所謂刧火者乎 韋居聽輿蘇州承天寺西簾後普賢院有神曰盤溝大聖神濟州盤溝民沈翁父業塑尤工翁死媼語其子我不作福汝父以貧喪奈何因發願飯僧詰朝即有來者自是不輟以及一紀或於別次謝其不倦且叩所業出一把粟受其子曰以是塑佛像像置一粒於中有禱者擎出祝吉則拜凶則否一粒取錢一百二十日售數人毋使移請若所禱輒之於家其像常州無錫徐侍郎梓官濟得以歸後入承天供奉無間也閱歲[A3]已百靈響如昔光帝嘗宣像入內賜僧牒二其像為聖相高可尺許製甚朴而神采欣悅如生他塑者莫比 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== 行營雜錄嘉興精嚴寺大剎也僧造一殿中塑大佛詭言婦人無子者祈禱於此獨寢一宵即有子殿門令其家人自封鎖蓋僧於房中穴地道直透佛腹穿頂而出夜與婦人合婦人驚問則云我是佛州人之婦多陷其術次日不敢言 癸辛雜識丙子北師自蘇入杭道由東遷有道人結茅岸傍備水飲以施行者化緣募鑄觀音銅像積久成相好端嚴晨夕奉事聞師至歎曰一死無恨所惜此像兵火不保耳夜夢大士告曰吾何所慮恐汝不免蓋汝前生曾殺人今來者正宿冤也明日有三騎過山其前二人衣紅後一人衣白者是已汝可迎之以請死無所逃也至期所見無異其人詫曰人皆避匿獨爾敢耳執之至菴索其散花具以夢告且曰我若厚藏豈不能為性命計其人感悟遽釋之且有所贈曰吾與汝解冤結竟以獲免 佛祖綂紀尼道爰丹陽人先於諸寺造大像七軀務極精麗又冶金銅造無量壽佛像忽於眉間放大光明地皆金色像與爰記曰汝捨此身必生我國即於像前端坐而化 陶朱雜錄真臘國東池在城東一里中有石塔石塔之中有臥銅佛一軀臍中常有水流北池在城北五里中有金方塔一座石屋數間金獅子金佛銅象銅牛銅馬之屬皆有之 誠齋雜記真臘有石塔塔中一銅臥佛臍中常有水流味如中國酒易醉人 蘇州府志永慶教寺在河陽山梁大同二年侍御史陸孝本捨宅建宋賜名大福寺尋改今額相傳有僧肉身泛海而來狀貌奇古僧徒迎置於寺因以膠漆靈應多驗 萬壽禪寺後基地僧通泉依銀杏三株構講堂重門閟宮奉善財伽藍二像挈其徒元炯道因居之稱萬壽善財院申時行撰碑銘相傳善財係宋時菩薩自塑翹指示異 廬山後錄西林寺佛像獨被冠纓 金史五行志太宗天會九年七月丙申上御西樓聽政聞咸州所貢白鵲音忽異常上起視之見東樓外光明中有像巍然高五丈許下有紅雲承之若世所謂佛者乃擎跽修虔久之而沒 元史阿尼哥傳阿尼哥者尼波羅國人也其國人稱之曰八魯布幼敏悟異凡兒稍長誦習佛書期年能曉其義同學有為繪畵糚塑業者讀尺寸經阿尼哥一聞即能記長善畵塑及鑄金為像中綂元年命帝師八合斯巴建黃金塔於吐蕃尼波羅國選匠百人往成之得八十人求部送之人未得阿尼哥年十七請行眾以其幼難之對曰年幼心不幼也乃遣之帝師一見奇之命監其役明年塔成請歸帝師勉以入朝乃祝髮受具為弟子從帝師入見帝視之久問曰汝來大國得無懼乎對曰聖人子育萬方子至父前何懼之有又問汝來何為對曰臣家西域奉命造塔吐蕃二載而成見彼土兵難民不堪命願陛下安輯之不遠萬里為生靈而來耳又問汝何所能對曰臣以心為師頗知畵塑鑄金之藝帝命取明堂針灸銅像示之曰此安撫王𮖹使宋時所進歲久闕壞無能修完之者汝能新之乎對曰臣雖未嘗為此請試之至元二年新像成關鬲脉絡皆備金工歎其天巧莫不愧服凡兩京寺觀之像多出其手為七寶鑌鐵法輪車駕行幸用以前導原廟列聖御容織錦為之圖畵弗及也有劉元者嘗從阿尼哥學西天梵相亦稱絕藝元字秉元薊之寶坻人始為黃冠師事青州把道錄傳其藝非一至元中凡兩都名剎塑土範金摶捖為佛像出元手者神思妙合天下稱之其所為西番佛像多祕人罕得見者元官為昭文館大學士正奉大夫祕書卿以壽終摶捖者漫帛土偶上而髹之[A4]已而去其土髹帛儼然成像云 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== 輟耕錄劉元字秉元其藝非一而獨長於塑至元七年世祖建大護國仁王寺嚴設梵天佛像特求奇工為之有以元薦者及被召又從阿尼哥國公學西天梵相神思妙合遂為絕藝所謂摶換者昔人嘗為之至元尤妙摶換又曰脫活京師語如此 今杭州之上天竺寺觀音像長不盈五尺而疊著靈異官民信奉甚恭凡旱潦禱之必應嘗考釋氏紀錄云後晉天福己亥僧道翊一夕見山間光明往視之得奇香木命良工刻成觀世音菩薩像白光煥發繼以晝夜後漢乾祐戊申有僧從勳以古佛舍利置毫相中舍利時現冠頂宋咸平庚子浙西自春徂夏不雨給事中知杭州張去華率僚屬具幡蓋鼓吹迎禱于梵天寺繼時霪雨四境沛足如此則自有像[A5]已四百餘年其所由來遠矣 ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== 元史卜魯罕皇后傳卜魯罕皇后伯岳吾氏駙馬脫里思之女元貞初立為皇后成宗多疾后居中用事大德之政人稱平允皆后處決京師刱建萬寧寺中塑祕密佛像其形醜怪后以手帕蒙覆其面尋傳旨毀之 英宗本紀至治元年十二月乙丑置中瑞司冶銅五十萬斤作壽安山寺佛像 泰定帝本紀泰定三年七月幸大乾元寺勅鑄五方佛銅像 古杭雜記淨慈寺乃祖宗功德院側有五百尊羅漢別創一田字殿安頓裝塑雄偉殿中有千手千眼觀音一位尤為精製其第四百二十二位阿濕毗尊者獨設一龕用黃羅為幕幕之傍置籤筒一座其像側身偃蹇斜目覷人而笑臨安婦人祈嗣者必詣此炷香默禱以手摩其腹云有感應日積月久汗手加於泥粉之上其腹墨光可鑒邪說誣民如此又假此以為題化之端斂掠民財不可勝計其無忌甚矣 松江府志至正元年閏五月一日華亭修竹鄉四十三保朱謝里民家竹林中忽見大士一身從地涌出質類芝菌形如雕琢光彩照人數百里中一時傾動即其地立大悲閣 蘇州府志吳縣報恩寺有不染塵觀音殿淳祐間建鉅閣七楹塑釋迦臥像於中宋張即之書華嚴性海四字皆徑丈人因稱臥佛寺元至正間張士誠改釋迦臥像為立像明初德巖僧仍易為臥像 燕山叢錄香河鐵佛寺舊有鐵佛像高丈餘元至正中佛見夢於僧曰吾緣法不當住此將辭汝去僧以鐵鎖鎖佛臂一夕竟移去東光寺獨鎖臂存至今為僧供養 樂郊私語金粟寺有康僧會身像余於至正癸巳始得頂禮明年春余以伯兄見背到寺禮懺復與潘廣文澤民檢發唐代所書三藏然零落過半惟華嚴法華楞嚴寶積維摩長阿含及諸律論之半猶完整不壞翻閱踰旬忽於晡時禮佛像眉間有光須臾光若白線嫋嫋而出盤繞華蓋而上余遂鳴鐘聚僧稱佛名號禮拜讚頌至暮而光復從眉間收攝人人歎為稀有澤民因作放光記紀其事 畿輔通志勝樂寺在欒城縣東西陳村內有立石佛像三尊相傳為自來者明洪武中建 蘇州府志寶積教寺在黃土塔橋東明初有異僧投宿殿廡次早不知所往見東西二壁畫羅漢四大軀筆法類貫休從此寺中僧徒多不過四人 學佛考訓明洪武初武林翁祥卿得一圓石大可六七寸上現觀音大士莊嚴寶相坐寶蓮花善才童子合爪侍側 嚴州府志桐廬華林寺舊有水墨羅漢十八幅形模奇古凡視之初則隱隱然久之漸明可挹嬉怒憂寐其狀不一宛然如生世稱僊筆相傳世有自矜其技者寺僧延之乃獨坐一樓謝接談惟令日供飲食既洽旬僧疑而瞰之見其盆水自照自圖始及半身覺而絕筆遂盥其手棄其水於地泉迸出今香泉池是也不別而遁收其所遺得羅漢十六幅半至李唐時一僧全其半而續其一筆法精妙絕似釋家以為畫者後身或云僧貫休有盜者利重貲竊而鬻於杭即託夢以指示僧追而歸後中貴曰三寶者威脅持去將渡江風逆於晝夜則夢數千僧人驅其登高陟險神思不寧懼而醮祭還之弘治丙辰寺僧違戒行忽一夕主僧夢羣僧負擔相率辭去越三日罹於火遂煨燼無存 山西通志柏林寺在代州晉王墓之側唐同光年莊宗建之以奉王香火院內傳遺像一軸共七人畫甚工明武宗過代持真像去摹像留寺中 明通紀嘉靖中命武定侯郭勛大學士李時禮部尚書夏言入看大善殿有金銀鑄像夷鬼淫褻之狀鉅細不下千百餘金函玉匣藏貯名為佛骨仙頭仙牙之類枯朽摧裂奇𠌯傀儡亦計不下千百片言請焚之草野不得凟留宮禁亦永杜愚民眩惑之端功德罔極有旨謂卿說得是朕思此物聽之者智曰邪穢而不欲觀愚曰奇異必欲奉之雖埋之將來必有竊穵以惑民可別議除言請將僊骨僊牙一切付之於火以滅其跡其金銀銅像亦併令燬銷實為千古稱快而萬代瞻仰者也奉聖旨是便著燬銷 涉異志台州城外數里有白塔觀音院初水濱人獲沉檀破為薪中有觀音小影遂刻像率眾建院侍奉忽院僧夢觀音告曰盍徙我置白塔頂詰旦僧徙像薄晚取之屹不動將集僧眾往取而院[A6]已煨燼矣像得不燬 ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== 諸寺奇物記祖堂幽棲寺有歷代祖師像黃貞甫膳部命工臨摹載歸天竺供養 靜福寺有水陸羅漢像乃西域所畫太監鄭和等攜至每夏間張掛都人士女競往觀之 觀音持驗明萬曆間包憑字信之嘉興人父為池陽郡守生七子憑最少贅平湖袁氏博學高才累舉不第留心二氏之教尤信持觀音經東過泖湖至一寺見殿後傾圮大士像淋漓露立即解橐中得十金授主僧修之僧告以功大銀少不能竣事復取布四疋衣七件益焉內紵褶新製僕請留憑曰但得聖像無恙雖裸體何妨僧垂淚云捨銀及衣布猶非難事只此一點誠心何可易得工完憑夢伽藍謂曰菩薩賜汝子孫享世祿矣後生子忭孫檉芳相繼登第 客越志普陀寺寺外有石浮圖七殿中白衣觀音沉香為軀坐大圓鏡中鏡大可尋丈 松江府志張將軍翼之山行晚歸見水面有光如燐怪而令人捫諸水底乃一石也旦視之方廣二尺七寸石中一大士像宛然緇白聚觀今迎供超果寺西方殿 趙文敏常寓金澤寺萬曆中修寺于藻井間得其所書梵典甚多又有葉姓者居寺側偶見羅漢背有一孔探之得金字金剛經一卷識者曰此子昂真蹟也以二十金買之葉乃悉破羅漢背取經忽暴卒 杭州府志雲居聖水寺因闢殿基得古井浚之得三石佛遂名三佛泉明萬曆間都閫某見井中有光掘得磁觀音像瑩然如玉建閣奉於寺 餘菴萬曆中地有銅佛夜湧祥光僧性敏發得其像因建在東里坊 九江府志阿育王文殊瑞像在東林寺即陶侃都督武昌時漁人網得於江中者遠公迎來東林後失萬曆末年遠法師塔堂中供四菩薩像文殊耳有蜂窠大梛和尚用指去之鏗然有聲洗之乃阿育王故像今建有瑞像閣 觀音持驗明福州南臺寺塑觀音像將毀其舊塑工林翁求歸事之後數月操舟入海舟壞而溺急呼觀音曰我嘗救菩薩菩薩寧不救我語訖身便自浮得一板乘之驚濤自天約行百餘里隨流入小浦中獲遺物一笥頗有所資而歸人以為觀音之助 明沈見泉祖游黎里羅重寺見後殿毀塌觀音首頂箬笠歎曰菩薩慈悲能與人智慧某願重修此殿求吾子孫有一二讀書者足矣歸謀之婦婦曰今有米數百石速易銀獨力完此功德可也不日棟宇法相煥然鼎新其孫堯中曾孫夢斗相繼登第 江寧府志明天啟二年中秋夜忽有銅像彌勒一尊端坐太平圩之東角及旦黃沙蔽天知縣譚經濟邑紳陳萬善即日往謁士民咸集譚見而異曰殆飛來佛耶命李自蕃建寺遂以飛來名 金剛持驗明湖州雙林鎮沈春郊者宦裔也妻費氏少寡織紡自饍持齋四十餘年供養三世佛像一軸檀香大士一尊晨昏功課必誦金剛經一卷持諸品呪念佛千聲寒暑不輟崇禎戊寅年其地疫癘盛行壻張世茂接氏往居其家止攜大士偕行佛像仍留舊居氏每日課誦回向注念虔切祝願此香直達佛所嗣母女相依迅速三載辛巳春氏所居樓忽空中香繞數日粉牆突現世尊三像莊嚴精妙畫工摹勒不及遠邇詫傳瞻禮日眾或以淨巾擦之色愈光明畿輔通志報國寺觀音窑變也像可尺寶冠綠帔瞑而右倚偃左膝膝承左手手梵字輪植右膝植右肘右腕支頤焉右倚不端坐者晏坐也右肘微鴻者肘屈植也準頰微偏右者支頤也維化身自定故非意匠所能識所敢攦指者 城隍廟之南齊簷小構者鷲峰寺以栴檀像應化集此緇素瞻禮無虛日寺遂以名像高五尺許寒暑晨昏不一色大抵近沉碧萬曆中慈聖大后始傅以金相傳為栴檀香木似木耳扣之若磬然者濡者石堅者金輕者髹漆柔可受爪者乃木鵠立上視後瞻若仰前瞻若俯衣紋水波骨法見其表左手舒而[袖-由+直]右手舒而垂肘掌皆微弓指微張而膚合三十二相中鵝王掌也 江南通志江寧府瓦官寺在府城西南隅內有晉義熈中獅子國所獻玉佛先有徵士載安道手製佛像五軀及顧長康維摩圖世號三絕 池州府志白衣庵奉白衣大士戊子六月大水蛟起本庵鐘下避水山巔者望見大士端坐水上順流直出至蘇家溝木商某獲送以歸毫不損折 松江府志方廣教寺有觀音像里人鄔氏得之海中嘗見夢於僧法元迎歸事之禱無不應至今祠焉 楊州府志天王寺內有吳道子畫觀音像極莊嚴被盜竊去渡江病作夜夢大士斥曰汝送我歸當不死盜懼復送還 河南府志鐵佛寺在宜陽縣白楊鎮西佛三尊中泥像左右二尊皆鐵鑄焉故名寺 雲南通志昔有彝人漁於蘭滄見木逆流視之乃觀音像遂奉於萬慶寺 佛像部雜錄 酉陽雜俎都下佛寺往往有神像鳥雀不污者鳳翔山人張盈善飛化甲子言或有佛寺金剛鳥不集者非其靈驗也蓋由取土處及塑像時偶與日辰王相相符也 又言相寺觀當陽像可知其貧富故洛陽修梵寺有金剛二鳥雀不集元魏時梵僧菩提達磨稱得其真像也 佛祖綂紀四月八日是佛生日人民念佛浴佛形像鷄肋編陳州城外有厄臺寺乃夫子絕糧之地今其中有一字王佛云是孔子像舊榜文宣王因風雨洗剝但存一王字而釋氏附會為一字王佛也其侍者冠服猶是顏淵之狀如杜甫之作十姨天下如是者不可勝數 汎舟錄佛窟崖高一丈五尺闊數倍水出其左或云自玉女潭來流而為澗石佛數身皆斷軀幹或云像出崖中土人神之多求嗣焉其毀之必以不驗也 佩楚軒客談欈李天聖寺有唐宣宗畫御題羅漢本竹窻二筆贊佛身曰金色蓋取其彷彿近似非真若人世之所謂金也天金天銀與世金世銀例美玉之於碔砆勝劣自判蓋天金尚未足以擬佛况世金耶其精粹微妙光瑩明徹自非凡眼所覩然不可不知如今之土木成像而飾之以金箔果以為佛之色相亦只如是則失之矣 續文獻通考李賢天順日錄曰予在學讀聖賢書知佛老為異端同類有掛其像者即斥其非以為名公鉅儒決不如此後居驗封造[A7]冢宰宅見正寢東嚴整一室疑必家廟問之則曰佛堂也不覺駭歎又以為文章名世者必不爾既而見石首先生庭中高掛一幅視之乃觀音像也不覺失笑嗚呼人其人火其書果誰望耶 ᅟᅟ==[A7] 冢【CB】，冡【補編】(cf. B15n0088_p0218b23)== 清齋位置佛室內供烏絲藏佛一尊以金鏒甚厚慈容端整妙相具足者為上或宋元脫紗大士像俱可用古漆佛廚若香像唐像及三尊竝列接引諸天等像號曰一堂并朱紅小木等廚皆僧寮所供非居士所宜也 帝京景物略杭州上天竺觀音大士像晉天福中僧道翊見瑞光發澗得奇木刻之後漢乾祐中僧從勳自洛陽奉舍利安大士頂至宋建炎四年兀术入臨安高宗遜於海兀术聞佛像所在遂與玉帛圖籍盡航而北僧智完率徒以從至燕舍都城西南五里之玉河鄉建寺奉之此觀音寺也天順壬午土人權五修之成化丁酉僧德顯又修之因得石土中乃金大定十七年所刻載天會七年梁王徙像事甚悉今寺中所奉又非晉像矣 雲南山川志方丈山在鶴慶府城南一百里巍然峻拔山半有寺中有池深不可測水滴巖下如方響音昔蒙氏羅閣鳳[土*豕]觀音像於壁故又名觀音山南詔名山凡十七此其一也 佛像部外編 佛國記佛上忉利天為母說法九十日波斯匿王思見佛即刻牛頭栴檀作佛像置佛坐處佛後還入精舍像即避出迎佛佛言還坐吾般泥洹後可為四部眾作法式像即還坐此像最是眾像之始後人所法者也佛于是移住南邊小精舍與像異處相去二十步祇洹精舍本有七層諸國王人民競興供養懸繒旛蓋散華燒香然燈續明日日不絕鼠銜燈炷燒花旛蓋遂及精舍七重皆盡諸國王人民皆大悲惱謂栴檀像[A8]已燒却後四五日開東小精舍戶忽見本像皆大歡喜共治精舍得作兩重遠移像本處 ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【補編】== 法苑珠林荊州佛像齊末元二年鎮軍蕭穎胄與梁高共荊州刺史南康王寶融起義時像行出殿外將欲下階兩僧見而驚喚乃廻入殿三年穎胄暴亡寶融亦廢梁天監末寺主道岳與一白衣淨塔邊草次開塔戶乃見像遶龕行道岳密禮拜不令洩言及大開堂像亦在坐梁鄱陽王為荊州屢請入城建大功德及感病迎之倍扛不起少日而薨 晉陶侃見文殊師利菩薩像送武昌寒溪寺隋末賊發眾僧四散有一老僧失名來辭瑞像像曰爾年老但住何得相捨遂依言住於時董道沖賊寇擾江州其徒入山覓財物執僧索金僧曰無可得乃以火炙僧曰徒受炙死穢臭伽藍何如寺外賊將出欲殺僧曰行年七十不負佛教待正念[A9]已申頸時可下刀賊然之[A10]已見申頸受刀即便下砍刀反刺心刃出於背羣賊奔怕東走至遠師墓於時天氣清朗忽有雲如蓋屯黑下布雷電四繞遂震霹靂賊死六人江州子女及以衣物多依山藏匿由是賊徒不敢入山江州郭下焚蕩略盡今在山東林寺重閣上武德中石門谷風吹閣北傾將欲射正施功無地僧乃祈請山神賜吹令正不久復有大風從北而吹閣還得如舊 ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【補編】== 酉陽雜俎睿宗初生含凉殿則天於殿內造佛寺有玉像焉及長閒觀其側玉像忽言爾後當為天子 續酉陽雜俎蜀郡有豪家子富擬卓鄭蜀之名姝無不畢致每按圖求麗媒盈其門常恨無可意者或言坊正張和大俠也幽房閨稚無不知之盍以誠投乎豪家子乃具[A11]籯金篋錦夜詣其居具告所欲張欣然許之異日謁豪家子偕出西郭一舍入廢蘭若有大像巋然與豪家子升像之座坊正引手捫佛乳揭之乳壞成穴如盌即挺身入穴因拽豪家子臂不覺同在穴中道行十數步忽覩高門崇墉狀如州縣坊正扣門五六有丸髻婉童啟迎拜曰主人望翁來久矣有頃主人出紫衣貝帶侍者十餘見坊正甚謹坊正指豪家子曰此少君子也汝可善待之予有切事須返不坐而去言[A12]已失坊正所在豪家子心異之不敢問主人延於堂中珠璣緹繡羅列滿目又有瓊杯陸海備陳飲徹命引進妓數四支鬟撩鬢縹若神仙其舞杯閃毬之令悉新而多思有金器容數升雲擎鯨口鈿以珠粒豪家子不識問之主人笑曰此次皿也本擬伯雅豪家子竟不解至三更主人忽顧妓曰無廢歡笑予暫有所適揖客而退騎從如州牧列燭而出豪家子因私於牆隅妓中年差暮者遽就謂曰嗟乎君何以至是我輩早為所掠醉其幻術歸路永絕君若要歸第取我教授以七尺白練戒曰可執此候主人歸詐祈事設拜主人必答拜因以練蒙其頭將𥌓主人還豪家子如其教主人投地乞命曰死嫗負心終敗吾事今不復居此乃馳去所教妓即共豪家子居二年忽思歸妓亦不留大設酒樂餞之飲既闌妓自持插開東牆一穴亦如佛乳推豪家子於牆外乃長安東牆堵下遂乞食方達蜀其家失已多年意其異物道其初始信貞元初事 ᅟᅟ==[A11] 籯【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【補編】== 隋帝嗜蛤所食數逾千萬忽有一蛤椎擊如舊帝異之寘几上一夜有光及明肉自脫有一佛二菩薩像帝悔不食 杜陽雜編文宗好食蛤蜊一日左右方盈盤而進中有擘之不裂者上疑其異乃焚香祝之俄頃自開中有二人形眉端秀體質悉備螺髻瓔珞足履菡萏謂之菩薩上遂置之於金粟檀香合以玉屑覆之賜興善寺令致敬禮至會昌中毀佛舍遂不知所在 樂善錄唐詢家因煑雞忽有火光出於釜中發蓋視之水面盡成五色有未產雞子其黃化為菩薩像袖手伸足眉目了然其白化為蓮花座詢家大駭誓不復食酒官衛敦禮驗之不誣遂上於府安撫張尚書屬譚篆為文以記之 墨莊漫錄崇寧二年三月一日衛州獲嘉縣民職氏殺猪祭神而民劉氏獵犬得其棄首骨銜之狺四日不食民使其子析之其左牡齒自中得肉如拇諦視之如來像也髻有珠如粟瞑目跏趺瞳子隱然莊嚴畢具觀者萬人晁載之伯宇嘗記其事晁無咎又作贊以稱歎之政和丁酉予侍親在真州時慈受禪師懷深住持資福寺一日深老謂先君曰近赴村落富人家齋見羣犬爭銜囓一牛脛骨甚狂噬相嗾不[A13]已村人持梃驅逐亦竟不去眾頓異因奪而破之其中血髓[A14]已堅凝如玉自成一菩薩形衣紋瓔珞相好奇特雖雕琢有所不及其家乃取去藏之此與職氏齒事極相類 ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【補編】== 佛祖統紀大觀元年詔將作監李遇往啟聖院移釋迦栴檀像置御容殿輿像[A15]已至而朵殿橫梁低不可度眾方懼像忽斂肩俛首輿竟度無礙上下為之鼓舞上嘗聞太后禮像於足下度線翼旦上幸寺焚香令小璫持紙度像足眾失聲曰過矣上益嘉歎 ᅟᅟ==[A15] 已【CB】，巳【補編】== 輟耕錄京師栴檀佛以靈異著聞海宇王侯公相士庶婦女捐金莊嚴以丐福利者歲無虛日故老相傳云其像四體無所倚著人君有道則至其國國初時尚可通一綫無礙今則不然矣按翰林學士程鉅夫瑞像殿碑刻云釋迦如來初為太子生七日母摩耶棄世生忉利天佛既成道思念母恩遂昇忉利天為母說法優填國王自以久失瞻仰於如來欲見無從乃刻栴檀為像目揵連尊者慮有闕陋躬以神力攝三十二匠昇忉利天諦觀相好三返乃得其真既成國王臣民奉之猶真佛焉及佛自忉利天復至人間王率臣庶同往迎佛此像騰步空中向佛稽首佛為摩頂授記曰我滅度千年之後汝從震旦廣利人天由是西土一千二百八十五年龜茲六十八年涼州十四年長安一十七年江南一百七十三年淮南三百六十七年復至江南二十一年汴梁一百七十七年北至燕京居聖安寺十二年北至上京大儲慶寺二十年南還燕宮內殿五十四年丁丑歲三月燕宮火迎還聖安寺居今五十九年乙亥歲當今大元世祖皇帝至元十二年也帝遣大臣孛羅等四眾備法駕仗衛音伎迎奉萬壽山仁智殿丁丑建大聖安寺己丑歲自仁智殿迎安寺之後殿大作佛事瑞像計自優填王造始之歲至今延祐丙辰凡二千三百有七年又釋氏感通錄云梁武帝遣郝騫等往天竺國迎佛栴檀像其王摹刻一像付騫天監十年至建康帝迎奉太極殿建齋度僧大赦斷殺自是蔬食絕慾據此說又與碑文不同即今聖安寺所安之像抑優填之所刻歟天竺之摹刻歟 學佛考訓吳興郡宗益嘗剖蚌得羅漢像偏袒右肩翹首左顧以歸慈感寺 常熟黃觀察家一老媼專修淨業臨歿一舊藍裙衣裏十二幅忽現出十二觀音像各幅變相不同咸具竹林鸚鵡之致經一晝夜乃滅 觀音持驗宋溧水俞集宣和中赴任興化尉挈家舟行淮上多蚌蛤舟人日買食之集見輒買放諸江偶見一筐甚重眾欲烹食集倍價償之不可遂寘諸釜中忽大聲從釜起光焰上騰舟人恐啟視之一大蚌裂開殼間現觀世音像傍有竹兩竿相好端嚴衣冠瓔珞及竹葉枝幹皆細珠綴成集令舟中皆誦佛悔罪取殼歸家供奉焉 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第九十五卷目錄 佛經部彙考一魏書(釋老志) 隋書(經籍志) 唐書(藝文志) 東齋記事(佛書) 遂初堂書目(釋家類) 大藏聖教法寶標目(菩薩契經藏般若部　寶積部) 神異典第九十五卷 佛經部彙考一 魏書 釋老志 晉元康中有胡沙門支恭明譯佛經維摩法華三本起等微言隱義未之能究後有沙門常山衛道安性聰敏日誦經萬餘言研求幽旨慨無師匠獨坐靜室十二年殫思搆精神悟妙賾以前所出經多有舛駁乃正其乖謬石勒時有天竺沙門佛圖澄少於烏萇國就羅漢入道劉曜時到襄國後為石勒所宗信號為大和尚軍國規模頗訪之所言多驗道安曾至鄴候澄澄見而異之澄卒後中國紛亂道安乃率門徒南遊新野欲令元宗所在流布分遣弟子各趣諸方法汰詣揚州法和入蜀道安與慧遠之襄陽道安後入苻堅堅素欽德問既見宗以師禮時西域有胡沙門鳩摩羅什思通法門道安思與講釋每勸堅致羅什什亦承安令問謂之東方聖人或時遙拜致敬道安卒後二十餘載而羅什至長安恨不及安以為深慨道安所正經義與羅什譯出符會如一初無乖舛于是法旨大著中原鳩摩羅什為姚興所敬于長安草堂寺集義學八百人重譯經本羅什聰辯有淵思達東西方言時沙門道彤僧略道恆道𧝼僧肇曇影等與羅什共相提挈發明幽致諸深大經論十有餘部更定章句辭義通明至今沙門共所祖習道彤等皆識學洽通僧肇尤為其最羅什之撰譯僧肇常執筆定諸辭義注維摩經又著數論皆有妙旨學者宗之沙門法顯慨律藏不具自長安遊天竺歷三十餘國隨有經律之處學其書語譯而寫之十年乃於南海師子國隨商人汎舟東下晝夜昏迷將二百日乃至青州長廣郡不其勞山之下乃出海焉是歲神瑞二年也法顯所經諸國傳記之今行于世其所得律通譯未能盡正至江南更與天竺禪師跋陁羅辯定之謂之僧祇律大備于前為今沙門所持受先是有沙門法領從揚州入西域得華嚴經本定律後數年跋陁羅共沙門法業重加譯撰宣行於時 隋書 經籍志 佛經者西域天竺之迦維衛國淨飯王太子釋迦牟尼所說釋迦當周莊王之九年四月八日自母右脇而生姿貌奇異有三十二相八十二好捨太子位出家學道勤行精進覺悟一切種智而謂之佛亦曰佛陀亦曰浮屠皆胡言也華言譯之為淨覺其所說云人身雖有生死之異至於精神則恆不滅此身之前則經無量身矣積而脩習精神清淨則成佛道天地之外四維上下更有天地亦無終極然皆有成有敗一成一敗謂之一刧自此天地[A1]已前則有無量刧矣每刧必有諸佛得道出世教化其數不同今此刧中當有千佛自初至于釋迦已七佛矣其次當有彌勒出世必經三會演說法藏開度眾生由是道者有四等之果一曰須陁洹二曰斯陁含三曰阿那含四曰阿羅漢至羅漢者則出入生死去來隱顯而不為累阿羅漢已上至菩薩者深見佛性以至成道每佛滅度遺法相傳有正象末三等醇醨之異年歲遠近亦各不同末法[A2]已後眾生愚鈍無復佛教而業行轉惡年壽漸短經數百千載間乃至朝生夕死然後有大水大火大風之災一切除去之而更立生人又歸淳朴謂之小刧每一小刧則一佛出世初天竺中多諸外道並事水火毒龍而善諸變幻釋迦之苦行也是諸邪道並來[A3]嬲惱以亂其心而不能得及佛道成盡皆推伏並為弟子弟子男曰桑門譯言息心而總曰僧譯言行乞女曰比丘尼皆剃落鬚髮釋累辭家相與和居治心修淨行乞以自資而防心攝行僧至二百五十戒尼五百戒俗人信憑佛法者男曰優婆塞女曰優婆夷皆去殺盜婬妄言飲酒是謂五戒釋迦在世教化四十九年乃至天龍人鬼並來聽法弟子得道以百千萬億數然後于拘尸那城娑羅雙樹間以二月十五日入般涅槃涅槃亦曰泥洹譯言滅度亦言常樂我淨初釋迦說法以人之性識根業各差故有大乘小乘之說至是謝世弟子大迦葉與阿難等五百人追共撰述綴以文字集載為十二部後數百年有羅漢菩薩相繼著論贊明其義然佛所說我滅度後正法五百年像法一千年末法三千年其義如此推尋典籍自漢[A4]已上中國未傳或云久[A5]已流布遭秦之世所以湮滅其後張騫使西域蓋聞有浮屠之教哀帝時博士弟子秦景使伊存口授浮屠經中土聞之未之信也後漢明帝夜夢金人飛行殿庭以問於朝而傅毅以佛對帝遣郎中蔡愔及秦景使天竺求之得佛經四十二章及釋迦立像并與沙門攝摩騰竺法蘭東還愔之來也以白馬負經因立白馬寺於洛城雍門西以處之其經緘於蘭臺石室而又畫像於清源臺及顯節陵上章帝時楚王英以崇敬佛法聞西域沙門齋佛經而至者甚眾末平中法蘭又譯十住經其餘傳譯多未能通至桓帝時有安息國沙門安靜齋經至洛翻譯最為通解靈帝時有月支沙門支[A6]讖天竺沙門竺佛朔等並翻佛經而支讖所譯泥洹經二卷學者以為大得本旨漢末太守竺融亦崇佛法三國時有西域沙門康僧會齎佛經至吳譯之吳主孫權甚敬信魏黃初中中國人始依佛戒剃髮為僧先是西域沙門來此譯小品經首尾乖舛未能通解甘露中有朱仕行者往西域至于闐國得經九十章晉元康中至鄴譯之題曰放光般若經太始中有月支沙門竺法護西遊諸國大得佛經至洛翻譯部數甚多佛教東流自此而盛石勒時常山沙門衛道安性聰敏誦經日至萬餘言以胡僧所譯維摩法華未盡深旨精思十年心了神悟乃正其乖舛宣揚解釋時中國紛擾四方隔絕道安乃率門徒南遊新野欲令元宗所在流布分遣弟子各趨諸方法性詣揚州法和入蜀道安與惠遠之襄陽後至長安苻堅甚敬之道安素聞天竺沙門鳩摩羅什思通法門勸堅致之什亦聞安令問遙拜致敬姚萇弘始二年羅什至長安時道安卒後[A7]已二十載矣什深慨恨什之來也大譯經論道安所正興什所譯義如一初無乖舛初晉元熙中新豐沙門智猛策杖西行到華氏城得泥洹經及僧祗律東至高昌譯泥洹為二十卷後有天竺沙門曇摩羅識復齋胡本來至河西沮渠蒙遜遣使至高昌取猛本欲相參驗未還而蒙遜破滅姚萇弘始十年猛本始至長安譯為三十卷曇摩羅識又譯金光明等經時胡僧至長安者數十輩惟鳩摩羅什才德最優其所譯則維摩法華成實論等諸經及曇無懺所譯金光明曇摩羅懺所譯泥洹等經並為大乘之學而什又譯十誦律天竺沙門佛陁耶舍譯長阿含經及四方律兜法勒沙門曇摩難提譯增一阿含經曇摩耶舍譯阿毗曇論並為小乘之學其餘經論不可勝紀自是佛法流通極於四海矣東晉隆安中有罽賓沙門僧伽提婆譯增一阿含經及中阿含經義熙中沙門支法領從于闐國得華嚴經三萬六千偈至金陵宣譯又有沙門法顯自長安遊天竺經三十餘國隨有經律之處學其書語譯而寫之還至金陵與天竺禪師跋羅參共辨定謂僧祇律學者傳之齊梁及陳並有外國沙門然所宣譯無大名部可為沙門者梁武帝大崇佛法于華林園中總集釋氏經典凡五千四百卷沙門寶唱撰經目錄又後魏時太武帝西征長安以沙門多違佛律羣聚穢亂乃詔有司盡坑殺之焚破佛像長安僧徒一時殲滅自餘征鎮豫聞詔書亡匿得免者十一二文成之世又使修復熙平中遣沙門慧生使西域采諸經律得一百七十部末平中又有天竺沙門菩提留支大譯佛經與羅什相埒其地持十地論並為大乘學者所重後齊遷鄴佛法不改至周武帝時蜀郡沙門衛元嵩上書稱僧徒猥濫武帝出詔一切廢毀開皇元年高祖普詔天下任聽出家仍令計口出錢營造經像而京師及并州相州洛州等諸大都邑之處並官寫一切經置寺內又別寫藏于祕閣天下之人從風而靡競相景慕民間佛經多於六經數十百倍大業時又令沙門智果于東都內道塲撰諸經目分別條貫以佛所說經為三部一曰大乘二曰小乘三曰雜經其餘似後人假托為之者別為一部謂之疑經又有菩薩及諸深解奧義贊明佛理者名之為論及戒律並有大小及中三部之別又所學者錄其當時行事名之為記凡十一種今舉其大數列於此大乘經六百一十七部二千七十六卷小乘經四百八十七部八百五十二卷雜經三百八十部七百一十六卷雜疑經一百七十二部三百三十六卷大乘律五十二部九十一卷小乘律八十部四百七十二卷雜律二十七部四十六卷大乘論三十五部一百四十一卷小乘論四十一部五百六十七卷雜論五十一部四百三十七卷記二十部四百六十四卷共一千九百五十部六千一百九十八卷 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A3] 嬲【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A6] 讖【CB】，▆【補編】(cf. 《古今圖書集成》（民國二十三年中華書局影印本）第95卷第1b頁。)== ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== 唐書 藝文志 蕭子良淨注子二十卷(王融頌)僧僧祐法苑集十五卷又弘明集十四卷釋迦譜十卷薩婆多師資傳四卷虞孝敬高僧傳六卷又內典博要三十卷僧賢明真言要集十卷郭瑜修多羅法門二十卷駱子義經論纂要十卷顧歡夷夏論二卷甄驚笑道論三卷衛元嵩齊三教論七卷杜乂甄正論三卷李思慎心鏡論十卷裴子野名僧錄十五卷僧寶昌名僧傳三十卷又比丘尼傳四卷僧惠皎高僧傳十四卷僧道宗續高僧傳三十二卷陶弘景草堂法師傳一卷蕭回理草堂法師傳一卷稠禪師傳一卷陽衒之洛陽伽藍記五卷費長房歷代三寶記三卷僧彥琮崇正論六卷又集沙門不拜俗議六卷福田論二卷道宣統略淨住子二卷又通惑決疑錄二卷廣弘明集三十卷集古今佛道論衡四卷續高僧傳二十卷後集續高僧傳十卷東夏三寶感通錄三卷大唐貞觀內典錄十卷義淨大唐西域求法高僧傳二卷法琳辨正論八卷又破邪論二卷復禮十門辯惑論二卷楊上善六趣論六卷又三教銓衡十卷僧元琬佛教後代國王賞罰三寶法一卷又安養蒼生論一卷三德論一卷入道方便門二卷眾經目錄五卷鏡諭論一卷無礙緣起一卷十種讀經儀一卷無盡藏儀一卷發戒緣起二卷法界僧圖一卷十不論一卷懺悔罪法一卷禮佛儀式二卷李師政內德論一卷僧法雲辨量三教論三卷又十王正業論十卷道宣又譔注戒本二卷疏記四卷注竭磨二卷疏記四卷行事刪補律儀三卷釋門正行懺悔儀三卷釋門亡物輕重儀二卷釋門章服儀二卷釋門歸敬儀二卷釋門護法儀二卷釋氏譜略二卷聖迹見在圖贊二卷佛化東漸圖贊二卷釋迦方志二卷僧彥琮大唐京寺錄傳十卷又沙門不敬錄六卷元應大唐眾經音義二十五卷元惲敬福論十卷又略論二卷大小乘觀門十卷法苑珠林集一百卷四分律僧尼討要略五卷金剛般若經集注三卷百願文一卷元範注金剛般若經一卷又注二帝三藏聖教序一卷太宗高宗慧覺華嚴十地維摩纘義章十三卷行友已知沙門傳一卷道岳三藏本疏二十二卷道基雜心元章并鈔八卷又大乘章鈔八卷智正華嚴疏十卷慧淨雜心元文三十卷又俱舍論文疏三十卷大莊嚴論文疏三十卷法華經纘述十卷那提大乘集議論四十卷釋疑論一卷注金剛般若經一卷諸經講序一卷元會義源文本四卷又時文釋鈔四卷涅槃義章句四卷慧休雜心元章鈔疏靈潤涅槃義疏十三卷又元章三卷遍攝大乘論義鈔十三卷元章三卷辨相攝論疏五卷元奘大唐西域記十二卷辨機西域記十二卷清徹金陵塔寺記三十六卷師哲前代國王修行記五卷大唐內典錄十卷母煛開元內外經錄十卷智矩寶林傳十卷法常攝論義疏八卷又元章五卷慧能金剛般若經口訣正義一卷僧灌頂私記天台智者詞旨一卷又義記一卷道綽淨土論二卷道綽行圖一卷智首五部區分鈔二十一卷法礪四分疏十卷又竭磨疏三卷捨懺儀一卷輕重儀一卷慧滿四分律疏二十卷慧旻十誦私記十三卷又僧尼行事三卷尼眾竭磨二卷菩薩戒義疏四卷空藏大乘要句三卷道宗續高僧傳三十二卷元宗注金剛般若經一卷道氤御注金剛般若經疏宣演三卷高僧嬾殘傳一卷元偉真門聖胄集五卷僧法海六祖法寶記一卷辛崇僧伽行狀一卷神楷維摩經疏六卷靈湍攝山棲霞寺記一卷破胡集一卷法藏起信論疏二卷法琳別傳二卷大唐京師寺錄元覺未嘉集十卷懷海禪門規式一卷希運傳心法要一卷元嶷甄正論三卷光瑤注僧肇論三卷李繁元聖蘧盧一卷白居易八漸通真議一卷七科義狀一卷棲賢法雋一卷禪關八問一卷僧一行釋氏系錄一卷宗密禪源諸詮集一百一卷又起信論二卷起信論鈔三卷原人論一卷圓覺經大小疏鈔各一卷楚南般若經品頌偈一卷又破邪論一卷希還參同契一卷良[A8]价大乘經要一卷又激勵道俗頌偈一卷光仁四大頌一卷又略華嚴長者論一卷無殷垂誡十卷神清參元語錄十卷智月僧美三卷惠可達磨血脉一卷靖邁古今譯經圖紀四卷智昇續古今譯經圖紀一卷又續大唐內典錄一卷續古今佛道論衡一卷對寒山子詩七卷龐蘊詩偈三卷智閑偈頌一卷李吉甫一行傳一卷王彥威內典目錄十二卷 ᅟᅟ==[A8] 价【CB】，伯【補編】(cf. T51n2076_p0323b20; GA021n0019_p0066a04; T47n1986Ap0517a08)== 東齋記事 佛書 佛書見於中國世謂起於後漢明帝時今考之蓋明帝之前既有劉向列仙傳曰歷觀百家之中以相撿驗得仙者百四十六人其七十四人已在佛經霍去病傳收休屠祭天金人張晏曰佛徒祀金人也顏師古曰今佛像是也漢武故事曰昆邪王殺休屠王以其眾來降得其金人之神置之甘泉宮金人皆長丈餘其祭不用牛羊惟燒香禮拜上使依其國俗祀之哀帝元壽元年博士弟子景盧受大月氏王使伊存口傳休屠經此皆明帝未遣使取經之前也使明帝之前未有佛書則傅毅對明帝所言何從而得之隋書經籍志云其書久[A9]已流布遭秦之世所以湮滅其說必有所據也 ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【補編】== 遂初堂書目 釋家類 金銀字傅大士頌金剛經六祖金剛經解義王荊公注金剛經華嚴經楞嚴經圓覺經楞嚴經疏圓覺經疏維摩經疏六祖壇經正法眼藏馬祖四家錄笑道論非韓論萬善同歸原人論弘明集廣弘明集通明論佛教總年佛運統紀僧寶傳續僧寶傳僧史僧史略高僧傳法藏碎金錄宗門統要釋氏要覽祖庭事苑釋氏六帖傳燈錄臨濟語錄雲門語錄勇禪師語錄普融禪師語錄詔國師語錄諸祖偈頌龐居士詩寒山詩大慧武庫林間錄芙蓉般陽集北山錄端禪師語錄無住語錄釋梵雪實語錄近世尊者語錄古塔王語錄晁文元耄智餘書道院集要禪源諸詮風穴語錄謝陽以下二十二家語錄德仙語錄曹洞語錄長蘆覺語錄法雲語錄 大藏聖教法寶標目 菩薩契經藏般若部 大般若波羅蜜多經六百卷 右佛於天上人間四處十六會說西域本有二十萬偈此方八部咸在其中唐三藏法師元奘取全本於西域之玉華寺譯成六百卷般若空宗此焉周盡初法師將順眾意如羅什所翻除繁去重於夜夢中有極怖畏事還依廣翻即見殊勝境界遂不敢刪依梵本譯慶成之日般若放光諸天雨華空中音樂異香芬烈法師曰此鎮國之典人天大寶經自記此方當有樂大乘者國王大臣四部徒眾書寫受持讀誦流布皆得生天究竟解脫開元釋教錄云諸經以般若建初者謂諸佛之母也 般若六度之一數也五度未與大名惟此般若圓宗獨稱尊大乃是眾妙之淵府羣智之元宗萬法之本原眾聖之圓極所以前五但為佐助與般若作其輔翼惟此獨立大名般若者此云智慧也 第一會王舍城鷲峰山說第一卷至四百卷 右四十帙八十五品新譯此方舊來流傳佛在鷲峰菩薩聲聞眾集佛于一一身分放大光明其光徧照三千大千世界及十方殑伽沙諸佛世界十方諸佛各遣大菩薩眾持金蓮華奉釋迦佛佛知眾集告舍利弗為諸菩薩眾說般若波羅蜜多舍利弗滿慈子與佛問答演說初會四百卷中說一切法五蘊十二處十八界十二緣生三十七菩提分法四靜慮定四無色定八解脫八勝處九次第定十徧處如來三身四智十力四無畏四無量心六神通十八不共法三十二相八十種好一切功德皆從六波羅蜜生般若波羅蜜多最大最勝最為第一更無過者餘五波羅蜜皆攝入此般若波羅蜜中一切諸法若無般若不得名為到彼岸故佛說內空內六根空故外空外六塵空故內外空根塵皆空故空空一切法空故大空十方皆空故勝義空涅槃亦空故有為空三界皆空故無為空無生住異滅故畢竟空諸法竟不可得故無際空無初中後故散空散謂有放有棄有捨可得此由散空無變異空無放無棄無捨本性空一切法非佛所作本性空故自相空一切法自相皆空如變礙是色自相領納是受自相等共相空謂一切法如苦是有漏法共相無常是有為法共相空無我是一切法共相等一切法空謂五蘊十二處十八界有色無色有見無見有對無對有漏無漏有為無為法皆空故不可得空三際不可得故無性空無少法可得故自性空諸法能和合自性空故無性自性空諸法無能和合性有所和合自性皆空故六波羅蜜三解脫十力十八不共一切智四果二乘十地究竟涅槃皆如夢如幻設更有法勝涅槃者我亦說為如夢如幻何以故幻化夢事與一切法乃至涅槃皆悉無二無二分故一切諸佛一切功德無不皆從此般若波羅蜜多所生故一切三乘賢聖五果福地乃至人天富樂自在福德吉祥亦不離此般若波羅蜜多一切世出世間諸功德善法若無般若為其先導如人無眼則無所往若人受持讀誦恭敬供養繫念在心而不忘失者即知是成佛之前相去佛非遠故如是之人一切魔怨外道不能惱亂一切毒藥毒蛇惡獸不敢傷害諸惡鬼神悉皆遠離水火風灾亦所不及若人軍陣刀箭不中戰鬬得勝一切災難無不滅者 則法師序云大般若經者希代之絕唱曠刧之遐津光被人天括囊真俗誠入神之奧府有國之靈鎮舊已譯八部纔現半珠今具十六會乃握全寶義既天悠辭仍海溢且為諸分之本又是前古未傳此初會經四百卷八十五品矣 第二會四百一至四百七十八卷 巨則法師序云舌覆大千身分巨億普利六趣震動十方是使微塵剎土不動而游恆沙諸佛不謀而證非般若至賾孰能致此同幻花之開落不滅不生比夢像之妍媸無染無淨颷谷投響則毀譽共銷月池浸色則物我俱謝文優理詣感通悟永此會凡八十五品七十八卷即舊大品光讚放光本同譯別然大品之于光讚詞倍豐而加美此分之于大品文益具而彌正攬煇校寶豈不盛歟舊譯闕常啼等品餘意大同 第三會從四百七十九卷至五百三十七卷 右新譯三十一品五十九卷于舊無涉佛言若諸菩薩欲疾證得一切智智應學般若波羅蜜多欲超聲聞獨覺等地欲住菩薩不退轉地欲得殊勝六種神通欲以一念隨喜之心超過一切聲聞獨覺施戒定慧忍進欲以一食一香一華一鐙一衣一葢一幢一旛供養十方沙界如來欲滿足六波羅蜜欲得一切如來殊勝功德欲得如上無量無邊殊勝功德應學般若波羅蜜多 第四會從五百三十八卷至五百五十五卷 右第八譯二十九品一十八卷一切凡夫剖名相之符保癡愛之宅所以措懷有著擬議必違至真反此動𡧯斯會以假名般若授假名菩薩是持幻法與幻人故無作亦無得此晨蜉之語歲夢蝶之議覺乎此會一十九品一十八卷即舊小品道行新道行明度經品之為言分也分有長短故有小品大品焉道行即分中之初品譯者取以別經明度乃智度之異言即就總目為號寔由殘闕未具故使名題亦差今大教克圓鴻規允布心術之要可復道哉開元釋教錄云放光大品新舊譯耳大品為新放光為舊 第五會十卷 右二十四品第五百五十六卷至五百六十五卷佛言若諸菩薩但聞般若波羅蜜多尚獲無邊功德勝利況深信解如說修行是諸菩薩近一切智安住真如疾證菩提若有菩薩說聲聞法令三千大千世界一切有情悉皆證得阿羅漢果所獲福聚甚多若菩薩為諸有情宣說般若乃至一彈指頃所獲福聚甚多于前 則法師序曰夫見生死者三有著涅槃者二乘知生死空斯出三界矣知涅槃空斯過二地矣此會二十四品十卷舊未傳譯是大經略譯覽者固當不以抵羽而輕積珍矣 第六會八卷(自第一會至第六會並在鷲峯山說) 右十七品第五百六十六卷至五百七十三卷最勝天王問佛說即舊勝天王般若本同譯別此第二譯發明弘旨敞拔幽關固[A10]已法寶駢映義林交積 ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【補編】== 第七會室羅橃城給孤獨園說曼殊室利分二卷 右第五百七十四卷至七十五卷與舊譯文殊般若本同譯別此第三譯 則法師序曰即相無覩真如之壯觀即慮無知種智之默識既泯修而造修亦絕學而趣學狀其區別則菩提萬流斷其混茫則涅槃一相一相則不見生死萬流則無非佛法不壞假名而開實相法尚不有何有菩提尚無菩提何有證得此會即舊譯文殊般若矣 第八會一卷 右一品那伽室利分第五百七十六卷與舊譯濡首菩薩分衛經本同譯別此經第三譯 則法師序曰縱觀空術澄襟海定蜃樓切景知積氣以忘躋鸞鏡含姿悟惟空而輟覽故能自近鑒遠由真立俗識危生之露集知幻質之泡浮電倏青氣之煇雲空軒葢之影文約理贍昔祕今傳雖一軸單譯而三復固多重味矣 第九會說能斷金剛分一卷(第八第九會並在給孤獨園) 右第四譯第五百七十七卷與舊金剛般若本同譯別凡本具云能斷金剛般若欲明菩薩以分別為煩惱而分別之惑堅類金剛此經所詮無分別慧乃能除斷故知舊譯失上二字又下文三問闕一九諭闕三法師具依梵本翻譯 則法師序沖照倬存逸韻遐舉承閑語要三問傑其標節理情塗兩如肅其致窮非想以布想攝眾度以檀度格虛空而未量汎聲香而不住忘法身于相好豈見如來分剎上于微塵誰為世界河沙數非多之多福山王比非大之大身法性絕言謂有說而便謗菩提離取知無授而乃成皆所以拂靄疑津剪萌心逕廣略二本前後五譯無新無故逾煉逾明經卷所在則為有佛故受持之迹其驗若神傳之物聽具如別錄 第十會他化自在天王宮說般若理趣分一卷 右一卷第五百七十八卷與後譯實相般若本同譯別 般若理趣分者葢乃覈諸會之旨歸綰積篇之宗緒心凝旨敻義皎辭明言理則理邃寰中談趣則趣沖垓表雖一軸單譯而具該諸分若不留連此旨咀味斯文何能指晤遙津搜奇蜜藏矣 第十一會說施波羅蜜多分五卷 右新出無舊譯從五百七十九卷至五百八十三舍利弗言若菩薩欲證無上菩提一切行中應先行施作如是念我施十方界一切有情令永解脫惡趣生死未發無上菩提心者令速發心[A11]已發心者令永不退[A12]已不退者令速圓滿一切智智以布施善根勿招餘果惟證無上菩提能盡未來利樂一切如是乃名布施波羅蜜多普令一切波羅蜜多皆得圓滿若無後心緣一切智回向菩提雖行布施而非波羅蜜多亦不能令餘所修習波羅密多速得圓滿亦不能得一切智智菩薩知一切法如幻化故行布施時無實可捨證正覺時實無所得如二幻師戲為交易此中二事俱非實有佛神力故令舍利子及大眾等見十方佛剎中諸菩薩廣大布施財施法施身命施等佛言求大菩提當如是施 ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【補編】== 第十二會說戒波羅蜜多分五卷 右新譯從五百八十四卷至五百八十八卷夫欲儲淨法先滌身器將越愛流前鳩行機戒者切身口而流訓則一言一行斯佛事矣因動靜以研幾則舉足下足皆道塲矣誠險道之夷蹬闇室之凝釭度疫之僊丸出苦之神馭也五卷單譯一如施分 第十三會說忍波羅蜜多分一卷 右新譯第五百八十九卷佛言一切法如幻化畢竟性空畢竟空中無所諍競令彼聞[A13]已𩰖爭心息其心平等猶若虛空不相伺求種種瑕隙由斯感得大丈夫相所莊嚴身一切有情見者歡喜乃至證得清凉涅槃畢竟安樂 ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【補編】== 則法師序曰將夷道梗為坦心怨播親親于蠢徒闢蕩蕩于情路雖毀甚矛箭害竆虀粉必當內蠲我想外抵人相目鄰虛之有間投刃曷傷念機關之無主觸舟奚苦如大浸稽空而空無溺懼積洿歸澤而澤無垢忿况已謝之聲毀譽一貫既遷之色損益同科不有來損則攝受之路無從不有往慈則菩提之行無主翻為善友更領深恩聞詈劇絲竹之娛得捶踰捧戴之悅太子之二目兼喪曾靡一心僊人之七分支解方酬七覺百矛集體百福之相開萬惱縈身萬德之基立語共大力則拔山無以喻談其無畏則賈勇弗之論一軸單譯不其要歟 第十四會說勤波羅蜜多分一卷十一至十四會並在給孤獨園 右新譯第五百九十卷惟夫淺溜穿石小滴盈器鑽燧之勤斷幹之漸皆積微不已故在著可觀單卷新譯經中詳說諸菩薩懈怠精進行相 第十五會鷲峰山說靜慮波羅蜜多分二卷 右新譯第五百九十一卷至九十二卷夫心之用也大矣哉動則舛競聿興靜則眾變幾息大之充法界細之入鄰虛故海嶽寰區心之影也形骸耳目心之候也生死邅回心之迷也菩提昭曠心之悟也三界惟此寔曰難調一處制之斯無不辦沈掉雙斥止觀兩明故統之則一如權之則二相敞之則三脫依之則四神行之則五印檢之則六念聚之則七善流之則八解階之則九次肆之則十徧其餘四念四等之儔五根五力之類如泥之在鈞金之在鍛惟所用耳豈有限哉故能力味精通神妙揮忽日月上掩川嶽下搖身徧十方聲覃六趣水火交質金玉易形殫變化之途出思議之表第十六會竹林園中白鷺池側說般若波羅蜜多分八卷 右新譯五百九十三卷至第六百卷佛言若于般若波羅蜜多甚深法門受持一句尚獲無量無邊功德况于此大般若經能具受持轉讀書寫供養流布廣為他說彼所獲福不可思議說此法時無量無邊菩薩得無生法忍復有無邊諸有情類皆發無上正等覺心爾時如來記彼決定當證無上菩提 放光般若波羅蜜經二十卷(作三十卷) 右佛將說法先入三昧于一一身分放大光明徧十方大千世界眾生見光皆得不退佛出廣長舌相放無量億百千光化為千葉金色蓮華上皆有佛坐一一化佛皆說六波羅蜜眾生聞者皆發大菩提心此經二十卷九十品與前大經同 摩訶般若波羅蜜經四十卷(亦名大品般若經或三十卷四帙) 光讚般若波羅蜜經十卷(或十五卷) 右三經與大般若第二會同本異譯其光讚般若比于新經三分將一至散華品後文竝闕按姚秦僧叡小品序云斯經正文凡有四種是佛異時適化廣略之說也其多者云有十萬偈少者六百偈此之大品即是天竺之中品也准斯中品故知與大經第二會同梵文也 摩訶般若波羅蜜鈔經五卷 右與小品道行經等同本異譯故初題云摩訶般若波羅蜜經道行品第一但文不足三分過二准道行經後闕十品 道行般若波羅蜜經十卷(亦名般若道行品或八卷一帙) 小品般若波羅蜜經十卷(或七卷或八卷一帙) 大明度經四卷 右四經與大般若第四會同本異譯 勝天王般若波羅蜜經七卷 右與大般若第六會同本異譯 文殊師利所說摩訶般若波羅蜜經一卷梁扶南三藏曼陀羅僊譯 右亦名文殊般若波羅蜜經初無十重光後有一行三昧文言文殊師利童真者是又編入寶積在第四十六會與後經名同 文殊師利所說般若波羅蜜經一卷梁扶南三藏僧伽媻羅譯 右初有十重光後無一行三昧文言文殊師利法王子者是此本稍廣又此二經亦互有廣略與大般若第七會曼殊室利分同本異譯 濡首菩薩無上清淨分衛經一卷(一名決定諸法如幻化三昧經) 右與大般若第八會那伽室利分同本異譯新舊相比舊經稍廣文殊菩薩與龍吉祥菩薩等執應器錫杖入城乞食舍利子須菩提等問答說佛性離垢染故名無上清淨法身無像都無煩勞無了不了如幻化影響無心無念無言無說說是法身清淨功德時有百億菩薩天人等得無生忍者發菩提心者一生補處者共歎菩薩功德無量 金剛般若波羅蜜經一卷秦鳩摩羅什譯 金剛般若波羅蜜經一卷魏菩提留支譯 金剛般若波羅蜜經一卷陳真諦譯 能斷金剛般若波羅蜜多經一卷唐元奘譯 能斷金剛般若波羅蜜多經一卷義淨譯 右五經同本異譯解在第九會 實相般若波羅蜜經一卷 右與大般若第十會般若理趣分同本異譯西域梵文有廣略二本故實相理趣文意乃同况大小異佛為諸菩薩說實謂真實不虛妄故相謂體相自性凝𡧯故具真如常𡧯之義故名實相 仁王護國般若波羅蜜經二卷 右佛為十六國王等說法欲滅時一切有情造惡業故國王災難競起日月星變水火雨雹賊盜饑疫兵戈鬼神等種種災異說救護法國王眷屬百官百姓皆當受持般若七難即滅皆得安樂佛說菩薩行位五忍十五地等法廣如本經 摩訶般若波羅蜜大明呪一卷鳩摩羅什譯 般若波羅蜜多心經一卷唐元奘譯 右二經同本異譯于六百卷大般若中此為要略若受持讀誦有殊勝功德菩提不遠一切魔怨外道毒藥蛇獸諸惡鬼神水火軍陣刀箭風災不能為害唐三藏法師到流沙逢無量鬼神醜惡凶猛惟念般若心經聲發即皆散滅 寶積部 大寶積經一百二十卷 右此經新舊重單合譯共四十九會合成一部歷代譯者摘會別翻而不終部帙唐南印度菩提流支翻譯二十六會三十九卷竝流支新譯二十三會八十一卷舊譯者止勘同編入共成一部列會如左 第一三律儀會三卷 右與舊大方廣三戒經同本異譯從第一卷至第三卷大迦葉問佛若諸眾生求于佛法力無畏者攝受何法而修行增長成熟諸如來道證入菩提得不退轉佛說此經名演說三戒亦名說菩薩禁戒亦名集一切佛法在家出家菩薩修行法門成就退失菩提法詳如本經 第二無邊莊嚴會四卷 右從第四至第七卷無邊莊嚴菩薩為諸菩薩求一切智善巧地者令得圓滿不思議願及一生補處所有善根等願佛開示如是法門佛說此經是無邊辯才攝一切義善巧法門由此能照了一切法斷一切疑 第三密迹金剛力士會七卷 右從第八卷至第十四卷密迹金剛說如來身口心三祕密目連欲窮佛聲邊際過西方九十九恆河沙佛土終不能得其音常近不遠應持菩薩過上方百億恆河沙佛土欲見佛頂相亦不能見樓至如來于賢劫千佛中最後成佛住壽長遠所度弟子一切聖眾等與九百九十九佛適等無異不可限量賢刧諸佛出世時密迹常持金剛侍衛其金剛杵擲于虛空復立于地帝釋目連盡其神力皆不能動密迹說是不可思議法時菩薩天人無央數發菩提心得法眼淨無生法忍諸佛世界六返震動大光明照十方無量佛土 第四淨居天子會二卷 右舊譯名菩薩說夢經新改名淨居天子會當第十五及十六卷佛說諸菩薩修行有夢中所見一百八相 第五無量壽如來會二卷 右與舊無量清淨平等覺大阿羅陀無量壽經等同本異譯當第十七十八卷無量壽經四十八願平等覺經彌陀經皆二十四願文異理同與寶積經第五無量壽會同本異譯皆說極樂國勝妙彌陀願力勸人往生 第六不動如來會二卷 右與舊阿閦佛國經等同本異譯當第十九卷及二十卷說妙喜世界種種勝妙不動佛行願功德 第七被甲莊嚴會五卷 右新譯從第二十一卷至第二十五卷佛為無邊慧菩薩說菩薩被大甲冑乘于大乘行于大道持大法炬放大法光擊大法鼓霔大法雨此大菩提法為諸眾生作大饒益 第八法界體性無分別會二卷 右與姚秦童壽所譯法界體性經同本異譯當第二十六卷至二十七卷文殊師利說法界體性無汙染淨亦無向得無解脫者是心體性空無有實從妄想起非生住滅無縛無脫無向無得是經如佛光明一切普照 第九大乘十法會一卷 右與梁眾鎧所譯大乘十法經同本異譯當第二十八卷十法者一信成就二行成就三性成就四樂菩提心五樂法六觀正法行七行法順法八捨憍慢九善解如來祕密之教記聲聞得菩提言我皆痛言我老弊問耆媻毉藥逐諸外道捔勝金搶馬麥提媻宿怨乞食空鉢木器合腹謗等皆是善巧方便為後世眾生利益故十者心不希求聲聞乘獨覺乘行是十法名住大乘此經能施一切眾生慧目大乘菩薩所當修學當得菩提 第十文殊師利普門會一卷 右與舊普門品經等同本異譯當第二十九卷佛說普入不思議法門色聲香味觸法八部三塗貪瞋癡善不善有為無為等二十八三昧平等法門若能受持則為受持八萬四千法門說是經時七十二萬億那由他諸天一百八十萬人等發菩提心九萬二千菩薩得無生忍天魔憂苦涕泣如中毒箭眾生聞是經決定得不退轉空我境界 第十一出現光明會五卷 右新譯從第三十卷至第三十四卷月光童子問佛往昔修何等業得此無量無邊種種色光明佛為說如來因地善根資糧圓滿成就相好光明等法門 第十二菩薩藏會二十卷 右從第三十五卷至第五十四卷三藏法師自西域回首譯出此經初說王舍城五百長者問佛觀何等相棄捨家法悟大菩提佛言我觀世間眾生為十苦所逼十惱害相憎嫉入十種惡見稠林為十種大毒箭所中十不善道染汙纏縛我以是等故捨家趣無上道五百長者皆證阿羅漢次說如來十種不思議法一者如來身二者音聲三者智四者光五者戒定六者神通七者十力八者四無畏九者大悲十者不共佛法四無量心六波羅蜜三十七品法門四諦十二緣四攝等法檀波羅蜜中說過去善攝受如來因地為紡績人日以一縷微線施佛願未來世成等正覺由此福故十五拘胝刧不墮惡道千反為輪王帝釋累劫奉事諸佛致成菩提精進波羅蜜中說過去熾然精進如來因地修行時于千歲中不于彈指頃起睡眠及念欲樂心不起稱量飲食鹹淡甘苦心不觀授食人面是男是女于樹下坐不一仰觀樹相于千歲中不曾起念論世間無益之語起如是妙行修如是道迹勇猛精進未曾休息釋迦如來因地作天帝釋于贍部洲大疾疫刧化大身令病苦眾生割截身肉食[A14]已病愈以願力故隨割隨生食其肉者乃無一人墮于惡道皆住三乘得不退轉有如是力如是等微妙法門不可具舉佛言欲疾證得菩提者當于如是大菩薩藏微妙法門猛利殷重讀誦修習廣為他說此是諸菩薩等聖珍寶藏當勤修學如我所證 ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【補編】== 第十三佛為阿難說處胎會一卷 右與舊胞胎經同本異譯當第五十五卷 第十四佛說入胎藏會二卷 右唐舊譯單大當第五十六卷及五十七卷(此入胎藏會本名佛為難陀說出家入胎經在根本說一切有部毗柰邪雜事第十一十二卷三藏義淨析出別行)說人受生入胎種種事本同譯別入胎藏會經初說佛種種方便化難陀離欲出家事經末說難陀往昔設浴供佛等緣致金色身具三十相短佛四指今得證果事比舊經增多 第十五文殊師利授記會三卷 右與文殊師利佛土嚴淨同本異譯從第五十八卷至第六十卷說菩薩嚴淨佛土種種行願及普見如來佛剎種種勝妙功德西方極樂世界莊嚴如一滴水普見佛剎莊嚴如大海水壽量眾會不可思議十方無量無邊佛剎中一切如來皆是文殊之所勸教成就 第十六菩薩見實會十六卷 右從第六十一卷至第七十六卷佛成道[A15]已還迦毗羅城將化父王時國人迎佛天龍八部圍繞禮敬佛現神通說法授諸天人非人及外道等菩提記佛為淨飯王等說六界差別法門地水火風空識界十八界一切法皆空諸根如幻境界如夢此法是一切菩薩之所修行一切諸佛之所證得次四轉輪王品說佛往昔為轉輪王七寶具足福力殊勝與帝釋分座以貪欲故從天墮沒以不放逸故于帝釋所亦無貪著說是經時淨飯王等七萬釋種得無生忍佛記皆當往生無量壽佛國後皆成佛 ᅟᅟ==[A15] 已【CB】，巳【補編】== 第十七富樓那會三卷 右舊譯本名菩薩藏經亦名大悲心經同本異譯從第七十七卷至第七十九卷說諸菩薩修行布施精進忍辱多聞修慈修喜等法致不退轉大悲品說佛昔因夜闇然兩臂照道救失路諸賈客為大畜身以血肉施諸眾生乃至一刧為大力王以身分割施媻羅門八萬四千歲中為惡魔罵辱心不瞋恨亦不言我有何罪無量百千萬世割肉刺血施諸眾生如是種種行苦行 第十八護國菩薩會二卷 右當第八十卷至八十一卷護國菩薩問佛菩薩修行王等于一切法增長功德到究竟處而得自在入一切智佛為說清淨無畏喜捨調伏退墮障道繫縛等法說佛昔因為國王王子𧶜主女人及為鹿馬獅象龜猿雉兔等受種種身捨施身命利益眾生求無上道略說五十餘緣次說無量壽釋迦阿閦佛昔為國王王子天神供養諸佛本緣 第十九郁迦長者會一卷 右與法鏡經及郁迦羅越問菩薩行經等同本異譯當第八十二卷說在家種種過患功德出家菩薩修行功德之法 第二十無盡伏藏會二卷 右新譯當第八十三卷至第八十四卷說菩薩五種伏藏成就殊勝功德速證菩提 第二十一授幻師跋陀羅記會一卷 右與舊幻士仁賢經同本異譯當第八十五卷王舍城中幻士以幻術變化諸佛及僧供養心中念悔欲得滅沒所化莊嚴等以佛神力令不滅沒七日佛言一切諸法如我之身及大千世界皆如幻化為跋陀羅說法授記 第二十二大神變會二卷 右新譯當第八十六卷及第八十七卷說如來有大神變說法教戒神通等事後說商主天子授記成佛 第二十三摩訶迦葉會二卷 右當第八十八卷及第八十九卷說破戒妄言得果貪著名利嫉妒瞋害種種罪相教誡切至 第二十四優波羅會一卷 右與舊決定毗尼經同本異譯當第九十卷說菩薩聲聞戒律持犯開遮輕重盡護不盡護種種差別等法 第二十五發勝志樂會二卷 右與舊發覺淨心經同本異譯當第九十一卷及九十二卷說初業菩薩業障闇鈍好世話睡眠戲論廣營眾務貪著所不應為忘失正念行迷惑捨由昔惡業久墮地獄故福慧微少懺罪發願後當得生彌陀佛國當捨利養當觀詧憒閙世話睡眠營務戲論各有二十種過失 第二十六善臂菩薩會二卷 右舊譯當第九十三卷及第九十四卷佛說菩薩當具足六波羅蜜法 第二十七善順菩薩會一卷 右當第九十五卷此經與須賴經同本異譯解在彼經 第二十八勤授長者會一卷 右當第九十六卷佛為五百長者說發菩提心者所應學應住應所修行法門于身命財妻子屋宅飲食車服一切樂具應無所著應觀此身無量過患四十四種可厭惡事長者聞法得無生忍授成佛記 第二十九優陀延王會一卷 右與舊優填王經同本異譯當第九十七卷(新說三經互佛廣略)佛說酖著女色欲染過患苦切詳悉 第三十妙慧童女會一卷兼後 右與舊兩譯須摩提經及流志先譯妙慧童女經同本異譯當第九十八卷從初至半王舍城長者女名妙慧年始八歲問佛云何得端正身得富貴身得眷屬不壞得蓮華座化生佛前從一佛土至一佛土處世無怨所言人信離障清淨能離諸魔臨終諸佛現前佛為說四十行童女授成佛記即變成男子 第三十一恆河上優婆夷會(與前同卷) 右當第九十八卷從半至末說一切法如幻化如虛空心尚不可得何况心所生法一切法皆無所得名真修梵行往昔千佛亦于此處說如是法 第三十二無畏德菩薩會一卷 右與阿闍世王女阿術達菩薩經等同本異譯當第九十九卷無畏德年始十二見聲聞不起不迎不問不禮王問之云轉輪聖王迎小王不帝釋迎餘天不大海神禮河池神不日月光神禮螢火不如是等廣說二乘與大菩薩人種種差別與舍利目連迦葉須菩提問答妙法見佛即轉女身受成佛記 第三十三無垢施菩薩應辯會一卷 右與離垢施女經及得無垢女經同本異譯當第一百卷波斯匿王女年始八歲與夫聲聞迦葉舍利弗等本菩薩文殊觀音等問答法要見佛問法即轉女身授成佛記 第三十四功德寶華敷菩薩會 右當第一百一卷從初至半說持誦十方現在佛名所得殊勝功德 第三十五善德天子會(與前同卷) 右與流志先譯文殊師利所說不思議佛境界經同本異譯當第一百一卷從半至末文殊演說諸佛不思議甚深境界 第三十六善住意天子會四卷 右與如幻三昧經及聖善住意經等同本異譯從第一百二卷至第一百五卷文殊放大光明召集十方諸菩薩眾不可計數諸大弟子入四萬三昧而不能見善住天子[A16]已曾供養多佛入深法忍辯才無礙文殊與俱見佛問法是經說甚深法不施不慳不戒不犯不忍不諍不進不怠不禪不亂不智不愚無凡夫無佛不因緣不無緣等法門過去已有七十四億那由他百千諸佛說此法彌勒賢劫未來千佛亦尒又欲度造逆罪菩薩故文殊持劍逼佛佛為說法諸菩薩得無生法忍 ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【補編】== 第三十七阿闍世王子會兼後三卷 右與舊太子刷護太子和休二經同本異譯當第一百六卷從初至半刷護和休王太子名也問佛何因緣得端正蓮華化生知宿命相好智慧三昧不生八難生天上得六神通等佛隨問演說王子與俱來五百同友授成佛記 第三十八大乘方便會 右與慧上菩薩問大善權經等同本異譯從第一百六卷半至一百八卷盡慧上菩薩問佛說諸菩薩以一[A17]摶食施給一切眾生一香一華供養十方佛禮敬一佛即禮敬十方佛如是等種種善權方便法門以至八相成道示現金搶馬麥千餘殃事等皆是如來善權方便教化眾生 ᅟᅟ==[A17] 摶【CB】，搏【補編】== 第三十九賢護長者會二卷 右舊譯本名移識經新故名賢護長者會從一百九至一百十卷此二經本同譯別賢護童真問佛眾生有識如寶在篋不顯不知身謝識遷如夢遷化捨此受彼獲當來報受種種身遷轉遷滅往來苦樂等事又大藥王子問佛識捨于身作何形像佛為種種譬論顯說 第四十淨信童女會兼後二會同卷 右當第一百一十一卷初波斯匿王女問佛菩薩正修行法得堅固力安住生死成熟眾生六度四無量五神通化生諸佛前轉女身降魔轉法輪等佛為說此經 第四十一彌勒菩薩問八法會 右本名彌勒菩薩所問經與大乘方等要慧經同本異譯當第一百一十一卷中說不退轉菩薩降伏魔怨知一切法于諸世間心不疲倦速成菩提等 第四十二彌勒菩薩所問會 右與舊彌勒菩薩所問本願經等同本異譯當第一百一十二卷末佛說彌勒以善權方便安樂行晝夜六時禮佛懺悔勸請諸佛及願于來世人民無垢穢奉行十善時成佛釋迦佛以身命布施勇猛精進願于五濁惡世成佛度生 第四十三普明菩薩會一卷 右與摩訶衍寶嚴佛遺日摩尼寶二經同本異譯當第一百一十二卷(此舊寶積經有釋論四卷)佛說諸菩薩修行求無上菩提增進退失善惡衺正種種行相及有三十二法得稱菩薩及說菩薩二乘差別中道觀心等種種譬喻真實沙門像似沙門諸善惡事相教戒切至種種法義富備微妙學佛有當常誦讀 第四十四寶梁聚會二卷 右當第一百一十三卷及一百一十四卷佛說沙門善惡垢淨梵非梵行種種事相營事比丘于三寶物中所不應作受諸罪報住阿蘭若乞食受糞埽衣等教戒精切此經名選擇一切法寶亦名安住聖種儀式亦名寶聚亦名寶藏 第四十五無盡慧菩薩會兼後二卷 右當第一百一十五卷初說十波羅蜜入十地先相等法 第四十六文殊說般若會 右與大般若曼殊室利分及眾鎧所譯文殊般若同本異譯從第一百一十五卷中至一百一十六卷末解在文殊所說般若經 第四十七寶髻菩薩會二卷 右亦名菩薩淨行經與大集寶髻品及康僧會所出菩薩淨行經同本異譯當第一百一十七卷及一百一十八卷(此寶髻會有釋論一卷)佛說六波羅蜜三十七菩提分法菩薩淨行等 第四十八勝鬘夫人會一卷 右與舊勝鬘師子吼一乘大方便經等同本異譯當第一百一十九卷勝鬘夫人波斯匿王末利夫人之女禮敬讚歎如來真實功德佛為授記號普光如來佛言此經成就無量無邊功德一切聲聞緣覺不能究竟觀詧知見此經歎如來真實第一義功德大受大願攝受正法入一乘如來藏法身空義及自性清淨心等義分十五章斷一切疑決定了義入一乘道 第四十九廣博仙人會一卷 右與舊毗邪娑經同本異譯當第一百二十卷毗邪媻五通仙人領眷屬五百仙人勤修苦行不食而齋有光明名聞問佛云何布施死[A18]已得福福在何處有何形段佛涅槃[A19]已供養塔等誰為受者得何福報佛如所問為說有三十三種垢染布施不得果報及說種種上施若佛現在若已滅後供養得福無異復有五種無上施謂佛及僧及說法者及父母復說生死轉識及生諸天欲樂衰相等事 ᅟᅟ==[A18] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A19] 已【CB】，巳【補編】== 大方廣三戒經三卷 右與寶積第一三律儀會同本異譯解在寶積第一會 無量清淨平等覺經四卷後漢譯 阿彌陀三邪三佛薩樓佛檀過度人道經兩卷吳譯無量壽佛經兩卷曹魏譯 右三經譯文詳略小異本一經也 阿閦佛國經二卷 右與寶積經第六不動如來會同本異譯解在寶積 文殊佛土嚴淨經二卷 右與寶積經第十五文殊授記會本同譯別解在寶積 大乘十法經一卷 右與寶積第九大乘十法會同本異譯解在寶積普門品經一卷 右與寶積第十文殊師利普門會同本異譯解在寶積 胞胎經一卷 右與寶積第五十五五十六五十七卷胎藏會本同譯別解在寶積 法鏡經二卷 郁迦羅越問菩薩行經一卷 右二經與寶積第十九郁迦長者會同本異譯解在寶積 幻士仁賢經一卷(或云仁賢幻士經) 右與寶積第二十一授幻師記會同本異譯解在寶積 決定毘尼經一卷(一名破壞一切心識) 右與寶積第二十四優婆離會同本異譯解在寶積 發覺淨心經二卷 右與寶積第二十五發勝志樂會同本異譯解在寶積 優填王經一卷 右與寶積第二十九優陀延王會同本異譯解在寶積 須摩提經一卷(亦直云須摩經) 須摩提菩薩經一卷 右二經與寶積第三十妙慧童女會同本異譯解在寶積 阿闍貰王女阿術達菩薩經一卷 右與寶積第三十二無畏德會同本異譯解在寶積 離垢施女經一卷西晉法護譯 得無垢女經一卷(或云無垢女經一名論義辨才法門) 右二經與寶積第三十三無垢施會同本異譯解在寶積 文殊師利所說不思議佛境界經二卷 右與寶積第三十五善德天子會同本異譯解在寶積 佛說如幻三昧經二卷 聖善住意天子所問經三卷 右二經與寶積第三十六善住意會同本異譯解在寶積 太子刷護經一卷 太子和休經一卷 右二經與寶積第三十七阿闍世王子會本同譯別解在寶積 慧上菩薩問大善權經二卷 右與寶積第三十八大乘方便會同本異譯解在寶積 大乘顯識經二卷唐譯 右與寶積第三十九賢護長者會同本異譯解在寶積 大乘方等要慧經一卷 右與寶積第四十一彌勒問八法會同本異譯比八法會甚略解在寶積 彌勒菩薩所問本願經一卷 右與寶積第四十二彌勒所問會同本異譯比後譯文不足解在寶積 佛遺日摩尼寶經一卷(亦名遺日說般若經) 摩訶衍寶嚴經一卷(亦名大迦葉品) 右二經與寶積第四十三普明菩薩會同本異譯三經互有詳略佛言此經所在是為天下最妙之塔寺若從法師聞當敬法師如佛若敬法師供養奉持必得無上道命終之時要見如來當得身口意各十種清淨恆沙國土滿中七寶供養恆沙諸佛及弟子眾恆沙劫一切施安起七寶塔不如受持誦讀此經餘解在寶積 勝鬘獅子吼一乘大方便方廣經一卷(亦直云勝鬘經) 右與寶積第四十八勝鬘夫人會同本異譯解在寶積 毗耶娑問經二卷 右一經與寶積第四十九廣博仙人會同本異譯解在寶積 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第九十六卷目錄 佛經部彙考二大藏聖教法寶標目(菩薩契經藏大集部　華嚴部　涅槃部　諸大乘經一) 神異典第九十六卷 佛經部彙考二 大藏聖教法寶標目 菩薩契經藏大集部 大方等大集經六十卷 右佛成正覺十六年菩薩海眾悉來大集佛于無緣象王眾中欲宣說菩薩法藏令知諸佛深境界故于欲色天二界中間化七寶坊如大千世界諸天龍鬼神等并及十方佛剎諸菩薩眾一時雲集佛說菩薩種種莊嚴種種光明十六大悲壞眾生三十二惡業如來大悲行相因緣及如來三十二業真實慧根慧業等法寶女所問品說實語義語毗尼十力四無畏十八不共法三十七助菩提分三十二相業因三十二障大乘法三十二速成就大乘法如是等無量寶聚不眴菩薩品說一切諸法自在三昧等海慧菩薩品說淨印三昧攝取大乘障礙大乘法諸菩薩各各說如是法住法門海慧說諸魔業佛說破壞魔業調伏波旬次無言菩薩品虛空藏菩薩品說虛空藏功德神通智辯方便行願等事一切法與虛空等微妙法門次說十方諸佛會集寶坊調伏眾魔他方諸佛會中各有大菩薩眾來集佛為海眾說經四無量品說修慈悲喜捨淨目品說諸菩薩或作天像鬼修羅八部鳥獸之像教化眾生閻浮提外有十二辰屬蛇馬羊等修聲聞慈各各一日一夜巡行教化眾生寶髻品解在寶積四十七會菩薩品解在罪字函三十一至三十三日密分三十四至四十五日藏分與前日密分同本異譯十方恆河沙佛世界諸菩薩眾皆來集會佛說若住處有五比丘持法畏罪求解脫道供養獲大功德侵奪得大罪報破戒受施及在家人受侵損僧伽藍種種物皆獲大惡報諸佛剎各有大菩薩眾來禮敬佛說陀羅尼種種利益眾生等法星宿品說二十八宿等事濟龍品說諸龍受生受苦受樂業報因緣受三歸依盲龍即得淨眼熱惱餓龍皆得安隱佛付囑天龍大力鬼神等守護國土眾生等四十六至五十七月藏分說月藏菩薩與八十億那由他菩薩從西方禮敬供養如來說吉祥呪利益眾生次波旬品說調伏魔事次說大集十方一切佛土無餘諸菩薩百億三界一切天龍諸部大鬼神等悉集無餘顯說甚深佛法為護世間故以閻浮提諸國土付囑釋梵護世諸天一切龍神修羅夜叉鬼神等各各分布安置護持養育除障護善令法久住五十八至六十說菩薩修行校量失行不失行甚詳 大乘大集地藏十輪經十卷 大方等十輪經八卷 右二經同本異譯 佛說地藏菩薩[A1]已于無量無數大劫五濁惡時無佛世界成熟有情具足不可思議殊勝功德於十方諸佛國土利益安樂一切有情除一切病惱憂苦逼切滿一切求願有人于一食頃歸依供養諸所求願速得滿足勝于百刧歸依供養諸大菩薩經說末法惡時人敗根如坯器空見如生盲五欲如石田不苗十惡如臭身垢穢此經滅眾生煩惱令三寶久住佛言我遺法弟子下至非器無戒行者雖應罰治無令還俗護持我法國王大臣宰官長壽安樂獲十種功德利益十輪者人王治國選用臣僚撫安民人教兵禦敵修營事業給養功藝賞善罰惡等有十王輪法佛輪十種教化眾生斷十惡修十善安立聖道降伏魔怨令修行人成無上道 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== 大集須彌藏經二卷 右如來功德天地藏觀音菩薩及諸龍王等各說神呪護持國土利益眾生 虛空孕菩薩經二卷 虛空藏菩薩經一卷 觀虛空藏菩薩經一卷 虛空藏菩薩神呪經一卷 右四經同本異譯說虛空藏菩薩不可思議功德能滿種種求願救苦懺罪密塗治圊廁等法若見虛空藏天冠如意珠或珠印印文有除罪字或聞空中聲唱言罪滅皆是罪滅相禱疾病者或夢得藥或見像或疾病即除虛空藏或譯云虛空庫又為虛空孕譯文不同其義一也以此而推觸類而　之則凡於佛說可以得意而忘言矣 菩薩念佛三昧經五卷(此與般舟三昧等經文別) 十方等大集菩薩念佛三昧經十卷 右二經同本異譯 諸天勸請佛說念佛三昧一切天龍夜叉阿修羅菩薩羅漢人非人等海眾大集不空見菩薩見大神變妙莊嚴事聞佛請法大弟子目連迦葉舍利弗羅睺羅彌勒菩薩等說大神通各獅子吼佛說是三昧甚深經典 般舟三昧經三卷 拔陂菩薩經一卷 大方等大集賢護經五卷 右三經同本異譯 梵語拔陂此云賢護說念佛三昧功德佛言此經是諸菩薩眼是菩薩父母受持隨喜獲無量無邊福德速成無上菩提 阿差摩經七卷 無盡意菩薩經六卷 右二經同本異譯東方不眴世界現住普賢如來剎土無盡意菩薩與六十億菩薩俱來先現大光明神變舍利弗問無盡意說初發心六度四無量六通四無礙智四攝四依三十七助道等法門一一皆不可盡說是法時次第有七十那由他又七十六那由他天人又六十七百千眾生發菩提心七萬六千又五百二千菩薩得無生法忍三萬二千菩薩得日鐙三昧十方諸佛皆同讚喜此八十無盡法悉能含受一切佛法是諸菩薩不退轉印速能成就無上菩提 大集譬喻王經二卷 右舍利弗問佛答聲聞獨覺智慧如一滴水佛智菩薩智如大海水等種種譬喻甚廣 大哀經八卷 右是大集經初陀羅自在王菩薩品異譯此與大集經互有廣略佛放光明十方佛剎諸大菩薩來集佛說無盡法門戒定光明莊嚴大悲哀愍眾生無量劫來教化度脫無有厭倦如來三十二事業菩薩八大總持等法智積菩薩問何謂智本何謂慧業佛為分別解說十方佛剎六返震動及記魔波旬至佛法滅時生大歡喜墮阿鼻地獄受大苦故念佛教故心得淨信即於地獄命終生三十三天復積善根以至涅槃 寶女所問經四卷 右是大集經寶女品異譯 無言童子經二卷 右是大集經第十二卷無言菩薩品異譯同本童子生不啼泣乃至八歲無所言說佛言此童子是大菩薩[A2]已曾供養無量無邊諸佛得不退轉當成無上道我今說是大集經典此童子於此中當說經法利益無量眾生湧身空中讚佛功德問答法要無量眾生發菩提心數十萬菩薩得無生忍金剛齊菩薩與六萬億諸菩薩從東方佛土來在釋迦佛身內坐蓮華臺聽汝而於佛身無有逼觸而佛身無增無減無礙有如是等不可思議法門 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== 自在王菩薩經二卷 奮迅王問經二卷 右二經同本異譯說菩薩四自在法一戒二神通三智四慧一切聲聞辟支佛之所無有金剛齊菩薩安住于戒八萬四千諸魔千歲隨逐乃至不見一念心散可得怖惱魔言我於千歲求汝心行不能知處菩薩言恆河沙劫求之亦不能得心不在內不在外不在中如幻化人尚無有心况心行處魔等受化皆為弟子往昔金剛齊即自在王菩薩是也四日在中各有如是微妙法門 寶星陀羅尼經十卷 佛說陀羅尼變五百魔女為丈夫身大集十方佛現大神變降魔眾說諸神呪祐護一切等事 華嚴部 古華嚴六十卷 右第一晉譯唐譯九會晉經七會初闕十定品重會普光故惟八會唐譯三十九品晉經三十四品初會中惟有二品一世間淨眼品即今世主品盧舍那品即今現相[A3]已下五品初會闕四兼闕十定故惟三十四品餘諸品會大同文有小異翻梵本三萬六千頌成五十卷或六十卷唐譯益九千頌通舊總四萬五千頌合成唐本八十卷按隋譯經三藏崛多云于闐國東南二千餘里有遮拘迦國王宮有摩訶般若大集華嚴三部大經並十萬偈般若經奘法師已取到全譯出六百卷外大集經若具出可三百卷華嚴十萬偈今八十卷縷僅孚珠惟願支那緣熟諸聖加被大經東傳早見全寶使大法明普照無極 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== 大方廣佛華嚴經八十卷 右唐譯此經七處九會說三十九品八十卷七處者人中三天上四初諸來海會諸菩薩作是思惟云何是諸佛地云何是諸佛境界云何是諸佛神力諸佛所行諸佛神通諸佛無所畏諸佛三昧諸佛無能攝取諸佛眼諸佛耳諸佛鼻諸佛舌諸佛身諸佛意諸佛身光諸佛光明諸佛聲諸佛智願佛世尊開示演說又諸佛皆說世界海眾生海佛海佛波羅蜜海佛解脫海佛變化海佛演說海佛名號海佛壽量海及一切菩薩誓願海發趣海助道海乘海行海出離海神通海波羅蜜海一切菩薩地海一切菩薩智海十住十行十回向十藏十地十願十定十通十頂為成就一切菩薩故令如來種性不斷故演說一切諸法故末斷一切疑網故願佛亦為我等如是而說九會所說經共答此問詳如大疏 第一會菩提塲中說世主妙嚴至毗盧遮那品六品十一卷經名舉果勸樂生信分謂舉揚如來十種法界無盡身雲二十重華藏莊嚴剎海依正二報難思之果勸厲當機聞而樂欲生其淨信發趣修行如佛證故第二會普光明殿說十信等第三會忉利天宮說十住等第四會夜摩天宮說十行等第五會兜率陀天宮說十回向等第六會他化自在天宮說十地等第七重會普光明殿說十定十通十忍等從如來名號品至如來出現品三十一品四十一卷名修因契果生解分因謂因行𥪡該六位果謂佛果總攝十身進修契證令生勝解欲使一乘圓機依此所詮發揚妙智進趣修行成六位之圓因契十身之滿果第八普光明殿普賢說離世間一品七卷經二千行法名託法進修成行分謂上差別因果生解既終今乃寄託前法攝解成行故隨舉一行六位頓修古德頌云河傾二百問瓶瀉二千酬一心觀性海萬行炳齊修六位因成滿八相果圓周是也第九會給孤獨園說入法界品二十一卷經名依人證入成德分由前大行既具觸事造微故善財依佛菩薩歷事知識隨所見聞無不契入總斯教理不出信解行證若兼所信所解所行所證即自真心共成五字斯乃本末該羅頓漸融攝皆指一心同歸性海耳此經以入法界緣起普賢行願為宗諸佛祕藏如來圓教不思議解脫頓入佛乘 華嚴一乘祕教亦名不思議解脫經功用大故感應亦大一四句偈地獄眾生聞之而脫苦盥掌滴水螻蟻微類承之而生天欲學佛心慧了佛境界證佛地位依此一乘法性海而修行者不歷地位初發心時便成正覺悉與三世諸如來等譬如眾流一滴之水纔入海中即名海水若依大乘二乘權教備修萬行綿歷多劫不如聞是經以少方便疾得菩提經云此經不入一切眾生二乘人手惟除菩薩摩訶薩一切聲聞圓覺不聞此經何況受持若菩薩億那由他劫行六波羅蜜不聞此經雖聞不信是等猶為假名菩薩若有此經卷地即是如來塔廟禮拜供養彼眾生等具足善根滅煩惱患得賢聖樂聞此普賢大行海印深定法界體性方知華嚴是佛根本教釋氏宗極故修此感應傳廣示未聞出華嚴感應傳 信力入印法門經五卷 右上三卷佛說諸菩薩清淨初歡喜地得大無畏安隱處法次二卷普賢說諸佛無障礙智教化眾生力自然智普門現前無邊身一切徧見無差別無依止智等法門末說信毀種種罪福 度諸佛境界智光嚴經一卷 佛華嚴入如來德智不思議境界經二卷 大方廣入如來智德不思議經一卷 右三經同本異譯說如來安坐不動而普現一切利益眾生 大方廣佛華嚴經不思議境界分一卷 大方廣如來不思議境界經一卷 右二經同本異譯普賢說佛出現乃至涅槃剎土時劫光明威德等事皆不可思議及諸菩薩修習法門 大乘金剛髻珠菩薩修行分一卷 右說佛于往昔經無量劫承事諸佛修習法門 大方廣佛華嚴經修慈分一卷 右彌勒問佛云何少用功力安樂無倦而能速證廣大佛法在生死中不受無量眾苦逼迫于諸佛法速得圓滿佛說應修慈心為最上功德速具相好成無上正覺想念身中有十方諸佛國土隨一切眾生所須與種種安樂捨離瞋恨怨結平等利益是修慈人乃至未能離於分別起我我所見亦常得六種梵天之福無始惡業皆得消滅 大方廣普賢菩薩所說經一卷 莊嚴菩提心經一卷 大方廣十地經一卷 右三經同本異譯信力入印法門等十一經竝與華嚴分有相似是眷屬攝而非正部 兜沙經一卷 右是華嚴經如來名號品異譯 菩薩本業經一卷 諸菩薩求佛本業經一卷 右二經是華嚴淨行品異譯 菩薩十住行道品一卷 菩薩十住經一卷 右二經是華嚴菩薩十住品譯 漸備一切智德經五卷 十住經四卷 右二經是華嚴十地品異譯 等目菩薩所問三昧經三卷 右是華嚴十定品異譯 顯無邊佛土功德經一卷 右是華嚴壽量品異譯 如來興顯經四卷 右是舊華嚴寶王如來性起品及十忍品異譯新經名如來出現品 度世品經六卷 右是華嚴離世間品異譯 羅摩伽經三卷 右是華嚴入法界品異譯 大方廣佛華嚴經一卷 右續華嚴經入法界品 涅槃部 大般涅槃經四十卷 右北涼天竺三藏曇無讖第五譯宋文帝元嘉年中達于建業時有沙門慧嚴慧觀謝靈運等以讖前經品數疎簡乃依舊泥洹加之品目文有過質頗亦改治結為三十六卷行於江左比前經時有小異虛字函有論一卷略釋大經又論一卷釋本有今無一偈 佛言吾滅度後汝等四眾當勤護持我大涅槃我於無量萬億阿僧祗劫修此難得大涅槃法今[A4]已顯說此是十方三世一切諸佛金剛寶藏常樂我靜周圓無闕最後究竟理極無遺諸佛於此放捨身命故名涅槃汝等欲疾得菩提令一切眾得出世法當勤修習此涅槃經 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== 宣律師問天人韋將軍曰諸佛說教何等偈為般若何等為華嚴何等為法華何等為涅槃答曰但是無相離我我所即入般若但是說諸度萬行悲智攝益即入華嚴但是授聲聞等記作佛即入法華但是決擇衰正說一切眾生皆有佛性即入涅槃如此決擇古今未有味道君子幸願知音 大般涅槃經後譯茶毗分二卷 右是前大般涅槃經之餘憍陳如品之末兼說滅度[A5]已後茶毗等事佛言若佛滅後一切信心所施佛物應造佛像佛依七寶旛葢香油寶華除供養佛餘不得用即犯盜佛物罪若佛現在若涅槃後有人以七寶堂殿衣服飲食一切樂具恭敬供養佛像及舍利如芥子許乃至尊重讚歎是二人所得福德無二無別無量無邊能令眾生離三界苦得涅槃樂佛欲涅槃以手却衣顯出獅子胷臆上昇虛空高七多羅樹七返告言汝等大眾應當深心看我紫磨黃金色身汝當修習如是清淨之緣于未來世得此果報自今見已無復再覩佛欲涅槃放大光明現種種大神變大聖金棺力士眾人皆莫能舉佛神力故自然乘空徐行入城西門而出東門左右繞城七匝諸人天等各設廣大殊勝供養旃檀沈水積高如山人天舉火皆不能然待迦葉至金棺自然開見佛相好紫磨金身閉棺[A6]已復現雙足光照十方從佛心胷自然火出分布舍利滿八斛金壜天上人間起塔供養 ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== 大般泥洹經六卷 右是大般涅槃經之前分盡大眾問品同本異譯 方等般泥洹經二卷 四童子三昧經三卷 右二經同本異譯佛于雙樹間將入涅槃諸弟子眾皆大哀戀有四童子皆大菩薩從四方佛剎來現大神通會集供養與佛阿難問答說法時無量無邊人天菩薩得道得果得無生忍佛放大光明度諸地獄極苦眾生皆即生天乃至成阿羅漢無央數人天菩薩皆得道進果以至立無上正真道魔波旬惱恨悲泣今日所度雖佛壽一劫所度不能過此我界遂空佛言所未度者如大地土所度者如爪上土耳及諸佛為羅云說法安慰佛言我所應度者皆[A7]已度訖未度者皆[A8]已作得度因緣我所應作皆[A9]已作竟 ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【補編】== 大悲經五卷 右說佛將涅槃諸弟子哀戀佛安慰阿難等說正法不滅迦葉等及佛滅後有諸大神通智慧威德弟子流布佛法汝勿憂愁次說供養佛舍利如芥子及作形像塔廟乃至散一華於空中若生一念敬信果報福德不可思議終當得至涅槃佛執阿難手付囑法藏令廣宣流布令勿隱沒第一卷說大梵天王念言我能勝他他不如我我是智者三千大千世界中大自在王造化眾生世界等佛言非汝所造所化是業所化此大千世界是佛土梵王禮懺悔過 諸大乘經一 方廣大莊嚴經十二卷 右二十七品說如來于兜率天宮下生處胎降生示現童子示書現藝游行出家苦行降魔成佛轉法輪等次敘甚詳第十一說十二緣三十二相業末說人能受持此經有種種勝妙功德 普曜經八卷 右二經本同譯別文詳略有小異爾 妙法蓮華經七卷 右佛為一大事因緣故出現于世為欲令眾生開示悟入佛之知見故說此一乘法授諸聲聞記如是妙法諸佛時一說之如優曇華時一現耳先示化成之權終與髻珠之祕雖三車異駕而一雨同滋皆令自知決定作佛說是經時多寶佛塔從地湧出十方諸佛集會證明六萬恆河沙等菩薩及其眷屬護持流布持經隨喜有六根清淨等無量功德若天入旋陀羅尼諸三昧見靈山法會儼然佛常住不滅證悟者自知非思議境界天親菩薩論二卷天台智者證旋陀羅尼三昧九旬談妙妙元文句止觀三大部三十卷盛行東南慈恩法師章疏廣化西北誦持靈感具有傳記流通震旦無盛此經 法華三昧經一卷 右是法華支派 無量義經一卷 右是法華前說 薩曇分陀利經一卷 右是略出寶塔提媻品中少分 正法華經十卷 右西晉竺法護譯品義大同翻文有異 添品法華經七卷 右隋天竺三藏崛多笈多以秦譯有闕文添藥艸諭之半提媻達多品陀羅尼次神力品後囑累品在卷終餘諸字句亦間有改定 維摩詰經三卷 右什法師譯維摩詰此云淨名示疾毗邪離城佛遣聲聞諸菩薩問疾皆辭不任文殊與八千菩薩大弟子等來入丈室問答妙法深談實相不二法門等借座鐙王請飯香積手按大千室容海眾亦名不思議解脫法門 維摩詰經二卷 右吳支謙譯 說無垢稱經六卷 右奘法師譯[A10]已上三經本同譯別 ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【補編】== 大方等頂王經一卷 大乘頂王經一卷 善思童子經二卷 右三經同本異譯善思童子維摩詰子也乳母抱持在重閣上見佛自湧身空中投下而住空中獻花問答說甚深法佛為授記作佛 大悲分陀利經八卷 悲華經十卷 右二經同本異譯說諸佛本願莊嚴清淨佛土釋迦如來以大悲故願出五濁惡世成佛度生說釋迦佛因地布施身命種種大悲行願彌陀阿閦觀音勢至文殊普賢本所發願讀誦書寫此經乃至一偈勝十大劫行六波羅蜜 金光明最勝王經十卷 合部金光明經八卷 右前後三譯經同品異初北涼曇無讖譯四卷十八品次隋僧寶貴合諸譯為八卷二十四品然文皆不足唐義淨譯十卷三十一品比前最備 佛說是金光明微妙經典諸經中王說佛壽長遠三身差別金鼓懺悔天神護法大辯才天大功德天天王地神皆同佑衛此妙經法及供養天神天女誦呪祈願種種法門後說救魚生天捨身飼虎皆成佛因緣 伅真陀羅所問如來三昧經三卷 右伅真此言樹謂天伎樂神即乾達媻王名也大緊那羅王經與此本同譯別 大樹緊那羅王所問經四卷 右二經本同譯別經初天冠菩薩問佛諸菩薩種種法門佛隨問答說菩薩諸四句法時大樹緊那羅王從香山中與諸大眾來禮敬佛奏諸伎樂須彌等山頗峨涌沒四眾八部大迦葉等惟除不退轉菩薩皆悉起舞不能自持樂中說偈八千菩薩得無生忍請佛菩薩于香山供養七夜佛說淨六度方便等諸波羅蜜一一各三十二法門六十萬餘眾生發無上正真道心授王作佛記又為八千王子說助菩提法為八萬四千夫人采女說轉女身法及說菩薩成就三十二法能為法器及菩薩諸行法又法施有三十二功德此經亦名宣說不思議法品 佛昇忉利天為母說法經三卷 右佛昇忉利天度夏安居三月月天子問諸菩薩種種法門佛隨問答略如維摩經佛告目連勿謂佛獨在一閻浮提成道度生于三千大千世界中示現降胎現生成佛示滅略說四方四維等諸佛名號國土應現種種不同等事 佛說道神足無極變化經四卷 右與昇忉利天為母說法經本同譯別 寶雨經十卷 寶雲經七卷 右二經同本異譯除葢障菩薩問佛云何菩薩得十波羅蜜圓滿云何得等于地水火風空如日月如師子如蓮華調伏𡧯靜廣大清淨智慧如海善巧辯才今眾生歡喜信受空無相願慈悲喜捨游戲神通離八難處住不退轉得如來法身金剛身十二頭陀云何得種種善巧生清淨佛土乃至云何速證無上菩提佛各隨問為說問一答十微妙富備大略如華嚴普賢二千酬行法 阿惟越致遮經四卷 不退轉法輪經四卷 廣博嚴淨不退轉法輪經六卷 右三經本同譯別廣略文異說佛出五濁方便說三乘化導眾生令入一佛乘他方淨土二十那由他劫植眾德本不如忍界從明至食說法化愚令受三歸五戒况勸人出家廣為說法令出三界佛說信行法行八輩四果辟支佛皆是不退轉菩薩微妙法門次諸大阿羅漢說密語我等具足五無間業謂無明能生生死為母不正思惟及喜愛為父壞諸想諸行為破僧不壞凡夫法滅羅漢想名殺阿羅漢滅如來想名出佛身血知一切法如幻如影如響故次說眾生若聞釋迦牟尼佛名者皆于菩提得不退轉况持一華以供養邪如尼拘陀樹種子甚小漸次長大至蔭五百人有東方佛剎來三大菩薩頭面禮佛言我等于此法中無有疑惑我是如來我是世尊我是佛爾時眾會皆作是念無有二佛並出世間何緣彼作是說佛偈云不住一切法求𡧯滅菩提亦不得菩提是故名如來詳如本國五百童女五千尼五千居士婦聞法不復受胎為女人皆生佛國無量無邊不可思議天龍八部人非人等皆于菩提得不退轉 入定不定印經一卷 不必定入印經一卷 右二經本同譯別佛說五種菩薩行一羊乘行二象乘行初二菩薩于正等覺是不決定于生死海不能救濟一切有情退失無上道三日月神通乘行四聲聞神通乘行五如來神通乘行後三菩薩必定不退無上智道如來行中廣明種種大乘利他行法大心人之龜鑑也末說信敬供養瞋惡侵損大乘法人極大罪福 等集眾德三昧經二卷 集一切福德三昧經三卷 右二經本同譯別毗舍離城淨威力士自念我成就大力閻浮提中無與等者我當往觀佛何如我也佛欲降伏令目連取佛為童子時與兄弟捅力射箭著鐵圍山佛言是菩薩父母生力非神通力若以神力當過無量諸佛世界佛說人牛象師子力士諸天力諸菩薩力各各增上十乃當一以至十十地菩薩力等一後身菩薩力至成佛時超百千倍過于菩薩魔梵人天等不可論說次復較量種種福德復說成就莊嚴福德種種法義復次佛諸菩薩問答解說此三昧法義 持心梵天所問經四卷 右經初說如來種種光明名號功德次持心梵天問何謂菩薩志性堅強言無惱熱德超眾生威儀安詳心不憒亂開化塵勞乃至于諸佛法而不退轉佛隨所問廣為演說次明網菩薩梵天文殊大弟子等問答法要又諸菩薩各隨所樂說菩薩法次梵天大菩薩等授成佛記末說此經大功德力思益梵天所問經四卷姚秦什法師譯 勝思惟梵天所問經六卷魏菩提流支譯 右二經與持心梵天所問經同本異譯佛放光明照三千大千世界普及十方無量佛土東方過七十二恆河沙佛土國名清潔佛號日月光如來有菩薩梵天名曰思益白佛欲詣娑婆世界佛言應以十法游于彼土于毀譽心無增減于善惡心無分別于諸愚智等以悲心于上中下眾生之類意常平等于輕毀供養心無有二于他闕失不見其過見種種乘皆是一乘聞三惡道亦勿驚畏于諸菩薩生如來想佛出五濁生希有想于此國中百千萬劫淨修梵行不如彼土從旦至食無瞋礙心其福為勝 持人菩薩經四卷晉譯 持世經四卷秦什法師譯 右二經本同譯別什師所譯文備詞順持世菩薩問佛云何菩薩能知諸法實相亦善分別諸法相云何得念力轉身成就不斷念乃至得無上菩提佛為隨問開示初品答所問種種法門次五陰品次十八性品次十二人品次十二因緣品次四念處品次五根品次八聖道品次世間出世間品次有為無為法品逐品法義至詳至妙及說過去諸佛本事此經有種種大功德利益乃至疾得無上菩提 濟諸方等學經一卷 大乘方廣總持經一卷 右二經本同譯別佛說謗佛法僧人必墮地獄多劫不能得出佛說過去劫為法比丘以惡毒心謗淨命比丘揚其惡行八十劫中受地獄苦又多生墮畜生中方得人身常受貧厄瘖瘂無舌法比丘者則我身是淨命比丘彌陀佛是由我過去愚癡無智受苦如是當知隨順惡友求法師短譏毀損害為自傷損 大方廣寶篋經二卷 文殊現寶藏經三卷 右二經本同譯別說文殊智慧辯才神通威德游于諸佛國土現種種殊勝等事東方佛土有第一智慧弟子住梵天說法聲徧三千大千世界聞文殊發大音聲驚怖墜落如旋嵐風吹于小鳥復有佛土大火災起世界充滿文殊千彼火中作蓮華網而從中過火所觸和適快樂聲聞神力如小鳥文殊神力如金翅迅疾又七日七夜雨不斷絕諸比丘眾未得禪定者饑羸困苦文殊化一鉢食置講堂上千二百五十比丘萬二千菩薩皆得飽足鉢無減耗魔化四萬比丘來入會中亦皆受供鉢食亦無減耗悉皆降伏又文殊三月竟夏不現佛邊大迦葉問何所在邪答云我在王宮采女中及諸[婬-壬+(工/山)]女小兒中迦葉念言何緣此人與清淨僧眾為臘即撾楗椎欲逐出文殊即見十方不可計數佛邊各有文殊各有迦葉撾楗椎欲逐出之佛語迦葉汝欲逐出何者文殊迦葉慚愧欲置楗椎于地盡其神力而不能也佛令禮文殊乃得墮地佛言文殊三月教化城中女人宮中采女及童男童女各五百人及無量人得不退轉成道得果或生天宮又說三十二德鎧法門三萬二千天人皆發無上道意是經亦名文殊所現變化降伏眾魔化諸異學名曰寶藏 證契大乘經二卷 大乘同性經二卷 右二經本同譯別佛在楞伽山為羅剎王說眾生捨身受身中陰識神隨業輪轉戒律持犯善不善果報種種差別修行三十七品至成無上菩提聲聞辟支佛菩薩如來皆有十地如諸小河流皆入大海一切諸法皆悉流入毗盧遮那智藏大海同一真如清淨法性授羅剎王成佛記及說過去佛菩薩本緣 深密解脫經五卷魏菩提流支譯 解深密經五卷唐元奘譯 右佛說一切法相略有三種一徧計所執相二依他起相三圓成實相徧計所執謂一切法名假安立自性差別依他謂一切法緣生自性如無明緣行乃至集大苦蘊圓成實相謂一切法平等真如通達修習乃至無上菩提一切諸法皆無自性無生無滅本來𡧯靜自性涅槃如空華如幻像如虛空無生無滅第三卷彌勒問瑜珈種種義極于微妙第四觀世音問十地十一地微細法門地地殊勝功德及二愚癡與所應學法六波羅蜜因果種種法門第五卷文殊問如來法身化身出現調伏說法威德住持等法門 解節經一卷 右如理正聞菩薩問能解甚深義節菩薩一切法無二答說此經 緣生初勝分法本經二卷 右序曰本是一心積為三界理極實相筌窮假名五因七果十有二分緣生經法總備于此佛說十二因緣法義微妙眾經綱目攝在茲焉聖者欝楞迦作論釋此經先立偈三十後以論釋故亦名三十論 分別緣起初勝法門經二卷 右與緣生經同本異譯 相續解脫地波羅蜜了義經一卷 右與解深密經第四第五卷同本異譯解在彼經 楞伽阿跋多羅寶經四卷宋天竺三藏求那跋陀羅譯 右佛在南海瀕楞伽山頂昔諸如來皆于此城說自所得聖智證法非外道衺見及二乘修行境界我今亦當開示此法時大慧菩薩致一百八問佛隨所問答說諸佛正覺性自性第一義心成就世間出世間上上法心意識生住滅相等一百八法傳燈錄僧那禪師曰我初祖兼付楞伽經四卷謂我師二祖曰吾觀震旦惟有此經可以印心仁者依行自得度世又二祖凡說法竟乃曰此經四世之後變成名相深可悲哉我今付汝宜善護持 入楞伽經十卷三藏真諦譯 大乘入楞伽經七卷實叉難陀譯 右三經同本異譯初譯四卷楞伽夜叉王城勸請序致及流通等文不足次流支譯十卷次七卷則天久視年中譯序云此經諸佛心量之元樞羣經理窟之妙鍵廣諭幽旨洞明深義跋陀之譯未弘流支之義多舛今討三本之要詮成七卷之了教傳燈之句不窮湧泉之義無盡 菩薩行方便境界神通變化經三卷 右上卷文殊說六波羅蜜等各各十二功德進修行門次二卷尼乾子說佛三十二相三十二大悲行三十七助道四無畏十八不共法等與尼乾子經同而略異 大薩遮尼乾子所說經十卷 右第一第二卷佛說一乘菩薩行方便境界奮迅法門第三尼乾子與八十八千萬尼乾子俱游行諸國為嚴熾王說十不善業果報說國王護眾生法說轉輪聖王七寶功德又復有七種次寶七者一劍二海龍王皮三牀四園五屋舍六衣七足所用寶次說諸國王治國善惡法行法行王能救護眾生善行政治用兵愛民等種種事甚詳及說國王布施十五種功德次說外道聰明智慧各有罪過第六至第九說唯佛無諸過失三十二相八十種好三十七品菩提分法六通四無礙智十力四無畏十八不共法等不思議法門佛言尼乾子現行外道法以一切無量種種身化無量眾生發菩提心所供養佛不可量數過無量數劫當得成佛名實慧幢王國土勝妙壽法長遠此經是如來祕密藏純淨妙藏佛法印藏三千大千世界眾生俱時成佛有人滿足一劫供養禮拜爾所諸佛所得功德不如有人受持誦讀書寫流布此法門過彼無量無邊 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第九十七卷目錄 佛經部彙考三大藏聖教法寶標目(菩薩史經藏諸大集經二) 神異典第九十七卷 佛經部彙考三 大藏聖教法寶標目 菩薩契經藏諸大乘經二 大方等大雲經六卷 右大雲藏菩薩問佛云何修行得陀羅尼云何得大海三昧云何能解諸佛密語云何得知具足法義云何得到諸佛大海彼岸云何如來身不名為血肉筋骨之所成立若有如是身云何為空云何為地獄眾生作安樂云何得佛不可思議等問佛答所問說此經佛言此經諸佛菩薩四百不可思議解脫法門諸法寶藏神通王三昧等門此經三名大雲密藏菩薩所問故名大雲如來常住畢竟無有入涅槃者一切眾生皆有佛性故名大般涅槃受持讀誦斷一切想故名無想 大雲輪請雨經二卷 大雲經請雨品二卷 右佛在龍宮諸大龍王與八十四億百千那由他龍王等俱來集會廣興供養佛為說除滅諸龍一切苦惱降澍甘雨誦陀羅尼念五十四如來名結壇祈求等法二經本同譯別佛言若一七二七日遠至三七日必降甘雨除不專念無慈心人及穢濁者海水潮來尚可盈縮此言真實決定不虛 諸法無行經二卷 諸法本無經三卷 右本同譯別佛與師子游步菩薩文殊等問答說一切法性畢竟空𡧯無根本無形相無生滅無依住入是法門疾得無生法忍及說文殊與佛往昔因地謗毀說法性𡧯滅真空菩薩故久墮大地獄 無極寶三昧經一卷 寶如來三昧經二卷 右二經本同譯別佛入寶如來三昧震動十方無極佛剎海眾菩薩來會寶如來菩薩文殊舍利弗等種種問答 慧印三昧經一卷 如來智印經一卷 右二經本同譯別世尊入佛境界三昧尒時眾皆不見如來身心相佛從三昧起舍利弗文殊彌勒等問答說是經 大灌頂經十二卷 右卷別各是一經具列如左第一卷灌頂七萬二千神王護比丘呪經第二卷灌頂十二萬神王護比丘尼呪第三卷灌頂三歸五戒帶佩護身呪經第四卷灌頂百結神王護身呪經第五卷灌頂宮宅神王守鎮左右呪經第六卷灌頂塚墓因緣四方神呪經說諸佛輪王四方葬法第七卷灌頂伏魔封印大神呪經第八卷灌頂摩尼羅亶大神呪經第九卷灌頂召五方龍攝疫毒神呪經第十卷灌頂梵天王神筞經占卜吉凶第十一卷灌頂隨願往生十方淨土經或云普廣所問品即是別行隨願往生經說誦經然鐙造幡追福等法追薦功德七分獲一若自發心獲福無量又說那含長者救父母生天因緣第十二卷灌頂拔除過罪生死得度經即是舊藥師經佛游維邪離者 佛說藥師如來本願經一卷 藥師璢璃光如來本願功德經一卷 右二經本同譯別說東方藥師佛本發十二大願攝受眾生國土莊嚴如極樂世界持誦願求種種如意及建立道塲放生解結除病續命等法與前灌頂經第十二一卷本同譯別 藥師璢璃光七佛本願功德經二卷 右佛說東方七佛本因誓願國土莊嚴種種功德教人持誦求願第七即是藥師佛與前經本同譯別前略此廣 阿闍世王經二卷 右本同下後廣此略 文殊師利普超三昧經三卷 右文殊與諸菩薩問答法義時諸天子以佛道難成欲退取二乘滅度佛為救此等故放鉢于地下過七十二恆河沙佛土五百聲聞等皆莫能知鉢在何處文殊入普超三昧不起于座伸手下取而于鉢來諸佛土菩薩雲集于是退心者與無量眾皆堅發無上道心阿闍世王為造逆罪故問文殊諸大菩薩聲聞眾乞請決疑王上金色疊文殊等諸菩薩皆忽然不現乃至自不見身遂悟道文殊為說法王斷疑見諦得不起法忍佛為授記于未來世當得作佛號淨界如來 放鉢經一卷 右即普超三昧經中文殊取鉢化退大心天子等月鐙三昧經十卷 右月光童子問諸佛行何等行能為世作光明得不思議智云何得說法最上智無邊智具戒定慧淨身口意能知宿命不處胞胎得不壞眾無礙辯佛所得諸法相到一切法彼岸願為我說佛為說此月鐙正行一切諸法體性平等無戲論三昧解釋三百句法門經中廣說諸佛菩薩往昔因地行願微妙法義不可具載 月鐙三昧經一卷 右說三界一切法生滅滅已𡧯滅為樂等法皆具六種不可思議如十八界四諦十二因緣等一者諸行道識不可思議二有為道識三無為道識四有住道識五無住道識六者皆空不可思議是為六種 無所希望經一卷 象腋經一卷 右二經本同譯別佛說菩薩地甚深之法口誦心思是菩薩藏解此經者如大象力如大龍力能令菩薩勇猛故信解此經是人現致二十種功德 大淨法門品經一卷 大莊嚴法門經二卷 右二經本同譯別文殊教化勝金色光明德女發菩提心者即汝身是女聞法已宿善根故即得順法忍即能于四眾中如法說法與長者于同見佛受記下卷說非以剃髮染衣戒律等名為出家能除眾生煩惱三毒起四無量心等名為出家問答略如維摩經 如來莊嚴智慧光明入一切佛境界經二卷 右文殊為諸菩薩眾問如來法身不生不滅義佛為種種論說 度一切諸佛境界智嚴經一卷 右十方菩薩雲集文殊為請問無生無滅法義佛說此經 後出彌陀偈經一卷 右讚往生淨土勝妙 觀無量壽佛經一卷 右阿闍世王母韋提希夫人幽閉苦惱願往生淨土不樂復生濁惡世中佛為說極樂世界十六觀九品往生法門 阿彌陀經一卷什法師譯 稱讚淨土佛攝受經一卷奘法師譯 右本同譯別竝佛說無量壽佛國勝妙莊嚴種種功德勸人念佛往生彼國 觀彌勒菩薩上生兜率天經一卷 右佛說兜率天上有微妙寶宮四十九重垣牆宮殿寶華寶林欄楯璢璃為渠皆七寶所成莊嚴光明雨華天樂說妙法音極妙樂事說不可盡彌勒于一時中成就五百億不退轉天子若人能精勤修諸功德威儀不缺埽塔塗地以眾名香妙華供養行眾三昧深入正受讀誦經典雖不斷結若一念頃受八戒齋繫念發願即得往生彌勒于閻浮提歲數五十六億萬歲尒乃下生 彌勒下生成佛經一卷什法師譯 彌勒大成佛經一卷什法師譯 彌勒下生經一卷法護譯 彌勒來時經一卷失譯人名 右四經本同譯別詳略異耳佛說彌勒下生時閻浮提地平淨如璢璃鏡寶華林樹過于帝釋歡喜之園人有智慧威德五欲快樂無九惱苦壽足八萬四千歲無中夭者皆長一十六丈惟有三病飲食便利衰老人常慈心和順調伏無水火刀兵怨賊劫竊饑饉毒害之難不閉戶不殺生不貪眾寶人無遠近皆兩得相見八功德水異香華果充滿百味具足佛身三十二丈胷廣十丈面長五丈一一相有八萬四千好光照千由旬日月等光皆不為用早晨出家是夜成佛初會龍華樹下說法度九十六億人成阿羅漢第二會度九十四億人第三會度九十二億人皆阿羅漢詣耆闍山出迦葉定受釋迦衣迦葉奉衣已踴身空中現十八變說釋迦佛十二部經八十億人得阿羅漢彌勒住世及正法住各六萬歲於四天下各起八萬四千塔像法二萬歲 大威鐙光僊人問疑經一卷 第一義法勝經一卷 右二經本同譯別僊人問佛眾生流轉諸趣生滅輪囘業相體性義佛說此經 順權方便經二卷 樂瓔珞莊嚴方便品經一卷 右二經本同譯別轉女身菩薩與須菩提舍利弗問答法義說三十種沙門法大乘諸行相䫉法有二十無過患利益眾生事故如來乞食菩薩能隨宜機變順眾生樂欲而調伏之化令進道及說菩薩八種瓔珞莊嚴以身嚴飾化度一切眾生得無礙辨佛說轉女身菩薩方便成熟無量眾生受記成佛 諸法勇王經一卷 一切法高王經一卷 右二經本同譯別意義與諸法最上王經本同解在彼經 六度集經七卷 右施度二卷說佛因地不惜身命國城妻子種種行施因緣戒度一卷忍度一卷精進度一卷禪度一卷明度一卷皆雜集眾經中事類佛昔因地戒忍精進定慧種種因緣 太子須大拏經一卷 右與六度經第二卷中須大拏事本同譯別說佛因地為國王子施白香象故被逐入山復施二子及妃等事 菩薩睒子經一卷 睒子經一卷 右二經本同譯別出六度經第二卷施度中說菩薩因地孝行死而更生事 太子慕魄經一卷 太子沐魄經一卷 右二經本同譯別出六度經第四卷戒度中說佛因地為國王子不語十三年出家修道事 九色鹿經 右出六度經第六卷精進度中說佛因地為鹿王捨身濟人事 無字寶篋經一卷 離文字普光明藏經一卷 徧照光明藏無字法門經一卷 右三經本同譯別佛答勝思惟菩薩問菩薩所應斷除三毒我執懈怠睡眠無明等應當守護一法謂己所不欲勿施于人及如來所證知法 老女人經一卷 老母經一卷 老母女六英經一卷 右三經本同譯別老母問佛四相五陰六根四大從何所來去至何所佛為說諸法來無所從去無所至如兩木出火如鼓出聲如雲雨雷電如書隨意從空盡空萬物亦尒 月光童子經一卷 申日兒本經一卷 德護長者經二卷 右三經同本異譯說童子父名申日信奉外道以火坑毒食試佛童子諫父佛為降伏受度事 文殊師利問菩提經一卷 伽耶山頂經一卷 大乘伽耶山頂經一卷 象頭山頂精舍經一卷 右文殊答淨光天子及諸菩薩問菩提心義菩薩行法四經本同譯別 長者子制經一卷 菩薩逝經一卷 逝童子經一卷 右三經本同譯別說長者子以食與衣奉施如來佛為授記 犢子經一卷 乳光佛經一卷 右犢子捨乳施佛佛為授記後二十劫作佛二經本同譯有詳略 無垢賢女經一卷 腹中女聽經一卷 右佛說法無垢女在胎藏中跪聽即示現出生現大神變事 轉女身經一卷 右經初如無垢賢女經所譯文義詳廣佛說轉女身法門無垢女等皆為男子 無上依經二卷 右阿難問造高閣及四事供養施四方僧與起佛塔供養舍利二種福德何者為多佛言供養微塵數世界四果辟支佛不如佛涅槃後取舍利如芥子大造塔如阿摩羅子大露槃如棗葉大此功德甚多于前若不囘向菩提所獲福德如世界微塵數作諸天王况轉輪王下卷說如來三十二相八十種好種種勝妙功德因果不可思議 未曾有經一卷 甚希有經一卷 右二經與前無上依經本同譯別前廣後略 希有希有校量功德經一卷 最無比經一卷 右二經本同譯別佛說供養大千世界諸佛上妙樂具起塔高廣所獲福德不如起淨信心受三歸依受三歸依不如一念頃受持十善受十善不如一晝夜持八戒受盡形大戒其福轉勝前所獲福百千萬分不及其一 大乘百福相經一卷 大乘百福莊嚴相經一卷 右二經本同譯別佛說一閻浮提眾生十善福聚數滿百倍成一轉輪聖王王四天下自在福如是百倍成一天王帝釋福聚又增滿百倍成一第六他化自在天王福又百千倍成一梵王福此上漸漸倍增成大千世界主大梵天福又無量億百千倍成一最後身菩薩福又無量億百千倍成如來一毛孔福復百千倍成一隨好福復百千倍成三十二相中一相福三十二相福聚始成如來隨類教化一切眾生音聲福聚如是威光勢力皆不可思議及所修因地行願法門 決定總經一卷 謗佛經一卷 右二經說十菩薩謗佛業鄣遇佛懺悔滅除大略同本真言別 寶積三昧文殊問法身經一卷 入法界體性經一卷 右二經佛文殊舍利弗問答本同譯別 如來師子吼經一卷 大方廣師子吼經一卷 右佛命勝積菩薩往北方法上如來所聽大師子吼方廣法門佛問汝從何來勝積默然海眾皆疑三界尊問云何不答佛現微笑曰諸佛境界不可思議當知無說是名真說二經本同譯別 前世三轉經一卷 銀色女經一卷 右二經本同譯別說佛因地以身布施事 阿闍世王受決經一卷 采華違王上佛受決經一卷 右二經本同譯別說然燈獻華供養世尊得授佛記 正恭敬經一卷 善恭敬經一卷 右二經說弟子事師儀範及罪報 稱讚大乘功德經一卷 妙法決定業鄣經一卷 右二經本同譯別說菩薩不應親近二乘人及說大乘名義 大乘四法經一卷 菩薩修行四法經一卷 右二經四法謂寧失身命不舍菩提心親近善友不捨忍辱依𡧯靜處二經本同譯別 諫王經一卷 如來示教勝軍王經一卷 佛為勝光天子說王法經一卷 右三經本同譯別佛為勝光王勝軍王等說世間福樂五欲貴富自在威勢宮殿園林親屬臣佐象馬車乘珍寶服御種種莊嚴悉皆無常不可長保年少會老強健必病含血之類要終歸死老病死時良醫拱手迅速不停隨業流轉墮諸惡趣不可以勢力逃避抗拒惟以正法治國勿行惡法應愍眾生皆如一子薄賦斂省徭役賞善罰惡遠離不忠良者無受佞言當受忠諫恭敬三寶教民為善能如是龍天歡喜福力延長國無災難壽命增益名聞十方後生天上乃至成佛佛言我終不說獲得世間諸欲樂具名富貴者得佛正法聖慧財寶積聚受用乃名圓滿真富貴者 大方等修多羅王經一卷 轉有經一卷 右二經本同譯別佛為國王說無常空法 文殊師利巡行經一卷 文殊尸利經一卷 右二經本同譯別文殊舍利弗問答文殊說真如法界眾生眾不減不增不染不淨等 思惟十二因緣經一卷 緣起聖道經一卷 右二經說佛思十二因緣法本同譯別 稻竿經一卷 了本生死經一卷 右二經本同譯詳略別稻竿經彌勒為舍利弗詳說十二緣義 自誓三昧經一卷 如來獨證自誓三昧經一卷 右二經本同譯別說佛出家苦行成道淨居天現證及迦葉證果 灌佛形像經一卷 摩訶剎頭經一卷 浴像功德經一卷 浴像功德經一卷 右四經本小有異譯別說供養舍利及造佛像以香水灌浴佛像諸供養中最為殊勝所獲福德無量無邊 造佛像福報經一卷 作佛形像經一卷 右二經本同譯別優填王問造佛形像得何福報佛說得種種福報無量無窮不墮三惡道不生貧賤家生天得道乃至菩提其福甚多于江河海水出過十倍 龍施女經一卷 龍施菩薩本起經一卷 右長者女名龍施見佛發無上道心樓上捨身即轉為男子佛為授記本起經本同更說龍施宿命為毒蛇聞法捨身生兜率天下生為長者女 八吉祥經一卷 八吉祥呪經一卷 八陽經一卷 八佛名號經一卷 右四經各說八佛菩薩名號持誦功德本同譯別盂蘭盆經一卷 報恩奉盆經一卷 右二經佛為目連說救母法并為未來世為見世及七生父母祈福拔苦 校量數珠功德經一卷 數珠功德經一卷 右二經本同譯別文殊說誦[A1]掐數珠一徧鐵者得福五倍赤銅十倍珍珠珊瑚等寶百倍槵子千倍蓮子萬倍水晶者福萬萬倍用菩提子或但手持其功德無量無數不可稱量 ᅟᅟ==[A1] 掐【CB】，搯【補編】== 內藏百寶經一卷 右佛說方便智隨順世間諸示現事 溫室洗浴眾僧經一卷 右說洗浴眾僧有大功德福報 須賴經一卷 右舍衛國中有極貧者名曰須賴方便度人示現極貧道力堅固天帝屢試而不動須賴得瑞應珠寶常謂波斯匿王為極貧者欲施與王王以為不然求證于佛佛為說法受須賴佛記 私訶昧經一卷 右長者子名也見佛威光問因地佛為說此經 菩薩生地經一卷 右佛為長者子差摩竭說菩薩行 四不可得經一卷 右說四人得五神通隱身空中海中山石中鬧市中皆欲逃死而不得 梵女首意經一卷 右佛為首意女說法授記 成具光明定意經一卷 右佛為貴性子善明說廣修六度等法有法名成具光明定意不見十方生死起滅之處乃至如來皆無見止清淨想亦不止清淨想是為空見無所見當是時心不在內不處外不道不俗不有不無不起不滅不于動搖處是心無根無音響為空為滅為都無所有為應成具光明定意之法是法無所有強為其名後為善明等授如來記 寶網經一卷 右佛為寶網童子說諸佛名號功德 菩薩行五十緣身經一卷 右說佛身相好因地功德 菩薩修行經一卷 右五百長者發正真道意問佛當學何法佛為說此經 諸德福田經一卷 右佛說八福田一者眾僧有五淨德名曰福田為良為美為無旱喪供之得福又有七法廣施行者得福即生梵天一者興立佛圖僧房堂閣二者園果浴池樹木清凉三者常施醫藥療救眾病四者作堅牢船濟度人民五者安設橋梁過度羸弱六者近道作并渴乏得飲七者造作圊廁施便利處是為七事得梵天福佛會中阿羅漢比丘比丘尼天帝釋等各各說往昔因緣道邊作小精舍供給止息僧福報為帝釋輪王施一阿黎勒果供眾僧九十一劫無病施瓶酪豪尊榮貴施沐浴無病身真金色一柰奉佛累刧端正不生胞胎施珠瓔為天帝釋施圊廁累刧無病無諸穢垢 大方等如來藏經一卷 右說眾生煩惱身中有如來藏與佛無異有九譬喻如華開見佛蜂去得蜜糠除成米金出不淨如貧女姙聖王如開模出金像過去常放光明王佛說是經諸菩薩眾聞者除文殊觀音勢至金剛慧四菩薩餘皆已成佛道末說聞持此經功德 佛語經一卷 右龍威德上王菩薩問佛語非佛語義佛說此經 金色王經一卷 右說佛因地施辟支佛食獲福報 演道俗業經一卷 右佛為給孤獨園長者等五百居士說治家財有三輩出家修學三乘疾成佛道開化眾生之法 百福佛名經一卷 右說持百佛名功德 稱揚諸佛功德經三卷 右佛說四方上方諸佛名號本願功德持誦者獲福無量 須真天子所問經四卷 右佛答須真天子所問菩薩三十二事又文殊答所問大乘法義能斷一切狐疑普入諸佛方便慧摩訶摩耶經二卷 右佛于忉利天宮為母說法及摩耶夫人所自說偈佛涅槃已摩耶從天來下世尊從金棺起如師子王奮迅放千光明與千化佛悉皆合掌向摩耶說偈已闔棺如故又名佛臨涅槃母子相見經 佛說除災患經一卷 右維邪離國災患投佛求救佛來至已國人安樂災病除愈復說才明長者家大富饒捺女生于華中及恆河邊一切餓鬼種種宿因 孛經一卷 右外道謀欲毀佛殺女埋祗樹間七日事露佛說宿命為國王師其名曰孛王後以讒間故孛辭去其國遂亂後王悔過復尊用孛故國復治 觀世音菩薩受記經一卷 右說觀世音次補彌陀佛其國土莊嚴超越百千萬倍佛號功德山王如來得大勢菩薩次補觀音成佛號善住功德寶王如來 海龍王經四卷 右海龍王供佛問法請佛入宮化作三道寶街從海邊至海底金銀璢璃甚微妙好如佛昔從忉利天下閻浮提佛入龍宮化海眾生無量無邊佛言犯戒律者不捨直見不墮地獄此類多生龍中釋迦佛法中有九百九十億居家出家者皆生龍中佛以一衣徧分龍眾使免金翅鳥怖佛衣雖一而億萬龍眾受用無盡及為龍王諸眷屬等說法授記 首楞嚴三昧經三卷 右佛說是三昧非九地已下菩薩及二乘人所知惟受職菩薩之所能得不以一事一緣一義可知一切禪定解脫三昧神通無礙智慧無所不攝如海會百川得此三昧故一切三昧皆悉隨之故名首楞嚴會中諸大菩薩證此三昧者各現種種大自在神變 觀普賢菩薩行法經一卷 右阿難迦葉彌勒問佛云何眾生不失無上菩提之心云何不斷煩惱不離五慾得淨諸根父母所生眼得見障外事等佛說是經說觀普賢菩薩身相境界懺悔滅罪淨六根等得諸佛現前三昧 觀藥王藥上二大菩薩經一卷 右說二大菩薩本因行願為兄弟同發菩提心及記當來相次成佛名號壽量莊嚴等事及觀念二菩薩滅罪獲種種功德內有五十三佛名懺罪法 不思議光菩薩所說經一卷 右舍衛國有棄嬰兒遇佛即能問答說法涌身空中放大光明證無生忍授菩提記佛說昔因于毗婆尸佛法中以瞋恚詈罵菩薩生生為婬女子被棄空處惡業盡故受善業報遇佛授記 十住斷結經十卷 右說十住菩薩所斷所修所證等種種法義 諸佛要集經二卷 右說世尊于東方天王佛土與諸佛會集說法文殊師利欲往彼土見佛聞法天王如來神力移立鐵圍山頂令講無極深妙之法為將來諸菩薩眾顯大光明離意女佛前入定以文殊神力不能出定佛言棄陰蓋菩薩乃能出此女定文殊與離意女褻陰蓋菩薩等問答種種要妙法義 未曾有因緣經二卷 右說佛子羅云出家幼少不樂聽法佛為化度說經上卷說佛往劫為野干以聞法不修行故墮傍生為天帝說十善法八萬諸天發菩提心諸天供養禮敬死生兜率天下卷說五女婢昔世因緣濫受信施累劫受苦償債等事 菩薩瓔珞經十二卷 右此經四十五品佛與諸大菩薩羅漢問答種種法要會眾聞法受度不可勝數 超日明三昧經二卷 右佛說此三昧大慧光明利益能照無形一切不礙四大不礙雲霧夜闇不礙鐵圍故諸菩薩問答種種法要日天王王后太子眷屬諸佛日宮供養問法天人受度無量有長者女名曰慧施與五百女人聞法發願轉為男子授記却後十劫成佛及說佛往昔因地以謗法故歷劫墮大地獄又以解空精進故得速疾成佛 賢劫經十三卷 右佛說了一切法本三昧復詳列二千一百諸度無極台八千四百諸度無極一變為十乃至八萬四千諸三昧門銷除八萬四千眾垢塵勞是諸佛道深入無極致一切智復說賢劫千佛名號父母弟子光明壽量說法所度遺法年數分布舍利及發意因地 佛名經十二卷 右佛說能受持讀誦此諸佛菩薩名者終不墮惡道生天人中常值佛菩薩善知識離諸煩惱至得菩提 過去莊嚴劫千佛名經一卷 見在賢劫千佛名經一卷 未來星宿劫千佛名經一卷 右佛說聞是佛名信樂持誦供養讚禮者勝用十方佛國滿中珍寶純摩尼珠至梵天百千劫中布施經中有種種懺悔法 諸佛所護念經二卷 右列十方佛名初中後無長敘說 五千五百佛名經八卷 右說受持佛名功德及諸陀羅尼 華手經一十卷 右佛與諸大比丘諸菩薩等夏安居已三千大千世界八部雲集及他方諸佛會中一生補處菩薩等各持華奉供佛說是斷眾生疑經知一切眾生深心令入法海說諸菩薩行及淨佛國化眾生業成就諸波羅蜜法門有種種因緣 大方廣圓覺經一卷 右佛言此經百千萬億恆河沙諸佛所說三世如來之所守護十方菩薩之所歸依十二部經清淨眼目亦名如來決定境界名為頓教大乘頓機眾生從此開悟亦攝漸修一切羣品布施七寶積滿大千世界不如聞此經名及一句義教百恆河沙眾生得羅漢果不如有人宣說此經分別半偈圭峰禪師作大小疏鈔修證儀裴相作序盛行于世 僧伽吒經四卷 右佛說聞此法門除五無間罪于菩提得不退轉一切善法皆得成就所得功德之聚如佛世尊當得壽八十劫九十五劫自識宿命六萬劫中為轉輪王于現在世人所敬重刀毒不傷妖蠱不中臨終見諸佛安慰之言汝莫怖畏將至佛國聞此法門不墮惡道不墮愚癡不生邊地若人施諸樂具供養六十二億恆河沙諸佛聞此法門其福正等 力莊嚴三昧經三卷 右佛入力莊嚴三昧十萬諸佛剎地大震動諸佛悉皆讚歎釋迦佛勇猛精進能行難行苦行有大願力于五濁惡世救苦眾生十方佛土聞釋迦佛名者皆得受菩提記或得聲聞果力莊嚴者如來十種力有大威德神變令三千大千世界成大莊嚴詳如本經 觀佛三昧海經十卷 右說佛身相好光明觀三十二相有無量殊勝功德繫心入定逆觀順觀是為念佛三昧佛示現相好光明時四眾八部了了得見有業鄣者見佛色身猶如灰人或如聚墨佛說其宿咎教以懺悔[A2]已皆得明見得果授記觀佛心品說諸地獄一切苦相甚詳觀佛心者是大慈也大慈所緣緣苦眾生苦眾生者謂三惡道也第十說觀七佛十方佛及諸佛菩薩說昔因地因觀佛得道佛言此觀佛三昧是一切眾生犯罪者藥破戒者護失道者導盲冥者眼愚癡者慧黑闇者燈煩惱賊中是勇猛將三世諸佛皆說如是念佛三昧十方諸佛皆由此法成三菩提 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== 大方便佛報恩經七卷 右佛于往昔劫中孝養父母乃至捨身命血肉救濟父母為報重恩及求無上菩提累劫修積難行苦行種種因緣第六卷優波離品詳說受三歸依及持犯齋戒種種功德罪報經末說三十二相因果法 菩薩本行經三卷 右說佛因地為求佛法施捨身命利益眾生供養法師等種種苦行因緣及五百羅漢各各自說往昔善行致生天得道因緣但或埽塔或散華或施辟支佛一飯或獻一艸葢或以一偈讚佛等皆致生天得道無量福報 佛說法集經六卷 右佛與諸大菩薩大弟子等說廣大勝妙法集法門諸菩薩入何法行知如來生如來身如來成真實常住大般涅槃正徧知法空義法師義不共住法化事法行勝妙果報六通三明八解脫八勝處十一切入十自在十諦九定十力十智六度四念六念等種種勝妙法義 觀察諸法行經四卷 右佛說五百三十五菩薩法行皆出三摩地心觀察故則能了知何等法應親近應念修應多作不應親近不應念修不應多作等種種法門 菩薩處胎經五卷 右佛自兜率天降神入母胎現處宮殿為諸方來供養菩薩廣說法要化度無量眾現入六道種種化身度諸眾生說無盡寶法藏分別五種非實神通菩薩得六通慧復說佛宿命作日月天子五星二十八宿及作人天神僊外道更無量苦行無過涅槃可謂真道說八關齋是諸佛父母龍受八關齋戒金翅鳥不能害帝釋受之修羅戰不能勝如是等法不可具載佛涅槃後賢聖結集最初出經此為第一 弘道廣顯三昧經四卷 右無熱惱龍王請佛菩薩大弟子等于阿耨達池宮殿中半月供養諸佛願說菩薩大士應所修行法門得諸佛法相好具足得普智心修習道品文殊迦葉須菩提等問答末授無熱王菩提記 施燈功德經一卷 右佛說于佛像經法舍利前以一燈至多燈供養照道一階或塔一面或時速滅或風吹滅或油炷盡雖施少燈其福報不可思議無量無邊惟佛能知非聲聞緣覺能了于現在世得三種淨心臨命終時得三種明見四種光明生天得五種清淨得四種可樂之法得三業善友清淨于世世中得八種勝法得八種資糧八種增上之法廣如本經 央崛摩羅經四卷 右此唐言指鬘受外道教殺一千人取指為鬘以血塗身而少一人佛往化度而現其前說偈問答即調伏受度指鬘說摩訶衍如來藏法說偈阿難釋梵護世魔王諸大弟子菩薩等佛言菩薩成就四十相者即非新學菩薩佛言央掘摩羅是南方一切世間樂見上大精進佛文殊是北方歡喜藏摩尼寶積佛指鬘母及指鬘師師婦踴身空中說偈而沒不現佛言三人皆我所幻化不可思議度無量眾生 無所有菩薩經四卷 右無所有菩薩問佛菩薩若有染有著有繫有犯如何遠離超越成一切智修習圓滿一切功德佛說此經令諸菩薩于一切法中無有障礙有難調伏殺害人者過去瞋恨謗毀菩薩故五百生中生生受毒蛇身害無數眾生死入大地獄最後生刑殺人家殺人飲血廣造惡業見佛光明勝妙發慙愧心自歎惡劣又聞佛與無所有菩薩問答空法心智猛利即得斷漏除瞋恚分別煩惱顛倒授成佛記無所有菩薩說法而不現身以身相勝妙惟除如來在三界中無有勝者諸女人見此菩薩身相聞法皆變身為男子 明度五十校計經二卷 右六波羅蜜等法能越生死到彼岸故名明度五十種法行校此計度于諸法中相應不相應有罪無罪煩惱盡未盡諸相具未具功德滿未滿等 中陰經二卷 右中有身具足五陰在死有後居生有前二有中間故名中陰佛具不思議神變力故教化一切中陰眾生斷惡修善七十八億百千那由他住中陰眾生發菩提心 大法鼓經二卷 右佛與迦葉問答上乘義種種譬喻化城貧子等喻如法華經後說離車童子夅魔護法受記作佛文殊師利問經二卷 右文殊問世尊答說種種法義戒品字母品雜問品問答諸法義住家過患出家功德入定見十方佛及呪華療治等法 月上女經二卷 右維摩居士女也生時有大光明故名月上自說往因後詣世尊供養與舍利弗諸菩薩問答法要轉身為男子佛記後八萬億刧當得作佛號月上如來 如來祕密藏經二卷 右說菩薩種種行法 大乘密嚴經三卷 右有淨佛土超出三界殊勝淨妙名曰密嚴諸菩薩眾皆是智慧神足意生之身如日月明珠鏡中之像而來住此諸菩薩問金剛藏菩薩答廣說微妙不思議法門 佛印三昧經一卷 右說佛入三昧菩薩聲聞不見佛身說不得般若波羅蜜不得成佛 文殊涅槃經一卷 右說文殊現生涅槃德相及觀法 異出菩薩本起經一卷 右說佛因地現生出家學道成佛 千佛因緣經一卷 右說賢劫千佛同一劫中成佛因緣 賢首經一卷 右佛為汫沙國王夫人說十方佛菩薩名及女人疾得為男子法 月明菩薩經一卷 右佛為月明菩薩說施法及說佛昔為智止太子以血肉施病比丘事 心明經一卷 右梵志婦施佛飯汁一杓獲授記事說佛不以七事笑不以欲不以瞋不以癡不放逸不利欲不榮貴不為富饒笑受菩薩聲聞辟支佛等記乃笑光入項入面入肩入臍入膝入足各各差別 滅十方冥經一卷 右說持十方佛名功德 鹿母經一卷 右佛昔因地為鹿母守信就死 魔逆經一卷 右文殊說與文殊悔過經本相類 德光太子經一卷 右說菩薩種種行法次說佛昔因地捨國王太子位從佛出家事 大意經一卷 右說佛往昔為長者子入海求珠作大施惠福報功德事 堅固女經一卷 右說堅固女對佛發無上道心現大神力授菩提記 商主天子所問經一卷 右文殊為商主等諸天子說諸菩薩入一切智智達一切法彼岸速滿足六度于一切智當修行法勝妙法門 諸法最上王經一卷 右說比丘云何受施能為人天福田佛說菩薩及發菩提心人種種布施不足為報與一切法高王經本同譯別 師子莊嚴王菩薩請問經一卷 右說八曼茶羅最勝法門供養觀音彌勒虛空藏普賢執金剛文殊止諸障地藏八大菩薩有大功德利益獲大福報乃至降魔成佛 離垢慧菩薩所問禮佛經一卷 右說禮十方佛歸依懺悔隨喜囘向發願種種法門 受持七佛名號經一卷 右說持七佛名號功德福報 寂照神變三摩地經一卷 右賢護菩薩問種種法佛說是經序品如念佛三昧卷終似文義未畢 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第九十八卷目錄 佛經部彙考四大藏聖教法寶標目(菩薩契經藏諸大乘經三　大乘祕密陀羅尼儀軌等經一) 神異典第九十八卷 佛經部彙考四 大藏聖教法寶標目 菩薩契經藏諸大乘經三 佛臨涅槃記法住經一卷 右佛記涅槃後一千年中法住盛衰次第正法滅後有國王大臣長者居士等供養恭敬讚嘆護持建立佛法皆是不可思議菩薩願力與諸有情作大饒益 差摩婆帝授記經一卷 右頻婆娑羅王夫人問佛相好因緣十力四無畏四無礙十八不共法等佛為說經授成佛記 不增不減經一卷 右佛為舍利弗說法身本際法義 造塔功德經一卷 右說造塔至小如菴羅果輪如棗葉以盛舍利或四句偈功德如梵天 右繞佛塔功德經一卷 右說旋繞佛塔種種功德 大乘四法經一卷 右文殊說大乘種種菩薩修行法門并種種有鄣無鄣善惡夢相 有德女所問大乘經一卷 右有德女供養佛問法發願佛為授記 大乘流轉諸有經一卷 右說業識如夢迷惑故轉迴 法印經一卷 右佛為海龍王說四句偈 師子素馱娑王斷肉經一卷 右說佛往昔因地捨身利生事 妙色王因緣經一卷 右說佛昔因地為國王求無上菩提天帝下試捨妻子自身命求法因緣 般泥洹後灌臘經一卷 右說四月八七月十五日以香湯浴佛燒香燃燈供養獲大福德 八部佛名經一卷 右說持八佛功德利益 金剛三昧經二卷 右諸菩薩問佛無生實際一味真實法佛說此經後付囑云是經能入如來智海持是經者則于一切經中無所希求攝諸經要無量義宗種種心地法門 優婆夷淨行法門經二卷 右此經說毗舍佉母問佛修學菩提種種行門修集相好因果功德乃至如來現生因緣法門富備非獨優婆夷所行也修行人宜常讀誦 投身餓虎起塔因緣經一卷 右說佛因地為太子為餓虎捨身經捨千身超刧成佛 樹提伽經一卷 右長者名也其家富盛過于國王此經說往昔因事 金剛三昧本性清淨不壞不滅經一卷 右彌勒問法雲地菩薩云何入金剛三昧得成無上菩提佛說此經 師子月佛本生經一卷 右佛說婆須蜜多菩薩往昔因緣于燃燈佛滅後墮獼猴身見一羅漢坐禪取袈裟披擎香爐繞行供養羅漢為授三歸五戒由受戒故命終生兜率天值遇一生補處菩薩從是以後值佛無數今當次補彌勒號師子月佛并八萬四千金色獼猴亦授佛記種種因緣 長者法志妻經一卷 右長者妻豪富自恃捶撾奴婢佛說法教化即變為男子佛為授記 薩羅國經一卷 右佛教化薩羅國王說法授記 十吉祥經一卷 右說十佛名號受持功德 內習六波羅蜜經一卷 右說六妙門為六波羅蜜法 慈心因緣不食肉經一卷 右說釋迦佛因地為白兔王彌勒為仙人入山修梵行暴水七日不得食兔王捨身火中供養故超刧成道 長壽王經一卷 右說佛因地為國王行慈愛民棄國捨身事 法常住經一卷 右說有佛無佛法常住故 八大人覺經一卷 右說諸佛菩薩所覺念八事謂世間無常國土危脆多欲為苦生死疲勞等事 三品弟子經一卷 四輩經一卷 右二經本同皆佛說弟子在家出家男子所當禁戒功德罪業行業勝劣等法 長者女菴提遮師子吼了義經一卷 右說有明知生不生相而為生所留雖自明現力未充故若不見生性雖有勝辯談說甚深典籍即是生滅心說彼實相如盲辯色因他語故說青黃赤白黑而不能自見 當來變經一卷 右說佛法滅時種種惡事 過去佛分衛經一卷 右說佛因地見佛出家事分衛此云乞食 十二頭陀經一卷 右詳說十二頭陀行十二者一在阿蘭若處二常乞食三次第乞食四受乞食法五節量食六中後不飲漿七著弊納衣八但三衣九冢間住十樹下止十一震地坐十二但坐不臥 法滅盡經一卷 右說當來佛法滅種種事首楞嚴般舟三昧經先滅 甚深大囘向經一卷 右說囘向功德福報 天王太子辟羅經一卷 右太子自說往修善因果福事 穰麌梨童女經一卷 右能除世間一切諸毒毒虫毒虵毒藥呪毒蠱毒魅毒皆不能害 慈氏菩薩所說大乘緣生稻𦼮喻經一卷不空譯 文殊問字母品經一卷 右佛答文殊問一切諸法入于字母及陀羅尼字法 大乘密嚴經三卷不空譯 佛為優填王說王法政論經一卷 本槵經一卷 右國王問國貧民困不得安臥求佛法要佛說木槵子持誦法莎斗比丘誦三寶名滿十歲得斯陀果今在普香世界作辟支佛 文殊所說宿曜經二卷 右說日月五星二十八宿十二宮分年月日時所主吉凶諸法 末利支提婆華鬘經一卷 右佛說末利支天常在日前行日不見彼彼能見日三難賊難行路曠野晝夜水火鬼難毒難中救護眾生印壇持誦滿種種願鬼蠱蟲蛇種種瘡病解厄求財除睡縛賊等法 大華嚴長者問那羅延力經一卷 右較量牛象師子等力各各十[A1]倍增勝唯佛一一節中皆具八萬四千六百六十三種那羅延力 ᅟᅟ==[A1] 倍【CB】，培【補編】== 大乘本生心地觀經八卷 右佛在耆闍崛山與三萬二千阿羅漢八萬四千一生補處菩薩八部眷屬百千萬億圍繞供養佛放大光明照十方界時次補彌勒大菩薩師子吼說偈讚佛願為演說心地觀門大乘妙法引導眾生令入佛智文殊彌勒諸大菩薩與佛問答微妙法義佛說有四恩德不可得報一父母恩若時割自身肉以養父母末能報恩應勸孝養若人供佛福等無異二者眾生以其多生互為父母故于一切時亦有大恩舊恩未報宜互饒益三者國王恩護持眾生使安樂故四者三寶恩利樂眾生不可思議故佛法僧寶功德名真福田復說三者何故名寶詳如本經次說持戒懺悔及三身功德法寶利益次比較出家在家功德過患佛言出家比丘常當晝夜如是觀詧我得人身諸根具足從何處沒來生此間于三界中當生何處于四大洲六道之中受生何道以何因緣免八難身莊嚴刧千佛[A2]已涅槃星宿刧千佛未出現住賢刧幾佛涅槃幾佛未出何時彌勒下生人間今我身中有何善業戒定慧學當有何德過去佛皆已不遇未來佛得見不邪現在凡夫地三毒煩惱何者最重一生[A3]已來造何罪業種何善根我此身命能得幾時是日[A4]已過命隨減少猶如牽羊詣彼屠所漸漸近死何所逃避身壞命終當生何處三惡道苦如何脫免勿貪世間受五欲樂精勤修習如救頭然懺悔先罪調伏其心名真出家披福田衣不貪知足常行乞食醫藥知足住阿蘭若離喧攝心如是四無垢性甚深法門各各有十種功德受持讀習解說書寫現世獲大福智命終必生知足天宮奉覲彌勒若願生十方佛土隨順見佛離世間品說住阿蘭若處功德利益厭身品說有漏身三十七種不淨穢惡不堅牢過患波羅蜜品說十波羅蜜乃至八萬四千波羅蜜法觀心品文殊問佛云何為心地大妙智印佛告文殊勝祕密心地法門名一切凡夫人如來地頓悟法門名一切菩薩趣大菩提真實正路名三世諸佛自受法樂微妙寶宮名一切饒益有情無盡法藏能引諸菩薩眾到自在智處是最勝法幢是大師子吼三界之中以心為王能觀心者究竟解脫不能觀者究竟沉淪眾生之心猶如大地五穀五果從大地生如是心法生世世善惡五趣有學無學獨覺菩薩及于如來三界唯心心名為地一切凡夫親近善友聞心地法如理修行速圓眾行疾得菩提文殊白佛心法本無不染塵穢云何心法染貪瞋癡過去[A5]已滅未來未至現在之心不住內外中間都不可得本無形相無有住處一切如來尚不見心何況餘人佛荅微妙廣如本經文殊白佛凡夫初心依何等處觀何等相佛言凡夫所觀菩提心相猶如清淨圓滿月輪于胷臆上明朗而住五十由旬無垢明淨內外澄澈最極清淨月即是心心即是月塵翳無染妄想不生能令眾生身心清淨堅圓不退有加持真言印法等說逐品法門時新發意菩薩人天婆羅門海眾發菩提心得法眼淨住不退轉乃至十地妙覺者四百八萬四千以至阿僧祗不可說一切有情等皆當得菩提佛說此經利益安樂一切眾生凡夫身便入佛地信解此經一四句偈其福不可限量勝以恆河沙大千世界滿中七寶供養十方諸佛菩薩精舍寶塔等十六分不及一 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== 大乘無量壽莊嚴經三卷 右佛為阿難說無量壽佛本願及國土莊嚴功德護國尊者所問大乘經四卷 右尊者問菩薩行法佛為廣說菩薩四法及說福光太子修行成佛事 妙法聖念處經八卷 右佛為說六道苦樂因果與正法念處經略 四無畏經一卷 右佛為比丘說佛四無畏 大自在天子因地經一卷 右本目連持鉢至崑崙山頂大自在天子所居歸問佛說大自在天因地所願 法身經一卷 右說法身化身功德差別 佛說諸佛經一卷 右與大自在天子因地經同本異譯 十號經一卷 右阿難問佛十號義佛為解說 較量一切佛剎功德經一卷 右佛說較量諸佛剎土晝夜長短即是華嚴如來壽量品 大乘善見變化文殊問法經一卷 右佛為文殊說四聖諦四念處四正勤五根五力七覺分八正見 妙吉祥菩薩所問大乘法螺經一卷 右妙吉祥問如來法螺音佛為較量自持十善眾生至輪王帝釋梵天緣覺菩薩佛相好相倍功德分數 外道問聖大乘法無我義經一卷 右外道疑無我義佛為解說體本空故 大乘舍黎娑擔摩經一卷 右佛因見舍利娑擔摩說十二因緣法舍利子請問慈氏復廣其說此經與稻稈經本同而此尤詳如意寶總持王經一卷 右妙住菩薩問善男子受持章句云何不得見佛世尊說此人心住有為無善巧智 八大菩薩經一卷 右佛說八大菩薩名及諸大菩薩五如來名號持者不墮惡道及長壽天等常生佛剎成無上道 大乘寶月童子問法經一卷 右童子問十方佛名號佛為宣說聞者滅罪不墮惡道速得不退菩提 佛為娑伽羅龍王所說大乘經一卷 右佛在龍宮為說大乘經以十善等法而為莊嚴及說十不善果報等事 月光菩薩經一卷 右佛為比丘述舍利弗目揵連不忍見佛圓𡧯先入滅度夙生因緣 耀童子經一卷 右佛為童子受記及說宿因 布施經一卷 右佛為比丘說三十七種布施差別及為舍衛國王說布施事 尊那經一卷 右尊者尊那問佛世尊無盡功德可得不佛為說七種無盡功德 寶授菩薩菩提行經一卷 右佛入廣嚴城乞食寶積童子與目揵連舍利弗文殊論說妙法 大乘目子王所問經一卷 右佛因目子王婬恚為說女人虛誑及丈夫婬欲四過一遠離佛法僧二不孝父母三恆多衺見四種種虛誑廣求財利 大方廣佛華嚴經四十卷 右南天竺烏茶國王手自書寫華嚴經百千偈中善財童子參五十五聖者入不思議解脫境界普賢行願品并書來進唐德宗貞元中詔三藏般若譯成四十卷即是實義難陀所譯第六十一卷至八十卷入法界品同本而貞元本文廣事詳幾增一倍若普眼長者甘露火王妙德圓滿主林神最𡧯靜婆羅門等法門奇特多舊所未出又實義本第八十卷未有流通分而貞元本末卷之首尒時普賢稱讚如來勝功德[A6]已乃是聯環第八十卷末前偈次說十大願王卷末列眾部信受奉行即本末具備方見前八十卷末品來文未足 ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== 大乘理趣六波羅蜜多經十卷 右慈氏菩薩問甚深般若波羅蜜多大乘功德無盡法門不可思議佛說三寶功德六波羅蜜廣大微妙法門說逐品法門時各有無量菩薩得無生忍數十萬眾生發菩提心經𣱵讚說此經廣大殊勝功德 十地經九卷 右貞元中尸羅達摩譯與華嚴十地品本同經初云薄伽梵成道未久第二七日住他化自在天王宮與異類佛剎來集菩薩眾金剛藏菩薩說十地品餘文或有小異處 大方廣入法界品四十二字觀一卷 右譯翻梵字并出觀法 佛說犯戒罪輕重經一卷 右佛說犯眾學戒九百千歲墮地獄犯波羅提提舍尼三億六十千歲犯波逸提二十四億四十千歲犯瑜蘭遮五十億六十千歲犯丘尼誹謗如是毗尼者非吾弟子是魔朋侶世世學道不成不出三界 佛地經一卷 右說攝大覺地五種法謂清淨法界如來四智 大乘造像功德經二卷 右佛在天宮安居三月為母說法優陀延王渴仰思佛故發願造像毗首羯磨天工巧無匹變身為匠者即以是月初八日弗沙宿合毗婆訶底出現之時佛初誕生時起作不日而成佛於三道寶堦從天而下兩邊階道皆黃金成中道琉璃足所踐處布以白銀諸天七寶而為間飾諸天翼從威德熾盛光明赫奕如滿月在空眾星共遶如旭日初出彩霞紛映梵王執白蓋在右帝釋持白拂侍左諸天乘空隨佛而下側塞虛空音樂妙香雨華積至于膝半路四天王獻供殊妙刧初已來所未曾有佛告優陀延王汝于我法中初為軌則更無有人與汝等者令諸眾生得大信利[A7]已獲無量福德廣大善根天帝告王佛在天上讚王造像功德諸天悉亦隨喜宜自欣慶佛說若有人以雜彩繢飾或金銀銅鐵鉛錫鎔鑄或雕刻織繡或白灰丹土若泥若木乃至極小如一指大獲種種福報功德無量無邊不生邊小國土下劣種性不淨衰見貧窮之家生人天中圓滿超眾無諸病苦不為毒藥兵仗諸橫緣所傷害不受苦報及說女人受身男子受女身黃門二形不男邊夷受生等因緣若造佛像皆免所滅種種罪所獲種種福詳如本經 ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== 大乘祕密陀羅尼儀軌等經一 不空羂索神變真言經三十卷 右佛在補陀洛山與九十九億俱胝大菩薩及天龍八部居觀世音菩薩說是神呪是一切諸佛菩薩大寶光聚若造極惡業應墮阿毗地獄經無數刧受無間苦能懺悔持誦罪悉得滅不墮地獄惟五逆罪現世輕受病苦何況淨信輕罪受持無不成就若種種災厄怖畏惡夢不祥悉得消滅有無量殊勝利益壇場手印持誦祈願呪藥治病降伏攝召諸天種種神變及求佛菩薩天神龍女藥精現身等法 不空羂索陀羅尼自在王呪經三卷寶思惟譯 不空羂索陀羅尼經一卷李無諂譯 右二經本同譯別十六品觀世音菩薩說除一切業障集一切福慧成就一切佛法滿一切求願役召降伏除止災疫求見觀音種種等法 不空羂索呪經一卷隋天竺三藏譯 不空羂索神呪心經一卷奘法師譯 右二經本同譯別說持誦者獲種種殊勝功德呪藥治病除災滅業種種求願等法本經後序云此經者三際種智之格言十地證真之極趣也裂四魔之徧罟折六師之衺幢運諸子之安車詣道場之夷路者也印度諸國咸稱為如意神珠名不空者謂擲羂取獸時或索空茲教動桴罔不元應故尒 千眼千臂觀世音菩薩陀羅尼神呪經二卷 右唐貞觀中智通翻譯訖懇祈徵應感現聖證此陀羅尼能滅罪治病降伏魔怨滿足一切祈願請雨止雨種種殊勝功德有二十五種印呪法大身呪九十四句與大悲心呪本別 千手千眼觀世音菩薩姥陀羅尼身經一卷 右二經本同譯別觀世音說利益一切眾生持誦壇印攝召降伏除災增壽能滿種種求願日月蝕時呪蘇一百八遍結印印蘇食令人日誦萬偈 千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心大陀羅尼經一卷 右唐西竺三藏伽梵達磨譯觀世音菩薩白佛我欲眾生得安樂除病壽命富饒滅一切惡業因緣成一切功德善根離一切怖畏滿一切所求說此神呪若受持者除滅身中百千萬億劫生死重罪不受十五種惡死得十五種善生及說四十手種種求願及治種種病苦等法 觀世音菩薩祕密藏如意輪陀羅尼神呪經一卷唐于闐三藏實叉難陀譯 觀世音菩薩如意摩尼陀羅尼經一卷唐天竺三藏寶思惟譯 觀自在菩薩如意心陀羅尼經一卷唐三藏義淨譯 如意輪陀羅尼經一卷唐三藏菩提流支譯 右四經本同譯別誦者除災集福銷罪愈病五無間業皆得清淨百千種願悉得如意降伏鬼神見佛菩薩資具豐足色力安盛種種呪藥護摩等法 文殊師利根本一字陀羅尼經一卷 曼殊室利菩薩呪藏中一字呪王經一卷 右二經同本異譯佛說此呪守護眾生一切如來祕密心大神呪王更無過者有大神力文殊常來擁護此呪尚能攝得文殊況餘賢善能消一切災鄣惡夢怨敵五逆四重十惡罪業一切不祥能成辦一切善事滿一切願一徧護同伴二徧護一宅三徧護一城四徧護一國及說呪種種藥病等法 十二佛名神呪經一卷 稱讚如來功德神呪經一卷 右二經同本異譯說十方十二佛名及神呪持誦功德五千五百佛名經第一卷十二佛號與此同孔雀王呪經一卷 大金色孔雀王呪經一卷 佛說大金色孔雀王呪經一卷 孔雀王呪經二卷 大孔雀呪王經三卷 右五經同本別譯前略後廣佛時一年少比丘析薪為毒蛇螫悶絕於地吐沫翻目阿難疾走告佛佛說此呪令往救治即得消除此呪于一切恐怖厄難疾病憂惱饑饉囚繫悉得解脫有大神力求者皆驗五天諸國南海十洲無問道俗二乘皆尊敬讀誦求請蒙福受報不虛舊經文闕致此土未甚流布義淨本畫像壇場軌式具備利益無邊 陀羅尼集經十二卷 右唐永徽年中天竺三藏譯此經本出金剛大道塲經大明呪藏六萬偈中之少分也撮要而譯第一卷佛部上大神力陀羅尼經釋迦佛頂三昧陀羅尼品種種印壇求願降伏等法第二卷佛部下說諸佛頂印呪等法藥師琉璃光佛阿彌陀佛印呪持誦得往生事及數珠跋折囉功能法相等法第三卷般若波羅蜜經心呪印壇等法第四第五第六卷觀世音印呪壇塲諸法第六卷半後諸大菩薩法會勢至文殊彌勒地藏普賢虛空藏等印呪法第七第八第九金剛部大笑火頭青面金剛等金剛諸印呪法第十第十一諸天部摩利支天功德天及釋梵四王日月星宿諸部神王各各獻佛助成三昧印呪佐護眾生法第十二卷諸佛大陀羅尼都會道塲灌頂普集壇法 誦真言功德力如日月之光念佛功德如夜燈之光若日日供養誦明兼念佛功德如須彌之高大海之深若惟念佛名不兼誦明如香山之小阿耨達池之淺若日日供佛誦明滅罪如火燒艸木功德不可思議 十一面觀世音神呪經一卷 十一面神呪心經一卷 右二經與前陀羅尼集經第四卷十一面神呪經同本異譯集經中印法廣備此經觀世音說種種持呪求願殊勝法 摩利支天經一卷 右佛說有天名摩利支常行日月前有陀羅尼能守護人一切時處怨賊兵刃不能加害種種利益與前集經第十卷初同本異譯前廣此略 呪五首經一卷 右奘法師譯一千囀陀羅尼二六字呪三七俱胝佛呪四一切如來隨心呪五觀自在隨心呪 千囀陀羅尼觀世音菩薩呪經一卷 右與前集經第五卷初及雜呪同本異譯 六字神呪經一卷 右與前集經第六卷中文殊呪及呪五首同雜呪六字呪王經一卷 六字神呪王經一卷 右二經本同譯別說滅一切惡毒呪猒延壽解難法 七俱胝佛大心準提陀羅尼一卷 七俱胝佛母準泥大明陀羅尼一卷(準下作泥字當是提誤) 右二經同本異譯呪五首及雜呪中同說是陀羅尼大勝妙功德種種求願等法 觀自在菩薩隨心呪經一卷 右觀音說是呪有不可思議威力多所饒益怨對惡障巧畏一切皆息能滿種種求願等法 佛頂尊勝陀羅尼經一卷杜行顗等譯 右唐高宗儀鳳元年西域佛佛陀波利來禮五臺願見文殊忽見一老人謂曰漢地眾生多造罪業惟有佛頂尊勝陀羅尼經能滅除惡師可以此經來流傳漢土廣利羣生拯濟幽明報諸佛恩語已忽然不見僧遂西還永淳二年取經回至京高宗詔日照三藏與司賓寺典客杜行顗同譯此陀羅尼八十八殑伽沙俱胝百千諸佛同共宣說為救善住天子七返傍生之苦為救三塗六道十惡五逆一切眾生種種生死危急苦難夭者增壽病者脫苦書高幢上或窣堵波中結壇呪土有種種殊勝功德眾生墮惡趣者悉得解脫救拔幽顯最不思議大曆中僧法照入金剛窟文殊聖寺見佛陀波利云 佛頂尊勝陀羅尼經一卷 右即前經本日照譯進高宗祕藏禁中波利泣請曰捐命取經本期普濟願請梵本帝還之乃訪西明寺僧順貞同翻遂有兩譯其實一也 最勝佛頂陀羅尼淨除業障經一卷 右亦同前本而序說善住天子因果等事加詳 佛頂最勝陀羅尼經一卷 右與前本同譯別僧彥悰序 佛頂尊勝陀羅尼經一卷 舍利弗陀羅尼經一卷 出生無量門持經一卷 無量門微密持經一卷 無量門破魔陀羅尼經一卷 右四經本同譯別佛為十方海會菩薩說是決定大乘一切功德甚深法藏能滿一切願有種種勝妙功德 阿難陀目佉尼呵離陀鄰尼經一卷 阿難陀目佉尼呵離陀經一卷 出生無邊門陀羅尼經一卷 一向出生菩薩經一卷 右四經本同譯別佛說此陀羅尼殊勝祕密微妙法門能滿菩薩一切行大功德藏阿彌陀佛往昔因地為國王太子聞是經已奉持精進七千歲中不睡脇不至席不念愛欲財寶不問他事常獨處止意不傾動復為教化世間人民令八十億萬那行人皆得阿惟越致 種種雜呪經一卷 右集種種神呪 妙臂印幢陀羅尼經一卷 勝幢臂印陀羅尼經一卷 右二經本同譯別能滅五逆十惡等罪終不更受諸惡趣生得種種樂 無崖際總持法門經一卷 尊勝菩薩入無量法門陀羅尼經一卷 右二經本同譯別說陀羅尼功德利益及廣演法藏 金剛上味陀羅尼經一卷 金剛塲陀羅尼經一卷 右二經本同譯別說諸趣十二緣等法皆陀羅尼門 師子奮迅菩薩所問經一卷 華聚陀羅尼經一卷 華積陀羅尼經一卷 右三經本同譯別說持呪功能保護眾生 虛空藏問七佛陀羅尼呪經一卷 如來方便善巧呪經一卷 右二經本同譯別諸佛各各說呪保護眾生消災除病滅罪延壽及能令人知宿命事有種種求願法 持句神呪經一卷 陀鄰尼鉢經一卷 東方最勝燈王如來經一卷 右三經本同譯別諸佛菩薩各說神呪利樂眾生有種種求願法 善法方便陀羅尼經一卷 護命法門神呪經一卷 金剛祕密善門陀羅尼呪經一卷 右三經本同譯別說此呪能保祐眾生有種種持法 無垢淨光大陀羅尼經一卷 右婆羅門七日當命終墮大地獄禮佛求救佛為說此延壽滅罪陀羅尼令修古佛舍利壞塔安此陀羅尼于輪橖中供養得延壽滅罪有種種儀法橖塔中柱也造塔當檢用 請觀世音消伏毒害陀羅尼經一卷 右說陀羅尼能救一切眾生消伏毒害種種障難大法炬陀羅尼經二十卷 右佛說過去無量無邊劫放光如來說此陀羅尼甚深經典此陀羅尼門則能總攝諸餘經典出生一切修多羅一切章句一切分別義一切諸波羅蜜故名為門五十二品說種種法門因緣 大威德陀羅尼經二十卷 右佛為阿難說陀羅尼法本過去諸佛已說廣利益諸天人等故令眾生受安樂故廣說三界諸趣善惡事相種種法令諸眾生增智增念增慧增辯大方等陀羅尼經四卷 右佛言我去世後此方等經在閻浮提如日月照明世間眾生遭恩得見四方能滅一切大罪業報身有白癩一心懺悔若不除差無有是處此是一切眾生之大珍寶能令眾生得究竟樂四重五逆佛海死屍依小乘經如斷多羅樹畢竟不生無懺悔處依大乘經聽許洗浣此經如呪枯生果如死者還生如囚聞赦如病得醫如貧得寶如行到家經云于一劫中教化一切令登補處格其功德不及香華供養此經功德况能依法修行者耶經中詳說修懺行道滅罪增壽善惡夢應種種事相南岳思禪師七載修行遂淨六根天台智者方等三昧行法一卷說修行此法至詳至妙 廣大寶樓閣善住祕密陀羅尼經三卷 右說寶樓閣陀羅尼殊勝功德種種印呪求願持誦等法 一字佛頂輪王經五卷 右說此諸呪王是無礙最勝大明呪法及結界建壇畫像供養澡浴誦持輪結印呪入三摩地證神通除業障降伏魔怨種種求願殊勝成就等法 大陀羅尼末法中一字心呪經一卷 右說此陀羅尼勝妙功德印畫壇場種種求願夅伏呼召等法 大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經十卷 右阿難為大幻術摩登伽女呪攝將毀戒體世尊頂放百寶光明光中千葉寶蓮有佛化身坐宣神呪阿難歸來佛所佛說此經名大佛頂首楞嚴王具足萬行十方如來一門超出妙莊嚴路七處徵心八還辯見飛光擊觸寶手開合顯真性不動自心妙明常光現前性周法界歇即菩提不從人得文殊選擇諸聖二十五圓通以觀音從聞入道為此方真教體五濁十二類眾生受生源因修三漸次方得除滅從乾慧地修行增進十信十住十行十囘向四加行十地等妙二覺五十五位十因十類七趣三界生業因緣十種禪那五陰區宇種種魔事次說修三摩地斷殺盜婬妄道塲持呪修證功德佛言若人以七寶滿十方虛空奉上微塵諸佛承事供養所得福德不如以一念將此法門開示末學若人身具四重十波羅夷應入阿鼻獄是人罪障應念消滅如教行道直成菩提無復魔業大毗盧遮那成佛經七卷 右說十佛剎微塵數執金剛神祕密主問佛受持真言曼荼羅壇場印像護摩字輪法義鈴杵供養願求修證種種法門 蘇婆呼童子經三卷 右童子請問執金剛菩薩世間受持真言不得成就為法不具耶為無力耶有罪耶為真言字有加滅耶菩薩為說受持真言壇場供養除障分別金剛杵等成就遮難種種法門 蘇悉帝羯羅供養法經三卷 右說嚴淨神室澡浴供具數珠神線艸鐶寶座護身結界誦持求願法 牟棃𭦟陀羅呪經一卷 右誦持此呪有大功德自一百八徧至百萬徧各有種種應驗消一切災病罪障滿一切祈求志願結印結界建壇場護摩爐等種種法式 大吉義神呪經二卷 右佛說結呪界法擁護眾生辟却摧伏一切惡毒鬼神羅剎夜叉等并種種求願法諸天龍王各各說降伏惡毒利益眾生呪法 文殊法寶藏陀羅尼經一卷 右說諸佛菩薩陀羅尼及印畫持誦種種求願法利益眾生不可思議功德 金剛光焰止風雨陀羅尼經一卷 右說降伏諸惡毒龍惡風暴雨保護眾生及苗稼華果等種種神呪加持法 阿吒婆拘鬼神大將上佛陀羅尼經一卷 右說降伏一切惡毒鬼神蟲獸救護諸難 阿彌陀薣音聲王陀羅尼經一卷 右說持呪往生淨土十日十夜晝夜六時專念必決定見佛此呪六十餘句 大普賢陀羅尼經一卷 右說種種治鬼病法 大七寶陀羅尼經一卷 右說持呪能除一切怖畏安穩利樂 安宅經一卷 右說保安家宅辟除不祥祈福利人法 摩尼羅亶經一卷 右說除治種種鬼病法 元師颰陀神呪經一卷 右說辟除鬼神虵蟲賊劫法 護諸童子陀羅尼經一卷 右說保護小兒并求子息法 諸佛心陀羅尼經一卷 拔濟苦難陀羅尼經一卷 八名普密陀羅尼經一卷 右三經並說持誦種種功德 持世陀羅尼經一卷 右說持誦神呪貧乏者富疾病者安罪障者消除危懼者安樂 六門陀羅尼經一卷 右說持呪六願利益自他 觀音普賢陀羅尼經一卷 右說種種求願持誦功德 智炬陀羅尼經一卷 右日月宮中諸佛會集同聲所說後有救拔五逆罪謗正法人破阿鼻地獄眾生令解脫法 諸佛集會陀羅尼經一卷 右說持呪增長壽命消除災難 隨求即得大自在陀羅尼經一卷 右共八呪并說種種求願書寫受持書戴功德能成就一切善事常為諸天龍神之所擁護諸佛菩薩之所憶念一切罪障災病惡夢不祥悉得消滅并說種種靈驗救護事 百千印陀羅尼經一卷 右說若造一塔寫此經安置塔中所得功德如造百千塔等無有異 救面然經一卷 右說阿難夜見一面然餓鬼言却後三日汝當命盡來生我趣若能布施百千恆河沙數餓鬼并百千婆羅門及仙人等各令飽足汝得增壽我得離苦佛說此呪令一切餓鬼飽足生天施食人具足成就供養百千俱胝恆河沙數如來功德經未有甘露陀羅尼令一切餓鬼甘露充足 莊嚴王陀羅尼呪經一卷 右說持呪種種功德命終決定往生極樂國土 香王菩薩陀羅尼經一卷 一切功德莊嚴王經一卷 拔除罪障呪王經一卷 善夜經一卷 右四經並說陀羅尼持誦求願種種殊勝功德 虛空藏菩薩能滿一切願陀羅尼求聞持法經一卷右說持呪結印畫像求願于日月蝕時呪蘇求聞持等法 曼殊室利五字陀羅尼品經一卷 右說受持此陀羅尼功德及種種印呪修行法要 觀自在如意輪菩薩瑜珈法要一卷 右說種種印呪求願修行法 菩提道塲所說一字頂輪王經五卷 呵唎哆陀羅尼阿嚕力經一卷 大威力烏樞瑟摩明王經二卷 右三經皆說持誦祈呪有大應驗種種法門 雨寶陀羅尼經一卷 右妙月長者多眷屬少資財又多疾病告佛佛為說此經令滿所願 菩提場莊嚴陀羅尼經一卷 葉衣觀自在菩薩經一卷 右皆說持誦祈願種種法 除一切疾病陀羅尼經一卷 右佛說陀羅尼除宿食不消霍亂風黃痰癊痔瘻淋瀝上氣嗽瘧寒熱頭痛著鬼悉得除差 能淨一切眼疾病陀羅尼經一卷 右佛說此陀羅尼令眼無垢翳一切疾病 八大菩薩曼荼羅經一卷 右佛說有八曼荼羅是觀音慈氏虛空藏普賢金剛手文殊除蓋障地藏甚深法要依法建立一徧者十惡五逆謗方等罪皆悉消滅一切所求善利勝願皆得成就 大乘八大曼拏羅經一卷 右佛為寶藏月光菩薩說作八大曼拏羅持誦八大菩薩根本心大明 訶利帝母真言法經一卷 右說治病滿願保胎求男女等法 一切如來金剛壽命陀羅尼經一卷 右佛說此呪為令眾生壽命色力皆得成就無死夭怖 瑜伽翳迦一字頂輪王瑜伽經一卷 右說建道塲持誦儀軌功德 普徧光明大隨求陀羅尼經二卷 右說持誦寫戴有種種殊勝功德 金剛恐怖集會方廣軌儀經一卷 右說持誦祈願勝妙功德法門 一髻尊陀羅尼經一卷 右觀世音說陀羅尼利益眾生結界建壇持誦護摩種種祈願夅伏息災成就諸法 瑜伽念珠經一卷 右金剛手菩薩說珠表勝果中間滿為斷漏線貫串表觀音母珠表無量壽不可驀越過校量木鐵水晶菩提子等得福之量(未詳讀疑談) 一字奇特佛頂經三卷 右說持誦有種種殊勝功德 大吉祥天女經一卷 右受持名號除一切怖畏逼惱貧窮災橫等有一百八名 大吉祥天女十二名號經一卷 右說持誦天女名號功德 毗沙門天王經一卷 右毗沙門天王白佛我願利樂諸有情等豐饒財寶護持國界此陀羅尼如摩尼寶能滿眾願說持誦祈願種種勝妙功德法 大方廣菩薩藏文殊根本儀軌經二十卷 右佛在淨光天上與文殊共說真言及粉壇書燈上中下儀軌成就所願及念珠法并星宿災變凶吉及真言幀法等 大方廣總持寶光明經五卷 右如華嚴十住品發心功德品同本而此加詳 瑜伽大教王經五卷 右世尊大徧照金剛如來為金剛手菩薩說真言印法及護摩作息災增益愛敬夅伏事 最上大乘金剛大教寶王經二卷 右佛為印捺囉部帝王說四種乘及說夙因令金剛手菩薩為王說金剛大乘 大摩利支菩薩經七卷 右佛說摩利支菩薩名號陀羅尼并壇等法持者所求皆遂在處常得擁護一切災難皆不能侵 一切如來微妙大曼挐羅經五卷 右佛在忉利天金剛手菩薩請問讚儀奉獻各有幾種賢瓶及灌頂法當云何作云何名曼拏羅及觀自在問息災增益愛敬等作護摩法佛為一一說之及呪印等并說造塔功德 金剛手菩薩降伏一切部多大教王經三卷 右佛因金剛手菩薩說降伏一切部多成就法金剛手說一切真言降伏印所求成就等法 妙吉祥最勝根本大教王經三卷 右妙吉祥說真言持誦曼挐羅儀軌一切成就法最上祕密那拏天經三卷 右那拏天對佛說眾會說呪法一切所求皆得成就 莊嚴寶王經四卷 右佛說觀自在菩薩救阿毗地獄極苦眾生及餓鬼等諸趣罪苦六字神呪不可思議功德 妙臂菩薩所問經四卷 右妙臂菩薩問金剛手菩薩有人持誦真言清淨精勤而不成就金剛手為說持誦法及成就不成就之事 普賢曼拏羅經一卷 右佛說金剛界大曼拏羅法陀羅尼及金剛一百八名令相應法速得成就 廣大蓮華莊嚴曼挐羅滅一切罪陀羅尼經一卷 右梵壽王入寺悞戴佛頂華鬘頭疼佛令觀自在說真言及幀法持誦法所有破用常住財物一切過罪悉皆除滅及說無憂皇后嫉妬果報事 囉嚩拏說救療小兒疾病經一卷 右囉嚩拏說小兒自一歲至十二歲所得疾病各有鬼魅名字及真言救療法 佛說守護大千國土經三卷 右佛說大明王呪保護大千國土及釋梵天王等說呪保護眾生 聖多羅菩薩經一卷 右為五髻乾闥婆王說菩薩陀羅尼并一百八名頌持者滅罪破魔增福所求皆遂 多羅菩薩一百八名經一卷 右多羅菩薩說大陀羅尼自在天王說一百八名呪作大救護消除過罪煩惱解脫所願成滿 讚揚聖德多羅菩薩一百八名經一卷 右說觀自在一百八名真言持者如意消災增福聖觀自在一百八名經一卷 右佛在補陀山觀自在宮宣說一百八名文皆真言 毗俱胝菩薩一百八名經一卷 右佛說菩薩一百八名真言成就吉祥增壽端正及得天龍鬼神恭敬一切惡獸枷鎖災難自然解脫 佛頂放無垢光明經二卷 右為摩尼藏無垢天子命將終說陀羅尼能救中天及惡道業蛇螫疾病兵戈怖畏能求子息 大乘觀想曼拏羅淨諸惡趣經二卷 右佛說大曼拏羅法觀想字法真言呪法曼拏羅護摩等法淨諸惡趣 出生一切如來經二卷 右佛告金剛手祕密主持大教明王經法 聖莊嚴陀羅尼經二卷 右佛因羅睺羅童子夜臥為羅剎驚怖說陀羅尼并為未來而為擁護慈氏菩薩等并釋梵四王諸天龍藥叉等各說擁護真言 大寒林聖難拏陀羅尼經一卷 右佛為羅睺羅遊寒林為天魅龍鬼及異類擾惱說陀羅尼 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第九十九卷目錄 佛經部彙考五大藏聖教法寶標目(菩薩契經藏大乘祕密陀羅尼儀軌等經二　聲聞契經藏阿含部) 神異典第九十九卷 佛經部彙考五 大藏聖教法寶標目 菩薩契經藏大乘祕密陀羅尼儀軌等經二 大護明陀羅尼經一卷 右佛說陀羅尼遣阿難陀入吠舍離城作成就法退散一切眾生災難疾疫 一切如來正法祕密篋印心陀羅尼經一卷 右佛愛無垢妙光婆羅門請中路有大舊塔如來旋繞供養塔中諸佛全身舍利并陀羅尼能滅惡業除惡鬼毒獸究竟佛果 聖虛空藏菩薩陀羅尼經一卷 右佛在喜樂山二比丘為部多所執身有疾病虛空藏菩薩請問佛集七佛及虛空藏各說明呪除病去災延壽命法 熾盛光佛頂銷災陀羅尼經一卷 右佛說除一切災難法能成就八萬種吉祥事能除滅八萬種不吉祥事 大曼陀羅尼經一卷 右海神大愛對佛說陀羅尼持者解脫海難 樓閣正法甘露鼓經一卷 右阿難問佛作曼拏羅窣堵波如來像較量功德善樂長者經一卷 右善樂長者目疾佛為說陀羅尼除愈 聖大總持王經一卷 右佛說陀羅尼懺罪除病一切刀兵不能為害及通宿命 智光滅一切業障經一卷 右佛為日月天子說佛菩薩名號及陀羅尼滅一切無間重罪普賢菩薩亦說陀羅尼 華積樓閣陀羅尼經一卷 右師子遊戲菩薩問佛涅槃後供養舍利塔等所得福報佛說此經 勝旛瓔珞陀羅尼經一卷 右佛為觀音等說此陀羅尼能滅重罪現世獲報聖六字增壽大明陀羅尼經一卷 右佛因阿難有大疾病說此陀羅尼消滅一切疾病驚怖 千轉大明陀羅尼經一卷 右帝釋天王對佛自說此陀羅尼能除一切鬼神惱害及病毒軍眾水火惡獸惡夢等畏 增慧陀羅尼經一卷 右大慧菩薩為童子相菩薩說陀羅尼誦者增益智慧明記不忘 俱枳羅陀羅尼經一卷 右佛說此陀羅尼能除部多惡曜及一切瘡病 寶髻陀羅尼經一卷 右佛說陀羅尼消除一切災障說大利益能滅眾生極重罪業降伏一切天龍鬼神能除饑饉病疫毒藥及求財寶子息 妙色陀羅尼經一卷 右佛說陀羅尼作大利益獲大福聚晝夜安樂加持出生飲食以祭諸鬼 栴檀香身陀羅尼經一卷 右佛說能消極重宿業獲殊勝果及得見觀自在菩薩及除惡瘡癬 鉢蘭那賒嚩哩大陀羅尼經一卷 右佛說辟除惡魔及惡鬼神遠離災害除諸病疫宿命智陀羅尼經一卷 右佛說消滅千劫重罪終身受持能知宿命 慈氏菩薩誓願陀羅尼經一卷 右佛說解脫惡趣轉身受勝妙樂慈氏授菩提記 滅除五逆罪大陀羅尼經一卷 右佛說能滅五逆重罪如持千佛無異 無量功德陀羅尼經一卷 右佛說滅千劫所積惡業得見慈氏觀音無量壽佛 十八臂大陀羅尼經一卷 右佛說消滅根本罪業積集無量功德 洛叉陀羅尼經一卷 右說受持如持洛叉佛無異成大福聚滅無量罪 辟除諸惡陀羅尼經一卷 右佛說能除飛蝗毒蟲蛟䗈虎狼饑饉蚊蟲 寶生陀羅尼經一卷 右持頌者得天耳通滅無間罪永斷輪迴無諸侵害及無病苦 蓮華眼陀羅尼經一卷 右持誦者滅罪無眼等五根病獲眼等五種清淨 一切如來烏瑟膩沙最勝總持經一卷 右阿彌陀佛為觀自在說陀羅尼及燈像護摩等法持者延壽所求皆遂 持明藏八大總持王經一卷 右佛說陀羅尼息災增益改惡為善及伏冤一切所求成就 大金剛香陀羅尼經一卷 右佛說此大明呪能降伏諸天宿曜 最上意陀羅尼經一卷 右佛說妙吉祥往昔作比丘說此陀羅尼消除眾生一切災病等 無畏陀羅尼經一卷 右佛說受持讀誦陀羅尼者一切災難雷電毒螫饑饉疾疫悉皆解脫 消除一切閃電隨求如意陀羅尼經一卷 右佛及觀自在金剛手大梵四天王各說呪除閃電中天一切毒 無能勝大明心陀羅尼經一卷 右無能勝菩薩說成就吉祥消除重罪除病延壽無中天及除非人懷惡并衺法呪詛諸難 無能勝大明陀羅尼經一卷 右無能勝菩薩說能降伏魔及人非人衺法毒藥等及消除災障 無能勝大明王陀羅尼經一卷 右佛說陀羅尼為人天作諸利樂一切障礙及鬼神暴惡無能破壞 聖無能勝金剛大陀羅尼經一卷 右佛在妙高峰法會有天龍夜叉等為大力聖者降伏而來唱言怖畏佛敕金剛手說安慰陀羅尼無能勝幢王如來莊嚴陀羅尼經一卷 右佛因帝釋與阿修羅戰敗說陀羅尼一切冤敵無能勝者 妙吉祥菩薩陀羅尼 無量壽大智陀羅尼 宿命智陀羅尼 慈氏菩薩陀羅尼 虛空藏菩薩陀羅尼 右共一卷皆梵文 大吉祥陀羅尼經一卷 右佛為觀自在說大吉祥菩薩陀羅尼持者獲富貴功德不可具說乃至部多普令愛敬 寶賢陀羅尼經一卷 右寶賢大夜叉王說此陀羅尼持者所作勝利皆得成就金銀珍寶悉皆供給 聖最勝陀羅尼經一卷 右文殊師利為比丘說陀羅尼消除國界眾生疫病旱澇等 聖吉祥持世經一卷 右佛為妙月長者貧窮多病說陀羅尼 延壽妙門陀羅尼經一卷 右佛為金剛手菩薩說陀羅尼持者延壽得二十種功德金剛手及梵王四天王各說妙門陀羅尼 祕密八名陀羅尼經一卷 右佛說金剛手祕密八名并陀羅尼持者不墮地獄生兜率天 最上燈明如來陀羅尼經一卷 右最上燈明如來遣菩薩來說陀羅尼擁護利益安樂有情佛與文殊等并四天王亦說陀羅尼增長有情佛力息除災難 一切如來名號陀羅尼經一卷 右觀自在菩薩對佛說諸佛名號并陀羅尼持者不墮惡道生天成佛 聖曜母陀羅尼經一卷 右佛處星曜眾會因金剛手菩薩請問說陀羅尼延壽消除災害及一切毒 息除賊難陀羅尼經一卷 右佛為阿難說陀羅尼息除賊難器仗悉不能侵 觀自在菩薩母陀羅尼經一卷 右普賢菩薩對佛說此陀羅尼滅罪及見普賢觀自在無量壽佛多聞增長證宿命智得不退轉地 諸佛心印陀羅尼經一卷 右佛在兜率天說此陀羅尼利益天人世出世財豐足非人不害不生魔界 息除中天陀羅尼經一卷 右佛為四天王集十方諸佛說陀羅尼息除中天及老病四天王亦各說呪 瑜珈金剛性海曼殊室利千臂千鉢大教王經十卷 右瑜珈金剛五頂五智尊千手千鉢鉢中千佛文殊祕密菩提三摩地一切如來大教王入佛心三密三十支智鏡性海具足一切法入毗盧遮那灌頂法門五智五頂五如來解脫門一切諸佛菩提根本文殊無盡甚深十大願十六大士十大菩薩行願功德持誦修證法門 尊勝大明王經一卷 右佛說陀羅尼消除罪業冤家惡鬼不能為害 守護國界陀羅尼經十卷 右佛于菩提樹下與大菩薩八萬四千及諸天人等說此守護國界陀羅尼有三十二修陀羅尼法十六種如來大悲三十二種如來甚深事業種種莊嚴法門持誦儀軌等第十卷末阿闍世王問人命終墮惡道或生人天云何得知誰人曾見佛說當墮地獄者有十五種相生餓鬼者有八種相生畜生者有五種相當生人天者各有十相詳如本經教誠切至 不動使者陀羅尼祕密法一卷 金剛頂經瑜伽修習毗盧遮那三摩地法一卷 大樂金剛不空真實三摩耶法一卷 大日經略攝念誦修行法一卷 金剛頂修行法一卷 大毗盧遮那成佛神變行法一卷 速疾立驗魔䤈首羅尾奢法一卷 金剛頂降三世大儀軌一卷 金剛瑜伽文殊菩薩法一卷 金剛頂瑜伽觀自在修行儀軌一卷 仁王般若念誦法一卷 右十一儀軌各說持誦殊勝功德壇印供養攝召降伏種種祈願隨意成就法 五字陀羅尼頌一卷 金剛頂超勝三界經一卷 金剛頂經文殊菩薩法一品一卷 右並說文殊五字呪功德殊勝法門 阿閦如來念誦供養法一卷 金剛壽命陀羅尼念誦法一卷 聖閻曼德迦威怒王神驗法一卷 觀自在如意輪念誦儀一卷 普賢金剛薩埵念誦儀一卷 不動尊威怒王使者念誦法一卷 大聖天歡喜雙身夜迦法一卷 觀自在大悲法門一卷 金剛頂瑜伽分別聖位修證法門一卷 右九經各各說持誦供養印壇祈願種種祕妙法門 金剛頂瑜伽經十八會指歸一卷 右說金剛頂瑜伽十八會修持法要 大虛空藏菩薩念誦法一卷 金剛頂勝初瑜伽念誦法一卷 瑜伽蓮華部念誦法一卷 成就妙法蓮華觀智儀軌一卷 仁王般若儀軌一卷 甘露軍茶利念誦儀軌一卷 一字頂輪王念誦儀軌一卷 大孔雀明王畫像儀軌一卷 大樂金剛薩埵修行儀軌一卷 無量壽修行供養儀軌一卷 佛頂尊勝陀羅尼念誦儀軌一卷 金剛手光明灌頂儀軌一卷 金剛頂蓮華部心念誦儀軌一卷 觀自在心真言觀行儀軌一卷 金剛頂略出念誦儀軌一卷 金剛頂經一字頂輪王一切時處念誦儀軌一卷 他化自在天理趣會普賢儀軌一卷 大威怒烏芻澀磨儀軌一卷 右十八念誦儀軌並不空出各各說持誦本經修行儀軌 金剛頂瑜伽五祕密修行念誦儀軌一卷 右說金剛頂經百千頌十八會瑜伽演頓證如來內功德祕要若不五部五密曼茶羅加持自有漏三業身能度無邊有情無有是處以祕密加持威德力故于須臾當證無量三昧得一大阿僧祇刧所集福慧則為生在佛家從佛口生從法化生受得不思議法超越二乘十地修持法門詳如本經 金剛頂瑜伽護摩儀軌一卷 右廣說護持多種如大瑜伽經今略說五種為息災增益降心勾召敬愛護摩爐形量方圓大小深闊畵五部壇位各有種種法相面向方位加特時分建壇擇地供養印呪法名差別此三世佛祕密法門皆須精曉勤敬修習無不成就 瑜伽金剛頂注釋字母品一卷 右略解一切法不生名義性相等皆不可得 金剛頂瑜伽三十七禮一卷 右禮五佛諸大菩薩名號出生功德滅罪法 十一面觀自在菩薩心密言念誦儀軌三卷 右說持呪壇印畫像供養祈願種種法門 受菩提心戒儀軌一卷 右說最上乘受戒懺法 金剛童子菩薩成就儀軌經三卷 毗盧遮那佛灌頂真言一卷 文殊菩薩根本大教王金翅鳥經一卷 觀自在修多羅瑜伽念誦法一卷 右四經各說持誦祈願種種法門 金剛王菩薩秘密念誦儀軌一卷 右初云我今愍念一切求等覺者不知此祕密瑜伽速成佛法于三大阿僧祇忍諸苦行不至菩提故于金剛頂百千頌中略說毗盧遮那如來自性成就法身金剛界大圓鏡智流出他受用異名金剛王菩薩念誦儀軌以三密修行大印等令真言行菩薩速證等覺之位 般若理趣不空三昧真實菩薩十七聖大曼茶羅義述一卷 右略舉十七清淨三摩地成證法門 大藥叉女愛子成就法經一卷 右神名歡喜母是婆多大藥叉將之女娉散脂大將生五百子有五千眷屬常在支那國護持世界此經說持誦供養功德種種祈願法門佛付囑令勤守護眾生以至法滅 觀自在菩薩如意輪瑜伽一卷 右說持誦祈願等法 修習般若波羅蜜菩薩觀行念誦儀軌一卷 右初頌云運心徧法界一切佛利海廣多供養具宮殿眾樓閣種種寶莊嚴徧滿虛空界如空剎土尒如剎佛亦然如佛法亦尒如法供養然一切皆無量十方無邊剎敬禮諸如來入般若甚深體性三摩地現大月輪量同法界光明普照𡧯然清凉悲愍有情三界熾然如一子想未度者度未安者安未涅槃者得涅槃種種加持法門有殊勝功德金輪王念誦法一卷 右諸佛頂經中廣說供養持誦儀軌令但晨暮修行要略之法 聖寶藏神儀軌經二卷 右佛說真言印等儀軌持者得財寶人所愛重乃至成佛 寶藏神大明曼拏羅儀軌經二卷 右佛說真言印法等持者得財寶及聰明等 金剛香菩薩大明成就儀軌經三卷 右佛為金剛手菩薩說陀羅尼印曼拏羅法一切息災增益愛敬降伏等無不成就 金剛薩埵說頻那夜迦天成就儀軌經四卷 右金剛薩埵說此最上儀軌作種種成就利益息災增益敬愛調伏等造頻那夜迦天像作成就法 幻化網大瑜伽教十忿怒明王大明觀想儀軌經一卷 右毗盧遮那佛說十明王觀想法真言所求成就 持明藏瑜伽大教尊那菩薩大明成就儀軌經四卷 右龍樹于持明藏略出世尊言修習諸成就法應于是教尊那菩薩大明法中修習及欲見菩薩阿羅漢一切所求真言印法曼拏那幀像護摩等法 妙吉祥瑜伽大教金剛倍囉嚩輪觀想儀軌經一卷 右金剛倍囉嚩說一切成就曼拏羅等法及一切調伏等所求皆得成就 一切佛攝相應大教王經觀自在菩薩念誦儀軌經一卷 右觀自在觀想結界儀軌及幀法息災增益愛敬降伏皆得成就 一切如來安像三昧儀軌經一卷 右佛說塑畵雕造諸賢聖像慶讚儀軌真言等 普賢菩薩行願讚一卷 右是普賢行願品略偈首尾不具經後有速疾滿普賢行願陀羅尼云日誦普賢行願後誦此真言一徧普賢行願悉皆圓滿速得三昧現前福慧二嚴速疾成就 百千頌大集經地藏菩薩請問法身讚一卷 右說法身法界菩提涅槃二乘十地二覺功德 一切如來說佛頂輪王一百八名讚一卷 右讚一篇說佛一百八名 仁王般若念誦法經一卷 右佛說仁王般若道塲儀軌十法 大方廣曼殊室利經一卷 右說持呪畫像印壇祈願等法 大乘聖無量壽王經一卷 右佛因妙吉祥菩薩說無量壽決定光明王如來陀羅尼令夭壽人而得長壽 穢迹金剛法禁百變經一卷 穢迹金剛陀羅尼法術靈要門一卷 右說持誦此呪能除一切病苦除遣一切鬼祟衺魅救度眾生滿一切願夅伏一切凶惡鬼神除伏連蟲獸等皆不能為害有結印服符等法 大樂金剛不空理趣釋一卷 陀羅尼門諸部要目一卷 右略說瑜伽經部十萬偈有十八會經說五部中方佛部毗盧遮那為部主東方金剛部阿閦佛為部主南方寶部寶生佛為部主西方蓮華部阿彌陀佛為部主北方羯磨部不空成就佛為部主五部主各有四菩薩為眷屬四部前右左背而安列外四部四門鉤索鏁鈴四方十六大菩薩六曼荼羅二十五種爐護摩等法事要目 三十五佛名禮懺文一卷 右本出烏波離所問經能淨業障重罪現生所求禪定解脫皆得滿足五天竺國修大乘人六時禮懺不闕功德廣大不能盡錄 文殊讚佛禮一卷 右文殊四十禮讚佛功德 結集正教住持遺法儀軌六卷 右尊者羅睺羅記沙門道宣譯初序結集儀式二序天人偈頌三序結集付囑相篇大迦葉問阿難答請經首尾當安何語八部列眾先後次序分布舍利牙印爪髮衣鉢杖錫坐具金瓶付囑安布置何處住持遺法利樂眾生過去諸佛傳付法衣剃刀經函寶塔等斷著毛羽衣斷用寶鉢斷食肉等二十九錄 聲聞契經藏阿含部 長阿含經二十二卷 右阿含者秦言法歸蓋萬行之淵府總持之林苑道無不由法無不在譬彼巨海百川所歸故以法歸為名也開庠修途所記長遠故以長為目此經四分合三十經以為一部辯衺正如晝夜昭報應若影響見遠劫如朝夕視六合猶目前朗大明于幽室惠五目于眾瞽不窺戶牖而智無不周矣 第一卷說七佛本緣壽量眷屬法會弟子降生入胎出家成道乃至涅槃等緣第二至第四說佛將涅槃遊行化度乃至入滅分布舍利事第五說佛過去世為大臣捨家學道次說廣化人天事第六說刧初已來有五種姓種種轉變因緣次說往昔轉輪王福德修行事第七外道說死後斷滅無善惡報迦葉意女說法破其蔽惑第八至十佛說法教化外道次舍利[A1]弗說一增至十等種種法相義次大緣經解十二緣法甚詳次天帝釋問佛佛為說法義第十一卷阿㝹夷品佛為外道梵志說法次善生經為長者子六向拜佛為說賢聖法中禮六方法第十二卷清淨經世尊說佛制法教授弟子清淨微妙離苦得道次自歡喜經舍利弗讚說佛法無上智慧神通一切世間無與等者次大會經十方諸神天人等皆來集會禮敬如來佛為諸眾種種結呪第十三阿摩晝經外道使弟子觀佛佛為調伏說外道衺偽佛法真正佛弟子明行具足第十四梵動經佛說甚深微妙大法光明說諸六十二衺見第十五種德經佛說法調伏婆羅門眾次究羅檀頭經亦尒第十六佛不許弟子現神足次說比丘問諸天四大從何而滅義天不能答還復問佛佛為說法次說調伏婆羅門等第十七沙門果經阿闍世王問佛佛為說此經次布咤婆樓經次露吒經皆佛說法調伏婆羅門外道等第十八記說大千中千世界四洲轉輪王等事題云世記經第十九說地獄及諸龍金翅等事第二十說修羅諸天及日月宮事日月天子生日月宮因緣第二十一說三災天修羅戰鬬事二十二說三中刧及世本緣劫初等事 ᅟᅟ==[A1] 弗【CB】，佛【補編】== 中阿含經六十卷 右此經凡四分一十八品第一七法品十經第二業相應品十一經第三舍利子相應品十一經第四未曾有法品十經第五習相應品十六經第六王相應品十四經如是一十八品中總二百二十二經別法門浩博詞義廣妙不可具舉內有五十三經本同譯別皆出中阿含經具解于後 增一阿含經五十一卷 右此部經凡有五十品總四百七十二經別佛涅槃已迦葉阿難等結集如來法寶一代時教分為三分經律論藏復以契經分為四段一名增一二名中三名長阿含名瓔珞四雜經在後增一謂佛告比丘當修一法謂念佛乃至念死等二從二法三從三法乃至九十從一增一義豐慧廣契經義深故名含明定前多說四諦十二緣五陰六入十八界後出世界成敗佛成道度人又七佛得道制戒等 雜阿含經五十卷 右迦葉阿難與諸大阿羅漢結集三藏集一切長經為長阿含從一事至十事從十事至十一事為增一雜比丘比丘尼優婆塞優婆夷諸天雜帝釋雜魔雜梵王集為雜阿含此部經說事既雜故無品次誦等差別自餘雜說集為一部名修多羅 別譯雜阿含經二十卷 右此部經與前經文雖先後不次細尋不出前經此但撮要故為別部 契經開四增一明人天因果長阿含破衺見中阿含明深義雜阿含明禪定出天台智者法華文句第一 佛般泥洹經二卷 大般泥洹經三卷 般泥洹經二卷 右三經本同譯別說佛欲捨壽入滅人天聞法受度純陀末後獻供人天禮送分布舍利乃至略說結集等種種因緣出長阿含經第二至第四卷同本異譯 人本欲生經一卷 右佛為阿難演十二因緣五陰八解脫等法出長阿含經第十卷與大方便經同本異譯 尸迦羅越六向拜經一卷 右長者子日拜四方上下而不知法義佛為說種種在家善惡諸法出長阿含第十一卷 梵志阿颰經一卷 右梵志自矜種姓豪貴聰辯智慧佛為說法化度此經演戒定慧種種法義出長阿含經第十三卷與阿摩晝經同本異譯 梵網六十二見經一卷 右說外道起種種見惟佛法真正出長阿含經第十四卷與梵動經同本異譯 寂志果經一卷 右阿闍世王問外道六師不契王意王來問佛佛為說沙門受學證果等法出長阿含經第十七卷與沙門果經同本異譯 起世經十卷 起世因本經十卷 右二經同本異譯因本經十二品說四大洲種種事次轉輪王品說輪王出世種種事地獄品詳說種種地獄受一切苦種種事諸龍金翅鳥品阿修羅品四天王品三十三天品各說諸趣中種種事鬬戰品說天修羅戰鬬事劫住品住世品說劫成壞事最勝品說劫住[A2]已來日月寒暑主治民種種事 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== 大樓炭經六卷 右佛說四洲轉輪王地獄修羅諸龍金翅鳥諸天阿修羅戰鬬大小三災劫天地初成時種種事 長阿含十報法經上下二卷 右舍利說種種善不善法從一法增至十法聚成無為出苦滅惱出長阿含經第九卷同本異譯 中本起經上下二卷 右說佛初成道度五拘鄰次化迦葉目連舍利弗瓶沙王波斯匿王等及給孤獨園捺女受化及食馬麥等事 七知經一卷 右說比丘七法道謂知法知義知時知節自知知眾知人勝出中阿含經第一卷與初善法經同本異譯 鹹水喻經一卷 右說眾生沒溺生死河四果人得出到彼岸出中阿含經第一卷與水喻經同本異譯 一切流攝守因緣經一卷 右說斷諸有流得度世種種調伏法出中阿含經第三卷與漏盡經同本異譯 四諦經一卷 右佛為諸弟子演苦集滅道法出中阿含經第七卷與分別聖諦經同本異譯 瞻婆比丘經一卷 恆水經一卷 右佛欲說戒目連擯黜不淨比丘因說此經出中阿含經第九卷與瞻婆經同本異譯 本相倚致經一卷 緣本致經一卷 右二經本同譯別說善惡法皆有依本出中阿含經第十卷與本際經同本 頂生王故事經一卷 文陀竭王經一卷 右二經本同譯別說昔轉輪聖王受大福樂升忉利天以貪欲墮而死出中阿含經第十一卷與四洲經同本 閻羅王五天使者經一卷 鐵城泥犂經一卷 右二經同本異譯說地獄罪報出中阿含經第十二卷與天使經同本 古來世時經一卷 右說佛因地供養一辟支佛十四返人天中尊及說當來彌勒時世快樂出中阿含經第十三卷與說本經同本異譯 阿那律八念經一卷 右八謂少欲知足隱處精進制心定意智慧捨家出中阿含經第十八卷與八念經同本異譯 離睡經一卷 右佛為目連說種種離睡眠葢法出中阿含經第二十卷與長老上尊睡眠經同本異譯 是法非法經一卷 右說賢者法及不賢者法教戒當行不當行事出中阿含經第二十一卷與真人經同本異譯 求欲經一卷 右四種人有無求欲知不知真如差別出中阿含經第二十二卷與穢經同本異譯 受歲經一卷 右說比丘善惡法出中阿含經第二十三卷初與比丘請經同本異譯 梵志計水淨經一卷 右說斷結生善處出中阿含經第二十三卷與水淨梵志經同本異譯 苦陰經一卷 右出中阿含經第二十五卷與苦陰經同本異譯 苦陰因事經一卷 右說念著三毒苦陰等事出中阿含經第二十五卷與苦陰經同本 釋摩男本經一卷 右說世間苦多樂少教勸出家學道 樂想經一卷 右說計想種種[A3]已知未知法出中阿含經第二十六卷與想經同本異譯 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== 漏分布經一卷 右說受想行等本起分布受殃滅盡等皆以八正道得畢苦出中阿含經第二十七卷與達梵行經同本異譯 阿耨風經一卷 右說善惡報差別出中阿含經第二十七卷與阿奴波經同本異譯 諸法本經一卷 右說斷愛棄欲入正慧得苦際法出中阿含經第二十八卷初與諸法本經同本異譯 瞿曇彌記果經一卷 右彌與阿難請佛令比丘尼出家戒律事出中阿含經第二十八卷與瞿曇彌經同本異譯 伏婬經一卷 右說十伏婬法出中阿含經第三十卷與行欲經同本異譯 魔嬈亂經一卷 弊魔試目連經一卷 右魔嬈試目連目連為說往昔魔嬈佛弟子墮大地獄事二經本同譯別出中阿含經第三十卷與降魔經同本 賴吒和羅經一卷 右賴吒和羅長者子也見佛聞法捨家證果還為其家及國王說法王亦得道果出中阿含經第三十卷與賴吒和羅經同本異譯 善生子經一卷 右與六向拜經本同譯別出中阿含經第三十三卷與善生經同本異譯 數經一卷 右婆羅門學數問佛佛為說法出中阿含經第三十五卷與筭數目揵連經同本異譯 梵志額羅延問種尊經一卷 右婆羅門種自謂尊大佛為說此經出中阿含經第三十七卷與阿攝和經同本異譯 三歸五戒慈心厭離功德經一卷 右較量種種布施及三歸依行慈等福 須達經一卷 右二經同本異譯出中阿含經第三十九卷與須達多經同本 佛為黃竹園老婆羅門說學經一卷 右佛為婆羅門說佛坐道塲得四禪三明婆羅門歸信與中阿含經第四十卷黃蘆園經同本異譯梵摩喻經一卷 右說梵志見佛相好威神功德歸依三寶遂證道果出中阿含經第四十一卷與梵摩經同本異譯尊上經一卷 右天問比丘偈義比丘請佛佛為說經出中阿含經第四十三卷與釋中禪室尊經同本異譯 鸚鵡經一卷 兜調經一卷 右婆羅門名也死為狗還在其家佛為說宿命并種種因果事二經本同譯別出中阿含經第四十四卷與鸚鵡經同本 意經一卷 右說比丘問佛佛為說此經遂得道果出中阿含經第四十五卷與心經同本異譯 應法經一卷 右說世間四法現在與後受報苦樂事出中阿含經第四十五卷與後受法經同本異譯 泥犂經一卷 右說惡道苦惱因果報應事出中阿含經第五十三卷與癡慧地經同本異譯 優陀夷墮舍迦經一卷 齋經一卷 右說六齋八戒五念功德二經同本異譯出中阿含經第五十五卷與持齋經同本 佛言如是奉持八戒五念為佛法齋與天參德滅惡興善後生天上終得泥洹是以智者自力行出心作福今十六大國滿中眾寶不可稱數不如一日受佛法齋如比其福者則十六國為一豆耳天上廣遠不可稱說當今人間五十歲為第一天上一日一夜第一四天上壽五百歲彼當人間九百萬歲佛法齋者得生此天上人間百歲為忉利天上一日一夜忉利天壽千歲當人間三千六百萬歲人間二百歲為鹽天上一日一夜鹽天壽二千歲當人間一億五千二百萬歲人間四百歲為兜術天上一日一夜兜術天壽四千歲當人間六億八百萬歲人間八百歲為不驕樂天上一日一夜不驕樂天壽八千歲當人間二十三億四千萬歲人間千六百歲為化應天上一日一夜化應天壽萬六千歲當人間九十二億一千六百萬歲若人有信有戒有聞有施有智奉佛法齋當命盡時其人精神皆生此六天上安穩快樂猗善眾多我少說耳凡人行善魂神上天受福無量 佛言一日一夜持八戒齋勝以十六大國中珍寶布施齋戒使人得度世道以財寶施不能使人得道我得佛道本是八戒若欲速得阿羅漢道疾得佛道欲生天上端心一意一月六齋一日一夜齋戒福不可計譬如海水不可斗量一月十五日齋亦善二十日齋亦善人多憂家事故與一月六齋鞞摩肅經一卷 右異學謂色妙欲念佛為說此經出中阿含經第五十七卷與鞞摩那修經同本異譯 婆羅門子命終愛念不離經一卷 右說愛生則有苦憂戚不樂等法出中阿含經第六十卷與愛生經同本異譯 十支居士八城人經一卷 右阿難為八城人等說此經出中阿含經第六十卷與八城經同本異譯 衺見經一卷 右衺命問世間有邊無邊等義阿難為說此經出中阿含經第六十卷與見經同本異譯 箭喻經一卷 右摩羅鳩摩羅問佛世間有邊無邊等義佛不答為說此喻出中阿含經第六十卷與箭喻經同本異譯 普法義經一卷 廣義法門經一卷 右舍利弗說顯示梵行種種離障證果方便廣義法門出中阿含經一品二經同本異譯七知經下五十三經並出中阿含中別經異譯 戒德香經一卷 右說戒香功德普熏無礙出增一阿含經第十三卷地主品異譯 四人出現世間經一卷 右說四人先醜後妙謂生處卑陋而積善生天先妙後醜謂生處尊榮而死墮惡道先醜後醜謂生處無福又復作惡死入惡道先妙後妙謂生處有福而復積善生天出增一阿含經第十八卷四意斷品異譯 波斯匿王太后崩塵土坌身經一卷 右王苦惱佛為說法此名除憂患經出增一阿含經第十八卷四意斷品異譯 須摩提女經一卷 右與三摩竭經本同譯別出增一阿含經第二十二卷須陀品異譯 婆羅門避死經一卷 右說四婆羅門僊得五神通入空入海入山入地避死不得皆各命終出增一阿含經第二十三卷增上品異譯 食施獲五福報經一卷 右五福謂富壽顏色光澤端正多力身安出增一阿含經第二十四卷善聚異譯 頻毘婆羅王詣佛供養經一卷 右說王供養佛聞法歡喜采女等皆得法眼淨出增一阿含經第二十六卷等見品異譯 長者子六過出家經一卷 右說僧伽羅摩棄家事佛修道證果出增一阿含經第二十七卷聚品異譯 鴦崛摩經一卷 鴦崛髻經一卷 右鴦崛髻殺人以指為鬘佛化令入道二經同本異譯出增一阿含經第三十一卷力品 力士移山經一卷 右佛將涅槃為五百力士移山因說此經校量種種諸力不及佛神足智慧十種之力 四未曾有法經一卷 右說轉輪王阿難各有四未曾有法二經出增一阿含經第三十六卷八難品異譯 舍利弗摩目揵連遊四衢經一卷 右說二大弟子遊行諸國還有眾比丘共語大聲佛為調伏說法出增一阿含經第四十一卷馬王品異譯 七佛父母姓字經一卷 右說七佛父母國土姓字弟子名氏說法出增一阿含經第四十五卷不善品異譯 放牛經一卷 右說比丘修行如人牧牛出增一阿含經第四十六卷放牛品異譯 緣起經一卷 右說十二緣差別名義略法出增一阿含經第四十六卷放牛品異譯 十一想思念如來經一卷 右說修行念佛十一法及修慈心十一果報出增一阿含經第四十八卷禮三寶品初異譯 四泥犂經一卷 右說調達等墮大地獄種種苦報事出增一阿含經第四十八卷禮三寶品異譯 阿那邠邸化七子經一卷 右說長者化七子受三歸五戒福德勝大出增一阿含經第四十九卷非常品異譯 大愛道般泥洹經一卷 佛母般泥洹經一卷 右說佛乳母證果入泥洹二經同本異譯出增一阿含經第五十卷大愛道般涅槃品 國王不犂先尼十夢經一卷 舍衛國王夢見十事經一卷 右二經本同國王夢十事王大憂怖問佛為說此經二經同本異譯出增一阿含經第五十一卷大愛道般涅槃品 阿難同學經一卷 右阿難同學比丘不樂修梵行佛為說法教戒證阿羅漢 從戒德香經下二十四經並增一阿含經中別經異譯 五蘊皆空經一卷 右說佛為五苾芻說五蘊無我我所悟空證果出雜阿含經第二卷異譯 七處三觀經一卷 右二經雜集世尊所說種種經法出雜阿含經中異譯 聖法印經一卷 右說空無我法出雜阿含經第三卷異譯 五陰譬喻經一卷 水沫所漂經一卷 右說五陰空色如聚沫受如泡想如野馬行如芭蕉識如幻二經本同譯別出雜阿含經第十卷 不自守意經一卷 右說六根自守不自守出雜阿含經第十一卷異譯 滿願子經一卷 右說賢者聞法證道出雜阿含經第十三卷異譯 轉法輪經一卷 三轉法輪經一卷 右說三轉四諦合十二事等法二經本同譯別出雜阿含經第十五卷 八正道經一卷 右說八正道法出雜阿含經第二十卷異譯 難提釋經一卷 右說比丘五行六念等法出雜阿含經第三十卷 馬有三相經一卷 馬有八態譬人經一卷 右說馬有善惡相如人有善惡行二經並出雜阿含經第三十三卷異譯 相應相可經一卷 右說善惡人以類相從出前單卷雜阿含經中異譯 治禪病祕要經一卷 右一經初首題云尊者舍利弗所問事佛說種種禪觀病惱障礙法 從五蘊皆空經下一十六經並出雜阿含中別經異譯 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第一百卷目錄 佛經部彙考六大藏聖教法寶標目(聲聞契經藏諸小乘經　菩薩調伏藏　聲聞調伏藏) 神異典第一百卷 佛經部彙考六 大藏聖教法寶標目 聲聞契經藏諸小乘經 摩鄧女經一卷 摩鄧女解形中六事經一卷 摩鄧伽經三卷 舍頭諫經一卷 右四經本同譯別前二經但是後經一品說摩鄧女慕阿難欲以為夫佛為說法受度及說其本因地有二十八宿等占候灾禍種種法 鬼問目連經一卷 雜藏經一卷 餓鬼報應經一卷 右三經說餓鬼罪苦本因種種因果事 阿難問事佛吉凶經一卷 慢法經一卷 阿難分別經一卷 右三經本同譯別阿難問佛事佛有富貴諧和有衰耗不偶者報護不同佛為說此經 五母子經一卷 沙彌羅經一卷 右說羅漢見宿命為五母作子五母思子皆涕泣悲惱欲自殺羅漢見已故笑說此經 玉耶女經一卷 玉耶經一卷 阿遫達經一卷 右三經同本異譯說玉耶女嫁給孤獨長者子而憍慢無復婦禮長者請佛為說法教戒為婦之道修行本起經二卷 太子瑞應本起經二卷 過去現在因果經四卷 右並說佛本修因地降生王宮出家成道種種所示現事三經同本異譯 法海經一卷 海有八德經一卷 右二經同本異譯說大海深廣喻佛法難量 四十二章經一卷 右漢明帝夢金人身長丈六項佩日輪光明赫奕飛在殿前乃詔郎中蔡愔等十八人往天竺尋訪佛法永平十年遂與摩騰同來帝甚賞接所將像馱以白馬因建寺曰白馬譯出此經是漢地經法之祖也自此釋教相繼雲興以大化初傳人未深信蘊其妙解不即多翻且撮經要以導時俗 佘女者域因緣經一卷 右奈女者迦葉佛時供佛一奈故九十一劫生奈華中後生耆城號醫王能愈病起死此經說二人本起因地 罪業報應教化地獄經一卷 右信相菩薩問眾生受苦之因佛說此經 龍王兄弟經一卷 右說目連降伏二大龍王 長者音悅經一卷 右說長者先富後貧之本因事 禪秘要經三卷 右佛說不淨觀數息法四大觀亦名白骨觀亦名九次第想亦名雜想觀法所說次第境界甚詳 七女經一卷 右佛說過去世波羅奈國王有七女遊塚間觀死屍各說無常法偈帝釋來讚喜問所求願七女答欲得無根無枝無葉樹無形無陰陽地于深山大呼耳不聞響天不能答往見迦葉佛聞法授記後皆作佛即涌身空中變為男子 八師經一卷 右說不殺不盜不淫不妄言綺語兩舌惡口不飲酒覩老病死苦修道離苦是為八師 越難經一卷 右長者名越難家大豪富以慳貪故死為乞婦作子生盲無目復至其家乞而不獲打撲幾死佛力使其自知宿命佛言富貴不布施與無財者等 所欲致患經一卷 右呵色欲過患勸修道脫苦 阿闍世王問五逆經一卷 右佛說阿闍世王以作逆罪命終墮地獄如拍鞠從彼命終生天中二十一劫不趣三惡道最後成辟支佛以得無根信故在黑繩地獄如人中七日重罪即畫出薩婆多毗尼明印婆沙第一 五苦章句經一卷 右佛言三界五道生死不絕有五苦八難五苦者一諸天苦壽盡刧衰相現雖壽大刧要當皆死二人道苦雖轉輪聖王不免生老病死眾生未脫三界苦惱災變死有萬端三曰畜生苦四曰餓鬼苦五曰地獄苦廣如經說八難地者三塗三四邊地五長壽天六盲聾瘖瘂手足殘跛七世智聰辯學世經典信衺倒見屠殺田獵不信三尊死入地獄從冥入冥無有脫時肆心放意誹謗聖道八生在佛前佛後佛言三惡道是一切眾生家暫得為人為天如作客日少歸家日多沙門已得出家如何不能放捨重擔謂著吾我人貪嗔癡慢專求利養自大輕人外似如法不制六情毀戒犯欲如此種種皆汝重擔如栴檀香貴于閻浮金又療人病服之即愈一切眾生莫不願得有人賣之而無買者佛說經法留在世間無人視者如束栴檀賣之而無買者父母夫婦兄弟知識奴婢有五因緣一曰怨家二曰債主三曰償債四曰本願五曰真友給孤獨長者家有五福德因緣一曰時節不失禮敬二曰身教長者起時內外小大無不隨者三曰口言所作福事皆從其教四曰一味衣食平等奴婢亦然五曰和順上下不相違戾以是五福家中奴婢牛馬六畜蜎飛蠕動死皆生天門內經聲不絕不與諸惡共作因緣亦是長者本願所致佛言三界五道罪垢苦惱非天授非人與亦非鬼神沙門梵志所與所作罪福如影隨形如響應聲不失毛髮此經教戒切至明備學者宜數誦讀 堅意經一卷 右說善惡獲報如種穀得穀等 淨飯王般涅槃經一卷 右說王臨終見佛生淨居天及說葬送王事 進學經一卷 右說諸比丘所當進學事 得道梯橙錫杖經一卷 右說比丘持錫法門 貧窮老翁經一卷 右老翁年二百歲而貧窮飢虛佛為說其宿因 三摩竭經一卷 右三摩竭給孤獨長者女也女嫁難國王子國人不聞佛法三摩竭毀詈外道請佛說法佛勅弟子得神通者方得赴請于是諸大弟子等各現大神變往赴此國見佛聞法受度者八萬人經中說賓頭盧以神力赴集大山隨後孕婦見驚墮胎佛勅不得入滅待彌勒下生彼國無大器熟食乾緒雖是佛會中眾僧使人五通[A1]已備佛令乾緒背負萬斛大釜手提百斛大杓飛空先往熟食美備故今千僧大會處主事人往往畫像供養以祈冥祐 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== 萍沙王五願經一卷 右說國王棄位出家見佛聞法得阿羅漢果 瑠璃王經一卷 右說王殺釋種生陷地獄 生經五卷 右類集五十五經如阿含總曰生經別說人天諸趣善生善報惡生惡報業生三塗修羅道證聖果等種種因緣事相 義足經二卷 右類集一十六經總曰義足所說種種緣起善惡因果事理法義具足故 正法念處經七十卷 右正法念處法門經七十卷皆佛說初十善業道品說十業善惡因果苦樂等次生死品說一切世界眾生無始已來生死輪轉諸修行人當隨順正法思惟觀詧三界諸趣次第捨漏捨不善法修行善法正住正觀地獄品說一百三十六種地獄種種苦報事相及元造惡業因緣餓鬼品說三十六種餓鬼種種苦報壽命長短增減業行種類差別畜生品說五道中畜生最多有三十四億種類差別及阿修羅眾與天鬬戰甚詳觀天品說諸天光明身量壽命飲食服器宮殿園林勝妙欲樂放逸福盡墮滅隨業流轉天界因緣事相種種甚詳天宮有壁鏡樹鏡現諸業果夜摩天上有六佛塔有無量勝妙功德利益天人無量又說比丘三十障礙法教戒切至若人供養說法師即為供養現在世尊以聞法故憍慢者心得調伏貪著者信布施麤䵃者心調柔有癡者得智慧迷因果者得正信衺見者入正見殺盜婬得遠離終得涅槃故說法恩甚為難報一者母二者父生身故恩不可報若令父母住于法中名少報恩三者如來度脫生死無上大師此恩難報若于佛法深心得不壞信名報佛恩四者說法師供養此四種人得無量福于未來世能得菩提又聞法有三十二種功德身念處品說內外循身觀等種種法及四部洲眾生生死苦樂因果種種事相此經說三塗諸天事最詳最廣天品中說夜摩天王鵝王菩薩孔雀王菩薩說諸佛教戒天人種種法門文義富妙 佛本行集經六十卷 右說佛昔于往昔修因受記出家苦行成道度生及諸大比丘得度因緣等事 本事經七卷 右弟子集記佛說種種法門一法品二法品三法品大略如增一阿含經 興起行經二卷 右佛與五百羅漢在阿耨大池說自宿命因緣受報頭痛背痛擲石受謗木槍馬麥苦行六年等十事非父作母作非王作天作亦非沙門婆羅門作自造自受如來猶不免償報宿緣況復愚冥未得道者偈云因緣終不滅亦不著虛空當護三因緣莫犯身口意欲示人宿緣不可逃避 業報差別經一卷 右佛說一切眾生繫屬依止于業業有上中下差別不同壽夭妍醜疾病多少威勢大小族姓資生衺智正智六道苦樂貧富不等因果報復及禮塔施蓋幡鈴服器飲食香華靴履燈明等各各十種功德詞簡事備理趣詳妙 大安般守意經二卷 右說調息守意入禪法 陰持入經二卷 右說十八界三十七品等法 處處經一卷 右說善惡因果等種種法義 罵意經一卷 右說人當制意學道種種善惡因果事 分別善惡所起經一卷 右說五道善惡因果報應後偈說因果詳博及酒有三十六失 出家因緣經一卷 右說優婆塞持犯佛戒善惡果報 阿含正行經一卷 右說善惡生死人當正行修道 十八泥犂經一卷 右說地獄種種苦事 法受塵經一卷 右說酖著塵染不得無上吉祥之道 禪行法想經一卷 右說彈指間修諸禪法不為愚人虛食人施 長者懊惱三處經一卷 右說忉利天人壽終來生舍衛城為長者子墮樹死死已生龍中為金翅鳥吞噉三處父母一時啼哭一切生死因緣如幻如客 犍陀國王經一卷 右說事婆羅門不能免生死惟事佛可以得道 須摩提長者經一卷 右說長者喪子苦惱佛為說無常法人得受度 阿難四事經一卷 右佛說教戒令阿難傳持 未生怨經一卷 右說瓶沙王子阿闍世王受調達惡友教作惡逆四願經一卷 右說四願不可長保一謂空愛身命死則委去二謂財產官祿三謂親屬知識四謂不能守意正行婬于五樂 黑氏梵志經一卷 右說梵志當墮地獄見佛得道 猘狗經一卷 右說誹謗道師當墮惡道 分別經一卷 右說六根塵造十惡業墮十八地獄未法比丘多作業等 八關齋經一卷 右說受八戒法其福不可稱量 阿鳩留經一卷 右說小施獲大果報 孝子經一卷 右說生育恩重惟化親聞法得道為孝 五百弟子自說本起經一卷 右諸阿羅漢各各自說得果本起種種因行佛亦自說果報 大迦葉本經一卷 右說大迦葉見佛聞法得道 四自侵經一卷 右四謂夙夜不學老不止婬得財不施不受佛言四者出心還自苦身 羅云忍辱經一卷 右說舍衛國有輕薄者以沙土著鶖露子鉢中及擊羅云首流血夜半命終入大地獄受大劇苦佛說其種種苦報并說忍辱最為大力說忍功德甚詳 佛為年少比丘說正事經一卷 右為比丘略說法要 沙曷比丘功德經一卷 右沙曷比丘得羅漢果降伏毒龍 時非時經一卷 右說十二月時非時法 自愛經一卷 右說行善得果是為自愛 忠心經一卷 右大目連以神足移石國中八歸仰佛為說法 見正經一卷 右見正者弟子名也問佛人死[A2]已識神無還今人皆不知宿命識神所從來佛為種種喻說深談生死輪轉流浪變易之理 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== 大魚事經一卷 右喻人貪欲故墮生死如魚罹漁捕 阿難七夢經一卷 右阿難七夢憂怖問佛佛為解脫 呵鵰阿那含經一卷 右說佛子善行功德不欲令人知 燈指因緣經一卷 右說燈指生而指出光明始終富貧種種因緣事婦人遇辜經一卷 右婦人夫子父母舅姑皆橫死種種大苦惱因發狂見佛受度事 四天王經一卷 右佛說六齋日天王太子使者諸天日月五星二十八宿下人間伺察善惡人修五戒六齋等獲福得度 十二品生死經一卷 右說四果人下至三塗善惡生死有十二品 迦葉度貧母經一卷 右說大迦葉欲度貧老母從乞臭米汁飲之為現神足母大敬喜以此福生忉利天說布施獲福無量事 輪轉五道罪福報應經一卷 右說五道罪福因果報應如影隨形事 五無返復經一卷 右舍衛國五人皆得道證父子耕地蛇囓殺其子父母姊妻奴皆說無常苦空法或者以為不孝慈問佛佛說此經 佛大僧大經一卷 右二人兄弟也其一出家證羅漢果其一以婬殺故墮地獄弟婦守貞生天 衺祗經一卷 右婆羅門先事外道後從佛受道復悔還戒佛為化度證羅漢果 末羅王經一卷 右說王國中有大石方數十里佛以足指挑石因為說法九億人受度 摩達國王經一卷 右說王錄國人征討比丘得羅漢亦見錄為見神足玉悔過見佛聞法 旃陀越國王經一卷 右說兒在塚中三年不死佛說本緣 五恐怖世經一卷 右說後世比丘等不修道可恐怖事 弟子死復生經一卷 右說弟子死七日復生說更地獄受苦歸信佛法佛為說此經 懈怠耕者經一卷 右說耕者見佛欲禮敬問法復念耕種未竟須後閑時佛說此懈怠人已經九十一劫過六佛不得受度 辯意長者子經一卷 右長者子問佛六道善惡因果等事佛說此經 無垢優婆夷問經一卷 右說掃塔聖地香華供養禪定歸戒所得果報 賢者五福德經一卷 右說說法人得五福德謂長壽大富端正名譽聰明 天請問經一卷 右天問佛答種種法義 僧護經一卷 右僧護舍利弗弟子也所見地獄人五十六種佛說是等比丘往昔罪業之因受是苦報教誡嚴備佛弟子宜皆觀省 護淨經一卷 右說一比丘墮餓鬼中坐五百歲前以不清淨手觸僧食器以不清淨食著僧食中不持齋者食法會食六十萬世墮餓鬼中不得挾齋餘食歸給妻子設齋會食不得先嘗皆作殘食不如不作 木槵子經一卷 右說持三寶名二十萬遍生第三天滿百萬當得向初果 無上處經一卷 右謂三寶為無上處 盧至長者因緣經一卷 右盧至富而慳以高慢為帝釋所嬈見佛證果 五王經一卷 右諸國王各酖王樂佛為說八苦即皆得果 出家功德經一卷 右說出家功德及勸障罪福 栴檀樹經一卷 右說背恩伐樹為樹神所殺 頞多和多耆經一卷 右說愚人不知施度 普達王經一卷 右王禮敬道人羣臣諫王王為說法因供佛得果 佛滅度後棺[A3]斂葬送經一卷 ᅟᅟ==[A3] 斂【CB】，歛【補編】== 右說佛葬儀及佛鉢化緣 鬼子母經一卷 右說鬼子母食人子佛夅化受戒 梵摩難國王經一卷 右說王太子出家證阿羅漢說施當平等 父母恩難報經一卷 右說肩負父母經千年便利背上不足報生育恩彌多耶致經一卷 右說外道聞佛說二十一事得道 新歲經一卷 右說受歲說戒舉過 羣牛譬喻經一卷 右說驢效牛入牛羣為觝殺喻比丘無沙門行微妙比丘擯出界外 九橫經一卷 右說人有九因緣命未盡而橫死一者食不安食二多食過度三不知時節方宜四食未消而復食不時消吐五大小便不隨時六犯戒犯王法或飢渴捶打驚怖憂死七不隨醫藥教誡八夜行妄衝冒九房室過差或奔車馬牛蛇虺水火逢拔刀人醉人惡人涅槃經第二十六卷與此同 三十七品經一卷 右略說三十七菩提分法 避女惡名欲自殺經一卷 右比丘避惡名欲自殺天神為說法使忍辱修道證阿羅漢 比丘聽施經一卷 右聽施比丘不樂道行樂著睡眠佛為說此經 身觀經一卷 右說幻身種種過患 無常經一卷 八無暇有暇經十卷 右八無暇謂三塗生長壽天生邊地六根不具信衺倒見不值善導言八難之時無有閑暇可修道業 [A4]長爪梵志請問經一卷 ᅟᅟ==[A4] 長【CB】，▆【補編】== 右婆羅門問佛因果種種法 譬喻經一卷 右說怖人墮井為惡象毒龍四毒蛇等迫逼諭生死五欲等 略教誡經一卷 右說出家人應勤斷無呪 療痔瘻經一卷 右有所持呪療一十六種悉皆消落 摩訶帝經十三卷 右佛因眾問令目揵連說釋種過去所生種姓并述佛出家成道度人事與本行集經所載同 信佛功德經一卷 右舍利弗對佛稱說佛種種最勝法及神通力 大三摩若心經一卷 右佛于眾會夅伏魔等令住聲聞乘 決定義經一卷 右佛為比丘說五蘊五取十八界至七覺支八正道諸法名決定義 長者施報經一卷 右佛為給孤獨長者說較量布施功德 四品法門經一卷 右佛為阿難說界處法緣起處非處法不了為愚人了者為智人 信解智力經一卷 右佛說信解力法能證真實之理謂佛五力十力惟佛能知非聲聞法 分別善惡報應經一卷 右佛為輸迦長者父作犬說六道善惡眾業受報差別及飲酒三十六過及種種行施果報 阿羅漢具德經一卷 右佛說聲聞弟子各具功德及比丘尼烏波薩哥烏波薩吉各具功德 七佛經一卷 右佛為比丘說七佛壽命父母弟子城邑名 金光王童子經一卷 右佛為釋種金光童子說及敘過去造像植福事頻婆娑羅王經一卷 右與眾等至佛所諸婆羅門長者等見耆舊優樓頻螺迦葉侍佛有疑佛令迦葉現神變自稱是佛弟子佛因為王等說法令得見諦 毗婆尸佛經二卷 右說毗婆尸佛為太子出家成佛度人說戒等 帝釋所問經一卷 右帝釋問佛盡愛斷除疑惑佛為說法證果 嗟韈曩法天子受三歸獲免惡道經一卷 右帝釋為天子受三歸命終生覩史多天 大正句王經一卷 右尊者童子迦葉破正句王衺見無有來世復無有人亦無化生義 戒香經一卷 右佛為阿難說戒戒香徧聞十方 舊城喻經一卷 右佛說觀十二因緣如被昔人所被之甲到昔人涅槃之城借城為喻也 十二因緣祥瑞經二卷 右佛為大眾說用十二因緣配十二支位占人命及選日占相以定吉凶 護國經一卷 右護國長者投佛出家證果為父母及俱盧王說捨親出家法 較量壽命經一卷 右佛說較量六道壽長短 人僊經一卷 右說阿難佛摩伽陀國頻婆娑羅王及諸優婆塞生何處佛為說王作人僊及人僊所說梵法 右彼天說十二宮分生人吉凶及諸宿攝于三趣迦葉僊人說醫女人經一卷 右迦葉僊人說女人姙娠逐月安胎所服藥 諸行有為經一卷 右佛為諸苾芻說一切人天聖人外道等皆歸死滅 薩鉢多野經一卷 右佛說法無常刧盡七日竝出火災燒器界 解憂經一卷 右佛說生死輪迴勸令求斷生死 菩薩調伏藏 菩薩地持經十卷 右說信解行三地亦攝十地此諸地能與諸菩薩為所依止處復能出生一切諸菩薩行故持者能任攝持諸菩薩行願諸波羅蜜故名地持經中說七地六是菩薩地一是菩薩如來共地一者種性地二解行地三淨心地四行迹地五決定地六決定行地七畢竟地從初發心及修六度萬行六神通菩提分法及修相好因果等法門詳妙 菩薩善戒經九卷 右佛說諸菩薩修習六度萬行三昧六通供養三寶兼利自他修相好業三十七助道品從初發心至究竟地一切菩薩修學行相法門又名菩薩藏經 淨業障經一卷 右比丘無垢光犯戒憂悔見佛求哀佛說此經復為授記未來成佛復說往昔勇施比丘犯淫殺戒遇彌勒菩薩說法得無生忍勇施今已成佛號寶月如來是經能破一切惡業結縛除一切闇障 優婆塞戒經六卷 右佛為長者子說是經廣明三歸八戒五戒供養三寶六波羅蜜四無量心三種菩提修三十二相業等法門義豐慧廣非惟為在家菩薩修行龜鏡亦出家菩薩之軌範也趣菩提者所當精勤修學 梵網經二卷 右此經梵本有一百一十二卷六十一品此是第十菩薩心地一品也羅什法師叅定三乘經論五十餘部惟梵網經最後誦出別書出此心地一品什每誦持以為心首當時三百餘人同誦此一品此經佛說十重四十八輕戒三世如來同說三世菩薩之所當學 受十善戒經一卷 右佛說受八戒是諸佛為在家人制出家法及說十業善惡因果報應等事 大乘戒經一卷 右佛說戒為最勝不可犯 菩薩瓔珞本業經二卷 右佛略說四十二位賢聖名字因果行相六入明門謂十住十行十向十地無垢地妙覺地明觀法門亦名六堅六忍六慧六觀瓔珞者謂銅寶銀金璢璃摩尼水精如是六位菩薩以百萬阿僧祗功德瓔珞嚴持三種法身 佛藏經四卷 右佛說初諸法實相品說諸法無生無滅無相無為次念佛品說念無分別即是念佛見諸法實相名為見佛次念法品次念僧品第二卷淨戒品說破戒比丘有十憂惱箭訶叱種種破戒罪相第三卷淨法品深戒不淨說法得大罪報往古品淨見品說佛昔因累劫修學以有所得故不蒙諸佛授記是經戒勑切至凡學佛者宜熟觀誦 菩薩戒本一卷 右出地持戒品中慈氏菩薩記 菩薩戒本一卷 右出瑜伽論本地分中彌勒菩薩記 菩薩戒羯磨文一卷奘法師譯 菩薩善戒經一卷 右說菩薩戒法持犯行相大略與戒本同 菩薩內戒經一卷 右文殊問佛初發意菩薩以何功德開化眾生佛說懺罪受戒十二時戒法十住功德 優婆塞五戒威儀經一卷 右說種種戒法 清淨毗尼方廣經一卷 𡧯調音所問經一卷 文殊師利淨律經一卷 右三經本同譯別𡧯調音天子問文殊答大乘法義菩薩聲聞不同行相等種種譬喻 舍利弗悔過經一卷 菩薩藏經一卷 大乘三聚懺悔經一卷 右三經皆舍利弗問佛懺悔滅罪速得菩提佛為說滅一切業障懺悔勸請隨喜廻向等法校量所獲福報 菩薩五法懺悔經一卷 右說懺悔勸請隨喜廻向發願謂之五法 跋陀羅菩薩經一卷 右文殊問跋陀羅菩薩答悔過發願勸請廻向等法校量所獲福報 文殊悔過經一卷 右文殊說菩薩懺悔勸請隨喜廻向發願等法 法律三昧經一卷 右說學菩薩道退轉過失外學仙人禪定等法 十善業道經一卷 右佛在龍宮說十善業因果功德 聲聞調伏藏 摩訶僧祗律四十卷 右摩訶僧祗者大眾也此根本調伏藏即大眾部毗奈耶也佛圓寂後尊者迦葉集干應真于王舍城竹林石室之所結也開元釋教錄云自摩訶僧祗律[A5]已下四十五帙四百四十六卷為聲聞調伏藏者經云勝故祕故佛獨制故如契經中諸弟子或諸天說法律則不𠇍一切佛說有十事利益故諸佛制戒一攝僧故二令僧一心故三令僧安樂故四折伏高心故五有慙媿人得安穩住故六不信者令得信故七[A6]已信者令增長故八遮今世惱漏故九未生諸漏令不生故十佛法得久住為諸天人開甘露施門故 ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== 律戒中犯重曰波羅夷次曰僧伽婆尸沙此云僧殘次曰波逸提次曰波羅提提舍尼次曰突吉羅皆梵語也云何名波羅夷破壞離散名波羅夷為刀矟所傷絕滅命根比丘法中斷滅不復更生如人斫頭更不還活為惡所滅比丘法中更無所成故名波羅夷僧殘者如人為他所斫殘有咽喉少在不斷若得好醫良藥可得除差無者不可差也犯僧殘有少可懺悔之理遇清淨大眾懺悔可得罪滅云何為波逸提如被斫者少傷其皮不至損命波逸提傷善處少波羅提提舍尼者非故心作犯即懺悔故偷蘭遮者欲起大事不成也突吉羅者此名惡作此出毗尼母論第七卷 十誦律六十一卷 右初誦四波羅夷法名異分若犯一事非沙門非釋子失比丘法故名異分次僧殘不定捨墮墮法波羅提提舍尼法眾多學法止諍法名不異分若犯是事故名比丘故名釋子不失比丘法故名不異分初誦一至六戒婬盜殺等法二誦七至十三衣鉢等法三誦十四至二十戒用蟲水九十波逸提說罪滅諍等法四誦二十一至二十八受具布薩自恣安居皮革醫藥衣等法五誦二十九至三十三施衣懺悔驅擯故出精苦切依止羯磨等法三十四臥具三十五諍事法六雜誦三十六至四十一種種制戒七誦四十三至四十六尼戒八誦四十七至五十增一法九誦五十四優波離問事十誦五十五至五十八善誦五十九說結集事六十毗尼雜品 波羅夷者名為墮法名為惡法名斷頭法名非沙門法不共住者如先白衣時犯婬行如針鼻缺不可復用如人命盡不可復活如石破不可復合如斷多羅樹心不可復生名非梵行法懈怠法狗法可惡法 根本說一切有部毘奈耶五十卷 右武后時義淨等譯其序云佛說律為本能生諸善法如樹根為本枝幹由是生律能遮毀禁如隄防暴流三世諸賢聖遠離有為縛皆以律為本能至安穩處若此調伏教安住于世間即是諸如來正法藏不滅離此即便無安穩涅槃路能生眾功德如地載羣生不調令善順如象馬釣策律能防破戒如城禦怨敵律是法中王諸佛之導首善道之橋梁苦海大舩筏險路之善導直昇無畏城佛及聖弟子咸依律教住佛云我滅後戒是汝導師仁等應至心善聽調伏教述制緣起所應學處凡百餘條末有七佛說戒經偈 根本說一切有部苾芻尼毗奈耶二十卷 右佛制尼學處百八十法義第四第五部眾學法七滅諍法七佛說戒經偈與前五十卷毗奈耶事多相涉而詳略有異 毗奈耶雜事四十卷 右四十卷中總有八門九十頌有種種制學處緣法佛諸弟子勝光等諸國王及勝鬘行雨夫人瑠璃王誅釋子墮地獄難陀出家證果目連舍利子入滅訶利底母愛兒等緣末數卷記佛降生入涅槃結集等事 一切有部尼陀那五卷 一切有部目得迦五卷 右種種制學處多與前部相涉而詳略有異 五分律三十卷 右宋景平元年佛陀什等所譯即化地部毗柰耶藏佛圓寂後三百年中從說一切有部之所出也與十誦律根本毗奈耶多相涉此律分作五分分為部類劑限不同故第一分十卷波羅夷法第二分尼波羅夷法十一至十四第三分十五至二十二受戒法衣法藥法食法等第四分第二十三至二十四滅諍法等第五分二十五至三十初破僧法雜法等 四分律六十卷 右姚秦佛陀耶舍等譯序偈云眾經億百千戒為最第一如王治正法如醫治眾病若有捨戒者于佛法為死持戒如護命守之無毀失譬如得王印所往無罣礙小毀則不定大毀入三惡 根本說一切有部戒經一卷 十誦比丘戒本一卷 五分比丘戒本一卷 僧祇律比丘戒本一卷 僧祇律比丘尼戒本一卷 十誦律比丘尼戒本一卷 根本說一切有部苾芻尼戒本一卷 右七經同帙僧律四波羅夷十三僧殘二不定三十捨墮尼薩耆波夜提九十波夜提四悔過波羅提提舍尼眾學法七滅諍法尼律八波羅夷十九婆尸沙一百四十一波夜提餘尼薩耆波夜提眾學滅諍法數同佛制半月布薩說戒即此本也 四分解脫戒本一卷 四分戒本一卷 四分僧戒本一卷 右本同譯別 四分比丘尼戒本一卷 五分比丘尼戒本一卷 右尼律八波羅夷十七僧殘三十捨墮一百七十八墮法五分二百一十八悔過眾學法七滅諍法沙彌十戒經并七十二威儀法一卷 沙彌威儀一卷 沙彌尼戒文一卷 沙彌尼戒經一卷 右經題名義自具 舍利弗問經一卷 右佛說涅槃後律分為五部因緣舍利弗問佛制律或開或遮疑義及八部鬼神何故生于惡道而見佛聞法等事 根本說一切有部百一羯磨十卷 右梵語羯磨此云時到亦云辦事謂集僧出家授戒出白眾罪悔過折伏諫擯等法百一者舉其大數與大律數雖不同無違妨也 大沙門百一羯磨一卷 羯磨上下二卷 曇無德律部雜羯磨一卷 十誦羯磨比丘要用一卷 彌沙塞羯磨本一卷 四分比丘尼羯磨一卷 優波離問佛經一卷 右優波離問戒律種種事 四分律刪補隨機羯磨二卷 右唐宣律師集 四分僧羯磨三卷 右唐懷素集 四分尼羯磨三卷 右懷素集 大愛道比丘尼經二卷 右佛說比丘尼當受八敬法復受十戒行十事等乃受五百具足大戒佛正法當住千歲以阿難大愛道累請度尼故滅五百歲然佛言若女人作沙門精進持戒不犯毛髮現身化成男子復說受請受食行路入室出戶種種戒法當除滅八十四態法佛般泥洹後當有三千比丘尼末世時有八萬比丘尼奉持是法律皆得阿羅漢其餘者却後百三十劫當復奉是法律得阿羅漢 迦葉禁戒經一卷 右說真沙門持戒行道不惜壽命不求供養有不行沙門法者不名沙門如貧人稱名大富如醫師不自愈病如摩尼珠墮不淨中如死人著金銀珍寶 目連問戒律中五百輕重事經一卷 右佛說戒律中罪犯輕重事理精詳 佛說戒消災經一卷 右說持歸戒人鬼神畏避不敢害犯 優婆塞五戒相經一卷 右戒殺盜婬妄語飲酒可悔不可悔有罪無罪僧伽婆尸沙二百三十億四十千歲犯波羅夷九百二十一億六十千歲佛言比丘比罪等事理精詳根本說毗奈雜事攝頌一卷 一切有部毗奈耶尼陀那頌一卷 根本說一切有部毗奈耶頌五卷 右以少偈頌收戒律廣文總括宏綱使易記憶西域尊者毗舍佉等造 根本薩婆多部律攝十四卷 右尊者勝友造于佛戒律中以略顯廣明舉持犯輕重種種學處并佛略教非遮非許清淨不清淨等諸所有事皆明其義與諸部毘奈耶等多相參照 毘尼摩得勒迦十卷 右說戒律中持犯輕重種種法參照諸部事理甚詳 鼻奈耶八卷 右鼻秦言去奈耶言真也去若十非而就真也夅伏此心息此心忍不起夅伏戒也息定也忍智也三世佛法藏祕要訓三乘聲聞使得道成佛皆從戒律始此律一部姚秦世初所譯律也制戒之因持犯輕重與諸部律多同但詞有詳略耳 善見律毗婆沙十八卷 右律毗婆沙名善具足分別戒相不雜他語于律中因緣根本所說義味具足善能分別一切律藏無有障礙故名具足第十八卷舍利弗與優波離問答律義甚詳 佛阿毗曇經二卷 右出家相品說一千阿僧祇世界眾生所有功德成佛一毛孔如是徧身毛孔功德成一好如是八十種好功德增百倍成如來一相三十相功德增千倍成一毫相千毫相功德增百倍成無見頂相次說十二因緣四諦等法義甚詳次說佛為眾演法受具乃至廣說滅惡法度人出家等事 毘尼母論八卷 右毗尼此名滅滅諸惡法故母論者廣攝律義故律藏外諸義一切經要皆在此中如眾流入海制戒因本皆在此中 大比丘三千威儀經二卷 右說行住坐臥衣服飲食等種種規繩詞簡事詳委曲精盡 薩婆多毘尼毘婆沙九卷 右此解十誦律論大解律中九十事及悔罪眾學滅諍等法 律二十二明了論一卷 右分別解釋律中所立名義 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第一百一卷目錄 佛經部彙考七大藏聖教法寶標目(菩薩對法藏大乘釋經論　大乘集義論　聲聞對法藏　有譯有本聖賢傳記) 神異典第一百一卷 佛經部彙考七 大藏聖教法寶標目 菩薩對法藏大乘釋經論 大智度論一百卷 右龍樹菩薩造釋大般若經富詞妙辯理精事廣西域學者無不欽崇什法師云余若廣譯千卷有餘為秦人識劣十分存一蓋從略也故至三十八卷纔譯初品云 十地論十二卷 右天親菩薩造釋華嚴經中十地品 大乘寶積經論四卷 右解釋寶積第四十三會 彌勒菩薩所問經論六卷 右解寶積經中第四十一會第五卷解十二支因緣義甚詳 寶髻菩薩四法經論優波提舍一卷 右天親菩薩解釋大集經四十七會寶髻菩薩品優波提舍此名論 佛地經論七卷 右親光菩提造經說五法為佛地一清淨法界二大圓鏡智三平等性智四妙觀詧智五成所作智經詮此理論詳解釋 金剛般若經論三卷 右無著菩薩造論釋經 能斷金剛般若波羅蜜多經論頌一卷 右無著菩薩造頌釋經 金剛般若波羅蜜多經論三卷 右天親菩薩造論解經 金剛般若波羅蜜經破取著不壞假名論二卷 右功德施菩薩造論釋經 能斷金剛般若經論三卷 右無著菩薩造頌釋經世親菩薩釋義 文殊師利問菩提經論二卷 右天親菩薩造論解經 妙法蓮華經優波提舍一卷 右天親菩薩造論略釋法華經義 法華經論二卷 右天親菩薩造論釋經 遺教經論一卷 右天親菩薩造論釋經 勝思惟梵天所問經論三卷 右天親菩薩造論釋經 三具足經論一卷 右天親造論三具足者一施二戒三聞具攝眾行解釋三法門事甚詳而經本未譯 轉法輪經優波提舍一卷 右天親說佛成道已為五比丘等及諸天人初轉法輪優波提舍此云義門 涅槃經論一卷 涅槃經本有今無偈論一卷 右皆天親造論略釋涅槃義 無量壽經論一卷 右天親作偈復作論釋偈說極樂國功德莊嚴種種勝妙勸求往生詞簡義廣理事圓具 大乘集義論 瑜伽師地論一百卷 右無著菩薩咨問彌勒大乘經義還閻浮提以己所聞為餘人說多不生信無著即自發願請彌勒夜降閻浮放大光明廣集有緣誦出十七地經隨所誦出隨解其義經四月夜方竟雖同在一堂聽法惟無著得近彌勒餘但遙聞此論奘法師譯梵語瑜伽此云相應謂一切乘境行果等所有諸法皆名相應境謂一切所緣境此境與心相應故名相應行謂一切行此行與理相應故名行相應果謂三聖果此果位中諸功德法更相符順故名果相應師謂三乘行者由聞思等次第習行如是瑜伽隨分滿足展轉教人故名瑜伽師地謂十七地境界謂五識相應地意識相應地有尋有伺地無尋有伺地無尋無伺地三摩呬多地非三摩呬多地有心地無心地聞所成地思所成地修所成地聲聞地獨覺地菩薩地有餘依地無餘依地 顯揚聖教論二十卷 右無著菩薩造宣說瑜伽師地論中要義顯揚聖教文約義周使人易曉區別義類為十一品錯綜該羅法義深廣 瑜伽師地論釋一卷 右最勝子等諸菩薩造略釋瑜伽師地法義 顯揚聖教論頌一卷 右無著等造頌十一品釋諸法要 王法正理論一卷 右彌勒菩薩造說出受王問佛言有訶諫我不真實過失心不悔惱有讚我不真實功德心亦不喜唯佛能知諸王過失功德真實願為我說佛言王有九種過失一不自在二性暴惡三猛憤發四恩惠薄五受袤佞六所作不思七不顧善法八不知差別九縱任放逸無此過失為九功德又有五種衰損門五方便門又有五可愛樂法王能遠離過失修習功德當獲一切利益安樂 大乘阿毘達磨集論七卷 右無著菩薩造解釋五蘊十八界六度四攝四無量行四諦三十七菩提分等法義令後學披覽略文知深廣妙義 大乘雜集阿毘達磨論十六卷 右安慧菩薩翻釋上集論 中論四卷 右龍樹菩薩造佛入滅已論宗紛諍大士依大般若義造論以折中此論無言不窮無法不盡會通真俗有無斷常之邊見故名曰中論亦名中觀以觀辯于心論定于口耳叡法師序云百論治外以閑邪中論祛內以流滯大智釋論之淵博十二門觀之精詣尋斯四者真若日月無不朗然鑒徹矣予翫之味之不能釋手云 般若燈論十五卷 右龍樹菩薩本分別明菩薩釋顯深妙法明佛道因破迷滅闇息諸惡見分別照明列為二十七品與中論本同譯異 十二門論一卷 右龍樹造叡法師序云十二門者總眾枝之大數門者開通無滯之稱窮理盡性實相之折中道塲之要軌也 十八空論一卷 右十八空者一內空二外空三內外空四大空五空空六真實空七有為空八無為空九畢竟空十無前後空十一不捨離空十二佛性空十三自相空十四一切法空十五無法空十六有法空十七無法有法空十八不可得空 百論二卷 右提婆菩薩造天親釋肇法師序云此論以百為名理致淵元統羣籍之要文義婉約窮製作之美什法師常所詠味以為心要 廣百論一卷 右聖天菩薩造釋百論法義 廣百論十卷 右聖天菩薩造論護法菩薩釋論破一切執有滯空之見妙開中道使學者了悟真空故唐元奘三藏于西域法師隨聽隨譯成此十卷 十住婆娑論十六卷 右龍樹造大不思議論十萬頌釋華嚴經備傳西域此論十六卷即是彼論釋十地中初之二也 菩提資糧論六卷 右龍樹菩薩造說諸菩薩求無上菩提皆以般若波羅蜜多為母諸佛皆由此出生故六度萬行三十二相出生之業及種種菩薩之行微妙法門詞約義廣理圓事備求一切智者之妙門大路 大乘莊嚴經論十三卷 右無著菩薩造解釋大乘菩薩從初發心至成一切智修習證入種種功德法門天竺三藏云西域大小乘學皆以此論為本于此不通未可弘法論初說造此論者以五義譬一如金成器令信向轉彼心故二如華敷開示彼故三如食美饍得法味故四如解文字為令修習更不思故五如開寶篋實證得故 大乘莊嚴經論十五卷 右馬鳴菩薩造說菩薩修習大乘功德種種法門順中論二卷 右龍樹造無著菩薩釋破空有二邊之執是般若波羅蜜多初品空義 攝大乘論三卷 右無著菩薩造真諦三藏第一譯收攝一切大乘聖教法門要義總集于此而辨明之 攝大乘論三卷 攝大乘論二卷 右與前論本同譯別 攝大乘論釋十五卷 右論本二卷無著造釋論十二卷世親菩薩造解兄論本義 攝大乘論釋十卷 右晉西竺三藏達摩笈多譯 攝大乘論釋十卷 右唐元奘譯第三出[A1]已上三論釋本同譯別 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== 攝大乘論釋十卷 右無性菩薩釋唐元奘譯與前三論本同譯別 佛性論四卷 右天親菩薩造解釋佛說一切眾生皆有佛性論十品說自性十相為顯二義一顯本有不可思議境界二顯依道理修修行可得三顯[A2]已能令無量功德圓滿究竟故造斯論 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== 決定藏論三卷 右顯了大乘全量八識心境分量善惡因果論述此理決定無移 辯中邊頌論一卷 右彌勒說執空執有為二邊虛妄分別有于此二都無此中惟有空等頌辯中邊二義故 中邊分別論二卷 辯中邊論三卷 右世親菩薩造釋彌勒中邊論頌此論說七義一相二障三真實四修諸對治五即此修分位六得果七無上乘 究竟一乘寶性論四卷 右不顯造者顯示第一義諦佛性體相德用等 大乘成業論一卷 業成就論一卷 右本同譯別天親菩薩造業謂身口意三業以一切造善造惡生聖處墮惡道皆不離三業而得成就 因明正理論本一卷 因明正理門論一卷 右陳那菩薩造本同譯別詳略有異唐譯後序云此論抗辯標宗摧衺顯正因談照實明障顯理入言趣本正以離衺西方時彥鑽仰彌深 因明正理門論一卷 右大龍菩薩造釋因明論 唯識論一卷 右天親菩薩造本論序云此是諸佛甚深境界非是凡夫二乘所知此論本末明三種空一者人無我空二者因緣法體空三者真歸佛性空我空者凡夫妄想于五陰因緣法中見我為有實不可得猶如兔角五陰無常我亦無常如是知者名人無我空因緣法空者如薪火相待無實離薪無火離火無薪見火說假名薪見薪說假名火能成所成相待不離能所亦實無是名因緣法體空真如法空者佛性名第一義空無世間色相有為法故非是同于無性法故以具真如法體故名不空空是名真如法空實無前境界但眾生妄見有外境界故名唯識又名破色心論但破虛妄煩惱結使心不破佛性清淨心也 唯識二十論一卷 唯識三十論一卷 大乘唯識論一卷 右天親菩薩造 轉識論一卷 顯識論一卷 右已上並說三界唯識法義 成唯識寶生論五卷 右天親造三十本頌說唯識義護法菩薩造論五卷解釋成前三十頌義亦名二十唯識論釋 成唯識論十卷 右護法安慧菩薩等十師造此論能成就天親三十頌論令義理圓成故名成唯識論盡邃理之微闡法王之奧為令學者破空有迷謬執生正解斷重障證真解脫故 大丈夫論二卷 右提婆菩薩造論云能成種智果施因為最大一切眾事具無不由施成施是生大道出世之胞胎救一危難人餘勝一切施一切善法行悲心施為首二十九品廣說施法 入大乘論二卷 右堅意菩薩造欲為眾生遮苦因故為救偏執衺見顛倒思維不解實義不順佛智謗正法得大罪報者如是得生聞修思乃至具足一切智故 大乘掌珍論二卷 右清辯菩薩造序云為悲憫世間種種邪見生死籠樊無量憂苦故欲令學人易證真空速入法性故略製此如掌珍論 大乘五蘊論一卷世親菩薩造 大乘廣五蘊論一卷安慧菩薩造 右說色蘊十五種受蘊八種想蘊亦八種行蘊有七十三法識蘊亦八種造善造惡生樂趣苦趣有無量功能積聚故名蘊 寶行王正論一卷 右說一切國王御國治民善惡功罪違理順理苦樂因果修集相好敬愛正法等種種法門 大乘起信論一卷 右梁真諦第一譯馬鳴菩薩撮略百本大乘經宗旨造此論為欲令眾生除疑捨衺執起大乘正信佛種不斷故 大乘起信論二卷 右唐實叉難陀譯與前真諦所譯本同譯別文或有異序述其詳云大乘明鏡莫過于此 發菩提心經論二卷 右說發菩提心因緣功德天親造論廣明經義 三無性論二卷 右三無性者一分別相無自性二依他生無自性三真實勝義無自性 方便心論一卷 右如鍊金須藉爐火人工為其方便乃可成金菩薩修行須明達佛理以為方便乃得成道 如實論一卷 右如無乖異實非妄倒義理真實 無相思塵論一卷 右陳那菩薩造意識細境非緣外境故名無相識心分別至鄰虛位極微細故名思塵 觀所緣緣論一卷 右陳那菩薩造心為能觀緣境為所觀心境非一故言所緣緣如眼觀色境色是所緣眼識為能緣等 觀所緣論釋一卷 右護法菩薩造解釋前論 廻諍論一卷 右佛入滅後異見徧執遂多諍論龍樹造論廻邪歸正一切論義皆能解釋 緣生論一卷 右解在緣生經 十二因緣論一卷 右解十二支法義 壹輸盧迦論一卷 右龍樹造說一切法自體性空故無有常一切佛緣覺聲聞于空法中而得出離非于諸行斷常法中而得解脫 取因假設論一卷 右陳那菩薩造取者執也因者對果假者虛妄設者施設佛化眾生不壞世間依假施設事而宣法要使之開悟永斷煩惱 觀總相論頌一卷 右陳那菩薩造諸法有總相別相差別 止觀門論頌一卷 右世親菩薩造七十頌論修習定慧是入聖妙門手杖論一卷 右論言世間一類有情為無慧解便生衺執由此沈淪為憐憫此等愚蒙作手杖論 六門教授習定論一卷 右無著本天親釋為欲利益一切有情令習世出世定速離煩惱得解脫故說此修習靜定法門佛言先當依定能盡有漏求出生死海者離于正定無別方便 大乘法界無差別論一卷 右說眾生界不異法身法身不異眾生界平等解脫一味無別如日輪為雲所覆而性常清淨 大乘百法明門論一卷 右天親造一切法略有五種一心法略有八種二心所有法略有六種徧行有五別境有五善有十一煩惱有六隨煩惱有二十不定有四三色法略有十一種四心不相應法略有二十四種無為法略有二種 百字論一卷 右提婆造破我見等一切諸法各有自相義 解捲論一卷 右論云三界惟以言名為體由強分別非實有法為生不顛倒智故造此論 掌中論一卷 右陳那菩薩造說三界但有假名實無外境由妄執故謂繩為虵善觀詧時繩亦無實體妄識分別知相假借無實可得知一切法但是假名 提婆菩薩破外道小乘四宗論一卷 右破外道論師一切法一異俱不俱四宗義 提婆菩薩釋楞伽經中破外道小乘涅槃論一卷 右解釋佛說涅槃因果正義破二十種諸外道衺見異論 大乘緣生論一卷 右詳解十二緣生法門 金剛瑜伽中發菩提心論一卷 右大廣智說修瑜伽人身雖人身心同佛心以祕密加持頓同諸佛華嚴經云無一眾生而不具有如來智慧但以妄想顛倒執著而不證得若離妄想一切智自然智無礙智則得現前知一切眾生究竟成佛又云信解清淨心自悟不由他具足同如來則超凡夫位入佛所行處生在如來家令修行者觀照本心湛然清淨猶滿月徧虛空皎潔分明合普賢之心速具一切智 金剛針論一卷 右法稱菩薩造破圍陀論妄執稱婆羅門種性行業最高等 聲聞對法藏 阿毗曇八犍度論三十卷 右迦旃延子造竺佛念等譯阿毗曇者此云無比法犍度者此云聚即法聚也解釋種種法義謂初說世間第一法頂法暖法次十二緣九十八使結繫四果見諦三界所斷煩惱四諦七覺意八智等法此論三十卷分為八犍度八部法類不同故一雜二結使三智四行五四大六二十二根七定八見八犍度中復列四十四品一雜雜明諸事故二結使明諸根隨煩惱三釋智慧差別四辯善惡衺正諸行五明淨根智證見聖諦理六辯利鈍根乘行業差別七明四禪八定差別八明意止欲想時節見解各不同故此論中性相理事法數無邊故名法聚亦是藏之別名故新論作八蘊 阿毘達磨發智論二十卷 右奘法師譯與阿毘曇論本同譯別譯文順暢即是說一切有部對法藏之根本佛圓𡧯後三十年中論師迦多衍尼子之所造也後代傳人本有廣略此發智論文義具足傳習之者號為身論以餘論各辯一支有異于身故 阿毘達磨法蘊足論十二卷 右大目揵連造集眾法寶聚普施羣生論首偈曰阿毘達磨如大海大山大地大虛空具攝無邊聖法財今我正勤略顯示其總頌曰 [A3]覺支淨果行聖種正勝足念諦靜慮無量無色定覺支離根處蘊界緣起 ᅟᅟ==[A3] CBETA 按：「覺」，參考《法蘊足論》之高麗藏本（K24n0945_p1091a10）、金藏乙本（AC5928_001_0002a10）作「覺」，《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第3818帖第7圖第25行）、磧砂乙本（QC075n0968_001_p0122b04）、《嘉興藏》（日本東京大學綜合圖書館藏正編第164帙第5冊第3圖左欄第10行）作「學」。此處「總頌」用字為依序對應各篇品名文字，首句第一字「覺」對應「學處品」，故以「學」為合理。== 法蘊足論者蓋阿毘達磨之權與一切有部之洪源也大目犍連所製鏡六通之妙慧晰三達之智明枹金鼓于大千聲玉螺于百億摘藏海之奇琬鳩教山之勝珍使天鏡常懸法幢永樹眾邪息藩籬之望諸子騁遊戲之歡也佛涅槃後百有餘年疊啟五分之殊解開二九之異雖各擅連城之貴俱稱照乘之珍唯一切有部卓乎迥秀若妙高之處宏海猶朗月之冠眾星者豈不以本弘基永者歟至如八種揵度鶩徽于發智之場五百應真馳譽于廣說之苑斯皆挹此涓波分茲片玉遂得駕羣部而高蹈接天衢而布武是知登崑闐者必若塿于眾山游溟渤者亦坳塘于羣澍矣 阿毘達磨集異門足論二十卷 右佛令舍利弗代我為眾宣說法要自一法二法以至十法一法者一切有情皆依食住一切有情皆依行住二法品謂名色等總二十七門三法有十謂善不善根各三善不善尋各三惡行妙行各三三界欲恚害三界出離四法有十謂四念住四正斷四神足四靜處四聖諦四想四無量四無色四聖眾四沙門果次五法次六法以至十法佛歎善哉善哉汝能結集如來所說增一法門復告苾芻眾汝等皆應受持讀誦能引大善大義大法清白梵行菩提涅槃 集謂聚積異謂差別法門名相各別異故足謂周足舍利子智慧第一于佛所說法十二分教中增一名數勒為一聚廣大周足故 阿毘達磨識身足論十六卷 右提婆說磨阿羅漢造論初頌曰 阿毘達磨正法燈心中淨眼智根本三界照明慧眼道一切法燈佛語海能發勝慧破諸疑是諸聖賢法衢路了此勝法至聰明悟斯聖教真佛子 阿毘達磨界身足論三卷 右尊者世友造說十大地法十六煩惱地法十小煩惱地法五惱五法數性相事理各各體性差別如地水火風四大欲色無色十八界等各不同故名界多界共聚集故名身攝義周圓滿足故名足總通大小乘三界九地五位修斷行門故 基法師序云界身足論者說一切有部發智六足之一足也先是婆沙八蘊闕五蘊之幽趣發智六足無五足之元文元本頌有六千後譯刪略為九百頌或五百頌奘法師翻八百三十頌文遺廣略義離增減神功妙思繄可殫言 阿毘達磨品類足論十八卷 右尊者世友造唐奘法師譯一切法眾多流類不同此論各隨品類條貫義理收攝一切法周圓滿足不亂故總有五法一色法二心法三心所法四不相應行法五無為法第一辯五事品第二辯諸智品三辯諸處四辯七事五辯九十八隨眠六辯攝等法七答千問八次擇品如是諸品中收一切法義無不圓足 眾事分門毘曇論十二卷 右宋天竺三藏譯二論本同譯別 阿毘達磨大毘婆沙論二百卷 右梵語阿毘曇此言大法也阿毘達磨此云勝法或言無比法毘婆此云廣解說或云種種說佛涅槃後四百年健馱羅國王以諸部執師資異論召集賢聖大阿羅漢脅尊者世友尊者等五百人皆具三明六通復內窮三藏外達五明集義製諸凡三十萬頌九百六十萬言備釋三藏懸諸千古窮其枝葉究其淺深佛法重明微言再顯唐三藏法師于西域具獲本文傳譯流布焉 俱舍釋論二十三卷 俱舍論本頌一卷 右天親造解釋俱舍論三十卷中義理梵本來有先後故釋論在前本論在後 俱舍論三十卷 右天親菩薩造俱皆也舍此云藏則庫藏之總名也此論博綜羣籍備摧異說天竺大小乘學依此為本論有九品一分別界品說四大六入十八界等二分別根品說眼耳鼻善男女命意等二十二根三分別世品廣說有情世間及器世間各多差別三界種種事相次四分別業品前言世別皆由業生此明種種善惡諸業業由隨眠方得生長次五分別隨眠品次六分別賢聖品說諸賢聖道相次七分別智品次八分別定品次九破執我品謂有我執無容解脫 阿毘達磨順正理論八十卷 右眾賢論師造眾賢博學高才明一切部毘婆沙論時天親先作俱舍論破毘婆沙門所執理奧文華西域學徒莫不讚仰鬼神亦皆稱習眾賢心憤二十年覃思作俱舍雹論欲與天親面定是非未果而終天親後見其論歎有知解言其思力甚順我義宜名順正理論遂依行焉 阿毘達磨藏顯宗論四十卷 右眾賢論師造序偈云已說論名順正理樂思擇者所應學文句𣲖演隔難尋非少劬勞所能解為撮廣文令易了故造略論名顯宗飾存彼頌以為歸刪順理中廣決擇對彼謬言申正釋顯此所宗真妙義 阿毘曇心論四卷 右尊者法勝造論列十品辨一切法門義理行相令學者生解達法故 法勝阿毘曇心論六卷 右大德優波扇多造序云昔論師解釋太廣太略使學者迷惑煩勞今離于廣略釋不顛倒法相令人覺悟真實離諸過惡生諸功德得勇猛第一義利故 雜阿毘曇心論十一卷 右尊者法救造序云諸師釋阿毘曇心義極略難解知法勝所釋最為略極廣令智退優婆扇多八千偈又一師萬二千偈此名廣也我達磨多羅專精思惟義賢眾所應學正要易解了于諸論中為殊勝具足顯示真實義一切境界故 阿毘曇甘露味論二卷 右一施戒品二三界五道品三住食生品四業品五陰持入六行七十二緣八根九禪智十無漏十一智十二禪定十三雜定十四三十七品十五四諦十六雜品逐品分辯法義得道聖人名瞿沙造欲令學者盡一切漏得一切智甘露味故 隨相論二卷 右說諸法不能自生藉緣方起如小兒藉扶方起人不能自生藉貪愛及業父母因緣方生如地水生穀芽若無人功置穀子地中芽終不生眾生作善惡業方牽生果各隨其相故 尊婆須蜜論十卷 右婆須蜜菩薩大士次繼彌勒作佛師子如來也從釋迦文降生為大婆羅門父命觀佛侍佛四月已出家佛涅槃後撰此論一十品十四揵度該羅深度博盡諸法撰論已入三昧如彈指頃昇神兜率與次補光炎如來柔仁如來皆集彌勒天宮 三法度論三卷 右說依三寶修行可度生死修財法無畏施可入聖道修身口意三業除三漏越三塗超三界近三寶除三毒滅三苦生三慧入三聖位等法故總名三法度論 入阿毘達磨論二卷 右塞建陀羅阿羅漢造說有學人聞對法中名義稠林便生怖畏欲令彼于法相海中深洄澓處欣樂易入故作斯論辯演阿毘達磨中八種法謂色受想行識空擇滅非擇滅總攝一切義 成實論十六卷 右成謂成就圓滿實謂真實不虛此論辯一切法義皆真實圓成故初佛寶具足品四無畏十號三不護三善品眾法品十二部經品清淨品賢聖品福田品如是等二百二品類集演說詳如本論 立世阿毘曇論十卷 右立謂成立世謂大千世界佛于起世經中說器世間有情世間四洲諸天三界諸趣因果善惡受生壽命依正勝劣地動晝夜種種地獄大小日月三災劫住成壞空等種種事相與起世經樓炭經俱舍論等相參照 解脫道論十二卷 右阿羅漢優波底沙造以十二品演說分別因緣戒頭陀定求善友分別行行處行門五神通分別慧五方便分別諦後偈云無邊無稱不可思無量善才善語言于此法中誰能知唯坐禪人能受持微妙勝道為善行于教不惑離無明 舍利弗阿毘曇論三十卷 右與舍利弗集異足門論法義相涉而體製不同初十二入品次十八界品次五陰四聖諦二十二根七覺不善善根四大優婆塞諸界諸業四果三乘二覺等人品智品十二緣念處正勤禪定道品煩惱攝品緒品總演一切法名事理 五事毘婆沙論二卷 右尊者法救造釋世友尊者所製五事論為欲開發深隱義如發伏藏令世間歡喜受用如除雲翳日月顯照世友製論為有弟子怖廣聞持欲令依止略文起明了覺于一切法自相共相明了故雖略說五事而攝一切法故 鞞婆沙論十四卷 右說迦旃延子本誓願于五千佛修阿毘曇章句分犍度品數立章門此論解釋彼諸品法義 三彌底部論三卷 右說諸有情死此生彼中有陰五道三界捨受身等法 四諦論四卷 右婆藪菩薩造說苦集滅道法 分別功德論三卷 右說三寶及諸大弟子各有第一勝妙功德 辟支佛因緣論二卷 右說辟支佛觀老病死四時改變知一切法皆無常苦空無我因緣而覺故亦名獨覺神通變現飛空自在不樂說法以神足化人作勝福田 十八部論一卷 部執異論一卷 異部宗輪論一卷 右皆說佛涅槃後諸部各異所從出生 有譯有本聖賢傳記 佛所行讚經五卷 右馬鳴菩薩讚佛功德自降生出家成道度人以至涅槃分舍利等為二十八品 佛本行經七卷 右密迹金剛為諸天人有不識見佛者頌說世尊功德自降胎出家成道利生以至涅槃分布舍利等事為三十一品 百緣經十卷 右撰集恭敬供養三寶受大福報生天得道及慳貪作惡墮餓鬼等種種善惡因果等凡一百緣 出曜經三十卷 右婆須蜜舅法救菩薩之所撰集此一千章三十三品名曰法句錄其本起繫而為釋名曰出曜出曜者舊名譬喻即十二部第六部也出曜者從無常品至梵志品采眾經之要藏演說布現以訓將來故名出曜經 賢愚因緣經十三卷 右說聖賢解脫受大福報生天得道及惡業人沉淪苦趣罪報輪轉種種因緣佛往昔捨身命求菩提為月光王施頭尸毘王以身代鴿薩埵太子飼虎佛成道梵天請轉法輪及降伏六師等緣給孤獨長者布金買地造寺及為過去七佛皆造寺二鸚鵡誦四諦法為野狐所殺七反生天成辟支佛等緣 修行道地經七卷 右總眾經之大較示修行之徑路使學者易進無惑次第曉然多所決擇 道地經一卷 右與前經本同譯別文句簡略耳 僧伽羅剎所集佛行經三卷 右僧伽羅剎須賴國人佛後七百年著此經賢劫第八佛也載釋迦降生成道行化入滅事迹甚備與普曜本行等經相叅照手援樹葉而立化國王以巨象挽絚終不能動搖即就焚化樹葉不燋修行道地經亦其所著也 百喻經四卷 右尊者僧伽斯那撰以一百事喻說道法衺正戒律持犯修行善惡等事 菩薩本緣經四卷 右說佛昔因地以國城妻子布施種種緣 大乘修行菩薩行門諸經要集三卷 右終南山智嚴集于諸經四十二部中集菩薩行門總六十六條于修行人有大利益法珠之寶聚大乘之龜鑑也 付法藏因緣傳六卷 右元魏西域二三藏同譯略記自世尊付法迦葉展轉付受至師子尊者傳法因緣 坐禪三昧經二卷 右什法師譯說修習禪定法 佛醫經一卷 右說四大病苦種種因緣水屬口火屬眼風屬耳等 惟日雜難經一卷 右說世尊及菩薩二乘人修行功德等種種差別法義因緣 迦葉赴佛涅槃經一卷 右說世尊入滅迦葉來赴供養偈讚等事 呵色欲經一卷 右說捨欲復念如出獄思入如病差思病種種呵誡 四品學法經一卷 右說備戒行多聞能化度人為上品真學承法學為中依福學為下行三事號散侍為外品 佛入涅槃密跡金剛力士哀戀經一卷 右密跡金剛力士哀戀世尊歎佛種種功德而為無常所壞帝釋勸止謂佛事周訖乃入涅槃汝等不應生大憂惱 佛使迦旃延說法沒盡偈百二十章 右記末法中種種事 佛說治身經一卷 右說戒行制身脫一切苦 治意經一卷 右說精進守意福未滿自守[A4]已滿得禪 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== 雜寶藏經十卷 右集諸經古今事一百一十八緣初說佛于往昔孝養父母等種種緣事佛告諸比丘有二種法能使人疾得人天至涅槃樂一供養父母二供養賢聖有二法速墮三惡受大苦惱謂於父母及賢聖所作諸不善次集種種供養布施獻華然燈造舍造塔齋戒修行皆得生天受福報事及羅漢見沙彌後七日當命盡遣歸道中見水漂眾蟻救之得命延長及修塔修寺設齋延壽施食施衣受種種福報羅漢知宿命時作惡五百生作狗緣次說佛夅伏曠野鬼神鬼子母羅睺羅住胎六年等緣 那先比丘經二卷 右國王彌蘭悉知異道能答九十六種經人問難無能勝者那先阿羅漢與王問答王犬敬伏以所問答為經種種論難譬喻王言沙門言在世作惡臨死念佛得生天殺一生死即入泥犂中我不信是語那先言如人持小石置水上便沒持百枚大石置船上以船力故不沒人作惡以念佛力故生天作惡不知佛經故便入泥犂王言羅漢飛上梵天如人屈伸臂頃不信行數千萬億里如是疾耶那先言王念大秦國事王言我念已那先曰反復八萬里何太疾耶王稱善哉如是等詳如本經 五門禪經要用法一卷 右大禪師佛陀蜜多撰五門者一安般二不淨三慈心四觀緣十二緣五念佛若亂心多者教安般若貪欲多者教不淨若瞋恚多者教修慈若著我多者教因緣若心沒者教念佛禪觀法相甚詳略出觀佛三十事修慈四十事 達磨多羅禪經二卷 右說安般不淨觀四無量心觀五陰六入十二因緣等修行勝道進分住分退分種種功德法開示甚詳 禪法要解經二卷 右羅什譯說修不淨觀除五葢得四禪相法修慈念佛修四無量心四無色定修六神通等法 禪要訶欲經一卷 右說人身種種不淨眾生妄愛著衺淫及載目連為婦說偈 內身觀章句經一卷 右說身三十六物三百六十骨節九孔不淨等是為一切病宅一切苦器 法觀經一卷 右與內身觀思惟略要等經文意相涉入 思惟略要法經一卷 右羅什譯說求初禪先習諸觀謂不淨四無量觀因緣安般念佛等觀無量壽法華三昧等 佛說十二遊經一卷 右說佛降生成道十二年中于十六大國等處行化度人 雜譬喻經二卷 雜譬喻經一卷 右抄集諸經中善惡因果種種譬喻事 阿育王譬喻經一卷 右初說阿育王作福以金鑄像與海龍王較福力輕重事後復有種種喻說善惡事 阿育王經十卷 右說佛行化路中有小兒沙中戲以沙為糗捧內佛鉢以為一繖地王于佛法中廣作供養佛記涅槃後百年鐵輪阿育王廣興供養起八萬四千舍利塔後育王登位造地獄多所殺害有阿羅漢于鑊湯中現十八變王大驚異羅漢說佛所記王能役使龍鬼夜叉于一日中安置八萬四千塔[A5]已作廣大供養布施等事第六卷後說優波笈廣度弟子事 ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== 阿育王傳七卷 右與阿育王經本同譯別第三卷後載優波毱多廣行化度等事 阿育王太子息壞目因緣經二卷 右說育王太子業報壞目本緣事 四阿含暮抄一卷 右本序云阿含暮秦言趣無也阿難既出十二部經又采撮其要逕至道法為四阿含暮與阿毘曇及律竝為三苑焉文約義豐經之瓔鬘 法句經二卷 右集佛偈以類分品 法句喻經四卷 右說佛行化度人種種教化譬喻句偈 迦葉結集經一卷 右略記諸大阿羅漢結集法藏緣 撰集三藏及雜藏經一卷 右迦葉阿難等結集法藏魔波旬來嬈法集阿難迦葉化人狗蛇三尸繫魔頸夅伏之遂成法藏 三慧經一卷 右說種種緣法似四十二章 阿毘曇五法行經一卷 右說四諦及諸結使等義 阿含口解十二因緣經一卷 右說十二緣等種種法義 小道地經一卷 右說修行持息等法 文殊發願經一卷 右大略如普賢行願經 六菩薩亦當誦持經一卷 右說六菩薩功德宜應持誦 一百五十讚佛頌一卷 右讚如來種種勝妙功德 讚觀世音菩薩頌一卷 右讚淨聖種種功德 無明羅剎經三卷 右說十二因緣種種譬喻 馬鳴菩薩傳一卷 龍樹王菩薩傳一卷 提婆菩薩傳一卷 右三菩薩傳略與付法傳事迹相類 婆藪盤豆法師傳一卷 右梵語也此云天親并說無著菩薩等事迹 龍樹菩薩勸誡王頌一卷 勸發諸王要偈一卷 龍樹說法要偈一卷 右三本本同譯別是龍樹菩薩以詩代書寄諸親友國王等種種勸發教誡簡要精切寄歸傳云西域學佛法人首皆誦此 賓頭盧為優陀延王說法緣經一卷 右訶勸捨離五欲無常之法二鼠侵藤醉象四蛇等喻苦切精至 請賓頭盧經一卷 右說請聖僧法 分別業報略經一卷 右說善惡諸趣因果報應事 當來變經一卷 右記說末法種種變事 大阿羅漢難提蜜多羅所說法住記一卷 右唐言慶友說十六大阿羅漢并眷屬等名數住處護法供應等事過刀兵刧至人壽七萬歲時方入涅槃釋迦法滅并記人能于釋迦佛法中于三寶所種諸善根種種因緣得預彌勒三會獲涅槃果 金七十論三卷 右僊人迦毘羅從空而生自然四德一法二慧三離欲四自在憫世盲暗起大悲心為婆羅弟子問答演說一切微妙法義此七十偈論是大論略抄攝六萬偈義盡 勝宗十句義論一卷 右尊者慧月造十句義論一者實二者德至十者無說辯種種法義 菩提行經四卷 右龍樹菩薩集諸經法為頌凡四卷 法集要頌經四卷 右尊者法救集諸經法頌凡三十三品皆頌 法集名數經一卷 右略集佛法世法名數 菩提心觀釋一卷 右釋發菩提心體功德如虛空無邊際 讚法界頌一卷 右龍樹菩薩讚法界妙理并六根六度等法十地及佛地等法 佛一百八名讚一卷 右釋迦佛一百八名并讚 聖多羅菩薩梵讚一卷 右讚皆梵文 文殊師利一百八名梵讚一卷 右讚十九篇皆梵文 聖觀自在菩薩梵讚一卷 右讚八篇皆梵文 揵稚梵讚一卷 右讚皆梵文 八大靈塔經 右佛說八大靈塔名號及處供養功德并戒日王作靈塔梵讚又三身梵讚共一卷 佛三身讚 右并囘向讚共四首西域賢聖撰又曼殊室利菩薩吉祥迦陀梵文一首 七佛讚一卷 右讚七佛並慈氏功德皆梵文 賢聖集伽陀一百頌一卷 右明布施及奉佛像廟等果報事 勝軍化世百喻伽陀經一卷 右化人為善戒惡悟世無常 六道伽陀經一卷 右佛說偈讚述六道受生因報 釋迦譜五卷 右梁僧祐撰舊十卷今合之一釋迦始祖二姓瞿曇三六世祖四降生成佛五七佛種姓眾數同異六三千佛緣七內外族姓名八弟子姓緣九四部聞弟子 釋迦氏譜一卷 右唐終南釋氏以僧祐譜文繁多述此一所依賢刧二氏族三所託方二四法王化相五聖凡後裔釋迦方誌二卷 右終南釋氏述一封疆序世界安立二統攝序佛所攝三千大千世界三中邊序天竺居天地中四遺跡序佛故迹謂西域記詳于土風略于遺迹五遊履序今古僧俗遊天竺可紀者六通局序佛化迹差殊不同七時住序正像住劫八教相序歷代興崇佛教 經律異相五十卷 右梁天監中勅僧旻等及稟武帝節略經律論事凡六部一天二地三佛四諸釋五菩薩六聲聞比丘比丘尼人鬼神雜畜地獄 陀羅尼雜集十卷 右集諸經佛菩薩僊大真言而未詳集者僧可洪序其文重複真俗雜亂傳寫訛誤 諸經要集二十卷 右唐西明寺釋道世集三寶等三十部序決教法修行儀軌罪福果報等諸經要義各以類從因述勸誡 出三藏記集十五卷 右僧祐撰考校自古譯經先後存亡真偽總別以類分目又集諸家所作經序記等及歷代高僧俗士問答注解律論目錄 眾經目錄七卷 右隋僧法經等撰類次眾經律論一譯再譯數譯失譯及重出別生疑偽 歷代三寶記一卷 右隋翻經學士費長房撰首以編年敘自周已來佛生滅譯經獲瑞像等事迹次編類譯歷代經及譯人事迹次類大小乘經目次開皇三寶總錄次帝年次代錄次入藏經次總目 眾經目錄五卷 右唐釋靜泰撰凡二千餘部六千餘卷一單本二重翻至六翻及聖賢集傳三入藏及別生四疑偽五闕本凡經各有紙數 大唐內典錄十卷 右西明寺釋氏道宣撰序歷代所譯經次分大小乘次入藏次數譯從一次別出攝歸本部次闕本次注解次流化次疑偽次目錄終次應感 續大唐內典錄一卷 右釋智昇撰序經目續麟德至開元所譯 古今譯經圖記四卷 右唐釋靖邁撰序次逐代譯人事迹并所譯經律論目 續古今譯經圖記一卷 右釋智昇撰慈恩寺翻經院圖畵古人傳譯緇素三藏邁公撰題後有藻繪而無題記今續之并序譯人事迹并所譯目 開元釋教錄二十卷 右釋智昇撰前十卷總序歷代所譯經律論目後十卷分大小乘經論集有譯無譯闕本疑偽別生異名重載亦有增損拾遺 一切經音義二十五卷 右貞觀沙門元應撰逐經音釋并唐梵字義 華嚴經音義二卷 右唐沙門慧宛述 西域記十二卷 右唐奘法師譯沙門辯機撰敘西域諸國風土城邑興廢佛法遺迹 集古今佛道論衡四卷 右西明寺釋氏撰敘歷代僧與道士對辯勝力 續古今佛道論衡一卷 右敘佛法初來道士比較勝負事 傳法記一卷 右敘佛法初來道士比較及孫權等試驗事 集神州三寶感通錄三卷 右道宣律師撰一述見諸天問答教迹戒律事二述歷代瑞像三初述聖寺次述聖教末述神僧事 集沙門不拜俗事六卷 右沙門彥琮纂序晉至唐奉議書詔不拜俗事 三藏法師傳十卷 右敘元奘法師取經事 法顯傳一卷 右法顯自述往來天竺取經等事 求法高僧傳二卷 右唐沙門義淨自西國還在南海室利弗逝國撰寄歸敘中國及交州新羅往天竺求法僧大抵多病難及住不廻者及那爛陁寺圖 高僧傳十四卷 右梁僧慧皎撰一譯經二義解三神異四習禪五明律六亡身七誦經八興福九經師十導師論稱昔高僧本以八科成傳今以經導雖末而悟俗可崇故加二條足成十數 續高僧傳三十卷 右唐釋道宣撰十例一譯經二解義三習禪四明律五護法六感通七遺身八讀誦九興福十雜科又曰聲德傳稱凡此十條世罕兼美今就其尤最者隨篇擬論 辯正論八卷 右唐釋法琳撰陳子良序并注以道士李冲卿劉進喜等謗法乃作此論三教治道一十代奉佛二佛道先後三釋李師資四十喻五九箴六氣為道本七信毀交報八品藻眾書九出道偽謬十歷世相承十一歸心有地十二 甄正論三卷 右僧立疑撰辯靈寶化胡等經虛偽 破袤論二卷 右唐釋法琳撰難傅奕所陳毀佛法事上皇太子并泰王各有啟冠篇首 十門辯惑論三卷 右唐大慈寺釋復禮答太子文學權無二釋典稽疑十門一通力上感二應形俯化三淨穢二別四迷悟見殊五顯實得記六反經讚道七觀業救捨八隨教抑揚九化佛隱顯十聖王興替 弘明集十四卷 右梁僧祐集并序集古今僧俗衛法諸文及製述千佛有益者以類編次 廣弘明集三十卷 右唐釋道宣集一歸正二辯惑三佛德四法義五僧行六慈濟止殺七戒功八啟福悔罪九統歸賦論詩讚凡九篇 集諸經禮懺儀二卷 右唐釋智昇撰集諸經禮佛讚偈懺罪儀法願生淨土上卷末云故信行禪師依經自行此法以世無正文故集此書下卷錄比丘善導等所集願生淨土讚偈等 南海寄歸內法傳四卷 右唐三藏義淨撰用西域所見僧律儀依根本律集四十章以證東土違失 比丘尼傳四卷 右梁釋寶唱撰傳自晉升平訖梁天監凡六十五人 說罪要行法一卷 右三藏義淨撰半月月盡憶所犯罪說罪自懺 受用三水要行法一卷 右三藏義淨撰依聖教及西土現所行律為此方之式 法苑珠林一百卷 右釋道世撰始從劫量終乎雜記部類之前各序別論令覽者就門隨部如提綱領焉 大宋高僧傳三十卷 右僧贊寧等奉勅撰采貞觀[A6]已來高僧五百三十三人附見一百三十人為十科三十卷 ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== 景德傳燈錄三十卷 右僧道原披奕世祖圖采諸方語錄次序源派錯綜詞句由七佛而至大法眼之嗣凡五十二世一千七百二人成三十卷 大聖廣燈錄三十卷 右駙馬都尉李遵勖集傳燈錄後禪門宗師語句為三十卷 建中靖國續燈錄三十卷 右法雲佛國禪師惟白集廣燈錄後八十年諸善知識一千七百餘人語句偈頌等列正宗對機拈古頌古偈頌五門為三十卷 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第一百二卷目錄 佛經部藝文一為亮法師製涅槃經疏序　梁武帝 謝勅賚制旨大涅槃經講疏啟　蕭統 謝勅賚看講啟　前人 謝勅參解講啟　前人 謝勅賚制旨大集經講疏啟　前人 請武帝御講啟　簡文帝 重請御講啟　同前 又請御講啟　同前 奉請上開講啟　同前 謝上降為開講啟　同前 重謝上降為開講啟　同前 謝開講般若經啟　同前 上皇太子元圃園講頌啟　同前 與廣信侯述聽講事書　同前 與廣信侯重述內典書　同前 簡文帝法寶聯壁序　元帝 內典碑銘集林序　同前 內典序　沈約 北齊三部一切經願文　北齊魏收 [A1]陝州弘農郡五張寺經藏碑　北周庾信 周經藏願文　王褒 寶臺經藏願文　隋煬帝 金剛經報應述　唐獨孤及 四分律宗記序　王勃 為太平公主請住山陵轉一切經表　李嶠 虎丘西寺經藏碑　顧況 金剛般若波羅蜜經石幢讚(井序)　梁肅 大唐金剛般若石經記　釋真言 東林寺經藏碑　李肇 法華院石壁經碑　白居易 華嚴經社石記　前人 香山寺新修經藏記　前人 蘇州南禪院千佛堂轉輪經藏石記　前人 廬州明教寺轉關經藏記　譚銖 上河東公啟　李商隱 ᅟᅟ==[A1] 陝【CB】，陜【補編】== 神異典第一百二卷 佛經部藝文一 為亮法師製涅槃經疏序 梁武帝 曰非言無以寄言言即無言之累累言則可以息言言息則諸見競起所以如來乘本願以託生現慈力以應化離文字以設教忘心相以通道欲使珉玉異價涇渭分流制六師而正四倒反八邪而歸一味折世智之角杜異人之口導求珠之心開觀象之目救燒灼於火宅振沈溺於浪海故法雨降而燋種更榮慧日升而長夜蒙曉發迦葉之悱憤吐真實之誠言雖復二施等於前五大陳於後三十四問參差異辯方便勸引各隨意答舉要論經不出兩塗佛性開其本有之源涅槃明其歸極之宗非因非果不起不作義高萬善事絕百非空空不能測其真際元元不能窮其妙門自非德均平等心答無生金牆玉室豈易入哉 謝勅賚制旨大涅槃經講疏啟 蕭統 臣統啟後閤應勅木佛子奉宣勅旨垂賚制旨大般涅槃經講疏一部十[〦/失/衣]合目百一卷寒鄉覩日未足稱奇採藥逢仙曾何譬喜臣伏以六爻所明至邃窮於幾象四書所總施命止於域中豈有牢籠因果辨斯寶城之教網羅真俗開茲月滿之文方當道洽大千化均百億雲彌識種雨遍身田豈復論唐帝龜書周王策府何待刊寢孟津屏黜丘索甘露妙典先降殊恩揣己循愚不勝慶荷不任頂戴之至謹奉啟 謝勅賚看講啟 前人 臣統啟主書管萬安奉宣勅旨以臣今講竟曲垂勞問伏以正言深奧總一群經均斗杓以命四時等太陽而照萬國臣不涯庸淺輕敢奉宣莫測天文徒觀玉府慙悚交集寢興無寘仰降中使俯賚光臨榮荷殊慈靡知啟處不任下情謹附啟事謝聞謹啟 謝勅參解講啟 前人 臣統啟主書周昂奉宣勅旨垂參臣今解講伏以至理希夷微言淵奧非所能鑽仰遂以無庸叨茲宣釋將應讓齒反降教胄之恩允宜尚學翻荷說經之詔竊以挾八威之策則神物莫干服九丹之華則仙徒可役臣仰承皇威訓茲學侶奉揚聖旨洞曉羣儒鼓冶異師陶鈞久滯方使惠施恧其短長公孫罷其堅白王生挫辯既盡神氣法開受屈永隱東峰中使曲臨彌光函席仰戴殊慈不知啟處不任下情謹奉啟事謝聞謹啟 謝勅賚制旨大集經講疏啟 前人 臣綂啟宣詔王慧寶奉宣勅旨垂賚制旨大集經講疏二[〦/失/衣]十六卷甘露入頂慧水灌心似闇遇明如饑獲飽伏以非色非欲二界同坊匪文匪理三詮雲集四辯言而未極八聲闡而莫窮俯應天機垂茲聖作同真如而無盡與日月而俱懸但觀寶春山獲珠大海臣寔何能𢘆蒙誘被張奏谷筆豈足陳心抗袖長言未伸歌舞不任喜荷之至謹奉啟謝聞謹啟 請武帝御講啟 簡文帝 臣綱臣綸臣紀言臣聞紫官麗天著明元象軒臺在嶽逖聽良書是以道彌隆而禮愈縟德彌溥而事愈泰此葢彰至治之尊牧生民之本也伏以大光嚴殿侔神垂則冲天開宇功深大壯事協文明儀辰建極切靈啟構照燭三光含超百堵咸謂心華所表復非良匠之力神通所現不藉子來而成寔惟淨國固絕董落之禮高邁釋宮理無鹿鳴之宴竊惟妙勝之堂本師於茲佛吼摩尼之殿如來亦闡法音伏希躬降睟容施灑甘露油然慧雲沛然慈雨光斯盛業導彼蒼生履天居而說無相同真也建佛事而被率土化俗也同真化俗至矣哉一舉而三美顯豈不大乎與彼陘山之上仙巗之下西都鳳凰負陽鸑鷟安足同日而語哉敢露丹愚伏待矜遂輕干聽覽流汗戰懾謹啟 重請御講啟 同前 臣綱臣綸臣紀言一日輕最上聞願垂法雨天鑒凝遠未蒙降遂預均藥木誠同器水徒美春華還憐秋藿伏惟陛下德冠受圖道隆言契四三六五不能喻十堯九舜無以方而秋風動條尚興未息之念一物失所猶起納隍之仁方雷衢室之情未議石渠之講竊以神通所現一念萬機大權所行應時三密猶處禪寂影現十方一起道塲已為八會豈與吹律之后均熊湘之勞鑄鼎之君切風雨之務伏願以平等慧行如來慈為度蒼生降希有事使朝滿一乘情皆十善智珠法炬人人竝持四忍五明家家可望謹冒天威重以聞啟翹誠注仰伏希允遂使比冀無山豈自高於曩日南陽廻景不獨隔於當今謹啟 又請御講啟 同前 臣綱臣綸臣紀言敢藉寵靈頻干聽覽再降神旨未垂臨燭伏以皇政廣皇天覆悠遠海河夷晏日月貞明洛水有稱藩之胡藁街有歸命之虜春戈已戢秋塵不飛槐棘均多士之詩貂璫有得賢之頌聖德冲謙劬勞日昃猶以時多禹歎物未堯心百辟慚惶羣司聳蕩臣等或三善靡聞或一官不効嗜鮑逢宰相之請學儉得叅軍之譏而自以結根天苑竊高前載是以匪懼塵黷復敢上聞伏願樂說大慈特垂矜許放光動地不以法妨俗隨機逗藥不以人廢言俾茲含生凡厥率土心花成樹共轉六塵鏡裏得珠俱開三障於其誠願孰不幸甚累冒宸嚴倍增戰息謹啟 奉請上開講啟 同前 臣綱言竊以真如無說非筌不悟極果不應注仰斯通故器有水緣方見圓曦之影藥含長性得墜慧雲之慈伏惟陛下玉鏡宸居金輪馭世應跡有為俯存利物不違本誓開導愚蒙驅十方於大乘運萬國於仁壽豈止冶斤田栗功侔造化疏江決河削成天下智高九舜明出十堯頻徙鑾蹕降甘露雨天人舞蹈含生利益是以背流知反迷岸識歸臣自叨預趨聞渴仰無厭一日冒陳丹款伏希復轉法輪未廻聽卑之恩尚絕愚臣之願慺慺寸志重敢披祈伏願將降一音曲矜三請被微言於王舍集妙義於寶坊聖心等視蒼生猶如一子遂臣之請即是普被無邊如蒙允許眾望亦足兩肩荷負豈敢為喻不任下願謹啟事以聞 謝上降為開講啟 同前 臣綱啟舍人徐儼奉宣勅旨無礙大慈不違本誓來歲正月開說三慧經伏奉中詔身心喜躍饑蒙玉膳比此未踰貧獲寶珠方斯非譬伏以元正慶流大裘禮畢慧雲續潤法雨仍垂出世洪恩與陽春而布澤俾茲含生隨藥木而增長懽同萬國福浹九圍豈直愚臣得未曾有謹宣今勅馳報綸紀具爾相趣無辭上謝謹啟 重謝上降為開講啟 同前 臣綱啟丹願懇誠屢冒宸扆寔希降甘露雨普被三千天聽孔邈未垂鑒遂早苗傾潤豈比自憐暍鳥思林寧方渴仰近因大僧正慧令伏敢重祈降逮勅旨垂許來歲二月開金字波若經題殊特之恩曲應愚請稽拜恭聞不勝喜躍身心悅樂如觸慈光手足舞蹈義非餘習伏以香城妙說寔仰神文潤方雲雨明踰日月能使迷途識正大夢均朝梵志懼來天魔遙禮提桓所聽而今得聞波崘所求希世復出其為利益深廣無邊九圍獲悟十方蒙曉雖復識起初流心窮後念方當共捐五蓋俱照一空巍巍蕩蕩難得為喻臣仍屈慧令續宣此典大乘普導寔繇聖慈伏筆罄言寧宣戴荷無任下情謹啟事謝聞 謝開講般若經啟 同前 臣綱言伏承輿駕臨同泰寺開金字般若波羅蜜經題照迷生之慧日導出世之長源百華同陰萬流歸海幽顯讚揚率土含潤臣身礙以來望舒盈闕甘露普被人天俱萃波若魔事獨在微躬馳係法輪私深刻責不任下情謹奉啟奉承 上皇太子元圃園講頌啟 同前 竊以舜韶始唱靈儀自舞陳律纔暄風心競萼輕禽短葉尚識音光沐着歡心寧忘撫抃伏惟殿下體高元賾養道春禁牢籠文圃漁獵義河注意龍宮研心寶印雲聚生什之材並命應王之疋探機析理怡然不倦朱華景月詎此忘罷屬素藏晚節元英初氣霜竹浮陰風梧散葉從容雅論寔會神衷綱經生多幸屬此休世躊躕奉渥得[供-八+冉]磐藩而黏蠅未拔迷象不覊寶沒醉衣珠沈勇額得聞勝善寧忘歌詠謹上元圃園講頌一首文慚綺發思闕彫英徒懷舞蹈之心終愧清風之藻冒昧呈聞追深赧汗謹啟 與廣信候述聽講事書 同前 王白仰承比往開善聽講涅槃縱賞山中游心人外青松白露處處可悅奇峰怪石極目忘歸加以法水晨流天華夜落往而忘反有會昔言王牽物從務無繇獨往仰此高縱寸心如結謹白 與廣信候重述內典書 同前 王白闊絕音旨每用延結風嚴寒勁願比怡和伏承淨名法席親承金口辭珍鹿苑理愜鷲山微密祕藏於斯既隆莊嚴道塲自茲彌闡豈止心燈夜炳亦乃意蕊晨飛况兄慧思弘明本長內教今陪十善之車開八正之路流般若之水洗意識之塵以此春翹方為秋實王每憶華林勝集亦叨末位終朝竟夜沐浴妙言至於席罷日餘退休傍省攜手登臨兼展談笑仰望九層俯窺百尺金池動月玉樹含風當於此時足稱法樂今卷帷之部乘傳一隅聞慧雨滂流喜躍充遍徒挹懸河無伸承稟空無所有不瑩情靈緣癡有愛自嗟難拔兼下車已來義言蓋少舊憶已盡新解未餐既慙口誦復非心辨末謝瀉瓶終慙染㲲是則慈雲既擁智海亦深影末波餘希時灑拂但睽違轉積興言盈臉願加敬納言不宣意謹白 簡文帝法寶聯璧序 元帝 竊以觀乎天文日月所以貞麗觀乎人文藻火所以昭發况復玉毫朗照出天人之表金牒空解生文章之外雖境智冥焉言語斯絕詠歌作焉可略談矣粵乃書稱湯誥篇陳夢說昔則王畿居毫今則帝業維揚功施天下我之自出豈與姚墟石紐譙城溫縣御龍居夏唐杜入周而[A2]已哉皇帝垂衣負扆辨方正位車書之所會同南暨交趾風雲之所沾被西漸流沙武寔止戈秉宜生之劍樂彰治定減庖犧之瑟相兼二八知微知彰將稱四七如貔如虎寧俟容成翠屋之遊廣成石室之會故以宗心者忘相歸憑者常樂昔轉輪護法南宮有金龍之瑞梵天請道東朝開寶葢之祥盡善盡美獨高皇代古者所以出師入保冬羽秋籥寔以周頌幼冲用資端士漢盈末學取憑通議大傅之論孟侯小戴之談司業山川珍異俟郊迎而可知帷幄後言籍墾田而求驗以金方昔事則不然我副君業邁宣尼道高啟筮之作聲超姬發寧假卞蘭之頌譬衡華之峻極如渤澥之波瀾顯忠立孝行修言道博施尚仁動微成務智察舞雞爻分封蟻爰初登仕明試以功德加三輔威行九流董師虎據操鈹蟬冕津鄉沈濟物仰平分之恩沂岱卭岷民思後來之政陳倉留反裘之化淮海高墨幘之聲威漸黃支化行赤谷南通舜玉北平堯柳朝鮮航海夜郎款塞然後體道方震雨施雲行漢用戊申晉維庚午增暉前曜獨擅元貞恩若春風惠如冬日履道為與策賢成駟降意韋編留神緗帙許商筭術王圖射譜南龜異說東馳雜賦任良奕棊羨門式法箴興琴劍銘自盤盂無不若指諸掌尋涇辨渭重以鳳艷風飛鸞文飈豎纖者入無倫大者含元氣韻調律呂藻震元黃豈俟取讚彥先詢聞雅主至於鹿苑深義龍宮奧說遠命學徒親登講肆詞為憲章言成楷式往復王粲事軼魏儲酬荅蔡謨道高晉雨似懸鐘之應響猶衢尊之待酌率邇者踵武逖聽者風聲是使金堅閉法寶冥夕夢無懷不滅華胥夜感自非建慧橋明智劍薰戒香沐定水何以空積忽微塵賢劫而終現黍累廻幹蘊珠藏而方傳加以大泰之籍非符八體康居之篆有異六爻二乘始闢譬馬傳兔一體同歸棄犀崇象潤業滋多見思平積本有凝邈了正相因雖談假績不躡單影即此後心還蹤初焰俱宗出倒蓮華起乎淤泥竝會集藏明珠曜於貧女性相常空般若無五時之說不生煩惱涅槃為萬德之宗無不酌其菁華撮其旨要採彼玳鱗拾茲翠羽潤珠隋水抵玉崑山每至鶴關旦啟黃綺之儔朝集魚燈夕爛陳吳之徒晚侍皆仰稟神規躬承睿旨爰錫嘉名謂之聯璧聯含珠而可擬璧與日而俱升以今歲次攝提星在監德百法明門於茲總備千金不刊獨高斯典合二百二十卷號曰法寶聯璧雖玉杯繁露若傍蒹葭金臺鑿楹似吞雲夢繹自伏櫪西河攝官南國十廻鳳琯一奉龍光筆削未勤徒榮卜商之序稽古盛則文慙安國之製謹抄纂爵位陳諸左右 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== 內典碑銘集林序 同前 夫法性空寂心行處斷感而遂通隨方引接故鵲園善誘屬苑弘宣白林將謝青樹已列是宣金牒方寄銀身自象教東流化行南國吳主至誠歷七霄而光曜晉王畫像經五帝而彌新次道孝伯嘉賓元度斯數子者亦一代名人或修理止於伽藍或歸心盡於談論銘頌所稱興公而已夫披文相質博約溫潤吾聞斯語未見其人班固碩學尚云讚頌相似陸機鉤深猶聞碑賦如一唯伯喈作銘林宗無媿德祖能誦元常善書一時之盛莫得係踵况般若元淵真如妙密觸言成累係境非真金石何書銘頌誰闡然建塔紀功招提立寺或興造有由或誓願所記故鐫之立石傳諸不朽亦有息心應供是曰桑門或謂智囊或稱印手高座擅名預伊師之席道林見重陪飛龍之座峨眉廬阜之賢鄴中宛鄧之哲昭哉史冊可得而詳故碑文之興斯焉尚矣夫世代亟改論文之理非一時事推移屬詞之體或異但繁則傷弱率則恨省存華則失體從寔則無味或引事雖博其意猶同或新意雖奇無所倚約或首尾倫帖事似牽課或([A3]闕)復博涉體製不工能使艷而不華質而不野博而不繫省而不率文而有質約而能潤事隨意轉理逐言深所謂菁華無以間也予幼好雕蟲長而彌篤遊心釋典寓目詞林頃常搜聚有懷著述譬諸怯海無讓波瀾亦等須彌同歸一色故不擇高卑唯能是與倘未詳悉隨而足之名為內典碑銘集林合三十卷庶將來君子或裨觀見焉 ᅟᅟ==[A3] 闕【CB】，▆【補編】== 內典序 沈約 尚矣哉羣生之始也義隱三藏之外事非二乘所窺自並識同奔隨緣受業人天異軌翾動殊貫苦樂翻回愚智相襲莫不宅火輪騖擬燄颷遷以寸陰之短晷馳末劫之延路精靈起伏萬緒千名如來發源恆品葢亦含生之一並首爭馳斯固未或異也至於覆簣無始之初成功斷籌之末塗遙業遠妙軫遐長累明積慧靈覺獨曉巨相四八照曜於大千尊法二九包籠乎無外六度之業既深十力之功自遠濟物以權降魔匪力妙法輪轉甘露啟霏舟輿六趣津梁五道登四衢之長陌遊一乘之廣路斯既已事盈方等義滿神宣逮於大權協化對揚宗極徇物兆於慈悲亡身著乎非己行符四等道昇十地若乃靈性特達得自懷抱神功妙力無待學成孤策獨騖莫知所限結習紛綸一隨理悟又有捐情屏慮身心靡欲厭生死之長勤眷寂滅而投軫遙然自得漏累烟銷且津心適道功非一業雖會理共源而萌情或異是故高心邈行分路同趨忘懷屏欲殊塗一致或草礫身體投骸林澤內亡形相外馴兕虎或坐臥行立迹不違眾禪業定門造次無爽安忍與金石同固戒行與寶珠等色雖秋禽年至春鮪時登而耿介長蔬忡怛在念妙迹匪遐神塗密邇有悟必通由之斯至故能藉智探虛乘心照理區區懷抱融然靡執俱處三界獨與神遊包括四天卷舒萬劫聞片議而陟道塲受一言而升彼岸長夜未開心關自曉淹廻聖迹寢息神光既負橐以從師亦棲林以綜業足蹈慧門學通龍葳妙吼遐徹鸞音自遠若夫又跪運心期誠匪迹而導達神功照啟未悟唱說之美義兼在斯暨九土殊風八方舛俗遊化所包事出弘獎皆足以遷光淨域登儀寶地並黜華剪飾破愛辭親鼓枻無生之流方軌俗表之路固已千佛摩頂七住齊功至夫清信士女植緣曠劫雖復容服未改而戒德內弘瞻毗耶而聳轡望波斯而迴軫駕四禪之眇眇汎八解之悠悠若乃十號尊崇三達靡礙雖法身非有而常住在躬能仁權迹四門既非悟道之始假滅雙樹寧有薪盡之窮而天人瞻慕髣髴興情雕金範玉圖容寫狀靈儀炫日寶剎臨雲或役鬼神之功或資髓腦之力製非人匠寶以合成莫不龍章八彩瓊華九色至乃齒髮傳靈衣履遺證聖迹彪炳日煥於閻浮神光陸離星繁於淨剎若乃乘此直心推誠闇往則半息可追一念斯至感降參差雲霏霧委此又昭被象譯輝映縑圖夫秉牘書事其流[A4]已遠蓋所以彪著往迹煥述遐聲雖篆籀異文胡華舛則至于叶暢心靈抑揚訓義固亦內外同規人神一揆墳典丘索域中之史策本起下生方外之紀傳統而為言未始或異也而經記繁廣條流舛散一事始末[〦/失/衣]理卷分或詞義離斷或文字互出甫涉後條已昧前覽尋源討流未知攸適雖精理瑩心止乎句偈而初悟始學致惑者多且中外羣聖咸載訓典雖教有殊門而理無異趣故真俗兩書遞相扶獎孔發其端釋窮其致撒網去綱仁惠斯在變民遷俗宜以漸至精粗抑引各有由然是故曲辨情靈棲心妙典伏膺空有之說博綜兼忘之書該括羣流集成茲典事以例分義隨理合功約悟廣莫尚於斯可以理求證成妙果若乃載司南之車猶稱靡惑服四照之草得用不迷况乎六馬同鑣萬流共貫日月經天方斯未已河海帶地夫豈足云蓋人道之筌蹄羣生有悟於此也 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== 北齊三部一切經願文 北齊魏收 三有分區四生稟性共遊火宅俱淪欲海所以法王當洲渚之運覺者應車乘之期導彼沈迷歸茲勝地自寶雲西映法河東瀉甘露橫流隨風感授皇家統天尊道崇法拔羣品于有待驅眾生于不二所以刻檀作繢搆石彫金遍于萬國塵沙數等復詔司存有事緇素精誠踰于皮骨句偈盡于龍宮金口所宣總勒繕寫各有三部合若干卷用此功德心若虛空以平等施無思不洽藉我願力同登上果 [A5]陝州弘農郡五張寺經藏碑 ᅟᅟ==[A5] 陝【CB】，陜【補編】== 北周庾信 蓋聞如來說法萬萬恆沙菩薩轉輪生生世界豈直優波提舍祗夜修多而已哉是以熙連禪河質多羅樹七處八會三清四說皮紙骨筆木葉山花象負之所未勝龍藏之所不盡雖復銀函東度金㲲南翻秦景遙傳竺蘭私記譬猶海水之一珠不下崑山之片玉若夫法雲深藏師子雷音梵志往生聲聞說戒雪山羅漢之輪鷲嶺菩提之法本無極際何可勝言弘農五張寺者南陽張元高寓居于此地昔者千金之族見徙五陵大姓之民移家六郡蓋其流也元高五子負荷遺訓離經辨志並是成名入室生光咸能顯德加以尊承慧業敬受法門兄弟同居共捨為寺伽藍肇建即以五張為名是知城居趙信仍名趙信之城殿入蕭何即號蕭何之殿加以象馬無恡衣裘是捨春園柳路變入禪林蠶月霜津廻成定水平輿雖盛豈可獨擅二龍扶風最良不得專稱五馬寺主三藏大法師法映邑主洛州刺史張隆等財行法檀身心罄竭兼化鄉邑道俗數千敬造一功德輪見成三百餘部琅笈雲書金繩玉檢削蒸栗之簡裝酸棗之珠竝入香城咸封禪閣坐堂伏檻羌非湘水之神綠房紫的足擬恭王之殿高掌西望長河北臨鼎氣常浮爐烟咸起戶牖寥廓吹萬龍門之風梁棟崢嶸落寔河源之樹僧徒雲集不遠燉煌之城學侶相奔更合華陰之市兩陝昔分寔基王化二陵今阻翻馳羽檄虞公屈產交亂風塵召伯甘棠彫零霜露雖復兼能共治未遣渡河之獸烽柝是警實擾移關之民是以法王御世天人論道汲引四流周圓五怖故能調伏怨憎消除結縛法水津梁得無砥柱之難香山轍迹非復終南之險天子命我試守此邦墨竈未黔孔席無暖纔臨都尉之境即有樓船之役既而南風不競北道言旋幕府既開邦君且止鄉俗耆老依然此別屬茲法事須余制文聊以課虛為銘云爾舍衛之國祇洹之園三明極地八會窮源連河競說勝辨爭論波提東渡祗夜南翻非空即色離有無言達人止是獨悟重昬身雖繫馬心避騰猿禪樓却月義殿翔鵾廻風香蓋反露珠幡西臨砥柱東背轘轅河鳴陽硤山嚮蘇門翔禽歌囀流澗絃喧度河餘獸移關舊村昔為畿服今成塞垣城疑廣武地似樓煩爟烽竝照象馬單奔無鍾襲莒有雨圍原不資十方誰識三怨風傾地柱火及天元銀鉤永固金牒長存封君馬首方事南蕃言從陽僕請謝劉昆 周經藏願文 王褒 蓋聞九河疏迹策蘊靈丘四徹中繩書藏羣玉亦有青丘紫府三皇刻石之文綠檢黃繩六甲靈飛之字豈若如來祕藏譬彼明珠諸佛所師同夫淨鏡鹿苑四諦之法尼園八犍之文香山巨力豈云能負以歲在昭陽龍集天井奉為云云奉造一切經藏始乎生滅之教訖于泥洹之說論議希有短偈長行青首銀函元文玉匣陵陽餌藥止觀仙字關尹望氣裁受元言未有龍樹利根看題不遍斯陀淺行同座未聞盡天竺之音窮貝多之葉灰分八國文徙罽賓石盡六銖書還大海仰願過去神靈乘茲道力得無生忍具足威儀又願國祚遐長臣民休慶四方內附萬福現前六趣怨親同登正覺 寶臺經藏願文 隋煬帝 菩薩戒弟子楊廣和南仰惟如來應世聲教被物慇懃微密結集法藏帝釋輪王既被付囑菩薩聲聞得揚大化度脫無量以迄于今至尊拯溺百王混一四海平陳之日道俗無虧而東南愚民餘熸相煽爰受廟略重清海濱役不勞師以時寧復深慮靈像尊經多同煨燼結鬘繩墨湮滅溝渠是以遠命眾軍隨方收聚未及朞月輕舟總至乃命學司依名次錄并延道塲義府覃思澄明所由用意推比多得本類莊嚴修葺其舊維新寶臺四藏將十萬軸因發弘誓永事流通仍書願文悉連卷後頻屬朝覲著功始畢今止寶臺正藏親躬受持其次藏己下則慧日法靈道塲日嚴弘善靈剎此外京都寺塔諸方精舍而梵宮互有小大僧徒亦各眾寡並隨經部多少斟酌分付授者既其懇至受者亦宜殷重長存法本遠布達摩必欲傳文來入寺寫勿使零落兩失無作前佛後佛諒同金口即教當教寧殊玉牒須彌山上眾聖共持金剛海底天龍盡護散在閻浮亦復如是追念繕寫之者厥誠至隆心手勤到何量功德捨撤淨財豈可稱計所資甘雨用沃焦芽能生是佛本是般若人能弘法非道弘人恕己深恩即是自為今陳此意乃似執著若不開警則不深固自行化他備在經律顧循菲識誠媿通方因果相推何殊眼見豈不知獨善且最勝無為第一樂內典法奧自關眾僧何事區區橫相負荷但慶憑宿植生長王宮謁陛趨庭勗存遠大出受藩寄每用祗兢非惟禮樂政刑一遵成旨而舟航運出彌奉弗墜無容棄稷卨而同園綺變菩薩而作聲聞越用乖方既其不可篤信受付竊敢當仁然五種法師俱得六根清淨而如說修行涅槃最近徒守經律不依佛戒口便說空心滯於有無上醫王隨病逗藥開乳含酥為方既異甜冷苦熱取療亦殊譬前後教門別赴機性根莖枝葉受潤終齊總會津梁無不入道猶如問孝問仁孔酬難別治身治國老意無乖殊途同歸一致百慮內外相融義同泯合何處有學毘曇而不成聖執黎耶即能悟真師子嚴鎧反貽毀於蠃目象足至底翻取誚於蜂房心同劍戟諍踰水火經意論意都不如斯通經通論何因若此恐施甘露更成毒藥儻均味海則致醍醐聖御紺寶天飛金輪雲動納萬善於仁壽總一乘於普會開發含識濟度群生今所傳經遍于宇內眾聖潛力必運他方共登菩提早證常樂則是弟子之伸順弘誓于無窮平等坦然通遣唱白達識體之念隨喜也 金剛經報應述 唐獨孤及 洪州牧刑部尚書兼御史大夫魏公身挂元冕心冥真如昔常奉般若法以弘正見雖顛沛造次心與經俱十有若干年矣皇帝中元年冬十月車駕有避狄之師百僚倉皇南馳商於公為盜所攘而亡其經其往也匪家之念唯經是悼行與其獲七寶也寧見經生與其亡四句也寧捨身明年王正月大駕返正公為京兆尹痛弘誓之未從也則惟書籍是圖求經於元法寺之藏藏人以送公發函披卷乃商於所亡之本也問守藏亦曰不知其所自而能得公瞻禮悲喜捧持而泣然後知精專感達故隨心而至昭報肸蠁其疾若答顧謂孟子太常博士友順志之或曰得與喪偶然爾何必謂誠感乎及對曰誠于此者形于彼故出其言善千里之外應之此以仁義忠信感於物者也况第一義諦超貫仁義自在慧力不啻忠信則因發而果從心誠而經還是法味幽贊非思議所及不然何心境元合若律呂相召歲在乙酉公以異見告及跪而述之曰上士勤道精應若馳願形於心報亦隨之至感無礙經斯來歸護公身田俾公斷疑公之善根疇可度思 四分律宗記序 王勃 昔在調御利見迦維光宅淨都撫臨法界仰揚垢路之業以疆理情田闡導毗尼之藏以隄防性海二邊雲徹方知寔相之尊十剎風行乃識真如之貴將使龍象緇服維明克允鶖鷺元明有恥且格五篇垂範豈同訓夏之科七聚分宗寧比歌虞之制功存離欲道在降魔仙苑創基因善果以調物提河滅跡憑淨戒以為師誠拯溺之舟航而禦黠之銜策者矣故能莊嚴百福粉繪三身推憍慢山拔生死樹覆簣菩薩之道濫觴正覺之源除惑箭而斷愛枝銷恚刀而解疑網自銀棺揜耀金杖殊珍五師烟騰四分雲譎波離睿旨明而更明飲光妙跡盛而愈盛其後卑摩覃思猶沉赤水之輝惠遠研精尚玷元巖之彩遂使瓊編浩汗利涉迷於要津瑤軸紛綸登高暗於飛陛熟習者博而寡用志學者勞而少功七眾所以遲迴八部由其大息丕應冥發睿感潛融爰挺異才武扶象訓有西京太原寺索律師俗姓范氏其先南陽人也殷霸洪裔周藩茂族八[A6]鸞與四牡競馳紫繪與青蝸疊照六軍卿胄績著於鐘彝三傳儒門業流於訓詁律師冲襟霞映峻局霜凄筠抱顯於髫齡蘭芬凝於丱齒由是糠粃禮樂錙銖名教以堯舜為塵勞以周孔為桎梏爰依白法遂托元徒探鷲嶺之微言得龍宮之祕藏咸亨之祀椒房諒陰捨槐里而構箞關因金穴而開銀地伽藍肇建號曰太原明陽所及咸收時望自價隆康會譽重摩騰竺法猷之苦節支道林之遠致將何以發明禪宇光應綸言律師乃以道眾羽儀釋門棟幹粵自弘濟來遊太原經行德人於斯為盛既而懼六和之紊緒悼三聚之乖宗稽法令之遺文討惠猷之舊業網羅近護吞含覺明原始要終探賾索隱芟夷龐贅剪截駢枝收絕代之精微詰往聖之紕繆葭灰屢變槐燧驟遷開遮持犯之異同廢立止作之輕重故以該象牙之扇窮貝葉之圖鑽研刊削五載而就名曰開四分律宗記凡十卷三十七萬六百三十言律師又以為仲尼述易申妙典於繫辭元凱談經託餘文於釋例爰因多暇更輯舊章牢籠祕密之宗發揮沉欝之旨名曰開四分律宗拾遺鈔凡十卷四十萬餘言所以裨助三明抑揚四謗弘八正之道成一家之言庶使眾善雷奔羣疑霧斂照歡戚之兩鏡蕩欣憂之二瓶憑此戒田方躋定境豈直功周沙甸道制鐵圍而[A7]已哉弟子才非元度識劣真長本乏凌雲之詞虛荷彌天之眷揄揚盛烈顧孫綽而多慚歸依勝侶仰郄愔面自勵輒牽庸陋輕序德音豈比夫公理昌言資繆實之引太冲作賦假士安之談蓋所謂觀博而識班聞樂而竊抃者矣故曰四分律宗記序 ᅟᅟ==[A6] 鸞【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== 為太平公主請住山陵轉一切經表 李嶠 妾某言妾生涯有緣仰繫皇極孝行無感上傾乾蔭號天罔極扣地不追集蓼崩心茹荼泣血自攢開東洛紼下西秦氣朔遄移光靈寖遠怨晨昏之易隔悲節序之難留舉目摧傷觸途殞裂今橋山已祔灤水還封二曜停臨九天絕仰慟遺弓于此日思稅駕其何年追想平居末惟曩載粵自襁褓迄于成立鍾慈結愛殆欲蒙攜于掌中候色承顏何嘗暫離于膝下方倚南山之固長承北極之尊豈圖就養之歡遽乖于扇枕問安之地翻類于過隙念凶妨而自咎思顧復以何酬所冀扶杖墳塋結廬山隧瞻奉觴奠依憑園寢終三年之禮企及通喪轉一切之經庶邀冥福上以資未來之果下以攄罔極之心伏惟陛下孝通神明仁洎草木乞體荒疾特垂憐許使烏鳥微志獲與耘禽致哀犬馬孤誠得從耕象申慕則窮喘無恨餘生知幸無任哀切之至謹附使具官[A8]某奉表陳請以聞 ᅟᅟ==[A8] 某【CB】，▆【補編】== 虎丘西寺經藏碑 顧况 闔閭之葬海浦也水銀為溟渤黃金為鳧鴈精氣為白虎是名虎丘東晉王珣王珉捨山造寺生公忍死待西國經來之所也山中塔廟叔父有功叔諱七覺字惟舊容相端靜神龍初八歲剃度萬言一覽無際天人嘗以唵部林萬法之母法從數起乃讀外書小餘大餘以為證據惟摩所謂通達善道法華所謂通達大智况受經于叔父根鈍智短曾不得乎少分至德三年示終本山付囑門人澹交曰此山法事莫不圓對而經藏猶闕澹交僧瑤俗姓何廬江次宗其胄奉佛不敢廢師之命自至德貞元龍在戊寅紹建方畢瞿曇教迹不捨有表示住無表般若用中壇攝其六頂攝其六譬如無根安得有華故覺華長者得定光如來授記鹿仙長者得釋迦如來授記寶手菩薩者得空王如來授記皆因造藏而得作佛從虛空藏流出一切藏一切藏流出四大藏四大藏一億大藏四億小藏圍繞湧出狀如蓮花灌于四藏流出十二藏從十二藏分為三藏一聲聞藏二菩薩藏三真如性海藏海水可量虛空不可量虛空可量菩薩摩訶薩成就眾生變化隨感不可量菩薩摩訶薩修行地位有分劑故故可量諸佛真如性海無分劑故故不可量又于三藏流出八萬四千藏修多羅藏摩訶藏為上首于是有法藏寶藏甚深微密藏妙花光雲等藏無盡在色究竟天眾生眾生福薄不得瞻睹謨呼羅摩海鹹首羅大自在神天樹雲音日輪速疾執金剛神淨光香雲最上光嚴身眾神清淨華髻栴檀樹元足行神雷音幢相雨花妙眼道塲神淨花普照無等光燄主空神永斷迷惑普遊淨空主方神示現宮殿樂勝莊嚴主晝神普得淨光諸根嘗喜平等護音寂靜海音主夜神其摩竭提國有金剛藏中有摩尼瑤王變現自在兩無盡瑤嚴好花是諸菩薩演說如來廣大境界慈目瑤髻發生喜樂可愛樂正念天王十方海中一切瑤王吐雲彌覆流出教綱其佛號法水覺空如來嚴持器仗夜叉王力懷高山夜叉王毘樓博叉燄口海光龍王等甚可怖畏鳩槃茶王美目端嚴鳩槃茶王日光天子月光天子星宿王天子威德光明天子各各恆沙眷屬相與掌護其南海楞伽山下娑竭羅龍宮其光明藏大地刧淨諸方等諸經納于龍宮其善部州大藏六萬卷中六千卷小藏四十卷大悉地有空有不空廣略平等譬如萬法出一塵中千論百疏又于一塵流出如帝釋宮殿因陀羅網一珠映八十億珠法界義中法身法性百佛世界網一毛端扸一毛端成微塵數世界一一世界法身演無量百千萬億諸佛法藏是身為陀羅尼藏湧法海藏眾法瑤藏舍乘敷藏花頂眾藏密耶護藏言頓顯也此皆奢摩他毗鉢舍那定慧之力觀見如來等藏藏依識攝有舍藏理發于心而形于藏內外俱朗不其然乎斯文純一非敢戲論光佛相好贊佛功德從佛知見中來頌曰 雪山紺宮等虛空耶叔父付囑澹交續耶妙華光雲香普薰耶娑碣所措摩醢護耶喝剌呼嚧歸命護耶 金剛般若波羅蜜經石幢讚(并序) 梁肅 二十五有之內根塵相磨生滅相蕩斡流旋轉往復無際如來憫之於是開智慧門示諸法如義俾夫即動而寂即寂而照假文字以筌意一色空而觀妙然後離一切相得無住心二乘遠而不見十住見而不辨如是信解乎難哉隴西李氏先夫人常州刺史獨孤公之姊聖善之德自天而植不捨母訓受持是經內涵道機外順物化十一年八月即世于晉陵郡舍公茹尚右之痛追無作之福纘微言于金石庶幽贊乎妙報嘻傾沙界以施而施有窮等山王之大而大有終唯金剛空印永不壞滅蓋夫人福慧之所以臻也於是乎讚 脫三解軛入一相地資慧力兮追琢道妙為祐與道實懿德兮石可轉而字有磷福不極兮 大唐金剛般若石經記 釋真言 有唐相國寺大德曰景融建金剛般若石經於大梁當唐氏帝天下百六十有八祀貞元元年龍集乙丑皇帝拜南郊之來月壬戌立於寺奉國報慈從昔願也夫先佛者法法空則境證後佛者教教離則言亡雖至德而無形亦假名而有後由是脫靈之源流重華於漢土慧命之懸解載頌于魯文融公宣之與慧命俟(疑)矣公性惟明敏量秉淳固生而好學幼則老成孝傳鄉黨名冠緇宿心堅不玷之玉行滿上弦之月為儒之龜鏡則在三之義全紹佛之弓冶則第一之道立加以才高利用迹著通方掌僧有火光之烈待客有泉水之稱不求虛飾外以浮榮異世同流聯芳並美公以出塵而不為宗之嗣毀服而不為邦之吏常追吳天之報每蓄維桑之敬遭逢世故蕩溺兵間定亂之術非孫吳不可問安之禮非荀趙不大君親之効我復何有遂乃恭己懇志建言有謀以為至聖無私會感必通正智無情在幾必兆因疇遺訓歷考故實願欲寫誦章句潛融觀照持三輪空成萬象印禍不却而自抑福不招而自尅本無為以寧家體淳化以建國則知刑賞之內權衡制之刑賞之外我法綏之事無績而有忠功不伐而多義斷其今古度以優劣苟折骨刺血於皮紙則節苦而難就欲垂露懸針於竹素則工費而易朽所以徵藍田之美璞擬繁昌之麗刻庶暫勞而永固與天長以地久於是月殿西次雕楹南嚮四序光景六時香烟模可以廣千萬經觀可以更億兆眾公與真言十年之長三紀之故假詞抒意難讓課虛謝命含毫感事題記者也 東林寺經藏碑 李肇 釋迦者流有十二部經猶儒之詩書易禮樂春秋皆立言垂教之本儒無文字則天下大壞三藏之說不行西方聖人之教幾乎息矣若聲聞乘之四諦門緣覺乘之十二因緣門菩薩乘之六波羅蜜門以至佛乘之一切種智生而知之則[A9]已學而知之者向微斯文是必懵然不自知其術也人主擅萬乘之權富有四海至於生死報應之際常必瞿然有生之徒奔走之不暇實由斯言之恆赫而致化夫塔廟莊嚴之為像教其用大矣佛有天龍大會未嘗不以契經為事佛滅後大迦葉召千羅漢結集法藏阿難傳焉西土以胡文紀之謂之梵書蝌蚪文字之類也著于貝葉謂之梵夾殺青為簡之類也後漢天竺人摩騰始至中國出其文四十二章翻為隷書其後稍稍不絕至晉沙門法護遍遊西國達言語之不通者究三十六書之體而還梵書之詁訓音義然後大備雖為道滋廣而難能亦甚蓋以事生六合之外教出五常之後時人無能知者小則誤于文句大則失其宗旨道安嘗嘆釋經有五失本三不易故信奉之代亦以名臣佐而成之自漢永平至唐開元祖述之士凡一百七十六人有桑門之重譯有居士之覃思有長老之辨論有才人之撰集校其經律論傳記文集刪改之惣五千四十八卷號為實錄其中貞觀法師元奘作居多五分其數有其一其為該博首出前輩而歷代精舍能者藏之方之蘭臺祕閣而不繫之官府也五都之市十室之邑必設書寫之肆惟王公達於眾庶靡不求之以至徼福祐防患難嚴之堂室載之舟車此其所以浩瀚於九流也廬山山嶽之神秀而東西林為海內名剎有惠遠道安之遺風四百餘年鐘磬之音不絕然而三藏經論闕而無補元和四年雲門僧靈澈流竄而歸棲泊此山將去言於廉問武陽韋公公應之如響往年公夫人蘭陵蕭氏終有釵梳珮服之資而於荊州買良田數頃收其租入以奉檀施至是取之增以清白之俸而經營焉爰即洪州諸寺雜理其事琱函飾軸潰蘗磨墨僧謀而吏書署兆而寒就先命度地之宜以圖建置默設規制懸成剞劂乃結構而浮於江以至於東林施為殿堂用尊祕藏得浮槎大德義彤為之主受持灑掃者七人以備名山之闕而資學者公之素志爾初彤公受具于廬山浮槎寺常討大藏惡其部帙繁亂將理之不可遂發弘誓四十餘夏果得至焉于是搜遠近之遺函墜卷目在辭亡者得之互文合部者兼之斷品獨行者類之本同名異者存之以偽亂真者標之又病前賢編次不以註疏入藏非尊師之意并開元庚午之後洎德宗神武孝文皇帝之季年相繼新譯大凡七萬四千九百餘卷立為別藏著雜錄七卷以條貫之合開元崇福舊錄惣一萬卷舉藏以志函隨函以命軸微塵句偈如在常中然後金石之說流于娑婆者盡在於茲山也五年韋公薨七年博陵崔公以仁和政成憫沒舊績由是東林以遺公得請篆刻之盛其成公故家府從事李肇為之文曰多羅之教神道不測迦葉承之布西域兮毗尼之用其法翼翼優波受之垂作則兮阿曇之文演暢宗極苾芻龍象甚奇特兮三者之藏傾如翰墨王公大人為之飾兮韋公之績崔公之德及茲寶藏何崱屴兮崇崇二公合發願力傳之歷劫千百億兮鑪峰之北靈壇之側系之迦陁金石刻兮 ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【補編】== 法華院石壁經碑 白居易 碑在石壁東次石壁在廣德法華院西南隅院在重元寺西若干步寺在蘇州城北若干里以華言唐文譯刻釋氏經典自經品眾佛號以降宇加金焉夫開上悟入諸佛知見以了義度無邊以圓教垂無窮莫尊於妙法蓮華經凡六萬九千五百五言證無生忍造不二門住不可思議解脫莫極於維摩詰經凡二萬七千九十二言攝四生九類入無餘涅槃實無得度者莫先於金剛般若波羅蜜經凡五千二百八十七言壞罪集福淨一切惡道莫急於佛頂尊勝陀羅尼經凡三千二十言應念順願願生極樂土莫疾於阿彌陀經凡一千八百言用正見觀真相莫出於觀音普賢菩薩法行經凡六千九百九十言詮自性認本覺莫深於寔相法蜜經凡三千一百五言空法塵依佛智莫過於般若波羅蜜多心經凡二百五十八言是八種經具十二部合一十一萬六千八百五十七言三乘之要旨萬佛之祕藏盡矣是石壁積四重高三尋長十有五丈厚尺有咫有石蓮敷覆其上下有石神固護其前後火水不能燒漂風日不能搖消所謂施無上法盡未來際者也唐長慶二年冬作太和三年春成律德沙門清晃矢厥謀清海繼厥志門弟子南容成之道則終之寺僧契元捨藝而書之郡守居易施詞而讚之讚曰佛涅槃後世界空虛惟是經典與眾生俱設有人書貝葉上藏檀龕中非堅非久如蠟印空假使人刺血為墨剝膚為紙即壞即滅如筆畫水噫畫水不若文石印蠟不若字金其功不朽其義甚深故吾謂石經功德契如來付囑之心 華嚴經社石記 前人 有杭州龍興寺僧南操當長慶二年請靈隱寺僧道峰講大方廣佛華嚴經至華嚴世界品聞廣博嚴淨事操大喜發願于白黑眾中勸十萬人轉華嚴經一部十萬人中又勸千人諷華嚴經一卷每歲四季月其眾大聚會于是攝之以社齊之以齋自二年夏至今年秋凡十有四齋每齋操捧香跪啟于佛曰願我來世生華嚴藏世界大香水海上寶蓮金輪中毗盧遮那如來前與十萬人俱斯足矣又于眾中募財置良田十頃歲取其利永給齋用予前牧杭州時見操發是願今牧蘇州時見操成是功操自杭詣蘇凡三請于予曰操八十二矣朝夕待盡恐社與齋來者不能繼其志乞為記誡俾無廢墜予即十萬人中一人也宜乎志而贊之噫吾聞一毛之施一飯之供終不壞滅况田千畝齋四時用不竭之征備無窮之供乎噫吾聞一願之力一偈之功終不壞滅况十二部經常出于百千人口乎况十萬部經常入于百千人耳乎吾知操徒必果是願若經之句義若經之功神則存乎本傳若社人之姓字若財施之名數則列于別碑斯石之文但敘見願即來緣而已寶曆二年九月二十五日前蘇州刺史白居易記 香山寺新修經藏記 前人 先是樂天發願修香山寺既就迨今七八年寺有佛像有僧徒而無經典寂寥精舍不聞法音三寶闕一我願未滿乃于諸寺藏外雜散經中得遺編墜軸者數百卷帙以開元經緣按而校之于是絕者續之亡者補之稽諸藏目名數乃足合新舊大小乘經律論集凡五千二百七十卷乃作六藏分而護焉寺西北隅有隙屋三間土木將壞乃增修改飾為經藏堂堂東西間闢四窻置六藏藏二門啟閉有時出納有籍堂中間置高廣佛座一座上列金色像五百像後畵西方極樂世界圖一菩薩影二環座懸文旛二十有四榻席巾几洎供養之器咸具焉各為道場簡儉嚴淨開成五年九月二十五日堂成藏成道場成以香火釁之以飲食樂之以管磬歌舞供養之與閑振源濟釗操洲暢八長老及比丘眾百二十人圍繞讚歎之又別募清淨七人日日供齋粥給香燭十二部經次第諷讀俾夫經梵之音晝夜相續洋洋乎盈耳哉忻忻乎滿目哉爾時道場主佛弟子香山居士白樂天欲使浮屠之徒游者歸依居者護持故刻石以記之 蘇州南禪院千佛堂轉輪經藏石記 前人 千佛堂轉輪經藏者先是郡守居易發心蜀沙門清閑挾謨吳僧常敬弘正神益等僝功檀主鄧子成梁華等施財院僧法弘惠滿契元惠雅等藏事太和二年秋作開成元年春成堂之費計緡萬藏與經之費計緡三千六百堂之中上蓋下藏藏蓋之間轉九層佛千龕綵繪金碧以為飾環藏蓋懸鏡六十有二藏八面面二門丹漆銅鍇以為固環藏敷座六十有四藏之內轉以輪止以柅經函二百五十有六經卷五千五十有八藏成經具之明年蘇之緇徒聚謀曰今之功德如是誰其尸之宜請有福智僧越之妙喜寺長老遂禪師為之主宜初發心人前本郡守白少傅為之記僉曰然遂既來教行如流僧至如歸供施達䞋隨日而集堂有羨食路無饑僧遊者學者得以安給惠利饒益不可思量既而遂隨緣西去又請本郡乾元寺禪僧德暉大師嗣之暉既至師又日與苾芻徒升堂焚香合十指禮于佛然後啟藏發函鳴犍椎唱伽陁受持諷誦十二部經經聲洋洋充滿虛空上下遠近有情識者法音所及無不蒙福法力所攝鮮不歸心佻然吳風一變至道所得功德不自覺知繇是而言是堂是藏是經之用信有以表旌覺路也脂轄法輪也示火宅長者之便門也開毛道凡夫之大實也亶其然乎亶其然乎又明年院之僧徒三詣洛都請予為記夫記者不唯紀年月述作為亦在乎辨興廢示勸誡也我釋迦如來有言一切佛及一切經皆從何出然則法依於經經依於藏藏依於堂若堂壞則藏廢藏廢則經墜經墜則法隱法隱則無上之道幾乎息矣嗚呼凡我國土宰官支提上首暨摩揭帝輩得不虔奉而護念之乎得不保持而增修之乎經有缺必補藏有隟必葺堂有壞必支若然者真佛弟子得福無量反是者非佛弟子得罪如律開成四年二月二日記 廬州明教寺轉關經藏記 譚銖 大唐咸通庚寅歲廬之佛寺曰明教有禪那僧文珦創轉關經藏成命銖記其事銖常學釋氏因錄其義以喻之曰經曰佛滅度後像法存焉夫像似也俾迷者觀其像得其意乃曰經心也藏藏也如心之含藏萬法者也故曰一心生萬法萬法由一心其動靜弛張在我而寧窮其義略舉其大斯藏也本於一心靈通無礙功用自在靜則萬法空寂動則三界彌綸虛偽唯心所造作其在斯乎周廻八角角覺也佛以眼為八邪耳為八患鼻為八苦舌為八難廻八邪為八覺廻八患為八解脫廻八苦為八安樂廻八難為八王子指四八為三十二相由此八關返邪歸正成佛之境矣止則寂然無用引則轉而不窮動雖有聲靜乃無跡以此現相俾人歸依知佛之心體道之要使迷徒瞻禮自識根源移於身心可見微密迷者若悟知三乘妙旨未脫輪廻一法正宗不離真性性而非性真何所真乃知三界本空十方一相相而無相知何所知語言道斷心行起滅其藏貯修多羅教千軸募金數長者禪那弟子蘄州長史殿中侍御史上柱國王師貞特力營構果獲成就噫己丑歲屬徐方兵亂援軍屯集雖存根本幾失護持今則色相端嚴典教漸備所表法輪常轉心不動搖略諭因緣以示道俗云耳讚曰修多羅教函于藏輪周廻八角正道斯陳動用一心為萬法因忘因無法得本歸真鑴于金石用導迷人 上河東公啟 李商隱 商隱啟某聞周朝貝葉列妙隱于王褒梁日枳園洒芳詞於沈約必資乎鴻筆藻麗刻乎真金翠珉然後可以充足人天發揮龍象苟其曖昧即匪莊嚴爰託亨塗夙聞妙喻雖從幕府常在道塲猶恨出俗情微破邪工少二百日斷酒有謝蕭綱十一年長齋多慙王奐仰戀東閣未歸西林近者財俸有餘津梁是念適依勝絕微復經營伏以妙法蓮華經者諸經中王最尊最勝始自童幼常所護持或公幹漳濱有時疾疹或謝安海上此日風波恍惚之間感驗非少今年于此州長平山慧義精舍經藏院特剏石壁五間金字勒上件經七卷既成勝果思託洪音伏惟尚書有夫子之文章備如來之行願不逢惠遠已飛廬岳之書未見簡栖便制頭陀之頌是敢右繞三匝仰希一言庶使䲭殿增輝龍宮發色流傳沙界震動風輪報思於蓮目果脣奪美於江毫蔡絹伏希道念得降神鋒瞻望旌幢擕持碪斧曝身布髮以俟還辭無任懇迫之至謹啟 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第一百三卷目錄 佛經部藝文二金山楞伽阿跋多羅寶經集註題辭　宋蘇軾 南安軍常樂院新作經藏銘　前人 讀楞嚴金剛二經　蘇轍 經藏記　陳舜俞 遺教經跋　真德秀 藏經記略　元釋行中 半塘壽聖禪寺血書華嚴經讚　明宋濂 雲巖寺勅賜藏經閣記　周忱 藏經閣碑記　左國璣 楞嚴寺刻大藏緣起序　王世貞 佛經部藝文三(詩)同馬太守聽九思法師講金剛經　唐高適 聽藍谿僧為元居士說維摩經　孟郊 觀楚國寺璋上人寫一切經院南有曲池深竹　岑參 聽僧雲端講經　賈島 晨詣超師院讀禪經　柳宗元 同清江師月夜聽堅正二上人為懷州轉法華經歌　朱灣 題香山新經堂招僧　白居易 和李澧州題韋開州經藏詩　前人 讀禪經　前人 翻經臺　前人 聽素法師講法華經　僧皎然 聞誦法華經歌　僧修雅 贈持法華經僧　僧齊己 贈念法華經僧　前人 題取經詩　無名氏 題焚經臺　無名氏 贈念經僧　周朴 誦經偈　宋法昇 久雨齋居誦經　朱熹 讀傳燈錄　金史肅 予寫金剛經與王正道正道與朱少章復以詩來輙次二公韻　宇文虛中 夜聞吳女誦經　明高啟 楊儀部君謙纂述之餘頗修靜業瞻對無由悵然成詠　文徵明 春日焦山閱楞嚴　僧通潤 讀華嚴合論　陶望齡 牛首山閱楞嚴夜坐　殷邁 讀佛書　歸有光 佛經部選句 佛經部紀事一 神異典第一百三卷 佛經部藝文二 金山楞伽阿跋多羅寶經集註題辭 宋蘇軾 楞伽阿跋多羅寶經先佛所說微妙第一真寔了義故謂之佛語心品祖師達摩以付二祖曰吾觀震旦所有經教惟楞伽四卷可以印心祖祖相授以為心法如醫之難經句句皆理字字皆法後世達者神而明之如盤走珠如珠走盤無不可者若出新意而棄舊學以為無用非愚無知則狂而已近歲學者各宗其師務從簡便得一句一偈自謂了證至使婦人孺子抵掌嬉笑爭談禪說高者為名下者為利餘波末流無所不至而佛法微矣譬如俚俗醫師不由經論直授方藥以之療病非不或中至於遇病輙應懸斷生死則與知經學古者不可同日語矣世人徒見其有一至之功或捷於古人謂難經不學而可豈不誤哉楞伽義趣幽眇文字簡古讀者或不能句而况遺文以得義忘義以了心者乎此其所以寂寥於世幾廢而僅存也太子太保樂全先生張公安道以廣大心得清淨覺慶曆中嘗為滁州至一僧舍偶見此經入手恍然如獲舊物開卷未終夙障冰解細視筆畫手跡宛然悲喜太息從是悟入常以經首四偈發明心要軾遊於公之門三十年矣今年二月過南都見公于私第公時年七十九幻滅都盡惠光渾園而軾亦老于憂患百念灰冷公以為可教者乃授此經且以錢三十萬使印施于江淮問而金山長老佛印大師了元曰印施有盡若書而刻之則無盡軾乃為書之而了元使其侍者曉機走錢塘求善工刻之板遂以為金山常住元豐八年九月九日 南安軍常樂院新作經藏銘 前人 佛以一口而說千法千佛千口則為幾說我法不然非千非一如百千燈共照一室雖各徧滿不相壞雜咨爾學者云何覽閱自非正眼表裏洞達已受將受則相陵奪惟回屢空無所不悅是名耳順亦號莫逆以此轉經有轉無竭道人山居僻介楚越常樂我靜一食破衲達磨耶藏勤苦建設我無一錢檀波羅蜜施此法水以灌爾睫 讀楞嚴金剛二經 蘇轍 楞嚴經如來諸大弟子多從六根入至返流全一六用不行混入性海雖凡夫可以直造佛地矣予讀楞嚴知六根原出於一外緣六塵流而為六隨物淪逝不能自返如來憐愍眾生為設方便使知出門即是歸路故於此經指涅槃門初無隱蔽若眾生能洗心行法使塵不相緣根無所偶返流全一六用不行晝夜中中流入與如來法流水接則自其內身便可成佛如來猶恐眾生於六根中未知所從乃使二十五弟子各說所證而觀世音以聞思修為圓通第一其言曰初于聞中入流無所所入既寂動靜二相了然不生如是漸增聞所聞盡盡聞不住覺所覺空空覺極圓空所空滅生滅既滅寂滅見前若能如是圜拔一根則諸根皆脫于一彈指頃遍歷三空即與諸佛無異矣既又讀金剛經說四果人須陀洹名為入流而無所入不入色聲臭味觸法是名須陀洹乃廢經而嘆曰須陀洹所證則觀世音所謂初於聞中入流無所者耶入流非有法也唯不入六塵安然常住斯入流矣至於斯陀含名一往來而實無往來阿那含名為不來而實無來葢往則入塵來則返本斯陀含雖能來矣而未能無往阿那含非徒不往而亦無來至阿羅漢則往來意盡無法可得然則所謂四果者其寔一法也但歷三空有淺深之異耳予觀二經之言本若符契而世或不喻故明言之 經藏記 陳舜俞 秀州𭬥李之奧壤華亭縣唳鶴之名邑白牛村在其西有人烟之富海慧院于其間為蘭若之勝先是賜紫僧奉英智力膚敏傑為主者乃募藏書所傳之經其函八百其卷五千四十有八居人吳氏子行義施仁號為長者為之募財僝工作轉輪而藏經其屋若干楹載礱載琢飾以金碧以某年某日落其成也白牛居士陳舜俞敘其義而贊之曰天下之險東有泰華南有衡岷西有崑崙龍門北有太行羊腸此天所以限方域也然而寶貨出焉而負重者至草木禽獸生焉而樵蘇弋獵者往馮者蹶而傷下者踣而死又生生之大患也聖人為之觀轉蓬而作車以載之嵯峨決而蹊通崒屼碎而塵飛視千仞以為坦化顛踣以為安其車之為利蓋遠矣無明之山慳貪之阻嗔恚之岡癡暗之崔嵬詐妄之叢棘深林淫亂之坑谷谿澗而眾生莫之能免也於是教之以法為車以布施為輈以禪定為軫以忍辱為轂以持戒為轄以勇猛精進為輻以般若為輪度脫諸險不墮生死始於自載終於載人故此經之輪不為無意也况夫我為法輪致遠由己有相雖外發心必內心轉輪駛心止輪抳舉真如之性海一指而遍盡塵沙之法門有念斯足須彌納於芥子滄海入於毛端真體道之樞機利物之關鍵作之可謂妙用施之者不為無窮之利乎若夫山澗同平安險一致馳騁乎無傲之駕遨遊乎無方之機非作非止孰溺孰載吾非斯人之徒其誰與遊然殊塗同歸何遠之有 遺教經跋 真德秀 遺教經蓋瞿曇氏最後教諸弟子語今學佛者罕常誦而習之也蓋自禪教既分學者往往以為不階言語文字而佛可得于是脫略經教而求所謂禪者高則高矣至其身心顛倒有不堪檢點者則反不如誦經持律之徒循循規矩中猶不至大謬也今觀此經以端心正念為首而深言持戒為禪定智慧之本至謂制心之道如牧牛如馭馬不使縱逸去瞋止妄息欲寡求然由遠離以至精進由禪定以造智慧俱有漸次梯級非如今之談者以為一超可到如來地位也宜學佛者患其迂而不若禪之捷歟以吾儒觀之聖門教人以下學為本然後可以上達亦此理也學佛者不由持戒而欲至定慧亦猶吾儒捨離經辨志而急於大成去灑掃應對而語性與天道之妙其可得哉余謂佛氏之有此經猶儒家之有論語而金剛楞嚴圓覺等經則易中庸之比未有不先論語而可遽及易中庸者也釋儒之教其趣固不同而為學之序則有不可易者 藏經記略 元釋行中 有為天台之教者妙智師主松江永定之八年為至正甲午新作藏殿成而庋經之藏未具聞嘉禾之廢寺曰妙智其輪藏獨存購致之視其識乃宋端平甲午建也先是里人濮仁甫閔其寺廢購其藏之經奉於家且與妻沈誓曰苟得其藏者以是經歸之既聞師得藏而或沮師乃禱觀音求之沈忽夢一僧指其胷曰何忘施經之誓耶乃悔悟以經歸永定嗚呼異哉向之寺名與師名適同向之藏建之歲與師得之歲又同何其冥符之若是耶濮與沈能護是經卒復於原藏其亦宿為法中之人乎宋少保張安道嘗遊瑯琊山藏院發木匣得經乃悟其前身為知藏僧書楞伽未終而化因續書之筆蹟與前無少異今夫是藏也是經也一旦完復若合符契夫豈無其故哉乃書以識至正乙未夏六月 半塘壽聖禪寺血書華嚴經讚 明宋濂 上人善繼嚴持梵行欲求無上真如之道嘗自念言華嚴大經實中天調御第一時所說一乘頓教最為尊勝欲爇松為煤入以香藥搗和成劑以書此經而彼松煤者假物所就具黑暗相有染白法欲[A1]鍛汞為丹承以空露研潤如法以書此經而彼汞丹者炫燿可觀能盲人目非助道者欲椎赤金素銀者雖曰重寶外塵為體初不自內以是思惟身外諸物若勝若劣若非勝非劣若一若多若非一非多皆不足以稱此殊利維我一身內而心膂肺肝外而毛髮膚爪資血以生資血以成資血以長資血以至壯老暨死是則諸血眾生甚愛如梵摩尼一滴之微莫肯捨者我今誓發弘願于世雄前以所難捨而作佛事從十指端刺出鮮丹盛于清淨器中養以溫火澄去白液取其真純蘸以霜毫志心繕寫滿八十卷尊閣半塘壽聖教寺昔者樂法比丘當無佛時欲聞佛語了不能得乃信婆羅門言以皮為紙以骨為筆以血為墨願書一偈况今百千妙頌十萬正文不止于一縱捐軀命以報佛恩無足為異于血何吝惟願法界有情或見或聞證入雜華藏海已即得六根清淨得六根清淨[A2]已即得自性清淨自性清淨已即得四天下微塵剎土中一切眾生皆悉清淨無相居士未出母胎母夢異僧手寫是經來謂母曰吾乃末明延壽宜假一室以終此卷母夢覺已居士即生今逢勝因頓憶前事于是親炳五分妙香香雲輪囷結為寶網徧覆經上乃復合爪向佛散花作禮而稱讚曰雜華淨智海九會之所說一音所演唱十處放光明信解行證門總攝無復餘如是具五周如是辯六相如是分十元妙義皆充足以至四法界二十重華藏無邊香水海教條有差別性相了無礙圓融與行布非異亦非同一可為無量無量亦為一重重無有盡是為功德聚如來最上乘龍宮所祕藏上人出身血嚴飭書此經于一滴血中普含十方界于一一界中普現光明臺于一一臺中普成獅子座于一一座中普現分身佛如上無數佛皆具大威德眉間白毫光徧滿一切處共宣大乘法聞者應解脫譬如日月王照三千大千悉見種種色法能破暗故譬如大洋海一平乃如掌無丘陵堆阜法能平等故譬如陽春至大地盡發生諸根各萌芽法能霑溉故譬如梵志夢一夢千劫事不過剎那間法能融攝故譬如子憶母未見心已至形神皆兩忘法能無離故譬如黃金色金色不相分金亡即色空法能不二故譬如石性堅初不從外得石性自圓滿法能修證故能如斯見解見經不見血若加精進力見佛不見經及至成道已見性不見佛我性如虛空了無能見者無見中有見全體即呈露苟執于此見亦非我本性見見二俱泯此為真見見真見復何有性本無物故一心歸命禮祇夜以為讚諸妙樓閣門彈指一時啟無相居士金華宋濂拜讚 ᅟᅟ==[A1] 鍛【CB】，鍜【補編】== ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== 雲巖寺勅賜藏經閣記 周忱 欽惟我朝奄有萬邦列聖相承廟謨迭出爰乃叅用真乘助宣皇度廣資福利昭薦國釐故凡神州赤縣必鼎建梵宇增飾莊嚴復有詔校修大藏經典至是事竣頒勅降經于天下寺之暴著者而蘇之虎丘雲巖禪寺與焉適忱叨蒙上命巡撫京畿齎勅護送至寺當正綂戊辰正月望日也主寺照師因聚緇眾大啟寶函同音閱誦忱幸躬逢勝事猗歟盛哉然則天章元文之重奚可不珍而藏之所司以帑廩羨餘度材庀工為層屋五楹高下十五尺廣九十七尺深如高函以龕匱設供以几案雕繪金碧靡不堅完于是臣忱謹題曰勅賜藏經之閣閣後照師復構一軒以待往來休息又建香積堂伽藍殿海泉亭相峙殿塔之左右前後可謂得人矣既而師遠來江右求識其事予已衰老獲乞骸骨歸里文思凋落曷足以慰其求耶且春秋之法常事不書今天恩如此之被佛典如此之全誠曠世盛典其可不書乎師嘗奉詔內庭校經名煚字照巖林隱其別號也 藏經閣碑記 左國璣 佛宇凡堂後有閣閣藏其言蓋五千四百八十卷焉浮屠何因而藏其言邪彼見吾儒者之道自堯舜禹湯文武周孔相延而來者其書遭秦熾幾至不振幸而藏于山巖屋壁之間者乃出于既燼之餘是故其徒亦惴惴焉思以保其言于不墜乃相率而為之閣以藏之然又豈不私相謂曰彼儒者之道為天下綱常倫理斯民日用生養之計秦猶惡而焚之矧吾徒之所講者尤閎闊高大入于虛寂而不屑屑于日用生養之務有不吾忌焚之者乎吾徒又敢帖然自以為天下方奉信吾道而不為之所乎是故陸海之內窮僻險絕之地地無不寺焉寺無不閣焉幸其有藏而獲存者茲其所用之心嗚呼傑人不作習謬踵弊二家之藏其可信乎吾聞上古聖人以元默恭己而天下向化佛氏闡教亦不立文字而直指人心以見其性今藏之閣者有五千四百八十卷以醒悟後覺開誨羣生此所以馳華軒而涉要津于宇內者皆以言辭為相競也習謬踵弊夫豈今日也哉雖然人不皆上智也教不皆無言也藏經于閣懼往者遠來者放也因言以識教因教以入道演法者所以待下士也茲閣也肇于元尋迨我皇明幾廢僧古峰禮于周定王王為新之嘉靖癸巳復壞義官李孟和僧道悅民張佐輩為述先王舊德請于今王王又為發財興事孟和董之各捐己資以協其工匝歲而閣告成左國璣乃述二家之意交感互激以所以告吾儒者以告浮屠氏使閣之藏得以為人心之藏焉斯可矣豈獨巍然而照輝于眾目者直為霄漢之美觀也耶 楞嚴寺刻大藏緣起序 王世貞 昔我薄伽梵之宰世闡化也以大慈力攝諸天龍鬼神咸集而收之大瀍門佛子菩薩阿羅漢隨緣叅發贊歎顯密圓通之妙葢四十九年而所說何啻百千萬言所度之人因聲入悟者何啻百千萬眾薄伽梵遷化大迦葉阿難陀繼起而紹明之尚慮登壇之述不能逮遠而沒身之後微言泯而漸失其真相弁結集成篇以梵音寄梵書以梵書寄貝多羅葉上至國王宮下至婆羅門家遠至娑竭龍藏靡不轉寓流布而大教之盛如日中天矣後千餘年而震旦之文明日盛緣亦漸起所謂菩薩阿羅漢者多下降於此方而竺法蘭摩騰遂以四十二章經來其後鳩摩羅什佛陀耶舍輩為姚秦主翻譯葢以漢兒習梵語作梵字則甚難而法不廣以漢語度漢字傳佛印則甚易而法亦流至唐而法師元奘西遊天竺諸方遂悉奉諸經及慈氏所撰唯識諸論來釐為三藏官置司翻譯易世之後得房融所譯楞嚴而教典備矣然法語既繁傳寫亦不易自通都大邑之外貧賤鮮事力之家有畢生不能見見而不能自致於是始知壽之梓而印行之流傳亦復廣矣顧諸經之流傳見者頂禮供養焚香唄誦而象引隆崇簡[〦/失/衣]重大將攜遠致則有所不能循環咀諷則有所不便丹鉛注乙則有所不敢於是開士密藏始發心倣弘道比丘尼磧砂故事以儒書例募梓而尚書陸與繩太史馮開之相與贊助成大因緣而二公仍各敘之太史所云彼梵筴者以敬奉為瀍事今梓以流行為瀍事其辭甚皙而盡余復何贅獨余向者疑觀世音大士以一人之身而具八萬四千爍迦羅首母陀羅臂清淨寶目以三千大千之界而無所不應隨應隨足以為萬萬無此事今以梓經一端而驗之固可推也夫百應者化身也不能者瀍身也梓者瀍身也流傳者化身也昔梓圓也今梓圓而滿也以目為耳是即觀世音如如不動即又曰觀自在也或謂觀世音之轉而為菩提達磨教外別傳不立文字而今乃以梓經擬之不亦左乎是不然當同泰永寧之際南北人主徇於有漏之果而泥於文言之麤其用益繁其浸益遠故達磨出而救之五六傳而後即心非心之教大行而弔奇者至焚像棄經書七佛名於衵服而流至於倡狂自恣併其跡而失之葢棒喝之教窮而教典與宗皆兩屈矣若觀世音之再轉而為達磨也寧不思所以更救之乎余不敢遽謂密藏為觀世音轉要亦能不失其意耳或又謂此末瀍時也薄伽梵嘗授記矣念不久且歸之娑竭龍藏而何以梓為即梓豈復有如迦葉阿難者能得佛印也則又不然後慈氏而成佛者非我瞿曇記耶一奮迅而立超三刧夫焉知末法之中無龍女者出彼龍女寧受記者哉密藏其勉之諸為密藏緣者亦俱勉之 佛經部藝文三(詩) 司馬太守聽九思法師講金剛經 唐高適 吾師晉陽寶傑出山河最途經世諦間心到空王外鳴鐘山虎伏說法天龍會了義同建瓴梵法若吹籟深知億刧苦善喻恆沙大捨施割肌膚攀緣去親愛招提何清淨良牧駐輕蓋露冕眾香中臨人覺苑內心持佛印久標割魔軍退願開初地因末奉彌天對 聽藍谿僧為元居士說維摩經 孟郊 古樹少枝葉真僧亦相依山木自曲直道人無是非手持維摩偈心向居士歸空景忽開霽雪花猶在衣洗然水谿晝寒物生光輝 觀楚國寺璋上人寫一切經院南有曲池深竹 岑參 璋公不出院羣木閉深居誓寫一切經欲向萬卷餘揮毫散林鵲研墨警池魚音翻四句偈字譯五天書鳴鐘竹陰晚汲水桐花初雨氣潤衣鉢香煙泛庭除此地日清淨諸天應未如不知將錫杖早晚躡空虛 聽僧雲端講經 賈島 無生深旨誠難解惟有師言得正真遠近持齋來諦聽酒坊魚市盡無人 晨詣超師院讀禪經 柳宗元 汲井漱寒齒清心拂塵服閒持貝葉書步出東齋讀真源了無取妄跡世所逐遺言冀可冥繕性何由熟道人庭宇靜苔色連深竹日出霧露餘青松如膏沐澹然離言說悟悅心自足 同清江師月夜聽堅正二上人為懷州轉法華經歌 朱灣 若耶谿畔雲門僧夜閑燕坐聽真乘蓮花祕偈藥草喻二師身住口不住鑿井求泉會到源閉門避火終迷路前心後心皆此心梵音妙音柔軟音清泠霜磬有時動寂歷空堂宜夜深向來不寐何所事一念纔生百慮息風翻亂葉林有聲雪映閒庭月無色元關密跡難可思醒人悟兮醉人疑衣中繫寶覺者誰臨川內史字得之 題香山新經堂招僧 白居易 煙滿秋堂月滿庭香花漠漠磬泠泠誰能來此尋真諦白老新開一藏經 和李澧州題韋開州經藏詩 前人 既悟蓮花藏須遺貝葉書菩提無處所文字本空虛觀指非知月忘筌是得魚聞君登彼岸捨筏復何如 讀禪經 前人 須知諸相皆非相若住無餘却有餘言下忘言一時了夢中說夢兩重虛空花豈得兼求果陽(一作物)燄如何更覓魚攝動是禪禪是動不禪不動即如如 翻經臺 前人 一會靈山猶未散重翻貝葉有來由是名精進纔開眼巖石無端亦點頭 聽素法師講法華經 僧皎然 法子出西秦名齊漆道人纔敷藥草義便見雪山春護講龍來遠聞經鶴下頻應機如一雨誰不滌心塵 聞誦法華經歌 僧修雅 山色沈沈松煙羃羃空林之下盤陀之石石上有僧結跏橫膝誦白蓮經從旦至夕左之右之虎跡狼跡十片五片異花狼籍偶然相見未深相識知是古之人今之人是曇彥是曇翼我聞此經有深旨覺帝稱之有妙義合目冥心子細聽醍醐滴入焦腸裏佛之意兮祖之髓我之心兮經之旨可憐彈指及舉手不達目前今正是大矣哉甚奇特空王要使羣生得光輝一萬八千土土土皆作黃金色四生六道一光中狂夫猶自問彌勒我亦當年學空寂一得無心便休息今日親聞誦此經始覺驢乘匪端的我亦當年不出戶不欲紅塵沾步武今日親聞誦此經始覺行行皆寶所我亦當年愛吟咏將謂冥搜亂神定今日親聞誦此經何妨筆硯資真性我亦當年狎兒戲將謂光陰半虛棄今日親聞誦此經始覺聚沙非小事我昔曾遊山與水將謂他山非故里今日親聞誦此經始覺山河無寸地我昔心猿未調伏常將金鎖虛拘束今日親聞誦此經始覺無物為拳拳師誦此經經一字字字爛嚼醍醐味醍醐之味珍且美不在脣不在齒只在勞生方寸裏師誦此經經一句句句白牛親動步白牛之步疾如風不在西不在東只在浮生日用中日用不知一何苦酒之腸飯之腑長者揚聲喚不廻何異聾何異瞽世人之耳非不聰耳聰特向經中聾世人之目非不明目明特向經中盲合聰不聰合明不明轆轤上下浪死虛生世人縱識師之音誰人能識師之心世人縱識師之形誰人能識師之名師名醫王行佛令來與眾生治心病能使迷者醒狂者定垢者淨邪者正凡者聖如是則非但天恭敬人恭敬亦合龍讚𮘀鬼讚𮘀佛讚𮘀豈得背覺合塵之徒不稽首而歸命 贈持法華經僧 僧齊己 眾人有口不說是即說非吾師有口何所為蓮經七軸六萬九千字日日夜夜終復始乍吟乍諷何悠揚風篁古松含秋霜但恐天龍夜又乾闥眾[(幅-巾)*(幅-巾)]塞虛空耳皆聳我聞念經功德緣[A3]舌根可等金剛堅他時刧火洞燃後神光璨璨如紅蓮受持身心苟精潔尚能使煩惱大海水枯竭魔王輪幢自摧[A4]折何况更如理行如理說 ᅟᅟ==[A3] 舌【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A4] 折【CB】，拆【補編】(cf. T04n0193_p0078b15)== 贈念法華經僧 前人 念念念兮入惡易念念念兮入善難念經念佛能一般愛河竭處生波瀾言公少年真法器白晝不出夜不睡心心緣經口緣字一室寥寥燈照地沈檀卷軸寶函盛薝蔔香薰水精記空山木落古寺閑松枝鶴眠霜霰乾牙根舌根水滴寒珊瑚搥打紅琅玕但恐蓮花七朵一時折朵朵似君心地白又恐天風吹天花繽紛如雨飄袈裟况聞此經甚微妙百千諸佛真祕要靈山說後始傳來聞者雖多持者少更堪誦入陀羅尼(此云總持)唐音梵音相雜時舜絃和雅薰風吹文王武王絃更悲如此爭不遺碧空中有龍來聽有鬼來聽亦使人間聞者敬見者敬自然心虛空性清淨此經真體即毘盧(此云種種光)雪嶺白牛君識無 題取經詩(載翻譯名義集云唐義淨三藏作) 無名氏 晉宋齊梁唐代間高僧求法離長安去人成百歸無十後者安知前者難路遠碧天唯冷結沙河遮日力疲殫後賢如未諳斯旨往往將經容易看 題焚經臺(有序) 無名氏 譯經圖紀云漢明帝世佛法初入中國于末平十四年正月十五日大集白馬寺南門會道士齎靈寶諸經與佛經像舍利置兩壇舉火焚燒佛舍利放光道經獨燬燼無存後人因其處稱焚經臺也此詩載翻譯名義集云唐太宗作其聲調不類要是後人妄托 門徑蕭蕭長綠苔一回登此一徘徊青牛謾說函關去白馬親從印土來確寔是非憑烈焰要分真偽築高臺春風也解嫌狼籍吹盡當年道教灰 贈念經僧 周朴 菴前古折碑夜靜念經時月皎(一作皓)海霞散露濃山草垂鬼聞拋故塚禽聽離寒枝想得天花墜馨香拂白眉 誦經偈 宋法昇 我誦光明經自得三昧力舉起便周圓何用高聲覓一日三百部日輪猶未出見者總生疑我心自堅寔 久雨齋居誦經 朱熹 端居獨無事聊披釋氏書暫釋塵累牽超然與道俱門掩竹林幽禽鳴山雨餘了此無為法身心同晏如 讀傳燈錄 金史肅 閉戶懶不出真成住夏僧肝腸雖自苦面目得人憎處世若大夢學禪猶小乘早知文字悞更用讀傳燈 予寫金剛經與王正道正道與朱少章復以詩來輙次二公韻 宇文虛中 平生幸識繫珠衣窮走他鄉未得歸有客為傳祇樹法此心便息漢陰機百千三昧一門入四十九年諸事非寄與香山老居士要馮二義發餘輝 (次正道韻) 前世曾為粥飯僧此生隨處且騰騰經年因認人我相教外都忘大小乘寫去欲云居士頌信來如續祖師燈他年辱贈茅庵句誰謂因緣昔未曾 (次少章韻) 夜聞吳女誦經 明高啟 雲窻月帳散花多閒讀金經夜若何嬌舌乍彈鸚學語芳心[A5]已定井銷波尼師曾教青蓮偈女伴徒為白苧歌聽處若迷空色相應須愁殺病維摩 ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，己【補編】== 楊儀部君謙纂述之餘頗修靜業瞻對無由悵然成詠 文徵明 不見高人動經月似聞觀道獨澄懷一函自課維摩品百日方持白傅齋春到梅花開小閣夢回凉月印空階從知不受風塵累二十年前已乞骸 春日焦山閱楞嚴 僧通潤 一枝懸笠處三月聚糧時日出人初醒春深燕不知細風梳石髮新水扈江籬未入空王室冥然尚有疑 讀華嚴合論 陶望齡 禪心端合一生休偈價真堪萬死酬虛有身形似腰鼓愧無手指發箜篌謾繙小本華嚴論為送初凉葉落秋頂髮欲斑除未得祗應枯瘦擬比丘 牛首山閱楞嚴夜坐 殷邁 一軸楞嚴閱未終四山風靜暮林空忽逢華屋身能入自得神珠道不窮樹影欲迷雲度處經聲遙聽月明中共傳鹿鳥春深後猶向烟蘿禮法融 讀佛書 歸有光 天竺降靈聖利益其在此雪山真苦行九惱尚纏己非徒食馬麥空鉢良可恥紛紛旃茶女謗論或未已不知手指中猶出五獅子 佛經部選句 唐司空曙詩講席舊逢山鳥至梵經初向竺僧求 劉禹錫詩身無彼我那懷土心會真如不讀經 皮日休詩桂寒自落飜經案石冷空消洗鉢泉 皇甫曾詩秋夜聞清梵餘音逐海潮(又)口翻貝葉古字經手持金策聲泠泠 劉長卿詩歸共臨川史同飜貝葉文(又)却對香煙閒誦經春泉漱玉寒泠泠雲房寂寂夜鐘後吳音清切令人聽 戎昱詩問經翻貝葉論法指蓮花 鮑溶詩滿山雨色應難見隔澗經聲又不聞 孟郊詩茗啜綠淨花經誦清柔音 熊孺登詩栴檀刻像今猶少白石鐫經古未曾 李商隱詩憶奉蓮花座兼聞貝葉經 許渾詩錫隨山鳥動經附海船回(又)吳僧誦經罷敗衲倚蒲團 宋范仲淹詩得食鴉朝聚聞經虎夜回 蘇軾詩山中老宿依然在案上楞嚴已不看 蘇轍詩調心開貝葉救病讀仙經 孫覿詩老僧渾不語危坐卷殘經 朱繼芳詩過夏功勞眠與食誰能展卷看楞伽 金李俊民詩泉因龍吐出經自兔銜來 柳貫詩空聞白馬馱經去幾見黃龍聽法來 元袁桷詩拾薪供茗具滴露寫經籤 周伯琦詩牀上貝書多譯梵門前海舶直通燕 宋无詩鵲供銜來果猿看誦罷經(又)像禮栴檀千古佛經翻貝葉五天書 陳植詩馱經馬跡遠念佛鳥聲微 明童珮詩翻經對靈鷲日日鳥聲中 張羽詩案上梵經皆貝葉手中談塵是青松 王野詩春花乞食雲門寺秋葉飜經瓦屋山 佛經部紀事一 佛法金湯編劉向成帝時為光祿大夫鴻嘉二年校書天祿閣往往見有佛經向著列仙傳云吾披檢藏書緬尋太史撰列仙圖自黃帝[A6]已下迄至於今得仙道者一百四十九人其七十四人乃見佛經 ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== 法苑珠林濟陰丁承字德慎建安中北界居民婦詣外井汲水有胡人長鼻深目左過井上從婦人乞飲飲訖忽然不見婦則腹痛遂加轉劇啼呼有頃卒然起坐胡語指麾邑中有數十家悉共觀視婦呼索紙筆來欲作書得筆便作胡書橫行或如乙或如己滿五紙投著地教人讀此書邑中無能讀者有一小兒十餘歲婦即指此小兒能讀小兒得書便胡語讀之觀者驚愕不知何謂婦教小兒起舞小兒即起翹足以手弄相和須臾各休即以白德慎德慎召見婦及兒問之云當時忽忽不自覺知德慎欲驗其事即遣吏齎書詣許下寺以示舊胡胡大驚言佛經中間亡失道遠憂不能得雖口誦不具足此乃本書遂留寫之 沙門仕行者潁川人也姓朱氏氣志方遠識宇沉正修心真詣榮辱不能動焉時經典未備唯有小品而章句闕略義致弗顯魏甘露五年發迹雍州西至于闐尋求經藏踰歷諸國西域僧徒多小乘學聞仕行求方等諸經咸駭怪不與曰邊人不識正法將多惑亂仕行曰經云千載將未法當東流若疑非佛說請以至誠驗之乃焚柴灌油煙炎方盛仕行捧經涕淚稽顙誓曰若果出金口應宣布漢地諸佛菩薩宜為證明於是投經火中騰燎移景既而一積煨燼文字無毀皮牒若故舉國欣敬因留供養遣弟子法饒齎送梵本還至陳留浚儀倉垣諸寺出之凡九十篇二十萬言河南居士竺叔蘭練解方俗深善法味親共傳譯今放光首品是也 華嚴持驗魏蜀僧法建禪行高特素持華嚴時武陵王東下令弟規守益州魏遣將軍尉遲迥來伐蜀規既降款城內各僧皆被拘禁至夜忽有光明燭天迥遣人尋光乃見諸僧並睡惟師端坐誦經光從口出迥聞自到師所頂禮坐聽達旦始休因問法師夜誦何經師曰華嚴經迥問誦得幾許師曰貧僧發心欲誦一藏情多懈怠今始得千卷耳迥驚疑不信將欲試之曰屈誦一遍應不勞損否師曰誦經沙門常事豈憚勞苦乃設高座令諸僧眾並執經本聽師登座宣誦七日夜數乃滿足迥起謝別因並釋放諸僧既而嘆曰如來滅後阿難是為總持未能過此蜀中乃有此人所以常保安樂豈偶然哉 蓮社高賢傳初餘杭山沙門法志常誦法華有雉巢於庵側翔集座隅若聽受狀如是七年一日忽憔悴志曰汝能聽經必生人道明旦雉殞即為瘞之夜夢童子拜曰因聽經得脫羽類今生山前王氏后其家設齋志方踵門兒曰我和尚來也志撫之曰汝我雉兒也解衣視掖下有雉毳三莖七歲令入山出家十六落髮以掖有毳因名以翼 法苑珠林晉周閔汝南人也晉護軍將軍家世奉法蘇峻之亂都邑人士皆東西播遷閔家有大品一部以半幅八丈素反覆書之又有餘經數臺大品亦雜在其中既當避難單行不能得盡持去尤惜大品不知在何臺中倉卒應去不遑尋搜徘徊歎咤不覺大品忽自出外閔驚喜持去周氏遂世寶之今云尚在一說云周嵩婦胡母氏有素書大品素廣五寸而大品一部盡在焉又并有舍利銀甖貯之並緘於深篋永嘉之亂胡母將避兵南奔經及舍利自出篋外因取懷之以渡江東又嘗遇火不暇取經及屋盡火滅得之于灰燼之下儼然如故會稽王道子就嵩曾云求以供養後嘗蹔在新渚寺劉敬叔云曾親見此經字如麻大巧密分明新渚寺今天安寺也此經蓋得道僧釋慧則所寫也或云嘗在簡靖寺靖首尼讀 法華持驗晉天竺比丘摩訶羅讀摩訶衍德行彌著國王正信常布髮掩泥令蹈其上或白王此人不多讀經何大供養王曰我曾於夜半欲見此比丘即到其所見彼在一窟中讀法華經有金色光明人乘白象王合掌供養我方近即不見因問比丘以我來故金色人滅耶比丘云此是徧吉菩薩徧吉自言若有人誦法華經當乘白象來教導之我讀是經徧吉自來矣徧吉即經中普賢菩薩也我聞是已禮足而退是故我今勤當供養 法苑珠林晉董吉者於潛人也奉法三世至吉尤精進恆齋戒誦首楞嚴經村中有病輙請吉讀經所救多愈同縣何晃者亦奉法士也咸和中卒得山毒之病甚困晃兄惶遽馳往請吉董何二舍相去六七十里復隔大溪五月中大雨晃兄初渡時水尚未至吉與期投中食比往而山水暴漲不復可涉吉不能泅遲迴歎息坐岸良久欲下不敢渡吉既信直必欲赴期乃惻然發心自誓曰吾救人苦急不計軀命尅冀如來大士當照乃誠便脫衣以囊經戴置頭上逕入水中量其深淺乃應至頸及吉渡止著膝耳既得上岸失囊經甚惋恨進至晃家三禮懺悔流涕自責俛仰之間便見經囊在高座上吉悲喜取看浥浥如有濕氣開囊視經尚燥如故於是村人一時奉法 西晉蜀郡沙門靜僧生小出家以苦行致稱為蜀三賢寺主誦法華經每誦經時常感虎來蹲前聽誦訖乃去又恆見左右有四人為侍年雖衰老而精勤彌勵遂終其業云 冥祥記晉周璫會稽剡人也家世奉法璫年十六便蔬食誦經正月長齋竟延僧設八關齋及請其師竺佛密支法階佛密令持小品齋轉讀三日僧赴齋忘持小品至中食畢欲讀經方憶甚惆悵璫家在坂怡村去寺三十里無人遣取至人定燒香畢本家恨不得經密益踧踖有頃聞叩門者言送小品經璫愕然心喜開門見一年少著單衣裌先所不識又非時人疑其神異便長跪受經要使前坐年少不肯進曰斯夜當來聽經比出不復見香氣滿宅既而視之乃是密經也道俗驚喜密經先在廚中緘鑰甚謹還視其鑰儼然如故於是村中十餘家咸皆奉佛璫遂出家字曇嶷諷誦眾經二十萬言 法苑珠林晉沙門釋開達隆安二年登隴採甘草為羌所執時年大饑羌胡相噉乃置達柵中將食之先在柵者十有餘人羌日夕烹葅唯達尚存自達被執便潛誦觀世音經不懈於心及明日當見噉其晨始曙忽有大虎遙逼羣羌奮怒號吼羌各駭怖迸走虎乃前嚙柵木得成小缺可容人過已而徐去達初見虎嚙柵謂必見害柵既穿不入心疑其異謂是觀世音力計諸羌未及便即穿柵逃走夜行晝伏遂得免脫 謝敷字慶緒會稽山陰人鎮軍將軍輶之兄子也少有高操隱于東山篤信大法精勤不倦手寫首楞嚴經嘗置都下白馬寺中寺為鄰火所延什物餘經並成煨燼而此經止燒紙頭界畫外而已文字悉存無所毀失敷死時友人疑其得道及聞此經彌加驚異晉法門竺法純山陰顯義寺主也元興中起寺買材路經湖道材主是婦人與同船俱行既入湖日暮暴風波浪如山船小水入又與婦人同行命在瞬息乃一心誦觀世音經時既入夜行旅已絕俄有大船流至純即乘渡之而此小船應時淪沒大舟隨波鼓盪俄得達岸也 昔揚州江畔有亭湖神嚴峻甚惡於時有一客僧婆羅門名曰法藏善能持呪辟諸邪毒竝皆有驗別有小僧就藏學呪經數年學業成就亦能降伏諸邪毒惡故詣亭湖神廟止宿誦呪伏神其夜見神遂致殞命藏師聞弟子誦呪致死懷忿自來夜到神廟瞋意誦呪神來出見自亦致死同寺有僧每恆受持般若聞師徒竝亡遂來神所於廟夜誦金剛般若至夜半中聞有風聲極大迅速之間見有一物其形偉大壅聳驚人奇特可畏口齒長利眼光如電種種神變不可具述經師端坐正念誦經剎那匪懈情無怯怕都不憂懼神見形泰攝諸威勢來至師前右膝著地合掌恭敬聽經訖師問神曰檀越是何神靈初來猛峻後乃容豫神答云弟子惡業報得如是是此湖神然甚信敬經師又問若神信敬何以前二師竝皆打死答云前二師死者為不能受持大乘經典瞋心誦呪見弟子來逆前放罵專誦惡語欲降弟子弟子不伏於時二僧見弟子形惡自然怖死亦非弟子故殺二僧左近道俗見前二僧被殺謂經師亦死相率往看且見平安容儀歡泰時人甚怪競共問由具答前意實因般若威力聖教不虛諸人因此發心受持般若者眾 晉書姚興載記興如逍遙園引諸沙門於澄元堂聽鳩摩羅什演說佛經羅什通辨夏言尋覽舊經多有乖謬不與胡本相應興與羅什及沙門僧略僧遷道樹僧叡道坦僧肇曇順等八百餘人更出大品羅什持胡本興執舊經以相考校其新文異舊者皆會於理義續出諸經并諸論三百餘卷今之新經皆羅什所譯興既託意於佛道公卿[A7]已下莫不欽附沙門自遠而至者五千餘人起浮圖於永貴里立般若臺於中宮沙門坐禪者恆有千數州郡化之事佛者十室而九矣 ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== 苻丕載記丕以徐義為右丞相兵敗為慕容永所獲械埋其足將殺之義誦觀世音經至夜中土開械脫於重禁之中若有人導之者遂奔楊佺期佺期以為洛陽令 華嚴持驗東晉沙門支法領志樂大乘捐軀求法聞于闐東南二千餘里有拘遮盤國國君相傳敬禮大乘王宮內有華嚴摩訶般若大集等經並十萬偈王躬受持莊嚴供養於是裹糧抗策備歷艱途至拘盤國竭誠請禱遂得華嚴前分三萬六千偈齎還即東晉朝所譯經也此華嚴入東土之始 佛祖通載沙門惠觀與惠嚴謝靈運等詳定大涅槃經頗增損其辭因夢為神人呵之曰乃敢妄以凡情輕瀆聖典觀等惶懼而止 法苑珠林宋元嘉初有黃龍沙門曇無竭者誦觀世音經淨修苦行與徒屬二十五人往尋佛國備經艱險既達天竺舍衛路逢山象一羣竭齎經誦念稱名歸命有獅子從林中出象驚奔走後有野牛一羣鳴吼而來將欲加害竭又如初歸命有大鷲飛來牛便驚散遂得免 宋魏世子者梁郡人也奉法精進兒子遵修唯婦迷閉不信釋教元嘉初女年十四病死七日而甦云可安施高座并無量壽經世子即為具設經座女先雖齋戒禮拜而未嘗看經即升座轉讀聲句清利下啟父言兒死便往無量壽國見父兄及己三人池中[A8]已有芙蓉大華後當化生其中唯母獨無不勝此苦乃心故歸啟報語竟復絕母於是乃敬法云 ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【補編】== 宋王球字叔達太原人為涪陵太守以元嘉元年于郡失守繫在刑獄防鎖堅固球先精進用心尤至獄中百餘人並多饑餓球每食皆分施之日自持齋至心念觀世音夜夢升高座見一沙門以一卷經與之題名光明按行品併諸菩薩名球得而披讀忘第一菩薩名第二觀音第三大勢至又見一車輪沙門曰此五道門也既覺鎖皆斷脫球心知神力彌增專志因自釘治其鎖經三日而被原宥 宋沙門竺惠慶廣陵人也經行修明元嘉十二年荊揚大水惠慶將入廬山船至江而暴風忽起同旅已得依浦唯惠慶船飄颺江中風急浪湧唯待淪覆惠慶正心端意誦觀世音經洲際之人望見其船迎颷截流如有數十人牽挽之者逕到其岸一舫全濟 冥祥記宋居士卞悅之濟陰人也作朝請居在潮溝行年五十未有子息婦為取妾復積載不孕將祈求繼嗣發願誦觀音經千遍其數垂竟妾即有娠遂生一男時即元嘉十四年也 法苑珠林宋慧和沙門者京師眾造寺僧也元嘉之難和猶為白衣屬劉胡部下胡常遣將士數十人作諜東下和亦預行行至鵲渚而值臺軍西上諜眾離散各逃草澤和得竄下至新林見野老衣服縷敝和乃以貌整袴褶易其衣提籃負擔若類田人時諸遊軍捕此散諜視和形色疑而問之和答對謬略因被笞掠登時見斬和自散走便恆誦念觀世音經至將斬時祈懇彌至既而軍人揮刃屢跌三舉三折並驚而釋之和於是出家遂成精業 談藪宋張暢常奉持觀世音經南譙之搆逆也暢不從王欲害之夜夢觀世音曰汝不可殺暢遂不敢害及王敗暢繫獄誦觀世音經千遍鏁寸寸斷獄司易之復斷吏白釋之 太平廣記宋太原王元謨爽邁不羣北征失律軍法當死夢人謂之曰汝誦觀世音千遍可得免禍謨曰命懸旦夕千遍何日可得授云觀世音南無佛與佛有因與佛有緣佛法相緣常樂我淨朝念觀世音暮念觀世音念念從心起念佛不離心既而誦滿千遍將就戮將軍沈慶之諫遂免歷位尚書金紫豫州刺史 法苑珠林宋邢懷明河間人為大將軍參軍嘗隨南郡太守朱循之北伐同見陷沒伺候間隙俱遁南歸夜行晝伏三日猶懼追捕乃遣人前覘虜候數日不還一夕將雨陰暗所遣人將曉忽至乃驚曰向遙見火光甚明故來投之那得至而反暗循等驚愕懷明先奉法自出征恆頂戴觀世音經誦讀不廢夕亦暗誦咸疑是經神力遂得脫免居於京師忽有沙門詣懷明云貧道見此巷中及君家有血氣宜移避語畢去懷明追而目之出門便不見意甚惡之經二旬鄰人張景秀傷父及殺妻懷明以為血氣之徵庶得無事時與劉斌劉敬文同在一巷其年竝以劉湛之黨被誅夷 宋釋慧慶廣陵人出家止廬山寺學通經律清潔有戒行誦法華經十地思益維摩每夜吟誦常聞空中有彈指讚嘆之聲會大雷雨風濤船將覆沒慶惟誦經不輟覺船在浪中如有人牽之倏忽至岸於是篤勵彌復精勤矣 述異記宋羅璵妻費氏者寧蜀人父悅為寧州刺史費少而敬信誦法華經數年勤至不倦後得病忽苦心痛闔門惶懼屬纊待時費心念我誦經勤苦宜有善祐庶不遂致死也既而睡臥食頃而寤乃夢見佛於牕中援手以摩其心應時即愈一堂男女婢僕悉覩金光亦聞香氣璵從妺於時省疾牀前亦具聞見於是大興信悟虔戒至終每以此端進化子姪焉 法苑珠林宋釋慧嚴京師東安寺僧也理思該暢見器道俗嘗嫌大涅槃經文字繁多遂加刊削就成數卷寫兩三通以示同好因寢寤之際忽見一人身長二丈餘形氣偉壯謂之曰涅槃尊經眾藏之宗何得以君瑣思輕加斟酌嚴悵然不釋猶以發意苟覓多知明夕將臥復見昨人甚有怒色謂曰過而知改是謂非過昨故相告猶不已乎此經既無行理且君禍亦將及嚴驚覺失措未及申旦便馳信求還悉燒除之 宋韓徽者未詳何許人也居於支江其叔幼宗宋末為湘州府中兵昇明元年荊州刺史沈攸之舉兵東下湘府長史庾佩玉阻甲自守未知所赴以幼宗猜貳殺之戮及妻拏徽以兄子繫於郡獄鐵木竟體鉗梏甚嚴須拷畢情黨將悉誅滅徽惶迫無計待斬而已徽本嘗事佛頗諷讀觀世音經於是晝夜誦經至數百遍方晝而鎖忽自鳴若燒炮石瓦爆咤之聲已而視其鎖鏙然自解徽懼獄司謂其解截遽呼告之吏雖驚異而猶更釘鍱徽如常諷誦又經一日鎖復鳴解狀如初時吏乃具告佩玉玉取鎖詳視服其通感即免釋之 法華持驗宋釋道生鉅鹿人幼從竺法汰出家初入廬山幽棲七年時誦法華經嘗以入道之要慧解為本于是鑽仰羣經不憚疲苦往關中稟承羅什辨問超卓咸稱神悟後入虎丘山講經至闡提皆有佛性頑石皆為點頭又在半塘誦法華經有一童子從師出家亦誦法華無何童子命終因瘞于林一夕聞誦經聲鄉人異之啟視乃獲一舌生青蓮花因此起塔後葺成寺 法苑珠林彭子喬者益陽縣人也任本郡主簿事太守沈文龍建元元年以罪被繫子喬少年嘗出家還俗後常誦觀世音經時文龍盛怒防械稍急必欲殺之子喬憂懼無復餘計唯至誠誦經至百餘遍疲而晝寢同繫者有十許人亦俱睡有湘西縣吏杜道榮亦繫在獄乍寐不甚得熟忽見有雙白鶴集子喬雙械上有頃道榮起見子喬雙械脫在脚外而械痕猶在焉道榮驚視子喬亦寤共視械咨嗟道榮問曰有所夢不答曰不夢道榮以所見說之子喬雖知必已尚慮獄家疑其欲叛乃取械著之經四五日而蒙釋放 祥異記永明中揚都高座寺釋慧進者少雄勇游俠年四十忽悟非常因出家蔬食布衣誓誦法華用心勞苦執卷便病乃發願造百部以悔先障始聚錢一千六百文賊來索物進示經錢賊慙而退爾後遂成百部故病亦愈誦經既廣情願又滿廻此誦業願生安養聞空中告曰法願[A9]已足必得往生無病而卒八十餘矣 ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【補編】== 高僧傳齊武帝時東山人掘土見一物狀如兩脣其中舌鮮紅赤色以事奏聞帝問道俗沙門法尚對曰此持法華者兦相不壞也誦滿千遍其驗徵矣乃集持法華者圍繞誦經纔發聲其脣舌一時鼓動見者毛𥪡以事奏聞詔石函緘之 法苑珠林齊釋弘明會稽山陰人也少出家貞苦有戒節止山陰雲門寺誦法華習禪定精勤禮懺六時不輟每旦則水瓶自滿實感諸天童子以為給使也每明坐禪虎常伏於室內 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第一百四卷目錄 佛經部紀事二 神異典第一百四卷 佛經部紀事二 梁書高祖本紀高祖篤信正法尤長釋典製涅盤大品淨名三慧諸經義記復數百卷聽覽餘閑即於重雲殿及同泰寺講說名僧碩學四部聽眾常萬餘人劉勰傳勰字彥和東莞莒人祖靈真宋司空秀之弟也父尚越騎校尉勰早孤篤志好學家貧不婚娶依沙門僧祐與之居處積十餘年遂博通經論因區別部類錄而序之今定林寺經藏勰所定也 劉慧斐傳慧斐明釋典工篆隷在山手寫佛經二千餘卷常所誦者百餘卷晝夜行道孜孜不怠遠近欽慕之論者云自遠法師沒後將二百年始有張劉之盛矣 劉霽傳霽母明氏寢疾霽年已五十衣不解帶者七旬誦觀世音經數至萬遍夜因感夢見一僧謂曰夫人算盡君精誠篤至當相為申延後六十餘日乃亡法苑珠林梁有廣州南海郡人何規以歲次協洽月呂黃鍾天監十四年十月二十三日採藥于豫章胡翼山幸非放子逐臣乃類尋仙招隱登峰十所里屑若有來將循曲陌先限清澗或如止水乍有潔流方從揭厲且就褰攬未濟之間忽不自覺見澗之西隅有一長者語規勿渡規于時即留其人面色正青徒跣捨履年可八九十面已皺斂鬚長五六寸髭半於鬢耳過于眉眉皆下被眉之長毛長二三寸隨風相靡脣色甚赤語響而清手爪正黃指毛亦長二三寸著布帔下赭有泥洹僧手提書一卷遙投與規規即奉持望禮三拜語規可以此經與建安王兼言王之姓字此經若至宜作三七日慶齋若不曉齋法可問下林寺副公副法師者戒行精苦恬憺無為遺嗜欲等豪賤蔬藿自充禪寂無怠此長者言畢便去行十餘步間忽然不覩規開示卷內題名為慧印三昧經經旨以至極法身無相為體理出百非義逾名相寂同法相妙等真如言其慧照此理有若全印心冥凝寂故以三昧為名 金剛持驗梁天監中有琰法師居長安招提寺年十一出家偶同寺僧往相士家相士謂琰曰可惜聰明止十八歲耳琰聞不樂歸詣藏經殿焚香禮佛願賜經一卷畢世受持隨手於藏函內抽得金剛經晝夜持誦忽一日更深房中有五色光明須臾見一梵僧身長丈五許語琰曰汝壽十八當亡以真誠持大乘經力增延矣言訖不見琰年踰十九復遇相士愕然曰吾師夭相全消何修至此琰曰專心持念金剛經相士曰師壽當至九十二矣屆期坐化異香滿室 法華持驗梁雲光法師未詳姓氏普通二年詔于內殿講法華經天雨寶華天監中帝以亢陽問誌公公曰雲能致雨帝因請講法華至其澤普洽雨即大霔高下霑足 梁釋道琳山陰人有戒行善法華涅槃吳國張緒禮事之天監中居富陽泉林寺寺有鬼怪師至鬼即銷滅弟子慧韶為屋所壓頭陷入胷師為誦法華經禱之韶夜夢兩胡道人拔出其頭旦遂平復眾咸服其神感 梁釋法懍姓嚴枝江人出家玉泉山寺常誦法華分衛一食不臥常坐荷錫遠遊廬峰台頂衡嶺羅浮無遠不届棲息窮巖一志禪定嘗往岱嶽過徐州縣令問以公驗師止齋得法華一函令怒而閉之七日不食誦經聲不徹令感惡夢便頂禮悔過後還幽棲以禪誦為業卒時異香繽紛旬日乃歇 法苑珠林梁鍾山開善寺沙門智藏俗姓顧氏吳郡吳人也有墅姥工相人為記吉凶百不失一謂藏曰法師聰辯蓋世天下流名但恨年命不長可至三十一矣時年二十有九聞斯促報於是講解頓息竭誠修道發大誓願不出寺門遂探經藏得金剛般若受持讀誦畢命奉之至所厄暮年以香湯洗浴淨室誦經以待死至俄而聞空中聲曰善男子汝往年三十一者是報盡期由般若經力得倍壽矣藏後出山試過前相者乃大驚起曰何因尚在世也前見短壽之相今年一事無沙門誠不可相矣藏問今得至幾答曰色相貴法年六十有餘藏曰五十為命已為不夭况復過也乃以由緣告之相者欣然敬伏後記畢壽于是江左道俗競誦此經多有徵瑞因藏通感矣以普通三年九月十五日卒于本寺春秋六十有五 無錫縣志釋法超邑孟氏子年十一出家住靈根寺修習經論雅有深思武帝勅為都邑僧正命徧尋戒檢網羅眾部譔出要律儀普通六年講律平等殿帝臨坐聽受三旬而竟七年冬卒勅有司葬於鍾山開善寺墓 法華持驗梁甄元成中山人博達經史為簡文所知以錄事參軍隨蕭詧鎮襄陽因江陵甲兵殷盛密書申款或以告詧詧深信佛法矢願不殺誦法華者元成素誦法華以此獲免詧後見之常曰甄公好得法華經力 陳南嶽尊者慧思武津李氏子幼持戒頂禮法華致忘寢息因久雨蒸濕身患浮腫忍心向經尋即痊愈魏書崔浩傳浩非毀佛法而妻郭氏敬好釋典時時讀誦浩怒取而焚之捐灰于廁中及浩幽執置之檻內送于城南使衛士數十人溲其上呼聲嗷嗷聞十行路自宰司之被戮辱未有如浩者世皆以為報應之驗也 趙柔傳隴西王源賀採佛經幽旨作祗洹精舍圖偈六卷柔為之注解咸得理衷為當時儁僧所欽味焉又憑立銘讚頗行于世 孫惠蔚傳惠蔚先單名蔚正始中侍講禁內夜論佛經有愜帝旨詔使加惠號惠蔚法師焉 盧景裕傳景裕好釋氏通其大義天竺胡沙門道悕每譯諸經論輙託景裕為之序景裕之敗也繫晉陽獄至心誦經枷鎖自脫是時又有人負辠當死夢沙門教講經覺時如所夢嘿誦千遍臨刑刀折主者以聞赦之此經遂行于世號曰高王觀世音 釋老志熈平元年詔遣沙門惠生使西域採諸經律正光三年冬還京師所得經論一百七十部行于世洛陽伽藍記白馬寺漢明帝所立也佛入中國之始寺在西陽門外三里御道南帝夢金人長丈六項皆日月光明胡神號曰佛遣使向西域求之乃得經像焉時白馬負經而來因以為名明帝崩起祇洹于陵上自此以後百姓冢上或作浮圖焉寺上經函至今猶存常燒香供養之經函時放光明耀于堂宇是以道俗禮敬之如仰真容 聞義里有燉煌人宋雲宅與惠生向西域取經凡得一百七十部皆是大乘妙典 法苑珠林後魏末齊州釋志湛者住太山北邃谷中衘草寺省事少言人鳥不亂恆誦法華經將終時神僧寶誌謂梁武帝曰北方衘草寺須陁洹聖僧今日滅度湛之亡也無惱而化兩手各舒一指有梵僧云斯初果人也還葬山中後發看之惟舌如故眾為立塔表焉 後魏范陽五侯寺僧失其名誦法華為常業初死權殮隄下後改葬骸骨並枯唯舌不壞雍州有僧誦法華隱白鹿山感一童子供給及死置尸巖下餘骸並枯唯舌不朽 冥祥記東魏孫敬德天平中定州募士奉釋教嘗造觀音像自加禮敬後為劫賊所引不勝栲楚忽夢一沙門令誦救生觀世音千遍執縛臨刑誦念數滿刀自折為三段膚頸不傷三易其刀終折如故所司以狀奏聞丞相高歡表請免死及歸覩其家觀音像項有刀迹三敕寫其經布於世今謂高王觀世音經自晉宋梁陳秦趙國觀音地藏彌勒彌陀稱名念誦得救者不可勝紀 佛祖統紀孝靜帝天平元年洛州刺史韓賢素不信佛白馬寺有漢明帝時經函時放光明世藏為寶賢往寺斫破之未𦮠州人韓木蘭作亂一賊自屍中起以刀斫賢脛斷而死人謂毀函之報若是其速 北齊書斛律羌舉傳代人劉世清祖拔魏燕州刺史父巍金紫光祿大夫世清武平末侍中開府儀同三司任遇與孝卿相亞情性甚整周慎謹密在孝卿之右能通四夷語為當時第一後主命世清作突厥語翻涅槃經以遺突厥可汗勅中書侍郎李德林為其序世清隋開皇中卒於開府親衛驃騎將軍 法苑珠林齊太原釋慧寶氏族未詳誦經得二百卷德優先達時共知聞以齊武平三年從并向鄴行達艾州失道尋逕入山暮宿巗下室似人居迥無所見寶端坐室前上觀松樹見有橫枝懸磬去地丈餘夜至二更有人身服草衣從外而至口云此中何為有俗氣寶即具述設敬與共言議問寶云即今何姓統國答曰姓高氏號齊國寶問曰尊師山居早晚曰吾後漢時來長老得何經業寶恃已誦博頗以自矜山僧曰修道者未應如此欲聞何經為誦之寶曰樂聞華嚴僧即少時誦之便度聲韻諧暢非世所聞更令誦餘經率皆如此寶驚歎曰何因大部經文倏然即度報曰汝是有作心我是無作心夫忘懷于萬物者彼我自得矣寶知為異人也求哀乞住山僧曰國中利養召汝何能自安且汝情累未遣住亦無補至曉捨去寶返尋行跡不知去處 周祖滅法經籍從灰以後年中忽見空中如菌大者有五六飛上空中極目不見全為一段隨風飄飄上下朝宰立望不測是何久乃翻下墮上土牆視乃是大品經之十三卷 周書張元傳元年十六其祖喪明三年元恆憂泣晝夜讀佛經禮拜以祈福祐後讀藥師經見盲者得視之言遂請七僧然七燈七日七夜轉藥師經行道每言天人師乎元為孫不孝使祖喪明今以燈光普施法界願祖目見明元求代闇如此經七日其夜夢見一老公以金針治其祖目謂元曰勿悲憂也三日之後汝祖目必差元于夢中喜躍遂即驚覺乃遍告家人居三日祖果目明其後祖臥疾再周元恆隨祖所食多少衣冠不解旦夕扶侍及祖歿號踴絕而復蘇法苑珠林隋開皇十一年大府寺丞趙文昌忽暴卒唯心上微煖家人不敢斂後復[A1]活說云吾初死有人引至閻羅王所王問曰汝一生已來作何福業昌答云家貧無力可營功德唯專心持誦金剛般若經王聞語合掌低首讚言善哉汝既持般若功德甚大王即使人引文昌向經藏內取金剛般若經文昌向西行五六里見數十間屋甚華麗其中經典遍滿金軸寶帙莊飾精好文昌合掌閉目信手抽出一卷開看乃是金剛般若文昌捧至王所令一人執卷在西文昌東立面經讀誦一字不遺王大歡喜即放昌還家令引文昌從南門出至門首見周武帝在門側房內著三重鉗鏁喚昌云汝是我本國人暫來至此要與汝語文昌即拜之帝曰汝識我否文昌答云臣昔宿衛陛下武帝云卿既是我舊臣今還家為吾向隋皇帝說吾諸罪並欲辯了唯滅佛法罪重未可得免望興吾營少功德冀茲福祐得離地獄昌受辭而行及出南門見一大糞坑中有人頭髮上出昌問之引人答云此是秦將白起寄禁於此罪猶未了昌至家得活遂以其事上奏帝令天下出口錢為周武帝轉金剛般若經設大供三日 ᅟᅟ==[A1] 活【CB】，▆【補編】== 三寶感通錄隋開皇中蔣州人嚴恭者於郭下造精舍寫法華經清淨供養若紙若筆必以淨心不行欺詐倌心而與不行乞覓隨得便營如法經給書生歡喜嘗有十人道俗送直恭親檢校勞不告倦嘗有人從貸經錢一萬恭不獲[A2]已與之貸者得錢船載中覆錢失人活是日恭入錢庫見一萬錢濕如水洗怪之後見所貸錢人方知其沒溺又有商人至䢼亭湖祭神上物夜夢神云倩君以物送與嚴恭寫法華經用也及覺所上之物在前又恭曾至市買紙少錢忽有人持二千錢授恭曰助君買紙言已不見又有漁人夜見江中火焰焰浮來以船迎之乃是經函及明尋視乃是嚴家經其後發願略云無一字而不經眼無一字而不用心及大業末子孫猶傳經業羣盜相約不入其里里人賴之至今故業猶爾云 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== 報應記隋蒯武安蔡州人有巨力善弓矢常射大蟲會嵩山南為暴甚往射之漸至深山忽有異物如猪人手開大蟲皮冒武安身上因推落澗下及起已為大蟲矣惶怖震駭莫知所為忽聞鐘聲知是僧居往求救果見一僧念金剛經即閉目俯伏其僧以手摩頭忽爆作巨聲頭已破矣武安乃從中出即具述前事又撫其背隨手而開既出全身衣服盡在有少大蟲毛蓋先炙瘡之所粘也從此遂出家專持金剛經睦彥通隋人精持金剛經日課十遍李密盜起彥通宰武牢邑人欲殺之以應義旗彥通先知之遂投城下賊拔刀以逐之前至深澗迫急躍入如有人接右臂置盤石上都無傷處空中有言曰汝為念經所致因得還家所接之臂有奇香之氣經日不滅後位至方伯九十餘終 隋杜之亮仁壽中為漢王諒府叅軍後諒於并州舉兵反敗亮與僚屬皆繫獄亮惶懼日夜涕泣忽夜夢一僧曰汝但念誦金剛經即此厄可度至曉即取經專誠習念及主者並引就戮亮身在其中唱者皆死唯無亮姓名主典之者皆坐罰俄而會赦得免顯慶中卒于黃州刺史 慕容文策隋人常持金剛經不吃酒肉大業七年暴卒三日復活云初見二鬼把文牒追至一城門頗極嚴峻入行四五里見有宮殿羽衛王當殿坐僧道四夷不可勝數使者入見文策最在後一一問在生作善作惡東西令立乃唱策名問曰作何善對曰小來持金剛經王聞合掌嘆曰功德甚大且放還忽見二僧執火引策即捉袈裟角問之僧云緣公持經故來相衛可隨燭行遂出城門僧曰汝知地獄處否指一大城門曰此是也策不忍看求速去二僧即領至道有一橫垣塞路僧以錫扣之即開云可從此去遂活蕭瑀梁武帝元孫梁王巋之子梁滅入隋仕至中書令封宋國公女煬帝皇后篤信佛法常持金剛經議伐高麗不合旨上大怒與賀若弼高穎同禁欲寘于法瑀就其所八日念金剛經七百遍明日桎梏忽自脫守者失色復為著至殿前獨宥瑀二人即重罰因著般若經靈驗一十八條乃造寶塔貯經檀香為之高三尺感一鍮石像忽在庭中奉安塔中獲舍利百粒貞觀十一年見普賢菩薩冉冉向西而去 法苑珠林邢州司馬柳儉隋大業十年任岐州岐陽宮監義寧元年坐誣枉繫大理寺儉至心誦金剛般若經有兩紙未通不覺眠睡夢一婆羅門僧報云檀越宜誦經令遍即應得出儉忽寤勤誦不懈經二日忽有敕喚就朝堂放免又儉別時夜誦經至三更忽聞有異香散漫滿宅至曉不絕蓋感應所致也儉至終計誦經得五千餘遍 法華持驗隋益州招提寺釋慧恭與同學僧慧遠結契後遊荊揚訪道而歸契闊三十年夜話次遠語如流師默無所對遠曰仁者無所得耶師曰性闇無解遠曰何不誦一經乎師曰惟誦法華普門品一卷當為誦之但至心聽乃結壇升高座始發聲唱經題覺有香氣久之聞天樂振空雨花零亂經[A3]已方歇遠敬禮謝之 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== 隋釋法朗南陽許氏棲止無定多住鄂州時誦讀諸經志專法華潔誓誦之一坐七遍如是良久聲如雷動遠近亮徹世因目為法華朗焉有比丘尼為鬼所著超悟元解莫不稱為聰悟師曰此邪鬼也厲聲呵之魅即怖去霍然如失 隋雍州釋法喜襄陽李氏七歲出俗志持法華仁壽中住京師禪定寺欲冥祈靈爽誓誦蓮經千遍因不止舊室巡繞梵誦數滿八百誓心不散同寺僧忽見有寶車瓔珞入師房內迫而觀之了無所睹方知幽通之感 法苑珠林隋鄜州寶室寺沙門法藏戒行精淳為性質直至隋開皇十三年於洛交縣韋川城造寺一所佛殿精妙僧房華麗靈像旛華並皆修滿至大業五年奉勅融併寺塔送州大寺有破壞者藏師並更修補造堂安置兼造一切經已寫八百卷恐本州無好手紙筆故就京城舊月愛寺寫至武德二年閏二月內身患二十餘日乃見一人身著青衣好服在高閣上手把經卷告法藏云你立身已來雖大造功德悉皆精妙唯有少分互用三寶物得罪無量我今把者即是金剛般若汝能自造一卷令汝所用三寶之物得罪悉滅藏師於時應聲即答言造藏師雖寫餘經未寫金剛般若但願病瘥不敢違命既能覺悟弟子更無餘物唯有三衣瓶鉢偏袒祗支等皆悉捨付大德及諸弟子並造般若得一百卷未經三五日臨欲捨命具見阿彌陀佛來迎由經威力得生西天不入三塗 法華持驗隋終南山悟真寺釋法誠雍州樊氏止藍田王效寺專誦法華負笈歷遊名嶽法華三昧矢心奉行夢感普賢勸書大乘乃命工書八部般若又造華嚴堂竭其精志書寫受持時弘文學士張靜夙善翰墨請至山舍含香繕寫終部時感異鳥飛至經案自然馴擾貞觀初手寫法華正當露地因事他去未收值洪雨滂注趨往觀之合案並乾餘便流潦 隋釋法泰眉州隆山人常誦法華手寫經一部數有靈瑞向益州裝[A4]潢俄墮笮橋水中求之不得師悲泣巡岸上下忽望小洲上有一襆命取之乃經也草木擎之宛無濕處師不勝歡喜即至成都裝竟以檀香為軸備極莊嚴還供本寺每夜異香滿室師勤持誦夜必一遍時有彪法師在彼寺講經夕至師誦經所見有諸人眾胡跪合掌彪流汗而退 ᅟᅟ==[A4] 潢【CB】，演【補編】(cf. X78n1540_p0037b05)== 宋高僧傳唐潤州攝山棲霞寺釋智聰嘗住揚州安樂寺大業之亂思歸無計隱江荻中誦法華經七日不食恆有虎遶之聰曰吾命須臾卿須可食虎忽發言曰造天立地無有此禮忽有一老翁榜舟而至翁曰師欲渡江至棲霞寺可即上船四虎一時淚流聰曰爾與我有緣耶于是挾四虎利涉既達南岸船及老人不知所在聰領四虎往棲霞舍利塔西經行坐禪眾徒八十咸不出院若有所事一虎入寺鳴號以為恆式聰至貞觀中遷化年九十九矣 法苑珠林唐曇韻禪師定州人隋末喪亂隱于離石北山常誦法華欲寫其經無人同志如此積年忽有書生來詣之乃以寫經為請禪師大歡喜清旦食訖澡浴著淨衣入淨室受八戒口含栴檀燒香懸幡寂然抄寫至暮方出明復如初曾不告倦及繕寫畢乃至裝褫一如正法書生告去送至門忽失所在禪師持誦曾無暫廢後遭胡賊倉卒逃避方箱盛其經置高岩上經年賊敗乃尋經於岩下獲之巾箱糜爛應手灰滅撥朽見經如舊鮮好 三寶感通錄益州新繁縣西四十里王李村隋時有書生姓苟氏善正書而不顯迹人莫能知之嘗于村東空中四面書金剛般若經擬諸天讀誦人初不之覺也後值雷雨牧牛小兒於書經處立而不沾濕其地乾燥可有丈餘及暗村人怪之爾後每雨小兒常集其中衣服不濕唐武德中有異僧語村人曰此地空中有金剛般若經諸天於上設寶蓋覆之不可輕犯自爾於四周設欄楯以阻人畜履踐每至齋日村人四遠就設佛供常聞天樂聲震泬寥繁會盈耳 法華持驗蔚州釋曇韻定州人少出家恆誦法華遍遊五臺備見靈相停北臺木瓜寺廿餘載禪誦無輟隋末喪亂年已七十隱比干山以夜繼晝攝心不怠常欲寫法華數年未辦積願既久忽有書生至云善寫經願成師志繇是掃室塗地含香默書出戒入沐未盈一旬七軸俱了將以䞋施斯須不見後因胡寇卒至藏經巖窟經年寇靜覔經不獲乃於崖下草中得之箱襆俱爛卷色如初貞觀十一年宣律師親覩其事 唐蘇州通元寺釋智琰吳郡朱氏年十二誦通法華後從秦皇寺延法師進具德瓶儀鉢深護戒根武德七年返舊山常行法華金光明普賢等懺法誦法華三千餘遍講涅槃法華各三十遍觀經百十遍苦節彌勤爐香不𤑔自焚罐水空自滿祥感非一 法苑珠林蘇長武德中為巴州刺史赴任至嘉陵江風浪覆舟溺其家六十餘人唯一妾常讀法華經水入船中妾頭戴經函誓與俱溺隨波泛濫頃之著岸逐經函而出開視其經了無濕污獨存其命 唐武德中醴泉縣人徐善才常修齋戒誦觀音經逾千遍會往京城延興寺修營功德及還家道逢胡賊賊所掠漢人千百將向洪崖次第殺之善才知不免唯至心念觀音經當殺之時了不自覺至初夜方悟身在深澗樹枝上去岸三百餘尺以手摩項覺微痛而無傷漸下樹循澗南行可五六十里天漸曉去賊[A5]已遠得官路遂還家琬法師嘗說此事 ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== 冥報記唐李山龍馮翊人左監門校尉武德中暴亡而心不冷家人未忍殯殮至七日而甦自說云當死時見被收錄至一官署甚廣大庭前有數千囚人枷鏁杻械皆北面立吏將山龍至庭廳上大官坐高牀侍衛如王者尋呼山龍至階王問汝生平作何福業山龍對曰鄉人每設齋恆請施物助之王曰汝身作何善業山龍曰誦法華經日兩卷王曰大善可升階來北間有高座王曰可昇座誦經王即起立山龍坐訖王乃向之坐山龍開經曰妙法蓮華經序品第一王曰請法師下山龍復立階下顧庭前囚已盡去矣王曰君誦經之福非唯自利眾囚聞經皆已獲免豈不善哉今放君還謂吏曰可將此人歷觀諸獄吏即引東行百餘步見一鐵城甚廣大城旁多小窻見諸男女從地飛入窻中即不復出山龍怪問之吏曰此是大地獄中有分隔罪計各隨本業赴獄受罪耳山龍聞之悲懼稱南無佛請吏求出院見一大鑊火猛湯沸旁有二人坐臥山龍問之二人曰我罪報入此湯鑊蒙賢者稱南無佛故獄中諸罪人皆得一日休息疲睡耳山龍又稱南無佛吏謂山龍曰官府數移改今王放君去可白王請抄若不爾恐他官不知更復追錄山龍即謁王請抄王書一行字付吏曰為取五道等署吏受命將山龍更歷兩曹各廳事侍衛亦如此吏皆請其官署各書一行訖付山龍出門有三人謂之曰王放君去各希多少見遺吏謂山龍曰彼三人者是前收錄使人一人以赤繩縛君者一人以棒擊君頭者一人以袋吸君氣者今見君還故來求乞山龍惶懼謝曰愚不識公請至家備物但不知何處送之三人曰于水邊古樹下燒之山龍諾吏送歸家見親眷哀哭經營殯具山龍至屍旁即甦曰以紙錢束帛并酒食自于水邊燒之忽見三人來謝曰愧君不失信重相贈遺言畢不見 唐武德時河東有練行尼法信常讀法華經訪工書者一人數倍酬直特為淨室令寫此經一起一浴然香更衣仍于寫經之室鑿壁通加一竹筒令寫經人每欲出息徑含竹筒吐氣壁外寫經七卷八年乃畢供養殷重盡其恭敬龍門僧法端嘗集大眾講法華經以此尼經本精定遣人請之尼固辭不許法端責讓之尼不得[A6]已乃自送付法端等開讀唯見黃紙了無文字更開餘卷悉皆如此法端等慚懼即送還尼尼悲泣受以香水洗函沐浴頂戴遶佛行道七日夜不暫休息既而開視文字如初故知抄寫深加潔淨比來無驗只為不勤敬也 ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== 金剛持驗唐武德年間江陵人陳昭奉齋持念金剛經累積功行有大蟒每日在座側聽經畢即退鄰人力昌勇悍疑為妖擊殺之蛇訴冥司追攝力昌令蛇纏身噬囓遂託夢告妻曰蛇願聽經百卷便可昇騰只欠七卷耳我悞殺之令受苦厄速請僧寫金剛經七卷懺悔救我妻貧甚不能為有五歲男名僧護見母悲泣謂曰何不賣兒救父乎母遂抱兒出市賣蜀客得錢兩貫請僧寫經禮祝三寶一願亡夫滅罪二願母子重逢自是憶子目盲日誦金剛行乞於市其子隨客往蜀三十年繼父母俱亡忽念生母回江陵尋覓未見買宅暫居偶值節臘祭祖祝云我不幸幼孤母賣子薦父今尋母無蹤願父母同超三界適其母就齋求乞聞此語大呼云我是汝母當年賣契現在住處籃內護抱母痛哭焚香拜天取水漱口與母舐目左右皆明 唐括州刺史樂安任義方武德年中死經數日而蘇自云被引見王王令人引觀地獄與佛經所說不殊地下晝夜昏暗如霧中行家人以義方心有溫氣即請僧誦金剛經義方於地下隱隱聞經聲王檢其案謂吏曰彼筭未盡何錯追遂放歸送者云但隨經聲即到舍忽見一大坑當道意欲跳越遂落坑中應時即起既得回生因論說地獄畫地成圖所得俸祿皆造經像延僧寫金剛般若經千餘部 唐王待制船至漢江風濤洶湧檣傾楫斷人盡驚怖待制不得已以平日持誦金剛經投江中遂爾風息浪平待制深憶此經鬱鬱不樂踰兩月抵鎮江見舟尾百步許有物如毬出沒無時眾異之待制命漁人網取乃螺螄結聚成團剖之則外濕內乾漢江所投之經在焉待制歎曰漢水會于九江至南徐動數千里舟船不可計數經得至此異矣 法苑珠林唐洛陽賈道羨博識多聞尤好內典貞觀五年為青州司戶參軍事為公館隘窄無處置經乃以繩繫書案兩脚仰懸屋上置內經六十卷坐臥其下習讀忘倦日久繩爛一頭遂絕案仍儼然不落亦不傾動如此良久人始接取道羨子為隰州司戶說之云爾 唐貞觀五年有隆州巴西縣令狐元軌者信敬佛法欲寫法華金剛般若涅槃等經無由自撿憑彼土抗禪師檢校抗乃為在寺如法潔淨寫了下袠還岐州莊所經留在莊并老子五千文同在一處忽為外火延燒堂宇是草覆一時灰蕩軌於時任馮翊縣令家人相命撥灰覓金銅軸既撥灰開其內諸經宛然如故潢色不改唯箱袠成灰又覓老子便從火化於時聞見之者鄉村遠近莫不嗟異其金剛般若經一卷題字焦黑訪聞所由乃初題經時有州官能書其人雜食行急不獲潔淨直爾立題便去由是色焦其人現在瑞經亦存京師西明寺主神察目驗說之 華嚴持驗唐苑律師京兆延興寺僧以貞觀初途經灞橋日夕舍于逆旅俄有異僧至儀服麤敝止宿主人別房遂取醇酒良肉快意飲噉律師持潔勃然穢之其僧食[A7]已乃索水嗽口閉戶端坐而誦華嚴初標品題次誦如是我聞一時佛在摩竭提國僧兩口角俱放光明如金色比至三更四帙欲滿口中光明更熾至五帙已上其光漸收却入僧口未及五更誦終六帙僧乃却臥律師側聽元音束身抱愧悲悔交懷天明入房禮懺詢其名字不答分袂後莫知所之感應傳云錄感應時適有狂者在傍問曰某不斷酒肉效彼神僧持誦華嚴可乎答曰汝一夜誦經未至五更能滿六帙乎汝夜誦經能口放光以代燈燭乎汝能若酒仙之食蝦誌公之噉鴿吐而復活乎汝皆不能妄效神僧行事欺誑聖賢罪深滄海其何能逃于是狂者慚謝而退 ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== 報應記唐袁志通天水人常持金剛經年二十被驅為軍士敗走巖嶮經日不得食而覺二童子持滿盂飯來與之志通拜忽然不見既食訖累日不饑後得還鄉貞觀八年病死兩日即蘇曰被人領見王王問在生善惡答曰常持金剛經王甚喜曰且令送出遂活 唐韋克勤少持金剛經為中郎將從軍伐遼沒高麗貞觀中太宗征遼克勤少持金剛經望見官軍乃夜出投之暗不知路乃至心念經俄見炬火前導克勤隨火而去遂達漢軍 冥祥記唐冀州封丘縣有老母姓李年七十無子孤老惟有奴婢兩人鎮沽酒添灰少量分毫經紀貞觀年中因病死經兩日凶器[A8]已具但以心上少溫及甦說云初有兩人並著赤衣門前召出云有上符遺追便即隨去行至一城有若州郭引到側院見一官人衣冠大袖凭案而坐左右甚多階下又有著枷鎖人防守如生官府者遣問老母何因行濫沽酒多取他物擬作法華經已向十年何為不造老母俱言酒使婢作量亦是婢經[A9]已付錢一千文與隱師即遣追婢須臾婢至即笞四十放還遣問隱師報云是實乃語老母云放汝七日去經了當來得生善處遂爾得活勘校老母初死之時婢得惡逆久而始蘇腹皆青腫蓋是四十杖迹隱禪師者本是客僧配寺頓丘年向六七十自從出家即頭陀乞食常一食齋未嘗暫輟遠近大德並皆敬慕老母病死之夜隱師夢有赤衣人來問夢中答云造經是實老母乃屈鄉閭眷屬及隱禪師行道顧寫經生眾手寫經了正當七日還見往者二人來前母曰使人已來並皆好住聲絕即死隱師見存道俗欽敬 ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【補編】== 宣室志唐貞觀中有王順山悟真寺僧夜如藍溪忽聞有誦法華經者其聲纖遠時星月迥臨四望數十里閴然無覩其僧慘然有懼及至寺且白其事于羣僧明夕俱於藍溪聽之乃聞經聲自地中發于是以標表其所明日窮表下得一顱骨在積壤中其骨槀然獨脣吻與舌鮮而且潤遂持歸寺乃以石函置于千佛殿西軒下自是每夕常有誦法華經聲在石函中長安士女觀者千數後新羅僧客於寺僅歲餘一日寺僧盡下山獨新羅僧在遂竊石函而去寺僧跡其往已歸海東矣時開元末年也 法苑珠林唐釋道俗者不測所由止醴泉山原誦法華經為業乃至遍數千貞觀中因疾將終告友人慧廓禪師曰此雖誦經意望有驗吾死之後當以十年為限試發視之若舌朽滅知誦無功若舌如初為起一塔庶生俗信言訖而終至十一年依言發之身肉都盡唯舌不朽一縣士女咸共讚歎乃函盛舌本起塔於甘谷岸上 唐郊南福水之陰有史村史阿誓者誦法華經職充令史往還步涉未嘗乘騎以依經云哀愍一切故也病終本邑香氣充村道俗驚怪而莫測其緣終後十年其妻死乃發塚合葬見其舌根如本生肉斯誠轉誦法華之靈驗也 唐王弘之貞觀中為沁州和川令有女適博陵崔軌崔于和川病卒經數十日其家忽于夜中聞崔語初時傾家驚恐其後乃以為常云軌是女壻雖不合於妻家立靈然而苦無所依但為置立也妻從其請朝夕置食不許置肉唯要素食恆勸禮佛又說地獄中事云人一生恆不免殺生及不孝其餘之罪蓋亦小耳又云軌雖無罪然大資福助為軌數設齋供并寫法華金剛觀音等經各三兩部自茲已後即不復來王家一依其言寫經設供軌忽更來愧謝因云今即取別舉家哭而送之軌有遺腹之子已年五六歲軌云此子必有名宦願善養育自此不復來矣 唐貞觀年中有河東董雄為大理寺丞少來信敬蔬食十年至十四年中為坐李仙童事主上大怒使侍御韋琮鞫問甚急因禁數十人大理丞李敬元司直王欣同連此坐雄與同屋囚鎖專念普門品日得三千遍夜坐誦經鎖忽自解落地雄驚告欣元欣元共視鎖堅全在地而鉤鎖相離數尺即告守者其夜監察御史張守一宿直命吏關鎖以火燭之見鎖不開而相離甚怪又重鎖紙封書上而去雄如常誦經五更中鎖又解落有聲雄又告欣元等至明告李敬元視之封題如故而鎖自相離敬元素不信佛法其妻讀經常謂曰何為胡神所媚而讀此書耶及見雄此事乃深悟不信之咎方知佛為大聖也時欣亦誦八菩薩名滿三萬遍晝鎖解落雄異其事臺中內外具皆聞見不久俱免 法華持驗唐蒲州釋法徹絳州人少勤苦通法華經嘗以是經誘化一切邑有孤山師依而結業刱立蘭若嘗于道中遇一癩者引至山中為鑿穴給食令誦法華癩者素不識字加又頑鈍句句授之終不辭倦至第六卷癩病漸愈經完眉鬚復生膚已如故 冥報記唐吳郡陸懷素貞觀二十年失火屋宇焚燒並從煙滅惟金剛般若波羅蜜經獨存函及標軸亦盡惟經字竟如故聞者莫不驚歎懷素即高陽許仁則妻之兄也仁則當時目覩常與人言之 冥報拾遺唐并州石壁寺有一老僧禪誦為業精進練行貞觀末有鵒巢其房楹上哺養二鶵法師每有餘食恆就巢哺之鵒鶵後雖漸長羽翼未成因學飛俱墮地死僧收瘞之經旬後僧夜夢二小兒曰某等為先有小罪遂受鵒身比來日聞法師誦法華既聞妙法得受人身兒等今于此寺側十餘里某村姓名家託生為男十月之外當即誕育僧乃依期視之見此家婦果同時誕育二子因為作滿月僧呼為鵒兒並應之曰唯 華嚴持驗孫思邈服流珠丹雲母粉年百五十歲顏如童子至長安說齊魏間事有如目覩常書寫華嚴經七百五十部時太宗召見問佛經何經為大孫曰華嚴經佛所尊大者帝曰近元奘三藏譯大般若六百卷何不為大而八十卷華嚴經獨得大乎孫曰華嚴法界具一切門于一門中可演出大千經卷般若經乃華嚴中一門耳太宗方悟乃受持華嚴 金剛持驗唐廖等觀知善化縣時有婆每日誦金剛經于街市乞食夜則歸宿山阿忽數日不見群鴉噪集于其止處人爭往視之則懷金剛經傍巖而化羣鴉銜土以覆之遂名鴉葬婆 唐永徽元年釋明濬暴死見二青衣引見冥王問一生何藝濬答以但誦金剛經王曰善哉若誦十萬遍明年必生淨土弟子不見師也乃放還濬愈加精進至二年三月坐化咸聞異香 華嚴持驗唐定州中山修德禪師苦節成性守道山林專以華嚴為業永徽四年發心抄寫別為淨院植楮樹歷三年灌以香水潔淨造紙復別築淨臺召善書人溈州王恭齋沐淨衣焚香布花懸諸旛蓋禮經懺悔方升座寫下筆含香舉筆吐氣每日恆然師仍入室運想每寫一卷施縑十匹恭皆不受寫畢集眾設齋慶之師于眾前燒香散花發弘誓願纔開經藏放大光明周七十餘里照定州城山中齋眾及諸士女投身懺悔無不敬仰 法苑珠林唐大理司直河內司馬喬卿天性純謹有志行永徽中為揚州司戶曹丁母憂居喪毀瘠骨立刺血寫金剛般若經二卷未幾于廬側生芝草二莖九日長尺有八寸綠莖朱蓋日瀝汁一升食之味甘如蜜取而復生喬卿同寮數人並目覩其事 嬾真子本朝宰相銜帶譯經潤文使蓋本于唐也顯慶元年正月元奘法師在大慈恩寺翻譯西天所得梵本經論時有黃門侍郎薛元超中書侍郎李義府問古來譯儀式如何師答云苻堅時曇摩瞿譯中書侍郎趙整執筆姚興時鳩摩羅什譯安城侯姚嵩執筆後魏時菩提留支譯侍中崔光執筆貞觀中波羅頗那譯左僕射房元齡趙郡王李孝恭太子詹事杜正倫太府卿蕭璟等監閱今獨無此正月壬辰勅曰大慈恩寺僧元奘所翻經論既新傳譯文義須精宜令太子太傅尚書左僕射燕國公于志寧中書令來濟禮部尚書許敬宗黃門侍郎薛元超中書侍郎李義府杜正倫時為看閱有不穩當處即隨事潤色之法苑珠林顯慶中平州人有孫壽於海濱遊獵遇野火草木蕩盡唯有一叢茂草獨不焚疑草中有伏獸遂燭之以火竟不爇壽甚怪之入草中窺視乃獲一函金剛般若經其傍又有一死僧顏色不變火不延燎蓋由此也始知經像非凡所測孫壽親自說之 唐隴西李觀顯慶中寓止滎陽丁父憂乃刺血寫金剛般若心經隨願往生經各一卷自後院中恆有異香非常馥烈鄰側亦常聞之無不稱歎中山郎徐令過鄭州見彼親友具陳其事 唐陳國竇公夫人豆盧氏芮公寬之姊也夫人信罪福常誦金剛般若經未盡卷一紙許忽頭痛至夜逾甚夫人自念儻死遂不得終經欲起誦之令婢然燭而火悉[A10]已滅婢空還夫人深益歎恨忽見廚中有燭炬漸升堂陛直入臥內去地三尺許而無人執光明若晝夫人驚喜取經誦之有頃家人鑽燧得火燭光即滅自此日誦五遍以為常法後芮公將死夫人往視公謂夫人曰吾姊以誦經之福當壽百歲生好處也夫人年至八十無疾而終 ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【補編】== 唐陳文達梓州郪縣人常持金剛經願與亡父母念八萬四千卷多有祥瑞為人轉經患難皆免銅山縣人陳約曾為冥司所追見地下築臺問之云此是般若臺待陳文達其為冥司所敬如此 冥報記唐龍朔元年洛州景福寺比丘尼修行房中有侍僮伍五娘死後修行為五娘立靈座經月餘日其姊及弟于夜中忽聞靈座上呻吟其弟初甚恐懼後乃問之答曰我生時於寺中食肉坐此大苦痛我體上有瘡恐污牀席汝可多將灰置牀上也弟依其言置灰後看牀上大有膿血又語弟曰姊患不能縫衣汝太藍縷宜將布來我為汝作衫及襪弟置布於靈牀上經宿即成又語其姊曰兒小時染患遂殺一螃蟹取汁塗瘡得差今入刀林地獄肉中見有折刀七枚願姊慈愍為作功德救助之姊煎迫卒難濟辦但隨身衣服無益死者今併未壞請以用之姊未報間乃曰兒自取去良久又曰衣服[A11]已來現在牀上其姊試往觀之乃所[A12]斂之服也遂送淨土寺寶獻師處憑寫金剛般若經每寫一卷了即報云[A13]已出一刀凡寫七卷了乃云七刀並得出訖今蒙福業助即往託生與姊及弟哭別而去吳興沈元法說淨土寺僧智整所說亦同 ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A12] 斂【CB】，歛【補編】== ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【補編】== 法苑珠林唐曹州濟陰縣西二十里村中有精舍至龍朔二年冬十月野火暴起非常熾盛及至精舍踰越而過焉比僧房草舍焚燎總盡唯金剛般若經一卷儼然如舊曹州叅軍說之 報應記高紙隋僕射熲之孫也唐龍朔二年出長安順義門忽逢二人乘馬曰王喚紙不肯從去亦不知其鬼使策馬避之又被驅擁紙有兄是化度寺僧欲往寺內至寺門鬼遮不令入紙乃毆鬼一拳鬼怒即拽落馬曰此漢大兇粗身遂在地因便昏絕寺僧即令舁入兄院明旦乃蘇云初隨二使見王王曰汝未合來汝曾毀謗佛法且令生受其罪令左右拔其舌以犂耕之都無所傷王問主吏曰彼有何福德如此曰曾念金剛經王稱善即令放還因與客語言次忽悶倒如吞物狀咽下有白脉一道流入腹中如此三度人問之曰少年盜食寺家果子冥司罰令吞鐵丸後仕為翊衛專以念經為事 唐白仁皙龍朔中為虢州朱陽尉差運米遼東過海邁風四望昏黑仁皙憂懼急念金剛經得三百遍忽如夢寐見一梵僧謂曰汝念真經故來救汝須臾風定八十餘人俱濟 法苑珠林唐龍朔三年長安城內通軌坊三衛劉公信妻陳氏母先亡陳因患暴死見人將入地獄備見諸苦不可具述末後見一地獄石門牢固有兩大鬼形容偉壯守門左右怒目瞋陳汝何人到此見石門忽開亡母在中受苦不可具述受苦稍歇近門母子相見遙得共語母語女言汝還努力為吾寫經女諮孃欲寫何經為吾寫法華言訖石門便閉陳還得蘇具向夫說夫即憑妹夫趙師子欲寫法華其師子舊解寫經有一經生將一部新寫法華未裝潢其人先與他受雇寫經主姓范此生將他法華轉向趙師子處質二百錢施主不知質錢師子復語婦兄云今既待經在家有一部法華兄贖取此經向直一千錢陳夫將四百錢贖得裝潢周訖在家為母供養其女陳氏後夢見母從女索經吾先遣汝為吾寫一部法華何因迄今不得女報母言已為孃贖得一部法華現裝潢了在家供養母語女言止為此經吾轉受苦冥道中獄卒打吾脊破汝看吾身瘡獄官語云汝何因取他范家經將為己經汝何有福甚大罪過女見母說如此更為母別寫法華其經未了女夢中忽見母來催經即見一僧手捉一卷法華語母云汝女已為汝寫經第一卷了功德已成何因復來敦遍待寫了何須忽急後寫經成母來報女因汝為吾寫經今得出冥道好處受生得汝恩力故來報汝汝當好住善為婦禮信心為本言訖悲淚共別後時勘問前贖法華主果是姓范范家雖不得經其經已成施福[A14]已滿後人轉質自得罪咎劉妻贖取微得少福然亡母不得力 ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【補編】== 法華持驗唐少常伯崔義起妻父蕭文鏗素持法華滿數千遍永斷葷茹妻蕭氏以龍朔三年五月亡三七日修齋婢素王忽作夫人語謂生時不信三寶今受苦不可言繇汝輩為吾誦經修齋得暫放歸至第二十日更來將素玉去看我受罪及期玉果死三日而甦曰見大城宮府夫人入別院須臾火鑊鐵牀併至備受楚毒忽見鏗坐蓮華臺語素玉曰我女生多嗔妬不信我言不信因果今受此苦我無能救汝歸可語家人令修功德庶得解脫又見梵僧從空中下教玉誦法華經謂曰汝當記持此經為閻浮提人傳誦當有信者麟德元年正月薛將軍宅設齋迎玉試誦冥經有梵僧聞之合掌嘆曰如西國本不異眾始驚服 華嚴持驗唐僧伽彌多羅師子國人證第三果麟德初來震旦高宗甚加敬禮後往清凉敬禮文殊因至西太原寺時屬諸僧誦華嚴經師問是何經答曰華嚴師肅然改容曰不謂此地亦有是經合掌讚嘆久之曰此大方廣佛功德難思西國相傳有人讀此經以水盥掌水霑蟲蟻其捨命者皆得生天何况受持誦讀精進思維者歟 報應記竇德元麟德中為卿奉使揚州渡淮船已離岸數十步見岸上有一人形容憔悴擎一小襆坐于地德元曰日將暮更無船渡即令載之中流覺其有飢色又與飯乃濟及德元上馬去其人即隨行已數里德元怪之乃問曰今欲何去答曰某非人乃鬼使也今往揚州追竇大使曰大使何名云名德元德元驚懼下馬拜曰某即其人也涕泗請計鬼曰甚愧公容載復又賜食且放公急念金剛經一千遍當來相報至月餘經數足其鬼果來云經已足保無他慮然亦終須相隨見王德元于是就枕而絕一宿乃蘇云初隨使者入一宮城使者曰公且住我當先白王使者乃入于屏障後聞王遙語曰你與他作計漏泄吾事遂受杖三十使者却出袒以示公曰喫杖了也德元再三愧謝遂引入見一著紫衣人下堦相揖云公大有功德尚未合來請公還出墮坑中于是得活其使者續至云飢未食及乞錢財並與之司其將來官爵曰熟記取從此改殿中監次大司憲次太子中允次司元太常伯次左相年至六十四言訖辭去曰更不復得來矣後皆如其言 唐宋義倫麟德中為虢王府典籤暴卒三日方蘇云被追見王王曰君曾殺狗兔鴿今被論君筭合盡然適見君師主云君持金剛經不惟滅罪更合延年我今放君君能不喫酒肉持念尊經否義倫拜謝曰能又見殿內牀上有一僧年可五六十被衲義倫即拜禮僧曰吾是汝師故相救可依王語義倫曰諾王令隨使者往看地獄初入一處見大鑊行列其下燃火鑊中煑人痛苦之聲莫不酸惻更入一處鐵牀甚闊人臥其上燒炙焦黑形容不辨西顧有三人枯黑佇立頗似婦人向義倫叩頭云不得食喫已數百年倫答曰我亦自無何可與汝更入一獄向使者云時熱恐家人見斂遂去西南行數十步後呼云無文書恐門司不放出遂得朱書三行字並不識門司果問看字放出乃蘇 唐兵部尚書李岡得暴疾心上煖三日復蘇云見一人引見大將軍蒙令坐索案看云錯追公有頃獄卒擎一盤來中置鐵丸數枚復舁一鐺放庭中鐺下自然火出鐺中銅汁湧沸煑鐵丸赤如火獄卒進盤將軍以讓岡岡懼云飽將軍吞之既入口舉身洞然又飲銅汁身遂火起俯仰之際吞並盡良久復如故岡乃前問之答云地下更無他饌唯有此物即吸食之若或不食須臾即為猛火所焚苦甚于此唯與寫佛經十部轉金剛經千卷公亦不來吾又離此岡既復生一依所約深加敬異 唐王陁為鷹揚府果毅因病遂斷葷肉發心誦金剛經日五遍後染瘴疾見羣鬼來陁即急念經鬼聞便退遙曰王令追汝且止誦經陁即為歇鬼悉向前陁乃昏迷欲絕須臾又見一鬼來云念經人王令權放六月既寤遂一心持誦晝夜不息六月雖過鬼亦不來夜聞空中有聲呼曰汝以持經功德當壽九十矣唐王令望少持金剛經還邛州臨溪路極險阻忽遇猛獸震怖非常急念真經猛獸熟視曳尾而去流涎滿地曾任安州判司過楊子江夜風暴起阻船數百艘相接盡沒唯令望船獨全後終亳州譙令 唐陳惠妻王氏初未嫁表兄褚敬欲婚王氏父母不許敬詛曰若不嫁我我作鬼必相致後歸于惠惠為仁壽尉敬陰恚之卒後王夢敬旋覺有娠經十七月不產王氏憂懼乃發心持金剛經晝夜不歇敬永絕交鬼胎亦消從此日持七遍 唐何澋天授初任懷州武德令常持金剛經至河陽水漲橋倒日[A15]已夕人爭上船岸遠未達欲沒澋懼且急念經須臾近岸遇懸蘆攀援得出餘溺死八十餘人 ᅟᅟ==[A15] 已【CB】，巳【補編】== 唐張元素洛陽人少持金剛經天授初任黃梅宰家有厄難應念而銷年七十遘疾忽有花蓋垂空遂澡浴與家人訣別奄然而卒 唐李丘一好鷹狗畋獵萬歲通天元年任揚州高郵丞忽一旦暴死見兩人來追一人自云姓段時同被追者百餘人男皆著枷女即反縛丘一被鏁前驅行可十餘里見大槐樹數十下有馬槽段云五道大神每巡察人間罪福于此歇馬丘一方知身死至王門段指一胥云此人姓焦名策是公本頭遂被領見王曰汝安忍無親好殺他命以為己樂須臾即見所殺禽獸皆為人語云乞早處分焦策進云丘一未合死王曰曾作何功德云曾寫造金剛經一卷王即合掌云冥間號金剛經最上功德君能書寫其福不小即令焦策領向經藏令驗至一寶殿眾經充滿丘一試抽一卷果是所造之經既廻見王知造有實乃召所殺生類令懇陳謝許造功德丘一依王命願寫金剛經一百卷眾歡喜盡散王曰放去焦策領出城門云盡力如此豈不相報丘一許錢三百千不受云與造經二十部至一坑䇿推之遂活身在棺中唯聞哭聲已三日矣驚呼人至破棺乃起旬日寫經十卷了焦策來謝致辭而去尋百卷亦畢揚州刺史奏其事敕加丘一五品仍充嘉州招討使 唐于昶天后朝任并州錄事參軍每至一更後即喘息流汗二更後愈妻柳氏將召醫工昶密曰自無他苦但晝決曹務夜判冥司事力不任耳每知有災咎即陰為備都不形言凡六年後丁母艱持金剛經更不復為冥吏因極言此功德力令子孫諷轉後為慶州司馬年八十四將終忽聞異香非代所有謂左右曰有聖人迎我往西方言訖而沒 唐裴宣禮天后朝為地官侍郎常持金剛經坐事被繫宣禮憂迫唯至心念經枷鏁一旦自脫推官親訪之遂得雪免御史任植同禁亦念經獲免 唐吳思元天后朝為太學博士信釋氏持金剛經日兩遍多有靈應後稍怠日夜一遍思元在京病有巫褚細兒言事如神星下祈禱思元往就見細兒驚曰公有何術鬼見皆走思元私負知是經力倍加精勵日念五遍兄疾醫無效思元至心念經三日而愈思元曾於渭橋見一老人年八十餘著麤縗服問之曰為所生母也思元怪之答曰母年四十三時有異僧教云汝欲長壽否但念金剛經母即發心日念兩遍終一百七姨及鄰母誦之並過百歲今遵母業[A16]已九十矣 ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【補編】== 華嚴持驗唐鄧元爽華陰人證聖中有親故暴卒經七日復甦說冥中欲追爽爽懼其人教寫華嚴經寫竟爽母墓側先種蜀葵至冬[A17]已瘁忽花發燦然榮茂鄉閭異之[A18]聞于朝旌為孝門又華嚴志云鄒極繕寫華嚴經至半部忽香案前見一比丘鄒問汝何人至此答曰吾乃華嚴侍者感君至誠特來研墨耳鄒方禮謝遂不見寫經之靈應如此 ᅟᅟ==[A17] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A18] 聞【CB】，▆【補編】== 唐聖曆中三藏法師實叉難陀云龜茲國惟習小乘不知釋迦分化百億現種種身雲有梵僧從天竺持華嚴梵本至其國中小乘師等皆無信受梵僧遂留經而歸小乘諸師乃以經投棄于井既而井中放光赫如火聚其夜諸師覩之疑謂金寶至明使人漉取乃前所棄華嚴經也諸師驚異收歸經藏置中龕內他日忽見此經在藏中最上隔諸師自言此亦我釋迦所說吾見有少異乃收入藏中龕何人輒移此上隔乃更置下龕鎖藏門嚴掌鎖鑰明日開視則仍在上隔矣諸師方悟一乘大教威靈如此追悔信慕華嚴一經遂盛行諸國 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第一百五卷目錄 佛經部紀事三 神異典第一百五卷 佛經部紀事三 太平廣記巴南宰韋氏常念金剛經唐光化中至泥溪遇一女挈二子同登山嶺行人叫噪見是赤狸大蟲逡巡與韋分路去韋終不覺是持經之力也 唐崔文簡先天中任坊州司馬囑吐蕃奄至州城同被驅掠鏁械甚嚴至心念經三日鏁忽自開虜疑有奸箠撻具以實對問云汝有何術答云念金剛經復令鏁之念未終又解眾皆嘆異遂送出境 唐姚待梓州人常持金剛經并為母造一百部忽有鹿馴戲見人不驚犬亦不吠逡巡自去有人宰羊呼待同食食了即死使者引去見一城門上有額遂令入見王王呼何得食肉待云雖則食肉比元持經王稱善曰既能持經何不斷肉遂得生為母寫經有屠兒李迴奴請一卷焚香供養迴奴死後有人見於冥間枷鎖自脫亦生善道 唐呂文展開元三年任閬中縣丞雅好佛經尤專心持誦金剛經至三萬餘遍靈應奇異年既衰暮三牙并落念經懇請牙生如舊在閬中時屬亢旱刺史劉浚令祈雨僅得一遍遂獲沛然又苦霖潦別駕使祈晴應時便霽前後証驗非一不能徧舉 廣異記唐長安縣死囚入獄後四十餘日誦金剛經不輟口臨決脫枷枷頭放光長數十丈照耀一縣縣令奏聞元宗遂釋其罪 唐開元中有盧氏者寄住滑州晝日閑坐廳事見二黃衫人入門盧問為誰答曰是里正奉帖追公盧甚愕然問何故相追因求帖觀見封上作衛縣字遂開文字錯謬不復似人書怪而詰焉吏言奉命相追不知何故俄見馬已備在階下不得[A1]已上馬去顧見其屍坐在牀上心甚惡之倉卒之際不知是死又見馬出不由門皆行牆上乃驚愕下泣方知必死恨不得與母妹等別行可數十里至一城城甚壯麗問此何城吏言乃王國即追君所司入城後吏欲將盧見王經一院過問此何院吏曰是御史大夫院因問院大夫何姓名云姓李名某盧驚喜白吏曰此我表兄令吏通刺須臾便出相見甚喜具言平昔延入坐語大夫謂曰弟之念誦功德甚多良由金剛經是聖教之骨髓乃深不可思議功德者也盧初入院中見數十人皆是衣冠其後大半繫在網中或無衣或露頂盧問此悉何人云是陽地衣冠網中悉緣罪重弟若能為一說法見之者悉得昇天遂命取高座令盧昇坐誦金剛般若波羅蜜經網中人[A2]已有出頭者至半之後皆出地上或褒衣大袖或乘車御雲誦經終往生都盡既入謁見王呼為法師致敬甚厚王云君大不可思議筭又不盡歎念誦之功尋令向吏送之迴既至舍見家人披頭哭泣尸臥地上心甚惻然俄有一婢從庭前入堂吏令隨上階及前魂神忽已入體因此遂活 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== 陳利賓者會稽人弱冠明經擢第善屬詩文釋褐長城尉少誦金剛經每至厄難多獲其助開元中賓自會稽江行之東陽會天久雨江水瀰漫賓與其徒二十餘船同發乘風掛帆須臾天色昧暗風勢益壯至界石竇上水閼眾流而下波濤衝擊勢不得泊其前輩二十餘舟皆至竇口而敗舟人懼利賓忙遽誦金剛經至潀流所忽有一物狀如赤龍橫出扶舟因得上議者為誦經之功 唐聖善寺僧道憲俗姓元氏開元中住持於江州大雲寺法侶稱之時刺史元某欲畫觀世音七鋪以憲練行委之勾當憲令畫工持齋潔己諸綵色悉以乳頭香代膠備極清淨元深嘉之事畢往預寧斫排造文殊堂排成將還忽然墮水江流湍急同侶求拯無由憲墮水之際便思念觀世音見水底有異光久而視之見所畫七菩薩立在左右謂憲曰爾但念南無菩薩憲行李如晝猶知在水底懼未免死乃思計云念阿彌陀佛又念阿彌佛其七菩薩並來捧足將至水上衣服無所污染與排相隨俱行四十餘里憲天寶初滅度今江州大雲寺七菩薩見在兼畫落水事云 建德縣令李惟燕少持金剛經唐天寶末惟燕為餘姚郡叅軍秩滿北歸過五丈店屬上虞江埭塘破水竭中夜晦暝四迴無人此路舊多刧盜惟燕舟中有吳綾數百疋懼為賊所取因持一劍至船前誦經三更後見堤上兩炬火自遠而至惟燕疑是村人衛己火去船百步便却復廻心頗異之愈益厲聲誦經亦竊自思云火之所為得非金剛經力乎時塘水竭而塘外水滿惟燕便心念塘破當得水助半夕之後忽聞船頭有流水聲驚云塘闊數丈何由得破久之稍覺船浮及明河水已滿對船所一孔大數尺乃知誦金剛經之助云惟燕弟惟玉見任虔州別駕見其兄誦經有功因效之後泛舟出峽水急櫓折船將欲敗乃力念經忽見一櫓隨流而下遂獲濟其族人亦常誦金剛經遇安祿山之亂伏於荒草賊將至思得一鞋以走俄有物落其背驚視乃新鞋也 唐孫明者鄭州陽武人也世貧賤為盧氏莊客持金剛經日誦二十遍經二十年自初持經便絕葷血後正念誦次忽見二吏來追明意將是縣吏便隨去行可五六里至一府門門人云王[A3]已出巡吏因閉明空室中其室從廣五六十間蓋若陰雲經七日王方至吏引明入府王問汝有何福答云持金剛經[A4]已二十年王言此大福也謂左右曰昨得祗洹家牒論明念誦勤懇請延二十載乃知修道不可思議所延二十載以償功也令吏送還舍其家殯明已畢神雖復體家人不之知也會獵者從殯宮過聞號呼之聲報其家人因爾得活矣天寶末明活已六七年甚無恙也金剛持驗唐乾元年中廣州僧虔慧自幼受持金剛經無間寒暑後與十數人泛海往南安都護府風濤大作舟人覆沒惟虔慧在浪中偶遇蓬蒿一叢以手緊抱隨浪三日夜得至岸解視蒿中則金剛經一卷也虔慧拜持彌進年至百三十歲端坐告終其經本自出香烟漸成五色雲氣徐徐上昇天界僧眾與太守官僚遠近老幼咸見之 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== 廣異記唐三刀師者俗姓張名伯英乾元中為壽州健兒性至孝以其父在潁州乃盜官馬往以迎省至淮陰為守遏者所得刺史崔昭令出城腰斬時屠劊號能行刀再斬初不傷損乃換利刀罄力砍不損如故劊者驚曰我用刀砍至其身則手懦不知何也遽白之昭問所以答曰昔年十五曾絕葷血誦金剛經十餘年自胡亂以來身在軍中不復念誦昨因被不測罪唯至心念經爾昭嘆息舍之遂削髮出家著大鐵鈴乞食修千人齋供一日便辦時人呼為三刀師謂是起敬菩薩 唐魏恂左庶子尚德之子持金剛經神功初為監門衛大將軍時京有蔡策者暴亡數日方蘇自云初至冥司怪以追人不得將撻其使者使者云將軍魏恂持金剛經善神擁護追之不得即別遣使覆追須臾還報並同冥官曰且罷追恂聞尤加精進 唐原州龍興寺因大齋會寺主夏臘既高是為宿德坐麗賓頭之下有小僧者自外後至以無坐所唯寺主下曠一位小僧欲坐寺主輒叱之如是數次小僧恐齋失時竟來就坐寺主怒甚倚柱而坐以掌摑之方欲舉手大袖為柱所壓不得下合掌驚駭小僧慚沮不齋而還房眾議恐是小僧道德所致寺主遂與寺眾同往禮敬小僧惶懼自言初無道行不敢濫受大德禮數逡巡走去因問平生作何行業云二十年唯持金剛經眾皆讚嘆謂是金剛護持之力便於柱所焚香頂禮呪云若是金剛神力當還此衣於是隨手而出也 唐臨安陳哲者家住餘杭精一練行持金剛經廣德初武康草賊朱潭𡨥餘杭哲富於財將搬移產避之尋而賊至哲謂是官軍問賊今近遠羣賊大怒曰何物老狗敢辱我爭以劒刺之每下一劍則有五色圓光徑五六尺以蔽哲身刺不能中賊驚嘆謂是聖人莫不慚悔捨之而去 續酉陽雜俎張鎰相公先君齊丘酷信釋氏每旦更新衣執經於像前念金剛經十五遍數十年不懈永泰初為朔方節度使衙內有小將負罪懼事露乃扇動軍人數百定謀反叛齊丘因衙退於小廳閑行忽有兵數十露刃走入齊丘左右唯奴僕遽奔宅門過小廳數步廻顧又無人疑是鬼物將及門其妻女奴婢復叫呼出門云有兩甲士身出廳屋上時衙隊軍健聞變持兵亂入至小廳前見十餘人仡然庭中垂手張口投兵於地眾遂擒縛五六人瘖不能言餘者具首云欲上廳忽見二甲士長數丈嗔目叱之初如中惡齊丘聞之因斷酒肉張鳳翔即予門吏盧邁親姨夫邁語予云 劉逸淮在汴時韓弘為右廂虞候王某為左廂虞候與弘相善或謂二人取軍情將不利於劉劉大怒俱召詰之弘即劉之甥因控地碎首大言劉意稍解王某年老股戰不能自辨劉叱令拉坐杖三十時新造赤棒頭徑數寸固以筋漆拉之不仆數五六當死矣韓意其必死及昏造其家怪無哭聲又謂其懼不敢哭訪其門卒即云大使無恙弘素與熟遂至臥內問之王云我讀金剛經四十年矣今方得力言初被坐時見巨手如簸箕翕然遮背因袒示韓都無撻痕韓舊不好釋氏由此始與僧往來日自寫十紙乃積記數百軸矣後在中書盛署有諫官因事謁見韓方洽汗寫經怪問之韓乃具道王某事予職在集仙常侍柳公為予說 永泰初豐州烽子暮出為党項縛入西蕃養馬蕃將令穴肩骨貫以皮索以馬數百蹄配之經半歲馬息一倍蕃將賞以羊革數百因轉近牙帳贊普子愛其了事遂令執纛左右有剩肉餘酪與之又居半年因與酪肉悲泣不食贊普問之云有老母頻夜夢見贊普頗仁聞之悵然夜召帳中語云蕃法嚴無放還例我與爾馬有力者兩疋於某道縱爾歸毋言我也烽子得馬極騁俱乏死遂晝潛夜走數日後為[A5]刺傷足倒磧中忽有風吹物窸窣過其前因攬之裹足有頃不復痛試起步走如故經信宿方及豐州界歸家母尚存悲喜曰自失爾我唯念金剛經寢食不廢以祈見爾今果其誓因取經拜之縫斷亡數幅不知其由子因道磧中傷足事母令解足視之所裹瘡物乃數幅經也其瘡亦愈 ᅟᅟ==[A5] 刺【CB】，剌【補編】== 廣異記唐王琦太原人也居滎陽自童孺不茹葷血大曆初為衢州司戶性好善常持誦觀音經自少及長數患重病其於念誦無不差愈念誦之時必有異類譎詭之狀來相觸惱以琦心正不能干初琦年九歲時患病五六日因不能言忽聞門外一人呼名云我來追汝因便隨去行五十里許至一府舍舍中官長大驚云何以誤將此小兒來即宜遣還旁人云凡召人來不合放去當合作使方可去爾官云有狗合死令琦取狗訴幼小不任獨行官令與使者同去中路使者受一丸與琦狀如毬子令琦擊狗家門狗出乃以擲之狗吞丸立死官云使畢可還後又遇病忽覺四支內有八十二人眉眼口鼻各有所守其在臂脚內者往來攻其血肉每至腕節之間必互相衝擊病悶不可忍琦問汝輩欲殺我耶答云為君理病何殺之有琦言若理病當致盛饌哺爾鬼等大喜叫肉中翌日為設食食畢皆去所病亦愈琦先畜一淨刀子長尺餘每念誦即持之及患天行恆置刀牀頭以自衛護後疾甚暗中乃力起念觀世音菩薩暗忽如晝見刀刃向上有僧來與琦偶坐問琦此是何刀琦云是殺魔刀僧遂奄滅俄有鐵鎚空中下擊刀累擊二百餘下鎚悉破碎而刀不損又見大鐵鍱水罐可受二百餘石覆向下有二大人執杵旁問琦君識此否琦答云不識人云此鐵鍱獄也琦云正要此獄禁魔鬼言畢並滅又見牀舁珍饌可百牀從門而出又見數百人皆炫服列在宅中因見其兦父手持一刀怒云無屋處汝其人一時潰散頃之疾愈乾元中在江陵又疾篤復至心念觀音經遙見數百鬼乘船而至遠來饑餓就琦求食遂令家人造食施於庭中羣鬼列坐琦口中有二鬼躍出就坐食訖初云未了琦云非要衣耶鬼言正爾乃令家人造紙衣數十對又為緋綠等衫庭中焚之鬼著而散疾亦尋愈永泰中又病篤乃於燈下澄心誦多心經忽有一聲如鳥飛從坐處肉中寖淫向上因爾口呿不得合心念此必有魔相惱乃益澄定須臾如故復見牀前死屍胮脹有虵大如甕兼諸鬼多是先識死人撩亂爍已琦閉目至心誦經二十四遍寂然而滅至三十九遍懈而獲寐翌日復愈又其妻李氏曾遇疫癘琦燈下至心為誦多心經得四五句忽見燈下有三人頭中間一頭是李氏近死之婢便聞李氏口中作噫聲因自扶坐李瞪目不能言但以手指東西及上下狀如見物琦令奴以長刀隨李所指斬之久乃寤云王三郎耶蓋以第呼琦琦問所指云何李云見窻中一人鼻長數尺復見牀前二物狀如駱駝又見屋上悉張朱簾幕皆被奴刀砍獲斷破一時消散琦却誦經四十九遍李氏尋愈 金剛持驗唐大曆中夔州推司楊旬常持金剛經正直積善子年二十三將應試忽夜夢金剛神曰汝子改名楊椿中第六名次年赴省試又夢試題行王道而王中九十六名殿試出又夢云汝子策不中主文意置第三甲吾於御榻上換第一名矣此汝生平來念經積德之報也 報應記唐崔寧大曆初鎮西蜀時會楊林反健兒張國英與戰射中腹鏃沒不出醫曰一夕必死家人將備葬具與同伍泣別國英常持金剛經至夜夢胡僧與一丸藥至旦瀉箭鏃出瘡便合瘥 續酉陽雜俎大曆中太原偷馬賊誣一王孝廉同情拷掠旬日苦極強服吏疑其冤未即具獄其人惟念金剛經其聲哀切晝夜不息忽一日有竹兩節墜獄中轉至於前他囚爭取之獄卒意藏刃破視內有字兩行云法尚應捨何况非法書蹟甚工賊首悲悔具呈以匿嫌誣之(匿一曰舊) 梁崇義在襄州未沮兵時有小將孫咸暴卒信宿却蘇夢至一處如王者所居儀衛甚嚴有吏引與一僧對事僧法號懷秀亡[A6]已經年在生極犯戒及入冥無善可錄乃紿云我常囑孫咸寫法華經故咸被追對咸初不省僧故執之經時不決忽見沙門曰地藏尊者語云弟子若招承亦自獲祐咸乃依言因得無事又說對勘時見一戎王衛者數百自外來冥王降階齊級升殿坐未久乃大風捲去又見一人被拷覆罪福此人常持金剛經又好食肉左邊有經數千軸右邊積肉成山以肉多將入重輪俄經堆中有火一星飛向肉山頃刻消盡此人遂履空而去咸問地藏向來外國王風吹何處地藏云彼王當入無間向來風即業風也因引咸看地獄及門烟焰煽赫聲若風雷懼不敢視臨回鑊湯跳沫滴落左股痛入心髓地藏乃令一吏送歸不許漏洩冥事及回如夢妻兒環泣[A7]已一日矣遂破家寫經因請出家夢中所滴處成瘡終身不差 ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== 金剛持驗唐徐玘家巨富充浙西府吏每夜五更誦金剛經三卷方入公門有賊百人劫其家縛玘箭射玘云金剛不壞身今如之何須臾見佛現空中發箭百無一中賊驚問知其為誦經之感遂釋之眾賊皆棄兵改行 唐大曆十一年衛州別駕周伯玉日持念金剛經公私不易其心一日忽見梵僧來問曰是何尊者答曰吾是般若會上須菩提也汝誦經數年惜未斷肉若果至心求佛非長齋不可伯玉自此蔬食誦經後預事前知至九十坐化 唐房翥生平崇信覺王每日念佛持金剛經一日暴死至冥司主者謂曰據案簿君有般若功且曾勸一老人念佛[A8]已生淨土君承此福力亦合往生翥曰余發願誦金剛萬卷今尚未完俟畢願往生可也主云誦經滿願固為好事不如早生淨土為佳知其志決遣吏送還 ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【補編】== 報應記唐李廷光為德州司馬敬佛不茹葷血常持金剛經每念時即有圓光在前用心苦至則光漸大少懷懈惰則光漸小暗因此砥礪轉加精進 唐陸康成嘗任京兆府法曹掾不避強禦公退忽見亡故吏抱案數百紙請押問曰公[A9]已去世何得來曰此幽府文簿康成視之但有人姓名略無他事吏曰皆來年兵刃死者問曰得無我乎有則檢示吏曰有因大駭曰君既舊吏得無情耶曰故我來啟明公耳唯金剛經可脫乃遂讀金剛經日數十遍明年朱泚果反署為御史康成叱泚曰賊臣敢干國士泚震怒命數百騎環而射之康成默念金剛經矢無傷者泚曰儒以忠信為甲冑信矣乃舍去康成遂入隱於終南山竟不復仕 ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【補編】== 唐薛嚴忠州司馬蔬食長齋日念金剛經三十遍至七十二將終見幢蓋音樂來迎其妻崔氏即御史安儼之姑也屬纊次見嚴隨幢蓋冉冉昇天而去呼之不顧一家皆聞有異香之氣 任自信嘉州人唐貞元十五年曾往湖南常持金剛經潔白無點於洞庭湖中有異物如雲冒舟上俄頃而散舟中遂失自信不知所在久之凌波而去至龍宮謁龍王四五人命昇殿念金剛經與珠寶數十事二僧相送出宮一僧憑附少信至衡岳觀音堂紹真師付之云是汝和尚送來令轉金剛經至南岳訪僧果見云和尚滅度[A10]已五六年矣 ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【補編】== 續酉陽雜俎貞元十七年先君自荊入蜀應韋南康辟命洎韋之暮年為賊闢讒構遂攝尉靈池縣韋尋薨賊闢知留後先君舊與闢不合聞之連夜離縣至城東門闢尋有帖不令諸縣官離縣其夕陰風及返出郭二里見火兩炬夾道百步為導初意縣吏迎候且怪其不前高下遠近不差欲及縣郭方滅及問縣吏尚未知府帖也時先君念金剛經[A11]已五六年數無虛日信乎至誠必感有感必應向之導火乃經所著迹也後闢逆節漸露詔以袁公滋為節度使成式再從叔少從軍知左營事懼及禍與監軍定計以蠟丸帛書通謀于袁事旋發悉為魚肉賊謂先君知其謀於一時先君念經夜久不覺困寐門戶悉閉忽覺聞開戶而入言不畏者再三若物投案嚗然有聲驚起之際言猶在耳顧視左右吏僕皆睡俾燭樺四索初無所見向之關扃已開闢矣先君受持此經十餘萬遍徵應事孔著成式近觀晉宋已來時人咸著傳記彰明其事又先合受持講解有唐已來金剛經靈驗記三卷成式當奉先命受持講解太和二年於揚州僧栖簡處聽平消御注一遍六年於荊州僧靖奢處聽大雲疏一遍開成元年於上都懷楚法師處聽青龍疏一遍復日念書寫猶希傳照罔極盡形流通摭拾遺逸以備闕佛事號金剛經鳩異 ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【補編】== 貞元中荊州天崇寺僧智燈常持金剛經遇疾死弟子啟手足猶熱不即入木經七日却活云初見冥中若王者以念經故合掌降階因問訊言更容上人十年在世勉出生死又問人間眾僧中後食薏苡仁及藥食此大違本教燈報云律中有開遮條如何云此後人加之非佛意也今荊州僧眾中後無飲藥者 公安潺陵林百姓王從貴妹未嫁嘗持金剛經貞元中忽暴疾卒埋[A12]已三日其家復墓聞墓中呻吟遂發視之果有氣輿歸數日能言云初至冥間冥吏以持經功德放還王從貴能治木常於公安靈化寺起造其寺禪師曙中常見從貴說 ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【補編】== 韋南康鎮蜀時有左營伍伯於西山行營與同火卒學念金剛經性頑初一日纔得題目其夜堡外拾薪為番騎縛去行百餘里乃止天未明遂踣之於地以髮繫橛覆以駞毯寢其上此人惟念經題忽見金一鋌放光止於前試舉首動身所縛悉脫遂潛起逐金鋌走計行未得十餘里遲明不覺[A13]已至家家在府東市妻兒初疑其鬼具陳來由到家五六日行營將方申其逃初韋不信以逃日與至家日不差姑免之 ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【補編】== 報應記宋衍江淮人應明經舉元和初至河陰縣因疾病廢業為鹽鐵院書手月錢兩千娶妻安居不議他業年餘有為米綱過三門者因不識字請衍同去通管簿書月給錢八千文衍謂妻曰今數月不得八千苟一月而致極為利也妻楊氏甚賢勸不令往曰三門舟路頗為險惡身或驚危利亦何救衍不納遂去至其所果遇暴風所擊彼羣船盡沒唯衍入水捫得粟藁一束漸漂近岸浮藁以出乃活餘數十人皆不救因抱藁以謝曰我之微命爾所賜也誓存沒不相捨遂抱藁疾行數里有孤姥鬻茶之所茅舍兩間遂詣宿焉具以事白姥憫之乃為設粥及明旦於屋南曝衣解其藁以曬於藁中得一竹筒開之乃金剛經也尋以訊姥且不知其詳姥曰是汝妻自汝來後蓬頭禮念寫經誠切故能救汝衍感泣請歸姥指東南一徑曰但尋此去校二百里可以後日到家也與米二升拜謝遂發果二日達河陰見妻媿謝楊媛驚問曰何以知之盡述根本楊氏疑之衎乃出經楊媛涕泣拜禮頂戴衎曰用何以為記曰寫時執筆者悞羅漢字空維上無四遂詣護國寺禪和尚處請添和尚年老眼昏筆點過濃字皆昏黑但十日來不知其所在驗之果如其說衎更嗚咽拜其妻每日焚香禮經於淨室乃謂楊媛曰河濱之姥不可忘也遣使封茶及絹與之使至其居茅舍及人皆不見詰於牧豎曰比水漲無涯際何有人鬻茶復云路亦並無乃神化也數歲相國鄭公絪為東都留守乃召衎及楊媛往問其本末并令將經來與其男武職食月給五千因求其經至今為鄭氏所尊奉故岳州刺史丞相弘農公因覩其事遂敘之名曰楊媛徵驗 續酉陽雜俎元和初漢州孔目典陳昭因患見一人著黃衣至牀前云趙判官喚爾昭問所因云至自冥間劉闢與竇懸對事要君為證昭即留坐逡巡又有一人手持一物如毬胞前吏怪其遲答之曰緣此候屠行開因笑謂昭曰君勿懼取生人氣須得猪胞君可東面側臥昭依其言不覺已隨二吏行路甚平可十餘里至一城大如府城甲士守門焉及入見一人怒容可駭即趙判官也語云劉闢收東川竇懸捕牛四十七頭送梓州稱准闢判殺闢又云先無牒君為孔目典合知事實未及對隔壁聞竇懸呼陳昭好在及問妻子兄弟存亡昭即欲叅見冥吏云竇使君形容極惡不欲相見昭乃具說殺牛實奉劉尚書委曲非牒也紙是麻面見在漢州某司房架即令吏領昭至漢州取之門館扃鎖乃于節竅中出入委曲至闢乃無言趙語昭爾自有一過知否竇懸所殺牛爾取一牛頭昭未及對趙曰此不同人間不可抵假須臾見一卒挈牛頭而至昭即恐懼求救趙令檢格合決一百考五十日因謂昭曰爾有何功德昭即自陳曾設若干齋畫佛像趙云此來生緣耳昭又言曾于表兄家轉金剛經趙曰可合掌請昭依言有頃見黃幞箱經自天而下住昭前昭取視即表兄所借本也有燒處尚在又令合掌其經即滅趙曰此足以免便放迴復令昭往一司曰生祿檢其修短吏報云昭本名釗是金傍刀至某年改為昭更得十八年昭聞惆悵趙笑曰十八年大得作樂事何不悅乎乃令吏送昭至半道見一馬當路吏云此爾本屬可乘此即騎乃活死已一日半矣 報應記王偁家於晉州性頑鄙唐元和四年其家疾疫亡者十八九唯偁偶免方疾食狗肉目遂盲不知醫藥唯禱鬼神數年無報忽有一異僧請飯謂曰吾師之文有金剛經能排眾苦報應神速居士能受之乎偁稱愚又無目固不可記僧勸寫之偁從其言得七卷請僧誦之數日夢前僧持刀抉其目乃驚寤覺有所見久而遍明數月如舊偁終身轉經不替 李元一唐元和五年任饒州司馬有女居別院中宵忽見神人驚悸而卒顏色不改其夫嚴訥自秦來至蒼湖恍惚見其妻行水上而至訥驚問之妻泣曰某[A14]已亡矣今鬼也訥駭異之曰近此鴈浦村有嚴夫子教眾學彼有異術公往懇請哀救某庶得復生矣訥後果見嚴夫子拜謁泣訴盡啟根本嚴初甚怒郎君風疾何乃見凌訥又拜悲泣久乃方許曰殺夫人者王將軍也葬在此堂內西北柱下可為寫金剛經令僧轉讀於其所祠焉小娘子必當還也訥拜謝疾往郡城明日到具白元一寫經速令讀之七遍女乃開目久之能言媿謝其夫曰茲堂某柱下有王將軍枯骨抱一短劒為改葬之劒請使留以報公德發之果驗遂改瘞留其劒元一因寫經數百卷以施冥寞 ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【補編】== 魚萬盈京兆市井粗猛之人唐元和七年其所居宅有大毒蛇其家見者皆驚怖萬盈怒一旦持巨棒伺其出擊殺之烹炙以食因得疾臟腑痛楚遂卒心尚微煖七日後蘇云初見冥使三四人追去行暗中十餘里見一人獨行其光繞身四照數尺口念經隨走就其光問姓氏云我姓趙名某常念金剛經者汝但莫離我使者不敢進漸失所在久之至其家萬盈拜謝曰向不遇至人定不回矣其人授以金剛經念得遂還及再生持本重念更無遺缺所疾亦失因斷酒肉不復殺害日念經五十遍 唐強伯達元和九年家于房州世傳惡疾子孫少小便患風癩之病二百年矣伯達纔冠便患囑於父兄疾必不起慮貽後患請送山中父兄裹糧送之巗下泣涕而去絕食無幾忽有僧過傷之曰汝可念金剛經內四句偈或脫斯苦伯達既念數日不絕方晝有虎來伯達懼甚但瞑目至誠念偈虎乃遍舐其瘡唯覺凉冷如傅上藥了無他苦良久自看其瘡悉[A15]已乾合明旦僧復至伯達具說僧即于山邊拾青草一握以授曰可以洗瘡但歸家煎此以浴乃嗚咽拜謝僧撫背而別及到家父母大驚異因啟本末浴訖身體鮮白都無瘡疾從此相傳之疾遂止念偈終身 ᅟᅟ==[A15] 已【CB】，巳【補編】== 金剛持驗唐憲宗元和八年三月河南節度使吳少陽出巡各郡舟行間遠視一驛夫足不蹈地問其名姓對曰小人全信為公差捉充驛夫問何生理答曰夫婦賣酒腐營生素食三十餘年每日持誦金剛經三卷得閒念佛又曰汝所念金剛經肯賣否信曰可吳曰每月計銀一兩三十餘年共與汝三百六十兩何如即取銀與信吳再視之信登岸足著地矣至九年閏月十五日吳病被拘執忽天降一金剛神叱鬼曰此人買有般若經功不得繩縛既數終任散行可也鬼吏跪曰諾吳醒告妻子曰我生不持齋罪業甚大舊年途次買全信經力減罪一半爾等亟宜奉持金剛經莫到臨終時悔是遲也更囑以延僧虔誦救我冥中之苦言訖而終 報應記康仲戚元和十一年往海東數歲不歸其母惟一子日久憶念有僧乞食母具語之僧曰但持金剛經兒疾回矣母不識字令寫得經乃鑿屋柱以藏之加漆其上晨暮敬禮一夕雷霆大震拔此柱去月餘兒果還以錦囊盛巨木以至家入拜跪母母問之仲戚曰海中遇風舟破墜水忽有雷震投此木於波上某因就浮之得至岸某命是其所與敢不尊敬母驚曰必我藏經之柱即破柱得經母子常同誦念 吳可久越人唐元和十五年居長安奉摩尼教妻王氏亦從之歲餘妻暴亡經三載見夢其夫曰某坐邪見為蛇在皇子陂浮圖下明旦當死願為請僧就彼轉金剛經冀免他苦夢中不信叱之妻怒唾其面驚覺面腫痛不可忍妻復夢於夫之兄曰園中取龍舌草搗敷立愈兄寤走取授其弟尋愈詰旦兄弟同往請僧轉金剛經俄有大蛇從塔中出舉首徧視經終而斃可久歸佛常持此經 唐邢行立[A16]陝州人不識字長慶初常持金剛經一卷隨身到處焚香拜禮忽駞貨出同州遇十餘賊行立棄貨而逃不五六十斤賊舉之竟不能動相視驚異追行立問之對曰中有金剛經恐是神力賊發囊果有經焉却與錢百千請經去誓不作賊受持終身 ᅟᅟ==[A16] 陝【CB】，陜【補編】== 續酉陽雜俎荊州法性寺僧惟恭三十餘年念金剛經日五十遍不拘僧儀好酒多是非為眾僧所惡後遇疾且死同寺有僧靈巋其迹類惟恭為二寺二害因他故出去寺一里逢五六人年少甚都衣服鮮潔各執樂器如龜茲部問靈巋惟恭上人何在靈巋即語其處疑寺中有供也及晚回入寺聞鐘聲惟恭[A17]已死因說向來所見其日合寺聞絲竹聲竟無樂人入寺當時名僧云惟恭蓋承經之力生不動國亦以其跡勉靈巋也靈巋感悟折節緇門 ᅟᅟ==[A17] 已【CB】，巳【補編】== 董進朝元和中入軍初在軍時宿直城東樓上一夕月明忽見四人著黃從東來聚立城下說己姓名狀若追捕因相語曰董進朝常持金剛經以一分功德祝庇冥司我輩久蒙其惠如何殺之須枉命相代若此人他去我等無所賴矣其一人云董進朝對門有一人同姓同年壽限相埒可以代矣因忽不見進朝驚異之及明[A18]已聞對門復魂聲問其故死者父母云子昨宵暴卒進朝感泣說之因為殯葬供養其父母焉後出家法號惠通住興元唐安寺 ᅟᅟ==[A18] 已【CB】，巳【補編】== 元和中嚴司空綬在江陵時涔陽鎮將王沔常持金剛經因使歸州勘事迴至咤灘船破五人同溺沔初入水若有人授竹一竿隨波出沒至下牢鎮著岸不死視手中物乃受持金剛經也咤灘至下牢三百餘里 報應記勾龍義開州里人唐長慶中於郪縣傭力自給常以邑人有疾往省之見寫金剛經龍義無故毀棄而止絕之歸即喑啞醫不能愈頑嚚無識亦竟不悔僅五六年忽聞鄰人有念是經者惕然自責曰我前謗真經得此啞病今若悔謝終身敬奉却能言否自後每聞念經即倚壁專心而聽之月餘疑如念得數日偶行入寺逢一僧禮之僧問何事遂指口中啞僧遂以刀割舌下便能語因與念經乃寫經書須菩提像終身禮拜 續酉陽雜俎長慶中荊州公安僧會宗姓蔡常中蠱得病骨立乃發願念金剛經以待盡至五十遍晝夢有人令開口喉中引出髮十餘莖夜又夢吐大螾長一肘餘因此遂愈荊山僧行堅見其事 江陵開元寺般若院僧法正每日持金剛經七遍長慶初得病卒至冥司見若王者問師生平作何功德答曰常念金剛經乃揖上殿令登繡坐念經七遍侍衛悉合掌階下拷掠論對皆停息而聽念畢後遣一吏引還王下堦送曰上人更得三十年在人間勿廢讀誦因隨吏行數十里至一大坑吏因臨坑自後推之若隕空焉死[A19]已七日惟面不冷法正今尚在年八十餘荊州僧常靖親見其事 ᅟᅟ==[A19] 已【CB】，巳【補編】== 石首縣有沙彌道蔭常持念金剛經寶曆初因他出夜歸中路忽遇虎吼擲而前沙彌知不免乃閉目而坐但默念經心期救護虎遂伏草守之及曙村人來往虎乃去視其蹲處涎流於地 元和三年賊李同捷阻兵滄景州帝命劉祐綂齊德軍討之初圍德州城城堅不拔翼日又攻之自卯至未十傷八九竟不能拔時有齊州衙內八將官健兒王忠幹博野人常念金剛經積二十餘年日數不闕其日忠幹上飛梯將及堞身中箭如蝟為櫑木擊落同火卒拽出羊馬城外置之水濠裏岸祐以暮夜命抽軍其時城下矢落如雨同火人怱忙忘取忠幹屍忠幹既死夢至荒野遇大河欲渡無因仰天大哭忽聞人語聲忠幹見一人長丈餘疑其神人因求指營路其人曰爾莫怕我令爾得渡此河忠幹拜之頭低未舉神人把腰擲之空中久方著地忽如夢覺聞賊城上交二更初不記過水亦不知瘡擡手抹面血塗眉睫方知傷損乃舉身強行百餘步却倒復見向人持刀叱曰起起忠幹驚懼遂走一里餘坐歇方聞本軍喝號聲遂及本營訪同火卒方知身死在水濠裏即夢中所過河也忠幹現在齊德軍 何軫鬻販為業妻劉氏少斷酒肉常持金剛經先焚香像前願年止四十五臨終心不亂先知死日至太和四年冬四十五矣悉捨資妝供僧將入歲暮遍別親故何軫以為病魅不信至歲除日請僧受八關沐浴易衣獨處一室趺坐高聲念經及辨色悄然兒女排室入看之[A20]已卒頂熱灼手軫以僧禮葬塔在荊州北郭 ᅟᅟ==[A20] 已【CB】，巳【補編】== 蜀左營卒王殷常念金剛經不茹葷飲酒為賞設庫子前後為人誤累合死者數四皆非意得免至太和四年郭釗司空鎮蜀郭性嚴急小不如意皆死王殷因呈錦纈郭嫌其惡弱令袒背將斃之郭有番狗隨郭臥起非使宅人逢之輒噬忽吠數聲立抱王殷背驅逐不去郭異之怒遂解 郭司空離蜀之年有百姓趙安常念金剛經因行野外見衣一襆遺墓側安以無主遂持還至家言於妻子鄰人即告趙盜物捕送縣曹怒其不承認以大關挾脛折三段後令杖脊杖下輒折吏意其有他術問之唯念金剛經及申郭郭亦異之判放及歸其妻云某日聞君經函中震裂數聲懼不敢發安乃馳視之帶斷軸折紙盡破裂安今現在 太和五年漢州什邡縣百姓王翰常在市口逐小利忽暴卒經三日却活云冥中有十六人同被追十五人散配他處翰獨至一司見一青衫少年稱是己姪為冥官廳子遂引見推典又云是己兄貌皆不相類其兄語云有冤牛一頭訴爾燒畬枉燒殺之爾又曾賣竹與殺狗人作箜篌殺狗兩頭狗亦訴爾今名未繫死籍猶可以免為作何功德翰欲設齋及寫法華經金光明經皆曰不可乃請曰持金剛經日七遍與之其兄喜曰足矣及活遂捨業出家今在什邡縣 太和七年冬給事中李公石為太原行軍司馬孔目官高涉因宿使院至鼕鼕鼓起時詣鄰房忽遇一人長六尺餘呼曰行軍喚爾涉遂行行稍遲其人自後拓之不覺向北約行數十里至野外漸入一谷底後上一山至頂四望邑屋盡在眼下至一曹司所追者呼云追高涉到其中人多衣朱綠當案者似崔行信郎中判云付司對復引出至一處數百人露坐與猪羊雜處領至一人前乃涉妹壻杜則也逆謂涉曰君初得書手時作新人局遣某買羊四口記得否今被相責備嘗苦毒涉遽云爾時祇使市肉非羊也則遂無言因見羊人立齧則逡巡被領他去倏忽又見一處露架方梁梁上釘大鐵環有數百人皆持刀以繩繫人頭牽入環中刳剔之涉懼走出但念金剛經倏忽逢舊相識楊演云李尚書時杖殺賊李英道為刦賊事已於諸處受生三十年今却訴前事君常記得無涉辭以年幼不省又遇舊典段怡先與涉為義兄弟逢涉云先念金剛經莫廢忘否向來所見未是極苦處勉樹善業今得還乃經之力因送至家如夢死已經宿向所拓處數日青腫 興元城固縣有韋氏女兩歲能語自然識字好讀佛經至五歲一縣所有經悉讀遍至八歲忽清晨薰衣靚妝默存牖下父母訝移時不出視之[A21]已脫衣而失竟不知何之荊州處士許卑得於韋氏鄰人張弘郢宣室志甯勉者雲中人年少有勇氣善騎射能以力格猛獸不用兵仗北都守健其勇署為衙將後以兵四千軍於飛狐城時薊門帥驕悍棄天子法反書聞闕下唐文宗皇帝詔北都守攻其南詔未至而薊門兵夜伐飛狐鉦鼓震地飛狐人洶然不自安謂甯勉曰薊兵豪健不可敵今且至矣其勢甚急願空其邑以遁去不然旦暮拔吾城吾不忍父子兄弟盡血賊刃下悔寧可及雖天子神武安能雪我冤乎幸熟計之勉自度兵少固不能折薊師之鋒將聽邑人語慮得罪于天子欲堅壁自守又慮一邑之人悉屠於賊手憂既甚而策未決忽有諜者告曰賊盡潰矣有棄甲在城下願取之勉即登城垣望時月明朗見賊兵馳走顛躓者不可數若有大兵擊其後勉大喜開邑門縱兵逐之生擒數十人得遺甲甚多先是勉好浮屠氏常閱佛書金剛經既敗薊師擒其虜以訊焉虜曰向夕望見城上有巨人數四長二丈餘雄俊可懼怒目呿吻袒裼執劍薊人見之慘然汗慄即走避又安有鬬心乎勉悟巨人即金剛也益自奇之勉官御史中丞後為清塞副使 ᅟᅟ==[A21] 已【CB】，巳【補編】== 報應記倪勤梓州人唐太和五年以武略稱因典涪州興教倉素持金剛經倉有廳事面江甚為勝槩乃設佛像而誦經其中六月九日江水大漲惟不至此廳下勤讀誦益勵洎水退周視數里室屋盡溺惟此廳略不沾漬倉亦無傷人皆禮敬 貴耳集真定大曆寺有藏殿雖小而精巧藏經皆唐宮人所書經尾題名氏極可觀佛龕上有一匣開鑰有古錦儼然有開元賜藏經敕書及會昌以前賜免拆殿敕書有塗金匣藏心經一卷字體尤婉麗其後題曰善女人楊氏為大唐皇帝李三郎書寺僧珍寶之 北夢瑣言唐咸通中西川僧法進刺血寫經聚眾教化寺司申報高燕公判云斷臂既是凶人刺血必非善事貝多葉上不許塵埃流俗身中豈堪腥膩宜令出境無得惑人與一繩遞出東界所司不喻繩絞賜一千錢遂出東郭幸而誤免後卒于荊州玉泉寺 冥祥記僧義孚青社人解琴寓于江陵龍興寺行止詭譎府主優容之俾齎錢帛詣西川寫藏經或有人偷竊社戶所造藏經出貨義孚以廉價贖之其羨財遂為所有一旦發覺賣經者斃於枯木下此僧雖免罪未久得疾兩唇反引有似驢口其熱痛不可忍也人皆畏見苦楚備極而死同寺有數輩販鬻經像懼而捨財修功德以孚為鑒戒 報應記唐元初九江人販薪於市年七十常持金剛經晚歸江北中流風浪大起同涉者俱沒惟初浮於水上即漂南岸羣舟泊者悉是大商見初背上光高數尺意其貴人既得活爭以衣服遺之及更召以與飯語漸熟乃知村叟因詰光所自云某讀金剛經五十年矣在背者經也前後厄難無不獲免知是金剛經之力也 乾符中兗州節度使崔尚書法令嚴峻常有一軍將衙叅不到崔大怒令就衙門處斬其軍將就戮後顏色不變眾咸懼之是夜三更歸家妻子驚駭謂是鬼物軍將曰初遭決斬時一如醉睡無諸痛苦中夜覺身倒街中因爾還家妻子罔知其由明旦入謝崔驚曰爾有何幻術能致軍將云素無幻術自少讀金剛經日三遍昨日誦經所以過期崔問記得斬時否云初領到戟門外便如沉醉都不記斬時崔又問所讀經何在云在家鏁函子內及取到鏁如故毀鏁見經[A22]已為兩段崔大驚自悔慰安軍將仍賜衣一襲命寫金剛經一百卷供養今兗州延壽寺門外蓋軍將衙門就法井斬斷經之像至今尚存 ᅟᅟ==[A22] 已【CB】，巳【補編】== 唐內臣姓楊忘其名復恭之弟也陷秦宗權鹿晏洪劉巨容賊內二十餘年但念金剛經雖在城中未嘗廢會宗權男為襄陽節度使楊為監軍使楊因人心危懼遂誘麾下將趙德言攻殺宗權男發表舉德言為節度使由是軍府稍定民復舊業楊于課誦之功益加精勵嘗就牙門外柳樹下焚香課誦之次歘有金字金剛經一卷自空中飛下楊拜捧而立震駭心目得非信受精虔獲此善報也故陷于賊黨二十年間終能梟巨盜立殊勳克保福祿者蓋佛之靈祐也唐宋汶牧黃州日秦宗權阻命作亂將欲大掠四境蔡州有念金剛經行者郡人咸敬之宗權差為細作令入黃州探事行者至黃州未逾旬為人告敗宋汶大怒令於軍門集眾決殺忽報有加官使到將校等上言方聞喜慶不欲遽行殺戮由是但令禁錮逾月使臣不到又命行刑出狴牢次報使入境復且停止使已發引出就刑值大將入衙見之遽白於宋曰黃州士馬精強城壘嚴峻何懼姦賊窺覘細作本非惡黨受制於人將軍曲貸性命足示寬恕汶然之命髠髮負鉗緣化財物造開元新寺寺宇將就之一夜汶夢八金剛告曰負鉗僧苦行如此締構既終盍釋其鉗以旌善類汶覺大異之遂令釋鉗待以殊禮自後一州悉呼為金剛和尚 唐有一富商恆誦金剛經每以經卷自隨嘗賈販外國夕宿於海島眾商利其財共殺之盛以大籠加巨石并經沉於海平明眾商船發而夜來所泊之島乃是僧院其院僧每夕則聞人念金剛經聲深在海底僧大異之因命善泅者沉於水訪之見一老人在籠中讀經乃牽挽而上僧問其故云被殺沉于海不知是籠中忽覺身處宮殿常有人送飲食安樂自在也眾僧聞之普加讚詠蓋誦金剛經之靈驗遂投僧削髮出家於島院 觀音持驗唐衡陽一士人年高無子祈嗣無所不至忽遇老僧持白衣觀音經授之曰佛說此經有能受持隨心所願獲福無量若欲求子即生智慧之男有白衣重包之異於是夫婦竭誠誦滿一藏數年遂生三子果有白衣重包衡陽太守親覩其事重為刊施亦以祈嗣不逾年生一子 華嚴持驗唐崇福寺僧慧祐戒行精苦事儼和尚專業華嚴每清晨良宵焚香虔誦如來出現品忽見十餘菩薩從地湧出現金色身皆放光明坐蓮花座合掌聽誦經訖乃隱 唐釋道英蒲州陳氏年十八二親為之娶五載同居誓不相犯後從并州炬法師聽華嚴經便落髮入太行山柏梯寺修行止觀嘗因亢旱講華嚴經以祈甘澤有二老翁各二童子侍時來聽講英異而問之答云弟子並是海神愛此經故來聽受師曰今為檀越講經請下微雨翁勑二童童即從牕孔中出須臾大雨霶霈遠近咸賴焉二翁拜謝倏然而滅 唐釋誠慧靈丘李氏予其親禱五臺山而生既長辭親詣五臺真容院從法順和尚披剃嘗誦華嚴於李牛谷草木為食每誦經時有五七儒服者坐聽數持异華鮮果以獻師怪問之答曰某[A23]山神也蒙師法力無以為報願充執侍師不樂遂捨其處 ᅟᅟ==[A23] 山【CB】，▆【補編】== 法華持驗唐衡州釋楚雲生唐末出家衡嶽嘗[A24]刺血寫蓮花經一部長七寸廣四寸而厚半之作栴檀篋藏於福巖三生藏又刻八字於其上曰若開此經誓同慈氏皇祐間有貴人遊山見之疑為妄使人鉗發之有血如綫出焉須臾風雷震山谷煙雲入屋相捉不相見彌日不止貴人大驚投誠懺悔宋筠溪石門寺僧覺範嘗經遊往頂戴之細看血綫依然同時禪月師貫休有詩贈之曰剔皮刺血誠何苦為寫靈山九會文十指瀝乾終七軸後來求法更無君 ᅟᅟ==[A24] 刺【CB】，剌【補編】== 唐岑文本字景仁棘陽人少信佛誦法華普門品嘗乘舟往吳江中流舟覆人俱溺死文本亦沒水中俄聞有人云能誦法華得不死如是者三遂浮水面須臾抵岸 唐黃門侍郎王淹生性魯鈍法華一部久方通誦後病逝見夢於弟新安太守固云予以誦經故得生西方然因魯鈍尚在鐵葉蓮花胎內告汝等知勤心經典勿懈怠也言[A25]已而別 ᅟᅟ==[A25] 已【CB】，巳【補編】== 唐京師人潘果年弱冠任富平縣都水小吏及歸家與少年數人遊野外見一羊食草果與數人捉之歸羊中路鳴喚果懼主聞拔其舌殺食之後一年果舌漸消縮陳牒解吏職縣令鄭餘慶疑其詐使開口驗之見舌根僅如豆許不盡問其故取紙書以答之縣令教寫法華經為羊追福果如言發心書寫齋戒不怠後一年舌漸得生平復如故又詣官陳牒縣令用為里正 北夢瑣言蜀路白衛嶺多虎豹噬人有選人京兆韋忘其名唐光化中調授巴南宰常念金剛經赴任至泥溪遇一女人著緋衣挈二子偕行同登此山前路嶺頭行人相駐叫噪見此女人乃赤狸大虫也逡巡與韋分路而去韋終不覺葢持經之力也 成都府廣都縣人陳微自少年嘗誦金剛經與胥姓馬者有隙一旦事故亡匿馬生揚言欲追捕之陳乃礪一匕首行坐相隨儻遇馬生必能[A26]刺之誓不受其執錄或一日行於村路蓊蔚間馬胥伏而掩之陳抽刀一揮馬生仰倒由是獲脫至前方悟手之所揮乃刀鞘及歸所匿處刀刃宛在本不偕行馬胥亦無所傷何其異也 ᅟᅟ==[A26] 刺【CB】，剌【補編】== 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第一百六卷目錄 佛經部紀事四 佛經部雜錄 佛經部外編 神異典第一百六卷 佛經部紀事四 宋史顧忻傳忻母老目不能覩物忻日夜號泣祈天刺血寫佛經數卷母目忽明燭下能縫紝九十餘無疾而終 默記李後主手書金字心經一卷賜其宮人喬氏喬氏後入太宗禁中聞後主薨自內庭出經捨相國寺西塔以資薦且自書於後云故李氏國主宮人喬氏伏遇國主百日謹舍昔時賜妾所書般若心經一卷在相國寺西塔院伏願彌勒尊前持一花而見佛云云其後江南僧持歸故國置之天禧寺塔相輪中寺後大火相輪自火中墮落而經不損金陵寺守王君玉所得君玉卒子孫不能保之以歸寗鳳子儀家喬氏書在經後字整潔而詞甚愴惋 華嚴持驗宋眉州中巖華嚴祖覺禪師幼過目成誦著書排釋氏忽見惡境悔過出家依慧目能禪師未幾疽發膝上五年醫莫愈因書華嚴合論畢夜感異夢且即捨杖安步一旦誦至現相品曰佛身無有生而能示出生法性如虛空諸佛于中住無住亦無去處處皆見佛遂悟華嚴宗旨府帥請講于千部堂詞旨弘放眾咸歎服 宋圓淨法師名省常錢塘顏氏十七歲出家受具戒行謹嚴習天台止觀法門淳化中住錫昭慶慕廬山之風結社西湖以華嚴淨行品乃成聖之宗要自刺指血和墨書之每書一字三拜三圍繞三稱佛名又刊板印施千卷易蓮社為淨行社預會者皆稱淨行弟子王文正公旦及相國向公敏中為社首一時士大夫百二十人比丘千人焉翰林蘇易簡作淨行品序 湘山野錄真宗嘗以御製釋典文字法音集三十卷天禧中詔學僧二十一人於傳法院箋註楊大年充提舉註釋院事製中有六種震動之語一僧探而箋之暗碎繁剝將三百字大年都抹去自下二句止八字曰地體本靜動必有變其簡當如此 退朝錄翻譯新經始以光祿卿湯公悅兵部員外郎張公洎潤色之後趙文定楊文公晁文莊李尚書維皆為譯經潤文官天禧中宰相丁晉公始為使天聖三年又以宰相王冀公為使自後元宰繼領之然降麻不入銜又以參政樞密為潤文其事寖重每歲誕節必進新經前兩月二府皆集以觀翻譯謂之開堂亦唐之清流盡在也前一月譯經使潤文官又集以進新經謂之閉堂慶曆三年呂許公羅相以司徒為譯經潤文使明年致仕章郇公代之自後降麻入銜聞見後錄慶曆中齊州言有僧如因妖妄惑人輒稱正法一千年一刧像法一千年一刧末法一千年一刧今像法[A1]已九百六十年才餘四十年即是末刧當饑饉疾疫刀兵云云事下兩街僧錄司奏正法像法三災刧等悉出大藏經論非妖皇帝但敕天下大藏經論勿妄以示人云 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== 佛法金湯編范仲淹慶曆初宣撫河東寓宿寶德傳舍獲故經一卷名十六羅漢因果識見頌藏經所未錄也仲淹為之序 金剛持驗范文正公原籍四川城都仕蘇州府尹遂寄居焉母亡三七夢泣告曰母以陽世造業為泰山府君所羈日夕受苦難言吾兒素孝順乞誦功德經一藏救拔母罪幸勿遲疑使母一入地獄便永遠不得超生矣去復回顧囑云功德經即金剛般若也公昧旦驚哭而醒即沐浴齋戒躬就元墓禪林延僧諷經七日至第六日夜又夢母曰緣兒至誠禮懺感白衣大士降凡持經半卷今母不但消罪更得生天皆佛力也明晨兒入經堂詢之自知公候法事完滿備䞋厚酬眾僧因問第六日諷經內有只持半卷者眾俱失色答曰所禮經典俱如數完豈有只持半卷之事旁有一僧從容告云昨日大眾念經山僧倚立默看至第十六分倏大人至拈香便歸廚作務今承問敢以直對公即稽首下拜僧言莫莫忽騰空不見緇俗無不瞻仰公因是創設莫莫禪堂以誌靈異至今不泯 法華持驗宋湖州城南屠戶陸翁年二十三時見一雲水僧至門口稱教化有緣人陸不領解僧云汝殺牛羊無數何不改業陸云承襲祖業遽難棄捨僧曰汝不改後世必墮此類仍受冤報無有出期吾觀汝宿有善根可亟專心受持蓮華經及金剛經消除惡業增長善福言訖忽不見陸遂醒悟持齋誓不宰殺繪阿彌陀佛觀音勢至像一軸虔誠供養投師習誦二經未及五年自能暗誦每日於佛前焚香誦蓮華經一部金剛經一卷懺悔願度所殺眾生早生淨土年八十一將辭世半月前徧約親友于十一月初九日具蔬相別及期俱赴齋罷忽索沐浴更衣端坐作頌而化頌曰 六十餘年離殺業手拋刀秤暗修行今朝得趣菩提路水裏蓮花火裏生 宋慶曆間歐陽文忠公修知穎州有官妓盧媚姿貌端秀口中嘗作蓮花香散越滿座有蜀僧頗知人生前事云此女前身嘗為尼誦法華經三十年一念之誤遂至于此公問妓曰曾讀法華經否曰某失身于此所不暇也公命取經示之一覽輙誦如素習者易以他經則不能也公於是始信修種之言不妄 蘇州府志殊勝教寺在平望鎮鶯脰湖濱宋治平四年僧如信開山時蔡京趨朝過寺適信徒法昇書華嚴經僧以寺額為請京問書經至何品云至殊勝功德品京笑曰當以殊勝為額遂奏賜焉建炎三年燬法昇遂閉關十五年誦金光明經積五十萬部乃再建 聞見後錄王子飛觀文為予言吾使三韓泛海每危于風濤剪佛書以投異物出沒爭奪以去至投道書則不顧 樂城遺言公云王介甫解佛經三昧之語用字說示關西僧法秀秀曰相公文章村和尚不會介甫悻然又問如何秀曰梵語三昧此云正定相公華言解之誤也 老學菴筆記元豐中王荊公居半山好觀佛書每以故金漆版書藏經名遣人就蔣山寺取之 談圃荊公為江西漕夢小龍呼相公求夾註維摩經十卷久而忘之後至友人家見佛堂中有是經因錄而送廟及在相府夢小龍來謝 東坡志林東坡食肉誦經或云不誦坡取水漱口或云一碗水如何漱得坡云慙愧闍黎會得 蔣仲甫聞之孫景修近歲有人鑿山取銀礦至深處聞有人誦經聲發之得一人云吾亦取礦者以窟壞不能出居此不知幾年平生誦金剛經自隨每有饑渴之念即若有人自腋下以餅餌遺之殆此經變現也 金剛持驗宋蘇州朱進士平生學舉子業未聞佛法偶遊虎丘寺聞佛印講金剛經至一切有為法四句喜未曾有因欲叅究全經旨義偶午睡夢青衣押五人朱隨其後行二里許至一大街竟入巷門內掛青布簾人家至廚房桶內有湯五人皆飲朱亦將飲青衣喝曰聽佛法人不得飲遂驚覺乃信步行至大街入巷果有人家與所夢合朱叩門入主人具言廚房生六犬內有一死者朱驚怖流汗自謂若不聞佛法入犬胎矣因專持念金剛經壽至八十九歲八月望日徧請諸山道友晤別登後園樹枝上說偈曰八十九年朱公兩手劈破虛空脚踏浮雲粉碎立化菩提樹東遂化云 宋紹興府寄居郭承恩將之溫州叅軍任詣天寧寺焚香發願挈家九口到任之日力行方便設禁宰牛俟考滿回家金書金剛經一卷恭入佛殿供養比三年考滿與同僚司法元珍買舟涉海還鄉叅軍眷屬居前倉司法居後倉至紹興府界風濤大作四面昏黑見海內鬼神鑿船為兩段前倉順風抵岸後倉沉溺海中蓋司法受賄徇私叅軍奉公執法又承金剛力耳 學佛考訓呂相國端奉使高麗過海祝曰回日無虞當以金書摩詰經為謝比風濤輒作遂取經沉之聞絲竹之聲起於舟下音韻清越非人間比 歸田錄宋宣獻公綬夏英公竦同試童行誦經有一行者誦法華經不過問其習業幾年矣曰十年也二公笑且閔之因各取法華經一部誦之宋公十(一作五) 日夏公七日不復遺一字 冷齋夜話舒王嗜佛書曾子固欲諷之未有以發之也居一日會于南昌少頃潘延之亦至延之談禪舒王問其所得子固熟視之已而又論人物曰某人可秤子固曰弇用老而逃佛亦可一秤舒王曰子固失言也善學者讀其書惟理之求有合吾心者則樵牧之言猶不廢言而無理周孔所不敢從子固笑曰前言戲之耳 春渚紀聞湖州安吉縣沈二公者金𡨥未至夢一僧告之曰汝前生所殺冤報至矣汝家皆可遠避汝獨守舍見有一人長大以刀破門而入者汝無懼即語之曰汝是燕山府李立否但延頸受刃俟其不殺則前冤解矣不數日金人奄至其家先與鄰人竄伏遠山二公者雖欲往不可得也因坐其家視賊之過明日果有一少年破門而入見公怒目以視沈安坐不動仰視之曰汝非燕山府李立耶其人收刀視之曰我未殺汝汝安知我姓名鄉里如是之詳也沈告以夢李方歎息未已顧案間有佛經一帙問沈曰何經也沈曰是我日誦金剛經也李曰汝誦此經何時也曰二十年矣李即解衣取一竹筒中出細書金剛經一卷指之曰我亦誦此經五年矣然我以前冤報汝汝後復殺我冤報轉深何時相解今我不殺汝與結為義兄弟汝但安坐無怖我留為汝護至三日賊盡過取資糧金帛與之而去又方臘據有錢塘時羣賊散捕官吏慘酷之有任都稅阮者其家居祥符寺之北遠府十里每曉起赴衙集即道中暗誦金剛經率得五卷二十年不廢賊七佛子者執之令眾賊射于郡圃任知不免但默誦經不輟而前後發矢數百無一中其體者賊驚問之疑有他術語以誦經之力賊皆合爪歎息釋之且戒餘賊勿得復犯其居也至今尚在年八十餘矣 閣門宣事陳安上言元豐初安燾厚卿陳睦和叔二學士奉父三韓濟海舟中安貯佛經及所過收聚敗經餘軸以備投散於放洋之二日風勢甚惡海濤忽大洶湧前後舟相失後舟載者俱見海神百怪攀船而上以經軸為求先舉軸付之繼來者眾度不能給即拆經隨紙付之又度不給則剪經行與之至剪經字而得一字之授者莫不頂戴忻悅而去字又隨盡獨餘一鬼懇求甚切云都綱某所頂之帽願以付我也舟人詢其由云此人嘗赴傳經之集是帽戴經久矣此有大功德也亟取付之稱謝而去指顧之間風濤恬息即安行晚與前舟相及往還皆獲安濟焉 裴亞卿言紹興九年湖州普安院尼沈大師者聞吳江縣潘氏兄弟析居而家有華嚴經一部惜不忍分試往求之眾議皆允而尼請歸具香花及舟載迎取潘老謂尼曰爾往則恐有中變者我今并具小舟假汝載往如何尼欣然更過所望經既登舟而歲適大旱川港乾涸不能寸進翁曰我更假汝一牛挽引而前也經既至院牛船還家公中夜忽語其媼曰吾之捨經得供養矣而吾牛何慮也媼問之云我適夢牛作人言曰謝公數年豢養之力又承公遣以挽經之功今得脫此畜身徑生安樂處感德無窮也亟往視之牛[A2]已死矣 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== 金剛持驗宋柴注青州人為壽春郡司理因鞫謀命獄一囚言離城三十里歇客為生每過客攜囊重獨宿夜分殺之投屍於白沙河中前後不知若干人惟謀一老媼不得注問其故囚曰是年老嫗獨來投宿某與兄弟見其行李不薄至更深遣長子推戶久乃還云若有人抵戶不可啟某不信攜刀自行及門穴壁窺之見紅光中一大人與房上下等背門而立某驚懼失聲幾於顛仆天將明門方啟嫗理髮誦經不已問何經曰金剛經也乃知昨夜神人蓋金剛云 宋荊州江陵縣李元宗女十三歲時夢一梵僧謂曰汝有善根何不持念金剛經又云世間善男子善女人每日淨心能誦一卷陽間增壽命終即生天界若能究竟般若直到涅槃彼岸即或未達經意死去陰府亦不能拘錄當生富貴家受諸勝報元宗女信之遂日誦金剛經三卷年二十四不願有家忽患傷寒三日卒冥王照勘無罪及見女子頭上有佛顯現王云此女有般若功即放還魂臨放時王囑曰汝父造業致先減陽壽二紀不久追來對證因汝父好取生魚切膾今有魚七千餘頭狀訴索命歸問汝父每夜夢落網中晝則頭痛此魚求報也女還魂白父父驚無措遂偕女往天寧寺齋百僧斷除葷酒手書金剛經四十九卷書畢元宗忽夢數千青衣童子向之拜曰我等被君殺戮訴冤索命今蒙寫經功德咸乘善力出離苦趣生善道矣君既釋冤又添遐算後元宗自此持誦益虔壽至百二十歲無疾沐浴坐逝 宋紹興九年明州王氏日持念金剛經懷孕二十八月多病羸瘦深憂難產偶倚門立一異僧示之曰汝有善根何不印施金剛經千卷王氏印施如數又齋千僧念金剛經千卷至夜三更見金剛神以杵指王氏腹及覺[A3]已生二男在牀矣相貌圓滿令人欣羨王氏遂奉齋受持不輟年至九十一歲無疾坐化 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== 宋道寧禪師者潭州開福寺僧也壯為道人於崇果寺執浴一日將濯足偶誦金剛經至於此章句能生信心以此為實遂忘所知忽垂足沸湯中後祝髮蔣山依雪竇老良禪師一年徧歷叢林叅諸名宿 觀音持驗宋建寧人賴省幹之卜天下知名素挾妖術殺人祭鬼常于浙中覓十餘歲童女養以供用其母喜誦佛書女隨之習念心經嗣此女當輪祭沐浴裝飾納空室中鎖其戶而去女自分必死一心誦經夜半覺有物自天窻下光煜煜然怖甚急念揭諦呪女口中忽有光出此物逡巡欲進復却良久口中光漸大出射此物鏗然有聲仆地其室近街值夜巡卒過女大叫殺人卒報所屬率眾破壁取女見一大白蟒死矣捕賴及家人鞫問伏辜黥配海外籍其家今為詹安撫居宅 宋張孝純有孫五歲不能行或告之曰頃淮甸間一農夫病腿足甚久但日持觀世音名號不輟遂感觀音示現因留四句偈曰大智發于心于心無所尋成就一切義無古亦無今農夫誦偈滿百日痼病頓愈孝純遂教其孫及乳母齋戒持誦三月而步武如常兒患腿足者誦之皆驗 元南京大寧坊王玉年踰四十無子至元二年乙丑於友人馬公酌家神前見白衣觀音經問此經何來馬云庚申春大軍南還擄帶南人止宿本家遺下而去玉取回專心持誦不怠丁卯歲四月十四夜岳母劉氏夢白衣人頭戴金冠攜一童子來曰吾與汝送聖奴來劉氏接抱恍然而寐明日巳時妻張氏生一男神氣聳秀果有白衣之異即名子曰聖僧奴夫婦遂發願刊施五百卷以酬抱送之恩 元陶氏十六娘常熟徐村人年二十六寡居無子願生淨土恆持念觀音普門品忽夢白衣人手挈白蓮花一朵與食之覺後心神頗異嗣裝一小閣西向誦彌陀經念佛甫三年見佛現光明經函上有火團如彈子大氏恐燒經手撲之乃得舍唎一顆終時化佛來迎別眾而去 元史吳澄傳英宗即位澄超遷翰林學士進階太中大夫先是有旨集善書者粉黃金為泥寫浮屠藏經帝在上都使左丞速速詔澄為序澄曰主上寫經為民祈福甚盛舉也若用以追薦臣所未知蓋福田利益雖人所樂聞而輪迴之事彼習其學者猶或不言不過謂為善之人死則上通高明其極品則與日月齊光為惡之人死則下淪污穢其極下則與沙蟲同類其徒遂為薦拔之說以惑世人今列聖之神上同日月何庸薦拔且國初以來凡寫經追薦不知幾舉若未效是無佛法矣若[A4]已效是誣其祖矣撰為文辭不可以示後世請俟駕還奏之 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== 必蘭納識里傳必蘭納識里者授開府儀同三司仍賜三臺銀印兼領功德使司事厚其廩餼俾得以養母焉至治三年改賜金印特授沙律愛護持且命為諸國引進使至順二年又賜玉印加號普覺圓明廣照弘辯三藏國師二年與安西王子月魯帖木兒等謀為不軌坐誅其所譯經漢字則有楞嚴經西天字則有大乘莊嚴寶度經乾陀般若經大涅槃經稱讚大乘功德經西番字則有不思議禪觀經通若干卷癸辛雜識行御史臺監察御史周維卿以言事忤權臣得罪遠流西北方名哈剌和林去燕京八千里周知不免日夕持誦高王觀世音經一夕夢有僧問之曰汝曾誦高王觀世音經否曰然僧於是口授一呪與之此觀世音菩薩應現解厄神呪也持誦一萬二千遍可以免難夢中熟誦及覺即書之紙自是持誦不輟無何得還燕京而權臣怒猶未已復繫刑部獄周在獄持誦益勤未幾遣使雲南以自贖至彼合蕃僧加瓦八遍閱大藏經得梵本呪比夢中惟欠三字未幾權臣誅遂除刑部郎中還其妻子財物以為誦呪之力云呪曰答侄他(侄音只他音拖)唵呿羅𠲎哆(呿音區)呿囉𠲎哆呿呵𠲎多羅呿𠲎哆囉呿𠲎哆娑呵 觀音持驗明刑科李清宇心水廣陵人初有一子痘殤母姜安人追悼不已日誦白衣觀音經為子祈嗣未幾心水查盤紹興夢一婦人抱兒入室面帶痘痂似將愈而落者語心水云如雲如月覺而異之晨起滴某生以繡觀音贈抱兒如夢上題一詩起有彩雲香繞海天潮末有還來丹桂月中飄之句恰應雲月二字時夫人甫孕果生子 明洪武間吉安廬陵縣龍子輩同室蕭氏篤於伉儷求子甚難己卯十月其妹淑柔得白衣五印心經與嫂同覽見卷末祈嗣事跡種種靈驗蕭氏悚然敬信發願持齋誦經併許施白衣經千卷次年八月十六日舉一子形容清秀名桂生果符所禱又宣德四年彰德府張貴隨淮王之國於廣東得白衣經六年歸里偕妻田氏發心施經求嗣未幾得男經願未酬十二歲忽病故夫婦痛心追悔焚香虔禱施經一千五百卷丁巳二月復生一子持驗彰彰如是 金剛持驗明永樂間揚州如臯縣城北三十里有孫公廿二者長齋建菴晨昏莊誦金剛經三十卷如是者四十年時當草昧邑瀕於海無城郭豺狼為害或往來村墟聽經聲輒俛首去偶颶風大作鄰屋皆蕩析公誦經如常菴巋然無恙室無扄鑰諸檀那所施米穀錢帛勿論僧俗遇乏槩分給之深得不住布施之義逝後鄉人立祠耑祀二百餘年以來每值春秋祭賽巫祝必諷誦金剛經以妥其神今鄱亭曰孫公鋪者其遺址也 明宣德間川西鶴觀道士陳入元志求長生精思日夜禱神授法夜夢一人形貌異常自稱執金剛神謂元曰爾求長生速往岷山禮智融和尚當授汝法元如言往懇指示融云不見金剛經一切有為法如夢幻泡影如露亦如電應作如是觀乎元問云既如夢幻何謂長生融云若見諸相非相即見如來又云即非如來是名如來元於言下大悟遂辭隱於瓦屋山虎踞巖日必誦金剛經凡滿數藏 明嚴江相城皮工也中年棄業於佛寺擔齋飯在路專持金剛經併念阿彌陀佛不絕聲年六十餘忽絕粒飲水一月乃言曰我當以某日某時去至期沐浴更衣跏趺而化焚之得舍利數合其舌堅如金石扣之有聲時正德十三年事也 明嘉靖間少保戚公繼光為副總時以倭亂提兵守禦三江素虔持金剛經雖在行間不廢一夕夢陣亡親兵某云明日當令妻詣公乞為誦金剛經一卷以資度脫旦日兵妻果來籲如夢中語公次晨齋素為誦經訖是夜兵妻夢夫語曰感主帥為我誦經但其中夾雜不用二字功德不全尚未得脫苦耳兵妻明旦復以夢籲公大訝因憶誦經時夫人遣婢送茶餅至公遙見揮手却之口雖不言而意中云不用也公時以語幕客事遂傳焉 明嘉靖間歸安茅鹿門傭僕馮勤日者占其夭問一老僧何以延年老僧曰若為下人無力積德惟拾焚字紙併念續命經庶免短折勤問續命經老僧曰即金剛經也乃置竹鑷竹簏兩事日間遍歷街巷凡穢惡字紙悉鑷簏中滌以香水曝乾焚灰包送清流雖隻字不敢遺忽夜歸跪念金剛經一卷囘向歲以為常後漸知書通文義鹿門禮貌之家道豐裕子二孫四壽九十五無疾化 明顏光裕世襲儒業一日同鄉紳耆老入金剛會聽經講論至暮而歸踴躍嘆服欲究其旨以赴銓未暇後任太和縣事忽病夢二青衣拘入陰府景象晦冥森嚴悽慘少頃見王執簿吏曰光裕陽壽[A5]已盡在生業重好殺恣意烹炙且好食牛犬即有無數生靈對執索命王判押赴油火煎煉牛頭叉入沸鼎祇見蓮花遮體滾沸澄清鬼判稟王合掌請見果何功德化斯罪業令察善簿祗有持論般若一日之功植此金剛不壞之體王曰善哉延爾壽祿還魂普勸世人奉持返魂已經七日自後課誦不輟刻施金剛經六千卷官歷大叅年至七十臨終香聞里巷苦口囑戒子孫世代受持最上經典言畢而逝顏子六十六代孫博士伯廉記 ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== 明崑山周少岳諱之程五十喪明其瞳子反背碧色晝如黑夜自以為廢於世矣一心皈依佛氏以消宿諐每日清晨莊誦金剛經三卷誦則高聲讚揚客至不為禮積十五年忽一日烱然見物旋見旋晦驚疑未定令家人視之見左目眸子搖動露光一髮二月餘碧瞳漸轉兩眼清光盡復比之少年更能視遠少岳感念金剛神力誦經益虔 明南嶽有大德僧楚石博通三藏專持金剛經為業人有禮之乞佛法者無賢愚貴賤輒大聲曰好持金剛經去年一百七十一歲始化同時有白藤和尚無極和尚亦專勸化持金剛經白藤終一百三十歲無極終一百二十四歲俱正德間事 明嘉靖四十三年東南郡縣大荒蘇州洞庭山某寺有唐白樂天所書金剛全卷為鎮寺至寶是年寺眾饑主僧不得已取此經質山塘王宦米五十石為食越歲王宦呼主僧至家願施前米作齋僧用以經還寺僧歸過湖對眾稱揚王宦大德舟眾共求一看纔展開時風大作竟揭經前數幅飄空入雲而去僧懊悔不已三年後忽有一上官聞此經名陷主僧以他事禁獄逼獻經至以非全卷不愜意釋僧罪仍以經還之僧過湖風又大作昏黑艤舟入一深村避風登岸索火詣一老漁戶家壁間粘前所失經數幅毫無傷損漁戶姓姚詢之但云前三年有火光一道墮田中驚視之是字紙因粘於壁僧向經悲泣頂禮呼護法韋馱不休曰非兩番神風顯異此經必入權門不得完璧鎮寺矣因備述顛末漁戶驚感遂改業務農又出重貲裝裹每歲遇得經還經之日必往寺展禮壽八十二無疾終 明廬山僧普靜年十餘歲便思出家夜夢金剛神撫其背曰爾後當成善知識獲正果報自此投師剃度漸通內典朝夕虔念金剛經數十年如一日忽夢神人告曰經非如是誦遂說一偈曰有相相非真無法法亦墜撤却舊窠臼即已了大義師豁然醒悟二六時中止於晨昏朗誦一遍默將三十二分趺坐靜叅四十年未嘗下榻神復來告曰是在箇中矣年逾九十示寂芳香竟夕緇眾皆見旛幢導引披紫袈裟持木槵翔空西去 法華持驗明嘉靖間報恩寺住持僧永寧號西林畜一馬每自寺騎赴禮部上馬時默誦法華經至禮部門下馬恰完一卷率以為常本寺對門有孕婦夜夢此馬入室遂生一男天明向寺訪之馬死正其時也其家後即以子為西林徒極愚蠢授之書一字不易識唯口傳法華一卷便能熟誦信為馬聞經得度矣又當湖有僧誦法華經一蝦蟆聞聲忽作昂首拳跽狀者移時少頃若禪坐撼之[A6]已息斷矣 ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== 諸寺奇物記寶光寺有西域來貝多婆力叉經長可六七寸廣半之葉如細猫竹筍殼而柔膩如芭蕉梵典言貝多出摩伽陀國長六七丈經冬不彫其葉可寫字貝多婆力叉此翻樹葉也經字大如小赤豆旁行蠕蠕如蟲豸不識其為何經也外以二木片夾之其木如杉而紋細緻可愛南都諸寺中僅有此經而[A7]已記又言此貝葉經保護可六七百年 ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== 永慶寺有古藏經板雕刻工雅紙色古澹非宋刊則元刊也較因南藏本稍低而狹以木函函之今俱為人所竊去無復存矣 莘野纂聞李應禎先生當憲廟時以中書舍人供奉內閣有詔命繕寫佛經禎辭以不可其奏略曰臣聞凡為天下國家有九經未聞有所謂佛經者也憲廟可其奏遂寢至今諫章猶存余嘗從陳氏得觀之說者謂其鯁直有古內史之風焉 太平清話朝雲葬惠州栖禪寺結亭覆之榜曰六如亭以其能誦金剛也 余藏宋紹興所刻書冊華嚴經八十一卷後又得法華經七卷又得楞嚴十卷圓覺二卷皆宋板也惜無宋刻金剛配之後得俞仲蔚手寫金剛一卷蠅頭細書而結法嚴密真光明寶藏也後當分鎮諸山 近峯記略我朝宦官如覃吉在東宮口授大學中庸等書導以動作威儀開說府部官守天下民情及宦官專權蠹國之弊時上賜東宮五莊吉備陳不當受曰天下山河皆殿下所有何以莊為竟辭之一日東宮誦佛經吉適至驚曰老伴來矣急易孝經誦之吉跪曰得無誦佛經乎曰非也孝經耳 金剛持驗明萬曆初侍中鍾公復秀徐公遵壽俱住京城羅家巷奉佛念金剛經別院淨室數間二公聯坐誦持鍾家有二白鵝聞經聞念佛輒尾二公後作聲而行逐之不去昂首若聽行止皆隨木魚聲逾數年二鵝並對經案立化二公為瘞於淨業寺後地號聽經鵝塚 明王泮山陰人萬曆甲戌進士其伯父抱幼兒戲於門兒臂帶金鐲忽失之時泮父適在傍疑為所竊泮父不平引神明為呪取金剛經足踐之泮為諸生屢試高等不得第一日曉出城外見兩白鬚翁相語曰大善寺前秀才王泮應登上第為其父褻汙金剛經今削籍矣泮不知何故歸問父父語以前事泮大驚懺悔於佛前手書經一部是年登賢書歸欲再書一部未訖上春官被放至甲戌續書完經始得第赤水屠隆目擊傳其事 明海鹽漁戶張元與弟貞撒網夜歸至青松塘見水面有異光掩映星月疑其下有蚌珠遂沒水取焉得石匣一枚啟之乃金書金剛經光彩異常元置之家堂中夜夢金甲神語曰汝前生為長水法師講壇作務人因無道心退墮至此然夙因未泯賜汝大法當精進持誦元以不識字為辭神令開口以金丸投之香煖入腹遂驚而覺明旦啟誦熟如久習矣時萬曆甲申年元叩達觀大師具陳其事師更勉以誦經必囘向西方至丁丑七月元謂親識曰我殺業除蓮臺現矣無疾端坐而化 明萬曆間金壇王公方麓病篤時煩躁其子肯堂進曰大人平日存養功夫正於此際得力願澄心聽兒轉金剛經方麓首頷頤解命取經朗誦聽至無我相無人相四句輒笑曰煩惱本無我相誰戀逐合掌長逝 明沈濟寰居嘉興北麗橋開青果店每晨起必持金剛經或出外則一袋貯經懸胷前不曠持誦萬曆癸巳冬往洞庭山販橘太湖中流陡遇龍風湖面昏黑沈船漂蕩如葉楫櫓盡失巨浪如屋高出於船丈餘船已陷沒水底呼號間忽有巨力提船而起拔出波間夾送如飛頃刻達翁家嘴登岸則岸人共見有兩金甲神行水中左右擎船而來船中人知為金剛拯救共感沈德號為青果沈佛家 明萬曆間嘉禾沈公光華嘗判兩淮鹽鐵歸田日偶與同郡運同吳公淞閑坐從容遞問日間所為沈云晨朝茹素持誦金剛經積二十年已踰二藏吳亦漫然置之居無何吳忽晨起疾馳詣沈賀云郎君南闈必第矣沈問何據吳云夜夢神言郡中一士夫以持金剛經功德其子應得雋覺來惟憶公當酬是夢是秋沈公子應明果登應天鄉薦 明崑山鄒軏生而朴實未嘗識字雖小本營生好行方便凡遇饑人殘疾盞飯數文樂施不吝一日途遇化緣行者誦金剛經軏停腐擔聽之牢記無我相無人相無眾生相無壽者相四句出入不忘一日偶病延僧誦金剛經其胞弟軫讀書穎敏有文名放僻不信鬼神行多刻薄是日以代兄禮懺勉強從事聞誦經至第十五分心忽有悟合掌稱讚吾儒未嘗有此自此信心三寶 明嘉興府報忠坊范氏僕失記姓名居士王載生幼時見其每日肩菜擔行市中喃喃念誦不休其蚤起營趂必先於佛前焚香跪誦金剛數卷始出晚必赴金明寺佛殿禮佛囘向乃歸途次遇生命每減錢買放逢丐乞病者減口食施之家主與之妻不願遂聽出家投三塔大乘禪師薙髮為弟子數年辛勤作務凡禪堂苦役悉身任之未嘗告倦忽一日示疾告眾曰我夙生以誦金剛怠慢故罰作人奴今限滿當往善地受生矣遂瞑 明萬曆辛亥間淮北大商胡燃關中人妻吳氏挾貲數十萬年四十好善而無子有僧化之曰爾能刻金剛經施捨一藏定產麟兒燃慨如其言又施棺木一藏并掩骴骼之暴露者如是者十餘年功行圓滿延僧四十九眾建七晝夜道塲忽夢神人告曰爾無憂子之遲也上帝細察爾願誠否始終無替念否將擇福壽俱全者以𢌿之越一載姬妾連舉三子皆聰頴夫婦年踰七十家道益隆 明憲副項希憲初名德棻夢已為辛卯鄉科以汙兩少婢被主科名籍神削去遂力行種德事捐貲懇友高松聲精楷寫金剛經刊板歲施之凡十餘年夢至一所見黃紙第八名項姓中字糊塗下為原字傍一人曰審視此汝天榜名次也因易名夢原萬曆壬子中順天鄉試廿九名己未會試第二名共疑名次不合迨殿試為二甲第五名方悟合鼎甲數之恰是第八鄉會榜紙俱白殿榜獨黃尤為冥定云 明蔡槐庭楚人守嘉興潔己愛民長齋奉佛公暇惟持金剛經署內毫無長物公體素羸自言為諸生時遘危疾貧無醫藥與死為鄰發願盡形誦持是經漸次痊愈得發科甲今以餘生作官誓願攜此經而來亦攜此經而去故竟任不畏強禦視民如傷食惟菜腐未嘗市肉衣但布袍未嘗市絹每以是經併戒殺文刊行勸化 明萬曆間衛輝二府文襄南元發長洲人素性耿直不信釋氏後因病夢遊冥府始知地獄非虛遂留心內典尤篤信金剛經每日早起莊誦一過家人伺其誦至二十分後即為具餐如是為常與老友王公洪岡同在林下相聚即背金剛經差一字罰銀一兩故兩公念誦極熟日或數十卷長君湛持公震孟為大魁亦嘗手隷金剛勒石有嘉定吳生者一日臥於館室夢入幽冥惶怖無措俄有人指入一小門見殿宇嚴麗中列龍藏旁有甲士護守啟視梵帙莊嚴卷卷標文元發名字詢之云皆文某平日所誦也覺而述其夢於同館文先生乃襄南之叔方信靈異如此自是吳與文亦持誦不輟 明繡木錢末明室張氏素誠心奉佛日織一布於布機中誦金剛經十卷以為常課一日正織間誦至不於一佛二佛三四五佛而種善根已於無量千萬佛所種諸善根句忽停梭合掌子婦覺其有異呼之則已瞑目坐脫曾無一日疾病時萬曆庚申年七月初四日也 明鄧少峯江西人生於嘉靖己酉每逢推命者皆謂其少子少壽遂發心誦金剛經祈壽并祈子至崇禎壬午壽終九十五歲生十三子三十六孫 明萬曆桐鄉吳君平童年能孝早失怙恃館靈隱寺韜光房累試不第每念親恩難報痛泣不已有僧言人子欲報親恩寫經為最君平遂發心茹淡齋四十九日刺血寫金剛經一卷兩臂胷前共刺十一刀僧俗齊集觀血經莫不嘆曰先生誠心苦行諸佛靡不鑒馨以此而酬罔極勝功名之顯揚萬萬也但補闕真言未寫君平復於胷前刺一刀書訖夜即夢見父母在雲端謂曰賴兒刺血寫經孝心感格我二人超生淨土矣爾本無子佛又遣一善童子繼爾嗣其年果生一男數月後試以葷物閉口不食君平亦誓畢生持齋誦經身上刀痕斑斑現在也 明太倉高貴居道觀巷業褙硬襯賣製鞋鋪天啟五年六月壁間所褙之襯劃肰聲如裂帛飛入半空觀者如堵漸次墮落更有數片直飄向北城外普同塔始下僧取視之悉為金剛經紙蓋因貴不識字收取雜紙舊布不分淨穢以之作襯為人踐履圖利而不知造罪故天神示儆如此 明嘉興府角里街施嶧陽平日與東塔寺僧有恆交契嶧陽年六十五雖老且病跪誦金剛經日必數卷為常課崇禎丙子正月初八跪誦金剛經未終卷遽卒家人開喪受弔已三日將釘棺矣嶧陽忽還魂言曰我死去以誦金剛力不歷冥王所竟留地藏王菩薩處適菩薩謂我有一卷經未竟誦放回急完可來此也嶧陽氣息奄奄勢不能自誦復語家人必請有恆上人代誦他人無益偶恆赴別請停一日待之及恆至嶧陽自掙起聽誦終卷舉手謝恆[A8]已笑化去 ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【補編】== 華嚴持驗明萬曆間辨融禪師以蜚語下獄獄卒以辨公名重必多金索其厚賄師云僧家那得有錢一無所與獄卒置師大匣牀中以困之匣竟師向空唱云大方廣佛華嚴經華嚴會上佛菩薩忽滿匣牀聒聒作響鎖斷牀碎事聞提牢遂達御前奉詔請出 金剛持驗明萬曆間楚高衲寒灰諷經虔肅句字清和聞見悚肰起敬嘗於天皇寺以香水金末和墨寫金剛經至第十六分一夕忘點燈几上若有微光作楷書經直達子夜偶腹飢思食起憶燈燭則眼前黑暗矣驚呼同房僧取火視之字畫莊嚴更勝平時手筆 明楚中戒僧法禪發願往廬山建庵修行至九江適有西城外王西溪者欲誦金剛經聞僧名即延請諷誦期滿三年奉經資三百兩後誦畢止與百金不能建庵且所得之財強半布施僅持空鉢偶值分封藩王舟抵九江起夫遞送有富室雇僧充縴夫時眾舫遇逆風不能前獨僧縴挽之舟如駛且足下騰空尺許王見驚駭進詢其故僧茫不知所對王疑為妖欲加刑僧益恐怖無措然王雖欲加刑而心終異之再四詰所從來僧熟思良久答曰貧僧素無他術惟在王西溪家誦金剛經三年耳因述前事王嘆曰金剛靈應乃如是哉遂賜銀三百兩終其建庵之願僧受賜後足不復履空矣 法華持驗明蘇州寶林寺相傳有十三歲童子至寺云欲得淨室寫經寺僧以別房居之索紙筆書法華經以半幅高麗繭紙畵作七級浮圖一級一卷紙長四尺許廣可尺半而經文六萬餘言具焉數日便了留寺中童子不知所之里人陳文綱親見此經字如麻大緻密分明其下左方題云行童海王師光寫今歸蕩口華氏 明吳門陳濟生字皇士文莊公之長子素力行善事凡古今嘉言懿行無不手自輯錄幾至充棟尤好內典每結蓮社持誦法華久而不怠忽夜夢一老者風神古異手持金字法華經及因果事跡相授陳子踴躍拜而納之天明鹿城葛氏所刻法華感通錄果載至陳子遠耀堂流通又一友人以泥金法華經全部來質同日事也未幾復於途次見新安李正卿所書泥金法華經并購歸供養以成合璧莊嚴妙勝觀者嘆為希有 觀音持驗明溫州醫僧法程字無枉少瞽百端治之不愈但晝夜誦觀世音名號如是十五年夢中聞菩薩呼之使前若有物縶其足不可動菩薩嘆曰汝前世為灸師誤損人眼今生當受此報吾憐汝誠心當使衣食豐足遂探懷中掬寶珠滿手與之既寤醫道大行衣鉢甚富後享高壽 明崇禎戊寅揚州僧垂髻北遊道經宿遷偶患脇痛四醫不能治展轉號呼不飲食者三十餘日一晚友人謂曰汝平日講演經論每勸人稱念觀世音可以救苦今染此篤疾何不皈命大悲以求自度髻昏憒間聞言有省急命具香燭高聲持觀音號不絕口至四更聲忽寂然眾驚謂氣絕矣啟門視之髻正鼾睡午後忽呼曰我饑甚速為具飯食畢即能起行眾驚問何緣得愈髻曰我初稱名時痛如刀割久之空中忽現祥雲見觀音以瓶中甘露灌我頂門清凉沁骨汗流如水因而熟寐已霍然矣眾咸合掌讚嘆菩薩之應如是 明劉谷賢黃州人隷虎賁左衛軍嘗從太監鄭和使海外諸番國舟經大海洋劉忽失脚墮水時風帆迅駛不可救援和令人升桅竿望之遙見一人隱隱出沒波濤中相去數十里咸謂無復生理須臾劉追及舟舟中人大喜速以物引上見大魚長丈餘悠然而去人皆異之劉曰此魚載我至此將沒者數次魚輒以鬐鬣負起故水不入口舟中人問爾平生有何善果致得此報劉云但念觀音經耳 金剛持驗明杭城人張守誠字不易晝夜虔誦金剛經每出入以囊貯經懸佩胷前崇禎壬午年隨伴北上貿易途遇響馬同伴受傷張被一箭正中胷前經袋不致透心因得全命此黃心符參軍語舍桴庵僧慧雨者心符一號定通禪老少讀三教書寄跡於商旅仕宦者二十餘年晚修禪行平生持誦金剛屢遭大難染危症悉得化脫 明蘇州衛揮使朱壽增字叔高持金剛經每日無間運糧入黃河巫言必宰牲賽河神否則有譴責壽增不可但日誦經必廻向河神而已一日大風雨龍鬬空中桅蓬葦蓆捲盡萬艘簸蕩不可制壽增焚香誦經益虔須臾風止雨霽簡較所部數十百艘無一破漏者至通州寓舍每飯後必酣寢一室中一日偶不成寐甫步出梁壞室傾牀亦碎矣壽增每向人說此余誦金剛經之驗 明如皐冒起宗字宗起崇禎戊辰進士童年列子衿時輒喜誦金剛經辛巳調補襄陽當獻闖灰燼之餘降兵窟穴於肘腋驕帥負嵎於腹心羽書日儆夜不解帶宗起亦自分終隕猶然纂刻金剛經受持果報乃以奄奄病骨支撐三百六旬瀕死者數四幸免乃解綬甫三月襄陽復陷當時共事者非膏塗鋒刃即法吏囊頭公獨得生全歸里豈非金剛之慈蔭哉 明秀水庠生濮可重妻王氏子女各一相繼痘殤氏哭之過哀雙目成瞽遂專心持念金剛經凡數歲忽誦經次左目流水痛割如裂則豁然明矣右目過數日亦然因誦持愈篤夜夢佛語曰汝本無子以誦經故賜汝一子氏後果生子因名經賜 明湖州府唐別駕時姪女歸海寧楊雲雲能文蚤逝夫家零替別駕有老妾馬氏善繡佛女相依為命天啟甲子隨至鳳陽官舍女嘗繡花鳥別駕曰汝既長齋宜繡佛繡經攝心三寶女發願繡金剛經未果乙丑正月十三日之夕陡然昏絕馬氏進湯水不納遍體如冰鼻無出息者竟夜矣至天將曉忽自云我要繡馬問故女云黃昏就枕時自覺耳目口鼻無不流血血流遍地身臥其中又見從傍拯救者都無措手處忽金甲大神振錫一聲蘧然作響問我云汝還能記繡經之願否答曰能記又振錫一聲問曰汝能繡經否答云我要繡遂得醒即至心刺繡金剛經女素羸弱自是雖鍼工勤敏諸病不侵至崇禎壬申歲始得圓滿精巧密緻如筆寫綾上觀者驟難辨其為繡也 明吳縣至德鄉計仲偉裔出舊家幼即志超塵俗年十二父欲為訂姻力辭至十七歲擇日將娶復避入山中勵志苦修信持般若金剛經父母不得[A9]已捐聘吐親偉乃奉親命而歸孑然一身築室供佛惟諷誦大乘經三十餘年順治壬辰里有巨惡李禹吾揑人命誣偉縣令誤斷議絞聞者冤之方審時若聾若憒絕不辯答一言次日親友進監問故曰我于彼時竟不省在堂審事又問夾打痛否曰我全不知痛苦眾視其足毫無所傷但隱隱有金剛二字在上人莫不贊為誦經之力直指李森先按蘇母氏控冤得白禹吾反坐斃於獄今著有金剛解現付梓 ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【補編】== 佛經部雜錄 酉陽雜俎貝多出摩伽陀國長六七丈經冬不彫此樹有三種一者多羅娑(一曰婆)力叉貝多二者多梨婆(一曰娑)力叉貝多三者部婆(一曰娑)力叉多羅梨(一曰多梨貝多)並書其葉部闍一色取其皮畫之貝多是梵語漢翻為葉貝多婆(一曰娑)力叉者漢言樹葉也西域經書用此三種皮葉若能保護亦得五六百年 東坡志林近讀六祖壇經指說法報化三身使人心開目明然尚少一喻試以眼喻見是法身能見是報身所見是化身何謂見是法身眼之見性非有非無無眼之人不免見黑眼枯睛亡見性不滅故云見是法身何謂能見是報身見性雖存眼根不具則不能見若能安養其根不為物障常使光明洞徹見性乃全故云能見是報身何謂所見是化身根性既全一彈指頃所見千萬縱橫變化俱是妙用故云所見是化身此喻既立三身愈明如此是否 觀音經云呪詛諸毒藥所欲害身者念彼觀音力還著于本人東坡居士曰觀音慈悲者也今人遭呪詛念觀音之力而使還著于本人則豈觀音之心哉今改之曰呪詛諸毒藥所欲害身者念彼觀音力兩家總沒事 試筆妙論精言不以多為貴而人非聰明不能達其義余嘗聽人讀佛書每數十萬言而溺其說者以為欲曉愚下人故如此爾然則六經簡要愚下人獨不得曉耶 避暑錄話釋氏論佛菩薩號皆以南謨冠之自不能言其義夷狄謂拜為膜音模穆天子傳膜拜而受蓋三代已有此稱若云居南方而拜爾既訛為謨又因之為南無南摩後漢楚王英傳伊蒲塞之饌伊蒲塞即梵語優婆塞時佛語猶未至中國蓋西域之譯云然如身毒與天竺其國名尚訛况于語乎 欒城遺言公語韓子蒼云學者觀儒書至于佛書亦可多讀知其器能也 佛祖綂紀佛經製卍字為如來吉祥萬德之所集音之為萬 議遇藏只貯藏之義狐兔穴居例名藏老耼為周守藏吏名柱下史藏乃藏書所漢東觀藏書號柱史藏室書所在也釋道法其制度佛經遂為二氏之私今復以事祈禳豈以經典所在福可集乎 劉向列傳序言仙者一百四十六人而七十四人已見佛經向成哀時人其言如此則前漢有佛經矣向又曰今覽載籍往見經洪慶善因言周時義流釋典按列子仲尼篇曰西方之人有聖者焉詳禦寇鄭人在孔子後孟子先其時[A10]已說西方聖人則佛傳中國晚周也 ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【補編】== 珍珠船楞嚴經似一器中傾出復入一器中 佛祖通載伊川曰看華嚴經不如看一艮卦 賢奕真西山曰余自少讀普門品雖未能深解其義然常以意測之曰此佛氏之寓言也昔唐李文公問藥山禪師曰如何是惡風吹舩飄落鬼國師曰李翱小子問此何為文公怒形於色師笑曰發此嗔恚心便是黑風吹舩飄入鬼國也呀藥山可謂善啟發人矣以是推之則知利欲熾然即是火坑貪愛沉溺便是苦海一念清淨烈燄成池一念警覺舩到彼岸災患纏縛隨處而安我無畏怖如械自脫惡人侵凌待以橫逆我無忿嫉如獸自奔讀是經者作如是觀則知普陀大士真實為人非浪語者 玉堂漫筆世言大藏經五千四十八卷此自唐開元間總結經律論之目至貞元間又增新經二百餘卷宋至道以後惟淨所譯新經又九千五百餘卷予見南宋藏經與元藏亦不同而本朝藏經又添入元僧以後諸人文字而卷數仍舊豈亦有添滅歟 病榻手欥佛書以一條為一則洪景盧容齋隨筆史繩祖學齋呫嗶用之佛典又云多羅葉書凡有二百四十縳縳古絹字亦借為卷也 竹窻隨筆有俗士聚諸少小沙彌講莊子大言曰南華義勝首楞嚴一時緇流及居士輩無斥其非者夫南華於世書誠為高妙而謂勝楞嚴何可笑之甚也士固村學究其品猥細不足較其言亦無旨趣不足辯獨恐悞諸沙彌耳然諸沙彌稍明敏者久當自知如言鍮勝黃金以誑小兒小兒既長必唾其面矣 或曰莊子義則劣矣其文元曠疎逸可喜可愕佛經所未有也諸為古文辭及舉子業者咸靡然宗之則何如曰佛經者所謂至辭無文者也而與世人較文是陽春與百卉爭顏色也置勿論子欲論文不有六經四子在乎而大成于孔子吾試論之孔子之文正大而光明日月也彼南華[A11]佳者如繁星掣電劣者如野燒也孔子之文渟蓄而汪洋河海也彼南華[A12]佳者如瀑泉驚濤劣者如亂流也孔子之文融粹而溫潤良玉也彼南華[A13]佳者如水晶琉璃劣者如珉珂珷玞也孔子之文切近而精實五穀也彼南華[A14]佳者如安南之荔大宛之葡萄劣者如未熟之梨與柿也此其大較也業文者宜何師也而况乎為僧者之不以文為業也 ᅟᅟ==[A11] 佳【CB】，隹【補編】== ᅟᅟ==[A12] 佳【CB】，隹【補編】== ᅟᅟ==[A13] 佳【CB】，隹【補編】== ᅟᅟ==[A14] 佳【CB】，隹【補編】== 曰古尊宿疏經造論有引莊子語者何也曰震旦之書周孔老莊為最矣佛經來自五天欲借此間語而發明不是之引而將誰引然多用其言不盡用其義彷彿而已矣蓋稍似而非真是也南人之北北人不知舟指其車而曉之曰吾舟之載物而致遠猶此方之車也借車明舟而非以車為舟也 嘉興府志楞嚴講寺藏經巨細畢舉千函萬帙自佛教入中國來未有刻成方冊若此之備者可謂盛矣或謂專利於流通濫觴於語錄司世教者慮其不終然真經大藏炳如日星豈為物敗哉惟是儒書散佚誰為裒集者撫茲浩嘆 佛經部外編 法華持驗明釋明勳徽人原名胡文柱天啟時為中書舍人以不從魏璫命褫官至丙戌忽患人面瘡痛不可忍辛卯冬暈絕恍惚聽瘡作人言曰予梁時盧昭容也在雒陽宮中遭賊戕命今已六百餘年尚滯鬼籍而君即當日戕予者今既轉身為男子當書法華等經以自救救予文柱哀祈住痛即書時居儀真立具紙筆書法華華嚴金剛楞嚴等經及水懺每書痛即止停筆復痛踰年書經完患遂愈 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第一百七卷目錄 僧寺部彙考一釋名(寺) 晉書(孝武帝本紀) 魏書(釋光志) 洛陽伽藍記(白馬寺　永寧寺　建中寺　長秋寺　景樂寺　昭儀尼寺　愿會寺　光明寺　胡統寺　修梵寺　嵩明寺　景林寺　明懸尼寺　龍華寺　瓔珞寺　宗聖寺　魏昌尼寺　景興尼寺　莊嚴寺　秦太上君寺　正始寺　平等寺　景寧寺　歸覺寺　景明寺　大貌寺　招福寺　秦太上公二寺　報德寺　大覺寺　三寶寺　寧遠寺　正覺寺　龍華寺　追聖寺　高陽王寺　崇盧寺　冲覺寺　宣忠寺　王典御寺　光寶寺　法雲寺　融覺寺　大覺寺　永明寺　疑元寺　河間寺　京師諸寺) 寺塔記(大興善寺　安國寺　東禪院　山庭院　趙景公寺　寶慶寺　菩薩寺　光宅寺　靜域寺　崇濟寺　資聖寺　慈恩寺) 三寶感通錄(唐述谷寺) 法苑珠林(波提寺　靈味寺　招提寺) 梁京寺記(小莊嚴寺　同泰寺　開善寺　大愛敬寺　法寶寺　寶林寺) 庚寅奏事錄(龍遊寺) 子役志(壽寧寺) 燕翼貽謀錄(相國寺) 揮麈前錄(應天寺　啟聖院　典德禪院) 廬山後錄(西林寺) 吳中勝記(吳山寺　光福寺) 學佛考訓(翠微寺　天官寺　善卷寺) 西干十寺記(水西寺　經藏寺) 神異典第一百七卷 僧寺部彙考一 釋名 寺 寺嗣也治事者相續於其內本是司名西僧乍來權止公司移入別居不忘其本還標寺號 晉書 孝武帝本紀 太元六年春正月帝初奉佛法立精舍於殿內引諸沙門以居之 魏書 釋老志 後漢明帝遣郎中蔡愔等使於天竺寫浮屠遺範愔得佛經四十二章以白馬負經而至漢因立白馬寺於洛城雍關西摩騰法蘭咸卒於此寺自洛中構白馬寺盛飾佛圖遂為四方式 洛陽伽藍記 白馬寺 白馬寺漢明帝所立也在西陽門外三里御道南帝夢金人長丈六項皆日月光明胡神號曰佛遣使向西域求之乃得經像焉時白馬負經而來因以為名明帝崩起祗洹於陵上自此以後百姓家上或作浮屠焉寺上經函至今猶存常燒香供養之經函時放光明耀於堂宇是以道俗禮敬之如仰真容浮圖前柰林蒲萄異於餘處枝葉繁衍子實甚大柰林實重七斤蒲萄實偉於棗味並殊美冠於中京帝至熟時常詣取之或復賜宮人宮入得之轉餉親戚以為奇味得者不敢輙食乃歷數家京師語曰白馬甜榴一實直牛 永寧寺 永寧寺熙平元年靈太后胡氏所立也在宮前閶闔門南一里御道西其寺東有太尉府西對永康里南界昭元曹北鄰御史臺中有九層浮圖一所架木為之舉高九十丈有剎復高十丈合去地一千尺去京師百里遙[A1]已見之初掘基至黃泉下得金像三十軀太后以為信法之徵是以營建過度也剎上有金寶瓶容二十五石寶瓶下有承露金盤三十重周匝皆垂金鐸復有鐵鏁四道引剎向浮圖四角鏁上亦有金鐸鐸大小如一石甕于浮圖有九級角角皆懸金鐸合上下有一百二十鐸浮圖有四面面有三戶六窻戶皆朱漆扉上有五行金鈴合有五千四百枚復有金環鋪首殫土木之功窮造形之力佛事精妙不可思議繡柱金鋪駭人心目至於高風永夜寶鐸和鳴鏗鏘之音聞及十餘里浮圖北有佛殿一所形如太極殿中有丈八金像一軀人中長金像十軀繡珠像三軀織成五軀作功奇巧冠於當世僧房樓觀一千餘間雕梁粉壁青璅綺疏難得而言枯椿松柏扶疎拂檐翠竹香草布濩堦墀是以常景碑云須彌寶殿兜率淨宮莫尚於斯也外國所獻經像皆在此寺寺院牆皆施短椽以瓦覆之若今宮牆也四面各開一門南門樓三重通三道去地二十丈形製似今端門圖以雲氣畵彩仙靈綺錢青璅赫麗華拱夾門有四力士四獅子飾以金銀加之珠玉壯麗煥炳世所未聞東西兩門皆亦如之所可異者唯樓兩重北門一道不施屋似鳥頭門四門外樹以青槐亙以綠水京邑行人多庇其下路斷飛塵不由奔雲之潤清風送凉豈藉合歡之發詔中書舍人常景為寺碑文裝飾畢功明帝與太后共登之視宮內如常中臨京師若家庭以其目見宮中禁人不聽升衒之常與河南君胡孝世共登之下臨雲雨信哉不虛時有西域沙門菩提達摩者波斯國胡人也起自荒裔來遊中土見金盤炫日光照雲表寶鐸含風響出天外歌詠贊歎實是神功自云年一百五十歲歷涉諸國靡不周遍而此寺精麗遍閻浮所無也極佛界亦未有此口唱南無或合掌連日至孝昌二年大風發屋拔樹剎上寶瓶隨風而落入地丈餘復命工匠更著新瓶永熈三年二月浮圖為火所燒帝登臨雲臺望火遣南陽王寶炬錄尚書長孫椎將羽林一千救赴火所莫不悲惜垂淚而去火初從第八級中平旦火發當時雷雨晦冥雜下霰雪百姓道俗咸來觀火悲哀之聲振動京邑時有三比丘赴火而死火經三月不滅有入地柱火尋柱周年猶有烟氣其年五月中有人從象郡來云見浮圖于海中光明照耀儼然如新海上之民咸皆見之俄然霧起浮圖遂隱 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== 建中寺 建中寺普泰元年尚書令樂平王尒朱世隆所立也本是閹官司空劉騰宅屋宇奢侈梁棟踰制一里之間廊廡充溢堂北宣光殿門西乾明門博敞弘麗諸王莫及也在西陽門內御道北謂延年里正光年中元義專權太后幽隔永巷騰為謀主至孝昌年太后反政遂誅義等沒騰田宅元義誅日騰[A2]已物故太后追思騰罪發墓殘尸使其神靈無所歸聚以宅賜王雍建義元年尚書令樂平王尒朱世隆為榮追福題以為寺朱門黃閣所謂仙居也以前廳為佛殿後堂為講堂金花寶蓋遍滿其中有一凉風堂本騰避暑之處凄凉常冷經夏無蠅有萬年千歲之樹也 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== 長秋寺 長秋寺劉騰所立也騰初為長秋令因以為名在南陽門內御道北一里亦在延年里即是晉中朝時金市處寺北有濛汜池夏則有水冬則竭矣中有三層浮圖一所金盤靈剎耀諸城內作六牙白象負釋迦在虛中莊嚴佛事悉用金玉作工之異難可具陳四月四日此像常出辟邪師子導引其前吞刀吐火騰驤一面綵幢上索詭譎不常奇伎異服冠于都市像停之處觀者如堵迭相踐躍常有死人 景樂寺 景樂寺太傅清河文獻王懌所立也在閶闔門南御道西望永寧寺正相當寺西有司徒府東有大將軍高肇宅北連義井里義井里北門外有叢樹數株枝條繁茂下有甘井一所石槽鐵罐供給行人飲水庇蔭多有憩者有佛殿一所像輦在焉雕刻巧妙冠絕一時堂廡周環曲房連接輕條拂戶花蕊披庭至于六齋常設女樂歌聲遶梁舞袖徐轉絲管寥亮諧妙入神以是尼寺丈夫不得入得往觀者以為至天堂及文獻王薨寺禁稍寬百[A3]姓出入無復限礙後汝南王悅復修之悅是文獻之[A4]弟詔諸音樂逞伎寺內奇禽怪獸舞忭殿亭飛空幻惑世所未覩異端奇術總萃其中剝驢扳井植棗種瓜須臾之間皆得賜食士女觀者目亂精迷自建義以後京師頻有大兵此戲遂隱也 ᅟᅟ==[A3] 姓【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A4] 弟詔【CB】，▆▆【補編】== 昭儀尼寺 昭儀尼寺閹官等所立也在東陽門內一里御道南寺有一佛二菩薩塑工精絕京師所無也四月七日常出詣景明景明三像恆出迎之伎樂之盛與劉騰相比堂前有酒樹麪木昭儀寺有池京師學徒謂之翟泉也衒之按杜預注春秋云翟泉在晉太倉西南按晉太倉在建春門內今太倉在東陽門內此地今在太倉西南明非翟泉也後隱士趙逸云此地是晉侍中石崇家池池南有綠珠樓于是學徒始悟經過者想見綠珠之容也 愿會寺 愿會寺中書舍人王翊捨宅立也佛堂前有桑樹一株直上五尺枝條橫遶柯葉傍布形如羽蓋覆高五尺又葉凡為五重每重葉生椹各異京師道俗謂之神桑而觀者成市布施者甚眾帝聞而惡之以為惑眾命給事中黃門侍郎元紀伐殺之其日雲霧晦冥下斧之處血流至地見者莫不悲泣 光明寺 宜壽里內有苞信縣令段暉宅地下常聞鐘聲時見五色光明照於堂宇暉甚異之遂掘光所得金像一軀可高三尺有二菩薩趺坐上銘云晉太始二年五月十五日侍中中書令荀勖造暉遂捨宅為光明寺時人咸云此荀勖舊宅其後盜者欲竊此像與菩薩合聲喝賊盜者驚怖應即殞倒眾僧聞像叫聲遂來捉得賊 胡統寺 胡綂寺太后從姑所立也入道為尼遂居此寺在永寧南一里許寶塔五重金剎高聳洞房周匝對戶交窻朱柱素壁甚為佳麗其寺諸尼帝城名德善于開導工談義理常入宮與太后說法其資養緇流從無此也 修梵寺 嵩明寺 修梵寺在清陽門內御道北嵩明寺復在修梵寺西竝漫牆峻宇比屋連甍亦是名寺也修梵寺有金剛鳩鴿不入鳥雀不棲苦提達磨云得其真相也 景林寺 景林寺在開陽門內御道東講殿疊起房廡連屬丹楹炫日繡桷迎風實為勝地寺西有園多饒奇果春鳥秋蟬鳴聲相續中有禪房一所內置祇洹精舍形製雖小巧構難比加以禪閣虛靜隱室凝邃嘉樹夾牖芳杜匝堦雖云朝市相同巖谷靜行之僧繩坐其內餐風服道結跏數息有石銘一所國子博士盧白頭為其文白頭宇景裕范陽人也 明懸尼寺 明懸尼寺彭城武宣王勰所立也在建春門外石樓南有三層塔一所未加莊嚴寺東有中朝時常滿倉高祖令為租場天下貢賦所聚蓄也 龍華寺 龍華寺宿衛羽林虎賁所立也在建春門外陽渠南寺南有租場陽渠北有建陽里里有土臺高三丈上作二精舍趙逸云此臺是中朝旗亭也上有二層樓懸鼓擊之以罷市有鐘一口撞之聞五十里太后以鐘聲遠聞遂移在宮內置凝閒堂所與內講沙門打為時節孝昌初蕭衍子豫章王蕭綜來降聞此鐘聲以為奇異遂造聽鐘歌詞三首傳于世 瓔珞寺 瓔珞寺在建春門外御道北所謂建陽里也即中朝時白杜地董威輦所居處里內有瓔珞慈善暉和通覺暉元宗聖魏昌熙平崇真因果等十寺里內士庶二千餘戶信崇三寶眾僧利養百姓所供也 宗聖寺 宗聖寺有像一軀高三丈八尺端嚴殊特相好畢備士庶瞻仰目不暫瞬此像一出市井皆空炎光輝赫獨絕世表妙伎雜樂亞于劉騰城東士女多來此寺觀看也 魏昌尼寺 魏昌尼寺閹官瀛州刺史李次壽所立即中朝牛馬市處也刑嵇康之所 景興尼寺 建春門外一里餘至東石橋南北而行石橋南道有景興尼寺亦閹官等所共立也有金像輦去地三尺施寶蓋四面垂金鈴七寶珠飛天伎樂望之雲表作工甚精難可揚確像出之日帝詔羽林一百人舉此像絲竹雜伎皆由旨給 莊嚴寺 莊嚴寺在東陽門外一里御道北所謂東安里也北為租塲 秦太上君寺 秦太上君寺胡太后所立也在東陽門御道北所謂暉文里當時太后正號崇調母天下號父為秦太上公母為秦太上君為母追福因以名焉中有五層浮圖一所巨剎入雲高門向街佛事莊飾等于永寧誦室禪堂周流重疊花林芳草遍滿堦墀常有大德名僧講一切經受業沙門亦有千數 正始寺 正始寺百官等所立也正始中立因以為名在東陽門外御道南所謂敬義里也里內有典虞簷宇清淨美于景林眾僧房前高林對牖青松青檉連枝交映多有枳樹而不中食有石碑一枚背有侍中崔光施錢四十萬陳留侯李崇施錢二十萬自餘百官各有差少者不減五千以下後人刊之 平等寺 平等寺廣平武穆捨宅所立在青陽門外二里御道北所謂孝敬里也堂宇宏美林木蕭森平臺複道獨顯當世寺門外金像一軀高二丈八尺相好端嚴常有神驗國之吉凶先炳祥異孝昌三年十二月中此像面有悲容兩目垂淚遍體皆濕時人號曰佛汗京師士女空市里而往觀之有比丘以淨綿拭其淚須臾之間綿濕都盡更以他綿換俄然復濕如此三日乃止明年四月爾朱榮入洛陽誅戮百官死亡塗地永安二年三月此像復汗士庶復往觀之五月北海王入洛莊帝北巡七月北海王大敗所隨江淮子弟五千盡被俘虜無一得還永安三年七月此像悲泣如初每經神驗朝夕惶懼禁人不聽觀之至十二月爾朱兆入洛陽擒莊帝於晉陽在京宮殿空虛百日無主永熙元年平陽王入纂大業始造五層塔一所平陽王武穆王少子詔中書侍郎魏收等為寺碑文至二年二月五日土木畢功帝率百僚作萬僧會其日寺門外有石像無故自動低頭復舉竟日乃止帝躬加禮拜怪其詭異中書舍人靈景曰石立社移上古有此陛下何怪也帝乃還宮七月中帝為侍中斛斯椿所使奔于長安至十月終而京師遷鄴焉 景寧寺 景寧寺太保司徒公楊椿所立也在清陽門外三里御道南所謂景寧里也高祖遷都洛邑椿創居此里遂分宅為寺因以名之制飾甚美綺柱珠簾椿弟慎冀州刺史慎弟津司空竝立性寬雅貴義輕財四世同居一門三從朝貴義居未之有也普泰中為爾朱世隆所誅後捨宅為建中寺出清陽門外三里御道北有孝義里里西北角有蘇秦塚塚傍有寶明寺眾僧常見秦出入此冢車馬羽儀若今宰相也 歸覺寺 孝義里東市北植貨里里有太常民劉胡兄弟四人以屠為業永安年中胡殺猪猪忽唱乞命聲及四鄰人謂胡兄弟相鬬而來觀之乃猪也即捨宅為歸覺寺合家人入道焉普泰元年此寺金像生毛眉髮悉皆具足尚書左丞魏季景謂人曰張天錫有此事其國遂滅此亦不祥之徵至明年而廣被廢死 景明寺 景明寺宣武皇帝所立景明年中立因以為名在宣陽門外一里御道東其寺東西南北方五百步前望嵩山少室却負帝城青林垂影綠水為文形勝之地爽塏獨美山縣臺觀光盛一千餘間複殿重房交疎對霤青臺紫閣浮道相通雖外有四時而內無寒暑房簷之外皆是山池松竹蘭芷垂列堦墀含風團露流香吐馥至正光年中太后始造七層浮圖一所去地百仞是以邢子才碑文云俯仰擊電傍矚奔星是也糚飾華麗侔于永寧金盤寶鐸煥爛霞表寺有三池萑蒲菱藕水物生焉或黃甲紫鱗出沒于繁藻或青鳧白鴈沉浮于綠水碾磑舂簸皆用水功伽藍之妙最為稱首時世好崇福四月七日京師諸像皆來此寺尚書祠部曹錄像名有一千餘軀至八日以次入宣陽門向閶闔宮前受皇帝散花于時金花映日寶蓋浮雲幡幢若林香烟似霧梵樂法音聒動天地百戲騰驤所在駢比名僧德眾負錫為群信徒法侶持花成藪車騎填咽繁衍相傾時有西域胡沙門見此唱言佛國至永熙年中始詔國子祭酒邢子才為寺碑文 大統寺 招福寺 大綂寺在景明寺西所謂利民里寺南有三公令史高顯略宅每于夜見赤光行于堂前如此者非一向光明所掘地丈餘得黃金千斤銘云蘇秦家金得者為吾造功德顯略遂造招福寺以世人謂此地是蘇秦舊宅當時元義秉政聞其得金就洛索以十二斤與之衒之按蘇秦時未有佛法功德者不必是寺應是碑銘之類頌其聲跡也 秦太上公二寺 秦太上公二寺在景明南一里西寺太后所立東寺皇姨所造並為父追福因以名之時人號為雙女寺竝門鄰洛水林木扶疎布葉垂陰各有五層浮圖一所高五十丈素綵畫工比于景明至於六齋常有中黃門一人監護僧舍襯施供具諸寺莫及焉 報德寺 大覺寺 三寶寺 寧遠寺 報德寺高祖孝文皇帝所立也為馮太后追福在開陽門外三里開道門御道東有漢國子學堂堂前有三種字石經二十五碑表裏刻之寫春秋尚書二部作篆蝌蚪隷三種字漢中郎蔡邕筆之遺迹也猶有十八碑餘皆殘毀復有石碑四十八枚亦表裏隷書寫周易尚書公羊禮記四部又讚學碑一所竝在堂前魏文帝作典論六碑至太和十七年猶有四高祖題為勸學里里有大覺三寶寧遠三寺武定四年大將軍遷石經于鄴周廻有園珍果出焉有棃如承光寺亦多果木柰味甚美冠于京師 正覺寺 勸學里東有延賢里里內有正覺寺尚書令王肅所立也肅宇恭懿琅琊人偽齊雍州刺史奐之子也贍學多通才辭美茂為齊祕書丞太和十八年背逆歸順時高祖新營洛邑多所造制肅博識舊事大有裨益高祖甚重之常呼王生延賢之名肅立之肅在江南之日聘謝氏女為妻及至京師復尚公主謝作五言詩以贈之其詩曰本為薄上蠶今作機上絲得路逐勝去頗憶纏綿時公主代肅答謝云鍼是貫綿物目中恆任絲得帛縫新去何能納故時肅甚有愧謝之色遂造正覺寺以憩之 龍華寺 追聖寺 龍華寺廣陵王所立也追聖寺北海王所立也竝在報德寺之東法事僧房比秦太上公京師寺皆種雜果而此三寺園林茂盛莫與之爭 高陽王寺 高陽王寺高陽王雍之宅也在津陽門外三里御道西傍雍為𠇍朱榮所害也捨宅以為寺 崇盧寺 崇盧寺在城西即漢之躍龍園也延熹九年桓帝祠老子于躍龍園設華蓋之坐用郊天之樂此其地也高祖遷京之始以地給民憩者多見妖怪是以人皆去之遂立寺焉 冲覺寺 冲覺寺太傅清河王懌捨宅所立也在西明門外一里御道北懌親王之中最有名行世宗愛之特隆諸弟延昌四年世宗崩懌與高陽王雍廣平王懷竝受遺詔輔翼孝明時帝年始六歲太后代總萬機以懌名德茂親體道居正事無大小多諮詢之是以熙平神龜之際勢傾人主第宅豐大踰於高陽正光初元義秉權閉太后于後宮懌薨于下省孝昌元年太后還總萬機追贈懌太子太師大將軍都督中外諸軍事諡曰文獻圖懌像于建始殿為文獻追福建五層浮圖一所工作與瑤光寺相似也 宣忠寺 宣忠寺侍中司州牧城陽王徽所立也在西陽門外一里御道南永安中北海入洛莊帝北巡自餘諸王各懷二望唯微獨從莊帝至長子城大兵阻河雄雌未決徽願入洛陽捨宅為寺及北海敗散國道重暉遂捨宅焉 王典御寺 王典御寺閹官王桃湯所立也時閹官皆為尼寺惟桃湯獨造僧寺世人稱其英雄門有三層浮圖一所工踰昭義宦者招提最為人寶至于六齋常擊鼓歌舞也 光寶寺 光寶寺在西陽門外御道北有三層浮圖一所以石為基形製甚古畵工雕刻隱士趙逸見而嘆曰晉朝石塔寺今為光寶寺也人問其故逸曰晉朝三十二寺盡皆埋滅惟有此寺獨存指園中一處曰此是浴堂前五步應有一井眾僧掘之果得屋及井焉井雖填塞甎口如初浴堂下猶有石數十枚當時園地平衍果菜葱青莫不歎息焉園中有一海號咸池葭芙被岸菱荷覆水青松翠竹羅生其傍京邑士子至于良辰美日休沐告歸徵友命朋來遊此寺雲車接軫羽蓋成陰或置酒林泉題詩花圃折藕浮瓜以為興適普泰末雍州刺史隴西王𠇍朱天光總士馬于此寺寺門無何都崩天光見而惡之其年天光戰敗斬于東市也 法雲寺 法雲寺西域烏陽國胡沙門曇摩羅所立也在光寶寺西隔牆竝門摩羅聰慧利根學窮釋氏至中國即曉魏言隷書凡所聞見無不通解是以道俗貴賤同歸仰之作祇洹一所工制甚精佛殿僧房皆為胡飾丹素發彩金碧垂輝摹寫真容似丈六之見鹿苑神光壯麗若金剛之在雙林伽藍之內珍果蔚茂芳草蔓合嘉木蔽庭京師沙門好胡法者皆就摩羅受持之戒行真苦難可揄揚祕呪神驗閻浮所無也呪枯樹能生枝葉呪人變為驢馬見之莫不忻怖西域所賣舍利骨及佛牙經像皆在此寺 融覺寺 融覺寺清河文獻王懌所立也在閶闔門外御道南有五層浮圖一所與冲覺寺齊等佛殿僧房充溢里許比丘曇謨最善於義學講涅槃華嚴僧徒千人天竺國胡沙門菩提流支見而禮之號為菩薩流支解佛義知名西土諸夷號為羅漢曉魏言及隷書翻十地楞伽及諸經論二十三部雖石室之寫金言草堂之傳真教不能過也流支讀曇謨最義大乘章每彈指贊歎唱言微妙即為胡書寫之傳之于西域西域沙門常東向遙禮之號曇謨最為東方聖人 大覺寺 大覺寺廣平王環捨宅所立在融覺寺西一里許北瞻芒嶺南眺洛汭東望宮闕西顧旗亭神臯顯敞實為勝地是以溫子昇碑云面水背山左朝右市是也環所居之堂上置七佛林池飛閣比之景明至於春風動樹則蘭開紫葉秋霜降草則菊吐黃花名僧大德寂以遣煩永熙年中平陽王即位造甎浮圖一所是土石之工窮精極麗詔中書舍人溫子昇以為文也 永明寺 永明寺宣武皇帝所立也在大覺寺東時佛法經像盛于洛陽異國沙門咸來輻輳負錫持經適茲洛土宣武故立此寺俾以憩之廡房連亙一千餘間庭列修竹簷拂高樬奇花異草駢闐堦砌百國沙門三千餘人西域遠者乃至大秦國𥁞天地之西陲續紡百姓野店邑房相望衣服車馬擬儀中國 疑元寺 疑元寺閹官濟州刺史賈燦所立也在廣明門外一里御道東所謂末平里也即漢太上王廣處遷京之初創居北里值母亡捨以為寺地形高顯下臨城闕房廡麗精竹柏成林實是淨行息心之所也王公卿來遊觀為五言者不可勝數 河間寺 壽丘里民間號為皇子坊當時帝族王侯外戚公主檀山海之富居川林之饒爭修園宅互相誇競崇門豐室洞戶連房飛館生風重樓起霧而河間王琛最為豪首經河陰之役諸元殲盡王侯第宅多題為寺壽丘里間列剎相望祇洹鬱起寶塔高臨四月八日京師士女多至河間寺觀其殿廡綺麗無不歎息以為蓬萊仙室亦不足過入其後園見溝瀆環繞石磴嶕嶢朱荷出池綠萍浮水飛梁跨樹高棟出雲咸皆唧唧雖梁王兔苑想之不如也 京師諸寺 京師東西二十里南北十五里戶十萬六千餘廟社宮室府曹以外方三百步為一里里開四門門置里正二人吏四人門士八人合有二百二十里寺有一千三百六十七所天平元年遷都鄴城洛陽餘寺四百二十一所北芒山上有馮王寺齊獻武王寺京東石關有元領軍寺劉長秋嵩高中有閒居寺栖禪寺嵩陽寺道場寺上有中頂寺東有昇道寺栖禪寺京南關口有石窟寺靈巖寺京西瀍澗有白馬寺照樂寺如此之寺既郭外不在數限亦詳載之 寺塔記 大興善寺 靖恭坊大興善寺寺取大興兩字坊名一字為名新記云優填像總章初為火所燒據梁時西域優填在荊州言隋自臺城移來此寺非也今又有栴檀像開目其工頗抽尤差謬矣不空三藏塔前多老松歲旱則官伐其枝為龍骨以祈雨葢三藏役龍意其樹必有靈也行香院堂後壁上元和中畵人梁洽畵雙松稍脫俗格曼殊堂工塑極精妙外壁有泥金幀不空自西域齋來者栴檀像堂中有時非時經界朱寫之盛以漆龕僧云隋朝舊物寺後先有曲池不空臨終時忽然涸竭至惟寬禪師止住因潦通泉白蓮藻自生今復成陸矣東廊之南素和尚院庭有青桐四株素之手植元和中卿相多遊此院桐至夏有汗污人衣如輠脂不可洗天王閣長慶中造本在春明門內與南內連牆其形大為天下之最太和二年敕移就此寺拆時腹中得布五百端漆數十筩今部落鬼神形像墮壞唯天王不損 安國寺 長樂坊安國寺紅樓睿宗在藩時舞榭 東禪院 東禪院亦曰木塔院院門北西廊五壁吳道元弟子釋思道畵釋梵八部不施彩色尚有典型 山庭院 山庭院古木崇阜幽若山谷當時輦土營之 趙景公寺 常樂坊趙景公寺隋開皇三年置本曰弘善寺十八年改焉南中三門裏東壁上吳道子白畵地獄變筆力勁怒變狀陰怪覩之不覺毛蛓吳畫中得意處三階院西廊下范長壽書西方變及十六對事寶池尤妙絕諦視之覺水入浮壁院門上白畵樹石頗似閻立德予攜立德行天祠粉本驗之無異西中三門裏門南吳生畵龍及刷天王鬚筆蹟如鐵有執爐天女竊眸欲語華嚴院中鍮石盧舍立像高六尺古樣精巧塔下有舍利三斗四升移塔之時僧守行建道塲出舍利俾士庶觀之唄讚未畢滿地現舍利士女不敢踐之悉出寺外守公乃造小泥塔及木塔近十萬枚葬之今尚有數萬存焉寺有小銀像六百餘軀金佛一軀長數尺大銀像高六尺餘古樣精巧又有嵌七寶字多心經小屏風盛以寶函上有雜色珠及白珠駢甃亂目祿山亂宮人藏於此寺屏風十五牒三十行經後云發心主司馬恆存願成主上柱國索伏寶息上柱國真德為法界眾生造黃金牒經善繼疑外國物也 寶應寺 通政坊寶應寺韓幹藍田人少時常為貰酒家送酒王右丞兄弟未遇每一貰酒漫遊幹常徵債于王家戲畫地為人馬右丞精思丹青奇其意趣乃歲與錢二萬令學畵十餘年今寺中釋梵天女悉齊公妓小小等寫真也寺有韓幹畵下生幀彌勒衣紫袈裟右邊仰面菩薩及二獅子尤入神西北角院內有懷素書顏魯公序張渭侍郎錢起郎中讚 菩薩寺 平康坊菩薩寺食堂東壁上吳道元畫智度論色偈變偈是吳自題筆跡遒勁如磔鬼神毛髮次堵畫禮骨仙人天衣飛揚滿壁風動佛殿內槽後壁面吳道元書消災經事樹石古嶮元和中上欲令移之慮其摧壞乃下詔擇書手寫進佛殿內槽東壁維摩變舍利佛角而轉膝元和末俗講僧文淑裝之筆跡盡矣寺之制度鐘樓在東唯此寺緣李右座林甫宅在東故建鐘樓于西寺內有郭令玳瑁鞭及郭令王夫人七寶帳寺主元竟多識釋門故事云李右座每至生日常轉請此寺僧就宅設齋有僧乙嘗歎佛施鞍一具賣之材直七萬又僧廣有聲名口經數年次當嘆佛因極祝右座功德冀獲厚䞋齋畢簾下出綵篚香羅帕藉一物如朽釘長數寸僧歸失望慚惋數日且意大臣不容欺己遂攜至西市示于商胡商胡見之驚曰上人安得此物必貨此不違價僧試求百千胡人大笑曰未也更極意言之加至五百千胡人曰此直一千萬遂與之僧訪其名曰此寶骨也又寺先有一僧不言姓名常負束藁坐臥于寺兩廊下不肯住院經數年寺綱維或勸其住房曰爾厭我耶其夕遂以束藁焚身至明唯灰燼耳無血膋之臭眾方知異人遂塑灰為像今在佛殿上世號束草師 光宅寺 光宅坊光宅寺普賢堂本天后梳洗堂葡萄垂實則幸此堂今堂中尉遲畵頗有奇處四壁畵像及脫皮白骨匠意極嶮又變形三魔女身若出壁又佛圓光均彩相錯亂自成講堂東壁佛座前錦如斷古標西壁逼之摽摽然 靜域寺 宣揚坊靜域寺本太穆皇后宅寺僧云三階院門外是神堯皇帝射孔雀處上蟠虵汗煙可懼東廊樹石嶮怪高僧亦怪 崇濟寺 招國坊崇濟寺寺後有天后織成蛟龍被襖子及繡衣六事東廊從南第二院有宣律師製袈裟堂曼殊堂有松數株甚奇 資聖寺 崇聖坊資聖寺淨土院門外相傳吳生一夕秉燭醉畵就中戟手視之惡駭院門裏盧楞伽畵盧常學吳畵吳亦授以手訣乃畵總持三門寺方半吳大賞之謂人曰楞伽不得心訣用思太苦其能久乎畵畢而卒 慈恩寺 慈恩寺本淨覺故伽藍因而營建焉凡十餘院總一千八百九十七間勑度三百僧初三藏自西域廻詔太常卿江夏王道宗設九部樂迎經像入寺綵車凡千餘輛上御安福門觀之太宗常賜三藏衲約直百餘金其工無鍼綖之迹寺中柿樹白牡丹是法力上人手植 三寶感通錄 唐述谷寺 晉初河州唐述谷寺者在今河州西北五十里度風林津登長夷嶺南望名積石山即禹貢導之極地也眾峯競出各有異勢或如寶塔或如層樓松柏映巖丹青飾岫自非造化神功何因綺麗若此南行二十里得其谷焉鑿山構室接梁通水繞寺華藥果菜充滿今有僧住南有石門濱於河上鐫石文曰晉太始年之所立也寺東谷中有一天寺窮討處所略無定指常聞鐘聲又有異僧故號此谷名為唐述羌云鬼神也所以古今諸人入積石者每逢仙聖行住怳惚現寺現僧東北嶺上出醴泉甜而且白服者不老 法苑珠林 波提寺 晉南京寺記云波提寺在秣陵縣昔晉咸安二年簡文皇帝起造本名新林寺時歷陽郡烏江寺尼道容苦行通靈預知禍福世傳為聖[序-予+婪]咸安初有烏巢殿屋帝使掌筮人占之曰西南有女人師當能伏此怪即遣使至烏江迎聖[序-予+婪]問此吉凶焉在[序-予+婪]曰修德可以禳災齋戒亦能轉障帝乃建齋七日禮懺精勤法席未終忽有羣烏運巢而去一時淨盡帝深加敬信因為聖[序-予+婪]起此寺焉 靈味寺 靈味寺建康鍾山蔣林里宋永初三年沙門法意起造晉末有高逸沙門莫顯名迹巖栖谷飲常在鍾山之阿一夜忽聞怪石崩墜聲振林薄明旦履行唯見清泉湛然因聚徒結宇號曰靈味 招提寺 廬山招提寺有釋僧瑜姓周吳興餘杭人弱冠出家業素純粹宋元嘉十五年與同學曇溫慧光等於廬山南嶺共建精舍名曰招提 梁京寺記 小莊嚴寺 小莊嚴寺在建業定陰里本是晉零陵王廟地梁天監六年道度禪師起造時有邵文立者世以烹屠為業常欲殺一鹿鹿跪而流淚以為不祥鹿懷一麑尋當產育就庖哀切同被刳割因斯患疾眉鬚皆落身瘡竝壞後乃深起悔責求道度禪師發大誓願罄捨家資迺買此地為立伽藍 同泰寺 梁武帝改年號大通起同泰寺在臺城內窮極帑藏造大佛閣七層為火所焚武帝捨身施財以祈佛福自大通以後無年不幸 開善寺 梁武帝天監十三年以錢二十萬易定林前岡獨龍阜以葬誌公永定公主以湯沐之資造浮圖五級於其上十四年即塔前建開善寺 大愛敬寺 梁武帝普通元年造在蔣山之北高峯上 法寶寺 梁同泰寺基之半也建康剎錄梁武帝大通元年創同泰寺寺處宮後別開一門名大通門帝晨夕講議多遊此門 寶林寺 梁天監中武帝與寶公同遊此山見林巒殊勝命建精藍 庚寅奏事錄 龍遊寺 金山龍遊寺長老寶印川人有眾二百棟宇鼎新寺遶山臨水為屋故諺云金山屋裏山焦山山裏屋蓋實錄也三門借石碑山為案乃江中三石峯也寺有雄跨堂頗雄偉洪景伯書額觀音殿下臨龍淵長老云頃年軍士習水戰嘗墜石測之深三十二丈而揚子江心深七十餘丈云 于役志 壽寧寺 寺本徐知誥故第李氏建國以為孝先寺太平興國改今名寺甚宏壯畵壁尢妙問老僧云周世宗入揚州時以為行宮盡污墁之唯經藏院畵元奘取經一壁獨在尢為絕筆 燕翼貽謀錄 相國寺 東京相國寺乃瓦市也僧房散處而中庭兩廡可容萬人凡商旅交易皆萃其中四方趨京師以貨物求售轉售他物者必由於此太宗皇帝至道二年命重建三門為樓其上甚雄宸墨親填書金字額曰大相國寺五月壬寅賜之 揮麈前錄 應天寺 啟聖院 興德禪院 西京應天寺本後唐夾馬營大中祥符二年以太祖誕聖之地建寺賜名東京啟聖院本晉護聖營以太宗誕聖之地太平興國六年建寺雍熙二年寺成賜名二寺皆奉祖宗神御英宗以齊州防禦使入繼大綂治平二年建齊州為興德軍熙寧八年八月詔潛邸為佛寺以本鎮封賜名興德禪院仍給淤田三十頃 廬山後錄 西林寺 廬山西林寺即慧末道塲也流水㶁㶁循堦除寺不經火但不葺耳牛僧孺書寺額佛像獨被冠纓 吳中勝記 吳山寺 吳山嶺腰有寺寺有井僧言鑿石得之宋時龜蛇怪見寺以井勝病者汲飲之多愈故名分水嶺又曰施水院一碑篆龜蛇記甚古記多與僧言合 光福寺 光福寺燬堂宇獨存而結構迥異碑多唐僧書書皆善有唐進士顧士彥者題石剝落而子昂復書之題曰蒼島孤生白浪中倚天高塔勢翻空煙凝遠岫崩寒翠霜染疎林墮碎紅汀沼或棲彭澤鴈樓臺深貯洞庭風六時金磬落何處偏傍葦蘆驚釣翁字句交輝當時為光福二絕僧言士彥葬宇下施地為寺五子官皆太守寺左祠之號為五神而禱祈不絕近山今有顧氏二百餘家某年澗底露銅觀音像雩有異靈而寺以起元至千僧今市皆其舍也故傳銅鐘千斤其靈亦異國初籍寺產歸之民寺以二異得免 學佛考訓 翠微寺　天宮寺 唐太宗捨終南舊宮為龍田寺更名翠微寺又以太原舊第為天宮寺 善卷寺 善卷寺去祝陵一里長松夾道今漸少亭跨澗曰涌金入寺門有閣曰圓通古碑離立閣下唐殿制作甚古科斗葳蕤數百重罘罳堅樸前榮承塵雕鏤作連錢文使不穴鼠大中初創建庭中左紐柏一 西干十寺記 水西寺 淳熙志云太平興國寺在縣西南唐至德二載建號興唐寺寺門踞兩峯間下瞰溪流州西勝處也唐末楊氏改為延壽寺而民間亦呼為水西寺寺有戒壇國朝之制歲以誕聖日開壇為沙彌受三百六十戒祠部給戒牒凡天下壇七十有二云 經藏寺 余徧歷名剎藏經閣所在而有興唐以經藏命寺蓋從陝州五張寺經藏碑得名耳碑文出庾子山之筆南陽張元高五子同居共捨為寺伽藍肇建即以五張為名寺主三藏大法師法映邑主洛州刺史張隆等財法行檀身心罄竭兼化鄉邑黑白數千造一功德輪見成三百餘部故得雲書金檢並入香城 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第一百八卷目錄 僧寺部彙考二畿輔通志(大興隆寺　大隆福寺　報國寺　鷲峰寺　明因寺　法藏寺　愍忠寺　隆安寺　大功德寺　韋公寺　觀音寺　天寧寺　千佛寺　極樂寺　真覺寺　萬壽寺　雙林寺　慈慧寺　皇姑寺　慈壽寺　法雲寺　碧雲寺　廣濟寺　洪福寺　法華寺　昭化寺　龍興寺　大安寺　普濟寺　觀難寺　智度寺　普壽寺　雲居寺　靈集寺　隆教寺　秋月寺　望海寺　崇慶寺　大覺寺　龍泉寺　鐵瓦寺　沙丘寺　法雲寺　演法寺　白馬寺　稽古寺　雙泉寺　興化寺　保安寺　湧泉寺　玉佛寺　福泉寺　龍興寺　天寧寺　開元寺　舍利寺　極果寺　[A1]勝樂寺　廣勝寺　開化寺　天寧[A2]萬壽寺　開元寺　汎愛寺　金剛寺　保慶寺　泉亭寺　文殊寺　匡教寺　霧覩寺　隆興寺　龍行寺　[A3]壓沙寺　興隆寺　大安寺　白馬寺　石佛寺　福興寺　龍骨寺　興國寺　[A4]閣院寺) 山東通者(太平寺　千佛寺　普照寺　靈巖寺　[A5]鬱蔥寺　空[A6]杏寺　興隆寺　靈芝寺　光善寺　普照寺　興化禪寺　大覺禪院　[A7]獨山寺　天寧萬壽禪寺　大覺寺　大雲寺　興國寺　萊山寺) 山西通志([A8]崛崛寺　壽寧寺　崇善寺　延慶寺　永舴寺　寶林禪院　法華寺　童子寺　天龍寺　淨明寺　奉聖寺　華塔寺　崇聖寺　永寧寺　天寧寺　[A9]圓果寺　顯通寺　娑婆寺　壽寧寺　文殊寺　龍泉寺　金閣寺　[A10]圓照寺　塔院寺　廣宗寺　[A11]鳳林寺　普救寺　羅漢寺　凉馬寺　慈氏院　露巖寺　太平興國寺　清凉寺　大雲寺　萬固寺　普救寺　延祚寺　仁壽寺　法雲寺　天[A12]寧寺　太平興國寺　柏塔寺　太子寺　誌公寺　廣教寺　香山寺　大善寺　西福昌寺　東福昌寺　昭遠寺　黃雲寺　百毅寺　昭覺寺　翠巖寺　能仁寺　大雲寺　天宮寺　靈巖寺　[A13]實際寺　太子寺　慈祥寺　溪福院　寶泉寺　江猪寺　石窟十寺　南堂寺　華巖寺　懸空寺　天賜禪林　佛宮寺　大安寺　龍泉寺　[A14]崔家寨寺　[A15]閔子院寺　青蓮寺　崇果寺　金峯寺　石室寺　龍泉寺　靈泉寺　崇安寺　響堂寺) ᅟᅟ==[A1] 勝樂【CB】，▆▆【補編】== ᅟᅟ==[A2] 萬壽【CB】，▆▆【補編】== ᅟᅟ==[A3] 壓【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A4] 閣【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A5] 鬱蔥【CB】，▆▆【補編】== ᅟᅟ==[A6] 杏【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A7] 獨【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A8] 崛崛【CB】，▆▆【補編】== ᅟᅟ==[A9] 圓果【CB】，▆▆【補編】== ᅟᅟ==[A10] 圓照【CB】，▆▆【補編】== ᅟᅟ==[A11] 鳳【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A12] 寧【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A13] 實【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A14] 崔家寨【CB】，▆▆▆【補編】== ᅟᅟ==[A15] 閔【CB】，▆【補編】== 神異典第一百八卷 僧寺部彙考二 畿輔通志 大興隆寺 寺俗名雙塔寺在順天府西長安街雙磚塔若長少而肩隨立者其長九級而右其少七級而左九級者額曰特贈光天普照佛日圓明海雲祐聖國師之塔七級者額曰佛日圓照大禪師可菴之靈塔或乃曰地元之舊獄夜多冤苦鬼聲塔以鎮之又曰地唐憫忠寺之墳院二師者憫忠寺一二代祖非矣雙塔寺元慶壽寺也海雲可菴元僧也今僧室中有碑矣燕京編修官王萬慶撰略云今寺尚有海雲可菴二像衣皆團龍魚袋海雲像門弟子劉秉忠贊之按今射所亦慶壽寺址也明成祖初欲為姚少師建第少師固辭居慶壽後更名大興隆寺舊有石刻金章宗飛渡橋飛虹橋六大字嘉靖十七年寺災石刻亦燬二十九年錦衣衛都督陸炳請改大興隆寺址為射所尋以金鼓聲徹大內擬改建元明宮其射所別置于大慈恩寺址在海子橋今廢為廠炳言慈恩亦近禁城請移民兵教塲於安定門外移射所於民兵教塲而興隆故地於以演象良便得旨允行故今人並稱射所演象所云 大隆福寺 寺為明景帝立三世佛三大士處殿二層三層左殿藏經右殿轉輪中經毘盧殿至第五層乃大法堂白石臺欄周圍殿堂上下階陛旋繞牕櫳踐不及地曙不因天蓋取用南內翔鳳等殿石欄干也殿中藻井制本西來八部天龍一華藏界云 報國寺 送客出廣寧門者率置酒報國寺雙松下初入天王殿覩殿墀數株偃蓋顧而喜之既瞻二松所目偃蓋松猶病其翹楚奇情未逮年齒未促逼也左之偃不過簷甃右之偃不俯欄石影無遠移遙枝相及鱗鱗蹲石針針亂棘駭嘆久之松理出蓋藤脛而蔓枝傍引數丈勢不得更前急却而折紆者亦輪轉然無意臻上也被於地則已耳人朱柱支其肘乃得跼蹐行影中僧視客顏定導之上毗盧閣望三殿日光四壇雨色意氣始得揚每日霽樹開風定塵短指盧溝輿騎載負者井井下閣禮觀音僧前通曰窑變也像可尺寶冠綠帔瞑而右倚偃左膝膝承左手手梵字輪植右膝植右肘右腕支頤焉右倚不端坐者晏坐也右肘微瀉者肘屈植也準頰微偏右者支頤也維化身自定故豈意匠所能識所敢欐指禮罷送客別意滿胷奇情滿胷明季都城隍廟有市甚盛今移于寺 鷲峯寺 寺在城隍廟之南齊簷小構者鷲峯寺以旃檀像應化集此緇素瞻禮無虛日寺遂以名像高五尺許寒暑晨昏不一色大抵近沉碧萬曆中慈聖太后始傳以金相傳為栴檀香本似木耳扣之若磬然者濡者石堅者金輕者髹漆柔可受爪者乃木鵠立上視後瞻若仰前瞻若俯衣紋水波骨法見其表左手舒而植右手舒而垂肘掌皆微弓指微張而膚合三十二相中鵝王掌也按瑞像記云釋迦如來初為大子誕七日母摩耶棄世生忉利天佛既成道思念母恩遂升忉利為母說法優填國王欲見無從乃刻栴檀為像目犍連尊者以神力攝三十二匠升忉利天諦觀相好三返乃成及佛返人間王率臣庶自往迎佛此像騰步空中向佛稽首佛為摩頂受記曰我滅度千年汝從震旦利人天像由是閱歷西土一千二百八十五年龜茲六十八年涼州一十四年長安一十七年江左一百七十三年淮安三百一十七年復至江南二十一年北至汴京一百七十七年北至燕京十二年北至上京二十年南還燕京內殿五十四年燕宮火迎還聖安寺十九年元世祖迎入仁智殿十五年遷于萬安寺一百四十餘年以上元學士程鉅夫記復居慶壽寺一百二十餘年明嘉靖戊戌慶壽寺災奉迎鷲峯寺迄天啟丁卯共居八十八年計優闐造像當周穆王辛卯至熹宗丁卯凡一千六百一十餘年 明因寺 京師正陽門外三里河東之明因寺乃行僧樂居之明萬曆二十九年紫柏大師自五臺來夜夢十六僧請挂瓶鉢于寺亭午有負巨軸售者軸十六貫休所畵羅漢也軸軸展視面面若夜請挂瓶鉢者師嘆異購之各係以贊傳寺中今絹素敝墨如脫痕纁黃如現身煙雲中非承日光展視則蒼蒼無所見乃日下視久眩眩目睛勞目前見黑矣無能竟閱十六軸者寺先是有李伯時渡海尊者卷不知何年何人脫賺去存者贗本而僧不知天啟二年董宗伯其昌過此書佛成道記筆秀勁似李北海宗伯三十年前見紫柏此寺中索書成道記尋前諾也今搨石矣置寮左壁 法藏寺 寺有塔高十丈窻面面級盤盤人蟻上而闚觀牕牕方望九門之堞焉牕置一佛佛設一燈凡牕八凡級七凡五十八燈歲上元夜塔遍燈僧遍繞奏樂佛金光明空樂作天上矣寺舊名彌陀金大定中立明景泰二年太監裴善靜修之更曰法藏有祭酒胡濙沙門道孚二碑道孚戒壇第一代戒師世人稱鵝頭祖師也 愍忠寺 唐史稱貞觀十八年太宗以張亮李世勣為行軍大總管詔戰亡士卒遺骸集柳城帝自為文祭之臨哭盡哀抵幽州復作佛寺以資冥福賜名愍忠有高閣著聞故志稱愍忠閣也自貞觀至今九百八十七年寺非復舊高閣者其址三斷碑砌今殿壁間一碑上半斷裂其下段字有淨光寶塔頌有至德二載十月十五日建有叅軍張不矜撰叅軍蘇靈芝書蘇靈芝者李北海自鐫名也文書石不書丹故從左讀夫然寺嘗塔矣一碑下半斷裂其上段字有燕京大憫忠寺觀音地宮舍利函記有金大安十年沙門善製撰一碑全而剝其字殆畫不可讀其年月處又剝字惟有重藏舍利函記采師倫書則塔且舍利矣寺經明正綂七年重修改額崇福有翰林院待詔陳贊碑萬曆三十五年又修有諭德公鼐碑至四十六年鎮江大會和尚開律堂寺中依式說戒受者數百人註菩薩懺未竟而卒於斯時寺幾可復興之而中廢註未竟者亦不復傳今無閣無塔無舍利寺直僅存 隆安寺 天順間廢寺也萬曆己酉僧翠林自蜀來覩寺荒圮憫嘆彌日乃製巨鐵索與韋馱共鎖項曝烈日中而韋馱汗出於面珠珠下滴金錢大集佛殿得更新殿後堂三楹曰淨土社堂列龕五十三結僧念佛六時觀想六時稱號其稱號也為哀曼聲一字數轉千號半百刻淵淵悠悠如大江海波也林曰稱佛名號聲促則觀想不備聲舒則有昏雜心者首座端聽乃可識之戒尺及其頂堂廣縱五丈磚方以尺火道旋其下罏牕外四端日燄煤三百觔堂溫始滿溫周晝夜而冷定又新煤矣以燠念佛者曰地炕也歲元旦設果餌享佛盤千數費各一金此千金矣曰千盤會也林歿乃罷其後一閣則崇禎元年僧大為立者都城諸寺僧律隆安為尢肅一在香河縣治東置僧會司於內 大功德寺 寺在府西三十里舊名護聖寺宣德間重建改今名車駕省斂因駐蹕焉景物略曰道西堤行湖光中至青龍橋湖則窮已行左右水田至玉泉山山則出[A16]已際湖山而剎者功德寺寺今一搭閒地也存者門耳門外二三古木各三四十圍根半肘土外喝蔭者坐差差如几如凳如養和滑其上膚及骨蟲鼠穴其下亦滑垤壤巒如不知幾十國蟻古幹支日老葉鼓風兩側偃柏不成蓋陰亦助其響傍地餘水田僧無寺業農事破屋數楹供一木球施以丹堊李西涯記云寺故金護聖寺寺七殿殿九楹楹以金地彩其上宣德中板菴禪師重建也師能役木球大如斗轉輪行馳登下委折如目脛具逢人躍躍如稽首叩師曰入某侯門則入募金若干曰入某戚里則入募金若干宣宗召入命為木球使者賜金錢遂建巨剎曰功德寺時臨幸焉 ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【補編】== 韋公寺 寺在左安門外二里正德時常侍韋霦建貲竭不能竟詔水衡佐焉賜額弘善寺寺東行三折有堂堂三折有亭亭後假山亭前深溪溪里許蘆荻滿中可舟爾而無舟寺無香火田地以果實歲樹周帀層列可千萬數寺南觀音閣蘋婆一株高五六丈花時鮮紅新綠五六丈皆花葉光實時早秋果著日色燄燄於春花時實成而葉竭矣但見垂累紫白丸丸五六丈也寺內二西府海棠樹二尋左右列遊者左右目其盛年年次第之花不敢懈寺後五里柰子樹歲柰花開柰旁人家擔負几案酒殽具以待遊者賃賣旬日卒歲為業樹旁枝低亞入樹中曠然容十數席花陰暗日花光明之看花日暮多就宿韋公寺者海棠蘋婆柰子色二紅白花淡蕊濃柎長多態海棠紅於蘋婆蘋婆紅於柰子也崇禎己巳柰于樹兵薪之矣 觀音寺 景物略曰杭州上天竺觀音大士古像晉天福年僧道翊見瑞光發澗得奇木以刻也後漢乾祐年僧從勳自洛陽奉佛舍利安大士頂妙相既備晝而白光宋建炎四年兀术入臨安高宗遜於海兀术聞知像緣遂與玉帛圖籍盡航而北僧智完率徒以從至燕舍都城西南五里之玉河鄉建寺奉之此觀音寺也天順壬午土人權五脩之成化丁酉僧德顯又脩之因得石土中金大定十七年刻載天會七年梁王徒像甚悉今寺所奉乃又非晉像豈天興初曾顛沛於兵抑至正末復崎嶇而北也寺有成化二十三年學士陳敏政碑至今遊杭天竺者僧仍指大士曰晉像不知徙此已四百八十二年矣 天寧寺 景物略曰釋迦舍利珠八斛四斗其三之一住人間也阿育王置塔八萬四千東震旦得塔十九其粒不可得計也康僧會懇佛七日得七曇榮懇之自三粒至三百粒隋文帝遇阿羅漢授舍利一裹與法師曇遷數之數多數少莫能定迺七寶函致雍岐等三十州州各一塔天寧寺塔其一也塔高十三尋四周綴鐸以萬計風定風作音無斷際寺僧云音斂則光見或歲一見或數歲一見嘉靖庚戌三月廿八夕婁東王世貞宿寺中微雨簌簌塔鐸忽斂他聲作於下耔耔然類蛩鼓翼者視相輪表青白光晶熒大如五㪷甕上下閃歘間一射人衣亦青白色可炊黍時乃定則鐸聲發他耔耔聲息也塔倒影在大士殿日方中闔殿中門日入門罅塔全影倒現石上昔人云影從罅入空中物則旁礙礙則影束影束則倒段成式云海水倒翻故耳然是舍利珠影也珠光上聚攝入塔影影入隙光光則倒受倒者光中塔影非此塔影也今懸鏡中像過傍鏡其物正倒也陽燧倒影者日光倒入也又光從上來層十三具光一再傳物體則小也佛光日也舍利珠光月也光色青白每見以夜及晦及雨也佛光恆在人目體陰避光日中見影門隙今穿竹至丈承目指空方晝見星也塔前一幢隋開皇中立書體遒美楊升菴云最似歐褚筆法寺在唐開元名天王寺正統始名天寧或曰京師古幽州也隋所建塔藏舍利者幽之弘業也幽今無弘業天寧之先又不為弘業意者志軼之志軼之安知弘業不為天寧也一在保定縣東門外古剎置僧會司於內 千佛寺 景物略曰山之青積空色也山之紫日色秋色暮色山之綠草樹色山之時白時蒼雲煙色也山自無色而有所自為色者光五彙焉九華頂也頂於盤山之麓一峰出雲凝然而動勢聳然而媚容下有寺曰千佛唐開元寺也今頹矣佛殿歲愁風雨房僧日泣竈烟客無所坐坐山門看九華頂則去寺後半里一石米粉色縱二丈廣丈有五尺曰搖動石試一人悄然推之颭颭動眾則不動試作語曰我其搖則不動初動看日影移處知之次看石知動也然石根山連纖璺焉寺無山田僧得目眚方人就治輙脫然愈香火以之僧所取礪若砧者斷唐人詩碑字碌碌然而時貴詩碑輩立儼如字波捺無損者寺而北半里感化寺金人碑完好矣番字如篆符乃不可識其歲月 極樂寺 高梁橋水來西山澗中去此入玉河辭山而平未到城而淨兩水夾一堤柳四行夾水高梁堤上柳高十丈拂堤下水尚可餘四五尺岸北數十里大抵皆別業僧寺低昂疎簇綠樹漸遠青青漠漠間以水田界界如雲脚下空距橋可三里為極樂寺址寺天啟初年猶未燬也門外古柳殿前古松寺左國花堂牡丹西山入座澗水入廚萬曆四十年間士大夫多暇數游寺輪蹄無虛日堂軒無虛處袁中郎黃思立云小似錢塘西湖然 真覺寺 明成祖時西番板的達來貢金佛五軀金剛寶座規式詔封大國師賜金印建寺居之寺賜名真覺成化九年詔寺準中印度式建寶座累石臺五丈藏級於壁左右蝸旋而上頂平為臺列塔五各二丈塔刻梵像梵字梵寶梵華中塔刻兩足跡他跡陷下廓摹耳此隆起紋螺若相抵蹲是由趾著跡湧步著蓮生燈燈燄就月滿露升法界藏身斯不誣焉塔前有成化御製碑曰寺址土沃而廣泉流而清寺外石橋望去繞繞長堤高柳夏繞翠雲秋晚春初繞金色界 萬壽寺 寺在西直門外七里廣源閘之西萬曆五年時物力有餘民[A17]已悅豫太監馮保奉命大作雖大作役不踰時公私若無聞知中大延壽殿五楹旁羅漢殿各九楹後藏經閣高廣如中殿左右韋馱達摩殿各三楹如中傍殿方丈後輦石出土為山所取土處為三池山上三大士殿各一三池共一亭僧云萬曆十六年上幸寺尚食此亭也山後圃百畝圃蔬彌望種蒔採掇晨數十僧寺成賜名萬壽寺之碑大學士張居正奉詔撰先是成祖鑄大銅鐘侈弇齊適舒而遠聞內外書華嚴八十一卷銑於間書金剛般若二十二分字則鑄于點畫波㮈楚楚如碾如刻復如書楷其筆法必沈度宋克也向藏漢經廠於是勅懸寺日供六僧擊之每擊八十一卷三十二分字字皆聲是一擊竟華嚴一轉般若一轉矣天啟年中鐘不復擊置地上古色沈綠端然遠山 ᅟᅟ==[A17] 已【CB】，巳【補編】== 雙林寺 萬曆四年西竺南印土僧左吉古魯東入中國初息天寧寺後過阜城門外二里溝見一松盤復趺坐其下默持陀羅尼呪匝月不食不動僧耳環手鉢紅罽衣蒼紫面而虬鬈古達摩相也畢長侍奏之賜織金禪衣賜日齋萬僧賜酥燃燈賜松地居焉賜寺名西域雙林寺聞禪二性宗相宗學二見地行地經二論部律部法二攝義折義攝受義者示現哀憫折服義者示現忿怒二義一義也忍與不忍為根慈亦大慈之賊其為梵相獰異正爾低眉垂手矣寺殿所供折法中三大士西番變相也相皆躶而跣有冠有裳有金瓔珞犼象獅各出其座下中金色勇猛丈夫也五佛冠上坐下二趺而坐左右各藍色三目彩眉耳旁二面頂纍二首乃髻首三項腰各周以髑髏而帶以蛇左喙鼻耳角牛也三十二臂一十六足中二手交把髑髏半額而鏟取其腦其三十手所執械號者旗旛鼓鈴焉禦者牌金火輪焉縛者繩擊者棰杵殺者刀叉鎗劒鈇鉞弓矢焉其所執殘身頭手足肉骨血淋淋皆新其有陳者髑髏也足左踏皆若鳳右踏皆若馬各有人金冠合掌腰腹承之其一人兩手拍捧而悲也右魔王鬼神像也其耳環一十八臂而四足手二交而托十四仰而托托皆葛巴剌碗左之碗盛菩薩右盛虎獅象駝犀海馬三色焉葛巴剌碗者解頂顱骨而金絡瓣稜尖如蓮房也足踏人四色前仰後伏之殿壁所徧繪亦十方如來示現忿怒尊者像也有韉人革其面爪趾宛然者有倒絡人首而為纓蹬髑髏口而為鐙者有載人面首若獵而狐兔雉纍者有尸三刃穿有戟三首貫者有方噉人半身而披髮垂於吻者其計令瞻而眾怖思而猛省歟忿怒變像烏斯藏每貢之曰馬哈剌佛寺後一土山山前一塔傍皆朱櫻實時火齊靺鞨的的灼灼繞塔懷山寺東興教寺成化二十一年建以居大興法王結幹領占者西昭應宮元至元建也龜蛇兆焉正德八年脩蛇復馴出赤質黑章金文爛然大學士費宏碑文記之西又二里三虎橋亦曰神虎橋橋四石虎萬曆中其一虎夜逸曉得之田間北去橋一里不更返也 慈慧寺 萬曆己丑黃輝入詞林其詞翰見天下其友楚僧愚菴自蜀弘法北上曰京城內外巨剎四事之奉甲東土而釋子問法至者無弛擔所乃募建寺檀施半出宮中壬寅寺成賜名慈慧安像安藏安十方僧單十方僧供而愚菴居處其中若客然陶祭酒望齡乃撰寺碑輝乃書寺周帀列大樹牆百堵亂砌石曰虎皮牆隨其奇角塊塊礧礧龍鱗虎斑寺後有閣供栴檀佛輝手定坯範鑄成居然瑞像也蜘蛛塔碑甘井碑金剛塔碑皆南充書 皇姑寺 皇姑寺明英宗復辟建也正統八年駕出紫荊關親征也先陝西呂尼迎駕諫行曰不利上怒叱武士交捶尼趺坐以逝及蒙塵於外數數見尼娓娓有所說時時授上餅餌駕返居南宮數數見尼娓娓有所說復辟後詔封皇姑建寺賜額曰順天保明寺或曰隱也如云明保天順焉後殿祀姑肉身趺坐愁容一媼也萬曆初年像未飾以金頂猶熱耳姑著繡帽製自宮中殿懸天順手勅三道廊繪己巳北征之圖今寺尼皆髮裹巾緇方袍男子揖 慈壽寺 萬曆丙子慈聖皇太后卜地阜成門外八里建寺焉寺成賜名慈壽勅大學士張居正撰碑時瑞蓮產於慈寧新宮命閣臣申時行許國王錫爵賦之碑勒寺左寺坯杇丹漆與梵色界諸天與龍鬼神諸部爭幻麗特許中外臣庶畏愛仰瞻有末安壽塔塔十三級崔巍雲中 法雲寺 過金山口二十里一石山鬅鬙然審視疊千百石小峰為之如筍張篝石根土被千年雨溜洗去骨稜稜不相揜藉小峰屏簇一尊峰刺入空際者妙高峰峰下法雲寺寺有雙泉鳴於左右寺門內甃為方塘殿倚石石根兩泉源出西泉出經茶竈繞中霤東泉出經飯竈繞外垣匯於方塘所謂香水[A18]已金章宗設六院遊覽此其一院草際斷碑香水院三字存焉塘之紅蓮花相傳[A19]已久而偃松蔭數畝久過之二銀杏大數十圍久又過之計寺為院時松已森森銀杏[A20]已皤皤矣章宗云春水秋山無日不往也一在昌平州桃村元至正年建一在昌平州南邵村明永樂年建宣德年重脩 ᅟᅟ==[A18] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A19] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A20] 已【CB】，巳【補編】== 碧雲寺 景物略曰天巧不受人分人工不受天分雲山一簇惟鈌略荒寒結茅數椽宜耳東西佛土有滿月蓮花境界備諸莊嚴比丘僧尼優婆男女發願願生而碧雲寺僧不事往生也住是界中矣然西山林泉之致到此失厥高深寺從列槐深逕崔巍數百石級欄其三門入門迴廊納陛圍繡步玉目營營不捨廊足滑滑不支階降陛戺六讚繞廂六稽首殿三網拱丹丹瑣圍青青四闔八牖廡承廊巡甍不屑雕而髹之以金罨畵金上日月飛光其有暈藹壁不屑畵而隆窪之以塑橋孔洞陰諸天鬼神其有窟宅矣殿後端正一閣金色四合黛漆時施僧秋盆桂周乎閣爐香交桂鐙光交月香光園滿人在月輪鐘磬吉祥捧號繽紛左側有泉屋之納以方池吐以螭脣並泉為洞砌方丈耳洞其名洞前而亭對者亦亭肅如賓主填荷池伐竹苑所落成也螭脣施泉既給僧廚迴向殿前方池朱魚紅酣綠沉餌之則爭泉去乎寺乃聲呦呦越澗而奔焉寺二元碑一至順二年立一元綂三年立白石黑章碑俚不文而石文也元耶阿立吉建為菴正德十一年改為寺飾於天啟三年土之人曰于公寺 廣濟寺 寺在寶坻縣西街置僧會司於內前殿係金建結構奇巧人莫擬其制其三大士暨環侍諸天神貌古雅不類近代粧脫內有靈碑後閣高數十尺登對崆峒諸山巒歷歷在目 洪福寺 寺在寶坻縣平正橋西北古剎也層閣高聳虬松遠蔭渠水經其前晴秋澄霽之際一望葱青人多遊覽焉 法華寺 寺在昌平州治東北四十里銀山鐵壁之麓即大延聖寺乃近京名剎金天會三年建明正統十二年重脩領七十二菴為唐鄧隱峰藏脩處 昭化寺 寺在昌平州南五十里玉泉山即玉泉垂蚪處山麓泉石清潔可愛 龍興寺 寺在順義縣一在密雲縣後唐時建元大安重脩又大德丁酉重脩俗名鎚塔寺明洪武十六年置僧會司於內 大安寺 寺舊名白猿院在密雲縣東北五十里北齊五年建金承安四年重脩 普濟寺 寺在密雲縣東北八十里天統五年建清寧二年重脩內有顯公和尚祠一在霸州東門外元至正二年建置僧正司於內 觀雞寺 寺在密雲縣東北一百八十里霧靈山下有觀雞仙人蹟一在豐潤縣北四十里陳功山大安九年建 智度寺 寺在涿州雲居寺前內有浮圖高二十餘丈周圍三十步一臺高二丈廣百五十步初創於唐碑刻存載 普壽寺 寺在涿州東三里外一名清凉寺內有浮圖高七八丈又一臺高二丈餘周迴幾二百步東南起一臺上有觀音閣州人燕餞處景物佳勝涿之盛槩也舊迎春於此 雲居寺 寺在房山縣小西天石經山下南麓即西天寺塔下有石經窟其後則香樹林 靈集寺 寺在文安縣莊頭村內有浴佛菴藏經閣後有漢古檜二株 隆教寺 寺在永平府城南一里明洪武初僧吉岩建規模壯麗為北平第一名剎焉今設僧綱司於內 秋月寺 寺在撫寧縣北天馬山上明嘉靖年建山無泉邑人楊爾祚創僧舍鑿井得泉有三魚純白立石紀之 望海寺 寺在撫寧縣東北五十里是山崖傍石壁上鑿佛像三尊 崇慶寺 寺在保定府北關外古木葱鬱游僧雲集唄誦聲聞數里為郡第一禪林 大覺寺 寺在滿城縣北金天會中僧圓宗刱為庵奉養其母至大定間世宗之亞母拓大之為功德院明洪武初更新之易名曰寺置僧會司於內 龍泉寺 寺在滿城縣東故老相傳建自隋唐四無牆垣古木森列後有雞距泉右有紅花泉上通一畝泉河水環繞可為遊賞地 鐵瓦寺 寺在定興縣南四十里明正德九年僧高德真建屋瓦羅漢皆鐵冶故名 沙丘寺 寺在定興縣石柱村明天啟六年地震柱頂上石落地一夜完好如初人皆以為神力 法雲寺 寺在完縣城內東北隅城垣圍遶古木森列西臨蓮池幽靜絕塵 演法寺 寺在完縣西寺北有大悲山層巒聳翠南有筆架山青峰插天建道塲規模壯麗寺外泉潺潺石峽關鎖為西山第一叢林 白馬寺 寺在完縣東八里創建無攷相傳重葺時得斷碣謂劉氏希金造塔之區塔亦不復存又隋孔德紹有遊北平白馬寺詩云白雲起梁棟丹霞映棋櫨今幾二千年矣 稽古寺 寺在完縣西十六里唐開元中安國矦陳思傑因三藏法師元奘葬母骨於此因建寺名寄骨寺後有三藏舍利塔明天順間重修易名稽古寺 雙泉寺 寺在完縣小黃峪村週圍山列如屏寺畔雙泉噴湧故名創建無攷明嘉靖年重修 興化寺 寺在深澤縣署西創建無攷碑記稱係六祖曹溪道塲唐開元十八年脩宋崇寧二年明正統弘治正德嘉靖年間相繼重脩置僧會司於內 保安寺 寺在新安縣六里邨隆慶元年脩內有浮圖創建無攷嘉靖重建高十數丈闊數十武巍然層峩稱巨觀焉 湧泉寺 寺一在大直沽一在小直沽明成祖渡此宣宗征樂安州渡此錫金幡二 玉佛寺 寺在慶雲縣內有玉彌勒二像法相莊嚴一為北齊天保八年造一為武平六年造 福泉寺 寺在鹽山縣東南一里許明洪武間建置僧會司於內寺前有井甘而冽故名 龍興寺 寺在真定府治東隋開皇六年建初為龍藏寺創建之日天降異香恆山[A21]刺史鄂國公王孝僊有碑記宋開寶四年重建後有大悲閣內鑄銅佛像高與閣等宋太祖曾幸之繪像於閣西元大德五年重脩明萬曆四年重脩大悲閣置僧綱司於內 ᅟᅟ==[A21] 刺【CB】，剌【補編】== 天寧寺 寺在府治東唐咸通初建前有木塔九層明天啟二年賜額 開元寺 寺一名解慧寺在府治南有磚塔魏興和二年建唐乾寧五年重脩寺中銅鐘聲洪亮可聞十里許制亦迥異葢數千載物也僧遞司之鐘聲早晚與譙鼓相應 舍利寺 寺在府治西北唐開元葬金牛禪師舍利於塔下明太祖成祖相繼命江夏侯取二萬餘粒成祖仍命新其殿塔 極果寺 寺在欒城縣城內明弘治中建寺有古槐高數丈約三四百年物 勝樂寺 寺在欒城縣東西陳村內有立石佛像三尊相傳為自來者明洪武中建 廣勝寺 寺在欒城縣北溜村橋內有藏經等閣外有磚塔四五足供游賞 開化寺 寺在元氏縣城西南隅始於隋唐盛於宋元明弘永景順間頻有脩葺正德間復脩有浮圖二勢若參天置僧會司於內 天寧萬壽寺 寺在平山縣覺山宋元豐元年建寺有靈蛇一名大青一名小青相傳為龍種宋時禱雨有應一封福應侯一封利澤侯至今種類不絕居八角龍井中夏秋時出與僧人牀榻相接習以為常旱則禱之 開元寺 寺在順德府治東北隅唐開元中建元世祖兩幸於此建大聖塔有萬安師者能使甘泉出涸井斗米飽萬人後有詔大聖塔賜名圓照置僧綱司於內 汎愛寺 寺在沙河縣西北唐時建置僧會司於內大雄殿西柏樹上曾有鳳凰來巢有碑記 金剛寺 寺在南和縣東三十里有石金剛像元至正間建 保慶寺 寺在廣平府治東南明洪武五年重脩考唐郡人司空曙有遊保慶寺詩知始建[A22]已甚久矣置僧綱司於內 ᅟᅟ==[A22] 已【CB】，巳【補編】== 泉亭寺 寺在臨洺鎮西五里鎮城掘井必三丈乃及泉惟寺中地掘二尺即有水內有蓮池水泉常溢中建小閣相傳為趙王香火院古井尚存明天啟間洺紳李養冲重脩 文殊寺 寺在肥鄉縣治西南隅元泰定壬戌歲建明萬曆初邑人李朝陽募銅萬斤鑄立佛於羅漢殿前高二丈五尺議者遂謂邑之文運衰息由此為崇聚訟五十年不息今遷移城北 匡教寺 寺在成安縣南二里許曹溪二祖慧可說法處隋開皇中築臺明嘉靖萬曆崇禎間屢有增脩 霧覩寺 寺在成安縣東北十八里有古塔唐天寶間建明永樂間僧海亮正德間僧元方嘉靖間僧明鳳各重脩 隆興寺 寺在清河縣西南相傳隋時建舊有古塔在寺東宋太祖微時嘗醉臥塔下塔影週迴蔭之老僧意其非常人因追至城西為獻茶遂號茶店及登極後重脩梵宇極其弘麗歲久圮廢今前殿背負壁有白石佛一尊高九尺鏤刻精工背後刻唐大曆十年造東有定光佛墓相傳佛藏舍利於此宋吳浚勒小偈記之尚存書法遒勁有二王筆意明萬曆二十三年知縣陳緒增脩白衣閣一座方丈五間置僧會司於內 龍行寺 寺在清河縣謝罏集相傳定光佛葬於其內又明武宗遊幸所憩因名 壓沙寺 寺在大名舊府城始建莫考中有梨千樹魏韓公留守大名每花時輒造樹下遊賞因命僧創亭花間曰雪香亭 興隆寺 寺在舊府城始建莫考佛殿西楹下有魏宮彈碁局猶文帝時故款也 大安寺 寺在舊府城宋時建東壁畵真宗幸大名時儀衛鹵簿旗物及扈從百官首列𡨥萊公 白馬寺 寺在大名縣城內西南隅宋徽宗崇寧中有佛放毫光數十丈前白馬駕寶車因勅僧了雲士人唐富等三千餘人建寺名曰白馬寺作浮圖五層極土木之盛金泰和間重脩後毀於兵明萬曆間邑人張自西重葺 石佛寺 寺在魏縣東南沙口村有石佛像碑刻甚古剝落不可讀惟天保元年十二月數字書法遒勁按天保乃北齊高洋紀年也 福興寺 寺在東明縣東北十五里梁貞明三年建寺僧猶藏梁時三寶銅印背刻梁貞明三年明成化間重脩 龍骨寺 寺在東明縣南二十里楊望營前相傳舊為清淨菴金冠李道姑住持道姑江南人美姿容有求聘者輒暴死遂出家雲遊至此寓焉宋真宗謁泰山見而悅之納為妃後誕仁宗乃改庵為龍骨寺碑刻尚存 興國寺 寺在長垣縣南十里司家坡宋時建至和元年太尉陳堯佐待制范諷登臨經閣有詩宋縣尹錢某刻石今土人掘地得之 閣院寺 寺在宣府廣昌漢時建唐尉遲恭重脩相傳寺鐘係飛來者 山東通志 太平寺 寺在濟南府城西門內寺前有孝感泉匯而為池環遶寺內出達北渚明正德間重脩 千佛寺 寺在府城南門外歷山上更名興國寺隋開皇間鐫佛像於山陰隨石作形明成化四年重脩一云唐貞觀間建 普照寺 寺在淄川縣治東內有石佛高二丈四尺磚塔甚高大今殘缺 靈巗寺 寺在長清縣方山上相傳佛圖澄卓錫之地法定禪師所創有甘露雙鶴等六泉拂日巗鐵袈裟辟支塔十里松前代題咏頗多 鬱蔥寺 寺在肥城縣西十里鬱蔥山下舊名半山寺宋真宗東封幸寺更今名 空杏寺 寺在肥城縣義陽社其杏無核因名 興隆寺 寺在兗州府治東北按本寺舊名普樂隋文帝仁壽二年建宋太平興國七年改為興隆有王禹偁記 靈芝寺 寺在滕縣薛山下俗以薛為雪元碑云周唐奉旨存留是唐以前有之 光善寺 寺在金鄉縣治東有塔九級 普照寺 寺在單縣五老坊金明昌間古淵禪師所刱元季兵燹無復存者明洪武中重建宣德初繼脩御賜大藏經加以璽書嘉靖五年移建新城西北隅濟寧州治西北亦有普照寺 興化禪寺 寺在曹州南五十里左山上隋仁壽間建號法源寺有左山塔藏定光佛舍利宋慶曆中塔壞守臣任中師奉旨重脩詔賜塔名寶乘 大覺禪院 院在嘉祥縣南三十里大鼎山陽舊號長壽院旁列林巒下瞰黃流古有明覺禪師卓錫於此金大定初賜今額 獨山寺 寺在鉅野縣南三十里創始未詳崖上有古碑未能登視 天寧萬壽禪寺 寺在沂州治西南金初改為普照寺相傳王右軍故宅寺前有曬書臺澤筆池寺後有祠塑右軍像金皇綂四年陶仲汝尚記集唐柳公權書賜紫傳法僧覺立石 大覺寺 寺在東昌府高唐州治東南唐創元延祐間脩明永樂丁酉成祖曾駐蹕於此召問僧玉巗大喜賜神僧傳己亥仁宗在春宮時復幸寺賜道春寶鏹見碑記寺塔甚壯凡十三級高三十六丈 大雲寺 寺在夏津縣城東二十里唐時建元末傾圮明宣德正統成化相繼修置門樓殿閣宏偉壯麗 興國寺 寺在青州府臨淄縣西後趙石虎建始名廣化寺有石塔七級宋增為十二級元末寺毀於兵明天順二年重修更名興國 萊山寺 寺在登州府黃縣萊山之曲峰巒秀爽松柏蓊鬱山腰有仙人洞下有石井荷花池泉水自湧四時不涸 山西通志 崛崛寺 一在太原府城西北四十里呼延村唐貞元年建宋治平元年賜額明洪武間重修晉王李克用焚香題名曾為刻石一在城南稍東二里 壽寧寺 寺在察院西宋大中祥符年建有真宗御製碑字多剝落俗呼打鐘寺 崇善寺 寺在城東南隅明洪武初建置僧綱司初名白馬寺改為宗善寺僧不能久居後風水家增一山字為崇善今二額俱存雄麗宏闕為城寺冠俗呼為新寺 延慶寺 寺在城東門外地勢爽塏修置清幽冠蓋多遊賞其中時稱勝境 未祚寺 寺在城東南巽峯上並建二塔高入雲霄為晉奇觀萬曆年建起自堪輿家言謂塔巽峯則文運興勝建後連三科兩庠中五人或七人或十人其兆足徵也俗為雙塔寺 寶林禪院 院在羅公墳東松柏交加景致清幽 法華寺 寺在太原縣西十五里北齊天保年建賜額開化後鑿石通蹊依山刻佛像隋仁壽初建佛閣改額淨明唐武德年復改為開化宋淳化年修釋迦如來舍利二塔元末燬明洪武十八年晉恭王重建有五代蘇禹珪王好古所撰碑劉智遠立石 童子寺 寺在太原縣西十里北齊天保年建時有二童子見於山又有大石若世尊像遂鐫為佛因名童子寺前建石塔後鑿石室二金天輔年兵燬明嘉靖初重建 天龍寺 寺在太原縣西南六十里王索西都北齊皇建年建內有石室二十四龕石佛四尊及隋開皇間碑刻石室銘寺東一里鑿壁為池有天龍廟五代開運年修有李宣碑記金天會年廢元至正年重修明洪武年併山巖寺入焉正德初建高閣以庇石佛嘉靖間于西巖鑿石洞可避兵 淨明寺 寺在太原縣北二里古城中隋仁壽年建額曰惠明宋太宗時塔壞光見詔復建熙寧年修有呂惠卿撰碑元末廢明洪武十八年重建歸併顯光等二寺正德年重修 奉聖寺 寺在太原縣晉祠南唐武德五年鄂國公尉遲恭建高祖賜額十方奉聖禪寺金貞祐年兵燬元初重建至正年火明洪武年併明月龍福二寺入焉先是縉紳大夫來修祠事者多止於此有唐李德裕為張弘靖祭叔虞文 華塔寺 寺在太原縣西三里安仁鄉唐貞觀年建內有無垢淨光佛舍利塔天寶年修宋熙寧年重修元至正間塔燬明洪武年重建併明仙定慧明秀流福四寺入焉 崇聖寺 寺在太原縣十里汾河西宋太平興國四年太宗征劉繼元毀太原城置平晉縣于汾東建佛寺于駐蹕之所賜號平晉一名回鑾真宗大中祥符改額崇聖神宗熙寧年汾水衝壞元豐己未詔重建立碑韓絳撰文明弘治年沒于汾鄉民復于故址建殿焉 永寧寺 寺在交城縣西北二十里石壁山建於元魏之延興二年太和年間修有甘露之應唐貞元十一年修復降甘露賜名石壁永寧寺元和七年甘露又降賜名龍山石壁永寧禪寺明永樂年累修併千佛寺入焉 天寧寺 寺在平定州下城南宮宋熙寧年建後徽宗賜名天寧萬壽禪林勅太師蔡京書額內雙塔對峙高十餘丈有知平定州軍事高權雙塔記有大悲閣元呂思誠記明弘治年修延定之記嘉靖年修郗元溟記 圓果寺 寺在代州東北隅隋開皇年建內磚塔高一百二十尺宋楊延昭嘗射三矢其上今不存明洪武併洪福弘濟資聖興國青龍打地七寺入焉置僧正司 顯通寺 寺在五臺縣東北一百二十里五臺山古名大孚靈鷲寺漢明帝時滕蘭西至見此山乃文殊住處兼有佛舍利奏帝建寺滕以形若天竺靈鷲寺依山名帝以始信佛化乃加大孚二字大孚弘信也後魏孝文帝再建環匝鷲峰置十二院前有襍花園故亦名花園寺至唐太宗重修則天以新譯華嚴經中載此山名改稱大華嚴寺觀國師於中造疏至明太祖勅重建感通神應自昔未有故賜額大顯通寺 娑婆寺 寺在五臺縣西南三十里北齊釋元頤築庵於此誦華嚴有婦人攜子數來聽經頤疑之婦即知曰師莫疑我娑婆乃龍母也因聞法得悟我將脫此類矣頤曰孰當信汝耶婦指龍池曰我之真悟無生者此之深陂湧成高阜言訖隨手而起即成高阜龍亦化去因名其阜曰龍宮聖堆頤於此建寺因名娑婆 壽寧寺 寺在五臺縣古名王子焚身寺北齊第三子自識宿命厭塵勞於此燃身供聖菩薩現形火光中內侍劉謙之回奏帝悼之勅建寺 文殊寺 寺在五臺縣即菩薩頂真容院唐僧法雲自建殿堂擬塑聖像有塑士安生不知何來請言聖儀容曰大聖德相我何能言相與懇禱求現聖容七日忽光中見文殊像遂圖模塑成因名 龍泉寺 寺在五臺縣臺東南舊路嶺宋建明嘉靖初羣盜縱橫行者憚之有馬大士者不知何來依止廢寺遇賊即殺羣盜乃絕道路復通往來無阻馬公將卒以山門托燕京大智宗主以慈惠及物山之野民靡然從化即為盜者皆願施重修其寺 金閣寺 寺在五臺縣南臺西北嶺畔昔人見金閣浮空因名 圓照寺 寺在五臺縣顯通之左古稱普寧寺明永樂初印土僧室利沙者來此土詔入大善殿坐論稱旨封圓覺妙應輔國光範大善國師賜金印旌幢遣送臺山寓寺 塔院寺 寺在五臺縣顯通之南五峰之中有阿育王所置佛舍利塔及文殊髮塔因為名殿中有轉輪藏放藏經於中明永樂五年勅太監楊昇重修大塔始建寺萬曆間太后勅太監范江李友重建恢巍壯麗冠於諸寺 廣宗寺 寺在五臺縣鷲峰南半麓明正德初遣太監韋敏建寺鑄銅為瓦今名銅瓦寺 鳳林寺 寺在五臺縣明嘉靖間徹天和尚築庵嘗有賊盜至見二虎據門賊乃革惡呼為二虎禪師萬曆初道聞於上改建其寺額曰鳳林 普救寺 寺在平陽府襄陵縣東南火尖山之巔唐廣德二年賜額上建浮圖乃慈濟得道之處今多碑 羅漢寺 寺在洪洞縣西二里孝思坊晉永和二年建又名西藍寺積年被汾水浸塌今改徙近城寺名仍舊宋元明多名人題味 凉馬寺 寺在太平縣東南二十五里即晉獻公九層臺遺址 慈氏院 院在太平縣南王村內有轉輪藏一座佛經甚多一綂志作慈氏寺 露巖寺 寺在岳陽縣北五十里鳳凰山上其山有風洞六月凝冰焉 太平興國寺 寺在翼城縣西門外唐貞元三年建初名慶國寺宋太平興國年間勅賜今名內有十二院曰天王曰北羅漢曰西羅漢曰南羅漢曰華嚴曰藏經曰上生曰觀音曰文殊曰慈氏曰鐘樓曰大雄殿今所存者惟大雄與華嚴藏經數處耳明洪武間置僧會司弘治年重修 清凉寺 寺在靈石縣小水鎮東山上寺在萬山環抱之中莊嚴宏麗為梵宮勝境 大雲寺 寺在靈石縣冷泉鎮寺鎖重關之中雲山疊複幽麗可棲騷人每棲止焉 萬固寺 寺在蒲州東南十五里中條山麓唐大中八年建初名建元後改今[A23]額明洪武間併白石讚嘆竹溪雲葢淨土五寺入焉多題味 ᅟᅟ==[A23] 額【CB】，▆【補編】== 普救寺 寺在蒲州東五里舊名西永清院五代漢乾祐元年招討使郭威督諸軍討河東叛賊李守貞周歲城未下召院僧善問之對曰將軍若發善心城必克矣威折箭為誓翊日城破不戮一人遂改曰普救寺後併廣化旌動藏海乾明四寺入焉有狀元呂柟詩 延祚寺 寺在臨晉縣南七十里宮殿僧眾較諸處最雄元至元十一年建 仁壽寺 寺在猗氏縣城東北二里峨眉南麓金貞元三年勅建有浮圖大佛閣舊名壽聖寺明洪武初併洪福千佛廣福壽聖聖安慈氏寶泉七寺入焉 法雲寺 寺在萬泉縣孤山絕頂天將大雨雲起山巔元泰定元年建又法寶寺在趙村靈慧寺在吳薛村 天寧寺 寺在解州西三十里中條陰宋元祐三年建元至治三年修寺右有羅漢祠後有閣其殿宇僧舍百有餘間紅臉溝泉自寺後東偏流繞而北四圍皆古柏東西南北十五里望之鬱然為一方之勝 太平興國寺 寺在安邑縣治東北宋嘉祐八年建明洪武間置僧會司寺後塔十三級高三百六十尺上有黃白寶瓶世傳出魯班手嘉靖乙卯地震塔崩裂尺餘後又震復合亦神物也 柏塔寺 寺在夏縣南吳村柏塔山柏樹鬱蒼滿山望之如塔為邑勝景 太子寺 寺在聞喜縣東關漢武帝夢金人西來抱兒授帝帝驚寤報生太子遂命卜地築壇揚旛建廟至明帝復夢金人挾弓持矢求寸土為居時佛始入中土因更廟為寺曰太子寺唐貞元六年重建名福田寺明洪武間改額太子寺置僧會司 誌公寺 寺在聞喜縣丘村今名黃花洞寺有古石佛碑刻記母丘氏僧四十人按隋書五行志梁天監三年武帝講經重修殿沙門誌公忽然起舞歌樂須臾悲泣賦五言詩人以為侯景之識豈誌公避亂而住錫於此耶又母丘儉之族避難而多為僧耶又侯村有梁武帝廟豈誌公念舊君而廟之此耶萬曆年孝子呂辛陵住此歲久傾圮功德寺僧人大智重修嘗閉關靜修於此 廣教寺 寺在聞喜縣南二十里寺頭村俗名沙渠寺相傳唐太宗屯兵乏糧鐵牛寺僧智旻以砂鍋煑飯餉之後勅建寺報之併鐵牛寺入焉 香山寺 寺在聞喜縣東南五里官莊嶺巔明萬曆三十二年建相傳為唐裴晉公還帶處上有晉公祠文昌閣土塔三座為本縣之文峰 大善寺 寺在稷山縣高渠村元勅修內古柏一株大至七度蔭可畝許欲伐輙有龍蛇雷雨之變梁綱有存恆記 西福昌寺 寺在霍州宣化坊唐貞觀四年勅尉遲恭監建名普濟寺宋太平興國三年改今額元大德七年地震傾圮延祐三年僧聚成重修明洪武十五年設僧正司併東福昌寺入焉有唐許敬宗記 東福昌寺 寺在霍州西福昌寺東唐貞觀四年僧清宜奉勅建後地震傾[A24]圮元延祐六年僧圓琳重建後改霍山驛明洪武十八年僧賢仁奉勘合仍建寺有碑記今改為祝聖寺 ᅟᅟ==[A24] 圮【CB】，圯【補編】== 昭遠寺 寺在鄉寧縣南一里唐龍朔三年建明洪武間置僧會司萬曆十八年重修內有古柏旁有白雲洞多名人題味 黃雲寺 寺在隰州土同里山高萬丈內有仙人石棋一盤又鄉寧寺在州北一百五十里張果老嘗遊焉 百穀寺 寺在潞安府百穀山北齊武平四年建明萬曆時知縣方有度重修山徑崎嶇檜柏森列士大夫多登覽 昭覺寺 寺在城內西南隅後唐明宗天成九年建有僧綱司規模宏麗後有圓通閣貯藏經有名人題味 翠巖寺 寺在西隅松樹千章蔚然深秀寺裹松內地僻幽偏望之有如翠屏插漢又翠雲寺在佛耳山 能仁寺 寺在長子縣西門外百步許相傳宋建隆二年取靈空山先師龍池水於此禱之得雨因立先師堂以祀之端拱二年賜額靈空聖壽院後改承天寺又改今名明洪武十五年置僧會司併福昌吉塔二寺入焉 大雲寺 寺在平順縣石灰龍耳山下每遇天陰此寺雲盛雨遂沛然故名宋建隆九年建 天宮寺 寺在汾州府董寺里為隋唐以來一大叢林太平里之法興寺池定里之馬鳴寺皆其下院 靈巖寺 寺在城東北二十五里小相西隋唐以來代為修飾弘麗壯觀為郡名寺焉 實際寺 寺在城北二十里狄谷里之北山巖際樓閣懸構水竹穿繞谷中之寺此為最勝 太子寺 寺在平遙縣內敬義坊隋開皇間建名寶昌寺後改名修念中有淨梵王太子像氣韻如生世傳安生所塑實為真容會唐武宗大毀佛寺有穎上人者以像匿南河壖坎崖至大中復興其宇以置像始名曰太子寺明洪武間置僧會司併集福小太子寺入焉 慈祥寺 寺在平遙縣東十五里唐肅宗建內有鏡臺高三百尺又崇壽寺在城內東南隅 洪福院 院在石樓縣南關宋慶曆年建面對翠金山內有古鐵佛牡丹數本 寶泉寺 寺在永寧州治北山頂有泉山下有田雖經霜不凍多至成熟故名 江猪寺 寺在永寧州治西寺後有石窑內懸一石名猪寺下有潭水故名 石窟十寺 寺在大同府治三十里元魏建始神瑞終正光歷百年而工始完其寺一同昇二靈光三鎮國四護國五崇福六童子七能仁八華嚴九天宮十兜率內有元載所修石佛十二龕 南堂寺 寺在府治東南一名永寧寺元魏建內有金王像高一丈八尺外有九級浮圖高九十餘丈上剎復高十丈鈴鐸聲聞十里 華巖寺 寺二一在府治西門內遼建內有南北閣東西廊北閣下銅石像數尊中石神主五男三女二銅神主六男四女二內一銅人袞冕帝王之像垂足而坐餘皆巾幘常服危坐相傳乃遼帝后真形也重熙七年建薄伽教藏於正殿東南明洪武三年改正殿為大有倉二十四年即教藏置僧綱司而寺復立焉一在府治東南亦遼建洪武年重修 懸空寺 寺在渾源州南磁窑口內石壁如削鑿竅插梁結構於數十仞之上飛閣相通下臨無地遊者股栗寺創於元時近僧增三殿稱奇觀焉 天賜禪林 禪林在渾源州今名雲峰寺在城南淘沙村天賜溝北崖上嵌空構宇纍石為牆前有松林若障 佛宮寺 寺在應州治西南隅初名寶宮寺五代晉天福間建遼清寧二年重建金明昌四年重修明洪武間置僧正司併王法寺入焉有木塔五層額書釋迦塔高三十[A25]六丈周圍如之 ᅟᅟ==[A25] 六【CB】，▆【補編】== 大安寺 寺在應州南崔家莊元皇慶四年建有碧峰獨峰和尚二塔有明洪武中御賜碧峰詩刻於石及金華宋濂所撰塔銘俱在山門內 龍泉寺 寺在馬邑縣西北十里司馬泊西清流四繞狀如辟雍每至夜風恬水靜月出東山徘徊斗牛影落地間光搖梵宇瑩然可觀往來士大夫多遊玩題味有元好問詩 崔家寨寺 寺在蔚州西二十里內有鐵羅漢五百 閔子院寺 寺在廣昌縣治北唐尉遲恭重修鐘樓一座相傳係飛來不關造作未知是否考之碑記漢創建唐重修其殿宇恢宏高聳朴素渾堅內有僧會司 青蓮寺 寺在澤州東南三十里硤石山上舊志北齊時建在宋名幅嚴寺後改今額寺西有擲筆臺下有嵌巖長丈餘廣倍之夏秋發暴雨中滹若雷鳴焉 崇果寺 寺在高平縣大成街舊為隆教寺宋太平興國二年勅改為崇果院元至元六年又建帝師殿明洪武間修置僧會司山門有閣登眺其上遊仙米尖諸嶺悉出簷下一綂志作崇果院 金峰寺 寺在高平縣西遊人題味甚多又崇壽寺在鐘樓巷法雲寺在韓王山定林寺在米山鎮龍泉寺在縣西北三十里俱稱名勝 石室寺 寺在高平縣北三十里伐石成龕因山作障左藩畢振姬嘗棲息於此著有文集 龍泉寺 寺在陽城縣東二十五里龍泉之側舊志一名會海寺肇自唐乾寧元年世傳其地有白兔含經之異此創建之由也初為郭峪院後勅賜今額內舊有鳳尾竹竹在泉上每清夜無風竹葉自響若金玉聲時人謂之會海竹風云 靈泉寺 寺在陽城縣西四十里舊志其地多山東西環繞寺居其中山間小松不勝株計每清夜皎月東出寺中立視惟見月在青松之間及曉月既西墜從而視之亦在松梢之上故謂之夜松含月焉 崇安寺 寺在陵川縣西南隅臥龍岡上左有石勒墓世傳寺之大殿即勒之塚也傍墓其疑塚耳唐初為丈八寺宋太平興國元年賜今額明洪武間置僧會司內有三大閣各高數仞凌空拂靄屹然為邑之巨觀焉 響堂寺 寺在遼州榆社縣西南七里舊志紫金山下有石洞內有石佛千數入洞聽金石聲響空谷相應因名 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第一百九卷目錄 僧寺部彙考三河南通志(崇法寺　祐國寺　正覺寺　葆光寺　常樂寺　寶蓮寺　化城寺　安國寺　少林寺　會善寺　御題寺　福勝寺　龍巢寺　香巖寺) 陝西通志(慈恩寺　金勝寺　招福寺　光宅寺　寶剎寺　臥龍寺　章敬寺　開福寺　二龍寺　資聖寺　羅漢寺　廣敬寺　大定寺　靈泉寺　崇皇寺　法相寺　正果寺　中興寺　八龍院寺　金塔寺　安靖寺　壽聖寺　精進寺　普濟寺　廻鑾寺　大佛寺　大金佛寺　法門寺　八角寺　開元寺　龍眼寺　湧泉寺　福巖寺　走平寺　石[A1]櫃山寺　古塔寺　觀音寺　丈八寺　石宮寺　龍馬寺　妙華寺　三泉寺　普[A2]圓寺　瑞應寺　普觀寺　聖容寺　莊嚴寺　塔寺　弘覺寺　髮塔寺) 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寺在武安縣南三十里鼓山之麓按齊書文宣帝自鄴都詣晉陽往來山下嘗起離宮于此以備巡幸復建此寺初名石窟天綂間改智力宋嘉祐中復改今名金正隆三年重修 寶蓮寺 寺在安陽縣南三十里邑人余鍾英刱建鍾英明萬曆丁未科進士深心內典此寺遂為南北叢林之冠 化城寺 寺在懷慶府濟源縣東北三十里有洞唐相裴休讀書之所咸通中建明永樂七年修 安國寺 寺在河南府治南唐咸通間建明洪武初修置僧綱司于內成化弘治間相繼修葺叅議喬縉為記 少林寺 寺在登封縣西少室山北麓後魏孝文帝時建梁時達磨居此面壁九年隋文帝改名陟岵唐復名少林明洪武間重修 會善寺 寺在登封縣西後魏時建宋王著有記又有元雪庵李溥光所書茶牓刻字 御題寺 寺在靈寶縣治南初唐德宗為雍王時征史朝義過之題詩于壁後即位僧元覺詣長安請寺額詔以御題為名金大定四年修明洪武十五年置僧會司于內成化六年重修 福勝寺 寺在鄧州治西南宋天聖間建明洪武十年修置僧正司于內寺東北隅有塔十三層高百餘丈中一井呼為海眼因為塔以鎮之 龍巢寺 寺在浙川縣東三十里魏太和間建因龍巢于此故名今窟尚存有碑 香巗寺 寺在浙川縣東南白崖山有兩禪院乃唐一行與虎茵二師所開一行在長安示寂肅宗歸而葬之鄧守表聞自葬後山中香風經月不息故名其寺曰香巗始建未詳明永樂間重修 陝西通志 慈恩寺 寺在西安府南曲江池唐高祖建中有雁塔進士既捷題名於此 金勝寺 寺即崇仁寺在府城西郭外即唐三藏法師譯經處古有玉佛殿尊經閣並轉輪藏 招福寺 寺乾封二年睿宗在藩立本隋正覺寺寺南北門額並睿宗所題長安二年上出等身金銅像一鋪並九部樂南北二門額上與岐薛二王親送至寺景龍二年詔寺中別建聖容院是睿宗在青宮真容也先天二年勅出內庫錢二千萬工匠一千人重修 光宅寺 儀鳳二年望氣者言光宅坊有興氣勅令掘得石函函內有佛舍利骨萬餘粒遂立光宅寺武太后始置七寶臺丞相韋處厚自居內庭至相位每歸輙至此寺焚香瞻禮 寶剎寺 隋開皇中立為寺佛殿後造四面立柱當中構虛起兩層榱棟屈曲為京城之奇妙故曰寶剎寺 臥龍寺 寺在陸海坊四牌樓南有吳道子書觀音像及佛足跡碑初以像名觀音寺宋有僧惟果長臥其中人以臥龍呼之故名臥龍 章敬寺 寺在通化門外本魚朝恩宅後章敬皇后立寺故名殿宇四千一百三十間分四十八院以曲江亭百司館華清宮觀風樓及將相沒官宅捨給其用今廢 開福寺 寺在得辛坊有貝葉三片長三寸闊二寸細輭如綿帛蒼色真府中奇觀也瞻仰者甚眾 二龍寺 寺在咸寧永寧坊中有龍井宋咸淳國師曇延說法於此 資聖寺 寺本趙國公長孫無忌宅龍朔年為文德皇后立為尼寺咸亨四年改為僧寺後被火焚灰燼中得經數部不損一字眾以為異數日之間施捨鉅萬遂營造如故今改為神峪寺在咸寧白鹿原下 羅漢寺 寺在五臺西石鼈谷四十里又上嶺二十里有羅漢洞遊人至此如在天上 廣教寺 寺在咸陽縣北三十里睦村地俗名三絕謂修塑畫也中有吳道子畫壁神彩飛動 大定寺 寺在鄠縣東南六十里昔魏武之始有李順卿者隱居此地誦金剛經聚疊瓦塔以記經數至隋大業中乃以此地賜附馬尉遲安為柴莊安嘗見一老人素服謂曰此古寺地何不再葺之安遂置寺掘地得順卿石像焉寺即居賢寺 靈泉寺 寺在臨潼縣驪山下唐太宗幸溫泉改為溫泉宮元宗每年幸之 崇皇寺 寺在高陵縣漢薄姬至此誕文帝唐初置宋太宗賜額 法相寺 寺在涇陽縣東北有宋游師雄題畵碑及金人題咏并前賢分襟橋詩周克新過師墓必下馬謁告師又有集賢書堂涇陽茹通判起穆進士世傑賽知縣賢三原劉主事德學馬光祿理及高陵馬生世傑吉生士皆講學於中 正果寺 寺在涇陽縣西北十五里係唐時古剎寺有佛藏全部在內 中興寺 寺在盩厔縣黑水谷仙遊潭上有馬融讀書石室 八龍院寺 寺在富平縣東三十里神光祖師說法八龍聽講處有塔半截斜立不崩俗名半截塔 金塔寺 寺在同州治東隋文帝建以葬其養母神尼者有司祝釐習儀之所也 安靖寺 寺在朝邑縣有鐘浮水而至叩之不鳴或曰宋熙寧間所鑄也 壽聖寺 寺在朝邑縣大慶關渡之西唐建一名雙泉寺明時某孝廉會試遇火感佛救益侈大之 精進寺 寺在澄城縣東門外唐肅宗時建有浮圖九級 普濟寺 寺在澄城縣金沙谷上有佛圖澄洗腸泉禱雨輙應 迴鑾寺 寺在澄城縣南景家河隋文帝避暑迴鸞於此 大佛寺 寺在邠州西三十里唐尉遲敬德建石岩萬仞即鑿大佛像故名 大金佛寺 寺在鳳翔府治東元大德年勅修世祖鑄金佛像 法門寺 寺在扶風縣北二十里古塔四層唐憲宗迎佛骨於此明正德年僧澄段修 八角寺 寺在寶雞縣東一里有泉其形八角故名 開元寺 寺在隴州北二里內有木塔七級唐建 龍眼寺 寺在隴州東十五里山脊有二泉如龍眼故名唐鄂國公建 湧泉寺 寺在漢中府北七十里天臺山有湧泉故名 福嚴寺 寺在褒城縣西南九十里即金華寺中有龍骨塔昔老僧嚴公於後洞得龍牙龍角龍骨數十夜夢一巨人縞衣告曰此山神龍所依因樵牧污穢龍已去矣今德人住此龍當復來今洞中之骨其蛻也嚴公即建塔取龍骨盡瘞之 走平寺 寺在鳳縣東南一百里寺舊在山頂一旦山裂寺走平地亦奇事也故名走平 石櫃山寺 寺距平涼府華亭縣二十里唐趙聖僧有證道歌留壁 古塔寺 寺在華亭縣城內塔高數十仞 觀音寺 寺在華亭縣西二十五里有湫水甚靈民賴之 丈八寺 寺在崇信縣銅城佛高丈八巍然屹立 石宮寺 寺在崇信縣上三鄉東南鑿崖為洞刻成石像如水簾洞 龍馬寺 寺在涇州東長武鎮宋太祖微時常過此僧守嚴者異其骨相陰使畫工圖于寺壁 妙華寺 寺在鞏昌府治北元至正年建有浮圖一十二層 三泉寺 寺在徽州東四十里石出三泉州之奇勝 普圓寺 寺在徽州西四十里有臥佛像有石岩石洞奇甚 瑞應寺 寺在秦州東八十里麥積山上隋時建有唐杜甫及五代時王仁裕詩 普觀寺 寺在甘州衛城南一百三十里祁連山下古名馬蹄寺開創無考有石門二石洞七層共三十餘處每洞廣狹不一俱有佛像明永樂十五年勅賜額曰普觀寺 聖容寺 寺在永昌衛城北二十里地名金川舊有石佛在石崖間 莊嚴寺 寺在涼州城南六十里紅崖地舊名淨覺禪寺明永樂五年三藏國師耳赤建勅改今名 塔寺 寺在涼州城北門內有石磚塔一十三級高一十一丈 弘覺寺 寺在西寧衛城東南隅舊名妙華菴明洪武二十三年建永樂十年勅賜額曰弘覺 髮塔寺 寺在山丹衛城東南隅初掘土得鐵佛五石函一內藏髮又有石罏一刊曰髮塔寺 江南通志 靈谷寺 寺在江寧府鍾山東南舊於獨龍阜建道林寺梁改開善宋改太平興國後改蔣山明洪武初徙山之東偏改名靈谷自山門入松徑五里乃至寺其中路履之有聲鼓掌則聲若彈絲俗呼琵琶街殿宇不施一木皆壘甓空洞而成後有浮圖即梁寶誌改葬處塔前有石泉迴曲僧曇隱所得八功德水也石旁有古松偃榦明高帝月夜掛衣于上蟲蟻不生方丈扁以青林堂榜明高帝山居詩於上左有梅花塢寺有明高帝大靈谷寺記及徐一夔奉勅撰靈谷寺碑 栖霞寺 寺在府攝山南齊明僧紹故宅捨為寺陳江總有碑隋造舍利塔於寺後唐改功德寺高宗製明隱君碑南唐改妙因寺徐鉉書額宋改普雲寺仁宗賜金寶方碑明洪武初仍名棲霞寺寺有王世貞記陳文燭重修棲霞寺碑陸光祖天王殿記汪道昆般若堂及多寶塔記序焦竑董其昌五百阿羅漢畫像記按攝山一名𦅄山中峰屹然卓立左右山環抱如拱陳江總及唐高宗碑尚完天王大雄法堂諸殿接於中峰之麓隋舍利塔前中峰澗水從石蓮孔中噴出為品外泉倚山石佛千身為千佛巖紗帽峰明月臺循中峰而上有白鹿泉珍珠泉疊浪巖再上為天開巖為明徵君故宅宅後有白乳泉僧寮倚山架壁各擅其勝白雲庵紫峰閣[虛*頁]稱幽峻歷朝以來高僧棲息明覺浪禪師開法於此塔在焉笑峰竺庵山門重新今禪堂創建于中峰之下 雞[A7]鳴寺 ᅟᅟ==[A7] 鳴【CB】，嗚【補編】== 寺在府雞籠山與覆舟臺城相接晉永康間始創道塲明初為普濟禪師廟洪武二十年改創雞鳴寺遷靈谷寶誌公法函瘞於山麓建浮圖五級有施食臺寺中有憑虛閣望湖亭 清凉寺 寺在府石城門內崇山之阿寺極幽邃吳順義中為興教寺南唐為文益禪師道塲號法眼宗最盛後主嘗留宿寺中宋太平興國間改清凉廣惠寺蘇軾嘗捨彌陀像于寺中明洪武初周王重建賜今額左上為清凉臺俯視大江即南唐翠微亭舊址 吉祥寺 寺在府清凉山之北元時為天妃廟明永樂初改寺萬曆間焦竑讀書於寺建華嚴樓為重修吉祥寺碑記後有古梅虬枝鐵幹扶疎十畞 弘濟寺 寺在府觀音門外燕子磯明洪武初即山建觀音閣正德間因閣建寺賜名弘濟殿閣皆緣崖構成以鐵繩穿石繫棟俯臨大江從江上望之如燕子飛 靜海寺 寺在府儀鳳門外盧龍山之麓明永樂間命使海外風波無警因建寺賜額有潮音閣傑出殿表 嘉善寺 寺在府鐵石山明正統中僧法通建寺賜額山椒有石佛閣蒼雲崖一線天奇石綺錯崖壑幽勝 崇化寺 寺在府高峯院明正統間重修賜額崖下有泉沸起水面若散花故名梅花水 大報恩寺 寺在府聚寶門外古長干里吳赤烏間康僧會致舍利吳大帝神其事置建初寺及阿育王塔江南塔寺之始也晉太康間劉薩阿得舍利於長干里復建長干寺晉簡文帝勅長干造三級塔梁武帝詔修宋改天禧寺建聖感塔元改天禧慈恩旌忠寺元末燬於兵明永樂十年勅建梵宇悉準宮闕造九級琉璃塔賜額大報恩寺御製碑記宣德再賜御製碑 天界寺 寺在府聚寶門外善世橋南舊在城中大市橋北元名龍翔集慶寺明初改天界寺洪武戊辰寺災徙建今所榜寺門曰善世法門永樂間增置毘盧閣栴檀林三十六庵天順間重建觀音輪藏諸殿成化中益廊廡規制宏敞僧廬悠邃寺中萬松庵半峰亭最勝崇禎間博山艤禪師開法於此其後覺浪盛禪師繼之 弘覺寺 寺在郡牛首山梁天監間司空徐度建名佛窟寺唐大曆元年代宗因感夢勅修浮圖七級相峙東西峰頂宋太平興國二年更名崇教寺明正統間改賜今額茲山為唐法融禪師開教處入門有白雲梯石磴百級銀杏一株蔭蔽天日上為觀音閣為兜率崖又上為文殊洞洞傍有含虛閣巒壑萬狀踞牛首之勝先是明有御製牛山庵記舍利塔在文殊洞下西峰又有方塔在文殊洞前 花巖寺 寺在府幽棲山陰即古獻花巖唐高僧懶融居此有百鳥獻花因名明成化間始建寺賜額寺中巖洞臺[A8]閻最盛 ᅟᅟ==[A8] 閻【CB】，▆【補編】== 高座寺 寺在府雨花臺梅岡晉末嘉中建名甘露寺西竺僧尸黎蜜據高座說法因名舊志云有僧號高座道人葬此故名或曰竺道生所居明洪武中重修弘治間復加恢拓 永寧寺 寺在府梅岡古名剎按志高座亦名永寧今為二寺後有方正學祠景大夫祠其地高敞有木末亭亭後有嘯風亭南對雨花北眺鍾陵有芝泉出于其間 瓦官寺 寺在府城西南隅建康實錄晉哀帝興寧二年詔移陶官於淮水北遂以南岸陶所建寺故名瓦官內有晉義熙中獅子國所獻玉佛先有徵士戴安道手製佛像五軀及顧長康維摩圖世號三絕南唐昇元中改寺曰昇元寺閣曰昇元閣宋太平興國五年改為院額曰崇勝戒壇明初寺廢嘉靖中杏花村建積慶庵掘地得昇元石像云此即瓦官寺故地遂為古瓦官寺 廻光寺 寺在府城南隅梁天監間創蕭子雲飛白大書寺額名蕭帝寺唐保大中改法光寺宋至和中改鹿苑寺明永樂間有迴光大士自西域至重建改今額 慧光寺 寺在府新亭鄉宋治平間建賜古光宅寺創制極古佛宇後山石如掌雲光法師講經于此明洪武間重建賜今額 三山寺 寺在府三山之麓明洪武十三年建其地三峰相連中隱孤寺有磯頭懸江中登者豁目 崇因寺 寺在府城南十里石馬山之陰劉宋時名曠野寺齊廢梁大同中復建唐開元中以懶融嘗居改禪居院太和中改崇果院宋改寺額曰崇因明嘉靖間重修此地舊為新亭有王謝遺跡劉誼詩云十里崇因寺臨江水氣中 崇明寺 寺在句容縣東北隅晉咸熙中建名義和梁昭明太子書額宋太平興國年改今額寺有浮圖甚峻明隆慶四年重修鐘樓崇禎十六年再修 白龍寺 寺在溧陽縣西七十里晉建舊有三塔一名三塔寺或云僧伽化行之地又名大聖院 飛來寺 寺在高淳縣西南三里明天啟二年中秋夜忽有銅像彌勒一尊端坐太平圩之東角及旦黃沙蔽天士民咸集見而異曰殆飛來佛耶建寺遂以飛來名 開元禪寺 寺在蘇州府盤門內吳孫權母吳夫人捨宅建永禪師開山名通元寺寺有石佛二相傳晉建興二年滬瀆海口漁者見神光照水徹天旦而視之乃二石像浮水上或曰水神也以三牲巫祝迎之像泛流而去吳人朱膺等復于海濱迎入城置通元寺光明七晝夜不絕其後漁者復于此獲一青石鉢初疑臼類葷而用之俄有佛像現於外遂併以供佛唐東宮長史陸柬之書碑延載元年則天遣使送珊瑚鏡一面鉢一副宣賜供養兼改重雲寺開元中再改今額舊在城北陲後唐同光中錢氏遷置于此 瑞光禪寺 寺在府開元寺南吳赤烏間僧性康建名普濟院宋宣和間建浮圖十三級五色光現詔賜今額并賜塔名天寧萬壽寶塔 虎丘禪寺 寺在府虎丘山晉王珣及弟珉別業也咸和二年捨建即劍池分為東西二寺今合為一 靈源教寺 寺在府太湖洞庭東山碧螺峰下峰有靈泉故名梁天監元年建 治平教寺 寺在府上方山下梁天監二年建舊名楞伽寺宋治平元年改今名寺傍有石井隋人刻字蓋楊素移郡橫山時也 靈巖禪寺 寺在府靈巖山上舊名秀峰寺宋改顯親崇報禪院即吳故館娃宮也梁天監中始建為寺寺成有異僧負鉢囊入憩廡下長身黧面梵相奇古其徒不之省夜索筆圖其像于壁而去其後異僧見之驚曰此西土智積菩薩也因建智積菩薩殿弘治間重建 光福講寺 寺在吳縣鄧尉山龜峰上梁大同間建寺有舍利塔又有銅觀音像郡水旱祈禱輙應 寒山寺 寺在府閶門西十里楓橋下唐人詩有姑蘇城外寒山寺夜半鐘聲到客船之句 翠峰禪寺 寺在府莫釐山之陰唐將軍席溫捨宅建天寶間僧重顯所謂雪竇禪師常居此其遺跡有降龍井羅漢樹悟道泉猶存 慧聚教寺 寺在崑山縣馬鞍山下梁天監十年吳興沙門惠嚮建相傳嚮登山寓一石室忽見寺神請助千工用佐景福是夜風雨暴作喑嗚之聲人皆聞之遲明殿基成延袤一十七丈高丈有二尺巨石轟然其直如矢事聞因命建寺賜今額封山神為大聖山王仍賜鐵爐繡佛勅張僧繇繪龍於四柱歷朝御書題味甚多 報國講寺 寺在崑山縣景德寺西舊在城西一里許名九品觀堂相傳其地本屠沽所聚寺僧師諒一夕夢有神人披髮執戈而告曰此地當作道塲師何不興一觀堂名以九品鑿池為沼當有石塔現寤與眾言之因協力建造果得石塔數層上刻元幹僧師諒九品觀堂元泰定間改建於此後荃公重建奏請今額 聖像教寺 寺在崑山縣南三十五里滬濱晉建興二年有迦葉維衛二石像從海逆水而來至此眾迎像置郡城開元寺里人趙罕復捨所居建寺于此勅賜今額 無礙講寺 寺在吳江縣常樂坊西故名西寺梁開平間建晉天福七年賜額華嚴賢首講寺吳越王常浴于此改名無礙寺浴池猶存 留光禪寺 寺在嘉定縣澄江門內宋天聖中建庵俄有祥光現鑿土得異木刻觀音像頗著靈異乾道初始建寺 南翔講寺 寺在嘉定縣南二十四里梁天監間掘地得石徑丈常有二鶴飛集其上即其地作精舍每鶴至止必獲檀施後鶴去不返僧方悵然俄時見石上有白鶴南翔去不歸之語因名 萬安教寺 寺在嘉定縣萬壽寺西新華浦與南翔大德為三大剎成于泰定 廣安教寺 寺在太倉州直唐市唐乾元初簡大師建相傳簡領二人來遊立庵於此插竹護籬落後遂成林初名寶林寺宋祥符元年改今額紹興六年建塔鑿地得磚有長安二年瞿像寶塔字乃知唐武后時嘗建塔宇於此 壽安講寺 寺在崇明縣永興沙舊在三沙東鄉宋淳祐間有二僧曰模曰儔卓錫曠野拾枯柟簪土祝曰枿復榮當建道塲無何枯枿向榮遂結庵名富安院後拓之元延祐戊午賜額永福壽安寺尋[A9]圮於潮秦定甲子遷於東仁鄉之中土 ᅟᅟ==[A9] 圮【CB】，圯【補編】== 南禪寺 寺在松江府學東宋崇寧中張頭陀卜築於此鑿地得住世羅漢像人異之遂為施水庵紹興中賜名演教禪院後改今額 北禪寺 寺在府城內東北宋紹興間僧法寧建寧先住沂州馬𡺸山淨居寺航海至青龍有章氏者迎止於此發地得古碑云大唐禪寺又得金銅天王像因建寺焉 普照講寺 寺在華亭縣治西唐乾元中建宋大中祥符元年改今額每歲正旦冬至及聖節郡縣俱習儀於此 興聖教寺 寺在府治東南穀市橋西五代漢乾祐二年建初名興國長壽宋祥符中改今額地縱廣踰三十畝東有水陸池南有浮圖四面九級有鐘樓高及浮圖之半鐘聲洪亮聞數十里 延慶講寺 寺在府治守禦千戶所東其地本施家瀁宋隆興中每遇陰晦或金氣亙天間有聞鐘聲者吳僧守祥結芧蘆葦中以眾力成十六觀堂乾道六年間賜額 化成永壽寺 寺在府南二十七里其址古胥顧泖也泖有六和神靈甚宋端平間僧妙智苦節清修並泖架一室奉神神顯靈於人凡禱祈者以所驗重輕發土實泖未幾泖隆然遂構精舍曰成化庵元泰定中賜額 法忍教寺 寺在婁縣朱涇鎮唐咸通十年建宋法忍院也其地本船子和尚覆舟處寺有船子及夾山會禪師遺像又有東法忍寺 龍華教寺 寺在上海縣黃浦西龍華村相傳吳越忠懿王常夜泊浦上風雨驟至草莽間祥光燭天鐘梵隱然詢其地古龍華寺基也遂命大盈莊務將張仁泰重建宋治平初賜額曰空相西北隅舊有白蓮教院前有寶塔時時放光至今存焉舊有山門門外有二井俗呼龍井明嘉靖間山門燬於倭僧惠林重建萬曆間詔頒佛藏于諸名山僧達果疏請特遣中涓齋勅詣寺并賜達果金環紫衣護藏慈聖皇太后復賜其徒理國銀環紫衣護藏如其師又賜範金千葉寶蓮毘盧佛一金彩結旛十丈并日月錦旛二鏤銅器五勅賜大興國慈華禪寺 明心教寺 寺在上海縣西南六十里梁開平初建初名華嚴院宋治平二年賜今額寺有石函觀音像禱求響答 太平教寺 寺在上海縣二十三保華亭太平禪寺在其西俗呼此為東太平宋太平興國間僧及操舟雲游夜泊范家濱間蘆葦間有鐘鼓音疑為梵宇訪之無有後夜復然又見白光燭天發地得鐵佛一因以建寺 觀音禪寺 寺在上海縣西宋崇寧初建淳熙三年賜額慈報禪院元燬明洪武十六年重建改今額為縣之首剎 積善講寺 寺在上海縣西北宋紹興間里人李阡夢金人乞坐地遂捨地為精舍度其孫師立主之元至大間有番賈航海南來拜師立道上自云慕師高德以貨寶一巨艘施之不通姓名而去立遂大拓舊規請額為積善院明成化間重修後建海雲堂今寺為本縣祝聖習儀之地 澱山禪寺 寺在青浦縣薛澱湖中山頂宋建炎初建紹興八年賜額普光王寺內有會靈祠祀降聖夫人今為伽藍神何松年記云秦始皇時邢氏有三姑長曰雲鶴夫人主沈湖次曰月華夫人主柘湖季曰降聖夫人主澱湖即此相傳神靈甚赫嘗大旱祈雨隨車而至每歲湖中羣蛟競𩰚水為沸騰獨不入祠 頤浩講寺 寺在青浦縣金澤鎮宋景定中始創經堂僧道崇主之其徒如信開拓遂成大剎元元貞中賜今額 天寧萬壽禪寺 寺在常州府城東門外舊名廣福唐天復間齊雲長老維亢施舍利卜寺址淮南楊行密因名齊雲南唐保大中進浮圖七級龕僧伽所留國祥寺衲衣號普照王塔宋崇寧二年詔天下建崇寧寺加萬壽二字四年賜塔名曰慈雲政和元年改崇寧為天寧 祥符寺 寺在府治馬跡山上唐貞觀初嘗徙置津里山隩名靈山居重湖疊嶂間最為清絕宋大中祥符間改祥符禪院宣和四年間陞為寺 慧山禪寺 寺在無錫縣西七里慧山梁大同間建名法雲唐會昌中廢咸通重建名惠山宋至道中更名普利紹興初以寺賜信安郡王孟忠厚奉昭慈聖憲皇后歲祀改旌忠薦福寺依慧山麓有泉石之勝 長泰寺 寺在無錫縣南四十里梁大同元年建名長泰宋改普寧禪院為僧伽掛笠之所寺後有巨人跡雨後則現明洪武十五年復舊名 南嶽講寺 寺在宜興縣南嶽山齊永明二年建唐天寶中稠錫禪師廬其旁有滌塲池卓錫真珠二泉天然井又有吳越金書法華經二帙宋改勝果禪院明洪武二十四年改今額 廣福教寺 寺在宜興縣芙蓉山唐乾元初建紹興間僧了清為記有龐居士三到斯山之語 乾明廣福禪寺 寺在江陰縣治東初本二寺唐乾貞元年建名崇聖宋太平興國五年賜額乾明院廣福院嘉祐中賜飛白御書治平中改壽聖紹興避高宗號改廣福乾道九年始併為一寺有泛海觀音像相傳天聖初自海浮至又有草書心經石刻 迎福講寺 寺在江陰縣治南大寧坊唐天祐十一年建名報恩宋紹興間有異僧書華嚴經畢擲筆池中化青蓮花 焦山寺 寺在鎮江府焦山傳燈錄載為歷代祖庭創自漢興平間名普濟寺唐時重建宋名普濟庵元祐初復名寺明宣德正統間規模漸壯景泰間復拓之與北固金山相抗 招隱寺 寺在郡南七里招隱山宋景平元年創即戴顒隱居之地梁昭明太子嘗讀書于此 因勝寺 寺在郡西二十五里五州山梁時山中有寺武帝曾遊幸焉輦道尚存宋熙寧中陳丞相升之葬親于山半為建寺曰顯慈宋元祐中蘇右丞頌請為功德院遂名為因勝報親院 勝果寺 寺在郡虎踞門外宋乾道中建高宗成肅皇后謝氏功德寺也后父冀王母慶國夫人劉氏墓在焉寺有古繡七佛像及墨竹石刻今皆不存 法雲寺 寺在郡平昌鄉唐大中五年建初名流水院宋改今額寺有大中年所鑄鐘 普照寺 寺在郡壽丘山巔宋高宗故宅也陳名慈和寺宋號延慶先是泗州有僧伽塔紹興中始建塔院于此山之上方以奉僧伽像名曰普照 妙果寺 寺在丹陽東南七里竹村宋咸淳間創庵後改為寺元至元大德元統間相繼恢拓遂為巨剎 開元教寺 寺在淮安府城內唐開元五年奉詔賜額宋末兵廢明宣德成化間重修內有枸𣏌井 景慧禪寺 寺在淮安府城西北二十餘里鉢池山仙境有古勅賜額 華嚴寺 寺原在府治東北十里淮河北岸宋元豐年建後遷淮河南有劉伶臺 天寧寺 寺在揚州府城大東門外東晉時褚叔度請謝安捨別墅建 法雲寺 寺有二一在府城大東門外運司前本晉謝安宅手植雙檜唐時尚存溫庭筠劉禹錫有詩一在儀真縣胥浦西唐景雲間建名慶雲寺宋治平中改今額明洪武中遷于三堰中衢 上方禪智寺 寺在江都縣東大儀鄉一名竹西寺寺側有蜀井明太祖曾幸此寺有三絕碑及蘇軾送客詩石刻 石塔寺 寺在府城本慧照寺唐乾元中名木蘭苑宋蘇軾有石塔寺詩 乾明寺 寺有二一在興化縣北宋乾道間建一在儀真縣本唐大雲請雨寺宋改今名舊有星居院一所及石浮圖宣和中更為神霄宮後移寺于城北隅乾道間守張郯奏請賜額 河院寺 寺在高郵州西南武安湖濱舊傳湖傍常有光夜燭天居民掘之得一石上鐫河院寺三字自後不復有光因醵金建寺 木塔寺 寺在興化縣東有古黃梅一株以花之東西盛衰兆上下河田豐歉 齊興寺 寺在寶應縣治西八十里南唐保大四年建宋乾德四年賜額內有梁武帝讀書臺 雙蓮寺 寺在安慶府城阜民坊內產雙青蓮因以名寺有大塔又名大塔寺宋范文虎捨宅為之元至元間建塔明正德間塔廢 迎江寺 寺在府樅陽門外明隆慶間建萬佛塔有光宗御書護國永昌禪寺特建宸翰樓貯之 法蕭寺 寺在桐城縣東三十里梁昭明太子讀書處有祠存額為唐宣宗筆 茂林寺 寺在桐城縣南一百二十里黃陂坂宋建有古鐘相傳飛來者 石屋寺 寺在桐城縣東一百里青山晉建元至正間裴仙修煉處明正統初重修寺有十奇稱仙蹟 山谷寺 寺舊名乾元寺在潛山縣北十五里梁僧寶誌卓錫之地宋太宗時有民柯萼遇老僧往萬歲山指古松下掘之得石篆乃誌公記聖祚綿遠之文進之朝名瑞石遣使致謝諡曰寶公賜號道林真覺禪師兼為三祖璨大師道塲古今題味甚富寺有覺寂塔唐時為三祖璨大師建至今莓苔不茁鳥雀不棲歲有龍來洗塔雷電晦冥則龍爪悉見 太平興國寺 寺在徽州府歙縣西南舊名興國寺宋太平興國中勅改今額別院三十有四今存其十中阜曰應夢羅漢院唐僧貫休為寺僧清瀾書十六梵像後取入禁中帝夢歙僧十五六輩求歸因復賜之 南源古寺 寺在歙縣長陔祀梁武帝暨寶誌有古碑存朱文公讀書寺中手書新安大好山水六字鐫石壁 靈泉寺 寺在祁門縣八都寺前有泉從椒石中出病者飲之輒愈 景德寺 寺在寧國府治北陵陽三峰上今為祝釐習儀之所寺始晉時名永安唐初名大雲開元中改額開元有水閣東向刺史裴休延黃檗禪師開堂演法宋景德中更今名殿後有鐵佛一座北面有多寶塔 興國教寺 寺在府城北門外里許舊名延慶唐咸通乙酉建有木浮圖因號木塔寺 廣教講寺 寺在府北五里敬亭山南唐大中己巳刺史裴休建相傳其材皆蘿松黃檗禪師募之安南寺後有金雞井材從井出顯其神異宋太宗賜御書百二十卷建閣貯藏元末盡燬惟兩浮圖存亦名雙塔寺 三天教寺 寺在府城東七十里稽亭山舊名妙顯隋扶風禪師智琰棲息處開皇乙巳詔建勅近寺居民五十戶充灑掃宋治平中賜額壽昌紹興末改今額 法雲禪寺 寺在府城西六十里行廊山梁杯渡禪師建舊名興雲宋治平中改今額山有杯渡巖有梁武帝及師像 天寧禪寺 寺在府城西一里明洪武中廢天啟元年建造時掘得石小獅子二枚小石碑一面上書古天寧寺四字因復其名 靈山寺 寺在南陵縣西三十里朗陵峰下諸峰攢簇泉溪縈繞梁天監元年杯渡禪師建 寶勝禪寺 寺在涇縣西五里舊名水西寺宋太平興國中建名五松院賜御篆元豐五年改名寶勝禪院有御書閣洪武初僧宗泐重建法堂廊廡在焉 水西首寺 寺在涇縣與寶勝崇慶竝在水西唐上元中建寺後白雲泉在半山間有澗水出焉又有東峰亭即淳于氏送客亭前瞰賞溪登覽最勝唐乾寧二年為白雲院明正統間為西方院後改今額 崇慶禪寺 寺在涇縣西五里南齊永明元年建相國淳于棼捨宅始名凌巖唐上元初改天宮水西寺大中中重建宋太平興國賜今名凡十四院其最勝者曰華嚴院橫跨兩山廊廡皆閣道泉流其下 報恩教寺 寺在涇縣東六十里城山嶺有十八景唐至德間建宋政和中修造浮圖七級 崇果教寺 寺在寧國縣西一百一十里唐貞觀中建寺前有石鏡又有羅漢竹一十八竿每一笋生則一竿枯竹下龍潭湧泉正統間重建 瑞蓮寺 寺在旌德縣北二十五里唐乾符中建時產碧蓮故名 翠微寺 寺在太平縣西南六十里唐中和二年置麻衣禪師道塲明洪武立為叢林 化城寺 寺在池州府青陽縣九華山晉隆安五年建唐開元間賜額造千佛閣方丈廊廡規制大備為九華諸寺之冠 隱靜禪寺 寺在太平府繁昌縣東南二十里隱靜山一名五峰寺宋祥符間改普慧禪寺嘉祐三年建閣藏三朝御書百一十軸明洪武初改今額 廣濟院 院在蕪湖縣北赭山南麓有塔唐乾寧中建內有黃庭堅滴翠軒遺址 龍興寺 寺在鳳陽府東三里盛家山南舊名皇覺寺明太祖初潛此寺後登極勅修之有御書亭有御製僧律法其道塲最為宏麗 開元寺 寺在府聞賢門內一名莊臺寺唐開元二十六年詔天下州郡各建一大寺以紀年為額 大聖禪寺 寺在泗州治西唐普光王寺龍朔中有僧伽者自西域來長安至泗上景龍二年中宗遣使召至京師伽請以佛號名寺書額曰普光王寺後焚于火宋時重建有碑今以水侵寺漸廢 上龜山寺 寺在盱眙縣治西南宋天禧二年建元末兵廢明洪武初重建有鐵羅漢一百五十軀 宣梵寺 寺在天長縣西四十五里元建明正統間浚古井獲石佛三十六尊 興國寺 寺在太和縣東門內明景泰年建掘地得斷碣有興國二字故名 永慶寺 寺在徐州碭山縣西街北明永樂七年建琉璃塔九層于寺內嘉靖十一年建千佛閣 開化禪寺 寺在滁州南十里瑯琊山塘建時列圖將進天子夜夢遊一山寺形勝制度隱然在心忽覽封章冥合符契因賜號寶應後太平興國二年賜今額藏累朝御書元季兵燹明洪武重修今屬龍興寺 褒山寺 寺在舍山縣山以唐貞觀惠褒禪師得名宋元豐後黃魯直王介甫王深甫皆有記塔上寶塔二字猶傳張安國書明初永樂中鄭和使西域還建殿堂制度甚工無蛛絲鼠竄云有辟塵珠所致然不知所在藏經楮小而古蠹不敢蝕云有異香所塗住持世守更有玉杵鐵杖金磬錦帨玻璃盤栴檀座等物或侵或毀無復遺者 淨戒寺 寺在含山縣南七十里唐貞觀二年密禪師建有彭祖煉丹井併仙室在焉 興教寺 寺在含山縣東關嶺唐貞觀三年鐵船祖師建有關公飲馬池卓刀泉 定慧禪寺 寺在廣德州治舊名竹山寺唐咸通八年建明太祖駐師廣德更賜今額併龍牌立碣以識 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第一百十卷目錄 僧寺部彙考四浙江通志(淨慈寺　靈隱寺　上天竺寺　中天竺寺　下天竺寺　雲棲寺　僊林寺　潮鳴寺　勝果寺　真教寺　高麗寺　悟空寺　崇光寺　龍居寺　慈修寺　興聖寺　招提寺　精嚴講寺　祥符講寺　楞嚴講寺　金明教寺　東塔講寺　淨土教寺　本覺禪寺　真如教寺　金粟寺　衹園寺　八聖寺　天聖禪寺　襃能教寺　大慈教寺　百福寺　精舍禪寺　阿育王寺　天童寺　仗錫禪寺　白龍寺　寶陀寺　大能仁寺　小能仁寺　寶林寺　大善寺　光相寺　戒珠寺　開元寺　大中禹跡寺　天章寺　天衣寺　臨江寺　大禹寺　雲門寺　雲門廣孝寺　明覺寺　福慶寺　末壽寺　正覺寺　龍泉寺　積慶寺　龍藏寺　寶相寺　天寧寺　延恩寺　保壽寺　普濟寺　善濟寺　無礙寺　清修寺　靈石寺　壽寧寺　無相寺　明巖寺　白巖寺　萬年寺　高明寺　闡法寺　妙相寺　天寧寺　密印寺　西巖寺　石佛寺　法[A1]隆寺　智者寺　文峰崇慧禪寺　寶林禪寺　智度教寺　九峰禪寺　[A2]證果禪寺　妙法院　禪定院　乾明禪寺　大中祥符寺　天寧萬[A3]壽禪寺　保安寺　靈山寺　[A4]崇勝教寺　龍華寺　龍泉寺　[A5]圓通院　[A6]柵源院　江心寺　仙巖聖壽禪寺　佛日寺　[A7]福林寺　崇仁寺　寶[A8]勝院) 江西通志(普賢寺　延慶寺　大安寺　香城寺　總持寺　永寧寺　興福寺　龍光寺　桑林寺　大雄寺　崇因寺　寶雲寺　百丈寺　惠安寺　雙林寺　寶峰寺　[A9]雲堂院　永[A10]福寺　馬祖禪寺　東臺寺　寶積寺　天寧寺　景德寺　普寧寺　鵝湖寺　[A11]海智寺　章法院　歸宗寺　開先寺　能仁羅漢寺　雲居禪寺　凌霄崖院　上大林寺　天池寺　臥雲寺　竹林寺　烏竹寺　檗禪寺　上[A12]鍾山觀音巖寺　靈峯寺　法水寺　寶應寺　明水寺　疎山寺　天寧寺　蕭山寺　[A13]隆慶寺　龍濟寺　福聖院　禪那寺　淨覺寺　大平興國寺　慈化寺　永清院　寶塔寺　大乘寺　普化寺　寶界寺　玉峯院) ᅟᅟ==[A1] 隆【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A2] 證果【CB】，▆▆【補編】== ᅟᅟ==[A3] 壽【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A4] 崇勝【CB】，▆▆【補編】== ᅟᅟ==[A5] 圓【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A6] 柵源【CB】，▆▆【補編】== ᅟᅟ==[A7] 福【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A8] 勝【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A9] 雲【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A10] 福【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A11] 海【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A12] 鍾【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A13] 隆【CB】，▆【補編】== 神異典第一百十卷 僧寺部彙考四 浙江通志 淨慈寺 寺在杭州府南屏山周顯德元年建道潛禪師居之潛嘗欲從吳越王求金鑄十八阿羅漢未白于王也王忽夢十八巨人隨行翌日道潛以請王異而許之宋建隆初禪師延壽撰宗鏡錄一百卷遂作宗鏡堂 靈隱寺 寺在北高峰下晉咸和中僧慧理建山門扁曰絕勝覺塲相傳葛洪書寺門有五亭今止存冷泉由冷泉上為翠微亭韓蘄王布袍跨驢日夕行遊其中口不言兵今尚有故址 上天竺寺 寺在北山舊志天竺之名起于晉後七百載而觀音大士發跡西峰則自晉天福間始時有僧道翌結庵山中得奇木刻為觀音大士像乾祐間有僧崇勳自洛陽持古佛舍利置頂中妙相咸備晝放白光吳越王建天竺看經院宋咸平中浙西大旱郡守張法華有禱輒應嘉祐中沈文通治郡命僧辨才主之累代有宣賜宋孝宗理宗俱有贊至今靈感神異每歲春正月至四月士女進香者以百萬計雨暘祈禱輒應 中天竺寺 寺在府城西一十七里宋太平興國初建 下天竺寺 寺在府城西一十五里晉咸和中建寺前復有飛來蓮花諸峰有合澗跳珠泉有夢謝流盃月桂諸亭遊人多至其間 雲棲寺 寺在梵村禪師袾宏伐茅建庵於此宏本諸生姓沈初雲棲山居五雲之西徑曲林幽四山圍合荒僻人跡罕至頻有虎患隆慶五年袾宏行脚南還愛其寂寥趺坐壁間虎即避去植歲大旱禱於山應時而澍村民大悅後其教大行愚夫愚婦皆知有蓮池大師 僊林寺 寺在府治北宋紹興中建理宗書額并製鐘銘 潮鳴寺 寺在府治東舊為歸德院宋高宗幸寺夜聞潮聲遂賜額曰潮鳴 勝果寺 寺在鳳凰山右寺有排衙石石洞郭公泉月巖唐僧處默詩有到江吳地盡隔岸越山多之句 真教寺 寺在文錦坊南元延祐間回回大師阿老丁所建先隋開皇入中國宋室徒蹕多從駕而南元時內附者又往往編管于江浙閩廣間杭州尤夥惟誦經持齋歸於清淨按禮部郎中丁澎碑記略曰建自宋紹興二年宋末傾圮及元至正辛巳因舊址而開拓之其發脉自吳山而來最為省城形勝所係明永樂勅諭碑在正殿內景泰中復茸焉 高麗寺 寺在府城西一十二里與玉岑山相對元志云以高麗木起殿故名內有宋御書碑尚存 悟空寺 寺在錢唐淳佑橋東晉天福七年僧齊教建舊名崇新宋改今額蔚為叢林歷宋至明僧法昌等相繼修葺今僧超煜嗣法莫菴得弘覺國師之傳 崇光寺 寺在臯亭山陽宋紹興間建真歇了禪師為開山祖後多高僧掛錫有宋寧宗御書臯亭山三字及崇光顯孝華嚴教寺八字 龍居寺 寺在黃鶴山之陽舊名永慶唐清泰二年建明萬曆間延聞谷印禪師說法遂成叢林 慈修寺 寺在富陽縣治西寺近江潮汐可觀往來者多遊息焉 興聖寺 寺宣德間重建在嘉興府治東北本嘉興縣丞廳宋孝宗誕育於此嘉定間賜額興聖院理宗御書流虹聖地興聖之寺八字碑刻尚存 招提寺 寺在府治西北二里唐光啟中刺史曹信子珪捨宅建寺內有靜照堂寺東舊有曹史君祠 精嚴講寺 寺在郡治西北一百八十步晉成帝時徐尚書熈因地發光請捨宅為寺吳越文穆王時立山門掘得石龜 祥符講寺 寺在郡治西北一里東晉興寧間哀帝詔剡山法師竺潛講般若經於禁中還止檇李魏公家因捨宅為精舍 楞嚴講寺 寺在郡治西北二里萬曆中神宗母后勅建禪堂及天王殿遣內臣齎賜藏經五千卷及護藏紫衣觀音神宗有護藏御勅禮部有護藏告示后復勅刻大藏方冊於是臣庶協力相繼集事 金明教寺 寺在郡治西南二里相傳范蠡故宅宋乾道中郡僧壽萬王者療治史丞相彌遠疾却謝請建梵剎史乃購地建此 東塔講寺 寺在嘉興縣東六里漢朱買臣故宅有墓慶元間寂照法師修治殿塔寧宗召講華嚴經手書華嚴經閣並雷音海印二堂名賜之買臣墓後有景龍樓宋孝宗賜名 淨土教寺 寺在嘉興縣東三十六里五代時邑人陳求宅嘗得咸通中石幢因申漢南王捨基為安福寺宋祥符元年改淨土寺多奇竹內有碧蘇亭又有坡公井傳蘇學士嘗憩此郎中聞人安道賢良陳舜俞俱有詩 本覺禪寺 寺在秀水縣西二十七里即古檇李亭地唐大中間有臨海僧冀來宿亭下感夢結庵事聞賜名報本 真如教寺 寺在秀水縣南四里唐至德二年立大中十年裴相休捨宅為寺後改為正德院雪峰和尚結庵於中寺僧掘地得銀塔像宋建炎初知州趙叔近死王事殯於寺至今祠之寺有雪峰井長水塔清輝堂彩雪橋柏屏龍槐石梅纓絡松諸景 金粟寺 寺在海鹽縣西南三十六里金粟山下吳赤烏中建宋濂太平萬壽寺記云吳時江以南尚無佛寺赤烏中康居沙門僧會為吳大帝祈禱獲釋迦文佛真身舍利始創三寺一為金陵之保寧一為太平之萬壽其一即海鹽之金粟也 祇園寺 寺在石門縣西北二十五里梁天監中建寺中有檜樹相傳梁時所植 八聖寺 寺在湖州府德清縣東韶村梁天監五年青州節度使沈子真宅一夕鐘磬自鳴堂前井中放白毫光八道俄有八龍騰空而去子真遂捨宅為寺八年武帝賜今名吳越王病目常取此井水洗之即愈因賜栴檀香作井欄宋太宗賜御書祕藏 天聖禪寺 寺在府治北唐中和二年郡人吳言捨宅建寺有古桂趙孟頫摹為圖顏其堂曰古桂堂殿左右柱舊刻木為龍盤繞其上不知來自何時忽一日柱龍下飲池水為老僧所見即還殿柱左右盤錯後有雷雲之祥二龍遂飛去趙學士之碑歲久亦斷缺不可讀又謂本殿自是無塵亦名無塵殿又謂學士嘗讀書本寺就殿壁寫瀟湘烟景二墨竹二為吳中墨妙稱最 襃能教寺 寺在南潯南柵建炎二年金人陷揚州高宗南幸金人追之帝至潯懼追者見及匿嘉應神祠中月下俄見泥馬忽動跨之而行遂入杭州舊封康王寺今改褒能俗呼康王寺 大慈教寺 寺在武康縣東梁普通六年建唐大曆五年僧神悟欲鑄寺鐘方作念間忽聞空中有聲徹數十里及鐘成聲聞果如其遠朝命輦至都下中都遽躍入水中求之不能得宋治平二年改今額 百福寺 寺在孝豐縣東南孝豐鄉靈峰山梁開平元年建沈樞詩云築室最高處軒窻八面通鑒山流乳液開戶納薰風即此 精舍禪寺 寺在府城西南唐大中元年改為禪院中有井廣半畝水甚清湛有靈鰻長數尺背有金線俗呼為鰻菩薩水旱求禱出見井面 阿育王寺 寺在寧波府阿育王山中晉義熈初建一名廣利寺梁武帝賜今名寺有阿育所造真身舍利塔又有宸奎閣貯宋神宗御書蘇軾作記 天童寺 寺在天童山中晉時僧義興結屋山間有一童子日給薪水後辭去曰吾太白神也言訖不見寺以此得名 仗錫禪寺 寺在鄞縣西一百二十里奉化餘姚上虞嵊五縣交界唐龍紀元年天童山紀禪師飛錫至此建立宋寶慶元年敕賜仗錫延勝院額前有石巖丈餘上刻四明山心四字乃漢隷也 白龍寺 寺在慈谿縣東十里五代漢乾佑間里人唐居惠捨址結宇修道講經有白龍矯首室外而聽宋建隆間重置號白龍院 寶陀寺 寺在普陀落迦山世傳觀音現像於此寺中有潮音洞善才洞磐陀石三摩地玩月巖真歇巖靈鷲峰觀音峰洪武初徙寺於鄞縣東三里改名普陀 大能仁寺 寺在紹興府南二里晉許詢捨宅建號祇園寺政和七年上后土號曰承天効法厚德光大后土皇地祇詔天下承天僧寺皆改為能仁寺蓋避后土號也 小能仁寺 寺在府西北二里宋開寶六年觀察使錢儀建城中諸寺獨小能仁習禪持戒旦夕為飯接眾明季時渡海謁普陀者往反必一飽當春日以百千計鄉人爭擔米助之未嘗缺也小能仁接眾之名聞於四方叢林 寶林寺 寺宋元徽元年製法華經維摩經疏僧遺教等與法華惠基於寶林山下建寺名寶林時有皮道與捨宅連山造寺山之巔有石岫岫有靈鰻旁有巨人跡錫杖痕初晉末沙門曇彥與許詢元度同造甎木二塔未成詢亡久之至梁天監中岳陽王將至彥預告門人曰許元度來也岳陽亦早承誌公密示至州即入寺尋訪彥望而曰許元度來何暮昔日浮圖今如故王曰弟子姓蕭名詧彥曰未達宿命焉得知之遂握手入室席地王忽悟前身造塔之事宛如今日由是復修塔塔加壯麗 大善寺 寺在府東一里中有七層浮圖梁天監三年民黃元寶捨地有錢氏女未嫁而死遺言以奩貲造寺僧澄貫主其役未期年而成賜名大善屋棟有題字云天監三年歲次甲申十二月庚子朔八日丁未建宋建炎中大駕巡幸以州治為行宮而守臣寓治於大善及移蹕臨安乃復以行宮賜守臣為治所歲時內人及使命祭攢陵猶館于大善乾道中蓬萊館成乃止 光相寺 寺在府西北三里後漢太守沈勳公宅晉義熙二年宅有瑞光遂捨為寺安帝賜光相額世說許掾年少時人以比王苟子許大不平時諸人士及林法師並在會稽西寺講王亦在焉許意甚忿便往西寺與王論理共決優劣苦相折挫王遂大屈許復執王理王執許理更相覆疏王復屈許謂支法師曰弟子向語何似支從容曰君語佳則佳矣何至相苦耶豈是求理中之談哉相傳此即西寺 戒珠寺 寺在蕺山南晉右軍王羲之故宅或曰其別業也其創始者莫考陳大建二年有僧定光來寓寺中耳過其項擎銀像長立不臥又有天竺僧辨博神異及死葬山上其形數現後夢語其門人曰必為臥像屋以壓之我則不現僧定光乃立臥佛像果不復現而所構華壯敞潔甲于郭內其臥佛殿今尚存其所謂十大弟子者哀泣其旁或候氣或捫足而佛之父母亦在焉故又名臥佛寺有竹堂雪軒泰宇閣皆一都登覽之勝宋紹興中為士人肄業之地策名者常十餘人巍科接踵此葢山川之秀有以相之也 開元寺 寺在府東南二里五代節度使董昌故宅也後唐長興元年吳越武肅王建寺蓋處二城之中四方遠近適均重甍廣殿修廊傑閣大鐘重數千觔聲聞浙江之湄佛大士應真之像皆雄麗工緻冠絕他剎歲正月幾望為燈市旁十數郡及海外商賈皆集玉帛珠犀名香珍藥組繡髹藤之器山積雲委炫耀人目法書名畫鐘鼎彝器玩好奇物亦間出焉士大夫以為可配成都藥市宋咸平中僧曉原立戒壇遇聖節則開以傳度其徒建炎庚戌金人侵之既退羣盜投隙而至遂焚不遺一椽後雖興葺然未能如初 大中禹跡寺 寺在府東南四里晉義熙十二年驃騎郭將軍偉捨宅建唐會昌中例廢大中五年僧居元詣闕請僧契真復興此寺并置禪院於北賜名大中禹跡寺門為大樓奉五百阿羅漢甚壯麗初釋寺自達磨至慧能以來禪宗皆寓律寺至百丈山懷海始創為禪居乃不復寓律寺契真亦懷海弟子是時禪寺雖創尚未盛行故猶寓禹跡為禪院宋紹興末曾文清公卜居於越得寺之東偏空舍十餘間居之手種竹日讀書賦詩其中公平生清約不營尺寸之產所至寓僧舍蕭然不蔽風雨唯食奉祠之祿假二三老兵僅給使令而已 天章寺 寺在山陰蘭渚山今蘭亭曲水在其側舊有右軍畫像及書堂宋至道二年神宗降御書天章之閣四字既成聖意未愜再書之有內侍奏章獻太后言越州天章寺天下名山今欲乞皇帝更書一寺字易閣字以賜太后與帝欣然許之此四字是也紹興八年高宗降御書蘭亭序石刻元季寺燬於火碑像猶在 天衣寺 寺在山陰法華山前有十峰雙澗晉義熙十三年高僧曇翼結庵多靈異內使孟覬請置法華寺至梁惠舉禪師亦隱此山武帝徵之不至昭明太子遺以金縷木蘭袈裟遂以天衣名寺宋嘉泰中翼公所頂帶紫檀十二面觀音及梁太子遺舉公金縷木蘭袈裟紅銀澡瓶紅琉璃鉢猶在寺又有化身普賢及飛來銅像化身普賢即曇翼所立飛來銅像乃海南無量壽佛像或云是西域阿育王第四女以姿貌寢陋冀其端嚴捨金銅鑄像四十九軀首飾火焰足飾蓮花布散天下為眾生植福之本浮海而至梁武帝以施山中奉於西序寺多杜鵑花每歲盛開觀者競集寺後有十峯堂堂之前有唐李邕撰碑斷石尚存 臨江寺 寺在牛頭山一名牛峯寺晉天福中建上有石室旁有陸太傅書院景德初陸太傅軫與鄉士數人習業於此嘗遇大雪絕食累日陸公禱山神明日獲二麂焉聞者歎異及陸公直集賢院來仕鄉邦遣衙校致祭書室在寺之西北隅今寺僧猶能識其處 大禹寺 寺在禹陵之左梁大同十一年建自唐以來為名剎唐孟浩然義公禪房詩義公習禪寂結宇依空林戶外一峰秀堦前眾壑深即此 雲門寺 寺在雲門山或謂雲門寺本東面主秦望而對陶堰等山如列屏障會昌廢寺後止存一小殿南面者未毀遂附益以為寺非復舊址而舊址乃多犂以為田宋紹興中淮僧廣勤為雍熙副院嘗因牛足陷得小銅佛像於田中蓋古雲門寺地也 雲門廣孝寺 寺在雲門山晉義熙三年建寺有彌陀道塲門外有橋亭名麗句亭刻唐以來名士詩最多先唐時雲門止有此一寺後乃裂而為四有宋高宗御書傳忠廣孝之寺六字碑寺之前有辯才塔今按虞集所撰記雲門傳考其沿革有分合寺在雲門山者皆得稱以雲門寺故昔人題味動曰雲門今雲門與廣孝分為二 明覺寺 寺在刺涪山唐開元十八年建有千歲和尚塔亦有碑而其說荒怪不可考質然院頗幽絕可愛門外諸峯如柳柳州所謂林立四野者入門石壁屹立盛夏爽然如秋 福慶寺 寺在府城東南七十里晉將軍何充宅也世傳充常設大會有一僧形容甚醜齋畢擲鉢騰空而去且曰此當為寺號靈嘉遂捨為靈嘉寺寺有于闐鐘 末壽寺 寺在金雞山之北晉咸和中丹陽人高理浦中獲一金像後有西域五僧至理家云昔遊天竺得阿育王像至鄴藏河濱夢王謂曰吾東遊為公所獲理驚出像五僧見之放光勅送像藏于寺 正覺寺 寺在菩提山中之南晉開運元年建初名菩提院後改今額寺周圍皆山唯有一徑屈曲通山麓水從峽中出跨峽一小橋橋旁有一指石一指點之即動以手力推則屹然峽內又有喝開石相傳舊有菩提樹生子必一百八顆 龍泉寺 寺在餘姚龍泉山自山麓至絕頂殿閣儼然背山面水為一邑佳處寺額三字作歐陽率更體或云即歐書未知然否虞世南王安石輩皆棲于此宋天子幸之今漸蕪廢 積慶寺 寺在燭溪湖之梅梁山宋史巖之功德院也清流當門景物幽勝寺前石碑宋理宗御書積慶教寺四大字上又作行書賜史巖之四字鈐以玉璽今後殿已廢惟正殿在四壁亦不完僧房十餘間別在溪邊而山十餘頃田三百餘畞僧猶享其利御書碑今折為兩段半埋草中 龍藏寺 寺在嵊縣靈芝鄉梁天監二年建號龍宮院有巨并深浚水色紺寒疑有蛟龍居焉又有老松如龍數百年物也唐李紳少嘗經游後領郡因新之復為作文刻石以記 寶相寺 寺在新昌縣南明之陽齊末明中僧護嘗隱於此護始到夜聞鐘磬仙樂之音又時現佛像煒煌可駭由是啟願鑿百尺彌勒佛像像成端嚴偉特名聞中外其取異者像自石中鑿出佛身之後石壁之上有自然圓暈如大車輪正當佛首而四方闊狹一同無毫釐差 天寧寺 寺在台州府臨海縣東南巾子山下元至正間有僧十八附船渡海而來先見夢于葛令比至船則木像存焉因奉置大殿左右明洪武中僧宗泐奉詔來寺闡揚臨濟禪宗法裔遂盛于台相傳梁岳陽王得釋迦舍利建塔七所存止此又傳有齊眉大師趺化如生塔於寺之東隅宋貢院後有小浮圖存焉舊銅鐘一唐乾元癸亥所鑄又有佛牙香二株沉香觀音及宋時累朝所賜宸翰甚眾今佛牙香尚留云 延恩寺 寺在縣東南七十九里舊名湧泉晉泰康中建因任旭女弟卓庵誦蓮經俄有泉自地湧出生蓮花故名其後聖僧懷玉飛錫於此涅槃真骨尚存禱祀多驗 保壽寺 寺在臨海縣東南七里有三目觀音像舊傳天聖初有一木泝潮而至泊於院山浮圖之下時見異光僧惟諒遂以為像奉安日剨然有聲視其目自裂為三極靈感禱雨祈嗣皆有應驗故禱者益眾誕日尤甚 普濟寺 寺在臨海縣東七里有僧法腴庵於西山持呪水湧以療疾立愈側有井井上有亭舊有秀野亭地多梅花 善濟寺 寺在臨海縣東南一百二十里金鼇山本祥符塔院宋建炎中高宗避敵至此回杭賜今額又賜箔金三十兩度僧三人有御座尚存西有如畫軒下瞰長江前挹海門諸峯 無礙寺 寺在臨海縣東南一百三十四里梁時嘉法師建舊傳僧灌頂常升座講經時海寇擁兵以入見持幟戟者甚盛身皆丈餘駭而竄院有千佛像舊傳章安客舟艤江滸挽之不下遇一僧略以指撮取舟遂行共載至回浦僧墮水須臾浮出一石乃此像也明嘉靖間廢惟金沙佛像碑記尚存 清修寺 寺在臨海縣東南一百一十五里建炎初高宗泊舟金鼇山渡江登覽御書清修風景千年在滄海烟嵐一笑開之句 靈石寺 寺在黃巖縣西五十里海寇孫恩屯兵其處忽有飛石擊之賊懼退遂改名靈石有智顗翻經臺唐李義著書堂又有飛來石或傳自西北飄墜於此一鐘頗鉅云自海門浮至鐫西度鐘三字又云昔有異人塑殿中佛像期以十旬啟門僧怪之未及期而啟忽有雙鶴飛出視所塑纔二像珠髻光起熒然故名耀珠殿 壽寧寺 寺在寧海南一十里門外有石高數尺許石〡有紹聖中高述陳安道以下題字其西三十步有洗腸井其水白色旱澇不損益太宗搜訪名山工部侍郎王化基奏聞至道元年遣內侍裴愈手捧御書三十軸以賜後多散逸 無相寺 寺在天台縣西南三十五里有僧師簡以杖叩臥龍起雨故名遠近勝槩凡十 明巖寺 寺在天台縣西南七十里吳越昭儀孫氏捨資俾天台鎮將陳希靖建即僧全宰棲禪處更名明巖介居巖谷間道狹不容軌入門兩石夾峙堂宇半居巖下大槩如寒山石 白巖寺 寺在天台縣西北三十里宋僧普羅憩此地有神江白郎告曰此吾居也以師德業尊廣願推此室相奉遂呼白巖 萬年寺 寺在天台縣西北五十里晉興寧中僧曇獻憩此四顧八峰回抱雙澗合流以為真福地也有親到堂以宋仁宗賜衣時口宣有如朕親到之語故名又有妙蓮閣覽眾亭淳熙十四年日本國僧榮西建三門西廡仍開大池香積有釜極深廣世傳閣提首那尊者所鑄也 高明寺 寺在天台縣東北三十里清泰三年號智者幽溪道塲今殿前有石經幢刻云天福二年捨入幽溪禪院可驗也故老相傳謂先此惟喬木參天薜蘿翳穴[A14]麏[A15]䴥是居樵牧罕至智者大師時居佛隴講淨明經為風飄翩翩不下乃杖錫披荊尋徑所詣行五里許風息而經憩此大師乃即其地以營淨居智者十二剎此其一也 ᅟᅟ==[A14] 麏【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A15] 䴥【CB】，▆【補編】== 闡法寺 寺在天台縣南五里晉督護將軍劉元捨宅建名建平舊傳元因遇雨感金錢之異建寺原在縣南五十步後有鴿子和尚徙今地號鴿子道塲寺側有靈龜峰又有綴石坡草木蒙茂左右溪流縈帶民居皆桃花熙春彌望如綺錯焉至祥符元年改今額 妙相寺 寺在寧海縣東三百步有鐵爐係建文三年鑄上鐫典史魏澤名魏公原以刑部尚書謫官保全方正學遺孤嘉定張鴻磐有妙相寺鐵爐詩 天寧寺 寺在金華府城內宋大中祥符間建面對溪山舊有石浮圖可以盡覽一郡之勝 密印寺 寺在府治北百四十五步舊名永福吳越錢氏建宋大中祥符間更名密印有塔九級屹峙雲際中玲瓏可梯治平初建明隆慶初重修侍郎王崇有記 西巖寺 寺在府城北四十里舊名赤松巖寺梁大同間建寺有鐵羅漢五百一十八尊 石佛寺 寺在金華縣東北四十里舊名赤松巖寺梁大同間僧道瓊止於山南聞金石讚唄之音緣巖而上見琢成大石佛一軀高可六丈趺坐儼然因建寺有鐵羅漢五百十八尊宋改今額 法隆寺 寺在金華縣南三里寺前經幢高可五丈刻云唐大中十一年立其幢累石為之青綠色製琢精奇幢下石隙周匝有大金錢徑二寸許以杖舉之宛轉其中竟莫之得俗呼金錢寺 智者寺 寺在金華縣北十五里梁武帝召樓約受戒號智者國師辭還適谷口見白氣浮空曰茲地當興三寶普通間勅造智者禪寺 文峯崇慧禪寺 寺在蘭谿縣南二十里地名大經塢奇秀天設羣巒環拱順治甲午里人郭爾儒兄弟延僧樵之淨玉開山僧得石雨老人之傳有法語四卷行世遠近多重之 寶林禪寺 寺在蘭谿縣南二十五里雲黃山下梁普通元年傅大士依雙檮木結庵大同六年即其地建寺因名雙林 智度教寺 寺在義烏縣西四十里五雲山唐智忍禪師修行之地大順二年僧彥休過此里人建院曰臥雲吳越錢元懿為婺州刺史建殿落成五色雲見因名五雲宋大中祥符間賜額智度院後改寺 九峯禪寺 寺在湯溪縣南十里九峯山下梁天監間嵩頭陀卓錫於此寺有三賢堂祀先賢龍丘萇徐伯貞徐安珍 證果禪寺 寺在湯溪縣西北十五里梁天監間達摩禪師基有僧鑿井於佛殿東閣二十步深三十丈得古銅鉢盂上有覺地二字因以名其室寺有宋濂書額尚在 妙法院 院在金華縣南五十里晉天福間僧道密自天台來結庵於此白光自口出成白蓮花屬天經夕不散日啖草根野蔌惟誦法華經里人申寒迎之下山捐地建剎郡上其事賜名法華 禪定院 院在金華縣東七十里昔時山旁鐘磬流音莫知所來有二獸似狼白耳長尾止於山麓眾逐之亟去厥明一僧年可六七十眉長六七寸自稱頭陀禪師循獸路而下指曰可於此置禪定院僧忽不見鄉人異之梁大同二年內史李景翊表立是院唐咸通間賜額 乾明禪寺 寺在衢州府城南三十五里舊名開明禪院宋端拱九年僧開明禪師儀召宴赴闕賜對便殿未幾乞還山詔開明院為明禪院有禪師尊體 大中祥符寺 寺在西安縣治西北太平寰宇記云吳征討將軍鄭平公捨宅建寺唐中書侍郎平章事陸宣公給田千餘畞以飯僧 天寧萬壽禪寺 寺在西安縣治西華豐樓先有金華聖者定光古佛坐化於此真身漆布祈禱有應及火厥體巋然獨存宋趙清獻公有贊宋末六都義士楊復義捨田四百餘畞以飯僧 保安寺 寺在常山縣北二十五里吳越侍御史江景房建建隆初吳越納土景房歸隱開化桂巖曾為里人白其冤送金十鎰以謝景房笑斥之里人以金買地入寺重構院宇創祠堂塑景房像 靈山寺 寺在開化縣西五十步相傳五代時有兩僧來止其一嘗夜出人見有秉燭前導者已忽不見其一嘗夜臥榻上有蛇蜿蜒與居號曰役鬼禪師臥蛇禪師大德後皆化去宋皇祐辛卯僧清臣始建寺於山麓其兩僧舊居嘗有神光詔賜今額元初兵燬 崇勝教寺 寺在嚴州府建德縣西三十里宋大中祥符八年賜名崇勝院時有僧義澄真宗嘗賜以御札詩云正觀心地法色相本皆空禪慧明宗性超然萬法中院舊有真宗仁宗皇太后太妃賜義澄劄子御書 龍華寺 寺在淳安縣南四十五里舊名永泰寺不知所建年代圖經云寺有寶大二年都嵒將方鄴等乞重修狀及有寶大三年睦州請僧住持帖按寶大寶正皆錢氏年號則此寺蓋建於五代以前也宋政和三年以犯哲宗陵名改賜今額 龍泉寺 寺在淳安縣東五十五里舊名龍泉院唐咸通七年建院有泉一泓出雲雨以蘇旱乾疑有龍在焉因以名宋政和六年縣人裒錢一新諫議大夫江公望為之記且載龍泉之異其略曰一斛之水甚微龍託之而神濡為膏澤以福於人而佛祠託之以興云 圓通院 院在府城東興仁門外東津山上唐善道和尚開山院有觀音像遇旱祈雨輒應宋紹興七年知州胡寅送趙抃詩有寺亭高絕面靈山迤邐羣峰不可攀之句即此 柵源院 院在淳安縣東北昌期鄉不知所建年代圖經云院有至道三年知縣孫讜撰重建殿宇記有云越王勾踐襲吳兵行之際於此源口立砦柵千載而下始有是寺因地而稱又曰寺有聖者像鄉民歲時水旱疾疫有禱必獲應又曰院壁有咸通十三年沙門師魯書武宗詔毀天下佛寺聖者之像巋然曾不焦壞洎像教復興吳人王璿得之於山塢泥潦之中相好儼然益彰是教之不可泯其大要如此 江心寺 寺在溫州府城北江中寺有東西二塔一名龍翔興慶院宋建炎初高宗航海駐蹕於此御書清暉浴光二軒扁刻於石 仙巖聖壽禪寺 寺在樂清縣崇泰鄉仙巖山唐至德間建乃天下第二十六福地宋陳止齋讀書於此朱晦菴訪之書溪山第一四字唐司空圖有溫州仙巖寺銘 佛日寺 寺在處州府城南五里宋建寺左有高陽洞前有爽氣亭 福林寺 寺在白雲山唐建寺前有鏡心池亭西有青山亭 崇仁寺 寺在龍泉縣南五里五代時建有華嚴寶塔宋何執中嘗題詩於塔頂 寶勝院 院在縉雲縣南三里有石塔高數丈王雋詩山中石塔不知年七級嵯峨尚宛然玉柱高擎天咫尺金蓮光照界三千即此 江西通志 普賢寺 寺在南昌府城惠民門內晉故禪居寺隆安四年太守熊鳴鵠捨宅建改為隆興院會昌間觀察使裴休迎希運禪師居此南唐保大二年刺史邊鎬以鐵二十萬觔鑄普賢乘白象寺遂以普賢名明永樂間重建 延慶寺 寺在府城順化門內晉建武元年得琉璃佛像詔建寺以處之名琉璃寺唐咸通二年觀察使嚴譔表請重建因延慶節奏改今名 大安寺 寺在府城北初名東寺有鐵香爐高六尺許識云赤烏元年造晉時西域僧安世高本安息王太子避位來止於此遂名大安寺唐武德間改為宣明寺大中間又改普濟寺明初重建復今名 香城寺 寺在西山晉僧白雲善六戊法因寇亂以杳遍插山口煙遂為城寇見遠遁民賴脫患 總持寺 寺在府城進賢門內唐開元中建舊名總持院寺內有龍井祈雨屢驗 末寧寺 寺一名上藍寺在府城初郡故子城西有蛟井在梁豫章王師葛鱏宅東南天監中龍𩰚井中豫章王蕭綜造大佛鎮之鱏復於太清初捨宅名大佛寺唐開元間改為開元寺又貢院亦稱開元寺址有唐明皇銅像號真容殿大曆間馬祖建道塲於此大中間燬後南平王鍾傳奏復建為上藍院以居上藍山僧令超宋真宗時改承天寺政和間改能仁寺明初以寺址創南昌縣治遷寺於元故帝師殿一云即鍾傳之故居明景泰間更名末寧為祝釐習禮之所有藏經閣順治戊子會城之變兵馬蹂躪梵宇傾[A16]圮住持僧照福募緣修葺總督張朝璘巡撫董衛國倡率文武各官捐資重修大殿鼎建藏經閣鑄丈六金身佛像改名佑清寺 ᅟᅟ==[A16] 圮【CB】，圯【補編】== 興福寺 寺在府城南宋悟覺禪師講經有白蛇來聽又呼蛇聽寺 龍光寺 寺在府城北龍沙岡三面積沙蜿蜒擁抱南有蓮池池水澄瑩不受沙侵如山律師說戒處布政使陸長庚重修 桑林寺 寺在南昌縣六十四都舊名延福寺唐武德五年建有建炎二年鐘一宣和六年石一 大雄寺 寺在南昌縣十八都瑤湖西汊唐世有大雄村善士建齋飛旛至此因建寺以大雄名 崇因寺 寺在進賢縣上坊宋治平三年賜額宋晏殊舉神童過此作詩有云苔逕雨餘堆落葉石樓風靜鎖閒雲 寶雲寺 寺在奉新縣東北梁太清初建殿中有七寶石五色爛然潤澤可愛舊存鐵鑄菩薩像五十三軀南唐祕書郎陳用覺作寶雲寺碑 百丈寺 寺在百丈山唐大智禪師創建一名大智禪院有柳公權所書法正禪碑相傳寺後有青猿聽大智講經講罷長嘯而去寺南有靈境亭 惠安寺 寺在奉新縣西寺前瞰溪流有兼勝閣登之盡見溪山之勝宋分寧黃庭堅書閣榜 雙林寺 寺在靖安縣繡谷峰梁天監間西域沙門竺曇忽過此稱其山水似西天婆羅雙林間如來說法之地因名唐柳公權書門額曰大中雙林禪寺嘉禾彭輅詩有云地脉遙分雙樹下雲屏高對萬峰聯 寶峯寺 寺在石門山初名泐潭唐馬祖藏塔於此有權德與碑張商英記寺有選佛堂藕潭釣磯冕旒山諸勝 雲堂院 院在新建縣梅嶺唐僧貫休居此有山居詩休嘗畫羅漢[A17]已畢十五身忽從禪定起自寫本身以足之今第十六身是 ᅟᅟ==[A17] 已【CB】，巳【補編】== 永福寺 寺在饒州府治東梁鄱陽王蕭恢捨宅為寺天聖二年有二異僧至建石塔高三十丈元至正二十五年[A18]劚基得玻璃瓶中貯甘露貢於朝遂詔以甘露名其門明宣德七年遷府治於右隙地唐司馬姑蘇顧况有詩 ᅟᅟ==[A18] 劚【CB】，▆【補編】== 馬祖禪寺 寺唐初大師行脚至此見山頂址俱石如立馬狀因名馬祖至宋咸平二年僧幻菴修行其中通禪慧元李兵燬明洪武初重興二十五年歸併中興道院靈山庵入寺為叢林禪寺永樂八年增三山飯堂 東臺寺 寺唐景福元年建名資勝寺宋淳祐間檀越楊漢兄弟三人俱登進士第漢為東臺官奏陞為東臺資勝寺元季兵燬明洪武初重興 寶積寺 寺在浮梁縣北隅唐大中建宋佛印修戒於此手植二柏有詩元末寺壞明洪武甲子年重興後有三賢堂祀蘇軾黃庭堅佛印 天寧寺 寺在廣信府上饒縣耆德坊吳周瑜故宅址也唐覺範洪禪師開山賜額報恩光孝禪院宋政和二年改今名 景德寺 寺在上饒縣南一里許舊有十五小院曰薌巖曰浴佛曰報恩曰水陸曰孔雀曰文殊曰普賢曰慈氏曰禪月曰玉白曰戒壇曰齋庫曰泗州曰廣信曰尊聖俱宋景德間建今存者報恩孔雀水陸慈氏而[A19]已明洪武二十四年立為叢林 ᅟᅟ==[A19] 已【CB】，巳【補編】== 普寧寺 寺在玉山縣信豐鄉宋皇祐間建寺後有武安塔宋陸子靜有詩謝禹武安塔有賦 鵝湖寺 寺在鉛山縣北十五里舊名壽禪院以鵝湖山改今名唐代宗大曆中大義禪師披荊振錫結菴峰頂後順宗朝以庵置峰頂禪院第二代雪峰敷禪師移臨官道咸平中賜宸翰歲許度僧景德四年改賜鵝湖有大義真身慈濟菴通濟廟大義泉新羅捨身崖御書閣說法堂臨深妙峯躡雲雙松諸亭皆經兵燬宋太宗仁宗真宗有詩唐宋名人多題味是為邑之禪院第一道傍長松延袤十餘里云大義所植明萬曆間養菴禪師自臨濟卓錫寺中重興法席戒律精嚴遠近尊師之宗風復振唐韋處厚有碑宋曾鞏有佛殿記明顧錫疇有養菴和尚碑 海智寺 寺在鉛山縣東南五十里距大塵山之巔極為懸峻唐昭宗景福二年為龍福院治平二年改賜有法雲堂堂之中有靈泉今為邑第三禪院 章法院 院在鉛山縣東四十里踞天柱山唐僧道和駐錫其下四方諸禪競宗之初結草庵後代遂為精藍昭宗乾寧五年西林院宋治平二年改賜高林蓊鬱飛湍激洄有中和堂光閣芙蓉軒水月池左之銅鐘天順二年檢校廬州刺史張崇鑄或曰與上藍鐘同時有端拱元年觀音寺僧令休碑今為邑第二禪院張固和游章法院詩劃見地與藏勝境始知天柱是名山 歸宗寺 寺在南康府紫霄峰下晉王羲之故宅僧佛馱耶自西來羲之施宅為寺唐智常禪師居之宋嘉祐間周伯祥捨錢增修 開先寺 寺在廬山南麓南唐李中主問舍於五老峰下野夫獻之買為書堂及即位以為寺名開先太平興國二年賜名開先華藏明天順初都綱大然請賜今額 能仁羅漢寺 寺宋咸平間廣濟堅禪師建寺成章聖皇后夢十八應真乞歸廬山[A20]已而高麗來貢佛及羅漢金像詔就寺奉置因併賜藏經土田瑪瑙琴象皮鼓 ᅟᅟ==[A20] 已【CB】，巳【補編】== 雲居禪寺 寺在建昌縣世傳顏雲捨宅為寺又云僧道容相地為之江西節度使王鍾傳奏賜額曰龍昌宋改曰真如仁宗書飛白字及賜僧了元袈裟晏殊為記 凌霄崖院 院一名明真院唐僧馬祖建今馬祖洞猶存傍有石梵亭臺泉石幽秀 上大林寺 寺在九江府廬山之巔晉創元末兵燬明宣德年間增修寺前有寶樹二株莫紀其年曲幹垂枝圓旋如蓋 天池寺 寺在廬山之巔上有一池四時不涸宋嘉定間開創塔係韓[A21]𠈁胄所造元壬辰兵燬明洪武六年復建太祖因周顛賜碑記及銅鐘象鼓中大佛三尊 ᅟᅟ==[A21] 𠈁【CB】，▆【補編】== 臥雲寺 寺在烏龍潭下元僧東巖復創宋時有僧朝太宗勘之曰朕聞臥雲深處不朝天僧無語 竹林寺 寺在天池之南有名無寺惟鐘鼓燈影可憑時或見之石罅中有清虛靈臺四字外有竹林寺三字李夢陽云非篆非隷周顛僊筆也 烏竹寺 寺在瑞昌縣甘露鄉宋建元末廢明萬曆間土人伐薪見羅漢像古甚所求甚應乃新之 檗禪寺 寺在瑞昌縣黃茅山麓棟柱牕櫺無一非石雕鏤精巧丹艧輝煌舊名北禪雲居晦山禪師有時題壁重訂今名 上鍾山觀音巖寺 寺在湖口縣南唐咸通元年僧雪峯創院名崇壽宋隆興以來[A22]圮壞僧重修建改今額元至正二十三年八月初八日明太祖駐師南湖嘴征陳友諒幸本寺御書濟巖二字 ᅟᅟ==[A22] 圮【CB】，圯【補編】== 靈峰寺 寺在建昌府南城縣東南五里三十四都從姑山頂宋紹聖初一僧遇旱曝身巖上雨澤沾足因榜曰秋澤巖元符中道者周智方又奉南安主至巖中禱應如響會郡有靈峯寺久廢因移是額遂以名之知府秦藑詩雲斂千峯出天寒一鴈秋 法水寺 寺在瀘溪縣四都舊名靈泉有苦行僧結庵於院東乃感溫泉湧於石竇歲旱不涸祁寒不變唐開元改為禪林故以溫湯為額後復改靈泉宋景德初改法水禪院寺前有羅漢松二株大數百圍高七八丈盤鬱婆娑形如偃蓋相傳植自唐時曾梅阜有詩明萬曆戊戌年毀石文器有重建序 寶應寺 寺在撫州府治南即謝靈運翻經處唐白居易有記 明水寺 寺在府城西三十里唐建有雙石號石門關道多古松開池種蓮號十里松風九里蓮池 疎山寺 寺在金谿縣西北五十里唐何仙舟隱此中和間始建寺中有白雲閣後有一覽亭宋曾鞏有詩 天寧寺 寺在臨江府學左唐以前名興化咸通中韋宙改建更名鐵佛寺宋曰天寧萬壽寺紹興中改報恩光孝寺元末燬於兵明初郡守劉貞重建內置僧綱司正綂十年勅賜袈裟及藏經藏經尋燬袈裟勅書尚存 蕭山寺 寺在峽江縣西七都黃源梁天監中侍郎蕭子雲結菴隱居煉丹修道之所立碑創剎有流觴曲水飲馬芳池海棠洞蹴球塲煉丹井石筍諸勝宋淳熙中朝散郎謝盤為記 隆慶寺 寺在吉安府城西內有五百羅漢堂宋蘇軾書榜 龍濟寺 寺在吉安府吉水縣治東南十里踞東山第一峯後唐修禪師把茅手闢二百餘年宋明以來宗風甚盛 福聖院 院在安福縣東三十里唐仙女吳彩鸞來遊手植二樹曰羅漢柏二柏甚茂交年結實 禪那寺 寺在瑞州府治南鳴鳳坊寺前有池圓如鏡旱極不涸相傳舊產叢蓮每年花九品因名九蓮池 淨覺寺 寺在新昌縣西一百一十里劉宋武帝建唐柳公權書額 太平興國寺 寺在袁州府城南大仰山下二神捐地與小釋迦結庵之所塔尚存唐會昌賜名棲隱宋改今名山水奇勝石徑縈迴飛瀑湍駛泉流洒洒鳴殿下敻異人境唐宋賜經御書碑碣甚多俱燬今存元碑程鉅夫撰記 慈化寺 寺在府城北一百二十里寺常聚僧千人 永清院 院在分宜縣院內有白巖清暉閣方池古松圭齋為賦四詩歐陽貞撰清暉閣賦 寶塔寺 寺在贛州府信豐縣後有石塔無影影見則火 大乘寺 寺在興國縣有飛來石佛 普化寺 寺在南安府城東三十五里舊名龍山唐咸通中郡人建宋勅賜額元延祐年間增飾後易山名曰鎮龍以山左有潭潭有龍也傍有獅象形前有瑞人峰 寶界寺 寺在府城西北歲三大禮郡邑官僚習儀於此因扁曰萬壽山又曰祝壽道塲宋皇祐初建名福田院後稍增廓易今名 玉峰院 院在大庾縣西六十里鄉名上峒有五山蜿蜒而來中有圓阜俗名五龍珠後有峰最高為照山名玉峰 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第一百十一卷目錄 僧寺部彙考五湖廣通志(鐵佛寺　寶通寺　頭陀寺　鸚鵡寺　九峰寺　寒溪寺　靜寶寺　柏泉寺　方廣寺　天然寺　高塔寺　護國寺　葛陀寺　誌公巖寺　馬巖寺　仙宮寺　鐵佛寺　花藥寺　花光寺　福嚴寺　楚興寺　書堂寺　崇勝寺　至源寺　一歸寺　穀山寺　佛光寺) 福建通志(萬歲寺　法海寺　開元寺　光孝寺　鼓山湧泉寺　大乘愛同寺　南澗寺　西禪寺　鳳池寺　九峰寺　仙宗寺　極樂寺　天王寺　竹林寺　靈峰寺　寶應寺　寶林院　寶華巖庵　聖水寺　方廣寺　名山寺　靈石寺　延慶寺　靈隱寺　重興寺　開元寺　寶藏寺　梵天寺　永安寺　開元寺　報恩光孝寺　龍山寺　斗峰寺　勝果寺　聖跡寺　光化寺　瑞巖壽聖寺　烏山興福寺　報恩寺　報國寺　靈巖廣化寺　囊山慈壽寺　龍華寺　仁壽寺　西庵寺　廣福寺　金鐃報國寺　開元淨慧萬歲寺　淨眾寺　清泉寺　目連寺　昭明寺　方廣寺) 四川總志(大慈寺　聖壽寺　普慈寺　祇園寺　龍潭寺　梵安寺　東林寺　西林寺　石經寺　惠劍寺　羅漢寺　觀音閣　資福寺　靈泉寺　欒巴寺　甘露寺　龍泓寺　旌喜院　白塔寺) 廣東通志(光孝寺　淨慧寺　懷聖寺　[A1]蒲澗寺　寶陀寺　西禪[A2]龜峰寺　大[A3]通古寺　海[A4]鰲寺　長壽庵　華林寺　寶林寺　資福寺　無量寺　華山寺　廣慶寺　北山寺　[A5]延祥寺　仁壽光運寺　報恩光孝寺　南華寺　月華寺　[A6]龜峰寺　金[A7]船寺　太平寺　[A8]耽石院　延祥寺　雲封寺　寶成寺　天寧寺　寧國寺　東[A9]洲寺　天寧萬壽[A10]禪寺　天寧寺　普明寺) 廣西通志(棲霞寺　[A11]鑑山寺　報恩光孝寺　香海庵　景祐寺　報恩寺　佛壽寺　西竺寺) 貴州通志(大興國寺　永祥寺　陽寶山寺　圓通寺　三教寺　[A12]釋慈寺　中山寺　吉祥寺) 雲南通志(五華寺　[A13]圓通寺　玅湛寺　妙高寺　佛嚴寺　玅定寺　靈芝寺　[A14]盤龍寺　華嚴寺　報恩寺　玉泉寺　善覺寺　[A15]湧金寺　鳳翔寺　五龍寺　[A16]瀘源寺　[A17]感通寺　[A18]崇聖寺　弘聖寺　帝釋寺　鶴頂寺　[A19]靈塔寺　羅筌寺　飛來寺　[A20]道勝寺　水[A21]目寺　般若寺　[A22]傳衣寺　[A23]石鐘寺　龍泉寺　天興寺　天應寺　雲泉寺　觀音寺　龍[A24]蟠寺　絕峰寺　白雲寺　竹[A25]掃寺　天花寺　德雲寺　飛來寺　蘭若寺　石龍寺　[A26]等覺寺) ᅟᅟ==[A1] 蒲澗【CB】，▆▆【補編】== ᅟᅟ==[A2] 龜【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A3] 通【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A4] 鰲【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A5] 延【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A6] 龜【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A7] 船【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A8] 耽【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A9] 洲【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A10] 禪【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A11] 鑑【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A12] 釋慈【CB】，▆▆【補編】== ᅟᅟ==[A13] 圓【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A14] 盤【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A15] 湧【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A16] 瀘【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A17] 感【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A18] 崇【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A19] 靈【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A20] 道【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A21] 目【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A22] 傳【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A23] 石【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A24] 蟠【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A25] 掃【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A26] 等【CB】，▆【補編】== 神異典第一百十一卷 僧寺部彙考五 湖廣通志 鐵佛寺 寺在武昌府治西南文昌門內梁天監中邵陵王捨宅建唐天寶中有紅白二蜘蛛出入寺井為妖鑄鐵佛三鎮之更今額明勅修置僧綱司於內 寶通寺 寺在府治東十里洪山下內有寶通塔唐寶曆中善信禪師開山宋制置使孟珙都統張順重修明楚昭王益擴舊制 頭陀寺 寺在府治黃鵠磯即今觀音閣一名竹林寺齊王巾為文以紀其勝 鸚鵡寺 寺在府治南鸚鵡洲畔即黃祖殺彌衡處人哀之故立寺 九峰寺 寺在府城東六十里高僧無念開山明楚昭王供之太祖召入京賜金鉢盂千佛衣詩章後遣人賜松花並詩葬本寺塔下 寒溪寺 寺在武昌縣晉陶侃得文殊銅像于海上初送寒溪即此 靜寶寺 寺在嘉魚縣東北六十里宋建明正統三年重建中有石塔云僧紹忠邑人披剃本寺持戒精嚴以醫藥救濟嘗乘白馬無轡有一黑犬每隨出入必導馬前後師端坐而逝號嬾狗祖師至今肉形尚存其犬亦埋塔前上生牡丹一叢士人每年以花開稀盛占歲豐歉若移植則不花 柏泉寺 寺在漢陽府城西北六十里寺前有古井世傳大禹治水時植柏大別山其根盤曲直至井底因名 方廣寺 寺在黃州府城金鋪山北金鼎山中前後二塔明楚王孫建為都御史方任讀書處 天然寺 寺在蘄水縣青獅山三祖僧璨得法後即住靜於此 高塔寺 寺在黃梅縣東南隅寺肇於唐宋建塔十二級高百七十丈明永樂五年重修今燬新構小殿一重 護國寺 寺在荊州府城東草市梁天監中建張僧繇嘗於柏堂內圖孔聖十哲像明帝怪問釋寺何為寫孔聖之容僧繇曰後當賴此及後周廢浮屠法獨此寺有孔聖像得不燬明洪武初復修 葛陂寺 寺在府城相傳葛洪煉丹於此丹井尚存 誌公巖寺 寺在鄖陽府房縣西北二十五里誌公禪師碑存 馬巖寺 寺在房縣西百里馬祖道塲碑尚存 仙宮寺 寺在房縣西南四十里陳摶修煉處石基猶存 鐵佛寺 寺在長沙府城北唐建鑄三鐵佛因名元燬明洪武初重建 花藥寺 寺在衡州府郡城西南創自宋寶祐年舊傳為晉黃葛二仙煉藥處 花光寺 寺在衡陽太平鄉宋僧花光居此黃山谷過之贈以詩 福嚴寺 寺在衡山亦云般若寺舊有唐梵經太宗御書五十卷 楚興寺 寺在永州府城西四十里其地即金剛山五代時楚王馬氏屯兵於此夜聞鐘聲遂建寺以鎮之內有高麗國僧鐵山塔 書堂寺 寺在府城北二十里唐僧懷素故居中有懷素遺像向有碑石後燬 崇勝寺 寺在岳州府君山晉創呂雲卿遇江叟吹笛召洞庭神即此 至源寺 寺在臨湘縣南八十里僧寶方精經典明神宗召入禁內賜有衣鉢幡幢藏經藏於此 一歸寺 寺在臨湘縣六十里金竹山下溪巒秀絕為一邑勝景 穀山寺 寺在臨湘縣唐創相傳寺左有一塔容二僧塔前有柏一株樹下一隙每日空中流穀二升以給二僧一日老僧出募其徒以斧鑿其空欲其多隨止不復有樹亦漸枯塔亦隳至今基址猶存 佛光寺 寺在常德府西南五里有沈約嘯臺 福建通志 萬歲寺 寺在福州府九仙山西有浮屠七級曰定光塔唐天祐中閩王審知建梁開平中表請上祝聖壽曰萬歲塔元黃鎮成重建定光塔銘有厚壤祛幽圓珍發貯纍修於寸積重於株石礱川運材伐山輸等語嘉靖中雷震萬壽寺塔藩司屠僑詣寺拜火天方雨急以雨衣藉地拜至三塔頂所覆鐵鼎忽然墜地大書曰諸天及人無由見鼎地搖三日天雨四花土田三變今古同時屠人握閩雨衣三拜其事甚奇 法海寺 寺在羅山下本梁孟司空捨宅為之有羅山館萬緣堂諸勝旁有彌陀殿明末重建 開元寺 寺在芝山南梁太清中建唐開元間改今名會昌中汰天下僧寺州存其一即此南為靈源閣閣額靈源二字書文皆作水形為面南厭火而設閣上復祀羅計星像以制之大殿後向為藏經院按閩王審知時泥金銀萬餘兩作金銀字四藏經各五千四十八卷栴檀為軸玉飾諸末寶髹朱架內龍腦其中以滅蠹蟫唐翁承贊為之碑銘 光孝寺 寺在閩縣時昇里宋崇寧中建政和間改天寧萬壽寺曰松風堂李綱謫居寓此有詩又曰藏六庵李邴建有枯木有人能采菌白牛無地可施鞭之句又有海月來薰二亭 鼓山湧泉寺 寺在閩縣唐建中間創閩王審知命僧神晏居此歷代興廢不一明初重修有華嚴堂白雲堂妙峰閣一多庵癡坐軒憨睡室無盡門 大乘愛同寺 寺在閩縣東山梁大同年置大乘寺十二年又置愛同寺唐大中間合二寺為一遂名中有夜光臺神僧室諸勝 南澗寺 寺在侯官縣神光寺東梁大通間蘇清捨宅為之唐乾寧中建殿以地在烏石山澗旁故名有石佛像天寶間驟雨雷電從地湧出毆陽詹記 西禪寺 寺在候官縣永欽里怡山唐咸通間長沙溈山僧大安居此五代唐更名長慶明宣德間重建有奎華閣明遠亭紫翠亭放生池諸勝 鳳池寺 寺在候官縣鳳池山五代漢乾祐中建有擢秀亭翠微亭宋建炎二年進士題名於此又覽輝亭鳳池軒華池閣陳瓘被放後蒙恩自便居此李綱有鳳去空餘舊浴池竹梧交蔭翠參差之句 九峰寺 寺在候官縣興城里唐大中創咸通中賜名九峰鎮國院柳公權書額 仙宗寺 寺在候官縣六都五代唐同光二年創元至正間重修有寶峰亭洗鉢池曇花磴虬松關金鷄巗卓錫泉垂蘿徑諸勝 極樂寺 寺在古田縣十二都唐天寶建明萬曆間重修有息見亭自貞軒放生池伏虎庵宋縣令李湛有詩 天王寺 寺在長樂縣西隅唐建初有檀木遡江潮而上牧童取之夜中發光里人林錡夢其木謂我北方毘沙門天王遂捨宅為寺故名有天王閣烟蘿亭望江亭樂壽臺松石峰今多頹[A27]圮 ᅟᅟ==[A27] 圮【CB】，圯【補編】== 竹林寺 寺在長樂縣十二都唐戶曹林勣捨宅為寺有藏經室函藏經五百餘軸內函係乾德中得於海上以巨螺盛之乃妙蓮經也寺後一山其形若龜蔡襄嘗至其地指為龜山有親筆勒於石又通判蔣之奇有詩又有白龍巖安適軒 靈峰寺 寺在長樂縣十九都唐建初名龍龕寺八年賜額有香爐靈山天池諸勝明萬曆間重修宋董淵湛俞俱有詩 寶應寺 寺在連江縣仁賢里白巖唐建張瑩尚書讀書其中夜間鐘鼓自鳴明正統元年重建 寶林院 院在連江縣中鵠里唐建有獨覺巗雷移石唐宣宗時僧法詮與涅槃大溈怡山諸老為法空友寺後絕峰有巨石如覆盆詮雅好居之欲移其室而未能因指之曰人實無力神乃有功俄而風雨雷電作詰旦石移山下儼然一室詮居其中四十年坐化 寶華巖庵 庵在連江縣清里巖下有石室石洞頂有塔定光佛庵居其中丐夢多驗內有石眼泉碁盤石伏虎石九仙跡羚羊洞栖賢亭諸勝唐大中間建明永樂重修 聖水寺 寺在羅源縣蓮花山下宋建有筆硯峰龍虎巗仙源泉彌陀石玉并金鐘潭棲雲洞眠鶴亭 方廣寺 寺在末福縣保安里方廣巖下山半有石天門王翰鐫飛珮二字 名山寺 寺在永福縣二十都高蓋山之下唐建五代唐賜今額有東西二石室 靈石寺 寺在福清縣清源里唐建先是武宗時僧元修結庵於此誦七俱胝呪治疾崇後深入巖谷中人以為遁去有蔬甲泛流而下乃沿源訪而得之再往則廬[A28]已虛蓋避會昌禁也宣宗時出詣闕貢金買山始創精舍名翠石院至是賜靈石俱胝院額宋天[A29]聖初重修有仙人碑蟠桃塢等十勝 ᅟᅟ==[A28] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A29] 聖【CB】，▆【補編】== 延慶寺 寺在福清縣新安里五代唐建初名靈曜宋賜今額山泉甘洌所產茶異常品 靈隱寺 寺在福清縣龍仁寺旁宋建有不溢泉平步臺小龍潭海月庵 重興寺 寺在福清縣光賢里五代周建初為庵名大悲至是拓之乃更今名旁有石高峰石馬泉 開元寺 寺在泉州府晉江縣肅清門外邑長者黃守恭捨宅為寺初名蓮花寺寺有東西二塔東塔號鎮國唐僧文偁作木塔宋易以石西塔五代閩王審知建木塔號無量壽塔宋紹興始為石塔明萬曆間叅政黃文炳修正殿法堂及兩廊萬曆三十二年地震東塔頂折邑人侍郎詹仰庇修之三十四年大風西塔葫蘆壞大學士李廷機修之如舊 寶藏寺 寺在德化縣未建時有牧者繫牛於此忽有一人追之須臾不見後即其地掘之得洪鐘鄉人為蓋寺故名 梵天寺 寺在同安縣大輪山阿齋舍東有朱子刻戰龍松三大字於石旁有泉歷壑而下曰靈泉越壑上有瞻亭二字倒挂於石亦朱子書其巔峰四望海色蒼冥竝歸一覽朱子有隷書於石曰極目翠微之際 永安寺 寺在建寧府建安縣黃華山麓創自唐貞觀中五代唐為功德院更名永安宋名十方禪院明嘉靖間因大中寺火移建於此為祝聖道塲 開元寺 寺在甌寧縣雲際山麓晉時建俗傳為呂蒙故宅初名林泉唐改今額元於紫芝峰頂建塔曰善見後燬明天順間建丹青閣於寺左半山之阿駕橋以渡萬曆間閣左建馬仙庵向有佛牙僧視為法寶 報恩光孝寺 寺在甌寧縣獅峰之麓宋賜名景德院崇寧中改崇寧政和間又改天寧萬壽寺紹興七年改今額明萬曆間建輪藏寶塔 龍山寺 寺在甌寧縣龍首山下初建於長汀名龍山福王院五代間移今所內有華歆并瑞松亭 斗峰寺 寺在甌寧縣明初建中有石鼓松蘿蓮花湖仙會亭白雲橋占星峰卓錫泉蘸月池 勝果寺 寺在浦城縣治東隅漢越王餘善行宮故址梁武帝[A30]圮名崇雲寺隋廢唐改今額明永樂間累修又[A31]圮萬曆間重建 ᅟᅟ==[A30] 圮【CB】，圯【補編】== ᅟᅟ==[A31] 圮【CB】，圯【補編】== 聖跡寺 寺在建陽縣唐咸通間建相傳馬道一禪師卓錫於此留跡在石深如篆鐫 光化寺 寺在崇安縣唐咸通中創於隱漿之後田地苦沮下宋祥符中遷於濯纓坊跨山為址寺有龍藏并龍經樓寺門之右為張仲龍讀通鑑室朱子為記 瑞巖壽聖寺 寺在崇安縣唐廣明庚子建宋熙寧三年賜名壽聖寺隆興初賜瑞巖額先是扣冰古佛自廣福移錫居霄歷山有仙人曰請師更入東山中有古道塲蓋此地云 烏山興福寺 寺在崇安縣其地舊為鬼區多古松怪木神鴉羣集人無敢採樵者唐咸通五年行全和尚即其地建寺後有壇世傳為古佛撒麻降魔處 報恩寺 寺在崇安縣有漆觀音像又甕有舊醢久而不敗皆唐時物也 報國寺 寺在延平府南平縣新興里五代唐建舊有開山寺僧普明嘗留醋一缶囑其徒遇佛諱日以湯投之酌而且用以和蔬後經數百餘年尚存色味不變 靈巖廣化寺 寺在興化府城南門外鳳凰山下梁陳間邑儒鄭露居第捨為金仙院隋開皇間改為寺唐景雲初賜額靈巖柳公權書宋太平興國初改賜今額近寺別為院者十為庵者百有二十今院惟東塔西塔月峯庵惟普門南山存東塔院內有石浮屠高五級 囊山慈壽寺 寺在莆田縣延壽里唐中和初建有慧薰塔宋淳熙志云妙應大師塔也示寂於唐乾寧中宋紹興中易額慧薰 龍華寺 寺在仙遊縣西南仁德里隋大業中僧惟勝結茅於此山林幽邃人跡不到後有白龍衘白蓮自空中來獻故名寺內有石浮圖二高各有三十餘丈屬院十有一庵七十七宋林篆陳易嘗隱此山寺屢燬於火宋紹興元元貞明洪武萬曆間屢建 仁壽寺 寺在邵武府邵武縣東南隋仁壽間建中有十景遊人多題味焉 西庵寺 寺在邵武縣東三里兩山環抱由月山循谷而入別成洞天 廣福寺 寺在邵武縣西南唐會昌間建為邵武叢林勝地掛錫常數百眾 金鐃報國寺 寺在建寧縣城東金鐃山之麓後梁龍德間建內有八景曰白蓮池紅芍圃虎溪橋蟾窟井龍鱗松鐵線梅翠蒲澗白玉峰 開元淨慧萬歲寺 寺在漳州府治西北唐嗣聖間建又有明皇銅像宋末燬於兵元開元與淨慧寺合為一賜今額明洪武間扁曰紫芝峰宋張徵詩鑄金像出開元末檢玉書藏景祐間 淨眾寺 寺在府治西北梁貞明二年建明永樂間扁其門曰萬松峰宋郭祥正詩南州三百寺此寺最輝煌 清泉寺 寺在詔安縣西北五里宋胡頖隱於此寺前有泉清而甘以此得名 目連寺 寺在寧德縣後周顯德元年僧雅公建名靈石庵宋開寶五年重建僧義韶居此四十餘年不食自飽嘗衣紙衣飄若環珮 昭明寺 寺在寧德縣十七都梁大通元年昭明太子建賜額并造浮圖以鎮溫麻 方廣寺 寺在寧德縣十五都元至元間建寺在萬山中境界幽絕澗水清瑩可照可濯與鳳山寺俱有靈異 四川總志 大慈寺 寺在成都府城東唐至德間建明皇書大聖慈寺四字 聖壽寺 寺在府治西南漢建在唐為空慧寺後改龍淵孟蜀時宰相王處回捨宅以廣其基規制壯麗至宋大中祥符間移聖壽寺額於此中有秦太守所鑿石屏今在殿前俗呼為石牛寺殿中有井相傳與海通所謂龍淵也或云寺後有鄧艾廟為有識者撤去之內有唐太和中馬季武所書經呪石幢縣令雷叔聞嘗結詩社於此名曰竹林 普慈寺 寺在府治東蜀人多於此餞客宋漢仲明詩城東蕭寺無人跡幾度曾因送客來 祇園寺 寺在華陽治東南殿壁有琴聲撫掌則聞 龍潭寺 寺在華陽治東寺內有古八角井 梵安寺 寺在成都治西南五里前代為尼居名桃花寺隋文帝時易以僧大曆中崔寧鎮蜀以冀國夫人任氏本浣花女遂重修之繪任氏真於其中會昌中欲燬寺夜聞女子啼泣之聲乃止[A32]已而禱雨有驗明改今名俗呼草堂寺 ᅟᅟ==[A32] 已【CB】，巳【補編】== 東林寺 寺在內江縣治東北隅宋紹興十一年僧會照建明洪武中耆民陰覺賢重修傍崖結樓即石鐫像高閣臨江渚俯秋水之清漣紺殿列峰巒望晴雲之縹緲消蟬鳴於六月聽漁唱于三更 西林寺 寺在內江縣治北一里宋咸淳五年僧道果建明洪武中僧昌慈重修萬松鬱鬱俯瞰江流多水雲逸趣日光初出影浴金波與東林並勝 石經寺 寺在簡州治北明正德問楚山和尚入滅於此甲申賊三舉火而三熄遂相駭去成都知府冀應熊有題味 惠劍寺 寺在什邡縣治東一十里唐波淪禪師嘗以劍飛卓於此 羅漢寺 寺在重慶府榮昌縣治南有唐明皇御製石刻 觀音閣 閣在榮昌縣治北三里佛光常現 資福寺 寺在順慶府西充縣治東唐圭峰禪師說法於此二龍聽講是夜雨花 靈泉寺 寺在岳池縣石壁間有王右軍遺筆 欒巴寺 寺在保寧府通江縣西四百里欒巴真人建法座下有石穴每歲仲夏一蛇可三尺許先出羣蛇大小顏色不一絡繹隨之遊于殿堂几榻廚器之間或至數日絕不畏人人亦弗相害也必僧為食以飼之食[A33]已其先出者先至穴口俟羣蛇畢入而後入焉土人傳為四萬八千尾云今尚然 ᅟᅟ==[A33] 已【CB】，巳【補編】== 甘露寺 寺在桐梓縣三坡砌石為徑高下迥異行人憩此每苦渴甚副將陳福平𡨥至此見軍士覓水弗得為之側然因建寺一所相巖度勢斲木為槽引水五里施茶往來恣飲不涸巡撫張德地查捕經臨憑覽久之因題其名為甘露焉 龍泓寺 寺在嘉定州治四里石壁間有九龍相傳唐明皇幸蜀時鐫 旌喜院 院在眉州蟇頤山北宋建蘇轍嘗讀書其間及轍顯以為功德寺中有韓琦等記蘇洵詩石刻 白塔寺 寺在丹稜縣西舊名白鶴唐大中末建內有浮圖宋重修蘇轍為記明永樂初改今名狀元楊慎有詠塔詩 廣東通志 光孝寺 寺在廣州府城內西北一里本南粵王建德故宅三國吳虞翻居此以為圃多植蘋婆訶子樹名曰虞苑晉隆和中僧罽賓始創為王園寺劉宋永初間陀羅三藏飛錫至此指訶子樹曰此西番訶梨勒果之林宜曰訶林遂創戒壇預讖曰後當有肉身菩薩于此受戒梁天監元年智藥三藏自西竺持菩提一株航海而來植於壇前曰吾過後一百七十年有肉身菩薩于此樹下開演上乘儀鳳元年僧慧能論風幡因祝髮樹下遂建風幡堂神龍元年三藏於此譯楞嚴經唐相國房融筆授後宋經略蔣之奇建軒曰筆授軒宋太祖改為乾明禪院高宗紹興二十年改為報恩廣孝寺後易為光孝咸淳五年重修元至元十二年重修兜率閣大定延祐間修鐵塔鑄齋僧大鑊明洪武十五年設僧綱司頒印置正副僧官二員凡遇慶賀先期有司于此習儀成化間欽定光孝寺名弘治七年僧定俊建四廊萬曆十九年勅修經樓天啟六年僧通岸建禪堂伽藍五祖等堂崇禎九年給事盧兆龍增石欄杆十四年李象蒙建亭殿左 淨慧寺 寺在府西北半里南漢時為長壽寺梁大同三年僧曇裕建舍利塔曰寶莊嚴寺宋端拱中改名淨慧後元祐間林修建千佛塔紹聖間蘇軾至顏曰六榕明洪武六年毀其半以建永豐倉惟存塔及觀音殿八年僧堅愈於塔東重創佛殿啟門東向仍曰六榕二十四年併入西禪寺永樂九年復為本寺 懷聖寺 寺在府城內西二里唐時番彝所創內建番塔輪囷直上一十六丈五尺明成化四年都御史韓雍建留達官阿都剌十七家居之塔巔有金鷄隨風南北每歲五六月彝人率以五鼓登絕頂呼號以祈風信不設佛像惟書金字為號以禮拜焉洪武二十年七月金雞為颶風所墮送京貯庫以銅易之亦為颶風所墮萬曆庚子修復易以葫蘆 蒲澗寺 寺在府城北白雲山麓宋淳化元年建相傳安期生以七月二十五日於此上昇粵人是日悉往澗中沐浴以期霞舉宋太守醵鄉士大夫往遊謂之鰲頭會明學士何吾騶書額曰古蒲澗寺 寶陀寺 寺在靈峰山寺有寶陀佛因名焉明太監韋眷重修蘇軾謫惠州舟泊於此感夢遂為詩云靈峰山上寶陀寺白髮東坡又到來前世得雲今我是依稀猶記妙高臺粵人呼為小金山 西禪龜峰寺 寺在城西四里殿後石形如龜故名後魏提學毀建明大學士方獻夫祠寺內舊如來座跡填之輒陷兩藩入粵審理曾法孔毀祠修復顏曰西禪原跡填之始滿兩廣李棲鳳有文紀之續修萬佛樓記則巡撫董應魁撰焉 大通古寺 寺在大通灣南越劉晟時賜名寶光寺達岸禪師住此化去有肉身祈禱輙應政和六年經略使覺民題賜大通慈應禪院明萬曆六年大旱眾僧迎至訶林禱雨隨降復欲迎回本寺輿重舉之不動 海鰲寺 寺在番禺琵琶洲明萬曆中勳卿郭棐光祿丞王學曾建九級浮圖培通省氣脉葺寺三座於前中為制府生祠 長壽庵 庵在城西南五里舊順母橋故址明萬曆丙午巡按沈正隆至得疾士民爭走神祠誦觀音救苦經數日御史夢見一白衣婦人翼蔽而前詢之云來自城西疾遂瘳因即舊地恢建慈度閣以奉大士餘為妙證堂左右禪房悉[備-用+冉]顏曰長壽地可八畝知縣劉廷元益以白雲廢寺田四十三畝一分俾世香燈遂成名剎有御史碑記 華林寺 寺在城西南一里梁普通七年西天達磨從本國來汎重溟凡三周寒暑至此始建 寶林寺 寺在順德縣南鳳凰山之麓創始於五代季宋開禧間鄉民嚴宗易更新之明嘉靖間僧懷樹文照文覺募化重修為祝聖習儀之所 資福寺 寺在東莞縣治西南漢邵廷瑁建週圍四至四井為界元季毀明永樂十一年重修有羅漢閣舍利塔蘇軾作羅漢閣記有再生柏以祖堂禪師去而枯迎師回而復榮亦蘇軾為之銘 無量寺 寺在香山縣東宋紹興間劉中行宅掘地得鐵佛遂捨宅修建蕭惠叔又捨銅佛一軀元季毀明洪武十一年僧本廉于已毀寶慶寺舊址起創仍舊額嘉靖二年魏提學行文教諭顏階毀銅佛鑄籩豆二十四以祀文廟七年遊僧重建 華山寺 寺在三水縣僧復庵建僧古溪重修內有金沙井[A34]鬬龍鐘 ᅟᅟ==[A34] 鬬【CB】，▆【補編】== 廣慶寺 寺在清遠縣即清遠峽飛來寺梁普通間真俊禪師建賜額至德宋康定二年改今額相傳真俊師原駐舒州夜夢山神謁語曰中宿名勝也不可無寺鎮之師許之是夜風雨大作黎明啟戶寺已飛至本山 北山寺 寺在陽山縣治北賢令山之東循石磴層折而上古松遶逕清泉響澗石橋流水環門穿舍迥然別有天地中為上帝殿左為文昌祠右為觀音堂建觀音閣于後以堂地改造三元祠明崇禎四年邑人歐陽熙重建 延祥寺 寺初在韶州府湘江門內宋時廨宇壯麗經樓有五百羅漢像極精巧朱翼舍人常寓此後以寺基增建王府遷寺曲江縣治西即舍人園亭故址明景泰間重建嘉靖十八年都綱何應珍重修 仁壽光運寺 寺在府城西隋時名仁壽臺天寶二年有道廣和尚坐化於此因建廣界寺南漢改曰仁壽宋寶元間重建余襄撰塔銘相傳為晉始興內史王導故宅宋孫時敏有碑記 報恩光孝寺 寺在河西本唐大梵寺開元二年僧宗錫建名開元寺太守韋宙請六祖說壇經處崇寧三年詔諸州建崇寧寺政和中改天寧寺宋紹興丁巳專奉徽宗香火賜額曰報恩光孝寺前堂有秦綱義士像宋季騤明曹時中碑記 南華寺 寺在城南六十里梁天監元年西僧智藥三藏謂此山宛然西天寶林後二百年當有法寶來此演法唐儀鳳間慧能傳黃梅衣鉢居此應讖為南宗六祖今衣鉢與真身俱存唐元和十年賜諡大鑒禪師塔曰靈照塔開寶間賜名南華禪寺塔毀明成化六年重建寺有降龍塔伏虎亭卓錫泉避難石曹溪水諸景 月華寺 寺在城南一百里天竺僧智藥開創唐招提朗法師演法之地紹聖初重建蘇軾題其梁曰上祝天子萬年永作神主斂時五福敷錫庶民地獄天宮皆為淨土有性無性齊成佛道 龜峰寺 寺在樂昌縣南環抱縣治為一邑關鍵 金船寺 寺在乳源縣遼水與水浮沉人咸異之 太平寺 寺在翁源縣西北二十里新塘鋪巖石嵯峩宮宇華煥元元綂間建明弘治中僧真廣重修僉事劉慶祥通判符錫知縣朱景運邑人黃器先俱有詩 耽石院 院在翁源縣長安鄉高山絕頂巨石如屏泉自石中湧出唐大中三年有僧名耽玩建寺於此因名耽石院宋余靖讀書於此有記明洪武初毀成化間重建 延祥寺 寺在南雄府城東二里宋大中祥符己酉建西有寶塔九層世傳異人所造前有三影堂明洪武二十五年立為叢林正統丙寅重修翰林編修丘濬記內為僧綱司署 雲封寺 寺在梅關上唐時創名梅山院宋大中祥符三年賜今額元大德間嶺北叅政鐵柱建觀音閣路總管塔里牙赤作記明洪武二十五年立為叢林廣東布政使蒼梧吳廷舉有詩 寶成寺 寺在惠州府典寧縣城內舊為宣化寺明景泰三年本縣典史盧高建日久頹圮至嘉靖九年庚寅邑令吳悌重修左右有廊左為上帝殿南有六祖堂右為慚愧殿稍南有花公堂三十年辛亥邑令黃國奎盡復侵地前至老街後至新街萬曆十三年鄉宦李元鳳等重修 天寧寺 寺在肇慶府城東一里宋時建中有菩提樹二枝葉糾結陰覆梵宇 寧國寺 寺在陽江縣東北半里北山之陽唐武德五年僧覺起民徐玉鑑建有銅佛像遇旱禱雨則浴之輒應元至正十六年圮于兵火明洪武十四年重修 東洲寺 寺在高明縣治東郭外以鐍水口本縣滄溪水自西而東一瀉千里堪輿嘗病其空虛下流無底適邇年水起一洲肖魚遊水上此天造地設以阻水口也明嘉靖三十九年通邑紳衿里老具呈本縣徐純教諭管維乾訓導黃淳典史黃崑各捐俸及鄉紳士民各捐貲鼎建將治北延慶寺拆去改名于此有進士麥而炫舉人羅煥章碑記 天寧萬壽禪寺 寺在雷州府城西關外唐大曆五年建舊名報恩寺宋蘇軾寓此愛其幽勝題萬山第一四大字於門宋南渡李綱亦寓此宋末毀於兵火元住持僧石心重建明洪武十五年重修成化間郡守魏瀚以殿後觀音堂圮改建懷坡堂郡人羅璋記弘治丙辰太監陳榮捐貲復修左右翼兩樓懸以鐘鼓山門外𥪡石坊勒東坡四大字於扁寺後有一覽亭歲時祝釐咸在於此 天寧寺 寺在瓊州府城外北一里宋時建初為天南寺元更今名明洪武癸酉詔僧錄司以無名庵堂歸併一寺因拆天寧堂殿宇于今基建兩廊為普庵六祖等堂丁丑指揮桑昭捐貲重建二殿三門其寺內佛像係各處庵堂所歸併者一應扁額皆教諭趙謙書郡邑迎詔習儀皆在於此永樂間知府王修扁其門曰海南第一禪林正統六年韓真祐捐貲重建正殿八年知府程瑩闢地為觀音閣及大雄寶殿暨諸樓閣法藏僧舍齋堂御史堂舟記成化間僧普明重修二堂及外門知縣陳暉記正德丁丑僧善慧重修萬曆戊寅唐守可建亭於正殿乙巳知府翁汝遇重建萬壽亭僧普宥募修正殿尚書王弘誨有記設僧綱司在本寺內住持原有寺田三十六丁 普明寺 寺元至治元年辛酉文宗潛邸于城南創觀音閣及還戊辰即位賜名大興龍普明禪寺置規運提點所設官六員命翰林撰記 廣西通志 棲霞寺 寺在桂林府城東七星巖下唐時建內有藏經樓聽月亭壽佛峒香積廚順治八年楚僧渾融募化拓建殿閣亭臺備極宏麗佳勝 鑑山寺 寺在陽朔縣治南壽陽山下有佛母宮輪藏康熙十五年知縣陳石庵修相傳萬曆時寺內鐘常入潭與龍鬬後鐘化龍去人見於昭平道中猶勒朔人姓氏 報恩光孝寺 寺在全州湘山即無量佛道塲唐元和二年建宋紹興十三年賜額明洪武十六年間設僧正司中有亭榭佳勝 香海庵 庵在梧州府岑溪縣城西百花洲明崇禎間知縣錢夢蘭建洲島縈廻松竹陰蔭頗稱[A35]佳勝 ᅟᅟ==[A35] 佳【CB】，隹【補編】== 景祐寺 寺在潯州府即南山寺唐武后賜經五千卷建樓貯之宋太宗賜御書二百二十四軸元順宗幸其寺明建文遊寺有詩 報恩寺 寺在南寧府橫州北郭宋嘉定間建咸淳及元至順明永樂正統嘉靖俱重修佳勝為州治冠吳悟齋詩有草逕人來雙葉下松扉雲去一僧眠之句 佛壽寺 寺在橫州城南宋紹興建明建文君南遯寓居十五年人不知也徒眾歸者以千數今寺額壽佛禪林四字乃其手筆忽一日作詩曰讀罷楞嚴磬懶敲笑看黃屋住團瓢南來障嶺千尋險北望天門萬里遙款段久忘飛鳳輦袈裟新換袞龍袍百官侍從歸何地惟有羣烏早晚朝遂為人覺奔往田州土官庭自明為建文君官司震愕因啟將若何答曰吾老矣欲送骸骨歸帝鄉因送之赴京 西竺寺 寺在慶遠府城西明建文君雲遊寓此時彭英者視衛篆先曾侍帝遇之嗚咽不自勝饋蒸羊帝起作偈繞而誦之乃食既登舟英復多所贈帝解所乘馬酬之復作偈曰 蹴路人間知幾年艱難險阻共周旋我今別爾東西去何日相逢兜率天及解纜馬忽騰躍而斃 貴州通志 大興國寺 寺在貴陽府城中元至正間廬陵賈人彭如玉建明洪武二年遊僧南宗重修萬曆三十年寺僧法印赴京請大藏經回巡撫郭子章建閣貯之南京諭德黃輝題曰龍輪寶藏丁亥賊毀壬辰年重建 永祥寺 寺在府城內西南隅舊名潮音明成化太監鄭忠重建勅賜今額 陽寶山寺 寺在貴定縣北前後兩寺為一方名勝 圓通寺 寺在安順府治南劚石為柱長三丈餘後有石塔古柏 三教寺 寺在平越府城東南明洪武間副使趙之屏建崇禎十二年郡人樊師孔捐貲請藏經於寺子都建閣貯之 釋慈寺 寺在湄潭縣城北三里上有古鐘常不叩自鳴 中山寺 寺在鎮遠府城東東巖明郡守黃希英建水部郎趙之緒購藏經構層樓以貯之 吉祥寺 寺在府治南明永樂初建成化丙午重修古檜二株蒼翠盤曲如虬 雲南通志 五華寺 寺在雲南府五華山舊名憫忠元至元時建明定邊伯沐昂都督沐璘增修樓曰聚遠堂曰泰然亭曰真意正殿有建文帝獅子座今止存正殿 圓通寺 寺在螺峰山建自蒙氏元延祐間重修梵宇幽深石磴旋折危欄飛閣盡依翠壁丹巖回視龍江環抱北郭其前則萬家烟火掩映於蒼波浩渺中時一登臨疑其非人間世也 玅湛寺 寺在官渡里元時建規模弘敞甲東鄉諸剎邑人李傑建毗盧閣於後左有玉皇閣右有文明閣登此則遠近湖山盡歸一覽 玅高寺 寺在三華山蒙氏建林壑幽奇棟宇璀璨不假拂拭自無塵埃滇中疊遭兵燹此寺林木獨存信為福地 佛嚴寺 寺在太華山腹元僧鉉鑑建紺宇琳宮左右焜燿內有碧蓮室縹緲樓思召堂一碧萬頃閣 玅定寺 寺在羅漢山殿閣重重綴於峭壁殿南為龍王廟上數十武有壽佛殿祖師殿飛雲閣傍有趙道人墓北有靈官殿三清閣玉皇閣太清宮自山半斜逕而下有朱家庵懸巖架木若棲鶻危巢登此以望昆池烟霞變幻陰晴皆作奇觀 靈芝寺 寺在富民縣西南五里元延祐間闢地得靈芝五本故名一邑之勝 盤龍寺 寺在晉寧州東五里山秀泉幽萬松葱鬱元至正間神僧蓮峰建明初僧祖源重修 華嚴寺 寺一名大雲寺在舊三泊縣南四十里元僧大雲建後廢明正統中僧古庭寓其內夢大士告曰木樨樹下有碑試掘之果得大雲舊記遂募修焉 報恩寺 寺在曲靖府南寧縣城東青龍山內有吟嘯樓明萬曆二年郡人唐時英建 玉泉寺 寺在南寧縣城西南龍頂山寺傍有溫泉如玉故名元至正年重修 善覺寺 寺在臨安府阿迷州東創自明正統間壯麗巍峨為州偉觀 湧金寺 寺在臨安府通海縣秀山嶺螺𡶶下倚山面水林木鬱葱元僧東巖建有王景常重修記 鳳翔寺 寺在澂江府河陽縣城東二里明隆慶五年知府徐可久建習儀之所 五龍寺 寺在武定府祿勸州東北五十里撒馬邑林木深密石隙玲瓏周圍出清泉數處故云五龍近寺一帶田畝賴其灌溉 瀘源寺 寺在廣西府治西五里傍有洞深杳不可測為郡中名勝 感通寺 寺在大理府太和縣城南十二里漢時摩騰竺法蘭由天竺入中國時建明太祖有御製詩十八章賜僧無極今存 崇聖寺 寺在太和縣城西北寺凡三塔其一高十餘丈十六級其二差小各錯金為頂頂有金鵬世傳龍性敬塔而畏鵬大理舊為龍澤故以此鎮之寺有觀音像高二丈四尺唐蒙氏時董善明鑄有雨銅供冶之異傍為瑞鶴觀嘉靖間修 弘聖寺 寺在太和縣城西南有塔高十丈為級十世傳周時阿育王建明嘉靖間郡人李元陽重修修撰楊慎記 帝釋寺 寺在太和縣西北應樂峰其地靈異夜半或聞天樂聲 鶴頂寺 寺在太和縣南佛頭峰之半盤龍禪師所建明嘉靖間重修今殿中拜石有禪師足跡深六分 靈塔寺 寺在太和城南斜陽峰麓唐段赤城誅蟒為蟒所食人思其功于蟒腹中取其骨葬之建塔其上山半為寶林寺 羅筌寺 寺在洱河東玉案山初洱河多有龍覆舟神僧道安結庵此地夜間童子百餘人語曰師至吾屬不安盍遷去師厲聲曰是法住法住安從遷明日水浮死蟒百餘海患乃息因創寺西有天鏡閣 飛來寺 寺在趙州北五里昔傳有佛像飛來 道勝寺 寺在趙州南百里唐時張建成入朝賜以浮屠像并佛書建成歸刱寺藏之 水目寺 寺在水目山段氏時楊普濟經始明洪武二十四年僧志圓成之舊有虎窩風洞黃龍木犬之異至今遺址尚存 般若寺 寺在雲南縣北八里有寶燈飛入雙塔中夏夜常見光明 傳衣寺 寺在雞足山相傳昔釋迦佛以僧伽棃衣付弟子迦葉波以待彌勒迦葉持衣于雞足山入定寺以此名今稱華首門即此處也北有淨雲庵東北為八角庵後為彌勒庵圓通庵自淨雲而北為般若庵菩提塲折而西為五華庵圓淨庵大乘庵龍華寺前為了空庵南為雲海庵海會庵白石庵庵東有彌勒寺東北為鉢盂寺大士庵東南為白水庵西南為淨覺庵其頂有舍利塔曹溪庵護法堂慧靈庵北麓寺奉真院普光寺皆雞足山之名剎也 石鐘寺 寺據雞足山之阿其懸巖扣之如鐘 龍泉寺 寺在末昌府保山縣南門外前有泉從地湧上建一鑑樓 天興寺 寺在保山縣東二百里寶臺山初樵牧聞其山有雞犬聲跡之不見明泰昌元年僧金臺鑿石誅茅窮其勝得異境因建寺 天應寺 寺在騰越州羅生山墀前之地雨則瞨晴反潤屢驗不爽 雲泉寺 寺在楚雄府楚雄縣西一里鳴鳳山巔中隱怪石擊之有聲俗名響石寺 觀音寺 寺在楚雄西臥龍岡所奉觀音像傳有漂水逆流之異 龍蟠寺 寺在廣通縣羅苴甸東明嘉靖間鑿水為河甃石為橋以便往來知縣沈嘉言有碑記 絕峰寺 寺在黑井司治北自麓至嶺約十里危峰疊翠迥出雲表明嘉靖間李文忠修今名接天寺 白雲寺 寺在定邊縣西六十里山環水遶常有白雲凝結 竹掃寺 寺在太極山頂去縣六十里有虎跳澗拜佛臺木蓮花諸勝每竹葉落時風自掃去 天花寺 寺在定邊縣北內有攀枝花花艷則年豐淡則年歉 德雲寺 寺在姚安府姚州治東北四十里妙峰山上旁有龍湫明萬曆中禪僧周理將建寺周行山頂見白衣老僧出入叢箐中遂結茅其地或風雨驟至水暴漲將沒庵周理趺坐不動翊午水退有龍神受戒遂以其地建寺歲時祭龍不用血食今山頂不動庵猶存 飛來寺 寺在姚州治西南六十里明萬曆中黔國公沐昌祚鑄金像玉皇送雞足山供奉途次苴里鋪夜忽不見逾月有樵者見像於大苴村元和山之巒報聞因建寺以奉焉 蘭若寺 寺在鶴慶府觀音山驛西南三里有石洞深五丈闊三丈巖嶂岑蔚飛泉瀑布清氣襲人 石龍寺 寺在劒川州南五里石壁有生成觀音像 等覺寺 寺在蒙化府東南隅蒙氏所建明永樂間重修內有毗盧閣輪藏殿觀音殿燃燈殿習儀之所 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第一百十二卷目錄 僧寺部藝文一頭陀寺碑文　南齊王巾 善覺寺碑　梁簡文帝 慈覺寺碑　同前 相宮寺碑　同前 神山寺碑　同前 為人作造寺疏　同前 謝勅齎柏剎柱并銅萬觔啟　同前 奉阿育王寺錢啟　同前 大愛敬寺剎下銘(有序)　同前 揚州梁安寺碑序　元帝 鍾山飛流寺碑　同前 曠野寺碑　同前 郢川晉安寺碑　同前 攝山栖霞寺碑　同前 歸來寺碑　同前 善覺寺碑　同前 梁安寺剎下銘　同前 構象堂　江淹 枳園寺剎下石記　沈約 法王寺碑　前人 上錢隨喜光宅寺啟　前人 光宅寺剎下銘(有序)　前人 栖禪精舍銘(有序)　前人 中寺碑　王僧孺 天光寺碑　陸倕 開善寺碑　王筠 栖隱寺碑　劉孝綽 平等剎下銘(有序)　劉潛 孝義寺碑　陳徐陵 齊國宋司徒寺碑　前人 長干寺眾食碑　前人 報德寺剎下銘(有序)　前人 攝山棲霞寺碑　江總 大莊嚴寺碑　前人 懷安寺剎下銘　前人 鹿苑賦　北魏高允 大覺寺碑　溫子昇 仰山寺碑　前人 定國寺碑　前人 寒陵山寺碑　前人 并州寺碑　北齊邢邵 景明寺碑　前人 獻武皇帝寺詔　前人 為武成帝以三臺宮為大興聖寺詔　魏收 神異典第一百十二卷 僧寺部藝文一 頭陀寺碑文 南齊王巾 蓋聞挹朝夕之池者無以測其淺深仰蒼蒼之色者不足知其遠近况視聽之外若存若亡心行之表不生不滅者哉是以掩室摩詰用啟息言之津杜口毗邪以通得意之路然語彝倫者必求宗於九疇談陰陽者亦研幾於六位是故三才既辨識妙物之功萬象已陳悟太極之致言之不可以已其在茲乎然爻繫所筌窮於此域則稱謂所絕形乎彼岸矣彼岸者引之於有則高謝四流推之於無則俯弘六度名言不得其性相隨迎不見其終始不可以學地知不可以意生及其涅槃之蘊也夫幽谷無私有至斯響洪鐘虛度無來不應况法身圓對規矩冥立一音稱物宮商潛運是以如來利見迦維託生王室憑五行之軾拯溺逝川開八正之門大庇交喪於是元關幽鍵感而遂通遙源濬波酌而不竭行不捨之檀而施洽羣有唱無緣之慈而澤周萬物演勿照之明而鑒窮沙界導亡機之權而功齊塵刧時義遠矣能事畢矣然後拂衣雙樹脫屣金沙惟恍惟惚不皦不昧莫繫於去來復歸於無物因斯而談則棲遑大千無為之寂不撓焚燎堅林不盡之靈無歇大矣哉正法既沒象教陵夷穿鑿異端者以違方為得一順非辯偽者比微言於目論於是馬鳴幽讚龍樹虛求竝振頹綱俱維絕紐蔭法雲於真際則火宅晨涼曜慧日於康衢則重昏夜曉故能使三十七品有樽俎之師九十六種無藩籬之固既而方廣東被教肄南移周魯二莊親昭夜景之鑒漢晉兩朝竝勒丹青之飾然後遺文間出列剎相望澄什結轍於山西林遠肩隨乎江左矣頭陀寺者沙門釋慧宗之所立也南則大川浩汗雲霞之所沃蕩北則層峰削成日月之所迴薄西眺城邑百雉紆餘東望平皐千里超忽信楚都之勝地也宗法師行絜珪璧擁錫來遊以為宅生者緣業空則緣廢存軀者惑理勝則惑亡遂欲捨百齡於中身殉肌膚於猛鷙班荊蔭松者久之宋大明五年始立方丈茅茨以庇經象後軍長史江夏內史會稽孔府君諱覬為之薙草開林置經行之室安西將軍郢州刺史江安伯濟陽蔡使君諱興宗復為崇基表剎立禪誦之堂焉以法師景行大迦葉故以頭陀為稱首後有僧勤法師貞節苦心求仁養志纂修堂宇未就而沒高軌難追藏舟易遠僧徒閴其無人榱椽毀而莫構可為長太息矣惟齊繼五帝洪名紐三王絕業祖武宗文之德昭升嚴配格天光表之功弘啟興復是以維新舊物康濟多難步中雅頌驟合韶濩炎區九譯沙塲一候粵在於建武焉乃詔西中郎將郢州刺史江夏王觀政藩維樹風江漢擇方城之令典酌龜蒙之故實政肅刑清於是乎在寧遠將軍長史江夏內史行事彭城劉府君諱諠智刃所遊日新月故道勝之韻虛往實歸以此寺業廢於已安功墜於幾立慨深覆簣悲同棄井因百姓之有餘兼天下之無事庀徒揆日各有司存於是民以悅來工以心競亙丘被陵因高就遠層軒延袤上出雲霓飛閣逶迤下臨無地夕露為珠網朝霞為丹臒九衢之草千計四照之花萬品崖谷共清風泉相渙金姿寶相末藉閑安息心了義終焉遊集法師釋曇珍業行淳修理懷淵遠令屈知寺任永奉神居夫民勞事功既鏤文於鐘鼎言時稱代亦樹碑於宗廟世彌積而功宣身逾遠而名劭敢寓言于彫篆庶髣髴乎眾妙其辭曰質判元黃氣分清濁涉器千古含靈萬族淳源上派澆風下黷愛流成海情塵為岳皇矣能仁撫期命世乃睠中土聿來迦衛奄有大千遂荒三界殷鑒四門幽求六歲亦既成德妙盡無為帝獻方石天開淥池祥河輟水寶樹低枝通莊九折安步三危川靜波澄龍翔雲起者山廣運給園多士金粟來儀文殊戾止應乾動寂順民終始法本不然今則無滅象正雖闌希夷未缺於昭有齊式揚洪烈釋網更羅元津重枻惟此名區禪慧攸託倚據崇巖臨睨通壑溝池湘漢堆阜衡霍膴膴亭臯幽幽林薄媚茲邦后法流是挹氣茂三明情超六入眷言靈宇載懷興葺丹刻翬飛輪奐離立象設既闢睟容已安桂深冬燠松疎夏寒神足游息靈心往還勝幡西振貞石南刊 善覺寺碑 梁簡文帝 蓋聞在天成象倬彼雲漢在地成形嵩高惟嶽蒼蒼幹運靈槎猶且去來巖巖峻極巫咸可以升降穆貴嬪宿植達因已于恆沙佛所經受記莂有緣娑婆降迹斯土行邁英皇德降華咐河南望浮雲之瑞新野表升天之祥光前絕後建茲福地乃于建康之太清里建善覺寺焉大通元年龍集己酉有令使立碑文未獲搆譔居諸不息寒暑推移軒曜夙傾前星次掩歲在諏訾始得補綴何言之陋何事之隆竊等仲由空悲負粟之哽復異桓良終無維山之日永言纏纂獨咽丹心銘曰效彼毗城建斯福舍四柱浮懸九城靈架重欒交峙廻廊遙迓掩映花臺崔嵬蘭榭陽燧暉朝青蓮開夜 慈覺寺碑 同前 竊以易表含貞記稱厚載龍星啟曜壁月儀暉是以河外黃雲沙傍崩鹿故能發緯伊緒重闡劉系亦有觀津美于西漢扶風盛彼東京未若樊川之邦宛葉之境休祥茂祉獨繁前迹莊姬流譽之所烈后興業之地南陽稱其何氏新野猶曰鄧家逖彼遐蹤復履今慶貴嬪金聲早振淑範增徽才實母師行為女楷窮茲四德洞彼六經溫明內湛慈慧天發綱綴慶璇枝聯休紫漢幸得𮘧無負斧仕重束薪實以契闊言提綢繆善誘事具徙居義深則盻而叨恩作牧釁結幽祇一訣椒慈長違寶幄風枝弗靜陟屺何期祗奉儲訓謬茲刊撰道長業大遺範事隆嗟油素之可捐懼故老之難述 相宮寺碑 同前 真人西滅羅漢東遊五明盛士並宣北門之教四姓小臣稍罷南宮之學超洙泗之濟濟比舍衛之洋洋是以高簷三丈乃為祠神之舍連閣四周並非中官之宅雪山忍辱之草天宮陁樹之花四照芬吐五衢異色能令扶解說法果出妙衣鹿苑豈殊祇林何遠皇太子蕭緯自昔蕃邸便結善緣雖銀藏蓋寡金地多闕有慙四事久立五根泗川出鼎尚刻之罘之石岷峨作鎮猶銘劍壁之山矧伊福界寧無鐫刻銘曰洛陽白馬帝釋天冠開基紫陌峻極雲端實惟爽塏棲心之地譬若淨土長為佛事銀鋪曜色玉礎金光塔如僊掌樓疑鳳凰珠生月魄鐘應秋霜鳥依交露幡承杏梁窻舒意蘂室度心香天琴夜下紺馬朝翔生滅可度離苦獲常相續有盡歸乎道塲 神山寺碑 同前 天地始終愆長不極刧數沙塵寂寥誰辨雖鐵界銅闈如影如幻補石擎金隨生熖滅獨有鷲岳靈境淨土不燒螺髻金質聲聞難覩故髮塔喜園流名天上耆山鵠苑布跡人中自非莊嚴妙土吉祥福地何以標茲淨域置此伽藍皇太子殿下幾圓上聖智周物外澄明離日照影春星長歌安勝表察書之獨見馳道廻車鶩班輪而不絕銘曰關號天井山稱地雌碧鷄金馬越瀆梁池懷靈蘊德孕寶含奇此亦僊岫英名遠摛昔有鷲窟不燒淨土邁彼高蹤構茲法宇引葉成帷即樹為柱石砌危橫崖階斜𥪡 為人作造寺疏 同前 竊以布金須達表精舍于給園影石仙人造伽藍于離越莫不事表區中心憑真外但四纏惑惱去善源而無滌五濁重蠒非慧刃而安揮故以愍彼濕薪傷茲滴器今于郢州某山為十方僧建立招提寺縈負郊原面帶城雉枕倚岩壑吐納煙雲重門洞啟未創飛行之殿步櫩中霤猶寡密石之功巖飾之理難階瓶鉢之資已罄道俗儻能微留善念薄獎勝緣則事等觀香義同錫乘昔人修檀手雨七寶前賢薄施掌出雙金福有冥移言無多遜謹疏 謝勅齎柏剎柱并銅萬觔啟 同前 臣綱啟傳詔呂文強奉宣勅旨齎臣柏剎柱一口銅一萬觔供起天中天寺九牧貢金千尋挺樹永曜梵輪方興寶塔夏差神鼎晉恧相風使福被域中功[A1]禔無外臣以庸愚稟承勝善樂受遍心恩光動色銘荷之誠無詞致謝不任頂戴謹奉啟謝聞 ᅟᅟ==[A1] 禔【CB】，褆【補編】(cf. B33n0192_p0414a13)== 奉阿育王寺錢啟 同前 臣綱言臣聞八國同祈事高于法本七區皆蘊理備于湧泉故牙牀白繖無因不覩金瓶寶函有緣斯出伏惟陛下懸天鏡于域中運大權于宇內三有均夢則臨之以慧日百藥同枯則潤之以慈雨動寂非己行住因物無能名矣臣何得而稱焉故以照光赤書則前史之為瑞珥芝景玉嗤往代之為珍難遇者乃如來真形舍利照景蜜瓶浮光德水如觀鉤鎖似見龍珠自非聖德威神無以值斯希有天人頂戴遐邇歸心伏聞阿育王寺方須莊嚴施用萬金檀豐十藏寶陳河府泉出水衡比丘持土大廈方構羅漢引繩高塔將表不勝喜忭謹上錢一百萬雖誠等散華心荷不盡而微均滴瀝陋甚鄰空輕以塵聞伏啟悚汗謹啟 大愛敬寺剎下銘(有序) 同前 夫波若真空導羣生於假域涅槃有岸引未度於無邊應此十千現茲權實隨方攝受孰能弘濟皇帝照盡神原心凝寂境深慈降迹下答蚳蝝握鏡斷鼇經綸世阻故天地貞觀日月重光業曠四弘功侔十力慧雲旦聚浸澤灑於遐外法炬夜明揚光燭於梵頂因心孝愛道契神明昭事誠享曰隆哀敬金車答瑞追德慶於虞年甘露登祀比嘉祥於漢日既而理局遙圖事稽終典思所以功超域外道邁寰中廣樹大緣增隆勝善事等淨名齊方便于圓極跡均妙掌襲兩寶于冥因乃於鍾山竹澗奉為皇考太祖文皇帝造大愛敬寺焉惟茲神岳勢負龍形均太華之四成狀彭門之雙起曲澗推移激水精之浪清風窈蕩散雲母之竹顯帶皇邑標地德之慶雲彌望帝躔矚神居之敞麗昔鴈泉之願真如所騭鷲形之岳大聖攸居創此伽藍同符往迹以普通三年歲次壬寅二月癸亥朔八月庚午建七層靈塔百旬既聳千龕乃設漸山啟基踰於禁𥦝國土金剎長表邁千意樂世界珠幡轉曜寶鈴韻響聞聲者入道見形者除累仙衣梵帶去鴈塔而來遊天香風笙辭鶴城而下集靈祇叶贊有識歸依四將五龍翹勤翼衛八臂三目頂帶護持雖復劫盡恆沙衣消巨石儼如常住妙相長存作銘曰 朕哉睿聖至矣炎精功昭鳳紀德契雲名冥符七覺爰極四生儀形懋典道駿有聲皇心閔睇理篤天誠八萬神搆二四雲井懸梁浮柱沓起飛楹日輪下蓋承露上擎玉函蘊色珠髮韜明花窟炎聚石影光輕天下欽仰幽顯贊成法舟斯濟惠海方清淨界無毀金地末貞 揚州梁安寺碑序 元帝 竊以陽之有宗者莫擬於靈烏夜之有光者孰踰於陰兔故以日門見義和之色月殿望奔娥之象而合璧迢遁丈尺猶且莫量朗鏡悠遠積空之所不算復有紫鳳青龍之水却月朝霞之山白珪元璧餞瑤池之上銀闕金宮出瀛洲之下空臺四柱隨仙衣而俱颺寶壍三重映瑞園而涵影栴檀散馥無復圓覺之風地涌神翕皆成多寶之塔 鍾山飛流寺碑 同前 清梵夜聞風傳百常之觀寶鈴朝響聲揚千秋之宮同符上隴望長安之城闕有類偃師瞻洛陽之臺殿瞰連甍而如綺雜奔木而成帷銘曰雲聚峰高風清鐘徹月如秋扇花疑春雪極目千里平原迢遞 曠野寺碑 同前 雲楣膠葛桂棟陰崇刻虬龍於洞房倒蓮花于綺井月殿朗而相暉雪宮穆以華壯䡾䡾璇題虹梁生於暮雨璞璞銀膀飛觀入乎雲中銘曰圓璫旦輝方諸夜朗金盤曜色寶鈴成響 郢川晉安寺碑 同前 鳳凰之嶺芊綿暎色蓮花之洞照曜增暉山云黃鶴疑鈞天之夜響城稱却月似輕雲之霄蔽銘曰虹梁紫柱螭桷丹牆綺井飛棟華榱璧璫應龍若動威鳳疑翔玉舄霄潤金池夕光朱城却稅紫陌潛通塹柳朝綠江暉瞑紅落霞將暮鮮雲夕布峰下陽烏林生陰兔分珮隔浦皇檣隱霧俱聽法鐘同觀寶聚 攝山栖霞寺碑 同前 金池無底已通寶壍之側玉樹生風傍臨綵船之上七重欄楯七寶蓮花通風承露含香映日銘曰苔依翠屋樹隱丹楹澗浮山影山傳澗聲風來露歇日度霞輕三灾不毀得一而貞 歸來寺碑 同前 幡影颺於絳臺梵聲依於應塔三相不留蕭蠶終壞八苦遐長燈蛾未已銘曰鈴隨風振盤依露泫丹桂無枝朱楊自剪九苑萌枯三昧葉卷疏樹搖落飜流清淺 善覺寺碑 同前 金盤上疏非求承露玉舃前臨寧資潤礎飛軒絳屏若丹氣之為霞綺并緣泉如青雲之入呂寶繩交暎無慙紫紺之宮花臺照日有跡白林之地銘曰聿遵勝業代彼天工四園枝翠八水池紅花疑鳳翼殿若龍宮銀城暎沼金鈴響風露臺含月珠幡拂空 梁安寺剎下銘 同前 阿閣峗𡿇洞房䆗窱似靈光之金扇類景福之銀鋪垂琬琰之文璫飾琅玕之仙寶神童戾止亟連翩於威鳳薩埵來遊屢徘徊於紺馬有識之所虔仰無著之所招提觀慧樓而下拜望天街而興善辭曰塵沙無始造色無先飛蛾不息縈蠶自纏篋蛇未斷藤鼠方緣苦流長汎愛火仍燃髻珠孰曉懷寶詎宣挺茲靈覺時惟天仙真藉表聖化乳稱權寶剎千道高翻四懸鳳樓含日龍臺吐煙紫山翠羽紅水青蓮雪宮月殿晨暉夜圓宵長梵響風遠鐘傳仙衣有拂靈剎無邊 構象臺 江淹 曰上妙兮道之精道之精兮俗為名名可宗兮聖風立立聖風兮茲教生寫經記兮寄圖剎畵影像兮在丹青起淨法兮出西海流梵音兮至東溟綱紫宙兮洽萬品冠璇寓兮濟羣生余汩阻兮至南國跡已徂兮心未扄立孤臺兮山岫架半室兮江汀累青杉於澗構積紅日於林櫺雲八重兮七色山十影兮九形金燈兮江蘺環軒兮匝池相思兮豫章戴雪兮抱霜栽異木而同秀種雜草而一香苔蘚生兮繞石戶蓮花舒兮繡池梁伊日月之寂寂無人音與馬迹躭禪情於雲逕守息心於端石求結意於鷲山長憔悴而不惜 枳園寺剎下石記 沈約 佛教東流適末尤著始自洛京盛於江左晉故車騎將軍瑯琊王邵元悟獨曉信解淵微于太祖文獻公清廟之北造枳園精舍其始則芳枳樹籬故名因事立雖房殿嚴整而瓊剎未樹邵元孫尚書僕射南徐州大中正奐深達法相洞了宗極勤誠外著仁隱內弘食不過中者一十一載雖翼務朝端而事鄰柰圃日者作翰湘州樹麾蠡服位與年升秩隨歲厚顧惟恩隆主盻寵結皇情任處東方寄深外屏徒欲盡能竭慮知無不為下被民和上宣聖澤而自以力弱途遠終慙短効且義止今生報褰來果非所以酬鴻貺于冥津暢丹誠于遐刧自乘傳衡臯辭簪派渚誓于舊寺光樹五層捐割藩俸十遺其一凡厥所收三十有六萬齊之未明六年六月三日蓋水運將啟之令辰上帝步天之嘉日乃抗崇表于蒼雲植重扄于元壤仰願宸居納祐福履攸歸八神擎室萬祇翼體寶祚隆邈比固須彌靈算遐永齊軌常住諸聖延祥挹天和於少極藩王碩茂播宗英于梁楚羣后流克讓之風庶民垂可封之德含生愷樂物不夭性嘉穀年登餘糧栖畝夷荒內附邊城解柝家備十善人懷六度魔眾稽顙外道屈膝抽薪止火折劍摧鋒拯幽酸于無澤陟神化于有頂三界五道咸同斯願刊石重壤式昭厥心 法王寺碑 前人 昔周師集於孟津漢兵至於垓下翦商肇乎茲地殪楚由乎斯域慧雲匪由觸石法雨起乎悲心驅之仁壽度之彼岸濟方割於有頃撲既燎於無邊陸旗風摩水陣雲披縈山為堞失其九天之險負壑為隍曾無一葦之閡昏師反接偽牧泥首掬指則河舟尚虛委甲則熊嶺非峻乃按兵江漢誓眾商郊因斯而運斗樞自茲而廓天步業隆於夏功高代殷濟橫流而臣九服握乾綱而子萬姓眷言四海莫不來王比惟余宅寧止西顧臨朝夕之濬池帶長洲之茂苑藉離宮於漢舊因林光于秦餘廻廊敞匝複殿重起連房極睇周堵如雲銘曰往刼將謝災難孔多炎炎烈火森森洪波聚為丘岳散成江河俗緣浮詭真諦遐長匪因希尚曷寄舟梁標功顯德事歸道塲祁祁法眾同茲無我振錫經行祇林宴坐或期寂滅或念薪火惆悵三明徘徊四果 上錢隨喜光宅寺啟 前人 伏惟中陽故里春陵舊居夷漫滌蕩曾無遺築若使大教早流法遵二代開塔白水樹剎枌榆可以傳美垂跡迄今不朽 光宅寺剎下銘(有序) 前人 光宅寺蓋上帝之故居行宮之舊兆揚州丹陽郡稜陵縣某鄉某里之地自去茲邠毫來儀京輔拓宇東第咫武城闉聖心留愛閑素遷負南廓義等去酆事均徙鎬及克濟橫流膺斯寶運命帝闇以廣闢即太微而為宇既等漢高流連於豐沛亦同光武眷戀於南陽思所以永留聖迹垂之不朽令事與須彌等固理與天地無窮莫若光建寶塔式傳於後乃以大梁之天監六年歲次星紀月旅黃鍾閏十月二十三日戊寅仲冬之節也乃樹剎元壞表峻蒼雲下洞淵泉仰迫星漢方當銷巨石於賢刼拯未來於忍土若夫朱光所耀彤雲所臨非止天眷兼因地德皇帝乃啟扉閶闔造舟淮涘接神飈而動驂越浮梁而逕度芝葢容與翠華藏蕤下輦停蹕躬展誠敬廣集四部揆景同蔬弘此廣因被之無外同由厥路俱至道塲乃作銘曰 八維悠闊九服荒茫靈聖底止咸表厥祥壽丘曖曖電繞樞光周原膴膴五緯入房自茲遐敻在處弗忘安知若水寧辨窮桑自天攸縱于我維皇即基昔兆為世舟航重檐累構迥剎高驤土為淨國地即金牀因斯太極溥被翱翔豈徒三界寧止十方濡足萬古援手百王一念斯答萬壽無疆如日之久如天之長 栖禪精舍銘(有序) 前人 此寺征西蔡公所立昔廁番麾預班經創之始今重遊踐鑒舊興懷故為此銘以傳芳迹 巖靈旅逸地遠栖禪蘭房葺蕙嶠甍架煙南瞻巫野北望淮天遙哉林澤曠矣江田空心觀寂慧相淳筌眷惟斯踐愴屬遐年游仁廁遠宅賞憑旃頒創神苑陪構靈椽瞻禁拓圃望鷲疏山裂石調響栖理凝元曠移羽旆眇別松泉委組東國化景西蓮巒隰夷改蓬籜粗遷重依漢遠復逐旌懸往辭妙幄今承梵筵八翻海鶴九噪巖蟬珮華長掩懋迹空傳式籍雲栱敢告祥緣 中寺碑 王僧孺 夫玉律追天躔次之期不變緹室候景發斂之氣罔踰是以忘言種覺絕累於後心寄像聲形啟機于前教兼真假之雙燭均空有而兩忘蘊三明而過十地圓萬行而包四等道周百億化起大千獎導羣有滋濡萬類是用發廣大心吐微妙理將同商主取喻醫王開方便門示真實相固[A2]已濯之慈水銷以慧刀永言六趣用均一子中寺者晉大元五年會稽王司馬道子所立也斜出旗亭事非湫隘傍超璧水望異狹斜天監十五年上座僧慈等更揆日締架赫然霞立信以填金可埒引繩斯擬寫妙金樓模麗瓊閣岧嶢偃蹇故三休而可至䆗窱周流方中宿而斯盡萬楹百栱合沓相持綉梲玉題分光爭映燭龍夭矯將舉復還威鳳鏗鏘如鳴更戢旁扳鏤檻斜登鈿砌煜爚金鋪玲瓏綺欂無風自響不拂而淨耽耽肅肅信息心之勝地穆穆愔愔固忘想之嘉所銘曰元黃雖弭權輿未測生滅相輪成壞不極篋虵爭赴藤鼠無息情塵莫捨心火方赫是用三明實開五力湛寂無方示現多所踟躕吉樹殷勤禪渚斯道誰匡烝哉我王施踰寶鉢供等檀牀蕭宮改構梵宇方壯階飛瑞采地起泥香日流閃爍風度鏗鏘道踰厥極固與天長 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== 天光寺碑 陸倕 法雲旦聚則浸潤被乎重沙慧日晨登則暉光燭於有頃皇帝乃把神珠握靈鏡擊天鼓撞地鐘驅日月之師勒星辰之陣九流外籍五明內興鳥策餘文龍宮遺教莫不神遊房奧跡徧門牆思洞希微言窮名象珉階凌虛瓊籬鬱起可使龍城愧飾雁塔慚珍日宇奪暉月宮掩麗昔者姬水壽丘載紀山川之目丹陵負夏僅傳鄉黨之名歌酒故邑賜復窮乎身世壎箎舊里高會止于當年銘曰被物如露偃民猶草解髻傳珠抽衣受寶化違宅火功超河岸捨我神居興茲靈館八襲豐殿四柱高廊並陳金璧旁達玉箱縱橫雜樹間廁眾芳 開善寺碑 王筠 玅門關鍵闢之者既難法海波瀾游之者未易是以軒稱俊聖堯曰欽明韶濩有美善之風文武致時雍之業地平天成惟事即世移風易俗匪止今身至如訪道峒山乘風獨遠凝神汾水窅然自喪或宗仰黃老之談景慕神仙之術斯蓋不度羣生事局諸己篤而為論道有未弘薰風璚露散馥流甘璧月珠星聯華颺葉修旛繞于雲根和鈴響于天外玉池動而揚文寶樹搖而成樂銘曰亭亭切漢耿介凌煙層甍霞聳飛楝星懸 栖隱寺碑 劉孝綽 開方便門示真實相置甘露室遵甘露津苦語輭言隨方引訓俯心降迹逐物重輕中枝小葉各隨業根愍其四流五結有來而不散八漫九邪一淪而莫曉如彼醫王等之藥樹去聖茲遠思聖茲深誠敬所先是歸龕廟自妙法東注寶化西漸公卿貴仕賢哲偉人莫不嚴事招提師仰慧覺欲使法燈永傳勝因長久銘曰給孤焚蕩善勝崩淪堂堂宗匠克紹慧因地雖舊域其宇維新召棠且思羊碑猶泣况我仁祠義踰生立遺愛伊何形於南邑亦有庶民經始攸急珠殿連雲金層輝景衢交達巷門臨樹屏五居推妙三空愧靜銘施柱側記法窟前孰云千載餘迹方傳敢宣重說敬勒雕鐫芬域未滅斯文在旃 平等剎下銘(有序) 劉潛 香薪[A3]已燎花疊盡然頻果絕其輭言綿毫收其廣照紺鉢遺采託慕所依紅爪餘暉申悲是寄因使金表爭構玉剎競修豈止天界飾其四圍龍宮陳其七寶樹似菴林峯疑鷲色孕吐仙霧湧漱靈泉燕室緣雲精廬切漢制兼祕殿采美御房羲和假道于罘罳翔鸞廻翼于飛棟建章厭勝未及雕礱甘泉避暑豈窮輪奐檻綴玫瑰階填粟玉絡以如意飾用沉檀火齊勝明燭銀颺采釋梵奪其身光日車貶其輪照辭曰 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== 惟茲寶塔妙跡可傳盤稱鄴境樓美湆川雙龍虛繞九鳳徒懸豈如神剎耿介凌煙珠含魄月幡垂淨天寶鐸夜響銀地朝鮮檐棲迥霧砌卷香蓮翻蠡下梵墜鶴歸仙[A4]恒沙擾擾世界綿綿踐茲勝景祛彼蓋纏 ᅟᅟ==[A4] 恒【CB】，洹【補編】(cf. B33n0192_p0535a13)== 孝義寺碑 陳徐陵 臣聞道偕八地猶見后妃願生千佛無非賢聖汲引之義雖同隨幾之感非一至如媯汭有禮皇嫄所以前興周女斯歸陳宗所以流慶大矣神基帝系淑聖重光者也慈訓太后德佐初九道暉上六居天上天中之極處太任太姒之尊蘋藻之化斯深葛覃之風彌遠皇帝膺茲上聖契彼援神敬受在乎一人德教刑乎四海是以明星皎皎流半月之光甘露團團灑如𩛿之味嘉禾自秀浪井恆清天降徵祥日聞書府自大明紹運神武應期至道旁通無思不格戊己校尉西關玉門伏波將軍南表銅柱方使三千世界百億須彌同望飛輪共稟元德元嘉三年正月二十一日詔旨仰惟聖德方被兆民乃勑有司改東成里為孝義里昔岱山徙號重華著其受終德水移名秦人表其嘉運豈若盡在輿地書茲里門仰述天經光臨父母臣陵稽首乃作銘曰願此良因宜資貴親三乘並策四梵為賓紺殿安坐蓮花養神燈前禮佛地後容身並濟含識咸歸至真國家隆盛同享遐慶謹勒豐碑陳其舞詠 齊國宋司徒寺碑 前人 無色之外方為化城非想之中猶稱火宅若夫眾生無盡世界無窮芬若披蓮遠如散墨善才童子南行未窺目連沙門北遊不見一一剎土皆由業緣萬萬僧祇終非常樂天宮蹇產猶傾四大之風魔殿崔嵬終懼三災之火朱樓寶塔輝煥爭華既義暢中土道流遐域顯默同歸華夷俱慕自枕石漱流始終一槩悟智交養三十餘年春秋八十三古人云道存人亡法師之謂凡我門徒感風徵之緬邈傷諮悟之永滅敢以淺見揚德金石銘曰九流依真三乘歸佛道住絕跡慈還接物孰是發蒙昭我慧日攝亂以定闢邪以律秦皇雄感蔽理通情王孫徧解遠死滯生夫子之悟萬刧獨明寒暑遞易悲忻臯壞秋蓬四轉春鴻五響孤松獨秀德音長往節有推遷情無遺想 長干寺眾食碑 前人 昔炎皇肇訓稷正修官信矣民天之言誠哉國寶之義自非道登正覺安住于大般涅槃行在真空深入于無為般若則菩薩應化咸同色身諸佛淨土皆為[A5]摶食證常住者爰訖乳麋補尊位者猶假香飯亦有三心未滅七反餘生應會天宮就齎龍海況復𦅼居地轉咸憩珠庭固[A6]已皆種仙禾並資靈粟者矣法師嘗願以智慧火燒煩惱薪普施眾生同飡甘露况復安居自恣願學高年或次第於王城猶棲遲於貧里迦留乞麫若用神通須提請飯致遺豪貴於是思營眾業願造坊廚庶使應供之僧皆同自然之食升堂濟濟無勞四輩之頻高廩峨峨恆有千倉之備其外鐵市銅街青樓紫陌辛家黑白之里甲第王侯之門莫不供施相高資儲轉眾法師善巧方便漚和舍羅教授滋生隨年增長假使桑林不雨瓠水揚波猶厭稻梁末無饑乏加以五鹽具足七菜芳輭麰類天廚果同香樹羹鼎之大殷王未逢麋鑊之深齊都非擬昆吾在次皆鳴鷲嶺之鐘暘谷初升同洗龍池之鉢 ᅟᅟ==[A5] 摶【CB】，搏【補編】== ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== 報德寺剎下銘(有序) 前人 昔者明皇大孝感動神祇助月致景星之祥非煙流慶雲之色然而嚴敬之道事惟盡於配天明發之懷誠不過於饗帝豈如以梵宮之樂資乎廟堂淨土之因歸于園寢雖復青雲譙郡之境碧泉春陵之鄉上幼懷凝重未曾遊涉年將志學即事登庸宣力淮潯屬有嘉夢其夢也畢陌弘敵橋山屈盤氣象靈長風煙騰薄使隊雙表其高百尋左則青龍蟠蜿右則白虎蹲踞軒轅之駕譬婉婉而多慙吳王之墳狀耽耽而非擬有人指其地云此是國陵自爾迄永定初其間二十有餘年至歲紀頻移崇塋乃作觀其山川形勢王相徵圖瞻拜高巒宛如前夢大矣哉孝弟之至通於神明者與銘曰 壯矣金表傍依壖垣高連綵霓極睇翔鶤梵偈宵唱雪花晝翻三心斷縛六道除怨趙夢天樂秦遊帝闕王靈在上巨勝奚論福彼羣品俱排大昏皇家七百於萬維孫 攝山棲霞寺碑 江總 蓋聞天有神宮地云靈府桑欽博記始敘四衢之塔金朔著經因知千步之寺至如峰形甑累岫勢堂密亦烏足言哉南徐州瑯琊郡江乘縣界有攝山者其狀似繖亦名繖山尹先生記曰山多草藥可以攝養故以攝為名焉南瞻舊落顧悌鎮戍之塢北望荒村扈謙卜筮之宅此山西南隅有外道館地俄而疫癘磨滅三清遺法未明五怖之災萬善開宗遂變四禪之境倏見齊居士平原明僧紹空解淵深至理高妙遺榮軒冕遁跡巖穴宋泰始中嘗遊此山仍有終焉之志村民野老競來諫曰山多狼虎毒蛇所以久絕行踐僧紹曰毒中之毒無過三毒忠信可蹈水火猛獸亦何能為乃刊木駕峰薙草開逕披拂蓁梗結構茅茨廿許年不事人世渡河息暴擾篋無立皆曰誠至所感有法度禪師家本黃龍來遊白社梵行殫苦法性純備與僧紹冥契甚善嘗于山舍講無量壽經中夜忽見金光照室光中如有臺館形像豈知一念之間人王照其香蓋八未曾有淵石朗其夜室居士遂捨本宅欲成此寺即齊永明七年正月三日度上人之所構也山情率易野製疎朴崖檐峻絕磵戶幽深卉木滋榮四時助其雕綺煙霞舒卷五色成其藻絢居士嘗夢此巖有如來光彩又因閒居依稀目見昔寶海梵志睡覩花臺智猛比丘行逢影窟故知神應非遠靈相斯在居士有懷創造俄而物故其第二子仲璋為臨沂令克荷先業莊嚴龕像首於西峰石壁與度禪師鐫造無量壽佛坐身三丈一尺五寸通座四丈并二菩薩倚高三丈三寸若乃圖寫瓌奇刻削宏壯蓮花瑩目石境沉暉藕絲縈髮雲崖失彩項日流影東方韜其大明面月馳光西照匿其成魄大同二年龕頂放光光色身相晃若炎山林間樹下絕如火殿禪師自識終期欣瞻瑞應以建武四年于此寺順寂豈非六和精進十念允諧向沐寶池方登金地者也齊文惠太子豫章文獻王竟陵文宣始安王等慧心開發信力明悟各捨泉貝共成福業宋太宰江夏王霍姬蕃閨內德齊雍州刺史田奐方牧貴臣深曉正見妙識來果竝于此巖阿廣收財施琢磨巨石影擬法身梁太尉臨川靖慧王道契真如心弘檀密見此山製置疎闊功用稀少以天監十年八月爰撒帑藏復加瑩飾繢以丹青鏤之銑璗五分照發千輪啟煥排天堂廡玉露分色接岫軒墀翠微抽影八定之侶步纖草而揚梵三慧之僧挹飛泉而動色喜園凝靜豈傲吏之凡遊深谷虛元非愚公之俗路是以王公縉紳之輩郎吏胥史之屬步林壑陟臯壤升精舍拜道塲莫不洗滌無明澣濯囂暗非直心之砥路孰能如斯者乎慧振法師志業該練心力精確度上人將就遷神深相付囑法師聿修厥緒勸助眾功基業田園多所創置先有名德僧朗法師者去鄉遼水問道京華清規挺出碩學精詣早成般若之性夙植尸羅之本闡方等之指歸弘中道之宗致北山之北南山之南不遊皇都將涉三紀梁武皇帝能行四等善悟三空以法師累降徵書確乎不拔天監十一年帝乃遣中寺釋僧懷靈根寺釋慧今等十僧詣山諮受三論大義賈𧧼曰學聖道如日之明孫卿云登高山知天之峻今之探賾其此之謂南蘭陵蕭𭨁幽栖抗志獨法絕羣遁世茲山多歷年所臨終遺言葬法師墓側還符田豫託西門之冢更似梁鴻偶要離之瘞又按神錄云楚靳神在今臨沂縣齊永明初神詣法度道人受戒自通曰靳尚即楚大夫之靈也大同元年二月五日神又見形著菩薩巾披袈裟閑雅甚都來入禪堂請寺眾說法崑嶺之中百神所在首陽之路八駟並驅未有修淨戒之品詣得道之僧整忍辱之衣入安禪之室是知名山大澤靈異憑依者矣慧布法師幼落煩惱早出塵勞律儀明白貞節峻遠貫綜三乘不自媒衒楷模七眾無所詆訶曩日靜憇鐘巖余便觀止餐仁飲德十有餘年頃於攝阜受持諸戒佩服之敬何敢怠於斯須汲引之勞且曷伸於報効夫言意難盡鉛槧易凋固比河山莫如金石凡諸徵應并預隨喜竝勒於碑左乃為頌曰漫漫心火冥冥世流論生若寄喻死如休三明未了十智難周盡纏癡愛豈離瘡疣敬仰雞足恭聞鷲頭斯風可羨其路何由我開梵宇面壑臨丘我圖靈跡果植因修兼金畵繪泐石彫鎪連雲出沒泄雨沉浮經行松磴禪坐蕙樓澗風長瀉崖溜懸抽花臺似雪夏室疑秋名僧宴息勝侶薰修三乘為筏六度為舟金幢合蓋寶駕驅輈地祇來格天眾追遊五時無爽七處相侔辭題翠琰字勒銀鉤賢乎樂餌過客宜留 大莊嚴寺碑 前人 蓋聞僧伽水濱波斯創以禪地醍醐山頂舍郍肇其梵城此乃往刧之勝因上方之妙範於是俯察地勢懸之以木仰惟皇極揆之以日百堵咸作千坊洞啟前望則紅塵四合見三市之盈虛後睇則紫閣九重連雙闕之聳峭加以園習歡喜水成功德池溢甘露不因玉掌樹搖音樂無待金奏薰爐夜爇遙來海岸之香法鼓晨讙非動泗濱之石擢莖金表跨八萬之俱成界道銀繩面四衢而拓製廁璧綴珠凌丹霞而結宇雕光鏤彩望紫極而開軒俯看驚電影徹琉璃之道遙拖宛虹光徧水精之域層楹刻桷風伯走而未升靈橑飛甍雨師攀而不逮銘曰灼爍金莖崔嵬銀表翔鶤仰翥威鳳靈矯木密聯綿香泥繚繞日圖檐外荷披棟杪翠落陰虬珠填陽鳥高僧累萃願學茲多弘宣方等博綜圍陁皆傷寸晷竝悟尺波式旌鏤碣無待雕戈標年剎土比數恆河 懷安寺剎下銘 前人 四聰睿后萬行了因運光玉鏡道茂金輪爰構靈剎地跡重闉迎風雲表承露天津飛甍嶻𡾲累棟嶙峋護持七眾警衛百神籌銷草木劫盡沙塵支提末固福業恆新變易東海長久北辰 鹿苑賦 北魏高允 啟重基於朔土系軒轅之洪裔武承天以作主熙大明以御世灑靈液以滂沱扇仁風以遐被踵姬文而築苑包山澤以開制植羣物以充務蠲四民之常稅暨我皇之繼綂誕天縱之明叡追鹿埜之在昔興三轉之高義振幽宗于已永曠千載而可寄于是命匠選工刊茲西嶺注誠端思仰模神影庶真容之髣髴燿金暉之煥炳即靈崖以構宇竦百尋而直正絙飛梁於浮柱列荷華于綺井圖之以萬形綴之以清永若祗洹之瞪對孰道塲之途迥嗟神功之所建超終古而秀出實靈祇之恊贊故存貞而保吉鑿仙窟以居禪闢重階以通術澄清氣于高軒佇流芳于王室茂花樹以芬敷涌醴泉之洋溢祈龍宮以降雨侔膏液于星畢若乃研道之倫行業貞簡慕德懷風杖策來踐守應貞之重禁味三藏之淵典或步林以經行或寂坐而端宴會眾善以竝臻排五難而俱遣道欲隱而彌彰名欲毀而逾顯伊皇輿之所幸每垂心于華囿樂在茲之閒敞作離宮以榮築固爽塏以崇居枕平原之高陸恬仁智之所懷眷山水以肆目玩藻林以遊思絕鷹犬之馳逐眷耆年以廣德縱生生以延福慧愛內隆金聲外發功濟普天善不自伐尚諮賢以問道詢芻蕘以補闕盡恭敬於靈寺遵晦望而致謁奉請戒以畢日兼六時而宵月何精誠之至到良九刧之可越資聖王之遠圖豈循常以明教希縉雲之上升羨頂生之高蹈思離塵以邁俗涉元門之幽奧禪儲宮以正位受太上之尊號既存無而御有亦執靜以鎮躁覩天規于今日尋先哲之遺誥悟二乾之重蔭審明離之竝照下寧濟於兆民上克光於七廟一萬國以從風總羣生而導正南面以無為 未措心于冲妙夫道化之難期幸微躬之遭遇逢扶桑之初開遘長夜之始曙顧衰年以懷傷惟負忝以危懼敢布心以陳誠效鄙言以自著 大覺寺碑 溫子昇 維天地開闢陰陽轉運明則有日月幽則有鬼神初地遼遠末路悠長自始及終從凡至聖積骨成山祗劫莫數垂衣拂石恆河難計及冠日示夢蒙羅見謁應世降神感物開化顏如滿月心若盈泉體道獨悟含靈自曉居三殿以長想出四門而永慮聲色莫之留榮位不能屈道成樹下光燭天上變化靡窮神通無及置須彌于草藶納世界於微塵闢慈悲之門開仁壽之路拯煩惱於三塗濟苦難於五濁非但化及天龍教被人鬼固亦福霑行鴈道泠遊魚但羣生無感獨尊罷應雜色照爛諸山搖動布金沙而弗受建寶蓋而未留遂上微妙之臺永升智慧之殿而天人慕德象法興靈圖影西山承光東壁主上乃據地圖攬天鏡乘六龍朝萬國牢籠宇宙襟帶江山道濟橫流德昌頹歷四門穆穆百僚師師乘法船以徑度駕天輪而高舉神功寶業既被無邊鴻名懋實方在不朽抵掌措言雖不盡意執筆書事其能已乎 仰山寺碑 前人 自結繩運往觀象代興禮樂相因詩書間出喻是非于一指論道德于二篇九流之義遂開百家之言並作皆以賦命有遭隨攝養致夭壽愛惠起於吉凶情偽動於利害雖改張羅之呪未易釁鐘之牲因果之業未申感應之途猶蔽是以修短有命子夏論之而未詳報施在天史遷言之而未悟大丞相渤海王膺嶽瀆之靈感辰象之氣直置與蘭桂齊芳自然共珪璋比潔加以體備百行知周萬象道兼語嘿思極天人固[A7]已兆云飛虎自懷公輔之德世稱臥龍實任王佐之器道足以濟天下行足以通神明表立人之上才含廣途之大量永安之末時多異謀蜂蠆有毒豺狼反噬般弩臨城抽戈犯蹕世道交喪海水羣飛既而蒼龍入隱白虎出見命世有期匡時作宰拯沉溺以援手涉波瀾而濡足懸皦日於胷懷起大風於襟袖動之以仁義行之以忠貞附之者影從應之者響起 ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== 定國寺碑 前人 蓋兩儀交運萬物未生始自苦空終于常樂而緣障未開業塵猶擁漂淪欲海顛墜邪山雖復光華並于日月術數窮于天地有扶危定傾之力為濟世夷難之功登塗山而未歸遊建水而不返並馳于苦樂之境皆入於生死之門幽隱長夜未覩山北之燭沈迷遠路詎見司南之機昔日先民雖云普誘尚習蓋纏未能解脫見如八卦成象示之以吉凶百藥為醫導之以利害衣食有業民免饑寒之憂水土既平人無墊溺之患斯誠事周於世用功濟於生民不論過去之因緣詎辨未來之果報惟無上大覺均悟元機應現託生方便開教聖靈之至無復等級威神之力不可思議動三乘之駕汎八解之流引諸子於火宅渡羣生於海岸自一音輟響雙樹潛神智慧雖徂像法猶在光照金盤言留石室徧諸世界咸用歸仰 寒陵山寺碑 前人 昔晉文尊周續宣于踐土齊桓霸世威著於邵陵並道冠諸候動高天下衣裳會同之所兵車交合之處寂寞消沈荒凉磨滅言談者空知其名遙遇者不識其地然則樹銅表跡刊石記功有道存焉可不尚與永安之季數鍾百六天災流行人倫交喪𠇍朱氏既絕彼天綱斷茲地紐祿去王室政出私門銅馬競馳金虎亂噬九嬰暴起十日並出破璧毀珪人物既盡頭會箕斂杼軸其空大丞相渤海王命世作宰惟機成務標格千仞崖岸萬里運鼎阿於襟抱納山嶽于胷懷擁元雲以上騰負青天而高引鐘鼓嘈囋上聞于天旌旗繽紛下盤于地壯士凜以爭先義夫憤而競起兵接刃於斯塲車錯轂於此地轟轟隱隱若轉石之墜高崕硠硠磕磕如激水之投深谷俄而霧捲雲除冰離葉散靡旗蔽日亂轍滿埜楚師之敗於柏舉新兵之退自昆陽以此方之未可同日既考茲沃壤建此精廬砥石礪金瑩珠琢玉經始等於佛功制作同於造化息心是歸淨行攸處神異畢臻靈仙總萃鳴玉鸞以來遊帶霓裳而至止翔鳳紛以相嚾飛龍蜿而俱躍雖復高天消於猛炭大地淪于積水固以傳之不朽終亦記此無忘 并州寺碑 北齊邢邵 夫至道密微無迹可覩神功感應有理斯存雖慧日已照而大夜莫曉香雨時流而深塵未息曠刧悠緬歷代遐長眇眇世羅無能免其一目汎汎欲網孰能解其三面自大教遷流行于中土希向之士煙涌沙屬恆沙未足為言積塵所不能踰皆云出沒生死之河浮沉愛欲之海未有矯然獨悟脫落身名望彼岸而攸往汎寶船而利涉 景明寺碑 前人 九土殊方四生舛類昏識異受修短共時德表生民不救泰山之朽壤義同列辟豈濟灤水之淪胥漂鹵倒戈之勢浮江駕海之力孰不曠息相催飛馳共盡泡沫不足成喻風電詎可為言而皆遷延愛欲馳逐生死眷彼深塵迷茲大夜坐積薪於火宅負沉石於苦海結習靡倦憂畏延長身世其猶夢想榮辱譬諸幻化未能照彼因緣體茲空假祛洗累惑擯落塵埃苦器易彫危城難久自發迹有生會道無上刧代緬邈朕跡遐長草木不能况缺塵沙莫之比形日晷停流星光輟運香雨旁注甘露上懸降靈迦衛擁迹忍土智出須彌德踰大地道尊世上義重天中銘曰大道何名至功不器理有罔適法無殊致能以託生降體凡位正覺如遠一念斯在德尊三界神感四大川流自斷火室不然衣生寶樹座涌芳蓮智固有極道暢無邊 獻武皇帝寺銘 前人 惟睿作聖有縱自天匡國庇民再造區夏功高伊呂道邁桓文雖住止域中而神遊方外影響妙法咫尺天人曉夜自分不勞雞鶴之助六時靡惑非待壺箭之功末寄將來傳之不朽詞曰用分行坐以敦戒行苦罪祈福傲狠成敬萬國咸亨一人有慶方傳自久是用成詠 為武成帝以三臺宮為大興聖寺詔 魏收 門下皇居帝邑揆日瞻星仞雉有常几席斯在雖今古推移文質代變而成世作範義貴適時朕奄家四海作孚萬國當陽負扆深存庇甿濟下利物無忘懷抱昭仁訓俗不遺造次今臨嚮聽朝咸極崇廣宴息之所不足溫華每謂為之者勞居之者逸至于離宮別館有時遊幸耳目所及聊可忘懷而乃于門洞啟萬柱周架上迫雲漢下臨雷雨巧極金銅麗殫珠璧眷然長想良非宿心三臺並列蕪穢自久天保之末經構甫興仍創棟宇規模宏博有司過實匠人逞功氓庶勞止廩費難量既非殿寢正所便為盧衛之地凝華生白經歷歲年不翦茅茨事頗逼下卑其宮室有可庶幾顧茲侈麗豈伊寧處自魏朝失政九域崩離人神無主實求明聖我太祖獻武皇帝握茲乾紀執斯地綱懸持日月嘯咤風雲紀忠貞以成務感靈徵而大造爰以克定之初躬圖道塲之業神迹冥果理燭幽明朕嗣膺寶前未惟家祉仰祗先志尚竦元門忍展聿修之重念歸喜捨之大肌膚匪恡國城何寶期濟率土至於圓極可以三臺宮為大興聖寺此處極土木之壯窮丹素之妍奇怪備于刻削光華畢於圓彩顧使靈心肹蠁神物奔會真覺唯寂有感必通化為淨土廣延德眾心若琉璃法輪常轉灑甘露於大千照慈燈于曠刧 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第一百十三卷目錄 僧寺部藝文二秦州天水郡麥積崖佛龕銘(有序)　北周庾信 京師突厥寺碑　王褒 善行寺碑　前人 靈壇碑　前人 從駕大慈照寺詩序　隋盧思道 遼陽山寺願文　前人 隋文帝為太祖武元皇帝行幸四處立寺建碑詔　李德林 益州綿竹縣武都山淨惠寺碑　唐王勃 梓州飛鳥縣白鶴寺碑　前人 益州德陽縣善寂寺碑　前人 梓州通泉縣普惠寺碑　前人 梓州元武縣福會寺碑　前人 彭州九隴縣龍懷寺碑　前人 宣州大雲寺碑　李嶠 為魏國北寺西寺請迎寺額表　前人 神異典第一百十三卷 僧寺部藝文二 秦州天水郡麥積崖佛龕銘(有序) 北周庾信 麥積崖者乃隴底之名山河西之靈岳高峯尋雲深谷無量方之鷲島迹遁三禪譬彼鶴鳴虛飛六甲鳥道乍窮羊腸或斷雲如鵬翼忽[A1]已垂天樹若桂華翻能拂日是以飛錫遙來度杯遠至疏山鑿洞鬱為淨土拜燈王于石室乃假馭風禮花首于山龕方資控鶴大都督李允信者籍干宿植深悟法門乃于壁之南崖梯雲鑿道奉為亡父造七佛龕似刻浮檀如攻木玉從容滿月照曜青蓮影現須彌香聞忉利如斯塵野還開說法之堂猶彼香山更對安居之剎昔者如來追福有報恩之經菩薩去家有思親之供敢緣斯義乃作銘曰 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== 鎮地鬱盤基乾峻極石關十上銅梁九息百仞崖橫千尋松直陰兔假道陽烏廻翼載䉊疏山穿龕架嶺糺紛星漢廻旋光影壁累經文龕重佛影彫輪月殿刻鏡花堂橫鐫石壁闇鑿山梁雷乘法鼓樹積天香嗽泉珉谷吹塵石牀集靈真館藏仙冊府芝洞秋房檀林春乳冰谷銀沙山樓石柱異嶺共雲同峰別雨冀城餘俗河西舊風水聲幽咽山勢崆峒法雲常住慧日無窮方域芥盡不變天宮 京師突厥寺碑 王褒 夫六合之內存乎方冊四天之下聞諸象教百億閻浮塵沙算而不盡三千日月世界數而無邊至于周星夕隕漢宮(缺)夢身高梵世力減須彌應現十方分身百佛上極天中下窮地際轉法輪於稔國留玅象於罽賓至於善見神通瓶沙瑞相波斯鑄金優填雕木莫不歸依等覺廻向佛乘棄形骸而入道捨國城而離俗突厥大伊尼溫木汗夏后餘基惟天所置威加窮髮兵歷無革小大當戶左右賢王麟膠角觸之弓鷲羽射雕之箭跨葱嶺之酋豪靡不從化踰天山之君長咸皆賓屬人敦信契國寶親鄰太祖文皇帝道被寰中化覃無外提羣品千萬福濟蒼生于六道大冢宰晉國公功高寅亮位隆光輔命司空而度地監匠人而置臬帶二條之逸陌面九市之通鄽圖木緹錦雕檻礱密香隨微雨自灑風塵幡雜天花常調絲竹四禪(缺)患淨界無毀六珠芬盡法身常住銘曰七華玅覺三空勝境意樹[A2]已彫心猿斯靜靈城偃色空衣滅影索隱窮源振衣提領 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== 善行寺碑 前人 蓋聞在天成象羣星仰於北辰在地成形百川起於東海是知璿璣盈縮並運天樞江漢朝宗爭環地軸塵沙日月同渤澥之輪迴百億鐵圍等閻浮之數量章亥步驟豈盡世界之邊隷首忽微寧窮劫海之算象牛觕力方十行之階梯兔馬渡河譬三乘之等級定水壞須彌之山智炬然金剛之剎敬表六和現沙門之進止永垂四教示聲聞之律儀至於千疊火然鵠林變色四禪災起鴿影傳輝羽林出使漢開濯龍之祀桑門傳譯晉虔洛陽之拜 靈壇碑 前人 悠悠五緯乃欽若於堯典茫茫九州是致功於禹跡猶以天步懸遠隷首算而弗窮地載遐荒韋亥馳而未極浩庭霄渡吐納天和崐閬滄溟胞胎元一九靈之府神液所以降祥五英之闕蓂花以之昭應推刧運之短長校河源之廣狹谷永上書譬流風之不繫桓譚作論明弱水之難航豈知廻天金簡惟傳上聖洞神玉策尚隔中仙于時金風戒辰三光澄曜香雨乘空天花入室帝乃升法座說元言肴覆洞微闡揚眾玅洪鐘應叩衢樽待酌銘曰鐘鳴上界梵響元宮紫辰濯水青樹搖風八覺修行七教弘通神機詣理秋毫坼空函席廣開法輪徐轉入神精義談天勝辨逐境晦明逗機深淺或照盛業方圓雲篆雲橋啟館景曜開扉明庭朝禮僊館羽衣燕履霄去鳧舃晨歸煉石三轉燒丹七飛昆吾陶鑄丹陽鋈銑畫寫龍文圖間雕篆聲隨地氣調均天辯九宮方應萬靈稱善 從駕大慈照寺詩序 隋盧思道 皇帝以上叡綂天大明御極彈壓九代驅駕百王至德〡通深仁下漏威稜西被聲教東漸布政合宮孝儀太室張樂洞野會稽苗山天不愛寶神靡遺貺鱗羽郊異山澤薦社華裔率從幽顯咸秩八政惟序六府告平猶且棲志窅冥凝神空寂俯陋區域顧遺形有救情民于苦器拯欲界于危城身心澄淨樂之境生靈仰調御之力中宮厚德載物正位儷天道冠邵陵業逾[A3]㜪姒慧雲朝起四生佇其寸合慈燈夜爇九服照其餘光乃睠參墟實惟唐舊山川周衛襟帶巖坰東郊勝地爰構寶坊儼然化城瞬如踊出既而景躔西陸氣中南宮商聲振野白露威寒聖主御辯巡方順時育物六龍進駕七聖齊軫翠旗揚斾雕玉徐輪間百年而拜輦朝萬靈以按節熊渠佽飛之輩入參中壘虎殿金門之侶迥望屬車將屆下都遘茲淨域兼悅鷲山之觀共喜龍宮之遊接足栖心俱展誠敬課虛引寂仍發詠歌雖事比擊轅義同叩角亦以雍容盛烈述讚休美豈若臯朔文辭甫陳男祝王谷蟲篆纔譬女工作者二十六人其詞云爾 ᅟᅟ==[A3] 㜪【CB】，▆【補編】== 遼陽山寺願文 前人 齊興二十有三載區宇乂安列聖重光百神受職天平地成禮諧樂暢劍戟亡鑄江海無波皇帝體膺上哲運鍾下武以至德字黔首大明臨赤縣深仁俯漏惠化潛通榮鏡六幽照蘇八表唐旌已立芻輿不遠而至殷網既開肖翹咸遂其所壇凝休氣渚幕榮光元扈告符翠琰啟籙阿閣朝諠棘林夜靜西琯協律南鬯迎神衣氣操龜之俗懷音請吏反踵修股之渠膜拜空首四海懾然中外禔福慰候無警書軌大同猶以為負扆垂旒人世微業功成治定域中小道投心覺海束意元門手執明珠頂文甘露調御天人不徇巖廊之重明行具足寧屑裘冕之尊十力四心東漸西被日月出矣風雨潤之屠門鮑肆化成嚴淨之所蜉蝣蟪蛄網于仁壽之域參墟奧壤王迹所基密都是宅別館攸在襟帶遐長原陸爽秀高巖鬱起作鎮東偏峰羅羣玉鷲頭之狀非美樹列三珠鷄足之形可陋洞穴條風生和雅之曲圓珠積水流清妙之音于時玉燭調年金商在律職方具禮効駕西巡六龍齊轡七萃按部雷動星移凝鑾佇蹕乃建仁祠于彼勝地成之不日既麗且康昔周夜初明漢池云鑿事隔荒裔道若存亡哲王馭曆弘濟區宇前聖後聖旦暮為期以此勝因仰為武成皇帝及清廟聖靈願西遇彌陀上征兜率雄視三界高臨四衢百年之神俯輕羣后一音所導遠同佛日皇太后福踰姜水祉邁塗山壽比太陰業均厚載聖主齊明兩曜合德二儀受錄錯于靈河開金簡于仙嶽龍官鳥紀未可匹其光大象天任地焉能喻其長久皇太子德茂元良道高上嗣牢籠啟誦孕育莊丕六宮眷屬諸王昆弟皆智慧莊嚴玉華松茂永侍披香長固磐石以茲博利被于萬品當使法界虛空生靈動植俱沐定水同蔭法雲斯誓或差無取正覺 隋文帝為太祖武元皇帝行幸四處立寺建碑詔 李德林 門下風樹弗靜隙影如流空切欲報之心徒有終身之慕伏惟太祖武元皇帝窮神盡性感穹昊之靈膺籙合圖開炎德之紀魏氏將謝躬事經綸周室勃興同心匡贊間關二代造我帝基猶夏禹之事唐虞晉宣之輔漢魏往者梁氏將滅親尋搆禍蕭詧稱兵擁眾據有襄陽將入魏朝狐疑未決先帝出師樊鄧飲馬漢濱彼感威懷連城頓顙隋郡安陸未即從風敵人騁輔車之援重城固金湯之守乃復練卒簡徒一舉而尅始於是日遂啟漢東蕭繹往在江陵後梁稱制外通表奏陰有異圖心迹之間未盡臣節王師薄伐帝旅推鋒誅厥方命繼其絕祀有齊未亡凶徒孔熾連山巨防艱危萬重晉水之陽是其心腹于是鳴夔執鉞假道比鄰皮服欽風煙隨霧集懸兵萬里直指參墟左縈右拂麻積草靡雖事未既功而英威大振齊人因以挫衂周武賴以成功尚想王業之勤遠惟風化之始率夷狄而制東夏用偏師而取南國豈惟湯征葛伯周伐崇侯而已哉積德累功福流後嗣俾朕虛薄君臨區有追仰神猷事冥真寂降生下土權變不常用輪王之兵伸至人之意百戰百勝為行十善故以干戈之器[A4]已類香華元黃之野久同淨國思欲崇樹寶剎經始伽藍增長福因微副幽旨昔夏因導水尚且銘山周曰巡遊有聞勒石帝王紀事由來尚矣其襄陽隋州江陵晉陽並宜立寺一所建碑頌德庶使莊嚴寶坊比虛空而不壞導揚茂實同天地而長久 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== 益州綿竹縣武都山淨惠寺碑 唐王勃 原夫帝機寥廓雲雷馳妙有之功正氣洪荒清濁構乾元之象融而為川瀆結而為山岳五城韜海接崐閬于大都八洞藏雲冠瀛洲于巨闕造化之所偃薄靈谷之所啟處極緹油而縱觀詠頌寧殫出宇宙而高尋風煙罕測是知玉巵無當遐荒非視聽之津金牓所存城闕盡江湖之致何必九虯齊鶩直訪銀宮八駿長驅遙臨石室武都山淨惠寺者梁太清年中之所建也名山列岳之舊仙都福地之湊黃龍負匣著寶籍于經山紫鳳銜書蔭榮光于井絡須彌山頂仍開梵帝之宮如意山中即有經行之地爾其盤基跨險列嶂憑霄日月之所竄伏煙霞之所枕倚飛泉瀑溜蕩滌崩崖綠樹元藤網羅丘壑飛塵作氣被萬吹于中巖帝琰司寒宅千霜于北谷丹梯碧洞杳冥林岫之間桂廡松楹寂寞風塵之表是稱英鎮實瞰崇岡閭閻當四會之街城邑辯三分之地綿磎錦瀆下浸重巒玉阜銅陵旁分絕磴山川絡繹崩騰宇宙之心原隰縱橫隱軫亭臯之勢頃以黃旗夜徒紫葢晨傾九服失圖三靈在疚姦臣躍馬據折坂而吟雲壯士聞鷄擁陽關而嘯雨岷峨失險化為鋒鏑之塲江漢橫流非復朝宗之國禪宇由其覆沒法眾是以凋淪國家奄有帝圖削平天舋紫宸反照皇階即敘萬國順百靈朝幽顯再立華戎一揆燭龍韜景避堯日于幽都雲鵬斂翼候虞風于晏海以為軒階具美功窮望祲之臺漢道兼弘力盡祈年之觀爰經寶地大啟祥宮撫香像而高視鳴法螺而再唱龍垣淨土連帝道而重光鶴苑崇基脫皇居而首出况乎山積舊壤下鎮偏隅天帝遺墟上干躔次王舍城之宮闕白玉猶存給孤獨之園林黃金尚在法物由其大備盛德所以相尋株兵奉天藏之圖泉女獻山祇之籍離亭合榭因岸谷之高低疊觀連房執岡巒之曲直丹崖反照畵栱相臨綠嶂斜煙彫簾間出豐隆曉震次複霤而悽皇列缺晨奔望崇軒而愕眙千香寶樹自起風煙九乳仙鐘獨鳴霜雪銀龕佛影遙承鴈塔之花石壁經文下映龍宮之業虹生北澗即掛新幡鳳下東岑還栖舊剎若乃尋曲岪歷崇隈周行數里直上千仞蒼松蓄吹臨絕逕而疏寒黛篠防煙繞廻疆而結蔭春巖橘柚影入山堂秋壑芙蓉光浮水殿亦有山童採葛入丹竇而忘歸野老尋花向青溪而不返山神獻果送出菴園天女持花來遊淨國實杳冥之祕訣托幽深之逸境豈直淮南桂樹暫得仙家江左桃源終迷故老而[A5]已爰有寬闍梨者俗姓楊氏其先華陰人也因官徙地家於緜竹山分太華水帶長汾州岳會同風雲感召元經素論侍郎居八俊之英綠綬黃軒太尉列三台之首法師玉函降彩金瓶探色振八解之遙源踐三明之廣路靈機入證窮象載于初髫妙諦因心釋羊車于弱冠三千法界由廣位而出無明十二因緣自普濟而登彼岸弘宣誓願大拯沉黎揮覺劍而破邪山揚智燈而照昏室彌綸所被白馬盡于禺同權漸所開黃牛至于嶓冢虔誠樂土憩影茲峯以貞觀九年于寺西院立七佛堂一僧舍星毫動牖月面分堦彩鳳銜旒神龍負塔飛煙湧座龕龕忉利之天香霧成臺樹樹菩提之果朝散大夫行縣令清河張楚親承妙業俯刊貞琰林宗有道伯喈無愧法師夙機少悟應變多奇玉山中斷瓊林下雜支道林之好事語默方融釋惠遠之高居風埃遂隔洎乎坐忘遺照返寂歸真城肆颯然若空山林黯而無色豈直巖枝泣血磵戶摧梁而[A6]已哉縣令劉照彭城人也自碭山仗劒綰鳳曆于雲臺春郊授鉞嗣龍圖于白水玉疊三分之冑下雜公門金陵一霸之基旁參帝緒翠緌丹紱歷今古而先鳴人傑地靈冠山川而得雋君膺岳瀆之秀挺風雲之會昆溪劒鍔直照胷襟楚澤珪璋潛周履行魯恭明德方昇漢輔之階潘岳能文且職河陽之縣仁徽可被闔境仰其風猷威德所加百城疊其霜彩尚迺康莊妙域光開不捨之壇舟檝愛河昭暢無生之業痛鷲林之殄瘁悲象教之榛蕪爰命緝興式光泉藪武蹊龍澗近分廬岳之圖金闕瑤臺更討瀛洲之記銘曰武都仙鎮靈墟奧域邑動香城山開淨國澗流百道峰雲五色谷暗藤斜山高樹逼千楣鶴列萬栱星懸分林構趾接磴開塵臨階竹樹繞棟風烟龕前怪石塔下秋泉綠崖疏徑青岑拒室霧道相縈烟房互出葉濃磎淨花深嶂密鳥度難尋猨驚易失薝分石竇地絡金沙丹丘抗月碧洞棲霞松開野路桂列仙家仙鑪柏葉寶座蓮花砌因巖曲橋隨峰返果出天廚香來仙苑玉鑄啟曙金鐺照晚谷思鐘張山悲鐸遠閭閻踐勝銅墨高情聲飛別邑望動專城懸金道肆刻石山楹千載之後于嗟令名 ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== 梓州飛烏縣白鶴寺碑 前人 原夫玉都瓊室紫垣光大帝之庭金闕銀臺元壁壯羣仙之域故能使神明有宅駕日月以長驅鸞鳳知歸撫雲霓而上出斯則曾巢瑾穴上皇迷棟宇之尊考室靈臺中古識巖廊之貴然後冕旒前序提四海以為家登步大階列千門而有閌况乎𡺸山形見旁行草昧之先(缺四字)光宅乾坤之右雖鶴臨西閟龍宮與王法同亡而象化東流鴈塔與遺儀繼起白鶴寺者蓋普提寺之餘址梁武皇之所建也香城福地之舊三巴五蜀之湊裂岷山之奧域分井絡之榮光西包玉壘之墟北瞰銅陵之野南扃列第門庭萬家東戶連峰岡巒千里實伽藍之勝迹得伽衛之英模憑絕磴以圖規俯長溪而作固自金陵不競玉鏡無章池臺與南露之悲亭障切北風之候崩山鬬水觸地網而三分墜月奔星劃乾綱而五裂中原錯戾慈門為虎豹之墟滄海橫流定水穴鯨鯢之浦懷山既蕩法眾咸淪林院榛蕪軒堂委寂遂使悲生棄井堙玉甃於三泉歎積為山移瓊峯於九仞皇上攝千秋之寶運緒三聖之宏機挾宇宙而先神御雷風而首出靈功不宰華夷沾共貫之恩至道無私霜露得平分之序者靈圖於日慎寤寐同符稽妙冊於年刀幽明合貺然後東巡巨鎮邁六聖而撫寰中南面天壇朝萬方而小天下皇威既暢寶應齊歸川嶽薦靈風煙動慶丹烏抱日疑增帝閣之華素鶴低雲若赴仙庭之會昔日白魚黃竹業未峻於封崇赤鴈芝房名不登於梵宇爰徵瑞典肇錫嘉名重興波若之臺更起招提之院金繩夕布緜秀嶺以開壇玉牓晨舒擁回峯而闢戶爰有弘演上人者法門之秀士也行超常凍思越恆饑悲淨域之為墟喜皇波之普泛縱還舟於苦海驚浪旋夷比歸馭於邪山靈關非險於是淨財雲委真眾煙駢如赴摩竭之宮似向毗邪之國縣令梁弘悅首加甄緝縣丞梁敬一親昭施典上憑天旨爭開舍利之壇俯會眾心競起須彌之座禺同故嶺石鮮堅華廣漢餘坰地多疎斥事闕經始人懷祗懼重階不就空思天室之氓寶像無資未獲黎陽之士豈非冥期肸蠁功參造化之外故能果脣間發運眸周映具齒含滋璿毫起照三十二相臨玉座以相輝八十四儀擁金山而圓立層甍四合爍奔電于丹楹複殿三休絡浮煙于翠幌因高積磴疑遷倒景之臺架嶮連榮似立迎風之觀琱簷競注縈霧道以龍回繡桷爭飛傃雲衢而鳳矯寫歸禽于寶鏡誤接朝鸞圖走獸于文璫疑栖霧豹雷風蓄洩裁臨承霤之間煙雨飛浮未出層巒之下耀丹青于菌壁妙跡疑存炳銑鋈于蓮龕神輝自燭鏘鏘櫩鐸聲傳桂葉之風焰焰山爐氣結松陰之藹仰真容于始旦滿月晨昭窺列棟于方宵長虹夜發香泉激溜有符溫淨之池珍木成行無忝祇園之樹信煦尼之別府實兜率之殊庭者乎愛友上座法師等情機藻瑩戒律圓明披玉笥以研芳候瓊鐘而肅志禪慈曉映依稀同鷄岫之前梵唄晨臨髣髴像玉山之曲縣令獨孤儉等或鵬垂待運終燮道于中台或蠖屈求伸且毗風於下邑鄉望儀曹等或鹽泉錦室家稱二燭之毫或抱朴懷仁譽擁雙流之美或以為山川肆踐(闕三字)於弇州陵谷遷移尚沉碑於峴首况乎德因時顯慶流封拜之辰名為功登事屬文明之運豈可使璿猷被物終昧燮於元機金字韜華不題動於翠琰敢作頌曰睿塗菌藹靈機翕忽玉架天都金裁地闕法王利見香城繼發鴈塔齊雲龍宮瘞月長江近域廣漢遺居禪扃共往梵宇全疎迹均梁後義切秦餘山川牢落榛莽丘墟有聖聿興惟皇降撫因天憑地為雲為雨日觀龍驤烟壇鶴舉肇開嘉號重光淨土猗歟上士道塲真政物觀成章子來興[言*未]土石呈彩人靈合慶寶座晨嚴金山夕映紫微分殿青岑暇郭複岫縈樓攢峯跨閣月低璿鏡星連寶鐸彩鳳將飛蟠虹未落法眾爰依禪徒戾止望風三蜀征塵千里頓首元墀歸心翠扆業超有色功齊無始偉哉冥化妙矣能仁去來均迹前後俱身寂滅為樂般若為因題芳翠琰敢詣靈津 益州德陽縣善寂寺碑 前人 若夫玉繩高曜分寶曆於皇階金牓洞開導璸暉於帝幄雖蒼梧北望湖亞(疑)盈舜后之歌綠荇西浮江漢積文妃之頌未有激揚煩蔭栖妙果于香城揮發蓋纏樹冥基于淨域則紫房丹室猶居燬室之間朱紱瑤筐未出塵籠之際我國家鳳翔元氣駕黃幄而層飛龍躍太虛絕蒼根而止素文皇帝以八才御曆光昇代野之榮文德后以十亂乘時恭贊塗山之業握仁王之寶鏡日月重光驅梵帝之金輪雷霆靜祲涅槃甘露承眷而宵流般若靈音雜祥以晝引蛟臺蜃閣俄交震旦之墟月面星毫坐照毗邪之國善寂者蓋舊寺之餘址梁武帝之所建也爾其碧鷄仙宇分絕障於金堤石兔遙源控長江于玉峽封畿四會龍坰舍衛之壇里閈三分鹿野經行之地洎蒼鵝上擊銅馬交馳祗園興版蕩之悲沙界積淪胥之痛火災崐岳高臺與鴈塔俱平水浸天街曲岸與猴池共盡山川隱嶙空傳鷲嶺之基灌莽蕭條非復鶯林之樹武德伊始君子道亨正皇極而撫寰中登泰階而臨天下函關雲物更逢真聖之期井絡星辰重集會昌之運雖開基撥亂訟獄知歸而繼絕興亡經綸未暇先皇帝綂業貞觀仰(闕二字)宸奉文物於三天布聲名於十地參羅上下充槖籥於襟懷八部神祇薦圖書於掌握皇寶降地花昇含生無昏墊之虞法眾有來蘇之望俄而宮庭搆癘椒房穆卜六宮震恐三靈愕眙馳瑤展幣有聲於羣宗碧劑元針無徵於眾術帝迺降監迴慮屏璧與珠追勝迹於靈關事良緣於福地爰紆聖綍重啟禪宮峙璇剎於將傾領銀繩於[A7]已絕絲綸既洽棟宇行周坤德用寧陰儀載朗於是林衡授矩周官詮揆日之工梓匠揮斤荊客練成風之巧重楹畫栱坐出天霄複樹文閨俛臨電宇顯慶中縣令蕭君理鉤繩於日用憑藻繢於天成仙官之妙匠可尋盧舍之神模不墜琱落鶴翥洩珠網於星津綉桷蚪伸吐璿璫於月徑綠房丹鎖彩綴晴霞紫閣青疏光含薄霧春風瓊樹香飄席上之蘭秋水銀塘影數軒中之芰晨光轉卉翻寶宇之龍花溽露低枝蕩真文於貝葉天童潤色黃珉碧玉之壇海聖彌縫師子龍王之會建靈幢於厚夜珠飾年深懸法鼓于迷津規模歲遠時又干佛堂東壁畵二聖僧丹青未畢大啟神光鄰玉麈之崇輝發金龕之實相朱軒夕朗似遊明月之宮紺宇晨融若對流霞之闕由是岷英蜀秀攀講序以雲趨帶[A8]鷰裙鸞仰齋庭而霧合貪機火阻淨施旁流綺羅分解珮之因軒蓋得捐金之所靈妃翳日捨翠幄于香筵仙客停雲落霓裳于寶地自非冲姿密契景應潛周豈能照義祉于氤氳動元機於肸蠁者也爰有上座弘一等並沉研符隱括仁棠疑妙律于神珠肅靈椒于寶印太昊奉檝截若海而橫流風伯扶輪歷邪山而郊駕騰燭龍於惠炬俯鏡重昏奏鳴鳳於天歌下清羣籟摩珍在握遙臨七寶之宮正覺為心俯闢三乘之路湛衝罇於忍地品藻鷄園推水抵于言河扶持象化縣令宇文某河南人也帝隋尚書之元孫皇唐侍中之令子爾其虹旗萬里御六氣而鵬飜霜戟千群擁三州而鶚視帝葉皇枝之重對越乾坤金縢石匱之功光華宇宙公上流提慶中和毓祉見鐘鼎于南鄰奉軒寰于北闕雲姿月步下瑤澤而追風雪羽霞臨歷珠田而矯霧芳蘭公子即以地業高人幽桂王孫即以琴樽待物敘徽猷于禮樂則俎豆縱橫談賞契于林泉則煙霞咫尺自裁聲百里揆化雙川收武城之故事擇中牟之令典仁風易洽候丹籜于春坰惠化難經佇青鸞于曉墜(疑)山巨源之遠量嘯傲行藏謝太傅之高風從容語默縣丞王敬衣簪舊族孝友名家白虹緘抵鵲之光紫電蓄衝牛之氣七年高秀拂層漢以非遙六月雄圖擊長波而未遠鄉堅等少承榮緒中區勝族門稱東別之標地接西隅之嚮嚴君平之履道盛德家傳秦子整之談天風流代襲咸以為妙圖真諦事出于無名翠琰元碑道凝於不朽弇州北跨猶疏騄驥之名文石東區尚勒元龜之頌况乎玉衣流慶事屬於仙幃金屋延祥福纏于梵宇爰求勝筆載記芳謠下官弱植少徒薄遊多暇薜蘿人事空餘江海之心筆札神交尚有淵雲之氣相如謝病訪詩酒于臨卭丘也棲遲聽絃歌于單父羣公以道之存矣思傳記德之書下官以文在茲乎願展當仁之筆其詞曰蜀蒞東漸岷山西積月峽星橋騰金孕碧肸蠁靈兆丘墟梵迹鴈塔推基(闕四字)肅肅黃運英英文母配乾垂慶儀坤握矩寵照香城仁沾淨土爰光大壯聿求多祚青牛福地白鶴禪林重扃霧敞複殿雲深龕雕翠玉剎樹黃金龜鏡夕照鳳鐸晨吟蕙樓彌堅化臺出沒棟列長虹窻栖明月果脣周映蓮眸間發雨霽猴池煙生龍窟肅穆禪眾優遊令宰方駕康衢連舟性海鷲岳增飾鷄林潤彩藻繪相尋丹青盡在我今懷矣窮路何長承風[言*未]德展義陳詞百年心事千載風期東西南北栖遑幾時 ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A8] 鷰【CB】，▆【補編】== 梓州通泉縣普惠寺碑 前人 若夫元機默運披睿列于三精素鍵潛融肇神功于萬彙則有靈期肸蠁龜龍負河洛之圖帝緒氤氳賢哲舉乾坤之策雖功懸日月終值軌于寰中業靜雲雷未逃規于象外爾其譯雉林之寶偈詮鷲嶺之真圖抽紫玉於禪山朗元珠於智水不生不滅光臨妙物之津無去無來濬發乘時之契仗三明而獨運施洽平分據二諦而同歸功超邃古故能使三千法界向風知袵席之師百億大王聞道失巗廊之貴非釋迦之神化其孰能與于此乎既而正法將隱微言不嗣應身既沒遺儀間起恆星夜掩西天銜風霧之悲夢日宵成東漢肅壇場之禮由是鹿園曾敞像教旁流宣妙獎于希夷範靈蹤于顯晦瑤龕寶座光華震旦之墟鳳剎蜺裳斧藻閻浮之域其寺蓋梁大同年中所建地分彭蜀嶺對岷峨憑廣漢之遺墟藉犍為之舊壤西馳峭崿山連白雉之交東赴長川江走黃牛之峽崇墉却峙之勢庭衢四會勝里九曲之分閭閻萬穰危冠袨服參差軒蓋之容露甸霜畦隱軫神臯之望是惟先鏡實啟香城紺壇煙屬疏絕閤而三休紫殿雲深徹廻廊而四注重樂複棟霧緝霞張繡桷琱楣鸞伸鶴跂珍臺控景羲和(缺)練轡之因綺榭裁氛屏翳得停鑣之所連甍積翠交玉鎖于星衢洞戶流丹綴金鋪于月寶垂珠網露傍傾漢浦之琛列鐸吟飈上合鈞天之樂固以輪奐之美冠真宰以先鳴琱範之奇告靈基而得雋乃造彌勒下生像一座相好端足姿容畢備貞觀末年靈暉繼發房範匝曜疑連不夜之城戶牖皆明似出重昏之鏡自非理參幽贊道叶冥機宣佛鏡於無方演慈燈於[A9]已絕豈能寫丹青於實相妙色長存圖銑鋈於真容神光不昧若乃時暄福地低落照於晴暉候肅禪房汎初華於霽景千千寶樹若在雙林一一天香仍清八味山蟬傃晚序枝葉而相鳴野鷰迎晨拂花簾而自樂松楹秀蔓曲成蘿薜之衣砌石生蓮直起芙蓉之座則有拖身童子戾止巖扃忍辱仙人來儀僩戶都人野彥希梵席而投裾趙美燕餘望齊庭而繼履莫不青鳧委貫俱欣不捨之壇紫貝兼明共化無緣之力故能使琱形畵塔象設年滋彩帙瑤箱龍編月久豈西周之道備南國之風成者乎爰有寺主等覃機色外練迹塵間浴甘露於身田集祥風於性宇栖清不二早起初地之權授手大千猶擁彌天之具縣令等或公侯百代元貂列駟之門或文史三冬吐鳳迴鸞之客銅章墨綬任切臨入鐵印黃簪功宣陸漸局牛烹而待價肆蠖屈以求伸揮鏠九折之隅作鏡雙流之外錄事抑元等丹軒紫紱家傳方面之勳驥子魚文地列膏腴之右昔承隋運屢委天書爰自皇初顓流帝禮等寶渝之奉漢類微濮之匡周咸申白馬之盟並受飛龍之託故能遺風罔墜代濟其美望重西南功宣法俗咸以為絃歌小政猶篆德而垂芳鐘鼎徵榮尚銘勳而作鑒况乎神威自在方傳宰匠之功豈可棟宇常存不勒山河之贊爰託幽鄙奉揚徽猷敢宣此義而為頌曰天地定位君臣作極道在巖廊功霑寰域尚清皇盼猶歌帝力况我能仁惟神不測誕生迦室利見王城機覃有應業會無生長驅定境振旅魔營恩兼動植勢絕隨迎鷰山傾仞鶴林埋景惠日西沈慈波東騁競窺靈相爭參佛影月殿分城雲龕動嶺長江舊域廣漢遺區川分潼峽塞接岷渝閭閻四會亭障威紵爰開寶地實控名都霞牆百雉雲甍四住紫闕尋煙赭樓結霧波流虹起雷奔蠖步網罩星鶉璫栖月兔靈機藻繂禪室安閑琱金範玉舉翠浮丹神宮不夜虛室長寒光超有色貺出無端清露花徑飛泉葉戶磵綠苔秋山蒼樹古茫茫庶類巍巍淨土鴛鷺同歸華夷共聚第一義諦寥廓法門迹離生滅思舉乾坤情迷則復道在為尊惟名與器萬古長存 ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【補編】== 梓州元武縣福會寺碑 前人 若夫膺龍圖而括運撫麟筆以傷時天地閉而賢人隱周孔衰而徵言絕豈非泰階無象三辰鮮逌敘之因滄海為陵百川有橫流之勢况乎法身長往顧糟粕以空存化迹繁流仰舟航而遂遠雖復功推八正猶迷鶴樹之談道亞三明未覩龍宮之籍則有妙音難遇瞻雪嶺而投軀真諦希聲仰雲山而破骨優填企景新雕白玉之龕般若尋風遍化黃金之像三千寶座迥出天宮八萬珍臺遙臨淨域非惠圖之冥感孰能臻於茲乎福會寺者隋開皇中之所建也爾其峯巒地列東分并絡之光樓雉雲橫西覩禺同之奧北彌豐邑里閈千甍南控平江波潮萬里擁亭臯之絕勢升林野之殊形肇開修竹之園式揆栴檀之剎法川高闢慈宮峻敞文璫寶綴環日月於重廊翠栱丹楹起虹蜺於複殿真容俯映福眾爰依梵筵交燭禪房亙啟山神獻果還棲交露之臺天女持香即遶飛花之閣輪輝夜滿抽紫焰于金山毫相晨臨發珠華于玉地爰有縣令柳邊河東令族大業之年來光上邑高人捧檄功為銅墨之先令宰鳴琴課穆絃歌之最眷香城而惻念披道肆而矜魂示懷延獎思弘大教迺於寺內起重閣一所乘煙置臬揆日端繩層榭三休琱簷四注奔星掛廡混珠網而同歸明月窺軒雜璿璫而共貫仍抽麗筆俯刊貞琰詞源迅委振法海之波瀾義宇宏深接禪宮之閫奧昔者陶潛彭澤(闕四字)之風潘岳河陽未入菩提之域兼其美者著在我柳君乎俄而帝隋方否三官失龍鳳之圖皇業未昌九野被豺狼之毒雖復飡砂茹石直窺釖道而廻心蜂聚梟騰疑指銅梁而革面自非法雲西睠潛銷火宅之氛惠日東來廻朗昏衢之景安能冥資福地顯沮魔軍波清于振壑之隅燎息于炎昆之曲洎乎大鈞無事神器有歸清玉戶而帝寰中轉金輪而王天下元場佛境與天下而惟新鶯樹鷄林共風雲而改旦功既成矣時既貞矣紫宸有裕蒼甿胥悅都人狎至瞻鴈塔而懽心野老相趨尋鹿園而頓顙或至誠冥發爭知不盡之虛或道思旁流竟委忘緣之施乃于寺內造菩提塑像一座實彭氏絕羣之迹洞參瑤銑體備丹青得埏範之奇模盡陶甄之能事功分實相變入冥機丹果長春青蓮不染靈儀若動似臨王舍城中神足如行即作菩提樹下銀牀地湧寶帳猶懸珍木天成金花下落總章元年又奉為皇帝更造八菩薩像成于淨境別峻崇堂而力寄羣緣功難獨皋遂令眾情馳騖空懷經始之圖靈座端嚴未得安居之地時有弘瀇上人自丹烏下日昌帝籙于明堂青鶴乘宵降仙苗于大室軒冕將風雲交映鐘鼎與山河共遠法師宿明真諦幼挺殊姿拔五翳于長驅登四禪於廻觀以為德因時建澄什繼踵于西都道冀人弘林遠隨肩于南國痛迷生之詭矯悲正覺之陵夷思欲樹真氣于未萌緒崇因于已往遍遊淨境歷涉遐方至總章二年憩于茲剎身持寶印口出神珠心動巴南化行蜀右法羅潛舉馴鳥性於慈林惠鏡旁開息猿心于定水亦有情鉤五縛遙騰解脫之川想瘞六塵廻拔沉迷之域名臣長者禘玉珮于銀庭苦女靈姬落金環於寶地貪機霧滌法施泉流林衡掄𣏌梓之材班匠獻鈞繩之巧千欒電紏萬桷霞張飛陸緣甍曾構架景瓊缸沓照乘紺壁而宵分珠箔重華掩青疏而曉亂紅葩植并彩綴河宮丹桂承梁香交列肆天倡梵樂肅然忉利之天藻蓋琱璫煥若摩伽之殿豈精力之元感而神化曲成乎直歲寺主等州閭盛族鴛鷺榮因昇惠圃而功成踐魔庭而戰勝排四門而獨往共極邦緣攀十地而遐征同趨覺路縣令虞洽旌旗百代劒履三朝匡帝座而南征擁台庭而北面星像垂祉川岳載靈豫章七歲麒麟千里雄情負俗鬱王佐之宏圖英識邁時得公門之逸氣既而拂衣華族入天邑而觀光列板仙臺出靈關而作宰泉魚狎夜多單父之深恩隴翟遊春嗣中牟之善政有條不紊施緩政于繁繩斷訟有神下高鋒于錯節因以激揚大化潛滋比屋之封光啟令圖預積攀輪之慕縣丞裴林家接朱欄譽流丹闕軒裳照緒忠孝榮門鳥鳴有伐木之歌龍文非制蓬之具高材列霧盛德分司翰墨不足留神琴罇申其徇性十旬休沐奄有泉林千里邀迎乃疲風月青驪蹀躞終噴玉而懸雲素鶴徘徊具衘珠而犯露加以沈研有地題橋八解之津誘勸無方叱馭三乘之路故能使幽明仰德法俗依仁攀海祇而如歸挹衢罇而不礙鄉望等龜靈高族驥子名家關錦室於中堂分綺疏於甲第或望雄都鄙代列歌鐘或業預雲雷門藏璽詔文場促席有江漢之英靈武觀連衡得岷峨之銳氣並能馳心彼岸欲臨海而褰裳投足化城下悲思而反袂下官薄遊江右族寄城隅懷道術於百齡接風期於四海依然梵宇欣象教之將行莞爾公庭惜牛刀之遂屈雖文殊辯論妙懸解而亡言而伯喈雄才敘真宗而罔愧敢循此義乃作頌云金堤廻邑玉峽長瀾城闕紛亂江山聳盤雲屯勝邑霧啟禪壇右縈層雉左控崇巒竹園精舍檀山香閣萬栱騰虬千楣跂鶴晚星疎翠朝霞泛[A10]㬦鼓奏泉流鐘鳴霜落時經失道代歷交呈神宮不撓法眾無驚金輪邃曉玉鏡施明功照佛剎化被玉城帝圖冥運真儀濬發具齒含星流毫推月鳥離山面龍還海闕寶樹形留天宮匠設爰有真人式宣慈主發迹江甸馳聲蜀宇望遠連規攀澄襲矩力窮興道功周廊廡羣緣肸蠁眾福氤氳叢楹列電高棟御雲銀龕曙撫玉座宵分瓊璣有爛藻繪多文鬱彼岩邑猗歟上宰松桂連葉鴛鸞集彩禪津有裕至公無待火宅可辭舟航斯在我之飄寓邈矣來遊山川俯仰道義淹留承風郭外撰綴江幽元機勝筆天地相周 ᅟᅟ==[A10] 㬦【CB】，▆【補編】== 彭州九隴縣龍懷寺碑 前人 粵若真元混沌抱一氣于天門象化童蒙構三靈于地戶由是金城逆順山河假成器之因玉燭沉浮風火兆流形之蘖懸大明于日月適滯泉宮設巨津于雲雷終迷燬宅太極所以散而為兩洪飈所以吹而為萬雖復卑高異列俱沈方內之遊坌集橫流共失環中之契豈夫涅槃深視不背色以求真般若長驅每乘空而得靜則知一名同出陰陽為破道之墟萬象皆空天地即降魔之境莫見其俯仰不知其去就至自于太虛復歸于無物其建言立德開業成務握大柄而推造化執洪爐而誥元始四門幽闢顧非相而遲廻三駕晨嚴臨有為而出頓豈不知羈孤岐路終嬰旅泊之虞舟楫中流未釋風濤之苦將以宅心者寂虛室所以合符應物者神明鏡由其不倦故能商榷宇宙指麾權實演羣生而非其力存庶品而非其有千巒閉景似居蓬艾之間雙闕臨空若在江湖之上其釋迦之冲用乎龍懷山者并絡之所交會岷隅之所控帶攢峯北走吐香嶂于元霄巨壑南馳歕洪濤于赤岸香城寶地左右林泉碧岫丹岑往來烟霞時有法會禪師者俗姓褚氏吳郡錢塘人也金章錫美河陰傳九命之尊玉鉉乘榮江左受三台之貴地靈人傑自朝野而重光學府文宗冠南都而獨秀法師紫星降彩紅雲受氣應積善於高門契冥緣于累世果浮觴引潛圖彼岸之功聚礫延砂即揆為山之業靈樞密運闢仁路而長鳴惠刃高揮斬邪關而洞照以為冥機體化毫髮莫滯其真執數逐微乾坤不容其算於是四禪幽觀破銅堞而出無明三殊雄圖排鐵圍而泯非相法雲自在吐納龍宮賢聖不仁奔馳象域將使三千塔廟知真實之元津萬億幡幢入清虛之秘藏安心樂土遁影靈關以開皇元年憩于茲嶺靈墟福地[A11]已被神功玉牓金繩未光朝命蜀王秀以文昭建國帝子專征仗巴服之尊名裂卭荒之寶命彤騑僭帝蹕萬騎于銅梁皂蓋圖王警千乘於玉宇鏡山南望志狹彭渝錦水西浮恥朝江漢開實沈之壁壘嘯京叔之風塵擁龜堞而託殊方憑爵堂而傲天子威權所制勝兵數十州雄視所臨經塗五千里三英賦雪瞻秋月于梁臺八叟吟風傳朝雲于楚館思弘正法廣召名僧振錫雲趨乘盃霧合禪師括囊泉石韜跡煙霞攀紫桂而同塵守青蓮而向晦衝颷蕩岳寧移忍地之靈烈火焚山不撓堅林之色王心有悟時加優禮順風拜道封山謝天淨發財于廣內揆仙室于重幽因嶂為壁憑崖列戶以開皇五年始賜額為龍懷寺地鄰綿左遂均綿上之恩山似龍盤即建龍懷之剎爾其崇巒經復複磵縈廻高丘洩雲長林翳日增瓊垣于下麓揆瑤構于中巖香闕神行珍臺妙立玉虯銜靄絕遊氣而負蒼天金鳳連甍排烈風而瞰元圃延綠房于疊巘上拂霞莊蔓丹闕于重磎下披泉戶陽開陰闔變霜和露廻蠖虵以騰飛起雷霆于指顧玉堂朝亙影襲長虹珠殿宵浮光含列宿禪師歿後爰有孝恭法師智開法師弘嚮法師寶積闍梨四上人者並禪師之上足而法門之領袖也五明衢路控引情宮八解源流朝宗性海其深為寶拔白玉于嶃岩無礙居真得元珠于罔象住持真界栖息妙塗俱探寂滅之源各證菩提之域雖業定人境照[A12]已極于無方而道寄生成功遂覃於有相演中乘之奧義增上棟之宏規萬栱不騫千門有闊(疑)俄而帝隋大去皇家小往天地閉而賢人隱雲雷屯而巨寶哀毒龍橫霧四天沈暗逆之悲醉象驅風三界溺崩離之酷上人惠機幽晤定識潛融知佛日之恆明審王風之尚靜芝歌商岳揆鷄嶺而冋歸茅籍磻溪與猴江而共致遯俗無悶因時有待洎丹陵啟秩赤縣居尊迦維授手波旬革面十千天子新朝帝釋之宮八萬仙人始向毗邪之國一音演而荒景服三聖澄而禮樂備由是巴方舊彥蜀城遺老仰慈門而知戶牖升福田而喜耕鑿雕鞍繡轄向鷰崿而馳魂黼帶綖裾指鸚林而鶩款寶瓶宵注潤浹堯旬玉栖晨魔風調舜曆咸以為假沈其性迷生安視聽之功動亂其心窮子失肌膚之戀江連巫峽始絆心猿山對禺同終維意馬貞觀年中積闍梨等乃宣昭遺趾發揮精舍容成校曆揆日用于天經隷首陳章算神功于地籙廻廊䆗窱自吐風飈列榭崢嶸坐含雲雨圖竭宮之妙質儼廬舍之真容寶珠周映銀龕備色逸多垂足似臨兜率之天師利分身若赴維摩之境靈仙可接藻繪無施真應難徵雕鐫有寄若乃巡積岨歷森沉天花照而高月落地籟驚而幽泉思紫蘭幽徑香侵柏葉之鑪綠草紋茵影入芙蓉之座真童鳳策即踐金沙仙女鸞衣還窺石鏡岩莊轉梵杳冥松桂之墟磵戶栖橰寂寞藤蘿之院法鼓奏而寒山曠洪鐘鳴而曉壑靜頳苔翠蘚具不盡之靈依石乳瓊漿入無生之妙饌肅肅焉遙遙焉信調銜之珠庭而列真之甲第也爰有上座元鑒法師等並六塵無我四諦非他奉乾越之微言守楞伽之奧府法雷潛吼鼓動風煙慧日揚明照臨丘壑青漢坐得見宅心之恆靈丹洞行忘覺身成之美化須彌不動廻鎮閻浮闍崛安居下觀忉利開四生之廣路敘六趣之彝倫足以遵揚真績恭宣來命者矣縣令柳公諱明獻字太初河東人也太元降氣中黃授彩襲周魯之榮基吐河汾之靈液四科高第振風翮於三冬萬室崇班跼雲驂于百里既而政成黎頌道洽甿謳假無上之幽筌毗不言之景化絃歌在韻將寶偈而齊歸銅墨成章與梵天而共貫瓊波湛淡沃蕩雲雷珠灌蕭條蔽虧煙雨貞機罕應良談于好事之遊朗調多奇高賞盡名山之[A13]曲下走東臯事失南州塗窮歎孔席之栖遑笑楊岐之浩蕩薄遊茲邑喜見高人三接而定琴罇七縱而擒風月林宗有道相期清濁之間平叔能言見許天人之際從容宴語契闊胷懷欣性情之同冥感形骸之共遣雖元都妙域[A14]已付于忘言而義塾文塲竊申于知己敢作頌曰妙象無倪神功有涉湛淡名器崩騰事業慧路翹車禪河艤檝控引羣倫品廻庶刼縱橫宇宙反覆山川言因境立道寄形詮爰稽福地式揆珍田丹溪漏日碧洞栖煙闍都玉檻須彌石室榛灌溟濛風雲蕭瑟晬容迺眷禪徒有諡葉磴三休花巖四密崇巒架殿疊嶂營樓千楣鳳起萬栱鸞浮星開紺髮月湛青眸神宮不夜邃于長秋戶臨重崿牕分絕嶺手廻香浮中天梵警鶴林聖迹龍泉佛影馬嘶山空猿悲峽靜森森巨柏落落長松月出東岫霞生北峰山人自狎野老相逢白雲屢斷青溪幾重彭澤之令臨卭之客比得山藪重規泉石法守成言慈門致役糠粃吏隱薜蘿心迹吾生擾擾與道遑遑殷勤頌詠惆悵津梁投功翠碣助化元場百年之後苔蘚蒼蒼 ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A13] 曲【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【補編】== 宣州大雲寺碑 李嶠 或稱唐虞神祇之奧主也其在孔墨道術之明師也然其經略所制僅行于冠帶之鄉名教所談不出于乾坤之位徒齷齪於步武蓋搶攘於禮法語方外之靈躅窺天中之妙寶則知夫力有遺而途有窮矣察動用於神機推朕迹於冥數則知夫識有畔而功有闕矣悠悠百代蠢蠢四流蒙埃塵於夢幻之境隔視聽於神明之域任忠信之薄徒喪淳源救質文之弊無階聖道沒世不聞至極之理終身不覩元妙之法奔嗜騁欲壓五濁而輪廻躡穽投機入三途而鼎沸大運不可以終否橫流不可以遂溺五精延貺披鳳籙而告休期七覺垂仁闢龍宮而開寶命慈氏越古今輪聖神皇帝體兼具相心冥眾善超十方四諦之門惣三明六通之業諸天翼戴上昇於兜率之宮萬㝢慕思下蒞於閻浮之俗哀末法之衰弊悵夷途之榛梗載佇金屣由紺殿而起西方迺睠瑤圖臨紫宸而正南面大矣靈覺深哉妙果去來無象曠萬刧而潛神起滅有緣應千齡而啟聖粵若屈跡弘道乘機濟物馭之以神通知惠行之以方便善功感或異理故應無常身化本隨方故居無定位襲五運于元壇之上降三尊于黃屋之下稱緣而動宰官共商主同歸虛已而遊廟堂與山林一致天人之善權也提宏綱之落紐廓大象之權構遂荒百億窮有頂而君臨奄有三千罄無邊而光宅闢海縣而清囂滓開天庭而掃氛祲四魔六賊盡為征賦之民萬邑千閭悉成道塲之宇爾乃御寶極而元覽撫璿衡以貞觀茫茫淨界宛如忉利之天眇眇大紘化為莊嚴之國宇宙之嘉會也制目籥而動出張洪鑪而造化不為不宰鼓舞而羣品隨何慮何思氤氳而眾寶集然後蕩之以香風甘露薰之以福田慧業大根小乘咸受施而蒙榮蠕動翾飛盡食和而飲澤協氣煙漫休徵雲聚乾符坤寶載于龍馬之圖歲德年祥調于鳳凰之歷陰陽之太和也立最上之乘不棄于聲聞小道用無為之理猶存夫禮樂常教闢四果之門闈訓三雍之典業然後遠心近行俱得所聞傾罇酌蠡各滿其量憲章乎法寶而度律既周經緯乎時文而網羅畢備登一世于解脫躋群生於仁壽軌躅謐靜頓屣於元亨之衢品物康寧高枕於會昌之宅道德之神化也合樂而埋瘞焚燎陳詩而嚴配昭格禮于上下不失於金木五官享于宗祊遂及於山川百祀旁求六趣之府下建四冥之室莫不于食有福奔走而來蘇用晦而明攀援而出苦鬼神之福寧也元門罕測法象難窺雖金口微言時傳于貝多之葉而玉毫靈相莫覩于優曇之花屬大事之因緣逢遠期之旦暮稽首禮足親瞻五梵之容滌慮清心俱奉一音之偈洗貪慾之腸胃開盲聾之耳目置須彌於掌握詎是難思警海水於靈空未為希有氓黎之誠感也總人祇幽顯之微資鬼神變化之妙兼育萬物而莫見其生成遍履十方而不窺其轍跡巧諭善說而罕測其靈祕點墨數塵而未量其終始故能慈以救物寬而容眾罷黜刑憲而天下勝殘屏撤牲牢而蒸人以粒豈與夫慘痛傷骨象魏懸桎梏之書剖卵殈胎山澤厭罝罘之酷可同年而語也觀握鏡之緣起得獻書之本事象藏祕籙禎符欝乎大雲登跡乘時靈應開于寶雨受先佛之付囑荷遺黎之負擔頒其瑞紀所以旌識善緣樹其階梯所以津梁法俗天授二年乃下制令天下諸州各置大雲寺一所宣州大雲寺者本名永安寺晉義熙二年之所立也龍飛在運既易龍興(一作光)之名天曆惟新即改天安之號積暄寒而驟風雨所以制毀圓方法爻象而應星辰所以基綿載祀若乃地橫瑤阜壤帶金陵廓巨鎮于三吳走通莊于百越山川磊落郊畿枕端委之鄉島嶼憑隆烟霧合朝宗之浦上帝于是乎垂象先王于是乎高會衣冠俊傑滿舊國之風謠物產珍奇傾神州之韞櫝東南之巨麗也因福地之名勝即靈模之兆迹拓其址而峻其墉擇其材而增其構星榆月桂汎河鼓之天津露柏霜松出巴陵之地道山祇則讓夫荑境海若則輸其珍藏精衛銜石遇神營而中留靈虵吐珠屬良緣而改獻爾乃授矩司臬乘巒架巘廻廊曲榭亙迢遞而掩高深峻閣崇臺陟崢嶸而望寥廓複道共星階連步雙闕與天門對象內則香殿崛起若朱鳥舒翼冠南海之鵬雲前則涌塔化成若皇媧振鱗立東維之鼇柱翕赫璀璨帶璧而垂珠窈窕深沉藏烟而吐霧瓊林幽其妙境珍衛嚴其象設五通羅漢夾奉金山八部龍王分司玉砌窮壯麗於天巧擬威神于帝室故能使外道摧伏異方歸向四倒八謬贍柰苑而心廻五葢六纏經竹園而累盡若乃雲除雨霽闢牖當軒眺八極之山川臨萬家之井邑輜軿綉軸前通舍衛之城桂檝蘭橈下泛蓮尼(一作尼蓮)之水賞心極目遣累忘機處子于是乎傲其江海詞人于是乎驕其翰墨至如毗耶聚落眷屬俱來摩竭道塲君臣總集舉瑇瑁之欄檻入琉璃之塔廟一一香葢懸於寶縷之幢種種天花散於金繩之地贊嘆圍繞歸依薰習洗心於八解之池拭目於三明之藏名衣上服資貝樹之經行重溢全裝襯蓮花之法會自非大心弘益圓智曲成為天上天下之師護人間世間之法豈能使恆沙國土並登常樂之門億兆生靈俱出無明之路刺史曲陽男鉅鹿魏正見大名開宇復南史之公候懋賞承家奏西河之金石隆簪組之舊德壯朝廷之厚寄朱軒皂葢辭折坂而越長洲來晚去思喜昌門而怨彭闕長史隴西李延慶黃裳具美白賁全真文學則東魯之四科鐘鼎則西朝之七貴司馬南陽男張安宏才碩量經文緯武策勳光刑馬之封服冕榮珥貂之業機明足用政理多方承縟禮於襜帷有成勳於邦國諸曹叅佐錄事叅軍李文遠等或文房學府吐鳳而懷蛟或劒室珠泉衝星而襲月水火錯居而致用朱藍糅色而成彩羣務允緝諠北汝之謳謠庶事無留閴南陽之府寺縣令丹陽儲孝任大江播氣長離發藻未踐廊廟之班猶屈絃歌之事卓子康之莅政不任刑書虞承卿之到官唯開講席縣丞鄭文覽等並刀筆英選琳瑯奇資高才未展聊從枳𣗥之遊俊翮方昇豈滯榆枋之集凡我聯事莫匪同心攀十地之弘因奉四天之大號經營樸斲克成輪奐之功脩習住持願假招提之福上座寺主等並通達上昇惠解多聞勤求於八清淨心成就於五菩提法昇大悲之座俯慰迷津轉無上之輪高懸勝躅用能經始梵域規模神造凌雲起構雖憑於太極之靈匪日成功實俟於彌天之力鄉望前杭州監官縣尉吳寶度等雲澤奇寶水鄉遺俊或隱鱗求志蓄美價于瑤琨或撫翼待時貢珍名于箘簵咸能厭離塵垢脩持其業具足三施豈直黃金買田積累眾功自是白衣成道咸以為六種震動法王之利見金身十善護持大士之莊嚴淨土無筭數之良果不思議之妙力豈可使車轍馬跡獨銘於西弇之山佛影龍龕不紀於東林之石是用伐彼真琰詢其藻繢下官負心多恙驅傳不遑欽白黑之勤誠偉丹青之壯觀客自南鄙王壽之雅嘆靈光言於東吳左思之高談建鄴聊扣寥寞而為頌云 正法中否淳風載邈道隱三明時昏五濁聲利外染驕淫內斲識淺易淪蔽深難覺 (其一) 至人乃睠屈己乘時諸佛付囑羣仙護持遂荒法寶奄頓乾維露灑天澤雲含帝慈 (其二) 是撲燎原爰清闞水剪截奔競滌除囂滓九道合符十方同軌區宇一變陰陽更始 (其三) 大康雅俗廣濟含生六寶神御三才化成慶延動植德至幽明魔識正觀神呼太平 (其四) 至道雖合迷方未悟樹以妙梯登之覺路寶坊邑啟銀函壤布大矣能仁深哉善護 (其五) 勝境吳俗名都楚封海潮翔鷺山氣盤龍物產殷阜閭閻(缺)重津途繫轊里閈鳴鐘 (其六) 良牧帝難俊僚人望負荷深委規模大壯長者法財沙門異匠共表靈剎同開寶相 (其七) 觀閣雲心階基洞口飛月栖棟宛虹入牖闕對蜃樓幢侵牛斗跨時靈域津梁妙有 (其八) 落落閑宇沉沉絕機池開梵樂樹下天衣高座弘道深經暢微虎馴十戒龍學三歸 (其九) 天啟聖期神扶淨域萌秖斯(一作期)遠微祥難測粹業已安高碑乃植沙數有盡金堅無極 為魏國北寺西寺請迎寺額表 前人 沙門臣某言竊聞加隆園寢漢道以光潔誠宗廟周卜惟末斯但禮極崇奉事昭嚴配未能遵揚七覺酬顧復于前生幽贊三途樹津梁于後劫伏惟聖母神皇陛下中天構極截海凝圖懸法日而貞觀汎慈舟而利涉天經地義之德率禮因心奉先追遠之誠宅緣證果弘濟深于冥境薰修入于梵門天子之孝感陰陽而通鬼神聖人之心刑萬邦而被千祀乃者深發睿思永懷遺躅襜帷轍迹之所盡建寶坊南北東西之城咸修法宇佛剎周于天壞寺名因于國號自崇陽改諡奉明增邑雖配天盛典已革于常數而淨境大名尚題于舊額是以稻麻眾侶葵藿微心願弘金石之名思降瓊瑤之禮愚言聖擇已蒙昭許日往月來未遑迎致今望以九秋嘉節七月良辰當蓂莢之初滿屬盂蘭之始獻勝幡香蓋延寶字于金門法鼓天花奉鸞書于象闕俾夫道路瞻仰虛空唄讚高懸銀牓豈惟天地之宮列署瑤房遠邁神仙之宅某等或枌榆故社或桑梓舊京謬參龍象之筵預奉衣冠之列白雲千里瞻帝鄉而極目朱門九重望宸陛而延首倘皇慈曲被人願不違則八部式歌四海知幸無任懇到之至 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第一百十四卷目錄 僧寺部藝文三龍興寺碑記　唐房琯 大唐泗州臨淮縣普光王寺碑　李邕 嵩岳寺碑　前人 五臺山清凉寺碑　前人 麓山寺碑　前人 魏州開元寺新建三門樓碑　封演 蘇州乾元寺碑　顧况 九華山化城寺記　費冠卿 柳州復大雲寺記　柳宗元 末州法華寺新作西亭記　前人 末州龍興寺修淨土院記　前人 上元縣開善寺修誌公和尚堂石柱記　李顧行 西京興善寺傳法堂碑　白居易 東林寺經藏西廊記　前人 修香山寺記　前人 魏州開元寺琉璃戒壇碑　李輔 寺塔記序　段成式 彭州九隴縣再建龍興寺碑　陳會 神異典第一百十四卷 僧寺部藝文三 龍興寺碑記 唐房琯 厥初道在人和上皇取象以濟其略中古淳薄人散東周出禮以順其動後代澆極人妄西方流化以復其情夫動與禮違靜與道遇詩書之義尚乎聰明其終動以乖乘戒之旨反乎聽視其終靜以適然則先王之作其未盡歟如來之道其無上歟觀其數乘方駕愚智各新其業大慈一貫胎化咸遂其情法要颺言佛性可以懸得禪宗陰契菩提可以程至通天上地下之事達前生後身之理歷刧必遇其勝因累生固成其前果輪迴拯厄無物不盡非釋迦如來孰能至於此乎精宮為歸誠之地比丘是覺後之人非明王良臣孰能崇於此乎此宇宙我高祖創集之我烈祖潤色之則天皇后中微之孝和皇帝再興之此龍興寺則孝和之天下諸州各建同號所以慶王業也雖棟宇已立而裝持未嚴開元十七年天火下焚寺僅獲存州將皇三從叔無言聖裔帝緒稟受自高發慮存誠與世品不類於彼無度外之物在我無累己之人廣不可尋深難以測政成化溥身逸俗康位居藩牧與天子共理親則叔父與人主同家護社稷深於他臣視龍興別於餘寺興言多感舉意大成以家率先施錢數萬合境僧尼等道會一體物通十方同力來奉佛塔此州是闔閭故國泰伯始封習俗尚華人亡克讓聞義風偃捨財雲集上座戒嚴長江氣雄寸心朗傑寺主行虔外想遺形苦心堅行相與勠力營衛受仗州主由是發人取材輦貨購匠川流咽塞道路相望體製諮決於公輸瓌巧採奇於眾藝程式既定百工齊舉素無特起舊有增飾引正殿之西霤蔓長廡之南垂廓開房室增加廐庫高閣疊起以下覆三門並建以相挾如少華之承西嶽少室之拱維嵩彩翠虹新欒櫨雲密歘爾已就宛然化城右驛亭左城堞亙望直視增面齊啟背倚闤闠俯朝盈夕散之人前枕通莊閱朝京聚落之眾雄壯為塔廟之首標吳中之巨麗實天下之景福向若眾生無緣則佛不出世象教何由及此乎聖祀非長則帝不出震龍興何以建寺乎州無賢牧則蒸庶不化財力何以得廣乎百祥畢備成是寶功是可以光揚前烈孚佑下人也琯浮客一過捨舟投體目駭奇功心賞勝跡輕率敘事不甚明暢銘而頌之實在能者 大唐泗州臨淮縣普光王寺碑 李邕 嘻代人以塔廟者即有象也儀象者非有相也邕嘗論之未始諒矣其或執之於我安住為十刧之塲什之於空循捨得一如之智皆所以頌其願酌其心必於無作之時敷弘正法之故俾或禮或見能超因因之緣若我若人盡登果果之業則曷為不應曷道不行豈空寂之門獨階證入事相之地遂阻圓明者哉普光王寺者僧伽和尚之所經始焉和尚之姓何何國人得眼入地龍朔初忽乎西來飄然東化獨步三界遍遊十方鳥飛於空月見於水泥鍵鐵鎖降伏貢高長著錦書散除文字深以慾為苦器道實法鈞消一無於太常越諸有於真際豈徒福河灌頂慈雲覆身舉手而安喻四因動足而興復三見或以沉香作炭有枉言者則誘而進之沙末求珠不知其量者則呵而責之香象之行雖極水底神龜之出亦兼陸道因如法如自得定力有作無作冀是福田嘗縱觀臨淮發念置寺以慈悲眼目信義方寸興廣濟心儀普照佛光相纔現瞻仰[A1]已多遠近簪裾往來舟楫一歸聖像再謁真僧作禮祈祥焚香拔苦觸塵者庇如來之影牽毛者荷師子之威信施駢羅建置周布繚垣雲矗正殿霞開層樓敞其三門飛閣通其兩鋪舍利之塔七寶齊山淨土之堂三光奪景於製造也未綴於手猗德名也已聞於天中宗孝和皇帝遠降綸言特加禮數延入別殿近益重元德水五瓶霑濡紫極甘露一斗福潤蒼生乃請寺名仍依佛號中宗皇帝以照言犯諱光字從權親覩御書寵題寶額垂露落於天上飛翰傳於國中其末也廣內慶齊其至也連城歡迓扇憑筆貴獨屬右軍寺為額高更因天子每名晨大眾瞻禮嬉遊上昇門臺直視川墅巒阜嶾嶙而屏合淮水逶迤而帶長邑屋助其雄商旅增其大茲為勝也曷以加焉和尚口雖勿稱緣乃有以知變易之道迴軒少留眾生可悲菩薩亦病示滅同盡唯識永在嗚呼以景龍四年三月二日端坐棄代於京薦福寺跡也孝和皇帝申弟子之禮悼大師之情敬漆色身謹將法供仍造福度門人七僧賜絹三百匹勑有司造靈輿給傳遞百宮四部哀送國門以五日還至本處當是時也佛像流汗風雨變容鳥悲於林獸號於野矧伊慈子降及路人乎過去僧惠嚴等主僧道堅弟子木義等並持牀有義失劒無追施法立齋知時明物罔墜舊業克嗣前脩攀係儀形建崇塔院植婆羅樹表蓮花臺宛然坐而不言歘爾感而皆應懺則殃滅求則福生雖日月[A2]已綿而靈變如在歸依有眾檀施孔多鯨鐘萬斤震覺六種講筵七架開導四生清淨之身更疏浴室涅槃之飯別構食堂可謂能事畢矣喜願并矣宜八部之宅以致諸天廻首自然樹懸密語印文地現五風轉柔潤之音千燈焰光明之色構之者罪花彫落信之者燋種萌生雷響發其六牙珠彩澄其二水州牧杜公惟孝其直如箭其潔如水地壓淮上城遷泗中民勦於勞物集其利長史宗公司馬盧公或清節首公文雅形國或禮容虛己堅操動時臨淮宰薛欽行等或主諾條流庭無置對或子人簡德邑有歡康並豎位大車正信超士興二道之教發一師之因相與累贊經身長懸覺道樹不朽之德弘未來之功是刻豐碑以光盛美其詞曰惟普照之大身兮仗菩薩之右臂粵靈瑞之可聞兮固昭成之難值期一會之來思雄萬輩之善施弘住持之信受廣事相之該備豁川陸之雲龍雄城邑之赬雉辟天師於九重補人王於十利嘉寺旁之立名寵聖札之題字追[A3]已滅之化身了現在之文義貯儀形於空塔存詞偈於金地禍無懺而不除福何求而不致副真僧之貞寶接羣公之雅器播末日於山河刻巨石於淮泗 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，己【補編】== ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== 嵩岳寺碑 前人 凡人以塔廟者敬田也執於有為禪寂者慧門也得於無物今之作者居然异乎至若智常不生妙用不動心滅法滅性空色空凡是化城竟非住處所以平等之觀一洗於有無自在之心大通於權實導師假其方便法雨任其根莖流水盡納於海壖聚沙俱成於佛道大矣廣矣不可得而談也嵩岳寺者後魏孝明帝之離宮也正光元年牓閑居士廣大佛剎殫極國財濟濟僧徒彌七百眾落落堂宇踰一千間藩戚近臣逝將依止碩德圓戒作為宗師及後周不祥正法無緒宣皇悔禍道什中興明詔兩京光復二所議以此寺為觀古塔為壇八部扶持一時靈變物將未可寺故獲全隋開皇五年隷僧三百人仁壽一載改題嵩岳寺又度僧一百五十人逮豺狼恣睢龍象凋落天宮墜構劫火潛燒唯寺主明藏等八人莫敢為尸不暇匡補且王充西拒蟻聚洛師文武東遷鳳翔巖邑風承羽檄先應義旗輓粟供軍悉心事主及傳奕進計以元嵩為師凡曰僧坊盡為除削獨茲寶地尤見褒崇實典殊科明勅洊及不依廢省有錄勳庸特賜田碾四所代有都維那惠果等勤宣法要大壯經行追思前人彷彿舊貫十五層塔者後魏之所立也發地四鋪而聳陵空八相而圓方丈十二戶牖數百加之六代禪祖同示法牙重寶妙莊就成偉麗豈徒帝力亦以化開其東七佛殿者亦曩時之鳳陽殿也其西定光佛堂者瑞像之戾止昔有石像故現應身浮于河達于洛離京轂也萬輩延請天柱不廻惟此寺也一僧香花日輪俄轉其南古塔者隋仁壽二年置舍利於羣岳以撫天下茲為極焉其始也亭亭孤興規制一絕今茲也巖巖對出形影雙美後有無量壽殿者諸師禮懺誦念之場也則天太后護送鎮國金銅像置焉今知福利所資演成其廣珠幡寶帳當陽之鋪有三金絡花鬘備物之儀不一皆光滿秋月色陵渥丹窮海縣之國工得人天之神妙逍遙樓者魏主之所構也引流插竹上激登樓菱鏡漾於玉池金虬飛于布水食堂前古鐵鐘者重千斤函二十石正光年中寺僧之所造也昔兵戎孔殷𡨥攘偕作私邑竊而為寶公府論而作仇後有都維那惠登發夕通夢遲明獨往以一己之力抗分眾之徒轉戰而行踰晷而至雖神靈役鬼風雨移山莫之捷也西方禪院者魏八極殿之餘址也時有遠禪師座必居山行不出俗四國是仰百福攸歸明準帝庸光啟象設南有輔山者古之靈臺也中宗孝和皇帝詔於其頂追為大通秀禪師造十三級浮圖及有提靈廟極地之峻因山之雄華夷聞傳時序瞻仰每至獻春仲月諱日齋辰鴈陣長空雲臨層嶺委欝貞柏掩映天榆迢進寶階騰乘星閣作禮者便登師子圍遶者更攝蜂王其所內焉所以然矣若不以達磨菩薩傳法於可可付於璨璨受於信信恣於忍忍遺於秀秀鍾於今和上寂皆宴坐林間福潤寓內其枕倚也陰陽所啟居四嶽之宗其津梁也密意所傳稱十方之首莫不佛前受記法中出家湛然觀心了然見性學無學自有證明因非因本來清淨開頓漸者欲依其根設戒律者將攝乎亂然後微妙之義深入一如廣大之功遍滿三界則知和雅所訓皆荷法乘慈悲所加盡為佛子是以無言之教響之若山不舍之檀列之如市則有和上姪寺主堅意者憑信之力統僧之綱崇現前之因鳩最後之施相與上座崇泰都維那曇慶寺等至矣廣矣經之營之身田底平福河流注今昔紛擾雜事夥多是以功累四朝法崇七代感化可以函靈應緣起所以廣元成故得尊容赫曦光聯日月廈屋弘敞勢蹙山川囘向有足度四生鍾重右足安萬國豈伊一丘一壑之異一水一石之奇禪林玲瓏層深隱見祥河皎潔丹艧澄明而已哉咸以為表於代者業以成形藏於密者法亦無相非文曷以陳大略非石曷以示將來乃命道奐禪師千里求蒙一言書事專精每極臨紙屢空媿津迷之未悟期法主之可通其詞曰西域傳耆闍山世尊成道於其間南部洲嵩嶽寺達磨傳法於茲地天之柱帝之宮赫奕奕兮飛九空禪之門覺之徑密微微兮通眾聖鎮四國定有力開十方惠有光立豐碑之隱隱表大福之穰穰 五臺山清凉寺碑 前人 上尊王之分護大千也甘露以灑之慈雲以覆之香風以熏之惠日以暖之忽恍乎無相之體通洞乎有形之類演正法降毒龍在清凉之山宛經行之地其山也左溟渤右孟津恆嶽揭其前陰山屋其後五峰對聳四望崇隆蓄陰陽之慘舒含造化之奇特每至丹霄出日俯拍雲霞清漢無波下看星月可以侔鷲嶺可以闢蓮宮在炎漢時卜中箭領用肇造我清凉寺在北齊時以八州租稅食我緇徒焉歷代帝王莫不崇飾洎我唐開元天寶聖文神武應道皇帝丕弘妙教大闡元宗渥澤浸而恆河流景福承而鐵山固仍復舊號祗以修先是長安年中勅國師德感供以幡花文殊應見於代具大神變法大光明儼兮似或存倏兮無處所凡眾稽首咸懷欣懌傍顧此身盡在光影其畢棄咎乃罔不休示立諸相而無所立廣度羣生而無所度非大聖至神覆護其孰能如此者歟夫其清凉之為狀也壯矣麗矣高矣博矣靡可得而詳矣赫奕奕而燭地崒巍巍而翊天寒暑隔閡於簷楣雷風擊薄於軒牖星樓月殿憑林跨谷香窟花堂枕峰臥嶺尊顏有睟像設無聲觀之者發惠而興敬居之者應如而合道天花覆地積雪交輝梵響乘虛遠山相答珍木靈草仰施而紛榮神鐘異香降祥而聞聽凄風烈烈詎辨冬春奔澑潺潺不知晨暮經所謂吉祥之宅豈虛也哉開元二十有八載帝之元女曰永穆公主銀漢炳靈瓊娥耀質發我上願歸乎大雄爰捨金錢聿崇妙力奉為皇帝恭造淨土諸像欽鑄銅鐘一駢之以七寶合之以三金影搖安樂之界聲震閻浮之國足以滌除煩惱足以開鑒聾盲二沙門清白懷忠置陳於禪林之院樹法幢以供之聲梵樂以安之維時孟秋月望慶雲出山西北圓光五百餘丈有萬菩薩同見其間前後感應不遽數意者其福我聖君乎天寶七載貴妃兄銀青光祿大夫弘農縣開國男上柱國鴻臚卿楊銛奉為聖主寫一切經五千四十八卷般若四教天台疏論二千卷俾鎮寺焉海墨樹筆竹紙花書密藏妙輪千童萬品置之以寶案盛之以玉箱上祈祐於君親下澤潤於黔庶善夫上座曇財寺主神慶都維那智詵入妙覺海登大空山大德忠翰智空曇開如岸玉寶先覺蓮花不染高僧清超淨法雲光庭觀谷蔭禪枝巖栖戒葉並鸞鳳比德龍象叶心豈即舊而增修亦惟新而超構備致靈應昭彰邑郡以為智德斯遺靡籌稱謂句偈不忘式圖刊勒敢承前矩強述斯文銘曰天作五山兮實曰五臺山上出泉兮有龍為災大聖煦嫗兮戢毒徘徊西南其剎赫赫枚枚翠微之上兮崒崛崔嵬金容月滿兮寶座蓮開祈我聖皇兮其至矣哉以感以通兮為祉為福前際後際兮無去無來 麓山寺碑 前人 夫天之道也東仁而首西義而成故清泰所居指於成事者巳地之德也川浮而動麓鎮而安故耆闍所臨取於安定者已茲寺大抵厥旨元同是以囘向度門纏於郭右仰止淨域列乎岩巔寶堂岌嶪於太虛道樹森峭于層渚無風而林壑肅穆不月而相事澄明化城未真梵天猶俗名稱殆絕地位嘗高者不其盛歟麓山寺者晉太始四年之所立也有若法崇禪師者振錫江左除結澗陰嘗與炎漢太宗長沙清廟棟宇接近雲霧晦冥赤豹文貍女蘿薜帶山祗見於法眼竇后依於佛光至請舊居特為新寺禪師泊翌日弘聚謀介眾表之明詔行矣水臬有制丘墟盡平太康二載有若法導禪師莫知何許人也默受智印深入證源不壞外緣而見心本無作真性而注福河大起前功重啟靈應神增銀色花深丈餘指定全模標建方面法物增備檀供益崇廣以凌雲之臺疏以布金之地有若法愍禪師者江夏人也空慧雙銓寂用同轡慈目相視淨心相印綜覈萬法安住一歸註大道經究上乘理末托茲嶺克終厥生逮宋元徽中尚書令湘州刺史王公僧虔右軍孫也信尚敬田作為塔廟追存實相加名寶山矧乎弓冶筆精陶甄意匠留書藏石緘妙俟時候法宇之傾低期珍價以興葺遠慮將久遺事未彰梁天監三年刺史夏候公諱詳了義重元別構正殿紹泰二年刺史王公諱琳律師法賢或在家出家或聞見眼見建涅槃像開甘露門長沙內史蕭沅振起法鼓弘演梵言繼楗槌於景鐘納貝葉於層閣陳司空吳明徹隋侍中鎮南晉安王樂陽王並佛性森然國禎秀著壯迴廊以雲構蔚懸居以天覆開皇九年天台大禪師守護法身澄清悲海嚴幢標聳智火融明襲如來堂坐法華定四行樂而不取三賢登而更遷有若曇法師者伐林及樹染法與衣不墜一滴之油有沾六根之雨總管大將軍齊郡公權公諱武福德莊嚴喜慧方便流寫四部鎮重百城有若智謙法師者願廣於天心細於氣誦習山頂創立花臺有若摩阿衍禪師者五力圓常四無清淨以因因而入果果以滅滅而會如如有若首楞法師者文史早通道釋後得遠涉吳會幽尋天臺法界圖於剡中真訣論於湘上具究竟戒敷解脫筵一法開無量之門一音警無邊之眾方等有以復悔雙林有以追遠并建塲所互為住持維惠鏡禪師者迹其武憑其高超乎雲門絕彼塵網以為性有習道有因習也者坐乎樹居乎山因也者習而無因則不住因而無習則不證想息而精進甲堅受除而煩惱殼散百川到海同味於鹹千葉在蓮比色於淨起定不離於平等發惠但及於慈悲故能聞者順其風觀者探其道牧伯萃止皇華遊臻啟焚香之上緣託成佛之嘉願上座惠杲寺主惠亶都維那興哲等皆靜慮衍成妙輪轉次因差別而非法隨品類而得根去二見而入流率一心而辦事咸以形勝之會如彼修行之迹如此而豐碑未勒盛業不書安可默而[A4]已哉將何以發揮誦聲披揚宿志者也司馬西河竇公名彥澄碩德高闡紹賢遠識器宇嶽厚檢操冰清屬以師長闋官攝行隨手以家而形於孝友以己而廣於詩書以重而雅俗自興以明而志道丕若猶歸心淨土模範佛乘摧憍慢之外幢興開示之真語爰謀羣吏乃命下僚顧蚊山之易疲嘆龍宮之難紀其詞曰 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== 天地有象聖賢建極晏坐中巖成道西域後代襲武羣良作則安樂是依靈鷲是式一想冥契三歸願塞 (其一) 今方置廟衡嶽開塲龍像擁[A5]錫人天護香鬼神賜土靈化度堂重鎮牧伯上遊侯王光昭法侶大啟禪房 ᅟᅟ==[A5] 錫【CB】，鍚【補編】== (其二) 幽谷左豁崇山右峙瞰郭萬家帶江千里玉水布飛石林雲起雷激庭際月窺窻裏花臺隨足天樂盈耳 (其三) 人與地靈心將法滅既往在此比明齊哲佛日環照牛車結轍連鑣率順駟驪欽烈訪道追勝形馳目絕 (其四) 碑板莫建軌物未弘和合是請佐貳是膺政敷大郡信發廣乘願言有述以訪無能惟石可久惟山不崩 (其五) 魏州開元寺新建三門樓碑 封演 先王立清廟修百祀所以展嚴禋祈景福今釋門之有塔寺亦像教之崇建福焉或謂之仁祠或謂之精舍或謂之伽藍或謂之招提名雖不同其實一也河朔之州魏為大魏之招提開元為大開元者在中宗時草創則曰中興在元宗時革故則曰開元道無常名隨時而已矣寶應初歲王師北伐奮其威武或以火攻秉秆翕其延燒積薪吁其可撲由是寺門夷蕩鞠為灰燼緇侶往來莫庇風雨耆老興嘆衣冠疚心共甘沒齒不覩興復洎相國田公之在魏也勤四封之人而撫之閱三軍之實而補之戎務之閑詮於僧曰彼道塲勝地麗譙餘址堙替歷稔未之克修吾儕闔廬猶設鍵閉矧乎尊像之所在福田之所植臺觀有素其可闕乎始吾之來有意於此唯是綏緝申儆以供禦上事故未遑也今原野墾府庫實甿庶安居徒逸而締構不備豈吾心哉即持俸錢遠度山木匠伯獻藝役夫僝功時大軍之後良材一罄龍門上游下栰仍阻公乃使河中府以營建之旨咨於台臣精誠內馳萬里潛契山不吝寶貞松大來炎凉未再水濱如積驚和嶠之千丈恧慶氏之百車操繩墨運斤斧者得以功成而不溷亦由材之備矣既立三門鎮之層樓又像雙闕校之連閣甍宇若畵棟桴干雲犖投蓋而靡及蠃抱關而方啟上可以迴眺百里覽川原林麓之富下可以俯瞰萬室察舟車士馬之殷崇崇乎信一時之壯觀而全魏之卓絕也初樓之經始僧徒皆盛以為舊制[A6]已廣後難及也迨樓之集事僧徒皆喜以為有加於前無不及焉其中長老或涕而言曰此寺自神龍至於寶應五十有七年而遇焚毀自寶應以至於茲十有三年而復舊物非夫上天悔禍諸佛護念則前功幾乎泯絕大功不能為謀尚何見斲礱之制丹雘之飾煙聚霧合聲馳響應若斯之神速者已是知田公之勇於信施極於修葺非人力也如來付囑大臣有旨哉公頃曾入寺虔恭作禮有舍利兩粒降於其瓶光明圓淨瑩徹心目蓋舍利者非常之瑞雖一粒二粒乃至多粒供養功德以金身等遂於寺內起塔二所而分葬焉入塔之辰見祥雲靈鶴徘徊其上百千人俱歎未曾有得不謂道心純至而冥佑薦委耶公又以此寺經典舊多殘缺哀彼學徒訪問無所乃寫一切經兩本并造二樓以貯之三四五佛初中後善龍宮所不備矣耳所未聞莊嚴圓滿卷帙充足其闡化之功方有如此公體資海嶽德邁人天深了因果高謝繫縛復於此寺度幼子一人俾修淨業以傳法印妙莊故事禳祛前軌既歷多刧公能繼之其樹善之規有如此噫建三門惠也製雙塔誠也繕羣經智也度幼子慈也有一於此且長享百祿慶流後裔况能備茲四者加以氣懾貔豹心雄鐵石一為蒼生之父母一為天子之股肱受登壇之寄書雲臺之像未云多也公令弟御史大夫兼貝州刺史北平郡王廷琳雅量冲遠天姿頴出內安黎庶紹龔黃之名外鎮封疆弘魯衛之政公愛子左散騎常侍兼御史中丞悅駕部郎中兼御史中丞綰從子太子賓客兼御史中丞昂等皆才傑而妙器周而敏卓然自立克茂家聲如龍如虎森森翼翼豈必觀懿氏之兆而後識其昌聽卜偃之說而乃知其大論者以開元天寶以來北平士望腰金拖紫者多矣未有如公弼諧帝室總統方面候王將相萃于一門數十年間光華照灼雖方召衛霍輯寧周漢垂名竹素曷以過之寺主僧法敬即公所度之子也幼而聰達閑於禮訓求封君之錫土慕太子之踰城上座僧志高都維那僧道圓及諸徒眾等並精通妙法堅持密行名稱普門威儀無缺遠則澄釋繼踵近則福寂比肩莫不飲公之徽猷承公之令範懼瓊琚之匪報思鼎鼐之有銘聿相與轉石山足立碑門右以無忘我田公之茂續其詞曰碣石巉巖滄浪冲融蘊茲間氣生我田公道可濟時材任理戎擁旄仗鉞作藩於東八座爰涉三台累踐人臣寵榮今古或鮮祇率常命式敷彝典殊勳載崇真門日闡三門峨峨舊址已傾刊木萬里匪公誰成雙塔嶷嶷先現是呈運甕千夫匪公是營無量法寶允資流布有梵有室所聞必具無量眷屬允資佛護若女若男遇緣則度儉德凜如清心澹如傾家以施內不留儲恢我佛乘壯我禪居永綏福壽其樂只宜 ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== 蘇州乾元寺碑 顧况 五蘊十二入十八界此上三科能包萬法因緣生為有無自性為空有融一則中道義雖石船渡海蚊背負山不為希有事僧法珣與和合眾法藏等造乾元寺者晉高士戴逵子顒之宅也乾元初節度使鄭昊之奏立觀察使李涵李道昌皆有力大臣求無上道以心無所願無邊受者實得施者實與雖空不敢有為有滅無為無滅無為有為之體有為無為之用無生無滅無相無名無相法無言語說法以無言語說故有相大乘有觀法門無相大乘無觀法門於有所得有相大乘義於法無所得無相大乘義所得無所得俱真一乘之義事也為妙因果譬如種子依地而生又如大地能荷羣有虛空之體大於天地天地有盡虛空無盡如來之體大於虛空光明虛覺圓寂萬德故於無住本建乎諸法不動真際恆沙煩惱莫不斷除魚吞鉤虎落穽蛾拂火此眾生自取其毒道本平坦樹本清凉佛在摩竭提國城等正覺諸弟子栖乎茂林藉彼祥草厥後因時設教猶著弊衣行次乞食及性忉利省摩耶夫人優填王鑄金刻木始用膠漆泥布佛有像自此始也與佛在時功德無異於是給孤長者造祇洹精舍末由底迦造龍宮精舍竺乾法蘭造洛陽白馬寺佛圖澄造鄴中九百七十三寺釋道安造襄陽一十五寺遠法師造廬山東林西林寺度法師造攝山栖霞寺杯渡法師造南陵隱靜寺傅大士造東陽雙林寺思大師造衡陽南嶽寺智者大師造天台國清玉泉寺三十五寺略也涅槃無前無後無般若無新舊法珣上不重舊德下不輕新學門人清瑛清况於經藏中抄佛心訖末示無極文曰悼哉迷廬宏亙大千百億日月藕絲貫穿蚊背負文飛登梵天塵勞為海般若為船截生死流是曰希有大哉乾元寶則不朽和眾雲臻珣為稱首佛告善來寶坊崇哉法雨灑埃慈雲徘徊 九華山化城寺記 費冠卿 九華山古號九子山崛起大江之東揖灊廬於西岸儼削成於天外旁臨千餘里高峯峻嶺臣焉連岡走隴子焉自元氣凝結幾萬斯年六朝建都此為關輔人視山而天長山閱人以波逝其間聖后賢臣詠歌迭興言不及者茲山屈焉開元末有僧檀號張姓自郡舒至為鄉老胡彥請住廣度男女時豪所嫉長吏不明焚其居而廢之時有僧地藏則新羅王子金氏近屬項聳奇骨軀長七尺而力倍百夫嘗曰六籍寰中三清術內唯第一義與方寸合落髮涉海捨舟而徒睹茲山於雲端自千里而勁進披榛援藟跨峰越壑得谷中之地面陽而寬平其土黑壤其泉滑甘巖棲澗汲以示高潔曾遇毒螫端坐無念有美婦人作禮奉藥云小兒無知願出泉補過應視坐石石間潗潗時人謂九子神焉素願寫四部經遂下山至南陵有俞蕩等寫獻焉自此歸山跡絕人里逮至德初有諸葛節等自麓登峰山深無人雲日雖鮮明居唯一僧閉目石室其旁折足鼎中唯白土少米烹而食之羣老投地號泣和尚苦行若此某等深過已出泉布買檀公舊地敢冒死請大師從之近山之人聞者四集伐木築室煥乎禪居有上首僧勝諭等同建臺殿楩柟豫章土地生焉斷而斲之珷玞琪瓊不求他山肆其磨礱開鑿澞澗畫成稻田相水攸瀦為放生池乃當殿設釋迦文像左右備飾次立朱臺掛蒲牢於其中立樓門以冠其寺丹素交彩層層倚空嵒巒隊起於前面松檜陣橫於後嶺日月晦明以增其色雲霞聚散而變其狀松聲猿嘯相與斷續都非人間也建中初張公嚴典是邦仰師高風施捨甚厚因移舊[A7]額奏置寺焉本州牧賢者到寺嚴師之敬西江估客於雲外見山施帛若干疋錢若干緡焚香作禮遙以祈祐師廣德焉况親承善誘感悟深哉旁邑豪右一瞻一禮必獻桑土豈諸牧不合禮焉富商大族輕其產哉道德感也本國聞之相與渡海其徒實眾師憂無糧發石得土其色青白不糝如麪夏則食兼土冬則衣半火無少長畬田採薪自給中歲領一從者居於南臺自緝麻衣其重兼鈞堂中榻上唯此而已池邊建臺厝四部經終日焚香獨味深旨時年九十九貞元十年夏忽召眾告別罔知攸適但聞山鳴石隕感動無情於將滅有尼侍者來未及語寺中和鐘無聲墮地尼來入室堂椽三壞吾師其神歟趺坐函中經三周星開將入塔顏狀亦如活時舁動骨節若撼金鎖經云菩薩鉤鎖百骸鳴矣基塔之地發光如火其圓光與其佛廟羣材締構眾力保護施一金錢報一重果下為輪王上登聖地昔有護法良吏洎施力僧檀越等具刻名於石士疾歿代不能立殊績以濟眾又不能破餘財崇勝因緣啄腥羶顧兒婦生為人非死為鬼責悲哉時元和癸巳歲予閑居山下幼所聞見謹而錄之孟秋十五日記 ᅟᅟ==[A7] 額【CB】，▆【補編】== 柳州復大雲寺記 柳宗元 越人信祥而易殺傲化而偭仁病且憂則聚巫師用鷄卜始則殺小牲不可則殺中牲又不可則殺大牲而又不可則訣親戚飾死事曰神不置我已矣因不食蔽面死以故戶昜耗田易荒而蓄字不孳董之禮則頑束之刑則逃唯浮圖事神而語大可因而入焉有以佐教化柳州始以邦命置四寺其三在水北而大雲寺在水南水北環治城六百室水南三百室俄而水南火大雲寺焚而不復且百年三百室之人失其所依歸復立神而殺焉元和十年刺史柳宗元始至逐神于隱遠而取其地其傍有小僧舍闢之廣大逵達橫術北屬之江告于大府取寺之故名作大門以字揭之立東西序崇佛廟為學者居會其徒而委之食使擊磬鼓鐘以嚴其道而傳其言而人始復去鬼戒殺而務趣於仁愛病且憂其有告焉而順之庶乎教夷之宜也凡立屋大小若干楹凡闢地南北東西若干畞凡樹木若干本竹三萬竿圃百畦田若干塍治事僧曰退思曰令寰曰道堅後二年十月十六日寺皆復就 永州法華寺新作西亭記 前人 法華寺居永州地最高有僧曰覺照照居寺西廡下廡之外有大竹數萬又其外山形下絕然而薪蒸篠簜蒙襍擁蔽吾意伐而除之必將有見焉照謂余曰是其下有陂池芙蕖申以湘水之流眾山之會果去是其見遠矣遂命僕人持刀斧羣而剪焉叢奔下頹萬類皆出曠焉茫焉天為之益高地為之加闢丘陵山谷之峻江湖池澤之大咸若有增廣之者夫其地之奇必以遺乎後不可曠也余時謫為州司馬官外常員而心得無事乃取官之祿秩以為其亭其高且廣蓋方丈者二焉或異照之居於斯而不早為是也余謂昔之上人者不起宴坐足以觀於空色之實而遊乎物之終始其照也逾寂其覺也逾有然則嚮之礙之者為果礙耶今之闢之者為果闢耶彼所謂覺而照者吾詎知其不由是道也豈若吾族之挈挈於通塞有無之方以自狹耶或曰然則宜書之乃書於石 永州龍興寺修淨土院記 前人 中國之西數萬里有國曰身毒釋迦牟尼如來示現之地彼佛言曰西方過十萬億佛土有世界曰極樂佛號無量壽如來其國無有三惡八難眾寶以為飾其人無有十纏九惱羣聖以為友有能誠心大願歸心是土者苟念力具足則往生彼國然後出三界之外其於佛道無退轉者其言無所欺也晉時廬山遠法師作念佛三昧詠大勸于時其後天台顗大師著釋淨土十疑論弘宣其教周密微妙迷者咸賴焉蓋其留異跡而去者甚眾永州龍興寺前刺史李承晊及僧法林置淨土堂於寺之東偏常奉斯事逮今餘二十年廉隅毀頓圖像崩墜會巽上人居其宇下始復理焉上人者修最上乘解第一義無體空折色之跡而造乎真源通假有借無之名而入於實相境與智合事與理并故雖往生之因亦相不捨誓葺茲宇以開後學有信士圖為佛像法相甚具焉今刺史馮公作大門以表其位余遂周延四阿環以廊廡繢二大士之像繒蓋幢幡以成就之嗚呼有能求無生之生者知舟筏之存乎是遂以天台十疑論書於牆宇使觀者起信焉 上元縣開善寺修誌公和尚堂石柱記 李顧行 蓋六度為萬行之本檀施其一焉然以不注想而為者其用大不希福而捨者其道弘故我廉察使御史大夫贊皇公是以有法財之施焉亦猶真諦無像因像以教立至人無功由功而用顯誌公和尚者實觀音大士之分形者歟然迹見於近代梁書具載其事夫妙覺本寂法身圓對應羣品而必呈觀眾生而常度故利見則洪鐘待扣感畢乃慈航息運初誌公之未遷滅也梁武帝命工人審像而刻之相好無遺儼然若對建窣堵波於金陵之開善寺聖功冥化歷代瞻敬人欽其神者二百餘祀公乃具綵舟設幡蓋而迎至則置於聽事西偏方丈之淨室每旦散名花爇靈香時復膳百味鼓八音以展誠敬以申供養公曰觀其寂然不動契定慧於真宗杜口無言若息心於了義夫色相如影則遺像與全身不殊文字性空則言語與寂默奚異吾知之矣吾得之矣亦既觀相爰歸本寺幢幡贊唄如始至焉公乃減清俸解上服命修珠帳飾花座因陀之罔(疑)如懸上帝之寶咸在其餘則置膏腴之田以供香火之用所以崇像設顯靈蹤弘有為之教俾昏蒙之類永有所依歸僧徒等欲昭示於後以圖不朽請刻石以紀事小子承命而述焉長慶四年三月十一日記 西京興善寺傳法堂碑 白居易 王城離域有佛寺號興善寺之坎地有僧舍名傳法堂先是大徹禪師晏居於是寺說法于是堂因名焉有問師之名跡曰號惟寬姓祝氏衢州西安人祖曰安父曰皎生十三歲出家二十四歲具戒僧臘三十九報年六十三終興善寺葬灞陵西原詔諡曰大徹禪師元和正真之塔云有問師之傳授曰釋迦如來欲涅槃時以正法密印付摩訶迦葉其下十二葉傳至師子比丘又二十四葉傳至佛馱先那先那傳圓覺達磨達磨傳大弘可可傳鏡智璨璨傳大醫信信傳大滿忍忍傳大鑒能是為六祖能傳南嶽讓讓傳洪州道一一諡曰大寂寂即師之師貫而次之其傳授可知矣有問師之道屬曰自四祖以降雖嗣正法有冢嫡而支派者猶大宗小宗焉以世族譬之即師與西堂藏甘泉賢勒潭海百巖暉俱父事大寂若兄弟然章敬塵澄若從父兄弟徑山欽若從祖兄弟鶴林素花嚴集若伯叔然常山忠東京會若伯叔祖嵩山秀牛頭融若曾伯叔祖推而序之其道屬可知矣有問師之化緣曰師為童男時見殺生衋然不忍食退而發出家心遂求落髮於僧曇授尸羅於僧藏崇學毗尼於僧如證大乘法於天台止觀成最上乘道於大寂道一貞元六年始行化閩越間一時而迴心改服者百數七年馴猛虎於會稽作勝家道塲八年與山神受人戒於鄱陽作迴嚮道塲十三年感非人於小林寺二十一年作有為功德於衛國寺明年施無為功德於天宮寺元和四年憲宗章皇帝召見於安國寺五年問法於麟德殿其年復靈泉於不空三藏池十二年二月晦說法於是堂說訖就化其化緣云爾有問師之心要曰師行禪演法垂三十年度白黑眾百千萬億應病授藥安可以一說盡其心要乎然居易為贊善大夫時嘗四詣師四問道第一問云既曰禪師何故問法師曰無上菩提者被於身為律說於口為法行於心為禪應用有三其實一也如江湖河漢在在立名名雖不一水往如一律即是法法不離禪云何於中妄起分別第二問云既無分別何以修心師曰心本無損傷云何要修理無論垢與淨一切勿起念第三問云垢即不可念淨無念可乎師告之曰如人眼睛上一物不可住念玉屑雖珍寶在眼前亦為病第四問云無修無念又何異於凡夫耶師曰凡夫無明二乘執著離此二病是名真修真修者不得動不得忘動即近執著忘則落無明蓋其心要云爾師之徒殆千餘達者三十九人其入室受遺者有義崇有圓鏡以先師嘗欲與予言知予嘗醍醐齅薝蔔者有日矣師既沒後予出守南賓郡遠託撰述迨今而成嗚呼斯文豈直起師教慰門弟子心哉抑且志吾受信默證傳記於靈山會於將來世故其文不避繁銘曰佛以一印付迦葉至師五十有九葉故名師堂為傳法 東林寺經藏西廊記 前人 元和初江西觀察使韋君丹於廬山東林寺神運殿左甘露壇右建修多羅藏一所土木丹漆之外飾以多寶相好嚴麗鄰之鬼功雖兩都四方或未前見一切經典盡在乎內蓋釋宮之天祿石渠也初藏既成南東北廊亦具獨西未作而韋君薨迨今十餘年風日所飄燥雨雪所沾濕西南一隅壞有日矣僧眾惜之予亦惜之非不是圖財力不足暨十三年予作景雲律師塔碑成景雲弟子饋絹百疋予法施淨財義不己有即日移用作藏西廊因請寺長老演公滿公琳公等經之寺綱維令果靈達等成之蓋欲護前功償始願非布施相功德心也其集經名數與創藏由緣詳於李肇碑文此但書新作西廊而[A8]已十四年月日忠州刺史白居易記 ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【補編】== 修香山寺記 前人 洛都四郊山水之勝龍門首焉龍門十寺觀遊之勝香山首焉香山之壞久矣樓亭騫崩佛寺暴露士君子惜之予亦惜之佛弟子恥之予亦恥之頃予為太子賓客分司東都時性好閑遊靈跡勝槩靡不周覽每至茲寺慨然有完葺之願焉迨今七八年幸為山林主是償初心復始願之秋也似有緣會果成就之噫予早與故相國元公微之定交於生死之間冥心於因果之際去年秋微之將薨以墓誌文見託既而元氏之老狀其臧獲與馬綾帛洎銀鞍玉帶之物價當六七十萬為謝文之贄來致於予予念平生分文不當辭贄不當納自秦抵洛往返者再三訖不得[A9]已乃回施茲寺因請悲智僧清閑主張之命謹幹將士復掌理之始自寺前亭一所登寺橋一所連橋廊七間次至石樓一所連樓廊六間次東佛龕大屋十一間次南賓院堂一所小大屋共七間凡支壞補缺疊隤覆漏圬墁之功必精赭堊之飾必良雖一日必葺越三月而就譬如長者壞宅欝為道師化成于是龕像無燥濕陊泐之危寺僧有經行晏坐之安遊者得息肩觀者得寓目關塞之氣色龍潭之景象香山之泉石石樓之風月與往來者耳目一時而新士君子佛弟子豁然如釋憾刷恥之為者清閑上人與予及微之皆宿舊也交情願力盡得知之感往念來歡且贊曰凡此利益皆名功德而是功德應歸微之必以有滅夙殃薦冥福也予應曰嗚呼乘此功德安知化劫不與微之結後緣於茲土乎因此行願安知他生不與微之復同遊於茲寺乎言及於斯漣然涕下唐太和六年八月一日河南尹太原白居易記 ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【補編】== 魏州開元寺琉璃戒壇碑 李輔 正覺出乎道而道以支或得其儒或得其佛儒曰仁佛亦曰仁儒曰義佛亦曰義儒而佛之云戒義者禁人為非者也且事得其宜故將祭將征必設壇為墠以重宗戒者豈亦禁人為非者耶將事亦壇亦塲以傃其限原筮者何來自前教祇園之初位序以立其徒從之流我中原喻者既蹈而孚迷者不知其所界以其眾視而歸達者存而不習其從亦無不利我僕射廬江何公在藩之達者也功名既有四履來安述職之餘岌然無事此寺住僧會恩法門之津梁也於寺殊構久以莊嚴去太和七年四月十九日因公[A10]行寺自有琉璃壇法請公為地公曰然其用安在會恩言釋徒無言而有注相注相之歸戒壇為本金剛以不壞悠久琉璃取至淨為光持戒堅固洗心清明有如是也若夫壇塲之原乃與碣石而長存比丘之功非法無以入善非趾無以出俗出俗歸真此其趾也故崇登頓以攝威儀威儀既明定慧斯了居凡匪造履達方遊在昔三聖有言後生傳法莫不以為四生路廣人天業殊炎赫清凉所乘異境先迷後得無患無悔從悵悵而行聖人惻隱慈者用是興悲義者於焉外護外護之仁非大君大臣不能以有施解極之理要道斯存伊釋命微罔能弘綽公曰然定慧之深吾所未極惻隱之際儒釋何殊且或利用生成戒亦導人之理因令除地約戒俾築壇其心命曰莊嚴之度締構之工一以予之之度立工懸告公乃捐其真俸以成梓陶之具俾會恩錄之一歲而壇上下俱構賁以琉璃雘之丹漆疊午文房張軒達戶如龍之蟠如鳳之騫㸌縮撐廅觀者動然神寘其隅珠內其頂重級頒平大光輝映刱於東序擬議東方法生於東我願無[A11]已寺德又言前有三門旁有二樓二樓三門可以加飾公曰然其亦琉璃壇之畢會恩請事公遂奏置義壇以資法侶行者不囊一錢居者不輪毫髮樵疏絲穀仰公私廩先法一日有瘖僧就筵後法一日而瘖僧遂口寺者以為祥感之應其然豈不然耶輔植業於儒異門釋氏其間等級尚較故希有歎揚之聲令此抽毫以公有命具序釋氏來告之門非有準繩非多要賾亦蓋之而已矣在書有序在物有容事立功成宜論篆刻述者敢廢斯文銘曰崇維祇園在藩之東爰立其壇有隆有豐賁以琉璃覆之窮隆上高下厚中焉有融有融伊何鑒彼威儀實繁茲構童童耆者在昔初法築之締之及今大輅斲斯礱斯妙取天巧固擬神保論是機祥末資壽考無此端本定慧不生無我明公追琢不成郁茲介福肅彼緇英涉級東方永載厥名 ᅟᅟ==[A10] 行【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【補編】== 寺塔記序 段成式 武宗癸亥三年夏予與張君希復善繼同官祕書鄭君符夢復連職仙署會暇日遊大興善寺因問兩京新記及遊目記多所遺略乃約一旬尋兩街寺以街東興善為首二記所不具則別錄之遊及慈恩初知官將併寺僧眾草草乃泛問一二上人及記塔下畫跡遊於此遂絕後三年予職於京洛及[A12]刺安成至大中七年歸京在外六甲子所留書籍揃壞居半於故簡中覩與二亡友遊寺瀝血淚交當時造適樂事邈不可追復方刊整纔足續穿蠹然十亡五六矣次成兩卷傳諸釋子 ᅟᅟ==[A12] 刺【CB】，剌【補編】== 彭州九隴縣再建龍興寺碑 陳會 郡之雉東方萬楹橫空屹然麗譙之欲造乎天倪者某名曰再建龍興之佛寺焉厥初寺號大空天授二年為大雲我唐開元中詔號龍興會昌五年廢為閑地僧俄巾像示滅鐘聲絕耳樓臺為薪嗚呼表成毀哀之數者其實在言然而不知言者徒行咨坐歎以為吾釋門之大教將灰燼於今日矣殊不知流濁者攪而清糠多者簸而精由是未經歲我皇馭九土懷八荒以為我之提大化也無欲其一事之不得其所於我也而况釋之教毗我之為理者深可取焉弘大法則生死皆無是鎖我之七情也推小乘則禍福皆有是割人之眾惡也惡之興我刑止於殺惡之釋我刑惟其生由是澄上流禁浮俗曾何以異我之理焉由是我負扆元郊而復詔天下使率土郡府各復其寺寺之數郡府有差釋之數男女一致其與夫彭為郡得復寺之二焉二之數龍興居一一寺度僧三十精選進行能臻不二之門者居其右焉開須達之園者抑其次矣謹住持善完緝使材無遺用眾有所歸肩一心紹前構不瞬目使其寺如從踴出者其慎選得人力焉其始也披蒿萊割榛莾重疊敗棟草創危梁嚴贊頌晝夜以聳其信心示因果教化以開其眾意既而遠近咸萃耆艾畢臻浹月疊旬資糧山峙嘯良工度貞木繚以周牆七百餘尺一旦以備廓間百十四然後中堂雲構三門洞開儼八臂之瑞容赩丈六之金質崢嶸曤落哉飾邃宇而鳳欲狂飛抱危梁而蟉將拗力吁呼䆗窱瓌嚴固不可一二言之也况乎列開講宇周繪四牖東序設以聖神部五合沓西廂施治無畏常晬慈容然後倣以天途寫其地府笙牖鐃鈸嘗聞真界之音鼎鑊砧鎚盡載酆都之苦是使即之者勇善望之者悛惡誠象設之多岐亦箴規之別戶者也况創浮圖建寶剎請金口之妙典萬軸玉崇銘佛頂之真言講幢珠綴是知摩勝建寺豈滯有為如來葺門寧妨無著以是因復寺而破性相者以為空寂兩忘方歸真諦性相俱在未入妙塗如是則理乖圓對法閡影從俾迷方者不得出於三途溺川者何緣極於五衍茫茫八表盡從心猿浩浩羣生誰調意馬因知空寂與性相同途性相與空寂易軌非性相無以臻空寂非空寂無以見性相是知性相為空寂之筌蹄空寂因性相而超度如是則寺不得不復道不得不弘捨之不可猶四教之在躬為之則無何三乘之別載大矣哉釋教之復興者其於誨誘弼化不可得而名也而况彭門地控山河俗多獷悍邪正相軋是非堅明雖五刑具設誠足以攝其威而百法俱陳固可以斂其惡予剖符是郡星欲二周守成之下螟螣望境而他飛行化之初商旅乘風而沓至以是公多暇日因諾眾長老與鄉之鮐耋之請而書復寺之歲月以廣其一二焉銘曰吾皇混一三教兮復建仁祠復之多少兮其數甚宜不屈土木兮不奪耕機吮筆紏窮兮日用不知上或以之為定制兮不熾不衰寺之一復兮眾知其非 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第一百十五卷目錄 僧寺部藝文四興隆寺記　宋王禹偁 重修雲居真如禪院碑記　晏殊 因果禪院佛殿記　前人 分寧縣雲峰院記　曾鞏 兜率院記　前人 金山寺重建水陸堂記　前人 太平興國禪院記　李覯 建昌軍景德寺重修大殿彌陀閣記　前人 真如法堂記　司馬光 揚州龍興十方講院記　王安石 大別方丈銘　蘇軾 永安禪院僧堂記　張商英 東松寺題記　岳飛 楓橋寺記　孫覿 重建佛殿記　洪邁 萬壽閣記　元虞集 釋迦殿記　牟瓛 法輪教寺記略　僧惠光 寒山寺重興記　明姚廣孝 虎丘雲巖禪寺記　楊士奇 聖恩禪菴記　陳亢宗 保聖寺安隱堂記　歸有光 重修大龍興寺碑記　葉向高 神異典第一百十五卷 僧寺部藝文四 興隆寺記 宋王禹偁 佛滅度後末世一切眾生並陷業障法有輪柅而不轉魔有網結而高張積覆簣之邪峰乃峻極寢濫觴之苦波乃尾閭是諸凡夫煩惱不斷是諸世界虛妄大行地水火風攻之於外貪嗔愛慾𡨥之於內大則金玉滿堂垂子孫之計小則刀錐競利務衣食之源末俗於是難移真如以之不競幻身有酒寧知牛乳之方火宅將焚孰信鹿車之論則有悟電泡之非久識生死之有緣以慈悲喜捨為身謀以因果報應為己任謂財能賈禍我則輕之若浮雲謂福可濟身我則捐之為彼岸者其惟京兆杜公乎公慤愿理躬淳和賦性出言有信重于千乘之盟立事去奢笑彼三家之僭自謂出太平之代飽歌頌之聲兵革不聞伏臘無懼上則知其帝力熙熙常陟於春臺下則依彼空門世世期臻於淨土始念劬勞未報風樹纏哀耕山起曾子之歌陟岵動詩人之嘆堂雖肯構畜五牸以成家養就弗能奉三牲而何益爰思追薦是用修崇出茲潤屋之財飾彼布金之地興隆者東兗招提之甲也先是三門建於大中年間兗海沂密等州連帥劉公莒之所立也位歷數朝時踰百紀風雨所𡨥簷楹不完寺眾羞之思所整葺而力未支也公乃革其舊址立以新基易之以金鋪構之以直閣他圖日亟葳事靡遑丁丁伐褒谷之材陰疎烟葉落落輦他山之石翠斷雲根役夫憧憧車轍轔轔繩者墨者陶人圬人繼踵接武其來如雲因為揆日之期特起凌霄之勢乃曰有其材而無其工則材將棄矣有其工而無其首則工乃隳矣疇其代我魁以董之乃得藏主大德洪昭司其事且戒季子航以左右之由是無晦暝無風雨是剞是劂以圬以墁畚鍤之影齊來雲生東岱追琢之聲互動雷殷南山板幹畢興土木交作惟知日入而息豈俟定之方中加以勞來有常趣督忘倦工不敢怠人豈知疲星辰始周功績告備莫不拔地若湧掀空欲飛金碧交光爍亭午之日欒櫨互映過崇朝之雲複道排虛龍蟠夭矯之狀重簷截漢鵬運扶搖之風崢嶸而始謂鰲擎來從碧海峭拔而終疑蜃吐飛出紅塵其或春雨絲紛秋雲羅散夏引清飈而凄楚冬涵皓雪以溟濛憑欄放懷望遠送目前對孤桐之岫香靄凝嵐左連浮磬之川縈廻淨練足以作魯邦之勝概為法門之雄觀者歟事既畢公乃慶良緣會大眾且以香花落之故得觀瞻之眾雲趨讚祝之音雷動飛聲走譽自邇及遠緣事有成福德無量亦何必持長者之葢方表修行捨畵師之金始為利益者哉公欲紀茲功德思所銘刊猥顧菲才俾揚善績其或敘如來之教法則內典詳矣陳伯禽之土風則禹貢具矣是故書歲時而不敢略語修建而無媿辭秉筆成文猶謝簡栖之作拂石為碣永留寶積之名太平興國七年記 重修雲居真如禪院碑記 晏殊 山嶽配天廬阜標其秀江湖紀地彭蠡擅其雄盤址崔嵬層淵祕邃中畵郡國外羅邑居靈真之所廻翔川涂之所衝要寬柔有教世號南方之強戒施俱修俗虔西竺之化由是苾芻淨侶霧集乎郊坰麗跂仁祠棋分於都鄙雲居山者茲土之勝境也前控章水左界廬峰崇巒隱其迷天複岫森其蔽日外壁立以千仞中坦然而一方油雲郁紛陽林以之晝暝積雪凝沍陰谷於焉夏寒真如禪院者茲山之淨土也枕倚岧嶢盤據平敞超彼塵界屹如化城煥百寶之莊嚴壓萬景之明滅香花襞積十善之人是依象馬紛紜六和之眾攸集其始也唐元和中有高僧道容渡杯游方頓錫此地少林隻履既謀於定居祇園側金乃兆乎締構容師去世其徒全慶全誨續而住持譬如為山一簣之功不止起於纍土九層之業以成影像倏其云兦軌躅淪其莫嗣中和歲道膺禪師者得洞山之密契為南宗之偉人始居廬陵化導彌盛將赴貴池之勤請適界豫章之大藩時南平王鍾傳素仰道風方持戒律攝衣延見虛左相待亦既接彌天之妙辨且欲駐出世之高蹤會此邑人與本院僧徒等詣府抗辭請揚真諦南平欣然許之黑白歡迎人天景從登獅子之座撫納眾生宣海潮之音開導羣品南平於是奏賜額曰龍昌禪院津梁大闢星紀載更將示民于有終俄與物而共盡南平敘其遺懿聞于帝庭詔諡曰弘覺大師繼師之化者曰遵簡繼簡曰道昌繼昌曰懷嶽繼嶽曰德錄繼錄曰懷滿繼滿曰智深繼深曰清錫繼錫曰義德一燈是續十代於茲既而世變風移人亡政息雖靈光之制巋然獨存而瞿相之賓[A1]已去過半禪枝摧其落蔭覺路浩其揚塵時道齊禪師居洪井之雙林傳法燈之要旨梯航所會遐邇爭趣僧眾等越境致恭願移法席師亦牢讓不獲濡足來暨憑五衍之軾正道有歸航六度之舟迷津響附聽一音者如聆韶箾之韻翕純而自怡霑一雨者如沐睢渙之流藻繢而增麗鴻蔭既廣勝幡既揚復歸其真無怛不化今禪師契環實奉遺旨紹宣法輪環禪師智乃出家之雄心存接物之念佩菩提之密印悟佛上乘傳達磨之信衣仍當世嫡貞風一闡名流四臻提唱叢林作歸救之所宣揚義海無戲論之譏由是三江繁會之區比屋富饒之俗仰傾大士想像能仁修飾伽藍期追二梵之福喜捨珍藏靡恡萬金之材度木也取徂松甫柏之良擇匠焉得班輪王爾之妙萃之以目力鳩之以歲功即舊以謀新其規益壯因高而俯下其制增嚴斤斧揮風筌繩揆景丹梁畵栱矗虹蜺之蜿蜒縹瓦朱簷爍鴛鳳之騰跂髹彤煥爛琳碧精熒廣廈重深坐迷于凉燠清虛䆗窱倏變于朝昏夫其祕殿森羅金容海藏之攸設華屋濬敞宿德緇流之是依門闈洞開樓觀岑立館庫爰闢于以峙乎糗糧浴室弘披于以滌乎塵垢賓館在塾津橋亙途山泉脉引于通溝石磑環周乎翠瀲莫不經營有漸輪奐增華易圭律者二十秋登奧阼者五百室矧良疇別墅竝列于郊坰而峻宇重扉咸新乎制度信可謂廣大悉備規模弘遠華鬘妙相永藉于閒安白足方袍長資于晏坐豐功博利罔不宣臻洪惟聖皇丕闡元元敦崇像教獎賁空門大中祥符元年詔改賜金額芝泥玉檢降澤雲霄銀榜璇題生輝巖谷足以表昌辰之崇奉增率土之歸依彰勝果于妙嚴贊景業于無量者已夫道靡不在原周于大方民罔常懷實賓于眾若乃起居淨界深證于真常迥人塵勞廣施于饒益如環師之精進敻出于等倫抵壁捐金仰資于佛事移風易俗漸暨于度門如此方之信向特越于思議宜乎高岸為谷壯麗之功不騫大海揚塵鴻明之福常茂余繕性于利屬辭罕工風波之塗方悼于淪滯蟲篆之作徒欣于贊揚避命不遑濡毫增媿銘曰兜率儲精迦維降靈身超十地智廣三明揭披戒品宣滋法乘揄揚善利濟度羣生奏入漢閣經傳中夏仰式佛土競崇精舍想像清鴛形容白馬制軼耆山功超鹿野江陽舊壤宮亭奧區屹乎翠戺㢠若仙閭招提是託肸蠁潛扶谷鳥衘供山祇禳居奄宅一方代有名德大海為藏圓珠在裓忍草林滋狂猿檻匿泡電徒奔雷雲起息紹我正法惟吾導師騰凌慧日茂蔚禪枝續佛壽命作人軌儀四生是仰八部為依長者叅禪都人預會聞法施金投誠獻蓋喜捨珍玩增修梵界霧委珠纓星羅寶貝環材致用良工效奇辨方審曲測景裁基彫鏤土木貿遷歲時聿成大壯有煥新規華闥崇隆雕楹巨麗儼若神運孑如翬致寶像熒煌華鐘沸渭無量之緣于茲具備天垂紫詔帝賜嘉名煌煌寶篆肅肅高真神祇翊護雅俗歡榮常資妙善以贊隆平淨眾依投編氓向慕道闡八正人亡五怖劫石有盡溟波有駐惟此叢林湛然常住四代孫晏大正重書勒石 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== 因果禪院佛殿記 前人 南紀名區臨川古郡接豫章之都會界麻源之福鄉精舍仙壇華姑從茲飈駕銅陵碧澗康樂之所勝遊三災不興既王化之攸洽一變至道在民風而甚醇由是崇飾善因緣歸依大法像犀渠鶴膝靡習吳都之強寶剎蓮宮益盛耆山之教因果禪院者控臨闤闠左右邑居碧瓦虯簷上鄰霄漢清軒濬閾迥隔遊氛驗圖籍之所傳歷年序而滋久苾芻淨眾遊方者其至如歸象馬都人集福者有來斯應矧乃運鍾上聖道闡能仁溫詔誕頒嘉名是錫重門有伉載揭於華題下土式瞻增隆於淨信郡人陳延昭者聲塵不染結念四禪戒施具修留心二梵瞻言紺殿鎮此名邦獨創宏規不假眾力策於詹尹歲月其良陟彼景山梗柟畢集節杵有睢陽之曲執材無澤門之謳於垣而百堵皆興不日而千櫨競立雕楹爛其照地雲屋森其造天瑩冰級於丹墀爍霞光於洞戶文楣走獸憑剞劂以生姿藻井圓荷映銀黃而絢色榆檀未改輪奐聿成然灼楚焞以揆吉辰飾蘭盆而修淨會中嚴黼帳金資寶相以閒安四廠華臺眾聖威神而列侍鴻鐘九吼旦發清音列炬千輪宵凝紫焰天龍之所攝護緇素之所瞻祈昭大事之莊嚴導一方之善利戒香智果漸廣聞薰惠日光雲徧蘇蒙翳亦何必毗耶之室方丈增嚴祗樹之園黃金側布而已主院僧善修夙承佛記久住禪叢攝伽梨之衣登獅子之座護我正法成茲妙因聊用直言以祗勤請云爾 分寧縣雲峰院記 曾鞏 分寧勤生而嗇施薄義而善爭其土俗然也自府來抵其縣五百里在山谷窮處其人修農桑之務率數口之家留一人守舍行饁其外盡在田田高下磽腴隨所宜雜殖五穀無廢壤女婦蠶杼無懈又茶鹽蜜紙竹箭材葦之貨無有纖鉅治咸盡其身力其勤如此富兼田千畝廩實藏錢至累歲不發然視捐一錢可以易死寧死無所捐其於施何如也至其間利害不能以稊米父母兄弟夫婦相去若奕碁然於其親固然於義厚薄可知也長少雜坐里閭相講語以法律意嚮小戾則相告訐結黨妄詐事關節以動視聽甚者畫刻金不為章印摹文書以給吏立縣庭下變偽一日千出雖笞扑徙死交迹不以屬心其喜爭訟豈比他州縣哉民雖勤而皆如是漸涵入骨髓故賢令長佐吏比肩常病其未易治致使移也雲峰院在縣極西無籍圖不知自何時立景德三年邑僧道常治其院而侈之門闥靚深殿寢言言棲客之廬齋庖庫庾序列兩旁浮屠所用鐃鼓魚螺鐘磬之編百器備完吾聞道常氣質偉然雖索其學其歸未能當於義然治生事不廢其勤亦稱其土俗至有餘輙斥散之不為黍累計惜樂淡泊無累則又若能勝其嗇施喜爭之心可言也或曰使其人不汩溺其所學其歸一當於義則傑眎邑人者必道常乎未敢必有慶曆三年九月與其徒謀曰吾排蓬藋治是院不自意成就如此今老矣恐泯泯無聲畀來人相與圖文字買石刻之使永永與是院俱傳何不可也咸曰然推其徒子思來請記遂來予不讓為申其可言者寵嘉之使刻示邑人其有激也 兜率院記 前人 古者為治有常道生民有常業若夫祝除髮毛禁棄冠環帶裘不撫耡耒機盎至他器械水土之物其時節經營皆不自踐君臣父子夫婦兄弟皆不為其所當然而曰其法能為人禍福者質之于聖人無有也其始自漢魏傳挾其言者浸淫四出抵今為尤盛百里之縣為其徒者少幾千人多至萬以上宮廬百十穹墉奧屋文衣精食輿馬之華封君不如也古百里之國封君一人然而力殆不輕得足也今地方百里過封君者累百十飛奇鉤貨以病民以此治教信讓奚而得行也而天下若是蓋幾宮幾人乎有司常錮百貨之利細若蓬芒一無所漏失僕僕然其勞也而至於浮屠人雖費如此皆置不問反傾府空藏而棄與之豈不識其非古之制也抑識不可然且故存之耶愚不能釋也分寧縣郭內外名為宮者百八十餘所兜率院在治之西八十里其徒尤相率悉力以侈之者也其構興端原有邑人黃庠所為記其後院主僧某又治其故而大之殿舍中嚴齋宮宿廬庖湢之房布列兩序廐圉囷倉以固以密所資以奉養之物無一而外求疏其事而來請記者其徒省懷也噫子之法四方人奔走附集者衍衍施施未有止也予無力以拒之獨介然於心而掇其尤切者為是說以與之其使子之徒知己之饗利也多而人蒙病[A2]已甚且以告有司而諗其終何如焉 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== 金山寺重建水陸堂記 前人 慶曆八年潤之金山寺火明年寺之僧瑞新來治寺事某月擇山之陽亢爽之地勸州之人某氏為水陸堂積錢之數百三十萬積日之數若干而成之夫金山以遊觀之美取勝於天下非獨據江瞰海並楚之衝而濱吳之要也蓋其浮江之檻負崖之屋椽摩棟揭環山而四出亦有以夸天下者則天下之東馳而莫不顧慕者豈特一山之好哉而其作之完蓋非一人一日之力及火余固嗟夫未嘗得與時之君子遊而縱夫余心之所樂焉至于今未久也則聞夫山之穹堂奧殿瓌傑之觀滋起矣此非佛之法足以動天下蓋新者余嘗與之從容彼其才且辨有以動人者故成此不難也夫廢于一時而後人不能更興者天下之事多如此至于更千百年委棄鬱塞而不得振行于天下者吾之道是也豈獨牽于勢哉蓋學者之難得而天下之才不足也使如此寺之壞而有新之才一日之作軼千百年累世之迹則事廢者豈足憂而世之治可勝道哉新方以書告某氏之世善而其子某又業為士因以求予記堂之始故為之歷道其興壞之端而并予之所感者寓焉 太平興國禪院記 李覯 佛教初由梵僧至中國不知其道而欲駕其說師徒相承積數十年日言天宮地獄善惡報應使人作塔廟禮佛飯僧而[A3]已厥後菩提達磨以化緣在此土始傳佛之道以來其道無怪譎無刓飾不離尋常自有正覺思而未嘗思故心不滯於事動而未嘗動故形不凝於物物有萬類何物而非己性有萬品何品而非佛佛非度我而我自度經非明我而我自明無緇素才拙一言開釋皆得成道由茲立大精舍聚徒說法以衣鉢相傳授居無彼我來者受之嗣無親疎能者當之諸祖既沒其大弟子各以所聞分化海內自源而瀆一本千支羣居之儀率從其素故崇山廣野通都大邑院稱禪者往往而是庸裨邪妄無識洗心從學王臣好事稽首承教蓋與夫老氏之無為莊周之自然義雖或近我其盛哉然末俗多敝護其法者有非其人或以往時叢林私於院之子弟閉門治產誦經求利虛堂不登食以自飽則一方之民失所信嚮矣通人高士疾之茲久而未克以澄清逮我宋有天下兵革既已息禮樂刑政治世之器既已完備惟愛民之心以佛法之有益也廣祠度眾不懈益勤聖上蒞阼體聞釋部之缺因詔凡禪居為弟子前旅有者與終其身後當擇人以主之意將補罅漏鉏榛蕪使宗門愈高大則建昌軍太平興國禪院復什方住持者奉此制也按舊記唐天祐丙子制置使陳暉所創號顯源末興始有可幽師杖錫來居推輪法事逮李氏僭江表其別子景達以齊王守臨川乃命德琳師以張大其業琳師道行峭潔知解雄俊圜迴千里瞻仰弗暇樹稼數十頃立屋累百楹至太宗時例以年號更賜今額眾安法行剎此邦者莫與為等琳既化去道喪不傳而其徒以僥倖居之垂四紀矣凡鄉之學禪者雖知有真乘法印尚迷而疑何所取決今年夏主者皓病物故時侍禁馮君德宣光祿寺丞李君虞卿同權軍政深惟天聖詔書求可以長是院為人師者粵有桑門首耆老識達之士相與謀曰嘗聞建安崇儼師得法于石霜楚圓和尚巡禮所至學者圍繞師避而處行今在邇抑可以致之乎因列名以舉郡然其言乃就迎十撫州景德院讓不可得而後至升堂之日會者萬計師據牀安坐有問斯答如鐘之鳴如谷之響重昏宿蒙冰解雪釋歡喜贊嘆洶動街陌論者謂國朝嚴佛事俾擇知識表于禪林太平郡之福地也而儼師以正真道臨之燈燈繼照曷有窮已然非吾儒文之不足以謹事始而信後裔僉來謁予曰文子職也其可以辭重違父兄意故為之一說時則景祐三年秋九月也 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== 建昌軍景德寺重修大殿彌陀閣記 前人 儒失其守教化墜於地凡所以修身正心養生送死舉無其柄天下之人若饑渴之於飲食苟得而[A4]已當是時也釋之徒以其道鼓行之焉往而不利無思無為之義晦而心法勝積善積惡之誡泯而因緣作空假中則道器之云戒定慧則明誠之別至於虞祔練祥春秋祭祀之儀不競則七日三年地獄劫化之辯亦隨而進蕃衍光大繫此之由故嗣迦葉者師子達摩流為東山牛頭傳龍樹者惠文惠思熾乎天台灌頂二家之學並用於世若夫律戒之盛凡出家者當由此塗按白居易撫州景雲寺律和尚碑文如來十弟子中優波離善持律波離滅南嶽大師得之南嶽滅景雲大師得之師南城人初隸景雲寺徙洪州龍興終廬山東林度男女萬五千人姜相國公輔顏太師真卿本道廉使楊憑韋丹皆與友善樂天之敘如此南城於宋為建昌軍景雲為景德寺律和尚之迹已無見土木之堅久者惟殿與門殿之制不靡而其材良乃今所無基高而旁羸入風雨者四面如一將恐腐折後難為功寺僧義明乃營屋若干柱以翼之且作彌陀閣于其前右兼壯與麗為永永計先其謀者文憲宗正既而憲住他院正亦遂輟克有終者推明殿之財集于眾閣成于孀何氏始卒凡八年明講經論頗喜事以雅于予來乞文因論釋之所由興亦使其徒知此寺昔嘗有僧為律戒師于江之南度人以萬數當世賢者與之游以為寺之榮而有所慕焉 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== 真如法堂記 司馬光 壬辰歲夏四月有僧清辯踵門來告曰清辯秀州真如草堂僧也真如故有講堂庳狹不足以庥學者清辯與同術惠宗治而新之今高顯矣願得子之文刻諸石以諗來者光固辭不獲乃言曰師之為是堂也其志何如曰清辯之為是堂也屬堂中之人而告之曰二三子苟能究明吾佛之書為人講解者吾且南鄉坐而師之審或不能則將取于四方之能者皆伏謝不能然後相率抵精嚴寺迎沙門道歡而師之又屬其徒而告之曰凡我二三子肇自今以後相與協力同志堂[A5]圮則扶之師闕則補之以至于金石可磨山淵可平而講肄之聲不可絕也光曰師之志則美矣抑光雖不習佛書亦嘗剽聞佛之為人矣夫佛蓋西域之賢者其為人也清儉而寡慾慈惠而愛物故服敝補之衣食蔬糲之食巖居野處斥妻屏子所以自奉甚約而憚于煩人也雖草木虫魚不敢妄殺蓋欲與物並生而不相害也凡此之道皆以涓潔其身不為物累葢中國於陵仲子焦光之徒近之矣後世之為佛書者日遠而日訛莫不侈大其師之言而附益之以淫怪誣罔之辭以駭俗人而取世資厚自豐殖不知厭極故一衣之費或百金不若綺紈之為愈也一飯之直或萬錢不若膾炙之為省也高堂巨室以自奉養佛之志豈如是哉天下事佛者莫不然而吳人為甚師之為是堂將以明佛之道也是必深思于本原而勿放蕩于末流則治斯堂之為益也豈其細哉皇祐四年立 ᅟᅟ==[A5] 圮【CB】，圯【補編】== 揚州龍興十方講院記 王安石 予少時客遊金陵浮屠慧禮者從予遊予既吏淮南而慧禮得龍興佛舍與其徒日講其師之說嘗出而過焉庳屋數十椽上破而旁穿側出而視後則榛棘出人不見垣端指以語予曰吾將除此而宮之雖然其成也不以私吾後必求時之能行吾道者付之願記以示後之人使不得私焉當是時禮方丐食飲以卒日視其居枵然余特戲曰姑成之吾記無難者後四年來曰昔之所欲為凡百二十楹頼州人蔣氏之力既皆成盍有述焉噫何其能也蓋慧禮者予知之其行謹潔學博而才敏而又卒之以不私宜成此不難也世既言佛能以禍福語傾天下故其向之如此非徒然也葢其學者之材亦多有以動世耳今夫衣冠而學者必曰自孔氏孔氏之道易行也非有苦身窘形離性禁欲若彼之難也而士之行可一鄉才足一官者常少而浮屠之寺廟被四海則彼其所謂材者寧獨禮耶以彼之材由此之道去至難而就甚易宜其能也嗚呼失之此而彼得焉其有以也夫 大別方丈銘 蘇軾 閉目而視目之所見冥冥蒙蒙掩耳而聽耳之所聞隱隱隆隆耳目雖廢見聞不斷以搖其中孰能開目而未嘗視如鑑寫容孰能傾耳而未嘗聽如穴受風不視而見不聽而聞根在塵空湛然虛明遍照十方地獄天宮蹈冒水火出入金石無往不通我觀大別三門之外大江方東東西萬里千溪百谷為江所同我觀大別方丈之內一燈常紅門閉不開光出于隙[A6] \[暘-勿+((傘-(企-止))-┬+(一/ㄎ))]如長虹問何為然笑而不答寄之盲聾但見龐然秀眉月面純漆點瞳我作銘詩相其木魚與其鼓鐘 ᅟᅟ==[A6] [暘-勿+((傘-(企-止))-┬+(一/ㄎ))]【CB】，▆【補編】== 永安禪院僧堂記 張商英 古學道之士灰心湣智于深山幽谷之間穴土以為廬約草以為衣掬溪而飲煑藜而食虎豹之與鄰猿狙之與親不得已而聲名腥薌文彩發露則枯槁同志之士不遠千里裹糧躡屩來從之游道人深拒而不受也則為之樵漁為之舂炊為之灑掃為之刈植為之給侍奔走凡所以效勞苦致精一積月累歲不自疲厭覬師見而閔之賜以一言之益而超越死生之岸烏有今日所謂堂殿宮室之華牀榻臥具之安所須而具所求而獲也哉嗚呼古之人吾不得而見之矣因永安禪院之新其僧堂也得以發吾之緒言元祐六年冬十一月吾行郡過臨川聞永安主僧物故以兜率從悅之徒了常繼之常陞座說法有陳氏子一歷耳根生大欣慰謂常曰諦觀師誨前此未聞當有淨侶雲集而僧堂狹陋何以待之願出家貲百萬為眾更造明年堂成吾使謂常擊鼓集眾以吾之意而告之曰汝比丘此堂既成坐臥經行惟汝之適汝能于此帶刀而眠離諸夢想則百丈即汝汝即百丈若不然者昏沉睡眠毒蛇伏心暗冥無知晝入幽壤汝能於此跏趺晏坐深入禪定則空生即汝汝即空生若不然者獼猴在檻外觀樝栗雜想變亂坐化異類汝能于此橫經而誦研味聖意因漸入頓因頓入圓則三藏即汝汝即三藏若不然者春禽晝啼秋虫夜鳴風氣所使曾無意謂汝能于此閱古人話一見千悟入紅塵裏轉大法輪則諸祖即汝汝即諸祖若不然者狗齧枯骨鴟啄腐鼠鼓喙呀脣重增饑火是故析為垢淨列為因果判為情想感為苦樂漂流汩溺極昧來際然則作此堂者有損有益居此堂者有利有害汝等比丘宜知之汝能斷毗盧髻截觀音臂刳文殊目折普賢脛碎維摩座焚迦葉衣如是受黃金為垣白銀為壁汝尚堪任何况一堂戒之勉之吾說不虛元祐七年壬申歲十二月十日南康赤烏觀雪夜擁爐書以為記 東松寺題記 岳飛 余自江陰軍提兵起發前赴饒郡與張招討會合崎嶇山路殆及千里過祁門西約一舍餘當途有菴一所問其僧曰東松遂邀後軍王團練并幕屬隨喜焉觀其基址乃鑿山開地創立廟廡三山環聳勢凌碧落萬木森鬱密掩煙甍勝景瀟灑實為可愛所恨不能款曲進程遄速俟他日殄滅盜賊凱旋回歸復得至此即當聊結善緣以慰菴僧紹興改元仲春十有四日河朔岳飛題 楓橋寺記 孫覿 平江自唐白公為刺史時即事賦詩已有八門六十坊三百橋十萬戶為東南之冠詩云茂苑太繁雄是也逮乾符光啟間大盜蠭出爭為強雄而武肅王錢鏐以破黃巢誅董昌之功盡有淛東西之地五代分裂諸藩據數州自王獨常順事中國有宋受命盡籍土地府庫帥其屬朝京師遂去其國葢自長慶訖宣和更七代三百年矣吳人老死不見兵革覆露生養至四十三萬家而吳泰伯廟棟猶有唐昭宗時寧海鎮東軍節度使錢鏐姓名書其上可謂盛矣建炎盜起官寺民廬一夕為煨燼而楓橋寺者距州西北六七里枕漕河俯官道南北舟車所從出而巋然獨無恙殆有數焉寺無石誌按吳郡圖經實妙利普明塔院而不著經始之歲月唐人張繼張祐嘗即其處作詩記遊吟誦至今而楓橋寺亦遂知名於天下太平興國初節度使孫承祐重建浮圖七層峻峙磐固人天鬼神所共瞻仰至嘉祐中始改賜普明禪院而雄傑偉麗之觀滋起矣屬有天幸僅脫于兵火而官軍蹂踐寺僧逃匿頹簷委地飄瓦中人臥榻之上仰視天日四壁蕭然如逃人家紹興四年長老法遷者會其徒入居而相之其室無不修銖積寸累扶顛補敗棟宇一新可支十世寺有水陸院嚴麗靚深龍像所棲升濟幽明屢出靈響尤為殊勝而塔之役最大更三年而後就一日遷老過余言曰願有記也余常怪天下多故縣官財匱力屈天子減膳羞大臣辭賜金將吏被甲冑以死士大夫毀車殺牛而食而吾民則當輸家財助邊卒常睊睊然舉首蹙額疾視其上無慨然樂輸之意而佛之徒無尺寸之柄無左右介紹之先瓦盂錫杖率爾至門則倒衣吐哺躧履起迎唯恐後己乃捐金幣捐囷廩捨所甚愛如執左契交手相付無難色此何道也今觀遷老積精營作練學苦空敝衣糲食不以一毫私其身日以飾蠱壞起頹仆為急又飭其徒二三輩持鉢叩門或持簿乞民間日有獲焉惟資以治寺以故一方道俗皆向慕之凡所欲為無不如志故成就如此今吾鄉縣之長人者晨擁百吏坐一堂之上赫然如神明之臨又假聲威以怛之而後吏得以投其隙吾欲以柔道理之量其力之所堪任而與之為均無急之以期無使吏迫之上下休戚共為一體人人歡然欣戴如駒犢嬰兒之慕以盡夫為民父母之道夫以子弟而事父母其於奉佛固間然矣故著予之所欲言為記使歸刻焉紹興十六年七月望晉陵孫覿記 重建佛殿記 洪邁 江自岷山而下歷巴夔湘楚包吞前沫橫漾浯流沱潛澧沔眄金巨川數千百演迤橫放薄于朱方極沛以大然後東入于海舉天下之水莫盛此焉金焦兩山崒然天立鎮乎中流皆有大蘭若岧嶢其上古記謂紫金浮玉者是矣浮玉處其左如幽人逸士巖棲谷隱恐入林之不密故航葦罕至而僧居觸事隨亦泯歇惟紫金超遙擅勝不復與同蕩然開闢八面應敵所謂江心一峯水面千里潭月雙暎雲天四垂真能雄跨東南二百州如宸章所表揭者千颿下來萬客鱗萃魚龍之所憑怙人天之所賓悒古今推勝無得擬議寺舊名澤心天禧中真宗皇帝感宵夢所抵更為龍游飛帛扁額以貴方來室廬崢嶸概與境稱遭罹魔劫鞠為燼墟中興以還視力開葺軍師劉寶奮營大殿幾成而厄于火明年郡守韓及祖又嗣為之築于道謀旋即蠹敗淳熙四年樞密沈公復出治慨然歎曰吾行四方多矣未有如此剎者住山非本色人其可哉乃卑禮厚帛延金華蘊衷師于集山俾主張是舍寂而居囂去安而即煩人以為介介師不屑也徧行其疆悲智歘起自念己身逢此壞相亟倒空鉢囊先眾募捨前所未及一切趍新展前資以安耆舊抗塔院以壯瞻睹壽坊經室庖浴廂縈易翳為明寬潔敞靚江濱故址隘而不舒累石拓基堤護榆楊作屋二十四楹中建亭命曰烟雨奇觀游士戾止洗心儲清又捨法施為後人買田六十頃唯雄殿尊居役鉅費侈居之六年而後敢議擇廉謹僧入閩即山伐木如約浮海歸命黿鼉而協謨節定星而揆日道充干內而跡彰于外其聲遠揚如谷應響施者惟恐不克豐其獻匠者惟恐不克既其巧度為崇五十有五尺為廣七十有四尺糜錢六十萬閱四寒暑而成廓如穹如輪奐華奕卻顧城闕根塵聿清前瞻海潮法音如在吳頭楚尾莫之與京功甫訖師移錫錢塘靈隱邦人願有記使來謁當紹興之季戎馬飲江暴骨堆莽是時長老淨信誘化童隷收拾瘞藏予再奉使往來親見為之啟于太上被褒寵計僧徒二十人則予于茲山疑若有宿因故書而不辭殿經始于癸卯之孟夏成于乙巳之仲春而記于丁未之秋八月實有二十四日癸巳云 萬壽閣記 元虞集 南徐古治限大江之堧受眾川之委東趍而將至于海也其浸汪洋以無涯其流舒肆而莫止拳然屹立中江以迎其衝者金山也山有佛祠始建于晉明帝時梁武帝著水陸齋儀親幸其寺至宋真宗賜名龍游禪寺國朝至大己酉僧應深以天子之命主之兼𢌿以馬薛里吉思所據銀山東西二院且敕使者修水陸大會如梁之儀延祐至治間又兩敕建會如至大故事于是應深以辛酉之歲即寺之右建大閣焉上嚴萬佛之象下肖羅漢之容為位五百後三年今上皇帝潛邸之日由江引舟而親登是閣壯其締構雄偉而善深之為也出帑金成佛像千以贊之又三年皇帝既登大寶建元天曆三遣使齎名香白金往祠之山祇波神魚躍龍舞幽顯咸若應感著焉至順元年秋應深來朝京師十月乙未入見上御奎章閣奉佛像以進上曰閣中萬佛[A7]已莊嚴乎對曰像具而未完以金也上曰朕悉為若成之即出內府寶鈔五萬緡以賜之仍歸以羅漢莊陷江沙汰之田明日應深入謝曰臣僧請以萬佛祝萬壽願萬壽等萬佛上曰朕之崇佛豈私朕躬所願含生均被佛力因名其閣曰萬壽又明日敕學士臣集勒文以記之臣集聞諸浮屠氏之說曰充乎法界一佛身也何有于萬及其化現至百千億恆河之沙析為微塵猶不能擬豈萬可言用像設教取數千圓以表也臣請喻之以言今我聖皇運至善大慈之心位乎億兆萬民之上一念慮之善一佛之全體也一號令之善一佛之大用也一日二日[A8]已具萬幾至于歲時積善無數即佛之言非萬可計然則聖天子萬施之施豈獨見于斯閣而已哉有生之類無間遠邇大小知上之念己也仰而望之一一如親涵上之恩惠焉辟如瞻日于天人各見日如日視己不知所見共一日也觀月于水人各見月如月視己不知所見同一月也散之諸有名之為萬歸之于無其實一佛也一佛萬佛也我聖天子一佛萬佛之所具乎一佛之壽已不勝計即至萬佛其壽無量即壽即佛即佛即壽是故斯閣可得而名矣請書其事以諗諸來者而深之勒亦得繫于無窮焉 ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【補編】== 釋迦殿記 牟瓛 普照寺陸士衡別業也自孫氏歸晉兄弟入洛以文人膺事任震動當時倚伏相尋曾未瞬息[A9]已有華亭鶴唳之歎而其臺榭化為像設研席化為梵唄乃至今存何歟寺北坐九峯層巒疊嶂相為蔽虧陰陽家謂風氣藏聚可安于眾者也唐乾元時本號大明寺僧良慧常刱釋迦如來殿逮宋祥符間改賜今額凡三度重建淳祐戊申厄于祝融里人錢武翌首議興造其事未竟子大信繼之咸淳甲戌僧慧思與武翌有舊念不可廢前人功亟勸率賄施以助殿始成眾請行超典殿畢塗暨而營像設于是慧辨賢慧悟秀以白鎮守沙侯欣然厚施久之而就萬瓦鴛浮重簷翬跋加以藻繪金碧交輝中設釋迦像若左若右分列八位備極莊嚴而三世如來圓通大士應真羅漢諸天人之相亦次第而成至于琉璃無盡燈瓜華諸供具莫不完好每歲州侯率其僚屬于此建道塲申祝讚而禱水旱禳風災者亦皆至焉夫成之難則其傳之也必久是役也再見丁未甲子復周蓋非一手足之力而超成其終超既寂其孫子聞來霅求文以記曰是故可以久傳而不廢也為之贊曰維昔普照王本自法身出光明攝方寸虛空常獨耀盡三千大千無量河沙界皆佛慧照中夫是之謂普眾生宿業重展轉墮迷悞願佛垂慈憫與除諸障礙譬如摩尼珠烱烱照濁水一作是念已業去障自空而我初不覺心目劃開朗稽首釋迦尊為我証明之至大戊申三月既望 ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【補編】== 法輪教寺記略 僧惠光 雙鳳法輪寺離常熟州百里昔有天竺沙門道林支遁禪師自金陵之姑蘇禮吳中石佛像訪瞿硎先生于梅李清夜露坐見東南一舍外有五色煜然詰旦探至南沙盡界遇一高原隆如息壤二樹合抱至暮棲其下夜將半氣與光忽起南原尋丈之間若合符節師以是謀立道塲卓錫記之黎明令耕者[A10]斸之其氣若蒸其土五色有石函二龜大盈尺里人聚而觀之移日間化為鳳翔空盤舞千仞而下止諸樹端僉曰師之道德獲感嘉禎願施此地以建法幢得地四十二畝復輪緡鏹以相其成因是開基剏寺勅賜雙鳳之額地方百里為雙鳳鄉時東晉成帝咸和六年後師返京師囑弟子子員等繼之化崑山常熟二州田若干自是僧徒繁衍宋太宗祥符年間例改天下寺額欽勅法輪為名逮今至正癸巳計千有餘年惜乎古碑磨滅遺事僅存述此以告來者云 ᅟᅟ==[A10] 斸【CB】，▆【補編】== 寒山寺重興記 明姚廣孝 出閶門西行不十里即楓橋橋之南去尋丈地寒山寺在焉臨運河塘其塘北抵京口南通武林為衝要之所舟行履馳蟬聯蟻接晝夜靡間唐元和中有寒山子者不測人也冠樺布冠著木履被藍縷衣掣風掣顛笑歌自若來此縛茅以居暑暍則設茗飲濟行旅之渴挽舟之人施以草屩或代其挽尋遊天台寒巖與拾得豐干為友終隱入巖石而去希遷禪師於此創建伽藍遂額曰寒山寺寺當山水之間不甚幽邃來遊者無虛日唐詩人張懿孫賦楓橋夜泊有姑蘇城外寒山寺夜半鐘聲到客船之句天下傳誦于是黃童白叟皆知有寒山寺也自唐歷五代及宋與元寺凡幾興廢碑刻澌泯無考粵自聖朝永樂三年深谷昶禪師老成有戒行劄授住持赤手奮發化募眾檀刜荊蓁畚瓦礫先建佛殿次立丈室山門及說法之堂棲禪之所庖庫湢溷凡合有者畢備殿內塑釋迦世尊於中迦葉阿羅侍側文殊普賢二大士坐左右梵王帝釋秉鑪而前十八應真列于兩傍香雲晻曖金碧焜熀一會靈山儼然未散方丈則設寒拾豐干之像不敢忘其所自也道塲一新規模可覩都人士之遊覽豈無如懿孫之題咏者耶雖然深谷興復之偉績寧可泯沒無聞歟其同叅友雲海請余記勒石以告夫來者永樂十一年十月長洲姚廣孝撰 虎丘雲巖禪寺記 楊士奇 蘇長洲縣之西北不十里有山曰虎丘吳闔閭所葬處岡阜盤鬱葢晉王珣及弟珉之別墅咸和二年捐為寺始東西二寺唐會昌中合為一而名雲巖者則昉於宋大中祥符間載盧熊郡志如此始清順尊者主此寺至隆禪師而復振歷世變故寺屢壞屢興洪武甲戌寺復燬永樂初普真主寺始作佛殿寺僧寶林重葺浮圖七級繼普真者宗南作文殊殿十七年良玠繼宗南作選佛塲又明年作妙莊嚴閣三年落成葢寺至良玠始復完所作閣之功最鉅凡三重崇一百尺有奇廣八十尺有奇深六十尺上奉三世佛及萬佛像中奉觀音大士及諸天像其材之費為鈔三十餘萬貫金石綵繪之費六十餘萬貫又經營作天王殿以次成良玠杭之海昌人原石其字前僧錄闡教止菴其師也余聞諸刑部主事陳亢宗云余聞虎丘據蘇之勝歲時蘇人閑暇而出游者必之于此士大夫宴餞賓客亦必之於此四方貴人名流之過蘇者必不以事而廢遊于此也然亦有興念夫王氏之嘗樂於此者乎自捨宅建寺以來今千餘年其與山川相輝映稱名勝于東南愈久而不衰者固佛之道足以鼓動天下亦必其徒刻勵勤篤之人能張大其師之道以致夫多助之力也刻勵勤篤之人其用意也宏其立志也確有不為為之而孰禦其成哉 聖恩禪庵記 陳亢宗 中吳宿號名區非特以人物產雄天下而佛宇之盛咸極壯麗雖僻壤無處無之郡西連山數十鬱然森聳香臺寶坊爭據殊勝若靈巖之軒豁白雲之深秀天池之幽邃固為古今所稱賞其巋然興於我朝則聖恩禪庵其一焉庵葢禪師萬峯蔚公所剏在郡西袁墓邨之鄧蔚山按志以袁為元蔚為尉而名邨以山公嘗得石刻山下乃宋進士迪功葉君和甫墓中物紹興二十九年所藏由是始克正三字之誤碑晚出庵時未甚有名故志不暇悉疑三字或姓則莫知其然也厥地瀕太湖草木清潤郡巒環抱庵當其腹軒豁深秀重樓複閣位置適宐依山勢為起伏層觀疊出如畵法華山自東逶迤而南轉折西指墮半湖中宛若飛舞下有小阜隆然離立類覆鉢正當其前西洞庭諸峯點綴波間處其次而湖南苕霅諸山復次其後云遠黛浮嵐風颿沙鳥日夕容與三萬六千頃之汪瀾七十二峯之奇秀一盱衡若指諸掌初公以元末壬申提其師千巗之學自浙東游歷至是覩厥殊勝丐迪功之元孫華一得棄隙數弓縛禪居之久之人漸信向皇明開天表章真乘而公道價益隆緇素奔湊洪武九年始闢地為庵閣禮觀音像於中稱曰聖恩尋與其徒普壽等稱演法之堂落成而公示寂壽與其徒普隱用甲乙之傳繼主庵事乃乘其願力發遺資於經畫指授處建大佛殿以及伽藍祖師二祠再建三塔院齋廚有堂春磑有室凡像設之莊嚴妙麗則僧普現善明與今住持智璿任之[A11]已而首座普持以為梵宇之製必備鼓鐘警昏旦以集眾而闕焉非所以肅眾乃創重屋範銅為鉅鐘而法鼓雲鐃則委之僧淨心自是雷轟鯨吼六時震撼花香燈供淨潔鮮明而規制漸備矣永樂七年智璿既正席尤孜孜於述作首撤大殿瓴甓之毀敗者而一新之議以為前所造法堂去殿一隅非稱乃改卜于殿後龕置欈李蔡景和所施大藏經於中易舊為丈室中奉大士小像前設無盡燈後營僧堂右立碧照軒為娛賓之署而山門廊廡眾寮庫庾船坊之類一十四年之冬咸用告成于是丹甍紺宇文栱華榱山湧翬飛人天瞻駭而山川改觀四方遊覽之迹莫不以寓目為勝事雲水之徒從而棲止者恆及百數計有不遠萬里而至者咸謂其勝槩宏模雖宿號名剎者未易過之其為役至殷為費至鉅雖出于四方善信之所樂施大殿則郡人金榮甫罄家以濟而功居其半僧堂則智璿佐以衣盂之羨為鈔六千緡前後置山園廣二頃餘畝斂其產植貿遷以供歲用不足則賴遠近好事家舟肩之助庸取給焉始公鑿四大井人莫測其意及是人得無遠汲之困益可見其慧力之至矣智璿念自刱始以來三百甲子而登載固未有記爰礱石以文來請予竊以為天時人事之會合一皆有數是地距郡僅七十里初無崇岡峻嶺長林大澤為之限方袍羽人之蹤日相尋乎是而有目弗見焉豈非天造地設鬼神呵衛有俟於今日乎方公之得石刻也欣然若有夙契則其兆固非偶然矣抑嘗觀夫所謂名山勝剎者皆興自往昔垂千百年而後剏建始備公以赤手入吳得容膝之棄地於榛莽蒙羃中非若名山勝剎素為人所欽仰之為易舉其難奚啻什伯乃能跨而軼之隱然成一大叢林雖由時事之會合而公愿力之感召於人者良不誣[A12]已普壽等又能篤于繼述益可見其源流之懿非能深達理事之不二示現有為以成始成終者疇能然乎方今聖人執金輪以馭世佛日再中行見敕額之頒有不期而然者矣余不足以知佛學之奧庸備著其山川之美剏始之詳欲使繼之者無忘所事而顧名思義以共報夫君師之恩因不覺其辭之覼縷云 ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【補編】== 保聖寺安隱堂記 歸有光 長洲東南五十里地名甫里天隨先生之故居在焉今為保聖教寺而郡志又有白蓮講寺然甫里無二寺蓋白蓮即保聖之別院也志云寺剏于唐大中間熙寧六年僧惟吉重修白蓮者僅在西廡其後即為天隨先生祠區宇非廣不當別稱為寺也予少時過先生祠游行寺中尋古碑刻殆無存者惟元統二年法華期懺田記存耳成化二十年左善世璇大章來自京師迎其母供養于愛日堂重修此寺又明年五月落成凡為殿堂七廊廡六十初壞殿時見梁栱間有板識紹興保祐之年故知以前修剏蓋不一而無文字可考也自成化乙未至嘉靖癸亥蓋又七十有七年矣寺之西北有安隱堂安隱者僧住持寺事已謝而退故稱安隱云寺之盛時僧每房皆以堂為別凡為堂如安隱比者無慮數十房所為愛日者亦其一也主僧法慧懼且盡廢故時安隱之房分為二𣲖乃與同堂之徒復為合一誓與共守之請為堂記鑱之石庶幾少延以待後人夫文章于天地間至重也自大中迄今世變多矣而寺嘗存蓋無廢而不興而文之傳獨少也宐慧之汲汲于此也哉 重修大龍興寺碑記 葉向高 蓋聞聖人載起肇禎歸五嶽之城帝業克昌景福叶萬靈之貺故劍授神冶上皇解佩於山靈夢繞赤蛇大佛開祥於長壽若夫丹陵瑞啟三河白水嘉生九穗巍巍蕩蕩丕答成功鬱鬱葱葱獨鍾佳氣凡以天開地闢通理于黃中虎踞龍蟠茂膺乎赤紀惟睠命而享天心乃受圖而醻神祐欽惟我太祖高皇帝握天鏡以通寶筏廻地軸而履金繩手提日月于迷方力拔乾坤于苦海誕靈縱叡苞囊函夏之光華接統膺期攬結方輿之雄秀洎八紘靖謐四極和寧洞劃石牛舍開白馬爰從中都建大龍興寺其地首諸夏以控天邑總寰瀛而號日畿三天握籥于橫襟八部盡圖於指掌仙臺創構佛土宏開鷲華蜚翥鳳之區虬鉢下潛龍之境引太虛于元鍵遠蒸萬國之雲烟盪元氣于丹楹近簇二陵之風雨蓋功諧幽贊技殫絕羣耆闍藻函蓋之容維極挾江山之助於休哉紺宇薦靈于譙亳元房佐祉于岐豐矣迨我英宗睿皇帝闢紫極以登三彌恢駿業孝宗敬皇帝繼黃離而乘六丕鬯鴻恩睠龍象于炎崑渙絲綸于福地錦繡重披寶界雲霞頓麗銀庭蓋念五鳳七麟曾肇王基於舊跡千秋萬歲或遊魂夢於故鄉物力方饒周澤維渥故能起雷霆於步顧回蛇蠖於翬飛芝楣桂棟俄盈既盡之墟龍變螺文復見維新之象何期勝地不常刧灰再焰祗樹香沉於幻鳥率陀影散於空花四照枝殘醉象攪藤蘿之月三華葉爛毒龍沉舍衛之城繇正嘉而來歷八十餘禩則詹御史事講曹郡守時聘李郡守驥千先後圖之大殿甫成羣工未輯徒存丹艧何取藩垣又二十年而庭鞠茂草法熄殘僧凡在顧瞻無不愴歎屬今皇之御宇緬先德以興思祥遡姚墟鎖支祈於泗水禮降原廟咨神鼎於淮濱慎遴守土之臣肅布康岐之政時則張郡守大孝從董兵使元學議再圖之而郡丞馬協別駕徐應麟蔡鸞翔周承緒司理趙弘道咸預經營郡丞實綜其事謀僉同於羣策數更極於百年大開覺路於明幽共唱慈風於法俗筇鳩竹馬鶩香闕以披華玉縰珠纓望鸚林而布地由是續往因於未斷合大力於幾成虹霓通雙殿以崢嶸八龍忽涌星日絢重廊而隱現兩鴿齊飛鴛瓦促魚鱗煥墉垣於下麓鶴軒疊鴈齒敞笏室於中巖蓋將揚慧日以輝昏衢亦復灑法雲而清火宅爾其皇幢輝於羽仗魚梵雜以嵩呼曇雯迎劍佩以凝華鬘綵結簪纓而[A13]鬬色蹌蹌陽馬之曦恍趨規地戞戛風烏之唄疑接中天則嚴威儼若朝廷悃款肅於辟士若夫庭俯喬松窻含遠岫瓜剖華京之浩穰虬蹲湯沐之崇隆噴薄陰陽之氣於重閟之年而斐斐遠冪發揮川嶽之精於方通之候而𡾼𡾼盈襟則峯標欲界之仙都天挺明神之窟宅又若仰斗電之重華拾天花於玉雨挹紫雲之異彩競界線於金鋪赤字第一山入微塵而不滅瑤文無盡藏銷刧石以靡窮又若瞻故里於新豐恭承桑梓儼翠華于初地悽動松楸閱先帝之經營憶創守維艱之會感仁王之啟翼追天人相與之符則投戈而棲意慈林列聖所為寓神武於不殺也撫遺而遊心豐𦬊列聖所為寄無念于昭茲也嗚呼慶鍾長發則繼明襲嘉而兩卜之傳自永神應昌期則重熙累洽而百靈之護彌周蓋先天啟聖嘿契元扄後聖函靈陰扶帝脉此諸君子所為臨彼岸以褰裳悲化城而反袂嘿初禎于功德昭申明于聖神也繇斯以譚祝釐之典尚屬具文幹蠱之思猶然永事豈與夫掇屠耆之金供伊蘭之饌恣麈尾之逸風披虎溪之勝韻同乎哉至于妙度羣品盡出幽厄萬感咸趨一靈必應則真如能事姑不論焉役舉于萬曆三十八年肇云初夏落以次年杪迺作銘曰乾函萬籥坤軸九維靈氛葱菀嘉祉葳蕤常因効法上聖膺期日懸大覺天度羣迷鼇柱斯標龍宮俶奠如鷲于𡺸如鹿于苑花雨環纓航雲揲檻日月法燈風雷魚梵為我摩尼斗極皇皇為我祇園楚甸章章忍亦佛界福亦佛堂三吳維左荊汝其陽江流漫漫淮流[泳-永+畟] \[泳-永+畟]孤山巉巉鳳山翼翼是名淥池是名方石度亦非航卓亦非錫蓮花寶墨貝葉龍文天與如大佛與如尊蒸蒸法力消我塵棼彤彤法寶食我德芬列聖有靈爰清殿宅我望穆清嘿軫人厄二三力臣式我構畫奉宣睿謨還我赫赫神謀於舊人謀於新詎曰力饒而醻國禎詎曰偉觀而重國根以歸帝力以治帝心智炬不然慈雲不飾其然非空其飾非色羣力則共羣心何式神武慈慈乃見天則 ᅟᅟ==[A13] 鬬【CB】，▆【補編】== 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第一百十六卷目錄 僧寺部藝文五(詩)石壁立招提精舍　宋謝靈運 過瞿溪山僧寺　前人 天安寺疏圃堂　梁武帝 遊鍾山大愛敬寺　同前 和武帝遊鍾山大愛敬寺　蕭統 開善寺法會　前人 往虎窟山寺　簡文帝 望同泰寺浮圖　同前 遊光宅寺詩應令　同前 詠同泰寺浮圖和簡文帝　庾肩吾 登禪岡寺望和虞記室　何遜 奉和同泰寺浮圖　王訓 草堂寺尋無名法師　劉孝先 和無名法師秋夜草堂寺禪房月下　前人 奉和往虎窟山寺　鮑至 往虎窟山寺　孔燾 奉和往虎窟山寺　陸罩 奉和望同泰寺浮圖　王臺卿 奉和往虎窟山寺　前人 奉和往虎窟山寺　王同 同江僕射遊攝山棲霞寺　陳後主 開善寺　陰鏗 遊巴陵空寺　前人 仰同令君攝山棲霞寺山房夜坐六韻　徐孝克 仰和令君　前人 從遊天中寺應令　沈炯 同庾中庶肩吾周處士弘讓遊明慶寺　前人 陪衡陽王遊耆闍寺　張正見 庚寅年二月十二日遊虎丘山精舍　江總 靜臥棲霞寺房望徐祭酒　前人 入龍丘巖精舍　前人 明慶寺　前人 入攝山棲霞寺(有序)　前人 遊攝山棲霞寺(有序)　前人 攝山棲霞寺山房夜坐簡徐祭酒周尚書并同遊羣彥　前人 經始興廣果寺題愷法師山房　前人 遊鍾山開善寺　徐伯陽 春日從將軍遊山寺　何處士 明慶寺石壁　北周王褒 雲居寺高嶺　前人 謁方山靈巖寺　隋煬帝 遊明慶寺悵然懷古　姚察 從駕經大慈照寺　盧思道 展敬上鳳林寺　薛道衡 奉和方山靈巖寺應教　諸葛穎 登白馬山護明寺　孔德紹 送舍利宿定晉巖寺　前人 和盧贊府遊紀國道塲　釋慧淨 奉和聖製閏九月九日登莊嚴總持二寺閣　唐宋之問 幸少林寺應制　前人 奉和幸大薦福寺　前人 奉和幸三會寺應制　前人 使過襄陽登鳳林寺閣　前人 遊法華寺　前人 靈隱寺　前人 遊雲門寺　前人 遊梵宇三覺寺　王勃 感遇詩　陳子昂 奉和幸三會寺應制　李嶠 奉和同皇太子過慈恩寺應制二首　張說 㴩湖山寺　前人 樂城白鶴寺　沈佺期 遊少林寺　前人 紅樓院應制　前人 奉和幸三會寺應制　鄭愔 酬忠公林亭　包融 和薦福寺英公新構禪室　丁仙芝 宿雲門寺閣　孫逖 和崔司馬登稱心山寺　前人 同皇甫兵曹天宮寺浴室新成招友人賞會　𡨥坦 題石窟寺　宋昱 題奉國寺　陸海 題龍門寺　前人 過福禪師蘭若　王維 過香積寺　前人 登辨覺寺　前人 過乘如禪師蕭居士嵩丘蘭若　前人 遊化感寺　前人 遊悟真寺　前人 同王昌齡裴迪諸人遊青龍寺曇壁上人院集和兄維　王縉 遊感化寺曇興上人山院　裴迪 遊天竺寺　崔顥 光上座廊下眾山五韻　李頎 無盡上人東林禪居　前人 宿香山寺石樓　前人 題璿公山池　前人 宿瑩公禪房聞梵　前人 覺公院施鳥石臺　前人 題靈隱寺山頂禪院　綦毋潛 宿龍興寺　前人 過融上人蘭若　前人 題虬上人房　儲光羲 苑外至龍興院作　前人 白湖寺後溪宿雲門　常建 破山寺後禪院　前人 題石甕寺　范朝 宿天竺寺　陶翰 陪元侍御遊支硎山寺　劉長卿 秋日登吳公臺上寺遠眺　前人 秋夜雨中諸公過靈光寺所居　前人 登思禪寺上方經修竹茂林　前人 宿北山禪寺　前人 集梁耿開元寺所居院　前人 將赴嶺外留題蕭寺遠公院　前人 題武丘寺　前人 題靈祐和尚故居　前人 自道林寺西入石路至麓山寺過法崇禪師故居　前人 尋盛禪師蘭若　前人 疾愈過龍泉寺精舍呈易業二公　孟浩然 題終南翠微寺空上人房　前人 題大禹寺義公禪房　前人 題融公蘭若　前人 宿立公房　前人 遊景光寺蘭若　前人 來闍黎新亭作　前人 與從姪杭州刺史良遊天竺寺　李白 陪族叔當塗宰遊化城寺升公清風亭　前人 廬山東林寺夜懷　前人 安州般若寺水閣納凉喜遇薛員外乂　前人 春日歸山寄孟浩然　前人 起度律師同居東齋院　韋應物 神靜師院　前人 與盧陟同遊永定寺北池僧齋　前人 遊靈巖寺　前人 秋景詣瑯琊精舍　前人 藍嶺精舍　前人 寓居灃上精舍寄于張二舍人　前人 登寶意寺上方舊遊　前人 同諸公遊雲公禪寺　張謂 登嘉州凌雲寺作　岑參 登總持寺　前人 題三會寺蒼頡造字臺　前人 奉陪韋潤州遊鶴林寺　李嘉祐 遊龍門奉先寺　杜甫 大雲寺贊公房二首　前人 西枝村尋置草堂地夜宿贊公土室二首　前人 謁文公上方　前人 法鏡寺　前人 山寺　前人 嶽麓山道林二寺行　前人 神異典第一百十六卷 僧寺部藝文五(詩) 石壁立招提精舍 宋謝靈運 四城有頓躓三世無極[A1]已浮歡昧眼前沈照貫終始壯齡緩前期頹年追暮齒揮霍夢幻頃飄忽風雷起良緣迨未謝時逝不可俟敬擬靈鷲山尚想祗洹軌絕溜飛庭前高林映窻裏禪室棲空觀講宇析妙理 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== 過瞿溪山僧寺 前人 迎旭凌絕磴映泫歸漵浦鑽燧斷山木掩岸墐石戶結架非丹甍藉田資宿莽同遊息心客曖然若可覩清霄颺浮烟空林響法鼓忘懷狎鷗鯈攝生馴兕虎望嶺眷靈鷲延心念淨土若乘四等觀永拔三界苦 天安寺疏圃堂 梁武帝 乘和蕩猶豫此焉聊止息連山去無限長洲望不極參差照光彩左右皆春色晻曖矚遊絲出沒看飛翼其樂信難忘翛然寧有飾 遊鍾山大愛敬寺 同前 曰予受塵縛未得留蓋纏三有同永夜六道等長眠才性乏方便智力非善權生住無停相剎那即徂遷歎逝比悠稔交臂乃奢年從流既難反弱喪謂不然二苦常追隨三毒自燒然貪癡養憂畏熱惱坐焦煎道心理歸終信首故宜先駕言追善友回輿尋勝緣面勢周大地縈帶極長川稜層疊嶂遠迤邐隥道懸朝日照花林光風起香山飛鳥發差池出雲去連綿落英分綺色墜露散珠圓當道蘭藿靡臨階竹便娟幽谷響嚶嚶石瀨鳴濺濺蘿短未中攬葛嫩不任牽攀緣傍玉澗褰陟度金泉長途弘翠微香樓間紫煙慧居超七淨梵住踰八禪始得展身敬方乃遂心虔菩提聖種子十力良福田正趣果上果歸依天中天一道長死生有無離二邊何待崆峒右豈羨汾陽前以我初覺意貽爾後來賢 和武帝遊鍾山大愛敬寺 蕭統 唐遊薄汾水周載集瑤池豈若欽明后廻鸞鷲嶺岐神心鑒無相神化育有為以茲慧日照復見法雨垂萬邦躋仁壽兆庶滌塵覊望雲雖可識日用豈能知湍名冠子姒德澤邁軒羲班班仁獸集匹匹翔鳳儀善遊茲勝地茲嶽信靈奇嘉木互紛糺層峯鬱蔽虧丹藤繞垂幹綠竹蔭清池舒華匝長坂好鳥鳴喬枝霏霏慶雲動靡靡祥風吹谷虛流鳳管野綠映丹麾帷宮設廛外帳殿臨郊垂俯同南風作斯文良在斯伊臣限監國即事阻陪隨顧惟實庸菲冲薄竟奚施至理徒興羨終然類管窺上聖良善誘下愚慚不移 開善寺法會 前人 栖烏猶未翔命駕出山莊詰屈登馬嶺廻互入羊腸稍看原靄靄漸見岫蒼蒼落星埋遠樹新霧起朝陽陰池宿早鴈寒風催夜霜茲地信閒寂清曠惟道塲玉樹琉瓈水羽帳鬱金牀紫柱珊瑚地神幢明月璫牽蘿下石磴攀桂陟松梁澗斜日欲隱煙生樓半藏千祀終何邁百代歸我皇神功照不極睿鏡湛無方法輪明暗室慧海渡慈航塵根久未洗希霑垂露光 往虎窟山寺 簡文帝 塵中喧慮積物外眾情捐茲地信爽塏墟壟曖阡綿藹藹車徒邁飄飄旌旄懸細松斜遶逕峻嶺半藏天古樹無枝葉荒郊多野煙分花出黃鳥挂石下新泉蓊鬱均雙樹清虛類八禪栖神紫臺上縱意白雲邊徒然嗟小藥何由齊大年 望同泰寺浮圖 同前 遙看宮佛圖帶璧復垂珠銀燭踰漢汝寶鐸邁昆吾日起光芒散風吟宮徵殊露落盤恆滿桐生鳳不雛飛幡雜晚虹畫鳥狎晨鳧梵世凌空下應真蔽景趨帝馬咸千轡天衣盡六銖意樂開長表多寶現金軀能令苦海渡復使慢山踰願能同四忍長當出九居 遊光宅寺詩應令 同前 陪遊入舊豐雲氣鬱青蔥紫陌垂青柳輕槐拂慧風八泉光綺樹四柱曖臨空翠網隨煙碧丹花共日紅方欣大雲溥慈波流淨宮 詠同泰寺浮圖和簡文帝 庾肩吾 望園臨柰苑王城對鄴宮還從飛閣內遙見崛山中天衣疑拂石鳳翅欲凌空雲甍猶帶雨石井不生桐盤承雲表露鈴搖天上風月出琛含采天晴幡帶虹周星疑更落漢夢似今通我后情初照不與伊川同方應捧馬出永得離塵蒙 登禪岡寺望和虞記室 何遜 南望南郭門拱樹梢雲密北窻北溱道重樓霧中出接樹隱高蟬交枝承落日光陰不可捨懷抱何由悉 奉和同泰寺浮圖 王訓 副君坐飛觀城旁屬大林王門雖八達露塔復千尋重櫨出漢表層栱冒雲心崑山雕潤玉麗水瑩明金懸盤同露掌垂鳳似飛禽月落簷西暗日去柱東侵反流開睿屬搦翰動神襟願託牢舟返長免愛河深 草堂寺尋無名法師 劉孝先 飛鏡點青天橫照滿樓前深林生夜冷複閣上宵煙葉動花中露湍鳴闇裏泉竹風聲若雨山蟲聽似蟬摘果仍荷藉酌水用花傳一巵聊自飲萬事且蕭然 和無名法師秋夜草堂寺禪房月下 前人 幽人住山北月上照山東洞戶臨松徑虛窻隱竹叢出林避炎影步逕逐凉風平雲斷高岫長河隔淨空數螢流暗草一鳥宿疎桐興逸煙霄上神閒宇宙中還思城闕下何異處樊籠 奉和往虎窟山寺 鮑至 神心睠物序訪道絕塵囂林疎蓋影出風去管聲遙息徒依勝境稅駕上山椒年還節已仲野綠氣方韶短葉生喬樹疎花發早條遠峯帶雲沒流煙雜雨飄復茲承乏者頒名廁永僚願藉連河澗庶影慧燈昭一知衣內寶方慙茲地遼 往虎窟山寺 孔燾 聖情想區外脂駕出西南前驅聞鳳管後乘躍龍驂爰遊非逸豫幽谷有靈龕兼覿息心者宴坐臨清潭禪食寧須稼雲衣不待蠶蘋荇緣澗壑蘿葛蔓松楠鶯林響初轉春畦藥欲含惑心隨教遣法味與恩覃庶憑八解力永滅六塵貪 奉和往虎窟山寺 陸罩 雞鳴動睟駕柰苑睠晨遊朱鑣陵九達青蓋出層樓歲華滿芳岫虹彩被春洲葆吹臨風遠旌羽映九斿喬枝隱修逕曲澗聚輕流徘徊花草合瀏亮鳥聲遒金盤響清梵涌塔應鳴桴慧雲方靡靡流水正悠悠實歸徒荷教信解愧難酬 奉和望同泰寺浮圖 王臺卿 朝光正晃朗涌塔標千丈儀鳳異靈烏金盤代仙掌積栱成雕桷高簷挂珠網寶地若池沙風鈴如樹響刻削生千變丹青圖萬象烟霞時出沒神仙乍來往晨霧半層生飛幡接雲上遊蜺不敢息翔鵬詎能仰讚善資哲人流詠歸明兩願假舟航末彼岸誰云廣 奉和往虎窟山寺 前人 我王宗勝道駕言從所之輜軒轉朱轂驪馬躍青絲清渠影高蓋遊樹拂行旗賓從紛雜沓景物共依遲飛梁通澗道架宇接山基叢花臨迥砌分流繞曲墀誰言非勝境雲山獨在茲塵情良易著道性故難緇承恩奉教義方當弘受持 奉和往虎窟山寺 王冋 美境多勝迹道塲實茲地造化本靈奇人功兼製置房廊相映屬堦閣並殊異高明留睿賞清淨穆神思豫遊窮嶺歷藉此方春至野花奪人眼山鶯紛可喜風景共鮮華水石相輝媚法像無塵染真僧絕名利陪遊既伏心聞道方刻意 同江僕射遊攝山棲霞寺 陳後主 時宰磻溪心非關狎竹林鷲嶽青松遶雞峯白日沉天迥浮雲細山空明月深摧殘枯樹影零落古藤陰霜村夜烏去風路寒猿吟自悲堪出俗詎是欲抽簪 開善寺 陰鏗 鷲嶺春光遍王城野望通登臨情不極蕭散趣無窮鶯隨入戶樹花逐下山風棟裏歸雲白窻外落暉紅古石何年臥枯樹幾春空淹留昔未及幽桂在芳叢 遊巴陵空寺 前人 日宮朝絕磬月殿夕無扉網交雙樹葉輪斷七燈輝香盡奩猶馥幡塵畵漸微借問將何見風氣動天衣 仰同令君攝山棲霞寺山房夜坐六韻 徐孝克 戒壇青石路靈相紫金峯影盡皈依鴿餐迎守護龍晨朝宣寶偈寒夜斂疎鐘雞闌靜含握仁智獨從容五禪清慮表七覺蕩心封願言於此處攜手屢相逢 仰和令君 前人 上宰明四空廻車八道中洞涼容麥氣巖光對月宮香來詎經火花散不隨風澗松無異聒禪桂兩分叢虛薄誠為累何因偶會同暫此乖山北猶可向牆東 從遊天中寺應令 沈炯 福界新開草名僧共下筵楊枝生拱樹錫杖呪飛泉石座應朝講山龕擬夜禪當非舍衛國賣地取金錢 同庾中庶肩吾周處士弘讓遊明慶寺 前人 鷲嶺三層塔庵園一講堂馴烏逐飯磬狎獸繞禪牀摘菊山無酒燃松夜有香幸得同高勝於此瑩心王 陪衡陽王遊耆闍寺 張正見 甘棠聽訟罷福宇試登臨兔苑移飛蓋王城列玳簪階荒猶累玉地古尚填金龍橋丹桂偃鷲嶺白雲深秋窻被旅葛夏戶響山禽清風吹麥隴細雨濯梅林 庚寅年二月十二日遊虎丘山精舍 江總 縱棹憐廻曲尋山靜見聞每從芳杜性須與俗人分貝塔涵流動花臺徧領芬蒙蘢出簷桂散漫繞窻雲情幽豈徇物志遠易驚羣何由狎魚鳥不願屈元纁 靜臥棲霞寺房望徐祭酒 前人 絕俗俗無侶修心心自齋連崖夕氣合虛宇宿雲霾臥藤新接戶敧石久成階樹聲非有意禽戲似忘懷故人市朝狎心期林壑乖唯憐對芳杜可以為吾儕 入龍丘巖精舍 前人 法堂猶集鴈仙竹幾成龍聊承丹桂馥遠視白雲峰風窻穿石寶月牖拂霜松暗谷留征鳥空林徹夜鐘陰崖未辨色疊樹豈知重溘此哀時命吁嗟世不容無由訪詹尹何去復何從 明慶寺 前人 十五詩書日六十軒冕年名山極歷覽勝地殊留連幽崖聳絕壁洞穴瀉飛泉金河知證果石室乃安禪夜梵聞三界朝香徹九天山階步皎月澗戶聽凉蟬市朝霑草露淮海作桑田何言望鍾嶺更復切秦川 入攝山棲霞寺(有序) 前人 壬寅年十月十八日入攝山棲霞寺登岸極峭頗暢懷抱至德元年癸卯十月二十六日又再遊此寺布法師施菩薩戒甲辰年十月二十五日奉送金像還山限以時務不得恣情淹留乙巳年十一月十六日更獲拜禮仍停山中宿末夜留連棲神悚聽但交臂不停薪指俄謝率製此篇以記即目俾後來賞者知余山志 淨心抱冰雪暮齒逼桑榆太息波川迅悲哉人世拘歲華皆採穫冬晚共嚴枯濯流濟八水開襟入四衢茲山靈妙合當與天地俱石瀨乍深淺崖煙遞有無缺碑橫古隧盤木臥荒塗行行備履歷步步轔威紆高僧迹共遠勝地心相符樵隱各有得丹青獨不渝遺風佇芳桂比德喻生芻寄言長往客悽然傷鄙夫 遊攝山棲霞寺(有序) 前人 禎明元年太歲丁未四月十九日癸亥入攝山展慧布法師憶謝靈運集還故山入石壁中尋曇隆道人有詩一首十一韻今此拙作仍學康樂之體 霡霂時雨霽清和孟夏肇棲宿綠野中登頓丹霞杪敬仰高人德抗志塵物表三空豁已悟萬有一何小始從情所寄冥期諒不少荷衣步林泉麥氣凉昏曉乘風面泠泠候月臨皎皎煙崖憩古石雲路排征鳥披逕憐森沉攀條惜杳裊平生忘是非朽謝豈矜矯五淨自此涉六塵庶無擾 攝山棲霞寺山房夜坐簡徐祭酒周尚書并同遊羣彥 前人 澡身事珠戒非是學金丹月磴時橫枕雲崖宿解鞍梵宇調心易禪庭數息難石澗水流靜山窻葉去寒君思北闕駕我惜東都冠翻愁夜鐘盡同志不盤桓 經始興廣果寺題愷法師山房 前人 息舟候香埠悵別在寒林竹近交枝亂山長絕逕深輕飛入定影落照有疎陰不見投雲狀空留折桂心 遊鍾山開善寺 徐伯陽 聊追鄴城友躧步出蘭宮法侶殊人世天花異俗中鳥聲不測處松吟未覺風此時超愛網還復洗塵蒙 春日從將軍遊山寺 何處士 蘭庭厭俗賞柰苑矚年華始入香山路仍[A2]逢火宅車慈門數片葉道樹一林花雖悟危藤鼠終悲在篋蛇 ᅟᅟ==[A2] 逢【CB】，逄【補編】== 明慶寺石壁 北周王褒 夏水懸臺際秋泉帶雨餘石生銘字長山久谷神虛 雲居寺高嶺 前人 中峰雲已合絕頂日猶晴邑居隨望近風煙對眼生 謁方山靈巖寺 隋煬帝 梵宮既隱隱靈岫亦沉沉平郊送晚日高峰落遠陰廻旛飛曙嶺疎鐘響晝林蟬鳴秋氣近泉吐石溪深抗迹禪枝地發念菩提心 遊明慶寺悵然懷古 姚察 地靈居五淨山幽寂四禪月宮臨鏡石花讚繞峰蓮霞暉閒旛影雲氣合爐煙迥松高偃蓋水瀑細分泉含風萬籟響哀露百花鮮宿昔尋真趣結友亟留連山庭出靃靡澗沚濯潺湲因斯事熏習便得息攀緣何言遂雲雨懷此悵悠然徒有南登望會逐東流旋 從駕經大慈照寺 盧思道 元風冠東戶內範軼西陵大川開寶匣福地下金繩繡栭高可映書栱疊相承日馭非難假雲師本易憑陽室疑停燧陰軒類鑿冰迥題飛星沒長楣宿露凝旌門曙光轉輦道夕雲蒸山祇効靈物水若薦休徵薄命叨恩紀微軀竊自凌優游徒可恃周賚末難勝 展敬上鳳林寺 薛道衡 淨土連幽谷寶塔對危峰林棲丹穴鳳地邇白沙龍獨巖樓迥出複道閣相重洞開朝霧斂石濕曉雲濃高篠低雲蓋風枝響和鐘簷陰翻細柳澗影落長松珠柱浮明月蓮座吐芙蓉隱淪徒有意心迹未相從 奉和方山靈巖寺應教 諸葛穎 名山鎮江海梵宇駕風煙畫栱臨松蓋鑿牖對峰蓮雷出陛基下雲歸梁棟前靈光辨晝夜輕衣數劫年一陪香作食長用福為田 登白馬山護明寺 孔德紹 名嶽標形勝危峰遠鬱紆成象建環極大壯闡規模層臺聳靈鷲高殿邇陽烏暫同遊閬苑還類入仙都三休開碧嶺萬戶洞金鋪攝心罄前禮訪道挹中虛遙瞻盡地軸長望極天隅白雲起梁棟丹霞映栱櫨露花疑濯錦泉月似沉珠今日桃源客相顧失歸塗 送舍利宿定晉巖寺 前人 仁祠表虛曠祇園展肅恭棲息翠微嶺登頓白雲峰映流看夜月臨風聽曉鐘澗芳十步草崖陰百丈松蕭然遙路絕無復市朝蹤 和盧贊府遊紀國道塲 釋慧淨 日光通漢室星彩晦周朝法域從此構香閣本岧嶢珠盤仰承露剎鳳俯摩霄落照侵虛牖長虹拖跨橋高才暫騁目雲藻逐飄颻欲追千里驥終是謝連鑣 奉和聖製閏九月九日登莊嚴總持二寺閣 唐宋之問 閏月再重陽仙奧歷寶坊帝歌雲稍白御酒菊猶黃風鐸喧行漏天花拂舞行豫遊多景福梵宇日生光 幸少林寺應制 前人 紺宇橫天室廻鑾指帝休曙陰迎日盡春氣抱巖流空樂繁行漏香烟薄彩斿玉膏從此泛仙馭接浮丘 奉和幸大薦福寺(寺即中宗舊宅) 前人 香剎中天起宸遊滿路輝乘龍太子去駕象法王歸殿飾金人影窻搖玉女扉稍迷新草木遍識舊庭闈水入禪心定雲從寶思飛欲知皇刧遠初拂六銖衣 奉和幸三會寺應制(傳是倉頡造書臺) 前人 六飛廻玉輦雙樹謁金仙瑞鳥呈書字神龍吐浴泉淨心遙證果睿想獨超禪塔湧香花地山圍日月天梵音迎漏徹空樂倚雲懸今日登仁壽長看法鏡圓 使過襄陽登鳳林寺閣 前人 香閣臨清漢丹梯隱翠微林篁天際密人世谷中違苔石銜仙洞蓮舟泊釣磯山雲浮棟起江雨入庭飛信美雖南國嚴程限北歸幽尋不可再留步惜芳菲 遊法華寺 前人 高岫擬耆闍真乘引妙車空中結樓殿意表出雲霞後果纏三足前因感六牙宴林薰寶樹水溜[A3]滴金沙寒谷梅猶淺溫庭橘未華臺香紅藥亂塔影綠篁遮果漸輪王族緣超梵帝家晨行踏忍草夜誦得靈花江郡將何匹天都亦未加朝來沿汎所應是逐仙槎 ᅟᅟ==[A3] 滴【CB】，滳【補編】（CBETA 按：此為〔唐〕宋之問詩文，參考維基文庫《全唐詩》卷五十三作「滴」，故改為「滴」。）== 靈隱寺 前人 鷲嶺鬱岧嶢龍宮鎖寂寥樓觀滄海日門對浙江潮桂子月中落天香雲外飄捫蘿登塔遠刳木取泉遙霜薄花更發冰輕葉未凋夙齡尚遐異披對滌煩囂待入天台路看余度石橋 遊雲門寺 前人 維舟探靜域作禮事尊經投迹一蕭散為心自杳冥龕依大禹穴樓倚少微星沓嶂圍蘭若廻谿抱竹庭覺花塗砌白甘露洗山青鴈塔騫金地虹橋轉翠屏人天宵現景神鬼晝潛形理勝常虛寂緣空自感靈入禪從鴿繞說法有龍聽刧累終期滅塵躬且未寧搖搖不安寐待月詠巖扃 遊梵宇三覺寺 王勃 香閣披青磴琱臺控紫岑葉齊山路狹花積野壇深蘿幌棲禪影松門聽梵音遽欣陪妙躅延賞滌煩襟 感遇詩 陳子昂 聖人不利己憂濟在元元黃屋非堯意瑤臺安可論吾聞西方化清淨道彌敦奈何窮金玉雕刻以為尊雲構山林盡瑤圖珠翠煩鬼工尚未可人力安能存夸愚適增累矜智道逾昏 奉和幸三會寺應制(寺傳云蒼頡造書臺) 李嶠 故臺蒼頡里新邑紫泉居歲在開金寺時來降玉輿龍形雖近剎鳥跡尚留書竹是蒸青外池仍點墨餘天文光聖草寶思合真如謬奉千齡日欣陪十地初 奉和同皇太子過慈恩寺應制 張說 翼翼宸恩永煌煌福地開離光升寶殿震氣繞香臺上界旛花合中天伎樂來願君無量壽仙樂屢裴徊 其二 朗朗神居峻軒軒瑞象威聖君成願果太子拂天衣至樂三靈會深仁四皓歸還聞渦水曲更繞白雲飛 㴩湖山寺 前人 空山寂歷道心生虛谷迢遙野鳥聲禪室從來塵外賞香臺豈是世中情雲間東嶺千重出樹裏南湖一片明若使巢由知此意不將蘿薜易簪纓 樂城白鶴寺 沈佺期 碧海開龍藏青雲起鴈堂潮聲迎法鼓雨氣濕天香樹接前山暗谿承瀑水凉無言謫居遠清淨得空王 遊少林寺 前人 長歌遊寶地徙倚對珠林鴈塔風霜古龍池歲月深紺園澄夕霽碧殿下秋陰歸路煙霞晚山蟬處處吟 紅樓院應制 前人 紅樓疑見白毫光寺逼宸居福盛唐支遁愛山情謾切曇摩泛海路空長經聲夜息聞天語爐氣晨飄接御香誰謂此中難可到自憐深院得徊翔 奉和幸三會寺應制(寺傳倉頡造書臺) 鄭愔 鳥籀遺新閣龍旗訪古臺造書臣頡往觀跡帝羲來法界山川匝宸心宇宙該梵音隨駐輦天步接乘杯舊苑經寒露殘池問劫灰散花將捧日俱喜聖詞開 酬忠公林亭 包融 江外有真隱寂居歲己侵結廬近西術種樹久成陰人迹乍及戶車聲遙隔林自言解塵事咫尺能輜塵為道豈廬壑會靜由吾心方秋院木落仰望日蕭森持我興來趣採菊行相尋塵念到門盡遠情對君深一談入理窟再索破幽襟安得山中信致書移尚禽 和薦福寺英公新構禪室 丁仙芝 上人久棄世中道自忘筌寂照出羣有了心清眾緣所以於此地築館開青蓮果藥羅砌下烟虹垂戶前呪中灑甘露指處流香泉神遠日無事體清宵不眠枳聞廬山法松入漢陽禪一枕西山外虛舟常浩然 宿雲門寺閣 孫逖 香閣東山下煙花象外幽懸燈千嶂夕捲幔五湖秋畫壁餘鴻鴈紗牕宿斗牛更疑天路近夢與白雲遊 和崔司馬登稱心山寺 前人 郡府乘休日王城訪道初覺花迎步履香草藉行車倚閣觀無際尋山坐太虛巖空迷禹跡海靜望秦餘翡翠巢珠網鵾鷄閒綺疏地靈資淨土水若護真如寶樹誰攀折禪雲自卷舒晴分五湖勢烟合九嶷居生滅紛無象窺臨己得魚嘗聞寶刀贈今日奉瓊琚 同皇甫兵曹天宮寺浴室新成招友人賞會 寇坦 溫室歡初就蘭交託勝因共聽無漏法兼濯有為塵水潔三空性香沾四大身清心多善友頌德慰同人 題石窟寺(魏孝文所置) 宋昱 梵宇開金地香龕鑿鐵圍影中羣象動空裏眾靈飛簷牖籠朱旭房廊挹翠微瑞蓮生佛步瑤樹挂天衣邀福功雖在興王代久非誰知雲朔外更覩化胡歸 題奉國寺 陸海 新秋夜何爽露下風轉凄一磬竹林外千燈花塔西 題龍門寺 前人 牕燈林靄裏聞磬水聲中更與龍華會爐烟滿夕風 過福禪師蘭若 王維 巖壑轉微逕雲林隱法堂羽人飛奏樂天女跪焚香竹外峰偏曙藤陰水更凉欲知禪坐久行路長春芳 過香積寺 前人 不知香積寺數里入雲峰古木無人逕深山何處鐘泉聲咽危石日色冷青松薄暮空潭曲安禪制毒龍 登辨覺寺 前人 竹逕從初地蓮峰出化城牕中三楚盡林外九江平輭草乘趺坐長松響梵聲空居法雲外觀世得無生 過乘如禪師蕭居士嵩丘蘭若 前人 無著天親弟與兄嵩丘蘭若一峯晴食隨鳴磬巢鳥下行踏空林落葉聲迸水定侵香案濕雨花應共石牀平深洞長松何所有儼然天竺古先生 遊化感寺 前人 翡翠香煙合琉璃寶地平龍宮連棟宇虎穴傍檐楹谷靜唯松響山深無鳥聲瓊峰當戶拆金澗透林明郢路雲端迥秦川雨外晴鴈王銜果獻鹿女踏花行抖擻辭貧里歸依宿化城繞籬生野蕨空館發山櫻香飯青菰米嘉蔬綠笋莖誓陪清梵末端坐學無生 遊悟真寺 前人 聞道黃金地仍開白玉田擲山移巨石呪嶺出飛泉猛虎同三逕愁猿學四禪買香然綠桂乞火踏紅蓮草色搖霞上松聲汎月邊山河窮百二世界接三千梵宇聊憑視王城遂渺然灞陵纔出樹渭水欲連天遠縣分朱郭孤村起白煙望雲思聖主披霧隱羣賢薄宦慙尸素終身擬尚元誰知草庵客曾和柏梁篇 同王昌齡裴迪諸人遊青龍寺曇壁上人院集和兄維 王縉 林中空寂舍階下終南山高臥一牀上廻看六合間浮雲幾處滅飛鳥何時還問義天人接無心世界閑誰知大隱者兄弟自追攀 遊感化寺曇興上人山院 裴迪 不遠灞陵邊安居向十年入門穿竹徑留客聽山泉鳥囀深林裏心閒落照前浮名竟何益從此願棲禪 遊天竺寺 崔顥 晨登天竺山山殿朝陽曉厓泉爭噴薄江岫相縈繞直上孤頂高平看眾峰小南州十二月地煖冰雪少蒼翠滿寒山藤蘿覆冬沼花龕瀑布側青壁石林杪鳴鐘集人天施飯聚猿鳥洗意歸清淨澄心悟空了始知世上人萬物一何擾 光上座廊下眾山五韻 李頎 名嶽在廡下吾師居一牀每聞楞伽經只對清翠光百谷聚雪色莓苔侵屋梁氣盤古壁轉勢引幽階長願遊薜葉下日見金爐香 無盡上人東林禪居 前人 草堂每多暇時謁山僧門所對但羣木終朝無一言我心愛流水此地臨清源含吐山上日蔽虧松外村孤峰隔身世百衲老寒暄禪戶積朝雪花龕來暮猿顧余守耕稼十載隱田園蘿篠慰舂汲巖潭恣討論洩雲豈知限至道莫探元且願啟關鎖於焉微尚存 宿香山寺石樓 前人 夜宿翠微半高樓聞暗泉漁舟帶遠火山磬發孤煙衣拂雲松外門清河漢邊峰巒低枕席世界接人天靄靄花出霧輝輝星映川東林曙鶯滿惆悵欲言還 題璿公山池 前人 遠公遁跡廬山岑開士幽居祇樹林片石孤雲窺色相清池皓月映禪心指揮如意天花落坐臥閑房春草深此外俗塵都不染唯餘元度得相尋 宿瑩公禪房聞梵 前人 花宮仙梵遠微微月隱高城鐘漏稀夜動霜林驚落葉曉聞天籟發清機蕭條已入寒空靜颯沓仍隨秋雨飛始覺浮生無住著頓令心地欲歸依 覺公院施鳥石臺 前人 石臺置香飯齋後施諸禽童子亦知善眾生無懼心苔痕藏曉露盤勢出香林錫杖或圍繞吾師一念深 題靈隱寺山頂禪院 綦毋潛 招提此山頂下界不相聞塔影挂清漢鐘聲和白雲觀空靜室掩行道眾香焚且駐西來駕人天日未矄 宿龍興寺 前人 香剎夜忘歸松青古殿扉燈明方丈室珠繫比丘衣白日傳心靜青蓮喻法微天花落不盡處處鳥銜飛 過融上人蘭若 前人 山頭禪室挂僧衣牕外無人溪鳥飛黃昏半在山下路卻聽鐘聲連翠微 題虬上人房 儲光羲 禪宮分兩地釋子一為心入道無來去清言見古今江寒池水綠山瞑竹園深別有中天月遙遙散夕陰 苑外至龍興院作 前人 朝遊天苑外忽見法筵開山勢當空出雲陰滿地來疎鐘清月殿幽梵靜花臺日暮香林下飄飄仙步廻 白湖寺後溪宿雲門 常建 落日山水清亂流鳴淙淙舊蒲雨抽節新花水對牕溪中日[A4]已沒歸鳥多為雙杉松引直路出谷臨前湖洲渚晚色靜又觀花與蒲入溪復登嶺草淺寒流速圓月明高峰春山因獨宿松陰澄初夜曙色分遠目日出城南隅青青媚川陸亂花覆東郭碧氣銷長林四郊一清影千里歸寸心前瞻王程促却戀雲門深畢景有餘興到家調玉琴 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== 破山寺後禪院 前人 清晨入古寺初日照高林曲徑通幽處禪房花木深山光悅鳥性潭影空人心萬籟此俱寂唯聞鐘磬音 題石甕寺 范朝 勝境宜長望遲春好散愁關連四塞起河帶八川流複磴承香閣重巖映彩樓為臨溫液近偏美聖君遊 宿天竺寺 陶翰 松柏亂巖口山西微徑通天開一峰見宮闕生虛空正殿倚霞壁千樓標石叢夜來猿鳥靜鐘梵寒雲中岑翠映湖月泉聲雜谿風心超諸境外了與懸解同明發氣候改起視長崖東湖色濃蕩漾海光漸曈曚葛仙跡尚在許氏道猶崇獨往古來事幽懷期二公 陪元侍御遊支硎山寺 劉長卿 支公去已久寂寞龍華會古木閉空山蒼然暮相對林巒非一狀木石有餘態密竹藏晦明羣峰爭向背峰峰帶落日步步入青靄香氣空翠中猿聲暮雲外留連南臺客想像西方內因逐溪水還觀心兩無礙 秋日登吳公臺上寺遠眺(寺即陳將吳明發戰塲) 前人 古臺搖落後秋入望鄉心野寺來人少雲峰隔水深夕陽依舊壘寒磬滿空林惆悵南朝事長江獨至今 秋夜雨中諸公過靈光寺所居 前人 晤語青蓮舍重門閉夕陰向人寒燭靜帶雨夜鐘沈流水從他事孤雲任此心不能捐斗粟終日愧瑤琴 登思禪寺上方經修竹茂林 前人 上方幽且暮臺殿隱朦朧遠磬秋山裏清猿古木中眾溪連竹路諸嶺共松風儻許棲林下甘成白首翁 宿北山禪寺 前人 上方鳴夕磬林下一僧還密行傳人少禪心對虎閑青松臨古路白月滿寒山舊識牕前桂經霜更待攀 集梁耿開元寺所居院 前人 到君幽臥處為我掃莓苔花雨晴天落松風終日來路經深竹過門向遠山開豈得長高枕中朝正用才 將赴嶺外留題蕭寺遠公院 前人 竹房遙閉上方幽苔徑蒼蒼訪昔遊內史舊山空日暮南朝古木向人秋天香月色同僧室葉落猿啼傍客舟此去播遷明主意白雲何事欲相留 題武丘寺 前人 青林武丘寺林際翠微路仰見山僧來遙從飛鳥處茲峰淪寶玉千載唯丘墓埋劍人空傳鑿山龍已去捫蘿披翳薈路轉夕陽遽虎嘯崖谷寒猿鳴杉松暮裴回北樓上江海窮一顧日映千里帆鴉歸萬家樹蹔因愜所適果得捐外慮庭暗棲閑雲簷香滴甘露久迷空寂理多為繁華故永欲投死生餘生豈能誤 題靈祐和尚故居 前人 嘆逝翻悲有此身禪房寂寞見流塵六時行逕空秋草幾日浮生哭故人風竹自吟遙入磬雨花隨淚共沾巾殘經牕下依然在憶得山中問許詢 自道林寺西入石路至麓山寺過法崇禪師故居 前人 山僧候谷口石路拂莓苔深入泉源去遙從樹杪回香隨青靄散鐘過白雲來野雪空齋掩山風古殿開桂寒知自發松老問誰栽惆悵湘江水何人更渡杯 尋盛禪師蘭若 前人 秋草黃花覆古阡隔林何處起人烟山僧獨在山中老唯有寒松見少年 疾愈過龍泉寺精舍呈易業二公 孟浩然 亭午聞山鐘起行散愁疾尋林采芝去谷轉松蘿密旁見精舍開長廊飯僧畢石渠流雪水金子耀霜橘竹房思舊遊過憩終永日入洞窺石髓傍崖採蜂蜜日暮辭遠公虎溪相送出 題終南翠微寺空上人房 前人 翠微終南裏雨後宜返照閉關久沈冥杖策一登眺遂造幽人室始知靜者妙儒道雖異門雲林頗同調兩心喜相得畢景共談笑暝還高牕眠時見遠山燒緬懷赤城標更憶臨海嶠風泉有清聽何必蘇門嘯 題大禹寺義公禪房 前人 義公習禪寂結宇依空林戶外一峰秀堦前眾壑深夕陽連雨足空翠落庭陰看取蓮花淨方知不染心 題融公蘭若 前人 精舍買金開流泉繞砌廻芰荷薰講席松柏映香臺法雨晴飛去天花晝下來談元殊未已歸騎夕陽催 宿立公房 前人 支遁初求道深公笑買山何如石巖趣自入戶庭間苔澗春泉滿蘿軒夜月閒能令許元度吟臥不知還 遊景光寺蘭若 前人 龍象經行處山腰度石關屢迷青嶂合時愛綠蘿閒宴息花林下高談竹嶼間寥寥隔塵事疑是入鷄山 來闍黎新亭作 前人 八解禪林秀三明給苑才地偏香界遠心淨水亭開傍險山查立尋幽石徑廻瑞花長自下靈藥豈須栽碧網交紅樹清泉盡綠苔戲魚聞法聚閒鳥誦經來棄象元應悟忘言理必該靜中何所得吟詠也徒哉 與從姪杭州[A5]刺史良遊天竺寺 ᅟᅟ==[A5] 刺【CB】，剌【補編】== 李白 挂席凌蓬丘觀濤憩樟樓三山動逸興五馬同遨遊天竺森在眼松風颯驚秋覽雲測變化弄水窮清幽壘嶂隔遙海當軒寫歸流轉成傲雲月佳趨滿吳洲 陪族叔當塗宰遊化城寺升公清風亭 前人 化城若化出金榜天宮開疑是海上雲飛空結樓臺升公湖山秀粲然有辨才濟人不利己立俗無嫌猜了見水中月青蓮出塵埃閒居清風亭左右清風來當署陰廣殿太陽為裴徊茗酌待幽客珍盤薦雕梅飛文何灑落萬象為之摧季父擁鳴琴德聲布雲雷雖遊道林室亦舉陶潛杯清樂動諸天長松自吟哀留歡若可盡刧石乃成灰 廬山東林寺夜懷 前人 我尋青蓮宇獨往謝城闕霜清東林鐘水白虎谿月天香生虛空天樂鳴不歇宴坐寂不動大千入毫髮湛然冥真心曠刦斷出沒 安州般若寺水閣納凉喜遇薛員外乂 前人 翛然金園賞遠近含晴光樓臺成海氣草木皆天香忽逢青雲士共解丹霞裳水退池上熱風生松下凉吞討破萬象褰窺臨眾芳而我遺有漏與君用無方心垢都已滅末言題禪房 春日歸山寄孟浩然 前人 朱紱遺塵境青山謁梵筵金繩開覺路寶筏度迷川嶺樹攢飛栱巖花覆谷泉塔形標海月樓勢出江煙香氣三天下鐘聲萬壑連荷秋珠已滿松密蓋初圓鳥聚疑聞法龍參若護禪愧非流水韻叨入伯牙絃 起度律師同居東齋院 韋應物 釋子喜相偶幽林俱避喧安居同僧夏清夜諷道言對閣景恆晏步庭陰始繁逍遙無一事松風入南軒 神靜師院 前人 青苔幽巷徧新林露氣微經聲在深竹高齋獨掩扉憩樹愛嵐嶺聽禽悅朝暉方耽靜中趣自與塵世違 與盧陟同遊永定寺北池僧齋 前人 密竹行[A6]已遠子規啼更深綠池芳草氛閒齋春樹陰晴蝶飄蘭徑遊蜂繞花心不遇君攜手誰復此幽尋 ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== 遊靈巖寺 前人 始入松路末獨忻山寺幽不知臨絕檻乃見西江流吳岫分煙景楚甸散林丘方悟關塞眇重軫故園愁聞鐘戒歸騎憩澗惜良遊地疎泉谷狹春深草木稠茲焉賞未極清景期杪秋 秋景詣瑯琊精舍 前人 屢訪塵外跡未窮幽賞情高秋天景遠始見山水清上陟巖殿憩暮看雲壑平蒼茫寒色起迢遞晚鐘鳴意有清夜戀身為符守嬰晤言緇衣子瀟灑中林行 藍嶺精舍 前人 石壁精舍高排雲聊直上佳遊愜始願忘險得前賞崖傾景方晦谷轉州如掌綠林含蕭條飛閣起弘敞道人上方至深夜還獨往日落羣山陰天秋百泉響所嗟累[A7]已成安得長偃仰 ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== 寓居灃上精舍寄于張二舍人 前人 萬木藂雲出香閣西連碧澗竹林園高齋獨宿遠山曙微霰下庭寒雀喧道心淡泊對流水生事蕭疎空掩門時憶故交那得見曉排閭闔奉明恩 登寶意寺上方舊遊 前人 翠嶺香臺出半天萬家煙樹滿晴川諸僧近住不相識坐聽徵鐘記往年 同諸公遊雲公禪寺 張謂 共許尋鷄足誰能惜馬蹄長空淨雲雨斜日半虹霓簷下千峰轉牕前萬木低看花尋徑遠聽鳥入林迷地與喧卑隔人將物我齊不知樵客意何事武陵谿 登嘉州凌雲寺作 岑參 寺出飛鳥外青峰戴朱樓摶壁躋半空喜得登上頭始知宇宙闊下看三江流天晴見峨眉如向波上浮迥曠煙景豁陰森棕枏稠願割區中緣永從塵外遊回風吹虎穴片雨當龍湫僧房雲濛濛夏月寒颼颼廻合俯近郭寥落見遠舟勝槩無端倪天宮可淹留一官詎足道欲去令人愁 登總持寺 前人 高閣逼諸天登臨近日邊晴開萬井樹愁看五陵煙檻外低秦嶺窻中小渭川早知清淨理常願奉金仙 題三會寺蒼頡造字臺 前人 野老荒臺晚寒天古木悲空堦有鳥跡猶似造書時 奉陪韋潤州遊鶴林寺 李嘉祐 野寺江城近雙旌五馬過禪心超忍辱梵語問多羅松竹閒僧老雲煙晚日和寒塘歸路轉清磬隔微波 遊龍門奉先寺 杜甫 [A8]已從招提遊更宿招提境陰壑生虛籟月林散清影天闕象緯逼雲臥衣裳冷欲覺聞晨鐘令人發深省 ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【補編】== 大雲寺贊公房 前人 心在水精域衣霑春雨時洞門盡徐步深院果幽期到扉開復閉撞鐘齋及茲醍醐長發性飲食過扶衰把臂有多日開懷無愧辭黃鶯度結構紫鴿下罘罳愚意會所適花邊行自遲湯休起我病微笑索題詩 其二 燈影照無睡心清聞妙香夜深殿突兀風動金琅璫天黑閉春院地青棲暗芳玉繩回斷絕鐵鳳森翱翔梵放時出寺鐘殘仍殷牀明朝在沃野苦見塵沙黃 西枝村尋置草堂地夜宿贊公土室 前人 出郭[耳*丐]細岑披荊得微路谿行一流水曲折方屢渡贊公湯休徒好靜心迹素昨枉霞上作盛論巖中趣怡然共攜手恣意同遠步捫蘿澀先登陟巘眩反顧要求陽岡煖苦涉陰嶺沍惆悵老大藤沉吟屈蟠樹卜居意未展杖策回且暮層巔餘落日草蔓[A9]已多露 ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【補編】== 其二 天寒鳥已歸月出山更靜土室延白光松門耿疎影躋攀倦日短語樂寄夜永明然林中薪暗汲石底井大師京國舊德業天機秉從來支許遊興趣江湖迥數奇謫關塞道廣存箕潁何知戎馬閒復接塵事屏幽尋豈一路遠色有諸嶺晨光稍曚曨更越西南頂 謁文公上方 前人 野寺隱喬木山僧高下居石門日色異絳氣橫扶疎窈窕入風磴長蘿紛卷舒庭前猛虎臥遂得文公廬俯視萬家邑煙塵對階除吾師雨花外不下十年餘長者自布金禪龕只晏如大珠脫玷翳白月當空虛甫也南北人蕪蔓少耘鋤久遭詩酒污何事忝簪裾王侯與螻蟻同盡隨丘墟願聞第一義廻向心地初金篦刮眼膜價重百車渠無生有汲引茲理倘吹噓 法鏡寺 前人 身危適他州勉強終勞苦神傷山行深愁破崖寺古嬋娟碧蘚淨蕭摵寒籜聚洄洄山根水冉冉松上雨洩雲蒙清晨初日翳復吐朱甍半光炯戶牖粲可數拄策忘前期出蘿[A10]已亭午冥冥子規叫微徑不復取 ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【補編】== 山寺(自注云章留後同遊得開字) 前人 野寺根石壁諸龕遍崔嵬前佛不復辨百身一莓苔惟有古殿存世尊亦塵埃如聞龍象泣足令信者哀使君騎紫馬捧擁從西來樹羽靜千里臨江久徘徊山僧衣藍縷告訴棟梁摧公為顧賓徒咄嗟檀施開吾知多羅樹却倚蓮花臺諸天必歡喜鬼物無嫌猜以茲撫士卒孰曰非周才窮子失淨處高人憂禍胎歲晏風破肉荒林寒可廻思量入道苦自哂同嬰孩 嶽麓山道林二寺行 前人 玉泉之南麓山殊道林林壑爭盤紆寺門高開洞庭野殿脚插入赤沙湖五月寒風冷佛骨六時天樂朝香爐地靈步步雪山草僧寶人人滄海珠塔劫宮牆壯麗敵香廚松道清凉俱蓮花交響共命鳥金榜雙迴三足鳥方丈涉海費時節元圃尋河知有無暮年且喜經行近春日兼蒙暄暖扶飄然斑白身奚適傍此煙霞茅可誅桃源人家易制度橘州田土仍膏腴潭府邑中甚淳古太守庭內不喧呼昔遭衰世皆晦迹今幸樂國養微軀依止老宿亦未晚富貴功名焉足圖久為謝客尋幽慣細學何顒免興孤一重一掩吾肺腑山鳥山花吾友于宋公放逐曾題壁物色分留與老夫 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第一百十七卷目錄 僧寺部藝文六(詩)登勝果寺南樓雨中望嚴協律　唐錢起 杪秋南山西峰題準上人蘭若　前人 華仙遊寺　元結 題玉山觀禪師蘭若歌　韓翃 題精舍寺　郎士元 登聖善寺閣　褚朝陽 登廬山峰頂寺　劉[A1]窅虛 寄閻防　前人 同韓員外宿雲門寺　嚴維 奉和獨孤中丞遊雲門寺　前人 鄱陽大雲寺一公房　顧况 題招提寺　戎昱 春日陪李庶子遵善寺東院曉望　盧綸 經廢寶慶寺　司空曙 靈雲寺　前人 題崇福寺禪師院　崔峒 宿禪智寺上方演大師院　前人 登蔣山開善寺　前人 七泉寺上方　王建 題廢禪居寺　劉商 遊石橋寺最高頂　李幼卿 奉和聖製中元日題奉敬寺　崔元翰 春題龍門香山寺　武元衡 與沈十九拾遺同遊棲霞寺上方夜於亮上人院會宿　權德輿 贈天竺靈隱二寺主　前人 山石　韓愈 同諸公過福先寺禪院宣上人房　歐陽詹 禪堂　柳宗元 遊終南龍池寺　孟郊 蘇州崑山惠聚寺僧房　前人 登咸陽寺北樓　張籍 遊襄陽山寺　前人 和友封題開善寺十韻　元稹 宿東林寺　白居易 三月三十日題慈恩寺　前人 旅次景空寺宿幽上人院　前人 宿西林寺　前人 留題天竺靈隱兩寺　前人 題東虎丘寺六韻　前人 夜宿西虎丘寺八韻　前人 香山寺二絕　前人 開聖寺　李涉 題鶴林寺僧舍　前人 重過文上人院　前人 春晚遊鶴林寺寄使府諸公　前人 再遊頭陀寺　前人 過靈泉寺　姚合 題山寺　前人 遊天台上方　前人 南澗寺　歐陽袞 塞上宿野寺　雍陶 題揚州禪智寺　杜牧 寄題宣州開元寺　前人 恩德寺　許渾 題岫上人院　前人 寓居開元精舍酬薛秀才見貽　前人 遊靈伽寺　李商隱 宿東巖寺曉起　薛瑩 岫禪師南谿蘭若　喻鳧 定山寺　薛逢 宿靈巖寺　趙嘏 宿楚國寺有懷　前人 靈巖寺　前人 題甘露寺　盧肇 宿翠微寺　馬戴 宿無可上人房　前人 宿山寺　賈島 宿慈恩寺郁公房　前人 開聖寺　溫庭筠 宿松門寺　前人 題龍門僧房　劉滄 開元寺客省早景即事　皮日休 同襲美遊北禪院　陸龜蒙 題山僧院　張喬 龍泉寺絕頂　方千 甘露寺火後　羅隱 少華甘露寺　鄭谷 題廢東蘭若　釋靈一 題僧院　前人 宿支硎寺上房　釋皎然 宿吳匡山破寺　前人 秋日遙和盧使君遊柯山寺宿敭上人上方論涅槃經大義　前人 奉和盧使君幼平遊朝陽山寺臨大湖時在郭不得往　前人 晚秋宿破山寺　前人 聖果寺　釋處默 題巴東寺　宋寇準 遊虎丘山寺　王禹偁 崇覺寺　曾致堯 秋日題瑯琊山寺　潘間 崇因寺　晏殊 昭慶寺　陳堯佐 芝山寺　前人 遊開化寺　韓琦 遊水南寺　余靖 宿廣化寺　歐陽修 峻極寺　前人 金山寺(并序)　梅堯臣 遊龍門自潛溪過寶應精舍　前人 同宋復古遊大林寺　周惇頤 遊鴻慶院　韓絳 同王弱翁宿廣化寺　范純仁 端午遍遊諸寺得禪字　蘇軾 二十七日自陽平至斜谷宿於南山中蟠龍寺　前人 南寺　前人 北寺　前人 青牛嶺高絕處有小寺人跡罕到　前人 題靈峰寺壁　前人 天竺寺(并序)　前人 上元過祥符僧可久房蕭然無燈火　前人 宿法惠寺　賀鑄 野寺　郭祥正 次韻約諸君遊長干寺　蘇頌 仰山寺　胡致隆 定光禪院　毛滂 金陵野外廢寺　游九言 宿都嶠山靈景寺　李綱 訪許將於大乘寺　前人 鄱陽龍居寺　岳飛 獨宿昭亭山寺　李彌遜 題海會寺　程俱 蕭山覺苑寺雪後杜門　陳淵 南塘寺　朱熹 翠巖寺　趙師秀 三峰寺　真桂芳 題善權寺　顧逢 宿香嚴院　王鎡 達摩庵　金許安仁 金山寺　趙秉文 開元寺　前人 登陶山寺　劉仲傑 遊延祚寺留題二首　高逸 題海會寺以禪房花木深五字為韻得木字　鄭輝 題海會寺以禪房花木深五字為韻得禪字　何慮 開福寺　王渥 宿三家寺　馮延登 登碧峰寺　無名氏 遊山林寺　元王旭 遊天竺寺　白𤥻 淨居院　于石 大都遇平江龍興寺僧閒上座話唐綦母潛宿龍興寺詩因次其韻　趙孟頫 樟樹鎮五公寺　何中 遊竹林寺　薩都剌 題昌國普陀寺二首　丁鶴年 焦山寺　周權 金山龍遊寺　前人 登東山寺　王都中 天衣寺　韓性 龍興寺　陳植 遊天竺寺　張翥 送智惠隱住水月禪院　成廷珪 遊麻姑萬松庵　貢師泰 和林子蒼元妙寺值雨　盧琦 遊靈山寺　陳高 翠微寺　汪澤民 遊狼山寺　陳基 上巳日杭州府學教授徐一夔四齋訓導拉遊智果寺訪東坡題參寥泉　張昱 七佛庵三十韻　舒𩑺 過顯慶寺　謝應芳 赴龍巖寺齋以詩題殿西廡　丘處機 題金山寺　釋明本 駕幸天長寺應制　釋廣宣 聖恩顧問獨遊月鐙閣直書應制　前人 駕幸普濟寺應制　前人 過保聖寺　明高啟 上方　姚廣孝 遊清凉寺詩　王守仁 遊岳麓寺　李東陽 與趙夢麟諸人遊甘露寺　前人 登千佛閣　劉爾牧 集開元寺　李攀龍 仙溪龍華寺　前人 神通寺　前人 遊龍洞寺　前人 聞王百穀寓南屏寺奉懷　邢侗 宿天界寺　王思任 佛慧寺　前人 初秋同叔𭚱彥時遊崇山蘭若　前人 宿歐兜禪室　前人 永明寺與伯貞先生坐語　屠隆 寓建陽福山寺　徐𤊹 法海寺　陳价夫 寓極樂寺　王衡 同曹學佺過宿碧峰寺愚公房得風字　吳兆 聖像教寺二首　周倫 宿牛首寺　陳鐸 ᅟᅟ==[A1] 窅【CB】，▆【補編】== 神異典第一百十七卷 僧寺部藝文六(詩) 登勝果寺南樓雨中望嚴協律 唐錢起 微雨侵晚陽連山半藏碧林端陟香榭雲外遲來客孤村凝片烟去水生遠白但佳川原趣不覺城池夕更喜眼中人清光漸咫尺 杪秋南山西峯題準上人蘭若 前人 向山看霽色步步豁幽性反照亂流明寒空千嶂淨石門有餘好霞殘月欲映上詣遠公廬孤峰懸一徑雲裏隔窻火松間下山磬客到兩忘言猿心與禪定 華仙遊寺(有龍潭穴素女祠) 元結 捨事入樵逕雲山深谷口萬壑移晦明千峰轉前後嶷然龍潭上石勢若奔走開折秋天光崩騰夏雷吼靈豁自茲去紆直互紛糾聽聲靜復喧望色無更有冥冥翠微下高殿映杉柳滴滴洞穴中懸泉響相扣昔時秦王女羽化年代久日暮松風來簫聲生左右早窺神仙籙願結芝术友安得羨門方青囊繫吾肘 題玉山觀禪師蘭若歌 韓翃 玉山宴坐移年月錫杖承恩詣丹闕先朝親與會龍華紫禁鳴鐘白日斜宮女焚香把經卷天人就席禮袈裟禪林久臥虎谿水蘭若初開鳳城裏不出囂塵見遠公道成何必青蓮宮朝持藥鉢千家近暮倚繩牀一室空掖垣揮翰君稱美遠客陪遊問真理薄宦深知誤此心廻心願學雷居士 題精舍寺 郎士元 石林精舍虎溪東夜扣禪扉謁遠公月在上方諸品靜僧持半偈萬緣空蒼苔古道行應遍落木寒泉聽不窮更憶雙峰最高頂此心期與故人同 登聖善寺閣 褚朝陽 飛閣青霞裏先秋獨早凉天花映窻近月桂拂簷香華岳三峰小黃河一帶長空閒指歸路煙際有垂楊 登廬山峰頂寺 劉窅虛 孤峰臨萬象秋氣何高清天際南郡出林端西江明山門二緇叟振錫聞幽聲心照有無界業懸前後生徒知真機靜尚與愛網并方首金門路未遑參道情 寄閻防(防時在終南豐德寺讀書) 前人 青冥南山口君與緇錫鄰深路入古寺亂花隨暮春紛紛對寂寞往往落衣巾松色照空水經聲時有人晚心復南望山遠情獨親應以修往業亦惟立此身深林度空夜烟月資清真莫歎文明日彌年徒隱淪 同韓員外宿雲門寺 嚴維 小嶺路雖近仙郎此夕過潭空觀月定澗靜見雲多竹翠烟深色松聲雨點和萬緣俱不有對境自垂蘿 奉和獨孤中丞遊雲門寺 前人 絕壑開花界耶溪極上源光輝三石座登陟五雲門深木鳴騶馭晴山曜武賁亂泉親坐臥疎磬發朝昏蒼翠新秋色莓苔積雨痕上方看度鳥後夜聽吟猿異跡焚香對新詩酌茗論歸來還捨俗諸老莫攀轅 鄱陽大雲寺一公房 顧况 晝日陪遊處斜暉竹院清定中觀有漏言下證無生色界聊傳法空門不用情欲知相去近鐘鼓兩聞聲 題招提寺 戎昱 招提精舍好石壁向江開山影水中盡鳥聲天上來一燈傳歲月深院長莓苔日暮雙林磬泠泠送客回 春日陪李庶子遵善寺東院曉望 盧綸 映竹水田分當山起鴈羣陽峯高對寺陰井下通雲雪晝唯逢鶴花時此見君由來禪誦地多有謝公文 經廢寶慶寺 司空曙 黃葉前朝寺無僧寒殿開池晴龜出曝松暝鶴飛回古砌碑橫草陰廊畫雜苔禪宮亦銷歇塵世轉堪哀 靈雲寺 前人 春山古寺遶滄波石磴盤空鳥道過百丈金身開翠壁萬龕燈焰隔烟蘿雲生客到侵衣濕花落僧禪覆地多不與方袍同結社下歸塵世竟如何 題崇福寺禪師院 崔峒 僧家竟何事掃地與焚香清磬度山翠閑雲來竹房身心塵外遠歲月坐中長向晚禪堂掩無人空夕陽 宿禪智寺上方演大師院 前人 石林高幾許金剎在中峯白日空山梵清霜後夜鐘竹牕廻翠壁苔徑入寒松幸接無生法疑心怯所從 登蔣山開善寺 前人 山殿秋雲裏香煙出翠微客尋朝磬至僧背夕陽歸下界千門見前朝萬事非看心兼送目葭菼暮依依 七泉寺上方 王建 看年好名山本性今得從回首塵跡遙稍見麋鹿蹤老僧雲中居石門青重重陰泉養成龜古壁飛却龍掃石禮新經懸幡上夕峰日高猿鳥合覓食聽山鐘將火尋遠泉煑茶傍寒松晚隨收藥人便宿南澗中晨起衝露行濕花枝茸茸歸依向禪師願作香火翁 題廢禪居寺 劉商 凋殘精舍在連步訪緇衣古殿門空掩楊花雪亂飛鶴巢松影薄僧少磬聲稀青眼能留客疎鐘逼夜歸 遊石橋寺最高頂 李幼卿 拂霧理孤策薄霄眺層岑迥升烟霧外豁見天地心物象不可極遲回空詠吟 奉和聖製中元日題奉敬寺 崔元翰 妙道非本說殊途成異名聖人得其要俱以化羣生鳳吹從上苑龍宮列外城花鬘列後殿雲車駐前庭松竹舍新秋軒牕有餘清緬懷崆峒事須繼簫管聲離想境都寂忘言理更精域中信稱大天下乃為輕屈己由濟物堯心豈所榮 春題龍門香山寺 武元衡 眾香天上梵仙宮鐘磬寥寥半碧空清景乍開松嶺月亂流長響石樓風山河杳映春雲外城闕參差曉樹中欲盡出尋那可得三千世界本無窮 與沈十九拾遺同遊棲霞寺上方夜於亮上人院會宿 權德輿 偶來人境外心賞幸隨君古殿烟霞夕深山松桂薰巗花點寒溜石磴掃春雲清淨諸天近諠塵下界分名僧康寶月上客沈休文共宿東林夜清猿徹曙聞 贈天竺靈隱二寺主 前人 石路泉流兩寺分尋常鐘磬隔山聞山僧半在中峰住共占清泉與白雲 山石 韓愈 山石犖确行逕微黃昏到寺蝙蝠飛升堂坐階新雨定芭蕉葉大梔子肥僧言古壁佛畫好以火來照所見稀鋪牀拂席置羹飯疏糲亦足飽我饑夜深靜臥百蟲絕清月出嶺光入扉天明獨去無道路出入高下窮烟扉山紅澗碧紛爛漫時見松櫪皆十圍當流赤足蹋澗石水聲激激風生衣人生如此自可樂豈必局束為人鞿嗟哉吾黨二三子安得至老不更歸 同諸公過福先寺禪院宣上人房 歐陽詹 律座下朝講晝門為掩關偶同靜者來正值高雲閑寂爾方丈內瑩然虛白間千燈智慧心片玉清羸顏松色落深井竹陰寒小山晤言流曦晚惆悵歸人寰 禪堂 柳宗元 發地結菁茆團團抱虛白山花落幽戶中有忘機客涉有本非取照空不待析萬籟俱緣生窅然喧中寂心境本同如鳥飛無遺跡 遊終南龍池寺 孟郊 飛鳥不到處僧房終南巔龍在水長碧雨開山更鮮步出白日上坐依青谿邊地寒松柏短石險道路偏晚磬送歸客數聲落遙天 蘇州崑山惠聚寺僧房 前人 昨日到上方片雲挂石牀錫杖莓苔青袈裟松柏香晴磬無短韻古燈含永光有時乞鶴歸還訪逍遙場 登咸陽北寺樓 張籍 高秋原上寺下馬一登臨渭水西來急秦山南向深舊宮人不住荒碣路難尋日暮凉風起蕭條多遠心 遊襄陽山寺 前人 秋色江邊路烟霞若有期寺貧無利施僧老足慈悲薜茘侵禪窟蝦蟆占浴池閑遊殊未徧即是下山時 和友封題開善寺十韻 元稹 梁王開佛廟雲構歲時遙珠綴飛閑鴿紅泥落碎椒燈籠青焰短香印白灰銷古匣收遺施行廊畫本朝藏經霑雨爛魔女捧花嬌亞樹牽藤閣橫查壓石橋竹荒新筍細池淺小魚跳匠正琉璃瓦僧鋤芍藥苗旋蒸茶嫩葉偏把柳長條便欲忘歸路方知隱易招 宿東林寺 白居易 經牕燈燄短僧爐火氣深索落廬山夜風雪宿東林 三月三十日題慈恩寺 前人 慈恩春色今朝盡盡日裴回倚寺門惆悵春歸留不得紫藤花下漸黃昏 旅次景空寺宿幽上人院 前人 不與人境接寺門開向山暮鐘寒鳥聚秋雨病僧閑月隱雲樹外螢飛廊宇間幸投花界宿暫得靜心顏 宿西林寺 前人 木落天晴山翠開愛山騎馬入山來心知不及柴桑令一宿西林便却回 留題天竺靈隱兩寺 前人 在郡六百日入山十二回宿因月桂落醉為梅橊開黃紙除書到青宮詔命催僧徒多悵望賓從亦徘回寺闇烟埋竹林香兩落梅別橋憐白石辭洞戀青苔漸出松間路猶飛馬上桮誰教冷泉水送我下山來 題東虎丘寺六韻 前人 香剎看非遠祇園入始深龍蟠松矯矯玉立竹森森怪石千僧立靈池一劒沈海當亭兩面山在寺中心酒熟憑花勸詩成倩鳥吟寄言軒冕客此地好抽簪 夜宿西虎丘寺八韻 前人 不厭西丘寺閑來即一過舟船轉雲島樓閣出烟蘿路入青松影門臨白月波魚跳驚秉燭猿覰怪鳴珂搖曳雙紅斾娉婷十翠娥香花助羅綺鐘梵避笙歌領郡時將久遊山數幾何一年十二度非少亦非多 香山寺二絕 前人 空山寂靜老夫閑伴鳥隨雲往復還家醞滿瓶書滿架半移生計入香山 愛風巖上攀松葢戀月潭邊坐石稜且共雲泉結緣境他生當作此山僧 開聖寺 李涉 宿雨初收草木濃羣鴉飛散下堂鐘長廊無事僧歸院晝日門前獨看松 題鶴林寺僧舍 前人 終日昏昏醉夢間忽聞春盡強登山因過竹院[A2]逢僧話又得浮生半日閑 ᅟᅟ==[A2] 逢【CB】，逄【補編】== 重過文上人院 前人 南隨越鳥北燕鴻松月三年別遠公無限心中不平事一宵清話又成空 春晚遊鶴林寺寄使府諸公 前人 野寺尋花春已遲背巖惟有兩三枝明朝攜酒猶堪賞為報春風且莫吹 再遊頭陀寺 前人 無因暫泊魯陽戈白髮兼愁日月多只恐雪晴花便盡數來山寺亦無他 過靈泉寺 姚合 偶尋靈跡去幽徑入氤氛轉壑驚飛鳥穿山踏亂雲水從巖上落溪向寺前分釋子遊何處空堂日漸矄 題山寺 前人 千重山崦裏樓閣影參差未暇尋僧院先看置寺碑竹深行漸暗石穩坐多時古塔蟲蛇善除廊鳥雀癡雲開上界近泉落下方遲為愛青[A3]桐葉因題滿樹詩 ᅟᅟ==[A3] 桐【CB】，▆【補編】== 遊天台上方 前人 曉上上方高處立路人羨我此時身白雲向我頭上過我更羨他雲路人 南澗寺 歐陽袞 春寺無人亂鳥啼藤蘿陰磴野僧迷雲藏古壁遺龍象草沒香臺抱鹿麛松籟泠泠疑梵唄柳烟歷歷見招提為躭寂樂親禪侶莫訝間行費馬蹄 塞上宿野寺 雍陶 塞上蕃僧老天寒疾上關遠烟平似水高樹暗如山去馬朝常急行人夜始閑更深聽刁斗時到磬聲間 題揚州禪智寺 杜牧 雨過一蟬噪飄蕭松桂秋青苔滿階砌白鳥故遲留暮靄生深樹斜陽下小樓誰知竹西路歌吹是揚州 寄題宣州開元寺 前人 松寺曾同一鶴棲夜深臺殿月高低何人為倚東樓柱正是千山雪漲溪 恩德寺 許渾 樓臺橫復重猶在半巖空蘿洞淺深水竹廊高下風晴山疎雨後秋樹斷雲中未盡生平意孤帆又向東 題岫上人院 前人 病客與僧閑頻來不掩關高牕雲外樹疎磬雨中山離索秋蟲響登臨夕鳥還心知落帆處明月淛河灣 寓居開元精舍酬薛秀才見貽 前人 知己蕭條信陸沉茂陵扶疾臥西林芰荷風起客堂靜松桂月高僧院深清露下時傷旅鬢白雲歸處寄鄉心勞君詩思猶相憶題在空齋夜夜吟 遊靈伽寺 李商隱 碧烟秋寺汎湖來水打城根古堞摧盡日傷心人不見石橊花滿舊琴臺 宿東巖寺曉起 薛瑩 野寺寒塘曉遊人一夢分鐘殘數樹月僧起半巖雲宿鳥驚初見幽泉落不聞吟餘凭前檻紅葉下紛紛 岫禪師南谿蘭若 喻鳧 錫影散林光孤谿照草堂水懸青石磴鐘動白雲牀樹色含殘雨河流帶夕陽唯應無月夜瞑目見他方 定山寺 薛逢 十里松蘿映碧苔一川晴色鏡中開遙聞上界翻經處片片香雲出院來 宿靈巖寺 趙嘏 明月溪頭寺蟲聲滿橘洲倚欄香徑晚移石太湖秋樹老雲歸盡臺荒水更流無人見惆悵獨上最高樓 宿楚國寺有懷 前人 風動衰荷寂寞香斷煙殘月共蒼蒼寒生晚寺波搖壁紅墮疎林葉滿牀起鴈似驚南浦棹陰雲欲護北樓霜江邊松菊荒應盡八月長安夜正長 靈巖寺 前人 館娃宮畔千年寺水闊雲多客到稀聞說春來倍惆悵百花深處一僧歸 題甘露寺 盧肇 北固巖端寺佳名自上台地從京口斷山到海門廻曙色烟中滅潮聲日下來一隅通雉堞千仞聳樓臺林暗疑降虎江空想度杯福庭增氣象仙磬落昭回覺路花非染流年景謾催隋宮彫綠草晉室散黃埃西蜀波湍盡東溟日月開如登最高處應得見蓬萊 宿翠微寺 馬戴 處處松陰滿樵開一逕通鳥歸霜磬靜僧語石樓空積翠含微月遙泉韻細風經行心不厭憶在故山中 宿無可上人房 前人 稀逢息心侶細話遠山期河漢秋生夜杉梧露滴時風傳林磬久月掩草堂遲坐臥禪心在浮生皆不知 宿山寺 賈島 眾岫聳寒色精[A4]廬同此分流星透疎木走月逆行雲絕頂人來少高松鶴不羣一僧年八十世事未曾聞 ᅟᅟ==[A4] 廬【CB】，▆【補編】== 宿慈恩寺郁公房 前人 病身來寄宿自掃一牀閑返照臨江磬新秋過雨山竹陰移冷月荷氣帶禪關獨往天台意方從內請遷 開聖寺 溫庭筠 路分谿石夾烟叢十里蕭蕭古樹風出寺馬嘶秋色裏向陵鴉亂夕陽中竹間泉落山廚靜塔下僧歸影殿空猶有南朝舊碑在恥將興廢問休公 宿松門寺 前人 白石青崖世界分卷簾孤坐對氛氳林間禪室春深雪潭上龍堂夜半雲落日蒼凉登閣在曉鐘搖蕩隔江聞西山舊是經行地願漱寒瓶逐領軍 題龍門僧房 劉滄 靜室遙臨伊水東寂寥誰與此身同禹門山色度寒磬蕭寺竹聲來晚風僧宿石龕殘雪在鴈歸沙渚夕陽空偶將心地問高士坐指浮生一夢中 開元寺客省早景即事 皮日休 客省蕭條柿葉紅樓臺如畫倚霜空銅池數滴桂上雨金鐸一聲松杪風鶴靜時來珠像側鴿馴多在寶幡中如何塵外虛為契不得支公此會同 同襲美遊北禪院(院官故司勳陸郎中舊宅) 陸龜蒙 連延花蔓映風廊岸幘披襟到竹房居士祗今開梵處先生曾是草元堂清尊林下看香印遠岫牕中挂鉢囊今日有情消未得欲將名理問思光 題山僧院 張喬 谿路曾來日年多與舊同地寒松影裏僧老磬聲中遠水清風落閑雲別院通心源若無礙何必更論空 龍泉寺絕頂 方干 未明先見海底日良久遠雞方報晨古樹含風長帶雨寒巖四月始知春中天氣爽星河近下界時豐雷雨均前後登臨思無盡年年改換往來人 甘露寺火後 羅隱 六朝勝事[A5]已塵埃猶有閑人悵望來只道鬼神能護物不知龍象自成灰犀慙水府渾非怪燕說吳宮未是災選識平泉故侯否一生蹤跡此樓臺 ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== 少華甘露寺 鄭谷 石門蘿逕與天鄰雨檜風篁遠近聞飲澗鹿喧雙派水上樓僧踏一梯雲孤烟薄暮關城沒遠色初晴渭曲分長欲燃香來此宿北林猿鶴舊同羣 題廢東蘭若 釋靈一 上人禪室路徘徊萬木清陰向日開寒竹影侵行逕石天花香散誦經臺閑雲不繫從舒卷狎鳥無機任往來更惜片陽談妙理歸時莫待暝鐘催 題僧院 前人 虎溪閑月引相過帶雪松枝掛薜蘿無限青山行欲盡白雲深處老僧多 宿支硎寺上房 釋皎然 上方精舍遠共宿白雲端寂寞千峯夜蕭條萬木寒山光霜下見松色月中看却與西林別歸心即欲關 宿吳匡山破寺 前人 雙峰百戰後真界滿塵埃蔓草緣空壁悲風起故臺野花寒更發山月暝還來何事池中水東流獨不回 秋日遙和盧使君遊柯山寺宿敭上人上方論涅槃經大義 前人 江郡當秋景期將道者同跡高憐竹寺夜靜賞蓮宮古磬清霜下寒山曉月中詩情緣境發法性寄筌空翻譯推南本何人繼謝公 奉和盧使君幼平遊朝陽山寺臨大湖時在郭不得往 前人 仁祠當絕境明牧躡靈蹤欲到心凉地初聞斷續鐘城中歸路在湖上碧山重水映千花界雲開七葉峰寒芳艾綬滿空翠白綸濃逸韻知難繼佳遊恨不逢仍聞撫禪石為我久從容 晚秋宿破山寺 前人 秋風落葉滿空山古殿殘燈石壁間昔日經行人去盡寒雲夜夜自飛還 聖果寺 釋處默 路自中峰上盤回出薜蘿到江吳地盡隔岸越山多古木叢青靄遙天浸白波下方城郭近鐘磬雜笙歌 題巴東寺 宋𡨥準 寺在猿啼外門開古澗涯山深微有徑樹老半無枝望遠雲長暝談空日易移恐朝金馬去還失白蓮期 遊虎丘山寺 王禹偁 寺牆圍著碧孱顏曾是當年海湧山盡把好峰藏院裏不教幽景落人間劍池草色經冬在石座苔花自古斑珍重晉朝吾祖宅一回來此便忘還 崇覺寺 曾致堯 水深花影地莓苔春色烘人若不開走報鴿原無別事遠將歌管酒壺來 秋日題琅琊山寺 潘闐 巖下多幽景且無塵事喧鐘聲晴微郭山色曉當門深洞藏泉脉懸崖露樹根更期來此宿絕頂聽寒猿 崇因寺 晏殊 捲簾山色眼前見入夜濤聲枕上聞苔徑雨餘堆落葉石樓風靜鎖寒雲 昭慶寺 陳堯佐 湖邊山影裏靜境與僧分一榻坐臨水片心閒對雲樹寒時落葉鷗散忽成羣莫問紅塵事林間肯暫聞 芝山寺 前人 樓殿冠崔嵬靈芝安在哉雲飛過江去花落入城來得食鴉朝聚聞經虎夜回偶臨西閣望五老夕陽開 遊開化寺 韓琦 開化得地勝崇侈何代作全山鑱佛身萬木亙高閣突然數百尺較力陋禹鑿峰巒翠環合與寺為郛郭煙霞無四時為我張幄幕飛泉乘空來直在庭砌落松柏森成行鬬伏蛟龍惡如整萬人陣偏伍不敢錯春芳難悉名紅紫競灼灼點綴巖壁間圖畵曾未若距城纔一舍曠絕類霄崿噫吾何自勞日窘吏事縛到官踰二期未克造林壑引疾得鄉邦晝錦行遂著猛拋公几煩不負真境約精廬始一登百慮已澄擴徘徊延賓僚開席盛燕酌歌留嶺上雲吹亂風前鐸忽譏清賞累粗繼東山樂數刻方暫歡俄景忽西薄歸鞅下危岑眷戀心欲却何處無林泉隔閡牽寵爵終期報國家功業效涓勺連露乞骸章不待七十削歸來解朝紳放意任衡霍超然出世紛安步適冲漠山蔬充盤筵邨釀滿瓢杓吾壽此其全何必不死藥 遊水南寺 余靖 雙剎聳浮雲層軒絕世塵松溪千蓋雨茶圃一旗春夜梵龕燈暗朝香篆火新暫來猶末日堪羨白蓮人 宿廣化寺 歐陽修 橫槎渡深澗披露采香薇樵歌雜梵響共向松林歸日落寒山慘浮雲隨客衣 峻極寺 前人 路入石門見蒼蒼深靄間雲生石砌潤木老天風寒客來依晚照徙倚聽山蟬 金山寺(并序) 梅堯臣 昔嘗聞謝紫微言金山之勝峰壑攢水上秀拔殊眾山環以臺殿高下隨勢向使善工摹畫不能盡其美初恨未遊赴官吳興船次瓜州值海汐冬落孤港未通獨行江際始見故所聞金山者與謝公之說無異也因借小舟以往乃陟迥閣上上方歷絕頂以閱山阿危亭曲軒窮極山水之趣一草一木雖未萼發而或青或彫皆森植可愛東小峰謂之鶻山有海鶻雄雌棲其上每歲生鶵羽翩既成與之縱飛迷而復返有年矣惡禽猛鷲不敢來茲以搏魚鳥其亦不取近山之物以為食可義也夫薄暮返舟寺僧乞詩強為之句以應其請偶然而來不得髣髴敢與前賢名迹耶 吳客獨來後楚橈歸夕曛山形無地接寺界與波分巢鶻寧窺物馴鷗自作羣老僧忘歲月石上看江雲 遊龍門自潛溪過寶應精舍 前人 遙愛夏景佳行行清興屬安知轉廻溪始覺來平谷古殿藏竹間香庵遍巗曲雲霞弄霽暉草樹含新綠時鳥自綿蠻山花競紛縟莫言歸路賒明月還相續 同宋復古遊大林寺 周惇頤 三月山方煖林花互照明路盤層頂上人在半空行水色雲含白禽聲谷應清天風拂布袂縹緲覺身輕 遊鴻慶院 韓絳 久旱雨初足樂遊春正深喧闐觀士女清曠入山林佛界雲成寶僧園地布金方塘探子石高閣盍朋簪沙水通溪白松筠逐徑陰紛華從滿目幽寂自虛心印組端為累巖扃得暫尋晚風吹綠野歸騎已駸駸 同王弱翁宿廣化寺 范純仁 能知真樂唯吾曹聲利外物誠無撓深山窮谷苟遂性膚體不厭常枯焦况如佳景擅天巧會與仁友相追邀龍門伊洛古今勝蒼巖翠壁雙岧嶢疏鑿宛見神禹跡懷襄既乂熙堯朝千龕萬宇變佛室鐘磬梵唄何喧囂唐僧無畏號神雋當時聲勢尤翹翹開山撥壤盡奇秀樓殿勢若風中飄高甍垂空插雲翼連閣跨路馳星橋深沉神物潛擁護顯敞燕雀如矜驕搜奇選勝幸遲日禪堂解榻眠清宵灘聲蕭蕭雜羣籟天真不啻聞咸韶凌晨攜䇿度翠巘竹溪深處從僧招融融朝暉射巖谷雜花爛熳紅欲燒令人即欲置萬累百年盡向游中消乃知神仙有窟室我意已欲凌烟霄 端午遍遊諸寺得禪字 蘇軾 肩與任所適遇勝輒流連焚香引幽步酌茗開淨筵微雨止還作小窻幽更妍盆山不見日草木自蒼然忽登最高塔眼界窮大千卞峰照城郭震澤浮雲天深沉既可喜曠蕩亦所便幽尋未云畢墟落生晚煙歸來記所歷耿耿清不眠道人亦未寢孤燈同夜禪 二十七日自陽平至斜谷宿於南山中蟠龍寺 前人 橫查晚渡碧澗口騎馬夜入南山谷谷中暗水響瀧瀧嶺上疎星明煜煜寺藏巖底千萬仞路轉山腰三百曲風生饑虎嘯空林月黑驚麇竄修竹入門突兀見深殿照佛青熒有殘燭愧無酒食待遊人旋斫杉松煑溪蔌板閣獨眠驚旅枕木魚曉動隨僧粥起觀萬瓦鬱參差日亂千巖散紅綠門前商賈負椒荈山後咫尺連巴蜀何時歸耕江上田一夜心逐南飛鵠 南寺 前人 東去愁攀石西來怯渡橋碧潭如見試白塔苦相招野饋慚微薄村沽慰寂寥路窮斤斧絕松桂得千霄 北寺 前人 唐初傳有此亂後不留碑畏虎關門早無村得米遲山泉自入甕野桂不勝炊信美那能久應先學忍饑 青牛嶺高絕處有小寺人迹罕到 前人 暮歸走馬沙河塘爐烟裊裊十里香朝行曳杖青牛嶺崖泉咽咽千山靜君勿笑老僧耳聾喚不聞百年俱是可憐人明朝且復城中去白雲却在題詩處 題靈峰寺壁 前人 靈峯山下寶陁寺白髮東坡又到來前世德雲今我是依稀猶記妙高臺 天竺寺(併序) 前人 予年十二先君自虔州歸謂予言近城山中天竺寺有樂天親書詩云一山門作兩山門兩寺元從一寺分東澗水流西澗水南山雲起北山雲前臺花發後臺見上界鐘清下界聞遙想吾師行道處天香桂子落紛紛筆勢奇逸墨跡如新今四十七年予來訪之則詩[A6]已亡有石刻存耳感涕不[A7]已而作是詩 ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== 香山居士留遺跡天竺禪師有故家空味連珠吟疊壁[A8]已亡飛鳥失驚蛇林深野桂寒無子雨浥山薑病有花四十七年真一夢天涯流落淚橫斜 ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【補編】== 上元過祥符僧可久房蕭然無燈火 前人 門前歌舞𩰚分明一室清風冷欲冰不把琉璃閒照佛始知無盡本無燈 宿法惠寺 賀鑄 在歷陽西南九十里戊辰四月七日㳂事至順天里越斗峴山冷泉澗薄晚投宿此寺寺三隅面山而豁其西北竹樹邃密如不與人境相接庭中有泉如輪清洌而甘跨山起小閣榜曰餘翠登望曠快因賦是詩題其上 驅馬越飛澗揚旌下回岡欻見層浮圖高風振琅璫重門壯且深老柏森成行佛子出延客投鞭步長廊中庭汲新泉一飲生清凉孤坐興登覽危梯趨上方蕭蕭荒竹林簷外如環牆樵牧斷行徑龍蛇知所藏山禽喜暄暘嘯侶何琅琅子規特殷勤使人懷故鄉引領洛西北暮色來蒼茫一官早見縻微尚久未償明發復東去斯遊良不忘 野寺 郭祥正 野寺盤山腹高秋雨霽天拂簷雲漫漫穿竹水娟娟接食憐馴鳥搘笻慕老禪經年無客到門巷疊青錢 次韻約諸君遊長干寺 蘇頌 寺接郡東南僧嘗為我談初因晉大士來獲古靈龕歷世名空在重興德乃堪先朝賜新額此地建精藍億載扶皇綂生民息戰函剎仍存故里龍復止深潭九級惟塗甓千梁盡架楠亭臺各軒豁巖谷更空谽殿角芝成玉松梢露墜甘穴棲多禮鼠池怪集神蠅可愛臨岡曲何人結草菴欲來尋隱逸誰與共歡酣念往須勤到登高[A9]已舊諳低頭小城市舉目徧村嵐靜境由茲達塵容却自慙常思真趣嚮可抑俗饕貪宇宙開懷適江山極望涵相邀幸多暇命駕即追參 ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【補編】== 仰山寺 胡致隆 山下清泉迸石流山前松竹自春秋猿吟古寺偏深處雲集羣峰最上頭一老有靈飛窣堵二神無語鎖寒湫諸天更在藤蘿外欲踏層巔悵末由 定光禪院 毛滂 曉出開霜阪饑鳥啄麥畦山腰餘雪瘦天面冷雲低寒意梅花北禪心柏子西牕前借殘月照我渡前溪 金陵野外廢寺 游九言 寒花窈嫋蔓頹牆古寺蒼苔晝掩房犬吠屋頭山杳杳蟲鳴階隙草荒荒池塘淡月蒹葭冷籬竹西風橘柚香六代江山金碧地斷碑留得管興亡 宿都嶠山靈景寺 李綱 清晨遊棲真薄暮宿靈景山空松桂香雲細泉石冷高崖敞飛簷象緯逼參并惜無娟娟月散此林下影夜闌風露寒巖曲燈火耿疎鐘響嵌竇客枕發深省 訪許將於大乘寺 前人 物外仙家長自春隱淪何必為逃秦秪因檑洞贈花者便是桃源種樹人丹茘枝頭星爛熳白雲峯頂玉嶙峋主人愛客非無意端為出山多世塵 鄱陽龍居寺 岳飛 巍石山前寺林泉勝景幽紫金諸佛相白雪老僧頭潭水寒生月松風夜帶秋我來囑龍伯為雨濟民憂 獨宿昭亭山寺 李彌遜 山寒六月飛霜雪樓殿夜深鐘鼓歇琅玕無風萬戟閒屋角明河挂天闕龍牙七尺玉壺冰炯炯神清夢不成可憐幽絕無人共用看雲頭璧月生 題海會寺 程俱 萬杉堆青沒山骨雲埋七峰時出沒飛泉拂石瀉哀湍下有萬古蛟龍窟藏頭睡熟呼不起地坼三年蝗蝻出千山脈理漬清甘一罅涓涓流石液同遊况與惠詢輩納屐振衣何勃窣大門當前新築道跨水曲欄攲突兀舂鳴轣轆趂朝炊水𤰝懸流機械發搘笻對此自三歎抱甕老人長搰搰却坐幽堂忽浩歌回首[A10]已失西山日 ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【補編】== 蕭山覺苑寺雪後杜門 陳淵 雪融簷澑如秋霖古寺掩關無足音詩書廢放道眼淨鐘鼓杳隔禪房深老僧勸坐媒以火茶鼎靜聽蒼蠅吟胷中激梗造澄澈一念不作千憂沉浮生半日未易得邂逅勝境聊安心明日孤帆落何許歲晚濁醪誰共斟 南塘寺 朱熹 南塘舊是尚書宅今作僧居水石清半夜月明禪定後松風猶帶管絃聲 翠巖寺 趙師秀 石巖看不見翠色自重重春雨生松葉山風響鐵鐘碑頑工費墨草嫩綠添茸住院吳僧老相迎憶舊[A11]逢 ᅟᅟ==[A11] 逢【CB】，逄【補編】== 三峯寺 真桂芳 寂寞煙林噪亂鴉青鞵步入野僧家雲深不礙鐘聲出日轉還移塔影斜廊下蝸黏沿砌蘚佛前蜂戀插瓶花竹牀紙帳清如水一枕松風聽煑茶 題善權寺 顧逢 英臺修讀地舊刻字猶存一閣出霄漢萬松連寺門洞深雲氣冷池淺鹿行渾山下流來水風雷日夜喧 宿香嚴院 王鎡 地爐煨火柏枝香借宿寒寮到上方山近白雲歸古殿風高黃葉響空廊敲門僧踏梅花月入夜猿啼楓樹霜夢醒不知牕日上時聞清磬出松堂 達摩庵 金許安仁 巖壑深嚴入翠微少林金碧霧煙霏五峯屏簇禪庵小萬刧天開佛日輝聞說九年深面壁得逢二祖便傳衣千秋少室山靈在曾見神僧隻履歸 七金山寺 趙秉文 刳簷篆額螙蝸涎像教塵埃閱百年殿棟猶題遼日月圖經不載禹山川荒碑盤屈蜿蜒古壞壁參覃罔象拳想見當年崇奉日無邊花雨散諸天 開元寺 前人 歲久開元寺黃花落石龍瓶深悿碧甃蝸壁篆金容牕影年年塔禽棲夜夜鐘平生睡秋雨竹閣味偏濃 登陶山寺 劉仲傑 遺跡千年事恐誣幽棲誰信為陶朱不知古寺東山洞曾與西施共隱無 遊延祚寺留題二首 高逸 [A12]已向靈峰得勝遊更來延祚少遲留高槐葉密晴無日廣廈簷深氣似秋嘉果摘來聊自食新詩吟就與誰酬一瓶一鉢能隨分休把身心妄處求 ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【補編】== 招提深靜少炎曦衰病無堪氣力微一葉未聞庭下落斷雲已見隴頭飛齋餘鳥雀爭殘啄講罷松杉轉夕暉坐羨僧身偏省事令人心地自歸依 題海會寺以禪房花木深五字為韻得木字 鄭輝 吾儕愛山水乘興遊金谷修竹蔭寒泉層巖排古木風軒盃暫把花院棋終局晚雨更多情留與成夜宿 題海會寺以禪房花木深為韻得禪字 何慮 槐柳陰陰首夏天閒門塊坐正蕭然忽蒙蘭友相為伴來訪蓮宮一問禪粉著衣襟穿翠竹冰生齒頰漱寒泉晚來更看前山雨共借西軒對榻眠 開福寺 王渥 翠林深處款招提冉冉春風入鼓鼙雲獻好山青入座雨添新漲綠平堤樹頭樹底見花發山後山前聞鳥啼踏月歸來聞好語兒童爭唱白銅鞮 宿三家寺 馮延登 老柏蒼蒼纏老藤招提牢落有殘僧暝禽自入藏經閣饑鼠時窺照佛燈未得安心如北秀却思覓法趂南能濛濛雨暗門前路更得雲房一曲肱 登碧峰寺 無名氏 兩峽山高月半輪五更人起馬嘶頻無端又上長安道輸與僧牕飽睡人 遊山林寺 元王旭 石徑俯雲壑竹林開幽境寺古僧徒稀山深嵐氣冷待遊未終興紅日忽倒影曳杖披暝煙長歌下前嶺 遊天竺寺 白𤥻 山轉龍泓一徑深嵐煙吹潤撲衣巾松蘿掩映似無路猿鳥往來如有人講石尚存天寶字御梅嘗識建炎春城中遮日空西望自與長安隔兩塵 淨居院 于石 峰廻澗曲路縈紆萬壑中藏一畵圖雪墮枯枝龍解甲藤纏怪石虎生鬚滿樓山色自濃澹隔竹泉聲半有無紙帳蒲團清思足更添梅種兩三株 大都遇平江龍興寺僧閒上座話唐綦[母-(、/、)+〡]潛宿龍興寺詩因次其韻 趙孟頫 聞說龍興寺多年未款扉風林發松籟雨砌長苔衣殿古燈光定房深磬韻微秋風動歸興一錫向空飛 樟樹鎮五公寺 何中 久幽厭拘維暫弛欣舒散近關得禪扉擇步歷蒼蘚沈沈松陰重灩灩水光遠殘花起餘香乳禽響新轉虛廊清晝長高僧坐談簡學空素所昧慮妄還自遺移晷始知歸生煙滿林晚 遊竹林寺 薩都剌 野人一過竹林寺無數竹枝生白煙江近玉龍埋碧草月明黃鶴下芝田樹銜宿雨啼山鷓花落春風老杜鵑何日來分雲半榻故人不用買山錢 題昌國普陀寺 丁鶴年 神鰲屹立戴崔嵬俯瞰滄溟水一杯積翠自天開罨畫布金隨地起樓臺祈靈漢使乘槎到傳法梁僧折葦來若使祖龍知勝槩豈應驅石訪蓬萊 其二 昆明刧火忽重然宇內名山悉變遷古剎獨存龍伯國豐碑猶記兔兒年三更日浴咸池水八月潮吞渤海天雲漢靈槎如可御便應長往問羣仙 焦山寺 周權 赤霞夜出扶桑東海雲捲浪凌虛空剛風浩浩吹不去崔嵬化作青蓮宮萬衲月寒清梵寂四面沉沉皆海色鐘聲不許到人間自送潮音落寒碧 金山龍遊寺 前人 金山突兀摩青冥六鰲駕海來蓬瀛風濤卷雪撼不動中流湧出毘耶城山僧眼底乾坤闊俯瞰朝暾乘落月鐘聲薄暮來蜃樓燈影晴宵入蛟窟馬銜韜怪蒼龍蹲聽法臥護孤雲根參旗歷落倚闌楯金碧照耀滄海門天光萬頃涵虛碧扁舟獨艤玻瓈國六朝興廢幾英雄往事雲浮江露白窮高一覽雙眼明天風灑我毛骨清淮山數點不可寫矯首九萬摶風鵬 登東山寺 王都中 古寺岧嶢隱翠微松陰行盡見朱扉巖花識面遠迎笑野鳥忘機近不飛相國書堂今寂寂山僧法坐久巍巍凭闌欲問當時事白鷺無言立釣磯 天衣寺 韓性 春流雙澗深曉色十峰陰勝地青蓮宇千年靜者心焚香入空翠鳴磬出幽林去路白雲滿禪宮何處尋 龍興寺 陳植 先朝黃葉寺老屋白雲扉燈續長明火僧披壞色衣馱經馬迹遠念佛鳥聲微唯有閑閑叟坐看紅日飛 遊天竺寺 張翥 石梁濺水濕蒼苔陰洞旁穿澗底回殿閣金銀從地湧山林圖畫自天開龍隨僧到分雲住猿聽人呼下樹來游興未闌斜日盡馬頭呼酒尚徘徊 送智惠隱住水月禪院 成廷珪 放船直到棲禪處萬頃湖心一徑開綠樹鳥驚風落果碧潭龍去水生苔西巖尊宿傳燈在東海高僧杖錫來今夜月明清似水太空無地著纖埃 遊麻姑萬松庵 貢師泰 積雨變秋思清遊愜道心過橋分履迹問寺逐鐘音紅墮鳥爭果綠深魚占陰何當脫塵鞅重此契幽尋 和林子蒼元妙寺值雨 盧琦 兩袖清風緩轡遊奧王城下少淹留客衣半濕松花雨鶴影先分竹院秋採藥僧歸雲外路吟詩人倚樹間樓憑君汲取前溪水為洗塵中浩蕩愁 遊靈山寺 陳高 舊聞海上有神山今見樓臺島嶼間鼇背千年開佛國鯨波十里隔人寰風吹僧影浮杯渡雲送龍身聽法還避世擬從支遁隱塵簪吾已久投間 翠微寺 汪澤民 欲雨不雨天墨色將崩未崩石偪側溪谷緣雲已萬盤風雨欺人作三厄客遊已慳天不慳雷電翕歘噓睛暾諸峰倒景互明滅照耀金碧開山門清都紫微逼象緯旃林貝樹羅山樊十方下視沙界迥佛骨不受炎歊袢麻衣老師寂滅久問法羞與山僧論但餘卓錫古泉水念念欲洗塵眼昬嗟予世網久躑躅坐覽古跡空盤桓暮歸却覓山下路杳杳飛鳥投荒村 遊狼山寺 陳基 鯨波渺渺四無涯閶闔天低手可排一塔倚空淩浩劫兩潮爭港撼層崖半晴半雨龍歸海衝煖衝寒鴈渡淮安得乞身依佛日遍尋靈迹訪齊諧 上巳日杭州府學教授徐一夔四齊訓導拉遊智果寺訪東坡題參寥泉 張昱 佳遊在上[A13]已屬此清明前春景[A14]已云晏風光猶未暄往尋智果寺竟得參寥泉雲物豈殊昔人世自更遷邈哉長公詠高吟憶當年我輩復登臨花界何因緣古佛儼香閣真詮積華軒境超萬念空道勝諸妄捐緬懷此會難徘徊未云還申章續芳藻冀或來者傳 ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【補編】== 七佛菴三十韻 舒崸 春色如多情陰雲貸游矚登臨不憚勞𨁝踤轉山谷石磴危欲攲梯身進恐覆松風響簫笙花露滴巾幅鑿鑿石齒連盤盤山脊伏初疑路不通似覺地可縮小憩林木深大觀天地育曠胷陵八荒舉手決四瀆歲暮歷險艱時危事幽獨情深山水佳興遣杖履復七佛菴先登一人泉可掬誓將寂滅心受此清淨福人世徒喧啾山門遠榮辱艱難慨諸僧落莫棲老屋江水清入懷淮山翠凝目花陰覆層簷鳥語隔幽竹稽首幡幢翻升階路徑熟禪心絮沾泥世味蠟煑粥軍政期嚴明民風慕清穆既興楊朱悲復動賈生哭再上講經臺仍摳御風服凭高氣層層眺遠山矗矗石眼松絡根崖腰樹飛瀑一泓照鬚眉兩地映蘭菊骨蛻超塵寰性空悟機軸無心雲自飛得趣景何倏綠樹啼白猿青莎臥黃犢川原豁而開麻麥蔚以蓼游辰風日和行徑草花馥冥冥鶴歸來長嘯下山麓 過顯慶寺 謝應芳 六載重來釋氏家一甌新啜趙州茶杏花風後春何冷柏子庭前日未斜拄杖賴能無潦倒關文煩為補楞伽要聽說法頻來往且喜平橋路不賒 赴龍巖寺齋以詩題殿西廡 丘處機 杖藜欲訪山中客空山沈沈澹無色夜來飛雪滿巖阿今日山光映天白天高日下松風清神遊八極騰虛明欲寫山家本來面道人活計無能名 題金山寺 釋明本 半江湧出金山寺一簇樓臺兩岸船月到中宵成白畫浪翻平地作青天塔鈴自觸微風語灘石長磨細浪圓龍化楚人來聽法手擎珠獻不論錢 駕幸天長寺應制 廣宣 天界宜春賞禪門不掩關宸遊雙闕外僧引百花間車馬喧長路煙雲靜遠山觀空復觀俗皇鑒此中閑 聖恩顧問獨遊月鐙閣直書應制 前人 禪居河畔無多地來往尋春物正華磴道上盤千畞竹闌干低數萬人家簷前施食來飛鳥林下行香踏落花自解剎那知佛性不勞更喻幾塵沙 駕幸普濟寺應制 前人 南方寶界幾由旬八部同瞻一佛身寺壓山河天宇靜樓懸日月鏡光新重城柳暗東風暖複道花明上苑春向晚鸞輿歸鳳闕曲江池上動青蘋 過保聖寺 明高啟 隔江寒霧隱樓臺遠逐鐘聲放艇來亂後不知僧已去幾堆紅葉寺門開 上方 姚廣孝 蓮宮據山椒岧嶢去天咫風香花雨新僧行白雲裏幽沈樹樂靜蕭散煙鐘起人登石路迷依依緣澗水 遊清凉寺詩 王守仁 春尋載酒本無期乘興還嫌馬足遲古寺共憐春草沒遠山偏與夕陽宜雨晴澗竹消蒼粉風暖巖花落紫蕤昏黑更須凌絕頂高懷想見少陵詩 遊岳麓寺 李東陽 危峰高瞰楚江干路在羊腸第幾盤萬樹松杉雙徑合四山風雨一僧寒平沙淺草連天在落日孤城隔水看薊北湘南俱在眼鷓鴣聲裏獨凭欄 與趙夢麟諸人遊甘露寺 前人 澗篠巖杉處處通野寒吹雨墮空濛垂藤路繞千年石老鶴巢傾半夜風淮浦樹來江口斷金陵潮落海門空關書未報三邊捷萬里中原一望中 登千佛閣 劉爾牧 莊嚴寶閣枕河流龍象開成南部洲金剎倒瀾波影動天花穠郁水光浮風塵迥出三千界雲氣如登十二樓坐對孤煙旋樹杪懸知暮磬度林丘 集開元寺 李攀龍 流陰拂層岑返照翳深谷古寺入蕭條迴巖抱幽獨梵影淨香臺鐘鼓殷石屋絕壁棲禪誦懸崖下樵牧秋花雨還瘦老樹霜逾禿寒泉可瑩心白雲况極目登臨客自佳搖落時何速蔬色蕩腥羶苔光清簡牘新詩發神秀舊遊耿初服歸來杖履便老去煙霞伏高城出睥睨燈火通林麓言旋轉多興後期此同宿 僊溪龍華寺 前人 寶幢山下煙霞古老樹如龍欲飛舞花氣薰成五色雲泉聲散作千林雨我愛溪山事事幽錦袍醉踏東風遊題詩淨掃巖頭石把酒還登竹外樓空門自與人間別夜榻焚香臥清絕明朝長嘯拂衣歸閒却溪風與山月 神通寺 前人 相傳精舍朗公開千載金牛去不迴初地花開藏洞壑諸天樹杪出樓臺月高清梵西風落霜淨疎鐘下界來豈謂投簪能避俗將因臥病白雲隈 遊龍洞寺 前人 壁削芙蓉萬仞丹禪林隱隱畵圖看人間勝地僧多占洞裏諸天客到難雲傍龍來晴作雨風從澗底暑生寒年來賸有煙霞癖石畔長松好掛冠 聞王百穀寓南屏寺奉懷 邢侗 卜築南屏寺多因太守賢榻移千竹潤書枕一牀眠禮佛沈香火看花細雨天無緣陪勝侶吟望獨凄然 宿天界寺 王思任 古寺白門邊寒風逗石煙松篁無俗徑鐘磬有諸天歲晚難為客官閒易入禪燈殘僧別去清夢竹相憐 佛慧寺 前人 亂竹閉僧院長松護法堂坐憐新月上行愛落花香破壁流燈影懸崖掛夕陽支公閒懶處暫此禮空王 初秋同叔弢彥時遊崇山蘭若 前人 習靜厭紛擾幽尋給孤園倏然香林下似得桃花源一鳥落天鏡千花秀禪門紛吾道機淺謬接甘露言月色隱秋思荷香清夜魂終希偶緇錫永矣超塵喧 宿歐兜禪室 前人 雲臥年年望而今積翠中一燈昏佛影萬葉下秋空客夢驚天半雞聲在海東錢塘門尚閉何事不朦朧 永明寺與伯貞先生坐語 屠隆 寺門瓦落挂霜藤閒與君侯說廢興秋老紫苔生臥佛日斜黃葉映千僧蠢魚古壁消殘藏風雨空堂暗一燈勘破此中須了悟昆明劫火向無憑 寓建陽福山寺 徐𤊹 磴路層層入招提夾兩山柏侵陰殿綠苔繡古牆斑細雨蟲聲碎微風蝶影閒五更鐘韻杳鄉夢屢催還 法海寺 陳价夫 木柝聲殘萬杵哀鄰家白苧[A15]已先裁浮雲半掩無諸國落日橫斜金粟臺稿葉滿階風乍起繁霜入戶鴈初來小山芳草青如剪歲晚應悲白髮催 ᅟᅟ==[A15] 已【CB】，巳【補編】== 寓極樂寺 王衡 灣灣綠水帶城陰白日青蓮雙樹林萬疊雲山千里夢六時鐘磬五更心寒燈貝葉翻香蠹春日簷花坐語禽隨意竹牀葵菜好經簾不捲書堂深 同曹學佺過宿碧峰寺愚公房得風字 吳兆 入寺昏煙斂雙橋竹磵通僧歸殘磬裏客夢亂山中燈暗牕沾雨枝喧鳥墮風他鄉寥落夜語笑喜能同 聖像教寺 周倫 梵寺吾今到空牀對許支蒲團閒聽偈草閣靜談詩雲洞龍歸夜松林鶴到時妙香清不寐塵外有遐思 其二 到寺江村暮溪橋出定禪香臺雙樹直油幕一燈圓竹雨鳴幽玉松風響奏絃楞嚴未須誦真覺解元元 宿牛首寺 陳鐸 到寺萬綠絕蕭然宿峰頂蒼蒼野色新漠漠秋煙瞑相期話三生夜坐石根冷微凉入虛闌老鶴語桐井支郎翻經處松子落古鼎白露下高空濕雲壓幽境披衣問姮娥霓裳曲應聽望極顛厓前寒籬眇村逕談久明月來照我天地靜半生繫虛名江山負真景自汲石泉水同僧瀹佳茗天風在林末空翠散復整一乘演微機開豁自慚省疎竹何蕭蕭雲房亂燈影 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第一百十八卷目錄 僧寺部紀事一 神異典第一百十八卷 僧寺部紀事一 增一阿含經波斯匿等五王白世尊此僧伽戶水側福妙最是神地欲造寺世尊曰汝等五王此處造寺長夜受福世尊即申右手從地中出迦葉如來而告曰欲作神寺當依此法 譬喻經王舍國人欲作寺錢不足入海得名寶珠上國王言我有三利欲作寺入海安穩多得金寶而不貪惜三利 佛國記龍舍寺北五十由延有一寺名火境火境者惡鬼名也佛本化是惡鬼後人于此處起精舍以精舍布施阿羅漢以水灌手水瀝滴地其處故在正復掃除常現不滅此處別有佛塔善鬼神常掃灑初不須人工有邪見國王言汝能如是者我當多將兵眾住此益積糞穢汝復能除不鬼神即起大風吹之令淨此處有百枚小塔人終日數之不能得知若至意欲知者便一塔邊置一人[A1]已復計數人人或多或少不可得知 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== 佛共九十六種外道論議處起精舍精舍高六丈許裏有坐佛其道東有外道天寺名曰影覆與論議處精舍夾道相對亦高六丈許所以名影覆者日在西時世尊精舍影則映外道天寺日在東時外道天寺影則北映終不得映佛精舍也 有國名達嚫是過去迦葉佛僧伽藍穿大石山作之凡有五重最下重作象形有五百間石室第二層作師子形有四百間第三層作馬形有三百間第四層作牛形有二百間第五層作鴿形有百間最上有泉水循石室前繞房而流周圍廻曲如是乃至下重順房流從戶而出諸層室中處處穿石作牕牖通明室中朗然都無幽暗其室四角頭穿石作梯磴上處今人形小緣梯上正得至昔人一脚所躡處因名此寺為波羅越波羅越者天竺名鴿也其寺中常有羅漢住此土丘荒蕪人民居去山極遠方有村皆是邪見不識佛法沙間婆羅門及諸異學彼國人民常見人飛來入此寺于時諸國道人欲來禮此寺者彼村人則言汝何以不飛耶我見此間道人皆飛道人方便答言翅未成耳達嚫國嶮道路艱難而知處欲往者要當齎錢貨施彼國王王然後遣人送展轉相付示其逕路法顯竟不得往承彼土人言故說之耳 順恆水西下十由延得一精舍名曠野佛所住處今現有僧復順恆水西行十二由延到迦尸國波羅捺城城東北十里許得仙人鹿野苑精舍此苑本有辟支佛住常有野鹿栖宿世尊將成道諸天于空中唱言白淨王子出家學道却後七日當成佛辟支佛聞已即取泥洹故名此處為仙人鹿野苑世尊成道已後人于此處起精舍 佛法金湯編羊祜武帝時祜為荊州都督日供武當山寺有問其故祜曰前身多過賴造此寺故獲中濟所以供養之情偏重于此 法苑珠林晉咸和中北僧安法開至餘杭欲建立寺無資財手索錢貫貨之積年得錢三萬市地作屋常以索貫為資欲立剎無舍利有羅幼者先自有之開求不許及開至寺禮佛見幼舍利囊已在座前即告幼幼隨來見之喜悅與開共立寺宇於餘杭也 東晉初天台山寺者昔有沙門帛道猷或云竺道猷銳涉山水窮括奇異見天台石梁終古無度乃慷慨曰彼何人斯獨無貞操故使聖寺密爾對面千里遂揭錫獨往而趨石梁周瞰崖隒久之方獲其山石梁非一聖寺亦多將欲直度不惜性命且虹梁亙谷下望萬尋上闊尺許莓苔斜側東邊似通西礙大石攀登路絕猷乃別思異授夜宿梁東便聞西寺磬聲經唄唱薩勇意相續通夕不安又聞聲曰却後十年當來此住何須苦求雖爾不息晨夕惋恨結草為庵彌年禪觀後試造梁乃見橫石洞開梁道平正因即得度遂見棟宇宏壯圖塔瓖奇神僧敘接宛同素識中食既訖將陳住意僧曰却後十年自當至此何勞早住相送度梁橫石已塞至晉太元中終於山所形似綠色端坐如生王羲之聞之造焉望崖仰挹今有往者雲迷其道 佛法金湯編王羲之咸康六年于廬山建歸宗寺請西天達摩多羅居之 桓伊太元中以淮淝之功封末修縣侯惠遠法師自襄陽至廬山寓慧末之西林寺欲于山東建寺經營之際山神降靈願加資助信宿風雷夜作雲雨晦冥明發就觀則有良木殊材駢羅委積時伊為九江刺史驚其神異奏立寺焉曰東林殿曰神運 雲仙雜記廬山遠法師命盡之日山中峰澗寺落皆見千眼仙人成隊執幡幢香花赴東林寺法師死乃止 蓮社高賢傳法安律身持戒為行尤精義熙中新陽邑社有暴虎居神廟樹下前後害民以百數安遊其村居民皆早閉門乃之樹下禪坐須臾虎負人至見安驚喜跳伏安乃為說法授戒有頃而去明旦居民見安謂是神人相率禮敬因改神廟立寺宇請安居之左右田園並捨為寺業 闕公則入廬山白蓮社既逝有同社人至洛陽白馬寺夜中為公則修忌祭忽一時林木殿宇皆作金色空中有聲曰我是闕公則祈生極樂國今已得生矣言訖無所見 建康實錄晉許詢捨末興山陰二宅為寺家財珍異悉皆是捨既成啟奏孝宗詔曰山陰舊宅為祇洹寺永興居為崇化寺造四層塔物產既罄猶欠露槃相輪一朝風雨相輪等自備時所訪問乃是剡縣飛來高僧傳釋法度少出家高士明僧紹隱居瑯琊之𭗵山及亡捨所居山為栖霞精舍請度居之經歲許忽聞人馬鼓角之聲俄見一人持紙名通曰靳尚度前迎之尚形甚都羽衛亦嚴致敬已乃言曰弟子於此山七百餘年法師道德所歸謹捨以奉給并願受五戒末結來緣度為設會受戒而去 太平御覽孫放西寺銘曰長沙西寺層構傾頹謀欲建立其日有童子持紙花插地故寺東西相去十餘丈于是建創正當花所 巢向之甚聰敏時百姓欲為孝武立寺疑其名向之應聲曰宜名天保詩曰天保下報上也時人服其機速 宋書蕭惠開傳惠開思話子也丁父艱居喪有孝性家素事佛凡為父起四寺南岸南岡下名曰禪岡寺曲阿舊鄉宅名曰禪鄉寺京口墓亭名曰禪亭寺所封封陽縣名曰禪封寺謂國僚曰封秩蓋鮮而兄弟甚多若使全關一人則在我所讓若使人人等分又事可悲恥寺眾既立自宜悉供僧眾由此國秩不復下均 法苑珠林晉白塔寺在秣陵三井里晉升平中有鳳凰集此地因名其處為鳳凰臺至宋昇明二年齊太祖起造立寺之始咸以山高難于谷汲比丘法和爰發誓云若此地可居當使自然出水乃於食堂前試鑿井曾不數仞而清泉湛然甘香清美流未嘗竭 三寶感通錄宋時朱齡石者使往遼東還返失道隨風泛海一月餘日達于一島糧水俱竭入島求泉漸深登山乃見一寺堂宇莊嚴非所曾覩僧問所從具說其事設食飲水問以去留石曰此乃聖居非凡可住僧曰欲住任懷石苦辭欲還僧告曰此間去都二十餘萬里石等聞之驚怖曰若爾何緣得達僧曰自當相送不勞致憂又問曰識杯度道人否曰識之便指壁上鉢帒曰此是彼物有小過罰在人中便取鉢帒與石并書一封上為書字然不可識曰可以書鉢與之令沙彌送勿從來道此有直路疾至船所須臾至海沙彌以一竹杖著船頭語曰但閉舫聽往不勞帆柂也於是依言但聞颼颼風聲有竊視者見船在空雲飛奔于山樹上數息間遂達揚都大桁正見杯度騎桁欄口云馬馬齡石既至書自飛上度手度驚曰汝那得蓬萊道人書喚我歸耶乃具說緣由又將鉢與之手捧曰吾不見此鉢四千餘年擲上入雲下還接取元嘉中無故而死 南齊書張融傳融為新安王北中郎參軍孝武起新安寺僚佐多儭錢帛融獨儭百錢帝曰[利-禾+鬲]殊貧當序以佳祿出為封溪令從叔永出後渚送之曰似聞朝旨汝尋當還融曰不患不還政恐還而復去 虞愿傳愿為祠部郎明帝以故宅起湘宮寺費極奢侈以孝武莊嚴剎七層帝欲起十層不可立分為兩剎各五層新安太守巢尚之罷郡還見帝曰卿至湘宮寺未我起此寺是大功德愿在側曰陛下起此寺皆是百姓賣兒貼婦錢佛若有知當悲哭哀愍罪高佛圖有何功德尚書令袁粲在坐為之失色帝乃怒使人驅下殿愿徐去無異容 南史王騫傳騫字思寂梁武霸府建引為大司馬諮議叅軍遷侍中及帝受禪降封為侯歷位度支尚書中書令武帝於鍾山西造大愛敬寺騫舊墅在寺側者即王導賜田也帝遣主書宣旨就騫市之欲以施寺答云此田不賣若勅取所不敢言酬對又脫略帝怒遂付市評田價以直逼還之 梁書扶南國傳晉咸和中丹陽尹高悝行至張侯橋見浦中五色光長數尺不知何怪乃令人於光處掊視之得金像未有光趺悝乃下車載像還至長干巷首牛不肯進悝乃令馭人任牛所之牛徑牽車至佛寺悝因留像付寺僧每至中夜常放光明又聞空中有金石之響經一歲捕魚人張係世於海口忽見銅花趺浮出水上係世取送縣縣以送臺乃施像足宛然合會簡文咸安元年交州合浦人董宗之採珠沒水於底得佛光豔交州押送臺以施像又合焉自咸和中得像至咸安初歷三十餘年光趺始具初高悝得像後西域胡僧五人來詣悝曰昔於天竺得阿育王造像來至鄴下值胡亂埋像於河邊今尋覓失所五人嘗一夜俱夢見像曰[A2]已出江東為高悝所得悝乃送此五僧至寺見像噓欷涕泣像便放光照燭殿宇又瓦官寺慧邃欲模寫像形寺主僧尚慮虧損金色謂邃曰若能令像放光回身西向乃可相許慧邃便懇到拜請其夜像即轉坐放光回身西向明旦便許模之像趺先有外國書莫有識者後有三藏郍求跋摩識之云是阿育王為第四女所造也及大同中敕市寺側數百家宅地以廣寺域造諸堂殿并瑞像周回閣等窮於輪奐焉其圖諸經變並吳人張繇運手繇丹青之工一時冠絕 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== 到溉傳溉家門雍睦兄弟特相友愛初與弟洽常共居一齊洽卒後便捨為寺因斷腥羶終身蔬食別營小室朝夕從僧徒禮誦高祖每月三致淨饌恩禮甚篤蔣山有延賢寺者溉家世創立故生平公俸咸以供焉略無所取 梁志天監初天竺僧智藥自西土來泛船至韶州曹溪水口聞其香掬其水嘗味曰此水上流有勝地尋之遂開山立石 金陵地記金陵鍾山之麓幽勝誌公與白鶴道人欲之因謀于梁武帝帝俾各以物識其地白鶴先飛去至麓忽聞空中錫聲先[A3]已卓于山麓道人不服然以前言不可食各以所識築室焉 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== 梁書樂藹傳藹子法才為江夏太守因被代表便道還鄉至家割宅為寺棲心物表 賀瑒傳瑒子革歷南郡太守革性至孝常恨貪祿代耕不及養在荊州歷為郡縣所得俸秩不及妻拏專擬還鄉造寺以申感恩 何敬容傳何氏自晉司空充宋司空尚之世奉佛法並建立塔寺至敬容又捨宅東為伽藍趨勢者因助財造構敬容並不拒故此寺堂宇校飾頗為宏麗時輕薄者因呼為眾造寺焉 太平御覽一乘寺梁邵陵王綸造梁末賊起遂延燒陳尚書故江總捨堂宇寺今之堂是也寺門遍畫凹凸花代稱張繇手跡其花乃天竺遺法朱及青綠所成遠望眼暈如凹凸就視即平世咸異之乃名凹凸寺 太平廣記後魏孝文帝登位初有魏城人元兆能以九天法禁絕妖怪先鄴中有軍士女年十四患妖病累年治者數十人並無據一日其家以女謁元兆祈止兆曰此疾非狐狸之魅是妖畫也吾何以知今天下有至神之妖有至靈之怪有在陸之精有在水之魅吾皆知之矣汝但述疾狀是佛寺中壁畵四天神部落中魅也此言如何其女之父曰某前于雲門黃花寺中東壁畵東方神下乞恩常攜此女到其下又女常懼此畵之神因夜驚魘夢惡鬼來持女而笑由此得疾兆大笑曰故無差因忽與空中人語左右亦聞空中有應對之音良久兆向庭嗔責之云何不速曳亟持來左右聞空中云春方大神傳語元大行惡神吾自當罪戮安見大行兆怒向空中語曰汝以我誠達春方必請致之我為暫責請速鏁致之言訖又向空中語曰召二雙牙八赤眉往要不去聞東方左右咸聞有風雨之聲乃至兆大笑曰汝無形相畵之妍致耳有何恃而魅生人也兆謂其女曰汝自辨其狀形兆令見形左右見二神皆丈餘各有雙牙長三尺露于脣口外衣青赤衣又見八神俱衣赤眼眉並殷色共扼其神直逼軒下蓬首赤目大鼻方口牙齒俱出手甲如鳥兩足皆有長毛衣若豹鞹其家人謂兆曰此正女常見者兆令前曰爾本虛空而畵之所作耳奈何有此妖形其神應曰形本是畵畵以象真真之所示即乃有神況所畵之上精靈有憑可通此臣所以有感感之幻化臣實有罪兆大怒命侍童取灌瓶受水淋之盡而惡神之色不衰兆更怒命煎湯以淋須臾神化如一空囊後令擲去空野其女於座即愈而父載歸鄴復於黃花寺尋所畵之處如水之洗因而駭歎稱異僧雲敬見而問曰汝此來見畵歎稱必有異耶可言之其人曰我女患病為神所擾今元先生稱是此寺畵作妖乃指畵處所洗之神僧大驚曰汝亦異人也此寺前月中一日晝晦忽有惡風元雲聲如雷震繞寺良久聞畫處如擒捉之聲有一人云勢力不加元大行不如速去言訖風埃乃散寺中朗然晚見此處一神如洗究汝所說正符其事兆即𡨥謙之師也 魏書城陽王長壽傳長壽子鸞為定州刺史鸞愛樂佛道修持五戒不飲酒食肉積歲長齋繕起佛寺勸率百姓共為土木之勞公私費擾頗為民患世宗聞而詔曰鸞親惟宗懿作牧大州民物殷繁綏寧所屬宜克己厲誠崇清樹惠而乃驟相徵發專為煩擾編戶嗷嗷家懷嗟怨北州土廣姦亂是由準法尋愆應加肅黜以鸞戚屬情有未忍可遣使者以義督責奪祿一周微示威罰也 張彝傳彝除安西將軍秦州刺史敷政隴右多所制立宣布新風革其舊俗民庶愛仰之為國造佛寺名曰興皇諸有罪咎者隨其輕重謫為土木之工無復鞭杖之罰時陳留公主寡居彝意願尚主主亦許之僕射高肇亦望尚主主意不可肇怒譖彝于世宗稱彝擅立刑法勞役百姓詔遣直後萬貳興馳驛檢察貳興肇所親愛必欲致彝深罪彝清身奉法求其愆過遂無所得見代還洛 洛陽伽藍記菩提寺西域胡人所立也在慕義里沙門達多發塚取甎得一人以進時太后與明帝在華林都堂以為妖異謂黃門侍郎徐紇曰上古以來頗有此事否紇曰昔魏時發塚得霍光女壻范明友家奴說漢朝廢立與史書相符此不足為異也后即令紇問其姓名死來幾年何所飲食死者曰臣姓崔名洪字子涵博陵安平人也父名暢母姓魏家在城西準財里死時年十五今滿二十七在地下有十二年常似醉臥無所食也時復遊行或遇飲食如似夢中不甚辨了后即遣門下錄事張秀雋詣準財里訪洪父母果得崔暢其妻魏氏雋問暢曰卿有兒死否暢曰有一息字子涵年十五而死秀雋曰為人所發今日蘇活在華林園中主上故遣我來相問暢聞驚怖曰實無此兒向者謬言秀雋還具以實陳聞后遣送洪回家暢聞至門前起火手持刀魏氏把桃枝謂曰汝不須來吾非汝父汝非吾子急急速去可得無殃洪遂捨去遊於京師常宿寺門下汝南王賜黃衣一具洪性畏日不敢仰視又畏水火及兵刃之屬常走於路疲則止不徐行也時人猶謂是鬼 綏民里東崇義里內有京兆人杜子休宅地形顯敞門臨御道時有隱士趙逸云是晉武時人晉朝舊事多所記錄正光初來至京師見子休宅歎息曰此宅中朝時太康寺也時人未信遂問寺之由緒逸云龍驤將軍王濬平吳之後始立寺本有三層浮圖用甎為之指子休園中曰此是故處子休掘而驗之果得甎數十萬兼有石銘云晉太康六年歲次乙巳九月甲戌朔八日辛巳儀同三司襄陽侯王濬敬造時園中果菜豐蔚林木扶疎乃服逸言號為聖人子休遂捨宅為靈應寺所得之甎還為三層浮圖 準財里內有開善寺京兆人韋英宅也英早卒其妻梁氏不治喪而嫁更納河內人向子集為夫雖云改嫁仍居英宅英聞梁氏嫁向日來歸乘馬將數人至于庭前呼曰阿梁卿忘我也子集驚怖張弓射之應箭而倒即變為桃人所騎之馬亦化為茆馬從者數人盡化為蒲人梁氏惶懼捨宅為寺 聞義里有燉煌人宋雲與惠生向西域取經入烏場國北接葱嶺南連天竺水西有池龍王居之池邊有一寺五十餘僧龍王每作神變國王初請以金玉珍寶投之池中在後涌出令僧取之此寺衣食待龍而濟世人名曰龍王寺 王城北十八里有如來履石之迹起塔籠之履石之處若以踐泥量之不定或長或短今立寺可七十餘僧塔南二十步有泉石佛本清[A4]淨嚼楊枝植地即生今成大樹胡名曰婆樓 ᅟᅟ==[A4] 淨【CB】，凈【補編】== 城北有陁羅寺佛事最多浮圖高大僧房偪側周匝金像六十軀王年常大會皆在此寺國內沙門咸來雲集宋雲惠生見彼比丘戒行精苦觀其風範特加恭敬遂捨奴婢二人以供洒掃 王城西南有善持山山中有昔五百羅漢牀南北兩行相向坐處有大寺僧徒二百人太子所食泉水北有寺恆以驢數頭運糧上山無人驅逐自然往還寅發午至每及中餐此是護塔神渥婆仙使之然此寺昔日有沙彌常除灰因入神定維那挽之不覺皮連骨離渥婆仙代沙彌除灰處國王與渥婆仙立廟圖其形像以金箔貼之隔小嶺有婆奸寺夜叉所造僧徒八十人云羅漢夜叉常來供養洒掃取薪凡俗比丘不得在寺大魏沙門道榮至此禮拜而去不敢留停 耆賀濫寺有佛袈裟十三條以尺量之或短或長復有佛錫杖長丈七以水筩盛之金箔其上此杖輕重不定值有重時百人不舉值有輕時一人勝之 水經注濕水注濕水南逕平城縣故城東水右有三層浮圖真容鷲架悉結石也裝制麗質亦盡美善也東郭外太和中閹人宕昌公鉗耳處時立祇洹舍於東畢椽瓦樑棟臺壁檽陛尊容聖像及牀坐軒帳悉青石也圖制可觀所恨惟列壁合石疎而不密庭中有祇洹碑碑題大篆非佳耳然京邑帝里佛法豐盛神圖妙塔桀峙相望法輪東轉茲為上矣 鮑丘水注右北平有觀雞水水東有觀雞寺寺內有大堂甚高廣可容千僧下悉結石為之上加塗塈基內疎通枝經脈散基側室外四出爨炎火勢內流一堂盡溫蓋以此土寒嚴霜氣肅猛出家沙門率皆貧薄施主慮闕道業故崇斯構是以志道者多栖託焉北齊書陸法和傳法和始於百里洲造壽王寺既架佛殿更截梁柱曰後四十許年佛法當遭雷雹此寺幽僻可以免難及魏平荊州宮室焚燼總管欲發取壽王佛殿嫌其材短乃停後周氏滅佛法此寺隔在陳境故不及難 幼主本紀幼主為胡昭儀起大慈寺未成改為穆皇后大寶林寺窮極工巧運石填泉勞費億計人牛死者不可勝紀 周書𡨥儁傳儁為揚烈將軍司空府功曹參軍轉主簿時靈太后臨朝減食祿官十分之一造永寧佛寺令儁典之資費巨萬主吏不能欺隱寺成又極壯麗靈太后嘉之 佛祖綂紀大業元年九月帝幸揚州天台僧使智璪詣行在所引對大牙殿敕為天台寺立名智璪啟曰昔陳世有定光禪師遷神之後夢其靈曰汝欲造寺不是其時若二國為一當有大力勢人為之造寺寺若成國即清宜名國清寺上曰此先師靈瑞也即用為名乃遣通事舍人盧正方奉安寺額敕秘書監柳顧言為智者造碑立之寺門 隋史常琮侍煬帝遊寶山帝曰幾時得到上方琮曰昏暗應須到上方左右皆失笑 法苑珠林隋天台山瀑布寺釋慧達姓王氏襄陽人晚為沙門惠雲邀請遂上廬岳造西林寺重閣七間欒櫨重疊光耀鮮華初造之日誓用黃楠闔境推求了無一樹皆欲改用餘木達曰誠心在此豈用餘求必其有徵松變為楠若也無感閣成無日眾懼其言四出追求乃於境內下巢山感得一谷並是黃楠而在窮澗幽深無由可出達尋行崖壁忽見一處晃有光明窺見其中可得通道惟有五尺餘並天崖遂牽曳木至於江首途中灘覆筏壞及至廬阜不失一根閣遂得成宏冠前構後忽偏斜向南三尺工匠設計取正無方有石門澗當于閣南忽有猛風北吹還正于今尚存 隋江州廬山化城寺釋法充俗姓畢九江人也常誦法華大品末住廬山半頂化城寺修定自非僧事未嘗安履每勸眾僧無以女人入寺上損佛化下墮俗謠然以寺基事重有不從者 靈異小錄化度寺內有無盡藏院京城捨施日漸崇盛武德貞觀後錢帛金玉積聚不可勝計常使名僧監藏為等分一分供天下伽藍修理之用一分施天下饑餓一分充舊供無遮之會城中士女奔走捨施爭次不得至暮收獲亦鉅萬有大車載錢帛捨了竟去不知姓名者多矣藏內物天下寺院並許來取供給亦不可勝數貞觀年中有裴充智戒行修謹宛是修行高人入寺洒掃十年有餘寺中觀其行無玷缺使之守藏不覺被盜去黃金極多將去不可知數寺眾見潛走去後不還眾僧驚異遂於充智寢房內看壁上有詩四句曰將肉遣狼守置骨向狗投自非阿羅漢焉能免得偷後莫知所之武后遂移藏東都福光寺日久錢物漸耗却移歸舊寺至開元九年發散錢帛於京師諸寺 觀音持驗唐僧迦大師西域人姓何龍朔初來遊此土於泗州臨淮縣信義坊乞地立標將創伽藍標下掘得古香積寺銘記并金像一軀上有普照王佛字遂建寺焉 三夢記天后時劉幽求為朝邑丞嘗奉使歸未及家十餘里適有佛堂寺路出其側聞寺中歌笑歡治寺垣短缺盡得覩其中劉俯身窺之見十數人兒女雜坐羅列盤饌環繞之而共食見其妻在坐中語笑劉初愕然不測其故久思之且思其不當至此復不能舍之又熟視容止言笑無異將就察之寺門閉不得入劉擲瓦擊之中其罍洗破迸走散因忽不見劉踚垣直入與從者同視殿廡皆無人寺扃如故劉訝益甚遂馳歸比至其家妻方寢聞劉至乃敘寒暄訖妻笑曰向夢中與數十人同遊一寺皆不相識會食於殿庭有人自外以瓦礫投之杯盤狼籍因而遂覺劉亦具陳其見 唐書張廷珪傳神龍初詔白司馬坂復營佛祠廷珪方奉詔抵河北道出其所見營築勞亟懷不能已上書切爭且言自中興之初下詔書弛不急斥少監楊務廉以示中外今土木復興不稱前詔掘壤伐木侵害生氣願罷之以紓窮乏帝不省 太平廣記唐景龍年安樂公主洛州道光坊造安樂寺用錢數百萬童謠曰可憐安樂寺了了樹頭懸後誅逆韋并殺安樂斬首懸於竿上改為悖逆庶人 六帖景龍中盛興佛寺公私疲匱辛替否上疏曰佛者清淨慈悲體道以體物不欲利以損人不榮身以害教今三時之月掘山穿地損命也殫府盧幣損人也廣殿長廊榮身也損命則不慈損人則不愛榮身則不清淨寧佛者之心乎 紀聞唐開元十五年有敕天下村坊佛堂小者並拆除功德移入側近佛寺堂大者皆令閉封天下不信之徒並望風毀拆雖大屋大像亦殘毀之敕到豫州新息令李虛嗜酒倔強行事違戾方醉而州符至仍限三日報虛見大怒便約胥正界內毀拆者死於是一界並全虛為人好殺愎戾行必違道當時非惜佛寺也但以忿恨故全之全之亦不以介意歲餘虛病數日死時正暑月隔宿即斂明日將殯母與子繞棺哭之夜哭止聞棺中若指爪戞棺聲初疑鼠未之悟也斯須增甚妻子驚走母獨不去命開棺左右曰暑月恐壞母怒促開之而虛生矣身頗瘡爛於是浴而將養之月餘平復虛曰初為兩卒拘至王前王不在見階前典吏乃新息吏也亡經年矣見虛拜問曰長官何得來虛曰適被錄而至吏曰長官平生惟以殺害為心不知罪福今當受報將若之何虛聞之懼請救吏曰去歲拆佛堂長官界內獨全此功德彌大長官雖死亦不合此間追攝少間王問更勿多言但以此對虛方憶之頃王坐主者引虛見王王曰索李明府善惡簿來即有人持一通案至大合抱有二青衣童子亦隨文案王命啟牘唱罪階吏讀曰專好割羊脚吏曰合杖一百仍割其身肉百斤王曰可令割其肉虛曰去歲有敕拆佛堂毀佛像虛界內獨存之此功德可折罪否王驚曰審有此否吏曰無新息吏進曰有福簿在天堂可檢之王曰促檢殿前垣南有樓數間吏登樓檢之有頃吏檢善簿至惟一紙因讀曰去歲敕拆佛堂新息一縣獨全合折一生中罪延年三十仍生善道言畢罪簿軸中火出焚燒之盡王曰放李明府歸仍敕兩吏送出城南門見夾道並高樓大屋男女雜坐樂飲笙歌虛好絲竹見而悅之兩吏謂曰急過此無顧顧當有損虛見飲處竟不忍行佇立觀之店中人呼曰來吏曰此非善處既不取信可任去虛未悟至飲處人皆起就坐奏絲竹酒至虛酬酢畢將飲之乃一杯糞汁也臭穢特甚虛不肯飲即有牛頭獄卒出於牀下以叉刺之洞胷虛遽連飲數杯乃出吏引虛南入荒田小徑中遙見一燈炯然燈傍有大坑昏黑不見底二吏推墮之遂蘇 酉陽雜俎東都龍門有一處相傳廣成子所居也天寶中北宗雅禪師者於此處建蘭若庭中多古桐枝幹拂地 大同坊雲花寺唐大曆初僧儼講經天雨花至地咫尺而滅故名 佛祖綂紀大曆六年滁州刺史李幼卿奏沙門法琛於瑯琊山建佛剎繪圖以進帝於前一夕夢遊山寺及覽圖皆夢中所至者因賜名寶應寺 唐書高郢傳郢寶應初及進士第代宗為太后營章敬寺郢以白衣上書諫曰陛下大孝因心與天罔極烝烝之思要無以加臣謂悉力追孝誠為有益妨時勞人不得無損捨人就寺何福之為昔魯莊公丹桓公廟楹而刻其桷春秋書之為非禮漢孝惠孝景孝宣令郡國諸候立高祖文武廟至元帝與博士議郎斟酌古禮一罷之夫廟猶不越禮而立况寺非宗祐所安神靈所宅乎殫萬人之力邀一切之報其為不可亦明矣間者昆吾孔熾薦食生人百姓懍懍無日不惕遣將攘却亡尺寸功隴外壤地委諸豺狼太宗艱難之業傳之陛下一夫不獲尺土見侵告成之時猶恐有闕况用武以來十三年傷者不救死者不收繕卒補乘于今未已夫興師十萬日費千金計十三年舉百萬之眾資糧扉履取足于人勞罷宛轉十不一在父子兄弟相視無聊延頸嗷嗷以役王命縱未能出禁財贍鰥寡猶當稍息勞敝以噢咻之奈何戎虜未平侵地未復金革未戢疲人未撫太倉無終歲之儲大農有榷酤之敝欲以此時興力役哉比八月雨不潤下菽麥失時黔首狼顧憂在艱食若遂不給將何以救之無寺猶可無人其可乎然土木之勤功用之費不虛府庫將焉取之府庫既竭則又誅求若人不堪命盜賊相挺而興戎狄乘間以為風塵得不為陛下深憂乎臣聞聖人受命於天以人為主苟功濟於天天人同和則宗廟受福子孫蒙慶傳曰德教加於百姓刑於四海此天子之孝也又曰無念爾祖聿修厥德既受帝祉施于孫子是知王者之孝在於承順天地嚴配宗考恭慎德教以臨兆民俾四海之內懽心助祭延福流祚永永無窮未聞崇樹梵宮雕琢金玉之為孝者夏禹卑宮室盡力溝洫人到於今稱之梁武帝窮土木飾塔廟人無稱焉陛下若節用愛人當與夏后齊美何必勞人動眾踵梁武遺風乎及制作之初支費尚淺人貴量力不貴必成事貴相時不貴必遂陛下若回思慮從人心則聖德孝思格於天地千福萬祿先後受之曾是一寺較功德邪書奏未報復上言王者將有為也將有行也必稽於眾而順於人則自然之福不求而至未然之禍不除而絕臣聞神人無功者不為有功之功聖人無名者不為可名之名不為有功之功故功莫大不為可名之名故名莫厚古之明王積善以致福不費財以求福修德以銷禍不勞人以攘禍陛下之營作臣竊惑之若以為功則天覆地載陰施陽化未曾有為也若以為名則至德要道以順天下未曾有待也若以致福則通于神明光于四海不在費財若以攘禍則方務厥德罔有天災不在勞人今興造趨急人徒竭作土木並起日課萬工不遑食息榜笞愁痛盈于道路以此望福臣恐不然陛下戢定多難勵精思治務行寬仁以幸天下今固違羣情徇左右過計臣竊為陛下惜之不納 高霞寓傳霞寓位既高言多不遜帝欲罷其兵益自憂乃上私第為佛祠請署曰懷恩以塞帝疑 佛祖綂紀穆宗長慶元年幽州節度使劉總上表請出家帝不許總乃以印付留後自剃髮為僧以私第為寺帝乃從其志封為大覺師賜僧臘五十寺名報恩 河東節度使裴度奏五臺山佛光寺慶雲見文殊大士乘獅子於空中從者萬眾上遣使供萬菩薩是日復有慶雲見於寺中 桂苑叢談太保令狐相出鎮淮海日支使班蒙與從事俱遊大明寺之西廊忽覩前壁題云一人堂堂二曜重光泉深尺一點去冰旁二人相連不欠一邊三梁四柱烈火燃添却雙勾兩日全諸賓至而顧之皆莫能辨獨班支使曰一人非大字乎二曜者日月非明字乎尺一者寸土非寺字乎點去冰旁水字也二人相連天字也不欠一邊下字也三梁四柱烈火燃無字也添却雙勾兩日全比字也以此觀之得非大明寺水天下無比八字乎眾皆恍然曰黃絹之奇智亦何異哉讚歎彌日詢之老僧曰頃年有客獨遊題之而去不言姓氏 酉陽雜俎慈恩寺唐三藏院後簷階開成末有苔狀如苦苣初于塼上色如藍綠輕嫩可愛 高郵縣有一寺不記名講堂西壁枕道每日晚人馬車轝影悉透壁上衣紅紫者影中鹵莽可辨壁厚數尺難以理究辰午之時則無相傳如此二十餘年矣或一年半年不見 武宗元年戎州水漲浮木塞江刺史趙士琮召水軍接木約獲百餘段公署卑小地窄不復用因併修開元寺後月餘日有夷人逢一人如猴著故青衣亦不辨何製云關將軍差來採木今被此州接去不知為計要須明年却來取夷人說於州人至二年七月天欲曙忽暴水至州城臨江枕山每大水猶去州五十餘丈其時水高百丈水頭漂二千餘人州基地有陷深十丈處大石如三間屋者堆積於州基水黑而腥至晚方落知州官虞藏玘及官吏纔及船投岸旬月後舊州地方乾除大石外更無一物惟開元寺元宗真容閣去本州十餘步卓立沙上其他鐵石像無一存者 私訶條國金遼山寺中有石鼉眾僧飲食將盡向石鼉作禮於是飲食悉具 舊唐書武宗本紀會昌五年秋七月庚子勑併省天下佛寺中書門下條疏聞奏據令式諸上州國忌日官吏行香於寺其上州望各留寺一所有列聖尊容便令移於寺內勑曰上州合留寺工作精妙者留之如破落亦宜廢毀其合行香日官吏宜於道觀 尚書故實京城佛寺率非真僧曲檻廻廊戶牖重複有一僧室當門有櫃扃鎖甚牢竊知者云自櫃而入則別有幽房邃閣詰曲深嚴囊橐奸回何所不有 記事珠胡陽白壇寺幡剎日中有影月中無影不知何故因號怯夜幡 學佛考訓唐宣宗初依鹽官為沙彌避宮掖之厄也住水西寺更名資聖嘗作口號有云樓閣凌雲接爽溪鐘聲遙與櫓聲齊長安若問江南事報道風光在水西爽溪即月河也今秀州北城外三四里地近月河有古資聖寺存焉一名萬壽 聞見後錄唐昭宗為朱全忠刧遷洛陽至陝以何皇后臨蓐留青蓮佛寺行宮全忠怒逼行甚急今寺中佛坐蓮花葉上有當時宮人書願皇后早降生墨色如新 北夢瑣言唐渤海王太尉高公駢鎮蜀日因巡邊至資中郡舍於刺史衙對郡山頂有開元佛寺是夜黃昏僧禮讚螺唄間作渤海命軍候悉擒械之來晨笞背悉逐召將吏而謂之曰僧徒禮念亦無罪過但以此寺十年後當有禿丁數千作亂我以是厭之其後土人皆髠髮執兵號大髠小髠據此寺為寨凌脅州將果叶渤海之言 洽聞記河州鳳林關有靈巖寺每七月十二日溪穴流出聖柰大如盞以為常 酉陽雜俎長安安邑坊元法寺者本里人張頻宅也頻嘗供養一僧念法華經為業積十餘年張門人譖僧通其婢因以他事殺之僧死後合宅常聞經聲不絕張尋知其冤慙悔不及因捨宅為寺 尚書故實構聖善寺佛殿僧惠範以罪沒入其財得一千三百萬貫 高僧傳智藏宿靈曜寺夜暫用心見金光照曜一室洞明問其故答曰此中奇妙未可得言 金山寺記金山舊名浮玉唐有頭陀斷手以建伽藍忽一日於江獲金數鎰表聞賜名金山寺 續酉陽雜俎于季友為和州刺史時臨江有一寺寺前漁釣所聚有漁子下網舉之重壞網視之乃一石如拳因乞寺僧寘于佛殿中石遂長不已經年重四十斤張周封員外入蜀親覩其事 因話錄兵部員外郎李約初至金陵於府主庶人錡坐屢讚招隱寺標致一日庶人燕于寺中明日謂君曰十郎嘗誇招隱寺昨遊宴細看何殊州中君笑曰某所賞者疎野耳若遠山將翠幕遮古松用綵物裹腥羶涴鹿掊泉音樂亂山鳥聲此則實不如在叔父大廳也庶人大笑 雲仙雜記寶雲溪有僧舍盛冬若客至則燃薪火暖香一炷滿室如春人歸更取餘燼 太平廣記偽蜀金堂縣三學山開照寺夜羣𡨥入寺刧掠緇徒罄盡寺元有釋迦藕絲袈裟為千載之異物也賊曹分取與其妻拆而易之夫妻當時手指節節墮落鬚鬢俱墜尋事敗戮於市 異聞實錄楊禎於昭應寺讀書每見一紅裳女子一日誦詩曰金殿不勝秋月斜石樓冷誰是相顧人褰幃弔孤影禎問其姓氏云遠祖名無忌姓宋十四代祖因顯揚釋教封長明公開元中明皇與楊妃建此寺立經幡封妾為西州夫人因賜珊瑚寶帳居之自此巽生蛾郎不復強暴矣後驗之乃經幢中燈也 法苑珠林後梁襄陽景空寺釋法聰南陽新野人卓然神正性潔如玉蔬藿是甘無求滋饌因至襄陽繖葢山白馬泉築室方丈以為棲心之宅入谷兩所置蘭若舍今巡山者尚識故基焉初梁晉安王承風來問將至禪室馬騎相從無故却退王慚而返夜感惡夢後更再往馬退如故王乃潔齋躬盡虔敬方得進見 佛祖綂紀天福二年洛陽宣徽將朱崇掘屋地得大石佛十軀有碑云唐垂拱六年造景福寺崇大感悟即捨所居以為寺 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第一百十九卷目錄 僧寺部紀事二 僧寺部雜錄 僧寺部外編 神異典第一百十九卷 僧寺部紀事二 遼史室昉傳昉同政事門下平章事致政令常居南京封鄭國公初晉國公主建佛寺于南京上許賜額昉奏曰詔書悉罪無名寺院今以主請賜額不惟違前詔恐此風愈熾上從之 蓼花洲閒錄五代時有僧某卓菴道邊藝蔬丐錢一日晝寢夢一金色龍食所藝萵苣數畦僧驚寤且曰必有異人至[A1]已而見一偉丈夫于所夢之處取萵苣食之僧視其狀貌凜然遂攝衣延之餽食甚勤頃刻告去僧囑之曰富貴無相忘因以所夢告且曰公他日得志願為老僧于此地建一大寺偉丈夫乃藝祖也既即位求其僧尚存遂命建寺賜名普安都人稱為道者院則壽皇聖帝王封之名已兆于此 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== 隨手雜錄錢王有外國所獻頗眩伽寶其方尺餘其狀如水精云可厭十里火殃乃置于龍興寺佛髻中餘杭數回祿而龍興不可近也有盜嘗焚其殿柱木悉灰燼而烟焰竟不熾皇朝改為太平祥符寺自唐至皇朝凡有十寶此其一也 學佛考訓宋太祖屢造佛寺每歲度僧八千人修京師封禪寺為開寶寺北鎮五丈河極其巨麗 佛祖統紀太平興國元年初周世宗廢龍興寺以為官倉國初寺僧擊鼓求復至是不已上遣使持劍詰之曰前朝為倉日久何為煩瀆天廷且密戒懼即斬之僧辭自若曰前朝不道毀像廢寺正賴今日聖明興復之耳貧道何畏一死中使以聞上大感歎勅復以為寺 宋史石守信傳守信累任節鎮專務聚斂積財鉅萬尤信奉釋氏在西京建崇德寺募民輦瓦木驅迫甚急而傭直不給人多苦之 韓重贇傳重贇信奉釋氏在安陽六七年課民採木為寺郡內苦之 遯齋閒覽太平興國中江東有僧詣闕請修天台寺且言寺成願焚身以報太宗命入內高品衛紹欽督其事紹欽日與僧笑語無間及營繕畢乃積薪于庭呼僧從願僧言願見至尊面謝紹欽不許僧大怖泣告紹欽促令登薪火盛僧欲下紹欽遣左右以杖抑按焚之而退 燕翼貽謀錄太宗皇帝命內侍裴愈與山陰令李易直訪王羲之蘭亭舊迹其流杯修禊處在越州僧子謙因請建寺于舊地以藏御札至道二年二月壬辰詔從子謙之請賜寺名天章仍以御書賜之 宋史王賓傳賓許州許田人為右羽林軍大將軍判左金吾兼六軍諸衛儀仗司事淳化四年出知揚州兼淮南發運使徙為通許鎮都監至道元年卒年七十三賻贈加等賓事宣祖太祖太宗殆六十年最為勳舊故恩寵尤異前後賜賚數千萬俱奉釋氏在黎陽日按見古寺基即以奉錢修之掘地丈餘得數石佛及石碣有賓姓名賓異其事以聞詔名寺為淳化賜新印經一藏錢三百萬以助之 聞見前錄章獻明肅太后成都華陽人少隨父下峽至玉泉寺有長老者善相人謂其父曰君貴人也及見后則大驚曰君之貴以此女因曰遠方不足留盍遊京師乎父以貧為辭長老者贈以中金百兩后之家至京師真宗判南衙因張耆納后宮中帝即位為才人進宸妃至正位宮闈聲勢動天下仁宗即位以太皇太后垂簾聽政玉泉長老者[A2]已居長蘆矣后屢召不至遣使就問所須則曰道人無所須也玉泉寺無僧堂長蘆寺無三門后其念之后以本閤服用物下兩寺為錢建獨長蘆寺臨江門起水中既成輙為蛟所壞后必欲起之用生鐵數萬斤疊其下門乃成蓋蛟畏鐵也今玉泉寺僧堂梁記曰后所建云 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== 澠水燕談錄西都北寺應天禪院乃太祖誕聖之地國初為傳舍真宗幸洛陽顧瞻遺迹徘徊感愴乃命建為僧舍功成賜院額奉安神御命知制誥劉筠誌之仁宗初又建別殿分二位塑太宗真宗聖像丞相王欽若為之記後園植牡丹萬本皆洛中尤品慶曆末仁宗御篆神御三殿碑藝祖曰興先太宗曰帝華真宗曰昭孝今為忌日行香地去留府甚遠故詩曰正夢寐中行十里此之謂也 蔣氏日錄寶聖石佛院在嘉興縣東南唐至德二年于寺基掘石佛四軀至今現存天聖中賜名寶聖人但呼石佛寺 歸田錄嘉祐八年上元夜賜中書樞密院御宴于相國寺羅漢院 畫墁錄相國寺燒朱院舊日有僧惠明善庖炙豬肉尤佳一頓五觔楊大年奧之往還多率同舍具飱一日大年曰爾為僧遠近皆呼燒豬院安乎惠明曰奈何大年曰不若呼燒朱院也都人亦自此改呼 談圃孫莘老知福州時民有欠市易錢繫獄甚眾有富人出錢五百萬葺佛殿請于莘老莘老徐曰汝輩所以施錢者何也眾曰願得福耳莘老曰佛殿未甚壞佛又無露坐者孰若以錢為獄囚償官逋使數百人釋枷鏁之苦其得福豈不多乎富人不得已諾之即日輸錢囹圄遂空 契丹有一佛寺甚壯麗使者至必焚香寺有大佛銀鑄金鍍豐稷奉使見其供具器皿皆神宗賜高麗之物葢高麗制于契丹每遇契丹使至其國所居殿上䲭尾皆暫徹去 熙豐日曆王安石劄子奏幸遇聖運超拔等夷知獎眷憐逮兼父子戴天負地感涕難勝顧迫衰殘糜捐何補不勝螻蟻微願臣今所居江寧府上元縣園屋為僧寺一所末遠祝延聖壽如蒙矜許特賜名額廣昭希曠榮遇一時仰憑威神誓報無[A3]已取進止奉聖旨依所乞以報本禪寺為名額 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== 佛法金湯編王安石熙寧間拜相封荊公後罷相歸建康奏施舊第為禪寺請沙門克文住持勅賜額曰報寧 漫笑錄蘇子贍任鳳翔府節度判官章子厚為商州令同試永興軍進士劉原父為帥皆以國士遇之二人相得歡甚同遊南山諸寺寺有山魈為祟客不敢宿子厚宿山魈不敢出 佛祖統紀宣和初敕廢乾明寺為五寺三監楊戩議廢太平興國寺為邸肆民舍初拆正殿瘞佛像于殿基之下肢體破裂[A4]已而戩病胷腹潰裂而死是年詔天下建神霄宮州郡憚費多以巨剎易其額太平州將拆承天寺一之日董役官兵墜馬死二之日都匠墜屋死三之日兵官墜馬折臂主其議者石儀曹一子十歲為金甲神褫去其衣納於浴室火龕中聞神言曰石某絕嗣是年子兦石客死京師 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== 宣政雜錄濟南府開元寺因更修掘地得古碑蓋會昌中汰僧碑也字皆刓缺磨滅不可讀惟八字獨存云僧皆烏巾尼皆綠鬢僧惡而碎之後有詔改德士遂符碑言唐武后昇中述志碑后自撰睿宗書極壯偉在嵩山下政和中河南尹上言請碎其碑詔從之宋史朱勔傳勔蘇州人父冲狡獪有智數家本賤微傭於人梗悍不馴抵罪鞭背去之旁邑乞貸遇異人得金及方書歸設肆賣藥病人服之輙效遠近輻湊家遂富因循蒔園圃結遊客致往來稱譽始蔡京居錢塘過蘇欲建僧寺閣會費鉅萬僧言必欲集此緣非朱冲不可京以屬郡守郡守呼冲見京京語故冲願獨任居數日請京詣寺度地至則大木數千章積庭下京大驚陰器其能明年召還挾勔與俱以其父子姓名屬童貫竄置軍籍中皆得官 竹坡詩話大梁景德寺峨眉院壁間有呂洞賓題字寺僧相傳以謂頃時有蜀僧號峨眉道者戒律甚嚴不下席者二十年一日有布衣青裘昂然一偉人來與語良久期以明年是日復相見于此願少見待也明年是日日方午道者沐浴端坐而逝至暮偉人果來問道者安在曰亡矣偉人歎惜良久忽復不見明日書數語于堂側壁間絕高處其語云落日斜西風冷幽人今夜來不來教人立盡梧桐影字畫飛動如翔鸞舞鳳非世間筆也宣和間余遊京師猶及見之玉照新志宣和間上皇南幸閱歲時上皇駕還皆親至塔下燒香每入寺寺中人皆驅出施僧伽鉢盂袈裟至親與著于身先是以普照寺大半為神霄玉清宮至是御筆畫圖以半還寺寺僧送駕出城得御筆歡喜上皇初至之時寺之緊要屋宇還之益多始所還道流盡拆去門窻及再還即并所拆門窻得之道流褫氣矣 竹坡詩話有數貴人遇休沐攜歌舞燕僧舍者酒酣誦前人詩因過竹寺逢僧話又得浮生半日閒僧聞而笑之貴人問師何笑僧曰尊官得半日閒老僧却忙了三日謂一日供帳一日燕集一日掃除也 遯齋閒覽湘潭界中有寺名方廣每至四月朔日在東壁則照見維陽宮府樓堞居民宇舍影著壁上亦物物可數又家弟公敘曾夜宿福清紫微院至三鼓忽聞院後讙呼買物之聲正如城市皆是浙音達旦而止明日起視皆高山峻壁也寺僧云一歲之中凡數次如此人謂之鬼市陰冥之事蓋有非人意所能測者 行營雜錄嘉興精嚴寺大剎也僧造一殿中塑大佛詭言婦人無子者祈禱于此獨寢一宵即有子殿門令其家人自封鎖蓋僧於房中穴地道直透佛腹穿頂而出夜與婦入合婦人驚問則云我是佛州人之婦多陷其術次日不敢言有仕[A5]族妻亦往求嗣中夜僧忽造前既不能免即嚙其鼻僧去翊日其家遣人遍於寺中物色見一僧臥病以被韜面揭而視之鼻果有傷掩捕聞官時韓彥古子師為郡將流其僧廢其寺 ᅟᅟ==[A5] 族【CB】，▆【補編】== 癸辛雜識南渡之初中原士大夫落南者眾高宗愍之昉有西北士夫許占寺宇之命今時趙忠簡居越之能仁趙忠定居福之報國曾文清居越之禹跡汪玉山居衢之超化他如范元長呂居仁魏邦達甚多會大父少師亦居湖之鐵觀音寺後遷天聖寺焉 揮麈餘話建炎庚戌正月三日高宗航海次台州之章安鎮落帆於鎮之祥符寺前屏去警蹕易衣徒步登岸時長老者方陞座道祝聖之詞帝趾忽前聞其稱讚之語甚喜戒左右勿令驚惶而諦聽之少焉千乘萬騎畢集始知為六飛臨幸野僧初不閑禮節恐怖失措從行有司始教以起居之儀 括異志景德禪院去縣五里在城西門外之焚化院昔有白毫高數丈民以為祥乃作寺有白龍潭在寺前以白龍穴于此行人多漂溺居人作塔埋金劍鎮之後遂無害今人謂之三塔灣寺三伽藍順德龍王也淳熙大旱知縣李伯時以攪龍事告太守以長繩繫虎骨縋於龍潭中遂得雨取之稍遲雷電繞廳事亟令人取之乃止 癸辛雜識杭之北關接待寺寺額乃吳傅朋書勑賜妙行之院初扁甚小其後展而大之殊乏書體其右廡有古觀音殿亦傅朋書極佳觀音銅像高丈餘唐物也其一壁作水波有洶湧勢若毗陵太平寺之類外有給庫石碑立於側其文乃銛朴翁撰姜堯章書伽藍神左相公不知何代人寺乃淳熙間喻彌陀開山常施水飯僧于此有大石井尚存其深六丈泉極清洌喻有塔在法堂之左題云齋三百萬僧喻彌陀之塔云 淳祐庚戌之春創新寺於西湖之積慶山改九里松舊路輪奐極其靡麗至壬子之夏始畢工穆陵宸翰賜名顯慈集慶教寺命講師思誠為開山教主既而給賜貴妃閻氏為功德院且賜山園田畞為數頗多建造之初內史分遣吏卒市木千郡縣傍緣為奸望青採斫鞭笞追逮雞犬為之不寧雖勳臣舊輔之墓皆不得而自保或作詩諷之曰合抱長材臥澗深於今惟恨不空林誰知廣廈千斤斧斲盡人間孝子心其後恩數加隆雖御前五山亦所不逮一日忽于法堂鼓上有大字一聯云淨慈靈隱三天竺不及閻妃兩片皮于是行下天府緝捕歲餘終不得其人 墨客揮犀鍾弱翁嘗經過廬陵山寺有高閣壯麗弱翁與僚屬部曲擁立望其榜曰定慧之閣旁題名姓漫滅弱翁故意稱謬使僧呼梯取之拭拂視之乃魯國顏真卿書弱翁顧謂客曰似此字畫何不刻石即令刻石傳者以為笑 墨莊漫錄高郵禪居寺大殿佛髻珠一日為盜竊去往來夜中不得出僧怪之曰汝往來何求曰欲求門以出僧指曰此門也又復他之竟不見也僧詰問具以竊珠為對即引盜納珠令投哀引咎乃識塗而去僧因抆拭佛供見座下有敗經腐爛狼籍鼠巢其中小鼠數枚尚未能走或少足或眇目欠尾者無耳者迨無一全形殊可怪也 括異志東林施水院本定庵居士白蓮道塲寺有藏歲久敝甚住持僧智祥力鳩眾緣為之僅成規模其中實無所有始寺有轉藏不問多寡僧以一餅啖之由是至者甚眾人有病祟必以東林藏轉之即愈蓋寺有神姓施封護國公為之打供僧徒得以濟 書史唐虞世南枕臥帖雙鈎唐摹在關𣏌處上有褚氏圖書古印關嘗謂余曰昔越州一寺修佛殿於梁栱內藏一函古摹帖數十本所可記者王右軍十七帖世南枕臥帖十𩰖九帖褚遂良奉書寧帖上皆有褚氏圖書印毫髮乾濃畢備關與僧善購得枕臥十𩰚九奉書寧三帖 游宦紀聞世南有令原之戚以紹定戊子仲冬往懷玉修伊蒲供山行百里始至其下捨輿䇿杖無非崇山峻嶺又二十里有平地廣袤數百畞人烟數十家田疇井井滿目桑麻問道旁之人云歲熟可得米千斛其上復有峯巒圍繞一目不能窮又五里始至寺尋考記載乃唐大曆中高僧志初經始乾符初元南嶽僧寶光來居又四年賜名懷玉古志云天帝遺玉此山山神藏焉故其地神靈爽塏仙佛所居因以是名由古至今兵戈不到疫癘不及僖宗於乾寧之四年改賜定水禪院時有雙峯長老師復自長安領徒千人止息鄧公塲今德興縣是也遣人致詞于寶光曰師復酷愛此山師具慈悲若為取捨光曰舍則不捨來則不止語意深遠眾莫曉解于是雙峯選日入院光師擕杖下山別建禪剎即今興教院是也時禪月大師混居會下深達性相文筆神敏愛其林木瀟洒水石連雲建讀書堂修禪觀隱居山中遺址猶存嘗夢游他國于巖阿石室親見大士覺而追想謂之應夢羅漢或云師則羅怙羅羅漢身每入定觀率意揮染皆其真容非世間相末乃照水自狀本形既而絕筆故托于蔓感自正本之外別有臨摸二本予登羅漢閣取禪月親作本諦觀竟日其間有極破碎康爛者筆法高妙相貌古怪至道丙申五月太宗搜天下古書畫悉以進呈至二年正月復付本寺免進間有題其旁云西嶽僧貫休作皆篆文或古體或玉筯或柳葉又一軸題云大蜀國龍樓待詔明因辨果功德大師翔鱗殿引駕內供奉繼律論道門選練教授三教元逸大師守兩川僧錄大師食邑三千戶賜紫大沙門貫休字德隱今人知禪月之號則以為高僧聞貫休之名則以為能書殊不知當時所作神異如此非特能畫且于詩文尤高有西嶽集三十卷翰學吳融為之序唐相張格韋莊王鍇周庠皆有詩紀其事去寺之左里許下梯徑又二里有亭曰輔龍乃先兄之冰翁董諱熠字季興所創季興向為瑞安邑大夫有志斯世所著活民書壽國脉書嘗經一覽今浙漕有刊本作亭之意蓋為四方祈禱者憩息之所則輔龍之名良有以也且捨田入寺為輔龍不朽計又半里許始至龍湫仰望瀑布作三級傾瀉於兩山之間飛瓊濺雪洶湧澎湃浩浩然聲若奔雷下臨石壁屹立萬丈真奇觀也時雲雨未收溪流初漲嵐霧滃鬱山巔水涯千態萬狀得寓目者移時不忍捨去世南既登覽山川之奇秀且得考覈其事之顛末故詳紀之以告來者 元史世祖本紀至元二十二年春正月庚辰毀宋郊天臺桑哥言楊輦真加云會稽有泰寧寺宋毀之以建寧宗等攢宮錢唐有龍華寺宋毀之以為南郊皆勝地也宜復為寺以為皇上東宮祈壽時寧宗等攢宮已毀建寺勅毀郊天臺亦建寺焉 馬札兒台傳馬札兒台以仁宗寵遇之深忌日必先百官詣原廟致敬或一食一果之美必持獻廟中仁宗嘗建寺雲州九峯山未成而崩馬札兒台以私財成之曰是雖未足以報先帝之恩而先帝常駐蹕於茲誠不忍過其所而坐視蕪廢也又建寺都城健德門東十二年特命改封德王令翰林儒臣製詞立碑仍賜旌忠昭德之額 鎖咬兒哈的迷失傳鎖咬兒哈的迷失年十二宿衛英宗潛邸掌服御諸物英宗即位拜監察御史至治元年春詔起大剎于京西壽安山鎖咬兒哈的迷失與御史觀音保成珪李謙亨上章極諫以為東作方始而興大役以耗財病民非所以祈福也且歲在辛酉不宜興築初司徒劉夔妄獻浙右民田冒出內帑鈔六百萬貫丞相帖木迭兒分取其半監察御史發其姦由是嫉忌臺諫至是帖木迭兒之子瑣南為治書侍御史密奏曰彼宿衛舊臣聞事有不便弗即入白今訕上以揚己之直大不敬帝乃殺鎖咬兒哈的迷失 泰定帝本紀中書省臣言養給軍民必藉地利世祖建大宣文弘教等寺賜永業當時已號虛費而成宗復構天壽萬寧寺較之世祖用增倍半若武宗之崇恩福元仁宗之承華普慶租榷所入益又甚焉英宗鑿山開寺損兵傷農而卒無益夫土地祖宗所有子孫當共惜之臣恐茲後藉為口實妄興工役徼福利以逞私欲惟陛下察之帝嘉納焉 文宗本紀命市故瀛國公趙𣊡田為大龍翔集慶寺永業御史臺臣言不必予其直帝曰吾建寺為子孫黎民計若取人田而不予直非朕志也 至順二年三月癸巳詔累朝神御殿之在諸寺者各製名以冠之世祖曰元壽昭睿順聖皇后曰睿壽南必皇后曰懿壽裕宗曰明壽成宗曰廣壽順宗曰衍壽武宗曰仁壽文獻昭聖皇后曰昭壽仁宗曰文壽英宗曰宣壽明宗曰景壽 輟耕錄平江承天寺初畜大木將造千佛閣會浙省災責有司籍所在木植官酬以價寺一黠僧於閣木上皆鑿萬歲閣三字于是有司不敢取及閣成其字固在諸寺觀凡起造必作儷語題梁間其餘則記住持檀越主名此所必然獨承天諸殿俱否至正丙申春今張太尉士誠未歸順時偽稱誠王國號大周改元天祐曆曰明時由淮度浙攻破平江即承天以居盡撤去殿上像設坐于其中且以僧元鑿字名其閣豈亦有定數乎 平江承天寺遭回祿殿宇一空僧悅楚南來住持施財者雲集遂大興土木之工金碧殊勝有加於昔或勸題梁悅不從曰當有俗人來暫住悅陞嶺徑山卒高郵兵攻破城張士誠據以為宮佛像悉毀壞銅觀音鑄為錢既投降作太尉別造府越四五年復為寺平江虎丘閣版上有一竅當日色清朗時以掌大白紙承其影則一寺之形勝悉於此見之但頂反居下耳此固有象可寓非幻出者 紫柏禪師語錄潭柘寺有元妙嚴公主拜甎雙趺隱起幾透甎背相傳妙嚴為元世祖女削髮居此日禮觀音不輟遂留此迹 郊外農談文皇初渡江檣折前一神廟有竿其神元帝也文皇欣然命取用之遂濟竊念成功後當建一塔寺以展報誠一日江中見水湧出一寶塔上悚然起前念既即位會天禧寺浮圖災有司入奏敕兵馬督人巡衛勿救火寺既燼命取其灰投之江即其地鼎建大剎立塔十三重賜名報恩寺 瑯琊漫抄北京功德寺後宮像設工而麗僧云正統時張太后嘗幸此三宿乃返英廟尚幼從之遊宮殿別寢皆具太監王振以為后妃游幸佛寺非盛典也乃密造此佛既成請英廟進言於太后曰母后大德子無以報己命裝佛一堂請致功德寺後宮以酬厚恩太后大喜許之復命中書舍人寫金字藏經置東西房自是太后以佛及經在不可就寢遂不復出幸西干十寺記福聖寺為雪竇禪師祝髮處長卿偕余來遊則寺無僧井亦無泉因悟方干贈雪竇詩所云飛泉濺禪石瓶屨每生苔不誣也程仲貞曾共王公與習淨此中日未下舂蹲虎出據危石闔院之人不知也會是日劇飲狂呼撞鐘伐鼓為戲虎怖不入已而仲貞獨出見之急呼公與諸人梯樓而上持建瓴擊之虎乃去以故寺無人居 太平清話新昌石佛寺彌勒宣律師轉身三代鑿成發願凡有見聞隨喜者俱得成佛 荊溪疏金沙寺在湖㳇東南一里唐陸希聲舊宅今尚有讀易臺門外綠潭云是玉女洑流至此此洞庳淺不可入遶寺竹竿可數萬個 諸寺奇物記牛首弘覺寺禪堂有丹竈投以薪火風自內生甚熾烈須臾爨熟如去薪火即止 權子晉五臺山文殊氏弘法處也迄隋唐末梵宇麗甚某歲為巨賊所據寺僧悉散去嗣一行脚過此覩之愴然奮曰斯吾祖師道塲也而忍沒為賊虜巢耶乃矢志為恢復謀荷杖徒步走薄海內擬結僧緣以千計許有志者輙裂巾為盟而去期以某歲月日共至某所舉事至日是千人者果畢至無一後期者爰出方略戮力驅殺賊眾遂復其地糞除梵宇居眾僧已延訪僧臘中有德者登壇說法其中而己首率諸僧執弟子禮受法云 僧寺部雜錄 六帖精舍梵宮寶地化城淨山鷲峰紺國紺宇皆佛寺名 法苑珠林原夫伽藍者昔布金西域肇樹福基締構東川終祈淨業所以寶塔蘊其光明精舍圖其形像徧滿三千之界住持一萬之年建苦海之舟航為信根之枝幹覩則發心見便忘返益福生善稱為伽藍也但惟年代日遠法教衰替寺像雖立敬福罕儔或真或偽改換隨情或精或麤乃同蕃土遂至目覩其迹莫識厥旨日用其事莫知所由是以行道之眾心無所安流俗之徒于法無敬輕慢于是乎生陵蹈於是乎起欲以此護法不亦難哉是以古德寺誥乃有多名或名道塲即無生廷也或名為寺即公廷也或名淨住舍或名法同舍或名出世間舍或名精舍或名清淨無極園或名金剛淨剎或名寂滅道塲或名遠離惡處或名親近善處並隨義立各有所表今道俗雜居豈得稱名也 七佛經云護僧伽藍神斯有十八神一名美音二名梵音三名天鼓四名歎妙五名歎美六名摩妙七名雷音八名師子九名妙歎十名梵音十一名人音十二名佛奴十三名歎德十四名廣目十五名妙眼十六名徹聽十七名徹視十八名遍視寺既有神護居住之者亦宜自勵不得惰怠恐招現報也 酉陽雜俎今人每覩棟宇巧麗必強謂魯般奇工也至兩都寺中亦往往託為魯般所造其不稽古如此續高僧傳隋釋達摩笈多至吒迦國住提婆鼻何囉此云天遊也天謂國王遊謂僧處其所王立故名天遊舊以寺代之寺乃此土公院之名所謂司也廷也又云招提者亦訛略也世依字解招謂招引提謂提攜並浪語也此乃西言耳正音云招𩰚提奢此云四方謂處所為四方眾僧之所依住也 諸經要集述曰依如西域凡有士女既到伽藍至寺門外慶[A6]己所遇先整衣服總設一禮入寺門已復設一拜然後安詳直進不得左右顧盼故涅槃經云往僧坊者有其七法一者生信二者禮拜三者聽法四者至心五者思義六者如說修行七者迴向大乘利安多人住是七善最勝最上不可譬喻 ᅟᅟ==[A6] 己【CB】，已【補編】== 郁伽長者經云佛言長者居家菩薩入佛寺精舍當住門外五體作禮然後當入精舍自念言我何時當得如是居寺出塵垢之處 十住毘婆沙論云在家菩薩若入佛寺初欲入時於寺門外五體投地應作是念此是善人住處行慈悲喜捨住處是故頂禮 西國寺圖云行至佛所禮三拜竟圍繞三帀唄讚三契禮拜既[A7]已方至僧房房外一拜然後入見上座次第至下各設三拜僧多一拜若見非法之事不得譏呵若發言嫌責自失善利非入寺之宜故涅槃經云夫入寺者棄捨刀杖雜物然後入寺捨刀杖者去瞋恚三寶心也捨雜物者去從三寶乞求心也且除兩過乃可入寺順佛而行不得逆行設復緣礙左遶恆想佛在右入出之時悉轉面向佛禮拜三寶者常念體唯是一何者覺法滿足名佛所覺之道名法學佛道者名僧則知一切凡聖體同無二也若入寺時低頭看地不得高視見地有蟲勿悞傷殺當歌唄讚歎不唾僧地若見草木不淨即須除却 ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== 凡欲入寺之行為作出世之緣建立寺者開淨土之因供養僧者為出離之軌故唯穢俗之鄙質入伽藍之淨剎所有施為恐乖法式若也還家微捨自贖表僧有法施俗有財惠舉動合宜內外俱益 依像法決疑經云造新不如修故作福不如避禍斯言驗矣或有村坊塔寺損故伽藍堂殿朽壞舍屋崩摧蓆扇蓬戶靡隔煙塵甕牖茅茨無掩霜露是以門牆凋毀糞穢盈階路絕人蹤僧徒漂寄不修不飾日就衰羸造罪造愆無時暫捨夜闇燈燭本自無聞盡日幡花元來非見堂絕梵唄鑪停海岸遂使惡鬼效靈善神捨衛伽藍無固直為僧徒慢惰佛法既衰亦由白衣無敬此而不憂更欲何求 歸田錄世俗傳訛惟祠廟之名為甚今都城西崇化坊顯聖寺者本名蒲池寺周氏顯德中增廣之更名顯聖而俚俗多道其舊名今轉為菩提寺矣 墨客揮犀漢以宮殿多災術者言天上有魚尾星宜為其象冠于室以禳之今自有唐以來寺觀舊殿宇尚有為飛魚形尾指上者不知何時易名為鴟吻狀亦不類魚尾 揮麈錄唐會昌五年毀招提蘭若四萬餘區又會要元和二年官賜額為寺私造者為招提蘭若僧輝記梵云拓𩰚提奢唐言四方僧物但傳筆者訛拓為招去𩰚奢留提字也招提乃十方住持耳 石林燕語東漢以來九卿官府皆名曰寺與臺省並稱鴻臚其一也本以待四夷賓客故摩騰竺法蘭自西域以佛經至舍于鴻臚今洛中白馬寺摩騰真身尚在或云寺即漢鴻臚舊地摩騰初來以白馬負經既死尸不壞因留寺中後遂以為浮屠之居因名白馬今僧居槩稱寺蓋本此也 紫薇詩話張子厚先生嘗遊山寺詩有凍僕堆堆依竈燎山僧草草具盤飱井丹已厭嘗葱葉庾亮何勞惜薤根之句蓋寺僧具食極疏略也 能改齋漫錄蘭若二字白樂天詩作惹字押爾雅於操切上官儀酬薛舍人萬年宮晚景寓直懷友詩中四句云東望安仁署西臨子雲閣長嘯求煙霞高步尋蘭若此又作日灼切也 王觀國學林新編曰晉孝武帝奉佛法立精舍於殿內引沙門居之因此世俗謂佛寺為精舍觀國按古之儒者教授生徒其所居皆謂之精舍故後漢包咸傳曰咸住東海立精舍講授又劉淑傳曰隱居之精舍授講又檀敷傳曰立精舍教授又姜肱傳曰盜就精廬求見注曰精廬即精舍也以此觀之精舍本為儒士設至晉孝武立精舍以居沙門亦謂之精舍非有儒釋之別也以上皆王說予按三國志注引江表傳曰干吉來吳立精舍燒香讀道書製作符水以療病然則晉武以前道士亦立精舍矣 老學庵筆記會稽鏡湖之東地名東關有天花寺呂文靖嘗題詩云賀家湖上天花寺一一軒牕向水開不用閉門防俗客愛閒能有幾人來今寺乃在草市通衢中三面皆民間廬舍前臨一支港與詩殊不合豈陵谷之變遽已如此乎或謂寺本在湖中後徙于此 嚴州建德縣有崇勝院藏天聖五年內降劄子設道塲云皇太后賜銀三十兩皇太妃賜錢二十貫皇后施錢十貫朱淑儀施錢五貫有仁廟飛白御書今皆存蓋院有僧嘗際遇真廟召見賜衣及香燭故也猶可想見祖宗恭儉之盛予在郡初不聞迫代歸始知之不及刻石至今為恨 天下名山惟華山茅山青城山無僧寺青城十里外有一寺曰布金洪水壞之今復葺於旁里許 今僧寺輙作庫質錢取利謂之長生庫至為鄙惡予按梁甄彬嘗以束苧就長沙寺庫質錢後贖苧還於苧中得金五兩送還之則此事亦[A8]已久矣庸僧所為古今一揆可設法嚴絕之也 ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【補編】== 行在百官以祠事致齋於僧寺多相與徧遊寺中因遊傍近圖館或齋於道宮亦然按張文昌僧寺宿齋詩云晚到金光門外寺寺中新竹隔簾多齋官禁與僧相見院院開門不得過乃知唐齋禁之嚴如此今律所云作祀事悉禁是也 對雨編歐陽公好稱誦唐人竹徑通幽處禪房花木深之句以為不可及予絕喜李頎詩云遠客坐長夜雨聲孤寺秋請量東海水看取淺深愁且作客涉遠適當窮秋暮投孤村古寺中夜不能寐起坐悽惻而聞簷外雨聲其為一時襟抱不言可知而此兩句十字中盡其意態海水喻愁非過語也 雲麓漫抄唐有三院御史侍御史謂之臺院殿中侍御史謂之殿院監察御史謂之監院太常寺有四院天府院御衣院樂懸院神廚院皆子司耳五代有樞密院鹽鐵院糧料院等品秩亦不高本朝樞密本立禮均二府又有學士院舍人院為兩制下則糧料審計進奏官告登聞金鼓是為六院皇子之居謂之某王宮王子則分院世俗目之曰宮院僧寺亦賜名院而院之為義殆不一矣 愧郯錄中興以後駐蹕浙右大剎如徑山滔慈靈隱天竺宮觀如太一開元佑聖皆降勅劄差主首至於遐陬禪席如雪峯南華之屬亦多用黃牒選補珂按李文簡燾續長編熙寧八年八月戊申詔內外宮觀寺院主首及僧道正舊降宣敕差補者自今尚書祠部給帖神祖之意凡以為不足辱制旨而[A9]已其制不知更于何時要鄰於瀆也 ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【補編】== 癸辛雜識安吉縣朱實夫馬相碧梧之壻也有溫生者因朱而登馬相之門近復無聊遂依白雲宗賢僧錄者無以媚之乃創為一說云曩聞碧梧與之言云向在相位日蒙度宗宣諭云朕嘗夢一聖僧來謁從朕借大內之地為卓錫之所朕嘗許之是何祥也馬雖知為不祥而不敢對今白雲寺所造般若寺即昔之寢殿也則知事皆前定於是其徒遂以此說載之於寺碑以神其事嗚呼使當時果有此夢方賈平章當國安得獨語馬公使馬公果聞此語安得不使子姪親友知之且獨語門吏耶可見小人之無忌憚如此余恐後人不知而輕信故不得不為之辨 家之巽志行為演福寺作觀音殿碑所得幾何乃大罵賈相以示高殊不知其寺常住瞻僧田一萬三千畞乃賈相所捨也其碑具銜云前朝奉大夫秘書省校書郎兼國史編修官實錄院檢討官殊不知此二兼職非卿監不可也意者欲愚庸髠眩俗眼以為榮耳碑成打造遍送當路其後官司打勘沒官田土則賈相所捨寺中萬三千畞正在數中省官呼釋髠問之云賈似道既捨許多田與寺中不知寺中呼之為何稱曰大檀越也曰寺中亦感激他否曰大眾仰食於此田安得不感激曰既是如此何乃刻碑毀罵邪髠無以應之以此知公論在人心無間於南北也 近者鑑湖天長觀有道士為僧獻於總攝所云照得賀知章者本是小人倚托史越王聲勢將寺改為道觀今欲乞復元寺施行楊髠遂從其請真可發笑也西疇常言國匱民貧莫今為甚矣寺觀塔廟崇建未[A10]已也乃曰人自樂施非欺罔乎為國者藏富於民今乃潛耗民力竭國本矣上之人宜急為禁止也况有導之者乎 ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【補編】== 三藏法數四梵福二補治故寺謂修補破壞故寺當來之世受二禪天福經云補治故寺是為第二受梵天之福也 菽園雜記京師鉅剎大興隆大隆福二寺為朝廷香火院餘皆中官所建 [A11]讕言長語凡寺說文寺廷也有法度者也釋名寺嗣也治事者相嗣續其內也息心所棲曰精舍凡講讀之所亦曰精舍 ᅟᅟ==[A11] 讕【CB】，▆【補編】== 客越志昭慶律寺舊為浙西叢林第一設戒壇其中每歲上[A12]已推高臘者一人登座說法雲水擕錫來受戒者無慮千萬居士長者道品度門為之護法四方檀越布施金錢山積大為常住之利今寺為兵燬開府胡公助資重建使者逐游僧戒壇不復開髠徒不逞幾有戎心恐亦小功之察也 ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【補編】== 西干十寺記淳熙志云應夢羅漢院者唐末寺僧清瀾與婺州僧貫休遊休為畵十六梵僧像相傳國朝嘗取入禁中後感夢歙僧十五六輩求還遂復以賜汪內相詩所謂祗應夢乞歸巖寺要使邦人習氣移者也今畵本有一二存 秋日宿如意寺月餘矣偶閱張喬遊歙州興唐寺詩有鳥歸鐘斷之句以為指雪竇泉耳乃雪竇秪為眢井獨如意寺泉為第一在異僧白水羅願甘泉上故知喬之詠泉以此 太平興國叢林按經誡唐捐莊語唐肆唐空也如桐城之名盛唐亦指盛唐山得名也宋人不解以唐為國號改興唐為興國然則盛唐亦改為盛國歟 等覺寺齊物論曰方其夢也栩栩然蝶也其覺也蘧蘧然周也周之為蝶蝶之覺也周之為周蝶之夢也則必有分者應無所分也謂之等覺 無明院即周季蒙讀書處季蒙常亭午手帶一經徙倚殿左巨蛇如椽投地丈餘蹣跚勃窣繞殿趨季蒙斗室深山陡絕蟲鳥親人無無明亦無無明盡矣 日知錄寺字自古至今凡三變三代以上凡言寺者皆奄豎之名周禮寺人註寺之言侍也詩云寺人孟子易之閣寺詩之婦寺左傳寺人貂寺人披寺人孟張寺人惠牆伊戾寺人柳寺人羅皆此也自秦以宦者任外廷之職而官舍通謂之寺漢人以太常光祿勳衛尉太僕廷尉大鴻臚宗正大司農少府為九寺又變而浮屠之居亦謂之寺矣 僧寺部外編 三寶感通錄高齊初有異僧投鄴下寺中夏坐與同房僧亡名款曲意得客僧患痢甚困名以酒與之客曰不可也名曰但飲酒雖是戒禁有患通開客顰眉為飲患損夏滿辭還本寺相送出都客曰頗聞鼓山竹林寺乎名曰聞之古來虛傳竟無至者客曰無心相造何由而至一夏同房多相惱亂患痢給酒乃是佳藥本所不欲為患而飲願不以此及人山寺孤廻時可歷覽想一登陟以副虛懷名聞喜踊曰必能導達夕死無恨至九月間尅望尋展幸賜提引不爾無由客曰若來可從鼓山東面而上東度小谷又東北上即至山寺至期與好事者五六人直詣石窟寺山僧曰何以得來曰欲往竹林道由於此僧曰世人可笑專聽妖言此山東西我並遊涉何處有寺古有斯言不勞往也名曰彼客致辭極非孟浪何有虛也只得尋之尋而不獲非余咎也石窟寺僧十數相隨依言東上度谷尋嶺忽見一翁把钁斷地又見一僧來至鋤禾四邊把鋤曳钁曰去年官寺道人放馬食我禾盡今年復來踢我秋苗舉钁趕僧並皆返歸惟名一人東北獨上翁曰放你上山乞蟲喫却遂依東上林木深茂聞南嶺上有吟詠聲名曰非往者客耶曰是也排榛而出執手敘闊相將造寺瞬目間忽見崇峰造日修竹干雲重門洞開複殿基列門外東西槽櫪飾以金鋪似有馬蹤而無繫者行至門首曰且住此入通和尚去須臾出引入佛殿前禮拜訖西至廊下和尚可年九十許眉長鼻高狀如西僧傍有官吏可三十人執文簿有所判斷舉手告曰下里山寺殊無可觀何能遠涉名即禮拜十數和尚曰行來疲頓可止將至房去便引西房北東轉見僧憑案讀經名便禮拜都不慰問便引進北行東出至本客房中歡笑通宵屢言求住彼曰一任和尚不敢為礙待明為諮報曰和尚不許乃至中食不異鄴中臨別和尚曰知欲求住知友情也然出家人不可兩處安名本寺受供可得乖否必欲求住可除彼名好去便辭送出執手恨恨既別悽然行一里間數數反顧寺塔林竹依然滿目更行二里反顧一無但峰崖雜樹行行西下依隨本道不見田苗亦無田父乃至石窟備為諸僧說之云 高齊初沙門寶公者嵩山高棲士也旦從林慮向白鹿山因迷失道日將過中忽聞鐘聲尋響而進巖岫重阻登陟而趨乃見一寺獨據深林三門正南赫奕輝煥前至門所看額云靈隱之寺門外五六犬其狀如牛白毛黑喙或踴或臥以眼盼寶寶怖將返須臾梵僧外來寶喚不應亦不廻顧直入門內犬亦隨入良久寶見無人漸入次門屋宇四周房門並閉進至講堂惟見牀榻高座儼然賣入西南隅牀上坐久之忽聞棟間有聲仰視見開孔如井大比丘前後從孔飛下遂至五六十人依位坐訖自相借問今日齋時何處食來或言豫章成都長安隴西薊北嶺南五天竺等無處不至動即千萬里末後一僧從空而下諸人競問來何太遲答曰今日相州城東彼岸寺鑒禪師講會各各𥪡義有一後生聰俊難問蜂起殊為可觀不覺遂晚而至寶本事鑒聞此語望得叅話希展上流整衣將起奄然失地獨坐盤石柞木之下向之寺宇一無所見唯多巖谷禽鳥翔集竇出以問尚綂法師法師曰此寺石趙時佛圖澄所造年歲久遠賢聖居之或現或隱遷徒無定今山行者猶聞鐘聲云高齊文宣在晉陽使人騎白駱駝曰向我寺取經函去使問不知何寺帝曰但任駝行自知寺處日晚出城駝行至急奄然如睡忽至一山名為真寂山半有寺羣沙彌曰高洋駱駝來也便引入寺見一老僧拜[A13]已問曰高洋作天子何似答曰聖明問曰汝來何為曰令取經函僧曰洋在寺嬾讀經今北行東頭是其本房可取經函與之即乘駝而返如睡如夢奄至晉陽以函返命不久帝行至谷口木井寺有捨身癡人不解語忽語帝曰我先去爾後可來帝然之是夜癡人死不久帝于晉陽不豫使劉桃枝負行鼻血淋瀝是夜帝崩云(真寂法苑珠林昨冥寂) ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【補編】== 雍州鄠縣南繫頭山寺者其山本舟人繫船其側故以名焉昔太一未分山連太行王屋白鹿河水停于此川號為山海及巨靈大人秦洪海者患水浩蕩以左掌托太華右足蹋中條太一為之裂河通地出山遂高顯仍本號焉張衡西京賦云高掌遠蹠以流河曲是也古老傳云繫頭南有九空仙寺昔有人入山採樵逼暮不知歸道依林而宿夜聞鐘聲在近即尋之忽見一寺僧眾百餘但有行坐而不敘問其人怪之至明失寺此來在近無往尋者有僧曾至山但有層峯秀林不可登踐又云山有九窟仙人所居也有藍田大谷伏羲城側歸義寺僧弘藏者有膽勇聞而往尋積日累夜巡踐山隒止獲五窟甚圓淨如人所造無缺漏似有居者又光明寺了禪師亦往尋覓依窟一夏今所謂照陽窟也足為華望之大觀也而仙寺終不見焉 子午關南大秦嶺竹林寺者貞觀初採蜜人山行聞鐘聲尋而至焉寺舍二間有人住處傍大竹林可有二頃其人斷二節竹以盛蜜可得五斗許兩人負下尋路而至大秦戍具告防人竹林至此可十五里戍主利其大竹將往伐取遣人依言往覓過小竹谷達于崖下有鐵鎖長三丈許防人曳鎖掣之大牢上有二大蟲據崖頭向下大呼其人怖急返走又將十人重尋值大洪雨便返藍田悟真寺僧歸真少小山棲聞之便往至小竹谷北上望崖失道而歸常以為言真云此竹林去關可十五里許 終南山折谷內椶櫚寺者近有人見一僧云倩為擎襆問寺在何處云在折谷炬明東額頭其人為荷襆將至寺見一僧從南崖來可長數丈來相召其人辭返語曰君日日入山採柴可於柴下取齋殘餅食之不須道得之由緣便隨其言日得其餅妻怪窮之不得已便說遂啞經年又見二僧入谷其人手招指口如是三返便即得語其人近死今入山者至炬明額側嘗聞鐘聲亦往往見異僧近有一僧聞之遇見入谷僧疑是椶櫚寺問云大德是椶櫚寺僧不曰是欲隨大德去得不曰可相隨來但聞耳邊颼颼風聲至急心思惟曰此何必是聖或入深山躓頓我竊生念時前僧便失懊恨之甚返廻三日方達谷口乃於避世堡立精舍以候之精舍現存其僧不知所終云 法苑珠林終南庫谷內西南又名胡盧谷昔有人於山採斫遇見一寺并石室石門門內並寶器重大不可勝然不見僧人是眾僧供用具度其人徘徊顧盼記誌處所以所齋瓠蘆掛於室樹下山召村人往尋其谷內樹上往往悉是瓠蘆莫知蹤跡今有尋山云石門扇在山崖傍半入山下其半雖出無人力開之今其谷名庫地名天藏故谷口府坊皆名天藏測其山中則彌勒下生方現于俗耳 酉陽雜俎長白山相傳古肅然山也峴山有鐘鳴燕世桑門釋惠霄者自廣固至此聽鐘聲稍前忽見一寺門宇炳煥遂求中食見一沙彌乃摘一桃與霄須臾又與一桃語霄曰至此[A14]已淹留可去矣霄出廻頭顧失寺至廣固見弟子言失和尚[A15]已二年矣霄始知二桃兆二年矣 ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A15] 已【CB】，巳【補編】== 佛祖綂紀羅浮山沙門慧常因採茶入山洞見金字榜羅漢聖寺居中三日而出乃在茅山人間五年矣鴈門野說建康瓦棺寺閣晉哀帝時造逶迤精巧甲於江左年代寖遠而南角久已敧側唐明皇開元九年七月十一日江淮大風拔木是夜因風雨自正大宋開寶八年十一月二十七日尅復之際為兵火所焚時已五百八十餘載矣明年有客自東海來言是夕雪中天上有光自西南引一閣由東北去聞鐘梵鼓樂之音云 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第一百二十卷目錄 塔部彙考一佛國記(毗舍離國塔　摩竭提國塔　師子國塔) 梁書(扶南國傳) 魏書(釋老志　小月氐國傳) 水經注(皇舅寺浮圖) 洛陽伽藍記(那竭國浮圖　永寧寺浮圖　雀離浮圖) 大唐西域記(縛喝國塔　迦畢試國塔　那揭羅曷國塔　健馱邏國塔　烏[A1]仗那國塔　鉢露羅國塔　僧訶補羅國塔　呾叉始羅國塔　迦涇彌羅國塔　[A2]覩貨邏國塔　摩揭陀國塔　至那[A3]僕底國塔　屈露多國塔　設多[A4]圖盧國塔　秣菟羅國塔　薩他泥溼伐羅國塔　窣祿勤那國塔　瞿毗霜那國塔　堊醯掣呾邏國塔　毗羅刪挐國塔　劫比他國塔　羯若鞠闍國塔　阿踰陀國塔　阿耶穆佉國塔　鉢邏那伽國塔　鞞索迦國塔　室羅伐悉底國塔　劫比羅伐窣堵國塔　藍摩國塔) ᅟᅟ==[A1] 仗【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A2] 覩【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A3] 僕【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A4] 圖【CB】，▆【補編】== 神異典第一百二十卷 塔部彙考一 佛國記 毗舍離國塔 毗舍離國城北大林重閣精舍佛住處其城裏本菴婆羅女家為佛起塔今現在城南三里道西菴婆羅女以圍施佛作佛住處佛將般泥洹與諸弟子出毗舍離城西門廻身右轉顧看毗舍離城告諸弟子是吾最後所行處後人于此處起塔 毗舍離城西北三里有塔名放弓仗以名此者恆水上流有一國王王小夫人生一肉胎大夫人妬之言汝生不祥之徵即盛以木函擲恆水中不流有國王遊觀見水上木函開看見千小兒端正殊特王即取養之遂便長大甚勇健所往征伐無不摧伏次伐父王本國王大愁憂小夫人問王何故愁憂王曰彼國王有千子勇健無比欲來伐吾國是以愁耳小夫人言王勿愁憂但于城東作高樓賊來時置我樓上則我能却之王如其言至賊到時小夫人于樓上語賊言汝是我子何故作反逆事賊曰汝是何人云是我母小夫人曰汝等若不信者盡仰向張口小夫人即以兩手搆兩乳乳各作五百道墮千子口中賊知是我母即放弓仗二父王于是思惟皆得辟支佛二辟支佛塔猶在後世尊成道告諸弟子是吾昔時放弓仗處後人得知于此立塔故以名焉千小兒者即賢劫千佛是也 摩竭提國塔 摩竭提國阿育王壞七塔作八萬四千塔最初所作大塔在城南三里餘此塔前有佛脚跡起精舍戶北向塔塔南有一石柱圍丈四五高三丈餘上有銘題云阿育王以閻浮提布施四方僧還以錢贖如是三反塔北三四百步阿育王本于此作泥犂城中央有石柱亦高三丈餘上有師子柱上有銘記作泥犂城因緣及年數日月 師子國塔 師子國佛至其國欲化惡龍以神足力一足躡王城北一足躡山頂兩跡相去十五由延于王城北跡上起大塔高四十丈金銀莊校眾寶合[A5]成塔邊復起一僧伽藍名無畏山有五千僧起一佛殿金銀刻鏤悉以眾寶中有一青玉像高二丈許通身七寶炎光威相嚴顯非言所載右掌中有一無價寶珠 ᅟᅟ==[A5] 成【CB】，▆【補編】== 梁書 扶南國傳 扶南國大同五年遣使獻生犀言其國有佛髮長一丈二尺詔遣沙門釋雲寶隨使往迎之先是三年八月高祖改造阿育王寺塔出舊塔下舍利及佛爪髮髮青紺色眾僧以手伸之隨手長短放之則旋屈為蠡形阿育王即鐵輪王王閻浮提一天下佛滅度後一日一夜役鬼神造八萬四千塔此即其一也吳時有尼居其地為小精舍孫綝尋毀除之塔亦同泯吳平後諸道人復於舊處建立焉晉中宗初渡江更修飾之至簡文咸安中使沙門安法師程造小塔未及成而亡弟子僧顯繼而修立至孝武太元九年上金相輪及承露其後西河離石縣有劉薩何遇疾暴亡而心下猶暖其家未敢便殯經十日更蘇說云有兩吏見錄向西北行不測遠近至十八地獄隨報重輕受諸楚毒見觀世音語云汝緣未盡若得活可作沙門洛下齊城丹陽會稽並有阿育王塔可往禮拜若壽終則不墮地獄語竟如墜高巗忽然醒悟因此出家名慧達遊行禮塔次至丹陽未知塔處乃登越城四望見長干里有異氣色因就禮拜果是阿育王塔所屢放光明由是定知必有舍利乃集眾就掘之入一丈得三石碑並長六尺中一碑有鐵函函中有銀函函中又有金函盛三舍利及爪髮各一枚髮長數尺即遷舍利近北對簡文所造塔西造一層塔十六年又使沙門僧尚伽為三層即高祖所開者也初穿土四尺得龍窟及昔人所捨金銀鐶釧釵鑷等諸雜寶物可深九尺許方至石磉磉下有石函函內有鐵壺以盛銀坩坩內有金鏤罌盛三舍利如粟粒大圓正光潔函內又有琉璃盌內得四舍利及爪髮爪有四枚並為沉香色至其月二十七日高祖又到寺禮拜設無礙大會大赦天下是日以金鉢盛水泛舍利其最小者隱鉢不出高祖禮數十拜舍利乃於鉢內放光旋回久之乃當鉢中而止高祖問大僧正慧念今日見不可思議事不慧念答曰法身常住湛然不動高祖曰弟子欲請一舍利還臺供養至九月五日又於寺設無礙大會遣皇太子王侯朝貴等奉迎是日風景明和京師傾屬觀者百數十萬人所設金銀供具等物並留寺供養并施錢一千萬為寺基業至四年九月十五日高祖又至寺設無礙大會竪二剎各以金罌次玉罌重盛舍利及爪髮內七寶塔中又以石函盛寶塔分入兩剎下及王侯妃主百姓富室所捨金銀鐶釧等珍寶充積十一年十一月二日寺僧又請高祖於寺發般若經題爾夕二塔俱放光明敕鎮東將軍邵陵王綸製寺大功德碑文 魏書 釋老志 佛既謝世香木焚尸靈骨分碎大小如粒擊之不壞焚亦不燋或有光明神驗胡言謂之舍利弟子收奉置之寶瓶竭香花致敬慕建宮宇謂為塔塔亦胡言猶宗廟也故世稱塔廟至後百年有王阿育以神力分佛舍利于諸鬼神造八萬四千塔布于世界皆同日而就今洛陽彭城姑臧臨渭皆有阿育王寺蓋承其遺跡焉 小月氐國傳 小月氐城東十里有佛塔周三百五十步高八十丈自佛塔初建計至武定八年八百四十二年所謂百丈佛圖也 水經注 皇舅寺浮圖 皇舅寺是太師黎昌憑晉國所造有五層浮圖其神圖像皆合青石為之加以金銀火齊眾綵之上煒煒有精光 洛陽伽藍記 那竭國浮圖 那竭國有目連窟窟北有山山下有大佛手作浮圖高十丈云此浮圖陷入地佛法當滅并為七塔塔南石銘云如來手書彝字分明于今可識焉 永寧寺浮圖 永寧寺熙平元年靈太后胡氏所立也在宮前閶闔門南一里御道西中有九層浮圖一所架木為之舉高九十丈有剎復高十丈合去地一千尺去京師百里遙已見之剎上有金寶瓶容二十五石寶瓶下有承露金盤三十重周匝皆垂金鐸復有鐵鏁四道引剎向浮圖四角鏁上亦有金鐸鐸大小如一石甕子浮圖有九級角角皆懸金鐸合上下有一百二十鐸浮圖有四面面有三戶六窻戶皆朱漆扉上有五行金鈴合有五千四百枚復有金環鋪首殫土木之工窮造形之力佛事精妙不可思議繡柱金鋪駭人心目至於高風永夜寶鐸和鳴鏗鏘之音聞及十餘里永熙三年二月浮圖為火所燒帝登臨靈臺望火遣南陽王寶炬錄尚書長孫稚將羽林一千救赴火所莫不悲惜垂淚而去火初從第八級中平旦火發當時雷雨晦冥襍下霰雪百姓道俗咸來觀火悲哀之聲震動京邑時有三比丘赴火而死火經三月不滅有入地柱火尋柱周年猶有煙氣其年五月中有人從象郡來云見浮圖于海中光明照燿儼然如新海上之民咸皆見之俄然霧起浮圖遂隱 雀離浮圖 燉煌人宋雲與惠生向西域取經至乾陀羅城東南七里有雀離浮圖推其本原乃是如來在世之時與弟子遊化此土指城東曰我入涅槃後二百年有國王名迦尼色迦此處起浮圖佛入涅槃後二百年來果有國王字迦尼色迦出遊城東見四童子累牛糞為塔可高三尺俄然即失道藥傳云童子在虛空中向王說偈王怪此童子即此童子糞塔作塔籠之糞塔漸高挺出于外去地四百尺然後始定王更廣塔基三百餘步從地構木始得齊等道藥傳云其高三丈悉用文石為陛堦砌楹栱上構眾木凡十三級上有鐵棖高三百尺金盤十三重合去地七百尺道藥傳云鐵柱八十八尺八十圍金盤十五重去地六十三丈二尺施功既訖糞塔如初在大塔南三百步時有婆羅門不信是糞以手探看遂作一孔年歲雖久糞猶不爛以香泥填孔不可充滿今天宮籠蓋之雀離浮圖自作已來三經天火所燒國王修之還復如故父老云此浮圖天火七燒佛法當滅道藥傳云王修浮圖木工既訖猶有鐵柱無由能上王于四角起大高樓多置金銀及諸寶物王與夫人及諸王子悉在樓上燒香散花至心精神然後轆轤絞索一舉便到故胡人皆云四天王助之若其不爾實非人力所能舉塔內佛事悉是金玉千變萬化難得而稱旭日始升則金盤晃朗微風漸發則寶鐸和鳴西域浮圖最為第一此塔初成用珍珠為羅網覆其上于後數年王乃思量此珠網價值萬金我崩之後恐人侵奪復慮大塔破壞無人修補一解珠網以銅鑊盛之在塔西北一百步掘地埋之上種樹樹名菩提枝條四布密葉蔽天樹下四面坐像各高丈五恆有四龍典掌此珠若興心欲取即有禍變刻石為銘囑語將來若此塔壞勞煩後賢出珠修治雀離浮圖南五十步有一石塔其形正圓高二丈甚有神變能與世人報吉凶觸之若吉者金鈴鳴應若凶者假令人搖撼亦不肯鳴惠生既在遠國恐不吉反遂禮神塔乞求一驗于是以指觸之鈴即鳴應得此驗用慰私心後果得吉反惠生初發京師之日皇太后敕付五色百尺幡千口錦香囊五百枚王公卿士幡二千口惠生從于闐至乾陀所有佛寺處悉皆流布至此頓盡唯留太后百尺幡一口擬奉尸毘王塔宋雲以奴婢二人奉雀離浮圖永充灑掃 大唐西域記 縛喝國塔 縛喝國城外西南有納縛(唐言新)僧伽藍伽藍北有窣堵波高二百餘尺金剛埿塗眾寶廁飾中有舍利時燭靈光伽藍西南有一精廬建立已來多歷年所遠方輻輳高才類聚證四果者難以詳舉故諸羅漢將入涅槃示現神通眾所知識乃有建立諸窣堵波基址相鄰數百餘矣雖證聖果終無神變蓋亦千計不樹封記 國城西北五十餘里至提謂城城北四十餘里有波利城城中各有一窣堵波高餘三丈昔者如來初證佛果趣菩提樹方詣鹿園時二長者遇彼威光隨其行路之資遂獻麨蜜世尊為說人天之福最初得聞五戒十善也既聞法誨請所供養如來遂授其髮爪焉二長者將還本國請禮敬之儀式如來以僧伽胝方㲲布下次下鬱多羅僧次僧却崎又覆鉢豎錫杖如是次第為窣堵波二人承命各還其城擬儀聖旨式修崇建斯則釋迦法中最初窣堵波也城西七十餘里有窣堵波高餘二丈昔迦葉波佛時之所建也 迦畢試國塔 迦畢試國大城東南三十餘里曷邏怙邏僧伽藍傍有窣堵波高百餘尺或至齋日時燭光明覆鉢勢上石隙間流出黑香油靜夜中時聞音樂之聲聞諸先志曰昔此國大臣曷邏怙邏之所建也功既成已于夜夢中有人告曰汝所建立窣堵波未有舍利明旦有獻上者宜從王請旦入朝進請曰不量庸昧敢有願求王曰夫何所欲對曰今日有先獻者願垂恩賜王曰然曷邏怙邏竚立宮門瞻望所至俄有一人持舍利瓶大臣問曰欲何獻上曰佛舍利大臣曰吾為爾守宜先白王曷邏怙邏恐王珍貴舍利追悔前思疾往伽藍登窣堵波至誠所感其石覆鉢自開安置舍利已而疾出尚拘衣襟王使逐之石[A6]已掩矣故其隙間流黑香油 ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== 王城西北二百餘里至大雪山山頂有池聞諸先志曰昔健馱邏國有阿羅漢常受此池龍王供養每至中食以神通力并坐繩牀陵虛而往侍者沙彌密于繩牀之下攀援潛隱而阿羅漢時至便往至龍宮乃見沙彌龍王因請留食龍王以天甘露飯阿羅漢以人間味而饌沙彌阿羅漢飯食[A7]已訖便為龍王設諸法要沙彌如常為師滌器器有餘粒駭其香味即起惡願恨師忿龍願諸福力于今悉現斷此龍命我自為王沙彌發是願時龍王已覺頭痛矣羅漢設法誨論龍王謝咎責躬沙彌懷忿未從誨謝既還伽藍至誠發願福力所致是夜命終為大龍王威猛奮發遂來入池殺龍王居龍宮有其部屬總其綂命以宿願故興暴風雨摧拔樹木欲壞伽藍時迦膩色伽王怪而發問其阿羅漢具以白王王即為龍于雪山下立僧伽藍建窣堵波高百餘尺龍懷宿忿遂發風雨王以弘濟為心龍乘瞋毒作暴伽藍窣堵波六壞七成迦膩色迦王恥功不成欲填龍池毀其居室即興兵眾至雪山下王乃歸命三寶請求加護願諸福力于今現前即于兩肩起大煙焰王命軍眾人擔一石用填龍池龍王變作婆羅門請王曰我是彼池龍王懼威歸命惟王悲愍赦其前過王若殺我我之與王俱墮惡道王有斷命之罪我懷怨讎之心業報皎然善惡明矣王遂與龍明設要契後更有犯必不相赦龍曰我以惡業受身為龍龍性猛惡不能自持瞋心或起當忘所制王今更立伽藍不敢摧毀每遣一人候望山嶺黑雲若起急擊揵椎我聞其聲惡心當息其王于是更修伽藍建窣堵波候望雲氣于今不絕聞諸先志曰窣堵波中有如來骨肉舍利可一升餘神變之事難以詳述一時中窣堵波內忽有煙起少時間便出猛焰時人謂窣堵波已從火燼瞻仰良久火滅烟消乃見舍利如白珠璠循環表柱宛轉而上昇高雲際縈旋而下 ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== 王城西北大河南岸舊王伽藍西南有舊王妃伽藍中有金銅窣堵波高百尺餘聞諸土俗曰其窣堵波中有佛舍利升餘每月十五日其夜便放圓光燭曜露盤聯暉達曙其光漸斂入窣堵波 城西南有比羅娑洛山(唐言象堅)山神作象形故曰象堅也昔如來在世象堅神奉請世尊及千二百大阿羅漢山巔有大磐石如來即之受神供養其後無憂王即磐石上起窣堵波高百餘尺今人謂之象堅窣堵波也亦云中有如來舍利可一升餘 那揭羅曷國塔 那揭羅曷國城東三里有窣堵波高三百餘尺無憂王之所建也編石特起刻彫奇製釋迦菩薩值然燈佛敷鹿皮衣布髮掩泥得受記處時經刧壞斯迹無泯或有齋日天雨眾花羣黎心競或修供養其西伽藍少有僧徒次南小窣堵波是昔掩泥之地無憂王避大路遂僻建焉 城內有大窣堵波故基聞諸先志曰昔有佛齒高曠嚴麗今既無齒惟餘故基其側有窣堵波高三十餘尺彼俗相傳不知原起云從空下峙基于此既非人工實為靈瑞 城西南十餘里有窣堵波是如來在日中印度凌虛遊化降迹于此國人感慕建此靈基其東不遠有窣堵波是釋迦菩薩昔值然燈佛于此買華 城西南二十餘里至小石嶺有伽藍高堂重閣積石所成庭宇𡧯寥絕無僧侶中有窣堵波高二百餘尺無憂王之所建也 伽藍西南有佛影窟西北隅有窣堵波有如來經行之處其側窣堵波有如來髮爪鄰此不遠有窣堵波是如來顯暢真宗說蘊界之處所也 城東南三十餘里至醯羅城有重閣畵棟丹楹第二閣中有七寶小窣堵波置如來頂骨骨周一尺二寸髮孔分明其色黃白盛以寶函置窣堵波中欲知善惡相者香末和泥以印頂骨隨其福感其文煥然又有七寶小窣堵波以貯如來髑髏骨狀若荷葉色同頂骨亦以寶函緘絡而置又有七寶小窣堵波貯如來眼睛睛大如柰光明清徹曒映中外 重閣西北有窣堵波不甚高大而多靈怪人以指觸便即搖震連基傾動鈴鐸和鳴 健馱邏國塔 健馱邏國有卑鉢羅樹高百餘尺枝葉扶疎蔭影蒙密釋迦如來于此樹下南面而坐告阿難曰我去世後當四百年有王命世號迦膩色迦此南不遠起窣堵波吾身所有骨肉舍利多集此中後卑鉢羅樹南有窣堵波迦膩色迦王之所建也迦膩色迦王以如來涅槃之後第四百年君臨膺運統贍部洲不信罪福輕毀佛法畋遊草澤遇見白兔王親奔逐至此忽滅見有牧牛小豎于林樹間作小窣堵波其高三尺王曰汝何所為牧豎對曰昔釋迦佛聖智懸記當有國王于此勝地建窣堵波吾身舍利多聚其內大王聖德宿植名符昔記神功勝福允屬斯辰故我今者先相警發說此語已忽然不見王聞是說喜慶增懷自負其名大聖先記因發正信深敬佛法周小窣堵波處建石窣堵波欲以功力彌覆其上隨其數量恆出三尺若是增高踰四百尺基址所峙周一里半層基五級高一百五十尺方乃得覆小窣堵波王用喜慶復于其上更起二十五層金銅相輪即以如來舍利一斛置其中式修供養營建纔訖見小窣堵波在大基東南隅下傍出其半王心不平便即擲棄遂于窣堵波第二級下石基中半現復于本處更出小窣堵波王乃退而歎曰嗟夫人事易迷神功難掩靈聖所持憤怒何及慙懼既已謝咎而歸其二窣堵波今猶現在有嬰疾病欲祈康愈者塗香散華至誠歸命多蒙瘳差大窣堵波東面石陛南鏤作二窣堵波一高三尺一高五尺規模形狀如大窣堵波又作兩軀佛像一高四尺一高六尺擬菩提樹下跏趺坐像日光照燭金色晃耀陰影漸移石文青紺聞諸耆舊曰數百年前石基之隙有金色蟻大者如指小者如麥同類相從齧其石壁文若彫鏤廁以金沙作為此像今猶現在大窣堵波石陛南面有畫佛像高一丈六尺自胷以上分現兩身從胷以下合為一體聞諸先志曰初有貧士傭力自濟得一金錢願造佛像至窣堵波所謂畫工曰我今欲圖如來妙相有一金錢酬工尚少宿心憂負迫于貧乏時彼畫工鑒其至誠無云價直許為成功復有一人事同前迹持一金錢求畫佛像畫工是時受二人錢求妙丹青共畫一像二人同日俱來禮敬畫工乃同指一像示彼二人而謂之曰此是汝所作之佛像也二人相視若有所懷畫工心知其疑也謂二人曰何思慮之久乎凡所受物毫釐不虧斯言不謬像必神變言聲未靜像現靈異分身交影光相昭著二人悅服心信歡喜大窣堵波左右小窣堵波魚鱗百數佛像莊嚴務窮工思殊香異音時有聞聽靈仙聖賢或見旋繞此窣堵波者如來懸記七燒七立佛法方盡 城東有窣堵波無憂王之所建也即過去四佛說法之處古先聖賢自中印度降神導物斯地實多 城北四五里有故伽藍伽藍側有窣堵波高數百尺無憂王之所建也彫木文石頗異人工是釋伽佛昔為國王修菩薩行從眾生欲惠施不倦喪身若遺於此國土千生為王即斯勝地千生捨眼自此東不遠有二石窣堵波各高百餘尺右則梵王所立左乃天帝所建以妙珍寶而瑩飾之如來𡧯滅寶變為石基雖傾陷猶尚崇高梵釋窣堵波西北行五十餘里有窣堵波是釋迦如來於此化鬼子母令不害人故此國俗祭以求嗣 烏仗那國塔 烏仗那國摩訶伐那伽藍西北下山三四十里至摩愉伽藍有窣堵波高百餘尺其側大方石上有如來足蹈之迹是佛昔蹈此石放拘胝光明照摩訶伐那伽藍為諸人天說本生事其窣堵波基下有石色帶黃白常有津膩是如來在昔修菩薩行為聞正法於此析骨書寫經典 摩愉伽藍西六七十里有窣堵波無憂王之所建也是如來昔修菩薩行號尸毘迦王為求佛果於此割身從鷹代鴿代鴿西北二百餘里入珊尼羅闍川至薩裒殺地僧伽藍有窣堵波高八十餘尺是如來昔為帝釋時遭飢歲疾疫流行醫療無功道殣相屬帝釋悲愍思所救濟乃變其形為大蟒身僵屍川谷空中徧告聞者咸慶相率奔赴隨割隨生療饑療疾其側不遠有蘇摩大窣堵波是如來昔為帝釋時世疾疫愍諸含識自變其身為蘇摩蛇凡有啖食莫不康豫珊尼羅闍川北石崖邊有窣堵波病者至求多蒙除瘥如來在昔為孔雀王與其羣而至此熱渴所逼求水不獲孔雀王以觜啄崖涌泉流注今遂為池飲沐愈疾石上有孔雀趾迹 瞢揭釐城西南行六七十里大河東有窣堵波高六十餘尺上軍王之所建也昔如來之將𡧯滅告諸大眾我涅槃後烏仗那國上軍王宜與舍利之分及諸王將欲均量上軍王後來遂有輕鄙之議是時天人大眾重宣如來顧命之言乃預同分持歸本國式遵崇建窣堵波側大河濱有大石狀如象昔上軍王以大白象負舍利歸至於此地象忽顛仆因而自斃遂變為石即於其側起窣堵波 瞢揭釐城西五十餘里渡大河至盧醯呾迦窣堵波高五十餘尺無憂王之所建也昔如來修菩薩行為大國王號曰慈力於此刺身血以飼五藥叉 瞢揭釐城東北三十餘里至遏部多石窣堵波高四十餘尺在昔如來為諸人天說法開導如來去後從地踊出黎庶崇敬香華不替 鉢露羅國塔 鉢露羅國龍池東南行三十餘里入兩山間有窣堵波無憂王之所建也高百餘尺是釋迦如來懸記當來慈氏世尊出興之時自然有四大寶藏即斯勝地當其一所聞諸先志曰或時地震諸山皆動周藏百步無所傾搖諸有愚夫妄加發掘地為震動人皆顛仆傍有伽藍[A8]圮損[A9]已甚久絕僧徒城北十二三里有窣堵波無憂王建也或至齋日時放光明神花天樂頗有見聞聞諸先志曰近有婦人身嬰惡癩竊至窣堵波責躬禮懺見其庭宇有諸糞穢掬除灑掃塗香散華更采青蓮重布其地惡疾除愈形貌增妍身出名香青蓮同馥斯勝地也是如來在昔修菩薩行為大國王號戰達羅鉢剌媻志求菩提斷頭惠施若此之捨凡歷千生 ᅟᅟ==[A8] 圮【CB】，圯【補編】== ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【補編】== 城外東南南山之陰有窣堵波高百餘尺是無憂王太子拘浪挐為繼母所誣抉目之處無憂王所建也盲人祈請多有復明此太子正后生也儀貌妍雅慈仁夙著正后終沒繼室憍婬縱其昏愚私逼太子太子瀝泣引責退身謝罪繼母見違彌增忿怒候王間隙從容言曰夫呾叉始羅國之要領非親子弟其可寄乎今者太子仁孝著聞親賢之故物議斯在王惑聞說雅悅姦謀即命太子而誡之曰吾承餘緒垂綂繼業唯恐失墜忝負先王呾叉始羅國之襟帶吾今命爾作鎮彼國國事殷重人情詭雜無妄去就有虧基緒凡有召命驗吾齒印印在吾口其有謬乎於是太子銜命來鎮歲月雖淹繼室彌怒詐發制書紫泥封記候王眠睡竊齒為印馳使而往賜以責書輔臣跪讀相顧失圖太子問曰何所悲乎曰大王有命書責太子抉去兩目逐棄山谷任其夫妻隨時生死雖有此命尚未可依今宜重請面縛待罪太子曰父而賜死其敢辭乎齒印為封誠無謬矣命栴茶羅抉去其眼眼既失明乞匄自濟流離展轉至父都城其妻告曰此是王城嗟乎饑寒良苦昔為王子今作乞人願得聞知重伸先責於是謀計入王內廄於夜分後泣對清風長嘯悲吟箜篌鼓和王在高樓聞其雅唱辭甚怨悲怪而問曰箜篌歌聲似是吾子今以何故而來此乎即問內廄誰為歌嘯遂將盲人對旨王見太子銜悲問曰誰害汝身遭此禍舋愛子喪明猶不覺知凡百黎元如何究詧天乎天乎何德之衰太子悲泣謝而對曰誠以不孝負責於天其年月日忽奉慈旨無由致辭不敢逃責其王心知繼室為不軌也無所究詧便加刑辟時菩提樹伽藍有瞿沙大阿羅漢者四辯無礙三明具足王將盲子陳告其事唯願慈悲令得復明時彼羅漢受王請[A10]已即於是日宣令國人吾於後日欲說妙理人持一器來此聽法以承泣淚也於是遠近相趨士女雲集是時阿羅漢說十二因緣凡厥聞法莫不悲哽以所持器承其瀝淚說法既已總收眾淚置之金盤而自誓曰凡吾所說諸佛至理理若不真說有紕繆斯則已矣如其不爾願以眾淚灑彼盲眼眼得復明明視如昔發是語訖持淚灑眼眼遂復明王乃責彼輔臣詰諸僚佐或黜或放或遷或死諸豪世俗移居雪山東北沙磧之中 ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【補編】== 僧訶補羅國塔 僧訶補羅國城南不遠有窣堵波無憂王之所建也莊飾有虧靈異相繼傍有伽藍空無僧侶城東南四五十里至石窣堵波無憂王建也高二百餘尺池沼十數映帶左右雕石為岸殊形異類激水清流汩㴔漂注龍魚水族窟穴潛流四色蓮花彌漫清潭百果具繁同榮異色林沼交映誠可遊玩 呾叉始羅國塔 呾叉始羅國北界度信度河東南行二百餘里度大石門昔摩訶薩埵王子於此投身飼餓烏菟其南百四五十步有石窣堵波摩訶薩埵愍餓獸之無力也行至此地乾竹自刺以血啖之於是乎獸乃啖焉其中地土洎諸草木微帶絳色猶血染也人履其地若負芒刺無云疑信莫不悲愴捨身北有石窣堵波高二百餘尺無憂王之所建也雕刻奇製時燭神光小窣堵波及諸石龕動以百數周此塋域其有疾病旋繞多愈從此東行五十餘里至孤山中有伽藍華果繁茂泉池澄鏡傍有窣堵波高三百餘尺是如來在昔於此化惡藥叉令不食肉 迦涇彌羅國塔 迦涇彌羅國有四窣堵波並無憂王建也各有如來舍利升餘 覩貨邏國塔 覩貨邏國新城東南十餘里故城北大山陽有僧伽藍其窣堵波中有佛牙長可寸半其色黃白或至齋日時放光明昔訖利多種之滅佛法也僧徒解散各隨利居有一沙門遊諸印度觀禮聖迹伸其至誠後聞本國平定即事歸途遇[A11]諸群象橫行草澤奔馳震吼沙門見[A12]已升樹以避是時羣象相趨奔赴競吸池水浸漬樹根互共排掘樹遂顛仆既得沙門負載而行至大林中有病象瘡痛而臥引此僧手至所苦處乃枯竹所刺也沙門於是拔竹傅藥裂其裳裹其足別有大象持金函授與病象象既得[A13]已轉授沙門沙門開函乃佛牙也諸象圍繞僧出無由明日齋時各持異果以為中饌食已載僧去林數百里外方乃下之各跪拜而去沙門至國西界渡一駛河濟乎中流船將覆沒同舟之人互相謂曰今此船覆禍是沙門沙門必有如來舍利諸龍利之船主檢驗果得佛牙時沙門舉佛牙俯謂龍曰吾今寄汝不久來取遂不渡河回船而去顧河歎曰吾無禁術龍畜所欺重往印度學禁龍法三歲之後復還本國至河之濱方設壇塲其龍於是捧佛牙函以授沙門沙門持歸於此伽藍而修供養 ᅟᅟ==[A11] 諸群【CB】，▆▆【補編】== ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【補編】== 伽藍南十四五里有小伽藍伽藍左右諸窣堵波大阿羅漢舍利並在野獸山猿采華供養歲時無替如承指命然此山中多諸靈迹或石壁橫分峰留馬迹凡厥此類其狀譎詭皆是羅漢沙彌羣從遊戲手指摩畫乘馬往來遺迹若斯難以詳述 佛牙伽藍東十餘里北山崖間有小伽藍中有石窣堵波高五十餘尺是阿羅漢遺身舍利也先有羅漢形量偉大凡所飲食與象同等時人譏曰徒知飽食安識是非羅漢將入寂滅也告諸人曰吾今不久當取無餘欲說自身所證妙法眾人聞之更相譏笑咸來集會共觀得失時阿羅漢告諸人曰吾今為汝說本因緣此身之前報受象身在東印度居王內廄是時此國有一沙門遠遊印度尋訪聖教諸經典論時王持我施與沙門載負佛經而至於此自後不久尋即命終乘其載經福力所致遂得為人復終餘慶早服染衣勤求出離不遑寧居得六神通斷三界欲然其所食餘習尚然每自節身三分食一雖有此說人猶未信即升虛空入火光定身出煙焰而入寂滅餘骸墜下起窣堵波 摩揭陀國塔 摩揭陀國奢羯羅故城中有一伽藍世親菩薩昔於此中製勝義諦論其側窣堵波高二百餘尺過去四佛於此說法又有四佛經行遺迹之所 伽藍西北五六里有窣堵波高二百餘尺無憂王之所建也是過去四佛說法之處 新都城東北十餘里至石窣堵波高二百餘尺無憂王之所建也是如來往北方行化中路止處印度記曰窣堵波中有多舍利或至齋日時放光明 至那僕底國塔 至那僕底國闇林伽藍中有窣堵波高二百餘尺無憂王之所建也其側則有過去四佛座及經行遺迹之處小窣堵波諸大石室鱗次相望不詳其數並是劫初已來諸果聖人於此寂滅差難備舉齒骨猶在繞山伽藍周二十里佛舍利窣堵波數百千所連隅接影 屈露多國塔 屈露多國中有窣堵波無憂王之所建也在昔如來曾至此國說法度人遺迹斯記 設多圖盧國塔 設多圖盧國城東南三四里有窣堵波高二百餘尺無憂王之所建也傍有過去四佛座及經行遺迹之所 秣菟羅國塔 秣菟羅國都城有三窣堵波並無憂王所建也過去四佛遺迹甚多釋迦如來諸聖弟子遺身窣堵波謂舍利子沒特伽羅子布剌拏梅呾麗衍尼弗呾羅優波釐阿難陀羅怙羅曼殊室利諸菩薩窣堵波等每歲三長及月六齋僧徒相競率其同好齎持供具多營奇玩隨其所宗而致像設阿毗達磨眾供養舍利子習定之徒供養沒特伽羅子誦持經者供養滿慈子學毗柰耶眾供養優波釐諸苾芻尼供養阿難未受具戒者供養羅怙羅其學大乘者供養諸菩薩是日也諸窣堵波競修供養珠旛布列寶蓋駢羅香煙若雲華散如雨蔽虧日月震蕩谿谷國王大臣修善為務城東行五六里至一山伽藍疏崖為室因谷為門尊者鄔波毱多之所建也其中則有如來指爪窣堵波 伽藍北巖間有石室石室東南二十四五里至大涸池傍有窣堵波在昔如來行經此處時有獼猴持蜜奉佛佛令水和普徧大眾獼猴喜躍墮坑而死乘茲福力得生人中 池北不遠大林中有過去四佛經行遺迹其側有舍利子沒特伽羅子等千二百五十大阿羅漢習定之處並建窣堵波以記遺迹如來在世屢遊此國說法之所並有封樹 薩他泥溼伐羅國塔 薩他泥溼伐羅國城西北四五里有窣堵波高二百餘尺無憂王之所建也甎皆黃赤色甚光淨中有如來舍利一升光明時照神迹多端 窣祿勤那國塔 窣祿勤那國大城東南閻牟那河西大伽藍東門外有窣堵波無憂王之所建也如來在昔曾於此處說法度人其側又一窣堵波中有如來髮爪舍利子沒特伽羅諸阿羅漢髮爪窣堵波周其左右數十餘所 瞿毗霜那國塔 瞿毗霜那國大城側故伽藍中有窣堵波無憂王之所建也高二百餘尺如來在昔於此一月說諸法要傍有過去四佛座及經行遺迹之處其側則有如來髮爪二窣堵波各高一丈餘 堊醯掣呾邏國塔 堊醯掣呾邏國城外龍池側有窣堵波無憂王之所建也是如來在昔為龍王七日於此說法其側有四小窣堵波是過去四佛座及經行遺迹之所 毗羅刪挐國塔 毗羅刪拏國大城中故伽藍內有窣堵波基雖傾[A14]圮尚百餘尺無憂王之所建也如來在昔於此七日說蘊界處經之所其側則有過去四佛座及經行遺迹斯在 ᅟᅟ==[A14] 圮【CB】，圯【補編】== 刧比他國塔 刧比他國有大伽藍伽藍內有三寶階是如來自三十三天降還地寶階側不遠有窣堵波是過去四佛座及經行遺迹之所其側窣堵波如來在昔於此澡浴其側精舍是如來入定之處精舍側有大石基長五十步高七尺是如來經行之處足所履迹皆有蓮華之文基左右各有小窣堵波帝釋梵王之所建也 羯若鞠闍國塔 羯若鞠闍國王子於競伽河側建立數千窣堵波各高百餘尺 城西北窣堵波無憂王之所建也如來在昔於此七日說諸妙法其側則有過去四佛座及經行遺迹之所復有如來髮爪小窣堵波說法窣堵波大城東南六七里競伽河南有窣堵波高二百餘尺無憂王之所建也在昔如來於此六月說身無常苦空不淨其側則有過去四佛座及經行遺迹之所又有如來髮爪小窣堵波人有染疾至誠旋繞必得痊愈蒙其福利 城東五里有三伽藍同垣異門伽藍前二百餘步有窣堵波無憂王之所建也基雖傾陷尚高百餘尺是如來昔於此處七日說法中有舍利時放光明其側則有過去四佛座及經行遺迹之所 伽藍北三四里臨競伽河岸有窣堵波高二百餘尺無憂王之所建也昔如來在此說法七日時有五百餘鬼來至佛所聞法解悟捨鬼生天說法窣堵波側有過去四佛座及經行遺迹之所其側復有如來髮爪窣堵波 阿踰陀國塔 阿踰陀國城北四五里臨競伽河岸大伽藍中有窣堵波高二百餘尺無憂王之所建也昔如來為天人眾於此三月說諸妙法其側窣堵波過去四佛座及經行遺迹之所伽藍西四五里有如來髮爪窣堵波無著講堂故基西北四十餘里至故伽藍北臨競伽河中有甎窣堵波高百餘尺世親菩薩初發大乘心處 阿耶穆佉國塔 阿耶穆佉國城東南不遠臨競伽河岸有窣堵波無憂王之所建也高二百餘尺是如來昔於此處三月說法其側則有過去四佛座及經行遺迹之所復有如來髮爪青石窣堵波其側伽藍僧徒二百餘人佛像莊飾威嚴如在臺閣宏麗奇製鬱起是昔佛陀馱媻論師於此製說一切有部大毗媻沙論 鉢邏那伽國塔 鉢邏那伽國大城西南瞻博迦華林中有窣堵波無憂王之所建也基雖傾陷尚百餘尺在昔如來於此處降伏外道其側有髮爪窣堵波經行遺迹髮爪窣堵波側有故伽藍是提媻菩薩作廣百論挫小乘伏外道處 城東南不遠有故伽藍具史羅長者舊園也中有窣堵波無憂王之所建立高二百餘尺如來於此數年說法其側則有過去四佛座及經行遺迹之所復有如來髮爪窣堵波 城西南八九里毒龍石窟者昔如來伏此毒龍於中留影雖則傳記今無所見其側有窣堵波無憂王之所建也高二百餘尺傍有如來經行遺迹及髮爪窣堵波病苦之徒求願多愈釋迦法盡此國最後故上自君王下及眾庶入此國境自然感傷莫不飲泣悲歎而歸 護法伏外道側則有窣堵波無憂王之所建也基雖傾陷尚高二百餘尺是如來昔於此六月說法傍有經行之迹及髮爪窣堵波 鞞索迦國塔 鞞索迦國城南道左有大伽藍伽藍側有窣堵波高二百餘尺無憂王所建也如來昔日六年於此說法導化說法側有奇樹高六七尺春秋遞代常無增減是如來昔嘗淨齒棄其遺枝因植根柢繁茂至今諸衺見人及外道眾競來殘伐尋生如故其側不遠有過去四佛座及經行遺迹之所復有如來髮爪窣堵波靈基連隅林沼交映 室羅伐悉底國塔 室羅伐悉底國城南五六里有給孤獨園東北有窣堵波是如來洒病苾芻處昔如來之在世也有病苾芻含苦獨處世尊見而問曰汝何所苦汝何獨居曰我性疎嬾不耐看病故今嬰疾無人瞻視如來是時愍而告曰善男子我今看汝以手拊摩病苦皆愈扶出戶外更易敷褥親為盥洒改著新衣佛語苾芻當自勤勵聞誨感恩心悅身豫給孤獨園西北有小窣堵波是沒特伽羅子運神通力舉舍利子衣帶不動之處昔佛在無熱惱池人天咸集惟舍利子不時從會佛命沒特伽羅往召來集沒特伽羅承命而往舍利子方補護法衣沒特伽羅曰世尊今在無熱惱池命我召爾舍利子曰且止須我補竟與子偕行沒特伽羅曰若不速行欲運神力舉爾石室至大會所舍利子乃解衣帶置地曰若舉此帶我身或動時沒特伽羅運大神通舉帶不動地為之震因以神足還詣佛所見舍利子已在會坐沒特伽羅俛而歎曰乃今以知神通之力不如智慧之力矣 舉帶窣堵波側不遠有井如來在世汲充佛用其側有窣堵波無憂王之所建也中有如來舍利經行之迹說法之處並樹旗表建窣堵波冥祇警衛靈瑞間起或鼓天樂或聞神香景福之祥難以備敘 影覆精舍東三四里有窣堵波是尊者舍利子與外道論議處初善施長者買逝多太子園欲為如來建立精舍時尊者舍利子隨長者而瞻揆外道六師求捔神力舍利子隨事攝化應物降伏其側精舍前建窣堵波如來於此摧諸外道又受毗舍佉母請 大城西北六十餘里有故城是賢劫中人壽二萬歲時迦葉波佛本生城也城南有窣堵波成正覺[A15]已初見父處城北有窣堵波有迦葉波佛全身舍利並無憂王所建也 ᅟᅟ==[A15] 已【CB】，巳【補編】== 刧比羅伐窣堵國塔 刧比羅伐窣堵國城南行五十餘里至故城有窣堵波是賢刧中人壽六萬歲時迦羅迦村馱佛本生城也城南不遠有窣堵波成正覺[A16]已見父之處城東南窣堵波有彼如來遺身舍利前建石柱高三十餘尺上刻師子之像傍記𡧯滅之事無憂王建也迦羅迦村馱佛城東北行三十餘里至故大城中有窣堵波是賢劫中人壽四萬歲時迦諾迦牟尼佛本生城也東北不遠有窣堵波成正覺已度父之處次北有窣堵波有彼如來遺身舍利前建石柱高二十餘尺上刻師子之像傍記𡧯滅之事無憂王之所建也 ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【補編】== 城東北四十餘里有窣堵波是太子坐樹陰觀耕田於此習定而得離欲淨飯王見太子坐樹陰入𡧯定日光回照樹影不移心知靈聖更深珍敬 大城西北有數百千窣堵波釋種誅死處也毗盧釋迦王既克諸釋虜其族類得九千九百九十萬人並從殺戮積尸如莽流血成池天警人心收骸瘞葬 城南三四里尼拘律樹林有窣堵波無憂王建也釋迦如來成正覺[A17]已還國見父王為說法處淨飯王知如來降魔軍已遊行化導情懷渴仰思得禮敬乃命使請如來曰昔期成佛當還本生斯言在耳時來降趾使至佛所具宣王意如來告曰却後七日當還本生使臣還[A18]已白王淨飯王乃告命臣庶灑埽衢路儲積香華與諸羣臣四十里外佇駕奉迎是時如來與大眾俱八金剛周衛四天王前導帝釋與欲界天侍左梵王與色界天侍右諸苾芻僧列在其後唯佛在眾如月映星威神動三界光明踰七曜步虛空至生國王與從臣禮敬已畢俱共還國止尼拘盧陀僧伽藍其側不遠有窣堵波是如來於大樹下東面而坐受姨母金縷袈裟次此窣堵波是如來於此度八王子及五百釋種處 ᅟᅟ==[A17] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A18] 已【CB】，巳【補編】== 城南門外路左有窣堵波是太子與諸釋捔藝䠶鐵鼓從此東南三十餘里有小窣堵波其側有泉泉流澄鏡是太子與諸釋引強校能弦矢既分穿鼓過表至地沒羽因涌清流時俗相傳謂之箭泉人有疾病飲沐多愈遠方之人持泥以歸隨其所苦漬以塗額靈神冥衛多蒙痊愈箭泉東北行八九十里至臘伐尼林有釋種浴池澄清皎鏡雜華彌漫其北二十四五步有無憂華樹今已枯悴菩薩誕靈之處菩薩以吠含佉月後半八日當此三月八日上座部則曰以吠含佉月後半十五日當此三月十五日次東窣堵波無憂王所建二龍浴太子處也菩薩生[A19]已不扶而行於四方各七步而自言曰天上天下唯我獨尊今茲而往生分[A20]已盡隨足所蹈出大蓮花二龍踊出住虛空中而各吐水一冷一煖以浴太子浴太子窣堵波東有二清泉傍建二窣堵波是二龍從地踊出之處菩薩生[A21]已支屬宗親莫不奔馳求水盥浴夫人之前二泉涌出一冷一煖遂以浴灑其南堵窣波是天帝釋捧接菩薩處菩薩初出胎也天帝釋以妙天衣跪接菩薩次有四窣堵波是四天王抱持菩薩處也菩薩從右脇生[A22]已四天王以金色㲲衣捧菩薩置金几上至母前曰夫人誕斯福子誠可歡慶諸天尚喜况世人乎 ᅟᅟ==[A19] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A20] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A21] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A22] 已【CB】，巳【補編】== 藍摩國塔 藍摩國空荒歲久疆塲無紀城邑丘墟居人稀曠故城東南有甎窣堵波高城百尺昔者如來入𡧯滅[A23]已此國先王分得舍利持歸本國式遵崇建靈異間起神光時燭 ᅟᅟ==[A23] 已【CB】，巳【補編】== 窣堵波側有一清池龍每出遊變形蛇服右旋宛轉繞窣堵波野象羣行采花以散冥力警詧初無間替昔無憂王之分建窣堵波也七國所建咸已開發至於此國方欲興工而此池龍恐見陵奪乃變作媻羅門前叩象曰大王情流佛法廣種福田敢請紆駕降臨我室王曰爾家安在為近遠乎媻羅門曰我此池之龍王也承大王欲建勝福敢來請謁王受其請遂入龍宮坐久之間龍進曰我唯惡業受此龍身供養舍利冀消罪咎願王躬往觀而禮敬無憂王見已瞿然謂曰凡諸供養之具非人間之有也龍曰若然者願無廢毀無憂王自度力非其儔遂不開發出池之所今有封記東行百餘里至大窣堵波無憂王之所建也是太子踰城至此解寶衣去瓔珞命僕還處 回駕窣堵波東有贍部樹枝葉雖凋枯株尚在其傍復有小窣堵波太子以餘寶衣易鹿皮衣處 太子易衣側不遠有窣堵波無憂王之所建也是太子剃髮處太子剃髮窣堵波東南曠野中行百八九十里至尼拘盧陀林有窣堵波高三十餘尺昔如來𡧯滅舍利[A24]已分諸媻羅門無所得獲於涅疊般那地收餘灰炭持至本國建此靈基而修供養自茲以降奇迹相仍疾病之人祈請多愈 ᅟᅟ==[A24] 已【CB】，巳【補編】== 灰炭窣堵波側故伽藍左右數百窣堵波其一大者無憂王所建也崇基雖陷高餘百尺 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第一百二十一卷目錄 塔部彙考二大唐西域記(拘尸那羯羅國塔　媻羅痆斯國塔　戰主國塔　吠舍釐國塔　弗栗恃國塔　摩揭陀國塔　烏荼國塔　羯𩜁伽國塔　達羅毗荼國塔　臂多勢羅國塔　阿軬荼國塔　瞿薩旦那國塔) 三寶感通錄(鄮縣塔　故都塔　古城寺塔　蒲扳塔　岐山塔　瓜州塔　福感寺塔　雒縣塔　超化寺塔　妙樂寺塔　臨黃塔　長河塔　甎塔　高麗土塔　坊州甎塔) 法苑珠林(罽賓國塔) 嬾真子錄(慈恩寺塔) 神異典第一百二十一卷 塔部彙考二 大唐西域記 拘尸那揭羅國塔 拘尸那揭羅國城門東北隅有窣堵波無憂王所建準陀之故宅也宅中有井將營獻供方乃鑿焉歲月雖淹水猶清美城西北三四里渡阿恃多伐底河西岸不遠至婆羅林其樹類槲而皮青白葉甚光潤四樹特高如來𡧯滅之所也其大甎精舍中作如來涅槃之像北首而臥傍有窣堵波無憂王所建基雖傾陷尚高二百餘尺前建石柱以記如來𡧯滅之事雖有文記不書日月精舍側不遠有窣堵波是如來修菩薩行時為羣雉王救火之處昔于此地有大茂林毛羣羽族巢居穴處驚風四起猛焰飈逸時有一雉有懷傷愍鼓濯清流飛室奮灑時天帝釋俯而告曰汝何守愚徒勞羽翮大火方起焚燎林野豈汝微軀所能撲滅雉曰說者為誰曰我天帝釋耳雉曰今天帝釋有大福力無欲不遂救災拯難若指諸掌反詰無功其咎安在猛火方熾無得多言尋復奮飛往趣流水天帝遂以掬水泛灑其林火滅烟消生類全命故今謂之救火窣堵波也 雉救火側不遠有窣堵波是如來修菩薩行時為鹿殺生之處乃往古昔此有大林火炎中野飛走窮窘前有駛流之阸後困猛火之難莫不沈溺喪棄身命其鹿惻隱身據橫流穿皮斷骨自強拯溺蹇兔後至忍疲苦而濟之筋力既竭溺水而死諸天收骸起窣堵波 城北渡河三百餘步有窣堵波是如來焚身之處地今黃黑土雜灰炭至誠求請或得舍利如來𡧯滅人天悲感七寶為棺千㲲纏身設香華建旛蓋未羅之眾奉舉發引前後導從北渡金河盛滿香油積多香木縱火以焚二㲲不燒一極襯身一最覆外為諸眾生分散舍利惟有髮爪儼然無損焚身側有窣堵波如來為迦葉波現雙足處如來金棺[A1]已下香木[A2]已積火燒不然眾咸驚駭阿泥𢫫陀言待迦葉波耳時大迦葉波與五百弟子自出林來至拘尸城問阿難曰世尊之身可得見邪阿難曰千㲲纏絡重棺周殮香木[A3]已積即事焚燒是時佛于棺內為出雙足輪相之上見有異色問阿難曰何以有此曰佛初涅槃人天悲慟眾淚迸染致斯異色迦葉波作禮旋繞興讚香木自然大火熾盛故如來𡧯滅三從棺出初出臂問阿難治路次起坐為母說法後見雙足示大迦葉波現足側有窣堵波無憂王所建也是八王分舍利處前建石柱刻記其事佛入涅槃後涅疊般那[A4]已諸八國王備四兵至遣直性媻羅門謂拘尸力士曰天人導師此國𡧯滅故自遠來請分舍利力士曰如來降尊即斯下土滅世間明導喪眾生慈父如來舍利自當供養徒疲道路終無得獲時諸大王遜詞以求既不相允重謂之曰禮請不從兵威非遠直性媻羅門揚言曰念哉大悲世尊忍修福善彌歷曠刧想所具聞今欲相陵此非宜也今舍利在此當均八分各得供養何至興兵諸力士依其言即時均量欲作八分帝釋謂諸王曰天當有分勿恃力競阿那媻答多龍王文鄰龍王醫那鉢呾羅龍王復作是議無遺我曹若以力者眾非敵矣直性媻羅門曰勿諠諍也宜共分之即作三分一諸天二龍眾三留人間八國重分天龍人王莫不悲感 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== 媻羅痆斯國塔 媻羅痆斯國大城東北媻羅痆河西有窣堵波無憂王之所建也高百餘尺前建石柱碧鮮若鏡光潤凝流其中常現如來影像 媻羅痆河東北行十餘里至鹿野伽藍大垣中有精舍西南有石窣堵波無憂王建也基雖傾陷尚餘百尺前建石柱高七十餘尺石含玉潤鑒照映徹慇懃祈請影見眾像善惡之相時有見者是如來成正覺[A5]已初轉法輪處也其側不遠窣堵波是阿若憍陳如等見菩薩捨苦行遂不侍衛來至于此而自習定其傍窣堵波是五百獨覺同入涅槃處又三窣堵波過去三佛座及經行遺迹之所 ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== 伽藍西南二三里有窣堵波高三百餘尺基址廣峙瑩飾奇珍既無層龕便置覆鉢雖建表柱而無輪鐸其側有小窣堵波是阿若憍陳如等五人棄制迎佛處也初薩媻曷剌他悉陀太子踰城之後棲山隱谷忘身殉法淨飯王乃命家族三人舅氏二人曰我子一切義成捨家修學孤遊山澤獨處林藪故命爾曹隨知所止內則叔父伯舅外則既君且臣凡厥動靜宜知進止五人銜命相望營衛因即勤求欲期出離每相謂曰夫修道者苦證邪樂證邪二人曰安樂為道三人曰勤苦為道二三交爭未有以明於是太子思惟至理為伏苦行外道節麻米以支身彼二人者見而言曰太子所行非真實法夫道也者樂以證之今乃勤苦非吾徒也捨而遠遁思惟果證太子六年苦行未證菩提欲驗苦行非真受乳糜而證果斯三人者聞而歎曰功垂成矣今其退矣六年苦行一旦捐功於是相從求訪二人既相見[A6]已匡坐高談更相議曰昔見太子一切義成出王宮就荒谷去珍服披鹿皮精勤勵志貞節苦心求深妙法期無上果今乃受牧女乳糜敗道虧志吾知之矣無能為也彼二人曰君何見之晚歟此猖蹶人耳夫處乎深宮安乎尊勝不能靜志遠迹山林棄轉輪王位為鄙賤人行何可念哉言增忉怛耳菩薩浴尼連河坐菩提樹成等正覺號天人師𡧯然宴默唯詧應度曰彼鬱頭藍子者證非想定堪受妙法空中諸天尋聲報曰鬱頭藍子命終已來經今七日如來歎惜斯何不遇垂聞妙法遽從變化重更觀詧營求世界有阿藍迦藍得無所有處定可授至理諸天又曰終[A7]已五日如來再歎愍其薄祐又更諦觀誰應受教唯施鹿林中有五人者可先誘導如來爾時起菩提樹趣鹿野園威儀𡧯靜神光晃曜毫含玉彩身真金色安詳前進導彼五人斯五人遙見如來互相謂曰一切義成彼來者是歲月遽淹聖果不證心期已退故尋吾徒宜各默然勿起迎禮如來漸近威神動物五人忘制拜迎問訊侍從如儀如來漸誘示之妙理兩安居畢方獲果證列士池西有三獸窣堵波是如來修菩薩行時燒身之處劫初時于此林野有狐兔猨異類相悅時天帝釋欲驗修菩薩行者降靈變化為一老夫謂三獸曰二三子善安隱乎無驚懼邪曰涉豐草遊茂林異類同歡既安且樂老夫曰聞二三子情厚意密忘其老弊特此遠尋今正饑乏何以饋食曰幸少留此我躬馳訪于是同心虛己分路營求狐沿水瀕銜一鮮鯉猨于林樹采異華果俱來至止同進老夫唯兔空還遊躍左右老夫謂曰以吾觀之爾曹未如猨狐同志各能役心唯兔空還獨無相饋以此言之誠可知也兔聞譏議謂狐猨曰多聚樵蘇方有所作狐猨競馳銜草曳木既[A8]已蘊崇猛焰將熾兔曰仁者我身卑劣所求難遂敢以微躬充此一餐詞畢入火尋即致死是時老夫復帝釋身除燼收骸傷歎良久謂狐猨曰一何至此吾感其心不泯其迹寄之月輪傳乎後世故彼咸言月中之兔自斯而有後人于此建窣堵波 ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【補編】== 戰主國塔 戰主國城西北伽藍中窣堵波無憂王之所建也印度記曰此中有如來舍利一升昔者世尊嘗于此處七日之中為天人眾顯說妙法其側則有過去三佛座及經行遺迹之處鄰此復有慈氏菩薩像形量雖小威神嶷然靈鑒潛通奇迹間起 競伽河北有那羅延天祠天祠東行三十餘里有窣堵波無憂王之所建也大半陷地前建石柱高餘二丈上作師子之像刻記伏鬼之事昔于此處有曠野鬼恃大威力啖人血肉作害生靈肆極妖祟如來愍諸眾生不得其死以神通力誘化諸鬼導以歸依之敬齊以不殺之戒諸鬼承教奉以周旋於是舉石請佛安坐願聞正法克念護持自茲厥後無信之徒競共推移鬼置石座動以萬數莫之能轉茂林清池周基左右人至其側無不心懼 伏鬼側東南百餘里至一窣堵波基[A9]已傾陷餘高數丈昔者如來𡧯滅之後八國大王分舍利時量舍利媻羅門蜜塗瓶內分授諸王而媻羅門持瓶以歸既得所黏舍利遂建窣堵波并瓶置內因以名焉後無憂王開取舍利瓶改建大窣堵波或至齋日時放光明 ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【補編】== 吠舍釐國塔 吠舍釐國宮城西北五六里至一伽藍傍有窣堵波是昔如來說毗摩羅詰經長者子寶積等獻寶葢處其東有窣堵波舍利子等于此證無學之果舍利子證果東南有窣堵波是吠舍釐王之所建也佛涅槃後此國先王分得舍利式修崇建印度記曰此中舊有如來舍利一斛無憂王開取九斗唯留一斗後有國王復欲開取方事興工尋則地震遂不敢開其西北有窣堵波無憂王之所建也傍有石柱高五六十尺上作師子之像石柱南有池是羣獼猴為佛穿也在昔如來曾住於此池西不遠有窣堵波諸獼猴持如來鉢上樹取蜜之處池南不遠有窣堵波是諸獼猴奉佛蜜處池西北隅猶有獼猴形像伽藍東北三四里有窣堵波是毗摩羅詰故宅基址多有靈異去此不遠有一神舍其狀壘甎傳云積石即無垢稱長者現疾說法之處去此不遠有窣堵波長者子寶積故宅也去此不遠有窣堵波是菴沒羅女故宅佛姨母等諸苾芻尼於此證入涅槃 千子歸宗側不遠有窣堵波是如來經行遺迹東有故基上建窣堵波光明時燭祈請或遂是如來說普門陀羅尼等經重閣講堂餘址講堂側不遠有窣堵波中有阿難半身舍利去此不遠有數百窣堵波欲定其數未有克知是千獨覺入𡧯滅處 弗栗恃國塔 弗栗恃國依河之濱有窣堵波高餘三丈南帶長流大悲世尊度漁人處也越在佛世五百漁人結儔附黨漁捕水族于此河流得一大魚有十八頭頭各兩眼諸漁人方欲害之如來在吠舍釐國天眼見興悲心乘其時而化導因其機而啟悟告諸大眾弗栗恃國有大魚我欲導之以悟諸漁人爾宜知時於是大眾圍繞神足陵虛至於河瀕如常趺座遂告諸漁人爾勿殺魚以神通力開方便門威被人魚令知宿命能作人語貫解人情爾時如來知而故問汝在前身曾作何罪流轉惡趣受此弊身魚曰昔承福慶生自豪族大媻羅門劫比他者我身是也恃其族姓陵蔑人倫恃其博物鄙賤經法以輕慢心毀讟諸佛以醜惡語詈辱眾僧引類形比謂若駝驢象馬諸醜形對由此惡業受此弊身尚資宿善生遭佛世目覩聖化親承聖教因而懺謝悔先作業如來隨機攝化如應開導魚既聞法於是命終承茲福力上生天宮於是自觀其身何緣生此既知宿命念報佛恩與諸天眾肩隨戾止前禮既畢右繞退立以天寶香花持用供養世尊指告漁人為說妙法俱即感悟輸誠禮懺裂網焚舟歸真受法既服染衣又聞至教皆出塵垢俱證聖果 度漁人東北行百餘里故城西有窣堵波無憂王所建高百餘尺是佛在昔於此六月說法度諸天人此北百四五十步有小窣堵波如來昔于此處為諸苾芻制戒次西不遠有如來髮爪窣堵波如來昔于此處近遠邑人相趨輻輳焚香散花燈炬不絕 摩揭陀國塔 摩揭陀國王故宮北有石柱高數十尺是無憂王作地獄處釋迦如來涅槃之後第一百年有阿輸迦(唐言無憂舊曰阿育王為也)王者頻毗娑羅(唐言影堅舊曰頻媻娑羅為也)王之曾孫也自王舍城遷都波吒釐初無憂王嗣位之後舉措苛暴乃立地獄作害生靈周垣峻峙隅樓特起猛焰洪鑪銛鋒利刃備諸苦具迨無憂王廢獄之後遇近護大阿羅漢方便善誘隨機導化王謂羅漢曰幸以宿福位據人尊慨茲障累不遭佛化今者如來遺身舍利欲重修建諸窣堵波羅漢曰大王以福德力役使百靈以弘誓心匡護三寶是所願也今其時矣因為廣說獻土之因如來懸記興建之功無憂王聞已慶悅召集鬼神而令之曰法王導利含靈有慶我資宿善尊極人中如來遺身重修供養今爾鬼神勠力同心境極贍部戶滿拘胝以佛舍利起窣堵波心發于我功成于汝勝福之利非欲獨有宜各營構待後告命鬼神受旨在所興功功既成[A10]已咸來請命無憂王既開八國所建諸窣堵波分其舍利付鬼神[A11]已謂羅漢曰我心所欲諸處同時藏下舍利心雖冀此事未從欲羅漢白王命神鬼至所期日日有隱蔽其狀如手此時也宜下舍利王承此旨宣告鬼神逮乎期日無憂王觀候光景日正中時羅漢以神通力伸手蔽日營建之所咸皆瞻仰同於此時功績咸畢 ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【補編】== 故宮西南有小石山山西南五窣堵波崇基已陷餘址尚高遠而望之鬱若山阜面各數百步後人于上重更修建小窣堵波印度記曰昔無憂王建八萬四千窣堵波已尚餘五升舍利故別崇建五窣堵波製奇諸處靈異間起以表如來五分法身薄信之徒竊相評議云是昔者難陀王建此五藏以儲七寶其後有王不甚淳信聞先疑議肆其貪求興動軍師躬臨發掘地震山傾雲昏日翳窣堵波中大聲雷震士卒僵仆象馬驚奔自茲以降無敢覬覦或曰眾議雖多未為確論循古所記信得其實 城西南隅二百餘里有伽藍餘址其傍有窣堵波神光時燭靈瑞間發近遠眾庶莫不祈請是過去四佛座及經行遺迹之所 大山頂有大磐石上建窣堵波其高十餘尺是佛入定處也昔者如來降神止此坐斯磐石入滅盡定時經宿焉諸天靈聖供養如來鼓天樂雨天華如來出定諸天感慕以寶金銀起窣堵波去聖逾邈寶變為石自古迄今人未有至遙望高山乃見異類長蛇猛獸群從右旋天僊靈聖層隨讚禮 菩提樹垣西北不遠有窣堵波謂鬱金香高四十餘尺漕矩吒國𧶜主之所建也昔漕矩吒國有大𧶜主宗事天神祠求福利輕蔑佛法不信因果其後將諸貲侶貿遷有無汎舟南海遭風失路波濤飄浪時經三歲資糧罄竭餬口不充同舟之人朝不謀夕勠力同志念所事天心慮[A12]已勞冥功不濟俄見大山崇崖峻嶺兩日聯暉重明照朗時諸𧶜侶更相慰曰我曹有福遇此大山宜于中止得自安樂𧶜主曰非山也乃摩竭魚耳崇崖峻嶺髻鬣也兩日聯暉眼光也言聲未靜舟帆飄溱于是𧶜主告諸侶曰我聞觀自在菩薩於諸危戹能施安樂宜各至誠稱其名字遂即同聲歸命稱念崇山既隱兩日亦沒俄見沙門威儀庠序杖錫凌虛而來拯溺不踰時而至本國矣因即信心貞固求福不回建窣堵波式修供養以鬱金香泥周塗上下既發信心率其同志躬禮聖迹觀菩提樹未暇言歸[A13]已淹晦朔𧶜侶同遊更相謂曰山川悠間鄉國遼遠昔所建立窣堵波者我曹在此誰其灑掃言訖旋繞至此忽見有窣堵波駭其由致即前瞻詧乃本國所建窣堵波也故今印度因以鬱金為名菩提樹垣東南隅尼拘律樹側窣堵波傍有精舍中作佛坐像昔如來初證佛果大梵天王於此勸請轉妙法輪 ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【補編】== 菩提樹垣內四隅皆有一大窣堵波在昔如來受吉祥草[A14]已趣菩提樹先歷四隅大地震動至金剛座方得安靜樹垣之內聖迹鱗次差難遍舉 ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【補編】== 菩提樹北門外諸窣堵波高廣妙飾中有如來舍利其骨舍利大如手指節光潤鮮白皎徹中外其肉舍利如大真珠色帶紅縹每歲至如來大神變月滿之日出示眾人此時也或放光或雨華 佛陀伐那山空谷中東行三十餘里至洩瑟知林林竹修勁被山彌谷其先有媻羅門聞釋迦佛身長丈六常懷疑惑未之信也乃以丈六竹杖欲量佛身恆於杖端出過丈六如是增高莫能窮實遂投杖而去因植根焉中有大窣堵波無憂王之所建也如來在昔於此七日為諸天人現大神通說深妙法杖林中近有鄔波索迦闍邪犀那者(唐言勝軍)西印度剎帝利種也志尚夷簡情悅山林迹居幻境心遊真際內外典籍窮究幽微詞論清高儀範閑雅季漸七十耽讀不倦餘藝捐廢唯習佛經䇿勵身心不捨晝夜印度之法香末為泥作小窣堵波高五六寸書寫經文以置其中謂之法舍利也數漸盈積建大窣堵波總聚於內常修供養故勝軍之為業也口則宣說妙法導誘學人手乃作窣堵波式崇勝福夜又經行禮誦宴坐思惟寢食不遑晝夜無怠年百歲後志業不衰三十年間凡作七拘胝(唐言億)法舍利窣堵波每滿一拘胝建大窣堵波而總置中盛修供養請諸僧眾法會稱慶其時神光燭曜靈異昭著自茲厥後時放光明 迦蘭陀池西北行二三里有窣堵波無憂王所建也高六十餘尺傍有石柱刻記立窣堵波事高五十餘尺上作象形 觀自在菩薩像南窣堵波中有如來三月之間剃剪髮爪有嬰疾病旋繞多愈 烏茶國塔 烏茶國西南境大山中有補澀波祇釐僧伽藍其石窣堵波極多靈異或至齋日時放光明故諸淨信遠近咸會持妙花蓋競修供養承露盤下覆鉢勢上以花蓋笴置之便住若磁石之吸針也此西北山伽藍中有窣堵波所異同前此二窣堵波者神鬼所建靈奇若斯 羯𩜁伽國塔 羯𩜁伽國城南不遠有窣堵波高百餘尺無憂王之所建也傍有過去四佛座及經行遺迹之所國境北陲大山嶺上有石窣堵波高百餘尺是刧初時人壽無量歲有獨覺於此入𡧯滅焉 達羅毗茶國塔 達羅毗茶國昔如來在世數遊此國說法度人故無憂王於諸聖迹皆建窣堵波城南不遠有大伽藍國中聰叡同類萃止有窣堵波高百餘尺無憂王之所建也如來在昔於此說法摧伏外道廣度人天其側則有過去四佛座及經行遺迹之所 臂多勢羅國塔 臂多勢羅國城北十五六里大林中有窣堵波高數百尺無憂王所建也中有舍利時放光明是如來昔作僊人為國王所害之處此東不遠有故伽藍是昔大迦多延那大阿羅漢之所建立其傍則有過去四佛座及經行遺迹之處建窣堵波以為旌表 阿軬荼國塔 阿軬荼國城東北不遠大竹林中伽藍餘址是如來昔於此處聽諸苾芻著亟縛屣(唐言靴)傍有窣堵波無憂王所建也基雖傾䧟尚高百餘尺其傍精舍有青石立佛像每至齋日或放神光次南八百餘步林中有窣堵波無憂王之所建也如來昔日止此夜寒乃以三衣重覆至明旦開諸苾芻著複納衣此林之中有佛經行之處又有諸窣堵波鱗次相望竝過去四佛坐處也其窣堵波中有如來髮爪每至齋日多放光明 瞿薩旦那國塔 瞿薩旦那國王城西五六里有娑摩若僧伽藍中有窣堵波高百餘尺甚多靈瑞時放神光昔有羅漢自遠方來止此林中以神通力放大光明時王夜在重閣遙見林中光明照耀於是歷問僉曰有一沙門自遠而至宴坐林中示現神通王遂命駕躬往觀詧既覩明賢心乃祗敬欽服不已請至中宮沙門曰物有所宜志有所在幽林藪澤情之所賞高堂邃宇非我攸聞王益敬仰深加宗重為建伽藍起窣堵波沙門受請遂止其中頃之王感獲舍利數百粒甚慶悅竊自念曰舍利來應何其晚歟早得置之窣堵波下豈非勝迹尋詣伽藍具白沙門羅漢曰王無憂也今為置之宜以金銀銅鐵大石函等以次周盛王命匠人不日功畢載諸寶輿送至伽藍是時也王宮導從庶僚凡百觀送舍利者動以萬計羅漢乃以右手舉窣堵波置諸掌中謂王曰可以藏下也遂坎地安函其功斯畢於是下窣堵波無所傾損觀覩之徒嘆未曾有 三寶感通錄 鄮縣塔 西晉會稽鄮縣塔者今在越州東三百七十里鄮縣界東去海四十里在縣東南七十里南去吳村二十五里案前傳云晉太康二年有并州離石人劉薩何者生在畋家弋獵為業得病死甦見一梵僧語何曰汝罪重應入地獄吾愍汝無識且放今洛下齊城丹陽會稽並有古塔及浮江石像悉阿育王所造可勤求禮懺得免此苦既醒之後改革前習出家學道更名慧達如言南行至會稽海畔山澤處處求覓莫識基緒達悲塞煩惋投造無地忽于中夜聞上下鐘聲即尋記其處剡木為剎三日間忽寶塔及舍利從地涌出靈塔相狀青色似石而非石高一尺四寸方七寸五層露盤似西域于闐所造面開窻子四周天全中懸銅磬每有鐘聲疑此磬也繞塔身上並是諸佛菩薩金剛聖僧雜類等像狀極微細瞬目注睛乃有百千像現面目手足咸具備焉斯可謂神功聖迹非人智所及也今在大木塔內於八王日舁巡邑里見者莫不下拜念佛其舍利者在水塔底其塔左側多有古迹地誌云阿育王造八萬四千塔此其一也 故都塔 洛州故都塔者在城西一里故白馬寺南一里許古基俗傳為阿育王舍利塔疑即迦葉摩騰所將來者降邪通正故立塔表以傳真云 古城寺塔 青州古城寺塔者代歷周秦莫知其地石趙時佛圖澄者在鄴勒虎敬重廣置寺塔而少露盤方欲作之澄曰臨淄城中有阿育王寺猶有佛像露盤在深林巨樹下上有伏石可尋而取也虎使求之依言指授入地二十丈獲之至鄴頃訪故地處所故慧達在冥中告云洛陽臨淄建業鄮陰成都五處並育王塔禮者不入地獄故知此塔不虛名也 蒲坂塔 河東蒲坂古塔者後秦姚略叔父為晉王鎮於河東故老傳云蒲坂古塔即阿育王所立也疑之屢有光現依掘得佛骨於石函銀匣中照曜殊常送以上略略乃親迎覩於灞上今蒲州東坂有救苦寺僧住立大像極宏冠而古塔不樹 岐山塔 扶風岐山南古塔者在平原上南下北高東去武亭川十里西去岐山縣二十里南去渭水三十里北去岐山二十里一名馬額山同岐山斯並在大山之北南有小山東西迾中間大谷南與北別故號岐山岐即分也西北二十餘里有鳳泉泉任岐山之陽極高顯故隋高美其地泉乃就置塔俯臨目極誠為虛迥寺名久廢僧徒他往人物全希塔將頹壞余往覲焉榛叢彌滿雖無黍離之實深切黍離之悲今平原上塔俗諺為阿育王寺鄉曰柳泉取其北山之舊號耳貞觀五年岐州刺史張亮素有信向來寺禮拜但見古基曾無上覆奏請望雲宮殿以葢塔基下詔許之因構塔上尊嚴相顯故老傳云此塔一閉經三十年一示人令生善亮聞之以貞觀年中請開剖出舍利以示人恐田聚眾不敢開塔有勅並許遂依開發深一丈餘獲二古碑並周魏之所樹也文不足觀故不載錄光相照燭同諸舍利既出舍利通現道俗有數千人一時同觀有一盲人積年目瞑急努眼直視忽然明淨京邑內外崩騰同赴屯住塔所日有數千舍利高出眾人同見於方骨上見者不同或見如玉白光映徹或見綠色或不見者問眾人曰舍利何在時有一人以不見故感激懊惱搥胷而哭眾人愍之弔問曰汝是宿作努力懺悔何用搥胷此人見他燒指行供養者即以麻纏拇指燒之繞塔而走火盛心急來舍利所欻然得見歡喜踊躍跳擲不覺指痛火滅心歇還復不見顯慶四年九月內僧智琮弘靜見追入內語及育王塔事年歲久遠須假弘護上曰豈非童子施土之育王耶若近有之則八萬四千之一塔矣琮曰未詳虛實故老傳云名育王寺言不應虛又傳云三十年一度出前貞觀初[A15]已曾出現大有感應今期已滿請更出之上曰能得舍利深是善因可前至塔所七日行道祈請有瑞乃可開發即給錢五千絹五十疋以充供養琮與給使王長信等十月五日從京旦發六日逼夜方到琮即入塔內專精苦到行道久之未有光現至十日三更乃臂上安炭就而燒香懍勵專注曾無異想忽聞塔內像下震裂之聲往觀乃瑞光流溢霏霏上湧塔內三像足下各放光亦白綠色纏繞而上至於衡角合成帳蓋琮喜踊躍將欲召僧乃覩塔內充塞僧徒合掌而立謂是同寺須臾既久光蓋漸歇冉冉而下去地三尺不見羣僧方知聖隱即召來使同覩瑞相既至像所餘光薄地流輝布滿赫奕瀾漫百千種光若有旋轉久方沒盡及旦看之獲舍利一枚殊大於粒光明鮮潔更細尋視又獲七枚總置盤內一枚獨轉繞餘舍利各放光明炫耀人目琮等以所感瑞具狀上聞勅使常侍王君德等送絹三千疋令造朕等身阿育王像餘者修補故塔仍以像在塔可即開發出佛舍利以流福慧僧以舊材多雜朽故遂總換以柏編石為基莊嚴輪奐製置殊麗又下勅僧智琮弘靜鴻臚給名住會昌寺初開塔日二十餘人同共下鑿及獲舍利諸人並見唯一不見其人懊惱自拔頭髮苦心邀請哭哀號叫聲駭人畜徒自咎責終不可見乃置舍利于掌雖覺其重不見如初由是諸來謁者恐不見骨不敢覩其光瑞寺東雲龍坊人勅使未至前數日望寺塔上有赤色光周照遠近或見如虹直上至天或見光照寺城丹赤如晝旦具以聞寺僧歎訝曰舍利不久應開此瑞如貞觀不異其舍利形狀如小指初骨長寸二分內孔正方外楞亦爾下平上圓內外光淨余內小指於孔中恰受便得勝戴以示大眾至於光相變現不可常准於時京邑內外道俗連接二百里間往來相慶皆稱佛德一代光華京師大慈恩寺僧慧滿在塔行道忽見綺井覆海下一雙眼睛光明殊大通召道俗同視亦然皆懾然喪胆更不敢重視顯慶五年春三月下勅取舍利往東都入內供養時周又獻佛頂骨至京師人或見者高五寸闊四寸許黃紫色將往東都駕所時又追京師僧七人往東都入內行道勅以舍利及頂骨出示行道僧曰此佛真身僧等可頂戴供養經一宿還收入內皇后捨所寢衣帳直絹一千疋為舍利造金棺銀槨數有九重雕鏤窮奇以龍朔二年送還本塔至二月十五日奉勅令僧智琮弘靜京師諸僧與塔寺僧及官人等無數千人共藏舍利於石室掩之 ᅟᅟ==[A15] 已【CB】，巳【補編】== 瓜州塔 瓜州城東古基者乃周朝阿育王寺也廢教已後隋雖興法更不置寺今為寺莊塔有舍覆東西廊廡周廻牆帀時現光相士俗敬重每道俗宿齋集會興福官私上下乞願有應 福感寺塔 益州郭下福感寺塔者在州郭下城西本名大石相傳云是鬼神奉育王教西山取大石為塔基舍利在其中故名大石也隋蜀王秀作鎮井絡聞之令人掘鑿全是一石尋縫至泉不見其際風雨暴至人有於石傍鑿取一片將出乃是黳玉問於識寶商者云此真黳玉世中希有隋初有詵律師見此古迹於上起九級木浮圖今見在益州旱澇年官人祈雨必於此塔祈而有應特奇感徵故又名福感余嘗至焉誠如所述近有人盜鈴將下三級有神擎櫨斗起以壓賊䏶內中其人被壓唱呼寺僧為提斗起方得脫出永徽元年有王顏子者剽掠有名夜上相輪取博山將下至底級兩柱忽夾之求出不得漸漸急困見一梵僧曰可大唱賊不爾死矣即唱數聲寺僧聞救方得拔出貞觀初地大震動此塔搖颺將欲摧倒於時郭下無數人來忽見四神形如塔量各以背抵塔之四面乍倚乍傾卒以免倒有一人極豪侈多產業見前露盤由來小短不稱塔形乃捨金三百兩共諸善信者更造露盤既成拆下至覆盆香氣蓬㶿如雲騰涌流芳城邑十日乃歇 雒縣塔 益州北百里雒縣塔者在縣城北郭下寶興寺中本名大石基相同前隋初有天竺僧曇摩掘叉遠至東夏禮育王塔承蜀三塔叉往禮拜至雒縣大石寺塔所敬事[A16]已訖欲往成都宿兩女驛將旦聞左右行動聲叉曰是何人耶妄相恐動空中應曰有十二神王從本國來所在擁護明日當見成都塔今日西還與師別耳叉曰既能遠送何不現形神即現形叉為人善畫便一一貌之既徧形隱及至成都禮大石塔訖詵律師乃依圖刻木為十二神像莊飾在於塔下今見在云 ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【補編】== 超化寺塔 鄭州超化寺塔者在州西南百餘里密縣界在縣東南十五里東大川西嵩嶽南歸山北又川寺院東西五六十里南北亦爾塔在東南角其北連寺方十五步許其寺塔基在淖泥之上西面有五六泉南面亦有皆孔方三尺騰涌沸出流溢成川灌溉遠近泉上皆下安柏柱鋪在泥水上以炭沙石灰次而重填最上以大方石可如八尺牀編次鋪之四面細腰長一尺五寸深五寸生鐵錮之近有人試發一石下有石灰乃至百團便抽出一團長三丈徑四尺見在自非輪王表塔神功所為何能辦此基構終古不見其儔也今於上架塔三重塔南大泉涌沸鼓怒絕無水聲豈非神化所致也有幽州僧道嚴者姓李氏形極奇偉本入隋煬帝四道塲從俗服今年一百五歲獨住深山每年七日來此塔上盡力供養莊嚴怪其泉流涌注無極乃遣善水崐崙入泉討之但見石柱羅列不測其際中有寶塔可高三尺獨立空中四面水圍疑然而住竟不至塔所考其源始莫測其由時俗所傳育王所立隋祖[A17]已來寺塔見在寺南歸山寺西嵩山寺在川中地極汙下每年二山大水常東流注繞寺北轉方始東逝水漲寺高水減寺下自古至今終不遭溺泉初出孔文如蓮華下打碾磑浪極恬靜水中沙石淥色鮮明國家見寺衝要欲造離宮尋行有塔將欲南徒其基牢固遂休近有僧於南夜坐望見此塔光明殊異矣 ᅟᅟ==[A17] 已【CB】，巳【補編】== 妙樂寺塔 懷州妙樂寺塔者在州東武陟縣西七里妙樂寺中見有五級白浮圖塔方可十五步並是側石編砌石長五尺闊三寸以下鱗次葺之極細密道俗目見咸驚訝其鬼作其下不測其底故老相傳塔從地涌下有大水莫委真虛有刺史疑僧濫飾乃使人傍掘其下至泉涌猶不盡其基際 臨黃塔 魏州臨黃塔者在縣西北三十里本名舍利寺今為尼住其塔見在三邊有水惟西開路基構編石從水底上蓮華彌滿於三面其水澄深人皆怯入傳云舍利真塔在水內空中如鄭州者今改為冀州大都督府 長河塔 滄州長河界中塔稱育王名非虛立豈惟骨塔靈像亦爾吳宜涼三州俱山現像郊北屬山近復出佛愚俗謗為虛誕故知謗者虛焉豈有人造妖訛山中藏三丈石佛特是謗者坎并焉知九海之天池哉 甎塔 齊州臨邑縣東有甎塔云是誌公所營四面石獸迅殺可畏周滅法時令人百千挽出終不可脫亦無有損今在彼云 高麗土塔 高麗遼東城傍塔者故老傳云往昔高麗聖王出見案行國界次至此城見五色雲覆地即往雲中有僧執錫住立既至即滅遠看還見傍有土塔三重上如覆釜不知是何更往覓僧惟有荒草掘深一丈得杖并履又掘得銘上有梵書侍臣識云是佛塔王委曲問答曰漢國有之彼名浮圖王因生信起木塔七重後佛法始至具知始末今更增高木塔朽壞斯則育王所綂一閻浮洲處處立塔不足可怪倭國在此洲外大海中距會稽萬餘里有會丞者隋時來此學諸子史綂及術藝無事不閑武德之末猶在至貞觀五年方還本國曾問彼國昧谷東隅佛法晚至未知[A18]已前有育王塔不會答文字不言無以承據驗其事迹則是所歸何者人開發土地往往得古塔露盤佛諸儀相故知素有也 ᅟᅟ==[A18] 已【CB】，巳【補編】== 坊州甎塔 坊州玉華宮寺南二十里許大高嶺俗號檀臺山上有古塔基甚宏壯面方四十三尺上有一層甎塔四面開戶石門高七尺餘廣五尺餘傍有破甎無數故老傳云昔周文王於此遊獵見有沙門執錫持鉢山頭立住喚下不來王遣往捉將至不見遠看仍在勅掘所立處深三丈獲鉢及杖而[A19]已王重之為起甎塔一十三級左近村墟常聞鐘聲龍朔元年京師大慈恩寺沙門慧貴聞之便往又聞鐘聲慷慨古迹將事修理恨無泉貝懷惑猶豫貴又感祥雲護塔善神曰可即經始不勞疑慮又感異僧曰我是南方淨土菩薩行化至此塔自古至今已經四造勿辭勞倦功用必成唯須牢作不事華侈三層便止貴聞此告親自經營塔側古窑三十餘所猶有熟甎填滿更往塔南川中乃是古寺背山面水一幽棲之勝地也自未修前鐘聲時至即令營構依時發聲三下長打如今集僧上堂法事龍朔三年掘得古銘名周保定年塔崩塔初成時南望見渭又云置塔經四百餘年崩計周保定至開皇元年得二十年開皇至今龍朔初得八十一年又計銘記四百年後始崩則塔是後漢時所造後周無諡文者前周大遙未知故老所傳周文是何帝代但知塔甎巨萬終非下俗所立爾 ᅟᅟ==[A19] 已【CB】，巳【補編】== 法苑珠林 罽賓國塔 罽賓國廣崇佛教其都城內有寺名漢寺昔日漢使向彼因立浮圖以石構成高百尺道俗虔恭異於殊常其西南有梵王寺寺有金銅浮圖高百尺其浮圖中有舍利骨每以六齋日夜放光明照燭遶承露盤至於達曙 嬾真子錄 慈恩寺塔 長安慈恩寺塔有唐新進士題名雖妍媸不同然皆高古有法度後人不能及也宣和初本路漕柳瑊集而刻之石亦為奇玩然不載鴈塔本末僕讀藏經因謾記之唐元奘法師貞觀三年八月往五印度取經至十九年正月復至京師得如來舍利一百五十粒梵本六百五十七部始居洪福寺翻譯至二十二年皇太子治為文德皇后於宮城南晉昌里建大慈恩寺寺成令元奘居之永徽二年師乃於寺造甎浮圖以藏梵本恐火災也所以謂之鴈塔者用西域故事也王舍城之中有僧婆窣堵波僧婆者唐言鴈也窣堵波者唐言塔也師至王舍城嘗禮是塔因問其因緣云昔此地有伽藍依小乘食三淨食三淨食者謂鴈也犢也鹿也一日眾僧無食仰見羣鴈翔飛輙戲言曰今日眾僧闕供摩薩埵宜知其引前者應聲而墮眾僧欲泣遂依大乘更不食三淨仍建塔以鴈埋其下故師因此名塔先是師先翻瑜珈師地論成進御太宗製大唐三藏聖教序時皇太子治又製還聖記有弘福寺僧懷仁集王右軍字勒二文於碑及鴈塔成褚遂良乃書二帝序記安二碑於塔上其後遂為游人咸集之地 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第一百二十二卷目錄 塔部彙考三畿輔通志(雙塔　法藏寺塔　天寧寺塔　真覺寺五塔　永安壽塔) 保定府志(稽古寺塔　白塔　中山塔　文昌塔) 東昌府志(彌陀廣塔　大覺寺塔) 兗州府志(古塔) 濟寧州志(鐵塔) 山西通志(鴈塔　永祚寺塔　天寧寺塔　圖果寺甎塔　佛舍利塔　文殊髮塔　大雲寺塔　太平興國寺後塔　永寧寺塔　佛宮寺塔) 河南通志(福勝寺塔) 漢中府志(龍骨塔) 蘭州志(嘉福寺塔) 岐山縣志(太平塔) 江寧府志(靈谷寺塔　金剛經塔) 蘇州府志(瑞光寺塔　稚兒塔　報恩講寺塔　聖壽禪院塔　靈巖寺塔　凌霄塔　寶嚴寺塔　法華塔　廣安教寺塔) 常熟縣志(崇教寺塔) 鎮江府志(鐵寶塔　法序塔) 揚州府志(大明寺塔) 溫州府志(淨光禪寺塔　普照院塔) 嘉興府志(籙層塔　六萬軍塔) 嚴州府志(北塔　南塔) 饒州府志(石塔) 泉州府志(開元寺塔) 寧化縣志(慈恩塔　金山塔) 雲南通志(穿心塔　崇聖寺三塔　千尋塔) 塔部藝文一答同泰寺立剎啟　梁簡文帝 謝勅使監善覺寺起剎啟　同前 謝御幸善覺寺看剎啟　同前 謝勅賚銅供造善覺寺塔露盤啟　同前 橫山頂舍利靈塔記　隋嚴德盛 梓州郪縣兜率寺浮圖碑　唐王勃 廣州寶莊嚴寺舍利塔碑　前人 梓州郪縣靈瑞寺浮圖碑　前人 西京千福寺多寶佛塔感應碑　岑勛 杭州開元寺新塔碑　李華 故中嶽越禪師塔記　前人 西川鸚鵡舍利塔記　韋臯 牛頭山第一祖融大師新塔記　劉禹錫 滑州明福寺新修浮圖記　白敏中 神異典第一百二十二卷 塔部彙考三 畿輔通志 雙塔 大興隆寺俗名雙塔寺在西長安街雙磚塔若少長而肩隨立者其長九級而右其少七級而左九級者額曰特贈光天普照佛日圓明海雲祐聖國師之塔七級者額曰佛日圓照大禪師可庵之靈塔或乃曰地元之舊獄夜多冤苦鬼聲塔以鎮之又曰地唐憫忠寺之墳院二師者憫忠寺一二代祖非矣雙塔地元慶壽寺也海雲可庵元僧也今僧室中有碑矣燕京編修官王萬慶撰略云今寺尚有海雲可庵二像衣皆團龍魚袋海雲像門弟子劉秉忠贊之 法藏寺塔 法藏寺有塔高十丈窻面面級盤盤人蟻上而闚觀牕牕方望九門之堞焉牕置一佛佛設一燈凡牕八凡級七凡五十八燈歲上元夜塔遍燈僧遍繞奏樂樂聲宛然天上也 天寧寺塔 景物略曰釋迦舍利珠八斛四斗其三之一住人間也阿育王置塔八萬四千東震旦得塔十九其粒不可得計也康僧會懇佛七日得七曇榮懇之自三粒至三百粒隋文帝遇阿羅漢授舍利一裹與法師曇遷數之數多數少莫能定乃七寶函致雍岐等三十州州各一塔天寧寺塔其一也塔高十三尋四周綴鐸以萬計風定風作音無斷際寺僧云音斂則光見或歲一見或數歲一見嘉靖庚戌三月二十八夕婁東王世貞宿寺中微雨簌簌塔鐸忽斂他聲作於下耔耔然類蛩鼓翼者視相輪表青白光晶熒大於五㪷甕上下閃欻間一射人衣亦青白色可炊黍時乃定則鐸聲發他耔耔聲息也塔倒影在大士殿日方中闔殿中門日入門罅塔影倒現石上昔人云影從罅入空中物則旁礙礙則影束影束則倒段成式云海水倒翻故耳然是舍利珠影也珠光上聚攝入塔影影入隙光光則倒受倒者光中塔影非常塔影也今懸鏡中像過傍鏡其物正倒也陽燧倒影者日光倒入也又光從上來層十三具光一再傳物體則小也佛光日也舍利珠光月也光色青白每見以夜及晦及雨也佛光恆在人目體陰避光日中見影門隙今穿竹至丈承目指空方晝見星也塔前一幢隋開皇中立書體遒美楊升菴云最似歐褚筆法 真覺寺五塔 成化九年詔寺準中印度式建寶座累石臺五丈藏級於壁左右蝸旋而上頂平為臺列塔五各二丈塔刻梵像梵字梵寶梵華中塔刻兩足跡他跡䧟下廓摹耳此隆起紋螺若相抵蹲是由趾著跡湧步著蓮生燈燈燄就月法界藏身斯不誣焉 永安壽塔 慈壽寺在阜城門外八里寺有永安壽塔塔十三級崔巍雲中四壁金剛振臂拳膂𥅄矁據踏如有氣叴叴如叱叱有聲天寧寺隋塔摹也 保定府志 稽古寺塔 塔在完縣陳候村唐開元中安國侯陳思傑因三藏法師元奘葬母骨於此乃建寺名寄骨寺後有三藏舍利塔明天順時修易名稽古寺 白塔 塔在容城縣東二里宋時建高七丈周六丈五尺人於塔下兩手相擊則塔頂鴉聲即應 中山塔 塔在唐縣北中山城外高數百尺登之可遠眺定州唐垂拱三年建 文昌塔 塔在深澤縣城東高可數仞日月倒影上下光華如搖彩筆 東昌府志 彌陀廢塔 即資福寺塔弘治間掘有石槨金棺水晶石瓶藏舍利七粒刻太平興國八年定光佛舍利記 大覺寺塔 大覺寺在高唐州治東南唐創宋元祐間修寺塔甚壯凡十三級高三十六丈 兗州府志 古塔 塔在陽榖縣治東浮圖十三級元時迅雷甚雨其上三級遂沒已而宣府塞外有飛來古塔三級相傳即此塔也 濟寧州志 鐵塔 塔在古釋迦寺原名崇覺寺在漁山東偏創建於北齊皇建中宋崇寧間徐末安妻常氏增建鐵塔七級高插霄漢塔居學宮巽方實文筆峯也郡人王梓王鈞有記 山西通志 鴈塔 在太原府城中東南明萬曆間僧元祥建磚塔一座勒石曰鴈塔題名今塔廢遂令宦業不振民生窘困 永祚寺塔 永祚寺在太原府城東南巽峰上並建二塔高入雲霄為晉奇觀萬曆年間起自堪輿家言謂塔巽峰則文運興盛建後連三科兩庠中或五人或七人或十人其兆足徵也俗為雙塔寺 天寧寺塔 天寧寺在下城南宮寺內雙塔對峙高十餘丈有知平定州軍事高權雙塔記 圓果寺磚塔 塔在代州東北隅圓果寺內高一百二十尺宋楊延昭嘗射三矢其上今不存 佛舍利塔 文殊髮塔 塔院寺在五臺縣顯通之南五峰之中有阿育王所置佛舍利塔及文殊髮塔因為名明永樂五年勅太監楊昇重修大塔始建寺 大雲寺塔 塔在平陽府安道坊大雲寺內有大鐵佛頭上建浮圖突兀雲漢推官張銓有詩 太平興國寺後塔 太平興國寺在安邑縣治東北寺後塔十三級高三百六十尺上有黃白寶瓶世傳出魯班手嘉靖乙卯地震塔崩裂尺餘後又震復合亦神物也 永寧寺塔 永寧寺在大同府治東南有九級浮圖高九十餘丈上剎復高十丈鈴鐸聲聞十里 佛宮寺塔 佛宮寺在應州治西南隅五代晉天福間建寺內有木塔五層額書釋迦塔高三十六丈周圍如之 河南通志 福勝寺塔 福勝寺在鄧州治西南宋天聖間建寺東北隅有塔十三層高百餘丈中一井呼為海眼因為塔以鎮之 漢中府志 龍骨塔 福嚴禪寺西南九十里即金華寺中有龍骨塔昔老僧嚴公居此後有洞獲龍牙角各雙大骨若干類頷齦者十數枚其夕夢巨人縞衣告曰此山神龍所依樵牧穢觸龍且去矣今德人蒞吾境山復清潔龍當復來此其蛻也瘞之吉祥嚴公異之乃即洞傍大磬石上累甓為浮圖盡取其牙角等骨藏焉 蘭州志 嘉福寺塔 嘉福寺在州西北隅唐高昌王建有浮圖一十三級高十餘丈皆八面玲瓏登之可以眺遠又名木塔寺 岐山縣志 太平塔 太平寺在縣治北正街有浮圖百尺名太平塔宋元祐年建先期習賀朝儀於此並僧會司隷焉 江寧府志 靈谷寺塔 靈谷寺在鍾山東南後有浮圖即梁寶誌幻身改葬於此塔前有石泉回曲僧曇隱所得八功德水也 金剛經塔 塔在天界寺禪堂以經名為塔門之額接以全經演為七級委折廻旋盤曲而上每層欄楯上皆巧刻佛字景陵鍾伯敬惺所書也人爭搨之惺自記碑末云萬曆庚申惺病自七月至十有一月幾殆夢若有人教持金剛般若波羅蜜經天啟辛酉六月自書塔經刻石於天界寺禪堂供養夢登金塔光明徧照足之所至塔隨身長 蘇州府志 瑞光寺塔 瑞光寺在盤門內開元寺南吳赤烏四年孫權為報母建舍利塔十三級僧性康居之名普濟禪院唐天福二年僧智明琮遠重修寶塔宋元豐二年神宗命漕使李復圭延圓炤宗本禪僧說法時有白龜聽講法鼓自鳴翠竹合歡寶塔放光故堂名四瑞崇寧四年奉勅修塔塔放五色光賜名天寧萬年寶塔宣和間朱勔捐資併建寶塔七級天啟三年僧圓淨創七佛閣於四瑞堂舊址甫立柱天眼放光巡按御史王珙題天眼閣自後塔光屢見舍利塔凡燃燈之夜太湖漁人網捕無所獲湖與塔相去三十里 稚兒塔 壽聖教寺在九都綵雲里半塘中有稚兒塔晉道生誦法華經童子死葬此義熙十一年商人謝本夜聞誦經聲旦見墳生青蓮花事聞詔建塔名法華院宋治平間賜今額 報恩講寺塔 報恩講寺在府城北隋梁僧正慧造浮圖於寺中凡十一成尋墮刧灰宋元豐間重建蘇文忠軾舍銅龜藏舍利以成建炎四年罹兵燹寺塔俱燼紹興間行者金大圓再刱止九成弘治十二年知縣鄺璠命僧德昊修塔隆慶間寺塔又燼僧性月募修萬曆十年遊僧如金來任其事凡九年塔成 聖壽禪院塔 聖壽禪院在吳江縣西北隅延壽坊內隆慶元年建藏經閣閣前有鐵塔七級高五丈有鐵角端為香爐萬曆四年重修崇禎初僧悟林明法相繼修建今為祝釐之所 靈巖寺塔 塔在靈巖山靈巖寺梁天監二年刱感智積菩薩之異稱智積道塲宋太平興國二年藩臣孫承祐為姊錢王妃資冥建甎塔九成明萬曆庚子五月雷雨大作火起塔中凡木皆燬而甎甓巋然獨存僧智含於燼中得一木篋中有佛牙長三寸今供寺中 凌霄塔 華藏寺在馬鞍山頂後有凌霄塔梁天監中僧慧向刱建明嘉靖末僧曙嚴行人方圓靜相繼募修舊止五級至是增級為六萬曆三十二年僧淨心重修益增級而七後漸圮 寶嚴寺塔 寶嚴寺在虞山西麓梁天監間建內有浮圖七級極莊嚴相傳泗州僧伽塔第一此為第二 法華塔 法華塔院在嘉定縣城登龍橋南宋開禧中建元至大元年僧道堅重修形家以此塔為縣之文筆學之元武俗名金沙塔明萬曆三十六年知縣陳某重建 廣安教寺塔 廣安教寺在太倉州北鄉二十九都直塘市宋紹興六年僧了悟建塔鑿地得甎有長安三年瞿像寶塔字乃知唐武后時嘗建塔於此明永樂四年僧拱辰重建 常熟縣志 崇教寺塔 崇教興福寺在縣治東北宋建炎四年有僧文用謂邑客山高主位低請立浮圖以鎮之縣令李圖之然其說遂令建塔功未半而僧卒咸淳間僧法潤撤遺構重建高九級江東浮圖規制此最峻整明洪武八年僧淨慧重修永樂十五年僧文皎裝塑佛像宣德間重修後塔每敝輙修跡多靈異其影或現於川流或現於屋壁邑東數里外有塔潭塔影為縱為橫為倒並列尤奇嘉靖癸亥第九級傾明年知縣王叔杲修萬曆間陳莊靖蕭應宮兩次倡修天啟三年地震塔頂斜欹顧大韶倡眾新之 鎮江府志 鐵寶塔 塔係唐李德裕造在天王殿東北乾符中燬宋元豐中裴璩復建明萬曆癸未童謠風吹鐵寶塔水渰京口閘是年塔頹海嘯沒人甚多僧性成功琪重建 法序塔 塔在甘露寺接引殿後宋丹徒令王紀築縣垣土中得石函上刻梁大同五年道人法序瘞真身舍利於此函中銅龕龕中銀盒盒內二銀瓶有舍利七粒龕後刊唐貞元十一年再加營奉役人張遇獲之遇後投慈雲寺為僧易名閏真端拱元年遷瘞於此 揚州府志 大明寺塔 寺枕蜀圖舊有塔大觀圖經云隋文帝仁壽元年以誕辰詔海內清淨處立塔二十所此其一也後以燬廢明天順間復建 溫州府志 淨光禪寺塔 寺有宿覺禪師真身塔常有五色雲覆其巔僖宗賜額名淨光宋太宗時賜扁曰宿覺名山洪武乙卯重建立成塔院塔在松臺峰頂鎮三溪之水為一城表弘治間郡守文林毀去上塔寺續毀 普照院塔 院有鐵塔高丈許沉香塔高數尺吳越王夫人吳氏建後寺遷苕溪鐵塔隨流而至元至正間廢 嘉興府志 濠股塔 塔在嘉興縣東南隍池中水曲如股有塔七級屹然於烟波之中 六萬軍塔 塔在長水塘二十里鄉俗訛傳曹操追斬叛軍六萬瘞盔甲於此里人驚懼立塔鎮之 嚴州府志 北塔 塔在府東五里卯峯巔古有浮圖七級相傳識云卯巽二峰重建塔狀元從此冠羣英後圮嘉靖丙午方伯俞夔請於巡鹽鄢懋卿參議譚棨知府張標重建鄢懋卿記 南塔 塔在府治南五里巽峰古有浮圖七級與卯峰對峙歲久傾圮嘉靖丙辰知府宿應麟重建知府韓叔陽踵成之有記 饒州府志 石塔 梁鄱陽王蕭恢捨宅為永福寺天聖二年有二異僧至建石塔高三十丈元至正二十二年斸基得玻璃瓶中貯甘露貢於朝遂詔以甘露名其門 泉州府志 開元寺塔 開元寺在肅清門外唐之城西門外也寺有東西二塔東塔號鎮國唐咸通六年文偁禪師作木塔九層宋天禧中改十三層紹興中改木為磚高七層嘉熙二年本供禪師易磚為石僅一層止法權繼之造四層天錫成之作第五層至淳祐十年完其上台尖有鐵香爐銅寶蓋鍍金銅葫蘆塔八角以鐵索鉤之每層中為塔心環轉空洞外為八窻各有龕龕內安石像一龕外兩壁翼以神像各二又外遶以簷廊護以石欄廣圍圓一十七丈二尺高凡一十九丈三尺五寸西塔號仁壽五代梁貞明二年建初閩王審知於都督府造木塔七層塔成而沉地湧出泉審知夢應在泉州遂以木植浮海至泉建塔號無量壽塔宋紹興中火改造磚塔寶慶中始為石塔比東塔工巧相似第圍少五尺高少一丈五尺五寸海內以為壯觀萬曆丁酉年唐黃守恭裔孫叅政黃文炳修正殿法堂及兩廊萬曆三十二年地震東塔頂蓋石角折邑人侍郎詹公仰庀鳩財自修之萬曆三十四年大風西塔葫蘆壞大學士李公廷機鳩財命修之 寧化縣志 慈恩塔 塔之建始年代無攷當在宣和間成化九年秋塔災萬曆十六年漳南道李得陽准呈修整用費巨千功[A1]已垂成至二十一年癸巳八月初九日塔圮傾其首一級墜磚有鐫字曰水南塔則慈恩或後名也 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== 金山塔 塔在城東南二里陰維標記略金山據兩水之衝為全邑砥柱形家謂宜建塔鎮其上萬曆己酉邑令盛躋崖力持其議未幾遷去甲寅邑令聶久吾是始興役時孟冬六日也乙卯春聶去熊蘅臯來視寧篆捐俸首倡鼓舞百方然費浩力艱丙辰冬甫就基址丁巳纔一級戊午熊復來漸至三級己未萬襄明來視篆加意作興馴至四級庚申姜念北毅然以身任之遂完七級天啟辛酉季冬因合尖而落成焉閱時八載費金錢二千五百兩有奇 雲南通志 穿心塔 雲南府穿心塔在官渡俗傳昔有螺精為患建此鎮之其處有山周一里許皆螺殼積成居人於平地掘井深二丈餘亦皆螺殼並無雜土 崇聖寺三塔 崇聖寺在太和縣城西北寺凡三塔其一高十餘丈十六級其二差小各錯金為頂頂有金鵬世傳龍性敬塔而畏鵬大理舊為龍澤故以此鎮之 千尋塔 大理府千尋塔在崇聖寺上有鐵鑄字識云貞觀間尉遲敬德監造正綂九年地震塔裂旬日復合 塔部藝文一 答同泰寺立剎啟 梁簡文帝 竊以寶塔天飛神龕地涌豈惟昔代復見茲辰嘉彼百靈欣斯十善雖復紫烟旦聚比此未儔朱光夜上方今知陋 謝勅使監善覺寺起剎啟 同前 臣綱啟伏見勅旨使監作舍人王曇明材官將軍沈微御仗吳景等監看善覺寺起剎事爰奉聖恩曲降神力命斯執事修茲長表寶塔雲構無待喜園水精特進非差龍海大龜持泥未足為盛鶖鷺引繩方斯取埒仰瞻慈渥喜戴不勝俯循宿願私增涕噎不仕銘荷謹奉啟謝聞 謝御幸善覺寺看剎啟 同前 臣綱言即日輿駕幸善覺寺威神所被金表建立槩泰清而特起接庫樓而上征既等湛然長均淨土方為佛事末利天人頂荷之誠臣百恆品不任下情謹奉啟事謝聞 謝勅賚銅供造善覺寺塔露盤啟 同前 臣綱啟主書陳僧聰奉宣勅旨垂賚銅一萬三千斤供造善覺寺塔靈盤是稱邢陽之珍實亦昆吾之寶燥濕無變九布見奇寒暑得宜六律成用况復神龍負子光斯妙塔金鳥御帶飾茲高表函谷恥其詠歌臨淄恧其祥應陽燧含景還譬日輪甘露入盤足稱天酒辭林本闕心辯又慙徒戴重恩終難陳謝不任銘荷之誠謹奉啟聞 橫山頂舍利靈塔記 隋嚴德盛 竊以至理無言非言無以寄理元蹤無體非體無以明蹤然則八十種好呈應身之妙三十二相表化質之妍至如獻土童兒聚沙稚子尚獲無窮之報猶成莫盡之因況撒身命重財崇諸聖隆業者乎夫樹因之最無過起塔崇福之重詎甚建幢而銀青光祿大夫吳郡太守李顯者乃華陽𣏌梓江漢芳蘭夙布素誠少匡王國吐納風雷之際出處朱紫之庭峻爵縻于其身隆基茂于往葉溫良洽于郡國孝友睦于閨門建節贊治張振風化門惟望族世載公卿安仁樂智之心無違終食謙明惠厚之德造次必存仍共獎勸郡部官人奉為皇帝皇后六宮眷屬各捨七珍同崇八福在郡城之西頂上營起七層之寶塔以九舍利置其中金瓶外重石槨周護留諸弗朽遇刧火而不燒守諸不移漂劫水而不易時有龍華道場比丘法首者歲居齠齔即起踰城之心年將志學仍持航海之操自離親捨族三十許年洞識苦空明開法要誠心內發真夢外酬時聞此山是古之佛殿乃共于此成斯勝業願寶鐸嘗搖法輪恆轉含生負性迴向歸心上窮有頂之天傍及無邊之地同離生死之苦俱成涅槃之樂其辭曰相焉自滅法矣非生蓋纏虛萃渴愛徒盈不無不有何體何名業風既息法水嘗清以茲勝地令德來持功施合矩化動成規如雲出岫狀月臨池清流不倦貽銘無疲虔心局體同歸共慕施彼七珍崇斯六度下被羣生上資天祚萬福莊嚴千靈輔護少宣令問特秀苗藂輪轉三有馳流六通獨善非德兼濟為功俱成法雨用息塵籠隋大業四年歲次戊辰九月辛未朔之八日戊寅吳郡司戶嚴德盛撰 梓州郪縣兜率寺浮圖碑 唐王勃 若夫仙樓白玉窃冥崑闐之墟神闕黃金寂寞蓬瀛之浦斯則岡巒髣髴稽鳳冊而空存島嶼憑陵艤龍舟而罕迨至若按皇軒於夏籙考璿構於殷圖周王北洛之宮秦帝南山之閣西京故事不聽雷霆東國餘基俛臨風雨莫不陵遷谷變共榛灌而丘墟火絕烟沉與雲雨而坱芥其有據坤靈之寶位借神道之宜扶占象緯而圖基揆川原而宅址蜂蠆映月還臨舍衛之城鴈塔尋雲即對𡺸闍之嶺成而不毀者將斯之謂與兜率者隋開皇中之所建也爾其林泉糾合之勢山川表裏之制抽紫巖而四絕疊丹峰而萬變連溪拒壑所以控引太虛蒸雲駕雨所以盪洩元氣涪江千仞波潮將旭日爭光都城百雉甍棟與晴霞共色信造化之奇模盡登臨之妙境元房霧轉抗金樞于桂岊之前紺殿星開棲玉剎于(屬一字)之上巗花落沼近拂天衣澗葉低陰斜籠寶座宵汀鶴警乘鼓吹而齊鳴曉峽猿清挾霜鐘而赴節若乃巡碧磴歷元階鎖牕絢綵瓊鋪洞照神姿滿月疑臨石鏡之峰眾馥揚烟似對香爐之岳信可下清人境上配天都為勝地之先鳴執名山之右契者也爰有信弟子某乙等夙祛塵網早植慈根悲梵室之未弘悼禪居之猶褊以為上棟下宇河圖避風雨之災廣榭崇臺時令著高明之宅是以菩提長者競潔雲烟之壇天帝人王爭闢仙宮之塔則知威容下麗羣生鮮瞻仰之因材樸重琱黎人有子來之地乃于寺內建浮圖一所某年月日鄉望等兆基弘願繼發淨因陵轢中天規模大壯高列砌架迴浮輊軒直上千尋周迴百步占氣候景神祇叶幽贊之功揆墨端行班倕逞絕羣之思收岱宗之𣏌梓聚崑山之玉石土兼五色金逾百鍊龍蟠萬栱策屏翳而高驤鶴矯千楣冠扶搖而獨運重簷藹藹雲將反覆於櫺軒洞宇寥寥風伯棲遑於戶牖仙娥去月旅方鏡而忘歸寶婺辭星攀圓璫而未返元甍湛䨴若鵬飛之戾九天丹楹聯騫如鳳翔之據千仞每至韶光照野爽靄晴遙列郊墟于四野開雲氣于千里風恬雨霽烟霧藻天地之容野曠川明風景挾江山之助則有琱簾繡軸排淨域而停輪寶騎銀鞍指珍臺而聳轡於是披岫幌抵巖扄攀翠椱而三休步元梁而十憩廊軒外敞淑氣長延幽室中開鮮颷自激俯環瀛而極野瑤池非遠出雲漢而高踐靈槎可記真福地之殊觀香城之巨麗者乎寺主等沉研二諦振耀三明抵蒼璧于邪山攬元珠于定水挹其流者曲成般若之緣承其風者濬發菩提之願長史河東裴某風神朗潤藻履貞勤蕭條江海之心磊砢冰霜之節下岷關而叱馭寄切全都臨蜀野而宣條功深半刺縣令衛某(闕四字)河東望族榮高銅墨任屈絃歌浹辰而風化大行踰月而姦豪屏氣陶潛彭澤自得高人王吉臨卭仍延重客縣丞胡敬仁三河舊族一代良材提鏌鎁而願割跼驊騮而待步江湖秋至方懷縱壑之圖海浪風高未接垂天之翼鄉望等並中和受氣孝友承家才稱江漢之靈地實岷峨之秀或以時良入選擢迹鄉鄰或以人望來儀升名郡縣並沐康衢之化俱承比屋之封瞻彼岸而同歸登春臺而共樂咸以垣墉遽覆猶傳路寢之歌銀鼎俄窮尚勒靈臺之頌况乎崇基奕奕與天地而爭光層構峨峨配山川而永固豈可使宏規在我空存蔽月之基雄筆同時不借凌雲之氣謹聞命矣乃作銘云二象成紀三才定位開剖太虛導引元氣紛紛化迹颷颷聖致行傑趣約歸同業異法王西眷教迹東遊功超道茂義冠儒流丹青既備棟宇旋周梵宮霞積香閣星浮緬想蓬瀛金臺迥起曠瞻崑闐瑤房峻峙壯矣名都神居攸止大哉英服茲峰誕紀金繩對嶺玉牓分岑松扃委鬱桂幌深沉雲龕冥晦煙洞花深重巒霧結複磵泉吟肅肅禪眾遙遙淨境鹿野經文龍宮拂影梵臻金室光來石并峽曉猿清池曛鶴警岷峨舊族江漢英姿爭開法願重峻崇基占雲接廡揆景分墀天人合應幽顯呈期靈思孤出神模獨湧霧積千楹霞張萬栱玉牖星羅璿璫月擁複榭龍蟠重甍鳳聳峨峨峻岊奕奕崇標琱簾切漢寶綴陵霄深牕閟景洞戶流飈銀缸夕映珠鐸晨搖我辭秦隴來遊巴蜀勝地歸心名都憩足甫建鄉縣頻移灰燭聿從良時高尋妙躅曠望原陸周流江氾桃李春風芙蓉秋水烟霞四面關山千里他鄉寓目茲焉復幾 廣州寶莊嚴寺舍利塔碑 前人 昔者萬人疾疫神農鞭草而救之四維凋瘵夏禹刊木以除之豈非物外其性則道功出事𠍴其和則任跡著旁稽素篆仰扣元扉即時義而規大覺因彝倫而佇真諦向使三災克殄八正咸修人握戒珠家藏寶印則三十二相不可得而視也八萬四千法不可得而聞也然則聖人以運否而生神機以身喪而顯况迦維授手摩竭推心高張妙用之功自極橫流之弊葢不獲[A2]已豈徒然哉故能業擁大千化形真一由樂推而起七覺因來蘇而坐三昧發揮五演以寂滅為身常提挈四流用慈悲為化迹黑風宵遁波旬忘反噬之心綠洺晨開天常識問津之所括夷塗於九相蹇步其安納惠略於重昏迷方自曉大矣哉應物而起興運而終至自於崑冥復歸於無物雖金沙晏駕雙林無可作之期而玉諜遺文六塵有經行之俗象法不可以無主微言不可以遂喪六千羅漢競結香緣五百仙人分開講肆星龕月殿俄盈震旦之墟鳳剎蠅旌坐遍閻浮之域屈伸闔闢其道大哉夫寶莊嚴舍利塔者梁大同三年內道場沙門曇俗法師之所立也其琅邪貴族則漢庭峻節祖德猶傳梁甫高吟嘉聲未遠法師夙登真地深入慧門照果業於三明拂塵勞於八解羊車綺歲懸欣半月之詞鳳閤觴年[A3]已振彌天之響道惟堅固行乃頭陀百結斯安斥羅綃而罷御十珍雖貴對藜藿而甘心于時以德應天人大弘緇侶法師至誠幽感獨步元宗豈直王公欽振錫之風固亦天子降同輿之禮寶瓶宵注則雨露隨軒玉柄朝撝則風霜滿席既而素懷有在潛興擯俗之圖爰定我居首托棲霞之寺爾乃巖開石霤邑跨金陵魚峰多讚唄之讙虎磎有送迎之限紫羅山徑居藏勝記青松磵戶坐諧幽致枕石漱流者久之原夫見化有緣應身欲謝昊天罔極追懷自遠故有諸天會聚共位神光列國交兵(闕四字)譯求其致豈不深哉然則麟鳳下靈猶稱瑞貺玉石微翫尚勝精彩亦有楚鐸淪照擢紫靄以衝星周鼎沉華吐黃雲而噴景成浩(疑)作者之述足稱希代之貴况乎釋迦妙相如來真骨雖八萬四千之寶塔散在羣方而九十二道之靈虹終聞間出立成斯應瞻庭廡而時逢非德不鄰歷山川而罕致是以優填頓顙思存電下之光波惹投身願奉巖間之影粵在梁武精求不暇以為秦登碣石而事止尋仙漢索瀛洲而心非好善於是齋筵鳳設上祈忉利之宮講帳星垂下請龍王之藏輕齎棹海重賞梯山庶玉匣之全移幸金棺之半啟以法師智遺人我識洞幽明思假妙因冀通靈感爰承綸紼載踐滄溟過石門而右指歷銅標而左顧乘桴月沂戒楫星沼相彼遐陬實惟荒裔一音演說本承聽受之鄉五日繼明素隔照臨之域珍奇乃萃聖德攸傳則知有感必臻信覃幽冥不行而至豈隔殊方法師既達國城式敷朝命授銑筐而頂禮撫瑤緘而跪發盡收其寶重載而歸亦猶珠匿敝衣須馬鳴而後用金藏陋宇待龍樹而方開梁氏之都妙箕而仰神光家之由也(十四字疑有脫誤)炎凉可質往反九十旬楫橈不輟風潮八千里以大周三歲屆于茲邑法師性豐幽澹質固虛羸綿歷是淹疲疴屢積維摩見病蓋伸方便之門道安謝歸思遠朝廷之事願居此剎有詔許焉仍分舍利俾弘真福國惟甌駱郡實番禺爾其封疆跨躡之雄海陸會同之壯上當星紀下裂坤維階百越而鄰三吳軹雕題而陬交趾神化氣色汀洲建不死之鄉舜禹精靈原隰現行宮之地閭閻霧撲士女雲流謳歌有霸道之餘毗俗得華風之雅蜃樓高峙猶埋夕帳螺臺峻積尚識朝基信夷夏之奧區而仙靈之窟宅也此寺乃曩在宋朝早筵題目法師聿提神足願啟規模爰於殿前更須彌之塔因緣盛力人以子來徵日官而正墨集風師而舉草育王奔令掃地戶而獻神兵梵事馳心感天宮而下靈匠崇階遽積寶樹俄周不殊仙造還如湧出故其粉畵之妙丹青之要璿基岌其六時琱關紛其四照仙楹架雨若披雲翳之宮綵檻臨風直遏扶搖之路散華璫於月徑璧合非遙撥罾網于星潯珠連可驗玉虬承霤傃雲竇而將騫金爵提甍拂烟衢而待翥瑤牕綉戶洞達交輝方并園泉參差倒景雕鐫備勒飛禽走獸之奇藻繪爭開複地重天之奕懸梁九息良馬駿走而未窮疊磴三休韓盧騁健而知倦是栖銀槨用府瓊函採舍衛之遺模得浮圖之故事爰自梁末以迄皇初城邑屢新軒墀若舊雖復百魔蜩沸聽鼓鐸而懷音六賊蜂屯仰椽欒而革面多迴淨施罕犯仁宮則知惠吹遐被斯同偃草慈雲所潤豈直流根故能比蜀守之祠堂長為典制均魯王之祕殿若有明徵而其作鎮一隅俯炎荒而獨秀盤基有地冠終古而長存者乎國家業擁太初事用皇極高祖以膺符撥亂伏紫氣以登三太宗以端拱繼明自黃離而用九皇上纘乾坤之令業振文武之英風泰階平而百度理中國定而兆人樂時和歲阜邑頌塗歌以五刑不用六械徒設舟車四達誰論貢賦之差襟帶八荒非復華夷之隔天寶降地符昇木石甄祉飛沉效慶雖叶和丕變實類文思之功而持盈守成亦資連帥之助大中大夫使持節廣韶等州都督李某早登清貫夙踐崇軒嘉猷迥發於天朝善政果行於期月越谿仙鍔吐光芒而駭人岱嶺寒松排風颷以成性美哉稱由功著鶻響徹於雲霄方為時須熊軾疲於道路廣陵單轂如送張綱渤海亂繩復思龔遂王尊皁蓋欣臨折坂之前吳隱朱軿更集貪泉之右高名夙著佛化橫飛羣盜屏跡而歸農姦吏聞風而去職京坻坐積圄犴潛迴汲黯之臥淮陽直聞清淨王堂之居汝郡但舉賢良用能使檻穽不施猛獸巡江而遠竄市塵無擾商旅倍道而相歡颶風寢毒炎埃罷厲人稱有道家實無為加以援翰寫心自契真廉之旨高談見意不踰元默之津學究儒林真窮什部知通人事且味禪宗道可以知歸虛物必由其顯會是歲也忽於此塔重覩神光玉林照灼金山具足倏來忽往類奔電之含雲吐燄流精若繁星之轉月傾都共仰溢郭周窺士女幾乎數里光景動乎七重實孟冬之日也觀夫至道不私瑞生必由乎樂國慶基有會福至必依於善人自非化足動微教非飾迹何以發真如之盛契壯實相之輝華在昔鳳集潁川宣后歸功於良守龍游湘浦章帝布德於賢臣歷選前猷茲為故實然後上和下睦主聖臣良滅火返風雖有辭於進讓母修子應亦何愧於當仁至於百越衣纓三闕者老或代傳篁竹氣推丹桂之城家擅芝蘭名動蒼梧之野出平原而祛甲擁崇闥以鳴鐘並為蕃部之恩親覩招提之瑞同祈介福共潔齋壇罄龍象於南州盡衣鉢於西竺會吞方丈供備盂蘭法鼓振而沙界肅洪鐘鏘而鐵圍靜妙財爰捨法施爭流華轂牣於香城文駟填於寶既鏹藏巨億更入僧田價直百千還登佛座豈徒照車十乘列隋氏之明珠盈篚萬金積大顛之寶具而已朝散大夫守長史某地乘華緒價揠名流豫章擢而成幹騏驥生而躡影山濤天骨無情吏隱之間王衍風神自出塵埃之表自忝榮嶺墜作式瀛幽略其小術包其大體振溫良之逸步得毗贊之宏綱布道移風善寵邦政歸休置驛獨守家聲然則野老行歌雖致功於露冕藩君坐嘯固籍美於題輿化成異壤抑由同德故能道揚法教揮斥蓋纏家懷方廣之恩人慕韋陀之學傳燈繼廣曳組成陰下逮府僚[〦/(句-口+方)]及縣寀並事薰修同希福惠豈可謂爾之教矣何日忘之者乎時有明威將軍行禺府折衝都尉李公天子之舊屬朝廷之夙將也靈根自遠聖族多奇受睇盻於甘泉奉衣纓於平業青龍帶劍光超殿閣之榮白虎御珠早陟齋壇之寵自招皇誕作鎮邊城湟水樓船遂勞都尉灞陵車馬尚識將軍魂驚斷鴈之峰恩盡沉鳶之浦濡鱗涸轍處定水而彌勤撫翼香林在窮途而更切頻光法會薦委珠珍護持攸仰招提是屬其兆基也如此經綸黼藻其大矣哉爰自上座實輪等並妙根宿植勝果將圓翰飛般若之林高步檀那之舍慈衿密洞散明月於談筵智鍔相輝化繁霜於寶刃思琱琬琰式播徽猷弟子家嗣太丘忝斗糈之薄宦地連脽渙竊藻繪之餘工爰託下才用旌高躅豈知仲宣旅泊方御深井之悲長卿罷歸空負凌雲之氣我之懷矣乃作銘云大息頹運嗟呼失道德弊為仁物壯則老縶猿情暗求鴞計早赤水沉珠元丘墜寶皇矣妙覺蒸然應期宗深微妙業奧慈悲燃燈匡俗捨栰濟時涅槃不住般若無思俯迹見生和光不滅色音雖昧規模尚切猗歟上人穆彼惟新智傾八藏心超六塵凄凉燬宅解脫迷津鴻宜佇想龍蟄存身青蓋遺邦黃旗故服原隰形勢江山重複磵戶秋明巖盤夜燭鼓鐘于宮聲聞于外聿求紫闥言尋丹瀨絕域棲遲驚濤顛沛至誠宜感神珍顯會甄陶設險翼軫疏源尉陀餘國盧尋舊邊邑居雄盛人物殷全是惟樂土實曰龍川護持寶剎莊嚴寶塔基構鼎新亭欒櫨嶫奔日宵排歸雲曉納架壁三休連甍四合分惟星紀境控天池棟宇綿邈衡津推移神機丕應瑞景潛儀光合玉廡彩動金枝凡我寮庶同嗟權實周顗情勤王濛思逸咫尺幽鍵往來靈室共蔭法堂俱歸惠日四維信受三明弘益貝葉紛綸龍華舄奕講肆宏敞齊筵巨翼供引純陀飯迴香積天人合契幽顯同心傾家奉賄破產移琛軒裳敻騖纓珮交臨蘭薰習遠檀那意深偉哉連率冲乎德化職重繡裳秩遵熊駕酌貪貽則還淳息詐道濟香城禎凝寶舍琳琅什種𣏌梓緇徒調輕僧會辨折文殊奔螭易失令鼠難拘願刊貞琰末冠康衢伊我窮途欣茲勝謁文休泛海中翔遊越尚想知音有懷明發謬惟雅顧叨陪天骨爰抽弱翰式敘高蹤孤音易竭獨賞難逢思起王粲悲生蔡邕豈無章甫誰適為容 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== 梓州郪縣靈瑞寺浮圖碑 前人 若夫神州括地寰中分五嶽之圖巨壑浮天海上擢三山之秀造化之所樞紐靈仙之所窟宅故得蘊蓄霞光發揮雲氣牛頭山者即廣漢之名峯也圓裔幾乎數里直上逾乎百仞若乃巖泉銑石之什風煙草木之狀傾九圍而得雋環四時而競爽蒼岑隱嶙旁分玉砌之階碧洞逶迤下瞰金陵之苑實羣聖之所託也隋開皇中王秀作牧益州來窺勝地首旌嘉號仍疏淨域因危列戶就嶺磴之成規跨險分榮借岡巒之迥勢工窮雕鏤妙出丹青飛棟神行迴甍靈構又於山頂別建浮圖隋開皇啟運明皇首出軒疏琱昧基砒堙蕪奄興宣榭之災施及柏梁之燼鄉望等馳心妙律夙契禪居悲梵宇之摧梁痛珍臺之絕構思弘法願重緝奇功黨集且千家惟巨萬以為玉樓星峙稽閴苑之全模金闕霞飛得瀛洲之故事指香城而聳魄臨火宅而危魂參妙範於神明騁良工于宇宙飛廉按轡定樞梟于風衢義和頓第撥鉤繩於日路雕簷畫栱龍迴紫漢之間複霤重欒鳳舉丹霄之外瓊扉暮敞推日月於金鋪繡桷晨開落繁星於玉砌每至兩江春返四野初晴山川霽而風景凉林甸清而雲霧絕沙汀送暖落花與新燕爭飛城邑迎寒凉葉共初鴻競起則有都人襲賞憑紫檻而延衿野客含情俯丹櫺而極睇窮百年之後樂寫千里之長懷信可以澡雪神襟清疎視聽息機心於紛擾置懷抱於真寂者矣勃旅遊岷微漂舉涪鄉年晷一窮時灰七變王陽西上方驚斂轡之心王粲南征實動登樓之思我之懷矣乃作頌曰大塊甄筫名山作紀發地龍盤干霄鳳峙風雪萬邑岡巒千里絕域天成珍臺地起揆剎元嶺圖基丹嶠層棟崢嶸重簷䆗窱有隋紊曆重明改照事與時遷迹從原燎義均除舊事切為新如或繼者代有其人聲飛隴蜀望動州鄰爭開福施競植靈因控險裁標循危列稱巖煙接廡風雲對霤鐸運星衢璫懸月寶紫軒霧合丹梁雲透暮春疏節新秋戒序照滿暄郊氣消寒渚樹濃鶯亂川長鴈舉流涕寫懷魂馳意與偉哉靈宇壯矣全摹窮高極麗遠覽長圖賞因時合筆為神驅有情君子誰為捨乎 西京千福寺多寶佛塔感應碑 岑勛 粵若妙法蓮華諸佛之祕藏也多寶佛塔證經之踴現也發明資乎十力弘建在於四衣有禪師法號楚金姓程廣平人也祖父並信著釋門慶歸法嗣母高氏久而無妊夜夢諸佛覺而有娠是生龍象之徵無取熊羆之兆誕彌厥月炳然殊相岐嶷絕於葷茹齠齔不為童遊道樹萌芽聳豫章之楨幹禪池畎澮涵巨海之波濤年甫七歲居然厭俗自誓出家禮藏探經法華在手宿會潛悟如識金環撫持不匱若注瓶水九歲落髮住西京龍興寺從僧籙也受具之年昇座講法頓收珍藏異窮子之疾走直詣寶山無化城而可息爾後因靜夜持誦至多寶塔品身心泊然如入禪定忽見寶塔宛在目前釋迦分身遍滿空界勤行聖現業淨感深悲生悟中淚下如雨遂布衣一食不出戶庭期滿六年誓建茲塔既而許王瓘及居士趙崇信女普意等來稽首咸捨珍財禪師以為緝莊嚴之因資爽嵦之地利見千福默議於心時千福有懷忍禪師忽於中夜見有一水發源龍興流注千福清澄泛灔中有方舟又見寶塔自空而下久之乃滅即今建塔處也寺內淨人名法相先於其地復見燈光遠望則明近尋則滅竊以水流開於法性舟泛表於慈航塔現兆於有成燈明示於無盡非至德精感其孰能與於此及禪師建言雜然歡愜負畚荷鍤于槖于囊登登憑憑是板是築灑以香水隱以金鎚我能竭誠功乃用壯禪師每夜於築階所懇志誦經勵精行道眾聞天樂咸嗅異香喜歎之音聖凡相半至天寶元年創構材木肇安相輪禪師理會佛心感通帝夢七月十三日勅內侍趙思偘求諸寶坊驗以所夢入寺見塔禮問聖夢有孚法名惟肖其日賜錢五十萬絹千疋助建修也則知精一之行雖先天而不違純如之心當後佛之授記昔漢明永平之日大化初流我皇天寶之年寶塔斯建同符千古昭有烈光于時道俗景附檀施山積庀徒度財功百其倍矣至二載勅中使楊順景宣旨命禪師於花蕚樓下迎多寶塔額遂揔僧事備法儀宸睠俯臨額書下降又賜絹百疋聖札飛毫動雲龍之氣象天書挂塔駐日月之光輝至四載塔事將就表請慶齋歸功帝力時僧道四部會逾萬人有五色雲團轉塔頂眾盡瞻仰莫不歡悅大哉觀佛之光利用賓於法王禪師謂同學曰鵬運滄溟非雲羅之可頓心遊寂滅豈愛網之能加精進法門菩薩以自強不息本期同行復遂宿心鑿并見泥去水不遠鑽木未熱得火何階凡我七僧聿懷一志晝夜塔下誦持法華香煙不斷經聲遞續因以為常沒身不替自三載每春秋二時集同行大德四十九人行法華三昧尋奉恩旨許為恆式前後道塲所感舍利凡三千七十粒至六載欲葬舍利豫嚴道塲又降一百八粒畵普賢變於筆鋒上聯得一十九粒莫不圓體自動浮光瑩然禪師無我觀身了空求法先刺血寫法華經一部菩薩戒一卷觀普賢行經一卷乃取舍利三千粒盛以石函兼造自身石影跪而戴之同置塔下表至敬也使夫舟遷夜壑無變度門刧筭墨塵永垂貞範又奉為主上及蒼生寫妙法華經一千部金字三十六部用鎮寶塔又寫一千部散施受持靈應既多具如本傳其載勅內侍吳懷寶賜金銅香爐高一丈五尺奉表陳謝手詔批云師弘濟之順感達人天莊嚴之心義成因果則法施財施信所宜先也主上握至道之靈符受如來之法印非禪師大慧超悟無以感於宸衷非主上至聖文明無以鑒於誠願倬彼寶塔為彰梵宮經始之功真僧是葺克成之業聖主斯崇耳其為狀也則嶽聳蓮披雲垂蓋偃下歘崛以踊地上亭盈而媚空中晻晻其靜深旁赫赫以弘敞礝磩承陛琅玕綷檻玉瑱居楹銀黃拂戶重簷疊於畵栱反宇環其璧璫坤靈贔屭以負砌天祇儼雅而翔戶或復肩架鷙鳥肘擐修蛇冠盤巨龍帽抱猛獸勃如戰色有奭其容窮繪事之筆精選朝英之偈贊若乃開扃鐍窺祕奧二尊分座如對鷲山千佛發題若觀龍藏金碧晃曜環珮葳蕤至於列三乘分八部聖徒翕習佛事森羅方寸千名盈尺萬象大身現小廣座能崇須彌之容歘入芥子寶蓋之狀頓覆三千昔衡嶽思大禪師以法華三昧傳悟天台智者爾乃寂寥罕契真要浩法不可以久廢生我禪師克嗣其業繼明二祖相望百年夫其法華之教也開元關於一念照圓鏡於十方指陰界為妙門驅塵勞為法侶聚沙能成佛道合掌[A4]已入聖流三乘教門惣而歸一八萬法藏我為最雄譬猶滿月麗天瑩光列宿山王映海蟻蛭羣峰嗟乎三界之沉寐久矣佛以法華為木鐸惟我禪師超然深悟其貌也嶽瀆之秀冰雪之姿果脣貝齒蓮目月面望之厲即之溫覩相未言而降伏之心已過半矣同行禪師抱玉飛錫襲衡台之祕躅傳止觀之精義或名高帝選或行密眾師共弘開示之宗盡契圓常之理門人苾芻如嵒靈悟淨真真空法濟等以定慧為文質以戒忍為剛柔含璞玉之光輝等栴檀之圍繞夫發行者因因圓則福海廣超因者相相遺則慧力深求無為於有為通解脫於文字舉事徵理含毫強名偈曰 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== 佛有妙法比像蓮花圓頓深入真靜無瑕慧通法界福利恆沙直至寶所俱乘大車 (其一) 於戲上士發行正勤緬想寶塔思弘勝因圓階已就層覆初陳乃昭帝夢福應天人 (其二) 輪奐斯崇為章淨域真僧草創聖主增飭中座耽耽飛簷翼翼薦臻靈感歸於帝力 (其三) 念彼後學心滯迷封昏衢未曉中道難逢常驚夜枕還懼真龍不有禪伯誰明大宗 (其四) 大海吞流崇山納壞教門稱頓慈力能廣功起聚沙德成合掌開佛如見法為無上 (其五) 情塵雖雜性海無漏定養聖胎染生迷鷇斷常起縛空色同謬薝蔔現前餘香何嗅 (其六) 彤彤法宇緊我四依事該理暢玉粹金輝惠鏡無垢慈燈照微空王可託本願同歸 (其七) 杭州開元寺新塔碑 李華 漢末平中佛教初至洛陽始置寺度騰蘭三德古者官之庭府稱寺蓋崇而尊之比於曹署此其源也杭州開元寺梁天監四年豫州刺史譙郡戴朔捨宅為寺寺號方興名僧惠圜營建之後處士戴元范賓恭增飾之至開元二十六年改為開元寺庭基坦方雙塔樹起日月逝矣材朽將傾廣德三年三月西塔壞凶荒之後人願莫展太常卿兼杭州刺史張公伯儀忠簡帝心威靜吳越駐車跪禮徘徊感嘆乃捨清白之俸為君為親修而復之兵部員外郎兼侍御史范公倫人之珪璋國之俊彥法師什曇獻上座什雲卿寺主什崇遠都維那什惠達什法祥長樂寺什曇景等戒香扶其永誓道力護其成功于是劍南荊揚之巨材諸郡倕輪之懿匠竭耗神明三年畢事乙栗結仡穿貫顥氣晃爚景象烘若鎔金距畢躋高凡為七級級有佛事環廻晌轉幢網通映如梵什宮踐乎上府俯視萬井有若棋布仰瞻天宇雲在身下傍眺江山列在掌端傾峰動崖岌嶪其側既鏤以丹素飾以青紫掀腸閃目百變百移如有靈物累跪稜層雷嵬攢欒標江壓湖孤島突天不可名也霞照丹戶如開日宮風搖和鈴若下天樂聲徹有頂輪蔭空界影入清江形鎮大地所濟者廣巍巍度門先大德什懷亮住持之固如山不動先法師什道貞華嚴祕宗香象至底先法師什藏暉三藏扃鑰吾方啟之過去人緣在世慈願不有偈頌其如佛恩華嘗官是邦感深霜露忝太常一面與兵部為寮敬申其美以佐法門之宏觀其文曰亭亭揭堅迥出江甸秋天泬寥百里獨見如海浮來如地踊現以壯州邑以調羣心餌藥解病依舟瀆深卿曹郎署共布黃金 故中嶽越禪師塔記 前人 智之深者反照仁之大者無思反照而萬物同明無思而一切咸寂真如住乎無住妙有生乎不生惟禪師至其極也禪師法號常超發定光於大照大師垂惠用於聖善和尚證無得於敬受闍棃司徒郭公舉為東京大德御史中丞鄭公表敷教於三吳乃沿漢至黃鶴磯州長候途四輩瞻繞諸主大雲寺浩浩羣醉願霑醒藥於是以梵網勝地還其本源楞伽法門照彼真性荊越之俗五都僑人有度者矣寶應二年暮春季旬之二日證滅於禪居衰杖百千江哀山悴凡入諸佛正位二十九夏存父母遺體五十九年門人寶藏熙怡等號捧香㲲建塔東岡遵像法也禪師滄州人姚姓靈和應於海碣弱歲齒於儒者既而捨孔氏之經為釋門之裔聞西河攝護第一乃往從師次諸嵩潁服勤上法理妙詞簡神凝道深蓋六度之龜麟人天之海嶽也嗟夫雨寶之珠伏於泥下燎原之火隱在木中開示有期繼生宗範摩訶達摩以智月開瞽法雷破聾七葉至大照大師門人承囑累者曰聖善和尚環注源流含靈福備乃灌其頂龍像如林乃狂虜逆天兩京淪翳諸長老奉持心印散在羣方大怖之中人獲依怙則不言之教無為之益廣矣大矣覺之正之默茲元照不為深乎弟子司封員外郎趙郡李華泣舉雙林敬表仁旨時廣德二年正月六日 西川鸚鵡舍利塔記 韋臯 元精以五氣授萬類雖鱗介羽毛必有感清英淳粹者矣或炳燿離火或稟奇蒼精皆應乎人文以奉若時政則有革彼禽類習乎能言了空相於不念留真骨於[A5]已斃莫非元聖示現感於人心同夫異緣用一真化前歲有獻鸚鵡者曰此鳥聲容可觀音中華夏有河東裴氏者志樂金仙之道聞西方有珍禽羣嬉和鳴演唱法音以此鳥名載梵經智殊常類意佛身所化常狎而敬之始告以六齋之禁比及辰後非時之食終夕不視因可以矯激流俗端嚴梵倫或教以持佛名號者當由有念以至無念則仰首奮翼若承若聽其後或俾之念佛則默然而不答或謂之不念即唱言阿彌陀佛歷試如一曾無爽異余謂其以有念為緣生以無念為真際緣生不答為緣起也真際難言為本空也每虛室或曙發和雅音穆如笙竽靜鼓天風下上其音念念相續聞之者莫不洗然而嘉善矣於戲生有辰乎緣有盡乎以今年七月悴而不懌巳日而甚馴養者知其將盡乃鳴磬告曰將西歸乎為爾擊磬爾其存念每一擊磬一稱彌陀佛洎十擊磬而十念成[A6]斂羽委足不震不仆奄然而絕按釋典十念成往住西方又云得佛惠者歿有舍利知其說者固不隔於殊類或遂命火以闍維之法焚之餘燼之末果舍利十餘粒烱爾耀目瑩然在掌識者驚視聞者駭聽咸曰苟可以誘迷利世安往而非菩薩之化歟時有高僧慧觀常詣三學山巡禮聖迹聞說此鳥涕淚悲泣請以舍利於靈山用陶甓建塔旌其異也余謂此禽存而由道沒有明徵古之所以通聖賢階至化者女媧蛇軀以嗣帝中衍鳥身而建侯紀乎策書其誰曰語怪而况此鳥有弘於道流聖證昭昭胡可默已是用不愧直書於辭貞元十九年八月十四日檢校司徒兼中書令成都尹南康郡王韋臯記 ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A6] 斂【CB】，歛【補編】== 牛頭山第一祖融大師新塔記 劉禹錫 初摩阿迦葉受物心印得其人而傳之至師子比丘凡二十五葉而達摩得焉東來中華華人奉之為第一祖又三傳至雙峰信公雙峰廣其道而岐之一為東山宗能秀寂其後也一為牛頭宗嚴持威鶴林徑山其後也分慈民之一支其如來之別于咸有祖稱粲然貫珠大師號法融姓韋氏延陵人少為儒博極羣書既而嘆曰此仁誼言耳吾志求出世間法遂入句曲依僧炅改逢掖而緇之徙居是山宴坐石室以慧力感通故旱麓泉湧以神功示現故皓雪蓮生巨蛇摧伏羣鹿聽法貞觀中雙峰過江望牛頭頓錫曰此山有道氣宜有得之者乃東果與大師相遇性合神契至於無言同躋智地密付真印揭立江左名聞九圍學徒百千如水歸海由其門而為天人師者皆脉分焉顯慶二年報身示滅道在後覺神依故山戒香不絕龕座未飾夫豈不思乎蓋神期真數必有所待大和三年潤州牧浙江西道觀察使檢校禮部尚書趙郡李公在鎮三閏百為大備尚禮信古儒元交修始下令禁桑門販儒佛以眩人者而於真實相深達焉嘗謂大師像設宜從本教言自我啟因自我成乃召主吏籍我月入得緡錢二十萬俾秣陵令如符經營之三月甲子新塔成事嚴而工人盡藝誠達而山神來護願力既從眾心知歸撞鐘告曰龍象大會諸天聲香之蘊如見如聞即生相敬明幽同感尚書欲傳信於後遠命愚志之夫上士解空而離相中士著空而嫉有不因相何以示覺不由有何以悟無彼達真諦而得中道者當知為而不有賢乎以不修為無也 滑州明福寺新修浮圖記 白敏中 唐乙巳歲帝命司空隴西公作藩於滑公既至問甲士以安問文吏以理問黎人之疾苦翼月之後既安且理而無疾苦明年夏五月暇日公與監軍軍倅賓介遊於佛寺寺號明福因詢明福之義有僧定俊曰冥報記云隋開皇年中滑人杜明福妻齊氏嘗讀法華經沒後為崔氏男子名彥武至仁壽四年崔年三十為滑守一日了然通前生事顧謂從者曰吾昔為此郡人婦今知家處因乘馬抵城關入修巷指門而呼杜氏明福老矣疾出拜迎崔入門先升堂指東壁圬墁之隆處謂明福曰吾昔所持眾經金釵藏於此七卷末紙火爇字滅今每念至此常不終卷因壞垣果得經并釵其末爇處咸如說復指庭前樹曰吾常斷髮寘諸穴中取之又得明福殆不勝情云皆亡室之所遺記也比計物故之日及生之年略無差焉噫靈驗應兆既如彼存沒契會又如此感嘆久之遂請施宅為寺崔即日為之上言請置寺因號明福由是起殿中虛屋周廊四迴前三其門庭二其臺架危樓以聲鐘植修莖以飛旛界宇峻嚴宛如鷲山于茲三百有餘年矣公異其事惜無銘記遂勒石以載既而出家財修浮圖賈彼餘力因其隙時人樂就役物無枉耗越七月浮圖成峻層孤危高無有倫壓地貫天泉縮日低鐵輪迴迴風鐸四鳴軍城用為壯觀公命敏中援筆以記敏中蹶然而起曰釋氏之教其來久矣漢魏以降復煽而熾其教以禪定慈忍報應齋戒為事亦以是誘掖人心輔助王化何者先王恭默無為之道乃禪定乎忠恕惻憫之訓乃慈忍乎懲惡勸善之法乃報應乎防慾閑邪之禮乃齋戒乎分其教則殊歸於理何異于不語怪力亂神惡其人之惑也今崔氏之應足彰福善之理焉可同怪神乎故得直而書之無愧詞於戲公不至寺誰表其異寺不值公誰為之記時也皇帝之代寶曆三祀白露之秋八月癸未因其異而致其施施乎施而增其[A7]圮後之人兮知我公修浮圖之義 ᅟᅟ==[A7] 圮【CB】，圯【補編】== 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第一百二十三卷目錄 塔部藝文二靈巖山寺甎塔記　宋孫承祐 捨銅龜子文　蘇軾 真相院釋迦舍利塔銘(并序)　前人 廣東東莞縣資福寺舍利塔銘(并序)　前人 真如寶塔記　鮑義叔 重修穉兒塔記　魏憲 澱山建塔記　莫儔 道行塔記　元趙孟頫 重修崇教寺浮圖記　明聲九臯 虎丘修塔記　張益 報恩寺瑠璃浮圖記　陳沂 舍利塔記　崔鵬 北寺重修九級浮圖記略　王世貞 澄照禪院塔院記　屠隆 浮梁縣文昌庵塔記　黃龍光 塔部藝文三(詩)望同泰寺浮圖　梁簡文帝 夜望浮圖上相輪絕句　同前 奉和梁簡文帝同泰寺浮圖　北周庾信 和從駕登雲居寺塔　前人 奉和九月九日登慈恩寺浮圖應制　唐宋之間 閏九月九日幸總持寺登浮圖應制　李嶠 奉和九月九日登慈恩寺浮圖應制　李適 四月八日題七級　駱賓王 前題　沈佺期 奉和九月九日登慈恩寺浮圖應制　趙彥昭 前題　楊庶 前題　李迥秀 前題　李恆 香積寺禮拜萬廻平等二聖僧塔　王昌齡 同諸公登慈恩寺浮圖　高適 登廣陵棲靈寺塔　前人 登揚州棲靈寺塔　劉長卿 登總持寺浮圖　孟浩然 秋日登揚州西靈塔　李白 與高適薛據登慈恩寺浮圖　岑參 登千福寺楚金禪師法華院多寶塔　前人 同諸公登慈恩寺塔(自生云時高適薛據先有此作)　杜甫 登棲靈寺塔　蔣渙 登西靈塔　陳潤 早秋登慈恩寺塔　歐陽詹 與夢得同登棲靈塔　白居易 登長安慈恩寺塔　盧宗回 題鴈塔　許玫 題華嚴寺木塔　張泌 題慈恩寺浮圖　章八元 福州開元寺塔　周朴 登慈恩寺塔　張喬 元日登安福寺塔　宋田况 薦佛塔聯句　蘇舜欽 登寶公塔　王安石 登泖塔題　沈遼 雙渡塔　李彌遠 塔燈　岳珂 寶公塔　曾極 舍利塔　金王庭筠 太原古城惠明寺塔秋望　元德明 同陳太傅諸公登六和塔　元白珽 龍峰孤塔　柳貫 偕猶溪諸公同遊青原山謁七祖塔步韻　陳泰 雙塔　葛邏祿迺賢 賦得慈恩寺塔送李惟中赴西臺侍御　余闕 保俶塔　錢惟善 泖塔　王逢 塔頂　郭鈺 寶光廢塔　明太祖 惠雲塔　程本立 報恩寺塔　蔡汝楠 登青龍塔　沈紹文 崇教寺塔　程式 神異典第一百二十三卷 塔部藝文二 靈巗山寺甎塔記 宋孫承祐 吳靈巖山即古吳王夫差之別苑也太湖渺白涵其側虎丘點翠映其後自餘岡阜川瀆沃野土田繯繞縈帶若視諸掌代遷人異倬為佛祠愚守藩之七禩慶丙子歲冬先國妃居共氣之親鍾斷臂之禍詩人罔極聊可論其哀素王尚右未足申其志由是顯營鴈塔冥助翟衣于山之椒累甎而就基其巖所以遠騫崩之患黜其材所以絕朽蠹之虞不揮郢匠之斤止運陶公之甓自於經始迨爾賀成凡七旬有六日仍以古佛舍利二顆親書金剛般若一編置彼珍函藏諸峻級美歟上聳地以千仞塔拔山而九層巍巍下瞰於娑婆杳杳平觀於寥泬纔疑湧出或類飛來如日之升無遠弗屆可以高擎天蓋可以久鎮地輿實在報先妃之慈薦先妃之福也覺雲承足定水澄心拂石仙衣尚為遊轉無垢佛土終正菩提抽毫直書用備陵谷 捨銅龜子文 蘇軾 蘇州報恩寺重造古塔諸公皆捨所藏舍利余無舍利可捨獨盛舍利者敬為四恩三有捨之故人王頤為武功宰長安有修古塔者發舊葬得之以遺余余藏私印成壞者有形之所不免而以藏舍利則可以久藏私印或速以壞貴舍利而賤私印樂久存而悲速壞物豈有是哉余其并是捨之 真相院釋迦舍利塔銘(并序) 前人 洞庭之南有阿育王塔分葬釋迦如來舍利常有作大施會出而浴之者緇素傳捧涕泣作禮有比丘竊取其三色如含桃大如薏苡將寘之他方為眾生福田久而不能以授白衣方子明元豐三年軾之弟轍調官高安子明以𢌿之七年軾自齊安蒙恩徙臨汝過而見之八年移守文登召為尚書禮部郎過濟南見真相院僧法泰方為甎塔十有三層峻峙蟠固人天鬼神所共瞻仰而未有以葬軾默然念曰予弟所寶釋迦舍利意將止於此耶昔予先君文安主簿贈中大夫諱洵先夫人武昌太君程氏皆性仁行廉崇信三寶捐館之日追述遺意捨所愛作佛事雖力有所止而志則無盡自頃憂患廢而不舉將二十年矣復廣前事庶幾在此泰聞踴躍明年來請於京師探篋中得金一兩銀六兩使歸求之眾人以具棺槨銘曰 如來法身無有變化為舍利示人天偉哉有形斯有年紫金光聚飛為烟惟有堅固百億千輪王阿育願力堅役使空界鬼與僊分置眾剎奠山川棺槨千襲閟精圜神光晝夜發層巔誰其取此智且權佛身普現眾目前昏者坐受遠近遷冥行黑月墮坎泉分身來化會有緣流轉至此誰使然并包齊魯窮海壖懭悍柔淑冥愚賢願持此福達我先生生世世離垢纏 廣東東莞縣資福寺舍利塔銘(并序) 前人 自有生人以來人之所為見於世者何可勝道其鼓舞天下經緯萬世有偉於造物者矣考其所從生實出於一念巍乎大哉是念也物復有烈於此者乎是以古之真人以心為法自一身至一世界自一世界至百千萬億世界於屈信臂頃作百千萬億變化如佛所言皆真實語無可疑者至於持身勵行練精養志或乘風而仙或解形而去或枯槁之餘化為金玉時出光景以作佛事者則多有矣其見伏去來皆有時會非偶然者予在惠州或示予以古舍利狀若覆盂圓徑五寸高二寸重二斤二兩外密而中疎其理如芭蕉舍利生其中無數五色具備意必真人大士之遺體蓋腦之在顱中顱亡而腦存者予曰是當以施僧與眾共之藏私家非是其人難之適有東莞資福長老祖堂來惠州見而請之曰吾方建五百羅漢閣壯麗甲於南海舍利當棲我閣上則以犀帶易之有自京師至者得古玉璧試取以薦舍利若合符契堂喜遂并璧持去曰吾當以金銀琉璃為窣堵波置閣上銘曰 真人大士何所修心精妙月含九州此身性海一浮漚委蛻如遺不自收戒光定力相烝休結為珠寶散若旒流行四方獨此留帶犀微矣何足酬璧來萬里端相投我非與堂堂非求共作佛事知誰由瑞光一起三千秋末照南海通羅浮 真如寶塔記 鮑義叔 中土自摩騰竺法蘭以經來華人固知有經也菩提達摩以法來華人固知有法也阿育王於佛滅度後一日之中造浮圖八萬四千皆西方殊勝事華人未之知也逮吳赤烏二年康僧會擁錫至金陵吳主使求佛舍利既得之即為造塔自是浮圖始建於中土而吳中獨盛焉隋唐以來名山勝地表剎相望赤珠夜明毫光晝現四種八種三意六意瓶沙發願窣堵正名眾生不見心者如闇而明仰觀斗極無感不應無應不神所以塔廟莊嚴徧於四維上下矣檇李為郡實今輔藩臯陸四周平夷洞達宜有標植用鎮陬隅雉堞離方真如蘭若薌雲覆地華雨彌空嘉祐壬寅歲有法師自南者嘗建神王護國般若寶塔善道眾生崇修梵福宣和庚子逆𡨥兆亂焚蕩無遺僅存地官冶銀塔象佛牙舍利光彩如新歷年既多因循廢墜今比丘上首智炬夜夢觀音大士有所告語於是勇猛精進捐財施力復有長者檀波羅眾捨己愛樂無量數計共成佛事鳩工于淳熙十年仲冬二十九日落成于慶元三年孟冬六日雲壁八面絢爛凌空路盤七層巍峨出地東際滄海日爽光明西瞻都畿佳氣葱鬱南極于越江濤轟豗北頫吳會太湖汗漫介日月之間出雲雨之上十通大用三界無邊綂萬有於微茫視億載於頃刻猗歟偉哉誠迦維之妙剎羣生之指歸也作是語[A1]已有一居士長跪問言昔聞如來談法華於鷲嶺時有七層寶塔涌出現前其中發大音聲又休胥國道合尸羅於指端出浮圖十層有僧執爐蓋旋繞而行以此較彼孰真孰幻夫萬法生滅孰非妄幻幻身既妄物物非真作如是觀名無為法不取於法無得而修法固無為相有真實現前三昧如丘山高如來方便提引眾生勤力修行成就幻力空不是色道不虛行出世階梯故應頂禮云爾 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== 重修稚兒塔記 魏憲 半塘壽聖浮圖按舊記云晉義熙十一年名法華塔詔賜國材以建由晉歷唐距宋興凡一再改建歲久寖壞先君開府覽之慨然若契宿願實始修焉建炎庚戌之亂塔復廢憲顧瞻餘燼惕然於懷曰此吾先君所植德者也疇敢不勉於是傾資度財載加營繕紹興七年七月二日工告訖功初道生法師有童子能誦法華經死葬半塘其後過客夜聞誦經聲迹之莫見其人旦視童子塚有青蓮花塔之建蓋權輿於此迨今幾八百年矣而鳩工之始役夫夜方寢復聞誦經聲琅然出塔數夕不絕嗚呼異哉僧了勤以其事來告因為之書 澱山建塔記 莫儔 華亭之西北有巨浸曰澱山湖湖中有小山余嘗與客泛舟其下顧謂客曰此非落星浮玉之類也試登而覽焉徜徉四望烟水瀰漫天日清明波伏不興飛帆釣艇宛在一鏡風號濤湧舟莫敢凌恍若神山限以弱水茲非勝特之地歟山如龜背上建浮圖升其絕頂臨瞰雲雨數郡遙岑環列楯外紆青繚白極目千里茲非表揭之象歟有是二者其可以無藉乎有僧慧悟禪師義燈朱姓徐州彭城人操行高潔頃主雲間施水禪院邂逅京師僧寶覺大師法道出釋迦佛牙示之於是設供累夕懇祈舍利獲二十許枚道謂燈曰子其選地建塔藏之燈邀道抵澱山周眡形勢道曰噫他山無與此侔者燈曰此方人未之信盍再祈焉乃復置佛牙於所卜址上而作佛事不終朝先見金光數尺次獲舍利三枚僧俗歡喜讚嘆謂未曾有燈遂辭施水住是山里人倪榮朱強誓為會首能勉導累積至紹興四年十有二月工成八月壬午奉舍利瘞焉是日旦天無雲晝忽陰祥霙驟降林木盡槁已事而霽眾咸異之七年十月營塔纔三級一夕夢菩薩諸天瑞像滿室雲中有榜題曰普光王寺既寤不懈益虔聞者喜捨林集明年春燈如行在得普光王寺額以歸符其夢焉塔訖工於十有四年三月榮等又相與立三門引兩序演法有位棲僧有所香積有庖大乘有藏謁予文紀之紹興戊辰七月 道行塔記 元趙孟頫 佛以大慈悲隨機說法為世舟航所以付屬其徒者攝為五分曰素纜則阿難受持曰毗奈邪則塢波離受持曰阿達磨則迦多演那受持即所謂經律論也曰般若曰陀羅尼則付之文殊普賢二大士其教雖殊其覺悟羣迷則一而[A2]已佛滅度後二千餘歲有修其教者曰廣裕實通經律論藏蔚然為四眾所宗世家絳之稷山俗姓郝氏幼敏慧肄講肆日記三千言發軔於戒經決策於眾經論攬轡於唯識目明年二十眾推為座元講說法要人服其精請出世住壽聖寺修千佛閣殿堂大開講席聽眾逾百檀施雲興次住華嚴院且營且講如住壽聖時次住十方仁壽寺肇建夏安居講堂安眾百五十又建冬安居靜講堂安眾五百重修佛[A3]閣法堂僧堂[A4]視住壽聖華嚴日益大以肆於是移住金仙寺大而廢久住持者難其人師立志弘毅百廢具舉修大佛閣造彌勒大像高百尺廣三之一飾以黃金置大藏經及唯識鈔疏四十部又修法堂僧廊香積簷楹戶牖金碧輝映為晉偉觀寺東臨澮師慮驚濤衝齧礱石為岸高丈有尋衺八十步住金仙三十餘年終師之世講下常不減百眾最後住勝因寺創建法堂廊廡三十餘間凡常住所有者無不悉備師前後受四眾請更五住持一日必葺講亦不輟四方檀施金粟幣帛一委常住所至有餘積而己無私焉以其贏餘施十方僧又約其同倫為上生會精修密行誓生兜術示寂七日面如生時其住持勝因也陝西聞喜各建大會請師為四眾受戒阿闍黎四方請疏常以百計住金仙日值世祖皇帝設資戒大會師於大內說法默契聖心賜一袈裟住壽聖日感聖僧供膳帑廩常溢是則教中所謂志行精專有感斯應者矣師生九歲從顯公和尚落髮出家又十有一年而受具足戒又九年而得法於雲壽和尚又二年領眾住持又一年當大德十一年十月二十九日僊化於金仙寺越七日塔葬於寺後壽七十有二臘五十有二嗣其法者七十餘人曰才曰頊為眾上首並受璽書名播諸方滅度後十有一年其徒智真狀其師之行走京師請紀師道行以傳不朽余謂諸佛妙嚴祕密剎海等一義味支分派別如月在水非論無以證經非律無以顯教究其旨歸則一而已師能融通三藏弘佛法於一方而始終焉則其為四眾所宗宜也其往生兜術佗天亦宜也其嗣法上足續燈競爽亦宜也乃為銘曰佛以妙法大啟羣蒙空有互彰理事雙融皇元肇興大教是宗裕公之生適際其隆聰惠夙稟博洽強記曰經律論等一義味利生接物像教攸寄受法布金雲蒸霞翳層指彌地金像山崇天與其謀神獻其功微言元論滂沛心胷道契聖心大衣弘責慈氏攸歸佛光愈熾惟晉之鄙惟澮之裔表是堅珉靈室茲閟 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A3] 閣【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A4] 視【CB】，▆【補編】== 重修崇教寺浮圖記 明聲九臯 常熟為縣即虞山而治焉治之東有崇教興福寺宋建炎間文用禪師開山初禪師善宮宅地形之術暇以其說相攸而言曰茲邑之居右高左下失賓主之辨宜於蒼龍左角作浮圖以勝之言於縣令李公闓之李善其說乃除沮洳大築厥地而塔其上僅六成而師沒咸淳間有淵塔主者悉撤其構更建今塔其高九級時日觀溫革為製化疏遠近響應財施雲委遂落其成上施露盤表以金剎周設欄楯金碧丹艧上下煥然巍巍峨峨為一方之巨觀矣人謂淵公即用禪師之後身也爾後縣升為州風氣益完民物富庶蓋實陰相之焉閱歲浸久觚稜檐梠日就隤陊識者懼焉洪武八年寺僧惠大合眾施而興之十六年癸丑工始訖舊觀既復來瞻來依人用嘉嘆求書其事以示永久昔晉沙門曇彥與許詢同建塔於越城未就而詢亡至梁岳陽王蕭詧來鎮越彥猶在乃告曰許元度來何暮昔日浮圖今如故詧恍然悟其前身今紹興應天塔是也由此言之則淵公之為用禪師後身也無疑又安知今惠公非淵公之後身乎來者尚有感於斯文也哉 虎丘修塔記 張益 虎丘有塔凡七級在絕頂故視他塔特高始建於隋仁壽九年當其掘地築基得舍利一人聞空中奏樂井之吼者三日虎丘既為蘇之勝地而塔之靈異又若此其來游者多以致崇信之心焉寺凡屢燬塔固無恙洪武乙亥僧舍不戒於火寺焚延及浮圖永樂初住持法寶重構殿宇而塔則專托寺僧寶林加葺之宣德癸丑火復作於僧舍浮圖又及於災而加甚於昔焉住山定公南印慨然嘆曰不有廢也則何以興乃罄衣資所有粗具材石既而巡撫侍郎周公郡守況公聞南印之有為也即捐己俸首助之郡人爭以財物來施由是材非美者繩墨不加石非堅者讋琢不及經始於正統丁巳之春落成於戊午八月三日露臺初上白鶴數十廻旋塔頂久之乃去舍利之光連夕燭天既閱月復有紅白之光自塔頂出橫亙北斗之下靈異洊彰眾目所覩南印又因餘財剏構大雄殿丹碧交輝實與塔稱惟前塔之重建也始發心於南印而力所成就多出於周況二公亦因南印梵行內學有以動之也其徒末瑞求文以識建塔之由用示久遠乃為書石云 報恩寺琉璃浮圖記 陳沂 都城之南聚寶門之外有大佛宇孫吳時云神僧所居南朝始有寺因地長干曰長干寺趙宋改名天禧寺國朝永樂初大建之準宮闕規制名大報恩寺故有舍利塔文皇詔天下盡甄工之能者造五色琉璃備五材百制隨質呈色而陶𤥻為象品第甲乙鉤心闕角合而甃之為大浮圖下周廣四十尋重屋九級高百丈外旋八面內繩四方外之門牖實虛其四不施寸木皆埏埴而成連大宮後壘玉砌數級上為五色蓮臺座高擁尋丈乃列朱楹八面闢為四門縣十有六牖於八隅門縵以曼陀優鉢曇花壁刻以天王金剛四部大神具頭目手足異相冠簪纓冑衣帶鎖甲異制戈戟輪鐸器飾異勢種種不類載以獅象承以棼橑井栱翔起光彩璀璨覆以碧瓦鱗次螭頭豹尾交結上下又蔽以鏤檻雕楹青瑣繡闥於外二級至九級不設瑣闥惟楹檻皆朱壁皆黝堊榱栱則間以元朱其花萼旋繞戶牖縣闢之制皆如初級焉盡九級之上為鐵輪盤盤上輪相疊起數仞冠以黃金寶珠頂維以鐵繂墜以金鈴每級飛欄皆縣鳴鐸明牖以蚌蠣薄葉障之骨出楹外凡百四十有四晝則金碧照耀雲際夜則百四十有四篝燈如火龍自天而降騰燄數十里風鐸相聞數里響振雨夜舍利如火珠數顆次第出入輪相間有聲浮圖之內縣梯百蹬旋轉而上每層布地以金四壁皆方尺小釋象各具諸佛如來因緣凡百種種極致精巧眉髮悉具布砌周遍井栱疊起皆青碧穹覆如華蓋列牖設篝燈處若蝸殼宛轉一竅穿出門至絕級亦洞敞首不低縮出欄檻外則心神惶怖不能久佇四顧羣山大江關阻旁達無遠不在近觀宮城廨舍陸衢水道民居巷市人物往來動息罔不畢見飛鳥流雲常俯視在下矣 舍利塔記 崔鵬 式觀元始眇覿元風夏巢冬穴之時茹毛飲血之世一寒一暑一陰一陽其道雖分萬彙猶塞逮乎伏羲氏之王天下也始畫八卦造書契由是文籍生焉然後歷堯舜至周孔由是釋像興焉及乎東被大漢[A5]尤加崇飾按牟子云佛生天竺假形王家即其生也又云佛衣雙樹脫三金沙即其滅也然雖示生滅之相詎加恍忽之道物理葢不可盡也若夫舍利者即金仙之遺骨堅剛不壞變化自然西天敬之立為塔廟昔育王見而不信吳王修以効虔迤邐南移年代頗久大哉寂滅之理豈一魯男子以探其好焉余素不留心略為敘事故經云若能起塔供養皆獲福田此乃聖教所談事豈虛謬固知為善者天報以福為非者天報以殃雖則元妙難求而實精專可驗光福寺者即梁九真太守顧氏之家山也士有惡嫌塵網種植善根遂捨林泉建茲佛剎立寺之始其由此焉斯地之銀闕移來洪波架出碧岫孤聳青天下臨境繞洞庭勢控吳苑上止斗牛之宿旁連泰伯之墟何必鼇負蓬萊蛇蟠崐閬歇樵翁於片石臥禪子於幽林草樹麗而攢花杉蘿深而蔽日長松古柏緣情無塵世之機遠岫平湖舉目入畫屏之色其僧自相謂曰此之靈境爰有上方方以建立亭臺而莊嚴廟塔既而不日不月其功就焉斯塔也梁大同之中建矣唐會昌之末毀焉興廢之由是其一也然則其址雖在而乃烟蘿以荒於時咸通困敦歲天子明睿四方清平野人入朝賢士出世而我吳郡云之一也鸞鳳異態龍虎殊姿嘯傲誰同孤高自得霜雪徒侵碧色松塵埃難染白光壁嚴陵臥時國乏賢良鄭均間時位齊卿相魚腸之劍利斷鯨鯢龍頷之珠光浮日月燒金屑玉閒邀蓬島之仙釣月歌風隱笑武陵之客公不惟優游儒籍然亦深奧空門故儒則素王間生于釋乃金仙謫下則知人情難及智用全殊每登山而躊躕因驚塔之荒毀是斯塔之將興也一則合天中后聖德遐被慈心溥施行是日之堯風徵當時之漢夢於是三寶起跡十方皈心布金祇園圖像花界今者又塵清域外鏡朗天衢金柯開鼇背之花寶位竭銀河之浪玉潢丹甑坐分瑞應之符樵子漁翁眠唱太平之曲邇乃遇公道窮生滅心達苦空信塵劫之迷途悟法門之了性追我家之舊迹再葺蓮花護我佛之真身重修寶塔然後增基表剎薙草開林剪荊棘而雲平列松杉而洞出時維三月節屬九春鸎吟風而千般草垂巖而萬種建金棺而心動羅寶蓋而雲陰緇徒具瞻士俗咸悅芙蓉座上飄三界之異香薝蔔園中沛一天之法雨是時也祥雲結綵氛氳於行道之壇慧日澄華炤耀於然燈之位公乃覩相生善至誠感神遂發善心爰命匠者於是依憑氣象結構規模初標覆簣之蹤漸著凌雲之勢亦有飛閣周繞廻廊接連石工呈奇巧之才梓匠設雕鏤之妙壯觀而龍蹲虎踞巍峨而仙掌蓮峰繡柱矻而星攢雕梁赩而虹指掩映而初蜃吐崚層而大鵬飛不踰一年事就工畢斯狀也險體千仞高標七層疑干青霄又若神助上穿星漢下壓雲根豈劍閣之能齊比鑪峰而尚峻鶴歸天兮一駐雲收霽兮半開發郢客之詩情壯吳宮之地勢金輪縹緲亞日月以高明鴈像參差拂虹霓而若動偉哉塔之美也其功杳莫繼焉至若遊人訪景淑女尋春入幽徑而攀蘿步晴崖而拾翠巢鳥映葉嵐煙惹衣苔鋪石而霞斑花映峰而綺合高瞻闤闠千家之臺榭龜文迥瞰林巒四面之波濤練色其乃金飈屆節銀露催寒何用悲秋正堪憑檻天朗而雲霞弄錦風高而松篠張琴蒹葭之浦上漁歌蒲蓼之汀邊鴈影疊浪裁古人之素羣山闢少婦之眉開謝客之愁襟抒体公之佳味松間疎磬伴高鳥而飛來湖上輕烟映孤帆而掠去斯塔也非公不能建矣斯景也非公不能剏焉時有句當僧道居文瓚崇建寺皆以高空皎月深谷奇松挂衣錫而雲閒臥煙霞而鶴瘦真宗真理金言積於情田無垢無塵玉蓮生於佛土且小人識比求劍材非利錐焚香雖效其不廻壁角嘗慙於未達辛苦十載每思蚊夢之徵搏躍九衢頗有龍門之志曾勞閉戶何啻仲舒之三年誰念無家更甚相如之四壁惟公不揣質微詞陋命作斯文操觚長吟永日忘輟何以著公之美大播芳風詞曰皇唐之世運變千秋產公之才當代風流荊聶之氣金張之儔但樂風月不干王侯英明少年卓犖公子傲貴忘榮時人鶚視洞天竺黃春風不起金谷花開玉堂攜妓南山積石北溟揚波紀公之德未足為多 ᅟᅟ==[A5] 尤【CB】，尢【補編】== 北寺重修九級浮圖記略 王世貞 原夫窣堵波之昉肇也如來示寂雙樹之間闍維不燼皆成舍利上而帝釋梵天下至拘尸摩揭咸構層剎以示瞻依爰及弟子鶖眼慶喜之倫雖等級小殊而供養臚次漢明之季摩騰標幟於洛陽孫氏之初康會著祥於江左古語所述經來白馬教盛赤鳥殆非虛也當是時孫之乳母陳氏有宅於吳城坎隅擬捨為寺而仲謀大捐國帑以成厥功後僧正慧者別創窣堵波十一層於殿右迨千餘載而不戒於火宋元豐中合謀新之改而為九蓋緒成感舍利之瑞學士蘇軾以所藏古銅龜奉之而為之志自是稱壯觀者數十年未幾復燼紹興末頭陀大圓復一新之垂四百年復不戒於火萬曆初將鼎新之而貲用不繼有山僧性月者慨然請任其役甫樹架而工師驕焉故昂其直以相要適遊僧曰如金者自伏牛來遶塔頂禮而歎性月故識之讙曰事濟矣請一切受署如金初無所難易架構之工十未二三即挺身木杪指揮羣役少間即為廣說因果辨辭泉湧或㦸雙肘或趐一足猿跂鳥掛踔厲若飛嘗一傾滑而墜眾謂立糜碎矣去地丈許蹔騰而上尋理舊談面不改色乃共咋指以為神人檀施雲集如金復手自料理分功役作往往兼數人凡九閱歲而始成雖九級之尊母改舊觀而壯麗奓鉅儼然若攬化人之祛而造天中矣如金又能賈其餘力化造能仁丈六金像及圓通妙相慈氏應身種種悉備自是不能以其名隱而[A6]漕使者符攝俾主寶應湖隄緣如金意難之業[A7]已不可止遂示微疾而逝其徒之住持茲剎者追感無[A8]已俾世貞記其略於堅珉諸公又言郡以雄聞天下其勢盤紆若龍茲窣堵波實為之尾前者災民為之謠曰龍無尾雨不起今茲大有利哉則非世貞所與知也 ᅟᅟ==[A6] 漕【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【補編】== 澄照禪院塔院記 屠隆 余嘗與袁長史福徵沈徵君明臣莫太學雲卿馮吉士夢禎登泖塔坐藏經閣憑闌矚眺四面煙水迥絕大士浮圖巋然矗立煙雲空翠間洪濤衝擊日夜撼其下川魚沙鳥芙蕖菱芡參差歷落鐘磬之音泠泠然與波浪相答少頃斷虹蜿蜒挂木杪日氣霞彩下射波心殿閣廻映閃爍陡作黃金相又頃之月出東嶺波平如鏡流光蕩漾直似浮金剎舍余心灑焉樂之時與諸君各賦詩紀游葢幽峭空曠離塵絕世足資高流棲遯詞人登覽洵山川之最勝處也 浮梁縣文昌庵塔記 黃龍光 邑西北五里環山截澗水東南流達於河山以外澗順流抵河反張而駛一山綰其小口且低形家言塔之可佐地利邑錢侯下車父老以為請謙讓未遑也明年境內大治邑弟子員請曰學宮背乾面巽是山庚辛二水之所會也塔之於人文利侯曰惟父老亦以為利顧費安出工安集事安終民安所得無擾其為我悉著其便於是父老子弟旅進曰某等念此久矣以侯重勞民未得所請幸而得請其敢勤執事以動有眾浮圖佛事也使僧募其樂輸者不旬日得八百金乃下令曰甎石土木之費視民間轉運工匠之費視雇役父老主之出入稽核視公帑父老子弟共主之又令曰役無淹時淹時者費工無冗食冗食者偷去費與偷事有終矣遂捐俸經始躬視畚築時戊申正月十九日也是日狩人得一虎以獻侯喜曰此文蟲也應在多士民樂趨者倍於他役以己酉春三月竣工葢為時一週云會侯擢比部去使不佞紀其事不佞聞之長民者悅以使民民忘其勞故古者凡有興作不時則譏不地則譏蓋其慎如此浮故有塔治前廢不可修者垂二百年侯一創而告成者且不日夫民不能無懼於非常而侯使民晏如慮始一何奇也說者曰浮浹歲被水道殣相望董而鳩之無使四方可謂曰時彈丸一嶼據勝江中在邑邑重在學學重可謂曰地然侯先是嘗條建倉廒會省矣乃今三歲之中再興千金之役民登眺憑臨鼓舞歌咏而不知所自非愉悅疇能若是夫地以福民時以因地地載時而出之之謂德德綏民而終之之謂義父母之勞也民何力之有抑是工方半主爵者以侯調廬陵請眾嗷嗷將中廢天子終以侯予浮使終斯塔以患浮民君之賜也吾儕小人之福也願父老子弟母忘斯役眾皆曰諾子稱盛美必歸之親孝之屬也在勞不遺其君忠之屬也人情登高望遠則屬有所思矧登斯塔其敢忘天子君候之大賜余曰幸甚夫忠孝德之基而邦之殿也若等苟無忘斯言得侯利民至意於形象言外矣侯為政廉明寬簡好為民興除具特祠碑中爵里姓氏及塔高廣具豫章相公張位碑中塔右為報功祠左為萃勝堂環庵塔山界東南至河澗西北至田具碑陰 塔部藝文三(詩) 望同泰寺浮圖 梁簡文帝 遙看宮佛圖帶璧復垂珠銀燭踰漢汝寶鐸邁昆吾日起光芒散風吹宮徵殊露落盤恆滿桐生鳳不雛飛幡雜晚虹書鳥狎晨鳧梵世凌空下應真蔽景趨帝馬咸千轡天衣盡六銖意樂開長表多寶現金軀能令苦海渡復使慢山踰願能同四忍長當出九居 夜望浮圖上相輪絕句 同前 光中辨垂鳳霧裏見飛鸞定用方諸水持添承露盤 奉和梁簡文帝同泰寺浮圖 北周庚信 岧岧凌太清照殿比東京長影臨雙闕高層出九城栱積行雲礙幡搖度鳥驚鳳飛如始泊蓮合似初生輪重疑月滿鐸韻擬鸞聲畫水流全住圖雲色半輕露晚盤猶滴珠朝火更明雖連傳望苑還接銀沙城天香下桂殿仙梵入伊笙庶聞八解樂方遣六塵情 和從駕登雲居寺塔 前人 重巒千仞塔危磴九層臺石闕恆逆上山梁乍斗迴階下雲峰出牕前風洞開隔嶺鐘聲度中天梵響來平時欣侍從於此蹔徘徊 奉和九月九日登慈恩寺浮圖應制 唐宋之問 鳳剎侵雲半虹旌倚日邊散花多寶塔張樂布金田時菊芳仙醞秋蘭動睿篇香街稍欲晚清蹕扈歸天 閏九月九日幸總持寺登浮圖應制 李嶠 閏節開重九宸遊下大千花寒仍薦菊座晚更披蓮剎鳳迴雕輦幡虹間綵旃還將西梵曲助入南薰絃 奉和九月九日登慈恩寺浮圖應制 李適 鳳輦承朝霽鸚林對晚秋天文貝葉寫聖澤菊花浮塔似神功造龕疑佛影留幸陪清漢蹕欣奉淨居遊 四月八日題七級 駱賓王 化城分鳥堞香閣俯龍川複棟侵黃道重簷架紫烟銘書非晉代壁畵是梁年霸略今何在王宮尚巋然二帝曾遊聖三卿是偶賢因茲遊勝侶超彼託良緣我出有為界君登非想天悠悠青曠裏蕩蕩白雲前今日經行處曲音號蓋煙 前題 沈佺期 肅肅蓮花界熒熒貝葉宮金人來夢裏白馬出城中湧塔初從地焚香欲遍空天歌應春籥非是為春風 奉和九月九日登慈恩寺浮圖應制 趙彥昭 出豫乘秋節登高陟梵宮皇心滿塵界佛迹現虛空日月宜長壽人天得大通喜聞題寶偈受記莫由同 前題 楊庶 萬乘臨真境重陽眺遠空慈雲浮鴈塔定水暎龍宮寶鐸含颷響仙輪帶日紅天文將瑞色輝煥滿寰中 前題 李迥秀 沙界人王塔金繩梵帝遊言從祇樹賞行翫菊叢秋御酒調甘露天花拂綵旒堯年將佛日同此慶時休 前題 李恆 寶地臨丹掖香臺瞰碧雲關山天外出城闕樹中分睿藻蘭英秀仙杯菊藥薰願將今日樂長奉聖明君 香積寺禮拜萬廻平等二聖僧塔 王昌齡 真無御化來借有乘化歸如彼雙塔內孰能知是非愚也駭蒼生聖哉為帝師當為時世出不由天地資萬廻主此方平等性無違今我一禮心億刧同不移肅肅松柏下諸天來有時 同諸公登慈恩寺浮圖 高適 香界泯羣有浮圖豈諸相登臨駭孤高披拂欣大壯言是羽翼生迥出虛空上頓疑身世別乃覺形神王宮闕皆戶前山河盡簷向秋風昨夜至泰塞多清曠千里何蒼蒼五陵鬱相望盛時慚阮步末宦知周防輪効獨無因斯焉可遊放 登廣陵棲靈寺塔 前人 淮南富登臨茲塔信奇最直上造雲族憑虛納天籟迥然碧海西獨立飛鳥外始知高興盡適與賞心會連山黯吳門喬木吞楚塞城池滿牕下物象歸掌內遠思駐江帆暮時結春靄軒車疑蠢動造化資大塊何必了無身然後知所退 登揚州棲靈寺塔 劉長卿 北塔凌空虛雄觀壓川澤亭亭楚雲外千里看不隔遙對黃金臺浮暉亂相射盤梯接元氣半壁棲夜魄稍登諸劫盡若騁排霄翮向是滄洲人[A9]已為青雲客雨飛千栱霽日落萬家夕鳥處高却低天涯遠如迫江流入空翠海嶠見微碧向暮期下來誰堪復行役 ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【補編】== 登總持寺浮圖 孟浩然 半空躋寶塔晴望盡京華竹遶渭川徧山連上苑斜四門開帝宅阡陌俯人家累刧從初地為童憶聚沙一窺功德見彌益道心加坐覺諸天近空香送落花 秋日登揚州西靈塔 李白 寶塔凌蒼蒼登攀覽四荒頂高元氣合標出海雲長萬象分空界三天接畵梁水搖金剎影日動火珠光鳥拂瓊簾度霞連繡栱張目隨征路斷心逐去帆揚露浴梧楸白霜催橘柚黃玉毫如可見如此照迷方 與高適薛據登慈恩寺浮圖 岑參 塔勢如湧出孤高聳天宮登臨出世界磴道盤虛空突兀壓神州崢嶸如鬼工四角礙白日七層摩蒼穹下窺指高鳥俯聽聞驚風連山若波濤奔湊似朝東青槐夾馳道宮館何玲瓏秋色從西來蒼然滿關中五陵北原上萬古青濛濛淨理了可悟勝因夙所宗誓將挂冠去覺道資無窮 登千福寺楚金禪師法華院多寶塔 前人 多寶滅[A10]已久蓮華付吾師寶塔凌太空忽如湧出時數年功不成一志堅自持明皇親夢見世人今始知千家獻黃金萬匠磨琉璃既空泰山木亦罄天府貲焚香如雲屯幡蓋珊珊垂悉窣神繞護眾魔不敢窺作禮覩靈境焚香方證疑庶割區中緣脫身恆在茲 ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【補編】== 同諸公登慈恩寺塔(自注云時高適薛據先有此作) 杜甫 高標跨蒼穹烈風無時休自非曠士懷登茲翻百憂方知象教力足可追冥搜仰穿龍蛇窟始出枝撐幽七星在北戶河漢聲西流義和鞭白日少昊行清秋秦山忽破碎涇渭不可求俯視但一氣焉能辨皇州回首叫虞舜蒼悟雲正愁惜哉瑤池飲日晏崐崘丘黃鵠去不息哀鳴何所投君看隨陽鴈各有稻梁謀 登棲靈寺塔 蔣渙 三休尋磴道九折步雲霓瀍澗臨江北郊原極海西沙平瓜步出樹遠綠楊低南指晴天外青峰是會稽 登西靈塔 陳潤 塔廟出招提登臨碧海西不知人意遠漸覺鳥飛低稍與雲霞近如將日月齊遷喬未得意徒欲躡雲梯 早秋登慈恩寺塔 歐陽詹 寶塔過千仞登臨盡四維毫端分馬頰墨點辨蛾眉地迥風彌緊天長日久遲因高欲有賦遠意慘生悲 奧夢得同登棲靈塔 白居易 半月悠悠在廣陵何樓何塔不同登共憐筋力猶堪在上到棲靈第九層 登長安慈恩寺塔 盧宗回 東方曉日上翔鸞西轉蒼龍拂露盤渭水寒光搖藻井玉峰晴色上朱闌九重宮闕參差見百二山河表裏觀暫輟去蓬悲不定一凭金界望長安 題鴈塔 許玫 寶輪金地壓人寰獨坐蒼冥啟玉關北嶺風煙開魏闕南軒氣象鎮商山灞陵車馬垂楊裏京國城池落照間暫放塵心遊物外六街鐘鼓又催還 題華嚴寺木塔 張泌 六街晴色動秋光雨霽憑高只易傷一曲晚煙浮渭水半橋斜日照咸陽休將世路悲塵事莫指雲山認故鄉回首漢宮樓閣暮數聲鐘鼓自微茫 題慈恩寺浮圖 章八元 十層突兀在虛空四十門開面面風却怪鳥飛平地上自驚人語半天中廻梯暗踏如穿洞絕頂初攀似出籠落日鳳城佳氣合滿城春樹雨濛濛 福州開元寺塔 周朴 開元寺裏七重塔遙對方山影擬齊雜俗人看離世界孤高僧上覺天低惟堪片片紫霞暎不與濛濛白霧迷心若無私羅漢在參差免向日虹西 登慈恩寺塔 張喬 牕戶響層風清凉碧落中世人來往別煙景古今同列岫橫秦斷長河極塞空斜陽越鄉思天未見歸鴻 元日登安福寺塔 宋田况 歲曆起新元錦里春意早詰旦會朋寀群遊僕騶導像塔倚中霄翬檐結重橑隨俗縱危步超若薄清昊千里如指掌萬象可窮討野闊山勢迥寒餘林色老遨賞空閭巷朅來喧穉耄人物事都閑車馬擁行道顧茲懽娛俗良慰羈遠抱第憂民政疎無庸答宸造 薦佛塔聯句 蘇舜欽 湧甓皇都壯 (才翁) 盤基紫宇雄山河供遠目 (玉緯) 簷戶發高風梯險三休上 (子美) 輪開一氣中門當谷子午 (才翁) 影落陌西東韻鐸翻天籟 (玉緯) 危觚駐夕紅側聆悲下俗 (子美) 仰面識長空絕若神擠至 (才翁) 深疑壑暗通人寰如蟻垤 (玉緯) 身世甚秋蓬歎息興亡地 (子美) 沈吟製作工清思抱明月狂欲把飛鴻去矣登臨興 (才翁) 巍乎造化功凉襟當爽塏幽意入鴻濛頭角峰如揖 (玉緯) 丹青樹不同城郛回迤邐閣殿失穹窿可使孤懷放 (子美) 胡為萬恨終何當得壯士提取出塵籠 (才翁) 登寶公塔 王安石 倦童疲馬放松門自把長笻倚石根江月轉空為白晝嶺雲分暝與黃昏鼠搖岑寂聲隨起鵶矯荒寒影對翻當此不知誰客主道人忘我我忘言 登泖塔題 沈遼 乘月上浮圖還見羣山影金焦是耶非一點漁燈冷 雙渡塔 李彌遜 青山轉路頭白塔枕山肋錫飛歸上方杯渡空塵跡真源不可取香火供晨夕客至亦忘言荒庭秋草積 塔燈 岳珂 中天半倚寥泬大帝高居鬱蕭已訝流鈴擲火還疑絳節來朝 寶公塔 曾極 六帝園林墮劫灰獨餘靈骨葬崔嵬行人指點雲間鶴喚得齊梁一夢回 舍利塔 金王庭筠 蒼山亭亭如覆盎佛塔東西屹相向林頭朝日射重簷黃金丹砂[A11] \[暘-勿+((傘-(企-止))-┬+(一/ㄎ))]生晃中華此塔第十五圖記所傳知不妄智慧薰成舍利羅夜半奇芒時一放想見當時阿育王麾叱神工鞭鬼匠雲車瘴海挽炎沙沙底黃腸三萬丈石排方面蔑石叚鐵錮瘦中腰鼓樣功夫精密業長久位置尊嚴氣高張地皮浮水膚寸許旱溢與之俱下上崧山歸山夏秋雨雨潦從衡歲相盪天龍圍護夜叉守終刧不敢生波浪塔前樹秀老不死樹下水流多益壯再拜初嘗一勺甘洗我三生煩惱障 ᅟᅟ==[A11] [暘-勿+((傘-(企-止))-┬+(一/ㄎ))]【CB】，▆【補編】== 太原古城惠明寺塔秋望 元德明 西山萬古壯陪京一日汾流入廢城浩浩市聲爭曉集畇畇原隰但秋耕晉公老去詩仍在越石兦來恨未平千尺浮圖暮煙底瓦盆濁酒為誰傾 同陳太傅諸公登六和塔 元白珽 龍山古化城浮圖峙其巔開殿生妙香金碧森貝筵應真儼若生倒飛青金蓮頭陀紺林叢導找丹梯緣初猶藉佛日閟境倏已元回頭失誰何叫嘯衣相牽且復忍須臾當見快意天嬌兒詫先登網戶相鉤連炯若蟻在珠九曲隨盤旋爛爛滄海開落落雲氣懸羣峰可俯拾背閱黃鶴騫奇觀興懦夫便欲凌飛仙絕頂按坤維始見南紀偏神京渺何許王氣須停躔車舟集百蠻島嶼通人烟一為帝王州氣壓三大千剛風灑毛髮鐸語空蟬聯紅紅杏花園媿乏慈恩篇 龍峰孤塔 柳貫 兩環日月似飛梭鰲背稜稜窣堵波朱鳥前頭森贔屭蒼龍左角見嵯峨玉函舍利朝光現珠斗闌干午影過浩刧浮雲開萬象寶華雜還散芬陀 偕猶溪諸公同遊青原山謁七祖塔步韻 陳泰 夢裏青原四十年六朝來覲塔中仙傳燈有記貝書在飛錫無聲霜井圓石壁倚雲僧入室飯鐘縈樹鵲通禪看碑忽悟曹溪旨擬向人間息萬緣 雙塔 葛邏祿迺賢 安史開元日千金構塔基世尊寧妄福天道自無私寶鐸遊絲骨銅輪碧蘚滋停驂指遺迹含憤立多時 賦得慈恩寺塔送李惟中赴西臺侍御 余闕 祇園開塔廟遐瞰盡三秦琱玉裁文陛金銅結綺輪高標雙闕外流影灞陵津攬轡還登眺題名繼昔人 保俶塔 錢惟善 金剎天開畫鐵檐風語鈴野雲秋共白江樹晚逾青鑿屋巖藏雨黏崕石墜星下看湖上客歌吹正沉冥 泖塔 王逢 何年窣堵聳奇觀勢若蛟龍上糾蟠秦縣赭衣淪鬼國梵家寶藏壓驚湍野瞻雨黑重燈夜天臥空青一鏡寒欲買扁舟占漁火老緣無力候衡官 塔頂 郭鈺 塔頂新晴獨自登畵欄高倚十三層不知眼界高多少地上行人似凍蠅 寶光廢塔 明太祖 寶塔摩青蒼招提歲久荒秋高棲俊隼夜深月影長寂寂星搖蕩飛霞入棟梁守僧都去盡螢火作燈光鬼哭思禪度遣經風日張獨有來巢燕呢喃似宣揚停驂傷古意雲合草頭黃聞說當年盛鐘魚徹上方 惠雲塔 程本立 老禪西來兜率宮金曇舍利開芙蓉平地起作寶光相七級上凌天九重摩泥頂珠現窮碧丹霞掩暎雞足峰八牕玲瓏懸皎月層欄翠滑扶神龍我欲乘虛求帝釋雲梯高峻紅塵隔檐鈴停語寂籟泠白鶴飛下蒼煙夕 報恩寺塔 蔡汝楠 寶塔中天構君王奠鎬年皇圖香界合海氣鳳樓懸萬嶺開江左千門倚日邊南山留作鎮長見法輪圓 登青龍塔 沈紹文 崚嶒龍藏俯平臯獨倚空寒攬布袍亂後幾家仍避地秋來無日不登高晴霞欲散諸峰色極浦新添八月濤縹緲仙蹤何處是好憑天際聽雲璈 崇教寺塔 程式 軒豁前朝寺凌空塔幾層鳥飛驚夜鐸魚躍見春燈北斗還堪摘南箕或可凭老來無暇步白髮愧閒情 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第一百二十四卷目錄 塔部選句 塔部紀事 塔部雜錄 塔部外編 神異典第一百二十四卷 塔部選句 北齊蕭慤詩塔疑從地湧蓋似積香成 唐宋之間詩塔湧香花地山圍日月天(又)捫蘿登塔遠刳木取泉遙 沈佺期詩湧塔初從地焚香欲徧空(又)鴈塔丹青古龍池歲月深 陸海詩一磬竹牕外千燈花塔西 李白詩塔形標海月樓勢出江烟 綦[母-(、/、)+〡]潛詩塔影挂清漢鐘聲和白雲 包佶詩遙禮前朝塔微聞後夜鐘 李伸詩魚扃畫鎖龍宮寶鴈塔高摩慾界金 李洞詩竹裏橋鳴知馬過塔中燈露見鴻飛 宋蘇軾詩忽登最高塔眼界窮大千卞峰照城郭震澤浮雲天 朱熹詩孤塔向人如有意他年來借一篷篨 真山民詩月出塔無影風來鐸有聲 楊萬里詩孤塔忽從雲外出寺門漸近報儂知(又)老檜如幢翠接連山茶作塔綠縈纏 元袁桷詩雙塔亭亭透夕陽芭蕉深處碧牕凉(又)露滴花光珠五采月涵江影塔千層 周伯琦詩五雲古衲層瀾湧百寶浮圖列宿躔 迺賢詩老僧誇塔影稚子斲松根 倪瓚詩去依阿育塔還宿梵王家 黃庚詩鐘聲寒瀑外塔影夕陽中 明程嘉燧詩半江塔影迎帆遠曲巷經聲出院遲 錢希言詩寂寂寺門霜葉裏水禽飛上石浮圖 塔部紀事 佛國記阿難從摩揭國向毗舍離欲般涅槃諸天告阿闍世王即自嚴駕將士眾追到河上毗舍離諸棃車聞阿難來亦復來迎俱到河上阿難思惟前則阿闍世王至恨還則棃車復怨則于河中央入火光三昧燒身而般泥洹分身作二分一分在一岸邊于是二王各得半身舍利還歸起塔 佛祖綂紀明帝末平十年摩騰竺法蘭達雒陽十一年勅城西雍門外立白馬寺十四年帝常幸白馬寺摩騰進曰寺東何館也帝曰昔有阜夷之復起有光怪民呼聖塚騰曰昔阿育王藏佛舍利八萬四千塔震旦之境有十九處此其一也帝大驚即與俱往禮拜見圓光涌塔上光中有三佛侍衛驩呼指稱萬歲帝大悅曰不有二大寺焉知大聖遺祐哉乃詔造塔其上高九層二百尺明年有光見于塔有金色手出塔頂天香郁然帝駕幸瞻禮光隨步武 高僧傳康僧會其先康居人以吳赤烏十年初達建業營立茅茨設像行道時吳國以初見沙門覩形未及其道疑為矯異有司奏曰有彝人入境自稱沙門容服非恆事應檢察權曰昔漢明夢神號稱為佛彼之所事豈其遺風邪即召會詰問有何靈驗會曰如來遷迹忽踰千載遺骨舍利神曜無方昔阿育王起塔乃八萬四千夫塔寺之興以表遺化也權以為誇誕乃謂會曰若能得舍利當為造塔如其虛妄國有常刑會請期七日乃謂其屬曰法之興廢在此一舉今不志誠後將何及乃共潔齋靜室以銅瓶加几燒香禮請七日期畢寂然無應求申二七亦復如之權曰此欺誑將欲加罪會更請三七權又特聽會謂法屬曰宣尼有言文王既沒文不在茲乎法靈應降而吾等無感何假王憲當以誓死為期耳三七日暮猶無所見莫不震懼既入五更忽聞瓶中鏗然有聲會自往視果獲舍利明旦呈權舉朝集觀五色光炎照耀瓶上權自手執瓶瀉于銅盤舍利所衝盤即破碎權大肅然驚起曰希有之瑞也會進而言曰舍利威神豈直光相而已乃劫燒之火不能焚金剛之杵不能碎權命令試之會更誓曰法雲方被蒼生仰澤願更垂神迹以廣示威靈乃置舍利于鐵砧磓上使力者擊之于是砧磓俱陷舍利無損權大嗟服即為建塔以始有佛寺故號建初寺因名其地為佛陀里由是江左大法遂興 晉書佛圖澄傳劉曜攻洛陽石勒將救之其羣下咸諫以為不可勒以訪澄澄曰相輪鈴音云秀支替戾岡僕谷劬禿當此羯語也秀支軍也替戾岡出也僕谷劉曜胡位也劬禿當捉也此言軍出捉得劉曜也勒甚悅遂赴洛拒曜生擒之 勒死之年天靜無風而塔上一鈴獨鳴澄謂眾曰鈴音云國有大喪不出今年矣既而勒果死 石宣將殺石韜宣先到寺與澄同坐浮圖一鈴獨鳴澄謂曰解鈴音乎云胡于洛度宣變色曰是何言與澄謬曰老胡為道不能山居無言重茵美服豈非洛度乎石韜後至澄熟視良久韜懼而問澄澄曰怪公血臭故相視耳後二日宣果遣人害韜于佛寺中 太平御覽後趙尚書張離張良家富事佛起塔佛圖澄謂曰事佛在于清淨無大慈矜為心檀越雖儀奉天法而貪恡未已游獵無度積聚不窮方見世之罪何福報之可希也 謝尚書夢其父曰西南有氣至衝人必死勿當其鋒家無一全汝宜修福建塔寺可禳之若未暇立寺可杖頭刻作塔形見有氣來指之可免尚驚懼未及造塔寺遂刻小塔於杖頭恆置左右後果有異氣遙見西南從天而下始如車輪稍漸彌大直衝尚家尚以杖指之氣便迴散闔門獲全氣所經過數里無復孑遺遂於永和四年捨宅造寺名莊嚴寺 太平廣記宋尚書謝晦為荊州刺使謂塔寺不宜在城間當移之郭外乃自率部下至新寺門遣隊士八十持刀斧毀壞浮圖尊像縱橫瓦木傾墜俄而雲霧暗天風塵勃起晦即怖走隊人驚散莫知所以晦等夜夢咸見沙門飛騰空中光明顯赫又見二人形悉丈餘容姿甚偉厲聲嗔曰所行反道尋當自知其後隊人滿身著癩疾經時而死餘人並犯法就終謝晦連年患瘠病後因謀叛合家被誅皆非命而卒 梁書扶南國傳高祖改造會稽鄮縣塔開舊塔出舍利[A1]遣光宅寺釋敬脫等四僧及舍人孫照蹔迎還臺高祖禮拜竟即送還縣入新塔下此縣塔亦是劉薩何所得也 ᅟᅟ==[A1] 遣【CB】，▆【補編】== 佛法金湯編梁宣帝諱詧初封岳陽王嘗鎮越州重修甎木二塔先是沙門曇彥與許詢同造此塔未就而詢兦至是彥年百二十歲預告門人曰許元度來也詧至鎮便詣寺訪塔彥出召之曰許元度來何暮昔日浮圖今如故彥遂以三昧力加之詧即悟前身為許元度也乃增廣其故宇為母寶林夫人祈福故號寶林寺 衡岳志陳慧思禪師居光州大蘇山一日師指巖下曰吾前一生曾此坐禪為賊斷首尋獲枯骨一聚至西南隅指大石曰吾二生亦曾居此拾髑髏起塔焉又至蒙密處曰此古寺也吾三生嘗托居此地因指人掘之果有僧用器皿及殿宇基址指兩石下得遺骸乃建塔今三生塔是也 魏書釋老志天宮寺皇興中構三級石浮圖榱棟楣楹上下重級大小皆石高十丈鎮固巧密為京華壯觀 高祖誕載於時起末寧寺構七級浮圖高三百餘尺基架博敞為天下第一 崔光傳神龜二年八月靈太后幸永寧寺躬登九層佛圖光表諫曰伏見親昇上級佇蹕表剎之下祗心圖構誠為福善聖躬玉趾非所踐陟臣庶恇惶竊謂未可按禮記為人子者不登高不臨深古賢有言策畫失於廟堂大人蹶於中野漢書上欲西馳下峻坂袁盎攬轡停與曰臣聞千金之子不垂堂百金之子不倚衡如有車敗馬驚奈高廟太后何又云上酎祭廟出欲御樓船薛廣德免冠頓首曰宜從橋陛下不聽臣臣以血污車輪樂正子春曾參弟子亦稱至孝固自謹慎堂基不遇一尺猶有傷足之愧末寧累級閣道回隘以柔懦之寶體乘至峻之重峭萬一蹉跌千悔何及禮將祭宗廟必散齋七日致齋三日然後入祀神明可得而通今雖容像未建[A2]已為神明之宅方加雕繢飾麗丹青人心所祗銳觀滋甚登者既眾異懷若面縱一人之身恆盡誠潔豈左右臣妾各竭虔仰不可獨昇必有扈侍懼或忘慎非飲酒茹葷而[A3]已昨風霾暴興紅塵四塞白日晝昏特可驚畏春秋宋衛陳鄭同日而焚伯姬待姆致焚如之禍去皇興中青州七級亦號崇壯夜為上火所焚雖梓慎裨竈之明尚不能逆尅端兆變起倉卒預備不虞天道幽遠自昔深誠墟墓必哀廟社致敬望塋悽慟入門聳慄適墓不登隴未有昇陟之事傳云公既視朔遂登觀臺其下無天地先祖之神故可得而乘也內經寶塔高華堪室千萬唯盛言香花禮拜豈有登上之義獨稱三寶階從上而下人天交接兩得相見超世奇絕莫可而擬恭敬拜跪悉在下級遠存矚眺周見山河因其所眄增發嬉笑未能級級加虔步步崇慎徒使京邑士女公私湊集上行下從理勢已然迄于無窮豈長世競慕一登而可抑斷哉蓋心信為本形敬乃末恭己正南面者豈月乘峻極旬御層階今經始既就子來自勸基構[A4]已興雕絢漸起紫山華臺即其宮也伏願息躬親之勞廣風靡之化因立制防班之條限以遏囂汙永歸清寂下竭肅穆之誠上展瞻仰之敬勿踐勿履顯固億齡融教闡悟不其溥歟靈太后不從 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，己【補編】== ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== 洛陽伽藍記綏民里東崇義里內有京兆人杜子休宅地勢顯敞門臨御道時有隱士趙逸云是晉武時人晉朝舊事多所記錄正光初來至京師見子休宅歎息曰此宅中朝時太康寺也時人未信遂問寺之由緒逸云龍驤將軍王濬平吳之後始立寺本有三層浮圖用甎為之指子休園中曰此是故處子休掘而驗之果得甎數十萬兼有石銘云晉太康六年歲次乙巳九月甲戌朔八日辛巳儀同三司襄陽侯王濬敬造時園中果菜豐蔚林木扶疎乃服逸言號為聖人子休遂捨為靈應寺所得之甎還為三層浮圖光寶寺在西陽門外御道北有三層浮圖一所以石為基形製甚古畫工雕刻隱士趙逸見而歎曰晉朝石塔寺今為光寶寺也人問其故逸曰晉朝三十二寺盡皆埋滅惟有此寺獨存指園中一處曰此是浴堂前五步應有一井眾僧掘之果得屋及井焉井雖填塞甎口如初浴堂下猶有石數十枚當時園地平衍菓菜葱青莫不歎息焉 趙逸至京師步兵校尉李澄問曰太尉府前甎浮圖形製甚古猶未崩毀未知早晚造逸曰晉義熙十二年劉裕伐姚泓軍人所作汝南王聞而異之拜為義父 聞義里有燉煌人宋雲與惠生向西域取經入烏場國去王城東南山行八日至如來苦行投身餓虎之處高山巃嵸危岫入雲嘉木靈芝叢生其上林泉婉麗花綵曜目宋雲與惠生割捨行資于山頂造浮圖一軀刻石隷書銘魏功德 北齊書琅琊王儼傳儼之未獲罪也鄴北城有白馬佛塔是石季龍為澄公所作儼將修之巫曰若動此浮圖北城失主不從破至第二級得白蛇長數丈回旋失之數旬而敗 佛祖統紀隆化元年詔修鄴都白馬寺佛圖澄所造塔得舍利三盛以寶瓶廣武王邕置水晶鉢行道祈請舍利忽浮水面右轉七匝 三寶感通錄益州郭下法成寺沙門道卓有名僧也大業初雒縣寺塔無人修葺纔有下基卓乃率化四部造木浮圖莊飾備矣塔為龍護居在西南角井中時有相現側有三池莫知淺深三龍居之人莫敢臨視貞觀十三年三龍大鬬雷霆震擊水火交飛久之乃靜塔如本住人皆拾取龍毛長三尺許黃赤可愛佛法金湯編宋璟邢州南和人為廣州節度日入曹溪禮六祖塔誓曰弟子願護大法祈一祥瑞表信言訖微香襲人甘雨傾注璟忻躍賦詩而去 宋高僧傳釋無畏嘗於本院鑄銅為塔手成模範妙出人天寺眾以銷冶至廣庭除甚隘慮風至火盛災延寶坊無畏笑曰無苦自當知也鼓鑄之日果大雪蔽空靈塔出爐瑞花飄席眾皆稱歎焉 釋惟忠出家法定寺武德中有枯查沿江而至雕作像首貞觀中竇軌造佛身有僧汎愛樹其浮圖而獲一巨蟹身足二尺餘是塔頗多靈異人或將酒肉乘醉詣聖佛前立見災禍忠於天寶中於寺愈加精苦無何塔為霆震拔其塔心柱出外忽有小木承代之意眾咸怪之罔測厥由忠乃叩於聖彌勒像告訴天龍合加畏重何輒震擊奪塔心柱耶是知庶女叫而雷擊景公臺誠有所感一日迅雷烈風還同前震覆覩之乃龍神送舊柱安置如故當其易柱陰雲四合有四神人以身扶翼立與塔齊忠之感物也 釋定光締構寺宇鑄大鐘計赤金萬餘斤爾日鼓籥飛灰投罏火熾有祥煙兩道自浮圖相輪最高處出冉冉射上若虹蜺焉萬人引望五色騰凌其塔是阿育王藏舍利之所太和初南蠻蒙傞顛剽掠入益城分蠻卒舍於寺內廊廡皆烹炙熏灼僧見奔迸時塔頂出四道濃煙分穗直上空虛至夜蠻䗺覩此奇異乃禁止汙穢此塔先在西北四十餘步天寶末長史章仇兼瓊赴任至劍門見一人長一丈餘持戟當路兼瓊驚問對曰某是大石寺護塔神故來奉迎且有少事咨祈大夫也緣大石寺塔在西南未為極善今請移東北四十二步伏望便掘石此下以鎮舍利兼瓊曰此易耳遂隱厥形到府數日乃令量其地處先掘果得巨石其深無際促石匠數十人鏨鑿之至夜輒填滿遣人潛伺之見有白彘數十以喙推石末塞之隨以舌舐其堅如銅鐵矣章仇止令勿鑿遂移塔於今所即金華舊地基也 尚書故實章仇兼瓊鎮蜀日佛寺設大會百戲在庭有十歲童兒舞于竿杪忽有物狀如雕鶚掠之而去羣眾大駭因而罷樂後數日其父母見在高塔之上梯而取之則神如癡久之方語云見如壁畫飛天夜叉者將入塔中日飼果實飲饌之味亦不知其所自旬日方精神如初 唐國史補李氏子為千牛與其儕類登慈恩寺塔窮危極險躍出檻外失身而墜賴腰帶挂釘風搖久而未落同登者驚倒檻內不能起院僧逕望急呼一寺皆出以救連衣為繩久乃取之下經宿乃蘇 西陽雜俎靜域寺萬菩薩堂內有寶塔以小金銅塔數百飾之大曆中將作劉監有子合手出胎七歲念法華經及卒焚之得舍利數十粒分藏于金銅塔中大興善寺髮塔有隋朝舍利塔下有記云爰在宮中興居之所舍利感應前後非一時仁壽元年十二月八日 京洛寺塔記靖善坊大興善寺不空三藏塔前多老松歲旱則官伐其枝為龍骨以祈雨蓋三藏役龍意其樹必有靈也 華嚴院塔下有舍利三斗四升移塔之時僧守行建道塲出舍利俾士庶覩之唄讚未畢滿地現舍利士女不敢踐之悉出寺外守公乃造小泥塔及木塔近十萬枚葬之今尚有數萬存焉 三寶感通錄雍州仙遊寺立塔天降陰雪舍利將下日光朗照及入函雲合 岐州鳳泉寺立塔感文石如玉為函又獲雙樹鳥獸等基石變如水晶 涇州大興國寺立塔三處各送舊石非世所有合用為函恰然相可 泰州靜念寺立塔定基已瑞雲再覆雪下草木開花入函光照聲贊 華州思覺寺立塔初陰雪將下舍利日照五色氣光數丈覆塔上屬天雨華 同州大興國寺立塔值雨及舍利入函日出光繞于日十二月內夜光照五十里 蒲州棲巖寺立塔地震山吼聞鐘鼓聲又放光五道二百里皆見 并州無量壽寺立塔初昏雲舍利至乃日照將入函放光明天神無量 定州恆嶽寺立塔異公來施布負土忽失之舊無水忽有水來前後非一 相州大慈寺立塔陰雪將下舍利入函日出下後復合天雨奇華前後非一 鄭州定覺寺立塔感光如流星入寺設二千人供萬餘人食不盡 蒿州閒居寺立塔感兔來輿所初陰雪將下日明入函訖雲復合 亳州開寂寺立塔界內無石別處三石合而成函基至磐石有二浪井夾之 汝州興世寺立塔初雪將下日出入函雲合 泰州岱嶽寺立塔廟夜鼓聲三重門自開騎自廟出迎光相非一 青州勝福寺起塔掘基遇自然盤石函將入有光明牟州巨神山寺立塔獲紫芝二陰雲將下日開閉訖還合 隋州智門寺立塔掘基得神龜甘露降黑蜂繞龜有似符文 襄州大興國寺立塔初天陰將下日明入函雲合 揚州西寺立塔久旱舍利入境夜雨大洽 蔣州棲霞寺立塔鄰人先夢佛從西北來入寺舍利至恰如所夢 吳州大禹寺立塔舍利凡渡五江風波皆不起又放光獲紫芝 衡州衡嶽寺立塔四遇逆風順水峰上白雲闊二丈直至其所三帀乃散 桂州緣化寺立塔未至十里鳥有千許夾與行飛入城乃散 番州靈鷲寺立塔坑內有神仙雲氣像 益州法聚寺立塔初晦冥將下日朗奄[A5]已便暗 ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== 廓州法講寺立塔初行郊西爾夜廓州光高數丈從東來入地內外皆見 瓜州崇教寺起塔洧州官人王威送流人九十道逢舍利放之為期其囚被放十里一期無一逃者 太平廣記唐天祐中太原僧惠照因夢鎮州南三十里廢相國寺中埋鐵塔特往訪之至界上為元戎王中令鎔所知延在衙署供養衙將任友義慮是鄰道諜人或致不測懇要詰而逐之元戎始疑惠具以尋塔為對遽差於府南三十里訪之果得相國寺古基掘其殿砌之前得鐵塔上刻三千人姓名悉是現在常山將校親軍唯任友義一人無名乃知冥數前定刻斯塔者何神異哉 聞奇錄僧子捷建靈隱高峰浮圖養一花犬每隨工徒銜塼置于塔所又寺人於荒榛間收得一石佛而少右耳犬即跑古寺基深可三尺取得佛耳塔成乃斃 佛祖綂紀晉少帝開運元年六月吳越王錢弘佐遣僧慧龜往雙林開善慧大士塔得靈骨十六片紫金色舍利無數紫芝生于甓牀雙虎伏于壙下祥雲蔽山甘雨灑地乃奉迎舍利靈骨并淨瓶香爐扣門椎諸物至錢塘安光冊殿供養建龍華寺以其骨塑大士像 夢溪筆談錢氏據兩浙時於杭州梵天寺建一木塔方兩三級錢帥登之患其塔動匠師云未布瓦上輕故如此乃以瓦布之而動如初無可奈何密使其妻見喻皓之妻貽以金釵問塔動之因皓笑曰此易耳但逐層布板訖便實釘之則不動矣匠師如其言塔遂定蓋釘板上下彌束六幕相聯如胠篋人履其板六幕相持自不能動人皆伏其精練 佛祖統紀吳越王錢俶天性敬佛慕阿育王造塔之事用金銅精鋼造八萬四千塔中藏寶篋印心呪經布散部內凡十年而訖功 佛法金湯編王延義審知少子王度僧萬一千人嘗于城南西阜建石塔七層功未半光發如蓋者三夕既成光耀際天又三夕王生慰幸遂額其塔曰淨光又建寺其下 儒林公議太宗志奉釋老崇飾宮廟建開寶寺靈感塔以藏師舍利臨瘞為之悲涕興國寺構二閣高與塔侔以安大像遠都城數十里[A6]已在望登六七級方見佛殿腰腹佛指大皆合抱觀者無不駭愕兩閣又開通飛樓為御道殿塔排空金碧照耀皆一時之盛觀自景祐初至慶曆中不十年間相繼焚燬略無遺焉 ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== 佛祖統紀端拱二年開寶寺建寶塔成八隅十一層三十六丈上安千佛萬菩薩塔下作天宮奉安阿育王佛舍利塔皆杭州塔工喻浩所造凡八年而畢賜名福勝塔院安舍利日上肩與微行自手奉藏有白光起小塔一角大塔放光同照天地士庶焚香獻供者盈路內侍數十人求出家掃塔上謂近臣曰我宿世曾親佛座但未通宿命耳詔直學士院朱昂撰塔銘謂曰儒人多薄佛向中竺僧法遇乞為本國佛金剛座立碑學士蘇易簡為之指佛為夷人朕惡其不遜遂別命製之卿宜體此意 歸田錄開寶寺塔在京師諸塔中最高而制度甚精都料匠喻浩所造也塔初成望之不正而勢傾西北人怪而問之浩曰京師地平無山而多西北風吹之不百年當正也其用心之精蓋如此國朝以來木工一人而已至今木工皆以喻都料為法有木經三卷行於世世傳浩惟一女年十餘歲每臥則交手於胷為結構狀如此踰年撰成木經三卷今行於世者是也 佛祖綂紀沙門繼全自西天還得佛舍利建塔于揚州 畫墁錄李允則知雄州興工起築州城又建浮圖九層躬修供具不日成之既而下瞰幽級瞭然如指諸掌 魯應龍括異志資聖寺在海鹽縣西本普明院天禧二年賜今名寺有寶塔極高峻層層用四方燈點照東海行舟者皆望此為標的焉為功甚宏有海濱業戶某與兄弟泛舟入洋口接鮮風濤驟惡舟楫悉壞俱溺于海而死其家日夕號泣一夕夢其夫歸曰我未出海時先夢神告曰來日有風波之厄不可往吾不信遂死于此初墜海時彈指隨波[A7]已去數百里神欲收我不可及今在海潮鬼部中極苦每日潮上皆我輩推擁而來他佛事祭享皆為諸鬼奪去我不可得獨有資聖塔燈光明功德浩大耳其妻因鬻家資入寺設燈願次夕又夢夫來謝云今得升一等矣 ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== 宋史姜遵傳遵知永興軍太后嘗詔營浮圖遵毀漢唐碑碣代磚甓既成得召用 余靖傳靖為右正言修起居注開寶寺靈感塔災復上疏言五行之占本是災變朝廷所宜戒懼以答天意聞嘗詔取舊瘞舍利入禁中閱視道路傳言舍利在內廷有光怪竊恐巧佞之人推為靈異惑亂視聽再圖營造臣聞帝王之道能勤儉厥德感動人心則雖有危難後必安濟今自西陲用兵國帑虛竭民兦儲蓄十室九空陛下若勤勞罪己憂人之憂則四民安居海內蒙福如不恤民病廣事浮費奉佛求福非天下所望也若以舍利經火不壞遽為神異即木在土中火所不及若言舍利皆能出光怪必有神靈憑之此妄言也且一塔不能自衛為火所毀况藉其福以庇民哉 野老記聞蔡元長題泗州塔名泗州大聖之塔及魯直過改題為大聖僧伽之塔 佛祖統紀英宗熙寧五年詔衡州迎常寧資福寺玉塔入京師塔高一尋略以玉石阿育王所造第九塔也或夜中騰光明旦往瞻敬者必獲舍利 道山清話元祐癸酉九月一日初夜開寶寺塔表裏通明徹旦禁中夜遣中使齋降御香寺門[A8]已閉既開寺僧皆不知也寺中望之絕無所見去寺漸明後二日宣仁上僊 ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【補編】== 佛祖統紀元符元年袁州木平山有舍利石塔自然出現夜放五色虹光有丈六佛在月輪中觀音羅漢列侍左右 可談熙寧癸丑先公登第天子擢居第一為權臣所軋故居第二大父頗不平湖州道塲山有老僧為大父言此非人事道塲山在州南離方文筆山也低于他州故未有魁天下者僧乃丐緣即山背建浮圖望之如卓一筆既成語州人曰後三十年出狀元大觀賈安宅政和莫儔相繼為廷試魁此吾家事非誕也墨莊漫錄泗州普照寺僧伽塔建炎戊申二月二日災秀州華亭普照寺亦以是日焚其塔亦甚雄盛可亞于泗上也 浙江通志淨土寺有塔每夜令行者募油錢燃燈至曉不滅江海道途之人望以為號紹興中塔上燈至二更忽滅寺僧疑行者乾沒油錢問之左右答曰每夜至更盡時則有如人形一羣飛自西來啾啾呼瞰集塔上燈即滅寺僧疑其言次夜自登塔伺之至更時果有一羣約十餘人來塔上各蘸油敷瘡僧直前問之眾叩首曰某等乃淮上陣亡卒也見三寶慧光乞油敷刀箭瘡痕即愈便可托生僧問此番托生何道眾軍作四隊前後答應後世當生為富貴人只待此燈油瘡痕平愈便超度矣僧由是多買油更益燈滿塔上每夜鬼眾仍集取油敷瘡半年漸少久之不復來矣 宋史程大昌傳大昌為秘書少監兼中書舍人六合塔寺僧以鎮潮為功求內降給賜所置田產仍免科徭大昌奏僧寺既違法置田又移科徭于民奈何許之况自修塔之後潮果不齧岸乎寢其命 魯應龍括異志吳躍龍余友吳宗禮達之之子也乙卯與余友鄉舉同廊就試是歲俱發小薦而躍龍實為亞榜賦魁實通榜詞賦之第八也揭曉之夕夢登七層寶塔[A9]已及六層止餘一層欲上之間忽見一人星冠雲帔若天尊像叱曰此鴈塔也汝何人輙登此連步逐下迤邐至塔外遂坐其傍驚而寤及榜至乃在七名之外余親見其說 ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【補編】== 桯史余至泗親至僧伽塔下中為大殿兩旁皆荊榛瓦礫之區塔院在東廂無塔而有院後以土石甃洞作兩門中為巖穴設五百應真像大小不等或塑或刻皆左其衽余以先妣素敬釋氏奉其一于笈中以歸殿上有十六柱其大皆尺有半八觚色黯淡如暈錦正今和州土碼碯也和之產紹興間始剖山得之不知中原何時[A10]已有此前六條特異皆晶明如纏絲承梁者二高皆丈有六尺其左者色正紅透時暑日方出隱柱而觀燦然晃明天下奇物也泗人為余言唐時張[A11]刺史建殿而高麗有僧以六柱至航海入淮一龜砆露立云舊有碑載其事今不存莫識信否塔有影前輩傳記雜書之余至之明日適見于城中民家亟往觀焉信然泗固無塔而影儼然在地殊不可曉或謂影之見為不祥泗尋蕩棄其應歟殿柱聞郭倪欲載以還維揚今不知何在 ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A11] 刺【CB】，剌【補編】== 癸辛雜識武林右司理院昔為僧寺有大石塔在焉風雨陰晦之夕或現一燈於上則府主必移易獄有故甲戌歲范元章攝右獄日親見之此燈或多至六燈兩兩相並於塔之半其色淡紅而微青凡數見之陶朱新錄通判監酒趙師曰昔見金塔一座焉所以舶商自來有富貴真臘之寶者想為此也百塔山在南門外半里餘俗傳魯般一夜造成魯般墓在南門外一里許周圍可十里石屋數百間東池在城東一里周圍可百里中有石塔石塔之中有臥銅佛一身臍中常有水流北池在城北五里中有金方塔一座石屋數間金獅子金佛銅像銅牛銅馬之屬皆有之國宮在金塔金橋之北近北門周圍可五六里其蒞事處有金窻檽左右方柱上有鏡約四十五枚列於窻之傍其下為象形聞內中多有奇處防禁甚嚴不可得而見也其內中金塔國主夜則臥其下土人皆謂塔之中有九頭蛇精乃一國之土地主也係女身每夜一見國主則先與之同寢交媾雖其妻亦不敢入二鼓乃出方可與妻妾同睡若此精一夜不見則番主死期至矣若番主有一夜不往則又獲災禍 昨夢錄滑臺南一二里有沙觜橫出半河上立浮圖亦不甚高大河水泛溢之際其勢橫怒欲沒孤城每至塔下輙怒氣遽息若不泛溢時及過滑臺城址則橫怒如故此殆天與滑臺而設也塔中安佛髮長及二丈有奇拳為巨螺其大如容數升物之器髮之色非赤非青非綠人間無此色也髮根大於人指自根至杪漸殺焉使兩人對牽之人自其中來往無礙塔有賜名忘之矣 談圃某罷泰州幕時攜家人謁泗州雍熙塔見聖容不悅如怒色復歸高郵大病相繼一子夭後調官西上復拜塔下見其容甚悅遂有六察之薦劉士彥為泗州日病甚其女刲股肉以進夜夢普照云我已與汝取得藥來明日有徐州尼劉鄉人也來獻袈裟於塔下方掛塔之次于聖像中得藥一帖題云和州歷陽縣秦家治風藥服之香氣徹頂即日遂安 佛祖統紀婺州女子曾志願開雙林大士塔見頂足連環齒牙不壞迎出塔供養四十九日復藏于塔 入越記光孝寺後飛來山巔有塔采絢甚華塔下有鰻井乃小石竅自唐以來神之謂鰻能時出[A12]祆祥近世不復見矣 ᅟᅟ==[A12] 祆【CB】，祅【補編】== 蘇州府志報國講寺在景德寺西舊在崑山縣治西名九品觀堂相傳其地本屠沽所聚寺僧師諒一夕夢神人告曰此地當作道塲鑿地為沼當有石塔現寤而言之建造果得石塔上刻元幹僧師諒九品觀堂元泰定甲子僧判本荃改建於此勅賜今額 元史英宗本紀至治元年六月作金浮圖于上都藏佛舍利 五行志至正二十八年六月壬寅彰德路天寧寺塔忽變紅色自頂至踵表裏透徹如[A13]鍛鐵初出於爐頂上有光燄迸發自二更至五更乃止癸卯甲辰亦如之先是河北有童謠云塔兒[A14]黑北人作主南人客塔兒紅朱衣人作主人公 ᅟᅟ==[A13] 鍛【CB】，鍜【補編】== ᅟᅟ==[A14] 黑【CB】，▆【補編】== 輟畊錄吳江華嚴寺浮圖之顛望之二矢著其上簳羽宛然可辨相傳宋南渡初金人粘罕乘快一發而中又賈似道出督時祝矢自誓亦中焉故留題者有至今塔杪雷遺跡猶是元戎金僕姑之句大德庚子其寺主僧善信大修浮圖更其顛而新之視向二矢實圓鐵條二交貫橫亙蓋必昔人以之輔顛且以防鸛鶻之巢故耳傳者所謂大妄也且著此以祛後世之惑長樂郭德基嘗有華嚴塔穎辨疑行於時蓋郭嘗官此州目擊其非 名山藏典謨記成化十年三月崇王之國大應法王劄實巴死有旨如大慈法王例建塔葬之撥官軍四千供役禮科給事中王坦言劄實巴夷狄人假名釋氏陛下待之殊禮封之顯號特借此以撫其種類使不患邊耳如例祭葬之足矣而祭祀之品逾於王者造塔之費幾於山陵今畿甸飢饉連年餓殍載路即以是費拯流離垂死之民豈不愈於厚一荒誕之胡僧哉上曰給事中言濫矣大應法王造塔比大慈法王已滅三之二不許 明通紀弘治十六年詔建壽塔於朝陽門外既而罷之時大學士劉健等上言前代人主信佛莫如梁武帝卒餓死臺城本以求福反以致禍觀諸往事可為明鑒我祖宗相傳以治天下堯舜周孔之道而已浮屠異端蠢財惑眾何關於治欲造佛塔非所以訓天下垂後世也疏入有旨報罷 金剛持驗明弘治間嘉興府真如塔[A15]圮僉議大修時一頭陀僧名懷林曳三丈長鐵鏈募二十餘年塔工始畢即回首於塔中至今肖像祀之 ᅟᅟ==[A15] 圮【CB】，圯【補編】== 莘野纂聞浮圖九級奠吳城臥龍街上作為雄鎮正德壬申五月六日有火自空而來流為鳥其聲殷殷然與雷相薄而風雨隨之火愈熾延及如來示寂像亦入茶毘自內城而外烟燄燭天見者駭目往觀之則向來金碧之飾土木之費蕩然盡矣因歎息久之以為佛有靈乎有靈則護之胡乃自滅如此遂循廊而行得一碑為宋濂撰相傳創於孫吳再新於蕭梁又再新於趙宋所謂東坡施金龜以藏舍利者即其所也未幾流聞日急俗以為兆而竟不驗然則浮圖之典替常也奚怪焉 福建通志萬歲寺在九仙山之西有浮圖七級曰定光塔唐天祐中閩王審知建梁開平中表請上祝聖壽曰萬歲塔元黃鎮成重建定光塔明嘉靖中雷震萬壽寺塔藩司屠僑詣寺拜火天方雨急以雨衣藉地拜至三塔頂所覆鐵鼎忽然墜地大書曰諸天及人無由見鼎地搖三日天雨四花土田三變今古同時屠人握閩雨衣三拜其事甚奇 冬遊記略出郭宛復而西觀辟支洞洞甚小且傾仄下至禪堂[A16]已昏黑初二日早起就禪堂前右室中閉門觀塔影影從門孔中入倒懸向下無問陰晴皆得見之 ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【補編】== 松江府志松江元時有四塔西曰普照又西曰延思西南曰超果東南曰興聖夏監運家在四塔之東而小室內有一塔影長五寸許倒懸於西壁之上不知從何而來然不常有或時見之是不可曉也今四塔惟興聖獨存影之所見人云其家反不利近歲或見於城西南黃泥漊中其地去寺既遠城郭蔽虧了不相及是又不可曉也 塔部雜錄 阿含經有四種人應起塔一如來二辟支佛三聲聞四輪王 釋迦氏譜忉利城東照明園佛髮塔城南粗澀園佛衣塔城西歡喜園佛鉢塔城北駕御園佛牙塔大論云天帝取菩薩髮天上城東立塔取寶衣立衣塔此未成佛前者按經律人中有四大塔生處塔在迦維羅衛國林徵園中成道塔在摩揭提國善勝道場元吉樹下轉法輪塔在波羅柰國仙人住處鹿野苑中涅槃塔在拘夷那竭國力士生地秀林雙樹間又按聖迹記有四大塔祐云至人處世利益弘大髮爪衣鉢咸為法事故能寶塔覆起廣被天人造塔之源非惟散身而已 法苑珠林塔義梵漢不同翻譯前後致有多名文有訛正所云塔者或云塔婆此云方墳或云支提翻為滅惡生善處或云斗藪波此云護讚若人讚歎擁護歎者西梵正音名為窣堵波此云廟廟者貌也即是靈廟也 安塔有三意一表人勝二令他信三為報恩若是凡夫比丘有德望者亦得起塔餘者不合 十二因緣經云有八人得起塔一如來二菩薩三緣覺四羅漢五阿那含六斯陁含七須陁洹八輪王若輪王已下起塔安一露盤見之不得禮以非聖塔故初果二露盤乃至如來安八露盤八盤以上並是佛塔 中山詩話泗州塔人傳下藏真身後閣上碑道興國中塑僧伽像事甚詳退之詩曰火燒水轉掃地空則真身焚矣塔本喻都料造極工巧俗謂塔頂為天門蘇國老詩曰上到天門最高處不能容物只容身以譏在位者 歸田詩話荊公誅北高峰塔云飛來峰上千尋塔聞說雞鳴見日升不畏浮雲遮望眼自緣身在最高層鄭丞相清之詠六和塔云經過塔下幾春秋每恨無因到上頭今日始知高處險不如歸臥舊林丘二詩皆自喻荊公作于未大用前鄭作于既大用後然卒皆如其意不徒作也 演繁露通典載馬韓祭鬼神立蘇塗建大木以垂鈴鼓注蘇塗有似浮塗按浮塗即浮圖浮圖即塔也 鼠璞予得唐鴈塔題名石刻細閱之凡留題姓名僧道士庶前後不一非止新進士也唐進士特於曲江宴賞之暇有此會猶今北使過錢塘例干浙江觀潮天竺燒香耳若泛以鴈塔題名為登第慶賀之辭則觀潮燒香亦可顓言穹廬之來使乎 長者言偶與諸友登塔絕頂謂云大[A17]抵做向上人決要士君子鼓舞只如此塔甚高非與諸君乘興覽眺必無獨登之理既上四五級若有倦意又須賴諸君慫慂此去絕頂不遠既到絕頂眼界大地位高又須賴諸君提撕警醒跬步少差易至傾跌只此便是做向上一等人榜樣也 ᅟᅟ==[A17] 抵【CB】，扺【補編】== 三藏法數四梵福一未起塔處起塔塔梵語具云塔婆華言高顯謂人能起塔者當來之世受初禪天福經云若有善信男子女人求梵天福者未曾起塔婆處于中能起是為初受梵天之福也 四處立塔一生處立塔謂諸佛降生之處即應起塔如今釋迦牟尼佛在毘藍園內無憂樹下降生即於其處立塔也二得道處立塔謂如來得道在摩揭提國菩提樹下即於其處立塔也三轉法輪處立塔謂如來轉法輪其處不定或在寂場或在鹿苑或在天上等即於其處立塔也四涅槃處立塔梵語涅槃華言滅度謂如來在俱尸那城娑羅雙樹間入滅即於其處立塔也 八種人起塔一如來塔如來有三義若云無所從來亦無所去此法身義也第一義諦名如正覺名來此報身義也乘如實道來成正覺此應身義也謂如來萬德悉備三覺俱圓天上人間所共尊仰是故滅後應當起塔供養二菩薩塔菩薩梵語俱云菩提薩埵華言覺眾生又云覺有情謂菩薩上求佛道下化眾生憫物情重隨類現身度脫無量是故滅後應當起塔供養三緣覺塔謂觀十二因緣覺真諦理故名緣覺以其三界生死[A18]已盡能為人天而作福田應當起塔供養四阿羅漢塔梵語阿羅漢華言無生又云無學又云應供謂三界生死已斷故名無生以其煩惱[A19]已盡無法可學故名無學以其應受人天供養為世福田故名應供是故滅後應當起塔供養五阿那含塔梵語阿那含華言不來謂斷欲界惑盡不來欲界受生故名不來以其應受人天供養為世福田是故滅後應當起塔供養六斯陀含塔梵語斯陀含華言一來謂欲界有九品思惑前之六品已斷後之三品尚在更須欲界一番受生故名一來以其應受人天供養是故滅後應當起塔供養七須陀洹塔梵語須陀洹華言預流謂斷三界見惑[A20]已盡預入聖道法流故名預流以其應受人天供養為世福田是故滅後應當起塔供養八轉輪王塔謂轉輪聖王雖未斷惑未出三界然以福德之力治四天下又以十善化育羣生為世之所尊敬是故滅後應當起塔供養 ᅟᅟ==[A18] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A19] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A20] 已【CB】，巳【補編】== 起塔有六意一為表人勝謂如來三界至尊最勝無比故建塔以表之令人瞻禮而歸敬也二令生淨信謂建造佛塔葢令一切眾生瞻仰頂禮而生崇重正信之心也三令標心有在謂建造佛塔蓋令一切眾生心有所向而敬慕歸依也四令供養生福謂建造佛塔蓋令一切眾生至心恭敬供養則能生諸福利也五為報恩行事謂建造佛塔非唯利益于己身蓋將報答四恩而畢無邊之行願也六生福滅罪謂建造佛塔非唯生自己之福滅自己之罪蓋令一切眾生凡瞻覩頂禮者無不生一切福滅一切罪也 諸經要集毘婆沙論云若人起大塔如來生處轉法輪處若人取小石為塔其福等前大塔所為尊故若為如來大梵起大塔或起小塔以所為同故其福無異 賢者五戒經云旋塔三帀者表敬三尊一佛二法三僧亦念滅三毒一貪二瞋三癡 三千威儀云遶塔有五事一低頭視地二不得蹈蟲三不得左右顧視四不得唾塔前地上五不得中住與人語 增一阿含經云塔中不應禮餘人 十誦律云佛塔聲聞塔前自他不得禮 五百問事云佛塔前禮餘人得罪 毗尼母論云不得著革屣富羅入塔五百問事云若是潔淨靴履鞋韎等得著禮拜 三千威儀經云掃塔上有五事一不得著履上二不得背佛掃塔三不得取上善土持下棄四不得取下佛像上故華五當旦過澡手自持淨巾拂拭佛像復有五事一當先灑地二當使調三當待燥四不得逆掃五不得逆風掃復有五事一不得去善土二當自手拾草三當取中土轉著下處四不得令四角掃處有迹五掃塔前六步使淨 正法念經云若有眾生淨心供養眾僧掃如來塔命終生意樂天身無骨肉亦無汗垢香氣能熏一百由旬其身淨潔猶如明鏡 若有眾生識于福田見有佛塔風雨所壞若僧房舍以福德心塗飾治補復教他人令治故塔命終生白身天其身鮮白入珊瑚林與諸天女五欲自娛業盡還退若生人中其身鮮白 雜寶藏經云若掃僧房一閻浮提不如掃佛塔一手掌 無垢清淨女問經云掃塔得五功德一自心清淨他人見生清淨心二為他愛三天心歡喜四集端正業五命終生善道天中 增一經云掃佛塔有五法一水灑地二除去瓦石三平正其地四端意掃地五除去穢惡地既淨[A21]已隨能持一枝香華散布地上供養得福無量 ᅟᅟ==[A21] 已【CB】，巳【補編】== 塔部外編 法苑珠林唐貞觀二十一年荊州大興國寺塔西南柱無故有聲人往看之乃見有金銅佛頭出如是日日漸出經三夕方盡長六尺許是立佛道俗咸異之宋高僧傳釋懷信居處廣陵武宗為趙歸真排毀釋門將欲湮滅教法有淮南詞客劉隱之薄遊四明旅泊之宵夢中如泛海焉迴顧見塔一所東度見是淮南西靈寺塔其塔峻峙制度校胡太后永寧塔少分耳其塔第三層見信憑欄與隱之交談且曰暫送塔過東海旬日而還數日隱之歸揚州即往謁信信曰記得海上相見時否隱之了然省悟後數日天火災塔俱盡白雨傾澍傍有草堂一無所損由是觀之東海人見永寧塔不謬矣 聞見近錄史朝請琳云通判許州有路分都監郭虞卿妻乳母禮塔數年禮數將滿嘗以薏苡記其數薏苡忽自器中跳躑視之舍利滿前皆自薏苡中出凡得數勺須臾所禮銀塔中靈光煥然舍利如雨又須臾乳媼兩膝生舍利無數禮塔則舍利隱痛媼益勤不懈數日失塔所在 老學庵筆記宣和末有巨商捨三萬緡裝飾泗州普照塔煥然一新建炎中商歸湖南至池州江中一日晨興忽見一塔十三級浮水上南來金碧照耀而隨波傾颭若欲倒者商舉家及舟師人人見之皆驚怖誦佛及漸近有僧出塔下舉手揖曰元是裝塔施主船淮上方火災大師將塔往海東行化去語未竟忽大風作塔去如飛遂不見未幾乃聞塔廢於火舒州僧廣勤與商船同行親見之 學佛考訓天竺人尸羅有道術嘗於指端出浮圖一層高三尺諸神仙張旛蓋繞塔而行長不過五六分皆唱梵唄 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第一百二十五卷目錄 僧部彙考魏書(釋老志)翻譯名義(和尚) 僧部列傳一後漢攝摩騰 竺法蘭 安清 支婁迦讖(附竺佛朔　安元　嚴佛調　支曜　康巨　康孟詳　竺大力) 惠明 魏曇柯迦羅(附康僧鎧　曇帝　帛延) 朱士行 吳維祇難(附法立　法巨) 康僧會 青蓮僧 僧智益 晉一竺曇摩羅剎 竺法乘(附竺法行　竺法存) 犍陀勒 訶羅竭 支孝龍 帛遠(附帛法祚) 耆域 竺道潛(附竺法友　竺法蘊　竺法濟康法識) 康法朗(附令韶) 帛尸梨蜜 安慧則(附康慧持) 竺僧顯 佛圖澄 神異典第一百二十五卷 僧部彙考 魏書 釋老志 漢孝明帝夜夢金人頂有白光飛行殿庭乃訪羣臣傅毅始以佛對帝遣郎中蔡愔博士弟子秦景等使於天竺寫浮屠遺範愔乃與沙門攝摩騰竺法蘭東還洛陽中國有沙門及跪拜之法自此始也愔又得佛經四十二章凡其經旨大抵言生生之類皆因行業而起有過去當今未來歷三世識神常不滅凡為善惡必有報應漸積勝業陶冶麤鄙經無數形藻練神明乃致無生而得佛道諸服其道者則剃落鬚髮釋累辭家結師資遵律度相與和居治心修淨行乞以自給謂之沙門或曰桑門亦聲相近總謂之僧皆胡言也僧譯為和命眾桑門為息心比丘為行乞其為沙門者初修十誡曰沙彌而終於二百五十則具足成大僧皆以五戒為本隨事增數在於防心攝身正口心去貪忿癡身除殺婬盜口斷妄雜諸非正言總謂之十善道能具此謂之三業清淨凡人修行粗為極云可以達惡善報漸階聖迹初階聖者有三種人其根業太差謂之三乘聲聞乘緣覺乘大乘取其可乘運以至道為名此三人惡迹已盡但修心盪累濟物進德初根人為小乘行四諦法中根人為中乘受十二因緣上根人為大乘則修六度雖階三乘而要由修進萬行拯度億流彌長遠乃可登佛境矣 翻譯名義 和尚 和尚梵本正名鄔波遮迦傳至于闐國翻為和尚義淨云鄔波陀耶此云親教師故和尚有二種一依教即受業也二依止即稟學也 僧部列傳一 後漢 攝摩騰 按高僧傳攝摩騰本中天竺人善風儀解大小乘經嘗游化為任昔經往天竺附庸小國講金光明經會敵國侵境騰惟曰經云能說此法為地神所護使所居安樂今鋒鏑方始曾是為益乎乃誓以忘身躬往和勸遂二國交歡由是顯譽逮漢永平中明皇帝夜夢金人飛空而至乃大集羣臣以占所夢通人傅毅奉荅臣聞西域有神其名曰佛陛下所夢將必是乎帝以為然即遣郎中蔡愔博士弟子秦景等使往天竺尋訪佛法愔等於彼遇見摩騰乃要還漢地騰誓志弘通不憚疲苦冒涉流沙至乎雒邑明帝甚加賞接于城西門外立精舍以處之漢地有沙門之始也但大法初傳未有歸信故蘊其深解無所宣述後少時卒於雒陽有記云騰譯四十二章經一卷初緘在蘭臺石室第十四間中騰所住處今雒陽城西雍門外白馬寺是也相傳云外國國王嘗毀破諸寺唯招提寺未及毀壞夜有一白馬繞塔悲鳴即以啟王王即停壞諸寺因改招提以為白馬故諸寺立名多取則焉 竺法蘭 按高僧傳竺法蘭亦中天竺人自言誦經論數萬章為天竺學者之師時蔡愔既至彼國蘭與摩騰共契游化遂相隨而來會彼學徒留礙蘭乃間行而至既達雒陽與騰同止少時便善漢言愔於西域獲經即為翻譯所謂十地斷結佛本生法海藏佛本行四十二章等五部移都寇亂四部失本不傳江左惟四十二章經今見在可二千餘言漢地見存諸經唯此為始也愔又于西域得畵釋迦倚像是優田王栴檀像師第四作既至雒陽明帝即令畵工圖寫置清凉臺中及顯節陵上舊像今不復存焉又昔漢武穿昆明池底得黑灰問東方朔朔云不知可問西域梵人後法蘭既至眾人追以問之蘭云世界終盡刼火洞燒此灰是也朔言有徵信者甚眾蘭後卒于雒陽春秋六十餘矣 安清 按高僧傳安清字世高安息國王正后之太子也幼以孝行見稱加又志業聰敏尅意好學外國典籍及七曜五行醫方異術乃至鳥獸之聲無不綜達嘗行見羣鷰忽謂伴曰鷰云應有送食者頃之果有致焉眾咸奇之故儁異之聲早被西域高雖在居家而奉戒精峻王薨便嗣父位乃深惟苦空厭離形器行服既畢遂讓國於叔出家修道博曉經藏尤精阿毗曇學諷持禪經備盡其妙既而遊方弘化遍歷諸國以漢桓之初始到中夏才悟機敏一聞能達至止未久即通習華言于是宣譯眾經改梵為漢出安般守意陰持入經大小十二門及百六十品初外國三藏眾護撰述經要為二十七章高乃剖析護所集七章譯為漢文即道地經也其先後所出經論凡三十九部義理明析文字允正辨而不華質而不野凡在讀者皆亹亹而不倦焉高窮理盡性自識緣業多有神迹世莫能量初高自稱先身已經出家有一同學多瞋分衛值施主不稱每輒懟恨高屢加訶諫終不悛改如此二十餘年乃與同學辭訣云我當往廣州畢宿世之對卿明經精懃不在吾後而性多恚怒命過當受惡形我若得道必當相度既而遂適廣州值寇賊大亂行路逢一少年唾手拔刀曰真得汝矣高笑曰我宿命負卿故遠來相償卿之忿怒故是前世時意也遂伸頸受刃容無懼色賊遂殺之觀者填陌莫不駭其奇異既而神識還為安息王太子即今時世高身也高游化中國宣經事畢值靈帝之末關雒擾亂乃振錫江南云我當過廬山度昔同學行達䢼亭湖廟此廟舊有威靈商旅祈禱乃分風上下各無留滯嘗有乞神竹者未許輒取舫即覆沒竹還本處自是舟人敬憚莫不懾影高同旅三十餘船奉牲請福神乃降祝曰舫有沙門可便呼上客咸驚愕請高入廟神告高曰吾昔外國與子俱出家學道好行布施而性多嗔怒今為䢼亭廟神周迴千里並吾所治以布施故珍玩甚豐以嗔恚故墮此神報今見同學悲欣何言壽盡旦夕而醜形長大若干此捨命穢汙江湖當度山西澤中此身滅後恐墮地獄吾有絹千疋并襍寶物可為立法營塔使生善處也高曰故來相度何不出形神曰形甚醜異眾人必懼高曰但出眾不怪也神從牀後出頭乃是大蟒不知尾之長短至高膝邊高向之梵語數番讚唄數契蟒悲淚如雨須臾還隱高即取絹物辭別而去舟侶颺帆蟒復出身登山而望眾人舉手然後乃滅倏忽之間便達豫章即以廟物為造東寺高去後神即命過暮有一少年上船長跽高前受其呪願忽然不見高謂船人曰向之少年即䢼亭廟神得離惡形矣于是廟神歇矣無復靈驗後人于山西澤中見一死蟒頭尾數里今潯陽郡蛇村是也高後復到廣州尋其前世害己少年時少年尚在高徑投其家說昔日償對之事并敘宿緣歡喜相向云吾猶有餘報今當往會稽畢對廣州客悟高非凡豁然意解追悔前愆厚相資供隨高東游遂達會稽至便入市正值市中有亂相打者誤著高頭應時殞命廣州客頻驗二報遂精懃佛法具說事緣遠近聞知莫不悲歎明三世之有徵也高既王種西域賓旅皆呼為安侯至今猶為號焉天竺國自稱書為天書語為天語音訓詭謇與漢殊異先後傳譯多致謬濫唯高所出為羣譯之首安公以為若及面稟不異見聖列代明德咸贊而思焉余訪尋眾錄紀載高公互有出沒將以權迹隱顯應廢多端或由傳者紕繆致成乖角輒備列眾異庶或可論按釋道安經錄云安世高以漢桓帝建和二年至靈帝建寧中二十餘年譯出三十餘部經又別傳云晉太康末有安侯道人來至桑垣出經竟封一函於寺云後四年可開之吳末行至揚州使人貨一箱物以買一奴名福善云是我善知識仍將奴適豫章度䢼亭廟神為立寺竟福善以刀刺安侯脅於是而終桑垣人迺發其所封函材理自成字云尊吾道者居士陳惠傳禪經者比丘僧會是日正四年也又庾仲雍荊州記云晉初有沙門安世高度䢼亭廟神得財物立白馬寺於荊城東南隅宋臨川康王宣驗記云蟒死於吳末曇宗塔寺記云丹陽瓦官寺晉哀帝時沙門惠力所立後有沙門安世高以䢼亭廟餘物治之然道安法師既校閱羣經詮錄傳譯必不應謬從漢桓建和二年至晉太康末凡經一百三十餘年若高公長壽或能如此而事不應然何者案如康僧會注安般守意經序云此經世高所出久之沈翳會有南陽韓林潁川大業會稽陳惠此三賢者信道篤密會共請受乃陳惠注義余助斟酌尋僧會以晉太康元年已死而乃云此經出後久之沈翳又世高封函之字云尊吾道者居士陳惠傳禪經者比丘僧會然安般所明盛說禪業是知封函之記信非虛作既云二人方傳吾道豈容與共同世且別傳自云傳禪經者比丘僧會會已太康初死何容太康之末方有安侯道人首尾之言自為矛盾正當隨有一書謬指晉初于是後諸作者或道太康或言吳末雷同奔競無以校焉既晉初之說尚已難實而曇宗記云晉哀帝時世高方復治寺其為謬諸過乃懸矣 支婁迦讖(附竺佛朔　安元　嚴佛調　支曜　康巨　康孟祥　竺大力) 按高僧傳支婁迦讖亦直云支讖本月支人操行純深性度開敏稟持法戒以精懃著稱諷誦羣經志在宣法漢靈帝時遊于雒陽以光和中平之間傳譯梵文出般若道行般舟首楞嚴等三經又有阿闍世王寶積等十餘部經歲久無錄安公校定古今精尋文體云似讖所出凡此諸經皆審得本旨了不加飾可謂善宣法要弘道之士也後不知所終時有天竺沙門竺佛朔亦漢靈之時齎道行經來適雒陽即轉梵為漢譯人時滯雖有失旨然棄文存質深得經意朔又以光和二年于雒陽出般舟三昧讖為傳言河南雒陽孟福張蓮筆受時又有優婆塞安元安息國人志性貞白深沈有理致博誦羣經多所通習亦以漢靈之末游賞雒陽以功號曰騎都尉性虛靖溫恭常以法事為己任漸解漢言志宣經典常與沙門講論道義世所謂都尉者也元與沙門嚴佛調共出法鏡經元口譯梵文佛調筆受理得音正盡經微旨郢匠之美見述後代調本臨淮人綺年穎悟敏而好學世稱安侯都尉佛調三人傳譯號為難繼調又撰十慧亦傳於世安公稱佛調出經省而不煩全本巧妙又有沙門支曜康巨康孟祥等並以漢靈獻之間有慧學之譽馳于京雒曜譯成具定意經及小本起等巨譯問地獄事經並言直理旨不加潤飾孟詳譯中本起及修行本起先是沙門曇果于迦維羅衛國得梵本孟詳共竺大力譯為漢文安公云孟詳所出奕奕流便足騰元趣也 按佛祖統紀建安十四年二十二祖鶴勒那于月氐國以法藏付師子尊者先是鶴勒那弟子竺大力等來雒陽與康猛同譯興起本行經忽于館所有白光見大力斂容有間曰此我師入滅之相大力康猛支曜康巨等皆善方言終漢之世譯經三百餘部 惠明 按浙江通志漢惠明姓王氏錢塘人居蔣州山間值雪路塞七日不食至荊州四望山見有二虎爭鬬以杖格解焉 魏 曇柯迦羅(附康僧鎧　曇帝　帛延) 按高僧傳曇柯迦羅此云法時本中天竺人家世大富常修梵福迦羅幼而才悟質像過人詩書一覽皆文義通暢善學四韋陀論風雲星宿圖讖運變莫不該綜自言天下文理畢己心腹至年二十五入一僧房見法勝毗曇聊取覽之茫然不解慇懃重省更增惛漠乃歎曰吾積學多年浪志墳典遊刃經籍義不再思文無重覽今覩佛書頓出情外必當理致鉤深別有精要于是齎經入房請一比丘略為解釋遂深悟因果妙達三世始知佛教宏曠俗書所不能及乃棄捨世榮出家精苦誦大小乘經及諸部毗尼常貴游化不樂專守以魏嘉平中來至雒陽于時魏境雖有佛法而道風訛替亦有眾僧未稟歸戒正以剪落殊俗耳設復齋懺事法祠祀迦羅既至大行佛法時諸僧共請迦羅譯出戒律迦羅以律部曲制文言繁廣佛教未昌必不承用乃譯出僧祗戒心止備朝夕更請梵僧立羯磨法中夏戒律始自乎此迦羅後不知所終時又有外國沙門康僧鎧者亦以嘉平之末來至雒陽譯出郁迦長者等四部經又有安息國沙門曇帝亦善律學以魏正元之中來遊雒陽譯出曇無德羯磨又有沙門帛延不知何許人亦才明有深解以魏甘露中譯出無量清淨平等覺經等凡六部經後不知所終 朱士行 按高僧傳朱士行潁川人志業方直歡沮不能移其操少懷遠悟脫落塵俗出家已後專務經典昔漢靈之時竺佛朔譯出道行經即小品之舊本也文句簡略意義未周士行嘗于洛陽講道行經覺文意隱質諸未盡善每歎曰此經大乘之要而譯理不盡誓志捐身遠求大本遂以魏甘露五年發跡雍州西渡流沙既至于闐果得梵書正本凡九十章遣弟子弗如檀此言法饒送經梵本還歸洛陽未發之頃于闐諸小乘學眾遂以白王云漢地沙門欲以婆羅門書惑亂正典王為地主若不禁之將斷大法聾盲漢地王之咎也王即不聽齎經士行深懷痛心乃求燒經為證王即許焉於是積薪殿前以火焚之士行臨火誓曰若大法應流漢地經當不然如其無護命也如何言[A1]已投經火中火即為滅不損一字皮牒如本大眾駭服咸稱其神感遂得送至陳留倉垣水南寺時河南居士竺叔蘭本天竺人父世避難居于河南蘭少好遊獵後經暫死備見業果因改厲專精深崇正法博究眾音善梵漢之語又有無羅叉比丘西域道士稽古多學乃手執梵本叔蘭譯為晉文稱為放光般若皮牒故本今在豫章至太安二年支孝龍就叔蘭一時寫五部校為定本時未有品目舊本十四匹縑今寫為二十卷士行遂終於于闐春秋八十依西方法闍維之薪盡火滅屍猶能全眾咸駭異乃呪曰若真得道法當毀敗應聲碎散因[A2]斂骨起塔焉後弟子法益從彼國來親傳此事故孫綽正像論云士行散形於于闐此之謂也 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A2] 斂【CB】，歛【補編】== 吳 維祇難(附法立　法巨) 按高僧傳維祇難本天竺人也世奉異道以火祀為上時有天竺沙門習學小乘多行道術經遠行逼暮欲寄難家宿難家既事異道猜忌釋子乃處之門外露地而宿沙門夜密加呪術令難家所事之火欻然變滅于是舉家共出稽請沙門入室供養沙門還以呪術變火令生難既覩沙門神力勝己即于佛法大生信樂乃捨本所事出家為道依此沙門以為和尚受學三藏妙善四含遊化諸國莫不皆奉以吳黃武三年與同伴竺律炎來至武昌齎曇鉢經梵本曇鉢者即法句經也時吳士乃共請出經難既未善國語共其伴律炎譯為漢文炎亦未善漢言頗有不盡志存義本辭近朴質至晉惠之末有沙門法立更譯為五卷沙門法巨著筆其辭味小華也立又別出小經近百許首值永嘉末亂多不復存 康僧會 按高僧傳康僧會其先康居人世居天竺其父因商賈移于交阯會年十餘歲二親並亡以至性奉孝服畢出家勵行甚峻為人弘雅有識量篤志好學明解三藏博覽六經天文圖緯多所綜涉辨于樞機頗屬文翰時孫權[A3]已制江左而佛教未行先有優婆塞支謙字恭明一名越本月支人來遊漢境初漢桓靈之世有支讖譯出眾經有支亮字紀明資學于讖謙又受業于亮博覽經籍莫不精究世間伎藝多所綜習遍學異書通六國語其為人細長黑瘦眼多白而睛黃時人為之語曰支郎眼中黃形軀雖細是智囊漢獻末亂避地於吳孫權聞其才慧召見悅之拜為博士使輔導東宮與韋曜諸人共盡匡益但生自外域故吳志不載謙以大教雖行而經多梵文未盡翻譯己妙善方言乃收集眾本譯為漢語從吳黃武元年至建興中所出維摩大般泥洹法句瑞應本起等四十九經曲得聖義辭旨文雅又從無量壽中本起製菩薩連句梵唄三契并注了本生死經等皆行于世時吳地初染大法風化未全僧會欲使道振江左興立圖寺乃杖錫東游以吳赤烏十年初達建業營立茅茨設像行道時吳國以初見沙門覩形未及其道疑為矯異有司奏曰有胡人入境自稱沙門容服非恆事應檢察權曰昔漢明夢神號稱為佛彼之所事豈其遺風邪即召會詰問有何靈驗會曰如來遷跡忽踰千載遺骨舍利神曜無方昔阿育王起塔乃八萬四千夫塔寺之興以表遺化也權以為誇誕乃謂會曰若能得舍利當為造塔如其虛妄國有常刑會請期七日乃謂其屬曰法之興廢在此一舉今不至誠後將何及乃共潔齋靜室以銅瓶加几燒香禮請七日期畢寂然無應求申二七亦復如之權曰此欺誑將欲加罪會更請三七權又特聽會謂法屬曰宣尼有言文王既沒文不在茲乎法靈應降而吾等無感何假王憲當以誓死為期耳三七日暮猶無所見莫不震懼既入五更忽聞瓶中鏗然有聲會自往視果獲舍利明旦呈權舉朝集觀五色光炎照耀瓶上權自手執瓶瀉於銅盤舍利所衝盤即破碎權大肅然驚起而曰希有之瑞也會進而言曰舍利威神豈直光相而已乃劫燒之火不能焚金剛之杵不能碎權命令試之會更誓曰法雲方被蒼生仰澤願更垂神迹以廣示威靈乃置舍利於鐵砧磓上使力者擊之於是砧磓俱陷舍利無損權大嗟服即為建塔以始有佛寺故號建初寺因名其地為佛陀里由是江左大法遂興至孫皓即位法令苛虐廢棄淫祠乃及佛寺並欲毀壞皓曰此由何而興若其義教真正與聖典相應者當存奉其道如其無實皆悉焚之諸臣僉曰佛之威力不同餘神康會感瑞大皇創寺今若輕毀恐貽後悔皓遣張昱詣寺詰會昱雅有才辯難問縱橫會應機騁辭文理鋒出自旦至夕昱不能屈既退會送於門時寺側有淫祠者昱曰元化既孚此輩何故近而不革會曰雷霆破山聾者不聞非音之細苟在理通則萬里懸應如其阻塞則肝胆楚越昱還歎會才明非臣所測願天鑒察之皓大集朝賢以馬車迎會會既坐皓問曰佛教所明善惡報應何者是耶會對曰夫明主以孝慈訓世則赤烏翔而老人星見仁德育物則醴泉湧而嘉苗出善既有瑞惡亦如之故為惡於隱鬼得而誅之為惡於顯人得而誅之易稱積善餘慶詩詠求福不回雖儒典之格言即佛教之明訓皓曰若然則周孔已明何用佛教會曰周孔所言略示近迹至於釋教則備極幽微故行惡則有地獄長苦修善則有天宮永樂舉茲以明勸沮不亦大哉皓當時無以折其言皓雖聞正法而昏暴之性不勝其虐後使宿衛兵入宮治園於地中得一立金像高數尺呈皓皓使著不淨處以穢汁灌之共諸羣臣笑以為樂俄爾之間舉身大腫陰處尤痛叫呼徹天太史占言犯大神所為即祈祀諸廟永不差愈采女先有奉法者因問訊云陛下就佛寺中求福不皓舉頭問曰佛大神耶采女云佛為大神皓心遂悟其語意故采女即迎像置殿上香湯洗數十過燒香懺悔皓叩頭於枕自陳罪狀有頃痛間遣使至寺問訊道人請會說法會即隨入皓見問罪福之由會為敷析辭甚精要皓先有才解欣然大悅因求看沙門戒會以戒文禁秘不可輕宣乃取本業百三十五願分作二百五十事行住坐臥皆願眾生皓見慈願廣普益增善意即就會受五戒旬日疾瘳乃於會所住處更加修飾宣示宗室莫不心奉會在吳朝亟說正法以皓性兇粗不及妙義唯敘報應近事以開其心會於建初寺譯出眾經所謂阿難念彌陀經鏡面王察微王梵皇經等又出小品及六度集雜譬喻等並妙得經體文義允正又傳泥洹唄聲清靡哀亮一代模式又注安般守意法鏡道樹等三經并製經序辭趣雅便義旨微密並見於世至吳天紀四年四月皓降晉九月會遘疾而終是歲晉武太康元年也至晉咸和中蘇峻作亂焚會所建塔司空何充復更修造平西將軍趙誘世不奉法傲慢三寶夢入此寺謂諸道人曰久聞此塔屢放光明虛誕不經所未能信若必目覩所不論耳言竟塔即出五色光照耀堂剎誘肅然毛𥪡由此信敬於寺東更立小塔遠由大聖神感近亦康會之力故圖寫厥像傳之於今孫綽為之贊曰會公蕭瑟實惟令質心無近累情有餘逸厲此幽夜振彼尤黜超然遠詣卓矣高出有記云孫皓打試舍利謂非權時余案皓將壞寺諸臣咸答康會感瑞大皇創寺是知初感舍利必也權時故數家傳記咸言孫權感舍利於吳宮其後更試神驗或將皓也 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== 青蓮僧 按長沙府志青蓮僧潭州門內街北青衣寺有僧誦法華經一時感二青衣童子侍奉後死葬塚上生二蓮花看之乃自舌根生因建寺以青衣名攷勸善書云建興二年長沙縣西百里有青蓮花兩本生陸地道俗爭觀掘其地丈二尺得二瓦棺蓮出於棺之破處斷棺視之有髑髏拴索蓮根生齒間說者曰有僧誦蓮華十萬部不疾而化遺言使衣經服以瓦為棺即此也 僧智益 按長沙府志僧智益長沙人姓吳三國時征蠻卒夫平生以獵釣為業得白龜美而食之乃遍身患瘡潰爛痛苦號叫不可忍眉鬚手足指皆墜落未即死乞於安南市有僧見而哀之曰汝可回心念大悲真言吾當口授若能精進必獲善報卒依其言授之一心念誦後瘡痍漸復手足指皆生瘡盡愈遂削髮為僧號智益於伏波將軍宅建精舍住持 晉一 竺曇摩羅剎 按高僧傳竺曇摩羅剎此云法護其先月支人本姓支氏世居燉煌郡年八歲出家事外國沙門竺高座為師誦經日萬言過目即能天性純懿操行精苦篤志好學萬里尋師是以博覽六經遊心七籍雖世務毀譽未嘗介抱是時晉武之世寺廟圖像雖崇京邑而方等深經蘊在葱外護乃慨然發憤志弘大道遂隨師至西域游歷諸國外國異言三十六種書亦如之護皆遍學貫綜詁訓音義字體無不備識遂大齎梵經還歸中夏自燉煌至長安沿路傳譯寫為晉文所獲賢劫正法華光贊等一百六十五部孜孜所務唯以弘通為業終身寫譯勞不告倦經法所以廣流中華者護之力也護以晉武之末隱居深山山有清澗恆取澡漱後有採薪者穢其水側俄頃而燥護乃徘徊歎曰人之無德遂使清泉輟流水若永竭真無以自給正當移去耳言訖而泉流滿澗其幽誠所感如此故支遁為之像贊云護公澄寂道德淵美微令穹谷枯泉漱水邈矣護公天挺弘懿濯足流沙傾拔元致後立寺於長安青門外精勤行道於是德化遐布聲蓋四遠僧徒數千咸所宗事及晉惠西奔關中擾亂百姓流移護與門徒避地東下至澠池遘疾而卒春秋七十有八後孫綽製道賢論以天竺七僧方竹林七賢以護匹山巨源論云護公德居物宗巨源位登論道二公風德高遠足為流輩矣其見美後代如此時有清信士聶承遠明解有才篤志務法護公出經多叅正文句超日明經初譯頗多煩重承遠刪正文偈今行二卷其所詳定類皆如此承遠有子道真亦善梵學此君父子比辭雅便無累于古又有竺法首陳士倫孫伯虎虞世雅等皆共承護旨執筆詳校安公云護公所出若審得此公手目綱領必正凡所譯經雖不辯妙婉顯而宏達欣暢特善無生依慧不文朴則近本其見稱若此護世居燉煌死而化道周洽時人咸謂燉煌菩薩也 竺法乘(附竺法行　竺法存) 按高僧傳竺法乘未詳何許人幼而神悟超絕懸鑒過人依竺法護為沙彌清真有志氣護甚嘉焉護既道被關中且資財殷富時長安有甲族欲奉大法誡護道德偽往告急求錢二十萬護未及答乘年十三侍在師側即語客曰和尚意[A4]已相許矣客退後乘曰觀此人神色非實求錢將以觀和尚道德何如耳護曰吾亦以為然明日此客率其一宗百餘口詣護請受戒具謝求錢之意於是師資名布遐邇乘後西到燉煌立寺延學忘身為道誨而不倦大化西行乘之力也後終于所住孫綽道賢論以乘比王濬沖論云法乘安豐少有機悟之鑒雖道俗殊操阡陌可以相准高士季頤為之贊傳乘同學竺法行竺法存並山棲履操知名當世矣 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== 犍陀勒 按高僧傳犍陀勒者本西域人來至洛陽積年眾雖敬其風操而終莫能測後謂眾僧曰洛東南有槃鵄山山中有古寺寺[A5]圮基址猶存可共修立眾未之信試逐檢視入山到一處四面平坦勒示云此即寺基也即掘之果得寺下石基後示講堂僧房處如言皆驗眾咸驚歎因共修立以勒為寺主去洛城一百餘里朝朝至洛陽諸寺赴中暮輒乞油一鉢還寺燃燈以此為常未曾違失有人健行欲隨勒觀其遲疾奔馳流汗恆苦不及勒令執袈裟角唯聞厲風之響不復覺倦須臾至寺勒後不知所終 ᅟᅟ==[A5] 圮【CB】，圯【補編】== 訶羅竭 按高僧傳訶羅竭者本𣕾陽人少出家誦經二百萬言性虛元守戒節善舉措美容色多行頭陀獨宿山野晉武帝太康九年暫至洛陽時疫疾甚流死者相繼竭為呪治十差八九至晉惠帝元康元年乃西入止婁至山石室中坐禪此室去水既遠時人欲為開澗竭曰不假相勞乃自起以左脚蹍室西石壁壁陷沒指既拔足水從中出清香濡美四時不絕來飲者皆止饑渴除疾病至元康八年端坐從化弟子依國法闍維之焚燎累日而屍猶坐火中永不灰燼乃移還石室內後西域人竺定宇安世晉咸和中往其國親自觀視見屍儼然平坐[A6]已三十餘年定後至京傳之道俗 ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== 支孝龍 按高僧傳支孝龍淮陽人少以風姿見重更復神彩卓犖高論適時常披味小品以為心要陳留阮瞻潁川庾凱並結知音之友世人呼為八達時或嘲之曰大晉龍興天下為家沙門何不全髮膚去袈裟釋梵服被綾羅龍曰抱一以逍遙唯寂以至誠剪髮毀容改服變形彼謂我辱我棄彼榮故無心於貴而愈貴無心於足而愈足矣其機辯適時皆此類也時竺叔蘭初譯放光經龍既素樂無相即得披閱旬有餘日便就開講後不知所終矣 帛遠(附帛法祚) 按高僧傳帛遠字法祖本姓萬氏河內人父威達以儒雅知名州府辟命皆不行祖少發道心啟父出家辭理切至父不能奪遂改服從道祖才思儁徹敏朗絕倫誦經日八九千言研味方等妙入幽微世俗墳索多所該貫乃於長安造築精舍以講習為業白黑宗稟幾且千人晉惠之末太宰河間王顒鎮關中虛心敬重待以師友之敬每至閒晨靜夜輒談講道德于時西府初建俊乂甚盛能言之士咸服其遠達祖見羣雄交爭干戈方始志欲潛遁隴右以保雅操會張輔為秦州刺史鎮隴上祖與之俱行輔以祖名德顯著眾望所歸欲令反服為己僚佐祖固志不移由是結憾先有州人管蕃與祖論議屢屈於祖蕃深銜恥恨每加讒搆祖行至洴縣忽語諸道人及弟子云我數日對當至便辭別作素書分布經像及資財都訖明晨詣輔共語忽忤輔意輔使收之行罰眾咸怪惋祖曰我來畢對此宿命久結非今事也乃呼十方佛祖前身罪緣歡喜畢對願從此[A7]已後與張輔為善知識無令受殺人之罪遂便鞭之五下奄然命終輔後具聞其事方大惋恨初祖道化之聲被於關隴崤崡之右奉之若神戎晉嗟慟行路流涕隴上羌胡率精騎五千將欲迎祖西歸中路聞其遇害悲恨不及眾咸憤激欲復祖之讎輔遣軍上隴羌胡率輕騎逆戰時天水故帳下督富整遂因忿斬輔羣胡既雪怨恥稱善而還共分祖屍各起塔廟輔字世偉南陽人張衡之後雖有才解而酷不以理橫殺天水太守封尚百姓疑駭因亂而斬焉管蕃亦卒以傾險致敗後少時有一人姓李名通死而更蘇云見祖法師在閻羅王處為王講首楞嚴經云講竟應往忉利天又見祭酒王浮一云道士基公次被鎖械求祖懺悔昔祖平素之日與浮每爭邪正浮屢屈既瞋不自忍乃作老子化胡經以誣謗佛法殃有所歸故死方思悔孫綽道賢論以法祖匹嵇康論云帛祖舋起於管蕃中散禍作於鍾會二賢並以俊邁之氣昧其圖身之慮棲心事外輕世招患殆不異也其見稱如此祖既博涉多聞善通梵漢之語常譯惟逮弟子本起五部僧等三部經又注首楞嚴經又言別譯數部小經值亂零失不知其名祖弟法祚亦少有聲譽被博士徵不就年二十五出家深洞佛理關隴知名時梁州刺史張光以祚兄不肯反服輔之所殺光又逼祚令罷道祚執志堅貞以死為誓遂為光所害春秋五十有七注放光般若經及著顯宗論等光字景武江夏人後為武都氏楊難敵所圍發憤而死時晉惠之世又有優婆塞衛士度譯出道行般若經二卷士度本司州汲郡之人陸沉寒門安貧樂道常以佛法為心當其亡日清淨澡漱隱几誦經千餘言然後引衣屍臥奄然而卒 ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== 耆域 按高僧傳耆域者天竺人也周流華戎靡有常所而倜儻神奇任性忽俗迹行亦不恆時人莫之能測自發天竺至於扶南經諸海濱爰涉交廣並有靈異既達襄陽欲寄載過江船人見梵沙門衣服敝陋輕而不載船達北岸域亦已度前行見兩虎弭耳掉尾域以手摩其頭虎下道而去兩岸見者隨從成羣晉惠之末至於洛陽諸道人悉為作禮域胡踞晏然不動容色時或告人以前身所更謂支法淵從羊中來竺法興從人中來又譏諸眾僧謂衣服華麗不應素法見洛陽宮城云彷彿似忉利天宮但自然之與人事不同耳域謂沙門耆闍蜜曰匠此宮者從忉利天來成便還天上矣屋脊瓦下應有千五百作器時咸云昔聞此匠實以作器著瓦下又云宮成之後尋被害焉時衡陽太守南陽滕永文在洛寄住滿水寺得病經年不差兩脚攣屈不能起行域往看之曰君欲得病差不因取淨水一盃楊柳一枝便以楊枝拂水舉手向永文而呪如此者三因以手搦末文膝令起即時起行步如故此寺中有思惟樹數十株枯死域問末文樹死來幾時末文曰積年矣域即向樹呪如呪末文法樹尋荑發扶疎榮茂尚方暑中有一人病癥將死域以應器著病者腹上白布通覆之呪願數千言即有臭氣熏徹一屋病者曰我活矣域令人舉布應器中有若垽淤泥者數升臭不可近病者遂瘥洛陽兵亂辭還天竺洛中有沙門竺法行者高足僧也時人方之樂令因請域曰上人既得道之僧願留一言以為末誡域曰可普會眾人也眾既集域昇高座曰守口攝身意慎莫犯眾惡修行一切善如是得度世言訖便禪默行重請曰願上人當授所未聞如斯偈義八歲童子亦已諳誦非所望於得道人也域笑曰八歲雖誦百歲不行誦之何益人皆知敬得道者不知行之自得道悲夫吾言雖少行者益多也於是辭去數百人各請域中食域皆許往明旦五百舍皆有一域始謂獨過末相讎問方知分身降焉既發諸道人送至河南城域徐行追者不及域乃以杖畫地曰於斯別矣其日有從長安來者見域在彼寺中又賈客胡濕登者即於是日將暮逢域於流沙計已九千餘里既還西域不知所終 竺道潛(附竺法友　竺法蘊　竺法濟　康法識) 按高僧傳竺道潛字法深姓王瑯琊人晉丞相武昌郡公敦之弟也年十八出家事中州劉元真為師元真早有才解之譽故孫綽讚曰索索虛衿翳翳閑沖誰其體之在我劉公談能雕飾照足開矇懷抱之內豁爾包融潛服膺已後翦削浮華崇本務學微言興化譽洽西朝風姿容貌堂堂如也至年二十四講法華大品既蘊深解復能善說故觀風味道者常數盈五百晉永嘉初避亂過江中宗元皇及肅祖明帝丞相王茂弘太尉庾元規並欽其風德友而敬焉建武太寧中潛恆著屐至殿內時人咸謂方外之士以德重故也及中宗肅祖昇遐王庾又薨乃隱迹剡山以避當世追蹤問道者[A8]已復結侶山門潛優游講席三十餘載或暢方等或釋老莊投身北面者莫不內外兼洽至哀帝好重佛法頻遣兩使慇懃徵請潛以詔旨之重暫遊宮闕即於御筵開講大品上及朝士並稱善焉於時簡文作相朝野以為至德以潛是道俗標領又先朝友敬尊重挹服頂戴兼常迄乎龍飛虔禮彌篤潛常於簡文處遇沛國劉恢恢嘲之曰道士何以遊朱門潛曰君自覩其朱門貧道見為篷戶司空何次道懿德純素篤信經典每加祗崇遵以師資之敬數相招請屢興法禮潛雖復從運東西而素懷不樂乃啟還剡之𡵙山遂其先志於是逍遙林阜以畢餘年支遁遣使求買山側沃州小嶺欲為幽棲之處潛答云欲來輒給豈聞巢由買山而隱遁後與高麗道人書云上座竺法深中州劉公之弟子體德貞峙道俗綸綜往在京邑維持法網內外俱瞻弘道之匠也頃以道業靖濟不耐塵俗考室山澤修德就閒今在剡縣之𡵙山率合同遊論道說義高栖浩然遐邇有詠以晉寧康二年卒於山館春秋八十有九烈宗孝武詔曰潛法師理悟虛遠風鑒清貞棄宰相之榮襲染衣之素山居人外篤懃匪懈方賴宣道以濟蒼生奄然遷化用痛于懷可賻錢十萬星馳驛送孫綽以潛比劉伯倫論云潛公道素淵重有遠大之量劉伶肆意放蕩以宇宙為小雖高棲之業劉所不及而曠大之體同焉時復有竺法友志業強正博通眾典嘗從潛受阿毗曇一宿便誦潛曰經目則諷見稱昔人若能仁更興大晉者必取汝為五百之一也年二十四便能講說後立剡縣城南法臺寺焉竺法蘊悟解入元尤善放光般若康法識亦有義學之譽而以草隸知名嘗遇康昕昕自謂筆道遇識識共昕各作王右軍草傍人竊以為貨莫之能別又寫眾經見重竺法濟幼有才藻作高逸沙門傳凡此諸人皆潛之神足孫綽並為之讚 ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【補編】== 康法朗(附令韶) 按高僧傳康法朗中山人少出家善戒節嘗讀經見雙樹鹿苑之處欝而歎曰吾[A9]已不值聖人寧可不覩聖處於是誓往迦夷仰瞻遺迹乃共同學四人發趾張掖西過流沙行經三日路絕人蹤忽見道傍有一故寺草木沒人中有敗屋兩間間中各有一人一人誦經一人患痢兩人比房不相料理屎尿縱橫舉房臭穢朗謂其屬曰出家同道以法為親不見則已豈可見而捨耶朗乃停止六日為洗浣供養至第七日見此房中皆是香華乃悟其神人因語朗云此房是我和尚已得無學可往問訊朗往問訊因語朗云君等誠契皆當入道不須遠遊諸國於事無益唯當力行道勿令失時但朗功業小未純未得所願當還真丹國作大法師於是四人不復西行仍留此專精道業唯朗更遊諸國研尋經論後還中山門徒數百講法相係後不知所終孫綽為之讚曰人亦有言瑜瑕弗藏朗公冏冏能韜其光敬終慎始研覈微章何以取證冰堅履霜朗弟子令韶其先鴈門人姓呂少遊獵後發心出家事朗為師思學有功特善禪數每入定數日不起後移柳泉山鑿穴晏坐朗終後刻木為像朝夕禮事孫綽正像論云呂韶凝神於中山即其人也 ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【補編】== 帛尸梨蜜 按高僧傳帛尸梨蜜多羅此云吉友西域人時人呼為高座傳云國王之子當承繼世而以國讓弟闇軌太伯既而悟心天啟遂為沙門蜜天姿高朗風神超邁直爾對之便卓出于物晉永嘉中始到中國值亂仍過江止建初寺丞相王導一見而奇之以為吾之徒也由是名顯太尉庾元規光祿周伯仁太常謝幼輿廷尉桓茂倫皆一代名士見之終日累歎披襟致契導嘗詣蜜蜜解帶偃伏悟言神解時尚書令卞望之亦與蜜至善須臾望之至蜜乃斂襟飾容端坐對之有問其故蜜曰王公風道期人卞令軌度格物故其然耳諸公於是歎其精神還屬皆得其所桓廷尉嘗欲為蜜作頌久之未得有云尸梨蜜可謂卓朗於是桓乃咨嗟絕歎以為標題之極大將軍王處冲在南夏聞王周諸公皆器重蜜疑以為失鑒及見蜜乃欣振奔至一面盡虔周顗為僕射領選臨入過造蜜乃歎曰若使太平之世盡得選此賢真令人無恨也俄而顗遇害蜜往省其孤對坐作胡唄三契梵響凌雲次誦呪數千言聲音高暢顏容不變既而揮涕收淚神氣自若其哀樂廢興皆此類也王公嘗謂蜜曰外國有君一人而已耳蜜笑曰若使我如諸君今日豈得在此當時以為佳言蜜性高簡不學晉語諸公與之語言蜜雖因傳譯而神領意得頓盡言前莫不歎其自然天拔悟得非常蜜善持呪術所向皆驗初江東未有呪法蜜譯出孔雀王經明諸神呪又授弟子覓歷高聲梵唄傳響於今晉咸康中卒春秋八十餘諸公聞之痛惜流涕蜜常在石子岡東行頭陀既卒因葬於此成帝懷其風為樹剎冢所後有關右沙門來遊京師乃於冢處起寺陳郡謝混贊成其業追旌往事仍曰高座寺也 安慧則(附康慧持) 按高僧傳安慧則未詳氏族少無恆性卓越異人而工正書善談吐晉永嘉中天下疫病則晝夜祈誠願天神降藥以愈萬民一日出寺門見兩石形如甕則疑是異物取看之果有神水在內病者飲服莫不皆愈後止洛陽大市寺手自細書黃緣寫大品一部合為一卷字如小豆而分明可識凡十餘本以一本與汝南周仲智妻胡母氏供養胡母過江齎經自隨後為災火所延倉卒不暇取經悲泣懊惱火息後仍於灰中得之首軸顏色一無虧損於時見聞者莫不迴邪改信此經今在京師簡靖寺靖首尼處時洛陽又有康慧持者亦神異通靈云 竺僧顯 按高僧傳竺僧顯本姓傅氏北地人貞苦善戒節蔬食誦經業禪為務常獨處山林頭陀入外或時數日入禪亦無饑色時劉曜寇蕩西京朝野崩亂顯以晉太興之末南遊江左復歷名山修己恆業後遇疾綿篤乃屬想西方心甚苦至見無量壽佛降以真容光照其身所苦皆愈是夕更起澡浴為同住及侍疾者說己所見并陳誡因果辭甚精研至明清晨平坐而化室內有殊香旬餘乃歇 佛圖澄 按晉書本傳佛圖澄天竺人也本姓帛氏少學道妙通元術永嘉四年來適洛陽自云百有餘歲常服氣自養能積日不食善誦神呪能役使鬼神腹旁有一孔常以絮塞之每夜讀書則拔絮孔中出光照於一室又嘗齋時平旦至流水側從腹旁孔中引出五臟六腑洗之訖還內腹中又能聽鈴音以言吉凶莫不懸驗及洛中寇亂乃潛草野以觀變石勒屯兵葛陂專行殺戮沙門遇害者甚眾澄投勒大將軍郭黑略家黑略每從勒征伐輒豫剋勝負勒疑而問曰孤不覺卿有出眾智謀而每知軍行吉凶何也黑略曰將軍天挺神武幽靈所助有一沙門智術非常云將軍當略有區夏己應為師臣前後所白皆其言也勒召澄試以智術澄即取鉢盛水燒香呪之須臾鉢中生青蓮花光色曜目勒由此信之勒自葛陂還河北過枋頭枋頭人夜欲斫營澄謂黑略曰須臾賊至可令公知果如其言有備故不敗勒欲試澄夜冠冑衣甲執刀而坐遣人告澄云夜來不知大將軍何所在使人始至未及有言澄逆問曰平居無寇何故夜嚴勒益信之勒後因忿欲害諸道士并欲苦澄澄乃潛避至黑略舍語弟子曰若將軍信至問吾所在者報云不知所之既而勒使至覓澄不得使還報勒勒驚曰吾有惡意向澄澄捨我去矣通夜不寢思欲見澄澄知勒意悔明旦造勒勒曰昨夜何行澄曰公有怒心昨故權避公今改意是以敢來勒大笑曰道人謬矣襄國城塹水源在城西北五里其水源暴竭勒問澄何以致水澄曰今當勅龍取水迺與弟子法首等數人至故泉源上坐繩牀燒安息香呪願數百言如此三日水泫然微流有一小龍長五六寸許隨水而來諸道士競往視之有頃水大至隍塹皆滿鮮卑段末波攻勒眾甚盛勒懼問澄澄曰昨日寺鈴鳴云明旦食時當擒段末波勒登城望末波軍不見前後失色曰末波如此豈可獲乎更遣夔安問澄澄曰已獲末波矣時城北伏兵出遇末波執之澄勸勒宥末波遣還本國勒從之卒獲其用劉曜遣從弟岳攻勒勒遣石季龍拒之岳敗退保石梁塢季龍堅柵守之澄在襄國忽歎曰劉岳可憫弟子法祚問其故澄曰昨日亥時岳已敗被執果如所言及曜自攻洛陽勒將救之其羣下咸諫以為不可勒以訪澄澄曰相輪鈴音云秀支替戾岡僕谷劬禿當此羯語也秀支軍也替戾岡出也僕谷劉曜胡位也劬禿當捉也此言軍出捉得曜也又令一童子潔齋七日取麻油合臙脂躬自研於掌中舉手示童子粲然有輝童子驚曰有軍馬甚眾見一人長大白皙以朱絲縛其肘澄曰此即曜也勒甚悅遂赴洛陽拒曜生擒之勒僭稱趙天王行皇帝事敬澄彌篤時石葱將叛澄誡勒曰今年葱中有蟲食必害人可令百姓毋食葱也勒頒告境內慎無食葱俄而石葱果走勒益重之事必諮而後行號曰大和尚勒愛子斌暴病死將殯勒歎曰朕聞虢太子死扁鵲能生之今可得效乎乃令告澄澄取楊枝沾水灑而呪之就執斌手曰可起矣因此遂蘇有頃平復自是勒諸子多在澄寺中養之勒死之年天靜無風而塔上一鈴獨鳴澄謂眾曰鈴音云國有大喪不出今年矣既而勒果死及季龍僭位遷都於鄴傾心事澄有重於勒下書衣澄以綾錦乘以雕輦朝會之日引之升殿常侍於下悉助舉與太子諸公扶翼而上主者唱大和尚眾坐皆起以彰其尊又使司空李農旦夕親問其太子諸公五日一朝尊敬莫與為比支道林在京師聞澄與諸公遊乃曰澄公其以季龍為海鷗島也百姓因澄故多奉佛皆營造寺廟相競出家真偽混淆多生愆過季龍下書科簡其著作郎王度奏曰佛外國之神非諸華所應祠奉漢代初傳其道惟聽西域人得立寺都邑以奉其神漢人皆不出家魏承漢制亦循前軌今可斷趙人悉不聽詣寺燒香禮拜以遵典禮其百辟卿士逮眾隷例皆禁之其有犯者與淫祠同罪其趙人為沙門者還服百姓朝士多同度所奏季龍以澄故下書曰朕出自邊戎忝居諸夏至於饗祀應從本俗佛是戎人所應兼奉其夷趙百姓有樂事佛者特聽之澄時止鄴城寺中弟子徧於郡國常遣弟子法常比至襄國弟子法佐從襄國還相遇於梁基城下對車夜談言及和尚比旦各去佐始入澄逆笑曰昨夜爾與法常交車共說汝師邪佐愕然愧懺於是國人每相語莫起惡心和尚知汝及澄之所在無敢向其方面涕唾者季龍太子邃有二子在襄國澄語邃曰小阿彌比當得疾可往看之邃即馳信往視則果已得病太醫殷騰及外國道士自言能療之澄告弟子法牙曰正使聖人復出不愈此疾况此等乎後三日果死邃將圖為逆謂內豎曰和尚神通倘發吾謀明日來者當先除之澄月望將入覲季龍謂弟子僧慧曰昨夜天神呼我曰明日若入還勿過人我倘有所過汝當止我澄常入必過邃邃知澄入要候甚苦澄將上南臺僧慧引衣澄曰事不得止坐未安便起邃固留不住所謀遂差還寺歎曰太子作亂其形將成欲言難言欲忍難忍乃因事從容箴季龍季龍終不解俄而事發方悟澄言後郭黑略將兵征長安北山羌墮羌伏中時澄在堂上坐慘然改容曰郭公今有厄乃唱云眾僧祝願澄又自祝願須臾更曰若東南出者活餘向者則困復更祝願有頃曰脫矣後月餘黑略還自說墮羌圍中東南走馬乏正遇帳下人推馬與之曰公乘此馬小人乘公馬濟與不濟命也略得其馬故獲免推檢時日正是澄祝願時也時天旱季龍遣其太子詣臨漳西滏口祈雨久而不降乃令澄自行即有白龍二頭降於祠所其日大雨方數千里澄嘗遣弟子向西域市香既行澄告餘弟子曰掌中見買香弟子在某處被劫垂死因燒香祝願遙救護之弟子後還云某月某日某處為賊所劫垂當見殺忽聞香氣賊無故自驚曰救兵已至棄之而走黃河中舊不生黿時有得者以獻季龍澄見而歎之曰桓溫入河其不久乎溫字元子後果如其言也季龍嘗晝寢夢見羣羊負魚從東北來寤以訪澄澄曰不祥也鮮卑其有中原乎後亦皆驗澄嘗與季龍升中臺澄忽驚曰變變幽州當火災仍取酒噀之久而笑曰救[A10]已得矣季龍遣驗幽州云爾日火從四門起西南有黑雲來驟雨滅之雨亦頗有酒氣石宣將殺石韜宣先到寺與澄同坐浮圖一鈴獨鳴澄謂曰解鈴音乎云胡子洛度宣變色曰是何言歟澄謬曰老胡為道不能山居無言重茵美服豈非洛度乎石韜後至澄熟視良久韜懼而問澄澄曰怪公血臭故相視耳季龍夢龍飛西南自天而落旦而問澄澄曰禍將作矣宜父子慈和深以慎之季龍引澄入東閤與其后杜氏問訊之澄曰脅下有賊不出十日自浮圖以西此殿以東當有血流慎勿東也杜后曰和尚耄邪何處有賊澄即易語云六情所受皆悉是賊老自應耄但使少者不昏即好耳遂便寓言不復彰的後二日宣果遣人害韜於佛寺中欲困季龍臨喪殺之季龍以澄先誡故獲免及宣被收澄諫季龍曰皆陛下之子也何為重禍邪陛下若含恕加慈者尚有六十餘歲如必誅之宣當為彗星下埽鄴宮季龍不從後月餘有一妖馬髦尾皆有燒狀入中陽門出顯陽門東首東宮皆不得入走向東北俄爾不見澄聞而歎曰災其及矣季龍大享羣臣於太武前殿澄吟曰殿乎殿乎棘子成林將壞人衣季龍令發殿石下視之有棘生焉冉閔小字棘奴季龍造太武殿初成圖畫自古賢聖忠臣孝子烈士貞女皆變為胡狀旬餘頭悉縮入肩中惟冠䯰髣髴微出季龍大惡之祕而不言也澄對之流涕乃自啟塋墓於鄴西紫陌還寺獨語曰得三年乎自答不得又曰得二年一年百日一月乎自答不得遂無復言謂弟子法祚日戊申歲禍亂漸萌己酉石氏當滅吾及其未亂先從化矣卒於鄴宮寺後有沙門從雍州來稱見澄西入關季龍掘而視之惟有一石而無尸季龍惡之曰石者朕也葬我而去吾將死矣因而遇疾明年季龍死遂大亂 ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【補編】== 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第一百二十六卷目錄 僧部列傳二晉二單道開 竺佛調 康僧淵(附康法號　支教度) 僧慧理 竺法慧 道安 竺僧輔 竺僧敷 法和 竺法汰(附曇臺　曇貳) 竺法雅(附毗浮　曇相　曇習) 道立 曇戒 支遁(附法虔　竺法伸) 帛僧光 慧力 帛法橋(附僧執) 于法蘭(附竺法典　支法淵　于法道) 于法開(附于法成) 于道邃 竺法崇(附道寶) 竺僧朗(附支僧敦) 法遇 曇徽 竺法義 竺僧度(附竺慧超) 僧光(附道護) 慧受 竺曇猷(附慧同　慧具) 竺法曠 竺道壹(附帛道教　道寶) 曇翼(附僧術) 曇邕 神異典第一百二十六卷 僧部列傳二 晉二 單道開 按高僧傳單道開姓孟燉煌人少懷棲隱誦經四十餘萬言絕穀餌柏實柏實難得復服松脂後服細石子一吞數枚數日一服或時多少噉薑椒如此七年後不畏寒暑冬袒夏溫晝夜不臥始同學十人共契服食十年之外或死或退惟開全志阜陵太守遣馬迎開開辭能步行三百里路一日早至山樹諸神或現異形試之初無懼色以石虎建武十二年從西平來一日行七百里至南安度一童子為沙彌年十四稟受教法行能及開時太史奏虎云有仙人星現當有高士入境虎普敕州郡有異人令啟聞其年冬十一月秦州刺史上表送開初止鄴城西法綝祠中後徙臨漳照德寺於房內造重閣高八九丈許於上編菅為禪室如十斛籮大常坐其中虎資給甚厚開皆以惠施時樂仙者多來諮問開都不答乃為說偈云我矜一切苦出家為利世利世須學明學明能斷惡山遠糧粒難作斯斷食計非是求仙侶幸勿相傳說開能救眼疾時秦公石韜就開治目著藥小痛韜甚憚之而終得其效佛圖澄曰此道士觀國興衰若去者當有大災至石虎太寧元年開與弟子南度許昌虎子姪相殺鄴都大亂至晉昇平三年來之建業俄而至南海後入羅浮山獨處茅茨蕭然物外春秋百餘歲卒於山舍敕弟子以屍置石穴中弟子乃移之石室有康泓者昔在北間聞弟子敘開昔在山中每有神仙去來乃遙心敬悒及後從役南海親與相見側席鑽仰稟聞備至乃為之傳讚讚曰蕭哉若人飄然絕塵外軌小乘內暢空身元象暉曜高步是臻飡茹芝英流浪巖津晉興寧元年陳郡袁宏為南海太守與弟頴叔及沙門支法防共登羅浮山至石室口見開形骸及香火瓦器猶存宏曰法師業行殊羣正當如蟬蛻耳乃為讚曰物儁招奇德不孤立遼遼幽人望巖凱入飄飄靈仙茲焉遊集遺屣在林千載一襲後沙門僧景道漸並欲登羅浮竟不至頂 竺佛調 按高僧傳竺佛調者未詳氏族或云天竺人事佛圖澄為師住常山寺積年業尚純樸不表飾言時咸以此高之常山有奉法者兄弟二人居去寺百里兄婦疾篤載出寺側以近醫藥兄既奉調為師朝晝常在寺中諮詢行道異日調忽往其家弟具問嫂所苦并審兄安否調曰病者粗可卿兄如常調去後弟亦策馬繼往言及調旦來兄驚曰和尚旦初不出寺汝何容見兄弟爭以問調調笑而不答咸共異焉調或獨入深山一年半歲齎乾飯數斗還恆有餘有人嘗隨調山行數十里天暮大雪調入石穴虎窟中宿虎還共臥窟前調謂虎曰我奪汝處有愧如何虎乃弭耳下山從者駭懼調後自尅亡日遠近皆至悉與語曰天地長久尚有崩壞豈况人物而求末存若能蕩除三垢專心真淨形數雖乖而神會必同契眾咸流涕固請調曰死生命也其可請乎調乃還房端坐以衣蒙頭奄然而卒後數年調白衣弟子八人入西山伐木忽見調在高巖上衣服鮮明姿儀暢悅皆驚喜作禮和尚尚在耶調曰吾常在耳具問知舊可否良久乃去八人便捨事還家向諸同法者說眾無以驗之共發塚開棺不復見屍惟衣履在焉有記云此竺佛調譯出法鏡經及十慧等按釋道安經錄云漢靈帝光和中有沙門嚴佛調共安元都尉譯出法鏡經及十慧等語在譯經傳而此中佛調乃東晉中代時人見名字是同便謂為一謬矣 康僧淵(附康法暢　支敏度) 按高僧傳康僧淵本西域人生於長安貌雖梵人語實中國容止詳正志業弘深誦放光道行二般若即大小品也晉成之世與康法暢支敏度等俱過江暢亦有才思善為往復著人物始義論等暢常執麈尾行每值名賓輒清談盡日庾元規謂暢曰此麈尾何以常在暢曰廉者不求貪者不與故得常在也敏度亦聰哲有譽著傳譯經錄今行於世淵雖德愈暢度而別以清約自處常乞丐自資人未之識後因分衛之次遇陳郡殷浩浩始問佛經深遠之理卻辯俗書性情之義自畫至曛浩不能屈由是改觀瑯琊王茂弘以鼻高眼深戲之淵曰鼻者面之山眼者面之淵山不高則不靈淵不深則不清時人以為名答後於豫章山立寺去邑數十里帶江傍嶺松竹鬱茂名僧勝達嚮附成羣常以持心梵天經空理幽遠故徧加講說尚學之徒往還填委後卒於寺焉 僧慧理 按浙江通志慧理西天竺人咸和初來武林見靈鷲峰識其從天竺飛來以呼出黑白二猿為證卓錫建剎曰靈隱 竺法慧 按高僧傳竺法慧本關中人方直有戒行入嵩高山事浮屠蜜為師晉康帝建元元年至襄陽止羊叔子寺不受別請每乞食輒齋繩牀自隨於問曠之路則施之而坐時或遇雨以油帔自覆雨止唯見繩牀不知慧所在訊問未息慧已在牀每語弟子法昭曰汝過去時折一鷄脚其殃尋至俄而昭為人所擲脚遂末疾後語弟子云新野有一老公當命過吾欲度之乃行於畦畔之間果見一公將牛耕田慧從公乞牛公不與慧前自捉牛鼻公懼其異遂以施之慧牽牛呪願七步而反以牛還公公少日而兦從征西庾稚恭鎮襄陽既素不奉法聞慧有非常之迹甚嫉之慧預告弟子曰吾宿對尋至誡勸眷屬令勤修福善爾後二日果收而刑之春秋五十八矣臨死語眾人云吾死後三日天當暴雨至期果洪注城門木深一丈居民淹沒多有死者 道安 按高僧傳道安姓衛氏常山扶柳人也家世英儒早失覆蔭為外兄孔氏所養年七歲讀書再覽能誦鄉鄰嗟異至年十二出家神性聰敏而形貌甚陋不為師之所重驅役田舍至於三年執勤就勞曾無怨色篤性精進齋戒無闕數歲之後方啟師求經師與辯意經一卷可五千言安齎經入田因息就覽暮歸以經還師更求餘者師曰昨經未讀今復求耶答曰即已闇誦師雖異之而未信也復與成具光明經一卷減一萬言齎之如初暮復還師師執經覆之不差一字師大驚嗟而敬異之後為受具戒恣其遊學至鄴入中寺遇佛圖澄澄見而嗟嘆與語終日眾見形貌不稱咸共輕怪澄曰此人遠識非爾儔也因事澄為師澄講安每覆述眾未之愜咸言須待後次當難殺崑崙子即安後更覆講疑難鋒起安挫銳解紛行有餘力時人語曰漆道人驚四鄰後避難潛於獲澤太陽竺法濟并州支曇講陰持入經安後從之受業頃之與同學竺法汰俱憩飛龍山沙門僧先道護[A1]已在彼山相見欣然乃共披文屬思妙出神情安後於太行恆山創立寺塔改服從化者中分河北時武邑太守盧歆聞安清秀使沙門敏見苦要之安辭不獲免乃受請開講名實既符道俗欣慕至年四十五復還冀部住受都寺徒眾數百常宣法化石虎死彭城王嗣立遣中使竺昌蒲請安入華林園廣修房舍安以石氏之末國運衰危乃西適牽口山迄冉閔之亂人情蕭索安乃謂其眾曰今天災旱蝗寇賊縱橫聚則不立散則不可遂復率眾入王屋女林山頃之復渡河依陸渾山棲木食修學俄而慕容俊逼陸渾遂南投襄陽行至新野謂徒眾曰今遭凶年不依國主則法事難立又教化之體宜令廣布咸曰隨法師教乃令法汰詣揚州曰彼多君子好尚風流法和入蜀山水可以修閑安與弟子慧遠等四百餘人渡河夜行值雷雨乘電光而進前行得人家見門裏有二馬柳之間懸一馬篼可容一斛安便呼林伯升主人驚出果姓林名伯升謂是神人厚相接待既而弟子問何以知其姓氏安曰兩木為林篼容伯升也既達襄陽復宣佛法初經出[A2]已久而舊譯時謬致使深義隱沒未通每至講說唯敘大意轉讀而已安窮覽經典鉤深致遠其所注般若道行密迹安般諸經並尋文比句為起盡之義及析疑甄解凡二十二卷序致淵富妙盡深旨條貫既序文理會通經義克明自安始也自漢魏迄晉經來稍多而傳經之人名字弗說後人追尋莫測年代安乃總集名目表其時人詮品新舊撰為經錄眾經有據實由其功四方學士競往師之時征西將軍桓朗子鎮江陵要安暫往朱序西鎮復請還襄陽安以白馬寺狹乃更立寺名曰檀溪即清河張殷宅也大富長者並加贊助建塔五層起房四百涼州刺史楊弘忠送銅萬斤擬為承露盤安曰露盤[A3]已託汰公營造欲迴此銅鑄像事可然乎忠欣而敬諾於是眾共抽捨助成佛像光相丈六神好明著安既大願果成謂言夕死可矣苻堅遣使送外國金箔倚像高七尺又金坐像結珠彌勒像金縷繡像織成像各一尊每講會法聚輒羅列尊像布置幢旛珠珮迭暉烟華亂發使夫陞階履闥者莫不肅焉盡敬矣有一外國銅像形製古異時眾不甚恭重安曰像形相固佳但髻形未稱令弟子爐冶其髻既而光炎煥炳燿滿一堂詳視髻中見一舍利眾咸愧服安曰像既盡異不煩復治乃止識者咸謂安知有舍利故出以示眾時襄陽習鑿齒鋒辯天逸籠罩當時其先藉安高名早已致書通好曰承應真履正明白內融慈訓所兼照道俗齊蔭自大教東流四百餘年雖蕃王居士時有奉者而真丹宿訓先行上世道運時遷俗未僉悟自頃道業之隆咸無以匹所謂月光將出靈鉢應降法師任當洪範化洽深幽此方諸僧咸有思幕各願慶雲東徂摩尼廻曜一躡七寶之座暫現明哲之燈雨甘露於豐草植栴檀於江湄則如來之教復崇於今日元波溢漾重蕩於一代矣文多不悉載及聞安至止即往修造既坐稱言四海習鑿齒安曰彌天釋道安時人以為名答齒後餉棃十枚正值眾食便手自剖分梨盡人遍無參差者高平郄超遣使遺米千斛修書累紙深致慇懃安答書云損米千斛彌覺有待之為煩習鑿齒書與謝安書云來此見釋道安故是遠勝非常道士師徒數百齋講不倦無變化技術可以惑常人之耳目無重威大勢可以整羣小之參差而師徒肅肅自相尊敬洋洋濟濟乃是吾由來所未見其人理懷簡衷多所博涉內外羣書略皆遍覩陰陽算數亦皆能通佛經妙義故所游刃作義乃似法簡法道恨足下不同日而見其亦每言思得一敘其為時賢所重類皆然也安在樊沔十五載每歲常再講放光般若未嘗廢闕晉孝武皇帝承風欽德遣使通問并有詔曰安法師器識倫通風韻標朗居道訓俗微績兼著豈直規濟當今方乃陶津來世俸給一同王公物出所在時苻堅素聞安名每云襄陽有釋道安足神器方欲致之以輔朕躬後遣苻丕南攻襄陽安與朱序俱獲於堅堅謂僕射權翼曰朕以十萬之師取襄陽惟得一人半翼曰誰耶堅曰安公一人習鑿齒半人也既至住長安五重寺僧眾數千大弘法化初魏晉沙門依師為姓故姓各不同安謂大師之本莫尊釋迦乃以釋命氏後獲增一阿含果稱四河入海無復河名四姓為沙門皆稱釋種既懸與經符遂為末式安外涉羣書善為文章長安中衣冠子弟為詩賦者皆依附致譽時藍田縣得一大鼎容二十七斛邊有篆銘人莫能識乃以示安安云此古篆書云魯襄公所鑄乃寫為隸文又有人持一銅斛於市賣之其形正圖下向為斗橫梁昂者為升低者為合梁一頭為籥籥同黃鍾容半合邊有篆銘堅以問安安云此王莽自言出自舜皇龍戊辰改正即真以同律量布之四方欲小大器鈞令天下取平焉其多聞廣識如此堅勅學士內外有疑皆師於安故京兆為之語曰學不師安義不中難初堅承石氏之亂至是民戶殷富四方略定東極滄海西併龜茲南苞襄陽北盡沙漠唯建業一隅未能抗伏堅每與侍臣談話未嘗不欲平一江左以晉帝為僕射謝安為侍中堅弟平陽公融及朝臣石越原紹等並切諫終不能廻眾以安為堅所信敬乃共請曰主上將有事東南公何能不為蒼生致一言耶會堅出東苑命安升輦同載僕射權翼諫曰臣聞天子法駕侍中陪乘道安毀形寧可參廁堅勃然作色曰安公道德可尊朕以天下不易與輦之榮未稱其德即勅僕射扶安登輦俄而顧謂安曰朕將與公南遊吳越整六師而巡符涉會稽以觀滄海不亦樂乎安對日陛下應天御世有八州之富居中土而制四海宜棲神無為與堯舜比隆今欲以百萬之師求厥田下下之土且東南區地地卑氣厲昔舜禹遊而不返秦王適而不歸以貧道觀之非愚心所同也平陽公懿戚石越重臣並謂不可猶尚見拒貧道輕淺言必不允既蒙厚遇故盡丹誠耳堅曰非為地不廣民不足治也將簡天心明大運所在耳順時巡狩亦著前典若如來言則帝王無省方之文乎安曰若鑾駕必動可先幸洛陽振威蓄銳傳檄江南如其不服伐之未晚堅不從遣平陽公融等精銳二十五萬為前鋒堅躬率步騎六十萬到頃晉遣征虜將軍謝石徐州[A4]刺史謝元拒之堅前軍大潰於八公山西晉軍逐北三十餘里死者相枕融馬倒殞首堅單騎而遁如所諫焉安常注諸經恐不合理乃誓曰若所說不甚遠理願見瑞相乃夢見梵道人頭白眉毛長語安云君所注經殊合道理我不得入泥洹住在西域當相助弘通可時時設食役十誦律至遠公乃知和尚所夢賓頭盧也於是立屋飯之處處成則安既德為物宗學兼三藏所制僧尼軌範佛法憲章條為三例一曰行香定座上經上講之法二曰常日六時行道飲食唱時法三曰布薩差使悔過等法天下寺舍遂則而從之安每與弟子法遇等於彌勒前立誓願生兜率後至秦建元二十一年正月二十七日忽有異僧形甚庸陋來寺寄宿寺房既窄處之講堂時維那直殿夜見此僧從窻隙出入遽以白安安驚起禮訊問其來意答云相為而來安曰自惟罪深詎可度脫彼答云甚可度耳然須更浴聖僧情願必果具示浴法安請問來生所之處彼乃以手虛撥天之西北即見雲開備覩兜率妙勝之報爾夕大眾數十人悉皆同見安後營浴具見有非常小兒伴侶數十來入寺戲須臾就浴果是聖應也至其年二月八日忽告眾曰吾當去矣是日齋畢無疾而卒葬城內五級寺中是歲晉太元十年也未終之前隱士王嘉往候安安曰世事如此行將及人相與去乎嘉曰誠如所言師且前行僕有小債未了不得俱去及姚萇之得長安也嘉時故在城內萇與苻登相持甚久萇乃問嘉朕當得登不答曰略得萇怒曰得當言得何略之有遂斬之此嘉所謂負債者也萇死後其子與方殺登與字子略即嘉所謂略得者也嘉字子年洛陽人也形貌鄙陋似若不足本滑稽好語笑然不食五穀清虛服氣人咸宗而事之往問善惡嘉隨問應答語則可笑狀如謂戲辭似識記不可領解事過多驗初養徒於加眉谷中苻堅遣大鴻臚徵不就及堅將欲南征遣問休否嘉無所言乃乘使者馬佯向東行數百步因落靴帽解棄衣服奔馬而還以示堅壽春之敗其先見如此及姚萇正害嘉之日有人於隴上見之乃遺書於萇安之潛契神人皆此類也安先聞羅什在西國思共講析每勸堅取之什亦遠聞安風謂是東方聖人恆遙而禮之初安生而便左臂有一皮廣寸許著臂𪭺可得上下也唯不得出手時人謂之為印手菩薩安終後十六年什公方至什恨不相見悲恨無極安既篤好經典志在宣法所請外國沙門僧伽提婆曇摩難提及僧伽跋澄等譯出眾經百餘萬言常與沙門法和詮定音字詳覈文旨新出眾經於是獲正孫綽為名德沙門論云道安博物多才通經明理有別記云河北別有竺道安與釋道安齊名謂習鑿齒致書於竺道安道安本隨師[A5]姓竺後改為釋世見其二姓因謂為兩人謬矣 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A4] 刺【CB】，剌【補編】== ᅟᅟ==[A5] 姓竺【CB】，▆▆【補編】== 竺僧輔 按高僧傳竺僧輔鄴人也少持戒行執志貞苦學通諸論兼善經法道振伊洛一都宗事值西晉飢亂輔與釋道安等隱於濩澤研精辯析洞盡幽微後憩荊州上明寺單蔬自節禮懺翹懃誓生兜率仰瞻慈氏時瑯琊王忱為荊州刺史藉輔貞素請為戒師一門宗奉後未亡二日忽云明日當去至于臨終妙香滿室梵響相係道俗奔波來者萬數是日後分無疾而化春秋六十因葬寺中僧為起塔 竺僧敷 按高僧傳竺僧敷未詳氏族學通眾經尤善放光及道行般若西晉末亂移居江左止京師瓦官寺盛開講席建業舊僧莫不推服時同寺沙門道嵩亦才解相次與道安書云敷公研微秀發非吾等所及也時異學之徒咸謂心神有形但妙於萬物隨其能言互相摧壓敷乃著神無形論以有形便有數有數則有盡神既無盡故知無形矣時狀辯之徒紛紜交諍既理有所歸愜然信服後又著放光道行等義疏後終於寺中春秋七十餘矣竺法汰與道安書云每憶敷上人周旋如昨逝沒奄復多年與其清談之日未嘗不相憶思得與君共覆疏其美豈圖一旦永為異世痛恨之深何能忘情其義理所得披尋之功信難可圖矣 法和 按高僧傳釋法和滎陽人也少與安公同學以恭讓知名善能標明論總解悟疑滯因石氏之亂率徒入蜀巴漢之士慕德成羣聞襄陽陷沒自蜀入關住陽平寺後於金與谷設會與安公共登山嶺極目周睇既而悲曰此山高聳遊望者多一從此化竟測何之安曰法師持心有在何懼後生若慧心不萌斯可悲矣後與安公詳定新經參正文義頃之偽晉王姚緒請往蒲坂講說其後少時敕語弟子俗網煩惱苦累非一乃正衣服繞佛禮拜還坐本處以衣蒙頭奄然而卒時年八十矣 竺法汰(附曇壹　曇貳) 按高僧傳竺法汰東莞人少與道安同學雖才辯不逮而姿貌通之與道安避難行至新野安分張徒眾命汰下京臨別謂安曰法師儀軌西北下座弘教東南江湖道術此焉相忘矣至於高會淨國當期之歲寒耳於是分手泣涕而別乃與弟子曇壹曇貳等四十餘人沿江東下遇疾停陽口時桓溫鎮荊州遣使要過供事湯藥安公又遣弟子慧遠下荊問疾汰疾小愈詣溫溫欲共汰久語先對諸賓未及前汰汰既疾勢未歇不堪久坐乃乘與歷廂迴出相聞與溫曰風痰忽發不堪久語比當更造溫怱怱起出接與循焉汰形長八尺風姿可觀含吐蘊藉辭若蘭芳時沙門道恆頗有才力常執心無義大行荊土汰曰此是邪說應須破之乃大集名僧令弟子曇壹難之據經引理析駮紛紜恆恃其口辯不肯受屈日色既暮明旦更集慧遠就席攻難數番關責鋒起恆自覺義途差異神色微動麈尾扣案未即有答遠曰不疾而速杼柚何為坐者皆笑心無之義於此而息汰下都止瓦官寺晉太宗簡文皇帝深相敬重請講放光經開題大會帝親臨幸王候公卿莫不畢集汰形解過人流名四遠開講之日黑白觀聽士庶成羣及諮稟門徒以次駢集三吳負表至者千數瓦官寺本是河內山玩墓王公為陶處晉興寧中沙門慧力啟乞為寺止有堂塔而已及汰居之更拓房宇修立眾業又起重門以廣地勢汝南世子司馬綜第去寺近遂侵掘寺側重門淪陷汰不介懷綜乃感悟躬往悔謝汰臥與相見傍若無人領軍王洽東亭王珣太傅謝安並欽敬無極臨亡數日忽覺不豫乃語弟子吾將去矣以晉太元十二年卒春秋六十有八烈宗孝武詔曰汰法師道播八方澤流後裔奄爾喪逝痛貫於懷可賻錢十萬喪事所須隨由備辦汰弟子曇壹曇貳並博練經義又善老易風流趣好與慧遠齊名曇貳少卒汰哭之慟曰天喪回也汰所著義疏并與郄超書論本無義皆行於世或有言曰汰是安公弟子者非也 竺法雅(附毗浮　曇相　曇習) 按高僧傳竺法雅河間人凝正有器度少善外學長通佛義衣冠仕子咸附諮稟時依雅門徒並世典有功未善佛理雅乃與康法朗等以經中事數擬配外書為生解之例謂之格義及毗浮曇相等亦辯格義以訓門徒雅風彩灑落善於樞機外典佛經遞互講說與道安法汰每披釋決疑共盡經要後立寺於高邑僧眾百餘訓誘無懈雅弟子曇習祖述先師善於言論為趙太子石宣所敬云 道立 按高僧傳釋道立不知何許人少出家事安公為師善放光經又以莊老三元微應佛理頗亦屬意焉性澄靜不涉當世後隨安入關隱覆舟山巖居獨立不受供養每潛思入禪輒七日不起如此者數矣後夏初忽出山鳩集眾僧自為講大品經或問其故答云我止可至秋為欲令所懷粗訖耳後數日果無疾而終時人謂知命者矣 曇戒 按高僧傳釋曇戒一名慧精姓卓南陽人晉外兵郎𣗥陽令潛之弟也居貧務學遊心墳典後聞於法道講放光經乃借衣一聽遂深悟佛理廢俗從道伏事安公為師博通三藏誦經五十餘萬言常日禮五百拜佛晉臨川王甚知重後篤疾常誦彌勒佛不輟口弟子智生侍疾問何不願生安養戒曰吾與和尚等八人同願生兜率和尚及道願等皆[A6]已往生吾未得去是故有願耳言畢即有光照於身容貌更悅遂奄爾遷化春秋七十仍葬安公墓右 ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== 支遁(附法虔　竺法伸) 按高僧傳支遁字道林本姓關氏陳留人或云河東林慮人幼有神理聰明秀徹初至京師太原王濛甚重之曰造微之功不減輔嗣陳郡殷融嘗與衛玠交謂其神情雋徹後進莫有繼之者及見遁歎息以為重見若人家世事佛早悟非常之理隱居餘杭山沉思道行之品委曲慧印之經卓焉獨拔得自天心年二十五出家每至講肆善標宗會而章句或有所遺時為守文者所陋謝安聞而善之曰此乃九方歅之相馬也略其元黃而取其駿逸王洽劉恢殷浩許詢郄超孫綽桓彥表王敬仁何次道王文度謝長遐袁彥伯等並一代名流皆著塵外之狎遁常在白馬寺與劉系之等談莊子逍遙篇云各適性以為逍遙遁曰不然夫桀跖以殘害為性若適性為得者彼亦逍遙矣於是退而著逍遙篇羣儒舊學莫不歎伏後還吳立支山寺晚欲入郯謝安為吳興守與遁書曰思君日積計辰傾遲知欲還剡自治甚以悵然人生如寄耳頃風流得意之事殆為都盡終日慼慼觸事惆悵唯遲君來以晤言消之一日當千載耳此多山縣閒靜差可養疾事不異剡而醫藥不同必思此緣副其積想也王羲之時在會稽素聞遁名未之信謂人曰一往之氣何足可言後遁既還剡經由於郡王故往詣遁觀其風力既至王謂遁曰逍遙篇可得聞乎遁乃作數千言標揭新理才藻驚絕王遂披襟解帶留連不能已仍請住靈嘉寺意存相近俄又投迹剡山於沃州小嶺立寺行道僧眾百餘常隨稟學時或有惰者遁乃著座右銘以勖之曰勤之勤之至道非彌奚為淹滯弱喪神奇茫茫三界眇眇長羇煩勞外湊冥心內馳徇赴欽渴緬邈忘疲人生一世涓若露垂我身非我云云誰施達人懷德知安必危寂寥清舉濯累禪池謹守明禁雅翫元規綏心神道抗志無為寥朗三蔽融冶六疵空同五陰虛豁四肢非指喻指絕而莫離妙覺既陳又元其知宛轉乎任與物推移過此以往勿思勿議敦之覺父志在嬰兒時論以遁才堪經濟而潔己拔俗有違兼濟之道遁乃作釋矇論晚移石城山又立棲光寺晏坐山門遊心禪苑木食澗飲浪志無生乃注安般四禪諸經及即色遊元論聖不辯知論道行旨歸學道誡等追蹤馬鳴躡影龍樹義應法本不違實相晚出山陰講維摩經遁為法師許詢為都講遁通一義眾人咸謂詢無以厝難詢每設一難亦謂遁不復能遍如此至竟兩家不蝎凡在聽者咸謂審得遁旨廻令自說得兩三反便亂至晉哀帝即位頻遣兩使徵請出都止東安寺講道行般若白黑欽崇朝野悅服太原王濛宿構精理撰其才辭往詣遁作數百語自謂遁莫能抗遁徐曰貧道與君別來多年君語了不長進濬慙而退焉乃歎曰寔牟鉢之王何也郄超問謝安林公談何如嵇中散安曰嵇努力裁得去耳又問何如殷浩安曰亹臺論辯恐殷制支超拔直上淵源寔有慙德郄超後與親友書云林法師神理所通元拔獨悟數百年來紹明大法令真理不絕一人而已遁淹留京師涉將三載乃還東山上書告辭詔允其請資給發遣事事豐厚一時名流並為祖餞征虜蔡子叔前至近遁而坐謝安石後至值蔡暫起謝便移就其處蔡還合褥舉謝擲地謝不以介意其為時賢所慕如此既而收迹剡山畢命林澤人嘗有遺遁馬者遁受而養之時或有譏之者遁曰愛其神駿聊復畜耳後有餉鶴者遁謂鶴曰爾冲天之物寧為耳目之翫乎遂放之遁幼時嘗與師共論物類謂鷄卵生用未足為殺師不能屈師尋亡忽現形投卵於地㲉破雛行頃之俱滅遁乃感悟由是蔬食終身遁先經餘姚塢山中住後病甚移還塢中以晉太和元年閏四月四日終於所住春秋五十有三即窆于塢中厥塚存焉或云終剡未詳遁善草隸凡所著文翰集有十卷盛行於世時東土復有竺法仰者亦慧解致聞為王坦之所重亡後猶見形詣王勖以行業焉 帛僧光 按高僧傳帛僧光或云曇光未詳何許人少習禪業晉永和初遊于江東投剡之石城山山民咸云此中舊有猛獸之災及山神縱暴人蹤久絕光了無懼色雇人開翦負杖而前行入數里忽大風雨羣虎號鳴光於山南見一石室乃止其中安禪合掌以為棲神之處至明旦雨息乃入村乞食夕復還止石室經三日乃夢見山神或作虎形或作蛇身競來怖光光一皆不恐經三日又夢見山神自言移往章安縣韓石山住推室以相奉爾後薪採通流道俗宗事樂禪來學者起茅茨於室側漸成寺舍因名隱嶽光每入定輒七日不起處山五十三載春秋一百一十歲晉太元之末以衣蒙頭安坐而卒眾僧咸謂依常入定過七日後怪其不起乃共看之顏色如常唯鼻中無氣神遷雖久而形骸不析至宋孝建二年郭鴻任剡入山禮拜試以如意撥胷颯然風起衣服消散唯白骨在焉鴻大愧懼收之於室以塼疊其外而泥之畵其形像於今尚存 慧力 按高僧傳釋慧力未知何許人晉永和中來遊京師嘗乞蔬食苦行頭陀修福至晉興寧中啟乞陶處以為瓦官寺初標塔基是今塔之西每夕標塔基輒東移十餘步旦取還[A7]已復隨徙潛共伺之見一人著朱衣武冠拔標置東力乃於其處起塔今之塔處也記者云立寺後三十年當為天火所燒至晉孝武太元二十一年七月夜自然火起寺僧數十人都無知者明旦見塔[A8]已成灰聚帝曰此國不祥之相也即敕楊法尚李緒等速令修復至九月帝崩有戴安道所製五像及戴顒所冶丈六金像又有師子國四尺二寸玉像並皆在焉 ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【補編】== 帛法橋(附僧扶) 按高僧傳帛法橋中山人少樂轉讀而乏聲每以不暢為慨於是絕粒懺悔七日七夕稽首觀音以祈現報同學苦諫誓而不改至第七日覺喉內豁然即索水洗嗽云吾有應矣於是作三契經聲徹里許遠近驚嗟悉來觀聽爾後誦經數十萬言晝夜誦詠哀婉通神至年九十聲猶不變以晉穆帝永和中卒於河北即石虎末也有弟子僧扶亦戒行清高 于法蘭(附竺法興　支法淵　于法道) 按高僧傳于法蘭高陽人少有異操十五出家便以精勤為業研諷經典以日兼夜求法問道必在眾先迄在冠年風神秀逸道振三河名流四遠性好山泉多處巖壑嘗於冬月在山冰雪甚厲時有一虎來入蘭房蘭神色無忤虎亦甚馴至明旦雪止方去山中神祇常來受法其德被精靈皆此類也後聞江東山水剡縣最奇乃徐步東甌遠矚嶀嵊居於石城山足今之元華寺也時人以其風力比庾元規孫綽道賢論以比阮嗣宗論云蘭公遺身高尚妙迹殆至人之流阮步兵傲獨不羣亦蘭之儔也居剡少時愴然歎曰大法雖興經道多闕若一聞圓教夕死可也乃遠適西域欲求異聞至交州遇疾終於象林沙門支遁追立像讚曰于氏超世綜體元旨嘉遁山澤仁威虎兕別傳云蘭亦感枯泉漱水事與竺法護同未詳又有竺法興支法淵于法道與蘭同時比德興以洽見知名淵以才華著稱道以義解馳聲矣 于法開(附法威) 按高僧傳于法開不知何許人事蘭公為弟子深思孤發獨見言表善放光及法華又祖述者婆妙通醫法嘗乞食投主人家值婦人在草危急眾治不驗舉家惶擾開曰此易治耳主人正宰羊欲為淫祀開令先取少肉為羹進竟因氣針之須臾羊膜裹兒而出晉升平五年孝宗有疾開視脉知不起不肯復入康獻后令曰帝小不佳昨呼于公視脉但到門不前種種辭憚宜收付廷尉俄而帝崩獲免還剡石城續修元華寺後移白山靈鷲寺每與支道林爭即色空義廬江河默申明開難高平郄超宣述林解並傳於世開有弟子法威清悟有樞辯故孫綽為之讚曰易曰翰白詩美蘋藻斑如在塲芬若停潦于威明發介然遐討有潔其名無愧懷抱開嘗使威出都經過山陰支遁正講小品開語威言道林講比汝至當至某品中示語攻難數十番云此中舊難通威既至郡正值遁講果如開言往復多番遁遂屈因厲聲曰君何足復受人寄載來耶故東山喭云深量開思林談識記至哀帝時累被徵詔乃出京講放光經凡舊學抱疑莫不因之披釋講竟辭還東帝戀德慇懃䞋錢絹及步輿并冬夏之服謝安王文度悉皆友善或問法師高明剛簡何以醫術經懷答曰明六度以除四魔之病調九候以療風寒之疾自利利人不亦可乎年六十卒於山寺孫綽為之目曰才辯縱橫以數術弘教其在開公乎 于道邃 按高僧傳于道邃燉煌人少而失蔭叔親養之邃孝敬竭誠若奉其母至年十六出家事蘭公為弟子學業高明內外該覽善方藥美書札洞諳殊俗尤巧談論護公常稱邃高簡雅素有古人之風若不無年方為大法梁棟矣後與蘭公俱過江謝慶緒大相推重性好山澤在東多遊履名山為人不屑毀譽未嘗以塵迹經抱後隨蘭適西域於交阯遇疾而終春秋三十有一矣郄超圖寫其形支遁為著銘讚曰英英上人識通理清朗質玉瑩德音蘭馨孫綽以邃比阮咸或曰咸有累騎之譏邃有清泠之譽何得為匹孫綽曰雖迹有窪隆高風一也喻道論云近洛中有竺法行談者以方樂令江南有于道邃識者以對勝流皆當時共所見聞非同志之私譽也 竺法崇(附道寶) 按高僧傳竺法崇未詳何許人少入道以戒節見稱加又敏而好學篤志經呪而尤長法華一教嘗遊湘州麓山山精化為天人詣崇請戒捨所住山以為寺崇居之少時化洽湘土後還剡之葛峴山茅菴澗飲取欣禪慧東甌學者競往湊焉與隱士魯國孔淳之相遇每盤遊極日輒信宿忘歸披襟領契自以為得意之交也崇乃歎曰緬想人外三十餘年傾蓋於茲不覺老之將至後淳之別遊崇味曰浩然之氣猶在心目山林之士往而不反其若人之謂乎崇後卒於山中著法華義疏四卷時剡東𡵙山復有釋道寶者本姓王瑯琊人晉丞相導之弟弱年信悟避世辭榮親舊諫止莫之能制香湯澡沐將就下髮乃詠曰安知萬里水初發濫觴時後以學行顯焉 竺僧朗(附支僧敦) 按高僧傳竺僧朗京兆人少而遊方問道長安還關中專當講說常與數人同共赴請行至中途忽告同輩曰君等寺中衣物似有竊者如言即反果有盜焉由其相語故得無失朗蔬食布衣志耽人外以偽秦皇始元年移卜太山與隱士張忠為林下之契每共遊處忠後為苻堅所徵行至華陰山而卒朗乃於金與谷崑崘山中別立精舍猶是太山西北之一巗也峰岫高險水石宏壯朗創築房屋製窮山美內外屋宇數十餘區聞風而造者百有餘人朗孜孜訓誘勞不告倦秦主苻堅欽其德素遣使䞋遺堅後沙汰眾僧乃別詔曰朗法師戒德冰霜學徒清秀崑崙一山不在搜例及秦姚興亦加歎重燕主慕容德欽朗名行給以二縣租稅其為時人所敬如此此谷中舊多虎災人常執杖結羣而行及朗居之猛獸歸伏晨行夜往道俗無滯百姓咨嗟稱善無極故奉高人至今猶呼金輿谷為朗公谷也凡有來詣朗者人數多少未至一日輒以逆知使弟子為具飲食必如言果至莫不歎其有預見之明矣後卒於山中春秋八十有五時太山復有支僧敦者本冀州人少遊汧隴長歷荊雍妙通大乘兼善數論著人物始義論亦行於世按魏書釋老志太祖平中山經略燕趙所經郡國佛寺見諸沙門道士皆致精敬禁軍旅無有所犯帝好黃老頗覽佛經但天下初定戎車屢動庶事草刱未建圖宇招延僧眾也然時時旁求先是有沙門僧朗與其徒隱於泰山之琨[王*而]谷帝遣使致書以繒素旃[A9]罽鉢錫為禮今猶號曰朗公谷焉 ᅟᅟ==[A9] 罽【CB】，嚴【補編】(cf. T52n2103_p0101c24)== 法遇 按高僧傳法遇不知何許人弱年好學篤志墳索而任性誇誕旁若無人後與安公相值忽然信伏遂投簪許道事安為師既沐元化悟解非常折挫本心謙虛成德義陽太守阮保聞風欽慕遙結善友修書通好施遺相接後襄陽被寇遇乃避地東下止江陵長沙寺講說眾經受業者四百餘人時一僧飲酒廢夕燒香遇止罰而不遣安公遙聞之以竹筒盛一荊子手自緘封題以寄遇遇開封見杖即曰此由飲酒僧也我訓領不勤遠貽憂賜即令維那鳴槌集眾以杖筒置香凳上行香畢遇乃起出眾前向筒致敬於是伏地命維那行杖三下內杖筒中垂淚自責時境內道俗莫不歎息因之勵業者甚眾既而與慧遠書曰吾人微闇短不能率眾和尚雖隔在異域猶遠垂憂念吾罪深矣後卒於江陵春秋六十矣 曇徽 按高僧傳曇徽河內人年十二投道安出家安尚其神彩且令讀書二三年中學兼經史十六方許剃髮於是專務佛理鏡測幽凝未及立年便能講說雖志業高素而以恭雅見重後隨安在襄陽苻丕寇境乃東下荊州止上明寺每法輪一轉則黑白奔波常顧解有所從乃圖寫安形存念禮拜於是江陵士女咸西向致敬印手菩薩或問法師道化何如和尚徽曰和尚內行深淺未易可測外緣所被多諸應驗在吾一滴寧比江海耶以晉太原二十年卒臨兦之日體無餘患上堂同眾中食因而告別食竟還房右脇而化春秋七十三矣著立本論九篇六識旨歸十二首並行於世 竺法義 按高僧傳竺法義未詳何許人年十三遇深公便問仁利是君子所行孔丘何故罕言深曰物尠能行是故寡言深見其幼而穎悟勸令出家於是樓志法門從深受學遊刃眾典[A10]尤善法華後辭深出京復大開講席王導孔敷並承風敬友至晉興寧中更還江左憩於始寧之保山受業弟子常有百餘至咸安二年忽感心氣疾病常存念觀音乃夢見一人破腹洗腸覺便病愈傅亮每云吾先君與義公遊處每聞說觀音神異莫不大小肅然至晉寧康三年孝武皇帝遣使徵請出都講說晉太元五年卒於都春秋七十有四矣帝以錢十萬買新亭岡為墓起塔三級義弟子曇爽於墓所立寺因名新亭精舍後宋孝武南伐鑾斾至止式宮此寺及登禪復幸禪堂因為開拓改曰中興今之天安是也 ᅟᅟ==[A10] 尤【CB】，尢【補編】== 竺僧度(附竺慧超) 按高僧傳竺僧度姓王名晞宇元宗東莞人也雖少出孤微而天姿秀發至年十六神情爽拔卓爾異人性度溫和鄉鄰所羨時獨與母居孝事盡禮求同郡楊德慎女亦乃衣冠之家女字苕華容貌端正又善墳籍與度同年求婚之日即相許焉未及成禮苕華母亡頃之苕華父又亡度母亦卒度覩世代無常忽然感悟乃捨俗出家改名僧度抗迹塵表避地遊學苕華服畢自惟三從之義無獨立之道乃與度書謂髮膚不可毀傷宗祀不可頓廢令其顧世教改遠志曜翹爍之姿於盛明之世遼安祖考之靈近慰人神之願度答書曰夫事君以治一國未若弘道以濟萬邦事親以成一家未若弘道以濟三界髮膚不毀俗中之近言耳但吾德不及遠未能兼被以此為愧然積簣成山亦冀從徽之著也且被袈裟振錫杖飲濟流詠般若雖王公之服八珍之膳鏗鏘之聲煒曄之色不與易也若能懸契則同期於泥洹矣且人心各異有若其面卿之不樂道猶我之不慕俗矣楊氏長別離矣萬世因緣於今絕矣歲聿云暮時不我與學道者當以日損為志處世者當以及時為務卿年德並茂宜速有所慕莫不以道士經心而坐失盛年也苕華感悟亦起深信度于是專精佛法披味羣經著毗曇旨歸亦行於世後不知所終時河內又有竺慧超者亦行解兼著與高士鴈門周續之友善注勝鬘經焉 僧光(附道護) 按高僧傳僧光冀州人常山淵公弟子性純素有貞操為沙彌時與道安相遇於逆旅安時亦未受具戒因共披陳志慕神氣慷慨臨別相謂曰若俱長大勿忘同遊光受戒[A11]已後勵行精苦學通經論值石氏之亂隱於飛龍山遊想巗壑得志禪慧道安後復從之相會欣喜謂昔誓始從因共披文屬思新悟尤多安曰先舊格義於理多違光日且當分析逍遙何容是非先達安曰弘贊理教宜令允愜法鼓競鳴何先何後光乃與安汰等南遊晉平講道弘化後還襄陽遇疾而卒又有沙門道護亦冀州人貞節有慧解亦隱飛龍山與安等相遇乃共言曰居靜離俗每欲匡正大法豈可獨步山門使法輪輟軫宜各隨力所被以報佛恩眾僉日善遂各行化後不知所終 ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【補編】== 慧受 按高僧傳慧受安樂人晉興寧中來遊京師蔬食苦行常修福業嘗行過王坦之園夜輒夢于園中立寺如此數過受欲就王乞立一間屋處未敢發言且向守圓客私期說之期云王家之園恐非所圖也受曰若令誠感何憂不得即詣王陳之王大喜即以許焉初立一小屋每夕復夢見一青龍從南方來化為剎柱受將沙彌試至新亭江尋覓乃見一長木隨流來下受曰必是吾所夢見者也於是雇人牽上𥪡立為剎架以一層道俗競集咸歎神異坦之即捨園為寺以受本鄉為名號曰安樂寺東有丹陽尹王雅宅西有東燕太守劉鬬宅南有豫章太守范甯宅並施以成寺後有沙門道靖道敬等更加修飾于今崇麗焉 竺曇猷(附慧開　慧真) 按高僧傳竺曇猷或云法猷燉煌人少苦行習禪定後遊江左止剡之石城山乞食坐禪嘗行到一蠱家乞食猷呪願竟忽蜈蚣從食中跳出猷快食無他後移始豐赤城山石室坐禪有猛虎數十蹲在猷前猷誦經如故一虎獨睡猷以如意扣虎頭問何不聽經俄而羣虎皆去有頃壯蛇競出大十餘圍循環往復舉頭向猷經半日復去後一日神現形詣猷曰法師威德既重來止此山弟子輙推室以相奉猷曰貧道尋山願得相值何不共住神曰弟子無傷但部屬未洽法化卒難制語遠人來往或相侵觸人神道異是以去耳猷曰本是何神居之久近欲移何處去耶神曰弟子夏帝之子居于此山二千餘年寒石山是家舅所治當往彼住尋還山陰廟臨別執手贈猷香三奩於是鳴鞞吹角凌雲而去赤城山山有孤巗獨立秀出干雲猷搏石作梯升巖宴坐接竹傳水以供常用禪學造者十有餘人王羲之聞而故往仰峯高挹致敬而反赤城巖與天台瀑布靈溪四明並相連屬天台懸崖峻峙峰嶺切天古老相傳云上有佳精舍得道者居之雖有石橋跨澗而橫石斷人且莓苔青滑自終古[A12]已來無得至者猷行至橋所聞空中聲曰知君誠篤今未得度却後十年自當來也猷心悵然夕留中宿聞行道唱菩薩聲旦復欲前見一人鬢眉皓白問猷所之猷具答意公曰君生死身何可得去吾是山神故相告耳猷乃退還道經一石室過中憩息俄而雲霧晦合室中盡鳴猷神色無擾明旦見人著單衣幘來曰此乃僕之所居昨行不在家中遂致搔動大深愧怍猷曰若是君家請以相還神曰僕家室[A13]已移請留令住猷停少時猷每恨不得度石橋後潔齋累日復欲更往見橫石洞開度橋少許覩精舍神僧果如前說因共燒香中食食畢神僧謂猷曰却後十年自當來此今未得住於是而反顧看橫石還合如初晉太元中有妖星現帝普下諸國有德沙門精勤佛事令齋懺禳災猷乃祈誠冥感至六日旦見青衣小兒來悔過云橫勞法師是夕星退別說云禳星是帛僧光未詳猷以太元之末卒於山室屍猶平坐而舉體綠色晉義熙末隱士种世標入山登巖故見猷屍不朽其後欲往觀者輙雲霧所蔽無得窺也時又有慧開慧真等亦善禪業入餘姚靈秘山各造方丈禪龕於今尚存 ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【補編】== 竺法曠 按高僧傳竺法曠姓臯下邳人寓居吳興早失二親事後母以孝聞家貧無蓄常躬耕壟畞以供色養及母兦行喪盡禮服闋出家事沙門竺曇印為師印明叡有道行曠師事竭誠迄受具戒棲風立操卓爾遷羣履素安業志行淵深印嘗疾病危篤曠乃七日七夜祈誠禮懺至第七日忽見五色光明照印房戶印如覺有人以手振之所苦遂愈後辭師遠遊廣尋經要還止於潛青山石室每以法華為會三之旨無量壽為淨土之因常吟味二部有眾則講獨處則誦謝安為吳興守故往展敬而山棲幽阻車不通轍於是解駕山椒陵峰步往晉簡文皇帝遣堂邑太守曲安遠詔問起居并諮以妖星請曠為力曠答詔曰昔宋景修福妖星移次陛下光輔以來政刑允輯天下任重萬機事殷失之毫釐差以千里唯當勤修德政以塞天譴貧道必當盡誠上答正恐有心無力耳乃與弟子齋懺有頃災滅晉興寧中東遊禹穴觀矚山水始投若耶之孤潭欲依巖傍嶺棲閒養志郄超謝慶緒並結交塵外時東土多遇疾疫曠既少習慈悲兼善神呪遂遊行村里拯救危急乃出邑止昌原寺百姓疾者多祈之致效有見鬼者言曠之行住常有鬼神數十衛其前後時沙門竺道鄰造無量壽像曠乃率其有緣起立大殿相傳云伐木遇旱曠呪令至木晉孝武帝欽承風聞要請出京事以師禮止於長干寺元興元年卒春秋七十有六散騎常侍顧愷之為作讚傳云 竺道壹(附帛道猷　道寶) 按高僧傳竺道壹姓陸吳人也少出家貞正有學業而晦迹隱智人莫能知與之久處方悟其神惟瑯琊王珣兄弟深加敬事晉太和中出都止瓦官寺從汰公受業數年之中思徹淵深講傾都邑汰有弟子曇壹亦雅有風操時人呼曇壹為大壹道壹為小壹名德相繼為時論所宗晉簡文皇帝深所知重及帝崩汰死壹乃還東止虎丘山學徒苦留不止壹於是閒居幽阜晦影窮谷時若耶山有帛道猷者本姓馮山陰人少以篇牘著稱性素好丘壑一吟一味有濠上之風與道壹經有講筵之遇復與壹書云始得優遊山林之下縱心孔釋之書觸興為詩陵峰採藥服餌蠲疴樂有餘也但不與足下同日以此為恨耳壹得書既有契心抱乃東適若耶溪與道猷相會定於林下於是縱情塵外以經書自娛頃之郡守瑯琊王薈於邑西起嘉祥寺以壹之風德高遠請居僧首壹乃抽六物遺於寺造金牒千像壹既博通內外又律行清嚴故四遠僧尼咸依附諮稟時人號曰九州都維那後暫往吳之虎丘山以晉隆安中遇疾而卒即葬於山南春秋七十有一矣壹弟子道寶姓張亦吳人聰慧夙成尤善席上張彭祖王秀琰皆見推重並著莫逆之交焉 曇翼(附僧衛) 按高僧傳曇翼姓姚羌人也或云冀州人年十六出家事安公為師少以律行見稱學通三藏為門人所推經遊蜀郡刺史毛璩深重之為設中食躬自瞻奉見翼於飯中得一粒穀先取食之璩密以敬異知必不辜信施後餉米千斛翼受而分施翼嘗隨安在檀溪寺晉長沙太守滕含之於江陵捨宅為寺告安求一僧為總領安謂翼曰荊楚士庶始欲師宗成其化者非爾而誰翼遂杖錫南征締構寺宇即長沙寺是也後互賊越逸侵掠漢南江陵闔境避難上明翼又於彼立寺羣寇既蕩復還江陵修復長沙寺丹誠祈請遂感舍利盛以金瓶置於齋座翼乃頂禮立誓曰若必是金剛餘陰願放光明至乎中夜有五色光彩從瓶漸出照滿一堂舉眾驚嗟莫不挹翼神感當於爾時雖復富蘭等見亦迴偽歸真也後入巴陵君山伐木山海經所謂洞庭山也山上有穴通吳之苞山山既靈異人甚憚之翼率人入山路值白蛇數十臥遮行轍翼退還所住遙請山靈為其禮懺乃謂神曰吾造寺伐材幸願共為功德夜即夢見神人告翼曰法師既為三寶須用特相隨喜但莫令餘人妄有所伐明日更往路甚清夷於是伐木沿流而下其中伐人不免私竊還至寺上翼材已畢餘人所私之者悉為官所取其誠感如此翼常歎寺立僧足而形像尚少阿育王所造容儀神瑞皆多布在諸方何其無感不能招致乃專精懇惻請求誠應以晉太元十九年甲午之歲二月八日忽有一像現於城北光相衝天時白馬寺僧眾先往迎接不能令動翼乃往祗禮謂眾人曰當是阿育王像降我長沙寺焉即令弟子三人捧接飄然而起迎還本寺道俗奔赴車馬轟填後罽賓禪師僧伽難陀從蜀入寺禮拜見像光上有梵宇便曰是阿育王像何時來此時人聞者方知翼之不謬年八十二而終終日像圓光奄然靈化莫知所之道俗咸謂翼之通感焉時長沙寺復有僧衛沙門學業甚著為殷仲堪所重尤善十住乃為之注解 曇邕 按高僧傳曇邕姓楊關中人少仕偽秦王為衛將軍形長八尺雄武過人太元八年從苻堅南征為晉軍所敗還至長安因從安公出家安公既往乃南投廬山事遠公為師內外經書多所綜涉志尚弘法不憚疲苦後為遠入關致書羅什凡為使命十有餘年鼓擊風流搖動峰岫強悍果敢專對不辱京師道場僧鑒挹其德解請還揚州邕以遠年高遂不果行然遠神色高抗者其類不少恐後不相推謝因以小緣託擯邕出邕奉命出山容無怨忤乃於山之西南營立茅宇與弟子曇果澄思禪門嘗于一時果夢見山神求受五戒果曰家師在此可往諮受後少時邕見一人著單衣帢風姿端雅從者二十許人請受五戒邕以果先夢知是山神乃為說法受戒神䞋以外國匕筯禮拜辭別倏忽不見至遠臨亡之日奔赴號踊痛深天屬後往荊州卒於竹林寺 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第一百二十七卷目錄 僧部列傳三晉三慧遠 慧𣱵 慧持(附慧巖　僧恭　道泓　曇蘭) 支曇籥 竺慧達 慧元(附[A1]竺慧直) 支曇蘭 法緒 僧涉 僧伽跋澄(附佛圖羅剎) 曇摩難提(附道整) 僧伽提婆(附僧[A2]伽羅義) 竺佛念 曇摩耶舍(附竺法度) 鳩摩羅什 僧䂮(附弘覺) 僧濟 賢護 曇邃 法相(附曇葢　僧法) 僧生 竺法純 慧虔 慧恭 曇恆 曇順 道昞 曇詵 道祖 法安 弗若多羅 曇摩流支 卑摩羅叉 ᅟᅟ==[A1] 竺慧【CB】，▆▆【補編】== ᅟᅟ==[A2] 伽【CB】，▆【補編】== 神異典第一百二十七卷 僧部列傳三 晉三 慧遠 按蓮社高賢傳法師諱慧遠姓賈氏鴈門樓煩人幼而好學年十三隨舅令狐氏遊學許洛博綜六經尤善莊老宿儒先進莫不服其深致二十一欲渡江從學范寗適石虎暴死南路梗塞有志不遂時沙門釋道安建剎於大行常山一面盡敬以為真吾師也初聞安師講般若經豁然開悟歎曰九流異議皆糠粃耳遂與母弟慧持投簪受業精思諷誦以夜續晝因求直道塲沙門曇翼每給燈燭之費安師聞之曰道士誠知人師神明英越志與理冥至二十四人善講貫有客聞說實相義往復問難彌增疑昧師為引莊子之說以相比類惑者釋然安師囚許令不廢外典常臨眾歎曰使道流東國者其在遠乎後隨安師南遊襄陽值秦將苻丕為寇乃分張徒屬各隨所往耆德臨岐皆蒙誨益唯師不聞一言即跪詣曰獨無訓敕懼非人類安師曰如汝者復何所慮師乃與弟子數十人南適荊州居上明寺念舊與同門慧永約結屋於羅浮太元六年至尋陽見廬山閒曠可以息心乃立精舍以去水猶遠舉杖扣地曰若此可居當使朽壞抽泉言畢清流涌出尋陽亢旱師詣池側讀龍王經忽有神蛇從池而出須臾大雨歲竟有秋因名龍泉精舍永師先居廬山西林欲邀同止而師學侶寖眾永乃謂刺史桓伊曰遠公方當弘道而貧道所棲隘不可處時師夢山神告曰此山足可棲神願母他往其夕大雨雷震詰旦林麓廣闢素沙布地楩柟文梓充布地上不知所自至伊大敬感乃為建剎名其殿曰神運以在永師舍東故號東林時太元十一年也此山儀形九疊峻聳天絕而所居盡林壑之美背負爐峰旁帶瀑布清流環階白雲生棟別營禪室最居靜深凡在瞻履神清氣肅師聞天竺佛影是佛昔化毒龍瑞迹欣感於懷後因邪舍律士敘述光相乃背山臨流營築龕室淡采圖寫望如煙霧復製五銘刻於石江州太守孟懷玉別駕王喬之常侍張野晉安太守殷隱黃門毛修之主簿殷蔚叅軍王穆夜孝廉范悅之隱士宗炳等咸賦銘贊先是尋陽陶侃[A3]刺廣州漁人見海中有神光網之得金像文殊誌云阿育王所造後商人於海東獲一圓光持以就像若彌縫然侃以送武昌寒溪主僧珍常往夏口夜夢寺火而此像室獨有神護馳還寺果焚像室果存及侃移督江州迎像將還至舟而溺荊楚為之謠曰陶惟劍雄像以神標雲翔泥宿邈何遙遙可以誠至難以力招及寺成師至江上虔禱之像忽浮出遂迎至神運殿造重閣以奉之因製文殊瑞像讚嘗謂諸教三昧其名甚眾功高易進念佛為先既而謹律息心之士絕塵清信之賓不期而至者慧永慧持道生曇順僧叡曇恆道昺曇詵道敬佛馱邪舍佛馱跋陀羅名儒劉程之張野周續之張詮宗炳雷次宗等結社念佛世號十八賢復率眾至百二十三人同修淨土之業造西方三聖像建齋立誓令劉遺民著發願文而王喬之等復為念佛三昧詩以見志師神貌嚴肅瞻仰者則心戰沙門有持如意致獻者不敢陳白竊留座隅而去法師慧義強正少可謂師弟子慧寶曰諸君膚淺故於遠公望風推服常至山值師講法華欲致難趣內悸流汗出謂慧寶曰此公言貌誠可敬服殷仲堪任荊州入山展敬與師俱臨北澗松下共談易道終日忘倦仲堪歎曰師智識深明實難庶幾師亦曰君之才辯如比流泉司徒王謐護軍王默並欽慕風德遙致敬禮盧循據江州入山詣師師少與循父[A4]嘏同為書生及見循歡然道舊其徒諫曰循為國寇得不為人疑師曰我佛法中情無取舍識者自能察之此何足懼及宋武進討循設帳桑尾左右曰遠公素主廬山與循交厚宋武曰遠公世表之人何可疑也乃遣使馳書遺以錢帛有行者嘗來侍師善驅蛇蛇為盡去因號辟蛇行者有一虎往來時見形跡未嘗傷人人號遊山虎師與社眾每遊憩山上方峰頂患去水遠他日有虎跑其石水為之出因號虎跑泉又於一峰製涅槃疏因名擲筆峰初是大教流行江東經卷未備禪法無聞律藏多闕師乃令弟子法淨法領等遠越葱嶺曠歲來還皆獲梵本昔安公在關中請曇摩難提出阿毗曇心其人未善晉言頗多凝滯後僧伽提婆至即請重譯及三法度論於是二論乃興師即製序以貽學者聞鳩摩羅什入關遣書通好什答書曰傳繹來貺粗聞風德經言末代東方有護法菩薩欽哉仁者善弘其道曇摩流支入秦師遣弟子曇邕請於關中出十誦律流傳晉國西土諸僧咸稱漢地有大乘開士每東向致禮獻心廬岳及佛馱跋陀羅至師即請出禪數諸經於是禪戒典出自廬山幾至百卷先是此土未有泥洹常住之說但言壽命長遠師曰佛是至極至極則無變無變之理豈有窮耶乃著法性論十四篇羅什見而歎曰邊方未見經便闇與理合秦主欽風以大智度論新譯致書求序師以其文繁廣乃抄其要為二十卷而為之序桓元征殷仲堪要師出虎溪稱疾不往元將入山左右曰昔殷仲堪禮敬於遠請公勿屈元曰仲堪死人耳及元見師不覺屈膝所懷問難不復敢發及語至征討師即不答元後以震主之威勸令登仕師正辭以答元不能強既而欲沙汰眾僧下教僚屬曰沙門之徒有能申述經誥禁修行整者始可以宣寄大化其有違於此者悉當罷黜唯廬山道德所居不在搜簡之列師因致書廣立條制元悉從之初[A5]庾冰輔政以沙門應敬王者何充奏不應敬及元在姑熟復申冰議師答書曰袈裟非朝宗之服鉢盂非廊廟之器塵外之客不應致敬王者乃著沙門不敬王者論五篇一明在家者有天屬之愛奉主之禮二明出家以求志變俗以達道豈得與世典同其禮敬三明求宗不順化宗謂泥洹不變其化盡為宅不順化者其生可滅其神可冥冥神絕境謂之泥洹而不隨順於生生化化流動無窮之境斯所以不事王侯高尚其事豈復有所禮敬者哉四明體極不兼應謂歷代君王體極之主但務方內而不可并御於方外故曰不兼應天地之道盡於運化帝王之德極於順通與夫獨絕之教不變之宗優劣明矣若夫如來之道則無所不應矣五明形盡神不滅謂火之傳於薪猶神之傳於形火之傳異薪猶神之傳異形方生方死往來無窮但悟徹者反本惑理者逐物耳有頃元篡位即下書曰佛法宏誕所未能了初推奉主之情故令興敬今事既在己宜盡謙光諸道人勿復致禮也桓元西奔安帝自江陵還京師輔國何無忌勸師候迎師稱疾不行帝遣使勞問師上書謝病帝復下詔慰答師嘗講喪服經雷次宗宗炳等並執卷承旨次宗後著義疏首稱雷氏宗炳寄書責之曰昔與足下面受於釋和尚今便稱雷氏邪釋惠安患山中無刻漏乃於水上立十二葉芙蓉因波隨轉分定晝夜以為行道之節謂之蓮花漏僧徹善篇牘嘗至山南攀松而笑和風遠集眾鳥悲鳴超然有自得之趣退諮於師曰律禁管絃歌舞若一吟一笑可得為乎師曰苟以亂意皆為非法徹唯此而止師居山三十年迹不入俗唯以淨土克勤於念初十一年澄心繫想三覩聖相沉厚不言後十九年七月晦夕於般若臺之東龕方從定起見阿彌陀佛身滿虛空圓光之中有諸化佛觀音勢至左右侍立又見水流光明分十四支流注上下演說苦空無常無我之音佛告之曰我以本願力故來安慰汝汝後七日當生我國又見佛馱邪舍慧持劉遺民在佛之側乃揖師曰師志在先何來之晚師語法淨惠寶曰吾始居此十一年中三見佛相今復見之吾生淨土必矣又曰七日之期斯為漸矣即寢疾製遺誡曰吾昔以知命之年託業此山自審有必盡之期便欲絕迹外緣以求其志良由性弱於斷遂令同趣相引時賢過眷情以類感不覺形與運頹今年已八十三矣仰尋違離之誨俯慨自負之心徒令此生虛謝以悼往疾之深令於至時露骸松林之下即嶺為墳與土木同狀此乃古人之禮汝等勿違苟神理不昧庶達其誠大哀世尊亦當祐之以道門徒號慟若喪父母師以世情難割乃制七日展哀至期始順寂即義熙十二年八月六日也弟子不忍露屍與尋陽太守阮侃奉全軀舉葬於西嶺纍石為塔謝靈運立碑以銘遺德張野作序自稱門人宗炳復立碑於寺門以表德業師將終耆德請以豉酒治病師曰律無通文請飲米汁師曰日過中矣又請飲蜜和水乃令披律尋文卷未半而終所著經論諸序銘贊詩記凡十卷號廬山集自佛圖澄道安師遠法師曇順僧叡五世為國師云唐宣宗大中二年追諡辨覺大師昇元三年追諡正覺大師宋太宗太平興國三年追諡圓悟大師凝寂之塔 ᅟᅟ==[A3] 刺【CB】，剌【補編】== ᅟᅟ==[A4] 嘏【CB】，遐【補編】(cf. T52n2113_p0596a27)== ᅟᅟ==[A5] 庾【CB】，庚【補編】(cf. B13n0079_p0147a02)== 按雲仙雜記廬山遠法師命盡之日山中峰澗寺落皆見千眼仙人成隊執幡幢香花赴東林寺法師死乃止 慧𣱵 按蓮社高賢傳西林法師慧𣱵河內潘氏年十二出家事沙門竺曇現初集禪於恆山與遠師同依安法師期結宇羅浮及遠師為安公所留師乃欲先度五嶺太元初至尋陽刺史陶範素挹道風乃留築廬山舍宅為西林以奉師布衣蔬食清心克己容嘗含笑語不傷物峰頂別立茅室時往禪思至其室者常聞異香因號香谷一虎同居人至輒驅去遠師之來龍泉桓伊為立東林三十年影不出山師居西林亦如之嘗因法事至近邑還山薄暮烏橋營主醉騎馬當道遮師不聽去師以杖指馬驚走營主仆地師捧慰之遂還營主病往寺悔罪師曰非貧道意為禱之尋愈鎮南將軍何無忌鎮尋陽至虎溪請遠公及師遠公持名望從徒百餘高言華論舉止可觀師衲衣半脛荷錫捉鉢松下飄然而至無忌謂眾曰末公清散之風乃多於遠師也師標誠植願動在安養義熙十年在疾忽斂衣求屣欲起眾驚問師曰佛來也言終而化異香七日方歇葬於寺之西南春秋八十三唐元宗朝詔重建塔亭追諡覺寂大師實智之塔 慧持(附慧[A6]巖　僧恭　道泓　曇蘭) ᅟᅟ==[A6] 巖【CB】，▆【補編】== 按蓮社高賢傳法師慧持遠公母弟也幼讀書一日所記常敵十日年十八與兄同事安公徧學眾經游刃三藏及公在襄陽遣遠公與師東下遂止廬山師形長八尺衲衣垂膝徒屬三百師為上首豫章太守范甯請師講法華經阿毗曇論四方雲聚瑯琊王珣與范甯書問遠持二公孰愈甯云誠為賢兄賢弟珣復書曰但今如弟誠未之有况復賢邪羅什在關中遙相欽敬每致書通好隆安三年辭兄入蜀遠留之曰人生愛聚汝獨樂離師曰滯情愛聚者本不應出家今既割欲求道止以西方為期耳即悵然而別至成都郫縣居龍淵寺大弘佛法升其堂者號登龍門義熙八年順寂春秋七十六臨終遺命務嚴律儀專心淨業以東間經籍付道泓西間法典付曇蘭以泓行業清敏蘭神悟天發並能係軌師蹤焉 按高僧傳慧持者慧遠之弟也冲默有遠量年十八出家後適廬山與遠共止持形長八尺風神儁爽常躡草屣納衣半脛廬山徒屬莫匪英秀往返三千皆以持為稱首持有姑為尼名道儀住在江夏儀聞京師盛於佛法欲下觀化持乃送姑至都止於東安寺晉衛軍瑯琊王珣深相欽重時有西域沙門僧伽羅叉善誦四含珣請出中阿含經持乃校閱文言搜括詳定後還山少時豫章太守范甯請講法華毗曇於是四方雲聚千里遙集兗州刺史瑯琊王恭致書於沙門僧檢曰遠持兄弟至德何如檢答曰遠持兄弟也綽綽焉信有道風矣持後聞成都地沃民豐志往傳化兼欲觀瞻峨嵋振錫岷岫乃以晉隆安三年辭遠入蜀行達荊州刺史殷仲堪禮遇欣重時桓元亦在彼元雖涉學功疎而一往神出見持有靈幾獨絕尤歎是今古無比大欲結歡持既疑其為人遂棄而不納殷桓二人苦欲留之持益無停意臨去與元書曰本欲棲病峨嵋之岫觀化流沙之表不能負其發足之懷便束裝首路元得書惆悵知其不可止遂乃到蜀止龍淵精舍大弘佛法井絡四方慕德成侶刺史毛璩推相崇挹時有沙門惠巖僧恭先在岷蜀人情傾葢及持至止皆望風推服恭公幼有才思為蜀郡僧正巖公內外多解素為毛璩所重後蜀人譙縱因鋒鏑之機攻殺毛璩割璩蜀土自號成都王乃集僧設會逼請巖公巖不得已而赴璩既宿昔檀越一旦傷破覩事增悲痛形顏色遂為譙縱所忌因而被害舉邑紛擾白黑危懼持避難憩郫縣中寺縱有從子道福凶悖尤甚將兵往郫有所討戮還過入寺人馬浴血眾僧大怖一時驚走持在房前盥洗神色無忤道福直至持邊持彈指灑水淡然自若福愧悔流汗出寺門謂左右曰大人故與眾異後境內清恬還止龍淵寺講說齋懺老而愈篤以晉義熙八年卒於寺中春秋八十有六臨終遺命務勖律儀謂弟子曰經言戒如平地眾善由生汝等行住坐臥宜其謹哉 支曇籥 按高僧傳支曇籥本月支人寓居建業少出家清苦蔬食憩吳虎丘山晉孝武初勅請出都止建初寺孝武從受五戒敬以師禮籥特稟妙聲善於轉讀嘗夢天神授其聲法覺因裁製新聲梵響清靡四飛却轉反折還弄雖復東阿先變康會後造始終循環未有如籥之妙後進傳寫莫匪其法所製六言梵唄傳響於今後終於所住年八十一 竺慧達 按高僧傳竺慧達姓劉本名薩阿并州西河離石人少好畋獵年三十一忽如暫死經日還蘇備見地獄苦報見一道人云是其前世師為其說法訓誨令出家往丹陽會稽吳郡覓阿育王塔像禮拜悔過以懺先罪既醒即出家學道改名慧達精勤福業唯以禮懺為先晉寧康中至京師先是簡文皇帝於長干寺造三層塔塔成之後每夕放光達上越城顧望見此剎杪獨有異色便往拜敬晨夕懇到夜見剎下時有光出乃告人共掘掘入丈許得三石碑中央碑腹中有一鐵函函中又有銀函銀函裏金函金函裏有三舍利又有一爪甲及一髮髮伸長數尺卷則成螺光色炫燿乃周宣王時阿育王起八萬四千塔此即一也既道俗歎異乃於舊塔之西更豎一剎施安舍利晉太原十六年孝武更加為三層又昔咸和中丹陽尹高悝於張侯橋浦裏掘得一金像無有光趺而製作甚工前有梵書云是育王第四女所造悝載像還至長干巷口牛不復行非人力所御乃任牛所之徑趣長干寺爾後一年許有臨海漁人張係世於海口得銅蓮華趺浮在水上即收送縣縣表上臺勅使安像足下契然相應後有西域五僧詣悝云昔於天竺得阿育王像至鄴遭亂藏置河邊王路既通尋覓失所近得夢云像已出江東為高悝所得故遠涉山海欲一見禮拜耳悝即引至長干五人見像歔欷涕泣像即放光照於堂內五人云本有圓光今在遠處亦尋當至晉咸安元年交州合浦縣採珠人董宗之於海底得一佛光刺史表上晉簡文帝勅施此像孔穴懸同光色一種凡四十餘年東西祥感光趺方具達以剎像靈異倍加翹勵後東遊吳縣禮拜石像此像以西晉將末建興元年癸酉之歲浮在吳松江滬瀆口漁人疑為海神延巫祝以迎之於是風濤俱盛駭懼而還時有奉黃老者謂是天師之神復共往接飄浪如初後有奉佛居士吳縣民朱應聞而歎曰將非大覺之垂應乎乃潔齋共東靈寺帛尼及信者數人到滬瀆口稽首盡虔歌唄至德即風潮調靜遙見二人浮江而至乃是石像背有銘誌一名惟衛二名迦葉即接還安置通元寺吳中士庶嗟其靈異歸心者眾矣達停止通元寺首尾三年晝夜虔禮未嘗暫廢頃之達適會稽禮拜鄮縣塔此塔亦是育王所造歲久荒蕪止存基墌達翹心束想乃見神光燄發因是修立龕砌羣鳥無敢棲集凡近寺側畋漁者必無所獲道俗傳感莫不移信後郡守孟顗復加開拓達東西覲禮屢表徵驗精誠篤勵終年無改後不知所之按佛祖統紀慧達至會稽山澤處處尋求及鄮縣烏石山夜聞地下鐘聲越三日有梵僧七人行道空中地涌方壇因斲土求之得舍利寶塔六僧騰空而沒一僧化為烏石因以名山塔色如青石高一尺四寸廣七寸四角挺然五層露盤中懸寶磬安佛舍利既而其塔飛至一山凡三止其處達乃即其地建精舍以奉塔 慧元(附竺慧[A7]直) ᅟᅟ==[A7] 直【CB】，▆【補編】== 按高僧傳慧元河北人為人性善喜慍無色常習禪誦經勸化福事以為恆業晉太元初於武陵平山立寺有二十餘僧飡蔬幽遁永絕人途以太元十四年卒卒後有人入武當山下見之神色甚暢寄語寺僧勿使寺業有廢自是寺內常聞空中應時有磬聲依而集眾未嘗差失沙門竺慧直居之直精苦有戒節後絕粒唯餌松柏因登山蟬蛻焉 支曇蘭 按高僧傳支曇蘭青州人少蔬食樂禪誦經三十萬言晉太元中遊剡後憩始豐赤城山見一處林泉清曠而居之經數日忽見一人形長數丈呼蘭令去又見諸異形禽獸以恐蘭見蘭恬然自得乃屈膝禮拜云珠欺王是家舅今往韋鄉山就之推此處以相奉爾後三年忽聞車騎隱隱從者彌峰俄而有人著幘稱珠欺王通既前從其妻子男女等二十三人並形貌端整有逾于世既至蘭所暄凉訖蘭問住在何處答云樂安縣韋鄉山久服風聞今與家累仰投乞受歸戒蘭即授之受法竟䞋錢一萬蜜二器辭別而去便聞鳴笳動吹響震山谷蘭禪眾十餘共所聞見晉元熙中卒於山春秋八十有三矣 法緒 按高僧傳法緒姓混高昌人德行清謹蔬食修禪後入蜀於劉師塚間頭陀山谷虎兕不傷誦法華維摩金光明常處石室中且禪且誦盛夏于室中捨命七日不臭屍左側有香經旬乃歇每夕放光照徹數里村人即於屍上為起塚塔焉 僧涉 按晉書本傳僧涉西域人也不知何姓少為沙門苻堅時入長安虛靜服氣不食五穀日能行五百里言未然之事驗若指掌能以祕呪下神龍每旱堅常使之呪龍請雨俄而龍下鉢中天輒大雨堅及羣臣親就鉢觀之卒於長安後大旱移時苻堅歎曰涉公在此豈憂此乎 按高僧傳涉公以苻堅建元十六年十二月無疾而化堅哭之甚慟卒後七日堅以其神異試開棺視之不見屍骸所在唯有殮被存焉 僧伽跋澄([A8]附佛圖羅剎) ᅟᅟ==[A8] 附佛圖羅剎【CB】，▆▆▆▆▆【補編】== 按高僧傳僧伽跋澄此云眾現罽賓人毅然有淵懿之量歷尋名師備習三藏博覽眾典特善數經闇誦阿毗曇毗婆沙貫其妙旨常浪志遊方觀風弘化苻堅建元十七年來入關中先是大乘之典未廣禪數之學甚盛既至長安咸稱法匠焉苻堅祕書郎趙正崇仰大法嘗聞外國宗習阿毗曇毗婆沙而跋澄諷誦乃四事禮供請釋梵文遂共名德法師釋道安等集僧宣譯跋澄口誦經本外國沙門曇摩難提筆受為梵文佛圖羅剎宣譯秦沙門敏智筆受為晉本以偽秦建元十九年譯出自孟夏至仲秋方訖初跋澄又齎婆須蜜梵本自隨明年趙正復請出之跋澄乃與曇摩難提及僧伽提婆三人共執梵本秦沙門佛念宣譯惠嵩筆受安公法和對共校定故二經流布傳學迄今跋澄戒德整峻虛靜離俗關中僧眾則而象之後不知所終佛圖羅剎不知何國人德業純粹該覽經典久遊中土善嫺漢言其宣譯梵文見重苻世 曇摩難提(附[A9]道整) ᅟᅟ==[A9] 道整【CB】，▆▆【補編】== 按高僧傳曇摩難提此云法喜兜佉勒人齠年離俗聰慧夙成研誦經典以專精致業遍觀三藏闇誦增一阿含經博識洽聞靡所不綜是以國內遠近咸其推服少而觀方遍涉諸國常謂弘法之體宜宣布末聞故遠冒流沙懷寶東入以苻氏建元中至于長安難提學業既優道聲甚盛苻堅深見禮接先是中土羣經未有四含堅臣武威太守趙正欲請出經時慕容冲已叛起兵擊堅關中擾動正慕法情深忘身為道乃請安公等于長安城中集義學僧請難提譯出中增一二阿含井先所出毗曇心三法度等凡一百六卷佛念傳譯惠嵩筆受自夏迄春綿涉兩載文字方具及姚萇寇逼關內人情危阻難提乃辭還西域不知所終其時也苻堅初敗羣鋒互起戎妖縱暴民流四出而猶得傳譯大部蓋由趙正之力正字文業雒陽清水人或曰濟陰人年十八為偽秦著作郎後遷至黃門侍郎武威太守為人無鬚而瘦有妻妾而無兒時人謂閹然而情度敏達學兼內外性好譏諫無所迴避苻堅末年寵惑鮮卑惰於治政正因歌諫曰昔聞孟津河千里作一曲此水本自清是誰攬令濁堅動容曰是朕也又歌曰北園有一棗布葉垂重蔭外雖遶棘刺內實有赤心堅笑曰將非趙文業耶其調戲機捷皆此類也後因關中佛法之盛乃願欲出家堅惜而未許及堅死後方遂其志更名道整因作頌曰我生何以晚泥洹一何早歸命釋迦文今來投大道後遁跡商洛山專精經律晉雍州刺史郄恢欽其風尚逼共同遊終於襄陽春秋六十餘矣 僧伽提婆(附僧[A10]伽羅义) ᅟᅟ==[A10] 伽【CB】，▆【補編】== 按高僧傳僧伽提婆此言眾天或云提和音訛故也本姓瞿曇氏罽賓人入道修學遠求明師學通三藏尤善阿毗曇心洞其纖旨常誦三法度論晝夜嗟味以為人道之府也為人雋朗有深鑒而儀止溫恭務在誨人恂恂不怠苻氏建元中來入長安宣流法化初僧伽跋澄出婆須蜜及曇摩難提所出二阿含毗曇廣說三法度等凡百餘萬言屬慕容之難戎敵紛擾兼譯人造次未善詳悉義旨句味往往不盡俄而安公棄世未及改正後東山清平提婆乃與冀州沙門法和俱適雒陽四五年間研講前經居華稍積傳明漢語方知先所出經多有乖失法和慨歎未定乃更令提婆出阿毗曇及廣說眾經頃之姚興王秦法事甚盛於是法和入關而提婆度江先是廬山慧遠法師翹懃妙典廣集經藏虛心側席延望遠賓聞其至止即請入廬嶽以晉太元之中請出阿毗曇心及三法度等提婆乃於般若臺手執梵文口宣晉語去華存實務盡義本今之所傳蓋其文也至隆安元年來遊京師晉朝王公及風流名士莫不造席致敬時衛軍東亭侯瑯琊王珣淵懿有深信扶持正法建立精舍廣招學眾提婆既至珣即延請仍於其舍講阿毗曇名僧畢集提婆宗致既精辭旨明析振發義理眾咸悅悟時王僧珍亦在座聽後於別屋自講珣問法綱道人僧珍所得云何答曰大略全是小未精核耳其敷析之明易啟人心如此其年冬珣集京都義學沙門釋慧持等四十餘人更請提婆重譯中阿含等罽賓沙門僧伽羅叉執梵本提婆翻為晉言至來夏方訖其在河洛左右所出眾經百餘萬言歷遊華梵備悉風俗從容機警善於談笑其道化聲譽莫不聞焉後不知所終 竺佛念 按高僧傳竺佛念涼州人弱年出家志業清堅外和內朗有通敏之鑒諷習眾經粗涉外典其蒼雅詁訓尤所明達少好遊方備貫風俗家世西河洞曉方語華梵音義莫不兼釋故義學之譽雖闕洽聞之聲甚著苻氏建元中僧伽跋澄曇摩難提等入長安趙政請出諸經當時名德莫能傳譯眾咸推念於是澄執梵文念譯為晉言質斷疑義音字方明至建元二十年正月復請曇摩難提出增一阿含及中阿含於長安城內集義學沙門請念為譯敷析研覈二載乃竟二含之顯念宣譯之功也自世高支謙已後莫踰於念自苻姚二代為譯人之宗故關中僧眾咸共嘉焉其後續自出菩薩瓔珞十住斷結及出曜胎經中陰經等始就治定意多未盡遂爾遘疾卒於長安遠近白黑莫不歎惜矣 曇摩耶舍(附竺法度) 按高僧傳曇摩耶舍此云法明罽賓人少而好學年十四為弗若多羅所知長而氣幹高爽雅有神慧該覽經律明悟出羣陶思八禪遊心七覺時人方之浮頭婆馱孤行山澤不避虎兕獨處思念動移宵日常於樹下每自尅責年將三十尚未得果何其懈哉於是累日不寢不食專精苦到以悔先罪乃夢見博叉天王語之曰沙門當觀方弘化矌濟為懷何守小節獨善而已道假眾緣復須時熟非分強求死而無證覺自思惟欲遊方授道既而踰歷名邦履踐郡國以晉隆安中初達廣州住白沙寺耶舍善誦毗婆沙律人咸號為大毗婆沙時年[A11]已八十五徒眾八十五人時有清信女張普明諮受佛法耶舍為說佛生緣起并為譯出差摩經一卷至義熙中來入長安時姚興僭號甚崇佛法耶舍既至深加禮異會有天竺沙門曇摩掘多來入關中同氣相求宛然若舊因共出舍利弗阿毗曇以偽秦弘始九年初書梵文至十六年翻譯方竟凡二十二卷偽太子姚泓親嘗理味沙門道標為之作序耶舍後南遊江陵止於辛寺大弘禪法其有味靜之賓披榛而至者三百餘人凡士庶造者雖先無信心見皆敬悅自說有一師一弟子修業並得羅漢傳者失其名又嘗於外門閉戶坐禪忽有五六沙門來入其室又時見沙門飛來樹端者往往非一常交接神明而俯同矇俗雖道迹未彰時人咸謂[A12]已階聖果宋元嘉中辭還西域不知所終耶舍有弟子法度善梵漢之言常為譯語度本竺婆勒子勒久停廣州往來求利中途於南康生男仍名南康長名金迦入道名法度度初為耶舍弟子承受經法耶舍既還外國度便獨執矯異規以攝物乃言專學小乘禁讀方等唯禮釋迦無十方佛食用銅鉢無別應器又令諸尼相捉而行悔罪之日但伏地相向唯宋故丹陽尹顏竣女法弘尼交州刺史張牧女普明尼初受其法今都下宣業弘光等諸尼習其遺風東土尼眾亦時傳其法 ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【補編】== 鳩摩羅什 按晉書本傳鳩摩羅什天竺人也世為國相父鳩摩羅炎聰懿有大節將嗣相位乃辭避出家東度葱嶺龜茲王聞其名郊迎之請為國師王有妹年二十才悟明敏諸國交聘並不許及見炎心欲當之王乃逼以妻焉既而羅什在胎其母慧解倍常及年七歲母遂與俱出家羅什從師受經日誦千偈偈有三十二字凡三萬二千言義亦自通年十二其母攜到沙勒國王甚重之遂停沙勒一年博覽五明諸論及陰陽星算莫不必盡妙達吉凶言若符契性率達不拘小檢修行者頗共疑之然羅什自得於心未嘗介意專以大乘為化諸學者皆共師焉年二十龜茲王迎之還國廣說諸經四遠學徒莫之能抗有頃羅什母辭龜茲王往天竺留羅什住謂之曰方等深教不可思議傳之東土惟爾之力但於汝無利其可何如什曰必使大化流傳雖苦而無恨母至天竺道成進登第三果西域諸國咸伏羅什神儁每至講說諸公皆長跪坐側令羅什踐而登焉苻堅聞之密有迎羅什之意會太史奏云有星見外國分野當有大智入輔中國堅曰朕聞西域有鳩摩羅什將非此耶乃遣驍騎將軍呂光等率兵七萬西伐龜茲謂光曰若獲羅什即馳驛送之光軍未至羅什謂龜茲王白純曰國運衰矣當有勍敵從日下來宜恭承之勿抗其鋒純不從出兵拒戰光遂破之乃獲羅什光見其年齒尚少以凡人戲之強妻以龜茲王女羅什拒而不受辭甚苦至光曰道士之操不踰先父何所固辭乃飲以醇酒同閉密室羅什被逼遂妻之光還中路置軍于山下將士已休羅什曰在此必狼狽宜徙軍隴上光不納至夜果大雨洪潦暴起水深數丈死者數千人光密異之光欲留王西國羅什謂光曰此凶亡之地不宜淹留中路自有福地可居光還至涼州聞苻堅[A13]已為姚萇所害於是竊號河右屬姑臧大風羅什曰不祥之風當有奸叛然不勞自定也俄而有叛者尋皆殄滅沮渠蒙遜先推建康太守段業為主光遣其子纂率眾討之時論謂業等烏合纂有威聲勢必全尅光以訪羅什答曰此行未見其利既而纂敗於合黎俄又郭黁起兵纂棄大軍輕還復為黁所敗僅以身免中書監張資病光博營救療有外國道人羅叉云能差資病光喜給賜甚重羅什知叉誑詐告資曰叉不能為益徒煩費耳冥運雖隱可以事試也乃以五色絲作繩結之燒為灰投水中灰若出水還成繩者病不可愈須臾灰聚浮出復為繩叉療果無效少日資亡頃之光死纂立有猪生子一身三頭龍出東廂井中於殿前蟠臥比旦失之纂以為美瑞號其殿為龍翔殿俄而有黑龍升於當陽九宮門纂改九宮門為龍興門羅什曰此日潛龍出游豕妖表異龍者陰類出入有時而今屢見則為災眚必有下人謀上之變宜克己修德以答天戒纂不納後果為呂超所殺羅什之在涼州積年呂光父子既不弘道故蘊其深解無所宣化姚興遣姚碩德西伐破呂隆乃迎羅什待以國師之禮仍使入西明閣及逍遙園譯出眾經羅什多所暗誦無不究其義旨既覽舊經多有紕繆於是興使沙門僧叡僧肇等八百餘人傳受其旨更出經論凡三百餘卷沙門慧叡才識高明常隨羅什傳寫羅什每為慧叡論西方辭體商略同異云天竺國俗甚重文制其宮商體韻以入管絃為善凡覲國王必有贊德經中偈頌皆其式也羅什雅好大乘志在敷演常歎曰吾若著筆作大乘阿毗曇非迦栴之比也今深識者既寡將何所論惟為姚興著實相論二卷興奉之若神嘗講經於草堂寺興及朝臣大德沙門千有餘人肅容觀聽羅什忽下高坐謂興曰有二小兒登吾肩慾障須婦人興乃召宮女進之一交而生二子焉興嘗謂羅什曰大師聰明超悟天下莫二何可使法種少嗣遂以伎女十人逼令受之爾後不住僧坊別立解舍諸僧多效之什乃聚針盈鉢引諸僧謂之曰若能見效食此者乃可畜室耳因舉匕進針與常食不別諸僧愧服乃止杯渡比丘在彭城聞羅什在長安乃歎曰吾與此子戲別三百餘年相見杳然未期遲有遇於來生耳羅什未終少日覺四大不愈乃口出三番神呪令外國弟子誦之以自救未及致力轉覺危殆於是力疾與眾僧告別曰因法相遇殊未盡心方復後世惻愴可言死於長安姚興於逍遙園依外國法以火焚尸薪滅形碎惟舌不爛按呂纂載記道士句摩羅耆婆言於纂曰潛龍屢出豕犬見妖將有下人謀上之禍宜增修德政以答天戒纂納之耆婆即羅什之別名也纂游田無度荒耽酒色纂番禾太守呂超擅伐鮮卑思盤思盤遣弟乞珍訴超於纂纂召超將盤入朝超至姑臧大懼自結於殿中監杜尚纂見超怒曰卿恃兄弟桓桓欲欺吾也要當斬卿然後天下可定超頓首不敢纂因引超及其諸臣讌於內殿呂隆屢勸纂酒已至昏醉乘輓車將超等游於內至琨華堂東閤車不得過纂親將竇川駱騰倚劍於壁推車過閤超取劍擊纂纂下車擒超超刺纂洞胷奔於宣德堂川騰與超格戰超殺之纂妻楊氏命禁兵討超杜尚約兵舍杖將軍魏益多入斬纂首以徇初纂嘗與鳩摩羅什棊殺羅什子曰斫胡奴頭羅什曰不斫胡奴頭胡奴斫人頭超小字胡奴竟以殺纂 ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【補編】== 按魏書釋老志沙門常山衛道安後入苻堅堅素欽德問既見宗以師禮時西域有胡沙門鳩摩羅什思通法門道安思與講釋每勸堅致羅什什亦承安令問謂之東方聖人或時遙拜致敬道安卒後二十餘載而羅什至長安恨不及見安以為深慨道安所正經義與羅什譯出符會如一初無乖舛於是法旨大著中原鳩摩羅什為姚興所敬於長安草堂寺集義學八百人重譯經本羅什聰辯有淵思達東西方言時沙門道彤僧略道恆道𧝼僧肇曇影等與羅什共相提挈發明幽致諸深大經論十有餘部更定章句辭義通明至今沙門共所祖習道彤等皆識學洽通僧肇尤為其最羅什之撰譯僧肇常執筆定諸辭義注維摩經又著數論皆有妙旨學者宗之 僧䂮(附弘覺) 按高僧傳僧䂮姓傅氏北地潯陽人晉河間郎中令遐之元子也少出家止長安大寺為弘覺法師弟子覺亦一時法匠䂮初從受業後遊青司樊沔之間通六經及三藏律行清謹能匡振佛法姚萇姚興早挹風名素所知重及僭有關中深相頂敬興既崇信三寶盛弘大化建會設齋煙蓋重疊使夫慕道捨俗者十室其半自童壽入關遠僧復集僧尼既多或有愆漏興曰凡夫學僧未階苦忍安得無過過而將極過遂多矣宜立僧主以清大望因下書曰大法東遷於今為盛僧尼[A14]已多應須綱領宣授遠規以濟頹緒僧䂮法師學優早年德芳暮齒可為國內僧主僧遷法師禪慧兼修即為悅眾法欽慧斌共掌僧錄給車輿吏力䂮資侍中秩傳詔羊車各二人遷等並有厚給供事純儉允愜時望五眾肅清六時無怠至弘始七年勅加親信仗身白從各三十人僧正之興䂮之始也䂮躬自步行車輿以給老疾所獲供卹常充眾用雖年在秋方而講說經律助終無倦以弘始之末卒長安大寺春秋七十三矣 ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【補編】== 僧濟 按高僧傳僧濟未詳何許人晉太元末入廬山從遠公受學大小諸經及世典書數皆遊練心抱貫其深要年始過立便出邑開講歷當元匠遠每謂曰共吾弘佛法者爾其人乎後停山少時忽感篤疾於是誠要西國想像彌陀遠遺濟一燭曰汝可以運心安養競諸漏刻濟執燭憑几停想無亂又請眾僧夜集為轉無量壽經至五更中濟以燭授同學令于僧中行之於是暫臥因夢見自秉一燭乘虛而行覩無量壽佛接置於掌遍至十方不覺欻然而覺具為侍疾者說之且悲且慰自省四大了無疾苦至於明夕忽索履起立目逆虛空如有所見須臾還臥顏色更悅因謂傍人云吾其去矣於是轉身右脅而言氣俱盡春秋四十有五矣 賢護 按高僧傳賢護姓孫涼州人來止廣漢閻興寺常習禪定為業又善於律行纖毫無犯以晉隆安五年卒臨亡口出五色光明照滿寺內遺言使燒身弟子行之既而肢節都盡唯手一指不然因而埋之塔下 曇邃 按高僧傳曇邃未詳何許人少出家止河陰白馬寺蔬食布衣誦正法華經常一日一遍又精達經旨亦為人解說常於夜中忽聞扣戶云欲請法師九旬說法邃不許固請乃赴之而猶是眠中比覺己身在白馬塢神祠中并一弟子自爾日日密往餘無知者後寺僧經祠前遇見有兩高座邃在北弟子在南如有講說聲又聞有奇香之氣於是道俗共傳咸云神異至夏竟神施以白馬一匹白羊五頭絹九十疋呪願畢於是各絕邃後不知所終 法相(附曇葢　僧法) 按高僧傳法相姓梁不測何人常山居精苦誦經十餘萬言鳥獸集其左右皆馴若家禽泰山祠有大石函貯財寶相時山行宿於廟側忽見一人元衣武冠令相開函言絕不見其函石蓋重過千鈞相試提之飄然而起於是取其財以施貧民後渡江南止越城寺忽遊縱放蕩優俳滑稽或時裸袒干冒朝貴晉鎮北將軍司馬恬惡其不節招而鴆之頻傾三鍾神氣清夷淡然無擾恬大異之至晉元興末卒春秋八十時有竺曇葢竺僧法並苦行通感善於神呪請雨為揚州[A15]刺史司馬元顯所敬法亦善神呪晉丞相會稽王司馬道子為起冶城寺焉 ᅟᅟ==[A15] 刺【CB】，剌【補編】== 僧生 按高僧傳僧生姓袁蜀郡郫人少出家以苦行致稱成都末豐等請為三賢寺主誦法華習禪定嘗於山中誦經有虎來蹲其前誦竟乃去後每至諷詠輙見左右四人為侍衛年雖衰老而翹勤彌厲後微病便謂侍者云吾將去矣於後可為燒身弟子謹依遺命 竺法純 按高僧傳竺法純未詳何許人少出家止山陰顯義寺苦行有德善誦古維摩經晉元興中為寺上蘭渚買故屋暮還於湖中遇風而船小純唯一心憑觀世音口誦不輟俄見一大流船乘之獲免至岸訪船無主須臾不見道俗咸歎神感後不知所終 慧虔 按高僧傳慧虔姓皇甫北地人也少出家奉持戒行志操確然憩廬山十有餘年道俗有業志勝途者莫不屬慕風采羅什新出諸經虔志存敷顯宣揚德教以遠公在山足紐振元風虔乃東遊吳越矚地弘通以晉義熙之初投山陰嘉祥寺克己導物苦身率眾凡諸新經皆書寫講說涉將五載忽然得病寢疾少時自知必盡乃屬想安養祈誠觀音山陰北寺有淨嚴尼宿德有戒行夜夢見觀世音從西郭門人清暉妙狀光映日月幢幡華葢皆以七寶莊嚴見便作禮問曰不審大士今何所之答云往嘉祥寺迎虔公因爾無常當時疾雖綿篤而神色平平有如恆日侍者咸聞異香久之乃歇虔自審必終又覩瑞相道俗聞見咸生歡羨焉 慧恭 按蓮社高賢傳慧恭豫章豐城人與僧光慧堪慧蘭同志為學光等學力不逮恭而於淨土繫想則過之蘭謂恭曰君雖力學博聞豈不知經云如聾奏音樂悅彼不自聞恭曰學不可已孰能未死昧昧如癡哉後七年蘭等先逝去時並有奇應又五年恭病且篤曰大道沿洄何時可止死生去來吾何歸哉於是叩頭雨泣誓心安養念不少間忽見無量壽佛以金臺前迎恭乘其上見蘭等於臺上光明中而告之曰長生已居上品吾等不勝慰喜但恨五濁淹延相依之晚耳恭於是日告眾欣然奮迅而滅義熈十一年也 曇恆 按蓮社高賢傳曇恆河東人童儒依遠公出家年甫十三便能講說內外典籍無不通貫德行清孤物情推服常有羣鹿馴遶座隅自入廬山專志淨業義熈十四年端坐合掌厲聲念佛而化春秋七十一 曇順 按蓮社高賢傳曇順黃龍人幼出家承訓羅什講釋羣經妙盡色空無著之旨什歎曰此子奇品也後來廬山同修淨業寧蠻校尉劉遵孝於江陵立寺要師經始盛弘念佛三昧之道宋元嘉二年別眾坐逝異香滿室春秋七十九 道昞 按蓮社高賢傳道昞潁州人姓陳氏幼出家為遠公弟子該通經典兼明莊老志節孤峻言與行合念佛三昧究心無間義熈十四年豫章太守王虔入山謁敬請為山中主用紹遠公之度眾以道源法嗣咸知宗仰元嘉十二年集眾念佛就坐而化春秋七十一 曇詵 按蓮社高賢傳曇詵廣陵人幼從遠公出家勤修淨業兼善講說註維摩經行於世常著窮通論以明宿修述蓮社錄以記往生又能別識鳥獸毛色俊鈍之性洞曉草木枝幹甘苦之味妙盡其理人知其有密證云元嘉十七年集眾謂曰自建寺以來至此五十年吾之西行最在其後即跏趺念佛百聲閉息遂絕春秋八十 道祖 按高僧傳道祖吳國人也少出家為臺寺支法濟弟子幼有才思精勤務學後與同志僧遷道流等共入廬山七年並山中受戒各隨所習日有其新遠公每謂祖等易悟盡如此輩不復憂後生矣遷流等並年二十八而卒遠歎曰此子並才義英茂清悟日新懷此長往一何痛哉道流撰諸經目未就祖為成之今行於世祖後還京師瓦官寺講說桓元每詣觀聽乃謂人曰道祖後發愈於遠公但儒博不逮耳及元輔政欲使沙門敬王者祖乃辭還吳之臺寺有頃元篡位勅郡送祖入京祖稱疾不行於是絕迹人事講道終日以晉元熈元年卒春秋七十三矣 法安 按蓮社高賢傳法安初依遠公為弟子妙善講說兼習禪業律身持戒為行尤精義熙中新陽邑社有暴虎居神廟樹下前後害民以百數安遊其村居民皆早閉門迺之樹下禪坐須臾虎負人至見安驚喜跳伏安乃為說法授戒有頃而去明旦居民見安謂是神人相率禮敬因改神廟立寺宇請安居之左右田園並捨為寺業嘗欲畵像須銅青慮不可致忽夢一人跪牀前云此下有銅鐘寤即掘之果得二鐘取青成像而以銅助遠公鑄佛後不知所終 弗若多羅 按高僧傳弗若多羅此云功德華罽賓人也少出家以戒節見稱備通三藏而專精十誦律部為外國師宗時人咸謂[A16]已階聖果以偽秦弘始中振錫入關秦主姚興待以上賓之禮羅什亦挹其戒範厚相崇敬先是經法雖傳律藏未闡聞多羅既善斯部咸共思慕以偽秦弘始六年十月十七日集義學僧數百餘人於長安中寺延請多羅誦出十誦梵本羅什譯為晉文三分獲二多羅遘疾奄然棄世眾以大業未卒而匠人逝往悲恨之深有踰常痛 ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【補編】== 曇摩流支 按高僧傳曇摩流支此云法樂西域人也棄家入道偏以律藏馳名以弘始七年秋達自關中初弗若多羅誦出十誦未竟而亡廬山釋慧遠聞支既善毗尼希得究竟律部乃遣書通好曰佛教之興先行上國自分流以來四百餘年至於沙門律戒所闕尤多頃有西域道士弗若多羅是罽賓人其諷十誦梵本有羅什法師通才博見為之傳譯十誦之中文始過半多羅早喪中途而寢不得究竟大業慨恨良深傳聞仁者齎此經自隨甚欣所遇冥運之來豈人事而[A17]已耶想弘道為物感時而動叩之有人必情無所悋若能為律學之徒畢此經本開示梵行洗其耳目使始涉之流不失無上之津澡懷勝業者日月彌朗此則惠深德厚人神同感矣幸願垂懷不乖往意一二悉諸道人所具流支既得遠書及姚興敦請乃與什共譯十誦都畢研詳考覆條制審定而什猶恨文繁未善既而什化不獲刪治流支往長安大寺慧觀欲請下京師支曰彼土有人有法足以利世吾當更行無律教處於是遊化餘方不知所卒或云終於涼土未詳 ᅟᅟ==[A17] 已【CB】，巳【補編】== 卑摩羅叉 按高僧傳卑摩羅叉此云無垢眼罽賓人沉靜有志力出家履道苦節成務先在龜茲弘闡律藏四方學者競往師之鳩摩羅什時亦預焉及龜茲䧟沒乃避地烏纏頃之聞什在長安大弘經藏又欲使毗尼勝品復洽東國於是杖錫流沙冒險東渡以偽秦弘始八年達自關中什以師禮敬待叉亦以遠遇欣然及羅什棄世叉乃出遊關左逗於壽春止石澗寺律徒雲聚盛闡毗尼羅什所譯十誦本五十八卷最後一誦謂明受戒法及諸成善法事逐其義要改名善誦叉後齎往石澗開為六十一卷最後一誦改為毗尼誦故猶二名存焉頃之南適江陵於新寺夏坐開講十誦既通漢言善相領納無作妙本大闡當時析文求理者其聚如林明條知禁者數亦殷矣律藏大弘叉之力也道塲慧觀深括宗旨記其所制內禁輕重撰為二卷送還京師僧尼披習競相傳寫時聞者諺曰卑羅鄙語慧觀才錄都人繕寫紙貴如玉今猶行於世為後生法矣叉養德好閒棄諠離俗其年冬復還壽春石澗卒於寺焉春秋七十有七叉為人眼青時人亦號為青眼律師 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第一百二十八卷目錄 僧部列傳四晉四佛馱邪舍 佛馱跋陀羅 道融 曇影 僧𠮉 道恆([A1]附道標) 僧肇 曇無讖([A2]附道普　[A3]法盛　[A4]法維　僧表) 法成 智嵩 曇霍 僧法愔 法顯 慧嵬 僧羣 寶逵 靜業 懷玉 寶掌 ᅟᅟ==[A1] 附道標【CB】，▆▆▆【補編】== ᅟᅟ==[A2] 附道普【CB】，▆▆▆【補編】== ᅟᅟ==[A3] 法盛【CB】，▆▆【補編】== ᅟᅟ==[A4] 法維【CB】，▆▆【補編】== 神異典第一百二十八卷 僧部列傳四 晉四 佛馱邪舍 按蓮社高賢傳尊者佛馱邪舍罽賓國婆羅門種有沙門至其家乞食父本外道怒毆之遂手足攣躄巫師謂曰坐犯聖賢即請此沙門悔過旬日乃瘳因令邪舍出家時年十三隨師行曠野與虎遇邪舍曰虎[A5]已飽必不傷人前行中道果見餘骸至十五誦經日至萬言以分衛廢業為憂一羅漢來代乞食年十九誦經數百萬言性度簡傲不為諸人重至三十猶為沙彌復從舅氏學五明論世間法術至沙勒國待遇隆厚既而羅什至乃從學阿毘曇論十誦律什隨母反龜茲師遂留止行化苻堅遣呂光伐龜茲執羅什師聞歎曰我與羅什未盡懷抱今忽羈虜相見何期後十年師東至龜茲盛弘法化羅什在姑臧遣信要之師恐國人止其行取清水以藥投之呪數十言與弟子洗足即夜便發比旦行數百里追之不及問弟子何所覺耶答曰唯聞疾風流響兩目有淚師又呪水洗足乃止既達姑臧什[A6]已入長安聞姚主逼以妾媵歎曰羅什如好綿纊何可使入棘林羅什勸姚主遣使迎師既至別立省寺於逍遙園四事供養一無所受將至分衛一食而已時羅什譯出十住經師更相徵決辭理方定師髭赤善解毘婆沙論時人號赤髭論主秦弘始中譯出四分律長阿含經義熙八年來廬山入社後辭還本國自罽賓以虛空藏經一卷寄商客至涼州 ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== 佛馱跋陀羅 按蓮社高賢傳尊者佛馱跋陀羅晉云覺賢姓釋迦迦維羅衛國人甘露飯王苗末也幼亡父母出家為沙彌年十六博學羣經深達禪律嘗與僧伽達多共遊罽賓達多閉戶坐禪忽見師來云暫往兜率致敬彌勒言訖便隱後益見其神變敬心祈問方知得不還果時姚秦沙門智嚴至罽賓覩法眾清淨慨然東顧曰我諸同輩未遇真匠將何發悟即諮詢於眾執能遂我祈諸淹化東土僉應之曰跋陀羅其人也嚴乃要師裹糧而行經歷諸國至交趾附舶循海達於青州東萊聞鳩摩羅什在長安師往從之秦太子泓請師於東宮集眾說法與羅什論色空義往復數番羅什罔測秦主興供僧三千盛修人事而師禪靜自守忽謂弟子曰吾見本國五舶俱發眾謂妄言因共擯棄乃與弟子慧嚴慧觀四十餘人俱發至廬山香谷茇舍而居時會蓮社遠公謂師被擯過由門人懸記五舶于律無犯即遣弟子曇邕致書秦主為其解擯乃請師東林譯出禪數諸經自是江東始耽禪悅師志在遊化西適江陵持鉢分衛果見天竺五舶至此後還都立道塲寺先是支法領於于闐得華嚴梵本三萬六千偈未經宣譯義熙十四年吳郡內史孟顗右衛將軍褚叔度請師為主譯與沙門法業慧義慧嚴慧觀等為筆授譯成六十卷有二青衣且從池出灑掃研墨師先後譯出觀佛三昧經般泥洹經修行方便論及法顯所得大僧祇律凡十五部元嘉六年念佛而化塔於廬山北嶺 道融 按高僧傳道融汲郡林慮人十二出家厥師愛其神彩先令外學往村借論語竟不齎歸於彼已誦師更借本覆之不遺一字既嗟而異之於是恣其遊學迄至立年才解英絕內外經書闇遊心府聞羅什在關故往諮稟什見而奇之謂姚興曰昨見融公復是大奇聰明釋子興引見歎重敕入逍遙園叅正詳譯因請什出菩薩戒本今行於世後譯中論始得兩卷融便就講剖析文言預貫終始什又命融講新法華經什自聽之乃歎曰佛法之興融其人也俄而師子國有一婆羅門聰辯多學西土俗書罕不披誦為彼國外道之宗聞什在關大行佛法乃謂其徒曰寧可使釋氏之風獨傳震旦而吾等正化不洽東國遂乘駝負書來入長安姚興見其口眼便辟頗亦惑之婆羅門乃啟興曰至道無方各遵其事今請與秦僧捔其辯力誰有優者即傳其化興即許焉時關中僧眾相視缺然莫敢當者什謂融曰此外道聰明殊人捔言必勝使無上大道在吾徒而屈良可悲矣若使外道得志則法輪摧軸豈可然乎如吾所覩在君一人融自顧才力不減而外道經書未盡披讀乃密令人寫婆羅門所讀經目一披即誦後尅日論義姚興自出公卿皆會闕下關中僧眾四遠畢集融與婆羅門擬相訓抗鋒辨飛元彼所不及婆羅門自知辭理[A7]已屈猶以廣讀為誇融乃列其所讀書并秦地經史名目卷部三倍多之什因嘲之曰君不聞大秦廣學那忽輕爾遠來婆羅門心愧悔伏頂禮融足旬日之中無何而去像運再興融之力也融後還彭城常講說相續聞道至者千有餘人依隨門徒數盈三百性不狎諠常登樓披翫慇懃善誘畢命弘法後卒于彭城春秋七十四矣所著法華大品金光明十地維摩等義疏並行於世 ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== 曇影 按高僧傳曇影或云北人不知何許郡縣性虛靜不甚交遊而安貧志學舉止詳審過似淹遲而神氣駿捷志與形反能講正法華經及光讚般若每法輪一轉輒道俗千數後入關中姚興大加禮接及什至長安影往從之什謂興曰昨見影公亦是此國風流標望之僧也興敕住逍遙園助什譯經初出成實論凡諍論問答皆次第往返影恨其支離乃結為五番竟以呈什什曰大善深得吾意什後出妙法華經影既舊所命宗特加深思乃著法華義疏四卷并注中論後山棲隱處守節塵外修功立善愈老愈篤以晉義熙中卒春秋七十矣 僧叡 按蓮社高賢傳法師僧叡冀州人遊學諸方嘗行經蜀西界為人所掠使牧羊有商客異之疑是沙門及問以經義無不綜達即出金贖之後遊歷天竺諸國還至關中從羅什諮禀經義羅什翻法華經以竺法護本云天見人人見天什曰以此言過質耳叡曰將非人天兩接兩得相見什喜遂用其文久之來入廬山依遠公修淨業既而適京師止烏衣寺講說眾經聽者推服宋彭城王義康要入第受戒師曰禮聞來學王乃入寺祇奉戒法王以貂裘奉師常用敷坐王密以錢三萬貫買之師曰此雖非所宜服然王之所施不可棄也王聞益加敬謝靈運篤好佛理殊方俗音多所通解嘗以經中字音求證於師因為著十四音訓梵漢昭烈元嘉十六年無疾告眾曰吾將行矣即面西合掌而亡眾見臥內有金蓮花倏爾而隱春秋八十五 按高僧傳釋僧叡魏郡長樂人也少樂出家至年十八始獲從志依投僧賢法師為弟子謙虛內敏學與時競至年二十二博通經論嘗聽僧朗法師講放光經屢有譏難朗與賢有濠上之契謂賢曰叡比格難吾累思不能通可謂賢弟子也至年二十四遊歷名邦處處講說知音之士負[〦/失/衣]成羣常歎曰經法雖少足識因果禪法未傳庴心無地什後至關因請出禪法要三卷始是鳩摩羅陀所製末是馬鳴所說中間是外國諸聖共造亦稱菩薩禪叡既獲之日夜修習遂精練五門善入六靜偽司徒公姚嵩深相禮貴姚興問嵩叡公何如嵩答實鄴衛之松柏興敕見之公卿皆集欲觀其才器叡風韻窪隆含吐彬蔚興大賞悅即敕給俸恤吏力人輿興後謂嵩曰乃四海之標領何獨鄴衛之松柏於是美聲遐布遠近歸德什所翻經叡並叅正後出成實論令叡講之什謂叡曰此諍論中有七處文破毗曇而在言小隱若能不問而解可謂英才至叡啟發幽微果不諮什而契然懸會什歎曰吾傳譯經論得與子相值真無所恨矣著大智論十二門論中論等序並注大小品法華維摩思益自在王禪經等序皆傳於世初叡善攝威儀弘讚經法常迴此諸業願生安養每行住坐臥不敢正背西方後自知命盡忽集僧告別乃謂眾曰平生誓願願生西方如叡所見或當得往未知定免狐疑城不但身口意業或相違犯願施以大慈為永劫法朋也於是入房洗浴燒香禮拜還座向西方合掌而卒是日同寺咸見五色香烟從叡房出春秋六十七矣時又有沙門僧楷與叡公同學亦有高名云 道恆(附道[A8]標) ᅟᅟ==[A8] 標【CB】，▆【補編】== 按高僧傳道恆藍田人年九歲戲于路隱士張忠見而嗟曰此小兒有出人之相在俗必有輔政之功處道必能光顯佛法恨吾老矣不得見之恆少失二親事後母以孝聞家貧無蓄粒常手自畫繢以供膳奉而篤好經典學兼宵夜至年二十後母又亡行喪盡禮服畢出家又游刃佛理多所通達學該內外才思清敏羅什入關即往修造什大嘉之及譯出眾經並助詳定時恆有同學道標亦雅有才力當時擅名與恆相次秦主姚興以恆標二人神氣俊朗有經國之量乃敕偽尚書令姚顯令敦逼恆標罷道助振王業又下書奪恆標等法服恆乃歎曰古人有言益我貨者損我神生我名者殺我身於是竄影巖壑畢命幽藪蔬食味禪緬迹人外晉義熈十三年卒于山舍春秋七十二恆著釋駮論及百行箴標作舍利弗毗曇序并弔王喬文並行於世 僧肇 按高僧傳僧肇京兆人家貧以傭書為業遂因繕寫乃歷觀經史備盡墳籍志好元微每以莊老為心要嘗讀老子道德章乃歎曰美則美矣然期棲神冥累之方猶未盡善後見舊維摩經歡喜頂受披尋翫味乃言始知所歸矣因此出家學善方等兼通三藏及在冠年而名振關輔時競譽之徒莫不猜其早達或千里負糧入關抗辯肇既才思幽元又善談說承機挫銳曾不流滯時京兆宿儒及關外英彥莫不挹其鋒辯負氣摧衂後羅什至姑臧肇自遠從之什嗟賞無極及什適長安肇亦隨入及姚興命肇與僧叡等入逍遙園助詳定經論肇以去聖久遠文義舛錯先舊所解時有乖謬及見什諮禀所悟更多因出大品之後肇便著般若無知論凡二千餘言竟以呈什什讀之稱善乃謂肇曰吾解不謝子辭當相挹時廬山隱士劉遺民見肇此論乃歎曰不意方袍復有平叔因以呈遠公遠乃撫几歎曰未嘗有也肇後又著不真空論物不遷論等并注維摩及製諸經論序並傳於世及什兦之後追悼永往翹思彌厲乃著涅槃無名論論成之後上表於姚興興答旨慇懃備加讚述即敕令繕寫班諸子姪其為時所重如此晉義熙十年卒于長安春秋三十有一矣 曇無讖(附道普　法盛　法維　僧表) 按高僧傳曇無讖或云曇摩讖蓋取梵音不同也其本中天竺人六歲遭父憂隨母傭織毾㲪為業見沙門達摩耶舍此云法明道俗所崇豐于利養其母羨之故以讖為其弟子十歲同學數人讀呪聰敏出羣誦經日得萬餘言初學小乘兼覽五明諸論講說精辯莫能酬抗後遇白頭禪師共讖論議習業既異交諍十旬讖雖攻難鋒起而禪師終不肯屈讖服其精理乃謂禪師曰頗有經典可得見不禪師即授以樹皮涅槃經本讖尋讀驚悟方自慙恨以為坎井之識久迷大方於是集眾悔過遂專業大乘至年二十誦大小乘經二百餘萬言讖從兄善能調象騎殺王所乘白耳大象王怒誅之令曰敢有視者夷三族親屬莫敢往者讖哭而葬之王怒欲誅讖讖曰王以法故殺之我以親而葬之並不違大義何為見怒傍人為之寒心其神色自若王奇其志氣遂留供養之讖明解呪術所向皆驗西域號為大呪師後隨王入山王渴須水不能得讖乃密呪石出水因讚曰大王惠澤所感遂使枯石生泉鄰國聞者皆嘆王德于時雨澤甚調百姓稱詠王悅其道術深加優寵頃之王意稍歇待之漸薄讖以久處致厭乃辭往罽賓齎大涅槃前分十卷并菩薩戒經菩薩戒本等彼國多學小乘不信涅槃乃東適龜茲頃之復進到姑臧止千傳舍慮失經本枕之而寢有人牽之在地讖驚覺謂是盜者如此三夕聞空中語曰此如來解脫之藏何以枕之讖乃慙悟別置高處夜有盜之者數過提舉竟不能動明旦讖持經去不以為重盜者見之謂是聖人悉來拜謝時河西王沮渠蒙遜僭據涼土自稱為王聞讖名呼與相見接待甚厚蒙遜素奉大法志在弘通欲請出經本讖以未參土言又無傳譯恐言舛于理不許即翻于是學語三年方譯寫初分十卷時沙門惠嵩道朗獨步河西值其宣出經藏深相推重轉易梵文嵩公筆授道俗數百人疑難縱橫讖臨機釋滯清辯若流兼富于文藻辭製華密嵩朗等更請廣出諸經次譯大集大雲悲華地持優婆塞戒金光明海龍王菩薩戒本等六十餘萬言讖以涅槃經本品數未定還外國究尋值其母亡遂留歲餘後於于闐更得經本中分復還姑臧譯之後又遣使于闐尋得後分于是續譯為三十三卷以偽元始三年初就翻譯至元始十年十月二十三日三[〦/失/衣]方竟即宋武永初二年也讖云此經梵本三萬五千偈于此方減百萬言今所出者止一萬餘偈讖嘗告蒙遜云有鬼入聚落必多災疫遜不信欲躬見為驗識即以術加遜遜見而駭怖讖曰宜潔誠齋戒神呪驅之乃讀呪三日謂遜曰鬼已去矣時境首有見鬼者云見數百疫鬼奔驟而逝境內獲安讖之力也遜益加敬事至遜偽承元二年蒙遜濟河伐乞伏暮末于枹罕以世子興國為前驅為末軍所敗興國擒焉後乞伏失守暮末與興國俱獲於赫連勃勃後為吐谷渾所破興國遂為亂兵所殺遜大怒謂事佛無應即欲遣斥沙門五十[A9]已下皆令罷道蒙遜先為母造丈六石像像遂泣涕流淚讖又格言致諫遜乃改心而悔焉時魏虜拓跋燾聞讖有道術遣使迎請且告遜曰若不遣讖便即加兵遜既事讖日久未忍聽去後又遣偽太常高平公李順策拜蒙遜為使持節侍中都督涼州西域諸軍事太傅驃騎大將軍涼州牧涼王加九錫之禮又命遜曰聞彼有曇摩讖法師博通多識羅什之流祕呪神驗澄公之匹朕思欲講道可馳驛送之遜與李順讌於新樂門上遜謂順曰西蕃老臣蒙遜奉事朝廷不敢違失而天子信納佞言苟見蹙迫前遣表求留曇無讖而今使來徵索此是門師當與之俱死實不惜殘年人生一死詎覺幾時順曰王款誠先著遣愛子入侍朝廷欽王忠績故顯嘉殊禮而王以一胡道人虧山嶽之功不忍一朝之忿損由來之美豈朝廷相待之厚竊為大王不取主上虛襟之至弘文所知弘文者遜所遣聘魏之使也遜曰太常口美如蘇秦恐情不副辭耳遜既吝讖不遣又迫魏之強至遜義和三年三月讖因請西行更尋涅槃後分遜忿其欲去乃密圖害讖偽以資糧發遣厚贈寶貨臨發之日讖乃流涕告眾曰讖業對將至眾聖不能救矣以本有心誓義不容停比發遜果遣刺客于路害之春秋四十九是歲宋元嘉十年也緇白遠近咸共嗟焉既而遜左右常白日見鬼神以劍擊遜至四月遜寢疾而兦初讖在姑臧有張掖沙門道進欲從讖受菩薩戒讖云且悔過乃竭誠七日七夜至第八日詣讖求受讖忽大怒進更思惟但是我業障未消耳乃勠力三年且禪且定即于定中見釋迦文佛與諸大士授己戒法其夕同止十餘人皆感夢如進所見進欲詣讖說之未至數十步讖驚起唱言善哉善哉[A10]已感戒矣吾當更為汝作證次第於佛像前為說戒相時沙門道朗振譽關西當進感戒之夕朗亦通夢乃自卑戒臘求為法弟於是從進受者千有餘人傳受此法迄至於今皆讖之餘則有別記云菩薩地持經應是伊波勒菩薩傳來此土後果是讖所傳譯疑讖或非凡也讖所出諸經至元嘉中方傳建業道塲慧觀法師志欲重尋涅槃後分乃啟宋太祖資給遣沙門道普將書吏十人西行尋經至長廣郡舶破傷足因疾而卒道普臨終歎曰涅槃後分與宋地無緣矣普本高昌人經遊西域遍歷諸國供養尊影頂戴佛鉢四塔道樹足跡形像無不瞻覿善能梵書備諸國語遊履異域別有大傳時高昌後有沙門法盛亦經往外國立傳凡有四卷又有竺法維釋僧表並經往佛國云 ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【補編】== 法成 按陝西通志法成涼州人十六出家學經律不餌五穀唯食慈脂居山岩穴習禪後有小疾乃告人曰我死矣明日合掌而卒 智嵩 按魏書釋老志罽賓沙門曇摩讖習諸經論于姑臧與沙門智嵩等譯涅槃諸經十餘部教授辯論幽旨著涅槃義記戒行峻整門人齊肅知涼州將有兵役與門徒數人欲往胡地道路饑饉絕糧積日弟子求得禽獸肉請嵩強食嵩以戒自誓遂餓死于酒泉之西山弟子積薪焚其屍骸骨灰燼唯舌獨全色狀不變時人以為誦經功報 曇霍 按晉書本傳曇霍者不知何許人也禿髮傉檀時從河南來持一錫杖令人跪曰此是波若眼奉之可以得道時人咸異之或遺以衣服受而投之於河後日以還其本主衣無所污行步如風雲言人死生貴賤無毫釐之差人或藏其錫杖曇霍大哭數聲閉目須臾起而取之咸奇其神異莫能測也每謂傉檀曰若能安坐無為則天下可定祚嗣克昌如其窮兵好殺禍將及己傉檀不能從傉檀女病甚請救療曇霍曰人之生死自有定期聖人亦不能轉禍為福曇霍安能延命邪正可知早晚耳傉檀固請之時後宮門閉曇霍曰急開後門及開門則生不及則死傉檀命開之不及而死後兵亂不知所在也 按高僧傳曇霍蔬食苦行常居塚間樹下專以神力化物時河西鮮卑偷髮利鹿孤僭據西平自稱為王號年建和建和二年十一月霍從河南來至自西平因之事佛者甚眾鹿孤有弟傉檀假署車騎權傾偽國性猜忌多所賊害霍每謂檀曰當修善行道為後世橋梁檀曰僕先世[A11]已來恭事天地名山大川今一旦奉佛恐違先人之旨公若能七日不食顏色如常是為佛道神明僕當奉之乃使人幽守七日而霍無饑渴之色檀遣沙門智行密持餅遺霍霍曰吾嘗誰欺而欺國王耶檀深奇之厚加敬仰因此改信節殺與慈國人既蒙其祐咸稱曰大師出入街巷百姓並迎為之禮 ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【補編】== 僧法愔 按蘇州府志宋僧法愔西域人義熙中至中夏與惠遠結社廬山[A12]已而來蘇念佛三昧化導有情蘇人翕然歸建靜壽院居之院燬復建即萬壽寺也 ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【補編】== 法顯 按佛國記法顯昔在長安慨律藏殘缺於是遂以弘始二年歲在[A13]己亥與慧景道整慧應慧嵬等同契至天竺尋求戒律初發跡長安度隴至乾歸國夏坐夏坐訖前行至傉檀國度養樓山至張掖鎮張掖大亂道路不通張掖王慇懃遂留為作檀越於是與智嚴慧簡僧紹寶雲僧景等相遇欣於同志便共夏坐夏坐訖復進到燉煌有塞東西可八十里南北四十里共停一月餘日法顯等五人隨使先發復與寶雲等別燉煌太守李皓供給度沙河沙河中多有惡鬼熱風遇則皆死無一全者上無飛鳥下無走獸遍望極目欲求度處則莫知所擬唯以死人枯骨為標幟耳行十七日計可千五百里得至鄯善國其地崎嶇薄瘠俗人衣服麤與漢地同但以氈褐為異從此西行所經諸國類皆如是唯國國胡語不同住此一月日復西北行十五日到𠌥夷國𠌥夷國僧亦有四千餘人法顯得符行堂公孫經理住二月餘日於是還與寶雲等共為𠌥夷國人不修禮義遇客甚薄智嚴慧簡慧嵬遂返向高昌欲求行資法顯等蒙符公孫供給遂得直進西南行路中無居民涉行艱難所經之苦人理莫比在道一月五日得到于闐其國豐樂人民殷盛作四方僧房供給客僧及餘所須國主安堵法顯等於僧伽藍僧伽藍名瞿摩帝是大乘寺三千僧共犍槌食入食堂時威儀齊肅次第而坐一切寂然器鉢無聲淨人益食不得相喚但以手指麾慧景道整慧達先發向竭叉國法顯等欲觀行像停三月日其國中十四大僧伽藍四月一日瞿摩帝僧王所敬重最先行像如是一僧伽藍則一日行像四月一日為始至十四日行像乃訖既過四月行像僧紹一人隨胡道人向罽賓法顯等進向子合國在道二十五日便到其國住此十五日[A14]已於是南行四日入葱嶺山到於麾國安居安居[A15]已止行二十五日到竭叉國與慧景等合值其國當葱嶺之中自葱巔已前草木果實皆異唯竹及安石橊甘蔗三物與漢地同從此西行向北天竺在道一月得度葱嶺葱嶺冬夏有雪又有毒龍若失其意則吐毒風雨雪飛沙礫石遇此難者萬無一全彼土人即名為雪山也度嶺已到北天竺始入其境有一小國名陀歷其國昔有羅漢以神足力將一巧匠上兜術天觀彌勒菩薩長短色貌還下刻木作像前後三上觀然後乃成像長八丈足趺八尺齋日常有光明諸國王競興供養今故現在於此順嶺西南行十五日其道艱阻崖岸險絕其山唯石壁立千仞臨之目眩欲進則投足無所下有水名新頭河昔人有鑿石通路施傍梯者凡度七百度梯已躡懸絚過河河兩岸相去減八十步九驛所記漢之張騫甘英皆不至眾僧問法顯佛法東過其始可知耶顯云訪問彼土人皆云故老相傳自立彌勒菩薩像後便有天竺沙門齎經律過此河者像立在佛泥洹後三百許年計於周氏平王時由茲而言大教宣流始自此像非夫彌勒大士繼軌釋迦孰能令三寶宣通邊人識法固知冥運之開本非人事則漢明之夢有由而然矣渡河便到烏萇國烏萇國是正北天竺也盡作中天竺語中天竺所謂中國俗人衣服飲食亦與中國同佛法甚盛名眾僧住止處為僧伽藍凡有五百僧伽藍若有客比丘到悉供養三日過三日已乃令自求所安常傳言佛至北天竺即此慧景道整慧達三人先發向佛影那竭國法顯等住此國夏坐夏坐訖南下到宿呵多國其國佛法亦盛從此東下五日行到犍陀衛國是阿育王子法益所治處自此東行七日有國名竺剎尸羅竺剎尸羅漢言截頭也復東行二日至佛投身餧餓虎處從犍陀衛國南行四日到弗樓沙國佛鉢即在此國寶雲僧景只供養佛鉢便還慧景慧達道整先向那竭國供養佛影佛齒及頂骨慧景病道整住看慧達一人還於弗樓沙國相見而慧達寶雲僧景遂還秦土慧景應在佛鉢寺無常由是法顯獨進向佛頂骨所西行十六由延便至那竭國界醯羅城中有佛頂骨精舍國王敬重每日華香供養從此北行一由延到那竭國城是菩薩本以銀錢貿五莖華供養定光佛處城中亦有佛齒塔供養如頂骨法城東北一由延到一谷口有佛錫杖亦起精舍供養杖以牛頭栴檀作長丈六七許以木筒盛之正復百千人舉不能移入谷口四日西行有佛僧伽梨精舍供養彼國土亢旱府國人相率出衣禮拜供養天即大雨那竭城南半由延有千佛影影西百步許佛在時自與諸弟子共造塔今猶在邊有寺寺中有七百餘僧此處有諸羅漢辟支佛塔乃千數住此冬三月法顯等三人南度小雪山雪山冬夏積雪山北陰中遇寒風暴起人皆噤戰慧景一人不堪復進口出白沫語法顯云我亦不復活便可時去勿得俱死於是遂終法顯撫之悲號本圖不果命也奈何復自力前得過嶺南到羅夷住此夏坐坐訖南下行十日到跋那國從此東行三日復渡新頭河兩岸皆平地過河有國名毗荼見秦道人往乃大憐愍作是言如何邊地人能知出家為道遠求佛法悉供給所須待之如法從此東南行減八十由延經歷諸寺甚多僧眾萬數過是諸處[A16]已到一國國名摩頭羅又經捕那河河邊左右有二十僧伽藍可有三千僧佛法轉盛自渡新頭河至南天竺迄於南海四五萬里皆平坦無大山川正有河水從此東南行十八由延有國名僧伽施佛上忉利天三月為母說法來下處此處僧及尼可有千人皆同眾食雜大小乘學住處一白耳龍與此眾僧作檀越令國內豐熟雨澤以時無諸災害使眾僧得安眾僧感其惠故為作龍舍敷置坐處又為龍設福食供養眾僧日日眾中別差三人到龍舍中食每至夏坐訖龍輙化形作一小蛇兩耳邊白眾僧識之銅盂盛酪以龍置中從上座至下座行之似若問訊遍便化去年年一出其國豐饒人民熾盛最樂無比諸國人來無不經理供給所須寺北五十由延有一寺名火境火境者惡鬼名也佛本化是惡鬼後人於此處起精舍別有佛塔善鬼神常灑掃初不須人工有邪見國王言汝能如是者我當多將兵眾住此益積糞穢汝復能除不鬼神即起大風吹之令淨此處有百枚小塔人終日數之不能得知若至意欲知者便一塔邊置一人[A17]已復計數人人或多或少其不可得知法顯住龍精舍夏坐坐訖東南行七由延到罽饒夷城城接恆水去城西六七里恆水北岸佛為諸弟子說法處度恆水南行三由延到一林名呵梨從此東南行十由延到沙祇大國出沙祇城南行八由延到拘薩羅國舍衛城城內人民稀曠都有三百餘家即波斯匿王所治城也大愛道故精舍處須達長者井壁及鴦崛魔得道般泥洹燒身處後人起塔皆在此城中諸外國婆羅門生嫉妒心欲毀壞之天即雷電霹靂終不能得壞出城南門千二百步道西長者須達起精舍即所謂祇洹精舍也法顯道整初到祇洹精舍念昔世尊住此二十五年自傷生在邊夷共諸同志遊歷諸國而或有還者或有無常者今日乃見佛空處愴然心悲彼眾僧出問顯等言汝從何國來答云從漢地來彼眾僧歎曰奇哉邊地之人乃能求法至此自相謂言我等諸師和尚相承[A18]已來未見漢道人來到此也從舍衛城東南行十二由延到一邑名那毗伽是拘樓秦佛所生處從此北行減一由延到一邑是拘那含佛所生處從此東行減一由延到迦維羅衛城城中有白淨王故宮作太子母形像乃太子乘白象入母胎處國大空荒人民希疎道路怖畏白象師子不可妄行從佛生處東行五由延有國名藍莫此國王得佛一分舍利還歸起塔即名藍莫塔塔邊有池池中有龍常守護此塔晝夜供養此中荒蕪無人灑掃常有羣象以鼻取水灑地取雜華香而供養塔諸國有道人來欲禮拜塔遇象大怖依樹自翳見象如法供養道人大自悲感此中無有僧伽藍可供養此塔乃令象灑掃道人即捨大戒還作沙彌自挽草木平治處所使得淨潔勸化國王作僧住處已為寺今現有僧住此事在近自爾相承至今恆以沙彌為寺主從此東行三由延太子遣車匿白馬還處從此東行四由延到炭塔亦有僧伽藍復東行十二由延到拘夷那竭城城北雙樹間希連河邊世尊於此北首而般泥洹處其城中人民亦希曠止有眾僧民戶從此東南行十二由延到諸梨車又東行五由延到毗舍離國毗舍離城北大林重閣精舍佛住處及阿難半身塔其城裏本菴婆羅女家為佛起塔今故現在城南三里道西菴婆羅女以園施佛作佛住處城西北三里有塔名放弓仗從此東行四由延到五河合口度河南下一由延到摩竭提國巴連弗邑巴連弗邑是阿育王所治城中王宮殿皆使鬼神作纍石起牆闕雕文刻鏤非世所造今故現在有一大乘婆羅門子名羅汰私婆迷住此城裏爽悟多智事無不達以清淨自居國王宗敬師事舉國瞻仰賴此一人弘宣佛法外道不能得加陵眾僧於阿育王塔邊造摩訶衍僧伽藍甚嚴麗亦有小乘寺都合六七百僧眾威儀庠序可觀四方高德沙門及學問人欲求義理皆詣此寺婆羅門子師亦名文殊師利國內大德沙門諸大乘比丘皆宗仰焉亦住此僧伽藍凡諸中國唯此國城邑為大民人富盛競行仁義年年常以建卯月八日行像作四輪車縛竹作五層有承櫨揠戟高二丈餘許其狀如塔以白㲲纏上然後彩畵作諸天形像以金銀琉璃莊校其上懸繒幡葢四邊作龕皆有坐佛菩薩立侍可有二十車車車莊嚴各異當此日境內道俗皆集作倡伎樂華香供養婆羅門子來請佛佛次第入城入城內再宿通夜燃燈伎樂供養國國皆爾其國長者居士各於城中立福德醫藥舍凡國中貧窮孤獨踐跛一切病人皆詣此舍種種供給醫師看病隨宜飲食及湯藥皆令得安差者自去阿育王壞七塔作八萬四千塔最初所作大塔在城南三里餘塔南有一石柱圍丈四五高三丈餘上有銘題云阿育王以閻浮提布施四方僧還以錢贖如是三反塔北三四百步阿育王本於此處作泥犂城中央有石柱亦高三丈餘上有師子柱上有銘記作泥犂城因緣及年數日月從此東南行九由延至一小孤石山又西南行一由延到那羅聚落又西行一由延到王舍新城新城者是阿闍世王所造中有二僧伽藍出城西門三百步阿闇世王得佛一分舍利起塔高大嚴麗出城南四里南向入谷至五山裏五山周圍狀若城郭即是䓑沙王舊城其城中空荒無人住入谷搏山東南上十五里到耆闍崛山其山峰秀端嚴是五山中最高顯於新城中買香華油燈倩二舊比丘送法顯上者闍崛山華香供養然燈續明慨然悲傷收淚而言佛昔於此住說首楞嚴法顯生[A19]不值佛但見遺跡處所而[A20]已即於石窟前誦首楞嚴停[A21]止一宿還向新城出舊城北行三百餘步道西迦蘭陀竹園精舍今現在眾僧掃灑精舍北二三里有尸摩賒那尸摩賒那者漢言棄死人墓田出舊城北東下三里有調達石窟離此五十步有大方黑石昔有比丘在上經行思惟是身無常苦空不得靜觀厭患是身即捉刀欲自殺復念世尊制戒不得自殺又念雖爾我今但欲殺三毒賊便以刀自刎始傷再得須陀洹既半得阿那含斷已成阿羅漢果般泥洹從此西行四由延到伽耶城城內亦空荒從此北南三里行到一山名雞足此山榛木茂盛又多獅子虎狼不可妄行法顯還向巴連弗邑順恆水西下十由延得一精舍名曠野佛所住處今現有僧復順恆水西行十二由延到伽尸國波羅𭡠城城東北十里許得仙人鹿野苑精舍中有二僧伽藍悉有僧住自鹿野苑精舍西北行十三由延有國名拘睒彌其精舍名瞿師羅園今有眾僧多小乘學從東行八由延亦有僧伽藍可百餘僧從此南行二百由延有國名達嚫是過去迦葉佛僧伽藍穿大石山作之凡有五重最下重作象形有五百間石室第二層作獅子形有四百間第三層作馬形有三百間第四層作牛形有二百間第五層作鴿形有百間最上有泉水循石室前繞房而流周圍迴曲如是乃至下重順房流從戶而出諸層室中處處穿石作牕牖通明室中朗然都無幽暗其室四角頭穿石作梯磴上處今人形小緣梯上正得至昔人一脚所躡處因名此寺為波羅越波羅越者天竺名鴿也其寺中常有羅漢住此土丘荒無人民居去山極遠方有村皆是邪見不識佛法沙間婆羅門及諸異學彼國人民常見人飛來入此寺於時諸國道人欲來禮此寺者彼村人則言汝何以不飛耶我見此間道人皆飛道人方便答言翅未成耳達嚫國嶮道路艱難而知處欲往者要當齎錢貨施彼國王王然後遣人送展轉相付示其逕路法顯竟不得往承彼土人言故說之耳從波羅捺國東行還到巴連弗邑法顯本求戒律而北天竺諸國皆師師口傳無本可寫是以遠步乃至中天竺於此摩訶衍僧伽藍得一部律是摩訶僧祇眾律佛在世時最初大眾所行也於祇洹精舍傳其本自餘十八部各有師資大旨不異於小小不同或用開塞但此最是廣說備悉者復得一部抄律可七千偈是薩婆多眾律即此秦地眾僧所行者也亦皆師師口相傳授不書之於文字復於此眾中得雜阿毗曇心可六千偈又得一部綖經二千五百偈又得一卷方等般泥洹經可五千偈又得摩訶僧祇阿毗曇故法顯住此三年學梵書梵語寫律道整既到中國見沙門法則眾僧威儀觸事可觀乃追歎秦土邊地眾僧戒律殘闕誓言自今[A22]已去至得佛願不生邊地故遂停不歸法顯本心欲令戒律流通漢地於是獨還順恆水東下十八由延其南岸有瞻波大國佛精舍經行處及四佛坐處悉起塔現有僧住從此東行近五十由延到多摩梨帝國即是海口其國有二十四僧伽藍盡有僧住佛法亦興法顯住此二年寫經及畫像於是載商人大舶汎海西南行得冬初信風晝夜十四日到師子國其國和適無冬夏之異草木常茂田種隨人無有時節佛至其國欲化惡龍以神足力一足躡王城北一足躡山頂兩跡相去十五由延於王城北跡上起大塔高四十丈金銀莊校眾寶合成塔邊復起一僧伽藍名無畏山有五千僧起一佛殿金銀刻鏤悉以眾寶中有一青玉像高二丈許通身七寶炎光威相嚴顯非言所載右掌中有一無價寶珠法顯去漢地積年所與交接悉異域人山川草木舉目無舊又同行分㭊或留或亡顧影唯己心常懷悲忽於此玉像邊見商人以晉地一白絹扇供養不覺悽然淚下滿目法顯在此國聞天竺道人於高座誦經云佛鉢本在毗舍離今在犍陀衛竟若干百年當復至西月氏國若干百年當至于闐國住若干百年當至屈茨國若干百年當復來到漢地住若干百年當復至師子國若干百年當還中天竺到中天[A23]已當上兜術天上彌勒菩薩見而歎曰釋迦文佛鉢至即共諸天華香供養七日七日[A24]已還閻浮提海龍王持入龍宮至彌勒將成道時鉢還分為四復本頻那山上彌勒成道已四天王當復應念佛如先佛法賢劫千佛共用此鉢鉢去已佛法漸滅佛法滅後人壽轉短乃至五歲十歲之時糯米酥油皆悉化滅人民極惡捉木則變成刀杖共相傷割殺其中有福者逃避入山惡人相殺盡[A25]已還復來出共相謂言昔人壽極長但為惡甚作諸非法故我等壽命遂爾短促乃至十歲我今共行諸善起慈悲心修行仁義如是各行信義展轉壽倍乃至八萬歲彌勒出世初轉法輪時先度釋迦遺法弟子出家人及受三歸五戒齋法供養三寶者第二第三次度有緣者法顯爾時欲寫此經其人云此無經本我止口誦耳法顯住此國二年更求得彌沙塞律藏本得長阿含雜阿含復得一部雜藏此悉漢土所無者得此梵本已即載商人大船上可有二百餘人後係一小船海行艱險以備大船毀壞得好信風東下二日便值大風船漏水入商人欲趣小船小船上人恐人來多即斫絙斷商人大怖命在須臾恐船水漏即取粗財貨擲著水中法顯亦以軍持及澡灌并餘物棄擲海中但恐商人擲去經像唯一心念觀世音及歸命漢地眾僧我遠行求法願威神歸流得到所止如是大風晝夜十三日到一島邊潮退之後見船漏處即補塞之於是復前海中多有抄賊遇輒無全大海瀰漫無邊不識東西唯望日月星宿而進若陰雨時為逐風去亦無准當夜闇時但見大浪相搏晃然火色黿鼉水性怪異之屬商人荒遽不知那向海深無底又無下石住處至天晴[A26]已乃知東西還復望正而進若植伏石則無活路如是九十日許乃到一國名耶婆提其國外道婆羅門興盛佛法不足言停此國五月日復隨他商人大船上亦二百許人齋五十日糧以四月十六日發法顯於船上安居東北行趣廣州一月餘日夜二鼓時遇黑風暴雨商人賈客皆悉惶怖法顯爾時亦一心念觀世音及漢地眾僧蒙感神祐得至天曉曉已諸婆羅門議言坐載此沙門使我不利遭此大苦當下比丘置海島邊不可為一人令我等危險法顯本檀越言汝若下此比丘亦并下我不爾便當殺我汝其下此沙門吾到漢地當向國王言汝也漢地王亦敬信佛法重比丘僧諸商人躊躇不敢便下於時天多連陰海師相望僻誤遂經七十餘日糧食水漿欲盡取海鹹水作食分好水人可得二升遂便欲盡商人議言常行時正可五十日便到廣州爾今已過其多日將無僻耶即便西北行求岸晝夜十二日長廣郡界牢山南岸便得好水菜但經涉險難憂懼積日忽得至此岸見藜藿菜依然知是漢地然不見人民及形跡未知是何許或言未至廣州或言已過莫知所定即乘小船入浦覓人欲問其處得兩獵人即將歸令法顯譯語問之法顯先安慰之徐問汝是何人答言我是佛弟子又問汝入山何所求其便詭言明當七月十五日欲取挑臘佛又問此是何國答言此青州長廣郡界統屬晉家聞[A27]已商人歡喜即乞其財物遣人往長廣太守李嶷敬信佛法問有沙門持經像乘船汎海而至即將人從至海邊迎接經像歸至郡治商人於是還向揚州雷法青州請法顯一冬一夏夏坐訖法顯遠離諸師久欲趣長安但所營事重遂便南下向都就諸師出經律法顯發長安六年到中國停六年還三年達青州凡所遊歷幾三十國沙河[A28]已西迄於天竺眾僧威儀法化之美不可詳說竊唯諸師未得備聞是以不顧微命浮海而還艱難具更幸蒙三尊威靈危而得濟故竹帛疏所經歷欲令賢者同其見聞 ᅟᅟ==[A13] 己【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A15] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A17] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A18] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A19] 不值【CB】，▆▆【補編】== ᅟᅟ==[A20] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A21] 止一【CB】，▆▆【補編】== ᅟᅟ==[A22] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A23] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A24] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A25] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A26] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A27] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A28] 已【CB】，巳【補編】== 按高僧傳法顯姓龔平陽武陽人有三兄並齠齓而亡其父恐禍及顯三歲便度為沙彌居家數年病篤欲死因送還寺住信宿便差不肯復歸其母欲見之不得為立小屋於外以擬去來十歲遭父憂叔父以其母寡獨不立逼使還俗顯曰本不以有父而出家也正欲遠塵離俗故入道耳叔父善其言乃止頃之母喪至性過人營葬事畢仍即還寺嘗與同學數十人於田中刈稻時有饑賊欲奪其穀諸沙彌悉奔走唯顯獨留語賊曰若欲須穀隨意所取但君等昔不布施故致饑貧今復奪人恐來世彌甚貧道預為君憂耳言訖即還賊棄穀而去僧數百人莫不歎服及受大戒志行明敏儀軌整肅常慨經律舛闕誓志尋求以晉隆安三年發自長安西度流沙凡度七百餘所經歷三十餘國持經南歸青州刺史請留過冬顯曰貧道投身於不反之地志在弘通所期未果不得久停遂南造京師就外國禪師佛馱跋陀於道塲寺譯出摩訶僧祇律方等泥洹經雜阿毗曇心論垂百餘萬言顯出大泥洹經流布教化咸使聞見有一家失其姓名居近朱雀門世奉正化自寫一部讀誦供養無別經室與雜書共屋後風火忽起延及其家資物皆盡唯泥洹經儼然具存煨燼不侵卷色無改京師共傳咸歎神妙其餘經律未譯後至荊州卒於辛寺春秋八十有六眾咸慟惜其遊履諸國別有大傳焉 慧嵬 按高僧傳慧嵬不知何許人止長安大寺戒行澄潔多棲處山谷修禪定之業有一無頭鬼來嵬神色無變乃謂鬼曰汝既無頭便無頭痛之患一何快哉鬼便隱形復作無腹鬼來但有手足嵬又曰汝既無腹便無五臟之憂一何樂哉須臾復作異形嵬皆隨言遣之後冬時天甚寒雪有一女子來求寄宿形貌端正衣服鮮明姿媚柔雅自稱天女以上人有德天遣我來以相慰喻談說欲言勸動其意嵬厥志貞確一心無擾乃謂女曰吾心若死灰無以革囊見試女遂凌雲而逝顧歎曰海水可竭須彌可傾彼上人者秉志堅貞後以晉隆安三年與法顯俱遊西域不知所終 僧羣 按高僧傳僧羣未詳何許人清貧守節蔬食誦經後遷居羅江縣之霍山構立茅室山孤在海中上有石盂徑數丈許水深六七尺常有清流古老相傳云是羣仙所宅羣仙飲水不饑因絕粒後晉安太守陶夔聞而索之羣以水遺夔出山輒臰如此三四夔躬自越海天甚清霽及至山風雨晦暝停數日竟不得至迺歎曰俗內凡夫遂為賢聖所隔慨恨而返羣庵舍與盂隔一小澗常以木為梁由之汲水後時忽有一折翅鴨舒翼當梁頭就唼羣羣欲舉錫撥之恐畏傷損因此回還絕水不飲數日而終春秋一百四十矣臨終向人說年少時經折一鴨翅驗此以為現報 寶逵 按浙江通志晉寶逵晦跡武林山號剎利禪師寺中印沙牀照佛鑑乃遺跡也浙江驚濤激射湖上諸山逵密持祕呪一夜有偉人黑冠朱衣謁曰弟子伍員憤心未雪師慈心為物敬聞命矣自是潮擊西興浙之東岸沙漲數里 靜業 按重慶府志晉靜業合州人姓文少業屠有羊既乳將殺之二羔銜刀伏門業感歎棄家為僧忽大悟作頌曰昨日羅剎心今日菩薩面羅剎與菩薩不隔一條線 懷玉 按臨海縣志晉懷玉姓高邑人今樓石村其所居也號高玉禪師居方山運水遠溪忽見一父老曰菴前石下有泉也師舉錫迸湧盈尺乃入天柱山即今湧泉延恩寺今塑像在寺師真骨也 寶掌 按浙江通志六朝寶掌中印度人生時左手握珠七歲祝髮魏晉間東游此土謂眾曰吾有願住世千歲今年六百二十六矣尋抵建業叩達磨開悟東入浙憩龍唐回互峰之東至今稱此峰曰寶掌復由千頃穿鷹岩栖石竇有行盡支那四百州此中偏稱道人遊之句化後塔倏開得金鎖骨藏秦望山 按金華府志千歲和尚結茅為庵名岩曰寶掌忽一夕雷奔電掣乃巨石突出庵前因號為飛峰終夕誦般若忽有五人居岩北之上怪而問焉乃曰弟子是山中五通特來聽經因號為五通遊戲峰傍有石晏岩師晏坐凡十七年一日屈指一千七十三歲矣語其徒惠雲曰吾將謝世授以鉛汞之術惠雲既傳丹術築室東岩之下九年丹成能使頂開闔神通自在龍虎皆伏號伏虎禪師 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第一百二十九卷目錄 僧部列傳五宋一杯度 曇始 法朗(附智[A1]整) 法意 僧慧 曇翼 僧洪 邵碩 慧果 法恭(附僧恭) 曇稱 法進 僧富 法羽 元高(附慧[A2]崇) 慧通 僧隱(附成具) 道房 僧周(附[A3]僧亮) 僧弼 道照(附慧明) 僧詮 曇鑒(附道海　惠[A4]龕　惠恭　曇泓　道廣　道光) 慧安 曇無成(附曇[A5]冏) 僧徹(附僧莊) 曇諦 僧導(附僧因　僧音　僧[A6]威) 智嚴 寶雲 求那跋摩 ᅟᅟ==[A1] 整【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A2] 崇【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A3] 僧【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A4] 龕【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A5] 冏【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A6] 威【CB】，▆【補編】== 神異典第一百二十九卷 僧部列傳五 宋一 杯度 按高僧傳杯度者不知姓名常乘木杯度水因名初在冀州不修細行神力卓越世莫測其由來嘗於北方寄宿一家其家有一金像度竊去家主覺而追之見度徐行走馬逐不及至孟津河浮木杯於水憑之度河無假風棹輕疾如飛俄而度岸達於京師時年可四十許帶索繿縷殆不蔽身言語出沒喜怒不均或嚴冰扣凍洗浴或著屐上山或徒行入市惟荷一蘆圌子更無餘物往延賢寺法意道人處意以別房待之後往瓜步江於江側就航人告度不肯載之復累足杯中顧盼吟咏杯自然流直度北岸向廣陵遇村舍有李家八關齋先不相識乃直入齋堂而坐置蘆圌於中庭眾以其形陋無恭敬心李見蘆圌當道欲移置牆邊數人舉不能動度食竟提之而去笑曰四天王福於李家於時有一豎子窺其圌中見四小兒並長數寸面目端正衣裳鮮潔於是追覓不知所在後三日乃見在西界蒙蘢樹下坐李家拜請還家日日供養度不甚持齋飲酒噉肉至於辛鱠與俗不殊百姓奉上或受不受沛國劉興伯為兗州刺史遣使邀之負圌而來興伯使人舉視十餘人不勝伯自看唯見一敗衲及一木杯後還李家復得三十餘日清旦忽云欲得一袈裟中時令辦李即經營至中未成度云蹔出至暝不反合境聞有異香疑之為怪處處覓度乃見在北巖下鋪敗袈裟於地臥之而死頭前脚後皆生蓮華華極鮮香一夕而萎邑人共殯葬之後數日有人從北來云見度負蘆圌行向彭城乃共開棺唯見鞾履度既至彭城遇有白衣黃欣深信佛法見度禮拜請還家其家至貧但有麥飯而已度甘之怡然止得半年忽語欣云可覓蘆圌三十六枚吾須用之答云此間正可有十枚貧無以買恐不盡辦度曰汝但檢覓宅中應有欣即窮檢果得三十六枚列之庭中雖有其數亦多破敗比欣次第熟視皆[A7]已新完度密封之因語欣令開乃見錢帛皆滿可堪百許萬識者謂是杯度分身他土所得䞋施迴以施欣欣受之皆為功德經一年許度辭去欣為辦糧食明晨見糧食俱存不知度所在經一月許復至京師時湖溝有朱文殊者少奉法度多來其家文殊謂度云弟子脫捨身沒苦願見救度脫在好處願為法侶度不答文殊喜曰佛法默然[A8]已為許矣後東遊入吳郡路見釣魚師因就乞魚漁師施一殪者度手弄反覆還投水中游活而去又見網師更從乞魚網師瞋罵不與度乃拾取兩石子擲水中俄而有兩水牛鬬其網中網既碎敗不復見牛度亦[A9]已隱行至松江乃仰蓋於水中乘而度岸經涉會稽剡縣登天台數月而反京師時有外國道人名僧佉吒寄都下長干寺住有客僧僧悟者與吒同房冥於牕隙中見吒取寺剎捧之入雲然後將下悟不敢言但深加敬仰時有一人姓張名奴不知何許人不甚見食而常自肥悅冬夏常著單布衣佉吒在路行見張奴欣然而笑佉吒曰吾東見蔡㹠南訊馬生北遇王年今欲就杯度乃與子相見耶言竟而去爾後月日不復見此二人傳者云將僧悟共之南岳不反張奴與杯度相見甚有所敘人所不解度猶停都少時遊止無定請召或往不往時南州有陳家頗有衣食度往其家甚見料理聞都下復有一杯度陳父子五人咸不信故下都看之果如其家杯度形相一種陳為設一合蜜薑及刀子熏陸香手巾等度即食蜜薑都盡餘物宛在膝前其父子五人恐是其家杯度即留二弟停都守視餘三人還家家中杯度如舊膝前亦有香刀子等但不噉蜜薑為異乃語陳云刀子鈍可為磨之二弟都還云彼杯度已移靈鷲寺其家杯度忽求黃紙兩幅作書書不成字合同其背陳問上人作何[A10]券書度不答竟莫測其然時吳郡民朱靈期使高麗還值風舶飄經九日至一洲邊洲上有山山甚高大入山採薪見有人路靈期乃將數人隨路告乞行十餘里聞磬聲香煙於是共稱佛禮拜須臾見一寺甚光麗多是七寶莊嚴見有十餘僧皆是石人不動不搖乃共禮拜速行步少許聞唱導聲還往更看猶是石人靈期等相謂此是聖僧吾等罪人不能得見因共竭誠懺悔更往乃見真人為期等設食食味是菜而香美不同世期等食竟共叩頭禮拜乞速還至鄉有一僧云此間去都乃二十餘萬里但令至心不憂不速也因問期云識杯度道人不答言甚識因指北壁有一囊掛錫杖及鉢云此是杯度許今因君以鉢與之並作書著函中別有一青竹杖語言但擲此杖置舫前水中閉船靜坐不假勞力必令速至於是辭別令一沙彌送至門上語言此道去行七里便至舫不須從先路也如言西轉行七里許至舫即具如所示唯聞舫從山頂樹木上過都不見水經三日至石頭淮而住亦不復見竹杖所在舫入淮至朱雀乃見杯度騎大航蘭以箠捶之曰馬馬何不行觀者甚多靈期等在舫遙禮之度乃自下舫取書並鉢開書視之字無人識者度大笑曰使我還那取鉢擲雲中還接之云我不見此鉢四千年矣度多在延賢寺法意處時世以此鉢異物競往觀之時南州杯度當其騎蘭之日爾日早出至晚不還陳氏明旦見門扇上有青書六字云福德門靈人降字劣可識其家杯度遂絕迹矣都下杯度猶去來山邑多行神呪時庾常婢偷物而叛四追不擒乃問度度云[A11]已死在金城江邊空塚中往看果如所言孔寗子時為黃門侍郎在廨患痢遣信請度度呪竟云難差見有四鬼皆被傷截寗子泣曰昔孫恩作亂家為軍人所破二親及叔皆被痛酷寗子果死又有齊諧妻胡母氏病眾治不愈後請僧設齋齊坐有僧聰道人勸迎杯度度既至一呪病者即愈齊諧伏事為師因為作傳記其從來神異大略與上同也至元嘉三年九月辭諧入東留一萬錢物寄諧倩為營齋於是別去行至赤山湖患痢而死諧即為營齋并迎屍還葬建業之覆舟山至四年有吳興卲信者甚奉法遇傷寒病無人敢看乃悲泣念觀音忽見一僧來云是杯度弟子語云莫憂家師尋來相看答云度師[A12]已死何容得來道人云來復何難便衣帶頭出一合許散與服之病即差又有杜僧哀者住在南岡下昔經伏事杯度兒病甚篤乃思念恨不得度練神呪明日忽見度來言語如常即為呪病者便愈至五年三月八日度復來齊諧家呂道慧聞人坦之杜天期水丘熙等並共見皆大驚即起禮拜度度語眾人言年當大凶可勤修福業法意道人甚有德可往就其修立故寺以禳災禍也須臾間上有一僧喚度度便辭去云貧道當向交廣之間不復來也齊諧等拜送慇懃於是絕迹頃世亦言時有見者既未的其事故無可傳也 ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，己【補編】== ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A10] 券【CB】，劵【補編】== ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【補編】== 曇始 按高僧傳曇始關中人自出家以後多有異迹晉孝武太元之末齎經律數十部往遼東宣化顯授三乘立以歸戒蓋高句驪聞道之始也義熙初復還關中開導三輔始足白於面雖跣涉泥水未嘗沾濕天下咸稱白足和尚時長安人王胡其叔死數年忽見形還將胡遍遊地獄示諸果報胡辭還叔謂胡曰既[A13]已知因果但當奉事白足阿練胡遍訪眾僧唯見始足白於面因而事之晉末朔方匈奴赫連勃勃破獲關中斬戮無數時始亦遇害而刃不能傷勃勃嗟之普教沙門悉皆不殺始於是潛遁山澤修頭陀之行後拓跋燾復克長安擅威關洛時有博陵崔浩少習左道猜嫉釋教既位居偽輔燾所仗信乃與天師寇氏說燾以佛化無益有傷民利勸令廢之燾既惑其言以偽太平七年遂毀滅佛法分遣軍兵燒掠寺舍統內僧尼悉令罷道其有竄逸者皆遣人追捕得必梟斬一境之內無復沙門始唯閉絕幽深軍兵所不能至至太平之末始知燾化時將及以元會之日忽杖錫到宮門有司奏云有一道人足白於面從門而入燾令依軍法屢斬不傷遽以白燾燾大怒自以所佩劒斫之體無餘異唯劒所著處有痕如布線焉時北園養虎于檻燾令以始餧之虎皆潛伏終不敢近試以天師近檻虎輒鳴吼燾始知佛化尊高黃老所不能及即延始上殿頂禮足下悔其𮘧失始為說法明辯因果燾大生愧懼遂感癘疾崔寇二人次發惡病燾以過由於彼於是誅翦二家門族都盡宣下國中興復正教俄而燾卒孫濬襲位方大弘佛法盛迄於今始後不知所終 ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【補編】== 法朗(附智整) 按高僧傳法朗高昌人幼而執行精苦多諸徵瑞韜光蘊德人莫測其所階朗師釋法進亦高行沙門進嘗閉戶獨坐忽見朗在前問從何處來答曰從戶鑰中入云與遠僧俱至日既將中願為設食進即為設食唯聞匕鉢之聲竟不見人昔廬山慧遠嘗以一袈裟遺進進即以為䞋朗云眾僧[A14]已去別日當取之後見執爨者就進取衣進即與之訪常執爨者皆云不取方知是先聖人權迹取也至魏虜毀滅佛法朗西適龜茲龜茲王與彼國大禪師結約若有得道者至當為我說我當供養及朗至乃以白王王待以聖禮後終於龜茲焚屍之日兩肩湧泉直上於天眾歎希有收骨起塔後西域人來此土具傳此事時涼州復有沙門智整亦貞苦有異行為土主楊難當所事後入寒峽山石穴中不反 ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【補編】== 法意 按高僧傳法意江左人好營福業起五十三寺晉義熙中鍾山祭酒朱應子先是孫恩建義之黨竄居此山分其外地少許與意為寺號曰延賢寺後杯度去來此寺云此處尋有諸變後時當好地對天堂易為福業俄為野火所燒後齊諧及張寅等藉杯度之旨語在度傳乃與意共行山地更欲修立而無水不可住意惟杯度之言乃竭誠禮懺乞西方池水經於三日懇惻彌至忽聞空中有聲撲然著地意恐是金帛試令人掘入二尺許泫然清流遂成澗不絕於是立寺意後不知所終 僧慧 按高僧傳僧慧未知何許人自少來好修福業晉義熙中共長安人行長生立寺於京師破塢村中始遷域其處起草屋數間便集僧設齋至中夜堂內兩燈忽自然行進前數十步油篡如故無所傾覆大眾驚嗟訪諸耆老咸言燈所移處是昔時外國道人起塔之基於是就共修立以燈移表瑞因號崇明寺焉 曇翼 按蓮社高賢傳曇翼餘杭人初入廬山依遠公後入關中見羅什東還會稽入秦望山誦法華經十二年感普賢大士化女子身披采服擕筠籠一白豕大蒜兩根至師前曰妾入山采薇日已斜豺狼縱橫歸無生理敢託一宿師却之力女復哀鳴不已遂令居草牀上夜半號呼腹疼告師按摩師辭以持戒不應手觸女號呼愈甚師乃布裹錫杖遙為按之翼日女以采服化祥雲豕變白象蒜化雙蓮凌空而上謂師曰我普賢菩薩特來相試郡太守孟顗聞于朝勅建法華寺 按高僧傳曇翼少而信悟早有絕塵之操初出家止廬山寺依慧遠修學蔬素苦節見重門人晚適關中復師羅什經律數論並皆參涉又誦法華一部以晉義熙十三年與同志曇學沙門俱遊會稽履訪山水至秦望西北見五岫駢峰有耆闍之狀乃結草成菴稱曰法華精舍太守孟顗富春人陳載並傾心挹德贊助成功翼蔬食澗飲三十餘年以宋元嘉二十七年卒春秋七十立碑山寺旌其遺德會稽孔逭製文翼同遊曇學沙門後移卜秦望之北號曰樂林精舍有韶相灌蒨並東嶽望僧咸共憩焉 僧洪 按高僧傳僧洪豫州人止于京師瓦官寺少而修身整潔後率化有緣造丈六金像鎔鑄始畢未及開模時晉末銅禁甚嚴犯者必死宋武帝時為相國洪坐罪繫於相府唯誦觀世音經一心歸命佛像夜夢所鑄像來手摩洪頭問怖不洪言自念必死像曰無憂見像胷方尺許銅色燋沸會當行刑府叅軍監殺而牛奔車壞因更尅日續有令從彭城來云未殺僧洪者可原遂獲免還開模見像胷前果有燋沸洪後以苦行卒 邵碩 按高僧傳邵碩者本姓邵名碩始康人居無常所恍惚如狂為人大口眉目醜拙小兒好追而弄之或入酒肆同人酣飲而性好佛法每見形像無不禮拜讚歎悲感流淚碩本有三男二女大男惠生者亦出家碩以宋初亦出家入道自稱碩公出入行住不擇晝夜遊歷益部諸縣及往蠻中皆因事言謔協以勸善至人家眠地者家必有死就人乞細席必有小兒兦時咸以此為識至四月八日成都行像碩于眾中匍匐作師子形爾日郫縣亦言見碩作師子形乃悟其分身也刺史蕭慧開及劉孟明等並挹事之孟明以男子衣衣二妾試碩曰以此二人給公為左右可乎碩為人好韻語乃謂明曰寧自乞酒以清醼不能與阿夫竟殘年後一朝忽著布帽詣孟明少時明卒先是孟明長史沈仲玉改鞭杖之格嚴重常科碩謂玉曰天地嗷嗷從此起若除鞭格得刺史玉信而除之及孟明卒仲玉果行州事以宋元徽元年九月一日卒岷山通雲寺臨兦語道人法進云可露吾骸急繫履著脚既而依之出屍置寺後經二日不見所在俄而有人從郫縣來遇進云昨見碩公在市中一脚著履漫語云小子無宜適失我履一隻進驚而檢問沙彌沙彌答云近送屍時怖懼右脚一履不得好繫遂失之其迹詭異莫可測也後竟不知所終 慧果 按高僧傳慧果豫州人少以蔬食自業宋初遊京師止瓦官寺誦法華十地嘗于圊廁見一鬼致敬于果云昔為眾僧作維那小不如法墮在噉糞鬼中法師德素高明又慈悲為意願助以拔濟之方也又云昔有錢三千埋在柿樹根下願取以為福果即告眾掘取果得錢三千為造法華一部并設會後夢見此鬼云[A15]已得改生大勝昔日果以宋太始六年卒春秋七十有六 ᅟᅟ==[A15] 已【CB】，巳【補編】== 法恭(附[A16]僧恭) ᅟᅟ==[A16] 僧【CB】，▆【補編】== 按高僧傳法恭姓關雍州人初出家止江陵安養寺後出京師住東安寺少而苦行殊倫服布衣餌菰麥誦經三十餘萬言每夜諷詠輙有殊香異氣入恭房者咸共聞之又以敝衲聚蚤蝨常披以飼之宋武文明三帝及衡陽文王義季等並崇其德業所獲信施常分給貧病未嘗私蓄宋太始中還西卒於彼春秋八十時烏衣復有僧恭者德業高明綱總寺任不食稉糧唯餌豆麥 曇稱 按高僧傳曇稱河北人少而仁愛惠及蜫蟲晉末至彭城見有老人年八十夫婦窮悴乃捨戒為奴累年執役而內修道德未嘗有廢鄉鄰嗟之及二老卒傭賃獲直悉為二老福用擬以自贖事畢欲還道法物未備宋初彭城駕山下虎災村人遇害日有一二稱乃謂村人曰虎若食我災必當消村人苦諫不從即於是夜獨坐草中呪願曰以我此身充汝饑渴令汝從今息怨害意未來當得無上法食村人知其意正各泣拜而還至四更中聞虎取稱村人逐至南山噉身都盡唯有頭存因葬而起塔後虎災遂息 法進 按高僧傳法進或曰道進或曰法迎姓唐涼州張掖人幼而精苦習誦有超邁之德為沮渠蒙遜所重遜卒子景環為胡寇所破問進曰今欲轉略高昌為可尅不進曰必捷但憂災餓耳廻軍即定後三年景環卒弟安周續立是歲饑荒死者無限周既事進進屢從求乞以賑貧餓國蓄稍竭進不復求迺淨洗浴取刀鹽至窮窟餓人所聚之處次第授以三歸便掛衣鉢著樹投身餓者前云施汝共食眾雖饑困猶義不忍受進即自割肉拄鹽以啖之兩股肉盡心悶不能自割因語餓人云汝取我皮肉猶足數日若王使來必當將去但取藏之餓者悲悼無能取者須臾弟子來至王人復至舉國奔赴號叫相屬因舉之還宮周勅以三百斛麥以施饑者別發倉廩以賑貧民至明晨乃絕出城北闍維之烟焰衝天七日乃歇屍骸都盡唯舌不爛即於其處起塔三層樹碑於右進弟子僧遵姓趙高昌人善十誦律蔬食節行誦法華勝鬘金剛般若又篤勵門人常懺悔為業 僧富 按高僧傳僧富姓山高陽人父霸為藍田令富少孤居貧而篤學無厭採薪為燭以照讀書及至冠年備盡經史美姿容善談論後遇偽秦衛將軍楊邕資其衣糧習鑿齒擕共志學及聽安公講放光經遂有心樂道於是剃髮依安受業安兦後還魏郡廷尉寺下帷潛思絕事人間時村人有刧刧得一小兒欲取心肝以解神富逍遙路口遇見刧具問其意脫衣以易小兒羣劫不許富曰大人五臟亦可用不刧謂富不能忘身因妄言亦好富乃念曰我幻焰之軀會有一死今以濟人雖死猶生即自取劫刀畫胷至臍羣劫更相咎責四散奔走即送小兒還其家路口時行路一人見富如此因問其故富雖復頓悶口猶能言迺具答以此事此人悲悼傷心還家取針縫其腹皮塗以驗藥轝還寺將息少時而差後不知所終 法羽 按高僧傳法羽冀州人十五出家為慧始弟子始立行精苦修頭陀之業羽操心勇猛深達其道常欲仰軌藥王燒身供養時偽秦晉王姚緒鎮蒲坂羽以事白緒緒曰入道多方何必燒身不敢固違幸願三思羽誓志既重即服香油以布纏體誦捨身品竟以火自燎道俗觀視莫不悲慕焉時年四十有五 元高(附慧崇) 按高僧傳元高姓魏本名靈育馮翊萬年人也母寇氏本信外道始適魏氏首孕一女即高之長姊生便信佛乃為母祈願願門無異見得奉大法母以偽秦弘始三年夢見梵僧散華滿室覺便懷胎至四年二月八日生男家內忽有異香及光明照壁迄旦乃息母以兒生瑞兆因名靈育時人重之復稱世高年十二辭親入山久之未許異日有一書生寓高家宿云欲入中常山隱父母即以高憑之是夕咸見村人共相祖送明旦村人盡來候高父母云昨[A17]已相送今復覓耶村人云都不知行豈容[A18]已送父母方悟昨之迎送乃神人也高初到山便欲出家山僧未許云父母不聽法不得度高於是暫還家啟求入道經涉兩旬方卒先志既背俗乖世改名元高聰敏生知學不加思至年十五已為山僧說法受戒已後專精禪律聞關右有浮馱跋陀禪師在石羊寺弘法高往師之旬日之中妙通禪法跋陀歎曰善哉佛子乃能深悟如此於是卑顏推遜不受師禮高乃杖策西秦隱居麥𧂐山山學百餘人崇其義訓稟其禪道時有長安沙門釋曇弘秦地高僧隱在此山與高相會以同業友善時乞佛熾槃跨有隴西西接涼土有外國禪師曇無毗來人其國領徒立眾訓以禪道然三昧正受既深且妙隴右之僧稟承蓋寡高乃欲以己率眾即從毗受法旬日之中毗乃反啟其志時河南有二僧雖形為沙門而權侔偽相恣情乖律頗忌學僧曇無毗既西反舍夷二僧乃向河南王世子曼讒搆元高云蓄聚徒眾將為國災曼信讒便欲加害其父不許乃擯高往河北林陽堂山山古老相傳云是羣仙所宅高徒眾三百往居山舍神情自若禪慧彌新忠誠冥感屢有靈異磬既不擊而鳴香亦自然有氣應真仙士往往來遊猛獸馴伏蝗毒除害高學徒之中遊刃六門者百有餘人有元紹者秦州隴西人學究諸禪神力自在手指出水供高洗漱其水香淨倍異於常每得非世華香以獻三寶靈異如紹者又十一人紹後入堂衛山蟬蛻而逝昔長安曇弘法師遷流岷蜀道洽成都河南王藉其高名遣使迎接弘既聞高被擯誓欲申其清白乃不顧棧道之難冒險從命既達河南賓主儀畢便謂王曰王既深鑒遠識何以信讒棄賢貧道所以不遠數千里正欲獻此一言耳王及太子赧然愧悔即遣使詣高卑辭遜謝請高還邑高既曠濟為懷忘忿赴命始欲出山風雷忽起樹木摧折崩石塞道呪願曰吾誓志弘道豈得滯方乃風息路開漸還到國王及臣民近道候迎內外敬奉崇為國師河南化畢進遊涼土沮渠蒙遜深相敬事集會英賓發高勝解時西海有樊會僧印亦從高受學志狹量褊得少為足便謂[A19]已得羅漢頓盡禪門高乃密以神力令印於定中備見十方無極世界諸佛所說法門不同印於一夏尋其所見末不能盡方知定水無底大生愧懼時魏虜拓跋燾僭據平城軍侵涼境燾舅陽平王杜超請高同還偽都既達平城大流法化偽太子拓跋晃事高為師晃一時被讒為父所疑乃告高曰空罹枉苦何由得脫高令作金光明齋七日懇懺燾乃夢見其祖及父皆執劍烈威問汝何故信讒言枉疑太子燾驚覺大集羣臣告以所夢諸臣咸言太子無過實如皇靈降語燾于太子無復疑焉蓋高誠感之力也時崔浩寇天師並先得寵于燾恐晃纂承之日奪其威柄乃譖云太子前事實有謀心但結高公道術故令先帝降夢如比物論事迹稍形若不誅除必為巨害燾遂納之勃然大怒即敕收高高先時嘗密語弟子曰佛法應衰吾與崇公首當其禍乎于時聞者莫不慨然時有涼州沙門釋慧崇是偽魏尚書韓萬德之門師德既次於高亦被疑阻至偽太平五年九月高與崇公俱被幽縶其月十五日就禍卒于平城東隅春秋四十有三是歲宋元嘉二十一年也當爾之時門人莫知是夜三更忽見光繞高所住處塔三帀還入禪窟中因聞光中有聲云吾已逝矣諸弟子方知[A20]已化哀號痛絕既而迎屍於城南曠野沐浴遷殯兼營理崇公別在異處一都道俗無不嗟駭弟子元暢時在雲中去魏都六百里旦忽見一人告之以變仍給六百里馬於是揚鞭而反晚間至都見師已亡悲慟斷絕因與同學共泣曰法今既滅頗復興不如脫更興請和尚起坐和尚德匪常人必當照之矣言畢高兩眼稍開光色還悅體通汗出其汗香甚須臾起坐謂弟子曰大法應化隨緣盛衰盛衰在迹理恆湛然但念汝等不久復應如我耳唯有元暢當得南度汝等死後法當更興善自修心無令中悔言[A21]已便臥而絕也明旦遷柩欲闍維之國制不許於是營墳即窆道俗悲哀號泣望斷有沙門法達為偽國僧正欽高日久未獲受業忽聞徂化因而哭曰聖人去世當復何依累日不食常呼高上聖人自在何能不一現應聲見高飛空而至達頂禮求哀願見救護高曰君業重難救當可如何自今已後依方等懺悔當得輕受達曰脫得苦報願見矜救高曰不忘一切寧獨在君達又曰法師與崇公並生何處高曰吾願生惡世救護眾生即已還生閻浮提崇公常祈安養[A22]已果心矣達又問不審法師[A23]已階何地高曰我諸弟子自有知者言訖奄然不見達密訪高諸弟子咸云是得忍菩薩至偽太平七年拓跋燾果毀滅佛法悉如高言時河西國沮渠牧犍時有沙門曇曜亦以禪業見稱偽太傅張潭服膺師禮 ᅟᅟ==[A17] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A18] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A19] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A20] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A21] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A22] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A23] 已【CB】，巳【補編】== 慧通 按高僧傳慧通關中人少止長安太后寺蔬食持呪誦增一阿含經初從涼州禪師慧紹諮受禪業法門觀行多所遊刃常祈心安養而欲棲神彼國微疾乃於禪中見一人來形甚端嚴語通言良時至矣須臾見無量壽佛光明暉然通因覺禪具告同學所見言訖便化異香在房三日乃歇春秋五十九矣 僧隱(附成具) 按高僧傳僧隱姓李秦州隴西人家世正信隱年八歲出家便能長齋至十二年蔬食及受具戒執操彌堅常遊心律苑妙通十誦誦法華維摩聞西涼州有元高法師禪慧兼舉乃負笈從之于是學盡禪門深解律要高公化後復西遊巴蜀專任弘通頃之東下止江陵琵琶寺又諮業於慧徹徹名重當時道扇方外隱研訪少時備窮經律禪慧之風被於荊楚州將山陽王劉休祐及長史張岱並諮稟戒法後刺史巴陵王休若及建平王景素皆稅駕禪房屈膝恭禮後臥疾少時問侍者曰日中未答云巳中乃索水漱口顏貌怡然忽爾從化春秋八十矣時江陵上明寺復有成具律師亦善十誦及雜心毗曇等 道房 按高僧傳道房姓張廣漢五城人道行清貞少善律學止廣漢長樂寺每禮佛燒香香煙直入佛頂又勤誨門人改惡行善其不改者乃為之流泣後卒所住春秋一百二十歲矣 僧周(附僧亮) 按高僧傳僧周不知何許人姓高烈有奇志操而韜光晦迹人莫能知常在嵩山頭陀坐禪魏虜將滅佛法周謂門人曰大難將至乃與眷屬數十人共入寒山山在長安西南四百里嵠谷險阻非軍兵所至遂卜居焉俄而魏虜肆暴停者悉斃其後尋悔誅滅崔氏更興佛法偽永昌王鎮長安奉旨將更修立訪求沙門時有說寒山有僧德業非凡王即遣使徵請周辭以老疾令弟子僧亮應命出山周後將殂告弟子曰吾將去矣其夕見火從繩牀後出燒身經二日方盡煙炎張天而房不燼弟子收遺灰架以磚塔弟子僧亮姓李長安人受業於僧周初永昌王請僧無敢應者咸以言佛法初興疑有不測之慮亮曰像運寄人正在今日若被誅剪自身當之如其獲全則道有更振之期又僧周加勸於是隨使至長安未至之頃王及人民灑掃街巷比室候迎王親自枉道接足致敬亮為陳誡禍患訓示因果言約理諧和而且切聽者悲喜各不自勝於是修復故寺延請沙門關中大法更興亮之力也 僧弼 按高僧傳僧弼本吳人性度虛簡儀止方直少與龍光曇幹同遊長安從什受學愛日惜力竭有深思什嘉賞特深使預參譯後遊歷名邦備矚風化時有請弼為寺主弼曰至道不弘淳風日緬自非定慧兼足無以鎮立風猷且當隨緣致益何得獨善一寺後居楚郢十有餘年訓誘經戒大化江表河西王沮渠蒙遜遠挹風名遣使通敬䞋遺相續後下都止彭城寺文皇器重每延講說宋元嘉十九年卒春秋七十有八矣 道照(附慧明) 按高僧傳道照姓麴西平人少善尺牘兼博經史十八出家止京師祇洹寺披覽羣典以宣唱為業音吐嘹亮洗悟塵心指事適時言不孤發獨步于宋代之初宋武帝嘗於內殿齋照初夜略敘百年迅速遷滅俄頃苦樂參差必由因果如來慈悲六道陛下撫矜一切帝言善久之齋竟別䞋三萬臨川王道規從受五戒奉為門師宋元嘉十年卒年六十六照弟子慧明姓焦魏郡人神情俊邁祖習師風亦有名當世 僧詮 按高僧傳僧詮姓張遼西海陽人少遊燕齊遍學外典弱冠方出家復精練三藏為北土學者之宗後過江止京師鋪筵大講化洽江南吳郡張恭請還吳講說姑蘇之士並慕德歸心初止閑居寺晚憇虎丘山詮先于黃龍國造丈六金像入吳又造人中金像置於虎丘山之東寺詮性好檀施周贍貧乏清確自守居無縑幣後平昌孟顗於餘杭立方顯寺請詮居之率眾翹勤禪禮無輟看尋苦至遂乃失明而策勵彌精講授不廢吳國張暢張敷譙國戴顒戴勃並慕德結交崇以師禮詮後暫遊臨安縣投董功曹家功曹者清信弟子也詮投止少時便遇疾甚篤而常見所造之像來在西壁又見諸天童子皆來侍病弟子法朗夢見一臺數人捧之問何所去答云迎詮法師明旦果卒縣令阮尚之使葬白土山郭文舉之冢右以擬梁鴻之附要離也特進王裕及高士戴顒至詮墓所刻石立碑唐思賢造文張敷作誄 曇鑒(附道海　惠[A24]龕　惠恭　[A25]曇泓　道廣　道光) ᅟᅟ==[A24] 龕【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A25] 曇泓【CB】，▆▆【補編】== 按高僧傳曇鑒姓趙冀州人少出家事竺道祖為師蔬食布衣律行精苦學究羣經兼善數論聞什公在關杖策從學什常謂鑒為一聞持人後遊方宣化達自荊州止江陵辛寺年登耳順厲行彌潔常願生安養瞻覲彌陀後弟子僧濟辭往上明鑒云汝去迺佳恐不復相見因委曲疏受付囑至夜與諸耆老共敘無常言甚切至既夜各各還房鑒獨留步廊下至三更沙彌僧願請還房鑒曰汝但眠不須復來至明旦弟子慧嚴依常問訊見合掌平坐而口不言迫就察之實迺[A26]已卒身體柔輭香潔倍常因伸而殮焉春秋七十吳郡張辨作傳并讚讚曰披荔逞芬握瑾表潔渾渾法施弗淄弗涅煒曄初辰條蔚暮節神遊智往豈伊實訣時江陵又有道海北州惠龕東州惠恭淮南曇泓東轅山道廣弘農道光等並願生安養臨終祥瑞焉 ᅟᅟ==[A26] 已【CB】，巳【補編】== 慧安 按高僧傳慧安未詳何許人蔬食精苦學通經義兼能善說又以專戒見稱誦經三十餘萬言止廬山凌雲寺學徒雲聚千里從風常捉一杖云是西域僧所施杖光色烱徹亦頗有香氣上有梵書人莫能識後入關詣羅什捉杖自隨什見大驚曰此杖乃在此間耶因譯其字云木生天竺婆羅林南方喪亂草付興後得羅什道教隆安後以杖䞋外國僧波沙那那齎還西域安以宋元嘉中卒於山寺 曇無成(附曇囧) 按高僧傳曇無成姓馬扶風人家世避難移居黃龍年十三出家履業清正神悟絕倫未及具戒便精往復聞什公在關負笈從之既至見什什問沙彌何能遠來答曰聞道而至什大善之於是經停務學慧業愈深姚興謂成曰馬季常碩學高明素矯當世法師故當不爾答曰以道伏心為除此過興甚異之供事殷厚姚祚將亡關中危擾成乃憇於淮南中寺涅槃大品常更互講說受業二百餘人與顏延之何尚之共論實相往復彌晨成乃著實相論又著明漸論宋元嘉中卒春秋六十有四時中寺復有曇囧者與成同學齊名為宋臨川康王義慶所重焉 僧徹(附僧莊) 按高僧傳僧徹姓王本太原晉陽人少孤兄弟二人寓居襄陽徹年十六入廬山造遠公遠見而異之問曰寧有出家意耶對曰遠塵離俗固其本心繩墨鎔鈞更唯匠者遠曰君能入道當學無畏法門於是投簪委質從遠受業遍學眾經尤精般若又以問道之暇亦措懷篇牘至若一賦一誄輒落筆成章嘗至山南扳松而嘯於是清風遠集眾鳥和鳴超然有勝氣退還諮遠律禁管絃戒絕歌舞一吟一嘯可得為乎遠曰以散亂言之皆為違法由是乃止至年二十四遠令講小品時輩未之許及登座辭旨明析聽者無以折其鋒遠謂之曰向者勍對並無遺力汝城隍嚴固攻者喪師發軫能爾良為未易由是門人推服焉遠亡後南遊荊州止江陵城內五層寺晚移琵琶寺彭城王義康儀同蕭思話等並從受戒法延請設齋躬自下饌宋元嘉二十九年卒春秋七十刺史南譙王劉義宣為造墳壙時荊州上明有釋僧莊者亦善涅槃及數論宋孝武初被敕下都稱疾不赴 曇諦 按高僧傳曇諦姓康其先康居人漢靈帝時移附中國獻帝末亂移止吳興諦父彤嘗為冀州別駕母黃氏晝寢夢見一僧呼黃為母寄一麈尾并鐵鏤書鎮二枚眠覺見兩物俱存因而懷孕生諦諦年五歲母以麈尾等示之諦曰秦王所餉母曰汝置何處答云不憶至十歲出家學不從師悟自天發後隨父之樊鄧遇見關中僧䂮道人忽喚䂮名䂮曰童子何以呼宿老名諦曰向者忽言阿上是諦沙彌為眾僧採菜被野豬所傷不覺失聲耳䂮經為弘覺法師弟子為僧採菜被野豬所傷䂮初不憶此迺詣諦父諦父具說本末并示書鎮麈尾等䂮迺悟而泣曰即先師弘覺法師也師經為姚萇講法華貧道為都講姚萇餉師二物今遂在此追計弘覺捨命正是寄物之日復憶採菜之事彌深悲仰諦後遊覽經籍過目斯記晚入吳虎丘寺講易禮春秋各七遍法華大品維摩各十五遍又善屬文翰集有六卷亦行於世性愛林泉後還吳興入故章崐山閑居澗飲二十餘載以宋元嘉末卒於山春秋六十餘 僧導(附僧因　僧音　僧[A27]威) ᅟᅟ==[A27] 威【CB】，▆【補編】== 按高僧傳僧導京兆人十歲出家從師受業師以觀世音經授之讀竟諮師此經有幾卷師欲試之乃言止有此耳導曰初云爾時無盡意故知爾前已應有事師大悅之授以法華一部於是晝夜看尋粗解文義貧無油燭常採薪自照至年十八博讀轉多氣幹雄勇神機秀發形止方雅舉動無忤僧叡見而奇之問曰君於佛法且欲何願導曰且願為法師作都講叡曰君方當為萬人法主豈肯對揚小師乎迄受具戒識洽愈深禪律經論達自心抱姚興欽其德業友而愛焉入寺相造迺同輦還宮及什公譯出經論並參議詳定導既素有風神又值關中盛集於是謀猷眾典博採真俗迺著成實三論義疏及空有二諦論等後朱高祖西伐長安擒獲偽主蕩清關內既素藉導名迺要與相見謂導曰相望久矣何其流滯殊俗答曰明公盪一九有鳴鸞河洛此時相見不亦善乎高祖旍斾東歸留子桂陽公義真鎮關中臨別謂導曰兒年小留鎮願法師時能顧懷義真後為西虜勃勃赫連所逼出自關南中塗擾敗醜虜乘凶追騎將及導率弟子數百人逼於中路謂追騎日劉公以此子見託貧道今當以死送之會不可得不煩相追羣寇駭其神氣遂迴鋒而反義真走竄於草會其中兵段宏卒以獲免蓋由導之力也高祖感之因令子姪內外師焉後立寺於壽春即東山寺也常講說經論受業千有餘人會虜滅佛法沙門避難投之者數百悉給衣食其有死於虜者皆設會行香為之流涕哀慟至孝武帝登位遣使徵請導翻然應詔止於京師中興寺鑾輿降蹕躬出候迎導以孝建之初三綱更始感事懷昔悲不自勝帝亦哽咽良久即敕於瓦官寺開講維摩而帝親臨幸公卿畢集導登高座曰昔王宮託生雙樹現滅自爾[A28]已來歲逾千載淳源永謝澆風不追給苑丘墟鹿園蕪穢九十五種以趣下為升高三界羣生以火宅為淨國豈知上聖流涕大士恓惶者哉因潛然泫淚四眾為之改容又謂帝曰護法弘道莫先帝王陛下若能運四等心矜危勸善則此沙土瓦礫便為自在天宮帝稱善久之坐者咸悅後辭還壽春卒於石磵春秋九十有六時有沙門僧因亦當世名匠與導公相次或問因云法師與導公孰愈答云吾與僧導同師什公准之孔門則導公入室吾可升堂導有弟子僧音僧威等並善成實 ᅟᅟ==[A28] 已【CB】，巳【補編】== 智嚴 按高僧傳智嚴西涼州人弱冠出家便以精勤著名衲衣宴坐蔬食永歲每以本域丘墟志欲博事名師廣求經誥遂周流西國進到罽賓入摩天陀羅精舍從佛馱先比丘諮受禪法漸染三年功踰十載佛馱先見其禪思有緒特深器異彼諸道俗聞而嘆曰秦地乃有求道沙門矣時有佛馱跋陀比丘亦是彼國禪匠嚴乃要請東歸欲令傳法中土跋陀嘉其懇至遂共東行於是踰越沙險達自關中常依隨 長安大寺頃之跋陀橫為秦僧所擯嚴亦分散憩於山東精舍坐禪誦經勵力精學晉義熙十三年宋武帝西伐長安尅捷旋斾塗涉山東時始興公王恢從駕遊觀山川至嚴精舍見其同止三僧各坐繩牀禪思湛然恢至良久不覺於是彈指三人開眼俄而還閉問不與言恢心敬精奇訪諸耆老皆云此三僧隱居求志高潔法師也恢即啟宋武延請還都莫肯行者既屢請懃至二人推嚴隨行恢道懷素篤禮事甚殷還都即住始興寺嚴性虛靜志避諠塵恢乃為於東郊之際更起精舍即枳園寺也嚴前還於西域所得梵本眾經未及譯寫到元嘉四年乃共沙門寶雲譯出普曜廣博嚴淨四天王等經嚴在寺不受別請常分衛自資道化所被幽顯咸伏有見鬼者云見西州太社聞鬼相語嚴公至當辟易此人未之解俄而嚴至聊問姓字果稱智嚴默而識之密加禮異儀同蘭陵蕭思話婦劉氏疾病恆見鬼來吁呵駭畏時迎嚴說法嚴始到外堂劉氏便見羣鬼迸散嚴既進為夫人說經疾以之瘳因稟五戒一門宗奉嚴清素寡欲隨受隨施少而遊方無所滯著稟性沖退不自陳敘故雖多美行世無得而盡傳嚴昔未出家時嘗受五戒有所虧犯後入道受具足常疑不得戒每以為懼積年禪觀而不能自了遂更汎海重到天竺諮諸明達值羅漢比丘具以事問羅漢羅漢不敢判決乃為嚴入定往兜率宮諮彌勒彌勒答云得戒嚴大喜于是步歸至罽賓無疾而化時年七十八彼國法凡聖燒身之處各有其所嚴雖戒操高明而實行未辨始移屍向凡僧墓地而屍重不起改向聖墓則飄然自輕嚴弟子智羽智遠故從西來報此徵瑞俱還外國以此推嚴信是得道人也 寶雲 按高僧傳寶雲未詳氏族傳云涼州人少出家精懃有學行志韻剛潔不偶於世故少以方直純素為名而求法懇惻忘身徇道志欲躬覩靈跡廣尋經要遂以晉隆安之初遠適西域與法顯智嚴先後相隨涉履流沙登踰雪嶺懃苦艱危不以為難遂歷于闐天竺諸國備覩靈異乃經羅剎之野聞天鼓之音釋迦影迹多所瞻禮雲在外域遍學梵書天竺諸國音字詁訓悉皆備解後還長安隨禪師佛馱跋陀業禪師進道俄而禪師橫為秦僧所擯徒眾悉同其咎雲亦奔散會廬山釋慧遠解其擯事共歸京師安止道塲寺眾僧以雲志力堅猛弘道絕域莫不披襟諮問敬而愛焉雲譯出新無量壽晚出諸經多雲所治定華梵兼通音訓允正雲之所定眾咸信服初關中沙門竺佛念善於宣譯於苻姚二代顯出眾經江左譯梵莫踰於雲故於晉宋之際弘通法藏沙門慧觀等咸友而善之雲性好幽居以保閑寂遂適六合山寺譯出佛本行讚經山多荒民俗好草竊雲說法教誘多有改悟禮事供養十室而九頃之道塲慧觀臨亡請雲還都總理寺任雲不得[A29]已而還居道塲歲許復更還六合以元嘉二十六年終於山寺春秋七十有四焉 ᅟᅟ==[A29] 已【CB】，巳【補編】== 求𨙻跋摩 按高僧傳求𨙻跋摩此云功德鎧本剎利種累世為王治在罽賓國祖父呵梨跋陀此言師子賢以剛直被徙父僧伽阿難此言眾喜因潛隱山澤跋摩年十四便機見雋達深有遠度仁愛汎博崇德務善其母嘗須野肉令跋摩辦之跋摩啟曰有命之類莫不貪生夭彼之命非仁人矣母怒曰設令得罪吾當代汝跋摩他日煑油誤澆其指因謂母曰代兒忍痛母曰痛在汝身吾何能代跋摩曰眼前之苦尚不能代况三途耶母乃悔悟終身斷殺至年十八相工見而謂曰君年三十當撫臨大國南面稱尊若不樂世榮當獲聖果至年二十出家受戒洞明九部博曉四含誦經百餘萬言深達律品妙入禪要時人號曰三藏法師至年三十罽賓國王薨絕無紹嗣眾咸議曰跋摩帝室之胄又才明德重可請令還俗以紹國位羣臣數百再三固請跋摩不納乃辭師違眾遁迹人世後到師子國觀風弘教識真之眾咸謂[A30]已得初果儀形感物見者發心後至闍婆國初未至時闍婆王母夜夢見一道士飛舶入國明旦果是跋摩來至王母敬以聖禮從受五戒母因勸王曰宿世因緣得為母子我[A31]已受戒而汝不信恐後生之因永絕今果王迫以母勅即奉命受戒漸染既久專精稍篤頃之鄰兵犯境王謂跋摩曰外賊恃力欲見侵侮若與[門@(亞*斤)]戰傷殺必多如其不拒危亡將至今唯歸命師尊不知何計跋摩曰暴寇相攻宜須禦捍但當起慈悲心勿興殺害念耳王自領兵擬之旗鼓始交賊便退散王遇流矢傷脚跋摩為王呪水洗之信宿平復王恭信稍殷乃欲出家修道因告羣臣曰吾欲躬棲法門卿等可更擇明主羣臣皆拜伏勸請王不忍固違乃就羣臣請三願若許者當留治國一願凡所治境同奉和尚二願盡所治內一切斷殺三願所有儲財賑給貧病羣臣歡喜僉然敬諾王後為跋摩立精舍躬自琢材傷王脚指跋摩又為呪治有頃平復道化之聲播於遐邇時京師名德沙門慧觀慧聰等遠挹風猷思欲餐稟以元嘉元年九月面啟文帝求迎請跋摩帝即勅交州刺史令泛舶延致觀等又遣沙門法長道沖道雋等往彼祈請并致書於跋摩及闍婆王婆多伽等必希顧臨宋境流行道教跋摩以聖化宜廣不憚遊方先[A32]已隨商人竺難提舶欲向一小國會值便風遂至廣州文帝知跋摩[A33]已至南海於是復勅州郡令資發下京路由始興經停歲許始興有虎市山儀形聳峙峯嶺高絕跋摩謂其髣髴耆闍乃改名靈鷲於山寺之外別立禪室去寺數里磬音不聞每至鳴椎跋摩[A34]已至或冒雨不沾或履泥不污時眾道俗莫不肅然增敬寺有寶月殿跋摩於殿北壁手自畫作羅漢像及定光儒童布髮之形像成之後每夕放光久之乃歇始興太守蔡茂之深加敬仰後茂之將死跋摩躬自往視說法安慰後家人夢見茂之在寺中與眾僧講法寔由跋摩化導之力也此山本多虎災自跋摩居之晝行夜往或時值虎以杖按頭弭伏而去於是山旅水賓去來無梗感德歸化者十有七八焉跋摩嘗於別室坐禪累日不出寺僧遣沙彌往候之見一白師子緣柱而立亙室瀰漫生青蓮華沙彌驚恐大呼往逐師子豁無所見其靈異無方類多如此後文帝重勅觀等復更敦請乃汎舟下都以元嘉八年正月達於建業文帝引見勞問慇懃因又言曰弟子常欲持齋不殺迫以身徇物不獲從志法師既不遠萬里來化此國將何以教之跋摩曰夫道在心不在事法由己非由人且帝王與匹夫所修各異匹夫身賤名劣言令不威若不克己苦躬將何為用帝王以四海為家萬民為子出一嘉言則士女咸悅布一善政則人神以和刑不夭命役無勞力則使風雨適時寒暖應節百穀滋繁桑麻鬱茂如此持齋亦大矣不殺亦眾矣寧在闕半日之餐全一禽之命然後方為弘濟耶帝乃撫几歎曰夫俗人迷於遠理沙門滯於近教迷遠理者謂至道虛說滯近教者則拘戀篇章至如法師所言真謂開悟明達可與言天人之際矣乃敕住祇洹寺供給隆厚王公英彥莫不宗奉俄而於寺開講法華及十地法席之日軒蓋盈衢觀矚往還肩隨踵接跋摩神府自然妙辯天逸或時假譯人而往復懸悟後祇洹慧義請出菩薩善戒始得二十八品後弟子代出二品成三十品未及繕寫失序品及戒品故今猶有兩本或稱菩薩戒地初元嘉三年徐州[A35]刺史王仲德於彭城請外國伊葉波羅譯出雜心至擇品而緣礙遂輟至是更請跋摩譯出後品足成十三卷并先所出四分羯磨優婆塞五戒略論優婆塞二十四戒等凡二十六卷並文義詳允梵漢弗差其年夏在定林下寺安居時有信者採華布席惟跋摩所坐華彩更鮮眾咸崇以聖禮夏竟還祇洹其年九月二十八日中食未畢先起還閤其弟子後至奄然[A36]已終春秋六十有五終之後扶坐繩牀顏貌不異似若入定道俗赴者千有餘人並聞香氣芬烈咸見一物狀若龍蛇可長一匹許起於屍側直上衝天莫能名者即於南林戒壇前依外國法闍毗之四部鱗集香薪成𧂐灌之香油以燒遺陰五色焰起氛氳麗空是時天景澄朗道俗哀歎仍於其處起立白塔焉 ᅟᅟ==[A30] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A31] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A32] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A33] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A34] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A35] 刺【CB】，剌【補編】== ᅟᅟ==[A36] 已【CB】，巳【補編】== 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第一百三十卷目錄 僧部列傳六宋二道敬 法平(附法等) 道生(附寶林　法寶　惠生) 慧義(附僧睿) 曇無竭 僧苞(附法和) 曇弘 慧詢 佛馱什 法莊 慧觀(附僧馥　法業) 曇摩蜜多 畺良耶舍(附僧伽達哆僧伽羅多哆) 僧含(附道含) 僧伽跋摩 求那跋陀羅(附阿那摩低) 慧嚴(附法智) 浮陀跋摩 法成 慧覽 僧瑜 僧業(附慧先) 慧慶 法宗 道冏 智猛 道淵 慧林 慧靜 慧紹(附僧要) 慧安(附僧覽　法衛) 普明 神異典第一百三十卷 僧部列傳六 宋二 道敬 按蓮社高賢傳法師道敬琅琊王氏祖凝之刺江州遂從遠公出家年十七博通經論日記萬言每歎戒律終身難全願淨六根但稟一戒以為得度之要遠公知其堅止許之篤志念佛早夜弗替遠公歸寂乃入若邪山宋永初元年謂眾曰先師見命吾其行矣即端坐唱佛而化眾見光明滿室彌時方滅春秋五十二 按高僧傳道敬避世出家情愛丘壑棲於若邪山立懸溜精舍敬後為供養眾僧乃捨具足專精十戒云 法平(附法等) 按高僧傳法平姓康康居人寓居建業與弟法等俱出家止白馬寺為曇籥弟子共傳師業響韻清雅運轉無方後兄弟同移祇洹弟貌小醜而聲踰於兄宋大將軍於東府設齋一往以貌輕之及聞披卷三契便扼腕神服乃歎曰以貌取人失之子羽信矣後東安嚴公發講等作三契經竟嚴徐動麈尾曰如此讀經亦不減發講遂散席明更開題議者以為相成之道也兄弟並以元嘉末卒 道生(附寶林　法寶　惠生) 按蓮社高賢傳法師道生魏氏鉅鹿人幼從竺法汰出家披對經誥一覽能誦年在志學便登講座吐納明辨雖宿望莫敢酬抗初依廬山常以入道之要慧解為本乃與僧叡慧嚴慧觀等遊學長安從羅什受業關中僧徒咸仰神悟嘗喟然嘆曰自經典東流譯人重阻多滯權文鮮通圓義若忘筌得魚始可與言道矣於是校閱真俗精練空有研思因果乃立善不受報及頓悟成佛義又著二諦論佛性常有論佛無淨土論應有緣論並籠罩舊說妙有淵旨守文之徒嫌嫉竟起師又以法顯三藏所翻泥洹經本先至經云除一闡提皆有佛性師云夫稟質二儀皆有涅槃止因闡提含生之類何得獨無佛性蓋是經來未盡耳乃喝闡提之人皆得成佛時大本未傳孤明先發舊學僧黨以為背經遂顯大眾擯而遣之師正容誓之曰若我所說背經當見身癘疾若與實相不背願舍壽之日踞師子座遂拂衣而行及後大經至聖行品云一闡提人雖復斷善猶有佛性於是諸師皆為媿服師被擯南還入虎丘山聚石為徒講涅槃經至闡提處則說有佛性且曰如我所說契佛心否羣石皆為點頭旬日學眾雲集忽雷震青園佛殿有龍升天因改寺曰龍光師於寺請罽賓律師譯沙彌塞律傳於世既而辭眾復投廬山預蓮社久之還都止青霞寺宋文帝大會沙門龍御地筵食至良久眾疑遇中帝曰始可中耳生乃曰白日麗天天言始中何得非中遂舉箸而食一眾從之莫不歎其機辯時王弘范泰顏延之並挹敬風猷相從問道元嘉十一年十二月庚子於廬山升座說法將畢眾見麈尾紛然墜地隱几而化宛若入定諸師聞之益信前誓有證翌日葬於廬山之西阜初關中僧肇始註維摩詰經世咸玩味師乃更發深旨人服其妙所述維摩詰法華泥洹小品諸經皆有義疏時以師能推闡提得佛之義於是顯其頓悟不受報諸論 按高僧傳道生遊長安從什公受業後還都止青園寺寺是晉恭思皇后褚氏所立本種青處因以為名生既當時法匠請以居焉宋太祖文皇深加歎重卒葬廬山之阜初生與叡公及嚴觀同學齊名故時人評曰生叡發天真嚴觀漥流得慧義憉悙進寇淵于嘿塞生及叡公獨標天真之目故[A1]已秀出羣士矣王微以生比郭林宗乃為之立傳旌其遺德時人以生推闡提得佛此語有據頓悟不受報等時亦憲章宋太祖嘗述生頓悟義沙門僧弼等皆設巨難帝曰若使逝者可興豈為諸君所屈又有沙門寶林初經長安受學後祖述生公諸義時人號曰遊元生著涅槃記及注異宗論檄魔文等林弟子法寶亦學兼內外著金剛後心論等亦祖述生義焉近代又有釋惠生者亦止龍光寺蔬食善眾經典兼工草隸時人以同寺相繼號曰大小二生 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== 慧義(附僧睿) 按高僧傳慧義姓梁北地人少出家風格秀舉志業強正初遊學於彭宋之間備通經義後出京師乃說云冀州有法稱道人臨終語弟子普嚴云嵩高靈神云江東有劉將軍應受天命吾以三十二璧鎮金一鉼為信遂奏宋王宋王謂義曰非常之瑞亦須非常之人然後致之若非法師自行恐無以獲也義遂行以晉義熙十三年七月往嵩高山尋覓未得便至心燒香行道至七日夜夢見一長鬚老公拄杖將義往璧處指示云是此石下義明便周行山中見一處炳然如夢所見即於廟所石壇下得璧大小三十二枚黃金一鉼義後還京師宋武加接尤重迄乎踐祚禮遇彌深宋永初元年車騎范泰立祇洹寺以義德為物宗固請經始義以泰親信之至因為指授儀則時人以義方身子泰比須達故祇洹之稱厥號存焉後西域名僧多投止此寺或傳譯經典或訓授禪法宋元嘉初徐羨之檀道濟等專權朝政泰有不平之色嘗肆言罵之羨等深憾聞者皆憂泰在不測泰亦慮及於禍乃問義安身之術義曰忠順不失以事其上故上下能相親也何慮之足憂因勸泰以果竹園六十畞施寺以為幽冥之祐泰從之終享其福及泰薨泰第三子晏謂義昔承厥父之險說求園地追以為憾遂奪而不與義秉泰遺疏紛紛紜紜彰于視聽義乃移止烏衣與慧叡同住宋元嘉二十一年終於烏衣寺春秋七十三矣晏後少時而卒晏弟曄後染孔熙先謀逆厥宗同潰後祇洹寺又有釋僧睿善三論為宋文所重 曇無竭 按高僧傳曇無竭此云法勇姓李幽州黃龍人幼為沙彌便修苦行持戒誦經為師僧所重嘗聞法顯等躬踐佛國乃慨然有忘身之誓遂以宋永初元年招集同志沙門僧猛曇朗之徒二十五人共齋旛蓋供養之具發迹此土遠適西方初至河南國仍出海西郡進入流沙到高昌郡經歷龜茲沙勒諸國登葱嶺度雪山瘴氣千重層冰萬里下有大江流急若箭於東西兩山之脇繫索為橋十人一過到彼岸[A2]已舉煙為幟後人見烟知前[A3]已度方得更進若久不見烟則知暴風吹索人墮江中行經三日復過大雪山懸崖壁立無安足處石壁皆有故杙孔處處相對人各執四杙先拔下杙右手攀上杙展轉相攀經三日方過及到平地相待料檢同侶失十二人進至罽賓國禮拜佛鉢停歲餘學梵書梵語求得觀世音受記經梵文一部復西行至辛頭那提河漢言師子口緣河西入月氐國禮拜佛肉髻骨及覩自沸水船後至檀特山南石留寺住僧三百餘人雜三乘學無竭停此寺受大戒天竺禪師佛馱多羅此云覺救彼方咸云[A4]已證聖果無竭請為和尚漢沙門志定為阿闍梨停夏坐三月日復行向中天竺界路既空曠唯齎石密為糧同侶有十三人八人於路並死餘五人同行無竭雖屢經危棘而繫念所齎觀世音經未嘗暫廢將至舍衛國中野逢山象一羣無竭稱名歸命即有師子從林中出象驚惶奔走後度[A5]恒河復值野牛一羣鳴吼而來將欲害人無竭歸命如初尋有大鷲飛來野牛驚散遂得免之其誠心所感在險克濟皆此類也後於南天竺隨舶汎海達廣州所歷事迹不可殫記其所譯出觀世音受記經今傳於京師後不知所終 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A5] 恒【CB】，洹【補編】(cf. T50n2064_p0959c17)== 僧苞(附法和) 按高僧傳僧苞京兆人少在關受學什公宋永初中遊北徐入黃山精舍復造靜定二師進業仍於彼建三七普賢齋懺至第一七日有白鵠飛來集普賢座前至中行香畢乃去至二十一日將暮又有黃衣四人繞塔數帀忽然不見苞少有志節復加祥感故匪懈之情因之彌勵日誦萬餘言經常禮數百拜佛後東下京師正值祇洹寺發講法徒雲聚士庶駢集苞既初至人未有識者乃乘驢往看衣服垢敝貌有風塵堂內既迮坐驢韀於戶外高座舉題適竟苞始欲厝言法師便問客僧何名答云名苞又問盡何所苞答云高座之人亦可苞耳乃致問數番皆是先達思力所不逮高座無以抗其辭遂遜退而止時王弘范泰聞苞論議歎其才思請與交言仍屈住祇洹寺開講眾經法化相續及陳郡謝靈運聞風而造焉見苞神氣彌深歎伏或問曰謝公何如苞曰靈運才有餘而識不足抑不免其身矣苞嘗於路行見六劫被錄苞為說法勸念觀世音羣劫以臨危之際念念懇切俄而送吏飲酒洪醉劫解枷得免焉宋元嘉中卒時瓦官寺有釋法和者亦精通數論致譽當時為宋高祖所重勅為僧主焉 曇弘 按高僧傳曇弘黃龍人少修戒行專精律部宋末初中南遊番禺止臺寺晚又適交阯之仙山寺誦無量壽及觀音經誓心安養以孝建二年於山上聚薪密往𧂐中以火自焚弟子追及抱持將還半身[A6]已爛經月小差後近村設會舉寺皆赴弘於是日復入谷燒身村人追救命[A7]已終矣於是益薪進火明旦乃盡爾日村居民咸見弘身黃金色乘一金鹿西行甚急不暇暄凉道俗方悟其神異收灰骨起塔焉 ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== 慧詢 按高僧傳慧詢姓趙趙郡人少蔬食苦行遊長安受學什公研精經論尤善十誦僧祇乃更製條章義貫終古永初中還廣陵大開律席元嘉中至京師止道塲寺寺僧慧觀以詢德為物範乃令更振他寺於是移止長樂寺大明二年卒於所住春秋八十有四 佛馱什 按高僧傳佛馱什此云覺壽罽賓人少受業於彌沙塞部僧專精律品兼達禪要以宋景平元年七月屆於揚州先沙門法顯於師子國得彌沙塞律梵本未及翻譯而法顯遷化京邑諸僧聞什既善此學於是請令出焉以其年冬十一月集於龍光寺譯為三十四卷稱為五分律什執梵文于填沙門智勝為譯龍光道生東安慧嚴共執筆參正宋侍中瑯琊王練為檀越至明年四月方竟仍於大部抄出戒心及羯磨文等並行於世什後不知所終 法莊 按高僧傳法莊姓申淮南人十歲出家為廬山慧遠弟子少以苦節標名晚遊關中從叡公稟學元嘉初出都止道塲寺惟率素止一中而已誦大涅槃法華淨名每後夜諷誦比房常聞莊房前有如兵仗羽衛之響實天神來聽也宋大明初卒於寺春秋七十有六 慧觀(附僧馥　法業) 按高僧傳慧觀姓崔清河人十歲便以博覽馳名弱年出家遊方受業晚適廬山又諮稟慧遠聞什公入關乃自南徂北訪覈異同詳辨新舊風神秀雅思入元微時人稱之曰通情則生融上首精難則觀肇第一乃著法華宗要序以簡什什曰善男子所論甚快君小却當南遊江漢之間善以弘通為務什亡後乃南適荊州州將司馬休之甚相敬重於彼立高悝寺使夫荊楚之民迴邪歸正者十有其半宋武南伐休之至江陵與觀相遇傾心待接依然若舊因勅與西中郎遊即文帝也俄而還京止道塲寺觀既妙善佛理探究老莊又精通十誦博採諸部故求法問道者日不空筵元嘉初三月上巳車駕臨曲水讌會命觀與諸朝士賦詩觀即坐先獻文旨清婉事適當時瑯琊王僧達廬江何尚之並以清言致款結賞塵外宋元嘉中卒春秋七十有一著辨宗論論頓悟漸悟義及十喻序讚諸經序等皆傳於世時道塲寺又有僧馥者本醴泉人專精義學注勝鬘經又有法業本長安人善大小品及雜經蔬食節己故晉陵公主為起南林寺後遂居焉 曇摩蜜多 按高僧傳曇摩蜜多此云法秀罽賓人也年至七歲神明澄正每見法事輙自然欣躍其親愛而異之遂令出家罽賓多出聖達屢值明師博貫羣經特深禪法所得之要皆極其微奧為人沈邃有慧解儀軌詳正生而連眉故世號連眉禪師少好遊方誓志宣化周歷諸國遂適龜茲未至一日王夢神告王曰有大福德人明當入國汝應供養明旦即勅外司若有異人入境必馳奏聞俄而蜜多果至王自出郊迎乃請入宮遂從稟戒盡四事之禮蜜多安而能遷不拘利養居數載蜜多有去心神又降夢曰福德人捨王去矣王惕然驚覺既而君臣固留莫之能止遂渡流沙進到燉煌於閒曠之地建立精舍植柰千株開園百畞房閣池林極為嚴淨頃之復適涼州仍於公府舊寺更葺堂宇學徒濟濟禪業甚盛常以江右王畿志欲傳法以宋元嘉元年展轉至蜀俄而出峽停止荊州于長沙寺造立禪閣翹誠懇惻祈請舍利旬有餘日遂感一枚衝器出聲放光滿室門徒道俗莫不更增勇猛人百其心頃之沿流東下至於京師初止中興寺晚憩祇洹蜜多道聲素著化洽連邦至京甫爾傾都禮訊自宋文袁皇后及皇太子公主莫不設齋桂宮請戒椒掖參候之使旬日相望即於祇洹寺譯出禪經禪法要普賢觀虛空藏觀等常以禪道教授或千里諮受四輩遠近皆號大禪師會稽太守平昌孟顗深信正法以三寶為己任素好禪味敬心殷重及臨浙右請與同遊乃於鄮縣之山建立塔寺東境舊俗多趨巫祝及妙化所移比屋歸正自西徂東無思不服元嘉十年還都止鍾山定林下寺蜜多天性凝靜雅愛山水以為鍾山鎮岳埒美嵩華常歎下寺基構臨澗低側於是乘高相地揆卜山勢以元嘉十二年斬木刊石營建上寺士庶欽風獻奉稠疊禪房殿宇鬱爾層構於是息心之眾萬里來集諷誦肅邕望風成化定林達禪師即神足弟子弘其風教聲震道俗故能淨化久而莫渝勝業崇而弗替蓋蜜多之遺烈也爰自西域至于南土凡所遊履靡不興造檀會敷陳教法初蜜多之發罽賓也有迦毗羅神王衛送遂至龜茲於中路欲反乃現形告辭蜜多曰汝神力通變自在遊處將不相隨共往南方語畢即收影不現遂遠從至都即於上寺圖像著壁迄至於今猶有聲影之驗潔誠祈福莫不享願以元嘉十九年七月六日卒於上寺春秋八十有七道俗四眾行哭相趨仍葬於鍾山宋熙寺前 畺良耶舍(附僧伽達哆　僧伽羅多哆) 按高僧傳畺良耶舍此云時稱西域人性剛直寡嗜欲善誦阿毗曇博涉律部其餘諸經多所該綜雖三藏兼明而以禪門專業每一禪觀或七日不起常以三昧正受傳化諸國以元嘉之初達冒沙河萃於京邑太祖文皇深加歎異初止鍾山道林精舍沙門寶誌崇其禪法沙門僧含請譯藥王藥上觀及無量壽觀含即筆受以此二經是轉障之祕術淨土之洪因故沈吟嗟味流通宋國平昌孟顗承風欽敬資給豐厚顗出守會稽固請不去後移憩江陵元嘉十九年西遊岷蜀處處弘道禪學成羣後還卒於江陵春秋六十矣時又有天竺沙門僧伽達哆僧伽羅多哆等並禪學深明來遊宋境達哆嘗在山中坐禪日時將迫念欲虛齋乃有羣鳥銜果飛來授之達哆思獼猴奉蜜佛亦受而食之今飛鳥授食何為不可於是受而進之元嘉十八年夏受臨川康王請於廣陵結居後終於建業僧伽羅多哆此云眾濟以宋景平之末來至京師乞食人間宴坐林下養素幽閑不涉當世以元嘉十年卜居鍾阜之陽剪棘開榛造立精舍即宋熙是也 僧含(附道含) 按高僧傳僧含不知何許人幼而好學篤志經史及天文算術長通佛義數論兼明尤善大涅槃常講說不輟元嘉七年新興太守陶仲祖立靈味寺欽含風軌請以居之含勖眾清謹三業無虧後西遊歷陽弘讚正法江左道俗嚮附如林時任彭城函著無三世論含乃作神不滅論以抗之使夫見聞之者莫不將墜而更興矣又著聖智圓鑒論無生論法身論業報論及法華宗論等皆傳於世頃之南遊九江大闡經法瑯琊顏竣時為南中郎記室叅軍隨鎮潯陽與含深相器重造必終日含嘗密謂竣曰如今讖緯不虛者京師尋有禍亂真人應符屬在殿下檀越善以緘之俄而元凶搆逆世祖龍飛果如其言也後平康無疾忽告眾辭別至於明晨奄然已化時人謂之知命時又有釋道含者亦學解有功著釋異十論云云 僧伽跋摩 按高僧傳僧伽跋摩此云眾鎧天竺人也少而棄俗清峻有戒德善解律藏尤精雜心以宋元嘉十年步自流沙至於京邑器宇宏肅道俗敬異咸宗事之號曰三藏法師初景平元年平陸令許桑捨宅建剎因名平陸寺後道塲慧觀以跋摩道行純備請住此寺崇其供養以表厥德跋摩共觀加塔三層今之奉誠是也跋摩行道諷誦日夜不輟僧眾歸集道化流布初三藏法師明於戒品將為景福寺尼慧果等重受具戒是時二眾未備而三藏遷化俄而師子國比丘尼鐵薩羅等至都眾乃請跋摩為師繼軌三藏時祇洹慧義擅步京邑謂為矯異執志不同親與跋摩拒論翻覆跋摩標宗顯法理證明允既德有所歸義遂迴剛靡然推服令弟子慧基等服膺供事僧尼受者數百許人宋彭城王義康崇其戒範廣設齋供四眾殷盛傾于京邑慧觀等以跋摩妙解雜心諷誦通利先三藏雖譯未及繕寫即以其年九月于長干寺招集學士更請出焉寶雲譯語觀自筆受考覈研校一周乃訖續出摩得勒伽分別業報略勸發諸王要偈及請聖僧浴文等跋摩遊化為志不滯一方既傳經事訖辭還本國眾咸祈止莫之能留元嘉十九年隨西域賈人舶還外國莫詳其終 求那跋陀羅(附阿那摩低) 按高僧傳求那跋陀羅此云功德賢中天竺人以大乘學故世號摩訶衍本婆羅門種幼學五明諸論天文書算醫方呪術靡不該博後遇見阿毗曇雜心尋讀驚悟乃深崇佛法焉其家世外道禁絕沙門乃捨家潛遁逮求師範即投簪落髮專精志學及受具戒博通三藏為人慈和恭恪事師盡禮頃之辭小乘師進學大乘大乘師試令探取經匣即得大品華嚴師嘉而歎曰汝于大乘有重緣矣於是讀誦講宣莫能詶抗進受菩薩戒法乃奉書父母勸歸正法曰若專守外道則雖還無益若歸信三寶則長得相見其父感其言遂棄邪從正跋陀前到師子諸國皆傳送資供既有緣東方乃隨舶汎海中途風阻淡水復竭舉舶憂惶跋陀曰可同心并力念十方佛稱觀世音何往不感乃密誦呪經懇到禮懺俄而信風暴至密雲降雨一舶蒙濟其誠感如此元嘉十二年至廣州刺史車朗表聞宋太祖遣使迎接既至京都勅名僧慧嚴慧觀于新亭慰勞見其神情朗徹莫不虔仰雖因譯交言而欣若傾葢初住祇洹寺俄而太祖延請深加崇敬瑯琊顏延之通才碩學束帶造門於是京師遠近冠葢相望大將軍彭城王義康丞相南譙王義宣並師事焉頃之眾僧共請出經於祇洹寺集義學諸僧譯出襍阿含經東安寺出法鼓經後於丹陽郡譯出勝鬘楞伽經徒眾七百餘人寶雲傳譯慧觀執筆往復諮析妙得本旨後譙王鎮荊州請與俱行安止辛寺更創房殿即於辛寺出無憂王過去現在因果經一卷無量壽一卷泥洹央掘魔相續解脫波羅蜜了義現在佛名等經等第一義五相略八吉祥等諸經并前所出凡百餘卷常令弟子法勇傳譯度語譙王欲請講華嚴等經而跋陀自忖未善宋言有懷愧歎即旦夕禮懺請觀世音乞求冥應遂夢有人白服持劍擎一人首來至其前曰何故憂耶跋陀具以事對答曰無所多憂即以劍易首更安新頭語令廻轉曰得無痛乎答曰不痛豁然便覺心神喜悅旦起語義皆通備領宋言於是就講元嘉將末譙王屢有怪夢跋陀答云京都將有禍亂未及一年元兇搆逆孝建之初譙王陰謀逆節跋陀顏容憂慘未及發言譙王問其故跋陀諫諍懇切乃流涕而出曰必無所冀貧道不容扈從譙王以其物情所信乃逼與俱下梁山之敗火艦轉迫去岸懸遠判無全濟唯一心稱觀世音手捉笻竹杖投身江中水齊至膝以杖刺水水流深駛見一童子尋後而至以手牽之顧謂童子汝小兒何能度我恍忽之間覺行十餘步仍得上岸即脫衲衣欲償童子顧覓不見舉身毛𥪡方知神力焉時王元謨督軍梁山世祖勅軍中得摩訶衍善加料理驛信送臺俄而尋得令舸送都世祖即時引見顧問委曲曰企望日久今始相遇跋陀曰既染舋戾分當灰粉今得接見重荷生造勅問並誰為賊答曰出家之人不預戎事然張暢宋靈秀等並是驅逼貧道所明但不圖宿緣乃逢此事帝曰無所懼也是日勅住後堂供施衣物給以人乘初跋陀在荊州十載每與譙王書疏無不記錄及軍敗檢簡無片言及軍事者世祖明其純謹益加禮遇後因閒談聊戲問曰念丞相不答曰受供十年何可忘德今從陛下乞願願為丞相三年燒香帝悽然慘容義而許焉及中興寺成勅令移住為開三間房後於東府讌會王公畢集勅見跋陀時未及淨髮白首皓然世祖遙望顧謂尚書謝莊曰摩訶衍聰明機解[A8]但老期[A9]已至朕試問之其悟人意也跋陀上階因迎謂之曰摩訶衍不負遠來之意但唯有一在跋陀即應聲答曰貧道遠歸帝京垂三十載天子恩遇銜愧罔極但七十老病唯一死在帝嘉其機辯勅近御而坐舉朝屬目後于秣陵界鳳凰樓西起寺每至夜半輙有推戶而喚視不見人眾屢魘夢跋陀燒香呪願曰汝宿緣在此我今起寺行道禮懺常為汝等若住者為護寺善神若不能住各隨所安既而道俗十餘人同夕夢見鬼神干數皆荷擔移去寺眾遂安今陶後渚白塔寺即其處也大明六年天下亢旱禱祈山川累月無驗世祖請令祈雨必使有感如其無獲不須相見跋陀曰仰憑三寶陛下天威冀必降澤如其不獲不復重見即往北湖釣臺燒香祈請不復飲食默而誦經密加祕呪明日晡時西北雲起初如車蓋日在桑榆風震雲合連日降雨明旦公卿入賀敕見慰勞䞋施相續跋陀自幼已來蔬食終身常執持香爐未嘗輟手每食竟輙分食飛鳥乃集手取食至太宗之世禮供彌隆到太始四年正月覺體不愈便與太宗及公卿等告別臨終之日延佇而望云見天華聖像禺中遂卒春秋七十有五太宗深加痛惜慰賻甚厚公卿會葬榮哀備焉時又有沙門寶意梵言阿那摩低本姓康康居人世居天竺以宋孝武建中來止京師瓦官禪房恆於寺中樹下坐禪及曉經律時人亦號三藏常轉側數百貝子立知凶吉善能神呪以香塗掌亦見人往事宋世祖施其一銅唾壺高二尺許常在牀前忽有人竊之意取坐席一領空卷之呪上數遍經於三夕唾壺還在席中莫測其然於是四遠道俗咸敬而異焉齊文惠文宣及梁太祖並敬以師禮焉永明末卒於所住 ᅟᅟ==[A8] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【補編】== 慧嚴(附法智) 按高僧傳慧嚴姓范豫州人年十二為諸生博曉詩書十六出家又精練佛理迄甫立年學洞羣籍風聲四遠化洽殊邦聞什公在關復從受學訪正音義多所異聞後還京師止東安寺宋高祖素所知重高祖後伐長安要與同行嚴曰檀越此行雖伐罪弔民貧道事外之人不敢聞命帝苦要之遂行及文帝在位情好尤密每見弘讚問佛法理時顏延之著離識觀及論檢帝命嚴辨其同異往復終日帝笑曰公等今日無愧支許嚴後著無生滅論及老子略注等東海何承天以博物著名乃問嚴佛國將用何曆嚴云天竺夏至之日方中無影所謂天中於五行土德色尚黃數尚五八寸為一尺十兩當此土十二兩建辰之月為歲首及討覈分至推校薄蝕顧步光影其法甚詳宿度年紀咸有條例承天無所措難後婆利國人來果同嚴說帝勅任豫受焉大涅槃經初至宋土文言致善而品數疎簡初學難以措懷嚴乃共慧觀謝靈運等依泥洹本加之品目文有過質頗亦治改始有數本流行嚴乃夢見一人形狀極偉厲聲謂嚴曰涅槃尊經何以輒加斟酌嚴覺[A10]已惕然迺更集僧欲收前本時識者咸云此蓋欲誡勵後人耳若必不應者何容即時方夢嚴以為然頃之又夢神人告曰君以弘經之力必當見佛也嚴以宋元嘉二十年卒於東安寺春秋八十有一矣帝詔曰嚴法師器識淵遠學道之匠奄爾遷神痛悼於懷可給錢五萬布五十匹嚴弟子法智幼有神理年二十四往江陵值雅公講便論議數番雅措置無地顧盼四眾曰小子斐然成章智笑曰迺變風變雅作矣於是聲布楚郢譽洽京吳善成實及大小品焉 ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【補編】== 浮陀跋摩 按高僧傳浮陀跋摩此云覺鎧西域人也幼而履操明直聰悟出羣習學三藏偏善毗婆沙論常誦持此部以為心要宋元嘉之中遊於西涼先有沙門道泰志用強惈少遊葱右遍歷諸國得毗婆沙梵本十有萬偈還至姑臧側席虛襟企待明匠聞跋摩遊心此論請為翻譯時蒙遜已死子牧犍襲位以犍承和五年歲次丁丑四月八日即宋元嘉十四年於涼州城內閒豫宮中請跋摩譯焉泰即筆受沙門慧嵩道朗與義學僧三百餘人考正文義再周方訖凡一百卷沙門道挺為之作序有頃魏虜拓䟦燾西伐姑臧涼土崩亂經書什物皆被焚蕩遂失四十卷今唯有六十卷存焉跋摩避亂西反不知所終 法成 按高僧傳法成涼州人十六出家學通經律不餌五穀唯食松柏脂孤居巖穴習禪為務元嘉中東海王懷素出守巴西聞風遣迎會於涪城夏坐講律事竟辭反因停廣漢復弘禪法後小疾便告眾云亡成常誦寶積經於是自力誦之始得半卷氣劣不堪乃令人讀之一遍纔竟合掌而卒侍疾十餘人咸見空中有紺馬背負金棺升空而逝 慧覽 按高僧傳慧覽姓成酒泉人少與元高俱以寂觀見稱覽曾遊西域頂載佛鉢仍於罽賓從達摩比丘諮受禪要達摩曾入定往兜率天從彌勒受菩薩戒後以戒法授覽還至于填復以戒法授彼方諸僧後乃歸路由河南河南吐谷渾慕延世子瓊等敬覽德聞遣使并資財令於蜀立左軍寺覽即居之後移羅浮天宮寺宋文請下都上鍾山定林寺孝武起中興寺復敕令移住京邑禪僧皆隨踵受業吳興沈演平昌孟顗並欽慕道德為造禪室於寺宋大明中卒春秋六十餘矣 僧瑜 按高僧傳僧瑜姓周吳興餘杭人弱冠出家業素純粹元嘉十五年與同學曇溫慧光等於廬山南嶺共建精舍名曰招隱瑜常以為結累三塗情形故也情將盡矣形亦宜捐藥王之轍獨何云遠於是屢發言誓始契燒身以宋孝建二年六月三日集薪為龕并請僧設齋告眾辭別是日雲霧晦合密雨交零瑜乃誓曰若我所志克明天當清朗如其無感便當滂注使此四輩知神應之無昧也言[A11]已雲景明霽至初夜竟便入薪龕中合掌平坐誦藥王品火燄交至猶合掌不散道俗知者奔赴彌山並稽首作禮願結因緣咸見紫氣騰空久之乃歇時年四十四其卒後旬有四日瑜房中生雙桐根枝豐茂巨細相似貫壤直聳遂成連理奇樹識者以為娑羅寶樹克炳泥洹瑜之庶幾故見斯證因號為雙桐沙門吳郡張辯為平南長史親覩其事具有傳讚 ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【補編】== 僧業(附慧先) 按高僧傳僧業姓王河內人幼而聰悟博涉眾典後遊長安從什公受業見新出十誦遂專功此部雋發天然洞盡深奧什歎曰後世之優波離也值關中多難避地京師吳國張邵挹其貞素乃請還姑蘇為造閒居寺地勢清曠環帶長川業居宗秉化訓誘無輟三吳學士輻湊肩聯又以講道餘隙屬意禪門每一端坐輒有異香充塞房中近業坐者咸所共聞莫不歎其神異昔什公在關未出十誦乃先譯戒本及流支入秦方傳大部故戒心之與大本其意正同在言或異業乃改正一依大本今之傳誦二本雙行業以元嘉十八年卒於吳中春秋七十有五業弟子慧先襲業風軌亦數當講說 慧慶 按高僧傳慧慶廣陵人出家止廬山寺學通經律清潔有戒行誦法華十地思益維摩每夜吟諷常聞闇中有彈指讚歎之聲嘗於小雷遇風波船將覆沒慶唯誦經不輟覺船在浪中如有人牽之倏忽至岸於是篤勵彌勤宋元嘉末卒春秋六十有二 法宗 按高僧傳法宗臨海人少好遊獵嘗於剡遇射孕鹿墮胎鹿母銜箭猶就地舐子宗乃悔悟知貪生愛子是有識所同於是摧弓折矢出家業道常分衛自資受一食法蔬苦六時以悔先罪誦法華維摩常升臺諷詠響聞四遠士庶稟其歸戒者三千餘人遂開拓所住以為精舍因誦為目號曰法華臺也宗後不測所終 道冏 按高僧傳道冏姓馬扶風人初出家為道懿弟子懿病嘗遣冏等四人至河南霍山採鍾乳入穴數里跨木渡水三人溺死炬火又亡冏判無濟理冏素誦法華唯憑誠此業又存念觀音有頃見一光如螢火追之不及遂得出穴於是進修禪業節行彌深頻作數過普賢齋並有瑞應或見梵僧入坐或見騎馬人至並以未及暄凉倏忽不見後與同學四人南遊上京觀矚風化夜乘冰渡河中道冰破三人沒死冏又歸誠觀音乃覺脚下如有一物自攱復見赤光在前乘光至岸達都止南澗寺常以般舟為業嘗中夜入禪忽見四人御車至房呼令上乘冏欻不自覺已見身在郡後沈橋間見一人在路坐胡牀侍者數百人見冏驚起冏曰坐禪人耳彼人因謂左右曰向止令知處而已何忽勞屈法師於是禮拜執別令人送冏還寺扣門良久方開入寺見房猶閉眾咸莫測其然宋元嘉二十年臨川康王義慶攜往廣陵終於彼也 智猛 按高僧傳智猛雍州京兆新豐人稟性端明厲行清白少襲法服修業專至諷誦之聲以夜繼日每聞外國道人說天竺國有釋迦遺迹及方等眾經常慨然有感馳心遐外以為萬里咫尺千載可追也遂以偽秦弘始六年甲辰之歲招結同志沙門十有五人發跡長安渡河跨谷三十六所至涼州城出自陽關西入流沙陵危度險有過前倍遂歷鄯善龜茲于闐諸國備矚風化從于闐西南行二千里始登葱嶺而九人退還猛與餘伴進行千七百里至波淪國同侶竺道嵩又復無常將欲闍毗忽失屍所在猛悲歎驚異於是自力而前與餘四人共度雪山渡辛頭河到罽賓國國有五百羅漢常往反阿耨達池有大德羅漢見猛至歡喜猛諮問方土為說四天下事猛又於奇沙國見佛文石唾壺又於此國見佛鉢光色紫紺四際畫然猛香華供養頂戴發願鉢若有應能輕能重既而轉重力遂不堪及下案時復不覺重其道心所應如此復西南行千三百里至迦惟羅衛國見佛髮佛牙及肉髻骨佛影佛跡炳然具存又覩泥洹堅固之林降魔菩提之樹猛喜心內充設供一日兼以寶蓋大衣覆降魔像其所遊踐究觀靈變天梯龍池之事不可勝數後至華氏國阿育王舊都有大智婆羅門名羅閱宗舉族弘法王所欽重造純銀塔高三丈既見猛至乃問秦地有大乘學不猛答悉大乘學羅閱驚歎曰希有希有將非菩薩往化耶猛於其家得大泥洹梵本一部又得僧祇律一部及餘經梵本誓願流通於是便反以甲子歲發天竺同行三伴於路無常唯猛與曇纂俱還涼州出泥洹本得二十卷以元嘉十四年入蜀十六年七月造傳記所遊歷元嘉末卒於成都余歷尋遊方沙門記列道路時或不同佛鉢頂骨處亦乖爽將知遊往天竺非止一路頂鉢靈迹時屆異土故傳述見聞難以例也 道淵 按高僧傳道淵姓寇不知何許人出家止京師東安寺少持律檢長習義宗眾經數論靡不通達而潛光隱德世莫之知後於東安寺開講剖析元微洞盡幽賾使終古積滯煥然冰解於是學徒改觀翕然附德後移居彭城寺宋文帝以淵行為物軌勅居寺任後卒於所住春秋七十有八 慧琳 按宋書天竺迦毗黎國傳沙門慧琳者秦郡秦縣人姓劉氏少出家住冶城寺有才章兼外內之學為廬陵王義真所知嘗著均善論行于世舊僧謂其貶黜釋氏欲加擯斥太祖見論賞之元嘉中遂叅權要朝廷大事皆與議焉賓客輻湊門車常有數十兩四方贈賂相係勢傾一時注孝經及莊子逍遙篇文論傳于世 按顏延之傳延之為祕書監光祿勳太常時沙門釋慧琳以才學為太祖所賞愛每見召常升獨榻延之甚嫉焉因醉白上曰昔同子參乘袁絲正色此三台之坐豈可使刑餘居之上變色 按高僧傳道淵弟子慧琳本姓劉秦郡人善諸經及莊老俳諧好語笑長於製作故有集十卷而為性傲誕頗自矜伐淵嘗詣傅亮琳先在坐及淵至琳不為致禮淵怒之彰於顏色亮遂罰琳杖二十宋世祖雅重琳引見常昇獨榻顏延之每以致譏帝輒不悅後著白黑論乖於佛理衡陽太守何承天與琳比狎雅相擊揚著達性論並拘滯一方詆呵釋教顏延之及宗炳難駮二論各萬餘言琳既自毀其法被斥交州世云淵公見麻星者即其人也 慧靜 按高僧傳慧靜姓王東阿人少遊學伊洛之間晚歷徐兗容貌甚黑而識悟清遠時洛中有沙門道經亦解邁當世與靜齊名而耳甚長大故時人語曰洛下長大耳東阿黑如墨有問無不詶有詶無不塞靜至性虛通澄審有思力每法輪一轉輒負帙千人海內學賓無不畢集誦法華小品注維摩思益著涅槃略記大品旨歸及達命論并諸法師誄多流傳北土不甚過江宋元嘉中卒春秋六十餘矣 慧紹(附僧要) 按高僧傳慧紹不知氏族小兒時母哺魚肉輒吐咽菜不疑於是便蔬食至八歲出家為僧要弟子精勤懍勵苦行標節後隨要止臨川招提寺乃密有燒身之意常雇人斫薪積於東山石室高數丈中央開一龕足容己身乃還寺辭要苦諫不從即於焚身之日於東山設大眾八關并告別知識其日闔境奔波車馬人眾及齎金寶者不可稱數至初夜行道紹自行香行香既竟執燭然薪入中而坐誦藥王本事品眾既不見紹悟其[A12]已去禮拜未畢悉至𧂐所𧂐已洞然誦聲未息火至額聞唱一心言[A13]已奄絕大眾咸見一星其大如斗直下煙中俄而上天時見者咸謂天宮迎紹經三日薪聚乃盡紹臨終謂同學曰吾燒身處當生梧桐慎莫伐之其後三日果生焉紹焚身是元嘉二十八年年二十八紹師僧要亦清謹有懿德年一百六歲終於寺 ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【補編】== 慧安(附僧覽　法衛) 按高僧傳慧安未詳何許人少被虜屬荊州人為奴執役勤緊主甚愛之年十八聽出家止江陵琵琶寺風貌庸率頗共輕之時為沙彌眾僧列坐輒使行水安恆執空瓶從上至下水常不竭時咸以異焉及受具戒稍顯靈迹嘗月晦夕共同學慧濟上堂布薩堂戶未開安乃綰濟指從壁隙而入出亦如之濟甚駭懼不敢發言後乃與濟共至塔下便語濟云吾當遠行今與君別頃之便見天人伎樂香花布滿空中濟唯驚懼竟不得語安又謂曰吾前後事迹慎無妄說說必有咎唯西南有一白衣是新發意菩薩可具為說之於是辭去便附商人入湘川中路患痢極篤謂船主曰貧道命必應盡但出置岸邊不須器木氣絕之後即施蟲鳥商人依其言出臥岸側夜見火炎從身而出商人怪懼就往觀之已氣絕矣商人行至湘東見安亦[A14]已先至俄又不知所之濟後至陟屺寺詣隱士南陽劉虬具言其事虬即起遙禮之謂濟曰此得道之人火光三昧也時蜀中又有僧覽法衛並有異迹時人亦疑得聖果 ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【補編】== 普明 按高僧傳普明姓張臨淄人少出家稟性清純蔬食布衣以懺誦為業誦法華維摩二經及諷誦之時有別衣別坐未嘗穢雜每至勸發品輒見普賢垂象立在其前誦維摩經亦聞空中唱樂又善神呪所救皆愈有鄉人王道真妻病請明來呪明入門婦便悶絕俄見一物如狸長數尺許從狗竇出因此而愈明嘗行水傍祠巫覡自云神見之皆奔走以宋孝建初中卒春秋八十有五 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第一百三十一卷目錄 僧部列傳七宋三道汪(附普明　道誾) 慧靜 法愍(附僧宗) 道亮(附靜林　慧隆) 梵敏(附僧籥) 道溫(附僧慶　慧定　僧嵩) 曇斌(附曇濟　曇宗) 慧亮 僧鏡(附[A1]曇隆) 僧瑾(附曇度　元運) 道猛(附道堅　慧鸞　慧敷　僧訓　道明) 超進(附曇[A2]機　道[A3]憑) 法瑤(附曇瑤) 道猷(附道慈　慧整　覺世) 慧通 僧璩(附道[〦/失/衣]) 道儼(附僧曜) 道慧 僧饒(附超男　明慧) 智宗 僧慶 僧遠(附道憑　法令　慧泰) 曇頴 慧璩 慧益 曇宗(附僧意) 曇光 僧亮 僧覆 道營(附慧祐) 淨度 僧從 法期(附道果) 道法 普恆 慧猷 智一 ᅟᅟ==[A1] 曇【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A2] 機【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A3] 憑【CB】，▆【補編】== 神異典第一百三十一卷 僧部列傳七 宋三 道汪(附普明　道誾) 按高僧傳道汪姓潘長樂人幼隨叔在京年十三投廬山遠公出家研綜經律雅善涅槃蔬食數十餘年嘗行梁州道汪為羌賊所圍垂失衣鉢汪與弟子數人誓心共念觀世音有頃覺如雲霧者覆汪等身羣盜推索不見於是獲免後聞河間元高法師禪慧深廣欲往從之中路值吐谷渾之難遂不果行於是旋於成都徵士費文淵初從受業乃立寺於州城西北名曰祇洹化行巴蜀譽洽朝野梁州刺史申坦與汪有舊坦後致故汪將往省之仍欲停彼費文淵乃上書刺史張悅曰道汪法師識行清白風霜彌峻卓爾不羣確焉難拔近聞梁州遣迎承教旨許去闔境之論僉曰非宜鄙州邊荒僧尼出萬禪戒所資一焉是賴豈可水失其珠山亡其玉願鑒道俗之誠令四輩有憑也悅即敦留遂不果行悅還都具向宋孝武述汪德行帝即勅令迎接為中興寺主汪乃因悅固辭以疾遂獲免于是謝病下帷絕窺人世後劉思考臨州大設法祀請汪講說乃應請或問法師常誓守靜何以虧節答曰劉公篤信方欲大法憑之何辭小勞耶先是峽中人每于石岸之側見神光夜發思考以大明之中請汪于光處起寺即崖鐫像因險立室行途瞻仰咸發淨心後王景茂請居武擔寺為僧主勖眾清謹白黑歸依以宋泰始元年卒于所住顧命令闇雜之劉思考為起塔于武擔寺門之右景和元年蕭惠開西鎮成都承汪高譽思共講道行至中途聞汪[A4]已逝乃歎曰惜也吾不及其人文舉之追康成曾何足道其為時賢所惜如此時蜀江陽寺釋普明長樂寺釋道誾並戒德高明明蔬食誦經苦節通感誾學兼內外尤善談吐吳國張裕請為戒師云 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== 慧靜 按高僧傳慧靜姓邵吳興餘杭人居貧履操厲行精苦風姿秀整容止可觀始遊學廬山晚還都進業解兼內外偏善涅槃初住冶城寺顏延之何尚之並欽慕風德顏延之每歎曰荊山之玉惟靜是焉及子竣出鎮東州攜與同行因棲於天柱山寺及大明之中又遷居剡之法華臺後憩東仰山處處盤遊並以弘法為務年過知命志節彌堅宋太始中卒春秋五十有八所著文翰集為十卷 法愍(附僧宗) 按高僧傳法愍北人弱年慕道篤志經籍十八出家便遊踐州國觀風味道波若數論及諸經律皆所遊刃後憩江夏郡五層寺時沙門僧昌於江陵城內立塔刺史謝晦欲壞之愍聞故往諫晦晦意不止愍於是隱迹於長沙麓山終身不出晦乃率儀至寺厚賜酒肉嚴鼓振威斬斫形像俄而雲霧暗天風塵四起晦驚懼而走後以叛逆誅滅隊人丁法成史僧雙見身癩病餘多犯法而死愍乃著顯驗論以明因果并注大道地經後卒於山中春秋八十有三弟子僧道立碑頌德時始興郡靈化寺有比丘僧宗亦博涉經論著法性覺性二論云 道亮(附靜林　慧隆) 按高僧傳道亮不知何許人住京師北多寶寺神悟超絕容止可觀而性剛忤物遂顯於眾元嘉之末被徙南越時人或譏其不能保身亮曰業理所之特非人事於是命侶宵征南適廣州弟子智林等十二人隨之停南六載講說眾經化陶嶺外至大明中還止京兆盛開法席著成實論義疏八卷宋太始中卒春秋六十有九時多寶寺復有靜林慧隆林善大涅槃為宋孝武所器重隆亦善眾經及數論又苦節通靈隆患心氣積時夜有非人送藥云秣陵令所送授器[A5]已奄然不見隆取一服所苦即瘳 ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== 梵敏(附僧籥) 按高僧傳梵敏姓李河東人少遊學關隴長歷彭泗內外經書皆闇遊心曲晚憩丹陽頻建講說謝莊張永劉虬呂道惠皆承風欣悅雅相歎重數講法華成寔又序要義百科標略綱紐故文止一卷屬辭省旨見重當時後卒於丹陽春秋七十餘矣時又有釋僧籥者本上黨人善涅槃經為張暢所重 道溫(附僧慶　慧定　僧嵩) 按高僧傳道溫姓皇甫安定朝那人高士謐之後也少好琴書事親以孝聞年十六入廬山依遠公受學後遊長安復師童壽元嘉中還止襄陽檀溪寺善大乘經兼明數論樊沔學徒並師之時吳國張邵鎮襄陽子敷隨之敷聽溫講還邵問溫何如敷曰義解足以析微道心未易可測邵躬往候之方挹其神俊後從容謂溫曰法師儻能還俗當以別駕相處溫曰檀越乃以桎梏誘人即日辭往江陵邵追之不及歎恨孝建初被勅下都止中興寺大明中勅為都邑僧主路昭皇太后大明四年十月八日造普賢像成於中興禪房設齋所請凡二百僧列名同集人數已定於時寺既新構嚴衛甚肅忽有一僧晚來就座風容都雅舉堂矚目與齋主共語百餘許言忽不復見檢問門防咸言不見出入眾乃悟其神人溫時既為僧主乃列言秣陵曰皇太后睿鑒冲明聖符幽洽滌思淨塲研衿至境固以聲藻宸內事虛梵表乃創思鎔斲描寫神華摸造普賢來儀盛像寶傾宙珍妙盡天飾所設齋講訖今月八日䞋會有限名簿素定引次就席數無盈減轉經將半景及昆吾忽覩異僧預於座內容止端嚴氣貌秀發舉眾驚嗟莫有識者齋主問曰上人何名答曰名惠明住何寺答曰來自天安言對之間倏然不見闔席悚愧遍筵肅慮以為明祥所賁幽應攸闡紫山可覿華臺不遠葢聞至誠所感還景移緯澄心所徇發石開泉况帝德涵運皇功懋洽仁洞乹遐理暢冥外故上王盛士尅表大明之朝勸發妙身躬見龍飛之室適若因陛下惠燭海隅明華日月故以惠明為人名繼天興祚式垂無疆故以天安為寺稱神基彌遠道政方凝九服咸泰萬寓齊悅謹列言屬縣以顯天休縣即言郡時京兆尹孔靈符以事表聞詔仍改禪房為天安寺以旌厥瑞焉溫後累當講任稟味之賓填委相屬精勤導物數感神異帝悅之賜錢五十萬時人為之語曰帝主傾財溫公率則上天懷感神靈降德宋太始初卒春秋六十有九時中興寺復有僧慶慧定僧嵩並以義學顯譽慶善三論為時學所宗定善涅槃及毗曇亦數當元匠嵩亦兼明數論末年僻執謂佛不應常住臨終之日舌本先爛焉 曇斌(附曇濟　曇宗) 按高僧傳曇斌姓蘇南陽人十歲出家事道褘為師始住江陵辛寺聽經論學禪道覃思深至而情未盡達夜夢神人謂斌曰汝所疑義遊方自決於是振錫挾衣殊邦問道初下京師仍往吳郡值僧業講十誦飡聽少時悟解深入後還都從靜林法師諮受涅槃又就吳興小山法瑤研訪泥洹勝鬘晚從南林法業受華嚴雜心既遍歷眾師備聞異釋乃潛思積時以窮其妙融冶百家陶貫諸部於是還止樊鄧開筵講說四遠名賓負袠皆至及孝建之初敕王元謨資發出京初止新安寺講小品十地并申頓悟漸悟之旨時心競之徒苦相讎校斌既辭愜理詣終莫能屈陳郡袁粲令望當時而嘉斌行解嘗令中書舍人巢尚介意欲試之斌不為屈粲乃躬自往候粲每勸斌數覲天子斌曰貧道方外之人豈宜與天子同遊粲益以高之後請為母師宋建平王景素亦諮其戒範宋元徽中卒於莊嚴寺春秋六十有七時莊嚴復有曇濟曇宗並以學業才力見重一時濟述七家論宗著經目及數林 慧亮 按高僧傳慧亮姓董先名顯亮為東阿靜公弟子少有清譽時人呼靜為大師亮為小師雖年望未逮而風軌繼之後立寺於臨淄講法華大小品十地等學徒雲聚千里命駕後過江止何園寺顏延之張緒眷儔留連每歎曰安汰吐珠玉於前斌亮振金聲於後清言妙緒將絕復興太始之初莊嚴大集簡閱義士上首千人敕亮與斌遞為法主當時宗匠無與競焉宋元徽中卒春秋六十三矣著元通論今行於世 僧鏡(附曇隆) 按高僧傳僧鏡姓焦本隴西人遷居吳地至孝過人輕財好施家貧母亡太守賜錢五千苦辭不受乃身自負土種植松柏廬於墓所泣血三年服畢出家住吳縣華山寺後入關隴尋師受法累載方還停止京師大闡經論司空東海徐湛之重其風素請為一門之師後東反姑蘇復專當法匠臺寺沙門道流請停歲許又東適上虞徐山學徒隨往百有餘人化洽三吳聲馳上國陳郡謝靈運以德音致款宋世祖藉甚風素勅出京師止定林下寺頻建法聚聽眾雲集著法華維摩泥洹義疏并毗曇元論區別義類有條貫焉宋元徽中卒春秋六十有七上虞徐山先有曇隆道人少善席上晚忽苦節過人亦為謝靈運所重常共遊嶀嵊亡後運乃誄焉 僧瑾(附曇度　元運) 按高僧傳僧瑾姓朱沛國人隱士逮之第四子也少善莊老及詩禮後行至廣陵見曇因法師遂稽首一面伏膺為道遊學內典博涉三藏後至京師值龍光道生復依憑受業初憩冶城寺宋孝武勅為湘東王師苦辭以疾竟不獲免王從請五戒甚加優禮先是智斌沙門初代曇岳為僧正斌亦德為物宗善三論及維摩思益毛詩莊老等後義嘉搆舋時人讒斌云為義嘉行道遂被擯交州時湘東踐祚是為明帝仍勅瑾使為天下僧主給法伎一部親信二十人月給錢三萬冬夏四賜并車輿吏力凡諸外鎮皆勅興瑾辭四方獻奉並問僧主得未其見重如此瑾性不蓄金皆充福業起靈根靈基二寺以為禪慧棲止及明帝末年頗多忌諱故涅槃滅度之翻于此暫息凡諸死亡凶禍衰白等語皆不得以對因之犯忤而致戮者十有七八瑾每以匡諫恩禮遂薄時汝南周顒入侍帷幄瑾嘗謂顒曰陛下所行殊非人君舉動俗事諷諫無所復益妙理深談彌為賒緩惟三世苦報最切近情檀越儻因機候正當陳此而已帝後患風疾數加針灸痛惱無聊輒召顒及殷洪等說鬼神雜事以散胷懷顒乃習讀法句賢愚二經每見談說輒為言先帝往往驚曰報應真當如此亦寧可不畏因此犯忤之徒屢[A6]被全宥葢瑾之所因為得人也瑾以宋元徽中卒春秋七十有九後有沙門曇度續為僧主度本瑯琊人善三藏及春秋莊老易等世祖太宗並加欽賞及少帝乖禮度亦行藏得所舉動無忤止于新安寺同寺又有釋元運者亦精通大小乘張永張融並升堂問道 ᅟᅟ==[A6] 被【CB】，▆【補編】== 道猛(附道堅　慧鸞　慧敷　僧訓　道明) 按高僧傳道猛本西涼州人少而遊歷燕趙備矚風化後停止壽春力精勤學三藏九部大小數論皆思入淵微無不鏡徹而成實一部最為獨步於是大化江西學人成列至元嘉二十六年東遊京師止于東安寺復續開講席宋太宗為湘東王時深相崇薦及登祚倍加禮接賜錢三十萬以供資待太始之初帝創寺干建陽門外勅猛為綱領帝曰夫人能弘道道藉人弘今得法師非直道益蒼生亦有光世望可目寺為興皇由是成號及創造工畢勅猛于寺開講成實序題之日帝親臨幸公卿皆集四遠學賓負表齊至猛神韻無忤吐納詳審帝稱善久之因有詔曰猛法師風道多濟朕素賓友可月給錢三萬令史四人白簿吏二十人車及步轝各一乘乘轝至客省猛隨有所獲皆賑施貧乏營造寺廟以宋元徽三年卒于東安寺春秋六十有五後有道堅慧鸞慧敷僧訓道明並止興皇寺義學之譽抑亦次焉 超進(附曇機　道憑) 按高僧傳超進本姓顓頊氏長安人篤志精勤幼而敦學大小諸經並加綜採神性和敏戒行嚴潔故年在未立而振譽關中及西虜勃勃赫連寇陷長安人情危擾法事罷廢進避地東下止於京師更精尋文旨開暢講說頃之進適姑蘇復弘佛法時平昌孟顗守在會稽藉甚風猷乃遣使迎接安置山陰靈嘉寺於是停止浙東講論相續邑野僧尼及清信男女並結菩薩因緣服膺式範至宋太始中被徵出都講大法鼓經俄而旋於稽邑還紹法化以大般涅槃是窮理之教每留思踟躕累加講說凡經齋會者無不必請若值他許則為移日後年衰脚疾不堪外赴並送食於房以希冥益進為性篤好經典看尋苦至及年老失明猶使弟子唱涅槃經旬中一遍其耽好若此以宋元徽中卒春秋九十有四時有曇機法師本姓趙氏亦長安人值關中寇亂避地東下遊觀山水至於稽邑善法華毗曇時世宗奉與進相次郡守瑯琊王琨請居邑西嘉祥寺寺本琨祖薈所創也時又有釋道憑者亦是當世法匠而執性剛忤論者少之 法瑤(附曇瑤) 按高僧傳法瑤姓楊河東人少而好學尋問萬里宋景平中來遊兗豫貫極眾經傍通異部後聽東阿靜公講眾屢請覆述靜歎曰吾不及也元嘉中過江吳興沈演之特深器重請還吳興武康小山寺首尾十有九年自非祈請法事未嘗出門居於武康每歲開講三吳學者負笈盈門乃著涅槃法華大品勝鬘等義疏大明六年勅吳興郡禮致上京與道猷同止新安寺使頓漸二悟義各有宗至便就講鑾輿降蹕百辟陪筵瑤年雖棲暮而蔬苦弗改戒節清白道俗歸焉宋元徽中卒春秋七十有六時宋熙有曇瑤者善淨名十住及莊老又工草隸為宋建平宣簡王宏所重 道猷(附道慈　慧整　覺世) 按高僧傳道猷吳人初為生公弟子隨師之廬山師亡住臨川郡山乃見新出勝鬘經披卷而歎曰先師昔義闇與經同但歲不待人經集義後良可悲哉因注勝鬘以翼宣遺訓凡有五卷文煩不行宋文簡問慧觀頓悟之義誰復習之答云生弟子道猷即勅臨川郡發遣出京既至即延入宮內大集義僧命猷申述頓悟時競辯之徒關責互起猷既積思參元又宗源有本乘機挫銳往必摧鋒帝乃撫几稱快及孝武登位尢相歎重乃勅住新安為鎮寺法主帝每稱曰生公孤情絕照猷公直轡獨上可謂克明師匠無忝徽音宋元徽中卒春秋七十有一後有豫州沙門道慈善維摩法華祖述猷義刪其所注勝鬘以為兩卷今行於世時杜多寶慧整長樂覺世並齊名比德整特精三論為學者所宗世善於大品及涅槃諸經立不空假名義 慧通 按高僧傳慧通姓劉沛國人少而神情爽發雋氣虛元止於冶城寺每麈尾一振輙軒蓋盈衢東海徐湛之陳郡袁粲敬以師友之禮孝武皇帝厚加寵秩勅與海陵小建平二王為友袁粲著蘧顏論示通難詰往反著文于世又製大品勝鬘雜心毗曇等義疏并駿夷夏論顯證論法性論及爻象記等皆傳於世宋昇明中卒春秋六十三矣 僧壉(附道表) 按高僧傳僧璩姓朱吳國人出家為僧業弟子總銳眾經尢明十誦兼善史籍頗製文藻始住吳虎丘山宋孝武欽其風聞勅出京師為僧正悅眾止於中興寺時有沙門僧定自稱得不還果璩集僧詳斷令現神足定云恐犯戒故不現耳璩案律文有四因緣得現神足一斷疑網二破邪見三除憍慢四成功德定既虛誑事暴即日明擯璩仍著誡眾論以示來葉璩既學兼內外又律行無疵道俗歸依車軌相接少帝准從受五戒豫章王子尚崇為法友袁粲張敷並一遇傾葢後移止莊嚴卒於所住春秋五十有八述勝鬘文旨并撰僧尼要事兩卷今行於世時又有道表律師率直有高行宋明帝勅晉熙王燮從請戒焉 道儼(附慧曜) 按高僧傳道儼雍丘小黃人少有戒行善於毗尼精研四部融會眾家又以律部東傳梵漢異音文頗左右恐後人諮訪無所乃會其旨歸名曰決正四部毗尼論後遊於彭城弘通律藏遂卒於彼春秋七十有五時棲元寺又有釋慧曜者亦善十誦 道慧 按高僧傳道慧姓張潯陽柴桑人年二十四出家止廬山寺志行清貞博涉經典特稟自然之聲故偏好轉讀發響合奇製無定准條章析句綺麗分明後出都止安樂寺轉讀之名大盛京邑晚移朱方竹林寺誦經數萬言每夕諷誅轉聞闇中有彈指唱薩之聲宋大明二年卒春秋五十有一 僧饒(附超明　明慧) 按高僧傳僧饒建康人出家止白馬寺善尺牘及雜伎偏以音聲著稱擅名於宋武之世響調優游和雅哀亮與道綜齊肩綜善三本起及須大拏每清梵一舉輒道俗傾心寺有般若臺饒常臺外梵轉以擬供養行路聞者莫不息駕踟躕彈指稱佛宋大明二年卒春秋八十六時同寺復有超明明慧少俱為梵唄長齋時轉讀亦有名當世 智宗 按高僧傳智宗姓周建康人出家止謝寺博學多聞尢長轉讀聲至清而爽快若乃八關長夕中宵之後四眾低昂睡蛇交至宗則升座一轉梵響干雲莫不開神暢體豁然醒悟大明三年卒年三十一時有慧寶道詮雖非同時作法相似甚豐聲而高調製用無取焉宋明忽賞道詮譏者謂逢時也 僧慶 按高僧傳僧慶姓陳巴西安漢人家世事五斗米道慶生而獨悟十三出家止義興寺淨修梵行願求見佛先捨三指末誓燒身漸絕糧粒唯服香油大明三年二月八日於蜀武擔寺西對其所造淨名像前焚身供養刺史張悅躬出臨視道俗僑舊觀者傾邑行雲為結苦雨悲零俄而晴景開明天色澄淨見一物如龍從𧂐升天時年二十三天水太守裴方明為收灰起塔 僧遠(附道憑　法令　慧泰) 按高僧傳僧遠姓皇渤海重合人其先北地皇甫氏避難海隅故去甫存皇焉達幼而樂道年十六欲出家父母不許因蔬食懺誦曉夜不輟年十八方獲入道時有沙門道憑高才秀德聲葢海岱遠從受學通明數論貫大小乘宋大明中度江住彭城寺昇明中於小丹陽牛落山立精舍名曰龍淵遠年三十一始於青州孫秦寺南面講說言論清暢風容秀整坐者四百餘人莫不悅服瑯琊王僧達才貴當世藉遠風素延止眾造寺遠周貧濟乏身無留財有元紹比丘每給以金貝遠讓而弗受嘗一時行青園聞里中有得時氣病者憫而造之見駢尸侶病者數人人莫敢近遠深加痛惋留止不忍去因為告乞斂死撫生恩加骨肉宋新安孝敬王子鸞為兦所生母殷貴妃造新安寺勅選三州招延英哲遠與小山法瑤南澗顯亮俱被徵召皆推遠為允舉之首大明六年九月右司奏曰臣聞邃拱凝居非期宏峻拳跪槃伏豈止敬恭將以昭張四維締制八寓故雖儒法枝派名墨條流至於崇親嚴上厥由靡爽惟浮圖為教逷自龍裔宗旨緬邀微言淪遠拘文蔽道在末彌扇遂乃陵越典度偃居尊戚失隨方之妙迹迷製化之淵美夫佛法以謙儉自牧忠虔為道不輕比丘遭人必拜目連桑門遇長則禮寧有屈膝四輩而簡禮二親稽首耆臘而直骸萬乘者哉故咸康創議元興載述而事屈偏黨道挫餘分今鴻源遙洗羣流仰鏡九仙賮寶百神聳職而畿輦之內舍弗臣之氓階席之間延抗禮之客懼非所以澄一風範詳示景則者也臣等參議以為沙門接見皆當盡禮敬之容依其本俗則朝徽有序乘方兼遠矣帝雖頗信法而尤自驕縱故奏上之日詔即可焉遠時嘆曰我剃頭沙門本出家求道何關於帝王即日謝病仍隱迹上定林山及景和之中此制又寢還遵舊章宋明踐祚請遠為師竟不能致其後山居逸迹之賓傲世凌雲之士莫不策踵山門展敬禪室廬山何默汝南周顒齊郡明僧紹濮陽吳苞吳國張融皆投身接足諮其戒範後宋建平王景素謂棲元寺是先王經始既寺是人外欲請遠居之慇懃再三遂不下山齊太祖將升位入山尋遠遠固辭老疾足不垂牀太祖躬自降禮諮訪委悉及登禪復鑾駕臨幸將詣遠房房閣狹小不容輿蓋太祖欲見遠遠持操不動太祖遣問臥起然後轉蹕而去遠曾不屑焉至於寢疾文惠文宣並服膺師禮數往叅候時貴卿士往還不絕遠蔬食五十餘年澗飲二十餘載遊心法苑緬想人外高步山門蕭然物表以齊永明二年正月卒于定林上寺春秋七十有一帝致書於沙門法獻曰承遠上無常弟子夜中[A7]已自知之遠上此去甚得好處諸佳非一不復增悲也一二遲見法師方可敘瑞夢耳今正為作功德所須可具疏來也竟陵文宣王又書曰遠法師一代名德志節清高潛山樹美四海餐風弟子闇昧謬蒙師範方欲仰稟仁化用洗煩慮不謂此疾奄成異世悲痛之心特不可忍遠上師既業行圓通曠劫希有弟子意不欲遺形影迹雜處眾僧墓中得別十餘地是所願也方應樹剎表奇刻石銘德矣即為營墳於山南立碑頌德太尉瑯琊王儉製文時定林上寺又有法令慧泰並善經論繼譽於遠焉 ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== 曇頴 按高僧傳曇頴會稽人少出家謹於戒行誦經十餘萬言止長干寺性恭儉唯以善誘為先故屬意宣唱天然獨絕凡要請者貴賤均赴貧富一揆張暢聞而歎曰辭吐流便足騰遠理頴常患瘡癬積治不除房內恆供養一觀世音像晨夕禮拜求差此疾異時忽見一蛇從像後緣壁上屋須臾有一鼠子從屋脫地涎涶沐身狀如[A8]已死頴候之猶似可活即取竹刮除涎涶以傅癬上所傅既遍鼠亦還活信宿之間瘡痍頓盡方悟蛇之與鼠皆是祈請所致於是精勤化導勵節彌堅宋太宰江夏王義恭最所知重後卒於所住年八十一 ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【補編】== 慧璩 按高僧傳慧璩丹陽人出家止瓦官寺該覽經論涉獵書史眾技多嫺而[A9]尤善唱導出語成章動辭製作臨時探博罄無不妙宋太祖文皇帝車騎臧質並提攜友善雅相崇愛譙王鎮荊要與同行後逆節還朝於梁山設會頃之譙王敗璩還京後宋孝武設齋璩唱導帝問璩曰今日之集何如梁山璩曰天道助順况復為逆帝悅之明旦別䞋一萬後勅為京邑都維那大明末終於寺年七十二 ᅟᅟ==[A9] 尤【CB】，尢【補編】== 慧益 按高僧傳慧益廣陵人少出家隨師止壽春宋孝建中出都憩竹林寺精勤苦行誓欲燒身眾人聞者或毀或讚至大明四年始就却粒唯餌麻麥到六年又絕麻麥等但食酥油有頃又斷酥油唯服香丸雖四大綿微而神情警正孝武深加敬異致問慇懃遣太宰江夏王義恭詣寺諫益益誓志無改至大明七年四月八日將就焚燒乃於鍾山之南置鑊辦油其日朝乘牛車而以人牽自寺之山以帝王是兆民所憑又三寶所寄乃自力入臺至雲龍門不能步下令人啟聞慧益道人今捨身詣門奉辭深以佛法仰累帝聞改容即躬出雲龍門益既見帝重以佛法憑囑於是辭去帝亦續至諸王后妃道俗士庶填滿山谷投衣棄寶不可勝計益乃入鑊據一小牀以吉貝自纏上加一長帽以油灌之將就著火帝令太宰至鑊所請喻曰道行多方何必殞命幸願三思更就異途益雅志確然曾無悔念乃答曰微軀賤命何足止留天心聖慈罔[A10]已者願度二十人出家降勅即許益乃手自執燭以然帽帽然已乃棄燭合掌誦藥王品火至眉誦聲猶分明及眼乃昧貴賤哀嗟響震幽谷莫不彈指稱佛惆悵抆淚火至明旦乃盡帝於時聞空中笳管異香芬苾帝盡日方還宮夜夢見益振錫而至更囑以佛法明旦帝為設會度人令齋主唱白具序徵祥燒身之處起藥王寺以擬本事也 ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【補編】== 曇宗([A11]附僧[A12]意) ᅟᅟ==[A11] 附【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A12] 意【CB】，▆【補編】== 按高僧傳曇宗姓虢秣陵人出家止靈味寺少好學博通眾典唱說之功獨步當世辯口適時應變無盡嘗為孝武唱導行菩薩五法禮竟帝乃笑謂宗曰朕有何罪而為懺悔宗曰昔虞舜至聖猶云予違爾弼湯武亦云萬方有罪在予一人聖王引咎蓋以軌世陛下德邁往代齊聖虞殷履道思沖寧得獨異帝大悅後殷淑儀薨三七設會悉請宗宗始歎世道浮偽恩愛必離嗟殷氏淑德榮幸未暢而滅實當年收芳今日發言悽至帝泫愴良久賞異彌深後終於所住著京師塔寺記二卷時靈味寺復有釋僧意者亦善唱說製談經新聲哀亮有序 曇光 按高僧傳曇光會稽人隨師止江陵長沙寺性喜事五經詩賦及筭數卜筮無不貫解年將三十喟然歎曰吾從來所習皆是俗事佛法深理未染一毫豈剪落所宜耶乃屏舊業聽諸經論識悟過人一聞便達宋衡陽文王義季鎮荊州求覓意理沙門共談佛法罄境推光以當鴻任光固辭王自詣房敦請遂從命給車服人力月供一萬每設齋會無有導師王謂光曰獎導羣生唯德之大上人何得為辭願必自力光乃迴心習唱製造懺文每執爐處眾輒道俗傾仰後還都止靈味寺義陽王旭出鎮北徐攜光同行及景和失德義陽起事以光預見乃齎七曜以決光光杜口無言故事寧獲免宋明帝於湘宮設會聞光唱導帝稱善即敕賜三衣瓶鉢後卒于寺中年六十五 僧亮 按高僧傳僧亮未知何許人少以戒行著名欲造丈六金像用銅不少非細乞能辦聞湘州界銅溪伍子胥廟多有銅器而廟甚威嚴無人敢近亮聞而造焉告刺史張劭借健人百頭大船十艘劭曰廟既靈驗犯者必斃且有蠻人守護詎可得耶亮曰若果福德與檀越共如其有咎躬自當之劭即給人船三日三夕行至廟所亮與手力一時俱進去廟屋二十餘步有兩銅鑊容百餘斛中有巨蛇長十餘丈出遮行路亮乃正儀執錫呪願數十言蛇忽然而隱俄見一人秉竹笏而出云聞法師道業非凡營福事重今特相隨喜於是令人輦取廟銅既多十未取一而舫[A13]已滿唯神牀頭有一唾壺中有一蝘蜓長二尺許乍出乍入議者咸云神最愛此物亮遂不取於是而去遇風水甚利比羣蠻相報追逐不復能及還都鑄像既成唯燄光未備宋文帝為造金薄圓光安置彭城寺至宋太始中明帝移像湘宮寺今猶在焉 ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【補編】== 僧覆 按高僧傳僧覆未詳何許人少孤為下人所養七歲出家為曇亮弟子學通諸經蔬食持呪誦大品法華宋明帝深加器重敕為彭城寺主率眾有功宋太始末卒春秋六十有六 道營(附慧祐) 按高僧傳道營未詳何許人始住靈曜寺習禪晚依觀詢二律師諮受毗尼偏善僧祇一部誦法華金光明蔬食守節莊嚴道慧冶城智秀皆師其戒範張永請還吳郡蔡興宗復要住上虞末後於京師婁湖苑立閑心寺復請還居講席頻仍學徒甚盛昇明二年卒春秋八十有三矣時有釋慧祐者本丹[A14]徒人年三卜出家勵身苦節精尋律教齊初入東講摩訶僧祇部齊竟陵王子良遣迎出都仍止閑心寺焉 ᅟᅟ==[A14] 徒【CB】，▆【補編】== 淨度 按高僧傳淨度吳興餘杭人少好遊獵嘗射孕鹿墮胎鹿母銜痛猶就地舐子度乃心悟因摧弓折矢出家蔬食誦經三十餘萬言常獨處山澤坐禪習誦若邑中有齋集輒身然九燈端然達曙以為供養如此者累年後忽告弟子云令辦香湯洗浴說法數千章誡以生死因果言訖奄然而化簫鼓香煙自空而至同時眷屬數十人皆所見聞 僧從 按高僧傳僧從未詳何許人稟性虛靜隱居始豐瀑布山學兼內外精修五門不服五穀唯餌棗栗年垂百歲而氣力休強禮誦無輟與隱士褚伯玉為林下之交每論道說義輒留連信宿後終於山中 法期(附道果) 按高僧傳法期姓向蜀郡郫人早喪二親事兄如父十四出家從智猛諮受禪業與靈期寺法林共習禪觀猛所諳知皆[A15]已證得後遇元暢復從進業及暢下江陵期亦隨從十住觀門所得[A16]已九有師子奮迅三昧唯此未盡暢歎曰吾自西涉流沙北履幽漠東探禹穴南盡衡羅唯見此一子特有禪分後卒於長沙寺春秋六十有二神光映屍體更香潔時蜀龍華寺又有釋道果者亦以禪業顯焉 ᅟᅟ==[A15] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【補編】== 道法 按高僧傳道法姓曹燉煌人棄家入道專精禪業亦時行神呪後遊成都王休之費鏗之請為興樂香積二寺主訓眾有法常行分衛不受別請及僧食乞食所得常減其半以施蟲鳥每夕輒脫衣露坐以飼蚊蝱如此者累年後入定見彌勒放臍中光照三塗果報於是深加篤勵常坐不臥元徽二年於定中滅度平坐繩牀貌如恆日 普恆 按高僧傳普恆姓郭蜀郡成都人也為兒童時嘗於日光中見聖僧在空中說法向家人敘之並未之信後苦求出家止治下安樂寺獨處一房不立眷屬習靜業禪與蜀韜律師為同意自說入火光三昧光從眉直下至金剛際於光中見諸色像先身業報頗亦明了宋昇明三年卒春秋七十有八當未亡一月前忽與親知告別竟無慼顏時人謂是戲言將終之日微有病相唯俗家一奴看之明旦平坐而卒奴不解強取臥之尸竟不伸眾僧來見更令坐之手屈三指其餘皆伸眾僧試取捋之亦隨手即伸伸[A17]已復更屈生時體淨死更潔白於是依得道法闍維之薪𧂐始然便有五色煙起殊香芬馥州將王元載乃為之讚頌 ᅟᅟ==[A17] 已【CB】，巳【補編】== 慧猷 按高僧傳慧猷江左人少出家止江陵辛寺幼而蔬食履操至性方直及具戒[A18]已後專精律禁時有西國律師卑摩羅叉來適江陵大弘律藏猷從之受業沈思積時乃大明十誦講說相續[A19]陝西律師莫不宗之後卒於江陵著十誦義疏八卷 ᅟᅟ==[A18] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A19] 陝【CB】，陜【補編】== 智一 按宋高僧傳智一者不詳何許人也居靈隱寺之半峰精守戒範而善長嘯嘯終乃牽曳其聲沓入雲際如吹笳葉若揭遊絲徐舉徐揚載哀載咽颼颼凄切聽者悲凉謂之哀松之梵頗生物善或在像前讚詠流靡於靈山澗邊養一白猿有時驀山踰澗久而不還一乃吮吻張喉作梵呼之則猿至矣時人謂之白猿梵名一公為猿父猶狙公也其後澗邊羣狙聚焉每至眾僧齋訖斂生飯送猿臺所後令山童呼三二聲則羣猿競至洎乎唐武宗廢教伊寺毀除焉鞠為茂草之墟飯猿於臺事皆湮滅一師不詳所終 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第一百三十二卷目錄 僧部列傳八齊慧通 求那毘地 弘明 道儒 法願 法穎(附慧文) 曇超 智稱(附聰超) 僧侯(附慧溫) 慧重 法慧(附曇遊) 曇遷 曇智 法鏡 道嵩 僧辯 慧明 志道(附超度) 法獻(附元暢) 僧慧(附曇[A1]順　慧[A2]敞　僧[A3]岫) 僧柔(附弘稱　僧紹　僧拔　慧熙) 慧基(附僧行　慧旭　道恢　慧諒　慧　慈諒　慧永　慧深　法洪　曇興) 慧次(附僧寶　僧智　法珍　僧響　僧猛　法寶　慧淵) 慧隆(附智誕　僧辨　僧賢　道慧　法度) 僧宗(附法身　法真　慧令　法仙　法最　僧敬　道文　僧賢) 元暢 僧審(附僧謙　超志　法達　慧勝) 法悟(附道濟) 法匱(附法楷) 僧惠(附慧遠) 僧祐 慧芬 慧進(附僧念) 法光(附法存) 慧豫(附法音) 超辯(附法明　僧志　法定) 慧忍 僧巖 法琳 僧淵(附慧記　道登) 曇度 道慧(附元趣　僧達) 僧鐘(附曇讖　曇遷　僧表　僧最　敏達　僧寶) 道盛 弘充(附法鮮) 智林 法瑗(附法愛　法常　智興) 法凝 法安(附慧光　敬遺　光贊　慧韜　道宗) 僧印(附慧龍) 法度(附法紹　僧朗　惠開　法開　僧紹) 智秀(附僧若　僧璿　道乘) 慧球 曇憑(附蓮光) 法獻 慧敬 ᅟᅟ==[A1] 順【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A2] 敞【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A3] 岫【CB】，▆【補編】== 神異典第一百三十二卷 僧部列傳八 齊 慧通 按高僧傳慧通不知何許人宋元嘉中見在壽春衣服趨爾寢宿無定遊歷村里飲讌食噉不異恆人常自稱鄭散騎言未然之事頗時有驗江陵有邊僧歸者遊賈壽春將應反鄉路值慧通稱欲寄物僧歸時自負重擔固以致辭遂強置擔上而了不覺重行數里便別去謂僧歸曰我有姊在江陵作尼名慧緒住三層寺君可為我相聞道尋欲往言訖忽然不見顧視擔上所寄物亦失僧歸既至尋得慧緒具說其意緒既無此弟亦不知何以而然乃自往壽春尋之竟不相見通後自往江陵而慧緒[A4]已死入其房中訊問委悉因留江陵少時路由人家墳墓無不悉其氏族死亡年月傳以相問並如其言或時懸指偷劫道其罪狀於是羣盜遙見通者輒間行避走又於江津路值一人忽以杖打之語云可駛歸去看汝家若為此人至家果延火所及舍物蕩盡齊永元初忽就相識人任漾求酒甚急云今應遠行不復相見為謝諸知識並宜精勤修善為先飲酒畢至牆邊臥地就看已死後數十日復有人於市中見之追及共語久之乃失 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，己【補編】== 求那毗地 按高僧傳求那毗地此言安進本中天竺人弱年從道師事天竺大乘法師僧伽斯聰慧強記勤於諷誦諳究大小乘將二十萬言兼學外典明陰陽占時驗事徵兆非一齊建元初來至京師止毗耶離寺執錫從徒威儀端肅王公貴人迭相供請初僧伽斯於天竺國抄修多羅藏中要切譬喻撰為一部凡有百事教授新學毗地悉皆通誦兼明義旨以永明十年秋譯為齊文凡有十卷誦百句喻經復出十二因緣及須達長者經各一卷自大明已後譯經殆絕及其宣流世咸稱美毗地為人弘厚故萬里歸集南海商人咸宗事之供獻皆受悉為營法於建業淮側造正觀寺居之重閣層門殿堂整飾以齊中興二年冬終於所住 弘明 按高僧傳弘明本姓嬴會稽山陰人少出家貞苦有戒節止山陰雲門寺誦法華習禪定精勤禮懺六時不輟每旦則水瓶自滿實諸天童子以為給使也明嘗於雲門坐禪虎來入明室內伏於牀前見明端然不動久之乃去又時見一小兒來聽明誦經明曰汝是何人答云昔是此寺沙彌盜帳下食今墮圊中聞上人道業故來聽誦經願助方便使免斯累也明即說法勸化領解方隱後於末興石姥巖入定又有山精來惱明明捉得以腰繩繫之鬼遜謝求脫云後不敢復來乃解放於是絕跡元嘉中郡守平昌孟顗重其真素要出安止道樹精舍後濟陽江總於永興邑立紹元寺復請明往住大明末陶里董氏又為明於村立柏林寺要明還止訓勖禪戒門人成列以齊永明四年卒於柏林寺春秋八十有四 道儒 按高僧傳道儒姓石渤海人寓居廣陵少懷清信慕樂出家遇宋臨川王義慶鎮南兗儒以事聞之王贊成厥志為啟度出家出家之後蔬食讀誦凡所之造皆勸人改惡修善遠近宗奉遂成導師言無預撰發響成製元嘉末出都止建初寺長沙王請為戒師盧丞相伯仲孫等共買張敬兒故宅為儒立寺今齊福寺是也儒以齊永明八年卒年八十一 法願 按高僧傳法願本姓鍾名武厲先潁川長社人祖世避難移居吳興長城願常為梅根治監有施慎民代之先時文書未校慎民遂偏當其負願乃訴求分罪有旨免慎民死除願為新道令家本事神身習鼓舞世間雜技及著爻占相皆備盡其妙嘗以鏡照面云我不久當見天子於是出都住沈橋以傭相自業宗慤沈慶之微時經請願相願曰宗君應為三州刺史沈君當位極三公如是歷相眾人記其近事所驗非一遂有聞於宋太祖太祖見之取東治囚及一奴美顏色者飾以衣冠令願相之願指囚曰君多危難下階便應著鉗鏁謂奴曰君是下賤人乃暫得免耶帝異之即敕住後堂知陰陽秘術後少時啟求出家三啟方遂為上定林遼公弟子及孝武龍飛宗殼出鎮廣州攜願同往奉為五戒之師會譙王搆逆羽檄嶺南殼以諮願願曰隨君來誤殺人今太白犯南斗法應殺大臣宜速改計必得大勳果如願言殼遷豫州刺史復攜同行及竟陵王誕舉事願陳諫亦然願後與刺史共欲減眾僧牀脚令依八指之制時沙門僧導獨步江西謂願濫匡其主頗有不平之色遂致聞於孝武即敕願還都帝問願何致故詐菜食願答菜食已來十餘年帝敕直閣沈攸之強逼以肉遂折前兩齒不廻其操帝大怒敕罷道作廣武將軍直華林佛殿願雖形同俗人而棲心禪戒未嘗虧節有頃帝崩昭太后令聽還道太始六年校長生捨宅為寺名曰正勝請願居之齊高帝親事幼主恆有不測之憂每以諮願願曰後七月當定果如其言及高帝即位事以師禮武帝嗣興亦盡師敬永明二年願遭兄喪啟乞還鄉至鄉少時敕旨重疊願後出憩在湘宮鑾駕自幸降寺省慰願云脚疾未消不堪相見帝乃轉蹕而去文惠太子嘗往寺問訊願既不命令坐文惠作禮而立乃謂願曰葆吹清鐃以為供養其福云何願曰昔菩薩八萬伎樂供養佛尚不如至心今吹竹管子打死牛皮此何足道其秉德邁時皆此之類其王侯妃主及四遠士庶並從受戒悉遵師禮願往必直前無有通白咸致隨喜日盈萬計願隨以修福未嘗蓄聚或雇人禮佛或借人持齋或糴米穀散飼魚鳥或貿易飲食賑給囚徒興功立德數不可紀願又善唱導及依經說法率自心抱無事宮商言語訛雜唯以適機為要可謂其智可及其愚不可及也後入定三日不食忽語弟子云汝等失飯籮矣俄而寢疾時寺側遭燒寺在下風煙燄將及弟子欲輿願出寺願曰佛若被燒我何用活即苦心歸命於是三面皆焚唯寺不燼齊末元二年年八十七卒 法穎(附慧文) 按高僧傳法穎姓索燉煌人十三出家為法香弟子住涼州公府寺與同學法力俱以律藏知名穎服膺[A5]已後學無再請記在一聞研精律部博涉經論元嘉末下都止新亭寺武南下改治此寺以穎學業兼明敕為都邑僧正後辭任還多寶寺常習定閑房亦時開律席及齊高即位復敕為僧主資給事事有倍常科穎以從來信施造經像及藥藏鎮於長干建元四年卒春秋六十有七撰十誦戒本并羯磨等時天保寺有慧文律師亦善諸部毗尼為瑯琊王奐所事云 ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== 曇超 按高僧傳曇超姓張清河人形長八尺容止可觀蔬食布衣一中而已初止都龍華寺元嘉末南遊始興遍觀山水獨宿樹下虎兕不傷大明中還都至齊太祖即位被敕往遼東弘讚禪道停彼二年大行法化建元末還京俄又適錢塘之靈隱山每一入禪累日不起後時忽聞風雷之聲俄見一人秉笏而進稱嚴鎮陳通須臾有一人至形甚端正羽衛連翩下席禮敬自稱弟子居在七里住周此地承法師至故來展奉富陽縣人故冬鑿麓山下為塼侵壞龍室羣龍共忿作三百日不雨今[A6]已一百餘日并池枯涸田種永罷法師既道德通神欲仰屈前行必能感致潤澤蒼生功有歸也超曰興雲降雨本是檀越之力貧道何所能乎神曰弟子部曲止能興雲不能降雨是故相請耳遂許之神倏然而去超乃南行經五日至赤亭山遙為龍呪願說法至夜羣龍悉化作人來詣超所禮拜超便說法因乞三歸自稱是龍超請其降雨乃相看無言其夜又與超夢云本因忿立誓法師既導之以善輒不敢違命明日晡時當降雨超明旦即往臨泉寺遣人告縣令辦船於江中轉海龍王經縣令即請僧浮船石首轉經纔竟遂即降大雨高下皆足歲以獲收超以永明十年卒春秋七十有四 ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== 智稱(附慧超) 按高僧傳智稱姓裴本河東聞喜人魏冀州刺史徽之後也祖世避難寓居京口稱幼而慷慨頗好弓馬年十七隨王元謨甲坦討獫狁每至交兵血刃未嘗不心懷惻怛痛深諸己却乃歎曰害人自濟非仁人之志也事寧解甲遇讀瑞應經乃深生感悟知百年不期國城非重乃投南澗禪房宗公請受五戒宋孝武時迎益州印禪師下都供養稱便束意歸依印亦厚相將接及印返汶江因扈遊而上於蜀裴寺出家印為之師時年三十有六乃專精律部大明十誦又誦小品一部後東下江陵從隱具二師更受禪律值義嘉搆亂乃移上京師遇穎公於興皇講律稱諮決隱遠發言中詣一時之席莫不驚嗟定林法獻於講席相值聞其往復清元仍攜止山寺於是溫誦小品研搆毗尼後餘杭寶安寺釋僧志請稱還鄉開講十誦雲棲寺復屈為寺主稱乃受任少時舉其綱目示以憲章頃之反都文宣請於普弘講律僧眾數百皆執卷承旨稱辭家入道務遣繁累常絕慶弔杜塞人事每有凶故秉戒節哀唯行道加勤以終朞功之制朱方沙門慧始請稱還鄉講說親里知舊皆來問訊悉慇懃訓勗示以孝慈臨別涕泣固留不止還京憩安樂寺法輪常轉講大本四十餘遍齊永元三年卒春秋七十有二著十誦義記八卷盛行於世弟子僧辯等樹碑於安樂寺稱弟子聰超二人最善毗尼為門徒所挹 僧侯(附慧溫) 按高僧傳僧侯姓龔西涼州人年十八便蔬食禮懺及具戒之後遊方觀化宋孝建初來至京師誦法華維摩金光明常二日一遍如此六十餘年蕭惠開入蜀請法同遊後惠開協同義嘉負罪歸闕侯乃還都於後岡創立石室以為安禪之所自息慈以來至於捨命魚肉葷辛未嘗近齒脚影小蹉輙空齋而過齊永元二年微覺不愈至中不能食乃索水漱口合掌而卒春秋八十有九時普弘有釋慧溫亦誦法華維摩首楞嚴蔬苦有高節 慧重 按高僧傳慧重姓閔魯國人僑居金陵早懷信悟有志從道願言未遂以長齋菜食每率眾齋會常自為唱導如此累時乃上聞於宋孝武大明六年敕為新安寺出家於是專當唱說稟性清敏識悟深沉言不經營應時若瀉凡預聞者皆留連信宿增其懇詣後移止瓦官禪房永明五年卒年七十三時瓦官復有釋法覺又敦慧重之業亦擅名齊代 法慧(附曇遊) 按高僧傳法慧本姓夏侯氏少而秉志精苦律行冰嚴以宋大明之末東遊禹穴隱於天柱山寺誦法華一部蔬食布衣志耽人外居閣不下三十餘年王侯稅駕止拜房而反雎汝南周顒以信解兼深特與相接時有慕德希禮或因顒介意時一見者以齊建武二年卒於山寺春秋八十有五時若耶懸溜山有釋曇遊者亦蔬食誦經苦節為業 曇遷 按高僧傳曇遷姓支本月支人寓居建康篤好元儒遊心佛義善談莊老并注十地又工正書常布施題經巧于轉讀有無窮聲韻梵製新奇特拔終古彭城王義康范[暘-勿+((傘-(企-止))-┬+(一/ㄎ))]王曇首並皆遊狎遷初止祇洹寺後移烏衣寺及范[暘-勿+((傘-(企-止))-┬+(一/ㄎ))]被誅門有十二喪無敢近者遷抽貨衣物悉營葬送孝武聞而歎賞謂徐爰曰鄉著宋書勿遺此士王僧虔為湘州及三吳並擕共同遊齊建元四年卒年九十九時有道塲寺釋法暢瓦官寺釋道琰並富聲哀婉雖不競遷等抑亦次之 曇智 按高僧傳曇智姓王建康人出家止東安寺性風流善舉止談莊老經論書史多所綜涉既有高亮之聲雅好轉讀雖依擬前宗而獨拔新異高調清徹寫送有餘宋孝武蕭思話王僧虔等並深加識重僧虔臨湘州攜與同行蕭守吳復招同入齊永明五年卒於吳國年七十九 法鏡 按高僧傳法鏡姓張吳興烏程人幼而樂道事未獲從值慧益燒身啟帝度二十人鏡即預其一也事法願為師既得入道履操冰霜仁施為懷曠拔成務於是研習唱導有邁終古齊竟陵文宣王厚相禮待鏡誓心弘道不拘貴賤有請必行無避寒暑財不蓄私常興福業建武初以其信施立齊隆寺以居之鏡為性敦美以賞接為務故道俗交知莫不愛悅雖義學功淺而領悟自然造次嘲難必有酬酢齊永元二年卒年六十四其後瓦官道親彭城寶與耆闍道登並皆祖述宣唱高韻華言非沗前列傾眾動物論者從之今上為長沙宣武王治鏡所住寺因寺改曰宣武也 道嵩 按高僧傳道嵩姓夏高密人年十歲出家少沉隱有志用及具戒之後專好律學誦經三十萬言交接上下未嘗有喜慍之色性好檀捨隨獲利養皆以施人瓶衣之外略無兼物宋元徽中來京止鍾山定林寺守靜閑房懺誦無輟人有造者輒為說法訓獎以待饌焉從之請戒者甚眾後卒於山中春秋四十有九 僧辯 按高僧傳僧辯姓吳建康人出家止安樂寺少好讀經受業於遷暢二師初雖祖述其風晚更措意斟酌哀婉折衷獨步齊初嘗在新亭劉紹宅齋辯初夜讀經始得一契忽有羣鶴下集階前及辯度卷一時飛去由是聲震天下遠近知名後來學者莫不宗事永明七年二月十九日司徒竟陵文宣王夢於佛前詠維摩一契因聲發而覺即起至佛堂中還如夢中法更詠古維摩一契便覺韻聲流好有工恆日即集京師善聲沙門龍光普知新安道與多寶慧忍天保超勝及僧辯等集第作聲辯傳古維摩一契瑞應七言偈一契最是命家之作後人時有傳者並訛漏失其大體辯以齊末明十一年卒 慧明 按高僧傳慧明姓康康居人祖世避地於東吳明少出家止章安東寺齊建元中與沙門共登赤城山石室見猷公尸骸不朽而禪室荒蕪高蹤不繼乃雇人開剪更立堂室造臥佛並猷公像於是棲心禪誦舉命枯槁後于定中見一女神自稱呂姥云常加護衛或時有白猿白鹿白蛇白虎遊戲堦前馴伏宛轉不令人畏齊竟陵文宣王聞風祗挹頻遣三使慇懃敦請乃蹔出京師到第文宣敬以師禮少時辭還山苦留不止於是資給發遣以建武之末卒於山中春秋七十 志道(附超度) 按高僧傳志道姓任河內人性溫謹十七出家止靈曜寺蔬素少欲六物之外略無兼畜學通三藏尤長律品何尚之欽德致禮請居所造法輪寺先時魏虜滅佛法後世嗣興而戒授多闕道既誓志弘通不憚艱苦乃攜同契十有餘人往至虎牢集洛秦雍淮豫五州道士會於引水寺講律明戒更伸受法偽國僧禁獲全道之力也後還京邑王奐出鎮湘州攜與同遊以末明二年卒于湘土春秋七十有三時京師瓦官寺又有超度者亦善十誦及四分著律例七卷云 法獻(附元暢) 按高僧傳法獻姓徐西海延水人先隨舅至梁州乃出家至元嘉十六年方下京師止定林上寺博通經律志業強果善能匡拯眾計修葺寺宇先聞猛公西遊備矚靈異乃誓欲忘身往觀聖迹以宋元徽三年發踵金陵西遊巴蜀路出河南道經芮芮既到于闐欲度葱嶺值棧道斷絕遂於于闐而反獲佛牙一枚舍利十五粒并觀世音滅罪呪及調達品又得龜茲國金鎚鍱像于是而還其經途危阻見其別記佛牙在烏纏國自烏纏來芮芮自來梁土獻齎牙還京師十有五載密自禮事餘無知者至文宣感夢方傳道俗獻律行精純德為物範瑯琊王肅王融吳國張融張綣沙門慧令智藏等並投身接足崇其戒訓獻以永明之中被敕與長干元暢同為僧主分任南北兩岸暢本秦州人亦律禁清白文慧太子奉為戒師獻後被敕三吳使沙簡二眾暢亦東行重伸受戒之法時暢與獻二僧皆少習律檢不競當世與武帝共語每稱名而不坐後中興僧鍾于乾弘殿見帝帝問鍾所宜鍾答貧道比苦氣帝嫌之乃問尚書王儉先輩沙門與帝王共語何所稱預正殿坐不儉答漢魏佛法未興見記傳自偽國稍盛皆稱貧道亦預坐及晉初亦然中代有庾冰桓元等皆欲使沙門致敬朝議紛紜事皆休寢宋之中朝亦頗令盡禮而尋竟不行自爾迄今多預坐而稱貧道帝曰暢獻二僧道業如此尚自稱名况復餘者挹拜則太甚稱名亦無嫌自爾沙門皆稱名于帝王自暢獻始也暢以建武初亡春秋七十有五獻以建武末卒年與暢同窆於鍾山之陽獻弟子僧祐為造碑墓側丹陽尹吳興沈約製文獻於西域所得佛牙及像皆在上定林寺牙以普通三年正月忽有數人並執杖初夜扣門稱臨川殿下奴叛有人告云在佛牙閣上請開閣檢視寺司即隨語開閣主帥至佛牙座前開函取牙作禮三拜以錦手巾盛牙繞山東而去至今竟不測所在 僧慧(附曇順　慧敞　僧岫) 按高僧傳僧慧姓皇甫本安定朝那人高士謐之苗裔先人避難寓居襄陽世為冠族慧少出家止荊州竹林寺事曇順為師順廬山慧遠弟子素有高譽慧服膺[A7]已後專心義學至年二十五能講涅槃法華十住淨名雜心等性強記不煩都講而文句辨析宣暢如流又善莊老為西學所師與高士南陽宗炳劉虬等並皆友善炳每歎曰西夏法輪不絕其在慧公乎吳國張暢經遊西土乃造慧而請交焉齊初敕為荊州僧主風韻秀然協道匡世補益之功有譽遐邇年衰常乘輿赴講觀者號為禿頭官家與元暢同時時人謂黑衣二傑齊永明四年卒春秋七十有九後有釋慧敞者亦志業貞正代慧為僧主續有功效焉其弟子僧岫亦以學顯力精致血疾而終 ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== 僧柔(附弘稱　僧紹　僧拔　慧熙) 按高僧傳僧柔姓陶丹陽人少而耿潔便有出塵之操年九歲隨叔遊學家世貧迫藜藿不充而篤志彌堅履窮無改後出家為弘稱弟子稱姓呂洛陽臨渭人學遍經論聲譽早彰柔服膺已後便精勤戒品委曲禪慧萬等眾經小大諸部皆徹鑒元源洞盡宗要年過弱冠便登講席一代名賓並投身北面後東遊禹穴值基法師招停城傍一夏講論後入剡白山靈鷲寺未至之夜沙門僧緒夢見神人彩旗素甲滿山而出緒問其故答云法師當入故出奉迎明旦待人果是柔至既而掃飾山門有終焉之志敷經導學有士如林齊太祖創業之始及世祖襲圖之日皆建立招提傍求義士以柔耆素有聞故徵書歲及文宣諸王再三招請乃更出京師止於定林寺躬為元匠四遠欽服人神讚美文惠文宣並服膺入室柔秉德居宗當之弗讓常誓生安養國每至懸輪西次輒顰容合掌至臨亡之日體無餘患唯語弟子云吾應去矣仍鋪席於地西向虔禮奄然而卒是歲延興元年春秋六十有四即葬於山南沙門釋僧祐與柔少長山棲同止歲久亟挹道心預聞法味為立碑墓所東莞劉勰製文柔有弟子僧紹亦貞正有學業時鍾山山茨精舍又有僧拔慧熙皆弱年英邁幼著高名並美業未就而相繼早卒拔撰七元論今行於世 慧基(附僧行　慧旭　道恢　慧諒　慧永　慧深　法洪　曇興) 按高僧傳慧基姓呂吳國錢唐人幼而神情俊逸機悟過人初依隨祇洹慧義法師至年十五義嘉其神采為啟宋文帝求度出家文帝引見顧問允愜即敕于祗洹寺為設會出家輿駕親幸公卿畢集基既棲志法門厲行精苦學兼昏曉解洞羣經後有西域法師僧伽跋摩弘讚禪律來遊宋境義乃令基入室供事年滿二十度蔡州受戒跋摩謂基曰汝當道王江東不須久留京邑於是四五年中遊歷講肄備訪眾師善小品法華思益維摩金剛般若勝鬘等經皆思探元賾鑒徹幽凝提章比句麗溢終古基師慧義既德居物宗道王京土士庶歸依利養紛集以基懿德可稱乃攜共同活及義之亡後資生雜物近盈百萬基法應獲半悉捨以為福惟取粗故衣鉢協以東歸還止錢塘顯明寺頃之進適會稽仍止山陰法華寺尚學之徒追蹤問道於是遍歷三吳講宣經教學徒至者千有餘人宋太宗遣使迎請稱疾不行元徽中復被徵詔始行過浙水復疾而還乃於會邑龜山立寶林精舍手疊磚石躬自指麾架懸乘險製極山狀初立三層匠人小拙後天震毀壞更加修飾遂窮其麗美基常夢見普賢因請為和尚及寺成之後造普賢並六牙白象之形即於寶林設三七齋懺士庶鱗集獻奉相仍後周顒莅剡請基講說顒既素有學功特深佛理及見基訪覈日有新異劉瓛張融並伸以師禮崇其義訓司徒文宣王欽風慕德致書慇懃訪以法華宗旨基乃著法華義疏凡有三卷及製門訓義序三十三科并略伸方便旨趣會通空有二言及注遺教等並行於世基既德被三吳聲馳海內乃敕為僧主掌任十城蓋東土僧正之始也於是從容講道訓厲禪慧四遠從風五眾歸伏基性烈而能溫氣清而且穆故預在門人莫不競戰以齊建武三年冬十一月卒於城傍寺春秋八十有五初基寢疾弟子夢見梵僧數人皆踞砌坐問所從來答云從大乘國來奉迎基和尚後數日而亡因窆於法華山南特進廬江何𦙌為造碑文于寶林寺銘其遺德基弟子僧行慧旭道恢並學業優深次第敷講各領門徒𦃽軌前轍後有沙門慧諒接掌僧任諒亡次沙門慧永永風姿瓌雅德行清嚴亦遊刃眾經時當講說末後次沙門慧深亦基之弟子深與同學法洪並以戒素見重深後次沙門曇興亦沉審有氣局 慧次(附僧寶　僧智　法珍　僧嚮　僧猛　法寶　惠潤) 按高僧傳慧次姓尹冀州人初出家為志欽弟子後遇徐州釋法遷解貫當世欽乃以次付囑仍隨遷南至京口止竹林寺至年十五隨遷還彭城雖復年在慧慈而志學無倦清鑒倫通超然孤拔至年十八解通經論名貫徐土迄稟具戒業操彌深頻講成實及三論等大明中出都止於謝寺迄宋季齊初歸德稍廣每講席一鋪輙道俗奔赴沙門智藏僧旻法雲等皆幼年俊朗慧悟天發並就次請業焉文惠文宣悉敬以師禮四事供給末明八年講百論至破塵品忽然從化春秋五十七矣時謝寺又有僧寶僧智長樂寺法珍僧嚮僧猛法寶慧淵並一代英哲為時論所宗 慧隆([A8]附智誕　[A9]僧辨　僧賢　道慧　法度) ᅟᅟ==[A8] 附智誕【CB】，▆▆▆【補編】== ᅟᅟ==[A9] 僧辨【CB】，▆▆【補編】== 按高僧傳慧隆姓成陽平人少而居貧學無師友卓然自悟年二十三方出家十餘年中凝心佛法貫通眾與宋太始中出都止何國寺隆既思徹詮表善於清論乘機抗擬往必折關宋明帝請於湘宮寺開講成實負[〦/失/衣]問道人百餘人其後王侯貴勝屢招講說凡先舊諸義盤滯之處隆更顯發開張使昭然可了乃立寶法斷結義等汝南周顒目之曰隆公蕭散森疏若霜下之松竹以永明八年卒春秋六十有二時江西有釋智誕亦善於經論與隆比德齊時各馳名兩岸時何園寺復有僧辨僧賢道慧法度並研精經論功業可稱 僧宗(附法身　法真　慧今　法伽　法最　僧敬　道文　僧賢) 按高僧傳僧宗姓嚴本雍州馮翊人晉氏喪亂其先四世祖移居秦郡年九歲為瑗公弟子諮承慧業晚又受道於斌濟二法師善大涅槃及勝鬘維摩等每至講說聽者將近千人妙辯不窮應變無盡而任性放蕩亟越儀法得意便行不以為礙守檢專節者咸有是非之論文惠太子將欲罪擯徙逐通夢有感於是改意歸焉魏主元宏遙挹風德屢致書並請開講齊世祖不許外出宗講涅槃維摩勝鬘等近盈百遍以從來信施造大昌寺以居之建武三年卒所住春秋五十有九先是北土法師曇准聞宗特善涅槃乃南遊觀聽既南北情異思不相叅准乃別更講說多為北土所師准後居湘宮寺與同寺法身法真並為當時匠者時有安樂寺慧令法仙法最中興寺僧敬道文天竺寺僧賢並善數論振名上國云 元暢 按高僧傳元暢姓趙河西金城人少時家門為虜所滅禍將及暢虜師見暢而止之曰此兒目光外射非凡童也遂獲免仍往涼州出家本名慧智後遇元高願為弟子高每奇之事必共議因改名元暢以表付囑之旨其後虐虜剪滅佛法害諸沙門惟暢得走以元嘉二十二年閏五月十七日發自平城路由代郡上谷東跨太行路經幽冀南轉將至孟津惟手把一束楊枝一扼葱葉虜騎追逐將欲及之乃以楊枝擊沙沙起天闇人馬不能得前有頃沙息騎已復至於是投身河中唯以葱葉內鼻孔中通氣度水以八月一日達於揚州洞曉經律深入禪要占記吉凶靡不誠驗墳索子氏多所該涉至於世技雜能罕不畢備初華嚴大部文旨浩博終古以來未有宣釋暢乃竭思幽尋提章比句傳講迄今暢其始也又善於三論為學者之宗宋文帝深加歎重請為太子師再三固讓弟子謂之曰法師方欲弘道濟物廣宣名教今帝王虛[A10]己相延皇儲畜禮思敬若道揚聖躬則四海歸德今矯然高讓將非聲聞耶暢曰此可與智者說難與俗人言也及太初事故方知先覺自爾遷憇荊州止長沙寺時沙門功德直出念佛三昧經等暢刊正文字辭旨婉切又舒手出香掌中流水莫之測也迄宋之季年飛舟遠舉乃適成都初止大石寺手畫作金剛密迹等十六神像至昇明三年又遊西界觀矚岷嶺乃於岷山郡北部廣陽縣界見齊后山遂有終焉之志仍倚巖傍谷結草為菴弟子法期見神人乘馬著青單衣繞山一匝還示造塔之處以齊建元元年四月二十三日建剎立寺名曰齊興時傅琰西鎮成都欽暢風軌待以師敬暢立寺之後琰即具以表聞敕蠲百戶以充俸給齊驃騎豫章王嶷作鎮荊[A11]陝遣使徵請河南吐谷渾主遙心敬慕乃馳騎數百迎於齊山值[A12]已東赴遂不相及至齊武升位司徒文宣王啟自江陵旋於京師文惠太子又遣徵迎既敕命重疊辭不獲免於是汎舟東下中途動疾帶恙至京傾眾阻望止住靈根少時而卒春秋六十有九是歲齊永明二年十一月十六日即窆於鍾阜獨龍山前臨川獻王立碑汝南周顒製文 ᅟᅟ==[A10] 己【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A11] 陝【CB】，陜【補編】== ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【補編】== 僧審(附僧謙　超志　法達　慧勝) 按高僧傳僧審姓王太原祁人晉驃騎沈之後也祖世寓居譙郡審少出家止壽春石澗寺誦法華首楞嚴嘗謂非禪不智於是專志禪那聞曇摩密多道王京邑乃拂衣過江止於靈曜寺精勤諮受曲盡深奧時羣刧入山審端坐不動乃脫衣以施之又說法訓勖刧賊慙愧流汗作禮而去靈鷲寺慧高從受禪業乃請審還寺別立禪房清河張振後又請居棲元寺文惠文宣並加敬事傅琰蕭赤斧皆諮戒訓王敬則入房覓審正見入禪因彈指而出謂聖道人即奉米千斛請受三歸永明八年卒春秋七十有五時有僧謙超志法達慧勝並業禪亦各有異迹 法悟(附道濟) 按高僧傳法悟齊人家以田桑為業有男六人並皆成長悟年五十喪妻舉家鬱然慕道父子七人悉共出家南至武昌履行山水見樊山之陽可為幽棲之處本隱士郭長翔所止於是有意終焉時武昌太守陳留阮晦聞而奇之因為剪徑開山造立房室悟不食粳米常資麥飯日一食而[A13]已誦大小品法華常六時行道頭陀山澤不避虎兕有時在樹下坐禪或經日不起以齊永明七年卒於山中春秋七十有九後有沙門道濟踵其高業今武昌謂其所住為頭陀寺焉 ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【補編】== 法匱(附法[A14]楷) ᅟᅟ==[A14] 楷【CB】，▆【補編】== 按高僧傳法匱本姓阮吳興於潛人少出家為京都枳園寺法楷弟子楷素有學功特精經史瑯琊王奐王肅並共師焉匱為性恭默少語言樸然自守不涉人事誦法華經一部寺有上座勝法師老病匱從為依止營護甚多及勝亡殯葬如法每齋會得直聚以造栴檀像像成自設大會其本家僑居京都大市是旦還家又至定林復還枳園後三處考覆皆見匱來中食實是一時而三處赴焉爾日晚還房臥奄然而卒屍甚香輭手屈二指眾咸悟其得果時猶為沙彌而靈迹殊異遂聞於武帝帝親臨幸為會僧設齋文惠文宣並到房頂禮為營理殮葬百姓雲赴䞋施重疊仍以所得利養起枳園寺塔是歲齊永明七年也 僧惠(附慧遠) 按高僧傳僧惠姓劉不知何許人在荊州數十年南陽劉虬立陟屺寺請以居之時人見之[A15]已五六十年終亦不老舉止率爾無甚威儀往至病人家若瞋者必死喜者必差時咸以此為懺凡未相識者並悉其親表存亡惠嘗至江邊告津吏求渡吏迫以舟小未及遇之須臾已見惠在彼兩岸諸人咸歎神異中山甄恬南平車曇同日請惠惠皆赴之後兩家檢覆方知分身齊永明中文惠要下京行遇保誌誌撫背曰赤龍子他無所言惠後還荊遇見鎮西長史劉景蕤忽泣慟而捉之數日蕤果為刺史所害後至湘州城南忽云地中有碑眾人開掘果得二枚惠後不知所終或云永元中卒於江陵時江陵長沙寺又有釋慧遠者本沙門慧印之蒼頭也印見其有信因為出家仍行般舟之業數歲勤苦遂有神異能分身赴請及預記興亡等 ᅟᅟ==[A15] 已【CB】，巳【補編】== 僧祐 按高僧傳僧祐本姓俞氏其先彭城下邳人父世居於建業祐年數歲入建初寺禮拜因踴躍樂道不肯還家父母憐其志且許入道師事僧範道人年十四家人密為訪婚祐知而避至定林投法達法師達亦戒德精嚴為法門梁棟祐師奉竭誠及年滿具戒執操堅明初受業於沙門沙穎穎既一時名匠為律學所宗祐乃竭思鑽求無懈昏曉遂大精律部有邁先哲齊竟陵文宣王每請講律聽眾常七八百人末明中敕入吳試簡五眾並宣講十誦更伸受戒之法凡獲信施悉以治定林建初及修繕諸寺并建無遮大集捨身齋等及造立經藏搜校卷軸使夫寺廟廣開法言無墜咸其力也祐為性巧思能自准心計及匠人依標尺寸無爽故光宅𭗵山大像剡縣石佛等並請祐經始准畫儀則今上深相禮遇凡僧事碩疑皆敕就審決年衰脚疾敕聽乘輿入內殿為六宮受戒其見重如此開善智藏法音慧廓皆崇其德素請事師禮梁臨川王宏南平王偉儀同陳郡袁昂永康定公主貴嬪丁氏並崇其戒範盡師資之敬凡白黑門徒一萬一千餘人以天監十七年五月二十六日卒於建初寺春秋七十有四因窆於開善路西定林之舊墓焉弟子正度立碑頌德東莞劉勰製文初祐集經藏既成使人抄撰要事為三藏記法苑記世界記釋迦譜及弘明集等皆行於世 慧芬 按高僧傳慧芬姓李豫州人幼有殊操十二出家住穀熟縣常山寺學業優深苦行精峻每赴齋會常為大眾說法梁楚之間悉奉其化及魏毀滅佛法乃南歸京師至烏江追騎將及而渚次無航芬一心念佛俄見流船忽至乘之獲免至都止白馬寺時御史中丞袁愍孫常謂道人偏執未足與議乃命左右令侯覓沙門試欲詰之會得芬至袁先問三乘四諦之理却辯老莊儒墨之要芬既素善經書又音吐流便自旦之夕袁不能窮於是敬以為師令子弟悉從受戒芬又善神呪所治必驗後病篤服丸藥人勸飲之以酒芬曰積時持戒寧以將死終難虧節乃語弟子云吾其去矣以齊永明三年卒於興福寺年七十九臨終有訓誡遺文 慧進(附僧念) 按高僧傳慧進姓姚吳興人少而雄勇任性遊俠年四十忽悟心自啟遂爾離俗止京師高座寺蔬食素衣誓誦法華用心勞苦執卷輙病乃發願願造法華百部以悔前障始聚得錢一千六百時有刧來問進有物不答云唯有造經錢在佛處羣刧聞之赧然而去於是聚集信施得以成經滿足百部經成之後病亦小差誦法華一部得過情願既滿厲操愈堅常廻諸福業願生安養未亡少時忽聞空中聲曰汝所願[A16]已足必得生西方也至齊永明三年無病而卒春秋八十有五時京師龍華寺復有釋僧念誦法華金光明蔬食避世 ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【補編】== 法光(附法存) 按高僧傳法光秦州隴西人少而有信至二十九方出家苦行頭陀不服緜纊絕五穀唯餌松葉後誓志燒身迺服松膏及飲油經於半年至齊永明五年十月二十日於隴西記城寺內集薪焚身以滿先志火來至目誦聲猶了至鼻迺昧奄然而絕春秋四十有一時永明末始豐縣有比丘法存亦燒身供養郡守蕭緬遣沙門慧深為起灰塔 慧豫(附法音) 按高僧傳慧豫黃龍人來遊京師止靈根寺少而務學遍訪眾師善談論美風采每聞臧否人物輙塞耳不聽或時以異言間止瓶衣率素日以一中自畢精勤標節以救苦為先誦大涅槃法華十地又習禪業精於五門嘗寢見有三人來扣戶並衣冠鮮潔執持華蓋豫問覓誰答云法師應死故來奉迎豫曰小事未了可申一年不答云可爾至明年滿一周而卒是歲齊永明七年春秋五十有七豫同寺有沙門法音亦素行誦經 超辯(附法明　僧志　曇定) 按高僧傳超辯姓張燉煌人幼而神悟孤發履操深沉誦法華金剛般若聞京師盛於佛法乃越自西河路由巴楚達於建業頃之東適吳越觀矚山水停山陰城傍寺後還都止定林上寺閑居養素畢命山門誦法華日限一遍心敏口從恆有餘力禮千佛凡一百五十餘萬拜足不出門三十餘載以齊末明十年終於山寺春秋七十有三葬於寺南沙門僧祐為造碑墓所東莞劉勰製文時有靈根釋法明祇洹釋僧志益州釋法定並誦經十餘萬言蔬食苦行有至德焉 慧忍 按高僧傳慧忍姓黃建康人少出家住北多寶寺無餘行解止是愛好音聲初受業於安樂辯公備得其法而哀婉細妙特欲過之齊文宣感夢之後集諸經師乃共忍斟酌舊聲詮品新異製瑞應四十二契忍所得最長妙於是令慧微僧業僧尚超明僧期超猷慧旭法曇慧滿僧𦙌慧彖法慈等四十餘人皆就忍受學遂傳法於今忍以隆昌元年卒時年四十餘 僧巖 按青州府志僧巖齊武帝時人行止無常人莫能測與劉善明交善明舉為茂才大驚拂衣而去後棲遲山谷嘗以一壺自隨一日謂弟子曰吾今夕當逝壺中大錢一千以通九泉之路蠟燭一挺以照七尺之尸至夜而亡時以為知命 法琳 按高僧傳法琳姓樂普原臨邛人少出家止蜀郡裴寺專好戒品研心十誦常恨蜀中無好師宗俄而隱公至蜀琳乃尅己握錐以日兼夜及隱還陝西復隨從數載諸部毗尼洞盡心曲後還蜀止靈建寺益部僧尼無不宗奉常祈心安養每誦無量壽及觀音經輙見一沙門形甚姝大常在琳前至齊建武二年寢疾不愈注念西方禮懺不息見諸賢聖皆集目前乃向弟子述其所見令死後焚身言訖合掌而卒即于新繁路口積木焚屍烟炎衝天三日乃盡收殮遺骨即於其處而起塔焉 僧淵(附慧記　道登) 按高僧傳僧淵本姓趙潁川人魏司空儼之後也少好讀書進戒之後專攻佛義初遊徐州止白塔寺從僧嵩受成實毗曇二論學未三年功踰十載慧解之聲馳於遐邇淵風姿宏偉腰帶十圍神氣清遠含吐灑落隱士劉因之捨所住山給為精舍曇度慧記道登並從淵受業慧記兼通數論道登善涅槃法華並為魏主元宏所重馳名偽國淵以偽太和五年卒春秋六十有八即齊建元三年也 曇度 按高僧傳曇度本姓蔡江陵人少而敬慎威儀素以戒範致稱神情敏悟鑒徹過人後遊學京師備貫眾典涅槃法華維摩大品並探索微隱思發言外因以脚疾西遊乃造徐州從僧淵法師更受成實論遂精通此部獨步當時魏主元宏聞風餐挹遣使徵請既達平城大開講席宏致敬下筵親管理味於是停止偽都法化相續學徒自遠而至千有餘人以偽太和十三年卒於魏國即齊末明六年也撰成實論大義疏八卷盛傳北土 道慧(附元趣　僧達) 按高僧傳道慧姓王餘姚人寓居建業十一出家為僧遠弟子止靈曜寺至年十四讀廬山慧遠集乃慨然歎息恨有生之晚遂與友人智順泝流千里觀遠遺迹於是憩廬山西寺涉歷三年更還京邑時王或辨三相義大聚學僧慧時年十七便發問數番言語元微詮牒有次眾咸奇之後受業於猛斌二法師猛嘗講成實張融構難重疊猛稱疾不堪多領乃命慧令答之融以慧年少頗協輕心慧乘機挫銳言必詣理酬酢往還綽有餘裕善大乘明數論講說相續學甚盛區別義類始為章叚焉褚澄謝超宗名重當時並見推禮慧以母年老欲存資奉乃移憩莊嚴寺母憐其志復出家為道捨宅為福不遠精舍慧以齊建元三年卒春秋三十有一臨終呼取麈尾授友人智順順慟曰如此之人年不四十惜矣因以麈尾內棺中而殮焉葬於鍾山之陽陳郡謝超宗為造碑銘時莊嚴復有元趣僧達並以學解見稱趣博通眾經兼精內外而尤善席上風軌可欣達少而頭白時人號曰白頭達亦博解眾典尤精往復而性剛忤物被擯長沙 僧鍾(附曇讖　曇遷　僧表　僧最　敏達　僧寶) 按高僧傳僧鍾姓孫魯郡人十六出家居貧履道嘗至壽春導公見而奇之譙郡王鄴重其志操供以四事後請講百論導往聽之乃謂人曰後生可畏真不虛矣鍾妙善成實三論涅槃十地等後南遊京邑止於中興寺永明初魏使李道固來聘會於寺內帝以鍾有德聲勅令酬對往復移時言無失措日影小晚鍾不食固問何以不食鍾曰古佛道法過中不飡固曰何為聲聞耶鍾曰應以聲聞得度者故現聲聞時人以為名答爾後盤桓講說稟聽成羣齊文惠太子竟陵文宣王數請南面齊末明七年卒春秋六十時與鍾齊名比德者曇識曇遷僧表僧最敏達僧寶等並各善經論悉為文宣所敬迭興講席矣 道盛 按高僧傳道盛姓朱沛國人幼出家務學善涅槃維摩兼通周易始住湘州宋明承風敕令下京止彭城寺謝超宗一遇遂敬以師禮乃著述交論及生死本無源論等後憩天保寺齊高帝敕代曇度為僧主丹陽尹沈文季素奉黃老排嫉能仁乃建義符僧局貴僧屬籍欲沙簡僧尼由盛綱領有功事得寧寢後沈文季故於天保寺設齋令陸修靜與盛論議盛既理有所長又辭氣雋發嘲謔往還言無蹔屈靜意不獲伸恧焉而退盛以齊永明中卒春秋六十餘矣 弘充(附法鮮) 按高僧傳弘充涼州人少有志力通莊老解經律大明末過江初止多寶寺善能問難先達多為所屈後自開法筵鋒鏑互起充既思入元微口辨天逸邇疑釋滯無所間然每講法華十地聽者盈堂宋太宰江夏文獻王義恭雅重之明帝踐祚起湘宮寺請充為綱領於是移居焉於時湘宮又有法鮮比丘亦聰哲有思力與充齊名充以齊末明中卒春秋七十有三注文殊問菩提經及注首楞嚴經 智林 按高僧傳智林高昌人初出家為亮公弟子幼而崇理好學負[〦/失/衣]長安振錫江豫博採羣典特善雜心及亮公被擯弟子十二人皆隨之嶺外林乃憩踵番禺化清海曲至宋明之初敕在所資給發遣下京止靈基寺講說相續稟服成羣申明二諦義有三宗不同時汝南周顒又作三宗論既與林意相符深所欣慰乃致書於顒曰近聞檀越敘二諦之新意陳三宗之取捨聲殊恆律雖進物不速如貧道鄙懷謂天下之理惟此為得不如此非理也是以相勸速著紙筆比見往來者聞作論已成隨喜充遍特非常重又承檀越恐立異當時干犯學眾製論雖成定不必出聞之矍然不覺與臥此義旨趣似非初開妙音中絕六十七載理高常韻莫有能傳貧道年二十時便忝得此義常謂藉此微悟可以得道竊每歡喜無與共之年少見長安耆老多云關中高勝乃舊有此義當法集盛時能深得斯趣者本無多人既犯越常情後進聽受便自甚寡傳過江東略無其人貧道捉麈尾已來四十餘年東西講說謬重一時其餘義綂頗見宗錄惟有此途白黑無一人得者貧道積年乃為之發病既痾衰末命加復旦夕西旋顧惟此道從今末絕不言檀越天機發緒獨創方寸非意此音猥來入耳且欣且慰實無以况建明斯義使法燈有種始是真實行道第一功德雖復國城妻子施佛及僧其為福利無以相遇既幸以詮述想便宜廣宣使賞音者見也論明法理當仁不讓豈得顧惜眾心以失奇趣耶若此論[A17]已成遂復中寢恐檀越方來或以此為巨障往之懇也然非戲論矣想便寫一木惠貧道齎以還西使處處弘通也比小亦牽故入山取敘深企付之顒因出論焉故三宗之旨傳述至今林形長八尺天姿瓌雅登座震吼談吐若流後辭還高昌齊末明五年卒春秋七十有九著二諦論及毗曇雜心記并注十二門論中論等 ᅟᅟ==[A17] 已【CB】，巳【補編】== 法瑗(附法愛　法常　智興) 按高僧傳法瑗姓辛隴西人辛毗之後長兄源明仕偽魏為大尚書第二兄法愛亦為沙門解經論兼數術為芮芮國師俸以三千戶瑗幼而闊達倜儻殊羣路見貧寒輙脫衣為惠初出家事梁州沙門竺慧開開懿德通神時人謂得初果開謂瑗曰汝情悟若此必能綱總末化宜競力博聞無得獨善於是辭開遊學經涉燕趙去來鄴洛值胡寇縱橫關隴鼎沸瑗冒險履危學業無怠元嘉十五年還梁州因進成都後東適建業依道塲慧觀為師篤志大乘傍尋數論外典墳索頗亦披覽後入廬山守靜味禪澄思五門遊心三觀頃之刺史庾登之請出山講說後文帝訪覓述生公頓悟義者乃敕下都使頓悟之旨重伸宋代何尚之聞而歎曰常謂生公歿後微言永絕今日復聞象外之談可謂天未喪斯文也帝敕為南平穆王鑠五戒師及孝武即位敕為西陽王子尚友辭疾不堪久之獲免因廬於方山注勝鬘及微密持經論議之隙時談孝經喪服後天保改構請瑗居之因辭山出邑綱維寺網刺史王景文往候正值講喪服問論數番稱善而退及明帝造湘宮新成大開講肆妙選英僧敕請瑗尤當法主帝乃降蹕法筵公卿會坐一時之盛觀者榮之後齊文惠又請居靈根因移彼寺太尉王儉門無雜交惟待瑗若師書驛畫敬以齊永明七年卒春秋八十一矣時靈根寺又有法常智興並博通經論數當講說常乃尤能劇談為時匠所憚而性甚剛梗不偶人俗 法凝 按續高僧傳法凝會州人也俗姓龐氏初齊武帝夢遊齊山不知在何州縣散頒天下覓之時會之父老奏稱去州城北七里臣人山是舊號齊山武帝遣於上立精舍度僧給田業凝以童子在先得度專心持戒道德日新恆以坐禪為念出禪則誦經恆常入禪百姓爭往看而不敢入唯於牕中遙見動經一月出猶不食大德名僧多往勸之雖復進食漸漸微少後年至七十於佛像前置座而坐初燒一指晝夜不動火然及臂諸人與弟子欲往撲滅及有叫喚者復有禁止不聽者臂然火燄彌熾遂及身七日七夜時俗男女有號哭自搥者又有頂禮讚歎者至身盡唯有聚灰眾共埋之於上起塔今唯有一精舍在餘皆摧滅 法安(附慧光　敬遺　光贊　慧韜　道宗) 按高僧傳法安姓畢東平人魏司隸校尉軌之後也七歲出家事白馬寺慧光為師光幼而爽拔博通內外多所叅知安年在息慈便精神秀出時張永請斌公講并屈召名學末問斌云京下復有卓越年少不斌答有沙彌道慧法安僧拔慧熙永即要請令道慧覆涅槃法安述佛性神色自若序瀉無遺永問二師年紀慧答十九安答十八永歎曰昔扶風朱勃年十二能誦書味詩時人號才童今日二道士可曰義少也於是顯譽京朝流名四遠迄至立年專當法匠王僧虔出鎮湘州擕共同行後南適番禺正值彼公講涅槃安問論數番彼心愧讓席停彼兩周法事相繼永明中還都止中寺講涅槃維摩十地成實論相繼不絕司徒文宣王及張融何𦙌劉繪劉瓛等並稟服文義共為法友末泰元年卒于中寺春秋四十有五著淨名十地義疏並僧傳五卷時有靈基寺敬遺光贊慧韜瓦官寺道宗亦皆當時名流為學者所慕 僧印(附慧龍) 按高僧傳僧印姓朱壽春人少而神思沉審安苦務學初遊彭城從曇度受三論度既擅步一時四遠依集印稟味鑽研窮其幽奧後進往廬山從慧龍諮受法華龍亦當世著名播於法華宗旨印偏功構徹獨表新異於是東適京師止中興寺復陶思涅槃及其餘經典宋大明中徵君何默招僧大集請印為法匠聽者七百餘人司徒文宣王東海徐孝嗣並挹敬風猷屢請講說印戒行清嚴稟性和穆含恕安忍喜慍不彰時壯氣之徒問論中間或措以嘲謔印神采夷然曾無介意雖學涉眾典而偏以法華著名講法華凡二百五十二遍以齊末元元年卒春秋六十有五矣 法度(附法紹　僧朗　惠開　法開　僧紹) 按高僧傳法度黃龍人少出家遊學北土備綜眾經而專以苦節成務宋末遊於京師高士齊郡明僧紹抗迹人外隱居琅琊之𭗵山挹度清真待以師友之敬及亡捨所居山為棲霞精舍請度居之先有道士欲以寺地為館住者輙死及後為寺猶多恐動自度居之羣妖皆息經歲許忽聞人馬鼓角之聲俄見一人持紙名通度曰靳尚度前之尚形甚都雅羽衛亦嚴致敬[A18]已乃言弟子王有此山七百餘年神道有法物不得干前諸棲託或非真正故死病繼之亦其命也法師道德所歸謹捨以奉給并願五戒末結來緣度曰人神道殊無容相屈且檀越血食世祀此最五戒所禁尚曰若備門徒輙先去殺於是辭去明旦度見一人送錢一萬香燭刀子疏云弟子靳尚奉供至月十五日度為設會尚又來同眾禮拜行道受戒而去廟巫夢神告曰吾[A19]已受戒於度法師祠祀勿得殺戮由是廟薦止菜脯而[A20]已度常動散寢於地見尚從外來以手摩頭足而去頃之復來持一璢璃甌甌中注水以奉度味甘而冷度所苦即間其徵感若此時有沙門法紹業行清苦譽齊於度而學解優之故時人號曰北山二聖紹本巴西人汝南周顒去成都招共同下止於山茨精舍度與紹並為齊竟陵王子良始安王遙光恭以師禮資給四事度常願生安養故徧講無量壽經積有遍數齊永元二年卒於山中春秋六十有四度弟子僧朗繼踵先師復綱山寺朗本遼東人為性廣學思力該普凡厥經律皆能講說華嚴三論最所命家今上深見器重敕諸義士受業於山時有彭城寺慧開幼而神氣高朗志學淵深故早彰令譽立年便講又餘杭縣法開者亦清爽雋發善為談論出京止禪岡寺與同寺僧紹有聞當時 ᅟᅟ==[A18] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A19] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A20] 已【CB】，巳【補編】== 智秀(附僧若　僧璿　道乘) 按高僧傳智秀本姓裘京兆人寓居建業幼而穎悟早有出家之心二親愛而不許密為求婚將尅娶日秀乃間行避走投蔣山靈曜寺剃髮出家及年滿具戒業操愈堅稟訪眾師搜撿新異於是大小兼明數論精熟尤善大小涅槃淨名般若及講筵一建輙王侯接駕負袠肩隨為人神采細密思入元微其文句幽隱並見披釋以天監之初卒於冶城寺春秋六十有三會葬之日黑白奔赴街巷填闉士庶含酸榮哀以備時冶城又有僧若道乘並當時令聞若與兄僧璿並善諸經及外書若誦法華工草隸後為吳國僧正乘亦志業明敏而特善毘曇 慧球 按高僧傳慧球本姓馬氏扶風郡人世為冠族年十六出家住荊州竹林寺事道馨為師稟乘戒訓履行清潔後入湘州麓山專業禪道頃之與同學慧度俱適京師諮訪經典後又之彭城從僧淵受成實論至年三十二方還荊土專當法匠講集相繼學侶成羣荊楚之間終古稱最使西夏義僧得與京邑抗衡者球之力也中興元年敕為荊土僧主訓勖之功有譽當世天監三年卒春秋七十有四遺命露骸松下弟子不忍行也 曇憑(附道光) 按高僧傳曇憑姓楊犍為南安人少遊京師學轉讀止白馬寺音調甚工而過且自任時人未之推也於是專精規矩更加研習晚遂出羣翕然改觀誦三本起經尤善其聲後還蜀止龍淵寺巴漢學者皆崇其聲範每梵音一吐輙象馬悲鳴行途住足因製造銅鐘願於未來輙有八音四辯庸蜀有銅鐘始於此也後終於所住時蜀中有僧道光亦微善轉讀 法獻 按高僧傳法獻廣州人始居北寺寺歲久彫衰獻率化有緣更加治葺改曰延祥後入藏微山創寺寺成後有兩童子攜手來歌曰藏微有道德歡樂方未央言終忽然不見舉寺驚嗟咸歎神異獻後入禪忽見一人來云磬繩欲斷何不急續法獻驚起往視垂將委地由其手接得無折損獻出家以來常勸化福事而棲心禪戒未嘗虧節後不知所終 慧敬 按高僧傳慧敬南海人少遊學荊楚亦博通經論而常以福業為務故義學不得全功凡所造作皆興立塔像助成眾業後還鄉復修理雲岑永安諸寺敬既精於戒節而志操嚴明故嶺外僧尼咸附諮稟後被敕為僧主訓領有功敬有一奴子及沙彌忽為鬼所打後山精見形詣敬具謝愆失云部屬不解橫撓法師眷屬有頃悉皆平復凡興福業皆迴向西方臨終之日室有奇香經久乃歇 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第一百三十三卷目錄 僧部列傳九梁一保誌(附道香　僧朗) 僧旻 法雲 智藏 慧澄(附慧朗　慧略　法生　慧武) 法申(附道達　慧命) 僧伽婆羅(曼陀羅　道命) 智順 寶亮(附道明　僧成　僧寶) 法通(附智進) 慧集 曇斐 寶唱 神異典第一百三十三卷 僧部列傳九 梁一 保誌(附道香　僧朗) 按高僧傳保誌本姓朱金城人少出家止京師道林寺師事沙門僧儉為和尚修習禪業至宋太始初忽如僻異居止無定飲食無時髮長數寸常跣行街巷執一錫杖杖頭掛剪刀及鏡或掛一兩匹帛齊建元中稍見異迹數日不食亦無饑容與人言始若難曉後皆效驗時或賦詩言如讖記京土士庶皆敬事之齊武帝謂其惑眾收駐建康明旦人見其入市還檢獄中誌猶在焉誌語獄吏門外有兩轝食來金鉢盛飯汝可取之既而齊文惠太子竟陵王子良並送食餉誌果如其言建康令呂文顯以事聞武帝帝延入居之後堂一時屏除內宴誌亦隨眾出既而景陽山上猶有一誌與七僧俱帝怒遣推檢失所闔吏啟云誌久出在省方以墨塗其身時僧法獻欲以一衣遺誌遣使於龍光罽賓二寺求之並云昨宿旦去又至其常所造厲侯伯家尋之伯云誌昨在此旦眠未覺使還以告獻方知其分身三處宿焉誌嘗盛冬袒行沙門寶亮欲以衲衣遺之未及發言誌忽來引衲而去又時就人求生魚鱠人為辦覔致飽乃去還視盆中魚游活如故誌後假武帝神力見高帝於地下常受錐刀之苦帝自是永廢錐刀齊衛尉胡諧病請誌誌注疏云明屈明日竟不往是日諧兦載屍還宅誌云明屈者明日屍出也齊太尉司馬殷齊之隨陳顯達鎮江州辭誌誌書紙作一樹樹上有烏語云急時可登此後顯達逆節留齊之鎮州及敗齊之叛入廬山追騎將及齊之見林中有一樹樹上有烏如誌所書悟而登之烏竟不飛追者見烏謂無人而返卒以見免齊屯騎桑偃將欲謀反往詣誌誌遙見而走大呼云圍臺城欲反逆斫頭破腹後未旬事發偃叛往朱方為人所得果斫頭破腹梁鄱陽忠烈王恢嘗屈誌來第會忽令覔荊子甚急既得安門上莫測所以少時王便出為荊州刺史其預鑒之明此類非一誌多去來興皇淨名兩寺及今上龍興甚見崇禮先是齊時多禁誌出入今上即位下詔曰誌公迹拘塵垢神遊冥寂水火不能焦濡蛇虎不能侵懼語其佛理則聲聞以上談其隱淪則遁仙高者豈得以俗士常情空相拘制何其鄙狹一至于此自今行來隨意出入勿得復禁誌自是多出入禁內天監五年冬旱雩祭備至而未降雨誌忽上啟云誌病不差就官乞活若不啟白官應得鞭杖願于華光殿講勝鬘請雨上即使沙門法雲講勝鬘講竟夜便大雪誌又云須一盆水加刀其上俄而雨大降高下皆足上嘗問誌云弟子煩惑未除何以治之誌答云十二識者以為十二因緣治惑藥也又問十二之旨答云旨在書字時節刻漏中識者以為書之在十二時中又問弟子何時得靜心修習答云安樂禁識者以為禁者止也至安樂時乃止耳後法雲于華林殿講法華至假使黑風誌忽問風之有無答云世諦故有第一義則無也誌往復三四番便笑云若體是假有許亦不可解難可解其辭旨隱沒類皆如此有陳征虜者舉家事誌甚篤誌嘗為其現真形光相如菩薩像焉誌知名顯奇四十餘載士女恭事者數不可稱至天監十三年冬于臺後堂謂人曰菩薩將去未及旬日無疾而終屍骸香輭形貌熙悅臨兦自然一燭以付後閤舍人吳慶慶即啟聞上歎曰大師不復留矣燭者將以後事囑我乎因厚加殯送葬于鍾山獨龍之阜仍于墓所立開善精舍勅陸倕製銘辭于塚內王筠勒碑文于寺門傳其遺像處處存焉初誌顯迹之始年可五六十許而終亦不老人咸莫測其年有徐捷道者居于京師九日臺北自言是誌外舅弟小誌四年計誌兦時應年九十七時梁初蜀中又有道香僧朗亦並有神力云 按梁書何敬容傳敬容妾弟費慧明為導倉丞夜盜官米為禁司所執送領軍府時河東王譽為領軍將軍敬容以書解慧明譽即封書以奏高祖大怒付南司推劾御史中丞張綰奏敬容挾私罔上合棄市刑詔特免職初天監中有沙門釋寶誌者嘗遇敬容謂曰君後必貴然終是何敗何耳及敬容為宰相謂何姓當為其禍故抑沒宗族無仕進者至是竟為河東所敗 按隋書五行志梁天監三年六月八日武帝講于重雲殿沙門誌公忽然起舞歌樂須臾悲泣因賦五言詩曰樂哉三十餘悲哉五十裏但看八十三子地妖災起佞臣作欺妄賊臣滅君子若不信吾語龍時侯賊起且至馬中間銜悲不見喜梁自天監至于大同三十餘年江表無事至太清二年臺城陷帝享國四十八年所言五十裏也太清元年八月十三而侯景自懸瓠來降在丹陽之北子地帝惑朱異之言以納景景之作亂始自戊辰之歲至午年帝幽崩十年四月八日誌公于大會中又作詩曰禿尾狗于始著狂欲死不死齧人傷須臾之間自滅兦患在汝陰死三湘橫尸一旦無人藏侯景小字狗子初自懸瓠來降懸瓠則古之汝南也巴陵南有地名三湘即景奔敗之所 按伽藍記沙門寶公者不知何處人也形貌醜陋心志通達過去未來預覩三世發言如記讖不可解事過之後始驗其實胡太后聞之問以世事寶公曰把粟與難呼朱朱時人莫之能解建義元年后為尒朱榮所害始驗其言時有洛人趙法和請占早晚當有官爵寶公曰大竹箭不須羽東廂屋急手作時不曉其意經月餘法和父喪大竹者杖東廂屋者倚廬初造十二辰歌驗其言也 僧旻 按續高僧傳僧旻姓孫氏家於吳郡之富春有吳開國大皇帝其先也幼孤養能言而樂道七歲出家住虎丘西山寺為僧廻弟子從廻受五經一聞能記精神洞出標羣獨秀每與同輩言謔及諸典禮未嘗不慨然欲為己任宋吏部郎吳郡張辯謂之曰沙彌何姓家在何處旻曰貧道姓釋家于此山辯甚異之特進張緒見而嘆曰松柏雖小[A1]已有凌雲之氣由是顯譽年十三隨廻出都住白馬寺寺僧多以轉讀唱導為業旻風韻清遠了不厝意年十六而廻兦哀容俯仰率由自至喪禮畢移住莊嚴師仰曇景景久居寺住雅有風軌大小和從寺給僧足旻安貧好學與同寺法雲禪岡法關稟學柔次遠亮四公經論夕則合被而臥晝則假衣而行往返諮詢不避炎雪其精力篤課如此大明數論究綂經律原始要終望表知裏內鑒諸己旁啟同志前疑往結靡不冰泮雖命世碩學有是非之辯旻居中振發曾無壅滯光緒既著風猷弘遠齊文惠帝竟陵王子良深相貴敬請遺連接尚書令王儉延請僧宗講涅槃經旻叩問聯環言皆摧敵儉曰昔竺道生入長安姚興於逍遙園見之使難道融義往復百翻言無不切眾皆覩其風神服其英秀今此旻法師超悟天體性極照窮言必典詣能使前無橫陣便是過之遠矣文宣嘗請柔次二法師於普弘寺共講成實大致通勝冠蓋成陰旻於末席論議詞旨清新致言宏邈往復神應聽者傾屬次公乃揮麈尾而歎曰老夫受業於彭城精思此之五聚有十五番以為難窟每恨不逢勍敵必欲研盡自至金陵累年始見竭於今日矣且試思之晚講當答及晚上講裁復數交詞義遂壅次公動容顧四座曰後生可畏斯言信矣年二十六末明十年始于興福寺講成實論先輩法師高視當世排競下筵其會如市山棲邑寺莫不掩扉畢集衣冠士子四衢輻輳坐皆重膝不謂為迮言雖竟日無起疲倦皆仰之如日月矣希風慕德者不遠萬里相造自晉宋相承凡論議者多高談大語競相誇罩及旻為師範稜落秀上機變如神言氣典正座無洪聲之侶重以性多謙讓未嘗以理勝加人處眾澄眸如入禪定其為道俗所推如此時人稱曰析剖磐隱通古無例條貫始終受者易悟庶方蕩諸異論大同正法矣於是名振日下聽眾千餘孜孜善誘曾無告倦晉安太守彭城劉業嘗謂旻曰法師經論通博何以立義多儒答曰宋世貴道生頓悟以通經齊時重僧柔影毗曇以講論貧道謹依經文文元則元文儒則儒耳時竟陵王世子蕭昭胄出守會稽有要旻共往征虜別之旻曰吾止講席相識未嘗修詣聞其得郡便狼狽遠別意所不欲眾因是亦止永元元年勅僧局請三十僧入華林園夏講僧正擬旻為法主旻止之或曰何故答曰此乃內潤法師不能外益學士非謂講者由是譽傳遐邇名動京師瑯琊王仲寶吳人張思光學冠當時清貞獨絕並投分請交申以絹帶年立之後頻事開解蔚為宗匠九部五時若指諸掌元理伏難坦然夷易故緇素結轍華鄙邀延復屯萃矣時有令聞夙成負先來之風耆年素望懷新舊之恥設伏者比肩翹開者間出旻隨方領會弘量有餘皆銜璧輿觀嚮然風靡者一人而已值齊曆橫流道屬昏詖時寵小人世嫉君子因避地徐部仍受請入吳法輪繼轉勝幢屢建皆隨根獲潤有聞南北皇梁膺運乃翻然自遠言從帝則以天監五年遊於都輦天子禮接下筵亟深睠悅敕僧正慧超銜詔到房欲屈與法寵法雲汝南周捨等入華林園道義自茲已後優位日隆六年制注般若經以通大訓朝貴皆思弘厥典又請京邑五大法師於五寺首講以旻道居其右迺眷帝情深見悅可因請為家僧四事供給又勅於惠輪殿講勝鬘經帝自臨聽仍選才學道俗釋僧智僧晃臨川王記室東莞劉勰等三十人同集上定林寺抄一切經論以類相從凡八十卷皆令取衷於旻十一年春忽感風疾後雖小間心猶忘誤言語遲蹇旻曰自登座講說[A2]已二十年如見此病例無平復講事盡矣乃修飾房內隔立道塲日夜禮懺後吳郡太守張充吳興太守謝覽各遣僚佐至都表上延請有敕給船仗資糧發遣二郡迎候舟檝滿川京師學士雲隨霧合中途守宰莫不郊迎晉陵太守蔡樽出候門迎之歎曰昔仲尼素王於周今旻公又素王於梁矣天監末年下敕于莊嚴寺建八座法輪講者五僧以年臘相次旻最處後眾徒彌盛莊嚴講堂宋世祖所立樂櫨增映延袤遐遠至於是日不容聽眾執事啟聞有敕聽停講五十日悉移窻戶四出簷霤又進給牀五十張猶為迫迮桄桯摧折日有十數得人之盛皆此類焉旻因捨什物嚫施擬立大堂慮未周用待庫生長傳付後僧又于簡靜寺講十地經堂宇先有五間慮有迫迮又于堂前權起五間合而為一及至就講寺內悉滿斯感化之來殆非意矣少與齊人張融謝朓友善天下才學通人莫不致禮雖居重名不嘉榮勢閑處一室簡通豪右眾人多恨之惟吳郡陸倕博學自居名位通顯早崇禮敬旻亦密相器重時為太子中庶賓從到房旻稱疾不見倕欣然曰此誠弟子所望也人皆推倕之愛名德也彌重旻之不趣於世暨普通之後先疾連發彌懷退靜夜還虎丘人無知者時蕭昂出守吳興欲過山展禮山主智遷先知以告旻旻曰吾山藪病人無事見貴二千石及蕭至旻從後門而遁其年皇太子遣通事舍人何思澄銜命致禮贈以几杖鑪奩褥席麈尾拂扇等五年下敕延還移住開善使所在備禮發遣不得循常以稽天望於路增劇未堪山寺權停莊嚴因遂彌留以至大漸良醫上藥備於寺內中使叅候相望馳道以大通八年二月一日清旦卒于寺房春秋六十一天子悲惜儲君嗟惋敕以其月六日窆於鍾山之開善墓所喪事大小隨由備辦隱士陳留阮孝緒為著墓誌弟子智學惠慶等建立三碑其二碑皇太子湘東王並為製文樹於墓側徵士何引著文立於本寺其所著論疏雜集四聲指歸詩譜決疑等百有餘卷流世 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== 法雲 按續高僧傳法雲姓周氏義興陽羨人晉平西將軍處之七世孫也母吳氏初產坐草見雲氣滿屋因以名之七歲出家更名法雲從師住莊嚴寺為僧成元趣寶亮弟子而儁朗英秀卓絕時世年十三始就受業太昌僧宗莊嚴僧達甚相稱讚寶亮每曰我之神明殊不及也方將必當棟梁大法矣齊末明中僧柔東歸於道林寺發講雲諮決累日詞旨激揚眾所歎異年小坐遠聲問難敘命置小牀處之於前共盡往復由是顯名與同寺僧旻等年臘齊名譽曾觀長樂寺法調講論出而顧曰震旦天子之都衣冠之富動靜威儀勿易為也前後法師或有詞無義或有義無詞或俱有詞義而過無威儀今日法座俱已闕矣皆由習學不優未應講也及年登三十建武四年夏初於妙音寺開法華淨名二經序正條源羣分名類學徒海湊四眾盈堂僉謂理由言盡紙卷空存及至為賓搆擊縱橫比類紛鯁機辯若疾風應變如行雨當其鋒者罕不心瞀賓主咨嗟朋僚胥悅時人呼為作幻法師矣講經之妙獨步當時齊中書周顒瑯琊王融彭城劉繪東莞徐孝嗣等一代名貴並投莫逆之交孝嗣每日見雲公俊發自顧缺然而性靈誠孝勞於色養及居母憂毀瘠過禮累日不食殆不勝衣僧旻謂曰聖人制禮賢者俯就不賢者企及且毀不滅性尚出儒宗况佛有至言欲報生恩近則時奉顏儀使物生悅遠則啟發菩提以導神識又云恩愛重賊不可寬放寬放此者及所親愛墮于惡道惟有智者以方便力善能治制則惠兼存沒入諸善趣矣宜思遠理使有成津何可恣情同於細近耶雲乃割哀情微進飲粥永元元年曾受毗陵郡請道俗傾家異端畢集弘振風猷道被京城鼓舞知歸巾褐識反及梁氏高臨甚相欽禮天監二年勅使長召出入諸殿影響弘通之端贊揚利益之漸皇高亟延義集未曾不敕令雲先入後下詔令時諸名德各撰誠實義疏雲乃經論合撰有四十科為四十二卷俄尋究了又敕于寺三遍敷講廣請義學充諸堂宇勅給傳詔車牛吏力皆備足焉至七年制注大品朝貴請雲講之辭疾不赴帝云弟子既當今日之位法師是後來名德流通無寄不可不自力為講也因從之尋又下詔禮為家僧資給優厚敕為光宅寺主創立僧制雅為後則皇太子留情內外選請十僧入于元圃經於兩夏不止講經而亦懸談文外雲居上首徧加供施自從王侯逮於榮貴莫不欽敬至於吉凶慶弔不避寒暑時人頗謂之遊俠而動必弘法不以此言間懷中書郎順陽范軫著神滅論羣僚未詳其理先以奏聞有敕令雲答之以宣示臣下雲乃遍與朝士書論之文采雖異而理義倫通天監末年欲報施主之恩于秣陵縣同下里中造寺一所敕以法師建造可仍以法師為名即禪岡之西山也郊郭內地實為爽塏結宇孤巖北面城市懷澗隱嶺窮野人之致終日談論曾無休廢天監將末扶南國獻經三部敕雲譯之詳決梁梵皆理明意顯狀若親承帝抄諸方等經撰受菩薩戒法構等覺道塲請草堂寺慧納法師以為智者躬受大戒自持莊嚴自茲厥後王侯朝士法俗傾都或有年臘過于智者皆望風偃附啟受戒法雲曰戒終是一先[A3]已同稟令重受者誠非所異有若趨時于是固執帝累勸獎每加說喻答曰當先發願若得相應然後從受雲欲發起中表菩提之心捨己身外䞋施之物通啟于華林園光華殿設千僧大會分此諸物為五種功德上帝隨喜警梵從時鏘金候旭百和氤氳眾伎繫會觀者傾城莫不稱歎普通六年敕為大僧正於同泰寺設千僧會廣集諸寺知事及學行名僧羯磨拜授置位羽儀眾皆見所未聞得未曾有爾後雖遘疾時序而講說無廢及于扶接登座疲劇乃止至御幸同泰開大涅槃敕許乘輿上殿凭几聽講及遭父憂由是疾篤至于大漸以大通三年三月二十七日初夜卒于住房春秋六十有三二宮悉惜為之流慟敕給東園祕器凡百喪事皆從王府下敕令葬定林寺側太子中庶瑯琊王筠為作銘誌弟子周長引等有猶子之慕創造二碑立於墓所湘東王蕭繹各為製文初雲年在息慈雅尚經術于妙法華研精累思品酌理義始末照覽乃往幽巖獨講斯典𥪡石為人松葉為拂自唱自導兼通難解所以垂名梁代誠績有聞而文疏稠疊前後繁映致依講誦有阻恆功嘗于一寺講散此經忽感天華狀如飛雪滿空而下延于堂內升空不墜訖講方去有保誌神僧道超方外罕有得其情者與雲互相敬愛呼為大林法師每來雲所輒停住信宿嘗言欲解師子吼請法師為說即為剖析誌便彈指讚曰善哉微妙微妙矣儀同陳郡袁昂云有常供養僧學雲法華日夜發願望得慧解忽夢見一僧曰雲法師燈明佛時已講此經那可卒敵也每於講次有送錢物乞誦經者多獲徵應又得夢如別記述夷陵縣漁人於網中得經一卷是泥洹四相品末題云宋元徽二年王寶勝敬造奉光宅寺法雲法師以事勘校時雲年始十歲名未遠布寺無光宅而此品正則初云弘法次斷魚肉驗今意行頗用相符其有機神變化人莫敢競其類者雲得此告彌深弘演云爾 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== 智藏 按續高僧傳智藏姓顧氏本名淨藏吳郡吳人少傳曜之八世孫也高祖彭年司農卿曾祖淳錢唐令祖瑤之員外郎父暎奉朝請早亡其母嘗夢繞吳城一帀密雲四布而天中開朗眾星墜地取而吞之因而有娠焉及生藏也少而聰敏常懷退讓果食衣服爰及威儀皆新華先讓而處下末由此擊譽鄉閭敬而尚重年十六代宋明帝出家以泰初六年敕住興皇寺師事上定林寺僧遠僧祐天安寺弘宗藏稟依訓範敬義弘隆遇師疾甚不食多日藏亦從之待師進飲藏還進飲乃至平復方從師好自是戒德堅明學業通奧眾所知識超于夷等當時柔次二公元宗蓋世初從受學挹酌經論綂辯精理及其開闡延敵莫能涉其津者藏洞曉若神微言每吐預有比蹤罔不折伏于是二僧歎揖自以弗及之也齊太尉文憲王公深懷欽悅爰請安居常歎相知之晚太宰文宣王建立正典紹隆釋教將講淨名選窮上首乃招集精解二十餘僧探授符策乃得於藏年臘最小獨居末坐敷述義理罔或抗衡道俗翕然彌崇高譽先是會稽慎法師志欲宣通妙法乃請文宣方求講匠以藏名稱普聞允當僉屬遂流連會稽多歷年祀服膺鼓篋實繁有徒但以律部未精重遊京輦信同瓶喻有似燈傳俄而十誦明了諸部博究末還吳郡道流生地也學人裹糧隨之不少永元二年重遊禹穴居法華山繼眾弘業及齊德將謝王室大騷天地既閉經籍道廢遂翻然高舉欲終焉禹穴逮有梁革命大弘正法皇華繼至方遊京輦天子下禮承修榮貴莫不來敬聖僧寶誌遷神窀穸于鍾阜於墓前建塔寺名開善敕藏居之初藏未受具戒遇誌於定林上寺遂推令居前垂示崇敬之迹識知德望有歸告之先見矣時梁武崇信釋門宮闕恣其遊賤主者以負扆南面域中一人議以御座之法惟天子所昇沙門一不霑預藏聞之勃然厲色即入金門上正殿踞法座抗聲曰貧道昔為吳中顧郎尚不慙御榻况復祖定光金輪釋子也即拂衣而起高岸釋門皆此類也藏神㝢凝隔風韻清高其應物也汲汲然如有不足可謂望儼即溫君子之變者矣自現處巖岫晦形人世又於寺外山曲別立頭陀之舍六所並是茅茨容膝而[A4]已皇太子聞而遊覽焉各賦詩而返嘗宿靈曜寺夜漸用心見有金光照曜一室洞明人問其故答曰此中奇妙未可得言是日遭疾至于大漸帝及儲君中使相望四部白黑日夜叅候敕為建齋手制願文并繼以醫藥而天乎不憖惟增不降臨終辭色詳正遺言惟在弘法以普通三年九月十五日卒於寺房春秋六十有五敕葬獨龍之山赴送盈道同為建碑墳所新安太守蕭機製文湘東王繹製銘太子中庶子陳郡殷鈞為立墓誌初藏嘗夢見金栗如來入室共談執二麈尾其一寶裝其一者素留素者與藏先有墅姥者工相人也言人吉凶百不失一謂藏曰法師聰辨蓋世天下流名但恨年命不長可至三十一矣時年二十有九聞斯促報講解頓息竭精修道發大誓願不出寺門遂探經藏得金剛般若受持誦讀畢命奉之至所厄暮年香湯洗浴淨室誦經以待死至俄而聞空中聲曰善男子汝往年三十一者是報盡期由般若經力得倍壽矣藏後出山試過前相者乃大驚起曰何因尚在世也前見短壽之相今了無一沙門誡不可相矣藏問今得至幾答云色相骨法年六十餘藏曰五十知命[A5]已不為夭况復過也乃以緣由告之相者欣服竟以畢年辭世終如相言 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，己【補編】== 慧澄(附慧朗　慧略　法生　慧武) 按續高僧傳慧澄姓蘭氏番禺高要人十四出家依和尚道達住隨喜寺而在性貞苦立素齋戒魚肉葷辛畢世未視當齊氏之季百工輟業澄閉戶禮誦不修聞達天監初建開闡學校白黑樂求皆得其志澄深懷願望以日為歲世始廓清南路猶梗負笈躊躕欲前未進親舊諫曰何不就饒聚糧貨待路好通為爾栖栖橫生憂苦澄曰榮華賄貨此何見關日月如電時不待人耳于是間關寄託遂至京室憩莊嚴寺仍從僧旻以申北面勤苦下帷專攻一事且經且律或數或論十餘年中鉤深索隱猶晦迹下筵而名聞日遠桂陽王蕭象聞風欽悅延請入第頂禮歸依求屈講說親自餐服遂使遠近投集聞者斐然後桂陽出鎮南岳請與同行瀟湘道俗重增歸敬法席繼興善誘忘倦澄以違親歲久逝暫定省而番禺四眾向風欽德迎請重疊年年轉倍以普通四年隨使南返中途危阻素情無憚食值饑客合盤施之船人更辦不肯復受若見單薄解衣賑之及至南海復停隨喜七眾屯結其會如林讚請法施頻仍累迹理喻精微淺深無隱新舊學望如草偃焉於斯五載法利無限未及旋都遇疾而卒春秋五十有二即大通元年也時復有慧朗慧略法生慧武等皆從僧旻受學雖復廣綜諸部並以成實擅名朗居貧好學博達多通久當師匠巧於傳述略聰明儁警宣講有則品別支條分籍甚有嘉譽生尋訪異聞博述經論銓次秘奧物益奇之武振揚文義省約不繁宣流未廣蘭摧中葉年三十餘卒 法申(附道達　惠命) 按續高僧傳法申本姓呂任城人也祖世寓居青州申幼出家夙懷儒素廣學經論妙思獨遠彌歷年祀規空畫有日夜惆悵隱士平原明曇聊嘲之曰三陽在節明辰淑景何不飲美酒賦新詩而終日竟歲瞪視四壁百年俄頃知得成儒素否答曰蓋是平生鄙好何論得失頃之而大明成論譽美州鄉值宋太始之初莊嚴寺法集敕請渡江住安樂寺累當師匠道俗欽賞建元之中遭本親遠喪道途迥阻有礙北歸因爾屏絕人事杜塞講說逮齊竟陵王蕭子良末明之中請二十法師弘宣講授苦相徵屈辭不獲免當斯之盛無與友者兼又淳厚仁惠不出厲言安閑守素不狎人世以天監二年卒春秋七十有四時復有道達惠命並以勤學顯名達姓裴河東聞喜人住廣陵末福精舍少以孝行知名拯濟危險道潤江濆末明中為南兗州僧正在職廉潔雅有治才罷任之日惟有故紙五[A6]束惠命廣陵人住安樂寺開濟篤素專以成實見知 ᅟᅟ==[A6] 束【CB】，朿【補編】== 僧伽婆羅(曼陀羅　道命) 按續高僧傳僧伽婆羅梁言僧養亦云僧鎧扶南國人也幼而穎悟早附法律學年出家偏業阿毗曇論聲榮之盛有譽海南具足已後廣習律藏勇意觀方樂崇開化聞齊國弘法隨舶至都住正觀寺為天竺沙門求那跋陀之弟子也復從跋陀研精方等未盈炎墺博涉多通乃解數國書語值齊曆亡墜道教陵夷婆羅靜潔身心外絕交故擁室棲閑養素資業大梁御寓搜訪術能以天監五年被敕徵召於揚都壽光殿華林園正觀寺占雲館扶南館等五處傳譯訖十七年都合一十一部四十八卷即大育王經解脫道論等是也初翻經日於壽光殿武帝躬臨法座筆受其文然後乃付譯人盡其經本勅沙門寶唱惠超僧智法雲及袁曇允等相對疏出華質有序不墜譯宗天子禮接甚厚引為家僧所司資給道俗改觀婆羅不畜私財以其䞋施成立住寺太尉臨川王宏接遇隆重普通五年因疾卒於正觀春秋六十有五梁初又有扶南沙門曼陀羅者梁言弘弱大齎梵本遠來貢獻敕與婆羅共譯寶雲法界體性文殊般若經三部合一十一卷雖事傳譯未善梁言故所出經文多有隱質太清中湘東王記室虞孝敬者學周內外撰內典博要三十卷該羅經論條貫釋門諸有要事備皆收錄頗同皇覽類苑之流渚宮陷沒便襲染衣更名道命流離關輔亦有著述云 智順 按高僧傳智順本姓徐瑯琊臨沂人年十五出家事鍾山延賢寺智度為師少而聰穎篤志過人故雖年在息慈而學功已積及受具戒秉禁無疵陶練眾經而獨步於涅槃成實講說徒眾常數百餘人嘗以事生非慮頗致坎折而貞素確然其徽無點齊竟陵文宣王特深禮異為修冶城寺以居之司空徐孝嗣亦崇其行解奉以師敬及東昏失德孝嗣被誅子緄逃竄避禍順身自營護卒以獲免緄後重加資俸一無所受嘗有夜盜順者淨人追而擒之順留盜宿於房內明旦遺以錢絹喻而遣之其仁洽篤恕如此後東遊禹穴止於雲門精舍法輪之盛復見江左順為人虛靜恭恪形器若神風軌清嚴動無失措故士庶瞻禮常有懼焉以天監六年卒於山寺春秋六十一初順之疾甚不食多日一時中竟忽索齋飯弟子曇和以順絕穀日久密以半合米雜煑以進順順咽而還吐索水洗漱語和云汝永出雲門不得還住其執節精苦皆此之類臨終之日房內頗聞異香亦有見天華天蓋者遺命露骸空地以施蟲鳥門人不忍行之乃窆於寺側弟子等立碑頌德陳郡袁昂製文法華寺釋惠舉又為之墓誌順所著法事讚及受戒弘法記皆行於世 寶亮(附道明　僧成　僧寶) 按高僧傳寶亮本姓徐氏其先東莞胄族晉亂避地於東萊𢮂縣亮年十二出家師青州道明法師明亦義學之僧名高當世亮就業專精一聞無失及具戒之後便欲觀方弘化每惟訓育有本未能遠絕緣累明謂曰沙門去俗以宣通為理豈可拘此愛網使吾道不東乎亮感悟因此客遊年二十一至京師居中興寺袁粲一見而異之粲後與明書曰頻見亮公非常人也比日聞所未聞不覺歲之將暮珠生合浦魏人取以照車璧在邯鄲秦王請以華國天下之寶當與天下共之非上人貴州所得專也自是學名稍盛及本親喪亡路阻不得還北因屏居禪思杜絕人事齊竟陵文宣王躬自到房請為法匠亮不得已而赴文宣接足恭禮結菩薩四部因緣後移憩靈味寺于是續講眾經盛於京邑講大涅槃凡八十四遍成實論十四遍勝曼四十二遍維摩二十遍其大小品六遍法華十地優婆塞戒無量壽首楞嚴遺教彌勒下生等亦各近十遍黑白弟子三千餘人諮稟門徒常盈數百亮為人神情爽岸俊氣雄逸及開章命句鋒辯縱橫其有問論者或豫蘊重關及亮之披解便覺宗旨渙然忘其素蓄今上龍與尊崇正道以亮德居時望亟延談說亮任性率直每言輒稱貧道上雖意有間然而欽挹其神天監八年初敕亮撰涅槃義疏十餘萬言上為之序曰非言無以寄言言即無言之累累言則可以息言言息則諸見競起所以如來乘本願以託生現慈力以應化離文字以設教忘心相以通道欲使珉玉異價涇渭分流制六師而正四倒反八邪而歸一味折世智之角杜異人之口導求珠之心開觀象之目救燒灼於火宅拯沉溺於浪海故法雨降而燋種受榮慧日升而長夜蒙曉發迦葉之悱憤吐真實之誠言雖復二施等於前五大陳於後三十四問參差異辯方便勸引各隨意答舉要論經不出兩途佛性開其本有之源涅槃明其歸極之宗非因非果不起不作義高萬善事絕百非空空不能測其真際元元不能窮其妙門自非德均平等心合無生金牆玉室豈易入哉有青州沙門釋寶亮者氣調爽拔神用俊舉少貞苦節長安法忍耆年愈篤齯齒不衰流通先覺孜孜如也後進晚生莫不依仰以天監八年五月八日敕亮撰大涅槃義疏以九月二十日訖光表微言讚揚正道連環既解疑網云除條流明悉可得略言朕從容暇日將欲覽焉聊書數行以為記別云爾亮福德招感供施累積性不蓄金皆散營福業身沒之後房無留財以天監八年十月四日卒於靈味寺春秋六十有六葬鍾山之南立碑墓所陳郡周興嗣廣陵高爽並為製文刻于兩面弟子法雲等又立碑寺內文宣圖其形像於普弘寺焉時高座寺僧成曠野寺僧寶亦並齊代法匠寶又善三元為貴遊所重 法通(附智進) 按高僧傳法通本姓褚氏河南陽翟人晉安東將軍揚州都督䂮之八世孫也家世衣冠禮義相襲通幼而岐穎聰悟絕倫年十二出家遊學三藏專精方等大品法華尤所研密年未登立便為講匠學徒雲聚千里必集後踐迹京師初止莊嚴後憩定林上寺棲閑隱素履道惟勤希風影附者復盈山室齊竟陵文宣王丞相文獻王皆紆貴慕德親承頂禮陳郡謝舉吳國陸果潯陽張孝秀並策步山門稟其戒法白黑弟子七千餘人晦迹鍾阜三十餘載坐禪誦念禮懺精苦至天監十一年六月十日便覺不豫語弟子云我止可至九月二十間耳到九月十四日見兩居士皆執白拂來向牀前便次第出去至十七日忽漫語云檀越不相識何處來耶弟子曇智問意故答云有一人著朱衣載幘擎木箱底在牀前至二十日見佛像作兩行來通合掌良久侍疾者但聞異香竟不測其意通乃密向同意慧彌說之至二十一日索香湯洗浴竟仍作禮還臥叉手當胷正中時卒春秋七十仍葬於寺南弟子靜深等立碑墓側陳郡謝舉蘭陵蕭子雲並為製文刻於兩面時定林上寺復有沙彌智進本閹人清信篤至遂出家苦節嘗頭陀至山東宿於樹下有虎來摩其頭見進端坐無擾跪之而去爾後每獨行獨坐常見青馬一匹衛其左右 慧集 按高僧傳慧集本姓錢吳興於潛人年十八於會稽樂林山出家仍隨慧基法師受業為性慤實言無華綺而學勤昏曉未嘗懈息後出京止招提寺復遍歷眾師融冶異說三藏方等並皆綜達廣訪大毗婆沙及雜心揵度等以相讎校故於毗曇一部擅步當時凡碩難堅疑並為披釋海內學賓無不畢至每一開講負袠千人沙門僧旻法雲並名高一代亦執卷請益今上深相賞接每請開講以天監十四年還至烏程遘疾而卒春秋六十著毘曇大義疏十餘萬言盛行於世 曇斐 按高僧傳曇斐本姓王會稽剡人少出家受業於惠基法師性聰敏素著領牒之稱其方等深經皆所綜達老莊儒墨頗亦披覽後東西稟訪備窮經誥之旨居於鄉邑法華臺寺講說相仍學徒成列斐神情爽發志用清元故於小品淨名尤成獨步加又談吐蘊藉辭辯高華席上之風見重當時梁衡陽孝王元簡及隱士廬江何引皆速挹微猷招延講說吳國張融汝南周顒顒子捨等並結知音之狎焉以天監十七年卒于寺春秋七十有六其製作文辭亦頗見於世初斐有譽江東被敕為十城僧主符旨適行未拜便化厥土僧尼倍懷戀德斐同縣南巖寺有沙門法藏亦以戒素見稱喜放救生命興立圖像時餘姚縣有明慶比丘與斐同時致譽慶本姓鄭氏戒行嚴潔學業清美本師事炎公以弘實弟子師資三業並見重東南 寶唱 按續高僧傳寶唱姓岑氏吳郡人即有吳建國之舊壤也少懷恢敏清貞自蓄顧惟隻立勤田為業資養所費終於十畞至於旁求傭書取濟寓目疏略便能強識文彩鋪贍義理有聞年十八投僧祐律師而出家焉祐江表僧望多所著述唱既始陶津經律諮稟承風建德有聲宗嗣住莊嚴寺博採羣言酌其精理又惟開悟士俗要以通濟為先乃從處士顧道曠呂僧智等習聽經史莊易略通大義時以其遊涉世務謂有俗志為訪家室執固不迴將及三十天廕既崩喪事云畢建武二年擺撥常習出都專聽涉歷五載又中風疾會齊氏云季遭亂入東遠至閩越討論舊業天監四年便還都下乃敕為新安寺主帝以時會雲雷遠近清晏風雨調暢百穀年登豈非上資三寶中賴四天下藉神龍幽靈叶贊方乃福被黔黎歆茲厚德但文散羣部難可備尋下敕令唱總撰集錄以擬時要或建福禳災或禮懺除障或饗接神鬼或祭祀龍王部類區分近將百卷八部神名以為三卷包括幽奧詳略古今故諸所祈求帝必親覽指事祠禱多感威靈所以五十許年江表無事兆民荷賴緣斯力也天監七年帝以法海浩瀚淺識難尋敕莊嚴僧旻於定林上寺纘眾經要抄八十八卷又敕開善智藏纘眾經義理號曰義林八十卷又敕建元僧朗注大般涅槃經七十二卷並唱奉別勅兼贊其功綸綜終始緝成部袠及簡文之在春坊尤耽內教撰法寶聯璧二百餘卷別令寶唱綴比區別其類徧略之流帝以佛法沖奧近識難通自非才學無由造極又勅唱自大教東流道門俗士有敘佛理著作弘義並通鳩聚號曰續法輪論合七十餘卷使夫迷悟之賓見便歸信深助道法無以加焉又撰法集一百三十卷並唱獨專慮纘結成部上既親覽流通內外十四年敕安樂寺僧紹撰華林佛殿經目雖復勒成未愜帝旨又敕唱重撰乃因紹前錄注述合離甚有科據一袠四卷雅愜時望遂勅掌華林園寶雲經藏搜求遺逸皆令具足備造三卷以用供上緣是又勅撰經律異相五十五卷飯聖僧法五卷帝又注大品經五十卷於時佛教隆盛無得稱焉道俗才華互陳文理自武帝膺運時年三十七在位四十九載深以庭蔭早傾常懷哀感每歎曰雖有四海之尊無由得伸罔極故留心釋典以八部般若為心良田是諸佛由生又即除災滌累故收採眾經躬述注解親臨法座講讀敷弘用此善因崇津靈識頻代二皇捨身為僧給使洗濯煩穢仰資冥福每一捨時地為之震相繼齋講不斷法輪為太祖文皇於鍾山竹澗建大愛敬寺結構伽藍同尊園寢經營彫麗奄若天宮千有餘僧四事供給又為獻太后於青溪西岸建陽城門路東起大智度寺殿堂宏敞寶塔七層房廊周接華果間發五百諸尼四時講誦又以大通元年於臺城北開大通門立同泰寺樓閣臺殿則宸宮九級浮圖迴張雲表山樹園池沃蕩煩積其年三月六日帝親臨幸禮懺敬接以為常准即捨身之地也雖億兆務殷而卷不輟手披閱內外經論典墳恆以達曙為則帝前後集百有餘卷著通史書苑數千卷唱當斯盛世頻奉璽書預叅翻譯初唱天監九年先疾復動便發二願遍尋經論使無遺失搜括列代僧錄創區別之撰為部表號日名僧傳三十一卷至十三年始就條列後不測其終 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第一百三十四卷目錄 僧部列傳十梁二僧護 法悅 僧盛(附法欣　智敞　法問　僧護　僧韶) 慧簡 道融 僧韶(附法朗　法亮) 智欣 法護(附智遠　僧達) 慧超 慧約 僧密 曇准(附智深) 道超(附慧安) 僧喬(附僧整　寶淵　慧濟　慧紹) 慧開(附曇儁) 明徹 法開 道宗(附法敝) 寶淵(附法文　法度　法護　道興) 僧詢(附道遂　道標) 慧超 僧遷 僧副 慧勝(附慧初) 道珍(附法歸　慧景) 法聰 法常 法京 法懍 神異典第一百三十四卷 僧部列傳十 梁二 僧護 按高僧傳僧護本會稽剡人也少出家便尅意苦節戒行嚴淨後居石城山隱嶽寺寺北有青壁直上數十餘丈當中央有如佛燄光之形上有叢樹曲幹垂陰護每經行至壁所輒見光煥炳聞絃管歌讚之聲於是擎爐發誓願博山鑴造十丈石佛以敬擬彌勒千尺之容使凡厥有緣同覩三會以齊建武中招結道俗初就彫剪疏鑿移年僅成面樸頃之護遘疾而亡臨終誓曰吾之所造本不期一生成辦第二身中其願克果後有沙門僧淑纂襲遺功而資力莫由未獲成遂至梁天監六年有始豐令吳郡陸咸罷邑還國夜宿剡溪值風雨晦冥咸危懼假寐忽夢見三道人來告云君識信堅正自然安隱有建安殿下感患未瘳若能治剡縣僧護所造石像得成就者必獲平豫冥理非虛宜相開發也咸還都經年稍忘前夢後出門乃見一僧云聽講寄宿因言去歲剡溪所屬建安王事猶憶此不咸當時瞿然答云不憶道人笑曰宜更思之仍即辭去咸悟其非凡乃倒屣諮訪追及百步忽然不見咸豁爾意解具憶前夢乃剡溪所見第三僧也咸即馳啟建安王王即以上聞敕遺僧祐律師專任像事王乃深信益加喜踊充遍抽捨金貝誓取成畢初僧祐未至一日寺僧慧逞夢見黑衣大神翼從甚壯立于龕所商略分數至明旦而祐律師至其神應若此初僧護所創鑿龕過淺乃鏟入五丈更施頂髻及身相克成鎣磨將畢夜中忽當萬字處色赤而隆起今像胷萬字處猶不施金薄而赤色在焉像以天監十二年春就功至十五年春竟坐軀高五丈立形十丈龕前架三層臺又造門閣殿堂并立眾基業以充供養其四遠士庶並提挾香華萬里來集供施往還軌迹填委自像成之後建安王所苦稍瘳今年[A1]已康復王後改封今之南平王是也 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== 法悅 按高僧傳法悅者戒素沙門也齊末敕為僧主止京師正覺寺敦修福業四部所歸悅嘗聞彭城宋王寺有丈八金像乃宋王車騎徐州刺史王仲德所造光相之奇江右稱最州境或應有災祟及僧尼橫延舋戾像則流汗汗之多少則禍患之濃淡也宋泰始初彭城北屬羣虜共欲遷像遂至萬夫竟不能致齊初兗州數郡欲起義南附亦驅逼眾僧助守營壍時虜帥蘭陵公攻陷此營獲諸沙門於是盡執二州道人幽繫圉裏遣表偽臺誣以助亂像時流汗舉殿皆濕時偽梁王諒鎮在彭城亦多少信向親往像所使人拭之隨拭隨出終莫能止王乃燒香禮拜至心誓曰眾僧無罪弟子自當營護不使罹禍若幽誠有感願拭汗即止于是自手拭之隨拭即燥王具表其事諸僧皆見原免悅既欣覩靈異誓願瞻禮而關禁阻隔莫由克遂又昔宋明皇帝經造丈八金像四鑄不成於是改為丈四悅乃與白馬寺沙門智靖率合同緣欲造丈八無量壽像以伸厥志始鳩集金銅屬齊末世道凌遲復致摧斥至梁方以事啟聞降敕聽許并助造光趺材官工巧隨用資給以梁天監八年五月三日於小莊嚴寺營鑄匠本量佛身四萬斤銅融瀉已竭尚未至胷百姓送銅不可稱計投諸爐冶隨鑄而模內不滿猶自如先又馳啟聞勅給功德銅三千斤臺內始就量送而像處[A2]已見羊車傳詔載銅爐側於是飛韛消融一鑄便滿甫爾之間人車俱失比臺內銅出方知向之所送信實靈感工匠喜踊道俗稱讚及至開模量度乃踊成丈九而光相不差又有大錢二枚猶見在衣縧竟不銷鑠並莫測其然尋昔量銅四萬准用有餘後益三千計闕未滿而祥瑞冥密出自心圖故知神理幽通殆非人事初像素既成比丘道招常夜中禮懺忽見素所晃然洞明詳視久之乃知神光之異鑄後三日未及開模有禪師道度梁高僧也捨其七條袈裟助費開頂俄而遙見二僧跪開像髻逼就觀之倏然不見時悅靖二僧相次遷化勅以像事委定林僧祐其年九月二十六日移像光宅寺是月不雨頗有埃塵及明將遷像夜有輕雲徧上微雨沾澤僧祐經行像所係念天氣遙見像邊有光燄上下如燈如燭并聞楗椎禮拜之聲入戶詳視揜然俱滅防寺蔣孝孫亦所同見是夜淮中賈客並聞大航舶下催督治橋有如數百人聲將知靈器之重豈人致焉其後更鑄光[A3]趺並有華香之瑞自葱河以左金像之最惟此一耳 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A3] 趺【CB】，跌【補編】(cf. T50n2059_p0413a07)== 僧盛(附法欣　智敞　法問　僧護　僧韶) 按高僧傳僧盛本姓何建業人少而神性聰敏加又志學翹勤遂大明數論兼善眾經講說為當時元匠又特精外典為群儒所憚故學館諸生常以盛公相脅天監中卒於靈曜寺春秋五十餘時有宋熙寺法欣延賢寺智敞法問建元寺僧護僧韶皆比德同譽欣敞並善經論法問兼精律部[韶-日+口]護以毗曇著名 慧簡 按續高僧傳慧簡不知何許人梁初在道戒業弘峻殊奇膽勇荊州廳事東先有三間別齋由來屢多鬼怪時王建武臨治猶無有能住者惟簡是王君門師專任居之自住一間餘安經像俄見一人黑衣無目從壁中出便倚簡門上時簡目開心了但口不得語意念觀世音良久鬼曰承君精進故來相試今神色不動豈復逼耶欻然還入壁中簡徐起澡漱禮誦訖還如常眠寐夢向人曰僕以漢末居此數百年為性剛直多所不堪君誠淨行好人特相容耳於此遂絕簡住積載安隱如初若經他行猶無有人能住之者 道融 按續高僧傳道融梁初人住九江東林寺篤志沉博遊化己任曾於江陵勸一家受戒奉佛為業先有神廟不復宗事悉用給施融便撤取送寺因留設福至七日後主人母見一鬼持赤索欲縛之母甚惶懼乃更請僧讀經行道鬼怪遂息融晚還廬山獨宿逆旅時天雨雪中夜始眠見有鬼兵其類甚眾中有鬼將帶甲挾刃形奇壯偉有持胡牀者乃對融前踞之便厲色揚聲曰君何謂鬼神無靈耶速曳下地諸鬼將欲加手融默稱觀世音聲未絕即見所住牀後有一天將可長丈餘著黃皮袴褶手捉金剛杵擬之鬼便驚散甲冑之屬碎為塵粉融嘗於江陵勸夫妻二人俱受五戒後為劫引夫遂逃走執妻繫獄遇融於路求哀請救融曰惟至心念觀世音更無信餘道婦入獄後稱念不輟因夢沙門立其前足蹴令去忽覺身貫三木自然解脫見門猶閉聞司數重守之計無出理還更眠夢見向僧曰何不早出門自開也既聞即起重門洞開便越席而出東南數里將值民村天夜闇冥其夫先逃夜行晝伏二忽相遇皆大驚駭草間審問乃其夫也遂共投商者遠避竟得免難 僧韶(附法朗　法亮) 按續高僧傳僧韶姓王齊國高安人幼願拔俗弱年從志斂服道俗恭敬師宗美姿質善舉止情性溫和韻調清雅好弘經教名顯州壤專以毗曇擅業元徽之初始來皇邑住建元寺寬厚閑澹不妄交遊宋季澆薄體裁無准物競目前榮枯俄頃韶閑房自守狀若無人及齊氏開泰禮教夙被白黑鑽仰講說頻仍後學知宗前修改觀毗曇一部化流海內諮聽之徒常有百數齊文慧及竟陵王蕭子良雅相欽禮清河崔慧親從北面諮承餘誨以天監三年卒於住寺春秋五十有八時建元又有法朗兼以慧學知名本姓沈氏吳興武康人家遭世禍因住建業大明七年與兄法亮被敕紹繼慧益出家初住藥王寺亮履行高潔經數修明朗稟性疎率不事威儀聲轉有聞義解傳譽集注涅槃勒成部袠而言謔調笑不擇交遊高人勝己少見齒錄並卒於天監中 智欣 按續高僧傳智欣姓潘丹陽建康人也稚而聰警稟懷變躁率爾形儀過無修整年七八歲世間近事經耳不忘曾入棲靜寺正值上講聞十二因緣義云生死輪轉無有窮[A4]已便慨然有離俗之志他日即就棲靜僧審禪師求出家焉篤好博學多習近事師訓之日觀汝神明人非率爾所可習學皆非臭遠何耶答曰欲廣其節目耳及具足後從東安寺道猛聽成實論四遍雖周未曾注記結袟而反亭然獨悟莫與為羣不交當世無有因得參其門者也及至講說文義精悉四眾推服聽者八百餘人陳心序事貴在可解不務才華有異流俗客問未申酬答[A5]已罷皆美其豐贍名重四海齊末明末太子數幸東田攜諸內侍亟經進寺欣因謝病鍾山居宋熙寺礭然自得不與富貴遊往行不苟合交不妄親䞋施之物構改住寺以天監五年卒春秋六十一葬於山墓 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== 法護(附智遠　僧達) 按續高僧傳法護姓張東平人初以廉直居性不耐貪叨年始十三而善於草隸其師道邕亦有清風撫其首日觀汝意氣必能振發遺法及至受戒仍遭父憂居喪房內經涉四載不預法事禮畢羸瘠不堪隨眾宋孝建中來都遊觀住建元寺雅好博古多講經論常以毗曇命家弗尚流俗言去浮華不求適會趣通文理從其學者百有餘人齊竟陵王總校元釋定其虛實仍於法雲寺建豎義齊以護為標領解釋膠結每無遺滯物益懷之遠有曠度不交榮俗凡所遊往必皆名輩齊侍中陳雷阮韜光祿阮晦中書侍郎汝南周顒並虛心禮待未嘗廢也自從天子至于侯伯不與一人遊狎皎然獨坐勖勵門徒無營苟利 惟以經數仁義存懷以天監六年卒於住所春秋六十有九時新安寺智遠天保寺僧達並以勤學有功遠幼懷清淨守志不競講說大乘好修福務達平和開拓頗自矜尚 慧超 按續高僧傳慧超姓廉氏趙郡陽平人中原喪亂避難於鍾離之朝歌縣焉初生之夕神光照室幼而簡靜寡慾[A6]已有成人之符也八歲出家從臨菑縣建安寺沙門惠通通素無業術立行專樸超直心祗順奉敬無怠而外聽諸講內精學業時遇風雨艱辛泥路擁塞不以為辭嘗寓坐有梵僧蓋不測之人也一見嗟異日斯人若不為五眾之傑則為八州刺史兼敘神光之瑞如符契焉遂廣採經部兼明數論並盡其深義朗若貫珠名僧勝集稠人廣座紛綸飛伏雍容模楷故早為皁白挹其高軌後南遊江左住南澗寺僧宗見而善之受涅槃等經開拓條緒略通幽致歷閱眾師多所參涉偏以無量壽命家吏部謝䈁每稱之日君子哉若人也又善用俳諧尤能草隸兼習朱許又工占相自齊曆告終梁祚伊始超現病新林情存拯溺信次之間聲馳日下尋有別勅乃授僧正戒德內修威儀外潔凡在緇侶咸稟成訓天子給傳詔羊車局足健步衣服等供自聲教所被五部憲章咸稟風則帝以般若之義真諦所宗徧令化導故諮質鋒起縣辨若流又經聚徒都治講菩提心義論談之暇夜分未寢忽見大力善神形甚都麗既而言日當率集問緣共來食受不言姓字於此告辭及就講之辰倏然滿座容貌瓌異莫有識者竟席便散其感迹徵異為若此也加以性好山水亟異幽尋而翼從之聲聞於數里山人怪視惟見超身麛獵之徒莫不自息天監年中帝請為家僧禮問殊積初戒典東流人各傳受所見偏執妙法猶漏皇明御寓掇採羣經圓壇更造文義斯搆事類因果於此載明有詔令超受菩薩戒恭惟頂禮如法勤修上復齋居空室夢其勸行戒品面申讚悅時共延美而超鳴謙蹈禮好靜篤學從之遊處未觀慍喜之儀加以形過八尺腰帶十國雍容高步當時譽顯帝又請於慧輪殿講淨名經上臨聽覽未啟莊嚴寺園接連南澗因構起重房若鱗相及飛閣穹隆高籠雲霧通碧池以養魚蓮構青山以棲羽族列植竹果四面成陰木禽石獸交橫入出又羅列童侍雅勝王侯剖決眾情一時高望在位二十餘年晚以陵谷互遷世相難恃因自解免閉房養素以普通七年五月十六日遷神於寺房行路隕涕學徒奔赴凡厥喪事出皆天府門人追思德澤乃為立碑湘東王繹陳郡謝幾卿各為製文俱鑴墓所 ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== 慧約 按續高僧傳慧約字德素姓婁東陽烏傷人也祖世蟬聯東南冠族有占其塋墓者云後世當有苦行得道者為帝王師焉母留氏夢長人擎金像令吞之又見紫光繞身因而有孕便覺精神爽發思理明悟及誕載之日光香充滿身白如雪時俗因名為靈粲故風鑒貞簡神志凝靜撫塵之歲有異凡童惟聚沙為佛塔壘石為高座七歲便求入學即誦孝經論語乃至史傳披文見意宅南有果國鄰童競採常以為患乃捨己所得空拳而返鄉土以蠶桑為業常懷悲惻由是不服縑纊季父喜畋獵化終不改常歎曰飛走之類去人甚遠好生惡死此情何別乃絕羶腥叔父遂避於他里恣行勦戮夢赤衣使者手持矛㦸謂曰汝終日殺生菩薩教化又不能止捉來就死驚覺汗流旦便毀諸獵具深改前咎約復至常所獵處見麋鹿數十頭騰倚隨船若有愧謝者所居僻左不嘗見寺世崇黃老未聞佛法而宿習冥感心存離俗忽值一僧訪以至教彼乃舉手東指云剡中佛事甚盛因仍不見方悟神人至年十二始遊於剡徧禮塔廟肆意山川遠會素心多究經典宋泰始四年於上虞東山寺辭親翦落時年十七事南林寺沙門慧靜靜於宋代僧望之首律行總持為特進顏延年司空何尚之所重又隨靜住剡之梵居寺服勤就養年踰一紀及靜之云亡盡心喪之禮服闋之後却粒巖棲餌以松术蠲疾延華深有成益齊竟陵王作鎮禹穴聞約風德雅相歎屬時有釋智秀曇纖慧次等並名重當鋒同集王坐約既後至年夏未隆王便斂躬盡敬眾咸懷不悅之色王曰此上人方為釋門領袖豈今日而相待耶故其少為貴勝所崇也如此齊中書郎汝南周顒為剡令欽服道素側席加禮於鍾山雷次宗舊館造草堂寺亦號山茨屈知寺任此寺結宇山椒疏壤幽岫雖邑居非遠而蕭條物外既冥賞素誠便有終焉之託顒歎曰山茨約至清虛滿世齊太宰文簡公褚淵太尉文憲公王儉佐命一朝功高百代欽風味道共弘法教淵嘗請講淨名勝鬘儉亦請開法華大品淵遇疾晝寢見梵僧云菩薩當至尋有道人來者是也俄而約造焉遂豁然病愈即請受五戒齊給事中婁幼瑜少有學術約之族祖也每見輒起為禮或問此乃君族下班何乃恭耶瑜曰菩薩出世方師於天下豈老夫致敬而已時人未喻此旨惟王文憲深以為然且約孝通冥感思歸遄返而二親喪亡並及臨訣孺慕嬰號不交人世積時停鄉以開慈道後還都又住草堂少傅沈約隆昌中外任攜與同行在郡惟以靜漠自娛禪誦為樂異香入室猛獸馴階常入金華山採拮或停赤松澗遊止時逢宿火乍屬神光程異不思故略其事有道士丁德靜於館暴亡傳云山精所斃乃要大治祭酒居之妖猶充斥長山令徐伯超立議請約移居曾未浹旬而神魅弭息後晝臥見二青衣女子從澗水出禮悔云夙障深重墮此水精晝夜煩惱即授以歸戒自爾災怪永絕及沈侯罷郡相攜出都還住本寺恭事勤肅禮敬彌隆文章往復相繼晷漏以沈詞藻之盛秀出當時臨官蒞職必同居府舍率意往來嘗以朱門蓬戶為隔齊建武中謂沈曰貧道昔為王褚二公供養遂居令僕之省檀越為之當復入地矣天監元年沈為尚書僕射啟勅請入省住十年臨丹陽尹無何而歎有憂生之嗟報曰檀越福報[A7]已盡貧道未得滅度詞旨悽然俄而沈殞故其預契未然皆此類也天監十一年始勅引見事協心期道存目擊自爾去來禁省禮供優洽至十八年己亥四月八日天子發弘誓心受菩薩戒乃幸等覺殿降彫玉輿屈萬乘之尊申在三之敬暫屏袞服恭受田衣宣度淨儀曲盡誠肅於時日月貞華天地融朗大赦天下率土同慶自是入見別施漆榻上先作禮然後就坐皇儲[A8]已下爰至王姬道俗士庶咸希度脫弟子著籙者凡四萬八千人嘗授戒時有一乾鵲歷階而升狀若餐受至說戒畢然後飛騰又嘗述戒有二孔雀驅斥不去勅乃聽上徐行至壇俛頸聽法上曰此鳥必欲滅度別受餘果矜其至誠更為說法後數日二鳥無何同化又初授戒夜夢從草堂寺以綿罽席路直至臺門自坐禪牀去地數丈天人圍繞為眾說法以事而詳等黃帝之夢往華胥同目連之神登兜率至人行止孰能議之而愛悅閑靜祥萃虛室寺側依棲咸生慈道故使𪊽麚羣於兕虎鳧鶩狎於鷹鸇飛走騰伏自相馴擾非夫仁澤潛化孰能如此者乎後靜居閑室忽有野媼齎書數卷置經案上無言而出并持異樹自檀于庭云青庭樹也約曰此書美也不俟看之如其惡也亦不勞視經七日又見一叟請書而退此樹葉綠華紅扶疏尚在又感異鳥身赤尾長形如翡翠相隨棲息出入樹間中大通四年夢見舊宅白壁朱門赫然壯麗仍發願造寺詔乃號為本生焉大同二年又勅改所居竹山里為智者里縉雲舊壤傳芳圖謀山川靈異擅奇函夏福地仙鄉此焉攸立而約飯餌松术三十餘年布艾為衣過七十載鳴謙立操標望當時乃以大同元年八月使人伐門外樹枝曰輿駕當來勿令妨路人未之測至九月六日現疾北首右脅而臥神識恬愉了無痛惱謂弟子曰我夢四部大眾旛花羅列空中迎我凌雲而去福報當訖至十六日勅遣舍人徐儼叅疾答云今夜當去至五更二唱異香滿室左右肅然乃曰夫生有死自然恆數勤修念慧勿起亂想言畢合掌便入涅槃春秋八十有四六十三夏天子臨訣悲慟僚宰輟聽覽者二旬有一其月二十九日於獨龍山寶誌墓左殯之初約臥疾見一老公執錫來入及遷化日諸僧咸卜寺之東巖帝乃改葬獨龍抑其前見之叟則誌公相迎者乎又臨終夜所乘青牛忽然鳴吼淚下交流至葬日勅使牽從部伍發寺至山吼淚不息又建塔之始白鶴一雙繞墳鳴唳聲甚哀婉葬後三日欻然末逝下勅豎碑墓左詔王筠為文 ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【補編】== 按金華府志惠約入都居草堂寺沈約一見以為道安惠遠無以尚也約守東陽同歸葬親墓成遊金華住赤松澗餌藥斷穀所進麻棗而已梁天監十八年武帝延約於等覺殿受菩薩戒頂禮而請曰弟子頂禮勿使外人知之約遂合掌入澡瓶中結跏趺坐見五色雲從頂出謂帝曰貧道化身入瓶中陛下亦無令外人知之帝遂北面受戒親執弟子之禮稱曰智者國師普通七年奏以金華故菴建智者寺 僧密 按續高僧傳僧密未詳氏族樂安人曾未勝衣便從剪落幼而穎悟年至十六學友如林更相開導有聞鄉黨將欲廣聞視聽師弗之許也因爾潛遁出寺從道明沙門受業一二年中聲華負海泰始初濟江住莊嚴寺器望凝練風儀峻雅深沈詳正不以利害嬰心雖復同居眾內未有測其量者時人以方法汰累居南面徒眾甚盛無經不講負氣高論少所推下下才在事未能賞重潛相讒搆於竟陵王密不敘濁清任其盡罪乃啟擯淮南學士隨者三十餘人相仍講化天監四年卒於江北春秋七十三矣 曇准(附智深) 按續高僧傳曇准姓弘魏郡湯陰人住昌樂王寺出家從智誕法師受業鑽研之勤眾有弗及處靜味道無風塵之志善涅槃法華聞諸伊洛閑居遊思不交世務承齊竟陵王廣延勝道盛興講說遂南渡止湘宮寺處處採聽隨席談論雖逢塗阻未曾告勞次公歎曰此北道人非直美容止善言笑烈亮恢廓雅有器度至於言論深有情致齊臨川王蕭映長沙王蕭晃厚相欽禮廬江何默彭城劉繪並到房接足申其戒誥講揚相繼成其業者二百餘人以天監十四年卒春秋七十有七時寺復有智深比丘聰慧博識經論有功天子王侯多所賓接性好直言無所推屑每商略獫狁物有不平由是坎壈弘宣阻少 道超(附慧安) 按續高僧傳道超姓陸吳郡吳人丞相敬風之六世孫也祖昭尚書金部父遵散騎侍郎超少以勤篤知名與同縣慧安早投莫逆俱遊上京共契請業時旻法師住靈基寺值旻東講因共聽沙門法珍成論至滅諦初聞三心滅無先後超曰斯之言悞非吾師也見旻解冠一方海內諮仰輟寢忘味以夜係晝但性褊躁銳不顧功少願望已多每打髀歎曰為爾漠漠生肇笑人又聞龍光寺僧整始就講說彌復勇銳歎曰乃可無七尺何事在於人後惆悵疚心累日廢業因自懺悔求諸佛菩薩乞加威神令其慧悟如僧旻也事在旻傳遂勤劬苦至有頃洞徹終日熙怡獨語獨笑每言無價寶珠我今已得雍容高步負氣陵俗白黑改觀名駕當時及至講說解析疑伏每無遺隱若復為賓雅服意氣求相擊抗若遇機臨敵無不應躡同寺僧道賁年齒稍大亦微向學方而性多怠惰不能克己橫相陵駕超亦盱衡嘯傲未之較也他日賁曰我之與卿誰相優劣超曰若論年臘請以相寄胷臆之量未論先後時為直言自超處獨房屏絕賓伴內外墳典常擁膝前而手不釋卷加以塵埃滿屋蟋蟀鳴壁中書郎吳郡張率謂曰蟲鳴聒耳塵土埋膝安能對此而無忤耶答曰時聞此聲是代簫管塵隨風來我未暇掃致忤名賓為愧多矣時人高其放達年三十六以天監初卒有慧安道人住湘宮寺探元析奧甚有精理年三十二卒於住寺 僧喬(附僧整　寶淵　慧濟　慧紹) 按續高僧傳僧喬姓華氏吳興東遷人出家住龍光寺聞僧旻說前修立義有諸同異則忘寢息志欲稟受又聽其語論轉捷則撫掌累歎思與偕也隆昌之世法筵轉少仍與同寺僧整寶淵慧濟慧紹等請旻移住於是終晨竟夜一心諮求布被禦冬單蔣藉體饘粥糊口茹菜充饑而未曾以貧寒變節但自勤勵維日不足研精奧粹理悟深明三四年間經論通達後旻還莊嚴龍光慧生問曰諸少相攜竝得成器其間勝負可得聞耶旻曰喬公儒雅清虛履今用古卷舒文義優遊教理鉤深致遠善能讎校謙而未講莫與爭先此乃遺法之所寄也整公精勤經論博綜有序同其業者重其情懷淵公不無神明而心性偏激亟違禮度久從異集無以測其多少濟公神識清審經素有功論文未熟由其體羸不堪辛苦故耳且於義理足以明道志行足以勵俗紹公情性知理篤有志行貧而有累學不得恆向無妨礙不患不成美器自喬學之成也不修世務不附名聞閉門靜處坐無雜客澄懷潛悟獨得而已年三十六天監初卒生本住湘州學明經數頻御法座少秉高操慕安汰之風規而敞衣蔬食終身不改美風姿善草隸整住襄陽末遊夏首道化大行濟番禺人末還嶺表德被南越文義風宣有廣被焉並天監中卒 慧開(附曇儁) 按續高僧傳慧開姓袁氏吳郡海鹽人初出家為宣武寺寵公弟子仍從學阿毗曇及成實論建武之中遊學上京住道林寺歷聽藏旻二公經論後移住彭城學無時習經耳不忘多從酒謔博奕自娛而值造次之機闕無對辯人間席上訥其詞也後忽剖略前習專攻名教處眾演教咸慶新聞及至解名析理應變無窮雖逢勍敵巧談罕有折其角者講席基連學人影赴遂使名稱普聞眾所知識陳郡謝譓雅相欽賞出守豫章迎請講說厚加䞋遺還未達都分散已盡彭城劉業出守晉安知居處屢空餉錢一萬即瞻寒餒不終一日開立性虛蕩不畜資財皆此之類也而情在疎率不事形儀衣裳塵滓未曾舉意浣濯同旅有不耐者皆代其解澣寒則披絮待成夏則隱席至燥以天監六年卒春秋三十有九同寺有曇儁者以遊學顯名通貫眾經兼勤禮誦風素一概寒暑彌盛侍中王慈昆季司徒長史江革友于並與之朋遊焉 明徹 按續高僧傳明徹姓夏吳郡錢唐人六歲喪父仍願出家住上虞王園寺學無師友從心自斷每見勝事未曾不留心諦視遇客讀釋道安傳云聞安少孤為外兄所養便歔欷嗚咽良久乃止他日借傳究尋見安弘法之美因撫膝歎曰人生居世復那可不爾乎自是專務道學功不棄日嘗與同學數輩住師後房房本朽故忽遭飄風吹屋欹斜欲倒師行不在無物支持眾人皆走徹習業如故會稽孔廣聞之歎曰孺子風素殊佳當成名器時倫因是推服馳名東越齊末明十年竟陵王請沙門僧祐三吳講律中塗相遇雖則年齒懸殊情同莫逆徹因從祐受學十誦隨出揚都住建初寺自謂律為繩墨憲章儀體仍遍研四部校其興廢當時律辯莫有能折建武之中移業經論歷採眾師備嘗深義以旻法師標正經論妙會機神覃思通微易鉤深奧乃從其成業齊太傅蕭穎胄深相欽屬及領荊州攜遊七澤請於內第開講淨名每日諸經文句既是應機所說或有委曲深微或復但拘名字先來英舊人各厝情謬當今日望此元宗遠無彷彿深懷愧惻時咸重其謙退及蕭氏將薨贈別麈尾輭几徹以遺命所留憑撫以盡其壽天監之初始返都邑又從旻受業少長祈請常為覆述究博深文洞明奧旨盤根交結了無遺滯遠樹名聞徵屈重疊乍經乍論四時不輟聽受之眾不遠雲集武帝欽待不次長召進於內殿家僧資給歲序無爽帝以律明萬緒條章富博欲撮聚簡要以類相從天監末年勅入華林園於寶雲僧省專功抄撰辭不獲免每侍御筵對揚奧密皇儲賞接特加恆禮故使二宮周供寒暑優洽當時名輩並蒙殊致未有恩渥如此之隆以其鳩聚將成忽遘疾沉積於壽光殿移還本寺天子親自怡色溫言躬臨慰喻知當不救退而流涕中使叅候晨宵不絕徹自惟將卒奉啟告辭皇心載軫於萬壽殿時內外樞揆一時慟絕帝於寺為設三百僧會令徹懺悔自運神筆製懺願文事竟遂卒寺房即普通三年十二月七日也窆於定林寺之舊墓勅給東園祕器凶事所資隨由備辦主者監護有崇敬焉 法開 按續高僧傳法開姓俞吳興餘杭人稚年出家住北倉寺為曇貞弟子貞清素澄嚴殊有解行開少聰敏家業貧婁身服不充食噉麤澀同學僧流曇誕家有盈財服翫奢麗並從貞受業屢有年勞及鉤深造微未有逮開者也而流誕恃自優饒甚相輕忽開懷快然遂負袠西遊住禪岡寺仍從柔次二公學成實論衣不蔽形食趣支命而不避寒風暑雨以晝係夜歷業既優精解無礙終日遊談未嘗暫息心性躁銳無悶勍敵揖而不攻有時竊發潛登以掩不備當其鋒者罕不結舌由是顯名吏部尚書瑯琊王峻末嘉太守吳興丘墀皆揖敬推賞願求勖誡後還餘杭止於西寺先相陵駕之者望風飲氣永相隱避以至於死開因爾講筵相接道俗歎服沙門智藏後遊禹穴講化成論開往觀之鯁難累日賓僚食悅藏曰開法師語論已多自可去矣吾欲入文開日釋迦說法多竇涌現法師指南命眾而遣客何耶藏有慚色開以普通四年卒春秋六十有五矣 道宗(附法敝) 按續高僧傳道宗未知氏族荊州江陵人早年離俗住瓦官寺情性真直不務馳競耳不妄屬口不誑言修身潔己動靜有度歷學經論了無常師終日寢處卷軸而[A9]已清談高論聽者忘疲衣裳麤敝飲食疎儉遭值年饑入里不給南遊嶺表其道大行以死自誓誘化不息年五十餘卒於彼土復有法敵住延賢寺少研經數長多講說齊末歲儉固窮守操清貧馳務不競貪積天監初西遊陸海東歸令楚弘宣有功焉 ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【補編】== 寶淵(附法文　法度　法護　道興) 按續高僧傳寶淵姓陳巴西閬中人也年二十三於成都出家居羅天宮寺欲學成實論為弘通之主州鄉術淺不愜憑懷齊建武元年下都住龍光寺從僧旻法師稟受五聚經涉數載義頗染神旻曰此君任性㒞警智慮過人但恨迴忽不倫動靜險躁若值通人優接當成一世名士若不遇時不得其死必當損辱大法矣淵酷好蒲博使酒挾氣終日狼忙無所推下旻累諫曉喻反以為讎因爾改塗復從智藏採茹先業自建講筵貨財周贍篤勵辛勤有倍恆日每言大丈夫當使人事我何能久侍人乃廣寫義疏貴市王征南書緘封一簏有意西歸同寺慧濟謔之曰昔謝氏青箱不至不得作文章今卿白簏未來判無講理淵曰殊不然此乃打狗杖耳因帶帙西返還住舊寺標定義府道俗懷欽於是論筵頻建聽眾數百自重名行少賓知己沙門智訓遊學京華數論通敏同還本壤投分與交淵弗許也後寺庫犯官淵自恃名高一州為物所讓以身代當強悍不弭至於事成知當必敗因爾出郭於路以刃自刎時年六十一矣即普通七年也彭門爾前復有法文法度法護道興等並以廣學達名文貞廉好尚雅有風彩度通解大乘方嚴有則護剛直敦信不交世務興秉素懷正好仁奉義並下都住寺不墜學宗為諸雄辨所見推仰 僧詢(附道遂　道標) 按續高僧傳僧詢姓明太子中庶山賓之兄子也年始入禮嘗聽山賓共客談論追領往復了無漏失賓撫其首曰今使吾門不墜者其在爾乎父奉伯篤信大法知其聰儁可期神幽冥長堪濟愛海年十二勅令出家為奉誠寺僧辯律師弟子辯性廉直戒品冰嚴好仁履信精進勇勵常講十誦詢後住冶城寺持操高尚勤辛好學從光宅寺法雲諮稟經論散帶伽藍不營雜事當時名德皆稱善焉歷耳不忘經目必憶常能覆述有如瓶瀉時人嘉其清辯白黑重其無倦凡所聽聞悉為注記雖無大才而彌綸深極同學門友莫不傳寫以天監十六年卒春秋三十有五時復有道遂道標同海陵人並從法雲受業經論洽聞博綜有序 慧超 按續高僧傳慧超姓王太原人永嘉之亂寓居襄陽七歲出家住檀溪寺為慧景弟子景清坦平簡雅有器局普通之初總州僧正以節儉聞之超幼而清悟容止詳美進趨合度事景一年以眾大諠雜乞移禪房依止僧崇禪師習學定業年十二又從同寺僧授學通三元齊永明中竟陵王請智秀法師與諸學士隨方講授西至樊鄧超因憑受學同時合席皆共服其領會隨秀還都住靈根寺仍從法常乞受具足誦戒不盈二日聽律未周兩遍皆識文知義鏡其纖密稟承師訓無相忝也及師亡後又從智藏採習經論藏曰此子秀發當成美器藏之出處多與同遊備通諸部名動京邑後從慧集餐聽毗尼纔得數遍集乃歎曰不謂始學已冰寒於水矣後還鄉定省合境懷之武帝勅還為壽光學士又勅與正觀寺僧伽婆羅傳譯阿育王經使超筆受以為十卷而晦德進人不專矜伐故有要請多推舊德藏後使其代講讓不肯當或逢羣賢博論未曾不預辯通塞及至抗擊前敵知理將窮而必下或遇機隙便亦應躡而默然斯亦稟識同所不安而超能謙降若此衣食趣濟榮貴未邀襆無資蓄安成康王蕭雅秀欽敬戒德出藩要請相攜于鎮講發風被遠近服歎康王薨後吳平侯蕭昺遊夏口復屈俱行法筵又鋪學者稱詠還都續講聽侶相趣二百餘僧四時習業於普通七年卒時年五十有二 僧遷 按續高僧傳僧遷姓嚴吳郡吳人孝敬夙彰侍中王錫見而異焉一面定交師事鍾山靈曜道則法師則亦權行外彰深相推重後遊談講肆縱辯天垂曾難招提慧琰禪品義精思間出中座嗟揚招提因改舊致更新章句梁高有勅興善殿義集登即銳辯如流帝有嘉之仍降家僧之禮帝制勝鬘義疏班壽光殿諸僧咸懷自恧遷深窮理窟特詔敷述皇儲尚書令何敬容以並請論擊道俗欣洽時論韙之中興荊鄴正位僧端職任期月道風颷舉恂恂七眾不肅而成昔晉氏始置僧司迄茲四代求之備業罕有斯焉自後探索幽冥經誥盤結皆鍼盲起廢怡然從正以天保十二年四月十七日移神大寶精舍春秋七十有九二十日葬於江陵之中華北山初年少孝稟自然家貧親老珍養或闕後名德既立供嚫腴旨時進益陳及處艱憂毀幾致滅年方弱冠便誦法華數溢六千坐而若寐親見普賢香光照燭仍降摩頂書而不傳大漸惟幾方陳同志凡講涅槃大品十八部經各數十遍皆製義疏流於後學等觀即梁明帝之法名也自云北面歸依時移三紀擁經問道十有三年終識若空功由善道况乎福田五世師資兩葉仁既厚矣義實深焉遂刊碑墳壟述德如左 僧副 按續高僧傳僧副姓王氏太原祁縣人也弱而不弄鑒徹絕羣年遇小學識成大量鄉黨稱奇不仁者遠矣而性愛之靜遊無遠近裹糧尋師訪所不逮有達磨禪師善明觀行循擾巖宂言問深博遂從而出家義無再問一貫懷抱尋端極緒為定學宗焉後乃周歷講座備嘗經論並知學惟為己聖人無言齊建武年南遊楊輦止於鍾山定林下寺副美其林藪得栖心之勝壤也行逾冰霜言而有信三衣六物外無盈長應時入里道俗式瞻加以王侯請道頹然不怍咫尺宮闈未嘗謁覲既行為物覽道俗攸屬梁高素仰清風雅為嗟賞乃命匠人葺其室宇於開善寺以待之恐有山林之思故也副每逍遙於門負杖而歎曰環堵之室蓬戶甕牖匡坐其間尚足為樂寧貴廣廈而賤茅茨乎且安而能遷古人所尚何必滯此用賞耳目之好耶乃有心岷嶺觀彼峨眉會西昌侯蕭淵藻出鎮蜀部於即拂衣附之爰至井絡雖途經九折無忘三念又以少好經籍執卷緘默動移晨晷遂使庸蜀禪法自此大行久之還返金陵復住開善先是胡翼之山有神人現以慧印三昧授與野人何規曰可以此經與南平王觀為病行齋三七日也若不曉此法問之於副時以訪之果是其曾所行法南平遂行齋祀疾便康復豈非內因外構更相起予不久卒於開善寺春秋六十有一[A10]即普通五年也窆於下定林之都門外天子哀焉下勅流贈初疾亟之時有勸修福者副力疾而起厲聲曰貨財延命去道遠矣房中什物並施招提僧身死之後但棄山谷飽於鳥獸不亦善乎勿營棺壟以乖我意門徒涕淚不忍從之將為勒碑旌德而永興公主素有歸信進啟東宮請著其文有令遣湘東王繹為之樹碑寺所 ᅟᅟ==[A10] 即普【CB】，▆▆【補編】== 慧勝(附慧初) 按續高僧傳慧勝交趾人住仙洲山寺棲遁林澤閑放物表誦法華日計一遍亟淹年序衣食節約隨身遊任從外國禪師達磨提婆學諸觀行一入寂定周晨乃起彭城劉績出守南海聞風遣請攜與同歸因住幽棲寺韜明秘彩常示如愚久處者重之禪學者敬美幽棲寺中絕無食調惟資分衛大遵清儉永明五年移憩鍾山延賢精舍自少及老心貞正焉以天監年中卒春秋七十時淨名寺有慧初禪師者魏天水人在孕七月而生纔有所識好習禪念嘗閑居空宇不覺霆擊大震斯固住心深寂未可量也而志高清遠淡然人外晚遊梁國住興皇寺閒房攝靜珪璋外映白黑諮訪有聲皇邑武帝為立禪房於淨名寺以處之四時資給禪學道俗雲趨請法素懷恢廓守志淳重貴勝王公曾不迎候普通五年卒春秋六十八葬鍾山之陰弟子智顒樹碑墓側御史中丞吳郡陸倕製文 道珍(附法[A11]歸　慧景) ᅟᅟ==[A11] 歸【CB】，▆【補編】== 按續高僧傳道珍未詳何人梁初住廬山中恆作彌陀業觀夢有人乘船處大海中云向阿彌陀國珍欲隨去船人云未作淨土業謂須經營浴室并誦阿彌陀經既覺即如夢所作年歲綿遠乃於房中山池降白銀臺時人不知獨記其事安經函底及命過時當夕半山已上如列數千炬火近村人見謂是諸王覲禮旦就山尋乃云珍卒方委冥祥外應也後因搜檢經中方知往生本事遂封記焉用示後學時此山峰頂寺有法歸禪師者本住襄陽漢陰出家味靜為務感夢有神來請遂往廬山遊歷諸處忽然驚覺乃尋夢而往但廬山者生來不到及至彼處樹石寺塔宛如前夢方知為廬山神之所請也依而結宇晨夕繼業遂終山舍時又有慧景禪師者清卓出類不偶道俗孤行林阜禪慧在宗及其終後乃返握兩指人有捋者雖伸還屈獲二果矣當景卒旦山峰松樹並雨甘露今名甘露峰是也生常感二烏依時乞食及其歿後絕迹此山斯之三德道扇梁朝樹銘山阿各題芳績矣 法聰 按續高僧傳法聰姓梅南陽新野人八歲出家卓然神秀正性貞潔身形如玉蔬藿是甘無求滋饌及長成立風操逾厲淨施厚利相從歸給並迴造經藏三千餘卷備窮記論有助弘贊者無不繕集年二十五東遊嵩嶽西涉武當所在通道惟居宴默因至襄陽傘葢山白馬泉築室方丈以為棲心之宅入谷兩所置蘭若精舍今巡山者尚識故基焉初梁晉安王來都襄雍承風來問將至禪室馬騎將從無故却退王慚而返夜感惡夢後更再往馬退如故王乃潔齋躬盡虔敬方得進見初至寺側但覩一谷猛火洞然良久竚望忽變為水經停傾仰水滅堂現以事相詢乃知爾時入水火定也堂內所坐繩牀兩邊各有一虎王不敢進聰乃以手按頭著地閉其兩目召王令前方得展禮因告境內多被虎災請求救援聰即入定須臾有十七大虎來至便與受三歸戒勅勿犯暴百姓又命弟子以布故衣繫諸虎頸滿七日[A12]已當來於此王至期日設齋集眾諸虎亦至便與食解布遂爾無害其日將王臨白馬泉內有白龜就聰手中取食謂王日此是雄龍又臨靈泉有五色鯉亦就手食云此雌龍王與羣吏嗟賞其事大施而旋有凶黨左右數十人夜來刧所施之物遇虎哮吼遮遏其道又見大人倚立禪室傍有松樹止至其膝執金剛杵將有守護竟夜廻遑日午方返王怪其來晚方以事首遂表奏聞下勅為造禪居寺聰不往住度人安之又勅徐摛就所住處造靈泉寺周朝改為靜林隋又改為景空大唐仍於隋號初聰住禪堂每有白鹿白雀馴伏棲止行往所及慈救為先忽遇屠者驅猪百餘頭聰三告曰解脫首楞嚴猪遂繩解散去諸屠大怒將事加手並仡然不動便歸過悔罪因斷殺業又於漢水漁人牽網所如前三告引網不得方復歸心空網而返又荊州苦旱長沙寺遣僧至聰所請雨使還大降陂池皆滿高祖遣廬陵王重請下都確乎不許後至廬阜驃騎威王因從受戒勸請還臺聰志存虛靜潛泝西上遁隱荊部神山湘東王承聞馳駕山門伸師襄之禮頻請下都固辭不許乃遣親故陳旻必令請得如不允者未足相見旻以事請聰不免意暫赴所期又至青溪江陵令江祿至山為起重閣三間湘東王以太清三年高祖崩捨宮造天宮寺邀延永住不守本志入之故里綂御禪眾有扇清規禪講相叅無虧晷漏所獲檀捨通造藏經凡所至處靈瑞難述初太常劉之大具以聞高祖遂每西禮并送供養武陵上蜀從受歸戒巴峽守晉鴻上湘東王柏木為寢殿及感放光旬日不歇王於傍造浮圖僧房講堂并王服玩作露盤立為寶光寺請聰居之王述般若義每明日將𥪡義殿則夜放光明照數里不假燈燭議者以般若大慧智光幽燭所致及宣帝末臨亦同前敬聰每入道場必涕泗翹仰普賢授記天花異香音樂冥發不可議也以梁大定五年九月無疾而化端坐如生形柔頂暖手屈二指異香不歇年九十二矣其靈泉周改為靜林隋改為景空大唐因而不改即故地猶有所坐禪堂存焉 ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【補編】== 法常 按續高僧傳法常高齊時人領徒講肄有聲漳鄴後講涅槃并授禪數齊王崇為國師以處眾囂雜枯折由生無俱利功捐而至楚後聞追之變形革服一舉千里又達衡嶽多處林野布衣乞食又之荊峽有僧法隱者久住覆船山東嶺誦法華維摩思益以為常業而未閑心觀後至松滋見常異操乃歸而問津遂默而不對乃經一夏涕泗滂沱方示心要如說行者方知其趣隱駐心自久繫念日新深悟寂定不思議也與故人胡君義別不值題壁尅某月日當遠行至期果卒後當將終語諸僧曰吾今日作一覺長眠便入室右脅而臥明日怪眠不覺看之[A13]已終方悟長眠語矣 ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【補編】== 法京 按續高僧傳法京姓孫太原人寓居江陵母將懷孕夢入蓮池捧一童子端正可喜因而有娠將誕又夢乘白獅子遊戲虛空京七歲出家十三與同學智淵咸昇高座說法無滯寺內長少俱夢聖僧告云京是寺元檀越願力生此方為棟樑所以凡所投造風從水漸財利山積福門大弘殿宇小大千五百間並京修造僧眾湊集千有餘人長沙大寺聖像所居天下稱最東華第一由是道力所致幽明被之後梁二主聞便敬重奉為僧正綱紀遺法晚抱危疾請僧像前七日行道沙門法泰夢像至於京房淨人遠志親覩像從京房返於大殿爾日即愈是知育王瑞像感降在人專注祈求無往不應不久卒寺春秋七十六矣 法懍 按續高僧傳法懍姓嚴枝江人十五出家玉泉山寺眾侶清淨懍依味道積有年載禪念為本依閑誦經法華維摩及大論鈔普皆無昧不著繒纊大布為衣不食僧糧分衛一食不臥常坐勤勵莫儔荷錫遠遊言追勝友廬峰台嶺衡羅恆岱無遠不屆氣調清邈故山僧見者莫不挹高節而仰其奇趣也榛林猛獸之宅幽深魑魅之巖棲息無為如在邑里昔從岱嶽路出徐州遇一縣令問以公驗懍常齎法華一函乃答云此函中有行文檢覓不見令怒曰本無行文何言有耶答曰此經是諸佛所行之跡貧道履而行之還源返本即我之行文也令瞋不歇閉之七日不食誦經聲不輟令感惡夢便頂禮悔過後棲默山以禪靜為正業遂坐卒巖中年六十二異香紛紛旬日乃歇時陽山僧景者不詳何人晦跡塵外以道自處陽山中泉石松竹秀竦清曠領接桃源古稱名地卜居寂照感通鬼物有懷惡念不得進前或值虎蛇驚怖失道若有問法安步無他曾有人來歘起惡念忽見大蛇繩牀而出將欲吐毒懺謝得免時枝江慧璀禪師南嶽思公之神足也聞而造之杜口不答璀便雨淚啟請通夕翹立固請確然乃經多日方為披說璀出曰予遊名山上德多矣善友高尚者十有八人分得其門頗經趣入而牆仞高遠奇唱難階者斯人在斯至於年紀人所不測璀云曾問答云吾年三百歲矣後不知所終 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第一百三十五卷目錄 僧部列傳十一梁三慧成 法忍 明達 惠光(附道雲　道暉) 法超 道禪 香闍棃 道穆 尚圓 植相 僧林 慧韶 法寵(附智果　僧淑) 法令(附慧[A1]泰　[A2]慧纂) 僧若(附僧令　法度　惠梵　惠朗) 僧遷 慧彌(附法仙) 道琳 慧皎 嵩頭陀 法歸 定光 ᅟᅟ==[A1] 泰【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A2] 慧纂【CB】，▆▆【補編】== 陳一拘那羅陀(附高空　德賢　善吉) 雙林大士 神異典第一百三十五卷 僧部列傳十一 梁三 慧成 按續高僧傳慧成姓段[A3]澧陽人出家住十住寺誦法華維摩勝天王等大乘經二十餘卷進具後為荊南佛法希尠承都大弘法席有心遠慕遂因商船往造建業正值成實靈講學者肩聯一聽十年文理略盡將旋本邑至匡山與顗師相見承南岳思禪師匡化山中引眾波動試往看之既見欣仰欲學定業思曰卿一生學問與吾炙手猶不得暖虛喪功夫惜哉成素憑文疏依他生解忽令自檢茫若霧遊慨恨之甚不可得也乃惟曰承大師善知來意今試驗之見犀如意及手巾綫履欲得之思命令送與成遂總燒却章鈔捐擲筆硯專志正繫以必遠為期當時造禪門者數十人皆先達者或以後至恐不相及乃以夜達晝開眼坐禪經十有五年思令入方等觀音法華般舟道塲歷試銷障三年依行魔業禪鬼頗因散絕乃示以正法專思元寂久久遂解眾生語言三昧精思通爽靜亂齊焉彼閉目者觀道雖明開眼便失與成比校天地懸殊思云智顗先發三昧後證總持慧成及之二子寂照行解齊矣大師化往上至枝江造禪慧寺所營土木咸依俗有德行所招不久便就其地西望沙渚德鸞栖遁之地東眺上明彌天立寺之所湘東王承風迎請為建禪眾仍構大殿闕梁不成六月江漲於一夜中成曰有木中梁往江接取尋語往看果如所示有清信士段弘者為精舍主忽然氣絕家人召成至宅弘乃蘇曰初執至王所見禪師上殿曰與此人立功德未了願赦之王起禮足如言被放陳主聞而往召卓然不往又令江總等往迎若不允心不勞返也王人雨淚強引入船成乃奮身入水立於江上又請若不蒙下總等粉身無地從之至都受戒而返乃賜所住名禪慧寺不久市朝遷革有常律師者欲往南岳遇成同宿夜中投虱於地而密知之及明告別成曰昨夜一檀越被凍困苦常慚之永誡將終語門人曰急砌殿基吾當講涅槃也聞皆急手恰竟而智者玉泉寺至宣相符會共談元理良久氣絕以年月坐亡於禪眾道塲年七十三矣湘東王宮內立碑今見在城中 ᅟᅟ==[A3] 澧【CB】，▆【補編】(cf. X77n1522_p0090a08; X78n1541_p0071c23; T49n2035_p0195b04)== 法忍 按續高僧傳法忍江陵人初投天皇寺出家受具已後受持法華維摩日常再遍眾聚多諠朽折由出西往覆舟巗下頭陀自靜觀理三十餘年木食麻衣破衲而[A4]已自得幽林無求外護升粒若盡繼以水果終不馳求或一食七日跏坐求志曾於一夏費米三斗必限自恣猶盈五升雖獨宿非入戒科而倫約一偶別行所止龕室纔容膝頭伏夏嚴冬形不出戶故寒不加絮熱不減衣安然守道無為而已忽有一象無事至龕經於數日忍便現疾於寺北窟右脇而終春秋六十有七衣鉢塵朽眾無預焉評其估價不至於十云 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== 明達 按續高僧傳明達姓康氏其先康居人也童稚出家嚴持齋戒初受十戒便護五根年及具足行業彌峻脇不著席日無再飯外儀軌則內樹道因廣濟為懷遊行在務以梁天監初來自西戎至於益部時巴峽蠻夷鼓行抄劫州郡徵兵剋期誅討達愍其將苦志存拯拔獨行詣賊登其堡壘慰喻招引未懾其情俄而風雨晦冥雷霆震擊羣賊驚駭惻爾求哀達乃教具千燈祈誠三寶營辦始就昏霾立霽山澤通氣天地開朗翕然望國並從王化襁負排藪獺獸前趨者其徒充澤遂使江路肅清往還無阻兵威不設而萬里坦然達之力也後因行役中路逢有人縛㹠在地聲作人語曰願上聖救我達即解衣贖而放之行至梓州牛頭山欲構浮圖及精舍不訪材石直覓匠工道俗莫不怪其言也於時三月水竭即下求木乃於水中得一長材正堪剎柱長短合度僉用欣然仍引而豎焉至四月中涪水大溢木流翳江自泊村岸都無澑者達率合早素通皆接取縱橫山積創修堂宇架塔九層遠近併力一時繕造役不逾時欻然成就而躬襲三衣並是麤布破便治補寒暑無革有時在定據於繩牀赫然火起眾往撲滅惟覺清凉有沙門僧救者積患[A5]攣躄來從乞瘥達便授杖令行不移晷景驟步而返斯陰德顯濟功不可識其例甚矣又布薩時身先眾坐因有偷者穿牆負物既出在外迷悶方所還來投寺遂喻而遣之故達化行楚蜀德服如風之偃仆也故使三蜀氓流或執爐請供者或散華布衣者或捨俗歸懺者或剪落從法者日積歲計又不可紀以天監十五年隨始興王還荊州冬十二月終於江陵春秋五十有五達形長八尺容式偉然敷弘律訓及以講誦乍諷俗書用悟昏識銓序罪福無待重尋故詳略而傳矣 ᅟᅟ==[A5] 攣【CB】，孿【補編】(cf. T50n2060_p0691c20)== 惠光(附遊雲　道暉) 按續高僧傳惠光姓楊氏定州長盧人也年十三隨父入洛四月八日往佛陀禪師所從受三歸陀異其眼光外射如燄深惟必有奇操苦邀留之且令誦經光執卷覽文曾若昔習旁通博義窮諸幽理兼以劇談譎詭態出新奇變動物情時談逸口至於夏末度而出家所習經誥便為人說辭既清靡理亦高華時人號之聖沙彌也因獲利養受而還施師為掌之尋用復盡佛陀曰此誠大士之行也便縱而不禁諮教誡敬而異焉然其雅量弘方不拘小節讚毀得失聲色不渝眾益器之而美其遠度陀曰此沙彌非常人也若受大戒宜先聽律律是慧基非智不奉若初依經論必輕戒網邪見滅法障道之源由是因循多授律檢先是四方未廣宣通有道覆律師創開此部製疏六卷但是科文至於提舉宏宗無聞於世故光之所學惟據口傳及年登冠肇學行略周常聞言不通華登戒便阻乃往本鄉進受具足博聽律部隨聞奉行四夏將登講僧祗律初以唱高和寡詞理精元漸染津流未遂聽徒雲合光知學功之所致也義須廣周羣部乃從辨公叅學經論聽說之美聲颺趙郡後入洛京搜楊新異南北音字通貫幽微患為心計之勞事須文記乃方事紙筆綴述所聞兼以意量叅互銷釋陀以他日密覩文言乃呼而告曰吾之度子望傳果向於心耳何乃區區方事世語乎今觀神器已成可為高明法師矣道務非子分也如何自累因而流涕會佛陀任少林寺主勒那初譯十地至後合翻光時預霑其席以素習方言通其兩諍取捨由悟綱領存焉自此地論流傳命章開釋四分一部草創基址其華嚴涅槃維摩十地地持等並疏其奧旨而弘演導然文存風骨頗略章句故千載仰其清規眾師奉為宗轄矣司徒高敖曹僕射高隆之及朝臣司馬令狐子儒等齊代名賢重之如聖常遇亢旱眾以聞光乃就嵩嶽池邊燒香請雨尋即流窪原隰民皆利之又尒朱氏舉兵北伐徵稅僧尼用充軍實先立嚴刑敢諫者斬時光任僧官顧五眾屯塞以命直往語世隆曰若當行此稅國事不在言既克明事亦遂免其感致幽顯為若此也初在京洛任國僧都後召入鄴綏輯有功轉為國綂將終前日乘車向曹行出寺門屋脊自裂既坐判事塊落筆前尋視無從知乃終相因斯乖愈四旬有餘奄化於鄴城大覺寺春秋七十矣光常願生佛境而不定方隅及氣將欲絕大見天官來下遂乃投誠安養溘從斯卒自光立志貞靜堅存戒業動止安詳衣裳附怗晝夜存道財無盈尺之貯滌除便穢誓以報盡為期偏重行宗四儀無妄其法潔己獨立七眾深崇其操自正道東指弘匠于世則以道安為言初緇素革風廣位聲教則惠光抑其次矣凡所撰勝鬘遺教溫室仁王般若等皆有注釋又再造四分律疏百二十紙後代引之以為義節并羯磨戒本咸加刪定被於法侶今咸誦之又著元宗論大乘義律章仁王七誡及僧制十八條並文旨清肅見重時世學士道雲早依師稟奉光遺令專弘律部造疏九卷為眾所先成匠極多流衍彌遠加以威容嚴肅動止有儀談吐慈和言行相檢又光門人道暉者連衡雲席情智傲岸不守方隅略雲所製以為七卷聞以意會揵度推焉故諺云雲公頭暉公尾洪理中間著所以是也並存亡失緒嘉績莫尋可為悲哉 法超 按續高僧傳法超姓孟氏晉陵無錫人也十一出家住靈根寺幼而聰穎篤學無倦從同寺僧護修習經論而雅有深思幽求討擊學論歸鄉貧無衣食乞匄自資心性柔輭勞苦非慮晚從安樂寺智稱專攻十誦致召命家語其折中者數過二百自稱公歿後獨步京邑中歲廢業頗失鴻緒後復綴講眾重殷矣帝謂律教乃是像運攸憑學慈階漸治身滅罪之要三聖由之而歸必不得闕如閉目夜行常懼蹈諸坑塹欲使僧尼於五篇七聚導意獎心以超律學之秀勅為都邑僧正庶其弘扇有徒儀表斯立武帝又以律部繁廣臨事難究聽覽餘隙遍尋戒檢附世結文撰為一十四卷號曰出要律儀以少許之詞網羅眾部通下梁境並依詳用普通六年遍集知事及於名解於平等殿勅超講律帝親臨座聽受成規以眾通道俗恐陷於愆目但略舉綱要宣示宏旨三旬將滿文言便竟所以導楊祕部弘悟當機遂得四眾移心朝宰胥悅至七年冬卒于天竺住寺春秋七十有一天子下勅疏慰并令有司葬鍾山開善寺墓 道禪 按續高僧傳道禪交阯人早出世網立性方嚴修身守戒冰霜例德鄉族道俗咸貴其克己而重其篤行仙洲山寺舊多虎害禪往居之此災遂遠聞齊竟陵王大開禪律盛張講肆千里引駕同造金陵皆是四海標領人雄道傑禪傳芳藉甚通夜不寐思叅勝集簉奉真筌乃以末明之初遊歷京室住鍾山雲居下寺聽掇眾部偏以十誦知名經略道化僧尼信奉故有稜威振發以見聲名恬揄誘悟議於風彩都邑受其戒範者數越千人常聽之徒眾不盈百兼樂滅覺觀亟留幽谷動踰宵景方尋碩步加復蔬食敝衣華無布口有濟芳美者便隨給貧病知足之富豈得過焉末居於寺舍屏迹山林不交榮世安苦立行人以為憂而禪不改其樂也以大通元年卒于山寺春秋七十矣 香闍梨 按續高僧傳香闍梨者莫測其來以梁初至益州青城山飛赴寺欣然有終志時俗每至三月三日必往山遊賞多將酒肉共相酣樂前後勸喻會未能斷後年三月又如前集例坐[A6]已了香令人於座穿坑方丈人莫知意謂人曰檀越等恆自飲噉未曾與香今日為眾須食一頓諸人爭奉肴酒隨得隨盡若填巨壑識者怪之至晚曰我大醉飽扶我就坑不爾污地及至抗所張口大吐雞肉自口出即能飛鳴羊肉自口出即馳走酒食亂出將欲滿坑魚䱉鵝鴨游泳交錯眾咸驚嗟誓斷辛殺迄今酒肉永絕上山此香之風德也益州別駕羅研朝梁誌公謂曰益州香貴賤答曰甚賤初不謂是人也誌曰既為人所賤何為久留研亦不測此語為有識者說之或曰將不指青城香闍黎乎遂往山具述香曰檀越遠來固非虛說其夜便化弟子等營墓將殯怪棺大輕及開止見几杖而已 ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== 道穆 按續高僧傳道穆松滋人性愛山林初入荊州神山將事巖隱感迅雷烈風震山折木神蛇繞牀羣虎縱吼穆心安泰然都無外想七日一定蛇虎方隱方登山遠眺其山東依浚壑西顧深流有終焉之志山神變形謝過云是田伯玉也來請受戒及施法式諸毒潛亡祭祀絕於羶辛祈澤應時雲雨如此衛候不一例可知也居山三十餘載名聲及遠遊遁之賓咸歸向請沙門則僧展僧安高士則劉虬車綴敘言命的無爽風聲梁湘東王蕭繹欽德經過於桂錫之所建臺一區立碑敘嗣簡文為頌立碑在於山頂及穆將終欣於觀遠乃行至山峯而卒春秋七十矣 尚圓 按續高僧傳尚圓姓陳廣漢洛人出家以呪術救物梁武陵王蕭紀宮中鬼怪魅諸采女或歌或哭紛然亂舉王乃令善射者控弦擬之鬼乃現形即放箭射鬼便遙接還返擲人久而不已聞圓持呪請入宮中諸鬼競前作諸變現龍蛇百獸倏忽前後在空在地怪變多端圓安坐告曰汝小家鬼何因敢入王宮能變我身則可自變萬種祗是小鬼可住聽我一言諸鬼合掌住立圓始發云南無佛陀鬼皆失所自爾安靜武帝聞召大蒙賞遇值梁覆擾圓行至蜀所有痛惱因之護衛年八十一終於所住 植相 按續高僧傳植相姓郝氏梓潼涪人嘗任巴西郡吏太守鄭貞令相齎獻物下揚都見梁祖王公崇敬三寶便願出家及還上蜀決誓家屬并其妻子既同相志一時翦落自出家後梁大同中專習苦行一食常坐正心佛理以命自期時南武都今孝水縣也有法愛道人高衒道術相往觀之愛於夕中自以呪力現一大神身著衣冠容相瑰偉來舉繩牀離地四五尺便誦戒神即馳去斯須復來舉牀僅動一角如前復去俄爾又來在相前立相正意貞白初無微動尋爾復去於屋頭現面舍棟破裂其聲甚大相亦無懼神見不動便來禮拜求哀懺悔至旦語愛曰汝所重者此是邪術非正法也可捨之相後往益聽講以生在邊鄙言頗涉俗雖遭輕誚亡懷在道都不忤意又因行路寄宿道館道士有素聞相名恐化徒屬拒不延之其夜羣虎遶院相吼道士等通夕不安及明追之從受菩薩戒焉又曾行弘農水側見人垂釣相勸阻之不從其言即唾水中忽有大蛇擎頭四顧來趣釣者因即歸命投相出家時梁道漸衰而涪土軍動與彖法師分飛異域彖入靜林山相入青城山聚徒集業梁王蕭撝素相欽重供給獠民以為營理未暇經始便感重疾知命不救謂弟子曰常願生淨土而無勝業雖不生三塗亦不生天堂還生涪土作沙門也汝等努力行道方與吾會跏坐儼然奄便遷化時年三十有四其山四面獠民見其坐亡皆來歎異禮拜供養改俗行善弟子衘命露屍松下初相置足於綿州城西柏林寺院宇成就於堂頭植梧桐一株極為繁茂忽以四月十五日無故葉落又維那此旦打鐘初不發聲大小疑怪不測所以上座僧起謂有大變執錫逃避須臾信報相[A7]已終卒樹枯鐘噎表其遷化之晨也此寺去青城四百餘里而潛運之感殆非人謀 ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== 僧林 按續高僧傳僧林吳人深有德素行能動物梁大同中上蜀至潼州城西北百四十里有豆圌山上有神祠土民敬之每往祭謁林往居之禪默累日忽有大蟒縈繩牀前舉頭如揖讓者林為授三歸受已便去自爾安帖卒無災異其山北涪水之陽素來無猿自林栖託已來便有兩頭依林而住有初見者云度水來及後林出山門猿還泅渡如此非一年月淹久孚乳產生乃有數十有時送林至龍門口竚望而返林後往赤水巖故寺中屋宇並摧止有叢林便即露坐虎蹲於林前低目視林乃為說法良久便去爾後孤遊雄悍不避惡獸常行仁濟感化極多末卒於潼郡 慧韶 按續高僧傳慧韶姓陳氏本穎川太丘之後避亂居於丹陽之田里焉性恬虛寡嗜慾沈毅少言童幼早孤依兄而長悌友之至聞於閭閻十二厭世出家具戒便遊京揚聽莊嚴旻公講釋成論纔得兩遍記注略盡謂同學慧峰曰吾沐道日少便知旨趣斯何故耶將非所聞義淺為是善教使然乎乃試聽開善藏法師講遂覺理與言元便盡心鑽仰當夕感夢往開善寺採得李子數斛撮欲噉之先得枝葉覺而悟曰吾正應從學必踐深極矣尋爾藏公遷化有龍光寺綽公繼踵傳業便廻聽焉既闕論本制不許住惟有一被又屬嚴冬便撤之用充寫論忍寒連噤方得預聽文義兼善獨見之明卓高眾表辨滅諦為本有用麤細而折心時以為穿鑿有神思也梁武陵王出鎮庸蜀聞彼多叅義學必須碩解弘望方可開宣眾議薦舉皆不合意王曰憶往年法集有傖僧韶法師者乃堪此選耳若得同行想能振起邊服便邀之至蜀於諸寺講論開導如川流嘗於龍淵寺披講將訖靜坐房中感見一神青衣帢服致敬曰願法師常在此弘法當相擁衛言訖而隱遂接席數遍清悟繁結昔在揚都苦氣疾綴慮恆勤及至蜀講眾病皆除識者以為寺神之所護矣於時成都法席恆並置三四法鼓齊振競敞元門而韶聽徒濟濟莫斯為盛又率諸聽侶諷誦涅槃大品人各一卷合而成部年恆數集倫次誦之如有謬忘及講聽眠失者皆代受罰對眾謝曰斯則訓導不明耳故身令獎物其動至若此武陵布政於蜀每述大乘及三藏等論沙門寶彖保該智空等並後進峰岫叅預撰集勒卷既成王賜錢十萬即於龍淵寺分贍學徒頻教令掌僧都苦辭不受性不乘騎雖貴勝請講逢值泥雨輒自策杖載笠履芒屩而赴會焉少而齋潔不涉珍羞後遇時患藥雜豬脂拒而不服非時漿飲故絕生常候病者仰觀顏色怡悅禮誦不替當似微差乃告曰吾今無處不痛如壞車行路常欲摧折但自強耳恨所營尊像未就吾將去矣遺屬道俗憑為莊嚴便洗浴剃髮剪爪禮拜漱口坐於龍淵寺摩訶堂中奄然而卒春秋五十有四即天監七年七月三日也時成都民應始豐者因病氣絕而心尚溫五日方醒云被攝至閻王所聞處分云迎韶法師須臾便至王下殿合掌頂禮更無言說惟畫文書作大政之字韶便出外坐於曠路樹下見一少童以漆柳箕擎生袈裟令韶著之有數十僧來迎豐惟識和慈二禪師旛花列道騰飛而去又當終之夕有安浦寺尼久病悶絕及後醒云送韶法師及五百僧登七寶梯到天宮殿講堂中其地如水精牀席華整亦有麈尾几案蓮華滿池韶就座談說少時便起送別者令歸其生滅冥祥感見類此 法寵(附智果　僧叡) 按續高僧傳法寵姓馮氏南陽冠軍人後遭世難寓居海鹽少有絕俗之志二親愛而弗許執志固請乃曰須待為汝婚竟隨意所欲十八納妻經始半年捨家服道住光興寺成辦法式習學威儀其後出都住興皇寺又從道猛曇濟學成實論二公雅相歎賞日夜辛勤不輟寒暑吳郡張融與周顒書曰古人遺族故留兒女法寵法師絕塵如棄唾若斯之志大矣遠矣又從長樂寺僧周學通雜心及法勝毗曇又從莊嚴曇斌歷聽眾經採元折奧妙盡深極高難所指罕不倒戈音吐蘊藉風神秀舉齊竟陵王子良甚加禮遇嘗於西邸義集選請名學事委冶城智秀而競者尢多秀謂寵曰當此應對卿何如我答曰先悅後拒我不及卿詮名定實卿不及我秀有慚色年三十八正勝寺法願道人善達樊許之術謂寵曰君年滿四十當死無可避處惟有祈誠諸佛懺悔先𠍴挑脫或可冀耳寵因引鏡驗之見面有黑氣於是貨賣衣鉢資餘併市香供飛舟東逝直至海鹽居在光興閑房禮懺杜絕人物晝忘食息夜不解衣迄年四十歲暮之夕忽覺兩耳腫痛彌生怖懅其夜懺達四更聞戶外有人言曰君死業[A8]已盡遽即開戶都無所見明晨借問僉言黑氣都除兩耳乃是生骨斯實懺悔之基功不虛也末又從東夏慧基聽其講導言論往復旬日之間文疑理滯反啟其志又鼓棹西歸住道林寺開宇臨澗敵軒映水解袠尋經每自惆悵而不能[A9]已及東昏在位多請遊於北山因而移寓天保寺天監七年齊隆寺法鏡殂歿僧正慧超啟寵鎮之勅曰法寵法師造次舉動不逾律儀不挾性欲不事形勢慈仁愷悌雅有君子之風匡政寺廟信得其人矣上每義集以禮致之略其年臘勅常居坐首不呼其名號為上座法師請為家僧勅施車牛人力衣服飲食四時不絕寺本陋小帝為宣武王修福下勅工人繕改張飾以待寵焉因改名為宣武寺也門徒敦厚常百許人普通四年忽感風疾不能執捉舒經格上晝夜不休赴諸法事坐輿講說未疾禮佛常以百拜為限後不能起居猶於牀上依時百過俯仰虔敬所懺所願與本不異後疾甚中使叅候相望於道以普通五年三月十六日卒春秋七十四皇上傷悼道俗悲戀勅葬定林寺墓一切凶事天府供給舍人主書監視訖事復有沙門智果管氏吳人住海鹽光興寺清直平簡善諸經術又剡縣公車寺沙門僧淑捃採眾師并為己任隨問隨答思慮周廣雖有徵覈而未盡其要妙也 ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【補編】== 法令(附[A10]慧泰　[A11]慧纂) ᅟᅟ==[A10] 慧泰【CB】，▆▆【補編】== ᅟᅟ==[A11] 慧纂【CB】，▆▆【補編】== 按續高僧傳法令姓董氏未詳何許人家遭世禍因寓建康少出家住定林上寺立操貞堅廉和寡欲博覽經論多所通達善涅槃大小品尤精法華阿毗曇心登師子座發無畏辨先標綱要却派條流言約旨遠馳名京學兼好禪寂以息攀緣但多疾瘵亟為廢替自責先身執相分別起諸違害今受殃咎因誦大品一部用祛封滯清淨調和隨從梵行足不下山三十三歲葷辛不食敝衣畢世以天監五年卒春秋六十有九時寺復有慧泰慧纂並以學聞泰克己修身篤勤禪智偏能談授纂心性清率不事形骸貞實抱素雅有國士之器 僧若(附僧令　法度　[A12]惠梵　[A13]惠朗) ᅟᅟ==[A12] 惠梵【CB】，▆▆【補編】== ᅟᅟ==[A13] 惠朗【CB】，▆▆【補編】== 按續高僧傳僧若莊嚴寺僧璩之兄子也璩以律行清嚴見之前傳若少而廉靜邑里推之十五出家住虎丘東山精舍事師恭孝與人友善性好勤學出都住冶城寺二十餘年經數通達道俗器賞太常卿吳郡陸惠曉左氏尚書陸澄深相待接年三十二志絕風塵末東返虎丘棲身幽室簡出人世披文翫古自足雲霞雖復茹菜不充單複不贍隨宜任運罕復經懷瑯琊王斌守吳每延法集還都謂知己曰在郡賴得若公言謔大忘衰老見其比歲放生為業仁逮蟲魚愛及飛走講說雖疎津梁不絕何必滅跡巗岫方謂為道但出處不失其機彌覺其德高也天監八年勅為彼郡僧正親當元帥猶肆意山內故失匡救之美致有貪慢之詣未必加諸己要亦有貶暮齡以普通元年卒春秋七十復有僧令者若之兄也亦以碩學知名少而儁警長益廉退經律通明不永早世復有法度者住定林寺沈審其性言不卒暴先行而後從焉時莊嚴寺又有惠梵惠朗並以內外廣學一期標譽梵本吳氏剡人剛決強斷不事形名朗肌貌霜潔時人目為白朗屢講眾經頗入能例 僧遷 按續高僧傳僧遷姓樂氏襄陽杜人少出家進忠退儉早協州鄉晚遊都邑住靈根寺却掃一房淨若仙觀潔整衣服塵水不染從靈味寺寶亮諮學經論文理通達藉甚知名性方稜不撓高自崇遇若非意得罕所賓接武帝以家僧引之吳平侯蕭昺亦遇之以禮天監十六年夏帝嘗夜見沙門惠詡他日因赴法會遷問詡曰御前夜何所道詡曰卿何忽問此而言氣甚厲遷抗聲曰我與卿同出西州俱為沙門卿一時邀逢天接便欲凌駕儕黨我惟事佛視卿輩蔑如也眾人滿座詡有慚忒遷之梗正皆類此也以普通四年卒春秋五十九矣 慧彌(附法仙) 按高僧傳慧彌姓楊氏弘農華陰人漢太尉震之後裔也年十六出家及具戒之後志修遠離乃入長安終南山巗谷險絕軌迹莫至彌負錫獨前虎兕無擾少誦大品又精修三昧於是翦茅結宇以為棲神之宅時至則持鉢入村食竟則還室禪誦如此者八年後聞江東有法之盛乃觀化京師止於鍾山定林寺習業如先為人溫恭仁讓喜慍無色戒範精明獎化忘倦諮賢求善恆若未足凡黑白造山禮拜者皆為說法提誘以代餚饌爰自出家至於衰老葷醪鮮豢一皆永絕足不出山三十餘年曉夜習定常誦般若六時禮懺必為眾先以梁天監十七年閏八月十五日終於山舍春秋七十有九葬於寺南立碑頌德時定林又有沙門法仙亦誦經有素行後還吳為僧正卒於彼 道琳 按高僧傳道琳本會稽山陰人少出家有戒行善涅槃法華誦淨名經吳國張緒禮事之後居富陽縣泉林寺寺常有鬼怪自琳居之則消琳弟子慧韶為屋所壓頭陷入胷琳為祈請韶夜見兩胡道人拔出其頭旦起遂平復琳於是設聖僧齋鋪新帛於牀上齋畢見帛上有人迹皆長三尺餘眾咸服其徵感富陽人始家家立聖僧座以飯之至梁初琳出居齊熙寺天監十八年卒春秋七十有三 慧皎 按續高僧傳慧皎未詳氏族會稽上虞人學通內外博訓經律住嘉祥寺春夏弘法秋冬著述撰涅槃義疏十卷及梵網經疏行世又以唱公所撰名僧頗多浮沈因遂開例成廣著高僧傳一十四卷其序略云前之作者或嫌以繁廣刪減其事而抗迹之奇多所遺削謂出家之士處國賓王不應厲然自遠高蹈獨絕尋辭榮棄愛本以異俗為賢若此而不論竟何所紀又云自前代所撰多曰名僧然名者本實之賓也若實行潛光則高而不名若寡德適時則名而不高名而不高本非所紀高而不名則備今錄故省名音代以高字傳成通國傳之實為龜鏡文義明約即世崇重後不知所終江表多有裴子野高僧傳一表十卷文極省約未極通鑒故與皎傳差少 嵩頭陀 按金華府志嵩頭陀名達摩梁天監中來居香山巖谷叢林間以四木作泉釘地曰此可置寺後遊峭山遇侍郎樓偃期來歲八月會至期勸偃建香山寺造小倉容一斛狀甚朴拙糴米入之米盡隨來號常盈倉人多捨田以給之普通中建來山寺留鐵魚磬而西至龍丘入滅 法歸 按九江府志梁僧法歸廬山峰頂寺僧也本住襄陽漢陰感夢有神來請遂往廬山遊歷諸處忽然驚覺乃尋夢而往但廬山者生來不到及至彼處樹石寺塔宛如前夢方知為廬山神之所請也依而結字晨夕繼業遂終於廬山 定光 按天台縣志僧定光青州人許姓字靜照大同初隱佛壟三十年人罕知者初智顗在江陵夢光引至山巔曰汝當住此及顗過佛壟光曰憶昔時招手言否顗即悟光曰金地吾[A14]已居之銀峰爾宜往陳大建十三年坐滅凡三瘞體骨湧出後置殿乃己舊傳錫杖尚留在昌安即會稽隆安院也 ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【補編】== 按紹興府志陳定光大建中居寶林寺耳過其頂擎銀像長立不臥時又天竺僧甚神異死後形數見 陳一 拘那羅陀(附高空　德賢　善吉) 按續高僧傳拘那羅陀陳言親依或云波羅末陀譯云真諦並梵文之名字也本西天竺優禪尼國人景行澄明器宇清肅風神爽拔悠然自遠羣藏廣部罔不措懷藝術異能偏素諳練雖尊融佛理而以通道知名遠涉間闢無憚夷險歷遊諸國見梁武帝德加四域盛昌三寶大同中勅直後張氾等送扶南獻使返國仍請名德三藏大乘諸論雜華經等真諦遠聞行化儀軌聖賢搜選名匠惠益氓品彼國乃屈真諦并齋經論恭膺帝旨既素蓄在心渙然聞命以大同十二年八月十五日達於南海沿路所經乃停兩載以太清二年閏八月始屆京邑武皇面申頂禮於寶雲殿竭誠供養帝欲傳翻經教屬道消梁季冠羯憑陵不果宣述乃步入東土又往富春令陸元哲創奉問津將事傳譯招延英秀沙門寶瓊等二十餘人翻十七地論適得五卷而國難未靜側附通傳至大寶三年為侯景請還在臺供養於斯時也兵饑相接法幾頹焉會元帝啟祚承聖清夷乃止於金陵正觀寺與願禪師等二十餘人翻金光明經三年二月還豫章又往新吳始與後隨蕭太保度嶺至於南康並隨方翻譯棲遑靡託逮陳武末定二年七月還返豫章又上臨川晉安諸郡真諦雖傳經論道缺情離本意不申更觀機壤遂欲汎舶往楞伽修國道俗虔請結誓留之不免物議遂停南越便與前梁舊齒重覈所翻其有文旨乖競者皆鎔冶成範始末輪通至文帝天嘉四年揚都建元寺沙門僧宗法准僧忍律師等並建業標領欽聞新教故使遠浮江表親承芳問諦欣其來意乃為翻譯大乘等論首尾兩載覆疏宗旨而飄寓投委無心寧寄又汎小舶至梁安郡更裝大舶欲返西國學徒追逐相續留連太守王方奢述眾元情重申邀請諦又且循人事權止海隅伺旅束裝未思安堵至三年九月發自梁安汎舶西引業風賦命飄還廣州十二月中上南海岸刺史歐陽穆公頠延住制旨寺請翻新文諦顧此業緣西還無指乃對沙門慧愷等翻廣義法門經及唯識論等後穆公薨沒世子紇重為檀越開傳經論時又許焉而神思幽通量非情測常居別所四絕水洲紇往造之嶺峻濤湧未敢陵犯諦乃鋪舒坐具在水上跏坐其內如乘舟焉浮波達岸既登接對而坐具不濕依常敷置有時或以荷葉蹋水乘之而渡如斯神異其例甚眾至光太二年六月諦厭世浮雜情敝形骸未若佩理資神早生勝壤遂入南海北山將捐身命時智愷正講俱舍聞告馳往道俗奔赴相繼山川刺史又遣使人伺衛防遏躬自稽顙致留三日方紓本情因爾迎還止於王園寺時宗愷諸僧欲延還建業會揚輦碩望恐奪時榮乃奏曰嶺表所譯眾部多明無塵唯識言乖治術有蔽國風不隸諸華可流荒服帝然之故南海新文有藏陳世以太建元年遘疾少時遺訣嚴正助示因果書傳累紙其文付弟子智休至正月十一日午時遷化時年七十有一明日於潮亭焚身起塔十三日僧宗法准等各齎經論還返匡山自諦來東夏雖廣出眾經偏宗攝論故討尋教旨通覽所譯則彼此相發綺繢鋪顯故隨處翻傳親流疏解依止勝相後疏並是僧宗所陳躬對本師重為釋旨增減或異大義無虧宗公別著行狀廣行於世且諦之梁時逢喪亂感竭運終道津靜濟流離弘化隨方卷行至於部袠或分譯人時別今總歷二代共通數之故始梁武之末至陳宣初位凡二十三載所出經論記傳六十四部合二百七十八卷微附華飾盛顯隋唐餘有未譯梵本書並多羅樹葉凡有二百四十夾若依陳紙翻之則列二萬餘卷今見譯訖止是數甲之文並在廣州制旨王園兩寺是知法寶弘博定在中天識量玭瑣誠歸東夏何以明之見譯藏經減三千卷生便棄擲習學全希用此量情情可知矣初諦傳度攝病宗愷歸心窮括教源銓題義旨遊心既久懷敞相承諦又面對闡揚情理無伏一日氣屬嚴厲衣服單疎忍噤通宵門人側席愷等終夜靜立奉侍諮詢言久情諠有時眠寐愷密以衣被覆足諦潛覺知便曳之於地其節儉知足如此愷如先奉侍逾久逾親諦以他日便喟然憤氣衝口者三愷問其故答曰君等款誠正法實副叅傳但恨弘法非時有阻來意耳愷聞之如噎良久聲淚俱發跪而啟曰大法絕塵遠通赤縣羣生無感可遂理耶諦以手指西北曰此方有大國非近非遠吾等沒後當盛弘之但不覩其興以為太息耳即驗往隔今統敷揚有宗傳者以為神用不同妄生異執惟識不識其識不無慨然時有中天竺優禪尼國王子月婆首那陳言高空遊化東魏生知俊朗體悟幽微專學佛經[A15]尤精義理洞曉音韻兼善方言譯僧伽吒經等三部七卷以魏元象年中於鄴城司徒公孫騰第出沙門僧昉筆受屬齊受魏禪蕃客任情那請還鄉事流博觀承金陵弘法道聲遠肅以梁武大同年辭齊南度既達彼國仍被留住因譯大乘頂王經一部有勅令那總監外國往還使命至太清二年忽遇于闐僧求那跋陀陳言德賢齎勝天王般若梵本那因祈請乞願弘通嘉其雅操豁然授與那得保持用為希遇屬侯景作亂未暇翻傳攜負東西諷持供養至陳天嘉乙酉之歲始於江州興業寺譯之沙門智昕筆受陳文凡六十日覆疏陶練勘閱俱了江州刺史黃法𣰰為檀越僧正惠恭等監掌具經後序那後不知所終時又有扶南國僧須菩提陳言善吉於揚州至敬寺為陳主譯大乘寶雲經八卷與梁世曼陀羅所出七卷者同少有差耳 ᅟᅟ==[A15] 尤【CB】，尢【補編】== 雙林大士 按續高僧傳雙林大士傳弘者體權應道躡嗣維摩時或分身濟度為任依止雙林導化法俗或金色表於胷臆異香流於掌內或見身長丈餘臂過於膝脚長二尺指長六寸兩目明亮重瞳外耀色貌端峙有大人之相梁高撥亂弘道偏意釋門貞心感被來儀賢聖沙門寶誌發跡金陵然斯傅公雙林明導時俗昌言莫知其位乃遣使齋書贈梁武曰雙林樹下當來解脫善慧大士敬白國王救世菩薩今條上中下善希能受持其上善者略以虛懷為本不著為宗兦相為因涅槃為果其中善略以持身為本治國為宗天上人間果報安樂其下善略以護養眾生帝聞之延住建業乃居鍾山下定林寺坐蔭高松臥依磐石四徹六甸天花甘露恆流於地帝後於華林園重雲殿開般若題獨設一榻擬於天旨對揚及玉輦昇殿而公宴然其坐憲司譏問但云法地無動若動則一切不安且知梁運將盡救愍兵災乃然臂為炬冀禳來禍至陳大建元年夏中於本寺右脅而臥奄就昇遐於時隆暑赫曦而身體溫煖色貌敷愉光彩鮮潔香氣充滿屈申如恆觀者發心莫不驚歎遂合殮於巖中數旬之間香花散積後忽失其所在往者不見號慕轉深悲戀之聲慟噎山谷云 按指月錄陳太建元年己丑慧和法師不疾而終嵩頭陀亦於柯山靈巖寺入減大士懸知曰嵩公兜率待我決不可久留也時四側花木方當秀實欻然枯瘁四月二十四日示眾曰此身甚可厭惡眾苦所集須慎三業精勤六度若墮地獄卒難得脫又曰吾去矣不得移寢牀七日有法猛上人持像及鐘來鎮於此弟子問滅後形體若為曰山頂焚之又問不遂何如曰慎勿棺殮但壘甓作壇移尸於上屏風周繞絳紗覆之上建浮圖以彌勒像鎮之又問師之發跡可得聞乎曰我從第四天來為度汝等次補釋迦及傳普敏文殊慧集觀音何昌阿難同來贊助故大品經云有菩薩從兜率來諸根猛利疾與般若相應即吾身是也言訖趺坐而終世壽七十有三尋猛師果將到織成彌勒像及九乳鐘留鎮之須臾不見大士道具十餘事現在 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第一百三十六卷目錄 僧部列傳十二陳二慧峰 曇瑗 智文 慧思 法泰(附智愷　智敷　道尼) 洪偃 法朗 慧勇 寶瓊 警韶 安廩 慧布 慧榮 慧明 智遠 元光 智聚(附法恭) 神異典第一百三十六卷 僧部列傳十二 陳二 慧峯 按續高僧傳釋慧峰不知何人住栖霞寺聽詮公三論深悟其旨最為得意名架於布眾所推美詮每云峰之達解思力吾不及也以吾年老且復相依峰遊心正理身範律儀攝靜松林日唯一食衣服麤素略無寸積顧步鏘鏘雅有風潤末出江都偏弘十誦讚誘前修聽者如市有問云今學大乘如何講律峰云此致非汝所知豈學正法而大小相乖乎以陳天嘉年卒春秋六十臨終告弟子智琨曰吾去處懸遠非汝所知終後屈一指捋之雖伸還屈時議謂證初果 曇瑗 按續高僧傳釋曇瑗未詳氏族金陵人也才術縱橫子史周綜自幼及長以聽涉馳名數論時宗並經陶述而威嚴羣小不妄登臨矜持有功頗以文華自處時或規諫之者瑗因擺撥前習專征鄙倍弦韋所誥驗於耳目由是名重京邑同例欽焉以戒律處世住持為要乃從諸講席專師十誦功績既著學觀斯張自爾恆當元宰鎮講相續有陳之世無與為鄰使夫五眾揖其風猷七貴從其津濟瑗有之矣常徒講眾二百餘人宣帝下詔國內初受戒者夏未滿五皆叅律肆可於都邑大寺廣置聽塲仍勅瑗公總知監檢明示科舉有司准給衣食勿使經營形累致虧功績瑗既蒙恩詔通誨國僧四遠被徵萬里相屬時即搜擢明解詞義者二十餘人一時敷訓眾齊三百於斯時也京邑屯閙行誦相諠國供豐華學人無弊不踰數載道器大增其有學成將還本邑瑗皆聚徒對問理事無疑者方乃遺之由是律學更新上聞天聽帝又下勅榮慰以瑗為國之僧正令住光宅苦辭以任勅特許之而栖託不競閉房自檢非夫眾集不忘經行慶弔齋會了無通預山泉林竹見便忘返每上鍾阜諸寺修造道賢觸興賦詩覽物懷古洪偃法師傲岸泉石偏見朋從把臂郊坰同遊故苑瑗題樹為詩曰丹陽松葉少白水黍苗多浸淫下客淚哀怨動民歌春蹊度短葛秋浦沒長莎麋鹿自騰倚車騎絕經過蕭條肆野望惆悵將如何偃續題曰龍田留故苑汾水結餘波悵望傷遊目辛酸思緒多凉颷慘高樹濃露變輕蘿澤葵猶帶并池竹下侵荷秋風徒自急無復白雲歌瑗以太建年中卒於住寺春秋八十有二初微疾將現便告眾曰生死對法凡聖俱纏自非極位有心誰免今將就後世力不相由願生來講誨分有冥功彼我齊修用為來習不爾與世沉浮未成通濟幸諸梵行同思此言終事任量可依成教言訖端坐如定欻然已逝道俗悲凉歎其神志明正不偶緣業有勅依法焚之為立白塔建碑於寺著十誦疏十卷戒本羯磨疏各兩卷僧家書儀四卷別集八卷見行於世間 智文 按續高僧傳智文姓陶丹陽人母齊中書院韜女也懷文之始夢覩梵僧把松枝而授曰爾後誕男與為麈尾及文生也卓異恆倫志學之年依寶田智成以為師傅既受具後專構元津以戒足分為五乘律檢開成七眾豈止通衢生死亦乃組轡道塲義須先精方符佛意值奉誠僧辯威德冠眾行高物外傳業之威獨步江表推其領袖則大明彖公文初依辯學後歸彖下十誦諸部罔弗通練以梁大同七年靈味瓦官諸寺啟勅請文於光業寺首開律藏陳郡殷鈞為之檀越故使相趨常聽二百許人屬梁末禍難乃避地於閩下復光嶺表時僧宗法准知名後進皆執卷請益又與真諦同止晉安故得講譯都會交映法門邊俗信心於斯風革酒家毀其笮器漁者焚其罟網僧尼什物於是備焉有陳馭寓江海清宴講授門徒彌繁季代宣帝命旅尅有淮淝一戰不功千金日喪轉輸運力遂倩眾僧文深護正法不懼嚴誅乃格詞曰聖上誠異宇文廢滅三寶君子為國必在禮義豈宜以勝上福田為胥下之役非止延敵輕漢亦恐致罪[A1]尤深有勅許焉事即停寢爾後凡所詳奏莫非允愜理眾擯罰咸符時要尚書令濟陽江總踵道造房無爽旬日是知學而有祿德必有鄰法位宜昇眾望悅矣大隋革運別降綸言既屏僧司憲章律府大軍之後荊棘攸生十濫六羣滋彰江表文又案法澄剪尋得無聲深可謂少壯免白髮之妖稊莠絕青田之薉矣前後州將甫及下車皆尊仰年德罕不修敬柱國武山公郭衍祗敬倍常躬擕妻子到寺檀捨盛設法齋請敷律題抑揚剖析有克拔之姿聽侶千餘罔不嗟伏以開皇十九年二月二十日遷神於寺房春秋九十有一即窆寺之南山東壟與辯律師墓相望自文之據道也器宇剛物風範肅人戒品圓淨處斷明白然剖析章句詞省義富眾家修撰罕有出其右者又金陵軍火遺燼莫留乃誓志葺治惟新舊址講十誦八十五編大小乘戒心羯磨等二十餘編金光遺教等各有差焉著律義疏十二卷羯磨疏四卷菩薩戒疏兩卷門人傳貴以為口實僧尼從受戒者三千餘人學士分講者則寶定惠峙惠巘智昇惠覺等惟道志法成雙美竹箭擁徒建業文昔夢泛舟海釣獲二大魚心甚異之及於東安寺講麈尾纔振兩峰俱落深怪其事以詢建初瓊上人乃曰斯吉之先見必有二龍傳公講者其言果矣 ᅟᅟ==[A1] 尤【CB】，尢【補編】== 慧思 按續高僧傳慧思俗姓李氏武津人也少以弘恕慈育知名閭里稱言頌逸恆問嘗夢梵僧勸令出俗駭悟斯瑞辭親入道所投之寺非是練若數感神僧訓令齋戒奉持守素梵行清慎及稟具足道志彌隆迥栖幽靜常坐綜業日惟一食不受別供周旋迎送都皆杜絕誦法華等經三十餘卷數年之間千遍便滿所止菴舍野人所焚遂顯癘疾求誠乞懺仍即許焉既受草室持經如故其人不久所患平復又夢梵僧數百形服瓌異上座命曰汝先受戒律儀非勝安能開發於正道也既遇清眾宜更翻壇祈請師僧四十二人加羯磨法具足成就後忽驚悟方知夢受自斯以後勤務更深尅念翹專無棄昏曉坐誦相尋用為恆業由此苦行得見三生所行道事又夢彌勒彌陀說法開悟故造二像並同供養又夢隨從彌勒與諸眷屬同會龍華心自惟曰我於釋迦末法受持法華今值慈尊感傷悲泣豁然覺悟轉復精進靈瑞重沓瓶水常滿供養嚴備若有天童侍衛之者因讀妙勝定經歎禪功德便爾發心修尋定支時禪師慧文聚徒數百眾法清肅道俗高尚乃往歸依從受正法性樂苦節營僧為業冬夏供養不憚勞苦晝夜攝心理事籌度訖此兩時未有所證又於來夏束身長坐繫念在前始三七日發少靜觀見一生來善惡業相因此驚嗟倍復勇猛遂動八觸發本初禪自此禪障忽起四鼓緩弱不勝行步身不隨心即自觀察我今病者皆從業生業由心起本無外境反見心源業非可得身如雲影相有體空如是觀已顛倒想滅心性清淨所苦消除又發空定心境廓然夏竟受歲慨無所獲自傷昏沉生為空過深懷慙愧放身倚壁背未至間霍爾開悟法華三昧大乘法門一念明達十六特勝背捨陰入便自通徹不由他悟後往鑒最等師述己所證皆蒙隨喜研練愈久前觀轉增名行遠聞四方欽德學徒日盛機悟實繁乃以大小乘中定慧等法敷揚引喻用攝自他眾雜精麤是非由起怨嫉鴆毒毒所不傷異道興謀謀不為害乃顧徒屬曰大聖在世不免流言况吾無德豈逃此責責是宿作時來須受此私事也然我佛法不久應滅當往何方以避此難時冥空有聲曰若欲修定可往武當南嶽是入道山也以齊武平之初背此嵩陽領徒南遊高騖前賢以希栖隱初至光州值梁孝元傾覆國亂前路梗塞權止大蘇山數年之間歸從如市其地陳齊邊境兵刃所衝佛法云崩五眾離潰其中英挺者皆輕其生重其法忽夕死慶朝聞相從跨險而到者填聚山林思供以事資誨以理味又以道俗福施造金字般若二十七卷金字法華琉璃寶函莊嚴炫耀功德傑異大發眾心又請講二經即而敘搆隨文造盡莫非幽賾後命學士江陵智顗代講金經至一心具萬行處顗有疑焉思為釋曰汝向所疑此乃大品次第意耳未是法華圓頓旨也吾昔夏中苦節思此後夜一念頓發諸法吾既身證不勞致疑顗即諮受法華行法三七境界難卒載敘又諮師位即是十地思曰非也吾是十信鐵輪位耳時以事驗解行高明根識清淨相同初依能知密藏又如仁王十善發心長別苦海然其謙退言難見實故本迹叵詳後在大蘇敝於烽警山侶栖還不安其地又將四十餘僧徑趣南嶽即陳光大二年六月二十二日也既至告曰吾寄此山正當十載過此已後必事遠遊又曰吾前世時曾履此處巡至衡陽值一佳所林泉竦淨見者悅心思曰此古寺也吾昔曾住依言掘之果獲房殿基墌僧用器皿又往巖下吾此坐禪賊斬吾首由此命終有全身也僉共尋覓乃得枯體一聚又下細尋便獲髏骨思得而頂之為起勝塔報昔恩也故其往往傳事驗如合契其類非一自陳世心學莫不歸宗大乘經論鎮長講悟故使山門告集日積高名致有異道懷嫉密告陳主誣思北僧受齊國募掘破南嶽敕使至山見兩虎咆憤驚駭而退數日更進乃有小蜂來螫思額尋有大蜂嚙殺小者銜首思前飛揚而去陳主具問不以介意不久謀罔一人暴死二為猘狗嚙死蜂相所徵於是驗矣敕承靈應乃迎下都止栖元寺嘗往瓦官遇雨不濕履泥不污僧正慧暠與諸學徒相逢於路曰此神異人如何至此舉朝屬目道俗傾仰大都督吳明徹敬重之至奉以犀枕別將夏侯孝威往寺禮覲在道念言吳儀同所奉枕者如何可見比至思所將行致敬便語威曰欲見犀枕可往視之又於一日忽有聲告灑掃庭宇聖人尋至即如其語須臾思到處懷仰之言於道俗故貴賤皁素不敢延留人船供給送別江渚思云寄於南嶽止十年耳年滿當移不識其旨及還山舍每年陳主三信叅勞供填眾積榮盛莫加說法倍常神異難測或現形小大或寂爾藏身或異香奇色祥瑞亂舉臨將終時從山頂下半山道場大集門學連日說法苦切訶責聞者寒心告眾人曰若有十人不惜身命常修法華般舟念佛三昧方等懺悔常坐苦行者隨有所須吾自供給必有利益如無此人吾當遠去苦行事難竟無答者因屏眾斂念泯然命盡小僧靈辯見氣乃絕號吼大叫思便開目曰汝是惡魔我將欲去眾聖畟然相迎極多論受生處何意驚動妨亂吾耶癡人出去因更攝心諦坐至盡咸聞異香滿於室內頂煗身煗顏色如常即陳太建九年六月二十二日也取驗十年宛同符矣春秋六十有四自江東佛法弘重義門至於禪法蓋蔑如也而思慨斯南服定慧雙開晝談理義夜便思擇故所發言無所致遠便驗因定發慧此旨不虛南北禪宗罕不承緒然而身相挺特能自勝持不倚不斜牛象行視頂有肉髻異相莊嚴見者廻心不覺傾伏又善識人心鑒照冥伏訥於言過方便誨引行大慈悲奉菩薩戒至如繒纊皮革多由損生故其徒屬服章率加以布寒則艾納用犯風霜自佛法東流幾六百載惟斯南嶽慈行可歸余嘗叅傳譯屢覩梵經討問所被法衣至今都無蠶服縱加受法不云得成故知若乞若得蠶綿作衣准律結科斬捨定矣約情貪附何由縱之思所獨斷高遵聖檢凡所著作口授成章無所刪改造四十二字門兩卷無諍行門兩卷釋論元隨自意安樂行次第禪要三智觀門等五部各一卷並行於世 法泰(附智愷　智敷　道尼) 按續高僧傳法泰不知何許人學達釋宗跨轢淮海住楊都大寺與慧愷僧宗法忍等知名梁代並義聲高邈宗匠當時有天竺沙門真諦挾道孤遊遠化東鄙會虜寇勍殄僑寓流離一十餘年全無陳譯將旋舊國途出嶺南為廣州刺史歐陽頠固留因欲傳授周訪義侶擬閱新文泰遂與宗愷等不憚艱辛遠尋三藏於廣州制旨寺筆受文義垂二十年前後所出五十餘部并述義記皆此土所無者泰雖博通教旨偏重行猷至於律儀所及性無違越諦又與泰譯明了論釋律二十二大義并疏五卷勒於座右遵奉行之至陳大建三年泰還建鄴并齎新翻經論創開義旨驚異當時其諸部中有攝大乘俱舍論文詞該富理義凝元思越恆情尠能其趣先是梁武宗崇大論兼翫成實學人聲望從風歸靡陳武好異前朝廣流大品[A2]尤敦三論故泰雖屢演道俗無受使夫法座絕嗣閴爾無聞會彭城沙門靜嵩避地金陵學聲早被獨拔千載希斯正理晝談恆講夜請新宗因循荏苒乃經凉燠泰振發元門明衷弘詣覈其疑義每臻元極皆隨機按旨披釋無遺泰博諮真諦傳業嵩公知我者希浮諺斯及不測其終智愷俗姓曹氏住楊都寺初與法泰等前後異發同往嶺表奉祈真諦愷素積道風詞力殷贍對翻攝論躬受其文七月之中文疏并了都合二十五卷後更對翻俱舍論十月便了文疏合數八十三卷諦云吾早值子綴輯經論結是前翻不應少欠今譯兩論詞理圓備吾無恨矣愷後延諦還廣州顯明寺住本房中請諦重講俱舍纔得一遍至陳光大中僧宗法准惠忍等度嶺就諦求學以未聞攝論更為講之起四月初至臘月八日方訖一遍明年宗等又請愷於智慧寺講俱舍論成名學士七十餘人同欽諮詢講至業品疏第九卷文猶未盡以八月二十日遘疾自省不救索紙題詩曰千秋本難滿三時理易傾石火無恆燄電光非久明遺文空滿笥徒然昧復生泉路方幽噎寒隴向凄清一隨朝露盡惟有夜松聲因放筆與諸名德握手語別端坐儼思奄然而卒春秋五十有一即光大二年也葬於廣州西蔭寺南岡自餘論文真諦續講至惑品第三卷因爾乖豫便廢法事明年肇春三藏及化諦有菩薩戒弟子曹毗者愷之叔子明敏深沈雅有遠度少攜至南中受學攝論諮承諸部皆著功勣太建二年毗請建興寺僧正明勇法師續講攝論成學名僧五十餘人晚住江都綜習前業常於白塔等寺開演諸論冠履羣儒服同賢士登座談吐每發深致席端學士並是名賓禪定僧榮日嚴法侃等皆資其學時有循州平等寺沙門智敷者弱年聽延祚寺導緣二師成實并往北土沙門法明聽金剛般若論又往希堅二德聽婆沙中論皆洞涉精至研覈宗旨必得本師臨聽言無浮雜義得明暢者方始離之餘例准此及翻攝論乃為廣州刺史安南將軍陽山公頠請宅安居不獲專習後翻俱舍方預其席及愷講此論敷與道尼等二十人並掇拾文疏於堂聽受及愷之云亡諦撫膺哀慟遂來法准房中率尼嚮敷等十有二人共傳香火令弘攝舍兩論誓無斷絕皆共奉旨無敢墜失至三藏崩後法侶彫散末嗣將虧大建九年敷相續敷弘最多聯類同聽諦席未有高者大建十一年二月有跋摩利三藏弟子惠哿者本住中原值周武滅法避地歸陳晚隨使劉璋至南海獲涅槃論敷曾講斯經欣其本習服膺請求便為開說止得序分種性分前十三章元義後返豫章鶴嶺山敷又與璣法師隨從因復為說第三分具得十海十道及進餘文哿因遘疾不任傳授乃令敷下都覓海潮法師當窮論旨以十四年至於建業所尋不值乃遇棲元寺曉禪師賜與曇林解涅槃疏釋經後分文兼論意而不整足便還故寺常講新文十三章義近二十遍開皇十二年王仲宣起逆焚燒州境及敷寺房文疏並燼其年授敷令任廣循二州僧任經停五載廢闕法事後解僧任方於本州道塲寺偏講攝論十有餘遍坐中達解二十五人璣山瞰等並堪領匠仁壽元年遘疾終於本寺敷撰諦之翻譯歷始末指訂并卷部時節人世詳備廣有成敘道尼住本九江尋宗訓旨典講攝論騰譽京師開皇中下敕追入既達雍輦開悟弘多自是南中無復講主雖云敷說蓋無取矣 ᅟᅟ==[A2] 尤【CB】，尢【補編】== 洪偃 按續高僧傳洪偃俗姓謝氏會稽山陰人祖茂恭和凝慎不交世俗父藏博綜經史善屬文藻梁衡陽王聞而器之引為僚友偃風神穎秀弱齡悟道晝讀經論夜諷詩書良辰華景未嘗廢學自爾幼而聰敏州里稱焉及長遊觀京邑遍聞數論後值龍光寺綽法師便委心受業特加賞接以為絕倫由是學侶改觀轉相推伏二三年中便盡幽奧乃開筵聚眾闡揚成實舉措閑雅詞吐抑揚後學舊齒稽疑了義橫經荷笈虛往實歸由此仰膺法輪總持諸部勇氣無前任其披解宿望弘量因循舊章偃厲思雲霄曾無接對見忤前達不能降情自是來學有隔聽者疎焉遂閉志閑房高尚其道間以尋緗閱史廣求多見秋水春臺清文迥出壯思雲飛英詞錦爛又善草隸見稱時俗纖過芝葉媚極銀鉤故貌義詩書號為四絕當時英傑皆推賞之梁太宗之在東朝愛其儁秀欲令還俗引為學士偃執志不廻故弗能致會武帝發講重雲延德肆問而年非宿老座第甚遠抗言高論精理入神帝賞歎久之莫不矚目偃形止自若神守如初僉服其高亮也及引進後堂加優其禮屬戎羯陵踐兵饑相繼因避地於縉雲眷眄泉石又寇斥山侶遂越嶺逃難落泊馳滯曾無安堵梁長沙王韶鎮郢聞風敘造俄而渚宮陷覆上流阻亂便事東歸因懷自靜有顧林泉乃杖策若耶雲門精舍歷覽山水美其棲遲登吳昇平亭賦詩曰蕭蕭物候晚肅肅天望清旅人聊杖策登高蕩客情川原多舊迹墟里或新名宿煙浮始旦朝日照初晴獨遊乏徒侶徐步寡逢迎信矣非吾託賞心何易并遂放浪巖峯有終焉之志葺修寺宇結眾勵業逮陳武廓定革命惟新京輔舊僧累相延請乃顧山眾曰吾勤苦積學五十餘年事故流離未遑敷說今時來不遂何謂為法亡身乎以天嘉之初出都講於宣武寺學徒又聚莫不肅焉雖樂說不疲而幽心恆結每因講隙遊鍾山之開善定林息心宴坐時又引筆賦詩曰杖策步前嶺褰裳出外扉輕蘿轉蒙密幽逕復紆威樹高枝影細山畫鳥聲希石苔時滑屣蟲網乍沾衣澗旁紫芝曄巖上白雲霏松子排煙去堂生寂不歸窮谷無還往攀桂獨依依會齊使通和舟車相接崔子武等擅出境之才議其瞻對眾莫能舉世祖文皇以偃內外優敏可與抗言敕令統接賓禮樞機溫雅容止方稜敷述皇猷光宣帝德才詞宏逸辯論旁馳潤以真文引之慈寄子武等頃受誥命衘佩北蕃帝嗟賞厚惠更倍恆度皆推以還公一無所納是歲舊疾連發聽者復疎止於小室許有諮問懷不能[A3]已情有斐然乃著成論疏數十卷剖發精理構思深劇疾轉沈篤功不克就以天嘉五年九月二十一日至於大漸神氣不昧命弟子曰眾生為貪心之所暗也貪我則惜落一毛貪他則永無厭足至於身死之後使高其墳重其槨必謂九泉之下還結四鄰一何可歎而皇甫謐楊王孫微得我意雖知會歸丘壤而未知初度之心今瞑目之後以此脯腊鄙形布施上飛下走一切眾生若前身相負仍以相償如無相對則生我檀善此之微心亦趣菩提物莫不共矣言畢合掌終於宣武寺焉春秋六十有一知與不知咸懷惻愴即以其月二十二日尸陀於鍾山開善寺之東岡焉然偃始自離俗迄於遷化惟學是務儉節掃衣弗事華纊每緣情觸興輙敘其致而文彩灑落罕有嗣者綴述篇章隨手散失後人掇聚集之成二十餘卷值亂零失猶存八軸陳太建年學士何儁尚之封於祕閣 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== 法朗 按續高僧傳法朗俗姓周氏徐州沛郡沛人也祖奉叔齊給事黃門侍郎青州刺史父神歸梁員外散騎常侍沛郡太守朗託生之始母曰劉氏夢見神人乘樓殿入懷夢中如言身與空等既而覺寤四體輕虛有異恆日五辛雜味因此悉斷朗在髫齓卓出凡童孝敬純備志操貞立家雄六郡氣蓋三邊少習軍旅早經行陣儉約治身寵辱無能移也俄而假節寧遠將軍徐子彥北伐門設長載坐休大樹惟曰兵者凶器身曰苦因慾海邪林安能覺者年二十一以梁大通二年二月二日於青州入道遊學揚都就大明寺寶誌禪師受諸禪法兼聽此寺彖律師講律本文又受業南澗寺仙師成論竹澗寺靖公毗曇當時譽動京畿神高學眾所以天口之侶藏耳之賓心計目覽莫不奔競但以鷲山妙法羣唱罕弘龍樹遺風宗師不輟前傳所紀攝山朗公解元測微世所嘉尚人代長往嗣續猶存乃於此山止觀寺僧詮法師食受智度中百十二門論并華嚴大品等經於即彌綸藏部探賾幽微義吐精新詞含華冠專門強學課篤形心可謂師逸功倍於斯為證永定二年十一月奉敕入京住興皇寺鎮講相續所以華嚴大品四論文言往哲所未談後進所損略朗皆指擿義理徹發詞致故能言氣挺暢清穆易曉常眾千餘福慧彌廣所以聽侶雲會揮汗屈膝法衣千領積散恆結每一上坐輙易一衣闡前經論各二十餘遍二十五載流潤不絕其間興樹四部兩宮法輪之華當時莫偶以太建十三年歲在辛丑九月二十五日中夜遷神寺房春秋七十有五即以其月二十八日窆於江乘縣羅落里攝山之西嶺初攝山僧詮受業朗公元旨所明惟存中觀自非心會析理何能契此清言而頓迹幽林禪味相得及後四公往赴三業資承爰初誓不涉言及久乃為敷演故詮公命曰此法精妙識者能行無使出房輙有開示故經云計我見者莫說此經深樂法者不為多說良由藥病有以不可徒行朗等奉旨無敢言措及詮化往四公放言各擅威容俱稟神略勇居禪眾辯住長干朗在興皇布仍攝領禪門宏敞慧聲遐討皆莫高於朗焉然辯公勝業清明定慧兩舉故其講唱兼存禪眾抑亦詮公之篤厲也然其義體時與朗違故使興皇座中排斥中假之誚昔梁天監十六年六月七日神僧寶誌記興皇寺云此寺當有青衣開士廣宏大乘及朗遊學之時初服青衲及登元席乃與符同又南陌居士杜法粲年踰八十頗識歸心昔夢寺內有旛花天伎𡍫塞殿堂緇素法眾充牣筵席洎朗來儀創會公私齋講又盛符焉又十二年五月七日帳下淨人解齊失曉朗夜叩閣催之而洪鐘自響良久不絕故其禎祥早著其例此也東朝於長春殿義集嗣君親搖玉柄述朗所豎諸師假名義以此榮稱豈惟釋氏宗匠抑亦天人儀表故其所獲檀䞋充造經像修治寺塔濟給窮厄所以房內蓄養鵞鴨鷄犬其類繁多所行見者無不收養至朗寢息之始皆寂無聲遊觀之時鳴吠喧亂斯亦懷感之致矣侍中領軍廬陵王聲懋權衡資承戒約遂仰奏承華為之銘頌其墓誌文太子詹事濟陽江總故陳主叔寶時在春宮為之銘 慧勇 按續高僧傳慧勇厥姓桓氏其先譙國龍亢人也祖法式尚書外攝錢唐令因此遁迹於虎丘山後客寓居吳郡吳縣東鄉桓里父獻弱齡早亡母張氏嘗夢身登佛塔獲二金菩薩俄育二男並幼而入道長則慧聰勇其次也初出揚都依止靈曜寺則師為和尚銳志禪誦治身蔬菲隨方受業不事專門豈非版金成寶方資刻鏤宣玉有美必待刮磨誠有由矣年登具戒從靜眾寺峰律師遊學十誦有龍光寺僧綽建元寺法寵並道秀域中聲高梵表乃服膺座右稟宗成實刻情砥礪寢食忘疲苦思沈淪坑岸斯墜彌歷寒暑博習大成至年三十法輪便轉自此遠致學徒盛開講肆高視上京蔚為翹彩專講論文將十許遍俄而梁季傾覆人百沸騰每思遁世莫知其所於時攝山詮尚直轡一乘橫行出世隨機引悟有願遵焉嘗行報恩寺前忽見人云從攝山來授竹如意謂勇曰尋當如意俄失蹤迹信宿之間又有漆函盛三論一部置房前窻上尋究莫知來也欣茲嘉瑞銳勇難任因此拂衣里閈駕言泉石期神杳冥非企禽臺之侶修空習慧實追林遠之風便停止觀寺朝夕侃侃如也詮師忘以年期義兼師友抑亦宮羽相諧冰藍待益之志也自此言刈章句採擷希微凡厥釋經莫不包舉大法獲傳於焉是賴天嘉五年世祖文皇請講於太極殿百辟具陳七眾咸萃景仰之輩觀風繼踵遊息之伍附影成羣自此聲名藉甚矣住大禪眾寺十有八載及造講堂也門人聽侶經營不日接霤飛軒製置弘敞題曰般若之堂也以至德元年五月二十八日遘疾少時平旦神逝春秋六十有九曇其大漸之時神容不變經宿頂暖眾皆異之至六月六日窆於攝山西嶺自始至終講華嚴涅槃方等大集大品各二十遍智論中百十二門論各三十五遍餘有法華思益等數部不記又早捨親愛弱而貞苦文章聲辯時世高之爰至啟手啟足不緇不涅實像教之棟梁精義之林叢弟子等追深北面之禮鐫石碑之其文侍中尚書令濟陽江總製 寶瓊 按續高僧傳寶瓊姓徐氏本惟東莞避難辭莒後居毗陵曲阿縣焉祖邕齊右軍父僧達梁臨川王諮議並高器局崇遵儒素瓊絜清山水峯瀾早被身長七尺五寸背胛龍文口三十九齒異相奇挺故能疎秀風彩蘊藉威容少鄙觿裳便欣毳服幼年出俗師事沙門法通通初見而嗟重深為道器也不使服勤年過志學欲稟光宅寺雲法師義但以經藏飈拔聲實沸騰無礙奔涌談吐橫逸竊疑詞富兼駭唱高乃移聽南㵎仙師研精數論名解映徹洞殫義窟仙嘗覽瓊私記三復嗟賞後於高座普勸寫之自爾門徒傳寫此疏初受具年[A4]已能覆述未登五歲便為法主仍與仙公抗衡敷化梁高祖三教妙旨罔不疎通選揚名德分寄弘道瓊之高義簡在帝心爰降綸綍入壽光殿言重茂林更輕雲閣便辭還鄉之建安寺上黃侯聘分竹此邦每深尊敬情兼師友彼郡一旦老少相喧競云建安伽藍白龍出現奔排到寺惟見瓊講有識之士異而目之為白瓊焉素與簡子周弘正早申莫逆彼驟噫曰夫有希世之才而不在京華開導乘桴之歎令人太息乃有學侶復請還都發成實題僧正慧令切難聯環瓊乃徐拂麈尾從容而對令乃引遠公舊責曰不疾而速杼軸何為答曰不思造業安得精固令閑舉止雅音韻賓主相悅殊加稱賞梁祖年暮惟事熏修臣下偃風清言扇俗縉紳學者必兼文義所以屢開理教維摩涅槃道被下筵懷飛上席解頤利齒木舌鋒牙畟塞駢羅煙隨霧湧亦有鳴玉豐貂紆青拖紫車馬溢於寺衢衣簪滿於法座斯感物之盛罕有加也到茂灌民譽之重任孝恭詞筆之富皆執卷稽疑服膺請業恭息世謨蔬菲好學後進英華隨之共聽偏深元義遂講涅槃傳瓶不失於茲乃驗末仍入道奄至無常頂暖信宿手屈三指復與諸天飛下住宅對人談話宛若平生褒讚出家稱揚法利俄將翼從凌虛而沒留香在室經日不消故知彼此異人躬為學眾誠難測其本量也逮梁室版蕩有陳建業武帝尊法嗅味特深數引金言頻開玉牒降狎言笑詢訪名理永定三年夏於重雲殿閣正弘大品夢朱衣神禮而諫曰般若多難仰祈疾講頻爾轉數詞逾懇到至七月十日乃白僧曰昨夜神人見催經餘一卷午前取訖講竟出宮殷雷已響還纔至寺驟雨便零重雲殿一時都盡豈非勝人宣法幽冥敬重陳祖昇遐方知前告文帝纂曆禮異彌深頻下絲綸為京邑大僧正辭讓雖切敦喻更隆乃顧當仁俾膺範物遂之斯任然以金陵都會朝宗所依剎寺如林義筵如市五部六羣果含苗雜惟調水乳罕和鹽梅多沒象泥終枯鳥樹乃鎮之以清淨馭之以無為篇禁不煩遮罰每省故僧尼仰之自肅道俗稱之益敬七眾日用而不知四遠欽風而不足故得法位久司疵謗無玷屢陳表退去而復昇始終惟令於是乎在自梁僧之於此任熏灼威儀翼衛亞於王公服玩陳於鄭楚故使流水照於衢路吏卒喧於堂廡瓊臨[A5]已來頓祛前政自營靈壽惟從息慈壞色蔽身尼壇容膝蕭然率爾有位若無朝野嘉其貞素同侶美其如法海東諸國圖像還驀頂禮遙敬古人有言匪馳令譽孰勤殊方其見賢如此以至德二年甲辰之歲二月二十三日纔覺不悆建初寺寶瓊法師當時之偶對也少而共學聲德齊揚爾夕神人忽來報曰彭城僧正今先無常日夢上天有疏請講暨三月二十日正念告終遺誡掩坎不煩銘誌春秋八十一有詔慰焉喪事所須隨由資給仍以天子鹵簿儀仗借為榮飾終古所希幸也以四月五日窆於鍾山之陽名僧舊墓爾時填達咽陌哀慟相奔皂素驚嗟郊坰失色初瓊入京將臨法席即無人識不許房居乃求僧正慧超寄南澗住超聞未許見而駭曰此少俊當紹吾今位法門所託何慮無房即命寺綱忻然處置及孝宣請講太子常迎屢見神人形甚長偉密來翼從末為太將軍章照達講通感亦然又非測也然其厚德容眾鳴謙儉約出處無忤言行無擇克壯不休孜孜講導吐音遙奕發義昭彰或遇勍手時逢的匠薄麾象扇漼[A6]已冰消故實繁有徒服而無斁及晚僧望益重居處逾輕帷屏罔設飾用不置臘歲叅謁黑白摩肩方便他行避斯榮供斯可謂狎人世而空閑綰司存而無事也又聖人至理開士微言月落參橫清誦無逸及燭燃香馥懺禮方宵迹怠心勤外和內秘宣揚之暇綽有餘閑兼採元儒每窺子史雕蟲藁隸體物摛元並入性靈悉能該洽又可謂不撓大猷無遺小道也凡講成實九十一遍撰元義二十卷講文二十遍文疏十六卷講涅槃三十遍製疏十七卷講大品五遍製疏十三卷餘有大乘義十卷法華維摩等經並著文疏布在州邑兄孫普光承藉風訓立履貞確思慕平昔追攀日永與同學道莊明解等樹碑於金陵之舊墟其文慧日道塲釋法論撰莊入室馳聲見於別紀解昇堂流譽王領江都隋末尚存安危未測 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== 警韶 按續高僧傳警韶姓顏氏會稽上虞人學年入道事叔僧廣以為師範廣律行貞嚴當時領袖初韶遊都聽講便能清論年登冠肇還鄉受戒護持奉信如擎油鉢有沙門道林請留鄉土乃夢韶舌相廣長而欲將斷既寤深惟留戀斯成墜失愧悔前請便勸出都於即大弘法化傳燈不絕即莊嚴旻公之遺緒也次稟龍光僧綽乃是開善瓊支末又探習三藏廣綜眾家年二十三講大品經味法當時摩肩溢道後還建元晉陵等寺敷演經論解冠羣宗韶乃願年四十長就講說而學侶相顧不勝欽尚時年三十有九為建元寺講主臨終遺令傳法韶遵崇餘烈即坐演之受業之賓有逾師保梁簡文邵陵及岳陽等大相欽重師承訓誨從危難後世改情浮乃往豫章將通道務時余豫州黃司空等素情所仰請為戒師會外國三藏真諦法師解該大小行攝自他一遇欣然與共談論諦歎曰吾遊國多矣罕值斯人仍停豫都為翻新金光明并惟識論及涅槃中百句長解脫十四音等朝授晚傳夜聞晨說世諺寫瓶重出知十再生者也梁岳陽王於荊立位遣信遠迎楚都弘法韶念報地之重來勅遂乖陳武定天文皇嗣業並弘尚正道勅請還都戒範承仰優禮彌隆天嘉四年有會稽慧藻同泰道倫等二百餘人連署請韶長講於白馬寺廣弘傳化十有餘年既登耳順便令慧藻續講躬往瓦官宴坐少時法門深妙時沙門智顗定慧難踰人神頗測靜歎精利事等夙成共諸前學頻請重講留意綿久以疾辭之又為新安殿下黃司空等共僧三請不免勤注又於王府略說維摩龍光寺中廣敷成實亦得數年成諸學肆未辭朽老歸志山林乃入幽巖自靜十有餘載至德元年十月十一日日中時右脇而臥神慮澄然卒於開善寺春秋七十有六其月十六日窆於鍾嶺獨龍之山所講成實論五十餘遍涅槃三十遍新金光明三十餘遍維摩天王仁王等經遍數繁亂不廣紀敘 安廩 按續高僧傳安廩姓秦氏晉中書令靖之第七世孫寓居江陰之利成縣焉考正妙思滔元怡心屆寂乃製入神書一首洞曆三卷青鳥之道莫不傳芳廩幼而聰穎獨悟不羣十三偏艱孝知遠近斷水骨立聞者涕零古人有言知子父也乃攝以典教業遂多通而性好老莊早達經史又善太一之能并解孫吳之術是以才藝有功文武清播仍欲披榛問隱蓽門圭實而虛懷機發體悟真權年二十五啟勅出家乃遊方尋道北詣魏國於司州光融寺容公所採習經論容律訓嚴凝肅成濟器并聽嵩高少林寺光公十地一聞領解頓盡言前深味名象並畢中意又受禪法悉究元門請業之徒屢申弘益在魏十有二年講四分律近二十遍大乘經論並得相仍梁泰清元年始發彭沛門人擁從還屆揚都武帝敬供相接勅住天安講華嚴經標致宏綱妙旨機會值梁運既終法輪停轉洎大陳御㝢永定元年春乃請入內殿手傳香火接足盡虔長承戒範有勅住耆闍寺給講連續既會素心遂欣久處世祖文皇又請入昭德殿開講大集樂說不窮重筵莫擬孝宣御曆又於華林園內北面受道闡化涉勞因以遘疾至德元年建寅之月遷化於房皇心惻悼賻贈有加即以其月窆於開善之西山春秋七十有七門人痛其安仰士庶失其歸依矣 慧布 按續高僧傳慧布姓郝氏廣陵人也少懷遠操性度虛梗年十五處於江陽家門軍將時有戎役因願領五千人為將清平寇塞豈不果耶眾韙其言十六遭兄亡悟世非常思解俗網親眷知有武略咸不許之二十有一方從本願既蒙剃落便入揚都從建初寺瓊法師學成實論通假實之旨物議所歸而布恨斯至理未盡懷抱承攝山止觀寺僧詮法師大乘海嶽聲譽遠聞乃往從之聽開三論學徒數百翹楚一期至於洞達清元妙知論旨者皆無與尚時號之為得意布或云思元布也故詮之解難聽者似解而領悟猶迷及依言願通而構難疎略致使談論之際每有客問必待布而為答時人為之語曰詮公四友所謂四句朗領語辯文章勇得意布布稱得意最為高也後於大品善達章中悟解大乘煩惱調順攝心奉律威儀無玷常樂坐禪遠離囂擾誓不講說護持為務末遊北鄴更涉未聞於可禪師所暫通名見便以言悟其意可曰法師所述可謂破我除見莫過此也乃縱心講席備見宗領周覽文義並具胷襟又寫章疏六馱負還江表並遺朗公令其講說因有遺漏重往齊國廣寫所闕齎還付朗自無一畜衣鉢而已專修念慧獨止松林蕭然世表學者欣慕嘗造思禪師與論大義連徹日夜不覺食息理致彌密言勢不止思以鐵如意打案曰萬里空矣無此智者坐中千餘人同聲歎悅又與邈禪師論義即命公之師也聯緜往還三日不絕邈止之歎其慧悟遐舉而卑身節行不顯其美梁太清末侯景作亂荒餒累年三日失食至四日有人遺布飯而微似猪肉之氣雖腹如火然結心不食故得遭斯困厄不履非濫又曾患脚氣醫令服薤自此至終常陳此罪或見諸人樂生西方者告云方土乃淨非吾願也如今所願化度眾生如何在蓮華中十劫受樂未若三途處苦救濟也陳至德中邈引恭禪師建立攝山棲霞寺結淨練眾江表所推名德遠投稟承論旨時為開滯理思幽微不為僧師不役下位常自縫洗六時無闕纔扣楗椎已居眾首端坐如木見者懍然名聞光遠請謁如市陳主諸王並受其戒奉之如佛末以年暮不參眾食敕給其乳牛而布廻充入眾煢煢謹攝實高僧焉年至七十與眾別云布命更至三五年在但老困不能行道住世何益常願生邊地無三寶處為作佛事去也幸各好住願努其力於是絕穀不食命將欲斷下敕令醫診之縮臂不許沈皇后欲傳香信又亦不許臨終遺訣曰長生不喜夕死無憂以生無所生滅無所滅故也諸有學士徒眾並委恭禪師吾無慮矣以陳貞明元年十一月二十三日卒於棲霞終後手屈三指捋之雖申還屈乃至林中一月猶爾未終前大地連動七日便卒移屍就林山地又動太史奏云得道人星滅矣時以當之初將逝告眾前云昨夜二菩薩見迎一是生身一是法身吾[A7]已許之尋有諸天又來迎接以不願生故不許耳流光照於侃禪師戶侃怪光盛田戶見二人向布房中不知是聖也旦往述之恰然符合言已端坐而化有見鬼者望見旛花滿寺光明騰焰不測其故入山視之乃布公去世 ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== 慧榮 按續高僧傳慧榮姓顧氏會稽山陰人也梁高大通年辭親出聽時建初彭城盛弘成實素未陳略即盡清辯一眾同嗟便開令望而稟性虛廓不指世務惟以法事餘全無敘鄉邑二親哀其弱喪數因行李寄以書信榮得而焚之顧諸友曰余豈不懷乎廢余業也書中但二字耳復何開乎人問是何答吉凶也如此積功三十餘載不號義龍誓無返迹自是專業勇鎧聲稱彌遠即而講悟學者歸之年至五十門人亦爾乃大弘法席廣延緇素時梁儲在座素不識之令問講者何名乃抗聲曰禹穴慧榮江東獨步太子不識何謂儲君一座掩耳以為憉悙之太甚也榮從容如舊傍若無人後與諸徒還歸故邑其母尚在餘並物故乃喟然歎曰十五辭鄰故五十還故鄰少年不識我長老無一人本邑道俗欲光其價而忌其言令也大集諸眾令其豎義榮曰余學廣矣輙豎恐致餘詞任眾舉其義門然後標㨿眾以其博達矜尚乃令豎八十種好謂必不能誦持榮曰舉眾無人也斯乃文繁義可知耳即部分上下以法繩持須臾牒數列名出體僉雖難激蓋無成濟晚又出都相仍講授至德末年卒於揚都 慧明 按續高僧傳慧明不知何許人儀貌像胡故世以胡明為目然其利口奇辯鋒涌難加摛體風雲銘目時事吐言驚世聞皆諷之後乃聽採經論傍尋書史捃拾大旨不存文句陳文御世多營齋福民百風從其側遂廣眾以明騁衒脣吻機變不思諸有唱導莫不推指明亦自顧才力有餘隨聞即舉牽引古今包括大致能使聽者欣欣恐其休也宣帝在位太建五年將事北征觀兵河上[A8]已遣大都督程文季等領軍淮浦與齊對陣雄氣相傾帝甚憂及乃於太極殿中命龜卜之試拄腹文風然長裂君臣失色為不祥也即請百僧齋時一會臨中倉卒未測所由及行香訖乃陳卜意明抗聲敘致又述緣曰卜征龜破可謂千里歸通既其文季前鋒豈不一期利捷時以為浮飾也至四月中次大小峴與齊大戰俘虜援兵二十餘萬軍次樵合呂梁彭越前無橫陣故下勅云今歲出師薄伐邊服所獲梁土則江淮二百許城東西五千餘里然龜腹長文號千里也遠驗明言宛同符契故明承此勢為業復隆偏意宗猷達悟登白者其量弘矣莫測其終 ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【補編】== 智遠 按續高僧傳智遠姓王族本太原寓居[A9]陝服幼而聰穎早悟非常居荊州長沙寺禪房為法京沙門之弟子也卓然獨立靖記元心至於戒年清潔愈厲而慧業未深遙想揚輦遂負[〦/失/衣]㳂波達於建業龍光僧綽一代英雄乃肆心仰旨專門受教學逾一紀解通三藏梁建安侯蕭正立務兼內外備弘孔釋造普明寺請遠居之以伸供養之志也有慧湛禪師定品惟深晚學宗領遂具受秘法諮責元觀定水既澄慧門宜敞及研習大乘洞其根葉又歷名山養志弘道與沙門道會同集龍盤夙昔素心一期開決因住開善畢志山泉城闕不窺世華無涉守靜自怡年老無捨以陳太建三年十二月一日旦終於此寺禪房時年七十有七遺旨不令哭奄如入定乃窆於獨龍之山新安寺沙門慧嵩曰吾與伊人早同法門久稟戒道歎法橋之忽壞痛寶舟之[A10]已沉乃率庸才仰傳實德五兵尚書蕭濟鴻才碩學行潔名高為之銘頌 ᅟᅟ==[A9] 陝【CB】，陜【補編】== ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【補編】== 元光 按宋高僧傳元光者海東熊州人也少而穎悟頓厭俗塵決求名師專修梵行迨夫成長[A11]願越滄溟求中土禪法於是觀光陳國利往衡山見思大和尚開物成化神解相叅思師察其所由密授法華安樂行門光利若神錐無堅不犯有投即悟有染皆鮮稟而奉行勤而罔忒俄證法華三昧請求印可思為證之汝之所證真實不虛善護念之令法增長汝還本土施設善權好負螟蛉皆成蜾蠃光禮而垂泣自爾返錫江南屬本國舟艦附載離岸時則彩雲亂目雅樂沸空絳節霓旌傳呼而至空中聲云天帝召海東元光禪師光拱手避讓惟見青衣前導少選入宮城且非人間官府羽衛之設也無非鱗介參雜鬼神或曰今日天帝降龍王宮請師說親證法門吾曹水府蒙師利益既登寶殿次陟高臺如問而談略經七日然後王躬送別其船泛洋不進光復登船船人謂經半日而已光歸熊州翕山卓錫結茅乃成梵剎同聲相應得法者蟄戶爰開樂小廻心慕羶者螘連倏至其如升堂受莂者一人入火光三昧一人入水光三昧二人互得其二種法門從發者彰三昧名耳其諸門生譬如眾鳥附須彌山皆同一色也光末之滅罔知攸往南嶽祖構影堂內國二十八人光居一焉天台國清寺祖堂亦然 ᅟᅟ==[A11] 願【CB】，▆【補編】== 智聚(附法恭) 按蘇州府志智聚住虎丘東寺至德二年奉勅太極殿進講金光明經天子嘉禮歸臥舊山開皇間璽書勞問卒窆山南虞世南為文弟子法恭亦有道力 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第一百三十七卷目錄 僧部列傳十三北魏法果 惠始 師賢 慧達 曇曜(附曇靖) 法建 僧朗 僧意 僧懿 道登 道辯(附曇永　亡名) 志湛 菩提流支(附寶意　覺定　法場　智希　智賢　藏稱　法希　曇顯) 曇鷲 勒那漫提 超達(附僧明) 法力(附法智　道集　法禪) 明琛 曇無最 道泰 慧疑 河禿師 僧照 道臻 檀特師 法貞(附僧建　慧聰　道寂) 道寵 佛陀禪師 神異典第一百三十七卷 僧部列傳十三 北魏 法果 按魏書釋老志皇始中趙郡有沙門法果誡行精至開演法籍太祖聞其名詔以禮徵赴京師後以為道人綂綰攝僧徒每與帝言多所愜允供施甚厚至太宗彌加崇敬永興中前後授以輔國宜城子忠信侯安成公之號皆固辭帝常親幸其居以門小狹不容輿輦更廣大之年八十餘泰常中卒未殯帝三臨其喪追贈老壽將軍趙胡靈公初法果每言太祖明叡好道即是當今如來沙門宜應盡禮遂常致拜謂人曰能鴻道者人主也我非拜天子乃是禮佛耳法果四十始為沙門有子曰猛詔令襲果所加爵 惠始 按魏書釋老志世祖初平赫連昌得沙門惠始姓張家本清河聞羅什出新經遂詣長安見之觀習經典坐禪於白渠北晝則入城聽講夕則還處靜坐三輔有識多宗之劉裕滅姚泓留子義真鎮長安義真及寮佐皆敬重焉義真之去長安也赫連屈丐追敗之道俗少長咸見坑戮惠始身被白刃而體不傷眾大怪異言於屈丐屈丐大怒召惠始於前以所持寶劍擊之又不能害乃懼而謝罪綂萬平惠始到京都多所訓導時人莫測其迹世祖甚重之每加禮敬始自習禪至於沒世稱五十餘年未嘗寢臥或時跣行雖履泥塵初不汙足色愈鮮白世號之曰白脚師大延中臨終于八角寺齊潔端坐僧徒滿側凝泊而絕停屍十餘日坐既不改容色如一舉世神異之遂瘞寺內至真君六年制城內不得留瘞乃葬於南郊之外始死十年矣開殯儼然初不傾壞送葬者六千餘人莫不感慟中書監高允為其傳頌其德迹惠始冢上立石精舍圖其形像經毀法時猶自全立 師賢 按魏書釋老志沙門師賢本罽賓國王種人少入道東遊涼城涼平赴京罷佛法時師賢假為醫術還俗而守道不改于修復日即反沙門其同輩五人帝乃親為下髮師賢仍為道人綂 慧達 按續高僧傳慧達姓劉名窣和咸陽東北三城定陽稽胡也先不事佛目不識字兇頑勇健多力樂行獵射為梁城突騎守於襄陽父母兄弟三人並存居家大富豪侈鄉閭縱橫不理後因酒會遇疾命終備覩地獄眾苦之相廣有別傳具詳聖迹達後出家住於文成郡今慈州東南高平原即其生地見有廟像戎夏敬禮處於治下安民寺中至魏太延元年流化將訖便事西返行及涼州番禾郡東北望御谷而遙禮之人問其故達云此崖當有像現若靈相圓備則世樂時康如其有闕則世亂民苦達行至肅州酒泉縣城西七里石澗中死其骨並碎如葵子大可穿之今在城西古寺中塑像於上寺有碑云吾非大聖遊化為業文不具矣爾後八十七年至正光初忽天風雨雷震山裂挺出石像舉身丈八形相端嚴唯無有首登即選石命工彫鐫別頭安訖還洛因遂住之魏道陵遲其言驗矣逮周元年治涼州城東七里澗忽有光現徹照幽顯觀者異之乃像首也便奉至山巖安之宛然符會儀容彫缺四十餘年身首異所二百餘[A1]里相好還備太平斯在保定元年置為瑞像寺焉乃有燈光流照鐘聲飛響相續不斷莫測其由建德初年像首頻落大冢宰及齊王躬往看之乃令安處夜落如故乃經數月更以餘物為頭終墜於地後滅佛法僅得四年鄰國殄喪識者察之方知先監雖遭廢除像猶特立開皇之始經像大弘莊飾尊儀更崇寺宇大業五年煬帝躬往禮敬厚施重增榮麗因改舊額為感通寺焉故模寫傳形量不可測約指丈八臨度眾異致令發信彌增日新余以貞觀之初歷遊關表故謁達之本廟圖像儼肅日有隆敬自石隰慈丹延綏威嵐等州並圖寫其形所在供養號為劉師佛焉因之懲革胡姓奉行誡約者殷矣見姚道安製像碑 ᅟᅟ==[A1] 里【CB】，▆【補編】== 曇曜(附曇靖) 按魏書釋老志沙門曇曜有操尚又為恭宗所知禮佛法之滅沙門多以餘能自效還俗求見曜誓欲守死恭宗親加勸喻至於再三不得已乃止密持法服器物不暫離身聞者歎重之曇曜以復佛法之明年自中山被命赴京值帝出見於路御馬前銜曜衣時以為馬識善人帝後奉以師禮曇曜白帝於京城西武州塞鑿山石壁開窟五所鐫建佛像各一高者七十尺次六十尺彫飾奇偉冠於一世曇曜奏平齊戶及諸民有能歲輸穀六十斛入僧曹者即為僧祇戶粟為僧祇粟至於儉歲賑給饑民又請民犯重罪及官奴以為佛國戶以供諸寺灑掃歲兼營田輸粟高宗並許之於是僧祇戶粟及寺戶徧於州鎮矣曇曜又與天竺沙門常那邪舍等譯出新經十四部又有沙門道進僧超法存等並有名於時演唱諸典 按續高僧傳曇曜未詳何許人也少年出家攝行堅貞風鑒閑約以元魏和平年任兆臺昭元綂綏輯僧眾妙得其一住恆安石窟通樂寺即魏帝之所造也去恆安西北三十里武周山谷北面石崖就而鐫之建立佛寺名曰靈巖龕之大者舉高二十餘丈可受三千許人而別鐫像窮諸巧麗龕別異狀駭動人神櫛比相連三十餘里東頭僧寺恆供千人碑碣見存未卒陳委先是太武皇帝太平真君七年司徒崔浩邪佞諛詞令帝崇重道士寇謙之拜為天師珍敬老氏虔劉釋種焚毀寺塔至庚寅年太武感致癘疾方始開悟兼有白足禪師來相啟發帝既心悔誅夷崔氏至壬辰年太武云崩子文成立即起塔寺搜訪經典毀法七載三寶還興曜慨前陵廢欣今重復故於北臺石窟集諸德僧對天竺沙門譯付法藏傳并淨土經流通後賢意存無絕時又有沙門曇靖者以創開佛日舊譯諸經並從焚蕩人間誘導憑準無因乃出提謂波利經二卷意在通悟而言多妄習故其文云東方泰山漢言岱嶽陰陽交代故謂代嶽出於魏世乃曰漢言不辯時代斯一妄也太山即此方言乃以代嶽譯之兩語相翻不識梵魏斯二妄也其例甚眾具在經文尋之可領舊錄別有提謂經一卷與諸經語同但增加五方五行同石糅金疑成偽耳並不測其終隋初開皇關壤往往民間猶習提謂邑義各持衣鉢月再興齋儀範正律遞相監檢甚具翔集云 法建 按續高僧傳法建者廣漢雒縣人也俗姓朱氏誦經一千卷仍多閑暇遨遊偶俗無所異焉忽復閉門則累日不出無所食矣唯聞誦經然小聲吟諷音不外徹有人倚壁竊聽臨響但聞斖斖溜溜似伏流之吐波時乃一出追從無聞武陵王東下令弟規守益州魏遣將軍尉遲迥來伐蜀規既降款城內大有名僧皆被拘禁至夜忽有光明迥遣人尋光乃見諸僧並睡唯法建端坐誦經光從口出迥聞自到建所頂禮坐聽至旦始休迥問曰法師昨夜所誦名作何經答曰華嚴經下表十卷迥曰何不從頭誦之答曰貧道誦次到此耳迥曰法師誦得幾許答曰貧道發心欲誦一藏情多懈怠今始得千卷迥驚疑不信將欲試之曰屈總誦一遍應不勞損耶建報曰讀誦經典沙門常事豈憚勞苦乃設高座令諸僧眾並執本遂聽法建登座為誦或似急流之注埈壑其吐納音句呼噏氣息或類清風之入高松聰明者纔聞餘音情疎意逸者空望塵躅七日七夜數已滿千猶故不止迥起謝曰弟子兵將不得久停請從此辭諸僧因並釋散迥既出歎息曰如來稱滅之後阿難號為總持豈能過此蜀中乃有如此人所以常保安樂奇哉奇哉建年八十終 僧朗 按續高僧傳僧朗涼州人魏虜攻涼城民素少乃逼斥道人用充軍旅隊別兼之及轒䡴所擬舉城同隊收登城僧三千人至軍將魏主所謂曰道人當坐禪行道乃復作賊深當顯戮明日斬之至期食時赤氣數丈貫日直度天師寇謙之為帝所信奏曰上天降異正為道人實非本心願不須殺帝弟赤堅王亦同謙請乃下敕止之猶虜掠散配役徒唯朗等數僧別付帳下及魏軍東還朗與同學中路共叛陣防嚴設更無走處東西絕壁莫測淺深上有大樹旁垂崖側遂以鼓旗竿繩繫樹懸下時夜大闇崖底純棘無安足處欲上岸頭復恐軍覺投計悽惶捉繩懸住勢非支久共相謂曰今厄至矣唯念觀世音耳便以頭叩石一心專注須臾光明從日處出通照天地乃見棘中有得下處因光至地還忽闇冥知是神也相慶感遇便就以眠良久方曉始聞軍眾驚覺將發而山谷萬重不知出路唯望日行值一大虎出在其前相謂曰雖脫前難復入虎口朗曰不如君言正以我等有感所以現光今遇此虎將非聖人示路也於是二人徑詣虎前虎即前行若朗少遲虎亦暫住至曉遂得出路而失虎所在便隨道自進七日達於仇池又至梁漢出於荊州不測其終 僧意 按續高僧傳僧意不知何人貞確有思力每登座講說輙天華下散在於法座元魏中住泰山朗公谷山寺聚徒教授迄於暮齒精誠不倦寺有高麗像相國像胡國像女國像吳國像崑岡像岱京像如此七像並是金銅俱陳寺堂堂門常開而鳥獸無敢入者至今猶爾故靈裕像讚云應感而來誠無指屬豈神通冥著理隔尋常之義乎意奉法自資束躬供養將終前夕有一沙彌死來已久見形禮拜云違奉[A2]已來常為天帝驅使栖惶無暇廢修道業不久天帝請師講經願因一言得免形苦意便洗浴焚香端坐靜室候待時至及期果有天人來入寺及房冠服羽從偉麗殊特眾僧初見但謂是何世貴人入山叅謁不生驚異及至爾日無疾而逝方知靈感其都講住在兗州自餘香火唄匿散在他邑後試檢勘皆同日而終焉有說云僧意志湛即朗公同侶前傳闕之故今輯綴湛得初果其塔見存在泰山靈巖寺側見別傳 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== 僧懿 按魏書京兆王子推傳子推子太興襲拜長安鎮都大將以黷貨削除官爵後除秘書監還復前爵拜綂萬鎮將改封西河後改鎮為夏州仍以太興為[A3]刺史除守衛尉卿初太興遇患請諸沙門行道所有資財一時布施乞求病愈名曰散生齋及齋後僧皆四散有一沙門方云乞齋餘食太興戲之曰齋食既盡惟有酒肉沙門曰亦能食之因出酒一斗羊脚一隻食盡猶言不飽及辭出後酒肉俱在出門追之無所見太興遂佛前乞願向者之師當非俗人若此病得差即捨王爵入道未幾便愈遂請為沙門表十餘上乃見許時高祖南討在軍詔皇太子於四月八日為之下髮施帛二千匹既為沙門更名僧懿居嵩山太和二十二年終 ᅟᅟ==[A3] 刺【CB】，剌【補編】== 道登 按魏書釋老志沙門道登雅有義業為高祖眷賞恆侍講論曾於禁內與帝夜談同見一鬼二十年卒高祖甚悼惜之詔賜帛一千匹又設一切僧齋并命京城七日行道又詔朕師登法師奄至徂背痛怛摧慟不能[A4]已已比藥治慎喪未容即赴便準師義哭諸門外績素之 ᅟᅟ==[A4] 已已【CB】，巳巳【補編】== 按續高僧傳道登姓芮東莞人聰警異倫殊有信力聞徐州有僧藥者雅明經論挾策從之研綜涅槃法華勝鬘後從僧淵學究成論年造知命譽動魏都北土宗之累信徵請登問同學法度曰此請可乎度曰此國道學如林師匠百數何世無行藏何時無通塞十方含靈皆應度脫何容盡期南國相勸行矣如慧遠拂衣廬阜曇諦絕迹崑山彭城劉遺民辭事就閑斯並自是一方何必盡命虛想巖穴遠追巢許縱復如此終不離小乘之譏豈欲使人在我先道不益世者哉隨方適化為物津梁不亦快乎登即受請度亦隨行及到洛陽君臣僧尼莫不賓禮魏主邀登昆季策授榮爵以其本姓不華改芮為耐講說之盛四時不輟末趣恆嶽以息浮競學侶追隨相仍山舍不免談授遂終於報德寺焉春秋八十有五即魏景明年也 道辯(附曇永　亡名) 按續高僧傳道辯姓田氏范陽人有別記云著衲擎錫入於母胎因而生焉天性疎朗才術高世雖曰耳聾及對孝文不爽帝旨由是榮觀顯美遠近欽茲剖定邪正開釋封滯是所長也初住北臺後隨南遷道光河洛魏國有經號大法尊王八十餘卷盛行於世辯執讀知偽集而焚之將欲廣注眾經用通釋典筆置聽架鳥遂銜飛見此異徵便寢斯作但注維摩勝鬘金剛般若小乘義章六卷大乘義五十章及申元照等行世有弟子曇永兦名二人末潛遁自守隱黃龍山撰搜神論隱士儀式兦名文筆雄健負才傲俗辯杖之而徙於黃龍初無恨想而晨夕遙禮云 志湛 按續高僧傳志湛齊州山荏人是朗公曾孫之弟子也立行純厚省事少言仁濟為務每遊諸禽獸而羣不為亂住人頭山邃谷中銜草寺寺即宋求那跋摩之所立也誦讀法華用為常業將終之日沙門寶誌奏梁武曰北方山荏縣人頭山銜草寺須陀洹果聖僧者今日入涅槃揚都道俗聞誌此告皆遙禮拜故湛之兦也寂無餘惱端然氣絕兩手各舒一指有西天竺僧解云若二果者舒兩指驗湛初果也還收葬於人頭山築塔安之石灰泥塗鳥獸不敢陵汙今猶存焉又范陽五侯寺僧失其名常誦法華初死之時權殯堤下後遷改葬骸骨並枯唯舌不壞雍州有僧亦誦法華隱於白鹿山感一童子常來供給及死置屍巖下餘骸枯朽唯舌如故齊武成世并州東看山側有人掘地見一處土其色黃白與傍有異尋見一物狀如兩脣其中有舌鮮紅赤色以事聞奏帝問諸通人無能知者沙門大統法上奏曰此持法華者六根不壞報耳誦滿千遍其徵驗乎乃敕中書舍人高珍曰卿是信向之人自往看之必有靈異宜遷置淨所設齋供養珍奉敕至彼集諸持法華沙門執爐潔齋遶旋而呪曰菩薩涅槃年代[A5]已遠像法流行幸無謬者請現感應纔始發聲此之脣舌一時鼓動雖無響聲而似讀誦諸同見者莫不毛𥪡珍以狀聞詔以石函藏之遷於山室又元魏北代乘禪師者受持法華精勤匪懈命終托河東薛氏為第五子生而能言自陳宿世不願處俗其父任北泗州[A6]刺史隨任便往中山七帝寺尋得本寺弟子語曰汝頗憶從我渡水往狼山不乘禪師者我身是也房中靈几可送除之父母恐其出家便與納室爾後忘宿命之事而常興厭離端拱靜居又太和初年代京閹官自慨刑餘不逮人族奏乞入山修道有敕許之乃齋一部華嚴晝夜讀誦禮悔不息夏首歸山至六月末髭鬚盡生復丈夫相遙狀奏聞高祖信敬由來忽見驚訝更增常日於是大代之國華嚴一經因斯轉盛並見侯君素旌異記 ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A6] 刺【CB】，剌【補編】== 菩提流支(附寶意　覺定　法場　智希　智賢　藏稱　法希　曇顯) 按續高僧傳菩提流支魏言道希北天竺人也遍通三藏妙入總持志在弘法廣流視聽遂挾道宵征遠莅葱左以魏永平之初來遊東夏宣武皇帝下敕引勞供擬殷華處之永寧大寺四事將給七百梵僧敕以流支為譯經之元匠也流支奉敕創翻十地宣武皇帝命章一日親對筆受然後方付沙門僧辯等訖盡論文佛法隆盛英儁蔚然相從傳受孜孜如也帝又敕清信士李廓撰眾經錄廓學通元素條貫經論雅有標擬故其錄云三藏流支自洛及鄴爰至天平二十餘年凡所出經三十九部一百二十七卷即佛名楞伽法集深密等經勝思惟大寶積法華涅槃等論是也並沙門僧朗道湛及侍中崔光等筆受廓又云三藏法師流支房內經論梵本可有萬夾所翻新文筆受藁本滿一間屋然其慧解與勒那相亞而神悟聰敏洞善方言兼工呪術則無抗衡矣嘗坐井口澡罐內空弟子未來無人汲水流支乃操柳枝聊撝井中密加誦呪纔始數遍泉水上湧平及井欄即以鉢酌用之盥洗旁僧俱見莫測其神咸共嘉歎大聖人也流支曰勿妄褒賞斯乃術法外國共行此方不習謂為聖耳懼惑世人遂秘不傳於時又有中天竺僧勒那摩提魏云寶意博贍之富理事兼通誦一億偈偈有三十二字尢明禪法意存遊化以正始五年初屆洛邑譯十地寶積論等大部二十四卷又有北天竺僧佛陀扇多魏言覺定從正光年至元象二年於洛陽白馬寺及鄴都金華寺譯出金剛上味等經十部當翻經日於洛陽內殿流支傳本餘僧恭助其後三德乃徇流言各傳師習不相詢訪帝以弘法之盛略敘曲煩敕三處各翻訖乃叅校其間隱沒互有不同致有文旨時兼異綴後人合之共成通部初寶意沙門神理標異領牒魏詞偏盡隅奧帝每令講華嚴經披釋開悟精義每發一日正處高座忽有持笏執名者形如天官云奉天帝命來請法師講華嚴經意曰今此法席尚未停止待訖經文當從來命雖然法事所資獨不能建都講香火維那梵唄咸亦須之可請令定使者即如所請見講諸僧既而法事將了又見前使云奉天帝命故來下迎意乃含笑熙怡告眾辭訣奄然卒於法座都講等僧亦同時殞魏境聞見無不嗟美時又有沙門法塲於洛陽譯辯意長者問經一卷雖闕傳對而是正文見法上錄又熙平元年有南天竺波羅奈城波羅門姓瞿曇氏名般若流支魏言智希從元象元年至興和末於鄴城譯正法念聖善注廻諍唯識等經論凡一十四部八十五卷沙門曇琳僧昉等筆受當時有沙門菩提流支與般若流支前後出經而眾錄傳寫率多輕略各去上字但云流支而不知是何流支訖今羣錄譯目相涉難得詳定時西魏文帝大綂中丞相宇文黑泰興隆釋教崇重大乘雖攝總萬機而恆揚三寶第內常供百法師尋討經論講摩訶衍又命沙門曇顯等依大乘經撰菩薩藏眾經要及百二十法門始從佛性終盡融門每日開講即恆宣述以代先舊五時教迹迄今流行香火梵音禮拜唱導咸承其則雖山東江表乃稱學海儀表有歸未能逾矣至周文帝二年有波頭摩國律師攘那跋陀羅周言智賢共耶舍崛多等譯五明論謂聲醫工術及符印等並沙門智仙筆受建武帝天和年有摩勒國沙門達摩流支周言法希奉敕為大冢宰晉陽公宇文護譯婆羅門天文二十卷又今摩伽陀國禪師闍那耶舍周言藏稱共弟子闍那崛多等於長安故城四天王寺譯定意天子問經六部沙門圓明道辯及城陽公蕭吉等筆受 曇鸞 按續高僧傳曇鸞或為巒未詳其氏鴈門人也家近五臺山神迹靈怪逸於民聽昧未志學便往尋焉備觀遺蹤心神歡悅便即出家內外經籍具陶文理而於四論佛性彌所窮研讀大集經恨其詞義深密難以開悟因而注解文言過半便感氣疾權停筆功周行醫療行至汾州秦陵故墟入城東門上望青霄忽見天門洞開六欲階位上下重複歷然齊覩由斯疾愈欲繼前作顧而言曰命惟危脆不定其常本草諸經具明正治長年神仙往往間出心願所指修習斯法果尅既已方崇佛教不亦善乎承江南陶隱居者方術所歸廣博弘贍海內宗重遂往從之既達梁朝時大通中也乃通名云北國虜僧曇鸞故來奉謁時所司疑為細作推勘無有異詞以事奏聞帝曰斯非覘國者可引入重雲殿仍從千迷道帝先於殿隅却坐繩牀衣以袈裟覆以納帽鸞至殿前顧望無承對者見有施張高座上安几拂正在殿中傍無餘座徑往昇之𥪡佛性義三命帝曰大檀越佛性義深略已標敘有疑賜問帝却納帽便以數關往復因曰今日向晚明須相見鸞從座下仍前直出詰曲重沓二十餘門一無錯誤帝極歎訝曰此千迷道從來舊時往還疑阻如何一度遂乃無迷明旦引入太極殿帝降階禮接問所由來鸞曰欲學佛法恨年命促減故來遠造陶隱居求諸仙術帝曰此傲世遁隱者比屢徵不就任往造之鸞尋致書通問陶乃答曰去月耳聞音聲茲辰眼受文字將由頂禮歲積故使真應來儀正爾整拂藤蒲具陳花水端襟斂思竚聆警錫也及屆山所接對欣然便以仙方十卷用酬遠意還至浙江有鮑郎子神者一鼓湧浪七日便止正值波初無由得度鸞便往廟所以情祈告必如所請當為起廟須臾神即見形狀如二十來告鸞曰若欲度者明旦當得願不食言及至明晨濤猶鼓怒纔入船裏帖然安靜依期達帝具述由緣有勅為江神更起靈廟因即辭還魏境欲往名山依方修治行至洛下逢中國三藏菩提流支鸞往啟曰佛法中頗有長生不死法勝此土仙經者乎流支唾地曰是何言歟非相比也此方何處有長生不死法縱得長年少時不死終更輪廻三有耳即以觀經授之曰此大仙方依之修行當得解脫生死也鸞尋頂受所齎仙方並火燒之自行化他郡流靡弘廣魏主重之號為神鸞焉下勅令住并州大寺晚復移住汾州北山石壁元中寺時往介山之陰聚徒蒸業今號鸞公巖是也以魏興和四年因疾卒於平遙山寺春秋六十有七臨至終日旛花幢蓋高映院宇香氣蓬勃音聲繁鬧預登寺者並同矚之以事上聞勅乃葬於汾西泰陵文谷營建磚塔并為立碑今並存焉然鸞神宇高遠機變無方言晤不思動與事會調心練氣對病識緣名滿魏都用為方軌因出調氣論又著作王邵隨文注之又撰禮淨土十二偈續龍樹偈後又撰安樂集兩卷廣流於世仍自號為有魏元簡大士云 勒那漫提 按續高僧傳勒那漫提天竺僧也住元魏洛京末寧寺善五明工道術時信州刺史綦母懷文巧思多知天情博藝每國家營宮室器械無所不關利益公私一時之最又勅令修理末寧寺見提有異術常送餉祗承冀有聞見而提視之平平初無敘接文心恨之時洛南元武館有一蠕蠕客曾與提西域舊交乘馬衣皮時來造寺二人相得言笑抵掌彌日不懈文旁見夷言不曉往復乃謂提曰弟子好事人也比來供承望師降意而全不賜一言此野人耳何足可尚不期對面遂成彼此提曰爾勿輕他縱使讀萬卷書事用未必相過也懷文曰此有所知當與角伎賭馬提曰爾有何耶曰筭術之能無問望山臨水懸測高深圍圌踏窖不舛升合提笑而言曰此小兒戲耳庭前有一棗樹極大子實繁滿時七月初悉已成就提仰視樹曰爾知其上可有幾許子乎文怪而笑曰筭者所知必依鉤股標准則天文地理亦可推測草木繁耗有何形兆計期實護言也提指蠕蠕曰此即知之文憤氣不信即立契賭馬寺僧老宿咸來同看具立旁證提具告蠕蠕彼笑而承之云文復要云必能知者幾許成核幾許瘀死無核斷許既了蠕蠕腰間皮袋裏出一物似金秤錘穿五色線線別貫白珠以此約樹或上或下或旁或側抽線䀹眼周廻良久向提撼頭而笑述其數焉乃遣人撲子實下盡一一看閱疑者文自剖看校量子數成不卒無欠賸因獲馬而歸提每見洛下人遠向嵩高少室取薪者自云百姓如許地擔負辛苦我欲暫牽取二山枕洛水頭待人伐足乃還故去不以為難此但數術耳但無知者誣我為聖所以不敢提臨欲終語弟子曰我更停五三日往一處行汝等念修正道勿懷眷戀便寢疾閉戶而臥弟子竊於門隙視之見提身不著牀在虛仰臥相告同視一僧忽欬提還牀如舊遙謂曰門外是誰何不入來我以牀熱故取凉耳爾勿怪也是後數日便捨命矣 超達(附僧明) 按續高僧傳超達未詳其氏元魏中行業僧也多學問有知解帝禁[A7]圖讖尤急所在搜訪有人誣達有之乃收付滎陽獄時魏博陵公檢勘窮劾達以實告公大怒以車輪繫頸嚴防衛之自知無活路專念觀世音至夜四更忽不見車輪所在見守防者皆大昏睡因走出外將欲遠避以久繫獄脚遂攣急不能遠行及至天曉虜騎四出追之達惟逃必不免因伏草中騎來蹋草並靡雖從邊過對而不見仰看虜面悉以牛皮障目達一心服死至誠稱念夜中虜去尋即得脫又僧明道人為北臺石窟寺主魏氏之王天下也每疑沙門為賊收數百僧互繫縛之僧明為魁首以繩急纏從頭至足尅期斬決明大怖一心念觀音至半夜覺繩寬私心欣幸精禱彌切及曉繩索都斷既因得脫逃逸奔山明旦獄監來覓不見唯有斷繩在地知為神力所加也即以奏聞帝信道人不反遂一時釋放 ᅟᅟ==[A7] 圖【CB】，▆【補編】== 法力(附法智　道集　法禪) 按續高僧傳法力未詳何人精苦有志德欲於魯郡立精舍而財不足與沙彌明琛往上谷乞麻一載將事返寺行空澤中忽遇猛火車在下風無得免理於時法力倦眠比覺而火勢[A8]已及因舉聲稱觀未述世音應聲風轉火焰尋滅安隱而還又沙門法智者本為白衣獨行大澤猛火四面一時同至自知必死乃合面於地稱觀世音怪無火燒舉頭看火一澤之草纖毫並盡唯智所伏僅容身耳因此感悟出家為道勵精翹勇眾所先之又沙門道集於壽陽西山遊行為二劫所得縛繫於樹將欲殺之唯念觀世音守死而已劫引刀屢斫皆無傷損自怖而走集因得脫廣傳此事又沙門法禪等山行逢賊唯念觀世音挽弓射之欲放不得賊遂歸誠投弓於地又不能得知是神人捨而逃走禪等誠感所在通傳並魏末人別有觀音感應傳行世 ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【補編】== 明琛 按續高僧傳明琛齊人少遊學兩河以通鑒知譽然經論雖富而以徵難為心當魏代釋門云盛琛有學識遊肆而已故其雅量頗非鴻業時有智翼沙門道聲載穆遠近望塵學門若市琛不勝幽情深忌聲略私結密交廣搜論道初為屋子論議法立圖著經外施名教內構言引牽引出入罔冒聲說聽言可領及述茫然勇意之徒相從雲集觀圖望經怳若雲夢一從指授渙若冰消故來學者先辦泉帛此屋子法入學遂多餘有獲者不能隱祕故琛聲望少歇於前乃更撰蛇勢法其勢若諸葛亮陣圖常山蛇勢擊頭尾至大約若斯還以法數傍蛇比擬乍度乍却前後參差余曾見圖極是可畏畫作一蛇可長三尺時屈時伸傍加道品大業之季大有學之今則不行想應絕滅初琛行蛇論遍於東川有道行者深相諫論決意已行博為道藝潞州上邑思弘法華乃往巖州林慮縣洪谷寺請僧忘其名往講琛素與知識聞便往造其人聞至中心戰灼知琛論道不可相抗乃以情告曰此邑初信事須歸伏諸士俗等已有傾心願法師不遺故舊共相成贊今有少衣裁輙用相奉琛體此懷乃投絹十疋琛曰本來於此可有陵架意耶幸息此心然不肯去欲聽一上此僧彌怖事不獲[A9]已如常上講琛最後入堂齎絹束掇在眾中曰高座法師昨夜以絹相遺請不須論議然佛法宏曠是非須分脫以邪法化人幾許誤諸世俗高座聞此懾怖無聊依常唱文如疏所解琛即喚住欲論至理高座爾時神意奔勇泰然待問琛便設問隨問便解重疊雖多無不通義琛精神擾攘思難無從即從座起曰高座法師猶來闇塞如何今日頓解若斯當是山中神鬼助其念力不爾何能至耶高座合堂一時大笑琛即出邑共伴二人投家乞食既得氣滿噎而不下二伴解喻何所諍耶論議不來天常大理何因頓起如許煩惱琛不應相隨東出步步歎吒登嶺困極止一樹下語二伴曰我今煩惱熱不可言意恐作蛇便解剔衣裳赤露而臥翻覆不定長展兩足須臾之間兩足忽合而為蛇尾翹翹上舉仍自動轉語伴曰我作蛇勢論今報至矣卿可上樹蛇心若至則有吞噬之緣可急急上樹心猶未變伴便上樹仍共交語每作蛇論果至如何言語之間奄便全身作蛇唯頭未變亦不復語宛轉在地舉頭自打打仍不止遂至於碎欻作蟒頭身形忽變長五丈許舉首四視目如火星於時四面無量諸蛇一時總至此蟒舉頭去地五六尺許趣谷而下諸蛇相隨而去其伴目驗斯報至鄴說之 ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【補編】== 曇無最 按續高僧傳曇無最姓董氏武安人也靈悟洞微飱寢元秘少稟道化名垂朝野為三寶之良將即像法之金湯也諷誦經論堅持律部偏愛禪那心虛靜謐時行汲引咸所推宗兼博貫元儒[A10]尤明論道故使七眾望塵奄有繁閙最厭世情重將捐四部行施奬誨多以戒禁為先亟動物機信用雲布曾於邯鄲崇尊寺說戒徒眾千餘並是常隨門學至四月三十日布薩行籌依位授受常計之外及長六十最居座端深怪其異既無外眾通夕懷疑明旦重推有人見從邯鄲城西而來者並異倫大德衣服正帖翔步閑雅亦有見從鼓山東面而來或於中路逢者皆云往赴崇尊聽僧說戒如是數般節級勘其年齒相符人數多少恰滿六十焉故知道會聖心是使幽靈遐降竹林羣隱明非妄承最德洽釋宗屢當時望後勅住洛都融覺寺寺即清河文獻王懌所建廟宇充溢周於三里最善弘敷導妙達涅槃華嚴僧徒千人常業無怠天竺沙門菩提留支見而禮之號為東土菩薩嘗讀最之所撰大乘義章每彈指唱善飜為梵字寄傳大夏彼方讀者皆東向禮之為聖人矣然其常以弘法為任元魏正光元年明帝加朝服大赦請釋李兩宗上殿齋訖侍中劉滕宣勑請諸法師等與道士論義時清通觀道士姜斌與最對論帝問佛與老子同時不姜斌曰老子西入化胡成佛佛以為侍者文出老子開天經據此明是同時最問曰老子同何王而生何年西入斌曰當周定王三年在楚國陳州苦縣厲鄉曲人里九月十四日夜生簡王四年為守藏吏敬王元年年八十五見周德陵遲遂與散關令尹喜西入化胡約斯明矣最曰佛當周昭王二十四年四月八日生穆王五十二年二月十五日滅度計入涅槃經三百四十五年始到定王三年老子方生生已年八十五至敬王元年凡經四百三十年乃與尹喜西遁此乃年載懸殊無乃謬乎斌曰若如來言出何文紀最曰周書異記漢法本內傳並有明文斌曰孔子制法聖人當明於佛迥無文誌何耶最曰孔氏三備卜經佛之文言出在中[備-用+冉]仁者識同管窺覽不弘達何能自達帝遣尚書令元乂宣勅道士姜斌論無宗旨宜令下席又議開天經是誰所說中書侍郎魏收尚書郎祖瑩就觀取經太尉蕭綜太傅李實衛尉許白桃吏部尚書邢欒散騎常侍溫子昇等一百七十人讀訖奏云老子止著五千文餘無言說臣等所議姜斌罪當惑眾帝時加斌極刑西國三藏法師菩提留支苦諫乃止配徒馬邑最學優程譽繼乎魏史藉甚騰聲移肆通國遂使達儒朝士降階設敬接足歸依佛法中興惟其開悟後不測其終 ᅟᅟ==[A10] 尤【CB】，尢【補編】== 道泰 按續高僧傳道泰元魏末人住常山衡唐精舍夢人謂曰若至某年當終於四十二矣泰心惡之及至期年遇重病甚憂悉以身資為福友人曰余聞供養六十二億菩薩與一稱觀世音同君何不至心歸依可必增壽泰乃感悟遂於四日四夜專精不絕所坐帷下忽見光明從戶外而入見觀音足趺踝間金色朗照語泰曰汝念觀世音耶比泰褰帷須臾不復見悲喜流汗便覺體輕所患遂愈年四十四方為同意說之後不知所終 慧凝 按宋高僧傳慧凝未知何許人也棲止洛邑而無異藝正修練心戒耳嘗得疾暴終七日而蘇起說冥間報應及見區分更無毫髮之差所覩者五沙門一是寶明寺智聖以坐禪苦行得昇天堂次一是般若寺道品以誦涅槃經四十卷同前智聖次以融覺寺曇謨最稱講涅槃華嚴經領徒千數琰摩王曰講經者心懷彼我以驕傲物比丘中第一麤行今唯試坐禪誦經最曰貧道立身[A11]已來唯好講導不能禪誦王曰付司即有青衣數輩擁送最向西北門屋舍皆黑似非好處次是禪林寺道恆唱云教導勸誘四輩檀越造一切經人中像十軀王曰沙門之體必須攝心守道志在禪誦不干世事不務喧繁雖造經像止欲得他財物既得財物貪心即起既長貪行三毒熾然具足煩惱與最同入黑門第五是靈覺寺寶明自稱未出家時嘗作隴西太守造靈覺寺即棄官入道雖不禪誦禮拜不闕王曰卿作刺史之日曲理枉法劫奪民財假作此寺非卿之力何勞說此亦付青衣送入黑門矣凝由此省悟最先見王屬吏檢尋名籍悞追攝耳時胡太后聞之遣黃門侍郎徐紇依凝之說散訪驗寺額并僧名有無奏報云城東有寶明寺城內有般若寺城西有融覺禪林靈覺三寺并智聖道品曇謨最道弘寶明等皆實有之太后稱歎久之詔請坐禪誦經者一百僧常在內殿供養焉續有詔不聽比丘持經像在街路乞索如私有財物造經像者任意凝入白鹿山隱居修道自此京邑城下比丘多修禪觀誦持大部經法焉 ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【補編】== 河禿師 按宋高僧傳河禿師者不詳何許人也魏孝昌中於晉陽市肆間行往乍愚乍智作沙門形時人不測止呼為河禿師及齊神武誕第二子洋文宣帝也武明太后見家貧甚與親戚言及家計正憂饑凍死耳洋方生數月尚未能言歘言曰得活二字分明太后左右大驚而不敢言謂為妖怪時傳禿師神異射事多中巧誘而至太后意占其兒子早言為怪乃徧見諸子文襄魏末熙后旁以祿位歷問之至洋再三舉手指天而[A12]已口無所言若諸子皆別無舉措矣後不測其終 ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【補編】== 僧照 按續高僧傳僧照未詳氏族住泰山丹嶺寺性虛放喜追奇每聞靈迹詭譎無不登踐承瀑布之下多諸洞穴仙聖攸止以魏普泰年行至滎山見飛流下有穴因穴隨之行可五六里便出穴外逐微徑東北上數里得石渠闊兩三步水西流清而且澈帶渠藥草延蔓委地渠北有瓦舍三口形甚古陋庭前穀穗縱橫鳥雀殘食東頭屋裏有數架黃帙中間有鐵臼兩具亦有釜器並附遊塵都無炊爨之迹西頭屋內有一沙門端坐儼然飛塵沒膝四望唯見茂林懸澗非復人居須臾逢一神僧年可六十眉長丈餘盤掛耳上相見欣然如舊問所從來自云我同學三人來此避世一人外行未返一人死來極久似入滅定今在西屋內汝見之未今日何姓為主答是魏家僧云魏家享國[A13]已久不姓曹耶照云姓元僧曰我不知遂取穀穗擣之作粥又往林中葉下取梨棗與之令噉僧云汝但食我不噉此又問誦何經照云誦法華神僧頷頭曰大好精進業今東屋格上如許經並自誦之欲得聞不照合掌曰唯敢聞命彼逐部別誦之聲氣朗徹乃至通夜照苦睡僧曰但睡我自恆業耳達旦不眠更為造食照謝曰幸得奉謁今暫歸尋來接事僧亦不留但言我同學行去汝若值者大有開悟恨不見之既言須歸好去照尋路乃得還結侶重往瀑布與穴莫測其處今終南諸山亦有斯事既多餘涉不無其理云 ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【補編】== 道臻 按續高僧傳道臻姓牛氏長安城南人出家清貞不羣非類謙虛寡交顧唯讀經博聞為業諸法師於經義有迷忘者皆往問之西魏文帝聞而敬重尊為師傳遂於京師立大中興寺尊為魏國大綂於時東西初亂宇文太祖始纂帝圖挾魏西奔萬途草創僧徒相聚綴旒而[A14]已既位僧綂大立科條佛法載興誠其人矣爾後大乘陟岵相次而立並由陶漸德化所流又於昆池之南置中興寺莊池之內外稻田百頃並以給之梨棗雜果望若雲合及卒帝哀之廢朝喪事所資並歸天府送於園南為立高墳塋封之地一頃令所謂綂師墓是也近貞觀中猶存古樹 ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【補編】== 檀特師 按宋高僧傳檀特師者一名慧豐不知何許人也身雖剃染率略無檢制飲酒啖肉語默無常逆論來事後必如言居於武威肆意狂逸時宇文仲和為刺史請之入州歷觀廐庫乃云何意畜他官物邪仲和不諭其旨怒之不令在城未幾仲和拒不受代朝廷令獨孤信擒之仲和身死資財沒官周文聞之降書召之檀特至岐州會齊神武來寇玉壁檀特曰狗豈能到龍門邪神武果不至龍門而還侯景未叛東魏之前忽捉一杖杖頭刻為[A15]獼猴形令其面常向西日夜弄旃又索一角弓牽挽之俄而侯景啟降尋復背叛歸梁皆可微喻至大綂十七年春初忽著一布帽周文左右驚問之檀特曰汝亦著王亦著也至三月而魏文帝崩復取一白絹帽戴之左右復問之檀特曰汝亦著王亦著也未幾丞相夫人薨後復戴問對同前尋丞相第二子武邑公薨其事驗多如此也俄而病卒周文命葬之 ᅟᅟ==[A15] 獼【CB】，獮【補編】== 法貞(附僧建　慧聰　道寂) 按續高僧傳法貞不測氏族渤海東莞人九歲出家儁秀之聲不齊凡類住魏洛下之居廣德寺為沙門這記弟子年十一通誦法華意所不解隨迷造問記謂曰後來總持者其在爾乎及至年長善成實論深得其趣修講之業卓犖標奇在於伊洛無所推下與僧建齊名時人目建為文句無前目貞為入微獨步貞乃與建為義會之友道俗斯附聽眾千人隨得䞋施造像千軀分布供養魏清河王元懌汝南王元悅並折腰頂禮諮奉戒訓會魏德衰陵女人居上毀論日興猜忌逾積嫉德過常難免今世貞謂建曰大梁正朝禮義之國又有菩薩應行風教宣流道法相與去乎今年過六十朝聞夕死吾無恨矣建曰時不可失亦先有此懷以梁普通二年相率南邁貞為追騎所及禍滅其身春秋六十一矣僧建清河人沙彌之時慧俊出類及長成人好談名理與慧聰道寂法貞等同師道記少長相擕窮研數論遂明五聚解冠一方常日講眾恆溢千人碩學通方悅其新致造筵談賞以繼晝夜雖乃志誨成人而入里施化魏高陽王元邕亟相延請累宵言散用祛鄙悋或清晨嘉會一無逮者輙云深恨不同其敘故聞風傾渴者遙服法味矣後南遊帝室達於江陰住何園寺武帝好論義旨勅集學僧於樂受殿以次立義每於寺講成濟後業有逾於前慧聰立心閑豫解行遠聞道寂博習多聞雅傳師業並終於魏土 道寵 按續高僧傳道寵姓張俗名為賓高齊元魏之際國學大儒雄安生者連邦所重時有李範張賓齊鑣安席才藝所指莫不歸宗後俱任安下為嗣年將壯室領徒千餘至趙州元氏縣堰角寺側即今所謂應覺是也從寺索水沙彌持與問具幾塵方可飲之素不內涉罔然無對乃以水澆面賓大恧謂徒屬曰非為以水辱我直顯佛法難思吾今投心此道宜各散矣即日於寺出家寺法入道三年歷試以賓聰明大博不可拘於常制即日便與具戒遂入西山廣尋藏部神用深拔慨歎晚知魏宣武帝崇尚佛法天竺梵僧菩提留支初翻十地在紫極殿勒那摩提在太極殿各有禁衛不許通言校其所譯恐有浮濫始於永平元年至四年方訖及勘讎之惟云有不二不盡那云定不二不盡一字為異通共驚美若奉聖心寵承斯問便詣留支訪所深極乃授十地曲教三冬隨聞出疏即而開學聲唱高廣鄴下榮推時朝宰文雄魏收邢子才楊休之等昔經寵席官學由成自遺世網形名靡寄相從來聽皆莫曉焉寵默識之乃曰公等諸賢既稱榮國頗曾受業有所來耶皆曰本資張氏厭俗出家寵曰師資有由今見若此乃曰罪極深矣初聆聲相實等昔師容儀頓改致此無悟於是同敦三大罄此一心悲慶相循遂以聞奏以德溢時命義在旌隆日賜黃金三兩盡於身世匠成學士堪可傳道千有餘人其中高者僧休法繼誕禮罕宜儒果等是也一說云初勒那三藏教示三人房定二士授其心法慧光一人偏教法律菩提三藏惟教於寵寵在道北教罕宜四人光在道南教馮範十人故使洛下有南北二途當現兩說自斯始也四宗五宗亦仍此起令則闕矣輙不繁云 佛陀禪師 按續高僧傳佛陀禪師此云覺者本天竺人學務靜攝志在觀方結友六人相隨業道五僧證果惟佛陀無獲遂勤苦勵節如救身衣進退惟谷莫知投厝時得道友曰修道藉機時來便尅非可斯須徒為虛死卿於震旦特是別緣度二弟子深有大益也因從之遊歷諸國遂至魏北臺之恆安焉時值孝文敬隆誠至別設禪林鑿石為龕給徒定念國家資供倍加餘部而徵應潛著皆異之非常人也恆安城內康家資財百萬崇重佛法為佛陀造別院常居室內自靜遵業有小兒見門隙內炎火赫然驚告院主合家總萃都無所見其通微元觀斯例眾也識者驗以為得道矣後隨帝南遷定都伊洛復設靜院勅以處之而性愛幽栖林谷是託屢往嵩嶽高謝人世有勅就少室山為之造寺今之少林是也帝用居處四海息心之儔聞風嚮會者眾恆數百篤課出要成濟極焉時或告眾曰此少林精舍別有靈祇衛護一立[A16]已後終無事乏由使造者彌山而僧廩豐溢㳂彼至今將二百載雖荒薦頻繁而寺業充實遠用比之佛陀無謬傳矣時又入洛將度有緣沙門慧光年立十二在天街井欄上反踢蹀䤻一連五百眾人諠競異而觀之佛陀因見怪曰此小兒世戲有工道業亦應無昧意欲引度權以杖打頭聲響清徹既善聲論知堪法器乃問能出家否光曰固其本懷耳遂度之又令弟子道房度沙門僧稠教其定業自化行東夏惟此兩賢得道記之諦有深疑年漸遲暮不預僧倫委諸學徒自相成業躬移寺外別處零房感一善神常隨影護亦令設食而祠饗之後報欲終在房門之壁手畫神像於今尚存 ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，己【補編】== 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第一百三十八卷目錄 僧部列傳十四北齊曇顯 道豐 僧安 曇隱(附道樂　洪理) 圓通 慧寶 僧雲 僧遠 真玉 慧嵩 僧範 曇遵 惠順 道憑 靈詢 法上 道慎 曇衍 僧達 僧稠 道紀 神異典第一百三十八卷 僧部列傳十四 北齊 曇顯 按續高僧傳曇顯不知何許人元魏季序遊止鄴中棲泊僧寺的無定所每有法會必涉其塵皆通諮了義隱文自餘長唱散說便捨而就餘講及後解至密理顯便輒已在聽時以此奇之而覩其儀服猥濫名相非潔頗復輕削故初並不顧錄唯上統法師深知其遠識也私惠其財賄以資飲噉之調或因昏醉臥于道邊時復清卓整其神器及文宣受禪齊祚大興天保年中釋李二門交競優劣屬道士陸修靜妄加穿鑿廣制齋儀縻費極繁意在王者遵奉會梁武啟運天監三年下勅捨道帝手制疏文極周盡修靜不勝其憤遂與門人及邊境兦命叛入北齊又傾散金玉贈諸貴遊託以襟期冀興道法帝惑之也乃出勅召諸沙門與道士對校道術爾時道士呪諸沙門衣鉢或舉或轉或呪諸方梁橫豎於地者沙門曾不學方術默無一對士女擁閙貴賤移心並以靜徒為勝也靜乃高談自伐矜衒道術唱言曰神通權設抑挫強侮沙門現一我當現二今薄示微術並辭屈退事亦可見帝命上綂令與修靜捔試上曰方術小伎俗儒恥之况出世耶雖然天命相拒豈得無言可令最下座僧對之時顯位居末席酒醉酣盛扶輿登座因立而笑眾皆憚焉而是上綂所遣不敢有諫顯語李宗曰向誇現術一之與二者深有致矣即於座上翹足而立曰吾已現一矣卿可現二各無言對顯曰向呪諸衣物飛舉者試卿術耳命取稠禪師衣鉢呪之皆無動搖帝勅十人舉之不動如故乃以衣置諸梁木帖然無驗諸道士等相顧無顏猶以言辯為勝乃曰佛家自號為內內則小也謂道家為外外則大也顯應聲曰若然則天子處內定小羣小庶人矣靜與其眾緘口無言文宣處座自驗臧否其徒爾日皆捨邪從正求哀濟度未發心者勅令染剃故斬首者非一自號神仙者並上三爵臺令其投身飛遊悉委屍於地偽妄斯伏乃下詔曰法門不二真宗在一求之正路淡泊為本祭酒道者世中假妄俗人未悟乃有祗崇麴蘖是味清虛焉在胸脯斯甘慈悲永隔上異仁祠下乖祭典宜皆禁絕不復遵事頒勅遠近咸使知聞其道士歸伏者並付昭元大統上法師度聽出家於時齊境一心奉佛國無兩事迄於隋運方漸開宗至今東川此裔猶少傳者曰達化護持融尚馳名秦世小以致遠顯公著績高齊知人難哉上統揣其骨則千里駿足異世同駕以貌取人失之自古則徒飾元黃矣復何能抗禦之哉顯竟以放達流俗潛遁人世不知所之 道豐 按續高僧傳道豐未詳氏族世稱得道之流與弟子三人居相州鼓山中不求利養或云鍊丹黃白醫療占相世之術藝無所不解齊高往來并鄴常過問之應對不思隨事標舉帝曾命酒并蒸肫勅置豐前令遣食之豐聊無辭讓極意飽噉帝大笑亦不與言駕去後謂弟子曰除却牀頭物及發撤牀見向者蒸肫猶存都不似噉嚼處時石窟寺有一坐禪僧每日至西則東望山巔有丈八金像現此僧私喜謂覩靈瑞日日禮拜如此可經兩月後在房臥忽聞枕間有語謂之曰天下更何處有佛汝今道成即是佛也爾當好作佛身莫自輕脫此僧聞已便起持重傍視羣僧猶如草芥於大眾前側手指胷云你輩頗識真佛不泥龕畫像語不能出脣何慮何知你見真佛不知禮敬猶作本日期我悉墮阿鼻又眼睛已赤叫呼無常合寺知是驚禪及未發前舁詣豐所徑即問曰汝兩月[A1]已來常見東山上現金像耶答曰實見又曰汝聞枕間遣作佛耶答曰實然豐曰此風動失心耳若不早治或狂走難制便以針針三處因即不發及豐臨終謂弟子曰吾在山久令汝等有谷汲之勞今去無以相遺當留一泉與汝既無陟降辛苦努力勤修道業便指竈傍去一方石遂有元泉澄映不盈不減於今見存 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== 僧安 按續高僧傳僧安不知何人戒業精苦坐禪講解時號多能齊文宣時在王屋山聚徒二十許人講涅槃始發題有雌雉來座側伏聽僧若食時出外飲啄日晚上講依時赴集三卷未了遂絕不至眾咸怪之安曰雉今生人道不須怪也武平四年安領徒至越州行頭陀忽云往年雌雉應生在此徑至一家遙喚雌雉一女走出如舊相識禮拜歡喜女父母異之引入設食安曰此女何故名雌雉耶答曰見其初生髮如雉毛既是女故名雌雉也安大笑為述本緣女聞涕泣苦求出家二親欣然許之為講涅槃聞便領解一無遺漏至後三卷茫然不解於時始年十四便就講說遠近咸聽歎其宿習因斯躬勸從學者眾矣 曇隱(附道樂　洪理) 按續高僧傳曇隱姓史河內人也少厭塵俗早遊佛寺崇奉誡約誦習羣經凡三十萬言日夜通準以為常業及年滿受具歸宗道覆而聽律部精勵彌久穿鑿愈深後從光公更採精要陶染變通遂為光部之大弟子也乃超步京鄴北悟燕趙定州刺史侯景敬若神仙為之造寺延住供給永還漳濱闡揚斯教僕射高隆之加禮榮異行臺侯景又於鄴東為造大衍寺重引處之弘播戒宗五眾師仰隨問判決文義雅正時有持律沙門道樂者行解相兼物望同美氣調宏逸或擬連衡故鄴中語曰律宗明略唯有隱樂其為世重如此而隱性樂獨遊不畜弟子財無尺貯袒背終身衣鉢恆隨誠均鳥翼顧旋身轉取譬象廻通律持律時唯一人而已年六十有三終於鄴城大覺寺著鈔四卷門人成器者十餘皆宗其軌轍時有律師洪理者精氣獨架詞彩嚴正預在論擊罕不喪輪著鈔兩卷時共同祕後為沙門智首開散詞義雅張綱目合成四卷所在咸誦云 圓通 按續高僧傳圓通不知氏族少出家泛愛通博以溫敏見稱往鄴都大莊嚴寺研諷涅槃文旨詳覈以高齊武平四年夏中講下有一客僧形服疎素履操弘雅因疾乃投諸寺中僧侶以其所患纏附臭氣薰勃皆惡之無敢停者通觀其量識宏遠深異其度乃延之房中雖有穢污初無輕憚日積情款薄通其意問何所學答曰涅槃通以素業相沿宛然若舊乃以經中深要及先德積迷未曾解者並敘而談之客僧亦同其所引更為章句判釋泠然雅有其致通欣於道合更倍苗來經理湯藥曉夕相守曾於夜中持春酒一盞云客人既患服此為佳客遂顰眉飲之一咽便止夏了病愈便辭通去通曰今授衣將遍官寺例得衣賜可待三五日間當贈一襲寒服客云藉亂不少何容更煩通固留之作衣遺已臨別執通手誡曰修道不欺闇室法師前以酒見及恐傷來意非正理也從今已往此事宜斷頗曾往鼓山石窟寺不小僧住下舍小寺正在石窟北五里當繞澗驛東有一小谷東出即竹林寺有緣之次念相訪也通敬謝前誡當必往展於是而別至明年夏初以石窟山寺僧往者希遂減莊嚴定國興聖總持等官寺百餘僧為一番通時爾夏預居石窟意訪竹林乃大集客主問寺所在眾皆大笑誡通勿傳此妖言竹林竟無適莫乃流俗之恆傳耳通惟客僧見投非常款遇言及斯事計非虛指眾亦異焉乃各齎香花與通俱行至寺北五里小谷東出劣通人徑行可五里升於山阜見一老公手巾袹額布裩短褐執钁開荒二十餘畝遙見羣僧放馬而前曰何處道人不依徑路僧云住在石窟欲上竹林公大怒曰去年官寺放馬噉我生苗我兒遮護被打幾死今復將此面目來耶曳钁來逐羣僧十餘望谷馳走獨不逐通語通曰是你干健不反放使入山餧虎通即東出數里值一曲澗尋澗又東但聞南嶺上有諷誦之聲通問竹林所在應聲答曰從何處來豈非圓通法師乎通曰是矣遂披林踰險就通通略敘離闊喜滿言情曰下山小寺僧徒烏合心性動止多不稱具瞻雖然已能降重終須到寺相進數里忽見雙闕高門長廊複道修竹干雲青松蔽日門外黑漆槽長百餘尺凡有十行皆鋪百銜環金銅綺飾貯以粟豆傍有馬跡而灑掃清淨乃立通門左告曰須前諮大和尚須臾引入至講堂西軒廊下和尚坐高牀侍列童吏五六十人和尚年可七十上許眉面峯秀狀類梵僧憑案理文書傍有通事者通禮謁却立和尚命曰既住官寺厚供難捨何能自屈此寺誠無可觀通具述意故乃令安置將通巡房禮訊見兩房僧各坐寶帳交絡眾飾映奪日光語引僧云彼是何人輙敢來入揮手遣去僧有慙色顧謂通曰情意不同令人阻望且就小僧住房可以消息乃將入室具敘昔緣并設中食食如鄴中常味食後引觀圖像莊嚴園池臺閣周遊歷覽不可得遍通因自陳曰儻得廁迹後塵常供灑掃生願畢矣僧曰相逢即以為意但須諮和尚未知果不夜與通宿曉為諮白和尚曰甚知來意不惜一房凡受官請為報不淺依如僧法不得兩處生名今且還去除官名訖來必相容勿以為恨即遣送出至馬槽側顧慕流淚自傷罪重不蒙留住執僧手別西行百步廻望猶見門闕儼然步步返望更行兩里許欻見峯崿巉巖非復寺宇悵望尋路行達開荒之地了無蹤緒但有榛木耳識者評云前者舉钁驅僧假為神怪令通獨進見示有緣耳言大和尚者將不是賓頭盧耶如入大乘論尊者賓頭盧羅睺羅等十六諸大聲聞散在諸山渚中又於餘經亦說九十九億大阿羅漢皆於佛前取籌住壽於世並在三方諸山海中守護正法今石窟寺僧每聞異鐘唄響洞發山林故知神宮仙觀不無其實余往相部尋鼓山焉在故鄴之西北也望見橫石狀若鼓形俗諺云石鼓若鳴則方隅不靜隋末屢聞其聲四海沸騰斯固非妄左思魏都賦云神鉦迢遆於高巒靈響時警於四表是也自神武遷鄴之後因山上下並建伽藍或樵採陵夷或工匠窮鑿神人厭其諠擾捐捨者多故近代登臨罕逢靈跡而傳說竹林往往殊異良由業有精浮故感見多彩近有從鼓山東面而上遙見山巔大道列樹青松尋路達宮綺華難紀珍木美女相次歡娛問其丈夫皆云適往少室逼暮當還更進數里並是竹林尋徑西行乃得其寺眾僧見客歡遇承迎供給食飲指其歸路乃從山西北下去武安縣不過十數里也暨周武平齊例無僧服鄴東夏坊有給事郎郭彌者謝病歸家養素閭巷洽聞內外慈濟在懷先廢老僧悉通收養宅居讀誦忽聞有扣門者令婢看之見一沙門執錫擎鉢云貧道住鼓山竹林寺逼時乞食彌聞聲乃遙應曰眾僧但言乞食何須詐聖身自往觀四尋不見方知非常人也悔以輕肆其口故致聖者潛焉近武德初年介山抱腹巖有沙門慧休者高潔僧也獨靜修禪忽見神僧三人在佛堂側休怪之謂尋山僧也入房取坐具將往禮謁及後往詣神僧中小者抱函在前大者在後乘虛冉冉南趨高嶺白雲北迎罨靄不見後經少時又見一僧東趣巖壁休追作禮遂入石中此巖數有鐘鳴依時而扣雖蒙聲相不及言令斯亦感見參差不可一准大略為言巖穴靈異要惟虛靜必事喧雜希聞奇相矣 慧寶 按續高僧傳慧寶氏族未詳誦經二百餘卷德優先達時共知名以齊武平三年從并向鄴行達艾陵川失道尋徑入山暮宿巖下室似人居迥無所見寶端坐室前上觀松樹見有橫枝懸磬去地丈餘夜至二更有人身服草衣自外而至口云此中何為有俗氣寶即具述設敬與共言議問寶即今何姓綂國答曰姓高氏號齊國寶問曰尊師山居早晚曰後漢時來長老得何經業寶恃己誦博頗以自矜山僧曰修道者未應如此欲聞何經為誦之寶曰樂聞華嚴僧即少時誦之便度聲韻諧暢非世間更令誦餘率皆如此寶驚歎曰何因大部經文倏然即度報曰汝是有作心我是無作心夫忘懷於萬物者彼我自得矣寶知為神異也求哀乞住山僧曰國中利養召汝何能自安且汝情累未遣住亦無補至曉便捨去寶遂返尋行迹達鄴敘之 僧雲 按續高僧傳僧雲不知何人也辯聰詞令備明大小崇附齋講恆以常任齊鄴盛昌三寶雲著名焉住寶明寺襟帶眾理以四月十五日臨說戒時僧並集堂雲居上首乃白眾曰戒本防非人人誦得何勞煩眾數數聞之可令一僧𥪡義令後生開悟雲氣格當時無敢抗者咸從之迄於夏末常廢說戒至七月十五日旦將昇草坐失雲所在大眾以新歲未受交廢自恣一時崩騰四出追覓乃於寺側三里許於古塚內得之遍體血流如刀割處借問其故云有一丈夫執三尺大刀厲色瞋雲改變布薩妄充𥪡義刀膾身形痛毒難忍因接還寺竭情懺悔乃經十載說戒布薩讀誦眾經以為常業臨終之日異香迎之神色無亂欣然而卒時咸嘉其即世懲革不墜彝倫云 僧遠 按續高僧傳僧遠不知何人住梁州薛寺為性疎誕不修細行好追隨流宕歡醼為任以齊武平三年夢見大人切齒責之曰汝是出家人面目如此遽縱造惡何不取鏡自照遠忽覺驚悸流汗至曉以盆水自映乃見眼邊烏黯謂是垢汙便洗拭之眉毛一時隨手落盡因自咎責奈何遭此殃譴遂改革常習返形易性敝衣破履一食長齋遵奉律儀昏曉行悔悲淚交注經一月餘日又夢前人含笑謂曰知過能改是謂智乎赦汝前𠍴勿復相續忽驚喜而覺流汗逼身面目津潤眉毛漸出遠頻感兩報信知三世自後竭精奉法中不暫怠卒為練行僧也鄉川所歸終於本土 真玉 按續高僧傳真玉姓董氏青州益都人生而無目其母哀其不見年至七歲教彈琵琶以為窮乏之計而天性俊悟聆察若經不盈旬日便洞音曲後鄉邑大集盛典齋講母擕玉赴會一聞欣領曰若恆預聽終作法師不憂匱餒矣母聞之欲成斯大業也乃棄其家務專將赴講無問風雨間關必期相續玉包略詞旨氣懾當鋒年將壯室振名海岱後遭母憂捨法還家廬於墓側哀毀過禮茹菜奉齋伏凶持操五年野宿鄉黨重之後服闋附道修整前業覽卷便講無所疑滯預聞徒侶相次歸焉齊天保年中文宣皇帝盛弘講席海內髦彥咸聚天平於時義學星羅跨轢相架玉獨標稱首登座談敘罔不歸宗盡諦窮神煥然開發耆年前達稽首崇仰遂使道俗奔隨酌衢樽而不竭矣一曾往復者別經十年聞聲即憶其名義斯總持之功莫與尚也常徒學士幾百千人晤對行止了知心性誡勖之勤彌隆餘哲生來結誓願終安養常令侍者讀經玉必跪坐合掌而聽忽聞東方有淨蓮華佛國莊嚴世界與彼不殊乃深惟曰諸佛淨土豈限方隅人並西奔一無東慕用此執心難成迴向便願生蓮華佛國曉夕勤到誓不久留身無疹瘵便行後事授諸弟子衣服几杖麈尾如意分部遺誥各有差降眾初不之悟也並共驚之玉曰願與運周世非可樂汝等助念蓮華佛令我得至彼岸也布薩之後便臥疾於鄴城北王家神氣無昧聲相如常近京大德並就問疾午後忽見煙雲相糺從東而來異香纏遶充塞庭宇空中出聲有如讚唄之響清亮宛然當爾之時足漸向冷口猶誦念少時而卒卒後十日香氣乃絕大眾哀仰如臨雙樹王氏昆季俱制衰絰與諸門人收其屍而葬焉 慧嵩 按續高僧傳慧嵩未詳氏族高昌國人其國本沮渠涼王避地之所故其宗族皆通華夏之文軌焉嵩少出家聰悟敏捷開卷輒尋便了中義潛蘊元肆[A2]尤翫雜心時為彼國所重嵩兄為博士王族推崇雅重儒林未欽佛理覩嵩英鑒勸令反俗教以義方嵩曰腐儒小智未足歸賞固當同諸糟粕餘何可論兄頻遮礙乃以易林祕隱問之嵩初不讀俗典執卷開剖挺出前聞兄雖異之殊不信佛法之博要也嵩以毗曇一偈化令解之停滯兩月妄釋紛紜乃有其言全乖理義嵩總非所述聊為一開泠然神悟便大崇信佛法博通元奧乃恣其遊涉於時元魏末齡大演經教高昌王欲使釋門更闢乃獻嵩并弟隨使入朝高氏作相深相器重時智遊論師世稱英傑嵩乃從之聽毗曇成實領牒文旨信重當時而位處沙彌更搖聲略及進具後便登元座開判經誥雅會機緣乃使鋒銳勍敵歸依接足既學成望遠本國請還嵩曰以吾之博達義非邊鄙之所資也旋還鄴洛弘導為宗後又重徵嵩固執如舊高昌乃夷其三族嵩聞之告其屬曰經不云乎三界無常諸有非樂况復三途八苦由來所經何足怪乎及高齊天保革命惟新上綂榮望見重宣帝嵩以慧學騰譽頻以法義陵之乃徙於徐州為長年僧綂仍居彭沛大闡宏猷江表河南率遵聲教即隋初志念論師之祖承也以天保年卒於徐州 ᅟᅟ==[A2] 尤【CB】，尢【補編】== 僧範 按續高僧傳僧範姓李氏平鄉人也幼遊學羣書年二十三備通疏略至於七曜九章天文筮術諮無再悟徒侶萬千抵掌解頤誇矜折角時人語曰相州李洪範解徹深義鄴下張賓生領悟無遺斯言誠有旨矣兼以年華色美都無伉儷之心思附法門燒指而修供養年二十九棲遲下邑聞講涅槃輒試一聽開悟神府理思兼通乃知佛經之祕極也遂投鄴城僧始而出家焉初學涅槃經頓盡其致又棲心林慮靜其浮情復向洛下從獻公聽法華華嚴宗匠前修是非衢術後從轍光師而受道焉究味虛宗歲紀遷貿既窮筌相學志無新乃出遊開化利安齊魏每法筵一舉聽眾千餘逮旋趾鄴都可謂當時明匠遂使崔覲注易諮之取長宗景造歷求而捨短大儒徐遵明李寶頂等一見信於言前授以菩薩戒法五眾歸之如市講華嚴十地地持維摩勝鬘各有疏記復變疏引經製成為論故涅槃大品等並稱論焉地持十部獨名述也然屬詞繁壯不偶世情亦是一家之作故可觀採而言行相輔祥徵屢降嘗有膠州刺史杜弼於鄴顯義寺請範冬講至華嚴六地忽有一鴈飛下從浮圖東順行入堂正對高座伏地聽法講散徐出還順塔西爾乃翔逝又於此寺夏講雀來在坐西南伏聽終於九旬又曾處濟州亦有一鳥飛來入聽訖講便去斯諸祥感眾矣自非道洽冥符何能與此嘗講華嚴輒有一僧加毀云是乃伽斗竟何所解當夜有神加打死而復蘇其見聞者皆深敬異嘗宿他寺意欲聞戒有僧昇座將欲𥪡義乃曰𥪡論法相深會聖言何勞布薩僧常聞耳忽見一神形高丈餘貌甚雄峻來到座前問𥪡義者今是何日答曰是布薩日神即以手撘之曳於座下委頓垂死次問上座搭曳同前由是自勵至終僧事私緣竟無說欲乃至疾重與而就僧將終之日延像入房下牀跪地惟悔宿觸而已時當正午遺誡而卒於鄴東大覺寺時春秋八十即天保六年三月二日也初範背儒入釋崇信日增寂想空門不緣世務口無流略之語身絕非法之遊隨得財賄即施門人衣食有無未曾宣述安忍善惡喜怒不形洗穢奉禁終始如一而留意華嚴為來報之業夜禮千佛為一世常資末歲年事既隆身力不濟猶依六時叩頭枕上自有英悟之量罕能繼者而感通靈異則事全難准云 曇遵 按續高僧傳曇遵姓程氏河北人少厭世網投法光出家而容色盛美堂堂然也恐染戒淨還返俗焉資學既明允當時寄有魏擢為員外郎二十有三情背朝官復依光公以為師保光以舊事捨而不度遵跪啟曰今沒命皈依遠崇至道如不允副必從邪見壞及三寶光審其情至即度而授戒因從稟學功踰一紀大乘頓教法界心源並披析義理挺超時匠手無異筆而化人成己故談述有續而章疏闕焉初出化行洛下流衍齊楚晉魏乃至燕趙通傳道務攝治相襲丞相淮陰王肱深器之德動貴重傾心奉禮年餘七十舉為國都尋轉為綂後少覺有疾便坐誦維摩勝鬘卷了命終卒於鄴下時年八十有五承化門人罕繼其後初遵賦志清高無為立性褰帷開戶標樹方遠形無妄涉口不俗談動靜自嚴不假方便而敬愛宗師罕偕儔侶光師終日遵在齊州初聞哀問不覺從牀而墜口中流血其誠孝動人如此之類也多遊念慧有得機緣溫講而終業矣 惠順 按續高僧傳惠順姓崔齊人侍中崔光之弟也少愛儒宗綂知雅趣長厭塵網為居士焉初聽涅槃略無遺義因講而睡聞有言曰此解乃明猶未為極心遂遲疑伺決其病承都下有光律師者廣涉大乘文無不曉因往洛陽時年二十有五即投光而出家焉寓於門下纂修地旨倦無終食歲紀相尋證教兩途銳鏡於心內三持三聚影現於神外博見融冶陶然有餘講十地地持華嚴維摩並立疏記年將知命欲以大法弘利本鄉即傳歸戒情無不愜隨有講會眾必千餘精誠之響廣流東夏故齊趙瀛冀有奉信者咸稟其風焉僕射祖孝徵欽尚厥德奏為國都年七十有二終於鄴下之總持寺當終之日身心清卓專念平等而為心印然順族胄清華言誠世範惠解騰譽事義深沉而志存順法不局一方衣略鮮華食無兼味受施尋散情闕愛憎形寄任緣未依夏臘進止在益不顧己損言行適時不與物諍故傳者具舒不敢遺其事行矣 道憑 按續高僧傳道憑姓韓平恩人十二出家投貴鄉邵寺初誦維摩經自惟歷覽日計四千四百言一聞無忘乃通數部後學涅槃略觀遠節復尋成實初得半文便𥪡大義聰明之譽無羨昔人致使遐邇聞風咸思頂謁七夏欲講涅槃惟曰文一釋異情理難資恐兼虛課謗法誠重八夏既登遂行禪境漳滏伊洛徧討嘉猷後於少林寺攝心夏坐問道之僧披榛而至聞光師弘揚戒本因往聽之涉悟大乘深副情願經停十載聲聞漸高乃辭光通法弘化趙魏傳燈之美罕有斯焉講地論涅槃華嚴四分皆覽卷便講目不尋文章疏本無手不舉筆而開塞任情吐納清爽洞會詮旨有若證焉故京師語曰憑師法相上公文句一代希寶斯言信矣時人以其口辯方於身子也以齊天保十年三月七日卒於鄴城西南寶山寺春秋七十有二將終之前大鐘兩口小觸而破康存之日願生安養故使臨終光尋滿室憑獨見之異香充庭大眾皆美初憑之處道弘護居心經律遞講福智雙習骨族血親往來頓絕勢貴豪家全無遊止而乞食自資少所恆習袒肩洗淨老而彌固脛臂無服生死齊焉兼以心緣口授杜於文相者古今絕矣 靈詢 按續高僧傳靈詢姓傅氏漁陽人也少年入道學成實論并涅槃經窮其幽府又於論中刪要兩卷注而釋之盛行於世後棄小道崇仰光公曉夕研尋十有餘載纖旨秘教備知通塞雖博知羣籍而擅出維摩兼有疏記至遷京漳鄴遊歷燕趙化霑四眾邪正分焉而書畫有功頗愛篇什文筆之華時所推舉美容貌善風儀詞辯雅淨聽者無撓初為國都魏末為并州僧綂齊初卒於晉陽時年六十九矣 法上 按續高僧傳法上姓劉氏朝歌人也五歲入學七日通章六歲隨叔寺中觀戲情無鼓舞但禮佛讀經而聲氣爽拔眾人奔遶傾渴觀聽年登八歲略覽經誥博盡其理九歲得涅槃經披而誦之即生厭世至於十二投禪師道藥而出家焉因遊相土尋還汲鄉又往東都棲皇務道神氣高爽照曉詞論所在推之咸謂聖沙彌也後潛林慮上胡山寺誦維摩法華纔浹二旬兩部俱度因誦求解還入洛陽博洞清元名聞伊洛年暨學歲創講法華酬抗疑難無不歎伏善機問好徵覈決通非據昌言勝負而形色非美故時人諺曰黑沙彌若來高座逢災也後值時儉衣食俱乏專意涅槃無心饑凍故一粒之米加之以菜一衣 為服兼之以草練形將盡而精神日進乃投光 師而受具焉性戒夙成不勞師導勤勤諦理無失寸陰忽聞父病尋往覲之既至即殂一宿同止明旦起洛度母及姊將入鄴都時屬大荒投寄無措聽法心猛委而南旋夏聽少林秋還漳岸母子相見不覺潸然既慧業有聞眾皆陳請乃講十地地持楞伽涅槃等部輪次相續並著文疏又偏洞筭數明了機調綱紀法化難繼其塵故時人語曰京師極望道塲法上斯言允矣年階四十遊化懷衛為魏大將軍高澄奏入在鄴微言一鼓眾侶雲屯但上戒山峻峙慧海澄深德可軌人威能肅物故魏齊二代歷為綂師昭元一曹純掌僧錄令史員置五十許人所部僧尼二百餘萬而上綱領將四十年道俗歡愉朝廷胥悅所以四萬餘寺咸稟其風崇護之基罕有繼彩既道光遐燭乃下詔為戒師文宣帝布髮於地令上踐焉天保二年又下詔曰仰惟慈明輯寧四海欲報之德正覺是憑諸鷙鳥傷生之類宜放於山林即以此地為太皇太后經始寶塔廢鷹師曹為報德寺斯即碎蕩邪霧載清佛海當時昌盛自古推焉上總擔荷並得輯諧內外闡揚皁白咸允非斯柱石孰此棟梁哉且而景行既宣逸響遐被致有高句麗國大丞相王高德乃深懷正法崇重大乘欲播此釋風被於海曲然莫測法教始末緣由西徂東壤年三十帝代故具錄事條遣僧向鄴啟所未聞事敘略云釋迦文佛入涅槃來至今幾年又於天竺幾年方到漢地初到何帝年號是何又齊陳佛法誰先傳告從爾至今歷幾年帝遠請具注并問十地智論等人法所傳上答略云佛以姬周昭王二十四年甲寅歲生十九出家三十成道當穆王二十四年癸未之歲穆王聞西方有化人出便即西入而竟不還以此為驗四十九年在世滅度已來至今齊代武平七年丙申凡經一千四百六十五年後漢明帝永平十年經法初來魏晉相傳至今流布上廣答緣緒文極指訂今略舉梗槩以示所傳末敕住相州定國寺而容德顯著感供繁多所得施利造一山寺本名合水即鄴之西山今所謂修定寺是也山之極頂造彌勒堂眾事莊嚴備殫華麗四事供養百五十僧及齊破法湮不及山寺上私隱俗服習業如常願若終後覲覩慈尊如有殘年願見隆法更一頂禮慈氏如來而業行精專幽明感遂屬隋運將動佛日潛離深果宿心喜遍心府形羸微篤設轝坐之袈裟覆頭弟子扛舉往昇山寺合掌三禮右遶三周便還山舍誦維摩勝鬘卷訖而卒於合水故房春秋八十有六即周大象二年七月十八日也上形量過人岧然眾表百千眾中孤超頸現衣服率素衲補為宗五條祇支由來以布法衣瓶鉢以外更無餘財生不履乘步以畢命門人成匠任情所學不私己業遍用訓人言常含笑罪不加杖自上未任已前儀服通混一知綱綂制樣別行使夫道俗兩異上有功焉制寺立淨亦始於此故釋門東敞能扇清風莫與先矣初天保之中國置十綂有司聞秦事須甄異文宣乃手注狀云上法師可為大綂餘為通綂故帝之特遇事之如佛凡所吐言無不承用又遵重戒禁願常宣說盡報行之每至布薩晨旦致厚供設禮請僧及年高聲變恐煩於眾歲暮之夕猶遵此法其奉信也如此撰增一數法四十卷並略諸經論所有名教始從一法十百千萬有若數林實傳持之要術也又著佛性論二卷大乘義章六卷文理沖洽詳略有聞又 撰眾經錄一卷包舉品類耳並行於世 道慎 按續高僧傳道慎姓史高陽人十四出家誦聽依業受具[A3]已後入洛從光師學於地論後稟上綂而志涅槃性度虛簡風量陶然綱網門徒維攝大法而為己任每叅說戒跪聽訖文講悟昏情詞無繁長智者恐其言少愚者慮其不多五眾愛重故宣帝請為國都綏撫遺法得無虧緒禪匠僧達論士法靈皆伏其辯對至於滔滔風流大觀時俗則慎過之遠矣末乘車送帝迴返本寺兩轅併折不日而終於鄴城定國寺春秋六十有五 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== 曇衍 按續高僧傳曇衍姓夏侯氏南兗州人初生之時牙齒具焉世俗異之七歲從學聰敏絕倫十五擢為州都公事有隙便聽釋講十八舉秀才貢上鄴都過聽光公法席即稟歸戒棄捨俗務專功佛理學流三載績鄰前達年二十三投光出家即為受戒聽涉無暇乃捐食息然於藏旨有疑通諮碩學並辭罔逮遂開拓寰宇置立規猷顧諸徒曰吾從師積年心悟未決賴因遊意累思豁然有據其猶低目面牆則冥無所解延頸出戶則遠近斯見由是講事無廢毗贊元理聲辯雄亮言會時機自齊鄭燕趙皆履神化雖遭緣阻安苦無倦常隨義學千僧有餘出家居士近於五百並恢廓道志戒禁居心趙郡王高叡上洛王高元海膠州刺史杜弼並齊朝懿戚重臣留情敬奉僕射祖孝徵奏為國都緝諧道政不墜元綱而披散詞理言尚寡要故經文繁富者則指摘一句用攝廣文時人貴其通贍鎔裁而簡衷矣嘗於暇日私恨曰昔在俗流尊不見遂今世人無知汙我淨戒若不爾者應有所得以開皇元年三月十八日忽告侍人無常至矣便誦念彌勒佛聲氣俱盡於時正中傍僧同觀顏色怡悅時年七十有九卒於洺州盧氏宅自衍之生也殊相感人而立操貞直心用叡約情及濟世故積散所拯貧病為初法利所被如行先授但見經像必奉禮迎送道遇貧陋必悲憐垂泣其謹質深信為若此也又恆樂聽戒生來兩闕維摩勝鬘日緣一遍辛腥臭物曾不臨矚下氣逼流身出戶外以清淨僧房不為熏勃故也未終之前有夢見衍朱衣螺髮頒垂於背二童侍之昇空而西北高逝尋爾便終時共以為天道者矣 僧達 按續高僧傳僧達俗姓李上谷人十五出家遊學北代聽習為業及受具後宗軌毗尼進止沉審非先祖習年登二夏為魏孝文帝所重邀延廟寺闡弘四分而形器異倫見者驚奉虎頭長耳雙齒過寸機論適變時共高美與徐州龍達各題稱謂尋復振錫洛都因遇勒那三藏奉其新誨不久值那遷化覆述地論聲駭伊穀令望歸信相次稱謁後聽光師十地發明幽旨遂從受菩薩戒焉因從請業有名學眾又南會徐部隨通地論梁武皇帝撥亂弘道銜聞欣然遂即濟江造宮請見敕駙馬殷均引入重雲殿自晝通夜傳所未聞連席七宵帝歎嘉瑞因從受戒誓為弟子下敕住同泰寺隆禮供奉旬別入殿開示弘理年移一紀道懷有據請辭還魏乃經七啟方許皆梁時兗州行臺侯景為造二寺山名天觀詔曰丈夫達念身為苦器難可維持乃試履裁約餌苓斷粒自此終報資用通生末為魏廢帝中山王敕僕射高隆之召入鄴都受菩薩戒暨齊文宣特加殊禮前後六度歸崇十善達性愛林泉居閑濟業帝為達於林慮山黃華嶺下立洪谷寺又捨神武舊廟造定寇寺兩以居之初達經營山寺將入谷口虎踞其前乃祝曰欲造一寺福被幽靈若相許者可為避道言訖尋去及造寺竟安眾綜業達反鄴京夜有神現身被黃服拜而跪曰弟子是戴山胡也王及三谷正備供養願不須還達曰在山利少在京利多貧道觀機而動幸無遮止又經靜夜有推戶者稱曰山神之妻白日無暇今故叅拜並奉米餻一筐進而重曰僧無偏為禮佛之時請兼弟子名也達答餻可將還後當為禮因令通為之時一拜兼唱其含幽識明皆此類也達遣弟子道爽為山神讀金光明經月餘有虎來將狗去達聞之曰此必小道人懈怠不為檀越讀經具問之果云三日來別讀維摩耳乃燒香禮佛告曰昨雖誦餘經其福亦屬檀越若有靈鑒放狗還也至曉狗還看於項上有銜嚙處斯又接統神明殆不可測講華嚴四分十地地持雖無疏記而敷揚有據特善論議知名南北禪法一門開世殊廣曾遊梁境誌公遇而告曰達禪師是大福德人也帝亦深敬常顧侍臣云北方鸞法師達禪師肉身菩薩恆向北遙禮其為時君所重無有加焉一時少覺微疾端坐繩牀口誦般若形氣調靜遂終於洪谷山寺春秋八十有二即齊天保七年六月七日也宣帝聞之趣駕驚赴舉聲大哭六軍同號山林為動葬於谷中巖下立碑於後余以貞觀九年親往禮謁骸骨猶存寺宇遺迹宛然如在自達奉心元道情無間然有識同親都無嫌隙承先私憾倚加事之榮勝高流彌所謙退自季世佛法崇尚官榮僥倖之夫妄生朋翼而達為國都眇然無顧昭元曹局曾不經臨斯乃聖達之所經實世福之嘉相矣 僧稠 按續高僧傳僧稠姓孫元出昌黎末居鉅鹿之癭陶焉性度純懿孝信知名而勤學世典備通經史徵為太學博士講解墳索聲蓋朝廷將處器觀國羽儀廊廟而道機潛扣欻厭世煩一覺佛經渙然神解時年二十有八投鉅鹿景明寺僧實法師而出家落髮甫爾便尋經論悲慶交并識神厲勇因發五願所謂財法通辯及以四大常敬三寶普福四恩初從道房禪師受行止觀房即跋陀之神足也既受禪法北遊定州嘉魚山斂念久之全無攝證便欲出山誦涅槃經忽遇一僧言從泰嶽來稠以情告彼遂苦勸修禪慎無他志由一切含靈皆有初地味禪要必繫緣無求不遂乃從之旬日攝心果然得定常依涅槃聖行四念處法乃至眠夢覺見都無慾想歲居五夏又詣趟州漳洪山道明禪師受十六特勝法鑽仰積序節食鞭心九句一食米唯四斗單敷石上不覺晨宵布縷入肉挽而不脫或煑食未熟攝心入定動移晷漏前食並為禽獸所噉又常修死想遭賊怖之了無畏色方為說諸業行皆摧其弓矢受戒而返嘗於鵲山靜處感神來嬈抱肩築腰氣噓項上稠以死要心因證深定九日不起後從定覺情想澄然究略世間全無樂者便詣少林寺祖師三藏呈己所證跋陀曰自葱嶺[A4]已東禪學之最汝其人矣乃更授深要即住嵩嶽寺僧有百人泉水纔足忽見婦人敝衣挾帚却坐階上聽僧誦經眾不測為神人也便訶遣之婦有慍色以足蹋泉水立枯竭身亦不現眾以告稠稠呼優婆夷三呼乃出便謂神曰眾僧行道宜加擁護婦人以足撥於故泉水即上湧時共深異威感如此後詣懷州西王屋山修習前法聞兩虎交𩰚咆響震岩乃以錫杖中解各散而去一時忽有仙經兩卷在於牀上稠曰我本修佛道豈拘域中長生者乎言[A5]已須臾自失其感致幽顯皆此類也後移止青羅山受諸癘疾供養情不憚其臭潰甘之如薺坐久疲頓舒脚牀前有神輒扶之還令跏坐因屢入定每以七日為期又移懷州馬頭山魏孝明帝夙承令德前後三召乃辭云普天之下莫非王土乞在山行道不爽大通帝遂許焉乃就山送供魏孝武帝末熙元年既召不出亦於尚書谷中為立禪室集徒供養又北轉常山定州刺史婁叡彭城王高攸等請至文墨之大冥山創開歸戒奉信者殷焉燕趙之境道昧通被略無血食眾侶奔赴禮貺填充時或名利所纏者稠為說偈止之聞者慚色而止便為陳修善偈預在息心之儔更新其器既道張山世望重天心齊文宣天保二年下詔曰久聞風德常思言遇今敕定州令師赴鄴教化羣羣生義無獨善希即荷錫暫遊承明思欲弘宣至道濟斯苦壤至此之日脫須還山當任東西無所留縶稠居山積稔業濟一生聞有敕召絕無承命苦相敦喻方遂允請即日拂衣將出山闕兩岫忽然驚震響聲悲切駭擾人畜禽獸飛走如是三日稠顧曰慕道懷仁觸類斯在豈非愛情易守放蕩難持耶乃不約事留杖策漳滏帝躬舉大駕出郊迎之稠年過七十神宇清曠動發人心敬揖情物乘機無墜帝扶接入內為論正理因說三界本空國土亦爾榮華世相不可常保廣說四念處法帝聞之毛𥪡流汗即受禪道學周不久便證深定爾後彌承清誨篤敬殷重因從受菩薩戒法斷酒禁肉放捨鷹鷂去官畋漁鬱成仁國又斷天下屠殺六年三月敕民齋戒官園私菜葷辛悉除帝以他日告曰道由人弘誠不虛應願師安心道念弟子敢為外護檀越何如稠曰菩薩弘誓護法為心陛下應天順俗居宗設化棟梁三寶導引四民康濟既臨義無推寄即停止禁中四十餘日日垂明誨帝奉之無失後以道化須布思序山林便辭還本住帝以陵阜迴互諮謁或難天保三年又敕於鄴城西南八十里龍山之陽為構精舍名雲門寺請以居之兼為石窟大寺主兩任綱位練眾將千供事繁委充諸山谷并敕國內諸州別置禪肆令達解念慧者就為教授時揚講誦事極豐厚帝曰佛法大宗靜心為本諸法師等徒傳法化猶接囂煩未曰闡揚可並除廢稠諫曰諸法師並紹繼四依弘通三藏使夫羣有識邪正達幽微若非此人將何開導皆禪業之初宗趣理之弘教歸信之漸發蒙斯人帝大喜焉因曰今以國儲分為三分謂供國自用及以三寶自爾徹情歸向通古無倫佛化東流此焉盛矣即敕送錢絹被褥接軫登山令於寺中置庫貯之以供常費稠以佛法要務志在修心財利動俗事乖道化乃致書返之帝深器其量也敕依前收納別置異庫須便依給未經王府爾後詔書手敕月別頻至寸尺小函必親言及又敕侍御徐之才崔思和等送諸藥餌觀僧疾苦帝常率其羽衛故幸叅覲稠處小房宴坐都不迎送弟子諫曰皇帝降駕今據道不迎眾情或阻稠曰昔賓頭盧迎王七步致七年失國吾誠德之不逮未敢自欺形相冀獲福於帝耳時亦美其敦慎大法得信於人黃門侍郎李奬與諸大德請出禪要因為撰止觀法兩卷味定之賓家藏一本據以齊乾明元年四月十三日辰時絕無患惱端坐卒於山寺春秋八十有一五十夏矣當終之時異香滿寺聞者悚神敕遣襄樂王宣慰曰故大禪師志力精苦感果必然棲心寂默虛來實返妙業元風事高緇素運往神遷實深嗟惘資崇有嘉用伸悽敬可施物五百段送千僧供於雲門以崇追福至皇建二年五月弟子曇詢等奏請為起塔下詔曰故大禪師德業高迥三寶棟梁滅盡化終神遊物外可依法闍毗起塔建千僧齋贈物千段標樹芳迹示諸後代敕右僕射魏收為製碑文其為時君所重前後皆此類也既而尅日准敕四部彌山人兼數萬香柴千計日正中時焚之以火莫不哀慟斷絕哭響流川登有白鳥數百徘徊煙上悲鳴相切移時乃逝仍於寺之西北建以磚塔每有靈景異香應於道俗初稠奉信出家知奇齊魏克志禪業冠絕後塵而歷履太行往還朝野鳴謙抱素能扇清風加又威稜羣賊勢慴山螭解虓虎之𩰚情禁利養之深毒大儒皇氏躬為負糧青羅獵客執刀剪髮或德感上元澤流奉敬之苗幽誠所致粟滿信心之室樹神遮道隨器欲而法流文豹淨房銜穢幞而遙棄或猛虎馴狎即背垂衣頹山將陊召出在命若斯靈相振古罕儔具如雲門象圖所紀又初敕造寺面方十里令息心之士問道經行稠日十里大廣損妨居民恐非遠濟請半減之敕乃以方五里為定使將作大匠紀伯邕締構伊始邕集諸鄉邑問此地名忽聞空中大聲答曰山林幽靜此處本號雲門重問所由了無一人知者帝聞異之因從空響焉今名光嚴寺是也又嘗有客僧負錫初至將欲安處問其本夏答云吾見此中三為伽藍言終而隱既而掘地為井果得䲭吻二焉又所住禪窟前有深淵見被毛之人偉而胡貌置釜然火水將沸涌俄有大蟒從水中出欲入釜內稠以足撥之蟒遂入水毛人亦隱其夜因致男子神來頂拜稠云弟子有兒歲歲為惡神所噉兒子等惜命不敢當弟子衰老將死故自供食蒙師護故得免斯難稠索水噀之奄成雲霧時或讒稠於宣帝以倨傲無敬容帝大怒自來加害稠冥知之生來不至僧廚忽無何而到云明有大客至多作供設至夜五更先備牛轝獨往谷口去寺二十餘里孤立道側須臾帝至怪問其故稠曰恐身血不淨穢汙伽藍在此候耳帝下馬拜伏愧悔無已謂尚書令楊遵彥曰如此真人何可毀謗也乃躬負稠身往寺稠罄折不受帝曰弟子負師遍天下未足謝𠍴因謂曰弟子前身曾作何等答曰作羅剎王是以今猶好殺即呪盆水令帝自視見其影如羅剎像焉每年元日常問一歲吉凶後至天保十年云今年不能好文宣不悅帝問師復何如答云貧道亦不久至十月帝崩明年夏首稠喪驗之果矣嘗以暇日帝謂曰弟子未見佛之靈異頗得覩不稠曰此非沙門所宜帝強之乃投袈裟於地帝使數十人舉之不能動稠命沙彌取之初無重焉因爾篤信兼常寺宇僧供勞賜優渥 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== 道紀 按續高僧傳道紀未詳氏族高齊之初盛弘講說然以成實見知門學業成分部結眾紀用欣然以教習之功成遺業也天保年中秋初立講紀引眾首出鄴城南彼舊門人又引眾入正於閫側欻爾相值紀曰卿從何來乃殊無禮也如何師範輙抗拒耶既不傾屈理宜下道彼曰法鼓競鳴利建斯在聲榮之望師資焉有紀何不答自為下道出於城外廻首告其屬曰吾講成實積三十載開悟正道望有功夫解本擬行斯遺誡也今解而不行還如根本不解矣徒失前功終無後利往不可追來猶可及請並返京吾當別計乃退掩房戶廣讀經論為彼俗士而行開化故其撰集名為金藏論也一袠七卷以類相從寺塔旛燈之由經像歸戒之本具羅一化大啟福門論成之後與同行七人出鄴郊東七里而頓周匝七里士女通集為講斯論七日一遍往必荷擔不恥微行經書塔像為一頭老母掃箒為一頭齊佛境內有塔斯掃每語人曰經不云乎掃僧地如閻浮不如佛地一掌者由智田勝也親供母者以福與登地菩薩齊也故其孝至性淳深為之縫補衣著食飲大小便利必身經理不許人兼有或助者紀曰吾母也非他之母形骸之累並吾身也有身必苦何得以苦勞人所以身為苦先幸勿相助因斯以勵道俗從者眾矣又復勸人奉持八戒行法社齋不許屠殺所期既了又轉至前還依上事周歷行化數年之間遶鄴林郊奉其教者十室而九有同侶者故往候曰比行化俗何如道耶紀曰彼講可追今則無悔既往不咎知復何言後遭周氏吞併元教同廢呼嗟俗壤每崇斯業及開法始更廣其門故彼論初雲邪見者是也所以世傳何隱論師造金藏論終唯紀也故改名云然其所以抄略正文深可依准後不測其終 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第一百三十九卷目錄 僧部列傳十五北周靜藹(附慧宣) 道安(附慧儁　慧影　寶貴) 僧勔 猷禪師 僧度 僧崖 普圓 慧瑱 亡名(附僧現) 僧妙 慧善 寶彖 僧實 僧瑋 曇相 僧明 神異典第一百三十九卷 僧部列傳十五 北周 靜藹(附慧宣) 按續高僧傳靜藹姓鄭氏滎陽人也夙標俗譽以溫潤知名而神器夷簡卓然物表甫為書生博志經史諸鄭魁岸者咸賞異之謂興吾宗黨其此兒矣與同伍遊寺觀地獄圖變顧諸生曰異哉審業理之必然誰有免斯酷者便強違切諫二親不能奪志鄭宗固留藹決裂愛縛情分若石遂獨往瓦棺寺依和禪師而出家時年十七具戒[A1]已後承仰律儀護持明練時所推重又從景法師聽大智度論一聞神悟謂敞重幽更習先解便知濫述周行齊境顧問知律講席論堂亟陳往復詞令詳雅理趣清新皆略無承導終於世累乃撫心曰余生年不幸會五濁交亂失於物議得在可鄙進退惟谷高蹈可乎遂心口相弔擯影嵩岳尋括經論用忘寤寐然於大智中百十二門等四論最為投心所崇餘則旁纘異宗成其通照言必藻繢珠連書亦草行相貫高為世重罕不華之後自悟曰綺文爽理草實亂真豈流宕忘返不思懲艾乎自爾誓而斷之唯以釋道東騖並味前聞恐涉邪津悔於晚學又入白鹿山逖觀黃老廣攝授之途莊惠詭駮標寓言之論未之尚也聞有天竺梵僧碩學高行世之不測西達咸陽藹求道情猛欣所聞見私度關塞載離寒暑既至渭陰未及洗足即申謁敬昔聞今見見累於聞大鼓徒揚資訪無指乃潛形倫伍陶甄舊解蕪沒遜遁知我者希掩抑十年達窮通之數體因緣之理附節終南有終焉之志煙霞風月用袪忘反峰名避世依而味靜唯一繩牀廓無庵屋露火調食絕無所營召彼癘徒誨示至理令其致供日就噉之雖屬膿潰橫流對位而無厭惡由是息心之眾往結林中授以義方鬱為學市山本無水須便飲澗嘗於昏夕學人侍立忽降虎來前跑地而去及明觀之漸見潤濕乃使挑掘飛泉通注從是遂省下澗須便挹酌今錫谷避世堡虎跑泉是也藹立身嚴恪達解超倫據林引眾講前四論意之所傳樂相弘利其說法之規尊而乃演必令學侶袒立合掌殷勤鄭重經時方遂乃勅取繩牀圍繞安設致敬坐訖藹徐取論文手自指摘一偈一句披釋取悟顧問聽者所解云何令其傳意方進後偈傍有未喻者更重述之每日再講此法無怠有沙門智藏者身相雄勇智達有名負糧二石造山問道因見橫枝格樹戲自稱身遇為藹見初不呵止三日[A2]已後方召責云腹中他食何得輙戲如此自養名為兩足狗也藏銜泣謝過終不再納遂遣出山沙門曇延道安者世號元門二傑當時頂蓋名德相勝及論教體紛諍由生諮藹取決讓謝良久方為開散兩情通悅不覺致禮各鳴一足跪而啟曰大師解達天鑒應處世攝道今則獨善其身喪德泉石未見其可藹曰道貴行用不即在言余觀時進退故且隱居求志耳爾後事故入城還歸林野屬周武之世道士張賓譎詐罔上冒增榮寵潛進李氏欲廢釋宗既縱倖紫宸蠅飛黃屋與前僧衛元嵩唇齒相副帝精悟朗鑑內烈外溫召僧入內七宵禮懺欲親覩𠍴犯冀申殿黜時既密知各加懇到帝亦七夕同僧不眠為僧讚唄并諸法事經聲七轉莫不清靡事訖設會公陳本意有猛法師者氣調高拔躬抗帝旨言頗激切眾恐禍及其身帝但述懷曾無赦退藹聞之歎曰朱紫襍糅狂哲交侵至矣可使五眾流離四民倒惑哉又曰餐周之粟飲周之水食椹懷音寧無酬德又為佛弟子豈可見此淪胥坐此形骸晏然自靜寧大造於像末分葅醢於盜跖耳徑詣闕上表理訴引見登殿舉手唱言曰來意有二所謂報三寶慈恩酬檀越厚德援引經論子史傳記談敘正議據證顯然從旦至午言無不詣明不可滅之理交言支任抗對如流梗詞厲色鏘然無撓百僚近臣代之戰慄而神氣自若不阻素風帝雖愜其詞理而滅毀之情[A3]已決既不納諫又不見遺藹又進曰釋李邪正人法混并即可事求未煩聖慮陛下必情無私隱涇渭須分請索油鑊殿庭取兩宗人法俱煑之不害者立可知矣帝怯其言乃遣引出時宜州沙門道積者次又出諫俱不用言乃與同友七人於彌勒像前禮懺七日既不食[A4]已一時同逝藹知大法必滅不勝其虐乃擕其門人四十餘入終南山東西造二十七寺依巖附險使逃逸之僧得存深信及法滅之後帝遂破前代關山東西數百年來官私佛寺掃地並盡刮聖容焚經典禹貢八州見成寺廟出四十千並賜王公充為第宅三方釋子減三百萬皆復軍民還歸編戶三寶福財其貲無數簿錄入官登即賞費分散蕩盡初於建德三年五月行虐關中其禍既畢至六月十五日罷朝有金城公任民部於所治府與左右彷徉天望忽見五六段物飛騰虛空在於鳥路大者上摩青霄大如十斛囤許漸漸微沒自餘數段小復低下其色黃白卷舒空際類旛無脚爾日天清氣靜纖塵不動但增炎曦而[A5]已因往東宮府道經圓土北見重牆上有黃書橫拖棘上及往取之乃是摩訶般若經第十九卷問其所由答云從天而下飛揚墮此於時三寶初滅刑法嚴峻略示連席之官乃藏諸衣袖還緘篋笥初武帝知藹志烈欣欲見之勅三衛二十餘人巡山訪覓氊衣道人朕將位以上卿共治天下藹居山幽隱追蹤不獲後於太乙山錫谷潛遁覩大法淪廢道俗無依身被斬縗無力毗贊告弟子曰吾無益於世即事捨身故先相告眾初不許慕從聞法便關覽大小諸乘撰三寶集二十卷假典賓主會遣疑情抑揚飛伏廣羅文義弘讚大乘光揚像代并錄見事指掌可尋冀藏諸巖洞庶後代之再興耳自藹入法行大慈門繒纊皮革一無踐服唯履毳布終於報盡後厭身情迫獨據別巖勅侍者下山明當早至藹乃跏坐盤石留一衲衣自條身肉段段布於石上引腸挂於松枝五臟都皆外見自餘筋肉手足頭面臠析都盡並唯骨現以刀割心捧之而卒侍人心驚通夜失寐明晨走赴猶見合掌捧心身面西向跏坐如初所傷餘骸一無遺血但見白乳滂流凝於石上遂壘石封外就而斂焉即周宣政元年七月十六日也春秋四十有五弟子慧宣者內外博通奇有志力痛山頹之莫仰悲梁壞之無依爰述芳猷樹碑塔所後有訪道思賢者入山禮敬循諸崖隒乃見藹書遺偈在於石壁焉 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== 道安(附慧儁　慧影　寶貴) 按續高僧傳道安俗姓姚馮翊胡城人也識悟元理早附法門性無常師聞道而至兼以恬虛靜泊凝心勝境謙肅為用動止施度凡厥禪侶莫不推服後隱於太白山栖遁林泉擁志經論思拔深定慧業斯舉傍觀子史粗涉大綱而神氣高朗挾操清遠進具已後崇尚涅槃以為遺訣之教博通智論用資弘道之基故周世渭濱盛揚二部更互談誨無替四時住大陟岵寺常以弘法為任京師士子咸附清塵安內外既明特善文藻動言命筆並會才華而風韻疎通雅調詳簡執禮居尊仁被朝貴故榮達儒宰知名道士日來請論咸發信心故得義流天下草偃從之周武廓清天步中外禔福頻御雕輦躬禮安焉安道為物宗師坐鎮崇敬令帝席地而止安則如常敷化高談正法詞無涉世公卿側目觀者榮慶時及中食安命供設帝將舉箸曰弟子聞俗人不合僧食法師如何以罪累人安曰佛法權實律制開遮王賊惡臣並通供給貧道據法相擬理非徒爾帝曰審如來言非佛意也但恐損道眾耳又與賊臣同席誠無預焉即勅將去更論餘法曾不以介意斯即季代之高量也後勅住大中興寺別加殊禮帝往南郊文物大備諸道俗同覩通衢勅別及安令觀天子鹵簿儀具安答曰陛下為民故出貧道為法不出帝聞彈指歎善久之安鑒悟絕倫德風遠扇立形平準守道自遵皆此類也與同學慧儁知名周壤儁姓朱氏京兆三原人生不學書而耳餐取悟一聞不忘藏諸胷臆流略儒釋談如泉涌攻擊關責鋒鍔叢萃曾於一日安公正講涅槃後命章設問遂往還迄暮竟不稍怠明旦又問構難精拔安雖隨言即遣而聽者謂無繼難儁終援引文理微並相讎遂連三日止論一義後兩捨其致方事解文故使驚唱前修預聞高論儁後歷尋華土縱學名師凡所霑耳皆義通旨得安與同室三十餘年言晤飛元誠逾目擊因疾而卒安撫屍慟哭曰宣尼有言信不虛矣至天和四年歲在己丑三月十五日勅召有德眾僧名儒道士文武百官二千餘人於正殿帝升御座親量三教優劣廢立眾議紛紛各隨情見較其大抵無與相抗者[A6]至其月二十日又依前眾論乖各是非滋生並莫簡帝心索然而退至四月初勅又廣召道俗令極言陳理又勅司隸大夫甄鸞詳佛道二教定其先後淺深同異鸞乃上笑道論三卷合二十六條用笑三洞之名及笑經稱三十六部文極詳據事多揚激至五月十日帝又大集羣臣詳鸞上論以為傷蠢道士即於殿庭焚之道安慨時俗之混井悼史籍之沉罔乃作二教論取擬武帝詳三教之極文成一卷篇分十二初歸宗顯本篇有客問曰僕聞風流傾墜六經所以輯修誇尚滋彰二篇所以述作故優柔弘潤於物必濟曰儒用之不匱於物必通曰道斯皆孔老之神功可得而詳矣近覽釋教文博義豐觀其汲引則恂恂善誘要其旨趣則亹亹滋良然三教雖殊勸善義一途迹誠異理會則同至如老嗟身患孔歎逝川固欲後外以致存生感往以知物化何異釋典之厭身無常之說哉但拘滯之流未馳高觀不能齊天地於一指均是非於一氣致令談論之際每有不同此所謂匿摩尼於胎殼掩大明於重夜傷莫二之淳風塞洞一之元旨祈之於彌劫奚可值哉主人答曰子之窮辯未盡理也夫萬化本於生生而生生者無生三才兆於始始而始始者無始然則無生無始物之性也有化有生人之聚也聚雖一體而形神兩異散雖質別而心數弗兦故救形之教教稱為外濟神之教教稱為內是以智論有內外兩經仁王辨內外兩論方等明內外兩律百論言內外二道若通論內外則該彼華夷若局命此方則可云儒釋釋教為內儒教為外備彰聖典非為誕謬詳覽載籍尋討源流教唯有二寧得有三何者昔元古樸素墳典之誥未弘淳風少漓丘索之文乃著故包論七典統括九流咸為治國之謨並是修身之術若派而別之則應為九教總而合之則同屬儒宗論其官也各王朝之一職談其籍也普皇家之一書子欲於一化之內含九流爭川大道之世使小成競辯豈不上傷皇極莫二之風下開拘放鄙蕩之弊真所謂巨蠧鴻猷眩曜朝野矣佛教者窮理盡性之格言出世入真之正轍論其文則部分十二語其旨則四種悉擅理妙域中固非名號所及化敷方表又非情智所尋至於遣累落筌陶神盡照近超生死遠證泥洹播闡五乘接羣機之深淺該明六道辯善惡之升沉敻祈出世而理無不周邇及王化而事無不盡能博能要不質不文自非天下之至靈孰能興斯教哉雖復儒道千家農黔百氏取捨驅馳未及其度者也唯釋氏之教理富權實有餘不了稱之曰權無餘了義號之曰實通言善誘何名妙賞子謂三教雖殊勸善義一余謂善有精麤優劣宜異精者超百凡而高昇麤者修九居而未息安可同年而語其勝負哉又云教迹誠異理會則同爰引世訓以符元教此蓋悠悠之所昧未暨其本矣教者何耶詮理之謂理者何耶教之所詮教若果異理豈得同理若必同教寧得異筌不期魚罤不為兔將為名乎理同安在夫厚生情篤身患之誡遂興不悟遷流逝川之歎乃作並是域內之至談非踰方外之巨唱何者推色盡於極微老氏之所未辨究心窮於生滅宣尼又所未言可謂瞻之似盡察之未極者也經曰分別色心有無量相非諸二乘所知且二乘之與大行俱越妄想之鄉菩薩則惠兼九道聲聞則獨善一身其猶露潤之比巨壑微塵之比須彌况凡夫識想何得齊乎故經曰無以日光等彼螢火若夫以齊而齊不齊者未齊矣以齊而齊於齊者未齊焉余聞善齊天下者以不齊而齊天下者也何須夷嶽實淵然後方平續鳧截鶴於焉始等此蓋狷夫之野議豈達士之貞觀乎故諺曰紫實昧朱狂斯濫哲請廣其類上至天子下至庶人莫不資色心以成軀稟陰陽而化體不可以色心是等而便混以智愚陰陽義齊則同之於貴賤此之不可至理皎然雖強齊之其義安在帝為張賓搆譖意遺釋宗初覽安論通問僚宰文據卓然莫敢排斥當時廢立遂寢誠有所推至建德三年歲在甲午五月十七日乃普滅佛道二宗別置通道觀簡釋李有名者普著衣冠為學士焉安削迹潛聲逃於林澤帝下勅搜訪執詣王庭親致勞接賜牙笏綵帛并位以朝列安竟不就卒於周世初安之住中興攜母相近每旦出覲手為煑食然後上講雖足侍人不許兼助乃至析薪汲水必自運其身手告人曰母能生養於我非我不名供養卒於母世初無一息斯准天聖擔棺之像布化澆夫矣及其知將即世也乃作遺誡九章以訓門人並藻逸霞爛煥然可遵後卒開皇末歲貴翫閱羣典講律為務見晉世支敏度合五家首楞嚴為一本八卷又合三家維摩經為一本五卷隋沙門僧就合四家大集為一本六十卷貴乃合三家金光明為一本八卷復請崛多三藏譯銀主陀羅尼及囑累品足以成部沙門彥琮重覆梵本品部斯具焉 ᅟᅟ==[A6] 至【CB】，▆【補編】== 僧勔 按續高僧傳僧勔未詳氏族住新州願果寺周武季世將喪釋門崇尚老氏受其符籙凡有大醮帝必具其巾褐同其拜伏而道經誕妄言無本據國雖奉事未詳讎校遂不遠鄉關躬詣帝闕面陳至理以邪正相叅僥情趨競未辨真偽更遞毀譽乃著論十有八條難道本宗文以三科釋其前執聖賢既序凡位皎然其詞略云勔以世之濫述云老子尹喜西度化胡出家老子為說經戒尹喜作佛教化胡人又稱是鬼谷先生撰南山四皓注未善尋者莫不信從以為口實異哉此傳君子尚不可罔况貶大聖者乎今具陳此說非真人世差錯假托名字亦乃言不及義翻辱老子意者勝人達士不出此言將是無識異道誇競佛法假托鬼谷四皓之名附尹喜傳後作此異論用迷昏俗竊聞傳而不習夫子不許妄作者凶老君所誡此之巨患增長三塗宜應糺正救其此失然教有內外用生疑假人有賢聖多述本迹故班固漢書品人九等孔丘之徒為上上類例皆是聖李老之儔為中上類例皆是賢何晏王弼云老未及聖此則賢聖天分優劣自顯是故魏文之博悟也黃初三年下勅云告豫州刺史老聃賢人未宜先孔子不知魯郡為孔子立廟成末漢桓帝不師聖法正以嬖臣而事老子欲以求福良足笑也此祠之興由桓帝武皇帝以老子賢人不毀其屋朕亦以此亭當路行來者輙往瞻視而樓屋傾頹儻能壓人故令修整昨過視之殊整頓恐小人謂此為神妄往禱祝違犯常禁宜宣告吏民咸使知聞據斯以言呈露久矣世多愚人不尋前達故有此弊耳今考據年月羣達誠言區別人世并內經外典並對條例覽詳卷首邪正自顯雖復著論周世垂名朝野通人罕遇終以事迷竟不行用及後法毀逃難不測所終 猷禪師 按續高僧傳益州多寶寺猷禪師者𣕾道人姓楊氏勤讀誦四十餘年日夕不捨房後院壁國九相變露置繩牀椶被覆上晝依僧例夜則寢中亙一日方出一食如是漸增七日方食僧以為常弗之怪也如此又經二十餘年忽經一月而不出者不畜侍人僉議不出祗是入定不勞看之忽一夜風雨盛畫壁廊倒旦共往視試撥椶被一無所見唯繩牀坐褥存焉 僧度 按續高僧傳僧度不知何人去來邑野略無定所言語出沒時有預知號為狂人周趙王在益州有郫人與王厚便欲反時有告者王未信之至旦郫兵果至王厚者為主在城西大街方牀大坐時僧度乃戴皮靴一隻從城西遺糞而走至盤陀塔棄靴而廻眾怪之而莫測也又復將反者將紙筆請度定吉凶便操筆作州度兩字反者喜曰州度與我斯為吉也擇日往亡我往彼亡重必尅之時趙王據西門樓令精兵三千騎往始交即退隨後殺之至盤陀斬郫兵千餘為京觀今塔東特高者是於後方驗度戴皮相皮郫聲同遺糞而走散於塔地所言州度反即斫頭目前取驗定後人聞於王遣人四追遂失所在 僧崖 按續高僧傳僧崖姓牟氏祖居涪陵晉義熙九年朱齡石伐蜀涪陵獽三百家隨軍平討因止於廣漢金淵山谷崖即其後也而童幼少言不襍俳戲每遊山泉必先禮而後飲或諦觀不瞬坐以終日人問其故答曰是身可惡我思之耳後必燒之及年長從戎毅然剛正嘗隨伴捕魚得己分者用投諸水謂伴曰殺非好業我今舉體皆現生瘡誓斷獵矣遂燒其獵具時獽首領數百人共築池塞資以養魚崖率家僮往彼觀望忽有異蛇長尺許頭尾皆赤須臾長大乃至丈餘圍五六尺眾皆奔散蛇便趣水舉尾入雲赤光遍野久之乃滅尋爾眾聚具論前事崖曰此無憂也但斷殺業蛇不害人又勸停池堰眾未之許俄而堤防決壞時依悉禪師施力供侍雖充驅使而言語訥澀舉動若癡然一對一言而合大理經雷數載無所異焉至元冬之月禪師患足冷命之取火乃將大爐炎炭直頓於前禪師責之曰癡人何煩汝許多火乃正色答曰須火却寒得火嫌熱孰是癡人情性若斯何曰得道禪師謂曰汝不畏熱試將手置火中崖即應聲將指置火中振叱作聲青煙湧出都不改容禪師陰異之未即行敬又以他日諸弟子曰崖耐火共推之火爐被燒之處皆並成瘡而欣笑自如竟無痛色諸弟子等具諮禪師禪師喚來謂曰汝於此學佛法更莫謾作舉動惑亂百姓答曰若不苦身焉得成道如得出家一日便足禪師遂度出家自為剃髮但覺鬢鬚易除猶如自落禪師置刀於地攝衣作禮曰崖法師來為我作師我請為弟子崖謙謝而[A7]已既法衣著體四輩尊崇歸命輸誠無所恡惜或有疾病之處往到無不得除三十年間大弘救濟年踰七十心力尚強以周武成元年六月於益州城西路首以布裹左右五指燒之有問燒指可不痛耶崖曰痛由心起心既無痛指何所痛時人同號以為僧崖菩薩或有問曰似有風疾何不治之答曰身皆空耳如何所治又曰根大有對何謂為空答曰四大五根復何住耶眾服其言孝愛寺兌法師者有大見解承崖發迹乃率弟子數十人往彼禮敬解衣施之顧大眾曰真解般若非徒口說由是道俗通集倍加崇信如是經日左手指盡火次掌骨髓沸上湧將滅火燄乃以右手殘指挾竹挑之有問其故崖曰緣諸眾生不能行忍今勸不忍者忍不燒者燒耳兼又說法勸勵令行慈斷肉雖煙焰俱熾以日繼夕並燒二手眉目不動又為四眾說法誦經或及諸切詞要義則顉頭微笑時或心怠私有言者崖顧曰我在山中初不識字今聞經語句句與心相應何不至心靜聽若乖此者則空燒此手何異樵頭耶於是大眾懍然莫不專到其後復告眾曰末劫輕慢心轉薄淡見像如木頭聞經如風過馬耳今為寫大乘經教故燒手滅身欲令信重佛法也闔境士女聞者皆來遶數萬帀崖夷然澄靜容色不動頻集城西大道談論法化初有細雨殆將霑漬便斂心入定即雲散月明而燒臂掌骨五枚如殘燭燼忽然各生並長三寸白如珂雪僧尼僉曰若菩薩滅後願奉舍利起塔供養崖乃以口嚙新生五骨拔而折之吐施大眾曰可為塔也至七月十四日忽有大聲狀如地動天裂人畜驚駭於上空中忽現犬羊龍蛇軍器等像少時還息人以事問崖曰此無苦也警睡三昧耳吾欲捨身可辦供具時孝愛寺導禪師戒行精苦耆年大德捨六度錫杖并及紫被贈崖入火犍為僧淵遠送斑衲意願隨身於是人物諠擾施財山積初不知二德所送物也至明日平旦忽告侍者法陁曰汝往取導師錫杖紫被及衲袈裟來為吾著之便往造焚身所於時道俗十餘萬眾擁輿而哭崖曰但守菩提心義無哭也便登高座為眾說法時時舉目視於薪𧂐欣然獨笑久頃右脅而寢都無氣息狀若木偶起言曰時當至仍下足白眾僧曰佛法難值宜共護持先於成都縣東南積柴壘以為樓高數丈許上作乾麻小室以油潤之崖緩步至樓遶旋三帀禮拜四門便登其上憑欄下望令念般若留以一心有施主王撰懼曰我若放火便燒聖人將獲重罪崖陰知之告撰上樓摩其頂曰汝莫憂造樓得罪乃大福也促命下火皆畏之置炬著地崖以臂挾炬先燒西北次及西南麻燥油濃赫然熾合於盛火中放火設禮比第二拜身面焦坼重復一禮身踣炭上及薪燼火滅骨肉皆化唯心尚存赤而且濕肝腸脾胃猶自相連更以四十車柴燒之腸胃雖卷而心猶如本兌法師乃命收取葬於塔下今在寶園寺中成都民王僧貴者自崖焚後舉家斷肉後因事故將欲解素私自評論時屬二更忽聞門外喚檀越聲比至開門見一道人語曰慎勿食肉言情酸切行啼而去從後走趁似近而遠忽失所在又焚後八月中獽人牟難當者於就嶠山頂行獵搦箭聲弩舉眼望鹿忽見崖騎一青麖獵者驚曰汝在益州[A8]已燒身死今那在此崖曰誰道許誑人耳汝能燒身不射獵得罪也汝當勤力作田矣便爾別去又至冬間崖兄子於溪中忽聞山谷喧動若數萬眾舉望見崖從以兩僧執錫杖而行因追及之欲捉袈裟崖曰汝何勞捉我乃指前鷄猪曰此等聲音皆有詮述如汝等語他人不解餘國言音汝亦不解人畜有殊皆有佛性但為惡業故受此形汝但力田莫養禽畜言極周委故其往往見形預知人意率皆此也具如沙門忘名集及費氏三寶錄并益部集異記 ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【補編】== 普圓 按續高僧傳普圓不知何許人聲議所述似居河海周武之初來遊三輔容貌姿美其相偉大言顧弘緩有丈夫之神彩焉多歷名山大川常以頭陀為志樂行慈救利益為先人有投者輒便引度示語行要令遵苦節誦華嚴一部潛其聲相無人知者弟子侍讀後因知之然而常坐繩牀斂容在定用心彌到不覺經過晨夕有時乞食暫往村聚多依林墓取靜思惟夜有強鬼形極可畏四眼六牙手持曲棒身毛垂下徑至其前圓努目觀之都無怖懾不久便退其例非一又有惡人從圓乞頭將斬與之又不肯取又復乞眼即欲剜施便從索手遂以繩繫腕著樹齊肘斬而與之心悶委地村人明乃聞之因斯卒於郊南樊川也諸村哀其苦行爭欲收葬眾議不決乃分其屍為數段各修塔焉 慧瑱 按續高僧傳慧瑱上黨人奉律齊真貞確難拔住郡內元開府寺獨靜一房禪懺為業會周建德六年國滅三寶瑱抱持經像隱於深山遇賊欲劫之初未覺也忽見一人形長丈餘美鬚面著紗帽衣青袍九環金帶吉莫皮靴乘白馬朱鬘自山頂徑至瑱前下馬而謂曰今夜賊至師可急避瑱居懸崖之下絕無餘道疑是山神乃曰今佛法毀滅貧道容身無地故來依投檀越今有賊來正可於此取死更何逃竄神曰師既遠投弟子弟子亦能護師正爾住此遂失所在當夜忽降大雪可深丈餘遂免賊難後羣賊更往神遂告山下諸村曰賊欲劫瑱師急往共救乃各持器仗入路中相遇拒擊驚散從此每日瑱恆憑之安業山阜不測其卒 亡名(附僧琨) 按續高僧傳亡名俗姓宋氏南郡人本名闕殆世襲衣冠稱為望族弱齡遁世末絕妻孥吟嘯丘壑任懷遊處凡所憑准必映美阮嗣宗之為人也長富才華鄉人馳譽事梁元帝深見禮待有製新文帝多稱述而恭慎慈敬謙靜為心每從容御筵賜問優異及梁曆不緒潛志元門遠寄岷蜀脫落塵累初投兌禪師修習道法兌亦定慧澄明聲流關鄴名乃三業依憑四儀恭仰彫純假於禪誦興慮著於篇什預有學徒問道無倦會周氏跨有井絡少保蜀國公宇文儁鎮之性愛賢才重德素禮供殊倫聲聞臺省後齊王續部伏敬日增任滿還雍遂勒歸謁帝勞遣既深處為夏州三藏朝省以名文翰可觀元非元侶而冥德沒世將徵拔之測其器宇有經國之量朝省總議或以威恩加之或以情異轉之然名雅亮卓然曾無易節天和二年五月大冢宰宇文護遺書曰言念欽屬未敘企積道體休愈無虧慮也蓋能仁處世志存匡救非先輪廻獨尚茲善既道亞生知才高七步豈虛緇染沉流當途但靈廓妙理三業同臻冀思莫二皂白非感耳悕解偏執讚我時朝匪惟真俗俱抽亦是彼我一貫故令往白念報雅懷名答曰辱告深具懷抱寒暑異域苦樂殊心輒略常談且陳實事貧道稟質醜陋恆嬰疾惱因傴成恭惟道是務不曾妻息五十二年自捨俗緣十有五載萬人歸國皆停都邑羸病一僧獨流荒裔無罪可罰無能可使百慮九思是所未喻文多不載又列六不可十歎息援據事敘綸貫始終書略結云沙門持戒心口相應所列六條若有一誑生則蒼天厭之死則鐵鉗拔之烊銅灌之仰戴三光行年六十不欺闇室况乃明世且鄉國殄喪宗戚衰亡貧道何人獨堪長久誠得收迹巖中攝心塵外支養殘命敦修慧業此本志也寄骸精舍乞食王城任力行道隨緣化物斯次願也如其不爾獨處丘壑安能憒憒久住閻浮地乎護得書體其難拔乃與書迎還云法師秉心彌固棲遊世表元圭啟運不屈伯夷之節蒼精御曆豈損嘉遁之志今遣往迎名達咸陽貴遊奉謁隆禮厚味彌增常限以稱謂廣流藏景難伏誓當棲元後德便閑放無累乃著寶人銘曰余十五而尚文三十而重勢位值京都喪亂冠冕淪沒海內知識零落殆盡乃喟然歎曰夫以廻天倒日之力一旦早彫岱山磐石之固忽焉燼滅定知世相無常浮生虛偽譬如朝露其停幾何大丈夫生當降魔死當飼虎如其不爾修禪足以養志讀經足以自娛富貴名譽徒勞人耳乃棄其簪弁剃其鬚髮衣衲杖錫聽講談元戰國未寧安身無地自厭形骸甚於桎梏思絕苦本莫知其津大乘經曰如說行者乃名是聖不但口之所言小乘偈曰能行說為正不行何所說若說不能行不名為智者至於顏回好學勤改前非季路未行懼聞後語功勞智擾役神傷命為道日損何用多知誓欲枯木其形死灰其慮降此患累以求虛寂乃作絕學箴文名息心讚又著至道論淳德論遣執論去是非論影喻論修空論不殺論等文多清素語恆勸善存質去華不存粉墨有集十卷盛重於世不知所終其弟子僧琨性沉審善音調為隋二十五眾讀經法主搜括羣籍採摭賢聖所撰諸論集為一部稱曰論塲有三十卷披卷一閱俱覽百家亦新學之宗匠者矣後於曲池造靜覺寺每臨水映竹體物賦詩頗有篇什云 僧妙 按續高僧傳僧妙一名道妙本住冀州後居河東蒲坂禁行精苦聰慧夙成遍覽羣籍[A9]尤通講論而稟性謙退喜慍不干其抱故每講下座必合掌懺悔云佛意難知豈凡夫所測今所說者傳受先師未敢專輙乞大眾於斯法義若是若非布施歡喜時以解冠前彥行隆端達覩其虛己皆服其德義眾益從之後住本鄉常念寺即仁壽寺也聚徒集業以弘法樹功擊響周齊甚高名望周太祖特加尊敬大綂年時西域獻佛舍利太祖以妙弘贊著續遂送令供養因奉以頂戴曉夜旋仰經於一年忽於中宵放光滿室螺旋出窻漸延於外須臾光照四遠騰扇其焰照屬天地當有見者謂寺家失火競來救之及覩神光乃從金瓶而出皆歎未曾有也妙仰瞻靈相涕泗交橫乃燒香跪而啟曰法界眾生[A10]已覩聖迹伏願韜祕靈景反寂歸空於是光還螺旋卷入瓶內爾夜州治士女燒香讚歎之聲聞於數十餘里寺有一僧睡居房內眾共喚之惽惽不覺竟不見光相未幾便遇癘疾咸言宿業所致遂有感見之差自妙之云亡光不復現其本佛骨今仍在焉昔齊武平末鄴古城中白馬寺此是石趙時佛圖澄所造本為木塔年增朽壞敕遣修之掘得舍利三粒一赤一白一青寶瓶盛之京邑貴賤共看心至者颯然湧上不信戲慢者倒傾亦不出時俗廻邪者眾齊王勇廣武王胡長邕曾染佛宗敕令還俗雖居貴望不捨具戒置舍利於水鉢請乞行道即見三枚相逐水上旋器右行七遍既滿一時沉下邕與子弟更加深信而妙講解涅槃以為恆業敘略綱致久學者深會其源分部文句皆臨機約截遍遍皆異所以學侶罕成而為英傑者所美化行河表重敬莫高延及之鄉酒肉皆絕現生葱韭以土掩覆並非由教令而下民自徙其惡矣有學士曇延承著宗本更廣其致焉 ᅟᅟ==[A9] 尤【CB】，尢【補編】== ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【補編】== 慧善 按續高僧傳慧善幼出家善法勝毗曇住揚都棲元寺徵擊論道四座驚神會有梁末序逃難江陵承聖季年因俘秦壤住長安崇華寺義學之美為周冢宰見知別修供養敷導終老以天和年卒於長安時年六十善以智度論每引小乘相證成義故依文次第散釋精理譬諸星月助朗太陽猶如眾花繽紛而散故著斯文名為散花論也其序略云著述之體貴言約而理豐余頗悉諸作而今覼縷者正由斯轍罕人諳練是以觸義殷勤逢文指掌有詳覽者想鑒茲焉文多不盡 寶彖 按續高僧傳寶彖姓趙氏本安漢人後居綿州昌隆之蘇溪焉天性仁讓慧心俊朗嬰孩有異二親欲試其度以諸綵帛花果弓矢書疏羅置其前彖便撥除餅果上取書疏眾共歎異咸知必有成濟也及年七歲有緣至巴西郡太守楊眺問云承兒大讀書因何名為老子彖曰始生頭白故也眺密異之十六事梁平西王初為道士童子未學佛法平西識其機鑒使知營功德事因見佛經欣其文名重其義旨就檢讀誦迷悟轉分恆求佛法用祛昏漠年二十有四方得出家即受具戒先聽律典首尾數年略通持犯迴聽成實傳授忘倦不恡私記須便輒給研心所指科科別致末又聽韶法師講偏窮旨趣武陵王門師大集摩訶堂令講請觀音初未綴心本無文疏始役情思抽拈句理詞義洞合聽者盈席私記其言因成疏本廣行於世後還涪州開化道俗外典佛經相續訓導引邪歸正十室而九又鈔集醫方療諸疾苦或報以金帛者一無所受便有銜義懷德者捨俗出家或緣障未諧者盡形八戒彖雖道張井絡風播岷峨而志意頹然唯在通於正法誠心標樹不競人物見大集一經未弘蜀境欲為之疏記使後學有歸乃付著經律就山修纘而眾復尋之致有煩擾再稔方就一無留難初至虛空藏品於義不達閉目思之不覺身上空中離牀三四尺許欻然大悟竟文慧發寫不供宣據此為言志力難擬矣時益州武擔寺僧寶願最初請講大眾雲集聞所未聞莫不歎悅又屬僧崖菩薩出世為造經本因爾傳持至今不絕故寶坊一學曲被劍南後制涅槃法華等疏皆省繁易解聽無遺悶州境皁素生難遭想每言吾命不長唯當自勵身心節約衣食望引殘運耳故粗弊接報弘誘為心護生安眾以為恆務忽感風疾不言久之命將欲絕私心發誓願諸佛護念得分付諸物作是念已欻然能話顧命子弟誨示禍福吾即當去催作遺疏分處衣資陪奉三寶下筆署訖還不能言侍人通以漿飲閉口拒之疾甚為喚佛名便合掌在額奄然而卒於潼州光興寺今所謂綿州大振響寺也春秋五十即周之保定元年十一月二十三日矣初未終之前本所住山於五月內無故自崩塵霧闇天舉眾驚駭莫測其怪至於八月中山北村人並見尊像從山寺來乘空北逝幡花列前僧眾從後往問寺中都無知者當爾之時彖正赴光興寺講因以白之彖曰此我之徵相不預他也及終於此寺果如所圖云 僧實 按續高僧傳釋僧實俗姓程氏咸陽靈武人也幼懷雅亮清卓不倫嘗與諸童共遊狡戲或摘葉獻香或聚砂成塔鄉閭敬焉知將能信奉之漸也親眷愛結不許出家喻以極言久而方遂年二十六乃得剃落有道原法師擅名魏代實乃歸焉隨見孝文便蒙降禮大和末從原至洛因遇勒那三藏授以禪法每處皇宮諮問禪祕那奇之曰自道流東夏味靜乃斯人乎於是尋師問道備經循涉雖三學通覽偏以九次彫心故得定水清澄禪林榮蔚性少人事退迹為功所以高蓋駟馬未曾流目清流林竹顧便忘返加又口繞黑子欹若斗形目有重瞳光明外射腋懷鳳卵七處皆平奇相超倫有聲京洛兼又道契生知化通關壤聽業未廣而無門不明而能勤整四儀靜修三法可憲章於風俗足師表於天人周太祖文皇以魏大統中下詔曰師目麗重瞳偏同虞舜背隆傴僂分似周公德宇純懿軌量難模可昭元三藏言為世寶篤志任持故有法相之宜興俗務之宜廢發談奏議事無不行至保定年太祖又曰師才深德大宜庇道俗以隆禮典乃躬致祈請為國三藏實當仁不讓默而受之是使棟梁斯在儀形攸寄周氏有國重仰元風禮異前朝受於歸戒逮太祖平梁荊後益州大德五十餘人各懷經部送像至京以真諦妙宗條以問實既而慧心潛運南北疎通即為披決洞出情外並神而服之於是陶化京華久而逾盛忽一旦告僧曰急備香火修理法事誦觀世音以救江南某寺堂崩厄也當爾之時揚都講堂正論法集數百道俗充滿其中聞西北異香及空中伎樂合堂驚出同其聞聽堂欻摧壞大眾無損奏聞梁主乃移以問周果如實祐大送珍寶錫遺相續而實但取三衣什物而已餘隨散之由爾名振二國事叅至聖以保定三年七月十八日卒於大追遠寺春秋八十有八朝野驚嗟人天變色帝哀慟泣之有敕圖寫形像仍置大福田寺即以其日窆於東郊門外滕公酈食其塚南碑石尚存弟子曇相等傳燈不窮彌隆華實以業有從爰於墓所立寺還名福田用崇冥福并建碑於寺野二所大中興寺釋道安及義城公庾信製文今在苑內 僧瑋 按續高僧傳僧瑋姓潘汝南平轝人也器量深沉風神詳雅十三出家仍服以敝衣資以菜食致使口腹之累漸以石帆水松寒暑之資稍以荷衣蕙帶故得結操貞於玉石清風拂於煙霞初誦金光明經進受具後下揚都於帝釋寺聽曇瑗律師講十誦淹於五載齊鏡持犯仍入攝山栖霞寺從鳳禪師所學觀息想味此情空究檢因緣乘持念慧頻蒙印指傳芳暢業遠承申息之國山名霧露巖洞幽深川香水美遂命檝西浮銷聲林藪終焉之志結此山焉聲聞先徹被於周壤天子尊賢待德下車問道召至京師親奉清誨乃敕公卿近臣妃后外戚咸受十善因奉三歸天和五年以葬母東歸敕使為安州三藏綏理四眾備盡六和在任之日經始壽山梵雲二寺南望楚水東指隋城度軌程功輪奐成美僧瑋德播江淮帝王隆重爰有別敕於王城之內起天寶寺用以居之既被徵召身範僧倫衲衣壞味任報資給靜緣潔操齊志林朝以建德二年九月十日遘疾少時終於所住春秋六十有一門人慟感士女驚奔即以三年二月歸葬於安陸之山僧瑋容止恭莊威儀整𩛙遊之者肅然清規見之者自生敬仰新野庚信載奉芳塵勒碑現集 曇相 按續高僧傳曇相姓梁氏雍州藍田人與僧實同房素非師保而敦敬之重禮逾和上相聰敏易悟目覽七行禪誦為心周給成務而慈悲誘接偏所留心因有行往見人弋繳網羅禽獸窮困者必以身代贖得脫方捨其仁濟之誠出於天性實每美云曇相福德人我不及也斯見禮如此實嘗夜詣相房恆預設座擬之相對無言目陳道合私有聽者了無音問常以為軌乃經積載有時大癘橫流或旱澇凶儉人來問者相皆略提綱目教其治斷至時必有神效人並異之或問李順興強練何人耶相曰順興胎龍多慾強練遊行俗仙助佛揚化耳其幽記之明諒不可測也住大福田寺京華七眾師仰如神以周季末曆正法頹毀潛隱山中開皇之初率先出俗二年四月八日卒於渭陰故都圖像傳焉今在京師禪林寺終時遺言生蜀名慧寬故靈相如後所述又其承緒禪學遺屬慧端焉 僧明 按續高僧傳僧明俗姓姜鄜州內部人住既山栖立性淳素言令質朴顯晦非任而能守禁自修不隨鄙俗雖不閑明經誥然履操貞梗有聲時俗因遊邑落往還山谷見一崎岸屢有異光怪而尋討上下循擾乃見澗底石趺一枚其狀高大遠望岸側臥石如像半現於外遂加工發掘乃全像也形同佛相純如鐵礦不加鏨琢宛然圓具舉高三丈餘時周武[A11]已崩天元嗣曆明情發增勇不懼嚴誅顧問古老無知來者其地久荒榛梗素非寺所明自惟曰當是育王遺像散在人間應現之來故在斯矣即召四遠同時拖舉事力既竭全無勝致明乃執爐誓曰若佛法重興蒼生有賴者希現威靈得遂情願適發言已像乃忽然輕舉從山直下徑趣趺孔不假扶持卓然峙立大眾驚嗟得未曾有因以奏聞帝用為嘉瑞也乃改元為大像焉自爾佛教漸弘明之力也又尋下敕以其所住為大像寺今所謂顯際寺是也在坊州西南六十餘里時值陰闇便放神光明從出家即依此寺盡報修奉大感物心以開皇中年卒於彼寺 ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【補編】== 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第一百四十卷目錄 僧部列傳十六隋一曇延 慧遠(附智猛) 道正 曇詢 法充 信行 慧意(附法永　岑闍梨　智曉) 慧達 法稱(附智雲) 真觀 法韻 立身 善權(附法綱) 智果(附智騫　元應) 慧常(附道英　神爽) 神異典第一百四十卷 僧部列傳十六 隋一 曇延 按續高僧傳曇延俗緣王氏蒲州桑泉人也世家豪族官歷齊周而性協書籍鄉邦稱敘年十六因遊寺聽妙法師講涅槃深悟其旨遂捨俗服膺幽討深致出言清越厲然不羣時在弱冠便就講說詞辯優贍弘裕方雅每云佛性妙理為涅槃宗極足為心神之遊翫也延形長九尺五寸手垂過膝目光外發長可尺餘容止肅邕慈誘汎博可謂堂堂然也視前直進顧必轉身風骨陶融時共傳德及進具後器度日新機鑒俊拔遐邇矚目雖大觀奧典而恐理在膚寸乃更聽華嚴大論十地地持佛性寶性等諸部皆超略前導綂津准的自顧影而言曰余與爾沉淪日久飄泊何歸今可挾道潛形精思出要遂隱於南部太行山百梯寺即所謂中朝山是也時山中有薛居士者學總元儒多所該覽聞延少年知道風悟超倫遂從而謁焉言謔相高未之揖謝薛乃戲題四字謂方圓動靜命延體之延應聲曰方如方等城圓如智慧日動則識波浪靜類涅槃室薛驚異絕嘆曰由來所未見希世挺生即斯人也爾後恆來尋造質疑請義延幽居靜志欲著涅槃大疏恐有滯凡情每祈誠寤寐夜夢有人被於白服乘於白馬騣尾拂地而談授經旨延手執馬騣與之清論覺後惟曰此必馬鳴大士授我義端執騣知其宗旨語事則可知矣便述疏說偈曰歸命如來藏不可思議法等纘撰既訖猶恐不合正理遂持經及疏陳於州治仁壽寺舍利塔前燒香誓曰延以凡度仰測聖心銓釋[A1]已了具如別卷若幽致微達願示明靈如無所感誓不傳授言訖涅槃卷軸並放光明通夜呈祥道俗稱慶塔中舍利又放神光三日三夜輝耀不絕上屬天漢下照山河合境望光皆來謁拜其光明所照與妙法師大同則師資通感也乃表以聞帝大悅勅延就講既感徵瑞便長弘演所著文疏詳之於世時諸英達僉議用比遠公所製遠乃文句愜當世實罕加而標舉宏綱通鏡長驚則延過之久矣周太祖素挹道聲[A2]尤相欽敬躬事講主親聽清言遠近馳華觀採如市而所獲供事曾不預懷性好恬虛罔忤時政太祖以百梯太遠諮省路艱遂於中朝西嶺形勝之所為之立寺名日雲居國俸給之通於聽眾而陳躬使周弘正者博考經籍辯逸懸河遊說三國抗敘無礙以周建德中年銜命入秦帝訝其機捷舉朝恧彩勅境內能言之士不限道俗乃搜採巖穴遁逸高世者可與弘正對論不得墜於國風時蒲州刺史中山公宇文氏夙承令範乃表上曰曇延法師器識弘偉風神爽拔年雖未立而英辯難繼者也帝乃總集賢能期日釋奠帝躬御法筵朝宰畢至時周國僧望二人輪次登座發言將訖尋被正難微據重疊救解莫通帝及羣僚一朝失色延座居末第未忍斯慙便不次而起帝曰位未至何事輙起延曰若是他方大士可藉大德相臨今乃遠國微臣小僧足堪支敵延徑昇高座帝又曰何為不禮三寶答曰自力兼擬未假聖賢加助帝大悅正遂搆責陳難延乃引義開關而正頗挾機調用前殿後延乘勢挫拉事等摧枯正即頂拜服膺慨知歸之晚自陳云弟子三國履歷訪可師之師不意今日乃遇於此矣即請奉而受戒晝夜諮問永用宗之及返陳之時延所著義門并其儀貌並錄以歸國每夕北禮以為曇延菩薩焉初正辭延日預搆風雲山海詩四十首並抽拔奇思用上於延以留後別及一經目竟不重尋命筆和之題如宿誦酬同本韻意實弘通正大服焉更無陳對乃跪而啟曰願示一言緘諸胷臆延曰為賓設席賓不坐離人極遠熱如火規矩之用皮中裹正曰斯則常存意矣帝以延悟發天真五眾法則便授為國統使夫周壤導達延又有功至武帝將廢二教極諫不從遂隱於太行山屏迹人世後帝召延出輔中使屢達而確乎履操更深巖處累徵不獲逮天元遘疾追悔昔愆開立尊像且度百二十人為菩薩僧延預在上班仍恨猶同俗相還藏林藪隋文創業未展度僧延初聞改政即事剃落法服執錫來至王庭面申弘理未及勅慰便先陳曰敬聞皇帝四海為務無乃勞神帝曰弟子久思此意所恨不周延曰貧道昔聞堯世今日始逢云云帝奉聞雅度欣泰本懷共論開法之模孚化之本延以寺宇未廣教法方隆奏請度僧以應千二百五十比丘五百童子之數勅遂總度一千餘人以副延請此皇隋釋化之開業也爾後遂多凡前後別請度者應有四千餘僧周廢伽藍並請興復三寶再弘功兼初運者又延之力矣移都龍首有勅於廣恩坊給地立延眾寺至開皇四年下勅改延眾可為延興寺面對通衢京城之東西二門亦可取延名以為延興延平也然其名為世重道為帝師而欽承若此終古罕類昔中天佛履之門遂曰瞿曇之號今國城奉延所諱亞是其倫又改本住雲居以為棲巖寺勅太樂令齊樹提造中朝山佛曲見傳供養延安其寺宇結眾成業勅賚蠟燭未及將爇而自然發焰延奇之以事聞帝因改住寺可為光明也延曰弘化須廣未可自專以額重奏別立一所帝然之今光明寺是也其幽顯呈祥例率如此至六年亢旱朝野荒然勅請二百僧於正殿祈雨累日無應帝曰天不降雨有何所由延白事由一二帝退與僚宰議之不達意故勅京兆太守蘇威問延一二所由答曰陛下萬機之主羣臣毗贊之官並違治術俱愆元化故雨而不雨事由一二耳帝遂躬事祈雨請延於大殿登御座南面授法帝及朝宰五品已上咸席地北面而受八戒戒授纔訖日正中時天有片雲須臾遍布便降甘雨遠近咸足帝悅之賜絹三百段而延虛懷物我不滯客主為心凡有貲財散給悲敬故四遠飄寓投造徧多一時糧粒將盡寺主道陸告云僧料可支兩食意欲散眾延曰當使都盡方散耳明旦文帝果送米二十車大眾由是安堵或者謂延有先見之明故停眾待供未幾帝又遺米五百石於時年屬饑薦賴此僧侶無改帝既稟為師父之重又勅密戚懿親咸受歸戒至於食息之際帝躬奉飲食手御衣裳用敦弟子之儀加敬情不能已其為時君禮重又此類也勅又拜為平等沙門有犯刑網者皆對之泣淚令彼折伏從此或投迹山林不敢容世者以開皇八年八月十三日終於所住春秋七十有三矣臨終遺啟文帝曰延逢法王御世偏荷深恩往緣業淺早相乖背仰願至尊護持三寶始終莫二但末世凡僧雖不如法簡善度之自招勝福帝聞之哀慟勅王公[A3]已下並往臨弔并罷朝三日贈物五百段設千僧齋所著涅槃義疏十五卷寶性勝鬘仁王等疏各有差其門人弟子紹緒厥風具如別傳 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A2] 尤【CB】，尢【補編】== ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== 慧遠(附智猛) 按續高僧傳慧遠姓李氏燉煌人後居上黨之高都焉天縱殊朗儀止冲和局度通簡崇履高邈幼喪其父與叔同居偏蒙提誘示以仁孝年止三歲心樂出家每見沙門愛重崇敬七歲在學功逾常百神志俊爽見稱明智十三辭叔往澤州東山古賢谷寺時有華陰沙門僧思禪師見而度之思練行高世眾所宗仰語遠云汝有出家之相善自愛之初令誦經隨事訓誨六時之勤未勞呼策登為虐暴不安擕以南詣懷州北山丹谷每以經中大義問師皆是元隱深知長有成器也年十六師乃令隨闍棃湛律師往鄴大小經論普皆博涉隨聽妙深隱特蒙賞異而偏重大乘以為道本年滿進具又依上統為和上順都為闍棃光師十大弟子並為證戒時以為聲榮之極者也便就大隱律師聽四分律流離請誨五夏席端淘簡精粗差分軌轍滅諍揵度前後起分自古相傳莫曉來意遠乃剖析約斷位以單重原鏡始終判之即離皆理會文合今行誦之末專師上綂緜貿七年[A4]迴洞至理爽拔微奧負笈之徒相諠亙道講悟繼接不略三餘慕道成器量非可笇乃擕諸學侶返就高都之清化寺焉眾緣歡慶歎所未聞各出金帛為之興會講堂寺宇一時崇敞韓魏士庶通共榮之及承光二年春周氏尅齊便行廢教勅前修大德並赴殿集武帝自升高座敘廢立義命章云朕受天命養育兆民然世弘三教其風彌遠考定至理多皆愆化並今廢之然其六經儒教文弘治術禮義忠孝於世有宜故須存立且自真佛無像則在太虛遙敬表心佛經廣歎而有圖塔崇麗造之致福此實無情何能恩惠愚民嚮信傾竭珍財廣興寺塔既虛引費不足以留凡是經像盡皆廢滅父母恩重沙門不敬悖逆之甚國法豈容並退還家用崇孝始朕意如此諸大德謂理何如於時沙門大綂法上等五百餘人咸以帝為王力決諫不從僉各默然下勅頻催答詔而相看失色都無答者遠顧以佛法之寄四眾是依豈以杜言情為理伏乃出眾答曰陛下綂臨大域得一居尊隨俗致詞憲章三教詔云真佛無像信如誠旨但耳目生靈賴經聞佛藉像表真若使廢之無以興敬帝曰虛空真佛咸自知之未假經像遠曰漢明已前經像未至此土眾生何故不知虛空真佛帝時無答遠曰若不藉經教自知有法三皇[A5]已前未有文字人應自知五常等法爾時諸人何為但識其母不識其父同於禽獸帝亦無答遠又曰若以形像無情事之無福故須廢者國家七廟之像豈是有情而妄相尊事武帝不答前難詭通後言乃云佛經外國之法此國不用七廟上代所立朕亦不以為是將同廢之遠曰若以外國之經廢而不用者仲尼所說出自魯國秦晉之地亦應廢而不學又若以七廟為非將欲廢者則是不尊祖考祖考不尊昭穆失序昭穆失序則五經無用前存儒教其義安在爾則三教同廢將何治國帝曰魯國之與泰晉雖封域乃殊莫非王者一化故不類佛經七廟之難帝無以通遠曰若以秦魯同遵一化經教通行者震旦之與天竺國界雖殊莫不同在閻浮四海之內輪王一化何不同遵佛經而今獨廢帝又不答遠曰陛下向云退僧還家崇孝養者孔經亦云立身行道以顯父母即是孝行何必還家方名為孝帝曰父母恩重交資色養棄親向疎未成至孝遠曰若如來言陛下左右皆有二親何不放之乃使長役五年不見父母武帝云朕亦依番上下得歸侍奉遠曰佛亦聽僧冬夏隨緣修道春秋歸家侍養故目連乞食餉母如來擔棺臨葬此理大通未可獨廢帝又無答遠抗聲曰陛下今恃王力自在破滅三寶是邪見人阿鼻地獄不揀貴賤陛下何得不怖帝勃然大怒面有瞋相直視於遠曰但令百姓得樂朕何辭地獄諸苦遠曰陛下以邪法化人現種苦業當共陛下同趣阿鼻何處有樂可得帝理屈言前所規意盛更無所答乃下勅云僧等且還後當更集有司錄取論僧姓字當斯時也齊國初殄周兵雷震見遠抗詔莫不流汗咸謂粉其身骨煑以鼎鑊而遠神氣嵬然辭色無撓上統衍法師等執遠手泣而謝曰天子之威如龍火也難以犯觸汝能窮之大經所云護法菩薩應當如是彼不悛革非汝咎也遠曰正理須申豈顧形命即辭諸德曰時運如此聖不能違恨不奉侍目下以為大恨法實不滅大解之願不以憂惱遂潛於汲郡西山勤道無倦三年之間誦法華維摩等各一千遍用通遺法既而山棲谷飲禪誦無歇理窟更深浮囊不捨大象二年天元微開佛化東西兩京各立陟岵大寺置菩薩僧頒告前德詔令安置遂爾長講少林大隋受禪天步廓清開皇之始蒙預落䰂舊齒相趨翔於雒邑法門初闢遠近歸奔望氣成津奄同學市所以名馳帝闕皇上聞焉下勅授洛州沙門都匡任佛法遠辭不獲免即而位之而立性質直榮辱任緣不可威畏不可利動正氣雄逸道風齊肅愛敬調柔不容非濫至於治犯斷約不避強禦講導之所皆科道具或致資助有虧或不漉水護淨或分衛乖法或威儀失常並不預聽徒自餘惰眠失時或後及法席並依眾式有罰無赦欲徒侶肅穆容止可觀開皇五年為澤州刺史千金公請赴本鄉此則像法再弘桑梓重集親疎合慶何以加之七年春往定州途由上黨留連夏講遂闕東傳尋下璽書慇懃重講辭又不免便達西京於時敕召大德六人遠其一矣仍與常隨學士二百餘人創達帝室親臨御筵敷述聖化通孚家國上大悅敕住興善寺勞問豐華供事倍隆又以興善盛集法會實繁雖有揚化終為事約乃選天門之南大街之右東西衝要遊聽不疲因置寺焉名為淨影常居講說弘敘元奧辯暢奔流吐納自深宣談曲盡於是四方投學七百餘人皆海內英華法輪前轍望京趣寺為法道場但以堂宇未成同居空露籧篨庵舍巷分州部日夜祖習成器相尋雖復與諸德英名一期至於歸學師尋千里繼接者莫高於遠矣形長八尺五寸眼長三寸腰有九圍十三幅裙可為常服登座振吼雷動蟄驚允愜羣望斯為盛矣開皇十二年春下敕令知翻譯刊之辭義其年卒於淨影寺春秋七十矣冕旒哀感為之罷朝帝吁嗟曰國失二寶也時遠與李德林同月喪故動帝心自遠括髮尋師本圖傳授周歷兩代化滿八方著疏屬詞彌綸終始承習開悟櫛比塵連同範時朝得稱方駕初見病數日講堂上棟脊無故自折相顧颯然知必不愈及大漸之日端坐正神相如入定侍人不覺其卒忽聞室有異香咸生疑怪屬之以纊方悟氣盡昔在清化先養一鵝聽講為務頻經寒暑遠入關後鵝在本寺棲宿廊廡晝夜鳴呼眾僧患之附使達京至淨影大門放之徑即鳴叫騰躍入遠房內爾後如前馴聽但聞法集鐘聲不問旦夕覆講豎義皆入室伏聽僧徒梵散出戶翔鳴若值白黑布薩雖聞鐘召終不入聽時共異之若遠常途講解依法潛聽中間汎及餘語便鳴翔而出如斯又經六載樂聽一時不虧後忽哀叫庭院不肯入堂自爾二旬遠便棄世又當終之日澤州本寺講堂眾柱及高座四脚一時同陷僉議以感通幽顯兩寺勒碑薛道衡製文虞世基書丁氏鐫之時號為三絕初遠周聽大乘可六七載洞達深義神解更新每於鄴京法集豎難罕敵由此名冠遠近異論所推既而勤業曉夕用心太苦遂成勞疾十五日內覺觀相續不得眠睡氣上心痛狀如刀切食弱形羸殆將欲絕憶昔林慮巡歷名山見諸禪府備蒙傳法遂學數息止心於境尅意尋繹經於半月便覺漸差少得眠息方知對治之良驗也因一夏學定甚得靜樂身心怡悅即以己證用問僧稠稠云此心住利根之境界也若善調攝堪為觀行遠每於講際至於定宗未嘗不讚美禪那盤桓累旬信慮求之可得也自恨徇於眾務無暇調心以為失耳七夏在鄴創講十地一舉榮問眾傾餘席自是常在講肆伏聽千餘意存弘獎隨講出疏地持疏五卷十地疏十卷華嚴疏七卷涅槃疏十卷維摩勝鬘壽觀溫室等並勒為卷部四字成句綱目備舉文旨允當罕用擬倫又撰大乘義章十四卷合二百四十九科分為五聚謂教法義法染淨雜也並陳綜義差始近終遠則佛法綱要盡於此焉學者定宗不可不知也自遠之通法也情趣慈心至於深文隱義每丁寧頻復提撕其耳惟恨學者受之不速覽者聽之不盡一無所惜也是以自於齊朝至於關輔及畿外要荒所流章疏五十餘卷二千三百餘紙紙別九百四十五言四十年間曾無疴𤵜傳持教道所在弘宣並皆成誦在心於今未絕本住清化祖習涅槃寺眾百餘領徒者三十並大唐之稱首也而遠勇於法義慈於救生戒乘不緩偏行拯溺所得利養並供學徒衣鉢之外片無留惜嘗製地持疏訖夢登須彌山頂四顧周望但唯海水又見佛像身色紫金在寶樹下北首而臥體有塵埃遠初則禮敬後以衣拂周遍光浮覺罷謂所撰文疏頗有順化之益故為此徵耳又自說云初作涅槃疏訖未敢依講發願乞相夢見自手造塑七佛八菩薩像形並端峙還自繢飾所書既竟像皆次第起行末後一像彩畵將了旁有一人來從索筆代遠成之覺後思曰此像有流末世之境也乃廣開敷之信如夢矣又未終一年夢見淨影長竿自倒燈耀自滅便至歲日所使淨人小兒二人手放從良分處什物並為功德又敕二時講前令大眾誦般若波羅蜜呪限五十遍以報四恩初不中怠又傷學眾不能課力每因講日如此正義須臾不聞識者以為達宿命也及覺輕貶於房外香湯洗浴即在外宿至曉入房食粥倚牀而臥問曰早晚答曰今可卯時乃曰吾今覺冷氣至臍去死可二三寸在可除倚牀自跏其足正身斂目不許扶持言未竟卒驗方知化香若栴檀久而尋滅後乃臥之手足柔輭身分並冷唯頂上暖焉有沙門智猛者相人也伏佩法教每蒙延及故疏為行狀擬學者所承猛談說有偏機會稱善名振東夏云 ᅟᅟ==[A4] 迴【CB】，迥【補編】== ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== 道正 按續高僧傳道正滄州渤海人稟質高亮言志清遠居無常處學非師授樂習禪行宗蘭若法無間寒夏棲息深林乞食於村餘唯常坐繫想繩牀下帳獨靜道俗參詢略示綱猷令其住心緣向所授故使四遠造者各務靜緣眾聚雖多而外無囂撓正任性行藏都無名貫經論講會莫不登踐皆聽其深隱略其繁長周流兩河言議超邈偏以成實知名幽冀時有隷公貫者引正住寺為上簿書而志駭風雲曾無顧[耳*丐]還返林薄嗣業相尋綜述憲法流之於世名為六行凡聖修法也包舉一化融接萬衢初曰凡夫罪行二曰凡夫福行三小乘入行四小菩薩行五大菩薩行六佛果證行都合六部極略一卷廣二十卷前半序分後半行體言非文質字爽詞費開皇七年齎來謁帝意以東夏釋種多沉名教歸宗罕附流滯忘返普欲捨筌檢理抱一知宗守道行禪通濟神爽具狀奏聞左僕射高穎素承道訓乃於禪林寺大集名德述正所奏時座中有僧曰帝京無人豈使海隅傳法正聞對曰本意伸明邪正不欲簡定中邊夫道在通方固須略於祖述眾無以抗也而其著詞言行眾又不願遵之於是僧徒無為而散正知澆季之難化也遂以行法並留京輦方禪師處即還東川不悉終所今驪山諸眾多承厥緒繫業傳云 曇詢 按續高僧傳曇詢姓楊氏弘農華陰人後遷宅於河東郡焉弱年樂道久滯樊籠年二十二方捨俗事遠訪巖隱遊至白鹿山北霖落泉寺逢曇准禪師而蒙剃髮又經一載進受具戒謹攝自修宗稟心學而專志決烈同侶先之圓備戒律又誦法華初夏既登還師定業承僧稠據於蒼谷遂往問律稠亦定山郢匠詢以聲光所被遙相挹敬住既異林精融理極思展言造每因致隔但為路罕人蹤岡饒野獸栖幽既久性不狎塵來往質疑未由樵徑直望蒼谷以為行表荊棘砂礫披跨不難巖壑幽阻攀緣登陟志存正觀也故不以邪道自通又以旁垂利道由曲前而通滯吾今標指雖艱必直進以程業用斯微意隨境附心不亦善乎每云與其失道而幸通寧合道不幸而窮耳故履踐重阻不難途窮後經三夏移住鹿土谷修禪屬枯泉重出鹿麋繞院故得美水馴獸日濟道鄰從學之徒相慶茲瑞時因請法暫往雲門值徑陰霧昏便成失道賴山神示路方會本途此乃化感幽冥神明翼衛時有盜者來竊蔬菜將欲出園乃為羣蜂所螫詢聞來救慈心將治得全餘命常有趙人遠至慇懃致禮陳云因病死蘇故蒙恩澤往見閻王詰問罪當就獄賴有曇詢禪師來為請命王因放免生來未委訪尋方究又山行值二虎相鬬累時不歇詢乃執錫分之以身為翳語云同居林藪計無大乖幸各分路虎低頭受命便飲氣而散屢逢熊虎交諍事略同此而或廓居榛梗唯詢一蹤入鳥不亂獸見如偶斯又陰德感物顯用成仁何以加焉每入禪定七日為期白虎入房仍為窟宅獨處靜院不出十年自有禪蹤斯人罕擬自爾化流河朔盛闡禪門杖策裹糧鱗歸霧結隋文重其德音致誠虔敬勅儀同三司元壽親送璽書兼以香供以開皇十九年風疹忽增卒於柏尖山寺春秋八十五十五夏矣初遘疾彌留忽有神光照燭香風拂扇又感異鳥白頸赤身遶院空飛聲唳哀切氣至大漸鳥住堂基自後狎附不畏人物或在房門至於臥席悲叫逾甚血沸眼中既而往化鳥便飛出外空旋轉奄然翔逝又感猛虎遶院悲吼兩宵雲昏三日天地結慘又加山崩石墜林摧澗塞驚發人畜栖遑失據其哀感靈祥未可殫記武德五年十二月弟子靜休道願慧方等乃闍毗餘質建塔立碑沙門明則為文焉 法充 按續高僧傳法充姓畢氏九江人常誦法華並讀大品其遍難紀兼繕造寺宇情在住持末住廬山半頂化城寺修定自非僧事未嘗妄履每勸僧眾無以女人入寺上損佛化下墜俗謠然世以基業事重有不從者充歎曰生不值佛[A6]已是罪緣正教不行義須早死何慮方土不奉戒乎遂於此山香爐峰自投而下誓粉身骨用生淨土便於中虛頭忽倒上冉冉而下處於深谷不損一毛寺眾初不知也後有人上峰頂路望下千有餘仞聞人語聲就而尋之乃是充也身命猶存口誦如故迎還至寺僧感其死諫為斷女人經於六年方乃卒世時屬隆暑而屍不臭爛香氣滿房即隋開皇之末年也 ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== 信行 按續高僧傳信行姓王氏魏郡人其母久而無子就佛祈誠夢神擎兒告云我今持以相與寤[A7]已覺異常日因即有娠及行之生也性殊恆童年至四歲路見牛車沒泥犢母分離因悲泣不止轉人牽引乃出或有侵欺之事生平知分不喜愛憎八歲既臨標據清敏儇慧奇拔嘗有書生問曰爾今何姓外家何姓答曰此王彼孫生因謂曰何因不氏飯乃姓孫行應聲曰飯能除饑不除渴孫能饑渴兩相除故氏孫而非飯也其隨機譎對皆此之類及履道弘護識悟倫通博涉經論情理遐舉以時勘教以病驗人蘊獨見之明顯高蹈之跡先舊解義翻對不同未全聲聞兼揚菩薩而履涉言教附行為功且如據佛之宗敬無過習由見起慢怠即懷厭離便為邊地下賤之因今雖聞真告心無奉敬自知藥輕病重理加勤苦竭力治之所以隨遠近處凡有景塔皆周行禮拜遶旋翹仰因為來世敬佛之習用斯一行通例餘業其克覈詳據率如此也後於相州法藏寺捨具足戒親執勞役供諸悲敬禮通道俗單衣節食挺出時倫冬夏所擬偏過恆習故四遠英達者皆造門而詰問之行隨事直陳曾無曲指諸聞信者莫不頂受其言通捨章疏從其化及稟為父師之禮也未拘之以法歲開皇之初被召入京僕射高穎邀延住真寂寺立院處之乃撰對根起行三階集錄及山東所制眾事諸法合四十餘卷援引文據類敘顯然前後望風翕成其聚又於京師置寺五所即化度光明慈門慧日弘善寺是也自爾餘寺贊承其度焉莫不六時禮旋乞食為業虔慕潔誠如不及也末病甚勉力佛堂日別觀像氣漸衰弱請像入房臥視至卒春秋五十有四即十四年正月四日也其月七日於化度寺送屍終南山阜道俗號泣聲動京邑捨身收骨兩耳通焉樹塔立碑在於山足有居士逸民河東裴元證製文證本出家住於化度信行至止固又師之凡所著述皆委證筆末從俗服尚絕驕豪自結徒侶更立科綱返道之賓同所繫贊生自製碑具陳己德死方鐫勒樹於塔所即至相寺北巖之前三碑峙列是也初信行勃興異迹時或致譏通論所詳未須甄別但奉行尅峭偏薄不倫至於佛宗亦萬衢之一術耳所著集記並引正文然其表題立名無定准的雖曰對根起行幽隱指體標榜語事潛淪來哲儻詳幸知有據開皇末歲勅斷不行想同箴勗之也 ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== 慧意(附法永　岑闍黎　智曉) 按續高僧傳慧意姓李臨原人聽大乘經論專習定行宇文廢法南投於梁與仙城山慧命同師尋討心要後住景空於聰師舊堂綜業常住不事燈燭夜常大明有鄉人德廣郡守柳靜殊不信法乃請意於宅別立禪室百日行道靜息抑稟等四人每夜潛往舉家同見禪室大明意坐卓然方生信向鄉邑道俗率受歸戒開皇初卒將逝謂弟子慧興曰今日有多客來可多辦齋食及中意果跏趺端坐而化時襄陽有法永禪師者南鄉人梁明帝常供養預知運絕苦辭還襄欲終七日七夜聞音樂異香滿寺因而坐終送傘蓋山上露坐有同寺全律師臨永屍曰願留神相待至七日滿至期全亡送屍永側永屍颯然摧變時岑闍黎者姓楊臨原人於寺西傘蓋山南泉立誦經堂誦金光明感四天王來聽後讀藏經皆不忘計誦三千餘卷服布乞食鉢中之餘飼房內鼠百餘頭皆馴擾爭來就人鼠有病者岑以手摩捋之而不拘事檢或揭坩酒食或尋小同戲呵叱僧侶或誦經書歌詠逆述來事晝則散亂夜則禮誦禪思與同眾沙門智曉交顧招集禪徒自行化俗供給定學自知終日急喚拔禪師付囑訖上佛殿禮辭遍寺眾僧咸乞歡喜於禪居寺大齋將散謂岑曰往兜率天聽般若去岑曰弟前去我七日即來其夜三更坐亡至四更識神往遍學寺寺相去十里至汰法師牀前其明如晝云曉欲遠逝故來相別不得久住汰送出三重門外別訖來入房中踞牀忽然還暗呼弟子問云聞師與人語聲取火通照三門並閉方悟曉之神力出入無間即遣往問果云已逝岑後七日無何坐終其二髏骨全成無縫又有吳純等禪師多有靈異相從坐化略不敘之 慧達 按續高僧傳慧達姓王家於襄陽幼年在道繕修成務或登山臨水或邑落遊行但據形勝之所皆厝心寺宇或補緝殘廢為釋門之所宅也後居天台之瀑布寺修禪繫業又北遊武當山如前攝靜有陳之日癘疫大行百姓斃者殆其過半達內興慈施於揚都大市建大藥藏須者便給拯濟彌隆金陵諸寺數過七百年月逾邁朽壞略盡達課勸修補三百餘所皆鎣飾華敞有移恆度仁壽年中於揚州白塔寺建七層木浮圖材石既充付後營立乃泝江西上至鄱陽豫章諸郡觀檢功德願與眾生同此福緣故其所至封邑見有坊寺禪宇靈塔神儀無問金木土石並即率化成造其數非一晚為沙門慧雲邀請遂止廬嶽造西林寺重閣七間欒櫨重疊光輝山勢初造之日誓用黃楠闔境推求了無一樹僉欲改用餘木達曰誠心在此豈更餘求但至誠無感故訪追不遂必心期果決松散並變為楠如求不獲閣成則無日矣眾懼其言四出追索乃於境內下巢山感得一谷並是黃楠而在窮澗幽深無由可出達尋行崖壁忽見一處晃有光明窺見其中有通材道惟有五尺餘並天崖遂牽曳木石至於江首中途灘澓篺筏並壞乃至廬阜不失一根閣遂得成宏冠前構後忽偏斜向南三尺工匠設計取正無方有石門澗當於閣南忽有猛風北吹還正於今尚在晚往長沙鑄鐘造像所至方面若草從焉傾竭金貝者兢兢業業恐其不受達任性造真言無華綺據經引喻篤勵物情然其形服敝麤殆不可覩外綜繁殷內堅理靜傍觀沉伏似不能言而指撝應附立有成遂斯即處煩不撓固其人矣又為西林閣成尊容猶缺復沿江投造修建充滿故舉閣圓備並達之功大業六年七月晦日舊疾忽增七日倚臥異香入室旋繞如雲閣中像設並汗流地眾見此瑞審達當終官人檢驗具以聞奏達神志如常累以餘業奄爾長逝年八十七矣 法稱(附智雲) 按續高僧傳法稱江南人誦諸經聲清響動眾陳氏所化舉朝奉之又善披導即務標奇雖無希世之明而有隨機之要隋平南服與白雲經師同歸秦壤住興善寺每引內禁敘論正義開納帝心即勅正殿常置經座日別差讀經聲聲不絕聽覽微隙即問經旨遂終昇遐晚住定水與雲同卒俱八十餘仁壽年也時有智雲亦善經唄對前白者世號烏雲令望所高聲飛南北每執經對御響震如雷時叅哀囀停駐飛走其德甚眾祕不泄之故無事緒可列又善席上談吐驚奇子史丘索都皆諳曉對時引挽如宿搆焉隋煬在藩彌崇敬愛召入慧日把臂朋從欣其辭令故也年登五十卒於京師王悲惜焉數日不出廣為追福又教沙門法論為之墓誌焉 真觀 按續高僧傳真觀字聖達吳郡錢唐人俗姓范氏祖延蒸給事黃門侍郎父兌通直散騎常侍母桓氏溫良有德嘗悱憤無嗣潔齋立誓誦藥師觀世音金剛般若願求智子紹嗣名家時獻綂所圖迦毗羅王者在上定林寺巨有靈異躬往祈禱刻寫容影事像若真依藥師經七日行法至於三夕覺遊光照身自爾志性非恆言輙詣達豈非垂天託人寄范弘釋者也及其誕育奇相不倫左掌仙文右掌人字口流津液充潤榮府從幼至終未嘗患渴故體膚光偉雖老不衰舌文交加狀如羅綺故得含章蘊辯開神明悟又聲韻鐘鈴捷均風雨其見聞者莫不小有大槩五歲能蔬齋或登衣篋或執扇箒戲為談講八歲通詩禮和庾尚書林檎之作十六儒道羣經柱下河上無所遺隱時又流涉碁琴暢懷文集日新月異師友驚忻嘗共友人逍遙津渚有善相者迎而拜曰年少當為大法師後即專誦淨名般若志存入道伺機承色二親弗許乃迦毗降夢子欲開籠勿令在網此非黠慧父母咸開心隨喜啟勑降言并賜衣鉢義興生法師行潔小震躬為剪落大德貞律師道藹雲陽請任和尚研思十誦一遍能述又從華林圓法師受成實論十遍十覆超振前標自謂解成可填以行也始誦法華日限一卷因斯通夢汝有大根忽守小道深可惜也遂往興皇聽摩訶衍質疑明難唐突元門朗公精通綽然復加脂粉吾出講八年無一問至此能使妙義開神真吾師矣仍從北面數載研尋開善大忍法師匿影鍾山遊心方等將欲試瞻先達問津高士因操桴扣寂用程元妙乃歎曰龍樹之道方興東矣辯勇二師當塗上將頻事折闕亟經重席時人語曰錢唐有真觀當天下一半沙門洪偃才邁儒英鉤深釋傑面相謂曰權高多智耳白有名我有四絕爾具八能謂義導書詩辯貌聲棊是也由此王公貴遊多所知識始興王東臨禹井請以同行於時興皇講筵選能義集觀臨途既促咸推前次既登高座開二諦宗旨並縱橫一言冰泮學士傅縡在席嗟曰三千稱首七十當初是上人者當為酬對金陵道俗見知若此既達東夏住香嚴寺講大涅槃四方義集復增榮觀興皇又三追曰吾大乘經論略已弘通而燕趙齊秦引領翹足專學雖多兼該者寡宜速返東藩法門相寄於斯時也征周失律朝議括僧無名者休道觀乃傷迷歎曰夫剎利居士皆植福田富強黎庶斯小造罪貧弱欲茂枝葉反尅根本斯甚惑矣人皆惜命偷生我則亡身存法乃致書僕射徐陵陵封書令奏帝懍然動容括僧由寢據斯以言非但梁柱佛法亦乃明略佐時矣江夏王出鎮於越復請同行朗師吞咽良久言曰能住三年講堂相委復屬英王尚法利益深不可留也仍於禹穴屢動法輪特進杜稜請歸光顯[A8]傳教學徒及永陽鄱陽二王司空司馬消難並相次海運延仰浙東故得塗香慧炬以業以煥頂敬傾心盡誠盡節天台智者名行絕倫先世因緣教猷莫逆年臘既齊為法兄弟共遊秦嶺陵雲舊房朝陽澄景則高談慧照夕陰匿彩則深安禪寂及智者徵上闕庭觀便孤園敷說大流法味載廣俗心永陽還京仰奏清德舉朝僧正同請絲綸遂逢祚終斯事便寢隋祖尚法惟深三勅勞問秦王莅藩二延總府皆辭以疾確乎不就齊王晚迎江浦躬伸頂禮傳以香火送還舊邑之眾善寺開皇十四年時極亢旱刺史劉景安請講海龍王經序既訖驟雨滂注自斯厥後有請便降吳越宗仰其若神焉縣西有靈隱山者舊曰仙居峯吐蓮華洞藏龍穴信江東之秀嶽也觀既仁智內冥山水外狎共道安禪師頭陀石室檀越陳仲寶率諸同侶開藏拓基構立精舍號南天竺遂即去邑還谷栖止終焉眾善講堂付門人元鏡鏡承瓶瀉相從不絕及文宣造塔形勝所歸不謀同集取決於觀乃指崔嵬高石可安塔基雖發誠言孰為可信俯仰穿鑿洞穴自然狀似方函宛如奩底天工神匠冥期若符自爾在山常講法華用為心要受持讀誦躬自書弘五種法師於斯乎在又持於經旨明練深趣談吐新奇非尋紙墨智思擊揚迥飛文外又感盥洗遺渧地不為濡事理異人經之力也臯亭神姓陳名重降祝請講法華一遍遺以錢物又降祝捨其廟堂五間為眾善佛殿據斯以言感靈通供誠希有也大業七年四月八日司馬李子深更延出邑講大涅槃初出天竺自標葬地至現病品夢見三人容服甚盛把旛俱禮云淨居遣迎至六月六日以疾而臥又夢與智者同轝夾侍尊像翼佛還山覺已歎曰昔六十二應終講法華力更延一紀今七十四復致斯應生期畢矣即集內眾訓將來事曰欲生善道欲備神力欲出生死欲具佛法宜須持戒修定學慧弘通正法勿令空過無所得也爾日天台送書并致香蘇石蜜觀覽書曰宿世因緣最後信矣命兩如意一東向天台一留西法志諸雜服式吾眼自分一還僧羯磨二成第五僧施嘗有人夢飛殿來迎沙門寶慧又聞空中伎樂至七月七日中夜跏趺而坐盥漱整服曰有人請講菩薩戒也端坐怡然不覺已滅逝於眾善之舊寺從子至午心頂俱暖身體柔軟顏色不變右手內屈三指信宿流汗遍身至四日移入禪龕時屬流火炎氣尚嚴而儼若生存實資神力從此至二十五日四方輻湊六縣同集道俗公私一期咸萃皆就屍手傳香表別攀德號慕悲起纏雲追惟戒德泣垂零雨至於香華供獻日有千羣隨次大齋開龕瞻奉而色相光潔眉毫更長倍異生前咸加奇歎至二十六日乃窆於靈隱山真容掩方墳寫狀留天竺是日四部亙一由旬香蓋成陰幢旛蔽野存亡榮慶非可勝言初觀聲辯之雄最稱宏富江表文國莫敢爭先自正法東流談導之功衛安為其稱首自爾詞人莫不宗猷於觀是知五百一賢代興有日佛法榮顯實賴斯乎 ᅟᅟ==[A8] 傳【磧乙】，傅【補編】(cf. QC100_p0227a04)== 法韻 按續高僧傳法韻姓陳氏蘇州人追慕朋從偏工席上騷索遠度罕得其節誦諸碑誌及古導文百有餘卷并王僧孺等諸賢所撰至於導達善能引用又通經聲七百餘契每有宿齋經導兩務並委於韻年至三十弊於諠梗邀延疏請日別重疊乃於正旦割繩永斷即聽華嚴不久便覆恨浪棄功妄銷脣舌承栖霞清眾江表所推尋聲即造從受禪道又聞泰嶽靈巖因往追蹤般舟苦行立志梗潔不希名聞擔石破薪供給為任晚還故鄉有浮江石像者如前傳述後被燒燼而不委相量無由可建便於石像故基願禮八萬四千塔樹功既滿感遇野姥送一卷書及披讀之乃是昔像之緣也既有樣度依而造成大有徵應海中有陽虎島者去岸三里韻往安禪惟服布艾行慈故也初達逢怪大風鬼物既見如常心毛不動九十日後恬然大安自知命終事還返栖霞不久便卒春秋三十五即仁壽四年矣 立身 按續高僧傳立身江東金陵人志節雄果不緣浮綺威容肅然見者憚懾有文章攻辯對時江左文士多典法會每集名僧連宵法集導達之務偏所牽心及身之登座也創發聲欬砰磕如雷道俗斂襟毛竪目整至於談述業緣布列當果泠然若面人懷厭勇晚入慧日優贈日隆大業初年聲唱尢重帝以聲辯之功動衷情抱賜帛四百段氈四十領性本清儉無兼諸蓄率命門學通共均分從駕東都遂終於彼時年八十餘矣時西京興善官供尋常唱導之士入分羽翼其中高者則惠寧廣壽法達寶嚴哮吼之勢有餘機變之能未顯人世可覿故不廣也 善權(附法綱) 按續高僧傳善權揚都人住寶田寺聽採成論深有義能欻爾廻思樂體人物隨言聯貫若珠璧也眾以學功將立不願弘之而權發悟時機為功不少適詣為得遂從其務然海內包括言辯之最無出江南至於銓品時事機斷不思莫有高者晚以才術之舉煬帝所知召入京師住日嚴寺獻后既崩下令行道英聲大德五十許人皆號智囊同集宮內六時樹業令必親臨權與立身分番禮導既絕文墨惟存心計四十九夜總委二僧將三百度言無再述身則聲調陵人權則機神駭眾或三言為句便盡一時七五為章其例亦爾煬帝與學士柳顧言諸葛穎等語曰法師談寫乍可相從導達鼓言奇能切對甚可訝也穎曰天授英辯世罕高者時有竊誦其言寫為卷軸以問於權權曰唱導之法設務在知機誦言行事自貽打棒雜藏明誡何能輙傳宜速焚之勿漏人口故權之導文不存紙墨每讀碑誌多疎儷詞傍有觀者若夢遊海及登席列用牽引囀之人謂拔情實惟巧附也大業初年終日嚴寺時年五十三矣門人法綱傳師導法汪汪放曠譎詭多奇言雖不繫寫情都盡蕭僕射昆季時號學宗常營福祀登臨莫逮每有檀會必遣邀迎然其令響如飛颯焉早逝釋門掩扇道俗咸惋 智果(附智騫　[A9]元應) ᅟᅟ==[A9] 元應【CB】，▆▆【補編】== 按續高僧傳智果會稽剡人率素輕清慈物在性常誦法華頗愛文筆經史固其本圖摛目得其清致時弘唱讀文學所欣俗以其書勢逼右軍用呈藩晉王乃召令寫書果曰吾出家人也復為他役都不可矣一負聲教之寄二違發足之誡王逼吾身心不可逼乃云眼闇不能運筆王大怒長囚江都令守寶臺經藏及入京儲貳出巡揚越乃上太子東巡頌其序略日智果振衣出俗慕義遊梁感昔日之提獎喜今晨之嘉慶遂下令釋之賜錢一萬金鐘二枚召入慧日終於東都六十餘矣時慧日沙門智騫者江表人也偏洞字源精閑通俗晚以所學追入道塲自秘書正字讎校著作言義不通皆諮騫決即為定其今古出其人世變體詁訓明若面焉每曰余字學頗周而不識字者多矣無人通決以為恨耳造眾經音及蒼雅字苑宏敘周贍達者高之家藏一本以為珍璧晚事導述變革前綱既絕文縟頗程深器綴本兩卷陳敘謀猷學者祕之故斯文殆絕京師沙門元應者亦以字學之富皁素所推通造經音甚有科據矣 慧常(附道英　神爽) 按續高僧傳慧常京兆人以梵唄之功住日嚴寺尢能卻囀弄響飛揚長引滔滔清流不竭然其聲發喉中脣口不動與人並立推檢莫知自非素識方明其作時隋文興法煬帝倍隆四海輻湊同歸帝室至於梵道讚敘各重家風聞常一梵颯然傾耳皆摧心喪膽如饑渴焉僉曰若此聲梵有心聞之何得不善也眾雖效學風骨時叅至於用與牽挽皆不及矣晚入東都梟感作亂齋梵總任咸共委常及平殄後復還關壤時有僭帝曰逆賊建福言涉國家並可收之因即募覓常被固送行次莎柵逃賊留曰往必被戮可於此止常曰債負久作終須償了送至東都果如言焉年四十餘矣時京師興善有道英神爽者亦以聲梵馳名道英喉顙偉壯詞氣雄遠大眾一聚共數萬餘聲調稜稜高超眾外興善大殿鋪基十畞櫺扇高大非卒搖鼓及英引眾遶旋行次窓門聲聒衝擊皆為動震神爽唱梵彌工長引遊囀聯緜周流內外臨機奢促愜洽眾心 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第一百四十一卷目錄 僧部列傳十七隋二那連提黎耶舍 闍那崛多(附僧藏　法智) 達摩笈多 彥琮(附[A1]行矩) 僧猛 智炫 法願(附道行　道龕) 靈藏 道成 ᅟᅟ==[A1] 行矩【CB】，▆▆【補編】== 神異典第一百四十一卷 僧部列傳十七 隋二 那連提黎耶舍 按續高僧傳那連提黎耶舍此言尊稱北天竺烏塲國人正音應云鄔茶其王與佛同氏亦姓釋迦剎帝利種此云土田主也由劫初之時先為分地主因即號焉今所謂國王者是也舍年十七發意出家尋值名師備聞正教二十有一得受具篇聞諸宿老歎佛景迹或云某國有鉢某國有衣頂骨牙齒神變非一遂即起心願得瞻奉以戒初受須知律相既滿五夏發足遊方所以天梯石臺之迹龍廟寶塔之方廣周諸國並親頂禮僅無遺逸曾竹園寺一住十年通履僧坊多值明德有一尊者深識人機見語舍云若能靜修應獲聖果恐汝遊涉終無所成爾日雖聞情無領悟晚來却想悔將何及耶舍北背雪山南窮師子歷覽聖迹仍旋舊壤乃覩烏塲國主真大士焉自所經見罕儔其類試略述之安民以理民愛若親後夜五更先禮三寶香花伎樂竭誠供養日出昇殿方覽萬機次到辰時香水浴像宮中常設日百僧齋王及夫人手自行食齋後消食習諸武藝日景將昳寫十行經與諸德僧共談法義復與羣臣量議治政暝入佛堂自奉燈燭禮拜誦讀各有恆調了其常業乃還退靜三十餘年斯功不替王有百子誠孝居懷釋種餘風嗣流此國但以寺接山阜野火所焚各相差遣四遠投告六人為伴行化雪山之北至於峻頂見有人鬼二路人道荒險鬼道利通行客心迷多尋鬼道漸入其境便遭殺害昔有聖王於其路首作毗沙門天王石像手指人路同伴一僧錯入鬼道耶舍覺[A2]已口誦觀音神呪百步追及[A3]已被鬼害自以呪力得免斯厄因復前行又逢山賊專念前呪便蒙靈衛賊來相突對目不見循路東指到芮芮國值突厥亂西路不通返鄉意絕乃隨流轉北至泥海之旁南岠突厥七千餘里彼既不安遠投齊境天保七年屆於京鄴文宣皇帝極見殊禮偏異恆倫耶舍時年四十骨梗雄雅物議憚之緣是文宣禮遇隆重安置天平寺中請為翻經三藏殿內梵本千有餘夾敕送於寺處以上房為建道塲供窮珍妙別立廚庫以表尊崇又敕昭元大統沙門法上等二十餘人監掌翻譯沙門法智居士萬天懿傳語懿元鮮卑姓万俟氏少出家師婆羅門而聰慧有志力善梵書語攻呪符術由是故名預叅傳焉初翻眾經五十餘卷大興正法弘暢眾心宣帝重法殊異躬禮梵本顧羣臣曰此乃三寶洪基故宜偏敬其奉信推誠為如此也耶舍每於宣譯之暇時陳神呪冥救顯助立功多矣未幾授昭元都俄轉為統所獲兵祿不專自資好起慈惠樂興福業設供飯僧施諸貧乏獄囚繫畜咸將濟之市鄽內所多造義并親自漉水津給眾生又於汲郡西山建立三寺依泉傍谷制極山美又收養癘疾男女別坊四事供承務令周給又往突厥客館勸持六齋羊料放生受行素食又曾遇病百日不起天子皇后躬問起居耶舍歎曰我本外客德行未隆乘輿今降重法故爾內撫其心慚懼交集建德之季周武克齊佛教與國一時平殄耶舍外假俗服內襲三衣避地東西不遑寧息五眾凋窘投厝無所儉餓溝壑者減食施之老病無力者隨緣濟益雖事力匱薄拒諫行之而神志休強說導無倦屯負留難更歷四年有隋御寓重隆三寶開皇之始梵經遙應爰降璽書請來弘譯二年七月弟子道密等侍送入京住大興善寺其年季冬草創翻譯勅昭元統沙門曇延等三十餘人令對翻傳主上禮問殷繁供奉隆渥年雖朽邁行轉精勤曾依舍利弗陀羅尼具依修業夢得境界自身作佛如此靈祥雜沓其例非一後移住廣濟寺為外國僧主存撫羈客妙得物心忽一旦告弟子曰吾年老力微不久去世及今明了誡爾門徒佛法難逢宜勤修學人身難獲慎勿空過言訖就枕奄爾而化時滿百歲即開皇九年八月二十九日也初耶舍先逢善相者云年必至百亦合登仙中壽果終其言驗矣登仙冥理猶難測之然其面首形偉特異常倫頂起肉髻聳若雲峰目正處中上下量等耳高且長輪廓成具凡人榮相未比於斯固是傳法之碩德也法主既喪哀驚道俗紹隆之事將漸墜焉凡前後所譯經論一十五部八十許卷即菩薩見實月藏日藏法勝毗曇等是也並沙門僧琛明芬給事李道寶等度語筆受昭元統沙門曇延昭元都沙門靈藏等二十餘僧監護始末至五年冬勘練俱了並沙門彥琮製序尋耶舍遊涉四十餘年國五十餘里十五萬瑞影靈迹勝寺高僧駛水深林山神海獸無非奉敬並預徵降事既廣周未遑陳敘沙門彥琮為之本傳具流於世時又有同國沙門毗尼多流支此言滅喜不遠五百由旬來觀盛化開皇三年於大興善譯象頭精舍大乘總持經二部給事李道寶傳語沙門法纂筆受沙門彥琮製序 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== 闍那崛多(附僧藏　法智) 按續高僧傳闍那崛多此言德志北賢豆揵陀囉國人也此云香行國焉居富留沙富邏城此云丈夫宮也剎帝利種姓金步此云項也謂如孔雀之項彼國以為貴姓父名跋闍邏婆囉此云金剛堅也少懷遠量長垂清範位居宰輔燮理國政崛多兄弟五人身居最小宿植德本早發道心適在髫齔便願出家二親深識其度不違其請本國有寺名曰大林遂往歸投因蒙度脫其郁波第耶此云常近受持者今所謂和尚此乃于闐之訛略也名曰嗜那耶舍此云勝名專修宴坐妙窮定業其阿遮利耶此云傳授或云正行即所謂阿闍棃也亦近國之訛略耳名曰闍若那跋達囉此云智賢徧通三學偏明律藏崛多自出家後孝敬專誠教誨積年指歸通觀然以賢豆聖境靈迹尚存便隨本師具得瞻奉時年二十有七受戒三夏師徒結志遊方弘法初有十人同契出境路由迦臂施國淹留歲序國王敦請其師奉為法主益利頗周將事巡歷便踰大雪山西足固是天險之峻極也至厭怛國既初至止野曠民希所須食飲無人營造崛多遂捨具戒竭力供侍數經時難冥靈所祐幸免災橫又經渴羅槃陀及于闐等國屬遭夏雨寒雪暫時停住既無弘演棲寓非久又達吐谷渾國便至鄯州於時即西魏後元年也雖歷艱危心逾猛厲發蹤跋踄三載於茲十人之中過半亡沒所餘四人僅存至此以周明帝武成年初屆長安止草堂寺師徒遊化[A4]已果來心更登淨壇再受具足精誠從道尤甚由來稍叅京輦漸通華語尋從本師勝名被明帝詔延入後園共論佛法殊禮別供充諸禁中思欲通法無由自展具情上啟即蒙別敕為造四天王寺聽在居住自茲已後乃翻新經既非弘泰羈縻而已所以接先闕本傳度梵文即十一面觀音金仙問經等是也會譙王宇文儉鎮蜀復請同行於彼三年恆任益州僧主住龍淵寺又翻觀音偈佛語經建德隳運像教不弘五眾一期同斯俗服武帝下敕追入京輦重加爵祿逼從儒禮秉操硜然守死無懼帝愍其貞亮哀而放歸路出甘州北遊突厥闍黎智賢還西滅度崛多及以和尚乃為突厥所留未久之間和尚遷化隻影孤寄莫知所安賴以北狄君民頗弘福利因斯飄寓隨方利物有齊僧寶暹道邃僧曇等十人以武平六年相結同行採經西域往返七載將事東歸凡獲梵本二百六十部廻至突厥俄而齊亡亦投彼國因與同處講道相娛所齎新經請翻名題勘舊錄目轉覺巧便有異前人暹等內誠各私慶幸獲寶遇匠德無虛行同誓焚香共契宣布大隋受禪佛法即興暹等齎經先來應運開皇元年季冬屆止京邑勅付所司訪人令譯二年仲春便就傳述夏中詔曰殷之五遷恐民盡死是則域吉凶之土制長短之命謀新去故如農望秋龍首之山川原秀麗卉木滋阜宜建都邑定鼎之基永固無窮之業在茲可名城曰大興城殿曰大興殿門曰大興門縣曰大興縣園苑池沼其號並同寺曰大興善也於此寺中傳度法本時崛多仍住北狄至開皇五年大興善寺沙門曇延等三十餘人以躬當翻譯音義乖越承崛多在北乃奏請還帝乃別敕追延崛多西歸已絕流滯十年深思明世重遇三寶忽蒙遠訪欣願交并即與使同來入國於時文帝巡幸洛陽於彼奉謁天子大悅賜問頻仍未還京闕尋勅敷譯新至梵本眾部彌多或經或書且內且外諸有翻傳必以崛多為主僉以崛多言識異方字曉殊俗故得宣辯自運不勞傳度理會義門句圓詞體文意粗定銓本便成筆受之徒不費其力試比先達抑亦繼之爾時耶舍[A5]已亡專當元匠於大興善更召婆羅門僧達摩笈多并敕居士高天奴高和仁兄弟等同傳梵語又置十大德沙門僧休法粲法經慧藏弘遵慧遠法纂僧暉明穆曇遷等監掌翻事銓定宗旨沙門明穆彥琮重對梵本再審覆勘整理文義昔支曇羅什等所出大集卷軸多以三十成部及耶舍高齊之世出月藏經一十二卷隋初復出日藏分一十五卷既是大集廣本而前後譯分遂使支離部袠羈散開皇六年有招提寺沙門僧就合之為六十卷就少出家專寶坊學雖加宣導恨文相未融乃例括相從附入大部至於詞旨愜當未善精窮比有大興善寺沙門洪慶者識度明達為國監寫藏經更整改就所合者名題前後甚得理致且今見翻諸經有多是大集餘品略而會之應滿百卷若依梵本此經凡十萬偈據以隋文可三百卷崛多曾傳于闐東南二千餘里有遮拘迦國彼王純信敬重大乘宮中自有摩訶般若大集華嚴三部王躬受持親執鎖鑰轉讀則開香華供養或以諸餅果誘引小王令其禮拜此國東南可二十餘里山甚巖險有深淨窟置大集華嚴方等寶積楞伽方廣舍利弗花聚二陀羅尼都薩羅藏摩訶般若八部般若大雲經等凡十二部滅十萬偈國法相傳防衛守護又有入滅定羅漢三人窟中禪寂每至月半諸僧就山為其淨髮此則人法住持有生之所憑賴崛多道性純厚神志剛正愛德無厭求法不懈博聞三藏遠究真宗徧學五明兼習世論經行得道塲之趣總持通神呪之理三衣一食終固其誠仁濟弘誘非關勸請勤誦佛經老而彌篤強識先古久而逾詣士庶欽重道俗崇敬隋滕王遵仰戒範奉以為師因事塵染流擯東越又在甌閩道聲載路身心兩救為益極多至開皇二十年便從物故春秋七十有八自從西服來至東華循歷翻譯合三十七部一百七十六卷即佛本行集法炬威德護念賢護等經是也並詳括陶冶理教圓通文明義結具流於世初隋高祖又敕崛多共西域沙門若那竭多開府高恭息都督天奴和仁及婆羅門毗舍達等於內史內省翻梵古書及乾文至開皇十二年書度翻訖合二百餘卷奏聞進內時又有優婆塞姓瞿曇氏名達摩般若此言法智父名般若流支智本中天竺國人流滯東川遂鄉華俗而門世相傳祖習傳譯高齊之季為昭元都齊國既平佛法同毀智因僧職轉任俗官冊授洋州洋川郡守隋氏受禪梵牒即來有勅召還使掌翻譯法智妙善方言執本自傳不勞度語譯業報差別經等成都沙門釋智鉉筆受文詞銓序義體日嚴寺沙門彥琮製序 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== 達摩笈多 按續高僧傳達摩笈多此言法密本南賢豆羅囉國人也剎帝利種姓弊耶伽羅此云虎氏有弟四人身居長子父母留戀不聽出家然以篤愛法門深願離俗年二十三往中賢豆界鞬拏究撥闍城此云耳出於究牟地謂黃色花因花園以得名也僧伽羅摩此云眾園舊云僧伽藍者訛略也笈多於此寺中方得落髮改名法密年二十五方受具戒其郁波第耶佛馱笈多此云覺密阿遮利夜名奮拏達多此云德施又一阿遮利夜名為普照通大小乘經論咸能誦說行賓茶夜法謂行乞食者舊名為分衛入第耶那此云念修舊為禪那及持訶那並訛僻也恆入此觀以為常業笈多受具足後仍住三年就師學問師之所得略窺戶牖後以普照師為吒迦國王所請從師至彼經停一載師還本國笈多更留四年住於提婆鼻何囉此云天遊也天謂國王遊謂僧處其所王立故名天遊舊以寺代之寺乃此土公院之名所謂司也廷也又云招提者亦訛略也世依字解招謂招引提謂提攜並浪語也此乃西言耳正音云招鬬提奢此云四方謂處所為四方眾僧之所依住也於是歷諸大小乘國及以僧寺聞見倍多北路商人頗至於彼遠傳東域有大支那國焉舊名真丹震旦者並非正音無義可譯惟知是此神州之總名也初雖傳述不甚明信未作來心但以志在遊方情無所繫遂往迦臂施國六人為伴仍留此國停住王寺笈多遂將四伴於國城中二年停止遍歷諸寺備觀所學遠遊之心尚未寧處其國乃是北路之會雪山北陰商旅咸湊其境於商客所又聞支那大國三寶興盛同侶一心屬意來此非惟觀其風化願在利物弘經便踰雪山西足薄佉羅國波多叉拏國達摩悉鬚多國此諸國中並不久住足知風土諸寺儀式又至渴羅槃陀國留停一年未多開導又至沙勒國同伴一人復還本邑餘有三人停在王寺謂沙勒王之所造也經住兩載仍為彼僧講念破論有二千偈旨明三印多破外道又為講如實論亦二千偈約其文理乃是世間論義之法又至龜茲國亦停王寺又住二年仍為彼僧講釋前論其王篤好大乘多所開悟留引之心旦夕相造笈多係心東夏無志潛停密將一僧間行至烏耆國在阿囒拏寺講通前論又經二年漸至高昌客遊諸寺其國僧侶多學漢言雖停二年無所宣述又至伊吾便停一載值難避地西南路純砂磧水草俱乏同侶相顧性命莫投乃以所齎經論權置道旁越山求水冀以存濟求既不遂勞弊轉增專誦觀世音呪夜雨忽降身心充悅尋還本途四顧茫然方道迷失踟躕進退乃任前行遂達於瓜州方知曲取北路之道也笈多遠慕大國跋涉積年初契同徒或留或歿獨顧單行屆斯勝地靜言思之悲喜交集尋蒙帝旨延入京城處之名寺供給豐渥即開皇十年冬十月也至止未淹華言略悉又奉別敕令就翻經移住興善執本對譯允正實繁所誦大小乘論並是深要至於宣解大弘微旨此乃舊學頻遣積疑然而慈恕立身柔和成性心非道外行在言前戒地夷而靜智水幽而潔經洞字源論窮聲意加以威容詳正勤節高猛誦響繼晨宵法言通內外又性好端居簡絕情務寡薄嗜欲息杜希求無倦誨人有踰利己曾不忤顏於賤品輕心於微類遂使未覩者傾心暫謁者欽敬自居譯人之首惟存傳授所有覆疏務存綱領煬帝定鼎東都敬重隆厚至於佛法彌增崇樹乃下敕於洛水南濱上林園內置翻經館搜舉翹秀末鎮傳法登即下徵笈多並諸學士並預集焉四事供承復恆常度致使譯人不墜其緒成簡無替於時及隋綱云頹郊壘烟搆梵本新經一時斯斷笈多蘊其深解遂闕陳弘始於開皇中歲經至大業末年二十八載所翻經論七部合三十二卷即起世緣生藥師本願攝大乘菩提資糧等是也並文義澄潔華質顯暢至武德二年終於洛汭初笈多翻普樂經一十五卷未及練覆值偽鄭淪廢不暇重修今卷部在京多明八相等事有沙門彥琮內外通照華梵並聞預叅傳譯偏承提誘以笈多遊履具歷名邦見聞陳述事逾前傳因著大隋西國傳一部凡十篇本傳一方物二時候三居處四國政五學教六禮儀七飲食八章服九寶貨十盛列山河國邑人物斯即五天之良史亦乃三聖之宏圖故後漢西域傳云靈聖之所降集賢懿之所挺生者是也詞極綸綜廣如所述 彥琮(附行矩) 按續高僧傳彥琮俗姓李氏趙郡柏人人也世號衣冠門稱甲族少而聰敏才藻清新識洞幽微情符水鏡遇物斯覽事罕再詳初投信都僧邊法師因試令誦須大拏經滅七千言一日便了更誦大方等經數日一度邊異之至於十歲方許出家改名道江以慧聲洋溢如江河之望也聽十地論榮譽流振州邑所推十二在巏嵍山誦法華經不久尋究便遊鄴下因循講席乃返鄉寺講無量壽經時太原王劭任趙郡佐寓居寺宇聽而仰之友敬彌至齊武平之初年十有四西入晉陽且講且聽道張汾朔名布通儒尚書敬長瑜及朝秀盧思道元行恭邢恕等並高齊榮望欽挹風猷同為建齋講大智論親受披導歎所未聞及齊后西幸晉陽延入宣德殿講仁王經國統僧都用為承奉聽徒二百並是英耄帝親臨御筵文武咸侍皇太后及以六宮同昇法會敕侍中高元海扶琮昇座接侍上下而神氣堅朗希世驚嗟析理開神咸遵景仰十六遭父憂厭辭名聞遊歷篇章爰逮子史頗存通閱右僕射楊休之與文林館諸賢交款情狎性愛恬靜延而方造及初進具日次晡時戒本萬言誦試兼了自爾專習律檢進討行科及周武平齊尋蒙延入共談元籍深會帝心敕預通道觀學士時年二十有一與宇文愷等周代朝賢以大易老莊陪侍講論江便外假俗衣內持法服更名彥琮武帝自纘道書號無上祕要於時預霑綸綍特蒙收採至宣帝在位每醮必累日通宵談論之際因潤以正法時漸融泰頗懷嘉賞授禮部等官並不就與朝士王劭辛德源陸開明唐怡等情同琴瑟號為文外元友大象二年隋文作相佛法稍興便為諸賢講釋般若大定九年正月沙門曇延等同舉奏度方蒙落髮時年二十有五至其年二月十三日高祖受禪改號開皇即位講筵四時相繼長安道俗咸萃其塵因即通會佛理邪正沾濡沐道者萬計又與陸彥師薛道衡劉善經孫萬壽等一代文宗著內典文會集又為諸沙門撰唱導法皆改正舊體繁簡相半即現傳習祖而行之開皇三年隋高幸道壇見畵老子化胡像大生怪異敕集諸沙門道士共論其本又敕朝秀蘇威楊素何妥張賓等有叅元理者詳計奏聞時琮預在此筵當掌言務試舉大綱未及指覈道士自述陳其矯詐因作辨教論明道教妖妄者有二十五條詞理援據宰輔褒賞其年西域經至即敕翻譯既副生願欣至泰然從駕東巡旋途并部時煬帝在藩任總河北承風請謁延入高第親論往還允愜懸佇即令住內堂講金光明勝鬘般若等經又奉別教撰修文疏契旨卓陳雅為稱首又教住大興國寺爾後王之新詠舊敘恆令和之又遣蕭愨諸葛穎等羣賢迭往叅問談對名理宗師有歸隋秦王俊作鎮太原又蒙延入安居內第敘問殷篤琮別夜寐夢見黃色大人身長三丈執玻瓈椀授云椀內是酒琮於夢中跪受之日蒙賜寶器非常荷思但以酒本律禁未敢輒飲寤[A6]已莫知其由及後王躬造觀音畫像張設內第身量所執宛同前夢於是私慰素抱悲慶交并至十二年敕召入京後掌翻譯住大興善厚供頻仍時文帝御寓盛弘三寶每設大齋皆陳懺悔帝親執香爐琮為宣導暢引國情恢張皇覽御必動容靖顧欣其曲盡深衷其言誠感達如此類也煬帝時為晉王於京師曲池施營第林造日嚴寺降禮延請末使住之由是朝貴賢明數增臨謁披會元旨屢發信心然而東夏所貴文頌為先中天師表梵旨為本琮乃專尋葉典日誦萬言故大品法華維摩楞伽攝論十地等皆親傳梵書受持讀誦每日闇閱要周乃止仁壽初年敕令送舍利於并州時漢王諒於所治城隔內造寺仍置寶塔今所謂開義寺是也琮初至塔所累日雲霧晦合及至下晨時正當午雲開日耀天地清朗便下舍利瘞而藏之又感瑞雲夾日五色相間仁壽末年又奉勅送舍利於復州方樂寺今名龍蓋寺也本基荒毀南齊初立周廢頹滅纔有餘址而處所顯敞堪置靈塔令人治翦忽覺頭上痒悶因檢髮中獲舍利一粒形如黍米光色鮮發兩斧試之上下俱陷而舍利不損頻更椎打光色逾盛掘深七尺又獲塼藏銅銀諸合香泥宛然但見清水滿合其底蹤跡似有舍利尋覓不見方知髮中所獲乃是銀合所盛末又覓石造函遍求不獲乃於竟陵縣界感得一石磨治既了忽變為玉五色光潤內徹照見旁人又於石中現眾色像引石向塔又感一鵞飛至函所自然馴狎隨石去住初無相離雖見同羣了無顧眄逐去還來首尾十日恆在與所有人將至餘處便即鳴叫飛翔踰院而入及至埋訖便獨守塔繞旋而已又感塔所前池有諸魚鼈並舉頭出水北望舍利琮便為說法竟日方隱又感塔所井水十五日間自然湧溢埋後乃止四月八日雲滿上空正午將下雲收並盡惟餘塔上團圓如蓋五色間錯暎發日輪至藏舍利其雲乃散琮欣感嘉瑞以狀奏聞帝大悅錄為別記藏諸祕閣仁壽二年下勅更令撰眾經目錄乃分為五例謂單譯重翻別生疑偽隨卷有位帝世盛行尋又下勅令撰西域傳素所諳練周鏡目前分異訛錯深有徵舉故京壤名達多尋正焉有王舍城沙門遠來謁帝將還本國請舍利瑞圖經及國家祥瑞錄勅又令琮翻隋為梵合成十卷賜諸西域琮以洽聞博達素所關心文章騰翥京輦推尚凡所新譯諸經及見講解大智釋論等並為之序引又著沙門名義論別集五卷並詞理清簡後學師欽大業二年東都新治與諸沙門詣闕朝賀特被召入內禁敘故累宵談述治體呈示文頌其為時主見知如此因即下勅於洛陽上林園立翻經館以處之供給事隆倍逾關輔新平林邑所獲佛經合五百六十四夾一千三百五十餘部並崑崙書多梨樹葉有勅送館付琮披覽并使編敘目錄以次漸翻乃撰為五卷分為七例所謂經律贊論方字雜書七也必用隋言以譯之則成二千二百餘卷勅又令裴矩共琮修纘天竺記文義詳洽條貫有儀凡前後譯經合二十三部一百許卷述事制序備於經首素患虛冷發痢無時因卒於館春秋五十有四即大業六年七月二十四日也俗緣哀悼歸葬柏人初大漸之晨形羸神爽問弟子曰齋時至未對曰未也還瞑目而臥如此再三乃迴身引頸向門視日齋時[A7]已至吾其終矣索水盥手焚香迎彌勒畵像合掌諦觀開目閉目乃經三四如入禪定奄爾而終持纊屬之方知[A8]已絕且琮神慧夙成彰於孩穉奉信貞恪松梓其心本師五臺山沙門道最最亦風采標暎故琮不墜其門凡所遊習澹然獨靜雖經物忤曾無言及抑道從俗勅附文館屢逢光價能無會情斯乃立操虛宗遊情靡測講誦相沿初未休舍會夢入地獄頗見苦緣由念經佛等名蒙得解脫送往山樓之上尋又歷觀諸獄備覩同講名僧五苦加之具言其狀為說十善良久方覺至後數年更夢前事由稱佛菩薩名又蒙放免高祖具聞勅琮錄出賜諸道俗末為警戒自爾專思罪累屏絕人事息意言筌行方等懺供給貧病晚以所誦梵經四千餘偈十三萬言七日一遍用為常業然琮久叅傳譯妙體梵文此土羣師皆宗鳥跡至於音字詁訓罕得相符乃著辯正論以垂翻譯之式琮師尚宗據深究教源故章抄疏記諸無所及述製書論不敘丘墳著福田論僧官論慈悲論默語論鬼神錄通極論辯聖論通學論善知識錄等並賦詞弘贍精理通顯初所著通極者破世術諸儒不信因果執於教迹好生異端此論所宗佛理為極言辯聖者明釋教宣真孔教弘俗論老子教不異俗儒靈寶等經則非儒攝言通學者勸引儒流遍師孔釋令知內外備識俗真言善知識者是大因緣登聖越凡不因善友無人達也門人行矩者即琮兄子為立行記流之於世矩少隨琮學諮訓葉經東西兩館並叅翻譯為性頗屬文翰通覽墳索夙為左僕射房元齡所知深見禮厚貞觀初奏勅追入既達京室將事翻傳遂疾而終不果開演鄉族流慟接柩趙州所譯眾經具存餘錄 ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【補編】== 僧猛 按續高僧傳僧猛俗姓段氏京兆涇陽人姿蔭都雅精神迥拔童孺出家素知希奉聰慧利根幽思通遠數十年間躬事講說凡有解悟靡不通練昔魏文西征勅猛在寢殿闡揚般若貴宰咸仰味其道訓周明嗣曆詔下屈住天宮末弘十地又勅於紫極文昌二殿更互說法當時旨延問對酬答無窮黃巾之徒紛然搆聚猛乃徐搖談柄引敵深渦方就邪宗一一窮破故使三生四見之語並屈當時元始真文字經粉碎曩日天師徒侶瓦解乖張道俗肅然更新耳目初帝始齊三教猛分為九十五門後退一乘更進三十有生之善詞甚崇粹學觀所歸即不預帝覽遂淪俗侶猛退屏人事幽栖待旦隋文作相佛日將明以猛年德俱重元儒湊進追訪至京令崇法宇於大象二年勅住大興善寺講揚十地寺即前陟岵寺也聲望允著殊悅天心尋授為隋國大統三藏法師委以佛法令其弘護未足以長威權固亦光輝釋種移都南頓寺亦同遷於遵善里今之興善寺也名雖居隸而恆住雲華勖徒課業以開皇八年二月四日卒於住寺春秋八十有二初將大漸深照苦空話言盈耳翕然欲絕語眾曰吾其去也遂即神遷時貴其置心不亂葬於城東馬頭穴刻石立銘於雲華寺今猶存矣 智炫 按續高僧傳智炫者益州成都人也俗姓徐氏初生室有異光少小出家入京聽學數年遂擅名京洛學眾推崇請令覆講若瀉瓶無遺會周武帝廢佛法欲存道教乃下詔集諸僧道士試取優長者留庸淺者廢於是詔華野高僧方岳道士千里外有妖術者大集京師於太極殿陳設高座帝自躬臨勅道士先登時有道士張賓最為首長登高言曰原夫大道清虛純一無雜祈恩請福上通天曹白日昇僊壽與天地同畢風教先被中夏無始無終含生賴之以得長生洪恩厚利不可較量豈如佛法虛幻言過其實不容本土客寓中華百姓無知信其詭說今日欲定臧否可出頭來看襄城公何妥自行如意座首少林寺等行禪師發憤而起諸僧止之曰今日事大天帝在此不可造次知禪師為佛法大海然應對之間復須機辯眾共謀議若非蜀炫無以對揚共推如意以將付炫炫既為眾所推又忿張賓浪語安詳而起徐昇論座坐定執如意謂張賓曰先生向者所陳大道清虛淳一不襍又云風教先被中夏者未知風教之起起於何時所說之教於何處說又言佛法不容本土客寓中華可辨道是何時生佛是何時出賓曰聖人出世有何定時說教興行有何定處道教舊來本有佛法近自西來炫曰若言無時亦應無出若無定處亦應無說舊來本有非復清虛上請天曹豈得無襍壽與天地同畢豈得無始無終賓曰道人浪語為前王無識留汝等輩得至於今今日聖帝盡須殺却帝惡其理屈令舍人謂之曰賓師且下賓既退帝自昇高座言曰佛法中有三種不淨納耶輸陀羅生羅睺羅此主不淨一也經律中許僧受食三種淨肉此教不淨二也僧多造罪過好行婬泆佛在世時徒眾不知遞相攻伐此眾不淨三也主法眾俱不淨朕意將除之以息虛幻道法中無此事朕將留之以助國化顧謂炫法師曰能解此三難真是好人炫應聲謂曰陛下所陳並引經論誠非謬言但道法之中三種不淨又甚於此按天尊處紫微宮恆侍五百童女此主不淨甚於耶輸陀羅之一人道士教中章醮請福之時必有鹿晡百柈清酒十斛此教不淨又甚於三種淨肉道士罪過代代皆有千古亂常姜斌犯法此又甚於眾僧僧眾自造罪過乃言佛法可除猶如至尊享國嚴設科條不妨逆子叛臣相繼而出豈以臣逆子叛遂欲空於大寶之位耶大寶之位固不可以臣子叛逆而空佛法正真豈得以眾僧犯罪而廢炫雅調抑揚言音朗潤雖處大節曾無懼顏帝愕然良久謂炫曰所言天尊侍五百童女出何經炫曰出道三皇經帝曰三皇經何曾有此語炫曰陛下自不見非是經上無文今欲廢佛存道猶如以庶代嫡帝動色而下因入內羣臣僧眾皆驚曰語觸天帝何以自保(以周武非續故)炫曰主辱臣死就戮如歸有何可懼乍可早亡遊神淨土豈可與無道之主同生於世乎眾皆壯其言明旦出勅二教俱廢仍相器重許以婚姻期以共政法師志操逾厲與同學三人走赴齊都時周齊之界皆被槍布棘彼有富姥姓張鋪氈三十里令炫得過至齊盛為三藏名振東國武帝破鄴先遣追求帝弟越王宿與法師厚善恐帝肆怒橫加異責乃鞭背成痕俗服將見越王先為言曰臣恨其逃命[A9]已杖六十令脫衣見帝帝變色曰恐其懷慚遠逝以至死亡所以急追元無害意責越王曰大丈夫何得以杖捶相辱待遇彌厚與還京師武帝崩隋文作相大弘佛法兩都歸趣一人而已歲景將秋懷土興念又以蜀川迥遠奧義未宣援首西歸心存敷暢蜀王秀未之知也時長史周宣明入朝赴考隋文帝謂之曰炫法師安和耶宣明驚惶莫知所對文帝曰一國名僧卿遂不識何成檢校宣明稽首陳謝死罪及還先往寺叅禮寺舊在東逼於苑囿又鄱陽王葬母之所王既至孝故名孝愛寺宣明移就今處供養無闕至大業改為福勝寺法師宣揚覺倦入隱三學山觸目多感有遊山詩曰秀嶺接重煙嶔岑上半天絕巖低更舉危峰斷復連側石傾斜澗迴流瀉曲泉野紅知草凍春來鳥自傳樹錦無機織猿鳴詎假絃葉密風難度枝疎影易穿抱袠依閑沼策杖戲荒田遊心青漢表置想白雲邊榮名非我願息意且蕭然年一百二歲不病而卒 ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【補編】== 法願(附道行　道龕) 按續高僧傳法願姓任西河人也性警達頗自高尚而拔致窮元不偶儕侶東觀道化遂達鄴都形廁白衣言揚緇服齊昭元大綂法上嘉其神慧與語終朝深通志便因攝而剃落日賜幽奧橫厲時倫乃恣其遊博願勇思風馳周行講席求法無怠問道新奇後乃仰蹤波離專經律部網羅佛法舟逕僧猷自東夏所傳四部律本並製義疏妙會異同當有齊之盛律徒雲舉法正一部各競前驅雲公創敘綱模暉上刪其纖芥法願霜情啟旦孤暎羣篇挫拉言前流威滅後所以履歷談對眾皆杜詞故得立破眾家百有餘計並莫敢當其鋒銳也時以其憉悙罕敵號之為律虎焉至於斷處事途多從文相商度結正僉議攸歸乃下勅召為大莊嚴石窟二寺上座隋皇受命又勅任并州大興國寺主頻登綱管善御大眾化移前政實濟濟焉以開皇七年六月二十二日終於所住春秋六十有四葬於并城之西建塔崇範所製律疏唯四分一本十卷是非鈔兩卷見存餘并零失有弟子道行者器局淹和親傳師授善機悟明控引談述疏旨不墜厥宗每至講散身導學徒遶於願塔致敬而返及春秋至節此例恆修今年八十有餘猶鋪疏旨摘示諸側隱時又有沙門道龕資學於願執教赴行學望最優成進初心弘持晚秀為時人歎美而素尚競肅遵若文宗纔有違忤即不叅隷故說戒序引有言唱白之者既無正制號為非法雖初從眾侶後必重張乃出郭結界更說新本斯亦貞梗之嚴令也太為尅削未是倫通至今此郡猶多滯結云 靈藏 按續高僧傳靈藏俗姓王氏雍州新豐人也年未登學志慕清遠依隨和尚穎律師而出家焉藏承遵出要善達持犯僧祗一部世稱冠冕於智度論講解無遺妙尚冲虛兼崇綱務時屬周初佛法全盛國家年別大度僧尼以藏識解淹明銓品行業若講若誦卷部眾多隨有文義莫不周鏡時共測量通經了意最為第一藏之本師素鍾華望為太祖隋公所重道義斯洽得喪相符藏與高祖布衣知友情款綢狎及龍飛茲始彌結深衷禮讓崇敦光價朝宰移都南阜任選形勝而置國寺藏以朝寄唯重佛法攸憑乃擇京都中會路均遠近於遵善坊天衢之左而置寺焉今之大興善是也自斯已後中使重沓禮遇轉隆厚味嘉肴密輿封送王人繼至接軫相趨又勅左右僕射兩日一叅坐以鎮之與語而退時教網初張名德雲搆皆陳聲望莫與爭雄宮闈嚴衛來往艱阻帝卒須見頻闕朝謁乃敕諸門不須安籍任藏往返及處內禁與帝等倫坐必同榻行必同與經綸國務雅會天覽有時住宿即通寢殿䞋賜之費蓋無競矣開皇四年關輔亢旱帝引民眾就給洛州勅藏同行共通聖化既達所在歸投極多帝聞之告曰弟子是俗人天子律師為道人天子有樂離俗者任師度之遂依而度前後數萬晚以事聞帝大悅曰律師度人為善弟子禁人為惡言雖有異意則不殊至於隋運譯經勝緣貴集身先眾範言會時望末知寺任綱正有聲開皇六年卒於所住春秋六十有八葬於南郊 道成 按續高僧傳道成字明範俗姓陶氏丹陽人也祖誕齊招遠將軍永嘉太守父僉梁貞威將軍上虞令成少而入道住永嘉崇元寺事式法師為弟子儀貌瓖美奇姿拔眾羣伍目曰神童具戒之後學超儕輩大同之初栖遊京輦受業奉誠寺大律都沙門智文十誦纔經兩徧年逾未立別肆開筵數論毗曇染神便悟無繁工倍聞一知十是以京邑耆老咸稱後生可畏講十誦律菩薩戒大品法華諸經律等一百四十徧又講觀音一百二徧著律大本羯磨諸經疏三十六卷至於意樹心華增輝且曜析理質疑聽者忘倦學士惠藏法祥等並遊方講說法輪常轉傳茲後燄利益弘多成蔬素潔己珠戒居心神解嚴明深禪在念兼六時虔懺三餘暇日漁獵文史欲令知無不為也然其性用安詳威儀合度天人模楷罕有其儔輭語愛言不常忤物後現疾旬餘猶牽講說以開皇十九年五月五日遷神於興嚴寺春秋六十有八大漸之際唯稱念佛支節輭暖合掌分明即以其月八日窆於奉誠寺之南山墓誌高座寺僧惠嵷所作 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第一百四十二卷目錄 僧部列傳十八隋三通幽 洪遵(附道洪　法勝　洪淵) 僧朗 道仙 惠祥 慧巖 法安(附法濟) 慧侃 智曠 無相 童進 富上 道密 智隱 闍提斯那 明誕 明璨 慧重 寶積 道端 道璨 明芬 僧蓋 曇瑎 道貴 道順 法顯 僧世 法周(附景暉) 慧誕 智光 智教 圓超 神異典第一百四十二卷 僧部列傳十八 隋三 通幽 按續高僧傳通幽姓趙氏河東蒲坂人幼齡遺世早慕元風弱冠加年遂霑僧伍而貞心苦節寒暑不虧尋師訪道夷險無變遇周齊陵亂遠涉江皐業架金陵素氣攸遠及大隋開運還歸渭陰味法泰其生平操行分其容止至於弘宣示教則以毗尼唱首調御心神仍用三昧遊適故戒定兩藏總萃胷襟學門再敞遠近斯赴晚貫籍延興時當草創土木瓦石工匠同舉而事歸天造形命未淪隨所運為無非損喪幽戒約內結仁洽外弘立四大井各施漉具凡有施用躬自詳觀馳赴百工曉夜無厭皆將送蟲豸得存性命故延興一寺獨免形殘自餘締構焉難復敘而潔己自勵罕附斯倫每欲開經必盥手及腕齊肘已後猶從常淨舉經對目臂不下垂房宇覆處未常澡漱涕唾返咽不棄寺中便利洗淨乃終其報又自生常不用巾幞手濕則任其自乾三衣則重被其體自外道具僅支時要每自嗟曰生不功一片之善死不酬一毫之累虛負靈神何斯悞也遂誡弟子曰吾變常之後幸以殘身遺諸禽獸儻蒙少福冀滅餘殃忽以大業元年正月十五日端坐卒於延興寺房春秋五十有七弟子等從其先志葬於終南之山至相前峰火燎餘骸立塔存矣 洪遵(附道洪　法勝　洪[A1]淵) ᅟᅟ==[A1] 淵【CB】，▆【補編】== 按續高僧傳洪遵姓時氏相州人也八歲出家從師請業屢高聲價及受具後專學律部心生重敬內自惟曰出家基址其在戒乎住持萬載被於遺教諒非虛矣更辭師友遊方聽習履涉相京諮訪深義有所未喻決問罕通三夏將滿遂知大旨初住嵩高少林寺依資雲公開胷律要并及華嚴大論前後叅聽并扣其關戶煥然大明承鄴下暉公盛弘四分因往從焉聽徒五百多以巧媚自通覆講豎論了無命及暉實律學名匠而智或先圖遵固解冠時倫全不以曲私在慮後因盛集異學充堂遵乃束暉製疏捧入堂中曰服膺有日都未見知是則師資兩亡敢以文疏仰及便置之座上往覆雲所既屬捨見來降即命登座覆述吐納纖隱眾仰如山自後專預正時結徒畢業以戒律旁義有會他部者乃重聽大論毗曇開沃津奧又以心使未靜就諸禪林學調順法年踰十臘方歸律宗四遠望風堂盈千計時為榮大也齊主既敞教門言承付囑五眾有墜憲網者皆據內律治之以遵學聲早舉策授為斷事沙門時青齊諸眾連諍經久乃徹天聽無由息訟下勅令往遵以法和喻以律科懲曲感物情繁諍自弭由是更增時美法侶欣之及齊曆將季擅名逾遠而非類不交唯道同轍名儒大德見輙慕從常與慧遠等名僧通宵造盡周平齊日隱於白鹿巖中及宣政搜揚被舉住於嵩岳德不孤峙眾復屯歸大隋廓定招賢四海開皇七年下勅追詣京闕與五大德同時奉見特蒙勞引令住興善井十弟子四事供養十一年中又勅與天竺僧共譯梵文至十六年復勅請為講律眾主於崇敬寺聚徒成業先是關內素奉僧祇習俗生常惡聞異學乍講四分人聽全希還是東川讚擊成務遵欲廣流法味理任權機乃旦剖法華晚揚法正來為聞經說為通律屢停炎燠漸致附宗開導四分一人而已迄至於今僧祇絕唱遵為人儀形儒雅動據規猷而神辯如泉聲相鐘鼓預升法位罕有昏漠開悟之勣實難嗣焉仁壽二年勅送舍利於衛州之福聚寺將出示眾乃放紅赤二光晃發遠近照灼人目道俗同覩大生慶悅仁壽四年下詔曰朕祗受肇命撫育生民遵奉聖教重興像法而如來大慈覆護孳品感見舍利開導含生朕[A2]已分布遠近皆起靈塔其間諸州猶有未徧今更請大德奉送舍利各往諸州依前造塔所請之僧必須德行可尊善解法相使能宣揚佛教感悟愚迷宜集諸寺三綱詳共推擇錄以奏聞當與一切蒼生同斯福業遵乃搜舉名解者用承上命登又下勅三十餘州一時同送遵又蒙使於博州起塔初至州西有白鶴數十頭當於輿上旋繞數帀久之而逝及至城東隆聖寺置塔之所夜有白光數十道如車軸住於基上邊有鳥巢樹上及光之洞明眾鳥驚散又雨銀華委地光耀如雪掘基五尺獲粟半升夜降神仙八十四人持華繞塔久乃方隱又婦人李氏患目二十餘年及來禮拜兩目齊見後行道之夕又放赤光照寺東房見臥佛及坐佛說法之像復見梵僧對架讀經經有一十四字皆是梵書時人不識及四月八日當下塔時感黑蜂無數銜香繞塔氣蔚且薰不同人世又見白蓮花在塔四角高數百丈華葉分布下垂於空時間五彩蓮華廁填其內又見天人燒香而左轉者於是總集而觀歎未曾有矚目不見者非無一二及下覆訖諸相皆止遵於京邑盛開律種名駭昔人而傳敘元宗其後蓋闕又著大純鈔五卷用通律典尋又下勅令知寺任弼諧僧眾亟光徽績以大業四年五月十九日卒於興善春秋七十有九隋初又有道洪法勝洪淵等以律學著名洪據相州紹通雲引容止沉正宣解有儀學門七百亟程弘量故諸經論之士將欲導世者皆停洪講席觀其風略採為軌躅勝傳涉有功而言行無副神志高卓時共潛推但身令未廣故聽徒簡略淵學業遵統化被中山綱維正像有聲幽冀年代非遠並不測其終 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== 僧朗 按續高僧傳僧朗一名法朗俗姓許氏南陽人年二十餘欣欲出家尋頇剃落栖止無定多住鄂州形貌殊有奇相飲噉同俗為時共輕常養一猴一犬其狀偉大皆黃赤色不狎餘人唯附於朗日夕相隨未曾捨離若至食時以木盂受食朗噉飽已餘者用餧既同器食訖猴便取盂戴之騎犬背上先朗而行人有奪者輙為所咋朗任犬盤遊略無常度陳末隋初行於江嶺之表章服粗敝威儀越序杖䇿徒行護養生命時復讀誦諸經偏以法華為志素乏聲弄清靡不豐乃潔誓誦之一坐七徧如是不久聲如雷動知福力之可階也其誦必以七數為期乃至七十七百七千逮於七萬聲韻諧暢任縱而起其類箏笛隨發明了故所誦經時傍人觀者視聽皆失朗脣吻不動而囀起咽喉遠近亮徹因以著名然臂脚及手伸縮任懷有若龜藏時同肉聚或在酒席同諸讌飲而嚼噍猪肉不測其來故世語曰法華朗五處俱時縮猪肉滿口顙或復巡江洄泝拱手舟中猴犬在傍都無艤棹隨意所往雖陵犯風波瞬息之間便達所在有比丘尼為鬼所著超悟元解綂辨經文居宗講導聽採雲合皆不測也莫不讚其聰悟朗聞曰此邪鬼所加何有正理須後檢校他日清旦猴犬前行徑至尼寺朗隨往到禮佛繞塔至講堂前尼猶講說朗乃厲聲呵曰小婢吾今既來何不下座此尼承聲奔下走出堂前立對於朗從卯至申卓不移處通汗流地默無言說問其慧解奄若聾癡百日已後方復本性其隆行通感皆此類也大業末歲猶未塵飛而朗口唯唱賊朝夕不息官人懼其惑眾遂幽而殺之襄陽法琳素與交遊奉其遠度因事而述故即而敘之 道仙 按續高僧傳道仙一名僧仙本康居國人以遊賈為業梁周之際往來吳蜀江海上下集積珠寶故其所獲貲貨乃滿兩船時或計者云直錢數十萬貫既懷寶填委貪附彌深唯恨不多取又涉海行賈達于梓州新城郡牛頭山值僧達禪師說法曰生死長久無愛不離自身尚爾况復財物仙初聞之欣勇內發深思惟曰吾於生多貪志慕積聚向聞正法此說極乎若失若離要必當爾不如沉寶江中出家離著索然無擾豈不樂哉即沉一船深江之中又欲更沉眾共止之令修福業仙曰終為紛擾勞苦自他即又沉之便辭妻子又見達房凝水滉漾知入定信心更重投灌口山竹林寺而出家焉初落髮日對眾誓曰不得道者不出此山即迥絕人蹤結宇巖曲禪學之侶相次屯焉每覽經卷始開見佛在某處無不哽咽我何不值但見遺文而仙挺卓不羣野棲禽獸或有造問學方者皆答對善權冥符正則自初入定一坐則以四五日為恆準客到其門潛然即覺起共接晤若無人往端坐靜室寂若虛空有時預告明當有客至或及百千皆如其說曾無欠長梁始興王澹褰帷三蜀禮以師敬攜至陝服沮曲以天監十六年至青溪山有終焉之志便薙草止容繩牀於時道館崇敞巾褐紛盛屢相呵斥甚寄憂心仙乃晏如曾無屑焉一夕道士忽見東岡火發恐野火焚害仙也各執水器來救見仙方坐大火猛燄洞然咸歎火光神德道士李學祖等捨田造像寺塔歘成遠近歸信十室而九州刺史鄱陽王恢躬禮受法天監末始興王冥感於梁泰寺造四天王每六齋晨常設淨供仙後赴會四王頂上放五色光仙所執爐自然烟發太尉陸法和昔微賤日數載在山供仙給使僧有肆責者仙曰此乃三台貴公何緣罵辱時不測其後貴也和果遂升袞服仙或勞疾見縹衣童子從青溪水出椀盛妙藥跪而進服無幾便愈居山二十八年復遊井絡化道大行時遭酷旱百姓請祈仙即往龍穴以杖扣門數曰眾生何為嗜睡如此語[A3]已登即元雲四合大雨滂注民賴斯澤咸來禱賽欽若天神有須舍利即為祈請應念即至如其所須隋蜀王秀作鎮岷絡有聞王者尋遣追召全不承命王勃然動色親領兵仗往彼擒之必若固蹤可即加刃仙聞兵至都無畏懼索僧伽棃被已端坐念佛王達山足忽雲雨雜流雹雪崩下水漏滿川藏軍無計事既窘迫乃遙歸懺禮因又天明雨霽山路清夷得至仙所王躬盡敬便為說法重發信心乃邀還成都之靜眾寺厚禮崇仰舉郭恭敬號為仙闍棃焉開皇年中返於山寺道路自淨山神前掃一夜客僧止房仙往曳出房因即倒年百餘歲端坐而卒乃葬彼山益州今猶有木景白疊尚存云是聖人仙闍棃墓塔 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== 惠祥 按續高僧傳惠祥姓周十五出家頭陀乞食默自禪誦不與眾同人不知其道觀淺深而高其遠度聽三論聞提婆護法之功莫辭開腹之患有心慕焉遊諸法肆見威儀不整者謂人曰祥受戒後住持此寺令入律行年十九染患三月救療無徵夜中宴坐歎曰大丈夫本欲以身從道於末法中摧伏非法如何此志未從為病所困將曉有一人長丈餘謂曰但誦涅槃無愁不差至旦即誦三日便瘳當年誦通卒其所望進具聽律鏡其文理住寧國寺常講四分及涅槃經所以護法維持不惜身命諸有虧違望風整肅大業末夏中因食口中得舍利不辨棄地輙還在口如是數四疑是真身砧槌不碎遂聲鐘告眾白黑咸集祥涕泣焚香願降威力須臾放五色光異香遍郭眾覩希有屠獵改業乃使市無肉肆因與四眾起浮圖九級高百餘尺今見在然其所食日止一餐不問多少頓受不益體貌肥白可長八尺有餘行路不識莫不怪仰刺史李昇明至寺怪異謂羣官曰此道人膚容若此日可應噉一羊語訖覺手足不隨乘馬失御諸官以實告之便悔謝還復大使權茂行至鄧州又怪疑之昇明曰此大德非凡具說往緣茂不信請將七日試以麤食而膚色更悅茂愧伏悔先不信之罪將終手執經胡跪謂弟子曰吾今逝矣汝好住持無令絕滅又感異香盈郭以大業末年八月卒春秋七十氣命雖絕而胡跪執經如初遠近奔赴見其卓然無不歎訝 慧巖 按續高僧傳慧巖住蘇州重元寺相狀如狂不修戒檢時人不齒多坐房中不同物議忽獨歡笑戲於寺中以物指撝曰此處為殿此處為堂乃至廊廡廚庫無不畢備經可月餘因告僧曰欲知巖者浮圖鈴落則亡歿矣至期果然乃返鎖其房搥戶開之端坐已卒遠近聞之競赴闐𨶮各捨金帛遂成大聚依言締構鬱成名寺遠皆符焉自終至今四十餘載猶如存在見處佛堂用通禮謁云 法安(附法濟) 按續高僧傳法安姓彭安定鶉孤人少出家在太白山九隴精舍慕禪為業麤食敝衣卒於終老開皇中來至江都令通晉王時以其形質矬陋言笑輕舉並不為通日到門首喻遣不去試為通之王聞召入相見如舊便住慧日王所遊履必齎隨從及駕幸泰山時遇渴乏四顧唯巖無由致水安以刀刺石引水崩注用給帝王時大嗟之問何力耶答王力也乃從王入磧達於泥海中應遭變皆預避之得無損敗後往泰山神通寺僧來請檀越安為達之王乃手書寺壁為弘護也初與王入谷安見一僧著敝衣乘白驢而來王問何人安曰斯朗公也即創造神通故來迎引及至寺中又見一神狀甚偉大在講堂上手憑鴟吻下觀人眾王又問之答曰此太白山神從王者也爾後諸奇不可廣錄大業之始帝彌重之威轢王公見皆屈膝常侍三衛奉之若神又往名山召諸隱逸郭智辯釋誌公澄公杯度一時總萃慧日道藝二千餘人四事供給資安而立又於東都為立寶揚道塲唯安一眾居中樹業至十一年春四方多難無疾而終所住春秋九十八矣初將終前告帝後事安其亡後百日火起出於內宮彌須慎之及至寒食油沸上焚夜中門閉三院宮人一時火死帝時不以為怪送柩太白資俸官給安德潛於內外同諸俗唯眠不施枕頭無委曲延頸牀邊口流涎溜每至升許為異時復有釋法濟者通微知異僧也發迹陳世及隋二主皆宿禁中后妃雜住精進寡慾人罕登者文帝長安為造香臺寺後主東都造龍天道塲帝給白馬常乘在宮如有疹患呪水飲之無不必愈又能見鬼物預覩未然大業四年忽辭上曰天命不常復須後世唯願弘護荷負含生便爾坐卒剃髮將殮須臾髮生長半寸許帝曰禪師滅定何得埋之索大鐘打之一月餘日既不出定身相如生天子廢朝百官素服敕送於蔣州吏力官給行到設齋物出所在東都王公[A4]已下為造大旛四十萬口日齋百僧至於七七人別日䞋二十五段通計十餘萬疋斯並荷其福力故各傾散家珍云 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== 慧侃 按續高僧傳慧侃姓湯晉陵曲阿人也少受學於和闍棃和靈通幽顯世莫識其淺深而翹敬尊像事同真佛每見立像不敢前坐勸人造像唯作坐者道行遇諸困厄無不救濟或見被縛之猪和曰解脫首楞嚴猪尋解縛主因放之自爾偏以慈救為業大眾集處輒為說法皆隨事讚引即物成務眾無不悟而歸於道末往鄴下大弘正法歸向之徒至今流詠臨終在鄴人問其所獲云得善根成熟耳侃奉其神化積有年稔眾知靈異初不廣之後往嶺南歸心真諦因授禪法專精不久大有深悟末住棲霞安志虛靜往還自任不拘山世時往揚都偲法師所偲素知道行異禮接之將還山寺請現神力侃云許復何難即從窗中出臂長數十丈解齊熙寺佛殿上額將還房中語偲云世人無遠識見多驚異故吾不為耳以大業元年終於蔣州大歸善寺春秋八十有二初侃終日以三衣襆遙拋堂中自云三衣還眾僧吾今死去便還房內大眾驚起追之乃見白骨一具跏坐牀上就而撼之鏗然不散 智曠 按續高僧傳智曠姓王本族太原中居徐部厥考後住荊州新豐縣母初將孕夢入流浴童子乘寶船來投便覺有娠及生長敏而重行梁太清初喪亂無像元帝當辟曠少勇壯招募壯士隨軍東行未幾淪陷深悟虛假遂不婚娶專求離俗初值巾褐誘以神仙先受符籙次陳章醮便問此術能致道乎答曰籙既護身章亦招貨曠曰斯乃保茲苦器便名道耶又請度世法乃示斷粒必到玉清七日便飛至期不應道士曰爾猶飲水致無有赴次更七日口絕水飲道士又曰爾夜尚眠致無感耳又更七日常坐不臥三期屢滿靡克昇天而氣力休強遠近驚異後值高僧授戒為佛弟子德行動人漸示潛迹江陵張詮者二世眼盲曠曰爾家塚內棺枕古井移墳開甃必獲禳焉因即隨言瞽者見道請求剃落眾咸憚之便伐薪施僧空閒靜慮又言澗有古鐘可掘出懸寺仁州刺史謂為詭惑鞭背百下無慘無破便送出臺拘在尚方有力者試以八尺械懸來捶膝傍觀謂言糜碎而曠容既無撓肉亦無痕獄吏云承居士能忍饑便絕食七日身色如故市衢見行驗獄猶有方委分身梁宣大定三年從人乞草屩今夜當急行及三更合城火發四門出人不泄燒殺七千曠在獄引囚二百安步而出年將不惑始蒙剃落進戒以後頭陀州北四望山此地去城六十里猛獸所屯初止以後馳弭牀側每夕山隅四燈同照士俗雲赴奄成華寺後宣明二年平顯二陵皆在寺前驗於往矣至於梁元覆敗王琳上迫後梁國移並預表莂有一宰鴨而為齋者鴨神夜告便曰何為殺牲而充淨供自爾便斷曾度夏水徒侶數十欲住不可欲去無從前岸兩船無人將至曠笑而舉聲呼之船自截流直到遂因濟水誡以勿傳又於咸陽造佛迹寺有牛產犢出首還隱已過信次母將離弋僧告曠知惻答曰此犢是寺居士侵用僧物今來償債其羞不出牛母無他因執爐呵誡犢子疾當償報何恥生乎應言便出故神異冥徵不可備載以開皇二十年九月二十四日終於四望開聖寺春秋七十有五自尅終期天香滿室合寺音樂西南而去未亡二年預云終事示如脾痛問律師曰阿那含人亦有疾不未答間自云報身法然及遷神後手屈三指仁壽元年末濟寺僧法貴死而又蘇見閻羅王放還正值曠乘宮殿自空直下罪人喜曰三果聖僧來救我等所造八寺咸有靈奇或湧飛泉時降佛跡隨慧日道塲法論備見若人為之碑頌廣彰德行 無相 按續高僧傳涪州相思寺無相禪師者非巴蜀人不知何來忽至山寺隨眾而[A5]已不異恆人其寺在涪州上流大江水北崖側有銘方五尺許字如掌大都不可識下有佛迹相去九尺長三尺許蹈石如泥道俗敬重相以一時渡水齊返還無船乃鉢安水中曰何為常擎汝汝可自渡水便取芭蕉葉搭水立上而渡鉢隨後來須臾達岸時採樵者見之相語覺知已便辭去徒眾苦留不住至水入船諸人禮請不與篙楫乃捉船舷直爾渡水不順而去即令尋逐莫測所往矣 ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== 童進 按續高僧傳童進姓李綿州人昔周出家不拘禮度唯樂飲酒謂人曰此可以灌等身也來去酣醉遺尿臰穢眾共非之有遠識者曰此賢愚難識會周武東征云須毒藥勅瀘州營造置監吏力科獠採藥蝮頭鐵猩鬻根大蜂野葛鴆羽等數十種釀以鐵瓮藥成著皮衣琉璃障眼方得近之不爾氣衝成瘡致死藥著人畜肉穿便死童進聞之往彼監所官人弄曰能飲一杯豈非酒士進曰得一升解酲亦要官曰任飲多少何論一升便取鐵杓於藥瓮中取一杓飲之言謔自若都不為患道士等聞皆來看進又舉一杓以勸之皆遠走避或曰此乃故殺人何得無罪進曰無所苦藥進自飲有誰相勸乃噫曰今日得一醉臥方石上俄爾遺尿所著石皆碎良久睡覺精爽如常爾後飲酒更多食亦逾倍隋初得度配等行寺抱疾月餘而終年九十餘弟子檀越等終後檢校衣服牀褥皆香絕無酒氣 富上 按續高僧傳富上者莫測何人恆依益州淨德寺宿埋一大笠在路晝日坐下讀經人雖來去不喚令施有擲錢者亦不呪願每於靜路不入閙中狀如五十雖在多年過無所獲有信心者曰城西城北人稠施多在此何為答曰一錢兩錢足養身命奚用多為陵州刺史趙仲舒者三代之酷吏也甚無信敬聞故往試騎馬直過佯墮貫錢富但讀經目未曾顧去遠舒令取錢富亦不顧舒乃返來曰伱見我錢墮地不曰見舒曰錢今何在曰見一人拾將去舒曰伱終日在路唯乞一錢豈有貫錢在地而不取者見人將去何不止之答曰非貧道物何為浪認仲舒曰我欲須伱身上袈裟富曰欲相試耳公能將去復有與者可謂得失一種即疊授與仲舒下馬禮謝曰弟子周朝人官歷三代大接眾僧聞名故謁本非惡意請往陵州富曰大善然貧道廣欲結緣願公助國安撫即是長相見受供養也舒辭歎曰毛中有人不可輕慢爾後不見益州人薊相者從揚州還見之亦埋笠路側顏狀如常 道密 按續高僧傳道密姓周氏相州人初投耶舍三藏師習方藝又從鄴下博聽大乘神思既開理致通衍至於西梵文言繼迹前列異術勝能聞諸齊世隋運興法翻譯為初勅召入京住大興善寺師資道成復弘梵語因循法本留意傳持會仁壽塔興銓衡德望尋下勅召送舍利於同州大興國寺初下塔時一院之內光明充塞黃白相間兼赤斑氣旋遶朗徹久而乃滅道俗內外咸同一見寺有四門門立一碑殿塔廊廡及以生地莊嚴綺麗晃發城邑仁壽之末又勅送於鄂州黃鵠山晉安寺掘基至水獲金像一軀高尺許儀制特異正下塔時野鳥羣飛旋遶塔上事了便散又見金花三枚騰空久之下沒基內又放螢光後遂廣大遶塔三匝寺本高顯素無泉水須便下汲一夕之間去塔五步飛泉自湧有同浪井廣如王劭所紀及大業伊始徙治雒陽上林園置翻經館因以傳譯遂卒於彼所出諸經如費氏錄 智隱 按續高僧傳智隱姓李氏貝州人即華嚴藏公之弟子也自少及長遵弘道義慧解所傳受無再請而神氣俊卓雅尚清虛時復談論聽者忘倦開皇七年勅召大德與藏入京住大興善通練智論阿毘曇心及金剛般若論明其窟穴至十六年以解兼倫例須有紹隆下勅補充講論眾主於經藏寺還揚前部仁壽創福勅送舍利於益州之法聚寺寺即蜀王秀所造也道適印蜀開化彌昌傾其金貝尋即成就晚又奉送置塔莘州天雨異花人得半合又放紫光變為五色盲者來懺欻獲雙目捨杖而歸風躄等病其例皆爾及將下瘞天雨銀花放白色光正入塔時感五色雲下覆函上重圓如蓋大鳥六頭旋遶雲間閉訖俱散隱以事聞帝大悅付於著作隱後卒於京室焉 闍提斯那 按續高僧傳闍提斯那住中天竺摩竭提國學兼羣藏藝術異能通練於世以本國忽然大地震裂所開之處極深無底於其岸側獲一石碑文云東方震旦國名大隋城名大興王名堅意建立三寶起舍利塔彼國君臣欣感嘉瑞相慶希有乃慕道俗五十餘人尋斯靈相初發祖送並出王府路逢賊掠所遺蕩盡唯餘數人逃竄達此以仁壽二年至仁壽宮計初地裂獲碑之時即此土開皇十四年也行途九載方達東夏正逢天子感得舍利諸州起塔天祥下降地瑞上騰前後靈感將有百數闔國稱慶佛法再隆有司以事奏聞帝以事符大夏陳迹東華美其遠度疑是登聖引入大寶殿躬屈四指顧問羣僚解朕意不僉皆莫委因問斯那能解意不答曰檀越意謂貧道為第四果人耶實非是也帝甚異之乃置於別館供給華美膳夫以酒酵和麪擬為䴵調候時不起因以問那答曰此不合食便用水溲煑之與常酵者不異上問今造靈塔徧於諸州曹陝二州特多祥瑞誰所致耶答曰[A6]陝州現樹地藏菩薩曹州光華虛空藏也又問天華何似答曰似薄雲母或飛不委地雖委地而光明奇勝帝密以好雲母及所獻天華各一箱用示諸人無有別者恰以問那那識天華而退雲母及獻后云崩空發樂音井感異香具以問由答曰西方淨土名阿彌陀皇后往生故致諸天迎彼生也帝奇其識鑒賜綿絹二千餘段辭而不受因強之乃用散諸福地焉 ᅟᅟ==[A6] 陝【CB】，陜【補編】== 明誕 按續高僧傳明誕姓史衛州汲人律儀行務履顧前賢通十地地持赴機講解攝大乘論彌見弘演後入京住勝光寺溫柔敦厚性無迫暴有勅召送舍利於襄州上鳳林寺基址梁代彫飾隋初顯敞高林跨谷連院松竹交映泉石相喧邑室相望索然閑舉有遊覽者皆忘返焉文帝龍潛之日因往禮拜乞願弘護及踐寶位追惟往福歲常就寺廣設供養仍又改為大興國寺及誕之至彼安厝塔基寺之東院鑿地數尺獲琉璃瓶內有舍利八枚聚散呈祥形質不定或現全碎顯發神奇即與令送同處起塔又下穿掘得石銘云大同三十六年以後開仁壽之化依檢梁曆有號大同至今歲紀髣髴符會誕欣感嘉瑞乃表奏聞寺有金像一軀舉高丈六面部圓滿相儀充備於時堂內眾鳥無敢踐足庭前樹碑庾信文蕭雲書世稱冠絕誕歷覽徽猷講授相接終於本寺 明璨 按續高僧傳明璨姓韋莒州沂水人十歲出家二十受具中途尋閱備通經史稟性調柔初不陳怒未及三夏頻揚成論及涅槃經值廢教隱淪避世林澤還資故業重研幽極周宣創開陟岵慧遠率侶登之璨時投足歸師諸部未久深悟遂演於世講徒百數心計明白開隱析疑善通問難精慮勃興未曾沈息加又福德所被聞見欣然敕召入京住大興善仁壽初歲召送舍利於蔣州之栖霞寺今之攝山寺也璨情存傳法所在追訪乃於江表獲經一百餘卷並是前錄所遺及諸闕本隨得施利處處傳寫末又住大禪定寺弘法為務春秋良序頻往藍田登山臨水欣其得性唐初卒也 慧重 按續高僧傳慧重姓郭雍州人志幹威稜不怯邪障鬼神林屋聞有棲止無往不降淨持戒地明解攝論履遊名教清迥不羣住大興善愽綜機要榮達敘顧辯章言令寫送有法仁壽置塔敕召送舍利於泰山之岱嶽寺初至放光乃至入塔相續流照嶽上白氣三道下流至於基所嶽神廟門無故自開如是者三識者以為神靈歸敬故也四年建塔又送於隆州禪寂寺初至設齋忽有野鹿從南山下度嘉陵江直趣塔所人以手摩自然依附乃至下訖其鹿方去夜放大光在佛堂上燄高數丈青赤流集眾人同見三日打剎合州喜捨紫雲覆塔雨金銀華遍於城邑其收得者乃有五色相鏤又獲舍利五枚於天華上浮泛旋轉合散隨心州內修梵寺先為文帝造塔有一分舍利欲與今塔同日下基其夜兩塔雙放光明朗照幽顯至曉方滅同覩此瑞無數千人將下之晨又雨銀花變轉非一重還京室改革前度專修禪悔晝夜十有二時禮五十三佛餘則跏坐正念畢世終業 寶積 按續高僧傳寶積姓朱冀州條人割略愛網訪道為任浮游靡定不存住止齊兦法毀潛隱太山迴互魯兗乃經年稔開皇十四年隋高東巡候駕請謁一見便悅下敕入京住勝光寺講揚智論及攝大乘而體量虛廓不計仇隙或有屏毀達其耳者解衣遺之曰卿見吾過真吾師友仁壽初年敕送舍利於華嶽思覺寺寺即左僕射楊素之所立也初下之晨雲垂四布雪滿山邑天地奄闇逼目無見及期當午忽爾天清日朗現五色雲於塔基上去地五丈圓如輪蓋遙有見者望其蓋上赤光赫奕團團直上遠連天際暨於覆了雲合光收還如晨旦積後卒於京室 道端 按續高僧傳道端潞州人出家受具聽覽律藏至於重輕開制銓定綱猷雅為宗匠晚入京都住仁法寺講散毘尼神用無歇時呈俊舉後學欽之加復體尚方言梵文書語披葉洞識了其深趣勤心護法匡攝有功仁壽中年敕送舍利於本州梵境寺初入州界山多無水忽有神泉涌頂流者非一舊痾夙痼飲無不愈別有一泉病飲尋差若咽酒肉必重發動審量持戒永除休健端以事聞後還京寺常樂弘演終於本寺 道璨 按續高僧傳道璨恆州人慧學如神鑽求攝論華嚴十地深疑伏旨解其由緒志尚幽靜不務奢華重義輕財自小之大後入關輦便住勝光訪道求賢棲遑靡託仁壽起塔敕召送舍利於許州辯行寺初至塔寺堂中佛像素無靈異忽放大光通燭院宇舍利上湧金瓶之表又放光明遶瓶旋轉既屬炎熱將入塔時感雲承日覆訖方滅又於塔側造池供養因獲古井水深且清輕耎甜美舉州齊調一從此井而無竭濁莫不嗟歎璨後不測其終 明芬 按續高僧傳明芬相州人齊三藏耶舍之神足也通解方俗妙識梵言傳度幽旨莫匪喉舌開皇之譯下敕追延令與梵僧對傳法本而意專檢失好住空閑味味十地言輒引據問論清巧通滯罕倫仁壽下敕令置塔於慈州之石窟寺寺即齊文宣之所立也大窟像背文宣陵藏中諸彫刻駭動人鬼芬引舍利去州三十里許白雲鬱起從寺至轝長引不絕耿耿橫空中有天仙飛騰往返竟日方滅明旦將曉還有白雲長引來迎雲中天仙如昨無異人眾同見傾目叵論識者以為石窟之與鼓山連接密邇竹林仙聖響應之乎即至山塔東面有泉自生飲皆病愈芬後卒於興善所著眾經如費氏錄 僧蓋 按續高僧傳僧蓋恆州人曾遊太原專聽涅槃晚至洛下還綜前業蓋聞經陳念慧攝慮為先遂廢聽業專思定學陶思既久彌呈心過遂終斯習後入京師周訪禪侶住大興善垂帷斂足不務世談近局異乘略不霑口吐言清遠尠不高之仁壽二年敕送舍利於滄州四年又敕送於沂州之法相寺初營石函本唯青色及磨治了變為鮮錦布彩鋪螺又見僧形但有半身及曉往觀僧變為佛光燄神儀都皆明著又現三字云人王子也佛前又現雄雞之像冠尾圓具或現仙鳳天人諸相甚眾南鄉縣民多業屠獵因瑞發心受戒末斷後於他日有採柴者於法相寺南見有樸樹乃生奇異果僅有百顆其色紅赤如蓮欲開折取二枚來用供塔官庶道俗千有餘人同往折取味如蒲萄井果表奏帝驚訝其瑞蓋後住禪定寺唐初即卒年九十餘矣 曇瑎 按續高僧傳曇瑎江都人少學成實兼諸經論涅槃大品包蘊心目雖講道時缺而以慧解馳名每往法筵亟陳論決徵據文旨學者憚焉常讀諸經盈箱滿案記注幽隱追問耆老皆挹其精府反啟其志瑎乃為斟酌通問梗概自江左右歷覽多年傳譽不爽實鍾華望煬帝昔為晉王造寺京室諸方搜選延瑎入住內史令蕭琮合門昆季祖尋義學屈禮歸心奉以家僧攜現大小常處第內晨夕歡娛講論正理惟其開悟仁壽之末敕送舍利於熙州環公山山谷寺古老傳云昔有齊人郭智辯數遊環山之陽世俗重之因以名焉此寺即蕭齊高帝所立也林崖重映松竹交叅前帶環州北背峻嶺江流縈繞實為清勝瑎巡此地構塔焉初正月內當擬基處屢放金光如一疋許十餘日中然後方息舍利恰到如即置基先不相謀若同合契皆大慶也又初到治天本亢暘人物燋濁夜降大雨高下皆足無不賴幸又放赤光流燭如火行道七夕又放大光被諸山世五千餘人蒙斯瑞及懺罪營福不可勝言晚承故業迄於隋運後住弘善以疾而終春秋八十有三時武德初矣 道貴 按續高僧傳道貴并州人華嚴為業詞義性度寬雅為能而於經中深意每發精彩有譽當時加以閑居放志不涉煩擾市肆俳優未曾遊目名利貴賤故自絕言精潔守素清貞士也晚在京師住隨法寺擁其道德閉守形心及建塔之初下敕流問令送舍利於德州會通寺至治之日放赤光明如大甕許久之方滅有一婦人躄疾多載聞舍利至昇來塔所苦心發願乞蒙杖步依言立愈疾走而歸將下塔時忽有大為十二形相希世不識名目次第行列旋遶空中正當塔上覆訖方逝貴後鎮業京輦不測其終 道順 按續高僧傳道順貝州人習學涅槃文疏精覈志勤策立堪勝艱苦常樂弘法於囹圄中無緣拘縶假訴良善文書既劾方便雪他投身桎梏情志欣泰監獄者愍斯厄苦將欲解免方取經疏鋪舒詳讀旁為囚隸說法勸化事本無蹤還蒙放釋出獄之日猶恨太早有問其故答曰吾聞諸聖地獄化生雖不逮彼且事徽轍開皇隆法杖步入關採訪經術住元法寺及後造塔敕召送於宋州初到宋城市中古井由來鹹苦水色又赤無敢嘗者及舍利至色忽變白味如甜蜜至造塔所初放赤光又放白光通照寺內七日辰時天雨白華如雪下落紛紛滿空及下塔時白鶴九願飛翔塔上下函既了方乃北逝順後還京遊尋行業唐運初興巡棲山世年既遲暮欲事終心行至霸川驪山南足遇見古寺龕窟崩壞形像縱橫即往修理先有主護乃具表請武皇特聽遂得安復今之津梁寺是也僕射蕭瑀為大檀越福事所資咸從宋國僧眾濟濟有倫理焉順後卒於住寺春秋八十餘矣 法顯 按續高僧傳法顯雍州扶風人厥姓甯氏生平志尚禪寂為宗文字紙筆性不遊履沉默寡欲不為世累其師法開定門幽祕殆是不測元魏之末住京兆王寺與實禪師齊駕朝野兼以簡約清素華貴傾屬顯遇斯名匠承奉累年傳習師宗頗接微緒住日嚴寺仁壽末歲置塔隴州下敕令送顯自帝京奉轝至彼藥王寺內然寺去州一十餘里稨狹斜仄殊非形望乃移近州北三王山下背崖臨水高勝博敞仍構大塔放大光明闔境同觀欣其罪滅顯因其所利即而利之廣說法要傾其心惱當斯一會榮歎成諠晚還入京聚徒綜業每年歲首受具者多顯為開發戒緣鼓行壇懺引聚清眾即而惠之後終時也將八十餘矣 僧世 按續高僧傳僧世青州人負袠問道無擇夷險觀其途李略周方嶽而雄氣所指鋒刃當時談論是長偏愛喉舌豐詞疊難名聞齊魯開皇入京住興善寺長遊講會必存論決仁壽下敕召送舍利於萊州之弘藏寺四年又敕送密州茂勝寺行達青州停道藏寺夜放赤光從房而出直指東南爾夜密州城內又見光明從西北來相如火炬叢焰非一遶城內外朗徹如日預有目者無不同覩後及勘究方知先告既至治所兩夜放光如前遶城朗徹無異及至舉瓶欲示大眾忽然不見後至寺塔復放大光通照寺宇行道初日打剎教化舍利二粒見於瓶內及造石函忽變為金如棗如豆間錯函底餘處並變為青璢璃因具圖表帝大悅世後還京不久尋卒 法周(附景暉) 按續高僧傳法周不知何許人狀相長偉言語高大涅槃攝論是所留神稠會勝集每預登踐身相孤拔多或顧問由是振名者復繫於德矣初住曲池之靜覺寺林竹叢萃蓮沼盤遊縱達一方用為自得京華時偶形相義學如周者可有十人同氣相求數來歡聚偃仰茂林賦詠風月時即號之為曲池十智也仁壽建塔下敕送舍利於韓州修寂寺初造石函忽有一鴿飛入函內自然馴狎經久乃去寺有磚塔四枚形狀高偉各有四塔鎮以角隅青瓷作之上圖本事舍利到夜各放光明如燄上衝四方眾生一時同見數數放光至於末入空中如絳長三丈許諸佛聖僧眾相非一皆列其中周後復住大禪定寺唐運初基為僧景暉於仁壽坊置勝業寺召周經始勅知寺任又改坊名還符寺號初暉同諸僧侶住在長安晚又變改常度形同俗服棲泊寺宇不捨戒業言語隱伏時符識記高祖昔住岐州登有前誡既承大寶追憶往言圖像立廟爰彰徽號自周積年處任不事奢華房宇趣充僧事僅足貞觀之始以疾而終春秋八十餘矣 慧誕 按續高僧傳慧誕雍州人學究涅槃及通攝論每登講席有名京室即曇延法師之學士也住延興寺仁壽下敕召起塔於杭州天竺寺住在靈隱山林石岑竦實來仙聖初構塔基多逢伏石掘得一所是古石函傍推其際眇不可測因用令造置古函中大小和可宛如昔契誕還本寺講授尋常雖非卓犖亦例能色貞觀初年卒於本寺七十餘矣臨終清言安話容色無異顧諸法屬深累住持通告好住怡然神逝 智光 按續高僧傳智光江州人居論師之學士也少聽攝論大成其器言論清華聲勢明穆志度輕健鮮忤言諍謙牧推下為時所重開皇十年敕召居光相從入京住大興善寺仁壽創塔召送循州途經許部行出城南人眾同送舍利於舉忽放光明高出丈餘傾眾榮慶比至番州寄停寺內其夜銅鐘洪然自鳴連宵至旦驚駭人畜及至食時其聲乃止既達循州道塲塔寺當下舍利天降甘露塔邊樹上色類凝酥瑩白曜日光還京室以法自娛頻開攝論有名秦壤晚厭談說歸靜林泉尋還廬阜屏絕人事安禪自節卒於山舍 智教 按續高僧傳智教雍州人習誦眾經意存禪觀晝則尋讀夜便坐默蕭散無為不存世累住弘善寺閑居綜業仁壽中年起塔於秦州之末寧寺下敕令送既至塔所夜逢布薩異香如霧屯結入門合眾同怪欣所聞見又於塔上剎柱之前見大人跡長尺二寸蹈深二分十指螺文圓相周備推無蹤緒蓋神瑞也又降異雲屯聚塔上又雨天花狀如金寶又聞空中讚嘆佛聲官民道俗相慶騰踴教還本寺綜業終年 圓超 按續高僧傳圓超觀州阜城人十地涅槃是其經略言行所表必詢猷焉晚住京寺策名臺省仁壽歲下勅造塔於廣州化城寺初達州西四十餘里道俗導引競列長旛南風勁利樹林北靡唯有旛脚南北相分雖為風吹都不移亂及初行道設二佛盤忽有蜻蜓二枚各在盤上相當而住形極麤大長五寸許色麗青綠大如人指七日相續如前停住行道既散欻然飛去比後下塔還復飛來填埋都了絕而不見當下正中塔基上空五色慶雲狀如傘蓋方直齊正如人所為雲下見一白鶴翔飛旋轉事了俱散超還京室不測其終 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第一百四十三卷目錄 僧部列傳十九隋四明恭 法進 道幽 岑闍黎 通闍黎 德山(附旭上) 道悅 慧耀 道辨(附神辯) 慧琳 洪滿 覺朗(附法濤　法鏘) 洪獻 慧雲 慧藏(附法順) 寶憲 法朗 曇遂 曇觀 靈遠 僧昕 普明 智方 羅雲 法安 慧哲(附[A1]慧響　[A2]慧嵩　洪哲) 慧暅 慧弼 ᅟᅟ==[A1] 慧響【CB】，▆▆【補編】== ᅟᅟ==[A2] 慧嵩【CB】，▆▆【補編】== 神異典第一百四十三卷 僧部列傳十九 隋四 明恭 按續高僧傳明恭住鄭州會善寺昔在俗是隋高下犳騎與伴三人膂力相似而時所忌帝深慮以事除之作兩裹餅啗一餅裹一具生鹿角一餅裹五升鹽俱賜食之並盡其噉鹽者出至朝堂腹裂而死恭噉鹿角全無所覺厭俗出家住會善寺其力若神不可當者曾與超化寺爭地彼多召無賴者百餘人來奪會善秋苗眾咸憂惱恭曰勿愁獨詣超化脫其大鐘塞孔以乾飯六升投中水和可噉一手承底一手取噉須臾並盡仍取大石可三十人轉者恭獨拈之如小土塊遠擲于地超化既見一時驚走又隋末賊起周行抄掠先告寺曰明當兵至可辦食具并大豬一頭寺無力制隨言為辦至時列坐鋪奠食具恭不忍斯負拄杖會所與賊言議賊先讓食恭乃鋪餅數十安豬裹之從頭咬拉須臾並盡賊眾驚伏恭召為護寺檀越羣賊然之故會善一寺隋唐交軍絕賊往來恭之力也又曾山行虎豬交𩰚豬漸不如恭語虎曰可放令去虎不肯便一手捉頭一手撮尾拋之深谷斯氣力也說多難信而實有之恭戒潔貞嚴常依眾食所噉如𢘆人一食有值機候便噉二百人料眾但深訝莫知其所由武德五年終于本寺春秋八十五時會善有客遊沙彌口作吳語廚下然火乾竹大如臂兩指折而燒之恭時怪訝亦以指折而不得沙彌出後恭抱廚柱起以沙彌衣置磉上柱壓之沙彌來求衣不得見在柱下欲取不得恭笑為捧柱取衣此亦難可思者 法進 按續高僧傳法進蜀中新繁人在俗精進不噉辛腥在田農作以鏵刃為鐘磬步影而齋有送食晚便飲水而[A3]已所犂田地不損蟲蟻一時空中聲曰進闍棃出家時到如是四五聲合家同聞進因詣洛口山出家行頭陀不居寺舍時隋蜀王秀聞名知難邀請遣叅軍郁九閭長卿往便將左右十人辭王曰承有道德如請不來當申俗法王曰不須威逼但以理延明當達此長卿出郭門顧曰今日將你輩往兜率天請彌勒佛亦望得何况山中道人有何不來初至吉陽山下日暮見虎道蹲命人射之馬皆退走欲投村恐違王命俄見一僧負襆上山長卿命住為伴餘從並留步至寺所召入至牀又見虎在牀下怖不自安進遣虎出具述王意雖有答對而怖形于相狀進曰檀越初出郭門一何雄勇今來至此一何怯憚長卿頂禮默然因宿至旦令先往益貧道後來行至望鄉臺顧視進行已及即與同見王入內受戒即日辭出所獲嚫施一無所受令往法聚寺停王顧諸佐曰見此僧令寡人毛竪戒神所護也後更召入城王遙見即禮進曰王自安樂進自安樂何為苦相惱亂作無益之事也諸僧諫曰王為地主應善問訊何為訶責進曰大德畏死須求王意眼見惡事都不諫勉何名弘教進不畏死責過何嫌乎雖盛飾牀筵厚味重結而但坐繩牀食麤餅而已乃至妃姬受戒但責放逸不念無常又辭入山重延三日限滿便返諸清信等咸設食而邀之至時諸家各稱進到總集計會乃分身數十處焉有時與僧出山赴食欻爾而笑人問其故曰山寺淨人穿壁盜蜜耳及還果如所說斯事非一但述之耳初王門師慈藏者為州僧官立政嚴猛瓶衣香花少闕加捶僧眾苦之而為王所重無敢諫者以事白進請為救濟答曰其威力如此豈能受語耶苦請不已進造藏房門藏走出謂曰法門未可如是爾亦大力也還返入房蜀人以大甚為大力自此藏便息言僧由此安以開皇中卒山年九十六 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== 道幽 按續高僧傳道幽代州耆闍寺僧善解經論仁壽中於寺講婆伽般若并論聽眾百餘人日午坐繩牀如睡見一天人殊為偉異自云我是釋提桓因故來奉請在天講經初聞介介情不許之以畏死答云為造佛堂未成事有不可眠覺向侍者如法師述之如曰此事罕逢人生終死死時不知何道今得生天則勝人也開通法利天解勝人何得不往佛堂事中功德不足及言幽從之不久又如前夢依如天請天帝乃以少香注幽手中尅時來迎及覺見掌中有香氣熏一寺自後如前說法下講至廊下牀上諸僧遙見香煙充滿牀側驚怪來看幽執香爐正念蟬蛻而去於時寺外道俗望見雲氣從寺而出如一叚雲騰空直上飄飄而沒 岑闍黎 按續高僧傳襄州禪居寺岑闍黎者未詳何人住寺禪念為業有先見之明而寺居山藪資給素少粒食不繼岑每日將坩入郭乞酒而飲又乞滿坩可三斗許將還在道行飲達寺坩亦空竭明日復爾在寺解齋將篤坩就廚請粥三升仍挂杖頭入眾以杖打僧頭從上至下人別一擊日日如是人以其卓越異常或疑打[A4]已災散不辭受之岑將粥入房舊養黧犬一頭并一寺內鼠乃有數千每旦來集犬鼠同食庭中塌滿道俗共觀一時失一鼠岑悲惋無聊必是犬殺便告責犬犬便銜來岑見懊惱以杖捶犬將鼠埋已悲哀慟哭寺僧被鼠嚙衣及箱以告於岑岑總召諸鼠各令相保一鼠無保岑曰汝何嚙人衣杖捶之鼠不敢動今為寺貧便於講堂東北白馬泉下濼中遷記某處為廚庫某處為倉廩人並笑之經宿水縮地出如語便作遂令豐渥又遙記云却後六十年當有愚人於寺南立重閣者然寺基業不虧鬬訟不可住耳永徽中恰有人立重閣由此相訟如其語焉 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，己【補編】== 通闍黎 按續高僧傳丹陽通闍黎者住天保寺年[A5]已八十氣力休健儀容率素常服衲衣衣厚一寸綫如指大以用紩納極清潔誦法華經市中乞食所得不異流俗得錢財修補寺舍其寺大堂梁時所立朱砂污灑塗之極厚唐初善禪師鍍大銅像須水銀就梁刮取所用充足餘趾猶赤是知昔人為福竭於所責不以為辭如不用者昔物何在其寺基郭補修所須云有古鎮國金可取治護乃於寺北四十步依言掘得十斤用盡得三十斤便曰地下大有更取殺人於是便止後輙自營土窟於寺北擬終事時未之驗也不久告僧云尋常命終須有付囑引諸財物指訂囑授極有分明經三日而神氣爽健而云將去忽不知所在便就窟視之門[A6]已塞開一小孔在土撮臥氣[A7]已終矣年九十餘 ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== 德山(附旭上) 按續高僧傳德山姓山氏莫測何人忽棄妻子入山修道鬚髮不暇削衣食不暇給惟息緣靜念為得性也人莫知其觀行視其相狀如得定者時遊化竹林龍池開悟道俗以清簡為本每云煩亂之法道俗同弊故政煩則國亂心煩則意亂水清則魚石可見神清則想倒可識學清簡者尚自諠煩况在亂使焉可道哉後入馬鞍山每多毒蛇噬人必死然山來往都不為害諸餘僮侍晨夕所行一無所懼曾蹋被嚙山以水洗之尋爾還復後還天敕山夏坐樹下人來山所逢虎迫逐便入繩牀下虎蹲牀前山曰牀下佛子肉味可勝貧道耶即脫衣以施虎屈起而末去後其小子於山訪獲山曰爾來何為曰久不奉見生死不知故來定省山曰汝去各自覓活更來與杖去後數年又來山取杖欲捶之兒却住曰闍梨遇兒如他人他人可受打耶山大笑曰吾不打爾者必更來敗我道意遂長去山年九十餘終于山谷舍時益州草堂寺旭上者不知何許人少居草堂惟以禪誦為業餘無所營蜀土尢尚二月八日四月八日每至二時四方大集馳騁遊遨諸僧忙遽無一閑者而旭端坐竹林泊然寂想瓶水自溢爐香自然諸人相從叅之旭儼然不動等同金石三日之後方復如常四眾敬而異之故覩如朝日之初出同共目之為旭上也年九十八 道悅 按續高僧傳道悅姓張荊州昭丘人年十二於玉泉寺出家受戒安貧苦節尢能持念大品法華常誦為業隨有經戒日誦一卷人並異之初智者入於玉泉未有鐘磬于泉源所獲怪石一片懸而擊之聲響清徹悅於此寺每誦卷通扣磬一下聞者肅然且其誦聲如清流激韻聽者忘疲所以幽明往者屢有祥感一時患水腹脹如鼓更無餘求惟念般若一夜正誦經次腹忽如裂水出滂流及試手尋洪腫頓消病忽失所斯所謂轉障輕受者也昔朱粲賊擾惟悅守山盜來求滅以惠給餘更重取煮而不熟慙而返之他日又來將加害命悅坐地不動曰害吾止此吾欲自見寺舍取盡遂放令引路行數步又坐曰吾沙門也非引路之人浮幻形骸任從白刃賊奇其高尚也送還本寺悅一生不衣蠶衣惟服麻布漢陽王至山覩悅風儀秀眉縕服請受戒品又遺厚供一無所受王作大布三衣一襲以奉之因問何不著繒帛耶答曰蠶衣損命乖忍辱之名布服儉素表慈悲之相王曰仲由不恥夫子見稱沙門慈忍固其然也悅步影而食少差虛嗽食留一分以資飛走沈泳之屬故慈善所熏或飛來肩上或浮泊手中雖衣敝服而絕無蚤虱時又巡村乞虱養之誡勿令殺悅居山五十餘年春秋七十二矣終於巖所永徽中有人於青溪見一僧擎錫跣足自云般若師言[A8]已不見然生存常誦般若故人咸號焉 ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【補編】== 慧耀 按續高僧傳慧耀姓岐襄陽人少沈密訥言敏行人共重之受具後歷遊訪道至鄭川命師所又往衡嶽思師所咸服膺請益觀用清明思公於眾曰公於實相觀善有元趣居山數年值思長往欲絕跡武當以希素尚行至巴丘曰此地禪律罕聞可隨行化有江陵導因道懿法師聞志焉相攜西上居導因寺積十四年不出戶庭惟味禪靜及智顗返鄉歎為故鄉不乏賢友足為模楷遺法也因是道俗稍來禮謁耀杜門密行不偶時俗以仁壽二年暮告人曰吾不願惱此眾僧欲往內華寺可以閑放眾固留不許至三年二月有疾見思命二師來迎至三月六日跏坐直身而卒年七十九遂葬於內華未終前寺中三十餘人咸夢寶剎傾倒及明異口同音而說之昔日導因今天皇寺是也見有柏殿五間兩廈梁右軍將軍張僧繇自筆圖書殿其工正北盧舍那相好威嚴光明時發殿前五級亦放光明祥徵休咎故不備述由此奇感聊附此焉 道辨(附神[A9]辨) ᅟᅟ==[A9] 辨【CB】，▆【補編】== 按續高僧傳道辨齊人住泰山靈巖寺居無常所遊行為任經史洞達偏解數術以大業年中來遊襄部年過七十又與同邑僧神辨相隨杖策登臨眺望山水多所表詣如曾聞見行至禪居寺南嶺望云此寺達者所營極盡山勢眾侶繁盛清肅有餘如何後銳於前起閣寺僧非惟寡少更增諠諍相接曾未經涉恰如其言於是盤遊諸寺備陳勝負莫不幽通前識鑒徹精靈又至諸墓亦陳休咎有士俗忘姓名請為圖其墳塋巡歷峴原示其一所曰此中安墓足食豐財入地三尺獲粟一升又深一丈獲石二片五彩交映斯曰財緣依言掘鑿果獲粟石遂行卜葬至今殷富襄州有袁山松者博覽經誥時號儒宗聞辨學廣故來尋造以楊子太元王弼易道用相探賾辨曰楊王道術未足研尋可賜愚徒無聞智者松勃然變色辨笑曰公學未周信其前迷可除我固當為指歸便引太元經云又於元象偏所留心曾不寢臥夜便露視審宿度之所次察孛彗之光景便告人云吾昔於裕法師所學觀七曜告予云晉朝道安妙於此術人雖化往遺文在焉其所注素女之經最為要舉恨失其本如何得之時有一僧偶然獲本請為披決辨得欣然即為銷摘此僧茫昧情猶夢海遂以惠之辨曰安目彌天誠非虛稱學綂彌綸數術窮盡此雖四紙文綜無遺要約包富靈臺斯盡於時月臨井宿便云事在西楚可告道俗宜營水備不盈兩夕漢江大漲汎溢襄邑城隍將沒預見之明其類若此所得財物並用市金將事合丹擬延其壽人告來盜不可行之便云盜假遁甲六丁吾明此術常以月朔加氣何得相欺吾不畏也以義寧年與神辨南遊嶺表不知所往 慧琳 按續高僧傳慧琳姓薛綿州神泉人以隋初隱於建明寺清虛守靜與物不羣寺有塑像常在供養像為生鬚三十六枚大業末年掃一古墳豎二竹竿云是天眼後忽拔一云弘農揚為魔所拔也不久義寧嗣曆有時著複衣夏坐墳上日雖炎赫身無熱狀口雖涉道形同於俗言談之次以理居先雒縣先有育王浮圖琳忽一時歷村借車三百乘云欲向雒縣迎浮圖於此安置未經旬日遂被火燒武德年中潛伏草野人莫知也彼有楊祜師不測何人直往草中相見曾未一面宛若舊朋各云別來八百年矣曾為人呪病得差病者令女齎裙以施女遂留衣送值琳遙見謂曰但將裙來我不須錢女驚其聖以貞觀四年示寂 洪滿 按續高僧傳洪滿姓梁安定人在俗年十五時患雙足攣躄常念觀音經三年忽有僧執澡罐在前立不言問曰師從何來答曰以檀越常喚所以來滿叩頭問曰弟子往何罪報今施此攣躄僧曰汝前身拘縛物命餘殃致爾汝但閉目吾為汝療之滿隨言閉目但覺兩膝上各如拔六七寸丁却即了開目將欲謝恩失僧所在起行如故滿乃悟是觀音因爾精誠誓不娶妻後忽自通禪觀安坐不動乃經三日七日者開皇初元變俗從道住救度寺大業融并入居法海貞觀十三年卒春秋八十三矣 覺朗(附法海　法鏘) 按續高僧傳覺朗俗姓未詳河東人住大興善寺明四分律及大涅槃而氣骨陵人形聲動物遊諸街巷罕不顧之仁壽四年下勅令送舍利於絳州覺成寺初達治所出示道俗涌出金瓶分為七分光照徹外穿基二丈得粟米一升又感黃雀一頭飛迫於人全無怖懼馴遶佛堂久便自失又石函蓋上見二菩薩踞坐寶座前有一尼斂手曲敬或見飛仙及三黃雀并及雙樹麟鳳等像將下三日常放光明乃迷晝夜朗過燈耀有掩堂滅炬者而光色逾盛溢於幽障元素通感榮慶相諠朗具表聞大業之末有勅令知大禪定道場主鎮壓豪橫帖然回風漸潤道化頗懷欽重不久卒於所住時又有沙門海藏識信堅正宗仰律師屢講四分少有傳嗣唐運置十大德藏其一焉又有法鏘律師本住靜法末厭煩梗南棲太和幽居養志不廁僧眾孤行巖岫偃息松林服餌守中賞心唯識亦元宗之開士也及終露骸山側至夜有燈照之道俗往觀失燈所在遠望還見動經兩月光照逾明 洪獻 按續高僧傳洪獻鄴人少履道門早明律檢聽涉勞頓遂兩目俱闇住相州大慈寺既無前導常處房中禮誦為先不輟晨夕開皇十四年忽感一神自稱般若檀越來從受戒數致談話同房僧綱禪師上堂中食般若乃將綱一襆衣來䞋獻云勞陳法事利益不少輙奉衣物願必受之獻納於櫃中後綱食還怪失衣襆搜求寺內乃於獻所得之具以告語綱終不信神遂發撤綱房衣物被案狼籍滿庭竿扇秤尺摧折數段神於空中語曰僧綱不好設齋會供養三寶我會禍汝未央獻雖目冥及與般若言及事同目覩神語獻曰伴眾極多悉在紫陌河上唯三十人相隨可令寺家設食眾僧便於西院會之神曰大好飲食勞費師等雖然僧綱不起齋供後會使知綱無奈之何恐迫不已便私費財物營諸齋福般若又曰既能行福今相放矣仍以絹兩匹付獻云當以一匹施大眾一匹贈綱師獻對眾受得具皆聞見仍便付領於後彌勵本業遂卒於所住 慧雲 按續高僧傳慧雲范陽人十二出家遊聽為務年十八乘驢止於叔家叔覩其驢快將規害之適持刀往見東牆下黃衣人揚拳逆叱曰此道人方為通法大士何敢害也叔懼告婦婦曰君心無剛正眼花所致耳聞已復往又見牆下黃衣人云勿殺道人若殺大禍交及叔怖乃止明旦辭往姊家叔又持刀送之告雲曰此路幽險故送度難雲在前行正在深阻叔在其後揮刀欲斫忽見姊夫在旁竟免加害雲都不知也開皇中周流餐挹具瞻經論名高東夏榮冠一時後領徒五百來過叔氏叔見當衢闡化深惟昔舋乃奉絹十匹夫妻發露雲始知之乃為說法治斷安然無恨常以此事戒諸門人曰吾昔不乘好物何事累人自預學徒必無華飾但得支身成誦於口也後不測其終 慧藏(附法順) 按續高僧傳慧藏冀州人初學涅槃後專講解禁守貪競絕迹譏嫌安詳詞令不形顏色入京訪道住光明寺仁壽中年勅召置塔於觀州初至塔所行道設齋當其塔上景雲出見彩含五色有若華蓋綺繡錦繢無以加焉從午至酉方始隱滅又延興寺僧法順者聽習涅槃善守根禁退讓自節負德無傲勅住江州廬山東林寺置舍利塔初至其地耕者見光尋而掘之獲金銅彌勒像一軀形質瓌異即而供養並不測其終 寶憲 按續高僧傳寶憲鄭州人寶鎮律師之學士也童稚依止即奉科條審量觀能具承大法受具之日但奉文言至於行模並先具委有師資焉有弘業焉開皇之始與鎮同來住大興善威儀調順言無涉俗仁壽奉敕置塔洪州即豫章之故地初向彼州路由江阻既失正澑泥濘不通人力殆盡無前進理程期又遍道俗惶懼憲乃憑心舍利請垂通涉忽降白鳥船前緩飛乍來乍去如有引導即遣隨逐遂逢水脉通夕汎舟安達無障憲還京室尋事卒世 法朗 按續高僧傳法朗蒲州人學涉三藏偏鏡毗尼開剖篇聚不阻名聞加復器用平直無受輕陵決斷剛正未私強禦後住勝光披究律典經其房戶莫不懍然仁壽二年敕召送舍利於[A10]陝州大興國寺寺即皇考武元本生處也故置寺建塔仰謝昔緣初達州境大通善法演業三寺夜各放光不知何來而通照寺內朗徹無障善法寺中見三華樹形色分明四月二日靈勝寺中夜忽放光五色彩雲合成一蓋通變為紫比靈轝入城雲蓋方散又有五色彩雲從乾巽二處纏糺而來至於塔上相合而住及掘塔基下深五尺獲一異鳥狀如鸜鵒色甚青黃巡行基址人捉無畏惟食黃華三日而死又青石為函忽生光影表裏洞徹現諸靈異東西兩面俱現雙樹樹下悉有水紋生焉函內西面現二菩薩南邊金色北邊銀色相對而立又一菩薩坐華臺上各長一尺並放紅紫光明函內南面現神尼像合掌向西函脣西面又見臥佛右脇而偃首北面西函外東面雙樹間現前死鳥傾臥須臾起立鳥上有三金華其鳥西南而行至臥佛下住立不動凡此光相從[A11]已至未形狀儼然命人圖寫上紙素訖方漸歇滅及將下日忽然雲起如煙如霧團圓翳日又如車輪雲色條別又如車輻輪輻雲色皆如紅紫人皆仰視共相歎怪希遇藏瘞既了天還明淨失雲所在當斯時也寺院牆外咸見旛葢圍遶謂言他處助來供養事了追問一無蹤緒朗慶斯神瑞登即奏聞晚還京師以疾而卒 ᅟᅟ==[A10] 陝【CB】，陜【補編】== ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【補編】== 曇遂 按續高僧傳曇遂雍州人初學大論後味唯識研精攝論選其幽理每言三界虛妄但是一心追求外境未悟難息故得名稱高遠有通美焉然復慎守根門勤修戒檢住真寂寺掩關勵業仁壽中年下敕送舍利於晉州法吼寺初停公館放大光明照精舍門朗如金色又放黃白二光從道塲出久久乃滅又從舍利舉所至於塔基而放瑞光三道虹飛色如朝霞耿然空望下塔之日又放光明隱顯時現大都為言七日之內瑞靈雜沓相仍不絕還京服業迄於唐運八十餘卒矣 曇觀 按續高僧傳曇觀莒州人七歲出家慕欣法宇及進具後尋討義門偏宗成實祛析元滯後以慧解亂神本也乃返駕澄源攝慮巗壑十六特勝彌所留心神呪廣被消殄邪障高聞周遠及於天闕開皇之始下敕徵召延入京室住大興善供事隆厚日問起居屢止紫庭坐以華褥帝親供待欽德受法觀寬懷敦裕言無浮侈深得法忍苦樂虛心故使名利日增而素氣常在所獲信施並入僧中房宇索然衣鉢而[A12]已時俗流湎之夫雅尚之也仁壽中歲奉敕送舍利於本州定林寺初停公館即放大光掘基八尺獲銅浮圖一枚平頂圓基兩戶相對制同神造彫鏤駭人乃用盛舍利安瓶置內恰得相容州民禽巨海者患瘂六年聞舍利至自書請瑞見本一粒分為三分色如黃金乍沈乍舉及見三佛從空中而降即能陳述詞句如流觀還京都不委終事 ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【補編】== 靈遠 按續高僧傳靈遠恆州人先在儒門備叅經史惟見更相圖略時有懷仁抱義然復終淪諸有未免無常乃釋髮道流希崇正軌從遠公學義咸知大意因即依隨三業無捨及遠之入京輦慕義相從晚住延興寺退隱自守端斂身心終日禪默衣食麤敝不希華美仁壽中敕召送舍利於本州龍藏寺初定基址聞有異香漸漸芬烈隨風而至遍於寺內有民金元瓚者住在寺側先患鼻塞二十餘年莫知香臭當於此日忽聞香氣驚尋至寺因爾齆差又雨天花從空而下光彩鮮淨晃若金銀先降塔所後及寺院道俗競接輕薄如鏤下舍利訖有白鶴旋於塔上良久翔逝遠後連尋定業追訪山野不顧名實頭陀林冢雖逢神鬼都不怖憚大業之始終於墓叢初不委之村人怪不乞食就看[A13]已卒跏趺如在因合牀殮於杜城窟中 ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【補編】== 僧昕 按續高僧傳僧昕潞州上黨人自騖道法津周聽大小逮諸禪律莫不登臨傾渴身心無席不赴而導彼愚智眾通諠靜昕一其正度恭慎橫經聆其披析曾不忽忘初眾見其低目寡言絕杜論道皆號為矇叟也後有智者問其文理咸陳深奧輕浮章句略不預懷有問其故答曰勿輕未學妙德常箴夫惟大覺方能靜照盛德明約可無細瑕愚師軌物時有通悟惟目兩明殷鑒方取會通不得以法累人致乖祗奉暨周滅二教逃隱泰山大隋開法還歸聽習遊步洛下從學遠公十地涅槃咸究宗領後入關住興善寺體度高爽不屈非濫時復談講辨詞迅舉抑揚有度至於僧務營造情重勤劬躬自率先擔負運涉仁壽中歲置塔毛州護法寺下敕令送初至公館有沙門曇義者高行名僧聞諸舍利皆放光明我等罪業亦無所見即解衣為懺燒指為燈竟夕供養明旦出光通燭人物又出金瓶迴旋行道青赤白光三色流照經於信宿其光乃隱四月七日初夜放光赫赤欲然滿佛堂內須臾出戶流照四簷將入函時又放赤光烈盛逾日通夜又放光照於函內四月十日天華如雪從空亂下五色相間人皆收得又感異香微風普遍熏塞寺內其函忽變為青琉璃內外通徹人以白綾周帀數重漫覆其函又加磚累灰泥其上尋照其泥還如函色又灰泥上書作十華飾以金箔及成就後惟一金色餘華皆彩未下塔前有張世謙者清信士也常持八戒遠離妻孥靜室誦經乃聞轝所梵讚之聲出戶看之見有羣僧各執香華遶旋供養迫之遂失又見天人持諸旙蓋及以香華東南飛來當於塔上變成大雲旋空良久又見百餘沙門在塔基上執箒輦土以陪增者比及明晨寂無所見時經夏暑土地乾燥人皆思雨應念即降三四寸許川野除煩沙丘縣民路如意者廻心信佛望見光相路雖遠映舉目徹見寺僧五人在佛堂內又聞塔邊音樂讚歎聲極亮遠重雨天華滿四十里塔基倍多昕慶斯眾瑞即具表聞晚還資業不測其卒 普明 按續高僧傳普明本名法京俗姓朱氏會稽人少小志操有異恆童口常稱佛聚砂以為福事蒿艾以為殿塔不喜談戲惟志崇法有僧乞食因即勸云郎子既有善性可向天台山出家其中有初依菩薩在彼說法遂以陳大建十四年踰山越澗來入天台正值智者處坐說法下講竟頂禮歸依願盡此生以為弟子智者笑云宿誓願力今得相遇曉夕左右服膺無懈專求禪法兼行方等般舟觀音懺悔誦法華經一部至禎明元年陳主敕迎智者出都從往金陵居光宅寺專以禪思為業同堂坐者奉命檢校俄而陳國云兦智者即上江州廬山東林寺明於陶侃瑞像閣內行觀音懺法冬十一月身不衣絮苦節行道見一僧云所名法京未為善稱可改為普明此名曉朗照了三世懺訖啟智者述之便云此冥中所示宜即改舊從新又隨智者往荊州玉泉寺每於泉側練苦專思智者反路台峰令造大鐘天台供養江陵道俗競為營造當欲鑄時盲人來看明懸鑒機知相不吉果爾開模鐘便破缺仍即倍工修造約語眾中支不具者勿來看鑄遂得成洪亮崢嶸聲聞七十里鐘今見在佛隴上寺後還國清所住之房去水懸遠房頭空地純是礓石仍懷念曰若令此石出水豈不快乎言竟數日石中泉溜周給東西國清精舍隋高置立明以講堂狹小欲毀廣之共頂禪師商量頂勸勿改有括州都督周孝節遙聞此事即施杉柱泛海送來頂向赤城感見明身長一十餘丈高出松林之上翼從數十許人語頂曰兄勿苦諫事願尅成頂知神異合掌對曰不敢更諫一依仁者𥪡堂之日感動山王晨朝隱軫狀若雷震摧樹傾枝闊百步許自佛隴下直到於寺至於日沒還返舊蹤砰砰磕磕勢若初至又願共道俗造堂殿金銅盧舍那像坐身丈六時有一人稱從漕溪村來施金十一兩用入像身問其姓名終不肯說禮拜辭退周訪彼村無人識者又比房侍者恆聞房內共人語話陰伺察視不見別形所聽言音唯勸修善既而化緣就畢大漸時至清晨呼諸弟子曰夫人壽命不可常保汝等宜知便自脫新淨之衣著故破者換衣纔竟奄然就滅春秋八十有六經二宿左手仍內屈三指當其時有房內弟子榮泰難提二人剃頭沐浴見如此事即報寺主慧綱合眾驚集倍慟於懷明性不畜私財淛南諸州男女黑白歸向者數不可紀所得布施隨緣喜捨每叅隋帝悉蒙命坐賜絹一百二十段用充六物不留寸尺悉造經像有勅施僧基業見於寺錄造金銅尊像小大十軀悉中人已上十廻作僧施讀藏經二遍其外書寫經論彫書殿堂修諸寺宇傍為利益及諸靈驗功德費用運心應念即自送來充其支度不可具載 智方 按續高僧傳智方蜀川資中人其先東吳遠祖宦於西蜀遂家焉童穉出家止州郭龍淵寺與寶海周旋同往揚都雲法師講下機辯爽利播名揚越每講詞義清雅士俗執紙抄撮者常數百人初講法華至塔品高妙遂序王釋義了乃曰何必昔佛國土有此高妙即揚都福地亦甚莊嚴至如彌天七級共日月爭光同泰九層與烟霞競色方并則倒垂荷葉圓桷則側布蓮花似安住之居南類尼佉之鎮北耳聞目見庶可聯衡錄得者祕以齎歸嗟嘆驚絕其語出成章狀如宿構寶海頻來擊難發其聲采海問曰三變此方改穢成淨亦能變凡成聖不答曰化佛甚多狹故須廣凡聖自爾何勞改變又難若爾則六十小刧謂如食頃但是聖覩凡不能覩凡聖俱覩凡聖俱聖方笑曰高座何曾道此乃是自道自難耳海覺言失乃調曰三隅木斗何謂智方尋聲報曰瓦礫洿池那稱寶海眾大笑而散及疾甚海恆來看慰乃謝曰智方不能攝養致此沉疴仰勞仁者數來垂問願生善處常與同遊俄而異香滿室中夜卒於益部年九十餘 羅雲 按續高僧傳羅雲姓邢氏南郡松滋人初從上明東寺出家志操所懷附叅成德承金陵道王索隱者若林遂輕千里遠追勝侶會揚都道朗盛業興皇乃傾首法筵鑽仰徽列一乘四論大剖津途於時嘗命學徒括究幽隱雲年十六甫在幼沖銳志前驅問無常義而容色無撓賓主綽然眾咸嘉賞朗乃以所服帔處眾贈之自此名稱踰遠所在傳之而樂法不窮如愚莫滯自朗遷後廣誶所聞又從福緣寺亙法師將酌遺逸亙縱解無遺任其鑽仰雲以三論奧義未被荊南二漳多阻誓當弘演有栖禪寺陟禪師定慧兼修注心開剖於時六合混一三楚全盛眾若稻麻人多𣏌梓雲創還鄉寺乘此應機居端座為請益之師吐清言為住法之首總管宜陽公王世積詔使舍人蕭子寶躬臨法席成誦德音有龍泉寺地隔囂塵心在閒曠乃居之五十餘年修葺棟宇常坐不臥領徒五百時呈翹楚煬帝承名有勅追入避迹鑿坏以病而退昔釋道安於上明東寺造堂七間曇翼後造五間連甍接棟橫列十二雲此堂中講四經三論各數十遍不於文外別有撰述皆心思口演冰釋理順故得空有兩忘教義雙舉時松滋有道士姓俞者學冠李宗業該儒史常講莊老私用內經雲命門人慧成道勝曰彼道士蜂飛蟻聚掠牛盜法情實難容可傳吾旨摧彼邪蹤成等詣彼而坐道士曰人天交接兩得相見成曰脫珍御服著敝垢衣習近窮迷將開漸化時以為名答成前呼俞為先生俞瞋曰我非俗士那呼我為先生成曰汝既諱喚先生請除先字還依舊姓名曰俞生所以句句之中常銜俞生於時大眾欣笑無已道士負慙折角雲奉執高尚雅鎮時俗迎送慶弔一無預焉或負榮傲道者聞而往造及見叅禮汗流心戰生緣在神山之下一夏居上靜處思元母日自齎登上供設有問其故答曰即此為報母之劬勞也昔朱粲寇擾荊南寺多焚毀惟雲所造龍泉獨存以賊中總管雲曾授戒所以尊師重法寺獲存焉雲兄弟五人皆為法師而雲最小神彩特達入室弟子十人椿詵澄憩等傳道開化岷蜀江淮多所感化以隋大業十二年四月二十三日端坐遷於寺房春秋七十五中書令岑文本製碑沙門道顒即雲之兄也學通大小名聞道俗於上明東寺起重閣在安公驢廟臺北傳云安公乘赤驢從上明往襄州檀溪一夕返覆檢校兩寺并四層三所人今重之名為驢廟此廟即繫驢處也 法安 按續高僧傳法安姓田枝江人神彩俊越見稱童幼年十八遊學金陵初聽成實後學中觀於興皇座下十有餘年庶乎屢空智乎特秀三千學侶獨標三絕之名形長八尺風儀挺特一也解義窮深二也精進潔己三也時聽涅槃每立異義令眾難之人雖巨眾無能屈者由是聲聞楚越一時朗公知其穎拔令論義應命構擊問領如響往復既久便止朗曰爾義窮乎對曰義若恆沙何可盡也時學聞安名者多目之為沙安三論四經皆講製廣初章及鹿角章等理致宏遠流傳江漢年過不惑廻情在定更不談說時往成禪師所共論之道琢磨心性動經晨夕而不噉僧食不飲濁漿春秋六十五終於等界寺寺在斯州之上西望沙州即劉虬注法華之地今經臺餘基尚存焉 慧哲(附慧響　慧嵩　洪哲) 按續高僧傳慧哲姓趙氏襄陽人識度弘朗業操清遠出家已後南趣揚都會陳國文昌載隆三寶僧正瓊公精理入神淨行純備微衘紫相世號烏瓊帝尚重焉奉為大僧正也監護法城為物依止陳氏王族歸戒所投自餘槐𣗥無敢造者住建初寺禎明元年忽然坐逝葬樓湖之山天子哀之以黃麾諸仗衛送墓所初未終頃所住寺塔三日光現因而告終道俗異焉時彭城寺寶瓊者善講說有風采形相奇白世號白瓊哲初叅聽其講大開令業聚徒講說屢發新聲以慧悟自矜頗懷傲誕承興皇道朗神辯若劍罕有當鋒因而從其言語往復移時答對逾遠哲大異之即從伏聽沉隱微密自然通解而威容自矜動止懷法曾於行路忽遇雷雨霖注哲從容如常不失規矩時雨瀉靴水安行達寺行步庠序視瞻不眄轉身徐顧無妄乖越時人呼為象王哲也又善護根門節量口腹便利滌沐罕有延濫所以召請俗舍信宿經時皆不覩其流穢歎美增盛及講三論俊朗之響重光先價引眾泝流屆於本邑住城西望楚山光福禪房下龍泉寺常以弘法為務涅槃三論遞互相續學士三百餘人成器傳燈可有五十即慧品法粲智嵩法同慧璿慧楞等是也各領徒屬所在通化開皇十七年四月卒於龍泉時年五十有九葬於西望山寺弟子慧嵩等樹碑於本住沙門慧響製文響有奇才思力遒壯為總管薛道衡所重嵩有學聲多所遊貫令住京都頻揚講說時同邑有洪哲者綂閒大小每開法肆以達解之望微近慧日故西楚傳號為前後兩哲云 慧暅 按續高僧傳慧暅姓周氏其先家本汝南漢末分崩避地江左小震是宅多歷年世今為義興陽羨人也祖韶齊殿中將軍父覆梁長水校尉並偃仰衡門不求聞達優游卒歲易農而仕暅頴悟冥來挺操童幼鑽求六經略通大義蓋家教之常習非其好也年十八乃喟然歎曰服膺周孔以仁義為先歸心黃老以虛無為貴而往來生死出入塵勞乃域中之累業非出世之要道也既發希有之志仍感非常之應夢見一塔累級五層畫彩莊嚴岧然峻峙因而禮拜願昇此塔少選之頃俄上相輪當時身心快樂未曾有也於是將遊京邑途次朱方遇竹林寺詡法師雅相嗟賞乃依止出家為十戒和尚尋出都住甘露鼓寺進具[A14]已後從靜眾峰師受十誦律又聽龍光綽師成實自綽化往更采眾師屬意毗曇井八犍度將欲並遊秘奧盡掇菁華還從龍光學士大僧都舒法師研精成論及舒沒故親受遺囑值梁室版蕩京寺荒殘乃裂裳杖錫來止南徐實報地恩兼脩法事陳武在田朱方歷試夙承高譽雅相欽重司空侯公次牧此州虛心頂戴未定三年侯公入輒乃請出都於白馬寺講涅槃經及成實論學徒雲結不遠千里揮汗鼓袂風雨生焉法筵之盛莫或斯擬天嘉二年學士寶持等二百七十人請講於湘宮寺太建四年宣帝勅請徙講東安後主昔在春坊亟經義集僧屬才辯雄遠特所究心及嗣寶位深惟敬仰至德元年下詔為京邑大僧都四年轉大僧正及天下混一來止徐方緣會敷弘無替時序以開皇九年七月十日遷神於中寺春秋七十有五其月二十八日窆於鍾山之巖惟暅行業清高靈祇響應神通感召不可思也昔在陳朝每年夏中常請於樂遊苑為陳氏七祖及揚都六廟諸神發涅槃大品經並延神座俱在講筵所以翠旌孔蓋羽服霓裳交亂人物驚神眩目而往來迎送必降雲雨冥期無爽十有餘載常於食後講前假寐偃息及講時將至輙見朱衣人曰法師好起也陳領軍將軍任忠少為將帥雅好畋遊然宿植勝因善機將發庖廚餮餼悉放奇光覩而怪之竊懷憂懼夜夢異人來謂己曰如請東安講則所見必當無憂既而覺悟歡喜踊躍罝罦熷繳一時焚燼仍屈兩夏於府講說因此懺悔承持二經受不殺戒故靈迹實繁未陳萬一凡講成實元義六十三遍論文十五遍涅槃大品各二十餘遍五十許年法事相接自餘眾部略而不載菩薩戒弟子司空吳明徹等公侯將相貴遊朝士數千餘人難以勝記弟子智瑜等以音儀永謝餘論將空非彼豐碑無陳聲實乃勒銘於寺中菩薩戒弟子著作郎瑯琊王胄製文云 ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【補編】== 慧弼 按續高僧傳慧弼姓蔣氏常州義興人也祖元略以忠孝登朝父元晛以才華待詔咸佩印綬並奏弦歌季父元舉陳世功臣庭列鼓鐘路橫驂駟車馬之客填堦琴嘯之賓盈席見弼青襟之年神爽咸異嗟曰此子若逢鳳德終為王佐之才既挺龍頤必有封侯之應弼情存出俗因而答曰無為之貴可以娛情有待之煩徒勞人耳於即蔬素棲遲便思脫屣陳武龍飛大興元福末定二年躬紆袞冕為剪周羅三衣什物一時通給乃伏業於惠殿寺領法師為弟子領東南竹箭震澤風聲王族望僧塗香是屬弼親承雅調聽受成實年登弱冠握錐淮海值寶梁明上盛弘新實天宮晃公又敷心論遂窮神追討務盡教源所以六足八犍四真五聚明若指掌罔或有遺天嘉元年遊諸講肆旁求俊烈備見柏梁悟茅茨之陋頻上三休恨土堦之鄙乃去小從大徒轍舊章聽紹隆哲公弘持四論纔經一悟功倍常徒研味數旬精通元極是知大智本行與日月而齊明名稱普聞將風雲而共遠然其神思沉鬱詞吐抑揚剪萬古之盤根朗百年之暗室浙左欽德更甚江東太建十年下勅於長城報德寺講涅槃法華瓶錫盈堂簪裾滿席質疑請道接踵成林稟戒承歸排肩如市莫不謂百步之香草或千年之聖人爰至哲公將乎大漸仍遣使者召還京室彎[A15]几麈尾經書義疏預是講儀一皆付囑欲令法輪不斷佛種相仍弼頂受遺令時滿六年敷演論經各盈十遍傳授之美復見伊人隋師伐罪陳運受終思報地恩言旋故里安國寺者陳武所營基址乃存房廡凋壞弼蒙犯霜露振錫揚煙廣率良朋願言修理故得寺宇光華門房儼麗故真觀法師製寺碑曰花磚錦石更累平階夏藻秋蓮環莊竦塔月臨月殿粉壁照於金波雲映雲臺畵梁承於玉葉是也至於經像繕修鐘磬鎔範其為法利曷可勝言以開皇十九年正月忽抱氣疾便覺彌留至三月望日午時從化春秋六十有二窆於華陽之山學士慧方陪隨歲久義解鉤深堪任傳燈咸以付囑乃立碑於寺云 ᅟᅟ==[A15] 几【CB】，凡【補編】== 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第一百四十四卷目錄 僧部列傳二十隋五靈裕 慧藏 智脫 法澄 道莊 法論 僧粲(附僧鸞　僧鳳) 靖嵩 靜元(附明則) 智潤 智聚 慧曠 智琳 淨願 智凝(附靈覺　道卓) 法彥 神異典第一百四十四卷 僧部列傳二十 隋五 靈裕 按續高僧傳靈裕俗姓趙定州鉅鹿曲陽人也年居童幼異行感人每見儀像沙門必形心隨敬聞屠殺聲相亦切愴胷懷致使鄉黨傳芳親緣為之止殺年登六歲便知受戒父母強之誓心無毀尋授章本及以千文不盈晦朔書誦俱了至於孝經論語纔讀文詞兼明注解由是二親偏愛望嗣門風年七歲啟父出家父以慧解夙成意宗繼世決誓不許唯令俗學專尋世務礙之道法裕私嘆曰不得七歲出家一生壞矣遂通覽羣籍資於父兄並包括異同深契幽賾唯老莊及易未預承傳年十五潛欲逃世會丁父艱便從世次苫由縈縛杖而能起服畢厭俗心猛不敢辭母嘿往趙郡應覺寺投明寶二禪師而出家焉其人亦東川之標領也既初染大法敕令誦經裕執卷而誓曰我今將學必先要心三藏微言定當窮旨終無處中下之流暨於儒釋兩教遍須通曉也年始登冠聞惠光律師英猷鄴下即往歸稟會已沒世纔經七日獨嗟無遇戒約何依乃廻投憑師聽於地論荏苒法席終於三年二十有二方進具戒還從明寶二德求為本師乃皆辭曰吾為汝緣吾非汝師可往勝上所也遂赴定州而受大戒即誦四分僧祇二戒自寫其文八日之中書誦俱了有定州[A1]刺史侯景訪裕道行奏請度之隷入公名甚相器重後南遊漳滏於隱公所徧學四分隨聞尋記五夏行之又以地論初與慧光開悟之元匠流衍弘道道憑即光師之所親承憑光並有別傳裕依憑法席晨夜幽通發奇剖新者皆共推揖有齊宣帝盛弘釋典大統法上勢覆羣英學者望風嚮附用津僥倖惟裕仗節專貞卓然不偶倫類但慮未聞所聞用為翹結耳後上統深委高亮欽而敬之自此專業華嚴涅槃地論律部皆博尋舊解穿鑿新異唯大集般若觀經遺教等疏拔思胷襟非師講授又從安遊榮等三師聽雜心義嵩林二師學成實論功將一紀解貫二乘綱領有存皆備科舉而精爽弘瞻理相兼通曾與諸僧共談儒教旁有講席參涉間聞兩聽同散竟以相聞覆述句義並無一遺由此鄴下擅名遐邇馳譽且而剛梗嚴毅守節自專至於都講覆述勵懷非任世供道望銷聲隱避有事不獲[A2]已者讓而受之夏居十二鄴京創講名節既著言令若新預聽歸依遂號為裕菩薩也皆從受戒之三聚大法自此廣焉因以導物為恆務矣意存綱領不在章句致有前後重解言義不同忘筌者會其宗歸循文者失其宏趣會齊后染患願講華嚴昭元諸統舉裕以當法主四方一會雅為稱先時有雄雞一頭常隨眾聽逮於講散乃大鳴高飛西南樹上經夜而終俄爾疾遂有瘳斯亦通感之明應也內宮由是施袈裟三百領裕受而散之文宣之世立寺非一敕召德望並處其中國俸所資隆重相架裕時蔚為稱首令住官寺乃固讓曰國意深重德非其人幸以此剎授堪受者其高謝時榮為類若此有善生法供則受而無憚其攝引陶化又若此也故其所行藏不為世情之所同測矣年四十有七將鄰知命便即澄一心想禪慮巖阿未盈炎溽范陽盧氏聞風遠請裕乘時弘濟不滯行李便往赴焉至止講供常溢千人聽徒嘉慶前後重疊後還鄴下與諸法師連座談說齊安東王樓叡致敬諸僧次至裕前不覺怖而流汗退問知其異度即奉為戒師寶山一寺裕之經始叡為施主傾撤金貝其潛德感人又此類也周氏滅齊二教淪沒乃潛形世壤衣以斬縗三升之布頭絰麻帶如喪考妣誓得佛法更始方襲舊儀引同侶二十餘人居於聚落夜談正理晝讀俗書學既探幽隨覽綴述各有部類名如後列時屬儉歲糧粒無路造卜書一卷令占之取價日米二升以為恆調既而言若知來疑者叢鬧得米遂多裕曰先民有言舐蜜刃傷驗於今矣索取卜書對眾焚之日別自往須臾獲價卷席而歸所得食調及時將返用供同厄遂達有年大隋運興載昌釋教裕德光先彥即預搜揚開皇三年相州刺史樊叔略創弘講會延請諸僧並立節前標遺法明寄一期影響千計盈門裕當元帝允副元望有敕令立僧官略乃舉為都統因語略曰綂都之德裕德非其德統都之用裕用非其用既其德用非器事理難從僉謂捨於此人則薦失綱要後更申請乃潛遊燕趙五年行化道振兩河開皇十年在洺州靈通寺夜於庭中得書一牒言述命報厄在咸陽初莫測其然也至於明年文帝崇仰釋門遠訊髦彥皆云裕德覆時望矣因下詔曰敬問相州大慈寺靈裕法師朕遵崇三寶歸向情深恆願闡揚大乘護持正法法師梵行精淳理義淵遠弘通聖教開導聾瞽道俗欽仰思作福田京師天下具瞻四方輻湊故遠召法師共營功業宜知朕意早入京也裕得書惟曰咸陽之厄驗於斯矣然命有隨遭可辭以疾又曰業緣至矣聖亦難違乃步入長安不乘官乘時年七十有四敕遣勞待令住興善仍詔所司盛集僧望評立國綂眾議咸屬莫有異詞裕笑曰當相通委何用云云遂表辭請還置言詳覈帝覽表究情即依聽返僕射高熲等意存統重又表請留帝即下敕令且住此裕曰一國之主義無二言今復重留情所未可告門人曰王臣親附久有誓言近則侮人輕法退則不無遙敬故吾斟酌向背耳尋復三敕固邀裕確執如上帝語蘇威曰朕知裕師剛正是自在人誠不可屈節乃敕左僕射高熲右僕射蘇威納言虞慶則總管賀若弼等諸公詣寺宣旨代帝受戒懺罪并送綾錦衣服絹三百段助營山寺御自注額可號靈泉資送優洽有逾常准力步而歸達於本邑顧而言曰往返之疲厄不亡乎由是敕問屢馳䞋賜重沓稽疑請決者不遠而至餐風沐道者復結於前矣裕末又住演空寺相州治西秉操彌堅履行逾肅帝聞之又下詔曰敬問演空寺大德靈裕法師朕遵仰聖教重興三寶欲使生靈咸蒙福力法師捨離塵俗投旨法門精誠若此深副朕懷其為國主思問如此類也及仁壽中年分布舍利諸州起塔多有變瑞時人咸嘉為吉徵也裕聞而歎曰此相禍福兼表矣由雜白花白樹白塔白雲相現吉緣所為凶兆眾初不之信也俄而獻后文帝相次昇遐一國素衣斯言有據相州刺史內陽公薛胄所住堂礎忽變為玉胄謂為善徵也設齋慶之裕曰斯琉璃耳宜慎之戒之可禳之以福胄不從其言後楊諒起逆事有相緣乃流之邊裔追悔昔言不慎之晚矣又於寒陵山所造九級浮圖仁壽末歲止營四層裕一旦急催曰一切無常事有障絕通夜壘構將結八重命令斷作僅得施座安凳值晉陽事故生民無措其手足裕命復懸於後載其先見之明皆若此也於時鄴下昌言裕師將過世矣道俗雲合同稟歸戒訪傳音之無從裕亦信福命之云盡乃示誨善惡勵諸門人從覺不悆至第七日旦援筆制詩二首初篇哀速終曰今日坐高堂明朝臥長棘一生聊已竟來報將何息其二悲末殯曰命斷辭人路骸送鬼門前從今一別後更會幾何年至夜告侍者曰痛今在背吾將去矣至於三更忽覺異香滿室內外驚之裕靜慮口緣念佛相繼達於明相奄終於演空寺焉春秋八十有八即大業元年正月二十二日也哀動山寺即殯於寶山靈泉寺側起塔崇焉初裕清貞潔己正氣雲霄器識堅明抗迹塵表師資傳授斯寄得人身佩白光映照幽晦眄睞高視瞻見遠近而奉禁自守杜絕世煩虔虔附道克念齊聖母病綿篤追赴[A3]已終中路聞之竟不親對嗟曰我來看母今何所看宜歸鄴寺為來生福耳其割略親愛如此之類至於弘法軌模萬代宗轄志存遠大不扃偏授故有單講雙時雅為恆度略文對講生常不經必有傳講要須延請供承顒仰方登法座嘗有一處敷演將半因行遊觀乃近韭園顧向其本緣云是講主所有裕曰弘法之始為遣過原惡業未傾清通焉在此講不可再也宜即散之便執錫持衣徑辭而出講主曰法師但講此業易除耳復未足憂之便借倩村民犂具一時耕殺四十畞韭擬種穀田斯道俗相依言行無越一人而已其講悟也始微終著聲氣雄遠辯對無滯言罕重宣或一字盤桓動移數日或一止之中便消數卷及至後講更改前科增減出沒乘機顯晦致學者疑焉裕曰此大士之宏規也豈可以恆情而斷之故十夏初登而為領袖傾敬或大德同集間以謔情及裕之臨席無不肅然自持諠鬧攸靜所以下座尼眾莫敢面叅而性剛威爽服章麤敝貴達之與廝下承對一焉去來自彼曾無迎送故通儒開士積疑請決藝術異能抱策呈解皆頂受絕歎言不寫情可謂坐鎮雅俗於斯人矣故鄴下諺曰衍法師伏道不伏俗裕法師道俗俱伏誠其應對無思發言成論故也又營諸福業寺宇靈儀後於寶山造石龕一所名為金剛性力住持那羅延窟面別鐫法滅之相山幽林竦言切事彰每春遊山之僧皆往尋其文理讀者莫不歔欷而持操矣其遺迹感人如此自前後行施悲敬兼之袈裟為惠出過千領疾苦所及醫療繁多但得厚味先必奉僧身預倫伍片無貯納講授之隙正面西方凡所涕唾返而咽之一報無棄形不妄涉口不浮詞又畜訓誨絕於呵捶乃至貴問童稚誡約門人自述己名彼號仁者苦言切斷聞者淚流自有師資希附斯軌年登耳順養眾兩堂簡以未具異室將撫言行有濫即令出眾非律所許寺法不停女人尼眾誓不授戒及所住房由來禁約不令登踐斯勵格後代之弘略也沙彌受具和上德難故盡報不行自餘師證至時臨眾若授以三聚則七眾備傳故使弘法之時方聽女眾入寺並後入先出直往無留致有法席清嚴響傳寓內侍者供給不預沙彌僧制澄正無論主客內惟護法外肅𠎝過身服清修不御綾綺垂裙踝上四指衫袖僅與肘齊祗支極長至脛而已設見衣制過度則處眾割之故方裙正背大氈被褥皮革上色錢寶等物並不入房何况身履而為資具斯又處儉之從教矣常服五條由來以布縱有繒帛成施終以惠人祗支亦爾餘則弊衲而已世有激刺頗用以為邀名者時或達之裕曰吾聞君子爭名小人爭利復何辭乎或曰名本利緣耳裕曰吾得利便失名矣又曰此乃詐為善相答曰猶勝真心為罪也時人以為佳言其志行之儀可垂世範故傳者不漏其節焉自年三十即存著述初造十地疏四卷地持維摩般若疏各兩卷華嚴疏及旨歸合九卷涅槃疏六卷大集疏八卷四分律疏五卷大乘義章四卷勝鬘央崛壽觀仁王毗尼母往生論上下生遺教等諸經各為疏記成實毗曇智論各抄五卷聖迹記兩卷佛法東行記眾經宗要譯經體式受菩薩戒法并戒本首尾注華嚴等經論序大小乘同異論舍利目連傳御眾法等各有聚類宗要可傳又製安民論陶神論各十卷勸信釋宗論㲉卵成殺論字本七卷莊紀老綱式經兆緯相錄醫訣符禁法文斷水蟲序齊世三寶記滅法記光師弟子十德記僧制寺誥十怨十志頌齊亡消日頌觸事申情頌寺破報應記孝經義記三行四去頌詩評并雜集等五十餘卷久行於世言無華侈微涉古製略情取理者久而味之又凡所授法意專行用有返斯趣者告曰原聖人垂教教被人行人既不行還同不學有違者驅出斯又重法成人者也觀裕安民陶神二論意在傳燈惠流氓品篤識高行此焉攸屬有黃龍沙門鄴中周聽經論禪律罔不吞委行解相貫學者傳之將返燕郡故來別裕乃致請曰願垂示一言要法所謂即解即行而能長益沙門道行者裕曰必如來言臨別相告後將首路裕曰經誥禪律恐雜聖心高僧一傳即凡景行輙以相酬可為神用耳其人欣戴齎傳還鄉斯實殷鑒物表機悟有宗也又生常處眾必先端首說戒羯磨無傳欲法諷諫之術聞者如流嘗於京輦入淨影寺正值布薩徑坐堂中見遠公說欲裕抗聲曰惠遠讀疏而云法事因緣眾僧聽戒可是魔說合座驚起怪斥其言識者告遠遠趨而詣堂裕曰聞仁弘法身令易傳凡習尚欣聖禁寧准遠頂禮自誡御泣受之由是至終遠常赴集其生物信順皆若此焉自東夏法流化儀異等至於立教施行取信千載者裕其一矣 ᅟᅟ==[A1] 刺【CB】，剌【補編】== ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，己【補編】== ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== 慧藏 按續高僧傳慧藏姓郝氏趙國平棘人十一歲出家即流聽視未登冠具屢講涅槃剖析深奇符契文旨及律儀圓備更業毗尼行等明珠解逾前達末聽智論十地華嚴般若等經論博見之舉人誰肻推但深窮性體義難抑伏皆仰謝高斷罕不師焉年登不惑乃潛於鵲山木食山漿澄心元奧研詳雖廣而以華嚴為本宗洞盡幽微未測邪正仰託聖助希示是非登即夜降靈感空中聲言是是既聞斯告因撰義疏躬自傳揚經預學流普皆餐揖齊主武成降書邀請於太極殿開闡華嚴法侶雲繁士族咸集時共榮之為大觀之盛也自爾專弘此部傳習彌布屬周毀經道剗迹人間栖息煙霞保護承綱隋初開法即預出家講散幽旨歸途開悟化自東川風行草偃行成達義德以誘仁冰玉方心松筠等質故法雨常流仁風普扇致使道俗慶其來蘇蒙心重其開獎開皇七年文帝承敬德音遠遣徵請蒲輪既降無爽繪言藏乘機立教利見大人杖錫京輦仍即謁帝承明極陳奧旨凡所陶誘允副天心即六大德之一也有勅加之殊禮故二紀之內四時不墜後以般若釋論羣唱者多至於契賞皆無與尚時有沙門智穩僧朗法彥等並京室德望神慧峰起祖承舊習希奉新文乃請開講金剛般若論藏氣截雲霞智隆時列將欲救拯焚溺即而演之於時年屬秋方思力虛廓但控舉綱致標異新理統結詞義言無浮汎故稟益之徒恐其聲止皆崇而敬焉以大業元年十一月二十九日遘疾卒於空觀寺春秋八十有四臨終誠心曠濟累囑露骸弟子謹奉遺訣陳屍林麓掩骼修塔樹於終南山至相寺之前峰焉立銘表德鐫於塔後沙門明則為製碑文 智脫 按續高僧傳智脫俗姓蔡氏其先濟陽考城人也後因流宦故復為江都郡人焉祖平齊新昌太守父遠珍梁北兗州司馬脫初誕之夕神光炤室旬日之間枯泉自涌斯蓋智炬欲明法流將導之徵也然其幼而風儀穎秀氣調清遠七歲出家為鄴下穎法師弟子穎法侶鴛鴻釋門龍象華嚴十地冠絕漳流乃專經請道寸陰無棄宮牆重仞咸得其門久之又聽江都強師成實及毗曇論分流異派濫觴必盡盤根錯節遊刃有餘即於大眾便事覆講瀉瓶珠貫驗在於茲緇素嗟伏咸高神略時丹陽莊嚴寺爝法師成論之美名實騰涌遠近朝宗獨步江表脫乃服義下風思餐法味既適金陵研機幽旨精綂詞理馳譽兩都每晏居避喧清談元論爝師深加賞讚稱為重器及高座云亡三千咸在爰命門徒以相付囑及續敷義席常轉法輪興嚴之部於斯榮盛既揖論主之知人又歎傳燈之弘教故雕琢門侶無輟於時眾侶百餘一期俊乂成其器者九十許人據此敷揚之功今古罕類也陳至德中常請入內講說開悟亟動神機自鄱陽王伯山兄弟僕射王克中書王固等敬仰惟深並申北面隋祖留心法寶闡揚至教於岐陽宮建齋發講有詔於脫先升寶座乃遣舍人崔君德宣旨曰昔獨步一方未足為貴今為四海論主始見英才於即發言抗論剖斷如流莫不緘口卷舌廻車復路冕旋清耳屢動睟容羣辟解頤日夜忘倦煬帝作牧[A4]邗江初建慧日盛搜異藝海嶽搜揚脫以慧業超悟爰始霑預既處齊衡功倍勵業日夕相係通盼諸部而標勇無前出言成論鼓激支派深有會宗故道場英賢學門崇仰而脫雅為論士眾所推焉後隨帝入京住日嚴寺遣學士諸葛穎齎教書請講於即奉命成化宣譽天朝自江南成實並述義章至於論文曾無顧涉脫憤激先達創開其論命筆制疏消散有聞更使德溢由來重新其美自帝居望苑大緝元猷以脫譽動物情下令使修論疏素已條貫卷袠將成乃結為四十卷尋用奏聞及獻后既崩福事宏顯乃召日嚴英達五十許人承明內殿連時行道尋又下令講淨名經儲后親臨時為盛集沙門吉藏命章元座詞鋒奮發掩蓋元儒道俗翕然莫不傾首脫以同法相讓未得盡言藏乃顯德自矜微相指斥文至三解脫門脫問曰三解脫門以何箭射藏曰未解彎弧何論放箭脫即引據徵勘超拔新奇遂使投解莫從處坐緘默殿下乃分品量德依位演之既預席端便盡胷臆仍令與道莊法師遽升高座共談元理賓主無竭貴達咸欣副后嗟味載形音旨頻遣庶子張衡殷勤稱敘曰法師碩學鉤深古今罕例仰觀談說稱實不虛覽所撰論疏光溢心目可更造淨名疏及大小名教便給書吏尋錄勒成釋二乘名教四卷淨名疏十卷常自披翫又遣書工圖其形於寶臺供養每雕輦來儀未嘗不鞠躬致敬瞻仰遺塵有若真對初梁代琰法師撰成論元義十七卷文詞繁富難於尋閱學者相傳莫敢刪正脫乃研詳領要演暢惟新理在忘筌義深功倍卷軸因舊宗旨不殊當世盛行無不欣慶斯可謂懸鏡拂而逾明寶珠瑩而加彩是也仁壽末年龍飛之始以脫夙昔敦厚情在深衷賜帛四百段用隆厥德也大業元年隨駕洛邑二年暮冬見身有疾自強不息猶事法筵三年正月九日弟子智翔智僔侍疾忽有異香滿室赤光照牖即夜香水盥漱遺疏周悉端坐正念以至無常時年六十有七乘輿震悼賻贈優厚勅施物三百段喪事所須隨用供給又勅黃門侍郎張衡監護自脫之傳道也聲辯清徹眾莫之諠標宗控引咸有聯類章疏雖古陳解若新每至隱括必重疊研覆預在講肆永祛昏漠求文檢義功不虛延自見弘誘而成濟者罕繼斯塵矣初脫每開講題必夢與優填瑞像齊立豈非住持三寶功用均也又諸有疑義昔所未了輙見梵僧隨方解釋未亡之前夢一童子手執蓮花云天帝釋遣來請講臨終之日又見此相觀其睿思通微名高宇內妙感靈應夫豈徒然凡講大品涅槃淨名思益各三十許遍成論元文各五十遍傳業學士惠詮道灌詮聲德雙揚灌立履貞梗各踵敷弘知名當世又以其年二月二十五日式建方墳於洛陽縣金谷里之北邙山樹碑於側其文隋祕書郎會稽虞世南撰大業中年脫之亡後昔與藏公素情不洽乃託形於病僧惠畟具述前緣藏聞而見之與共論議傾心盡禮領託舊情故幽明不墜其緒云 ᅟᅟ==[A4] 邗【CB】，䢴【補編】== 法澄 按續高僧傳法澄吳郡人少機警善談論文章書史頗皆綜涉初從興皇朗公講釋三論至於教旨乖競者皆條理而通暢焉末聚徒立講於江都開善寺常聽二百餘僧化洽吳楚傳譽淮海負袠相趨日增位席晉王置四道塲澄被召入安時悟物弘道無絕仁壽三年奉命關壤居於日嚴廣流視聽憲章新製披講智論聲望彌重京師碩學咸謁問之煬帝徙駕東都定鼎伊洛從出淆右因疾而終時年七十餘矣 道莊 按續高僧傳道莊揚州建業人遊踐經史聽習元論皆會其標詣而儀止弘雅立性滔然故少為同倫所尚初聽彭城寺瓊法師稟受成實宗匠師表門學所推瓊後年疾相侵將欲傳緒通召學徒宗猷顧命眾咸揖讓於莊允當遺寄瓊曰莊公學業優奧誠如弘選理副諸望用光於後然其首大足小終無後成恐其徙轍餘宗耳遂不行眾議莊後果鄙小乘歸崇大法從興皇朗法師聽酌四論一聞神悟挺慧孤超後入內道塲時聲法鼓一寺榮望無不預筵諮謁前疑披解無滯年德既富皆敬而推焉帝昔處藩致書禮問詩論嘉篇每令和繼詞彩豐逸屢動人心末又追入京師住日嚴寺頻蒙謁見酬抗新敘引處宮闡令其講授言悟清華元儒總萃皆歎其博要也晚出曲池日嚴本室又講法華直敘綱致不存文句著疏三卷皆風骨雅趣師者眾焉煬帝初臨以莊留連夙顧道味所流賜帛五百段氈三十領隨駕東指因疾而卒於洛陽時年八十一矣即大業之初也有集數十卷多在淮南少流北壤 法論 按續高僧傳法論姓孟氏南郡人初住荊州天皇寺博通內外詞理鋒挺隱淪青溪之覆舟山味重成實研洞文彩談敘之暇命筆題篇梁明帝重其雅素厚禮徵召而性在虛閒不流世供葛屨蒲服用卒生年隋煬在藩遠聞令德召入道塲晨夕賞對王有新文頌集皆共詢謀處俗傳揚亟移歲序後入京輦住日嚴寺文帝時幸仁壽論往謁見特蒙接對躬事展禮帝美其清悟為設淨饌於大寶殿論即在座上詩敘談帝德宮觀宏麗今古高祖重加歎賞及晉王之處春坊優禮彌厚中使慰沃啟疏相尋大業元年將移東闕下敕賜千秋樹皮袈裟一領帛五百段氈四十領皇后賜狐腋皮坐褥及法服等物故其道望帝后感供之隆為類此也因隨駕至洛不久而終時年七十八矣皇上哀悼賻贈有加仍敕所在傳送葬於荊楚自論爰初蒞法崇尚文府雖外涉元儒而內弘佛教所以綴采篇什皆敘釋風當即續敘名僧將成卷[〦/失/衣]未就而卒本遂不行顧惟高德有墜者眾有別集八卷行世 僧粲(附僧鸞　僧鳳) 按續高僧傳僧粲姓孫氏汴州陳留人也幼年尚道遊學為務河北江南東西關隴觸地皆履靡不通經故涉歷三國備齊陳周諸有法肆無有虛踐工難問善博尋調逸古今風徽遐邇自號為三國論師機譎動人是所長也開皇十年迎入帝里敕住興善頻經寺任輯諧法眾治績著聲至十七年下敕補為二十五眾第一摩訶衍匠故著十種大乘論一通二平三逆四順五接六挫七迷八夢九相即十中道並據量經論大開軌轍亦初學之巧便也仍於總化寺敷通此論以攝學眾又著十地論兩卷窮討幽致散決積疑仁壽二年文帝下敕置塔諸州所司量遣大德多非暮齒粲欲開闡佛種廣布皇風躬率同倫洪遵律師等叅預使任及將發京輦面別帝庭天子親授靈骨慰問優渥粲曰陛下屬當佛寄弘演聖蹤粲等仰會慈明不勝欣幸豈以朽老用辭朝望帝大悅曰法師等豈不以欲還鄉壤親事弘化宜令所司備禮各送本州粲因奉敕送舍利於汴州福廣寺初達公館異香滿院充塞如烟及將下塔還動香氣如前蓬勃又放青光映覆寶帳寺有舍利亦放青光與今送者光色相糺又現赤光當佛殿上可高五尺復現青赤雜光在寺門上三色交映良久乃沒粲具表聞仁壽年末又敕置塔於滑州修德寺初停館宇夜放黃光遍滿一室千人同見後放五色食頃方滅自爾求者輙現不可殫言及至塔寺夜別放光乃照一寺與晝無別有趙威德者患目積年蒙照平復當下塔日又放光明塔上空雲五色間錯或如賢聖仙人龍鳳林樹等像峙於雲內數萬士女嗟味成音前後往使皆感靈瑞文帝歎重更加敬仰時李宗有道士褚揉者鄉本江表陳破入京既處元都道左之望探微辯析妙擬三元學尠宗師情無推尚每講莊老粲必聽臨或以義求或以機責隨揉聲相即勢沉浮注辯若懸泉起囀如風卷故王公大人莫不解頤撫髀訝斯權變嘗下敕令揉講老經公卿畢至惟沙門不許預坐粲聞之不忍其術乃率其門人十餘擕以行牀徑至館所防衛嚴設都無畏憚直入講會人不敢遮揉序王將了都無命及粲因其不命抗言激刺詞若俳謔義實張詮既無以通講席因散羣僚以事聞上帝曰朕之福也得與之同時隋齊王暕見禮下筵欽茲歎咽常欲見其談說故致於法會有沙門吉藏者神辯飛元望重當世王每懷摧削將傾折之以大業五年於西京本第盛引論士三十餘人令藏登座咸承羣難時眾以為榮會也皆叅預焉粲為論士英華命章標問義筵聽者謂藏無以酬及牒難接解謂粲無以嗣往還抗敘四十餘翻藏猶開析不滯王止之更令次座接難義聲纔卷粲又續前難勢更延累問還得二三十翻終於下座莫不齊爾時人異藏通贍坐制勁敵重粲繼接他詞慧發鋒挺從午至夕無何而退王起執粲手而謝曰名不虛稱見之今日矣躬奉麈尾什物用顯其辯功焉而行攝專貞不貪華望及禪定鬱起名德待之道行既隆最初敕命粲以高位厚味沉累者多苦辭不就以大業九年卒於興善春秋八十有五弟子僧鸞僧鳳並以繼軌馳名鸞本姓王名為大業八歲通禮十歲講傳於江都夙有驚俗之譽及投簪佛種經論有聞隋末返俗唐初出仕位至給事中鳳有別傳自光徽績 靖嵩 按續高僧傳靖嵩俗姓張涿郡固安人幼抱貞幹在物不羣迫以俗塵期之道務十五出家有同學靖融早達經論通該小大尢究雜心每以佛宗深要曲流委示嵩神氣俊越聰悟天機隨覽義門覆疎陶練重以心計不測返以問融融無以對也乃告曰卿稚齒末學徹悟若斯可往京鄴必成濟器及登冠受具南遊漳輦屬高齊之盛佛教中興都下大寺略計四千見住僧尼僅將八萬講席相拒二百有餘在眾常聽出過一萬故寓內英傑咸歸厥邦有太學寺融智法師大齊國綂法上之神足也解貫眾師道光二藏學徒五百負[〦/失/衣]摩肩常講涅槃及十地論嵩聞之乃投誠焉北面從範攻研數載隨聞覆述每擊奇致於即學徒舉目相與推師又以行要肇基必先戒約乃詣雲暉二律師所博求明誨涉門二載薄鏡宗條唯有小乘未遑詳閱遂從道猷法誕二大論主面受成雜兩宗諮諏幽奧纂習餘烈數百僧徒各啟龍門人分鳳翼及嵩之位席上經五遍旁探婆沙迦延舍利弗等妙通文理屢動恆神便又博觀眾經師模論道勢傾八位詞號四飛獨步河山舟航三藏憑附叅請智光時傑齊瑯琊王深相器重弘扇風猷每於肇春廣延學侶大集鄴都特開法座奉嵩為法主進勵學徒因而導悟成津彌逢凉燠傳芳接武響譽東河俄屬周武屏除釋門離潰遂與同學法貴靈偘等三百餘僧自北徂南達於江左陳宣帝遠挹德音承風迎引令侍中袁憲至京口城禮接登岸帝又使駙馬蔡凝宣敕云至人為法以身許道法師等善明治亂歸寄有敘可謂懷道正士深可嘉之宜於都郭大寺安置所司供給務令周洽仍令推薦義學長者即弘像教時建業僧正令嵩貴二人對弘小論神理流暢贍勇當時學侶相延數過五百晷漏分業茂績新奇有天竺三藏厥號親依齎攝舍二論遠化邊服初歸梁季終歷陳朝二十餘年通傳無地雖云譯布講授無聞唯嵩獨拔元心翫味茲典纔有講隙便詣沙門法泰諮決疑義數年之中精融二部自佛性中邊無相唯識異執等論四十餘部皆總其綱要部會區分隋高廓清百越文軌大同開皇十年敕僚庶等有樂出家者並聽時新度之僧乃有五十餘萬爰初沐化未曰知津嵩與靈偘等二百許僧聞機乘濟俱還江北行達餘方盛開講肆上柱國徐州總管乞符令和率其所部同延住前京兆王寺具狀聞奏有敕給額為崇聖寺焉於是常轉法輪江淮通潤遂使化移河北相繼趨途望氣相奔俱諮攝論嵩學資真諦義實天親思逸言前韻高傳後大乘極旨於是乎通自此領匠九州垂章四海撰攝論疏六卷雜心疏五卷又撰九識三藏三聚戒二生死等元義並流於世為時所宗隋文封禪岱宗鑾駕齊魯關中義學因從過於徐州詣嵩法肆服膺受業由此門徒擁盛章疏大行隋煬昔鎮揚越立四道塲教旨載馳嵩終謝遣及登紫極又敕徵召固辭乃止門人問其故答曰王城有限動止嚴難雖內道塲不如物外沙門名為解脫如何反以事業累乎吾曾遊兩都屢逢播蕩弊此勞役耳恆每清素自潔私立道塲日加禮誦修諸淨業講導相續策眾六時精苦已來垂三十載然其叩頭手膝按地之所悉成軌跡狀若人模其景行徵明為若此也自有論師多迷行旨而嵩奉遵法度初不墜淪常遇天雨澡罐在庭恐傷他性令淨人知舉方自從用同學諸士咸敬憚其知量焉加以性愛文藻時摛詩頌重復嘉尚林泉每登踐陟子史篆隸模楷於今世論劇談頗有承緒忽以大業十年遘疾卒於本寺春秋七十有八光祿大夫彭城道留守順政公董純與部內道俗殯於神皐之原益州道基昔預末筵餐風飲德悼流魂之安放悲墳隧之荒侵為之行狀廣於世矣 靜元(附明則) 按續高僧傳靜元姓趙氏天水人也識度淹弘清鑒懸遠七歲任郡學生勤閱三冬藝該六典皇隋肇運便業李張名預黃巾身同觀宇呼吸沆瀣吐納陰沉每思五千道德良非造真七誡超昇本為浮詭乃捨其巾褐服此伽藍澄練一心專宗經部時年在息慈頻登法匠華夷欽仰緇素屬目受具已後聲勢轉高遂使化靡隴西扇榮河洛以秦涼荒要佛法澆移將欲結其頹綱布此遺僧具列正法要務奏上文皇蒙敕允述綸言獎拔登下河右頒條依用元德太子籍甚芳猷翹想欽揖爰降令旨遠召京華元遂恭承嘉惠來翔帝宇有令於大興善道場盛弘法會飛軒鳴玉杖錫挈瓶總萃觀風德音通被縱遠論體舒散疑蹤能使難者由門解宣盡力時粲法師居坐謂曰自河涼義侶則道朗擅其名沿歷至今爾其接軫代不可削斯人在斯由此顯譽京師綽然高步會高祖昇遐鬱典禪定遂應詔住焉常轉梵輪弘匠非少大業七年正月二十九日無疾而化春秋四十有三初元生平言論慈悲為主每許遺骸棄之林野有天水同侶沙門慧嚴追想昔言送屍山麓肌肉已盡便鳩聚遺身構茲塼塔於終南龍池寺之西岑樹銘塔所用旌厥德沙門明則為文則本冀人通元儒有才慧訥言敏行尤所承綂文藻雖馳時未之賞乃制覺觀寺碑物亦不悟僕射楊素見而奇之由斯一顧方高聲問奏住仁壽宮三善寺東都譯經又召入館專知綴緝隋末卒於所住有集行世薛道衡每曰則公之文屢發新彩英英獨照其為時賢所尚也如此矣 智潤 按續高僧傳智潤不詳姓氏襄陽人也無師獨悟自然厭世周章邑野借訪出道承鄴下盛宗佛法十綂鬱典令響滂流洋溢天壤潤不勝其喜踊躍不安年始二十便趨遠詣會遵統開弘十地即從服業經未越序頻參覆論河北夙少望塵許焉晚學華嚴涅槃咸增榮顯又聽光統四分領受文言兼習小論具辯通塞時號博贍尠有加之又聞江表大弘三論既是本願不遠而歸正值長干辯公當塗首唱預從聽受一悟欣然文義重深遂多時載後還漢陰鎮常講導化行江漢善生道俗大業初建延住慧日該富之量更溢由來會征遼左求功嶽瀆敕潤岷蜀祭禱江神還至西京因疾而化卒於禪定寺時年七十有五即大業十年也 智聚 按續高僧傳智聚姓朱氏住蘇州虎丘東山寺神氣清遠彰於襁褓深厭籠樊樂希寥廓初投虎丘引法師引道藝之重羽儀當世聚分陰無怠請益深旨有同郡顧希憑會稽謝峻岳義府經肆東南之美並欽高德同揖清風由是儒釋通弘真俗具舉宮牆重仞允得其門纔踰弱冠便弘講說莊嚴㬭師新實一宗鷹揚萬代遂服膺諮質百舍非遠斐發既精疑滯咸析汝南周弘正博通內外鑒賞人倫常歎嘉之以為釋門之瑚璉也陳鄱陽王伯山新安王伯周新蔡王叔齊並降貴慕道延請敷說至德二年奉敕於太極殿講金光明天子親臨法席具僚咸在故能瀉此懸河振斯木鐸亹亹奇韻超超入神或有捷徑小道互持邪論莫不廻車杜口改心易業人主歎賞稱善久之至德三年丁外憂泣血衘哀殆將毀滅因此言歸舊里止於東山精舍善說不休法輪常轉開皇十一年爰降敕書慇懃勞問法師棲身淨土援志法門普為眾生宣揚正教勤修功德率勵法徒專心講誦曠濟羣品欽承德業甚以嘉之尚書令楚公素左僕射邳公威並躬到道場接足頂禮咸捨淨財資莊形命十二年敕置僧官道俗稽請居平等之任聚以服道斯人直心應物和合之眾清風穆如也時郡將宗成劉公夙仰高名常欽盛德及剖符臨鎮請為菩薩戒師齊王暕以帝子之貴作牧淮海乃降教書至山延請乃固辭以疾事不獲從引藉平臺深加敬禮頻遣使人請弘大教惟聚志違人世心逸江湖詞翰懇惻固求東返王亦弘以塵外得遂宿心資給所須將送甚重於是接淅晨征還居山寺現疾浹旬而神用無爽以大業五年十一月二十四日終於本住容貌若存頂暖身柔皆如平日聞諸前記乃感果之徵也春秋七十有二即以其年十二月窆於山之南嶺惟聚託性夷遠衿情閒澹等懷遇物弘量居心楚越拘情得喪兼遣方寸之地悠然罕測美風姿善談笑流連賞悟見者忘返加以樂說忘疲總持無失講大品涅槃法華等各二十遍單經適務者罕得記焉又居身清儉不在飾玩衣鉢之外隨用檀捨方丈之內虛空蕭然几榻之間文疏而[A5]已故能道盛一時名重當世其所造丈八盧舍那無量壽荊州瑞像於寺供養并起澗西佛殿二所廻廊週遍具備莊嚴弟子道恭猶子道順德惟上首業盛傳燈咸樹高碑用旌景行秘書虞世南為文 ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== 慧曠 按續高僧傳慧曠俗姓曹氏譙國人也其後別派今為襄陽人焉祖亮宗梁紿事黃門侍郎衛尉卿父藹直閣將軍曠秀氣標於弱歲天然孝敬率性高廉十二出家事江陵寶光寺澄法師祗勤儀訓肅奉帷筵發明幽旨頗超羣輩後辭明帝渚宮問道王圻居律行寺聽彭城講元關斯闢大義[A6]已通將事隨方轉相弘教乃與宗愷准韻諸師俱值真諦受攝大乘唯識等論金鼓光明等經俄而真諦涅槃法朋彫徙乃共同學僧宗俱栖匡岫分時敷說法化彌隆州宰鄱陽長沙二王俱敦師資之敬後於湘郢二州累載弘道雖親覺久忘而地恩待報以陳至德元年言旋舊邑即隋開皇之三年也於遍覺道塲傳經引化曠既律行嚴精義門綜博道俗具瞻綱維是寄統掌八載後又奉敕移居興國寺任攸委絲綸再降香蘇屢錫秦孝王帝子之尊建旄襄沔聞風佇德親奉歸戒煬帝纂曆當符尊賢味道爰降王人延居輦轂道次江陽辭疾不見蒙敕丹陽棲霞山寺以事治養又素協性松筠輔神泉石賞狎既并纏痾用弭於栖霞法堂更敷大論新聞舊學各譚勝解且歸善禪房本栖元精舍竟陵文宣之餘迹禪師慧曉之遺風鏡潭月樹之奇雲閣山堂之妙曾事遊處遂有終焉之志後擕子弟徙而憩之崖谷泯人世之心煙霞賞高蹈之域其有懷真慕義者復萃於斯矣以大業九年五月十六日終於寺房春秋八十頂煖淹時手屈二指斯又上生得道之符也以其月二十日窆於寺之西山弟子等樹碑紀德常州沙門法宣為文 ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== 智琳 按續高僧傳智琳姓閭丘氏高平防舉人也祖儼閒居傲世考曇珍梁國常侍琳弱齡淑聞彰於鄉黨處士卞詮擅名當世年在幼學服膺請業禮易莊老悉窮幽致詮嘉其早慧命曰希世神童也逮於年壯超然離俗即事仁孝寺沙門法敦遵就養之儀稟息慈之戒蔬餐苦節篤志熏修法華維摩受持成誦屬以敦公告逝戒品未圓乃高步上京更崇師轍依止東安寺大僧正暅法師既其力生有奉尸羅乃具爰稟成論兼習毗尼既洽聞持將弘傳授瞻言鄉縣思報地恩以陳太建十年旋於舊里南徐州刺史蕭摩訶深加禮異爰請敷說於是鬱居宗匠盛轉法輪受業求聞寔繁有眾至十一年下敕為曲阿僧正至德二年敕補徐州僧都稱道攸歸諒由德舉開皇十六年潤州刺史李海游屈為斷事綱維是寄允當僉屬所居仁孝寺者梁故征西諮議郯僧紹捨宅所造殿堂肇構亂離遄及琳乃嗣興梓匠爰加藻飾輪奐弘敞實有力焉前後造中人像五軀夾紵像一軀神儀顯曜相好嚴挺又於育王山頂造五層磚塔擬夫八萬同時一期高妙講大品法華淨名金鼓各有其遍所度弟子千有餘人常想趣道津要莫尚禪那以招[A7]隱伽藍俗外塵表山房閒寂茂林幽邃終焉之所有志棲焉迥以緣礙弗之果也然其溫嚴自持誨引無法財玩靡積隨行給濟威容感物信為道明英傑矣以大業九年五月六日跏趺合掌終於仁孝之東房春秋七十先是五月初有清信士劉正勤請講彌勒琳喻以無常初未之許至是果終信哉知命及將大漸誡諸弟子尸陀林者常所願言吾謝世後無違此志沙門智鏗等謹遵遺言以其月十一日遷於育王之山時屬流金林多鷙獸始乎仲夏暨是杪秋膚體儼然曾無損異道俗嗟賞歎未曾有又以其年閏九月八日於招隱東山式構方墳言遵卜兆全身舍利即窆山龕方俗並臻同門畢至涕泣撫心盈山響谷乃樹碑於寺之門右其文江陽介士蔡瓖所製 ᅟᅟ==[A7] 隱【CB】，▆【補編】== 淨願 按續高僧傳淨願未詳其氏代州人也三十出家博聞強記推覈經論夙有成規遠為諸學之所先仰創進大戒專師律部既越立年彌隆盛業以旦達曙翹精固習觀採五遍便就講說初以其壯年入道人多輕侮試聽其談說[A8]屬其文理清洞開散片無擁滯各投心位席莫不致敬願連講四分接承十遍又聽十地華嚴及諸小論末師准攝論綱紐章句並通了談對課以篤形有纘注聖言依解製節廣流章疏晚入京輔採略未聞雖經懷抱無一新術時未測其通照也住於寶剎寺中潛其容藝後因法集願欲矜其名采次當豎義意存五陰便登座而立眾以其非倫皆寂無言論良久緘默願俯視眾曰豎義已久如何不有問乎眾曰豎何等義乃邀問耶願曰名相久矣眾自不知諸德坐席口傳余則色心俱立便安然處座氣勇如雲自述曰計未勞止此且修人事耳時以為矯異露潔也及難擊往還對答雲雨皆先定其番數後隨數盡言開塞任於當時邪正由其通滯或重疑積難由來不決者而能詮達其理釋然新暢於即預是聰慧歸蹤者多遂移就寶昌四序恆接草堂土埵以此敷弘正時攝論晚夜雜心或統解涅槃或判銷四分無擇餘暇軌範後賢凡所開言並乖舊解制疏出後更不重看臨講呼喚皆衷規矩其洽聞不忘世罕加焉至如舍利毗曇文旨重隱讀者猶難况通其義願執卷披文泠然洞盡乃造疏十卷文極該贍會文帝造塔敕遣送舍利於潭州之麓山寺初至州治度湘西岸將及山所忽有奇鳥數萬為羣五色相翻飛浮水上行次向船似如迎引及至舍利還飛向前往還迅速眾莫不怪及登岸上鳥便行望相從飛空同至塔所識者以為山神眷屬之變像故也願以瑞聞帝大嗟賞而教授為務六時禮悔初儀不怠敬慎法律如聞奉用自見法匠多略戒宗並由虧信而重所學故也今願兼而美之獨覺澆世可謂明人護戒於是乎得矣京邑擅名初皆欽羨及見其談講經術並憲章先達改正文議封言者眾不勝品藻皆滯其恆習聽者不滿十人又以言令卓絕非造心者所覬故不為晚進所入及大業初歲辯相法師追入慧日見徒一百並識知津皆委於願自此如常開悟眾倍前聞更相擊贊令響彌遠四方因造日就義筵皆聞所未聞欣至難義至於分暢深伏標舉綱門坐者不覺離席膝前皆美其義彩之英拔也相仍一歲奄就無常春秋六十有餘即大業五年五月也然願有博見之長而寡於福業驗乎從學屯盛便喪豈不然耶既而舍利毗曇竟未披講疏又失落後代絕通又可悲之深矣 ᅟᅟ==[A8] 屬【CB】，▆【補編】== 智凝(附靈覺　道卓) 按續高僧傳智凝不詳姓族豫州人年小出家積傳師習經目不忘並貫懷抱所誦眾經數十萬言須臾便引誦未嘗溫故及進具後日聲清望羣宗遙指恐無後成凝聞之歎曰俗尚朝聞不懷夕死出世道要何累厚生遂往彭城嵩公仰諮攝論幽神外動正義斯臨心若舊聞再無重請初筵纔訖第二勝相顧諸徒曰攝論綱旨都可見矣餘文無暇更聽便欲制疏往辭於嵩嵩曰後生標領爾並驅耶恨功末後通恐乖僻耳凝曰蒙法師開明大照舉例可知失在支許故無所慮便拜首別焉時以為誇誕未之欣尚也及著疏既了剖決詞宗依而講解聲望轉盛後赴京輦居於辯才引眾常講亟傳徽緒隋文法盛屢興殿會名達之僧多叅勝集唯凝一人領徒弘法至於世利曾不顧眄所以學侶成德實異同倫後住禪定猶宗舊習大業年中卒於住寺春秋四十有八初凝傳法關東無心京講有明及法師者攝論嘉名宗績相師凝當其緒年事衰頓仍令學士延凝既達相見一無餘迷但問云黎耶識滅不凝曰滅矣及乃勇身起坐撫掌大慶不久而卒凝因承及緒故學者不移其宗兼行潔清嚴風霜不變六時自課福智無歇故辯才一寺躬事修營汲灌樹植平坦僧院初無有闕長打將了便就元席說法既竟還依福事章疏之務手不執文隨時扣寂對至鐘鼓或一宿施會賚及百千或一時外食䞋兼金帛皆曾無別念志存授法故所在傳嗣矣有道士靈覺道卓並蜀土名僧依承慧解擅迹京室晚還益部弘贊厥宗故岷絡攝論由之而長矣 法彥 按續高僧傳法彥姓張寓居洛州早歲出家志隆大法而聰明振響冠達儕倫雖三藏並通偏以大論馳美遊涉法會莫敢抗言故齊周及隋京國通懼皆畏其神爽英拔也故得彥所造言賓主兼善使夫妙義精致出言傳旨齊公高穎訪道遐方知彥聲績乃迎至京邑雖復智亮冒於當時而謙素形於聲色所以新故挾情有增陵勃者彥奉而敬之不以年齒相願由是識者彌愛而珍重焉有法侃法師本住江表被召入關彼方大德淵法師者正法高傑義學所推語侃曰天地雖廣識達者稀晚學之秀法彥一人可與論理餘則云云從他取悟耳及侃至京相見方知淵之遠鑒也開皇十六年下敕以彥為大論眾主住真寂寺鎮長引化仁壽造塔復召送舍利於汝州四年又敕送於沂州善應寺彥傳業真寂道俗承音左僕射高穎奉以戒法合門取信於今不傾以大業三年卒於所住春秋六十餘矣 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第一百四十五卷目錄 僧部列傳二十一隋六法總 僧曇(附慧重) 靈璨 法瓚 寶儒 慧最 僧朗 慧暢(附僧溫) 志念 智炬(附慧感　慧賾) 慧海 辯義 明舜(附慧相) 智梵 𩇕淵 道宗 普曠 保恭 法侃(附道撫) 吉藏(附慧遠) 神異典第一百四十五卷 僧部列傳二十一 隋六 法總 按續高僧傳法總姓段氏并州太原人也少誦涅槃既通全部志在文言未遑聽涉十餘年中初不替廢後聽元義便即傳講前後二紀領悟非一而寬厚遜仰為物歸投開皇年中敕召為涅槃眾主居於海覺聚結四方常敷至理無捨炎燠仁壽初敕送舍利於隋州之智門寺掘基三尺獲神龜一枚色黃且綠狀如彩繡頭有八字云上大王八萬七千年腹下有王興二字馳步往來都無所食及舍利所由令人治道於隋侯橋側又雨甘露狀如雨香甜濃潤眾共飲之總表聞帝敬謁靈祥恆以此龜置於御座與臣下觀之帝遊北苑放之清池雖沉沫少時還出遶池循逐帝躬前後非一及四年春又敕送舍利於遼州下生寺放光分粒其相極多石函變為錦文及童子之像函之北面現於雙樹下有臥佛又於函南現金剛捉杵擬山之像又於函東現二佛俱立并一麒麟又於函西現一菩薩并一神尼曲身合掌向於菩薩更有諸像略不述之又放大光撩亂而起動眩人目從暝達曉諸燈雖滅而光續照不異日月之明爾夕陰雨佛堂鵄吻放於黃光飛移東南三百餘步外人謂火走赴知非尋光所發乃從堂中舍利處出眾皆通見大發道心八日將下五色雲蓋覆於塔上又感奇鳥素身烏尾赤觜口銜片雲狀如華蓋亦現塔上斯瑞之感五萬餘人一時同見及填下訖雲鳥皆滅四月九日基上放光分為五道直西而去色如彩畵數百里引之見者非一總躬臨此瑞喜發內心具圖上聞敕封祕閣後因故業講誦不疲大業年中卒於海覺春秋七十矣門人行等元會嗣續擅名見於別傳 僧曇(附慧重) 按續高僧傳僧曇姓張氏住洛州少小出家通諸經論慨佛法未具發憤求之以高齊之季結友西行前達葱山會諸梗澀路既不通乃旋京輦梵言音字並通詁訓開皇十年敕詔翻譯住大興善後敕送舍利於蒲州之栖巖寺即古雲居寺也山曰中朝西臨河涘世稱形勝莫尚於斯初送達州治而栖巗佛殿內有鐘鼓之音響震一寺迫而就檢一無所見靈輿至寺是夜於浮圖上放大光明流照堂內通朗無翳如是前後頻放神光或似香爐乘空而上或飛紫燄如花如葉乍散乍聚或如佛像光趺宛具或如虹氣環遶塔帳累日連宵昱耀難准又州治仁壽寺僧夜望栖巖光如樓闕照於山谷又去山寺八十里住者見光如火皆謂野火燒寺及來尋覓乃知靈相其祥瑞之感如此也至仁壽末年又敕於殷州智度寺置塔初至州治見佛像垂手正坐在於瓶內迄至入函常不變異又地生羅紋屋上見青蓮華及菩薩像大眾同覩又見龍盤蛇屈之象并大人足跡及牛馬鳥獸等跡又置塔處有小蛇二枚停住不去因即構基入地四尺飛泉上涌癘疫[A1]已下六根壞人服者通損既值斯緣乃移北置以避於泉故二蛇之住深有由矣曇以傳譯之美繼業終寺即大業初年矣時有慧重沙門姓郭雍州人練道少年綜尋內外志力方梗不憚威侮攝論十地戶牖由開敕請造塔於泰州岱嶽寺初停公館舍利金瓶自然開現放光流外道俗咸覩送至寺塔將入石函又放光明晃耀人目嶽表白氣三道下流直向塔基良久乃歇又嶽神廟戶由來封閉舍利至止三度自開識者以神來敬禮故耳後不委其終 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== 靈璨 按續高僧傳靈璨懷州人遠公之門人也稟性純直寬柔著稱遊學相鄴研蘊正理深明十地涅槃備經講授隨遠入關十數之一也住大興善後為遠公去世眾侶無依開皇十七年下敕補為眾主於淨影寺傳揚故業積經年稔仁壽興塔降敕令送舍利於懷州之長壽寺初建塔將下感一雄雉集於函上載飛載止曾無驚懼與受三歸便近人馴遶似如聽受廻頭鼓舞欣躍自娛覆勘其形實非雉也身具五彩羽毛希世以狀奏聞勅勘瑞圖云彩鸞也璨令寺僧執之放於北山飛鳥羣迎鳴唳而去又感異跡三十餘步直來塔所不見還蹤及四月八日將入石函又放光明旋環隱沒道俗崩湧無不發心仁壽末年又敕送於澤州古賢谷景淨寺起塔即遠公之生地也初至州治半月之間十八種相前後迭起或如星光遶旋或如丹氣碧雲紫霞白霧羅布上空照燭城郭及映闤闠數萬道俗同時一見送至基所光如列宿大小交錯數亦無量更有諸相具如別傳璨後住大禪定如舊所傳武德之初卒於本寺春秋七十矣 法瓚 按續高僧傳法瓚齊州人也安心寂定樂居巗穴頭陀苦行是所經懷隱於泰嶽之阜開蒙訓接善知方便兼以達解諦義時揚清論致有覆喪坐無輟講待移之誚興世瓚初聞之深自赧怍曰問非切並不欲困人謂言彼解何言致斃因遂杜口不事言論閉謁尋閑披翫而[A2]已開皇十四年文帝省方招訪明德人有述其清曠者乃下敕延之與帝同歸達於京邑住勝光寺肅肅禪侶擁篲門庭以身範世復見斯日仁壽置塔敕令送舍利於齊州泰山神通寺初至寺即放圓光乍赤乍白時沉時舉或如流星人眾同見井水湧溢酌而用之下後還復又感羣鹿自然至塔雖鼓吹眾閙馴附無恐又感鵝一雙從四月三日終於八日恆來轝前立聽梵讚恰至埋訖迹絕不來斯之感致罕聞於古瓚具以聞後導以禪定時揚法化言無嚴切而密附懷抱遂終於所住 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== 寶儒 按續高僧傳寶儒幽州人也童子出家遊博諸講居無常准惟道是務後至鄴下依止遠公十地微言頗知綱領值周喪法寶南歸有陳達命清通亟振名譽自隋氏戡定文軌大同便歸洛汭還師於遠聽大涅槃首尾三載通鏡其旨即蒙覆述遠自處坐印可其言慕義相從還居淨影慧心更舉遐計前英立破之間深鑒彌密仁壽建塔鄧州乃勅令住寺名大興國也帝昔龍潛所基既至求石訪無美者乃取寺內璞石鐫斲為函石本麤惡磨飾將了乃變成瑪瑙細膩異倫復有隸字三枚云正國得也形設正直巧類神工名筆之人未可加點又見種種林木麟鳳等像儒與官人圖以表奏返寺之後閉門脩業時因食次方見其面不久卒於本寺 慧最 按續高僧傳慧最瀛州人也初聽涅槃遊學鄴下因聞即講曾未經遍而言議綸綜綽爾舒閑故為同席諸賢之所歎仰周滅齊日南奔江表復習慧門頗通餘論且自北僧在陳多乖時俗惟最機權內動不墜風流多為南方周旋膠漆隋室肇興中原安泰便觀化輦掖叅聽異聞後住光明時傳雅導而好居靜退非賢不友神志宏標氣調高遠不妄受辱必清瑕累其立志也如此仁壽年中敕遣送舍利於荊州大興國寺龍潛道塲昔者隋高作相因過此寺遇一沙門深相結納當時器重不測其言及龍飛之後追憶舊旨下詔徵之其身已逝敕乃營其住寺雕其舊房故有興國龍潛之美號也並出自綸言帝之別意又道塲前面步廊自崩僧欲治護控引未就及舍利既至將安塔基巡行顯敞惟斯壞處商度廣狹恰衷塔形有識者云豫毀其廊用待安塔及四月八日舍利院內忽然霧起齋後便歇日光朗照有雲如蓋正處塔空仍下細雨不濕餘處又感鳧鶴眾鳥塔上飛旋又見雲間紫色狀如花炬又雨天花如雪紛紛而下竟不至地後又送舍利於吉州發蒙寺掘深八尺獲豫章板一條古磚六枚銀瓶二口得舍利一枚浮水順轉又得一寶體含九彩人不識之具以聞奏寺有瑞像宋大明五年寺僧法均夢見金容希世梵音清遠因行達於三曲江見像深潭光浮水上與太守周湛等接出計有千斤而輕同數兩身長六尺四寸金銅所成後長沙郡送光趺達都文帝敕遣還安像所宛然符合總高九尺餘佛衣緣下有梵書十餘字人初不識後有西方僧讀云此迦維羅衛國育王第四女之所造也忽爾失去乃在此耶梁天監末屢放光明照於一室武帝將請入京因事遂止大同七年佛身流汗其年劉敬宣為賊燒郡及寺並盡惟佛堂不及至於十年像又通汗湘東王乃迎至江陵祈福放光十二年還返發像至寺放光三日乃止陳天嘉六年更加莊飾故世傳其靈異處處模寫最躬事頂禮圖於光明而骨氣雄幹誠為調御之相今時所輕略故也後卒於住寺 僧朗 按續高僧傳僧朗恆州人少而出俗希崇正化附從聽眾尋繹大論及以雜心談唱相接歸學同市入關住空觀寺復揚講席隨方利安而仁恕在懷言笑溫雅有在其席無悶神心宏博見知眾所推尚時有異問素非所覽者便合掌答云僧朗學所未通解惟止此故英聲大德咸美其識分不敢蔑其高行也仁壽置塔下敕令送舍利於番州今所謂廣州靈鷲山果實寺寶塔是也初至州治巡行處所至果實寺便可安之寺西對水枕山荒榛之下掘深六尺獲石函三枚二函之內各有銅函盛二銀像并二銀仙其一函內有金銀瓶大小相盛中無舍利銘云宋元徽元年建塔又寺中舊碑云宋末初元年天竺沙門僧律嘗行此處聞鐘磬聲天花滿山因建伽藍其後有梵僧求那跋摩來居此寺曰此山將來必逢菩薩聖主大弘寶塔遂同銘之今朗規度山勢惟此堪置暗合昔言諒非徒作事了還京住禪定寺講習為務大業末年終於所住春秋七十有餘矣 慧暢(附僧[A3]溫) ᅟᅟ==[A3] 溫【CB】，▆【補編】== 按續高僧傳慧暢姓許氏萊州人也偏學雜心志存名實拘滯疆界局約文義初不信大乘以言無宗當事同虛誕也後聞遠公播迹洛陽學聲遐討門人山峙時號通明暢乃疑焉試往尋造觀其神略乃見談述高邃冒罔天地返顧小道狀等游塵便折挫形神伏聽三載達解涅槃慨其晚悟又至京邑仍住淨影陶思前經師任成業仁壽置塔勅送舍利於牟州拒神山寺帝為山出黃銀別勅以塔鎮之用酬恩惠山在州東五里昔始皇取石為橋此山拒而不去因遂名焉山南四里有黃銀穴塔基之處名溫公埠傳云昔高齊初有沙門僧溫行年七十道行難測遊化為任曾受梁高供養二十二年後辭北還行住此埠創立寺宇因山為號而虎狼鳥獸遶寺鳴吼似若怖溫溫出戶語曰汝是畜生十惡所感吾是人道十善所招罪福天懸何勞干我汝宜速去既聞及斯於是鳥獸永絕此山而溫身長七尺威儀懍人眉長尺餘垂蔽其面欲有所覩以手搴之故至於今雖有寺號而俗猶呼為溫公埠焉暢安處事了返還京寺綜習前業終世不出言問慶弔亦所不行預知其亡清浴其體端坐待卒至期奄逝春秋七十有餘矣 志念 按續高僧傳志念俗姓陳氏冀州信都人其先穎川實蕃之後裔也因官而居河朔焉念冰清表志嶽峙登神俊朗絕倫觀方在慮爰至受具問道鄴都有道長法師精通智論為學者之宗乃荷箱從聽經於數載便與當席擅名所謂誕札休繼等一期俊列連衡齊德意謂解非滿抱終於蓋棺乃游諸講肆備探冲奧務盡幽賾又詣道寵法師學十地論聽始知終聞同先覽西秦有高昌國慧嵩法師統解小乘世號毗曇孔子學匡天下眾侶塵隨沙門道猷智洪晃覺散魏等並稱席中𣏌梓慧苑琳琅念顧眄從之成名猷上皆博通元極堪為物依乃旋踵本鄉將弘法澤時刺史任城王彥帝之介弟情附虛宗既屬念還為張法會與僧瓊法師對揚道化盛啟本情䨇演二論前開智度後發雜心岠對勍鋒無非喪律時州都沙門法繼者兩河俊士燕魏高僧居坐謂念曰觀弟功行慧悟超邁若斯必大教由興名垂不朽也於即頻弘二論一十餘年學觀霞開談林霧結齊運移曆周毀釋經遂乃逃迸海隅同塵素服重尋小論亟動天機疑慮廓消竚聆明運值隋國創興佛日還復敕訪之始即預出家而包蘊迦延未遑敷述至開皇四年謂弟沙門志湛曰吾躬冠小乘自揣與羅漢齊鑣也但時未至故且斂翮耳湛夙餐法味欣其告及以事達明彥法師彥成實元緒素襲念名與門人洪該等三百餘人躬事邀延闡開心論遂騁垂天之翼引蓋世之功俯仰應機披圖廣論名味之聚緣重之識卷舒敻古之下立廢終窮之前大義千有餘條並為軌導至如迦延本經傳謬來久業揵度中脫落四紙諸師講解曾無異尋念推測上下懸續其文理會詞聯皆符前作初未之悟也後江左傳本取勘遺蹤校念所在片無增減時為不測之人焉撰迦延雜心論疏及廣鈔各九卷盛行於世受學者數百人如汲郡洪該趙郡法懿漳濱懷正襄國道深魏郡慧休河間圓粲浚儀善住汝南慧凝高城道照洛壽明儒海岱圓常上谷慧藏並蘭菊齊芳踵武傳業關河濟洽二十餘年隋漢王諒作鎮晉陽班條衛冀搜選名德預有弘宣念與門學四百餘人奉禮西并將承王供諒乃於宮城之內更築子城安置露塔別造精舍名為內城寺引念居之今之開義寺是也勞問殷至特加尤禮又令上開府諮議叅軍王頗宣教云寡人備是帝子民父莅政此藩召請法師等遠來降趾道不虛運必藉人弘正欲闡揚佛教使慧日清朗兆庶蒙賴法之力也宜銓舉業長者可於大興國寺宣揚正法當即大眾還推念焉既預經綸即弘敷訓先舉大論末演小乘辯注若飛流聲暢如天鼓三乘並騖四部填煙其知名者則慧達法景法楞十力圓經法達智起僧鸞僧藏靜觀寶超神素道傑等五百餘人並九土揚名五乘馳德精窮內外御化一方消鄙恡於筵中斷封疑於理際仁壽二年獻后背世有詔追王入輔王乃集僧曰今須法師一人神解高第者可共寡人入朝擬抗論京華傳風道俗眾皆相顧未之有對王曰如今所觀念法師堪臨此選遂與同行既達京師禪林創講王自為檀越經營法事念登座震吼四答冰消清論徐轉羣疑潛遣由是門人慕義千計盈堂遂使義窟經笥九衢同軌百有餘日盛啟未聞王又與念同還并部晉陽學眾竚想來儀王又出教令於寶基寺開授方面千里法座輟音執卷承旨相趨階位會隋高晏駕中外相疑漢王列境舉兵鯨鯢海陸念乘舋還里與沙門明空等講宣二論紹業滄溟望風總集大業之始載蕩妖氛招引義學光諸慧日屢詔往徵頻辭不赴以大業四年卒於滄土時年七十有四渤海太守金紫光祿大夫歷陽公宋元亮及諸緇素若喪厥親為之建塔益州福成寺道基法師慧解通徹祖習有所乃為之行狀援引今古文質存焉 智炬(附慧感　慧賾) 按續高僧傳智炬姓吳氏吳郡人性矜莊善機會美容貌雅為眾表又善草隸偏愛文章每值名賓輒屬興綴彩鋪詞橫錦勇思霏霜而儀軌憲司未沿流俗初聽興皇朗公講討窮深致學冠時雄而神氣高標在物峰出威儀庠序容止端隆雖寢處虛閒立操無改有人私覘兩月徒行空野攝衣無見抄反欣其謹慎故重敘之講四論大品洞開幽府鏡識宗歸披釋金陵望風頓帙吐納機辯適對當時弘匠浙東砥礪前學致使禹穴西騖成器極繁末於故都建初寺又講三論常聽百人蔣州刺史武山公郭演隋之良宰創莅南藩奉敬諮謁降情歸禁隋煬往鎮揚越採拔英靈炬既譽洽東甌名流西楚徵君慧日處以異倫而執志出羣言成世則欲使道張帝里學潤秦川開皇十九年更移關壤敕住京都之日嚴寺供由晉國教問隆繁置以華房朋以明德一期俊傑並是四海搜揚規矩特立清秀不偶羣侶覃思幽尋無微不討外辭以疾內實傍通業競六時研精九部纔有昏昧覽興賦詩時暫闕餘便觀統略製中論疏止解偈文責自所消鄙而輕削每講談敘清攉宗致雅涉曇影之風義窟文鋒頗懷洪偃之量時有同師沙門吉藏者學本興皇威名相架文藻橫逸炬實過之所以每講序王皆製新序詞各不同京華德望餐附味道者殷矣而性罕外狎課力逞詞自非眾集未曾瞻覿以大業二年正月卒於寺房春秋七十有二葬京郊之南門人慧感慧賾親承嘉誨詢處有歸後於江之左右所在通化各領門侶眾出百人傳嗣宗勣不爽遺緒 慧海 按續高僧傳慧海姓張氏河東虞鄉人久積焚熏早成慧力年在童齓德類老成所以涉獵儒門歷覽元肆雖未窮其章句略以得其指歸乃曰可以栖心養志者其惟佛法乎至十四遂落髮染衣為沙門大昭元統曇延法師弟子也流心宗匠觀化羣師十八便講涅槃至於五行十德二淨三點文旨洞曉詞彩豐贍既受具戒轉厭囂煩屏迹山林專崇禪業居於弘農之伏讀山會周武肆勃仁祠廢毀乃竄身避難奔齊入陳戒品無虧法衣不捨又採聽攝論研窮至趣大隋御宇方踐京邑帝姊城安長公主有知人之鑒欽其德望為立伽藍遂受以居之今之靜法寺是也課業四部三學兼弘門徒濟濟於今傳美末愛重定行不好講說緘默自修惟道是務而無恃聲望不言加飾直心道塲於斯人矣仁壽已前文帝頻頒璽書分布舍利每感異祥恆有延譽之美故感應傳云初海造塔於定州恆嶽寺塔基之左有瀅名曰龍淵其水不流深湛懸岸及將安置即揚濤沸湧激注通於川陸父老傳云此水流竭不定但有善事相投必即泄流奔注其徵感如此類也後又送舍利於熊州十善寺有人攣躄及痼疾者積數十年聞舍利初到興來禮懺心既殷至忽便差損輕健而歸久值亢旱飛塵天塞又感甘澤地如油塗日朗空清來蘇數萬大業二年五月二十七日卒於本寺春秋五十有七初病極命諸徒曰吾聞上棟下宇生民之齷齪外槨內棺世界之縈羈既累形骸於桎梏亦礙生世於大患豈揖禮義於囂塵卜宅葬於煩飾者也宜宗焚葬用嗣先塵貽諸有類矣弟子欽崇德範收骨而建塔於終南之峰即至相之前嶺也刻石立銘樹於塔所自海之立寺情務護持勤攝僧倫延迎賓客凶年亟及振名京邑云爾 辯義 按續高僧傳辯義姓馬氏貝州清河人也少出家沉靜寡世事志懷恢厚善與人交久而篤敬言無勃怒滔然遠量初歸依猷論師學雜心貫通文義年始登冠便就講說據法傳導疑難縱橫隨問分析曾無遺緒有沙門曇散者解超𨗉古名重當時聞義開論即來讎擬往返十番更無後詞義曰理勢未窮何不盡論散曰余之難人問不過十卿今答勢不盡知復何陳當即騖譽兩河甫為稱首屬齊曆云季周喪道津乃南[A4]達建業傳弘小論屢移聲價更隆中土隋煬搜[A5]選名德令住日嚴以義學功顯著遂之關輔諮議決疑日不虛席京師俊德曇恭道撫及賾淨等皆執文諮議窮其深隱並未盡其懷也後以世會明時寺多高[A6]達一處五講常係法輪義皆周歷觀詳折中弘理而晦景消聲不咎前失必應機墜緒者並從容辭讓無何而退不欲顯黜於前故英雄敬其卑牧傳芳又甚於昔仁壽二年隋漢王諒遠迎志念法師來萃京室王欲衒其智術也乃於禪林寺創建法集致使三輔高哲咸廢講而同師焉義爾其筵肆聆其雅致乃以情之所滯封而問之前後三日皆杜詞莫對念處坐命曰向所問者乃同疑焉請在下座返詢其志義潛隱容德世罕共宗及見慧發不期合京竦神傳聽其為顯晦皆此類也煬帝昔位春宮獻后崩背召日嚴大德四十餘人皆四海宗師一時翹楚及義對揚元理允塞天心沙門道嶽命宗俱舍既無師受投解莫從凡有疑議皆齎而取決嶽每歎曰余之廣揚對法非義孰振其綱哉故洽聞之美見稱英達時有沙門智炬吉藏慧乘等三十餘人並煬帝所欽日嚴同止請義開演雜心顧惟不競即就元席既對前達不事附文提舉綱紐標會幽體談述元極不覺時延其為時賢所重如此以大業二年遘疾卒於住寺春秋六十有六葬京郊之南東宮舍人鄭頲為之碑頌初義仁壽二年奉敕送舍利於本州寶融寺既達州治忽放光明寺僧智耀先有舍利九分將入道塲數之加得十二分又放光明隨人緣念色相不同青紅紫白同時異見或佛像僧形重沓而出前後放光日流數度將入塔夕復於基上氣發黃紫去地四尺填平後夜又放大光上屬星漢下遍城邑合境頂戴欣其嘉瑞四年春末又奉敕廬州獨山梁靜寺起塔初與官人案行置地行至此山忽有大鹿從山走下來迎於義騰踊往還都無所畏處既高敞而恨水少僧眾汲難本有一泉乃是僧粲禪師燒香求水因即奔注至粲兦後泉涸積年及將擬置一夜之間枯泉還涌道俗欣慶乃至打剎起基數放大光如火如雷旋遶道塲遍照城郭官民同見共嗟希有 ᅟᅟ==[A4] 達【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A5] 選【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A6] 達【CB】，▆【補編】== 明舜(附慧相) 按續高僧傳明舜姓張青州人少在佛宗學周經籍偏以智論著名次第誦文六十餘卷明統大旨馳譽海濱解慧連環世稱雄傑值法滅南投屆於建業栖止無定周流講席後過江北住安樂寺時弘論府肆意經王大小諸乘並因准的盛為時俊所採時沙門慧乘辯抗淮陽義歸有敘從舜指摘大論定其宗領遂爾弘導累稔栖意未終夕經入夢具見冥官徵責福業舜答講智度論并誦本文六十餘卷冥官云講解浮虛誦文是實餘齡未盡且放令還既寤便止談論專私自業末為晉王召入京輦住日嚴寺傳燈事絕終窶其心時敘元義頓傾品藻仁壽四年下敕造塔令送舍利於蘄州福田寺以大業二年卒於京寺春秋六十矣門人慧相者慧聲有據崇嗣厥業扇美江都 智梵 按續高僧傳智梵姓封氏渤海條人後因祖父剖符遂居涿郡之良鄉焉岐嶷彰美早悟歸信年十二屆河問郡值靈簡禪師求而剃髮遂遊學鄴都師承大論十地等文並嘗味弘旨溫習真性俊響遐逸同侶歸宗二十有三躬當師導後策錫崤函通化京壤綿歷二紀利益弘多結眾法筵星羅帝里開皇十六年天水扶風二方勝壤聞梵道務競申奏請有敕許焉梵住吹虛舟憩翼天水大行道化信靡如風仁壽末年重還魏闕法輪重轉學侶雲隨開袠剖文皆傳義旨其年季春奉敕置塔於郢州寶香寺仍於塔東流水獲毛龜八枚寺內基東池內又獲八枚皆大小相似與世無異但毛色青綠可長三寸背上橫行五節而起光相超異出水便靡但見綠甲入水毛起歷然上竦具以奏聞由是騰實楚都知名帝闕大業五年又應詔旨令住禪定靜緣攝想無替暄寒九年二月四日卒於寺房春秋七十有五遺囑施身門徒遵旨乃送終南山鳩集餘骸緘於塔內外施銘文于今傳尚矣 𩇕淵 按續高僧傳𩇕淵姓趙氏京兆武功人也家世榮茂冠蓋相承厭此浮假希聞貞素十三出家道務宏舉定慧攸遠屬周武陵法而戒足無毀慨佛日潛淪擬決目餘烈乃剜眼奉養用表慧燈之光華也然幽情感通遂果心願暨隋文重開正法即預淄衣而慧業遐皋聞持莫類自華嚴地持涅槃十地皆一聞無墜歷耳便講既釋眾疑時皆歎伏行必直視動靜咸安住則安禪緣諸止觀一盋之與百衲始習至終常坐之與山居報傾便止譏疑有涉斂足不行尼寺市鄽由來不往斯誠節動後昆厲清末法兼以是非長短罕附胷懷供給僧儔身先軌物承靈裕法師擅步東夏乃從而問焉居履法堂亟經晦朔身服麤素摧景末筵目不尋文口無談義門人以為蒙類也初未齒之裕居座數觀異其器宇而未悉其慧解乃召入私室與論名理而神氣霆擊思緒鋒遊對答如影響身心如鐵石裕因大嗟賞以為吾之徒也遂不許住堂同居宴寢論道說義終日竟夜兩情相得頓寫幽深淵謂理出不期更流神府博觀盛集全無可師還返裕所具陳性欲後整操開壤屏迹終南置寺結徒分時程業三輔令遠歸者充焉今之至相寺是也裕後勅召入朝纔有間隙徑投淵寺欣暢意得傾陰屢改又以帝之信施為移山路本居迮隘兼近川谷將延法眾未日經遠裕卜西南坡阜是稱福地非唯山眾相續亦使供擬無虧淵即從焉今之寺墌是也自爾迄今五十餘載凶年或及而寺供無絕如裕所示斯亦預見之明也因疾卒於至相之本房春秋六十有八即大業七年四月八日也初淵奉持瓦鉢一受至終行往隨身未曾他洗終前十日破為五段因執而嘆曰鉢吾命也命緣[A7]已謝五陰散矣因而遘疾此則先現滅相後遂符焉及正捨壽之時鐘聲無故㽄破三年之後更復如本此皆德感幽顯呈斯徵應率如此類也弟子法琳夙奉遺蹤敬崇徽緒於散駭之地為建佛舍利塔一所用津靈德立銘表志云 ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== 道宗 按續高僧傳道宗俗姓孫氏萊州即墨人少從青州道藏寺道奘法師學通經論奘明達識慧標舉河海名播南北立四種梨耶聞熏解性佛果等義宗受業智論十地地持成實毗曇大小該博晚住州中遊德寺寺即宗之所造房堂園圃悉是經綸聲名雄遠元素攸仰及講大論天雨眾花旋繞講堂飛流戶內既不委地久之還去合眾驚嗟希有瑞也宗雖目對初不怪之行講如初後不重述時共伏其遠度晚住慧日英彥同聚該富是推常講成實弘匠後學為鄭欽敬禮問優繁上清東夏又欽德素召入西京住勝光寺復延入弘義宮通宵法集羣后百辟咸從伏聽披闡新異振發時心自爾周輪隨講無替雖無成濟而學者推焉以武德六年卒於所住春秋六十一秦府下教贈物二百段收葬於終南山至相寺之南巖 普曠 按續高僧傳普曠俗姓樊氏扶風郡人也七歲出家依止圓禪師而為沙彌居山餌柏一十五載誦讀經教日夕相繼及進大戒便行頭陀乞食人間栖投林塚二十餘載剛梗嚴毅卓犖不羣言議酬捷孤然天挺後遊聚落採拾遺文因過講席聽其餘論素未開解聞即憲章便搆心曲陳論高座發言新奇卒難解釋皆歎其俊銳莫肯前驅每與周武對揚三寶析理開神有聲朝典佛法正隆未勞聽解遂往樊川頭陀自靜夜宿寒林人有索其首者曠引刀將刎乞者止之又從索耳便刵而惠之建德之年將壞二教[A8]關中五眾騷擾不安曠聞之躬往帝庭廣陳至理不納其言退而弘業於斯時也寺塔湮廢投命莫從遠造則力竭難通近從則心輕易徙遂因其俗住消息其中武帝雖滅二教意存李術便更置通道觀學士三百人並選佛道兩宗奇才俊[A9]邁者充之曠理義精[A10]通時共僉舉任居學正剖斷時秀為諸生先不久廢觀聽士隨才賦任曠力怯躬耕糇粒無委寄祿登庸復任岐山從事奉遵舊約不黷情染衣故氈裝倨傲臨官剃髮留鬢頭戴紗帽纓其咽頷用為常軌有事判約筆斷如流務涉繁擁者便云我本道人不閒俗網周國上下咸委其儀度也顧曠通博任其處世隋氏將興菩薩僧立相如朝服不同剃翦員置百二十人並括前法牙角不染塵俗者曠識悟聞達當其一焉尋復廢之大法昌顯並預出家同居興善果敢雄憨眾所先之隋文以通道觀鐘賜元都觀黃巾一族同共移來將達前所曠率其法屬徑往爭之立理既平便又刵耳道士望風索然自散乃懸於國寺聲震百里隋高晏駕禪定蔚興乃召居之大業末年又登綱任大唐啟運別奉詔書曩積芳猷日別相見武德三年三月卒於慈門寺春秋七十三遺告捨身山路不須塋壟弟子捃萃餘骨起塔於終南龍池之峰樹銘旌德於今存焉 ᅟᅟ==[A8] 關【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A9] 邁【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A10] 通【CB】，▆【補編】== 保恭 按續高僧傳保恭姓崔青州人也晉永嘉南遷止於建業父超道本州刺史十一投炅法師將欲試其神彩乃以觀音誦之初夜一時須臾便度自謂聞之如經月頃即度出家會炅亡歿夢見兩蛇從師脚出入恭脚中忽爾驚覺自覺心志弘雅身相安怡便往開善徹法師所聽採成論義疏極細狀如蠅頭一領八紙不遺一字眾齊五百莫不推先受具[A11]已後隨慧曉禪師綜習定業深明觀行頻蒙印可又聽成實謂有餘悟反求所明翻成疑阻即以問諸講匠皆無通者逢高昌嵩公開揚地持十地因從受學不逾年稔大義皆明於前疑中又削其半乃行依地持偏講法華控引宗歸得其奧旨陳至德初攝山慧布北鄴初還欲問禪府苦相邀請建立清徒恭揖慧布聲便之此任樹立綱位引接禪宗故得栖霞一寺道風不墜至今稱之詠歌不絕恭又從布聽採三論善會元言於前諸疑都並消釋及布之亡委以徒眾既承付囑率誘如初而德素尊嚴見者皆憚整理僧務功在護持仁壽末年獻后崩背帝造佛寺綜御須人僉委聲實以狀聞奏下敕徵入為禪定道塲主綱正僧綱清肅有聞迄於隋代常莅斯任隋齊王暕奉其道德禮以為師既受戒[A12]已施衣五百領一無所受乃從餘散唐運初興歸心泉石遂避官於藍田悟真寺栖息林岫將事終焉而御眾攝持聲光帝里武德二年下勅召還依舊檢校仍改禪定為大莊嚴及舉十德統攝僧尼京輦諸僧懾憚威嚴遂不登及高祖聞之曰恭禪師志行清澄可為綱紀朕獨舉之既位斯任諸無與對遂居大德之右專當剖斷平恕衷詣眾無怨焉以武德四年十二月十九日卒於大莊嚴寺春秋八十初恭弱年入道志力兼常不以利傾不以威動敦肅嚴毅深有大猷曾經山行虎伏前道從邊直過情無顧及大業中年梟感起逆僧有競者言與同謀於時正在堂中登座𥪡義兵衛奄至圍繞階庭合眾驚惶將散其席恭曰自省無事待論義訖當自辯之從容談敘都無異色斯例甚眾略陳一二由茲風聞陳隋唐代三國天子之所隆焉葬於京郊之西南其碑唐祕書監蕭德言製文 ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【補編】== 法侃(附道[A13]撫) ᅟᅟ==[A13] 撫【CB】，▆【補編】== 按續高僧傳法侃姓鄭氏滎陽人也弱年從道志力堅明體理方廣常流心府聞泰山靈巖行徒清肅瑞迹屢陳遠揚榮澤年未登冠遂往從焉會彼眾心自欣嘉運及進具後勵節弘規預在清訓務機登踐後周流講席博覽羣宗隨聞戢戴有倫前達有淵法師道播當時雄傑推指妙通十地尢明地持侃又從焉聽其開釋皆周涉正理遵修章彩屬齊曆不緒周湮法教南渡江陰栖遲建業聽採新異鎣飾心神攝慮緣求擬諸漆木陳平之後北止江都安樂寺有曹毗者清信士也明解攝論真諦親承侃乃三業歸從文義請決即開融勝相覆敘所聞毗自聽之恐有遺逸侃每於隱義發明鋪示既允愜當毗皆合掌稱善隋煬晉藩昔鎮揚越搜舉名器入住日嚴以佩道洽江漘將欲英華京部乃召而隆遣既達本寺厚供禮之盛業弘被栖心止觀時復開導惟識味德禮懺匠益惰學亟動物心仁壽二年文帝感瑞廣召名僧用增像化勅侃往宣州安置舍利既奉勅往至綂敘國風陶引道俗革化歸法者數亦殷矣初孟春下詔之日宣州城內官倉之地夜放光明紅赤洞發舉焰五丈廣一丈許官人軍防千有餘人一時奔赴謂是火起及至倉所乃是光相古老傳云此倉本是永安舊寺也至於明日永安今寺擬置塔處又放光明如前無異眾並不委其然也季春三月侃到宣州權止公館案行置所通皆下濕一州之上不過永安既預光待因構塔焉又令掘倉光之處果得石函恰同官樣不須繕造因藏舍利又降甘露凝於樹枝香甘過世又感紫芝一枚生於舍利堂壁九枝盤曲光色殊異遂令以表聞奏又造塔黎州還令侃往初至館停聞空中天樂繁會聒耳道俗慶之又感異香互來充鼻掘地四尺獲一古瓦銘曰千秋萬歲樂未央侃奉福弘業亟發徵祥抑是冥通豈唯人事旋還京邑講授相尋大唐受禪情存護法置十大德用清朝寄時大集僧眾標名序位侃儀止肅然挺超莫擬既德充僧望遂之斯任恂恂善誘弘悟繁焉晚移興善講道無替武德六年十一月卒於所住春秋七十三矣殯於東郊馬頭空內侃學專攝論躡足親依披析幽旨煥然標詣解義釋名見稱清徹諸赴聽者欣其指况有道撫法師者俊穎標首京城所貴本住總持宗師異解用通攝論及臨侃席數扣重[A14]關束心展禮餐承音調遂捨其本習從歸真諦且侃形相英偉庠序端隆折旋俯仰皆符古聖所以隋朝盛德行業乃殊至於容服可觀引命徵召必以侃為言首其威儀之選為如此也及其少服紫石老遂苦之醫診云須以猪肉用壓藥勢侃曰終須一謝豈得噉他因縱疾取終其翹誠重物又若於此 ᅟᅟ==[A14] 關【CB】，▆【補編】== 吉藏(附慧遠) 按續高僧傳吉藏俗姓安本安息人也祖世避仇移居南海因遂家於交廣之間後遷金陵而生藏焉年在孩童父引之見於真諦仍乞名之諦問其所懷可為吉藏因遂名也歷世奉佛門無兩事父後出家名為道諒精勤自拔苦節少倫乞食聽法以為常業每日持鉢將還跣足入塔遍獻佛像然後分施方始進之乃至涕涶便利皆先以手承取施應食眾生然後遠棄其篤謹之行初無中失諒恆將藏聽興皇寺道朗法師講隨聞領解悟若天真年至七歲投朗出家採涉元猷日新幽致凡所諮稟妙達指歸論難所標獨高倫次詞吐贍逸弘裕多奇至年十九處眾覆述精辯鋒遊酬接時彥綽有餘美進譽揚邑有光學眾具戒之後聲聞轉高陳桂陽王欽其風采吐納義旨欽味奉之隋定百越遂東遊秦望止泊嘉祥如常敷引禹穴成市問道千餘志在傳燈法輪繼轉開皇末歲煬帝晉藩置四道塲國司供給釋李兩部各盡搜揚以藏名解著功召入慧日禮事豐華優賞倫異王又於京師置日嚴寺別教延藏往彼居之欲使道振中原行高帝壤既初登京輦道俗雲奔觀其狀則傲岸出羣聽其言則鐘鼓雷動藏乃遊諸名肆薄示言蹤皆掩口杜辭尠能具對然京師欣尚妙重法華乃因其利即而開剖時有曇獻禪師福門鉦鼓樹業光明道俗陳迹創首屈請敷演會宗七眾聞風造者萬計隘溢堂宇外流四面乃露縵廣筵猶自繁擁豪族貴遊皆傾其金貝清信道侶俱慕其芳風藏法化不窮財施填積隨散建諸福田用既有餘乃充十無盡藏委付曇獻資於悲敬逮仁壽年中曲池大像舉高百尺繕修乃久身猶未成仍就而居之誓當構立抽捨六物并託四緣旬日之間施物連續即用莊嚴峙然高映故藏之福力能動物心凡有所營無非成就隋齊王暕夙奉音猷一見欣至而未知其神府也乃屈臨第并延論士京輦英彥相從前後六十餘人並已陷折前鋒令名自著者皆來總集藏為論主命章陳曰以有怯之心登無畏之座用木訥之口釋解頤之談如此數百句王顧學士傅德充曰曾未近鋒禦𡨥止如向述恐罕追斯蹤充曰動言成論驗之今日王及僚友同歎稱美時沙門僧粲自號三國論師雄辯河傾吐言折角最先徵問往還四十餘番藏對引飛激注贍滔然兼之間施禮貌詞采鋪發合席變情𧹞然而退於是芳譽更舉頓爽由來王謂未得盡言更延兩日探取義科重令𥪡對皆莫之抗也王稽首禮謝永歸師傅并䞋吉祥麈尾及諸衣物晚以大業初歲寫法華二千部隋曆告終造二十五尊像捨房安置自處卑室曉夕相仍竭誠禮懺又別置普賢菩薩像帳設如前躬對坐禪觀實相理鎮累年紀不替於終及大唐義舉初屆京師武皇親召釋宗謁於虔化門下眾以藏機悟有聞乃推而敘對曰惟四民塗炭乘時拯溺道俗慶賴仰澤穹旻武皇欣然勞問勤勤不覺影移語久別敕優矜更殊恆禮武德初僧過繁結置十大德綱惟法務宛從物議居其一焉實際定水欽仰道宗兩寺連請延而住止遂通受雙願兩以居之齊王元吉久挹風猷親承師範又屈住延興異供交獻藏任物而赴不滯行藏年氣漸衰屢增疾苦敕賜良藥中使相尋自揣勢極難瘳懸露非久乃遺表於帝曰藏年高病積德薄人微曲蒙神散尋得除愈但風氣暴增命在旦夕悲戀之至遺表奉辭伏願久住世間輯寧家國慈濟四生興隆三寶儲后諸王並具遺啟累以大法至於清旦索湯沐浴著新淨衣侍者燒香令稱佛號藏跏坐儼思如有喜色齋時將及奄然而化春秋七十有五即武德六年五月也遺命露骸而色逾鮮白有勅慰贈令於南山覓石龕安置東宮已下諸王公等並致書慰問並贈錢帛今上初為秦王偏所崇禮乃通慰曰諸行無常藏法師道濟三乘名高十地惟懷弘於般若辨囿包於解脫方當樹德淨土闡教禪林豈意湛露晞晨業風飄世長辭柰苑遽掩松門兼以情切緒言見存遺旨迹留人往彌用悽傷乃送於南山至相寺時屬炎熱坐於繩牀屍不摧臭跏趺不散弟子慧朗樹績風聲收餘骨鑿石瘞於北巖就而碑德初藏年位息慈英名馳譽冠成之後榮扇逾遠貌像西梵言實東華含嚼珠玉變態天挺剖斷飛流殆非積學對晤帝王神理增其恆習決滯疑議聽眾忘其久疲然愛狎風流不拘檢約貞素之識或所譏焉加又縱達論宗頗懷簡略御眾之德非其所長在昔陳隋廢興江陰陵亂道俗波迸各棄城邑乃率其所屬往諸寺中但是文疏並皆收聚置於三間堂內及平定後方洮簡之故自學之長勿過於藏注引宏廣咸由此焉講三論一百餘遍法華三十餘遍大品智論華嚴維摩等各數十遍並著元疏盛流於世及將終日製死不怖論落筆而卒慧遠依承侍奉俊悟當時敷傳法化光嗣餘景末投迹於藍田之悟真寺時講京邑亟動眾心焉 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第一百四十六卷目錄 僧部列傳二十二隋七慧隆 慧海 慧覺 道判 淨業 童真 靈幹([A1]附靈辯) 敬脫 智覬 曇崇 慧越 慧實 ᅟᅟ==[A1] 附靈辯【CB】，▆▆▆【補編】== 神異典第一百四十六卷 僧部列傳二十二 隋七 慧隆 按續高僧傳慧隆俗姓何氏丹陽句容人也祖翦梁武陵王長史父嶷梁散騎常侍隆十一出家師於宣武寺僧都沙門慧舒舒道業遐暢風標清舉學堪物軌德允人師烏廻當職秉持攸寄隆恭撝恪慎備盡師資年屆十三志存聽學纔欲聞道即感靈瑞有人自稱姓蔣名規授法華一部便曰將來佛法實用相寄發言適竟莫知所之以義推之若非四依齊位九師均德豈能當斯負荷克感聖言遂聽法雲寺確法師成論一遍未周[A2]已究深隱習業數載獨稱標拔及登具戒更采毗尼故得五㲲一河殊製異飲備皆斷覈洞盡銓衡及梁運蕩覆避世順時雖屬彫荒學功靡棄彭城寺內引化如流陳氏御曆重闡元蹤僧正暅公道門德望於茲寺內結肆開筵義侶元徒四方雲萃隆當入室獨冠羣英既解慧超挺命令敷述及暅將化遺旨在斯法筵是繼誠當嘉旨然其識用淹華言辯清富每至商榷元理頓徙遲疑至隋仁壽元年十一月十六日臥疾二十日遷化爾時冬至告節氣序祁寒雲布彌天雪飛遍野及中宵之泥洹也天色開霽星漢澄明豈非神靈哀惘天龍感悼之明瑞乎然隆慈濟成性不尚華飾柔順知足無貪為寶凡講成論三十遍涅槃大品各十餘遍餘則有差故不具敘未終前領弟子於高座寺南山頂聚土築壇語曰我若捨形不煩棺槨可於此處以施禽蟲壇竟便遷誠哉知命後依遺命仍樹高碑寺沙門法宣為文 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== 慧海 按續高僧傳慧海姓張氏清河武城人少年入道師事鄴都廣國寺冏法師聽涅槃楞伽始通再遍便能覆述上首嘉賞又經五稔學徒推服更從青州大業寺道猷法師受摩訶衍毗曇等然猷慧辯無礙開智難思海以頴脫之才當斯榮寄以周大象二年來儀濤浦創居安樂修葺伽藍莊嚴佛事建造重閣躬自經始咸資率化竭筋力而忘倦蒙寒暑而載馳常以淨土為期專精致感忽有齊州僧導詮齋晝無量壽像來云是天竺雞頭摩寺五通菩薩乘空往彼安樂世界圖寫尊儀既冥會素情深懷禮懺乃覩神光照爍慶所希幸於是模寫懇苦願生彼土沒齒為念以大業五年五月旦疹患增甚語弟子曰我當滅矣申手五指用表終期氣息緜微屬纊斯待至五日夜歎然而起依常面西禮竟跏坐至曉方逝春秋六十有九顏色恬和儼如神在道俗悲凉競申接足花香如雨下金寶若山頹充委階墀福慧之力矣然其自少精苦老而逾篤般舟密行之法蘭若思惟之儀亟展修行瑞相常擾兼以慈仁救護有劇諸[A3]己誘勸博約必竭其才宰官達士之流老病貧窮之侶並情遺重輕德施平等斯固器宇該含末代之通人也講涅槃三十遍誦法華經一部講五十遍即以其月九日琢石於寺鐫為巨室而移坐焉江都縣令辛孝凱崇信是投內外通捨解衣撤膳躬自指撝弟子慧昞以全身處乃架塔築基增其華麗仍建碑旌德於寺之門祕書學士瑯琊王眘為文 ᅟᅟ==[A3] 己【CB】，巳【補編】== 慧覺 按續高僧傳慧覺姓孫氏其先太原晉陽人也江右喪亂遷居丹陽之秣陵焉覺之在孕梁代誌公不測人也遊宅徘徊顧而言曰此處當出神童俄而載誕有若符契幼而風神特達氣調不羣雖則青矜便有奇心遠識於五陰六塵深知泡電誓求離俗二親弗能違也年八歲出家研精法相其初伏業即興皇朗法師也學門擁盛咸暢元風入室之徒莫非人傑覺稟承宏論備觀幽旨領略津會鐫求幽賾騁馳眾妙得自胷襟宗匠加賞相繫稱為法器加以遊心九部備觀數論詭說異門並尋枝葉既而歎曰枌榆豈沖天之舉小道乖適遠之津聊以忘憂非吾徒也夫澄神入慧莫尚五門攝山泉石致美息心勝地乃摳衣獨往止於栖霞寺焉有慧布法師空解第一深明方等或有未悟韞櫝於懷佇知音者及見欣然便即開授又以大智度論江左少弘布備宗緒將陳請說乃垂覃思申暢幽微布公披襟歎美即命開講於是舊文新意兩以通之遠近餐服聞所未聞釋論廣典於斯盛矣陳晉安王伯恭為湘州[A4]刺史深加禮異并請講眾南行弘演吏部尚書毛喜護軍將軍孫瑒並鞠躬頂禮虔仰殊常左衛將軍傅縡學通內外氣調甚高緇素之間無所推敬每見覺來必心形俱肅劇談高論留連無[A5]已天爵服人皆如此類隋朝克定江表憲令惟新一州之內止置佛寺二所數外伽藍皆從屏廢覺懼金剛之地淪毀者多乃百舍兼行上聞天聽有敕霈然從其所請啟沃紳矜弘護像法信有力焉煬帝昔居藩屏化牧淮甸欽佇勝人義踰仄席乃賜書曰法師安善凉暑惟宜承栖遲龜山之域闡揚龍樹之旨其義解雄辯獨演暢於稽陰談柄微言偏引汲於鏡水弟子欽風藉甚味道尢深今於城內建慧日道塲延屈龍象大弘佛事盛轉法輪上人名稱普聞眾所知識今遣迎候遲能光拂也望即賁然來儀膺此嘉命法濟上人者靈智難思於永福道塲請開大論主上親臨法席稱善久之後止白塔恆事敷說大品涅槃華嚴四論等二十餘部遍數甚多學徒滿席法輪之盛莫是過也先是江都舊邸立寶臺經藏五時妙典大備於斯及踐位東朝令旨允屬掌知藏事僉曰得人大業二年從駕入京於路見疾而神色怡然法言無廢及至將漸明語如常咸見金剛大神前後圍繞外國梵僧燒香供養初有智覺禪師爰感靈應乃見覺名題於金錄固其所得位地義量難測至三月二十二日遷化於泗州之宿預縣春秋五十有三惟覺美詞令善容止身長八尺風表絕倫攝齊昇堂俯仰可則覿其威儀莫不改容易觀寓目忘倦至於吐納元言宣揚妙義雄辯清論雲飛泉涌真可謂日月入懷風飆滿室雖復福志滯情亦頓忘鄙悋然其芝蘭所化陶誘之功日就月將固亦弘矣兼通外典妙善尺牘屬詞染翰造次可觀折簡所至皆為模楷加以風度淹遠雅量弘深談絕是非心夷彼我峻矣重仞人莫之窺信施相積隨用檀捨二翼之外纖芥罔遺止有論文談疏盈於几篋而[A6]已豈非拔俗之奇才通方之正士也有詔喪事所須隨由備辦恩禮周給務從優厚并具舟楫王人將送其年五月十三日還窆于江陽縣之茱萸里傳業學士數甚滋多門人智果稟承遺訓情深追遠乃與同學紀諸景行碑於寺門祕書詔誥舍人虞世南為文金紫光祿大夫內史侍郎虞世基為銘 ᅟᅟ==[A4] 刺【CB】，剌【補編】== ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== 道判 按續高僧傳道判姓郭氏曹州承氏人也三歲喪親十五遊學博涉史籍略綜儒道十九發心出家投於外兄而剃落焉具戒[A7]已後歷求善友深厭俗累絕心再往每閱像教東傳慨面不覩靈跡委根歸葉未之或聞遂勇心佛境誓當瞻敬以齊乾明元年結伴二十一人發趾鄴都將經闕塞關邏嚴設又照月光踟躕廻首義無踰越忽值雲奔月隱乘闇度棧遇逢遊兵特蒙釋放以周保定二年達於京邑武帝賞接崇重仍令於大乘寺厚供享之經逾兩載上表乞循先志又蒙開許敕給國書并資行調西度石磧千五百里四顧茫然絕無水草乘饑急行止經七夕便至高昌國是小蕃附庸突厥又請國書至西面可寒所(此云天子治也)彼土不識眾僧將欲加害增人防衛不給糧食又不許出拾掇薪菜但令餓死有周國使人諫可寒云此佛弟子也本國天子大臣敬重供養所行之處能令羊馬滋多可寒歡喜日給羊四口以充恆食判等放之而自煮菜進噉既見不殺眾生不食酒肉所行既殊不令西過乃給其馬乘遣人送還達於長安住乾宗寺判以先在窮險無人造食遂捨具戒今返京室後乃更受之停止五年逢靜藹法師諮詢道務慧業沖邃淹歷五周朝夕聞問方登階漸會武帝滅法與藹西奔於太白山同侶二十六人逃難巖居不忘講授中百四論日夜研尋恂恂奉誨雖有國誅靡顧其死東引尋山岠於華嶽凡所遊遁者望日叅焉遂離考山室二十餘所依承藹德為入室之元宗始末一十五年隨逐不捨後藹捨身窮谷用陳護法判含酸茹毒奉接遺骸建塔樹銘勒於巖壁天元嗣曆尋改邪風創立百二十人為菩薩僧判當其數初住陟岵寺大隋受命廣開佛法改為大興善焉判道穆僧徒歷總綱任敦攝彝倫有光先範開皇之肇於終南山交谷東嶺池號野䐗迥出雲端俯臨原陸躬自案行可為栖心之塲也結草為庵集眾講說開皇七年敕遣度支侍郎李世師將天竺醫工就造精舍常擬供奉知判道業修曠給額為龍池寺馬大將軍雲定興以為檀越四事供給無爽二時侍郎獨孤機餐奉音猷於宅後園別立齋宇請來栖息終日將事稟其法戒薛國公及夫人鄭氏夙奉清訓年別至山諮承戒誥決通疑義以大業十一年五月四日平旦卒於山寺春秋八十有四初判釋蒙啟法性狎林皋少欲無競樂居儉攝行慈濟乏偏所留心履苦登危彌其本意故每至粟麥二熟行乞貯之至厚雪彌山則遺諸飛走所以山侶遊僧蒙其獎濟者殷矣又食不擇味生無患苦僧事鞅掌身先令之而弘道終朝虔虔無怠雖暫遊世恆歸山室斯亦巖岫之學觀矣 ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== 淨業 按續高僧傳淨業俗姓史氏漢東隨人也年登小學即霑緇衣閭里嘉之號稱賢者專經之歲割愛出家淨養威儀霜厲冰潔受戒[A8]已後遊刃河內精研律部博綜異聞時有論師慧遠樹德漳河傳芳伊洛一遇清耳便申北面學涅槃等經皆品酌其致弘宣大旨而恨文廣功略章句未離及遠膺詔入關業亦負袠陪從首尾餐承盡其幽理晚就曇遷禪師學於攝論遷器宇崇廓牆仞重深遂舉知人同揚樂說嘉業鑽仰誠至乃傾襟導引隨聞頂受緘勒寸心開皇中年高步於藍田之覆車山班荊採薇有終焉之志諸清信士敬揖戒舟為築山房竭誠奉養架險乘懸製通山美今之悟真寺是也業確乎內湛令響外馳仁壽二年被舉送舍利於安州之景藏寺初通行諸基欲於十力寺置之行至景藏忽感異香滿院眾共嗟怪因而樹立將下舍利赤光挺出照於人物寺重閣上聞眾人行聲及往掩捕扃閉如初一人不見塔北有池沙門淨範為諸道俗受菩薩戒乃有羣魚游躍首皆南向似受歸相範即乘舟入水為魚授法魚皆廻頭繞船如有聽受都無有懼業慶其所遇乃以舍利置於佛堂先有塑菩薩一軀不可移轉至明乃見廻身面於舍利狀類天然一無損處屢興別瑞傳言不盡大業四年召入鴻臚館教授蕃僧九年復召住禪定寺聯翩荏苒微壅清曠後欲返於幽谷告同學曰此段一行便為不返而別未淹旬[A9]已聞怛化春秋五十有三達生知命斯亦至哉即大業十二年二月十八日也露骸松下初業神岸溫審儀止雍容敦仁尚德有古賢才調篤愛方術却粒練形冰玉雲珠資神養氣而卒非其所治徒載聲芳潔己清貞差為傳德矣 ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【補編】== 童真 按續高僧傳童真姓李氏遠祖隴西寓居河東之蒲坂焉少厭生死希心常住投曇延法師為其師範綜掇元儒英猷秀舉受具已後歸宗律句晚涉經論通明大小[A10]尤善涅槃議其詞理恆處延興敷化不絕聽徒千數各標令望詳真高譽繼迹於師開皇十二年勅召於大興善對翻梵本十六年別詔以為涅槃眾主披解文義允愜眾心而性度方正善御大眾不友非類惟德是欽仁壽元年下敕率土之內普建靈塔前後諸州一百一十一所皆送舍利打剎勸課繕構精妙真以德王當時下敕令往雍州創置靈塔遂送舍利於終南山仙遊寺即古傳云秦穆公女名弄玉習仙升雲之所也初真以十月內從京至寺路逢雨雪飛奔滂注淹漬人物唯舍利輿上獨不霑潤同共異之寺居衝谷日夕風震自靈骨初臨迄於藏瘞怡然恬靜燈耀山谷兼以陰雲四塞雨雪俱零冀得清霽見日有符程限真乃手執熏爐興發大願恰至下期冬日垂照時正在午道俗同慶及安覆訖還復雲合大眾共歎真心冥感之所致也大業元年營大禪定下敕召真為道塲主辭讓累再不免登之存撫上下有聲僧綱又以涅槃本務常事弘獎言令之設多附斯文大業九年因疾卒於住寺春秋七十有一真抱操懷亮朋附高流廝下之徒性非傾徙寺既初立宰輔交叅隆重居懷未始迎送情概天表卒難變節當正臨食眾將四百大堂正梁忽然爆裂聲駭震霆一眾驚散咸言摧破徒跣而出者非一唯真端坐依常執匙而食容氣不改若無所聞兼以偏悲貧病撤衣拯濟躬事扶視時所共嘉剛柔兼美焉 ᅟᅟ==[A10] 尤【CB】，尢【補編】== 靈幹(附靈辯) 按續高僧傳靈幹姓李氏金城狄道人祖相封於上黨遂隨封而遷焉年始十歲樂聞法要遊寺觀看情欣背俗親弗違之年十四投鄴京大莊嚴寺衍法師為弟子晝夜遵奉無怠寸陰每入講堂想處天宮無異也十八覆講華嚴十地初開宗本披會精求僉共怪焉又酬抗羣鋒無所躓礙眾益欣美冠年受具專志毗尼而立性翹仰恭攝成節三業護持均持遮性周武滅法通廢仁祠居家奉戒儀體無失隋開佛日有敕簡入菩薩數中官給衣鉢少林安置雖蒙厚供而形同俗侶開皇三年於洛州淨土寺方得落䰂出家標相自此繁興有海玉法師構華嚴眾四方追結用興此典幹即於此眾講釋華嚴東夏眾首咸共褒美開皇七年因修起居道業夙聞遂蒙別勅令住興善為譯經證義沙門至十七年遇疾悶絕唯心不冷未敢藏殯後醒述云初見兩人手把文書戶前而立曰官須見師俛仰之間乃與俱往狀如乘空足無所涉到一大園七寶樹林端嚴如書二人送達便辭而退幹獨入園東西極目但見林地山池無非珍寶焜煌亂目不得正視樹下花座或有人坐或無坐者忽聞人喚云靈幹汝來此耶尋聲就之乃慧遠法師也禮訊問曰此為何所答是兜率陀天吾與僧休同生於此次吾南座上者是休法師也遠與休形並非本身頂戴天冠衣以朱紫光偉絕世但語聲似舊依然可識又謂幹曰汝與我諸弟子後皆生此矣因爾覺悟重增故業端然觀行絕交人物仁壽三年舉掌寺任素非情望因復俯從其年奉勅送舍利於洛州便置塔於漢王寺初建塔所屢放神光風起燈滅而通夕明亮不須燈照又感異香從風而至道俗通見四月八日下舍利時寺院之內樹葉皆萎烏鳥悲叫及填平滿還如常日時漢王諒作鎮晉陽承幹起塔王之本寺遠遣中使䞋賜什物然其善於世數機捷樞要辯注難加嘗為獻后述懺帝心增感欷歔漣濡乃賜帛二百段用旌隆敬大業三年置大禪定有勅擢為道塲上座僧徒一盛匡救有序至八年正月二十九日卒於寺房春秋七十有八幢蓋道俗相與奔隨乃火葬於終南之陰初幹志奉華嚴常依經本作蓮華藏世界海觀及彌勒天宮觀至於疾甚目睛上視不與人對久之乃垂顧如常日沙門童真問疾因見是相幹謂真曰向見青衣童子二人來召相隨而去至兜率天城外未得入宮若翹足舉望則見城中寶樹花蓋若平立則無所見也旁侍疾者曰向舉目者是其相矣真曰若即住彼大遂本願矣幹曰天樂非久終墜輪廻蓮華藏世界是所圖也不久氣絕須臾復通真問何所見耶幹曰見大水遍滿華如車輪幹坐其上所願足矣尋爾便卒沙門靈辯即幹之猶子也少小鞠育誨以義方攜在道位還通大典令住勝光寺眾議業行擢知綱任揚導華嚴擅名帝里云 敬脫 按續高僧傳敬脫不詳姓氏汲郡人也年少出家以孝行清直知名雖該覈小大偏明成實講解周鏡不虧聲聞開張衢術章疏惟新為後學宗仰又善聲韻兼通字體蒼雅林綂識其科蹤文章篇什頗預倫伍同住房院罕見餘談手不輟卷專師廣贍威儀修整未曾反顧身極長大充滿圓成時共目之以為僧傑人有達於帝者乃追住慧日四海齊架又無與競志節堅正最為稱首帝欲試諸大德誰為剛亮通命引入允武殿勅監門郎將段文操拔刀逐之令走諸大德並趨步速往唯脫緩步如常語操曰卿何事以此相逼及上殿坐語論佛理帝徐顧操曰眾僧素不知俗法監門何得催耶私異脫之大志也勅賜大竹扇面闊三尺即令執用并賜松抱高屧令著於宮中而出帝目送之曰誠僧傑矣爾後常弘成實無替時序以大業十三年卒於東都鴻臚寺春秋六十三自脫之聽學也常施荷擔母置一頭經書及筆又置一頭若至食時留母樹下入村乞食用以充繼其筆絕大麤管如臂可長三尺方丈一字莫不高推人有乞書者紙但一字耳風力遒逸覩之不厭皆施諸壁上來往觀省東都門額皆脫所題隨一賦筆更不修飾時慧日有沙門法楞者偏弘地論著述疏記聲名相副見重道塲及於終世以事聞奏帝哀之殯殮所資皆從天府 智顗 按續高僧傳智顗字德安姓陳氏穎川人也有晉遷都寓居荊州之華容即梁散騎益陽公起祖之第二子也母徐氏夢香煙五彩縈廻在懷欲拂去之聞人語曰宿世因緣寄託王道福德自至何以去之又夢吞白鼠如是再三怪而卜之師曰白龍之兆也及誕育夜室內洞明信宿其光乃止內外胥悅盛陳鼎俎相慶火滅湯冷為事不成忽有二僧扣門曰善哉兒德所重必出家矣言訖而隱賓客異焉鄰室憶先靈瑞呼為王道兼用後相復名光道眼有重瞳二親藏掩而人[A11]已知臥便合掌坐必面西口不妄噉見像便禮逢僧必敬七歲喜往伽藍諸僧訝其情志口授普門品初契一遍即得二親不許更誦而情懷惆悵奄忽自然通餘文句志學之年屬梁元帝淪沒北度硤州依舅氏俊朗通悟儀止溫恭尋討名師年十八投湘州果願寺沙門法緒出家緒授以十戒道品律儀仍攝以北度詣慧曠律師具蒙指誨因潛大賢山誦法華經及無量義普賢觀等二旬未淹三部究竟又詣光州大蘇山慧思禪師受業心觀思每歎曰昔在靈山同聽法華宿緣所追今復來矣即示普賢道塲為說四安樂行顗乃於此山行法華三昧始經三夕誦至藥王品心緣苦行遂精進解悟處靈鷲山七寶淨土聽佛說法故思云非爾弗感非我莫識此法華三昧前方便也又入熙州白沙山如前入觀於經有疑輒見思來冥為披釋爾後常令代講聞者伏之唯於三昧三觀智用以諮審自餘並任裁解思躬執如意在座觀聽語學徒曰此吾之義兒恨其定力少耳於是師資改觀名聞遐邇及學成往辭思曰汝於陳國有緣往必利益思既遊南嶽顗便詣金陵與法喜等三十餘人在瓦官寺創弘禪法僕射徐陵尚書毛喜等明時貴望學綂釋儒並稟禪慧俱傳香法欣重頂戴長干寺大德智辯延入宗熙天宮寺僧晃請居佛窟顗任機便動即而開悟白馬警韶奉誠智文禪眾慧令及梁代宿德大忍法師等一代高流江表聲望皆捨其先講欲啟禪門率其學徒問津取濟禹尢慧榮住莊嚴寺道跨吳會世稱義虎辯號懸流聞顗講法故來設問數關徵覈莫非深隱輕誕自矜揚眉舞扇扇便墮地顗應對事理渙然清顯譴榮曰禪定之力不可難也時沙門法歲撫榮背曰從來義龍今成伏鹿扇既墮地何以遮羞榮曰輕敵失勢未可欺也綿歷八周講智度論肅諸來學次說禪門用清心海語默之際每思林澤乃夢巖崖萬重雲日半垂其側滄海無畔泓澄在於其下又見一僧搖手伸臂至於岐麓挽顗上山顗以夢中所見通告門人咸曰此乃會稽之天台山也聖賢之所託矣昔僧光道猷法蘭曇密晉宋英達無不栖焉因與慧辯等二十餘人挾道南征隱淪斯嶽先有青州僧定光久居此山積四十載定慧兼習蓋神人也顗未至二年預告山民曰有大善知識當來相就宜種豆造醬編蒲為席更起屋舍用以待之會陳始興王出鎮洞庭公卿餞送廻車瓦官與顗談論幽極既唱貴位傾心捨散山積虔拜殷重因歎曰吾昨夢逢強盜今乃表諸輭賊毛繩截骨則憶曳尾泥中仍遣謝門人曰吾聞闇射則應於絃何以知之無明是闇也脣舌是弓也心慮如絃音聲如箭長夜虛發無所覺知又法門如鏡方圓任象初瓦官寺四十人坐禪半入法門今者二百坐禪十人得法爾後歸宗轉倍而據法無幾斯何故耶亦可知矣吾自化行道可各隨所安吾欲從吾志也即往天台既達彼山與光相見即陳賞要光曰大善知識憶吾早年山上搖手相喚不乎顗驚異焉知通夢之有在也時以陳太建七年秋九月矣又聞鐘聲滿谷眾咸怪異光曰鐘是召集有緣爾得住也顗乃卜居勝地是光所住之北佛壟山南螺溪之源處既閑敞易得尋真地平泉清徘徊止宿俄見三人皂幘絳衣執疏請云可於此行道於是聿創草庵樹以松果數年之間造展相從復成衢會光曰且隨宜安堵至國清時三方總一當有貴人為禪師立寺堂宇滿山矣時莫測其言也顗後於寺北華頂峰獨靜頭陀大風拔木雷霆震吼魑魅千群一形百狀吐火聲叫駭畏難陳乃抑心安忍湛然自失又患身心煩痛如被火燒又見亡沒二親枕頭膝上陳苦求哀顗又依止法忍不動如山故使強輭兩緣所感便滅忽致西域神僧告曰制敵勝怨乃可為勇文多不載陳宣帝下詔曰禪師佛法雄桀時匠所宗訓兼道俗國之望也宜割始豐縣調以充眾費蠲兩戶民用供薪水天台山縣名為樂安令陳郡袁子雄崇信正法每夏常講淨名忽見三道寶階從空而降有數十梵僧乘階而下入堂禮拜手擎香爐遶顗三帀久之乃滅雄及大眾同見驚歎山喧其行達靈感皆如此也永陽王伯智出撫吳興與其眷屬就山請戒又建七夜方等懺法王晝則理治夜便習觀顗謂門人智越吾欲勸王更修福禳禍可乎越對云府僚無舊必應寒熱顗曰息世譏嫌亦復為善俄而王因出獵墮馬將絕時乃悟意躬自率眾作觀音懺法不久王覺小醒憑几而坐見梵僧一人擎爐直進問王所苦王流汗無答乃遶王一帀翕然痛止仍躬著願文曰仰惟天台闇棃德侔安遠道邁光猷遐邇傾心振錫雲聚紹像法之墜緒以救昬蒙顯慧日之重光用拯澆俗加以遊浪法門貫通禪苑有為之結[A12]已離無生之忍見前弟子飄蕩業風沉淪愛水雖餐法喜弗祛蒙蔽之心徒仰禪悅終懷散動之慮日輪馳騖羲和之轡不停月鏡廻斡姮娥之景難駐有離有會歎息何言愛法敬法潺湲無已願生生世世值天台闍黎恆修供養如智積奉智勝如來若藥王觀雷音正覺安養兜率俱蕩一乘云云其為天王信敬為此類也於即化移海岸法政甌閩陳疑請道日升山席陳帝意欲面禮將伸謁敬顧問群臣釋門誰為名勝陳暄奏曰瓦官禪師德邁風霜禪鏡淵海昔在京邑羣賢所宗今高步天台法雲東藹願陛[A13]下詔之還都使道俗咸荷因降璽書重沓徵入顗以重法之務不賤其身乃辭之後為永陽苦諫因又降勅前後七使並帝手疏顗以道通惟人王為法寄遂入都焉迎入太極殿之東堂請講智論有詔羊車童子引導於前主書舍人翊從登階禮法一如國師璀闍棃故事陳主既降法筵百僚盡敬希聞未聞奉法承道因即下敕立禪眾於靈耀寺學徒又結望眾森然頻降敕於太極殿講仁王經天子親臨僧正慧暅僧都慧曠京師大德皆設巨難顗接問承對盛啟法門暅執爐賀曰國十餘齊身當四講分文析義謂得其歸今日出星收見巧知陋矣其為榮望未可加之然則江表法會由來爭競不足及顗之御法即座肅穆有餘遂使千枝花綻七夜恬耀舉事驗心顗之力也晚出住光耀禪慧雙弘動郭奔隨清音傾耳陳主於廣德殿下敕謝云今以佛法仰委亦願示諸不逮於時檢括僧尼無貫者萬計朝議云策經落第者並合休道顗表諫曰調達誦六萬象經不免地獄盤特誦一行偈獲羅漢果篤論道也豈關多誦陳主大悅即停搜簡是則萬人出家由顗一諫矣末為靈耀福隘更求閑靜忽夢一人翼從嚴正自稱名云余冠達也請住三橋顗曰冠達梁武法名三橋豈非光宅耶乃移居之其年四月陳主幸寺修行大施又講仁王帝於眾中起拜殷勤儲后[A14]已下並崇戒範故其受法文云仰惟化導無方隨機濟物衛護國土汲引天人照燭光輝託迹師友比丘入夢符契之像久彰和尚來儀高座之德斯炳是以翹心十地渴仰四依大小二乘內外兩教尊師重道由來尚矣伏希俯提所謂世世結緣遂其本願日日增長今奉請為菩薩戒師傳香在手而臉下垂淚斯亦德動人主屈幸從之及金陵敗覆策杖荊湘路次盆城夢老僧曰陶侃瑞像敬屈護持於即往憩匡山見遠圖繢驗其靈也宛如其夢不久潯陽反叛寺宇焚燒獨在茲山全無侵擾信護像之力矣末剗迹雲峰終焉其致會大業在藩任總淮海承風佩德欽注相仍欲遵一戒法奉以為師乃致書累請顗初陳寡德次讓名僧後舉同學三辭不免乃求四願其詞曰一雖好學禪行不稱法年既西夕遠守繩牀撫臆循心假名而[A15]已吹噓在彼惡聞過實願勿以禪法見期二生在邊表頻經離亂身闇庠序口拙暄凉方外虛元久非其分域間撙節無一可取雖欲自慎樸直忤人願不責其規矩三微欲傳燈以報法恩若身當戒範應重去就去就若重傳燈則闕去就若輕則來嫌誚避嫌安身未若通法而命願許其為法勿嫌輕動四十餘年水石之間因以成性今王途既一佛法再興謬課庸虛沐此恩化內竭朽力仰酬外護若丘壑念起願隨心飲啄以卒殘年許此四心乃赴優旨晉王方希淨戒妙願唯諮故躬製請戒文顗即於內第躬傳戒香授律儀法法名總持王頂受其指教顗欲返故林王乃固請顗曰先有明約事無兩違即拂衣而起王不敢重邀合掌尋送至於城門顧曰國鎮不輕道務致停幸觀佛化弘護在懷王禮望目極街泣而返便泝流上江重尋匡嶺結徒行道頻感休徵百越邊僧聞風至者累跡相造又上渚宮鄉壤以答生地恩也道俗延頸老幼相擕戒塲講坐眾將及萬遂於當陽縣玉泉山立精舍敕給寺額名為一音其地昔唯荒嶮神獸蛇暴創寺之後快無憂患是春亢旱百姓咸謂神怒顗到泉源帥眾轉經便感雲興雨注虛謠自滅總管宜陽公王積到山禮拜戰汗不安出曰積屢經軍陣臨危更勇未嘗怖懼頓如今日其年晉王又遣手疏請還顗答書辭後蕭妃疾苦醫治無術王遣開府柳顧言等致書請命願救所疾顗又率侶建齋七日行金光明懺至第六夕忽降異鳥飛入齋壇宛轉而死須臾飛去又聞豕吟之聲眾並同矚顗曰此相現者妃當愈矣鳥死復蘇表蓋棺還起豕幽鳴顯示齋福相乘至於翼日患果遂瘳王大喜慶時遇入朝旋歸台嶽躬率禪門更行前懺仍立誓云若於三寶有益者當限此餘年若其徒生願速從化不久告眾曰吾當卒此地矣所以每欲歸山今奉冥告勢當將盡死後安厝西南峰上累石周屍植松覆坎仍立白塔使見者發心又云商客寄金醫去留藥吾雖不敏狂子可悲仍口授觀心論隨略疏成不加點潤命學士智越往石城寺洒掃吾於彼佛前命終施牀東壁面向西方稱阿彌陀佛波若觀音又遣多然香火索三衣鉢杖以近身自餘道具分為二分一奉彌勒一擬羯磨又出所製淨名疏并犀角如意蓮華香爐與晉王別遺書七紙文極該綜詞彩風標囑以大法又索香湯漱口說十如四不生十法界三觀四教四無量六度等又敕維那人命將終聞鐘磬聲增其正念唯長唯久氣盡為期云何身冷方復響磬世間哭泣著服皆不應作且各默然吾將去矣言[A16]已端坐如定而卒於天台山大石像前春秋六十有七即開皇十七年十一月二十四日也滅後依於遺教而殮焉至仁壽末年[A17]已前忽振錫披衣猶如平昔凡經七現重降山寺一還佛壟語弟子曰案行故業各安隱耶舉眾皆見悲敬言問良久而隱自顗降靈龍像育神江漢憑積善而託生資德本而化世身過七尺目佩異光學綂釋門行開僧位往還山谷不染俗塵屢感幽祥殆非可測初帝在藩日遺信入山迎之因散什物標域寺院殿堂廚宇以為圖樣告弟子曰此非小緣所能締構當有皇太子為吾造寺可依此作汝等見之後果如言往居臨海民以滬魚為業𦌘網相連四百餘里江滬溪梁六十餘所顗惻隱貫心彼此相害勸捨罪業教化福緣所得金帛乃成山聚即以買斯海曲為放生之池又遣沙門惠拔表聞於上陳宣下勅嚴禁此池不得採捕因為立碑詔國子祭酒徐孝克為文樹於海濱詞甚悲楚覽者不覺墮淚時還佛壟如常習定忽有黃雀滿空翱翔相慶鳴呼山寺三日乃散顗曰此乃魚來報吾恩也至今貞觀猶無敢犯下敕禁之猶同陳世此慈濟博大仁惠難加又居山有蕈觸樹皆垂隨採隨出供僧常調顗若他涉蕈即不生因斯以談誠道感矣所著法華疏止觀門修禪法等各數十卷又著淨名疏至佛道品有三十七卷皆出口成章侍人抄略而自不畜一字自餘隨事疏卷不可殫言皆幽指爽徹摛思開天煬帝奉以周旋重猶符命及臨大寶便藏諸麟閣所以聲光溢於宇宙威相被於當今矣而枯骸特立端坐如生瘞以石門閉以金鑰所有事由一關別勅每年諱日帝必廢朝預遣中使就山設供尚書令楊素性度虛簡事必臨信乃陳其意云何枯骨特坐如生敕授以戶鑰令自尋視既如前告得信而歸顗東西垂範化通萬里所造大寺三十五所手度僧眾四千餘人寫一切經一十五藏金檀書像十萬許軀五十餘州道俗受菩薩戒者不可稱紀傳業學士三十二人習禪學士散流江漢莫限其數沙門灌頂侍奉多年述其景行可二十餘紙又終南山龍田寺沙門法琳夙預宗門親傳戒法以德音遽遠拱木俄森為之行傳廣流於世隋煬末歲巡幸江都夢感智者言及遺寄帝自製碑文極宏麗未及鑴勒值亂便失 ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，己【補編】== ᅟᅟ==[A13] 下【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A15] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A17] 已【CB】，巳【補編】== 曇崇 按續高僧傳曇崇姓孟氏咸陽人生知正見幼解信奉七歲入道博誦法言勤注無絕後循聽講肆雄辯無前乃以慧燈欲全本資攝念聖果將尅必固定想遂從開禪師依止逮於受戒志愈清厲遂學僧祇十有餘遍依而講解聽徒三百京輔律要此而為宗後弊於言說更崇前觀額上鼻端是所存想山間樹下為其居處既而光明內發色想外除形木若枯心灰猶死偏精六行冠達五門開公處眾稱為第一遂得同學齊敬又號為無上士也及師亡遺囑令攝後徒於時五眾二百餘人依崇習靜聲馳隴塞化滿關河尋路追風千里相屬填門盈室坐誨門人或初修不淨或終學人空念彼慈悲弘斯正則周武皇帝特所欽承乃下勅云崇禪師德行無玷精悟獨絕所預學徒未聞有犯當是導以德義故則眾絕形清可為周國三藏并任陟岵寺主即從而教導僧尼有序聲名稱焉每為僧職滯蹤未許遊涉乃假以他緣遂蒙放免末遭法淪蕩便從流俗外順王威內持道素又授金紫光祿等官並不依就雖沉厄運無廢利人大象之初皇隋肇命法炬還照即預百二十僧勅住興善尋復別勅令宰寺任重勤辭遜又不受之而道冠僧羣王公戒範昔以佛法頹毀私願早隆謹造一寺用光末法因以奏上帝乃立九寺以副崇願皆國家供給終於文世高祖唐公素稟行門偏所歸信遂割宅為寺引眾居之勅以虛靜所歸禪徒有譽賜額可為清禪今之清明門內寺是也隋氏晉王欽敬定林降威為寺檀越前後送戶七十有餘水磑及碾上下六具永充基業傳利於今天子昔所承名今親正業開皇之初敕送絹一萬四千疋布五千端綿一千屯綾二百疋錦二十張五色上米前後千石皇后又下令送錢五千貫氈五十領剃刀五十具崇福感於今願流於後望建浮圖一區用酬國俸帝聞大悅內送舍利六粒用同弘業於時釋教初開圖像全闕崇興此塔深會帝心敕為追匠杜崇令其繕績料錢三千餘貫計塼八十萬口帝以功業別費恐有匱竭又送身所著衣及皇后所服者總一千三百對以助隨喜開皇十一年晉王鎮總揚越為造露盤并諸莊飾十四年內方始成就舉高一十一級竦耀太虛京邑稱最爾後䞋遺相接眾具繁委王又造佛堂僧院并送五行調度種植樹木等事並委僧眾監檢助成崇既令重當朝往還無擁宮閤之禁門籍未安須有所論執錫便進時處大內為述淨業文帝禮接自稱師兒獻后延德又稱師女及在於本寺則勅令載馳問以起居無晨不至自所獲外利盡施伽藍緣身資蓄衣鉢而已開皇十四年十月三十日遷化寺房春秋八十矣皇情哀慘下敕葬焉所須喪事有司供給皁白弟子五千餘人送於終南山至相寺之右為建白塔勒銘存今初崇未終七日寺內旛竿無故自折門外汲井忽爾便枯眾怪其由也及至晦夜崇遺告曰吾有去處今須付囑即以衣資施於三寶及至後夜覺有異相就而觀之方知氣絕無疾而逝形色如生因以奏聞莫不懷慟 慧越 按續高僧傳慧越嶺南人住羅浮山中聚眾業禪有聞南越性多汎愛慈救蒼生栖頓幽阻虎豹無擾曾有羣獸來前因為說法虎遂以頭枕膝越便捋其鬚面情無所畏眾咸覩之以為異倫也化行五嶺聲流三楚隋煬在藩搜選英異開皇末年遣舍人王延壽往召追入晉府慧日道塲并隋王至京在所通化末還揚州路中感疾而卒停屍船上有若生焉夜見焰光從足而出入於頂上還從頂出而從足入竟夕不斷道俗殊歎未曾有也王教歸葬本山以旌誠敬 慧實 按續高僧傳慧實俗姓許氏潁川人少出家志敦幽尚遍履名山梁末遊步天台綜習禪業入房閉戶出即蕩門衣鉢隨身唯留牀席實輕清之丈夫也陳祚伊始負錫龍蟠絕跡人世五十餘年貴尚頭陀恆居宴默自少及終脅不親物雖形衰年積而精節之志老而彌厲以仁壽四年八月二十三日遷於蔣州履道寺之房春秋九十有六遺旨令屍陀北嶺後收窆於山南奉造三層塼塔就而紀德 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第一百四十七卷目錄 僧部列傳二十三隋八僧善(附僧襲　僧集) 元景(僧元覺) 智舜(附智讚) 智鍇 智越(附般若　法彥) 曇遷 僧淵 真慧 慧瓚 法純(附慧昂) 法進 靜端 道舜 慧歡 智通(附[A1]頂蓋) 本濟(附善智　道[A2]訓　[A3]道樹) 僧照 ᅟᅟ==[A1] 頂蓋【CB】，▆▆【補編】== ᅟᅟ==[A2] 訓【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A3] 道樹【CB】，▆▆【補編】== 神異典第一百四十七卷 僧部列傳二十三 隋八 僧善(附僧[A4]襲　僧集) ᅟᅟ==[A4] 襲【CB】，▆【補編】== 按續高僧傳僧善姓席氏絳郡正平人童少出家便從定業與汲郡林落泉方公齊名各聚其類依巖服道往還絡繹白鹿太行抱犢林慮等山振名四遠歸宗殷滿有弟子僧襲者愍斯汾曲往延通化善以山眾常業恐有乖離雖經頻請曾未之許襲曰前後邀迎三十餘度元元之情情無[A5]已已磨踵有盡誓心難捨善乃從焉居住馬頭山中大行禪道蒲虞晉絳荷襆相諠眾聚繁多遂分為四部即東西二林杯盤大黃等處是也皆零房別室星散林巗宴坐所指十一切入而為標據徒屬五百肅然靜謐仁壽之歲其道彌隆及疾篤將亟告弟子曰吾患腸中冷結者昔在少年山居服業糧粒既斷嬾往追求噉小石子用充日夕因覺為病耳死後可破腹看之果如所言又累曰各勤修業不勞化俗廢爾正務若吾終後不須焚燎外損物命可坐於瓮中埋之以大業初年三月十一日跏坐如生卒於大黃巖中道俗依言而殯僧襲本住絳州結心定業承習善公不虧其化晚住晉州寶嚴寺充僧值歲監當稻田見殺水陸諸蟲不勝其酷因擲棄公名追崇故業以善師終日他行不在借訪時人又並終沒遂齎諸供度就山設會悲慟先迹顧奉無由尋其遺骸莫知所在忽聞爆聲震裂響發林谷見地分涌瓮出於外骸骨如雪唯舌存焉紅赤鮮映逾於生日因取骨舌兩以為塔襲以貞觀十五年正月九日卒於山舍春秋六十有四臨終神思安隱稱念而逝時晉州西小榆山有沙門僧集者苦節山林聚徒禪業養蛇畜鼠馴附可以手持常現左右驅逐不去有俗人來輒便自隱 ᅟᅟ==[A5] 已已【CB】，巳巳【補編】== 元景(附元覺) 按續高僧傳元景姓石氏滄州人十八被舉秀才至鄴都為和王省事讀書一遍便究文義頃便輙引曾無所遺五載之中無書可讀晚從和禪師所聽大品維摩景既後來門側立聽深鑒超拔將歸受學和以定業之望參問繁廣令依止慧法師授以大乘祕奧之極既沃乃心便志在捨俗二十有七與諸妻子執別告云自臨漳以南屬吾所遊名涅槃境臨漳以北是生死分爾之行住也吾誓非聖更不重陟還從和公剃落授以正法景晨宵思擇綂解元微遭周滅法逃潛林薄又以禪道內外相融開皇初年就緣講導儀設華約事事翹心故二時法會必香湯灑地熏爐引導前經後景初無一絕洗穢護淨欽若戒科常讀開經行不過五尋訖便展其例如前故每震法鼓動即千人屯赴供施為儔罕匹所以景之房內黃紫緇衣上下之服各百餘副一時一換為生物善經身一著便以施僧其感利之殷為如此也後因臥疾三日告侍人元覺曰吾欲見彌勒佛云何乃作夜摩天主又云賓客極多事須看視有問其故答云凡夫識想何可檢校向有天眾欲來邀迎耳爾後異香充戶眾共聞之又曰吾欲去矣當願生世為善知識遂終於所住即大業三年六月也自生常立願沉骸水中及其沒後遵用前旨葬於紫陌河深瀅之中三日往觀所沉之處返成沙墳極高峻而水分兩派道俗異其雅瑞傳迹於今元覺孝慈居性祖學先謨後住京師隸莊嚴寺純講大乘於文殊般若偏為意得榮觀帝壞譽顯當鋒 智舜(附智[A6]讚) ᅟᅟ==[A6] 讚【CB】，▆【補編】== 按續高僧傳智舜俗姓孟趙州大陸人少為書生博通墳索工書善說庠序附焉年二十餘厭世出家事雲門稠公居于白鹿始末十載常樂幽隱不事囂雜纔有昏情便有靈祇相誡或動身衣或有聲相又現白服形影丈餘遶院相警往往非一嘗與沙門曇詢同修念定經于四年後北遊贊皇許亭山依倚結業聲績及遠有資其道供者便權避之遂經紀載不須資給又獵者逐雉飛入舜房苦加勸勉終不肯止遂將雉去情不忍此因割耳遺之感舜苦諫便投弓解鷹從舜請道漸學經義於是諫篤數村捨其獵業斯則仁濟之誠也後專習道觀不務有緣妄心卒起不可禁者即刺股流血或抱石巡塔須臾不逸其慮也故髀上刺處斑駮如鋪錦焉其翹勵之操同伍誠不及矣處山積歲剪剃無人便以火淨髮敝服忘食屢經寒炎度景分功無忘造次性少貪惱手不執財每見貧餒淚垂盈面或解衣以給或割口以施由此內徹外化所親之中見其弘敬十人出家並依舜行練心節量踵武揚風後年庚既侵身力斯盡常令人稱念繫想淨方遂終于老末感氣疾忽增十有五日勵念如初卒於元氏縣屈嶺禪坊時年七十有二即仁壽四年正月二十日也初葬於終所山側後房子縣界嶂洪山民素重舜道夜偷屍柩瘞於巖中及往追覓皆藏其所三年之後開視焚之起白塔於崖上自舜之入道精厲其誠昔處儒宗頗自矜伐忽因旬假得不淨觀腹府流外驚厭叵陳所見餘人例皆不淨內溢乃就稠師具蒙印旨為雲門官供當擬是難因就靜山曉夕通業不隸公名不行公寺而內德潛運遠聞帝闕開皇十年下詔曰皇帝敬問趙州房子界嶂洪山南谷舊禪房寺智舜禪師冬日極寒禪師道體清勝教導蒼生使早成就朕甚嘉焉朕統在兆民之上弘護正法夙夜無怠今遣開府盧元壽指宣往意并送香物如別時趙州[A7]刺史楊達以舜無公貫素絕名聞依敕散下方始知之乃為繫名同果寺用承詔旨舜亦不臨赴山民為之起寺三處交絡四方聞造欣斯念定而莫堪其精到不久還返斯勇猛之誠不可例每於冬初化諸緣集多辦複貯之衣就施獄囚春秋二時方等行道餘則跏坐幽林塊然不寐及登耳順心用力疲轉讀藏經凡得四遍左手執卷右手執燭十宿五宿目不曾斂佛名讚德誦閱如流昏晝六時禮懺終化有弟子智讚幼奉清誨長悟元理攝論涅槃是所綜博今住藍田化感寺承習禪慧榮其光緒比多徵引終遁林泉 ᅟᅟ==[A7] 刺【CB】，剌【補編】== 智鍇 按續高僧傳智鍇姓夏侯氏豫章人少出家在揚州興皇寺聽朗公講三論善受元文有名當日開皇十五年遇天台顗公修習禪法特有念力顗歎重之晚講涅槃法華及十誦律弘敷之盛見重於時又善外學文筆史籍彌是所長晚住廬山造大林精舍締構伊始並是營綜末又治西林寺兩處監護皆終其事然守志大林二十餘載足不下山常修定業隋文重之下敕追召稱疾不赴後豫章請講苦違不往云吾意終山舍豈死城邑道俗虔請不獲志而臨之未幾遂卒於州治之寺時以為知命也春秋七十有八即大業六年六月也氣屬炎熱而跏坐如生接還廬阜形不摧變返有異香道俗歎訝遂緘於石室焉 智越(附般若　法彥) 按續高僧傳智越姓鄭氏南陽人少懷離塵之志父為求婚方便祈止長則勇幹清美於時岳陽殿下綂御荊州徵任甚高非其所欲唯以情願出家王感彼誠素因遂夙心剪落已後隨方問道仍到金陵便值智者北面請業授以禪法便深達五門窮通六妙戒行清白律儀純粹又誦法華萬有餘遍瓶水自盈經之力也學徒雖眾其最居稱首有臨海露山精舍梵僧所造巨有靈異智者每臨命越令影響之晦迹[A8]已後台嶺山眾一焉是囑二十年間恂恂善誘無違遺寄便為二眾依止四部歸崇姿容瓌偉德感物情頗存汲引每於師忌敕設千僧官齋越以衣鉢之餘以充大施隋文皇帝獻后崩日設齋呪願每獲百段曾不固留括州刺史鄭係伯臨海鎮將楊神貴師友義重待遇不輕大業十二年十一月二十三日寢疾經旬右脇而臥卒於國清舊房春秋七十四臨終之時山崩地動境內道俗咸所見聞天台山又有沙門波若者俗姓高句麗人也陳世歸國在金陵聽講深解義味開皇併陳遊方學業十六年入天台北面智者求授禪法其人利根上智即有所證謂曰汝於此有緣宜須閑居靜處成備妙行今天台山最高峰名為華頂去寺將六七十里是吾昔頭陀之所彼山祇是大乘根性汝可往彼學道進行必有深益不須愁慮衣食其即遵旨以開皇十八年往彼山所曉夜行道不敢睡臥影不出山十有六載大業九年二月忽然自下初到佛壟上寺淨人見三白衣擔衣鉢從須臾不見至於國清下寺仍密向善友同意云波若自知壽命將盡非久今故出與大眾別耳不盈數日無疾端坐正念而卒於國清春秋五十有二送龕山所出寺大門迴舉示別眼即便開至山仍閉是時也莫問官私道俗咸皆歎仰俱發道心外覩靈瑞若此餘則山中神異人所不見固難詳矣時天台又有釋法彥者俗姓張氏清河人也周朝廢教之時避難投陳於金陵奉遇智者以太建七年陪從入天台服膺請業授以禪那既蒙訓誨不停房舍每處山間林樹之下專修禪寂三十年中常坐不臥或時入定七日方起具向師說所證法相有人聽聞曰如汝所說是背捨觀中第二觀相亦有山祇數相嬈試晏坐怡然不干其慮大業七年二月三十日卒於國清春秋六十智者門徒極多故敘其聞見耳 ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【補編】== 曇遷 按續高僧傳曇遷俗姓王氏博陵饒陽人近祖太原歷官而後居焉少而俊朗爽異常倫年十三父母嘉其遠悟令舅氏傳授即齊中散大夫國子祭酒博士權會也會備練六經偏究易道剖卦析爻妙窮象繫奇遷精彩乃先授以周易初受八卦相生隨言即曉始學及半餘半自通了非師授悟超詞理會深異也曾有一嫗失物就會決之得於兌卦會告遷曰汝試辨之應聲答曰若如卦判定失金釵嫗驚喜曰實如所判遷曰兌是金位字脚兩垂似於釵象耳舅曰更依卦審悉盜者為誰對曰失者西家白色女子奉口𩮀角年可十四五者將去尋可得之後如言果獲有問其故遷曰兌是西方少女之位五色分方西為白也兌字上點表𩮀角之象內有尖形表奉口之相推而測知非有異術舅乃釋策而歎曰吾於卜筮頗工至於取斷依稀而[A9]已豈如汝之明耶老舅實顧多慙方驗宣尼之言後生可畏也乃更授以禮傳詩尚莊老等書但經一覽義無重問於時據宗儒學獨擅英聲每言大小兩雅當時之諷刺左右二史君王之事言禮序人倫樂移風俗無非耳目之翫其勢亦可知之未若李莊論大道周易辨陰陽可以悟幽微可以怡情性究而味之乃元儒之本也自爾留心莊易歸意佛經願預染衣得通幽極二親愛之弗許懇誠歲久乃蒙放遣初投饒陽曲李寺沙門慧榮榮頗解占相知有濟器告遷曰有心慕道理應相度觀子骨法當類彌天自揣非澄公有慙德義可訪高世者以副雅懷遷雖屢伸勤請而固遮弗許又從定州賈和寺曇靜律師而出家焉時年二十一本圖既遂襟期坦然猛勵精勤昏曉無倦初誦勝鬘不日便了怪而檢覆未差一字當夜問經中深疑莫非妙義既知神思大成乃與受具恣其問道從師五臺山此山靈跡極多備見神異後歸鄴下歷諸講肆棄小專大不以經句涉懷偏就曇遵法師稟求佛法綱要當有齊之盛釋教大興至於宮觀法祀皆鋒芒馳騖遷性不預涉高謝世利眾咸推焉密謂人曰學為知法法為修行豈以榮利即名為道秦世道恆削跡巖藪誠有由矣遂竄形林慮山黃花谷中淨國寺蔬素覃思委身以道有來請問乍為弘宣研精華嚴十地維摩楞伽地持起信等咸究其深賾當尋唯識論遂感心熱病專憑三寶不以毉術纏情夜夢月落入懷乃擘而食之脆如冰片甚訝香美覺罷所苦痊復一旬有餘流味在口固其聖助食月成德遂私改名以為月德也爾後每授人戒常云於我月德前三說受菩薩戒逮周武平齊佛法頹毀將欲保道存戒逃跡金陵結侶宵征間行假道多被刼掠進達壽陽曲水寺顧法屬曰吾等薄運所鍾屢逢羣盜若怨結不解來報莫窮眾可哀彼愚迷自責往業各捨什物為賊營懺冀於來世為法知識既而南濟大江安然利涉由斯以推誠齋福之助也初達揚都栖道塲寺掃衣分衛攝念無為時與同侶談唯識義彼有沙門慧曉智璀等並陳朝領袖江表僧望曉學兼孔釋妙善定門璀禪慧兩深帝王師表又有高麗沙門智晃善薩婆多部名扇當塗為法城塹並一見而結友于再敘而高沖奧有欲以聞天子者遷預知情事謂之曰余以本朝淪覆正法陵夷所以冒死浮江得叅梵侶生平果志遂得有餘結構時榮幸願緘默唯有國子博士張機每伸盡禮請法餘景時論莊易竊傳其義用調庠序因至桂州[A10]刺史蔣君之宅獲攝大乘論以為全如意珠雖先講唯識薄究通宗至於思構幽微有所流滯今大部斯洞文旨宛然將欲弘演未聞被之家國承周道失御隋曆告興遂與同侶俱辭建業緇素知友祖道新林去留哀感各題篇什執手辭訣登石頭岸入舟動檝忽風浪騰湧眾人無計遷獨正想不移捧持攝論告江神曰今欲以大法開彼未悟若北土無運命也如何必應聞大教請停風浪冀傳法之功冥寄有屬言訖須臾恬靜安流達岸時人以為此論譯於南國護國之神不許他境事同迦延之出罽賓為羅剎之稽留也進達彭城新舊交集遠近欣赴鬱為大眾有一檀越捨宅栖之遂目所住為慕聖寺始弘攝論又講楞伽起信如實等論相繼不絕攝論北土創開自此為始徐州總管穀城公萬緒率諸僚佐擁篲諮承盡弟子之禮遷弘化此土屢動暄凉黑白變俗大有成業自周毀正法遺形充野乃勸獎有緣於慕聖寺多構堂閣隨有收聚莊嚴供養上柱國宋公賀若弼長史張坦出鎮揚州承風思展結為良導及諸道俗竚願德音坦乃手疏邀延遷亦虛舟待吹還到廣陵舉郭迎望歌梵遏雲霞香花翳日月桑門一盛榮莫加斯宋公名重位高頗以學能傲誕遷應權授法不覺心醉形摧乃攜其家屬從受歸戒初停開善建弘攝論請益千計不久徐方官庶思渴法言江都纔了復迎還北盛轉法輪聲名遐布屬開皇七年秋下詔徵召時洛陽慧遠魏郡慧藏清河僧休濟陽寶鎮汲郡洪遵各奉明詔同集帝輦遷乃率其門人行塗所資皆出天府與五大德謁帝於大興殿特蒙禮接勞以優言又敕所司並於大興善寺安置供給王公宰輔冠蓋相望雖各將門徒十人而慕義沙門敕亦延及遂得萬里尋師於焉可想於斯時也宇內大通京室學僧多傳荒遠眾以攝論初闢投誠請祈即為敷弘受業千數沙門慧遠領袖法門躬處坐端橫經稟義自是傳燈不絕於今多矣雖則寰宇穿鑿時有異端原其解趣莫非祖習故真諦傳云不久有大國不近不遠大根性人能弘斯論求今望古豈非斯人乎十年春帝幸晉陽敕遷隨駕既達并部又詔令僧御殿行道至夜追遷入內與御同榻帝曰弟子行幸至此承大有私度山僧欲求公貫意願度之如何遷曰昔周武御圖殄滅三寶眾僧等或剗迹幽巗或逃竄異境陛下綂臨大運更闡法門無不歌詠有歸來投聖德比雖屢蒙招引度脫而來有先後致差際會且自天地覆載莫匪王民至尊汲引萬方寧止一郭蒙慶帝沈慮少時方乃允焉因下敕曰自十年四月[A11]已前諸有僧尼私度者並聽出家故率土蒙度數十萬人遷之力矣尋下敕為第四皇子蜀王秀於京城置勝光寺即以王為檀越敕請遷之徒眾六十餘人住此寺中受王供養十三年帝幸岐州遷時隨從乃敕蜀王布圍南山行春蒐之事也王逐一獸入故窑中既失蹤跡但見滿窑破落佛像王遂罷獵具以事聞遷因奏曰比經周代毀道靈塔聖儀填委溝壑者多蒙陛下興建[A12]已得修營至於碎身遺影尚遍原野貧道觸目增慟有心無事帝聞悵然曰弟子庸朽垂拱巖廊乃使尊儀冒犯霜露如師所說朕之咎也又下詔曰云云諸有破故佛像仰所在官司精加檢括運送隨近寺內率土蒼生口施一文委州縣官人檢校莊飾故一化嚴麗遷實有功十四年柴燎岱宗遷又上諸廢山寺井無貫逃僧請並安堵帝又許焉因敕率土之內但有山寺一僧[A13]已上皆聽給額私度附貫遷又其功焉又敕河南王為泰嶽神通道塲檀越即舊朗公寺也齊王為神寶檀越舊靜默寺也華陽王為寶山檀越舊靈巖寺也又委遷簡齊魯名僧來住京輦其為世重誠無以加文帝昔在龍潛有天竺沙門以一裹舍利授之云此大覺遺身也檀越當盛興顯則來福無疆言訖莫知所之後龍飛之後迫以萬機未遑興盛仁壽元年追惟昔言將欲建立乃出本所舍利與遷交手數之雖各專意而前後不能定數帝問所由遷曰如來法身過於數量今此舍利即法身還質以事量之誠恐徒設耳帝意悟即請大德三十人安置寶塔為三十道建軌制度一准育王帝以遷為蜀王門師王置鎮梁益意欲令往蜀塔所檢校為功宰輔咸以劒道危懸塗徑盤折高年宿齒難冒艱阻更改奏之乃令詣岐州鳳泉寺起塔晨夕請瑞以沃帝心將造石函時寺東北二十里許忽見文石四段光潤如玉大小平正取為重函其內自變作雙樹之形高三尺餘異色相宣或有鳥獸龍象之狀花葉旋轉之形以事上聞帝大悅二年春下敕於五十餘州分布起廟具感祥瑞四年又下敕於三十州造廟遂使宇內大州一百餘所皆起靈塔勸物崇善遷實有功及獻后云崩於京邑西南置禪定寺架塔七層駭臨雲際殿堂高竦房宇重深周閭等宮闕林圃如天苑舉國崇盛莫有高者仍下敕曰自稠師滅後禪門不開雖戒慧乃弘而行儀攸闕今所立寺既名禪定望嗣前塵宜於海內召名德禪師百二十人各二侍者並委遷禪師搜揚有司具禮即以遷為寺主既恩敕爰降不免臨之綏撫法眾接悟賢明皆會素心振聲帝世時大興善寺有像放光道俗同見以事聞上敕問遷曰宮中尊像並是靈儀比來修敬光何不現遷曰但有佛像皆放光明感機既別有見不見帝曰朕有何罪生不遇耶遷曰世有三尊各有光明其用異也帝曰何者是耶答曰佛為世尊道為天尊帝為至尊尊有恆政不可並治所以佛道弘教開示來葉故放神光除其罪障陛下光明充於四海律令法式禁止罪源即大光也帝大悅遷美容儀風韻故臨機答對如此又器宇恢雅含垢藏疾妙於定門練精戒品天性仁慈寡於貪競雖帝王贈捨遠近獻餉一無自給並資僧眾或接濟貧薄追崇圖塔又不重厚味不飾華綺內有關錀外屏名利顯助弘道冥心幽隱立志清簡不雜交遊時俗頗以疎傲為論深鑒國士而體其虛心應物也凡有言述理無不當皆能遣滯顯旨深矣故遠公每云遷禪師破執入理此長勝我斯言合也詞旨典正有文章焉雖才人沉鬱含毫未能加也夙感風瘻之疾運盡重增卒於禪定春秋六十有六即大業三年十二月六日也葬於終南北麓勝光寺之山園鑿石刻銘樹於墳所當停柩之日有一白犬不知何來徑至喪所雖遭呵逐終不肯去見人哀哭犬亦號叫見人止哭犬亦不聲與食不噉常於喪所右縈而臥既舉柩行犬便前後奔走似如監護之使及下葬訖便失所在識者以犬為防畜將非冥衛所加乎初未終之前有夢禪定佛殿東傾數人扶之還正惟東北一柱陷地拔之不出遷房屬於陷角故有先驗之徵既卒之後有沙門專誠祈請欲知生處乃夢見淨土嚴麗故倍常傳寶樹宮闕鬱然相峙道俗徒侶有數千人遷獨處金臺為眾說法雖夢通虛實而靈感猶希况隨請而知故當降靈非謬矣所撰攝論疏十卷年別再敷每舉法輪諸講停務皆傾渴奔往有若不足也又撰楞伽起信唯識如實等疏九識四明等章華嚴明難品元解總二十餘卷並行於世有沙門明則為之行狀覼縷終始見重京師矣 ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A10] 刺【CB】，剌【補編】== ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【補編】== 僧淵 按續高僧傳僧淵姓李廣漢郪人家本巨富為巴蜀所稱及淵初誕天雨銅錢於庭家內台運處處皆滿父運疲久口噓唱乏錢不復下倉內貯米但及於半忽滿溢出親姻外內莫不歎其福報也自少至長志幹殊人行則安而徐動坐則儼而跏趺眼光外射燄燄發越容色玉潤狀若赤銅聲若洪鐘響發林動兩足輪相十角分明二手九井紋理如畫年十八身長七尺其父異之命令出家即時剃落住城西康興寺今所謂福緣是也博尋人法訪無遠近經耳不忘蘊括懷抱奉戒守素大布為衣瓶鉢之外無所蓄積與同寺毅法師交遊二人即蜀郡僧中英傑者也相隨入京博採新異有陟岵寺沙門僧寶者禪道幽深帝王所重便依學定豁爾知津經涉炎凉詳覈詞義淵研精定道毅博通經術丘索草隸靡不留心周氏廢教便還故寺割東行房以為私宅餘者供官隋氏運開更新締構領匠伐木連雨兩月淵執爐祈請隨語便晴造塔須金盤又請地府隨言即掘應命藏開用足餘金還歸本窟詳斯福力今古未聞常給孤獨不逆人意遠近隨助泉布若流又以錦水江波沒溺者眾便於南路欲架飛橋纔叩此機眾事咸集昔諸葛武侯指二江內造七星橋造三鐵錞長八九尺徑三尺許人號鐵槍擬打橋柱用訖投江須便祈祠方可出水淵造新橋將行𥪡柱其錞自然浮水來至橋津及橋成也又自投水道俗歌謠於今逸耳淵毅二師並為物軌晨夕問法無虧遺寄毅以仁壽二年十二月十二日寅時告弟子曰三界無常吾其死矣言終神謝福緣本住春秋六十有九淵聞之憫然曰毅師[A14]已往我豈獨留俄而遘疾遺語同瘞即以其月十四日又化春秋八十有四至十七日並窆於九里堂焉刊石紀之於寺堂陳子良為文 ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【補編】== 真慧 按續高僧傳真慧[A15]陝州河北人姓陳氏河北諸陳代稱冠族遠稱漢右相陳平中云魏向侯陳涉乃至江表陳代並出此鄉慧早厭身城父母留礙逼納妻室不免外情玉潔之志涅而逾淨開皇十二年年纔及冠二親俱往既將出俗猶縈妻累先勸喻已便為解髮資給道具送往尼寺慧往陝州大通寺清禪師所出家受具清示以學方次第有本曰尸羅不淨三昧無由令往鄴下靜洪律師所因循兩載備探幽致又詣衛州林落泉詢禪師所朝投夕悟經歷歲餘於詢所得略貫終始禪侶三百嗟試聲馳詢摩其頂堪傳法燈令往山西啟請未悟慧以學日既少恐有差分更住陶研乃經兩載一一呈示去取無疑開皇十八年承命西歸路經白鹿百家巖時號幽絕山勢窮美因登遊觀又為留連夏坐栖之又陳禪道至秋擇地無越晉川遂之蒲阪首山麻谷創築禪宇四眾爭趨端居引學蔚成定市十有八載成就極多栖巗傑昂最稱深入仁壽四年召與名僧住栖巖寺其為人也諒直爾決清儉退讓安苦忍樂容止可觀獨處樂靜不希華靡大業元年餌黃菁絕粒百日檢校教授坐禪禮懺不減生平後覺肥充恐有學者便休服餌於閑田原北杯盤谷夏坐虎窟虎為之移及秋虎還返窟常有山神節度時分如有遲延必來警覺以大業十一年十月七日因疾卒麻谷禪坊春秋四十有七初將終夕神彩若常曰吾將生淨土見蓮花相候又聞異鐘聲聲幽淨異香花充蔚斯相既至潛然而絕門人道俗依而闍維收骨起塔於麻谷 ᅟᅟ==[A15] 陝【CB】，陜【補編】== 慧瓚 按續高僧傳慧瓚姓王氏滄州人壯室出家清貞自遠承稟元奧學慕綱紐受具後偏業毗尼隨方聽略不存文句時在定州居於律席講至寶戒法師曰此事即日卒難制斷如何瓚私賤其說將襆中有錢三百乃擲棄之由是卒世言不及利周武誅剪避地南陳流聽羣師咸加芟改開皇弘法返跡東川於趙州西封龍山引攝學徒安居結業大小經律互談文義宗重行科以戒為主道聞遠流歸向如市其所開悟以離著為先身則依附頭陀行蘭若法心則思尋念慧識妄知詮徒侶相依數盈二百繩牀道具齋肅有儀後西遊路經馬邑朔代并晉名行師譽滿二河道俗傾望秦王俊鎮并部弘尚釋門於太原蒙山置開化寺延請居之僧眾邕熙聲榮逸口至於黑白布薩要簡行淨之人知有小𠍴便止法事重過則依方等輕罪約律治之必須以教驗緣片缺則輕律俱捨沙彌信行重斯正業從受十戒瓚不許之乃歸瓚之弟子明引禪師遵崇行法晚還鄴相方立部眾及獻后云崩禪定初構下敕追召入京傳化自并至雍千里欽風道次逢迎禮謁修敬帝里上德又邀住於終南山之龍池寺日夜請誨聞所未聞因而卒於山舍春秋七十有二即大業三年九月也弟子志超追崇先範立眾晉川焉 法純(附慧昂) 按續高僧傳法純俗姓祝氏扶風始平人也初出家日在於周世備聞正教親奉明師意在定林情兼拯溺住帝京陟岵天宮二寺往來居止通慮為先逢周廢教潛匿城市內持道服外假俗衣皇隋之興厥初度首即百二十人之一也住大興善鞭勒形心有途前稔文帝聞純懷素請為戒師自辭德薄不敢聞命帝勤注不[A16]已遂處林中為傳戒法四事厚禮不勝其供辭還本寺歎曰危身脆命無常不久終日保養何見牢固上供難消遂行方等懺法四十五年常處淨塲宗經檢失除食便利餘無闕廢嘗於道塲然燈遂感燈明續燄經於七夜不添油炷而光耀倍常私密異之為減累之嘉相也又油瓮所止在佛堂內忽然不見乃經再宿還來本處而油滿如故每於夜靜聞有說法教授之聲異香尋隙氣衝於外就而視之一無所見識者以為幽祇所集故也而謙弱成治趣務造功不累形骸用清心海至於三秋霖滯民苦者多純乃屏除法服微行市里或代人傭作事訖私去有與作價還濟貧人或見道俗衣服破壞塵垢皆密為洗補及巾履穢污臰處皆縫洗鮮全其例甚眾或於靜時掃廁擔糞有密見者告云若情事欣泰願共同作或為僧苦役破薪運水或王路艱阻躬事填治因以勵俗相助平坦有來䞋錫皆慘然不樂口云愛賊既來獄王潛至打縛不久矣故所獲財物並施大眾不造經像人問其意云行道者所乏耳因以趣入也故王公等施日盈門首皆廻與僧而自著糞掃袈裟內以布裙又無腰襻以繩收束如中國法寺僧服其行也或有不敢受者以為勝人所奉稍異常徒自敘云余初出家依於山侶晝則給供清眾暮則聚薪自照因而誦經得二十五卷謂十地經論金剛般若論金光明諸法無行等并講習通利故其所宣導皆引用斯文焉開皇十五年文帝又請入內為皇后受戒施物出宮隨散並盡故貧窶之士聞純之入內也要必有賜並聚集街道待施而還仁壽三年遂覺不愈閉室靜坐而無痛所有白衣童子手捧光明立侍於右弟子慧進入問此是何人答曰第六欲天頻來命我但以諸天著樂竟不許之由妨修道故也常願生無佛法處教化眾生慎勿彰言死後任說至五月內弟子為建大齋望崇元福道俗湊集並在純前有雙鴿飛來純房內在衣笐上注目看純雖人觸捉都無有懼純云任之勿捉至暮方逝及其疾甚人有問者必誡以法行不得自縱自欺又云我不覺忽乘白象也此乃妄業耳何由可任因設齋食與諸舊別所有衣資雜物施同行者任取一事用結良緣而神志明悟不覺餘想卒於淨住寺春秋八十有五即仁壽三年五月十二日也葬於白鹿原南鑿龕處之外開門穴以施飛走後更往觀身肉皆盡而骸骨不亂弟子慧昂等率諸檀越追慕先範乃圖其儀質飾以丹青見在淨住沙門彥琮褒美厥德為敘讚云昂少所慈育親供上行為之碑文廣陳盛事兼以立性閑穆識悟清爽文藻橫被聞於京室著述十卷頗共傳之 ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【補編】== 法進 按續高僧傳法進不知氏族住益州綿竹縣響應山玉女寺為輝禪師弟子後於定法師所受十戒恭謹精誠謙恪為務唯業坐禪寺後竹林常於彼坐有四老虎繞於左右師語勿泄其相也後教水觀家人取柴見繩牀上有好清水拾兩白石安著水中進暮還寺彌覺背痛問其家人云安石子語令明往可除此石及旦進禪家人還見如初清水即除石子所苦便愈因爾習定不出此山開皇中蜀王秀臨益州妃患心腹諸治不損有綿州昌隆白崖山道士文普善者能昇刀禁火鵠鳴山有二道士能呼策鬼神符印章醮入水不溺並來同治都無有效乃使長史張英等往山請出為妃治病報曰吾在山住向八十年與木同性徐更苦邀進答曰盡命於此可自早還信返具報王使六司官人犢車四乘將從百人重往迎請進曰王雖貴勝命有所屬執志如初信還王大怒自入山捋手加罪既至山寺禮佛見進不覺身戰汗流王曰奉請禪師為妃治病禪師慈悲願救此苦答曰殺羊食心豈不苦痛一切眾生皆是佛子何因於妃偏生此愛王慚愧懺悔仍請出山乃曰王命既重不可不行王自先行貧道生不乘騎當可後去王曰弟子步從與師同行報曰出家人與俗異但前行應同到王行兩日方至進一旦便達徑入妃堂見進流汗因爾除差施絹五百段衲衣袈裟什物等進令王妃以水盥手執物呪願總用迴入法聚寺基業即辭還山王與妃見進足離地可四五寸以大業十三年正月八日終此山中龍吟猿叫諠寺三日矣 靜端 按續高僧傳靜端一名慧端本武威人後住雍州年十四投僧實禪師受治心法深所印可經魏周隋崇挹佛化闡弘不絕以靜操知名後歸於曇相禪師習行定業周滅法時乃竭力藏舉諸經像等百有餘所終始護持冀後法開用為承緒及隋開化並總發之經籍廣被端之力也重預出家還宗本習擁徒結道綽有餘勳而謙損儉退無與時爭服御三衣應法杖鉢一牀一食用卒生報獲利即散餘無資蓄名行既著貴賤是崇隋漢王諒重其戒德數受弘訓文帝獻后引進入宮從受正法稟其歸戒遂留宮宿端曰出家之人情標離俗宮中非宿寢之所數引宮禁常弘戒約勅以牙席檀龕及諸金貨前後奉賜令興福力故令寺宇高廣皆端之餘緒焉所以財事增榮日懸寺宇一無所受並歸僧庫而常掩室下帷靜退人物仁壽年中有敕送舍利於豫州屢放白光變為五彩旋轉瓶側見者發心鑿石為銘鐫治將訖乃變為金字分明外徹時以為嘉瑞也屬高祖昇遐隋儲嗣曆造大禪定上福文皇召海內靜業者居之以端道悟羣心敕總綱任辭不獲免創臨僧首於時四方義聚人百其心法令未揚或𠎝靈化而端躬事軌勉咸敬而揖之使夫餮惰之士悛厲而從訓勖者殷矣以大業二年冬十二月二十七日終於禪林本寺春秋六十有四瘞於京之東故禪林寺廟猶陳五色牙席千秋樹皮袈裟在焉由物希故觀者眾矣 道舜 按續高僧傳道舜未詳何人靜處林泉庇道自隱言常含笑談述清遠嘗止澤州羊頭山神農定藥之所結宇茅茨餘無蓄積日唯一食常坐卒歲斯亦清素之沙門也德豐內溢聲流氓俗態感蛇鼠同居在繩牀下各孚產育不相危惱又致虎來蹲踞其側便為說法有人還往告虎令去或語之云明日人來汝不須至便如舜言虎便不現其通感深識為若此也給侍之人與虎同住親如家犬曾莫之畏身著敝衲略無可採跣行林野不擇晨夕開皇之初忽遊聚落說法化諸村民皆盛集受法獨不為一女受戒告云汝當生牛中其相[A17]已現戒不救汝也業不定者爾乃相濟耳時有不信其言以為惑眾咸有疑者舜欲決於眾議告眾曰必不信者試蹋女牛尾業影必當不起即以足躡女裙後空地云是尾影其女依言趣起不得時眾驚信請舜曰如何除此業報其女家積粟數萬石既懼惡業一時頓捨舜並為營福令其懺悔如此累作惡業便傾方為受戒由斯以談能見業影之存亡將鄰聖之極矣或依諸癘村受於癘供見有膿潰外流者皆口就而𠲿之情無惡念或洗其衣服或淨其心業用為己任情向欣然初無顰順後遊於林慮洪谷北詣晉盤亭等諸山隱寺綜禪定業不測終所 ᅟᅟ==[A17] 已【CB】，巳【補編】== 慧歡 按續高僧傳慧歡俗姓管氏京兆雲陽人也弱齡厭俗深慕出家迫以恆網取拔無路歷任僚署頻經凉暑年逾壯齒方蒙本遂三十有七披緇在道依清禪寺崇公諮受定法攝心儀體存息短長觀覺安立泠然祛寫兼以志得林泉消形人世捐略塵欲山學推先嘗經行山頂悞墮高巖乃在石上端居不忘禪念其感靈如此逮隋文晏駕建大伽藍以歡志德潛被召而供養犬業六年二月卒大禪定道塲春秋六十有九遺令施形寒林之下弟子等敢從德義送於終南楩梓谷中率諸道俗立銘樹塔焉 智通(附頂蓋) 按續高僧傳智通姓程氏河東猗氏人也生知信慤樂崇道慧將習書計遂欲出家父母異而許之十歲[A18]已後剃落敦肅恭孝執履謙沖師長友朋接事無怠修持戒行歌詠法言晝夜不輟誦諸經中讚佛要偈三千餘首五十許年初無告倦自木德不競立喪攸在釋門淪廢法侶無歸方從俊律師延法師服膺受業不以艱危阻志隋祖再興奄還蒲坂慈濟所及乃立孤老寺於城治等心賑贍以時周給授戒說法乘機間起食葚懷音日有千計仁壽創塔締構栖巖翻然脫屣就閑修業親事香花躬運灑掃口恆稱讚目常瞻睹善由己積通為舍生財雖有餘並充功德以大業七年十月二十四日以疾而卒於山寺春秋六十有四初未終前數日不悆維那鳴鐘而杵自折識者以為不越振矣通聞之命侍者稱彌陀佛名廻心攝念願生彼土有入室門人頂蓋者夙夜祗奉忽問蓋曰廚中作何食耶蓋曰為何所須曰有達官諸貴來耳蓋曰昔聞生人道者見諸貴勝師本修德所詣豈在人邪至晚乃開目正視良久不眴狀有所覩旁侍加香寂然立敬炊頃方止乃彈指云不可思議也有問其故云見寶幢華蓋塔廟莊嚴初夜又廻首眄云始見明珠今何所在又云有何緣務大然燈燭遂掩燈令暗須臾復云大明何為轉盛蓋曰室今暗昧是師淨相不可怪也乃合掌達旦曰吾生淨土矣因而氣靜山地動搖門窻震裂羣雉驚雊非恆所聞寺僧道慧未曉假寐至是驚覺出倚廊下曰禪師若終必生淨土矣何以知然向於眠中見西嶺上並是樓閣殿堂乘空而去言畢方知通[A19]已終逝又蓋母王氏久懷篤信讀眾經禮懺發心以往生為務貞觀十一年二月臨將捨命彌加勤至自見牀前有赤蓮華大如五斛甕許又見青蓮華滿宅阿彌陀佛觀音勢至一時俱到蓋與姪薛大興供侍親聞所述而興見有佛色形甚大并二菩薩久而自隱斯並近事故傳實錄 ᅟᅟ==[A18] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A19] 已【CB】，巳【補編】== 本濟(附善智　道[A20]訓　[A21]道樹) ᅟᅟ==[A20] 訓【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A21] 道樹【CB】，▆▆【補編】== 按續高僧傳本濟宋氏西河介休人也父祖不事王侯遁世無悶逼以僚省挂冠而返濟年爰童丱智若成人齠齓之初橫經就業故於六經三史皆所留心雖云小道略通大義故庠塾倫侶重席請言後披析既淹豁然大悟乃曰斯實宇宙之糟粕也何累人之情識乎乃歸仰釋氏辭親出家開皇元年時登十八戒定逾浮正業彌隆不服新華除其愛染躬行卑辱愍增上慢博覽經論成誦在心講解推則循環相屬時共觀風榮斯神舉會信行禪師創開異部包括先達啟則後賢濟聞歌詠欣然北面承部瀉瓶非喻合契無差以信行初達集錄山東既無本文口為濟述皆究達元奧及行之亡後集錄方到濟覽文即講曾無滯託雖末見後詞而前傳冥會時五眾別部敬之重之著十種不敢斟量論六卷旨文清靡頗或傳之自是專弘異集響高別眾以大業十一年九月十二日卒於所住之慈門寺春秋五十有四弟子道訓道樹式奉尸陀追建白塔於終南山下立銘表德有弟善智天縱元機高步世表祖師信行服膺請業酌深辯味妙簡錙銖入室鄰機精窮理窟嘗以四分之一用資形累通夏翹足攝慮觀佛誠策勤之上達也信行敬挹風猷雅相標致時眾咸悅可謂以德服人者焉撰頓教一乘二十卷因時判儀共遵流世以大業三年卒弟子等附葬於信行墓之右焉訓有分略之能樹豐道引之說當今敷化宗首莫與儔之時暫舉筵道俗雲合聲榮感敬後恐難尋迹矣 僧照 按續高僧傳僧照京兆人也不詳氏族幼年入道師于靜藹遊履盛化每居幽隱頻感徵異乃高恆度恐致驚俗故罕聞之遭周滅法不偶塵囂獨處秦嶺高步松苑顧影與心相娛自得乃曰吾今居此安泰寧有樂過斯者乎彼城邑遺僧波波順俗用斯優泠一何傾附及隋初弘教遂於鄂縣南山田谷立神田寺養徒縱業名振渭川道俗崇仰立信彌積逮文帝末紀栖隱岐山以照道德遠聞意延相見令左僕射楊素就宣敕旨躬延謁見照預知之告侍人曰當有貴客來至可辦諸食具明日果達山寺素威英自若勇悍無前及到照之住籬不覺愜然喪膽下乘將欲進步不前乃通信達照照端拱如初命素前進而通身沐汗情智失守纔得傳詔餘無措言久時少解乃以情告照曰山林幽靜計無非異檀越善意相尋理無虛垢食訖辭退照曰蒙天子優及遠近仁壽俱道在幽通未假面奉又以老疾相繼接對莫因素具事聞述其情懼帝曰戒師之威也以卿雄武故致斯憚耳乃重勅素齎香油再伸景仰下詔曰禪師德居物議道映遂初窮處巖阿養素崇業朕甚嘉焉今送供奉用展翹敬素以前虛仰景行重接山門卑處身心方陳對晤為說正教深副本懷乃欲捨其金帛開廣寺塔照曰巖泉林野即可勵心塔寺禪坊莊嚴城邑凡所送者一不受之又請受戒法照以戒行輕毀沉渾難清乃為說慈悲仁育陳理喻達竟不授戒斯亦體達機候之明匠矣以大業七年終於山寺春秋八十有三初照一受具後儀奉憲章六十餘夏三衣不改雖重補緝而受持無離唯自將奉而侍者莫持或有妄持舉者而重若泰山初無離席及照之捧接輕若鴻毛因事以詳斯亦大德之清風矣 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第一百四十八卷目錄 僧部列傳二十四隋九元鏡 智揆 僧範 寶安 寶巖 明馭 道生 法性 辯寂 靜凝 法楷 智能 曇良 道嵩 智嶷 道顏 淨辯 普濟 普安 大志 慧恭 法泰 法行 法通 法喜 欽師 行堅 法智 王梵志 智琰 真觀 神異典第一百四十八卷 僧部列傳二十四 隋九 元鏡 按續高僧傳元鏡趙州人立志清貞不干流俗四分一律文義精通不樂闡揚恆尋異部激發違順品章廢立有神彩焉住空觀寺閑散優遊無為僧也仁壽二年奉敕置塔本州無際寺建基址日尋放赤光變轉不常或如形像乍似樓闕又出白光時吐大小巡繞瓶側四月四日又放光明紫綠相間三度乃止又於光內見佛像形長二尺餘坐蓮花座并有菩薩衛侍嚴儀從卯至酉方始歇滅當此之時有目皆覩鏡還空觀復學禪宗居止東院合集同侶多行頭陀遂終其寺也 智揆 按續高僧傳智揆冀州人愛慕涅槃淨持戒行不重榮渥知足無求住弘濟寺閉門習業僧眾服其智德敬而宗之每處勝筵推其名實而揆弗之顧也退屏自修若無聞見仁壽之歲弘塔四方有敕召揆送舍利於魏州開覺寺初屆治所遂放大光紫白相宣五色遞發有尼智曠冷疰積年因禮發願乃見赤光遍室便吐惡物其患即除有患重者聞斯嘉慶伏枕發願亦蒙光照平復如本方來塔所其例眾夥不復具書又楊大眼者先患兩目瞑無所見牽來至舉乞願求恩即見舍利如本明淨斯例復眾四月八日下塔既訖西北雲彩雨華塔上紛霏如雪色似黃金寺院皆遍道俗收取狀如金華感一黑狗莫知由來直入道塲周旋行道每日午後與餅不食與水便飲至解齋時與粥方食寺內羣犬非常禁惡一見此狗低頭畏敬不敢斜視塔所樹碑厚三尺半忽發光彩狀如琉璃映物對視分明悉見又見象六牙並現石碑內至五月末來於其碑中七變相狀或為佛像聖僧雙樹眾瑞非一並以事聞揆晚後迹終南居閑禪寂登陟巗藪往而不返 僧範 按續高僧傳僧範冀州人學大小乘靜務心業追思禪念傾屈盡禮所獲定要倍於同侶住勝光寺以慧解見推及帝建塔下敕徵召送舍利於本州覺觀寺每至日沒常放光明黃赤交燄變化非一沙門僧辯患耳四年聞聲如壁一覩舍利兩耳洞開有逾恆日州民蘇法會左足攀跛十有餘年委杖自扶來禮乞願尋得除瘥放杖而歸範目覩靈驗神道若斯信知經教非徒虛誕但由誠節未著故致有差後歸本寺還遵前轍未詳其卒 寶安 按續高僧傳寶安兗州人安貧習學見者敬之初依慧遠聽涉涅槃博究宗領周滅齊亡南投陳國大隋一統還歸鄉壤行次[A1]瀍洛又從遠焉因仍故業彌見深隱開皇七年慕義入關住淨影寺當遠盛日法輪之下聽眾將千講會制約一付安掌於時遠方輻湊名望者多難用輯諧故在斯任安隨機喻接匡救有儀雖具懲治而無銜怨各懷敬歎登自稱焉講十地涅槃純熟時匠性存攝嘿不好揚演有問酬對辯瀉泉流仁壽二年奉敕置塔於營州梵幢寺即黃龍城也舊有十七級浮圖權在其內安置舍利當夜半上並放白光狀如雲霧初唯一丈漸大滿院明徹朗然良久乃滅前後三度相類並同舊有石龜形狀極大欲作函用引致極難匠石規模斲截成函三分去二安自思念石大函小何由卒成懼日𠎝期內懷憂灼比曉看之其石稱函自然分析不勞鐫琢宛爾成就函雖神造計應大重薄用拖曳輕迅若馳不勞至寺便依期限深慶情願晚還京寺不測其終 ᅟᅟ==[A1] 瀍【CB】，▆【補編】== 寶巖 按續高僧傳寶巖幽州人標意十地次綜毗曇末究成實故於宗部涉獵繁焉戶牖元文疎條本幹時傳富博而性殊省事不樂談說苦祈敷散精理載揚住京下仁覺寺守道自娛無事交厚仁壽下敕召送舍利於本州弘業寺即元魏孝文之所造也舊號光林依峰帶澗面勢高敞多挾徵異事遵清肅故使行僻之徒必致驚悚由斯此眾濫迹希過自開皇將末舍利到前山恆傾搖未曾休止及安塔竟山動自息又仁壽初歲天降剃刀三十三枚用甚銛利而形制殊別今僧常用以剃剪也又初造石函明如水鏡文同碼碯光似琉璃內外照徹紫燄光起函外生紋如菩薩像及眾仙禽獸師子林樹雜相非一四月三日夜放大光明照天地有目皆見巖事了還不測其卒 明馭 按續高僧傳明馭瀛州人初學涅槃後習攝論推尋理源究括疑滯晚遊鄴下諮訪未聞隱義重元皆所披覽開皇八年來儀帝里更就遷師詢求攝論意量弘廣容姿都雅人有勃怒初不改容眾服其忍力也住無漏寺講誦為業仁壽中年敕請送舍利於濟州崇梵寺寺基帶危峰多饒異樹山眾盤屈脩竹蒙天實佳地尅日將下寺有育王瑞像乃放三道神光遍於體上金石橊色朗晃奪睛經一食頃乃遂漸歇又聞磬聲搖曳長遠寺東巗上唱善哉聲清暢徹心追尋莫委又舍利函上光高三尺狀如華樹本送舍利函上分為二粒出琉璃瓶相隨而轉並放光明有黃白雲從西南來聲如雨相流音樂聲正當塔上凝住不動復見二華從雲中出或時上下大鳥羣飛廻旋塔上又於雲中現仙人頭其數無量於此之時莘州城人見諸仙人從空東來向於魏州馭當斯運欣慶嘉瑞說不可盡民皆捨物積之如山並用構塔沙門五人生逢奇瑞捨戒為奴供養三寶因勒銘紀獻后昇遐造禪定寺召而處之遂終世矣 道生 按續高僧傳道生蒲州人延綂是其師也名父之子係迹厥師雖雅尚未齊而思力方遠仁正致懷聲色無染受持戒護耽詠文言四分一律薄霑聲教講誨時揚器法難擬住興善寺卓卓標異目不斜盼威儀安帖眾敬憚之仁壽二年勅召送舍利於楚州初停公館感一野鹿直入城門防人牽來詣舍利所自然屈拜馴善安隱生曰爾為舍利可上升階必若他緣隨意而去鹿聞此語遂即升階出入帳前往還無難乃為說歸戒鹿乃頓頭香案如有聽受因以繒帛繫之即舐人手夜臥舉邊或往生房經停兩宿自然退出還歸荒野及當下日白鶴兩雙飛旋塔上覆訖方逝生覩斯瑞與諸僚屬具表以聞并銘斯事在於塔所既還京室不測所終 法性 按續高僧傳法性兗州人少習禪學精厲行道少欲頭陀孤遊海曲時復入俗形骸所資終潛林阜沉隱為任開皇十四年文帝東巡搜訪巖穴因召入京住勝光寺仁壽之年勅召送舍利於本州普樂寺初營外函得一青石鑽磨始了將欲鎣飾變成瑪瑙五色相雜文彩分明函內斑駮雜生白玉凝潤光淨函之內外光如水鏡洞照無障當入函時正當基上白鳥一雙翱翔緩飛遶塔而轉塔西柰樹枝葉並變為真金色及文帝既崩置大禪定延住供養遂卒於寺八十餘矣 辯寂 按續高僧傳辯寂徐州人少以慧學播名放浪人世遊講為業末在齊都專攻大論及阿毗曇心未越周年粗得通解會武平末歲國破道亡南適江陰復師三論神氣所屬鏡其新理開皇更始復返舊鄉桑梓乃存友朋殂落西入京室復尋昔論龍樹之風復由光遠仁壽置塔敕召送於本州流溝寺及初達也舍利塔所忽見異光照寺北嶺及於南山朗同朝日又於石佛山內採石為函磨飾纔了彩紋間發彪炳光現山海禽獸仙人等像備出其中雖復圖取十不呈一晚綜前業演散京華福利所兼俱充寺府不測其終 靜凝 按續高僧傳靜凝汴州人遷禪師之門人也早年聽受深閑邪正經律十地是所詢求後師攝論備嘗幽隱常樂正觀掩關思擇緣來便講唱吼如雷事竟退[A2]靜狀如愚叟世間之務略不在言人不知者謂之庸劣同住久處方知有道兼以行不涉疑口無慶弔塊然卓坐似不能言開皇六年隨遷入雍住興善寺仁春二年下敕送舍利於𣏌州初至頻放白光狀如皎月流轉通照及下塔日白鳥空中旋繞基上瘞訖遠逝更有餘相凝為藏隱示出一二知大聖之通瑞也餘則隱之不書及至京師又被責及方便解免不久而終世矣 ᅟᅟ==[A2] 靜【CB】，▆【補編】== 法楷 按續高僧傳法楷青州人十五出家依相京賢綂而為弟子師習涅槃通解文義反受具後專攻四分雲暉雨匠振綱齊都備經寒暑伏面諮稟皆賜其深奧無所孑遺及齊法俱亡南避淮表壽山之陽隋開律教開皇首歲大闢法門還返曹州欲終山水將趣海岸而道俗邀留不許東騖楷性虛靜更於城北三里左丘山營造一寺名曰法元高顯平博下臨城邑遙望發心皆來受法未為安而能遷古人所尚久在塵厭不無流轉便入關壤觀化京都住揚化寺復揚戒律仁壽置塔奉勅送舍利於曹州楷以初基有由欲報斯地表請樹塔還置法元上帝不違任從所請初達曹部置舉州治廣現神瑞備如別紀但學未經遠難得遍知故略編之想未繁撓日別異見具如後述於三月十四日中時見佛半身面白如玉舍利舉前佛頂之上黃赤光起二十九日夜降甘露味甜如蜜見於赤光遍於城上須臾流照達於塔所四月五日舍利上涌白色鮮明其日申時帳上北面忽見光影中有白雲氣中生樹狀如青桐下有青色師子面西而蹲六日卯時復有光影見雲氣內有三蓮花兩廂雙樹下有佛像樓閣樹林重杳而出上有立菩薩像辰時又見金色光明出沒漸大[A3]已時復見重閣閣上有樹葉如貝多傍立聖僧午時復見雙樹之形下列七佛申時雙樹又見一佛二菩薩像三華承足又見天人擎華在空黃師子等亥時帳後見千佛形舍利室內出黃白光四月七日又見雙樹黃雀一頭以及光雲師子等像辰時又見金翅鳥身飛龍樹林寶蓋等像傍現二菩薩及黃師子[A4]已時又見寶幢樹林下有菩薩黃衣居士白色師子蹲踞石上又有雲氣樹林樓閣菩薩午時又見白色雲氣寶幢樹林青色師子申時又現雙樹繁茂須臾變為宮殿樓閣佛座華臺其色黃白亥時雲起西北雨潤三寸雲上六天一時見身四月八日將欲下塔平旦之時天雨白華飛颺不下卯時又見諸天寶蓋樹側菩薩及黃師子辰時又見大蓋兩重眾寶莊嚴下坐菩薩及白師子踞在石上帳上又見光影雲氣氣中金光乍大乍小下有蓮花時開時合又雨天花大者在空面闊尺餘小者墮地狀如桃華[A5]已時帳後見三諸天三師子及蓮華水池午時將下又見雙樹并立菩薩舍利忽分以為五粒流轉光耀四月九日填平[A6]已後帳後板上光影之內疊石紋生又見大樹青衣沙門執爐而立又感奇香郁烈人鼻楷具列聞帝大悅令圖經之以流海內自仁壽創塔前後百餘感徵最優勿高於楷後以常業終於本寺 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== 智能 按續高僧傳智能姓李氏懷州河內人希意遠塵東懷律教收聽令譽風被河右開皇之始觀道渭陰隨奉資行住轉輪寺仁壽置塔奉勅召送於青州勝福寺中處約懸峰山叅天際風樹交結廻瞰千里古名巖勢之道塲也元魏末時創開此額初置基日疏山鑿地入土三尺獲古石函長可八尺深六尺許表裏平滑殆非人運所謂至感冥通有祈斯應矣及下舍利大放光明挺溢山宇道俗俱見乃至出沒流轉變狀叵論能晚還寺更崇定業林泉棲託不預僧倫逃名未逝莫測終卒 曇良 按續高僧傳曇良姓粟潞州人十六出家專尋經典及長成德以大論傳名兼講小經接敘時俗亟發歸信為眾賢之賞入京遊聽住真寂寺文帝下勅召送舍利於亳州開寂寺將欲起塔先造石函地非山鄉周訪難得良曰待覓得石期至函成但發勝心何緣不濟乃要心祈請願賜哀給忽於州境獲石三丈底廂及蓋各是異縣運來合之宛是一物眾嘉異之具聞臺省良性樂異迹周覽觀之亳州西部穀陽城中有老君宅今為祠廟庭前有古柏三十餘株碑文薛道衡製廟東百餘步老君母宅亦有廟舍次西十里有苦城即傳所云李耼苦縣人斯處是也還歸本寺專誠懺禮食息[A7]已外常在佛前唐初卒世八十餘矣 ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== 道嵩 按續高僧傳道嵩姓劉瀛州河間人十三出家遊聽洛下訪訊明哲終日恓惶衣服麤單全不涉意值慧遠法師講諸經論陶染積時遂寢幽極隨入京為慕義學士同侶推崇道心人也仁壽置塔勅召送舍利於蘇州將至井吼出聲二日乃止造基掘地得古磚函內有銀合獲舍利一粒置水甌內旋遶呈祥同藏大塔嵩還京室住總化寺餐味涅槃依行懺悔身戒心慧悉戴奉之一鉢三衣盈長不畜遵經聖行息世譏嫌遂卒於世 智嶷 按續高僧傳智嶷姓康本康居王裔也國難東歸魏封於襄陽因累居之十餘世矣七歲初學尋文究竟無師自悟敬重佛宗雖晝擁俗緣令依學侶而夜私誦法華竟文純熟二親初不知也十三拜辭即蒙剃落更諮大部情用彌著二十有四方受具足擕帙洛濱依承慧遠傳業十地及以涅槃皆可敷導後入關中住靜法寺仁壽置塔勅召送舍利於瓜州崇敬寺初達定基黃龍出現於州側大池牙角身尾合境通[A8]矚具表上聞嶷住寺多年常思定慧非夫要事不出戶庭故往叅候罕覩其面末以年事高邁勵業彌崇寺任眾務並悉推謝唐初卒也年七十餘矣 ᅟᅟ==[A8] 矚【CB】，▆【補編】== 道顏 按續高僧傳道顏姓李氏定州人初學遠公涅槃十地領牒樞紐最所殷贍頻仍講授門學聯塵道啟東川開悟不少後入京輦還住淨影寺當遠盛世居宗紹業仁壽中年置塔赤縣下勅徵召送舍利於桂州初入州境有鳥數千齊飛行列來迎轝上從野入城良久方散及下安處感五色雲靉靆垂布屯聚基上餘便廓清日曜天地後返京邑常遵上業唐運惟新宇內尚梗崇樹齊講相循淨影因疾而卒春秋七十餘即武德五年矣臨終清漱手執香爐若有所見奄然而逝自顏之處世也衣服粗素不妄朋從行必以時情避嫌隙言必詳審深惟物忤又兼濟禽畜慈育在心微經惱頓便即垂泣不忽童稚不行楚叱縱有輕陵事同風拂顧諸屬曰不久去也何煩累人故於無常得其旨矣 淨辯 按續高僧傳淨辯姓韋齊州人少涉儒門備聞丘索孔墨莊老是所詢謀忽厭浮假屏跡出家經律具嘗薄通幽極後纏名教避世山林受習禪門息緣靜處開皇隆法入住京師依止遠公住淨影寺更學定境又從遷尚又攝大乘積歲研求遂終此業曾與故友因事相乖彼加言謗辯終不雪及委曲問答曰吾思其初結交也情欣若絃豈以後離復陳其失時以此高之後勅召送舍利於衡州嶽寺本號大明即陳宣帝為思禪師所立也行達江陵風浪重阻三日停浦波猶未靜又迫嚴程憂惶無計乃一心念佛衝波直去即蒙風止安流沿下既入湘水泝流極難又依前念舉帆利涉不盈半月便達衡州及至嶽寺附水不堪巡行山亭平正可構正當寺南而有伏石辯乃執爐發願必堪起塔願降祥感便見嶽頂白雲從上而下廣可一疋長四十里至所塔基三轉旋廻久久自歇又感異香形如削沉收獲數斤氣烟倍世道俗稱慶因即構成初此山僧顗禪師者通鑒僧也曾有一粒舍利欲建大塔在寺十年都無異相及今送至乃揚瑞迹黃白大小聚散不定當下之日衡山縣治顯明寺塔放大光明遍照城邑道俗同見古老傳云此寺立來三百餘年但有善事必放光明經今三度將非帝主弘福思與眾同感見之來誠有由矣辯欣斯瑞迹集前後見聞之事為感應傳一部十卷後興禪定復請住之大業末年終於此世 普濟 按續高僧傳普濟雍州北山互人初出家依止圓禪師儀軌行法獨處林野不宿人世跏坐修禪至於沒齒栖遲荒險不避豺虎雖游浪物表而手不釋卷常讀華嚴依而結業自佛法淪廢便投太白諸山行不裹糧依時噉草咀嚼咽飲都不為患願像教一興捨身供養修普賢行生賢首國開皇之始大闡法門思願既滿即事捐捨引眾集於巖谷之西崖廣發弘誓自投而殞方遠填赴充於巖谷為建白塔於高峰焉近貞觀初有山居沙門普濟者立操標勇貞專自固恆遊名山習誦經典大品法華徧所通利其所造集多誦兩經仍隨文句時重解釋聲氣所及周於一里故使數萬眾中無不聞者以武德十八年西入關壤時經邑落還居林靜貞觀度僧時以濟無貫擢預公籍住京師光明寺眾聚山結樂聞經旨濟弊斯諠擾遺名逃隱不測所之有說今在終南幽巖獨坐傍饒山果須者負還重更追尋便失來徑余曾同聚自悅斯人衣則百結相連鉢則纔充受用汲灌瓦瓶麻繩繫頸坐則藉草脇無著地驍悍果敢睡蓋莫欺節約儉退利賊潛迹言論所指知足為先談授正義如行為為最所以一坐說法施積如山會無顧涉任委監護乃重惟曰城邑所屬五欲為根余力既微無宜自陷遂逃遁矣 普安 按續高僧傳普安姓郭氏京兆涇陽人少年依圓禪師出家苦節頭陀捐削世務而性在和忍不喜怨酷或代執勞役受諸勤苦情甘如薺恐其事盡晚從藹法師通明三藏常業華嚴讀誦禪思唯為標擬周氏滅法棲隱於終南山之楩梓谷西坡深林自庇廓居世表潔操泉石連蹤禽魚又引靜淵法師同止林野披釋幽奧資承元理加以遵修苦行亡身為物或露形草莽施諸蛟䖟流血被身初無懷憚或委臥亂屍用施豺虎望存生捨以祈本志而虎豹雖來皆嗅而不食常懷介介不副情願孤踐獸蹤冀逢食噉於時天地既閉像教斯蒙國令嚴重不許逃難京邑名德三十餘僧避地終南投骸未委安乃總召詳集州渚其心幽密安處自居顯露身行乞索不懼嚴誅故得衣食俱豐修業無廢亂世智士安其在與時有重募捉獲一僧賞物十段有人應募來欲執安即慰諭曰觀卿貧煎當欲相給為設食已俱共入京帝語此人曰我國法急不許道人民間你復助急不許道人山中若爾遣他何處得活宜放入山不須檢校又周臣柳白澤者奉敕傍山搜括逃僧有黨告云此楩梓谷內有普安道人因遣追取即與俱至澤語黨曰我不得見宜即放還於是釋然復歸所止前後遭難曾無私隱皆見解免例如此也時藹法師避難在義谷杜映世家掘窑藏之安被放還因遇禮覲藹曰安公明解佛法頗未寬多而神志絕倫不避強禦蓋難及也安曰今蒙免難乃唯華嚴力耳凡所祈誠莫不斯賴因請藹還山親自經理四遠承風投造非一藹乃與安更開其所住隋文創曆佛教大興廣募遺僧依舊安置時楩梓一谷三十餘僧應詔出家並住官寺唯安欣茲重復以為名馳依本山居守素林壑時行村聚惠益生靈終寢烟霞不接浮俗末有一人於子午虎林兩谷合澗之側鑿龕結庵延而住之初止龕日上有大石正當其上恐落掘出逐峻崩下安自念曰願移餘處莫碎龕窟石遂依言迸避餘所大眾共怪安曰華嚴力也未足異之又龕東石壁澗左有索陀者川鄉巨害縱橫非一陰嫉安德恆思誅殄與伴三人持弓挾刃攘臂挽弓將欲放箭箭不離絃手張不息努眼舌噤立住經宿聲相通震遠近雲會鄉人稽首歸誠請敕安曰素了不知豈非華嚴力也若欲除免但令懺悔如語教之方蒙解脫又龕西魏村張暉者夙興惡念以盜為業夜往安所私取佛油瓮受五升背負而出既至院門迷昏失性若有所縛不能動轉眷屬鄉村同來為謝安曰余不知蓋華嚴力乎語令懺悔扶取油瓮如語得脫又龕南張卿者來盜安錢袖中持去既達家內寫而不出口噤無言即尋歸懺復道而返有程郭村程暉和者頗懷信向恆來安所聽受法要因患身死[A9]已經兩宿纏屍於地伺欲棺殮安時先往鄠縣返還在道行達西南之德行寺東去暉村五里遙喚程暉和何為不見迎耶連喚不已田人告曰和久死矣無由迎也安曰斯乃浪語吾不信也尋至其村厲聲大喚和遂動身旁觀乃割所纏繩令斷安入其庭又大喚之和即屈起匍匐就安令屏除棺器覆一筥笭以當佛座令和遶旋尋復如故更壽二十許歲後遇重病來投乞救安曰放爾遊蕩非吾知也便遂命終時安風聲搖逸道俗崇向皆來請謁興建福會多有通感昆明池北白村老母者病臥牀枕失音百日指撝男女思見安形會其母意請來至宅病母既見不覺下迎言問起居奄同常日病遂得差於時聲名更振村聚齊集各率音樂巡家告令欲設大齋大方村中田遺生者家徒壁立而有四女妻著敝布齊膝而已四女赤露迥無條線大女名華嚴年[A10]已二十唯有粗布二尺擬充布施安引村眾次至其門愍斯貧苦遂度不入大女思念由我貧煎不及福會今又不修當來倍此周遍求物閴爾無從仰面悲號遂見屋甍一把亂𢇲用塞明孔挽取抖揀得穀十餘挼以成米并將前布擬用隨喜身既無衣待至夜闇匍匐而行趣齋供所以前施物遙擲眾中十餘粒米別奉炊飯因發願曰女人窮業久自種得竭貧行施用希來報輒以十餘黃米投飯甑中必若至誠貧業盡者當願所炊之飯變成黃色如無所感命也奈何作此誓[A11]已掩淚而返於是甑中五石米飯並成黃色大眾驚嗟未知所以周尋緣搆乃云田遺生女之願力也齋會齊率獲粟十斛尋用濟之安辦法衣仍度華嚴送入京寺爾後聲名重振弘悟難述安居處雖隱每行慈救年常二社血祀者多周行救贖勸修法義不殺生邑其數不少嘗於龕側村中縛猪三頭將加烹宰安聞往贖社人恐不得殺增長索錢十千安曰貧道見有三千[A12]已加本價十倍可以相與眾各不同更相忿競忽有小兒羊皮裹腹來至社會助安贖猪既見爭競因從乞酒行飲行舞焜煌旋轉合社多少眼並失明須臾自隱不知所在安即引刀自割䏶肉曰此彼俱肉耳猪食糞穢爾尚噉之况人食米理是貴也社人聞見一時同放猪既得脫繞安三帀以鼻喙觸若有愛敬故使郊之南西五十里內雞猪絕嗣乃至於今其感發慈善皆此類也性多誠信樂讀華巖一鉢三衣累紀彌勵開皇八年頻敕入京為皇儲門師長公主營建靜法復延住寺名雖帝宇常寢巖阿以大業五年十一月五日終於靜法禪院春秋八十遺骸於終南起塔在至相寺之側矣 ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【補編】== 大志 按續高僧傳大志姓顧氏會稽山陰人發蒙出家師事天台智者顗禪師顗覩其形神灑落高放物表因名為大志禪誦為業苦節自專四方名匠無遠必造而言氣清穆儀相貞嚴故見者眄睞知非凡器開皇十年來遊廬嶽住峰頂寺不隸公名不預僧伍誦法華經索然閑雅絕能清囀使諸聽者忘疲後於蓮華山甘露峰南建靜觀道塲頭陀為業介爾一身不避虓虎聞有惡獸輒往投之皆避而不噉山粒本絕終日忘餐或以餅果繼命而[A13]已外覩不堪其惱而志安之容色如故經於七載禪業無斷晚住此山福林寺會大業屏除流徙隱逸慨法陵遲一至於此乃變服毀形頭擐孝絰粗布為衣在佛堂中高聲慟哭三日三夕初不斷絕寺僧慰喻志曰余嘆惡業乃如此耶要盡此形骸伸明正教耳遂往東都上表曰願陛下興顯三寶當然一臂於嵩嶽用報國恩帝許之敕設大齋七眾通集志不食三日登大棚上燒鐵赫然用烙其臂並令焦黑以刀截斷肉裂骨現又烙其骨令焦黑[A14]已布裹蠟灌下火然之光耀巖岫於時大眾見其行苦皆痛心貫髓不安其足而志雖加燒烙詞色不變言笑如初時誦法句或歎佛德為眾說法聲聲不絕臂燒既盡如先下棚七日入定跏坐而卒時年四十有三初志出家至終結操松竹冬夏一服無御縑纊布艾粗素自此為常形極鮮白脣如丹畫裙垂半脛足躡蒲屩言氣爽朗調逸風雲人或不識怪所從來者便捋眉告曰余九江廬山福林寺小道人大志耳又善屬文藻編詞明切撰願誓文七十餘紙意在共諸眾生為善知識也僧為強禦難奉信者有見此誓無不掩淚今廬山峰頂每至暮年諸僧宿集一夜讀其遺誓用曉道俗合眾皆酸結矣 ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【補編】== 慧恭 按續高僧傳慧恭者益州成都人也俗姓周氏周未廢佛法之時與同寺惠遠結契勤學遠直詣長安聽採恭長往荊揚訪道遠於京師聽得阿毗曇論迦延拘舍地持成實毗婆沙攝大乘並皆精熟還益州講授卓爾絕羣道俗欽重䞋施盈積恭後從江左來還二人相遇欣歡共敘離別三十餘年同宿數夜語說言談遠如泉湧恭竟無所道遠問恭曰離別多時今得相見慶此歡會伊何可論但覺仁者無所說將不得無所得耶恭對曰為性闇劣都無所解遠曰大無所解可不誦一部經乎恭答曰惟誦得觀世音經一卷遠厲色曰觀世音經小兒童子皆能誦之何煩汝許大人乎且仁者童子出家與遠立誓望證道果豈復三十餘年惟誦一卷經如指許大是非闇鈍嬾惰所為請與斷交願法師早去無增遠之煩惱也恭曰經卷雖小佛口所說尊敬者得無量福輕慢者得無量罪仰願暫息瞋心當為法師誦一遍即與長別遠大笑曰觀世音經是法華經普門品遠[A15]已講之數過百遍如何殆欲鬧人耳乎恭曰外書云人能弘道非道弘人但至心聽佛語豈得以人棄法乃於庭前結壇壇中安高座繞壇數帀頂禮升高座遠不得已於簷下據胡牀坐聽恭始發聲唱經題異香氤氳遍滿房宇及入文天上作樂雨四種華樂則嘹亮振空華則雰霏滿地經訖下座自為解座梵梵訖華樂方歇惠遠接足頂禮淚下交流謝曰惠遠臰穢死屍敢行天日之下乞暫留賜見教誨恭曰非恭所能諸佛力耳即日拂衣長揖沿流而去爾後訪問竟不知其所之其寺久[A16]已湮滅 ᅟᅟ==[A15] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【補編】== 法泰 按續高僧傳法泰眉州隆山縣人也俗姓呂氏初為道士十餘年中間忽自悟廻心正覺因即剃除始誦法華經尋即通利乃精勤寫得法華經一部數有靈瑞欲將向益州裝潢令一人擔負一頭以籠盛錢二千束縛經置錢上一頭是衣服擔行至地名筰橋橋忽斷泰在後負擔人俱墜水中人浮得出擔沒不見泰於岸上搥胷號哭曰錢衣豈非閑事何忍溺經即高聲唱言如能為漉得者賞錢兩貫時有一人聞之脫衣入水沒求之數度出入得錢與衣襆而不得經泰轉悲泣巡岸上下望小洲上有一襆命人取之乃是經也草木擎之宛無濕處泰不勝歡喜即以三千錢償所漉人曰法師悲號劇喪父母故為急覓非是貪錢弟子雖庸夫亦知福報請以此錢充莊嚴之直言訖遁去更欲與言去[A17]已遠矣泰至成都裝潢以檀香為軸表帶及袠并函將還本寺別處安置夜夜有異香泰勤誦持一夜一遍時彪法師彼寺講夜欲看讀恆嫌泰閙亂其心欲自往請令稍下聲乃見泰前大有人眾皆胡跪合掌彪退流汗即移所住泰年八十而終 ᅟᅟ==[A17] 已【CB】，巳【補編】== 法行 按續高僧傳法行者不知何人即論法師之神足也論本住玉泉煬帝隆重行性素不倫言多卓異或居山谷時入市鄽每往清溪路由覆船頂見泉流茂木乃顧曰十年之後當有大福慧人營構伽藍及智者來儀果成先告又嘗往當陽城執竹弓射之後有山賊圍城如所前相然每出異言云梁休咎宣帝惡之令追將戮隨使至焉抗不前曰吾償命於此地尋有使至隨致命盡遂斬之而無有血臨終說諸要偈辭理切附不可具載皆述業報不可逃避及戮訖逡巡[A18]間屍靈遂失僕射蕭瑀行至四望山因禪師所為宣帝懺曰先人殺聖人罪者禮悔之餘願為及也傳曰以為後梁纘曆勢不超挺孤守一城傍被禦衛有何榮荷隨妄造愆故斬聖人望延厚祚所謂前望失於後途不久追入流離關壤無辜之責誠不可欺 ᅟᅟ==[A18] 間【CB】，▆【補編】== 法通 按續高僧傳法通姓關京兆鄠人也少出家極羸弱隨風偃仆不任羅綺由是同侶頗輕之通輒流淚一朝對觀音像慷慨曰通聞菩薩聖鑒所願克從乞垂提誘免斯輕侮因斯誦觀音經晝夜不捨後歲餘歸本生覲母旦食訖假寐於庭樹下少間口中涎沫流液向有三升母以為物忤遽呼覺問何事如此通曰向見有人遺三驢馱筋通噉始一驢孃呼遂覺餘二失之自爾覺身力雄勇肌膚堅䩕密舉大木石不以為重寺有僧戡者膂力之最通竊取袈裟安在柱下戡初不見謂是神鬼所為通笑為舉柱抽取戡大駭服有大石臼重五百餘斤通於南山負來供僧用今見在貯水施禽鳥隋高祖重之有西番貢一人云大壯在北門試相撲無得者帝頗恧之云大隋國無有健者召通來令相撲通曰何處出家人為此事必知氣力把手即知便喚彼來通任其把捉其人努力把捉通都不以為懷至通後捉總攬兩手急搦一時血出外漬彼即蟠臥在地乞命通放之曰我不敢殺捉恐爾手碎去於是大伏舉朝稱慶京邑弄力者聞而造之通為把豆麥便碎倒曳車牛却行當時壯士命為天力士也煬帝末避亂隱南山乃負一具磑并犢子大神通也未幾丁母憂出山歸葬事了返山雖力兼百夫未曾忤物精誠節約時輩推之以武德初卒春秋五十六 法喜 按宋高僧傳法喜南海人也形容寢陋短弱迂疎可年四十許嶺表耆老咸言兒童時見識之顏貌如今無異蠻蜑間相傳云[A19]已三百歲矣亦自言舊識廬山慧遠法師說晉宋朝事歷歷如信宿前耳平素時悄然見人必語語必含深意吉凶之徵有如影響人亦不欲與喜相見懼直言災惡忤逆意也陳朝馬靜為廣州[A20]刺史方上任喜直入州上廳事畫地作馬頭形以示其子而去靜本扶風名族雄勇多武略不閑事體及臨州也每出行部從甲士數萬旌旗劍戟若虹霓映乎霜雪言以此可用威邊徼其奢僭過度王者之不若被人誣告謀反靜懼即遣妻子百餘人入朝示無圖變陳主猶惑遣臨汝侯觀其形勢曰必有反狀便可行戮實無逆謀直往代之臨汝利其財產至州不驗是非靜恃心無異[A21]束手詣臨汝便叱左右擒而斬之此畫地之明效矣喜之先見皆同此類煬帝聞之追來揚州未久宮內樹一堂新成喜忽忽升堂觀覽俄驚走下階唱言幾壓殺其日夜闌大雨堂崩斃者數人其後又於宮內環走言索羊頭帝聞惡之責以狂言勅鏁著一室數日三衛於市見喜坦率遊行還奏勅所司覆驗禁閉之處門鏁如故守當者云喜見在室內於是開戶見袈裟覆一藂白骨其鏁貫項骨不脫帝甚驚怪勅遣長史王恆疾往驗之袈裟覆白骨骨皆鉤鏁相連鐵鏁縻其項骨帝聞愕然稱歎尢增信重敕令勿輕搖蕩曰聖者神變無方至暮喜還在室或言或笑守門復奏帝令脫鏁縱其所適有於一日赴數家齋食或時飲酒啖肉都無拘忌俄而有疾常所臥牀自撤薦席[A22]櫬[A23]簀而欹寢令人於下鋪炭甚熾數日而終半身焦爛葬於香山寺側後四年南海郡奏喜見還在郡敕遣開棺空無所有矣 ᅟᅟ==[A19] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A20] 刺【CB】，剌【補編】== ᅟᅟ==[A21] 束【CB】，朿【補編】== ᅟᅟ==[A22] 櫬【CB】，襯【補編】(cf. 「宋高僧傳之校勘與數位化版本」專案)== ᅟᅟ==[A23] 簀【CB】，▆【補編】(cf. T50n2061_p0821c02)== 欽師 按宋高僧傳欽師者不知何許人也大業中至廣平形神乖謬造次難知發語不常既往爰中見靈通寺樹甎浮圖五級欲務高敞工作淆雜欽望而笑謂寺眾曰造此奚為眾曰功德佛事須用壯觀法師何怪問耶笑曰造烽火樓也當時緇伍互相非之曰風狂輩言何可取至九年塔尚未成賊寇四起州官警嚴於浮圖上置候望烽火方信欽言不妄矣在所耆舊亦不知欽從何而來止宿之處亦無蹤跡然則時時變身在豕彘之牢即隨㹠狶羣隊童子馬世達等數人覩欽始變之時乃停留伺察意更觀其復人形也後果忽復形却於看人之後大叫曰你輩欲何所觀耶羣人驚愕合掌拜之其變無常皆若此也及天下喪亂亦失欽聲迹矣 行堅 按宋高僧傳行堅者未知何許人也常修禪觀節操惟嚴偶事東遊路出泰山日之夕矣入嶽廟謀之度宵令曰此無別舍唯神廊廡下可以然而來寄宿者必罹暴死之殃吾師籌之堅曰無苦不得已從之為藉藁於廡下堅端坐誦經可一更聞屋中環珮之聲須臾神出衣冠甚偉部從焜煌向堅合掌堅曰聞宿此者多死豈檀越害之耶神曰遇死者特至聞弟子聲而自死焉非殺之也願師無慮堅固延坐談說如食頃間因問之曰世傳泰山治鬼寧有之邪神曰弟子薄福有之豈欲見先亡乎堅曰有兩同學僧已死願見之神問其名曰一人[A24]已生人間一人在獄受對不可喚來師就可見也堅聞甚悅因起出不遠而至一處見獄火光焰甚熾使者引堅入牆院中遙見一人在火中號呼不能言語形變不可復識而血肉焦臭令人傷心堅不忍歷觀愍然求出俄而在廟廡下復與神坐如故問曰欲救同學有得理邪神曰可能為寫法華經必應得免既而將曙神辭僧入堂旦而廟令視堅不死怪異之堅去急報前願經寫裝畢齎而就廟宿神出如初歡喜禮拜慰問來意以事告之神曰弟子知[A25]已師為寫經始書題目彼已脫免今生人間也然此處不潔不宜安經願師還送入寺中言訖天曉辭決而去則大業年中也堅居處不恆莫知終所 ᅟᅟ==[A24] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A25] 已【CB】，巳【補編】== 法智 按宋高僧傳法智者不詳何許人也髫年離俗應法升壇松直凌空玉堅絕汙凡百講肆靡不留神晚歲以逕直之門莫如念佛每謂人曰我聞經言犯一吉羅歷一中刧入於地獄可信又聞經說一稱阿彌陀佛滅八十億劫生死重罪則未之信人難云何故生大邪見俱是佛言急須念佛久則三昧現前乃於國清寺兜率臺上晝夜精勤念佛忽預辭道俗云生西方去令親識為吾設齋終日於中夜無疾而化時有金色光明來迎照數百里江上船中謂言天曉遲久方明始知智之往生矣 王梵志 按桂苑叢談王梵志衛州黎陽人也黎陽城東十五里有王德祖者當隋之時家有林檎樹生癭大如斗經三年其癭朽爛德祖見之乃撤其皮遂見一孩兒抱胎而出因收養之至七歲能語問曰誰人育我及問姓名德祖具以實告因林木而生曰梵天後改曰志我家長育可姓王也作詩諷人甚有義旨蓋菩薩示化也 智琰 按宣城縣志隋僧智琰扶風人稽亭妙顯寺僧初祝髮京師陳宣帝徵入會開皇十年由宣州召對居仁壽院帝及妃王並執弟子禮乞還勅賜錢五千貫絹二千疋落脂米二百斛一切經大藏玉石象十五軀鵲尾爐四十九雙遣大將軍楊榮護行監立伽藍度其徒七人齋田二頃仍歲齎香藥存問及訃奏輟朝三日以國師儀葬寺側世稱扶風禪師 真觀 按浙江通志隋真觀錢塘范氏子掌有仙人字舌紫羅紋居靈隱石室授天台禪觀時人語曰錢塘有真觀當天下一半開皇間眾建南天竺寺請居焉嘗講法華心要臯亭神捨祠為殿刺史劉景安請講海龍王經驟雨沛然徵辟皆以疾辭大業中自標葬地示寂 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第一百四十九卷目錄 僧部列傳二十五唐一洪林 僧定 道林 法應 智周 法藏 慧超 智晞 智滿 僧邕 灌頂 智璪 慧滿 智藏 法喜 慧休(附曇元　[A1]靈範) ᅟᅟ==[A1] 靈範【CB】，▆▆【補編】== 神異典第一百四十九卷 僧部列傳二十五 唐一 洪林 按續高僧傳洪林未詳氏族太原人也少履釋門稟受清化住并州大興國寺履操栖靜退屏人物而住房連帀與眾比居整畟貞嚴希言寡涉高眾盛德皆敬奉之遊至林房莫不捻履潛步㱇然趣越也其為世重如此獨居一室積五十年賓客送迎足不踰閾至於僧法制度道俗二食身先座首勵力奉行不以道德用虧時眾餘則端坐房中儼然卓立瓶衣什物周正方所登其門者不覺毛𥪡有問其故則從容談論詞義審當而不測其心造也興國百有餘僧敬異崇仰有如天岸武德年中終於所住春秋八十餘矣 僧定 按續高僧傳僧定丹陽人本學成實博綜有功因感風癘乃曰形異同倫學當徙轍遂歸宗禪府初栖鍾山侍者供給左右唯以粳米白粥日進一杯繫念相續不愧空景經數年不涉村邑遊刃定心更增幽賾故使門牖重隱吐納自新牆宇崇峻違順斯薄微誠獲應故所苦忽消致令身首而目一時圓淨鬚眉並生有逾恆日雖福感所及儀貌倍常而雙眉最濃可長數寸蒼赤通顏乃成奇異定既屬斯靈瑞翹勵晨夕山中多虎蹤跡成蹊本性仁慈咸來入室牀前庭下惟繁虎跡或禪想乍浮不能安靜便通夜山行無間榛梗猛獸鷙鳥見等同羣而定安之若遊城市含育之感不可類也隋文於西京造寺遠召處之業定之心無庸世務至於受戒師禮畢志拒違預在尊嚴聞便避隱嘗遇傷寒通身蒸熱如常跏坐斷食三日沙門保恭道塲上首定之徒也親喻令食答曰疾勢將陵命非可保應以法援何用食為便閉口靜室坐七日既滿所苦頓痊其立要操心為此類也大業末歲栖心南山太和寺羣盜來刧定初不怖盜曰豈不聞世有奴賊耶定曰縱有郎賊吾尚不怖况奴賊耶因剝其衣服曾無悋色至於坐氈將欲挽掣定捉之曰吾仰此度冬卿今將去命必不濟寧斷吾命於此而氈不可離吾命也羣盜相看便止之以武德七年六月因有少疾跏坐如常不覺[A2]已逝春秋八十餘矣 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== 道林 按續高僧傳道林姓李同州郃陽人也年三十五發心出家入太白山結宇深巖路絕登陟木食濟形唯法檢心更無營拯隋開皇之始創啟元宗敕度七人選窮翹楚有司加訪搜得林焉文皇親命出家苦辭不可乃啟曰貧道聞山林之士往而不返浩然之氣獨結林泉望得連蹤既往故應義絕凡貫陛下大敞法門載清海陸乞以此名遺虛仰者帝曰名實相副其來久矣禪師但隸公府身任山栖林不從乃逃還太白仍宗前業後以事聞奏乃更搜揚仄陋窮巖倒宂方始捉獲而履節無虧敕勞殷重崇敬彌異乃賜香爐等物仍令住馮翊大興國寺經止少時又逃於梁山之陽阿崖迴曲地稱大固鑿山為窟凝道其中武德七年七月微覺有疾遺誡門侍無越律儀又聞笳吹響空道俗歆會又降異香大如桃棗眾皆拾而供養莫知名目燒發美暢聞者驚心經於三日精氣爽朗跏坐而終停屍七日色相無改即於山西鑿龕處之眾聚如煙數盈萬計鼓舞而送生死榮焉自林之在道括隱為先從生至終儉約為務女人生染之本偏所戒期故林一生常不親而不為說法不從取食不上房基致使臨終之前有來問疾者林隔障潛知遙止之不令面對斯行潔通幽故也而慈濟生靈深護物性蚤虱之屬任其遊行每徐徐舉衣恐其驚走斯仁育之量殆難嗣矣 法應 按續高僧傳法應姓王氏東越會稽人生自孩孺性度沉默隨住緣想幽思難移弱冠出家事沙門曇崇學宗禪業見於別傳時值周之初定門初闢奉法履行亙道相趣應於門學殊為稱首後逢周禍避跡終南飯衣松蘿潛形六載專修念慧用祛夙罪精厲所及法門彌隆心用攸厝妄境斯澄屢感虎狼蹲踞廬側或入門內似有相因應素體生緣又閑禪病對猶家犬為受三歸自爾馴狎更繁其類隨開入度還事崇公定業既深偏蒙印可徒眾五百並委維持教授獎擢允開眾望開皇十二年有勅令搜簡三學業長者海內通化崇於禪府選得二十五人其中行解高者應為其長敕城內別置五眾各使一人曉夜教習應領徒三百於寶塔寺相續傳業四事供養並出有司聲誾惟遠下敕賜帛三百段仍用造經一藏親躬受持以武德初年素無所患云吾今將逝[A3]已有香華見迎言已卒於清禪寺春秋八十矣 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== 智周 按續高僧傳智周字圓朗姓趙氏其先徐州下邳人有晉過江居於婁縣之曲阜也然其神用超邈彰於青綺小學年中違親許道師事法流水寺滔法師為力生也滔乃吳越冠冕釋門梁棟周服勤左右寸陰請業受具之後志在博聞時大莊嚴爝法師者義府經笥道映雄伯負袠淹留專功一紀究盡端涯更同寒水自金陵失御安步東歸大住伽藍開弘三寶學侶同萃言晤成羣但久厭城傍早狎丘壑遂超然高舉晦跡於馬鞍山慧聚寺仁智斯合終焉不渝而止水致鑒問道弘結舊齒晚秀咸請出山濟益道俗不拘小節乃又從之橫經者溢坐仗氣者泥首炎德既消僧徒莫聚乃翻飛舊谷又遭土崩瓜剖順時違難泛然無繫寂動斯兦武德五年七月五日遘疾終於大策城南武州刺史薛士通舍春秋六十有七其年十一月二十日賊退途靜弟子法度等奉迎神柩歸于本山當時人物彫疎塋隧未埋以貞觀四年二月十五日弟子惠滿等於寺之西嶺改設圓墳惟周風情閒澹識悟淹遠容止可觀進退可度量包山海調逸烟霞得喪一心慈惻萬類窮通不易其慮喜慍不形於色崇尚先達提獎後進道俗聞望咸取則焉 法藏 按續高僧傳法藏姓荀氏穎川潁陰人三歲喪父共母偏居十歲又兦隻身而立因斯禍酷深悟無常投庇三寶用希福祐年二十二即周天和二年四月八日明帝度僧便從出俗天和四年誕育皇子詔選明德至醴泉宮時當此數武帝躬趨殿下口號鮮卑問訊眾僧兀然無人對者藏在末行出眾獨立作鮮卑語答殿廷僚眾咸喜斯酬敕語百官道人身小心大獨超羣友報朕此言可非健道人耶有敕賜錢二百一十貫由是面洽每蒙慰問雖身居寺內心念幽林古聖今賢皆依山靜建德二年二月刷心蕩志挾鉢擎函投於紫蓋山山即終南之一峰也乃獨立禪房高巖之下衣以百衲餐以术松面青天而沃心吸白雲而填臆三年正月八日遊步山頂忽遇甘杏十枚即而噉之流味濃美周行更索全無來處既荷冥資但勤勵業其年四月二十三日毀像焚經僧令還俗給優二年惟藏山居依道自隱綿歷八載常思開法至宣帝大象元年九月下山謁帝意崇三寶到城南門以不許入進退論理武侯府上大夫拓王猛次大夫乙婁謙問從何而來朋侶何在施主是誰藏報曰建德二年棄寺入山三年四月方禁僧侶唯藏在山餘以俗法抑出徒侶藏以一身在山林谷為家居鳥獸為徒侶草木為糧粒然自惟忖溥天之下莫非王土既居紫蓋噉食山糧准此供給則至尊所施猛等執奏下敕曰朕欲為菩薩治化此僧既從紫蓋山來正合朕意宜令長髮著菩薩衣冠為陟岵寺主遣內史沛國公宇文繹檢校施行內史次大夫唐怡元行恭覆奏曰天下眾僧普令還俗獨度一人違先帝詔至十月於城東面別見宣帝問三教名朕欲菩薩治化或現天身或從地出或作鹿馬用斯化道以攝眾生如何藏引妙莊嚴王二子諫父之事又曰陛下昔為臣子不能匡諫遂令先帝焚燒聖典靈像鑄錢據斯逆害與秦始何異帝怒曰違朕先皇明詔可令遽盡藏曰仰觸聖顏乞刑都市幽顯同見誠其本心爾時命若懸藤而詞氣無駭頻經九奏安詞彌厲十奏既達帝曰道人怖不沛公曰人生所重無過於命處身極刑之地何能不怖帝聞愀然改色乃曰真人護法祐我羣生此則護法比丘朕不殺無事人也宜捨其刑一不須問賜菩薩衣冠依前為陟岵寺主頻降寵命得繼釋門既獲再生便辭帝往林泉山澤請欲幽潛御史鮑宏奉敕萬年長安藍田盩厔鄠杜五縣任藏遊行朕須日見不可沉隱雖蒙恩敕終未開弘怏結心靈思懷聖道周德云謝隋祚將興大象二年五月二十五日隋祖作相於虎門學六月藏又下山與大丞相對論三寶經宿即蒙剃髮賜法服一具雜綵十五段青州棗一石尋又還山至七月初追藏下山更詳開化至十五日令遣藏共景陵公檢校度僧百二十人並賜法服各還所止藏獨宿相第夜論教始大定元年二月十二日丞相龍飛即改為開皇之元焉十五日奉敕追前度者置大興善寺為國行道自此漸開方流海內豈非藏戒行貞明禪心鬱茂何能數入朱門頻登御榻爾後每有恩敕別加慰勞并敕王公咸知朕意開皇二年內史舍人趙偉宣敕月給伏苓棗杏酥油柴炭以為恆料而性在虛靜不圖榮利十四年自奏停料隨施供給武侯將軍素和業者清信在懷延至宅中異禮奉養積善所熏遂捨所住以為佛寺藏率俗課勵設萬僧齋右僕射蘇威每來叅謁并建大殿尊儀舍人裴矩宣敕藏禪師落髮僧首又設大齋弘法之盛不可等量其所住處可為濟法今之隆政坊北門僧寺是也當以慈仁攝慮有施禽畜依而養之鵞則知時旋遶狗亦過中不食斯類法津不可具紀煬帝晉藩時臨太尉第三子綿疾夭殂瘞於斯寺乃勒銘曰世途若幻生死如浮殤子何短彭祖何修嗚呼余子有逝無留永為法種長依法儔因施藏靈壽杖曰每策此杖時賜相憶答曰王殤幼子長就法門藏策靈壽何敢輒忘十六年隋祖幸齊州不豫王公已下奉造觀音並敕安濟法供養仁壽元年文帝造等身釋迦六軀敕令置於藏師住寺大業二年元德太子薨凡營福業經像佛殿皆委於藏大業末歲下敕九宮並為寺宇度僧綱管相續維持以藏名稱洽聞乃補充太平宮寺上座綏緝少達無替所臨及大唐建義人百一心淮安王創結兵旗於斯寺宇因受王請終身奉養貞觀之始情奉彌隆恩報罔極畢由造寺伺隙未展王便物故本祈不果藏亦終焉以貞觀二年終於鄠縣觀臺因殮武於阜南雲際寺沙門孝才夙素知德為銘貞石在於龕側矣 慧超 按續高僧傳慧超俗姓申屠上黨潞城人也體道懷貞冰霜其志初拂衣捨俗北趨晉陽居大興國寺禪念為業雖略觀名教備委邪正而偏據行途不沿言說乃別建道塲盛羅儀像旛花交列眾具清鮮又鳩集異香多陳品族每以燒香供養煙氣相尋超恆躬處其中淨衣端坐詳其覺觀擬其妄業故有異香滿室靈骨充瓶隨用福流還填欠數而莫知其所以然也至仁壽中年獻后崩立禪定寺以超名望徵入京師嚴淨形衣有逾恆日感瑞陳供無替由來至武德元年以并部舊壤懷信者多化道赴緣義難限約乃返還興國道俗欣慶奉禮交并及七年冬微痁不愈即告無常合寺齊趨佇聆遺訣超端坐如常精神更爽告眾曰同住多年凡情易隔脫有相惱希願開懷然人道難逢善心易失及今自任勿悞後身言訖斂手在心不覺其絕見無接對謂其未終取纊屬之乃知無氣時年七十餘坐若神景色貌通潔異香縈繞滿室充庭音樂聞空莫知來處門人大眾驚心駭目遂使士女奔赴悲咽寒雲闐塞寺院香花獻積至十二月中尅期將殯四遠白黑列道爭前徒步至山十有餘里人馬輻湊事等市鄽輿以繩牀坐如入定路既交擁卒制難加乃迴首西城破荒就墓眾又填逼類等天崩便殮於龍阜之山開化寺側作窟處焉經停一年儼然不散日別常有供養禮拜香花無絕後遂塞其窟戶置塔於上勒銘其右用旌後德矣 智晞 按續高僧傳智晞俗姓陳氏潁川人先世因官流寓家於閩越晞童稚不羣幼懷物外見老病死達世浮危自省昏沉愍諸淪溺深加厭離如為怨逐誓出塵勞訪尋勝境伏聞智者抗志台山安禪佛隴警訓迷途為世津導丹誠馳仰遠泛滄波年登二十始獲從願一得奉值即定師資律儀具足稟受禪訣加修寂定如救頭然心馬稍調散動辭慮受命遺旨常居佛隴修禪道塲樂三昧者咸共歸仰宴坐之暇時復指撝創造伽藍殿堂房舍悉皆嚴整唯經臺未構始欲就工有香鑪峰山巖峻嶮林木秀異然彼神祇巨有靈驗自古已來無敢視其峰崖况有登踐而採伐者時眾議曰今既營經臺供養法寶唯尚精華豈可率爾而[A4]已其香鑪峰檉柏木中精勝可共取之以充供養論詳既訖往諮於晞具陳上事良久答云山神護惜不可造次無敢重言各還所在爾夜夢神送疏云香鑪峰檉柏樹盡皆捨給經臺既感冥示即便撝略營辦食具分部人工入山採伐侍者諮曰昨日不許今那取之答曰昨由他今由我但取無苦必不相悞從旨往取檉柏之樹唯嶮而生並皆取得一無留難先師智者陳曰勸化百姓從天台渚次訖於海際所有江溪並捨為放生之池永斷採捕隋世亦爾事並經敕隋國既亡後生百姓為惡者多競立梁簄滿於江溪夭傷水族告訴無所乃共頂禪師往先師龕房燒香呪願當有漁人見僧在簄上立意謂墮水將船往救僅到便無因爾梁簄皆不得魚互相報示改惡從善仍停採捕時有僧法雲欲往香鑪峰頭陀晞諫曰彼山神剛強卿道力微弱向彼必不得安慎勿往也雲不納旨遂往到山不盈二宿神即現形驅雲令還自陳其事方憶前旨深生敬仰有弟子道亙在房誦經自往喚云今晚當有僧來言竟仍向門下即見一僧純著衲衣執錫持鉢形神爽俊有異常人從外而來相去二十餘步纔入路東隱而不現俄頃之間即聞東山有銅鐘聲大音震谷便云噫喚吾也未終數日語弟子云吾命無幾可作香湯洗浴適竟山中鳥獸異色殊形常所不見者並皆來集房側履地騰空悲鳴喚呼經日方散十二月十七日夜跏趺端坐仍執如意說法辭理深邃既竟告弟子曰吾將汝等造次相值今當永別會遇靡期言[A5]已寂然無聲良久諸弟子哭泣便開眼誡曰人生有死物始必終世相如是寧足可悲今去勿爾鬧亂於吾也又云吾習禪[A6]已來至於今日四十九年背不著牀吾不負信施不負香火汝等欲得將吾相見可自勤䇿力行道不負人弟子因即諮啟未審和尚當生何所答云如吾見夢報在兜率宮殿青色居天西北見智者大師左右有諸天人皆坐寶座唯一座獨虛吾問所以答云灌頂却後六年當來昇此說法十八日朝語諸弟子汝等並早須齋吾命須臾爾日村人登山叅疾食竟辭還又曰既辛苦遠來更停少時待貧道前去其人不解苦辭不住當爾之時皎日麗天全無雲翳謂叅人曰既已不住可疾去雨尋落去者少時驟雨如瀉春秋七十有二以貞觀元年十二月十八日午時結跏安坐端直儼然氣息綿微如入禪定因而不返時虛空中有絃管聲合眾皆聞良久乃息經停數日方入石龕顏色敷悅手足柔輭不異生平所窆龕墳在先師智者龕前二百餘步 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== 智滿 按續高僧傳智滿姓賈氏太原人立意矜持不羣凡小七歲出家隨師請業凡所受道如說修行年登冠冕肇進受具戒律儀範資訓彌弘又聽涅槃等經盡其大旨名教略圓味靜終業遂往上黨石墨山聚徒行道門徒肅穆緇素歸依禮供駢羅積而能散時屬隋初創弘大法智滿蒸仍國化引而廣之故使聞風造者負笈奔注眾雜精麤時兼久近初則設儀禮懺用攝疎情後便隨其樂欲靜思宴坐滿躬事眾法身預僧倫形止方雅威嚴猛肅眉目濃朗白黑交臨預有叅拜莫不神駭而毛動咸加景仰為菩薩戒師而滿不重身名不輕正法雖有緣苦請未即傳授乃親為竭誠方等行道要取明證夢佛摩頂并為說法宛如經相方為授法故道俗思戒者相趨不絕而專意靜觀厭此諠浮乃徙居黎城之東山南流泉精舍息心之士又結如林禪懺兼修止觀齊捨志弘經遠隨務或乖又往鴈門川依瓚禪師涉緣念慧瓚僧中藻鏡定室羽儀言行清澄滿嗟遇後展欣附有餘從瓚歷遊所在宗習又依住開化結慮修心俄為文帝追瓚入京定門斯壞眾侶乖張滿乃錄其同志五十餘人西入嵐州土安山內如前綜業大感學徒隋季道消賊徒鋒起生民墜於溝壑而滿眾宛然不散斯亦道感之會也大唐建義四眾歸奔乃率侶入城就人弘道初住晉陽真智寺以化聲廣被歸宗如市武皇別敕引勞令止許公宅中供事所須並出義府躬往禮問覩而懼之顧語裴寂曰孤見此禪師衣毛驚起何耶答曰計無餘相應是戒神所護耳重以他日修覲曰弟子濟拔蒼生今義興大造願往還無障當為立寺既登京輦天下略平武德元年乃詔滿所住宅為義興寺四事供養一出國家至三年[A7]已滿德為物歸道聲更遠帝欲處之京室下敕徵之又以北蕃南侵百姓情駭都督弘農公劉護啟留滿住用鎮眾心有敕特聽用安朝寄武德五年獫狁孔熾戎車載飾以馬邑沙門雄情果敢烽爟屢舉因以太原地接武鄉兵戎是習乃敕選二千餘僧充兵兩府登又下敕滿師一寺行業清隆可非簡例由是重流景行光問遐邇晉川髦彥沙汰之餘覩滿坐受嘉慶皆來稱美或拜伏戒範者或依承習住者常數二百餘人而滿恆業無怠精厲其誠時或墮學親召別誡委引聖量誘化凡心預在聞命莫不淚流而身伏噎歎良久並由承法行[A8]已感發前人故得機教不妄弘矣貞觀二年四月初因動散微覺不愈遂淹灰管本性無擾門人同集日遺誡勸有沙門道綽者夙有弘誓友而敬奉因喻滿曰法有生滅道悟機緣觀相易入其門涉空頗限其位願隨所說進道有期滿仍盱衡而告曰積年誠業冀此弘持緣虛無相可緣引有有何所引豈以一期要法累劫埋乎幸早相辭勿塵妄識綽乃退焉其堅自持微為若此也既而氣將漸弱而志力猶強侍人圍繞觀者充室滿端坐舉面徐視學徒時次昆吾溘然而卒春秋七十有八即貞觀二年六月九日也當終前夕大地震動寺樹摧枝合眾悲敬哀相現矣泰山其頹乎法人斯逝聯類如此舉邑酸切若喪其親即以其月十二日旋殯於龍山童子谷中立塔碑德自滿捨俗從道六十餘年潔己清貞冰霜取喻敝衣節食纔止饑寒頻經斷穀用約貪染目不邪視言不浮華淨色子女來未嘗瞻對弱年登歲者不宿房中受具多夏者方令近侍約時臨眾誡以行科餘則靜處小房晬朝方出室中唯一繩牀鉢袋挂於壁上隨道資具坐外更無致使見者懍然改容不覺發敬矣又偏重供僧勤加基業慈接貧苦備諸藥療惸惸遑遑意存利物矣 ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【補編】== 按洛中紀異錄唐高祖神堯皇帝將舉義師入長安忽夜夢身死墜於牀下為羣蛆所食及覺甚惡之乃詣智滿禪師而密話之滿即賀曰公得天下矣帝大驚謂滿曰何謂也滿曰其死是斃也墜於牀是下也羣蛆所食者是億兆之所趨附也臣不敢直指天子故曰陛下是至尊之象也甚喜又曰貧道為沙彌日常攻易今敢為公占之及卦成曰得乾飛龍在天又是帝王之徵也時太宗侍帝之側滿又曰公子大人及去又語帝曰此公子福德無量何憂天下乎帝與太宗俱大悅帝至霍邑又夢甲馬無數帝見滿問是何軍伍對曰是公身中神也若無此何以威制天下後數夜復作前夢帝覺召太宗言之復曰吾事濟矣太宗拜於前連呼萬歲者四帝復大悅其後果即位乃復營其寺賜額為興儀以太原帝舊田宅業產並賜之末充常住今之寺內見有圓夢堂乃塑師與帝並在後 僧邕 按續高僧傳僧邕郭氏太原介休人祖憲荊州刺史父韶博陵太守邕神識沉靜冥符上德世傳儒業齒胄上庠年十有三違親入道於鄴西雲門寺依止僧稠而出家焉稠公禪慧通靈戒行標異即授禪法數日便詣稠撫邕謂諸門人曰五停四念將盡此生矣仍往林慮山中栖託定門遊逸心計屬周武平齊象法隳壞又入白鹿山深林之下避時削迹餌飯松术三徑斯絕百卉為羣𪊽䴥伏其前山禽集其手初未之異也後乃梵音展禮焚香讀誦輒有奇鳥異獸攢聚庭宇貌如恭敬心凝聽受自非行感所及何以致斯自爾屢降幽靈勝言叵載開皇之始弘闡禪門重敘元宗更聯榮聞有魏州信行禪師深明佛法命世異人以道隱之辰習當根之業知邕遯世幽居遣人告曰修道立行宜以濟度為先獨善其身非所聞也宜盡弘益之方昭示流俗乃出山與行相遇同修正節開皇九年行被召入京乃與邕同來止帝城道俗莫匪遵奉及行亡歿邕總領徒眾甚有住持之功以貞觀五年十一月十六日終於化度寺院春秋八十有九主上崇敬情深贈絲帛為其追福以其月二十二日奉靈魄於終南山遵邕之遺令也門徒收其舍利起塔於行之塔左邕風範凝正行業精嚴卑辭屈己體道藏用及委質寒林悲纏朝野僉以身死名滅世有斯人敢樹元石用陳令範左庶子李伯藥製文率更令歐陽詢書文筆新華多增傳本故累諠野外矣 灌頂 按續高僧傳灌頂字法雲俗姓吳常州義興人也祖世避地東甌因而不返今為臨海之章安焉父夭早亡母親鞠養生甫三月孩而欲名思審物類未知所目母夜稱佛法僧名頂仍口斆音句清辨同共驚異因告攝靜寺慧拯法師聞而歎曰此子非凡即以非凡為字及年七歲還為拯公弟子日進文詞元儒並騖清藻才綺即譽當時年登二十進具奉儀德瓶油鉢彌所留思洎拯師厭世沐道天台承習定綱罔有虧緒陳至德元年從智顗禪主出居光宅研繹觀門頻蒙印可逮陳氏失馭隨師上江勝地名山盡皆遊憩三宮廬阜九向衡峰無不躡迹依迎訪問遺逸後屆荊部停玉泉寺傳法轉化教敷西楚開皇十一年晉王作鎮揚州陪從智者戾止邗溝居禪眾寺為法上將日討幽求俄隨智者東旋止於台嶽晚出稱心精舍開講法華跨朗籠基超於雲印方集奔隨負篋屯湧有吉藏法師興皇入室嘉祥結肆獨擅浙東聞心道勝意之未許求借義記尋閱淺深乃知體解心醉有所從矣因廢講散眾投足天台餐稟法華發誓弘演至十七年智者現疾瞻侍曉夕艱劬盡心爰及滅度親承遺旨乃奉留書并諸信物哀泣跪授晉王乃五體投地悲淚頂受事遵賓禮情敦法親尋遣揚州總管府司馬王弘送頂還山為智者設千僧齋置國清寺即昔有晉曇光道猷之故迹也前峰佛隴寺號修禪在陳之日智者初達隴南十里地曰丹丘經行平正瞻望顯博智者標基刊木欲建道塲未果心期故遺囑斯在王人入谷即事修營置臬引繩一依舊旨仁壽元年晉王入嗣來巡本國萬里川途人野畢慶頂以檀越升位寺宇初成出山叅賀遂蒙引見慰問重疊酬對如響言無失措臣主榮歎又遣員外散騎侍郎張乾威送還山寺施物三千段氈三百領又設千僧齋寺廟臺殿更加修葺故丹青之飾亂發朝霞松竹之嶺奄同晝錦斯實海西之壯觀也遠符智者之言仁壽二年下令延請云夏序炎赫道體休宜禪悅資神故多佳致近令慧日道塲莊論二師講淨名經全用智者義疏判釋經文禪師既是大師高足法門委寄今遣延屈必希霈然并法華經疏隨使入京也佇遲來儀書不盡意頂持衣負錫高步入京至夏闡弘副君欣載每至深契無不申請並隨問接對周綂云謝後遣使送還䞋遺隆倍大業七年治兵涿野親總元戎將欲蕩一東夷用清文軌因問左右備敘軒皇先壯阪泉之戮暴後歎峒山之問道追思智者感慕動容下勅迎頂遠至行所引見天扆敘以同學之歡又遣侍郎吳旻送還台寺爾後王人繼至房無虛月頂縱懷丘壑絕迹世累定慧兩修語默雙化乃有名僧大德近域遠方希覩三觀十如及以心塵使性並拜首投身請祈天鼓皆疏瀹情性澡雪胷襟三業屢增二嚴無盡忽以貞觀六年八月七日終於國清寺房春秋七十有二初薄示輕疾無論藥療而室有異香臨終命弟子曰彌勒經說佛入滅日香煙若雲汝多燒香吾將去矣因伸遺誡詞理妙切門人眾侶瞻仰涕零忽自起合掌如有所敬發口三稱阿彌陀佛低身就臥累手當心色貌歡愉奄然而逝舉體柔輭頂暖經日嘗有同學智晞顗之親度清亮有名先以貞觀元年卒臨終云吾生兜率天矣見先師智者寶座行列皆悉有人唯一座獨空云却後六年灌頂法師昇此說法焚香驗旨即慈尊降迎計歲論期審晞不繆矣以其月九日窆於寺之南山遠近奔號諠震林谷初頂化流囂俗神用弘方村人於法龍去山三十餘里染患將絕眾治不愈其子奔馳入山祈救頂為轉法華經焚栴檀香疾者雖遠乃聞檀香入鼻應時痊復又樂安南嶺地曰安洲碧樹青溪泉流伏匿人逕不通頂留連愛翫顧而誓曰若使斯地夷坦當來此講經曾未浹旬白沙遍湧平如玉鏡頂以感相顯不違前願仍講法華金光明二部用酬靈意嘗於章安攝靜寺講涅槃經值海賊上抄道俗奔委頂方撾鐘就講顏無懾懼賊徒麾旛詣寺忽見兵旗耀日持弓執戟人皆丈餘雄悍奮發羣覩驚遽一時退散常於佛隴講暇攜引學徒累石為塔別須二片用構塔門弟子光英先以車運一石咸疑厚大更欲旁求復勞人力頂舉杖聊撝前所運石颯然驚裂遂折為兩段厚薄等均用施塔戶宛如舊契若斯靈應其相實多自頂受業天台又稟道衡嶽思顗三世宗歸莫二若觀若講常依法華又講涅槃金光明淨名等經及說圓頓止觀四念等法門其遍不少且智者辯才雲行雨施或同天網乍擬瓔珞能持能領唯頂一人其私記智者詞旨及自製義記并雜文等題目並勒於碑陰弟子光英後生標俊優柔教義與國清寺眾僉共紀其行樹其碑於寺之門常州弘善寺沙門法宣為文其詞甚麗云 智璪 按續高僧傳智璪俗姓張氏清河人晉室播遷寓居臨海祖元秀梁倉部侍郎任臨海內史父文懷陳中兵將軍璪受經之歲言無虛發行不慚人親里鄉鄰深加敬愛年登十七二親俱逝慘服纔釋便染病疾頻經歲月醫藥無效仍於靜夜策杖扶疾出到中庭向月而臥至心專念月光菩薩唯願大悲濟我沉疴如是繫念遂經旬朔於中夜間夢見一人形色非常從東方來謂璪曰我今故來為汝治病即以口就璪身次第吸𡂡三夜如此因爾稍痊深知三寶是我依救遂求離俗便投安靜寺慧憑法師以為弟子逖聞智者軌行超羣為世良導即泛舸豐流直指台岫服膺受道乃遣行法華懺悔第二七日初夜懺訖還就禪牀如欲安坐仍見九頭龍從地涌出上昇虛空明旦諮白者云此是表九道眾生聞法華經將來之世破無明地入法性空耳又陳至德四年永陽王伯智作牧仙都延屈智者來於鎮所璪隨師受請同赴會稽山九旬坐訖仍即辭王住寶林山寺行法華三昧初日初夜如有人來搖動戶扇璪即問之汝是何人夜來搖戶即長聲答云我來看燈耳頻經數過問答如前其寺內先有大德慧成禪師夜具聞之謂弟子曰彼堂內從來有大惡鬼今聞此聲必是鬼來取人也天將欲曉成師扣戶而喚璪未暇得應便繞堂唱云苦哉苦哉其人了矣璪即開戶問意答云汝猶在耶吾謂昨夜鬼[A9]已害汝故此嗟耳成師以事諮王王遣數十人執杖防護璪謂防人曰命由業也豈是防護之所加乎願諸仁者將領還城啟王云爾防人去後第二日夜鬼入堂內搥壁打柱周遍東西堂內六燈璪即滅五留一行道坐禪誦經坦然無懼於三七日中事恆如此行法將訖見一青衣童子稱讚善哉言[A10]已不現雖值此二緣心無憂喜璪又因事出往會稽路由剡縣孝行村乞食主人誤煑毒蕈設璪食竟進趣前途主人於後噉此餘殘並皆吐痢若死等苦鄰人見之即持藥追璪十里方及見璪快行無恙問曰何故見尋具陳上事便笑而答曰貧道無他可棄藥反蹤不須見逐驗之道力所薰故毒不能傷也又隋大業元年駕幸江都璪銜僧命出叅引見內殿御遙見璪即便避席命令前坐種種顧問便遣通事舍人盧正方送璪還山為智者設一千僧齋度四十九人出家施寺物二千段米三千石并香酥等又為寺造四周上牆大業六年往揚州叅見仍遣給事侍郎許善心送還山為智者設一千僧齋度一百人出家施寺物一千段䞋齋僧人絹一疋七年又往涿郡叅勞謝遠來施寺物五百段遣五十人仗防援還山凡經八回叅見天子並蒙喜悅供給豐厚以貞觀十二年卒於寺春秋八十三矣 ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【補編】== 慧滿 按續高僧傳慧滿者滎陽人姓張舊住餘州隆化寺遇那禪師說法便受其道專務無著一衣一食但畜二針冬則乞補夏便覆赤而[A11]已自述一生無有怯怖身無蚤虱睡而不夢常行乞食貞觀十六年於洛州南會善寺側宿柏墓中遇大雪旦入寺見曇曠法師怪所從來滿曰法友來耶遣尋坐處四邊五尺許雪自積聚不可測也有括訪諸僧逃隱滿持衣鉢周行聚落通無滯礙隨施隨散索爾虛閒有請宿齋者告云天下無人方受爾請後於洛陽無疾坐化年可七十矣 ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【補編】== 智藏 按續高僧傳智藏姓魏氏華州鄭縣人也十三出家事藹法師當西魏之世住長安陟岵寺值周滅法權處俗中為諸信心之所藏隱雖王禁尅切不懼刑憲剃髮法服曾無變俗迄至隋初乃經六載晦迹人間不虧道禁自有同塵莫敢聯類矣移都龍首住大興善寺開皇三年乃卜終南豐谷之東阜以為終世之所也即昔隱淪之故地矣山水交映邑野相望接敘皂素日隆化範後文帝敕左衛大將軍晉王廣就山引見藏曰山世乃異適道不殊貧道居山日積意未移想陛下國主之體不奪物情為宗王具聞帝帝歎訝久之乃遣內史舍人虞世基宣敕慰問并施香油熏爐及三衣什物等仍詔所住為豐德寺焉每至三長之月藏盛開導化以智論為言先凡所登踐者皆理事齊稟京邑士女傳響相趨雲結山阿就聞法要逮武德初歲爰置僧官眾以積善所歸乃處員內道開物悟深有望焉雖預曹僚而身非世檢時復臨敘終安豐德以武德八年四月十五日遘疾少時終於所住春秋八十五然藏青衿入道自檢形神不資奢靡不欣榮泰時居興善官供頻繁願存乞食盡形全德縱任居僧務夏雨冬冰而此志罔移終不妄噉僧食晚居西郊柏林墓所頭陀自靜文帝出遊遇而結歎與諸宮人等各捨所著之衣百有餘聚藏令村人車運用充寺宇故使福殿輪奐迥拔林端靈塔架峰岧然雲表致有京郊立望得傳遙敬矣又初受具以布大衣重補厚重可齊四斤六十五夏初無一離受日說欲由來未傳常坐一食終乎大漸而形狀超挺唐量八尺二寸質貌魁梧峙然峰𡼑之相常居寺之南岫四十餘年面臨深谷目極天際經途四里幽梗盤岨不易登升而藏手執澡瓶足躡木履每至食時乘崖而至午後還上初無顛墮因斯以談亦雄隱之高朗者故圖寫像供於茲存焉京師慈門寺沙門小曇欽藏素業為建碑於寺門之右穎川沙門法琳製文 法喜 按續高僧傳法喜俗姓李襄陽人也七歲出家顥禪師為其保傅顥道素溫贍有聞同侶後住禪定將終前夕所居房壁自然外崩顥曰依報[A12]已乖吾將即世於是端坐閉目如有所緣奄然而卒初不覺也自喜恭恪奉侍積經載紀而顥專修定業略於言誨便以觀量知人審喜機度事逾先習不肅而成鑽仰景行惟德是輔荊州青溪山寺四十餘僧喜為沙彌親所供奉晝則炊煮薪蒸夜便誦習經典山居無炬然柴取明每夕自課誦通一紙如是累時所緣通利雖學諸經部類而偏以法華為宗常假食息中間兼誦一遍餘則專以禪業繫念在前纔有昏心便又溫故仁壽年內文帝敕召追隸京師住禪定寺供禮隆異儉行為先接撫同倫謙虛成德爰有佛牙舍利帝里所珍擎以寶臺處之上室璝寶溢目非德不弘大眾以喜行解潛通幽徵屢降便以道塲相委任其監護喜遂綱維供養日夕承仰又以顥師去世意欲冥被靈爽願誦千遍法華因即不處舊房但用巡遶寺塔行坐二儀誓窮本源數滿八百情厲晨宵繫心不散覺轉休健同寺僧者見有白牛駕以寶車入喜房內追而觀之了無蹤緒方知幽通之感有遂教門而卑弱自守營衛在初諸有疾苦無論客舊皆周給贍問親為將療至於尿屎膿吐皆就而𠲿之然則患疾之苦世所同輕而喜都無污賤情倍欣懌以為常業也致有遠近道俗帶疾相投皆悅慰其心終其報類或有外來問疾並為痛者陳苦有問其故答云病人纏惱來問致增故耳武德四年右僕射蕭瑀於藍田造寺名曰津梁夙奉徽風嘉其弘度召而居之時屬運開猶承饑薦四方慕義相次山門便減撤衣資用充繼乏稟歸行務眾所宗焉凡有遲疑每為消釋並會通旨理暢顯神心而為行沉密卒難備紀傳者嘗同遊處故略而述之後乃屏退自資超居眾伍驪山南阜鄉號廬陵即九紀之故墟也北負露臺之嶺南對赫胥之陵交澗深林仙賢是集即卜而宅之乃有終焉之志篤勵子弟誘導山人福始罪終十盈八九貞觀初年夜涉其半見有燄火數炬從南而來正趣山舍僧俗驚散慮是賊徒以事告喜喜曰此應無苦但自修業至明尋顧不知所由居處降靈皆此類也六年春創染微疾自知非久強加醫療終無進服至十月十二日乃告門人無常已及勿事囂擾當默然靜慮津吾去識勿使異人輒入房也時時唱告三界虛妄但是一心大眾忽聞林牝有音樂車震之聲因以告之喜曰世間果報久[A13]已捨之如何更生樂處終是纏累乃又入定須臾聲止香至充滿達五更初端坐而卒春秋六十有一形色鮮潔如常在定初平素之日歷巡山險行見一處幽隱可為栖骸之所命弟子示之及其終後寺僧屬其儀貌端峙不忍行之鑿山為窟將欲藏瘞爾一夕暴雪忽零有餘一尺周迴二里蔽於山路遂行開道中道降神於弟子曰吾欲露屍山野給施眾生如何埋藏違吾本志雪平荒逕可且停行眾不從之乃安窟內經久儼然都無摧腐宋國公親往觀之神色如在歎善而歸爾後怪無損壞遂舉其衲衣方見為物所噉頭項已下枯骨鮮明詳斯以論實本願之致耳且喜學年據道事仰名師清溪禪眾天下稱最而親見奉養故得景行成明日光聲彩加以敬慎戒約聞即依行計業分功步影而食時少覺差必虛齋而過晦朢懺洗清心布薩安卹貧病固是常宜衣敝食麤誠其恆志輕清拯濟見美東郊矣 ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【補編】== 慧休(附曇元　靈範) 按續高僧傳慧休姓樂氏瀛州人也世居海濱以蠶漁為業而生知離惡深惟罪報常思出濟無緣拔足或累歎通宵晨或忘餐延逾信宿雖憤氣填胷無免斯厄十六遇相州沙門巡里行化談三世之循擾述八苦之交侵雅會夙懷背世情決乃違親背俗投勖律師而出家焉勖導以義方禮逾天屬又聞靈裕法師震名西壤行解所歸現居鄴下命休從學休天機秀舉惟道居心乃背負華嚴遠遊京鄴一聞裕講鎣動身心不略昬明幽求體性而章句蕪昧至理未融展轉陶埏五十餘遍研詞文理轉加昬漠試以所解遍問諸師皆慮涉重關返啟其致乃悟曰斯固上聖之至理也豈下凡而抑度哉且博聽眾師沐心法海耳乃往渤海從明彥法師聽成實論先出章抄品藻異同慧滿沖情解津法友以彥公化世更染餘流從志念法師受學小論迦雜婆沙各聞數遍窮其本支曉其固執解既清迴行實貞嚴念曰余講小乘歲序多矣今乃值子諒不虛延休即著雜心元章抄疏各區別部類條貫攸歸文教纔出初尋重敬頻當元宰講授相續幽致既舉慧燭天懸故使馳名冀都擊響河渭抱帙橫經肩排日謁結疑懷籤踵接登堂皆總為書紳永開冥府故於立破諸教探隱洞明雖府學冠空宗而梗情塵境欲通惟識之旨取悟無方會裕師入關因便預從遇曇遷禪師及尼論師等講揚攝論每舉一會餘駕停輪辭吐既新領拔彌悉周涉三遍即造疏章神會幽陳廣流聽視自大小諸藏並綂關鍵惟有律部未遑精閱昔以戒禁隨事可用緣求案讀即了未勞師授曾披一卷持犯茫然方悔先議更弘神府乃負律提瓶從洪律師聽採四分一經講肆三十餘遍日漸其致終未極言顧諸學徒曰余聽涉多矣至於經論一遍入神今遊律部逾增逾暗豈非理可虛求事難通會乎而敬慎三業懍課六時纖塵或阻即申懺洗目見大小講匠知名者多奉法自修實罕聯類嘗聽礪公講律礪曰法師大德暮年如何猶勤律部休曰余憶出家之始從虎口中來即奉投戒法豈以老朽而可斯須離耶恨吾不得常聞耳其清慎之高率此例也又屢經𡨥蕩荒荐相仍寺眾僧廚亟經宿觸故從隋末終至唐初四度翻穢獲資淨供致使四方嘉會休有功焉暨武德年內劉闥賊興魏相諸州並遭殘戮忽一旦警急官民小大棄城逃隱休在雲門聞有斯事乃率學士二十餘人東赴相州了無人物便牢城自固四遠道俗承休城內方來歸附當斯時也人各藏身而休挺節存國守城引眾可謂亂世知人者矣其年不久天策陳兵遠臨賊境軍實無委並出當機休既處僧端預明利害集眾告曰官軍靜亂須有逢迎僧食眾物義當先送再和大眾並無從者休懼被後罰必可乘權獨詣軍門具陳來意於時曹公徐世勣引勞賞悅仍令部從隨休至寺任付糧粒及平殄後曹公為奏具述休功登即下敕入賊諸州見有僧尼止留三十相州一境特宜依定以事驗人休量難准又荒亂之後法律不行並用銅盂身御俗服同諸流俗休恐法滅於事躬自經營立樣造坯依法施熏遂成好鉢遍送受持於今大行並是休功緝遺緒也又僧庫火起時當中夜忽有人告走往觀之賴始發焰救而獲免退問告由了無知者良以道通幽顯屢動禎祥貞觀九年頻敕徵召令入京師並固辭以疾無預榮問至今十九年中春秋九十有八見住慈潤爽健如前四眾懷仰蒲柳之暮猶執卷諮謀乃力倦而告曰吾學功多矣每有經律雖聽二三十遍文旨乃明猶恨少功欲兼異部未遑多涉耳今之後學則不同之薄知文句宗致眇然即預師範更無通觀所以終夜長慨有耿於懷致有窮括教源莫知由序此法滅在人矣今暮年開導意存成器斯猶砥礪合其刃耳安能鑪錘其樸耶所以引化席端直陳綱要而奉禁守道抑在天然挫拉形心逾衰逾篤衣服率然趣便葢體襆懸壁上尺絹不居所得外利即迴講眾補綻衣服不勞人助見著麻履經今三十餘年雖有斷壞綴而蹈涉暫有泥雨徒跣而行有問其故答云泥輭易履不損信施耳又寒不加火熱不依凉瓶水若凍裹之草束受具[A14]已來鉢無他洗入夏[A15]已去不噉菜蔬於道往還執箒先掃存護物命寧有過之凡斯眾行前後一揆余以親展徽音奉茲景行猶恨標其大抵事略文繫以為約耳弟子曇元高潔僧也經論及律並曾披導偏重清行不妄衣食寺雖結淨猶懷塵點常乞食自資今託靜林慮寶山志道辭世門人靈範學通休涉慧悟少之敕召弘福時揚攝論今居宗樹業振名京邑又休以年學高遠今上重之因事遼左親幸其室敘故陳道彌會帝心故又續其績 ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A15] 已【CB】，巳【補編】== 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第一百五十卷目錄 僧部列傳二十六唐二靈潤(附淨元　智衍) 道洪 義褒 道昂(附靈智) 道哲(附靜安　道誠) 曇榮 靜琳 慧斌 志超 曇韻 慧思 道綽(附道[A1]撫) 明淨(附慧融) 慧熙 世瑜 智聰 ᅟᅟ==[A1] 撫【CB】，▆【補編】== 神異典第一百五十卷 僧部列傳二十六 唐二 靈潤(附淨元　智衍) 按續高僧傳靈潤俗姓梁河東虞鄉人也家世衣冠邦閭望族而風格弘毅綂擬大方少踐清猷長承餘烈故能正行倫據不肅而成昆季十人秀美時譽中間三者齊慕出家父告子曰但誦觀音先度即當許也潤執卷便誦一坐不起從旦至中文言遂徹便預公度依止靈粲法師住興善寺粲有正行備於別傳年十三初聽涅槃妙通文旨將及志學銷會前聞括悟新理便登講座宣釋教意部分科宗英秀諸僧咸欣其德加又欽重行禁動靜惟安不妄遊從常資規矩所以興善大德海內名僧咸相顧而言曰此沙彌發蹤能爾堪住持矣於後深心至道通贍羣師預在見聞包蘊神府當即黼藻人法珪璋解行皆綂其本支該其成敗仁壽感瑞懷州造塔有敕令往官供驛乘隨師東赴乞食徒行獨無受給既達河內道俗服其精通敬其行範所有歸戒並從於潤當即名厲河北譽滿京師聞泰嶽靈巖寺僧德肅清四方是則乃杖策尋焉既覩副師遂從諮訓乃習般舟行定無替晨昏初經三七情事略疲自斯已後頓忘眠倦身心精勵遂經夏末於時同侶五百餘人各奉行定互相敦勵至於解坐同行無幾惟潤獨節秀出情事莫移皆不謀同詞敬稱徽績時父任青州益都令外祖吳超任懷州懷令堂祖吳同任齊州山荏令姨夫侯援任曹州金鄉令並潤之宗族內外親姻雖往還講肆遊其所部事逾行路一無過造及生緣背喪或有悲慕邀延者潤情若風傳不往登踐斯割愛從道皆此類也有道奘法師擅名海岱講攝大乘又往尋焉時未具戒早飛聲彩周流法席文義圓通問難深微稱傳元宰預是同席心共揖之既承師有本即奉奘以為和尚大戒[A2]已後方詣律司十地諸經略觀文體年二十三還返京室值志念法師正弘小論將欲博觀智海預在聽徒有辯相法師學兼大小聲聞於天攝論初興盛其麟角在淨影寺創演宗門造疏五卷即登敷述京華聽眾五百餘僧𥪡義之者數登二百潤初從關表創預講筵祖習異聞遂奮奇論一座驚異側目嘉之登有辯行法師機論難擬處眾高謝而敬憚焉雖則負譽帝京而神氣自得或譏毀達其耳者曾若不聞以道鎮心情無喜怒末法攸寄誠可嘉焉大業初歲風疾暴增後復本心更精新業又恐報傾旦夕不守本懷講導世流往還煩雜遂脫略人事厭俗歸閑遂往南山之北西極澧鄠東漸玉山依止寒林頭陀為業時與沙門空藏慧璡智信智光等京邑貞幹同修出離既處叢冢鬼神斯惱或被推盪偃仆或揚聲震叫者潤獨體其空寂宴坐如空諸被嬈者皆來依附或於深林曠野狼虎行處試心安止都無有畏當遵此行盡報傳持屬大業末年不許僧出遂虧此行乃還興善託於西院獨靜資業一食入淨常講涅槃眾經有慧定禪師等歸依受業相率修課不出院宇經於三年結侶漸多行清動眾時僧粲法師一寺頂蓋銳辯無前抗衡京國乃率諸翹望五十餘僧來至法會詳其神略人並投問元隱之義潤領宗酬答剖判泠然咸共欣賞妙符經旨爾後譽傳先價眾聚相從既懿業內傳將流法味大業十年被召入鴻臚教授三韓并在本寺翻新經本並宗轄有承無虧風彩會隋氏亂倫道光難緝乃隱潛於藍田之化感寺首尾一十五載足不垂地離經專業眾請便講以示未聞春秋入定還遵靜操沙門志超抗節禪府聞風造展遂等宿交相師念定欣從語嘿時天步饑餒道俗同霑化感一寺獨延賓侶磨穀為飯菽麥等均晝夜策勤弘道為任故四方慕義歸者雲屯周贍精麤無乖僧法共餐業果遂達有年斯誠至德冥符兼濟有日矣潤以化洽外流道聲載路興善本寺敬奉芳塵上陳敕使請充寺任便不守專志就而維之貞觀八年敕造弘福復被徵召即現翻譯證義須明眾所詳准又當斯任至於詞理有礙格言正之同倫糺位斯人最上京邑釋門實惟僧傑初潤隋末在興善院感魔相嬈定志不移冥致善神捉去經宿告曰昨日魔子依法嚴繩深知累重自感而死若此徵應其量難紀武德七年時任化感寺主智信為人所告敕使圍寺大顯威權潤曰山居行道心不負物賢聖所知計非所害使人逾怒忽有大風雷震山崩樹折吹其巾帽坐席飄落異處人眾喪膽遂求悔過潤曰檀越有福能感幽靈斯之祥徵昔來未有使者深愧釋然事解貞觀年中與諸法侶登山遊觀野燒四合眾並奔散惟潤安行如常顧陟語諸屬曰心外無火火實自心謂火可逃無由免火及火至潤熸餘自斂據事以量知人難矣後住弘福有僧因事奉敕還俗復經恩蕩情願出家大德連名同舉得度上聞天聽下敕深責投諸南裔驩州行道於時諸僧創別帝里無非慟絕潤獨安然容儀自若顧曰三界往還去來恆理敕令修道何有悲凉拂衣東舉忻然而趣道俗聞見莫不歎服尋爾敕追洛東安置化行鄭魏負帙排筵弘闡涅槃十有餘徧奧義泉飛慧流河洛乃報京邑門人疏曰吾今東行略有三益一酬往譴二順厭生三成大行吾有宿累蒙天慈責今得見酬則業累轉滅惟加心悅何所憂也愚夫癡愛隨處興著正智不爾厭不重生夫淨穢兩境同號大空凡聖有情咸惟覺性覺空平等何所著也自度度人俱利之道舉人出家依道利物願在三有普濟四生常無退轉三益如是汝等宜知各調淨根業興善而住吾無慮矣僕射房元齡遇之稱羨歎息曰大德樹言詞理俱至名實之副誠所望也不久敕追還住弘福居宗揚化涅槃正義惟此一人也然其爰初入道奉節不虧持操攝儀魁質雄雅形器八尺動靜溫和挺超聯類十三離俗更不重臨二親既崩兄弟哀訴情守自若曾無動容但為修冥福設會千僧再度盡京施悲田食而已至於世情得喪浮豔雕華既不附心口亦無述時俗往還直知敘對皆絕供給隨言將遣前後所講涅槃七十餘遍攝大乘論三十餘遍并各造義疏一十三卷元章三卷自餘維摩勝鬘起信論等隨緣便講各有疏部而立義倫通頗異恆執弟子淨元神睿卓越博要之舉振績京畿講釋經論亟經載紀詮辯名理響逸學門加以性愛林泉捐諸名利敝衣糲食談元為本元以潤之立義建志尋求轉解傳風被於當世有僧法御道定人也夢見淨元兩手極大執印憑案若有所通寤以告之正披此義即因而遂廣乃成王路矣沙門智衍即潤之猶子也幼攜入道勗以教宗承明詞義深有會繫講攝論涅槃近住藍田之法池寺綂津成匠亟動時譽然有法以來師資傳道其宗罕接惟潤之緒繼美前修亞迹安遠斯塵難濟見於今日矣 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== 道洪 按續高僧傳道洪姓尹氏河東人也父曜仕隋歷任江陵令有子五人洪其第三也聰敏易悟深厭形有年在十三以開皇六年出家事京邑大德曇延法師博通內外馳譽門序雖廣流眾部偏以涅槃為累教之極也故敷演之所以師資傳道聲嘖遠近亦於法眾親喻覆述後於願法師所學窮地論傍通經數德器崇振及隋祖昇遐禪定構立乃召處之自爾專事弘經周輪無輟貞觀伊始弘護道張凡寺綱維無非令達乃敕為律藏寺上座緝諧理事允副朝委立情清慤無競榮辱故使厚供殊禮鱗接邀延致令二宮樹福妙資搜舉物議所及莫不推先尋又下敕任大總持本居寺主春宮異供隨時薦及以追受戒之禮也貞觀十四年寶昌寺眾請講涅槃時感白雉隨人聽法集散馴狎終於講會相從傳授迄於暮齒凡講涅槃八十七遍依承宗旨罕墜彝倫及弘福譯經選充證義慈恩創起又敕徵臨以貞觀末年微覺輕疾纔及一旬奄爾長逝春秋七十有九初染疾之始全無別痛少食不語用乖常候而數以手撝撥於空侍問其故答曰有三衣冠者數來禮拜故以止之又曰紅花綠池鮮榮可翫尋爾合掌目送於空曰大德羅睺羅來辭去也因爾潛逝殊香滿院然洪形器端偉七尺有餘沉簡仁愛慈濟存沒喜慍莫顯操節不形傳者目其梗槩要妙固多略耳 義褒 按續高僧傳義褒姓薛常州晉陵人蓋齊相孟嘗君之後吳名臣綜瑩之裔也天體高遠履性明朗出家[A3]已後遊談在務周流會稽綂御法筵初從蘇州末定寺小明法師稟學華嚴大品其即有陳興皇朗公之後嗣也專經強對亦當時之僧傑矣褒優柔教義屢啟清凉之談將事通覽辭往縉雲山婺州永安寺曠法師所曠在陳朝興皇盛集時當法選亟動神機法主既崩遍流視聽長干禪眾栖霞布公並具式瞻親霑餘令所以四經三論江表高推褒敬竭義筵縱思披釋諸方俊銳將事別輪曠亦勸褒行傳燈禮乃從之傳經述論三十餘年光聞五湖馳名三輔每以大乘至教元出渭陰中原播蕩乃興揚越嗟乎淳味不無流靡後住東陽金華法幢寺弘道不倦日坐忘食慈恩申請搜揚髦彥京邑承風以事聞奏下敕徵延便符昔願即而入朝時翻經三藏元奘法師盛處權衡當陽弘演承思遠問用寫繁蕪亦既至止共詳幽致乃詰大乘經論無所不通唐朝後學多尚名體耽迷成性膠柱守株如何解網以開元照請所學宗頓講十遍勒諸門位並往歸依時在慈恩創開宏旨有空雙遣藥病齊亡乃有負氣盱衡傲然亂舉褒為提紐解決疎刷神襟責以三關徵研五句詳括文義綂略悟迷經難論易悼時俗之反昏論釋深經悔今聞之異昔所以每日在座前唱聖經半講已後方明賢論於時英彥皆預席端歎其竦拔之神奇伏其辯洽之銛利宰輔冠蓋傾仰德音留連言晤寫送無絕顯慶三年冬雩祈雪內設福塲敕召入宮令與東明觀道士論義有道士李榮立本際義褒問曰既義標本際為道本於際為際本於道耶答曰互得又問道本於際際為道本亦可際本於道道為際原答亦通又並曰若使道將本際互得相反亦可自然與道互得相法答曰道法自然自然不法道又並若道法於自然自然不法道亦可道本於本際本際不本道榮既被難不能報浪嘲云既喚我為先生汝便成我弟子褒曰對聖言論申明邪正用簡帝心芻蕘嘲謔塵黷天聽雖然無言不酬聊以相答我為佛之弟子由以事佛為師汝既稱為先生則應先道而生汝則斯為道祖於時忸怩無對便下座又令褒𥪡義便立大智度義李徒雖難隨言即遣於時天子欣然內宮嗟賞李榮不勝其憤曰如此解義何須遠從吳來褒答曰三吳之地本出英賢橫目狗身舊無人物爾後諸寺連請多以法華淨名中百經論等以開時俗龍朔元年駕往東都別召追往頻入宮禁義論橫馳乃於淨土講解經論七眾載驅羣公畢至英聲逾盛不久遘疾卒於淨土春秋五十有一道俗悲凉恨法門之早揜皇上悼傷久之遂敕送柩返於金華山舊寺賻贈之榮光聞遠近 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== 道昂(附靈智) 按續高僧傳道昂未詳其氏魏郡人履信標宗風神清徹獨懷異操慧解夙成初投靈裕法師出家裕神識剛簡氣岸雲霄審量觀能授其明訓昂飲沐清化愛敬親承歲積炎凉齊蹤上伍於寒陵山寺陶融初教綱領元宗講華嚴地論稽洽博詣才辯天垂叩問連環思徹恆理而混斯聲迹撝謙藏用幽贊之功諒擬前傑化物餘景志結西方常願生安養履接成務故道扇漳河咸蒙惠澤後自知命極預告有緣至八月初當來取別時未測其言也期月既臨一無所患問齋時至未景次昆吾即昇高座身含奇相爐發異香援引四眾受菩薩戒詞理切要聽者寒心於時七眾圍繞餐承遺味昂舉目高視乃見天眾繽紛管絃繁會中有清音遠亮告於眾曰兜率陀天樂音下迎昂曰天道乃生死根本由來非願常祈心淨土如何此誠不從遂耶言訖便覩天樂上騰須臾還滅便見西方香華伎樂充塞如團雲飛湧而來旋環頂上舉眾皆見昂曰大眾好住今西方靈相來迎事須願往言訖但見香爐墜手便於高座端坐而終卒於報應寺中春秋六十有九即貞觀七年八月也道俗崩慟觀者如山接捧將殯殮足下有普光堂等文字生焉自非道會靈彰行符鄰聖者何能現斯嘉應哉於斯時也遐邇嗟歎氣結成陰坐既跏趺掌文仰現預覩相迹悲慶相臨還送寒陵之山鑿窟處之經春不朽儼然如初自昂道素之聲被於東夏慈潤溫柔德光攸屬嘗登講之夜時屬陰暗素無燈燭昂舉掌高示便發異光明照堂宇大眾覩瑞怪所從來昂曰此光手中恆有耳何可怪耶其栖業隆深幽明感應誠不可度也故是道勝高世之人矣時相州有靈智沙門亦裕公弟子也機務亮敏著名當世常為裕之都講辨唱明衷允愜望情加以明解經論每即元席文義弘遠妙思霜霏難問銳指擅步漳鄴故使四海望塵俱敦聲教後便忽覺智涯難極法行須依徒設舟航終須艤棹即屏絕章疏便修定業步晷守心懷虛成務乞食頭陀用清靈爽垂行物範光德生焉貞觀八年終於鄴下春秋七十有五後諸學行倫巧附其塵者眾焉 道哲(附[A4]靜安　道誠) ᅟᅟ==[A4] 靜【CB】，▆【補編】== 按續高僧傳道哲姓唐齊郡臨邑人初投穎川明及法師學十地地持為同聽者所挹具戒已後止奉行門又從魏郡希律師稟承四分希亦指南一時盱衡五眾受教博曉將經六載輕重筌宗究其文體但為戒慧雖通未懷定業有河內詢禪師眾推不測匠首當今嘉哲至誠傾襟為說一悟真諦霍然大通禪侶相謝解齊登室聞京邑道盛乃步從焉初至住仁覺寺沙門曇遷有知人之舉敬備師禮從受攝論研味至理曉悟其文標擬有方豈惟聲教遂厭辭人世潛於終南之駱谷也山粒難接授受須淨既闕使人遂虛腹累宵欣茲味定有清信士張暉陪從多年請益供奉因暫下山忽逢重雪懸路既擁七日方到哲以雖對食具為無人授守死正念暉披雪至菴彈指覺悟方從定起斯實謹慎資持為此例矣京師大莊嚴寺以哲素有道聲延住華館初從眾意退居小室一食分衛不受僧利眾益重之盩厔縣民昔以隱居駱谷得信者多相率迎請乃往赴焉營構禪宇立徒策業山俗道侶相從屯赴教以正法訓以律儀野逸是憑聞諸京輔忽一旦謂門人曰無常及矣大眾難見冥目既至長恨何言遂東歸莊嚴訊問名德奄然卒於故房春秋七十二矣即貞觀九年正月也葬於京之西郊長城故人仰慕聲範遂發塚迎柩還歸盩厔行道設齋以從火葬收其餘燼為起磚塔於城西二里端正樹側龍岸鄉中列植楊柏行往揖拜然哲迥發天才學不師古撰百識觀門十卷智照自體論六卷大乘聞思論等行世弟子靜安道誠並承習厥宗匡輔有敘安掩迹林泉念趨在業誠行感元解謙穆自修包括律部講導時接初住莊嚴寺以傳業高令徵入瑤臺匡化於彼餘波潛被盛績京師 曇榮 按續高僧傳曇榮俗緣張氏定州九門人源南鄧而分派因封而居高陽焉年十九時為書生刻意元理寄心無地因靈裕法師講華嚴經試往聽之便徹悟元範略其詮致乃投裕為師裕神厲氣清觀榮勤攝遂即度之及受具後專業律宗經餘六載崇履禁科條暢開結乃更循講肆備聞異部遍行大業故以地持為學先屬周廢二教韜形俗壤雖外同其塵而內服道味及隋初興教不務公名隨緣通化曾無執著年登四十務道西遊行至上黨潞城黎城諸山依巖結宇即求潛遁既懿德是充緇素歸仰便開拓柴障廣樹禪坊四遠聞風一期翕至榮形解雄邃稱病設方諸有餐飲咸歆至澤禮供日隆投造填委以隋末陵亂人百從運預踐兵饑希全戒德榮欲澄汰先染要假明猷事在護持躬當法主每年春夏立方等般舟秋冬各興坐禪念誦僧尼別院故處有四焉致使五眾煙隨百供鱗集日增慶泰歡躍成諠自晉魏韓趙周鄭等邦釋種更新其戒者榮實其功矣嘗往韓州鄉邑縣延聖寺立懺悔法刺史風同仁素奉釋門家傳供養送舍利三粒遺行道眾榮年垂八十親率道俗三千人步野迎路由二十餘里儐從之盛譽滿當時既達寺中乃告眾曰舍利之德挺變無方若累業有消請所可遂乃人人前別置水鉢加以香爐通夜苦求至明鉢內總獲舍利四百餘粒聲名達於鄉邑縣令懼其聚眾有墜條章悕停其事當夕怪獸鳴其廳宇官民竟夜不安明旦陳悔方從榮法斯德被聖凡皆此之例武德九年夏於潞城交障村立法行道所住堂舍忽自崩壞龕像舍利宛然挺出布在庭中一無所損又貞觀七年清信士常疑保等請榮於州治法住寺行方等悔法至七月十四日有本寺沙門僧定者戒行精固於道塲內見大光明五色間起從上而下中有七佛相好非常語僧定云我是毗婆尸如來無所著至真等正覺以汝罪消故來為證然非本師不與授記如是六佛皆同此詞最後一佛云我是汝本師釋迦牟尼也為汝罪消故來授記曇榮是汝滅罪良緣於賢劫中名普寧佛汝身器清淨後當作佛名為普明若斯之應現感靈祥信難圖矣後臥疾於牀眼中流淚弟子圓宗曰和尚生來念慧必無不意何事悲泣答曰吾死日將逼恨更不得為諸七眾洗濯罪累耳宗曰何必致此答曰吾縱不死亦是無用自佛法再興已來未省一度不聽說戒今既病困說欲斯必死矣以貞觀十三年十二月終於法住寺春秋八十有五旋殯於野外後門徒出其遺骨葬於寺南建塔表之自榮履歷重難而崇尚釋風形器瓌偉過於八尺詞吐溫贍風格遒遠年登不惑斷粒練形常餌守中用省煩累而奉教結淨希見斯人日到僧廚問其監膳必有事染親看翻穢並使食具清淨方始還房自覿名德罕聞斯類又於寺內諸房多結淨地用擬四藥溫煑之所故預沾門序散在諸方咸承風素免諸宿觸又每歲懺法必具兩儀二篇[A5]已下依律清之先使持衣說淨終形立誓然後羯磨隨治成人初聚正罪雅依大乘仍令心用理事無著有空身口威儀歸承律檢故自從訓勖奉法無虧皆終諸命報余因訪道藝行達潞城奉謁清儀具知明略故不敢墜其芳緒 ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== 靜琳 按續高僧傳靜琳俗姓張氏本族南陽後居京兆之華原焉幼齡背世情附緇門初誕之日有外國道人曰此兒當貴若出家者大弘佛法七歲投僧出家以役田疇無垂道訓不果本望深惟非法也自顧而言曰此而未捨與俗何殊更從一師服膺正化遭周滅法且附俗緣年在弱冠希期無怠會隋氏啟運即投曇猛法師猛二事相攝經於五年猶事沙彌未敢受具慶蒙開法欲廣見聞辭其本師南遊樊鄧便於彼部奉進大戒既爰初受法未曉清規遠赴青齊聽於律禁後發前至為諸聽先又於覺法師所聽受十地迴趾鄴都炬法師所採聽華嚴楞伽思益皆通貫精理妙思英拔舊傳新解往往程器時即推令敷化講散幽旨並驚所未聞而胷臆所懷猶謂不足展轉周聽溥遍東川蓄解尋師又至蒲晉有沙門道遜道順者聲名大德也留講十地經於凉燠雖復聽徒欣泰而志逾煩梗下座處房撫膺審曰法本治病而今慢法更增且道貴虛通而今躭著彌固此不可也即捨講業專習禪門初學不淨念處等法又嫌其瑣小煩稽人慮乃學大乘諸無得觀離念唯識彌所開宗每習一解陶練十年精其昔知更新後習而麤食敝衣情欲斯絕後入白鹿山山糧罕繼便誡以却粒之法孤放窮巖又經累載山中業定昏睡惑心乃臨峭絕懸崖下望千仞旁生一樹纔得勝人以草藉之跏坐其上於中繫念動逾宵日怖死既重專深弘觀後聞泰嶽特多靈異便往尋之既達彼山夜見火炬周環高耀峰巖即事追求累日方至乃見五六尼眾匡坐論道琳初通訊問其議唯識等理未盡言間忽然不見惆悵久悟法誠爾也後入關中遇曇遷禪師講開攝論一聞如舊慧不新聞仁壽四年下敕送舍利於華原石門山之神德寺琳即於此住居靜課業行解之盛名布京師大業三年有沙門還源等延請帝城在明輪妙象諸寺講揚攝論識者歸焉尋即降敕召入道塲既達東都禪門更擁齊王暕情深理定每就諮疑請至本第從奉歸戒鴻臚蘇夔學高前古舉朝冠蓋稟宗師訓為舟為梁高陽道雄道體趙郡道獻明則等並釋門威鳳智海明珠咸承理味酌以華實襄陽洪哲德高楚望風力俊駭聞琳聲穆時彥故來相架乃致問云懷道者多專意何業琳見其詞骨難競聊以事徵告云山谷高深意定何在哲云山高谷深由來自爾琳曰若如來言餘處取土填谷齊山為定高下哲悟此一言致詞歎伏由是秀穎附津稽疑重沓故令譽風宣彌繁賞會琳以像教東漸法網雖嚴至於僧儀正度猶未光闡欲遍遊閻浮備殫靈迹以十三年內具表聞帝當蒙恩詔令使巡方并給使人傳國書信行達襄土方趨海南屬寇賊交侵中國背叛途路梗澀還返南陽義寧二年被召入京住大總持如常弘演光陰既積學者成宗武德三年正平公李安遠奏造弘法素奉崇信別令召之琳立意離緣攝慮資道會隋末壅閉唐運開弘皂白歸依光隆是慶乃削繁就簡惟敷中論為宗餘則維摩起信權機屢展夜則勖以念慧每事徵研並使解出自心不從他授元琬律師道王關河躬承令則自餘法侶歲獻奇倫住城王及太妃楚國太妃安平公主等皇家帝葉請戒第宅隆禮頻繁國子祭酒蕭璟工部尚書張亮詹事杜正倫司農李道裕等並誓為弟子備諸法物恆令服御又以徒侶義學爰缺律宗乃躬請智首律師敷弘四分一舉十遍身令眾先故使教法住持京輦稱最乃至沙彌淨人盛明律相誠其功矣忽以貞觀十四年秋初染疾至十月二十六日平旦疾甚有沙門法常者盛名帝宇素與周旋故來執別琳曰不戀此生未貪來報緣集則有緣散則無而神氣澄湛由來不亂會有問疾者答云以己之疾愍於彼疾因而流淚想諸苦趨故也便總集僧眾并諸門人告曰生死道長有心日促各宜自敬無累爾神即右脅而臥尋卒於本寺春秋七十有六餘處通冷唯頂極熱迄於焚日方始神散而形色鮮輭特異常比送於終南至相寺燒之唯舌獨在再取燒之逾更明淨斯亦弘法之力矣弟子等四十餘人奉跪慈顏無由欽仰百日之內通告有緣共轉大乘總四萬餘卷并造千粒舍利木塔舉高五丈彫飾之美晃發中天廣布檀那用酬靈澤初琳居世化以實錄著名每述至理元凝無不垂泣歎奉言無非涉事不徒行自爰初問法無憚夷險衣服壞則以紙補之牀席暖則坐於簧上節之又節量力強羸名利不緣語默沉靜修攝威儀有異名稱涕唾莫顯於口鼻飲食未言於善惡敬慎之極夫又何加裕法師云以道通物物由道感慧由道來還供道眾故僧實由客深有冥功裕語有由琳近之矣 慧斌 按續高僧傳慧斌姓和氏兗州人也博覽經藝文義洞開偏曉字源尢明星曜年十九鄉黨所崇為州助教而情厭煩梗懷慕出世年二十三方預剪落尋即歷聽經律相沿兩載覩講席喧撓唯論聲勢便入臺山修諸靜慮一入八載備行觀法乃往泰山靈巖諸寺以行道為務先年三十四方隸官名住秦州梁父甑山存道寺更尋律部博聽經論而性狎禪林譽彰遐通及獻后云背禪定厥興下敕徵延乃旋京邑於時名望盛德入表一期各擅英髦人程鱗翼而斌夏第最小聲稱彌隆衣鉢之外更無箱襆容質清素挺異恆倫緇素目屬莫不迴向斯亦像季清嚴之僧也兼以布行純粹言無品藻每聞評論輒即默然防護戒儀慈救為慮每夏行履執帚先掃恐傷蟲蟻故也隨得利養密行檀濟或造漉囊或施道俗唯急要者方乃行之仍復累囑勿泄人世及帝造寺前訪綱維京室同美勿高斌也乃下詔徵為弘福寺主輯諧上下無敢乖猷貞觀十九年十月六日遘疾終寺時年七十有二自斌之入道生常恆務多以行道呪業為心或誦釋迦觀音或行文殊悔法歲中八十二日六時行業前後通數八十道場身心悅懌所得法利未可知也至於教誡門學唯論煩惱須斷每有出罪露過無不為之流涕喜怒不形誦持無忘故羯磨之匠通僧仰屬道俗歸戒其徒弘矣故使魏王[A6]已下內外懿親及梁宋諸公皆承戒素 ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== 志超 按續高僧傳志超俗姓田同州馮翊人也遠祖流寓遂居并部之榆次焉少在童齓智量過人精厲不羣雅度標遠厭世從道貫徹藏俞而二親恃超更無兄弟雖述其志常用抑之望嗣宗族遂從儒流遍覽流略年垂壯室私為聘妻超聞之避斯塵染乃逃竄林野親姻周覓藏影無方既被執身抑從伉儷初則合𢀷為蹤終亦同掩私室冀行婚禮也唯置一牀超乃抽氈席地令妻坐上躬自處牀儼思跏坐勤為說法詞極明據妻便流淚禮謝辭以相累頻經宵夕事等金形屢被訹勸誠逾玉質既確乎難拔親乃捐而任之年二十有七投并州開化寺慧瓚禪師瓚志德澄明行成眾範未展度限歷試諸難志超潔正身心勤履眾務僧徒百數供雜五行兩食恆備六時無缺每有苦役必事身先瓚親閱驗之便度令受具自進戒品專修行儀即往定州尋採律藏括其精要刪其繁雜五夏不滿三教略圓乃返故鄉依巖綜習初入太原之西北千山栖引英秀創立禪林曉夕勤修定慧雙啟四儀託於戒節二行憑於法依學徒詵詵無威而肅致使聞風不遠而至大業初歲政綱嚴明擁結寺門不許僧出超聞之慨而上諫披衣舉錫出詣郡城望有執送將陳所諫而官私弗顧乃達江都即以事聞內史以事非要害不為通引還遣并部至隋季多難寇賊交橫民流溝壑死者大半而超結徒歡聚餘糧不窮但恐盜竊相陵便欲奔散乃以法誡勸無變爾情鏡業既臨逃嚮何地眾感其言心期遂爽准式禪禮課時無輟嘗夜坐禪忽有羣賊排門直進炬火亂舉白刃交臨合坐端然相同儀像賊乃投體於地拜伏歸依超因隨宜誘引量權授法咸發心敬合掌而退其剛略攝御皆此類也高祖建義太原四遠咸萃超惟道在生靈義居乘福即率侶晉陽住凝定寺禪學數百清肅成規道俗欽承貴賤恭仰及皇旗南指三輔無塵義寧二年超率子弟二十餘人奉慶京邑武皇夙承嘉望待之若仙引登太極敘之殊禮左僕射魏國公裴寂挺生不世器璉宏深第中別院置僧住所邀延一眾用以居焉亟歷寒暑業新彌厲但為貴遊諠雜外進無因必附林薄方程慕遠時藍田山化感寺沙門靈潤智信智光等義解鉤元妙崇心學同氣相求宛然若舊遂延住彼山栖志得矣攝緣聚結其赴如雲賢聖語默互相敦重而寺非幽阻隷以公途晦迹之賓卒難承業乃徇物關表意在度人還返晉川選求名地武德五年入於介山創聚禪侶巖名抱腹四方有聞下望百尋上臨千仞泉石結韻於仙室風雨飄漬於林端遂使觀者至止陶鑄塵心自強誨人無倦請益又於汾州介休縣治立光嚴寺殿宇房廊躬親締構赫然宏壯有類神宮故行深者巖居道淺者城隱師資肅穆兢業其誠驗音察色惟若不足忽因遘疾便知不住誡累殷勤示以禍福以貞觀十五年三月十一日卒於城寺春秋七十有一山世同嗟賓主齊慟德仁既往學肆斯分葬於城南山阜自服膺釋種意在住持晝夜克勤攝諸後學所以日別分功佛禮五百禪結四時身誡眾侶有虧殿罰而自執香爐隨唱屈禮未嘗置地及以虧拜及坐禪眾也互相懲誡纔有昏睡親行勵率有來投造無不即度授以戒範進止威儀攝養將迎禮逾天屬時遭嚴敕度者極刑而曾無介懷如常剃落致陸海慕義避世逸僧憑若太山依而修道時講攝論維摩起信等並詳而後說深致適機嘗以武德七年止於抱腹僧徒僅百偏資大齋麥唯六石同置一倉日磨五斗用供常調從春至夏計費極多怪而檢覆止磨兩斛據量此事幽致可思又數感異僧乘虛來往雖無音問儀形可驗纔若墮者便蒙神警至於召眾鐘聲隨時自響石泉上涌隨人少多靈瑞屢興如此者非一而奉敬戒法罕見其儔護慎威儀終始無替自隋唐兩代親度出家者近一千人師範遺訓在所聞見傳者昔預末筵蒙諸慧誥既親承其績故即而敘焉 曇韻 按續高僧傳曇韻不知氏族高陽人初厭世出家誦法華經兩卷有餘時年十九仍投恆嶽側蒲吾山就彼虛靜訖此經部值栖隱禪師曰誦經非不道緣常誦未即至道要在觀心離念方契正道耳韻初承此告謹即受而行之專精念慧深具舉捨又聞五臺山者即華嚴經清凉山也世傳文殊師利常所住處古來諸僧多人祈請有感見者具蒙示教昔元魏孝文嘗於中臺東南下三十里大孚靈鷲置大布寺帝曾遊止具奉聖儀前種華園地方二頃夏中發豔狀同鋪錦光彩昱耀亂人心目如是嘉聞數澄神悅耳遂舉足栖焉遍遊臺嶽備見靈相初停北臺木瓜寺二十餘歲單身弔影處以瓦窑形覆敝衣地布草蓐食唯一受味不兼餘然此山寒厲林生澗谷自外峰嶺坦然遐淨韻夜行晝坐思略昏情慶其晚逢也前所誦經心口不緣三十餘載會隙歷試一字無遺乃更誦殘文成其部袠至仁壽年內有瓚禪師者結集定學背負繩牀在鴈門川中蘭若為業韻居山日久思展住懷聞風附道便從瓚眾一沐清化載仰光猷隨依善友所謂全梵行也屬隋高造寺偏重禪門延瓚入京眾失其主人各其誠散歸林谷韻遂投於比千山又遊南部離石龍泉文成等郡七眾希向夷夏大同十善聿修緇素匡幸原此河濱無受戒法縱有志奉皆往太原夷夏情乖人皆怯往致有沙彌三十其歲者及韻化行即傳斯教山城兩眾皆蒙具足唐運伊始兵接定陽屢逢屯喪本業無毀以夜係晝攝心無逸幽棲積久衣服故敝蚤虱聚結曾不棄捐任其味噉寄以調伏曾以夏坐山饒土蚤既不屏除氈如凝血但自咎責願以相酬情無悋結如此行施四十餘年歲居耳順忽無蚤虱韻猶自責曰計業不應即盡當履苦趨受其報耳又告門人曰吾見超禪師寄他房住素有壁虱不噉超公乃兩道流出向餘房內又見在蠱家食飯匙接蠱精置於疊下而快食如故又不為患蠱主懼焉吾德不及超何為致此每年於春秋二時依佛名法冬夏正業則減食坐禪常願寫法華誓願潔淨數年已來不能可辦忽感書生無為而至告云善解抄經韻邀以法據並謂堪能遂乃安於石室立淨書之旦入暮出深怪其行未盈一旬七軸俱了將以禮䞋目前不見及遭賊抄藏經巖窟世靜往收乃委於林下箱襆久爛而卷色如初斯感驗奇異率此類也又常居別室自勤修業餘有眾侶難嗣其蹤每云吾年事如此何可放捨若坐昏悶即起禮佛常策四儀以道量據自見勝達尠倫其德以貞觀十六年端坐終於西河之平遙山春秋八十餘矣自韻十九入山六十餘載不希名利不畜侍人不隸公籍不行己任凡有所述識皆推寄於他焉 慧思 按續高僧傳慧思姓郭氏汾州介休人也少學儒史宗尚虛元文章書隸有聲鄉曲年二十五在并傳授初不知佛乘之深奧也會沙門道曄德盛當鋒處宗講揚攝大乘論試往潛聽冥寞難追累日詳受薄知希[A7]向因求度脫傳聞出家要業勿高禪定即而習焉三十許載師承靡絕又聞念慧相須譬諸輪翅遂周尋聖教備嘗弘旨冬夏業定春秋傳採單衣節食見者發心道志之倫往往屯赴因而結眾於箕山之陰晝則斂容默念中夜昏寒為眾說法六時篤課不墜清猷時說死觀各言其志有云省約有云泰甚思曰出家之人生已從緣死當自任豈勞人事送此枯骸余必一期當自運耳時以為未經疾苦故得虛置其言後覺不愈纔經兩日尋告眾曰余其死矣便起躡履案行空窟除屏殘屍入中跏坐發遣徒侶累以正命處既森聳世號寒林眾不忍離經夜旁守至明往觀端拱如故就觸其身方知已卒春秋五十有五即貞觀十六年五月矣因而殮焉 ᅟᅟ==[A7] 向【CB】，何【補編】(cf. T50n2060_p0593b23)== 道綽(附道撫) 按續高僧傳道綽姓衛并州汶水人弱齡處俗閭里以恭讓知名十四出家宗師經誥大涅槃部偏所弘傳講二十四遍晚事瓚禪師修涉空理亟沾徽績瓚清約雅素慧悟開天道振朔方升名晉土綽稟服神味彌積歲時承昔鸞法師淨土諸業便甄簡權實搜酌經論會之通衢布以成化尅念緣數想觀幽明故得靈相潛儀有情欣敬恆在汶水石壁谷元中寺寺即齊時曇鸞法師之所立也中有鸞碑具陳嘉瑞綽般舟方等歲序常弘九品十觀分時紹務嘗於行道際有僧念定之中見綽緣佛珠數相量如七寶大山又覩西方靈相繁縟難陳由此盛德日增榮譽遠及道俗子女赴者彌山恆講無量壽觀將二百遍道悟自他用為資神之宅也詞既明詣說甚適緣比事引喻聽無遺拘人各[A8]掐珠口同佛號每時散席響彌林谷或邪見不信欲相抗毀者及覩綽之相善飲氣而歸其道感物情為若此也曾以貞觀二年四月八日綽知命將盡通告事相聞而赴者滿於山寺咸見鸞法師在七寶船上告綽曰汝淨土堂成但餘報未盡耳並見化佛住空天華下散男女等以裙襟承得薄滑可愛又以乾地插蓮華不萎者七日及餘善相不可殫紀自非行感倫通詎能會此者乎年登七十忽然齔齒新生如本全無歷異加以報力休健容色盛發談述淨業理味奔流詞吐包蘊氣霑醇醴并勸人念彌陀佛名或用麻豆等物而為數量每一稱名便度一粒如是率之乃積數百萬斛者並以事邀結令攝慮靜緣道俗響其綏導望風而成習矣又年常自業穿諸木樂子以為數法遺諸四眾教其稱念屢呈禎瑞具敘行圖著淨土論二卷綂談龍樹天親通及僧鸞慧遠並遵崇淨土明示昌言文旨該要詳諸化範傳燈寓縣歲積彌新傳者重其陶鎣風神研精學觀故又述其行相自綽宗淨業坐常面西晨宵一服鮮潔為體儀貌充偉并部推焉顧眄風生舒顏引接六時篤敬初不缺行接唱承拜生來弗絕纔有餘暇口誦佛名日以七萬為限聲聲相注弘於淨業故得鎔鑄有識師訓觀門西行廣流斯其人矣沙門道撫名勝之僧京寺弘福逃名往赴既遠元中同其行業宣通淨土所在彌增今有情夫口傳攝論唯心不念緣境又乖用此招生恐難繼想綽今年八十有四而神氣明爽宗紹存焉 ᅟᅟ==[A8] 掐【CB】，搯【補編】== 明淨(附慧融) 按續高僧傳明淨高密人少出家味定為業潔志忠恪謹厚澄肅嘗居海畔蒙山宴坐經數十載人莫測之也後南遊東越天台諸山禪觀在懷無緣世習而衣服繿縷動止自得同侶禪徒未之弘仰山粒致絕日至村中每從乞食齎還中路值於羣虎皆張口閉目若有饑相淨曰吾經行山澤多矣虎兕無心畏之今列於路旁豈非為食耶乃以匙抄飯內其口中餘者對而噉盡告曰知來食少輒濟自他殊不副懷深用多愧明日乞食虎又如前頻有此緣同伴乃異其度晚為山幽地濕形報苦之還返海隅住蒙山側內遵道觀外感潛通令聞遠流靈祇叶應嘗值亢旱苗稼並枯淫祀之流妄祈邀請雖加懇惻終不能致淨曰可罷諸邪禱吾獨能降遂結齋靜室七日平旦雲布雨施高下滂注百姓利焉頂戴若聖貞觀三年從去冬至來夏六月迥然無雨天子下詔釋李兩門嶽瀆諸廟爰及淫祀普令雩祭於時萬里赫然全無有應朝野相顧慘愴無賴有潘侍郎者曾任密州知淨能感以狀奏聞勅召至京令住祈雨告以所須一無損費唯願靜念三寶慈濟四生七日之後必降甘澤若欲酬德可國內空寺并私度僧並施其名得弘聖道有勅許焉雖無供給而別賜香油於莊嚴寺靜房禪默至七日向曉問守衛者曰天之西北應有白虹可試觀之尋聲便見淨曰雨必至矣須臾雲合驟雨忽零比至日晡海內通洽百官表奏皇上之功淨之陰德全無稱述新雨初晴農作並務苗雖出隴更無雨嗣萎仆將死投計無所左僕射房元齡躬造淨所請重祈雨淨曰雨之昇降出自帝臣淨有何德敢當誠寄前許無報幽顯同憂若修素請雨亦應致以事聞奏帝又許焉乃勅權停俗務合朝受齋淨乃依前靜坐七日之末又降前澤四民歡泰遂以有年勅乃總度三千僧用酬淨德其徵應難思厥相叵測但以京輦諠雜性不狎之請還本鄉之義勝寺山居繼業竟不測其存沒云同寺僧慧融亦以禪業見稱山居服食呪水治病勅召入京亦住普光寺二宮敬重禮遺相接云 慧熙 按續高僧傳慧熙益州郫人姓趙童稚出家善明篇韻文筆所趨宛而成章與綿州震響寺榮智齊名俱為沙彌卓異翹秀後與成都大石寺沙彌道微連韻賦詩微有言隙因即屏絕人事栖心禪業年登受具周聞經律摘採英華用為賞要攝論雜心精搜至理尢耽三論是所觀門嘗難基法師塵識義初問以小乘基以大乘通之熙笑曰大無不攝但失小宗晚住州南空慧寺立性孤貞不羣諸偶弊於食息專想虛元一坐掩關二十餘日眾以不食既久恐損身命假以餘詞曰國家搜訪藝能甚急今不食閉門世人謂聖願息流言可時處眾熙懼矯飾便開門進食由是迄今將三十載一身獨立不畜侍人一食而止不受人施有講便聽夜宿本房但坐牀心兩頭塵合自餘房地惟有一蹤餘並莓苔青絮衣服弊惡僅免風寒冬則加衲夏則布衣以冬破衲懸置梁上有聞熙名就房叅拜迎逆接侯累日方見時發幽問吐言高迥預有元席皆共憚之年九十卒今見在者具諸聞覩 世瑜 按續高僧傳世瑜姓陳氏住台州父母早亡傭作取濟身形偉壯長八尺三寸希向佛理無由自達大業十二年往縣州震響寺倫法師所出家一食頭陀勤苦相續又往利州入籍住寺後入益州綿竹縣響應山獨住多年四猿供給山果等食有信士母家生者負糧來送驚訝深山常燒薰陸沈水香等既還山半路見兩人形甚青色狀貌希世各負蓮華蔗芋而上云我供給禪師去也然其山居三年之中食米一石七升六時行道以猿鳥為侶初唯一泉後有三泉流出於下貞觀元年夢有四龍來入心眼既覺大悟三論宗旨遂往靈睿法師講下所聞詞理宛若舊尋則面覆述便往綿州住大施寺至十九年四月八日往崇樂寺言語欲遊方去或有喻曰只此寺者是諸方也因還大施本房杳氣滿室坐處之地湧三金錢合眾尋香從瑜房而出乃見跏坐手尚執鑪刺史劉德威慶所未聞作龕坐之三年不倒春秋六十三矣 智聰 按續高僧傳智聰未詳何人昔住揚州白馬寺後住止觀寺專聽三論陳平後渡江住揚州安樂寺大業既崩思歸無計隱江荻中誦法華經七日不饑恆有四虎遶之而[A9]已不食已來經今十日聰曰吾命須臾卿須可食虎曰造天立地無有此理忽有一公年可八十掖下挾船曰師欲渡江栖霞住者可即上船四虎一時目中淚出聰曰救危拔難正在今日可迎四虎於是利涉往達南岸船及老人不知何在聰領四虎同至栖霞舍利塔西經行坐禪誓不寢臥徒眾八十咸不出院若有凶事一虎入寺大聲告眾由此警悟每以為式聰以山林幽遠糧粒難供乃合率揚州三百清信以為米社人別一石年別送之由此山糧供給道俗乃至禽獸通皆濟給至貞觀二十三年四月八日小食訖往止觀寺禮大師影像執爐遍禮又往興皇墓所禮拜還歸本房安坐而卒異香充溢丹陽一郭受戒道俗三千餘人奔走山服哀慟林野時年九十九矣 ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【補編】== 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第一百五十一卷目錄 僧部列傳二十七唐三僧徹 智通 曇倫 普明 曇獻 無礙 道暀 法顯 元爽(附惠普) 惠仙 惠寬 僧倫 靜之 善胄(附慧威) 辯相 寶襲(附曇恭　明洪) 慧遷 慧覺(附慧達　明幹) 智琚 道慶 慧因 慧暠 法祥 靜藏(附道刪) 圓光(附圓安) 神異典第一百五十一卷 僧部列傳二十七 唐三 僧徹 按續高僧傳僧徹姓靳河東萬泉人性戒夙成專思出俗慈親鞠養未始遂之既丁荼蓼乃遵前志樂行蘭若索居蒲坂習平等觀行實言法四俗歸向承化連邑有孤山者一曰介山即介子推之故地也其山陽介村者是也遂依而結業蔭以石巖汲以下隰積歲崇道物莫不高之各捨財力共營圖構地本高險古絕源泉念務勞倦中宵軫結晨行巖隒見如潤濕以刃導之應手泉湧道俗聞此驚歎歸依更廣其居重增簷宇泰州刺史房仁裕表陳其事請立伽藍下敕許之今之陷泉寺是也公私榮慶請徹以為寺主俯從物議遂乃從之四方慕義相顧依投門庭充𨶮及徐王部降寺又屬焉軒蓋來尋請居州邑傾心盡禮厚供彌隆俄復還山固崇前業性在慈仁弘濟成務所以羣鳥食於掌上宿獸翔於廡下年踰杖國未嘗痾瘵忽告眾曰吾將去矣食畢收衣結跏趺坐顧命徒屬誡以清言並令出戶唯留一侍告曰夫識神託形寄之煖氣命盡身冷方可觸吾告已冥目若禪久而尋視方知[A1]已絕春秋七十有七初未終之前三朝山樹通變白色橫雲如帶絕望東西道俗奔赴制以心喪禮也遷靈山窟還依坐之府縣官庶子來咸會是日風清景亮降以白華六出淨瑩如冰如雪衣以承之不久便散三載之後猶存初坐門人為之易簀而衣服一無霑汙乃就加染布弟子等懷雙林右脅之教抱兩楹負手之歌以為相好像設開含識之尊嚴法慧聲光實超生之津濟遂就京邑奉建高碑高一丈五尺刻像書經兼敘言行引送本寺聚眾立之度支尚書唐臨昔在萬泉讚承俗務性行專信素奉歸依後仕華省常修供養顧惟德本便勒碑銘云 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== 智通 按續高僧傳智通姓陳住梓州八歲出家師正道法師後誦法華并講在牛頭山奉戒貞苦降伏黃老士女奏章必杖之五十遠近皆憚寺宇成就惟其經始合眾畏懾無蓄私財者常有雙鵝聽講講百餘遍兩度放光貞觀二十三年十月十三日告眾吾造寺可用十萬貫恨未用備今便永別言訖而卒春秋九十有七小食時終合寺房堂皆動而作白色經一食頃 曇倫 按續高僧傳曇倫姓孫氏汴州浚儀人十三出家住修福寺依端禪師然端學次第觀便誡倫曰汝繫心鼻端可得靜也倫曰若見有心可繫鼻端本來不見心相不知何所繫也咸怪其言嗟其近學如何遠悟故在眾末禮悔之時隨即入定大眾彈指心恆加敬後送鉢上堂未至中路卓然入定持鉢不傾師大深賞異時告曰令汝學坐先淨昏情猶如剝葱一一重重剝却然後得淨倫曰若見有葱可有剝削本來無葱何所剝也師曰此大根大莖非吾所及不敢役使進具已後讀經禮佛都所不為但閉房不出行住坐臥唯離念心以終其志次知直歲守護僧物約勒家人曰犬有別食莫與僧粥家人以為常事不用倫言犬乃於前嘔出僧粥倫默不及之後又語令莫以僧粥與犬家人還妄答云不與羣犬相將於僧前吐出粥以示之於時道俗咸伏其敬慎又有義學論士諍來問者隨言即遣無所罣礙仁壽二年獻后兦背興造禪室召而處之還即揜關依舊習業時人目之為臥倫也有興善粲法師者三國論首無學不長怪倫臥禪言問清遠遂入房與語探究是非倫笑曰隨意相審遂三日三夕法樂不眠倫述般若無底空華燄水無依無主不立正邪本性清淨粲乃投地敬之讚歎心路無滯不思議乃如此也倫在京師道俗請者相續而機緣不一悟迷亦多雖善巧方便令其醒悟然各自執見見我為是故此妙理罕得廣流有元琬律師靜琳法師率門人僧伽淨等往來受法如此眾矣如魚子焉武德末年疾甚於莊嚴寺傍看寂然有問往生何處答無盡世界又便寂然僧伽以手尋其冷觸私報人曰冷觸到膝四大分離亦應生苦倫曰此苦亦空問曰捨報云何報曰我主四大鬬在[A2]已到屈膝死後篷篨裹棄之莫作餘事又曰打五更鐘未報曰未少時維那打鐘看之[A3]已絕年八十餘矣諸門學等依言送於南山露骸散於中野焉 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== 普明 按續高僧傳普明姓衛氏蒲州安邑人十三出家事外兄道愻法師愻道會晉川備如別傳又以明付延興寺沙門童真為弟子明抗志住持以大法為己任性聰敏解冠儕流講聽相仍無法不學周游肆席曾無住房固使勤而有功經論滿抱十八講勝鬘起信夙素聽之知成大器進具[A4]已後專師涅槃四分攝論年二十四講涅槃三十解攝論凡所造言賓主兼善使夫妙義積散出言傳旨聲流遠近大業六年召入大禪定道場止十八夏名預上班學功所位四事既備不闕二嚴武德元年桑梓傾音欣其道洽以事聞上有旨令住蒲州仁壽寺鎮長弘道無憩寒暄晝談夜坐語默依教心神爽迅應對雲雨曾未聞經一披若誦斯則宿習博聞故能若此不可比擬也日常自勵戒本一遍般若金剛二十遍六時禮懺所有善根廻向淨土至終常爾凡造刻檀像數十龕寫金剛般若千餘部請他轉五千餘遍講涅槃八十餘遍攝論勝鬘諸經論等遍數難紀以年月終於住寺春秋八十有六有弟子義淹戒潔清嚴見知可領乃遷葬蒲坂東原鑿穴處之樹碑其側 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== 曇獻 按續高僧傳曇獻姓張京兆始平人少事昌律師昌虞鄉賈氏淨行無玷精誠有聞股肱之地咸所宗仰所居谷口素有伽藍因此谷名遂題寺目為靜林寺也昌師攝念經行常志斯所周武道喪隳壞仁祠昌與俗推移而律儀無缺隋文御㝢重啟法筵百二十僧釋門創首昌膺此選也仍僧別度侍者一人獻預其位住大興善昌後言歸故里悲瘞靈儀掘出莊嚴一佛興世博修院宇延緝殿堂緇素翹誠始欣有奉雕造未畢而昌遷逝族人百數仰慨尊容以為法儀雖歿神足猶在祈請績功便從來意遂移仁壽而經營之故得棟宇高華不日而就兩寺圍繞四部歸依州司以靜林仁壽[A5]已偃慈風柏梯淨土未霑甘露遂屈知柏梯寺任俯從物議又之斯位釋綱斯張萬目咸舉仁洽開務有漏天舟眾侶弘之大小齊美以貞觀十五年正月微疾至十五日旦便曰須向靜林至卯時乃有非常雲霧遺形於柏梯山東南山頂其夜大放光明形如華蓋四照遠近迄於三夕經旬其屍為靜林寺側諸信士潛竊神柩寘干靜林南山之頂柏梯初不知也於彼山頂兩夜續放神光始詳其故兩處交競九載於茲緣州歷縣紛黷不息豈非通幽洞理致茲靈感深慈博惠戀結眾情者乎弟子等勒銘山阿敢告惟遠 ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== 無礙 按續高僧傳無礙姓陳氏有晉永嘉中原喪亂南移建業父曠梁元帝徵蕃學士以承聖元年礙生成都神姿特異知有濟器九歲便能應對十歲入學隨聞不忘入長安遇姚泰道安法師安與語怪其意致勸令出家即依言欣喜令誦太子瑞應經思尋聖跡哀泣無已天和三年周武皇后入朝投名出家先蒙得度雖在弱冠戒操逾嚴建德三年法門大壞隨緣陸沉乃值泥塗情逾冰玉開皇開法即預搜揚便住永寧於齊大德超法師所聽智度論一聞教義神思豁然財食頓清形心俱遣又入長安學十地阿毗曇等時休法師於興善寺命講大論辯析分明義端無擁然於文句頗滯弘通因誦本文獲六十卷因抱心疾獎眾斯暌便還秦隴開皇十年總管河間王特屈寺任統御遺法大業二年召入洛陽於四方館刊定佛法後還永寧依前綱理大業五年煬帝西征躬受勞問賜綵二百段十三年州破入京住莊嚴寺眾以素知寺任識達機緣還欲請之任非所好以武德八年還返故寺以無相觀而自調伏貞觀十九年二月二十八日無疾而終春秋九十四道俗哀慟若喪厥親焉 道暀 按續高僧傳道暀姓周汝南人幼而精確希志尚聞古跡勝人心願齊之負笈金陵居高座寺聽阿毗曇心妙達關鍵非其好也欽匡山遺軌每逸言前隋開皇十二年依大將軍周羅侯遠屆廬嶽止東林精舍心願匿迹無事音塵山寺法擁勸引非一遂不拒命弘道度人修建僧坊四時無絕隋季寇擾華戎薦臻獎撫門徒如初不替貞觀二年九月身示有疾曾未浹旬忽有大星天墮正在西閣大水池中照朗山谷逾千炬火二十三日僧正中食謂弟子曰僧食訖未答曰未竟又曰且喚上座來依言既至委以後事跏坐而卒諸殿閣門一時自開異香滿寺七日便歇年八十二矣 法顯 按續高僧傳法顯姓丁氏南郡江陵人十二出家四層寺寶冥法師服勤累載諮詢經旨有聞欲界亂地素非道緣既已生中如何解網冥曰眾生並有初地味禪時來則發雖藏心種歷劫不亡有顗禪師者荊楚禪宗可往師學會顗隋煬徵下廻返上流於四層寺大開禪府徒侶四百蔚爾成林遂依座筵聞所未悟但夙有智慧通冠元蹤霜鐘暫扣已傳秋駕顗師去後更求明智成彥習皓等諸師皆升堂覩奧盡斲磨之思及將冠具歸依皓師誨以出要之方示以降心之術因而返谷靜處閑居二翼之外一無受畜屬炎靈標季薦罹戎火餒殘相望眾侶奔波顯獨守大殿確乎卓爾旦資蔬水中後絕漿賊每搜求莫之能獲是非久入慈室[A6]已抽毒箭焉能忍茲疲苦漏此凶威自爾宴坐道安梅梁殿中三十餘載貞觀之末乃出別房斯則追善吉之息嫌蹈空生之祕行也此堂有彌勒像并光趺高四十尺八部圍繞彌天之所造也其寶冠華帳供具經臺並顯所營堂中五燈晝夜不絕忽一燈獨熾燄高丈餘又一夜著五色衣人持一金瓶來奉又夢見一僧威容出類曰可往靳州見信禪師依言即往雙峰更清定水矣而一生染疾並信往業受而不治衣食節量柔順強識所住之寺五十餘年足不出戶永徽三年十二月八日夢身坐寶殿授四眾戒因覺漸疾至四年正月十一日午時遷化時年七十有七顯以昨日申時自能起止神彩了亮踞禪牀盥浴剃髮就牀跏坐儼然便絕其月十七日葬於大明寺之北原未終之前門人見室西壁大開白光遍滿夜有白雲亙屋南北二道堂中佛事並搖動明日方絕自終及葬嶷然匡坐合境道俗奔湊凄零荊州都督紀王夙傳歸戒欽仰清暉命右記室郭瑜銘之於彼 ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== 元爽(附惠普) 按續高僧傳元爽姓劉南陽人早修聰行見稱鄉邑弱冠成婚妻少而美然爽貞誠清拔立志高蹈視如革囊情逾厭離既無所偶棄而入道遊習肄道有空俱涉末聽龍泉寺璇法師欣然自得覃思遠詣頗震時譽又往靳州信禪師所伏開請道亟發幽微後返本鄉唯存攝念長坐不臥繫念在前時本邑沙門藹明稜法等並禪府名宗往結投分以永徽三年十月九日遷神山谷時襄部法門寺沙門惠普者亦漢陰之僧傑也研精律藏二十餘年依而振績風霜屢結七眾專入定門廓消事惱紀王作鎮將修追聖廢寺綱總須人眾舉於普王深賞會又楚俗信巫殺為淫祀普因孚化比屋崇仁又修明因道場凡三十所皆盡輪奐之工仍彫金碧之飾以顯慶三年終於本寺春秋八十 惠仙 按續高僧傳惠仙姓趙河東蒲坂人幼懷出俗緣故淹留年登不惑方果前願既出家後隨方問津雖多涉獵然以華嚴涅槃二部為始卒之極教也迄於暮齒躭味逾深謂人曰斯之二寶全如意珠無忽忘而暫捨也所以執卷自隨有若雙翼或有言晤披而廣之住處衝要九衢都會百疾相投萬禍憑救而仙慈善根力無假多方但令念佛無往不濟由是蒙祐遐邇傾心寺有大像製過十丈年載既久埃塵是生棟宇頹落珠璣披散遂控告士俗更締構之雖淹星曆大造云就爾後年漸遲暮夢僧告曰卿次冬間必當遷化可早運行應得延期便如常業不以為慮至九月中微覺不愈知終在近告侍人曰吾出家有年屢受菩薩戒今者更欲受之召諸大德並不赴命乃曰大德但自調耳何名度人又曰但取戒本讀誦訖自慶潸然而止入夜有異天仙星布前後高談廣述乍隱乍顯合寺聞見或見佛像來入房者日次將午忽起坐合掌召眾人曰大限雖多小期一念並好住願與諸眾為歷劫因緣遂臥氣絕年七十五即永徽六年十一月十七日也道俗哀之雲布原野寺有互禪師穎脫當時有聲京洛行彌勒願生在四天覩仙行業感徵告眾曰必見慈氏矣若乖斯者何能禎應若是乎 惠寬 按續高僧傳惠寬姓楊氏益州綿竹孝水人父名瑋元是三洞先生五經博士崇信道法無敦釋教所以綿梓益三州諸俗每歲率送租米投於瑋令保一年安吉皆與章符而去而車馬擁門如市初時瑋妻懷孕心性改異辛腥惡厭乃生一女名為信相性好閒靜無緣嗜慾後又懷姙身極安隱恆有異相及其生也母都不覺忽然自出都無惡露然有異香又不啼叫乃至有識未曾糞穢淋席父母抱持方乃便利即寬身也而臂垂過膝性恆香潔不近腥臊年五六歲與姊信相於靜處坐禪二親怪問答曰佛來為說般若聖智界入等法門共姊評論法相父是異道不解其言附口錄得二百餘紙有龍懷寺會師聞有奇相至其所父以示之會曰並合佛經無所參錯有異禪師不知何來於淨慧寺入火光三昧召彼女來及至不入云是火聚禪師曰何不以水滅之女即作水觀滅火而入禪師驗知深入諸定勸令出家父母受聘及壻家不許諸道俗官人為出財贖之因有度次姊與寬身俱時出家時隨蜀王秀在益請入城內妃為造精舍鎮恆供養嘗出於路人有疑者尼召來曰莫於三寶所生異心自受罪苦彼人悔過有造功德須物者燒香祈請掘地獲金無不充足斯事非一至於食飲欲食便貪不食乃經歲序時人目之聖尼即今本寺猶號聖尼寺也寬年十三常樂獨坐面無怒相言常謙下依空慧寺引禪師龍懷寺會闍黎所隨聞經律一覽無遺未聞之經曾不知義有難問者皆為通之初造龍懷寺會有徒屬二百餘人並令在役唯放於寬有怨及者會曰斯人是吾本師何得使作昔周滅法依相禪師隱於南山及隋興教辭師還蜀嘗受囑云汝還蜀土大有徒眾有名惠寬可將攝也我憶此事計師死日當寬受生無得致怪自爾在山依閑業定年三十還綿竹教化四遠聞名見形並捨邪歸正其俗信道父母背道歸佛捨宅為寺於今見在綿竹諸村皆為立寺堂殿院宇百有餘所修營至今年常大齋道俗咸會正月令節成都等七十縣競迎供待有大功德須得經營但請寬至施物山積貞觀中有僧名策持呪有驗於洛縣忽死見閻王曰比獄中罪人多應為誦呪并請寬師講地獄經從此得蘇經月不作復更悶絕閻王大怒命牛頭使打鐘子百下我令誦呪講經為眾生故何不作策蘇[A7]已即從洛縣往綿竹三十里未至疲臥忽有異旋風吹起須臾至寬所正集轉經告策曰昨所住處大為勞苦為眾生者不得辭苦即令策登坐誦呪大眾聞皆流汗寬仍集眾講地獄經貞觀二十年綿竹宋尉云我不信佛唯信周孔然我兩度得佛力一為人在門側小便置佛便止一為冬月落水燒木佛自炙寬聞之致書曉喻宋曰此道人徵異者當試有靈不取書名處用拭大便當即糞門裂脚起不得自唱我死即召寬來雖悔過造經像盈月便卒什邡縣陳家捨邪信佛以竹園為寺寬指授分齊爾許可為僧院中間一分堪立佛堂即斷一竹上𥪡標云此分齊處欲造佛寺當時生竹自乾佛堂斷竹泉水上湧尋掘數尺獲大石石下金瓶舍利七粒寬禮拜更請遂放光乃盛滿合四遠又集寺今見在末徽四年夏六月二十五日春秋七十卒於淨慧寺未終一月有五百神人長丈餘服天衣持華香及紫金華臺從西方來迎寬辭不堪發遣令去又於終日放羊從市向房悲數十聲至夜索水沐浴新衣跏坐執爐已命打無常鐘聲遍郭聞合郭咸集曰闍棃涅槃去空中哭聲寺內光明莫測其來道士等謂言燒寺驚走來寺乃知其非自此入定氣盡乃知永逝寺內三橋一當寬房堂夜梁折聲震寺內明旦官人道士咸來慟哭寺中蓮池池水忽乾紅蓮變白寺中大豫樟樹三四人圍忽自流血血流入澗澗水皆赤月餘方息又十七級塼浮圖高數十丈裂開數寸又有雙鵝不知何來向靈鳴叫伏地不去葬時隨送出郭失之往無為山去寺二十里黑雲團空隨行注雨草木隨靡至山方散葬後縣內道俗七歲已上著服泣臨如是三年爾後至今凡設會家皆設兩座一擬聖僧一擬寬也今猶獲供送本寺靈相在山端坐如在自初至今竟無蟲血污穢朽腐之相斯則豈非不退菩薩身無萬戶蟲耶不然何以若此 ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== 僧倫 按續高僧傳僧倫姓呂氏衛州汲人祖宗諸州刺史父詢隋初穆陵太守未孕之初二親對坐忽有梵僧秀眉皓首二侍持旛在其左右曰願為母子未審如何即禮拜之揮忽失所因爾有娠四月八日四更後生還見二旛翼其左右兼有異香產訖不見五歲已後迄於絕亡恆自目見白光滿屋齊武平九年與父至雲門寺僧賢統師珉禪師所受法出家時年九歲二師問其相狀答以白光流臉二旛夾之歎曰子真可度因而剃落周武平齊時年十六與賢綂等流離西東學四念處誦法華經至開皇初方興佛法雲門受具時年二十三又於武陽理律師所聽始半夏見五色光如車輪照倫心上眾並同見即於光中禮五十三佛猶未滅更禮三十五佛光乃收隱又與方願二師入黑山太行諸山行蘭若二十餘年大業末賊徒起領門人至衛州隆善寺仍為偽夏竇建德齊善行等請知僧事武德五年大統天下入太行抱犢山教徒學念處法由是四方負笈山路成蹊貞觀四年衛州刺史裴萬頃與諸官人請令下山日日受戒大有弘利以貞觀二十三年五月十三日四更忽告門人吾夜中於諸法得解脫謂成無學不謂天帝等迎言[A8]已而絕將殯於山而哀慟不止天極清朗無雲而降細雨眾咸異焉時年八十五矣 ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【補編】== 靜之 按續高僧傳靜之姓趙雍州高陵人父母念善絕無息嗣祈求遍至而無所果遂念觀音旬內有娠能令母氏厭惡欲染辛腥永絕誕育之後年七八歲樂阿彌陀觀依文修學隨位並成行見美境骨觀明淨性樂出家既有一子誓而不許隨父任蜀不久崩亡意欲為父焚身報德有一賢人引金剛般若云捨身不如持經乃廻心剃剪用伸罔極一入法門翹誠逾厲隨聽經律而意在定門後從江禪師習觀而威容端雅見者發心貞觀初隱益部道江彭門山光化寺一十餘載常坐茅宇不居僧房四方集者二百餘人六時三業不負光景又別深隱入靈巖山大虫為偶無所驚擾利州道禪師素交既久請入劒閣北窮腹山徒侶十餘齎米四石恰至夏竟一石未盡小時鼻患肉塞百方無驗有僧令誦般若多心萬遍恰至五千肉鈴便落行至泰州被毒蛇螫苦楚叵言以觀行力便見善境自然除滅後遇疾苦依前得差乃撰諸家觀門以為一卷要約精最後學重之顯慶三年召入西明別立禪府利州本寺桂樹忽彫胡桃自拔佛殿無故北面仰地尊儀不損斯亦德動幽靈為若此也以顯慶五年春三月二十七日右脅而終於西明春秋五十七矣 善胄(附慧威) 按續高僧傳善胄姓淮氏瀛州人少出家通敏易悟預涉講會樂詳元極大論涅槃是所纘注齊破投陳奔造非一數年屬薦餒日濟一餅形極羸悴眾不齒錄行至一寺聞講涅槃因入論義止得三番高座無解低頭飲氣徒眾千餘停偃講唱扶舉而下既至房中奄然而卒胄時論訖即出竟不知之後日更造見造諸喪具因問其故乃云法師昨為北僧所難因即致死眾不識胄不之擒捉聞告自審退而潛焉數日後得陳僧挾往他講所論義者無不致屈斃者三人由此發名振俗大光吳越隋初度北依遠法師止於京邑住淨影寺聽徒千數並鋒銳一期而胄覆述𥪡義神彩秀發偏師論難妙通解語遠制涅槃文疏而胄意所未弘乃命筆改張剖成卷軸鑿深義窟利寶罔遺遠聞告曰知子思力無前如何對吾改作想更別圖可耶胄曰若待法師即世方有修定則胄之虛名終無實錄遠乃從之疏既究成分宗匠世亟有陳異遠亡之後勅令於淨影寺為涅槃眾主開皇將末蜀王秀鎮部梁益攜與同行岷嶓望德日歸道成務逮仁壽末歲還返關中處蜀道財悉營尊像光座嚴飾絕世名士雖途經危險而步運並達在京供養以為模範會文帝置塔勅送舍利於梓州牛頭山華林寺嚴舉既至州館夜放大光明徹屋上如火燄發食頃方滅又掘塔基入深丈餘正當函處得古瓷瓶無蓋有水清澄香美乃用盛於函內寺有九層浮圖從西南角第二級放光上照相輪如五石瓮許黃赤如火良久方隱又堂內彌勒像亦放眉間紫光并二菩薩亦放赤光通照寺院前後七度眾人同見除不來者及大業造寺廣召德僧胄應高選又住禪定屢開法席傳響相尋因感風疾脣口喎偏時人謂改張遠疏之所及也初遠以涅槃為五分末為闍維分胄尋之揣義改為七分無有闍維第七云結化歸宗分自風疾多載而問難尋常為諸學者所共驚憚後忽患損口如恆日胄曰吾患既差命必終矣此不可怪理數然也大業十三年欲返本寺眾不許之乃以土塞口欲自取死寺眾見其志決方復開許以武德三年八月內終於淨影寺春秋七十有一初患篤謂門人曰吾一生正信在心於佛理教無心輕略不慮淨土不生即令拂拭房宇燒香嚴待病來多日委臥不起忽爾自坐合掌語侍人曰安置世尊令坐口云世尊來也胄今懺悔慚愧如是良久曰世尊去矣低身似送因臥曰向者阿彌陀佛來汝等還見不不久吾當去耳語頃便卒葬於城南韋曲之北崖遵遺令也弟子慧威住大總持講尋宗迹著名京室 辯相 按續高僧傳辯相姓史瀛州人也性愛虛靜遊聽有聲業綜經術齊趙之方備聞芳績後旋洛下涉諸法席又往少林依止遠公學於十地大小三藏遍窺其隩隅而於涅槃一部詳覈有聞末南投徐部更採攝論及以毗曇皆披盡精詣傳名東壤光聞師資眾所歸向開皇七年隨遠入輔創住淨影對講弘通仁孝居心崇仰師轍仁壽置塔敕令送舍利於越州大禹寺民庶歡躍欣見遺身未及出間光自湧現青黃赤白四色昭彰流溢於外七眾嗟慶勝心屢動又於山側獲紫芝一枚長二尺三寸四枝三蓋光色鮮奇還返京都大弘法席常聽學士一百餘人並得領袖當時親承音誥大業之始召入東都於內道塲敷散如故偽鄭擁逼同固洛濱武德初年蒙敕延勞還歸京室重弘經論更啟蒙心今上昔在弘義欽崇明德延入宮中通宵法論亟動天顏䞋賜豐美乃令住勝光此寺即泰國之供養也故以居焉晚以素業所資慧門初關追崇淨影仍就講說又捨所遺圖遠形相常存敬禮用光師範以貞觀初年因疾纏身無由取逝乃隱避侍人自縊而卒在於住寺春秋七十有餘矣相為人敦素形色鮮白眉目濃朗儀止閑泰商搉名理接頓詞義有神彩矣 寶襲(附曇[A9]恭　明洪) ᅟᅟ==[A9] 恭【CB】，▆【補編】== 按續高僧傳寶襲貝州人雍州三藏僧休法師之弟子休聰達明解神理超逸齊末馳聲廣於東土周平齊日隱淪本州天元嗣立創開佛法休初應召為菩薩僧與遵遠等同居陟岵開皇七年召入京輦住興善寺襲十八歸依誦經為業後聽經偏以智度為宗布響關東高聞時傑從休入京訓勖為任開皇十六年勅補為大論眾主於通法寺四時講化方遠總集逮仁壽造塔又勅送舍利於嵩州嵩嶽寺初雲霧暗合七日蒙昧襲乃擎爐發誓願將限滿下舍利時得見日彩俄而所期既至天開光耀日當正午既副情聖遂即藏翳末又送於邢州汎愛寺忽於函上見諸佛菩薩等像及以光明周滿四面不可殫言通於二日光始潛沒而諸相猶存及當下時又見臥像一軀赤光踴起襲欣其所感圖而奉敬至文帝升遐起大禪定以名稱普聞召而供養武德末年卒於住寺春秋八十矣有弟子曇恭明洪皆善大論恭少而機辯見解有名屢講經論京室稱善護法匡弼頗存聖言貞觀初年敕徵為濟法上座綱維僧務傳芳季緒後召入弘福又令知普光寺任德為時須故輪轉無定卒於任所洪亦以榮望當時紹宗師業召入普光時復弘法而專營浴供月再洗僧繼踵安公歸心慈氏云 慧遷 按續高僧傳慧遷瀛州人也好學專問愛翫地論以為心賞之極負錫馳騁求慕郢匠雖研精一部而橫洞百家每至難理則羣師具敘有齊之時早扇名實又從遠公重流前業義不再緣周經一紀併通涅槃地持並得講授齊亡法毀南奔陳國大隋革運又歸鄉壤行經洛下還附遠焉故業新聞備填胷臆及遠入關從而來至住大興善弘敷為任開皇十七年敕立五眾請遷為十地眾主處寶光寺相續講說聲績攸陳仁壽二年敕令送舍利於本鄉弘博寺既至掘基入地六尺感發紫光散衝塔土其相如燄似今像所佩者又土上成字墨文分明云轉輪王佛塔也見此靈相咸慶希逢仁壽四年又於海州安和寺起塔掘深五尺便獲白土色逾於粉遍滿坑中復深八尺於白土內得白玉一枚方餘徑尺光潤難比及將下旦放大光明遍照城郭色如紅火舍利出瓶分為六粒現希有事眾皆歎訝遷後頻開十地京邑乃多無與比肩者及大禪定與召入處之武德末年卒於所住春秋七十有九矣自遷之歿後十地一部絕聞關壤道由人弘於斯驗矣有心之寄誠可勵諸 慧覺(附慧達　明幹) 按績高僧傳慧覺俗姓范氏齊人也達量通鑒罕附其倫而儀形秀峙眉目峰暎衣服鮮潔身長七尺容止溫弘顧步淹融鏘鏘然也執持行路莫不駐步迎睇而目送者其威儀感人如此明華嚴十地講席相繼流軌齊岱榮名遠著門學成風大隋受禪闡隆像法以文皇在周既總元戎躬履鋒刃兵機失捷逃難於并城南澤後飛龍之日追惟舊壤開皇元年乃於幽憂之所置武德寺焉地惟泥濕遍以石鋪然始增基通於寺院周閭千計廊廡九重靈塔雲張景臺星布以覺識解騰譽召而處之弘闡法門多以華嚴為首受悟請益宏略遵於四宗後被請高陽允當講匠聽眾千餘堂宇充溢而來者不絕遂停法肆待有堂宇方可弘導爰有施主即為造千人講堂締構斯須不月便就既登法座眾引充滿覺威容弘雅其狀若神談吐抑揚汲引元隱披釋沖洽聽徒竦戴誠博義之弘量也著華嚴十地維摩等疏并纘義章一十三卷文質恢恢條貫倫約齊魏明德咸誦行之至武德三年會獫狁南侵覺少有恙通告門人曰吾其去矣侍者曰今寇賊臨城人路阻絕知何處去答曰生死道長去留無日明當別矣乃敕出身資為僧設食與眾取訣通夜正念精爽泠然明相纔出奄然從化春秋九十矣初覺慧解之性素蓄胷襟福業攝生隨喜者眾凡有營理身助修治故寺之基址咸由勸勉又聞往生淨土園施為功不遠千里青州取棗於并城開義寺種之行列千株供通五眾日呈茂美斯業弘矣時寺有二僧俱名慧達遠公門人善解當世武德之初京邑呈美又有明幹者亦亞其倫相與傳燈流芳不絕 智琚 按續高僧傳智琚新安壽昌人俗姓李氏父褘仕梁員外散騎侍郎琚年十九便自出塵聽坦師釋論未淹灰管頻聞精義坦即隋齊王暕之門師也次聽雅公般若論又聽譽公三論此三法匠名價尤重琚欲潔操秉心偏窮法性諸高座主多無兼術古人有言學無常師斯言有旨廣尋遠討曲盡幽求年二十七即就敷講無礙辯才眾所知識說經待問亟動恆倫及坦將逝以五部大經一時付囑既蒙遺累即而演之聲駕載隆元素攸仰然其口不言人眼無受色牢醍弗嘗葷辛無犯入室弟子明衍受業由來便事之為和尚云前謂曰吾以華嚴大品涅槃釋論此之文言吾常吐納今以四部義疏付囑於汝乃三握手忽然而終於常州之建安寺即武德二年六月十日也窆於毗壇之南寺之舊垗衍姓丘氏晉陵名族容止可觀精彩卓異敬崇芳績樹此高碑于寺之門前陳西陽王記室譙國曹憲為文 道慶 按續高僧傳道慶姓戴其先廣陵後遁度江家于無錫年十一出家事吳郡建善寺藏闍棃服勤盡禮同侶所推十七出都聽彭城寺講成實論大義餘論皆莫之遺所以時匠目曰懸日月於懷中注江河於口內者誠歸於慶矣既荷嘉問倍志兼常利齒聞於既往高座屬於茲日及陳祚云亡法朋凋散東歸無錫居鳳光寺學徒載萃誨誘如初後止毗壇弘業寺專事聞弘無棄凉暑然其容止善言笑淡名利厚交游毫翰奔湧琴詩婉妙風神閑縱韻宇虛凝應物有方履機無忤以武德九年八月終於寺房春秋六十一即以其月二十三日窆於扶塘之山穿壙之日鍫鍤纔施感白鶴一羣自天而下遙曳翻翔摧藏哀唳自非道光遠被何由致此異祥同寺沙門法宣為之銘焉 慧因 按續高僧傳慧因俗姓于氏吳郡海鹽人也晉太常寶之後裔祖朴梁散騎常侍父元顯梁中書舍人並碩學英才世濟其美因稟靈溫裕清鑒倫通徽音深靡緇素欽屬十二出家事開善寺慧熙法師志學之年聽建初瓊法師成實曾未具戒便齊入室慧聲廣被道眾相推而欣味靜心未指章句乃詣鍾山慧曉智璀二禪師請授調心觀法定水既清道思逾肅師襲宏略曲盡幽微而悟言神解獨酌標致又造長干辯法師稟學三論窮實相之微言弘滿宇之幽旨寫水一器青更逾藍辯後歸靜山林便似學徒相委受業弟子五百餘人踵武傳燈將三十載陳太建八年安居之始忽感幽使云王請法師部從相諠絲竹交響當即氣同捨壽體如平日時經七夕若起深定學徒請問乃云試看箱內見有何物尋檢有絹兩束因曰此為䞋遺耳重問其故曰妄想顛倒知何不為吾被閻羅王召夏坐講大品般若於冥道中謂經三月又見地獄眾相五苦次第非夫慈該幽顯行極感通豈能赴彼冥祈神遊異域陳僕射徐陵高才通學尚書毛喜探幽洞微時號知仁咸歸導首隋仁壽三年起禪定寺搜揚寓內遠招名德因是法門龍象乃應斯會既德隆物議大眾宗歸遂奉為知事上座訓肅禪學柔順誘附清穆僧倫事等威權同思啟旦又寺初勝集四海一期名德相亞通濟斯美因又實兼之矣頻講三論并製文疏要約標控學者高奉大唐弘運重興佛日舉十大德當其一焉以身御法不令而行讓以得之屈己成務故京寺宿望心敬遵承咸崇菩薩戒師後進具戒者無不依而羯磨左僕射蕭瑀器局貞亮元風凝遠刑部尚書沈叔安溫柔弘雅達信通神並崇仰欽承於茲二紀因定慧兩明空有兼照弘法四代常顯一乘而莫競物情喜怒無色故遊其道者莫測其位以貞觀元年二月十二日卒於大莊嚴寺春秋八十有九未終初夜告弟子法仁曰各如法住善修三業無令一生空過當順佛語勿變服揚哀隨吾喪後事不可矣乃整容如常潛思入定於後夜分正坐而終咸聞異香滿室遂遷坐於南山至相寺於攀轅扶轂道俗千餘人送至城南又聞天 樂鳴空弟子等為建支提塼塔勒銘封樹蘭陵蕭鈞製文 慧暠 按續高僧傳慧暠安陸人幼入道門即懷遠量收覽經義弘導居心初跨染元綱希崇大品博聞略究而情阻未申承苞山明法師興皇遺囑世稱郢匠通國瞻仰因往從之諮奉無倦備清遐邇遂得廣流部袠恢裕興焉年方登立即昇法座談撝一指眾侶諠譁受業傳燈分風從化然以法流楚服成濟已聞岷洛三巴尚昏時罔便以法弘導遠化未聞隋大業年泝流江硤雖遭風浪厲志無前既達成都大弘法務或就綿梓隨方開訓自此玉壘僧侶開明律論遠近萃止傾味正法故使來晚去思詠歌滿路又以眾斯殷雜枯折由生暠據法徵治情無猜隱時或不可其懷者計奏及之云結徒日盛道俗屯擁非是異術何能動世武德初年下勅窮討事本不實誣者罪之暠惟道在人弘義須知返乃旋途南指道出荊門隨學之賓又倍前集既達故鄉薦仍前業重張領牒更敘關鍵神望彌高眾聚彌結弊其諠競避地西山之陰屏退尋閑陶練中觀經逾五載四眾思之又造山迎接處邑傳化暠隨宜利益意引行藏還返安州方等寺講說相續以貞觀七年卒於所住春秋八十有七自暠一位僧伍精勵在先日止一餐七十餘載隨得便噉無待營求不限朝中趨得便止所以蜀部豐都芳羞兼列每旦填供常充寺門暠並命入僧自無一受旦講若下食惟一椀自餘餅菜還送入僧有學士道勤見其羸弱恐法事稽留為告外眾令辦厚供暠怪異常推問食所由即令勤出眾永不相襲告曰邪命之食不可御也汝聞吾言而不解教意其守節稟法也如此 法祥 按續高僧傳法祥同州人童稚出家清貧寡欲周勤訪道栖止無定冠具[A10]已後遵奉憲章刻意梵言潛心元賾二教周廢便從俗吏而抱德懷經禮誦無輟僚左班列同共嘉尚將欲進位貢入臺府而正性慕道不思榮問乃恣其習業霑員而[A11]已隋興法現即預出家住大興國寺志操俊爽言必簡衷立身凝蕭不居幽屏常處大房開通前後三十餘年當風而住虛廓其慮門未曾掩坐臥一牀讀經為業道俗問訊者自非讀盡復卷中無涉言故知其容節卷未收者咸私覿已後而奉對祥潛思元籍博綜多持開蒙引喻言不加飾因染傷寒有勸藥療者皆無所受但苦邀心隨務量擬成患痢病有加藥者乃曰痢者水也不進自除便噉乾飯數日便差其執節堅固率皆類此兼又持信標儀不交華薄身令眾範出言歸敬故眾有諸罰祥必先致其詞聞過伏引更不怨及其德耀人神為若此矣以武德七年沉疴累月素氣綿弱侍者叅立乃微言佛像聲既沉隱初聞未了後思乃悟迴顧看之瞥見尊儀峙然西壁光明宛具須臾漸隱又聞香樂競至愔鬱盈房道俗驚嗟又見一羣白鶴從西方來遶房三帀翔轉還從來處而去於後少時而卒乃葬於城之東隅傾邑充衢幢蓋緜亙哀慟之聲流聞遠近 ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【補編】== 靜藏(附道刪) 按續高僧傳靜藏俗姓張澤州高都人九歲出家投清化寺詮禪師而為師主訓誨之至極附大猷進戒已後樂思定業通微盡相宗徒有歸年二十三發弘誓曰丈夫出俗紹釋為氏豈不欲義流天下名貫元班者乎承鄉壤大德遠法師敕召在京弘化為務便往從之未至值遷果非本遂乃遍諸法席聽採經論攝論十地是所徧求還住淨影弘揚所習大業九年召入鴻臚教授東蕃三國僧義九夷狼戾初染規猷賴藉乘機接誘並從法訓武德初歲太僕卿宇文明達夙昔承奉禁戒是投合門請業用比昭穆敕使達為河之南北執節招撫綸言既出將事首途藏送曰世界無常佛有誠誥別易會難先民遺語願常在此奉信在心達以藏夙有預聞曾經事驗拜辭曰弟子銜命於不返願師冥道昭助及至相州果為賊王德仁所害其子世壽奏曰臣父奉敕安撫竭誠奉國為賊所害思報皇恩藍田散谷見有故寺望得為父修立并度僧二七人帝問欲作何寺壽以事諮藏藏曰此山上有潤玉下有流泉可名玉泉耶壽具奏聞帝依所請仍延藏往住堂宇廊廟並指撝焉遠近道俗造山修覲皆遺之法藥安時處順遂復其性以武德九年十二月因事入京遇染時患恨終京室春秋五十有六弟子道刪祖習風範地持一部敷化在心今住終南至相有名於世 圓光(附圓安) 按續高僧傳圓光俗姓朴本住三韓秦韓辰韓馬韓光即辰韓新羅人也家世海東祖習綿遠而神器恢廓愛染篇章校獵元儒討讎子史文華騰翥於韓服博贍猶愧於中原遂割略親朋發憤溟渤年二十五乘舶造於金陵有陳之世號稱文國故得諮考先疑詢猷了義初聽莊嚴旻公弟子講素霑世典謂理窮神及聞釋宗乃同腐芥虛尋名教實懼生涯乃上啟陳主請歸道法有敕許焉既爰初落[A12]䰂即稟具戒遊歷講肆具盡嘉謀領牒微言不謝光景故得成實涅槃蘊括心府三藏數論徧所披尋末又投吳之虎丘山念定相沿無忘覺觀息心之眾雲結林泉並綜涉四含功流八定朋善易擬筒直難虧深副夙心遂有終焉之慮於即頓絕人事盤遊聖蹤攝想青霄緬謝終古時有信士宅居山下請光出講固辭不許苦事邀延遂從其志創通成論末講般若皆思解俊徹嘉聞飛移兼糅以絢彩織綜詞義聽者欣欣會其心府從此因循舊章開化成任每法輪一動輒傾注江湖雖是異域通傳而沐道頓除嫌郄故名望橫流播於嶺表披榛負橐而至者相接如鱗會隋后御宸威加南國曆窮其數軍入揚都遂被亂兵將加刑戮有大主將望見寺塔火燒走赴救之了無火狀但見光在塔前被縛將殺既怪其異即解而放之斯臨危達感如此也光學通吳越便欲觀化周秦開皇九年來遊帝宇值佛法初會攝論肇興奉佩文言振續徽緒又馳慧解宣譽京阜勣業既成道東須繼本國遠聞上啟頻請有敕厚加勞問放歸桑梓光往還累紀老幼相欣新羅王金氏面申虔敬仰若聖人光性在虛閑情多汎愛言常含笑慍結不形而牋表啟書往還國命並出自胷襟一隅傾奉昔委以治方詢之道化事異錦衣情同散國乘機敷訓垂範於今年齒既高乘與入內衣服藥食並王后自營不許佐助用希專福其感敬為此類也將終之前王親執慰囑累遺法兼濟民斯為說徵祥被於海曲以彼建福五十八年少覺不愈經於七日遺誡清切端坐終於所住皇隆寺中春秋九十有九即唐貞觀四年也當終之時寺東北虛中音樂滿空異香充院道俗悲慶知其靈感遂葬於郊外國給羽儀葬具同於王禮後有俗人兒胎死者彼土諺云當於有福人墓埋之種嗣不絕乃私瘞於墳側當日震此胎屍擲於塋外由此不壞敬者率崇仰焉有弟子圓安神志機穎性希歷覽慕仰幽求遂北趣九都東觀不耐又西燕魏後展帝京備通方俗預尋經論跨轢大綱洞清織旨晚歸心學高軌光塵初住京寺以道素有聞特進蕭瑀奏請住於藍田所造津梁寺四事供給無替六時矣安嘗敘光云本國王染患醫治不損請光入宮別省安置夜別二時為說深法受戒懺悔王大信奉一時初夜王見光首金色晃然有像日輪隨身而至王后宮女同共覩之由是重發勝心尅留疾所不久遂差光於秦韓馬韓之間盛通正法每歲再講匠成後學䞋施之資並充營寺餘惟衣鉢而[A13]已 ᅟᅟ==[A12] 䰂【CB】，[髟/釆]【補編】== ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【補編】== 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第一百五十二卷目錄 僧部列傳二十八唐四海順(附行友　慧本) 曇藏 神迥 僧鳳(附法位) 道岳(附明略) 功迥 神照 道傑 神素 法護 元續 慧璧 道基(附慧景　寶暹) 智琰 道愻(附道謙) 慧頵 神異典第一百五十二卷 僧部列傳二十八 唐四 海順(附行友　慧本) 按續高僧傳海順姓任氏河東蒲坂人容貌方偉音韻圓亮長面目少髭髯儀服不羣於眾有異少處寒素生於田野早喪慈父與母孤居孝愛之情靡由師傳廉直之性獨拔懷抱每恨家貧無資受業故年在志學尚未有聞乃慷慨辭親脫落求道出家依于沙門道愻愻道光元胄名扇儒宗具見後傳順躬事學禮晝夜誦經初無暫替文不再覽日殆三千歲登具受履操逾遠志業尤勇念定所持誓無點累仍以威儀麤著身過可防語笑易為口非難護乃因他患緘默不言却掃蓬扉事心而[A1]已方以學行之始慧解為先遂閱討眾經服膺元宰方等諸部咸稟厥師皆探賾研機遺言領意有栖巖寺沙門神素者性好幽栖尤專大論順遠承奇調思扣冲關荷帙登峰諮叅講肆徒屬既眾鑽仰殊多有所詢求但舉綱要順頻時時屢請微以為繁雖慍色不形而勞心可驗順逡巡退席曰昔陳亢問一得三今者請一蒙二亦何遽乎曰何謂耶答曰一則見忤一則聞義素既悟其所述因斯自革於是無疑不斷有滯必申至於雜心檃括備在婆沙研精專一始終該統或下山分衛而執卷披文或企足接明假照尋讀莫不洞開樞要妙鑒幽原順嘗以餘席言於素曰海順曠劫深尢不逢賢聖周旋五趣莫能自免致生茲穢土對此凡緣未能出有欲河登無為岸將不由心駒失轡而晦沉坑陷者乎因涕泣濡襟歔欷哽塞又曰每念二輪交轍息駕何由六道長驅思歸無路言及斯事載懷惶悚且生得為人啟期亡憂於貧賤出家弘道僧度不易於公侯順今兼之一何可慶又以大冥之室仰屬傳燈雖不面奉如來而幸遇法師耳不量短綆輙揆深源願得賜以明珠投之渾浪如此則一生有獲千載無恨也遂即言笑如常容儀自若素曰敢聞君子志矣恐不副雅懷素後累居僧任果停講席順以法輪罕遇遂欣禪味有沙門道傑者頴秀定慧希慕風景乃致書曰敢稽首大師門下每欲理靜攝心山泉畢志但以無明大夜非慧炬不輝故栖寄法筵聽覽元旨至於人物聚集頗勞低仰况乃大限百年小期一念儻從風燭前路奚憑所以策駑駘之疲想千里之遠定門元妙輙希趣入逆其不逮益用盤桓伏願開含養之懷退人以禮傑得書美其銳情元暢也乃報曰促路非騏驥之逸轡灌木豈是鸞鳳之栖息故當引水而沐枯魚戢翼而朋寡鶴耳脫其不爾幸無略光陰順得書曾疾遂不果行而為人高簡雅素自歸清眾絕交氓俗嘗有說種姓高尚祖禰榮貴者以誇於順順莞爾而笑曰我釋種餘暉法王之子尚須謙讓自下不敢傲誕欺人豈期庸庸之徒翻欲恃鬼陵物遂振手而去故趨時之士皆不及其門反俗之賓頗入其室而道行純潔性好追蹤曾刺血洒塵供養舍利兼以血和墨書七佛戒經克己研心類皆如此嘗尋付法藏傳說如來涅槃法付承繼迄於師子罽賓囑累斯盡詞事既顯若親面焉因斯悽感涕零如雨曰恨不及彼聖人拔茲沉俗也又常於宵分歸命三尊同住鄰居無得聞者或解衲覆彼寒夫或減食而充餒者志好恬愉無求知足有贈衣帛者終不以介意曾從容曰自任則樂而未曾制物從我隨物則苦而未曾以我違物且鳥不栖淵魚不巢樹未必解修和讓之道而各得其所宜者亦猶我不奪物榮物不好我辱矣又作三不為篇其一曰我欲偃文修武身死名存研石通道祈并流泉君肝在內我身處邊荊軻拔劍毛遂捧盤不為則[A2]已為則不然將恐兩虎共鬬勢不俱全永存今好長絕來怨是以返跡荒逕息影柴門其二曰我欲刺股錐刃懸頭屋梁書臨雪彩牒映螢光一朝鵬舉萬里鸞翔縱任才辯遊說君王高車返邑衣錦還鄉將恐鳥殘以羽蘭折由芳籠餐詎貴鉤餌難嘗是以高巢林藪深宂池塘其三曰我欲街才鬻德入市趨朝四眾瞻仰三槐附交標形引勢身達名超箱盈綺服廚富甘肴諷揚絃管詠美歌謠將恐塵栖弱草露宿危條無過日旦靡越風朝是以還傷樂淺非惟苦遙順神晤駭羣出言可錄著集數卷于時真法陵遲俗尚諛諂訥言敏行者為愚巧詞令色者為智廉潔正性眾或致譏故順理貞直之心居危不亂涅而不緇可謂懷素風焉有沙門行友者志行嚴正才慧英悟與順素交因疾叅候順曰先民有言古之學者為己今之學者為人三復斯言一何可信世人強求知解而不欲修行每思此言良用悽咽吾謂夷煩殄惑豈直專在說經以法度人何必要登高座授非其器則虛失其功學不當機則坐生自惱友遂製息心論以對之文甚宏冠順曰觀弟此作理如未盡友曰息心之論應有數篇謂顯觀述宗釋疑成義但以理元詞密非當世之所聞故容與於靈津戢鱗而未進慨時哉之不遇始絕絃於此耳順乃重說遺教悲歎無已先有沙門慧本者逸亮高世僧也思與順結山林之操會順方學問未暇允之本獨謝時世罔測所往後每思之言輙凄泫曰本公若乘龍之遊濯足雲表吾雖攀戀自恨縈身囂俗升沉相異徒為悲矣且忘懷去來者朝市亦江湖眷情生死者幽栖猶桎梏苟其性之不失不無居而不安其得志慕情為如此也于時臥疾連稔自知不全遺文累紙呈諸師友而形同骨立情爽逾健旁問後事順曰患身為穢器暫捨欣然魚鳥無偏水陸何簡然顧惟老母宿緣業重今想不得親別矣若棄骸餘處儻來無所見有致煎惱但死不傷生古言可錄順雖不孝豈敢以身害母耶既報不自由可側柩相待遂令遜法師說法領悟欣然須臾卒於住寺春秋三十即唐武德元年八月十五日也又沙門行友者被召弘福院充翻譯之選建名時俗云 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== 曇藏 按續高僧傳曇藏姓楊氏弘農華陰人家世望門清心自遠年十五占者謂為壽短二親哀之即為姻媾既非本情慮有推逼遂逃亡山澤惟念誰度行至外野少非遊踐莫知投造但念觀音久值一人貌黑而驅二牛因問所從可得宿不便告藏曰西行有寺不遠當至尋聞鐘聲忽見僧寺因求剃落便遂本心即遣出門可行百步廻望不見久乃天明西奔隴上求法為務晚還京邑於旌善寺行道受戒聽諸經律意有所昧又往山東彼岸諸師競留對講地持十地名稱普聞故東漸海濱南窮淮服聽涉之最無與為儔及返京師住光明寺論發新異擅聲日下獻后既崩召入禪定性度弘裕風範肅成故使道俗推崇綱維領袖恆為接對之役也賓客席上之美談敘曠世之能見之今矣大唐御世造寺會昌又召以為上座撫接長幼殊有奇功貞觀譯經又召為證義時以藏威烈氣遠容止清肅可為興善寺主藏深懷禮讓用開賢路乃薦藍田化感寺潤法師焉即依其言舉稱斯目及皇儲失御便召入宮受菩薩戒翌日便瘳敕賜絹數百段衣對亦爾度人三千并造普光寺焉尋又下敕得遙受戒不藏曰地持論云若無戒師發弘誓願得菩薩戒因進論文敕乃以懺詞令藏披讀至皇后示疾又請入宮素患腰脚敕令輿至寢殿受戒施物極多並充功德至貞觀九年三月十八日終于會昌寺春秋六十有九哀慟兩宮弔贈相次諮葬郊西嚴村起塔圖形東宮詹事黎陽公于志寧為碑文建于塔所 神迥 按續高僧傳神迥姓田氏馮翊臨晉人弱齡挺悟辭恩出俗遠懷匠石備歷艱虞問道海西包括幽奧博採三藏研尋百氏年未及冠蔚為鴻彩雖廣融經論而以大衍著名至於所撰序引注解羣經篇章銘論合四十餘卷每於春初三月放浪巖阿迄於夏首方還京邑漁獵子史諷味名篇逸調橫馳頗以此而懷簡傲也兼以嘲謔豪傑辯調內外陵轢倫右誇尚矜莊京邑所推侯王挹仰又以旬暇餘隙遊歷省臺預是文雄通名謁對或談敘儒史或開悟元宗優遊自任亦季世縱達之高僧也故華壤英俊為之諺曰大論主釋迦迥法界多羅一時領以其𥪡論之時必令五三人別難後乃總領通之故懷斯目矣大業十年召入禪定尋又應詔請入鴻臚為敷大論訓開三韓諸方士也貞觀三年以正道所歸通務為則遂擁錫庸蜀流化岷峨道俗虔虔靡若風草法流亹亹所至汪濊以四年七月一日遷於法聚寺春秋六十五矣四眾哀慟悲其為法來儀未幾而終素懷莫展益州官庶士俗以同舟列道爭趨奔於葬所素幢竟野香煙蔽空萬計哀號聲動天地於昇遷橋南焚之遵遺令也弟子元詧收其餘骸與同學元究等於終南山仙遊寺北而繕塔焉究為文銘於塔所 僧鳳(附法位) 按續高僧傳僧鳳姓蕭氏梁高其族祖也曾祖懿梁侍中宣武王大父軌梁明威將軍番禺侯顯考長陳招遠將軍新昌守鳳以族胄菁華風望高遠置情恢廓立履標峻昔在志學聰慧夙成文翰曾映聲辯超挺所製新文百有餘首冠出儒林識者咸誦固得早發延譽令逸京臯開皇之始僧粲法師名重五都學周八藏乃委心請道歸宗師傅粲鑒其精爽美其器略授以真乘開十等之差導以元辯疎八勢之位鳳雅有幽度領覽無遺勝氣邁於比肩賦命懷於前達時倫相顧曰師逸功倍聞之昔人冰凉清厚驗之今日會隋煬負圖歷試黃道大業中歲駐蹕南郊文物一盛千年罕及欲以軍威帝業激動鬼神乃高飾黃麾盛陳白羽霜戈耀日武帳彌川皂素列於朝堂下敕曰軍國有容華夷不革尊主崇上遠存名體資生運通理數有儀三大懸於老宗兩敬立於釋府條格久頒如何抗禮黃老子女承聲下拜惟佛一宗相顧峙立沙門明贍率先答詔具如別傳然敕頻催何為不禮鳳時為崇敬寺主依例被追乃擺撥直進援引經論明不可敬之理僉詳贍鳳抗詔之儀可謂蘭菊各擅其英華竹柏互陳其貞節不可削也獻后云崩禪定斯構下詔辟召來萃道塲相從講解迄於暮齒善綜引安機要難問失緒顯論攸歸貞觀中年釋門重闡青田有穢白首斯興非夫領括無由弘護中書舍人杜正倫下敕監掌綂詳管轄奏召以為普集寺住尋更右遷定水上座綏緝二寺無越六和妙達眾心欣其仰止年及縱心更新誠致縶維塵境放曠山林言晤相諠終事畢矣有岐州西山龍宮寺遠來請講深幸素心承彼北背層巖南臨清渭石鏡耀日松蘿冒空暢悅幽情即而依赴大開法觀導引慧蹤遂使道俗來蘇聞所未有既而厚夜悽感常志言前悲各增慨彌隆遐想以其年暮月二十三日因疾終於彼寺春秋七十有七初以疾亟委臥猶存弘法精爽不移乃力疾而起曰妙法華經最後言別終須一釋用通累念遂對眾開之下坐帖然奄爾神逝於岐州陳倉縣龍宮寺士俗官庶痛心疾首喪我所天非夫陳迹昭穆安覩乃遷靈於縣郭之北原鑿窟處之仍施白塔岧然望表遠近瞻矚無不涕零有弟子法位學聲早被言悟清遠以終天難補英聲易塵匪假陳揚於何取則乃於定水寺為建一碑程器萬古其文左僕射燕國公為製惟鳳立性矜莊氣厲羣伯吐言爽朗晤涉奔隨以般若為心田以涅槃為意得講法華經百有餘遍製疏命的亦是一家餘諸經論待時而舉初鳳之往西山便留遺疏述其遠度累以餘緣恰達彼寺因而不返樂天知命何以加之 道岳(附明略) 按續高僧傳道岳姓孟氏河南洛陽人也家世儒學專門守業九歲讀詩易孝經聰敏強識卓異倫伍父暠仕隋為臨淄令治聲遠肅有隱士西門義者博物疎通伏遁巖谷前後令召莫能致之至是步自山阿來儀府舍謂銓下吏曰西門義至為吾白之即以事聞令素仰高風駭其萃止延席曰先生道扇三古德重四民何能輕舉義曰吾自弱歲隱淪於茲暮齒誠不欲干遊人世抱誠棄智頃者吠聲既靜則良政字民五袴興謠兩岐成[言*未]有欣美化故不以韜隱自私敢敘斯事令述其不逮問其治術對答若神情兼明舉乃命諸子紹續績曠岳略等列於義前令其顧指義曰府君六子誠偉器也自長而三州縣之職保家自若也已下之三其志遠其德高業心神道求解言外固非世局之所常談也曠年十七遂得出家操行貞固志懷明約善大論及僧祇深鏡空有學徒百數禪觀著績物務所高即洛陽淨土寺明曠法師是也岳十五出家依僧粲法師為弟子少樂學問經論是欣及具篇禁更宗律部指途持犯性不議非而體貌魁美風操高厲容止儼然不妄交於道俗後習成論雜心於志念智通二師備窮根葉辭義斯盡有九江道尼者創弘攝論海內知名以開皇十年至自揚都來化京輦親承真諦業寄傳芳岳因從受法日登深解以眾聚事擁惟其廢習將欲栖形太白服業倫貫時太白寺慧安者倜儻多知世數闊達方丈一字方寸千文醫術有工經道偏練日行四百相同夸父世俗所謂長足安是也岳友而親之便往投造告所懷曰毗曇成實學知非好攝大乘論誠乃精微而傳自尼公聽受又尠今從物化請益無從中路徘徊伊何取適昔天親菩薩作俱舍論真諦譯之初傳此土情寄於此耳安曰願聞其志岳曰余前學羣部悉是古德所傳流味廣周未盡於後惟以俱舍無解遂豈結於當來耶安曰志之不奪斯業成矣後住京師明覺寺閉門靜故尋檢論文日讀其詞仍洞其義一習五載不出住房惟除食息初無閑暇遂得釋然開發了通弘旨至於外義伏文非疏莫了承三藏本義並錄在南思見其言載勞夢寐乃重賂遺南道商旅既憑顧是重所在追求果於廣州顯明寺得俱舍疏本并十八部論記并是凱師筆迹親承真諦口傳顯明即凱公所住寺也得此疏本欣載御懷諷讀沉思忘於寢食乃重就太白卒其先志於即慶弔絕緒尋繹追功口腹之累惟安供給時穀食不豐菜色相顧安庶事經勞始無匱乏綿歷歲序厥志彌隆內慚諸己乃謝安曰岳今至愚為累獨學成譏輙不量力欲希非分一不可也食為民本名作實賓苟求虛譽遂勞同志二不可也斯過弘矣誠可退迹沉浮更勞重累則不可也安曰功業將成幸無異志嘉會難再無思別慮復延兩載方始出山乃以己所尋知將開慧業遊諸講肆清論莫窮大業八年被召住大禪定道塲今所謂大總持寺是也時年四十有四少齒登器莫匪先之此時僧眾三百餘人令德風規互相推讓岳以後至名重學不從師雖欲播揚未之有許時有同德沙門法常智首僧辯慧明等並名稱普聞眾所知識相為引重創為請主岳撝謙藏器退辭師授徒累清言終慙疎略慧明等越席揚言曰法師何辭耶吾等情均水乳義結相成掩德移機恐爽靈鑒又人世飄寄時不再來幸不相累岳顧諸意正乃首登焉遂以三藏本疏判通俱舍先學後進潛心異論皆曰斯文詞旨宏密學爽師資縱達一朝誠自誣耳當伺其談敘得喪斯及矣岳自顧情王虛宗初無怯憚舉綱頓網大義斯通雖諍論鋒臨而響應隨遣眾咸不識其戶牖故無理頓聯辭由是名振學宗法筵繼席歲舉賢良推師有寄武德初年從業藍谷化感寺側巖垂乳水岳往承之可得二升懸滴便絕乃曰吾無感也故使輟流遂以殘水寫滴下瀅中一心念誦日取一升經六十日患損方復又至二年以三藏本疏文句繁多學人研究難用詳覽遂以真諦為本餘則錯綜成篇十有餘年方勒成部合二十二卷減於本疏三分之二並使周綂文旨字去意留兼著十八部論疏通行於世以為口實又初平鄭國有宗法師者神辯英出時所異之皇上延入內宮立三宗義岳問以八正通局聖賢後責纔施無言以對坐見其屈乃告曰京室學市談衍實希三宗之大於何自指及高祖之世欲使李道東移被於鳥服度人授法盛演老宗會貞觀中廣延兩教時黃巾劉進喜創開老子通諸論道岳乃問以道生一二徵據前後遂杜嘿焉岳曰先生高視前彥豈謂目擊耳通乎坐眾大笑而退故岳之深解法相傳譽京國矣至六年秋八月岳兄曠公從化悲痛纏懷徒屬慰曰人皆有死惟自裁抑岳捫淚曰同居火宅共溺愛流生死未斷何得不悲聞者義之以為善居道俗之間也貞觀初年有梵僧波頗在京傳譯岳為眾舉預其同列頗聞善於俱舍未始重之謂人曰此論本國學者之英華浮情不敢措意今言善者不有謬耶因問以大義并諸異論岳隨其慧解應答如流頗曰智慧人智慧人不言此慧吾與爾矣自爾情敦道術厚密加恆八年秋皇太子召諸碩德集弘文館殿講義岳廣開衢術延對諸賓酬接覆却神旨標拔太子顧曰何處法師若此之辯也左庶子杜正倫曰大總持寺道岳法師也法門軌躅學觀所宗太子曰皇帝為寡人造寺廣召名德而此上人猶未受請何耶倫曰虞舜存許由之節夏禹順伯成之志彼乃俗流猶從矯逸况方外之士棄名之人臣輙從其所好耳乃下令曰今可屈知寺任允副虛襟岳動容屢辭不免遂住普光以貞觀十年春二月遘疾彌留諸治無效春坊中使相望於路遂卒於住寺春秋六十有九皇太子令曰普光寺上座喪事所資取給家令庶使豐厚無致遺約仍贈帛及時服法衣等俄而有敕復官給葬儀送於郊南杜城之西隅岳弟明略身長七尺三寸十九出家志懷遠悟容儀清肅特善涅槃學人從集有聲京洛住東洛天宮寺貞觀九年入朝奉慰時四海令達總集帝京惟岳及略連枝比曜時共美之及事緣將了言歸東夏岳惘然曰吾同氣四人並先即世惟余與爾相顧猶影自曠師沒後心常怏怏恐藤鼠交侵歘然長逝異生難會可不思耶吾將耄矣其能久乎集會又難爾其且止因斯便住恰至明春岳便辭世略之銜悲痛結帶疾還寺以十二年卒於所住春秋六十七矣 功迥 按續高僧傳功迥姓邊汴州浚儀人年六歲便思出家慈親口授觀音經累日而度自此專訓經法九歲而送在寺年十六捨俗服志願山居因入泰嶽苦心忘倦年二十五便事弘法師私自惟曰拱默山林乃是一途獨善至於導達蒙瞽維持餘寄非化誘不弘住汴州慧福寺昔在山中十地勝鬘[A3]已曾講解及遊城邑人有知者勸而說之遂因闡揚諸經論等亦備敷說晚以法華特為時要便撰疏五卷鎮常弘演前後五十餘遍每至藥草品天必降雨故其幽誠徵感為若此也其佛地般若制疏并講津濟後學聲滿東川又撰無性攝論疏厥功始成奄然長往於本寺年六十六余聞之行人曰其人少欲自節衣布坐茅所獲利祿隨時散盡房無遺篋四壁廓然未終之前異香靈光至所住室二夜四至自覩嘉相門人同美迥曰願乘此瑞往生樂土因不食二十日而終所飲井水終旦泉竭殯經數日水方復舊道俗悲凉通感若此 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== 神照 按續高僧傳神照姓淳于汴州中牟人年九歲隋亂眷屬凋亡惟母及身萍流無託未幾母崩投造無指朝求木實夕宿屍所行住見之莫不下泣年十二投尉氏明智律師而出家焉於時載揚律藏學徒雲集宇內初定餱粒未充照巡村邑負糧周給年經六祀勞而無倦供眾之暇夜誦法華勝鬘經雖久人無知者受具聽律每發奇思前學之流驚其迥悟又往鄴下休法師所聽攝大乘論一遍無遺講散辭還休送出寺學門怪異休顧曰斯是河南一遍照也後生領袖爾其知之又往許州空法師所聽雜心論纔始八卷為師疾而返後因遂講之初後通貫時人語曰河南一遍照英聲不徒召爾後涅槃華嚴成實雜心隨機便講曾不辭退又造像數百鋪寫經數千卷任緣便給不為藏蓄新譯能斷金剛般若初至披讀尋括詞義似少一行遂以情側注及後具本果與符同時咸訝其思力也貞觀中遘疾逾久而戒行無玷卒於安業本寺春秋五十有九初平素日一狗將養所往恆隨及鄰大漸長號哀厲通宵向本出家寺往返二百餘里繞寺號呼以告彼眾素不知也凶問後至方委狗徵及曙還返安業掩坎之後長眠流淚不食而殂 道傑 按續高僧傳道傑姓楊其先弘農漢太尉震之後也苗裔復居河東安邑之鳴條焉天懷穎發廓然物表年纔小學便就外傅教以書計典籍粗知大略然以宿植德本情厭俗塵父母留戀抑奪不許開皇十一年歲將冠肇垂翼東飛投聞喜橫水窟真瑩法師瑩鑒其高拔即而剃落尋與受具令學涅槃等經性淨修明聞持鏡曉後往峴頭山誦法華經月便度深自惟曰經不云乎寧願少聞多解義味欲得通要必俟博遊開皇十四年往青州何記論師所聽採成實纔涉二年功高四載記願曰吾子形貌傀偉清對有方學淺而思遠吾論其興矣儻子存於始卒吾當誨而不倦無幾而記遷化遂爾周流齊土時有裝寂安藝並號哲人從之受道多識前令又往滄冀魏念二論師所聽毗曇論又於清河道尚汲郡洪該所俱聽成實始末四載傾窮五聚乃上下搜求以問法主每令該公延頸長息曰此子有拔羣之亮弘興論道其在子乎由是門人胥伏開皇十九年自衛適鄴聽林法師攝論又於洪律師所聽四分略知戶牖意在小論將事東行屬隋漢王召滄州志念河間法楞長弘并部忽遇斯際即往從之聽仰迦延讀婆沙論首尾三載頗極窮通然以先攻小學意為弘顯大乘仁壽二年又依楞法師聽十地等論爾時法門大敞宗師雲結智景大論十力攝乘兩達涅槃舜龕律部一期總萃并晉中興乃歷遊講肆觀略同異凡經六載咸陳難擊故并州語曰大頭傑難人殺然其例並雖少而一徵一責能令流汗文帝崩晉陽逆節便還故里講阿毗曇心又講地持各五六遍自惟曰徒事言說心路蒼茫至於起慧非定不發遂停講往麻谷依真慧禪師學坐思擇念慧深入緣起慧歎曰常謂法師等一從名教難偃亂流如何始習便能住想豈非宿習所致耶後依成實安般念處兩夕專想觀解大明便謂神素法師曰昨試依論文安般念觀境界極明而氣逼上心坐不安席欲除此患終須教遣請撰諸經安般同異編為次第將依遣滯素乃取婆沙成實龍樹蘭若諸部明十六特勝六種安般之相以示之即依修習更逾明淨又往麻谷以呈所證慧曰善哉大利根者淋落泉中諸學坐者未至此處武德元年請弘十地傑笑曰息駕修禪但名自利己法講揚法化誠為利他至於俱利事須商度今當晝語夜默庶得小大通治不亦可乎遂即長弘三十餘遍常隨門學百有餘人堪外化者數盈二十斯人也剛決忠恕少慾希言擇交選士疎財薄食苦樂不言喜慍無撓栖巖一眾舉為僧主辭不獲免若浮雲焉以貞觀元年七月二十八日因疾卒山春秋五十五三十六夏初有桑泉樊綽者前周廢教僧也雖為白衣常叅法宇傑以國士遇之綽已前亡二女同夢其父乘虛而至曰吾生西方極樂土矣知傑師將逝故來迎接因往栖巖其日傑患停講乃至壽終常見樊綽在傍合眾又聞空中伎樂異香故其去處雖遠不負弘道之功焉門人依西域闍維起塔供養 神素 按續高僧傳神素姓王字紹則其先太原遠祖勇從宦虞州遂徙居安邑鳴條之野焉少與道傑結張范之好相攜問道儒學之富禮易是長至於篇什繼美英彩故其遊學講肆周流國境必與相隨所習詞義博覽俊悟則難兄難弟也至於誦經學定當席索隱則後於傑文理會通素則先之為傑出安般念觀令其徒滯如彼傳述大業四年傑公停講學門請素接軫相尋遂從命專講毗曇四十餘遍續講成實將二十遍自餘小部不足述之其為講也片言契理少語釋多學者元悟聽覽不倦則傑高於素若多陳同異廣定是非鄭重校角開生覺意則素賢於傑所匠成者則蓋裕隆深英泰之徒是也故晉川稱為素傑二公秋菊春蘭各擅其美然素溫恭退讓慈愛矜恕待士慕賢不伐諸己貞觀二年栖巖大眾請知寺任辭以法事相繼有阻僧綱眾又固請依傑師故事乃許之性寬厚善物性故得上下和睦風塵攸靜以貞觀十七年二月二十三日卒於栖巖春秋七十二素一生行業屬想西方於臨終日召門人大眾爰逮家臣與之別已自跏趺坐正威容已令讀觀音經兩遍一心靜聽自稱南無阿彌陀佛如是五六又令一人唱餘人和迄於中夜端坐儼然不覺久逝依即坐殯肌肉雖盡骨坐如初初終之夕如仁壽寺志寬法師夜坐如悶夢素來過同牀止息勤勤告別曰如來大悲為諸眾生曠劫苦行勤求大法流布人天欲使不絕我等雖居下流然佛遺寄未能發揮道業遂有季位在前素雖不肖深懷辜負每欲推命竭愚上干天聽今大運忽臨長辭永別好住努力寬送目極忽然而覺及明莫知凶問須臾信至方知昨逝寬致書述懷與諸門人焉 法護 按續高僧傳法護姓趙本趙郡人祖康為濟陰守子孫遂家焉隋初有趙恆者與清河崔汪以秀才擢第時號四聰即其父也家門清儉禮素自居護時沖幼戲則圖坐登講採花列供其父知為法器十二遭父憂未幾又丁母難哀慟氣絕者數四服闕造河北衛部欲學儒術忽逢勝緣提誘誨以三界牢獄示以四大毒蛇如不早悟輪廻未已便依而落髮時年十五也留誦淨名七日便度自是廣訊經誥訪無遠近遂往志念所聽毗曇法彥所聽成實縱橫累稔叅預前蹤又聽律部薄閑持犯又往彭城嵩論師所以是攝論命家海內標仰服膺請益無所辭焉指授幽明曲盡元致大業三年度僧化遠護應此詔名霑安陸俄而有勅遠召藝能住內道塲時年三十有二既居慧日高彥成羣常講中觀涅槃攝論偽鄭既降太宗初入別請名德五人護居其例自此校角攝論去取兩端或者多以新本确削未足依任而護獨得於心及唐論新出奄然符會以為默識之有人焉貞觀十二年勅召入龍潛宅天宮寺仍知寺任勉人以德眾穆如也十七年七月二十一日曛時不豫因卒於房春秋六十有八護善外書好道術約己薄食解衣贍寒結帶終歲不飾容貌而貴勝所重通方咸萃先服石散大發數日悶亂門人慞惶夜投餅滓詭言他藥後聞正色曰吾之見欺當自責耳然陷師於非道是何理耶遂不與言其礭固例如此也然好施忘倦房無圭勺之儲但一牀一凳而已撰攝論指歸等二十餘篇初亡嵩山沙門智大者年九十餘傲然恬素不出三十餘年聞著杖策而至盡哀曰經論之士精苦之倫代有人矣至於純直自然識量雅通者斯人歿後固絕蹤矣中書杜正倫來弔而為銘焉 元續 按續高僧傳元續姓桑蜀郡成都人出家既久經綸道業涅槃成實所學之宗常講法華導引蒙曉然風彩高峻容止方複言談之際機候變通達外書工草隸時吐篇什繼美前修又能折節下人僮少道俗有才調者命來與語愛而狎之至於侯王雄伯名儒大德便傲然特立不以介意而神爽更高辯洽電疾有梓州東曹掾蕭平仲者梁高之孫也博學機關當時絕偶往叅談敘文集相示平仲尚之從容曰仰承高懷蔑略諸貴等今蒙禮顧深愧非人續曰諸貴驕蹇須以驕蹇對之明公汎愛故以汎愛相答仲曰法師從來不爾今日忽然疑是虛談恐非實錄答曰貧道待公之虛實亦如公遇續之虛實耳相與驩笑嘗為寶園寺製碑銘中有彈老莊曰老稱聖者莊號哲人持螢比日用嶽方塵屬有祭江道士馮善英過寺禮拜見而惡之謂續曰文章各談其美苦相誹毀未識所懷若不除改我是勅使當即奏聞續曰文章體勢非爾所知若稱勅使欲相威脅者我寺內年別差人當莊此是勅許亦是勅使卿欲奏我我當莊人亦能奏卿英雖大恨無如之何寺僧五十雖並遲暮皆順伏之嘗見人述莊子鵬鸚之喻便歎曰莊蒙以小大極於此矣豈知須彌不容金翅世界入於鄰虛井蛙之智穢人耳目後疾甚召僧集已罄捨都盡曰生死常爾願各早為津濟其夜命終貞觀中矣 慧璧 按續高僧傳慧璧姓弘蘇州嘉定人爰初胎孕母絕辛鯹及誕育後生嫌臭味故始自孩嬰至於七歲菜蔬飽腹諸絕希求出家依法流水寺嚴師明教隨順修奉冠肇已後周遊訪道無擇夷險四論三經諮詢賞要學既明達還返舊居四遠承風咸來請謁門人來去常數百人曉夕誨誘樂說無倦背不著席四十餘年老無久力時撫彎几貞觀之末年七十餘伊人不遠辭狀罕傳四遠稱揚但云不可思議大德也至於登機對晤述作憲章高軌莫聞恐埋諸古惜哉 道基(附慧景　寶暹) 按續高僧傳道基姓呂氏河南東平人素挺生知譽標岐嶷年甫十四負帙遊彭城博聽眾師隨聞成德討論奧旨則解悟言前披析新奇則思超文外致使儕等高推前修仰止隋太尉尚書令楊素負材經國嘗奉清猷躬申禮敬敘言命理噎歎而旋顧諸宰伯曰基法師佛法之後寄也自見名僧罕儔其匹即請於東都講揚心論既夙承風駕體預當衢遊刃眾部元機秀舉遂能談瀉河傾響對雷動於時大業初歲隋運會昌義學高於風雲縉紳峙於山嶽皆擁經講肆問道知歸踵武相趨遐邇鱗萃乃纘雜心元章并抄八卷大小兩帙由來共傳成得諸門自昔相導皆經緯剖裂詞飛戾天控敘抑揚範超前古自爾四海標領盛結慧日道塲皆望氣相師指途知返以基榮冠望表韻逸寰中大業五年勅召來止遂即對揚元論允塞天心隋后解綂元儒將觀釋府總集義學躬臨論塲鑾駕徐移鳴笳滿於馳道御筵暫止駐蹕清於教門自大法東流斯席為壯觀也時披辯之徒俱開令譽及將登法座各擅英雄而解有所歸並揖基而為元宰既居眾望經綸乃心便創舉宏綱次光帝德百辟卿士咸異響而共嗟焉有隋墜歷寇蕩中原求禮四夷宣尼有旨乃鼓錫南鄭張教西岷於是巴蜀奔飛望煙來萃莫不廓清遊霧邪正分焉教閱大乘弘揚攝論釐改先徹緝纘亡遺道邁往初名高宇內以聽徒難襲承業易迷乃又綴大乘章抄八卷並詞致清遠風教倫通故覽卷履軾者若登龍門焉信鴻漸之有日矣故貞觀帝里宇內知名之僧傳寫流輝實為符契但以世接無常生涯有寄將修論疏溘爾而終以貞觀十一年二月卒於益部福感寺春秋六十有餘矣時彭門蜀壘復有慧景寶暹者並明攝論譽騰京國景清慧獨舉詮暢元津文疏抽引亟發英彩暹神志包總高岸倫儔談論倚伏態出新異數術方藝無學不長自預比肩莫有淪溺末年耽滯偏駮遂掩徵猷故不為時匠之所班列 智琰 按續高僧傳智琰字明璨俗姓朱氏吳郡吳人祖獻梁員外散騎侍郎父珉陳奉朝請琰託質華宗應生觀德母氏張夫人初懷孕日夢昇通元寺塔登相輪而坐遠視臨虛曾無懼色斯乃得道超生之勝兆人師無上之奇徵是知二曜入懷雙龍枕膝弗能及也誕育之後輙異儕童秀氣貞心昂形瞻視八歲出家事通元璩法師為弟子提屣持衣恭侍弗怠瀉瓶執杓受道彌勤年十二妙法華經通誦一部明悟聽察咸謂神童乃自惟曰翼翼京邑四方是則何得久拘坎并乎時年十六即日出都聽報恩持法師講成實論聰慧夙成深智開發故得條振穎拔後來莫二屬持公南上法筵用輟因還故里覲省二親仍於本寺開弘經法峰堞峻峙辯對如流時年十九莫不嗟其少秀逾年返京從秦皇寺延法師進具德瓶儀鉢深護戒根大莊嚴寺爝法師德重中原名高日下乃依而請道重研新實意得情款功倍由來誠驥足之逢善馭也陳至德三年建仁王齋集百師百座競流天口之辯千燈七夜爭折動神之徵時年二十有二以英少之質叅請耆德通情則高衝折機縱難亦大車杼軸皇上欣賞百辟嗟稱莫不愛其閑典服其敏捷每以人世囂雜幽棲清曠屬陳氏喪鼎便事東歸削迹武丘將三十載憑巖面壑任三業而閑安酌澗披松隨四儀而宴處雖形隱而名揚亦道潛而化洽於是八方歸仰四部虔心尚書令楚國公楊素經文緯武王佐國均乘貴負才未嘗許物行軍淮海聞琰道勝棲山鳴鐃赴隴傾蓋承顏五體投誠恨接足之晚左僕射邳國公蘇威重道愛仁彌賞閑放奉使吳越躬造山楹覩貌餐音虔拜欣躍煬帝居藩維揚作鎮大招英彥遠集賢明琰既道盛名高教書爰及慮使乎之負罪嗟以己之累人乃披衣出谷蒙敬厚禮因以辭疾得返舊山隋文遠欽爰降書問屬炎曆有終鋒鏑騰沸四海同敝三吳益甚檀越子弟迎出毗壇首尾十載化行常部大唐綂宇咸返舊居武德七年蘇州總管武陽公李世嘉與內外公私同共奉迎還歸山寺於是禪賓慧侶更復曩時龍沼鳳林信為懷喜然琰自他兩化得離俱修講念之餘常行法華金光明普賢等懺悔又誦法華三千餘遍感應冥祥神瑞非一宵爐未爇自起煙芬夕罐纔空潛加溢水又願生淨土造彌陀像行三種淨業修十六妙觀與州內檀越五百餘人每月一集建齋講觀勝輪相踵將逾十載與夫般若臺內匡俗山陰共誓同期何以異也後見疾浹旬大漸斯及誡訓慈切眾侶哀泣以貞觀八年十月十一日旦遷神武丘之東寺春秋七十一其月二十二日窆於寺之南嶺遠近奔馳皂素通集花香亂空野哀慟若雲雷自古送終奚復過也惟琰幼小矜莊立性端儼精誠在操苦節彌勤口辭雜味日無再飯非義理而不履非法言而不談美貌奇姿乃超眾表牆岸整肅冰雪凜懷陳臨海王弟道安法師厭世出家內外通博沙門遍知學優業淨交遊二子時號三英及屏志林泉永絕人世芳風令德蹊逕成規莫不廻旗造山親傳香法信法海之朝宗釋門之棟[榦-木+禾]矣講涅槃法華維摩各三十遍講觀經一百一十遍常州弘業寺沙門法宣曰余與法師昔同京縣狎道華年今接善鄰敦交暮齒雖攀桂之歡或舛而折麻之贈不遺想清顏之如在悲德音之已寂愧披文於色絲終寄言於貞石乃與寺主智峰等共樹高碑在於寺宇 道愻(附道緣) 按續高僧傳道愻姓張氏河東虞鄉人也神氣高邈器度虛簡善通機會鑒達治方子史流略嘗頗遊處護法御眾誠其本據雖大通羣籍偏以涅槃攝論為棲神之宅也與弟道謙發蒙相化俱趣曇延法師延正法城壍道俗宗歸觀屬天倫可為法嗣乃度為弟子荷擔陪隨遊棲宮闕講悟談述皆造下筵欣敘元奧每思擊節故聽涉乃多而持覽其綱要登預講釋屢結炎凉三晉英髦望風騰集晚住蒲州仁壽寺聚徒御化眾樹業當衢然以地居方會賓旅湊從季俗情蕪多縱凡度既行向背憎愛由生愻道會晉川行光河表日延主客資給法財皆委僧儲通濟成軌或有所遺者便課力經始周告有緣德洽氓庶為無不遂所以方遠傳譽更振由來自番王府宰臺省羣僚並紆駕造展諮謁餘訓或忽遽不遇者心愧悚戰如謂有所失矣斯固德動物情為若此也愻陰道自資坐鎮時俗雖復貴賤叅請曾無迎送加以言笑溫雅談謔賦詩接晤緣機並稱詞令而奉禁守節不妄虧盈頻致祥感時所重敬大業末歲妖氣雲奔因事返京夜停關首所投主人家有五男又勾外盜見愻馬壯欲共私之夜往其所乃見十人圍繞其馬形狀雄怒擐甲執兵眾盜同怖因之退縮細尋不見又往趣之還見如初無敢近者進退至五遂達天明既不見人知是神感乃合面歸懺焉其冥通顯益如此例也又以仁讓之性出自天心預見危苦哀憐拯濟無擇怨憎通情盡一唐初廓定未拔蒲州愻與寺僧被擁城內時有一僧恆欲危害非類加謗乃形言色愻雖聞此曾不綴慮既規不遂乃欲翻城事發將戮並無救者愻涕泣辭謝於執事曰此僧為過事屬愻身教導未通故為罪釁此則過由愻身起宜當見戮苦復設諫執事知是其敵而不忍見愻云云遂即釋放自此[A4]已後更發仁風據事引之達量之弘者矣逮貞觀中年冬有請講涅槃者預知將終苦不受請前人不測意故鄭重延之乃告曰所以固辭者不終此席耳不免來意旦復相煩遂往王城谷中道俗齊集愻登座正題[A5]已告四眾曰世界法爾不久當終敢辭大眾云何偈後請寄來生遂依文敘釋恰至偈初即覺失念經纔三宿卒於山所春秋七十有五即其年十二月二十五日也闔境同號若喪考妣當夜雪降周三四里乃掃路通行陳屍山嶺經夕忽有異花遶屍周帀披地湧出莖長一二尺許上發鮮榮似款冬色而形相全異七眾驚奉悲慶諠山有折將入城示諸耆宿乃內水瓶中至明年五月猶不萎悴後拔之於地方始枯矣其冥祥所感希世如此晉州有人性愛遊獵初不奉信有傳愻之祥兆達其耳者乃造山覓之花滅屍亡惟覩空處仍大哭曰生不蒙開信死不蒙花瑞一何無感必神道有徵願重垂靈相言訖地湧奇花還長尺許欣慰嘉應遂折取而歸通告鄉川由斯起信愻弟道謙學行之美少劣於兄而講解十地有聞關表以仁壽住寺既濱關路每因此囂塵地接京都亟勞人事乃顧言幽遁歷觀山水谷號王城因而棲處時復登高臨遠摛體風雲具引名篇高調清逸道俗賓會又聚山門談謔引心未曾虛左以貞觀元年卒於山舍春秋六十七愻撫之灑淚與弟子道基等闍毗遺陰收其餘塵散之風府追惟恩悌為造釋迦塼塔一區勒碑樹德沙門行友為文焉 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== 慧頵 按續高僧傳慧頵俗姓張氏清河人也有晉末嘉避地居於建業焉天性通簡風神詳正洽聞博達砥礪後賢昔在志學早經庠塾業貫儒宗藝能多具父正見有陳文國英彥所高嘉其欣奉釋門悟其神宇俊羣不爽將欲繼世其業故有所志請並抑奪之和尚識真日積陳情切至若不出家誓當去世乃恐其畢命且隸李宗既處靜觀權持巾褐遂授三五秘要符籙真文并笇數式易禁劾等法神慧開明指掌通曉又旁詢莊老三洞三清揚子太元葛生內訣莫不鏡識根源究尋支派末乃思其真際崇尚自然駐彩練形終期羽化討尋至理若響難追即密誦法華意歸佛種未經時序文言並竟會陳帝度僧便預比校太建年中便蒙勅度令住同泰剃落之後親乃知之既是官許便印稱慶由附緇侶稟聽眾經後至前達日增榮唱隋降陳國北度江都又止華林栖遑問法有解法師成論名匠因從累載聽談元義稽洽先聞更弘神略以道行成著緇素攸歸開皇末年被召京寺於時晉王開信盛延大德同至日嚴並海內𣏌梓遞互相師每日講乘五輪方駕遂得通觀異部遍覽眾傳讎討舊聞考定新軌陶津元奧慧悟彌新深鑒訶黎漏文小道乃歸宗龍樹弘揚大乘故得中百般若惟識等論皆欽沐神化披閱文言講導相仍用為己任時閑屏退成慮研思所誦法華通持猶昔并講文義以為來習貞慤守正不妄叅迎沙門智首道岳等並學窮稽古架業重霄飲德欽風留連信宿詳議法律刪定憲章歡笑而旋尋復造展武德之始皇姊桂陽長公主造崇義寺久崇戒範義而居之世屬休明物情望重律師元琬道張朝市行感紫宸氣結風雲遊從龍象每事邀延敘言友敬而謙虛成治時復栖焉琬深戢機神彌隆致接故有出罪受戒常居無席矣貞觀十一年夏末風疾屢增召門人曰形勢不久將畢大辭宜各敦自愛不宜後悔恨福業未就以為慮耳乃割其冬服並用成之又曰若識神自課可有常規恐脫昏昧非時索食一無與法後將大漸時過索粥答曰齋時過矣便默然不言其臨終奉正為如此也至其年七月二十六日卒於所住春秋七十有四葬於高陽原之西鑿穴處之後又於南山豐德寺東巖斷石為龕就銘表德余學年奉侍歲盈二紀慈誥溫洽喜怒不形誨以行綱曲示纖密蒸嘗御涉炎凉不倦初受具後性愛定門啟陳所請乃曰戒淨定明道之次矣宜先學律持犯昭融然後可也一聽律筵十有餘載因修章句遂欣祖習貞觀初年拔思關表廣流聞見乃跪陳行意便囑余曰出家為道任從觀化必事世善不可離吾因而流涕余勇意聞道暫往便歸不謂風樹易喧逝川難靜往還十載遂隱終天悲哉 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第一百五十三卷目錄 僧部列傳二十九唐五道宗 三慧 慧頵 法恭 智正(附智現) 慧稜 智拔(附法長) 慧持 慧瑜 智凱 法敏 慧璿 慧眺 靈睿 僧辯 法常 智徽 元鑒 元會 行等 志寬 神異典第一百五十三卷 僧部列傳二十九 唐五 道宗 按續高僧傳道宗姓衛氏馮翊人也行性虛融寬仁篤愛優洽成濟有名當世弱年遺俗敦務釋門專志大論講散文旨周武廢道隱形俗壤內蘊明禁外附世塵隋朝開教便預剃落住同州大興國寺寺即父祖之生地也房室堂塔前後增榮背城臨水重輪疊映寺立四碑峙列方面宗於其中敷弘連席悟物既廣開洗塵心而形解雄邃聽徒崇重四方賓客日別經過周給供擬著名道俗大業季曆薦餒相尋丘壑填骸人民相食惟宗徧廣四恩開化氓隸施物所及並充其供故蒲州道愻同州道宗住隔關河途經即日情同拯濟騰實廣焉眾以德望攸歸舉知寺任綂收僧侶慈旨弘被以法寄人弘成濟在律僧眾餘學彝倫斯亂乃到京室延請沙門智首中夏講說宗率其部屬三百餘人橫經承旨初不覺倦立寺極久淨地全無雖未執觸終染宿煮釋文至此宗乃知非銜慨晚學未成護法乃停講翻穢方進後文又常徒布薩物貴新聞眾多說欲不赴斯集及聞欲之為教誠為希求本是厭怠不成聖法自爾盡報躬臨說戒諸有不來量事方許無至累約言涉勤繁者皆為之流淚霑巾歔欷不已其欽敬正法為若此也貞觀十二年遘疾卒于所住春秋八十有五門徒弟子五百餘人奉佩法訓無因景仰乃竭情厚葬故輀駕連陰幢蓋相接數里之間皂白斯滿墳於城東立碑表德 三慧 接續高僧傳三慧樓煩人崇履涅槃以為正業行流河朔名振伊瀍大業初年以學功成即下敕徵入慧日道場東都晚進元津通涉慧有功矣而神氣清嚴顧盻成則鼓言動論眾所憚焉帝以通道明機務須揚選乃敕往巴蜀搜舉藝能屬隋運告終寓居邛僰流離從物因事引生而性絕煩囂屏居弘業酇國公寶軌作鎮庸蜀偏所諮崇服其處靜自虛致斯隆敬異等慧觀時制用故無虛影武德九年遠朝京闕敕見勞問任處黃圖工部尚書段綸宿樹善因造靈化寺欽慧道素上奏住之時復闡弘重移榮彩頗傳筆記後學稱尋貞觀年中召入叅譯綴文證義倫次可崇製翻經館序控清置列贍勇豐矣以其年卒於本寺春秋七十矣慧昔在絳州獨處別院感見神童形質希世致敬於慧云屈法師誡勖知事勿耕墓所言已便隱初來之為述後復重來還述前事若不為語當打彼僧必至死也登為問之乃正耕田中故冢遂令止之由是僧侶清晏卒無後患自非立正處懷焉使非人投告故慧之垂訓不許觸犯幽顯如所引云 慧頵 按續高僧傳慧頵姓李氏江夏人本實隴西世載蟬冕遙派合於天潢遠條連於若木十一世祖西晉都亭侯重避難徂南亭于夏汭因遂家焉十歲出家師事舅氏光嚴寺明智法師智即建初之入室蒙命說以開筵乃竭志依承義門斯啟于斯時也南國令主雅重仁王每歲肆筵高選名德年纔弱冠預擬斯倫高第既臨聲唱逾遠天子目覩天人仰贊光寵國恩恭先是立及天厭陳德隋運克昌金陵講席掃土俱盡乃杖策遊吳大乘頓轡爰整其旅廣開學市遠招八埏之士以扇一極之風蘇州刺史劉權果達三德才著九能又於簡易時務依影法筵悅飲河之滿腹欣負山而無倦自有陳淪沒物我分崩或漏網以東歸或入籠而北上谷風以恩相棄伐木以德相高積佇朋從咸來謁敬大業之始曲降皇華竟以疾辭逸情山水吳之高人為之胥附咸請處于通元依瑞像而弘演有隋昏逸作梗妖氛乃避地毘陵沉默宴處而顯靈瑞相二寺僧徒翹請弘法寺有沙門智䂮智猛風猷警邁不乏精神既遇通人傾心北面勤則不匱敏而有功並繼敷揚俱馳東箭于時也刑新輕典世涉屯蒙長淮[A1]已南猶稱吳國杜威專制端委君臨崇尚佛理飲茲歸戒大唐高祖掃舊布新起師臨洛徵威謁帝俛首應詔不悅於躬頵為說宿因釋威憂憤達頂生之非固曉吳濞之失圖威乃接足嗚咽由斯而別有餘杭沙門道願法濟等先稟成論義同門戶不遠千里請道金陵乃鬱相然諾既而敷暢至理菓木滋繁爰逮施奉並無輕費於遠行龍泉二寺造金銅彌勒像各一軀坐高一丈五尺用結來生之緣也貞觀元年通元上德慧儀法師道心精粹量包山海修己安人非幾不踐東晉之日吳有白尼至誠感神無遠弗屆天竺石像雙濟滄波照燭神光融耀滬瀆白尼迎接因止通元自晉距陳多顯靈瑞隋末揮飆玉石俱盡二像尊儀蒙犯霜露儀師獨苦心行切情昏曉以佛無殿僧何得安乃跋涉山谷昇景掄材不逾一年浮汎千丈履深冒險還到大吳廣開月殿指畫斯立頵以風雨相感席卷而還無替兩時功兼二事有吳縣令陳士綽者排繁徙義傾仰法音請講法華涅槃文講竟疲役增勞即以麈尾付囑學士智奘曰強學待問無憚慧風師逸功倍不慙屢照誓言既止怡然瞑目以貞觀四年十月終于通元春秋六十有七其年十一月墳于白虎之南嶺學士弟子等千餘人哀泗傷心恐芳儀之有絕乃樹高碑江王學士諸麟為文貞觀五年弟子法韶等於墳前建塼塔五層 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== 法恭 按續高僧傳法恭姓顧氏吳郡人也正信天發成德自然妙識悟道高情拔俗故知為道者貴其精力通方者歸其至當立朝者宗其篤誠招隱者味其閑放詳之於恭諒法侶之羽儀人倫之準的矣初生之夕室有異光爰洎撫塵便能捨俗事武丘聚法師為弟子也受具戒後聽餘杭寵公成實屺公毗曇逮寵將亡乃以麈尾付囑凡斯先達皆人傑也恭既受法寄相續弘持三吳九派之流爭趨問道而勞謙終日應對不疲行高而挾如愚學廣而陳面壁後言遊建業歷詢宗匠深疑碩難每祛懷抱固有無得之道大弘遺名之情斯著乃旋軫舊壤幽居于武丘山焉燒指供心痛惱之情頓遣檐禽庭獸長往之志彌存開皇中年州將劉權政成吳土心遊釋教乃嚴駕山庭屈還城邑住廻向寺既迫茲固請翻然廻慮以為體道由心道存則喪於彼我立教在迹教行則混其顯晦乃遊洛轉法通流甘露挹河仰嶽均羙前奇大唐闡化彌崇弘演貞觀十一年下敕赴洛常州法宣同時被召亦既來儀深降恩禮對揚帷扆辯說紛紜明像教之興滅證遺法之囑付入侍讌筵既摛雅什田衣作詠仍即賜縑有感聖衷深見顏色特詔留住傳送京師四事資給務令優厚雍州牧魏王遙加欽請以為戒師恭既膺斯請供施特隆自爾朝野明達緇素清高聞風延佇望室奔湊者厥罕書矣然其廣植德本遐舉勝幢寶殿臨雲金容照日講筵初闢負笈相趨談疏纔成名都紙貴加以博通內外學海截其波濤鴻筆彫章文囿開其林藪以貞觀十四年十月六日遷神于西京大莊嚴寺春秋七十有三冕旒興悼有識含悲降敕加以賻贈并造靈興遞給傳乘付弟子慧鸗送柩還鄉以十五年二月十五日窆於武丘之南嶺道俗奔赴望途悼泣門人等師資增感歲序易馳非夫琬琰孰陳不朽乃共𥪡豐碑式陳碣頌中書令江陵公岑文本製序朝散大夫著作郎劉子翼製銘兩敘風聲各其志矣 智正(附智現) 按續高僧傳智正姓白氏定州安喜人也家傳信奉夙著弘通纔預有知便辭世網識見弘舉不羣蒙稚年十一將欲落髮父母諸戚對之泣淚而顏色無改師知其遠度也日授未聞隨得緣記錄為譜牒有所遺忘尋問相續身無戲掉口不妄傳奉戒精勤昏曉自策和上同師私共歎異年雖弱冠曾無驅役供贍所須恣其學問不盈數載慧聲遂遠開皇十年文皇廣訪英賢遂與曇遷禪師同入魏闕奉敕慰問令住勝光仁壽元年左僕射虞慶則欽正高行為奏寺額造仁覺寺延而住之厚禮設御正乃深惟苦本將捐此務歸靜幽林承終南至相有淵法師者解行相高京城推仰遂往從焉道味江湖不期而會因留同住二十八年靜恭無事不涉人世有請便講詳論正理無請便止安心止觀世情言晤不附其口貞梗自課六時無憩以貞觀十三年二月二十八日卒於本住春秋八十有一弟子智現等追惟永往感恩難顧鳩捨餘身於寺之西北鑿巖龕之銘記如在現少出家諮承法教正之箴誡略無乖錯至所著諸疏並現筆受故正之製作也端坐思惟現執紙筆承顏立侍隨出隨書終于畢部乃經累載初不賜坐也或足疼心悶不覺倒仆正呵責曰昔人翹足七日尚有傳揚爾今纔立顛墜心輕致也其翹仰之極復何得而加焉正凡講華嚴攝論楞伽勝鬘惟識等不紀其遍製華嚴疏十卷餘並為抄記具行於世 慧稜 按續高僧傳慧稜姓申屠氏西隆人胎中父亡惟母鞠育三歲儇慧思願聞法母氏憐其孤苦相從來聽襄陽潤法師三論文義之間深有領覽年至八歲其母又終無師自發獨詣邑西檀溪寺誕律師而出家十六乃往荊州茅山明法師下依位伏聽問經大意深有奇理召入房中三年曲教惟陳不有有也稜於此深會其旨隋末還襄陽又逐安州暠師入蜀凡有法輪皆令覆述吐言質樸談理入微時人同號得意棱也及暠下獄稜亦同繩身被桎梏於成都縣一獄囚徒請講三論周於五遍敕還釋放便逐暠還既達安州糧粒涌貴旦往隨州巡里告索暮達暠所如常採聽往還三百深有足功然其報力雄猛生無一患門學所推及暠力微四大退貶令代講涅槃咸怪其言謂違暠義時席端俊異者三十餘人將往副水百有餘日惟講三論後暠患愈還返安州常於暠房敘經大意外有側聽皆為漫語白暠曰稜於初章全若不解明日上講請為定之及時告曰欲定初章者出來時門侶蓋眾者二十五人一一誦呈皆云不是稜最後述章句雖異皆云得意由是靡伏莫敢輕者暠之將終告曰稜公來吾今付囑最後續種自吾講來惟汝一人得經旨趣乃握稜手曰夫講說者應如履險不貪利養不憚劬勞欲得燈傳多於山寺讀經法事並為物軌如為一人眾多亦然如此可名報佛恩也又曰共公同涉苦辛年載不少惟以無相為本然後言矣語[A2]已而終初未囑前稜夢神人失兩眼又見一人著青衣執寶鏡放光來印稜心既受訣[A3]已百日懷戀後還襄州紫金寺講論五年眾有三百貞觀八年又還須彌講涅槃大品惟度等經至十二年三月夢鷹入寺羣鳥飛去因即散眾及司功搜訪一無所獲蔣王臨襄佛法昌顯請於梵雲相續齋講道俗翕習又復騰涌至十四年正月半有感通寺昶法師曰夢見閻王請稜公講三論昶公講法華如何稜曰善哉慧稜發願常處地獄教化眾生講大乘經既有此徵斯願畢矣至九月末蔣王見稜氣弱送韶州乳二兩逼令服之其夕夢見一衣冠者曰勿服此乳閻羅王莊嚴道塲[A4]已竟大有乳藥至十月半黃昏時遂覺不豫告弟子曰吾五藏已崩無有痛所四更起坐告寺主寶度曰憶年八歲往龍泉寺借觀音未至耆闍[A5]已講三遍皎如目前言未訖外有大聲告曰法師早起燒香使人即到度曰何人答曰閻羅王使迎稜即起燒香洗浴懺悔禮佛訖還房中與度別食粥未了便取一生私記焚之曰此私記於他讀之不得其致矣至小食時異香忽來稜斂容便卒即十四年十月十六日也春秋六十有五合境僧眾七日七夜法集功德蔣王贈絹五十疋送於鳳林山元素同集五千餘人開講設齋終日方迴云 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== 智拔(附法長) 按續高僧傳智拔姓張襄陽人幼年清悟雅好道法六歲出家初為潤師弟子潤顧有濟器乃攜付哲法師哲亦襄川僧望具之別傳初誦法華日通五紙經中理路略有規度惟曰斯經諸佛出世之大意也一人一道非弘不通誓畢依持開悟蒙俗周聽乃洽承帝京上德吉藏法師四海標領三乘明匠尋詣奉旨欣擊素心首尾兩遍命令覆述英俊鼓言無非亂轍藏親臨坐拔問眾曰一乘為實遂分為三亦可一乘為兩分為三不眾無敢答藏曰拔公此問深得旨矣乃囑累大法必在機緣於是還襄會賊徒擾攘無由講晤晝藏夜伏私蘊文義後值清平住耆闍寺恆在常濟講法華經年別五遍門人法長後生穎萃見住梵雲領徒承業貞觀十四年九月十七日於清信士張英家宿集𥪡義開法華題或問今昔開覆三一之旨者答對如風響解悟啟時心便告稜法師曰智拔答畢須臾來難盡皆神詣今與鄉里大德檀越等相別時不測其言也遂即潸然迫而察之[A6]已遷化矣合境元素嗟惋驚異顏狀如生跏坐堅正蔣王躬臨燒香供養贈物百餘段墓所設五千人齋春秋六十八矣 ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== 慧持 按續高僧傳慧持姓周汝南人也開皇初年父任豫章太守因而生焉少機警美姿制栖遊之方欣其言悟履歷名邦將挹道化初達丹陽開善寺投滿法師而為息慈令誦大品日通五紙斯經易誦難持而能文句無爽時共美之本年登冠其身長七尺色相光偉執持威容不妄廻盻故俗又目曰象王持也乃聽東安莊法師又聽高麗實法師三論鉤探幽極門學所高兼善老莊易史談元之次寄言法理越公楊素治兵淮海聞風造展歎其清悟曰斯實絕倫之僧也隋末避難往越州住弘道寺常講三論大品涅槃華嚴莊老累年不絕立志堅白書翰有聞不出寺門將三十載跏坐不臥勤苦至終以貞觀十六年八月二十三日旦告弟子曰吾欲往他方教化急作食及時至三下前食還房跏坐繩牀斂容而逝弟子謂言入定三日任之會稽丞杜伏護者蔬素長齋依常叅拜聞有異香方知久化跏結鏗然申而不得乃坐送大禹山都督[A7]已下元素萬餘人悲歎相嗟至於殮所春秋六十八矣 ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== 慧瑜 按續高僧傳慧瑜姓岑氏少孤窘三歲二親俱喪養於舅氏五歲隨外祖往長沙寺聽講見佛啼泣戀慕不肯還家遂任之為寺救苦法師弟子令誦大品五十日中一部通利晚聽三論大品鏡其宗領隨有行文觀用明的逢難入玉泉山寺側有泉旁作草庵於中晏坐二十三年初無暫離觀心純淨未可言覩泉神供奉時或見聞黑蛇一頭長二丈許隱顯現身如守護相羣賊雖來無敢近者有老賊張赫伽者勇悍無前攜引十賊身挾兩刀欲殺此蛇去二百步蛇乃張目出光賊徒皆倒經兩日間瑜覺往救七人[A8]已死蛇隨瑜行為誦大品大明呪訖三人方活於是四遠聞風往造供施委積貞觀十年荊州道俗請出昇覺寺講三論大品開化未聞佛法由盛十四年七月二十三日合寺同見羣星入井不測其故至八月十七日講大品至往生文未訖手執如意於座而卒春秋七十有九 ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【補編】== 智凱 按續高僧傳智凱姓馮氏丹陽人父早亡六年聽吉藏法師法華火宅品夜告母曰經名火宅者只我身耳若我是火宅我應燒人既其不燒明知無我終夜達朝詣藏出家身相黑色故號烏凱年十三覆藏經論縱達論並不拘檢約隨藏會稽嘉祥等寺門人英達無敢右之及藏入京即還靜林聚徒常講武德七年剡縣立講聽徒五百貞觀元年往餘姚縣小龍泉寺常講三論大品等經誓不出寺脇不親席不受供施自食而[A9]已佛殿之後忽生一池便曰只飲此池可以卒耳為性慈仁言極懭厲時越常俗多棄狗子凱聞憐之乃令拾聚三十五十常事養育氈被臥寢不辭汙染至十九年齊都督請出嘉祥令講三論四方義學八百餘人上下僚庶依時翔集用為興顯百有餘日日論十人答對泠然消散無滯初發龍泉小池即竭凱聞嘆曰池竭食亡吾無返矣至二十年七月二十八日依常登座手執如意默然不言就殮已終乃跏坐送大禹山七日供養常有異香州宰目殮深發堅信乃起塔七層以旌厥德云爾 ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【補編】== 法敏 按續高僧傳法敏姓孫氏丹陽人也八歲出家事英禪師為弟子入茅山聽明法師三論明即興皇之遺屬也初朗公將化通召門人言在後事令自舉處皆不中意以所舉者並門學有聲言令目屬朗曰如吾所舉乃明公乎徒侶將千召明非一皆曰義旨所擬未知何者明耶朗曰吾座之東柱下明也明居此席不移八載口無談述身無妄涉眾目癡明既有此告莫不廻惑私議法師他力扶矣朗曰吾舉明公必駭眾意法教無私不容瑕隱命就法座對眾敘之明性謙退泣涕固讓朗曰明公來吾意決矣為靜眾口聊舉其致命少年捧就傳坐告曰大眾聽今問論中十科深義初未嘗言而明已解可一一敘之既敘之後大眾愜伏皆慚謝於輕懱矣即日辭朗領門人入茅山終身不出常弘此論故興皇之宗或舉山門之致者是也敏採摘精理出聽東安言同意異更張部別年二十三又聽高麗實公講大乘經論躬為南座結軫三周及實亡後高麗印師上蜀講論法席凋散陳氏亡國敏乃歸俗三年潛隱還襲染衣避難入越住餘姚梁安寺領十沙彌講法華三論相續不絕貞觀元年出還丹陽講華嚴涅槃二年越州田都督追還一音寺相續法輪於時眾集義學沙門七十餘州八百餘人當境僧千二百人尼眾三百士俗之集不可復紀時為法慶之嘉會也至十九年會稽士俗請住靜林講華嚴經至六月末正講有蛇懸半身在敏頂上長七尺許作黃金色吐五色光終講方隱至夏訖還一音寺夜有赤衣二人禮敏曰法師講四部大經功德難量須往他方教化故從東方來迎法師弟子數十人同見此相至八月十七日爾前三日三夜無故闇冥恰至二十三日將逝忽放大光夜明如日因爾遷化春秋六十有七身長七尺六寸停喪七日塔表放光地為震動異香不滅莫不怪歎道俗莊嚴送於隆安之山焉 慧璿 按續高僧傳慧璿姓董氏少出家在襄川周滅法後南往陳朝入茅山聽明師三論又入栖霞聽懸布法師四論大品涅槃等晚往安州大林寺聽圓法師釋論凡所遊刃並契幽極又返鄉梓住光福寺會亂入城盧總管等請在官舍講華嚴經僧徒擁聚千五百人既屬賊圍各懷翹敬不久退散深惟法力唐運斯泰又住龍泉三論大經鎮常弘闡兼達莊老子史談笑動人公私榮達叅問繁結蔣紀諸王互臨襄部躬申敬奉坐鎮如初王出門顧曰迎送不行佛法之望也由此聲譽又逸漢南貞觀二十三年講涅槃經四月八日夜山神告曰法師疾作房宇不久當生西方至七月十四日講盂蘭盆經竟斂手曰生常信施今須通散一毫[A10]已上捨入十方眾僧及窮獨乞人并諸異道言[A11]已而終於法座矣春秋七十有九惟璿立性虛靜不言人非賓客相投欣若朋友面常含笑慈育在懷涉獵元儒通冠文彩襄荊士素咸傾仰之聞其長往無不墮淚初住光福寺居山頂引汲為勞將移他寺夜見神人身長一丈衣以紫袍頂禮璿曰奉請住此常講大乘勿以小乘為慮其小乘者亦如高山無水不能利人大乘經者猶如大海自止此山多佛出世一人讀誦講說大乘能令所住珍寶光明眷屬榮勝飲食豐饒若有小乘前事並失惟願弘持勿孤所望法師須水此易得耳來月八日定當得之自往劍南慈母山大泉請一龍王去也言[A12]已不見恰至來月七日初夜大風卒起從西南來雷震雨注在寺北漢高廟下佛堂後百步許通夜相續至明方住惟見清泉香而且美合眾同幸及亡龍泉漸便乾竭據斯以言亦通感之奇致矣 ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【補編】== 慧眺 按續高僧傳慧眺姓莊氏少出家以小乘為業遊學齊徐青海諸州數論之精馳譽江漢開皇末年還住鄉壤之報善寺承象王哲公在下龍泉講開三論心生不忍曰三論明空講者著空當發言訖舌出三尺鼻眼兩耳並皆流血七日不語有伏律師聞其撥略大乘舌即挺出告曰汝大癡也一言毀經罪過五逆可信大乘方可免耳乃令燒香發願懺悔前言舌還收入便轝往哲所誓心斂迹惟聽大乘哲之云亡為設大齋於墓又建七處八會廣請道俗百日既滿即往香山神足寺足不踰閫常習大乘每勸諸村年別四時講華嚴等經用陳懺謝常於眾中顯陳前失獨處一房常坐常念貞觀十一年四月三日在寺後松林坐禪見有三人形貌都雅赤服禮拜請受菩薩戒訖白曰禪師大利根若不改心信大乘者千佛出世猶在地獄聞此重囑涕淚交流大哭還寺在講者房前宛轉嗚咽不能得言以水灑醒乃更大哭遶佛懺悔用此為常又勸化士俗造華嚴大品法華維摩思益佛藏三論等各一百部至十三年三月九日中時佛前禮懺因此而終春秋八十餘矣自終七日林樹變白大泉渾濁過此方復斯亦知過能改無過者同誠可嘉矣寺去城邑將五十里從受歸戒者七千餘人填赴山阿為建大齋於墓所三十法師各開一經用津靈造 靈睿 按續高僧傳靈睿姓陳氏本惟穎川流寓蜀部益昌之陳鄉也祖宗信於李氏其母以二月八日道觀設齋因乞求子還家夢見在松林下坐有七寶鉢於樹顛飛來入口便覺有娠即不喜五辛諸味及其誕已設或食者母子頭痛於是遂斷八歲二親將至道士所令誦步虛詞便面孔血出遂不得誦還家入田遇見智勝法師便曰家門奉道自欲奉佛隨師出家即將往益州勝業寺為沙彌一夏之中大品暗通開皇之始高麗印公入蜀講三論又為印之弟子常業大乘後隨入京流聽諸法大業之末又返蜀部住法聚寺武德二年安州暠公上蜀在大建昌寺講開大乘睿止法筵三年後還本住常弘此部經二年許寺有異學成實朋流嫌此空論常破吾心將興害意睿在房中北壁而止初夜還牀栖遑不定身毛自𥪡移往南牀坐至三更忽聞北壁外有物撞度達於臥處就而看之乃漆竹笴槊長二丈許向若在牀身即穿度既害不果又以銀鋌雇賊入房睿坐案邊覓終不獲但有一領甲在常坐處睿知相害之為惡也即移貫還綿州益昌之隆寂寺身相黑短止長五尺言令所及通悟為先常講大乘以為正業貞觀元年通州騫禪師作檀越盡形供給三百聽眾至七年八月二十五日夜睿夢見衣冠者來迎騫往西方去徒眾鉢中皆空無物至三十日寺鐘大小七口銅磬十餘一時皆鳴至三更據繩牀跏坐而終睿自此後周流講唱傳化不絕至二十年八月二十四日三更大風忽起高聲言曰靈睿法師來年十月往南海大國光明山西阿觀世音菩薩所受生也至期十月三日合寺長幼道俗見旛華菩薩滿寺而下晚講入房看疏讀經外有僧告旛花異香充寺及房睿聞捉經出看斂容立終堅住不倒扶臥房中三更忽起跏坐如生刺史已下躬手付香供養其屍道俗相送歸東度山設大會八千人時年八十三矣然其潔清童稚過中不飲葷辛莫嘗具盡報云 僧辯 按續高僧傳僧辯俗姓張南陽人也渚宮陷沒入關住於馮翊焉年甫七歲日誦千言時以奇之聲於鄉壤十歲欣仰道法思欲出家局以公憲未蒙剃落乃聽維摩仁王二經文義俱收昇座覆述宣吐教理有稱於時先學大德相顧曰吾等沒後不足憂也此人出家紹隆遺法矣開皇初年勅遣蘇威簡取三千人用充度限辯年幼小最在末行輕其行業召令口誦言詞清囀章句契斷神明堅正見者矚目由是大蒙嗟賞餘並不試同得出家受具[A13]已後專尋經論時有智凝法師學望京華德隆岳表辯從問知津乃經累載承席覆述允益同倫遂復旁疏異解曲有正量識者僉悟擊其大節大業初歲召入大禪定道塲眾復屯之欣其開解武德之始步出關東蒲虞陝虢大弘法化四遠馳造倍勝初聞嘗處芮城將開攝論露縵而聽李釋同奔序元將了黃巾致問酬答乃竟終誦前開辯曰正法自明邪風致翳雖重廣誦不異前通黃巾高問轉增愚叟謂其義壯忽旋風勃起徑趣李宗縵倒掩抑身首煩擾冠幘交橫衣髮紊亂風至僧倫帖然自滅大眾笑異其相一時便散明旦入文赧然莫集辯雖乘此勝而言色不改時共伏其異度也貞觀翻經被徵證義弘福寺立又召居之雖屢處以英華而情不存得喪約時講說不替寒溫異學名賓皆欣預席故使大海之內外僧雜華夷不遠萬里承風叅謁俱舍一論振古未聞道岳法師命章構釋辯正講論廢而聽之隨聞出鈔三百餘紙或聞初開法肆或中途少閑但有法座無論勝負咸預位席橫經而聽斯渴法之深良未儔矣而謙讓知足不重榮勢名滿天下公卿咸委而不識其形也皆來覓之辯如常威儀不變其節任其來去曾無迎送時儕倫諸德以此懷尚而不能行也以貞觀十六年六月十三日卒於弘福寺春秋七十有五於時炎曦赫盛停屍二旬而相等生存形色不變迄於葬日亦不腐朽於時亢旱積久埃塵漲天明當將送夜降微雨故得幢蓋引列俱得昇濟七眾導從不疲形苦殯於郊西龍首之原鑿土為龕處之於內門通行路道俗同觀至今四年鮮肌如在自辯置懷慈濟愛法為功路見貧苦不簡人畜皆盡其身命濟其危厄講聽之務惟其恆習其攝論中邊惟識思塵佛性無性論並具出章疏在世流布 ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【補編】== 法常 按續高僧傳法常俗姓張氏南陽白水人也高祖隆仕魏因移於河北郡焉少踐儒林頗知梗槩而厭其諠雜情欣出家奉戒自守不羣非類霜懷標舉為眾所推年十九投曇延法師登蒙剃落既預聽限大闡宏猷學不逾歲即講涅槃道俗聽者咸奇理趣自爾專親侍奉曉夕諮謀每擊幽致延仰其情理深當乃摩頂曰觀子所涉必住持正法矣於即研精覃思無釋寸陰時年二十二攝論初興隨聞新法仰其弘義於時論門初闢師學多途封守舊章鮮能迴覺常乃博聽眾鋒校其銛銳秦齊趙魏靡不周行時積五年鑽覈名理至於成實毗曇華嚴地論博考同異皆為軌轍末旋踵上京慨茲異敘隨講出疏示顯羣迷隋齊王暕召結時望盛演釋經登預法座敷陳至理詞義弘遠罕得其門僉共美之嘉歎成俗遂有胥徒歸湊相續依承四時講解以為恆任大業之始榮唱轉高爰下勅旨入大禪定相尋講肆成濟極多唐運初興遐邇清晏四遠投造增倍於前每席傳燈播揚非一貞觀之譯證義所資下勅徵召恆知翻任後造普光宏壯華敞又召居之衣服供給四時隨改又下勅令為皇儲受菩薩戒禮敬之極眾所傾心貞觀九年又奉勅召入為皇后戒師因即勅補兼知空觀寺上座撫接客舊妙識物心弘導法化長鎮不絕前後預聽者數千東蕃西鄙難可勝述及學成返國皆為法匠傳通正教於今轉盛新羅王子金慈藏輕忽貴位棄俗出家遠聞虔仰思覩言令遂架山航海遠造京師乃於船中夢想顏色及覩形狀宛若夢中悲涕交流欣其會遇因從受菩薩戒盡禮事焉十四年有僧犯過下勅普責京寺大德綱維因集於元武門召常上殿論及僧過常曰僧等蒙荷恩惠得預法門不能躬奉教綱致有上聞天聽特由常等寡於訓誨恥愧難陳遂引涅槃付囑之旨上然之因宥大理獄囚百有餘人又延設供食訖而退及李道居先不勝此位率僧邀駕隨類表上既不蒙遂因染餘疾的無痛所右脅而終於住寺春秋七十有九即貞觀十九年六月二十六日也至七月二日葬於南郊高陽之原時炎旱既久埃塵翳日逮至發引之前夜降微雨及於明旦天地清朗雲霧四除纖塵不作道路無擁京寺僧侶門人子弟等各建修幢三十餘車前後威儀四十餘里信心士女執素旛花列侍左右乃盈數萬卿相儐從僉以榮之初常涉詣義門妙崇行解故眾所推美歸於攝論而志之所尚宗慕涅槃恆欲披講未之欣悟遂依眾請專弘此論陶冶理味精貫胷懷依時赴講全無讀誦纔有餘暇課業行道六時自勵片無違缺有大神王冠服皆素率其部從隨其旋遶道俗時見密以高之又曾宵夜至佛堂中壁畫諸天一時起舞後於中夜又在佛堂觀音菩薩從外入戶上住空中身相瓌琦佩服瓔珞晃發希有良久便滅後經五年天將欲曙又感普賢菩薩從東而來去地五六丈許常之專精徵應為如此也故立志清峻逾久逾劇所獲法利多造經像但務奇妙不言其價歲建檀會終盡京師自所服用麤敝而[A14]已外施別供一不受之還布眾中持操無改著攝論義疏八卷元章五卷涅槃維摩勝鬘等各垂疏記廣行於世弟子德遜等為立碑於普光之門宗正卿李伯藥為文 ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【補編】== 智徽 按續高僧傳智徽俗姓焦澤州高平人也年十三志樂出家不希世累住本州清化寺依隨遠法師聽涉經論於大涅槃偏洞幽極故齒年學稔為諸沙彌之卓秀者也立性勤恪樂理僧務每有執役不憚形苦晝供眾僧夜讀章疏衣不解帶研精無怠受具[A15]已後神思高正戒行明潔平恕儉約見者欽屬歆慕弘道歲常講涅槃十地地持維摩勝鬘用為恆業聲務廣被遠近追風提襆裹糧尋造非一隋煬御曆珍敬彌隆大業七年下詔延請入於東都內道塲禮異恆倫日增榮供徽立操自昔一不受之盈尺之貯不附箱囊率性超然不妄傾涅但專講誦宣導為先偽鄭之初洛城恆閉徽以兵戈方始開悟未因乃杖錫出城恩濟鄉壤於時守衛嚴防梗澀難通而徽安行限闕守當不覺斯固善神之所送也既達高平道俗欣赴世接此難饑餒相委乃遺以糧粒拯濟實多皂素賴之皆餐法味便即四時長講屢有升堂外施衣帛悉供講眾頻值儉歲米食不豐異客暴來兩倍過舊徽以聽侶不安為營別院四方學士同萃其中財法兩施無時寧舍懷州都督鄖國公張亮欽挹德教遠近講說道俗屯赴又結河陽乃請為菩薩戒師珍敬道風誓為善友夏講涅槃解恣便訖覺少不悆眾咸怪之還房靜念俄頃便逝春秋七十九即貞觀十二年三月二十日也懷州道俗哀若至親送葬歸於本邑自徽之至遠門也敬法尊人誠孝第一每登法席講析幽通皆云大法師意如此因即聲淚俱下常謂諸徒曰父母生吾肉身法師生吾法身思報此恩何由可逮惟有弘教利物薄展余懷耳所以每歲常講不敢告勞以惟斯故也兼以課己行業無虧六時手執香爐約數承禮夜不解衣一生恆爾清素寡欲不樂交遊敷化之餘便營僧事故澤部長幼詠仰於今 ᅟᅟ==[A15] 已【CB】，巳【補編】== 元鑒 按續高僧傳元鑒俗姓焦澤州高平人也天性仁慈志樂清潔酒肉葷辛自然厭離十九發心投誠釋種愛重松林終日庇其下忘遺食息後住清化寺依止遠公聽採經論於大涅槃深得其趣隋運末齡賊徒交亂佛寺僧坊並隨灰燼眾侶分散顛仆溝壑鑒守心戒禁曾無𠍴犯食惟蔬菜衣則縕麻屢經歲序情無顰蹙及至年穀豐熟還返故鄉招集緇素崇建法席勸諸信識但故伽藍皆得營復有故塔廟並令塗掃遂使合境莊嚴赫然榮麗奉信歸向十室其九兼以正性敦直言行相高行值飲噉非法無不面陳訶毀極言過狀不避強禦或與語不受者便碎之酒器不酬其費故諸俗士聚集醼飲聞鑒來至並即奔散由是七眾尊虔敬其嚴厲重其清貞數有繕造工匠繁多豪族之人或遺酒食鑒云吾今所營必令如法乍可不造無容飲酒遂即止之時清化寺修營佛殿合境民庶同共崇建澤州名長孫義素頗奉信聞役工匠其數甚眾乃送酒兩轝以致之鑒時檢校營造見有此事又破酒器狼籍地上告云吾之功德乍可不成終不用此非法物也義聞大怒明欲加惱夜夢有人以刀臨之既忽警寤即事歸懺又遇疫氣死亡非一皆投心乞命鑒為懺悔令斷酒肉病者痊復時大重之有鄉人李遷者性偏嗜酒既遇時氣無由自濟遂悔酒過幾為死調俄爾鑒至無何便去遷遂除差因爾永離飲酒並不涉言縱忽聞氣如逢毒勢告其友曰自見鑒師已來尚不喜聞况當見也故戒節冥感皆此之類於今神志貞亮每講涅槃十地維摩四時不輟春秋八十有三初鑒以傳法之務職司其憂眾侶乖儀則糺彈驅擯時俗僉訝其梗直也及武德六年當部濩澤縣李錄事者死經七日隱身謂妻曰吾是李錄事也計吾猶得六年在世但為司命枉來取我生埋塚中[A16]已訴閻王蒙放在人中浮遊六年今在鬼道未然之事皆預知也卿家貧窘但為他卜無不必中因可獲財以利小大便爾賣卜鬼為通疑遠方皆詣謂為大聖後謂妻曰人命無常何不修福可往鑒師所聽法遂相將入講堂中安置壁角以物自障共人言議應變迅速乃經旬朔或有問者何不現形耶答曰今在鬼趣受身極陋自不忍見况復他也又往景業寺聽維摩經有餘法師謂曰今講此經感何人聽答曰自人頭已上便是鬼神上及諸天重級充滿然都講唱文諸天神等皆斂容傾耳恐其聲絕法師解釋皆散亂縱恣無心聽受願如法講說勿妄飲噉也何以知之然見諸天神等聞法師酒氣皆迴面而聽因即悔過令廢飲之鬼曰此定須斷天神不許寧不講也非惟此會獨感諸天但有法事無不來降不可輕矣鑒聞異寺有此聲告倍復信奉兢兢異常 ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【補編】== 元會 按續高僧傳元會字懷默俗姓席氏其先由土安定人也遠祖因宦故又居京兆樊川之祕坂焉年十二精苦絕倫欣志捐俗而儀相秀挺有異神童隋漢王諒見而奇之奏度出家仍住海覺寺為總法師弟子自落髮之後即預講席專志涅槃勤至之功倫等推尚總深會之解也舉為覆述所以槃節拘致由來擁慮者皆剖決通釋泠然可見時大賞之以為涅槃之後嗣也因爾改前舊章更新戶牖穿鑿之功難與讎抗造涅槃義章四卷義源文本時文釋抄部各四卷自延遠輟斤之後作者祖述前言惟會一人獨稱孤拔武德之始學觀大張沙門曇獻道開國望造慈悲寺奏會以為寺主經始惟新法務連續引接後昆講揚此部將四十遍於時同侶同業相推先席而讓以成治雅為學宗性慕人法不濫尊嚴但有法座皆通諮聽縱有舊聞傾如新渴斯敬重之極末像罕遇也故總法師曰吾非聖人何得此子入吾室乎相法師曰經云後五百歲有福智者此子謂乎法之大將豈不然乎岳法師曰此公就我學俱舍者同事攝也願比妙莊嚴世值善知識矣振法師曰此公就我學加延者乃贊成吾學耳以我小術不恥下問乃迴龍象於兔徑也吾何言哉貞觀八年又勅住弘福寺講事都廢專修定業夢登佛手號無量壽遂造彌陀像一座常擬繫心作身同觀欲入山林寺眾勸住請講涅槃至藤蛇喻忽有異蛇從空而下顧視四方尋即不見講至諍論常有魔事因茲遘疾還返慈悲見佛來迎因而氣盡春秋五十有九即十四年五月二十七日也合邑聞知悲凉相及葬於高陽原晚又收其遺骸於故城西南隅起塼塔供養自會之弘道也溫柔在性弘贍為心遠近流寓投造非一而能推心接誘惟法是務晚又常坐乃終身世 行等 按續高僧傳行等姓吉氏馮翊人十二出家與會公同事總師為弟子服章麤素立性鏗卓登聽淨影遠公涅槃伏讀文義時以榮之相從講說百一十遍中逢阻難必預先知或聞異香或感怪夢幢折蓋翻以為標據即令大眾同念般若所有魔事無何而退故每講後常禮佛名及讀華嚴以為消障之本也又與元會同住慈悲弘法之時等必先登會隨後赴時以為相成之道也故常講時感難伏聽從受戒者死而還活冥曹所放云傳等教斯亦駭動幽顯非言厝也以貞觀十六年三月六日因疾而終春秋七十有三初臨終累日護戒之語吾何重及但少欲知足可為永誡吾今死後勿作威儀惟以一椽轝送山所願食吾身早成正覺有乖此願非吾門人弟子等營辦幢轝盛設威儀將欲塋送其夜列宿大明地方欲了大雨洪注道俗同擁一不得往還依遺訣單轝至山雨即通霽收葬於京南神和原起塔樹松立銘塔所 志寬 按續高僧傳志寬姓姚氏蒲州河東人也祖宗仕族不交羣小父任隋青州刺史寬自幼及長以清約知名歷聽諸經以涅槃地論為心要也東西訪道無釋寸陰業成登器遊講為務生常履信言行不乖望似專正而懷抱虛蕩嘗以遊學長安詣市買絹有人曰可見付直明當送絹於此便付直還寺為諸僧所笑寬曰自憶不負於人豈有人而乖信至期果獲以事陳之彼人云兵食可亡信不可廢弟子俗人奉之豈意釋門綴斯慮也寬常誦維摩及戒本所居住房每夜必有振動介冑之響竊而觀者咸見非常神人遶房而行又一時夜中房重閣上有打物聲同學寶通聞之驚迷不安其席寬就而慰之猶打物如故至旦看之乃舍梁將折即令拄之得免其命其為幽靈所衛如此而性好瞻病無憚遠近及以道俗知無人治者皆轝迎房中躬運經理或患腹癰不可膿出者乃口就𠲿之遂至於瘥往往非一其慈惠之懷信難繼也後於中夜室內大明及觀房外與畫無異乃自縫綻衣自不謂神光所照後召諸徒方知半夜此相數現後遂不怪加以開務誘引弘濟為業道俗胥悅慶其幸遇屬煬帝弘道海內搜揚以寬行解同推應斯榮命既處慧日講悟相仍會梟感作逆齊事拘纏寬便下獄待罪有來餉遺一不自資通給囚僧歡笑如昔後並配徒隸役於天路常令負土使裝滿籠盡力輦送初不懈息同役僧曰此無監檢當可小停寬曰業報如此何能自欺違心行事誠未安耳末又配流西蜀行達陝州有送財帛祖餞之者並即散而不遺惟留一驢負經而[A17]已路次潼關流僧寶暹者高解碩德足破不進寬見臥於道側泣而哀焉即捨驢與乘自擔經論徒行至蜀雖有事勞而口不告倦其仁恕之性登苦知其人矣既達蜀境大發物情所在利安咸興敬悅時川邑虎暴行人斷路或數百為羣經歷村郭傷損人畜中有王獸其頭最大五色純備威伏諸獸遂州都督張遜遠聞慈德遣人往迎寬乃令州縣立齋行道各受八戒當夕虎災消散莫知所往時人感之奉為神聖然寬因名立行弘裕有儀凡所宣化風之靡草每至散席禮䞋相仍或至十萬二十萬者皆即坐散盡了無資[A18]已告施者曰財猶種子聚則難繁故為散之令從用有在耳其虛懷應物為若此也兼又輕生疏素敞服尋常一經履御形動經累稔愛護之甚有過身肉時逢儉歲躬煮糜粥親惠饑餒銜泣說化令誦佛名又以所服衣之與氈或割或減用充貧乏每年冬首預積坐氈履替觀諸沙門少者便給以此為常貞觀之初還返蒲晉緇素慶幸歡詠如雲屢建法筵重揚利涉時州部遇旱諸祈不遂官民素承嘉績乃同請焉寬為置壇塲以身自誓不降雨者不處堂房曝形兩日密雲垂布三日已後合境滂流民賴來蘇有年斯在昔在蜀土亦以此致譽故使徧洽時諺號為一代佛日有沙門神素者架業相鄰尤所欽友以先卒於棲巖寬住州寺先絕凶問忽降形歡敘欣若生平明晚來告乃知其死寬致書慰曰等同幻境俱稟泡影不意之情非復言像素法師俗風清美道器沖深包總義門研機至實但正業久成必之淨土此方薄運頓失所歸老病之僧早應先去罪重福微猶守餘報耳法師不遺故舊昨二十五日夜降神共聚同臥一床通夕言議至曉方別情猶今昔事即存亡冥感之誠未可陳述素以貞觀十七年春二月二十四日卒寬以其年夏五月十六日卒於仁壽寺春秋七十有八初未終之前右脅而臥枕於右臂告門徒曰生死長遠有待者皆爾汝等但自觀身如幻便無愛結自纏吾命亦斷當取椽兩根篷條一領裹縛轝送無得隨俗紛紜為不益事也言訖而卒時蒲虞等州道俗奔赴號慟川野屯於壙側七里人滿自寬從釋種靜攝居形不臥全氈不畜疋絹籄篋之事由來絕心騎乘勞具終身不涉口不及利手不執錢或不忤之便掩口私默不行讚毀於人物也曾用錢一千五百買驢負經既至東京值卒科運大貴或頭數至萬者同侶欲為賣之寬不許曰已勞負荷豈復過本乎便詣市自出之但取原價此雖小事廉恥本矣 ᅟᅟ==[A17] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A18] 已【CB】，巳【補編】== 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第一百五十四卷目錄 僧部列傳三十唐六波頗 慧賾 慧淨 惠方 智命 元覽 法曠 紹闍棃(附僧亡名) 會通 道休 慧超 慧顯 道積(附洪遠　僧思　智曄) 寶瓊 善慧(附[A1]慧達) 法誠 空藏 慧齡(附智證) 遺俗(附元秀) 寶相(附法達) ᅟᅟ==[A1] 慧達【CB】，▆▆【補編】== 神異典第一百五十四卷 僧部列傳三十 唐六 波頗 按續高僧傳波羅頗迦羅密多羅此言作明知識或一云波頗此云光智中天竺人也本剎利王種姓剎利帝十歲出家隨師習學誦一洛叉大乘經可十萬偈受具已後便學律藏薄通戒網心樂禪思又隨勝德修習定業因循不舍經十二年末復南遊摩伽陀國那蘭陀寺值戒賢論師盛弘十七地論因復聽採以此論中兼明小教又誦一洛叉偈小乘諸論波頗識度通敏器宇沖遂博通內外研精大小傳燈教授同侶所推承化門人般若因陀羅跋摩等學功樹勣深達義網今見領徒本國匡化為彼王臣之所欽重但以出家釋子不滯一方六月一移任緣靡定承北狄貪勇未識義方法藉人弘敢欲傳化乃與道俗十人展轉北行達西面可汗葉護衙所以法訓勖曾未浹旬特為戎主深所信服日給二十人料旦夕祗奉同侶道俗咸被珍遇生福增敬日倍於前武德九年高平王出使入蕃因與相見承此風化將事東歸而葉護君臣留戀不許王即奏聞下敕徵入乃與高平同來謁帝以其年十二月達京敕住興善寺釋門英達莫不修造自古教傳詞旨有所未喻者皆委其宗緒括其同異內計外執指掌釋然徵問相讎披解無滯乃上簡聞蒙引內見躬傳法理無爽對揚賜綵四十段并宮禁新衲一領所將五僧加料供給重頻慰問勞接殊倫至三年三月上以諸有非樂物我皆空眷言真要無過釋典流通之極豈尚翻傳下詔所司搜揚碩德備經三教者一十九人於大興善創開傳譯沙門慧乘等證義沙門元謨等譯語沙門慧賾慧淨慧明法琳等綴文又敕上柱國尚書左僕射房元齡散騎常侍太子詹事杜正倫叅助銓定光祿大夫太府卿蕭璟總知監護百司供送四事豐華初譯寶星經後移勝光又譯般若燈大莊嚴論合三部三十五卷至六年冬勘閱既周繕寫云畢所司詳讀乃上聞奏下敕各寫十部散流海內仍賜頗物百段餘承譯僧有差束帛又敕太子庶子李伯藥制序波頗意在傳法情望若弦而當世盛德自私諸己有人云頗僥倖時譽取馳於後故聚名達廢講經論斯未是弘通者時有沙門靈佳卓犖拔羣妙通機會對監護使具述事理云頗遠投東夏情乖名利欲使道流千載聲震上古昔苻姚兩代翻經學士乃有三千今大唐譯人不過二十意在明德同證信非徒說後代昭奉無疑於今耳識者僉議攸同後遂不行時為太子染患眾治無效下敕迎頗入內一百餘日親問承對不虧帝旨疾既漸降辭出本寺賜綾帛等六十段并及時服十具頗誓傳法化不憚艱危遠度葱河來歸震旦經途所亙四萬有餘躬齊梵本望並翻盡不言英彥有墜綸言本志頹然雅懷莫訴因而構疾自知不救分散衣資造諸淨業端坐觀佛遺表施身下敕特聽尋爾而卒於勝光寺春秋六十有九東宮下令給二十人轝屍坐送至于山所闍維既了沙門元謨收拾餘骸為之起塔於勝光寺在乘師塔東即貞觀七年四月六日也有識同嗟法輪輟軫四年之譯三袠獻功掩抑慧燈望照惑累用茲弘道未敢有聞既而人喪法崩歸𠍴斯及伊我東鄙匪咎西賢悲夫 慧賾 按續高僧傳慧賾俗姓李荊州江陵人早悟非常神思鋒逸九歲投本邑隱法師出家隱體其精爽異倫即度為沙彌講授之暇誨以幽奧賾領牒元理曾不再思執卷誦文紙盈四十荊楚秀望欽而美之初從隱聽涅槃法華後別聽三論皆剖析新奇抗擬標會開皇中年住江陵寺大興法席羣師雲起道俗以賾嘉績風成咸欲觀其器略共請為法主顧惟披導有旨因而踐焉甫年十二創開涅槃比事吐詞義高常伯論難相繼辯答泠然少長莫不緘心頌聲載路荊州刺史宜龍公元壽聞其幼譽警挺親駕謁焉素倍前聞大相褒賞以事奏聞云希世卓秀者也登即有詔令本州備禮所在供送既達京輦殊蒙慰引賜納僧伽棃并衣一襲仍令住清禪寺從容法侶敦悅元儒才藻屢揚汲引無竭預有衣冠士族皆來展造門庭莫不讚其洽聞博達機捷之謂也末厭斯煩梗思濟清神乃從應禪師稟資心學掩關兩載情蹈諸門遂語默於賢聖之間談授於經緯之理值隋氏云喪法事淪亡道闋當年情欣棲靜以大業末歲移卜終南之高冠嶺因巖構室養素寧心會唐運勃興蒼生攸濟賾不滯物我來從帝城講誨暫揚傾都請道武德年內釋侶云繁屢建法筵皆程氣宇時延興寺百座講仁王經王公卿士並從盛集沙門吉藏爰𥪡論宗聲辯天臨貴賤傾目賾纔施銳責言清理詣思動幾神驚越四部駭心百辟藏顧而歎曰非惟論辯難繼抑亦銀鉤罕蹤今上在藩親觀論府深相結納擬為師友六使來召令赴別第賾以生名殺身之累由來有人退讓餘詞一不聞命及貞觀開譯詔簡名僧眾以文筆知名兼又統詳論旨乃任為翻論之筆譯訖奏聞有敕賜帛百疋衣服一具賾又著論序列於卷首所在傳寫緘於經藏以貞觀十年四月六日終於所住春秋五十有七葬於京郊之東列隧立碑頌其芳德太常博士褚亮為文自賾之知道倫等崇其辯機時俗以擬慧乘固為篤論詞注難窮無施不遂講華嚴大品涅槃大智度攝大乘及中百諸論皆詮釋章部決滯有聞又誦涅槃法華竟文淳美時為眾述清囀動神又抽減什物用寫藏經尋閱纔止便修虔奉善導達眾首舒暢物情為諸文雄之所稱敘特明古迹徧曉書畫京華士子屢陳真偽皆資其口實定其人世文章詞體頗預能流草隸筆工名流臺府每有官供勝集必召而處其中公卿執紙請書填赴賾隨紙賦筆飛驟如風藻蔚雄態綺華豐富故所在流著耽玩極多懸諸屏障或銘座右詠集八卷行世 慧淨 按續高僧傳慧淨俗姓房氏常山真定人也家世儒宗鄉邦稱美淨即隋朝國子博士徵遠之猶子也生知天挺雅懷篇什風格標峻器宇沖邈年在弱歲早習丘墳便曉文頌榮冠閭里十四出家志業弘遠日頌八千餘言總持詞義罕有其比遊聽講肆諮質碩疑徵究幽微每臻元極聽大智度及餘經部神彩孤拔見聞驚異有志念論師馳名東夏時號窮小乘之巖穴也乃從聽習雜心婆娑學周兩遍文義精通根葉搜求務括清致由是嘉聲遠布學徒欽屬開皇之末來儀帝城屢折重關更馳名譽大業初歲因尋古迹至于槐里遇始平令楊宏集諸道俗於智藏寺欲令道士先開道經於時法侶雖殷無敢抗者淨聞而謂曰明府盛結四部銓衡兩教竊有未諭請諮所疑何者賓主之禮自有常倫其猶冠屨不可顛倒豈於佛寺而令道先為主乎明府教義有序請不墜績令曰有旨哉幾誤諸後即令僧居先座得無辱矣有道士于永通頗挾時譽令懷所重次立義曰有物混成先天地生吾不知其名字之曰道令即命言申論仍曰法師必須詞理切對不得犯平頭上尾於時令冠平帽淨因戲曰貧道既不冠帽寧犯平頭令曰若不犯平頭當犯上尾淨曰貧道脫屣昇座自可上而無尾明府解巾冠帽可謂尾而無頭令有靦容淨因問通曰有物混成為體一故混為體異故混若體一故混正混之時已自成一則一非道生若體異故混未混之時[A2]已自成二則二非一起先生道冠餘列請為稽疑於是通遂茫然忸怩無對淨曰先生既能開關延敵正當鼓怒餘勇安得事如桃李更生荊棘仍顧令曰明府既為道助何以救之令遂赧然爾後頻有援救皆應機偃仆罔非覆軌自爾大小雙玩研味逾深注述之餘尋繹無暇却掃閑室總略舊宗纘述雜心元文為三十卷包括羣典籠罩古今四遠英猷皆叅沉隱末又以俱舍所譯詞旨宏富雖有陳迹未盡研求乃無師獨悟思擇名理為之文疏三十餘卷遂使經部妙義接紐明時罽賓正宗傳芳季緒學士潁川庾初孫請註金剛般若乃為釋文舉義蔚為盛作窮真俗之教源盡大乘之秘要遐邇流布書寫誦持文學詞林傳諸心口聲績相美接肩恆聞太常博士褚亮英藻清拔名譽早聞欽此芳猷為之序引武德初歲時為三府官僚上下咸集延興京城大德競陳言論有清禪法師立破空義聲色奮發厲逸當時相府記室王敬業啟上曰登座法師義鋒難對非紀國慧淨無以挫其銳者即令對論淨曰今在英雄之側廁龍象之間奉對上人難為高論雖然敢藉斂秋霜之威布春雨之澤使慧淨諮質小疑令法師揄揚大慧豈非佛法之盛哉因問曰未審破空空有何破答曰以空破空非以有破難曰執空為病還以空破是則執有為病還以有除覆却往還遂無以解貞觀二年新經既至將事傳譯下敕所司搜選名德淨當斯集筆受大莊嚴論詞旨深妙曲盡梵言宗本既成并纘文疏為三十卷義冠古今英聲藉甚三藏法師對僕射房元齡鴻臚唐儉庶子杜正倫于志寧撫淨背而歎曰此乃東方菩薩也自非精爽天拔何以致斯言之極哉甚為異域見欽如此至貞觀十年本寺開講王公宰輔才辯有聲者莫不畢集時以為榮望也京輔停輪盛言陳抗皆稱機判委綽有餘逸黃巾蔡子晃秦世英道門之秀纔伸論擊因遂徵求自覆義端失其宗緒淨乃安詞調引晃等飲氣而旋合坐解頤貴識同美爾後專當法匠結眾敷弘標放明穆聲懋臺府梁國公房元齡求為法友義結俗兄晨夕叅謁躬盡虔敬四事供給備展翹誠淨體斯榮問忘身為法又撰法華經纘述十卷勝鬘仁王般若溫室盂蘭盆上下生各出要纘盛行於世並文義綺密高彥推之故其每有弘通光揚佛日緇素雲踊慶所洽聞於時大法廣弘充溢天壤頗亦淨之功也然末代所學庸淺者多若不關外則言無所措如能摧伏異道必以此學為初每以一分之功遊心文史纘引成務兼濟其神而性慕風流情寄仁厚泛愛為心忘己接物舒寫言晤終日無疲故使遠近聞風叅請填委皆應變接敘神悅而歸或筆賦緣情觸興斯舉留連旬日動成文會乃以貞觀十三年集諸宮臣及三教學士於弘文殿延淨開闡法華道士蔡晃講道論好獨秀高宗下令遣與抗論談柄暫撝四坐驚懾蔡晃等既是道門鋒領屢逢挫拉心聲俱靡皇儲目矚淨之神銳難加也乃請為普光寺主又令所司建講設齋并請法師廣開義理淨以寮寀大集光榮一旦非夫經力何以致斯乃創開法華未陳大論英達高勝擁萃門筵故能接誘元素撫承學識傳詞馳論大響嘉猷縱達清言光前絕後及貞觀十九年更崇翻譯所司簡約又無聯類下詔追赴謝病乃止今春秋六十有八聲聞轉高心疾時動或停法雨暫有登臨雲屯學館義侶則掇其冠冕文句則定其短長詞彩則揭其精華音韻則響其諧調神氣高爽足引懦夫牆宇崇深彌開廉士斯並自敘而即筆故不盡其纖隱云也 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== 惠方 按續高僧傳惠方姓趙冀州信都棗強人七八歲便思出俗年九歲投蘇門淋落泉寺居然靜志眾侶怪其持高遂授以九次十想隨聞斂念仍受此法亟涉炎凉隋文后崩西京立寺遠徵入住厚禮供焉而雅志不渝山林綴想雖遇匠石無緣運斤舊所禪徒虛懷鶴望大業六年辭還本寺門侶雲結請道如山隋季不靜巖穴丘陵移居汲郡之隆善寺及皇運大昌天下無事又與門人修緝舊所遂使松門石棟巖室風窻並得經營更新雲構曾於廊下言及幽微沙彌伏階密聽空中聲曰何忽沙彌在此伏聽懼驚起又被打擊經宿乃甦其感靈祥如此例也以貞觀二十一年冬初終於所止春秋九十有三初未終前忽有異香縈於巖室氛氳三日眾不測恰終香歇以其月十七日葬州北十里圖岡之陽 智命 按續高僧傳智命俗姓鄭名頲滎陽人族望清勝文華曜世詞鋒所指罕有當之初仕隋為羽騎尉班位斯薄逃官流俗備歷講會餐寢法奧就耕於寧州大業初年僕射楊素因事往彼乃通名謁見與語終日素曰觀卿風韻殊非鄙俗所懷乃廊廟偉器耳且權抑忍辱尋當徵召及元德作貳搜訪賢能素遂拔之對晤宣傳應變不一有令試以三百對語一遍授之覆無遺漏致大重敬遷為中舍人官至五品及元德云薨不仕於世遊聽三論法華研味積年愈深信篤皇泰之初越王即位歷官至御史大夫偽鄭開明連任不改深謀廣略有國惟寄於斯時也今上任總天策御兵西苑李密鴟張蟻結炰烋洛汭世充獨固一都內外煎迫上下同懼頲弊斯紛梗情慕出家頻請鄭主為國修道既不遂志惟思剪剃不累刑科夜則潛讀方等諸經晝則緝理公政斯須不替經四十日誦得法華暢滿胷襟決心出俗又勸婦氏歸宗釋教言既切至即依從之更互剃髮頲語妻曰吾願滿矣不死而生當啟鄭主不宜爾也便法服擎錫徑至宮門云鄭頲輙已出家故來奉謁世充不勝忿怒下勅斬之頲聞喜曰吾願又滿矣欣笑泰然行至洛濱時唯旭旦未合行決頲曰若為善知識者早見過度不爾尋應被放不滿本懷於時道俗圍繞勸引至暮而頲厲色唱言不許因即斬之尋有勅放既所不救舉朝惋恨即偽鄭開明之初年也初頲從吉藏法師聽講有僧告曰觀卿頭顱額頷有富貴相但以盻睞後顧恐不得其終頲曰豈非傷死耶必如所相乃是本願嘗見諸死者疾甚危弱心不自安紛擾不定便就後世生死終一期也定不能免何如發正願緣勝境心力堅明不有馳散刀落命終神爽自在豈不善乎故頲之臨刑遍禮十方口詠般若索筆題詩曰幻生還幻滅大幻莫過身安心自有處求人無有人與諸知故別[A3]已合眼少時曰可下刀矣尋聲斬之面貌熙怡有逾恆日妻為比丘尼見住洛州寺也 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== 元覽 按續高僧傳元覽姓李趙州房子人昆季五人覽最處其末伯父任蒲州萬泉令久而無子養之若親年十三心慕出家深見俗過遂逃迸山谷北達汾州超禪師所見其言情博遠即而出家令既失之遣人羅捕雖復藏竄不免捉獲口云身屬伯耳心屬諸佛終無俗志願深照也伯乃愍而放之貞觀年初入京蒙慶配名弘福常樂禪誦禮悔為業每語法屬曰雖同恆業而誓欲捨身至貞觀十八年四月初脫諸衣服總作一襆付本寺僧唯著一覆單衣密去至京東渭陰洪陂坊側且臨渭水稱念禮訖投身瀅中眾人接出覽告眾曰吾誓捨身命久矣意欲仰學大士難捨能捨諸經正行幸勿固遮兩妨其業眾悟意故乃從之即又入水合掌稱十方佛廣發弘願已投於旋渦中三日後其屍方出村人接之起塔本寺怪其不歸顧問無處便開衣襆乃見遺文云敬白十方三世諸佛弟子元覽自出家來一十二夏雖霑僧數大業未成今欲修行檀波羅蜜如薩埵投身尸毘割股魚王肉山經文具載請從前聖敢附後塵衣服眾具任依佛教臨終之人多不周委同學等見其遺文方往尋究云 法曠 按續高僧傳法曠姓駱雍州咸陽人少有異節偏愛儒素後聽弘善寺榮師大論榮即周世道安之弟子也創染元業便悟非常資學之勤不出門院年十六講解前論道穆京華酬答泠然無替元理專修念定無涉時方無量壽經世稱難誦曠聞試尋一日兩卷文言闇了故其誦持罕有加者自爾藏經披讀以為恆任文理所指問無不知願諸布薩人多說欲乃自勵心力立誦千遍數旬之間便得滿願性樂儉約不尚華靡故其房中無有氈席滿院種莎用擬隨坐頭陀行也勖戒門人唯存離著以末代根機隨塵生染故也年登知命便但三衣瓶鉢以外一無受畜卓然正色凜潔風霜人有與語惟言離著至時分衛一食而[A4]已每曰余唯生死滯著無始輪廻生厭者希死厭又少常懷怏怏欲試捨之以貞觀七年二月二十一日入終南山在巖谷內四十里許脫衣掛樹以刀自刎既獨自殞無由知處諸識故等至八月中方始訪得其遺身云 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== 紹闍棃(附僧亡名) 按續高僧傳紹闍棃者梓州元武人也俗姓蒲氏未出家前山行見一大蟲甚瘦又將一子于澗中取蝦子蝦子又不可得紹乃歎曰此蟲應在深山今乃出路饑渴甚矣等是一死不如充此饑渴乃脫衣往臥蟲前蟲乃避去後方出家唯誦經行道而已更無異行大業之初汝州界蟲暴非常三五十人持杖不敢獨行害人既多紹乃往到其處立茅苫而坐蟲並遠去道路清夷年一百九歲乃見疾謂弟子曰我欲露屍乞諸蟲鳥而彪嫌我身生尚不食豈死能嘗可焚之無餘燼弟子等不忍依其言乃露屍月餘鳥獸不犯乃收葬之又近有汾州大乘寺僧亡名者常厭生死濁世難度誓必捨身先節食服香至期道俗通集香花旛葢列衛而往西山子夏學巖面西斂容眾唱善哉咸送隨喜乃放身懸壑至地起坐及眾就視方知[A5]已逝博訪遺身其類甚眾且隨疏出示為一例餘者蓋闕 ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== 會通 按續高僧傳會通雍州萬年御宿川人少欣道檢遊泊林泉苦節戒行是其願習投終南豹林谷潛隱綜業讀法華經至藥王品便欣厭捨私集柴木誓必行之以貞觀末年靜夜林中積薪為窟誦至藥王便令下火風驚燄發煙火俱盛卓爾跏坐聲誦如故尋爾西南有大白光流入火聚身方偃仆至曉身火俱滅乃收其遺骨為起白塔勒銘存焉 道休 按續高僧傳道休未詳氏族住雍州新豐福緣寺常以頭陀為業在寺南驪山幽谷結草為庵一坐七日乃出其定執鉢持錫出山乞食飯鉢滿[A6]已隨處而食還來庵所七日為期初無替廢所以村墅有信尅日至山路首迎逆而休歡笑先言卑詞問訊行說禁戒誨以慈善諸俗待其食已從受歸戒送入山門然後乃返積四十餘載貞觀三年夏內依期不出就庵看之端拱而卒眾謂入定於傍宿守乃經信宿迫而察之方知氣盡跏坐不庸儼若生焉仍就而掩扉外加棘刺恐蟲傷也四年冬首余往觀焉山北村人接遷村內為起廟舍安置厥形雖皮枯骨連而容色不改跏坐如故乃於其上加漆布焉然休出家以來常但三衣不服繒纊以傷生也又所著布衣積有年稔塵朽零破見者寒心時屬嚴寒忽然呻噤即脫三衣露背而坐冷厲難耐便取一重披之遂便覺暖自誠勸曰汝亦易誑前後俱冷俱是一衣如何易奪遂覺暖也汝不可信當為汝師或時欲補衣以布相著欲加縫綴即便入定後出之時收而乞食斯季世以死要生業道者罕有蹤也余曾叅翻譯親問西域諸僧皆以布氈為袈裟都無繪絹縱用以為餘衣不得加受持也其龜茲干遁諸國見今養蠶唯擬取綿亦不殺害故知休之慈敕與衡嶽同風前[A7]已廣彰恐迷重舉自餘服翫安可言矣 ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== 慧超 按續高僧傳慧超姓沈氏丹陽建康人稟懷溫裕立性懷仁弱齡厭俗自出家後誦法華經聞光州大蘇山慧思禪師獨悟一乘善明三觀與天台智者仙城命公篤志幽尋積年請業行優智遠德冠時賢思對眾命曰超之神府得忍人也及遊衡嶺復與同途留誦經停亟移歲序自隋初廓定北入嵩高餌藥坐禪冀言終老隋太子勇召集名德總會帝城以超業行不羣特留供養而恭慎凝攝不顧世華及勇廢免一無所涉晚移定水高振德音道俗歸宗仰其戒範會淨業法師卜居藍谷之悟真寺欽超有道躬事邀迎共隱八年倍勤三慧及大業承運禪定初基爰發詔書廷入行道屢辭砭疾後許還山德感物情頗存汲引於時貴望一縣官民莫不委質投誠請傳香德并為經始伽藍繼綜羞粒大唐伊始榮重於前京邑名僧慧因保恭等情慕隱淪咸就栖止蔭松偃石論詳道義皆曰斯誠出要樂也後臥疾少時弟子跪問答曰吾之常也長生不欣夕死不慼乃面西正坐云第一義空清淨智觀言如入定奄遂長往春秋七十有七即武德五年十二月六日也露骸松石一月餘日顏色不變天策上將聞稱希有遣人就視端拱如生自超九歲入道即誦法華五十餘年萬有餘遍感靈獲瑞不可勝言弟子法成等為建白塔於寺之北峰焉 慧顯 按續高僧傳慧顯伯濟國人也少出家苦心精專以誦法華為業祈福請願所遂者多聞講三論便從聽受法一染神彌增其緒初住本國北部修德寺有眾則講無便清誦四遠聞風造山諠接便往南方達挐山山極深險重隒巖固縱有往展登陟艱危顯靜坐其中專業如故遂終於彼同學昇屍置石窟中虎噉身骨並盡惟餘髏舌存焉經於三周其舌彌赤紅柔軟勝常過後方變紫鞭如石道俗怪而敬焉俱緘閉於石塔時年五十有八即貞觀之初年也 道積(附洪遠　僧思　智曄) 按續高僧傳道積蜀人住益州福感寺誦通涅槃生常恆業凡有宣述必洗滌身穢淨衣法坐然後開之立性沉審慈仁總務諸有癘疾洞爛者其氣彌復鬱勃眾咸掩鼻而積與之供給身心無貳或同器食或為補浣時有問者積云清淨臭處心憎愛也吾豈一其神慮耶寄此陶練耳皆慕其為行也而患己不能及之以貞觀初年五月終於住寺春秋七十餘矣時屬炎夏而不腐臭經停百日跏坐如初莫不嗟尚乃就加漆布與敬巴蜀京邑諸僧受誦涅槃其例非少又有沙門洪遠僧思並誦涅槃皂素迴向遠志尚敦慤情捐名利徵入會昌隆禮供給恩道心清肅成節動人弘福禪定兩以崇德而卑牧自處蒙俗罕知時弘福寺有沙門智曄者本族江表隋朝徵入深樂法華鎮恆抄寫所得外利即用雇人前後出本二千餘部身恆自勵日寫五張年事乃秋斯業無怠今總寺任彌勤恆業年七十餘矣 寶瓊 按續高僧傳寶瓊馬氏益州綿竹人少年出家清貞儉素讀誦大品兩日一遍為常途業歷遊邑落無他方術但勸信向尊敬佛法晚移州治住福壽寺率勵坊郭義邑為先每結一邑必三十人合誦大品人別一卷月營齋集各依次誦如此義邑乃盈千計四遠聞者皆蒙造款瓊乘機授化望風靡服而卑弱自持先人後德行遇耆宿下道相避言問酬對怡聲謙敬斯實量也不媚於時本邑連比什邡諸縣並是道民尤不奉佛僧有投寄無容施者致使老幼之徒於沙門像不識者眾瓊雖桑梓習俗難改徒有開悟莫之能受李氏諸族正作道會邀瓊赴之來既後至不禮而坐僉謂不禮天尊非法也瓊曰邪正道殊所事各異天尚不禮何況老君眾議紜紜頗相陵侮瓊曰吾禮非所禮恐貽辱也遂禮一拜道像并座動搖不安又禮一拜連座返倒摧殘在地道民相視謂是風鼓競來周正瓊曰斯吾所為勿妄怨也初未之信既安又禮依前崩倒合眾驚懼舉堂禮瓊一時廻信從受歸戒傍縣道黨相將歎訝咸復奉法時既創開釋化皆受菩薩戒焉縣令高達者素有誠敬承風敷道更於州寺召僧弘講闔境傾味自此而繁以貞觀八年終於所住 善慧(附慧達) 按續高僧傳善慧姓荀氏河內溫人博通羣籍統括文義逮於九章律曆七曜盈虛皆吞若胷中指掌符會乃深惟世務終墜泥塗遂解褐抽簪創歸僧伍初在徐州之彭城寺誦法華經聽采攝論時遭寇蕩兵食交侵而慧抱饑自勵奉法無殆洗穢護淨彌隆恆日但以邊邑寡學文字紕繆至於音詁眾議紛然雖復俗語時通而慧意存雅正周訪明悟還同昔疑乃以大業末齡負錫西入屢逢羣盜衣裳掠盡但有敞布自遮猶執破瓶常充淨用既達關口素闕繻文遂即正念直前從門而度於時中表列刃曾無遮止孟冬十月初達京師值沙門吉藏正講法華深副本圖即依聽受形服鄙惡眾不納之乃掃雪藉地單裙襯坐都講纔唱傾耳詞句擬定經文藏既闡揚勇心承習望通理義由情存兩得不暇忍寒歡笑熙熙如賈獲寶竟冬常爾眾方美之問以詞旨片無遺忘乃以聞法同屬禪定寺沙門法喜便脫衣迎之引至房中智觀無濫慧又師喜兩振芳規武德初年隨住藍田之津梁寺俗本曜戎互相梗戾率獎陶化十室而九然而性愛英賢樂相延致自西自東百有餘里名林勝地皆建禪坊所以逃逸之儔賴其安堵以貞觀九年正月終於驪山之陽凉泉精舍春秋四十九初慧棄擲俗典莅此元模言不重涉專心道業省言節食佩律懷仁迎頓客旅雅重經教其有未曾覿者要必親覽若值行要累日誦持以為熏習之基也時太原沙門慧達者亦誦法華五千餘遍行坐威儀其聲不輟偏存物命直視低目地有蟲豸必廻身而避不敢跨越有問答曰斯之與吾生死不定將不先成正覺安可妄輕之耶以貞觀八年四月跏坐而終人謂入定停於五宿既[A8]已長逝又不臭腐乃合牀內於窟中 ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【補編】== 法誠 按續高僧傳法誠姓樊氏雍州萬年人童小出家止藍田王效寺事沙門僧弘和弘和亦鄉族所推奉之比聖嘗有人欲害夜往其房見門內猛火騰燄斗帳遂即退悔性飲清泉潔清故也人或弄之密以羊骨沉水和素不知飲便嘔吐其冥感潛識為若此矣誠奉佩訓勖誦法華經以為恆任又謁禪林寺相禪師詢於定行而德茂時宗學優眾仰晚住雲華綱理僧鎮而隋文欽德請遵戒範乃陳表固辭薄言抗禮遂負笈長驅歷遊名嶽追蹤勝友咸承志道因見超公隱居幽靜乃結心期棲遲藍谷處既局狹纔止一牀旋轉經行恐顛深壑便剗迹開林扳雲附景茅茨葺宇甕牖疎簷情事相依欣然符合今所謂悟真寺也法華三昧翹心奉行澡沐中表溫恭朝夕夢感普賢勸書大教誠曰大教大乘也諸佛智慧所謂般若於即入淨行道重惠匠人書八部般若香臺寶軸莊嚴成就又於寺南橫嶺造華嚴堂陻山闐谷列棟開甍前對重巒右臨斜谷吐納雲霧下瞰雷霆余曾遊焉實奇觀也又竭其精志書寫受持弘文學士張靜者時號筆工罕有加勝乃請至山舍令受齋戒潔淨自修口含香汁身被新服然靜長途寫經不盈五十誠料其見纔兩紙酬直五百靜利其貨竭力寫之終部已來誠恆每日燒香供養在其案前點畫之間心緣目覩略無遺漏故其尅心鑽注時感異鳥形色希世飛入堂中徘徊鼓舞下至經案復上香爐攝靜住觀自然馴狎久之翔逝明年經了將事興慶鳥又飛來如前馴擾鳴唳哀亮貞觀初年造畫千佛鳥又飛來登止匠背後營齋供慶諸經像日次中時怪其不至誠顧山岑曰鳥既不至吾誠無感也將不嫌諸穢行致有此徵言已欻然飛來旋還鳴囀入香水中奮迅而浴中後便逝前後如此者非復可述靜素善翰墨鄉曲所推山路巖崖勒諸經偈皆其筆也手寫法華正當露地因事化行未營收舉屬洪雨滂注溝澗波飛走往看之而合案並乾餘便流潦嘗却偃橫松遂落懸澑未至下澗不覺[A9]已登高岸無損一毛又青泥坊側有古佛龕周氏瘞藏今猶未出誠夜夢其處大有尊形既覺往開恰獲龕像年月積久並悉剝壞就而修理道俗稱善斯並冥衛之功自誠開發至貞觀十四年夏末日忽感餘疾自知即世願生兜率索水浴訖又索絡舉傍自檢校不許榮厚恰至月末明相將現無故語曰欲來但入未暇絃歌顧侍人曰吾聞諸行無常生滅不住九品往生此言驗矣今有童子相迎久在門外吾今去世爾等佛有正戒無得有虧後致悔也言已口出光明照於楹內又聞異香苾芬而至但見端坐儼思不覺其神[A10]已逝時年七十有八然誠之誦習也一夏法華料五百徧餘日讀誦兼而行之猶獲兩徧縱有人客要須與語者非經部度中不他言略計十年之勤萬有餘徧 ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【補編】== 空藏 按續高僧傳空藏俗姓王氏先祖晉陽今在雍州之新豐焉母初孕日自然不食酒肉五辛時以同塵身子故密加異之既誕育後靈鑒日陳情用高遠讀誦經論思存拔濟至年十九同佛出家既唯一己二親留礙乃於父前以身四布七日不起恐其命絕方從所願即辭向藍田負兒山中私自剃落初齋麪六斗擬作月糧日噉二升三年不盡屢感神鼎自然而至由是增其禪誦晨宵無輟後依止判法師住龍池寺欽重經論日誦萬言前後總計三百餘卷三論涅槃探窮巖穴大業之始以藏名稱唯遠道俗所聞下勅徵延入住禪定唐運既興崇繕法宇有勅於金城坊建會昌寺并請大德十八人度僧五十人永用住持以藏行德夙彰又請住焉供事彌隆極光恆度而性樂山水志存清曠每年仲春遊浪林阜行次玉泉遂有終焉之思居止載紀眾聚如山說導不疲開悟愈廣後為亢旱經時山泉乃竭合寺僧眾咸以驚嗟藏乃至心祈請其泉應時還復遠近道俗動色相歡兼又弘操嶽峙器局川停不擾榮利不懷寵辱濟度羣有不略寸陰乃鈔摘眾經大乘要句以為卷軸紙別五經三經卷部三十五十總有十卷每講開務極增成學聞義兩持偏無迷忘夏分常行方等懺法賢刧千佛日禮一遍常坐不臥垂二十年翹勤專注難加係迹以貞觀十六年五月十二日終於會昌春秋七十有四遺身於龍池寺側收骨起塔觀其誦讀之富振古罕儔視其髏骨兩耳通明頂有雙孔眼眶含竅各有三焉弟子等追惟末往樹碑於會昌寺中金紫光祿大夫衛尉卿于志寧為文云 慧齡(附智證) 按續高僧傳慧齡姓蕭氏今特進宋公瑀之兄子也父仕隋為梁公祖即梁明帝矣性度恢簡志用冲粹姑即隋煬帝之后也自幼及長恆在宮闕慕樂超世無因自達年既冠成帝乃尚以秦孝王女為妻非其願也事不獲[A11]已時行伉儷及妻終後方遂夙心以鄭氏東都預茲剃落及武德初歲方還京輦住莊嚴寺廣聽眾部而以攝論為心頗懷篇什[A12]尤能草隸隨筆所被用為模楷故經題寺額咸推仰之兄鈞任東宮中舍文才之舉朝廷攸屬每歲春秋相擕巖岫觸興題篇連句同韻時以為難兄弟也又弟智證出家同住即宋公之兄太府卿之子也略榮位之好欣懷道業勤勤自課無擇昏曉證與兄鈞相次而卒以家世信奉偏弘法華同族尊卑咸所成誦故蕭氏法華皂素稱富特進撰疏總集十有餘卷採掇菁華糅以胷臆勒成命氏常自敷弘時召京輦名僧指摘瑕累或集親屬僧尼數將二十給惠以時四事無怠故封祿所及唯存通濟太府情存好善讀誦為先從生至終誦盈萬遍雇人抄寫總有千部每日朝叅必使儐者執經在前至於公事微隙便就轉讀朝伍仰屬以為絕倫自釋化東傳流味彌遠承受讀誦世罕伊人蕭氏一門可為天下模楷耳 ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A12] 尤【CB】，尢【補編】== 遺俗(附元秀) 按續高僧傳遺俗不知何許人以唐運初開遊止雍州醴泉縣南美泉鄉湯陸家居常供養清儉寡欲唯誦法華為業晝夜相持乃數千遍以貞觀初因疾將終遺囑友人慧廓曰比雖誦經意望靈驗以生蒙俗信向之善若身死後不須露骸埋之十載可為發出舌根必爛知無受持若猶存在當告道俗為起一塔以示感靈言訖而終遂依埋葬至貞觀十一年廓與諸知故就墓發之身肉都消唯舌不朽一縣士女咸共仰戴誦持之流又倍恆度乃函盛其舌於湯陸村北甘谷南崖為建甎塔識者尊嚴彌隆信敬誦讀更甚又京城西南豐谷鄉福水南史村史呵擔者少懷善念常誦法華行安樂行悲忍在意不乘畜產虛約為心名霑令史往還京省以習誦相仍恐路逢相識人事暄凉便廢所誦故其所行必小徑左道低氣怡顏緣念相續初不告倦及終之時感異香氣充於鄉曲親疎同怪遂埋殯之後十年妻亡乃發屍出舌相鮮明餘並朽盡乃別標顯葬又黃州濟華寺僧元秀者性清慎溫恭為志常誦法華每感徵異未以為怪時屬炎暑同友逐凉遣召秀來欲有談笑既至房前但見羽衛嚴肅人馬偉大怖而返告同往共觀如初不異轉至後門其徒彌盛上望空中填塞無際多乘象馬類雜鬼神乃知其感通也置而却返明晨慚謝朋從遂絕秀專斯業隋末終寺 寶相(附法達) 按續高僧傳寶相姓馬雍州長安人十九歲出家清貞棲德住羅漢寺專聽攝論深惟妄識之難伏也無時不諠及入禪坊頭陀自靜六時禮悔四十餘年夜自篤課誦阿彌陀經七遍念佛名六萬遍晝讀藏經初無散舍後專讀涅槃一千八十遍兼誦金剛般若經終於即世然身絕患惱休健翕習冷食粗衣隨得便服情無憚苦又志存正業翹注晨宵蚤虱流身不暇觀採遇患將極念誦無捨尅至大期累囑道俗以念佛為先西方相待勿虛度世又囑當燒散吾屍不勞銘塔用塵庸俗言訖而逝年八十三六十二夏不畜長財無勞僧法又同寺僧法達者以誠素見稱供䞋之直用寫華嚴八部般若燒香自讀一百餘遍而生常清潔不畜門人單己自怡食無餘粒斯亦輕清之高士也年登七十便齎所讀經贈同行者但捧勝天王一部以為終老即擲功名趣雲陽巖中擁緣送死經於四載遂卒彼山雲 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第一百五十五卷目錄 僧部列傳三十一唐七元奘 神異典第一百五十五卷 僧部列傳三十一 唐七 元奘 按續高僧傳元奘本名禕姓陳氏漢太丘仲弓之後也子孫徙於河南故今為洛州緱氏人焉祖康北齊國子博士父惠早通經術長八尺明眉目拜江陵令解纓而退即大業年識者以為克終隱淪之候故也兄素出家即長捷法師也容貌堂堂儀局瓌秀講釋經義聯班羣伍住東都淨土寺以奘少罹窮酷擕以將之日授精理旁兼巧論年十一誦維摩法華東都恆度便預其次自爾卓然梗正不偶時流口誦目緣略無閑缺睹諸沙彌劇談掉戲奘曰經不云乎夫出家者為無為法豈復恆為兒戲可謂徒喪百年且思齊之懷尚鄙而不取拔萃出類故復形在言前耳時東都慧日盛弘法席涅槃攝論輪馳相係每恆聽受昏明思擇僧徒異其欣奉美其風素愛敬之至師友叅榮大眾重其學功弘開役務時年十五與兄住淨土寺由是專門受業聲望逾遠大業餘曆兵饑交貿法食兩緣投庇無所承沙門道基化開并絡法俗欽仰乃與兄從之行達長安住莊嚴寺又非本望西踰劍閣既達蜀都即而聽受阿毗曇論一聞不忘見稱昔人隨言鏡理又高倫等至於婆沙廣論雜心元義莫不鑿窮巖穴條疏本幹然此論東被弘唱極繁章鈔異同計逾數十皆蘊結胷府聞持自然至於得喪筌旨而能引用無滯時皆訝其憶念之力終古罕類也基每顧而歎曰余少遊講肆多矣未見少年神悟若斯人也席中聽侶僉號英雄四方多難總歸綿益相與稱讚逸口傳聲又僧景攝論道振迦延世號難加人推精覈皆師承宗據隅奧明詮昔來攝論十二住議中表銷釋十有二家講次誦持率多昏漠而奘初聞記錄片無差舛登座敘引曾不再緣須便為述狀逾宿構如斯甚眾不可殫言武德五年二十有一為諸學府雄伯沙門講揚心論不窺文相而湧注無窮時曰神人不神何能此也晚與兄俱住益南空慧寺私自惟曰學貴經遠義重疏通鑽仰一方未成探賾有沙門道深體悟成實學稱包富控權敷化振綱趙邦憤發內心將捐巴蜀捷深知其遠量也情顧勤勤每勸勉之而正意已行誓無返面遂乃假緣告別間行江硤經途所及荊揚等州訪逮道鄰莫知歸詣便北達深所委叅勇鎧素襲嘉問縱洽無遺終始十月資承略盡時燕趙學侶相顧逢秋後發前至抑斯人也沙門慧休道聲高邈行解相當夸罩古今獨據鄴中昌言傳授詞鋒所指海內高尚又往從焉不面生來相逢若舊去師資禮事等法朋偏為獨講雜心攝論指摘纖隱曲示綱猷相續八月領酬無斁休又驚異絕歎撫掌而嗟曰希世若人爾其是也沙門道岳宗師俱舍闡弘有部包籠領袖吞納喉襟揚業帝城來儀羣學乃又從焉創迹京都詮途義苑沙門法常一時之最經綸教悟其徒如林奘乃一舉十問皆陳幽奧坐中𣏌梓拔思未聞由是馳譽道流擅聲日下沙門僧辯法輪論士機慧是長命來連坐吾之徒也但為俱舍一論昔所未聞因爾服膺曉夕諮謫岳審其殷至慧悟霞明樂說不窮任其索隱覃思研採晬周究竟沙門元會匠剖涅槃刪補舊疏更張琴瑟承斯令問親位席端諮質遲疑渙然祛滯僕射宋公蕭瑀敬其脫穎奏住莊嚴然非本志情棲物表乃又惟曰余周流吳蜀爰逮趙魏末及周秦預有講筵率皆登踐已布之言令雖蘊胷襟未吐之詞宗解懺無地若不輕生殉命誓往華胥何能具覿成言用通神解一覩明法了義真文要返東華傳揚聖化則先賢高勝豈決疑於彌勒後進鋒穎寧輟想於瑜伽耶時年二十九也遂厲然獨舉詣闕陳表有司不為通引頓迹京輦廣就諸藩遍學書語行坐尋授數日傳通側席面西思聞機候會貞觀三年時遭霜儉下敕道俗隨豐四出幸因斯際徑往姑臧漸至燉煌路由天塞裹糧弔影前望悠然但見平沙絕無人徑廻遑委命任業而前輾轉因循達高昌境初奘在涼州講揚經論華夷士庶盛集歸崇商客通傳預聞蕃域高昌王麴文泰得信佛經復承奘告將遊西鄙恆置郵馹境次相迎忽聞行達通夕立候王母妃屬執炬殿前見奘苦辛備言意故合宮下淚驚異希有延留夏坐長請開弘王命為弟母命為子殊禮厚供日時恆致乃為講仁王等經及諸機教道俗係戀並願長留奘曰本欲通開大化遠被家國不辭賤命忍死西奔若如來語一滯此方非惟自虧發足亦恐都為法障乃不食三日僉見極意無敢措言王母曰今與法師一遇並是往業因緣脫得果心東返願重垂誡誥遂與奘手傳香信誓為母子麴氏流淚執足而別仍敕殿中侍郎齎綾帛五百疋書二十四封并給從騎六十人送至突厥葉護牙所以大雪山北六十餘國皆其部綂故重遺遣奘開前路也初至牙所信物倍多異於恆度謂是親弟具以情告終所不信可汗重其賄賂遣騎前告所部諸國但有名僧勝地必令奘到於是連騎數十盛若皇華中途經國道次叅候供給頓具倍勝於初自高昌至於鐵門凡經一十六國其鐵門也即鐵門關漢之西屏入山五百旁無異路一道南出險絕人物左右石壁竦立千仞色相如鐵故因號焉見漢門扉一豎一臥外鐵裹木加懸諸鈴必掩此關實惟天固南出斯門土田溫沃花果榮茂地名都貨羅也縱千餘里廣三千餘東拒葱嶺西接波斯南大雪山北據鐵門縛芻大河中境西流即經所謂博叉河也其境自分為二十七國各有君長信重佛教僧以十二月十六日安居坐其春分以斯時濕熱雨多故也又前經國凡度十三至縛喝國土地華博時俗號為小王舍城國近葉護南牙也突厥常法夏居北野花草繁茂放牧為勝冬處山中用遮寒厲故有兩牙王都城外西南寺中有佛澡罐可容斗許及佛掃帚并以佛牙守護莊嚴殆難瞻覩奘為國使躬事頂戴西北不遠有提謂波利兩城建塔表靈即爰初道成獻麨長者之本邑髮爪塔也又東南行大雪山中七百餘里至梵衍國僧有數千學出世部王城北山有立石像高百五十尺城東臥佛長千餘尺並精舍重接金寶莊校晃耀人目見者稱歎又有佛齒舍利刧初緣覺齒長五寸許金輪王齒長三寸許并商那和修鉢及九條衣絳色猶存又東行至迦畢試國奉信彌勝僧有六千多大乘學其王歲造銀像高丈八延請遐邇廣樹名壇國有如來為菩薩時齒長可寸餘又有其髮引長尺餘放還螺旋自斯地北名為邊國又東七百至濫波國即印度之北境矣言印度者即天竺之正名猶身毒賢豆之訛號耳論其境也北背雪山三垂大海地形南狹如月上弦川平廣衍周九萬里七十餘國依止其中時或乖分略地為國今則盡三海際同一王命又東雪山那伽羅曷國即布髮掩泥之故地詳諸經相意有疑焉何則尋討本事乃在賢劫已前蓮花定光名殊三佛既非同刧類被火災何得故處今猶泥濕若以為虛佛非妄語如彼諸師各陳異解有論者言此實本地佛非妄也雖經劫壞本空之處願力莊嚴如因事也並是如來流化斯迹常存不足怪矣故其勝地左則標樹諸窣堵波即靈塔之正名猶偷婆斗藪婆之訛號耳阿育王者此號無憂恨不覩佛興諸感戀繼是聖迹皆起銘記故於此處為建石塔高三十餘丈又有石壁佛影蹈迹眾相皆豎標記並如前也城南不遠醯羅城中有佛頂骨周尺二寸其相仰平形如天蓋佛髑髏蓋如荷葉盤佛眼圓精狀如柰許澄淨晈然有佛大衣其色黃赤佛之錫杖以鐵為環紫檀為笴此五聖迹同在一城固守之務如傳國寶北近突厥昔經侵奪雖至所在還潛本處斯則赴緣隱顯未在兵威奘奉覩靈相悲淚橫流手撥末香親看體狀倍增欣悅即以和香蓋其頂骨覩有嘉瑞又增悲慶近有北狄大月支王欲知來報以香取相乃示馬形甚非所望加諸布施積功懺悔又以香取現師子形雖位獸王終為畜類情倍歸依又加施戒乃現人天方還本國故其俗法見五相者一金錢取其相者酬七金錢俗利其寶用充福物既非僧掌固守彌崇無論道俗必先酬價奘被王命觀覩具周旁國諸僧承斯榮望同來禮謁又東山行至健馱邏國佛寺千餘民皆雜信城中素有鉢廟眾事莊嚴昔如來鉢經於此廟乃數百年今移波斯王宮供養城東有迦膩王大塔基周里半佛骨舍利一斛在中舉高五百餘尺相輪上下二十五重天火之災今正營構即世中所謂雀離浮國是也元魏靈太后胡氏奉信情深遣沙門道生等齎大旛長七百餘尺往彼掛之脚纔及地即斯塔也亦不測雀離名生所由左側諸迹其相極多近則世親如意造論之地遠則捨於千眼睒奉二親檀特名山達拏本迹仙為女亂佛化鬼母並在其境皆無憂王為建石塔高者數百餘尺立標記焉自北山行達烏長那國即世中所謂北天竺烏長國也其境周輪五千餘里果實充備為諸國重傳云即昔輪王之苑囿也僧有萬餘兼大乘學王都四周多諸古迹忍仙佛蹠半偈避讎析骨書經割肉代鴿蛇藥護命血飲夜叉如斯等相備列其境各具瞻奉情倍歡欣城之東北減三百里大山龍泉名阿波邏即信度河之本源西南而流經中所謂辛頭河也王都東南越山逆河鐵橋棧道路極懸險千有餘里至極大川即古烏仗之王都也中有木慈氏像高百餘尺即末田地羅漢將諸工人三返上天方得成者身相端嚴特難陳說還返烏仗南至呾叉始羅國具見伊羅鉢龍所住之池月光抉目之地育王標塔舉高十丈北有石門殊極高大崇竦重山道由中過斯又薩埵捨身處也自此東南山行險阻經一小國度數鐵橋減二千里至迦濕彌羅國即此俗常傳罽賓是也莫委罽賓由何而生觀其圖域同罽賓耳本是龍海羅漢取之引眾而住通三藏也故其國境四面負山周七千餘里門徑狹迮僧徒五千多學小乘國有大德名僧勝奘就學俱舍順正理因明聲明及大毗婆沙王愍遠至給書手十人供給寫之有佛牙長可寸餘光白如雪自濫波至此統山諸國形禮鄙薄俗習胡蕃雖預五方非印度之正境也以住居山谷風雜諸邊自此南下通望無山將及千里至磔迦國土據平川周萬餘里爾河分注卉木繁榮於時徒伴二十餘人行大林中遇賊刧掠纔獲命全入村告乞乃達東境大林有婆羅門年七百歲貌如三十明中百論及外道書云是龍猛弟子乃停一月學之又東那僕底國就調伏光法師學對法顯宗理門等論又東詣那伽羅寺就月胄論師學眾事分婆沙又東至祿勒那國就闍那崛多大德學經部婆沙又就蜜多犀那論師學薩婆多部辨真論漸次東南路經六國多有遺迹育王標塔高二十丈者其數不少中有末兔羅國最饒蹤緒城東六里有一山寺昔烏波毱多唐言近護即五師之一也是其本住所建北巖石室高二十餘丈廣三十步其側不遠復有獼猴墮阬處四佛經行處賢聖依住處靈相眾矣又東南行經於七國至刧比他國俗事大自在天其精舍者高百餘尺中有天根形極偉大謂諸有趣由之而生王民同敬不為鄙恥諸國天祠率置此形大都異道乃有百數中所高者自在為多有一大寺五百僧徒淨人僕隸乃有數萬皆宅其寺側中有三道階南北而列即佛為母忉利安居夏竟下天帝釋之所作也寶階本基淪沒並盡後王倣之在其故地猶高七十餘尺育王為建石柱高七丈餘光淨明照隨人罪福影現其中旁有賢刧四佛經行石基長五十許步高於七尺足蹈所及皆有蓮華文生焉國西北不遠二百許里至羯若鞠闍國唐言曲女城也王都臨殑伽河即恆河之正名矣源從北來出大雪山其土邪正雜敬僧徒盈萬多諸聖跡四佛行坐處七日說法處佛牙髮爪等塔精舍千餘名寺異相多臨河北奘於此國學佛使日胄二毗婆沙於毗耶犀那三藏所經於三月王號戒日正法治世將五十載言戒日者諡法之名此方薨後量德以贈彼土初登即先薦號以滅後美之徒虛名耳今猶御世綂五印度初治邊陲為小國也先有室商佉王威行海內酷虐無道劉殘釋種拔菩提樹絕其根苗選簡名德三百餘人阬之餘者並充奴隸戒日深知樹於禍始也與諸官屬至菩提阬立大誓曰若我有福統臨海內必能崇建佛法願菩提樹從地而生言[A1]已尋視見菩提萌阬中上踊遂廻兵馬往商佉所威福力故當即除滅所以抱信誠篤倍發由來還統五方象兵八萬軍威所及並藉其力素不血食化境有羊皆贖施僧用供乳酪五年一施傾其帑藏藏盡還蓄時至復行用此為常有犯王法乃至叛逆罪應死者遠斥邊裔餘者懲罰蓋不足言故諸國中多行盜竊非假伴援不可妄進又東南行二千餘里經於四國順殑伽河側忽被秋賊須人祭天同舟八十許人悉被執縛惟選奘公堪充天食因結壇河上置奘壇中初便生饗將加鼎鑊當斯時也取救無緣注想慈尊彌勒如來及東夏住持三寶私發誓曰餘運未絕會蒙放免必其無遇命也如何同舟一時悲啼號哭忽惡風四起賊船覆沒飛沙折木咸懷恐怖諸人又告賊曰此人可愍不辭危難專心為法利益邊陲君若殺之罪莫大也寧殺我等不得損他眾賊聞之投刃禮愧受戒悔失放隨所往達憍償彌外道殷盛王都城中有佛精舍高六十尺中有檀像即昔優闐大王造之置在天之景也其側龍窟聖迹多矣又東北千餘里至室羅伐悉底國即舍衛舍婆提之正名也周睇荒毀才有故基斯匿治宮須達故宅址墌存焉城南五里有逝多林即祇陁園也勝軍王臣善施所造今寺頹滅尚有石柱舉高七丈育王標樹邊有塼室一區中安如來為母說法像自餘院宇湮沒蕩盡但有佛洗病比丘處目連舉身子衣處佛僧常汲故并處外道陰謗殺婬女處佛異論處身子捔處璢璃沒處得眼林處迦葉波佛本生地諸如上處皆建石塔並無憂王之所造也寺東不遠三大深阬即調達瞿波戰遮女人所沒之處阬極深邃臨望無底自古及今大雨洪注終無溢滿又東將七百里至刧毗羅伐窣堵國即迦毗羅衛淨飯王所治之都也空城十餘無人棲住故宮甎城周十五里荒寺千餘惟宮中一所存焉王寢殿基上有銘塔即如來降神之處也彼有說云五月八日神來降者上座部云十五日者與此方述微復不同豈有異耶至如東夏所尚素王為聖將定年笲前達尚迷况復曆有三代述時紀號猶自差舛顧惟理越情求赴機應感皆乘權道適變為先豈以常人之耳目用通於至極也城之南北有過去二佛生地諸塔育王石柱銘記甚多都城西北數百千塔並是璢璃所誅諸釋既是聖者後人為造當斯時也有四釋子忿其見逼不思犯戒出外拒軍璢璃遂退後還本國城中不受告曰吾為法種誓不行師汝退彼軍非吾族也既被放斥遠投諸國本是聖裔競宗樹之今烏仗梵衍等王並其後也城東百里即是如來生地之林今尚存焉或有說者三月八日上座部云十五日也此土諸經咸云四月八日斯亦感見之機異計多耳又東七里方至拘尸中途諸異略不復紀創達此城不覺五情失守崩踊躃地頃之顧眄但見荒城隤他純陀宅基有標誌耳西北四里河之西岸即娑羅大林周帀輪徑三十餘里中央高竦即涅槃地有一甎室臥像北首旁施塔柱具書銘記而諸說混淆通列其上有云二月十五日入涅槃者或云九月八日入涅槃者或云自彼至今過千五百年者或云過九百年者城北渡河即焚身地方二里餘深三丈許土尚黃黑狀同焦炭諸國有病服其土者無不除愈故其焚處致有阬耳其側復有現足分身雉鹿諸塔並具瞻已又西南行大深林中七百餘里達婆羅痆廝國即常所謂波羅奈也城臨殑伽外道殷盛乃出萬計天寺百餘多遵自在僧徒三千並小乘正量部也王都東北波羅奈河之西塔柱雙建育王所立影現佛像覩者興敬度河十里即鹿野寺也周閭重閣望若仙宮僧減二千皆同前部佛事高勝諸國最矣中有轉法輪像狀如言說旁樹石柱高七十餘尺內影外現眾相備矣斯即如來初轉法處其側復有五百獨覺塔三佛行坐處寺中銘塔聖迹極多乃有數百又有佛所浴池浣衣浣器之水皆有龍護曝衣方石鹿王迎佛之地並建石塔動高三百餘尺相甚弘偉故略陳耳顧河東下減於千里達吠舍釐即毗舍離也露形異術偏所豐足國城舊基周七十里人物寡鮮但為名地其中說淨名處寶積淨名諸故宅處身子證果處姨母滅度處七百結集處阿難分身處此之五處後代各建勝塔標示自斯東北二千餘里入大雪山至尼波羅國純信於佛僧有二千大小兼學城東有池池中有金光浮水上古老傳云彌勒下生用為首飾或有利其寶者夜往盜之但見火聚騰燄都不可近今則流深叵窮其底水又極熱難得措足唐國使者試火投之燄便涌起因用煑米便得成飯其境北界即東女國與吐蕃接境比來國命往還率由此地約指為語唐梵相去一萬餘里自古廻邅致途遠阻又從梵吠舍南濟殑河達摩揭陀國即摩竭提之正號也其國所居是為中印度矣今王祖裔繼接無憂無憂即頻毗婆羅之曾孫也王即戒日之女壻矣今所治城非古所築殑伽南岸有波吒釐城周七十里即經所謂華氏城也王宮多花故因名焉昔阿育王自新王舍遷都於此左側聖所其量彌繁城之西南四百餘里度尼連禪河至伽耶城人物希少可千餘家又行六里有伽耶山自古諸王所登封也故此一山世稱名地如來應俗就斯成道頂有石塔高百餘尺即寶雲等經所說之處周廻四十里內聖迹充滿山之西南即道成處有金剛座周百餘步其地則今所謂菩提寺是也寺南有菩提樹高五丈許遶樹周垣壘甎為之輪廻五百許步東門對河北門通寺院中靈塔相狀多矣如來得道之日互說不同或云三月八日及十五日者垣北門外大菩提寺六院三層牆高四丈皆甎為之師子國王買取此處興造斯寺僧徒僅千大乘上座部所住持也有骨舍利狀人指節肉舍利者大如真珠彼土十二月三十日當此方正月十五日世稱大神變月若至其夕必放光瑞天雨奇花充滿樹院奘初到此不覺悶絕良久蘇醒歷覩靈相昔聞經說今宛目前恨居邊鄙生在末世不見真容倍復悶絕旁有梵僧就地接撫相與悲慰雖備禮謁恨無光瑞停止安居迄於解坐彼土常法至於此時道俗千萬七日七夜競申供養凡有兩意謂覩光及希樹葉每年樹葉恰至夏末一時飛下通夕新抽與故齊等時有大乘居士為奘開釋瑜伽師地爾夜對講忽失燈明又觀所佩珠璫瓔珞不見光彩但有通明晃朗內外洞然而不測其由也怪斯所以共出草廬望菩提樹乃見有僧手擎舍利大如人指在樹基上遍示大眾所放光明照燭天地於時眾鬧但見遙禮雖目覩瑞心疑其火合掌虔跪乃至明晨心漸萎頓光亦歇滅居士對曰既覩靈瑞心無疑耶奘具陳意居士曰余之昔疑還同此也其瑞既現疑自通耳余見菩提樹葉如此白楊具以問之奘曰相狀略同而扶疎茂盛少有異也於此寺東望屈吒播陀山即經所謂雞足山也直上三峰狀如雞足因取號焉去菩提寺一百餘里頂樹大塔夜放神炬光明通照即大迦葉波寂定所也路極梗澀多諸林竹師子虎象縱橫騰倚每思登踐取進無由奘乃告王請諸防援蒙給兵三百餘人各備鋒刃斬竹通道日行千里爾時彼國聞奘往山士女大小數盈十萬奔隨繼至共往雞足既達山阿壁立無路乃縛竹為梯相連而上達頂者三千餘人四睇欣然轉增喜踊具覩石罅散花供養自山東北百有餘里至佛陀伐那山有大石室佛曾遊此天帝就石塗香以供行至其處今猶郁烈不遠山室可受千人如來三月於中坐夏壘石為道廣二十步長五里許即頻毗婆羅修覲上山之所由也又東六十里便至矩奢揭羅補羅古城唐言茅城多出香茅故因名也其城即摩揭陀之正中經本所謂王舍城者是矣崇山四周為其外郭上如埤堄皆甎為之西通小徑北闢山門廣長從狹周輪百五十里其中宮城周三十餘里內諸古迹其量復多宮之東北可十五里有姞栗陀羅矩吒山即經所謂耆闍崛山者是也唐言鷲峰之臺於諸山中最高顯映奪接山之陽佛多居住從下至頂編石為階廣十餘步長六里許佛常往來於斯道也歷觀崕岫備諸古迹不可勝紀山城北門強一里許即伽蘭陀竹園精舍石基東戶甎室今仍現在自園西南行六里許南山之陰大竹林中有石室焉即大迦葉波與千無學結集經教所託之地又西二十餘里即大眾部結集處也山城之北可五里許至曷羅闍姞利呬城唐言新王舍也餘傳所稱者是矣又北三十餘里至那爛陀寺唐言施無厭也贍部洲中寺之最者勿高此矣五王共造供給倍隆故因名焉其寺都有五院同一大門周閭四重高八丈許並用甎壘其最上壁猶厚六尺外郭三重牆亦甎壘高五丈許中間水繞極深池壍備有花畜嚴麗可觀自置已來防衛清肅女人非濫未曾容隱常住僧眾四千餘人外客道俗通及邪正乃出萬數皆周給衣食無有窮竭故復號寺為施無厭也中有佛院備諸聖迹精舍高者二十餘丈佛昔于中四月說法又有精舍高三十餘丈中諸變態不可名悉置立銅像高八丈餘六層閣盛莊嚴綺飾即戒日之兄滿胄王造也又有鍮石精舍高可八丈戒日親造彫裝未備日役千工彼國常法欽敬德望有諸論師智識清遠王給封戶乃至十城漸降量賞不減三城其寺現在受封大德三百餘人通經已上不掌僧役重愛學問諮訪異法故烏耆已西被于海內諸出家者皆多義學任國追隨都無隔礙王雖守國不敢遮障故彼學徒博聞該瞻奘歷諸國風聲久遠將造其寺眾差大德四十人至莊迎宿莊即目連之本村也明日食後僧二百餘俗人千餘擎輿幢蓋香花來迎引入都會與眾相慰問訖唱令住寺一切共同又差二十人引至正法藏所即戒賢論師也年百六歲眾所仰重故號正法藏博聞強識內外大小一切經書無不通達即昔室商佉王所阬之者為賊擎出潛淪草莽後興法顯道俗所推戒日增邑十城科稅以入賢以稅物成立寺廟奘禮讚訖並命令坐問從何來答從支那國來欲學瑜伽等論聞[A2]已啼泣召弟子覺賢說以舊事賢曰和尚三年前患困如刀[A3]刺欲不食而死夢金色人曰汝勿厭身往作國王多害物命當自悔責何得自盡有支那僧來此學問已在道中三年應至以法惠彼彼復流通汝罪自滅吾是曼殊室利故來相勸和尚今損正法藏問在路幾時奘曰出三年矣既與夢同悲喜交集禮謝訖寺素立法通三藏者員置十人由來闕一以奘風問便處其位日給上饌二十盤大人米一升檳榔豆蔻龍腦香乳酥蜜等淨人四婆羅一行乘象輿三十人從大人米者秔米也大如烏豆飯香百步惟此國有王及知法者預焉故此寺通三藏者給二十盤即二十日漸減通一經者猶給五盤五日過此[A4]已後便依僧位便請戒賢講瑜伽論聽者數千人十有五月方得一遍重為再講九月方了自餘願理顯揚對法等並得諮稟然于瑜伽偏所鑽仰經于五年晨夕無輟將事博義未忍東旋賢誡曰吾老矣見子殉命求法經途十年方至今日不辭朽老力為申明法貴流通豈期獨善更叅他部恐失時緣智無涯也惟佛乃窮人命如露非旦則夕即可還也便為裝行調付給經論奘曰敢聞命矣意欲遍巡諸國還途北指以高昌昔言不得違也便爾東行大山林中至伊爛挐國見佛坐迹入石寸許長五尺二寸廣二尺一寸旁有瓶迹沒石寸許八出花文都似新置有佛立迹長尺八寸闊過六寸又東南行路經五國將四千里至三摩呾吒國濱斥大海四佛曾遊見青玉像舉高八尺自斯東北山海之中凡有六國即達林邑道阻且長兼多瘴癘故不遊踐又從西行將二千里達揭羅挐國邪正兼事別有三寺不食乳酪調達部也又西南行七百餘里至烏茶國東境臨海有發行城多有商侶停于海次南大海中有僧伽羅國謂執師子也相去約指二萬餘里每夜南望見彼國中佛牙塔上寶珠光明騰燄暉赫現于天際又西南行具經諸國並有異迹可五千里至憍薩羅國即南印度之正境也崇信佛法僧徒萬許其土寬廣林野相次王都西南三百餘里有黑蜂山昔古大王為龍猛菩薩造立斯寺即龍樹也其寺上下五重鑿石為之引水旋注多諸變異沿波方達今淨人固守罕有登者龕中石像形極偉大寺成之日龍猛就山以藥塗之變成紫金世無等者又有經藏甲縛無數古老相傳盡初結集並現存在雖外佛法屢遭誅殄而此一山住持無改近有僧來于彼夏坐但得讀誦不許持出具陳此事但路幽阻難可尋問又復南行七千餘里路經五國並有靈迹至秣羅矩吒國即贍部最南濱海境也山出龍腦香焉旁有巖頂清流繞旋二十許帀南注大海中有天宮觀自在菩薩常所住處即觀世音之正名也臨海有城古師子國今入海中可三千餘里非結大伴則不可至故不行也自此西北四千餘里中途經國具諸神異達摩訶剌他國其王果勇威英自在未賓戒日寺有百餘僧徒五千大小兼學東境山寺羅漢所造有大精舍高百餘尺中安石像長八丈許上施石蓋凡有七重虛懸空中相去各三尺許禮謁見者無不歎訝斯神也自此因循廣尋聖迹至鉢伐多國有數名德學業可遵又停二年學正量部根本論攝正法論成實論等便東南還那爛陀叅戒賢[A5]已往杖林山勝軍論師居士所其人剎利種學通內外五明數術依林養徒講佛經義道俗歸者日數百人諸國王等亦來觀禮洗足供養封賞城邑奘從學惟識決擇論意義論成無畏論等首尾二年夜夢寺內及外林邑火燒成灰見一金人告曰却後十年戒日王崩印度便亂下當如火蕩覺己向勝軍說之奘意方決嚴具東還及永徽之末戒日果崩今並饑荒如所夢矣初那爛陀寺大德師子光等立中百論宗破瑜伽等義奘曰聖人作論終不相違但學者有向背耳因造會宗論三千頌以呈戒賢諸師咸稱善先有南印度王灌頂師名般若毱多明正量部造破大乘論七百頌時戒日王討伐至烏茶國諸小乘師保重此論以用上王請與大乘師決勝王作書與那爛陀寺可差四僧善大小內外者詣行在所擬有論義戒賢乃差海慧智光師子光及奘為四應命將往未發間有願世外道來求論難書四十條義縣于寺門若有屈者斬首相謝彼計四大為人物因旨理沉密最難徵覈如此陰陽誰窮其數此道執計必求捔決彼土常法論有負者先令乘驢屎瓶澆頂公于眾中形心折伏然後依投永為皂隸諸僧同疑恐有𢼨負默不陳對奘停既久究達論道告眾請對何得同恥各立旁證往復數番通解無路神理俱喪溘然潛伏預是釋門一時騰踊彼既屈己請依先約奘曰我法弘恕不在刑科稟受我法如奴事主因將向房遵正法要彼烏茶論又別訪得尋擇其中便有謬濫謂所伏外道曰汝聞烏茶所立義不曰彼義曾聞特解其趣即令說之備通其要便指纖芥申大乘義破之名制惡見論千六百頌以呈戒賢等師咸曰斯論窮天下之勍寇也何敵當之奘意欲流通教本乃放任開正法遂往東印度境迦摩縷多國以彼風俗並信異道其部眾乃有數萬佛法雖弘未至其土王事天神愛重教義但聞智人不問邪正皆一奉敬其人創柔佛法將事弘闡故往開化既達于王歎奘勝度神思清遠童子王聞欣得面款遣使來請再三乃往既至相見宛若舊遊言議接對又經晦朔于時異術雲聚請王決論言辨纔交邪徒草靡王加崇重初開信門請問諸佛何所功德奘讚如來三身利物因造三身論三百頌以贈之王曰未曾有也頂載歸依此國東境接蜀西蠻聞其途路兩月應達于時戒日王臣告曰東蕃童子王所有支那大乘天者道德弘被彼王所重請往致之其大乘天者即印度諸僧美奘之目也王曰我[A6]已頻請辭而不來何因在彼即使語拘摩羅王可送支那法師來共會祇羅國童子王命象軍一萬方船三萬與奘泝殑伽河以赴戒日戒日與諸官屬百餘萬眾順河東下同集羯朱祇羅國初見頂禮投足盡敬散花設頌無量供[A7]已曰弟子先請何為不來答以聽法未了故此延命王曰彼支那國有秦王破陣樂歌舞曲秦王何人致此歌詠奘曰即今正國之天子也是大聖人撥亂反正思霑六合故有斯詠王曰故天縱之為物主也乃延入行宮陳諸供養乃述制惡見論顧謂門師曰日光既出螢燭奪明師所寶者他皆破訖試救取看小乘諸僧無敢言者王曰此論雖好然未廣聞欲于曲女城大會命五印度能言之士對眾顯之使邪從正捨小就大不亦可乎是日發敕普告天下總集沙門婆羅門一切異道會曲女城自冬初泝流臘月方到爾時四方翕集乃有萬數能論義者數千人各擅雄辯咸稱克敵先立行殿各容千人安像陳供香花音樂請奘昇座即標舉論宗命眾徵覈竟十八日無敢問者王大嗟賞施銀錢三萬金錢一萬上㲲衣一百具仍令大臣執奘袈裟巡眾唱言支那法師論勝十八日來無敢問者並宜知之于時僧眾大悅曰佛法重興乃令邊人權智若此便辭東歸王重請住觀七十五日大施場相事訖辭還王敕所部遞送出境并施青象金銀錢各數萬戒日拘摩羅等十八大國王流淚執別奘便辭而不受以象形大日常料草四十餘圍餅食所須又三斛許戒日又敕令諸屬國隨到供給諸僧勸受象施皆曰斯勝相也佛滅度來王雖崇敬種種布施未聞以象用及釋門象為國寶今既見惠信之極矣因即納象而反錢寶然其象也其形圓大高可丈三長二丈許上容八人并諸什物經像等具並在其上狀如重堵相似空行雖逢奔逸而安穩不墜瓶水不側緣國北旋出印度境戒日威被咸蒙供侍入卑利國山川相半沃壤豐熟僧徒數萬並學大乘東北山行過諸城邑上大雪山及至其頂諸山並下又上三日達最高嶺南北通望但見橫山各有九重過斯[A8]已往皆是平地雖有小山孤斷不續惟斯一嶺蔓延高遠約略為言贍部一洲山叢斯地何以知耶至如西境波斯平川渺漫東尋嵬崿莫有窮蹤北則橫野蕭條南則印度皐衍即經所謂香山者也達池幽邃未可尋源四河所從皆由斯出爾雅所謂崑崙之墟豈非斯耶案諸禹貢河出磧石蓋局談其潛出處耳張騫尋之乃遊大夏固是趨步所經猶不言其發源之始斷可知矣奘引從前後自勒行眾沿嶺而下三日至地達覩貨羅諸故都邑山行八百路極艱險寒風切骨到于活國中途所經皆屬北狄而此王者突厥之裔統管諸胡總御鐵門以南諸小國也自此境東方入蔥嶺嶺據贍部洲中南接雪山北至熱海東漸烏鍛西極波斯縱廣結固各數千里冬夏積雪冰嚴崕隒過半已下多出山蔥故因名焉昔人云蔥嶺停雪即雪山也今親目驗則知其非雪山乃居蔥嶺以南東西亙海南望平野北達叢山方名蔥嶺又東山行經于十國二千餘里至達摩悉鐵帝國境在山間東西千六百里南北極廣不踰四五里許臨縛芻河從南而來不測其本僧寺十餘有一石像上施金銅圓蓋人有旋遶蓋亦隨轉豈由機巧莫測其然又東山行近千里達商彌國東至大川廣千餘里南北百餘里絕無人住川有龍池東西三百南北五十其池正在大蔥嶺內贍部洲中最高地也何以明之池出二河其西流者至達摩悉鐵國與縛芻河合自此以西水皆西流其東流者至佉沙西界與徒多河合自此以東水皆東流故分二河各注兩海故知高也池出大鳥卵如斗許案條支國大卵如甕豈非斯耶又東五百至朅盤陀國北背徙多河即經所謂悉陀河也東入鹽澤潛于地中涌于積石為東夏河矣其國崇信佛法城之東南三百餘里大崕兩室各一羅漢現入滅定七百餘年鬚髮漸長互近諸僧年別為剃又東千餘方出蔥嶺至烏鍛國城臨徒多西有大山崕自崩墜中有僧焉瞑目而坐形甚奇偉鬚髮下垂至于肩面問其委曲乃迦葉佛時人矣近重崩崕沒于山內奘至斯國與象別行先度雪河象晚方至水漸汎漲不悉山道尋嶺直下牙衝岸樹象性凶獷反拔却頓因即致死悵恨所經[A9]已越山險將達平壤不果祈願東過疎勒乃至沮渠可千餘里同伴五百皆共推奘為大商主處位中營四面防守且自沮渠一國素來常鎮十部大經各十萬偈如前所傳國寶護之不許分散今屬突厥南有大山現三羅漢入滅盡定東行八百達于遁國地惟沙壤寺有百餘僧徒五千並大乘學城西山寺佛曾遊踐有大石室羅漢入定石門封掩初奘既度蔥嶺先遣侍人齋表陳露達國化也下敕流問合早相見行達于遁以象致死所齎經像交無運致又上表請尋下[A10]別敕令于遁王給其鞍乘既奉嚴敕駝馬相運至于沙州又蒙別敕計其行程酬雇價直自爾乘傳二十許乘以貞觀十九年正月二十四日屆于京郊之西道俗相趨屯赴闐闥數十萬眾如值下生將欲入都人物諠擁取進不前遂停別館通夕禁衛候備遮斷停駐道旁從故城之西南至京師朱雀門街之都亭驛二十餘里列眾禮謁動不得旋于時駕幸洛陽奘乃留諸經像送弘福寺京邑僧眾競列幢帳助運莊嚴四部諠譁又倍初至當斯時也復感瑞雲現于日北團圓如蓋紅白相映當于像上顯發輪光既非遶日同共嗟仰從午至晡像入弘福方始歇滅致使京都五日四民廢業七眾歸承當此一期傾仰之高終古罕類也奘雖逢榮問獨守館宇坐鎮清閑恐陷物議故不臨對及至洛濱特蒙慰問并獻諸國異物以馬馱之別敕引入深宮之內殿面奉天顏談敘真俗無爽帝旨從卯至酉不覺時延迄于閉鼓上即事戎旃問罪遼左明旦將發下敕同行固辭疾苦兼陳翻譯不違其請乃敕京師留守梁國公房元齡專知監護資備所須一從天府初奘在印度聲暢五天稱述支那人物為盛戒日大王并菩提寺僧思聞此國為日久矣但阻無信使未可依憑彼土常傳贍部一洲四王所治東謂脂那主人王也西謂波斯主寶王也南謂印度主象王也北謂獫狁主馬王也皆謂四國藉斯以治即因為言奘既安達恰述符同戒日及僧各遣中使齋諸經寶遠獻東夏是則天竺信命自奘而通宣述皇猷之所致也使既西返又敕王元策等二十餘人隨往大夏并贈綾帛千有餘段王及僧等數各有差并就菩提寺僧召石蜜匠乃遣匠二人僧八人俱到東夏尋敕往越州就甘蔗造之皆得成就先是菩提寺僧三人送經初至下敕普請京城設齋仍于弘福譯大嚴等經不久之間奘信又至乃敕且停待到方譯主上虛心企仰頻下明敕令奘速至但為事故留連不早程達既見洛宮深沃虛想即陳翻譯搜擢賢明上曰法師唐梵具瞻詞理通敏將恐徒揚側陋終虧聖典奘曰昔者二秦之譯門徒三千雖復翻傳猶恐後代無聞懷疑乖信若不搜舉同奉元規豈以偏能妄叅朝委頻又固請乃蒙降許帝曰自法師行後造弘福寺其處雖小禪院虛靜可為翻譯所須人物吏力並與元齡商量務令優給既承明命返迹京師遂召沙門慧明靈潤等以為證義沙門行友元賾等以為綴緝沙門智證辯機等以為錄文沙門元模以證梵語沙門元應以定字偽其年五月創開翻譯大菩薩藏經二十卷余為執筆并刪綴詞理其經廣解六度四攝十力四畏三十七品諸菩薩行合十二品將四百紙又復旁翻顯揚聖教論二十卷智證等更迭錄文沙門行友詳理文句奘公于論重加陶練次又翻大乘對法論一十五卷沙門元賾筆受微有餘隙又出西域傳一十二卷沙門辨機親受時事連紕前後兼出佛地六門神呪等經都合八十許卷自前代已來所譯經教初從梵語倒寫本文次乃廻之順同此俗然後筆人觀理文句中間增損多墜全言今所翻傳都由奘旨意思獨斷出語成章詞人隨寫即可披翫尚賢吳魏所譯諸文但為西梵所重貴于文句鉤鎖聯類重沓布在唐文頗居繁複故使綴工專司此位所以貫通詞義加度節之銓本勒成祕書繕寫於時駕返西京奘乃表上并請序題尋降手敕曰法師夙標高行早出塵表泛寶舟而登彼岸搜妙道而闢法門弘闡大猷蕩滌眾累是以慈雲欲卷舒之廕四空慧日將昏朗之照八極舒朗之者其惟法師乎朕學淺心拙在物猶迷况佛教幽微豈敢仰測請為經題非己所聞其新撰西域傳者當自披覽及西使再返敕二十餘人隨往印度前來國命通議中書敕以異域方言務取符會若非伊人將淪聲教故諸信命並資於奘乃為轉唐言依彼西梵文詞輕重令彼讀者尊崇東夏尋又下敕令翻老子五千文為梵言以遺西域奘乃召諸黃巾述其元奧領疊詞旨方為翻述道士蔡晃成英等競引釋論中百元意用通道經奘曰佛道兩教其致天殊安用佛言用通道義窮覈言跡本出無從晃歸情曰自昔相傳祖憑佛教至于三論晃所師遵准義幽通不無同會故引解也如僧肇著論盛引老莊猶自申明不相為怪佛言似道何爽綸言奘曰佛教初開深文尚擁老談元理微附佛言肇論所傳引為聯類豈以喻詞而成通極今經論繁富各有司南老但五千論無文解自餘千卷多是醫方至如此士賢明何晏王弼周顒蕭繹顧歡之徒動數十家注解老子何不引用乃復旁通釋氏不乃推步逸蹤乎既依翻了將欲封勒道士成英曰老經幽邃非夫序引何以相通請為翻之奘曰觀老治身治國之文文詞具矣叩齒咽液之序其辭鄙陋將恐西聞異國有媿鄉邦英等以事聞諸宰輔奘又陳露其情中書馬周曰西域有道如老莊不奘曰九十六道並欲超生師承有滯致淪諸有至如順世四大之術冥初六諦之宗東夏所未言也若翻老序則恐彼以為笑林遂不譯之奘以弘讚之極勿尚帝王開化流布自古為重又重表曰伏奉墨敕猥垂獎喻祗奉綸言精守振越元奘業尚空疎謬參法侶幸屬九瀛有截四表無虞憑皇靈以遠征恃國威而訪道窮遐冒險雖勵愚誠纂異懷荒實資朝化所獲經論奉敕翻譯見成卷軸未有詮序伏惟陛下睿思雲敷天華景爛理包繫象調逸咸英跨千古以飛聲掩百王而騰實竊以神力無方非神思不足詮其理聖教元遠非聖藻何以序其源故乃冒犯威嚴敢希題目宸睠冲邈不垂矜許撫躬累息相顧失圖元奘聞日月麗天既分暉于戶牖江河紀地亦流潤于巗涯雲和廣樂不秘響于聾昧金璧奇珍豈韜彩于愚瞽敢緣斯理重以千祈伏乞雷雨曲垂天文俯照配兩儀而同久與二曜而俱懸然則鷲嶺微言假神筆而弘遠鷄園奧義託英詞而宣暢豈止區區梵眾獨荷恩榮亦使蠢蠢迷生方超塵累而已表奏之日敕遂許焉謂駙馬高履行曰汝前請朕為汝父作碑今氣力不如昔願作功德為法師作序不能作碑汝知之貞觀二十五年幸玉華宮追奘至問翻何經論答正翻瑜伽上問何聖所作明何等義具答[A11]已令取論自披閱遂下敕新翻經論寫九本頒與雍洛相兗荊揚等九大州奘又請經題上乃出之名大唐三藏聖教序於明月殿命弘文館學士上官儀對羣僚讀之奘上表稱謝冬十月隨駕入京於北闕造弘法院初於曲池為文德皇后造慈恩寺追奘令住度三百人有令寺西北造翻經院給新度弟子一十五人弘福舊處仍給十人今上嗣位素所珍敬追入優問禮殊恆秩永徽二年請造梵本經臺蒙敕賜物尋得成就又追入內於修文殿翻發智等論降手詔飛白書慰問優洽顯慶元年正月為皇太子於慈恩設大齋朝寀總至黃門侍郎薛元超中書郎李義府曰譯經佛法之大未知何德以光揚耶奘曰公此之問常所懷矣譯經雖位在僧光𣿦終憑朝貴至如姚秦鳩摩羅什則安成侯姚嵩筆受元魏菩提流支則侍中崔光錄文貞觀波頗初譯則僕射蕭瑀太府蕭璟庶子杜正倫等監閱詳定今並無之不足光遠又大慈恩寺聖上切風樹之哀追造壯麗騰實之美勿過碑頌若蒙二公為致言則不朽之迹自形於今古矣便許之明旦遣給事宣勅云所須官人助翻者[A12]已處分訖其碑朕自作尋勅慈恩翻譯文義須精宜令左僕射于志寧中書令來濟禮部許敬宗黃門侍郎薛元超中書郎李義府等有不安穩隨事潤色若須學士任追三兩人及碑成請宸翰自書蒙特許尅日送寺京寺咸造幢蓋又勅王公已下太常九卿及兩縣妓樂車從千餘乘駐弘福寺上居安福門俯臨將送京邑士女列於道側自北之南二十餘里充仞衢街光俗興法無與儔焉又賜山水納妙勝前者并以服玩百有餘件顯慶二年駕幸洛陽預從安置東都積翠宮召入大內麗日殿翻觀所緣等論又於明德宮翻大毘婆沙等論奘少離桑梓白首言歸訪問親故零落殆盡惟有一姊迎與相見訪以墳壟旋殯未遷便卜勝地施塋改葬其少室山西北緱氏故縣東北遊仙鄉控鶴里鳳凰谷即奘之生地也不遠有少林寺即魏孝文所立是翻十地之所意願棲託為國翻譯蒙手勅云省表知欲晦跡巖泉追林遠而架往託慮禪寂軌澄什以標今仰挹風徽實所欽尚朕業空學寡靡究高深然以淺識薄聞未見其可法師津梁三界汲引四生智皎心燈定凝意水非情塵之所噎豈識浪而能驚然以道德可居何必太華疊嶺空寂可舍豈獨少室重巒幸戢來言勿復陳請即市朝大隱不獨貴於昔賢見聞弘益更可珍於即代遂因寢言顯慶三年下勅為皇太子造西明寺成令給上房僧十人以充侍者有大般若者二十萬偈此土八部咸在其中不久下勅令住玉華翻經供給一准京寺遂得托靜不爽譯功以顯慶五年正月元日創翻大本至龍朔三年十月末了凡四處十六會統總六百卷般若空宗此焉周盡於間又翻成唯識論辯中邊論唯識二十論品類足論等至十一月表上此經請製經序於蓬萊宮通事舍人馮義宣勅許之奘生常以來願生彌勒及遊西域又聞無著兄弟皆生彼天又頻祈請咸有顯證懷此專至益增翹勵後至玉華但有隙次無不發願生覩史多天見彌勒佛自般若翻了惟自策勤行道禮懺麟德元年告翻經僧及門人曰有為之法必歸磨滅泡幻形質何得久停行年六十五矣必卒玉華於經論有疑者今可速問聞者驚曰年未耆耄何出此言報曰此事自知遂往辭佛先造俱胝十億像所禮懺辭別有門人外行者皆報好去今與汝別亦不須來來亦不見至正月九日告寺僧曰奘必當死經云此身可惡猶如死狗奘既死矣近宮寺山靜處藏之因既臥疾開目閉目見大蓮花鮮白而至又見偉相知生佛前命僧讀所翻經論名目已總有七十三部一千三百三十卷自懷欣悅總召門人有緣並集云無常將及急來相見於嘉壽殿以香木樹菩提像骨對寺僧門人辭訣并遺表訖便默念彌勒令傍人稱曰南謨彌勒如來應正等覺願與含識速奉慈顏南謨彌勒如來所居內眾願捨命[A13]已必生其中至二月四日右脇累足右手支頭左手䏶上鏗然不動有問何相報曰勿問妨吾正念至五日中夜弟子問曰和尚定生彌勒前不答曰決定得生言[A14]已氣絕神逝迄今兩月色貌如常又有冥應略故不述又下勅葬日聽京城僧尼幢蓋往送於是素蓋素幢浮空雲合哀笳哀梵氣遏人神四俗以之悲凉七眾惜其沈沒乃葬於白花原四十里中皂素彌滿其塋與兄捷公相近岧然白塔近燭帝城尋下別勅令改葬於樊川與州縣相知供給吏力乃又出之眾咸歎異經久埋瘞色相如初自非願力所持焉能致此 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A3] 刺【CB】，剌【補編】== ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，己【補編】== ᅟᅟ==[A10] 別【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【補編】== 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第一百五十六卷目錄 僧部列傳三十二唐八法融 智巖 那提三藏 善伏 解脫(附普明　僧[A1]奣) 法嚮 惠明 惠主 智保 智詵 智首 惠璡(附滿德　善智　真梵　敬蓬) 法礪 元琬(附僧伽) ᅟᅟ==[A1] 奣【CB】，▆【補編】== 神異典第一百五十六卷 僧部列傳三十二 唐八 法融 按續高僧傳法融姓韋潤州延陵人年十九翰林墳典探索將盡而姿質都雅偉秀一朝喟然歎曰儒道俗文信同糠粃般若止觀實可舟航遂入茅山依炅法師剃除周羅服勤請道炅譽動江海德誘幾神妙理真筌無所遺隱融縱神挹酌情有所緣以為慧發亂縱定開心府如不凝想妄慮難摧乃凝心宴默于空靜林二十年中專精匪懈遂大入妙門百八總持樂說無盡趣言三一懸河不窮貞觀十七年於牛頭山幽栖寺北巖下別立茅茨禪室日夕思擇無缺寸陰數年之中息心之眾百有餘人初構禪室四壁未周弟子道綦道憑于中攝念夜有一獸如羊而入騰倚揚聲脚蹴二人心見其無擾出庭宛轉而遊山有石室深可十步融于中坐忽有神蛇長丈餘目如星火舉頭揚威于室口經宿見融不動遂去因居百日山素多虎樵蘇絕人自融入後往還無阻又感羣鹿依室聽伏曾無懼容有二大鹿直入同僧聽法三年而去故慈善根力禽獸來馴乃至集於手上而食都無驚恐所住食廚基臨大壑至於激水不可環階乃顧步徘徊指東嶺曰昔遠公拄錫則朽壤驚泉耿將整冠則枯甃還滿誠感所及豈虛語哉若此可居會當清泉自溢經宿東嶺忽湧飛泉清白甘美冬溫夏冷即激引登峰趣釜經廊此水一斗輕餘將半又二十一年十一月巖下講法華經於時素雪滿階法流不絕於凝冰內獲花二莖狀如芙蓉燦同金色經於七日忽然失之眾咸嘆仰永徽三年邑宰請出建初講揚大品僧眾千人至滅諍品融乃縱其天辯商榷理義地忽大動聽侶驚波鐘磬香牀並皆搖蕩寺外道俗安然不覺顯慶元年司功蕭元善再三邀請出往建初融謂諸僧曰從今一去再踐無期離合之道此常規耳辭而不免遂出山門禽獸哀號逾月不止山澗泉池擊石湧沙一時填滿房前大桐四株五月繁茂一朝彫盡至二年閏正月二十三日終於建初春秋六十四道俗哀慕宮僚軫結二十七日窆於雞籠山幢蓋笳簫雲浮震野會送萬有餘人初融以門族五百為延陵之望家為婚聘乃逃隱茅岫炅師三論之匠依志而業又往丹陽南牛頭山佛窟寺現有辟支佛窟因得名焉有七藏經書一佛經二道書三佛經史四俗經史五醫方圖符昔宋初有劉司空造寺其家巨富用訪寫之永鎮山寺相傳守護達於貞觀十九年夏旱失火延燒五十餘里二十餘寺并此七藏並同煨燼嗟乎回祿事等建章道俗悼傷深懷惻愴初融住幽棲寺去佛窟十五里將事尋討值執藏顯法師者稽留日夕諮請經久許之乃問融所學並探材術遂寄詩達情方開藏給融即於內外尋閱不謝昏曉因循八年抄略粗畢還隱幽棲閉關自靜房宇虛廓惟一坐敷自餘蔓草苔莓擁結坐牀塵高二寸寒不加絮暑絕追凉藉草思微用畢形有然而吐言包富文藻綺錯須便引用動若珠聯無不對以宮商元儒兼冠初出幽棲寺開講大集言詞博遠道俗咸欣永徽中江寧令李修本即右僕射靖之猶子生知信向崇重至乘欽融嘉德與諸士俗步往幽棲請出州講融不許乃至三返方遂之舊齒未之許後銳所商榷及登元座有光前傑答對若雲雨寫送等懸河皆曰聞所未聞可謂中興大法於斯人也聽眾道俗三千餘人講解大集時稱榮觀爾後乘茲雅聞相續法輪邑野相趨庭宇充𨶮時有前修負氣望日盱衡乍聞高價驚惶忿怒來至席端昌言徵責融辭以寡薄不偶至人隨問遣答然猶謙挹告大眾曰昔如來說法其理猶存人雖凡聖義無二准何為一時一席受道之眾塵沙今雖開演領悟之賓絕滅豈非如行如說心無累於八風如說如行情有薄於三毒不然將何自拔耶聞者撫心推測涯極故使聽眾傾耳莫不解形情醉初武德七年輔公託跨有江表未從王政王師薄伐吳越廓清僧眾五千晏然安堵左僕射房元齡奏稱入賊諸州僧尼極廣可依關東舊格州別一寺置三十人餘者遣歸編戶融不勝枉酷入京陳理御史韋挺備覽表辭文理卓明詞彩英贍百有餘日韋挺經停房公伏其高致固執前迷告融云非謂事理不無但是曾經自奏何勞法衣出俗將可返道賓王五品之位俯若拾遺四千餘僧未勞傍及融確乎不拔知命運之有窮旋於本邑後方在度又弘護之誠喪形為本略出一兩示其化迹永徽之中睦州妖女陳碩真邪術惑人謗誤良善四方遠僧都會建業州縣搜討無一延之融時居在幽巖室猶懸磬寺眾貧煎相顧無聊日漸來奔數出三百舊侶將散新至無依雖欲歸投計無所往縣官下責不許停之融乃告曰諸來法侶無問新舊山寺蕭條自足依庇有無必失勿事羈離望剎知歸退飛何往並安伏業禍福同之何以然耶並是捨俗出家遠希正法業命必然安能避也近則五賊常逐遠則三獄恆纏心無離於倒迷事有障於塵境斯為巨蠹志異驅除安得瑣瑣公途繫懷封著並隨本志無得遠於幽林融以僧眾口給日別經須躬往丹陽四告士俗聞者割減不爽祈求融報力輕強無辭擔負一石八斗往送復來日或二三莫有勞倦百有餘日事方寧靜山眾恬然無何而散於時局情寡見者被官拷責窮刻妖徒不能支任或有自縊而死者而融立志滔然風塵不涉客主相顧諧會琴瑟遂得釋然理通情洽豈非命代開士難擁知人寒木死灰英英間出實斯人矣時有高座寺亙法師陳朝名德年過八十金陵僧望法事攸屬開悟當塗融在幽棲聞風造往以所疑義封而問曰經中明佛說法言下受悟無生論中分別名句文相不明獲益法師受佛遺寄敷轉法輪如融之徒未聞靜惑為是機器覆塞為是陶化無緣明昧廻遑用增虛仰必願開剖盤結伏志遵承亙良久憮然告曰吾昔在前陳年未冠肇有璀禪師王臣歸敬登座控引與子同之吾何人哉敢當遺寄遂爾而散融還建初寺潛結同倫亙重其道志策杖往尋既達建初寺有德善禪師者名稱之士喜亙遠來歡愉談謔而善與融同寺初未齒之亙曰吾為融來忽輕東魯乃召而問之令敘元致即坐控舉文理具揚三百餘對言無浮采於是二德嗟味滿懷仍於山寺為立齋講然融儀表瓌異相越常人頭顱巨大五嶽隆起眉目長廣顙頰濃張龜行鶴視聲氣深遠如從地出立雖等倫坐則超眾衣服單素纔得充軀肩肘絕綿動逾累紀嘗有遺者返而還之而用心柔輭慈悲為懷童稚之與耆艾敬齊如一屢經憂惱而即忘情不顧曾有同友聞人私憾加謗融身詈以非類乃就山說之融曰向之所傳總是風氣出口即滅不可追尋何為負此虛談遠傳山藪無住為本願不干心故其安忍刀劍情靈若此或登座罵辱對眾誹毀事等風行無思緣顧而顏貌熙怡倍增悅懌是知斥者故來呈拙光飾融德者乎傳者抑又聞之昔如來說化加謗沸騰或殺身以來誚或繫杆以生誹滅跡內以死蟲反說面欺大聖斯徒眾矣而佛府而隱之任其訕誹及後過咎還露或生投地穴或死入泥犂天人之所共輕幽顯為之悲慟而如來光明益顯金德彌昌垂範以示將來布教陳於陸海融嘗二十許載備覽羣經仰習正覺之威容俯眄喋喋之聲說陀那之風審七觸之安有剎那之想達四選之無停固得體解時機信五滓之交貿覽其指要聊一觀之都融融實斯融斯言得矣 智巖 按指月錄牛頭山智巖禪師曲阿華氏子弱冠智勇過人隋大業中為郎將常以弓挂濾水囊隨所至自汲用累立戰功年四十遂乞出家入舒州皖公山從寶月禪師一日宴坐覩異僧身長丈餘謂之曰卿八十生出家宜加精進言訖不見嘗在谷中入定山水暴漲師怡然不動其水自退有獵者遇之遂改過修善復有昔同從軍者二人聞師隱遁共入山尋之既見謂曰郎將狂耶何為住此師曰我狂欲醒君狂正發夫嗜色淫聲貪榮冒寵流轉生死何由自出二人感嘆而去 那提三藏 按續高僧傳那提三藏此言福生具依梵言則云布如烏伐邪以言煩多故此但訛略而云那提也本中印度人少出家名師開悟志氣雄遠弘道為懷歷遊諸國務在開物而善達聲明通諸詁訓大夏名為文士擬此土蘭臺著作者性汎愛好奇尚聞有涉悟不憚遠夷曾往執師子國又東南上楞伽山南海諸國隨緣達化善解書語至此敷演度人立寺所在揚扇承脂那東國盛轉大乘佛法崇盛贍洲稱最乃搜集大小乘經律論五百餘夾合一千五百餘部以永徽六年創達京師有敕令於慈恩安置所司供給時元奘法師當途翻譯聲華騰蔚無由克彰掩抑蕭條般若是難既不蒙引返充給使顯慶元年敕往崐崘諸國採取異藥既至南海諸王歸敬為別立寺度人授法弘化之廣又倍於前以昔被敕往理須返命慈恩梵本擬重尋研龍朔三年還返舊寺所齎諸經並為奘將北出意欲翻度莫有依憑惟譯八曼茶羅禮佛法阿吒那智等三經要約精最可常行學其年南海真臘國為那提素所化者奉敬無已思見其人合國宗師假途遠請乃云國有好藥惟提識之請自採取下敕聽往返迹未由余自博訪大夏行人云那提三藏乃龍樹之門人也所解無相與奘同旨西梵僧云大師隱後斯人第一深解實相善達方便小乘五部毘尼外道四圍陀論莫不洞達源底通明言義詞出珠聯理暢霞舉所著大乘集義論可有四十餘卷將事譯之被遺遂闕夫以抱麟之嘆代有斯蹤知人難哉千齡罕遇那提挾道遠至投俾北冥既無所待乃三被毒載充南役崎嶇數萬頻歷瘴氣委命遭命斯人斯在嗚呼惜哉 善伏 按續高僧傳善伏一名等照姓蔣常州義興人生即白首性知遠離五歲於安國寺兄才法師邊出家布衣蔬食日誦經卷目覩七行一聞不忘貞觀三年竇刺史聞其聰敏追充州學因爾日聽俗講夕思佛義博士責之對曰豈不聞乎行有餘力所以博觀如不見信請問前聞乃試之一無所滯重為聯類佛教兩用疎通於是學館傾首何斯人之若斯也後逃隱出家志樂佛法欲罷不能忽逢山水淹留忘返斯因宿習非近學也至蘇州流水寺璧法師所聽四經三論又往越州敏法師所周流經教頗涉幽求至天台超禪師所示以西方淨土觀行因以廣行交桂廣循諸州遇綜會諸名僧諮疑請決又上荊襄蘄部見信禪師示以入道方便又往廬山見遠公淨土觀堂還到潤州巖禪師所示以無生觀後共暉才二師入桑梓山行慈悲觀又為鬼神受戒莫噉肉神又降巫者令召伏受戒巫者殺生祀神神打之次死降語曰吾已於伏闍棃受戒誓不食肉如何為吾殺生愍爾愚癡且恕汝命後更爾者必加至死自後諸祀永絕羶腥常婺二州人同載績麻為貨至江神所一以蔬祭一欲殺生而未行其麻並濕前蔬祭麻並乾燥於是行人忌憚無敢肉祭故授戒功驗人神敬仰有陵犯者立見禍害江淮間屠販魚肉鵝鴨雞猪之屬受法開放市無行肆官人怪之有義興令素不信嫌伏動眾將加私度之罪伏昆季賂之其人忽似狗登繩牀生諸惱患不久除名往常州筮之卦云由犯賢聖罪不可救其人得急就伏求免永徽二年被括還家然志好出俗見家如獄復往山居苦節翹勤人不堪其憂也眾又屯聚因為說法讚令行慈不殺者佛教之都門也不能行之若講禮而為倨傲耳又勸行六道供以先祖諸亡者無越此途又曰山有玉則草木潤泉有龍則水不竭住處有三寶則善根增長常在伏牛山以虎豹為同侶食蚊蝱為私行視前六尺未曾顧盻經中要偈口無輟音大約十五觀四明論以為崖准顯慶五年行至衡嶽意欲求靜返更迍結說法既久忽告曰一切無常氣息難保夜深各散緣盡當離時不測其言也便返閉而坐爾夜衡州諸寺鐘及笙管鳴聲徹曉道俗咸怪至房關掩乃破而開之見伏端坐久終便以奏聞 解脫(附普明　僧[A2]奣) ᅟᅟ==[A2] 奣【CB】，▆【補編】== 按續高僧傳解脫姓邢臺山夾川人七歲出家依投名匠志在出道唯在禪思遠近訪法無師不詣復往五臺縣照果寺隱五臺南佛光山寺四十餘年今猶故堂十餘見在山如佛光華彩甚盛至夏大發昱人眼目其側不遠有清凉山山下清凉即文殊師利遊處之地也有高行沙門曜者年百六歲自云我五十時與解脫上人至中臺東南下三十里大孚靈鷲寺請見文殊行至花園北遇一大德形神慈遠徐行東去解脫頂禮發願我時精神欣喜不及諮請解脫云[A3]已曾三度親見文殊誡語云汝自悔責若切至必悟道也便依言自咎晝夜尅責心便安靜又感諸佛見身說偈曰諸佛寂滅甚深法曠劫修行今乃得若能開明此法明一切諸佛皆隨喜因問寂滅法何者是若為教人令解之諸佛即隱空中聲曰方便智為燈照見心境界欲究真實法一切無所見遂因此法化導有緣在山學者來往七八百人四遠欽風資給弘護四十餘年常在佛光永徽中卒今靈軀尚在嶷然坐定在山窟中又五臺南娑婆寺南五六里普明禪師獨靜坐禪求見文殊意欲請法有神人空中告曰汝無神習止可長生龕前取藥服之可得延壽明懷疑不決後又告曰藥名長松汝何不服此藥無毒明便依言服之又告同行諸僧已騰空而去厥處見在去恆嶽目矚相接又有僧奣禪師者住欣州秀容建國寺恆於定襄來望人山南坐禪餌藥年將八十道俗尊仰不知志入何法而興嘆者號不可思議入其山靈泉望迹石上見在祈福者眾永徽中有人無目不知何來彈琵琶誦法華一部向望人山手彈口誦以娛此山亦不測其然 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== 法嚮 按續高僧傳法嚮姓李揚州海陵葛岡人形長八尺儀貌魁傑眉目秀異立性威嚴言不妄發足下有黑子圓淨分明相者曰長為軍將仍有重名於天下也年十六辭親出家即事精苦與人卓異尼嫗叅禮未嘗與言戒行清淨誦法華通攝山棲霞寺恭禪師住法後賢眾所歸仰承名延致於寺側立法華堂行智者法華懺嚮依法行三七專注大獲瑞應知而不言恭既入京嚮還江北海陵寧海二縣各延供養隋末海陵大寧寺僧智喜開房延入於中靜坐晝臥驚起曰火發喜四出顧視了無嚮曰吾患耳妄聞耶明日晝驚如此三度遂東還寧海去後李子通賊破縣燒寺如所告焉大蟲傷害日數十人乃設禳災大齋忽有一虎入堂搏一人將去嚮逐後喚住何造次今為檀越設齋可放此人依言即放諸虎大集以杖扣頭為說法於是相隨遠去又欲往天台尋智者古迹謂弟子曰吾雖欲至天台而不達在江南一山中西北望見一城及過江至江陰縣道俗留連於縣東南山起寺號曰定山便經年稔後天下漸安又還海陵鹽亭百姓留之有小孤山出地百仞四面無草木於前立寺名為正見處之貞觀四年冬初謂門人曰吾與汝別近夢惡將不起矣遂臥二十日忽起索湯盥浴剃髮自辰至酉面西而終年七十八將終謂弟子曰吾願以身施諸鳥獸此無林木食若不盡穢人眼目可埋山西南及依往埋掘便值石磐礡無由又更試掘遂得一處凹陷石上恰得容身因厝中置塔其上嚮生常日頭陀林野馴伏猛獸觀想西方口唱南無佛不多說法隨緣一兩句有災祥者令避託以夢想所見貞觀二年有常州人往幽州見一女人問海陵嚮禪師健不又問識耶答不識女人以烏絲布頭巾用寄嚮師此人遇患經年不至嚮預知之每嘆息那不至耶人至江陰附頭巾於海陵人將至其處乃令弟子迎之恰至門首相值以巾付還嚮得巾執玩咨嗟裂破付弟子各得一片有不得者貞觀三年天下大括義寧私度不出者斬聞此咸畏得頭巾者並依還俗其不得者見今出家其年大雪深數尺告弟子曰吾須新菜弟子曰雪深叵得曰上山求之可有如言上山數里至一樹下皆是青菜取之而返預知皆如此也 惠明 按續高僧傳惠明姓王杭州人少出家遊道無定所時越州敏法師聚徒揚化遠近奔隨明於法席二十五年眾侶千僧解元第一持衣大布二十餘載時共目之青布明也翹勇果敢策動無偶後至蔣州巖禪師所一經十年諮請禪法在山禪念經雪路塞七日不食念言吾聞不食七日便死今明知業也若業自在可試知之以繩自懸於高崖怳怳如人割斷因落崖底如人擎置一無所損復至荊州四望山頭陀二虎交鬬自往分解冬夏一服行止形俱所去無戀即經所謂如鳥凌空喻斯人矣誦思益經依經作業近龍朔年從南山出至京遊觀與其言論無得為先不久旋返云往江曲依閑修道莫知定所 惠主 按續高僧傳惠主俗姓賈氏始州永歸縣人六歲出家為斌法師弟子後令誦遺教一夕便度以經驗師多有乖越便舍之而往姜律師所誦法華經寺東房中講於俗律試聽一徧性若曾聞乃問十關無能解者刺史已下闔州白黑皆往諮問莫不歸伏始州一部祖宗道眾即為州內律主受菩薩戒既爾約束以佛為師尚不敬天况復神道於是佛法方得開弘於黃安縣造寺七所梓潼縣造十寺武連縣造三寺從彼至今方將盛矣初主登冠欲受具足當境無人乃入京選德於甘露寺受戒唯聽四分餘義旁通夢見三日三夜天地闇冥眾生無眼過此忽明眼還明淨覺已汗流一百日後周毀經道方知徵應即返故鄉南山藏伏唯食松葉異類禽獸同集無聲或有山神送茯苓甘松香來獲此供養六時行道禽獸隨行禮佛誦經似如聽仰仍為幽顯受菩薩戒後有[A4]獼猴羣共治道主曰汝性躁擾作此何為曰時君異也佛日通也深怪其言尋爾更有異祥龍飛獸集香氣充山其類眾矣後有八人採弓材者甚大驚駭便慰主曰聖君出世時號開皇矣即將出山以事奏聞蒙預出家大業中敕還本州香林寺常弘四分為業武德之始陵陽公臨益州素少信心將百餘馱物行至始州令於寺內講堂佛殿僧房安置無敢違者主從莊還見斯穢雜即入房中取錫杖三衣出歎曰死活今日矣舉杖向諸驢騾一時倒仆如死兩手各擎一馱擲棄坑中州縣官人驚怖執主狀申陵陽大喜一無所怪書曰弟子數病不逢害鬼蒙得律師破慳貪袋深為大利今附沉香十斤紬綾十段仰贈後還京日從受菩薩戒焉貞觀三年寺有明禪師者清卓不羣白日獨坐見無半身向眾述曰吾與律師建立此寺兩人同心忽失半身將不律師先去不者明其死矣明日食時俗人驚去寺家設會見有四路客僧數千人入寺覓又無蹤至午時主便無疾而逝春秋八十九矣 ᅟᅟ==[A4] 獼【CB】，獮【補編】== 智保 按續高僧傳智保河東人弱齡入道清慎居心而任性剛謇不軌流俗進受具後正業禁司擁節專制挺超羣侶博聽異解貫練心神廢立文旨大觀掌內所以律部遐被實賴斯人故能維攝自他言行相守至於流略墳索頗獲其宗談對元儒不後其術筆記之工時揚大義緣情流彩嗣接英華初住勝光末居禪定國供豐積受用多虧所以名僧大德日陳形器憑准神解可以言傳至於衣食資求未能清洗僧眾四百同食一堂新菜果瓜多選香美保低目仰手依法受之任得甘苦隨便進噉皆留子實恐傷種相由知法者少疑未詳檢其知量敬護皆若此也後返勝光厲業彌峻園蔬溉灌水雜細蟲直歲高視但論事辦保念此無辜交被刑害躬執漉具送達方還寺有草物堪為僧用者必拾掇鳩聚身送廚帳其雜行紛綸誠難備舉以武德末年遘疾將漸而正氣明爽告友人惠滿曰余其死矣而精神不得超勝如何有問意故答云觀其來陰似作守寺之神耳而止於西院佛殿余頻以法遺之卒不能離言訖便絕自爾所陳殿宇人罕獨登時須開入無不悚然毛動及後百日嘗有老嫗內懷酒食將遺諸僧行至寺門忽被神害身[A5]死委地酒器流離斯亦嚴厲之所致也故僧侶懾其風威有涉鄙恡者皆懅而悛正矣自保之據道卓秀出羣一食充軀雖經疾重不變前節不宿俗舍常止僧坊雖曾遠涉必棲林野三衣常被瓶鉢自隨不執俗器不親音樂五嶽六府誓不身經理會高僧聞便赴仰故每日再講必瓶鉢自隨肅然成風無累於教處眾而食曾無贏長殘水餘濺並以餅拭而噉之一滴無遺恐損施福故也常遇重病每有食食餘一兩匙者停貯多日可得升許親看溫煑命淨人食之有問其故答曰僧食難棄不可妄輕業耳傳者目驗生常景行故直筆書其弘護之相焉又嘗患瘧寒則水淋熱則火炙渴急鹽塞其口痢則絕其食取差斯徒眾矣 ᅟᅟ==[A5] 死【CB】，▆【補編】== 智詵 按續高僧傳智詵字惠成姓徐本徐州人炫法師之弟也少聰敏有志節在蜀遊學務勤律肆會周陵法因事入關不果所期遂隱南嶺終南太白形影相弔有隋革命光啟正法招貴碩德率先僧首即於長安敷揚律藏益州總管蜀王秀奏請還蜀王自出迎住法聚寺道俗歸崇寺設大齋無不來赴將食捉筯問炫法師曰此處護淨不答曰初還未得檢校承道不護淨乃擲筯而起曰寧噉屠兒食此洋銅何得噉也諸僧數千一時都散其嚴忌若此故其在眾屏氣寂然性不受施不妄干物有僧道恢為人兇險遙見走避人曰卿從來不畏一人何故畏詵律師耶答曰此佛法中王那得不畏人曰以恢公膂力可不敵律師百人耶答曰縱敵千人遙見百脈已沉四肢不舉何敵之有乎後以人請戒禁行將諠擾乃辭入龍居山寺幽棲深阻軌迹不通延出辭疾意欲登劒閣廓清井絡與詵書令歸國化便略答云辱使至止并以誠言披閱循環一言三復文清淥水理破秋毫貧道戒行多闕化術無方宅身荒谷四十餘載狎魚鳥以樵歌習禪那思般若以此卒歲分填溝壑不謂耆年有幸運屬休明伏惟相王殿下德隆三古道振百王公攘臂而歸舊里衣錦而旋本邑百姓有再生之期萬物起息肩之望搢紳君子捧玉帛而來儀慷慨丈夫委干戈而伏道昔長卿返蜀徒擅清文鄧艾前來未能偃武公華陽甲族井絡名家捧日登朝懷金問道劍南長幼並俟來蘇豈藉微風自然草靡當勸諸首領越境參迎攜得書示軍眾先作禮曰人物爭歸律師之力也以武德元年十月一日端居而逝年八十矣 智首 按續高僧傳智首姓皇甫氏其源即安定元晏先生之後也家世丘園索居物表隨宦流寓徙宅漳濱而幼抱貞亮夙標雄傑髫年離俗馳譽鄉邦初投相州雲門寺智旻而出家焉旻亦禪府龍驤心學翹望即稠公之神足也首歲居學稚且略禁科權示五門擁其三業而神慧所指不慕下流覽屬遺教戒為師本定慧眾善自此而繁義理相得敢違先誥所以每值律徒諧聲諮問隨聞弘範如說修行由是五眾分鑣莫不就而請謁俄而母氏辭俗復入道門名為法施住於官寺深修八敬遵重五儀志欲預有制門誓願奉而承則然居眾在道染附情深戒約是投率多輕毀而施割愛從道履正棲心威伏尼流聲高魏土自元化東被未有斯蹤以首膝下相親素鍾華望施欲早服道味濡沫戒宗乃啟旻授其具足而未之許也便內惟正檢外訊儕章恭附遵修緝諧倫伍旻察其儀軌然後識之知其風骨堅深乃許其受戒首以緣成之法事假明賢恐薄墜行門便有淪道器乃周訪鄭衛盛德勝人不累年期必邀登計時過三載方遂素懷二十有二方稟大戒雖從師授而得不未知乃于古佛塔前請祈顯證蒙降佛摩頂身心安泰方知感戒有實自爾旦夕諮訪挺出恆標雖教所未聞而行儀先備及尋律部多會其文明若夙知更陶神府其有事義乖滯者皆汱澮相融冥逾合契後聽道洪律席同侶七百鋒穎如林至于尋文比義自言迥拔及元思厲勇通冠羣宗剛正嚴明風颷遺緒者莫尚于首矣故未至立年頻開律府懿德敏行咸共器之靈裕法師道震雄伯範超倫等親管緇屬預在下筵時共美之重增榮觀會隋高造寺遠召禪宗將欲廣振律詮流暉帝壤若不附定通戒行學無歸遂隨師入關止于禪定解脫冥通聲光三輔初達大邑具覽篇章便更博觀親解開以前聞有識悟其元規更開講肆既副本願登即然之每日處眾敷弘餘時却掃尋閱于是三藏眾經四年考定其有詞旨與律相關者並對疎條會其前失自律部東闡六百許年傳度歸戒多迷體相五部混而未分二見紛其交襍海內受戒並誦法正之文至于行護隨相多委師資相襲緩急任其取捨輕重互而裁斷首乃銜慨披括往往發蒙商略古今具陳人世著五部區分鈔二十一卷所謂高墉崇映天網遐張再敞殊文統疎異術羣律見翻四百餘卷因循講解由來一亂今並括其同異定其廢立本疏雲師所撰今纘兩倍過之故得諸部方駕于唐衢七眾同睇于貞觀者首之力矣但關中專尚素奉僧祇洪遵律師創開四分而兼經通誨道俗奔隨至于傳文律儀蓋蔑如也首乃播此幽求便即對開兩設沈文伏義亙通古而未弘碩難巨疑抑眾師之不解皆標宗控會釋然大觀由是理思淹融故能統詳決矣使夫持律之賓日填堂宇遵亦親于法座命眾師之相成之道不忘弘讚之功靡替遂得知歸秦土莫不宗猷法鏡始于隋文末紀終于大漸之前三十餘載獨步京輦無敢抗衡敷演所被成匠非一所以見迹行徒知名唐世者皆是首之汲引實由匡弼之功而復每升法宇規戒學徒微涉濫非者為停講座或有惰學者皆召而誨諭聞者垂泣無不懲軰大業之始又追住大禪定道場今所謂大總持寺是也供事轉厚彌所遺削顧以道穆帝里化移關表舊土凋喪流神靡依乃抽撤什物百有餘段於相州雲門故墟今名光嚴山寺于出家受戒二所雙建兩塔鎣以珠寶飾以丹青為列代之儀表亦行學之資據各銘景行樹于塔右貞觀元年有天竺三藏大齎梵本擬譯唐文乃詔所司搜揚英達僉議所及遂處翻傳其有義涉律宗皆諮而取正至于八年上以聖善早喪遠感難陳雖化滿天下而罔極之情未展奉為太穆皇后于宮城之西造弘福寺廣延德望咸萃其中恐僥倖時譽妄登位席以首道素嚴正不濫邀延百辟上聞召為弘福上座即總綱任採擢僧倫其有預在徵迎莫不諮而趣舍使夫眾侶雲會等臭如蘭不肅成規流芳不絕自爰初問講誓窮百遍必得果心夕死可矣始于漳表終至渭濱隨方陶誘恰窮本願慶本所念未幾而終詳諸物議可為知命以貞觀九年四月二十二日宿疾再加卒于所住春秋六十有九皇上哀悼下敕令百司供給喪事所須務令周備自隋至唐僧無國葬創開模楷時共重之僕射房元齡詹事杜正倫并諸公卿並親盡哀訴崇戒範也至二十九日裝辦方具時惟炎夏而屍不腐臭眾共嗟之斯持戒力也諸寺門學競引素幢充諸街衢官給地十畞于京城西郊之龍首原縣夫三百築土墳之種松千株于今茂矣慕義門學共立高碑勒于弘福寺門許敬宗為文記之 惠璡(附滿德　善智　真懿　敬道) 按續高僧傳惠璡姓吳揚州江都人也母懷之時即祛嗜慾辛腥俗味眇然不顧識者以為兒之所致同身子矣及年七歲心慕緇徒道見沙門尋而忘返親欣其信仰也遂放依榮法師而出家焉孝謹天然罔由師訓隨從奉敬初無乖越每從榮遊履諸寺無敢出離便于榮所臥牀下席地而伏斯例非一聽榮攝論大悟時倫即而講說嗟賞者眾談吐清雅妙會物情仁壽年中從榮被召入于禪定及具戒後專精律儀聽遵師講凡二十遍又聽首律師數亦相及謙弱成治𥪡論不言講揚攝論方敷律相時以其寄大乘而弘行範也大業末曆郊壘多虞禪定一眾雅推璡善能御敵乃總集諸處人士普在昆池一莊多設戰樓用以防礙璡獨號令莫敢當鋒時司竹羣賊鼓行郊野所至摧殄無抗拒者兵臨莊次意存誅蕩璡登樓一望但見張旗十里乃收束弓刀反縛奴僕大設餚饌廣開倉廩身先入陣勞問軍主引至莊中命令就坐既見盛設相與開顏各執璡手健道人也飽噉而旋唯取牛十頭擬勞軍士牽至中道璡後從乞以銜前顧皆用還之所以義寧之初通莊並潰惟有禪定如舊無損即深明機要善達問遮一人而已加又偏工巧性無施不可或莊嚴綵飾或丹青輪奐或裁縫服翫或驅策人物眾兼四百通用推賢至于誦說戒經清音流靡由來怠惰者聞璡說戒皆來坐聽竦耳峻坐畏其聲止貞觀之初任雲華寺上座常弘攝論化開律部晚又下令徵入普光綱理僧倫大小清穆以八年冬終于此寺春秋五十餘矣時又有沙門滿德善智真懿敬道者同璡所學慕義朋從德慧悟天開談說弘暢智博解深奧情欣護法懿導說有功化行無阻道抱素自資性存經史多從物故懿獨存焉揚敷京輦 法礪 按續高僧傳法礪俗姓李氏趙人也因官遂家于相焉生而牙齒全具迄于終老中無亂毀堅白逾常登年學位便欣大法初歸靈祐法師即度為弟子風素翔郁威容都雅言議博達欣尚元奧受具已後敦慎戒科從靜洪律師諮考四分指撝刑罔有歷年所振績徽猷譽騰時類功業既著更師異軌又從恆州淵公聽集大義乃周兩載統略枝葉窮討根源當即薄引所聞開講律要詞吐簡諳攻難彌堅故得鄰幾獨絕尤稱今古末又往江南遊覽十誦而咸專師授討擊未資還返鄴中適緣開導屬隋煬道銷岳瀆塵擾聽徒擁戢諮逮無因唐運初基法門重闢會臨漳令裴師遠夙承清訓預展法筵請礪在縣敷弘相續綿積累載開悟極多四方懷道宵興命駕解契昇堂行敦入室礪以初學舊習委訪莫歸若不流于文記是則通心無路乃開拓素業更委異聞旁訊經論為之本疏時慧休法師道聲遠被見重世猷讚擊神理文義相接故得符彩相照律觀高邈休有功焉以貞觀九年十月卒于故鄴日光住寺春秋六十有七前後講律四十餘遍製四分疏十卷羯磨疏三卷捨懺儀輕重敘等各施卷部見重于時時衛州道爍律學所宗業駕于礪為時所重矣 元琬(附僧伽) 按續高僧傳元琬俗姓楊弘農華陰人也遠祖因徙今居雍州之新豐焉青衿悟道履操冲明在志學年方遊法苑事沙門曇延法師振領宏標遺教法主隋文欽重立寺處之而琬位居入室恭恪據懷及進具後便隨洪遵律師服膺四分冠冕遮性鎔汰持犯涉津三載便事敷演使于後進樂擁前英嘆美乃旋踵本師涅槃真體捃掇新異妙寫幽微又欲欽佩惟識包舉理性於曇遷禪師稟學攝論并尋閱眾鋒窮其心計法華大集楞伽勝鬘地論中百等並資承茂實研覈新聞環循彌討其際搜會擢其元理然顧福智相導有若輪馳慧業略割於終標樹創開於始末惟延師存日願造丈六釋迦經略未圓奄便物故誓志營復尅遂先模于仁壽二年提洽有緣便事鑪錘寺乃京皐衝要峙望歸心故使至感冥通控引咸遂當時空色清朗杲日流輝上天雨華狀如雲母滿空飄灑終墜像前僚庶嘉其罕逢法屬慶斯榮瑞及開模之後雅相逾圓即為關輔棟梁金像之大未有過也今在本寺每于靜夜清朝飛流八音之響而不測其來至又造經四藏備盡莊嚴諸有繕寫皆資本據又以二月八日大聖誕沐之晨追惟舊緒敬宗浴具每年此旦開講設齋通召四眾供含悲敬辦羅七物普及僧儔又常慨運距像末有虧歸禁至于授受遮難滋彰乃鎣飾道場尋諸懺法每春于受戒之首依二十五佛及千轉神呪潔齋行道使彼毀禁之流澄源返淨登壇納法明白無疑並傳嗣於今住持不絕從此而求可謂護法菩薩也而重法尊行晨夕相仍若值上德異人必揖對欣振諮承餘令雖聞同昔習而翹仰如新斯後[A6]已謙光罕有蹤矣逮貞觀初年以琬戒素成治朝野具瞻有敕召為皇太子及諸王等受菩薩戒故儲宮已下師禮崇焉有令造普光寺召而居之供事豐華廣沾會響又別敕延入為皇后六宮并妃主等受戒椒掖問德禁中授納法財日逾填委而欽若自守不顧有餘䞋施所資悉營功德尋有別敕于苑內德業寺為皇后寫見在藏經當即下令於延興寺更造藏經並委其監護琬以二宮所寄惟各其誠祇奉不難義須弘選自周季滅法隋朝再興傳度法本但存卷表至于尋檢文理取會多乖乃結義學沙門讎勘正則其有詞旨不通者並諮而取決故得法寶無濫於疑偽迷悟有分於本末綱領卓明自琬始也昔育王再集於周時今琬定宗於唐世彼此誠異厥致齊焉然其匠訓於世三藏含之偏以苦節自修德以律儀馳譽言為世範緇素攸歸華彝諸國僧尼從受具戒者三千餘人王公僚佐爰及皂隸從受歸戒者二十餘萬左僕射蕭瑀兄弟人倫藻鏡久厭時煩每路法華三會之旨龍樹明中之教沉吟移景奉佩而旋右僕射杜如晦臨終委命召為歷劫師資大將軍薛萬徹昆季并及母氏並欽崇戒約蔬素形終普光道岳法師解洞幽關辯開慧府敬奉戒香行菩薩道而汲引忘疲弘務終日因之草勵恆習者計非恆准故京輔士庶繼踵煙隨禮供相尋日盈廚庫時有巫覡者云每至授戒說法異類鬼神諸方屯聚如相承受自非至功冥被孰能致乎琬以戒勸之至物我同欽義等風行事符草偃乃致書皇太子曰元正告始景福維新伏惟殿下膺時納祐罄無不宜但琬夙縈沈疴不獲奉慶蒙降遠問無任荷戢感顧恩隆罔知攸厝今略經中要務即可詳行者四條留意尋檢永綏寶祚初勸行慈引涅槃梵行之文令起含養之心存兼濟之救也二減殺者引儒禮無故不殺牛羊者皆重其生去其濫逸也又云王者修其教不易其俗齊其政不易其宜見其生不忍其死聞其聲不食其肉此即上帝悼損害之失樹止殺之漸也故佛經有恕己之喻誡之以殺打諸事也琬聞東宮常膳日多烹宰審如所承誠有大損殿下以一身之料遍擬羣僚及至斷命所由莫不皆推殿下所以長懷夕惕望崇慈恕自今[A7]已往請少殺生東宮內外咸減肉料則曆長命久仁育斯隆三順氣者如經不殺曰仁仁主肝肝者木也春陽之時萬物盡生宜育羣品用答冥造如其有殺是不順氣殿下位處少陽福居春月行慈以和正氣施惠以保天齡請每年春季斷肉停殺慜彼含育順此陽和四奉齋者如經年三月六齋能潔六根便資五福伏願遵行受持齋戒何者今享此重位咸資往因復能進德崇善用成其美則善知識者是大因緣元琬道德疎微曲蒙顧盼謹率聞見敢塵聽覽登即答曰辱師所示妙法四科循覽周環用深銘佩法師早祛塵累遊神物表闡鷲嶺之微言探龍宮之祕藏洞開靈府凝照元門固以高步彌天鄰幾初地遂能留情博施開導蒙心理實義周詞華致遠包括今古網羅內外訓誘之至審諭之方縱聖達立言師傅弘道亦未足髣髴要津擬議高論但行慈減殺順氣奉齋斯乃仁人之心以成大慈之行謹當緘諸心府奉以周旋永藉勝因用斯冥祐餘文不載其言令之行化及此類九年下詔斷殺起于三月盡于五月琬以仁育兼濟乃上啟更延帝又特聽盡於歲暮貞觀十年杪冬遘疾知歸後世又致啟東宮累以大法又上遺封表于帝曰元琬聞真容晦迹像教陵遲無不假緇素以住持設內外而為護遂得法雲再潤慧日重輝光協萬乘紹隆千載竊尋住持之理義有多門弘護之方教乃非一若不依佛取捨仍恐賞罰乖宗如其准教驗時是則簡徑當理伏以僧尼等不依戒律致犯刑章聞徹闕庭塵瀆聽覽琬等僧徒無任慚懼但恐餘年昏朽疾苦相仍弱命不存洪恩未答遂于經中撰佛教後代國王賞罰三寶法及安養蒼生論并三德論各一卷伏願聖躬親降披覽陛下廣開上書之路冀納芻蕘之言謹獻祕要之經請詳金口之教但琬忝當傳法庶無匿教之𠍴扶劣署封以酬終後之事不勝戀仰謹奉經以聞又遺誡門人在於道檢言極詳切讀者垂淚又云餘廕施諸眾生餘骸依古焚棄制服喪臨一無預懷遂以臘月七日卒於延興寺房春秋七十有五道俗失依皇儲哀慟天子下詔曰元琬律師戒行貞固學業精通方寄弘宣正法利益羣品不幸沒世情深惻悼賜物如別齋殯所須事由天府春官懿戚卿相重臣並捨金貝榮加賵贈營助追福暨於百日特進蕭瑀太府蕭璟宗正李伯藥詹事杜正倫等並親奉戒約躬盡哀禮後旋殯山寺幢蓋相映香華亂空從者如雲眾盈數萬前儐遠達於終南後塵猶繼於城闕四十里間皂素充道皆云我師斯亡戒業誰保故為時宗如此也弟子等五百餘人奉遵遺旨爾時雲高風靜水淨油香七眾彌山一心悲結乃命下火依法闍維薪盡灰飛廓然歸本仍於焚所建佛塔一區用津靈識儀像在焉東宮洗馬蘭陵蕭鈞製銘宗正卿李伯藥製碑立於塔所時為冠絕初琬自始及終意存弘濟生善福智無不綴心武德之初時經剝喪粒食湧貴客僧無託乃自竭餘力行化魁豪隨得貨賄並充供給日到寺廚親問豐約故主客同慶焉又像季澆雜多輕戒律乃以身軌物引諸法屬親執經文依時附聽乃經十遍遠嗣先塵智首律師德光榮聞於帝京者實資成讚能扇芳風自見令達罕能推挹如此人矣故使唐運搜舉歲拔賢良多是律宗實由琬之篤課也而容範端肅聲氣朗峻預瞻敬者莫不凜然圖像厥相猶令人畏有弟子僧伽俗姓元氏清悟寡嗜欲常隨琬導物而立志貞正譏諫變適不犯顏色以味靜為宗又不希人世依閑業道是所謀焉臨終清嗽斂容明晦而卒豈非師資謙德能世其塵而恨其早卒清規未遠 ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，己【補編】== ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第一百五十七卷目錄 僧部列傳三十三唐九慧蕭 惠滿 慧進(附明瓚) 道亮 道興 惠旻 明導 曇光 曇選 法通 明贍 慧乘(附道瑋) 智實(附普[A1]惠　法行) ᅟᅟ==[A1] 惠【CB】，▆【補編】== 神異典第一百五十七卷 僧部列傳三十三 唐九 慧蕭 按續高僧傳慧蕭俗姓劉本彭城人世家徙於許州之長葛故又為縣人焉奕葉以衣纓稱士大夫十八為書生聰悟敏達善說詩禮州郡以明經舉之非其所好遂入嵩高山求師出家雖強識前聞而以戒行見稱耆舊相謂曰若人如此必今代之優波離也開皇初遊學鄴城博綜經律乃貫練眾部偏示四分聞泰山靈巖寺幽棲結行之宅也乃往從焉後以和尚年衰復還中嶽於時隋祖創業四海為家故得縱任往還無所拘礙時龍門沙門明朗河東持律之最承蕭道聲藉甚不遠從之朗雖年齒隆蕭而卑身禮事並深相悅服道合欣然淹留歲序請歸河曲蕭亦不滯物我相與同行住於龍門定林寺歷緣山水居隨所好尋訪同志不憚危險馬頭山有僧善禪師聚徒結業從而習定時還朗寺弘暢毗尼仁壽中頻向黃頰山依巖夏坐有亡命者因事投焉不忍遣之留匿經久後以事發引蕭為侶所在督課追徵赴獄會朗善俱亡又兼匿罪便震錫徂南路經蒲坂時沙門道積神素道傑等晉川英彥素與周旋留連累載屬隋煬嗣曆法令滋彰藏匿嚴科殊為峻刻蕭以許身為道隨務東西名貫久除棲遁幽阻自中條王屋巨壑深林無險不登若遊庭戶逮中原板蕩妖氣一亂河東郡丞丁榮敬服德音招住仁壽長弘律藏學者肩隨義寧中被擁西城不虧講業及得安靜彌崇法會蒲[A2]陝晉絳五眾師焉以貞觀十四年終於仁壽春秋七十有三自蕭服心戒業演導為宗友接朋勝時無與貳每念朗善遊好不覺涕之無從不能裁止便登眺而慟斯重交慕善為如此曾講涅槃僅十許遍猶恨大乘無功遂翫讀華嚴於數年間口不輟音文不釋手有請蕭為方廣講主乃止之曰吾尚未解經意安可講乎時以為貞而且諒又懼悞諸後學云 ᅟᅟ==[A2] 陝【CB】，陜【補編】== 惠滿 按續高僧傳惠滿姓梁氏雍州長安人也父粲歷仕隋唐為海疊諸州刺史滿生年素潔履正標宗慈濟含育殆非修學世俗餚饍見便寒悚僧儀道具覩即欣仰年甫七歲即樂出家二親素奉佛宗不違其志父臨海州有敕聽度便蒙剃髮隨父還京住大興善為仙法師弟子仙名望京邑識悟有從既道俗洽聞故父親付囑後攜住仁壽宮之三善寺及大業之始又住大禪定焉進戒奉業於智首律師明慎威儀學門推揖思擇理味以達曙為恆而勤於政事樂行勸勉每值立界施則唱白科舉身先眾侶諮考疑議至於受戒緣集難遮多少教授獨斷成不眇然滿乃預令識相提撕抵掌致有臨機忘逸往往徵正時共重其詳審敬其成進也遊講四方不拘世累貞觀三年常於鄜城魏兵曹家別院講羯磨法所居草室忽為火燒風燄俱盛將延西及滿索水潠之因即風廻火滅得無燒爇斯戒德之威頗難登繼至七年令造新寺通選大德以滿行續前聞引之令住其年奉敕令住弘濟寺上座專弘律訓獎導僧徒亟有成規旁流他寺有集仙寺尼素無慧解妄有師習鑄老子真人等像私自供養并廣召黃巾處堂慶會滿與諸僧同預齋集既屬此事公呵止之連告大德顯行擯罰又追取道像入太原寺改成佛相用誡餘習昔周趙王治蜀有道士造老君像而以菩薩俠侍僧以事聞王乃判曰菩薩已成不可壞天尊宜進一階官乃迎於寺中改同佛相例相似也又證果寺尼慧尚者一時僥倖宮禁往還會高祖昇遐乃以尚之住寺擬設皇靈尚即取僧寺為尼所住事連正敕莫敢致詞滿遂搆集京室三綱大德等二百餘人行於擯黜云自佛法流世未有尼眾倚官勢力奪僧寺者既是非法宜出眾外不預四眾往還及諸法事若有與尚眾言論者亦同此罰制令既行是非自顯慧尚不勝其憤連訴東宮并諸朝宰有令遣詹事杜正倫解其擯事僧眾既集多從情議滿曰殿下住持正法惠滿據法循理今則違理附情此則規模一亂擯本治罪罪仍未悛據此而詳未敢聞旨便捉坐具逡巡而退時眾懼加威權便同解擯滿聞之嘆曰余伴既少難可重治且不同解示知乖相耳尚後謝過滿終不顧及駕巡東部下敕李眾在前滿集京僧二百人詣闕陳諫各脫袈裟置於頂上擬調達之行五法舉朝屬目不敢通表乃至關首重敕方廻常安弘濟集徒講說成匠晚秀有鄰聲彩又顧生安養浴僧為業斆安公之芳緒也惸惸惻惻兢兢自勵以貞觀十六年四月二十日遘於微疾知當後世敕出什物並屬三寶正坐繩牀自跏其膝召諸寺眾人各執別氣從下上漸至於心言晤答對初無昏昧暖氣至口奄爾而終春秋五十有四焚於終南龍池寺側餘骸並化唯舌不灰更足薪火經於累宿色逾鮮赤遂瘞於山隅京師淨住寺惠昇為之銘頌手製四分律疏二十卷講三十餘遍 慧進(附明瓚) 按續高僧傳慧進姓鮑氏潞州上黨人弱歲辭親慕從緇侶修習戒檢極用匾功將欲剪削父母留戀遂停俗里以仁孝見知年至三十鄉閭覿其精苦潔身斷愛無思妻累乃共白其所親委其元度方任出家住州治梵境寺既受具已聞說受淨衣毛肅然重問持犯又闕諮悟承鄴下講律徒侶僅千欣嘉滿懷以律假緣求非文不合因即閉關自讀八十餘遍行要耳目頗亦具瞻而義理由蹤必從師受便往相州洪律師所一座伏聽不移其席乃經八遍中靜緣務相續而聽又經八年爾後栖皇隨師南北或山或世遊採經論用裨律宗累計前後四分一宗百二十遍并重尋讀強三百遍自有同塵專志累功罕儔其匹隋文末曆有同寺僧弊進學業叵難齊競陰而嫉之進曰相與出家同遵律業潛加蠅扇豈不以身名致嫌乎昔聞無諍行者唯在空生聖立芳規義非自結余雖不敏請從雅喻即日往謝擲棄公名褐襆而出眾有止之進曰余不滯於去留也為緣故耳因逖聽諸方勝徒名地五臺泰嶽東川北部常山鴈門隨逐禪蹤無遠弗屆沙門惠瓚道王朔川又往投焉定宗師傅及瓚入關遂往箕山訪蹤巢許巖石便利有古寺焉掃以居之足不下山三十餘載言行成範緇素尋焉舊本幽阻由之喧泰故其法屬常以禪律繼業以貞觀十九年正月十五日因疾跏坐而卒於山舍春秋八十有六時同鄉沙門明瓚者善宗四分心眼清亮講解相仍具傳章鈔而形氣弘偉少共齊倫在法住寺御眾揚化韓潞沁澤四州從範末齡風疾頓增相乖儀節雖衣服頹陊而飲食無暇余聞往焉欣然若舊敘悟猶正年八十餘矣 道亮 按續高僧傳道亮姓趙氏趙州欒城人十五厭於世網投州界莎坦禪坊備禪師而出家焉備博達洽聞兩河稱德偏弘大論神見清遠十六登座至於八十聲相動物詞味無變亮奉敬諮展望預聽徒乃令往封龍山誦經為業山侶三千並是禪蹤素少[A3]淨人惟亮一[A4]已既當下位眾務同臻日別自課舂五斗粟將及六載一時不懈徒跣三年六時隨眾屢蒙放遣素心不從積至七年苦勸方遂聞并部瓚禪師結徒開化盛宣佛法行達箕山便進具戒漸次太原歸依惠瓚念定為務旁慕律宗有嚴律師者德範可歸便從受業因居無量壽寺焉即嚴之所住也自爾專攻四分無忘日夕又從嚴往石州聽地持論經停既久文旨大通覆述前解增其名實有員秀才者居幽綜習儒教有功從亮學於起信遂為披析開發慧悟抱信不移承龕律師引徒盛講據業呂州又往從焉聽溫本習後返住寺依時弘演唐運初開敕為滿師立義興寺以亮律行清顯延而止之因常講說移鎮世績貞觀之始出至本州欒城備公猶自在世欣亮遠覲為建律筵轉展相扇聲被東夏聽徒八百請益日隆爾後頻開律府計不在數成講學士四十餘人并部法興自出此矣至貞觀十九年卒春秋七十有七 ᅟᅟ==[A3] 淨【CB】，凈【補編】== ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，己【補編】== 道興 按續高僧傳道興姓劉本住秦州人九歲時常念出家私詣僧寺不肯還二親恐失年十九決意定詣大光寺求出家僧眾愍之二親苦求隱避不出眾為解喻便許剃落時天下大亂賊寇交橫死者山積興為沙彌語諸徒曰人身難得持戒第一母為賊掠將去離城六十里興沒命尋逐至已被傷未絕賊見曰此僧誠為至孝逐母至此便不盡命乃背負母還城城中咸怪賊路兇險何因得返避難投蜀至河池縣逢贊皇公蒙被安慰送至梁州興與一老僧相隨彼有金十兩謂興曰吾有金可為負至蜀共分興曰此危身物佛又不許不可將行若不信者善惡應驗遂捨而獨往彼持金者至三泉縣逢賊致死既至蜀川年滿進具常行蘭若頭陀乞食智舜律師當衢講匠依聽五遍便能覆述每有異見舜深奇之後至京師首律師下伸大義後還蜀川廣聽經論不爽光陰又於江禪師下稟受禪道以為徵心要術也自舜沒後接構律筵每年講席極為稽引三十二十度來請者方許開宗每嘆云佛法漸替輕慢日增余不敢輕所以為重法故爾即以慇懃鄭重為善法種子若無此種何由可遇所以每講律部及發菩提心以此勵眾聽者垂泣恩誨興待眾涕泣靜[A5]已久久方令唱文如此非一四遠來投無客主興知都維那於時官府急切不許客住諸寺無停者咸來即安撫寺主曰依官制不許何得停之興曰官不許容針私容車馬寺主豈不聞耶寺主大怒曰年少不用我語興曰此三寶也敬則見善嫌則感惡寺主憤恚還房眼看袈裟不見又往三門王家會受飯謂言是血食人喻之竟不食返寺向興懺悔尋終行蘭若時鬼來惱亂興出繩牀鬼退為受三歸已為禮佛名鬼亦隨禮貞觀中青城歲令來慕欲與興同房宿夜中眠驚走出房外云見一赤衣僧執杖打背云何因在此宿以火照背如三指大隱軫赤色因求悔過興遇疾甚聞室中音樂聲自念我所求者本在佛果不願人天所願不虛諸有魔亂自應消滅言[A6]已聲滅自此便差常禮千佛日別一遍永徽三年元奘法師送舍利令供養興獲[A7]已於房內立道塲發正願曰若一生傳法并禮賢劫千佛如契聖心請放光明如語一室並為金色弟子咸見以顯慶四年月日終於福勝春秋六十有七興自在道行節在懷晝夜恆坐曾不偃亞未嘗詣市不受別利乞食之外不出寺門不乘畜生不服非法益部五眾敬而重之 ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== 惠旻 按續高僧傳惠旻字元素河東人志性方直操行不羣仁愛汎洽稟自天性道振三吳名流七澤情好幽居多處巖壑九歲出家勤精潔業誦法華經期月便度十五聽法迴向寺新羅光法師成論率先問對秀逸元賓命覆幽宗耆宿同悅年十七赴請還鄉海鹽之光興寺講法華經聽眾雲翔咸陳嘉瑞異香彈指屢結空中受具之後從竹園寺志律師稟承十誦文理清通傍訊諸部志公將漸學徒用委喪事云畢東入會稽至剡禮石佛天台遊講肆數年還吳止通元寺結徒勵業一十七年不出寺門無窺別請元始要終布衣蔬食慶弔既絕談謔斯兦隋末崩離吳中饑饉道俗逃難避地東西乃守死不移禪誦無輟鳥集無擾獸羣不亂蘇州總管聞嗣安迎請出山固辭不往重使再請不獲而赴時刺史李廉薛通王榮等深相器重末崇供觀而懷志棲隱終日慼慼聞公通鑒不可奪也乃送入華亭谷幹山立寺行道數年地唯下濕蚊蝱甚多恐致損傷將事移止大唐開化法事通流更入海虞山隱居二十餘載遠方請業常百餘人地宜梓樹勸勵栽植數十萬株通給將來三寶功德中年別於南澗止一草庵兩兔一彪相親同止內外盤遊無相陵惱至於禽獸神祇請受歸戒敘其事績未可具也蘇州都督武陽公李世嘉遣書降使頻請不赴貞觀十九年刺史江王因國度人行道之次請令出山王欲受戒施衣傳諸香供並固讓諸德不授不納辭退山泉逍遙自翫凡講經律菩薩戒成實論數各有差古律舊疏有陋失者皆刪正而通暢焉著十誦私記十三卷僧尼行事二卷尼眾羯磨兩卷道俗菩薩戒義疏四本受業學士傳化者二十餘人以貞觀末年八月十一日旦終於所遁春秋七十有七未終三日異香滿寺舉眾怪問曰吾後日當去矣生死人之常也寄世本若行雲慎無哭泣各念無常早求自度喪事殯葬律有恆儀碑誌飾詞一不須作能依此訣吾何言矣斯固臨終不橈可謂堅貞者矣 明導 按續高僧傳明導姓姚氏本吳興人因官歙州遂家於彼幼叶雅調與眾不羣隋末喪亂二親崩歿發心出家意存護法所在尋逐彌勤戒檢以貞觀初行達陳州逢敕簡僧唯留耆宿導以德聲久被遂應斯舉雖蒙榮問意所遺之乃歎曰出家弘濟務存許道豈以名貫拘滯一方乃翻然遠征棄擲寺宇至爍礪二師座下餐稟幽奧未盈凉暑聲聞超挺因令覆述縱達無遺學門義侶莫不推挹自諸寺結憾訟及道俗牽連不決皆請通之及導面往吐言愜伏皆歎其善達無諍權導不思之力也龍朔二年道行夙彰奉敕別住東都天宮寺麟德元年上造老子像敕送芒山仍令洛下文物備列時長吏韓孝威妄託天威黃巾扇惑私囑僧尼普令同送威遂勒州部二十二縣五眾通集洛州各事幢幡尅日齊舉導出眾對曰佛道二門由來天絕邪正位殊本自碩異如何合雜雷同將引既無別敕不敢聞命威大怒曰是何道人輙拒國命乃使人脫導袈裟將行禁劾導曰袈裟敕度所著非敕不可妄除無敕令僧送道所以不違國命威怒曰道人有不送天尊者出導即挺身獨立預是僧尼同時總往導所威怒曰道人欲反導應聲語六曹官人曰長吏總召僧尼唱反此則長吏自反眾僧不反須告御史導等一時崩出威大忙懼降階屈節慙謝而止以斯抗禦季代少之因僧大集簡試度人天宮餉食過中乃至僧有不量時景者取而進噉導曰諸大德並佛法遺寄天下楷模非時之食對俗而噉公違法律現法滅緣冒罔聖凡一至於此眾並愧之因索水清漱月餘不食悲慨正法凋淪相及道俗苦勸方乃進餅以斯量之故以護法之士不顧形有者代有人焉今年六十餘東夏英髦一期咸集導於清眾有高稱焉 曇光 按續高僧傳曇光姓張氏汴州人自幼及長潔志清範諸有勝徒莫不登踐於礪爍兩師聽受成教逮至立年盛明律藏命宗章義是所推崇礪歎曰使吾道流河右誠此人乎又往玉法師所聽法華地論高達勝乘元理權實坦然又往嵩嶽相禪師學修止觀因屏絕塵惱不羈名利會東都盛德須有住持以光有素德景行難擁遂敕召住天宮寺又以教受新成眾徒胥集綱管之任非人不傳因又召為寺之上座綏撫清眾不肅而成然而汎愛之誠終古罕類四方律學莫不諮詢故其房宇門人肩聯踵接成就所舉遠近遵承西明寺律師君度奕奕標舉一時俊烈亦光之所進也今麟德二年東都講說師資導達彌所欽羨焉試為論曰自法王之利見也將欲清澄二死剪除三障所以張大教網布諸有流雖復惑累增繁起唯三業隨業設教三學興焉戒本防非諒符身口定惟靜亂戒約心源慧取閑邪信明殄惑三法相假義形聖量是故論云戒如捉賊定如縛賊慧如殺賊賊謂煩惑不可卒除功由漸降故立斯旨莫非戒具定修深知障惑明智觀察了見使纏我倒既消諸業不集推其本也則淨戒為功舉其治也則正慧為德經美能生豈不然矣是使五乘方駕於戒道眾聖肩隨於行衢垂福祐於四生廣紹隆於萬載非夫戒德何以懋哉粵自金河累言爰始靈山集法時尊厚味道被淳源雖復設教不倫互裁輕重奉者無乖會聖體意兩不相非然夫上座大眾創分結集之塲五部十帙流宗百載之後備列前傳部執等陳且自律藏久分初通東夏則薩婆多部十誦一本最廣弘持實由青目律師敷揚晉世廬山慧遠讚擊成宗爾後璩穎分鑣而命路祐瑗波騰於釋門澄一江淮無二奉矣而恨受遵四分隨依十誦可為商之其次傳本則曇無德部四分一律雖翻在姚秦而創敷元魏是由赤髭論主初乃誦傳未展談授尋還異域此方學侶竟絕維持邇及覆聽方開學肆有宋文世彌沙塞部五分一本開譯揚都覺壽所傳生嚴其筆文極鋪要深可弘通郢匠輟斤流味無日可為悲夫雖聞海濱披述汾願剖詞登往搜求名實乖爽可惜華典虛度神州迦葉遺部解脫一本梵葉久傳無人翻度唯出戒本在世流通等聚餘宗更無異轍世該妄習偏備愚叢婆麤羅部律本未傳藏中見列僧祇部者乃是根本大眾所傳非是百載五宗生也統敘五部支分此方[A8]已獲其四若據攝末從本則二部是其所宗此方[A9]已獲其一自餘羣部多是西域賢聖纘述行事其中類聚自分區別緣敘難裁略言之矣惟夫慧日已沉法流方被眾行之重無越斯經諒由附相束情心事易准動靜科據有契威容凡愚妄習覩相弘善故律緣制斯致罕乖試詳講導開士特奉明人見想紛馳互程神略部別廢立取舍難恆學觀未張易為開舉何以明耶至如受具一法三聖元基部各陳要具舒隨相異宗會受事類星張當受明隨同猶合契考夫行事之土則鄉壤部分窮其受戒之源宗歸四分今則隋學陳相不祖先模抑斷是投妄情斯記可謂師資訓𡙇教授無功亦是願行道殊機見互僻斯之糅雜二百餘年豈不以傳道失人故使頌聲流擲今則混一唐綂普行四分之宗故得終始受隨義難乖隔攝護雖廣其源可尋自初開律釋師號法聰元魏孝文北臺揚緒口以傳授時所榮之沙門道覆即紹聰緒纘疏六卷但是長科至於義舉未聞於世斯時釋侶道味猶淳言行相承隨聞奉用專務棲隱不暇旁求魏末齊初惠光宅世宗匠跋陀師表弘理再造文疏廣分衢術學聲學望連布若雲峰行光德光榮曜齊日月每一披闡坐列千僧競鼓清言人分異辯勒成卷[〦/失/衣]通號命家然光初稟定宗後師法律軌儀大聖徽猷具焉所以世美斯人行解相冠誠有從矣有雲暉願三宗律師躡踵傳燈各題聲教雲即命初作疏九卷被時流演門人備高東夏暉次出疏略雲二軸要約誠美蹊徑少乖得在略文失於開授然雲勇於義宗談敘誠博暉則覈切詞相法聚推焉世該首尾信探風骨汾陽法願眄視兩家更開甍穴製作抄疏不滅於前彈糺覈於律文是非格於事相存乎專附頗滯幽通化行并塞故其然也其餘律匠理洪隱樂遵深誕等或陶冶鄭魏或開疆燕趙或道達周秦揚塵齊魯莫不同師雲術齊駕當時雖出鈔記略可言矣而遵開業關中盛宗帝里徑律雙授其功可高於時世尚僧祇而能間行四分登座引決其從如流勍敵每臨銜箭而返然遵一其神志聲色不渝由是人法歸焉可謂行之及也智首律師承斯講授宗係誠廣探索彌深時屬雲雷接綂傳化學門遠被製述全希豈非博贍百家共師一軫雖欲措筆無詞可通屬有礪亮行判燦勝藏興或傳道於東川或稱言於南服其中高弟無越魏都製疏乃行其緒誠少餘則名擅一方蓋無筆記而復化行艱阻多翳時心豈不以制在篇初故陷者惡聞其失嗚呼律為法命弘則命全今不欲弘正法斯滅又可悲之深矣觀夫定慧兩藏理在通明戒律一宗申情纏事局事則紛披雜集前後異條開制適緣舉例寧准論餘兩藏義在潛通達解知微名為會正所以天仙小聖逗機明道互說精理開明慧務俱稱至教印定成經若據律宗唯遵佛誨大小諸聖不妄傳揚斯何故耶良由教限內眾軌躅常儀僧寶可欽非餘訓勗自非位極至聖誰敢厝心是以文云吾尚不以眾僧付於身子况餘人乎故所制重輕皆遵成教縱有疑問還委佛通雖著論詳述而不作是使遺言四命戒為大師三集法輪先弘斯典論稱法壽豈虛也哉昔鶴樹已前持律者眾其中高者牛王最初往業未夷徙居天室其次接緒號優波離五百獻功奉持為上致使四十餘載七眾憲章隨犯科要多因面結至於持犯通塞徵舉治儀皆命顯揚委其監護雖復二十四依通傳正軌楷模後葉必祖斯文暨乃東川創開戒業曹魏嘉平方弘具戒爾前法眾同號息慈師弟乃聞纔移俗耳行羯磨也憑准法護之宗論布薩也翻誦僧祇之戒教綱初啟隨得奉之未可怪也西晉務法稍漸綱猷中原喪亂干戈競接洛邑凋殘渭陰荒燼竺護青門之眾可卷而懷康會黃武之徒未足收採重以孫皓苛虐元燾不仁擁寺列兵虔劉釋種平城之側高尚覆屍黃河之涘梵僧捐寶投骸靡厝法律寧通時會彌天恢張儀範僧眾常則皆約戒科兵饑交貿網制嚴密故安舉三章且救時要攝緣成濟得其務焉但教缺未弘必假傳授鼻柰耶律初是安通文極疎略粗知大旨審其正則誠所未聞弘在人乎安當斯寄其後遠𥈠願翼成習門風秦晉兩邦昌明法化誠其力矣自斯厥後南北兩分住持位別各程綱目互舉清徒故有攝嶺棲霞弘明淨地泰山靈隱建立戒壇應供列鴈行之僧敘戒聞重受之夏即其事也若夫人法交映則行解相扶有昧則絕紐當時無德遂埋神於地故世中迷學其流四焉試略舉之想當迷責樂大乘者志尚浮虛情專貪附故有排委戒網捐縱威儀見奉律者輕為小乘毀淨戒者重為大道便引黃葉是真金之喻木馬非致遠之能訶斥排抵如捐草土皆由行缺於身塵染綱領恥己不逮於清達慢己有累於嚴制遂即廻情學大開展心胷陵轢聲聞褒揚菩薩通情則恐投於坑宑取解則曲媚於門閭如斯懷挾未曰倫通以此求心心可知矣何不廣讀大乘開張慧路徵延聖意有附塵焉是以勝鬘所談女人之起行也猶知毗尼即大乘學地持所明初心之具修也尚識律儀即菩薩藏何况諳達理教體化知神解不謝於上賢行寧虧於下眾必行有乖解非解也得語而不詳義棄智而從諸識生死無涯之儔固難述矣流俗常事三省而加九思出世所詮四依之與八正降斯以往未足言哉是知大小兩教隨相攝修並在離著豈唯封執若存此計與外不殊半滿經論皆陳此過戒之受也但啟虛願之門戒之隨也須遵實行之務知受而不明隨修願而無其行可謂隻輪無轉於地折翮有墜於空信哉世有鄙斯戒者皆為煩累形神弊其持犯故同輕削指為小道小可捐也宜即捨之矜重情多緘言無報誠以攝御門學非戒不弘相善任持非戒不立其猶行必涉戶言必有由故名利將及爭位夏而斂容師授尊模趨壇塲而整帶豈非貪決情勇覽戒奉以為師行絕綱猷委戒填諸溝壑專志在於本毒去取匠於方寸用斯弘濟誠未敢聞此則愛大憎小為迷一也若能關鍵身口附相攝持虛蕩慮知體道懷德則安遠光憑斯其人矣世學諸論詞數區分傍大乘而通小徑委本筌而尋章句時連界繫乍別色心一行六歷之相攝名教頻繫之包富聖別為存道行凡學止在名譽於是讎討終身博綜詞義輕蔑戒誥陵犯色聲邪說富於脣吻邪求滿於胷臆謂捧鉢為鈍丁號持瓶為豎子半月說戒唯列麤言衣鉢受持極成煩碎遂即顛倒形服雷鼓言聲侮弄尊儀斜眄經律故使衣藥受淨永絕其身戒約住持生緘其口斯豈不聞於本業乎知業則不然也但騰焰於舌端曾未圖為心約此則尊高矜伐賤委本基為迷二也若能深討使性妙識治能念動唯見我人事對但明塵識則未悉何賢當斯目也惠休論士樹以風聲然其專大探小騰實復光其美又有行福末凡稟素疎野廣讀多誦情見特隆偏略戒科謂講生倒不如常飲淳乳飽我心神靜處幽閑何過相及斯皆靡聞教行動事疑遲不學無知隨念交集所以每讀聽採坐列羣僧就務鑽研其人無幾學猶不解况不學乎牛毛麟角頗為近實又有成樹塔寺繕造田園舉臿牽材未由物命燎原溉隰豈避生靈唯恐福業不成實未懷諸慈惻是則不聞大聖之明誡也十誦三相正在斯人或謂為福行罪功過相補是又不聞律緣之初禁也緣修佛堂方制地戒意在隨念附相策心不惟事業無益之咎故世思微務靜之士招引實希躁擾經營之夫騰擲者眾麤法易染妙理難弘為迷三也若能依准教行不越常刑賢聖所同實當弘護至如澄寺九百神道映於趙都遠林不刊戒德流於晉世可龜鏡矣專門奉律之客立志貞梗之夫薄誦戒緣粗知文句時登九座引眾闡揚慢水覆心更無依學是則不聞明律師之清誠也法身成具方免師資今乃易從止足未思弘贍魚睨雲漢爵躍僧倫惟我律師餘皆師律顧諸經論事等石田針膝高名約同稊稗知法世寡誰辨薰蕕任縱科治是非一亂輕重由其量處禍福自其心神出語成形曾無再覆傳而不習禮門所輕習而不經釋宗所誡何異讀禮而存倨傲誦易而忽陰陽勖哉斯言令終宜始但以時遭像季法就澆漓律部邪緣宗仰繁矣並由本尋學語義旨誦文掐紙籤述題鞭記賞有則依闕則絕言縱有異徵取通無路便言律無正斷故是前聖開聽遂即冒世輕生漫行章句飲杏湯者為清齋畜錢寶者為小犯坐具無勞截淨鉢量未必姬周斯皆強於鉛刀易取思齊其迷四也若能廣尋羣典備閱行藏挹酌四印照融三制臨機剖斷則文理相循括舉例則物我同曉如斯御眾世有人哉尋夫戒律之筌筌於持犯定慧之學恆務在治能治則亂惑可銷能持則神機清遠餘外浮遊章句等捐月而執指端矜誕教相同詠藥而迷愈疾論者試開四學終墜兩迷非言何以致詞詞列惑心寧盡故經陳曰種種法喻咸存離著律又述云常爾一心念除諸蓋固復懷斯誡敘微有箴銘將用體鏡如流且復昭彰於後耳 ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【補編】== 曇選 按續高僧傳曇選姓崔高陽人神慧譎詭不偶時俗雖博通經術而以涅槃著名不存文句護法為懷晚住并部興國寺川邑奉之以為師傅每有眾集居於座元酬問往還以繫節為要吐言開令宏放終古僧侶乃多莫敢摧挫時人目為豹選者也及楊諒逆節中外相叛招募軍兵繕造牟甲以興國寺為甲坊以武德寺為食坊後於武南置陣楊素敗之官軍入郭搜求逆黨總集諸僧責供反者僧等辭曰王力嚴切不敢遮約素曰有幾僧諫王被殺而云王力嚴切此並同反不勞分疏可依軍法選時在眾不忍斯禍乃出對曰比佛法陵遲特由僧無有德可以動俗致有亂階結聚不能誨以忠信此誠如公所教今被理責陷身無地素乃舒顏曰僧等且還留向對僧擬論機務自爾晝參軍務開豁諸僧晚還寺宿不久煬帝下勅通被放免故合眾獲安誠其功也及大業末歲兵饑交接四方遊僧寄食無地興國雖富儉嗇者多每食時禁門自守客僧擁結終不之前選不勝滅法憤激身心每日拄杖在門驅赴防者攜引羈僧供給鉢器送至食堂眾多是其子弟不敢違逆由是眾開僧制許選停客自餘不得然其慈濟之深感激府俞房內廓然財物不積惟置大鉢一口每日引諸乞兒所得食調總鉢中選請食分亦和其內雜為饘粥便行坐乞人手自斟酌見其繿縷皴錯形容癯瘦流淚盈臉不能自勝選亦依行受粥面食日別如此遂及有年皇運伊始人情安泰義興新寺法綱大張沙門智滿當塗眾主一川鄉望王臣傾重創開諸宇嚴位道場三百餘僧受其制約夏中方等清眾肅然風聲洋溢流聞遐邇選聞之乃詣其寺庭滿徒聞來崩騰下赴告曰卿等結聚作何物在依何經誥不有冒罔後生乎滿曰依方等經行方等懺選曰經在何處將來對讀遂將一卷來選曰經有四卷何不一時讀之沙門道綽曰經文次第識不俱聞選曰吾識可共爾識同耶但四卷齊讀文言未了便曰依呪滅罪耳可罷之又曰自佛法東流矯詐非少前代大乘之賊近時彌勒之妖詿誤無識其徒不一聞爾結眾恐壞吾法故力疾來問雖爾手把瓶子倚傍猶可遂杖策而返武德八年遘疾淹積問疾者充牣房宇乃尸臥引衣申脚曰吾命將盡何處生乎名行僧道綽曰阿闍黎西方樂土名為安養可願生彼選曰咄為身求樂吾非爾儔綽曰若爾可無生耶答曰須見我者而為生乎乃潛息久之不覺[A10]已逝時年九十有五道俗哀慘送於西山之陰傳者親往其寺不及其人觀其行事遺績庶可澡雪形心頓祛鄙吝叔緒護法開士抑斯人乎 ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【補編】== 法通 按續高僧傳法通龍泉石樓人初在隰鄉未染正法眾僧行往不達村閭如有造者以灰灑面通雖處俗情厭恆俗以開皇未年獨懷異槩超出意表剃二男二女并妻之髮被以法衣陟道詣州委僧尼寺時有問者通便答曰我捨枷鎖志欲通法既達州寺如前付囑便求通化寺明法師度出家於即遊化稽湖南自龍門北至勝部嵐石汾隰無不從化多置邑義月別建齋但有沙門皆延村邑或有住宿明旦解齋家別一槃以為通供此儀不絕至今流行河右諸州聞風服義有僧投造直詣堂中承接顏色譬若親識故通之率導其德難倫曾行本邑縣令逢之問是何僧答云山客令乃禁守不許遊從通即絕粒竭誠遶獄行道其夜聽事野狐鳴叫怪相既集通夕不安及明放遣通曰我遶獄行道正得道理如何見放經日不食夜又狐鳴官庶以下莫不震懼苦勸引挽方從其請爾後巡行無時寧舍曾投人宿犬咋其脛尋被霹死風聲愈顯後卒於龍泉余以貞觀初年承其素迹遂往尋之息名僧綱住隰州寺親說往行高聞可觀欣其餘論試後披敘夫以高世之量隨務不倫統其大歸莫非通道所以九十六部兼邪正之津途一十七羣現機緣之化迹故能光開佛日弘導塵蒙攝迷沒之鄙夫接戒濁之澆首並得開智清悟通聖革凡弘道利生於是乎在今有不達之者同世相輕覩其家業叢雜閱其形骸塵弊遂則雷同輕毀曾不大觀由之自陷備於成教故文云不觀法師種姓形有但受其法開我精靈斯言可歸通有之矣 明瞻 按續高僧傳明瞻姓杜氏恆州石邑人也少有異操所住龍貴村二千餘家同共高之傳於口實十四通經十七明史州縣乃舉為進士性慕超方不從辟命投飛龍山應覺寺而出家焉師密異其度乃致書與鄴下大集寺道塲法師令其依攝專學大論尋值法滅藏形東郡隋初出法追住相州法藏寺而立志貞明不干非類正業之暇了無他涉內通大小外綜丘墳子史書素情所欣狎將事觀國移步上京開皇三年敕召翻譯住大興善眾覩德望可宗舉知寺任辭而不免便綱管之大業二年帝還京室在於南郊盛陳軍旅時有濫僧染朝憲者事以聞上帝大怒召諸僧徒並列御前峙然抗禮下敕責曰條制久頒義須致敬於時黃老士女初聞即拜唯釋一門儼然莫屈時以瞻為道望眾所推宗乃答曰陛下必欲遵崇佛教僧等義無設敬若准制返道則法服不合敬俗敕云若以法服不合宋武為何致拜瞻曰宋氏無道之君不拜便招顯戮陛下有治存正不陷無罪故不敢拜帝不屈其言直遣舍人語僧何為不拜如此者五黃中之族連拜不已唯瞻及僧長揖如故兼抗聲對敘曾無憚懾帝乃問向答敕僧是誰錄名奏聞便即視擬戮諸僧合眾安然而退明旦有司募敢死者至闕陳謝瞻又先登雖達申遜之詞帝夷然不述但下敕於兩禪定各設盡京僧齋再遺束帛特隆常准後廻蹕西郊顧京邑語朝宰曰我謂國內無僧今驗一人可矣自爾頻叅元選僉議斯屢下敕令住禪定用崇上德故也眾以瞻正色執斷不避強禦又舉為知事上座整理僧務備列當時大唐御世爰置僧官銓擬明哲允坼無滯貞觀之初以瞻善識治方有聞朝府召入內殿躬昇御牀食訖對詔廣列自古以來明君民主制御之術兼陳釋門大極以慈救為宗帝大悅因即下敕年三月六普斷屠殺行陣之所皆置佛寺登即一時七處同建如幽州昭仁晉州慈雲呂州普濟汾州弘濟洺州昭福鄭州等慈洛州昭覺並官給匠石京送奴隸皆因瞻之開發也又私以每年施物常飯千僧大乘經論須者為寫歲恆不絕為報母恩及暮齒將臨山栖是造遂入太一山智炬寺而隱焉京輦歸信遠趣於林問道奉戒又繁常昔乃自惟曰攝心歸靜猶自煩乎試縱餘齡更還京邑少時遇疾猶堪療治乃曰吾命極矣可懸一月枯骸累人乃延諸大德就興善寺設齋辭決房杜僕射舉朝畢集具齎助供䞋錫山積瞻通大捨懺辭告別即日力杖出京返於智炬竭誠勤住想觀西方心道明利告侍者曰阿彌陀佛來也須臾又云二大菩薩亦至吾于觀經成就十二餘者不了既具諸善相顏貌怡然奄爾而逝春秋七十即貞觀二年十月二十七日也時以預記之驗知命存乎初未終前遺令焚身及闍維訖乃見骸骨圓全都無縫道當其頂上紫色[A11]曄然遂瘞於巖下 ᅟᅟ==[A11] 曄【CB】，瞱【補編】(cf. X76n1516_p0078b10)== 慧乘(附慧璋) 按續高僧傳慧乘俗姓劉氏徐州彭城人也其先炎漢之緒祖欣梁直前將軍瑯琊太守父雅陳兵部郎中叔祖智強少出家陳任廣陵大僧正善閑成論及大涅槃乘年十二發心入道仍事強為師服膺論席備探精理十六啟強曰離家千里猶名在家沙門也諸廣遊都鄙流諸耳目強從之便下揚都聽莊嚴寺智爝法師成實爰始具戒即預陳武帝仁王齋席對御論義詞辯絕倫數千人中獨回天睠至四月八日陳主于莊嚴寺總令義集乘當時豎佛果出二諦外義有一法師英俠自居擅名江左舊住開泰後入祇洹乃問曰為佛果出二諦外為二諦出佛果外乘質云為法師出開泰為開泰出法師彼曰如鴛鴦鳥不住圊廁乘應聲曰釋提桓因不與鬼住彼曰鳩翅羅鳥不栖枯樹乘折云譬如大海不宿死屍于時爝公處座歎曰辯才無礙其鋒難當者也躬于帝前賞天柱納袈裟由是令響通震隣國斯傳陳桂陽王尚書毛喜僕射江總等並伸久敬咸慕德音屬陳季道離隋風遠扇太尉晉王于江都建慧日道場遍詢碩德乘奉旨延住仍號家僧後從王入朝頻蒙內見時淨影慧遠道聲揚播由來不面因過值講即伸言論義高詞麗聲駭德徒遠顧曰何處吳僧脣舌陵人復豈愈此王聞之彌敬其詞辯時慧日創立搜揚一化並號龍象咸開義門既爰初盛集法輪肇駕王乃請乘盡心言論不有見尊致結既承資蓄縱辯無前折關陳款皆傾巢穴甚稱王望別賞帛百段暨高祖東巡岱宗鑾駕伊洛敕遣江南吳僧與關東大德昇殿𥪡義乘應旨首登命章對論巧問勃興切並紛集縱橫駱驛罔弗喪律亡圖高祖目屬稱揚羣英歎異開皇十七年于揚州末福寺建香臺一所莊飾金玉絕世罕儔及晉王即位彌相崇重隨駕行幸無處不經大業六年有敕郡別揀三大德入東都于四方館仁王行道別敕乘為大講主三日三夜興諸論道皆為折暢靡不泠然從駕張掖蕃王畢至奉敕為高昌王麴氏講金光明吐言清奇聞者歎咽麴布髮于地屈乘踐焉至八年帝在東都于西京奉為二皇雙建兩塔七層木浮圖又敕乘送舍利瘞于塔所時四方道俗百辟諸侯各出名珍于興善寺北天門道南樹列勝場三十餘所高幢華蓋接影浮空寶樹香烟望同雲霧迎延靈骨至于禪定僉共請乘開仁王經化洽士庶正道自登咸嘉賞讚十二年于東都圖寫龜茲國檀像舉高丈六即是後秦羅什所負來者屢感禎瑞故用傳持今在洛州淨土寺會隋室分崩唐皇御曆武德四年掃定東夏有敕偽亂地僧是非難識州別一寺留三十僧餘者從俗上以洛陽大集名望者多奏請二百許僧住同華寺乘等五人敕住京室于時乘從偽鄭謂被牽連主上素承風問偏所顧屬特蒙慰撫命住勝光秦國功德咸歸此寺武德八年歲居協洽駕幸國學將行釋奠堂置三座擬敘三宗眾復樂推乘為導首時五都才學三教通人星布義筵雲羅綺席天子下詔曰老教孔教此土先宗釋教後興宜崇客禮今老先次孔末後釋宗當爾之時相顧無色乘雖登座情慮莫安今上時為秦王躬臨位席直視乘面目未曾廻頻降中使十數教云但述佛宗先敷帝德餘一無所慮既最末陳唱諦徹前通乃命宗云上天下地榮貴所資緣業有由必宗佛聖今將敘大致理具禮儀並合掌虔跪使師資有據聲告纔竟皇儲已下爰逮羣僚各下席胡跪竚聆逸辯乘前宣帝德云陛下巍巍堂堂若星中之月云云次述釋宗後以二難雙徵兩教元梯廣布義網高張莫不躡響風馳應機雲涌既而天子廻光敬美其道羣公拜手請從弘業黃巾李仲卿結舌無報博士祭酒等束體轅門慧日更明法雲還布當又下詔問乘曰道士潘誕奏悉達太子不能得佛六年求道方得成佛是則道能生佛佛由道成道是佛之父師佛乃道之子弟故佛經云求於無上正真之道又云體解大道發無上意外國語云阿耨菩提晉音翻之無上大道若以此驗道大佛小於事可知乘報略云震旦之與天竺猶環海之比鄰州耼乃周末始興佛是周初前出計其相去二十許王論其所經三百餘載豈有昭王世佛而退求敬王時道乎勾虛驗實足可知也仲卿向敘道者有太上大道先天地生鬱勃洞虛之中煒煥玉清之上是佛之師不言周時之老耼也且五帝之前未聞有道三王之季始有耼名漢景[A12]已來方興道學窮今討古道者為誰案七籍九流經國之典宗師周易五運相生既闢兩儀陰陽是判故曰一陰一陽之謂道陰陽不測之謂神天地於事可明陰陽在生有驗此理數然也不云有道先天地生道既莫測從何能生佛故車引云在己為德及物為道殷仲文云德者得也道者由也言得孝在心由之而成也論衡云立身之謂德成名之謂道道德也者為若此矣卿所言道寧異是乎若異斯者不足歸信豈有頭戴金冠身被黃褐鬢垂素髮手把玉璋別號天尊居大羅之上獨名大道治玉京之中山海之所未詳經史之所不載大羅既烏有之說玉京本亡是之談言畢下座舉朝屬目此時獨據詞宗餘術無為而退一席揚扇萬代舟航可尚可師立功立事近假叨幸之力遠庇護念之恩也貞觀元年乘以銜荷持命義須崇善奉為聖上於勝光寺起舍利寶塔像設莊嚴備諸神變并建方等道場日夜六時行坐三業以貞觀四年十月二十日終於舊房春秋七十有六門人道璋先奉遺告於南山谷口焚之私斂餘灰還於勝光起塔沙門法琳為製碑文唯乘釋蒙據道護法為心撫物卹窮彌留情曲而詞辯無滯文義俱揚翻譯若流有逾宿誦此之一術歿後絕蹤而身歷三朝政移六帝頻昇中殿面對天顏神氣蕭散映徹牆仞自見英德莫不推焉又卿士王公妃嬪庶族皆稟淮香申明供禮所講涅槃般若金鼓維摩地持成實等各數十遍璋即乘之猶子也少所恭奉立性誠慤偏能唄讚清囀婉約有勢於時每為都講亦隸倫則京邑後附多響其塵云 ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【補編】== 智實(附普惠　法行) 按續高僧傳智實俗姓邵氏雍州萬年人也童稚之時襟期超異頇有談論必以佛理為言先十一出家住大總持寺聽敘元奧寺眾器之隨以小緣而能通暢宏遠自涅槃攝論俱舍毗曇皆鏡其深義開其關鑰兼以思力堅明才氣雄毅武德之歲初平鄭國三大法師惠乘道宗辯相等西赴京師主上時為秦王威明㝢內志奉釋門乃請前三德并京邑能論之士二十餘僧在弘義宮通宵法集實年十三最居下座上命令對論發言清卓驚絕前聞新至諸僧無敢繼響上及諸王異聲同歎曰此小師最俊烈後必紹隆三寶矣實眉間白毫可長數寸光映頦顙沙門吉藏摩其頂捋其毫曰子有異相當躡跡能仁恨吾老矣不見成德武德七年獫狁孔熾屢舉烽爟前屆北地官軍相距有僧法雅夙昔見知武皇通重給其妻媵任其𠍴溢僧眾惘然無敢陳者奏請京寺驍悍千僧用克軍伍有敕可之雅即通聚簡練別立團隊既迫王威寂無抗抵實時年二十有一深究雅懷恐興異度事或彰陳必累大法乃致書於雅曰與子同生像季共屬陵遲悲六道之紛然愍四生之未悟子每遊鳳闕恆遇龍顏理應灑甘露於帝心廕慈雲於含識何乃起善星之勃見鼓調達之惡心令善響沒於當時醜迹播揚於後代豈不以朝含安忍省納蒭蕘恣此愚情述斯頑見嗟于可悲實傷其類且自多羅既斷終不更生析石已分義無還合急持衣鉢早出伽藍使清濁異流蘭艾殊列則使羣臣息於譏論梵志寂於謗聲定水曀而更通慧燈晦而還照此言至矣想見如流雅得書逾怒科督轉切備辦軍器尅日將發實騰入其眾大哭述斯乖逆壞大法輪即是魔事預是千僧同時號叫聽者寒心下淚實遂擒撮法雅敺擊數拳告云我今降魔使邪正有據雅以事聞帝云此道人大麤付法推劾即被枷禁初無怖色將欲加罪僕射蕭瑀等奏稱精進有聞敕乃罷令還俗所選千人並停復寺實雖處俗壤而兵役得停欣泰其懷曾無憾結貞觀元年敕遣治書侍御史杜正倫檢校佛法清肅非濫實恐法雅猶乘先計濫及清徒乃致書於杜使曰沈俗僧智實白實懷橘之歲涉清信之名採李之年染息慈之位雖淺智褊能然敢希先達竊見化度寺僧法雅善因曩世受果今生如安上之遊秦似遠公之入晉理應守護鵝之行持結草之心思報皇王之恩奉酬覆載之德乃於支提靜院恆為宰殺之坊精舍林中鎮作妻孥之室脫千僧之服四海愴動地之悲謗七佛之經萬國嗟訴天之怨自漢明感夢摩騰入洛已來無所名人頗曾聞也皇帝受禪撫育萬方欲使王道惟清法海無穢公策名奉節許道兦身除甘蔗之災拔空腹之樹使禪林鬱映慧苑扶疎慕實嘉聲震於邦國寧可忍斯邪佞仍捧鉢於祗洹棄我貞廉絕經行於靈塔龍門深濬奉見無由天意高懸流問何日惟公鑒同水鏡智察幽微仰願拯驚翼於華箱濟涸鱗於窮轍輕以千陳但增悚懼後法雅竟以狂狷被誅倫以事聞乃下敕云智實往經論告法雅預知麤勃自還俗已來又不虧戒行宜依舊出家因返寺房綜括前業捃討幽致有譽京室十一年駕往洛州下詔云老君垂範義在清虛釋迦貽則理存因果求其教也汲引之迹殊途求其宗也弘益之風齊致然大道之行肇於邃古源出無名之始事高有形之外邁兩儀而運行包萬物而亭育故能經邦致治反樸還淳至如佛教之興基於西域逮於後漢方被中土神變之理多方報應之緣匪一洎乎近世崇信滋深人冀當年之福家懼來生之禍由是滯俗者聞元宗而大笑好異者望真諦而爭歸始波涌於閭里終風靡於朝廷遂使殊俗之典鬱為眾妙之先諸華之教翻居一乘之後流遁忘返於茲累代今鼎祚克昌既憑上德之慶天下大定亦賴無為之功宜有解張闡茲元化自今以後齋供行立至於稱謂道士女道士可在僧尼之前庶敦反本之俗暢於九有貽諸萬葉時京邑僧徒各陳極諫實惟象運湮沈開明是屬乃攜大德法常等十人隨駕至關上表曰法常等言年迫桑榆始逢太平之世貌同蒲柳方值聖明之君竊聞父有諍子君有諍臣法常等雖預出家仍在臣子之列有犯無隱敢不陳之伏見詔書國家本系出自柱下尊祖之風形於前典頒告天下無得而稱令道士等處僧之上奉以周旋豈敢拒詔尋老君垂範治國治家所佩服章亦無改異不立觀宇不領門徒處柱下以全真隱龍德而養性智者見之謂之智愚者見之謂其愚非魯司𡨥莫之能識今之道士不遵其法所著衣服並是黃巾之餘本非老君之裔行三張之穢術棄五千之妙門反同張禹漫行章句從漢魏[A13]已來常以鬼道化於浮俗妄託老君之後實是左道之苗若位在僧尼之上者誠恐真偽同流有損國化如不陳奏何以表臣子之忠情謹錄道經及漢魏諸史佛先道後之事如前伏願天慈曲垂聽覽敕遣中書侍郎岑文本宣敕語僧等明詔久行不伏者與杖諸大德等咸思命難飲氣吞聲實乃勇身先見口云不伏此理萬刃之下甘心受罪遂杖之放還抱思旋京晦迹華邑處於渭陽之三原焉信心之侶敬奉如雲情計莫因遂感氣疾知命非久欲與故人相別而生不騎乘乃令弟子四人各執牀角舁至本寺精爽不雜召諸知友執手訣云實以虛薄妄廁僧儔一期既至知復何述但恨此身虛死未曾為法以為慨然近夢阿私陀仙見及云常得出家想非徒說少時卒於大總持寺春秋三十有八即貞觀十二年正月也實自生能不入市廓不執錢寶不求利涉三衣瓶鉢常不離身雖常日往還而始無輒離志行嚴肅殊有軌度攝誘多方故四遠道俗被放之僧多依附之親侍沙門七人皆供承有敘通共嘉焉總持故塔修奉者希實每香燈供養以為己業病轉就篤滴水不通[A14]已經旬日侍人非時進漿實曰大聖垂誡其可欺乎吾見臨終犯戒者多矣豈使累劫之誠而陷於一咽者哉遂閉氣而止又問以終事答云譬如彎弓放矢隨處即落觀於山水未有親疎之心任時量處省事為要乃葬南郊僧墓中斯亦達性之一方矣終後三原信士方三十餘里皆為立靈廟夜別四五百人聚臨如喪厥親迄於百日眾方分散初總持寺有僧普應者亦烈亮之士也通涅槃攝論有涯略之致以傅奕上事羣僧蒙然無敢諫者應乃入祕書太史局公集郎監命奕對論無言酬償但云禿丁妖語不勞敘接應曰妖孽之作有國同誅如何賢聖俱崇卿獨侮慢奕不答應退造破邪論兩卷背負籧篨徑詣朝堂以陳所述時執事者以聖上開治通諫蒭蕘雖納奕表未將理當不為呈達應乃多寫論本日往朝省卿相郎署鼓言奕表牽挽奕手與談正理奕素本淺學假詞於人杜口不對斯亦憉悙強悍僧傑不可抑也應之所師法行者亦貞素之僧也俱住總持眾首之最立操孤拔與物不羣每日六時常立參像自問自答入進殿中乃致勞遣應聲如在精慤特立眾難加焉故又目之為高行也行見塔廟必加治護飾以朱粉搖動物敬京寺諸殿有未畫者皆圖繢之銘其相氏即勝光褒義等寺是也武德之始猶未有年諸寺饑餒煙火不續總斷持名勝普應為先結會僧倫誓開糧路人料一勺主客咸然時來投者日恆僅百夙少欣欣曾不告倦而行微念起厭怠懷即悔告人大開鬼業如何自累惜他食乎每旦出門延頓客旅歡笑先言顧問將接多辦鉢履安處布置乃達時豐初不休舍後往楚國講遺教論以畢終矣 ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【補編】== 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第一百五十八卷目錄 僧部列傳三十四唐十弘智 法琳(附慧序) 道會 智勤 慈藏(附[A1]圓勝) 法順(附智儼) 道英 又德 智則 通達 慧聰 慧因 法施 慧岸 法運 智顯 法聰 僧明 明隱 法空 明濬 法冲 ᅟᅟ==[A1] 圓【CB】，▆【補編】== 神異典第一百五十八卷 僧部列傳三十四 唐十 弘智 按續高僧傳弘智姓萬氏始平槐里鄉人隋大業十一年德盛鄉閭權為道士因入終南山絕粒服氣期神羽化形體枯悴心用飛動乃入京至靜法寺遇惠法師問以喻道之方惠曰有生之本以食為命假糧粒以資形託津通以適道所以古有繫風捕影之論仙虛藥誤之談語事信然幸無惑也乃示以安心之要遣累之方義寧元年委擲黃冠入山修業武德之始天下大同佛道二門峙然雙列智乃詣省申訴請隷釋門并陳理例朝宰咸穆遂得貫入緇伍隨情住寺而性樂幽栖乃於南山至相寺而居焉周歷講會亟經炎燠神用通簡莫不精詣然而性立虛融慈矜在務陶甄士俗延納山賓巖隱匱乏之流飛走饑虛之類咸贍資糇粒錫以貝泉雖公格嚴斷寺制深約而能擕引房宇同之窟穴泰斯亦叔代匡護之開士也滅後遂絕此蹤惜哉故其所獲法利積散不窮弘誘博愛為而不恃加之以忍邦行事音聲厥初開務通識非斯莫曉故凡有福會必以簫鼓為先致令其從如雲真俗不爽於緣悟矣講華嚴攝論等以永徽六年五月九日終於山寺春秋六十有一露骸林下收骨焚散遵遺令也門人散住諸寺者咸謹卓正行不墜遺風重誨誘之劬勞顧復之永沒乃共寫八部般若用崇屺岵之恩又建碑一區陳於至相寺山外二丈四尺寶德寺莊所 法琳(附慧序) 按續高僧傳法琳姓陳氏潁川人遠祖隨官寓居襄陽少出家遊獵儒釋博綜詞義金陵楚郢從道問津自文苑才林靡不尋造而意存剛梗不營浮綺野栖木食於青溪等山晝則承誨佛經夜則吟覽俗典故於內外詞旨經緯遺文精會所歸咸肆其抱而風韻閑雅韜德潛形氣揚彩飛方陳神略隋季承亂入關觀化流離八水顧步三秦每以槐里仙宗互陳名實昔在荊楚梗概其文而祕法奇章猶未探括自非同其形服塵其本情方可體彼宗師靜茲紛結乃權捨法服長髮多年外統儒門內希耼術遂以義寧初歲假被巾褐從其居館琳素通莊老談吐清奇道俗服其精華膜拜而從遊處情契莫二共敘金蘭故彼所禁文詞並用諮琳取定致令李宗奉釋之典包舉具舒張偽葛妄之言銓題品錄武德初運還莅釋宗擁帙延光栖惶問道以帝壤同歸名教是則鼓言鄭衛易可箴規乃住京師濟法寺至武德四年有太史令傅奕先是黃巾深忌佛法上廢佛法事者十有一條云釋經誕妄言妖事隱損國破家未聞益世請胡佛邪教退還天竺凡是沙門放歸桑梓則家國昌大[A2]李孔之教行焉武皇容其小辯朝輔未能抗也時謂遵其邪徑通廢宏衢莫不懼焉乃下詔問曰棄父母之鬚髮去君臣之章服利在何間之中益在何情之外損益二宜請動妙釋琳憤激傅詞側聽明勅承有斯問即陳對曰琳聞至道絕言豈九流能辯法身無象非十翼所詮但四趣茫茫漂淪欲海三界蠢蠢顛墜邪山諸子迷以自焚凡夫溺而不出大聖為之興世至人所以降靈遂開解脫之門示以安隱之路于是中天王種辭恩愛而出家東夏貴遊厭榮華而入道誓出二種生死志求一妙涅槃弘善以報四恩立德以資三有此其利益也毀形以成其志故棄鬚髮美容變俗以會其道故去君臣華服雖形闕奉親而內懷其孝禮乖事主而心戢其恩澤被怨親以成大順福沾幽顯豈拘小違上智之人依佛語故為益下凡之類虧聖教故為損懲惡則濫者自新進善則通人感化此其大略也而傅氏所奏有司猶未施行奕乃多寫表狀遠近公然流布京室閭里咸傳禿丁之誚劇談酒席昌言胡鬼之謠佛日翳而不明僧威阻而無勢於時達量道俗動毫成論者非一各陳佛理具引梵文委示業緣曲垂邪正但並是奕之所廢豈有引廢證成雖曰破邪終歸邪破琳情主元機獨覺千載器局天授博悟生知睹作者之無功信乘權之有據乃著破邪論其詞曰莊周云六合之內聖人論而不議六合之外聖人存而不論老子云域中有四大而道居其一考詩書禮樂之致忠烈孝慈之先但欲攸序彝倫意存敬事君父至德惟是安上治民要道不出移風易俗自衛返魯詎述解脫之言六府九疇未宣究竟之旨案前漢藝文志所紀眾書一萬三千二百六十九卷莫不功在近益俱未暢遠途誠自局于一生之內非迥拔於三世之表者矣遂使當見因果理涉旦而猶昏業報吉凶義經夕而未曉斯並六合之寰塊五常之俗謨詎免四流浩汗為煩惱之場六趣諠譁造塵勞之業者也原夫實相杳冥逾道之要道法身凝寂出元之又元惟我大師體斯妙覺二邊頓遣萬德斯融不可以境智求不可以形名取故能量法界而興悲揆虛空而立誓所以現生淨土誕聖王宮示金色之身吐玉毫之相布慈雲於鷲嶺則火宅燄銷扇慧風於雞峰則幽途霧卷行則金蓮捧足坐則寶座承軀出則天主導前入則梵王從後聲聞菩薩儼若朝儀八部萬神森然翼衛宣涅槃則地現六動說般若則天雨四花百福莊嚴狀滿月之臨滄海千光照耀如聚日之映寶山師子一吼則外道摧鋒法鼓蹔鳴則天魔稽首是故號佛為法王也豈與衰周李耳比德爭衡末世孔丘輙相聯類者矣是以天上天下獨稱調御之尊三千大千咸仰慈悲之澤然而理深趣遠假筌蹄而後悟教門善巧憑師友而方通綂其教也則八萬四千之藏二諦十地之文海殿龍宮之旨古諜今書之量莫不流甘露於萬葉垂至道於百王近則安國利民遠則超凡證聖但以時運未融致令漢梵殊感故西方先音形之奉東國後見聞之益及慈雲卷潤慧日收光乃夢金人於永平之年覩靈骨於赤烏之歲于是漢魏齊梁之政像教勃興燕秦晉宋已來名僧間出或神力救世或異迹發人或慧解開神或通感適化及白足臨刃不傷遺法為之更始誌上分身員戶帝王以之加信具諸史籍其可詳乎並使功被將來傳燈永劫議者僉曰僧惟紹隆佛種佛則冥衛國家福隆皇基必無廢退之理我大唐之有天下也應四七之辰安九五之位方欲興上皇之風開正覺之道致治太平永隆淳化但傅氏所述酷毒穢詞並天地之所不容人倫之所同棄恐塵黷聖覽不可具觀伏惟陛下布含弘之恩垂鞠育之惠審其逆順議以真盧佛以正法遠委國王陛下君臨斯當付囑謹上破邪論一卷用擬傅詞文有三十餘紙自琳之綴彩貫絕羣篇野無遁賢朝無遺士家藏一本咸誦在心並流略之菁華文章之冠冕茂譽於是乎騰廣昬情由之而開尚矣琳又以論卷初出意在弘通自非廣露其情則皁隷不塵其道乃上啟儲后諸王及公卿侯伯等並文理弘被庶績咸熙以博詣焉故奕奏狀因之致寢遂得釋門重敞琳實其功東宮庶子虞世南詳琳著論乃為之序引而傅氏不愜其情重施密譖搆扇黃巾用為黨類各造邪論貶量佛聖昏冒生靈衒曜朝野薰蕕既雜時所疑焉武德元年春下詔京置三寺惟立千僧餘寺給賜王公僧等並放還桑梓嚴敕既下莫敢致詞五眾哀號於槀街四民顧嘆於城市於時道俗蒙然投骸無措賴由震方出帝氛祲廓清素襲啟聞薄究宗領登即大赦還返神居故佛日重朗於唐世又由琳矣琳頻逢黜陟誓結維持道挫世情良資寡學乃探索典籍隱括元奧撰辨正論一部八卷貞觀初年帝於南山大和宮舊宅置龍田寺琳性欣幽靜就而住之眾所推美舉知寺任從容山服詠歌林野至十三年冬有黃巾秦世英者挾方術以邀榮遂程器於儲貳素嫉釋種陰陳琳論謗訕皇帝罪當罔上帝勃然下敕沙汰僧尼見有眾侶宜依遺教仍訪琳身據法推勘琳扼腕奮發不待追徵獨詣公庭輕生徇理乃縶以縲紲敕云所著辨正論信毀交報篇曰有念觀音者臨刃不傷且赦七日令爾自念試及刑決能無傷不琳外纏桎梏內迫刑期水火交懷訴仰無路乃緣生來所聞經教及三聖尊名銘誦心府擬為顯應至於限滿忽神思飄勇橫逸胷懷歡慶相尋頓忘死畏立待對問須臾敕至云今赦期已滿當至臨刑有何所念念有靈不琳援筆答曰自隋季擾攘四海沸騰疫毒流行干戈競起興師相伐各擅兵威臣佞君荒不為正治遏絕王路固執一隅自皇王弔伐載清陸海斯實觀音之力咸資勢至之恩比德連蹤道齊上聖救橫死於帝庭免淫刑於都市琳于七日已來不念觀音惟念陛下敕治書侍御史韋悰問琳有詔令念觀音何因不念乃云惟念陛下琳答伏承觀音聖鑒塵形六道上天下地皆為師範然大唐光宅四海九夷奉職八表刑清君聖臣賢不為枉濫今陛下子育恆品如經即是觀音既其靈鑒相符所以惟念陛下且琳所著正論爰與書史同倫一句參差任從斧鉞陛下若順忠順正琳則不損一毛陛下若刑濫無辜琳則有伏屍之痛具以事聞遂不加罪下敕徙於益部僧寺行至百牢關菩提寺因疾而卒時年六十九沙門慧序經理所苦情結斷金曉夕同衾慰撫承接及命將盡在序膝上序慟哭崩摧淚如駛雨乃召諸關傍道俗葬於東山之頂高樹白塔勒銘誌之行路望者知便下淚序本雍州武功人善經籍通佛理明攝論以為敷化之訓體道開俗言無品藻將護遊僧用為家操本住京輦後移梁益以百牢衝會四方所歸道俗栖投往還莫寄序乃宅寺關口用接遠賓故行侶賴之詠歌盈耳於時治書侍御史韋悰審英飾詐乃奏彈曰竊以大道鬱興沖虛之迹斯闡元風既播無為之教實隆未有身預黃冠志同凡素者也道士秦英頗學醫方薄閑呪禁親戚寄命羸疾投身姦淫其妻禽獸不若情違正教心類豺狼逞貪競之懷恣邪穢之行家藏妻子門有姬童乘肥衣輕出入衢路揚眉奮袂無憚憲網健羨未忘觀繳在慮斯源不殄至教式虧請寘嚴科以懲淫侈乃入大理竟以狂狷被誅公私怪其死晚琳所著詩賦頌啟碑表章議大乘教法并諸論記傳合三十餘卷並金石擊其風韻縟錦繢其文思流靡雅便騰焰彌穆又善應機說導即事騁詞言會宮商義符元籍斯亦希世罕嗣也 ᅟᅟ==[A2] 李【CB】，▆【補編】== 道會 按續高僧傳道會姓史犍為武陽人初出家住益州嚴遠寺器宇高簡雅調逸群四方道俗旦夕叅候猶以蜀門小陿聞見非廣乃入京詢訪經十餘年經論史籍博究宗領還蜀欲大開釋教導引後銳時屬亂離不果心術會皇運初興率先招撫詹俊李袞首途巴蜀會上疏曰會弟性不肖家風失墜討爵雖除詔敕猶在門生故吏子孫成列並奮臂切齒思効力用即日劒門雖啟巫峽負固會請躬率徒隷振錫啟途折簡宣威開懷納款軍無矢石之勞主有待成之逸此亦一時之利也惟公圖之為使淹留遂不行於時國初僧尼道士所在多度有道士宋冀是彼梁棟於隆山縣下新立道觀屋宇成就置三十人會經總管段倫陳牒改觀為寺其郭內住者並是道宗不伏移改囑安撫大使李襲譽巡察州縣會以事達乃引兵過城四面鳴鼓一時驅出舉宗怨訴噂𠴲街衢會曰未能令天下改觀為寺此之一所終不可奪遂依立寺至今不毀武皇登遐入京朝觀因與琳師同修辨正有安州暠師在蜀弘講人有嫉者表奏云反又述法會覘候消息還被拘執身雖在獄言笑如常為諸在獄講釋經論經春至冬諸僧十數衣服藍縷不勝寒酷京師有無盡藏恆施為事會致書曰自如來潛影西國千有餘年正法東流五百許載雖復赤髭青眼大開方便之門白脚漆身廣示歸依之路猶未出於苦海尚陸沉於險道况五眾名僧四禪教首頭陀聚落惟事一餐宴坐林中但披三衲加以無緣之慈想升錘以代鴿履不輕之行思振錫以避蟲今有精勤法子清淨沙門橫被囚拘實非其罪遂使重關早落覩獄吏而魂飛清室晚開見刑官而思盡嚴風旦灑穿襟與中露俱飄繁霜夜零寒心與死灰同殪若竟不免溝壑抑亦仁者所恥書達即送裘鞋紿之及事釋還鄉三輔名僧送出郭門會與諸遠僧別詩曰去住俱為客分悲損性情共作無期別時能訪死生道俗聞者皆墮淚時益州法曹裴希仁自矜門學會與相見輕有譏誚會曰蜀州雖小賢德如林漢朝八俊同出唯張綱埋輪東雒嘆曰豺狼當道安問狐狸奏誅梁冀威攝四海者犍為武陽人也漢時有問揚子雲曰李仲堪何如人答曰隱不違親貞不絕俗天子不臣諸侯不友者資中人也巴西閬中百王之仰戢益州郫縣名振於華夷明公庶可虛心待國士豈得以土地拘於人哉言訖而出希仁媿謝既返謂人曰江漢多靈其斯人也以貞觀末卒年七十矣 智勤 按續高僧傳智勤俗姓朱隋仁壽因舍利州別置大興國寺度少小以匡護為心每處眾發言無不允睦精誠勇猛事皆冥祐初母患委頓為念觀音宅中樹葉之上皆現化佛合家並見母疾遂除又屬隋末荒亂諸賊競起勤獨守此寺賊不敢凌故得寺宇經像一無所損諸寺湮滅不可目見又一時權著俗衣以避兵刃被賊圍遶而欲殺之忽聞空中聲告師可去俗衣遂除外服賊見頂禮請將供養經於數月後投於蜀聽暠法師講眾至三千法師皆委令檢校遂得安帖內外無事一人力也又至唐初還歸鄧州講維摩三論十餘遍後隱於北山倚立十餘年所居三所即今見存恆聞谷中鐘聲後尋巖嶺忽見一寺宛麗奇常入中禮拜似有人住如是數度後更尋覓莫知所在又居山內糧食將盡其行道之處土自發起遂除棄之明日復爾如是再三遂有穀現因即深掘得粟二十餘石其粟粒大色赤稍異凡穀時鄧州佛法陵遲合州道俗就山禮請願出住持遂感夢而出後時負像出山中途忽闇莫知其路不得前進俄有異火兩炬照路極明因得見道送至村中火方廻滅村人並見無不驚異因出住大興國前後諸王刺史並就寺頂禮請受歸戒恆以僧尼之事委令檢校佛法光顯吳蜀遠聞又至末徽年初以見時事繁雜守房不出向淹三載讀一切經兩遍每讀經時恆見有神來聽初中後夜常聞彈指謦欬之聲至顯慶四年省符召入慈恩不就至其年五月欲終之前所有功德不周之處曉夜經構使畢人問何故如此急速答曰無常之法何可保耶至十五日寺中樹木枝葉萎枯自然分㭊禽鳥悲鳴遍於寺內僧各驚問莫知所由至十六日旦忽見昔聽經神來禮拜而語云莫禮傍人無有見者於是剃髮披衣在繩牀內手執香爐跏趺而坐告諸弟子汝可取大品經讀誦至往生品訖遂合掌坐而卒停經數日顏色如舊恆有異香聞於寺內合州道俗悲慟難勝州縣官人並送至野春秋七十四矣 慈藏(附[A3]圓勝) ᅟᅟ==[A3] 圓【CB】，▆【補編】== 按續高僧傳慈藏姓金氏新羅國人其先三韓之後也中古之時辰韓馬韓秦韓率其部屬各有魁長案梁貢職圖其新羅國魏曰斯盧宋曰新羅本東夷辰韓之國矣藏父名武林官至蘇判異以本王族比唐一品既享高位籌議攸歸而絕無後嗣幽憂每積素仰佛理乃求加護廣請大捨祈心佛法并造千部觀音希生一息後若成長願發道心度諸生類冥祥顯應夢星墜入懷因即有娠以四月八日誕載良辰道俗銜慶希有瑞也年過小學神睿澄簡獨拔恆心而於世數史籍略皆周覽情意漠漠無心染趣會二親俱喪轉厭世華深體無常終歸空寂乃捐捨妻子第宅田園隨須便給行悲敬業孑爾隻身投於林壑麤服草屩用卒餘報遂登陗隒獨靜行禪不避虎兕常思難施時或疲睡心行將微遂居小室周障棘刺露身直坐動便刺肉懸髮在梁用祛昏漠修白骨觀轉向明利而冥行顯被物望所歸位當宰相頻徵不就王大怒敕往山所將加手刃藏曰吾寧持戒一日而死不願一日破戒而生使者懼之不敢加刃以事上聞王愧服焉放令出家任修道業即又深隱外絕來往糧粒固窮以死為命便感異鳥各銜諸果就手送與島于藏手就而共食時至必爾初無乖候斯行感元徵罕有聯者而常懷戚戚慈哀含識作何方便令免生死遂於眠寐見二丈夫曰卿在幽隱欲為何利藏曰唯為利益眾生乃授藏五戒訖曰可將此五戒利益眾生又告藏曰吾從忉利天來故授汝戒因騰空滅於是出山一月之間國中士女咸受五戒又深惟曰生在邊壤佛法未弘是非目驗無由承奉乃啟本王西觀大化以貞觀十二年將領門人僧寶等十有餘人東辭至京蒙敕慰撫勝光別院厚禮殊供人物繁擁財事既積便來外盜賊者將取心顫自驚返來露過便授其戒有患生盲詣藏陳懺後還得眼由斯祥應從受戒者日有千計性樂栖靜啟敕入山於終南雲際寺東懸崿之上架室居焉旦夕人神歸戒又集時染少疹見受戒神為魔所苦尋即除愈往還三夏常在此山將事東藩辭下雲際見大鬼神其眾無數帶甲持仗云將此金轝迎取慈藏復見大神與之共𩰚拒不許迎藏聞臭氣塞谷蓬勃即就繩牀通告訣別其一弟子又被鬼打躃死乃蘇藏即捨諸衣財行僧德施又聞香氣遍滿身心神語藏曰今者不死八十餘矣既而入京蒙敕慰問賜絹二百疋用充衣服貞觀十七年本國請還啟敕蒙許引藏入宮賜衲一領雜綵五百段東宮賜二百段仍於弘福寺為國設大齋大德法集并度八人又敕太常九部供養藏以本朝經像凋落未全遂得藏經一部并諸妙像旛花蓋具堪為福利者齎還本國既達鄉壤傾國來迎一代佛法於斯興顯王以藏景仰大國弘持正教非夫綱理無以肅清乃敕藏為大國綂住王芬寺寺即王之所造又別築精院別度十人恆充給侍又請入宮一夏講大乘論晚又於皇龍寺講菩薩戒本七日七夜天降甘露雲霧𩃗靄覆所講堂四部興嗟聲望彌遠及散席日從受戒者其量雲從因之革厲十室而九藏屬斯嘉運勇銳由來所有衣資並充檀捨唯事頭陀蘭若綜業正以青丘佛法東漸百齡至于住持修奉葢闕乃與諸宰伯詳評紀正時王臣上下僉議攸歸一切佛法須有規猷並委僧統藏令僧尼五部各增舊習更置綱管監察維持半月說戒依律懺除春冬總試令知持犯又置巡使遍歷諸寺試厲說法嚴飾佛像營理眾業鎮以為常據斯以言護法菩薩即斯人矣又別造寺塔十有餘所每一興建合國俱崇藏乃發願曰若所造有靈希現異相便感舍利在諸巾鉢大眾悲慶積施如山便為受戒行善遂廣又以習俗服章中華夷有革藏惟歸崇正朔義豈貳心以事商量舉國咸遂通改邊服一准唐儀所以每年朝集位在上蕃任官遊踐並同華夏據事以量通古難例一撰也今春秋將立器宇弘峻吐言成政行立懷德撰諸經戒疏十餘卷出觀行法一卷流彼國有沙門圓勝者本族辰韓清傎僧也以貞觀初年來儀京輦遍陶法肆聞持鏡曉志存定攝護法為心與藏齊襟秉維城壍及同返國大敞行途講開律部唯其光肇自昔東蕃有來西學經術雖聞無行戒檢緣搆既重今則三學備焉是知通法護法代有斯人中濁邊清於斯驗矣 法順(附智儼) 按續高僧傳法順姓杜氏雍州萬年人稟性柔和未思沿惡代辭親遠戍無憚艱辛十八棄俗出家事因聖寺僧珍禪師受持定業珍姓魏氏志存儉約野居成性京室東阜地號馬頭空岸重邃堪為靈窟珍草創伊基勸俗修理端坐指撝示其儀則忽感一犬不知何來足白身黃自然馴擾徑入窟內口銜土出須臾往返勞而不倦食則同僧過中不飲既有斯異四遠響歸乃以聞上隋高重之日賜米三升用供常限乃至險成無為而死今所為因聖寺是也順時躬視斯事更倍歸依力助締構隨便請業末行化慶州勸民設會供限五百及臨齋食更倍人來供主懼焉順曰無所畏也但通周給而莫委供所由來千人皆足嘗有張河江張弘暢者家畜牛馬性本弊惡人皆患之賣無取者順示語慈善如有聞從自後更無觝齧其道發異類為如此也嘗引眾驪山夏中栖靜地多蟲蟻無因種菜順恐有損害就地示之令蟲移徙不久往視如其分齊恰無蟲焉順時患腫膿潰外流人有敬而𠲿者或有以帛拭者尋即瘥愈餘膿發香流氣難比拭帛猶在香氣不歇三源縣民田薩埵者生來患聾又張蘇者亦患生瘂順聞命來與共言議遂如常日永即痊復武功縣僧為毒龍所魅眾以投之順端拱對坐龍遂託病僧言曰禪師既來義無久住極相勞擾尋即釋然故使遠近瘴癘淫邪所惱者無不投造順不施餘術但坐而對之識者謂有陰德所感故幽靈偏敬至其言教所設多抑浮詞顯言正理神樹鬼廟見即焚除巫覡所事躬為屏擋禎祥屢見絕無障礙其奉正也如此而篤性綿密情兼汎愛道俗貴賤皆事邀延而一其言問胷襟莫二或復重痼難治深願未果者皆隨時指示普得遂心時有讚毀二途聞達於耳相似不知翻作餘語因行南野將度黃渠其水汎溢厲涉而度岸既峻滑雖登還墮水忽斷流便隨陸而度及順上岸水尋還復門徒目覩而不測其然也所以感通幽顯聲聞朝野有鄙夫利其財食順言不涉世令不留心隨有任用情志虛遠但服麤敝卒無兼副雖聞異議仍大笑之其不競物情又若此也今上奉其德仰其神引入內禁降禮崇敬儲宮王族懿慼重臣戒約是投無爽歸禁以貞觀十四年都無疾苦告累門人生來行法令使承用言訖如常坐定卒於南郊義善寺春秋八十有四臨終雙鳥投房悲驚哀切因即坐送於樊川之北原鑿穴處之京邑同嗟制服亙野肉色不變經月逾鮮安坐三周枯骸不散自終至今恆有異香流氣屍所學侶等恐有外侵乃藏於龕內四眾良晨赴供彌滿弟子智儼名貫至相幼年奉敬雅遵餘度而神用清越振續京臯華嚴攝論尋常講說恆至龕所化導鄉川故斯塵不絕矣 道英 按續高僧傳道英姓陳氏蒲州猗氏人也年十八叔休律師引令出家而二親重之便為取婦五年同牀誓不相觸素在市販與人同財乃使妻執燭分判文疏付囑留累遂逃而落髮至并州炬法師下聽華嚴等經學成返邑其妻尚在開皇十年方預大度乃深惟曰法相可知心惑須曉開皇九年遂入解縣太行山柏梯寺修行止觀忽然大解南埵悟人北嶺悟法二空深鏡坐處樹枝下映四表於今見在因爾營理僧役以事考心後在京師住勝光寺從曇遷禪師聽採攝論講悟既新眾盈五百多採名教而尠能如理而英簡時問義唯陳止觀無相思塵諸要槃節深會大旨遷彌重之語諸屬曰爾雖考通文義無擇昏明得其妙者唯道英乎自爾儀服飲噉未嘗篇章頗為時目作達者也聽講之暇常依華嚴發願供僧有慕道者從其所為因事呈理調伏心行寄以弘法常云余冥目坐禪窮尋理性如有所詣及開目後還合常識故於事務遊觀役心使有熏習然其常坐開目如線動逾信宿初無頓睫後入禪定稍呈異迹大業九年嘗任直歲與俗爭地遽鬪不息便語彼云吾其死矣忽然倒仆如死之僵諸俗同評道人多詐以針刺甲雖深不動氣絕色變將欲洪胮傍有智者令其歸命誓不敢諍願還生也尋言起坐語笑如常又行龍臺澤池側見魚之遊乃曰吾與汝共爭我何者為勝汝不及我我可不及汝耶即脫衣入水弟子持衣守之經十六宿比出告曰雖在水中唯弊土坌我耳又屬嚴冬冰厚雪壯乃曰如此平淨之處何得不眠遂脫衣仰臥經于三宿乃起而曰幾被火炙殺我如是隨事以法對之縱任自在誠難偶者晚還蒲州住普濟寺置莊三所麻麥粟田皆在夏縣東山深隱之所不與俗爭用接羇遠故使八方四部其歸若林晝則厲眾僧務躬事擔運險難緣者必先登踐夜則跏坐為說禪觀時或弊其勞者聞法不覺其疲一日說起信論至真實門奄然不語眾往觀之氣絕身冷知其滅想即而任之經於累宿方從定起時河東道遜高世名僧祖習心道素同學也初在解縣領徒盛講及遜捨命去英百五十里未及相報終夕便知告其眾曰遜公[A4]已逝相與送乎人問其故答云此乃俗事心轉即是及行中路乃逢告使其知微通感類皆如此英終前夕集眾告曰早須收積明日間多聚人畜損食穀草眾不測其言英亦自運催促甚急至夜都了索水剃洗還本坐處被以大衣告曰人謂余為英禪師禪師之相不可違世語門人志褒曰禪師知英氣息可有幾耶褒以事答英言如是因說法要又曰無常常也不可自欺不可空死令誦華嚴賢首偈至臨終勸念善處明相既現口云捨却奄然神逝人以手循從下而冷即貞觀十年九月中也春秋八十初將終日眾問後事英曰佛有明教但依行之則無累矣英何言哉時感羣鳥集房數盈萬計悲鳴相切及其終夕惠褒侍側見有青衣二童執花而入紫氣如光從英身出騰燄屋棟及明霧結周二十里人物失光三日方歇蒲晉二川化行之所聞哀屯赴如喪重親遠驗英言不有損失又感僧牛吼叫聲徹數里流淚嗚咽不食水草經於七日將欲藏殮道俗爭之僉以英不樂喧譁但存道業便即莊南夏禹城東延年陵東鑿土龕之纔下一钁地忽大震人各攬草臨臥地驚懾周十五里皆大動怖又感白虹兩道連龕柩所白鳥二頭翔鳴柩上至於龕所迴旋而逝詳英道開物悟慧解入神故得靈相氤氳存兦總集不負身世誠斯人乎 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== 又德 按續高僧傳又德姓徐雍州醴泉人也形質長偉秀眉骨面立履清白服麤素衣而放言來事多所弘獎年有凶暴毒癘流者必先勸四民令奉三寶其所施設或禮佛設齋或稱名念誦用其言者皆禳災禍有不信者莫不殃終預計未然略如對目時遭亢旱懼而問焉又以手指撝某日當雨但齊某處約時雨至必如其言或蝗暴廣狹澤潤淺深事符明鏡不漏纖毫且執志清慎不濫刑科力所未及不受其法故壯年在道唯遵十戒而於篇聚雜相多所承修末於九峻山南造阿耨達池并鑴石鉢即於池側用濟眾生以貞觀十二年卒於山舍百姓感焉為起白塔岧然山表 智則 按續高僧傳智則姓馮雍州長安人二十出家辨才寺聽凝法師攝論四十餘遍性度卓舉僅觀尋採恆披敗衲裙垂膝上有問其故則云衣長多立耳遊浪坊市宿止寺中銷聲京邑將五十載財法食息一同僧伍房施單牀上加草薦瓦椀木匙餘無一物或見其繿縷為經營者隨得服用言終不及則雖同僧住形有往來門無關閉同房僧不知靈異號為狂者則聞之仰面笑曰道他狂者不知自狂出家離俗只為衣食行住遮障鎖門鎖櫃費時亂業種種聚斂役役不安此而非狂更無狂者乃撫掌大笑則性嗜餺飥寺北有王摩訶家恆令辦之須便輙往因事伺候兩處俱見方委分身而言行相投片無假謬自貞觀來恆獨房宿竟夜端坐咳嗽達曙余親自見故略述其相云 通達 按續高僧傳通達雍州人三十出家栖止無定初辭世瓖遍訪明師委問道方皆無稱說乃入太白山不齎糧粒不擇林巖饑則食草息則依樹端坐思元動逾晦序意用漠漠投解無歸經跨五年栖遑靡息因以木打塊塊破形銷既覩斯緣廓然大悟晚住京師律藏寺遊聽大乘情量虛蕩一裙一帔布衲重縫所著麻鞋經三十載繒帛雜飾未曾冠體冬夏一服不弊冰炎常於講席評敘元奧而不肖之夫言行矛盾及至飲噉無異俗人達曰大乘之學豈其爾邪若指聖懷斯實凡度余不同也左僕射房元齡聞而異焉迎至第中父事隆重而達體道為功性不拘檢或單裙露腹或放達餘言元齡以風表處之不以形言致隔其見貴如此也常以飲水噉菜任性遊從或攬折蒿藋生宛而食至於桃杏瓜果必生吞皮核人問所由云信施難棄也貞觀以來稍顯神異往至人家歡笑則吉愁慘必凶或索財賄或索功力隨命多少即須依送若違其語後失過前有人騎驢歷寺遊觀達往就乞惜而不施其驢尋死斯例不一也故京室貴賤咸宗事之禍福由其一言說導唯存離著所得財利並營寺宇大將軍薛萬鈞初聞異行迎宅供養百有餘日不違正軌忽於一夜索食欲噉初不與之苦求不[A5]已試與遂食從爾[A6]已後稍改前迹專顯變應其行多僻欲往入內宿將軍兄弟大怒打之幾死仰而告曰卿[A7]已打我身肉都毀血污不淨可作湯洗待沸涌[A8]已脫衣入鑊狀如冷水傍人怖之猶索加火遂合宅驚奉恣其寢處曾負人錢百有餘貫後既辦得無人可送乃將錢寺門伺覓行人隨負多少償達西市眾皆止之而達付而不禁及往勘償不失一文斯達量虛懷定難准也時逢米貴欲設大齋乃命寺家多令疏請及至明旦來赴數千而供度閴然不知何擬大眾咎之達曰他許送供計非妄語臨至齋時僧徒欲散忽見熟食美饍連車接轝充道而來即用施設乃大餘長並供僧庫都不委其所從來食訖須臾人車不見今盛業京輦朝野具瞻敘事而舒故不曲盡 ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，己【補編】== 慧聰 按續高僧傳慧聰姓王出家已後遊行齋講手不釋卷尋經旨趣心自欣躍苦形節食行知足行自云法華經常不輕菩薩不專讀誦經典但行禮拜四眾尚得六根清淨我何為不禮諸佛世尊即於別院閉門常禮萬五千佛依經自唱一一禮之寺僧怪其所作於壁隙伺之見禮拜頭下天龍八部等亦頭下數數非一諸人來其院者無不心戰走出恆聞異香蔚蔚爾及死在貞觀年中院絕人往每夜常聞彈指禮拜行道等相 慧因 按續高僧傳慧因姓張清河武城人昔依賢法師後以雅志卓然眾所推伏欲屈知寺任遂巡於蜀川詢求禪律訪無夷險必往叅請唐運大通自蜀而返於時州別一寺但三十僧因即其一持維志節終始無忘後為開聖本寺去荊五十餘里山藪曠迥阻絕風烟乃獨止此山草菴蘭若二十餘載四遠咸依昔智者遺言今宛符會貞觀十九年大旱而寺石泉獨無有竭乃自負水外給飛走由是獲濟江陵令盧行餘承聞往之索水飲馬因負而給之行餘謂少頗出恚言便遣馬就寺俄值羣猪來路人無敢犯後有二人寺北竊食戌肉虎來擁遶哮吼將噉其人得急逃竄無方因聞往救虎乃潛退斯戒德慈明為若此也法華一部毗尼戒本行住常誦未忘心口年七十五卒於本寺 法施 按續高僧傳法施姓江武當人少而弘直神智難測形無定方出處不滯遊巴陵顯安寺娑羅樹下宴嘿而人亦莫之顧也依荊南記云晉末康元年僧房牀下忽生一樹隨伐隨生如是非一樹生愈疾咸共異之置而不剪旬日之間植柯極棟遂移房避之自爾已後樹長便遲但極晚秀夏中方有花葉秋落與眾木不殊多歷年稔人莫識也後外國僧見攀而流涕曰此娑羅樹也佛處其下涅槃吾思本事所以泣耳而花開細白不足觀採元嘉十一年忽生一花形色如芙蓉樹今見在此亦一方之奇迹也隨末喪亂稱兵非一蕭銑時為羅縣令施拊背指巴陵城曰此天子城也後果王之米極平賤施誡深藏人不測其言於後米斗直萬五千饑餒者眾如此記授來事若指諸掌趙郡王伐偽梁銑問今事如何施遺雙銅筯銑曰令我同矣遂舉眾歸化百姓咸賴其德弘矣嘗於江陵北頭陀虎來牀側人來語虎曰佛子閉目虎即低頭閉目斯遇猛獸如家犬者斯人在斯誦勝天王一部靜念出觀誦而美之而精進牢強越於常伍後潛形高邁焉 慧岸 按續高僧傳慧岸者未詳何人面鼻似胡言同蜀漢往來市里默言無准人不之異武德三年科租至岷州程期甚促蜀人初不聞謂在天外人又僦購科索萬錢轉更驚急謂往鬼國被去者皆為死計散費資糧為不行之計岸於新繁市大笑曰但去必見歡喜捉負租拗折數枚眾人去至鹿頭道逢勅停此前言之驗也武德六年輙復悲泣不能自禁曰誰能見煩惱因投水求死眾人爭入水接之乃端坐水底已卒卒後其年亢旱不收疫死眾矣 法運 按續高僧傳法運姓鄧荊州長林人姿容挺秀有拔羣之美至於算曆五行洞其幽致傳述楚二晦星以運為一也後值智曠禪師誨以出俗之資便削除俗玩剃髮入道修學禪要志樂閑寂別於開聖西北起一道場如常觀行不隔昏曉嘗誦七佛呪等救濟無不輙應隋末虎暴摩頂曰天下正亂百姓遑遑汝可遠藏莫為他厭及八營賊主楊道生承名迎接安置供給蕭銑次立又加奉敬所獲施物即入悲敬二田又於州內別置道塲號為龍歸精舍銑乃請問興亡答曰貧道薄德不得久為善友時不測其言也不久趙郡王恭泝游兵至又加頂謁兵又東下圖像隨身又留一影令運慈屬允所謂道德之感動也嘗有信心士女晨夕供施妖邪鬼怪見必廻心社廟神祇悉叅歸戒以武德中化往春秋六十葬于開聖寺智曠禪師塔側貞觀年中遼西柳城靺鞨名帝示階者年十八時逃入高麗拾得二寸許銅像不知何神明安皮袋中每有飲噉酒肉拔出祭之逢高麗捉獲具說我是北邊靺鞨不信謂是細作斫之三刀不傷皮肉疑是神人問有何道術答曰無也唯供養神明而[A9]已乃出示之曰此我國中佛也因說本末看像背上有三刀痕遂放之令往唐國彼大有佛事可諮問也其入得信在懷深厭俗網今在幽州出家大聰明有儀止巡講採聽隨聞便解有疑錄出以問者皆深邃隱遠思者難之 ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【補編】== 智顯 按續高僧傳智顯住遼州護明寺少出家戒行貞峻立操耿介勇銳居懷識量聞見莫不高賞專務坐禪人不知其所詣隋末賊起川原交陣相推不已動經旬朔顯於兩陣以道和通往返彌時俱隨和散合郡同嘉敬而重之後與道俗十餘行值突厥并被驅掠顯遂隱身不見後訪得問云我念觀音不值賊有同學在箕山守靜獵者奪糧頓盡顯遠知之使人送米其通幽解網非可究也而任吹虛舟無所拘礙每有苦處輙往救拔是知大悲攝濟隨方利生雖行位殊倫而心焉靡異不測其終 法聰 按續高僧傳法聰姓陳住蘇州常樂寺初負袠周游法席叅詣隨聞雖曉然未晰本意意在息言然言為理詮事須博覽不著為本無得虛延如灰除垢灰亦須淨後往金陵攝山栖霞寺觀顧泉石僧眾清嚴一見發心思從解髮時遇善友依言度脫遂誦大品不久便通又往會稽聽一音慧敏法師講自得於心蕩然無累貞觀十五年還杭蘇等州開導集眾受道者三百餘人自爾華嚴涅槃相續二十餘遍貞觀十九年嘉興縣高王神降其祝曰為我請聰法師受菩薩戒依言為授又降祝曰自今以往酒肉五辛一切悉斷後若祈福可請眾僧在廟設齋行道又二十一年海鹽縣鄱陽府君神因常祭會降祝曰為我請聰法師講涅槃經道俗奉迎旛花相接遂往就講餘數紙在又降祝曰蒙法師講說得稟法言神道業障多有苦惱自聽法來身鱗甲內細蟲噉苦已得輕昇願道俗為我稽請法師更講大品一遍乃不違之顯慶元年冬謂弟子曰吾不久捨報可施諸禽鳥而恆講不輟後講於高座上麈尾忽墮而終春秋七十一矣 僧明 按續高僧傳僧明者不知何人在五臺娑婆古寺所營屋宇二十餘間守一切經禪誦為業自云年十七時從師上五臺東禮花林山訪文殊師利至一石谷漸深見一石臼木杵又見兩人形大無影眉長披髮眼臉上掩師便頂禮請救其人曰汝穀臰小遠從何來答昭果寺僧習禪樂道隱在娑婆已數十年然食五穀願真人救苦報曰待共眾議須臾更一人來長大著樹皮衣云汝來已久可隨我至寺行大石側忽見山谷異常廊院周遶狀若天宮有十四五人同坐談笑問所來方言議久之送出後重尋失路還舊業定以貞觀十六年卒八十一矣今娑婆寺二磚塔猶存 明隱 按續高僧傳明隱者少習禪學在中臺北木瓜谷寺三十年唯以定業餘無所懷又住佛光山寺七年又住大孚寺九年志道之徒相從不絕道俗供事填委山林永徽二年代州都督以昭果寺僧徒事須綱領追還寺任辭不獲免龍朔元年十月卒於此寺端坐熙怡如在久定其五臺山有故巖昌寺甘泉美岫往而忘返有僧服水得仙身如羅縠明見藏府骨髓武德末年行於山澤今村中父老目者十餘人說之五臺山者斯為神聖所憩中臺最高所望諸山並下上有大泉名曰太華傍有二塔後諸小石塔動有百千云是孝文從北恆安至此所立石上人馬大跡儼然如初從中臺東南三十里至大孚靈鷲寺南有花園前後遇聖多於此地有東西二道場中含一谷西北上八里許有王子燒身塔寺元是齊帝第三子性樂佛法思見文殊故來山尋如其所願燒身供養因而起塔所將內侍劉謙之於此寺中七日行道祈請文殊既遇聖者掩復丈夫曉悟華嚴經義乃造華嚴論六百卷今五臺諸寺收束猶有三百許卷近龍朔中主人令會昌寺僧會賾兩度將功德物往彼修補其塔尊儀與五臺縣官同往備見聖迹異香鐘聲相續不絕 法空 按續高僧傳法空不知何人隋末任鴈門郡府鷹擊郎將時年四十欻自生厭離見妻子家宅如牢獄桎梏志慕佛法情無已已總召家屬曰吾為爾沉日久矣旦夕區區止是供給可各自取計吾自決矣便裹糧負襆獨詣臺山饑則餐松皮柏末寒則入穴苫覆專思經中要偈亦無所叅問時賊𡨥交起追擊攸歸府司郡官所在追掩將至禁所正念不語志逾慷慨跏坐不動不食不息[A10]已經五日守令以下莫不驚愕因放之任其所往一坐三十餘載禽獸以為親鄰妻子尋獲欲致糧粒空曰吾厭俗為道以解脫為先自今以往願為善知識非爾纏縛吾何解之更不須相見於是遂絕幽居日久每有清聲召曰空禪如是非一空知是自心境界以法遣之後遂安靜初學九次以禪用乃明終為對礙遂學大乘離相有從學者並以此誨之不知所終 ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【補編】== 明濬 按續高僧傳明濬姓孫齊人善章草常以金剛般若為業永徽元年二月十二日夜暴死心上暖周時方蘇說云初有二青衣童子將至王所問一生作何業濬答但誦金剛般若經王曰不可言師可更誦滿十萬遍明年必生淨土弟子不見師也還令二青衣送至寺濬自爾精苦倍百逾厲至二年三月卒寺眾咸聞異香云 法冲 按續高僧傳法冲字孝敦姓李氏隴西成紀人父祖歷仕魏齊故又生于兗部冲幼而秀異傲岸時俗弱冠與僕射房元齡善相謂曰丈夫年不登五品者則共不仕為逸人矣冲年二十四果為鷹揚郎將遭母憂讀涅槃經見居家迫迮之文遂發出家心聽涅槃三十餘遍又至安州暠法師下聽大品三論楞伽經即入武都山修業年三十行至冀州貞觀初年下勅有私度者處以極刑冲誓亡身便即剃落時嶧陽山多有逃僧避難資給告窮便造詣州宰曰如有死事冲身當之但施道糧終獲福祐守宰等嘉其烈亮冒網周濟乃分僧兩處各置米倉可十斛許一所徒眾四十餘人純學大乘并修禪業經年食米如本不減一所有五六十人纔經兩日食米便盡由不修禪兼作外學冲告曰不足怪也能行道者白毫之惠耳蓋利由道感還供道眾行殊道業理固屢空於時逃難轉多復弊霖雨無處投止山有大巖猛獸所居冲往詣巖穴告曰今窮客相投可見容不虎乃相擕而去遂咸依之仍聽華嚴等經及難解重至安州有道士蔡子晃者閑習內外款狎僧倫道俗盛集僧寺乃令晃開佛經冲曰汝形同外道邪術纏懷苟講佛經終歸名利我道俗無名要唯釋子身既在此畢不得行早可識機無悔於後晃聞默然逡巡而退爾時大眾嘆曰護法菩薩斯其人哉冲以楞伽奧典沈淪日久所在追訪無憚夷險會可師後裔盛習此經既依師學屢擊大節便捨徒眾任冲轉教即相續講三十餘遍又遇可師親傳授者依南天竺一乘宗講之又得百遍其經本是宋代求那跋陀羅三藏翻慧觀法師筆受故其文理克諧行質相貫專唯念惠不在話言於後達磨禪師傅之南北忘言忘念無得正觀為宗後行中原惠可禪師創得綱紐魏境文學多不齒之領宗得意者時能啟悟今以人代轉遠紕繆後學可公別傳略以詳之今敘師承以為承嗣所學歷然有據達磨禪師後有惠可惠育二人育師受道心行口未曾說可禪師後粲禪師惠禪師盛禪師𨙻老師端禪師長藏師真法師玉法師並口說元理不出文記可師後善師出抄四卷豐禪師出疏五卷明禪師出疏五卷胡明師出疏五卷遠承可師後大聰師出疏五卷道蔭師抄四卷冲法師疏五卷岸法師疏五卷寵法師疏八卷大明師疏十卷不承可師自依攝論者遷禪師出疏四卷尚德律師出入楞伽疏十卷𨙻老師後實禪師惠禪師矌法師弘智師名住京師西明身兦法絕明禪師後伽法師寶瑜師寶迎師道瑩師並次第傳燈於今揚化冲公自從經術專以楞伽命家前後敷弘將二百遍須便為引曾未涉文而通變適緣寄勢陶誘得意如一隨言便異師學者苦請出義乃告曰義者道理也言說[A11]已麤况舒在紙麤中之麤矣事不獲已作疏五卷題為私記今盛行之初冲周行東川不任官貫頻有度次高讓不受年將知命有敕度人兗州度抑令入度隷州部法集寺雖名預公貫而棲泉石撫接遺逸為心房公位居台輔作書召入冲得題背曰我於三界無所須卿至三槐位亦極公又重延不守恆度翱翔都邑即弘大法盛動英髦冠蓋雲蒸歎未曾有中書杜正倫親涖法席詳評元義弘福潤法師初未相識曰何處老大德答兗州老小僧耳又問何為遠至答曰聞此少一乘欲宣一乘教網漉信地魚龍故至潤曰斯實大心開士也因行至大興善寺萬年令鄭欽泰於寺打人冲止之曰公勿於寺打人泰曰打人罪我自當冲曰罪不自當可遣他受然國家立寺本欲安寧社稷唯善行之公今於寺打人豈名為國祈福泰即禮謝又三藏元奘不許講舊所翻經冲曰公依舊經出家若不許弘舊經者君可還俗更依新翻經出家方許君此意奘聞遂止斯亦命代弘經護法強禦之士不可及也然冲一生遊道為務曾無栖泊僕射于志寧曰此法師乃法界頭陀僧也不可名實拘之顯慶年言旋東夏至今麟德年七十九矣 ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【補編】== 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第一百五十九卷目錄 僧部列傳三十五唐十一僧伽(附木叉　慧儼　慧岸) 慧安 萬迴 道鑒 慧昭 岸禪師 破竈墮 道英 法秀 普明 威秀 復禮 惠立 元嶷 法明 元珪 惠符 泓師 慧日(附真法師) 員相 僧達 神鼎 業方 光儀 自覺 慧雲 神異典第一百五十九卷 僧部列傳三十五 唐十一 僧伽(附木叉　慧儼　慧岸) 按宋高僧傳僧伽者葱嶺北何國人也自言俗姓何氏亦猶僧會本康居國人便命為康僧會也然合有胡梵姓名名既梵音姓涉華語詳何國在碎葉國東北是碎葉附庸耳伽在本土少而出家誓志遊方始至西涼次歷江淮當龍朔初年也隷名于山陽龍興寺自此始露神異初將弟子慧儼同至臨淮就信義坊居人乞地下標誌之言于此處建立伽藍遂穴土獲古碑乃齊國香積寺也得金像衣葉刻普照王佛字居人歎異其碑像由貞元長慶中兩遭災火因亡蹤矣嘗臥賀跋氏家身忽長其牀榻各三尺許莫不驚怪次現十一面觀音形其家欣慶信重遂捨宅焉其香積寺基即今寺是也由此奇異之蹤旋萌不止景龍二年詔赴內道塲帝御法筵言談造膝占對休咎契若合符仍[〦/失/衣]飾其寺日普光王四年示疾勅自內中往薦福寺安置三月二日儼然坐亡神彩猶生止瞑目耳俗齡八十三法臘罔知在本國三十年化唐土五十三載帝慘悼黯然於時穢氣充塞而形體宛然多現靈跡勅有司給絹三百疋俾歸葬淮上令羣官祖送士庶填𨶮五月五日抵於今所帝以仰慕不忘因問萬迴師曰彼僧伽者何人也對曰觀音菩薩化身也初伽化行江表止嘉禾靈光寺彼澤國也民家漁梁矰弋交午伽苦敦喻諸殺業陷墮於人宜疾別圖生計時有裂網折竿者多矣伽閑而宴息見神告曰天方亢暘百姓苗死身胡藏懶龍耶伽曰為之奈何神曰今夕但以小指出窻隙外伽依之其夜霆擊異常質明視指微有紅線脉焉伽日吾與此壤無緣乃行抵晉陵見國祥寺荒廢乃留衣於殿梁而去後人聞異香芬馥伽嘗記之曰伊寺有人王重興去三十年後果有僧俗姓全為檀那矣萬歲通天中於山陽眾中懸知嫌鄙伽者乃昌言曰吾有五十萬錢奉助功德勿生橫議伽於淮岸招呼一舩曰汝有財施吾可寬刑獄汝所載者剽略得耳盜依言盡捨佛殿由是立成無幾盜敗拘於揚子縣獄伽乘雲下慰喻言無苦不日果赦文至免死矣昔在長安駙馬都尉武攸暨有疾伽以澡罐水噀之而愈聲振天邑後有疾者告之或以柳枝拂者或令洗石師子而瘳或擲水缾或令謝過驗非虛設功不唐捐却彼身災則求馬也警其風厄則索扇歟或認盜夫之錢或咋黑繩之頸或尋羅漢之井或悟裴氏之溺或預知大雪或救旱飛雨神變無方測非恆度中宗勅思度弟子三人慧岸慧儼木叉各賜衣盂令嗣香火洎乎已滅多歷年所嘗現形往漢南市漆器及商人李善信船至寺覓買齋器僧忽見塔中形像凝然而指曰正惟此僧來求買矣遠近嗟嘆又嘗於洪井化易材木結筏而至焉大曆中州將勒寺知十驛俾出財供乘傳者至十五年七月甲夜現形於內殿乞免郵亭之役代宗勅中官馬奉誠宣放仍齎捨絹三百疋雜綵千段金澡罐皇太子衣一襲令寫貌入內供養又乾元中州牧李有推步者云為土宿加臨災當惡弱伽忽現形撫李背曰吾來福至汗出災消後無他咎嘗於燕師求氈罽稱是泗州寺僧燕使齎所求物到認塔中形信矣遂圖貌而歸自燕薊展轉傳寫無不徧焉長慶元年夜半於州牧蘇公寢室前歌日淮南淮北自此福焉自東自西無不熟矣其年獨臨淮境內有年耳二年寺塔皆焚惟伽遺形儼若無損咸通中龐勛者本徐州戍卒擅離桂管沿路劫掠而攻泗州圍逼其城伽於塔頂現形外寇皆睡城中偶出擊之驚竄而陷宿州以事奏聞仍錫號證聖大師也文德元年外𡨥侵軼州將嬰城拒敵伽現形於城西北隅寇見知堅壘難下駭而宵遁大順中彭門帥時浦令張諫攻於北城除勦戮外有五百餘人拘鞠場中諫凭案恍惚間見僧衣紫誨之曰此輩平人何可殺耶不如捨之言畢不見諫遂縱之而逸乾寧元年太守臺蒙夢伽云寒東南少備蒙不喻旨以緜衾法服施之十二月晦夜半有兵士踰壘而入蒙初不知復夢一僧以錫杖置於心上冷徹心骨驚起蒙令動鼓角賊驚奔獲首領姓韓至是方曉矣由此多於塔頂現小僧狀領州瞻望然有吉凶表兆於時乞風者分風求子者得子今聞有躬禮者往往有全不見伽形相者或見笑容者吉不然則凶其不可爰度者如此洎乎周世宗有事於江南先攻取泗上伽寄夢於州民言不宜輕敵如是達於州牧皆未之信自爾家家夢同告之遂降全一郡生民賴伽之庇矣天下凡造精廬必立伽真相牓曰大聖僧伽和尚有所乞願多遂人心李北海邕胡著作浩各為碑頌德今上御宇也留心於此其年三月有尼遊五臺山迴因見伽於塔頂作嬰孩相遂登剎柱捨身命供養太平興國七年勅高品白承睿重蓋其塔務從高敞加其層累八年遣使別送舍利寶貨同葬於下基焉其日有僧懷德預構柴樓自持蠟炬焚身供養炎燎之中經聲不絕又將欲建浮圖有巨木三根沿淮而下至近浮橋且止收為塔心柱焉續勅殿頭高品李庭訓王之先是此寺因竁中金像刻其佛曰普照王乃以為寺額後避天后御名以光字代之近宣索僧伽實錄上覽已勅還其題額曰普照王寺矣弟子木叉者以西域言為名華言解脫也自幼從伽為剃䰂弟子然則多顯靈異中和四年刺史劉讓厥父中丞忽夜夢一紫衣僧云吾有弟子木叉葬寺之西為日久矣君能出之仍示其葬所初夢都不介意再夢如初中丞得夢中所示之處欲施斸之見有二姓占居於是饒錢市焉開穴可三尺許乃獲坐函遂啟之於骨上有舍利放光命焚之收舍利八百餘顆表進上僖宗皇帝勅以所焚之灰塑像仍賜諡曰真相大師於今侍立於左若配饗焉弟子慧儼未詳氏姓生所恆隨師僧伽執侍缾錫從楚州發至淮陰同勸東海裴司馬妻悋曰金沙羅而墮水抵肝胎開羅漢并宿賀跋元濟家儼侍十一面觀音菩薩旁自爾詔僧伽上京師中宗別勅度儼并慧岸木叉三人各別賜衣鉢焉 慧安 按宋高僧傳慧安姓衛氏荊州支江人也其貌端雅紺[A1]䰂青目降神乃隋開皇初年也安受性寬裕不染俗塵修學法門無不該貫文帝十七年勅條括天下私度僧尼勘安云本無名姓亡入山谷大業中開通濟渠追集夫丁饑殍相望安巡乞多鉢食救其病乏存濟者眾煬帝聞之詔安遂潛入太和山至帝幸江都海內擾攘乃杖錫登衡嶽寺行頭陀法貞觀中至蘄州禮忍大師麟德元年遊終南山石壁而止時所居原谷之間早霜傷苗稼安居處獨無四十里外皆苦青女之災矣天皇大帝聞而召焉安不奉詔未淳二年至滑臺草亭居止中坐繩牀四方坦露勅造寺以處之號招提是也如是却還家鄉玉泉寺時神秀禪師新歸寂咸請住持安弗從命天后聖歷二年四月告門人學眾曰各歸閉戶至三更有神人至扈衛森森和鈴鉠鉠風雨偕至其神旋繞其院數遭安與之語丁寧教誡再拜而去或問其故曰吾為嵩山神受菩薩戒也天后嘗問安甲子對曰不記也曰何不記耶乃曰生死之身如循環乎環無起盡何用記為而又此心流注中間無閒見漚起滅者亦妄想耳從初識至動相滅時亦只如此何年月可記耶天后稽顙焉聞安闕并勅為鑿焉安曰此下有赤祥慎其傷物將及泉見蝦䗫金色蠢然出沮洳間合其懸記帝倍加欽重迨中宗神龍二年九月勅令中官賜紫袈裟并絹度弟子二十七人復詔安并靜禪師入禁中供施三年賜摩納一副便辭歸少林寺至景龍三年三月三日囑門人曰吾死已將屍向林間待野火自焚之勿違吾願俄爾萬迴和尚來見安猖狂執手言論移刻旁侍傾耳都不體會至八日閉戶偃身而寂春秋一百三十許歲起開皇二年至景龍三年故也火焚屍畢收舍利八十粒內五粒紅紫色進內餘散施隨力造塔先天二年門人建浮圖焉 ᅟᅟ==[A1] 䰂【CB】，[髟/釆]【補編】== 萬迴 按宋高僧傳萬迴俗姓張氏虢州閿鄉人也年尚弱齡白癡不語父母哀其濁氣為鄰里兒童所侮終無相競之態然口自呼萬迴因爾字焉且不言寒暑見貧賤不加其慢見富貴不足其恭東西狂走終日不息或笑或哭略無定容口角恆滴涎沫人皆異之不好華侈尤少言語言必讖記事過乃知年始十歲兄戌遼陽一云安西久無消息母憂之甚乃為設齋祈福迴倏白母曰兄安極易知耳奚用憂為因裹齋餘出門徑去際晚而歸執其兄書云平善問其所由默而無對去來萬里後時兄歸云此日與迴言適從家來因授餅餌共啖而返舉家驚喜自爾人皆改觀聲聞朝廷中宗孝和皇帝詔見崇重神龍二年勅別度迴一人而[A2]已自高宗末天后時常詔入內道塲賜錦繡衣裳宮人供事先為兒時於閿鄉興國寺累瓦石為佛塔入內之後其塔遂放光明因建大閣而覆之然其施作皆不可測量出言則必有其故勅賜號為法雲公外人莫可得見先是天后朝任酷吏行羅織事官稍高隆者日別妻子博陵崔元暐位望俱極其母盧氏賢而憂之曰汝可一日迎萬迴此僧寶誌之流可以觀其舉止知其禍福也乃召到家母垂泣作禮兼施中金匕筯一雙迴忽下階擲其匕箸向堂屋上掉臂而去一家謂為不祥經數日令升屋取之匕箸下得書一卷觀之乃讖緯書也遽令焚之數日有司忽來其家大索圖讖不獲得雪時酷吏多令盜投蠱道物及偽造祕讖用以誣人還令誣告得實屠戮籍沒其家者多崔氏非聖人擲匕箸何由知其偽圖讖也中宗末嘗罵韋后為反悖逆斫爾頭去尋而誅死太平公主為造宅於懷遠坊中與主宅前後爾又孝和親送金城公主出降吐蕃幸始平迴出迎駕時崔日用武平一宋之問沈佺期岑羲薛稷皆肅揖鄭重問訊諸公曰各欲求聖人一言以定吉凶撫沈背曰汝真才子沈不勝其喜曰聖人與我受記諸子不可更爭又謂武曰與汝作名佛童當無憂也目羲稷有不善之色岑以馬避之目稷云此多是野狐其言何足懼也乃顧云汝亦不免及羲稷之誅人益貴重同時有僧伽化迹不恆中宗問迴曰此何人也迴曰觀音之化身也貞觀中三藏奘師西歸云天竺有石藏寺奘入時見一空房有胡牀錫杖而已因問此房大德咸曰此僧緣闕法事罰在東方國名震旦地號閿鄉於茲萬迴矣奘歸求見迴便設禮問西域宛如目矚奘將訪其家迴謂母曰有客至請備蔬食俄而奘至神異之迹多此類也正諫大夫明崇儼者道術之士謂人曰萬迴神僧也元宗潛龍時與門人張暐等同謁迴見帝甚至褻黷將漆杖呼且遂之同往者皆被驅出曳帝入反扃其戶悉如常人更無他重撫背曰五十年天子自愛已後即不知也張公等門外歷歷聞其言故傾心翼戴焉五十年後蓋指祿山之禍也睿宗在邸時或遊行人間迴於聚落街衢中高聲曰天子來或曰聖人來其處信宿間帝必經過徘徊也惠莊太子乃睿宗第二子也天后曾抱示迴曰此兒是西域大樹精養之宜兄弟也安樂公主元宗之季妹附會韋后熱可炙手道路懼焉迴望車騎連唾之曰腥腥不可近也不旋踵而禍滅及之帝愈知迴非常人也出二宮人日夕侍奉之特勅於集賢院圖形焉暨迴垂卒而大呼遣求本鄉河水門人徒侶求覓無所迴曰堂前即是河水何不取耶眾於階下掘井河水湧出飲畢而終迴宅坊中井皆鹹苦惟此井甘美後有假託或稱小萬迴以惑市里多至誅死焉至於終後右常侍徐彥伯為碑立閿鄉玉澗西路云 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== 道鑒 按宋高僧傳道鑒姓馮氏吳郡人未知從來而居歷下靈巖山寺蹤迹神異不測僧也元和中有馮生者亦吳郡人也以明經調選未捷因僑寄長安一日見老僧來詣馮居謂之曰汝吾姓也因相與往還僅於歲餘遂注擬作尉於東越方務治裝鑒負錫來告去馮問師去安所詣乎鑒曰吾廬在齊州靈巖之西廡下薄遊神京至今正十年矣幸得與子遊今歸舊所故來相別然吾子尉於越鄉道出靈巖寺下當宜一訪我也馮諾之曰謹受教矣數日馮出關東之赴任至靈巖寺門立馬望曰豈非鑒師所居寺乎即入訪之時一僧在庭馮問道鑒上人廬舍安在僧曰此寺無道鑒馮疑異默而計曰鑒公純直豈欺我乎於是獨遊寺中行至西廡下忽見壁書一僧與鑒師貌同馮大驚嗟鑒師果異人歟且能降神與我交久之視其真相旁題云馮氏子吳郡人也年十歲學浮屠法以道行有聞卒年七十八馮閱其題方悟云汝吾姓也言非謬矣一說蘇州西去城二十許里有靈巗山寺西北廡下書沙門形云是梁天監十五年作遊方居士狀經過山寺寓過宵宿而於僧廚借筆硯僧眾皆不留意詰旦僧徧搜索而兦有客見殿隅畫一梵僧面骨權奇膚色皴黑眉長且垂眸子電轉眥間青白昂鼻方口張脣露齒擎拳依右肩之上身屈可長一丈五寸衣麤衲袈裟臂擐大珠徒跣眾見驚懾莫測其來遠近咸格有焚香禮歎者有請福禳災者或於晴夜殿中㭊窣聞有行道之聲由是鳥雀不敢汙踐簷楹之間矣然則鄉人謂之靈巖和尚或云靈巖聖僧嘗見形謂一老姥曰貧道好食茭糉疑是聖者翼日持簞入殿供養[A3]迄今年別三月三日民競送之以菰蔣葉角黍米瀹之吳人謂之茭糉也唐先天二年陸魯公子疾醫工未驗公憂慮增劇門遇一僧分衛屈入遂索水器含噀之即時病間魯公喜贈物頗豐了不迴視遂問和尚居處何寺答曰貧道住蘇州吳縣西靈巖寺郎君為官江表望入寺相尋斯須已去未久調補尚書刑部郎續遷桂州廉使常念當年救病之僧迂路姑蘇入靈巖寺覓焉乃說其形貌合寺僧云非此所有陸盡日徘徊不忍去忽於殿中見聖者形曰往年療某者此僧也寺僧說其由致通感難知陸捨錢數萬備香火之資却留旬日供養方去又寺中淨人每於像前占燭燈添油助燼意盜油塗髮耳居無何其髮焦卷而墮傍人勸令禮懺別買麻膏增炷平復如初又武宗將廢佛教也近寺有陸宣者夢聖者云受弟子供施年深今來相別且歸西天去也宣急命畫工圖寫真貌至會昌五年毀拆寺宇方知告別之意焉距咸通七年蝗災爾時彌空亙野食人苗稼至於入人家食繒帛之物百姓徬徨莫能為計時民人吳延讓等率耆艾數十百人詣像前焚香泣告即日蟲飛越境焉乾符五年寺眾當詣闕乞鐘歸寺差僧選日登途聖者先入右神策軍本局預陳囑託及至請鐘僧到見司吏怪問數日前有僧來云隸蘇州靈巖山寺其僧曰某行無伴侶後右軍胥因事遊吳見壁畫云此是七月中曾來司內計會鐘僧也然吳中極彰靈異且不測厥由曾有梵僧來禮畫像云智積菩薩何緣在此歎嗟彌久而自此號智積應身也 ᅟᅟ==[A3] 迄【CB】，乞【補編】(cf. 「宋高僧傳之校勘與數位化版本」專案)== 慧昭 按宋高僧傳慧昭未詳何許人其為僧也性僻而高恆修禪定貌頗衰羸好言人之休戚而皆必中與人交言且不馴狎閉關自處左右無侍童每日乞食里人有八十餘者云昭居此六十餘年其容貌無異於少時昔日也但不知其甲子元和中有陳廣者由孝廉調為武陵官而酷好浮屠氏一日因詣寺盡訪諸僧昭見廣且悲且喜曰陳君何來之晚乎廣愕然自揣平生不識此僧何言來晚乃曰未嘗與師遊何責遲暮昭曰此非倉卒可言當為子一夕靜話方盡此意廣甚驚異後時詣昭宿因請其事昭曰我劉氏子宋孝文帝之元孫也曾祖鄱陽王休業祖士弘並詳於史氏先人文學自負為齊竟陵王子良所知子良招集賢俊文學之士而先人預焉後仕齊梁之間為會稽令吾生於梁普通七年夏五月年三十方仕於陳至宣帝時為卑官不為人知徒與沈彥文為詩酒之交後長沙王叔堅與始興王叔陵皆多聚賓客大為聲勢各恃權寵有不平心吾與彥文俱在長沙之門下及叔陵被誅吾懼不免因皆銷聲匿跡於林谷拾橡栗而食掬溪澗而飲衣一短褐雖寒暑不易以待所憂之所定無何有一老沙門至吾所居曰子骨法甚奇當無疾耳彥文再拜請其藥曰子無劉君之壽奈何雖服吾藥亦無所補遂告別將去復謂我曰塵俗以名利相勝竟何有哉惟釋氏可以捨此矣恭納其言自是不知人事凡十五年又與彥文俱至建業時陳氏已亡宮闕盡毀臺城牢落荊榛蔽路景陽并塞結綺基頹文物衣冠蕩然而盡故老相遇相攜而泣且曰一人無良已至於是隋氏所滅良可悲乎又聞後主及諸王皆入長安乃率沈挈一囊乞食於路以至關中吾長沙王之故客也恩遇甚厚聞其遷往瓜州則徑往就謁長沙王長於綺紈而早貴盛雖流放之際尚不事生業時方與沈妃酣飲吾與沈再拜於前長沙悲慟久之瀝泣而起乃謂吾曰一日家國淪兦骨肉播遷豈非天乎吾自此且留晉昌氐羌之塞數年而長沙殂又數年而彥文亡吾因剃髮為僧遁跡會稽山寺凡二十年時[A4]已百歲矣雖容體枯瘠而筋力不衰尚日行百里因與一僧同至長安時唐高祖[A5]已有天下建號武德至六年吾自此或居京洛或遊江左至於三蜀五嶺無不住焉殆今二百九十年矣雖烈寒酷熱未嘗有微恙貞元末於此寺夢一丈夫衣冠甚盛熟視乃長沙也吾迎延坐話舊傷感如平生時而謂吾曰後十年我之六世孫廣當官於此郡師其念之乃問之曰王今何為曰為冥官極尊既而又泣曰師存我之六世孫矣悲夫吾夢覺因紀君之名於經笥中至去歲凡十年乃以君之名氏訪於郡人尚怪君之未至昨因乞食里中遇邑吏訪之果得焉及君之來又依然長沙之貌也然自夢及今十一年矣故訝君之晚也已而悲惋泣下數行因出經笥示之廣再拜願執屨錫為弟子昭曰君且去翼日當再來廣受教而還明日至其居昭[A6]已遁去莫知其適時元和十一年也至太和初廣為巴州掾於山南道路逢昭驚喜再拜曰願棄官請從師為物外之遊昭亦許之其夕偕舍於逆旅至天將曙廣早起而省昭[A7]已去矣廣茫然若有所喪自是神情沮敗竟不知所往也然則昭自梁普通七年生於時歲在丙午下至唐元和十年乙未凡二百九十年則與昭言如合符契焉 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== 岸禪師 按宋高僧傳岸禪師并州人也約淨土為真歸之地行方等懺服勤無缺微有疾作禪觀不虧見觀音勢至二菩薩現於空中持久不滅岸召境內畫人無能畫者忽有二人云從西京來欲往五臺自樂輸工畫菩薩形相繢事畢贈鞵二緉忽隱無蹤岸知西方緣熟告諸弟子云吾今往生誰可偕行有小童子稽顙曰願隨師去乃令往辭父母父母謂為戲言而令沐浴著淨衣入道塲念佛須臾而終岸責曰何得前行時岸索筆讚二菩薩曰觀音助遠接勢至輔遙迎寶瓶冠上顯化佛頂前明俱遊十方剎持華候九生願以慈悲手提獎共西行述讚已別諸弟子入道塲命門徒助吾念佛端坐而終春秋八十時垂拱元年正月七日也 破竈墮 按宋高僧傳破竈墮者不知何許人也天后之世叅事嵩嶽安禪師通徹禪法逍遙弗羈嘗遇巫氏能與人醮竈祓禳若漢武之世李少君以祠竈可以致物同也凡其解奏之時往往見鬼物形兆閭里迭畏傳於眾多殺少牢以祭之者交午重其主竈乃旛蓋擁之祕而罕覩焉揚子所謂靈塲之威宜夜矣乎時墮詣之始勸巫者終為神說法已告云我聞師教決定生天乃現其形禮辭且曰蒙師提耳獲益彌深得生殊勝天言訖而隱其竈即神祠也隨而瓦解自然破落非人力也遐邇驚駭此師素不稱名由此號破竈墮也 道英 按宋高僧傳道英不知何許人也戒德克全名振天邑住寺在布政坊咸亨中見鬼物寺主慧簡書曰曉見二人行不踐地入英院焉簡怪而問之英曰向者秦莊襄王使使傳語饑虛甚久以師大慈欲望排食并從者三百人勿辭勞也吾以報云後日曉具饌可來專相候耳簡聞之言以[A8]酒助之反期果來侍從甚嚴坐食倉皇謂英曰弟子不食八十年矣英問其故答曰吾生來不無故悞其如滅東周絕姬祀或責以功德吾平日未有佛法可以懺度唯以赦宥矜恤惸獨塞之終為未補以福少罪多受對未畢今此一餐更四十年方復得食因歷指座上云此是白起王翦為殺害多罪報未終又云此陳軫以虛詐故英曰王何不從人索食而甘虛腹此奚可忍乎王曰慈心人少餘人不相見吾緣貴人不可妄行祟禍所以然也英指酒曰寺主簡公將獻深有所愧垂去謂英曰甚感此行傷費饜飫可知弟子有少物即送相償城東通化門外尖塚以其銳上而高大是吾棲神之所世人不知妄云呂不韋墓耳英曰往遭赤眉開發何有物來曰賊取不得英曰貧道非發丘中郎是出家人無用物所必勿將來言訖長揖而去英感下趣如此罔知終畢 ᅟᅟ==[A8] 酒【CB】，洒【補編】== 法秀 按宋高僧傳法秀者未詳何許人也居於京寺遊於咸鎬之間以勸率眾緣多成善務至老未嘗休懈開元末夢人云將手巾袈裟各五百條可於迴向寺中布施覺後問左右並云無迴向寺及募人製造巾衣又徧詢老舊僧俗莫有此伽藍否時有一僧形質魁梧人都不識報云我知迴向寺處問要何所須并人伴等答曰但齎所施物名香一斤即可矣遂依言授物與秀偕行其僧徑入終南山約行二日至極深峻初無所覩復進程見碾石一具驚曰此人迹不到何有此物乃於其上焚所齎香再三致禮哀訴從午至夕谷中霧氣瀰浸咫尺不辨逡巡開霽當半崖間有朱門粉壁綠牖璇題剎飛夭矯之旛樓直觚稜之影少選見一寺分明雲際三門而懸巨牓曰迴向寺秀與僧喜甚皋陟遂到時[A9]已黃昏而聞鐘磬唱薩之聲門者詰其所從遲迴引入見一老僧慰問再三倡言曰唐皇帝萬福否處分令別僧相隨歷房散手巾袈裟唯餘一分指一房空榻無人有衣服坐席似有所適者既而却見老僧若綱任之首曰其往外者當已來矣其僧與秀復欲至彼授手巾等一房但空榻者亦無人也又具言之老僧笑令坐顧彼房內取尺八來至乃玉尺八也老僧曰汝見彼胡僧否曰見已曰此是將來權代汝主者京師當亂人死無數此胡名磨滅王其一室是汝主房也汝主在寺以愛吹尺八罰在人間此常所吹者也今限將滿即却來矣明日遣就齋齋訖曰汝當迴可將此尺八并袈裟手巾與汝主自收也秀禮拜而還童子送出纔數十步雲霧四合則不復見寺矣乃持手巾袈裟玉尺八進上元宗召見具述本末帝大感悅凝神久之取笛吹之宛是先所御者後數年果有祿山之禍秀所見胡僧即祿山也秀感其所遇精進倍切不知所終世傳終南山聖寺又有迴向也 ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【補編】== 普明 按宋高僧傳普明不知何許人也或云西域之僧每談禪法舉攉元微莫可測其泬寥之高遠歟大曆初年受胙縣人請居阿蘭若學者螘聚塵中往來白衣禮而施之日以千計或一覩相自然懲忿窒慾食葚懷音沿善革惡以歲計無央數也右僕射義成軍節度使賈躭者本謫仙也優游道學率略空門纔覿明也若羊祜之識舊環蔡順之見慈母焉降心延請住州寺迎引傾郭巷無居人由是為人說法雖老不疲行疾如風質貌輕壯以貞元八年壬申閏十二月十日囑付門徒奄然坐滅生年或云三百歲以其年百歲者見之顏容不易之故依天竺法火化收舍利二十粒堅固圓明羣姓於明所居禪庭立塔一所後遷座於塔下焉明兦之後十年王師西征安靜邊塞滑人有材勇者柴清因覘獫狁深入虜庭巡邏者多乃晝伏夜動迷方失路迂直不分清見明在前導若老馬之先驅焉及抵漢城忽然不見歸州就塔作禮遐邇傳之 威秀 按宋高僧傳威秀不知何許人也博達多能講宣是務志存負荷勇而有儀其於筆語掞張特推明敏無何天皇即位龍朔二年四月十五日勅勒僧道咸施俗拜時則僧徒惶惑罔知所裁秀嗟教道之中微嘆君王之慢法乃上表稱沙門不合拜徵引諸史爰歷累朝抑挫朝纔發令夕又改圖皆非遠略也方引經律論以為量果辭皆婉雅理必淵明如云故出家不存家人之禮出俗無霑處俗之儀其道顯然百代不易之令典也表上勅百官集中臺都議其事時朝宰五百三十九人請不拜三百五十四人請拜時大帝至六月勅不拜君而拜父母尋亦廢止秀之為法實謂忘身乎抗表之際當年四月二十一日也時京邑僧等二百餘人往蓬萊宮申表上請時相謂秀等曰勅令詳議拜否未定可待後集秀等乃退於是大集西明寺相與謀議共投啟狀聞諸達官貴戚若救頭然時宣律師上雍州牧沛王啟別上榮國太夫人啟等秀之批鱗所謂以身許法也 復禮 按宋高僧傳復禮京兆人也俗姓皇甫氏少出家住興善寺性虛靜寡嗜慾遊心內典兼博元儒[A10]尤工賦詠善於著述俗流名士皆仰慕之三藏地婆訶羅實叉難陀等譯大莊嚴華嚴等經皆勅召禮令同翻譯綴文裁義實屬斯人天皇永隆二年辛巳因太子文學權無二述釋典稽疑十條用以問禮請令釋滯遂為答之撰成三卷名曰十門辯惑論賓主酬答剖析稽疑文出於智府義在於心外如斯對答堅陣難摧赤旛曳而魔黨降天鼓鳴而修羅退權文學所舉稽疑數義也於餘則難在禮殊易何邪蓋不知教有弛張文存權實謂為矛盾故行弔伐之師如小偏裨須請軍門之命無二既披來論全釋舊疑乃復書云續晨鳧之足鑿混沌之竅百年之疑一朝頓盡永遵覺路長悟迷源爇煩惱之薪餐涅槃之飯請事斯語以卒餘年云此雖一時之解紛實為萬代之龜鑑也禮之義學時少比儔兼有文集行於代加復深綜元機特明心契作真妄頌問天下學士擊和者數人當草堂宗密師銓擇臻極唯清凉澄觀得其旨趣若盧郎之米粒矣餘未體禮師之見故唐之譯務禮為宗匠故惠立謂之譯主譯主之名起於禮矣妙通五竺融貫三乘古今所推世罕倫匹其論二軸編入藏酬外難之攻但用此之戈盾也矣 ᅟᅟ==[A10] 尤【CB】，尢【補編】== 惠立 按宋高僧傳惠立本名子立天皇改為惠立俗姓趙氏天水人也遠祖因官徙寓新平故為豳人焉爰祖及父俱馳高譽立即隋起居舍人司隸從事毅之第三子也生而歧嶷有棄俗之志年十五貞觀三年出家住幽州昭仁寺此寺即破薛舉之戰場也立識敏才俊神清道邁習林遠之高風有肇融之識量聲譽聞徹勅召充大慈恩寺翻經大德次補西明寺都維那後授太原寺主皆降綸旨令維寺任天皇之代以其博考儒釋雅著篇章妙辯雲飛益思泉湧加以直詞正色不憚威嚴赴火蹈湯無所屈撓頻召入內與黃冠對論皆愜帝旨立以元奘法師求經印度若無紀述季代罕聞遂撰慈恩三藏行傳未成而卒後廣福寺沙門彥悰續而成之總十卷故初題云沙門惠立本釋彥悰箋是也立削藁云畢慮遺諸美遂藏諸地府世莫得聞爾後臨終令門侍掘以啟之將出乃即終焉初立見尚醫奉御呂才妄造釋因明圖注三卷非斥諸師正義立致書責之其警句有云奉御於俗事少閑逐謂真宗可了何異乎鼷鼠見釜竈之堪陟乃言崑丘之非難蛛蝥覩棘林之易羅亦謂扶桑之可網不量涯分何殊此焉才由茲而寢太常博士柳宣聞其事息乃歸信以書檄翻經僧眾云其外禦其侮釋門之季路也 元嶷 按宋高僧傳元嶷俗姓杜氏幼入元門纔通經法黃冠之侶推其明哲出類逸羣號杜乂鍊師方登極籙為洛都大恆觀主遊心七略得理三元道術之流推為綱領天后心崇大法揚闡釋宗又悟其食蓼非甘却行遠舍願反初服嚮佛而歸遂懇求剃落詔許度之住佛授記寺尋為寺都焉則知在草為英在禽為雄信有之矣續叅翻譯悉彼宗之乖謬知正教之可憑或問之曰子何信佛邪嶷曰生死飈疾宜早圖之無令臨衢整轡中流竚枻乎有若環車望斗劾鬼求仙以此用心非究盡也乃造甄正論一部指斥其失令歸正真施設主客問答極為省要焉嶷不知厥終 法明 按宋高僧傳法明本荊楚人也博通經論外善羣書辯給如流戒範堅正中宗朝入長安遊訪諸高達適遇詔僧道定奪化胡成佛經真偽時盛集內殿百官侍聽諸高位龍象抗禦黃冠翻覆未安臲卼難定明初不預其選出塲擅美問道流曰老子化胡成佛老子為作漢語化為作胡語化若漢語化胡胡即不解若胡語化此經到此土便須翻譯未審此經是何年月何朝代何人誦胡語何入筆受時道流絕口無對明由此公卿歎賞則神龍元年也其年九月勅所在官吏廢此偽經刻石於洛京白馬寺以示將來 元珪 按宋高僧傳元珪姓李氏伊闕人也稟氣英奇寬裕閑雅既緣宿習乃誓出家於永淳二年遂登滿足乃隸名閑居寺以習毗尼服勤無懈執律唯堅後悟少林寺禪宗大通心要深入元微遂卜廬於嶽中龐塢謂其徒仁素曰吾始居寺東嶺吾滅汝必塔吾骸於此珪安於巗阿時有峨冠袴褶部曲繁多輕步舒徐稱謁大師珪覩其貌偉精爽不倫謂之曰善來仁者胡為而至曰師寧識我耶珪曰吾觀佛與眾生等吾一目之豈分別識耶對曰我此嶽神也吾能利害生死於人師安得一目我哉珪曰汝能生死於人吾本不生汝焉能死吾視身與空等視吾與汝等汝能壞空與汝乎苟能壞空及壞汝吾則不生不滅也汝尚不能如是又焉能生死吾耶嶽神稽首再拜曰我亦聰明正直於餘神豈能知師有廣大之智辯乎願授之正戒令我度世助其威福珪曰神既乞戒即既戒也所以者何戒外無戒又何戒哉神曰此理也我聞茫昧止求師戒我身為門弟子珪辭不獲即為張座焚香秉鑪正几曰付汝五戒汝能奉持即嚮曰能不能即曰否神曰洗耳傾聽虛心納教珪曰汝能不婬乎神曰亦娶也曰非謂此也謂無雜欲也神曰能曰汝能不盜乎神曰何乏我也焉有盜取哉曰非謂此也謂饗而福淫不供而禍善也神曰能曰汝能不殺乎神曰政柄在躬焉曰不殺曰非謂此也謂有濫誤混疑也神曰能曰汝能不妄乎神曰我本正直焉能有妄曰非謂此也謂先後不合天心也神曰能曰汝能不遭酒敗乎神曰力能珪曰如上是為佛戒也又言以有心奉持而無心拘執以有心為物而無心想身能如是則先天地生不為精後天地死不為老終日變化而不為動畢盡寂默而不為休悟此則雖娶非妻也雖饗非取也雖柄非權也雖作非故也雖醉非惛也若能無心於萬物則羅欲不為淫福淫禍善不為盜濫誤混疑不為殺先後違天不為妄惛荒顛倒不為醉是謂無心也無心則無戒無戒則無心無佛無眾生無汝及無我無我無汝孰能戒哉神曰我神通亞佛珪曰汝神通十句五能五不能佛則十句七能三不能神悚然避席啟跪頗恭曰可得聞乎曰汝能㑦上帝東天行而西七曜乎曰不能又曰汝能奪地祇融五嶽而結四海乎曰不能珪曰是為五不能也又曰佛能空一切相成萬法智而不能即滅定業佛能知羣有性窮億刧事而不能化導無緣佛能度無量有情而不能盡眾生界是為三不能也定業亦不牢久無緣亦謂一期眾生界本無增減更無一人能主有法有法無主是謂無法無法無主是謂無心如我解佛亦無神通也但能以無心通達一切法耳作用冥現有情前也若有心有作作用必不普周焉嶽神曰我誠淺昧未聞空義願師授我戒我當奉行更何業因可拘塵界我願報慈德効我所能珪曰吾觀身無物觀無常法窟塊然更有何欲神曰師必命我為世間事展我少小神功使已發心初發心未發心不信心必信心五等人目我神蹤知有佛有神有能有不能有自然有非自然者珪曰無為是無為是神曰佛亦使神護法師寧隳叛佛耶隨意垂誨珪不得已而言曰東巗寺之障也莽然無樹北岫有之而背非屏擁汝能移北樹於東嶺乎神曰[A11]已聞命矣又陳曰我必昏夜風雷擺搖震運願師無駭即鄭重作禮辭去珪門送而且觀之見儀衛逶迤如王者之行仗又復碧靄紅霞紫嵐皓氣間錯四散幢蓋環珮戈戟森森凌高𥧲空杳渺隱沒焉其夕果有暴風吼雷奔雲霆電隆棟壯宇岌礘將[A12]圮定僧瞻動宿鳥聲狂互相敲礚物不安所乃謂眾僧曰無怖無怖神與我契矣詰旦和霽則北巖松栝盡移東嶺森然行植焉而珪謂其徒曰吾歿後無令外知若為口實人將妖我也以開元四年丙辰歲囑累門人若委蛻焉春秋七十三遂營塔於嶽之東嶺影堂存於本院後十二年告成縣尉許籌追珪之德為記焉 ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A12] 圮【CB】，圯【補編】== 惠符 按宋高僧傳惠符姓戚氏越州諸暨人也年方弱冠勇氣過人角力馳逐無能及者然其任俠且厭在家忽投香嚴寺矯迹柔心淳淑頓變納法之後練行孤標每夜沿山據草座安禪不動復研尋經論見潛縣之霍山昔漢武嘗徙南嶽之祭於此極成勝境其中天柱寺可以棲神乃結庵居焉無幾有巨蛇張口毒火焱焱符徐語之曰汝尋宿債吾可噬也不然洗身定意如運業通來為受戒斯須弭按蜿蜒而去果化成人形來求出家符為之落髮披衣受訖禮辭而退後被告符私度具以實對辯符云若私度有𠍴甘聽其罪官吏知非常而縱之符凡見瘡癤膿流皆呪之則差至開元十八年無疾而終乃從火葬見骨節相連之狀焉 泓師 按唐書方技傳有浮屠泓者黃州人與天官侍郎張敬之善敬之以武后在位嘗指所服示子冠宗曰朝服耳俄冠宗以父應入三品詣有司言狀泓忽曰君無煩求三品也敬之大驚[A13]已而知出冠宗意敬之弟訥之疾殆泓曰公弟當位三品不足憂也[A14]已而愈嘗為燕國公張說市宅戒曰無穿東北王隅也它日見說曰宅氣索然云何與說共視隅有三坎丈餘泓驚曰公富貴一世而已諸子將不終說懼將平之泓曰客土無氣與地脉不連譬身瘡痏補它肉無益也說子皆汙賊死斥云 ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【補編】== 按宋高僧傳泓師者齊安人也神龍中來遊京輦簡傲自持而罕言語語則瑰怪頗善地理之學占擇塋兆郭景淳一行之亞焉而出入於鄖公韋安石之門與韋既密一日謂之曰貧道於鳳棲原見一段地約二十畝有龍起伏之形勢有藏此者必累世居台鼎韋曰老夫有別墅在城南候閑隙陪國師訪地問其價幾何同遊林泉又資高興異日韋尋前約方命駕次韋公夫人曰令公為天子大臣國師通陰陽術數奈何潛遊郭外而營生藏非所宜也遂止韋曰舍弟滔有中殤男未葬便示此地泓曰如賢弟得此地不得他將相止列卿而[A15]已滔買葬中殤後為太常卿禮儀使而卒泓每行視山原即為圖狀嘗自洛東言於張說曰缺門道左有好山岡丞相可用之說曰已位極人臣吉孰過此泓曰無人勝此遂咨源監察乾曜曰先人有遺旨矣後曜請假東洛遷奉而迴[A16]已經年矣泓再經缺門其地已成塋兆問居人曰源氏之松柏也泓曰冥數合歸源氏坐可待其變化不數年曜果登庸焉泓曾誡燕公曰宅勿於西北隅取土後成坑三二處為穴泓驚謂燕公曰禍事令公富貴一身耳更二十年禍及賢郎耳及均垍受祿山偽官肅宗復京以減死論太上皇苦執令處斬皆符泓言然中睿朝皆崇重泓號國師占相之言未嘗差謬 ᅟᅟ==[A15] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【補編】== 慧日(附真法師) 按宋高僧傳慧日俗姓辛氏東萊人也中宗朝得度及登具足後遇義淨三藏造一乘之極躬詣竺乾心恆羨慕日遂誓遊西域始者泛舶渡海自經三載東南海中諸國崐崙佛誓師子洲等經過略徧乃達天竺禮謁聖迹尋求梵本訪善知識一十三年咨稟法訓思欲利人振錫還鄉獨影孤征雪嶺胡鄉又涉四載既經多苦深厭閻浮何國何方有樂無苦何法何行能速見佛徧問天竺三藏學者所說皆讚淨土復合金口其於速疾是一生路盡此報身必得往生極樂世界親得奉事阿彌陀佛聞[A17]已頂受漸至北印度健馱羅國王城東北有一大山山有觀音像有志誠祈請多得現身日遂七日叩頭又斷食畢命為期至七日夜且未央觀音空中現紫金色相長一丈餘坐寶蓮華垂右手摩日頂曰汝欲傳法自利利他西方淨土極樂世界彌陀佛國勸令念佛誦經迴願往生到彼國已見佛及我得大利益汝自當知淨土法門勝過諸行說[A18]已忽滅日斷食既困聞此強壯及登嶺東歸計行七十餘國總一十八年開元七年方達長安進帝佛真容梵夾等開悟帝心賜號曰慈慜三藏生常勤修淨土之業著往生淨土集行於世其道與善導少康異時同化也又以僧徒多迷五辛中興渠興渠人多說不同或云蕓薹胡荽或云阿魏唯淨土集中別行書出云五辛此土唯有四一蒜二韭三葱四薤闕於興渠梵語稍訛正云形具餘國不見迴至于闐方得見也根麤如細蔓菁根而白其臭如蒜彼國人種取根食也於時冬天到彼不見枝葉薹荽非五辛所食無罪日親見為驗歟以天寶七年卒于住寺報齡六十九葬於白鹿原成小塔焉餘姚休光寺釋真法師金華人也俗姓王氏真𩭤丱辭家童蒙悟道發大精進堅持戒地一門之中數人緇服真學習師古義成先聖八部經理宛在掌中三乘法源盡於度內天寶六年太守秦公長史狄公知其行高遂以名薦主休光寺焉二公常相謂曰真公通深妙法元無上義問一得三言發響應昔利涉辯博僧會智周與之齊驅未可同日以其八年終於寺本縣令王璲述德刊銘洪元眘書焉 ᅟᅟ==[A17] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A18] 已【CB】，巳【補編】== 員相 按宋高僧傳員相蜀人也七歲出家博綜內外善屬文時號奇童內修律範人無間然龍朔元年有疾而終於此寺將啟手足房內長虹若練而飛上天寺塔鈴索無風自鳴其大門屋壁畫剝落每夜有鼓角聲經百餘日方息從此鳥雀不棲其屋咸亨四年甘露降於講堂前椶櫚樹焉相終弟子收文集三十餘卷寺中石像碑相作辭龔靈曠同撰是歟 僧達 按宋高僧傳僧達姓王氏會稽人也稚齒英奇不參戲弄於龜山妙喜道塲出俗其寺南梁初建後樂遊方見黃梅忍禪師若枯苗得雨隨順修禪罔有休懈遇印宗禪師重磨心鑑光州見道岸律師更勵律儀四眾依歸如水宗海開元七年示疾而終春秋八十二云 神鼎 按宋高僧傳神鼎者不詳何許人也狂狷而純直髮垂眉際每持一斗巡長安寺中乞丐得食就而食之人或施麤帛幣布錦綺羅穀並綴聯衣上而著且無選擇嘗入寺中見利貞法師講於座前傾聽少時而問貞曰萬物定[A19]已否貞曰定鼎曰闍棃若言定何因高岸為谷深谷為陵有死即生有生即死萬物相糾六道輪迴何得定耶貞曰萬物不定鼎曰若不定何不指天為地呼地為天召星為月命月為星何得不定耶貞無以應之時眾驚其辯發如流貞公奧學被挫其鋒頗形慙色張文成見之歎嗟謂之曰觀法師迅辯即是菩薩行位人也鼎曰菩薩得之不喜失之不怨撻之不怒辱之不瞋鼎今乞得即喜不得即怨撻之即怒辱之即瞋由此觀之去菩薩遠矣時眾錯愕合掌而散焉 ᅟᅟ==[A19] 已【CB】，巳【補編】== 業方 按宋高僧傳業方者解脫禪師之法孫也身長七尺五寸古貌軒昂垂手過膝眉長數寸目有重瞳人望凜然禮誦不倦紹脫高躅動合無形不捨利物而再修梵宮時太原府士女造文殊像一軀將送入山到㴲池河側洪波汎漲方隔岸焚香啟告河為流減過文殊畢水還瀰溢後終建塔寺西北一里肉身現存而多神異焉 光儀 按宋高僧傳光儀姓李氏本唐宗室也父瑯琊王與越王起兵欲復本朝中興帝道不克天后族誅之而無噍類儀方在襁褓中乳母負之而逃後數年則天竊聞瑯琊有子在民間購之逾急乳母將至扶風界中鬻女工以自給儀年八歲狀貌不羣神悟超拔乳母疑遭貌取而敗且極憂疑乃造布襦置錢於腰腹間於桑林之下告之令去勅搜不慢吾慮俱死無益於事汝聰穎必可自立或一旦富貴無忘老姥言訖對泣儀慟不自勝乳母從此而逝矣儀茫然行至逆旅與羣兒戲有郡守夫人往夫所住處方息居此見儀羣聚且貌俊爽因而憐之召謂之曰郎君家何在而獨行至此儀紿之曰莊鄰於此有時閑戲耳夫人食之又給之錢乃解衣而納其錢曰暮尋逕而去擬投村墅遇一老僧呼曰爾小子汝今一身家已破滅將奚所適儀驚愕佇立老僧又曰出家閑曠且無憂畏小子欲之乎儀曰素所願也老僧因擕其手至大樹陰令禮十方佛歸依常住佛法僧[A20]已因削其髮又出袈裟以披服之小大稱其體其執持收掩猶如幾夏比丘老僧喜曰此習性使然善持僧行遂指東北曰去此數里有伽藍汝直詣彼謁寺主云我使汝為其弟子也言畢老僧欻然亡矣方知聖僧也儀如言趨彼寺主駭其言因留之經十年許儀已洞明經律善其禪觀而屬中宗即位唐室復興勅求瑯琊王後儀方向寺僧言之時眾大駭因出詣扶風李使君即儀之諸父也見之悲喜乃舍之於家方以狀聞固請不可使君有女年齒相侔一見儀而心悅願致情曲儀恐懾而避焉他日會使君夫人出其女靚妝麗服從者越多來而逼之儀固拒百端終不屑就紿之曰身不潔請沐浴待命女許諾方令具湯沐女出因閉關女還排戶既不得入自牖窺之方持削髮刀顧而言曰有於此根故為慾逼今若除此何逼之為女懼止之不可遂斷其勢投之於地儀亦悶絕戶既不開俄而使君夫人俱到女實情具告遂破戶視之漸蘇命醫工舁歸蠶室以火燒地苦酒沃之坐之于上以膏傳之月餘瘡愈使君奏儀是瑯琊王子有勅命驛置至京引見慰問優賚豐洽詔襲父爵儀懇讓誓願為僧確乎不拔中宗勅令領徒任置蘭若自恣化方儀性好終南山因居法興寺於諸谷口造庵寮蘭若凡數十處率由道聲馳遠談說動人或山行十里間緇素侍者常數千百人迎候瞻待甚於權要卿相焉儀恆居寂定或言將來事以決吉凶必無差忒人益歸之開元二十三年六月二十三日先囑累弟子當謹護身口勿事喧譁祖師意無別事靜則真法現前此外提唱皆不獲[A21]已言極激切因北首而臥枕肱右脇著席而亡此大涅槃之表兆也遺言令葬於少陵原南乃鑿原成室而封之柩之發也異香芬馥狀貌如生祖車出城白鶴數百鳴唳空中綵雲依約覆車數十里道俗號咷多持孝服所葬之地遂建天寶寺弟子皆留而守之 ᅟᅟ==[A20] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A21] 已【CB】，巳【補編】== 自覺 按宋高僧傳自覺博陵望都人也稚齒厭於俗態俄白親老言兒樂從佛求度世去二親驚愕咄咤俾去然無慚怍再拜請命乃彊禮本部開元寺知欽欽觀其志氣弗羣立字白自覺訓之曰汝聞名思義答曰佛種從緣起唯聽明誨矣既而誦經及格蒙度至德二年年滿鎮州受具足法即往靈壽縣禪法寺習律經論勤瘁九年皆造微也便言當入太行山於一磐石上結茅菴三畝小溪為蘭若不亦快乎大曆元年九月晦往平山縣界得重林山院果應所求遁跡自娛至二年五月天甚旱熯覺則跣足經行冬則右肩偏袒其林薄山谷虎狼狃跡重複唯拾果采蔬卯時一食時恆陽節度使張君患炎旱聞覺精苦躬入山請其祈雨張語之日某無政術致累百姓三年亢陽借苦引咎自責良無補矣或云龍王多依師聽法忘其施雨願師垂救旱之誓有如白水如念蒼生請輟禪定略入軍府覺乃虔恪啟告龍神未移晷刻天輙大雨二辰告足張帥歸向勤重若孝子之事父母焉覺始入法已來學諸佛因中誓願其數亦四十九也其一願身長隨大悲菩薩次願造鑄大悲像寺及乎發言響應檀施臻萃用赤金鼓鑄成舉高四十九尺梵相端嚴眼臂全具迨更年稔寺亦隨成今城西山大寺是歟遂於壇前誦念至三更見神光二道作中金色於晃朗中見彌陀佛觀音勢至左右翼從佛垂金臂呼自覺聲漸下雲來摩其頂曰守願勿悛無宜懈廢利物為先汝去吾隨任從汝意言畢雲收杳無朕迹覺以願心酬畢返山林之間擇送終之處貞元十一年二月望夜有神人現半身若毗沙門狀謂日師今歲滅度矣舉手謝神人曰往來定分吾聞命矣其年六月十四日奄歸寂滅門人欲奉神龕歸山寺州府人苦留終於大悲寺南遷塔焉則十三年四月八日也其大悲為恆陽奇事感應潛通至周顯德初勅鑄九府園法天下銅像一例除毀時州人相率出錢贖此像不允登即爐槖鎔冶真定之人莫不悲悼時炭熾飛煙無之從頂至胷旋收銅汁斯須計料匠氏暴卒自此罷工迨宋太祖神德皇帝追鑄令全代懺前事焉 慧雲 按宋高僧傳慧雲姓姚氏湖湘人也性識精明氣貌疎朗高宗麟德元年正十歲矣邈然有出塵之志二親多厭沮之其心匪席不可卷也父哀其所願從往南嶽初祖禪師稟承慈訓而能黠慧好味經教沈默如也至於弱冠於嶽寺受具足法自專護戒且善毗尼尋罷講科專營福事發言響答化俗風從立事絕私士庶欽揖乃出重湖而遊荊郢江南振錫浙汭擕囊務在勸人令捨慳病隨處葢造葺修寺宇二十餘所皆功成不宰天后久視元年江北行化因緣未會長安元年來觀梁苑夜宿繁臺企望隨河北岸有異氣屬天質明入城尋覩乃歙州司馬宅西北園中池沼雲徙步臨岸見瀾漪中有天宮影參差樓閣合沓珠瓔門牖綵繪而九重儀像逶迤而千狀直謂兜率之宮院矣雲覩茲異事喜貫心膺吾聞智嚴經說琉璃地上現宮殿之影此不思議之境界也今決擬建梵宮答其徵瑞乃挂錫於安業寺神龍二年丙午往濮州屬縣報成寺發願為國摹寫彌勒像舉高一丈八尺募人出赤金於時施者委輸逡巡若丘阜矣遂振橐籥程巧工一鑄克成相好奇特迨景龍四年庚戌六月屬溫王讓位奉睿宗叔父也景雲元年雲於寺東廊南隅造別殿安聖容始云治材方議版築檀越眾議紛紜未成建樹至二年辛亥於福慧寺經坊北貿新安典午鄭景宅方事興工掘得古碑則北齊天保六年乙亥歲置建國寺乃高歡嗣子文宣帝也覩之者皆驚嘆同舍利弗悲螘垤焉採訪使君稱異再三遂㳂此記改福慧為建國寺迎取安業聖容及殿材至寺太極元年五月十三日改元延和是歲刑部尚書王志愔為採訪使至浚郊宣勅應凡寺院無名額者並令毀撤所有銅鐵佛像收入近寺雲移所鑄像及造殿宇門廊猶虧綵繢遇新勅乃輟工雲於彌勒像前泣淚焚香拜禮重告曰若與此有緣當現奇瑞策悟羣心少頃像首上放金色光照曜天地滿城士庶皆嘆希有是時生謗毀者隨喪兩目又有舌腫一尺許者遠近傳聞爭來瞻禮捨施如山乃全勝槩像坐垂趺人觀稽顙涉惡報者雲望像為其悔過斯須失明者重視舌卷者能言皆願為寺之奴持鐘掃地也採訪使王志愔賀蘭務同錄祥瑞奏聞睿宗潛符夢想有勅改建國之牓為相國蓋取諸帝由相王龍飛故也仍勅佛授記寺大德明幹同共檢校功德勿令州府煩擾中書舍人賈曾侍郎崔沼給事中盧逸中書侍郎平章事岑羲皆捐俸祿共構因緣或啟發心之緣或施外護之力先天中行傳神於潞邸元宗即位至八月十五日上皇御書寺額奉詔令大德真諦并弟子二人品官一人齎勅賜旛華及寺額至迎受懸挂雲道化梁園身榮福樹百齡有限四相交遷終於寺之別院葬今京之東郊寺莊塔亭存焉時號造寺祖師雲去世後天寶四載造大閣號排雲肅宗至德年中造東塔號普滿者至代宗大曆十年畢工或云造塔僧能分身行化難測品階文殊維摩是王府友吳道子裝塑又開元十四年元宗東封迴勅車政道往于闐國摹寫天王樣就寺壁畫焉僧智儼募眾畫西庫北壁三乘入道位次皆稱奇絕今之殿宇皆大順年火災之後蓋造宋太祖重修翰林待詔高益筆跡壁畫時推筆墨之妙矣 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第一百六十卷目錄 僧部列傳三十六唐十二法成 惠安 安靜(附徐果師) 如一 元覽(附慧昶　守如) 元朗 慧明 子瑀 天竺亡名 抱玉 阿足師 封干師(附木𣹟師　寒山子　拾得) 無相(附智詵) 僧藏 正壽(附慥禪師) 無染 神悟 元崇(附璿禪師) 利涉 神邕 神迥 純陀 道邃(附曇澄) 進平 澄觀 良秀(附觀筵) 慧琳 神異典第一百六十卷 僧部列傳三十六 唐十二 法成 按宋高僧傳法成本姓王名守慎官監察御史屬天后猜貳信酷吏羅織乃乞出家為僧苦節勤於化導聲發響隨行高質直長安中於京兆西市疏鑿大坎號海池為放生之所池上佛屋經樓皆成所造穿池時獲古石銘云百年為市後為池自隋置都市至此正一百年矣儀鳳二年望氣者云此坊有異氣勅掘之得石函函內貯佛舍利萬餘粒光色燦爛勅於此處造光宅寺成公居之行其激勸多以崇福為己任 惠安 按宋高僧傳惠安未詳何許人神龍中遊京兆多先見時唐休璟立邊功貴盛無比安往造焉曰相公甚美必有甚惡數月將有大禍然可禳去休璟素知安能厭勝諾而拜之安曰無他術但奉一計耳請選一有才幹者用為曹州因得張君本京官即日陞之宮贊相次作守定陶委之求二犬可高數尺而神俊者張君到任銳意精求得二犬如其所求以獻之休璟大悅召安視之曰極善後旬餘安却來曰事在今夕願相君嚴為警備遂留安宿是夜休璟坐於堂之前軒命左右十數輩執弧操矢立於榻之隅休璟與安共處一榻至夜分安笑之曰相君之禍免矣可以就寢休璟喜而謝之遂撤左右俱寢迨曉安呼休璟可起矣問安曰二犬何所用乎遂尋其跡至園中見一人仆地而卒視其頸有血焉蓋為物所嚙者又見二犬在大木下仰視之一人袒而匿身休璟驚且詰之其人泣而指死者曰某與彼俱賊也昨夕偕來欲害相國蓋遇此二犬環而且吠彼為所噬既殞某藏匿無地天網所羅為犬蹲守今甘萬死且命縛之曰此罪固當死然非某心也乃受制於人耳乃釋之賊拜泣而去休璟拜謝安曰非吾師神力死於二夫之手矣安曰此相國之福豈安所能為哉又休璟表弟盧軫在荊門有術士告之曰君將有災當求善禳厭者或能免矣軫知安奇術清行為時所重致書於休璟安即與一書曰事在其中耳及書達江陵而軫[A1]已卒其家開其書徒一幅空紙焉殊無一字休璟益重之後數年遁去罔知所之 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== 安靜(附徐果師) 按宋高僧傳安靜本西域人也開元十五年振錫東遊至定陶直問丁居士何在鄉人報之曰終已三載葬在郊外且曰是人也乃在家菩薩專勤梵行嘗禮事嵩山普寂禪師云已得甚深法將終合掌跏趺而坐儼然而絕曹城諸寺院鐘磬不擊自鳴也靜至墳所躬自發之時五色雲氣騰噴而上遂取其骨皆金色連環若鏁可五丈許鏗然響亮擐杖頭而行別樹塔重葬眾咸驚嘆少頃靜瞥然滅沒焉次又成都府大雲寺有徐果師者混物韜光人罕詳測或入三昧不失律儀或示狂癡語事多中先為衛元嵩是難測之士坤維間往往有人謂之徐果師徐姓也果名也師通稱也此亦彊練誌公之倫類矣不知其終云 如一 按宋高僧傳如一不知何許人也開元末為僧典牀座俄有僧徧身瘡疥衣服藍縷巡遶寺中僧眾覩之無不厭惡惟一見而憫焉延入常住別堂安置度夏夏末辭去一問去何所答曰歸庵中又問庵在何地日在大乘寺東一日某日前方自彼來不見庵處曰不信但來相訪某兩日後專來一遂往果見前僧在巖口相候因擕手入一精舍樓閣森聳殿堂交錯且非人間景物三日遣一公下山迴首見悉是巖石方知聖寺耳一由是倍力修進願預聖流云 元覽(附慧昶　守如) 按宋高僧傳元覽姓褚氏其先河南人也食采於錢塘因是家焉覽誕膺明德生而懸解深達實相以崇善本自初念至於捨家師承慧昶昶師德無不滿眾用皆足年高行尊久為師範及見覽無一息之間違仁告門人曰無上之道清淨為本有能一念用其心吾未見學不足者江表無真僧久矣或以此子為法鼓耶俾遐邇聞之其預為達匠之所甄異也如此其本邑有故華嚴寺覽以包桑之地近於元禮師之先塋屬隋室不競法宇弛頹名將壑遷跡亦時廢屬於唐初募信人重建文明歲有勅許還舊額廣輪制度兼移基址背山臨水往返形勝覽初以具戒依天竺次以僧錄住一閑居後以耆德統華嚴三寺次第同致於道道無不在因教有遷也覽嘗以憫物慈濟為己任遂議寺前平湖之通川為放生池時太守袁從禮因茲勸勉深入慈門以禁六里司馬楊敏言感夢又廣至十里是以揵鬐掉尾噞喁浮沉不虞其害得遂生性焉覽又以經像為最則殿前畫四像慈氏為首鑄金銅像三百五十座彌陀為首寫經二千餘軸金字涅槃經為首如是功德以順現報故王考宗追贈和州[A2]刺史右散騎常侍封舒國公無量則覽之元昆也量修學之日臨平湖龍見無不往觀舒公晏然不離書案氣度如此明皇初年舒公侍講帝嘉尚之歸覲太夫人年已期頤昆季皆以華皓晨昏之地說法而已覽以開元二十二年示疾終於臨平所造寺春秋八十四僧明了大覺普賢神滿懷遜皆叅預法流奉法器藏於細礪洞之下基工部侍郎徐安貞撰碑頌德焉又閩中愛同寺釋守如多事勸誘越土之民歸若鄽聚焉崇樹精廬以為濟眾急在利化開元十年於寺營浴室患地勢陡高清泉在下枯桿無用汲引步遙終以為勞思慮不逮無由改作忽一宵下流頓涸距造浴室所二十餘步清泉迸出時謂神功冥作移此泉耳七閩之民罔不歸信終於溫室之偏房矣 ᅟᅟ==[A2] 刺【CB】，剌【補編】== 元朗 按宋高僧傳元朗字慧明姓傅氏其先浦陽郡江夏太守拯公之後曹魏世避地於江左則梁大上翕之六代孫遂為烏傷人也母葛氏初姙夢乘羊車飛空躡虛而覺身重自茲已後葷血惡聞迨乎產蓐亦如初寐覺後心輕體安嬰兒不啼莞爾而笑九歲出家師授其經日過七紙如意元年閏五月十九日勅度配清泰寺弱冠遠尋光州岸律師受滿足戒旋學律範又博覽經論搜求異同尢切涅槃常恨古人雖有章疏判斷未為平允往在會稽妙喜寺與印宗禪師商確祕要雖互相述許大旨未周聞天台一宗可以清眾滯可以趣一理因詣東陽天宮寺慧威法師威稟承括州智威時傳威是徐陵後身灌頂師之高足也朗親附之不患貧苦達法華淨名大論止觀禪門等凡一宗之教迹研覈至精後依恭禪師重修觀法博達儒書兼閑道宗無不該覽雖通諸見獨以止觀為入道之程作安心之域雖眾聖繼想而以觀音悲智為事行良津遊心十乘諦冥三觀四悉利物六印體徧雖致心物表身厭人寰情捐舊廬志栖林壑惟十八種十二頭陀隱左溪巖因以為號獨坐一室三十餘秋麻紵為衣糲蔬充食有願主兜率宮必資福事乃構殿壁繢觀音賓頭盧像乃焚香斂念便感五色神光道俗俱瞻歎未曾有此後或猿玃來而捧鉢或飛鳥息以聽經時有盲狗來至山門長嘷宛轉於地朗憫之焚香精誠為狗懺悔不踰旬日雙目豁明至開元十六年[A3]刺史王上客屈朗出山暫居城下朗辭疾仍歸本居厥後誨人匪倦講不待眾一鬱多羅四十餘年一尼師壇終身不易食無重味居必偏廈非因尋經典不然一燭非因覲聖容不行一步其細行修心蓋循律法之制遂得遠域沙門鄰境耆耋擁室填門若冬陽夏陰弗召而自至也其寺宇凋敝乃指授僧靈稟建其殿宇形像累二甎塔繢事不用牛膠悉調香汁天台之教鼎盛何莫由斯也一日顧謂門人曰吾眾事云畢年旦暮焉以天寶十三年九月十九日薄疾而終春秋八十有二僧夏六十一置塔於巖所生常撰法華經科文二卷付法弟子衢州龍丘寺道賓淨安寺慧從越州法華寺法源神邕常州福業寺守真蘇州報恩寺道遵明州大寶寺道原婺州開元寺清辯齠年慕道志意求師不踰三年思過半矣行其道者號左溪焉第其傳法號五祖矣禹山沙門神迥著乎真讚矣 ᅟᅟ==[A3] 刺【CB】，剌【補編】== 慧明 按宋高僧傳慧明俗姓陳氏漢太丘長寔之後世居潁川永嘉南渡祖為司徒掾曾祖仲文有佐命於陳封丹陽公祖為雙溪穀熟二縣令考為蘭陵長乃為蘭陵人也明母氏初感之日如持佛戒足惡履于葷園口不嘗於鱻器神夢髣髴如聞法音既而誕焉年漸及丱方祈捨俗父母偕聽至受具時即開元七年也習學律藏嘗謂人曰昔者繁刑首作伯成子遁焉吾雖不捨律儀而惡乎諍論紛紛若心印心之法至矣哉乃西詣方巖頓開心地天寶中有願於清凉山淮汴阻兵明即旋策與禪客遇同遊宛陵於上石門置蘭若三所有大虦來擾如撫尨焉時荐饑羣盜欲至必號呼先告往往有徵焉先是此鄉好弋獵明化之皆焚罝網器仗矣至天寶五年爰止乎魚陂道塲有瑀公者白土史宗之流迹邇行[A4]微世莫之識始相見日南祖傳教菩薩來何晚耶他日同登魚陂峰頂見東南有山蒼琅獨秀謂瑀公曰吾與此山宿有緣矣天寶八年有制度人州將韋南金舉高行黑白狀請隸名州中寧化道塲明固辭改隸佛川即疇昔魚陂所望之峰梁吳均故宅之所地志云青山南掘得古佛二軀莫知年代獲像之地靈泉湧起因名佛川焉泉側有吳王古祠風俗淫祀濫以犧牲於是明夜泊廟間雷雨荐至林摧瓦飛頃之雨收月在見一丈夫容衛甚盛明曰居士生為賢人死為明神奈何使蒼生每被血食豈知此事殃爾業耶神曰非弟子本意人自為之禮懺再三因與受菩薩戒神欣然曰師欲移寺弟子願捨此處永奉禪宮後果移寺於祠側獲銅盤之底篆文有慧明二字焉建中元年正月示疾其日庭水春染山雨晝冥猛虎繞垣悲嘯而去十二日奄然長往春秋八十四僧臘五十一二月十二日建塔於寺西山焉傳法弟子慧解慧敏如知三人也若鶖子採菽之倫也菩薩戒弟子刺史盧幼平顏真卿獨孤問俗杜位裴清深於禪味俾晝公為塔銘焉 ᅟᅟ==[A4] 微【CB】，轍【補編】(cf. 「宋高僧傳之校勘與數位化版本」專案（案范祥雍 1993: 673）)== 子瑀 按宋高僧傳子瑀字真瑛姓沈氏吳興德清人也其先亡國於沈因以為氏春秋沈子之後也瑀生而聰慧不以師授年未總角辭親出家以如意年中大赦度人壞衣削[A5]䰂煤炱世事於洛京大福先寺受戒勤勤祈請[A6]不遑假寐三日之夕見有神人儼然在目倏住忽來或同或異得非至誠乎於是燭如來燈佩菩薩印證聖中歸於大雲道塲堅執律柄僧綱釐舉不亦宜哉瑀素履純龐無咎無譽使天下之士有外道焉有闡提焉心如飄風言若泉涌撓我聖教擠我妙門瑀示以從容誘以方便莫不稽首挫色而聞命焉常禮一萬五千佛名兼慈悲懺日夜一帀或二日三日一帀夜有聖僧九人降於禮懺之所相與行道彈指而去或夜無燈燭心口是念圓光照室如坐月中如此則往往有之瑀慨德清徧邑未有塔寺遂銳懷營構一唱齊和乃成精宇前後寫經三藏凡一萬六千卷天寶初臨安足法師死經三宿將入地獄冥中見瑀引至王所謂王曰此人能講涅槃經王宜宥之王曰惟聞巖崙師能講不聞此師名何也如是再三王不能屈因赦之會是鄉人施㹗牛者天然不孕因而出乳其通感如是以十一年秋禪坐而終十二年春將啟靈龕欲焚之容色不變如生雖少林孕髭蘄春育髮何獨嘉也大理評事攝監察御史姚淡主客郎中姚泲刺史楊慧才偕歸信焉 ᅟᅟ==[A5] 䰂【CB】，[髟/釆]【補編】== ᅟᅟ==[A6] 不遑假寐【CB】，假寐【補編】(cf. 「宋高僧傳之校勘與數位化版本」專案（案《全唐文．唐湖州大雲寺故禪師瑀公碑銘（并序）》卷918）)== 天竺兦名 按宋高僧傳天竺兦名未詳何印度人也其貌惡陋纏乾陀色縵條衣穿革履曳鐵錫化行於京輦當韋南康臯之生也纔三日其家召僧齋此僧不速自來其日僧必歷寺連名請至韋氏家僮患其長一人甚怒之以敝席坐於庭中既而齋畢韋氏令乳母負嬰兒出意請眾僧祝願焉梵僧先從座起攝衣升階視之曰別久無恙乎嬰兒若有喜色相認之意眾皆異之韋君曰此子纔生三日吾師何言別久也梵僧曰此非檀越所知也韋君固問之梵僧曰此子乃諸葛亮之後身耳武侯鼎國時為蜀丞相君所知也緣蜀人受其賜且久今降生於世將為蜀帥必福坤維之人吾往在劍門與此子為善友既知其生於君門吾不遠而來此子作劍南節度二十年官極貴中書令太尉此外非我所知也父然之因以武子為字又單字武也張鎰出為鳳翔隴州節度奏臯權知隴州及鎰為李楚琳所殺牛雲光請臯為帥朱泚不得[A7]已用皐為鳳翔帥德宗置泰義軍節以旌之續加禮部尚書興元中駕還京徵為左金吾衛將軍貞元元年為成都尹代張延賞到任和南蠻并戰功封南康郡王順宗即位進太尉南康在任二十一年末塗甚崇釋氏恆持數珠誦佛名所養鸚鵡教令念經及死焚之有舍利焉臯又歸心南宗禪道學心法於淨眾寺神會禪師在蜀富貴僭差重賦斂時議非之然合梵僧懸記焉 ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== 抱玉 按宋高僧傳抱玉者行業高奇人事罕接每言來事如目擊焉見釋子大光而誨之曰汝誦經宜高揭法音徹諸天傾聽必得神人輔翼後皆符其記莂京邑歸信千計每夕獨處一室闔扉撤燭嘗有僧於門隙間窺其所以見玉口中出慶雲華彩可愛後年可九十許而終終時方大暑而尸無萎敗宰臣第五琦與玉相善及終臨喪頗哀琦以香乳灌其口隨有祥光自口而出晃然四照琦愈奇之琦乾元二年十月貶忠州刺史寶應初入為太子賓客至京尹玉皆預言榮貴轗𨎹相半皆如其言刻意歸信焉 阿足師 按宋高僧傳阿足師者莫詳出處形質癡濁精神瞢然時有所言靡不先覺雖居無定所多寓閔鄉以其踵法雲公之塵躅憧憧往來爭路禮謁檀施山積曾無顧瞻人有隱憂身嬰所苦獲其指南者其驗神速時陝州有富家翁張臻者產業且多財貨增溢少子息臻恆懼錢帛身後無嗣後產男既愚且蠢手足拳攣語言謇澀唯嗜飲食殆與平人有異口如溪壑終日無厭年可十七父母鍾愛縱其須索迎醫求藥不遠千里數十年後家業罄窮或有謂臻日阿足師其實寶誌之流何不敷布腹心求救其疾乃夫妻來抵閿鄉叩頭抆淚告其拯拔阿足瞑目久之謂臻曰汝冤未散尚須數年今憫汝勤拳為汝除去即令選日於河上致齋廣召眾多同觀度脫仍領引其男赴於道塲時眾知阿足奇異觀者如堵少選指呼壯夫三數輩叱曳其子令投諸河隨急流而逝臻且哀且驚莫測其由阿足語臻曰為汝除災訖良久其子忽於流數十步外聳身水面戟手罵其父母曰與爾冤仇夙世緣業賴逢聖者遽此解紛儻或不然未期畢日挺身高呼辭理分明都無癡濁之狀須臾沉水不知其他阿足由茲傳播歸信之人如就市焉所行化導皆此類矣蓋大曆建中中也迨德宗貞元十二年丙子勅諡為大圓禪師至今陝虢之間猶崇重焉 封干師(附木𣹟師　寒山子　拾得) 按宋高僧傳封干師者本居天台山國清寺也剪髮齊眉布裘擁質身量可七尺餘人或借問止對曰隨時二字而已更無他語樂獨舂穀役同城旦應副齋炊嘗乘虎直入松門眾僧驚懼師口唱道歌時眾方皆崇重及終後於先天年中在京兆行化非恆人之常調士庶見之無不傾禮以其躡萬迴師之後微亦相類風狂之相過之言則多中先是國清寺僧廚中有二苦行曰寒山子曰拾得多於僧廚執爨爨訖二人晤語潛聽者多不體解亦甚顛狂糺合相親蓋同類相求耳時閭丘引出牧丹丘將議巾車苦頭疼羌甚醫工寡效邂逅干造云某自天台來謁使君且告之患干曰君何慮乎便索淨器吮水噴之斯須覺體中頗佳閭丘異之乃請干一言定此行之吉凶曰到任記謁文殊閭丘日此菩薩何在曰國清寺廚執爨洗器者是及入山寺問曰此寺曾有封干禪師曰有院在何所寒山拾得復是何人時僧道翹對曰封干舊院即經藏後今閴無人止有虎豹時來此哮吼耳寒拾二人見在僧廚執役閭丘入干房唯見虎跡縱橫又問干在此有何行業曰唯是舂穀供僧粥食夜則唱歌諷誦不輟如是再三嘆嗟乃入廚見二人燒柴木有圍爐之狀閭丘拜之二人連聲咄吒後執閭丘手褻之若嬰孺呵呵不[A8]已行曰封干饒舌自此二人相攜手出松門更不復入寺焉干又嘗入五臺巡禮逢一老翁問曰莫是文殊否翁曰豈可有二文殊干禮之未起恍然失之次有木𣹟師者多遊京邑市鄽間亦類封干人莫輕測封豐二字出沒不同韋述[A9]史官作封疆之封閭丘序三賢作豐稔之豐未知孰是寒山子者世謂為貧子風狂之士弗可恆度推之隱天台始豐縣西七十里號為寒暗二巗每於寒巖幽窟中居之以為定止時來國清寺有拾得者寺僧令知食堂恆時收拾眾僧殘食菜滓斷巨竹為筒投藏於內若寒山子來即負而去或廊下徐行或時叫噪凌人或望空嫚罵寺僧不耐以杖逼逐翻身撫掌呵呵徐退然其布襦零落面貌枯悴以樺皮為冠曳大木屐或發辭氣宛有所歸歸於佛理初閭丘入寺訪問寒山沙門道翹對曰此人狂病本居寒巖間好吟詞偈言語不常或臧或否終不可知與寺行者拾得以為交友相聚言說不可詳悉寺僧見太守拜之驚曰大官何禮風狂夫耶二人連臂笑傲出寺閭丘復往寒巗謁問并送衣裳藥物而高聲唱言曰賊我賊退便身縮入巖石穴縫中復曰報汝諸人各各努力其石穴縫泯然而合杳無蹤跡乃令僧道翹尋其遺物唯於林間綴葉書詞頌并村墅人家屋壁所抄錄得二百餘首今編成一集人多諷誦後曹山寂禪師注解謂之對寒山子詩以其本無氏族越民唯呼為寒山子至有庭際何所有白雲抱幽石句歷然雅體今巖下有石亭亭而立號幽石焉拾得者封干禪師先是偶山行至赤城道側仍聞兒啼遂尋之見一子可數歲已來初謂牧牛之豎委問端倪云無舍孤棄於此封干攜至國清寺付與典座僧或人來認必可還之後沙門靈熠攝受之令知食堂香燈忽於一日見其登座與像對槃而餐復呼憍陳如曰小果聲聞傍若無人執筯大笑僧乃驅之靈熠咨尊宿等罷其堂任且令廚內滌器洗濯纔畢澄濾食滓以筒盛之寒山來必負而去又護伽藍神廟每日僧廚下食為烏鳥所取狼藉拾得以杖扑土偶二三下罵曰汝食不能護安護伽藍乎是夕神附夢與闔寺僧曰拾得打我明日諸僧說夢符同一寺紛然始知非常人也時牒申州縣郡符下云賢士隱遁菩薩應身宜用旌之號拾得為賢士又於寺莊牧牛歌詠呼天當其寺僧布薩時拾得驅牛至僧集堂前倚門撫掌大笑曰悠悠者聚頭時持律首座咄曰風人何以喧礙說戒拾得曰我不放牛也此羣牛者多是此寺知僧事人也拾得各呼亡僧法號牛各應聲而過舉眾錯愕咸思改往修來感菩薩垂跡度脫時道翹纂錄寒山文句於寺土地神廟壁見拾得偈詞附寒山集中 ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A9] 史【CB】，吏【補編】(cf. 「宋高僧傳之校勘與數位化版本」專案（案《舊唐書》卷84）; B34n0193_p0044a12)== 無相(附智詵) 按宋高僧傳無相本新羅國人也是彼土王第三子於本國正朔年月生於郡南寺落髮登戒以開元十六年泛東溟至於中國到京元宗召見隸於禪定寺後入蜀資中謁智詵禪師有處寂者異人也則天會召入宮賜摩納九條衣事必懸知且無差跌相未至之前寂曰外來之賓明當見矣汝曹宜灑掃以待間一日果至寂公與號曰無相中夜授與摩納衣如是入深溪谷巖下坐禪有黑犢二交角盤礡於座下近身甚急毛手入其袖其冷如冰捫摸至腹相殊不傾動每入定多是五日為度忽雪深有二猛獸來相自洗拭躶臥其前願以身施其食二獸從頭至足嗅帀而去往往夜間坐牀下搦虎鬚毛既而山居稍久衣破髮長獵者疑是異獸將射之復止後來入城市晝在冢間夜坐樹下真行杜多之行也人漸見重為構精舍於亂墓前長史章仇兼瓊來禮謁之屬明皇遘難入蜀迎相入內殿供禮之時成都縣令楊翼疑其妖惑乃帖追至命徒二十餘人曳之徒近相身一皆戰慄心神俱失頃之大風卒起沙石飛颺直入廳事飄簾卷幕楊翼叩頭拜伏惴而不敢語懺畢風止奉送舊所由是遂勸檀越造淨眾大慈菩提寧國等寺外邑蘭若鐘塔不可悉數先居淨眾本院後號松溪相至成都也忽有一力士稱捨力伐柴供僧廚用相之弟本國新為王矣懼其却迴其位危殆將遣刺客來屠之相[A10]已冥知矣忽日供柴賢者暫來謂之曰今夜有客曰灼然又曰莫傷佛子至夜薪者持刀挾席坐禪座之側逡巡覺壁上似有物下遂躍起以刀一揮巨胡身首分於地矣後門素有巨坑乃曳去瘞之復以土拌滅其跡而去贊明相令召伐柴者謝之已不見矣嘗指其浮圖前柏曰此樹與塔齊寺當毀矣至會昌廢毀樹正與塔等又言寺前二小池左羹右飯齋施時少則令淘浚之果來供設其神異多此類也以至德元年建午月十九日無疾示滅春秋七十七臨終或問之曰何人可繼住持乎乃索筆書百數字皆隱不可知諧而叶韻記莂八九十年事驗無差失先是武宗廢教成都止留大慈一寺淨眾例從除毀其寺巨鐘乃移入大慈矣洎乎宣宗中興釋氏其鐘却還淨眾以其鐘大隔江計功兩日方到明日方欲為齋辰去迎取巳時[A11]已至推挽之勢直若飛焉咸怪神速非人力之所致也原其相之舍利分塑真形爾日面皆流汗上足李僧以巾旋拭有染指者其汗頗鹹乃知相之神力自曳鐘也變異如此一何偉哉後號東海大師塔焉乾元三年資州刺史韓浤撰碑至開成中李商隱作梓州四證堂碑推相為一證也 ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【補編】== 僧藏 按宋高僧傳僧藏者西河人也弱齡拔俗氣茂神清允迪循良恪居下位迨霑戒善密護根塵見神祠必禮之逢碩德則盡禮苟遇僧俗施拜乃俯僂而走如迴避令長焉若當眾務也則同淨人屈己猶臧獲焉見他人故衣則潛加澣濯別事紐縫至於炎暑乃脫衣入草莽間從蚊蚋蝱蛭𧌃齧蠆芥血流忍而汗洽而恆念彌陀佛號雖巧曆者不能定筭數矣確志冥心未嘗少缺及預知報盡謂瞻病者曰山僧多幸得諸天人次第來迎藏又言吾瞑目聞往淨土聚諸上善人散花方迴此耳正當捨壽合掌念佛安然而終矣 正壽(附慥禪師) 按宋高僧傳正壽者不知何許人也風儀峻整節槩高強肩錫曳囊宗師皆謁然以因緣相叩附麗有歸於南塔慥禪師門決開疑網密修資益後壽杜默於隨部山寺人皆不識時譙王重福者中宗次子也神龍初韋庶人譖云與張易之兄弟構成重潤之罪遷均州刺史密加防守不聽視事韋后臨朝添兵士扞衛及韋氏被誅睿宗即位轉集州刺史未行然忽忽不樂而歸心於慥禪師為其造生藏塔舉高七十尺極為宏壯於時慥師疾已危篤譙王使問師後孰繼高躅慥曰貧道有正壽在王問諸僧誰為正壽或曰和尚有弟子在山光迹韜晦王遣使召到壽白慥師曰喜王為檀越其塔已成某欲為先試得否慥曰善為吾試是時壽攝衣合掌入塔斂容瞑目結跏趺坐便即滅度全身不散時號為試塔和尚譙王聞[A12]已嘆嗟終日曰弟子猶爾乃別議改圖為慥禪師營構焉 ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【補編】== 無染 按宋高僧傳無染者不委氏族從中條山受業講四分律涅槃經因明百法論善者從之恆念華嚴經至說諸菩薩住處東北方金色世界文殊菩薩與一萬餘眾從昔[A13]已來止住其中而演說法或現老人或為童子近聞佛陀波利自西國來不倦流沙無辭雪嶺而尋聖跡高宗朝至臺山思量嶺啟告叩禮乃見老人即文殊也利雖云面接未決心疑令[A14]知往西國取經詣金剛窟入文殊境界於今不廻古德既爾吾豈無緣乎染乃從彼發迹徧訪名公或遇禪宗窮乎理性或經法席探彼元微以貞元七年到臺山善住閣院時有僧智頵為臺山十寺都檢校守僧長之初也遂挂錫棲心誓不出山每念文殊化境非凡者之可勝豈宜懈怠冬即採薪供眾夏即跣足登遊春秋不移二十餘禩前後七十餘徧遊歷諸臺覩化現金橋寶塔鐘磬圓光莫窮其際且曰松柏之鼠不知堂密中有美樅乎言更有愈於諸瑞吾得少未為足也最後於中臺東忽見一寺額號福生內有梵僧數可萬計染從頭禮拜遞互慰勞見文殊亦僧也語染曰汝於此有緣當須荷眾勿得唐捐有願無行而已言訖不見寺眾僧寂無所覩染嘆而言曰覩茲靈異豈可徒然此危脆身有何久固乃遵言廣興供施每設一百萬僧乃然一指以為記驗焉漸及五百萬數遐邇委輸若海水之入歸塘焉及千萬供畢十指然盡迨開成中白大眾曰吾於此山薄有因緣七十二徧遊諸聖跡人所不到吾皆至止又不出茲山已報深願幸莫大焉奈何衰老今春秋七十四夏臘五十五及存餘喘欲於中臺頂上焚一炷香告辭十方如來一萬菩薩或息我以死誰甘相代况諸人等並是菩薩門人龍王眷屬時栽善種得住此山夙夜精勤羈勒三業龍華三會共結要期此時下山勿有留難合掌曰珍重而去眾初不喻其意皆言早廻染乃但攜瓶錫惟爇名香遂命季氏趙華將蠟布兩端麤麻一束香汁一斗於中臺頂從旦至暮禮拜焚香略無暫憩都不飲食念佛虔誠聲無間斷已至深更趙氏怪其所以陟彼崔嵬見染不移舊止轉更精專染謂趙曰吾有密願汝與吾助緣不得相阻為取蠟布麻油將來纏裹吾身於夜半子時要然身供養諸佛吾若得道相度汝也趙氏諫之苦勸不止將布纏身披麻灌油從頂而煉言曰將吾灰骨當須飄散無使顯異趙氏一從其命略無移改從頂而煉至足方仆矣趙氏嘆曰昔聞藥王然身今見上人奇哉痛哉後門人收真骨於梵仙山南起塔至今存矣 ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A14] 知【CB】，却【補編】(cf. 「宋高僧傳之校勘與數位化版本」專案（依《磧砂藏》）)== 神悟 按宋高僧傳神悟字通性隴西李氏之子其先屬西晉版蕩遷家於吳之長水也世襲儒素幼為諸生及冠忽嬰惡疾有不可救之狀咎心補行力將何施開元中詣溪光律師請耆域之方執門人之禮師示以遣業之教一曰理懺二曰事懺此二者聖之所授行必有徵遂於菩提像前秉不屈之心爇難捐之指於時有異光如月朣朧紺宮極苦可以感神明至精可以動天地蓋人之難事歟天寶四年受具足戒身始披緇八年舉九異行名隷於寺逮其晚節益見苦心每置法華道塲九旬人長行禮念觀佛三昧於斯現前因語門人曰夫陰薄日以何傷風運空而不動苟達於妄誰非性也方結宇於勞勞山東中據石圯達分仙徑諸猛獸馴於禪榻祥雲低於法堂中夜有山神現形謂悟曰弟子即隋故新成侯曹世安生為列侯死典南嶺今師至止願以此地末奉經行言訖隱而不見故吏部員外李華殿中侍御史崔益同謁悟嘗問孔老聖教優劣請陳題品對曰路伽邪典籍皆心外法味之者勞而無證其猶澤朽思華乾池映月比其釋教夫何遠乎如是往復應答如流華益拱手無以抗敵其扞護釋門疆[A15]埸疇敢侵軼乎華乃一代之文宗與蕭穎士齊名筆語過之若此之儒孰能觝角也凡諸不逞之徒疑經難法者悟必近取諸身遠喻於物如理答酬無不垂頭搭翼者十年辛卯春寢疾跏趺坐而逝享齡六十三法臘二十六闍維之日獲舍利五百餘粒珠顆纍纍粲然在矚門人湛一圓一等主之遷塔焉 ᅟᅟ==[A15] 埸【CB】，場【補編】(cf. 「宋高僧傳之校勘與數位化版本」專案)== 元崇(附璿禪師) 按宋高僧傳元崇俗姓王氏瑯琊臨沂人也晉丞相始興文獻公子薈之後自南朝淪廢世居句容祖禰已來非賢即哲崇幼而孤秀嶷若斷山心喻芙蕖形同玉潔風塵不雜立志夷簡時年十五奉道辭家負笈洞天餐霞臥雲師範陶許精研妙句獨證微隱乃恐至理未融解脫方阻因歸心釋典大暢佛乘三教齊驅遘心世表於是聲振吳越緇素異焉採訪使潤州刺史齊平陽公聞其行業虛佇久之適會恩制度人裒充舉首以開元未年因從瓦官寺璿禪師諮受心要日夜匪懈無忘請益璿公乃揣骨千里駿足可知因授深法崇靈臺虛徹可舍百神心鑑高懸塵無私隱既而聲價光遠物望所知金陵諸德請移所配棲霞寺春秋逾紀服勤道務彝倫有敘時眾是瞻至德初並謝絕人事杖錫去郡歷於上京徧奉明師棲心閑境罕交俗流遂入終南經衛藏至白鹿下藍田於輞川得右丞王公維之別業松生石上水流松下王公焚香靜室與崇相遇神交中斷於時天地未泰豺狼搆患朝賢國寶或在邁軸起居蕭舍人昕與右丞諸公並碩學雄才尊儒重道偶茲一會抗論彌日鉤深索隱襟期許與王蕭歎曰佛法有人不宜輕議也及言旋河洛登陟嵩少懷達磨之旨要得華嚴之會歸聲價漸高衣冠羨仰京師名德咸請住持志在無為脩然不顧乃放浪人世追蹤道流考槃靈蹤遂東適吳越天台四明清心養素數年之後遐想鐘山飛錫舊居考以雲房道俗咸喜玉反山輝大曆五年刺史南陽樊公雅好禪寂及屬縣行春順風稽首諮請道要益加師禮矣時道俗以為此寺靈勝遊憩者多監主護持須選名德僉議無以易禪師者崇頻告辭懇苦眾咸再三事不獲[A16]已順受彌縫其間總二十年藉四方之財因道化之力欒櫨雲構丹雘日新蓋存乎無為無所不為者也功成身退安禪高頂前後學徒詎可勝計至大曆十二年示疾言歸不加藥餌八月二日卒於山院春秋六十有五臨終命門人無令封樹弟子如泉澄添等奉全師教以其月八日瘞於攝山之陽依巖為窟累石不磨不礱遵遺誥也崇身長六尺儀表端肅望之儼然即之生畏意密情恕心和行高天姿龍象生此岐嶷享齡非永惜哉弟子等共建豐碑以紀化迹樹於寺之門首焉 ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【補編】== 利涉 按宋高僧傳利涉者本西域人也即大梵婆羅門之種姓夙齡彊志機警溢倫宗黨之中推其達法欲遊震旦結侶東征至金梭嶺遇元奘三藏行次相逢禮求奘度既而群經眾論鑿竅通幽特爾遠塵歸乎正道非奘難其移轉矣奘門賢哲輻湊涉李孟於光寶之間其為人也猶帛高座之放曠中宗最加欽重朝廷卿相感義與遊開元中於安國寺講華嚴經四眾赴堂遲則無容膝之位矣檀施繁熾利動人心有潁陽人韋玎垂拱中中第調選河中府文學遷大理評事祕校見涉講筵幣帛堆積就乞選糧所獲未厭表請釋道二教定其勝負言釋道蠹政可除元宗詔三教各選一百人都集內殿韋玎先陟高座挫葉靜能及空門思明例皆辭屈涉次登座解疑釋結臨敵有餘與韋往返百數千言條緒交亂相次抗之棼絲自理正直有歸涉重問韋曰子先登席可非主耶未審主人何姓玎曰姓韋涉將韋宇為韻揭調長吟偈詞曰我之佛法是無為何故今朝得有為無韋始得三數載不知此復是何韋涉之吟作百官悚然帝果憶何韋之事凜然變色曰玎是庶人宗族敢爾輕懱朕元元祖教及凌𨏦釋門玎下殿俯伏待罪叩頭言臣非庶人之屬涉責其鉗利口以解疎狂奏曰玎是關外之人非元貞之族類勅貶象州百姓賜涉錢絹助造明教寺加號明教焉二教重熙涉之力也因著立法幢論一卷公卿間有言曰涉公是韋掾之膏肓也涉曰此舉也矢在弦上不得不發自此京城無不改觀言談講者以涉為最焉晚節遭其譴謫漢東尋屬寬宥移徒南陽龍興寺時惠忠國師知重涉名聊款關相謁曰衲衣小僧向前某被門徒朝要連坐於此適觀師當有貴氣可作高道國德勿同吾也乃開篋提衣物令忠師曳婁由此襄鄧之人皆驚涉如此懸記忠師道聲又光闡焉蓋涉望重之故也上元二年詔忠師入供養肅宗時入宮起居太上皇乃引忠見上皇曰此人何如利涉則知涉才業優長帝王器重復多著述大曆中西明寺翻經沙門圓照撰涉傳成一十卷足知言行之多也矣 神邕 按宋高僧傳神邕字道恭姓蔡氏東晉太尉謨即度江祖十五代孫也因官居於暨陽邕生於是邑母宣氏始娠之際率多徵異襁褓中聞唱經聲必有疑神側聽之貌丱角聰悟過人年十二辭親學道請業於法華寺俊師每覽孔釋二典一讀能誦同輩者罕不欣慕開元二十六年敕度隸諸暨香嚴寺名籍依法華寺元儼師通四分律鈔儼識其志氣謂人曰此子數年後卒為學者之司南矣爾其勉之儼新出輔篇律記邕抉其膏腴窮彼衢術一宗學者少能與其聯鑣方軌焉性非局促又從左溪元朗師習天台止觀禪門法華元疏梵網經等四教三觀等義祕鍵載啟觀性知空爰至五夏果精敷演吳會間學者從之天寶中本邑郭密之請居法樂寺西坊恢拓佛舍層閣摩霄半澄江影廊宇完備後乃遊問長安居安國寺公卿藉其風宇追慕者結轍而至方欲大闡禪律倏遇祿山兵亂東歸江湖經歷襄陽御史中丞庾光先出鎮荊南邀留數月時給事中寶紹中書舍人苑咸鑽仰彌高俱受心要著作郎韋子春有唐之外臣也剛氣而贍學與之訓抗子春折角滿座驚服苑舍人歎曰闍棃可謂塵外摩尼論中師子時人以為能言矣旋居故鄉法華寺殿中侍御史皇甫曾大理評事張河金吾衛長史嚴維兵曹呂渭諸暨長丘丹校書陳允初賦詩往復盧士式為之序引以繼支許之遊為邑中故事邕修念之外時綴文句有集十卷皇甫曾為序自至德迄大曆中頻受請登壇度戒起丹陽洎乎金華其間釋子皆命為親教師也又以縣南路通衢婺其中百餘里殊無伽藍釋侶往來宴息無所邕願布法橋接憩行旅遂於焦山可以為梵塲也得邑人騎都尉陳紹欽等率墨信構淨剎一紀方乃集事焉前吏部侍郎徐浩出佐明州以邦國聚落乃白廉使皇甫溫奏賜額曰大曆焉先是中嶽道士吳筠造邪論數篇斥毀釋教昏蒙者惑之本道觀察使陳少遊請邕決釋老二教孰為至道乃襲世尊之攝邪見復寶琳之破魔文爰據城壍以正制征旗鼓纔臨吳筠覆轍遂著破倒翻迷論三卷東方佛法再興實邕之力歟未遊天台又纂地誌兩卷並附於新論矣邕厥頤豐角風韻朗拔前後廉問皆延置別榻請為僧綂以加崇揖之禮貞元四年戊辰歲十一月十四日遇疾遺教門人趺坐端相而歸寂於大曆法堂焉以十二月十四日奉靈儀於寺北原遵僧制也報齡七十九法歲五十明年冬十一月方建塔矣祕書省校書郎陸淮為其銘上首弟子智昂靈澈進明慧照等咸露鋒穎禪律互傳至十一年戶部員外郎丘上卿為碑紀德焉 神迥 按宋高僧傳神迥未詳何許人也幼入法流齊莊自任節高行峭不惡而嚴晚年慕稱心寺大義律師同習三觀於天台宗得旨於左溪禪師即寶應年中也加以辭筆宏瞻華藻紛紜為朗師真影讚法華經文句序冠絕於時為世所貴不詳厥終焉 純陀 按宋高僧傳純陀者本西域人也梵名無由翻就華言也從遊京邑人所欽重上元中便云東渡人見之顏容若童穉之色言已年六百歲矣或謂為八十歲人也言談氣壯舉動不衰代宗皇帝聞之詔入禮遇極豐俾求留年之道陀曰心神好靜今為塵境汩之何從冥寂乎若離簡靜騖外欲望留年如登木采芙菜其可得乎陛下欲長年由簡潔安神神安則壽永寡慾則身安舍斯已往貧道所不知也帝由是篤重之以永泰三年預知必逝遣弟子齋衣鉢進上帝賜弟子紫衣陀終於鎮國寺焉 道邃(附最澄) 按宋高僧傳道邃不知何許人也幽識遠悟執志有恆懸解真宗不由邪術末傳隋智者教道素得元微荊溪之門杳難窺望大曆中湛然師委付止觀輔行記得以敷揚若神驥之可以致遠也於時同門元浩迥知畏服不能爭長矣貞元二十一年日本國沙門最澄者亦東夷卉服中剛決明敏僧也泛溟涬達江東慕天台之法門求顗師之禪訣屬邃訓講委曲指教澄得旨矣乃盡繕寫一行教法東歸慮其或問從何而聞得誰所印俾防疑悞乃造邦伯作援證焉時台州刺史陸淳判云最澄闍棃形雖異域性實同源特稟生知觸類元解遠傳天台教旨又遇龍象邃公總萬行於一心了殊塗於三觀親承祕密理絕名言猶慮他方學徒未能信受所請印記安可不任為憑云澄泛海到國齎教法指一山為天台號一寺為國清風行電照斯教大行倭僧遙尊邃為祖師後終於住寺焉 進平 按宋高僧傳進平姓吳氏京兆人也早出家於末安山明福院風表端雅諸經大論皆所研尋銷文鍊注令人樂聞末思禪觀於洛下遇荷澤會師了悟且曰甚矣不自外知者所知難乎哉後至唐州遂居西隱山刺史鄭文簡請入城闡揚宗旨示滅年八十一大曆十四年三月入塔 澄觀 按宋高僧傳澄觀姓夏侯氏越州山陰人也年甫十一依寶林寺霈禪師出家誦法華經十四遇恩得度便隸此寺觀俊朗高逸弗可以細務拘遂徧尋名山旁求祕藏梯航既具壼奧必臻乾元中依潤州棲霞寺醴律師學相部律本州依曇一隸南山律詣金陵元璧法師傳關河三論三論之盛於江表觀之力也大曆中就瓦棺寺傳起信涅槃又於淮南法藏受海東起信疏義却復天竺詵法師門溫習華嚴大經七年往剡溪從成都慧量法師覆尋三論十年就蘇州從湛然法師習天台止觀法華維摩等經疏解從上智性自天然所學之文如昨拋捨鮑靜記并蔡邕後身信可知矣又謁牛頭山忠師徑山欽師洛陽無名師咨決南宗禪法復見慧雲禪師了北宗元理觀自謂己曰五地聖人身證真如棲心佛境於後得智中起世俗念學世間技藝况吾學地能忘是心遂翻習經傳子史小學蒼雅天竺悉曇諸部異執四圍五明祕呪儀軌至於篇頌筆語書蹤一皆博綜多能之性自天縱之大曆十一年誓遊五臺一一巡禮祥瑞愈繁仍往峨嵋求見普賢登險陟高備觀聖像卻還五臺居大華嚴寺專行方等懺法時寺主賢林請講大經并演諸論因慨華嚴舊疏文繁義約惙然長想况文殊主智普賢主理二聖合為毗盧遮那萬行兼通即是華嚴之義也吾既遊普賢之境界泊妙吉之鄉原不疏毗盧有辜二聖矣觀將撰疏俄於寤寐之間見一金人當陽挺立以手迎抱之無何咀嚼都盡覺即汗流自喜吞納光明徧照之徵也起興元元年正月貞元三年十二月畢功成二十軸乃飯千僧以落成也後常思付授忽夜夢身化為龍矯首於南臺蟠尾於山北挐攫碧落鱗鬣耀日須臾蜿蜒化為千數小龍騰躍青冥分散而去蓋取象乎教法支分流布也四年春正月寺主賢林請講新疏七年河東節度使李公自良復請於崇福寺講德宗降中使李輔光宣詔入都與罽賓三藏般若譯烏荼國王所進華嚴後分四十卷觀苦辭請明年入勅允及具行至蒲津中令梁公留安居遂於中條山棲巖寺住寺有禪客拳眉剪髮字曰癡人披短褐操長策狂歌雜語凡所指斥皆多應驗觀未至之前狂僧驅眾僧灑掃曰不久菩薩來此復次壁畫散脂大將及山糜之怪往往不息觀既止此寺二事俱靜五月內中使霍仙鳴傳宣催入觀至帝頗敦重延入譯場刊正又詔令造疏遂於終南草堂寺編成十卷進呈勅令兩街各講一遍為疏時堂前池生五枝合歡蓮華一華皆有三節人咸歎服尋譯守護國界主經觀綴文潤色順宗在春宮常垂教令述了義一卷心要一卷并食肉得罪因緣洎至長安頻加禮接朝臣歸向則齊相國杭韋太常渠牟皆結交最深故相武元衡鄭絪李吉甫權德與李逢吉中書舍人錢徽兵部侍郎歸登襄陽節度使嚴綬越州觀察使孟簡洪州韋丹咸慕高風或從戒訓以元和年卒春秋七十餘弟子傳法者一百許人餘堪講者千數觀嘗於新創雲花寺般若閣下畫華藏世界圖相又著隨疏演義四十卷允齊相請述華嚴經綱要一卷法界元鑑一卷三聖圓融觀一卷華嚴法華楞伽中觀論等別行小鈔疏共三十卷設無遮大會十二中其諸塑繢形像繕寫經典不可殫述門人清沔記觀平時行狀云觀恆發十願一常止方丈但三衣鉢不畜長物二當代名利棄之如遺三日不視女人四身影不落俗家五未捨執受常誦法華經六常讀大乘經典普施舍靈七常講華嚴大經八一生晝夜不臥九不邀名惑眾伐善十不退大慈悲普救法界觀逮盡形期恆依願而修行也 良秀([A17]附談筵) ᅟᅟ==[A17] 附談筵【CB】，▆▆▆【補編】== 按宋高僧傳良秀姓郭氏蒲津人也年及佩觿挺然離俗乃往中條山柏梯寺披削誦通經業受具律儀誓以傳講為己[A18]事勤苦忘疲三藏俱尋九流外瞻於時籍甚孰不欽崇貞元四年奉詔與罽賓國般若三藏同譯大乘理趣六波羅蜜經十卷至五年二月四日解座寫本進過尋奉德宗勅令秀造疏上表云去年十一月二十八日右街功德使王希遷奉宣令良秀等修撰新翻大乘理趣六波羅蜜經疏者伏聞至道同源聖人一貫大雄示相演妙音於獨園寶位分身霈湛恩於雙闕開佛日於聖日降絲綸於法輪所以揚化慈航致人壽域不然豈得握真符而契合應休運以感通况以此經如來之密印羣生之度門得白馬之寶函啟青龍之祕藏是第一義理去筌蹄於最後乘說無分別加以天文煥發睿思昭回真如契心[A19]已闡微於釋氏般若製序諒纘文於太宗慈雲溥潤於大根湛露垂滋於貝葉良秀等才惟末學性異生知謬寄討論伏增隕越上承嚴旨徒測管以窺天虔奉本師懼升堂而鼓瑟所修撰疏一部謹附王希遷隨表奉進伏乞聖慈許令同修疏沙門談筵於當寺讚演及流布中外所冀落落真言示丹青於新學明明像教流粉澤於將來帝覽奏勅內給事毛瑛琦宣慰良秀談筵道恆等宜共賜絹九十疋至可領取比修疏義甚大勤勞也秋熱兼問師等各平安好在秀之辭筆義端時少倫匹終歿罔知時代焉 ᅟᅟ==[A18] 事【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A19] 已【CB】，巳【補編】== 慧琳 按宋高僧傳慧琳姓裴氏疎勒國人也始事不空三藏為室灑內持密藏外究儒流印度聲明支那詁訓靡不精奧嘗謂翻梵成華華皆典故典故則西乾細語也遂引用字林字統聲類三蒼切韻玉篇諸經雜史叅合佛意詳察是非撰成大藏音義一百卷起貞元四年迄元和五載方得絕筆貯其本於西明藏中京邑之間一皆宗仰琳以元和十五年庚子卒於所住春秋八十四矣迨大中五年有奏請入藏流行近以海中高麗國雖三韓夷族偏尚釋門周顯德中遣使齊金入浙中求慧琳經音義時無此本故有闕如 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第一百六十一卷目錄 僧部列傳三十七唐十三義淨 金剛智 不空(附慧朗) 善無畏(附達摩掬多) 智慧 元覺 道因(附嵩公　寶暹　楷法師) 智賢(附會寧) 覺救 覺護(附順貞) 尊法 無極高(附阿難律　木叉師　迦葉師) 極量 實叉難陀 日照 天智 慧智(附明佺) 寂友 智通 智嚴 寶思惟 菩提流志 懷迪(附般若力　善都末摩) 寂默 蓮華精進 神異典第一百六十一卷 僧部列傳三十七 唐十三 義淨 按宋高僧傳義淨字文明姓張氏范陽人也髫齔特辭親落髮徧詢名匠廣探羣籍內外閑習年十五便欲遊西域仰法顯之雅操慕元奘之高風勤無棄時手不釋卷弱冠登具愈堅貞志咸亨二年年三十七方遂發足初至番禺得同志數十人及將登舶餘皆退罷淨奮勵孤行備歷艱險所至之境皆洞言音凡遇酋長俱加禮重鷲峰鷄足咸遂周遊鹿苑祇林並皆瞻屬諸聖迹畢得追尋經二十五年歷三十餘國以天后證聖元年夏還至河洛得梵本經律論近四百部合五十萬頌金剛座真容一鋪舍利三百粒天后親迎於上東門外諸寺緇侶歌樂前導勅於佛授記寺安置焉初與于闐三藏實叉難陀飜華嚴經久視之後乃自專譯起庚子歲至長安癸卯於福先寺及雍京西明寺譯金光明最勝王能斷金剛般若彌勒成佛一字呪王莊嚴王陀羅尼長爪梵志等經根本一切有部毘奈耶尼陀那目得迦百一羯磨攝等掌中取因假設六門教授等論及龍樹勸誡頌凡二十部北印度沙門阿你真那證梵文義沙門波崙復禮慧表智積等筆受證文沙門法寶法藏德感勝莊神英仁亮大儀慈訓等證義成均太學助教許觀監護繕寫進呈天后製聖教序令標經首暨和帝神龍元年乙巳於東洛內道塲譯孔雀王經又於大福先寺出勝光天子香王菩薩呪一切莊嚴王經四部沙門盤度讀梵文沙門元傘筆受沙門大儀證文沙門勝莊利貞證義兵部侍郎崔湜給事中盧粲潤文正字祕書監駙馬都尉楊慎交監護帝深崇釋典特抽睿思製大唐龍興三藏聖教序又御洛陽西門宣示羣官新飜之經二年淨隨駕歸雍京置飜經院於大薦福寺居之三年詔入內與同飜經沙門九旬坐夏帝以昔居房部幽厄無歸祈念藥師遂蒙降祉荷茲往澤重闡洪猷因命法徒更重傳譯於大佛光殿二卷成文曰藥師琉璃光佛本願功德經帝御法筵手自筆受睿宗[A1]唐隆元年庚戌於大薦福寺出浴像功德經毗奈耶雜事二眾戒經唯識寶生所緣釋等二十部吐火羅沙門達磨末磨中印度沙門拔弩證梵義罽賓沙門達磨難陀證梵文居士東印度首領伊舍羅證梵本沙門慧積居士中印度李釋迦度頗多[A2]讀梵本沙門文綱慧沼利貞勝莊愛同思恆證義元傘智積筆受居士東印度瞿曇金剛迦溼彌羅國王子阿順證譯修文館大學士李嶠兵部尚書韋嗣立中書侍郎趙彥昭吏部侍郎盧藏用兵部侍郎張說中書舍人李又二十餘人次文潤色左僕射韋巨源右僕射蘇瓌監護祕書大監嗣虢王邕同監護景雲二年辛亥復於大薦福寺譯稱讚如來功德神呪等經太常卿薛崇嗣監護自天后久視迄睿宗景雲都飜出五十六部二百三十卷又別撰大唐西域求法高僧傳南海寄歸傳內法傳別說罪要行法受用三法水要法護命放生軌儀凡五部九卷又出說一切有部跋窣堵即諸律中揵度跋渠之類蓋梵音有楚夏耳約七十八卷淨雖徧飜三藏而偏攻律部譯綴之暇曲授學徒凡所行事皆尚急護漉囊滌穢特異常倫學侶傳行徧於京洛美哉亦遺法之盛事也先天二年卒春秋七十九法臘五十九葬事官供所出跋窣堵唯存真本未暇覆疏而逼泥日然其傳度經律與奘師抗衡比其著述淨多文性傳密呪最盡其妙二三合聲爾時方曉矣今塔在洛京龍門北之高岡焉 ᅟᅟ==[A1] 唐【CB】，永【補編】(cf. X77n1522_p0085a18; ZW07n0061_p0085a14)== ᅟᅟ==[A2] 讀【CB】，語【補編】(cf. T55n2152_p0370c23; T55n2154_p0569a03)== 金剛智 按宋高僧傳跋日羅菩提華言金剛智南印度摩賴耶國人也華言光明其國境近觀音宮殿補陀落伽山父婆羅門善五明論為建支王師智生數歲日誦萬言目覽心傳終身無忘年十六開悟佛理不樂習尼揵子諸論乃削染出家蓋宿植之力也後隨師往中印度那爛陀寺學修多羅阿毗達磨等洎登戒法徧聽十八部律又詣西印度學小乘諸論及瑜伽三密陀羅尼門十餘年全通三藏次復遊師子國登楞伽山東行佛誓躶人等二十餘國聞脂那佛法崇盛泛舶而來以多難故累歲方至開元己未歲達於廣府勅迎就慈恩寺尋徙薦福寺所住之剎必建大曼拏羅灌頂道塲度於四眾大智大慧二禪師不空三藏皆行弟子之禮焉後隨駕洛陽其年自正月不雨迨於五月嶽瀆靈祠禱之無應乃詔智結壇祈請於是用不空鉤依菩薩法在所住處起壇深四肘躬繪七俱胝菩薩像立期以開光明日定隨雨焉帝使一行禪師謹密候之至第七日炎氣爞爞天無浮翳午後方開眉眼即時西北風生飛瓦拔樹崩雲泄雨遠近驚駭而結壇之地穿穴其屋洪注道塲質明京城士庶皆云智獲一龍穿屋飛去求觀其處日千萬人斯乃壇法之神驗也於時帝留心元牝未重空門所司希旨奏外國蕃僧遣令歸國行有日矣侍者問智智曰吾是梵僧且非蕃胡不干明勅吾終不去數日忽乘傳將之鴈門奉辭帝大驚下手詔留住初帝之第二十五公主帝甚鍾愛久疾不救移臥於咸宜外館閉目不語已經旬朔有勅令智授之戒法此乃料其必終故有是命智詣彼擇取宮中七歲二女子以緋繪纏其面目臥於地使牛僊童寫勅一紙焚於他所智以密語呪之二女冥然誦得不遺一字智入三摩地以不思議力令二女持勅詣琰摩王食頃間王令公主亡保母劉氏護送公主魂隨二女至於是公主起坐開目言語如常帝聞之不俟仗衛馳騎往於外館公主奏曰冥數難移今王遣廻略觀聖顏而[A3]已可半日間然後長逝自爾帝方加歸仰焉武貴妃寵異六宮薦施寶玩智勸貴妃急造金剛壽命菩薩像又勸河東郡王於毗盧遮那塔中繪像謂門人曰此二人者壽非久矣經數月皆如其言凡先覺多此類也智理無不通事無不驗經論戒律祕呪餘書隨問剖陳如鐘虞受有登其門者智一覿其面未不忘焉至於語默興居凝然不改喜怒逆順無有異容瞻禮者莫知津涯自然率服矣自開元七年始屆番禺漸來神甸廣敷密藏建曼挐羅依法製成皆感靈瑞沙門一行欽尚斯教數就諮詢智一一指授曾無遺隱一行自立壇灌頂遵受斯法既知利物請譯流通十一年奉勅於資聖寺飜出瑜伽念誦法二卷七俱胝陀羅尼二卷東印度婆羅門大首領直中書伊舍羅譯語嵩嶽沙門溫古筆受十八年於大薦福寺又出曼殊室利五字心陀羅尼觀自在瑜伽法要各一卷沙門智藏譯語一行筆受刪綴成文復觀舊隨求本中有闕章句加之滿足智所譯總持印契凡至皆驗祕密流行為其最也兩京稟學濟度殊多在家出家傳之相繼二十年壬申八月既望於洛陽廣福寺命門人曰白月圓時吾當去矣遂禮毗盧遮那佛旋繞七帀退歸本院焚香發願頂戴梵夾并新譯教法付囑訖寂然而化壽七十一臘五十一其年十一月七日葬於龍門南伊川之右建塔旌表傳教弟子不空奏舉勅諡國師之號灌頂弟子中書侍郎杜鴻漸素所歸奉述碑記德焉 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== 不空(附慧朗) 按宋高僧傳不空梵名阿目佉跋折羅華言不空金剛止行二字略也本北天竺婆羅門族幼失所天隨叔父觀光東國年十五師事金剛智三藏初導以梵本悉曇章及聲明論浹旬已通徹矣師大異之與受菩薩戒引入金剛界大曼荼羅驗以擲花知後大興教法洎登具戒善解一切有部諳異國書語師之飜經常令共譯凡學聲明論一紀之功六月而畢誦文殊普賢行願一年之限再夕而終其敏利皆此類也欲求學新瑜伽五部三密法涉於三載師未教詔空擬迴天竺師夢京城諸寺佛菩薩像皆東行寐寤乃知空是真法器遂允所求授與五部灌頂護摩阿闍梨法及毗盧遮那經蘇悉地軌則等盡傳付之厥後師往洛陽隨侍之際遇其示滅即開元二十年矣影堂既成追諡已畢曾奉遺旨令往南天竺師子國遂議遐征初至南海郡採訪使劉巨鄰懇請灌頂乃於法性寺相次度人百千萬眾空自對本尊祈請旬日感文殊現身及將登舟採訪使召誡番禺界蕃客大首領伊習賓等曰今三藏往南天竺師子國宜約束船主好將三藏并弟子含光慧誓等三七人國信等達彼無令疏失二十九年十二月附崑崙舶離南海至訶陵國界遇大黑風眾商惶怖各作本國法禳之無驗皆膜拜求哀乞加救護慧誓等亦慟哭空曰吾今有法汝等勿憂遂右手執五股菩提心杵左手持般若佛母經夾作法誦大隨求一徧即時風偃海澄又遇大鯨出水噴浪若山甚於前患眾商甘心委命空同前作法令慧𧦬誦娑竭龍王經逡巡眾難俱息既達師子國王遣使迎之將入城步騎羽衛駢羅衢路王見空禮足請住宮中七日供養日以黃金斛滿盛香水王為空躬自洗浴次太子后妃輔佐如王之禮焉空始見普賢阿闍棃遂奉獻金寶錦繡之屬請開十八會金剛頂瑜伽法門毗盧遮那大悲胎藏建立壇法并許含光慧𧦬等同受五部灌頂空自爾學無常師廣求密藏及諸經論五百餘部本三昧耶諸尊密印儀形色像壇法幖幟文義性相無不盡源一日王作調象戲人皆登高望之無敢近者空口誦手印住於慈定當衢而立狂象數頭頓皆踢趺舉國奇之次遊五印度境屢彰瑞應至天寶五載還京進師子國王尸羅迷伽表及金寶瓔珞般若梵夾雜珠白㲲等奉勅權止鴻臚續詔入內立壇為帝灌頂後移居淨影寺是歲終夏愆陽詔令祈雨制曰時不得賒雨不得暴空奏立孔雀王壇未盡三日雨[A4]已浹洽帝大悅自持寶箱賜紫袈裟一副親為披擐仍賜絹二百匹後因一日大風卒起詔空禳止請銀缾一枚作法加持須臾戢靜忽因池鵞誤觸缾傾其風又作急暴過前勅令再止隨止隨效帝乃賜號曰智藏焉天寶八載許廻本國乘驛騎五匹至南海郡有勅再留十二載勅令赴河隴節度使哥舒翰所請十三載至武威住開元寺節度使洎賓從皆願受灌頂士庶數千人咸登道塲弟子含光等亦受五部別法為功德使開府李元琮受法并授金剛界大曼荼羅是日道塲地震空曰羣心之至也十五載詔還京住大興善寺至德初鑾駕在靈武鳳翔空常密奉表起居肅宗亦密遣使者求祕密法洎收京反正之日事如所料乾元中帝請入內建道塲護摩法為帝受轉輪王位七寶灌頂上元末帝不豫空以大隨求真言祓除至七過翼日乃瘳帝愈加殊禮焉空表請入山李輔國宣勅令於終南山智炬寺修功德念誦之夕感大樂薩埵舒毫發光以相證驗位鄰悉地空曰眾生未度吾安自度耶肅宗猒代代宗即位恩渥彌厚譯密嚴仁王二經畢帝為序焉頒行之日慶雲俄現舉朝表賀未泰元年十一月一日制授特進試鴻臚卿加號大廣智三藏大曆三年於興善寺立道塲勅賜錦繡褥十二領繡羅旛三十二首又賜道塲僧二七日齋糧勅近侍大臣諸禁軍使並入灌頂四年冬空奏天下食堂中置文殊菩薩為上座制許之此蓋慊憍陳如是小乘教中始度故也五年夏有詔請空往五臺山修功德於時彗星出焉法事告終星亦隨沒秋空至自五臺帝以師子騘并御鞍轡遣中使出城迎入賜沿道供帳六年十月二日帝誕節進所譯之經表云爰自幼年承事先師三藏十有四載稟受瑜伽法門復遊五印度求所未授者并諸經論計五百餘部天寶五載卻至上都上皇詔入內立灌頂道塲所齎梵經盡許飜度肅宗於內立護摩及灌頂法累奉二聖令鳩聚先代外國梵文或條索脫落者修未譯者譯陛下恭遵遺旨再使飜傳利濟羣品起於天寶迄今大曆六年凡一百二十餘卷七十七部并目錄及筆受等僧俗名字兼略出念誦儀軌寫畢遇誕節謹具進上勅付中外並編入一切經目錄中李憲誠宣勅賜空錦綵絹八百疋同飜經十大德各賜三十疋沙門潛真表謝僧俗弟子賜物有差又以京師春夏不雨詔空祈請如三日內雨是和尚法力三日[A5]已往而霈然者非法力也空受勅立壇至第二日大雨云足帝賜紫羅衣并雜綵百疋弟子衣七副設千僧齋以報功也空進表請造文殊閣勅允奏貴妃韓王華陽公主同成之捨內庫錢約三千萬計復飜孽路荼王經宣賜相繼旁午道路至九年自春抵夏宣揚妙法誡勖門人每語及普賢願行出生無邊法門經勸令誦持再三歎息其先受法者偏令屬意觀菩提心本尊大印真詮阿字了法不生證大覺身若指諸掌重重囑累一夜命弟子趙遷持筆硯來吾略出涅槃茶毗儀軌以貽後代使準此送終遷稽首三請幸乞慈悲久住不然眾生何所依乎空笑而[A6]已俄而示疾上表告辭勅使勞問賜醫藥加開府儀同三司封肅國公食邑三千戶固讓不俞空甚不悅且曰聖眾儼如舒手相慰白月圓滿吾當逝矣奈何臨終更竊名位乃以五股金剛鈴杵先師所傳者并銀盤子菩提子水精數珠留別附中使李憲誠進六月十五日香水澡沐東首倚臥北面瞻望闕庭以大印身定中而寂享年七十僧臘五十弟子慧朗次紹灌頂之位餘知法者數人帝聞輟視朝三日賜絹布雜物錢四十萬造塔錢二百餘萬勅功德使李元琮知護喪事空未終前諸僧夢千仞寶臺摧文殊新閣頹金剛杵飛上天又興善寺後池無故而涸林竹生實庭花變萎七月六日茶毗帝詔高品劉僊鶴就寺置祭贈司空諡曰大辨廣正智三藏火滅收舍利數百粒八十粒進內其頂骨不然中有舍利一顆半隱半現勅於本院別起塔焉空之行化利物居多於總持門最彰殊勝測其忍位莫定高卑始者元宗尢推重焉嘗因歲旱勅空祈雨空曰過某日可禱之或強得之其暴可怪勅請本師金剛智設壇果風雨不止坊市有漂溺者樹木有拔仆者遽詔空止之空於寺庭中捏泥媼五六澑水作梵言罵之有頃開霽矣元宗召術士羅公遠與空捔法同在便殿空時時反手搔背羅曰借尊師如意時殿上有華石空揮如意擊碎於其前羅再三取如意不得帝欲起取空曰三郎勿起此影耳乃舉手示羅如意復完然在手又北邙山有巨虵樵採者往往見之矯首若丘陵夜常承吸露氣見空人語曰弟子惡報和尚如何見度每欲飜河水陷洛陽城以快所懷也空為其受歸戒說因果且曰汝以瞋心故受今報那復恚恨乎吾力何及當思吾言此身必捨矣後樵子見虵死澗下臭聞數里空凡應詔祈雨無他軌則但設一繡座手簸旋數寸木神子念呪擲之當其自立於座上已伺其吻角牙出目瞬則雨至矣又天寶中西蕃大石康三國帥兵圍西涼府詔空入帝御于道塲空秉香鑪誦仁王密語二七徧帝見神兵可五百員在於殿庭驚問空空曰毗沙門天王子領兵救安西請急設食發遣四月二十日果奏云二月十一日城東北三十許里雲霧間見神兵長偉鼓角諠鳴山地崩震蕃部驚潰彼營壘中有鼠金色咋弓弩弦皆絕城北門樓有光明天王怒視蕃帥大奔帝覽奏謝空因敕諸道城樓置天王像此其始空既終三朝所賜墨制一皆進納生榮死哀西域傳法僧至此今古少類矣嗣其法位慧朗師也御史大夫嚴郢為碑徐浩書之樹於本院焉 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== 善無畏(附達摩掬多) 按宋高僧傳善無畏本中印度人也釋迦如來季父甘露飯王之後梵名戌婆揭羅僧訶華言淨師子義翻為善無畏一云輸波迦羅此名無畏亦義翻也其先自中天竺因國難分王烏茶父曰佛手王以畏生有神姿宿齎德藝故歷試焉十歲統戎十三嗣位得軍民之情昆弟嫉能稱兵構亂鬩牆斯甚薄伐臨戎流矢及身掉輪傷頂天倫既敗軍法宜誅大義滅親忍而曲赦乃抆淚白母及告羣臣曰向者親征恩已斷矣今欲讓國全其義焉因致位於兄固求入道母哀許之密與傳國寶珠猶諸侯之分器也南至海濱遇殊勝招提得法華三昧聚沙為塔僅一萬所黑蛇傷指而無退息復寄身商船往遊諸國密修禪誦口放白光無風三日舟行萬里屬商人遇盜危於併命畏恤其徒侶默諷真言七俱胝尊全現身相羣盜果為他寇所殲寇乃露罪歸依指蹤夷險尋越窮荒又逾毒水纔至中天竺境即遇其王王之夫人乃畏之女兄也因問捨位之由稱歎不足是日擕手同歸慈雲布陰一境丕變畏風儀爽俊聰叡超羣解究五乘道該三學總持禪觀妙達其源藝術伎能悉聞精練初詣那爛陀寺此云施無厭也像法之泉源眾聖之會府畏乃捨傳國寶珠瑩於大像之額晝如月魄夜若曦輪焉寺有達摩掬多者掌定門之祕鑰佩如來之密印顏如四十許其實八百歲也元奘三藏昔曾見之畏投身接足奉為本師一日侍食之次旁有一僧震旦人也畏[A7]視其鉢中見油餌尚溫粟飯猶暖愕而歎曰東國去此十萬餘里是彼朝熟而返也掬多曰汝能不言真可學焉後乃授畏總持瑜伽三密教也龍神圍遶森在目前其諸印契一時頓受即日灌頂為人天師稱曰三藏夫三藏之義者則內為戒定慧外為經律論以陀羅尼總攝之也陀羅尼者是菩提速疾之輪解脫吉祥之海三世諸佛生於此門慧照所傳一燈而[A8]已根殊性異燈亦無邊由是有百億釋迦微塵三昧菩薩以綱總攝於諸定頓升階位鄰於大覺此其旨也於時畏周行大荒徧禮聖迹不憚艱險凡所履處皆三返焉又入鷄足山為迦葉剃頭受觀音摩頂嘗結夏於靈鷲有猛獸前導深入山穴穴明如晝見牟尼像左右侍者如生焉時中印度大旱請畏求雨俄見觀音在日輪中手執軍持注水於地時眾欣感得未曾有復鍛金如貝葉寫大般若經鎔中金為窣堵波等佛身量焉母以畏遊方日久謂為[A9]已歿旦夕泣淚而喪其明洎附信問安朗然如故五天之境自佛滅後外道崢嶸九十六宗各專其見畏皆隨所執破滯析疑解邪縛於心門捨迷津於覺路法雲大小而均澤定水方圓而任器仆異學之旗鼓建心王之勝幢使彼以念制狂即身觀佛掬多曰善男子汝與震旦有緣今可行矣畏乃頂辭而去至迦濕彌羅國薄暮次河而無橋梁畏浮空以濟一日受請於長者家俄有羅漢降曰我小乘之人大德是登地菩薩乃讓席推尊畏施之以名衣升空而去畏復至烏萇國有白鼠馴遶日獻金錢講毗盧於突厥之庭安禪定於可敦之樹法為金字列在空中時突厥宮人以手按乳乳為三道飛注畏口畏乃合掌端容曰我前生之母也又途中遭寇舉刀三砍而肢體無傷揮劍者唯聞銅聲而已前登雪山大池畏不愈掬多自空而至曰菩薩身同世間不捨生死汝久離相寧有病耶言訖冲天畏洗然而愈路出吐蕃與商旅同次胡人貪貨率眾合圍畏密運心印而蕃豪請罪至大唐西境夜有神人曰此東非弟子界也文殊師利實護神州禮足而滅此亦猶迦毗羅神送連眉也畏以駝負經至西州涉于河龍陷駝足沒於泉下畏亦入泉三日止住龍宮宣揚法化開悟甚眾及牽駝出岸經無沾濕焉初畏途過北印度境而聲譽已達中國睿宗乃詔若那及將軍史獻出玉門塞表以候來儀開元初元宗夢與真僧相見姿狀非常躬御丹青寫之殿壁及畏至此與夢合符帝悅有緣飾內道塲尊為教主自寧薛王[A10]已降皆跪席捧器焉賓大士於天宮接梵筵於帝座禮國師以廣成之道致人主於如來之乘巍巍法門於斯為盛時有術士握鬼神之契叅變化之功承詔御前角其神異畏恬然不動而術者手足無所施矣開元四年丙辰齎梵夾始屆長安勅於興福寺南院安置續宣住西明寺問勞重疊錫貺異常至五年丁巳奉詔於菩提院翻譯畏奏請名僧同叅華梵開題先譯虛空藏求聞持法一卷沙門悉達譯語無著筆受綴文繕寫進內帝深加賞歎有勅畏所將到梵本並令進上昔有沙門無行西遊天竺學畢言歸方及北邙不幸而卒其所獲夾葉悉在京都華嚴寺中畏與一行禪師於彼選得數本並總持妙門先所未譯十二年隨駕入洛復奉詔於福先寺譯大毗盧遮那經其經具足梵文有十萬頌畏所出者撮共要耳曰大毗盧遮那成佛神變加持經七卷沙門寶月譯語一行筆受刪綴辭理文質相半妙諧深趣上符佛意下契根緣利益要門斯文為最又出蘇婆呼童子經三卷蘇悉地揭羅經三卷二經具足呪毗柰耶也即祕密禁戒焉若未曾入曼荼羅者不合輒讀誦猶未受具人盜聽戒律也所出虛空藏菩薩能滿諸願最勝心陀羅尼求聞持法一卷即金剛頂梵本經成就一切義圖略譯少分耳畏性愛恬簡靜慮怡神時開禪觀獎勸初學奉儀形者蓮華敷於眼界稟言說者甘露潤於心田超然覺明日有人矣法侶請謁唯尊奉長老寶思惟三藏而[A11]已此外皆行門人之禮焉一行禪師者帝王宗重時賢所歸定慧之餘陰陽之妙有所未決亦咨稟而後行畏嘗於本院鑄銅為塔手成模範妙出人天寺眾以銷冶至廣庭除深隘慮風至火盛災延寶坊畏笑曰無苦自當知也鼓鑄之日果大雪蔽空靈塔出罏瑞花飄席眾皆稱歎焉又屬暑天亢旱帝遣中官高力士疾召畏祈雨畏曰今旱數當然也若苦召龍致雨必暴適足所損不可為也帝強之曰人苦暑病矣雖風雷亦足快意辭不獲已有司為陳請雨具旛幢螺鈸備焉畏笑曰斯不足以致雨急撤之乃盛一鉢水以小刀攪之梵言數百呪之須臾有物如龍其大如指赤色矯首瞰水面復潛於鉢底畏且攪且呪頃之有白氣自鉢而興逕上數尺稍稍引去畏謂力士曰亟去雨至矣力士馳去廻顧見白氣疾旋自講堂而西若一匹素翻空而上既而昏霾大風震電力士纔及天津橋風雨隨馬而驟街中大樹多拔焉力士入奏而衣盡霑濕矣帝稽首迎畏再三致謝又邙山有巨蛇畏見之歎曰欲決瀦洛陽城耶以天竺語呪數百聲不日蛇死乃安祿山陷洛陽之兆也一說畏曾寓西明道宣律師房示為麤相宣頗嫌鄙之至中夜宣捫蝨投於地畏連呼律師撲死佛子宣方知是大菩薩詰旦攝衣作禮焉若觀此說宣滅至開元中僅五十載矣如畏出沒無常非人之所測也二十年求還西域優詔不許二十三年乙亥十月七日右脅累足奄然而化享齡九十九僧臘八十法侶淒凉皇心震悼贈鴻臚卿遣鴻臚丞李現具威儀賓律師護喪事二十八年十月三日葬於龍門西山廣化寺之庭焉定慧所熏全身不壞會葬之日涕泗傾都山川變色僧俗弟子寶畏禪師明畏禪師滎陽鄭氏琅邪王氏痛其安仰如喪考妣焉乾元之初唐風再振二禪師刻偈諸信士營龕弟子舍於旁有同孔墓之戀今觀畏之遺形漸加縮小黑皮隱隱骨其露焉累朝旱澇皆就祈請徵驗隨生且多檀施錦繡巾帊覆之如偃息耳每一出龕置於低榻香汁浴之洛中豪右爭施禪帊淨巾澡豆以資浴事上禳禱多遣使臣往加供施必稱心願焉 ᅟᅟ==[A7] 視【CB】，現【補編】(cf. 「宋高僧傳之校勘與數位化版本」專案)== ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【補編】== 智慧 按宋高僧傳智慧者梵名般剌若也姓憍答摩氏北天竺迦畢試國人穎悟天資七歲發心違侍二親歸依三寶時從大德調伏軍教誦四阿含滿十萬頌阿毗達摩三萬頌及年應法隨師往別國納具足戒誦薩婆多近四萬頌俱舍二萬八千頌又誦大婆沙兼通其義七年於彼專習小乘後詣中天竺那爛陀寺稟學大乘唯識瑜伽中邊等論金剛般若經因明聲明醫明[A12]工律論等並依承智護進友智友三大論師復遊雙林經八塔往來瞻禮十有八年聞南[A13]天竺頗尚持明遂往諮稟彼有灌頂師名達摩耶舍見慧勤重可教授瑜伽法入曼荼羅三密護身五部印契經于一年誦徹三千五百餘頌常聞支那大國文殊在中錫指東方誓傳佛教乃泛海東邁垂至廣州風飄却返抵執師子國之東又集資糧重修巨舶徧歷南海諸國二十二年再近番禺風濤遽作舶破人沒唯慧存焉夜至五更其風方止所齎經論莫知所之及登海壖其夾策[A14]已在岸矣於白沙內大竹筩中得之宛為鬼物扶持而到乃歎曰此大乘理趣等經想支那人根熟矣遂東北行半月達廣州即德宗建中初也屬帝違難奉天貞元二年始屆京輦見鄉親神策軍正將羅好心即慧舅氏之子也悲喜相慰將至家中延留供養八年上表舉慧翻傳有勅令京城諸寺大德名業殊眾者同譯得罽賓三藏般若開釋梵本翰林待詔光宅寺沙門利言度語西明寺沙門圓照筆受資聖寺道液西明寺良秀莊嚴寺應真醴泉寺超悟道岸誓空並充證義六月八日欲刱經題勅右街功德使王希遷與右神策軍大將軍王孟涉驃騎大將軍馬有鄰等送梵經出內緇伍威儀樂部相間士女觀望車騎交駢迎入西明寺翻譯即日賜錢一千貫茶三十丳香一大合充其供施開名題曰大乘理趣六波羅蜜多經成十卷又華嚴長者問佛那羅延力經般若心經各一卷皆貞元八年所譯也是歲十月繕寫畢二十八日設綵車大備威儀引入光順門進帝覽忻然慰勞勤至勅於神䇿軍賜齋食䞋慧絹五百匹冬服一副餘人賜各有差慧表謝答詔褒美同日請譯經奉天定難功臣開府儀同三司檢校太子詹事羅好心上表云臣表弟沙門般剌若先進大乘理趣六波羅蜜梵本經伏奉今年四月十九日勅令王希遷精選有道行僧於西明寺翻譯今經帙已終同詣光順門進上答詔云卿之表弟早悟大乘遠自西方來遊上國宣六根之奧義演雙樹之微言念以精誠所宜欽重是令翻譯俾用流行卿夙慕忠勤職司禁衛省覽表疏具見乃懷所謝知好心以朱泚圍逼之際頗有戰功預其中兵為帝寵重慧得好心啟導譯務有光帝製經序焉慧後終於洛陽葬龍門之西岡塔今存矣 ᅟᅟ==[A12] 工【CB】，王【補編】(cf. T55n2156_p0756a02; T55n2157_p0891c18)== ᅟᅟ==[A13] 天【CB】，北【補編】(cf. 「宋高僧傳之校勘與數位化版本」專案)== ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【補編】== 元覺 按宋高僧傳元覺高昌國人也西土種姓未得聞焉學慕大乘從元奘三藏研覈經論亦於玉華宮叅預翻譯及大般若經向就同請翻寶積經奘辭惙然覺因夢一浮圖莊嚴高大忽然摧倒遂驚起告奘奘曰非汝身事此吾滅之徵耳覺暗悲慟勸諸法侶競求醫藥覺後莫測終焉 道因(附嵩公　寶暹　楷法師) 按宋高僧傳道因姓侯氏濮陽人也稟祜居醇含章縱哲覃訏之歲粹采多奇髫齓之辰殊姿特茂孝愛之節慈順之風率志于斯因心以極年甫七歲丁于內艱嗌粒絕漿殆乎滅性成人之德見稱州里免喪之後思酬罔極出家之志人莫我移便詣靈巖寺求師誦習曾不浹旬通涅槃經二帙舉眾驚駭謂為神童落髮已來砥礪其行揣摩義章即講涅槃宿齒名流咸所歎服及升上品旋學律儀又於彭城嵩法師所傳攝大乘嵩公懿德元猷蘭薰月映門徒學侶魚貫鳧趨講室談筵為之嚻隘遂依科戒而為節文年少沙門且令習律曉四分者方許入聽因夏臘雖幼業行攸高獨於眾中迥見推揖每敷攝論即令覆講後隱泰嶽凡經四秋將詣洛中屬昏季陵夷法[A15]綱嚴峻僧無徒侶弗許遊方於是杖錫出山孑焉超邁恐罹刑憲靜念觀音少選之間有僧欻至皓然白首請與偕行迨至銅街暨於金地俯仰之際莫知所在咸謂善逝之力有感斯見未幾因避難三蜀居於多寶寺好事者素聞道譽乃命開筵攝論維摩聽者千數時有寶暹法師東海人也殖藝該洽尤善大乘昔在隋朝英塵久播學徒來請接武摩肩暹公傲爾其間仰之彌峻每至因之論席肅然改容沈吟久之方用酬遣因抗音馳辯雷驚波注盡妙窮微藏牙折角益州總管鄧國公竇璡行臺左僕射贊國公竇軌長史申國公高士廉范陽公盧承慶及前後首僚西南嶽牧並國華朝秀重望崇班共籍芳聲俱申虔仰乃於彭門山寺習道安居此寺往經廢毀院宇凋弊因慨然構懷專事營緝未移再稔蔚成淨場又以九部微言三界式仰緬惟法盡將翳龍宮遂於寺之北巖刻書經典窮多羅之祕袠盡毗尼之正文縱堯世之洪水襄陵任趙簡之北山燎狩必無他慮與劫齊休既而清猷遠暢峻業遐昭遂簡宸衷乃紆天綍追赴京邑止大慈恩寺與元奘法師翻譯校定梵本兼充證義奘師偏獎賞之每有難文同加參酌新翻弗墜因有力焉慧日寺主楷法師者聰爽溫贍聲藹鴻都首建法筵請開奧義帝城緇俗具來諮稟欣焉相顧得所未聞因研幾史籍尤好老莊咀其菁華含其腴潤包四始於風律綜五聲於文緒故所講訓內外該通其專業者涅槃華嚴大品維摩法華楞伽等經十地地持毗曇智度攝大乘對法佛地等論及四分等律其攝論維摩仍著章疏已而能事畢矣示疾終於長安慧日寺則顯慶三年三月十一日也春秋七十二越明年正月旋神座於益部二月八日窆於彭門光化寺石經之側道俗送葬數有數千弟子元凝等嗣其香火至龍朔中中臺司藩大夫李儼製碑歐陽通書焉 ᅟᅟ==[A15] 綱【CB】，網【補編】(cf. T50n2061_p0717a12)== 智賢(附會寧) 按宋高僧傳若那跋陀羅華言智賢南海波凌國人也善三藏學麟德年中有成都沙門會寧欲往天竺觀禮聖跡泛舶西遊路經波凌遂與智賢同譯涅槃後分二卷此於阿笈摩經內譯出說世尊焚棺收舍利羅等事與大涅槃頗不相涉譯畢寄經達交州寧方之西域至儀鳳年初交州都督梁難敵遣使同會寧弟子運期奉表進經入京三年戊寅大慈恩寺沙門靈會於東宮啟請施行運期奉侍其師因心莫比師令齎經行化故無暇影隨往西域也 覺救 按宋高僧傳佛陀多羅華言覺救北天竺罽賓人也齎多羅夾誓化支那止洛陽白馬寺譯出大方廣圓覺了義經此經近譯不委何年且隆道為懷務甄詐妄但真詮不謬豈假具知年月耶救之行迹莫究其終大和中圭峰密公著疏判解經本一卷後分二卷成部續又為鈔演暢幽邃今東京太原三蜀盛行講演焉 覺護(附順貞) 按宋高僧傳佛陀波利華言覺護北印度罽賓國人忘身徇道徧觀靈跡聞文殊師利在清涼山遠涉流沙躬來禮謁以天皇儀鳳元年丙子杖錫五臺虔誠禮拜悲泣雨淚冀覩聖容倏焉見一老翁從山而出作婆羅門語謂波利曰師何所求耶波利答曰聞文殊大士隱迹此山從印度來欲求瞻禮翁曰師從彼國將佛頂尊勝陀羅尼經來否此土眾生多造諸罪出家之輩亦多所犯佛頂神呪除罪祕方若不齎經徒來何益縱見文殊亦何能識師可還西國取彼經來流傳此土即是徧奉眾聖廣利羣生拯接幽冥報諸佛恩也師取經來至弟子當示文殊居處波利聞已不勝喜躍裁抑悲淚向山更禮舉頭之頃不見老人波利驚愕倍增虔恪遂返本國取得經廻既達帝城便求進見有司具奏天皇賞其精誠崇斯祕典下詔鴻臚寺典客令杜行顗與日照三藏於內共譯譯訖䞋絹三十匹經留在內波利垂泣奏曰委棄身命志在利人請帝流行是所望也帝愍其專切遂留所譯之經還其梵本波利得經彌復忻喜乃向西明寺訪得善梵語僧順貞奏乞重翻帝俞其請波利遂與順貞對諸大德翻出名曰佛頂尊勝陀羅尼經與前杜令所譯者呪韻經文少有同異波利所願既畢却持梵本入於五臺莫知所之或云波利隱金剛窟今永興龍首岡有波利藏舍利之所焉大曆中南嶽雲蜂寺沙門法照入五臺山禮金剛窟夜之未央尅責撲地忽見一僧長七尺許梵音朗暢稱是佛陀波利問曰阿師如此自苦得無勞乎有何願樂照對曰願見文殊曰若志力堅強真實無妄汝可脫履於板上咫尺聖顏令子得見照遂瞑目俄[A16]已入窟見一院題額云金剛般若寺字體酋健光色閃爍其院皆是異寶莊嚴名目不暇樓觀複沓殿宇連延罘罳密緻鈴鐸交鳴可二百所間有祕藏中鍼金剛般若并一切經法人物魁偉殆非常所覩也文殊大聖處位尊嚴擁從旁午宣言慰勞分茶賦食訖波利引之出去照苦乞在寺波利不許臨別勉之努力修進再來可住照還至板上躡履廻眸之際波利隱焉 ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，己【補編】== 尊法 按宋高僧傳尊法西印度人也梵云伽梵達磨華云尊法遠踰沙磧來抵中華有傳譯之心堅化導之願天皇永徽之歲翻出千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經一卷經題但云西天竺伽梵達磨譯不標年代推其本末疑是永徽顯慶中也又準千臂經序云智通同此三藏譯也法後不知其終 無極高(附阿難律　木叉師　迦葉師) 按宋高僧傳無極高中印度人梵云阿地翟多華云無極高也出家氏族未憑書之高學窮滿字行潔圓珠精練五明妙通三藏永徽三年壬子歲正月自西印度齎梵夾來屆長安勅令慈門寺安置沙門大乘琮等十六人英公李世勣鄂公尉遲德等十二人同請高於慧日寺浮圖院建陀羅尼普集會壇所須供辦法成之日屢現靈異京中道俗咸歎希逢沙門元楷等固請翻其法本以四年癸丑至於五年於慧日寺從金剛大道場經中撮要而譯集成一部名陀羅尼集經一十二卷元楷筆受於時有中印度大菩提寺阿難律木叉師迦葉師等於經行寺譯功德天法編在集經第十卷內故不別出焉 極量 按宋高僧傳極量中印度人也梵名般剌蜜帝此言極量懷道觀方隨緣濟物展轉遊化漸達支那乃於廣州制止道場駐錫眾知博達祈請頗多量以利樂為心因敷祕賾神龍元年乙巳五月二十三日於灌頂部中誦出一品名大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經譯成一部十卷烏萇國沙門彌伽釋迦譯語菩薩戒弟子前正議大夫同中書門下平章事清河房融筆受循州羅浮山南樓寺沙門懷迪證譯量翻傳事畢會本國王怒其擅出經本遣人追攝泛舶西歸後因南使入京經遂流布有惟慤法師資中沇公各著疏解之 實叉難陀 按宋高僧傳實叉難陀一云施乞叉難陀華言學喜葱嶺北于闐人也智度恢曠風格不羣善大小乘旁通異學天后明揚佛日崇重大乘以華嚴舊經處會未備遠聞于闐有斯梵本發使求訪并請譯人叉與經夾同臻帝闕以證聖元年乙未於東都大內大徧空寺翻譯天后親臨法座煥發序文自運仙毫首題名品南印度沙門菩提流志沙門義淨同宣梵本後付沙門復禮法藏等於佛授記寺譯成八十卷聖曆二年功畢至久視庚子駕幸穎川三陽宮詔叉譯大乘入楞伽經天后復製序焉又於京師清禪寺及東都佛授記寺譯文殊授記等經前後總出一十九部沙門波崙元軌等筆受沙門復禮等綴文沙門法寶恆景等證義太子中舍賈膺福監護長安四年又以母氏衰老思歸慰覲表書再上方俞勅御史霍嗣光送至于闐暨和帝龍興有勅再徵景龍二年達於京輦帝屈萬乘之尊親迎於開遠門外傾都緇侶備旛幢導引仍飾青象令乘之入城勅於大薦福寺安置未遑翻譯遘疾彌留以景雲元年十月十二日右脅累足而終春秋五十九歲有詔聽依外國法葬十一月十二日於開遠門外古然燈臺焚之薪盡火滅其舌猶存十二月二十三日門人悲智勅使哥舒道元送其餘骸及斯靈舌還歸于闐起塔供養後人復於茶毗之所起七層塔土俗號為華嚴三藏塔焉 日照 按宋高僧傳地婆訶羅華言日照中印度人也洞明八藏博曉五明戒行高奇學業勤悴而呪術尤工以天皇時來遊此國儀鳳四年五月表請翻度所齎經夾仍準元奘例於一大寺別院安置并大德三五人同譯至天后垂拱末於兩京東西太原寺及西京廣福寺譯大乘顯識經大乘五蘊論等凡一十八部沙門戰陀般若提婆譯語沙門慧智證梵語敕諸名德助其法化沙門道成薄塵嘉尚圓測靈辯明恂懷度證義沙門思元復禮綴文筆受天后親敷睿藻製序冠首焉照嘗與覺護同翻佛頂深體唐言善傳佛意每進新經錫賚豐厚後終于翻經小房享年七十五天后敕葬於洛陽龍門香山塔見存焉 天智 按宋高僧傳提雲般若或云提雲陀若那華言天智于闐國人也學通大小解兼真俗呪術禪門無不諳曉永昌元年來屆於此謁天后於洛陽敕令就魏國東寺翻譯即以其年己丑至天授二年辛卯出華嚴經法界無差別論等六部七卷沙門處一筆受沙門復禮綴文沙門德感慧儼法明恆景等證義智終年卒地莫得而聞 慧智 按宋高僧傳慧智其父印度人婆羅門種因使遊此方而生焉智少而精勤有出俗之志天皇時從長年婆羅門僧奉敕度為弟子本既梵人善閑天竺書語生於唐國復練此土言音三藏地婆訶羅提雲若那寶思惟等所有翻譯皆召智為證兼令度語後至長壽二年癸巳智于東都佛授記寺自譯觀世音頌一卷不詳所終有沙門明佺者不知何許人出家隸業悉在佛授記寺尤善毗尼兼閑經論天冊萬歲元年敕令刊定經目佺所專纂錄編次持疑更與翻經大德二十餘人同共參正號曰大周經錄焉智昇云雖云刊定繁穢尤多徒見流行實難憑準蓋此錄支經別品雜沓不倫致為昇公之所黜矣 寂友 按宋高僧傳彌陀山華言寂友覩貨邏國人也自幼出家遊諸印度徧學經論楞伽俱舍最為窮覈志傳像法不悋鄉邦杖錫孤征來臻諸夏因與實叉難陀共譯大乘入楞伽經叉天授中與沙門法藏等譯無垢淨光陀羅尼經一卷其經佛為劫比羅戰荼婆羅門說延其壽命譯畢進內尋辭帝歸鄉天后以厚禮餞之 智通 按宋高僧傳智通姓趙氏本[A17]陝州安邑人也隋大業中出家受具後隸名總持寺律行精明經論該博自幼挺秀即有遊方之志因往洛京翻經館學梵書并語曉然明解屬貞觀中有北天竺僧齎到千臂千眼經梵本太宗勅搜天下僧中學解者充翻經館綴文筆受證義等通應其選與梵僧對譯成二卷天皇永徽四年復于本寺出千囀陀羅尼觀世音菩薩呪一卷觀自在菩薩隨心呪一卷清淨觀世音菩薩陀羅尼一卷共四部五卷通善其梵字復究華言敵對相翻時皆推伏又云行瑜伽祕密教大有感通後不知所終 ᅟᅟ==[A17] 陝【CB】，陜【補編】== 智嚴 按宋高僧傳智嚴姓尉遲氏本于闐國質子也名樂受性聰利隸鴻臚寺授左領軍衛大將軍上柱國封金滿郡公而深患塵勞惟思脫屣神龍二年五月奏乞以所居宅為寺敕允題榜曰奉恩是也相次乞捨官入道十一月二十四日墨制聽許景龍元年十一月五日孝和帝誕節剃染尋奉敕於此寺翻經多證梵文諸經成部嚴有力焉嚴重譯出生無邊法門陀羅尼經後於石鼈谷行頭陀法又充終南山至相寺上座體道用和率從清謹不知其終 寶思惟 按宋高僧傳阿你真那華言寶思惟北印度迦濕密羅國人剎帝利種幼而捨家禪誦為業進具之後專精律品而慧解超羣學兼真俗乾文呪術[A18]尤攻其妙加以化導為心無戀鄉國以天后長壽二年屆於洛都敕於天宮寺安置即以其年創譯至中宗神龍丙午於佛授記天宮福先等寺出不空𦊰索陀羅尼經等七部睿宗太極元年四月太子洗馬張齊賢等繕寫進內其年六月敕令禮部尚書晉國公薛稷右常侍高平侯徐彥伯等詳定入目施行那自神龍之後不務翻譯惟精勤禮誦修諸福業每於晨朝磨香為水塗浴佛像後方飲食從始洎終此為恆業衣鉢之外隨得隨施後於龍門山請置一寺制度皆依西域因名天竺焉門徒學侶同居此寺精誠所感靈應實繁壽百有餘歲以開元九年終於所住構塔旌表焉 ᅟᅟ==[A18] 尤【CB】，尢【補編】== 菩提流志 按宋高僧傳菩提流志南天竺國人也淨行婆羅門種姓迦葉氏年十二就外道出家事波羅奢羅學聲明僧佉等論曆數呪術陰陽讖緯靡不該通年踰耳順方乃回心知外法之乖違悟釋門之淵默隱居山谷積習頭陀初依耶舍瞿沙三藏學諸經論其後遊歷五天徧親講肆高宗大帝聞其遠譽挹彼高風永淳二年遣使迎接天后復加鄭重令住東洛福先寺譯佛境界寶雨華嚴等經凡十一部中宗神龍二年又住京兆崇福寺譯大寶積經屬孝和厭代睿宗登極勅於北苑白蓮池甘露亭續其譯事翻度云畢御序冠諸其經舊新凡四十九會總一百二十卷先天二年四月八日進內此譯場中沙門思忠天竺大首領伊舍羅等譯梵文天竺沙門波若屈多沙門達摩證梵義沙門履方宗一慧覺筆受沙門深亮勝莊塵外無著懷迪證義沙門承禮雲觀神暕道本次文次有潤文官盧粲學士徐堅中書舍人蘇晉給事中崔璩中書門下三品陸象先尚書郭元振中書令張說侍中魏知古儒釋二家構成全美寶積用賢既廣流志運功最多所歉者古今共譯一切陀羅尼末句云莎嚩訶皆不切考清濁遂使命章有異或云薩婆訶或云馺皤訶等九呼不倫楷定梵音悉無本旨此非梵僧傳誦不的自是執筆之誤故尅取莎嚩訶為正矣志開元十二年隨駕居洛京長壽寺十五年十一月四日囑誡弟子五日齋時令侍人散去右脇安臥奄然而卒春秋一百五十六帝聞軫悼勅賜鴻臚卿諡日開元一切徧知三藏遣內侍杜懷信監護喪事出內庫物務令優贍用鹵簿羽儀幡幢花蓋闐塞衢路十二月一日遷窆於洛南龍門西北原起塔勒石誌之 懷迪(附般若力　善部末摩) 按宋高僧傳懷迪循州人也先入法於南樓寺其山半在海涯半連陸岸乃仙聖遊居之靈府也迪久探經論多所該通七略九流粗加尋究以海隅之地津濟之前數有梵僧寓止於此迪學其書語自茲通利菩提流志初譯寶積召迪至京證義事畢南歸後於廣府遇一梵僧齋多羅葉經一夾請共翻傳勒成十卷名大佛頂萬行首楞嚴經是也迪筆受經旨緝綴文理後因南使附經入京即開元中也又乾元元年有罽賓三藏般若力中天竺婆羅門三藏善部末摩箇失密三藏舍那並慕化入朝詔以力為太常少卿末摩為鴻臚少卿並員外置放還本土或云各齎經至屬燕趙阻兵不遑宣譯故以官品榮之 寂默 按宋高僧傳牟尼室利華言寂默其為人也神宇高爽量度真率德宗貞元九年發那爛陀寺擁錫東來自言從北印度往此寺出家受戒學法焉十六年至長安興善寺十九年徙崇福醴泉寺復於慈恩寺請行翻譯事乃將奘師梵本出守護國界主陀羅尼經十卷又進六塵獸圖帝悅檀施極多元和元年六月十九日卒於慈恩寺初默說中天竺摩伽陀國那爛陀寺周圍四十八里九寺一門是九天王所造默在寺日住者萬餘以大法師處量絹任西域伽藍無如其高廣矣案守護國界主經是般若譯牟尼證梵本翰林待詔光宅寺智真譯語圓照筆受鑒虛潤文澄觀證義焉 蓮華精進 按宋高僧傳釋勿提提孱魚華言蓮華精進本屈支城人也即龜茲國亦云丘慈正曰屈支時唐使車奉朝到彼土城西門外有蓮華寺進居此中號三藏苾芻奉朝至誠祈請開譯梵夾傳歸東夏進允之遂譯出十力經可用東紙三幅成一卷是佛在舍衛國說安西境內有前踐山山下有伽藍其水滴澑成音可愛彼人每歲一時采綴其聲以成曲調故耶婆瑟雞關元中用為羯鼓曲名樂工最難其杖撩之術進寺近其滴水也其經是沙門悟空同十地迴向輪經共十一卷齋進貞元中請編入藏值圓照續錄故述其由 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第一百六十二卷目錄 僧部列傳三十八唐十四戒法 蓮華 飛錫 子鄰 般若 悟空 滿月(附智慧輪) 窺基 道世 普光 法寶 圓測(附薄[A1]塵　靈辯) 元康 彥悰 義湘 義忠 元曉(附大安) 神楷(附明[A2]恂) 會隱 僧瑗 印宗 宗哲 德感 浮丘 法藏(附大儀) 恆景 一行 靖邁 順璟 嘉尚 慧沼(附大順　塵外) 元逸 ᅟᅟ==[A1] 塵【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A2] 恂【CB】，▆【補編】== 神異典第一百六十二卷 僧部列傳三十八 唐十四 戒法 按宋高僧傳尸羅達摩華言戒法也本于闐人學業該通善知華梵居於是國為大法師唐貞元中悟空迴至北庭其本道節度使楊襲古與龍典寺僧請法為譯主翻十地經法躬讀梵文并譯語沙門大震筆受法超潤文善信證義悟空證梵文又譯迴向輪經翻傳纔畢繕寫欲終遇北庭宣慰中使段明秀事訖迴與北庭奏事官牛昕安西奏事官程鍔等相隨入朝為沙河不通取迴鶻路其梵夾留北庭龍興寺藏齎所譯唐本至京即貞元五載也法譯事方終却迴豁丹豁丹一云于遁此皆嶺北人之呼召耳若五印度語云瞿薩怛那華言乳國亦云地乳也 蓮華 按宋高僧傳蓮華本中印度人也以興元元年杖錫謁德宗乞鐘一口歸天竺聲擊勅廣州節度使李復修鼓鑄畢令送於南天竺金塠寺華乃將此鐘於寶軍國毗盧遮那塔所安置後以華嚴後分梵夾附舶來為信者般若三藏於崇福寺翻成四十卷焉一云梵夾本是南天竺烏荼國王書獻支那天子書云手自書寫華嚴經百千偈中所說善財童子五十五聖者善知識入不思議解脫境界普賢行願品謹奉進上願於龍華會中奉覲云即貞元十一年也至十二年六月詔於崇福寺翻譯罽賓沙門般若宣梵文洛京天宮寺廣濟譯語西明寺圓照筆受智柔智通綴文成都府正覺寺道恆鑒虛潤文千福寺大通證義澄觀靈邃詳定神策軍護軍中尉霍仙鳴左街功德使實文場寫進十四年二月解座 飛錫 按宋高僧傳飛錫未知何許人也神氣高邈識量過人初學律儀後於天台法門一心三觀與沙門楚金棲心研習天寶初遊於京闕多止終南紫閣峰草堂寺屬不空當途傳譯慎選英髦錫預其數頻登筆受潤文之任代宗永泰元年四月十五日奉詔於大明宮內道塲同義學沙門良貴等十六人參譯仁王護國般若經并密嚴經先在多羅葉時並是偈頌今所譯者多作散文不空與錫等及翰林學士柳抗重更詳定錫充證義正員辭筆不愧斯職也 子鄰 按宋高僧傳子鄰姓范氏兗州乾封大范村人也父峻朝不喜三寶或見桑門必加咄唾有問其故即欲毆焉鄰生已數歲小字鄰兒見著袈裟者則生慕羨之意開元初東都廣愛寺慶修律師遊于岱宗經范氏之舍鄰一見之喜貫顏色拜求出家問曰父母云何對曰不令堂親知知則遭箠撻矣師但先去某乃影隨律師行五里間鄰已至矣及洛寺受教之易若甘之受和焉染削已或名志鄰至十一年忽思二親辭歸寧覲其父喪明母終已三載矣因詣嶽廟求知母之幽趣即敷坐具誦法華經誓見天齊王為期其夜嶽神果召鄰問何故懇苦如是鄰曰母王氏亡來[A3]已經除服敢問大王母今何在王顧簿吏對曰王氏見繫獄受苦鄰曰我母何罪王曰生和尚時食鷄卵又取白傅頭瘡坐是之故職汝之由鄰悲號委頓求王請免日繁縻有分放釋無門然則為法師計請往鄮山禮阿育王塔或可原也鄰詰朝遵途到句章山寺叩頭哀訴五體著地禮畢投䇿至四萬數俄聞有呼鄰聲若蔡順之解望空見雲氣中母謝曰承汝之力得生忉利天矣故來報汝倏然不見鄰後求解經論至于關輔間外學兼通美聲藉甚以名僧之選恆入肅宗內殿應奉高其舌端精於捷對御前口占敘述皇道時輩靡及勅賜紫方袍充供奉僧代宗即位更崇釋氏永泰中不空重譯仁王護國密嚴等經鄰與千福寺法崇西明寺慧靜保壽寺圓寂分職證義並良質潤文鄰莫測其終先所禮塔今鄮山育王寺後峰之翠微茅庵基及井存焉并實方池其水碧色綠苔泛泛然詞人遊者詩詠絕多矣 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== 般若 按宋高僧傳般若罽賓國人也貌質魁梧執戒嚴整在京師充義學沙門憲宗敦崇佛門深思翻譯奈何有事于蜀部劉闢阻命王承宗未平朝廷多故至元和五年庚寅詔工部侍郎歸登孟簡劉伯芻蕭俛等就醴泉寺譯出經八卷號本生心地觀此之梵夾乃高宗朝師子國所進者寫畢進上帝覽有勅朕願為序尋頒下其文冠於經首三藏賜帛證義諸沙門錫賚有差先於貞元中譯華嚴經後分四十卷此蓋烏荼國王所進者干是而賜紫衣後大中中法寶大師元暢奏請入藏焉 悟空 按宋高僧傳悟空京兆雲陽人姓車氏後魏拓跋之遠裔也天假聰敏志尚典墳孝悌之聲藹於鄉里屬元宗德被遐方罽賓國願附大唐遣大首領薩婆[A4]達幹與三藏舍利越摩於天寶九載來朝闕庭請使巡按明年勅中使張韜光將國信行官[A5]傔吏四十餘人西邁時空未出俗名奉朝授左衛涇州四門府別將令隨使臣自安西路去至十二載至健陀羅國罽賓東都城也其王禮接唐使使廻空篤疾留健陀羅病中發願痊當出家遂投舍利越摩落髮號達摩馱都華言法界當肅宗至德二年也洎年二十九於迦濕彌羅國受具足戒文殊矢涅地為親教師鄔不羼提為羯磨阿遮利耶馱里巍地為教授於蒙鞮寺諷聲聞戒習根本律儀然北天竺國皆薩婆多學也後巡歷數年徧瞻八塔為憶君親因咨本師舍利越摩再三方允摩手授梵本十地廻向輪十力三經共一夾并佛牙舍利以贈別空行從北路至覩貨羅國五十七蕃中有一城號骨咄國城東有小海空行次南岸地輙搖動雲陰雨暴霆擊雹飛乃奔就一大樹間時有眾商咸投其下商主告眾曰誰齎佛舍利異物殊珍耶不爾龍神何斯忿怒有則投於海中無令眾人惶怖如藏匿者自貽伊咎空為利東夏之故潛乞龍神宥過自卯達申雨雹方霽廻及龜茲居蓮華寺遇三藏法師勿提提羼魚善於傳譯空因將十力經夾請翻之尋抵北庭大使復命空出梵夾于闐三藏戒法為譯主空證梵文并度語翻成十地廻向輪經事訖隨中使段明秀以貞元五年己巳達京師勅於躍龍門使院安置進上佛牙舍利經本宣付左神策軍繕寫功德使寶文場寫畢進呈勅署空壯武將軍試太常卿乃歸章敬寺次返雲陽問二親墳樹[A6]已拱矣凡所往來經四十年於時[A7]已六十餘所翻經三本共十一卷翻經大德圓照續開元錄皆編入藏復記空之行狀焉 ᅟᅟ==[A4] 達【CB】，遠【補編】(cf. X77n1522_p0192b23; T17n0780_p0715c18; T51n2089_p0979c04)== ᅟᅟ==[A5] 傔【CB】，兼【補編】(cf. T17n0780_p0715c22; X77n1522_p0192b24; T51n2089_p0979c08)== ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== 滿月(附智慧輪) 按宋高僧傳滿月者西域人也爰來震旦務在翻傳瑜伽法門一皆貫練既多神效眾所推欽開成中進梵夾遇偽甘露事去未旋踵朝廷無復紀綱不暇翻譯時悟達國師知元好學聲明禮月為師情相款密指教梵字并音字之緣界悉曇八轉深得幽趣元曰異哉吾體兩方之言願參象胥之末可乎因請翻諸禁呪乃與菩提嚩日羅金剛悉地等重譯出陀羅尼集四卷又佛為毗戌陀天子說尊勝經一卷詳覈三復曲盡佛意此土先已有陀羅尼集十二卷新翻四卷未聞入藏月等俱不測其終次有般若斫迦三藏者華言智慧輪亦西域人大中中行大曼挐羅法已受灌頂為阿闍梨善達方言深通密語著佛法根本宗乎太毗盧遮那為諸佛所依法之根本者陀羅尼是也至於出生無邊法門學者修戒定慧以總[A8]持助成速疾之要無以超越又述示教指歸共一十餘言皆大教之鈐鍵也出弟子紹明咸通年中刻石記傳焉 ᅟᅟ==[A8] 持【CB】，侍【補編】(cf. X77n1522_p0086c19)== 窺基 按宋高僧傳窺基字洪道姓尉遲氏京兆長安人也尉遲之先與後魏同起號尉遲部如中華之諸侯國入華則以部為姓也魏平東將軍說六代孫孟都生羅迦為隋代州西鎮將乃基祖焉考諱宗唐左金吾將軍松州都督江由縣開國公其鄂國公敬德則諸父也唐書有傳基母裴氏夢掌月輪吞之而有孕及乎盈月誕彌與羣兒弗類數方誦習神悟精爽奘師始因陌上見其眉清目朗舉措疎略曰將家之種不謬也哉脫或因緣相叩度為弟子則吾法有寄矣復念在印度時計迴程次就尼揵子邊占得卦甚吉師但東歸哲資生矣遂造北門將軍微諷之出家父日伊類麤悍那勝教詔奘曰此之器度非將軍不生非某不識父雖然諾基亦強拒激勉再三拜以從命奮然抗聲曰聽我三事方誓出家不斷情欲葷血過中食也奘先以欲勾牽後令入佛智佯而肯焉行駕累載前之所欲故關輔語曰三車和尚即貞觀二十二年也一基自序云九歲丁艱漸疎浮俗若然者三車之說乃厚誣也至年十七遂預緇林及乎入法奉勅為奘師弟子始住廣福寺尋奉別勅選聰慧穎脫者入大慈恩寺躬事奘師學五竺語解紛開結綂綜條然聞見者無不歎服凡百揵度跋渠一覽無差寧勞再憶年二十五應詔譯經講通大小乘教三十餘本創意留心勤勤著述蓋切問而近思其則不遠矣造疏計可百本奘所譯惟識論初與昉尚光四人同受潤色執筆撿文纂義數朝之後基求退焉奘問之對日夕夢金容晨趨白馬雖得法門之糟粕然失元源之醇粹某不願立功於叅糅若意成一本受責則有所歸奘遂許之以理遣三賢獨委於基此乃量才授任也時隨受撰錄所聞講周疏畢無何西明寺測法師亦俊朗之器於唯識論講塲得計於閽者賂之以金潛隱厥形聽尋聯綴亦疏通論旨猶數座方畢測於西明寺鳴椎集僧稱講此論基聞之慙居其後不勝悵怏奘勉之日測公雖造疏未達因明遂為講陳那之論基大善三支縱橫立破述義命章前無與比又云請奘師惟為己講瑜伽論還被測公同前盜聽先講奘曰五性宗法惟汝流通他人則否後躬遊五臺山登太行至西河古佛宇中宿夢身在半山巖下有無量人唱苦聲冥昧之間初不忍聞徙步陟彼層峯皆琉璃色盡見諸國土仰望一城城中有聲曰住住咄基公未合到此斯須二天童自城出問曰汝見山下罪苦眾生否答曰我聞聲而不見形童子遂投與劍一鐔曰剖腹當見矣基自剖之腹開有光兩道輝映山下見無數人受其極苦時童子入城持紙二軸及筆投之捧得而去及旦驚異未已過信夜寺中有光久而不滅尋視之數軸發光者探之得彌勒上生經乃憶前夢必慈氏令我造疏通暢厥理耳遂援毫次筆鋒有舍利二七粒而隕如吳含桃許大紅色可愛次零然而下者狀如黃粱粟粒一云行至太原傳法三車自隨前乘經論箱[〦/失/衣]中乘自御後乘家伎女僕食饌於路間遇一老父問乘何人對日家屬父日知法甚精攜家屬偕恐不稱教基聞之頓悔前非翛然獨往老父則文殊菩薩也此亦巵語矣隨奘在玉華宮叅譯之際三車何處安置乎基隨處化徒獲益者眾東行博陵有請講法華經遂造大疏焉及歸本寺恆與翻譯舊人往還屢謁宣律師宣每有諸天王使者執事或冥告雜務爾日基去方來宣怪其遲暮對日適者大乘菩薩在此善神翼從者多我曹神通為他所制故爾以永淳元年壬午示疾至十一月十三日長往於慈恩寺翻經院春秋五十一法臘無聞葬於樊村北渠祔三藏奘師塋隴焉弟子哀慟餘外執紼會葬黑白之眾盈於山谷基生常勇進造彌勒像對其像日誦菩薩戒一徧願生兜率求其志也乃發通身光瑞爛然可觀復於五臺造玉石文殊菩薩像寫金字般若經畢亦發神光焉弟子相繼取基為折中視之如奘在焉太和四年庚戌七月癸酉遷塔於平原大安國寺沙門令儉檢校塔亭徒棺見基齒有四十根不斷玉如眾彈指言是佛之一相焉凡今天下佛寺圖形號曰百本高宗大帝製讚一云元宗然基魁梧堂堂有桓赳之氣而慈濟之心誨人不倦自天然也其符彩則項負玉枕面部宏偉交手十指若印契焉名諱上字多出沒不同者為以慈恩傳中云奘師龍朔三年於玉華宮譯大般若經終筆其年十一月二十二日令大乘基奉表奏聞請御製序至十二月七日通事舍人馮義宣由此云靈基開元錄為窺基或言乘基非也彼曰大乘基蓋慧立彥悰不全斥故云大乘基如言不聽泰耳猶謹遣大乘光奉表同也今海內呼慈恩法師焉 道世 按宋高僧傳道世字元惲姓韓氏厥先伊闕人也祖代因官為京兆人焉生且渥潤漸而聰敏俄厭眾沙思叅救蟻二親鍾愛遏絕其請久而遂心時年十二於青龍寺出家從執德瓶止臨欣鑑律宗研覈書籍鑽尋特慕上乘融明實性於時藉甚三輔欽歸顯慶年中大帝以元奘師所翻經論未幾詔入內及慈恩寺大德更代行道不替於時世亦預其選及為皇太子造西明寺爰以英博召入斯寺時道宣律師當塗行律世且旁敷同驅五部之車共導三乘之軌人莫我及道望芬然復因講貫之餘仍覽甚深之藏以為古今緜代製作多人雖雅趣佳辭無足於傳記由是搴文囿之菁華嗅大義之簷蔔以類編錄號法苑珠林總一百篇勒成十袠始從劫量終乎雜記部類之前各序別論令學覽之人就門隨部撿括所知如提綱焉如舉領焉世之用心周乎十稔至總章元年畢軸蘭臺郎李儼為之都序此文行於天下又著善惡業報及信福論共二十三卷大小乘禪門觀及大乘觀共十一卷受戒儀式禮佛儀式共六卷四分律討要五卷四分律尼鈔五卷金剛經集註三卷十部都一百五十三卷世頗多著述未測其終名避太宗廟諱多行字耳故時稱元惲焉 普光 按宋高僧傳普光未知何許人也明敏為性爰擇其木請事三藏奘師勤恪之心同列靡及至於智解可譬循環聞少證多奘師默許未叅傳譯頭角特高左右三藏之美光有功焉初奘嫌古翻俱舍義多缺然躬得梵本再譯真文乃密授光多是記憶西印薩婆多師口義光因著疏解判一云其疏至圓暉略之為十卷如漢之有沲歟又嘗隨奘往玉華宮譯大般若經厥功出乎裨贊也時號大乘光觀夫奘自貞觀十九年創譯記麟德元年終於玉華宮凡二十載總出大小乘經律論七十五部一千三百三十五卷十分七八是光筆受或謂嘉光普光也若驗從辯機同叅譯務即普光是也 法寶 按宋高僧傳法寶亦三藏奘師學法之神足也性靈敏利最所先焉奘初譯婆沙論畢寶有疑情以非想見惑請益之奘別以十六字入乎論中以遮難辭寶白奘曰此二句四句為梵本有無奘曰吾以義意酌情作耳寶曰師豈宜以凡語增加聖言量乎奘曰斯言不行我知之矣自此炰烋頡頏於奘之門至乎六離合釋義俱舍宗以寶為定量矣光師往往同迦濕彌羅餘師禮記衍字也時光寶二法師若什門之融叡焉後越精義學令問孔膠長安三年於福先寺京西明寺預義淨譯場寶與法藏勝莊等證義於時頗露頭角莫之與京歟 圓測(附薄塵　靈辨) 按宋高僧傳圓測者未詳氏族也自幼明敏慧解縱橫三藏奘師為慈恩基師講新翻唯識論測賂守門者隱聽歸則緝綴義章將欲罷講測於西明寺鳴鐘召眾稱講唯識基慊其有奪人之心遂讓測講訓奘講瑜伽還同前盜聽受之而亦不後基也迨高宗之末天后之初應義解之選入譯經館眾皆推挹及翻大乘顯識等經測充證義與薄塵靈辯嘉尚攸方其所著唯識疏鈔詳解經論天下分行焉 元康 按宋高僧傳元康不詳姓氏貞觀中遊學京邑有彭亨之譽形擁腫而短然其性情酋勇聞少解多羣輩推許先居山野恆務持誦觀音求加慧解遂感鹿一首角分八岐厥形絕異康見之撫而馴伏遂豢養之乘而致遠曾無倦色以三論之文荷之於背又以小軸繫之於尾曳入上都意為戲弄說有之徒不達空性我與輕軸碾之令悟真理又衣大布曳衲播戴竹笠笠寬丈有二尺裝飾詭異人皆駭觀既入京城見一法師盛集講經化導康造其筵近其座便就所講義申問往返數百言人咸驚康之辯給如此復戲法師日甘桃不結實苦李壓低枝講者曰輪王千箇子巷伯勿生兒蓋譏康之無生徒也康曰丹之藏者赤漆之藏者黑隨汝之赤者非纁絳焉入汝之黑者非鉛墨焉舉眾皆云辭理渙然可非垂跡之大士也帝聞之喜日何代無其人詔入安國寺講此三論遂造疏解中觀之理別撰元樞兩卷總明中百門之宗旨焉後不測其終 彥悰 按宋高僧傳彥悰未知何許人也貞觀之末觀光上京求法於三藏法師之門然其才不迨光寶偏長綴習學耳於元儒之業頗見精微辭筆之能殊超流輩有魏國西寺沙門慧立性氣炰烋以護法為己任著傳五卷專記三藏自貞觀中一行盛化及西域所歷夷險等號慈恩傳蓋取寺題也及削藁云畢慮遺諸美遂藏於地穴至疾亟命門徒掘土出之而卒其本數年流散他所搜購乃獲弟子等命悰排次之序引之或文未允或事稍虧重更伸明日箋述是也乃象鄭司農箋毛之詁訓也或有調之日子與隋彥琮相去幾何對曰賜也何敢望回雖長卿慕藺心宗慕於玉宗故有以也詩日言念君子溫其如玉自許亦顏之士也或人許焉悰不知所終 義湘 按宋高僧傳義湘俗姓朴鷄林府人也生且英奇長而出離逍遙入道性分天然年臨弱冠聞唐土教宗鼎盛與元曉法師同志西遊行至本國海門唐州界計求巨艦將越滄波倏於中塗遭其苦雨遂依道旁土龕間隱身所以避飄濕焉迨乎明旦相視乃古墳骸骨旁也天猶霢霂地且泥塗尺寸難前逗留不進又寄埏甓之中夜之未央俄有鬼物為怪曉公歎曰前之寓宿謂土龕而且安此夜留宵託鬼鄉而多崇則知心生故種種法生心滅故龕墳不二又三界唯心萬法唯識心外無法胡用別求我不入唐却攜囊返國湘乃隻影孤征誓死無退以總章二年附商船達登州岸分衛到一信士家見湘容色挺拔留連門下既久有少女麗服靚粧名曰善妙巧媚誨之湘之心石不可轉也女調不見答頓發道心於前矢大願言生生世世歸命和尚習學大乘成就大事弟子必為檀越供給資緣湘乃徑趣長安終南山智儼三藏所綜習華嚴經時康藏國師為同學也所謂知微知章有倫有要德瓶云滿藏海嬉遊乃議迴程傳法開誘復至文登舊檀越家謝其數稔供施便募商船逡巡解纜其女善妙預為湘辦集法服并諸什器可盈篋笥運臨海岸湘船[A9]已遠其女呪之曰我本實心供養法師願是衣篋跳入前船言訖投篋於駭浪有頃疾風吹之若鴻毛耳遙望徑跳入船矣其女復誓之我願是身化為大龍扶翼舳艫到國傳法於是攘袂投身於海將知願力難屈至誠感神果然伸形夭矯或躍蜿蜒其舟底寧達於彼岸湘入國之後徧歷山川於句麗百濟風馬牛不相及地曰此中地靈山秀真轉法輪之所無何權宗異部聚徒可半千眾矣湘默作是念大華嚴教非福善之地不可與焉時善妙龍恆隨作護潛知此念乃現大神變於虛空中化成巨石縱廣一里蓋於伽藍之頂作將墮不墮之狀羣僧驚駭罔知攸趣四面奔散湘遂入寺中敷闡斯經冬陽夏陰不召自至者多矣國王欽重以田莊奴僕施之湘言於王曰我法平等高下共均貴賤同揆涅盤經八不淨財何莊田之有何奴僕之為貧道以法界為家以盂耕待稔法身慧命藉此而生矣湘講樹開花談叢結果登堂覩奧者則智通表訓梵體道身等數人皆啄巨毅飛出迦留羅鳥焉湘貴如說行講宣之外精勤修練莊嚴剎海靡憚暄凉又常行義淨洗穢法不用巾帨立期乾燥而止持三法衣瓶鉢之餘曾無他物凡弟子請益不敢造次伺其怡寂而後啟發湘乃隨疑解滯必無滓核自是已來雲遊不定稱可我心卓錫而居學侶蜂屯或執筆書紳懷鉛札葉抄如結集錄似載言如是義門隨弟子為目如云道身章是也或以處為名如云錐穴問答等數章疏皆明華嚴性海毗盧遮那無邊契經義例也湘終於本國塔亦存焉號海東華嚴初祖也 ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【補編】== 義忠 按宋高僧傳義忠姓尹氏潞府襄垣人也年始九歲宿植之性志願出家得淄州沼闍棃為師若鳳巢中之生鵷雛也少秉奇操慧解不倫沼授與大涅槃經時十三歲矣相次誦徹四十卷眾皆驚駭號空門奇童二十登戒學四分律義理淹通旁習十二門論二本即當講演沼師知是千里之駿學恐失時聞長安基師新造疏章門生填委聲振天下乃師資相將同就基之講肆未及五年又通二經五論則法華無垢稱及百法因明俱舍成唯識唯識道等也由茲開獎弟子繁多講樹別茂於枝[A10]條義門旁開於關竅乃著成唯識論纂要成唯識論鈔三十卷法華經鈔二十卷無垢稱經鈔二十卷百法論疏最為要當移解二無我歸後是以掩慈恩之繁於今盛行勿過忠本所謂別羣玉貫眾花玉裝瓊樹之林花綴蜀機之錦輩流首伏聲彩悠颺况基師正照於太陽忠也旁御於龍燭四方美譽千里歸心者不可勝筭矣傳持靡怠僅五十餘年計講諸教七十許偏至年七十二忽起懷土之心歸於昭義示同初夏誦戒行道每一坐時面向西北仰視兜率天宮冥心內院願捨壽時得見天主永離凡濁終得轉依一日晨典澡洗訖整肅容儀望空禮拜如有哀告之狀少頃結跏趺坐囑付流通教法之意畢忽異香滿室彩雲垂空忠合掌仰視曰穢弱比丘何煩大聖躬來引接言盡而化鄉人道俗建塔供養全身不壞至今河東鄉里高岡存焉 ᅟᅟ==[A10] 條【CB】，修【補編】(cf. 「宋高僧傳之校勘與數位化版本」專案)== 元曉(附大安) 按宋高僧傳元曉姓薛氏東海湘州人也丱䰂之年惠然入法隨師稟業遊處無恆勇擊義圍雄橫文陣仡仡然桓桓然進無前却蓋三學之淹通彼土謂為萬人之敵精義入神為若此也嘗與湘法師入唐慕奘三藏慈恩之門厥緣既差息心遊往無何發言狂悖示跡乖疎同居士入酒肆倡家若誌公持金刀鐵錫或製疏以講雜華或撫琴以樂祠宇或閭閻寓宿或山水坐禪任意隨機都無定檢時國王置百座仁王經大會徧搜碩德本州以名望舉進之諸德惡其為人譖王不納居無何王之夫人腦嬰癰腫醫工絕驗王及王子臣屬禱請山川靈祠無所不至有巫覡言曰苟遣人往他國求藥是疾方瘳王乃發使泛海入唐募其醫術溟漲之中忽見一翁由波濤躍出登舟邀使人入海覩宮殿嚴麗見龍王王名鈐海謂使者曰汝國夫人是青帝第三女也我宮中先有金剛三昧經乃二覺圓通示菩薩行也今託仗夫人之病為增上緣欲附此經出彼國流布耳於是將三十來紙重沓散經付授使人復曰此經渡海中恐罹魔事王令持刀裂使人腨腸而內於中用蠟紙纏縢以藥傅之其腨如故龍王言可令大安聖者銓次綴縫請元曉法師造疏講釋之夫人疾愈無疑假使雪山阿伽陀藥力亦不過是龍王送出海面遂登舟歸國時王聞而歡喜乃先召大安聖者黏次焉大安者不測之人也形服特異恆在市鄽擊銅鉢唱言大安大安之聲故號之也王命安安云但將經來不願入王宮閾安得經排來成八品皆合佛意安曰速將付元曉講餘人則否曉受斯經正在本生湘州也謂使人曰此經以本始二覺為宗為我備角乘將案几在兩角之間置其筆硯始終於牛車造疏成五卷王請尅日於黃龍寺敷演時有薄徒竊盜新疏以事白王延于三日重錄成三卷號為略疏洎乎王臣道俗雲擁法堂曉乃宣吐有儀解紛可則稱揚彈指聲沸於空曉復昌言曰昔日採百椽時雖不預會今朝橫一棟處惟我獨能時諸名德俯顏慙色服膺懺悔焉初曉示跡無恆化人不定或擲盤而救眾或噀水而撲焚或數處現形或六方告滅亦杯度誌公之倫歟其於解性覽無不明矣疏有廣略二本俱行本土略本流入中華後有翻經三藏改之為論焉 神楷(附明恂) 按宋高僧傳神楷姓郭氏太原人也即漢末林宗之後世襲冠裳後隨父宦於秦為京兆人也昆弟六人楷居其季幼而聰敏立志弗羣不樂浮榮誓求翦落禮明恂法師為弟子即大乘恂也洎乎年滿受具於經論義理大小該通耳聞口誦譬鮮㲲之易染遂講攝大乘俱舍等論穎悟輩流罕有齊駕後因講淨名經見古師判處喟然歎曰美則美矣未盡善也乃於安陸白趙山撰疏一云在越州剡石城寺述作素有巧性於剡溪南巖之下映水塑貌今有池[A11]已涸矣巖下石隙縫間幽暗然中有木棺者云是楷殯於此遊人下窺歷歷皆覩又言楷因慈恩西明等寺度公[A12]王出家及翻經論勅諸道高行才學僧並赴京師遂應詔而入配居崇業寺至天后朝方行其疏後卒於此寺弟子遷塔於南逍遙園焉實大乘基之法門猶于也 ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A12] 王【CB】，者【補編】(cf. 「宋高僧傳之校勘與數位化版本」專案)== 會隱 按宋高僧傳會隱不詳何許人也精明之氣綽有盈餘處於等夷若雞羣之見鶴也天皇朝慎選高學名德隱膺斯選麟德二年勅北門西龍門修書所同與西明寺元則等一十人於一切經中略出精義元文三十卷號禪林要鈔書成奏呈勅藏祕閣隱亦嘗預翻譯元則頗聞著述高宗朝斯為龍象之最焉 僧瑗 按宋高僧傳僧瑗字辯空姓郁氏高平昌邑人也姬水疏源狼亭襲慶魯相繼昌侯之業歷載彌光少傅纂尚書之風清塵不昧瑗夙植奇穎早擅嘉祥母趙氏娠孕之日側侍聖賢浮空遊樂及年六歲隨母入舍利塔見聖僧像欣然跳躍狀若舊交因啟母出家母以其尚幼抑而未許至年十三方遂其志依虎丘寺慧嚴法師為弟子謙抑之操出自生知辯慧之能業稱上首以龍朔二年奉勅剃翦冥符所應還隸此山暨嚴公長往乃依慧詡禪師受具足戒聽常樂寺聰法師三論甚深無相疑滯豁除方便解脫怡然獨悟因智從心證遂詣江寧融禪師求學心法攝念坐禪眾魔斯伏勤行精進猛獸恆馴是以名稱普聞聲光八絕旗亭趨利削跡無踐冬夏不易常披一衲或滴水以充於夕渴或數粒將濟於朝饑或風雪凜凜禮誦無替於六時或炎暑爞爞經行不虧於少選稱揚歎羨容色湛如毀辱訶罵歡喜而受每蔭以長松屬思鴻遠清泉獨坐映定水以彫文虛室高栖藹禪枝而蕩慮撰武丘名僧苑一卷注郁子兩卷文集三卷蓋道俗之儀表人物之師範焉永昌元年十二月二十日見身有疾謂弟子曰吾聞屍所到處便為穢惡出就別方乃稱離罪爾門弟子等迎止於通波亭北靜志莊忽聞異香從空而下瑗遺訓勤切正觀叮嚀滅後可依外國法言訖合掌而終春秋五十一緇素奔慟咸悲眼滅弟子僧義元及雉山縣尉檀信等同遵師旨如法闍維收舍利於寺建塔勒銘於塔所 印宗 按宋高僧傳印宗姓印氏吳郡人也母劉氏始娠鄰家咸見一沙門端雅徐步入印舍白劉曰願為子焉母夢同此再三陳讓不克父夢有饋栴檀香木童子跪授付劉劉頓厭葷羶俗間食味隔在脣吻之外及生而長從師誦通經典末最精講者涅槃經咸亨元年在京都盛揚道化上元中勅入大愛敬寺居辭不赴請於蘄春東山忍大師諮受禪法後於番禺遇慧能禪師問答之間深諳元理還鄉地刺史王胄禮重殊倫請置戒壇命宗度人可數千百續勅召入內乃造慈氏大像所著心要集起梁至唐天下諸達者語言總錄焉又奉勅江東諸寺院天柱報恩各置戒壇度人又纂百家諸儒士三教文意表明佛法者重結集之手筆逾高著述流布至先天二年二月二十一日示終囑循輪王法葬之年八十七會稽王師乾立塔銘焉 宗哲 按宋高僧傳宗哲西河平遙人也稚歲而有奇相聰穎天資既尋師範砥節飭躬屬元奘三藏新翻諸經論哲就其門請益無替凡幾周星備窮諸典若指於掌於奘門下號為得意後因講唱厥義日新時謂之為法江哲曰為吾謝此品藻焉殊不知法海在乎大原矣所指者蓋浮丘為滄溟也哲憫學者不達其意而師誖哉乃著義例寰海之內莫不企羨其如說佛位三事喻中沼法師言三點三目強分上下勝劣配屬太成巧誣哲云三事俱得然無名師品量退而省之哲其得矣號之得意豈虛也乎沼師所以成餘師之說也 德感 按宋高僧傳德感姓侯氏太原人也儀容瓌麗學業精贍眾典服勤於瑜伽論特振聲彩天皇大帝徵為翻經大德又與勝莊大儀等同叅義淨譯場對[A13]敭受賜言謝瀏亮帝悅尋授封昌平縣開國公累井田至三千戶帝為讚曰河汾之寶山嶽之英早祛俗累夙解塵纓緇門仰德紺宇馳聲式亞龍樹爰齊馬鳴為時君之所貴為若此也御製風行緇伍榮之後充河南佛授記寺都維那晚升寺任中外肅然終年六十餘著義門行於世如其七方便人迴心漸頓悟義與湛法師為勍敵耳故交綏而退焉 ᅟᅟ==[A13] 敭【CB】，▆【補編】(cf. T50n2061_p0731c16)== 浮丘 按宋高僧傳浮丘姓張氏太原人也挺然奇表慧悟絕倫於瑜伽論差成精博旁綜羣書言分雅俗四方學者爭造其門然訥於宣剖敏於通解深藏若虛庸庸品類多所不知於時哲公露其頭角博聞強識之者懼其觝觸豈況諸餘乎哲惟神服丘之義學故謂為法海焉享年七十餘終於所居然未聞其有所著述矣 法藏(附大儀) 按宋高僧傳法藏字賢首姓康康居人也風度奇正利智絕倫薄遊長安彌露鋒穎尋應名僧義學之選屬奘師譯經始預其間後因筆受證義潤文見識不同而出譯場至天后朝傳譯首登其數實叉難陀齎華嚴梵夾至同義淨復禮譯出新經又於義淨譯場與勝莊大儀證義昔者燉煌杜順傳華嚴法界觀與弟子智儼講授此晉譯之本智儼付藏藏為則天講新華嚴經至天帝網義十重元門海印三昧門六相和合義門普眼境界門此諸義章皆是華嚴總別義網帝於此茫然未決藏乃指鎮殿金師子為喻因撰義門徑捷易解號金師子章列十門總別之相帝遂開悟其旨又為學不了者設巧便取鑑十面八方安排上下各一相去一丈餘面面相對中安一佛像然一炬以照之互影交光學者因曉剎海涉入無盡之義藏之善巧化誘皆此類也其如宣翻之寄亦未能捨蓋帝王歸信緇伍所憑之故洎諸梵僧罷譯帝於聖曆二年己亥十月八日詔藏於佛授記寺講大經至華藏世界品講堂及寺中地皆震動都惟那僧恆景具表聞奏勅云昨請敷演微言闡揚祕賾初譯之日夢甘露以呈祥開講之辰感地動以標異斯乃如來降迹用符九會之文豈朕庸虛敢當六種之震披覽來狀欣惕於懷云其為帝王所重實稱非虛所以華嚴一宗付授澄觀推藏為第三祖也著般若心經疏為時所貴天下流行復號康藏國師是歟 恆景 按宋高僧傳恆景姓文氏當陽人也貞觀二十二年勅度聽習三藏一聞能誦如說而行初就文綱律師隸業毗尼後入覆舟山玉泉寺追智者禪師習止觀門於寺之南十里別立精舍號龍興是也自天后中宗朝三被詔入內供養為受戒師以景龍三年奏乞歸山勅允其請詔中書門下及學士於林光宮觀內道場設齋先時追召天下高僧兼義行者二十餘人常於內殿修福至是散齋仍送景并道俊元奘各還故鄉帝親賦詩學士應和即中書令李嶠中書舍人李乂等數人時景等捧詩振錫而行天下榮之景撰順了義論二卷攝正法論七卷佛性論二卷學其宗者如渴之受漿至先天元年九月二十五日卒於所住寺春秋七十九弟子奉葬於寺之西原也 一行 按宋高僧傳一行俗姓張鉅鹿人也本名遂則唐初佐命[A14]郯國公公謹之支孫也丱歲不羣聰黠明利有老成之風讀書不再覽[A15]已暗誦矣因遇普寂禪師大行禪要歸心者眾乃悟世幻禮寂為師出家剃染所誦經法無不精諷寂師嘗設大會遠近沙門如期必至計逾千眾時有徵士盧鴻隱居於別峰道高學富朝廷累降蒲輪終辭不起大會主事先請鴻為導文序讚邑社是日鴻自袖出其文置之几案鐘梵既作鴻謂寂公曰某為數千百言况其字僻文古請求朗雋者宣之當須面指擿而授之寂公呼行伸紙覽而微笑復置几案鴻怪其輕脫及僧聚於堂中行乃攘袂而進抗音典裁一無遺誤鴻愕視久之降歎不能已復謂寂公曰非君所能教導也當縱其遊學自是三學名師罕不諮度因往當陽值僧真纂成律藏序深達毗尼然有陰陽識緯之書一皆詳究尋訪筭術不下數千里知名者往詢焉末至天台山國清寺見一院古松數十步門枕流溪淡然岑寂行立於門屏聞院中布筭其聲蔌蔌然僧謂侍者曰今日當有弟子自遠求吾筭法計合到門必無人導達耶即除一算子又謂侍者曰門前水合却西流弟子當至行承其言而入稽首請法盡授其訣焉門前水復東流矣自此聲振遐邇公卿籍甚元宗聞之詔入謂行曰師有何能對曰略能記覽他無所長帝遂命中官取宮籍以示之行周覽方畢覆其本記念精熟如素所習唱數幅後帝不覺降榻稽首曰師實聖人也嗟歎良久尋乃詔對無恆占其災福若指於掌言多補益時邢和璞者道術人莫窺其際嘗謂尹愔曰一行和尚真聖人也漢洛下閎造曆云八百歲當差一日則有聖人定之今年期畢矣屬大衍曆出正其差謬則洛下閎之言可信非聖人孰能預於斯矣又於金剛三藏學陀羅尼祕印登前佛壇受法王寶復同無畏三藏譯毗盧遮那佛經開後佛國其傳密藏必抵淵府也睿宗元宗並請入內集賢院尋詔住興唐寺所翻之經遂著疏七卷又攝調伏藏六十卷釋氏系錄一卷開元大衍曆五十二卷其曆編入唐書曆律志以為不刊之典又造游儀黃赤二道以鐵成規於院製作次有王媼者行鄰里之老嫗昔多贍行之貧及行顯遇常思報之一日拜謁云兒子殺人即就誅矣況師帝王雅重乞奏減死以供母之殘齡如是泣涕者數四行曰國家刑憲豈有論請而得免耶命侍僧給與若干錢物任去別圖媼戟手曼罵曰我居鄰周給迭互綳褓間抱乳汝長成何忘此惠耶行心慈愛終夕不樂於是運筭畢召淨人戒之曰汝曹挈布囊於某坊閑靜地午時坐伺得生類投囊速歸明日果有猳彘引㹠七箇淨人分頭驅逐猳母走矣得㹠而歸行已備巨瓮逐一入之閉蓋以六乙泥封口誦胡語數契而止投明中官下詔入問云司天監奏昨夜北斗七星全不見何耶對曰昔後魏曾失熒惑星至今帝車不見此則天將大儆於陛下也夫匹夫匹婦不得其所猶隕霜天旱盛德所感乃能退之感之切者其在葬枯骨乎釋門以慈心降一切魔微僧曲見莫若大赦天下元宗依之其夜占奏北斗一星見七夜復初其術不可測也又開元中嘗旱甚帝令祈雨曰當得一器上有龍狀者方可致雨勅令中官同於內庫中徧視之皆言弗類數日後指一古鑑鼻盤龍喜曰此真龍也乃將入壇塲一日而雨其異術通感為若此也元宗在大明宮從容密問社稷吉凶并祚運終畢事行對以他語帝詢之不[A16]已遂曰陛下當有萬里之行又曰社稷畢得終吉帝大悅復遺帝一金合子形若彈丸內貯物撼必有聲發之不得云有急則開帝幸蜀倉黃都忘斯事及到成都忽憶啟之則藥分中當歸也帝曰伊藥產於此師知朕違難至蜀當歸也復見萬里橋曰一行之言信其神矣命中官焚香祝之乃告謝也及昭宗初封吉王至太子德王唐為梁滅終行之言社稷畢得終吉也開元十五年九月於華嚴寺疾篤將輿病入辭小間而止元宗此夜夢瞰禪居見繩牀紙隔開扇曉而驗問一如所覩乃詔京城名德致大道塲為行祈福危疾微愈其寵愛如是十月八日隨駕幸新豐身無諸患口無一言忽然浴香水換衣趺坐正念怡然示滅一云辭告元宗後自駕前東來嵩山謁禮本師即寂也時河南尹裴寬正謁寂寂云有少事未暇與大尹款話且請躊躇休息也寬乃屏從人止於旁室伺寂何為見潔淨正堂焚香默坐如有所待斯須叩門連聲云天師一行和尚至行入頗怨切之狀禮寂之足附耳密語其貌愈恭寂但頷譍曰無不可者語訖又禮禮語者三寂唯言是是無不可者行語訖降階入南室自閉其戶寂乃徐召侍者曰速聲鐘一行[A17]已滅度左右疾走視之瞑目而坐手掩伺息已絕四眾弟子悲號沸渭撼動山谷乃停神於罔極寺自終及葬凡經二七日爪甲不變髭髮更長形色怡悅時眾驚異帝覽奏悲愴曰禪師捨朕深用哀慕喪事官供詔葬於銅人原諡曰大慧禪師御撰塔銘天下釋子榮之 ᅟᅟ==[A14] 郯【CB】，剡【補編】(cf. 「中國哲學書電子化計劃」 《舊唐書》; T49n2037_p0825a06; X76n1517_p0195c19)== ᅟᅟ==[A15] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A17] 已【CB】，巳【補編】== 靖邁 按宋高僧傳靖邁梓潼人也少孺矜持長高志操特於經論研覈造微氣性沉厚不妄交結遊必擇方抵於京輔貞觀中屬元奘西廻勅奉為太穆太后於京造廣福寺就彼翻譯所須吏力悉與元齡商量務令優給遂召證義大德諳練大小乘經論為時所尊尚者得一十一人邁預其精選即居慈恩寺也同普光寺棲元廣福寺明濬會昌寺辯機終南山豐德寺道宣同執筆綴文翻譯本事經七卷邁後與神昉筆受於玉華宮及慈恩寺翻經院皆推適變故得經心矣後著譯經圖紀四卷銓序古今經目譯人名位單譯重翻疑偽等科一皆條理見編於藏開元中智昇又續其題目焉 順璟 按宋高僧傳順璟者[A18]樂浪郡人也本土之氏族東夷之家系故難詳練其重譯學聲教蓋出天然况乎因明之學奘師精研付受華僧尚未多達璟之克通非其宿植之力自何而至於是歟傳得奘師真唯識量乃立決定相違不定量於乾封年中因使臣入貢附至於時奘師長往向及二年其量云真故極成色定離眼識自許初三攝眼所不攝故猶如眼根良以三藏隱密周防非大智不明璟為宗云不離於眼識自許初三攝眼所不攝故猶如眼識也如此善成他義時大乘基覽此作便見璟所不知雖然終仰邊僧識見如此故歎之曰新羅順璟法師者聲振唐蕃學包大小業崇迦葉惟執行於杜多心務薄拘恆馳聲於少欲既而蘊藝西夏傳照東夷名道日新緇素欽揖雖彼龍象不少海外時稱獨步於此量作決定相違基師念遠國之人有茲利慧搪突奘師暗中機發善成三藏之義惜哉璟在本國稍多著述亦有傳來中原者其所宗法相大乘了義教也見華嚴經中始從發心便成佛已乃生謗毀不信或云當啟手足命弟子輩扶掖下地地則徐裂璟身俄墜時言生身陷地獄焉於今有坑廣袤丈餘實坎窞然號順璟捺落迦也 ᅟᅟ==[A18] 樂【CB】，【補編】(cf. B31n0170_p0595b14)== 嘉尚 按宋高僧傳嘉尚未知何許人也慧性天資瓌奇氣質篇聚堅守性相克攻勤在進修務於翻譯遠棲心於奘三藏門見宗廟之富窺室家之好久稽考瑜伽師地佛地論旨成唯識論深得義趣隨奘於玉華宮譯大般若經充證義綴文多能傑出及三藏有疾命尚具錄所翻經論合七十五部總一千三百三十五卷又錄俱胝畫像一千幀造十俱胝像寫經放生然燈令尚宣讀奘合掌歡喜曰吾心中願也汝代導之得沒而無悔焉奘卒著述疏鈔出雜集義門夥多天后朝同薄塵靈辯等預譯場證義功績愈繁尚初侍奘師在玉華宮翻經至初會嚴淨佛土品說諸佛菩薩以神通願力盛大千界上妙珍寶諸妙香花及意樂所生五塵妙境供養莊嚴說法處與寺主慧德夜覩玉華寺內廣博嚴淨伎樂盈滿又聞三堂講法明日白奘歡喜符合尚不知所終 慧沼(附大願　塵外) 按宋高僧傳慧沼不知何許人也少而警慧始預青衿依於庠序誦習該通入法修身不違戒範乃被時諺沼闍棃焉次攻堅於經論善達翻傳自奘三藏到京恆窺壼奧後親大乘基師更加精博及菩提流志於崇福寺譯大寶積經沼預其選充證義新羅勝莊法師執筆沙門大願塵外皆一時英秀當代象龍時武平一充使盧藏用陸景初總預斯場中書侍郎崔湜行香至翻經院歎曰清流盡在此矣豈應見隔因奏請乞同潤色新經初沼證義於義淨譯場多所刊正訛言舛義悉從指定後著諸疏義號淄洲沼也 元逸 按宋高僧傳元逸姓竇氏即元宗神武皇帝從外父也繫柯懿葉莫我與京昆友姪弟多升朝列或以靡麗自持或以官榮相抗逸乃風神秀朗瀟灑拔俗悟色空之迹到真寂之場糠粃膏粱幺麼軒冕既而形廁緇伍學追上流祕藏香龕披閱通理一日喟然興歎曰去聖日遠編簡倒錯或止存夏五或濫在魯魚加以筆札偷行校讎喪句若犍度失其夾葉猶禮記脫錯後先日見乖訛迷而不復有一於此彝倫攸斁遂據古今所撰目錄及勘諸經披文[A19]已浩於几案積卷仍溢於堂宇字舛者詳義而綸之品差者賾理而綱之星霜累遷功業克著非夫心斷金石志堅冰蘗者曷登此哉既綜結其科目諒條而不紊也都為三十卷號釋教廣品曆章焉考其大小乘經律論并東西土賢聖集共一千八十部以蒲州共城二邑紙書校知多少縛定品次俾後世無悶焉其章頗成倫要備預不虞古之善制有樂陵尹靈琛為序逸後不知所終 ᅟᅟ==[A19] 已【CB】，巳【補編】== 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第一百六十三卷目錄 僧部列傳三十九唐十五道氤 良賁 禮宗 法詵 潛真(附道超) 守素 華嚴和尚 文照 法照 慧普 客僧 靈幽 惟恭(附靈巋) 頭陀 全玼 慧沐 金和尚 遂端 神智 智昇 圓暉(附懷遠　崇廙) 洪正 辛七師 和和 廣陵大師 明瓚 待駕 懷道(附智恆) 惠忠(附圓寂) 惠秀 惟忠 處寂 無著 普化 大川(附法[A1]烱) 難陀 元宗 廣敷 圓震 ᅟᅟ==[A1] 烱【CB】，▆【補編】== 神異典第一百六十三卷 僧部列傳三十九 唐十五 道氤 按宋高僧傳道氤俗姓長孫長安高陵人也父容殿中侍御史母馬氏夢五色雲覆項因有娠焉母常聽講讀大乘經曉夜不輟意行太任之胎教也逮乎誕日異香芬馥成於童稚神氣俊秀學問詳明應進士科一舉擢第名喧日下才調清奇榮耀親里後有梵僧扣門分衛飯訖願寓宵宿氤接之談話言皆詣理梵僧稱歎明曉辭訣方出門閃然不見氤由此無調選之心矣乞願出家將知良珠度寸雖有百仞之水不能掩其光也何君親而能阻入道之猛利心焉乃禮京招福寺慎言律師為師請益無替及登戒法旋學律科又隷經論如是內外偕通矣時有興善寺復禮法師善屬文謂氤曰藉汝少俊可為余造西方讚一本氤遂襞紙援毫略不停綴斯須已就其辭典麗清淨佛國境物莊嚴臨文若現前矣禮師讀訖顧左右諸德曰奇才秀句吾輩莫能測也自後服膺窻案晝夜精勵辯給難酬善於立破禮師仰其風規嘗於稠人廣眾中宣言曰氤之論端勢若泉涌從此聞天供奉朝廷元宗幸洛勅與良秀法修隨駕御史李竫同請氤於天宮寺講淨業障經其疏亦氤之著述也時一行禪師國之師匠過慮將來佛法誰堪扞禦誰可闡揚奏召天下英髦學兼內外者集於洛京福先寺大建論場氤為眾推許乃首登座於瑜伽唯識因明百法等論豎直大義六科敵論諸師茫然屈伏一行驚異曰大法梁棟伊人應焉余心有憑死亦足矣及乎大駕西還勅令扈從乃有小疾上表帝降中使賜藥并方詔曰法師將息朕此藥并方甚好服食必差所患痊愈早來西京其顧遇也若此仍屬此際一行遷神勅令東宮以下京官九品以上並送至銅人原藍田設齋推氤表白法事方畢宰相張燕公說執氤手曰釋門俊彥宇內罕匹幸附口錄向所導文一本置於篋笥由是其文流行天下也開元十八年於花蕚樓對御定二教優劣氤雄論奮發河傾海注道士尹謙對答失次理屈辭殫論宗乖舛帝再三歎羨詔賜絹五百匹用充法施別集對御論衡一本盛傳於代後撰大乘法寶五門名教并信法儀各一卷唯識疏六卷法華經疏六卷御注金剛經疏六卷初元宗注經至若有人先世罪業應墮惡道乃至罪業則為消滅雖提免翰頗見狐疑慮貽謬解之𠎝或作餘師之義遂詔氤決擇經之功力剖判是非奏曰佛力經力十聖三賢亦不可測陛下曩於般若會中聞熏不一更沉注想自發現行帝於是豁然若憶疇昔下筆不休終無滯礙也續宣氤造疏矣四海嚮風學徒鱗萃於青龍寺執新疏聽者數盈千計至於西明崇福二寺講堂悉用香泥築自水際至於土面莊嚴之盛京中甲焉開元二十八年有疾將終遣弟子齎遺表云某末品輕生虛均雨露得陪緇伍許自精修雖常袒右肩無施舉袂之役而執錫舒步得蠲負載之勞屬以時暢元功德揚真化不謂勤劬慕學造次養生今月十六日苦腸忽加湯藥無救泉門自掩安沐堯風夜臺一歸寧逢舜日有定瘞於蒼隴無再謁於丹墀云時帝覽惻怛遣中使內給事賈文瓌將絹五十疋就院弔贈宣口勅奉問氤弟子等適聞法師遷神寂滅痛惜良深未審擬於何處安厝賜到絹帛等聖恩追悼生榮死哀光於僧伍俗壽七十三僧臘五十三以其年秋八月十二日葬於終南山陰逍遙園側白塔存焉 良賁 按宋高僧傳良賁姓郭氏河中虞鄉人也世襲冠裳法門之流不標祖禰故闕如也賁識鑒淵曠風表峻越外通墳典內善經論義解之性人罕加焉永泰中不空盛行傳譯實難其人賁預其翻度代宗請為菩薩戒師因新出仁王護國經勅令撰疏解判曲盡經意以所住寺為疏目曰青龍也原夫是經已當三譯一晉太始三年法護譯一卷名仁王般若次秦羅什出名仁王護國般若波羅蜜次梁承聖三年真諦於洪州寶因寺譯名仁王般若并疏六卷然則晉本初翻方言尚隔梁朝所譯隱而不行偽秦之經傳流宇內奈何止言波羅蜜而闕多字則是虧其奧義是以肅宗皇帝齋心沐德請不空重譯及肅皇晏駕代宗成先聖之願言詔興譯務勅軍容使魚朝恩監護於南桃園起乎告朔終乎朢日帝御承明殿灌頂道塲躬執舊經對譯新本而復為序冠於經首仍勅賁造疏通經賁上表曰學孤先哲有玷清流叨接翻傳謬膺筆受幸揚天闕親奉德音令於大明宮南桃園修疏贊演宸光曲照不容避席窮元珠於貝葉但益慙惶捧白璧於丹墀寧勝報効仰酬皇澤俯課忠勤既竭愚誠庶昭元造賁勤勤筆削三卷克成奏乞流行復上牋疏今年二月二十一日恩命令在內園修撰經疏微僧寡學懼不稱旨洗心滌慮扣寂求音發明起自於天言加被仰憑於佛力咸約經論演暢真宗亦猶集羣玉於崐山納大川於溟海火生於木與兩曜而俱明識轉於如體一相而等照成道者法也載法者經也釋經者疏也廣度羣有同於大通是菩提心如陛下意所撰經疏繕寫畢功文過萬言部有三卷施行竊慙於愚見裁成冀答於聖恩并念誦儀軌一卷承明殿講密嚴經對御記一卷同進上輕塵元覽祗畏無任答詔云法師智炬高明辭峰迥秀親憑梵夾宣闡微言幽賾真宗演成章疏開如來之祕藏示羣有之迷津貫玉聯珠鉤深致遠再三披閱頗謂精詳傳之招提永為法寶也皇命褒揚釋門翕盛又屬章信寺初成執疏服膺者常數百眾雖紙貴如玉無以加焉其在安國寺講筵官供不匱數年之內歸學如林大曆七年正月不空奏請入目錄勅依賁於六年徙居集州教授傳經不遑寧處至十二年三月十日無疾枕肱終於符陽春秋六十一夏臘二十九宕渠嘉川之人哀悼法梁摧折闍維收灰中舍利百餘粒遺表中進念誦儀對御記二卷以其先進者遂留在內中之故令門弟子齎之重進後於上都城東置墳塔焉即大曆十三年也賁累朝供奉應制辭辯富贍學問高深末塗淪躓同利涉之徙移若神會之流外吁哉 禮宗 按宋高僧傳禮宗俗姓宋會稽人也道氣酋壯志求元微願遂出塵決除鞅絆聞長壽寺和尚通達禪觀往叩其關學習之心未嘗少懈師誨之曰汝之出塵有大利益可謂良玉度尺雖有十仞之土不能掩其光矣乃奮藻攄華注涅槃經懷鉛握槧周於二載挫銳解紛怡然理順遂成夾注八十卷焉及鄭卿尚書典郡聞其盛名致疏往請確然拒而不赴景龍二年有御史大夫馮思忽爾暴終入一處有二童子持簿領馮庭對判官廳按覆罪𠎝令望彼巨樹枝柯可覆數畝判官身旁舊識者張思義招手呼馮曰吾是汝舅曾為洛陽倉吏被長官越格誣殺兼假貸太平寺中錢及油麵於今未脫汝所坐者不合於天后宮中亂越致此暴卒可發願造涅槃經鑄鐘登即關奏判放却還人世臨行張語馮曰在閻浮一日造功德得福無量胡忍一生不修功德耶此涅槃經者禮宗大師注解從天台傳授每有善神守護時張差押馮往諸司考校輕重生處囑之曰汝去洛城道光坊內十字街第三宅是吾家家有池亭竹樹為問妻兒安否馮起尋經本未獲而又死經三日立限歸寫經鑄鐘工畢馮在世得四十八年終宗亡春秋九十七焉 法詵 按宋高僧傳法詵姓孫氏母初夢吞明珠遂黜魚惡葷誕彌厥月生有異表十五辭親從師依年受具行學一集蔚為教宗眷伊呂立功之致陋黃綺肆志之適遺形理性與山木為羣故地恩貞大師囑之以華嚴經菩薩戒起信論心以靜洗智與經冥一夕夢乘大艑直截滄溟橫山當前峻與天極不覺孤帆鳶戾懷襄上濟峰竦竦而忽高雲溶溶而在下既寤形若委衣流汗輕醒目此句義不思而得一部全文常現心境事事無礙之旨如貫華焉天寶六年於蘇州常樂寺繪盧舍那象化示羣品大曆二年於常州龍興寺講纔登法座忽有異光如曳紅縷漸明漸大縈旋杳空久修行者會中先覩前後講大經十徧撰儀記十二卷大曆十三年十一月七日沙門慧覺夢巨塔陷地二級無何詵示疾而終春秋六十一慧命四十二受法弟子太初付以香罏談柄潯陽正覺會稽神秀亦猶儒氏之有游夏焉詵初講天竺寺盛闡華嚴時越僧澄觀就席決疑深得幽趣及終吳興皎然為碑邗城肅公為頌合揚其美哉 潛真(附道超) 按宋高僧傳潛真字義璋姓王氏太原華族後徙為夏州朔方崇道鄉人也考珍真即仲子也年在學數業尚典墳幼好佛書抑從天性甫及弱冠投跡空門開元二十六年隷名於本城靈覺寺明年納具戒自此聽習律乘涉遊論海凡曰講筵無不探賾屬代宗朝新譯文殊師利菩薩佛剎莊嚴經勅真造疏奏云此經凡有三譯一西晉太熙中法護翻名佛土嚴淨經文勢多古語簡理幽二天后久視中實叉難陀於清禪寺翻名文殊受記經三即今大曆六年所譯也伏惟寶應元聖文武皇帝陛下天垂帝籙人歸寶圖德厚乾坤明侔日月仁恕滋物夷狄仰德而輸誠慈惠利生正教承風而演化頃者鄜坊節度使兼御史中丞杜冕奏為國請諸大乘經明詔下於祇園梵旨開於貝葉因請三藏不空譯此經等數十部續有勅下天下梵宇各置文殊菩薩像以旌聖功也又詔以文殊菩薩為上座皆三藏所請三藏學究瑜伽解窮法印身口意業祕密修持戒定慧學顯通宣暢唐梵文字聲韻具知傳譯此經善符聖旨文質相兼燦然可觀潛真識智愚昧學藝庸淺幸陪清眾謬在翻傳虛空藏經課虛潤色猥蒙驅策述疏讚揚雖文義荒蕪已傳京邑今之所作蓋有由焉有金閣寺大德道超禪師學盡法源行契心本親覩靈境密承聖慈故久在清凉屬興淨業仍於現處建窣堵波尋覲法緣來詣京國以此經為大事以大聖為本師顯揚聖德無過此者乃稽首三藏誓傳大聖法門不以潛真庸虛轉祈和尚邀令述作和尚不念前之鄙陋又令讚釋此經竊恐難契真詮敢不盡其愚訥即大曆八年十一月疏成奏過真學通內外性相融明考覆幽元研精教理探賾今古比校親疎分別異同歸於一義辯猶泉湧思入虛凝直筆而書記於絕唱結成三卷以作準繩現在未來永無疑網矣又述菩提心義發菩提心戒各一卷三聚淨戒及十善法戒共一卷兼稟承不空祕教入曼拏羅登灌頂壇受成佛印顯密二教皆聞博贍關內河東代歷四朝闡揚妙旨弟子繁多加復綱紀興善保壽二處伽藍懲勸僧尼真有力也以貞[A2]元四年戊辰五月十四日遺誡門人以疾而臥二十一日右脅累足口誦彌陀佛號終於興善寺本院春秋七十一僧夏四十九云 ᅟᅟ==[A2] 元【CB】，乾【補編】(cf. 「宋高僧傳之校勘與數位化版本」專案)== 守素 按宋高僧傳守素者立性高邁與羣不同居京興善寺恆以誦持為急務其院幽僻庭有青桐四株皆素之手植元和中卿相多遊此院青桐至夏中無何發汗頗汙人衣如輠脂焉而不可浣時相國鄭公絪嘗與丞郎數人避暑且惡其滴瀝謂素曰弟子為師伐此樹各植一松可乎及暮素戲呪之曰我種汝二十餘年汝以汗之淋瀝為人所惡同惡木之不可休其下也來歲若然我必薪之自爾絕蹤矣素誓不出院誦法華經三萬七千部夜恆有狢子馴擾來聽經齋時則烏鵲就掌取食他僧以食誘羣羽皆驚噪而逝長慶初有僧元幽題此院云三萬蓮經三十春半生不踏院門塵當時以為佳句也素之終代罔得詳焉 華嚴和尚 按宋高僧傳華嚴和尚不知名氏居在幽州城北恆持華嚴經以為淨業時號之全取經題呼召耳其所誦時一城皆聞之如在庭廡之下萬歲通天年中韓國公張仁愿之為幽州都督也夜聞經聲品次歷歷然及爾晨興謂夫人曰昨宵城北道人諷誦若在衙署前也還聞已否夫人曰是何地遠可得聞乎張君曰如其不信可各遣小豎走馬往覆之果無差謬張君請召入城及相見謂張君曰有願胡不報乎荅曰現造袈裟五百緣布施羅漢去華嚴曰勿去餘處但送往州西馬鞍山竹林寺內施僧及遣使齎香衣物登佛龕山已去覓竹林寺且無蹤跡如是深入陟高山見一翁問之曰但隨吾來倏覩雲開寺現景物非凡世所有入寺散袈裟畢而少二人彼老宿曰可齎還二分一與張仁愿一與華嚴和尚自此方知華嚴和尚是竹林聖寺中來使留一宿出已經年行化既久及終坐亡肉身不萎敗范陽之人多往乞願時有徵應塔近因兵革而廢矣 文照 按宋高僧傳文照不知何許人也本敦朴遲訥之人耳然見佛像則悅懌一旦詣柏梯寺禮曇延法師畫影出家專念諸經罔知詮顯常憤受性昏濁忽若假寐見曇延法師身長一丈目光四射謂照曰爾所欲者吾安能致之吾有聰明經一卷求之於彼必謹而持取感應若俯拾地芥耳即袖中出以授之則金剛般若也登即執讀七過而便驚寤經猶在目然後念通無滯如久習焉其喉舌間曲折浮沉尋變入節非常調也自此聰敏日新辯給在口時謂為觀音附麗於厥躬也且曰我師是周隋國師凡所纂集義疏必乘夢寐而神授我無愧為資矣 法照 按宋高僧傳法照不知何許人也立行多輕率遊方不恆長慶元年入逆旅避雨逡巡轉甚泥淖過中時乞食不得乃咄遣童子買彘肉煑夾胡餅數枚麤食略盡且無恥愧旁若無人客皆詬罵少年有欲毆者照殊不答至夜念金剛經本無脂燭一室盡明異香充滿凡二十一客皆來禮拜謝過各施衣物照踞坐若無所覩後不知所終 慧普 按宋高僧傳慧普姓宋本郡蘄水人也性地疎朗敏利桀然既奉尸羅冰雪任操元和十二年樂廣濟山秀地靈願棲於此始讀誦大涅槃經歷稔彌年卒通四十二卷聞者憮然曰四袠大經若為溫習非揣量而可庶幾乎或疑其妄言徹部有亂次舉品題以試驗之且無澀滯少遼緩之無不弭伏普亦不介意躬刀耕火種趣足而[A3]已卉服布裘度其伏臘日夜經聲不絕如是涉三十載邑人學者莫不推重增修院宇以大中三年冬無疾集眾告違跏趺坐終儼若凝思弟子以香泥纏飾遷於山椒塔中號涅槃焉於今香火不絕 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== 客僧 按宋高僧傳亡名長慶中自遠而至狀輒麤暴見寺中淨人咄曰與吾將錢沽酒寺僧見之怒其勿遵戒檢辱我僧坊其何以堪遂奪其缾擊寺外柏樹缾則鏗然[A4]已碎其酒凝滯不流著樹如綠玉焉搖之不散嗅之無臭寺僧驚怪顧客何為客曰某常持金剛般若須預飲此物一杯則諷吟瀏亮率以為常非此不可上人勿怪寺僧遲迴之際愀然其[A5]客將器就樹盛之其酒盡落器中略無孑遺觀者如堵奄然流啜斯須器窳而酣暢不知其僧往復何所 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A5] 客【CB】，容【補編】(cf. 日本宮內廳圖書寮《大宋高僧傳》卷25)== 靈幽 按宋高僧傳靈幽不知何許人也僻靜淳直誦習惟勤偶疾暴終杳歸冥府引之見王王問修何業答曰貧道素持金剛般若[A6]已有年矣王合掌屢稱善哉俾令諷誦幽吮唇播舌章段分明念畢王曰未盡善矣何耶勘少一節文何貫華之線斷乎師壽命雖盡且放還人間十年要勸一切人受持斯典如其真本即在濠州鍾離寺石碑上如是[A7]已經七日而蘇幽遂奏奉敕令寫此經真本添其句讀在無法可說是名說法之後是也 ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== 惟恭(附靈巋) 按宋高僧傳惟恭不詳何許人也少孺出俗於法性寺好尚偪下多狎非法之友雖乖僧行猶勤持誦金剛般若罕離脣齒酒徒博侶交集門庭虛誑云為曾無廉恥後遇病且死同寺有靈巋其跡相類號為一寺二害也巋偶出去寺一里所逢六七人少年甚都衣服鮮潔各執樂器如龜茲部問靈巋曰惟恭上人何在巋即語其處疑其寺行香樂佛也及曉迴入寺聞鐘聲云恭卒所見者乃天樂耳蓋承經力必生淨剎亦以其跡勉靈巋也巋感悟折節緇門崇重終成高邁焉 頭陀 按宋高僧傳頭陀本下𨛋磨家之子然其器度溫潤若長者之規厥父課令其守磨夜深憫驢牛之困憊自己代之放其畜嚙草飲水歇臥者父母知之為其罷業兒亦乞出家遂落髮受具持無嗔怒唯收拾糞掃物為衣可重數斤臥具三十年未嘗更易苦節之行無有倫比真定之民重之而不受人供施號抖擻上人焉 全玼 按宋高僧傳全玼本餘杭人也入徑山禮法濟大師求剃染稟質強渥且耐饑寒諸所參尋略得周徧乃隱衡嶽中立草庵木食澗飲結輭草為衣伏臘不易有贈玭詩云窠居過後更何人傳得如來法印真昨日祝融峰下見草衣便是雪山身此太常孫渥舊相南遷有作也 慧沐 按宋高僧傳慧沐俗姓祝氏即世暨陽人也代為著姓沐幼沖之歲家法嚴明訓授儒經蔚成造秀將隨計吏謁覺智寺契真禪師即諡大觀者因以微諷沐由茲開悟明年剃度乃詣洪井禮觀音禪師頓了心契咸通七載還歸故鄉邑宰韋公迺率信心者造棲真院四方禪客無遠不屈廉使裴延魯召沐因營鑑水坊精舍成還以坊為題牓既而居之安而能遷允明州掾齊肇請住玉笥峰未久而卒壽八十八臘四十五則乾寧五年七月三日也 金和尚 按宋高僧傳金和尚者姓王氏西河平遙人也所生之地猪坑村幼而魁岸為人魯質所作詭異與平人不類於嵩巖山出家其後身裁一丈腰闊一圍言事多奇驗終後如在鄉人供祭之乞願皆遂人意西河至稽胡皆鄭重焉 遂端 按宋高僧傳遂端姓張不知何從而來德潤寺求師其為人也質直清粹不妄交遊師授法華經誦猶宿構人皆駭歎至乎老齒勤而無懈十二時間恆諷不輟咸通二年忽結跏趺坐而化須臾口中出青色蓮華七莖遠近奔走皆至觀禮邑人同心造龕窆於東山之下二十餘年墳塋屢屢光發後開視之形質如生眾迎還寺漆紵飾之今號真身院存焉伊寺者吳太子太傅都鄉侯闞澤書堂後捨為伽藍其題額取澤字也 神智 按宋高僧傳神智婺州義烏人也俗姓力力氏之先黃帝臣牧之後漢有魯郡相力歸因官居兗遂為魯人也祖考皆田畯而以朴素相㳂智少有貞操懇樂捨家就雲門寺惟孝為師年十二一食斷中持大悲心呪應法登戒峻勵恪勤俄屬會昌滅法智形服雖殊誓重為僧磨不磷而涅不緇於時見矣大中初年復道巡遊暨陽考於禪室且曰營廷之魚潛於藪澤宜哉此處吾之藪澤也恆呪水杯以救百疾飲之多差百姓相率日給無筭號大悲和尚焉大中中入京兆時昇平相國裴公休預夢智來迨乎相見欣然相國女[A8]郎鬼神所被智持呪七日平復遂奏請院額曰大中聖壽仍賜左神策軍鐘一口天后繡㡧藏經五千卷裴君為書殿額智以光啟丙午歲十二月終於東白山春秋六十八法臘四十八遷座歸暨陽南山入塔焉 ᅟᅟ==[A8] 郎【CB】，即【補編】(cf. 日本宮內廳圖書寮《大宋高僧傳》卷25; 《磧砂大藏經．大宋高僧傳》卷25（Q35n1434_p0157b06）)== 智昇 按宋高僧傳智昇未詳何許人也義理懸通二乘俱學然於毗尼尤善其宗此外文性愈高博達今古每慊聶道真道安至於明佺宣律師各著大藏目錄記其翻傳年代人物者謂之晉錄魏漢等錄乃於開元十八年歲次庚午撰開元釋教錄二十卷最為精要何耶諸師於同本異出舊目新名多惑其文真偽相亂或一經為兩本或支品作別翻一一裁量少無過者如其舊錄江泌女子誦出經黜而不留可謂藻鑑杜塞妖偽之源有茲獨斷後之圓照貞元錄也文體意宗相距不知幾百數里哉麟德中道宣出內典錄十卷靖邁出圖紀四卷昇各續一卷經法之譜無出昇之右矣 圓暉(附懷遠　崇廙) 按宋高僧傳圓暉未詳何許人也關輔之間聲名藉甚精研性相善達諸宗幼於俱舍一門最為銳意時禮部侍郎賈曾歸心釋氏好樂斯文多命暉談此宗相然其難者則非想見惑繁者則得非得章爰請暉師略伸梗槩究其光師疏義繁極難尋又聖善寺懷遠律師願心相合因節略古疏頌則再牒而釋論乃有引而具注甚為徑捷學者易知後有崇廙著金華鈔十卷以解焉光寶二師之後暉公間出兩河間二京道江表燕齊楚蜀盛行暉疏焉 洪正 按宋高僧傳洪正俗姓常氏未詳何許人也居於岷蜀間蘭若往因有疾所苦沉綿從復平寧發誓恆誦金剛般若經日以二十過為准精持靡曠時鄰僧守賢夜坐見二鬼使手操文牒私相謂曰取攝僧洪正一使曰為其默念般若傍有大奇呵護無計近得又患責限遲延今別得計見有直府東門者姓常又與僧同名復曾為僧來共伱攝去以塞違殿也守賢聞之驚異且志其事明日密問門子常洪正已死守賢先持彌陀經後改業焉洪正後不測其終 辛七師 按宋高僧傳辛七師者不顯出家之號時姓氏行次呼之既熟人耳更無別召體焉實[A9]陝人也始為兒時甚聞謹肅不嘗狎弄少即老成其父為[A10]陝郡守觀七師之作為謂其母曰是子非常兒孺善宜護養之年甫十歲迥知佛法可以宗尚凡經卷冥然分其此華此梵都不緣師教及鍾荼蓼陟屺之痛愈深雖親屬勸勉益加柴毀先是郡城南有瓦窑七所一日哀號之際發狂遁去其家僮輩躡迹尋之見其入窑竈中端坐身有奇光粲若金色家僮驚就問無言懼而徙步次窺一窑復見七師同前相狀如是歷徧七窑一一見其端坐發光是以陝服之人重之若神遇之羅拜焉 ᅟᅟ==[A9] 陝【CB】，陜【補編】== ᅟᅟ==[A10] 陝【CB】，陜【補編】== 和和 按宋高僧傳和和者莫詳氏族本生其為僧也狂而不亂愚而有知罔測其由發言多中時號為聖安國寺中居住出入無拘撿見本寺修營殿閣未就有越國公主降滎陽鄭萬鈞雖琴瑟相諧而數年無子和因至公主家鈞焚香灑掃以待之主拜跪歸向鈞祈告之曰某自叨選尚願得一子為嗣唯師能致之乎和曰易耳但遺我三千疋絹主當誕二男鈞敬重如聽佛語出絹如所求施之和取付修寺殿閣功德主乃曰主有娠矣吾令二天人下為公主作兒所憂者公主不能併妊二子為孿乳包羞耳吾俾其同年而前後誕之果如其言歲初年末各生之矣長曰潛耀次曰晦明皆美丈夫後博涉成事焉京邑之間傳揚沸渭量其位地不可輕議哉 廣陵大師 按宋高僧傳廣陵大師者維揚人也不言法名淮海之間競呼廣陵大師也形質寢陋性多桀黠真率之狀與屠沽輩相類止沙門形異耳好嗜酒啖肉常衣總裘厚重可知盛暑亦不蹔脫蚤虱聚其上僑寓孝感寺獨一室每夕闔扉而寢率以為常或狂悖性發則屠犬彘日聚惡少鬬毆或醉臥道旁揚民以是惡之貞元中有一少壯素以力聞嘗一日少壯與人賭博大師大怒以手擊碎博局少壯笑曰騃兒何敢逆壯士耶大師且罵而唾其面於是索少壯鬪擊觀者圍帀千數少壯為大師所困迸道而逃自此人方知有神力焉亦於稠人廣眾中自負其力往往入闤闠間剽奪人錢帛市人皆畏其勇而莫敢拒後有一耆年僧召大師誡勅之曰汝胡不謹守戒法奈何食酒肉屠犬豕彊抄市人錢帛又與無賴子弟𩰚競不律儀甚豈是僧人本事耶一旦眾所不容執見官吏按法治之何處逃隱且深累佛法大師怒色對之曰蠅蚋徒喋羶腥爾安知鴻鵠之志乎然則我道非爾所知也且我清中混外者豈同爾齷齪無大度乎耆年且不能屈後一日自外來歸入室閉戶有於門隙覘之見大師坐席放神光自眉間晃朗照物洞然觀者驚報少頃寺僧奔至瞻禮稱歎或有懺悔曾謗之者或有彈指讚詠之者明日羣僧伺候大師出焚香致禮及開戶瞑目如入禪定[A11]已長往矣自此廣陵人寫貌供養號之為大師焉 ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【補編】== 明瓚 按宋高僧傳明瓚者未知氏族生緣初遊方詣嵩山普寂盛行禪法瓚往從焉然則默證寂之心契人罕推重尋於衡嶽閑居眾僧營作我則晏如縱被詆訶殊無愧恥時目之懶瓚也一說伊僧差越等夷或隨眾齋餐或以瓦釜煑土而食云是彌陀佛應身未知何證驗之一云好食僧之殘食故殘也或隨逐之則時出言語皆契佛理事跡難知天寶初至南嶽寺執役盡專一寺之上夜止羣牛之下曾無倦也如是經二十年相國鄴公李泌避崔李之害隱南嶽而潛察瓚所為曰非常人也聽其中宵梵唄響徹山谷李公情頗知音能辨休戚謂瓚曰經音悽愴而後喜悅必謫墮之人時將去矣候中夜李公潛往謁焉望席門自贊而拜瓚大詬仰空而唾曰是將賊我李愈加鄭重唯拜而已瓚正[A12]撥牛糞火出芋啗之良久乃曰可以席地取所啗芋之半以授焉李跪捧盡食而謝謂李公曰慎勿多言領取十年宰相李拜而退居一月刺史祭嶽修道路極嚴忽中夜風雷而一峰頹下其緣山蹬道為大石所攔乃以數牛縻絆而挽之又以數百人鼓噪以推之物力竭而石愈固更無他術瓚曰奚用如許繁為我姑去之眾皆大笑瓚遂履石而動忽轉盤而下聲若震雷山路既開眾僧禮而踴躍一郡呼為至聖太守奉如神明瓚悄然乃懷去意寺外虎豹忽爾成羣日有殺傷無由禁止瓚曰授我一小箠為爾驅除眾曰大石猶可推虎豹當易制遂與之荊梃皆躡後觀之出門見一虎衘之而去瓚既去虎亦絕蹤李泌於天寶末肅宗遣使訪召會泌自嵩穎赴行在所帝喜俾掌樞務權逾宰相尋為崔圓李輔國害其能泌懼乞遊衡嶽遂見瓚焉後終居相位一如瓚之懸記勅諡大明禪師塔存嶽中云 ᅟᅟ==[A12] 撥【CB】，發【補編】(cf. B17n0089_p0075a10; X76n1516_p0103c14; T51n2097_p1083c03)== 待駕 按宋高僧傳待駕姓王氏金水縣人也冲孺出家作為詭異其父立名待駕當天寶末也練行精進時號頭陀及元宗巡幸果自詣府剃髮為僧至是待駕得度其言信矣駕去縣邑二十里開徑芟茅獨居山頂後成一寺此山初名石城迨明皇至劍門山神見形迎駕稱姓李氏後陟武擔東臺遠望雲氣盤結問左右曰此何處對曰石城山乃悟山神扈衛之意遂改雲頂為慈雲寺駕後卒於此寺又福州楞伽寺釋懷一景龍中銳意於愛同寺東造精舍相度地形無水濟用方拱手而去忽山禽擊𩰚於地一異之命工穴深尺餘甘泉沸湧此後伏臘而無加耗寺中每有休咎必暫減耗候以知之風俗謂之靈泉焉以永泰二年歸寂弟子超悟奏乞代宗題寺額上首曰智恆次行弼越州刺史皇甫政為碑紀德襄州節度使于頔書焉 懷道(附智恆) 按宋高僧傳懷道邁德高情慈忍濟物思乎達法恆爾遊方凡遇通人卑禮求益及還鄉之日禮佛勤劬收舉坐具獲珠一顆後置於文殊塑像額心安之其珠圓瑩且異蚌胎又冥然降舍利骨尋分於南澗塔中洎至德二年令弟子僧常持法華經不舍晝夜俄有白㲲袈裟一領降於塔中不知其來此蓋修道之心感於冥理也後滑臺守李邕著碑文并書相次智恆繼居法華院即懷一弟子也道行於師相埒卒後禮部侍郎劉太真作碑頌褚長文書次有超悟行弼皆名望相齊化于閩俗無不重焉 惠忠(附圓寂) 按宋高僧傳惠忠俗姓王潤州上元人也初在母孕忽遇異僧謂曰所生貴子當為天人矣誕育已來不食葷腥有異常童稟性敦厚年二十三以經業見度即神龍元年也遂配莊嚴寺志節高簡為時輩所推聞牛頭山威禪師襲達磨蹤得佛法印遂造山禮謁威見忠乃曰山主來矣因為說法頓悟上乘威既得人如老氏之逢尹喜乃命入室付法傳燈并委山門之事遂出鄽聚忠即繼踵茲峰夙夜精勵常頭陀山澤飲泉藉草一食延時每用一鐺眾味同煑用畢懸於樹杪方復繩牀晏坐終日如杌衣不易時寒暑一衲積四十年遂彰靈應非一州牧明賢頻詣山禮謁再請至郡施化道俗天寶初年始出止莊嚴忠以為梁朝舊寺莊嚴最盛今已歲古凋殘興懷修葺遂於殿東擬創法堂先有古木鵲巢其頂工人將欲伐之忠曰且止待鵲移去始當伐之因至樹祝曰此地造堂當速移去言畢其鵲競御柴遷寓他樹合郭道俗觀者如堵莫不歎異又立基未定忽有二神人為止其處因乃定焉雖汲引無廢神曠不撓四方之侶相依日至以大曆三年山門石室前有忠挂衣藤是歲盛夏忽然枯悴靈芝仙菌且不復生至九月忠演法高座無故水出繞座而轉至四年六月十五日集眾布薩至晚乃命侍者剃髮浴軀是夜瑞雲覆剎天樂聞空十六朝怡然坐化時風雨震蕩樹木摧折和州延祚寺僧徒其夕咸見白虹直東西貫於山中鳥獸哀鳴林壑巗間哭聲數日方止岳牧韋公損聞而哀愴遣使贈賻并令上元令劉君備威儀送歸山於時炎蒸至七月七天降雨絕凉八日神柩出纖塵不飛又有羣鶴徘徊舉上送至山門瘞後數日墳內放光照於山林五年春依外國法荼毗獲舍利不可勝計圓細如珠光彩瑩徹遠近道俗有恨無所尅獲咸於焚身處煨燼中至求凡百千人皆得舍利故知法身圓應感物無窮聖力潛通光騰千古門人起木塔春秋八十有七矣身逾七尺霜眉徑寸儀容殊偉鷰頷龍腮神氣孤拔色如金聚含光玉潤若梵僧所居帳幃弗張蚊蚋不犯曾居蘭若幽棲松竹深邃嘗有虎鹿並各產子馴遶人室曾無懼色開元二十七年上元令長孫遂初脫略異聞躬造山詢驗及到山半猛虎當路瓟吼遂乃驚怖莫知所為忠聞出林曉喻虎因寢聲伏於林中遂恐懾合掌禮謝而迴忠又向吳郡具戒院中有凌霄藤盛夏萎悴人擬伐之威大師曰勿剪惠忠還日其藤更生人不之信及秋忠還其藤重茂矣又昔有供僧穀倉在莊夜有盜來竊之虎乃吼喚逐之盜棄負器而逃其類夥多良難驟述忠著見性序及行路難精旨妙密盛行於世又鄴中釋圓寂氏族生地俱不可尋初從嵩山見老安禪師道契相符莫測涯岸以高宗咸亨二年生計終歲已一百有奇年矣襄州節度使嚴授傾心供養亦號無生和尚焉 惠秀 按宋高僧傳惠秀俗姓李氏今東京陳留人也出離塵垢慕尚逍遙初以戒律飭躬後以禪定為務於荊郢之地叅問祖師既了安然迴依洛邑天宮寺也屬則天頻幸神都而秀道聲聞於后聽屢詔入禮重其於懸記未然事合同符契長安中往資聖寺唱道化人翕然歸向忽誡禪院弟子令滅燈燭有白秀曰長明燈可留亦令滅之因說火灾難測不可不備嘗云有寺家不備火燭佛殿被焚又有一寺鐘樓遭爇又有一寺經藏煨燼殊可痛惜時眾不喻其旨至夜遺火佛殿鐘樓經藏三所悉成灰炭方知秀預知垂警又元宗在潞邸時曾與諸王俱詣問法從容留施一笛元宗出去秀召弟子曰謹掌此笛後有要時當獻上也及受睿宗傳禪弟子達磨等方悟其言取笛以進帝悅先知迴賜豐厚秀偶示微疾告誡門人奄然歸寂享年一百歲燕國公張說素所歸心送瘞龍門山道俗數千人奔會悲悼焉 惟忠 按宋高僧傳惟忠少孺為僧勵精自行在乎羣等莫不宗焉出家法定寺本是後漢永平中佛法始流中國便有置德淨伽藍神光屢現至宋釋惠持自廬阜辭遠公法兄誓化岷蜀屬譙縱不道令數輩操刃欲屠持持乃彈指其眾驚奔僵仆隋開皇四年改名法定焉寺有彌勒聖像唐武德中忽有枯查沿江而至夜發光明因雕作像首貞觀中竇軌為長史劍門佛首光見引達於府竇公令人迎取數百人亦不能勝乃令祝之任欲何往遂言可就法定否乃一人能舉竇遂造佛身長史高士廉蓋殿以安之後有僧汎愛樹其浮圖而獲一巨蟹身足二尺餘是塔頗多靈異人或將酒肉乘醉詣聖佛前立見災禍矣忠於天寶中於寺愈加精苦無何塔為霆震拔其塔心柱出外忽有小木承代之意眾咸怪之罔測厥由忠乃叩搕於聖彌勒像告訴天龍合加畏重何輙震擊奪塔心柱邪是知庶女叫而雷擊景公臺誠有所感一日迅雷烈風還同前震覆覩之乃龍神送舊柱安置如故當其易柱陰雲四合有四神人以身扶翼立與塔齊忠之感物也若此會昌拆寺之前舍利七粒出相輪上白光滿空向西飛去蜀皆所目覩將倒之時赤光見於半天焉又此寺有大棗樹將毀寺之年其樹枯瘁及大中再置其棗重榮也忠後終此寺 處寂 按宋高僧傳處寂俗姓周氏蜀人也師事寶修禪師服勤寡慾與物無競雅通元奧居山北行杜多行天后聞焉詔入內賜摩納僧伽梨辭乞歸山涉四十年足不到聚落坐一胡牀宴默不寐常有虎蹲伏座下如家畜類資民所重學其道者臻萃由是頗形奇異如無相大師自新羅國將來謁詵禪師寂預誡眾曰外來之賓明日當見矣宜灑掃以待之明日果有海東賓至也開元初新除太守王曄本黃冠也景雲中曾立少功刺於是郡終於釋子包藏禍心上任處分令境內應是沙門追集唯寂久不下山或勸寂往參免為厲階寂謂弟子曰汝雖出家猶未識業吾之未死王[暘-勿+((傘-(企-止))-┬+(一/ㄎ))]其如吾何迨乎王公上官三日緇徒畢至或曰唯處寂蔑視藩侯弗來致賀[暘-勿+((傘-(企-止))-┬+(一/ㄎ))]微怒也屈諸僧升廳坐已將啟怒端問寂違拒之由慍色勃興僧皆股慄[暘-勿+((傘-(企-止))-┬+(一/ㄎ))]俄然仆地左右扶掖歸宅至廳事後屏樹如被摑頰之聲禺中氣絕自此人謂為妄欲加諸道人一至於此寂以開元二十二年正月示滅享年八十七資中至今崇仰焉 無著 按宋高僧傳無著永嘉人也識度寬明秉操貞確留神大道約志遊方抵於京師雲華寺就澄觀法師研習華嚴之教凡諸經論志極旁通然於華藏海終誓遨遊以大曆二年入五臺山肆欲觀聖人之境界五月到華嚴寺挂錫始於堂中啜茶見老僧寢陋據北牀問曰子從南方來還齎數珠請看著乃躬度之迴視之間失僧之所於時神情𢠵恍疑喜交生曰昔僧明入此覩石臼木杵後得入聖寺獲見聖賢我願止此其為快乎次由般若經樓見吉祥鳥羽毛蒨絢雙飛于頂上望東北鼓翼而去明日有白光兩穗入戶悠颺少頃而滅同房僧法等見而驚怪言曰此何祥也願期再現斷眾生疑尋覩光如前因往金剛窟望中致禮方坐假寐聞叱牛三聲云飲水一翁古貌[A13]瓌形服麤短褐曳麻屨巾裹甚異著乃迎執其手問從何來翁曰山外求糧用來居在何地云求糧用在臺山翻質著云師何戾止答曰聞此有金剛窟故來隨喜翁曰師困耶答曰否曰既不困憊何輒睡乎著曰凡夫昏沉胡可怪哉曰師若昏沈可去啜煮荈乎翁指東北見精舍相距數步餘翁牽牛前行著躡躅而隨至寺門喚均提三聲童子譍唯開闔年可十四五垂髮齊眉衣褐襦牽牛入寺見其地盡是瑠璃堂舍廊廡皆耀金色其間華靡非人間之制度翁踞白牙牀指錦墩揖著坐童子捧二甌茶對飲畢擎玳瑁器滿中酥酪各賦一匙著咽之如有所證神府明豁悟宿事焉翁曰師出家來何營何慮乎答曰有修無證大小二乘染指而已曰未知初出家時求何心著云求大乘菩提心曰師以初心修即得又問齒臘幾何三十一矣翁云師之純淑年三十八則其福根荄植此地而榮茂歟且徐徐下山好尋道路勿傷厥足吾年老朽從山外來困極欲偃息也著請寓一宵可乎曰不可緣師有兩伴相隨今夜不見師歸憂愁曷已此乃師有執情在著曰瞿曇弟子有何執處雖然有伴不顧戀他又問持三衣否曰受戒已來持之曰此是封執處著曰亦有聖教在若許住宿心念捨之脫有強緣佛故聽許曰若依小乘無難不得捨衣宜從急護翁拂襟投袂而作著亦趨行翁曰聽吾宣偈一念淨心是菩提勝造恆沙七寶塔寶塔究盡碎為塵一念淨心成正覺著俯聽凝神謝曰蒙宣密偈若飲醍醐容入智門敢忘指決丈人可謂知言銘刻心腑翁喚均提可送師去臨行拊背曰好去著再折腰與童子駢肩齊步至金剛窟前問童子此何伽藍不懸題額童子指金剛窟反問著云伊何窟乎曰先代相傳名金剛窟童子曰金剛下有何字著惟忖少選曰金剛下有般若童子唍爾適入者般若寺也著擕童子手揖顧而別童子瞠目視著如欲吐辭著曰送我可以言代縞帶與玉玦乎童子遂宣偈授云面上無瞋供養具口裏無瞋吐妙香心裏無瞋是珍寶無染無垢是真常偈終恍惚之間童子及聖寺俱滅惟見山林土石悵歉于懷欷歔不已歎曰緒言餘論若笙鏞之末響猶在乎耳諦觀山翁立處有白雲冉冉湧起去地尋丈許變成五色雲霓上有大聖乘師子而諸菩薩圍遶食頃東方有白雲一段漸遮菩薩面羣像與雲皆滅著倏見汾州菩提寺主僧修政等六人相將還至窟前作禮忽聞山石振吼聲如霹靂諸僧奔走良久寂無所覩著遂陳遭遇六人悔責不見聖容咫尺綿邈知罪障之屏翳歟著遂隱此山而終元和中門人文一追述焉 ᅟᅟ==[A13] 瓌【CB】，▆【補編】(cf. X87n1626_p0325c15)== 普化 按宋高僧傳普化不知何許人也秉性殊常且多真率作為簡放言語不拘躬事盤山積禪師密密指教深入堂奧誡令保任而發狂悖嘗與臨濟元公相見乃對之以效驢鳴旁侍無不哂笑值時歌舞或即悲號人或接之千變萬態略無恆度一日擎挾棺木巡街徇戶告辭云普化明日死去時視之知不可訾趙人相率隨送出城東門而揚言曰今日葬不合青烏經二日出南門人亦隨送又曰明日方吉如是西門北門出而還返人煩意怠一旦坐於郊野如入禪定焉禪宗有著述者以其發言先覺排普化為散聖科目中言非正員也 大川(附法烱) 按宋高僧傳大川不知何許人也沈默自居節操彌厲戒無竁穴言不浪施於漢州棲賢寺行四聖種法克苦既增川也其樂泄泄綿竹之人無夙少率皆宗奉及乎終也臥於寺外白衣具牀榻相率舁歸寺中務營喪禮方當屍舉無何雙鹿引前若騶導焉始履門閾寺額奮然隕地遠近驚歎又此山靈異不容麤鄙有僧深藏者不謹愿多所違犯神人擲于山下可七里許唯傷足指從此無不悛革守戒者大曆初北山變成黃金色上有樓閣菩薩行道斯須之間萬形千狀川素居此寺與地俱靈留影供養如事靈祠焉次閩城法烱者未詳何許人也行頭陀法克苦克勤激勸閩人辭氣剛直聞海壇練門江內有巨鐘相傳云昔有人往廣州募鑄信鼓巨艦至此忽值風濤沉溺每月望日其潮大至水退其蒲牢乃出可容一人從中穿過約其周圍徑一丈餘大曆中烱欲出此鐘先於開元寺設大會齋誦呪令一小僧詣龍宮乞鐘於人世擊扣以警晨昏小僧見海神曰我惜以鎮海別與小珠三顆為信當爾時小僧有如夢覺珠在手焉 難陀 按宋高僧傳難陀者華言喜也未詳種姓何國人乎其為人也詭異不倫恭慢無定當建中年中無何至於岷蜀時張魏公延賞之任成都喜自言我當如幻三昧嘗入水不濡投火無灼能變金石化現無窮初入蜀與三少尼俱行或大醉狂歌或聚眾說法戍將深惡之亟令擒捉喜被擒隨至乃曰貧道寄跡僧門別有藥術因指三尼曰此皆妙於歌舞戍將乃重之遂留連為置酒肉夜宴與之飲唱乃假襦袴巾櫛三尼各施粉黛並皆列坐含睇調笑逸態絕世飲欲半酣喜謂尼曰可為押衙蹋舞乎因徐進對舞曳練迴雪迅起摩趺伎又絕倫良久曲終而舞不已喜乃咄曰婦女風邪喜忽起取戍將刀眾謂酒狂坐者悉皆驚走遂斫三尼頭皆踣於地血及數丈戍將大驚呼左右縛喜喜笑曰無草草也徐舉三尼乃筇竹杖也血乃向來所飲之酒耳喜乃却坐飲宴別使人斷其頭釘兩耳柱上皆無血汙身即坐於席上酒巡到即瀉入斷處面色亦赤而口能歌舞手復擊掌應節及宴散其身自起就柱取頭安之輙無瘢痕時時言人吉凶事多是謎語過後方悟成都有人供養數日喜忽不欲住乃閉關留之喜即入壁縫中及牽之漸入唯餘袈裟角逡巡不見來日見壁畫僧影其狀如日色隔日漸落經七日空有墨迹至八日墨迹已滅有人早見喜已在彭州界後終不知所之 元宗 按宋高僧傳元宗姓吳氏永嘉人也少時出塵氣度寬裕於本部永定山寶壽院依常靜為師照得戒已還諸方遊學抵江陵詞朗禪師門若真金之就冶焉決了疑貳復振錫他行見紫金山悅可自心留行禪觀此山先多虎豹或噬行商或傷樵子避苛政者哭婦堪哀從宗卜居哮噉絕迹自爾入山者無憚矣一日禪徒擁集見一老父趨及座前拜跪勤恪宗問子何人耶答曰我本虎也在此山中食啖眾生因大師化此冥迴我心得脫業軀已生天道故來報謝折旋之頃了無所見以大曆二年囑別門徒溘然化矣春秋八十六二月入塔立碑存焉 廣敷 按宋高僧傳廣敷俗姓鄭南燕人也少依京望大德思浩下承乎法訓登戒畢遊嵩少兩京遇神會禪師大明元旨至宜春陽岐山挂錫是中峰巒積翠洞穴涉幽芝菌之苗參於草卉敷終日瞑目木食度辰時有峨冠羽帔馭鶴驂鸞者始則乍往倏來後則登庵造膝其仙客所到必輕雲薄霧隨步而至擁從者天丁力士令遠去對晤談論移晷其後道化既成於貞元元年三月四日入滅春秋九十有一云 圓震 按宋高僧傳圓震姓陳中山人也少警悟而尚學入庠序研究五經倏遇雲遊沙門寓宵其父為州衙吏酷有道心留是僧供施震禮奉其僧聽其談道頗覺入神捨儒典披釋經頓辭所愛往白磁山禮智幽為師受教後遇荷澤禪師得法隱南陽烏牙山先是山中多巨蛇澤穴有毒龍鄉人患之及震居此二物潛蹤曾有一人形服且異致拜乃曰我在此已二百歲今感無心之化絕慮之修吾曹冥感超昇非師之力歟貞元六年終享齡八十六弟子奉全身入塔焉 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第一百六十四卷目錄 僧部列傳四十唐十六慧警 慧悟 明慧 崇政 思睿 法朗 僧衒(附啟芳　圓果) 元奘 元皎 楚金 懷玉 大行 亡名 雄俊 三刀法師 大光 智燈 辯才 道澄 清徹 上恆 慧琳 神湊 明度 清虛 少康 法正(附會宗) 神英 牛雲 道義 神暄 道行 志元 懷信 懷空 圓觀 法藏 鑑空 道行 普滿 些些(附食油師) 義師(附証智　薦福寺老僧) 神鑒 神異典第一百六十四卷 僧部列傳四十 唐十六 慧警 按宋高僧傳慧警姓張氏祁人也少而聰悟襁褓能言二親鞠愛鄰黨號為奇童屬新譯大雲經經中有懸記女主之文天后感斯聖莂酷重此經警方三歲有教其誦通其含嚼紆鬱調致天然也遂徹九重乃詔諷之帝大悅撫其頂勅授紫袈裟一副後因出家氣貌剛介學處堅固充本寺上座拯頓頹綱人皆畏憚或干街陌見二眾失儀片招譏醜必議懲誡斷無寬理後修禪法虛室生白終時已八十餘齡矣九子母院有遺影并賜紫衣存焉 慧悟 按宋高僧傳慧悟未詳氏族隱太白山中持誦華嚴經服餌松朮忽於一時見一居士來云相請居士騰身入空令悟於衣襟中坐攝以飛行至一道塲見五百異僧翔空而至悟奄就末行居士語曰師受持華嚴是佛境界何得於小聖下坐遂却引於半千人之上齋訖居士曰本所齋意在師一人雖有五百羅漢來食皆臨時相請耳齋訖遂送還本處有如夢覺即高宗永徽年中也 明慧 按宋高僧傳明慧不知何許人也簡默恭己約志蠲明耐乎寒餒誓求大乘精進之鎧介躬睡眠之魔退跡是以初中後夜念誦經行時元奘三藏在京兆北坊部玉華宮翻大般若經畢麟德元年示滅其夜子時慧旋繞佛堂忽見北方有白虹四道從北亙南橫跨東并直勢貫慈恩塔院歷歷分明慧心怪焉即自念曰昔如來滅度白虹十二道從西貫于太微于是有雙林之滅今有此相將非玉華法師有無常事耶申旦向眾述其所見眾咸怪之至九日凶問至京正符所見慧彌增篤勵老而無懈未知所終 崇政 按宋高僧傳崇政侯姓本府人也幼齡敏達固願出家誦經通一千餘紙耆宿歎賞謂之為經藏焉神氣沈約儀容整麗秀眉廣目挺志高奇雖通羣籍所精者俱舍論相國王公縉躬請政宣講於時談叢發秀美曲流音屬聽無厭雖移辰歷晷謂如食頃焉其剖判尤長無得形似矣代宗皇帝下詔徵為章信寺大德稱疾不赴終於本院春秋五十八云 思睿 按宋高僧傳思睿姓王氏太原人也夙通禪理復貫律宗慈悲仁讓忤無慍容睿素嬰羸瘵乃立志法筵專祈藥上恪勤不懈尋見感徵忽心力勇銳辯猶缾注因誦十輪經日徹數紙翼日倍之後又倍之自爾智刃不可當矣開元中杖錫嵩少問道時義福禪師禪林密緻造難其人一言相入若石投水既飲甘露五載而還趺坐居定日不解膝遠邇擊問求其元理如堵牆焉春秋六十六卒於所住院 法朗 按宋高僧傳法朗姑蘇人也稟質溫潤約心堅確誦觀音明呪神效屢彰京闕觀光人皆知重龍朔二年城陽公主有疾沈篤尚藥供治無所不至公主乃高宗大帝同母妹也友愛殊厚降杜如晦子荷荷死再行薛瓘既疾緜困有告言朗能持祕呪理病多瘳及召朗至設壇持誦信宿而安賞賚豐渥其錢帛珍寶朗廻為對面施公主奏請改寺額曰觀音寺以居之此寺本隋靈感寺開皇三年置文帝移都多掘城中陵園塚墓徙葬郊野而置此寺至唐武德四年廢至此更題額朗尋終於此寺焉 僧衒(附啟芳　圓果) 按宋高僧傳僧衒并州人也本學該通解行相副年九十六遇道綽禪師著安樂集講觀經始廻心念佛恐壽將終日夜禮佛一千拜念彌陀佛八百萬遍於五年間一心無怠大漸告弟子曰阿彌陀佛來授我香衣觀音勢至行列在前化佛徧滿虛空從此西去純是淨土言訖而終時有啟芳法師圓果法師於藍田縣悟真寺一夏結契念阿彌陀佛共折一楊枝於觀音手中誓曰若得生佛土者願七日不萎至期鮮翠也又夢在大池內東面有大寶帳乃飛入其中見僧云但專念佛並生此也又見觀音垂脚而坐啟芳奉足頂戴見一池蓮華彌陀佛從西而來芳問佛曰閻浮眾生依經念佛得生此否佛言勿疑定生我國也且見極樂世界平坦如鑑娑婆世界純是山川音樂寶帳直西而去有一僧名法藏御一大車來迎芳見自身坐百寶蓮華成等正覺釋迦牟尼佛與文殊讚法華經復見三道寶階向西直往第一道階上並是白衣第二階有道俗相叅第三階唯有僧也云皆是念佛人往生矣芳果二師躬云已見云 元奘 按宋高僧傳元奘江陵人也通大小乘學[A1]尤明法華正典別是命家自五十載中日誦七遍嘗因淨室焚香感天人來傾聽齋講之時徵祥合沓與道俊同被召在京二載景龍三年二月八日孝和帝於林光殿解齋時諸學士同觀盛集奘等告乞還鄉詔賜御詩諸學士大僚奉和奘歸鄉終本寺焉 ᅟᅟ==[A1] 尤【CB】，尢【補編】== 元皎 按宋高僧傳元皎靈武人也有志操與眾不羣以持明為己務天寶末元宗幸蜀肅皇於靈武訓兵計尅復京師為物議攸同請帝即位改元至德及二年返轅指扶風帝素憑釋氏擇清尚僧首途若祓除然北土西河所推皎應其選召入受勅旨隨駕仗內赴京尋勅令皎向前發至於鳳翔於開元寺置御藥師道塲更擇三七僧六時行道然燈歌唄讚念持經無敢言疲精潔可量也忽於法會內生一叢李樹有四十九莖具事奏聞宣內使驗實帝大驚喜曰此大瑞應四月十八日檢校御藥師道塲念誦僧元皎等表賀答勅曰瑞李繁滋國之興兆生在伽藍之內足知覺樹之榮感此殊祥與師同慶皎之持誦功能通感率多此類加署內供奉焉 楚金 按宋高僧傳楚金程氏之子本廣平郡今為京兆之盩厔人也母高氏夜夢諸佛因而妊焉生實法王之子也行素顏玉神和氣清七歲諷法華十八通其義三十構塔曰多寶四十入帝夢於九重元宗覩法名下見金字詰朝使問罔不有孚於時聲騰京輦遂募人構塔累級而成有同反掌嘗于翠微悟真捫蘿靈趾乃曰此吾棲遁之所遂奏兩寺各建一塔咸以多寶為名此外吟詠妙經六千餘徧寶樹之下髣髴見於分身靈山之中依稀覿於三變心無所得舌流甘露瑞鳥金碧棲於手中天樂清泠奏於空際凡諸休應莫不有之乃曰法象王之法駕廻人主之宸睠承明三入揚法六宮后妃長跪於御筵天花分散而不著明皇題額肅宗賜旛豈榮冠於一時亦庶幾於佛在也以乾元二年七月七日子時右脇示滅焉薪盡火滅雪顏如在昭乎上生於安養之國矣春秋六十二法臘三十七天子憫焉中使弔焉勅驃騎大將軍朱光暉監護即以其法葬於城西龍首原法華蘭若塔之初金髫年寫法華經不衣縑繪寒加艾納而[A2]已弟子慧空法岸浩然皆隨象王之子也紫閣峰草堂寺飛錫碑文吳通微書至貞元十三年四月十三日左街功德使開府邠國公竇文場奏千福寺先師楚金是臣和尚於天寶初為國建多寶塔置法華道塲經今六十餘祀僧等六時禮念經聲不斷以歷四朝未蒙旌德勅諡大圓禪師矣 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== 懷玉 按宋高僧傳懷玉姓高丹丘人也執持律法名節峭然一食長坐蚤虱恣生唯一布衣行懺悔之法課其一日念彌陀佛五萬口通誦彌陀經三十萬卷至天寶元年六月九日俄見西方聖像數若恆沙有一人擎白銀臺從牕而入玉云我合得金臺銀臺却出玉倍虔志後空聲報云頭上已有光暈矣請跏趺結彌陀佛印時佛光充室玉手約人退曰莫觸此光明至十三日丑時再有白毫光現聖眾滿空玉云若聞異香我報將盡弟子慧命問師今往何剎玉以偈云清淨皎潔無塵垢蓮華化生為父母我修道來經十劫出示閻浮厭眾苦一生苦行超十劫永離娑婆歸淨土玉說偈[A3]已香氣盈空海眾徧滿見阿彌陀佛觀音勢至身紫金色共御金剛臺來迎玉含笑而終肉身現在後有讚云我師一念登初地佛國笙歌兩度來唯有門前古槐樹枝低只為挂銀臺一云是台州刺史段懷然詩也 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== 大行 按宋高僧傳大行齊州人也後入泰山結草為衣採木而食行法華三昧感普賢現身行自歎曰命且無常必歸磨滅未知來世何處受生遂入藏內信手探經乃獲西方聖教遂專心思念阿彌陀佛三七日間於半夜時忽覩琉璃地心眼洞明見十方佛猶如明鑑中像後時詔行入內宮寢於御殿勅賜號常精進菩薩受開國公乃示微疾右脇而終葬後開棺見儀貌如生異香芬郁焉 亡名 按宋高僧傳亡名滎陽人也居止洛中廣愛寺以精習毗尼慎防戒法避其譏醜罕有缺然上元中東歸寧省路及滎陽道宿於逆旅方解囊脫屨欲漉水盥塵次有僧至頗見貌剛而率略與律師並房安置其後到僧謂主人曰貧道遠來疲頓餒乏主人有美酒酤滿罌粱肉買半肩物至酬直無至遲也主人遽依請辦僧飲啖之都無孑遺其律師訶之曰身披法服對俗士恣行飲啖不知慙赧其僧不答初夜索水盥漱端身趺坐緩發梵音誦華嚴經初舉題目次言如是我聞已下其僧口角兩發金色光聞者垂泣見者嗟歎律師亦生羨慕竊自念言彼酒肉僧乃能誦斯大經比至三更猶聞誦經聲聲不絕四帙欲滿口中光明轉更增熾徧於庭宇透於窻隙照明兩房律師初不知是光而云彼客何不息燈損主人油燼律師因起如廁方窺見金色光明自僧之口兩角而出誦至五帙已上其光漸收却入僧口夜將五更誦終六帙僧乃却臥須臾天明律師涕泣而來五體投地求哀懺過輕謗賢聖之罪律師喜遇異人後加勤苦卒成高名莫知終地 雄俊 按宋高僧傳雄俊俗姓周成都人也善講說無戒行所受檀信非法而用且多狡詐唯事疎狂又經反初服入軍壘而因逃難還入緇行大曆中暴兦入冥見王者訶責畢引入獄去俊抗聲大呼曰雄俊儻入地獄三世諸佛即成妄語矣曾讀觀經下品下生者造五逆罪臨終十念尚得往生俊雖造罪不犯五逆若論念佛莫知其數佛語若有可信暴死却合得廻與雄俊傳語云若見城中道俗告之我已得往生西方言畢乘寶臺直西而去 三刀法師 按宋高僧傳三刀法師者本姓曹廬陵人也天然之性嗜於蔬食志願出家於時自江以西從安史之亂南方不寧以強兼弱兵革未休大曆七年十一月廣州呂大夫被番城奉洪州路嗣恭牒吉州刺史劉寧徵兵三千人同收番禺法師舊名伯連其為人也強渥而貌惡其心循良恆持誦金剛經以筒盛經佩之於身誓不婚娶然不揚此善於他唯密行愈至無何被括為軍呈閱之時又選充行營小將非其所好遂亡命焉時徵兵頗急牒諸處要害捕逐於本州洋口擒送劉寧令於朱木橋處死三下刃俱折劉怪問之遂言素志捨家恆持經法如斯怯懦恐衂軍威是以亡耳問經何在曰被獲時遺墮遂令搜取果數百步外得之竹筒有刃痕而幾絕劉拱手稱歎久之乃縱其為僧奏聞勅下本道號三刀法師配本郡龍興寺後加精進卒於住所 大光 按宋高僧傳大光俗姓唐氏生於邑之安吉也母梅氏寄孕而夢協靈祥在娠乃惡葷臭焉既誕能言不為戲弄未齓之歲思求佛乘矣願念法華三月通貫經聲一發頑鄙革心及遂出家而尋登戒西遊京邑朝見肅宗帝召對禁中拱而歎曰昔夢吳僧口持大乘五光隨發音容宛若適朕願兮因賜名大光屬帝降誕節齋於定國寺因賜墨詔許天下名寺意往者住持令中官趙溫送於千福寺住持經道塲其誦經作吳音遼遼通於聖聽帝甚異其事令中官而宣諭焉後居藍田精舍先期而寺僧夢天童來降曰大光經聲通於有頂光一日宴坐自見神手從天而下撫其心乃憶先達抱玉大師嘗誌斯言令高其法音當有神之輔翼又別夕夢神僧乳見於心命光口吮自爾功力顯暢形神不勞又尋山探幽偶墜窮谷龍泉莫測淪溺其間心靈了然都無惑亂因思本經多寶塔為誠願持此支品十萬徧恍然奮身脫泉若有神捧焉後詔住資聖寺此寺趙國公長孫無忌宅龍朔二年為文德皇后追福造長安七年遭火蕩盡惟於灰中得數部經不損一字以事奏聞百姓捨施數日之間已盈鉅萬遂再造其寺光覽此經倍加精進後以徧感有親在吳未答慈力表乞歸省養詔旨未允遂生无妄之疾策蹇強力將投於淵驢伏不前羣烏拂頂心既曉覺疾亦隨瘳乃以經頂荷行道忽有詔許還既止烏程構營寶塔日持華偈成報往願焉永泰元年浙西廉使韋元甫表請光為六郡別勅道場持念之首大曆癸丑歲顏魯公真卿領郡相國李紳父為烏程宰紳未朞歲乳病暴作而不啼不鑒者七辰召光至命乳母洗滌焚香乃朗諷經分別功德品遂[A4]起席而坐拱手開眸光授飲杯水令強乳哺之疾乃徐愈光笑而謂曰汝何願返之遄速乎因以光名易紳小字貞元中紳重遊霅上泊舟之次光早遲竚於溪側而笑言戲撫之若稚孺焉後紳刺於吳興飲醉於館光引宿於道塲夜分將醒白光滿室朗然若晝往覘光公晏坐梵音方作光起面門如開毫相經音向息光色隨斂紳歸京相辭光曰汝得徑山之言吾則無以為諭行矣自愛去留有時他日位處廟堂以教法為外護乎永貞元年十二月黑月既夕示滅於持經道塲獸嘷鳥墜山木驚振異香芬馥信宿不消刺史顏防深愴悼之光一納四十歲無浣濯而戒香鬱然一飯七十載徵驗絕多故相李公紳素於空門寡信頗規僧過而敦重光公自著碑題云墨詔持經大德神異碑銘布衣楊夔書云 ᅟᅟ==[A4] 起【CB】，超【補編】(cf. B16n0088_p0696b10; 〈湖州法華寺大光天師碑〉)== 智燈 按宋高僧傳智燈不知何許人也矜莊己行嚴厲時中守護戒科恆持金剛般若勤不知倦貞元中遇疾而死弟子啟手猶熱不即入木經七日還蘇云初見冥中若王者以念經故合掌降階因問訊曰更容上人十年在世勉出生死因問人間眾僧中後食薏苡仁為藥食還是[A5]已否曰此大違本教燈報云律中有正非正開遮之條如何王曰此乃後人加之非佛意也遠近聞之渚宮僧至有中後無有飲水者 ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== 辯才 按宋高僧傳辯才姓李氏襄陽人也母氏妊之倏惡葷血冥然一食虛淡終辰及其誕彌異香盈室宗黨怪焉七歲依峴山寂禪師出家厥長者明記每受經法必以等身為限字不重問義不再思師甚器之年十六遂削髮隸本州大雲寺次乃周遊列郡登陟名山就荊州玉泉寺納具戒聞長安安國寺懷威律師報恩寺義頒律師法門具瞻師資表率遂服膺請業有疑必決無義不通廁於二宗推為上首天寶十四載元宗以北方人也稟剛氣多訛風列剎之中餘習騎射有教無類何可止息詔以才為教誡臨壇度人至德初肅宗即位是邦也宰臣杜鴻漸奏才住龍興寺詔加朔方管內教授大德俾其訓勵革獫狁之風尋毗尼之道復命為國建法華道塲及駕廻既復兩京累降璽書末塗尤於大乘頓教留心永泰二年賊臣僕固懷恩外招誘蕃戎內贔金革才勸勉毳裘不誅華族大曆三載追入充章信寺大德時府帥虢國常公素仰才名與護戎任公時親道論十三年冬現身有疾至暮冬八日垂誡門徒[A6]已安坐繩牀默然歸滅春秋五十六越己未歲二月遷神於寺內西北隅先是有邑子石顒從役於城上其夜未央聞管絃之聲自西至乃天樂也異香從空散下則生淨方之兆也才自長安而旋於塞上既受虢公知遇大營福業成此精廬皆才之敦勸矣勅諡大師曰能覺仍賜紫衣一副追遠之榮聲聞塞外天復中廷尉評王儋為碑頌德云 ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== 道澄 按宋高僧傳道澄姓梁氏京兆人也父涉中書舍人生而奇表輒惡葷肴出家如歸無所顧戀忽遇禪僧摩頂與立名曰道澄瓶錫常隨冥合律範號律沙彌也受具之後習聽南山律於諸學處微其玷缺然性都率略住寺不恆或奉恩莊嚴草堂等寺所到便居護生為切建中二年坐夏於雲陽山有虎哮吼入其門澄徐語之其虎搖尾攝耳而退徒居章信寺或問其故澄曰出家者可滯一方乎西域三時分房俾無貪著觀門易立矣不然者豈通方廣恕乎貞元二年二月八日帝於寺受菩薩戒京甸傾瞻賜賚隆洽所受而廻施二田矣五年帝幸其寺問澄修心法門又勅為妃主嬪御受菩薩戒十六年四月勅賜號曰大圓十九年九月十八日終於此寺焉 清徹 按宋高僧傳清徹未知何許人也周遊律肆密護根門即無常師唯善是與初於吳苑開元寺北院道恆律師親探閫奧深該理致道俗無不推稱憲宗元和八年癸巳中約志著記二十卷亦鳩聚諸家要當之說解南山鈔號集義焉或云後堂至十年畢簡今豫章武昌晉陵講士多行此義嘗覽此記繁廣是宗徹未知其終 上恆 按宋高僧傳上恆姓饒氏臨川南城人也童而有知志學之年發心捨家從母黨在空門而求攝受教誦佛典日計千言壯齒從南嶽大圓大師納戒而聽涉精苦大曆中不去父母之邦請隸於景雲寺修習無虧亟淹年序南山事鈔講貫尤專貞元初徙居豫章龍興寺與廬阜法真天台靈祐荊門法𧜟興果神湊建昌慧璡遊也塤箎合韻水乳相資法付王臣故與姜相國公輔顏魯公真卿楊憑韋丹四君友善提振禁防故講四分律而遷善滅惡者無央數眾坐甘露壇二十許年十有八會救拔羣生剡浮東震男女得度者一萬五千餘人元和十年微云乖悆十月己亥化於廬山東林寺歸全身於南岡石墳住世七十七年安居五十五夏門人等樹松柏太原白居易為石塔銘云 慧琳 按宋高僧傳慧琳字抱玉俗姓柯新安人也丱齡受業於靈隱西峰為金和尚弟子所傳法要斷無重問大曆初受具足戒於靈山會習學三教一領無遺不樂聲華止好泉石一入天眼二十餘年天眼即天目也其山高三千丈周圍三百里與天柱廬阜等相儔匹上有二湖謂為左右目登陟艱阻數日乃到巔頂多蛟龍池潭三所最上池人不可近氣臭逆人不可久視或說山神作白鹿形每五月與震澤龍會必暴風雨焉琳居此率多妖異而心不撓元和丁亥太守禮部員外城南杜陟請出永福寺登壇至己丑歲春刺史兵部郎中裴常棣召臨天竺寺壇度人畢歸寺講訓生徒向二十載郡守左司郎中陸則刑部侍郎楊憑給事中盧元輔中書舍人白居易太府卿李幼公刑部郎中崔鄯刑部郎中路異相繼九邦伯皆以公退至院致禮稽問佛法宗意染指性相此諸名公簪組上流辭學高度或號毗曇孔子或名勝力菩薩非琳何以感動哉太和六年四月二十五日示滅享壽八十三法臘六十四以其年五月十二日葬於今永安寺西山之陽碼碯坡之左石塔巋然存矣 神湊 按宋高僧傳神湊姓成氏京兆藍田人也生而奇秀丱角出塵遠慕戒律祈南嶽希操師受具復叅鐘陵大寂禪師然則志在楞嚴經行在四分律其他諸教餘力則通大曆八年制懸經論律三科策試天下出家者中等第方度湊應是選詔配九江興果精舍後從僧望移居東林寺即鴈門賈遠之舊道塲也有甘露戒壇白蓮池在焉既居是嗣興佛事雖經論資神終研律成務湊羸瘠視之頹然州將門人醫療而不願進藥元和十二年九月遘疾二十六日儼然坐終于寺十月十九日門人奉全身窆於寺西道北祔鴈門墳左若僧詮葬近郭文之墓也春秋七十四夏臘五十一湊以精進心脂不退輪以勇健力撾無畏鼓故登壇秉法垂三十年一盂而食一榻而居衣縫枲麻坐薦藁秸由茲檀施臻集於躬即廻入常住無盡財中與眾共之每夜捧罏秉燭行道禮佛徇十二時少有廢闕如是經四十五載生常遇白樂天為典午於郡相善及終悲悼作塔銘云本結菩提香火社共嫌煩惱電泡身不須惆悵隨師去先請西方作主人 明度 按宋高僧傳明度未知何許人也經論[A7]涉學三業恪勤誦金剛般若資為淨分慈濟為心迨貞觀末有鴿巢於屋楹乳養二雛度每以餘粥就窠哺之復呪之曰乘我經力羽翼速成忽早學飛墮地偕殞度乃瘞之旬餘夢二小兒曰兒等本受卵生小類蒙上人為養育誦持廻向今轉生人道距此寺東十里間某家是也度默誌之至十月滿往訪此家男婦果孿生二子入視之數日遂呼曰鴿兒一時廻頭應諾歲餘能言皆得成長度未知終所 ᅟᅟ==[A7] 涉【CB】，步【補編】(cf. 「宋高僧傳之校勘與數位化版本」專案（依「日本宮內廳圖書寮」本、《磧砂藏》）)== 清虛 按宋高僧傳清虛姓唐氏梓州人也立性剛決桀黠難防忽廻心長誦金剛般若三業偕齊無有懈怠嘗於山林持諷有七鹿馴擾若傾聽焉聲息而去又鄰居失火連甍灰燼唯虛之屋飇燄飛過略無焦灼長安二年獨遊藍田悟真寺上方北院舊無井泉人力不及遠取於澗挈瓶荷甕運致極勞時華嚴大師法藏聞虛持經靈驗乃請祈泉即入彌勒閣內焚香經聲達旦者三忽心中似見三玉女在閣西北山腹以刀子剜地隨便有水虛熟記其處遂趨起掘之果獲甘泉用之不竭四年從少林寺坐夏山頂有一佛室甚寬敞人無敢到者云鬼神居宅焉嘗有律師恃其戒行夜往念律見一巨人以矛刺之狼狽下山逡巡氣絕又持火頭金剛呪僧時所宗重眾謂之曰君呪力無䨇能宿彼否曰斯焉足懼於是齎香火入坐持呪俄而神出以手擥足投之澗下七日不語精神昏倒虛聞之曰下趣鬼物敢爾即往彼如常誦經夜聞堂東有聲甚厲即念十一面觀音呪又聞堂中似有兩牛𩰚佛像皆震呪既亡效還持本經一契帖然相次影響皆絕自此居者無患神遂移去神龍二年準詔入內祈雨[A8]經二七日雪降中宗以為未濟時望令就寺更祈請即於佛殿內精禱并煉一指纔及一宵雨周千里指復如舊纔遇大水寺屋皆墊溺其院無苦若無澇沒凡諸異驗皆如此也 ᅟᅟ==[A8] 經【CB】，絕【補編】(cf. 「宋高僧傳之校勘與數位化版本」專案（依「日本宮內廳圖書寮」本）)== 少康 按宋高僧傳少康俗姓周縉雲仙都山人也母羅氏因夢遊鼎湖峰得玉女手捧青蓮授曰此華吉祥寄於汝所後生貴子切當保惜及生康之日青光滿室香似芙蕖綢褓之年眼碧唇朱齒白得佛之一相恆端坐含笑時鄉中善相人目之曰此子將相之才不語吾弗知也年甫七歲抱入靈山寺中佛生日禮聖容母問康曰識否忽發言云釋伽牟尼佛聞皆怪之蓋生來不言語也由是父母捨其出家年十有五所誦之經[A9]已終五部於越州嘉祥寺受戒便就伊寺學毗尼五夏之後往上元龍興寺聽華嚴經瑜伽論貞元初至於洛京白馬寺殿見物放光遂探取為何經法乃善導行西方化導文也康見歡喜呪之曰我若與淨土有緣惟此軸文斯光再現所誓纔終果重閃爍中有化佛菩薩無筭遂之長安善導影堂內乞願見善導真像化為佛身謂康曰汝依吾施設利樂眾生同生安養康如有所證南至江陵果願寺遇一法師謂康曰汝欲化人徑往新定緣在於彼言訖不見止有香光望西而去洎到睦郡入城乞食得錢誘掖小兒能念阿彌陀佛一聲即付一錢後經月餘孩孺螘慕念佛多者即給錢如是一年凡男女見康則云阿彌陀佛遂於烏龍山建淨土道塲築壇三級聚人午夜行道唱讚二十四契稱揚淨邦每遇齋日雲集所化三千許人登座令男女弟子望康面門即高聲唱阿彌陀佛佛從口出連誦十聲十佛若連珠狀告曰汝見佛身即得往生以貞元二十一年十月示眾囑累止勸急修淨土言畢跏趺身放光明而逝天色陡變狂風四起百鳥悲鳴烏龍山也一時變白今墳塔存於州東臺子巖歲久唯餘方石石傍之土相傳療疾州民凡嬰眾病悉焚香取土隨服多差石之四隅若車轍焉漢乾祐三年天台山德韶禪師重建其塔至今高敞時號後善導焉 ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【補編】== 法正(附會宗) 按宋高僧傳法正不知何許人也寬曠其懷慎修厥行司辰於三業御史於六根以其日諷金剛般若三七過執持恭恪罔或云懈長慶初得疾暴終云倏至幽冥引見王者問曰師生平藝何福田獲何善果正以誦經為對王乃揖上殿令登繡座請誦七通王以下侍衛靡不合掌階下拷掠搒擊論愬寂若無聲念畢後遣一人引正令還人間王降階揖送云上人更得三十年在世勿廢誦持隨吏行數里至一巨坑俾正俯窺為吏推墮若隕空焉颯然蘇起初正死唯面不寒起述其事變心遷善者不一正後年暨八十餘卒於住寺次荊州功安縣釋會宗俗姓蔡初泛爾為僧別無他技忽經中蠱病乃骨立因發苦心志誦金剛般若經以待盡爾至五十過夢有人令開口喉中引出髮十餘莖其夜又有夢吐螾長一[A10]肘餘因此遂愈當長慶初也荊山僧行[A11]堅見其事宗不測終所 ᅟᅟ==[A10] 肘【CB】，寸月【補編】(cf. B17n0090_p0443a16; X87n1630_p0469c01 )== ᅟᅟ==[A11] 堅【CB】，覩【補編】(cf. B17n0090_p0443a16; X87n1630_p0469c02)== 神英 按宋高僧傳神英罔知姓氏滄州人也宿緣悟道丱歲從師諷誦精勤日夜匪懈年當應法受具後乃杖錫萍遊尋訪知識早通元理兼善論經相次叅神會禪師謂英曰汝於五臺山有緣速宜往彼瞻禮文殊兼訪遺跡既承指授以開元四年六月中旬到山瞻禮於僧廚止泊一日食畢遊於西林忽見一院題曰法華英遂入中見多寶塔一座暐[暘-勿+((傘-(企-止))-┬+(一/ㄎ))]繁華如法華經說同也其四門玉石功德細妙光彩神工罕測後面有護國仁王樓上有玉石文殊普賢之像前有三門一十三間內門兩畔有行宮道塲是文殊普賢儀仗三門外狀臺山十寺杳然物外觀瞻浩蕩神情𢠵恍英試出院又見眾僧且非恆所見者而多詭異疑豫未決遂出門東行可三十步忽聞閉戶鏗然迴目視之了無一物英乃悲泣曰此大聖警悟我邪於此地必有緣矣遂於髣髴多寶塔處結庵而止乃發願曰我依化院建置一所住持日居月諸信施如林歸依者眾遂召工匠有高價者誓不酬之乃於易州千里取乎玉石用造功德細妙光瑩功侔所見其壁乃王府友吳道子之跡六法絕妙為世所尚此院前後工畢因號法華耳英說法住持其齊整若剪裁焉後無疾召門人囑付而終春秋七十五今墳塔存焉 牛雲 按宋高僧傳牛雲俗姓趙鴈門人也童蒙之歲有似神不足遣入鄉校終日不知一字惟見僧尼合掌有畏憚之貌年甫十二二親送往五臺華嚴寺善住閣院出家禮淨覺為師每令負薪汲水時眾輕其朴鈍多以謔浪歸之年滿受具益難誦習及年三十有六乃言曰我聞臺上恆有文殊現形我今跣足而去儻見文殊惟求聰明學誦經法耳時冒寒雪情無退屈至東臺頂見一老人然火而坐雲問曰如此雪寒從何而來老人曰吾從山下來雲曰從何道上何無屨跡曰吾雪前來老人却問雲曰有何心願犯雪徒跣而至豈不苦也雲曰吾雖為僧自恨昬鈍不能誦念經法此來欲求見文殊只乞聰明果報老人曰奇哉又曰此處不見文殊更欲何之雲曰欲上北臺去老人曰吾意亦然曰請師先行雲乃遊遍臺頂告別老人自西而去薄暮方到北臺又見老人然火而坐頗為驚怪問曰適於東臺相別為何先至老人曰師不知要路所以來遲雲雖承此語心乃猶豫只此老人莫應文殊也雲乃鳴足禮拜老人曰吾俗人也不應作禮唯貪設禮情屬不移良久老人云休禮候吾入定觀汝前身作何行業而昏鈍也老人閉目倏爾開顏語雲曰汝前生為牛來因載藏經今得為僧而闇鈍耳汝於龍堂邊取一钁來與汝斸却心頭淤肉即明快也雲遂得钁度與老人曰汝但閉目候吾教開即開因閉目次有似當心施钁身無痛苦心乃豁然似闇室立於明燈巨夜懸於圓月也雲開目乃見老人現文殊像語雲曰汝自後誦念經法歷耳無忘又於華嚴寺澗東院大有因緣無得退轉雲乃行悲行泣接足而禮未舉頭頃不見菩薩矣雲後下山四支無損凡閱經典目所一覽輙誦於口明年夏五月遶育王塔行道念經至更初乃見一道直光從北臺頂連瑞塔基久而不散於光明中現寶閣一所前有金牌題云善住雲憶菩薩授記之言依光中所現之閣而建置焉道化施行人咸貴重於開元二十三年無疾而終俗齡六十三法臘四十四矣雲名兦上字承文殊記識本迹為牛故時號之焉 道義 按宋高僧傳道義江東衢州人開元中至五臺山於清凉寺粥院居止典座普請運柴負重登高頗有難色義將竹鞋一緉轉貿人荷擔因披三事衲衣東北而行可五里來於楞伽山下逢一老僧其貌古陋引一童子名字覺一老僧前行童子呼請義東邊寺內啜茶去乃相隨入寺徧禮諸院見大閣三層上下九間總如金色閃爍其目老僧令義早還所止山寒難住唯諾辭出寺行及百步回顧唯是山林乃知化寺也却回長安大曆元載具此事由奏寶應元聖文武皇帝蒙勅置金閣寺宣十節度助緣遂召蓋造都料一僧名純陀為度土木造金閣一寺陀元是西域那爛陀寺喜鵲院僧寺成後勅賜不空三藏焉義不測其終 神暄 按宋高僧傳神暄俗姓留建陽人也幼而沈靜非問不言客遊婺州入開元寺志願出家焉無何本郡太守入寺訪其師見暄神彩朗練太守善相人也顧之數四且曰是子真出塵之器異日承受深法千眾圍遶必超上果非凡器也乃誦七佛俱胝神呪昏曉不絕納戒畢於金華山北洞百家巖有石穴暄居中止息不構庵室作露地頭陀復無牀榻然有神人吐紫色雲氣而高覆之遐望冉冉猶獨柱觀焉其神人時來問道拱手白暄曰赤松洞之東峰有林泉卓異師可居之否暄隨請往住數年越多徵瑞貞元二年遇志賢禪師問暄如此持誦魔事必生欲滅魔怨須識身本身本既真無魔無佛豁然開悟理事俱成神呪功倍元和八年范陽中丞知仰遣使齋乳香氈罽器皿施暄並迴施現前大眾次中書舍人王仲請於大雲寺為眾受菩薩戒十二載平昌孟簡尚書自會稽甄請不赴八月俄[A12]迴舊山人莫詳測倏言示滅春秋七十六弟子建塔焉一云暄在金華山北多寒少陽神人問曰師須何物曰吾在山之陰苦於凜冽神曰小事耳至夜聞喧闐之聲明旦見一小峰移矣 ᅟᅟ==[A12] 迴【CB】，迥【補編】== 道行 按宋高僧傳道行姓楊桂陽人也自生[A13]已來神府聰利肌體冰雪如也年甫十二心誓慕道於南嶽般若道塲受學於鐘陵求訣自默證法號自在三昧由此布衲蒲鞵用資殘息而已就澧陽西南伐木為室方丈而居虎豹多伏於牀榻之間後有齎材植為營堂宇曾未浹旬一皆周具視之寂無人焉始知鬼神捨材輸力也太守苦召居州治開元寺未久元和十五年終年六十九焚舍利建塔焉 ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【補編】== 志元 按宋高僧傳志元者河朔人也攻五天禁呪身衣枲麻布耳行歷州邑不居城市寺宇唯宿郊野林薄元有意尋訪名迹至絳州夜泊墓林中其夜月色如晝見一狐從林下將髑髏置之於首搖之落者不顧不落者戴之更取艿草隨葉遮蔽其身逡巡成一嬌嬈女子渾身服素練立於道左微聞東北上有鞍馬行聲女子哀泣悲不自勝少選乘馬郎遇之下馬問之曰娘子野外深更號咷何至於此耶女子掩淚紿之曰賤妾家在易水前年為父母聘與此土張氏為婦不幸夫壻去載夭兦家事淪薄無所依給二親堂上豈知妾如此孤苦乎有一於此痛割心腑不覺哀而慟矣妾思歸寧其可得乎郎君何恠問之乘馬郎曰將謂娘子哀怨別事若願還鄉某是易定軍行為差使迴還易水娘子可乘其粗乘女子乃收淚感謝方欲攀踏次元從墓林出曰君子此女子非人也狐化也彼曰僧家豈以此相誣莫別欲圖之乎元曰君不信可小住吾當與君變女子本形元乃振錫誦胡語數聲其女子還為狐走而髑髏草蔽其身乘馬郎叩頭悔過曰非師之救幾隨妖死元凡救物行慈皆此類也 懷信 按宋高僧傳懷信者居處廣陵別無奇迹會昌三年癸亥歲武宗為趙歸真排毀釋門將欲湮滅教法有淮南詞客劉隱之薄遊四明旅泊之宵夢中如泛海焉廻顧見塔一所東度見是淮南西靈寺塔其塔峻峙制度校胡太后永寧塔少分耳其塔第三層見信凭欄與隱之交談且曰蹔送塔過東海旬日而還數日隱之歸揚州即往謁信信曰記得海上相見時否隱之了然省悟後數日天火焚塔俱盡白雨傾澍傍有草堂一無所損由是觀之東海人見永寧塔不謬矣 懷空 按宋高僧傳懷空姓梁氏閬州人也幼適本州耆闍山廣福院削染得戒之後遊方慕學於大寂禪法洗然明暢後至彭城安豐山挂錫宴默不數載間成大伽藍嘗有一僧乘空而至遶垣牆不息或躡蓮華或時履地人或瞻覩數日之後禮辭空且曰我三五稔却來依附言訖不見空以興元元年滅度春秋八十八長慶元年二月方遷入塔云 圓觀 按宋高僧傳圓觀不知何許人也居於洛宅率性疎簡或勤梵學而好治生獲田園之利時謂之空門猗頓也此外施為絕異且通音律大曆末與李源為忘形之友源父憕居守天寶末陷於賊中遂將家業捨入洛城北慧林寺即憕之別墅也以為公用無盡財也但日給一器隨僧眾飲食而已如此三年源好服食忽約觀遊蜀青城峨眉等山洞求藥觀欲遊長安由斜谷路李欲自荊入峽爭此二途半年未決李曰吾已不事王侯行不願歷兩京道矣觀曰行無固必請從子命遂自荊上峽行次南浦泊舟見數婦女絛達錦璫負罌而汲觀俛首而泣曰某不欲經此者恐見此婦人也李曰自上峽來此徒不少奚獨泣為觀曰其孕婦王氏者是某託身之所也已逾三載尚未解㝃唯以吾未來故今既見矣命有所歸釋氏所謂循環者也請君用符呪遣其速生且少留行舟葬吾山谷其家浴兒時亦望君訪臨若相顧一笑是識認君也後十二年當中秋月夜專於錢塘天竺寺外乃是與君相見之期也李追悔此之一行致觀到此哀慟殆絕召孕婦告以其事婦人喜躍還頃之親族畢集以枯魚濁酒饋於水濱李往授符水為觀具沐浴新其衣裝觀其死矣孕婦生焉李三日往看新兒襁抱就明果致一笑李泣具告王氏王氏厚葬觀明日李廻棹歸慧林寺詢問弟子方知已理命矣李常念杭州之約至期到天竺山寺其夜桂魄皎然忽聞葛洪井畔有牧童歌竹枝者乘牛扣角雙髻短衣徐至寺前乃觀也李趨拜曰觀公健否曰李公真信士我與君殊途慎勿相近君俗緣未盡但且勤修不墮即遂相見李無由序語望之澘然觀又歌竹枝杳褭前去詞切調高莫知所謂歎曰真得道之僧也咫尺懸隔聖凡路殊諒有之乎初源忿父遇害賊庭時方八歲為羣賊所虜流浪南北展轉人家凡六七年歸於近親代宗聞之授河府掾源遂絕酒肉不婚娶不役童僕常依慧林寺寓一室隨僧齋食先命穴其野以備終制時時往眠其間至於榮辱是非一皆均等也時相國李公德裕表薦之逐授諫議大夫於時源已年八十餘矣抗表不起二年而卒長慶二年也 法藏 按宋高僧傳法藏俗姓周氏南康人也穉齡爽俊始研尋史籍而於醫方明得其工巧同支法存之妙用焉有門僧臥疾幾云不救藏切脉處方信宿平復其僧多接談元自爾萌出塵之意年已長矣懇辭親投本郡平田山寶積院從願師下受教納戒後遊謁大寂禪師言喻若石之投水翛然北下廬山登五老峰愛其靈異獨止寒林采橡栗掬溪澗聊延形氣而止數年有二仙乘雲而來終日談論或留宵宿或經月不來或繼日而至他人有見者旁說不同及乎學僧臻萃全無蹤跡又一日告辭藏云且歸山去師當好住由是道且馨香檀越共營一院寶曆中示滅年八十二其年三月四日入塔云 鑑空 按宋高僧傳鑑空俗姓齊吳郡人也少小苦貧雖勤於學而寡記持壯歲為詩不多靡麗常困遊吳楚間[A14]已四五年矣干謁侯伯所潤無幾錢或盈貫則必病生用罄方差元和初遊錢塘屬其荒儉乃議求餐於天竺寺至孤山寺西餒甚不前因臨流雪涕悲吟數聲俄有梵僧臨流而坐顧空笑曰法師秀才旅遊滋味足未空曰旅遊滋味則[A15]已足矣法師之呼一何乖謬蓋以空未為僧時名君房也梵僧曰子不憶講法華經於同德寺乎空曰生身已四十五歲矣盤桓吳楚間未嘗涉京口又何洛中之說僧曰子應為飢火所燒不暇憶故事遂探囊出一棗大如拳許曰此吾國所產食之者上智知過去未來事下智止於知前生事耳空飢極食棗掬泉飲之忽欠呻枕石而寢頃刻乃悟憶講經於同德寺如昨日焉因增涕泣問僧曰震和尚安在曰專精未至再為蜀僧矣今則斷攀緣也神上人安在曰前願未滿悟法師焉在曰豈不記香山石像前戲發大願乎若不證無上菩提必願為赳赳貴臣昨聞[A16]已得大將軍矣當時雲水五人唯吾得解脫獨汝為凍餒之士也空泣曰某四十許年日唯一餐三十餘年擁一褐浮俗之事決斷根源何期福不完乎坐於飢凍僧曰由師子座上廣說異端使學空之人心生疑惑戒珠曾缺羶氣微存聲渾響清終不可致質傴形曲報應宜然空曰為之奈何僧曰今日之事吾無計矣他生之事警於吾子焉乃探鉢囊取一鑑背面皆瑩徹謂空曰要知貴賤之分修短之期佛法興替吾道盛衰宜一鑑焉空覽照久之謝曰報應之事榮枯之理謹知之矣僧收鑑入囊遂挈而去行十餘步旋失所在空是夕投靈隱寺出家受具足戒後周遊名山愈高苦節太和元年詣洛陽於龍門天竺寺遇河東柳珵親說厥由向珵珵聞空之說事皆不常且甚奇之空曰我生世七十有七僧臘三十二持鉢乞食尚九年在世吾捨世之日佛法其衰乎珵詰之默然無答乃索珵筆硯題數行於經藏北垣而去曰興一沙衰恆河沙兔而罝犬而拏牛虎相交與角牙寶檀終不滅其華 ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A15] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【補編】== 道行 按宋高僧傳道行姓梅氏會稽人也父為越州衙吏行弱齡知書比成造秀有僧分衛行接之談道頗精禪觀遂求出家至四明山保壽院智幽所稟訓進修拾薪汲水後遊南嶽聞江西大寂道化往親附焉思養聖胎見羅浮奇異高三千丈有七十石室七十二長溪仙人仙禽玉樹朱草生於上半入海中行居於石室默爾安禪然或山精水怪往往驚鳴行視之蔑如也有老人容貌端正衣冠華楚再拜稽顙云我居此中僅二百載今因師住冥感匪躬逍遙脫苦歸人趣受樂矣其感物多此類也寶曆九載疾終春秋九十五其年九月十八日入塔焉 普滿 按宋高僧傳普滿者不知何許人也於汾晉間所為率意不拘僧體或歌或哭莫喻其旨以言決事往必有徵故時人以強練萬[A17]迴待之或入稽胡激勸修善至有罷弋獵者建中初於潞州佛舍中題詩數篇而亡去所記者云此水連涇水䨇朱血滿川青牛將赤虎還號太平年題後人莫能知至朱泚為涇原叛徒推擁駕幸奉天於時天下徵兵關輔賊據圍逼連戰人方解悟此水者泚也涇水者涇州來兵始亂也䨇朱泚與滔也青牛者興元元年乙丑乙木青也丑牛也其年改元貞元至二年丙寅丙火赤也寅虎也至是賊始平故曰還號太平年也 ᅟᅟ==[A17] 迴【CB】，迥【補編】== 些些(附食油師) 按宋高僧傳些些師又名青者蓋是不與人交狎口自言些些故號之矣德宗朝於渚宮遊衣服零落狀極憨癡而善歌河滿子縱肆所為故無定檢嘗遇醉伍伯伯於塗中辱之抑令唱歌些便揚音揭調詞中皆訐伍伯從前陰私惡迹人所未聞事伍伯慙惶旁聽之者知是聖僧拜跪悔過焉貞元初多入市肆聚羣小隨逐楚人以興笑本矣後不測其終次有僧憨狂遊行無度每斷中唯食麻油幾升如見巨器盛施之則喜荊渚一家特召啜麻膏是日又在湖南齋分身應供號食油師焉 義師(附証智　薦福寺老僧) 按宋高僧傳義師者不知何許人也狀類風狂語言倒亂貞元初巡吳苑乞丐事多先覺人以此疑之市肆中百姓屋數間義師輒操斧斫劚其簷禁之不止其人素知其神異禮白之曰弟子藉此生活無壞我屋迴顧曰汝惜乎投斧而去其夜市火連延而燎唯所截簷屋數間存焉好止廢寺中無冬夏常積聚壞幡蓋木佛像悉代薪炭又於煨火燒炙鯉魚而多跳躍灰坌彌漫撫掌大笑不具七筯而食面垢不靧靧之輒陰雨吳人以為占候及將死也飲灰汁數十斛乃念佛而坐士庶觀之滿七日而死時盛暑色不變支不摧百姓舁出郊外焚之又京兆安國寺僧事迹不常熟地而燒木佛所言人事必無虛發此亦不測之僧也復次京師末壽寺釋証智不詳生族貞元中於京寺多發神異而眾罔知或晝在張瀆蘭若治田夜歸寺中其蘭若在漢陰金州相距京甸七百里焉時號智禪師此之長足安法雲公也皆能致遠於瞬息間道家謂之縮地脉而能陟遐矣若於色塵作神變雖遠而近也次薦福寺老僧專務誦持罕有間缺言未兆事來如目擊大和初相國韋公處厚好重空門逐月別召名德僧食老僧見韋新登庸曰大奇相公得如此好滅度處人皆不喻後因奏對於文宗御前疾作僵仆殿階及扶舁出殿前氣已絕矣方驗老僧言死在內殿中故云好滅度處即開成中也後不知其終 神鑒 按宋高僧傳神鑒姓韓氏潯陽人也穉歲淳靜而不雜羣童父為齊安掾且歸心釋氏嘗於廨署陳像設命僧徒讚唄揚音法樂俱作鑒則喜色盈顏隨僧不捨求願出家父母無計阻之潛投東林寺貞素律師下修學後講通大涅槃經義乃南格豫章叅大寂禪師續於懷安西北山居焉是山先是猛獸旁午率多作害從鑒居之虎災弭息遠近稱之忽有戴平幘男子望法座致禮勤重倏爾無蹤七日後有冠裳宛異者於方丈前升空宣言曰此大師者真法寶也開人天眼目故來報之其徒聞見知鑒道高會昌四年入滅八月十五日藏之於塔凡得道之人地神報空神展轉至於有頂於斯見矣 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第一百六十五卷目錄 僧部列傳四十一唐十七清觀(附物外) 希運 惟則 明準 法照 惟實 慧寂 惟靖 定蘭 鳩休(附景先) 全豁 元慧 束草師 行明 文瓚 懷玉 代病師 僧竭 定光 貞幹 道遵 含光 寂然 增忍 幽元 智頵 慧靈 常達 丹甫 法相 文舉 允文 道宣(附大慈) 道成 文綱(附名恪) 神異典第一百六十五卷 僧部列傳四十一 唐十七 清觀(附物外) 按宋高僧傳清觀字明中臨海人也姓屈氏初誕彌手足指間有幕蹼屬相著焉佛經所謂網漫相也迨為童孺神俊挺然乃有出塵之志遂詣國清寺投元璋律師執侍瓶鉢非父母不沮之若迦樓羅鳥啄幾萬重圍矣年十八納形俱法良由善根深植悟解天然台嶺教文洞明三觀兼得深定神異通感皆莫我知少覽百家彌通三教仍善屬文長於詩筆凡其邦伯輶軒皆嚮風造謁觀則持重若嚴君焉見則畏伏祇就几杖以待貴士或施財寶皆廻入常住罄無私蓄或曰貴人所施皆充別施何不己用耶對曰恨未能捨頭目况世財乎大中初天下寺剎中興觀入京請大鐘歸寺鳴擊并重懸勅額則集賢院學士柳公權書題也柳復有詩序送其東歸復請藏經歸寺大中癸酉江表薦饑殍踣相望觀遂併糧食施之又山僧物外度荒自入室禪定謂弟子曰汝如不死至禾黍熟時當以磬引我出果如其言明歲方從定起矣一旦溪南人命觀齋食可去寺二十里餘其夜溪澗泛溢無人可渡謂觀不來頃刻而至且無淹濕作用可知也人皆異之遠近瞻禮日別盈滿喧擾可厭乃逃往翠屏山闌若獨棲續天台山眾列請為僧正乃佯狂隱晦州牧杜雄遂奏昭宗宣賜紫衣觀聞之若愁思不樂後無疾而終焉 希運 按宋高僧傳希運閩人也年及就傅鄉校推其慧利乃割愛投高安黃蘗山寺出家迨成長也身量減王商裁一尺所額間隆起號為肉珠然倜儻不羈人莫輕測而乃觀方入天台偶逢一僧偕行言笑自若運偷窺之其目時閃爍爛然射人相比而行截路巨磎泛泛湧溢於是捐笠倚杖而止其僧督運渡去乃強激發之曰師要渡自渡言訖其僧褰衣躡波若履平陸曾無沾濕[A1]已到他岸矣廻顧招手曰渡來運戟手呵曰咄自了漢早知必斮汝脛其僧歎曰真大乘法器我所不及縱能傷我只取辱焉少頃不見運𢠵怳自失及薄遊京闕分衛及一家門屏樹之後聞一姥曰太無厭乎運曰主不恩賓何無厭之有姥召入施食訖姥曰五障之身忝嘗禮惠忠國師來勸師可往尋百丈山禪師所惜巍巍乎堂堂乎真大乘器也運念受二過記莂攸同乃還洪井見海禪師開了心趣聲價彌高徇命居黃蘗精舍昇平相裴公休欽重躬謁有詩贈焉曾傳達士心中印額有圓珠七尺身挂錫十年棲蜀水浮盃今日渡漳濱一千龍象隨高步萬里香花結勝因願欲事師為弟子不知將法付何人則裴相得法出運之門以大中中終於所住寺勅[A2]諡斷際禪師塔名廣業語錄行於世 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A2] 諡【CB】，謚【補編】== 惟則 按宋高僧傳惟則者拔俗志高栖神物表凡施善務舉則波隨常言像是生善之強緣不得不多立初之觀也如對嚴君次則其心不亂中則觀門自成末則如如焉蕩蕩焉三昧安得不現前乎是以我曹勸化迷俗得不以此為先容歟由是若雕若塑形像森然恆事進修天邑之間徧加激勵屬憲宗太皇太后郭氏元和中為母齊國大長公主追福造奉慈精舍搜擇名德則乃預選入居未久之間聞四明鄮山有阿育王塔東晉劉薩訶求現往專禮焉乃匠意將七寶為末用膠範成摹寫脫酷似自甬東躬自負歸奉慈寺供養京邑人皆傾瞻歸信焉 明準 按宋高僧傳明準者不詳氏族生緣本天台靈墟道塲出俗遊方至京邑觀古之神僧智苑於范陽北山刊石寫經灌鐵以俟慈氏下生免水火之虞又東洛長壽寺寫華嚴聖善寺寫法華嵩山嶽寺寫楞伽悉刊貞珉皆圖不朽準遂於貞元戊寅歲春正月見寺僧鏨山攻石石悉頑惡知匠氏不虔山靈祕𠫤時準疏告陰靈請裨善務俄於定中見若干幅貯無量石冥冥之間如有宰割皆中刻字時連率博陵崔公激勸幕府參佐各書一品從序至勸發凡二十八園廊挺立不朞畢工準之化人皆此類也元和元年八月中也後不詳終所 法照 按宋高僧傳法照不知何許人也大曆二年棲止衡州雲峰寺勤修不懈於僧堂內粥鉢中忽覩五彩祥雲雲內現山寺寺之東北五十里有山山下有澗澗北有石門入可五里有寺金牓題云大聖竹林寺雖目擊分明而心懷隕穫他日齋時還於鉢中五色雲內現其五臺諸寺盡是金地無有山林穢惡純是池臺樓觀眾寶莊嚴文殊一萬聖眾而處其中又現諸佛淨國食畢方滅心疑未決歸院問僧還有曾遊五臺山已否時有嘉延曇暉二師言曾到言與鉢內所見一皆符合然尚未得臺山消息暨四年夏於衡州湖東寺內有高樓臺九旬起五會念佛道塲六月二日未時遙見祥雲彌覆臺寺雲中有諸樓閣閣中有數梵僧各長丈許執錫行道衡州舉郭咸見彌陀佛與文殊普賢一萬菩薩俱在此會其身高大見之者皆深泣血設禮至西方滅照其日晚於道塲外遇一老人告照云師先發願往金色世界奉覲大聖今何不去照怪而答曰時難路艱何可往也老人言但亟去道路固無留難言訖不見照驚入道塲重發誠願夏滿約往前任是火聚冰河終無退衂至八月十三日於南嶽與同志數人惠然肯來果無阻礙則五年四月五日到五臺縣遙見佛光寺南數道白光六日到佛光寺果如鉢中所見略無差脫其夜四更見一道光從北山下來射照照忙入堂內乃問眾云此何祥也吉凶焉在有僧答言此大聖不思議光常答有緣照聞已即具威儀尋光至寺東北五十里間果有山山下有澗澗北有一石門見二青衣可年八九歲顏貌端正立於門首一稱善財二曰難陀相見歡喜問訊設禮引照入門向北行五里見一金門樓漸至門所乃是一寺寺前有大金牓題曰大聖竹林寺一如鉢中所見者方圓可二十里一百二十院皆有寶塔莊嚴其地純是黃金流渠華樹充滿其中照入寺至講堂中見文殊在西普賢在東各據師子之座說法之音歷歷可聽文殊左右菩薩萬餘普賢亦無數菩薩圍繞照至二賢前作禮問言末代凡夫去聖時遙知識轉劣垢障[A3]尤深佛性無由顯現佛法浩瀚未審修行於何法門最為其要惟願大聖斷我疑網文殊報言汝今念佛今正是時諸修行門無過念佛供養三寶福慧雙修此之二門最為徑要所以者何我於過去刧中因觀佛故因念佛故因供養故今得一切種智是故一切諸法般若波羅蜜甚深禪定乃至諸佛皆從念佛而生故知念佛諸法之王汝當常念無上法王令無休息照又問當云何念文殊言此世界西有阿彌陀佛彼佛願力不可思議汝當繼念令無間斷命終之後決定往生未不退轉說是語已時二大聖各舒金手摩照頂為授記別汝已念佛故不久證無上正等菩提若善男女等願疾成佛者無過念佛則能速證無上菩提語已時二大聖互說伽陀照聞已歡喜踴躍疑網悉除又更作禮禮已合掌文殊言汝可往詣諸菩薩院次第巡禮授教已次第瞻禮遂至七寶果園其果纔熟其大如盌便取食之食[A4]已身意泰然造大聖前作禮辭退還見二青衣送至門外禮[A5]已舉頭遂失所在倍增悲感乃立石記至今存焉復至四月八日於華嚴寺西樓下安止洎十三日照與五十餘僧同往金剛窟到無著見大聖處[A6]虔心禮三十五佛名照禮纔十徧忽見其處廣博嚴淨琉璃宮殿文殊普賢一萬菩薩及佛陀波利居在一處照見已惟自慶喜隨眾歸寺其夜三更於華嚴院西樓上忽見寺東山半有五聖燈其大方尺餘照呪言請分百燈歸一畔便分如願重謂分為千炬言訖便分千數行行相對徧於山半又更獨詣金剛窟所願見大聖三更盡到見梵僧稱是佛陀波利引之入聖寺語在覺救傳至十二月初遂於華嚴寺華嚴院入念佛道塲絕粒要期誓生淨土至於七日初夜正念佛時又見一梵僧入乎道塲告云汝所見臺山境界何故不說言訖不見照疑此僧亦擬不說翌日申時正念誦次又見一梵僧年可八十乃謂照曰師所見臺山[A7]靈異胡不流布普示眾生令使見聞發菩提心獲大利樂乎照曰實無心祕蔽聖道恐生疑謗故所以不說僧云大聖文殊見在此山尚招人謗况汝所見境界但使眾生見聞之者發菩提心作毒鼓緣耳照聞斯語便隨憶念錄之時江東釋慧從以大曆六年正月內與華嚴寺崇暉明謙等三十餘人隨照至金剛窟所親示般若院立石標記於時徒眾誠心瞻仰悲喜未已遂聞鐘聲其音雅亮節解分明眾皆聞之驚異尤甚驗乎所見不虛故書於屋壁普使見聞後照又依所見化竹林寺題額處建寺一區莊嚴精麗便號竹林焉又大曆十二年九月十三日照與弟子八人於東臺覩白光數四次有異雲靉靆雲開見五色通身光光內有圓光紅色文殊乘青毛師子乃霏微下雲五色圓光徧於山谷照後修鍊無曠不知其終絳州兵掾王士詹述聖寺記云 ᅟᅟ==[A3] 尤【CB】，尢【補編】== ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A6] 虔【磧】，處【補編】(cf. Q35n1434_p0132c22)== ᅟᅟ==[A7] 靈【CB】，▆【補編】== 惟實 按宋高僧傳惟實姓湯氏富陽人其為人也修飭其行禪觀其心淡然靜居長坐不寐初母氏抑其願心不容披削既而籠開鳥逝岸穴泉飛學善財之徧叅同迦葉之練行天寶中往明州若嶴山夜聞冥告曰達蓬聖跡名山宜矣翼日且登其山巖洞窈窕石壁削成秀異之多實維靈境有大佛足跡詢其山叟則曰彼開元年中始現斯瑞遂願棲此有終焉之志時屬海寇袁晁蜂蟻屯聚分以剽劫殺戮無辜至於香山眾皆奔竄實據榻瞑目先以大石掩洞門賊可三二百數復舁巨石闊二丈餘鎮其穴口實起喑鳴以掌舉之羣盜羅拜以謝之而去邑民重之遂立精舍弗再歲而成大曆八年也太守裴儆奏請署香山題額焉詔度僧七人隸名矣以貞元二年冬示疾終於寺跏趺而化也春秋六十二法臘三十一矣 慧寂 按宋高僧傳慧寂俗姓葉韶州[A8]湞昌人也年登十五懇請出家父母都不聽允至十七再求堂親猶豫未決其夜有白光二道從曹溪發來直貫其舍時父母乃悟是子至誠之所感也寂乃斷左無名指及小指器藉跪致堂階曰答謝劬勞如此父母知不可留捨之依南華寺通禪師下削染年及十八尚為息慈營持道具行尋知識先見耽源數年良有所得後參大溈山禪師提誘哀之棲泊十四五載而足跛時號跛脚驅烏凡於商榷多示其相時韋[A9]宙就寂請伽陀乃將紙畫規圓相圓圍下注云思而知之落第二頭云不思而知落第三首乃封呈達自爾有若干勢以示學人謂之仰山門風也海眾摳衣得道者不可勝計往往有神異之者倏來忽去人皆不測後敕追諡大師曰智通塔號妙光矣今傳仰山法示成圖相行於代也 ᅟᅟ==[A8] 湞【CB】，須【補編】(cf. X64n1261_p0420a17; X77n1522_p0134b02)== ᅟᅟ==[A9] 宙【CB】，冑【補編】(cf. X64n1261_p0420b07; T47n1990_p0584c20; X66n1297_p0523a16)== 惟靖 按宋高僧傳惟靖吳門人也年三十許形奇貌古且類憨癡入國寧寺巡僧房唱曰要人出家請留下至經藏院見二眾闍梨大德慧政便跪拜伸誠願容執侍政公允納與翦飾於天台受具暫歸謝政便尋訪名山有知識處必經寒燠目爾勤於禪法未嘗發言即居定光禪師廢金地道塲侵星赴禪林寺晨粥而多虎豹隨到寺門虎踞地若伺候靖出復隨至金地遲明巨跡極多靖恐人知以鋤滅虎迹俄患背疽困睡有鴆鳥糞於瘡所不久全愈又虞冰雪備粳粒半斗每日以銚合菜煑食寘粳於地窖中過期用米常滿不耗靖乃築之而云吾被此物知非理也尋居伏龍山山可瞰海峰勢岧嶢昔僧鑒諸曾隱於是諸即唐王相國之母弟也能文習道刺史多往謁之靖續遁此山刺史黃晟常請出州供施繁委末於奉川北山置院示疾坐終享齡七十餘窆於山下塋塔存焉 定蘭 按宋高僧傳定蘭姓楊氏成都人也本闤闠間兇惡屠沽類天與厥性悔改前非誓預六和化行三蜀當爾時也咸歸信焉造伽藍一號聖壽其緣未發乃藏於傭保中而父母早亡無資可以追往每遇諱辰蘭悲哭咽絕輒裸露入青城山縱蚊蚋䖟蠅唼咋膚體且云捨內財也用答劬勞蜀中有黑白蟆形如粟𠯗人口及肉而少見者次則刺血寫經後則煉臂至於拔耳剜目餒飼鷲鳥猛獸既而行步非扶導而觸物顛躓後有異人掌擎物若珠顆然內空眥中斯須瞻矚如故冥告曰南天王還師眼珠矣遠近驚駭常謂人曰吾聞善戒經中名為無上施吾願勤行速要上果矣大中三年宣宗詔入內供養仰其感應之故以優禮奉之弟子有緣恆執事左右六年二月中又願焚然肩膊帝累勸免年耆且務久長修煉蘭不奉詔遂焚焉而絕有緣表請易名建塔勅諡覺性塔號悟真蜀都止呼定蘭塔院於今香火不絕云 鴻休(附景先) 按宋高僧傳鴻休不知何許人也神宇標挺元機斡運居閩黃蘗山寺示教之外[A10]侃然怡樂恆言宿債須償償盡則何憂何懼物我俱逍遙矣人皆不喻其旨及廣明之際巢寇充斥休出寺外脫納衣於松下磐石之上言曰誓不汙清淨之地而安詳引頸待刃刃下無血賊翻驚異羅拜懺悔焉門弟子景先闍維其屍收舍利七顆囊而寶之有篤信者以菽粒如數易之追之靡及遂往筮焉占之曰死生貴賤罔出吾卦在靡在之失寧失矣孰知其然也洎獲寘之於塔分之七粒緘於琉璃器中瑩然光色時僧清豁著文作頌紀德焉 ᅟᅟ==[A10] 侃【CB】，快【補編】(cf. 「宋高僧傳之校勘與數位化版本」專案)== 全豁 按宋高僧傳全豁俗姓柯氏泉州人也少而挺秀器度宏遠而疎略禮清源誼公為師往長安造西明寺照公與受滿足法即於左街保壽寺聽尋經律決擇綱宗垂成講導振錫南指詣武陵德山藥病相應更無疑滯後居所鄰洞庭地曰臥龍乃築室而投憩焉徒侶影隨又居唐年山山有石巖巉崒立院號巖頭凡所施用皆削繁緦兀然而坐任眾圍繞曰汝何不思惟家中有多少事實於逆順之境證得超越之相者豁值光啟已來中原多事諸侯角立狂賊來剽掠眾皆廻避豁惟晏如賊責弗供饋忿怒俾揮刃之曾無懼色當光啟丁未歲夏四月八日門人權葬葬後收焚之獲舍利七粒僖宗賜諡曰清嚴塔號出塵葬事檀越田詠兄弟率財營構南嶽釋元泰撰碑頌德提唱斗峻時號巖頭法道難其領會焉 元慧 按宋高僧傳元慧俗姓陸氏晉平原內史機之裔孫也父丹文林郎雲騎尉溫州紏曹慧即仲子也髫齡穎悟長而溫潤畏作枯龜思為瘦鴈以開成二年辭親於法空王寺依清進為弟子會昌元年往恆陽納戒法方習毗尼入禮五臺仍觀眾瑞二年歸寧嘉禾居建興寺立志持三白法諷誦五部曼拏羅於臂上爇香炷五年例遭澄汰權隱白衣大中初還入法門至七年重建法空王寺又然香於臂供養報恩山佛牙次往天台山度石橋利有攸往略無憂虞焉咸通中隨送佛中指骨舍利往鳳翔重真寺煉左拇指口誦法華經其指不逾月復生如故乾寧三年偶云乖悆九月二十八日歸寂於尊勝院報齡七十八僧臘五十八弟子端肅等奉神座葬之吳會之間謂為三白和尚焉 束草師 按宋高僧傳束草師者無何而至京兆平康坊內菩提寺其為人也形不足而神俊吟嘯自得罕接時人且不言名姓常負束藁坐臥於兩廊下不樂住房舍或云此頭陀行也經數年寺內綱任勸其住房或有誚其狼籍曰爾厭我耶世不堪戀何可長也其夕遂以[A11]束藁焚身至明惟灰燼耳且無遺骸略盡汙塗之臭又無延燎驚咤之聲計其少藁不能焚此全軀既無孑遺然其起三昧火而自焚也眾皆稱歎民多觀禮焉京邑信士遂塑其灰為僧形置於佛殿偏傍世號束草師禱祈多應焉 ᅟᅟ==[A11] 束【CB】，朿【補編】== 行明 按宋高僧傳行明俗姓魯吳郡長洲人也幼從師於本部後遊方問道然其耿介軒昂笑傲自放初歷五臺峨嵋禮金色銀色二世界菩薩皆隨心應現由此登天台陟羅浮入衡嶽遊梓潼時屬唐季湘之左右割裂紛爭靡有寧歲於是棲祝融峰下有終焉之志止七寶臺與元泰布納為交契其性之好惡泰亦罔抗其輕重焉嘗謂道友曰吾不願隨僧崖焚之於木樓不欲作屈原葬之於魚腹終誓投軀學薩埵太子超多劫而成聖果可不務乎屢屢言之都不之信忽於林薄間委身虓虎前爭競食之須臾肉盡時泰公收其殘骼焚之而獲舍利乃擷華酌水為文祭之辭中明其勇猛能捐內財破慳法成檀度未捨已捨當捨三輪頓空取大果若俯拾芥焉 文瓚 按宋高僧傳文瓚姓張氏晉陽人也天姿整恪幼事師於并州崇福寺學該群籍控帶三乘至若金版銀繩之籙龍韜象祕之文罔不耰耘情田波濤口海宣暢皇化對揚天休一皆悅服詔為翻譯河南佛授記寺兼京兆安國荷恩崇福等寺大德好修福事設無遮一百會凡聖混淆一皆等施縱風雲連起及至齋日必睛明晏然感動人祇福無虛設春秋六十餘卒於本院境內苦霧如泣數日不解焉 懷玉 按宋高僧傳懷玉姓許并州人也少而警利日覽千言早露鋒芒迥拔儕類及其長也戒節逾峻梵場龜鑑志在修葺無間彼此夏墟寺宇經有闕而必補像有凋而徧修三任紀綱特有崇建仍校讎大藏經二十餘本祁寒盛暑不廢晨暮增飾淨土院興事任力轉加殊麗代宗嘉之委為灌頂道塲主真言祕訣有所在矣春秋六十三卒於本院云 代病師 按宋高僧傳代病者台州天台人也姓陳氏以其嘗發大願盡一報代眾生之病致本名不顯矣誕育之辰祥光充室鄰里異焉七歲喪父哀毀幾於滅性白母求出家母纔艱阻遂斷一指親黨敦勸乃送於國清寺因戒法登滿誓志觀方初止今東京次於河陽為民救旱按經繢八龍王立道塲啟祝畢投諸河舉眾咸覩畫像沈躍不定斯須雲起膚寸雷雨大作千里告足自此歸心者眾先是三城間多暴風雹動傷苗稼雉堞號為毒龍為之也代病為誦密語後經歲序都亡是患盟津民立堂宇若生祠焉大曆元年登太行遊霍山乃深入幽邃結茅而居有盜其盂食俄見二虎據路會逢代病盜叩頭陳悔慰諭畢因摩挲虎頭如是累伏猛獸其盜本樵子願依附為苦行焉其中山神廟晉絳之間傳其肹蠁代病入廟勸其受歸戒絕烹燀牲牢其神石像屢屢隨勸[A12]頷首顧其神婦略無俞答之狀遂剃神之髮毀撤神婦鄉人怪之聞白州邑太守怒之曰此唐高祖初起至此久困陰雨其神見形示路以迎義師厥後礱石為像薦饗無虧此之髡師無狀敢爾俾繫閉於嘉泉寺扃鍵且嚴至二十日啟關寂然禪定傾城咸往觀禮或聲磬舒徐而起太守急召之不來以至約令斷頭代病斬一指以付使者太守感之躬就迎請移置大梵寺別營甎浮圖以藏其指節矣由是檀信駢肩躡踵有寘毒於酒者賄貧女往施之代病已知貧女紿之曰妾家醞覺美酌施和尚求福况以佛不逆眾生願代病曰汝亦是佛然貧女懼反飲具以情告代病執杯啜之俄爾酒氣及兩脛足地為之[A13]僨裂聞者驚怪以酒供養自茲始也汾隰西河人有疾止給與淨水飲之必瘳凡屬荐饑必募糧設食後於趙州救斯荒歉作施食道塲前後八會遐邇賴之道感多類以貞元十九年秋七月八日奄然跏趺示滅四眾初謂如嘉泉寺之禪定歟香花供養至於隔歲膚肉漸堅方知永逝遂漆布繢畫之武宗廢塔像無巨細皆毀除或議之移入陶竈中既而生瑞草一本其狀亭亭若葢盤錯縈紆庇其風雨而有餘也宣宗即位佛事中興綱糾比丘造小亭移真形置於此先於嘉泉寺斷指節[A14]已過百齡筋肉甲爪光潤且如金色或屬兵革城陷指亡後有齎出逃難事息歸還亦陰福其逋亡者至今平陽人崇信焉 ᅟᅟ==[A12] 頷【CB】，領【補編】(cf. T50n2064_p1004a04; GA088n0089_p0195a05)== ᅟᅟ==[A13] 僨【CB】，墳【補編】(cf. 日本宮內廳圖書寮《大宋高僧傳》卷26; 《磧砂大藏經．大宋高僧傳》卷26（Q35n1434_p0165c16）)== ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【補編】== 僧竭 按宋高僧傳僧竭者不知何許人也生在佛家化行神甸護珠言戒止水澄心每嗟靳固之夫不自檀那之度乃於建中中造曼殊堂擬摹五臺之聖相議築臺至於水際竭懼傷生命俾立三日道塲呪其多足至無足當移竄相避勿成某梵行之難將知至誠所感徵驗弗虛掘土及泉了無蠢動焉常以複素為漉袋遇汲有蟲投諸井坎時號護生并恆盈不涸又觀其飛蛾蠛蠓錯認火明為可飛之路故犯之乃鑄銅蟾為息煙調天下傳其制度其曼殊院嘗轉經每勑賜香此寺本七寶臺寺內有天后所造之臺竭居於中焉 定光 按宋高僧傳定光者不知何許人也爰從入法厥性弗拘糲食斷中麤襦卒歲方於庸蜀化導有緣其後遭武宗毀廢例反儒宗及乎佛日重暉僧倫咸序光締構寺宇因鑄大鐘計赤金萬餘斤爾日鼓籥灰飛投爐火熾有祥煙兩道自浮圖相輪最高處出冉冉射上若虹霓焉萬人引望五色騰凌相感如然信鼓斯應其塔是阿育王藏舍利之所太和初南蠻蒙傞顛剽掠入益城分蠻卒舍於寺內廊廡皆烹炙熏灼僧皆奔迸時塔頂出四道濃煙分穗直上空虛至夜蠻蜑覩此奇異乃禁止汙穢此塔先在西北四十餘步天寶末長史章仇兼瓊赴任至劍門見一人長一丈餘持戟當路兼瓊驚問對曰某是大石寺護塔神故來奉迎且有少事咨祈大夫也緣大石寺塔在西南未為極善今請移東北四十二步伏望便掘石此下以鎮舍利兼瓊曰此易耳遂隱厥形到府數日乃令量其地處先掘果得巨石其深無際促石匠數十人鏨鑿之至夜輒填滿遣人潛伺之見有白彘數十以喙推石末塞之隨以舌舐其堅如鐵銅矣章仇止令勿鑿遂移塔於今所即金華舊寺基也光鐘亦移入新寺焉 貞幹 按宋高僧傳貞幹俗姓武氏雲中人也神宇高邈以禪默為務曳錫踽步南訪靈跡及至故鄣有崑山寺者林泉秀茂則宋支曇諦嘗考室於此味道崇化二十餘載基址存焉至元嘉中創成大伽藍屬武宗廢教其寺屏除幹至止於茲與范陽盧君襲同興弘覺法師第二生名跡寺成進士姚扶有詩幹後遊今秀州長水見靈光寺邑民欲樹巨殿時盧令移邑字民欣然相遇幹悉先知或云得他心宿命之明焉遂請幹首唱而惡偃室之囂寓殿基後編苫為淺室而居四方檀信弗召自臻又與僧令恭君道等累歲方成今殿基最高廣海內罕比事畢挈敝囊振舊錫歸北莫知其終 道遵 按宋高僧傳道遵字宗達姓張氏吳興人也夙負殊操潔士稱之榮耀不足關於心聲塵未嘗觸其性至年二十詣天竺義威律師受具戒事報恩寺興大師首宗毗尼傳教也後學天台一心三觀法門欲廣寫法華經置道塲闢經院一之日發其心二之日規其址作不逾序厥功成焉居支硎之福地大曆元年州將韋元甫兵部尚書劉晏侍御史王圓開州刺史陸向殿中侍御史陸迅大理評事張象競誘真心共獲殊勝乃相與飛表奏聞詔書特署為法華道塲自江以東總一十七所皆因遵之首置也舉精行大德二七人常持此經以報主恩鑄盧舍那及毗盧遮那像[A15]起多寶塔修淨土當生業造彌陀佛復寫天台教益于道塲置常住莊二區平時講法華元義天台止觀四分鈔文臨壇度人授心揚律徒盈石室之籌天寶中於靈巗道塲行法華三昧忽覩大明上燭於天我身正念儼在光中異日問荊溪然師曰智慧光明從心流出非精志之所致耶又於本寺入法華道塲覩此身在空中坐先證者知是滌垢之相其年春秋七十一僧夏四十六以興元元年七月二十九日告終於支硎山寺僧益公翰公一夜同夢大殿崩果遵入滅門人靈翰法盛道欣猶子靈源追慕不[A16]已樹塔旌德焉 ᅟᅟ==[A15] 起【CB】，及【補編】(cf. 日本宮內廳圖書寮《大宋高僧傳》卷27; X78n1540_p0044c24)== ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【補編】== 含光 按宋高僧傳含光不知何許人也幼覺囂塵馳求簡靜開元中見不空三藏頗高時望乃依附焉及不空却回西域光亦影隨匪憚艱危思尋聖迹去時泛舶海中遇巨魚望舟有吞噬之意兩遭黑風天吳異物之怪既從恬靜俄抵師子國屬尊賢阿闍棃建大悲胎藏壇許光并慧䛒同受五部灌頂法天寶六載回京不空譯經乃當參議華梵屬師卒後代宗重光如見不空勅委往五臺山修功德時天台宗學湛然解了禪觀深得智者膏腴常與江淮僧四十餘人入清凉境界湛然與光相見問西域傳法之事光云有一國僧體解空宗問及智者教法梵僧云曾聞此教定邪正曉偏圓明止觀功推第一再三囑光或因緣重至為翻唐為梵附來某願受持屢屢握手叮囑詳其南印土多行龍樹宗見故有此願流布也光不知其終 寂然 按宋高僧傳寂然姓白氏不知何許人也名節素奇踵四聖種故號頭陀焉太和二年振錫觀方訪天台勝境到剡沃洲山者在天姥岑之陰對天台華頂赤城北望四明金庭石鼓山介焉其西北有支遁嶺養馬坡放鶴岑次焉晉宋[A17]已來茲山洞開初有羅漢白道猷言西域來戾止是山次竺法潛支道林居焉高人勝士接踵而棲此中至於戴逵王羲之郗超孫綽許詢遊憩其間矣見是中景異聞名士多居如歸故鄉戀而不能捨去既行道化盛集禪徒浙東廉使元相國稹聞之始為卜築次陸中丞臨越知之助其完葺三年鬱成大院五年而佛事興然每為往來禪侶談說心要後終於山院太和七年時白樂天在河南保釐為記劉賓客禹錫書之 ᅟᅟ==[A17] 已【CB】，巳【補編】== 增忍 按宋高僧傳增忍姓史氏沛國陳留人幼登鄉校諸書寓目入神工文隨計吏數舉不捷會昌初遊塞垣訪賀蘭山得白草谷頓挂儒冠直歸釋氏乃薙草結茅為舍倍切精進羌胡之族競獻酥酪至五載節使李彥佐嘉其名節於龍興寺建別院號白草焉忍刺血寫經李公慮其枯悴躬往敦諭曰師何獨善一身行小乘行胡不延惜生性任持教法所利博哉忍執情膠固遂著三教毀傷論以見志帥覽而益加崇重九年因讀大悲經究尋四十二臂至無畏手疑而結壇浹旬禱請自空中現其正印雙拳歷歷可觀遂命畫工繪寫此臂焉或有譏謗者忍再精慤虔告畫工濯筆銅椀中忽感寶性華一朵枝趺髯葉一皆鮮明覩者驚歎至咸通十二年七月十日示滅於白草院春秋五十九以十月十七日藏神於水館之南建塔焉初忍刺血寫經總二百八十三卷畫盧舍那閣三十五尺門一丈六尺起樣畫大悲功德三軸自著大悲論六卷並藏諸篋笥焉後節使唐恆夫仰其遺跡奏乞旌勸勅諡大師曰廣慧塔曰念定弟子無轍亦致遠之高足齎血書經二卷瑞華椀一枚詣闕奏呈宣賜紫衣天復中終及梁乾化初中書令西平王韓公遜錄遺跡奏聞太祖勅致諡曰法空別賜紫方袍塞垣榮之後唐同光中從事薛昭紀為碑焉 幽元 按宋高僧傳幽元俗姓劉幽州人也夙懷出俗之願年及弱冠方遂前心投并州賢禪師而了元契元和二年振錫江左至會稽大雲寺見三學僧柅定食輪資緣都闕元發言響應檀越供贍未幾移居湖心龜山妙喜古寺九年屬平昌孟簡鎮於越枉駕問道遂構成大院十二載復登南嶽棲止絕頂十三年豫章太守商祐篤重其道命住東明寺即東晉安帝世之所造僧數繁湊寶曆中為奏改為世福兼置戒壇續勅改為度僧寺其間形像皆元之化導太和元年沈傅中丞又加信向元於院南別造佛閣五層功就謂弟子曰福事無盡生涯有期物有闕然後人庀具吾終後可將屍漆布安閣下言訖而化門人特旁立塔焉 智頵 按宋高僧傳智頵者中山人也自幼辭親來五臺山善住閣院禮賢林為師誦經合格得度神情爽拔氣調高峙於世資財少欲知足糲食充腹麤衣禦寒餘有寸帛未嘗不濟諸貧病也遊方參翫預諸講席傳法華維摩二部窮源盡理後挂錫高峰息心却掃距元和中眾辟為五臺山都檢校守僧長頵與時遷徙固辭不允遂登此職後遇歲當饑饉寺宇蕭條有華嚴寺是大聖棲真之所巡遊者頗眾供施稀疎院宇倫巡例稱不迨眾請為華嚴寺都供養主時德不孤有法照無著澄觀之出世也當觀師製華嚴經疏海眾雲集請頵為講主日供千僧十有餘禩食無告乏皆云有無盡藏之米麫也歲久頗見豐盈有鄰院僧義圓亦當代之碩德也謂頵久知常住私有謗言非平等心是貪饕者也夜有神人報圓曰僧長是千佛之一數也汝發輕言若不悔過當墮惡道圓乃詰朝鳴足懺謝有茲驗也及鍾武宗澄汰頵遁乎山谷不捨文殊之化境未逾歲載宣宗即位勅五臺諸寺度僧五十人宣供衣帔山門再辟頵為十寺僧長兼山門都修造供養主大中七年與寰海遊臺四眾建無遮精妙供養一月日乃謂大眾曰吾欲暫憩微骸息心斂迹佐助眾務吾無能為也付諸俊哲繼吾遺躅乃淨室安坐而滅春秋七十七夏臘五十八云 慧靈 按宋高僧傳慧靈未詳何許人也幼脫塵機勤從誦習及當應法戒品方圓銳意毗尼探賾持犯以行副解心口相符由是講訓名望翕如也人皆奉畏神明如也大中七年宣宗幸莊嚴寺禮佛牙登大塔宣問耆老乃賜紫衣其年六月勅補靈為新寺上座矣帝望寺西北廢總持寺乃下勅曰朕以政閑賞景幸於莊嚴其寺複殿重廊連甍比棟幽房祕宇窈窕疏通密竹翠松垂陰擢秀行而迷道天下梵宮高明寡匹當建之時以京城西昆明池勢微下乃建木浮圖高三百尺藩邸之時遊此伽藍覩斯勝事其總持寺大業中立規制與莊嚴寺正同今容像則毀忍草隨荒香徑蕪侵尚存基址其寺宜許重建以副予心三月十一日令三教首座辯章勾當修寺及畢工推靈為綱任崇聖寺賜紫叡川充寺主福壽寺臨壇大德賜紫元暢充都維那靈居寺職清眾咸序帝所欽重寺中常貢梨華蜜其色白其味愈常蠟房所取者靈居新寺終矣究其靈公如曾預代宗永泰中叅譯證義則可年百奇歲矣如不見不空良賁乃春秋夏臘無理知焉 常達 按宋高僧傳常達字文舉俗姓顧海隅人也發跡河陽大福山遊學江淮諸勝寺達允迪中和克完戒法專講南山律鈔後求涅槃圓音法華止觀復通陰符老莊百家之書其餘分時之學盡二王之筆迹後隨方叅禪詣於宗極俄屬武宗滅法歎曰我生不辰不自我後由是寢默山棲委裘遁世而無悶焉宣宗重建法幢荐興精舍合境民人皆達之化導故太守韋曙特加崇重身不衣繒纊室惟蒙薜蘿四眾知歸諸方慕化其潔白鶴鷺如也咸通十二年合郭僧民請紹四眾教誨或遊遨坰牧或嘯傲海壖不出林麓動經數載雖貴士單車詣門莫得而見於七五言詩追用元和之體著青山履道歌播人脣吻忽於自恣明辰鳩眾於長廊合掌遂申長別辭甚剛正因臥疾不起絕食七日而逝實咸通十五年九月十六日也春秋七十四僧臘五十一門人會清傳朗奉靈柩殯於寺之東南三百步後年即墳起塔潁川陳言撰塔銘邑大夫汝南周思輯為檀信乾符四年立碑焉 丹甫 按宋高僧傳丹甫者不知何許人也性多警達言必剛直講授維勤執持雅正會稽風土律範淵府也甫之唱導從之者若元金之就磁石焉本習業於亙文律師法集文即省躬之游夏也甫即躬之嗣孫順正命章斡通祕賾越自曇一元儼之後罕能追躡甫之聲塵邁於前烈然爾時允文匠手相部風行甫介於大律之間行事之時草從風偃焉咸通末出門生智章等傳講今亦法嗣存焉或聞著手記尋且未獲吁惜哉 法相 按宋高僧傳法相姓俞氏吳長水人也天寶中誕育為孾兒卓異七歲投師受經法三浹旬誦通法華全部弱冠往長安安國寺得滿足戒即大曆中也便於上京習毗尼道諸部同異無不該綜涉十一載蔚成其業傳法東歸請學者如林吳郡太守奏於開元寺置戒壇相預臨壇之選尋充依止兼眾推為寺綱管恆施二眾歸戒行佩漉囊器不畜長每有鳥棲於座側馳斥不去會昌元年二月十日午時三刻告弟子清濬清高吾當滅矣儼然累足右脅而逝時眾晝聞管絃清亮乃天樂也夕覩異光春秋八十九僧臘六十九四月遷塔於來蘇鄉之原白塔是也後弟子率義州刺史曹信大理司直吳方重修塔發之見相遺骨若銅色舌相不壞若芙蓉焉齒全四十二香湯沐之重葬蓋景福二年癸丑歲五月二十二日也高弟子公靜靜弟子行蘊蘊弟子仁表表弟子元杲杲本清白之僧也同鴻啟重修靈光一寺為兵革殘毀之後也杲公啟公後偕隱天台習禪觀相次終於山焚之皆獲舍利焉 文舉 按宋高僧傳文舉姓張氏婺州東陽人也年甫[A18]志學遂投師請法十九落䰂始墮息慈貞元三年勅度得戒後十五年間以四分律為學時術之晝夜翹勤遂登講訓次通法華經疏義得智者之膏腴焉舉身量六尺餘其形如山其貌如玉靜若止水動如浮雲目不迴視口無戲言四威儀中無非律範丹丘二眾仰為準繩其奔走他方聽受者與佛窟則公禪道並驅而相高也尋勅為國清寺大德先是智者大師答隋煬帝問立七日金光明道塲每年九月遐邇征鎮侯伯差人送供事既無礙黑白二眾無遠不屆人纔填委飲食闕焉典座僧患之大和中主事僧清蘊咨謀於舉置寺莊田十二頃自此光明會不聞告乏舉之功歟以會昌二年五月化去門人幼清立塔於寺之西峰春秋八十三僧夏五十五韓[A19]乂為碑頌德也 ᅟᅟ==[A18] 志【CB】，至【補編】(cf. 「宋高僧傳之校勘與數位化版本」專案)== ᅟᅟ==[A19] 乂【CB】，又【補編】(cf. GA089n0089_p0306a09)== 允文 按宋高僧傳允文字執經姓朱氏今秀州嘉禾人也權與九歲厥父云亡然理命捨文奉佛師授維摩法華二經敏速之性再稔皆通高達之士謂之重理耳或戲問文曰爾出家之後擬營何事業乎率然對曰當陟蓮華臺而作師子吼或詞誚之曰耆宿前敢爾或曰志欲得大此子將來未易測也至十六歲削頂周羅披安陀會相次裹足西上投嵩山臨壇大德遠和尚邊獲無作法時年二十三矣是夏即就中京攻相部律宗并中觀論補衣分衛寒燠四周既扣義門必入師室元樞律範尢見精微大和五年為思定省忽歎歸歟既返故鄉淹時寢疾未遑講唱後聞錢塘大竺寺講大涅槃經蔚為勝集文往學焉星歲未周鋒芒且露開成元年因遊台嶠止息越之嘉祥寺眾藉清芬甄命敷其經律文戢約聽徒頗為嚴毅常訓之曰夫苾芻行非家法具足別解脫律儀眾同分是其自性於其形色精進故怖畏故防守故如是方疾得道果矣不然則弟子既惰師道徒施聞其警策有涕泗交橫悛心革行思過半矣會昌三年移居靜林寺專以涅槃宣導屬乎武宗澄汰例被搜揚晝披縫掖之衣夜著縵條之服罔虧僧行惟逭俗譏大中伊始復振空門重整法儀乃隸名開元寺三十人數七年寺之耆舊命講律乘乾符三年丙申秋罷講覽藏經以中和二年壬寅六月二十九日微疾作而長逝享齡七十有八法臘五十五其年七月十二日葬於石奇山之陽遺言不許封樹也初文講演升座學徒畏憚喑鳴之際人皆披靡乃戒威德之若是於嘉祥靜林今大善三寺講相疏二十七座大經二十五座其為人也貌古而脩長銳頂而䵟黑執持密緻振鷺在庭未足方其潔也然亦獵涉儒墨慕白傳自作誌預著方墳銘藏於篋笥門人懷益因尋閱文籍見而悲咽遂從先師之志建小塔焉後門人懷肅思寂命名德虛受增加後序贊寧登會稽曾禮文真相見法孫可翔苦節進修叶杜多之行故熟其事迹也 道宣(附大慈) 按宋高僧傳道宣姓錢氏丹徒人也一云長城人其先出自廣陵太守讓之後洎太史令樂之撰天文集占一百卷考諱申陳吏部尚書皆高矩令猷周仁全行母娠夢月貫懷復夢梵僧語曰汝所姙者即梁朝僧祐律師祐則南齊剡溪隱嶽寺僧護也宜從出家崇樹釋教云凡十二月在胎四月八日降誕九歲能賦十五厭俗誦習諸經依智頵律師受業洎十六落髮便隸日嚴道塲弱冠極力護持專精克念感舍利現於寶函隋大業年中從智首律師受具武德中依首習律纔聽一徧方議修禪頵師呵曰夫適遐自邇因微知章修捨有時功願須滿未宜即去律也抑令聽二十徧已乃坐山林行定慧晦迹於終南倣掌之谷所居乏水神人指之穿地尺餘其泉迸湧時號為白泉寺猛獸馴伏每有所依名華芬芳奇草蔓延隋末徙崇義精舍載遷豐德寺嘗因獨坐護法神告曰彼清官村故淨業寺地當寶勢道可習成聞斯卜焉焚功德香行般舟定時有羣龍禮謁若男若女化為人形沙彌散心顧盻邪視龍赫然發怒將摶攫之尋追悔吐毒井中具陳而去宣乃令封閉人或潛開往往煙上審其神變或送異華一奩形似棗華大如榆莢香氣馝馟數載宛然又供奇果季孟梨柰然其味甘其色潔非人間所遇也門徒嘗欲舉陰事先是潛通以定觀根隨病與藥皆此類者有處士孫思邈嘗隱終南山與宣相接結林下之交每一往來議論終夕時天旱有西域僧於昆明池結壇祈雨詔有司備香燈供具凡七日池水日[A20]縮數尺有老人夜詣宣求救頗形倉卒之狀曰弟子即昆明池龍也時之無雨乃天意也非由弟子今胡僧取利於弟子而欺天子言祈雨命在旦夕乞和尚法力加護宣曰吾無能救爾爾可急求孫先生老人至思邈石室冤訴再三云宣律師示我故敢相投也邈曰我知昆明池龍宮有仙方三十首能示余余乃救爾老人曰此方上界不許輒傳今事急矣固何所悋少選捧方而至邈曰爾速還無懼胡僧也自是池水大漲數日溢岸胡僧術將盡矣無能為也及西明寺初就詔宣充上座三藏奘師至止詔與翻譯又送真身往扶風無憂王寺遇勅令僧拜等上啟朝宰護法又如此者撰法門文記廣弘明集續高僧傳三寶錄羯磨戒疏行事鈔義鈔等二百二十餘卷三衣皆紵一食惟菽行則杖策坐不倚牀蚤蝨從遊居然除受土木自得固[A21]已亡身嘗築一壇俄有長眉僧談道知者其實賓頭盧也復三果梵僧禮壇讚曰自佛滅後像法住世與發毗尼惟師一人也乾封二年春冥感天人來談律相言鈔文輕重儀中舛悞皆譯之過非師之咎請師改正故今所行著述多是重修本是也又有天人云曾撰祇洹圖經計人間紙帛一百許卷宣苦告口占一一抄記上下二卷又口傳偈頌號付囑儀十卷是也貞觀中曾隱沁郡雲室山人睹天童給侍左右於西明寺夜行道足跌前階有物扶持履空無害熟顧視之乃少年也宣遽問何人中夜在此少年曰某非常人即毗沙門天王之子那吒也護法之故擁護和尚侍之久矣宣曰貧道修行無事煩太子太子威神自在西域有可作佛事者願為致之太子曰某有佛牙寶掌雖久頭目猶捨敢不奉獻俄授於宣宣保錄供養焉復次庭除有一[A22]天來禮謁謂宣曰律師當生覩史天宮持物一苞云是棘林香爾後十旬安坐而化則乾封二年十月三日也春秋七十二僧臘五十二累門人窆於壇谷石室其後樹塔三所高宗下詔令崇飾圖寫宣之真相匠韓伯通塑繪之蓋追仰道風也宣從登戒壇及當泥洹其間受法傳教弟子可千百人其親度曰大慈律師授法者文綱等其天人付授佛牙密令文綱掌護持去崇聖寺東塔太和初丞相韋公處厚建塔於西廊焉宣之持律聲振竺乾宣之編修美流天下是故無畏三藏到東夏朝謁帝問自遠而來得無勞乎欲於何方休息三藏奏曰在天竺時常聞西明寺宣律師秉持第一願往依止焉勅允之宣持禁堅牢捫蝨以緜紙裹投於地三藏曰撲有情於地之聲也凡諸密行或制或遮良可知矣至代宗大曆二年勅此寺三綱如聞彼寺有大德道宣律師傳授得釋迦佛牙及肉舍利宜即詣右銀臺門進來朕要觀禮至十一年十月勅每年內中出香一合送西明寺故道宣律師堂為國焚之禱祝至懿宗咸通十年左右街僧令霄元暢等上表乞追贈其年十月勅諡曰澄照塔曰淨光先所居久在終南故號南山律宗焉天寶元載靈昌太守李邕會昌元年工部郎中嚴厚本各為碑頌德焉 ᅟᅟ==[A20] 縮【CB】，漲【補編】(cf. T49n2035_p0368b25; X77n1522_p0099a08; X87n1628_p0402c15)== ᅟᅟ==[A21] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A22] 天【CB】，人【補編】(cf. T50n2061_p0791a18)== 道成 按宋高僧傳道成者不知何許人也居於天邑演彼律乘戒月揚光圓而不闕德瓶告實滿而不傾當顯慶中敷四分一宗有同霧市時文綱律匠雖先依澄照大師後習律文乃登成之堂奧矣又懷素著述皆出其門垂拱中日照三藏譯顯識等經天后詔名德十員助其法化成與明恂嘉尚同預證義由是聲飛神甸位首方壇謂之梧桐多棲鳳鳥謂之芳沚頗秀蘭叢門生孔多無過此集然不詳終所 文綱(附名恪) 按宋高僧傳文綱姓孔氏會稽人也曾祖範陳都官尚書祖襈祠部侍郎考頂生逃海避隋擇木歸舜貞觀始拜尚乘直長咸光復儒業旁通釋教是故綱也植宿根從習氣慈母懷孕雜食棄捐有婆羅門僧頭陀語其母曰若此男終紹三寶自爾每聞空中多異香雜仙樂及誕育之日白鶴翔集若臨視焉比襁褓中午後不受乳哺猶堅持齋者童齓隨師訪道十二出家冠年受具精慮苦行專念息心藜羹糗糧麻衣草蓆操有彝檢口無溢言尋詣京兆沙門道成律師稟毗尼藏二十五講律三十登壇每勤修深思凝視反聽淨如止水嶷若斷山或風雨宴居或晝夜獨得故能吉祥在手不捨其瓶威德迎風不絕於氣出籠瘠鴈坐致虛空起屋下層自然成就惟甘露之渧口喻利劍之傷人慎之重之廣矣至矣由是八方來學四分永流請益者舉袂雲臨讚歎者發聲雷駭久視中天作淫雨人有憂色綱愍之乃端坐思維却倚屋壁奄至中夕欻爾半傾惟餘背間嶷然山立識者以為得神通因定力故日月靈跡幽明潛感兆於集事應乎遣言左右怪之綱曰夫真實無相塵色本空正覺圓常大悲湛定不可取也是以一時法主四朝帝師同迦葉之入城遇匿王之說戒竹園門外別有沙彌畢樹枝間廣聞鵽鳥所以受潤者博入見者深萬病[A23]已痊獲歡喜之藥一心不染解煩惱之繩又恭承絲綸京都翻譯追論惠用遠契如因翹誠滿朝檀施敵國但依布薩盡用莊嚴累歷伽藍二十餘所凡是塔廟各已華豐猶且刺血書經向六百卷登壇受具僅數千人至苦至勤納無我之海不寢不食種無生之田長安四年奉勅往岐州無憂王寺迎舍利景龍二載中宗孝和皇帝延入內道塲行道送真身舍利往無憂王寺入塔其年於乾陵宮為內尼受戒復於宮中坐夏為二聖內尼講四分律一徧中宗嘉尚為度弟子賜什物綵帛三千匹因奏道塲靈感之事六月七日御札題牓為靈感寺是也諸寺辟碩德以隸焉夫其左籞宿右上林南臺終山北池渭水千門宮闕化出雲霄萬乘旌旗天迴原隰先天載睿宗聖真皇帝又於別殿請為菩薩戒師妃主環階侍從羅拜兜率天上親聽法言王舍城中普聞淨戒恩旨賜絹三千餘匹綱悉付常住隨事修營或金地繚垣用增上價或寶坊飛閣克壯全模或講堂經樓舍利淨土或軒廊器物廚庫園林皆信施法財周給僧寶方將示迷津引覺路濯熱火宅拯溺毒流而乃奄忽神遷斯須薪盡雖有應化何其速歟以開元十五年八月十五日怡然長往時春秋九十有二其年九月四日塔於寺側焉聞哀奔喪執紼會葬香華幢蓋緇素華夷填城塞川篲雲翳景蓋數萬人有若法侶京兆懷素滿意承禮襄陽崇拔扶風鳳林江陵恆景淄州名恪等百餘人咸曰智河舟楫法宇棟橈而已哉有若弟子淮南道岸蜀川神積岐隴慧顗京兆神慧思義紹覺律藏恆暹崇業等五十餘人竝目以慈眼入於度門金棺不追灰骨罔答乃請滑臺太守李邕為碑邕象彼馬遷法其班氏以二人而同傳必百行以齊肩不忝懷素前不慙宣師後李北海題品不其韙乎有淄州名恪律師者精執律範切勤求解嘗廁宣師法筵躬問鈔序義宣師親錄隨喜靈感壇班名於經末又附麗文綱之門也 ᅟᅟ==[A23] 已【CB】，巳【補編】== 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第一百六十六卷目錄 僧部列傳四十二唐十八懷素(附寶律師) 道岸 真表 秀公 靈𡼑 滿意 崇業 元儼(附融濟) 德秀 愛同 詮律師 法慎 道光 鑒真 守直 嚴峻 曇一 靈一 齊翰 朗然 大義 義宣 辯秀 如淨 鑒源 志鴻 乘如 清江 靈澈 省躬 神皓 神異典第一百六十六卷 僧部列傳四十二 唐十八 懷素(附寶律師) 按宋高僧傳懷素姓范氏其先南陽人也曾祖嶽高宗朝選調為絳州曲沃縣丞祖徽延州廣武縣令父強左武衛長史乃為京兆人也母李氏夢雲雷震駭因而娠焉誕育之辰神光滿室見者求占此子貴極當為王者之師傅也幼齡聰黠器度寬然識者曰學必成功才當逸格耳聞口誦皆謂老成年及十歲忽發出家之意猛利之性二親難沮貞觀十九年元奘三藏方西域廻誓求為師雲與龍而同物星將月以共光俱懸釋氏之天悉麗著明之象初尋經論不費光陰受具已來專攻律部有鄴郡法礪律師一方名器五律宗師迷方皆俟其指南得路咸推其鄉導著疏十卷別是命家見接素公知成律匠研習三載乃見諸瑕喟然歎曰古人義章未能盡善咸亨元年發起勇心別述開四分律記至上元三年丙子歸京奉詔住西太原寺傍聽道成律師講不輟緝綴永淳元年十軸畢功一家新立彈糾古疏十有六帙焉新義半千百條也傅翼之彪搏攫而有知皆畏乘風之震砰輷而無遠不聞所化翕然所傳多矣復著俱舍論疏一十五卷遺教經疏二卷鈔三卷新疏拾遺鈔二十卷四分僧尼羯磨文兩卷四分僧尼戒本各一卷日誦金剛經三十卷講大律[A1]已疏計五十餘徧其餘書經畫像不可勝數於本寺別院忽示疾力且薾然告秀章曰余律行多闕一報將終時空中有天樂瀏亮奄然而逝俗齡七十四法臘五十三葬日有鴻鶴遶塔悲鳴至暮方散素所撰述宗薩婆多何邪以法密部緣化地部出化地從有部生故出受體以無表色也又斥二宗云相部無知則大開量中得自取大小行也南山犯重則與天神言論是自言得上人法也大抵素疏出謂之新章焉開元中嵩山賓律師造飾宗記以解釋之對礪舊疏也又謂為東西塔律宗因傳習處為名耳大曆中相國元公載奏成都寶園寺置戒壇傳新疏以俸錢寫疏四十本法華經疏三十本委寶園光翌傳行之後元公命如淨公為素作傳韋南康阜作靈壇傳授毗尼新疏記有承襲者刊名於石其辭遒麗其翰兼美至今蜀中傳以為口實焉 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== 道岸 按宋高僧傳道岸姓唐氏世居潁川是為大族漢尚書令琳司空珍吳尚書僕射固雍州刺史彬涼鎮北將軍瑤之後也永嘉南度遷於光州衣冠人物輝映今古岸生而不羣少而奇槩爰在髫齓有若老成齒胄膠庠徇齊墳典猶恐聞見未博藝業有遺遂浮江淮達洙泗探禹穴升孔堂多歷年所矣操翰林之鼓吹游學海之波瀾討論百家商攉三教乃歎曰學古入官紆金拾紫儒教也餐松餌柏駕鶴乘龍道教也不出輪廻之中俱非栰喻之義豈若三乘妙旨六度宏功錙銖世間掌握沙界哉遂落髮出家洗心訪道一音克舉四句精通堅修律儀深入禪慧夜夢迦葉來為導師朝閱真經宛契冥牒由是聲名藉甚遠近吹噓為出世之津梁固經行之領袖十方龍象罔不師範焉萬國鵷鸞無敢詶對者向若廻茲妙識適彼殊途議才必總於四科濟世雅符於三傑有若越中初法師者祕藏精微罔不明練道高寰宇德重丘山岸聞善若驚同聲相應乘杯去楚杖錫遊吳雲霧一披鐘鼓齊振期牙合契澄什聯芳由是常居會稽龍興寺焉揚越黎庶江淮釋子輻輳鳥合巷少居人罕登元禮之門且覩公超之市岸身遺纏蓋心等虛空不擇賢愚無論貴賤溫顏接待善誘克勤明鑑莫疲洪鐘必應皆窺天挹海虛往實歸其利溥哉無得稱也時號為大和尚登無畏座講木叉律容止端嚴辭辯清暢連環冰釋理窟毫分瞻仰者皆悉由衷聽受者得未曾有於是高僧大士心醉神傾捐棄舊聞佩服新義江介一變其道大行孝和皇帝精貫白業遊藝元樞聞而異焉遣使徵召前後數介乃始入朝與大德數人同居內殿帝因朝暇躬閱清言雖天睠屢廻而聖威難犯凡厥目對靡不魂驚皆向日趨風滅聽收視岸人望雖重僧臘未高猶淪居下筵累隔先輩惜帝有輪王之位不起承迎以吾為舍那之後晏然方坐皇帝覩其高尚伏以尊嚴偏賜衣鉢特彰榮寵因請如來法味屈為菩薩戒師親率六宮圍繞供養仍圖畫於林光宮御製畫贊開元五年歲次丁巳八月十日滅度於會稽龍興道塲時年六十有四海竭何依山崩安仰天人感慟道俗哀號執紼衣縗動盈萬計弟子龍興寺慧武寺主義海都維那道融大禹寺懷則大善寺道超齊明寺思一雲明寺慧周洪邑寺懷瑩香嚴寺懷彥平原寺道綱湖州大雲寺子瑀典國寺慧纂等秀稟珪璋器承磨琢荷導蒙之力懷栝羽之恩思播芳塵必題貞石乃請禮部侍郎姚奕為碑紀德初岸本文綱律師高足也及孝和所重其道克昌以江表多行十誦律東南僧堅執罔知四分岸請帝墨勅執行南山律宗伊宗盛於江淮間者岸之力也 真表 按宋高僧傳真表者百濟人也家在金山世為弋獵表多蹻捷弓矢最便當開元中逐獸之餘憩於田畎間折柳條貫蝦蟇成弗置於水中擬為食調遂入山網捕因逐鹿由山北路歸家全忘取貫蝦蟆至明年春獵次聞蟆鳴就水見去載所貫三十許蝦蟆猶活表於時歎惋自責曰苦哉何為口腹令彼經年受苦乃絕柳條徐輕放縱因發意出家自思惟曰我若堂下辭親室中割愛難離慾海莫揭愚籠由是逃入深山以刀截髮苦到懺悔舉身撲地志求戒法誓願要期彌勒菩薩授我戒法也夜倍日功遶旋叩搕心心無間念念翹勤經於七宵詰且見地藏菩薩手搖金錫為表策發教發戒緣作受前方便感斯瑞應歡喜徧身勇猛過前二七日滿有大鬼現可怖相而推表墜於巖下身無所傷匍匐就登石壇上加復魔相未休百端千緒至第三七日質明有吉祥鳥鳴曰菩薩來也乃見白雲若浸粉然更無高下山川平滿成銀色世界兜率天主逶迤自在儀衛陸離圍遶石壇香風華雨且非凡世之景物焉爾時慈氏徐步而行至於壇所垂手摩表頂曰善哉大丈夫求戒如是至於再至於三蘇迷盧可手攘而却爾心終不退乃為授法表身心和悅猶如三禪意識與樂根相應也四萬二千福河常流一切功德尋發天眼焉慈氏躬授三法衣瓦鉢復賜名曰真表又於膝下出二物非牙非玉乃籤檢之制也一題曰九者一題曰八者各二字付度表云若人求戒當先悔罪罪福則持犯性也更加一百八籤籤上署百八煩惱名目如來戒人或九十日或四十日或三七日行懺苦到精進期滿限終將九八二籤叅合百八者佛前望空而擲其籤墮地以驗罪滅不滅之相若百八籤飛逗四畔惟八九二籤卓然壇心而立者即得上上品戒焉若眾籤雖遠或一二來觸九八籤拈觀是何煩惱名抑令前人重覆懺悔已正將重悔煩惱籤和九八者擲其煩惱籤去者名中品戒焉若眾籤埋覆九八者則罪不滅不得戒也設加懺悔過九十日得下品戒焉慈氏重告誨云八者新熏也九者本有焉囑累已天仗既廻山川雲霽於是持天衣執天鉢猶如五夏比丘徇道下山草木為其低垂覆路殊無谿谷高下之別飛禽鷙獸馴伏步前又聞空中唱告村落聚邑言菩薩出山來何不迎接時則人民男女布髮掩泥者脫衣覆路者氈罽氍毹承足者華裀美褥填坑者表咸曲副人情一一迪踐有女子提半端白㲲覆於途中表似驚忙之色廻避別行女子怪其不平等表曰吾非無慈不均也適觀㲲縷間皆是狶子吾慮傷生避其悞犯耳原其女子本屠家販買得此布也自爾常有二虎左右隨行表語之曰吾不入郛郭汝可導引至可修行處乃緩步而行三十來里就一山坡蹲跽於前時則挂錫樹枝敷草端坐四望信士不勸自來同造伽藍號金山寺焉後人求戒年年懺罪者絕多今影堂中道具存焉 秀公 按宋高僧傳秀公者齊安人也髫年天然有離俗之意焉既丁荼蓼便往蜀郡禮興律師諷誦經典易若溫尋又依之進具果通達毗尼乃為興公傳律上足弟子如是四載入長安造宣律師門為依止之客勤以忘勞涉十六年不離函丈窮幽諸部陶練數家將首疏為宗本然向黃州報所生地次往安陸大揚講訓聲美所聞諸王牧守攸共遵承正化緇徒咸摹細行有貞固律師居於上席解冠諸生最顯清名餘皆後殿其諸成業不可勝筭春秋七十餘卒於十力寺本房焉 靈𡼑 按宋高僧傳靈𡼑者不知何許人也勤乎切問靡憚尋師乾封中於西明寺躬預南山宣師法席然其不拘常所或近文綱或親大慈皆求益也末塗懼失宣意隨講收采所聞號之曰記以解刪補鈔也若然者推究造義章之始惟慈與𡼑也又別撰輕重訣故苑陵元胄親覩其文故援引之以解量處輕重儀焉金革之故其訣湮滅無復可尋矣 滿意 按宋高僧傳滿意者不知何許人也風神峭拔識量寬和經論旁通專於律學武德末所遇鄴都法礪律師作疏解曇無德律遂往摳衣明其授受如是講導三十許年乃傳付觀音寺大亮律師亮方授越州曇一盛化之間出龍象之資無遇意之門也矣 崇業 按宋高僧傳崇業不知何許人也初同弋陽道岸學毗尼於文綱之法集業之服勤淬礪罔怠黌肆之間推居元長與淄州明恪齊名挺拔剛毅過之美聲洋洋達於禁闥睿宗聖真皇帝操心履道勅以舊邸造安國寺有詔業入承明熏修別殿為帝授菩薩戒施物優渥僉廻捨修菩提寺殿宇抑由先不畜盈長之故也開元中微疾囑弟子曰吾化窮數盡汝曹堅以防川無令放逸語訖終於所居寺之別院業即南山之嗣孫矣 元儼(附融濟) 按宋高僧傳元儼俗姓徐氏晉室南遷因官諸暨遂為縣族年始十二辭親從師事富春僧暉證聖元年恩制度人始墮僧數隸懸溜寺儼幼而明敏長則韶令標格峻整風儀凜然迨於弱冠乃從光州岸師諮受具戒後乃遊詣上京探賾律範遇崇福意律師并融濟律師皆名匠一方南山上足咸能升堂睹奧共所印可由是道尊戒潔名動京師安國授記並充大德後還江左編行四分因著輔篇記十卷羯磨述章三篇至今僧徒遠近傳寫初光州岸公嘗因假寐忽夢神僧謂曰元儼當為法器云何教以小乘後乃命宣般若由是研精覃思採摭舊學撰金剛義疏七卷古德所不解先達所未詳我則發揮光明若指諸掌誓以一生宣講百徧越邑精舍時稱法華晉沙門曇翼曾結庵山巔入是法三昧感徧吉菩薩徒觀其塔類多寶涌出以證經宮如轉輪飛行而聽法雙烏所以示兆今尚翔鳴六象所以呈奇時猶隱現不可得而思議者蓋斯之謂歟信如來之福庭是菩薩之隱嶽儼乃考槃是卜束鉢深棲建置戒壇招集律行若夫秦衡上士燕代高僧數若稻麻算同竹葦服膺請益躡屩擔簦宴坐不出幾三十載開元二十四年帝親注金剛般若經頒詔天下普令宣講都督河南元彥沖躬請儼重光聖日遂闡揚幽贊允合天心令盲者見日月之光聾者聞雷霆之響儼之演暢蓋有力焉夫樂小法者迷自我而為病通大方者懵開空之法道若夫會三歸一觸理冥事自優波離已下猶或病諸而儼綱紀小乘演暢大法悟佛境之非有識魔界之為空故能使涅槃將生死一如煩惱與菩提齊致發心而登佛地非我而誰白黑歸依當仁不讓昔僧護法師常居石城宴坐青壁仰其中峰如有佛像願造十丈以圖兜率良願未諧護公長逝梁武皇帝詔僧祐律師馳傳經理規模刻劃意匠纔施俄而山塚崒崩全身坐現合高百餘尺雖金石絲竹四天之供施常聞功德莊嚴十地之琱鐫尚闕儼乃內傾衣鉢外率檀那布以黃金之色鎔以白銀之相銅錫鈆鍇球琳琅玕七寶由是渾成八珍於焉具足雖寶積獻蓋界現三千迦葉貢衣金踰十萬如須彌之現於大海若杲日之出於高山此又儼之功德不可思議者也故洛州刺史徐嶠工部尚書徐安貞咸以宗室設道友之禮國子司業康希銑太子賓客賀知章朝散大夫杭州臨安縣令朱元眘亦以鄉曲具法朋之契開元二十六載恩制度人採訪使潤州刺史齊澣越州都督景誠採訪盧見義泗州刺史王弼無不停旗淨境稟承法訓齊公乃方舟結乘奉迎儼於丹陽餘杭吳興諸郡令新度釋子躬授具戒自廣陵迄於信安地方千里道俗受法者殆出萬人凡禮佛名經一百徧設無遮大會十筵而入境住持舉無與比夫稟法傳授從佛口生有門人法華曇俊崇默龍興崇一開元智符稱心崇義香嚴懷節寶林洪霈覺引灌頂皆不傾油鉢無漏浮囊經不云乎如栴檀林栴檀圍繞如師子王師子圍繞信儼之威神有在而法主之功德不刊將知三界無安百靈共盡此生[A2]已適於後息他世應見於前心以天寶元載歲次壬午緣化[A3]已畢十一月三日現疾於繩牀七日午時坐終於戒壇院春秋六十有八粵其月二十五日窆於寺南秦山之下高樹雙塔光明踰於白雲列植千松秀色羅於明月經始則神邕崇曉住持則惟湛道昭並躬護聖塲親傳智印其餘三千門人五百弟子承般若之深法受毗尼之密行盡號顓門無待彌勒天寶十五載歲次丙申萬齊融述頌德碑焉 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== 德秀 按宋高僧傳德秀俗姓孫氏富陽人也少出塵區早棲梵宇當圓戒檢正護浮囊匪定常師留神律府講談之外嘗哀鬼神乏食恆以深更施其飲食浙汭之民傾誠畏服及終於定山頗多靈異則天寶初載也遷神座入塔時天降舍利七顆門人以瓶盛之緘於其塔或發之見秀齒上生舍利紛紛而墜後人還累甓成浮圖鄉人云恆有白蛇蟠屈守塔樵牧之童無敢近者 愛同 按宋高僧傳愛同俗姓趙氏本天水人也代襲冠冕弱齡挺拔惠然肯來為佛家子具戒後講彌沙塞律遠近師稟若鱗羽宗乎餛鳳也昔南宋朝罽賓三藏覺壽譯成此律因出羯磨一卷時運遷移其本零落尋求不獲學者無依同遂於大律之內抄出羯磨一卷彼宗學者盛傳流布被事方全孝和之世神龍中盛重翻宣同與文綱等叅預譯場推為證義義淨所出之經同有力焉著五分律疏十卷復遺囑西明寺元通律師重施潤色後安史俶擾焚燎喪寺今無類矣 詮律師 按宋高僧傳詮律師者五臺縣人也綵服出家冠年受戒儀則清雅眾稟綱繩習毗尼宗祕菩薩行詮除訓徒外守默無撓遠近有事靡不豫知人謂為得他心通也一食終日敝衣遮體不貯顆粒房無縷綜其強本節用造次不可及也入滅之日祥雲鬱密天樂錚鏘闔寺僧徒皆聞異香馚馥乃召集寺眾執手告辭囑累門人跏趺而滅云 法慎 按宋高僧傳法慎姓郭氏江都人也孩抱之歲誓志空門親愛所鍾志不可奪從瑤臺成律師受具戒依太原寺東塔體解律文絕其所疑時賢推服或一言曲分於象表精理自得於環中聲振京師如晞愛日諸寺眾請綱領乃默然而東歸既還揚都俯允羣願恆誦金剛般若經如意輪般若佛心我得此心眾生亦得如意勝願我如此願眾生亦如謂天台止觀包一切經義東山法門是一切佛乘色空兩忘定慧雙照不可得而稱也慎暑不攝齊食不求飽居不易坐四方捨施歸於大眾一身有無均於最下朝廷之士御命往還路出維揚終歲百數不踐門閾以為大羞仰承一盻如洗飢渴慎與人子言依於孝與人臣言依於忠與人上言依於仁與人下言依於禮佛教儒行合而為一學者流悞故親校經論延來者聽受故大起僧坊將警羣迷故廣圖菩薩因地善護諸命故曲濟眾生壽量以文字度人故工於翰墨以法皆佛法故兼采儒流以我慢為防故自負衣鉢以規矩為任故綱正緇林以發揮道宗故上行恭禮以感慕遺迹故不遠他邦以龍象叅議故再至京國以軌度端明故研精律部焉黃門侍郎盧藏用才高名重罕於推挹一見於慎慕味循環不能離坐退而歎曰宇宙之內信有高人黃門於院中置以經藏嚴以香燈天地無疆像法常在太子少保陸象先兵部尚書畢構少府監陸餘慶吏部侍郎嚴挺之河南尹崔希逸太尉房琯中書侍郎平章事崔渙禮部尚書李憕辭人王昌齡著作郎綦母潛僉所瞻奉願同灑掃感動朝宰如此以天寶七載十月十四日晨興盥漱就胡牀跏趺心奉西方既曛而滅於龍興寺別院春秋八十三夏六十二緇素弟子北距泗沂南踰嶺徼望哭者千族會葬者萬人其上首曰會稽曇一閩僧懷一南康崇叡晉陵義宣錢塘譚山寺惠鸞洛京法瑜崇元鶴林寺法勵法海維揚惠凝明幽靈祐靈一等罔不成樂說辯才入法華三昧眾所知識物之依怙天上甘露正味調柔人中象王利根成熟音樂樹下長流福慧之泉雪山峰頂仰見清凉之月金剛決定煩惱無餘優曇開敷香潔盈滿法施之恩郡居之感哀奉色身經始靈塔於蕪城西蜀岡之原像教也幽公自幼及衰恆所親侍後請禮部員外郎趙郡李華為碑紀述大曆八年癸丑十二月也大理司直張從申書趙郡李陽冰題額其塔亦幽公經度建塔之地廣袤如素高卑得中周臨四衢平視千里門人環蒔列柏薦以名香其塔屬會昌中例皆毀焉 道光 按宋高僧傳道光姓褚氏踰齓出家方冠受具詣光州和尚學通毗尼於時夏淺德崇壇塲屬望蓋天賚真士為東南義虎雲雨慈味笙鏞道聲光持法華經創塔廟洎沒身不怠也上元元年庚子仲秋示疾終於本寺春秋七十九法臘五十八是日馳陽昧昧淫雨㴓㴓烈風崇朝嘉木為折乃東土福盡之徵也俄然喜氣五色亭亭如蓋移晷不散徧映精廬即西方往生之意也初光未歿其月三日質明支疾凝神依色身觀彌陀具相現在其前滿庭碧華昔所未覩者四日昧爽有異人請光為和尚遂開目彈指曰但發菩提心至五日曼陀羅華自天而雨門人神烈義津追慕弗遑各分法味流布行化香火無窮云 鑒真 按宋高僧傳鑒真姓淳于氏廣陵江陽縣人也總丱俊明器度宏博能典謁矣隨父入大雲寺見佛像感動夙心因白父求出家父奇其志許焉登便就智滿禪師循其獎訓屬天后長安元年詔於天下度僧乃為息慈配住本寺後改為龍興迨中宗孝和帝神龍元年從道岸律師受菩薩戒景龍元年詣長安至二年三月二十八日於實際寺依荊州恆景律師邊得戒雖新發意有老成風觀光兩京名師陶誘三藏教法數稔該通動必研幾曾無矜伐言旋淮海以戒律化誘蔚為一方宗首冰池印月適足清明猊座揚音良多響答時日本國有沙門榮叡普照等東來募法用補缺然於開元年中達於揚州爰來請問禮真足曰我國在海之中不知距齊州幾千萬里雖有法而無傳法人譬猶終夜有求於幽室非燭何見乎願師可能輟此方之利樂為海東之導師乎真觀其所以察其翹勤乃問之曰昔聞南嶽思禪師生彼為國王興隆佛法是乎又聞彼國長屋曾造千袈裟來施中華名德復於衣緣繡偈云山川異域風月同天寄諸佛子共結來緣以此思之誠是佛法有緣之地也默許行焉所言長屋者則相國也真乃募比丘思託等一十四人買舟自廣陵齎經律法離岸乃天寶二載六月也至越州浦止署風山真夜夢甚靈異纔出洋遇惡風濤舟人顧其垂沒有投棄棧香木者聞空中聲云勿投棄時見舳艫各有神將介甲操仗焉尋時風定俄漂入蛇海其蛇長三丈餘色若錦文後入魚海魚長尺餘飛滿空中次一洋純見飛鳥集於舟背壓之幾沒洎出鳥海乏水俄泊一島池且泓澄人飲甘美相次達於日本其國王歡喜迎入城大寺安止初於盧遮那殿前立壇為國王授菩薩戒次夫人王子等然後教本土有德沙門足滿十員度沙彌澄修等四百人用白四羯磨法也又有王子一品親田捨宅造寺號招提施水田一百頃自是已來長敷律藏受教者多彼國號大和尚傳戒律之始祖也以日本天平寶字七年癸卯歲五月五日無疾辭眾坐亡身不傾壞乃唐代宗廣德元年矣春秋七十七至今其身不施苧漆國王貴人信士時將寶香塗之僧思託著東征傳詳述焉 守直 按宋高僧傳守直字堅道錢塘人也姓范氏齊信安太守瑝之八葉禮既冠眾君子器之夙有丘園之期不顧元纁之錫逐詣蘇州支硎寺圓大師所受具足律儀是夜眼中光現長一丈餘持久方滅蓋得戒之驗也後抵江陵依真公三年練行尋禮天下二百餘郡聖跡所在無不至焉見無畏三藏為受菩薩戒聞普寂大師傳楞伽心印講起信宗論二十餘徧南山律鈔四十徧平等一雨大小雙機在乎圓音未嘗少異乃立願誦華嚴經還於中宵夢神人施珠一顆及覺惘惘然如珠在握是歲入五臺山轉華嚴經二百徧追夙心也宏覽大藏經三過廣正見也至開元二十六年有制舉高行道俗請正名隸大林寺後移籍天竺住靈隱峰時大曆二年也至五年三月寓於龍興淨土院謂左右曰夫至人乘如而來乘如而去示其心然也而愚夫欲以長繩繫彼白日安可得乎吾景落桑榆豈淹久也以其年此月二十九日告終春秋七十一僧臘四十五其間臨壇度人多矣顯名者洞庭辯秀湖州皎然惠普道莊會稽清江清源杭州擇鄰神偃常州道進書公著塔銘云 嚴峻 按宋高僧傳嚴峻姓樊氏濰州人也父任硤州長史昭王府司馬峻性地夷然學習明利年及十九應進士舉倏罹荼蓼思報劬勞投南陽佛寺後抵荊州玉泉山蘭若遇真禪師示其禪觀入城泊大雲寺峻秉持戒印用之不刓憑附浮囊渡之攸往眾請臨壇復舉律之宗主黽勉承命忽逢觀淨禪師頓明心法大曆元年思往清凉山未達廬陵見顏魯公一言相契膠漆如也二年春宜春太守俾僧正馳疏請召四年春洪州刺史李華員外延入大明寺住止三月中俄命沐浴換衣舉望空虛合掌而逝春秋五十九遷塔弟子圓約等於寺前大泉池立碑存焉 曇一 按宋高僧傳曇一姓張氏蓋韓人也其先軒轅賦姓至良佐漢侯於留魏晉[A4]已還衣冠繼代曾祖恆隋太常卿巵蹕揚都遂家於越恆生孝廉翼翼生處士葳葳生一令聞江南今四葉矣一宿植淨因生知慧性弱而敏悟長而聰明年十五從李滔先生習詩禮終日不違十六聽雲門寺茂亮法師經論一聞懸解法師異之謂其母孟氏曰此佛子也可令削髮當與授記亮即孝和皇帝菩薩戒師也一聞而歡喜有度世之志景龍中承恩出家隸在僧錄年滿受具於丹陽元昶律師學通事鈔於當陽曇勝律師既而鑽木見煙窺牆覩奧開元五年西遊長安依觀音寺大亮律師傳毗尼藏崇聖寺檀子法師學惟識俱舍等論安國寺印度沙門受菩薩戒於是蓮華不染之義甘露甚深之旨一傳慧炬了作梵雄遠近瞻仰如宗師矣然刃有餘地時兼外學常問周易於左常侍褚無量論史記於國子司業馬貞遂漁獵百氏囊括六籍增廣聞見自是儒家調御人天皆因佛事公卿嚮慕京師藉甚時丞相燕國公張說廣平宋璟尚書蘇瓌兗國陸象先祕書監賀知章宣州涇縣令萬齊融皆以同聲並為師友雖支許之會[A5]靈嘉宗雷之集廬嶽未云多也四分律者後秦三藏法師梵僧佛陀邪舍傳誦中華與羅什法師共為翻譯今之講授自此員來魏法聰律師始為演說聰授道覆覆授光洎隋朝相部勵律師作疏十卷西京崇福寺滿意律師盛傳此疏付授亮律師其所傳授一一依勵律師疏及唐初終南宣律師四分律鈔三卷詳略同異自著發正義記十卷明兩宗之踳駮發五部之鈐鍵後學開悟夜行得燭前疑泮釋陽和解冰佛日昭晰而再中法棟崢嶸以高峙發正記中厈破南山持犯中可見也二十五年仗錫東歸明年詔置開元寺長史張楚舉為寺主因而居焉一聲振京華道高吳會布大慈以攝眾修萬行以表儀順風問道者轂擊肩摩函丈請益者波委雲萃虛受之量隨而演說故前後講四分律三十五徧刪補鈔二十餘徧焉江淮釋子受木叉者非一登壇即不為得法從持僧律蓋度人十萬計矣至德之際國步多艱緇徒慢法罕率經教國相王公出鎮於越以一德名素高請為僧綂一變清淨大闡熏修浹旬之間廻邪入正善誘潛化皆此類焉始者一入關謁明達法師目之曰汝人中師子也又遇遵善寺尼慈和歌曰曇一師解毗尼大聰明更無疑為達人之所諺多矣天寶十四載淛河潮水南激錢塘大雲伽藍當茲湍𣵡因請一講律學徒千人咸發大願每上念摩訶般若乃止濤激以福伍胥龍王用茲莊嚴祈於衛護五月晦夜惚怳之間見一神人衣冠甚偉稽首謝曰蒙垂法施即改波流未逾九十日漲沙五十里道俗驚歎得未曾有一蔚為法主大揚教跡發明前佛之付囑保證後佛之護念四句作偈受持者了於未了一音演法諦聽者聞所不聞非夫天地淳精江山粹靈與法作程問世而生孰能元通密證如此其大者乎寺中洪鐘一所作也遠徵鳧氏近法雷門生存累年匠其規制歿後三日成於鎔造聲應百里扛乎萬鈞蒲牢叫而地震師子吼而山嶪警悟聾俗導引迷方胡可言也法謝形離薪盡火滅以大曆六年十一月十七日遷化於寺之律院報齡八十僧臘六十一即以明年十一月二十四日遷座於秦望山從先和尚之塋也一春秋[A6]已高精爽逾勵既不衰憊初無疾苦忽謂侍者曰吾將掃禮墳塔歸骨於此數日之後奄然而終江淮之南河洛之表衣縗制服執紼送喪號哭滿山旛華蔽野比夫劇孟之母送車千乘孔丘之墓栽樹萬株可同年哉門人越州妙喜寺常照建法寺清源湖州龍興寺神玩宣州隱靜寺道昂杭州龍興寺義賓台州國清寺湛然蘇州開元寺辯秀潤州棲霞寺昭亮常州龍興寺法俊等早發童蒙咸承訓誘三千弟子仰梁木而增悲八萬門人望栴檀而不及時會稽徐公浩素敦鄉里之舊為碑頌德焉大曆十一年也 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A5] 靈【CB】，虛【補編】(cf. 「宋高僧傳之校勘與數位化版本」專案)== ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== 靈一 按宋高僧傳靈一姓吳氏廣陵人也神清氣和方寸地虛與太和元精合其純粹年肇九歲僻嫌朽宅決入梵園墮息慈之倫稟出家之制暨乎始冠受其具足學習無倦律儀是修示見談笑欲明解脫示人文藝以誘世智初不計身中有我我中有身德全道成緣斷形謝以寶應元年冬十月十六日寂滅於杭州龍興寺春秋三十五凡滿十五安居臨終顧謂弟子行茶毗法樹小浮圖焉時左衛兵參軍李紓嘉興縣令李湯左金吾衛兵曹參軍獨孤及相與悼梁木之既壞慮陵谷之當遷後之人禮應真之塔婆昧應真之德行故刻石於武林山東峰之陽也一家富貨殖既而削髮推千金之產悉讓諸孤昆弟所取者惟衲衣錫杖自爾叩維揚法慎師學相部律造乎微而臻乎極友善者慧凝明幽靈祐會稽曇一晉陵義宣同門三益作者七人也一咳唾塵境繼日經行宴坐必擇山椒樹下初舍於會稽山南懸溜寺接禪者隱空乾靖討論第一義諦或遊慶雲寺復居餘杭宜豐寺寺鄰[A7]青山門對佳境冏然獨往暴風偃山正智不動巨浪沃日浮囊不飄於是著法性論以究真諦此一之了悟也每禪誦之隙輒賦詩歌事思入無間興含飛動潘阮之遺韻江謝之闕文必能綴之無愧古人循循善誘門弟子受教若良田之納膏雨焉一跡不入族姓之門與天台道士潘志清襄陽朱放南陽張繼安定皇甫會范陽張南史吳郡陸迅東海徐嶷景陵陸鴻漸為塵外之友講德味道朗味終日其終篇必博之以文約之以修量其根之上下而授之藥焉一居寺高隅初無井泉一旦呀然而湧噴金砂之澑於庭之左右挹之彌清𣂏之無竭蓋精至之感矣詩行於世有選其尢者人間氣集焉 ᅟᅟ==[A7] 青【CB】，生丹【補編】(cf. 「宋高僧傳之校勘與數位化版本」專案; GA029n0028_p0311a05)== 齊翰 按宋高僧傳齊翰字等至吳興沈氏之子高祖陳國子祭酒曾祖隋魏州司馬祖考三世不仕翰綺歲從父至山寺蹈高靜無塵之躅惻然有宿命之知固請捨家至天寶八載八月五日奉制度配名永定寺九載十月躋五分壇納形具戒移名開元寺大曆中轉隸武丘皆兩州道俗所請從命也翰道性淵默外則淡然迹不近名身不關事長在一室寂如無人豈比夫駢行鼓簧之士哉顓門相部義疏精敏罕儔明法華經主蘇湖戒壇每當請首則今時所謂壇長也大曆十年入流水念佛道塲是夜西方念中頓現葢純誠之所致也即以其年終於本院春秋六十八法臘二十六翰遇疾之日謂門弟子曰有鶴從空飛下廻翔我前爾曹見乎必謝之期安能免哉受業門人如隱戒壇宣兌等與吳興皎然結法門昆弟之交俱高潔難可輕量焉 朗然 按宋高僧傳朗然俗姓魏世襲冠冕其先隨東晉南渡則為南徐人也開元中入道受業於丹陽開元寺齊大師天寶初受具於杭州華嚴寺光律師後徙靈隱寺依遠律師通四分律鈔重稟越州曇一律師精研律部講訓生徒四遠響應肅宗至德二年恩命舉移隸名於慈和寺上元中刺史韋儇又請為招隱統領大德即以其年講授之暇著古今決十卷解釋四分律鈔數十萬言繁雜義例條貫甚明大行於世觀其先列古人之義有所不安則判斷之故號決也決中自序初依天竺威律師學習復從遠一二師也凡戒壇則二十六登皆為壇席之主律鈔凡二十八過講有饋遺者隨豐薄受而轉施悲信二田凡於教理披文究義皆言宿習之力也執持戒檢斯須不違大曆十二年冬癸卯趺坐如常恬然化滅時年五十四僧臘三十五越十三年春辛酉建塔於山西原縗麻之徒泣血千計高行弟子清浩擇言等請益弟子御史中丞洪府觀察使韋儇吏部員外李華潤州刺史韓賁湖州刺史韋損御史大夫劉暹潤州刺史樊冕皆歸心奉信屯田員外郎柳識為碑頌焉 大義 按宋高僧傳大義字元貞俗姓徐氏會稽蕭山人也以天授二年五月五日特稟神異生而秀朗七歲父訓之以經典日可誦數千言年十二請詣山陰靈隱寺求師因習內法開卷必通人咸歎之屬中宗正位恩制度人都督胡元禮考試經藏義格中第一削染配昭元寺自茲聽習旁贍元儒開元初從吳郡圓律師受具復依本州開元寺深律師學四分律指訓義因遊長安深公已亡乃摳衣法華寺元儼律師其俊邁出倫儼云於今傳法非子而誰及稱心本寺超律師請為寺任開元中喪親誓入天台佛隴轉藏經答劬勞也天寶中遂築北塢之室即支遁沃州之地也初夢二梵僧曰汝居此與二十日至寶應初復夢曰本期二十日今滿矣魔賊將至不宜更處無何海賊袁晁竊據剡邑至於丹丘義因與大禹寺迥律師同詣左谿朗禪師所學止觀而多精達前後朝貴歸心者相國杜鴻漸尚書薛兼訓中丞獨孤峻洺州刺史徐嶠次徐浩皆宗人也以大曆己未歲五月終於本院春秋八十九僧臘六十三殯於寺之北塢舊居因造塔焉義前後戒壇計二十七登受戒弟子三萬餘人終時室中聞天樂聲驗乎生誦法華經大涅槃經小大乘戒本以為口業德行非歸兜率不往淨土未可議其生處也 義宣 按宋高僧傳義宣者晉陵人也宿植利根翛然出俗不煩師訓砥礪厥心納法後孜孜律科時無虛度元儒旁綜長在篇章卒問捷給而稟延陵恭讓之風雅得毗尼之體初揚州法慎傳於舊章淮甸之間推為碩匠天寶初宣斂袵摳衣諮詢彌久輩流率服慎且歎賞曰可畏乎宣講終南事鈔請業於周律師之庭考覈尢精乃著折中記六卷以解之蓋慊融濟崿勝諸師有所紕繆故也使是非各盡其分人免據宗而阿比從此立稱耳毗陵多出名士僧有三宣慧德義是歟時於江都習業與會稽曇一閩川懷一慶雲靈一同門為朋也晉陵既有三宣慎門復出三一焉江表資為美談宣天寶末盛行化導罔究其終 辯秀 按宋高僧傳辯秀俗姓劉氏漢楚王交三十一代孫也秀幼孤諸父哀字禮如教立孝自天生而宿植緣深心田欲稔因請伯氏出家長行哀而捨旃事靈隱[A8]某禪師便能問津圖入道之意所聞指訓如凉風入懷醒然清悟天寶四年受戒於東海鑒真大師傳律於會稽曇一至德中舉高行隸名於吳郡開元寺乾元中下詔天下二十五寺各定大德七人長講戒律秀應其數也頃年於淨土一門不愆於念嘗謂人曰昔聞西方之行是有相大乘此乃蓬心不直非達觀之說何邪夫出言即性發意皆如而一色一香無非中道况我正念乎秀壇塲一十六番度人孤制律樞正持僧綱自[A9]胥湖南北皆宗仰焉以建中元年六月十五日寢疾而終春秋六十七法臘三十五當其逝日有庭樹一本枝葉扶疎朝華正敷而遽萎瘁其年七月五日遷靈龕於武丘西寺松門之右門人道亮道該清會偕遶栴檀之香樹也故觀察使韋元甫李栖筠虢州刺史李紆御史中丞李道昌盡欽慕往德亦林下之交霅晝為碑頌焉 ᅟᅟ==[A8] 某【CB】，謀【補編】(cf. 「宋高僧傳之校勘與數位化版本」專案（案〈唐蘇州開元寺律和尚墳銘（并序）〉）)== ᅟᅟ==[A9] 胥【CB】，肯【補編】(cf. 「宋高僧傳之校勘與數位化版本」專案（案〈唐蘇州開元寺律和尚墳銘（并序）〉）)== 如淨 按宋高僧傳如淨不詳何許人也甫叅法位當納戒[A10]律明練毗尼砥礪名節時恆講勖徒侶雲屯辭筆偕長博達儒典先是關中行智首律師四分律疏魏郡法礪律師著疏別行爾時關輔河北各競宗𣲖微似參辰隋末唐初道宣律師以首大疏為本造刪補律鈔三卷稍為會要行事逗機貞觀[A11]已來三輔江淮岷蜀之間多傳唱之次奘三藏弟子懷素者先習鈔宗後委棄宣礪二師之學於咸亨年中別述開四分律記後號新章至代宗大曆中新章舊疏互相長短十三年勅集三宗律匠重定二家隆殺時以如淨推為宗主至建中二年奏二疏並行淨之力也蓋以國相元公載篤重素公崇其律教乃命淨為新疏主作傳焉 ᅟᅟ==[A10] 律【CB】，津【補編】== ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【補編】== 鑒源 按宋高僧傳鑒源者不知何許人也素行甄明範圍律道苾芻表率何莫由斯後講華嚴經號為勝集日供千人粥食其倉簞中米粟纔數百斛取之不竭㳂夏涉秋未嘗告匱其冥感如此其山寺越多徵應有慧觀禪師見三百餘僧持蓮燈凌空而去歷歷如流星焉開元中崔冀公寧疑其妖妄躬自入山宿預禁山四方面各三十里火光至第三夜有百餘支燈現兼紅光可千尺餘冀公蹶然作禮歎未曾有時松間出金色手長七尺許有二菩薩黃白金色閃爍然復庭前柏樹上晝現一燈其明如日橫布玻瓈山可三里所寶珠一顆圓一丈熠爚可愛西嶺山門懸大虹橋橋上梵僧老叟童子間出有二炬爛然空中如相迎送交過之狀下有四菩薩兩兩偶立放通身光可高六七十尺復見大松林後忽有寺額篆書三學字又燈下垂繡帶二條東林之間夜出金山月當於午金銀二色燈列於知鉉師墳側韋南康臯每三月就寺設三百菩薩大齋菩薩現形捧燈僧持香燈引挹之鑪在寺門矣白中令敏中覩瑞興立此寺大中八年改額曰開照源律師道化與地俱靈哉弟子傳講東川所宗也 志鴻 按宋高僧傳志鴻俗姓錢氏湖州長城下若人本名儼志鴻字也少出俗於石門鄉寺則梁靜林也削染受具訖往茂苑親道恆師盛集研覈精微時曇清省躬互相切磋卒成洪緒然慊先德釋南山鈔商略不均否臧無准捕蟬忘後補袞不完囊括大慈靈㟧已下四十餘師記鈔之元勒成二十卷號搜元錄大曆中華嚴疏主澄觀披尋乃為序冠於首然其解判不無所長其如科節繁碎是其短也春秋一百有八歲勅署為長壽大師焉近世止行其字而已今雙林累遭兵革加以水潦碑碣失蹤閟於言行也吁其儼公氏族本生必與南山宣律師相同亦為美事矣 乘如 按宋高僧傳乘如未詳氏族精研律部頗善講宣繩準緇徒罔不循則代宗朝翻經如預其任應左右街臨壇度人弟子千數先是五眾身亡衣資什具悉入官庫然歷累朝曷由釐革如乃援引諸律出家比丘生隨得利死利歸僧言其來往本無物也比丘貪畜自茲而𡞞者職由於此今若歸官例同籍沒前世遺事闕人舉揚今屬文明乞循律法斷其輕重大曆二年十一月二十七日勅下今後僧亡物隨入僧仍班告中書門牒天下宜依如之律匠非止訓二眾而已抑亦奮內眾之遺事立功不朽如公是乎終西明安國二寺上座有文集三卷圓照鳩聚流布於後世焉 清江 按宋高僧傳清江會稽人也不詳氏族幼悟幻泡身居羈鞅因入精舍便戀空門父母沮勸建乎難拔禮曇一律主為親教師諷誦經法寓目俱通長者品量之曰釋門千里駒也於浙陽天竺戒壇求法與同學清源從守直和尚下為弟子還聽習一公相疏并南山律鈔間歲精義入神皋皆通暢而善篇章儒家筆語體高辭典又擅一隅之美時少倫擬其褊懆之性不與人類嘗於一公少因不足亦有捨和尚之譏由是遊方服勤凡云律筵無不預者自責己曰天下行半少有如我本師者還會稽一公猶老當其僧大集時擊木唱某再投和尚攝受時一公詬罵江雨淚而懺悔曰前念無知後心有悟望和尚大慈施與歡喜苟不許收則越人不可以強售章甫也一公憫其數四求哀乃曰為汝含垢遂為師資如初江有禪觀之學大曆八年於汝濆遇忠國師因弟子說自忠曰此律師是和尚鄉人乃欣然相會尋往南陽再謁國師密傳心要焉 靈澈 按宋高僧傳靈澈不知何許人也稟氣貞良執操無革而吟味性情尢見所長居越谿雲門寺成立之歲為文之譽襲遠講貫無倦生徒戾止如闤闠焉故秘書郎嚴維劉隋州長卿前殿中侍御史皇甫曾覩面論心皆如膠固分聲唱和名散四陬澈遊吳興與杼山晝師一見為林下之遊互相擊節晝與書上包佶中丞盛標揀其警句最所重者歸湘南作則有山邊水邊待月明暫向人間借路行如今還向山邊去惟有湖水無行路句此僧諸作皆妙獨此一篇使老僧見欲棄筆硯伏冀中丞高鑒深量其進諸乎其捨諸乎方今天下有故大賢勤王輒以非急干請視聽亦昭愚老僧不達時也然澈公秉心立節不可多得其道行空慧無慙安遠復著律宗引源二十一卷為緇流所歸至於元言道理應接靡滯風月之間亦足以助君子之高興也其為同曹所重也如此晝又齎詩附澈去見佶禮遇非輕又權德輿聞澈之譽書問晝公廻簡極筆稱之建中貞元已來江表諺曰越之澈洞冰雪可謂一代勝士與杭標霅晝分鼎足矣不測其終 省躬 按宋高僧傳省躬睦州桐廬人也為童強識耆宿呼語怪其志大而言高每厭樊籠忽投聖德寺慕道從師勅恩得度性靈天發於毗尼道學如溫習復擇名師得姑蘇開元道恆師恆曰甚矣吾得躬也門人日益親及乎探賾精微愈征愈遠時有擊論互指為迷者必請見躬為其判之坐分曲直諺曰義盡省躬言到躬義無不盡也其博綜律乘扞禦師門也若此恆曰自吾有躬也惡言不聞矣躬避席翼拱而對曰某不佞也仰師之道若採扶桑以啖蜃蠶所患者未能嘔繁絲以報主耳恆曰視子吐園客五色絲可供黼繡之資言太謙矣晚赴維揚之召廣訓徒焉然其滿口雌黃品藻否臧古今之義生徒明敏者各錄之都加潤色號順正記十卷行之復著分輕重物儀別行㳂襲十三門章條例外加近世現有物之重輕頗為要用躬復高儒學作碑頌越多以其曾化[A12]邗溝故呼淮南記主自號清泠山沙門焉 ᅟᅟ==[A12] 邗【CB】，邪【補編】(cf. 「宋高僧傳之校勘與數位化版本」專案; B34n0193_p0210a09)== 神皓 按宋高僧傳神皓字恆度姓徐氏八代祖摛齊竟陵王西邸學士子陵梁尚書左僕射迨陳國亡因佐吳邑遂家姑蘇皓乃為吳郡人也天性耿潔風韻朗邁幼負脫俗之姿尋依錢塘龍泉道場一公出家天寶六年降版詔精擇真行一州許度三人皓居薦首因隸僧籍於包山福願道場初進具於興大師次通律鈔於曇一後開講律鈔五昇壇場遂乘舟歸包山使野叟誅茅山童掃石逍遙棲息旋增修屋宇乾元元祀有詔天下二十七寺各奏大德七人長講戒律因請住開元寺欲果其願且懼簡書遂僶勉從命奉戒弟子開州刺史陸向前給事中嚴涗服道弟子禮部侍郎劉太真前大理評事張象欽風弟子前廉[A13]使亞相李棲筠請綱任海隅一邑緇伍三變至於道末年工於圓宗別置西方法社誦法華經九千餘部貞元六年十月開元寺遇疾至十二月顧囑弟子維亮曰我棄世後可歸洞庭故山置塔說法而終是夜璢璃色天星貫如雨西方兆朕密現於前春秋七十五僧臘四十三門人維亮有文有道獨步當時執師之喪不以證而廢教也傳法弟子道超靈俊道濬道稜維讓維誠皆一時英邁霅晝為墳塔碑頌美云 ᅟᅟ==[A13] 使【CB】，史【補編】(cf. 「宋高僧傳之校勘與數位化版本」專案; B34n0193_p0210b01)== 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第一百六十七卷目錄 僧部列傳四十三唐十九藏用 真乘 道標 曇清 圓照 自在(附一鉢和尚　南印) 無業 如會 天然 太毓 曇藏(附靈彖　超岸) 無等 明覺 圓修 普願 曇晟 甄公 藏廙 大安 慶諸(附洪諲) 道膺 有緣 義存 惟慤(附慧震　弘沇) 懷感 法海 慧苑 智威(附慧感) 神異典第一百六十七卷 僧部列傳四十三 唐十九 藏用 按宋高僧傳藏用不詳何許人也從其拔俗依棲嵩山空公為師及乎年當應法即於汾川炬律師所受上品形俱法登詣洛中業公講肆研覈律文循其奧妙無所不臻洎聞有禪觀之學遂登廬涉霍涉漢泛湘望雙峰之叢林又歸開法京輦道既精粹訓且均敷藹然為物楷模嚮風宗重當建中中已全三十許臘尋應詔充臨壇首席相繼度弟子越多及居東城化塔乃代宗之邸第也推用主其綱任苾芻至息慈皆遵畏愛焉席熊延客揮麈開談指衡山石也有以識前身傳曹谿鉢也有以知後際是以門多長者之轍室滿度人之籌益物良深坐鏬雅俗貞元中左司正郎王鋗南臺崔公繼和之如是數公將議標題兵部正郎程浩作都序職方正郎知制誥吳通微書之四年戊辰歲也用公長於律學急護任持為上都之表則也 真乘 按宋高僧傳真乘姓沈氏德清人也厥父元望舉孝廉調兗州司馬母氏妊乘有神光異氣之祥識者言沈氏必大其閥閱暨誕生也瓌偉長與宗族諸子雜處若羣草中之琪樹焉總丱之後司馬以文學喻之令修官業且愀然如有不得已之色居處玩戲則以佛像班布父觀其宿習果請出家屬顏魯公許試經得度時[A1]已暗誦五百紙比令口諷一無差跌大見褒異落髮配住八聖道寺得戒後於通元寺常進師所綜習毗尼進公見其俊邁也誡同門曰乘雖少齡不可以伯仲齒之後西上京師雲華寺學法華天台疏義大著聲望又章信寺眾僧辟其講發醉千日者一聽而自醒迷終身者暫聞而永悟經宗律柄兼講無虧藉甚緇行烜赫京邑貞元十一年功德使梁大夫以德宗亟幸安國寺奏乘移隸以備應對充供奉大德數焉時本師無滯亦以道業實蒙恩渥奏舉乘為國祈福無滯忽夢乘捧一白蓮華南去無何乘果疾乞歸田閭勅允既還鄉里本郡守李公錡田公敦浙東率薛公戒或踵門而勸登法座或馳簡而延莅戒壇乘迫以法緣悉所勉強以是八為律學座主四為臨壇正員凡訓授度人或巾屨結緣一無所受遊五臺山禮文殊聖容所見瑞相不可勝言後在護國寺禮佛名經一百周懺法之餘撰法華經解疏記十卷以元和十五年冬十月示疾而終于本寺乘精於律法長於演說以長慶二年十月十三日焚身於韶村西隅遵遺命也萬年縣尉王甄為碑述德焉 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== 道標 按宋高僧傳道標富陽人也俗姓秦氏其遠祖與羸同姓世為汧隴大族及晉東渡衣冠隨之後為杭人也其高曾至王父皆㳂以儒素不甘為吏故州里尊奉之標生則孤明長而深趣老而堅固蓋良善之因有自來矣年七歲時神清氣茂不雜凡童倏有大沙門手摩其頂曰此孺子目秀如青蓮得非我釋氏之威鳳乎苟能捨家必有善稱不然乘雲霓薄天漢吾不可得而知也父允其請遂為靈隱山白雲峰海和尚弟子妙高之上唯日月是麗娑竭之宮固雲雷斯蓄至德一年詔白衣通佛經七百紙者命為比丘標首中其選即日得度蒙配天竺寺焉末泰初受具品於靈光寺顗律師登以護戒嚴謹為時所推毗奈多羅之言罔不該貫凡度人戒計六壇為眾糾繩經一十二載置田畞歲收萬斛置無盡財與眾共之貞元中以寺務克豐我宜宴息乃擇高爽得西嶺之下葺茅為堂不干人事用養浩氣焉標經營之外[A2]尤練詩章辭體古健比之潘劉當時吳興有畫會稽有靈澈相與詶唱遞作笙簧故人諺云霅之晝能清秀越之澈洞冰雪杭之標摩雲霄每飛章寓韻竹夕花時彼三上人當四面之敵所以詞林樂府常采其聲詩由是右庶子姑臧李公益書云重名之下果有斯文西還京師有以誇耀又景陵子陸羽云夫日月雲霞為天標山川草木為地標推能歸美為德標居閑趣寂為道標名實兩全品藻斯當爾後聲價軼於公卿間故與之深者有相國李公吉甫大司空嚴公綬右僕射韓公臯禮部侍郎呂公渭滑亳節制盧公羣襄陽節制孟公簡同州刺史李公敷鳳翔尹孫公璹浙東廉使賈公全中書舍人白公居易隋州刺史劉公長卿戶部侍郎丘公丹員外郎裴樞祕閣嚴維小諫朱放越廉問薛戎夕拜盧元輔常州釋元浩潤州釋南容金華釋乾輔吳門釋光嚴上都釋智崇等並心交塵外分契林中萬境在空驅之為射御五峰滿眼立之為疆場文雄而再鼓不衰神王而一戰自勝者也以長慶三年示有微疾六月七日歸滅於所居蘭若至冬十月三日葬於舊山春秋八十有四法臘五十八弟子如玢如𧦬行儉省言常儉智猷日超等皆得師之法倣仰不遑空圍遶於栴檀恨滿盈於石室至今杭民謂之西嶺和尚矣開成五年中鄭素卿錄德行刊碑頌立于天竺山之東墟焉 ᅟᅟ==[A2] 尤【CB】，尢【補編】== 曇清 按宋高僧傳曇清未詳何許人也幼持邊幅罔或迷方以謹昏呶究窮佛旨乃負笈來吳北院道恆宗師法會與省躬猶滕薛之前後也旋留南嶽化徒適會元和中閬州龍興寺結界時義嵩講素新疏傑出輩流因云僧祇律云齊七樹相去爾所作羯磨者名善作羯磨準此四面皆取六十三步等如是自然界約令作法界上僧須盡集時清遂廣徵難如是往返經州涉省下兩街新舊章南山三宗共定奪嵩公虧理時故相令狐楚猶為禮部員外郎判轉牒據兩街傳律斷曇清義為正天下聲唱勇執紀綱清能干城矣後著記號顯宗焉 圓照 按宋高僧傳圓照姓張氏京兆藍田人也年方十歲篤願依西明寺景雲律師雲亦一方匠手四部歸心照當應法乃受近圓謹愿執持如懷寶器盡究經論訪問師承維摩法華因明唯識涅槃中觀華嚴新經或深入堂奧或略從染指仍旁求於儒墨兼擅美於風騷律藏珍珠專探日用後則霜壇秉法鴈序度人洎乎開元年中勅選名德僧叅其譯務照始預焉至代宗大曆十三年承詔兩街臨壇大德一十四人齊至安國寺定奪新舊兩疏是非蓋以二宗俱盛兩壯必爭被擒翻利於漁人互擊定傷於師足既頻言競多達帝聰有勅令將二本律疏定行一家者時照等序奏云按四分律部主梵云曇無德秦言法藏自姚秦弘始五年壬寅歲罽賓三藏佛陀耶舍秦言覺明諷出梵文沙門竺佛念聽而筆受成四十五卷至十一年歲次戊申支法領又從西國將梵本來於長安中寺重讎校迨十四年辛亥譯畢沙門慧辯等筆受成六十二卷後有魏朝道覆律師於法聰講下纂成疏六卷北齊慧光律師造疏二本次道雲律師修疏九卷次道暉撰疏七卷隋朝法願裁疏十卷自唐平一天下也四方昌阜三寶增明有智首律師述疏二十一卷次慧滿律師造疏二十卷事各一時流通絕矣當武德元年戊寅歲有相州日光寺法礪律師製疏至九年丙戌歲成十卷宗依成實論今稱舊疏是也洎高宗天皇大帝咸亨元年歲在庚午有西太原寺懷素律師撰開四分律宗記十卷宗依根本一切有部大毗婆沙俱舍等論稱新章疏是也至我皇帝受佛付囑欽尚釋門信重大乘遵承密教見兩疏傳授各擅顓門學者如林執見殊異數興諍論聖慈愍念務息其源使水乳無乖一味和合時遣內給事李憲誠宣勅勾當京城諸寺觀功德使鎮軍大將軍劉崇訓宣勅云四分律舊疏新疏宜令臨壇大德如淨等於安國寺律院僉定一本流行兩街臨壇大德一十四人俱集安國寺遣中官趙鳳詮勅尚食局索一千二百六十人齋食并果實解齋粥一事已上應副即於安國寺供僧慧徹如淨等十四人并一供送充九十日齋食用茶二十五丳藤紙筆墨充大德如淨等僉定律疏用兼問諸大德各得好在否又勅安國寺三綱僉定律疏院一切僧俗輒不得入違者錄名奏來云其時天長寺曇邃淨住寺崇叡西明寺道邃興泚本寺寶意神朗智釗超儕崇福寺超證薦福寺如淨青龍寺惟幹章信寺希照保壽寺慧徹圓照共奉表謝其日品官楊崇一宣勅薦福溫國兩寺三綱與淨土院檢校僧等嚴飭道塲命僧行道用五十四人起今月一日轉經禮佛六時行道至來年二月一日散其設齋食料一事[A3]已上令所司祗供宜各精誠問師等好在及解道塲中官李憲誠宣勅語溫國寺轉念道塲四分律臨壇大德等釋門三學以心印相傳無上菩提以戒法為根本道塲畢日即宜赴大安國寺楷定律疏十道流行至二月八日敕檢校道塲大德曇邃飛錫等道塲定取十日散設齋外各賜絹帛其十四人律師並令赴安國寺修疏程才品用各得其宜眾推如淨慧徹同筆削潤色圓照筆受正字寶意纂文僉定超儕筆受其崇叡[A4]已下九人證義共議篇題云敕僉定四分律疏卷第一京城臨壇大德某等奉詔定以此為題也照為首唱諸公和之其間厥義非長若農夫之去草其義合理猶海客之采珠可謂名解毗尼不看他面俄屬德宗即位改元建中其年五月疏草畢六月望敕圓照依國子學大曆新定字樣抄寫進本至十二月十二日送祠部進新僉定疏十卷仍乞新舊兩疏許以並行從學者所好敕宜依照務其搜集專彼研尋著大唐安國寺利涉法師傳十卷集景雲先天開元天寶誥制三卷肅宗代宗制旨碑表集共二卷不空三藏碑表集七卷隋傳法高僧信行禪師碑表集三卷兩寺上座乘如集三卷僉定律疏一行制表集三卷般若三藏續古今翻譯國紀三卷大乘理趣六波羅蜜多經音義二卷三教法王存沒年代本記三卷上卷明佛中道下儒也翻經大德翰林待詔光宅寺利言集二卷再修釋迦佛法王本記一卷佛現八相身利益人天成正覺記一卷判方等道塲欲受近圓沙彌懺悔滅罪辯瑞相記一卷五部律翻譯年代傳授人記一卷莊嚴寺佛牙寶塔記三卷無憂王寺佛骨塔記三卷傳法三學大德碑記集十五卷建中興元貞元制旨釋門表奏記二卷御題章信寺詩太子百寮奉和集三卷貞元續開元釋教錄三卷照自序云伏以開元十八年歲在庚午沙門智昇修撰釋教錄洎乎甲戌經六十五年中間三藏翻經藏內並無收管恐年代𥧲遠人疑偽經又先聖大曆七年許編入制文猶在時帝勑宜依至今江表多集此集中經而施用焉照於律道頗有功多肅代二朝尢為傑立累朝應奉賜紫充臨壇兩街十望大德內供奉檢校鴻臚少卿食封一百戶後終於別院春秋八十二法臘五十八云 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== 自在(附一鉢和尚　南印) 按宋高僧傳自在俗姓李吳興人也生有奇瑞稍長坐則跏趺親黨異之辭所愛投徑山出家於新定登戒及諸方叅學從南康道一禪師法席懸解真宗逸蹤流輩道譽孔昭行止優游多隱山谷四方禪侶叢萃其門元和中居洛下香山與天然禪師為莫逆之交所遊必好古思得前賢遺跡以快逸觀龍門山得後魏三藏翻經處王屋山得稠禪師解虎鬬處此山飲甘泉改為甘泉寺嵩山得梵法師馬跑泉居無戀著所著三傷歌辭理俱美警發迷蒙有益於代一鉢和尚者歌詞叶理激勸憂思之深然文體涉里巷豈如三傷之典雅乎在遣弟子去江南選山水之最者吾願往中終老到江州都昌縣有好林泉廻報在行至葉縣道俗所留往隋州開元寺示滅年八十一則長慶元年也次成都府元和聖壽寺釋南印姓張氏明悟之性受益無厭得曹溪深旨無以為證見淨眾寺會師所謂落機之錦濯以增妍銜燭之龍行而破暗印自江陵入蜀於蜀江之南壖薙草結茆眾皆歸仰漸成佛宇貞元初年也高司空崇文平劉闢之後改此寺為元和聖壽初名寶應也印化緣將畢於長慶初示疾入滅營塔葬於寺中會昌中毀塔大中復於江北寶應舊基上創此寺還名聖壽印弟子傳嗣有義俛復興禪法焉 無業 按宋高僧傳無業姓杜氏商州上洛人也其母李氏忽聞空中言曰寄居得否已而方娠誕生之夕異光滿室及至成童不為戲弄行必直視坐即跏趺商於緇徒見皆驚歎此無上法器速令出家紹隆三寶年至九歲啟白父母依止本郡開元寺志本禪師乃授與金剛法華維摩思益華嚴等經五行俱下一誦無遺年十二得從剃落凡叅講肆聊聞即解同學有所未曉隨為剖析皆造元關至年二十受具足戒於襄州幽律師其四分律疏一夏肄習便能敷演兼為僧眾講涅槃經法筵長開冬夏無倦可謂生肇不泯琳遠復興後聞洪州大寂禪門之上首特往瞻禮業身逾六尺屹若山立顧必凝睇聲侔洪鐘大寂一見異之笑而言曰巍巍佛堂其中無佛業於是禮跪而言曰至如三乘文學粗窮其旨嘗聞禪門即心是佛實未能了大寂曰只未了底心即是別物更無不了時即是迷若了即是悟迷即眾生悟即是佛道不離眾生豈別更有佛亦猶手作拳拳全手也業言下豁然開悟涕淚悲泣向大寂曰本謂佛道長遠勤苦曠劫方始得成今日始知法身實相本自具足一切萬法從心所生但有名字無有實者大寂曰如是如是一切法性不生不滅一切諸法本自空寂經云諸法從本來常自寂滅相又云畢[A5]竟空寂舍又云諸法空為塵此即諸佛如來住此無所住處若如是知即住空寂舍坐[A6]法空座舉足下足不離道塲言下便了更無漸次所謂不動足而登涅槃山者也業既傳心印尋詣曹溪禮祖塔廻游廬嶽天台及諸名山徧尋聖跡自洛抵雍憩西明寺僧眾咸欲舉請充兩街大德業默然歎曰親近國王大臣非予志也於是至上黨節度使相國李抱真與馬燧累有戰功又激發王武俊同破朱滔功多勢盛然好聞賢善雖千里外必持幣致之深重業名行旦夕瞻禮麾幢往來常有倦色謂門人曰吾本避上國浩穰名利今此又煩接君侯豈[A7]吾心哉言訖逍遙緜上抱腹山又往清凉山於金閣寺讀大藏經星八周天斯願方畢復振錫南下至於西河初止眾香佛剎州牧董叔纏請住開元精舍業謂弟子曰吾自至此不復有遊方之意豈吾緣在此邪於是撞鐘告眾作師子吼雨大法雨垂二十年并汾之人悉皆向化憲宗皇帝御宇十有四年素向德音乃下詔請入內辭疾不行明年再降綸旨稱疾如故穆宗皇帝即位之年聖情虔虔思一瞻禮乃命兩街僧錄靈準公遠齎勑旨迎請準至作禮白之曰知師絕塵物表糠粃世務法委國王請師熟慮此迴思旨不比常時願師必順天心不可更辭以疾相時而動無累後人業笑曰貧道何德累煩聖主行即行矣道途有殊於是剃髮澡浴至中夜告弟子慧愔等曰汝等見聞覺知之性與太虛同壽不生不滅一切境界本自空寂無一法可得迷者不了即為境惑一為境惑流轉不窮汝等[A8]當知心性本自有之非因造作猶如金剛不可破壞一切諸法如影如響無有實者故經云唯[A9]此一事實餘二則非真常了一切空無一物當情是諸佛同用心處汝等勤而行之言訖跏趺而坐奄然歸寂嗚呼可謂於生死得自在也俗齡六十二僧臘四十二道俗號慕如喪考妣乃備香華幢幡遷全身就於城西練若積香薪而行茶毘乃有卿雲自天五色凝空異香西來郁馥氛氳闔境士庶咸皆聞覩及薪盡火滅獲舍利璀璨若珠玉弟子慧愔行勤虔縱義幽元度恆泰等泣血收之殮以金棺乃命郢匠琢石為塔以長慶三年十二月二十一日安葬於練若之庭業遷化之歲州牧楊潛得僧錄準公具述其事為碑頌敕諡大達國師塔號澄源焉 ᅟᅟ==[A5] 竟【CB】，盡【補編】(cf. T50n2061_p0772c11; X83n1578_p0497c01; B25n0144_p0591b04)== ᅟᅟ==[A6] 法空【CB】，空法【補編】(cf. B25n0144_p0591b06)== ᅟᅟ==[A7] 吾【CB】，娛【補編】(cf. T51n2076_p0257a20; X85n1594_p0630c20)== ᅟᅟ==[A8] 當【CB】，常【補編】(cf. X75n1512_p0225a21; T49n2036_p0626c28; T51n2076_p0257b05)== ᅟᅟ==[A9] 此【CB】，有【補編】(cf. T09n0262_p0008a21; T09n0264_p0141a12; T34n1723_p0714a14)== 如會 按宋高僧傳如會韶州始興人也大曆八年止國一禪師門下後歸大寂法集時禪客仰慕決求心要僧堂之內牀榻為之陷折時號折牀會猶言鑿佛牀也後徇請居長沙東寺焉自大寂去世其法門鼎盛時無可敵諺謂東寺為禪窟斷可知矣時相國崔公羣慕會之風來謁於門答對瀏亮辭咸造理自爾為師友之契初羣與皇甫鎛議上憲宗尊號因被鎛搆出為湖南觀察閑豫歸心於會也至穆宗長慶癸卯歲終於寺春秋八十時并泉預枯異香馝馥遷塔於城南廉使李翱盡毀近城墳塔唯留會所瘞浮圖以筆題曰獨留此塔以別賢愚矣劉膳部軻著碑焉敕諡傳明大師塔曰末際亦呼所居為夾山和尚是歟 天然 按宋高僧傳天然不知何許人也少入法門而性梗槩謁見石頭禪師默而識之思召其自體得實者為立名天然也乃躬執爨凡三年始遂落飾後於嶽寺希律師受其戒法造江西大寂會寂以言誘之譍答雅正大寂甚奇之次居天台華頂三年又禮國一大師元和中上龍門香山與伏牛禪師為物外之交後於慧林寺遇大寒然乃焚木佛像以禦之人或譏之曰吾茶毗舍利曰木頭何有然曰若爾者何責我乎元和三年晨過天津橋橫臥會留守鄭公出呵之不去乃徐仰曰無事僧留守異之乃奉束素衣兩襲月給米麵洛下翕然歸信至十五年春言吾思林泉乃[A10]卜南陽丹霞山結菴以長慶四年六月告門人曰備沐浴吾將欲行矣乃戴笠策杖入屨垂一足未及地而卒春秋八十六膳部員外郎劉軻撰碑紀德焉敕諡智通禪師塔號妙覺 ᅟᅟ==[A10] 卜【CB】，入【補編】(cf. 日本宮內廳圖書寮《大宋高僧傳》卷11; X80n1565_p0111b17; T51n2076_p0311a02)== 太毓 按宋高僧傳太毓姓范氏金陵人也年纔一紀志在出家乃禮牛頭山忠禪師而師事焉於是勇猛精進求其元旨法器外朗神襟內融雖明了一乘而具足萬行往雍京安國寺進受具戒裒然出眾加復威儀整肅妙相殊特如大海之不可測如虛空之不可量巡禮道塲攝心淨域雖智能通達不假因師而印可證明必從先覺遂謁洪并大寂禪師覩相而了達法身剎那而頓成大道於時天下佛法極盛無過洪府座下賢聖比肩得道者其數頗眾毓與大徹禪師大宣教禪師大智禪師皆昆仲也既而南北觀方曾無告憚俾廣聞見涵養聖胎耳元和十三年止於毗陵義興芙蓉山故得名於山焉毓為緣作因有應無著故所居感化所至悅隨道俗相望動盈萬數自此江南之人悟禪理者多矣時相國崔公羣坐失守出分司後為華州由三峰出鎮宣城其地雖邇其人則遐崔公深樂禮謁致命誠請毓以感念而現大悲為心莫不果欲隨緣遊方順命寶曆元年至於宛陵禪定寺所以隨順而揚教也至明年告歸齊雲山九月合朔色相不動而示滅於山之院享年八十僧臘五十八是日也天地如慘草木如摧鳥獸悲啼雲泉斷咽緇徒士庶孺慕无窮十月棲神于院之庭從其宜也弟子至孚契真清幹等慨吾師示滅而後學徒存太和二年相國韋處厚素尚元風道心惇篤以事奏聞天子爰降德音褒以殊禮追諡號塔名越州刺史陸互摛翰論譔焉 曇藏(附靈彖　超岸) 按宋高僧傳曇藏不知何許人也得禪訣於大寂之門後見石頭希遷禪師所謂再染謂之赬也貞元二年嘉遁於衡嶽棲止峰之絕頂晚年苦於脚疾移下西園結茅叅請者繁熾太和元年終于嶽中享齡七十先是藏養一犬尢靈嘗夜經行息坐次其犬銜藏之衣歸房乃於門閫旁伏守而吠聲不絕頻奮身作猛噬之勢詰旦視之東廚有大蟒蛇身長數丈蟠繞小舍為之岌嶪呀張其口虓闞其聲毒氣漫然侍者白藏亟去迴避藏曰死而可逃何遠之有彼以毒來我以慈受毒無自性激發則強慈苟無緣冤親一揆無人無我法性俱空言訖其蟒蛇按首徐行閃然不見又嘗一夜有羣盜其犬亦銜藏衣藏語盜曰諸君山叟茅舍有中意物任拈去終無少恡之意盜感其言散分下山矣又荊州永泰寺釋靈彖姓蕭氏蘭陵人也其胄裔則後梁為周所滅支屬星分彖父居長沙為編戶矣生彖宛有出塵之誓遇諸禪會罕不登臨止泊維青優游自得長慶元年住百家巗寺未幾徙步江陵太守王潛請居永泰寺太和三載六月二十三日終于住寺春秋七十五建塔於州北存焉又釋超岸丹陽人也先遇鶴林素禪師處眾拱默而[A11]已天寶二載至撫州蘭若得大寂開發四方毳侶依之 ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【補編】== 無等 按宋高僧傳無等姓李氏今東京尉氏人也負志卓犖辭氣貞正少隨父官於南康頻遊梵剎向僧瞻像往即忘歸既作沙門遇道一禪師在龔公山學侶螘慕等求法於其間挺然出類元和七年遊漢上後至武昌覩郡西黃鵠山奇秀遂結茅分衛由此巴蜀荊襄尚元理者無遠不至矣太和元載屬相國牛公僧孺出鎮三江聞等道香普熏遐邇命駕枉問風虎相須為法重人牛公慮其蘭若不隷名籍特為奏題曰大寂也憧憧往來堂無虛位至四年十月示滅年八十二弟子誓通奉全身入塔焉 明覺 按宋高僧傳明覺俗姓猷河內人也祖為官嶺南後徙居為建陽人也覺儒家之子風流蘊藉好問求知曾無倦懈宿懷道性聞道一禪師於佛迹嶺行禪法往造焉遂依投剃染由此即願觀方衡嶽天台四明徧嘗法味復於徑山留心請決數夏負薪面䵟手胝下山至杭州大雲寺禁足院門續移止湖畔青山頂結庵而止屬范陽盧中丞嚮風躬謁召歸州治大雲寺住持元和十五年避嫌遠囂隱天目山是山也特秀基墟跨涉四郡有上下龍潭深不可測怪物往往出於中有白鹿毛質詭異土人謂為山神也覺遁是中檀信為禪宇長慶三年春及冬至明年二月大旱野火蔓延欲燒院僧惶懅覺曰吾與此山有緣火當速滅少選雷雨驟作其火都滅遠近驚歎以太和五年七月十九日示疾而亡 圓修 按宋高僧傳圓修姓潘氏福州閩人也生而歧嶷長而俊邁忽思拔俗尋事名師剔髮變衣年滿於嵩陽會善寺納戒既而儀表容與日新厥德研窮經論俄約觀方遇百丈山海禪師根教相符遂明心要持鉢振錫而抵於杭見秦望山峻極之勢有長松枝繁結蓋遂棲止於松巔時感鵲復巢於橫枝物我都忘羽族馴狎由茲不下近四十秋每一太守到任則就瞻仰號鳥窠禪師焉洎元和初邦伯裴常棣酷重其道請下結庵者至於三四或為叅請者說法裴公命八屬宰官同力造伽藍移廢額曰招賢以居之太和七年癸丑歲九月二十二日端坐怡然歸寂享年九十九僧臘八十杭之宰政良守無不傾重稅駕樹陰請談元極不覺更僕移辰矣今塔在石甑山下南嶽僧唯貞為塔銘焉近有盜發其塔且多怪異止收得銘誌而[A12]已 ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【補編】== 普願 按宋高僧傳普願俗姓王鄭州新鄭人也其宗嗣於江西大寂大寂師南嶽觀音讓讓則曹谿之冢子也於願為大父其高曾可知也則南泉之禪有自來矣願在孕母不喜葷血至德二年跪請於父母乞出家脫然有去羈鞅之色乃投密縣大隈山大慧禪師受業苦節篤勵胼𦙆皸瘃不敢為身主其師異之大曆十二年願春秋三十矣詣嵩山會善寺暠律師受具習相部舊章究毗尼篇聚之學後遊講肆上楞伽頂入華嚴海會抉中百門觀之關鑰領元機於疏論之外當其鋒者皆旗靡轍亂大寂門下八百餘人每叅聽之後尋繹師說是非紛錯願或自默而語羣論皆弭曰夫人不言乃言爾耳自後含景匿耀似不能言者人以其無法說或叩其關亦堅拒不洩時有密探其機者微露頭角乃知其非無法說時未至矣貞元十一年挂錫池陽南泉山堙谷刊木以構禪宇蓑笠飯牛溷于牧童斫山畬田種食以饒足不下南泉三十年矣夫洪鐘不為莛撞發聲聲之者故有待矣太和年初宣使陸公亙前池陽太守皆知其抗迹塵外為四方法眼與護軍彭城劉公同迎請下山北面申禮不經再歲毳衣之子奔走道途不下數百人太和甲寅歲十月二十一日示疾十二月二十三日有白虹貫於禪室後峯占者云得非南泉謝世乎是日西峰巨石崩聲數十里當晝有乳虎遶禪林而號眾咸異之二十五日東方明告門人曰星翳燈幻亦久矣勿謂吾有去來也言訖而謝春秋八十七僧臘五十八契元文暢等凡九百人皆布衣墨巾泣血於山門赴喪會葬者相繼於路哀號之聲震於崖谷乙卯歲門人奉全身於靈塔從其教也膳部員外郎史館修撰劉軻欽若前烈追德頌美焉 曇晟 按宋高僧傳曇晟姓王鍾陵建昌人始生有自然胎衣右袒猶緇服焉遂出家於石門受滿具法叅見百丈山海禪師二十年為侍者續受藥山舉發全了無疑太和三年十月示滅敕諡大師號無相塔名淨勝 甄公 按宋高僧傳甄公姓魯氏江陵人也少而警慧七歲誦通詩雅遂應州舉三上中第未釋褐與沙門議論元理乃願披緇投福壽寺辯初法師以為模範後于洛京昭成寺講法數座因禮嵩山禪師通暢心決方至丹陽茅山尋挂錫於蘇州楞伽山四遠叅元者駢肩疊足矣時白樂天牧是郡接其談道不覺披襟解帶心遊無物之塲得甄之閫閾矣遂堅請出水流寺不樂安止以山水為娛情之趣耳太和三年示疾云終九十歲以其年四月十七日入塔焉 藏廙 按宋高僧傳藏廙俗姓程衢州信安人也幼歲神氣朗暢貌質魁然元和中告親求出家志不可却直造長沙嶽麓投靈智律師請事剃染智師察其強願不羣乃攝度之既披法服尋於武陵開元寺智總律師受具足尸羅當長慶三年也因聽律範旋窮篇聚語同業曰教門繁廣然有總門總門之急勿過捨筏遂徧叅禪宗遇馬素門下高足住龍牙山知廙法器異日告之曰蘊界不真佛生非我子之正本當何所名復從誰得廙一言領會千轍同歸龍牙曰我法眼不蒙掩矣既遂所求大得安靜却迴柯山蓋避會昌之搜揚也至大中六年郡牧崔公壽重之於州龍興寺別構禪室延居之數年北至嘉禾信士歸依請留住至德伽藍又往姑蘇時崔公鈞作守此郡聞廙名久請居南禪院咸通八年浙西廉使周公寶命住招隱寺其年秋却返嘉禾信士呂京捨別墅造今永安院時乾符中羣𡨥紛紜禪侶分散廙曰盜終不至此及期𡨥從別道行果無所損其先見如此五年十月十二日滿院陰雲雉鳴烏噪安坐而化弟子號哭却蘇至六年三月中辰前別眾後終享年八十二僧臘五十六時澹交為廙作真讚至乾寧中僧神贊進狀乞追諡號塔名名士吳重裕書碑 大安 按宋高僧傳大安姓陳氏閩城人也幼年入道頓拂塵蒙元和十二年敕建州浦城縣乾元寺置兜率壇始全戒足時天雨桂子及地生朱草刺史元錫手疏其瑞上達冕旒遂迴御禮詔改鳳棲寺號靈感壇焉安因往洪井路出上元忽逢一老父曰子往南昌必有所得及咨叅律學夜聞二僧談論遽了三乘之旨乃以所習付之同人之臨川見石鞏山慧藏禪師藏之提唱必持弓弩以擬學人安[A13]膜拜未興唱曰看箭安神色不撓答對不差石鞏乃投弩曰幾年射始中半人也矣安遊五臺入龍池沐浴雖久浸漣漪殊無奮暴雨雹之怪觀者驚悚後止溈山禮大圓禪師復證前聞而為量果也時豫章廉使贈太尉崔貞孝公則魏公之季父深契元機敦安之道飛疏召之厥譽愈昌咸通十四年詔宜號延聖大師賜紫袈裟一副中和二年示疾所止法堂巨梁中折三年癸卯十月二十二日坐化於怡山丈室春秋九十一臘六十七續詔贈圓智大師塔號證真安不嘗唾地不處溫房隨化而衣天雨而浴諮法弟子慧長入關揚安之德故有追諡也博陵司空相國仰慕前烈遂著文頌德詩人周朴篤重安時入山致禮焉 ᅟᅟ==[A13] 膜【CB】，服【補編】(cf. 日本宮內廳圖書寮《大宋高僧傳》卷12)== 慶諸(附洪諲) 按宋高僧傳慶諸俗姓陳廬陵新淦玉笥鄉人也乃祖厥考咸不為吏清言放蕩焉諸始十三禮紹鑾禪翁為師於洪井西山剃䰂二十三往嵩山受具戒便就東洛學毗奈耶既知聽制終謂漸宗迴抵南嶽入大溈山次屆雲巖遇道吾垂問知意方為二夏之僧得石霜山便議終焉之志道吾躬至石霜山日勤執侍往還問答諸貌古氣真世無能識時洞山新滅俄為遠方禪侶圍繞因入深山無人之境結茅宴坐時眾追尋倏有見者皆號哭交請出為吾曹諸將安往由是晨夕被遊學者扣擊可無希聲以應之乎如是二十年間堂中老宿長坐不臥屹若椔杌天下謂之石霜枯木眾是也南方謂之叢林者翻禪那為功德叢林也為四方清則者無出其右以光啟四年戊申歲二月己亥示疾終於山院享齡八十二僧臘五十九越三月十五日葬於寺西北隅二百許步門弟子等結墳塔作螺髻形夏四月一日廣化寺釋子處訥追慕往德恐遺美聲命南嶽元泰纂錄言行諸方弟子分行其道焉敕諡普會大師塔曰法相次餘杭徑山院釋洪諲俗姓吳吳興人也年纔十九於開元寺禮無上大師出家落飾精加佛事罔怠巾鉼二十二遣往嵩嶽會善寺受滿足律儀俾誦大比丘戒匝七日念終遂習毗尼尋傳經講自謂為僧有逸羣事業而歸禮本師曰汝於十二時中將何報答四恩三有諲聞斯語憮然失措三日忘食本師却招誘提耳方明本事如是往還雲巖次溈山各為切磋蔚成匠手俄而會昌中例遭黜退眾人悲泣者惋歎者諲晏如也曰大丈夫鍾此厄會豈非命也夫何作兒女之情乎時於長沙遇信士羅晏召居家供施蓋諲執白衣比丘法初無差失涉於二載若門賓焉大中初除滅法之律乃復厥[A14]儀還故鄉西峰院至咸通六年上徑山覲本師明年無上大師遷神眾請諲嗣其法位始唯百許僧後盈千數於時四眾共居肅然無過僖宗皇帝賜院額曰乾符鎮國中和三年仍賜紫袈裟景福二年吳越國王尚父錢氏奏舉登賜法濟大師光化四年九月二十八日辭眾而卒霅溪戚長史寫貌武肅王為真讚傳法弟子廬山栖賢寺寂公臨川義直功臣院令達達於兩浙大行道化卒諡歸寂大師初諲有先見之明武肅王家居石鑑山及就戍應募為軍諲一見握手屏左右而謂之曰好自愛他日貴極當與佛法為主後累立戰功為杭牧故奏署諲師號見必拜跪檀施豐厚異於常數終時執喪禮念微時之言矣 ᅟᅟ==[A14] 儀【CB】，議【補編】(cf. 「宋高僧傳之校勘與數位化版本」專案 （唐 洪諲）)== 道膺 按宋高僧傳道膺姓王氏薊門玉田人也生而特異神彩朗然處於童丱崆峒稟氣宿心拔俗爭離火宅之門拭目尋師遂攝鍛金之子師授經法誦徹復求年偶蹉跎二十五方於范陽延壽寺受具足戒乃令習聲聞律儀膺歎曰大丈夫可為桎梏所拘邪由是擁線衲振錫環詣翠微山問道三載宴居忽覩二使者冠服頗異勉膺曰胡弗南方叅知識邪未幾有僧自豫章至盛稱洞上禪師言要膺感動神機遂專造焉如是洞上垂接復能領會曾問曰我聞思大禪師向倭國為王虛耶實耶曰若是思師佛亦不作况國王乎自爾洞上印許初住三峰後就雲居提唱時唐之季鍾氏據有洪井傾委信誠每一延請入州則預潔甘子堂以禮之乃表於昭宗賜紫袈裟一副并師號焉都不留意所化之徒寒暑相交不下一千餘眾牛頭香樹圍遶者皆是栴檀金翅鳥王軒翔者不齊尺鷃四方饋供千里風從如荊南帥成汭遣齎檀施動盈鉅萬以天復元年辛酉秋示疾至明年正月三日而化焉豫章南平王鍾氏供其喪葬時諸道禪子各依鄉土所尚者隨靈龕到處列花樹幔帳粉麪之饌謂之卓祭一期凶禮之盛勿過於時也猗歟膺出世度人滿足三十年遺愛可知也 有緣 按宋高僧傳有緣俗姓馮東川梓潼人也小學之年往成都福感寺事定蘭開士即宣宗師矣隨侍出入多在內中一旦宣召帝以筆書其衫背云此童子與朕有緣由茲召體矣大中九年遇白公敏中出鎮益部開戒壇即於淨眾寺具尸羅也續於京輦聽習經律五臘後身披布褐手執墨敕海內遊行叅見小馬神照凡同時叢林禪祖無不禮謁者乃居[A15]滁州華山及南遊至武夷山時廉使李誨為築禪室乾符三年至縉雲龍泉大賽山立院因奏祠部給額號龍安敕度七僧住十八載安而能遷止連雲院太守盧約者以諶諒之誠請入州開元寺別院四事供施焉天祐丁卯歲四月八日示疾至六月朔日終於廨署報齡七十三臘五十二遺旨囑制置揚習司空主喪務於寺南園茶毗火滅散分舍利數百粒後收四十九粒并遺骨一缾瘞於石塔晉開運三年乙巳歲文泰律師撰塔碑焉 ᅟᅟ==[A15] 滁【CB】，除【補編】(cf. X77n1522_p0138c24; X85n1590_p0200c07)== 義存 按宋高僧傳義存長慶二年壬寅生於泉州南安縣曾氏自王父而下皆友僧親佛清淨謹愿存生而鼻逆葷血乳抱中或聞鐘磬或見僧像其容必動以是別垂愛於膝下九歲請出家怒而未允十二從父遊蒲田玉[A16]㵎寺有律師慶[A17]元持行高潔遽拜之曰我師也遂留為童侍焉十七落髮來謁芙蓉山恆照大師見而奇之故止其所至宣宗中興釋氏其道也涅而不緇其身也褒然而出北遊吳楚梁宋燕秦受具足戒於幽州寶剎寺訖巡名山扣諸禪宗突兀飄颻雲翔鳥逝爰及武陵一面德山止於珍重而出其徒數百咸莫測之德山曰斯無階也吾得之矣咸通[A18]九年歸於芙蓉之故山其年圓[A19]智大師亦自溈山擁徒至於怡山王真君上昇之地其徒孰纍纍而[A20]款關存拒而久之則有行實者始以存同而議曰我之道巍巍乎法門圍遶之所不可造次其地宜若布金之形勝可矣府之西二百里有山焉環控四邑峭拔萬仞崷崒以支圓碧培塿以覛羣青怪石古松棲蟄龜鶴靈湫邃壑隱見龍雷山之巔先冬而雪盛夏而寒其樹皆別垂藤蘿䒠茸而以為之衣交錯而不呈其形奇姿異景不可殫狀雖霍童武夷無以加之實閩越之神秀而古仙之未攸居誠有待於我也祈以偕行去秋七月穿雲躡蘚陟險昇幽將及之存曰真我居也其夕山之神果效靈翼日巖谷爽朗煙霞飛動雲庵既立月構旋隆繇是柅法輪於無為樹空門於有地行實乃請名其山曰雪峰以其冬雪夏寒取鷲嶺猴江之義斯則庚寅逮於乙未存以山而道任山以存而名出天下之釋子不計華夏趨之若召乾符中觀察使京兆韋公中和中司空潁川陳公每渴醍醐而不克就飲交使馳懇存為之入府從人願也其時內官有復命於京語其道其儕之拔俗悟空者請蛻浮華而來脫屣僖宗皇帝聞之翰林學士訪於閩人陳延効得其實奏於是乃錫真覺大師之號仍以紫袈裟俾延效授焉存受之如不受衣之如不衣居累夏辛亥歲朔遽然杖屨其徒啟而不答雲以隨之東浮於丹丘四明明年屬王侍中之始據閩越乃洗丘於法雨致禮於禪林馥存之道常東望頂手後二年自吳還閩大加禮異及閩王王氏誓眾養民之外雅隆其道凡齋僧構剎必請問焉為之增宇設像鑄鐘以嚴其山優施以充其眾時則迎而館之於府之東西甲第每將儼油幢聆法論未嘗不移時僅乎一紀勤勤懇懇熊羆之士因之投迹檀那漁獵之逸其或弭心鱗羽戊辰年春三月示疾閩王走醫醫至粒藥以授存曰吾非疾也不可罔子之工卒不餌之其後札偈以遺法子函翰以別王庭夏五月二日鳥獸悲鳴雲木慘悴其夜十有八刻時滅度俗壽八十有七僧臘五十有九以其月十五日塔而藏之爾日奔走閩之僧尼士庶巷無居人閩王漣如出涕且曰師其舍予一何遽乎遣子延稟躬祭奠之復齋僧焉存之行化四十餘年四方之僧爭趨法席者不可勝筭矣冬夏不減一千五百徒之環足其趨也馳而愈離辯而愈惑其庶幾者一曰師備擁徒於元沙次曰可休擁徒於越州洞巖次曰智孚擁徒於信州鵝湖其四曰惠稜擁徒於泉州招慶其五曰神晏住福州之鼓山分燈化物皆膺聖獎賜紫袈裟而元沙級宗一大師焉 ᅟᅟ==[A16] 㵎【CB】，潤【補編】(cf. T49n2037_p0846c16; T51n2076_p0327a14; X64n1261_p0420b14)== ᅟᅟ==[A17] 「元」字原為「玄」字，因避諱康熙皇帝名「玄燁」而改之。== ᅟᅟ==[A18] 九【CB】，六【補編】(cf. B24n0140_p0619b13; X69n1333_p0087c11; B24n0140_p0588b14)== ᅟᅟ==[A19] 智【CB】，寂【補編】(cf. B24n0140_p0588b16; X69n1333_p0087c13; B24n0140_p0619b14)== ᅟᅟ==[A20] 款【CB】，疑【補編】(cf. B24n0140_p0619b15)== 惟慤(附慧震　弘沇) 按宋高僧傳惟慤姓連氏齊大夫稱之後本馮翊人官居上黨為潞人也九歲割愛冠年納戒母氏昆弟歸於法門故慤從其受教瀾漪內湛葳蕤外發嗜學服勤必無倦色乃辭渭陽尋師肄業或經筵首席或論集前驅或叅問禪宗或附麗律匠其志淵曠欲皆吞納之年臨不惑尚住神都因受舊相房公融宅請未飯前宅中出經函云相公在南海知南銓預其翻經躬親筆受首楞嚴經一部留家供養今筵中正有十僧每人開題一卷慤坐居第四舒經見富樓那問生起義覺其文婉其理元發願撰疏疏通經義及歸院矢誓寫文殊菩薩像別誦名號計一十年厥志堅強遂有冥感忽夢妙吉祥乘狻猊自慤之口入由茲下筆若大覺之被善現談般若焉起大曆元年丙午也及將徹簡於臥寐中見由口而出在乎華嚴宗中文殊智也勒成三卷自謂從淺智中衍出矣於今盛行一說楞嚴經初是荊州度門寺神秀禪師在內時得本後因館陶沙門慧震於度門寺傳出慤遇之著疏解之後有弘沇法師者蜀人也作義章開釋此經號資中疏其中亦引震法師義例似有今古之說此岷蜀行之近亦流江表焉 懷感 按宋高僧傳懷感不知何許人也秉持強悍精苦從師義不入神未以為得四方同好就霧市焉唯不信念佛少時逕生安養疑冰未泮遂謁善導用決猶豫導曰子傳教度人為信後講為渺茫無詣感曰諸佛誠言不信不講導曰若如所見令念佛往生豈是魔說耶子若信之至心念佛當有證驗乃入道塲三七日不覩靈瑞感自恨罪障深欲絕食畢命導不許遂令精虔三年念佛後忽感靈瑞見金色玉毫便證念佛三昧悲恨宿垢業重妄搆眾𠎝懺悔發露乃述決疑論七卷臨終果有化佛來迎合掌面西而往矣 法海 按宋高僧傳法海字文允姓張氏丹陽人少出家於鶴林寺白駒匪食其塲[A21]苗金翅俄翔其海面曲從師教周覽羣經大壑納川鄧林聚羽是以圓入一性學階空王擅當代獨悟之名剖先賢不決之義一時外學六籍該通嘗謂人曰佛法一門極唯心地餘皆椎輪也天寶中預揚州法慎律師講肆同曇一靈一等推為顏冉焉復與杼山晝公為忘形之交林下之遊黑白二徒多從求益焉 ᅟᅟ==[A21] 苗【CB】，苖【補編】(cf. T50n2061_p0738c27)== 慧苑 按宋高僧傳慧苑京兆人也少而秀異蔚有茂才厭彼塵寰投於淨域禮華嚴法藏為師陶神練性未幾深達法義號上首門人也有勤無惰內外該通華嚴一宗尤成精博苑依寶性論立四種教為有四類不識如來藏如生盲人則凡夫聲聞辟支初心菩薩也一迷真異執教當凡夫二真一分半教當二乘三真一分滿教當初心菩薩四真具滿教當識如來藏者也諸師處判或依或違然其綱領教乘一家之說次以新譯之經未有音釋披讀之者取決無從遂博覽經書恢張詁訓撰成二卷俾初學之流不遠求師覽無滯句旋曉字源然稟從賢首之門不負庭訓之美也 智威(附慧威) 按宋高僧傳智威姓蔣氏縉雲人也穎脫塵蒙心遊物表少事師於軒轅氏鍊丹山聞天台宗教盛遂負笈往沃州石城寺親灌頂禪師求請心要既而得一融道體二居宗定慧方均寂照相半雖云自了急在利他天與多能富有辭藻著桃巖寺碑與頭陀寺碑氣度相表後以法眼付授慧威焉時傳威是徐陵後身其利智雄才斷可知矣慧威姓留氏東陽人也總角之年露其舊習抉開愛網徑入空門不滯一方仍叅三益聞縉雲大威禪師盛行禪法擔簦造焉刻志忘勞覩威牆奧一日千里罔不推稱至有成業時謂小威然其樂靜居山罕交人事指教門人不少傑出者左溪元朗矣威常修止觀匪棄光陰說與行而並馳語將默而齊貫落落然汪汪然人無得名焉 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第一百六十八卷目錄 僧部列傳四十四唐二十湛然 元浩 智藏 神清(附義將) 端甫 宗密 乘恩 知元 僧徹 志遠(附元堪) 希圓 元約 惟忠 從諗 智藏 圓智 法常 崇演 齊安 恆政 靈祐 元策 寰中 寰普 日照 宣鑒 藏奐 義元 從諫(附鑒宗) 良价 神異典第一百六十八卷 僧部列傳四十四 唐二十 湛然 按宋高僧傳湛然俗姓戚氏世居晉陵之荊溪則常州人也昔佛滅度後十有三世至龍樹始用文字廣第一義諦嗣其學者號法性宗元魏高齊間有釋慧文默而識之授南嶽思大師由是有三觀之學洎智者大師蔚然興於天台而其道益大以教言之則然乃龍樹之裔孫也智者之五世孫也左溪朗公之法子也家本儒墨然獨有邁俗之志童丱邈焉異於常倫年二十餘受經於左溪與之言大駭異日謂然曰汝何夢乎然曰疇昔夜夢披僧服掖二輪遊大河之中左溪曰嘻汝當以止觀二法度羣生於生死淵乎乃授以本師所傳止觀然德宇凝精神鋒爽拔其密識深行氣冲慧用方寸之間合於天倪至是始以處士傳道學者悅隨如羣流之趣於大川也天寶初年解逢掖而登僧籍遂往越州曇一律師法集廣尋持犯開制之律範焉復於吳郡開元寺敷行止觀無何朗師捐代挈密藏獨運於東南謂門人曰道之難行也我知之矣古先至人靜以觀其本動以應乎物二俱不住乃蹈於大方今之人或蕩於空或膠於有自病病他道用不振將欲取正捨予誰歸於是大啟上法旁羅萬行盡攝諸相入於無間即文字以達觀導語默以還源乃祖述所傳章句凡十數萬言心度諸禪身不踰矩三學俱熾羣疑日潰求珠問影之類稍見罔象之功行止觀之盛始然之力也天寶末大曆初詔書連徵辭疾不就當大兵大饑之際揭厲法流學徒愈繁瞻望堂室以為依怙然慈以接之謹以守之大布而衣一牀而居以身誨人耆艾不息建中三年二月五日示疾佛隴道塲顧語學徒曰道無方性無體生歟死歟其旨一貫吾歸骨此山報盡今夕要與汝輩談道而訣夫一念無相謂之空無法不備謂之假不一不異謂之中在凡為三因在聖為三德爇炷則初後同相涉海則淺深異流自利利人在此而[A1]已爾其志之言訖隱几泊然而化春秋七十二法臘三十四門人號咽奉全身起塔祔於智者大師塋兆西南隅焉入室弟子吳門元浩可謂邇其人近其室矣然平日輯纂教法明決前疑開發後滯則有法華釋籤法華疏記各十卷止觀輔行傳弘訣十卷法華三昧補助儀一卷方等懺補闕儀二卷略維摩疏十卷維摩疏記三卷重治定涅槃疏十五卷金錍論一卷及止觀義例止觀大意止觀文句十妙不二門等盛行于世至大宋開寶中吳越國王錢氏追重而誄之號圓通尊者焉 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== 元浩 按宋高僧傳元浩姓秦氏字廣成吳門人也綺歲依晉陵靈山寺慧日禪師出家具滿律戒配本州龍興寺尋為荊溪湛然禪師囑累弟子初受法華止觀已得醍醐唯以裂大網感大果成大行歸大處以為大願晏居三昧常隨佛後希夷自得人莫能知其祕密深遠如海印三昧不言出處常行佛事與夫難行苦行更相祖述默傳心要為論為記靈芝瑞草以為功德傳於後世者不同日而語矣浩注解大涅槃經為文首序德美圓實志願顯現蓋錄其所證之意而見於文以元和十二年十一月十一日示疾右脅累足入於涅槃非二乘境界真如來定也明年十一月十三日闍維起塔於蘇州西北虎丘東山南原也浩躭學味道不涉餘事常隨然師聽其言說曾無倦色分析義理派流川注必默記而暗誦一言不失數年之後人始知之然師曰回也如愚罕為人說多辭以不能及被梁田二君苦勸請之始著涅槃經解述浩與上都雲華寺華嚴澄觀法師若孔門之游夏焉其儒流受業翰林學士梁公肅蘇州刺史田公敦緇流受業者智恆子瑜道儒仲義仲良五人持經講論傳之無窮大比丘尼識微道巽志真悟極此四人者高潔之倫深練禪觀初浩為二官所請注經預夢甚為奇特又庭階生花非人間恆所見者祥鳥飛馴五彩絕異刺史崔恭撰塔碑立於虎丘山羅漢石壇之左後有行滿道暹明曠皆著述廣天台之道歟 智藏 按宋高僧傳智藏姓皮氏西印度種族祖父從華世居官宦後僑寓廬陵藏少入精舍覩像設之繁乃陋俗求真而於三學各所留心唯律藏也最為精敏大曆三年遊豫章因隸名天宮寺眾懇命臨壇秉度時仰炰烋號為律虎每登法座提唱毗尼堂盈席滿聽受無厭辨名理析微言連環可解也貞元中遇大寂禪師篤明心要及遊會稽於杭烏山頂築小室安禪乃著華嚴經妙義宣吐亹亹學者歸焉至元和十四年二月無疾而終報齡七十九焚收舍利圓淨者建塔於院北峰焉杭烏山者越俗言訛合言杭嵨謂浙江所渡古用杭筏到岸藏杭故云嵨也 神清(附義將) 按宋高僧傳神清字靈庾俗姓章氏緜州昌明人也生於大安山下昆季相次三人出俗皆有名望清居乎仲處胎之際母頓惡葷羶及為兒雖隨戲弄遇像禮足逢僧稽顙年十三受學於緜州開元寺辯智法師於時勅條嚴峻出家者限念經千紙方許落髮清即誦法華維摩楞伽佛頂等經有同再理時故相喬琳為緜郡太守驚其幼俊躬而降禮請削染焉則大曆中也至年十七聽習粗通即講法華一經歲滿慧義寺依如律師受具戒夏習尸羅依學新疏尋達大宗乃詣上都後以優文贍學入內應奉暮年鍾其荼蓼歸慧義寺講導著述略無閑日以元和年中終于本寺峰頂遷神于白門蘭若即郪城北郭外也清平昔好為著述喜作編聯蓋巨富其才亦鑿深於學三教俱曉該元鑒極彝倫咸敘萬人之敵也受業弟子黑白四方計一千餘人前後撰成法華元箋十卷釋氏年誌三十卷新律疏要訣十卷亦謂清鈔二眾初學儀一卷有宗七十五法疏一卷亦名法源記此蓋解小乘所計五位色心心所不相應無為等法體性業用一皆詳括故云法源也識心論澄觀論俱舍義鈔數卷北山叅元語錄十卷都計百餘軸並行於代就中語錄博該三教最為南北鴻儒名僧高士之所披翫焉寺居郪城之北長平山陰故云北山綂三教元旨實而為錄故云叅元也觀清之述作少分明二權一實之經旨太分明小乘律論之深奧焉清貌古且奇皙白而光瑩相國崔龜從時從事東川序真讚云與奘三藏道顏同攝物異時一體耳門人數多其出倫者義將也獨明俱舍兼善起信海內學人望風而至開成中北山俱舍宗不泯者清之餘素乎東川涌潭僧正顏公著碑本寺講律臨壇光肇別附語錄略記清言行矣 端甫 按宋高僧傳端甫俗姓趙氏天水人也世為秦著姓焉初母張夫人夢梵僧謂曰當生貴子即出囊中舍利使吞之及誕所夢僧白晝入其室摩其頂曰必當大興法教言訖而滅既成人高顙深目大頤方口長六尺五寸其音如鐘夫將欲荷如來之菩提鑿生靈之耳目固必有殊祥奇表歟始十歲依崇福寺道悟禪師為沙彌十七正度為比丘隸安國寺受具於西明寺照律師學毗尼於崇福寺昇律師傳唯識於安國寺素法師通涅槃經於福林寺崟法師甫又夢梵僧以舍利滿琉璃器使吞之且曰三藏大教盡貯汝腹矣自是經律論無敵於當時囊括川注逢源會委滔滔然莫能濟其畔岸矣夫將欲伐株杌於情田雨甘露於法種者固必有勇智宏辯歟無何謁文殊於清凉眾聖皆現演大經於太原傾都畢會德宗皇帝聞其名徵之一見大悅常出入禁中與儒道議論賜紫方袍歲時錫施異於他等復詔侍皇太子於東朝順宗皇帝深仰其風親之若昆弟相與臥起恩禮特隆憲宗皇帝數幸其寺待之若賓友常承顧問注納偏厚而甫符彩超邁辭理響捷迎合上旨皆契真乘雖造次應對未嘗不以闡揚為務由是天子益知佛為大聖人其教有大不思議事當是時朝廷方削平區夏縛吳斡蜀瀦蔡蕩鄆而天子端拱無事詔甫率緇屬迎真骨於靈山開法塲於祕殿為人請福親奉香燈既而刑不殘兵不黷赤子無愁聲滄海無驚波蓋叅用真宗以毗大政之明效也夫將欲顯大不思議之道輔大有為之君固必有冥符元契歟掌內殿法儀錄左街僧事以標表淨眾者凡一十年講涅槃唯識經論處當仁傳授宗主以開誘道俗者凡一百六十座運三密於瑜伽契無生於悉地日持諸部十餘萬徧指淨土為息肩之地嚴金經為報法之恩前後供施數十百萬悉以崇飾殿宇窮極雕繪而方丈單牀靜慮自得貴臣盛族皆所依慕豪俠工賈莫不瞻嚮薦金寶以致誠仰端嚴而禮足日有千數不可殫書而甫即眾生以觀佛離四相以修善心下如地坦無丘陵王公輿臺皆以誠接議者以為成就常不輕行者唯甫而[A2]已矣夫將欲駕橫海之大航拯迷途於彼岸者固必有奇功妙道歟以開成元年六月一日西向右脇而滅當暑而尊容若生終夕而異香猶鬱其年七月六日遷於長樂之南原遺命茶毗得舍利三百餘粒方熾而神光月皎既燼而靈骨珠圓賜諡曰大達塔曰元祕俗壽六十七僧臘可數門弟子僧尼約千餘輩或講論元言或紀綱大寺修禪秉律分作人師五十其徒皆為達者會昌中相國裴公休為碑頌德焉 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== 宗密 按宋高僧傳宗密姓何氏果州西充人也家本豪盛少通儒書欲干世以活生靈負俊才而隨計吏元和二年偶謁遂州圓禪師圓未與語密欣然而慕之乃從其削染受教此年進具於拯律師尋謁荊南張張曰汝傳教人也當宣導於帝都復見洛陽照禪師照曰菩薩人也誰能識之末見上都華嚴觀觀曰毘盧華藏能隨我遊者其唯汝乎初在蜀因齋次受經得圓覺十二章深達義趣誓傳是經在漢土因病僧付華嚴句義未嘗隸習即爾講之由是乃著圓覺華嚴及涅槃金剛起信唯識盂蘭盆法界觀行願經等疏鈔及法義類例禮懺修證圖傳纂略又集諸宗禪言為禪藏總而序之并酬答書偈議論等又四分律疏五卷鈔懸談二卷凡二百許卷圖六面皆本一心而貫諸法顯真體而融事理超羣有於對待冥物我而獨運矣密累入內殿問其法要太和三年慶成節徵賜紫方袍為大德尋請歸山會昌元年正月六日坐滅於興福塔院儼若平日容貌益悅七日遷於函其自證之力可知矣其月二十二日道俗等奉全身於圭峯二月十三日茶毘得舍利數十粒明白而潤大後門人泣而求諸煨中畢得而歸悉斂藏於石室其無緣之慈可知矣俗齡六十二僧臘三十四遺誡令舁屍施鳥獸焚其骨而散之勿塔勿得悲慕以亂禪觀每清明上山必講道七日而後去其餘住持儀則當合律科違者非吾弟子初密道既芬馨名惟烜赫內眾慕羶既如彼朝貴答響又如此當長慶元和已來中官立功執政者孔熾內外猜疑人主危殆時宰臣李訓酷重於密及開成中偽甘露發中官率禁兵五百人出閤所遇者一皆屠戮時王涯賈餗舒元輿方在中書會食聞難作奔入終南投密唯李訓欲求翦髮匿之從者止之訓改圖趨鳳翔時仇士良知之遣人捕密入左軍面數其不告之罪將害之密怡然曰貧道識訓年深亦知其反叛然本師教法遇苦即救不愛身命死固甘心中尉魚恆志嘉之奏釋其罪朝士聞之扼腕出涕焉 乘恩 按宋高僧傳乘恩不知何許人也肇從志學知遍尋師凡廁黌堂必窮義路常訓門人曰好學近乎智力行近乎仁仁智稍成是殊名同實趨菩薩地若下坂之走丸耳恩樂人為學不忘講導及天寶末關中板蕩因避地姑臧旅泊之間嗟彼密邇羌虜之封極尚經論之學恩化其內眾勉其成功深染華風悉登義府自是重撰百法論疏并鈔行於西土其疏祖慈恩而宗潞府大抵同而少異終後弟子傳布迨咸通四年三月中西涼僧法信精研此道稟本道節度使張義朝表進恩之著述勅令兩街三學大德等詳定實堪行用勅依其僧賜紫衣充本道大德焉 知元 按宋高僧傳知元字後覺姓陳氏眉州洪雅人也曾祖圖南任梓州射洪縣令祖憲考邈皆名場不捷母魏氏夢月入於懷因而載誕雖乳哺未能言見佛像僧形必含喜色五歲祖令詠花不數步成云花開滿樹紅花落萬枝空唯餘一朵在明日定隨風祖吟歎不懌曰吾育此孫望其登甲科雪二代之恥今見孺子志矣非貽厥也已必從空門乖始望也七歲果遇法泰法師在寧夷寺講涅槃經寺與居鄰元日就講集所一聆法語若覩前因是夕夢其寺殿佛手摩其頂寤啟祖父乞為勤策親黨觀其必不可抑奪故聽之年十一遂其削髮乃隨師詣唐興邑四安寺授大經四十二卷遠公義疏誓空師圓旨共一百二十五萬言皆囊括深奧矣方年十三指擿緇徒露老成之氣時丞相杜公元穎作鎮西蜀聞元名命升堂講談於大慈寺普賢閤下黑白眾日計萬許人注聽傾心駭歎無已自此蜀人弗厈其名號陳菩薩耳傳云元前身名知鉉漢州三學山講十地經感地變璢璃焉元於淨眾寺辯貞律師所受具戒纔聽毗尼續通俱舍則長十山固律師之付授焉復從本師下三峽歷荊襄抵於神京資聖寺此寺四海三學之人會要之地元敷演經論僧俗仰觀戶外之屢日其多矣文宗皇帝聞之宣入顧問甚愜皇情後學唯識論於安國信法師又研習外典經籍百家之言無不該綜元每恨鄉音不堪講貫乃於象耳山誦大悲呪夢神僧截舌換之明日俄變秦語矣有楊茂孝者鴻儒也就元尋究內典直欲效謝康樂注涅槃經多執卷質疑隨為剖判致書云方今海內龍象非師而誰次楊刑部汝士高左丞元裕長安楊魯士咸造門擬結蓮社嘗一日元宴坐見茂孝披紫服戴碧冠三禮畢乘空而去元令人偵問茂孝其夕誡其子曰吾常欲落髮披緇汲瓶挈屨侍元公所累者簪冕也吾蓋棺時殮以紫袈裟碧芙蓉冠至是方驗先見矣武宗御宇初尚欽釋氏後納蠱惑者議望祀蓬萊山築高臺以祈羽化雖諫官抗疏宰臣屢言終不迴上意因德陽節緇黃會麟德殿獨詔元與道門敵言神仙為可學不可學耶帝叉手付老氏中理大國若烹小鮮義共黃冠往復元陳帝王理道教化根本言神仙之術乃山林間匹夫獨擅高尚之事業而又必資宿因非王者所宜辭河下傾辯海橫注凡數千言聞者為之股慄大忤上旨左右莫不色沮左護軍仇士良內樞密楊欽義惜其才辯恐將有斥逐之命乃密諷貢祝堯詩元立成五篇末章云生天本自生天業未必求仙便得仙鶴背傾危龍背滑君王且住一千年帝覽詩微解帝雖不納忠諫而嘉其識見口給也元即歸巴岷舊山例施巾櫛而存戒檢愈更甄明方扁舟入湖湘間時楊給事漢公廉問桂嶺延止開元佛寺屬宣宗龍飛楊公自內樞綂左禁軍以冊定功高請復興天竺教奏乞訪元聲迹元復挂壞衣歸上國寶應寺屬壽昌節講讚賜紫袈裟署為三教首座帝以舊藩邸造法乾寺詔元居寺之玉虛亭大中三年誕節詔諫議李貽孫給事楊漢公緇黃鼎列論義大悅帝情因奏天下廢寺基各勅重建大興梵剎元有力焉命畫工圖形於禁中其優重如是與相國裴公休友善同激揚中興教法事八年上章乞歸故山大行利濟受益者多廣明二年春僖宗違難西蜀後遣郭遵泰齎璽書肩輿詔赴行在帝接談論頗解上心左軍容田令孜與諸達官問道勤重帝欲旌其美令諸學士撰元師號皆未愜旨乃揮御翰云朕以開示悟入法華之宗旨也悟者覺也明也悟達大道悟佛知見又云悟者一剎那不悟河沙刧所以悟者真乘了然成佛之義今賜悟達國師為號雖曰強名用表朕意元陳讓不遂乃乞歸九隴舊廬於正月二十一日臥內見所曾遊歷聖境名跡皆見在前二月七日聞空聲曰必生淨土乃訊之云孰之語耶空又譍曰佛也七月中聞戶外有格𩰚之聲逡巡一菩薩降於庭前事摩滅矣漸迫近元身丁寧讚喻勿以此苦為累也言訖而沒又於一夕有一珠自元左足下流去苦楚萬端諦視其珠中明明有晁錯二字乃知元是袁盎也曾因七國反盎奏斬錯以謝吳楚諸王故為嬰撓耳召弟子慈燈附口上遺表囑令棄屍半飼魚腹半啗鳥獸吾久與西方淨土有期如斯諈委訖右脅面西而逝享年七十三僧臘五十四元咸通中曾遊澤州追問小遠法師同年亦同終日月焉元堅守禁戒少欲過中不食蔬果服惟布褐臥則芻秆而六時行道夜臥一更餘則禪坐等視眾生無貴賤少長待之如一素結情好深者裴相國休初裴鎮荊門元遊五臺山路出渚宮贈遺初無所取裴知其儉約密遣人沿路以供之若蘇秦遣舍人陰資奉張儀也嘗經駱谷真符縣雍氏家枕潭潭中有大魚如龍四足而齒牙纖利其家日飼以食已四世矣或欲網釣之意則輒雲霧晦冥焉元扣船撫其頂瞪目而鼓躍即為受歸依未幾乃寄夢雍氏曰我謝汝累世護念今受歸依[A3]已生天而永訣矣次又化感玉壘山神李冰廟益昌北郭龍門神偕受戒法罷其血食有李商隱者一代文宗時無倫輩常從事河東柳公梓潼幕久慕元之道學後以弟子禮事元時居永崇里元居興善寺義山苦眼疾慮嬰昏瞽遙望禪宮冥禱乞願元明旦寄天眼偈三章讀終疾愈迨乎義山臥病語僧錄僧徹曰某志願削染為元弟子臨終寄書偈訣別云元生常著如來藏經會釋疏二卷命僧徹撰法鑑以照像若十翼焉大無量壽經疏二卷僧徹著法燈類章指焉勝鬘經疏四卷僧徹著法苑以錯綜猶緯書焉又般若心經金剛經各有疏義此外秦蜀之間作釋氏雜文外篇箴論碑誌歌詩錄成二十餘卷禮懺文六卷通計三十萬言後遷塔於茶籠山附聖寺矣中和二年弟子左街僧錄淨光大師僧徹述傳法孫右街僧錄覺輝輝弟子偽蜀祐聖國師重孫光業僧錄緜緜瓜瓞皆名公也鳳翔府寫元真李義山執拂侍立焉 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== 僧徹 按宋高僧傳僧徹不知何許人也敏利天資高邁逸類稚歲聰穎而慕悟達國師若顏回之肖仲尼也既而時親函丈頗見幽微隨侍翼從未嘗少厭窺其門牆其殆庶幾乎悟達凡有新義別章咸囑付徹暢衍之為如來藏經疏著法鑑四卷大無量壽經疏著法燈二卷勝鬘師子吼經疏著法苑十卷觀乎悟達為疏若左丘明之傳也徹述三法鈔猶杜服之集解歟初居法乾內寺師資角立聲彩風行凡百官寮無不奉仰率由徹內外兼學辭筆特高唱予和汝同氣相求尋充左右街應制每屬誕辰升麟德殿法座講談勅賜紫袈裟懿宗皇帝留心釋氏頗異前朝遇八齋日必內中飯僧數盈萬計帝因法集躬為讚唄徹則升臺朗詠寵錫繁博勅造栴檀木講座以賜之又勅兩街四寺行方等懺法戒壇度僧各三七日別宣僧尼大德二十人入咸泰殿置壇度內福壽寺尼繕寫大藏經每藏計五千四百六十一卷雕造真檀像一千軀皆委徹檢校焉以十一月十四日延慶節麟德殿召京城僧道赴內講論爾日徹述皇猷辭辯瀏亮帝深稱許而又恢張佛理旁懾黃冠可謂折衝異論者當時號為法將帝悅勅賜號曰淨光大師咸通十一年也續錄兩街僧事初徹經江論海勇於揭厲於青龍寺講貫既循悟達國師義意寄呈所見蒙迴八十四字云觀君法苑思沖虛解我真乘刃有餘若使龍光時可待應憐僧肇論成初五車外典知難敵九趣多才恐不如蕭寺講軒橫淡蕩帝鄉雲樹正扶疎幾生曾得闍踰意今日堪將貝葉書一振微言冠千古何人執卷問吾廬覽茲獎飾悲喜盈襟以廣明中巢𡨥犯闕僖宗幸蜀其夕徹內宿明日倉黃與杜光庭先生扈從入於岷峩再見悟達痛序艱難徹極多著述碑頌歌詩不知所終內翰侍郎樂朋龜為真讚鳳翔嘉州皆寫其真相弟子秦蜀之間愈多傳法者 志遠(附元堪) 按宋高僧傳志遠俗姓宋氏家於汝南其父早喪孤侍孀親承顏之禮匪遑晨夕母常念法華經精通五卷遠識度明敏孤標卓然年二十八辭親從師歸依荷澤宗風晤解幽旨經營僧事聯綿六秋凡諸取給未嘗混互自爾辭師尋禮復經八年雖博贍兩宗情猶繫滯聞天台一枝該通妙理定慧雙融解進於行十乘境觀起自一家修性三德清凉盛演因命同輩追遊五峯棲遁林泉履歷前躅曉六凡四聖之理了開示悟入之門百界千如包羅性相即遮即照破立同時依正圓融凡聖平等豁開心目物我雙亡僅四十年闡揚獨步遠業精道邈志苦神和臥不解衣食非別請時歲不稔樵炊屢乖每掬水漱流將期永日體有瘡疥手不塗摩戒檢遵修警慎心口常以四種三昧鍊磨身心至於緘札題尺頗閑辭翰蟲篆之美每有緇素負才學者異其辯說或傍搜僻隱欲為挫銳伺之瑕玷求其勝負進雖傲然踞席退乃踧踖赧容來高我山去隨四悉洎會昌四年春秋七十七僧臘四十八忽絕食數朝而說法罔憚以二月十七日誡門人曰吾自生修進不欺心口今獲二種果報臥安覺安而無痛惱又曰天台宗疏務在宣傳法華疏十卷本迹二門三周記別開近顯遠元文十卷五義判釋止觀十卷境觀雙修不定頓漸八教粗妙遮照平等行解圓明一多相即一藏文句瑩玉摐金將踐聖階降茲罕及禮懺方等必假精誠志之永懷副吾之意也於時龍象雲萃櫛比座隅咸讚希奇同稱佛號慈誨之際奄至遷靈風慘雲愁山昏水咽林巒色變徒屬悽傷闍維日諸于奔馳罔知所詣雖學者如林達其法者唯元堪即扶風馬氏之裔也氣度沖邃道風素高蓋遠傾其解脫之瓶注以醍醐之器可謂一燈之後復然一燈及武宗澄汰之際稟師先旨哀慟累夕以其章疏文句祕之屋壁及宣宗再闡釋門重葺舊居取其教部置之影堂六時經行儼若前製法華妙經積歲傳唱摩訶止觀久而敷揚嗣繼之心已極師資之禮也 希圓 按宋高僧傳希圓姓張氏姑蘇人也宗親豪富而獨捨家從登戒法便遊講肆不滯一方勤修三學良深歲稔尤至博通時推俊邁因命講訓光啟中屬徐約軍亂孫儒略地吳苑俶擾圓由通元寺附商船避地於甬東其估客皆越人也篤重於圓召居會稽寶林山寺形雖幺麼性且強幹與時寡合多事宴默或問之則曰吾逍遙乎無形之塲同師子遊戲耳景福中於山寺演暢經論同聲相應求法者至乃著元中鈔數卷皆當義妙辭也恆勸人急修上生之業且曰非知之難行之為難汝曹勉旃圓六時禮懺未嘗少缺居小房即瑯琊山頂是山也傳云從瑯琊臺飛來此處先是屠坊故皆鎮於其下山之家有井井有鰻鯠焉水有盈縮應大江之潮候甚多靈怪一云此處禹鏁浙江蛟蜃之屬其名曰蛆蛆有雙耳其色蒼黃或緣竹木必風雨至矣今或出石竅入僧居溝渠中見人不驚握則跳梁如怒狀惟徧入圓房圓手執宛轉屑就乃為之受歸戒令勿作風雹之妖暨圓終而多暴風雨也圓之修習願見彌勒一日講次屹然坐終於法座時眾聞異香裛孴天樂錚鏦或絕或連七日後[A4]已此真上生之證歟則乾寧二年四月也還山之日僧眾致祭於寺門無何有人茜袍象笏拜跪愴然𢠵怳之間杳無蹤跡眾莫能測焉茶毘收舍利七百餘粒被四明人齎往新羅國矣 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== 元約 按宋高僧傳元約姓張氏正平人也志韻剛潔幼萌出塵之心既諧夙志入州龍興伽藍日誦千言更無再受落髮之後滿足律儀檢察己心循其戒範精持止作未嘗穿穴自茲名節頓高流輩窺仰數稔之間律論俱贍徧求知識探賾元文戾止長安崇聖寺以戒德之選而預臨壇講律并俱舍共四十餘徧淵靜其性研覈靡虧著俱舍論金華鈔二十卷為時所貴而二講登席可三百餘人皆北面受業焉傳稟門生一百許輩汾沁之間奔走學者迨乎老矣終本院小房俗壽七十六法臘五十六學法弟子道俗收焚坑舍利數百粒構甎浮圖于郡城之西焉 惟忠 按宋高僧傳惟忠姓童氏成都府人也幼從業於大光山道願禪師神驥伏櫪雖止也發蹄則超忽千里焉遊嵩嶽見神會禪師折疑沈默處於大方觀覽聖跡見黃龍山鬱翠而奇異乃營茅舍其窮溪極谷而多毒龍噴氣濛濛山民犯者多如中瘴焉醫工寡效忠初不知獨居禪寂澗飲木食其怪物皆卷而懷矣山民無害或聞空中聲云得師居此民之多幸令我解脫也鄉人因號是山為伏龍言忠弭伏鱗蟲之長故此名焉以建中三年入滅報齡七十八其年九月遷塔云 從諗 按宋高僧傳從諗青州臨淄人也童稚之歲孤介弗羣越二親之羈絆超然離俗乃投本州龍興伽藍從師剪落尋往嵩山琉璃壇納戒師勉之聽習於經律但染指而已聞池陽願禪師道化翕如諗執心定志鑽仰忘疲南泉密付授之滅迹匿端坦然安樂後於趙郡開物化迷大行禪道以真定帥王氏阻兵封疆多梗朝廷患之王氏抗拒過制而偏歸心於諗諗嘗寄麈拂上王氏曰王若問何處得此拂子答道老僧平生用不盡者物凡所舉揚天下傳之號趙州法道語錄大行為世所貴也 智藏 按宋高僧傳智藏姓黃氏豫章上高人也父為洪州掾藏隨父入報國寺見供奉皓月講涅槃經微體經意樂入佛門年甫十三割恩愛辭父母於開元寺宗法師所受學後修禪法證大寂一公宗要矣建中元年入長安盧元顥素奉其道舉奏入內供養敕令住華嚴寺輦轂之間元學者孔熾就藏之門若海水之歸投琴之壑矣太和九年終於住寺三月十二日入塔焉 圓智 按宋高僧傳圓智俗姓張豫章海昏人也總丱之年頓求出離禮涅槃和尚躬執缾屨爰登戒地誓叩禪門見乎藥山示其心訣後居長沙道吾山海眾相從猶蜂蟻之附王焉以太和九年乙卯九月十一日長逝享年六十七闍維得不灰之骨數片腦蓋一節特異而清瑩其色如金其響如銅乃建塔於石霜山敕諡修一大師寶相之塔得其道者則普會焉智公初領悟藥山宗旨儼師誨之曰吾無寶玉大弓以為分器今賞汝犢鼻一腰雖云微末而表親褻歟南嶽僧元泰著碑頌 法常 按宋高僧傳法常俗姓鄭襄陽人也稚歲從師於荊之玉泉寺凡百經書一覽必暗誦更無遺忘冠年受具足品於龍興寺容貌清峻性度剛敏衲衣囊鉢畢志卯齋貞元十二年自天台之於四明餘姚之南七十里寓仙尉梅子真之舊隱焉昔梅福初入山也見多龍穴神蛇每吐氣成樓閣雲雨晦冥邊有石庫內貯仙藥神仙經籍常寄宿於房乃夢神人語之曰君非凡夫因話及石庫中聖書懸記既往將來之事受之者為地下主不然為帝王之師傅矣常謂之曰石庫之書非吾所好昔僧稠不顧仙經其卷自亡吾以涅槃為樂厥壽何止與天偕老耶神曰此地靈府俗氣之人輒難居此立致變怪常曰吾寓跡於梅尉之鄉非久據焉因號梅山也由是編苫伐木作覆形之調居僅四十年驗實非常之人也開成年初院成徒侶輻湊請問決疑可六七百衲徒矣四年常忽示疾九月十九日山林搖盪鳥獸悲鳴辭眾而逝報齡八十八戒臘六十九十月十九日焚於南澗收舍利五色璨然圓轉焉常先隱梅嶺有僧求拄杖見之白鹽官安禪師曰梅子熟矣汝曹往尋幸能療渴也進士江積為碑云爾 崇演 按宋高僧傳崇演姓段氏東平人也出家於本州龍興寺慧超法師之門遊方問道見嵩陽善寂禪師示其心法後居都梁山當於淮浦四面來商毳客影附焉相國李公紳鎮撫廣陵而性剛嚴少所接與偏輕釋子或允相見必問難鋒起祗應不供者多咄叱而出紳遣衙吏章幼成傳意召演入府詶對詣理談論鏗然紳惘然翻不測其畛域特加歸信請居慧照寺化導同聲相應近於千眾開成二年終於淨院春秋八十四以十月二十三日全身入塔云 齊安 按宋高僧傳齊安俗姓李實唐帝系之英先人播越故生於海門郡焉深避世榮終祕氏族安在胎母夢日兆祥既誕而神光下燭數歲有異僧款門召見摩頂曰鳳穴振儀龍宮藏寶紹終之業其在斯乎及臻丱角亟請出家父母訶止安曰祿利之養止於親爾冥報之利不其遠邪珪組之榮止於家爾濟拔之益不其廣邪二親感其言而順從遂依本郡雲琮禪師雖勤勞謙默和光同塵而螢月殊暉鷄鶴異態年滿登具乃詣南嶽智嚴律師外檢律儀內照實相後聞南康龔公山大寂禪師隨化度人慈緣幽感裹足振錫一日造焉大寂欣其相依論持不倦及其蛻去安盡力送終元和末安春秋已逾七十而遊越之蕭山法樂寺以其古製垣屋靡完補壞扶傾不克宴坐時海昌有法昕者緇林翹楚於放生池壖廢地肇葺禪居焉昕謙而不自有延請安主之四海叅學者麏至焉道化之盛翕然推伏安不言寒暑不下堂廡無流眄無傾聽如此者蓋有年矣而又挺身魁岸相好莊嚴眉毫紺垂顱骨圓聳望之者如仰嵩華而揖滄溟曾無測其高深也以會昌二年壬戌十二月二十二日泊然宴坐俄爾示滅先時竹柏盡死至是精彩益振爰有清響叩戶祥光滿室如環佩之鏘鳴若劍戟之交射瑞相尤繁事形別錄又安懸知宣宗皇帝隱曜緇行將來法會預誡知事曰當有異人至此禁雜言止橫事恐累佛法明日行脚僧數人叅禮安默識帝遂令維那高位安置禮殊他等安每接談話益知貴氣乃曰貧道謬為海眾圍繞患齋不供就上座邊求一供疏帝為操翰攄辭安覽驚悚知供養僧齎去所獲豐厚殆與常度不同乃語帝曰時至矣無滯泥蟠囑以佛法後事而去帝本憲宗第四子穆宗異母弟也武宗恆憚忌之沈之於宮廁宦者仇公武潛施拯護俾髠髮為僧縱之而逸周遊天下險阻備嘗因緣出授江陵少尹實惡其在朝耳武宗崩左神策軍中尉楊公諷宰臣百官迎而立之聞安已終愴悼久之勅諡大師曰悟空乃以御詩追悼後右貂盧簡求為建塔焉 恆政 按宋高僧傳恆政姓周氏平原人也未入法前隨入鄉校殊不嗜書籍或見佛經躭味不捨後棄俗從師就本州延和寺詮澄法師下受誦經法既登戒[A5]已問道於嵩少決了無壅遁跡三峰放蕩自在無幾入太一山中甫行風教學人螘慕太和中文宗皇帝酷嗜蜃蛤沿海官吏先時遞進人亦勞止一日御饌中盈柈而進有擘不張呀者帝觀其異即焚香祝之俄為菩薩形梵相克全儀容可愛遂致於金粟檀香合以玉綿錦覆之賜興善寺令致禮之始宣問羣臣斯何瑞也相國李公德裕奏曰臣不足知惟知聖德昭應其諸佛理聞終南山有恆政禪師大明佛法博聞強識詔入宣問政曰貧道聞物無虛應此乃啟沃陛下之信心耳故契經中應以此身得度者即現此身而為說法也帝曰菩薩身已見未聞說法政曰陛下覩此為常非常耶信非信耶帝曰希奇事朕深信焉政曰陛下[A6]已聞說法了皇情悅豫得未曾有敕天下寺院各立觀音像以答殊休其菩薩至會昌毀佛舍乃亡所在因留政內道塲中累辭入山宣住聖壽寺至武宗即位忽入終南或問其故曰吾避仇烏可[A7]已乎哉後終山舍年八十七闍維收舍利四十九粒以會昌三年九月四日入塔後有廢教之勅政之先見若合符節焉 ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== 靈祐 按宋高僧傳靈祐俗姓趙祖父俱福州長溪人也祐丱年戲於庭前仰見瑞氣祥雲徘徊盤鬱又如天樂清奏真身降靈衢巷諦觀耆艾莫測俄有華巔之叟狀類罽賓之人謂家老曰此羣靈眾聖標異此童佛之真子也必當重光佛法久之彈指數四而去祐以椎髻短褐依本郡法恆律師執勞每倍於役冠年剃髮三年具戒時有錢塘上士義賓授其律科及入天台遇寒山子於途中乃謂祐曰千山萬水遇潭即止獲無價寶賑恤諸子祐順途而念危坐以思旋造國清寺遇異人拾得申繫前意信若合符遂詣泐潭謁大智師頓了祖意元和末隨緣長沙因過大溈山遂欲棲止山與郡郭十舍而遙敻無人煙此為獸窟乃雜猿猱之間橡栗充食浹旬有山民見之羣信共營梵宇時襄陽連率李景讓綂攝湘潭願預良緣乃奏請山門號同慶寺後相國裴公相親道合祐為遭會昌之澄汰又遇相國崔公慎由崇重加禮以大中癸酉歲正月九日盥漱畢敷座瞑目而歸滅焉享年八十三僧臘五十九遷葬於山之右梔子園也四鎮北庭行軍涇原等州節度使右散騎常侍盧簡求為碑李商隱題額焉 元策 按宋高僧傳元策俗姓魯會稽人也幼隨父商估赴天台山光明會乃隋朝智顗禪師立教年別九月遠近州邑黑白二眾鳩聚策覩殊異遂於禪林寺智廣師下出家遊方見江西大寂頓開翳障及徧叅問覩黃陂九井山奇秀乃結茅為舍學侶若蟬之走明也或慰策曰師之耐寂寞如此乎策曰致道者忘心矣吾樂甚哉以大中八年現寂而滅續勅諡大師曰圓寂塔名智覺焉 寰中 按宋高僧傳寰中姓盧氏河東蒲坂人也稟靈特異挺質殊倫身支𦟛亭頂骨圓峻其聲若鐘響其色猶脂凝學通終古辭實豐贍年二十五隨計中甲科然未塞其懷復思再捷無何遭母之憂遂廬於墓所及服闋徑往北京童子寺出家二稔未周諸經皆覽明年往嵩嶽登戒肄習律部於茲博通忽慕上乘決往百丈山深得元旨後隱南嶽常樂寺結茅於山椒諫議大夫崔公深重其操因別立方丈虞淵景晞一飯末日然其乏水羸瓶遠求俄爾深宵有虎嘷嘯廬側詰旦視之果濫泉坼地而湧足其汲用後之杭浙江之北有山號大慈居未久檀信爰臻旋成巨院四方僧侶叅禮如雲屬武宗廢教中衣短褐或請居戴氏別墅焉大中壬申歲太守劉公首命剃染重盛禪林壬午歲二月十五日囑累聲畢而終時漸溽暑驗其身一無變異而頂門燠潤冬窆於塔所享年八十三法臘五十四有說常樂寺山虎跑泉當中公滅日忽焉乾涸異哉止資中之受用耳至乾符丁酉歲敕諡大師號性空塔名定慧也縉雲太守段成式為真讚焉 寰普 按宋高僧傳寰普者不知何許人也稟形淳粹克性謙沖居於醜夷下風請業汪汪然其識度輒難擬議具戒之後經論溫尋然後杖錫南遊澧陽遇夾山而得心契有叅學舉問垂手攜歸不使一機失其開誘其所不薦勸令披覽經法亦近秀寂之遺風耳 日照 按宋高僧傳日照姓劉氏岐下人也家世豪盛幼承庭訓博覽經籍復於莊老而宿慧發揮思從釋子即往長安大興善寺曇光法師下稟學納戒傳受經法靡所不精因遊嵩嶽問圓通之訣欣然趨入後遊南嶽登昂頭峰直拔蒼翠便有終焉之志庵居二十載屬會昌武宗毀教照深入巗窟飯栗飲流而延喘息大中宣宗重興佛法率徒六十許人還就昂頭山舊基結苫蓋構舍宇復居一十五年學人波委咸通中示滅春秋一百八歲至三年二月三日入塔立碑存焉天下謂其禪學為昂頭照是歟 宣鑒 按宋高僧傳宣鑒姓周氏劍南人也生惡葷羶少多英敏宿齎異操懇願出塵大龍不屈於小庭俊鶚必騰其層漢既除美飾當預僧流從受近圓即窮律藏其諸性相貫習偕通聞重湖間禪道大興乃抗志雲遊造龍潭信禪師則石頭宗師之二葉也始唯獨居一室鑒強供侍之一夕龍潭持一枝火授鑒鑒接而行數步且曰久聞龍潭到來龍之與潭俱不見歟信曰子親到矣機與教符日親丈室三十餘年後止澧陽居無何屬武宗搜揚洎大中還復法儀咸通初武陵太守薛延望堅請始居德山其道芬馨四海禪徒輻湊伏臘堂中常有半千人矣其於訓授天險海深難窺邊際雪峰叅見鑒深肯重以咸通六年乙酉歲十二月三日忽告諸徒曰捫空追響勞汝神邪夢見覺非復有何事言訖安坐而化春秋八十四僧臘六十五身據牀坐卓然七日如生在焉天下言激箭之禪道者有德山門風焉今襄鄧漢東法孫極盛者是也 藏奐 按宋高僧傳藏奐族姓朱氏松江華亭人也母方娠及誕常聞異香為兒時常墮井有神人接持而出丱歲出家禮道曠禪師及弱冠詣嵩嶽受具母每思念涕泣因一目不視迨其歸省即日而明母喪哀毀廬墓間頗有徵祥孝感如是由此顯名尋遊方訪道復詣五洩山遇靈默大師一言辯析旨趣符合顯晦之道日月之所然也會昌年中衰而復盛唯奐居之熒不能惑焚不能熱溺不能濡者也洎周洛再構長壽寺敕度居焉時內典焚毀梵夾煨燼手緝散落實為大藏尋南海楊公收典姑蘇請奐歸於故林以建精舍大中十二年鄞水檀越任景求捨宅為院迎奐居之剡寇求甫率徒二千執兵晝入奐瞑目宴坐色且無撓盜眾皆悸懾叩頭謝過寇平州奏請改額為棲心寺以旌奐之德焉凡一動止禪者必集環堂擁榻堵立雲會奐學識泉涌指鑒岐分詰難排[A8]疑之眾攻堅索隱之士皆立褰苦霧坐泮堅冰一言入神永破沈惑以咸通七年秋八月三日現疾告終享年七十七僧臘五十七預命香水剃髮謂弟子曰吾七日在矣及期而滅門人號慕乃權窆天童巖已周三載一日異香凝空遠近郁烈弟子相謂曰昔師囑累令三載後當焚我身今異香若此乃發塔視之儼若平生以其年八月三日依西域法焚之獲舍利數千粒其色紅翠十三年弟子戒休齎舍利述行狀詣闕請諡奉敕褒誄易名曰心鑑塔曰壽相奐在洛下長壽寺謂眾曰昔四明天童山僧曇粹是吾前生也有墳塔存焉相去遼遠人有疑者及追驗事實皆如其言初任生將迎奐人或難之對曰治宅之始有異僧令大其門二十年之後當有聖者居之比奐至止果二十年矣又奐將離姑蘇為徒眾留擁乃以椶拂與之曰吾在此矣汝何疑焉暨乎潛行眾方喻其深旨又令寺之西北隅可為五百墩以鎮之或曰力何可致奐曰不然作一墩植五株柏可也凡微言奧旨皆此類也刺史崔琪撰塔碑金華縣尉邵朗題額焉 ᅟᅟ==[A8] 疑【CB】，縱【補編】(cf. GA013n0012_p0176a09)== 義[A9]元 ᅟᅟ==[A9] 「元」字原為「玄」字，因避諱康熙皇帝名「玄燁」而改之。== 按宋高僧傳義[A10]元俗姓邢曹州南華人也叅學諸方不憚艱苦因見黃檗山運禪師鳴啄同時了然通徹乃北歸鄉土俯徇趙人之請住[A11]于城南臨濟焉罷唱經論之徒皆親堂室示人心要頗與德山相類以咸通七年丙戌歲四月十日示滅敕諡慧照大師塔號澄虛言教頗行於世今恆陽號臨濟禪宗焉 ᅟᅟ==[A10] 「元」字原為「玄」字，因避諱康熙皇帝名「玄燁」而改之。== ᅟᅟ==[A11] 于【CB】，子【補編】(cf. X79n1563_p0707c10; GA021n0019_p0061a02)== 從諫(附鑒宗) 按宋高僧傳從諫姓張氏本南陽人也徙居廣陵生於淮甸焉為性倜儻器宇崇峙於閭里間為時畏服遇相工曰子身長八尺眉目秀朗他日必荷榮寄諫曰心不願仕於榮寄何有相工曰所寄荷不可測也越壯室之年忽深信佛理遂捨妻孥求僧披剃焉甫登戒地頗護心珠因悟禪那頓了元理方數十載同好之者自遠而來請問諫一一指訂俾其開覺尋遊洛下廣愛寺挂錫時禪客鱗集如孝子之事父母焉洛中有請諫設食必排位對賓頭盧尊者其為人之欽奉皆此類矣屬會昌[A12]五年詔廢佛塔廟令沙門復桑梓亦例澄汰乃烏帽麻衣潛於皇甫氏之溫泉別業後岡上喬木駢鬱巨石砥平諫於夏中常就此入定或補毳事忽遇頹雲駛雨霆電擊石烈風兼至凡在此者驚奔恐懾諫唯欣然跏趺而坐若無所聞者或問諫曰惡畜生何爾大中初宣皇詔興釋氏諫還歸洛邑舊居其子一日自廣陵來覲適與諫遇於院門威貌嚴莊不復可識乃問曰從諫大德所居諫指之東南可尋其子既去遂闔門不出其割愛裂網又若此也咸通七年丙戌歲夏五月忽出詣檀越家辭別曰善建福業貧道秋初當遠行故相聞耳至秋七月朔旦盥手焚香念慈氏如來已右脇而臥呼門人元章誡之曰人身難得而易失急急於物無心無為流轉無生滅法一切現存今乃生也有涯暫與爾別是日無疾而化行年八十餘矣元章等奉遺旨送屍於建春門外尸陀林中施諸鳥獸三日復視之肌貌如生一無近者遂以餅餌覆之經宿有狐狼跡唯啖所覆身且儼如乃議用外國法焚之收合餘燼起白塔於道傍人尤歸信香火不絕焉次有杭州徑山院釋鑒宗湖州長興人也姓錢氏即禮部侍郎徽之孫父晟有疾宗割股肉饋啖之紿云他畜之肉未幾病間孝譽聞於親里乃求出家時州開元寺有上都臨壇十望大德內供奉高閑閑善草隸嘗對懿宗御前書甚高華望宗誓禮為師後出學涉通淨名思益經遂常講習閑公亦示其筆法漸得鳳毛焉倏往謁鹽官悟空大師隨眾叅請頓徹心源却復故鄉勸人營福咸通三年辛巳巡歷名山遂止天目東峯徑山焉道俗歸心恢揚法教出弟子尤者天童山咸啟敕賜紫衣背山[A13]行真大慈山行滿皆分枝化物至七年丙戌閏三月五日示滅遷塔於大寂巗下梁乾化五年吳越國王尚父錢氏表請追諡大師曰無上祖門傳號為徑山第二祖時吳興沈修者自號白牙先生述德為讚記焉 ᅟᅟ==[A12] 五【CB】，四【補編】(cf. T52n2113_p0619a20; T50n2061_p0825b12; X75n1512_p0235c23)== ᅟᅟ==[A13] 行真大慈山行【CB】，行【補編】(cf. T51n2076_p0281c17-18; T51n2078_p0753a10-11; X86n1601_p0338a49-50)== 良价 按宋高僧傳良价俗姓俞氏會稽諸暨人也少從師於五洩山寺年至二十一方往嵩山具戒焉登即遊方見南泉禪師深領元契續造雲巖疑滯頓寢大中末於[A14]新豐山大行禪法後盛化豫章高安洞山今筠州也价以咸通十年己丑三月朔旦命剃髮披衣令鳴鐘奄然而往時弟子輩悲號价忽開目而起曰夫出家之人心不依物是真修行勞生息死於悲何有淪喪於情太麤著乎召主事僧令營齋齋畢吾其逝矣然眾心戀慕從延其日至於七辰食具方備价亦隨齋謂眾曰此齋名愚癡也蓋責其無般若歟及僧唱隨意曰僧家勿事太率臨行之際喧動如斯至八日浴訖端坐而絕春秋六十三法臘四十二敕諡禪師曰悟本塔號慧覺矣 ᅟᅟ==[A14] 新【CB】，斯【補編】(cf. T51n2076_p0322a09; T49n2036_p0644c02; T47n1986Bp0520b06)== 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第一百六十九卷目錄 僧部列傳四十五唐二十一歡喜(附無側) 皎然(附福琳) 懷空 慧演 行覺(附皓玉) 元晏 澄心 道齊(附法如) 慧涉 雲邃(附清源) 唯儼 常遇 永安 慧聞 無漏 寶達 隱峰(附亡名　雉鳩和尚) 亡名 文爽 本淨 法江(附異僧) 圓寂(附掘多) 甄叔 懷海 恆月(附真亮) 思公(附曇真) 道隱 道晤 崇惠 無名 智常 楚南 元泰 元暢 宗亮 羅僧 契此 文質 曇休 智廣 法藏 神異典第一百六十九卷 僧部列傳四十五 唐二十一 歡喜(附無[A1]側) ᅟᅟ==[A1] 側【CB】，▆【補編】== 按宋高僧傳歡喜不知何許人也性無羈[A2]束慈忍寬和人未嘗見其慍色故號之焉觀國之光至於京輦貴達下民延之少見違拒言語不常事迹難測德宗皇帝聞而重之[A3]貞元十二年勅永泰寺置戒壇度僧時喜與保唐禪宗別勅令受戒緇伍榮之至其年六月十九日卒於本寺焉有會稽雲門寺釋無側者外國人未知葱嶺南北生也若胡若梵烏可分諸建中中越磧東遊得意則止度其冬夏後棲越溪雲門寺修道然善體人意號利智梵僧焉相傳側是康寶月道人後身也必嘗以事徵驗而知與名德相遇談話終夕吳興皎然題側房壁云越山千萬雲門絕西僧貌古還名月清朝掃石行道歸林下眠禪看松雪其高邈之狀然也 ᅟᅟ==[A2] 束【CB】，朿【補編】== ᅟᅟ==[A3] 貞【CB】，興【補編】(cf. T54n2126_p0252a23)== 皎然(附福琳) 按宋高僧傳皎然名晝姓謝氏長城人康樂侯十世孫也幼負異才性與道合初脫羈絆漸加削染登戒於靈隱戒壇守直律師邊聽毗尼道特所留心於篇什中吟詠情性所謂造其微矣文章儁麗當時號為釋門偉器哉後博訪名山法席罕不登聽者然其兼攻並進子史經書各臻其極凡所遊歷京師則公相敦重諸郡則邦伯所欽莫非始以詩句牽勸令入佛智行化之意本在乎茲及中年謁諸禪祖了心地法門與武丘山元浩會稽靈澈為道交故時諺曰霅之晝能清秀貞元初居於東溪草堂欲屏息詩道非禪者之意而自誨之曰借使有宣尼之博識胥臣之多聞終朝目前矜道侈義適足以擾我真性豈若孤松片雲禪座相對無言而道合至靜而性同哉吾將入杼林與松雪為偶所著詩式及諸文筆併寢而不紀因顧筆硯曰我疲爾役爾困我愚數十年間了無所得况汝是外物何累於人哉住既無心去亦無我將放汝各歸本性使物自物不關於予豈不樂乎遂命弟子黜焉至五年五月會前御史中丞李洪自河北負譴再移為湖守初相見未交一言恍若神合素知公精於佛理因請益焉先問宗源次及心印公笑而後答他日言及詩式具陳以宿昔之志公曰不然固命門人檢出草本一覽而歎曰早年曾見沈約品藻慧休翰林庾信詩箴三子所論殊不及此奈何學小乘褊見以宿志為辭邪遂舉邑中辭人吳季德梁常侍均之後其文有家風予器而重之晝以陸鴻漸為莫逆之交相國于公頔顏魯公真卿命裨贊韻海二十餘卷好為五雜俎篇用意奇險實不忝江南謝之遠裔矣晝清淨其志高邁其心浮名薄利所不能啖唯事林巒與道者遊故終身無惰色又興冥齋蓋循燋面然故事施鬼神食也晝舊居州興國寺起意自捐衣囊施之嘗有軍吏沈釗本德清人也夕從州出乘[A4]馬到駱駞橋月色皎如見數人盛飾衣冠釗怪問之如何到此曰項王祠東興國寺然公修冥齋在茲伺耳釗翼日往覆果是鬼物矣又長城赳胥錢沛行役泊舟呂山南見數十百人俱各提食器負[A5]束帛怡然語笑而過問其故云赴然師齋來時顏魯公為刺郡早事交遊而加崇重焉以貞元年終山寺有集十卷于頔序集貞元八年正月勅寫其文集入於祕閣天下榮之觀其文也亹亹而不厭合律乎清壯亦一代偉才焉晝生常與韋應物盧幼平吳季德李萼皇甫曾梁肅崔子向薛逢呂渭楊逵或簪組或布衣與之交結必高吟樂道其同道者始與定交故著儒釋交遊傳及內典類聚共四十卷號呶子十卷時貴流布元和四年太守范傳正會稽釋靈澈同過舊院就影堂傷悼彌入遺題曰道安已返無何鄉慧遠來過舊草堂余亦當時及門者共吟佳句一焚香其遺德後賢所慕者相繼有焉又唐黃州大石山釋福琳姓元氏荊州人也父為襄陽判司素崇釋氏琳幼好佛門恆循檢操早知割愛就元靜寺謙著師下剃染登滿足法已躬禮荷澤祖師乃契真心後至黃陂剪茅營舍終成大院安集四方禪侶琳終時年八十二興元二年四月入塔 ᅟᅟ==[A4] 馬【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A5] 束【CB】，朿【補編】== 懷空 按宋高僧傳懷空俗姓商氏河陽人也膏梁之子幼且矜莊乃辭所親就本州大都山廣福院出家大明禪師默識空之器局不常教誦羣經納法之後觀方京都屬北秀禪師闡化造而決疑後往安陸定安山倏遇一叟勸空鎮壓此山我霑大利乃結茅而止前叟即土地神耳尋因村民逐虎入山見空歡喜而白之曰此中多虎暴村落不安願和尚示以息災之法空曰虎亦眾生也若屠害於彼彼必來報迭相償報何時斷期乎老僧為諸君計者善可禳去鄉人曰愚下無知唯教所在空曰汝歸舍同心陳置道塲施設大會空預法筵至日之夕矣有一虎於庵前瞑目伏地空曰咄哉惡類一報未滅更增宿殃噬人倫也天不見誅死當墮獄吾憫汝哉虎被責已忽遲迴而逝明日齋散上山其虎在庵前領其七子將齋餘擲之各食訖為其懺悔七虎相次俱亡百姓胥悅且曰從師居此俗無疵癘仍年穀熟致拜而退時張𨖚大夫為州牧遣府吏慕容興往請入州空謝病不起部領工匠為建禪宮畢示疾而終享年八十三貞元三年三月十六日火葬收舍利入塔焉 慧演 按宋高僧傳慧演姓苗氏襄陽人也父為東平糾曹演幼入開元寺聞經歡喜求於辯章法師所度脫章日講涅槃經演常隨聽入神既通深義復能講談一日結侶同遊華下思登毛女峰觀仙掌路出洛中乃叅荷澤祖師通達大觀因入南嶽遂住澧陽江南得道者多矣貞元十二年終享齡七十九云 行覺(附皓玉) 按宋高僧傳行覺姓劉氏鉅鹿人也穉歲英敏立不易方負志出家親難阻勸早投本部永泰伽藍受業納戒後於洛都遇會禪師開悟元理秉心矯迹遊方見江陵古寺殿宇摧墮閴而無人覺卸囊挂錫明日見樵夫驚怪言此是國昌寺廢已三周將知人事相因道從緣會學者至矣鄉人來矣鬱成一寺時節使崔尚書請召入城謝而不赴檀施繼臻乃興盛化貞元十五年告終年九十二荊楚之人營塔焉又南嶽山釋皓玉者趙氏之子上黨人也出塵於法清寺後於荷澤會下大明心印入嶽中蘭若養道衡陽太守王展大加傾重終時年八十餘興元中入塔云 元晏 按宋高僧傳元晏江夏人也姓李氏祖善博識多學注文選行講集於梁宋之間[A6]考邕北海太守晏穉昧之齡決志離俗至德初年誦經高第依僧崇真剃落配住開元寺大曆三年從大闍棃真悟受具足法便尋律範目不覩靡曼足不履邪徑於四儀中無終食之間違教儀形峭拔眉目秀朗如孤鴻野鶴獨立迥澤望風瞻想自有遠致性多分劑苟與惡比丘共住皇皇然如以佉陀羅炭浴身也不出戶牖焚香掃地端坐盡日人不堪其憂而晏居之以為三禪之樂不敵也晏少習毗尼長學金剛解空破相臻極元奧而聞律藏有一時外學之說或賦詩一章運思標拔孤遊境外彭城劉長卿名重五言大嗟賞之由是風雲草木每有賦詠輒為工文者之所吟諷也晏房舍在寺之北隅頗為湫陋凡當時名士共營草堂有若陳郡袁滋趙郡李則盧來卿于文炫蔡直偕檀捨同締構也鄂嶽連帥何公旌其行業請居晉安不移其志建中伊始符載與楊衡李演約晏為塵外之侶焉以貞元十六年九月十四日示滅春秋五十八僧臘三十四遷塔於黃鶴山南原也 ᅟᅟ==[A6] 考【CB】，李【補編】(cf. 《磧砂大藏經．大宋高僧傳》卷29（Q35n1434_p0180a30）; 日本宮內廳圖書寮《大宋高僧傳》卷29)== 澄心 按宋高僧傳澄心姓朱氏東海人也厥父任濟源令天寶中安史之亂遇害心穉齒隨母氏至河內貧極母即從人心不樂隨嫁心之志氣不羣乃投應福寺智明法師求教勖披削登戒後雲遊鳥宿務急叅元於秀師高足門下了其法要乃觀諸方名跡遂止衡嶽請益之僧摩肩駢足時太守吳憲忠請心入州治謝而不行再命棲於龍興寺來問道者丈室恆滿貞元十八年壬午十一月示滅春秋七十六以其月二十七日入塔 道齊(附法如) 按宋高僧傳道齊俗姓趙氏錢塘人也幼而察慧器度浩然入於庠序經籍淹通偶立當衢見僧分衛行諷淨名經冥然喜之且召入家設食問僧為居何寺答曰定水伽藍因請父母出家母曰吾生汝時夢手擎日月嘗占是夢云貴子有五等之分脫或捨家吾無望矣由是往定水從師年十七進具習毗尼法復投靈隱寺學華嚴經義自爾於天竺寺修習禪定行杜多行其山有石窟齊於中坐忽巨蟒矯首唅呀為吞噬之狀愀然不動時有虎豹近於石室羣鹿時時馴擾又山椒乏水以錫杖剟地其泉迸流實供其用貞元二十一年四方學者勸請講華嚴經時雪飄飛忽生華二本狀若芙蕖熠爚光發觀者嗟歎見所未見齊道譽惟馨其節儉惡衣惡食人所不勝後終於山寺焉又唐太行山釋法如俗姓韓慈州人也少為商賈心從平準至今東京相國寺發心依洪思法師出家隸業偕通遂往嵩少間遊於洛邑遇神會祖師授其心訣後登太行山見馬頭峰下可以棲神結茅而止有褚[A7]墪戍將王文信率眾建精廬焉刺史李亞卿中丞命入城不赴示寂報齡八十九元和六年三月遷塔云 ᅟᅟ==[A7] 墪【CB】，塾【補編】(cf. 《磧砂大藏經．大宋高僧傳》卷29（Q35n1434_p0180c23）; 日本宮內廳圖書寮《大宋高僧傳》卷29)== 慧涉 按宋高僧傳慧涉俗姓謝氏會稽人也即東晉太傅安之後是知傑氣英靈間代而出津梁拔俗異世豈無涉為人清素戒節孤峻好寂為樂不棲名聞以大曆之初於金陵莊嚴寺遇牛頭山忠禪師一言知歸遂命入室授其法要服膺道化待之彌載不憚其勞洎忠捐世踵武茲嶺無遊人境一衣方丈操節彌高自是以來問道者眾四維方域無不霑洽五十年中翕然歸德以長慶二年終於山院春秋八十有二門弟子惟晏等奉全師禮建塔於寺之西北勒銘紀德若考師之藝文則草堂廬嶽各美於當代矣 雲邃(附清源) 按宋高僧傳雲邃不知何許人也通綜經論解將行兼仍貫群書號為該博好遠汎愛人無間然累朝詔入內道塲順宗已來掌領譯務憲宗初勾當右街諸寺觀釋道二教事別勑充西明千福兩寺上座風猷淹雅綱任肅然昔賢以道生比郭林宗邃公有焉次潤州棲霞寺釋清源姓馮南徐延陵人也穉年貞素長亦弗羣俗態不拘法流爰入造涉公為弟子焉學瞻經律人罕儔匹棲於攝山積其齡稔長慶初工部尚書李相國德裕鎮於浙西洗心道域延居京口諮稟禪要雅契夙心及贊皇去郡返錫棲霞終於住寺 唯儼 按宋高僧傳唯儼俗姓寒絳縣人也童齓慷愷敏俊逸羣年十七[A8]徙南康事[A9]潮陽西山慧照禪師大曆八年納戒於衡嶽寺希澡律師所乃曰大丈夫當離法自淨焉能屑屑事細行於布巾邪遂謁石頭禪師密證心法住藥山焉一夜明月陟彼崔嵬大笑一聲聲應[A10]澧陽東九十許里其夜[A11]澧陽人皆聞其聲盡云是東家明辰展轉尋問迭互推尋直至藥山徒眾云昨夜和尚山頂大笑是歟自茲振譽遐邇喧然元和中李翱為考功員外郎與李景儉相善儉除諫議薦翱自代及儉獲譴翱乃坐此出為朗州刺史翱閑來謁儼遂成警悟翱初見儼執經卷不顧侍者白曰太守在此翱性褊急乃倡言曰見面不似聞名儼乃答曰太守何貴耳賤目翱拱手謝之問曰何謂道邪儼指天指淨缾曰雲在青天水在缾翱於時暗室[A12]已明凝冰頓泮尋有偈云鍊得身形似鶴形千株松下兩函經我來相問無餘說雲在青天水在缾又偈選得幽居愜野情終年無送亦無迎有時直上孤峰頂月下披雲笑一聲初翱與韓愈柳宗元劉禹錫為文會之交日相與述古言法六籍為文黜浮華尚理致言為文者韓柳劉焉吏部常論仲尼既沒諸子異端故荀盂復之楊墨之流洗然遺落迨周隋之世王道弗興故文中子有作應在乎諸子左右唐興房魏既亡失道尚華至有武后之弊安史之殘吾約二三子同致君復堯舜之道不可放清言而廢儒縱梵書而猾夏敢有邪心歸釋氏者有渝此盟無享人爵無永天年先聖明神是紏是殛無何翱邂逅於儼頓了本心末由戶部尚書襄州刺史充山南東道節度使復遇紫玉禪翁且增明道趣著復性書上下二篇大抵謂本性明白為六情玷汙迷而不返今牽復之猶地雷之復見天地心矣即內教之返本還源也其書露而且隱蓋而又彰其文則象繫中庸隱而不援釋教其理則從真捨妄彰而乃顯自心弗事言陳唯萌意許也韓柳覽之歎曰吾道萎遲翱且逃矣儼陶鍊難化護法功多迴是子之心拔山扛鼎猶或云易又相國崔羣常侍溫造相繼問道儼能開發道意以太和二年將欲終告眾曰法堂即頹矣皆不喻旨率人以長木而支柱之儼撫掌大笑云都未曉吾意合掌而寂春秋七十云 ᅟᅟ==[A8] 徙【CB】，從【補編】(cf. 「宋高僧傳之校勘與數位化版本」專案（案〈澧州藥山故惟儼大師碑銘（并序）〉）)== ᅟᅟ==[A9] 潮【CB】，湖【補編】(cf. B25n0144_p0382b05; X80n1565_p0109a19; T51n2076_p0311b17)== ᅟᅟ==[A10] 澧【CB】，▆【補編】(cf. T50n2061_p0816a24; X87n1626_p0327c07)== ᅟᅟ==[A11] 澧【CB】，▆【補編】(cf. T50n2061_p0816a24; X87n1626_p0327c07)== ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【補編】== 常遇 按宋高僧傳常遇俗姓陰范陽人也出家於燕北安集寺襟懷灑落道貌清奇晦跡林泉避脫聲利大中四年杖錫離燕孤征朔雪祁冱千里徑涉五峰詣華嚴寺菩薩堂矚文殊睟容施右手中指沃以香膏爇以星焰光騰半日怡顏宛然次徧遊聖境終始兩朞其所覩祥瑞不可勝紀後至西臺遇古聖跡曰祕魔巖乃文殊降龍之處也遇稽首之際忽見輕雲金光爛爛駭目漸分雉堞方勢如城咸曰金色世界也化事畢復問其處僧曰是地古德嘗止國贈金光照大師名節孤峻神異不測載錄圖記人具爾瞻遇悲喜交感久而不[A13]已始結茅茲地滌慮澄神入三摩呬多四十九日鳥排華雨人萃香雲揚袂摳衣歸依若市乃剙興佛廟僧宇十有七年不下山頂日以九會雜華五部等法翫味精課不遺寸陰覺聖力潛通道出凡境事或禮問他見莫尋士嚮庶歸克念如聖洎懿皇運末遇易舊規或拊掌大咍或擊石異語類不輕之海記同楚客之佯狂及禍發中原寇盜交騁夷撤宮壼鑾輅蒙塵因省師言其若合契矣時屬河東武皇遙嚮真德就山致信迨文德元年夏四月命憲州刺史馬師素傳意邀請遇曰浮世之寵辱我何累哉堅拒遠徵確乎不拔以其年七月十八日召門弟子曰爾可檢護戒足好住餘生吾與汝訣矣言訖儼然蟬蛻俗歲七十二僧夏五十一門人太文等哀慟哽絕龍紀初祀四月十八日闍維獲設利羅凡數十粒文公堅貯孝思旌建靈塔銜哀出入投詣天府武皇賵贈加等文武崇烈及嵐憲等州牧守例刻清俸俾助良因建乎墳塔即以九月二十五日封窆基𡑞焉 ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【補編】== 永安 按宋高僧傳永安眉州洪雅人也身裁么麼面色黧䵟言音鄙惡而識量寬舒大抵不可貲也大中八年三月中詣成都云造謁府帥白公敏中請奏寺額以其足[A14]跛肩輿而至人皆未嘗見其登圊而旋溺也故時呼為無漏師安置聖壽寺中且十日白公令差僧五六晝夜互守之而伺察焉內外飲食亦略同常人而無解衣去二行之意詳其十辰之積便旋何所畢不可知司徒白公奏額到日便辭歸眉郡判官盧求見之謂為小沙彌耳人云此師年[A15]已八十餘矣 ᅟᅟ==[A14] 跛【CB】，跋【補編】(cf. X77n1524_p0440a17)== ᅟᅟ==[A15] 已【CB】，巳【補編】== 慧聞 按宋高僧傳慧聞信安人也多勸勉檀那以福業為最常言未預聖位於五道中流轉非福何憑嘗於濲江鑄丈八金身像州未聽許銅何從致且曰待大施主居無何有清溪縣夫妻二人將嫁資鑑來捨聞為誓呪之曰此鑑鼓鑄若當佛心前乃是夫妻發心之至也迨脫摹露像果然鑑當佛心胷間矣又嘗往豫章勸化獲黃金數鎰俄遇賊刧掠事急遂投金水中曰慮損君子福田請自撈摝捨聞聞去賊徒泳水求之不得及聞到州金冥然已在其院中若役人用匠不避譏嫌得物見多自提魚貫彘肩飼工人焉又山路虎豹聞或逢之將杖叩其腦曰汝勿害人吾造功德何不入緣明日虎衘野猪投聞前弭尾而去凡舉事皆成歸信如流率多奇異焉 無漏 按宋高僧傳無漏姓金氏新羅國王第三子也本土以其地居嫡長將立儲副而漏幼慕延陵之讓故願為釋迦法王子耳遂逃附海艦達於華土欲遊五竺禮佛八塔既度沙漠涉于闐[A16]已西至葱嶺之墟入大伽藍其中比丘皆不測之僧也問漏攸往之意未有奇節而詣天竺僧曰舊記無名未可輒去此有毒龍池可往教化如其有驗方利涉也漏依請登池岸唯見一胡牀乃㨿而坐至夜將艾霆雷交作其怪物吐氣蓬勃種種變現眩曜無恆漏瞑目不搖譬如建木挺拔豈微風可能傾動耶持久乃有巨蛇驤首於膝上漏悲憫之極為受三歸而去復作老人形來致謝曰蒙師度脫義無久居吾三日後捨鱗介苦依得生勝處此去南有磐石是弟子捨形之所亦望閑預相尋遺骸可矣後見長偉而夭矯僵於石上寺僧咸默許之又曰必須願往天竺者此有觀音聖像禱無虛應可祈告之得吉祥兆可去勿疑漏乃立於像前入於禪定如是度四十九日身嬰虛腫略無傾倚旋有鼠兒猶彈丸許咋左脛潰黃色薄膿可累斗而愈漏限滿獲應羣僧語之曰觀師化緣合在唐土心存化物所利滋多足倦遊方空加聞見不可強化師所知乎漏意其賢聖之言必無唐發如是却回臨行謂漏曰逢蘭即住所還之路山名賀蘭乃憑前記遂入其中得白草谷結茅棲止無何安史兵亂兩京版蕩元宗幸蜀肅宗訓兵靈武帝屢夢有金色人念寶勝佛於御前翼日以夢中事問左右或對曰有沙門行迹不羣居於北山兼恆誦此佛號肅宗乃宣徵不起命朔方副元帥中書令郭子儀親往諭之漏乃爰來帝視之曰真夢中人也迨乎寇逆蕩平翠華旋復置之內寺供養既而猴輕金鎖鳥厭雕籠累上表章願還舊隱帝心眷重答詔遲留未遂歸山俄云示滅焉一日忽於內門右闔之上化成雙足形不及地者數尺閽吏上奏帝乘步輦親臨其所得遺表乞歸葬舊隱山之下即時依可葬務官供乃宣卸門扇置之設奠遣中使監護鹵簿送導先是漏行化多由懷遠縣因置廨署謂之下院喪至此神座不可輒舉眾議移入構別堂宇安之則上元三年也至今真體端然曾無變壞所臥中禁戶扇乃當時之現瑞者存焉 ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【補編】== 寶達 按宋高僧傳寶達者不知何許人也遁是名山高乎道望號剎利法師以持密呪為恆務其院中有印沙牀照佛鑑往者浙江苦驚濤巨浪為害實深其潮大至則激射今湖上諸山焉達哀其桑麻之地悉變為江遂誦呪止濤神之患一夜江濤中有偉人元冠朱衣導從甚繁而至謂達曰弟子是吳伍員復仇雪恥者非他人也師慈心為物員已聞命矣言訖而滅明日寺僧怪問昨夜車馬之喧為誰具言其事其冥感神理多此類也自爾西岸沙漲彌年還為百姓殖利時所推稱翕然敷化後罔知所終 隱峰(附亡名　鴙鳩和尚) 按宋高僧傳隱峰俗姓鄧氏建州邵武人也稚歲憨狂不徇父母之命出家納法後往觀方見池陽南泉禪師令取澡罐提舉相應為願公所許焉終認嗣馬禪師耳峰元和中言遊五臺山路出淮西屬吳元濟阻兵違拒王命官軍與賊遇交鋒未決勝負峰曰我去解其殺戮乃擲錫空中飛身冉冉隨去介兩軍陣過戰士各觀僧飛騰不覺抽戈匣刃焉既而遊徧靈跡忽於金剛窟前倒立而死亭亭然其直如植時議靈穴之前當舁就爇屹定如山併力不動遠近瞻覩驚歎希奇峰有妹為尼入五臺瞋目咄之曰老兄疇昔為不循法律死且熒惑於人時眾已知妹雖骨肉豈敢擕貳請從恆度以手輕攘憤然而仆遂茶毗之收舍利入塔號鄧隱峰遺一頌云獨絃琴子為君彈松柏長青不怯寒金鑛相和性自別任向君前試取看又漢州開化寺釋亡名先因入寺見瑞應交現遂誓捨身尅苦為期忽於殿中焚香次俄覩地屋皆為瑠璃色有菩薩乘五色雲下庭中曰汝極堅至必當得道吾來證汝亡名叩頭禮拜斯須不見寺僧至云庭院內皆變瑠璃色歎嗟不已其僧復勤節行焉又鄧州有僧亡名年且衰朽遊行穰鄧州間日食二鴙鳩僧俗共非之老僧終無避迴嘗饌羞之次有貧士求飡分其二足與之食食訖老僧盥漱雙鳩從口而出一則能行一則匍匐在地貧士驚怪亦吐其飯其鳩二足復全其僧實不食此禽自爾眾人崇重號曰南陽鴙鳩和尚也有歎之曰昔青城山香闍棃飲酒啖肴然後吐出鷄羊肉皆化作本形飛鳴而入坑穴中同也 亡名 按宋高僧傳亡名者不知何許人也居褒城西數十里號中梁山數峰迴負翠碧凝空處於厥中行終詭異言語不常恆見者弗驚乍親者可怪平常酷嗜酒而食肉麤重公行又網任眾事且多折中僧亦畏焉號為上座時羣緇伍一皆倣習唯此無懼上座察知而興歎曰未住淨心地何敢逆行逆行非諸人境界且世云金以火試待吾一日一時試過開成中忽作大餅招集徒眾曰與汝曹遊尸陀林去蓋城外山野多墳塚人所棄屍於此故云也上座踞地舒餅裹腐爛死屍向口便啖俊快之狀頗嘉同遊諸僧見之皆掩鼻唾地而走上座大叫曰汝等能餧此肉方可餧他肉也已自此緇徒警悟化成精苦焉遠近歸信時右僕射柳仲郢任梁府親往禮重終時云年可八九十真影存於山寺至今梁益三輔間止呼為興元上座云 文爽 按宋高僧傳文爽不詳姓氏早解塵纓抉開愛網從師問道天然不睡縱困憊之極亦唯趺坐此行長坐頭陀也後獨棲丘隴間霖雨浹旬旁無童侍有蛇入爽手中蟠屈時有人召齋彼怪至時不赴主重來請見蛇驚懼失聲蛇乃徐徐而下固命往食爽辭過中不食終夕翼日有狼呀張其口奮躍欲噬咋之狀者三爽憫其饑火所熬復自念曰穢囊無悋施汝一飡願疾成堅固之身汝受吾施同歸善會斯須狼乃弭耳而退及乎卒日空中鐘磬交響遲久方息門徒鄉人聚送殯之爾日有旛數十竿蔽空前導異香普熏舉眾悲歎如失恃怙焉 本淨 按宋高僧傳本淨者未詳何許人也道氣高抗人覩肅然聞圖嶺多禪宗知識故歷叅之又聞長溪縣霍童山多神仙洞府乃經中所謂天冠菩薩領徒侶居此說華嚴性海法採樵者多聞天樂異香鳥獸之瑞然山中不容凡惡故多被斥逐淨入山結茆為室有石穴謂之毒窟淨居於穴側其龍夭矯而出變現無恆遂呼召之而馴擾焉又諸猛虎橫路為害採樵者不敢深入淨撫其頭誠約叮嚀弭耳而去嘗清宵有九人冠幘袴褶稱寄宿盡納諸庵內明旦告辭偕化為鶴鳴唳空中而去淨罔知其終也 法江(附異[A17]僧) ᅟᅟ==[A17] 僧【CB】，▆【補編】== 按宋高僧傳法江者江東人也來遊岷蜀居於法聚寺寺即隋蜀王秀所造也寺內有仁壽中文帝樹舍利塔江以慈憫為懷多逆知其來言無少悞嘗在房中謂門人曰外有萬餘人盡戴帽形且攣䠰從吾乞救汝速出寺外求之不見人物弟子怪師之言何其倒亂徙倚之間有數十人荷擔竹器中螺子至江曰此之是歟命取錢贖之投於水中又長安大興善寺本隋舍衛寺也至唐先天中火災殿宇蕩然唯遺基耳明慶中東明觀道士李榮者本巴西人也好事薄徒多與釋子爭競優劣榮來元都觀因率黃冠指其灰燼而嘲之曰道善何曾善言興且不興如來燒赤盡唯有一羣僧僧中有憤其異宗譏誚者急募勸重新締構復廣於前十二畞之地化緣雖日盈千萬計夫能成僧眾搔首躕躇未知何理克成忽有一僧衣服麤敝形容憔悴負一破囊入緣言速了佛殿步驟而去啟視之則黃金一千兩焉時人奇之由此檀施日繁殿速成矣 圓寂(附掘多) 按宋高僧傳圓寂不知何許人也恆以禪觀為務勤修匪懈就嵩山老安禪師請決心疑一皆明煥寂化行相部依附者多久居天平等山稠禪師往跡無不徧尋時大司空嚴綬傾心信重享壽一百五十五歲咸亨二年己巳歲生世號無生和尚寂之高岸恆不欲人致禮邀請必有不可犯之色時或非之然則志意修則驕富貴道義重則輕王公非其傲誕勢使然也釋掘多者印度人也從踰沙磧向慕神州不問狄鞮旋通華語而尚禪定徑謁曹溪能師機教相接猶弱喪還家焉多遊五臺路由定襄歷村見一禪者結庵獨坐問之曰于在此奚為曰吾觀靜多曰觀者何人靜者何物得非勞子之形役子之慮乎其僧茫昧拱默而已作禮數四請垂啟發多曰子出誰門邪曰神秀大師多曰我西域異道寔繁有徒最下劣者不墮此見兀然空坐蓐爛身疲初無深益子莫起如是見立如是論早往韶陽請決所疑能曰子何不自觀自靜邪不觀相不觀如子遊歷日用自然安樂也一如多所言略無少異伊僧抉開羅網多後莫知攸往 甄叔 按宋高僧傳甄叔不知何許人也幼而聰敏倜儻不羈心目融明具大人相觀生死輪上見九地羣迷猶如蟭螟處在蚊睫受勝妙欲似嚼蠟無味遂投簪削頂具佛幖幟求正覺了義扣大寂禪師一造元機萬慮都寂乃曰羣靈本源假名為佛體竭形消而不滅金流朴散而常存性海無風驚波自湧心虛絕兆萬象齊照體斯理者不言而徧歷沙界不用而功益元化如何背覺反合塵勞於陰界中妄自囚繫於是形同水月流浪人天哉叔見宜春陽岐山羣峯四合嘆曰坤元作鎮造我法城纔發一言千巗響答松開月殿星布雲廊青嵐域中化出金界始從宴坐四十餘年滿室金光晝夜常照於是化緣已畢機感難留元和庚子歲正月十三日忽棄塵區還歸大定門弟子如坦良寶等心沒悲海哀聲動山如月隱天羣星失耀大集眾木𧂐為香樓用作茶毗獲舍利七百粒於東峰下建窣堵波上足任運者命志閑為碑紀述矣 懷海 按宋高僧傳懷海閩人也少離朽宅長遊頓門稟自天然不由激勸聞大寂始化南康操心依附虛往實歸果成宗匠後檀信請居新吳界有山峻極可千尺許號百丈歟海既居之禪客無遠不至堂室隘矣且曰吾行大乘法豈宜以諸部阿笈摩教為隨行邪或曰瑜伽論瓔珞經是大乘戒律胡不依隨乎海曰吾於大小乘中博約折中設規務歸於善焉乃創意不循律制別立禪居初自達磨傳法至六祖[A18]已來得道眼者號長老同西域道高臘長者呼須菩提也然多居律寺中唯別院異耳又令不論高下盡入僧堂堂中設長連牀施椸架挂撘道具臥必斜枕牀脣謂之帶刀睡為其坐禪既久略偃亞而已朝叅夕聚飲食隨宜示節儉也行普請法示上下均力也長老居方丈同維摩之一室也不立佛殿惟樹法堂表法超言象也其諸制度與毗尼師一倍相翻天下禪宗如風偃草禪門獨行由海之始也以元和九年甲午歲正月十七日歸寂享年九十五矣穆宗長慶元年敕諡大智禪師塔曰大寶勝輪焉 ᅟᅟ==[A18] 已【CB】，巳【補編】== 恆月(附真亮) 按宋高僧傳恆月姓韓氏上黨人也厥父為土[A19]鹽商西江往還俄遇剽掠溺死月雖幼弱念父葬於魚腹母又再行乃決志出家求報恩育受教於聖善寺慧初得度已造嵩山禪會便啟發心要後訪道尋師靡憚夷險抵望湖山翠微巖下古院挂錫四方學者如蜂得王翕然盛化建中元年示疾而終春秋七十九其年三月十二日遷塔焉洛京廣愛寺釋真亮姓侯氏景城人也家訓儒雅辭采粲然潔素持操與羣少年有異忽以樊籠為厭且曰去情除饉是所願也乃於本州開元寺智休師下披染服然其刈薪汲水率先於人習行頭陀行受具[A20]已遊嵩少遇普寂獎訓頓開蒙昧入龍門山居而禪默問津者交集聲望日隆屬留守尚書王公鐸保釐聞而欽奉召入廣愛寺別住居焉示人禪觀匪倦教詔得道者亦多矣以貞元四年十一月三日忽告門人以桑榆末照誠難久留囑累而終年八十八焉 ᅟᅟ==[A19] 鹽【CB】，監【補編】(cf. X77n1522_p0116c04)== ᅟᅟ==[A20] 已【CB】，巳【補編】== 思公(附曇真) 按宋高僧傳思公姓李氏恆陽人也早出家於本府龍興寺得度後遊伊洛間見普寂禪師開暢禪法寂始見提誘尋徹鉤深至南雍隱夾石山翛然自處屬牛公觀政漢南聞其聲績請入城謝病不應其命牛帥亦不奪其志檀施相望學眾侁侁若栴檀之圍遶焉以興元初年示疾歸滅春秋八十四焉亳州安國院釋曇真姓陳維青人也少小隨父往彭城鬻棗於逆旅而亡所怙真嘆恨無依乃投徐大雲寺為僧其土是嵩法師之後經論藪澤真翫習該通後遊勝境入嵩山學禪觀[A21]已至任城邂逅李中丞諷赴職譙郡接真談道抵掌盱衡如披雲霧李恨相識之晚請以同行時聚風亭月觀談道達旦李後入為京尹因從容稱奏真道盛德至德皇下詔徵而不奉詔貞元七年四月示滅門人建塔云 ᅟᅟ==[A21] 已【CB】，巳【補編】== 道隱 按宋高僧傳道隱姓王氏彭原人也風宇高峙情性宏淡少脫塵勞誓從沖漠既循師範因願遊方得荷澤師頓明心要迨旋鄉土道聲洋洋慕其法者若登華陰之市也匪召員臻檀施豐洽鬱成精舍焉以大曆十三年三月晦囑累四部從於中夜趺坐而終春秋七十二法臘三十五弟子辯真建塔緘藏焉今師資二座全身不朽矣議者以為得道真正其器亦然譬猶鍊丹之鼎藥成鼎亦化金矣在華嚴有諸菩薩成就如虛空忍得無來身以無去故得不生身以不滅故得不聚身以無散壞故其隱師之謂歟 道晤 按宋高僧傳道晤者不知何許人也高趣放蕩識量難貲末住永嘉陶山側精舍則隱居修真誥之所也大曆中代宗為陶真君樹此精舍晤於此進修靡怠人亦傾仰一夕跏趺而卒身肉無沮如入三昧議不焚葬後五年忽舉右手狀若傳香州官民庶異之以事奏勅賜紫袈裟諡曰實相大師至今塔中州民祈禱旛華填委焉 崇惠 按宋高僧傳崇惠姓章氏杭州人也穉秫之年見乎器局鷲鳥難籠出塵心切往禮徑山國一禪師為弟子雖勤禪觀多以三密教為恆務初於昌化千頃最峰頂結茅為庵專誦佛頂呪數稔又往鹽官硤石東山卓小尖頭草屋多歷年月復誓志於潛落雲寺遁跡俄有神白惠曰師持佛頂少結莎訶令密語不圓莎訶者成就義也今京室佛法為外教凌轢其危若綴旒待師解救耳惠趨程西上心亦勞止擇木之故於章信寺挂錫則大曆初也三年戊申歲九月二十三日太清宮道士史華上奏請與釋宗當代名流角佛力道法勝負於時代宗欽尚空門異道憤其偏重故有是請也遂於東明觀壇前架刀成梯史華登躡如常磴道焉時緇伍互相顧望推排且無敢躡者惠聞之謁開府魚朝恩魚奏請於章信寺庭樹梯橫架鋒刃若霜雪然增高百尺東明之梯極為低下時朝廷公貴市肆居民駢足摩肩而觀此舉時惠徒跣登級下層有如坦路曾無難色復蹈烈火手探油湯仍餐鐵葉號為䬪飥或嚼釘線聲猶脆飴史華怯懼慙惶掩袂而退時眾彈指歎嗟聲若雷響帝遺中官鞏庭玉宣慰再三便賚賜紫方袍一副焉詔授鴻臚卿號曰護國三藏勅移安國寺居之自爾聲彩發越德望峻高代宗聞是國一禪師親門高足倍加鄭重焉世謂為巾子山降魔禪師是也 無名 按宋高僧傳無名姓高氏渤海人也祖宦今西京乃為洛陽人矣沖孺之齡舉措卓異口不嚌辛血性不狎諠譁邈矣出塵故難留滯年二十八若瘦鴈之出籠投師習學依隨隸同德寺及精律藏解一字以無疑聞有禪宗思千里而請決舉領整裘開扃見路辭飛筆健思若湧泉因隨師遊方訪祖師之遺跡得會師付授心印會先語諸徒曰吾之付法無有名字因號無名也自此志歷四方周遊五嶽羅浮廬阜雙峰𡷗公鑪嶺牛頭剡溪若耶天台四明罔不詢問風格高遠神操朗澈博識者覩貌便伏僻見者發言必摧時德宗方納鮮于叔明令狐峘料簡僧尼事時名有表直諫並停尋時鮮于叔明令狐峘等流南海百姓至貞元六年往遊五臺居無定所九年十二月十二日於佛光寺先食訖儼然坐化春秋七十二臘四十三十一年闍維獲舍利一升澤潞節度使李抱真建塔於佛光寺貞元六年庚午歲也或云名著疏解彌陀經焉 智常 按宋高僧傳智常者挺拔出倫操履清約徧叅知識影附南泉同遊大寂之門乃見江西之道元和中駐錫廬山歸宗淨院其徒響應其法風行無何白樂天貶江州司馬最加欽重續以李渤員外元和六年隱嵩少以著作徵起杜元穎排之出為虔州刺史南康曾未卒歲遷江州刺史渤洽聞多識百家之書無不該綜號李萬卷矣到郡喜與白樂天相遇因言潯陽廬阜山水之最人物賢哲隱淪論惠遠遺跡遂述歸宗禪師善談禪要李曰朝廷金牓早晚有嗜菜阿師名目白曰若然則未識食菜阿師歟白彊勸遊二林意同見常耳及到歸宗李問曰教中有言須彌納芥子芥子納須彌如何芥子納得須彌常曰人言博士學覽萬卷書籍還是否耶李曰沗此虛名常曰摩踵至頂只若干尺身萬卷書向何處著李俛首無言再思稱歎續有東林寺僧神建講諸經論問觸目菩提常略提舉神建不體乃發狀訟常示惡境界時李判區分甚聞詣理常有異相目耀重瞳遂將藥熏手恆磨錯不覺目眥俱紅號赤眼歸宗矣 楚南 按宋高僧傳楚南閩人也俗姓張氏爰在髫齡冥然跪於父母前訴志出家投開元寺曇藹師而受訓焉當授經法目所經覩輒誦於口執巾侍盥灑掃應對頗能謹愿迨乎冠歲乃落髮焉詣五臺登戒就趙郡學相部律往上都學淨名經一律一經略通宗旨則知頓機不甘為漸教縛遂往芙蓉山根性未發謁黃蘗山禪師問答雖多機宜頓了倏值武宗廢教南遂深竄林谷大中興教出遇昇平相裴公休出撫宛陵請黃蘗出山南隨侍由此便詣姑蘇報恩寺專行禪定足不踰閾僅二十餘載乾符四年蘇州太守周慎嗣嚮風請住寶林院又請居支硎山至五年昌化縣令徐正元與紫溪戍將饒京同召住千頃慈雲院訓示禪徒之外唯儼然在定逾月或浹旬光啟三年前兩浙武肅王錢氏請下山供施昭宗聞其道化賜其鹿胎衣五事別賚紫衣文德[A22]元年二月忽雙虹貫堂室二鹿蹶然入寺法堂梁折至五月辭眾後於禪牀垂兩足伸二臂於膝奄然而卒春秋七十僧臘五十六遷塔於院西隅大順二年壬子歲二月宣州孫儒𡨥錢唐之封略兵士發塔見南全身不敗爪髮俱長悔罪而去南公平昔著般若經品頌偈一卷破邪論一卷以枝梧異宗外敵見貴於時也 ᅟᅟ==[A22] 元【CB】，六【補編】(cf. 「宋高僧傳之校勘與數位化版本」專案（案 X76n1516_p0124a04-05,a09）)== 元泰 按宋高僧傳元泰者不知何許人也性操方正言不浪施心靜之情義而後動所居蘭若在衡山之東號七寶臺不衣蠶縷時謂泰布衲從見德山禪師豁如自適誓不立門徒逍遙求志而於詞筆若有神助四方後進巡禮相見皆用平懷之禮嘗以衡山之陽多被山民莫傜輩斬木燒山損害滋甚泰作畬山謠遠邇傳播達於九重勅責衡州太守禁止嶽中蘭若由是得存不為延燎泰之力也終年六十五臨逝說偈曰不用剃頭不須澡浴一堆猛炎千足萬足偈終垂一足而逝闍維收舍利祔堅固大師塔左營小浮圖焉又為象骨偈諸禪祖塔銘歌頌等好事者編聚成集而行於代焉 元暢 按宋高僧傳元暢字申之俗姓陳氏宣城人也暢爰在弱齡便持異操戲則聚沙為塔摘葉為香年九歲於涇邑水西寺依清逸上人教授經法年十九削髮二十歲往福州兜率戒壇受具足戒聽掇律科深得宗旨新繒細縷一染色佳而往越中求聞異說仰京室西明寺有宣律師舊院多藏毗尼教迹因栖惠正律師法席自入京華漸萌頭角受京城三學大德益廣見聞方事講談遽鍾堙厄則會昌廢教矣時京城法侶頗甚徬徨兩街僧錄靈冥辯章同推暢為首上表論諫遂著歷代帝王錄奏而弗聽由是例從俗服寧弛道情龍蛇伏蟄而待時玉石同焚而莫救迨夫武皇厭代宣宗在天坏戶重開炎岡息熾暢於大中中凡遇誕辰入內談論即賜紫袈裟充內外臨壇大德懿宗欽其宿德蕃錫屢臻乃奏修加懺悔一萬五千佛名經又奏請本生心地觀經一部八卷皆入藏暢時充追福院首領又充總持寺都維那尋署上座暢講律六十座度法者數千人撰顯正記一十卷科六帖名義圖三卷三寶五運三卷雖祖述舊聞標題新目義出意表文濟時須乾符中懿宗簡自上心特賜師號曰法寶二年三月二十一日示滅俗齡七十九僧臘五十九弟子賜紫惠柔大德師遂宗紹以其年四月二十五日窆於長安邑高陽鄉小梁村四年丁酉歲尚書禮部侍郎崔沆與暢交分殊深著碑述遺迹焉 宗亮 按宋高僧傳宗亮姓馮氏奉化人也家傍月山而居後稱月僧焉亮開成中剃落納法方事毗尼循於四儀且無遺行而云我生不辰屬會昌之難便隱家山深巖洞穴大中再造國寧寺徵選清高者隷名亮預住持建州太守李頻為寺碑云於清心行不汙者得二十八人以補其員廣住持也律僧宗亮禪僧全祐而已國寧經藏載加繕寫躬求正本選紙墨鳩聚䞋施建造三門藏院諸功德廊宇皆亮之力焉晚年專事禪寂不出寺門處士方干贈詩云秋水一泓常見底澗松千尺不生枝空門學佛知多少剃盡心華只有師終於本寺春秋八十亮恆與沙門貫霜棲悟不吟數十人皆秉執清奇好迭為文會結林下之交撰嶽林寺碑詩集三百許首讚頌並行於代而於福敬二田銳心彌厚焉亮為江東生羅隱追慕樂安孫郃最加肯重著四明郡才名志序諸儒駿士外獨云釋宗亮多為文士先達倣仰焉 羅僧 按宋高僧傳羅僧者蜀聖寺中得果位人也嘗寢疾於五臺山同會僧人俱不測也而瞻視之曾無怠慢將及九旬而病愈臨訣之際曰深感所苦而煩看視今遂平復由師之力我住在劍外九隴郡之茶籠山爾異日遊方無忘相訪也暮歲而至蜀歷訪羣峰徧訊老樵輩且曰未嘗聞茲山名乃歎曰噫病禪之妄也將回遇山童曰某是彼巖之聚沙者即前導而去俄覩殿塔儼空房廊環肅果值昔之臥病者迎門敘故日將暮矣而謂之曰茲寺非得漏盡通不能至此爾以我宿緣一諧遘止言寄宵乎斯為未可爾其克勤修證至此胡難乃命舊童送師歸去其僧迴望但見巖壁峭峻杉檜莽蒼而已則開成中也時晤達國師知元著傳之次得僧可思尤閑地理命為元作他日安塋兆之地得景丹前峰其山若雉堞狀雖高低起伏而中砥平俄有里人耆老曰古相傳云茶籠山矣 契此 按宋高僧傳契此者不詳氏族或云四明人也形裁短小蹙頞皤腹言語無恆寢臥隨處常以杖荷布囊入鄽肆見物則乞至於䤈醬魚葅纔接入口分少許入囊號為長汀子布袋師也曾於雪中臥而身上無雪人以此奇之有偈云彌勒真彌勒時人皆不識等句人言慈氏垂迹也又於大橋上立或問和尚在此何為曰我在此覓人至於示人吉凶必現相表兆亢陽即曳高齒木屐市橋上豎膝而眠水潦則係濕草屨人以此驗知以天復中終於奉川鄉邑共埋之後有他州見此公亦荷布袋行江浙之間多圖畫其像焉 文質 按宋高僧傳文質俗姓祝氏尚丘之遠孫衢州須江人也叔氏為僧號惟寬學通經論寬被詔入長安止大興善寺重詔入內道塲兼請受菩薩戒質隨寬入內年十五誦法華華嚴維摩等經二十三受具七日誦周戒本二夏便講四分律二十七講通俱舍四十年中精曉諸大經論後約束大悲禹跡二禪師參問心要既博達矣歸諸暨法樂寺領徒時有虎來聽法質摩其頂而去後往永嘉鍾會昌之搜簡乃隱樂成縣大芙蓉山胎息而[A23]已大中重興太守韋君累請不來強置於榻舁出州開元寺居檀施駢馳迴造大佛殿并講堂房廊形像并寫藏教無不備焉越州廉使沈貳卿命住呂后山院本寧賁禪師舊化之地也質唯居草庵而止咸通二年十月十四日告眾言別十五日端坐而化春秋八十四僧臘六十二窆於雲谷建塔越州刺史段式為行錄焉 ᅟᅟ==[A23] 已【CB】，巳【補編】== 曇休 按宋高僧傳曇休字德敷姓李氏器度宏廓志行修飭納法[A24]已來未容少缺習通漸教頗至精微四分律相部疏宗蔚成淵府初機請學皆到甚深休於講訓之餘糾繩寺任伊寺者梁所創年涉四百雖觀閣巋然且[A25]櫨梲傾弛休革故有方締構無隙特加壯麗輪焉奐焉又護國經樓迨諸棟宇悉見鼎新次以寺之門樓則長安四年故曇一律師之經始也既而頹廢仍重整覆一同創制永徽中康僧會法師應身堂座卑庫乃募人釐變舊規咸通年中也休之一言檀信響應後終於住寺今之大善伽藍是也 ᅟᅟ==[A24] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A25] 櫨【CB】，㯫【補編】(cf. 日本宮內廳圖書寮《大宋高僧傳》卷27)== 智廣 按宋高僧傳智廣姓崔氏不知何許人也德缾素完道根惟固化行洪雅特顯奇蹤凡百病者造之則以片竹為杖指其痛端或一撲之無不立愈至有攣者則起跛者則奔其他小疾何足言哉乾寧初王氏始定成都雅郡守羅罷任擕廣來謁蜀主王氏素知奇術唯呼為聖師焉先是咸通中南蠻王及坦綽來圍成都府幾陷時天王現沙門形高五丈許眼射流光蠻兵即退故蜀人於城北寶曆寺立五丈僧相後為牛尚書預毀次兵火相仍唯懼毗沙門之頹[A26]圮耳王氏乃語廣曰[A27]師之異術道德動人乘此可料理天王否往吳尚書行魯曾夢令修吾像方事經營除書忽到請法力成之廣唯其命徙就天王閣下居一隅小榻而已翼日病者填闍其門日收所施二十萬至三十萬錢又發言勸人出材木浹旬皆運至堆積令三綱掌管焉初廣在雅郡本寺揭帝神堂內居其半室低門苫蓐不許女人到門唯有一竹箜子每齋受䞋二十文必投箜內滿則置之佛殿聲鐘集眾自他平等分之常日俗家請齋亦體廣意止施二十文淨飯菜豉汁此外不許一物䞋多不取食畢而去亦無辭告其後益加神驗或遇病者一摑一叱皆起或令燒紙緡掇散飲食或遇甚痛惱者捩紙蘸水貼之亦差光化元年修天王閣向畢乃循江瀆池呪食飼魚經夜其魚二尺已上萬億許皆浮水面而殞聊躡流水救十千魚生忉利同也 ᅟᅟ==[A26] 圮【CB】，圯【補編】== ᅟᅟ==[A27] 師【CB】，郎【補編】(cf. 日本宮內廳圖書寮《大宋高僧傳》卷27)== 法藏 按宋高僧傳法藏不詳氏族厥性方正好行惠物嘗於葦川化眾造寺佛殿僧坊一皆嚴麗雕刻華蘤鄜畤命為壯觀藏遇病篤暴終至一精廬七寶莊嚴非世所有門外有僧梵貌且奇特倡言曰法藏汝造伽藍不無善報奈何於三寶物有互用之𠍴何從洗雪藏首露之僧曰汝但繕寫金剛般若經恆業受持豈特罪消更可延乎壽命言訖而蘇自躬抄度其經午夜口誦藏終時年一百一十歲云 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第一百七十卷目錄 僧部列傳四十六唐二十二海雲(附守節) 法興 行嚴 願誠 法真 寧賁 法融 好直 廣修(附高閑) 元表(附全清) 亡名(附祝融峯禪者) 棲隱(附賓安) 元安 恆通(附招賢岑大師) 慧恭 文喜 圓紹 法普(附休靜) 智𧦬 𡩋師 慧則(附元表) 道俊 元覺 智威 本淨 慧朗(附𧦬公) 巨方(附智封) 香育 藏師 義福 行思 普寂 懷讓 靈著(附法[A1]翫) 元素 志賢 慧忠 ᅟᅟ==[A1] 翫【CB】，▆【補編】== 神異典第一百七十卷 僧部列傳四十六 唐二十二 海雲(附守節) 按宋高僧傳海雲未詳氏族鄉里來遊聖跡始於南臺側選峭絕峰巒幽僻林谷而特居之其刻苦翫道儉而難遵從其遊者寡而無眾迨其入滅門人守節淘灑舍利起塔焉昔傳雲是普賢菩薩應身也門人守節即高力士之子也從師墨儉有進無退雲示之曰上都有臥倫禪師者雖云隱晦而實闡揚六祖印持一時難測化導之方若尸鳩之七子均養也汝急去從之及見倫扣擊未幾告云汝師海雲入滅[A2]已節稟聽斯言荼蓼情苦遂奔赴如其言矣乃繼武接跡盛化相耒迨將示滅愁雲鬱結鬼神悲號有塔存焉 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== 法興 按宋高僧傳法興洛京人也七歲出家不參流俗執巾提盥罔憚勤苦諷念法華年周部帙又誦淨名經匪逾九旬戒律軌儀有持無犯來尋聖迹樂止林泉隷名佛光寺節操孤穎所霑利物身不主持付屬門人即修功德建三層七間彌勒大閣高九十五尺尊像七十二位聖賢八大龍王罄從嚴飾臺山海眾異舌同辭請充山門都焉蓋從其統攝規範準繩和暢無爭故也太和二年春正月聞空有聲云入滅時至兜率天眾今來迎導于是洗浴焚香端坐入滅建塔於寺西北一里所 行嚴 按宋高僧傳行嚴滎陽人也家襲簪組業嗣典墳嚴稟庭誥以周旋約成器能而濟用[A3]比要隨計俄發宿緣因聞妙莊嚴王經品白父母求出塵勞堂親抑禁略無却退既而削飾去華年充納戒諸方問道綽有餘能聞五臺山文殊應現凡聖交蹤乃登遊而隷名斯地自爾一成慕學三教偕明談論天人之際聽者茫昧不知區域之內外耶王公大人靡不迴向太和中多行激勸俾營福焉自設大供日計千人聞見之流皆鳴指讚歎曰行合解通世之希寶也助道之法當如是修以大中三年右脅而滅建塔寺西一里云 ᅟᅟ==[A3] 比【CB】，內【補編】(cf. 日本宮內廳圖書寮《大宋高僧傳》卷27)== 願誠 按宋高僧傳願誠姓宋氏望本西河家襲素風濬流遠派不揚胄緒祖考不書母陰氏夜夢庭樹對發千華餘華尋謝獨結一果乃覺有孕母啟願心得娠男子足矣十月臨蓐果如其望立字曰願誠後志存小字不訓法名者遵慈母之意也誠少慕空門雖為官學生[A4]已有息塵之志迨棲金地禮行嚴為師嚴即儒宗珪璋釋氏師子也一旦謂誠曰汝神情朗秀宜于山中精勤効節可不務乎太和三年落髮五年具戒先誦諸經悉皆精練行人屬耳道望日隆無何會昌中隨例停留唯誠志不動搖及大中再崇釋氏選定僧員誠獨為首矣遂乃重尋佛光寺[A5]已從荒頓發心次第新成美聲洋洋聞於帝聽颷馳聖旨雲降紫衣後李氏奄有并門遐奉文殊躬遊聖地覩其令範撫手愜懷表聞唐天子相繼乃賜大師號圓相也就加山門都檢校光啟三載羞饌命僧捨衣投施鐘聲引眾悉至齋堂右脇曲肱寂然長往建塔樹碑寺之西北一里也 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== 法真 按宋高僧傳法真不知何許人也器識悠深學問宏博研窮梵典旁賾儒書講導之餘吟詠情性公卿貴士無不宗奉洎長慶中帝頗銳懷佛事真屢膺召命內殿祗奉四年赴禁中道塲睿武昭愍皇帝御於法席顧問三寶功能真得應對而辯給圜轉援據粲然帝悅因請云久廢壇度僧未全法者皆老朽蓋兩河間兵革未偃之故尋詔兩街佛寺各置僧尼受戒壇塲自三月十日始至四月十日停仍令兩街功德使各選擇有戒行僧謂之大德者考試僧尼等經僧能諳誦一百五十紙尼一百紙即令與度真頻奉勅修功德故遂奏請真之德望實唱導之元罔知終所 寧賁 按宋高僧傳寧賁姓李氏隴西人也家於亳州蒙城幼奉釋尊而不言乎簪組之緒無得稱其代諱焉賁所吐論皆以覺了不取諸相心通定慧而盡虛空無以邊中可測無以文字求我因往洪州尋道一祖師見而奇之語而異之大乘法器得其人矣遂乃具戒作入室弟子師資數歲道議殊倫欲往天台至越呂后山曰即是諸佛住處何必天台也賁菩提直幹挺秀七尺村豪里宿覩其異狀歸依瞻仰老幼爭先同味醍醐疾病皆愈是時多有行路緇戾欲暴僧徒賁乃引之而前威之而退驚駭儀貌禮足歸依調御山林魔邪懾伏不下巖嶺近萬餘辰德遠道高僧徒彌眾先時居處隘陋兼無殿堂眾議經營任人資福遠村窮墅亦競助緣土石木工程材售巧約山橫棟臨澗飛簷斤師斧子鳥立猿褭揆景促力星再迴天殿堂成矣佛像列矣精耀俯仰照山姹雲人天不殊別開佛土太和二年六月七日遠聞道塲之內有鼓鞞絲竹之聲是夜二更恬然化滅生形七十五炎臘四十一是月權殯於杉園禮也齋祭殊品哀號震山慘樹色於禪枝咽水聲於石穴物尚知感人情可量太和五年九月荼毗建塔於道塲巽山稟先意也 法融 按宋高僧傳法融姓嚴氏閬中人也穉齒好朴素惡華楚之服父訓令秉筆便畫佛形像至於聚戲摶沙為塔所作無非佛事年甫十三見釋子摳其衣坐執經卷苦求出家依長樂寺慧休法師為弟子經誦偕通乃霑戒善遂講南山律鈔後遊雲水見嵩嶽普寂禪道風行密付心印往弋陽福寧寺放蕩閑居學道者麏至以太和九年示疾而終春秋八十九其年正月十日門人奉神座入塔焉 好直 按宋高僧傳好直俗姓丁氏會稽諸暨人也幼不喜俗事酒肉葷茹天然不食因投杭塢山藏師落髮元和初受具於杭之天竺寺凡百經律論疏鈔嗜其腴潤一旦芒屩策杖詣洪州禪門洞達心要虛往實歸却於本郡大慶寺求益者提訓凡二十餘載為江左名僧見儒士能青眼故名輩多與之遊往往戲為詩句辭皆錯愕凡從事廉問護戎於越入境籍聲實而造其戶不獨能誘亦善與人交者太和中遊五臺路出京邑一夕而去前護戎郄志榮宋常春二內侍尤味其道孜孜遠招開成初再至京國二貴人同力唱和牽裓虐留致安國寺大方丈以居之王畿龍象莫不欽重無何召入為供奉大德非所好也徇俗受之然歸歟之歎未嘗少棄四年十月二十五日囑累弟子訖奄然而寂春秋五十六夏三十二郗宋二家率財權瘞於滻水東人皆悲之門人鑑諸後歸葬於崇山之南華嚴寺起塔會昌四年起居舍人韋絢為碑紀代焉 廣修(附高閑) 按宋高僧傳廣修俗姓留氏東陽下崑人也淑質貞亮早預邃師之門研窮教迹學者雲擁日誦法華維摩金光明梵網四分戒本六時行道弗休彌年更篤每一歲行懺法七七日則第四隨自意三昧也開成三年日本國僧圓載來躬請法台州刺史韋珩請講止觀於郡齋以會昌三年癸亥歲二月十六日終於禪林本寺俗壽七十三法臘五十二遷神於金地道塲法付門人物外焉咸通七年門人良汶發墳火葬淘收舍利一十餘粒重塔緘藏焉又湖州開元寺釋高閑本烏程人也髫年卓躒汎露異才受法已還益𥻘堅志苦學勞形未嘗少惰後入長安於薦福西明等寺隷習經律克精講貫宣宗重興佛法召入對御前草聖遂賜紫衣仍預臨洗懺戒壇號十望大德性情節操矗然難屈老思歸鄉終于本寺弟子鑒宗勅署無上大師亦得閑之筆法閑常好將霅川白紵書真草之蹤與人為學法焉 元表(附全清) 按宋高僧傳元表本三韓人也天寶中來遊華土仍往西域瞻禮聖迹遇心王菩薩指示支提山靈府遂負華嚴經八十卷尋訪霍童禮天冠菩薩至支提石室而宅焉先是此山不容人居居之必多霆震猛獸毒蟲不然鬼魅惑亂於人曾有未得道僧輒居一宿為山神驅斥明旦止見身投山下數里間表齎經棲泊澗飲水食後不知出處之蹤矣於時屬會昌搜毀表將經以華櫚木函盛深藏石室中迨宣宗大中元年丙寅保福慧評禪師素聞往事躬率信士迎出甘露都尉院其紙墨如新繕寫今貯在福州僧寺焉又會稽釋全清越人也耰耘戒地芬然杜若於密藏禁呪法也能劾鬼神時有市儈王家之婦患邪氣言語狂倒或啼或笑如是數歲召清治之乃縛草人長尺餘衣以五綵置之于壇呪禁之良久婦言乞命遂詰之曰頃歲春日於禹祠前相附耳如師不見殺即放之遠去清乃取一瓶以鞭驅芻靈入其中而呦呦有聲緘器口以六一泥朱書符印之瘞於桑林之下戒家人無動之婦人病差經五載後值劉漢宏與董昌隔江相持越城陷人謂此為窖藏掘打瓶破見一鵶闖然飛出立於桑杪而作人語曰今[A6]得見日光矣時清公[A7]已卒也 ᅟᅟ==[A6] 得見【CB】，得【補編】(cf. 《磧砂大藏經‧大宋高僧傳》卷30（Q35n1434_p0182c29）; 日本宮內廳圖書寮《大宋高僧傳》卷30)== ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== 亡名(蔚誠融峯禪者) 按宋高僧傳亡名履行尤峻獨居燕城南窑竈間天祐中幽冀不稔道殍相望因分衛廻聞車轍中呱呱之聲憫而收歸乃饑民所棄女子也以求牛乳哺之當七八歲引於城中求色帛以衣之及笄年也容色艷麗殆非凡俗或譏訶者僧終無渝志適遇燕帥劉仁恭從禽逐兔直入僧居窑內一卒見女子侍僧之側遂白帥劉往親見問其故具以實對劉曰弟子欲收之可乎僧曰諾早驗無恡意自扶上馬歸府元真處子也劉益哀之不令伍於下位仍重其僧謂為果位中人也別造精舍以處之劉一旬兩往謁焉其僧疾沒門人入訃女方獨坐聞之哀慟而死焉劉為僧營塔標誌矣又祝融峰禪者兦名為人抗直不事威儀每一舉揚善標宗要道俗歸之若市嘗飲酒遇毒當時吐下透落腐衣裂石體中無惱每有一蛇一虎為衛護狀迨終闍維留骨一片大如琵琶槽僧眾構火重焚焚時色同火質火盡灰寒色白如雪豈非得全身分堅固設利羅乎至今嶽中傳其言句立其浮圖號祝融峰禪者焉 棲隱(附竇安) 按宋高僧傳棲隱字巨徵姓徐氏少而端厲神解天然佩觿之歲酷好出塵父母不可壞其意削髮之後納法[A8]已還其間服勤於學深入毗尼壼奧焉又於風雅之情非彫刻而得成自天姿廣明中避巢寇入廬山折桂峰實嘉遯也然多於華朝月夕晚照高秋練句成聯合篇為集往往遒健瀏亮散在人口身擁零破麻衲不識者謂之山叟野人殊無能者得歸宗禪旨與同舉揚且無恡法平常與貫休處默修睦為詩道之遊沈顏曹松張凝陳昌符皆處士也為唱詶之友隱為羣士嚮臻淡然若水後寇盜稍平入荊楚登祝融蹤跡嘯傲光化三年遊番禺受知於太尉徐彥若同光二年於洪井鉅鹿魏仲甫邂逅以文道相善後唐天成中卒弟子應之攜隱之詩計百許首投仲甫為集序今所行者號桂峯集是也次嘉禾靈光寺釋寶安俗姓夏姑蘇常熟人也風神爽拔性行淑均壯年家務所嬰誓思脫屣及進具之後專習定門洞達真訣而不衣絲縷惟專分衛寢則芻鞂安昔遊五臺嗟南人之不識遂率道俗同模築五臺之制於靈光寺今具存焉事畢無疾而終受生一百有十八歲法臘七十八肉身不壞門徒布漆之別院供養至會昌毀佛寺遂焚之 ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【補編】== 元安 按宋高僧傳元安俗姓淡鳳翔[A9]麟遊人也丱年於岐陽懷恩寺從兄祐律師出家唯經與論無不窮[A10]該乃問道翠微次臨濟各食法味若飫香積之盂也斲彫復朴逍遙自如聞夾山道盛德至造澧陽當稽問轇轕又增明淨後開樂普山尋居蘇溪荅詶請益多偶句華美為四海傳焉以昭宗光化元年戊午十二月遷滅享壽六十五法臘四十六矣臨終告眾頗多警策辭句云 ᅟᅟ==[A9] 麟遊【CB】，遊麟【補編】(cf. T51n2076_p0331a03; X77n1522_p0137a05; X80n1565_p0127c16)== ᅟᅟ==[A10] 該【CB】，核【補編】(cf. 「宋高僧傳之校勘與數位化版本」專案)== 恆通(附招賢岑大師) 按宋高僧傳恆通俗姓李邢州平恩人也家傳士族幼而知學蘇秦顯達猶懷二頃之田元亮孤高不羨五斗之祿縱越掞天擲地拖紫腰金瞬息浮華豈裨來業父母終禮年甫十三潛入鵲山訪道依師既罷丘墳惟披釋典精虔懺誦懇侍巾瓶不弭初終蒙恩剃度年二十於本州開元寺具戒後往京兆薦福寺聽習經律七八年間尋窮藏教乃曰摩騰入漢譯著斯文聖胄來梁復明何事因辭北闕逕詣南方遇招賢岑大師大師問曰何處人也曰邢州人也招賢曰我道不從彼來通曰和尚還住此無於是有滯皆伸無疑不決後指洞山石霜皆往叅焉招賢示滅通以弟子禮事之咸通末遊宣城尚書崔[A11]璵素奉禪門攀迎莊肅覩通儀表拔俗問答往還崔甚悅服於謝仙山奏置禪院號瑞聖請以居之四方毳衲之徒不邀自聚博陵方議奏薦師號堅讓遂寢中和末文德初羣寇競起通領徒至四明大順二年郡牧黃君晟請留居雪竇焉蔚然盛化天祐二年七月示疾越九日躬入浴室却坐繩牀集眾焚香勤勤付囑合掌而逝春秋七十二夏臘五十二以其年八月七日遷石塔於院之西南二百餘步或曰通臨終言我龐勛也此非也高僧無名為作行錄而無此說若觀年臘龐勛豈正弱冠來逃難耶 ᅟᅟ==[A11] 璵【CB】，寓【補編】(cf. 「宋高僧傳之校勘與數位化版本」專案; 「人名規範檢索」資料庫)== 慧恭 按宋高僧傳慧恭俗姓羅氏福州閩人也家傳儒素不交非類母姙之初夢所居湧出浮圖上參於天迨恭誕生嶷然聰悟年十七舉進士名隨計車將到京闕因遊終南山奉日寺目祖師遺像釋然世網遂求出家操執僧事備歷艱辛二十有二適值新創安國寺受具足戒尋乃遊方緣嶮涉荒而無難色嘗遇黑蛇傷指不求醫而毒螫自消見魑魅占山論罪福而妖物遄息至武陵德山詣宣鑒禪師領會風飛由茲道合因挂錫施門人禮鑒公順世後遊王山至信州刺史營西禪院而禮之其徒數百人居歲餘以郛郭喧繁復入福州長溪馬冠山自馬冠抵泉州富陽山所至之所檀施臻集徒侶解鉢禪坊立就其為士庶嚮奉如此景福三年與門人遊天台州牧京兆杜雄留之而止杜因創瑞龍院於紫凝山祈恭興揚法席以悟渝迷緇俗雲馳香花山積天復三年癸亥十二月午時命眾聲鐘顧瞻左右促言云去跏趺瞑目儼然而化春秋八十四僧夏六十二闡圓頓之宗居道德之最歿無易名塔無題榜足見浮名為桎梏耳門人上足師遂植松負土力崇塔廟所謂法空不壞因緣矣因緣有之孝行曷傷於道云 文喜 按宋高僧傳文喜姓朱氏嘉禾禦兒人也母氏方娠夢吞桃三蒂至誕彌不味葷羶七歲詣本邑常樂寺僧清國下出家國即喜之渭陽也[A12]勒誦經并懺文十卷方遂削染往越州開元寺學法華經集天台文句即時敷演則救螘分中便能講訓也開成二年屆趙郡受近圓登習四分律屬會昌澄汰變素服內祕之心無改遇大中初年例重懺度於鹽官齊豐寺講說後往禮大慈山性空禪師誨之曰子何不學善財徧叅乎咸通壬午歲至豫章觀音院見仰山喜於言下了其心契仰山令典常住一日有異貌僧就求齋食喜減己食饋之仰山預知故問曰此果位僧求食汝供給周旋否答曰輟己分廻施曰汝大得利益七年旋浙右止千頃山築室居之十年餘杭劉嚴合馬徵請居龍泉古城院凡十一年乾符己亥歲巢𡨥掠地至餘杭喜避地湖州餘不亭刺史杜孺休請住仁王院光啟三年武肅王錢氏始牧杭郡降疏請住龍泉廨署今慈光院是也大順元年威勝軍節使董昌武肅王同年發表薦論兩賜紫衣乾寧四年奏師號曰無著光化三年示疾十月二十七日跏趺坐而終於州郭廨署春秋八十僧夏六十終時方丈上發白色光竹樹變白十一月二十二日遷塔於靈隱山西塢喜形貌古朴骨強而瘦戒德禪門真知識也初喜寓居霅川廣明元年夏有蝗飛翳天下食田苗喜自將拄杖懸挂袈裟標於畎澮中其蟲將下遂厲聲叱之悉飜飛而去十頃之苗斯年獨稔其感通如此或云所傳得馬祖細衲袈裟以為信寶矣遷葬之後天復二年壬戌八月中宣城帥田頵應杭將[A13]許思叛渙縱兵大掠發喜塔見肉身不壞如入禪定髮爪俱長武肅王奇之遣裨將邵志祭後重封瘞焉 ᅟᅟ==[A12] 勒【CB】，勤【補編】(cf. T50n2061_p0783c17)== ᅟᅟ==[A13] 許【CB】，計【補編】(cf. X80n1565_p0193c03; T51n2076_p0294a24; X80n1568_p0743a12)== 圓紹 按宋高僧傳圓紹姓孫氏其先富陽人也祖官於南燕因為滑臺白馬人焉年及識環天然俊邁鄰兒戲玩我且恬然羣從追隨我惟閑靜年當十八方遂志出家師事明福寺正覺禪師覺見而異之訓諸徒弟獨許紹耳曰真空門之偉器也至年二十二於相州義檀香燈律師邊受具登即尋師訪道效祖參元二翼之餘一盂之外悉無他物唯誓禪宗立雪傳衣是其素望也至於三湘五嶺二蜀兩京凡曰叢林一皆參禮既探至賾頓了心機乃挂錫於夷門即倉垣水南寺今為開寶也大中十年適遇唐相國裴公休罷調商鼎來鎮魏郊同氣相求一言道合即命居今東上方院也紹將聚禪徒患其迫窄遂開上院之西損上益下時檀施臻萃倏成巨院擁衲之流數盈二百橫跨夷門山之峻嶺焉紹即七祖荷澤神會禪師五葉法孫也演其無念示以真心了達磨之密傳極南能之深趣時叅學之眾擁從且繁遇元帥相國王晉公鐸以紹道行通感神祇効靈降甘露於元穹泫嘉瑞於青檜奏僖宗賜院額曰雙林師號曰法濟別勅令度侍者七人其間法會興盛士庶歸心僅四十載所化人可萬計僧尼弟子五百餘人以乾寧二年乙卯七月四日謂眾曰急急自了去本為逃生死若不解元旨何時得脫吾景逼崦嵫此為最後之言也於方丈中寂然而化俗壽八十五法臘六十三勅許於本院西南隅建塔焉越五年二月二日重開塔髮長半寸儀貌如生乃以香華供養七日遠近瞻禮稱歎希奇[A14]已而行茶毗火中迥出五色神光收舍利百餘粒四[A15]眾隨心淘選近一千粒溫潤玉潔燦爛珠圓驗五分之熏成匪一生之構集四眾虔仰復迎入塔即昭宗皇帝戊午歲也唯陽相國袁象先理於浚郊弟子惠靄等冀終法乳列狀乞舉行諡禮梁乾化三年癸酉太祖勅易名曰定覺塔曰靈化至貞明四年九月惠靄等欲旌表師德立碑勅允開封尹王公瓚之文也 ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A15] 眾【CB】，散【補編】(cf. X77n1522_p0136a09)== 法普(附休靜) 按宋高僧傳法普姓潘氏廬江人也貌古情寬擁敗衲觀方元和中因見黃岡山色奇秀其峰巉崒其林鬱密中有石壇平坦而高峙乃放囊挂錫於中班荊久之尋附樹架蓬茨僅容身而[A16]已未幾有人自小徑而至見普驚怪問云何緣至此曰某本行山麓見巔頂騰漲紫氣盤紆可愛意此山有尤物故來耳諦視普遲迴而去山下行者聞而尋焉禪學之徒不數年遽盈百數普却之曰老僧獨居無物利人君等亦無所乏由是星居之庵多矣弟子廣嚴等構成大院禪客翕如傳其法者無筭一日集眾辭云吾其終矣汝曹善住珍惜跏趺坐胡牀而卒其身不壞散後以香泥塗繢之至乾符中重立碑頌云次洛京華嚴寺釋休靜不知何許人也屬洞山禪道風行靜往造之抉擿所疑若雷復於本位焉北返於洛邑開演因赴內齋諸名公皆執經諷讀唯靜并其徒俱默坐帝宣問胡不轉經詶答響應仍皆屬對悅可帝情尋迴平陽示滅收舍利四處樹浮圖勅諡寶智大師塔號無為焉 ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【補編】== 智𧦬 按宋高僧傳智𧦬不知何許人也少而英偉長勤梵學凡諸經論一聽入神其所講宣也音辯瀏亮每臨臺座自謂超絕所患者聽眾無幾虞其以水傳器器器不空繄我獨無乃辜佛意遂負箱帙徧歷名山以詢智者末至衡嶽寺憩息月餘嘗於寺閑齋獨自尋繹疏義復自咎責曰所解義理莫違聖意乎况思兀然偶舉首見老僧振錫而入曰師讀何經論窮何義理𧦬疑其名嶽之內車轍原中羅漢混凡曾何可測乃自述本緣因加悔責又曰儻蒙賢達指南請受甘心鉗口結舌不復開演矣老僧笑曰師識至廣豈不知此義大聖猶不能度無緣之人况其初心乎師只是與眾生無緣耳𧦬曰豈終世若此乎老僧曰吾試為爾結緣遂問𧦬今有幾貲糧耶𧦬曰自北徂南裂裳裹足[A17]已經萬里所齎皆罄竭矣見受持九條衣而已老僧曰只此可矣必宜鬻之以所易之直皆作麋餅油食之調𧦬如言作之約數十人食遂相與至坰野之中散掇餅餌焚香長跪呪曰今日食我施者願當來之世與我為法屬我當教之得至菩提言訖烏鳥亂下啄拾地上螻螘蠅蠁莫徵其數老僧曰爾後二十年方可歸開法席今且周遊未宜講說也言訖而去𧦬由是精進道力不倦研摩義味滋多志在傳授至二十年却歸河北盛化鄴中聽眾盈千數人皆年二十已來其老者無二三人焉 ᅟᅟ==[A17] 已【CB】，巳【補編】== 甯師 按宋高僧傳甯師者岐陽人也亡其名時以姓呼之耳往來無恆止出處如常僧昭宗即位初年居山寺中忽暴終安臥體暖忽忽如爛寢焉僧徒環守不敢殯殮三日而蘇眾驚奔問之曰我為冥司追攝初見一判官云和尚壽在而無祿乃召吏語之與檢覆吏曰只有乾荷葉三石因令注於簿又命一人引之巡歷觀遊去乃入一門見數殿各有榜於是徙步至一殿署云李克用於牖間窺有一黑龍眇一目中立鐵柱連鎖縶維之次一殿署曰朱全忠乃青鞟白額虎鎖縶如初而前有食噉人血狼藉之狀次署曰王建黃金牀上臥一白兔焉次署曰李茂貞具冠冕如王者左右數侍女焉次署曰楊行密窻牖庫黑不能細瞻問使者曰此諸怪狀者何耶曰將來王者也旁廂數殿望之黯黯使者不容引去還至本所判官廳事謂使者曰好送師迴但多轉念功德經甯問曰孰是功德經曰金剛般若是歟此經冥間濟拔功力無比及乎蘇醒四顧久之乃述前事聞者駭然遂聞於官後歧帥怪其迂而妄都不之信厥後茂貞果封秦王李克用枉濫殺戮號獨眼龍也朱氏革於唐命殘害無辜傅翼擇肉非虎而何蜀王建屬兔阻兵自固天祐丁卯僭偽號以金飾牀也諸皆符合甯自此每斷中唯荷葉湯而已其諸食饌逆口不食秦隴之人住往請甯入冥預言吉凶更無蹉跌或請齋爭辦淨池嫩荷號為入冥和尚終於岐下 慧則(附元表) 按宋高僧傳慧則姓糜氏吳郡崐山人也九歲博遊才義總翫儒經善種發萌條然厭俗以大中七年就京西明寺出家勤知諷誦皆如曾習九年於本寺承恩得度十四年棲法寶大師法席覆講當年勅補備員大德咸通三年就崇聖寺講俱舍論并喪服儀出三界圖一卷七年於祖院代暢師講十五年勅署臨壇正員廣明元年巢𡨥犯闕關中俶擾出華州下邽避亂中和二年至淮南高公駢召於法雲寺講罷還吳刺史楊公苦留却遊天台山國清寺挂錫乾寧元年至明州育王寺撰塔記一卷出集要記十二卷武肅王錢氏命於越州臨壇以開平二年八月八日示疾坐亡受生七十四法臘五十四窆於鄮山之岡八戒弟子刺史黃晟營塔則生常不好訐直以撝謙推人為上除講貫外輪誦經呪自法華[A18]已降可三四十本以資口業覽大藏教兩徧講鈔七十徧俱舍喪儀論語各數徧清苦執持近古罕有入室弟子希覺最露鋒穎焉又元表者貞諒之士也言多峭直好品藻人事而高義解從習毗尼兼勤外學書史方術無不皆覽早預京師西明寺法寶大師講肆迨廣明中神都版蕩遂出江表居越州大善寺講南山律鈔諸郡學人無不[A19]趨集表義理縱橫善其談說每揮麈柄聽者忘疲號鑑水闍棃著義記五卷亦號鑑水出門人清福冠其首焉 ᅟᅟ==[A18] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A19] 趨【CB】，▆【補編】== 道俊 按宋高僧傳道俊江陵人也住枝江碧澗精舍修東山無生法門即信忍二祖號其所化之法也勤潔苦行跡不出寺經四十餘載室邇人遠莫敢請謁者唯事杜默如是聲聞於天天后中宗二朝崇重高行之僧俊同恆景應詔入內供養至景龍中求還故鄉帝賜御製詩并奘景同歸枝江卒於本寺焉 元覺 按宋高僧傳元覺字明道俗姓戴氏漢末祖侃公第五燕公九代孫諱烈渡江乃為永嘉人也總角出家齠年剃髮心源本淨智印全文測不可思解甚深義我與無我恆常固知空與不空具足皆見既離四病亦服三衣德水沐其身所以清淨良藥治其眼所以光明兄宣法師者亦名僧也并猶子二人並預緇伍覺本住龍興寺一門歸信連影精勤定根確乎不移疑樹忽焉自壞都捐我相不污客塵覩其寺旁別有勝境遂於巖下自構禪庵滄海盪其胷青山拱其背蓬萊仙客歲月往還華葢煙雲晨昏交集粵若功德成就佛寶蔚興神鐘震來妙屋化出覺居其間也絲不以衣耕不以食豈伊莊子大布為裳自有阿難甘露作飯覺以獨學孤陋三人有師與東陽筞禪師肩隨遊方詢道謁韶陽能禪師而得旨焉或曰覺振錫遶庵答對語在別錄至若神秀門庭遐征問法然終得心於曹溪耳既決所疑能留一宿號曰一宿覺猶半徧清也以先天二年十月十七日於龍興別院端坐入定怡然不動僧侶悲號以其年十一月十三日殯於西山之陽春秋四十九初覺未亡前禁足於西巖望所住寺喟然歎曰人物駢闐花轝蓊蔚何用之為其門人吳興興師新羅國宣師數人同聞皆莫測之尋而述之曰昔有一禪師將諸弟子遊賞之次遠望一山忽而唱曰人物多矣弟子亦不測後匪久此師捨壽殯所望地也西山去寺有里餘程送殯繁擁人物沸騰其感動也若此又未終前有舒鴈千餘飛於寺西侍人曰此將何來空中有聲云為師墓所故從海出也弟子惠操惠特等慈元寂皆傳師之法為時所推後李北海邕為守括州遂列覺行錄為碑號神道焉覺唱道著明修證悟入慶州刺史魏靖都緝綴之號永嘉集是也初覺與左溪朗公為道契朗貽書招覺山棲覺由是念朗之滯見於山拘情於講回書激勸其辭婉靡其理明白俾其山世一如喧靜互用趣入之意暗詮於是達者題之終勅諡號無相塔曰淨光焉 智威 按宋高僧傳智威俗姓陳氏江寧人也住近青山地盤嘉氣善符宿瑞維嶽降神爰在童年器殊眾識至於戲弄曾不染俗性惡浮飾人皆異焉無何一朝忽失其所父母莫知攸往乃徧歷諸寺尋訪之威已依天保寺綂法師誦大乘經早數百紙聰敏超倫眾咸歎服年二十遇恩剃落隸名於幽巖寺因從持禪師諮請禪法妙達深理繼踵前修既獲髻珠淡然閑放形容溫潤面如滿月言辭清雅慧德蘭芳望重一期聲聞遠近江左定學往往造焉其中頓悟心源即慧[A20]忠禪師乃命嗣山門盛傳道化威自出止延祚寺說法利人廣施饒益以開元十年二月十八日終於住寺遺囑林中飼鳥獸弟子元挺等依言舉行春秋七十七威一時夜行頭陀將值天曉有三虎遇之威截路中過了無怖色虎隨至山門四顧而去每有二兔一犬庭際遊戲各無間畏蓋大悲平等物我一均故其然也 ᅟᅟ==[A20] 忠【CB】，思【補編】(cf. 「宋高僧傳之校勘與數位化版本」專案)== 本淨 按宋高僧傳司空山本淨姓張氏東平人也少入空門高其節操遊方見曹溪六祖決了疑滯開元初於南嶽司空山閑放自處人不我知蔽偽之故也天寶中因楊庭光采藥邂逅相逢論道終日迴奏詔赴京於白蓮華亭安置帝知佛法幽深孰堪商攉勅召太平寺遠法師及兩街三學碩德發問鋒起若百矢之逐一兔焉淨舉措容與四面枝梧譬墨翟之解九攻機械矣既而辯若建瓴詶抗之餘乃引了義教援證復說伽陀一無留滯皇情懌悅觀者歎嗟以上元二年五月五日歸寂壽齡九十五勅諡大曉禪師亦帶所居為名曰同空山禪師也 慧朗(附𧦬公) 按宋高僧傳慧朗新定遂安人也年二十有二於衢州北山遇南宗頓教之首將請為師乃逆相謂曰汝久積淨業吾非汝師可往天台當逢哲匠至剡溪石城寺見一禪翁莫知其來鶴髮冰膚目如流電聲含鍾律神合太虛乃問朗曰子將何之答曰欲往天台求佛大法因同行十數里憩林樹下而指訓之曰法常寂然彼亦如也何必[A21]適遠當化有緣宜歸本生度無量眾言畢求之無方豁然本心悟佛知見林棲谷飲凡經數載乃却歸故邑慧安寺淨名白衣服非法服純陀工巧心如佛心驪珠尚潛獅子未吼弱喪之終涉川迷津一日秦望山林嶺振動俄有大龜呈質咸相謂言此何祥也尋有禪僧曰𧦬自會稽雲門而來身長八尺四寸高鼻大目睛光射人明大品思益維摩等經兼博通諸論眾曰神僧也大龜應乎此也朗祕菩薩行請之為師𧦬徵維摩經義答曰如日照螢火海沃牛跡耳𧦬公深器之曰真淨名也景龍中鄉人吳川縣尉余少興宗黨新昌縣令余仁等十數家咸共宗事遞請降臨一夕忽覩神光從頂而出旁燭山川盈十數里含情之類罔不歸依𧦬公加師資之禮由茲反拜請朗登座乃先示法身徧同羣有次明徧化一切皆如道俗欣然而各歎曰昔山之震動龜之斆祥非𧦬公之應明矣至是四方學禪觀者臻萃開元四年本州牧李思絢於龍山之陽建伽藍延以居之方大設戒壇廣邀律德有光州岸公會稽超公而為上首既而發希有心受具足戒珠圓月滿內外俱明徧臨壇為戒師旋請益為學士眾情加重道在益尊七年刺史韋利器深心歸向八年歙州長史許思恭請往治所朗升法座無何熊伏於前聞鐘而來眾散而去時皆驚懼虞其搏攫原其有聽法之心耳其馴猛獸也若此十三年九月二十一日告門人曰吾將去矣吾三生此州今一生矣言訖儼然而寂春秋六十四稟遺命茶毘建塔學者既多穎脫則開元寺道飲慧祐道禪龍興寺𧦬海寧國寺進玉越州寶林寺有沛遠整杭州竹林寺一行等並傳朗之法相繼若瓜瓞然至大曆十二年新定太守蕭定述碑司馬劉長卿書刺史李揆篆額所謂俱是名公盛誇全美矣 ᅟᅟ==[A21] 適【CB】，隨【補編】(cf. 「宋高僧傳之校勘與數位化版本」專案)== 巨方(附智封) 按宋高僧傳巨方姓曹氏安陸人也弱齡幹節立身從師稟業於州治明福院朗禪師而聽誦法華維摩二經功畢受具講述南宗論數席即拂衣而起禪會必參後造北宗秀公所銳精稽考一見默許之秀問曰白雲散處如何曰不昧也又問到此間後如何曰正見一枝生五葉秀頷之數載之間入室侍對庶幾真道罕有倫擬乃辭觀方至上黨寒嶺而居積稔之間學徒數百求請無阻凡所提唱真妄同源遲速異劑得心助道在乎修治大較如此鄆帥吳文渙侍中欽慕其風遣使請歸府建安國院傳法化徒尚祖風者不離於席頓悟多矣鄆帥問曰今日後如何答云地布金沙人安寶剎吳帥信伏因茲一府軍民咸加宗仰吳氏家無少長重若神明檀施豐厚方後於五臺山道化涉二十餘載入滅時告眾曰吾齒盡於此矣言訖長逝春秋八十一以開元十五年九月三日全身入塔云次河中府安國院釋智封姓吳氏懷安人也中年學道勵操謹躬行頭陀之行卯食之後水漿不度齒焉於本州清淨寺恆法師下落髮受具綜習唯識論或人所詰責之以滯於名相憤發罷講遊行登武當山見秀師會疑冰解泮思養聖胎倏辭出蒲津安峰山禁足十年木食澗飲屬州牧衛文昇請歸城內建新安國院居之因茲奔走毳衣蔚然繁盛使君問曰某今日後如何對曰日從濛汜出照樹全無影使君初不喻旨拱揖而退少選開曉充詘於懷封來往中條山二十餘年儉薄不充得其道者不可勝紀入滅後門人於州北三十步建塔焉 香育 按宋高僧傳香育姓李氏濟陰人也父為兗州掾育有道性常研習莊老根器奮發俄於釋典留神決捐俗態趨滄州安定寺智元律師所乞求削染滿足戒後精力律學垂欲卒業一旦辭師觀遊聖迹陟天台登南嶽或入巖阿或棲樹下末至五臺後叅預秀師盛化夙心相契擊節希聲秀問之育密答若隱書一皆開釋秀默異之在藂眾間多歷年所洞徹心源則辭秀去入富水大佛山勁節安禪卯前一食州將韓閏篤欽其道堅召出山育稱疾而已因是黑白之眾渴仰歸依韓使君輜車繼運供施交駢樹造法堂嚴飾奇麗時來問道韓侯問佛法[A22]已後事如何答云如同太虛委在有力育每開講徒眾常有千計賢不肖駮雜而居往往聞有不測之僧預其聽受焉一旦說法次告眾曰善哉是會遭遇者艱須決所疑無遣虛度命水滌盥端坐而化春秋七十有三矣 ᅟᅟ==[A22] 已【CB】，巳【補編】== 藏師 按宋高僧傳藏師姓王氏趙郡人也父為亳州掾稚齒尋師居然慕法而性好獨處譙多厲鬼時魅於人藏七歲隻影閒房孤形迥野嘗無少畏至年長彌見挺拔故號降魔藏歟請列青衿於廣福院明讚禪師師意其法器乃發擿之譍對辯結答出問表因留執事服勤受法俾誦法華踰月徹部登即剃落受具習律焉次講南宗論大機將發俄投麈尾九州靈跡罕不登升後往遇北宗鼎盛便誓依棲秀問曰汝名降魔此際無山精水怪汝翻作魔耶曰有佛有魔秀云汝若是魔必住不思議境界也曰是佛亦空何不思議之有時眾莫不異而欽之先是秀師懸記之汝與少皥之墟有緣尋入泰山數年學者臻萃供億充周為金輿谷朗公化行之亞也一日告門人曰吾今老朽物極有歸正是其時言訖而終春秋九十一矣 義福 按宋高僧傳義福姓姜氏潞州銅鞮人也幼慕空門黍累世務初止藍田化感寺處方丈之室凡二十餘年未嘗出房宇之外後隸京師慈恩寺道望高峙傾動物心開元十一年從駕往東都經蒲虢二州刺史及官吏士女皆齎幡花迎之所在途路充塞拜禮紛紛瞻望無厭以二十年卒有制諡號曰大智禪師葬於伊闕之北送葬者數萬人中書侍郎嚴挺之躬行喪服若弟子焉又撰碑文神秀禪門之傑雖有禪行得帝王重之無以加者而未嘗聚徒開法也洎乎普寂始於都城傳教二十餘載人皆仰之初福往東洛召其徒戒其終期兵部侍郎張均太尉房琯禮部侍郎韋陟常所信重是日皆預造焉福乃升堂為門人演說且曰吾沒日昃當為此訣別耳久之張謂房曰某夙歲餌金丹未嘗臨喪言訖張遂潛去福忽謂房曰與張公遊有年矣張公將有非常之咎名節皆虧向來若終此法會足以免禍惜哉乃提房手曰必為中興名臣其勉之言訖而終後張均陷賊庭也受其偽官而房翼戴兩朝畢立大節皆終福之言矣 行思 按宋高僧傳行思姓劉氏廬陵人也濡潤厥躬貞亮其性出塵之後納戒[A23]已還破觚求圓斲雕為朴厥志天然也往韶陽見大鑒禪師一言蔽斷猶擊蒙焉既了本心地祇迭告還復吉州闡化四方禪客繁擁其堂開元二十八年十二月十三日入滅於本生地勅諡大師號曰洪濟塔曰歸真其塔會昌中例從堙毀後法嗣者重崇樹之 ᅟᅟ==[A23] 已【CB】，巳【補編】== 普寂 按宋高僧傳普寂姓馮氏蒲州河東人也年纔稚弱率性軒昂離俗升壇循於經律臨文揣義迥異恆流初聞神秀在荊州玉泉寺寂乃往師事凡六年神秀奇之盡以其道授焉久視中則天召神秀至東都論道因薦寂乃度為僧及秀之卒天下好釋氏者咸師事之中宗聞秀高年特下制令普寂代本師綂其法眾開元二十三年勅普寂於都城居止時王公大人競來禮謁寂嚴重少言來者難見其和悅之容遠近尤以此重之二十七年終於上都興唐寺年八十九時都城士庶謁者皆制弟子之服有制賜諡曰大慧禪師及葬河南尹裴寬及其妻子並縗麻列於門徒之次傾城哭送閭里為之空焉裴尹之重寂職有由矣寂之闡化神異頗多裴皆目擊又得心印歸向越深時多譏誚裴日夕造謁執弟子禮曾無差脫一日詣寂寂懸知弟子一行之亡及寂之終滅裴之悲慟若喪所親縗絰徒步出城妻子同爾縉紳之譏生於是矣 懷讓 按宋高僧傳懷讓俗姓杜金州安康人也始年十歲雅好佛書炳然殊姿特有靈表識者占是出家相非染俗貴人寶來瑞國慶無疆方之麟鳳龜龍無萬數也天地無全功氣序有盈虛綱維缺壞補塞不足皆冥維密祐惟應度者乃燭厥理非庸庸所知也弱冠詣荊南玉泉寺事恆景律師便剃髮受具歎曰夫出家者為無為法天上人間無有勝者經之所謂出四衢道露地而坐也時坦禪師乃勸讓往嵩丘覿安公安啟發之因[A24]入曹侯溪覲能公能公怡然無馨無臭洪波泛臻大壑之廣乎韶濩合奏大樂之和乎讓之深入寂定住無動道塲為若此也能公大事緣畢讓乃躋衡嶽止於觀音臺時有僧元至拘刑獄舉念願讓師救護讓早知而勉之其僧脫難云是救苦觀音得斯號也亦由此焉化緣斯盡傳法弟子曰道峻曰道一皆升堂覩奧也其後一公振法鼓於洪州其門弟子曰惟寬懷暉道一大緣將訖謂寬等曰吾師之道存乎妙者也無時而常不住而至能事集矣金口所生從法而化於我為子及汝為孫一燈所傳何有盡者讓以儀鳳二年生至天寶三載八月十日終於衡嶽春秋六十八僧臘四十八一公建塔於別峯元和中寬暉至京師揚其本宗法門大啟傳百千燈京夏法寶鴻緒於斯為盛至八載衡陽太守令狐權問讓前迹權捨衣財以充忌齋自此每歲八月為觀音忌焉寶曆中勅諡大慧禪師塔號最勝輪元和年中常侍歸登撰碑云 ᅟᅟ==[A24] 入【CB】，久【補編】== 靈著(附法翫) 按宋高僧傳靈著姓劉氏緜州巴西人也年迨志學方遂出家登戒尋師不下千里年四十精毗尼道兼講涅槃一律一經勤於付授晚歲請問大照禪師領悟宗風守志彌篤後詣長安誕敷禪法慕道求師者不減千計若魚龍之會淵澤也以天寶五載四月十日申時示滅於安國寺石楞伽經院享壽五十六僧夏三十六將終寺中亟多變怪蓋法門梁棟之頹撓也著跏趺而坐怡然而化三七日後茶毗起塔於龍首岡鄰佛陀波利藏舍利之所帝女媧之墳右以其年十月十日遷入塔焉弟子朗智道珣如一追慕師德香火不絕內侍上柱國天水趙思侃命釋子善運撰碑於塔所焉有錢唐靈智寺釋法翫俗姓馮本長樂人也隨祖宦於江東遂為錢塘人也父子通字元達世襲冠裳傳其素業然精覈百氏之餘執志慕淨名之應質談論多召禪林之士於家別室供禮願生令嗣彌久翫誕於家岐嶷之性天發端謹纔勝衣也啟父求出俗固不阻留披剃登具探賾三乘如指掌焉而性終耿介於此寺之深塢實浙江之陽也別構蘭若去伽藍敻遠終日安禪時同志者造門請益翫隨事指南多有所證以天寶二載十二月十三日天之將曉告侍者端坐奄然而逝春秋六十五僧臘減二十年於時山鳥哀鳴雲霧濛慘遠近檀越悲泣者如堵以其月十九日遷殯於寺側山原有弟子俞法界及子懷福猶子希秀等舊所歸心結塔營事皆出其家塔因會昌中所毀今存阯焉碑石漫沒吁哉 [A25]元素 ᅟᅟ==[A25] 「元」字原為「玄」字，因避諱康熙皇帝名「玄燁」而改之。== 按宋高僧傳[A26]元素字道清俗緣馬氏潤州延陵人也生有異度幼而深仁乳育安靜髫齓希尚求歸釋門父母從之出依淨域以如意年中始奉制度隸名於江寧長壽寺進具已後戒光騰燭定水澄漣思入元微行逾人表既解色空常慕宗匠晚年乃南入青山幽棲寺因事威禪師躬歷彌載撞鐘大鳴威誨以勝法得其不刊之旨從是伏形苦節交養恬和敗衲襯身寒暑不易貴賤怨親曾無喜慍時目之為嬰兒行菩薩道業既高人希瞻禮開元年中僧汪密請至京口郡牧韋銑屈居鶴林四部歸誠充塞寺宇素衲衣空牀未嘗出戶王侯稽首不為動搖顧世名利猶如幻焉忽於一日有屠者來禮謁自生感悟懺悔先罪求請素明中應供乃欣然受之降詣其舍士庶驚駭咸稱異哉素曰佛性是同無生豈別但可度者吾其度之何異之有天寶之初吳越瞻仰如想下生揚州僧希元請至江北竊而宵遁黑月難濟江波淼然持舟擬風俄頃有白光一道引棹直渡通波獲全楚人相慶佛日再耀傾州奔赴會於津所人物拒道間無立位解衣投施積若山丘略不干其懷抱令悉充悲田之費禮部尚書李憕為揚州牧齋心虔虔二時瞻近未幾而京口道俗思渴法音仍移牒渡江再請還郡二處紛爭莫決所從李時謂人曰本期奉道反成愛憎因任從所請却歸南郡其感物慕德罕有與倫以天寶十一載十一月十一日中夜無疾而化春秋八十有五哀感人倫慟徹城市以其月二十一日奉全身建塔於黃鶴山西所住之地方伯邑宰盡執喪師之禮率眾申哀江湖震響素往於寺內坐禪之所高松偃覆如蓋及移他樹還互如前又當捨壽之夕房前雙桐無故自枯識者以為雙林之變但真乘妙理絕相難思嘉瑞靈祥應感必有經云隨緣赴感即其事也有門弟子法鑑及吳中法欽重光道原受菩薩戒弟子吏部侍郎齊澣廣州都督梁卿潤州刺史徐嶠京兆韋昭理給事中韓賞御史中丞李丹禮部崔令欽並道流人望咸款師資亦嘗問道於徑山猶樂正子春於夫子洗心瞻仰天漢彌高水鑑明心悟深者眾矣洎太和中遠慕遺風高其令德追諡大律禪師太和大寶杭之塔後人多以俗氏名之曰馬祖或以姓名兼稱曰馬素是也 ᅟᅟ==[A26] 「元」字原為「玄」字，因避諱康熙皇帝名「玄燁」而改之。== 志賢 按宋高僧傳志賢姓江建陽人也夙心剛整幼且成規既遂出家尋加戒品霑嘗漸教守護諸根抗節修心不違律範天寶元年於本州佛跡巖承事道一禪師曾無間然汲水拾薪惟務勤苦遊方見金華山赤松洞是黃初平叱石羊之地鬱林峻嶺泉湖百步許意樂幽奇既棲巔頂野老負香粳蔬茹以供之時天大旱賢望空擊石曼罵諸龍曰若業龍無能為也其菩薩龍王胡不遵佛勅救百姓乎敲石纔畢霈然而作婺人咸悅後遊長安名公碩德列請為大寺功德之師賢悚然不顧明日遂行登五臺山止甘泉寺無疾而終敕諡大遠禪師 慧忠 按宋高僧傳慧忠姓冉氏越州諸暨人少而好學法受雙峰默默全真心承一印行無住相歷試名山五嶺羅浮四明天目白崖倚帝紫閣摩穹或松下安居於九旬或嵌空息慮於三昧既懸明月之戒亦淨璢璃之心已度禪定之門不起無生之見嶷若蘇盧八風莫能動清如淨鑑萬象何所隱可止也則武當千峰狎於麋鹿可行也則虎溪一徑分衛人間薄遊吳楚以至於順陽川焉卜[A27]居黨子之林泉四十餘祀深入法王之聖定八萬廣門[A28]道聲洋乎力量充矣開元年中刺史前中書侍郎開國公王琚司馬太常少卿趙頤貞信潭以清聞風而悅稅駕扣寂杳然虛空禮足散金銀之華不異彌伽長者執手見微塵之佛等毗目仙人上奏元宗徵居香剎則龍興寺也由是罷相節使王公大人罔不膜拜順風從而問道忠博達詁訓廣窮經律降魔制外孰之與京不可以威畏不可以利動暾日而食對月澄心清風飛霜勁節凌竹辭檢理詣折彼慢幢論頓也不留朕迹語漸也反常合道得之於心伊蘭作栴檀之樹失之於指甘露乃蒺藜之園妙不可傳花多果少世有執礫水中若獲璢璃之寶掬泡瓶內謂得摩尼之珠忠所以訶之止之不能[A29]已矣故有超毗盧之說令其不著佛求越法身之談俾夫無染正性豈毗盧之可越而法身之可超哉是以虛空之心合虛空之理纖妄若雲翳宗通如日月朝郎結駟而至安禪不動受其頂謁儼如也蓋所謂昔人不迎七步以福於萬乘之君豈止百寮而已哉肅宗皇帝載定區夏聞其德高以上元二年正月十六日勅內給事孫朝進驛騎迎請從是肩舁上殿坐而論道不拘彝典也尋令驃騎朱光輝宣旨住千福寺至大曆八年又奏度天下名山僧中取明經律禪法者添滿三七人道門因之羽服緇裳罔不度懌數盈萬計用福九重也忠往在南陽蹈於賊境固請迴避皆不允之臨白刃而辭色無撓據青雲而安坐不屈魁帥觀其禪德淡若風韻高逸投劍羅拜請師事焉於時避寇遇寇者眾矣無何羣盜又至乃曰未可以踵前也遂杖錫發趾沿江而去有斆其先蹤堅住不避者盡被誅戮則知雲物氣象有如先覺存而不論道何深也金籍曰般若無知而無不知斯之謂歟內德既充外應彌廣自藏珍寶人莫之窺於戲論龍奮迅而毱多不知忉利雨華而明徹莫識前賢厭世正眼隨滅不亦悲夫忽疾將亟國醫罔效自知去辰眾問後事乃曰佛有明教依而行之則無累矣吾何言哉粵十年十二月九日子時右脅累足泊然長往所司奏聞皇情憫焉中使臨弔賻贈甚厚勅諡號曰大證禪師有詔歸葬於黨子之香嚴寺循其本也威儀手力所在支給具飾終之禮哀慟梵塲也敕常修功德使檢校殿中監興唐寺沙門大濟早接道論豁如披雲雖非門人哀逾法嗣凡有敷奏聖皆允焉在家弟子開府孫知古并弟內常侍朝進居士景超昆季等僧弟子千福寺志誠光宅寺智德香嚴寺主道密等凡數萬人痛石室之末籌悲雲峰之聳塔晨鐘徒擊於高殿夕梵空奏於前山哲人云亡疇將倣仰譯經沙門飛錫為碑紀德焉 ᅟᅟ==[A27] 居【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A28] 道【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A29] 已【CB】，巳【補編】== 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第一百七十一卷目錄 僧部列傳四十七唐二十三道悟(附崇信) 希遷 神會 法欽 道樹 慧空(附元觀) 崇珪(附全植) 道一 智藏 光瑤(附道堅) 靈坦 道通 懷暉 惟寬(附寶修) 志滿 遺則 靈默(附志閑) 石藏 神秀 慧明 神會 曇璀 法持 道亮 神異典第一百七十一卷 僧部列傳四十七 唐二十三 道悟(附崇信) 按宋高僧傳道悟姓張氏婺州東陽人也受天粹氣為王子生而神儁長而謹愿年十四金翅始毛麒麟方角啟白尊老將求出家慈愛之旨不見聽許輒損薄常膳日唯一食雖體腹羸餒彌年益堅父母不獲[A1]已而許之遂往明州大德剃落年二十五依杭州竹林寺大德具戒以勇猛力扶牢強心於六度門修諸梵行常以為療膏肓者資上妙藥開暗冥者求善知識不假舟檝其濟渡乎遂蹶然振䇿投徑山國一禪師悟禮足始畢密受宗要於語言處識衣中珠身心豁然真妄皆遣斷諸疑滯無畏自在直見佛性中無緇磷服勤五載隨亦印可俾其法雨潤諸叢林悟蓄力向晦冞入深阻實冀一飛摩霄乃轉遁於餘姚大梅山是時大曆十一年也層崖絕壑天籟蕭瑟敻無鄰落七日不食至誠則通物感乃靈猱㹶豰玃更饋橡栗異日野夫操斧言伐其楚偶所遭覩駭動悚息馳諭朋曹謂為神奇曾不旬朔詣者成市憑嵌倚峭且構危棟貲糧供具環遶方丈猛虎耽耽侶出族遊一來座側斂折肢體其類馴擾可知也夫語法者無階漸涉功者有淺深木愈鑽而見火鑑勤磨而照膽理必然矣是以掃塵累遯巖藪服形體遺晝夜精嚴不息趣無上道其有旨哉如是者三四年矣將翔雲表慮羽毛之頹鍛欲歸寶所疑道塗之乖錯故重有諮訪會其真宗建中初詣鍾陵馬大師二年秋謁石頭上士於戲自徑山抵衡嶽凡三遇哲匠矣至此即造父習御郢人運斤兩虛其心相與脗合白月映太陽齊照洪河注大海一味仲尼謂顏子亞聖然燈與釋迦授記根果成熟名稱普聞如須彌山特立大海繇是近佛恢張勝因凡諸國土緣會則答始卜於澧陽次居於澋口終棲於當陽柴紫山即五百羅漢翱翔地也檉松蓊鬱以含風崖巘巉巗而造天駕瀲灔之紫霞枕清泠之玉泉鸞鳳不集於蓬藋至人必宅於勢勝誠如是也洪鐘待扣童蒙求我川流星聚虛往實歸或接武於林樾或駢肩於廬舍戶外之履爛其盈矣荊州雄藩也都人士女動億萬計莫不擎跪稽首嚮風作焉崇業上首以狀于連帥而邀之不違願力聿來赴請屩及於虛落錫及於都城白黑為之步驟幡幢為之轇轕生難遭想得未曾有彼優波鞠多者夫何足云有天皇寺者據郡之左標異他剎號為名藍困於人火蕩為煨燼僧坊主靈鑒族而謀之以為滿人攸居必能福我夫荷擔大事蔑棄小瑕乃中宵默往肩舉而至二寺夕有所失朝有所得諍論鋒起達於尊官重於返復畢安其處江陵尹右僕射裴公縉紳清重擁旄統眾風望眄睞當時準程驅車盛禮問法勤至悟神氣灑落安詳自處徐以輭語為之獻酬必中精微洞過肯綮又常秉貞操不修逢迎一無卑貴坐而揖對裴公訝其峻拔徵其[A2]義趣謂抗俗之志當徑挺如是邪悟以為是法平等不見主客豈效世諦與人居而局狹邪裴公理冥意會投誠歸命既見仁者我心則降如熱得濯躁憒冰散自是禪宗之盛無如此者元和丁亥歲有背痛疾命弟子先期告終以夏四月晦奄然入滅春秋六十僧臘三十五以其年八月五日葬之郡東隅靈龕建塔從僧禮也悟身長七尺神韻孤傑手文魚躍頂骨犀起行在於瓔珞志在於華嚴度人說法雄健猛利其一旨云垢淨共住水波同體觸境迷著浩然忘歸三世平等本來清淨一念不起即見佛心其悟解超頓為若此也先是煙燄之末殿宇不立顧緇褐且虧瞻禮密念結構罔知權輿禪宴之際若值神物自道祠舍濱江水焉凡我疆畛富於松梓悉願傾倒施僧伽藍命工覘之宛若符契於是斬巨棟幹修楹撐崖拄壑雲屯并構時維秋杪水用都涸徒眾斂手塊然無謀會一夕雨至萬株並進晨發江滸暮抵寺門剞劂之際動無乏者其餘廊廡牀案靡非幽贊事鄰語怪闕而不書其感攝靈祇皆此類也比丘慧真文賁等禪子幽閑皆入室得悟之者或繼坐道塲或分枝化導時太常協律符載著文頌德焉世號天皇門風也又唐[A3]澧州龍潭禪院釋崇信未詳氏族信在俗為渚宮胡餅師之子弱齡宛異神府寬然昔天皇寺悟禪師隱耀藏光人莫我測信家居寺巷恆日提餅笥饋悟公齋食食畢且留一餅曰吾惠汝以蔭子孫信一日自念曰餅是我持去何以反遺我邪莫別有旨乎遂拱手問焉悟公曰是汝持來復汝何咎信聞似有驚怪因勸出家便求攝受曰爾昔崇福善今信吾言故名之也由是躬於井臼供億服勤乃問悟云未蒙指示心要悟公云時時相示信食稟斯言如遊子之還家若貧人之得寶直從荊渚乃詣[A4]澧陽龍潭棲止因李翱尚書激揚時乃出世後德山鑒師出其門宗風大盛矣 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A2] 義【CB】，善【補編】(cf. 「宋高僧傳之校勘與數位化版本」專案)== ᅟᅟ==[A3] 澧【CB】，▆【補編】(cf. T50n2061_p0770a09; B24n0137_p0446a25)== ᅟᅟ==[A4] 澧【CB】，灃【補編】(cf. T50n2061_p0770a21; B24n0137_p0446a30)== 希遷 按宋高僧傳希遷姓陳氏端州高[A5]要人也母方懷孕不喜葷血及生岐嶷雖在孩提不煩保母既冠然諾自許未嘗以氣色忤人其鄉洞䝤民畏鬼神多淫祀率以牛酒助作聖供遷輒往毀叢祠奪牛而歸歲盈數千鄉老不能禁其理焉聞大鑒禪師南來學心相踵遷乃直往大鑒衎然持其手且戲之曰苟為我弟子當肖遷逌爾而笑曰諾既而靈機一發廓若初霽自是上下羅浮往來三峽間開元十六年羅浮受具戒是年歸就山夢與大鑒同乘一龜泳於深池覺而占曰龜是靈智也池是性海也吾與師乘靈智遊性海久矣又何夢耶後聞廬陵清凉山思禪師為曹溪正宗又攝衣從之當時思公之門學者麏至及遷之來乃曰角雖多一麟足矣天寶初始造衡山南寺寺之東有石狀如臺乃結庵其上登臨絕嶽眾仰之號曰石頭和尚焉初嶽中有固瓚讓三禪師皆曹溪門下僉謂其徒曰彼石頭真師子吼必能使汝眼清凉由是門人歸慕焉或問解脫曰誰能縛汝問淨土曰誰能垢汝其答對簡速皆此類也廣德二年門人請下於梁端自江西主大寂湖南主石頭往來憧憧不見二大士為無知矣貞元六年庚午歲十二月二十五日順化春秋九十一僧臘六十三門人慧朗振朗波利道悟道銑智舟相與建塔於東嶺塔成三十載國子博士劉軻素明元理欽尚祖風與道銑相遇盛述先師之道軻追仰前烈為碑紀德長慶中也敕諡無際大師塔曰見相焉 ᅟᅟ==[A5] 要【CB】，安【補編】(cf. B25n0144_p0372a03; T51n2076_p0309b01; X77n1522_p0113c24)== 神會 按宋高僧傳神會俗姓石本西域人也祖父徙居因家於岐遂為鳳翔人矣會至性懸解明智內發大璞不耀時未知之年三十方入蜀謁無相大師利根頓悟冥契心印無相歎曰吾道今在汝矣爾後德充慧廣蔚為禪宗其大略寂照滅境超證離念即心是佛不見有身當其凝閉無象則土木其質及夫妙用默濟雲行雨施蚩蚩羣甿陶然知化覩貌遷善聞言革非至於廓蕩昭洗執縛上中下性隨分令入以貞元十年十一月十二日示疾儼然跏趺坐滅春秋七十五法臘三十六沙門那提得師之道傳授將來以十二年二月二十二日門人弟子緇俗遷座於本院之北隅孺慕師德號哭之聲山林為之變色初曾傳法在坤維四遠禪徒臻萃於寺時南康王韋公臯最歸心於會及卒哀咽追仰蓋粗入會之門得其禪要為立碑自撰文并書禪宗榮之 法欽 按宋高僧傳法欽俗姓朱氏吳郡崐山人也門地儒雅祖考皆達元儒而傲睨林藪不仕欽託孕母管氏忽夢蓮華生於庭際因折一房繫於衣裳既而覺已便惡葷羶及迄誕彌歲在於髻辮則好為佛事立性溫柔雅好高尚服勤經史便從鄉舉年二十有八俶裝赴京師路由丹徒因遇鶴林素禪師默識元鑒知有異操乃謂之曰觀子神府溫粹幾乎生知若能出家必會如來知見欽聞悟識本心素乃躬為剃髮謂門人法鑑曰此子異日大興吾教與人為師尋登壇納戒鍊行安禪領徑直之一言越周旋之三學自此辭素南征素曰汝乘流而行逢徑即止後到臨安視東北之高巒乃天目之分徑偶問樵子言是徑山遂謀挂錫於此見苫蓋覆罝網屑近而宴居介然而坐時雨雪方霽旁無煙火獵者至將取其物頗甚驚異歎嗟皆焚網折弓而知止殺焉下山募人營小室請居之近山居前臨海令吳貞捨別墅以資之自茲盛化叅學者眾代宗睿武皇帝大曆三年戊申歲二月下詔曰朕聞江左有蘊道禪人德性冰霜淨行林野朕虛心瞻企渴仰懸懸有感必通國亦大慶願和尚遠降中天盡朕歸向不違願力應物見形今遣內侍黃鳳宣旨特到詔迎速副朕心春暄師得安否遣此不多及勅令本州供送凡到州縣開淨院安置官吏不許謁見疲師心力弟子不筭多少聽其隨侍帝見鄭重咨問法要供施勤至司徒楊綰篤情道樞行出人表一見欽於眾退而嘆曰此實方外之高士也難得而名焉帝累賜以縑繒陳設御饌皆拒而不受止布衣蔬食悉令弟子分衛唯用陶器行少欲知足無以儔比帝聞之更加仰重謂南陽忠禪師曰欲錫欽一名手詔賜號國一焉德宗貞元五年遣使齎璽書宣勞并慶賜豐厚欽之在京及回浙令僕公王節制州邑名賢執弟子禮者相國崔渙裴晉公度第五琦陳少遊等自淮而南婦人禮乞號皆目之為功德山焉六年州牧王顏請出州治龍興寺淨院安置婉避韓滉之廢毀山房也八年壬申十二月示疾說法而長逝報齡七十九法臘五十德宗賜諡曰大覺所度弟子崇惠禪師次大祿山顏禪師叅學范陽杏山悟禪師次清陽廣敷禪師於時奉葬禮者弟子實相常覺等以全身起塔於龍興淨院初欽在山猛獸鷲鳥馴狎有白兔二跪於杖履之間又嘗養一雞不食生類隨之若影不遊他所及其入長安長鳴三日而絕今雞冢在山之椒欽形貌魁岸身裁七尺骨法奇異今塔中塑師之貌凭几猶生焉杭之錢氏為國當天復壬戌中叛徒許思作亂兵士雜宣城之卒發此塔謂其中有寶貨見二甕上下合藏肉形全在而髮長覆面兵士合甕而去刺史王顏撰碑述德比部郎中崔元翰湖州刺史崔元亮故相李吉甫丘丹各有碑碣焉 道樹 按宋高僧傳道樹姓聞氏唐州人也少以辯智沈靜虛豁耽嗜經籍曾無少懈其為人也貞固足以幹事隱括足以矯時偶遇僧敦喻遂誓出塵自慨年近不惑求法淹遲禮本部明月山大光院惠文為授業登即剃染二年受具乃觀方向道天台南嶽無所不遊後至壽州三峯結茅而居常有野人服色朴素言談異常於言笑之外化作佛形仙形菩薩羅漢或放神光或呈聲響如是涉一十年學侶覩之不測端緒後皆寂爾樹告眾曰野人作多色伎倆眩惑於人只消老僧不見不聞伊伎倆有窮吾不見不聞無盡所謂作偽心勞而日拙其自知之卷羞懷拙而去追無朕迹矣樹於寶曆初年示疾而終報齡九十二明年正月遷塔焉 慧空(附元觀) 按宋高僧傳慧空姓崔江陵人也家世儒雅奕葉纓緌父任[A6]陝服靈寶縣空丁艱天屬堅請入空門庸報乳哺重恩乃投迴鑾寺恆超下授受經業三載誦通及格蒙度聽習敏利因入嵩少遇寂師禪會豁如開悟乃迴三峯於仙掌間有道流綢繆論道薄暮方散非止一過州帥元公頗知歸向召之多以疾辭或至必登元席代宗皇帝聞其有道下詔俾居京師廣福寺朝廷公卿罔不傾信後終於寺春秋七十八大曆八年癸丑九月四日全身堅固而遷塔焉次南嶽東臺釋元觀姓袁氏長安人也父為河中府掾母兄為沙門甚敦道化見觀幼齡聰慧風標秀舉有成人之度因勸其出家乃投興善寺誦經通利五年得度乃於律部俱舍二本渙然條理後出遊方登諸禪會明悟真性如醒宿酲遂趨衡山於東臺而止其道彌昌冥有所感恆得神人密送供施隨其眾寡不聞有闕忽一日神現形再拜曰我是此山檀越常送薄供者我身是也觀問汝何業所致曰我前身曾稱知識體悟匪全妄受信施坐此為神偶師居此我曹饋糧粗副私願今二十年已足得遂超度故來訣別也觀化緣斯極囑累禪徒而終春秋七十九太和四年十月二日遷塔焉 ᅟᅟ==[A6] 陝【CB】，陜【補編】== 崇珪(附全植) 按宋高僧傳崇珪姓姜氏郟城人也門傳儒素相綴簪裾自天寶已來安史之亂侵敗王略家族遷蕩父為商賈趨利遵塗於鞏洛間父亡於逆旅珪慨責曰少遭不造孑遺哀煢遂議出家至年十八經業蔚通得度俄有雲水之興遊南嶽棲息數齡起[A7]迴樂南徐茅山乃依棲霞寺珪已登徑門道聲洋溢會贊皇李公德裕廉問是邦延諸慈和寺一交雅談如遊形器之外曰吾有幽憂之疾非是居侯藩聚落之人也明歲遂行重抵嵩少居於嶽寺太和戊申歲洛下亢暘唯嶽中雨信相繼或謂為珪之德動龍神之故也開成元年贊皇公攝冢宰請珪於洛龍興寺化徒兩京緇白往來問道檀施交駢其所談法宗秀之提唱獲益明心者多矣忽告眾訣別入方丈而滅春秋八十六白侍郎撰塔銘會昌元年辛酉八月十日入塔云次淮南都梁山釋全植姓芮光州人也少稟異操自言學作佛度生去忽投本州榮光禪院大智下求度師頗嚴謹約其誦經受具後至洛陽叅問禪法徹了無疑辭師觀方至淮南都梁山建立茅舍太守衛文卿命於州治長壽寺化徒衛侯問將來佛法隆替若何植曰真實之物無振自古於今往復軌躅有為之法四相遷流法當陻厄君侯翹足可見預言武宗毀教也植終年九十三門人建塔立碑會昌四年甲子九月七日人浮圖焉 ᅟᅟ==[A7] 迴【CB】，迥【補編】== 道一 按宋高僧傳道一姓馬氏漢州人也華以喻性不植於高原浪以辯識發明於溟海生而凝重虎視牛行舌過鼻準足文大字根塵雖同於法體相表特異於幻形既云在凡之境亦應隨機之教年方稚孺厭視塵躅脫落愛取遊步恬曠削髮於資州唐和尚受具於渝州圓律師示威儀之旨曉開制之端浣衣鍛金觀門都錯大龍香象羈絆則難權變無方機緣有待聞衡嶽有讓禪師即曹溪六祖之前後也於是出岷峩玉壘之深阻詣靈桂貞篁之幽寂一見讓公泯然無際頓門不俟於三請作者是齊於七人以為法離文字猶傳蠹露聖無方所亦寄清源遂於臨川棲南康龔公二山所遊無滯隨攝而化先是此峰岫間魑魅叢居人莫敢近犯之者災釁立生當一宴息於是有神衣紫元冠致禮言捨此地為清淨梵塲語終不見自爾猛蟄毒螫變心馴擾沓貪背憎即事廉讓郡守河東裴公家奉正信躬勤諮稟降英明簡貴之重窮智術慧解之能每至海霞斂空山月凝照心與境寂道隨悟深自明者在乎周物博施者期乎濟眾居無何裴公移典廬江壽春二牧於其進修維勤率化不墜大曆中聖恩普洽隸名於開元精舍其時連率路公聆風景慕以鍾陵之壤巨鎮奧區政有易柱之絃人同湊轂禪宗戾止降祥則多順而無違居僅十祀日臨扶桑高山先照雲起膚寸大雨均霑建中中有詔僧如所隸將歸舊壤元戎鮑公密留不遣至戊辰歲舉措如常而請沐浴訖儼然跏趺歸寂享年八十僧臘五十先於建昌鄙山名石門環以絕巘呀為洞壑平坦在中幽偏自久是謀薪火塵刧之會非議岡阜地靈之吉亞相觀察使隴西李公藩寄嚴厲素所欽承於以率徒依歸緬懷助理爰用營福道在觀化情存飾終輟諸侯之旌旗資釋子之幢蓋其時日變明晦人萃遐邇檝覆水而為陸炬通宵而成晝山門子來財施如積邑里僧供飯香普熏自昔華嚴歸真於嵩陽善導瘞塔於秦嶺禮視齋斬人傾國城哀送之盛今則三之初於林中經行座下開示平等垂法不標於四科安恬告盡刻期於二月此明一終之先兆也示疾云逝俾葬遠山凡百攀援願留近郭終遂窮僻式遵理命此又明一晦迹之素誠也將歸靈龕爰泝淺瀨人力未濟舟行為遲膏雨驟下於遠空窮溪遄變於深涉此又明一通神之應感也惟一知真在空無我於有是二俱離假一為乘示生死者人能作佛辯邪正者魔亦似聖現身不留於大上負手俄萎於哲人弟子智藏鎬英崇泰等奉其喪紀憲宗追諡曰大寂禪師丹陽公包佶為碑紀述權德輿為塔銘今海昏縣影堂存焉 智藏 按宋高僧傳智藏姓廖氏虔化人生有奇表八歲從師道趣高邈隨大寂移居龔公山後謁徑山國一禪師與其談論周旋人皆改觀屬元戎路嗣恭請大寂居府藏乃迴郡得大寂付授納袈裟時亞相李公兼國相齊公映中郎裴公通皆傾心順教元和九年四月八日終春秋八十夏臘五十五即遷於塔諫議大夫韋綬追問藏言行編入圓經太守李渤請旌表至長慶元年諡大覺禪師云 光瑤(附道堅) 按宋高僧傳光瑤姓周氏北京人也幼鍾茶蓼都不勝情誓志出家捨講肆入禪林凡嚮宗師悉從求益未遭會禪師金錍抉瞙明視十方後到沂水蒙山結草成庵怡然宴坐鄫費之人翕然從化時慎邑大夫知重首創禪宮次兗州節使王僚尚書躬請入州行化奏[A8]署額號寶真學侶憧憧多霑大利元和二年示滅享年九十二云又唐襄州慈恩寺釋道堅姓王氏丹陽人也初發心於牛頭山慧忠禪祖大曆元年栖隱池州南泉山後詣襄漢泊慈恩寺元和初載相國燕公鎮於漢南深相欽重問道周勤施供繁沓遂於鳳林關外造寺請居二年示滅春秋七十三云 ᅟᅟ==[A8] 署【CB】，著【補編】(cf. X77n1522_p0116c04)== 靈坦 按宋高僧傳靈坦姓武氏太原文水人也則天太后姪孫父諱宣洛陽縣令母夏侯氏初妊坦也夢神僧授與寶鑑表裏瑩然且曰吾以此寄汝善保護之及誕親無所苦年甫七歲誦習畢通應童子舉十三從宦旋升太子通事舍人如是悅學不休三教之書彌增洞達然而恆嗟朽宅誓入空門已備大乘之資糧終到涅槃之境域於時洛都盛化荷澤寺神會禪師也方遮普寂之光漸沒秀師之道坦往叅焉會施善誘頓見其心默而許之容其執侍父母不能迴其意飛颺莫繫始末研磨得破疑滯天寶初載召坦曰吾有一句是祖祖相傳至曹溪曹溪付吾汝諦受之吾當有留難遂辭遊方焉未幾果勅移會於弋陽坦遂向廬州浮槎寺覽大藏經後聞忠國師自南陽詔入於大曆五年禮覲之八年欲出關忠奏曰此人是貧道同門俱神會弟子勅賜號曰大悲兼齎墨勅行化至梁園時相國田公神功供養邐迤適維揚六合方嘆大法陵夷忽聞空中聲云開心地即見菩薩如文殊像曰與汝印驗令舉項以掌按之尋觀有四指赤痕其印跡恆現又止潤州江中金山今澤心也其山北面有一龍穴常吐毒氣如雲有近者多病或斃坦居之毒雲滅迹又於江陰定山結庵俄聞有讚歎之聲視之則白龜二坦為受皈戒又見二大白蛇身長數丈亦為受戒懺悔如是却往吳興林山造一蘭若有三丈夫衣金紫趨步徐正稱歎道塲惟善村落之民多棄罟網元和五年相國李公鄘之理廣陵也以峻法操下剛決少恩一見坦鄭重加禮召居華林寺寺內有大將軍張遼墓寺僧多為鬼物惑亂坦居愀然無朕矣又揚州人多患山妖水怪之所熒惑坦皆遏禦焉人爭歸信至十年忽見二胡人稱自龜茲國來彼無至教遠請和尚敷演十一年五月十三日於荷澤忌齋告眾吾赴遠請七月示疾九月將滅斯預告也至季秋八日果寂爾而終遷塔於揚州西馴翟坊之南岡越州掾鄭詹建塔報齡一百八歲僧臘八十四焉坦即曹溪之孫荷澤之子也 道通 按宋高僧傳道通姓何氏廬江人其為童也持重寡辭見佛形像必對禮嘆咏不捨因父宦於泉州南安便求捨丱披緇誦經合格敕度之當天寶初載也時道一禪師肇化建陽佛跡巖聚徒通往焉一師於臨川南康龔公山亦影隨而去然誓遊方吳越之間台明山谷靡不登陟迨乎迴錫江西泐潭山門勵心僧務不憚勤苦貞元二年往南嶽見石頭禪師猶采縷加朱藍之色也四年大寂禪師垂欲歸化昌言曰夫玉石潤山秀利益汝道業遇可居之通聞此言且同隱懺殊不詳練其年秋與伏牛山自在禪師同遊京洛迴至唐州西有山峯孤林密四絕人煙實有塵外之趣乃問鄉人云此山是紫玉山通方憶大寂之懸記我合居是峰也乃陟崔嵬見山脊有石方正其色紫玉瑩然嘆曰號紫玉者合其稱也先師之言非虛記也挂錫解囊叅學之徒霧集始則誅茅構舍刺史李道古作意為建禪宮焉元和八年弟子金藏出叅禮百丈山海禪師迴見通通愀然作色曰汝來矣此山有主也曳杖徑去襄州道俗皆迎至七月十五日無疾而終春秋八十三一云故相國于頔最所歸心尚書李翱禮重焉 懷暉 按宋高僧傳懷暉姓謝氏泉州人也宿植根深出塵志遠迨乎進具乃尚雲遊貞元初禮洪州大寂禪師頓明心要時彭城劉濟頗德暉互相推證後潛岨崍山次寓齊州靈巖寺又移上百家巖泉石幽奇苦於禪子請問繁雜上中條山行禪法為法者躡跡而往蒲津人皆化之元和三年憲宗詔入於章敬寺毗盧遮那院安置則大曆中敕應天下名僧大德三學通瞻者並叢萃其中屬誕辰多於此修齋度僧焉暉既居上院為人說禪要朝寮名士日來叅問復詔入麟德殿賜齋推居上座元和十年乙未冬示疾十二月十一日滅度春秋六十二越明年二月門人智朗志操等奉全身葬於灞橋北原敕諡大宣教禪師立碑於寺門嶽陽司倉賈島為文述德焉 惟寬(附寶修) 按宋高僧傳惟寬姓祝氏衢州信安人也祖曰安考曰皎生十三歲見殺生者衋然不忍食退而出家求剪髮於僧曇受尸羅於僧崇學毗尼於僧如證大乘法於止觀成最上乘於大寂道一貞元六年始行化於閩越間歲餘而迴心改服者百數七年伏猛虎於會稽作滕家道塲八年與山神受歸戒於鄱陽作迴向道塲十三年感非人於少林寺二十一年作有為功德於衛國寺明年施無為功德於天宮寺元和四年憲宗章武皇帝詔於安國寺五年問道於麟德殿其年復靈泉於不空三藏池十二年二月晦大說於傳法堂訖奄然而化報齡六十三僧夏三十九歸葬於灞陵西原詔諡曰大徹禪師塔號元和正真初寬說心要法三十年度黑白眾殆及百千萬應病授藥安可既乎白樂天為宮贊時遇寬四詣法堂每來垂一問寬答如流白君以師事之門弟子殆千餘得法者三十九入室受遺寄者曰義崇圓照焉唐羅浮山釋寶修俗姓周資州人也從師於純德寺志求元理於蘄州忍大師法裔決了重疑後愛羅浮山石室安止檀越為造梵宇蔚成大寺一日告門人曰因緣相偪愀然不樂眾咸莫測順宗皇帝深重佛宗知修之名詔入京與三藏擊問并答翻譯之意朗暢如流乃留居輦下三年終於京寺云 志滿 按宋高僧傳志滿姓康氏洛陽人也幼少之年屬其家命沙門陳佛會滿意樂不捨遂投潁川龍興寺出家聞洛下神會禪師法席繁盛得了心要南遊到黃山靈湯泉所結茅茨而止後采黃連鄉人見滿喜躍滿問此何處耶鄉人曰黃連山屬宣城也願師鎮此奈何虎豹多害滿曰虎亦有佛性乃焚香祝厭之由茲弭息遂成大禪院後示寂春秋九十一末貞元年入塔焉 遺則 按宋高僧傳遺則俗氏長孫京兆長安人也祖冽鄂州司馬考利涉隱居金陵則弱不雜俗恬恬終日而無所營始從張懷瓘學草書獨盡筆妙雅躭經史尤樂佛書以為得吾心一朝捐家業從牛頭山慧忠忠所謂牛頭六祖也始天竺達磨以釋氏心要至傳其道者有曹溪能嵩山秀學能者謂之南宗學學秀者謂之北宗學而信祖又以其道傳慧融融得之居牛頭山弟子以傳授由是達磨心法有牛頭學則既傳忠之道精觀久之以為天地無物也我無物也雖無物未嘗無物也此則聖人如影百姓如夢孰為死生哉至人以是能獨照能為萬物主吾知之矣遂南遊天台至佛窟巖蓋薜荔薦落葉而尸居飲山流飯木實而充虛虎豹以為賓麋鹿以為徒兀然如枯其後剫木者見之轉相告有慕其道者曰道者未有弟子相率為築室圖佛安僧蔚為精舍焉故元和已來傳則道者又自以為佛窟學佛窟之號自則始也一坐四十年大官名侯齎書問訊檀捨則未嘗有報謝禮拜者未嘗而作起時歲在庚戌季夏十有三日召弟子曰汝其勉之至十五日夜遂坐歿是夜山下人聞若山崩旦望之則綵雲翔泊於巖上父老皆泣曰師死矣已而視之果然凡則二十歲為僧臘五十有八而終善屬文始授道於鍾山序集融祖師文三卷為寶誌釋題二十四章南遊傅大士遺風序又無生等義凡所著述辭理粲然其他歌詩數十篇皆行於世則元居瀑布泉西佛窟本院建龕塔會昌中例毀之其院為道門所有後開元寺僧正法光於咸通乙酉歲遂徒碑於今所河南尹韓乂為碑文 靈默(附志閑) 按宋高僧傳靈默俗姓宣毗陵人也本成立之歲悅學忘疲約以射策登第以榮親里承豫章馬大師聚眾敷演造禪關馬師振容而示相默密契元機便求披剃若熟癰之待刺耳受具之後苦練行門確乎不拔貞元初入天台山中有隋智者蘭若一十二所懸記之曰此地嚴妙非雜器所棲若能居此與吾無異默因住白砂道塲經於二載猛虎來馴近林產子意有所依又住東道塲地僻人稀山神一夜震雷暴雨懸崖委墜投明大樹倒欹庵側樹枝交絡茅苫略無少損遐邇聞旃皆來觀歎後遊東白山俄然中毒而不求醫閉關宴坐未幾毒化流汗而滴乃復常矣行次浦陽盛化有陽靈戍將李望請默居五洩焉元和初亢暘田畯惶惶默沿澗見青蛇夭矯瞪目如視行人不動咄之曰百姓苦旱暍苗死汝胡不施雨救民邪至夜果大雨合境云足民荷其賜屬平昌孟簡中丞廉問浙東廢管內蘭若學徒散逸時暨陽令李胄狀舉靈山許重造院十三年三月二十三日澡沐焚香端坐繩牀囑累時眾溘然而絕壽齡七十二法臘四十一高僧志閑道行峭拔文辭婉麗亦江左之英達為默行錄焉 石藏 按宋高僧傳石藏姓呂漢東人也年鄰小學露成人之度跪告堂親願為佛子遂志入開元寺削染受戒尅願禮嵩山寂禪師豁悟禪法至中山大像峰間石室孤坐冥寂數夏安然同好者望風而至蔚成叢眾陶化博陵人咸欣戴會州帥李公卓翹仰之切命入城住貴親元論謝云野性難拘不閑禮法恐玷威稜卓躬登山訪問款密交談深開昏昧遂奏院題額曰定真焉藏預白眾訣別明日坐亡春秋八十三貞元十六年正月入塔立碑頌德云 神秀 按宋高僧傳神秀俗姓李氏今東京尉氏人也少覽經史博綜多聞既而奮志出塵剃染受法後遇蘄州雙峰東山寺五祖忍師以坐禪為務乃歎伏曰此真吾師也決心苦節以樵汲自役而求其道昔魏末有天竺沙門達磨者得禪宗妙法自釋迦佛相傳授以衣鉢為記世相傳付航海而來梁武帝問以有為之事達磨貴傳逕門心要機教相乖若水投石乃之魏隱於嵩丘少林寺尋卒其年魏使宋雲於葱嶺見之門徒發其冢但有衣履而[A9]已以法付慧可可付粲粲付道信信付忍忍與信俱住東山故謂其法為東山法門秀既事忍忍默識之深加器重謂人曰吾度人多矣至於懸解圓照無先秀者忍於上元中卒秀乃往江陵當陽山居焉四海緇徒向風而靡道譽馨香普蒙熏灼則天太后聞之召赴都肩輿上殿親加跪禮內道塲豐其供施時時問道勅於昔住山置度門寺以旌其德時王公[A10]已下京邑士庶競至禮謁望塵拜伏日有萬計洎中宗孝和帝即位尤加寵重中書令張說嘗問法執弟子禮退謂人曰禪師身長八尺龐眉秀目威德巍巍王霸之器也初秀同學能禪師與之德行相埒互得發揚無私於道也嘗奏天后請追能赴都能懇而固辭秀又自作尺牘序帝意徵之終不能起謂使者曰吾形不揚北土之人見斯短陋或不重法又先師記吾以嶺南有緣且不可違也了不度大庾嶺而終天下散傳其道謂秀宗為北能宗為南南北二宗名從此起秀以神龍二年卒士庶皆來送葬詔賜諡曰大通禪師又於相王舊邸造報恩寺歧王範燕國公張說徵士盧鴻各為碑誄服師喪者名士達官不可勝紀門人普寂義福並為朝野所重蓋宗先師之道也 ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【補編】== 慧明 按宋高僧傳慧明姓陳氏鄱陽人也本陳宣帝之孫國亡散為編氓矣明少出家於永昌寺懷道頗切叩雙峰之法高宗之世依忍禪師法席極意研尋初無證悟若喪家之犬焉忽聞五祖密付衣鉢與盧居士率同意數十許人躡迹急追至大庾嶺明最先見餘輩未及能祖見[A11]已便擲袈裟明曰我來為法非望衣鉢也時能祖便於嶺首一向指訂明皆洞達悲喜交至問能曰某宐何往能記之曰遇蒙當居逢袁可止明再拜而去便更其名以舊云道明也下嶺紿諸僧曰向陟崔嵬遠望杳無蹤跡僧即退轉一說居士擲衣鉢於磐石曰此衣為信豈可力爭耶任君拈去明遂手掀如負鈞石而無舉分拱立捨旃則咸亨四年也以明未捨家曾署諸衛故有將軍之號矣宜春太守秦琢奏諡號焉 ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【補編】== 神會 按宋高僧傳神會姓高襄陽人也年方幼學厥性惇明從師傳授五經克通幽賾次尋莊老靈府廓然覽後漢書知浮圖之說由是於釋教留神乃無仕進之意辭親投本府國昌寺顥元法師下出家其諷誦羣經易同反掌全大律儀匪貪講貫聞嶺表曹侯溪慧能禪師盛揚法道學者駿奔乃斆善財南方叅問裂裳裹足以千里為跬步之間耳及見能問會曰從何所來答曰無所從來能曰汝不歸去答曰亦無所歸能曰汝太茫茫答曰身緣在路能曰由自未到答曰今[A12]已得到且無滯留居曹溪數載後徧尋名跡開元八年勅配住南陽龍興寺續於洛陽大行禪法聲彩發揮先是兩京之間皆宗神秀若不淰之魚鮪附沼龍也從見會明心六祖之風蕩其漸修之道矣南北二宗時始判焉致普寂之門盈而後虛天寶中御史盧奕阿比於寂誣奏會聚徒疑萌不利元宗召赴京時駕幸昭應湯池得對言理允愜勅移往均部二年勅徒荊州開元寺般若院住焉十四年范陽安祿山舉兵內向兩京板蕩駕幸巴蜀副元帥郭子儀率兵平殄然於飛輓索然用右僕射裴冕權計大府各置戒壇度僧僧稅緡謂之香水錢聚是以助軍需初洛都先陷會越在草莽時盧奕為賊所戮羣議乃請會主其壇度於時寺宇宮觀鞠為灰燼乃權創一院悉資苫蓋而中築方壇所獲財帛頓支軍費代宗郭子儀收復兩京會之濟用頗有力焉肅宗皇帝詔入內供養勅將作大匠併功齊力為造禪宇於荷澤寺中會之敷演顯發能祖之宗風使秀之門寂寞矣上元元年囑別門人避座望空頂禮歸方丈其夜示滅受生九十三歲矣即建午月十三日也遷塔於洛陽寶應寺勅諡大師曰真宗塔號般若焉 ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【補編】== 曇璀 按宋高僧傳曇璀俗姓顧氏吳郡人也肇國著姓其來彌光丞相有佐命之勳尚書有挺濟之譽衣冠鼎胄太嶽峻岱峰之高令問徽猷江漢為南國之紀星象降精靈祇効祉德備胎教香符夢徵元珪應上聖之祥神寶蓄河汾之氣特受異準生而不凡襁褓之日而童蒙來求佩觿之時而忘身殉道和敏而純素溫恭而克明神器夙昭清風漸扇遂勉節出塵栖心物表金經祕藏一日萬言不逾歲敘而大經淹通遂於晚年緬懷宗匠始事牛頭山融大師融醇懿瓌雄東夏之達磨歟梵幢寶柱大海津梁目以上根乃誨之曰色聲為無生之鴆毒受想是至人之坑穽致遠多泥子不務乎璀默而審之直轡獨上餐甘露味飲葡萄漿猶金翅不食異類帝釋無共鬼居乃晦迹鍾山斷其漏習養金剛定趣大能位納衣空林多歷年所時淮南導首廣陵覺禪師江左名德建業如法師咸杖錫方來降心義體握珠懷寶虛往實歸則天皇母臨朝恭行佛事高其道業周勤詔書時棲霞約法師梵門之秀傑躬以敦勸朝天抗詔皇明恐未然也璀曰[A13]支伯辭帝舜之師干木謝文侯之命元暢以善論而抗宋主惠遠不下山而傲齊后彼何人哉由是遁北阜踰東岡考槃雲冥後止於竹林之隩葺宇簋缶而告老焉既而紹列聖之鴻徽繼前賢之能事翼亮皇梵保寧天人俄端然入定七日而滅春秋六十二是歲天授三年二月六日也翼日依天竺法火化遺骸收灰建塔士庶含酸悉皆號慟門弟子僧感僧頵等刻石紀事奉全師禮正議大夫使持節潤州刺史汝南郡昇嚮風遐想悅而久之褒德尚賢贊成厥美焉 ᅟᅟ==[A13] 支【CB】，岐【補編】(cf. 「中國哲學書電子化計劃」《莊子．讓王》)== 法持 按宋高僧傳法持俗姓張氏潤州江寧人也儀貌邕肅膚體至潤幼而棄俗長事明師天機內發識浪外澄年十三聞黃梅忍大師特往禮謁蒙示法要領解幽元後歸青山重事方禪師更明宗極命其入室傳燈繼明紹迹山門大宣道化方既出山凡是學眾咸悉從其咨稟心要聲價騰遠海內聞知數年之中四部依慕時黃梅謝緣去世謂弟子元賾曰後傳吾法者可有十人金陵法持即其一也是知兩處禪宗重代相襲後以法眼付門人智威長安二年九月五日終於延祚寺遺囑令露骸松下飼諸禽獸令得飲食血肉者發菩提心其日空中有神旛數首從西而來遶山數轉眾人咸見先居幽棲故院竹林變白報齡六十有八矣 道亮 按宋高僧傳道亮姓朱氏越州人也年八歲出家極通經業受具後學河中三論復講涅槃經尋入深谷破衣覆形蔬食資命不交俗務直守童真神龍元年孝和皇帝詔亮與法席宗師十人入長樂大內坐夏安居時帝命受菩薩戒𥈠宗及妃后送異錦衾氈席二年詔於西園問道朝廷欽貴大都督李孝逸工部尚書張錫國子監司業崔融祕書監賀知章睦州刺史康詵同心慕仰請問禪心多結師資或傳香火卒年八十二門人慧遠等建塔萬齊融為銘紀述 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第一百七十二卷目錄 僧部列傳四十八後梁彥暉 歸嶼 智閑(附大同) 光仁(附本仁　居[A1]遁) 師備 存壽 師彥 本寂 彥偁(附[A2]壽闍棃) 從審 鴻楚 無作 貫休(附處默　[A3]曇域) 國道 智宣 齊己 惟勁 智暉 ᅟᅟ==[A1] 遁【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A2] 壽闍棃【CB】，▆▆▆【補編】== ᅟᅟ==[A3] 曇域【CB】，▆▆【補編】== 後唐桂琛 慧稜 道怤 從禮 景霄 貞峻 貞辯 虛受 可周 貞誨 可止 如敏 全宰 鴻莒 道賢 誠慧 無迹 𧦬光 令諲 神異典第一百七十二卷 僧部列傳四十八 後梁 彥暉 按宋高僧傳彥暉姓孫氏今東京陽武縣人也佩觿之歲聞父讀金剛般若瞪目凝聽澹然歡喜又屬家內齋僧磬梵俱作于簾幕之下合掌欣然登年十五隨師學法往太原京兆洛陽聽采忘勞年滿於嵩山少室寺受大戒隸習毗尼頗通深趣次尋經論皆討元源且曰為善不同同歸乎治治則戒定慧也入聖機械此三治性之極致也屆洛都先達無不推伏至乎四部悉仰柔明臨鑑則戚少欣多執瓶則荷輕持重三衣之外百一之資量足而供更無餘長所行慈忍匪事規求不畜門徒惟勞自己勤勤化導默默進修是故南爇之人號為佛子初寄明福寺講百法論也四海英髦風趨波委恆溢百餘且多俊邁精研論席鑽仰經宗其間碩學兼才故有分為上下十惡十惡者若八伯之號焉上十惡則洞閒性相高建法幢宗因喻三立破無滯下十惡則學包內外吟詠風騷擊論談經聲青口捷讚揚梵唄表白導宣蓋因題目之分乃極才能之際云惡則倒背之言乃是極善也其門弟子為若此也暉因明百法二論各講百許徧出弟子一百五十餘人著鈔曰滑臺盛行於世以乾化元年秋八月三日氣力薾然而奄化矣春秋七十二法臘五十二滑人[A4]追慕其德二眾三百餘人奉神柩歸葬於陽武縣側營小塔焉 ᅟᅟ==[A4] 追【CB】，▆【補編】(cf. 《欽定古今圖書集成．博物匯編．神異典》)== 歸嶼 按宋高僧傳歸嶼姓湄氏壽春人也父元旭知子敏利授以詩書誦覽記憶彌見過羣從諸子而竊願出塵父母允其頻請乃禮本郡開元寺道宗律師為力生焉未及周星念通法華仁王二經登於弱冠而全戒足矜持三行靡曠四儀習聽新章[A5]尋通講授後聞洛京三輔經論盛行結侶求師僅於十載疏通性相精大小乘名數一支因明一學俱舍唯識維摩上生皆深藏若虛也復往南燕就暉公重覆所學研朱益丹猶慨義章未為盡善乃之今東京相國寺遂糅新鈔講訓克勤門生領悟時朱梁後主與嶼丱角同學庠序狎密情濃隔面年深即位半載下詔訪之嶼雖知故舊終歲不言事不可逃應召方入帝見悲喜交集宣賚豐厚時屬嘉慶節會下敕止絕天下薦僧道恩命其年獨賜嶼紫衣仍號演法大師兩街威儀迎導至寺兼敕東塔御容院為長講院時閩帥以聖節進金剛經一藏絹三百匹盡賜嶼焉法侶榮之然覩舊鈔有所不安未極其理遂搜抉精義於三載著成二十卷號曰會要草字寫畢進呈帝覽賞歎勅令入藏嶼苦辭乃止如是十五年中唱導無怠學徒繼榮贍公相繼傳持至後唐清泰三年十月十日謂門人洪演曰余氣力惙然無常將至汝好住修進焚香合掌初夜長逝春秋七十五僧臘五十五即以其月十八日遷塔於京東郊寺莊東岡焉 ᅟᅟ==[A5] 尋【CB】，寺【補編】(cf. 「宋高僧傳之校勘與數位化版本」專案)== 智閑(附大同) 按宋高僧傳智閑青州人也身裁六尺博聞強記有幹略親黨觀其所以謂之曰汝加力學則他日成佐時之良器也俄爾辭親出俗既而慕法心堅至南方禮溈山大圓禪師盛會咸推閑為俊敏溈山一日召對茫然將諸方語要一時煨燼曰畫餅弗可充饑也便望南陽忠國師遺迹而居偶芟除草木擊瓦礫失笑冥有所證抒頌唱之由茲盛化終後敕諡襲燈大師塔號延福焉次舒州桐城投子山釋大同姓劉氏舒州懷寧人也幼性剛正有老成氣度因投洛下保唐滿禪師出俗初習安般觀業垂成遂求華嚴性海復負錫謁翠微山法會同伏牛元通激發請益大明祖意由是放蕩周遊還歸故土隱投子山結茅茨棲泊以求其志中和中巢寇蕩[A6]覆京畿天下悖亂有賊徒持刃問同曰住此何為對以佛法魁渠聞而膜拜脫身服裝而施之下山以梁乾化四年甲戌四月六日跏趺坐亡春秋九十六法臘四十六凡居化此山三十餘載云 ᅟᅟ==[A6] 覆【CB】，履【補編】(cf. 「宋高僧傳之校勘與數位化版本」專案)== 光仁(附本仁　居[A7]遁) ᅟᅟ==[A7] 遁【CB】，▆【補編】== 按宋高僧傳光仁不知何許人也其形矬而幺膺幼則氣槩凌物精爽殆與常不同早叅洞山深入元奧其辯給又多於人也嘗問香嚴禪師答微有偏負曰某累繭重胝而至得無勞乎唾地而去後居臨川疎山毳客趨請頗有言辭著四大等頌略華嚴長者論行於世終入龕中已有白鹿至靈前屈膝而起時眾謂為作弔焉次筠州白水院釋本仁不知何許人也得心於洞山法席仁罕談道而四方之人若影之附形却之還至乃徇丹陽人請住無幾時天復中至洪井高安白水院聚徒垂欲入滅先觸處告違乃集眾焚香曰至香煙盡處是某涅槃時如其言端坐而化次龍牙山釋居遁姓郭氏臨川南城人也年始十四警世無常而守恬淡白親往求出家於廬陵滿田寺於嵩山受具戒[A8]已思其擇木乃叅翠微禪會迷復未歸莫知投詣聞洞上言[A9]元格峻而躬造之遁少進問曰何謂祖意答曰若洞水逆流即當為說而於言下體解元微隱眾栖息七八年間孜孜戢曜時不我知久則通矣天策府楚王馬氏素藉芳音奉之若孝悌之門稟昆長矣乃請居龍牙山妙濟禪院侁侁徒侶常聚半千爰奏舉詔賜紫袈裟并師號證空焉則梁貞明初也方嶽之下號為禪窟闚其室得其門者亦相繼矣至龍德三年癸未歲八月遘疾彌留九月十三日歸寂出世近四十餘齡 ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A9] 「元」字原為「玄」字，因避諱康熙皇帝名「玄燁」而改之。== 師備 按宋高僧傳師備俗姓謝閩人也少而憨黠酷好垂釣往往泛小艇南臺江自娛其舟若虛同類不能測也一日忽發出塵意投釣棄舟上芙蓉山出家咸通初年也後於豫章開元寺具戒還歸故里山門力役無不率先布衲添麻芒鞵續草減食而食語默有常人咸畏之汪汪大度雖研桑巧計不能量也備同學法兄則雪峰存師也一再相逢存多許與故目之為備頭陀焉有日謔之曰頭陀何不徧叅去備對曰達磨不來東土二祖不往西天存深器重之先開荒雪峰備多率力王氏始有閩土奏賜紫衣號宗一大師以開平二年戊辰十一月二十七日示疾而終春秋七十四僧臘四十四閩越忠懿王王氏樹塔備三十年演化禪侶七百許人得其法者眾推桂琛為神足至今浙之左右山門盛傳此宗法嗣繁衍矣其於建立透過大乘初門江表學人無不乘風偃草云 存壽 按宋高僧傳存壽不知何許人也清標勝範造次奚及討尋經論勇冠輩流往問津於石霜禪師決了前疑虛舟不繫蔚為緇徒翹楚後還蒲坂緇素歸心時冀王友謙受封屏翰好奇徇異聞人一善厚禮下之王召入府齋論道談元不覺膝之前席頗增奉仰續為菩薩戒師供施[A10]便蕃度門人四百許員尼眾百數壽平日罕言言必利物喜慍之色人未嘗見望之若孤松凌雲焉終時春秋九十三跏趺而坐一月後髭髮再生重剃入塔塔之亭每有虎旋繞𠫗跡時繁敕諡為真寂大師焉 ᅟᅟ==[A10] 便【磧乙】，更【補編】(cf. QC113n1434_p0005a14; X77n1522_p0141c01)== 師彥 按宋高僧傳師彥姓許氏閩越人也早悟羈縻忽求拔俗循乎戒檢俄欲觀方見巖頭禪師領會無疑初樂杜默似不能言者後為所知敦喻允請住台州瑞巖山院時道怤往叅問答對響捷怤公神伏後二眾同居彥之威德凜若嚴霜糾正僧尼無容舛悞故江表言御眾翦齊者瑞巗為最嘗有三僧胡形清峭目睛轉若流電焉差肩並足致禮彥問曰子從何來曰天竺來何時發曰朝行適至彥曰得無勞乎曰為法忘勞乃諦視之足皆不蹈地彥令入堂上位安置明旦忽焉不見云是辟支迦果人然莫知階級時有不測人入法會非止一過彥叅學時號為小彥長老兩浙武肅王錢氏累召方肯來儀終苦辭去寺倉常滿嘗有村媼來叅禮彥曰汝休拜跪不如疾歸家救取數十百物命大有利益媼忽忙到舍兒婦提竹器拾田螺正歸媼接取放諸水濆又數家召齋一一同日見彥來食至終闍維有巨蛇緣樹杪投身火聚當乎薪盡舍利散飛或風動草木上粉粉而墜神異絕繁類如此也 本寂 按宋高僧傳本寂姓黃氏泉州蒲田人也其邑唐季多衣冠士子僑寓儒風振起號小稷下焉寂少染魯風率多強學自爾淳粹獨凝道性天發年惟十九二親始聽出家入福州[A11]靈石山年二十五登於戒足凡諸舉措若老苾芻咸通之初禪宗興盛風起於大溈也至如石頭藥山其名寢頓會洞山憫物高其石頭往來請益學同洙泗寂處眾如愚發言若訥後被請住臨川曹山叅問之者堂盈室滿其所酬對激射匪停特為毳客標準故排五位以銓量區域無不盡其分齊也復注對寒山子詩流行寓內蓋以寂素修舉業之優也文辭遒麗號富有法才焉尋示疾終於山春秋六十二僧臘三十七弟子奉龕窆而樹塔後南嶽元泰著塔銘云 ᅟᅟ==[A11] 靈石【CB】，雲名【補編】(cf. X64n1261_p0414b18; X79n1560_p0492b11; T51n2076_p0336a05)== 彥偁(附壽闍棃) 按宋高僧傳彥偁姓龔氏吳郡常熟人也揭厲戒[A12]律錙銖塵務勤求師範唯善是從末扣擊繼宗記主得其戶牖乃於本生地講導同好鳩聚律風孔扇號為毗尼窟宅焉先是海隅巫咸氏之遺壤招真治之舊墟古寺周圍不全垝垣而[A13]已嘗一夜有虎中獵人箭伏於寺閣哮吼不止偁憫之忙係鞵秉炬下閣言欲拔之弟子輩扶遏且止者三四伺其更闌各睡乃自持炬就拔其箭虎耽耳舐矢鏇血顧偁而瞑目焉質明獵師朱德就寺尋虎偁告示其箭朱德悛心罷獵焉武肅王錢氏知重每設冥齋召行持明法時覆肩衣自肱而墮還自搭上或見鬼物隨侍焉所謂道德盛則鬼神助也以貞明六年六月終於山房年九十九歲云次壽闍棃者淮浦左右貞諒不羣防護正念時少雙偶傳南山律鈔唐季楊氏奄有廣陵頻召供施四遠崇重食唯正命不畜盈長戶不施關及臨壇度弟子正秉羯磨未周三法忽爾坐兦於覆釜之畔聞見驚歎焉 ᅟᅟ==[A12] 律【CB】，津【補編】(cf. B34n0193_p0212a07)== ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【補編】== 從審 按宋高僧傳從審不詳氏族幼入江都禪智寺捨家誦經數萬餘言其寺即隋煬帝之故宮也咸通五年受具戒於燕臺奉福寺律席經筵徧知嘗染後併三衣成五納諸名山勝槩無不遊覽末歸淮甸推為僧首五六年間一皆嚴肅然恆誦淨明經未𠎝日計以貞明二年三月十八日遘疾迨十九日禺中微息而終顏貌如常茶毗獲舍利三十粒堅明通鍛無耗疊石為墳筠源沙門靈護述墳銘云 鴻楚 按宋高僧傳鴻楚字方外姓唐氏永嘉人也生而符彩且異羣兒及甫齠齡器度宏曠楚之外昆弟皆出俗越之龍宮伽藍遂祈二親亦願隨往網疎魚脫籠揭鶴飛杜若植於蘭洲新繒染于絳色互相切直誦習彌通年二十三方升上品無作及迴本郡時州將朱褒知其名節欽揖愈勤唐大順中以城南有廢大雲寺荒墌表聞昭宗欲重締構帝俞其請於是百工俱作楚躬主之施利程功不𠎝於素而講經禮像無相奪倫武肅王錢氏乾化初年於杭州龍興寺開度戒壇召楚足臨壇員數因奏薦梁太祖賜紫衣并號固讓弗聽終不披著自言凉德何稱法門命數之服時詩人鄭說南遊訪鴻靜法師邂逅與楚會體知高行抒詩贈楚云架上紫衣閒不著案頭金字坐長看楚寬慈人未嘗見其慍色神氣清爽厥頤豐下且皤其腹目不邪視顧必迴身世俗之言不輕掉舌所講法華經計五十許座一日楚之講堂中忽生蓮華重柎複葉香氣芬荂以長興三年壬辰六月五日無疾而化俗齡七十五法臘五十二道俗孺慕其年遷塔於慈雲右岡焉楚講貫外深夜行道誦經將逝夕燈光忽暗經聲絕微告門人曰勞爾給使吾將往矣其所臥之榻中先有白蛇其大若肱恆同臥處常誡童侍無妄驚擾撰上生經鈔刺血寫法華經一部至今永嘉人謂為僧寶中異寶焉 無作 按宋高僧傳無作字不用姓司馬氏姑蘇人也父陳宛丘縣尉母戴氏始妊時夢異沙門稱姓徐住持流水寺欲寄此安居言訖跏趺而坐其父同夜夢於盤中書一字甚稱心自言可以進上天子至明各說所夢母曰意其腹中必沙門也矢之曰如生兒放於流水寺出家及生果岐嶷可愛且惡葷羶之氣及年四歲母自教誦習利金易礪記憶無遺厥父欲其應童子舉業漸見風範和潤且恆有出塵之意俄爾父偷窺姚氏之女且美容儀酷欲娶之母切忌之因曰或捨是子出家寬汝所娶父乃許之送入流水寺中纔及月餘姚氏仳離時謂此女是善知識為作之出家增上緣矣年二十受具足法相次講通刪補律鈔法華上生等經百法論一性五性宗教勵精尋究孔老書篇無不獵涉後叅其元學於雪峰存禪師深入堂奧至廬陵三顧山檀越造雲亭院豫章創南平院請作住持皆拂衣而去前進士唐稟作藏經碑述作公避請之由居洪井十載且未識洪師鍾氏之面乃遊會稽四明因有終焉之志吳越武肅王錢氏仰重召略出四明因便歸山葢謝病也有詩抒意呈王王亦不留詩曰雲鶴性孤單爭堪名利關衘恩雖入國辭病却歸山時奉化樂安孫郃退居嘯傲不交緇伍唯接作交談終日進士楊弇亦慕為林下之遊以梁開平中卒於四明春秋五十六初作善草隸筆迹遒健人多摹寫成法述諸色禮懺文數十本注道安六時禮佛文一卷并詩歌並行於代作不入尼寺不謁公門不修名[A14]刺不趨時利自號逍遙子焉 ᅟᅟ==[A14] 刺【CB】，剌【補編】== 貫休(附處默　曇域) 按宋高僧傳貫休字德隱俗姓姜氏金華蘭谿登高人也七歲父母雅愛之投本縣和安寺圓貞禪師出家為童侍日誦法華經一千字耳所蹔聞不忘於心與處默同削染鄰院而居每隔籬論詩互吟尋偶對僧有見之皆驚異焉受具之後詩名聳動於時乃往豫章傳法華經起信論皆精奧義講訓且勤本郡太守王慥彌相篤重次太守蔣瓌開洗懺戒壇命休為監壇焉乾寧初齎志謁吳越武肅王錢氏因獻詩五章章八句甚愜旨遺贈亦豐王立去偽功朝廷旌為功臣乃別樹堂立碑記同列平越將校姓名遂刊休詩於碑陰見重如此休善小筆得六法長於水墨形似之狀可觀受眾安橋強氏藥肆請出羅漢一堂云每畫一尊必祈夢得應真貌方成之與常體不同自此遊黟歙與唐安寺蘭闍棃道合後思登南嶽北謁荊帥成汭初甚禮焉於龍興寺安置時內翰吳融謫官相遇往來論道論詩融為休作集序則乾寧三年也尋被誣譖於荊帥黜休於功安鬱悒中題硯子曰入匣始身安弟子勸師入蜀時王氏將圖僭偽邀四方賢士得休甚喜盛被禮遇賜賚隆洽署號禪月大師蜀主常呼為得得來和尚時韋藹舉其美號所長者歌吟諷刺微隱存於教化體調不下二李白賀也至梁乾化二年終於所居春秋八十一蜀主慘怛一皆官葬塔號白蓮於城都北門外昇遷為浮圖乃偽蜀乾德中即梁乾化三年癸酉歲也休能草聖出弟子曇域癸酉年集師文集首安吳內翰序域為後序韋莊嘗贈詩曰豈是為窮常見隔只應嫌酒不相過又廣成先生杜光庭相善比鄉人也休書迹好事者傳號曰姜體是也嘗覩休真相肥而矬蜀宰相王鍇作讚曇域戒學精微篆文雄健重集許慎說文見行於蜀有詩集亞師之體也 國道 按宋高僧傳國道者未知何許人也器凝淳粹行敦高邁塊然獨處翩翩在形器之上矣叅學攸廣欲歇孤征愛廬山秀異誓隱淪以求其志考築草舍灌園植蔬任山中居人揃取或問其故道答曰貧道無心而種無心而捨也驗此見知實達道之上流矣修睦僧正恆傾重之為詩贈之云入門空寂寂真箇出家兒有行鬼不見無心人謂癡後終于院葬于雙溪山原有小浮圖焉今以國字呼之為名邪姓邪未得詳焉 智宣 按宋高僧傳智宣泉州人也壯歲慕法學義淨之為人也輕生誓死欲遊西域禮佛八塔并求此方未流經法以唐季結侶渡流沙所至國土懷古尋師好奇徇異聚梵夾求舍利開平元年五月中達今東京進辟支佛骨并梵書多羅葉夾經律宣壯歲而往還已衰耄矣梁太祖新革唐命聞宣回大悅召賜分物請譯將歸夾葉於時干戈不遑此務也 齊己 按宋高僧傳齊己姓胡益陽人也秉節高亮氣貌劣陋幼而捐俗於大溈山寺聰敏逸倫納圓品法習學律儀而性躭吟詠氣調清淡有禪客自德山來述其理趣已不覺神遊寥廓之塲乃躬往禮訊既發解悟都兦朕迹矣如是藥山鹿門護國凡百禪林孰不叅請視其名利悉若浮雲矣於石霜法會請知僧務梁革唐命天下紛紜於時高季昌稟梁帝之命玫逐雷滿出渚宮[A15]已便為荊州留後尋正受節度迨乎均帝失御河東莊宗自魏府入洛高氏遂割據一方搜聚四遠名節之士得齊之義豐南嶽之己以為築金之始驗也龍德元年辛巳中禮[A16]已於龍興寺淨院安置給其月俸命作僧正非所好也其如閑辰靜夜多事篇章乃作渚宮莫問篇十五章以見意且徇高之命耳己頸有瘤贅時號詩囊棲約自安破衲擁身枲麻纏膝愛樂山水懶謁王侯至有未曾將一字容易謁諸侯句為狎華山隱士鄭谷詩相酬唱卒有白蓮集行於世自號衡嶽沙門焉 ᅟᅟ==[A15] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【補編】== 惟勁 按宋高僧傳惟勁福州長溪人也節操精苦奉養棲約破衲擁身衣無繒纊號頭陀焉初叅雪峰便探淵府乾化中入嶽住報慈東藏亦號三生藏中見法藏禪師鑑燈頓了如是廣大法界重重帝網之門因歎曰先達聖人具此不思議智慧方便非小智之所能又嶽道觀中亦設此燈往因廢教時竊移入仙壇也有遊嶽才人達士留題頗多勁乃歎曰盧橘夏熟寧期植在於神都舜韶齊聞不覺頓忘於肉味嗟其無識不究本端盜王氏之青氈以為舊物認嶺南之孔雀以作家禽後世安知於今區別乃作五字頌頌五章覽者知其理事相融燈有所屬屬在乎互相涉入光影含容顯華嚴性海主伴交光非道家之器用也楚王馬氏奏賜紫署寶聞大師梁開平中也勁續寶林傳蓋錄貞元已後禪門祖祖相繼源脉者也別著南嶽高僧傳未知卷數亦一代禪宗達士文采可觀後終於嶽中也 智暉 按宋高僧傳智暉姓高氏咸秦人也權輿總角萌離俗之心不狎童遊動循天分歘遇圭峰溫禪師氣貌瑰偉虛心體道趨其門者淑慝旌別矣謂暉曰子實財器多能之士也請祈攝受二十登戒風骨聳拔好尚且奇山中𨵙然曾無他事唯鉤索藏教禪律亙通日誦百千言義味隨嚼聞佛許一時外學頗精吟詠得騷雅之體翰墨工外小筆[A17]尤嘉粉壁興酣雲山在掌恆言吾慕僧珍道芬之六法恨不與同時對壁連圖各成物象之生動也然真放達之士哉或振錫而遊縱觀山水或躡屩而至歷覽市朝意住則留興盡而去或東林入社或南嶽經行悟宗旨於曹谿寧勞一宿訪神仙於阮洞擬到三清事以志求時無虛度此外采藥於山谷救病於旅僧惟切利他心無別務洎梁乾化四年自江表來於帝京顧諸梵宮無所不備唯溫室洗雪塵垢事有闕焉居於洛洲鑿戶為室界南北岸葺數畞之宮示以標牓召其樂福業者占之未朞漸構欲閏皆周浴具僧坊奐焉有序由是洛城緇伍道觀上流至者如歸來者無阻每以合朔後五日一開洗滌曾無間然一歲則七十有餘會矣一浴則遠近都集三二千僧矣暉躬執役未嘗言倦又以木舄承足枲麻縫衣彼迦葉波相去幾何哉其或供僧向暇吟詠餘閒則命筆墨也緬想嘉陵碧浪太華蓮峰凝神邈然得趣乃作五溪煙景四壁寒林移在目前暑天凜冽矣加復運思奇巧造輪汲水神速無比復構應真浴室西廡中十六形像并觀自在堂彌年完備時楊侍郎凝式致仕佯狂號楊風子者而篤重暉為作碑頌德莫測所終 ᅟᅟ==[A17] 尤【CB】，尢【補編】== 後唐 桂琛 按宋高僧傳桂琛俗姓李氏常山人也甫作童兒篤求遠俗齋茹一餐調息終日秉心唯確鄉黨所欽二親愛縛而莫辭羣從情纏而難脫既冠力志求師背親踰城事本府萬歲寺無相大師初登[A18]戒地例學毗尼為眾升臺宣戒本畢將知志大安拘之於小道乎乃自誨曰持犯[A19]束身非解脫也依文作解豈發聖乎於是誓訪南宗程近萬里初謁雲居後詣雪峰元沙兩會叅訊勤恪良以嗣緣有在得旨於宗一大師明暗色空廓然無惑密行累載處眾韜藏雖夜光所潛而寶器終異遂為故漳牧太原王公誠請於閩城西石山建蓮宮而止駐錫一紀有半來往二百眾琛以祕重妙法罔輕示徒有密學懇求者時為開演後龍溪為軍倅勤州太保瑯琊公志請於羅漢院為眾宣法諱讓不獲遂開方便不數載南北叅徒喪疑而往者不可殫數有角立者撫州曹山文益江州東禪休復咸傳琛旨各為一方法眼視其子則知其父矣以天成三年戊子秋復戒閩城舊止徧翫近城梵宇已俄示疾數日安坐告終春秋六十有二僧臘四十遺戒勿遵俗禮而棺而墓於是茶毗於城西院之東岡收其舍利建塔於院之西稟遺教也則清泰二年十二月望日也琛得法密付授耳時神晏大師王氏所重以言事脅令捨元沙嗣雪峰確乎不拔終為晏讒而凌轍惜哉 ᅟᅟ==[A18] 戒【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A19] 束【CB】，朿【補編】== 慧稜 按宋高僧傳慧稜杭州海鹽人也俗姓孫氏初誕纏紫色胎衣為童齓日俊朗抗節於吳苑通元寺登戒[A20]已聞南方有禪學遂遊閩嶺謁雪峰提耳指訂頓明本性乃述偈云昔時謾向途中學今日看來火裏冰如是親依不下峰頂計三十許載冥循定業謹攝矜莊泉州刺史王延彬召稜住昭慶院禪子委輪唯虞後至及於長樂府居長慶院二十餘年出世不減一千五百眾稜性地慈忍不妄許人能反三隅方加印可以長興三年壬辰五月十七日長往春秋七十九僧臘六十閩國王氏私誄之大師號超覺塔葬皆出官供判官林文盛為碑紀德云 ᅟᅟ==[A20] 已【CB】，巳【補編】== 道怤 按宋高僧傳道怤俗姓陳未嘉人也丱總之年性殊常準而惡腥血之氣親黨強啖以枯魚且虞嘔噦求出家於開元寺具戒[A21]已遊閩入楚言叅問善知識要決了生死根源見臨川曹山寂公大有徵詰若曇詢之問僧稠也終頓息疑於雪峰閩中謂之小怤布納時太原同名年臘之高故暨迴浙住越州鑑清院時皮光業者日休之子辭學宏瞻探賾禪門嘗深擊難焉退而謂人曰怤公之道崇論閎議莫臻其極武肅王錢氏欽慕命居天龍寺私署順德大師次文穆王錢氏創龍冊寺請怤居之吳越禪學自此而興以天福丁酉歲八月示滅春秋七十茶毗於大慈山塢收拾舍利起塔於龍姥山前故僧主彙征撰塔銘今舍利院弟子主之香火相綴焉 ᅟᅟ==[A21] 已【CB】，巳【補編】== 從禮 按宋高僧傳從禮襄陽人也善事父母頗揚鄉里之譽迨喪偏親乃果決捨家於時年已壯矣及登具足請師傳授戒文念性殊乖卒難捨本往往睡魔相撓禮忿其昏濁作鐵錐刺額兼掌由是流血直逾半稔方遂誦通自爾精持律範造次顛沛必於是以梁乾化中遊天台乃挂錫於平田精舍後推為寺之上座持重安詳喜慍不形於色唯行慈忍恆示眾曰波羅提木叉是我大師須知出家非戒則若猿玃之脫鏁焉每所行持切於布薩誡眾令護惜浮囊時夏亢陽主事僧來告將營羅漢齋奈何園蔬枯悴請闍棃為祈禱禮曰但焚香於真君堂真君者周靈王太子久聞仙去以仙官受任為桐柏真人右弼王領五嶽司侍帝晨王子喬來治此山是故天台山僧坊道觀皆塑右弼形像薦以香果而已自此俗間號為山王土地非也時主事向仙祠而呪曰上座要雨以滋枯悴至夜雲起雨霏三日而止又僧廚闕用水槽棧而山上有赤樹中為材來白禮禮曰某向真君道去但庀徒具器以伺之無何大風卒起曳仆其樹取用足焉其感動鬼神率多此類兩浙武肅王錢氏聞之召入州府建金光明道塲檀施優渥迴施眾僧身唯一布納通夜不寐一食常坐且無盈長同光三年乙酉歲冬十一月入滅春秋七十九僧臘五十二火葬收舍利立塔存焉 景霄 按宋高僧傳景霄俗姓徐氏丹丘人也初之聽涉在表公門後慕守言闍棃義集敷演於丹丘執性嚴毅寡與人交狷急自持多事凌轥形器惡弱後納請往金華東白山獎訓初學時有江西徽猷律匠出義記曰龜鑑錄多學彭亨領徒到霄寺正值講次當持犯篇再三歎賞自此聲溢價高每晨滴茶一旦化為乳焉著記二十卷號簡正言以思擇力故去邪說而簡取正義也武肅王錢氏召於臨安故鄉宰任竹林寺未幾命赴北塔寺臨壇天成二年也次命住南真身寶塔寺終焉遷葬於大慈山塢以本受師號塔曰清凉是歟 貞峻 按宋高僧傳貞峻姓張氏鄭州新鄭人也唐張果先生之𧜟孫今滎陽有張果里其墳楸檟存焉峻風度寬裕髫齡不弄年十四忽超然離俗人莫我知雖二親褰衣昆弟截路終弗能沮之乃投相國寺歸正律師出家神機駿發乍觀可驚雖背碑覆棋彼不足多也未幾諷徹淨名仁王諸經計數萬言時同儕戲之曰汝是有脚經笥也峻辭讓斯題恭遜而已及削染為僧形即聽俱舍論隨講誦頌八品計六百行至十八升論座年滿於嵩山會善寺戒壇院納法因棲封禪寺今號開寶律院學新章律疏二十三策名講授長宿稱奇當大順二年災相國寺重樓三門七寶佛殿排雲寶閣文殊殿裏廊計四百餘間都為煨燼時寺眾惶惶莫知投跡或曰如請得峻歸寺寺可成矣乃相率往今開寶堅請峻歸充本寺上座前後數年重新廊廡殿宇增華又請為新章宗主復開律講僧尼弟子日有五十餘人執疏聽采峻之律行冰雪相高[A22]暑無裸意寒止袷衣食惟知量[A23]清約太過乾化元年臨壇秉法及梁朝革命所度僧尼計三千餘人以同光二年夏四月十二日微疾而終春秋七十八法臘五十八葬於寺莊祔慧雲禪師塔焉 ᅟᅟ==[A22] 暑【CB】，署【補編】(cf. 「宋高僧傳之校勘與數位化版本」專案)== ᅟᅟ==[A23] 清【CB】，▆【補編】== 貞辯 按宋高僧傳貞辯中山人也少知出塵長誓修學尅苦之性人不堪其憂一志聽尋暇則刺血書經又鍼血畫立觀自在像慈氏像等嘗因行道困息有二天女來相撓惱辯誓之曰我心匪石吾以神呪被汝彼眾不容去自此道勝魔亦無蹤辯負笈抵太原城聽習時中山王氏與後唐李氏封境相接虞其覘間者并州城內不容外僧辯由此驅出遂於野外古塚間宿會武皇帝畋遊塚在圍塲中辯固不知方將入城赴講見旌旗騎卒縮身還入穴中武皇疑令擒見問其故遂驗塚中敷草座案硯疏鈔羅布遂命入府供養時曹太后深加仰重辯訴於太后曰止以學法為懷久在王宮不樂如梏械耳武皇縱其自由乃成其業洎王處直平乃歸中山講訓補故伽藍無不諧願有婦人陳氏布髮掩地請辯蹈之撰上生經鈔為學者所貴時號辯鈔者是後終於此寺焉 虛受 按宋高僧傳虛受嘉禾禦兒人也納戒後於上都習學內外博通傳講數本大經論不憚宣導咸通中累應奉聖節充左街鑒義輩流孰不弭伏及廣明中京闕盜據逃難邐迤抵越大善寺同好者命講涅槃維摩二經即天祐年中也因憤謙雅等師釋崇福疏繁略不中其猶以水濟水終無必濟焉遂撰義評鈔十四卷同光中方畢軸又因講俱舍論疏有賈曾侍郎序次僧圓暉序皆著鈔解之其文富贍昔嘗染指知焉受於涅槃辯而非略仍多駮議小遠之疏免為青蠅之玷餘則法華百法唯識各有別行義章受性且狷急與人不同畜弟子無一可中嘗自執爨饌齋食柴生火滅復吹又熸怒發汲水沃之終日不食而講焉及晚年眼昏甚登師子座戴竹笠而講貫目不閃爍爾或譏其慢眾受亦不介意屬武肅王錢氏按部至越遂出謁見王素嚮風乃加優禮言勞再三暨乾化中於會稽開元寺度戒命之充監壇選練吳會間行此職者自受始也王表於朝廷薦其紫衣莊宗制賜行人齎至營丘時受講當上生經疏序至若洪鐘而虛受受捨麈柄言曰某得名無典實今後更為虛受小子議之乃狀聞王王曰此僧必無恩命分何名虛受乎至同光乙酉歲受終迨海艦齎誥牒來稽其終日正到青社果符武肅之言有文集數卷述義章三十餘卷行之於代 可周 按宋高僧傳可周俗姓傅晉陵人也出家於本部建元寺循良厥性切問於勤友生勉之曰非其地樹之不生今豫章經謂之江論謂之海胡不往請業乎周感其開導挈囊達彼遇雲表法師盛集窮法華慈恩大疏日就月將斡運深趣昭宗初自江西迴台越之間命其啟發梁乾化二年受杭州龍興寺召開演黑白眾恆有半千兩浙武肅王錢氏命於天寶堂夜為冥司講經鬼神現形扈衛往往人覩焉嘗有祭銅官祠神巫氏久請不下後附巫曰吾隨從大神去西關天寶堂聽法方迴武肅王聞而鄭重賚周中金如意并鉢紫衣一副加號精志通明焉以天成元年終於觀音院本房初周乾寧四年戾止台州松山寺講疏闕鈔遂依疏節成五卷曰評經鈔音訓五帖解宣律師法華序鈔一卷行於浙之左右弟子相繼不絕 貞誨 按宋高僧傳貞誨姓包氏吳郡常熟人也年始十三出家於本州龍興寺其性沈靜分陰是競方踰一稔誦徹法華經如是恆業日周二部年十九於揚州擇名師受具足法自爾西之伊洛北抵晉郊凡有講筵下風求益覈其經論窮其性相輩流之間罕齊馳騖至於非朋弱友棄背如也唐天祐元年至今東京相國寺寓舍講導法華經十許徧人未歸重則知奇貨之售亦有時焉及梁氏都於是京人物委輪貞明二年會宋州帥孔公仰誨風規知其道行便陳師友之禮捨俸財置長講法華經堂於西塔院從此翕然盛集誨旁讀大藏教文二時行道精進罔疲凡世伎術百家之言黜於議論之外誡門徒曰異端之說汩亂真心無記不熏何須習俗吾止願為師子吼不作野犴鳴也但專香燭塗掃以內院為息肩之地至後唐清泰二年二月十日召弟子五十餘人自具香湯澡浴令唱上生禮佛罄捨衣資為非時僧得施半齋僧訖至十一日望空合掌云勞其眾聖排空相迎滿百徒侶爾日皆聞天樂之音頃刻而卒俗壽七十三僧臘五十四於寺講貫三十餘年經講計三十七座覽藏經二徧修彌勒內院業以其年二月十八日葬浚郊東寺莊之原幡幢威儀緇白弟子約千餘人會送焉 可止 按宋高僧傳可止姓馬氏范陽大房山高丘人也年甫十二迥有出俗之心依憫忠寺法貞律師年十五為息慈辭師往真定習學經論時大華嚴寺有仁楚法師講因明論止執卷服膺三徧精義入神眾推俊邁有老宿維摩和尚者釋門之奇士也問楚師曰門人秀拔孰者為先曰有幽州沙彌者溫故知新厲精弗懈於是求見遂質問勝軍比量隨難應變辭不可屈維摩曰後生可畏契經所謂雖小不可欺也遂率力請止開講恆陽緇素無不欽羨焉迨十九歲抵五臺山求戒於受前方便感文殊靈光爥身[A24]已而歸寧父母及師於寺敷演二十三往并部習法華經百法論景福年中至河池有請講因明後於長安大莊嚴寺化徒數載乾寧二年進詩昭宗賜紫袈裟應制內殿本道劉仁恭者㨿有北門控扼蕃漢聞止之名移書召歸故鄉其父與師相次物故母猶在堂止持盂乞食以供甘旨行誦青龍疏三載文徹忽有巨蟒見於房矯首顧視似有所告時同院僧居曉博物釋子也且曰蛇則目睛不瞬今其動乎得非龍也止焚香祝之曰貧道念青龍疏營齋養母苟實龍神軫念希值一檀越居數日燕師家子曰制勝司徒召申供養時莊宗遣兵出飛狐以圍之歷乎年載百穀湧貴止頓釋憂懼未幾燕陷劉氏父子俘歸晉陽止避亂中山節度使王處直素欽名譽請於開元寺安置逐月供俸止著頓漸教義鈔一卷見行於代天成三年戊子王師問罪定州陷焉招討使王晏休得瀛王馮道書令尋止既見以車馬送至洛京河南尹秦王從榮優禮待之奏署大師號文智焉於長壽淨土院住持應順元年甲午正月二十二日忽微疾作召弟子助吾往生念彌陀佛奄然而化俗年七十五僧臘五十六閏正月二日茶毗收遺骨至清泰二年四月八日建塔於龍門山廣化寺之東南隅止風神峭拔戒節孤高百家子史經目無遺該博之外尤所長者近體聲律詩也有贈樊川長老詩流傳人口在定州日中山與太原互相疑貳諸侯兼并王令方欲繼好息民因命僧齋於慶雲寺會有獻白鵲者王曰燕人詩客試為詠題止即席而成後句云不知誰會喃喃語必向王前報太平王欣然詩人李洞者風骨僻異慕賈閬仙之模式景福中在河池相遇贈止三篇時宰相孫公遲趙公鳳馬公裔孫竇旱士夢徵符侍郎蒙李侍郎詳皆唱予和汝塤箎韻諸止頃在長安講罷遊終南山逍遙園是姚秦什法師譯經之地年代寖深鞠為茂草且曰吾為釋子忍不興乎奏昭宗乞重修帝允仍舊賜草堂寺額後請樊川淨休禪伯聚徒談元矣及在洛也講外長誦金剛經不知紀極昔多居終南山崆峒山故有三山集詩三百五十篇盛行於時弟子修文修智修行微見師之道焉 ᅟᅟ==[A24] 已【CB】，巳【補編】== 如敏 按宋高僧傳如敏閩人也始見安禪師遂盛化嶺外誠多異迹其為人也寬綽純篤無故寡言深憫迷愚率行激勸劉氏偏霸番禺每迎召敏入請問多逆知其來驗同合契廣主奕世奉以周旋時時禮見有疑不決直往詢訪敏亦無嫌忌啟發口占然皆准的時謂之為乞願乃私署為知聖大師初敏以一苦行為侍者頗副心意呼之曰所由也一日隨登山脊間却之潛令下山迴顧見敏入地焉苦行隱草中覆其形久伺之乃出往迎之問曰師焉往乎曰吾與山王有舊邀命言話來如是時或亡者乃穴地而出嚴誡之曰所由無宜外說洩吾閑務後終於住院全身不散喪塔官供今號靈樹禪師真身塔 全宰 按宋高僧傳全宰姓沈氏錢塘人也孩抱之間不喜葷血其母累覩善徵勸投徑山法濟大師削染及修禪觀亭亭高竦不雜風塵慕十二頭陀以飾其行諺曰宰道者焉迨乎諸方叅請得石霜禪師印證密加保任入天台山闇嚴以未其志也伊巖宗寒山子所隱對峙皆魑魅木怪所叢萃其間宰之居也二十餘年惡鳥革音山精讓窟其出入經行鬼神執役或掃其路或侍其旁或代汲泉或供採菓時時人見宰未嘗言後天成五年徑山禪侶往迎歸鎮國院居終於出家本院焉 鴻莒 按宋高僧傳鴻莒姓唐氏永嘉人也早出家於越州龍宮寺始則誦法華經全部得度裹足往趨長安學律因讀化度寺碑時有舉人旁聽見莒目瞻多行異之知能背碑請莒誦之儒生覆其文了無一悞又相將去崇聖寺亦然而多強記輩流所推言歸故鄉請受二眾依止其細行也生來未嘗叱其狸犬豈况諸餘乎然晝夜行道誦經有鬼神扶衛或為然燭或代添香皆鬼物也天成三年戊子水澇之後報之以大旱民薦饑饉有強盜入其室莒待之若賓客躬作粥飯飼之曰徐徐去山深無人汝曹為天災所困耳盜者拜受而去弟子中欲襲其不備莒曰非我弟子我捨此未入深山矣諸子罷輕襲之意長興癸巳歲中恬然無疾跏趺儼然長逝至三更手敲龕門者三弟子哭泣啟開云吾告汝等與吾換新衣裳緣佛土諸上善人嫌吾服章不淨易畢便終七日頂暖時院中有巨犬三能猛噬遷塔日隨人馴狎時山中麏鹿飛鳥相叅犬無摰猛獸不驚奔葬後有虎繞墳嘷叫其感物之情如是有弟鴻楚並高行為時所重 道賢 按宋高僧傳道賢不知何許人也持諷孔雀王經以為日計末則受瑜伽灌頂法持明之功愈多徵應嘗夜夢佛攜賢行步步蹈履濃雲若乘剛焉每行不知幾百里而指之曰此摩竭陀國此占波國南印度西印度迦濕彌羅等國且行且記喜躍不勝及寤覺冥解五天梵音悉曇語言時西域僧到岐下葱嶺北諸胡僧往往偽稱五印人賢以一接語言先斥之曰汝是某國人北戎南梵無敢紿之隴坻道俗皆稟承密藏號阿闍黎也迨長興末明宗晏駕立從厚為帝鳳翔清泰不恭其命遣王思同帥師伐之清泰乃嬰城自守清泰問賢曰危甚矣如何對曰召竇八郎可逆知勝負也清泰出乘城撫眾其竇八介甲持戈來馬前作迎𩰚之狀跳躍已解甲投戈而走賢曰此外敵必降之象也果如斯說清泰乃擁兵而東召賢俱行入洛即帝位歟改元曰清泰賢奏曰年號不佳何邪水清石見至二年勅移并州晉高祖為天平軍乃阻兵自固潛連契丹長驅入洛清泰自焚果石見之應矣晉兵未至賢先終於洛今兩京傳大教者皆法孫之曾元矣竇八郎者岐人也家且富焉自荷器鬻水言語不常唯散髮披衣狂走與李順興相類或遇牛驢車必撫掌而笑迨死焚之火聚中盡化金色胡蝶而飛去或手掬衣扇行之歸家供養焉 誠慧 按宋高僧傳誠慧元禮之宗盟祖派蔚州靈丘之故邑父母深信注意清凉因瞻大聖之容乃乞興邦之子既而有孕遂誕賢童纔當丱年器榦天假自詣臺山永為佛子時真容殿釋法順覩其儁哲化以苦空勸捨俗衣令披法服暨登具足尤習毗尼自後孤遊谿谷多處林泉有王子寺僧湛崇等請居茲寺慧主任之餘暇內外典教靡捨斯須供瞻精嚴非不勤恪恆轉華嚴經數盈百部每至卷終懇發願曰以我捧經之手救彼苦惱之人而屬武皇與梁太祖日尋干戈中原未定武皇中流矢創痛楚難任思憶慧師翹想焚香痛苦乃息遙飛鴈帛遠達鷄園命下重巒迎歸丹闕武皇躬拜感謝慈悲便號國師矣後乞歸本寺金峰顯耀玊樹相依九州之珍寶皆來百寺之樓臺普建莊宗即位詔賜紫衣次宣師號慧堅不受帝復宣厥後再朝天闕更極顯榮受恩一月却返五臺同光三年乙酉歲十二月囑累門人廷珪曰吾今化緣將畢為吾進遺表達於宸聽宜各努力理無相代言訖入丈室右脅而終也俗齡五十僧臘三十帝聞惻愴遣高品監護喪筵仍勅賜祭三朝火燼五色骨存收取舍利而起塔焉諡曰法雨塔曰慈雲也 無迹 按宋高僧傳無迹姓史氏朔方人也當宣宗御宇佛法中興大中九年年正十三決志捨家投白草院法空大師為弟子操執密縝拂攘囂塵咸通三年用賓於京室得戒度於西明寺矣凡於百藝悉願遊焉慕林定威能畫戴安道能琴我則講貫之餘兼而綜習先是唐恆夫嘗作鎮朔方後於輦下相遇以家僧之禮待焉蓋知言行相高復能唱導聞恆夫白兩街功德使請隷西明寺旋屬懿宗皇帝於鳳翔法門寺迎真身右宣副使張思廣奏迹充乎讚導悅懌上心宣賚稠厚光啟中傳授佛頂熾盛光降諸星宿吉祥道塲法歸本府府帥韓公聞其堪消分野之災乃於鞠塲結壇修飾而多感應景福中太尉韓公創修廣福寺奏迹住持皆以律範繩之塞垣間求戒者必請為力生焉梁乾化丙子歲中書令韓公洙奏署師號曰鴻遠後唐同光三年乙酉歲四月一日坐終於丈室筋骨如生風神若在蕃漢之人觀禮稱歎曰昔至德中當府龍興寺有高士辯才坐亡遂漆布之乾寧元年府帥舉奏敕諡曰能覺今迹師可不異時而同事哉中書令韓公命工布漆焉莊宗朝軍府從事薛昭紀為碑頌德云 晉光 按宋高僧傳晉光宇登封姓吳氏永嘉人唐史官左庶子兢之裔孫也幼捨家於陶山寺剃度居必介然不與常人交雜好自標遇慢易緇流多作古調詩苦僻寡味得句時有得色長於草隷聞陸希聲謫宦於豫章光往謁之陸恬靜而傲氣居於舟中凡多回投刺且不之許接一日設方計干謁與語數四苦祈其草法而授其五指發鐙訣光書體當見遒健轉腕迴筆非常所知乃西上昭宗詔對御榻前書賜紫方袍後謁華帥韓建薦號曰廣利自華下歸故鄉謁武肅王錢氏以客禮延之而性畔岸弗愜王情乃歸甬東終焉有文集為知音者所貴出筆法弟子從瓌溫州僧正智琮皆得墨訣有朝賢贈歌詩吳內翰融羅江東隱等五十家僅成一集時四明太守仰詮素重光高蹈躬為喪主理命令葬後三年准西域焚之發棺儼若生相髭髮爪皆長茶毗收舍利起小塔焉則後唐長興中也 令諲 按宋高僧傳令諲姓楊氏[A25]陝府閿鄉人也幼而履操志求出俗得本邑之師授淨名經年既應法乃納戒律大小乘教兼而學之於名數法門染成淳粹彌陀中觀斡及膏腴聲光振發莫之與京因遊洛南長水遇歸心檀信構伽藍就中講貫一論一經三十載中宣化計各五十餘徧日別誦維摩上生以為恆課執行持心而絕瑕纇遠近宗承若望梅者得飲焉以清泰二年乙未歲終於邑寺春秋七十一法臘五十一其年遷於山麓徇西域法火葬獲舍利學人檀越共建塔焉 ᅟᅟ==[A25] 陝【CB】，陜【補編】== 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第一百七十三卷目錄 僧部列傳四十九後晉行遵 全付 善靜(附靈照) 光嗣 遵誨(附彥求) 息塵 道育 景超 志通 道舟 懷濬 智朗 自新 亡名 師會 後漢狂僧(附曹和尚) 洪真 若虛(附亡名僧) 巨岷 恆超 僧照 從隱(附夢江) 宗季 行修 希覺 後周智佺 文益 行因(附道[A1]潛) 道丕 智江 光嶼 慧明 普靜 行瑫 僧緘(附大慈寺僧亡名) 師簡 澄楚 ᅟᅟ==[A1] 潛【CB】，▆【補編】== 神異典第一百七十三卷 僧部列傳四十九 後晉 行遵 按宋高僧傳行遵福州閩王王氏之仲子後唐莊宗即位入洛進方物因留京邸同光末會明宗將入兵亂相仍乃自翦飾變服為僧竄身巴蜀逮晉開運中狀貌若七十餘然壯力不衰或詢其年臘則必杜默於閬中寓光國禪院院徒以律法住持人不之知遵之能否有李氏子家命齋飲噉之次欻起出門叫噪若有所責謂李曰今夜有火自東南至於西北街鄰居咸令備之是夕果然煨燼無遺眾聚問其故曰昨一婦女衣紅秉炬而過老僧恨追不及耳又於趙法曹家指桃樹云下有如許錢不言其數趙乃召人發之畚鍤方興適遇客至為家僮所取喧喧之際盡化為青泥人各爭得百餘後圬墁之門壁壞往往而有焉遵或經人塚墓知其家吉凶至於風角鳥獸聞見之間預言災福後必契合故州閭遠近咸以預言用為口實終於晉安玉山緇徒為其茶毗焉 全付 按宋高僧傳全付吳郡崐山人也幼隨父商於豫章聞禪寂之說乃有厭世之志白求出家父慍形於色慍止復白者三父異其誠率略許之遂詣江夏投清平大師問曰爾來何求付曰志求法也清平師憐其幼而抱器撫以納之夙興夜寐殊於羣童及長為之落飾尋登戒度奉師彌謹檢身彌至問法無厭飫見性不齷齪清平頷而許之一旦謂人曰吾聞學無常師吾非匏瓜豈繫於此而曠於彼乎遂辭師而抵宜春之仰山禮南塔涌禪師應對言語深認仰山之勢頓了直下之心仰山囅然器重之拳拳服膺棲神累載後遊於廬陵安福縣宰楊公建應國禪院請付居之禪徒子來堂室畟滿楊宰罷任其鄉人復於鴿湖山建院迎以居之廉使上聞錫名曰清化禪院禪徒磨至請問者牆進皆不我屈豈多讓於前輩乎有同里僧謂付曰父母之鄉胡可棄也任緣徇世願師歸歟遂別鴿湖而還故國時吳越文穆王錢氏命升階賜之衣衾鉢器有加禮焉丁酉歲錢城戍將闢雲峰山建清化禪院召以居之次忠獻王錢氏遣使錫以紫袈裟付上章累讓再賜之又讓之遂[A2]改以納衣付曰吾非榮其賜而飾讓也恐後人之倣吾而逞欲矣尋賜號曰純一禪師又固讓之付不以情忘情故情真不以道求道故道直所居院之殿宇堂室人競崇建之鑄鐘千餘斤新額曰雲峰清化禪院雲水之侶輻湊睠睠不欲捨旃開運四年丁未歲秋七月示疾謂眾曰生也法起歿也法滅起滅非言論所及也安然而逝有大雨疾風以震林木拔矣享年六十六臘四十有五歸窆於山之北塢弟子應清等十餘人奉師遺訓不墜其道焉僧主彙征為塔銘建隆二年立 ᅟᅟ==[A2] 改【CB】，故【補編】== 善靜(附靈照) 按宋高僧傳善靜俗姓王氏長安金城人也父朗唐威州刺史母李氏因夢聖容照爛金色遂爾娠焉及生岐嶷逮乎知學博通羣言因掌書奏于神策軍中尉器重之忽厭浮幻潛詣終南豐德寺禮廣度禪師時年二十七也洎乎削染受具天復中南遊樂普見元安禪裔乃融心要北還化徒於故里結廬於終南雲居山道俗歸之如市又起遊峨嵋禮普賢銀色世界回興元連帥王公禮重留之後還故鄉[A3]已黍離矣留守王公營永安禪院以居之以開運丙午歲冬鳴椎集僧囑累還方丈東向右脇而化俗壽八十九僧臘六十黑白之眾若喪嚴親明年正月八日茶毗於城南獲舍利數千粒漢乾祐三年庚戌八月八日遷塔於長安義陽鄉石塔巋然初靜率多先覺往遊僰道避昭宗之蒙塵又生平洗沐舍利隕落皆收祕不許弟子示人又嘗禪寂次牕外無何有白鶴馴狎於庭若有聽法之意靜令人驅斥之凡此殊徵有而不有晉昌軍府主郭公歸信焉營構禪院命以居之翰林學士魚崇諒為塔銘述德焉次杭州龍華寺釋靈照本高麗國人也重譯而來學其祖法入乎閩越得心於雪峰苦志叅陪以節儉勤於眾務號照布衲焉千眾畏服而言語似涉島夷性介特以恬淡自持初住齊雲山次居越州鑑清院嘗祗對副使皮光業語不相投被舉擯徒龍興焉及湖州太守錢公造報慈院請住禪徒翕然吳會間僧捨三衣披五衲者不可勝計忠獻王錢氏造龍華寺迎取金華梁傅翕大士靈骨道具真於此寺樹塔命照住持焉終於此寺遷塔大慈山之峰 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== 光嗣 按宋高僧傳光嗣姓李氏太原文水人也沖幼孤靜罕雜童稚信尚臺山乃為真容院浩威之高足也納戒後器宇穹隆㥽繫包桑出求禪法歷於年稔內外之學優長口海崩騰良難抗敵由是決意越重湖登閩嶺盛談文殊世界聞者竦動忠懿王王氏大施香茗遣使送山寺焉癸酉歲至兩浙謁武肅王錢氏厚禮遲之施文殊聖眾供物香茶并鉢盂一萬副應吳越諸州牧宰皆刻俸入緣仍泛海至滄州運物入山時降龍大師者率領彈壓緇伍畏焉為其分散諸寺蘭若眾寡均等時徒侶堅請嗣主院宣補僧官轄諸臺寺院命曰都綱師號超化居於僧上若鯤鳳之領鱗羽焉十五年間興建梵宇齋飼僧尼不勝紀極以天福元年遘疾至九月五日遷滅門人起塔藏其靈骨舍利至今存焉 遵誨(附彥求) 按宋高僧傳遵誨姓李氏譙郡人也祖世不仕母張氏夢神人授己寶珠乃有娠焉生且奇異乳哺之時善認人之喜慍彌長見寺觀必任步遲廻顧盻不捨年甫十一禮毫城開元寺崇諲律主為師範矣誦法華經二周畢部由是勤於學問殆登弱冠受於戒律持彼律儀確乎轉石尋師西洛問道梁園初於智潛法師傳法華經講精義入神雌黃滿口梁開平二年戊辰歲止相國寺藥師院首講所業至後唐長興二年辛卯歲門徒相續請其訓導[A4]已周一十九徧升其堂者二十餘人洎天福二年有五臺山繼顒大師精達華嚴大經躬入東京進晉祖降聖節功德誨仰顒師辯浪經江下風趍附乃允講宣誨善下百川蔚成藏海矣梁宋之間以顒罷唱請誨敷揚𢈈帀虛堂緇素雲萃募四眾鑴石壁華嚴經一部於講殿三面焉嗟其油素易罹炎上之災刻此貞珉寧患白蟫之食工未告終所施[A5]已足又召僧俗人各念一卷得二百四十人成三部四季建經會近二十年更無間曠復別施鬼神水陸法食皆勸勵莊嚴菩提心行矣朝廷崇重旌表其功賜號真行大師開運二年乙巳歲正月十六日示疾策杖教誡門弟子訖右脅而臥口誦佛名斯須長逝矣享壽七十一法臘五十一門生奉遺旨葬於隨河之北寺莊東原也次有杭州龍華寺釋彥求姓葉氏縉雲人也梁貞明中納戒造景霄律席迥見毘尼祕邃方將傳講俄悟呇婆羅漢反求堅固法乃遊閩嶺得長慶禪師心訣回浙受丹丘人請居六通院其道望惟磬與夫申椒菌桂爭其芬烈矣漢南國王錢氏欽其高行命住功臣院末歸州治龍華寺聚徒開演求好營眾事務必身先唯以利人為急受施必歸常住房無關鍵笥無扄鐍不容尼眾禮謁不苟聲勢常屬度戒四遠人聚日供累千僧食未嘗告匱其前後計飯鉅萬人焉宋建隆中終於住寺云 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== 息塵 按宋高僧傳息塵姓楊氏并州人也父遷貿有無營利而[A6]已其母氏嘗夢人服裝偉麗稱寄宵宿便覺娠姙生而有異童稚不羣每聞鐘唄之音凝神側耳年方十二因夢金人瑰奇之狀引之入精廬明旦告白二親懇求出家未允之前泣而不食父母憫其天然情何厭塞遂曲順之即投草堂院從師誦淨名經菩薩戒達宵不寐將周一祀捨本諷通年當十七便聽習維摩講席粗知大義及乎弱冠乃圓上品執持律範曾無缺然年二十三文義斡通於崇福寺宗感法師勝集傳授復學因明唯識不虧敷演學徒穎脫者數人崇福寺辯才大師從式最為高足於天祐二年李氏奄有河東武皇帝請居大安寺淨土院四事供養專覽藏教修鍊上生業設無遮大齋前後五曾塵嘗以身飼狼虎入山谷中其獸近嗅而奔走又於林薄裸體以啖蚊䗈乃遊仙巖嶽寺養道棲神復看大藏經帀設齋然一指伸其報慶彼寺有聖觀音菩薩像長燭七燈香華供獻後被諸生就請下山城內傳揚大論四序無輟逐月設沐浴臨河就沼投飼水族以己噠嚫旋贖羽毛沈潛高明以遂生性或施牢獄人食或賑惠貧乏或捐旛蓋於淨明金藏二塔後唐長興二年眾請於大安國寺後建三學院一所供待四方聽眾時又講華嚴新經傳授於崇福寺繼暉法師由是三年不出院門一字一禮華嚴經一徧字字禮大佛名經共一百二十卷復煉一指前後計然五指時晉高祖潛躍晉陽最多欽重洎乎龍飛塵每入洛京朝覲必延內殿從容錫賚頗豐帝賜紫服井懿號固讓方俞塵聞鳳翔府法門寺有佛中指骨節真身乃辭帝往歧陽瞻禮覩其希奇又然一指塵之雙手唯存二指耳續於天柱寺就楚倫法師學俱舍論方經數日微有疾生至七月二十七日辰時枕肱而逝俗年六十三臘四十四平常唯衣大布不蓄盈長六時禮佛未曾少缺隴坻之間聞其示滅黑白二眾具威儀送焚之得舍利數百粒弟子以靈骨歸於太原晉祖勅葬於晉水之西山小塔至今存焉 ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== 道育 按宋高僧傳道育新羅國人也本國姓氏未所詳練自唐景福壬子歲來遊於天台遲迴而挂錫於平田寺眾堂中慈愛接物然終不捨島夷言音恆持一鉢受食食訖略經行而常坐脅不著席日中灑掃殿廊料理常住得殘羨之食雖色惡氣變收貯於器齋時自食與僧供湢浴煎茶遇薪木中蠢蠢乃置之遠地護生偏切所服皆大布納其重難荷每至夏首秋末日昳乃裸露胷背䏶腨云飼蚊蚋䗈蛭雜色蟲螫齧至於血流於地如是行之四十餘載未嘗少廢凡對晤賓客止云伊伊二字殊不通華語然其會認人意且無差脫頂髮垂白眉亦龐焉身出紺赤色舍利有如珠顆人或求之隨意皆獲至晉天福三年戊戌歲十月十日終於僧堂中揣其年八十餘耳寺僧昇上山後焚之灰中得舍利不可勝數或有得巨骨者後唐清泰二年曾遊石梁迴與育同宿堂內時春煦亦燒榾柮柴以自熏灼口中嘮嘮通夜不輟或云凡供養羅漢大齋日育則不食人或見迎羅漢時問何不去殿內受供口云伊伊去或云飼蟲時見群虎嗅之盤桓而去矣 景超 按宋高僧傳景超不知何許人也素持戒範若護浮囊性惟矢直言不面從及乎遊方役足選勝棲身至於廬峰便有息行之意惟誦法華鞠為恆務九江之人且多景仰嘗禮華嚴經一字拜之計[A7]已二徧乃燒一指為燈供養慶禮經周矣次禮法華經同前身膚內隱隱出舍利磊落圓瑩或有求者坐席行地拾之無筭天福中卒於庵中今墳塔在乎廬阜遊者致禮嗟歎而[A8]已 ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【補編】== 志通 按宋高僧傳志通俗姓張氏右扶風著姓家之子也早知遺世克務淨門選禮名師登於上品諸方講肆徧略留心後唐之季兵革相尋自此駕[A9]已東巡薄遊洛下遇嚩日囉三藏行瑜伽教法通禮事之乃欲陟天台羅浮遂辭三藏曰吾比求飜譯屬中原多事子議南征奈何路梗何通曰泛天壍其如我何三藏曰苟去吳會間可付之梵夾或緣會傳譯通曰[A10]已聞命矣以天福四年己亥歲天王錫命於吳越遂附海艦達浙中時文穆王錢氏奉朝廷之故具威儀樂部迎通入府庭供養於真身塔寺安置施賚豐腆通請往天台山由是登赤城陟華頂既而於智者道塲挂錫因覽西方淨土靈瑞傳變行迴心願生彼土生常不背西坐山中有招手石者昔智顗夢其石上有僧臨海上舉手相招召之狀顗入天台見其僧名定光耳輪聳上過頂亦不測之神僧也及相見乃問顗曰還記得相招致否顗曰唯此石峻峙顧下無地通登此投身願速生淨土奮軀而墮一大樹中枝輭榦柔若有人扶接焉殊無少損乃再叩榼投之落於巖下蒙茸草上微有少傷遲久蘇矣眾僧謂為豺虎所啖及見其猶殗殜然舁就本道塲初通去不白眾遂分人各路尋覓至螺溪民村有巫者言事多驗或就問焉神曰伊僧在西南方現有金鎧神扶衛不死我到彼神氣盡矣固難近也皆符協神言後往越州法華山默修淨業將欲化去所止房地生白色物如傳粉焉未幾坐禪牀而終遷座闍維有五色煙覆於頂上法華[A11]山中咸聞異香焉 ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A11] 山【CB】，川【補編】(cf. T51n2071_p0125c06)== 道舟 按宋高僧傳道舟姓管氏朔方迴樂人也髫年聰雅庠序有儀雖誦詩書樂聞釋典決志出家於龍興寺孔雀王院爰得戒珠漸圓心月吟哦唄讚嘹亮可聽乃率信士造永興寺功成不宰辭靈帥韓公洙入賀蘭山白草谷立要持念感枯泉重湧有靈蛇游泳於中遂陟法臺談講道俗蜂屯檀施山積讚唱音響可遏行雲獷悍之人若鴟鴞之革韻乃刺血畫大悲千手眼立像時屬亢暘則絕食瞑目要期雨之通濟方議充腸中和二年聞關輔擾攘乃於城南念定院塔下斷左肱焚之供養大悲像願倒[A12]置干戈中原塞上早見弭兵言畢迅雷風烈洪澍焉又嘗截左耳為民祈雨復斷食七日請雪皆如其願至於番落無不祗畏以天福六年辛丑歲二月六日其夜未央結跏趺坐留累門人方畢而絕享齡七十有八遺骸不散如入禪定遂加漆紵焉建隆中郭忠恕者博覽羣籍小學尤長篆隸為能多事凌轢因過投於北裔詢舟前烈著碑頌焉 ᅟᅟ==[A12] 置【CB】，冒【補編】(cf. 「宋高僧傳之校勘與數位化版本」專案)== 懷濬 按宋高僧傳懷濬者不知何許人其為僧也憨而且狂乃逆知未兆之事其應如神乾寧中無何至巴東濬且能草聖筆法天然或於寺觀店肆壁書佛經道法以至歌詩鄙俚之詞靡不集其筆端矣與之語阿唯而已里人以神聖待之刺史于公患其惑眾繫獄詰之乃以詩通狀辭意在閩川之西東然章句靡麗州將異而釋之又詳其旨疑在海中得非杯渡之流乎行旅經過必維舟而謁焉辯其上下峽之吉凶貿易經求物之利鈍客子懇祈唯書三五行終不明言其事微密驗時荊南大校周崇賓謁之書遺曰付皇都勘爾後入貢因王師南討遂繫南府終就戮也押牙孫道能謁之書字曰付竹林寺其年物故營葬於古竹林寺基也皇甫鉉知州乃畫一人荷杖一女子在旁尋為取民家女遭訟錮身入府矣有穆昭嗣者斯波種也幼好藥術隨父謁之乃畫道士乘雲提一匏壺書云指揮使高某牒衙推穆生後以醫術有效南平王高從誨令其去道從儒簡授攝府衙推屬王師伐荊州濬乃為詩上南平王曰馬頭漸入揚州路親眷應須洗眼看是年高氏輸誠於淮海遂解重圍其他異跡多此類也嘗一日題庭前芭蕉葉云今日還業債州縣無更勘窮往來多見殊不介意忽為人所害身首異處刺史為其茶毗焉 智朗 按宋高僧傳智朗姓黃氏單州城武人也母劉氏夢數桑門圓坐為劉說法歷然在耳遂妊朗焉及生暨長宛有僧之習氣淳靖簡潔苦辤親出家往曹州扈通院事行滿師供給惟謹洎乎剃染成大比丘學四分律淨名經俱登閫閾且曰出俗者何滯方守株不能脫羈解絆乎於廣博知見無所堪能乃攜缾鉢南極衡陽登嶽棲般若寺行胎息術而覽藏經事訖入閩嶺曾無伴侶形影相弔逢猛獸者數四皆欲呀口垂噬又躡步徐去矣見洞山雪峯二祖師決了禪訓有請問者隨答如飛蓋了達無絓矣後旋本院信向如歸而四事供僧罔聞間隙四十餘齡役已無倦以晉末丁未歲十一月二十三日遷滅於時白衣飲痛緇流茹傷獸失猛以哀嘷鳥停飛而宛轉或曰愛河苦海誰拯溺邪春秋七十七法臘五十三火葬收舍利起塔於院朗為釋子衣物誓不經女人之手浣濯不役徒弟檀施之物像寶未省互用蓋以初律後禪陶冶神用之故也大明府少尹李鉉為碑焉 自新 按宋高僧傳自新姓孫氏臨淄人也濯戒尋師曾無懈廢聞膺禪師化被鍾陵往叅問焉從雲居長往迴錫嘗隱廣德山中屬兩浙文穆王錢氏率吏士躬征宛陵入山寺羣僧皆竄唯新晏如問曰何不避乎對曰東西俱是賊令老僧去何處逃避王驚其訐直迴戈遣歸見武肅王問之言無所屈加之高行造應瑞院居之假號曰廣現大師初新嘗入宣城山采藥穿洞深去始則闇昧尋見日分明行僅數里洞側有別竅溪水泛泛然隈一大松枝下有草庵一僧雪眉擁衲坐禪旁有一磬火器新擊磬遂開目驚曰嘻師何緣至此乃陳行止揖坐取石敲火煎茗香味可愛日將夕矣僧讓庵令新宿顧其僧上松巔大巢內聞念法華經聲甚清亮逡巡又咄罵云此羣畜生毛類何苦生人恐怖速歸林薄不宜輒出叱去新窺之乃虎豹弭耳而去明日謂其僧曰願在此侍巾屨僧曰自居此地不見草枯四絕人煙非師棲息處又問莫飢否相引溪畔有稻百餘穗收穀手挪三匊黃粱挑野蔬和煑與食後遣回去送至洞口曰相遇非偶然也所食茶與菜糜師平生不乏食矣遂遵路回本院已月餘日命同好再往尋之失洞蹤跡後在浙中充寶塔寺主以天福中卒于住寺年八十餘今影在冷水灣前小院存焉 亡名 按宋高僧傳亡名不知何許人也觀方問道不憚艱辛勝境名山必約巡訪天福中至襄州禪院挂錫與一僧循良守法同九旬禁足其人庠序言多詭激稱名曰法本朝昏共處心雅相契若久要之法屬焉法本云出家習學即在鄴都西山竹林寺寺前有石柱他日有暇必請相訪後亡名追念前約因往尋問洎至山下村中投一蘭若止宿問彼僧曰此去竹林寺近遠僧乃遙指孤峰之側曰彼處是也古老相傳昔聖賢所居之地今但有名存耳故無精廬淨舍立佛安僧之所也僧疑之詰旦而往既覩竹叢叢中果有石柱茫然不知其涯涘僧憶法本臨別之言但扣其柱即見其人遂以小杖擊柱數聲乃覺風雲四起咫尺莫窺俄爾豁開樓臺對聳身在山門之下逡巡法本自內而出見之甚喜問南中之舊事說襄鄧之士風乃引度重門升祕殿領叅尊宿若綱任焉顧問再三法本曰早年襄陽同時禁足曾期相訪故及山門也尊宿曰善可飯後請出在此無座言無凡僧之位次也食畢法本送至山門相別既而天地昏暗不知所向頃之宛在竹叢石柱之側餘並莫覩其僧出述其事罔知伊僧所終焉 師會 按宋高僧傳師會俗姓巨漢荊州刺史武之後祖徙家北燕遂為薊門人也考諱知古母趙氏會童孩出俗禮薊州溫泉院道丕為師匠焉業成年滿受具於金臺寶剎寺壇梁開平中萍梗任飄於河朔杯盂隨步於江淮乃抵漢南遇觀音院巖俊班荊話道抵掌論心且曰子還聞投子山有大同禪師已否曰聞而未見曰宜亟往焉及參大同跬步之間舉揚之外洗焉明白其安坦然乾化二年來梁苑謝俊公曰始者攸攸歧路茫茫生死紫實昧朱狂斯濫哲苟不奉師友指歸幾一生空度今以穢蕕請與薰同器而藏可乎俊公與會胥德留入法席四年秋有寶積坊羅漢院志修堅請會代居所住焉苫蓋五間而[A13]已乃感檀越尚書左丞吳藹兵部侍郎張袞若袁粲之謁寶亮徐湛之禮惠通共發奏章賜額曰天壽焉四海之僧翕然而至歷三十五載供僧二百餘萬用其財寶無少混淆耿介可知也天福七年晉高祖以會行成於內聲聞於外勅賜紫衣開運元年賜號曰法相紫衣則藏以受持師號則蔑其稱謂且曰我本不求名名來自求我知其白而守其黑和其光而同其塵世幻逡巡時不我與三年七月二十六日累諸門人帖然而滅春秋六十七夏臘四十八闍維收舍利數百粒起塔於東郊汴陽鄉也刑部侍郎邊歸讜為碑頌德云 ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，己【補編】== 後漢 狂僧(附曹和尚) 按宋高僧傳狂僧者晉開運中徧於邑下乞石礦灰日夜驅荷入大小留二山中謂行人鄉叟曰要造宮闕然莫之測也皆謂為風狂如是運至數千石封閉甚固其後此僧亦絕蹤跡屬乾祐初漢祖既入今東京即位不逾年而崩當是時也詔卜睿陵於大留山下計慮者云甎瓦數百萬此山之內可陶而燒其如礦灰烏可得乎俄有里胥曰此地元有僧積藏灰 可數千石准用應足按行使山陵畢用無孑遺其僧也非狂由此方證之矣又鎮州釋曹和尚者恆陽人也不常居處言語糾紛敗襦穿屨垢面黯膚號風狂散逸之倫也齊趙人皆不測而多重旃或召食食畢默然而去府帥安重榮作鎮數年諷軍吏州民例請朝廷立德政碑碑石將樹之日其狀屹然曹和尚指之大笑曰立不得立不得人皆相目失色主者驅逐曹猶口不絕聲焉至重榮潛萌不軌秣馬利兵垂將作逆朝廷討滅碑尋毀之凡所指斥猶響答聲也後不測所終 洪真 按宋高僧傳洪真姓淳于氏滑州酸棗人也幼悟塵勞決求出離介然之性雲鶴相高師授法華經隨文生解鎧甲精進伏其恚忿或霑檀施迴面捨旃誦法華經約一萬部詣朝門表乞焚全軀供養佛塔帝命弗俞時政出多門或譖云惑眾或言不利國家下勅嚴阻真歎曰善根植淺魔障尤強莫余敢止遂退廣愛寺罄捨衣盂作非時施願畢當年無疾坐滅經數日顏貌如生遷就茶毗唯舌根不壞益更鮮紅時眾觀之歎希有事春秋五十二伊洛之間重之如在 若虛(附亡名僧) 按宋高僧傳若虛隱於廬山數年持經不出石室江南國主李氏欽尚其道累徵終不降就唯言老僧無能寧消王者歸心若更相呼竄入深山矣或衣物則避讓香則受之以乾祐中盛夏坐終身不沮壞今湓城人供養影相焉又潭州釋亡名恆誦法華經口無他語長沙文昭王馬氏特加禮重召入天策府湘西院供養然其語事詭異堪驚一旦召知佛殿僧令急襞掠佛像各就兩廂僧皆謂為狂發相目而笑舉止極甚急切須臾自入正殿內據佛座而坐奄然而化舉州道俗爭禮焚香漢乾祐中也 巨岷 按宋高僧傳巨岷姓任氏西河人也父遊於藝而賁丘園母王氏戒受八關心歸三寶從妊岷也更好善緣復求福利而生令子及生年甫七歲志氣敦篤暫見佛像注仰欣然父母知有宿因或攜入寺意欲忘歸至本郡淨心院見宣遠論師志戀其房泣求攝受二親知不能阻其願咸皆可之年十歲誦終法華維摩二經日持十卷更無間隔如執琉璃之器其舒徐恣制若老成焉迨圓滿足便習尸羅克通開制之科恆照欣戚之鑑自爾大乘理趣經論精窮得其師門則并部永和三學也俾夜作晝窻案是臨不暇諸他除研習義章修六事二因也於大般涅槃經兼因明論末年逾切又傳輪金論盡屏餘緣各講十徧仍求輔亮博覽羣書得義最精又揚具美尋稟綸言住城內天王院與弟子俱供億不虧傳持無替乾祐元年漢祖以龍潛晉土之日便仰岷名特降庭臣賜紫衣號圓智大師續有詔宣住崇福寺講堂院仍充管內僧正經年而變法於晉檢策僧徒如風偃草至乾祐二年十一月五日無疾而終於時四眾含悲一城戀德俗齡九十三法臘五十四乃遵西域茶毗禮多投香水或執旛花黑白之眾盈郊黯䨴之雲蔽日未容火滅皆捧寶瓶待盛梁粟之形同見熏修之體時得舍利者隨自因緣或多或少別得遺骨具表奏聞漢主敕葬於西山天龍寺凡事官供起石塔敕諡號曰達識焉 恆超 按宋高僧傳恆超姓馮氏范陽人也祖父不仕世修儒道而家富巨萬超生而聰慧居童稚羣不貪戲弄年十五早通六籍尤善風騷辭調新奇播流人口忽一日因閱佛經洗然開悟乃歎曰人生富貴喻等幻泡唯有真乘可登運載遂投駐蹕寺出俗未周三祀方議進修晝夜不疲而屬師亡亦遵釋氏喪儀守禮無怠孝悌之名燕人所美梁乾化三年往五臺山受木叉戒由是陟遐自邇切問近思俄徵伐木之章且狎成人之友結契遠求名匠兩河用兵未罷路且不通南則梁祖北則莊宗抗衡於輕重之前逐鹿在存亡之際當是時也超止於本州魏博并汾之間學大小乘經律論計七本講通思於雍洛梁宋名師杳然隔絕雖然巡歷非遠宏暢殊精瓶滿見知翼飛名字是故并部息塵中山貞辯夫二人者言行俱臻證修有位一見超歎曰義龍之頭角悉完備矣待飛奮而為霖雨焉其為碩德題目多此類也龍德二年挂錫於無棣超曰此則全齊舊壤鄒魯善鄰遂止開元伽藍東北隅置院講諸經論二十餘年宣導各三十餘徧節操高邁舉措舒徐緇素見之無不怯懼聲無叱咤語不夸奢自然而然且非威勢凌𨏦之所得也前後州牧往來使臣嚮譽欽風修名執刺相禮重者止令童子辭以講貫罕曾接對初有所慊終服其高齊魯之間貴達不遠數百里造其門以詰難諸公一覩超容傍聽議論叅乎子史證以教宗或問因明超答以詩一首辭新理妙皆悉歎降時郡守李君素重高風欲飛章舉賜紫衣超聞驚愕遂命筆為詩云虛著褐衣老浮杯道不成誓傳經論死不染利名生厭樹遮山色憐窻向月明他時隨范蠡一棹五湖清李君復令人勸勉願結因緣超確乎不拔且曰而其復爾則吾在盧龍塞外矣郡將聞而止又相國瀛王馮道聞其名知是鄉關宗人先遺其書序以歸向之意超曰貧道閑人早捨父母尅志修行本期彌勒知名不謂浪傳於宰衡之耳也於吾何益門人敦喻不得[A14]已而答書具陳出家之人豈得以虛名薄利而留心乎瀛王益加鄭重表聞漢祖遂就賜紫衣自此忽忽不樂以乾祐二年仲春三日微疾數辰而終於本院院眾咸聞天樂沸空乃升兜率之明證也春秋七十三僧臘三十五門人洞微與學徒百餘人持心喪傾城士庶僧尼會送城外具茶毗禮收舍利二百餘顆分施之外緘五十餘顆於本院起塔以葬之瀛王未知別奏賜師號曰德正乃刊勅文於石塔焉 ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【補編】== 僧照 按宋高僧傳僧照姓張氏范陽人也年十四出家投憫忠寺聰悟絕儔神儀偉秀初受經偈日誦數千百言目所覽者過於宿習吐論知見有老成之風遂度為沙彌受具已來歷於再閏諳誦經典已踚六大部矣即最勝王大悲維摩法華等經傍加聽尋經論十數年間深文伏義藍出青矣天祐中遊方南下爰屆中山元戎王處直請住法華寺相次易帥請之太傅隴西公連表薦賜紫方袍加至真大師次則扶風馬公請為僧正非所好也及抵洛陽有命開法華經講止法林院况乎都闕浩穰象龍輻湊及照之唱導翕如於下風服膺矣以乾祐元年三月二十六日示滅於講院春秋七十僧臘五十四眾號慕侍中李公傾易定曾為外護復守洛宅飾終喪禮悉以資奉粵四月三日遷神於城南行茶毗法收舍利紅潤可數百粒濟陽丁公為保釐之簉職為樹塔於廣化之寺南岡照平昔講凡七十餘座勤勤為法門生頗多宰臣馬公孫最所欽重前後贈詩僅數十首洛中為美談矣 從隱(附夢江) 按宋高僧傳從隱姓劉氏洛陽三鄉人也丱年敏慧誓欲出塵二親既聽乃投本邑竹閣院依師誦習陶練靈府尋於嵩陽受戒畢就長水聽采纔歷數年克通百法中觀彌陀三經論焉而諲師年老深許隱之博達性相後於洛布金院赴請敷演至後唐清泰中諲付講座日為眾三登法席夏中長晷覽藏經一帙精進苦節人無與比乾祐二年正月示疾而終俗壽五十三僧臘三十二乃依天竺法火化收合真體圓淨堪愛門人樹塔至今存焉次有長水縣縣泉院釋夢江者姓楊氏本邑人也神彩灑落超拔凡態遂願出家恆誦仁王般若進具後講百法論清泰中龍門廣化寺請為眾開演遇帝幸其寺宣問妙辯天逸悅可上心時於御前賜紫袈裟確乎不受訓導二十餘年講罷行道禮佛日惟一食慈忍於物罕逢慍色周顯德三年疾終緇素悲慕為其建塔焉 宗季 按宋高僧傳宗季者俗姓俞臨安人也稚齒瑰偉心志剛直嘗天震鄰家樹季隨僵仆有姊尼抱就膝視之曰此非震死且有生候至夜未央甦而復作遂勸令出家事欣平寺僧後往衢州投巨信論師學名數論文義淹詳且難詘伏鋒芒如也迨迴杭龍興寺召講時僧正蘊讓給慧縱橫兩面之敵也與閭丘方遠先生江東羅隱為莫逆之交也見而申問季作二百語詶之讓正賞歎遂請開講四十餘年出弟子七八百人漢乾祐戊申歲疾終於本房初季講次遇一異人作胡語問西域未來之經論一眾驚然季眇二目曾夜行感神光引之常覽古師之述作曰可俯而窺也遂撰永新鈔釋般若心經暉理鈔解上生經彌勒成佛經疏鈔補猷鈔闕諸別行義章可數十卷並行於世季道行孤僻性情方正寡言語氣貌高邁誓不趨俗舍暨老懇請亦罕赴白衣家居惟屢空衎然自任而孜孜手不釋卷樂道向終至今此宗越多弟子講導不泯焉 行脩 按宋高僧傳行脩俗姓陳泉州人也少投北巖院出家小心受課誦念克勤十三削髮往長樂府戒壇受上品律儀年始十八叅雪峯山存禪師隨眾請問未知詮旨辭存師言入浙去存曰與汝理定容儀令彼[A15]土人睹相發心遂指其耳曰輪廓幸長垂壋猶短吾為汝伸之䨇手平曳登即及肩如是者三自此長垂見者舉目後唐天成二年丁亥歲入浙中傾城瞻望檀施紛紛遂構室於西關高峰為其宴息後蔚成大院脩別無舉唱默默而坐人問唯笑而止士女牽其耳交結於頤下杭人號長耳和尚以乾祐三年庚戌歲十一月示疾動用如平時以三月中夜坐終檀越弟子以漆布今亦存焉後寄夢睦州刺史陳榮曰吾坐下未完檢之元不漆布重加工焉 ᅟᅟ==[A15] 土【CB】，二【補編】(cf. 日本宮內廳圖書寮《大宋高僧傳》卷30)== 希覺 按宋高僧傳希覺字順之姓商氏世居晉陵覺生於溧陽家系儒墨屬唐季喪亂累被剽略自爾貧寠嘗傭書於給事中羅隱家偶問名居隱曰毗陵商家見何至於此歎息再三多與雇直勸歸鄉修學至年二十五歎曰時不我與或服冕乘軒皆一期爾忽求出家於溫州開元寺文德元年也龍紀中受戒續揣摩律部稟教於西明寺慧則律師時在天台山也則乃法寶大師之高足廣明中關中喪亂避地江表覺始窺其牆終見室家瓌富以則出集要記解南山鈔不稱所懷何耶古德妄相穿鑿各競師門流宕忘返覺遂著記廣之曰增暉錄蓋取曹植云螢燭末光增暉日月謙言增暉集要之日月也二十卷成部浙之東西盛行斯錄暨乎則公長往乃講訓於永嘉武肅王錢氏季弟鏵牧是郡深禮重焉尋為愚僧所誣愬釋而不問徙於杭大錢寺文穆王造千佛伽藍召為寺主借紫私署曰文光大師焉四方學者騁騖而臻覺外學偏多長於易道著會釋記二十卷解易至上下繫及末文甚備常為人敷演此經付授於都僧正贊寧及乎老病乞解見任僧職既遂所懷唯嘯傲山房以吟詠為樂年八十一然猶手抄書籍異本曾無告倦未終之前捨衣物作現前僧得施復普飯一城僧自此困憊每睡見有一人純衣紫服肌膚輭弱如綿纊焉意似相伴纔欲召弟子將至此人舒徐下牀後還如故親向贊寧說此某知是天人耳囑託言畢而絕享年八十五生常所著擬江東讒書五卷雜詩賦十五卷注林鼎金陵懷古百韻詩雜體四十章覺之執持未嘗弛放勤於講訓切於進修學則彌老而不休官則奉身而知退可謂高尚其事名節俱全長者之風藹然如在所居號釋氏西齋慕吳兢之蘊積編簡焉 後周 智佺 按宋高僧傳智佺姓張氏銅臺永濟人也九歲於鄴都臨清王舍城寺事師暨受具戒身器挺然八尺面色玉如行步若舒鴈言音如扣鐘人望之凜然僉曰美丈夫也恆誦諸經晝三夜三禮佛無闕本師知其法器遣往滑臺抵明福寺就暉師講肆朞月頓見諸法體用喜不自任時暉之門生炰勇烋幹者數十員皆出佺之下㣘雎陽人請講未久又今東京遇信士捨宅為萬歲百法院由此洛京陳許徐宿維青琴臺咸樂請其敷演自鳩聚檀䞋前後飯僧三十萬天雄軍戴張郭三家同建觀音院命居之佺敏利之性天資初終講百法論可百許徧登法座多不臨文懸述辯給後三過覽大藏經以輔見知其誦諷經呪也嘗聞戶外閴然有彈指聲者感鬼神讚歎歟魏帥陳君思讓篤志歸依表薦紫衣師號曰歸政殆臨八十一而尅意學歐王書體僅入能妙或問之曰吾習來生字耳顯德五年年八十三呼弟子奉晏等囑累令造木轝一所斂送闍維至其年十一月十一日奄終奉木塔舉高三丈餘縱燎時有白鶴哀鳴紫雲旋覆收拾舍利建塔緘焉 文益 按宋高僧傳文益姓魯氏餘杭人也年甫七齡挺然出俗削染於新定智通院依全偉禪伯弱年得形俱無作法於越州開元寺於時謝俗累以拂衣出樊籠而矯翼屬律匠希覺師盛化其徒於鄮山育王寺甚得持犯之趣又遊文雅之塲覺師許命為我門之游夏也尋則元機一發雜務俱捐振錫南遊止長慶禪師法會[A16]已決疑滯更約伴西出湖湘爾日暴雨不進暫望西院寄度信宿避溪漲之患耳遂叅宣法大師曾住漳浦羅漢閩人止呼羅漢羅漢素知益在長慶穎脫銳意接之唱導之由元沙與雪峯血脉殊異益疑山頓摧正路斯得欣欣然挂囊栖止變塗廻軌確乎不拔尋遊方却抵臨川邦伯命居崇壽四遠之僧求益者不減千計江南國主李氏始祖知重迎住報恩禪院署號淨慧厥後微言欲絕大夢誰醒既傳法而有歸亦同凡而示滅以周顯德五年戊午歲秋七月十七日有恙國主紆於方丈問疾閏月五日剃髮澡身與眾言別跏趺而盡顏貌如生俗年七十四臘五十五私諡曰大法眼塔號無相俾城下僧寺具威儀禮迎引奉全身於江寧縣丹陽鄉起塔焉益好為文筆特慕支湯之體時作偈頌真讚別形纂錄法嗣弟子天台德韶慧明漳州智依鍾山道欽潤州光逸吉州文遂江南後主為碑頌德韓熙載撰塔銘云 ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【補編】== 行因(附道潛) 按宋高僧傳行因不詳姓氏鴈門人也遊方問道於江淮見廬山北有巖遙望如垂手焉手下則深邃可三五丈許因獨棲禪觀於其中偽唐主元宗聞之三徵召不起巖中夜闌有異鹿一臥於因之石屋之側又錦囊鳥一伏宿於石壁下二物都無驚怖因不度弟子有鄰庵僧為之供侍一日小疾謂侍僧曰卷上簾我去去簾方就鉤下牀三數步間立屹然而化春秋七十許元宗命書工寫真而闍維收遺骨白塔在巖背焉初因傳禪法於襄陽鹿門山尋為元宗堅請於棲賢寺開堂唱道不及朞月潛歸巖窟初巖如五指中指上有松一株因終之日此亦枯瘁因有經籍之學有問則指擿先儒得失章句是非談論不滯於方隅開喻必含於教化實得道之良士也次錢塘慧日永明寺釋道潛俗姓武蒲津人也生而強壯容姿端雅成立則身長七尺許胷前黑子七點若斗之綱魁焉投中條山棲巗大通禪院禮真寂禪師為親教也戒檢嚴明訥言敏行師亡之後誓入鴈門五臺山以精[A17]恪之故躬覩文殊聖容後諸方無定遊處未到臨川見崇壽益禪師頓明心決次棲衢州古寺覽閱藏經嘗宴坐中見文殊現形不覺起而作禮及詣杭禮阿育王塔跪而頂戴淚下如雨問掌塔僧曰舍利人不目擊還實有否僧曰按傳記云藏在內角中望若懸鐘焉潛疑未[A18]已遂苦到跪禮更無間然俄見舍利紅色在懸鐘之外蠢[瞷-日+壬]而行潛悲喜交集又光文大師彙征迥然肯重自為檀越請於山齋行三七日普賢懺忽見徧吉御象在塔寺三門亭下其象鼻直枕行懺所漢南國王錢氏命入王府受菩薩戒造大伽藍號慧日未明請以居之假號曰慈化定慧禪師別給月俸以施之加優禮也建隆二年辛酉九月十八日示疾而終入棺之際有白光晝發孛孛瑩然時眾皆覩至十月內於龍井山茶毗所收舍利夥多有屠者自惟惡業展襟就火聚乞求斯須獲七顆屠家持於印氏塔中至開寶庚午歲天台韶禪師建石塔緘其真骨癸酉歲塔頂放白光焉 ᅟᅟ==[A17] 恪【CB】，佫【補編】(cf. T50n2061_p0788c13)== ᅟᅟ==[A18] 已【CB】，巳【補編】== 道丕 按宋高僧傳道丕長安貴胄里人也唐之宗室父從晏襄宗㳂堂五院之首母許氏為求其息常持觀音普門品忽夢神光燭身因爾姙焉及其誕生挺然岐嶷端雅其質屬籍諸親異而愛之如天童子年始周睟父將命汾晉會軍至於霍山沒王事丕雖童穉聚戲終鮮笑容七歲忽絕葷羶每遊精舍怡然忘返遂白母往保壽寺禮繼能法師尊為軌範九歲善梵音禮讚是歲襄宗幸石門隨師往迎駕十九歲學通金剛經義便行講貫又駕遷洛京長安焚蕩遂背負其母東征華陰劉開道作亂復荷母入華山安止巖穴時穀麥踴貴每斗萬錢丕巡村乞食自專胎息唯供母食母問還食未丕對曰向外齋了恐傷母意至孝如此年二十歲母曰汝父霍山亡沒戰塲之地骨暴霜露汝能收取歸葬不亦孝乎遂辭老親往霍邑立草庵鳩工集聚白骨晝夜誦經呪之曰古人精誠所感滴血認骨我今志為孝子豈無靈驗者乎儻羣骨中有動轉者即我父之遺骸也如是一心注想目未輕捨數日間果有枯髏從骨聚中躍出競騖丕前搖曳良久丕即躃踴抱持如復生在齎歸華陰是夜其母夢夫歸舍明辰骨至其孝感聲譽日高至二十七歲遇曜州牧婁繼英招丕住洛陽福先彌勒院即晉道安翻經創浴之地也天祐三年丙寅濟陰王賜紫衣後唐莊宗署大師曰廣智丕於梁朝後主後唐莊宗明宗凡內建香壇應制談論多居元席及晉遷都今東京天福三年詔入梁苑副錄左街僧事與傳法阿闍棃昭信大師俱道貌童顏號二菩薩是故朝貴士庶多請養生之術丕精勤不懈一佛一禮佛名經法華金剛仁王上生四經逐一字禮然其守杜多之行分衛時至二弟子隨行開運甲辰歲為左街僧錄雖臨僧務日課修持相國李公濤西樞密大傳王公朴翰林承旨陶公穀等無不傾心歸重至漢乾祐中謝疾乞西歸未允之際屬漢室凌夷兵火連作恣行剽掠丕於廊廡之下倚壁誦念二日紛拏一無見者時京城見聞益加欽尚逃歸洛邑周太祖潛隱所重廣順元年勅召為左街僧錄不容陳讓還赴東京居於僧任世宗尹釐府政嫌空門繫雜欲奏沙汰召丕同議時問難交發開喻其情且曰僧之清尚必不露於人前僧或凶頑而偏遊於世上必恐正施藨蔉草和蘭[A19]茝而芟方事淘澄金逐沙泥而蕩大王儲明欲照畜智當行為益皇帝邪為損君親邪若益君乎不令一物失所若損親也是壞六和福田况以天下初平瘡痍未合乞待後時搜揚未晚故老子云治大國如烹小鮮慮其動則糜爛矣世宗深然其言且從停寢及世宗登極丕謂僧曰吾皇宿昔有志汝當相警護持堅乞解歸洛陽又立禮首楞嚴經二年果敕併毀僧寺并立僧帳蓋限之也毀教不深乃丕之力也以顯德二年乙卯六月八日微疾十日令弟子早營粥食云有首楞嚴菩薩眾多相迎令鳴椎俄然而化春秋六十七僧臘四十七緇素號哭諸寺具威儀送葬於龍門廣化寺之左立石塔焉未終之前寺鐘無故嘶嗄表剎龍首忽焉隕墜僧澄清夢寺佛殿梁折極多異兆焉 ᅟᅟ==[A19] 茝【CB】，茞【補編】(cf. X67n1307_p0505b04; T50n2061_p0819b03)== 智江 按宋高僧傳智江俗姓單幽州三河南管人也本富族遊俠之子雖乘竹馬厭廻火宅之門乍玩沙堆好作浮圖之制略聞竺乾之教必淡慮凝情若瀟湘之逢故人也唐乾寧四載始年十五詣盤山感化寺遂成息慈息慈業備天復三祀往五臺山梨園寺納木叉法自此擔簦請業擇木依師淨名上生二典精練渙然冰釋心未屬厭梁龍德元年於商丘開元寺講名數一支所謂精義入神散則繁衍因著瑞應鈔八卷達者傳之生徒影附繕寫夥多後唐同光元年在微子之墟住院締構堂宇輪奐可觀復塑慈氏釋迦二尊十六羅漢像咸加繪彩克肖聖儀善務方辦俄遘疴以周顯德五年孟秋順終享齡七十四當屬纊時滿院天人雜沓若迎導之狀疇昔誓生覩史之昭應也吏部員外郎李鉉著塔銘云 光嶼 按宋高僧傳光嶼俗姓韓氏應州金城邑人也幼讀儒書有佐國牧民之志頻有神人夢中警策曰汝於佛法有大因緣遂投真容院附法威侍其缾錫謹弟子之職受具後誦淨名經徹簡每至依於義不依語告喻本師而求聽習威尋許諾遂詣太原三學院涉乎寒燠研覈孜孜屢改槐檀乃講維摩上生二座忽謂同志曰余憶昔年每念依於義邇棲學院今講二經窮理見性知果驗因得不依教起行免背四依之行乎俄辭晉水却返故山戴華嚴經遶菩薩殿六時右旋禮佛時晉高祖握圖之三載也名聞丹禁遂賜紫衣明年授號通悟焉山門僧官與大眾堅命臨壇告辭不允僧官謂曰師行解兼人獨善其己良璞不剖必見泣血辭不獲已度人三二載堅求脫免屬少王嗣位院乏主守大眾僉舉非嶼而誰辭曰此山四海客遊之所奈何不出院門有年歲矣令知供養有何所須雖免不從自後供施委輸十八年中供百萬餘僧一夕雲霧俱發霰雪交零嶼之葢經白練一條可三四尺忽爾不見翼日深更遺練俄還舊所蓋陰神之送至歟顯德七年庚申歲十月示疾謂諸弟子曰猶龍者厭乎大患歎鳳者悲於逝川諸行無常是生滅法言訖如蟬蛻焉俗壽六十六僧臘四十六荼毗於東峰下取諸靈骨瘞於塔幢舍利隨緣供養焉 慧明 按宋高僧傳慧明俗姓蔣錢唐人也研覈三學漸入精微後登閩越殆至臨川禮文益禪師深符正理悟先所宗不免生滅情見後回浙隱天台白沙立草寮有雪峰長慶之風到者皆崩角摧鋒謂明為魔說漢乾祐中自山出時翠巖叅公率諸禪伯於僧主思憲院定其臧否明之口給無能挫衂尋漢南國王錢氏造大報恩寺請以住持假號圓通普照禪師然行元沙正眼非明曷能致此顯德中卒時酷暑俾欲葬之有弟子永安曰知師唯我也請焚之得舍利五色一皆圓淨初明煉指為燈於天台供養後相繼燒三指而勤持課脇疎袵席時說法焉性且剛直言多忤物是其所短也 普靜 按宋高僧傳普靜姓茹氏晉州洪洞人也少出家於本郡惠澄法師暗誦諸經明持祕呪思升白品願剪青螺既下方壇而循律檢往禮鳳翔法門寺真身乃於睢陽聽涉赴龍興寺講訓徒侶若鱣鮪之宗蛟龍焉又允琴臺請轉梵輪安而能遷復於陳蔡曹毫宿泗各隨緣獎導廻於今東京揚化善者從之晉天福癸卯歲心之懷土還復故鄉遂斷食發願願捨千身速登正覺至周顯德二年遇請真身入寺遂陳狀於州牧楊君願焚軀供養楊君允其意乃往廣勝寺傾州民人或獻之香果或引以旛華或泣淚相隨或唄聲前導至四月八日真身塔前廣發大願曰願焚千身今千中之一也徐入柴庵自分火炬時則烟飛慘色香靄愁雲舉眾歎嗟羣黎悲泣享壽六十有九弟子等收合餘燼供養焉 行瑫 按宋高僧傳行瑫姓陳氏湖州長城人也考曰良母陶氏鍾愛之心與諸子異然其敏利又於羣童傑然而出父母多阻礙其出家之志終弗能禁唐天祐二年依光遠師求於剃染年十有二誦法華經月奇五辰而畢軸次維摩經盡如道安朝請經而暮納本焉尋於餘杭龍興寺受滿足戒遂往金華雙林寺智新傳南山律鈔弭節服膺流輩推揖常食時至以不糳之米與菜茹投小鼎中叅煑而食此外斷無重味義解之心理棼破木都無難色常謂人曰所好甚者不見他物之可好吾之好也樂且無荒也後唐天成中寓於越樂若耶山水披覽大藏教服枲麻之衣募道俗置看經道塲於寺之西北隅構樓閣堂宇蔚成別院供四方僧曾無匱乏以顯德三年壬子秋七月示疾終於此院報齡六十二法臘四十四瑫性剛正無面諛無背憎足不趨豪貴之門囊不畜盈餘之物房無閉戶口無雜言亦覽羣書旁探經論慨其郭迻音義疎略慧琳音義不傳遂述大藏經音疏五百許卷今行於江浙左右僧坊然其短者不宜稱疏若言疏可以疏通一藏經瑫便過慈恩百本幾倍矣其耿介持律古之高邁也矣 僧緘(附大慈寺僧亡名) 按宋高僧傳僧緘者俗名緘也姓王氏京兆人少而察慧辭氣絕羣大中十一年杜審權下對策成事祕書監馮涓即同年也乾符中巢𡨥充斥隨流避亂至渚宮投中令成汭汭攻淮海不利遂削髮出家屬雷滿據荊州襄州趙凝攻破之梁祖遣高季昌誅滅焉江陵遂屬高氏緘避地夔峽間後唐同光三年入蜀尋訪馮涓[A20]已死矣遂居淨眾寺而髭髮皓然且面色紅潤逍遙然人不測其情偽有華陽進士王處厚者乙卯歲於偽蜀落第則周顯德二年也入寺寫憂於松竹問見緘緘曰得非王處厚乎處厚驚曰未嘗相狎何遽呼耶緘曰偶知耳遂說本唐文宗太和初生至今一百三十餘載矣處厚曰某身跡奚若子將來之事極於明年而今而後事可知矣意言蜀將亡也囑令勿洩明日再尋杳沉聲跡一日復扣關自來云暫去禮峨嵋結夏於黑水方還緘於案頭拈文卷覽之則處厚府試賦藁曰考乎真偽非君燭下之文何多誑乎遂探懷抽賦藁示之此豈非程試真本乎處厚驚竦不[A21]已乃曰僕試後偶加潤色用補燭下倉卒之過也師何從得是本也緘曰非但一賦君平生所作之者皆貯之矣明日訪之攜處厚入寺之北隅同謁故太尉由公杜琮之祠坐於西廡下俄有數吏服色厖雜自堂宇間綴行而出降階再拜緘曰新官在此便可庭叅處厚惶懅而作緘曰此輩將為君之驅策又何懼乎寧知泰山舉君為司命否仍以夙負壯圖未酬前志請候登第後施行復檢官祿簿見來春一牓人數已定君亦預其間斯乃陰注陽受也策人世之名食幽府之祿此陽注陰受也處厚震駭不知所裁但問明年及第人姓名為誰耶緘索紙筆立書一短封與之誡其嚴密藏之脫洩禍不旋踵須臾吏散緘攜手出廟及暝而去至春試罷緘來處厚家留一簡云暫還敝廬無復再面也後往寺僧堂中問之[A22]已他適矣乃拆短封視之但書四句云周成同成二王殊名王居一焉百日為程及乎牓出驗之有八士也二王處厚與王慎言也王居一焉惡其百日為程處厚唯狎同年置酒高會極遂性之歡由是荒亂不起是夜暴亡同年皆夢處厚藍袍槐笏驅殿而行驗其策名之榮止一百二十日也詳其緘之生於文宗太和初也成身在宣宗大中王處厚遇之[A23]已一百三十餘歲也次偽王蜀成都大慈寺僧亡名恆諷誦法華經令人樂聞時至分衢取足而已身微所苦有示方藥伊僧策杖入青城大面山採藥㳂溪越險忽然雲霧四起不知所適有頃見一翁僧揖之序寒暄問何以至此僧曰為採少藥也翁曰莊舍不遠略迂神足得否僧曰迷方失路願隨居士少頃雲散見一宅宇陰森既近翁曰且先報莊主人矣僧入門覩事皆非凡調問曰還齋否曰未食焚香且覺非常芬馥請念所業經其僧朗聲誦經勉令誦徹部所饋齋饌皆大慈寺前食物齋畢青衣負竹器以香草薦之乃施錢五貫令師市胡餅之費翁合掌送出或問云此孫思邈先生也到寺已經月餘矣其錢將入寺則黃金貨泉也王氏聞之收金錢別給錢五百貫其僧散施之將知仙民恆在名山次嘉州羅目縣有訴孫山人賃驢不償直乞追攝問小童云是孫思邈也縣令驚怪出錢代償其人居山下及出縣路見孫公取錢二百以授之曰吾元伺汝於此何遽怪乎得金錢僧不知其終所 ᅟᅟ==[A20] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A21] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A22] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A23] 已【CB】，巳【補編】== 師簡 按宋高僧傳師簡姓趙氏丹丘人也弗循戒範放肆恬然擁破衲衣多誦詞偈好懸記杭越間災福初無信者驗猶合符於一行景淳山經地理別得徑門常言昔泰山道辯相塚得術餘無取焉喜為人遷山相塚吉凶如其言居無定所多遊族姓家言腹饑便求雞肉餐此外得美酒啜數杯而去初無言謝然長於書大字題碑寺觀門額書成相之吉凶隨言久近驗之始居杭西湖旁院無疾而終後有行客自長沙市中見攜手話舊寄言與崇壽院主汝先負錢若干今放汝我眠牀芻薦下層有紙裹肉脯屑必應腐敗為棄之院僧依言果然見之因寫貌供養簡曾言尖頭屋已後火化去及州南塔戊午歲被天火爇之應言無爽矣 澄楚 按宋高僧傳澄楚姓宗氏不知何許人也爰祖暨考偕賁丘園高蹈不仕母趙氏姙楚也忽畏羶臊之臭及乎誕生之夕光爛充室鄰落咸驚洎當七歲親黨攜之入寺見佛像輒嗟歎而作禮歸家問父曰唯佛獨爾餘者如何父曰蠢動皆佛何况人矣楚曰兒願學佛聊報二親劬勞其父默而許旃至十歲於相國寺禮智明為師未幾有童子聚戲而招誘之楚曰汝何愚騃好嬉戲耶且雪山善財亦童子還如是否旁有聞者奇之曰子異日成法門偉器必矣受具已來習新章律部獨能[A24]趣入毗奈耶窟穴然其詰難酬答露牙伸爪時號律虎焉王公大人請益者日且眾矣晉高祖聞而欽仰詔入內道塲賜紫袈裟尋署大師號真法焉自此皇宮妃主有慕法者求出家命楚落髮度戒表裏冰霜更無他物命為新章律宗主焉以顯德六年十月十一日無疾而終首北面西示佛涅槃相也俗齡七十一僧夏五十始末臨壇度僧尼八千餘人門人慧照等依西域法焚之得碎身分構甎塔緘藏之左街首座悟皎作舍利塔記焉 ᅟᅟ==[A24] 趣【CB】，輒【補編】(cf. 「宋高僧傳之校勘與數位化版本」專案)== 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第一百七十四卷目錄 僧部列傳五十遼常在 南安巖主 宋一傅章 繼倫 義楚(附修進　省倫) 晤恩 義寂 緣德 德韶 巖俊 從彥 常覺 永安 延壽 義莊 普勝 師律 宗淵 王羅漢 宗合(附道因) 點點師 行滿 法圓(附[A1]鑛師) 皓端 守賢 師蘊 紹巖 文輦 懷德 守真(附沙彌彌伽　[A2]道蔭) ᅟᅟ==[A1] 鑛【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A2] 道蔭【CB】，▆▆【補編】== 神異典第一百七十四卷 僧部列傳五十 遼 常在 按畿輔通志遼常在重熙間在寶坻縣城南隅渠水之陰建彌陀佛舍結廬其傍持經侍佛棲心入道澹然而居其中後趺坐而化荼毗之日火身不灰僧徒以其身立於佛側[A3]已而髮再生焉踰月則削之後有女子以手捫其頂髮遂不生 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== 南安巖主 按吉安府志南安巖主姓鄭氏號定光僧泉州同安人年十一出家於泉郡建興寺遼保大元年至廬陵叅西峰豁禪師後五載至泰和過懷仁渡時有暴漲人曰此江畔高漚潭有蜃出為民患師乃投偈潭中曰溪澗豈能留得住終歸大海作波濤翼日水退洲起今龍洲是也 宋一 傅章 按宋高僧傳傅章俗姓彭氏開封東明人也厥父諲即邑甸之上農也塵務之外正見不回恆讀佛經懸解詮旨母邢氏常夢入法宇手探道器因而娠焉與父知懷非常之子指腹誓令出俗年甫十一乃禮本邑唯識師祕公為師一見異之初授淨名仁王法華三經及削髮去周羅隨祕公遊五臺禮文殊應迹之地其年受具為息慈日便於浚郊清朗法師座下聽習法華經後於睢陽道雅法師重溫前業尋學唯識於本師頗揭厲於義津法水又親附副僧錄通慧因明且臻其極章日誦三經兼二戒本講貫訓徒向二十載未嘗少輟廣順中左街僧錄廣智大師薦聞於周高祖賜紫方袍大宋乾德二年左街僧錄道深薦於太祖神德皇帝賜師號曰義明俄示疾而終於本院春秋五十五法歲三十六未絕之前命筆作偈警世而贈諸朋執矣所度弟子一十五人以其年十一月十六日卜京之南原用荼毗之法薪盡火滅得舌且不灰眾歎戒德門人檀信共立塔焉則開寶五年也先是厥父恆務法華經終後焚之亦舌不壞子父同驗實為罕有相國寺清慧大師彝炳為塔銘焉 繼倫 按宋高僧傳繼倫姓曹氏晉陽人也弱齒而壯其志勇其心決求出家本師授法華經日念三紙時驚宿習慧察過人登戒之後至年二十一學通法華經義理幽賾唯識因明二論一覽能講由是著述其鈔至今河東盛行三講恆一百五十餘徒從其道訓又撰法華鈔三卷其為人也慈忍成性戒範堅強人望之而心服以劉氏據有并汾酷重其道署號法寶錄右街僧事寬猛相叅無敢違拒以偽漢己巳歲冬十月示疾心祈口述願生知足天終後頂熱半日方冷則開寶二年也享年五十一闍維畢淘獲舍利遠近取供養焉 義楚(附修進　省倫) 按宋高僧傳義楚俗姓裴氏祖相州安陽人也楚七歲來省歷下臨壇大德修進因為出家師也進乃楚之諸父也季父省倫居香嚴院進也誦觀音普門支經向十萬徧立禮法華經字字各拜拜且徹部焉倫則青丘主宰禪居誦大悲佛頂俱一億徧楚執柯伐木熏習相資登此近圓勤學不懈敏慧夙成俱舍一宗造微臻極遂傳講圓暉疏十許徧後該覽大藏三徧乃慨儒家為佛教之文而多謬解解既謬矣事多悞用擬白樂天六帖纂釋氏義理文章庶事羣品以類相從建其門目總括大綱計五十部隨事別列四百四十門始從法王利見部終師子獸類部其間物類檢括周全令供筆之時必無告乏矣一十年中孜孜罔倦起晉開運二年至顯德元年畢進呈世宗勅付史館賜紫衣仍加號明教大師以開寶中終於龍興伽藍俗壽七十四法臘五十四楚始謀此作隨得便書裒多益寡日居月諸鬱成編錄忽因本院門古石上有六帖二字天然分明覩此靈符乃知宿定搜今斡古筆不停綴時樞密相國王公朴為楚作序冠於編首今行於寰海矣初楚著述心亦勞止而雙目喪明醫工莫療遂冥心懺過慮刪碎教文裁量差脫如是虔虔更無間息再歲還明人謂其徵感焉 晤恩 按宋高僧傳晤恩字修己姑蘇常熟人也姓路母張氏嘗夢梵僧入其家而妊焉及穉孺見沙門相必起迎迓年十三聞誦彌陀經遂求出家親黨饒愛再三沮之乃投破山興福寺受訓後唐長興中受滿分戒登往崐山慧聚寺學南山律晉天福初從檇李皓端師聽習經論懸解之性天然時輩輙難抗敵後微聞天台三觀六即之說冥符意解漢開運中造錢唐慈光院志因師講貫彌年通達法華光明經止觀論咸洞元微尋施覆述出弟子相次角立雍熙三年八月朔日恩於中夜覩白光自井而出明滅不恆謂門人曰吾報齡極於此矣乃絕粒禁言一心念佛次夢擁納沙門執金罏焚香三遶其室自言祖師灌頂來此相迎汝當去矣夢覺呼弟子至猶聞異香至二十五日為弟子說止觀旨歸及觀心義辰時端坐面西而化享年七十五僧臘五十五其夜院僧有興文偃等皆聞空中絲竹嘹亮而無鞉鼓且多鈴鐸漸久漸遠依稀西去迨九月九日依西域法焚獲舍利青白圓粒無筭恩平時謹重一食不離衣鉢不畜財寶臥必右脅坐必跏趺弟子輩設堂居亦同今之禪室立制嚴峻日別親視明相方許淨人施粥曾有晚飲薯蕷湯者即時擯出偏誨人以彌陀淨業救生死事受教得生感祥可見者往往有之凡與人言不問賢不肖悉示以一乘圓意或怪不逗機者乃曰與作毒鼓之緣耳不喜雜交遊不好言世俗事雖大人豪族未嘗輒問名居况肯趨謁輕造其門乎先是天台宗教會昌毀廢文義殘缺談妙之辭沒名不顯恩尋繹十妙之始終研覈五重之旨趣講大元義文句止觀二十餘周解行兼明目足䨇運使法華大旨全美流於代者恩之力也又慊昔人科節與荊溪記不相符順因著元義文句止觀金光明金錍論科總三十五帖見行於世吁河漢中有魚泝流而上者何潛泳有所取故恩公不寬乘戒而出弟子十有七人求解而行行耳 義寂 按宋高僧傳義寂字常照姓胡氏溫州永嘉人也母妊娠公自不喜葷血生乃首蒙紫帽而誕焉幼啟二親堅求去俗旋入開元伽藍師授法華經朞月而徹寺之耆老稱歎希有受具已往會稽學南山鈔既通律義乃造天台山研尋止觀其所易解猶河南一徧照也先是智者教迹遠則安史兵殘近則會昌焚毀零編斷簡本折枝摧傳者何憑端正其學寂思鳩集也適金華古藏中得淨名疏而已後款告韶禪師囑人泛舟於日本國購獲僅足由是博聞多識微寂此宗學者幾握半珠為家寶歟遂於佛隴道塲國清寺相繼講訓今許王錢氏在兩浙日累請開演私署淨光大師并紫方袍辭讓不受却而不稱及興螺溪道塲四方學侶霧擁雲屯太平興國五年朝廷條貫緇伍經業寂從山入州治寺寺東樓安置樓近大山夜夢剎柱陷沒於地意頗惡之自徙於西偏僧房其夜春雨甚山崩樓[A4]圮人咸謂寂先見同修報得之眼焉因受黃巖邑人請乘舟泛江放生講流水長者品至海門靈石是智者冬居道塲也勸人修寺塑像入緣者繁沓今上遣高品衛紹欽入山重建壽昌寺也諸官同命受菩薩戒雍熙初永安縣請於光明寺受戒古殿像隳腹中獲發願辭即唐咸通六年沙門希皎施戒勸七鄉人裝塑尊像願捨報為男子童真出家常布褐傳法利樂眾生云觀者皆意寂之前身也四年臨海縉雲永康東陽諸邑請其施戒九月寂至自太末十月寢疾本院方丈十一月四日囑戒門人不許哭泣祭奠應緣俗禮者非吾弟子也即窆於方丈樹小塔焉享年六十九法臘五十矣四方傳法弟子見星而舍者數百人寂平素講法華經并元義共二十許座光明淨名梵網等經止觀金錍等論法界還源等觀禪源詮永嘉集各數徧所著止觀義例法華十妙不二門科節數卷自智者捐世六代傳法湛然師之後二百餘齡寂受遺寄最克負荷其如炎蒸講貫而無汗之霑洽曾不久聽而勝解佛乘每一談揚則摐金玉應召羽商和彼九旬說妙相去幾何又嘗寓四明育王寺夢登國清寺上方有寶莊嚴幢座題曰文殊臺設枑梐闌隔求入無由俄覩觀音菩薩從堂徐出以手攘却行馬低迂相接斯須覺已與觀音身泯合不分因而驚寤自是之來樂說無盡矣或曰入普門智乘利物悲上合佛覺證無上故下合眾生凡同體故開則羣靈混成一法得是心者非觀音而誰歟是以講談也施戒也自甌越之鄉迨三天之障民多咈戾俗尚畋獵受寂之訓也咸食椹革音說法之功所謂善建由是堂室間可見者曰澄彧曰寶翔曰義通及乎台之民庶曾受戒法迎真相來州治開元寺祭饗皆縞素哀泣天為之變慘其慈攝之所感知州鄭公元龜為詩悲悼焉 ᅟᅟ==[A4] 圮【CB】，圯【補編】== 緣德 按宋高僧傳緣德俗姓黃錢塘人也父超修學儒術而長於繢畫傳周昉佛粉本受筆法於吳興李沼長史德幼有出家之志心性孤僻而寡合遂往天台受具習禪法於天龍寺道怤禪師尋往江西問道自雲居往廬阜孤節高岸實不見有所欲江南國主李氏召入內道塲安置慮其不羣別構羅漢院處之苦求入山請住廬山新院乃列威儀導引焉德且裝衣荷擔而入然後升座對答叅問焉其國主賜賚未嘗以表牋報謝有國老宋齊丘者禮以師道以開寶中卒於山院德一生服用熟韋袴襪而已行杜多法供億諸禪侶廚無匱乏或謂德有黃白術焉 德韶 按宋高僧傳德韶者姓陳氏縉雲人也幼出家於本郡登戒後同光中尋訪名山叅見知識屈指不勝其數初發心於投子山和尚後見臨川法眼禪師重了心要遂承嗣焉始入天台山建寺院道塲無幾韶大興元沙法道歸依者眾漢南國王錢氏嘗理丹丘韶有先見之明謂曰他日為國王當興佛法其言信矣遣使入山旁午後署大禪師號每有言時無不符合蘇州節使錢仁奉有疾遣人齎香往乞願焉乃題疏云令公八十一仁奉得之甚喜曰我壽八十一也其年八月十一日卒焉凡多此類韶未終之前也華頂石崩震驚百里山如野燒蔓延果應韶終焚舍利繁多營塔命都僧正贊寧為塔碑焉享年八十二法臘六十四即開寶五年壬申歲六月二十八日也語錄大行出弟子傳法百餘人韶又興智者道塲數十所功成不宰心地坦夷術數[A5]尤精利人為上至今江浙間謂為大和尚焉 ᅟᅟ==[A5] 尤【CB】，尢【補編】== 巖俊 按宋高僧傳巖俊姓廉氏邢臺人也誕育之來蔚繁神異挺身去縛誓入空門從捧戒珠終身圓瑩乃持杯錫言徧叅尋陟彼衡廬登乎岷蜀嘗至鳳林歘逢深谷見一區之晃耀原七寶之縱橫時同侶相顧曰奇哉可俯拾乎俊曰古人鋤園觸黃金若瓦礫耳苟欲懷之自速禍也徯吾野菅覆頂須此供四方僧言訖捨去造謁舒州投子山主問之曰客來昨宿何處俊曰在不動道塲曰既言不動曷由至此對曰至此豈是動耶曰元來宿不著處然山主默認許之迨思還趙路出陳留抵今東京屬乎梁少保隴西公資即河陽節度使贈中書令芝之昆也雖居貴仕酷信空門接俊談元若劉遺民之奉賈遠也相與議捨第宅俾建仁祠俊弗讓違以安形性既考禪室而行祖風慕道窮元堂宇盈塞周高祖世宗二帝潛隱地與俊布衣之交每登方丈必施跪禮及其即位延遲優渥至乎朝達見必稽顙高談虛論若至寶山焉以乾德丙寅三月示身有疾彌留弟子求醫奉藥[A6]瞑目噤唇不食垂誡門人後已當怡顏儼肅合掌訣眾而滅享齡八十五坐夏六十五初俊被朝恩賜紫袈裟也受而不服錫淨戒師號也有而不稱屬其策杖清羸周祖勅侍者輩勿令大師一中食俾其日昃更進佉闍尼矣俊諾而難遵慈柔被物暨乎自狹而廣實三院一門也二堂東西恆不減數百眾五十年間計供僧萬百千數京城禪林居其甲矣以其年四月八日歸葬於東郊豐臺村白塔存焉於日神都寺院各率旛幢吹貝鳴鐃相繼二三里道俗送殯者萬數知制誥王著為碑昭懋厥德云 ᅟᅟ==[A6] 瞑【CB】，瞋【補編】(cf. 日本宮內廳圖書寮《大宋高僧傳》卷28)== 從彥 按宋高僧傳從彥姓米氏燕人也始自識環尋知跪橘顒昂挺質豁達為襟年距十五父母聽許出家於并部慧覺禪院也受戒後經江鼓枻論海化鯤流輩畏之咸知宗奉乃懷心於祖教望攻玉於他山由是北別冰天南觀桂海不虞惡瘴唯慕叢林欣遇龍牙山禪師為決所疑蔚成達者後唐清泰丙申歲還遊嵩少洛中始安人情輯睦彥營構禪坊延聚緇侶而供養之歷晉漢周三朝皆加恩命乃曰寵辱若驚吾無騖久矣然俗諦門中感世主以綈繡緣飾朽木者哉以開寶二年八月三日示疾而終四年辛未改權從久瘞於層塔焉 常覺 按宋高僧傳常覺姓李氏陳留人也肇為鞠子氣調絕奇入鄉校中諷誦經籍羣童咸出其下洎登弱冠往廬山遊二林陟五老乃禮歸宗寺禪師克苦行焉梁乾化二年蒙去飾披緇矣明年於東林甘露戒壇納解脫木叉厥後修身踐言雖三藏俱留於意表而以心學為究盡之務復入五臺山禮妙吉靈跡迨後唐天成三載始於東京麗景門之右樹小禪坊勅額為普淨焉而逐月三八日設闔京僧浴其或香湯汲注樵蒸失供覺必令撤小屋抽榱桷而助爨焉有公王仰重表薦紫衣堅拒弗受汲汲以利行濟物為己任耳開寶四年十二月三日遘疾輕安無撓十一日告眾右脅而化享年七十六僧臘五十六茶毘收舍利五色磊落無算嘗居京邑屢登斯院覽北海陶尚書穀為湘東張仲荀序詩贈覺而云起後唐天成至漢乾祐每黑白月三取八日浴京大眾累歲費錢可一百三十六萬數計緡千萬矣雖檀施共成實覺公化導之力也嘻大火之下陳留古封周秦已來戰伐之國人物眾而土風尚利舟車會而貨殖惟錯昔梁惠王賢諸候也嘗謂孟軻曰何以利吾國是知禮讓之化不勝於好利之心明矣且梁去魯千里而近道猶不同矧十萬八千里乎梁王孟子同世之人也心或有異况瞿曇上人乎彼孟氏屬斯文未喪不能揚素王之道今上人當去聖逾遠卒能行法王之教苟非三業內淨六塵外清以至公之行化於人孰以至公之心受於化也陶重敘曰自靈山覆簣法海堙流玉毫晦而微言絕金杖折而異端作惟上人也色空等觀物我都亡麻麥一齋自同禪悅炎涼一納僅蔽枯形前後王臣欲上章乞以大師為號請以紫染方袍者皆確而拒之云云張仲荀蹭覺鉢盂拄杖草屨各用五言為章刊於小碣其為名流碩學旌別有如此者 永安 按宋高僧傳永安姓翁氏溫州永嘉人也少歲淳厚黃中通理遇同郡彙征大師鳳鳴越嶠玉瑩藍田穫落文心沉潛學奧以其出樂安孫郃拾遺之門也而有慕上之心往拜而乞度然征性高岸而寡合而安事之也曲從若環蓋哀其幼知擇師耳天成中隨侍出杭俄有從十二頭陀之意潛逃欲登閩嶺叅問禪宗屬封疆艱棘却迴結庵於天台後遇韶禪師法集頓遣羣疑重來禮征咄之曰棄背孝養爾自速辜遺行於斯還有裨補前咎計否安跪對曰從來無事請用塞責征肯頷之漢南國王錢氏召居報恩寺署號禪師焉乃以華嚴李論為會要因將合經募人雕板印而施行每有檀施罕聞儲畜迴捨二田矣以開寶甲戌歲終而焚之其舌存焉累投火鍛色雖同乎熾炭寒則柔弱今藏普賢道塲中春秋六十四法臘四十四云 延壽 按宋高僧傳延壽姓王本錢塘人也兩浙有國時為吏督納軍須其性純直口無二言誦徹法華經聲不輟響屬翠巖叅公盛化壽捨妻孥削染登戒嘗於台嶺天柱峰九旬習定有鳥類尺鷃巢棲於衣襵中乃得韶禪師決擇所見遷遁於雪竇山除誨人外瀑布前坐諷禪嘿衣無繒纊布襦卒歲食無重味野蔬斷中漢南國王錢氏最所欽尚請壽行方等懺贖物類放生汎愛慈柔或非理相干顏貌不動誦法華計一萬三千許部多勵信人營造塔像自無貯畜雅好詩道著萬善同歸宗鏡等錄數千萬言高麗國王覽其錄遣使遺金線織成袈裟紫水精數珠金澡罐等以開寶八年乙亥終於住寺春秋七十二法臘三十七葬於大慈山樹亭誌焉 義莊 按宋高僧傳義莊姓張氏滑臺人也當免懷之日及就傅之秋神彩克明塵機頓去乃於本府開元寺歸善財之列從升戒德因樂遊方始於洛邑采聽法華見識過人闡揚訓物眾請居九曜院焉匪虧法食用濟往來慈以利生始末無間建隆初左散騎常侍申公奏賜紫衣稟學僧尼三十餘員莊性敦勤進講外兢兢五十年間二時禮懺至老不替於太平興國戊寅年八月奄終俗壽七十八僧臘五十九明年二月遷塔於龍門菩提寺西焉 普勝 按宋高僧傳普勝姓張氏深州陸澤人也幼歲情愛媮薄俄決志趨五臺山華嚴寺師事超化大師或問之曰子胡以越山踰域而求出家彼饒陽者豈無仁祠哲匠乎勝對曰附神驥可以日千里矣某知妙吉淨剎感徵膠戾令我小凡速成果證可不是乎眾聆斯說曰任氣小兒有此高識我曹俱弗如也勝曰某非衽金革死而不厭之徒也願入慈門而思利物耳迨乎受具南臨潞府講通上生經矣聞崇法大師傳唯識論盛化洛都往從學焉凡百章疏經目便識之不幾稔間習通精贍勝所傳者中山貞辯鈔講多悞失所然昌言曰繁略不均解判非當乃剛多補少為四卷行於世太祖神德皇帝賜紫衣師號曰宣教也以太平興國四年秋七月四日示疾終於淨土院享壽六十三坐四十三夏門人等收舍利葬於龍門山寶應寺西阜建塔旌表之 師律 按宋高僧傳師律范陽人也姓賈氏大丞相魏國公躭之後律弱齓端謹不與羣童鬬伎裁十五歲於憫中寺落髮禮貞涉為師嚴肅垂勖所履不出邊幅之外涉默異之曰不可屈身下位而抑其名節乎成比丘已可去遊方律奉訓南遊得其禪要迴錫故鄉時梁世迨大周朝其間帝王重臣率皆宗仰居於夷門山舊封禪也營構乎殿宇聖儀豐廚祕藏供僧饒羨約勒後生別院翕如罔違彝憲朝廷以紫衣徽號用旌厥德律視之蔑如也一日謂弟子庶幾曰吾無願不報厥齡欲頹汝宜知之勿俗情而悲悼也乾德二祀正月二十三日而終春秋八十一法臘六十二太平興國五年三月改葬於北部浚儀之原進士賈守廉為塔銘焉 宗淵 按宋高僧傳宗淵姓宮氏高密人也幼通經籍察慧若神忽願出家於東萊北禪院後叅學江表岳中祖師勝友資神潤己往造實歸僻好吟詩於荊楚間嘗師學於齊己之體自言緣情在品物流形之外覽天下山川且曰步仞之丘巨獸無以隱其軀愛宜陽柏閣山居之以求其志其孤潔耿介凡俗不可造次而見日別持觀音支品蓋曾有善相人言淵促齡勉令受持普門品也至太平興國五年十月預言終期令木工作座如鹿頂形連促木工明日齋時要用至是果坐終焉鄉人無遠近皆來焚香設拜當年遷小塔於寶雲寺之山原年八十三有洛西集著挽辭五十首一云舉世應無百歲人百年終作塚中塵余今八十有三也自作哀歌送此身紙衣一襲葬焉後開發神色宛然弟子淡然奉明葬之於巖穴之中矣 王羅漢 按宋高僧傳王羅漢者不測之僧也酷嗜彘肉出言若風狂後亦多驗云嘗曝衣有盜者將欲搴之低頭佯睡有物人就之乞終無吝色及開寶初年六月內忽坐終三日後漆布之忽聞兩頰間嗚咤聲皆云潰爛夜寄夢與數人曰布漆我昬悶如何開焉明日召漆工剝起肉色紅白有圓粒舍利墮落收而供養至今肉身存於本寺時僧正贊寧作碑紀異漢南國王錢氏私易名為密修神化尊者 宗合(附道因) 按宋高僧傳宗合閩越人也遊嶽泛湘以求知識焉其為僧也介立而寡慾羣居終日唯笑而已南楚之人且多信重後居延壽院故諫議大夫賈公玼判軍府聞之往謁見言話不接與人議曰得道之人豈入恆量度中耶賈乃堅請往文殊院住持爾日登座聊舉禪要而散明日告眾曰有故暫出諸賢不宜留難其裝束若行脚狀渡彭蠡至黃州驛前屹然立終遐邇奔競觀禮時馬鋪使臣為營喪務造塔於立終處則開寶二年也今號真身院又澠池大安寺釋道因不知何許人也遊處澠池瀍澗之間自言出家人守儉則少干人與畜類為同行則無是非盈耳嘗養一烏犬出入起臥不相忘捨每食以鐵鉢就火而炊糜熟與犬同食或前或後行止奇異人莫能測一旦僧亡犬亦坐斃今大安寺塑其像而肉身兩存開寶中也洛下崇信香華滿龕焉 點點師 按宋高僧傳點點師者不知何許人也孟氏廣政中隱卬南大邑山寺多遊鄜肆中雖事削染恆若風狂或與人接必指點而言故目是稱焉有命齋食者酒肉不間率以為常俚人亦不之厭也日之夕矣乃市黃白麻紙筆墨寘懷袖以歸行數里沈酣而至暝矣所居之室雖有外戶且無四壁入後闔扉人不得造初鄰僧小童躡足伺之見秉燭箕踞陳紙筆於前訶責大書莫曉其文字往往咄嗟如決斷處置人之明闇間熟視閃爍若有人森列狀如曹吏則襦裳非世之服飾觀者怖懼而退詰旦微詢其事怒而弗答居數載卬笮之人咸神異之後不知其終 行滿 按宋高僧傳行滿者萬州南浦人也羈貫成童厥性明黠篤辭听親求為佛子受戒方畢聞重湖間禪道隆盛石霜之門濟濟多士遂往求解屬諸禪師棄代滿往豫章觀諸法席既得安然次聞天台靈聖之跡由是結束遊之棲華頂峰下智者院知眾僧茶竈見人怡懌居幾十載未覩其慍色臥一土牀空其下燒糞掃而煖之每日脫衣就牀則蚤虱蟄蜇唼之及餧飼得所還著衣如故或人潛捫其衣蚤虱寂無蹤矣先是居房檻外有巨松橫枝之上寄生小樹每遇滿出坐也其寄生木必嫋嫋而側時謂此樹作禮茶頭也或不信者專伺滿出則紛紛然滿去則屹立亭亭更無動搖雖隨眾食量少分而止四十年內人未見其便溺以開寶中預向人說我當行矣令眾僧念文殊名號相助默焉坐化春秋可八十餘滿多作偈頌以唱道焉 法圓(附[A7]鑛師) ᅟᅟ==[A7] 鑛【CB】，▆【補編】== 按宋高僧傳法圓俗姓郝真定元氏人也宿植之緣出塵無滯後唐長興二年投本府觀音院勤勤誦習師與落髮間歲受滿足戒後策杖負囊巡禮諸方至韶山挂錫看大藏經焉晉開運三載却來本生地寓天王院越來年契丹犯闕戎王耶律德光迴至常山樂城而死永康王兀谷代為蕃國之主時旋軍自鎮州董戎北返留酋長麻答耶律解里守於下京即常山也晉之臣寮兵士盡在斯矣漢兒將帥謀逐醜虜其計未決兩分街巷漢人在蕃之中者蕃人先發無少長皆被屠戮之天王院八僧殊死圓預其數也其時見殺者尢眾初圓引頸兩受刃如擊木石然圓呼曰猛乞一劍遂身首異處至暮圓如夢中忽覩晚照亦微悟被戮之意自謂死已冥寞亦見日月逡巡舉一臂試捫其頭乃覺如故再三疑之不敢搖動慮其分落也又謂血凝所綴重捫之遶頸有痕縫如線許大終身如此時城中既逐出蕃部稍定傍人扶起詰朝歸院院僧方將食粥見圓謂為鬼物一皆奔散遲久審得其實喜言再生遠邇觀禮且歎希奇常山之人競陳供施圓自後復往諸方居無定所暨周顯德中寓大名府成安縣卯齋院溫尋藏教以開寶六年忽謂眾曰人生虛幻何能久長物極則遷生死涅槃必無少別遂不數日而長逝黑白之眾若喪所親及送就茶毗日感舍利若黍粟之皁粒焉春秋七十四法臘五十一時范魯公質親問圓厥由深加鄭重再詢履行則大藏經已兩過披讀矣又福州楞伽寺鑛師者海壇戍卒之子厥初母氏懷娠冥然不喜葷胾洎乎誕育岐嶷異常不嚌魚肉年及八歲甘嗜野菜若鉏斸種者即言殺傷物命每見家廚烹燀毛鱗則手掬沙灰投於爨鑊貴其不食自言開元寺塔隋朝中我造也多說未萌事後皆契合便請出家因披法服頂有香氣如𤑔沉檀號為聖僧時侍御史皇甫政為留後請入府署因作肉䭔子百數唯一是素者盤器交錯悉陳於前意驗其凡聖耳鑛臨筵徑拈素者啖之餘者手拂而作時皇甫部曲一皆驚歎每出街巷眾人圍遶自言壽止十三當定歸滅至是果終遂於寺前火化傾城士女哭泣依輪王法樹浮圖焉 皓端 按宋高僧傳皓端姓張氏嘉禾人也九歲捨家入靈光精舍師授經法如溫舊業焉年登弱冠受形俱無表於四明阿育王寺遇希覺律師盛揚南山律端則一聽旋有通明義門無壅尋投金華雲法師學名數一支并法華經後受吳興緇伍所請講論焉兩浙武肅王錢氏召於王府羅漢寺演訓復令於真身塔寺宣導於時有台教師元燭者彼宗號為第十祖端依附之果了一心三觀遂撰金光明經隨文釋十卷由是兩宗法要一徑路通忠獻王錢氏借賜紫衣別署大德號崇法焉後誓約不出寺門慕遠公之不渡虎溪也高尚其事僅二十餘年身無長衣口無豐味居不施關坐唯一榻以建隆二年三月十八日坐滅於本房容貌猶生三日焚之於城西得舍利於煨燼之末俗年七十二僧臘五十二凡著述傳錄記讚七十許卷學得其門者止八十餘人端性耿介言無苟且一坐之間不談世論唯以佛法為己務可謂傳翼之象王矣祕書監錢昱嘗典秀郡躬覩端之標格為著行錄焉 守賢 按宋高僧傳守賢姓丘氏泉州永春人也少而聰達淵懿沉厚誓投吉祥院從師披剪焉後遊學栖雲門禪師道塲明了心決趨彼衡陽眾推說法衲衣練苦之人若百川之會於朝夕池矣賢不衣繒纊布衣皮袴而已度伏臘必無更易脇不著席唯坐藤牀瞑目通宵除有問者隨其啟發雍容自持乾德中告眾曰吾有債願未酬心終不了明日入南窯山投身飼虎弟子輩去尋見雙脛皮袴纏且存耳收闍維之得舍利無數報齡七十四今小浮圖藏遺體焉 師蘊 按宋高僧傳師蘊金華人也厥性真率不好封植遇事屬情有多訐直梁龍德中與德韶禪師結侶遐征遊訪名師勝境至於北代清凉山冥心巡禮後登蒼梧野陟祝融峰然韶師或隨或否迴於浙來還棲息韶師法會其為人也稠人廣眾往往滑稽有好戲噱者則狎之膠漆如也故高達之者置之於度外矣唯韶師默而識之謂人曰蘊公癡狂吾不測其邊際焉因有疾求僧作懺悔文誦經及密呪各論幾百藏為度方知其密持之不懈嘗謂道友曰吾生無益於人欲投宴坐峰不然石梁下所願早預賢聖之儔也其道友多沮其計以開寶六年七月內無疾坐終如入禪定時炎蒸停屍二七日身無欹側竅無氣穢及遷神座就寺之東隅闍維煨燼中收舍利外舌根不壞灰寒拾之如紅芙蕖色柔輭可憐或曰伊僧別無奇異此物偶存乃重燔𤑔其舌隨同火色遲久還如蓮葉遂議結小塔於寺中緘藏後有不信者重燒鍛凡數十過矣蘊生不言姓氏年齒人以貌取之則年八十餘矣 紹巖 按宋高僧傳紹巖俗姓劉雍州人也母張氏始娠夢寤甚奇及生也神姿瓌偉至長也器度宏深七歲苦求出家於高安禪師十八進具於懷暉律師凡百經書覽同溫習自是遊諸方聖跡洎入吳會棲息天台四明山與德韶禪師共決疑滯於臨川益公遂於錢塘湖水心寺挂錫恆諷持法華經無晝夜俄感陸地庭間生蓮華舉城人瞻矚巗亟命搴而蹂之以建隆二年辛酉經願云滿誓同藥王焚身以供養時漢南國王錢氏篤重歸心苦留乃止尋潛遁投身曹娥江用飼魚腹會有漁者拯之云有神人扶足求溺弗可衣敷水面而驚濤迅激巖如坐寶臺然水火二緣俱為未濟恆怏惋其懷乃於越法華山安置續召於杭塔寺造上方淨院以居之開寶四年七月有疾不求藥石作偈累篇示門徒曰吾誦經二萬部決以安養為期跏趺坐亡享齡七十三法臘五十五喪事官供茶毗於龍井山獲舍利無筭遺骨若玉瑩然遂收合作石函寘於影堂大寧軍節度使贈太師孫承祐為碑紀述焉 文輦 按宋高僧傳文輦永嘉郡平陽人也邂逅求師受業於金華納具足律儀畢翹勤篤勵三乘之學一皆染漸因往縉雲明昭禪師法會不事繁云揚眴之間決了無滯末遇天台山德韶禪翁唱宗一大師之道輦復諦受無疑不為異緣牽轉故三十載隨韶師聽其進否嘗謂人曰悟入之緣猶蠖屈之於葉也食黃則身黃食蒼則身蒼其屈伸之狀無變吾初見明昭乃若是今學元沙又如是此所謂殊塗而同歸今更取佛言為定量之乃覽大藏經三周徧自是已來逍遙無滯以太平興國三年忽自操其斧言伐其檀巧結玲瓏重攢若題湊焉號曰浮圖中開戶入內趺坐自持火炬誓之曰以此殘喘焚之供養十方佛諸聖賢言訖發焰亙空其煙五色旋轉氤氳猶聞誦經之聲須臾始絕觀者號哭灰寒收舍利不知顆數春秋八十四初輦嘗謂善建寺僧說吾死已無占伽藍可食之地弗如自焚供養望諸賢此時念佛助我往生只此相煩耳今善建寺中累石為小塔焉 懷德 按宋高僧傳懷德本江南人也髫年離俗謹愿飭身誦通法華經得度自爾雖登講肆終以誦持為專務晚遊泗上禮僧伽塔像屬今上遣高品李神福齎旛華上供并感應舍利至葬於新塔下基深窟中德遂誓焚軀供養先罄捨衣囊供身之物齋僧一中然後自衣紙服身纏油蠟禮辭僧眾手持雙燭登柴𧂐中發火誦經觀者莫不揮涕德至火熾熛高其身聊側猶微聞誦經之聲一城之人無不悲悼淘汰舍利甚多乃太平興國八年四月八日也使臣回奏上為之動容焉 守真(附沙彌彌伽　道蔭) 按宋高僧傳守真永興萬年人也俗姓紀漢詐帝信之鴻緒乃祖乃父素履貞吉奕葉孝行充塞閭里故鄉人美其孝焉遂目之曰紀丁蘭也真即其後矣洎黃寇干紀僖宗蒙塵車駕避鋒而西幸咸鎬失守而沒賊因而徙家居於蜀矣及冠也偶遊聖壽寺見修進律師行出物表語越常度乃解帶卸冠北面而事之七支既備先謁從朗師學起信論次依性光師傳法界觀後禮演祕闍棃授瑜伽教並得心要咸盡指歸自明達諸法宣暢妙典四十年間略無怠矣而賜號曰昭信焉講起信及法界觀共七十餘遍皆以燈傳燈用器投器嗣乎法者二十許人開灌頂道場五徧約度僧尼士庶三千餘人開水陸道場二十徧常五更輪結文殊五髻教法至夜二更輪西方無量壽教法稱阿彌陀尊號修念佛三昧期生淨域一日謂弟子緣遇曰如來不云出息不保入息吾之壽也幸矣汝之年也耄矣今欲順俗從世預設二塔其可得乎緣遇稽首而對曰廣度長老捨院之右地請建塔者有年矣今大師屬其意長老致其美因緣冥契安可而止於是鳩工而營之自十月琢磨至來一月徹繢以開寶四年秋八月九日命眾念佛佛聲既久令止奄然而歸寂俗壽七十八僧臘五十三其月二十一日焚葬於北永泰門外智度院側其獲舍利光潤各將供養之次沙彌彌伽者于闐國人也專誦華嚴經曾無間息聖曆年中天帝釋請迎伽上天誦持乃曰每被阿修羅見擾故屈師來請為誦宣華嚴經以禳彼敵遂陞座朗諷是經時修羅軍眾聞經乃現威神一時而化去又沙彌道蔭常念金剛經寶曆初因他出夜歸虎暴中路忽遇哮吼跳躑於前蔭知不免乃閉目而坐唯默念是經心期救護虎遂伏草守之達曙村人來往乃視虎其蹲處涎流於地焉蔭後持誦益加高行矣 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第一百七十五卷目錄 僧部列傳五十一宋二開明 行勤 歸柔 妙行 志逢 瓖省 泰欽 慧濟 延沼 定慧 通濟 慕真 贊寧 實性 從顯 竟欽 道詮 智勤 宗慧 清皎 省念 希辨 澄遠 神異典第一百七十五卷 僧部列傳五十一 宋二 開明 按五燈會元衢州烏巨山儀晏開明禪師吳興許氏子于唐乾符三年生誕之夕異香滿室紅光如晝光啟中隨父鎮信安強為娶師不願遂遊歷諸方機契鏡清歸省父母乃於郭南刱別舍以遂師志舍旁陳司徒廟有凜禪師像師往瞻禮失師所之後郡守展祀祠下見師入定於廟後叢竹間蟻蠧其衣敗葉沒䏶或者云是許鎮將之子也自此三昧或出或入子湖訥禪師未知師所造深淺問曰子所住定蓋小乘定耳時方喫茶師呈起橐曰是大是小訥駭然尋謁括蒼唐山德嚴禪師嚴問汝何姓曰姓許嚴曰誰許汝曰不別嚴默然之遂與剃染嘗令摘桃浹旬不歸往尋見師攀桃倚石泊然在定嚴鳴指出之開運中遊江郎巖覩石龕謂弟子慧興曰予入定此中汝當壘石塞門勿以吾為念興如所戒明年興意師長往啟龕視師素髮被肩胷臆尚煖徐自定起了無異容復回烏巨侍郎慎公鎮信安馥師之道命義學僧守榮詰其定相師不與之辨榮意輕之時信安人競圖師像而尊事皆獲舍利榮因媿服禮像謝𠎝亦獲舍利歎曰此後不敢以淺解測度矣錢忠懿王感師見夢遣使圖像至適王患目疾展像作禮如夢所見隨雨舍利目疾頓瘳因錫號開明及述偈讚寶器供具千計端拱初太宗皇帝聞師定力詔本州加禮津發赴闕師力辭僧再至諭旨特令肩與入對便殿命坐賜茗咨問禪定奏對簡盡深契上旨丏歸復詔入對得請還山送車塞途淳化元年示寂壽一百十五臘五十七闍維白光燭天舍利五色邦人以骨塑像至今州郡雨暘禱之如響斯答 行勤 按茅亭客話偽蜀大東門外有妙圓塔院僧名行勤俗姓張氏人以其精於修行因謂之道者早歲南行中年駐錫龐眉皓髮貌古形羸住草屋數間唯繩牀一張及木棺一所不從齋請晝則昇牀而坐夜則入棺而臥衣服未嘗更換人問之拱默不對人皆仰其高節遺之衣服則轉施貧人與米麪鹽酪則受以一大瓶貯之常滿每齋則取一抄合而食三紀偃息自若不誑流俗其清尚如此時齒八十臨終自拾薪草積於院後告諸門徒曰吾即日行化希以木棺置於薪草之上以火爇之老僧幸矣至期依其教諭于煨燼中得舍利數十粒葬於塔中 歸柔 按安陸府志歸柔魏人宋乾德中開創趙橫寺後休糧不食及卒弟子為之建塔夢常見之弟子紹因開壙視顏色如生莊嚴可畏而祠之有禱輙應 妙行 按五燈會元金陵報恩院清護崇因妙行禪師福州長樂陳氏子六歲禮鼓山披削於國師言下發明開堂日僧問諸佛出世天花亂墜和尚出世有何祥瑞師曰昨日新雷發今朝細雨飛問如何是諸佛元旨師曰草鞵木履開寶三年示寂荼毗收舍利三百餘粒并靈骨歸於建州雞足山臥雲院建塔 志逢 按五燈會元杭州五雲山華嚴院志逢禪師餘杭人也生惡葷血膚體香潔幼歲出家於臨安東山朗瞻院依年受具通貫三學了達性相嘗夢陞須彌山覩三佛列坐初釋迦次彌勒皆禮其足唯不識第三尊但仰視而[A1]已釋尊謂之曰此是補彌勒處師子月佛師方作禮覺後因閱大藏經乃符所夢天福中遊方抵天台雲居叅國師賓主緣契頓發元秘一日入普賢殿中晏坐倏有一神人跪膝於前師問汝是誰乎曰護戒神也師曰吾患有宿愆未殄汝知之乎曰師有何罪唯一小過耳師曰何也曰凡折鉢水亦施主物師每傾棄非所宜也言訖而隱師自此洗鉢水盡飲之積久因致脾疾十載方愈吳越國王嚮師道風召賜紫衣署普覺禪師命住臨安功臣院開寶四年大將凌超於五雲山創院奉師為終老之所師每攜大扇乞錢買肉飼虎虎每迎之載以還山雍熙二年示寂塔於本院 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== 瓖省 按五燈會元杭州千光王寺瓌省禪師溫州鄭氏子幼歲出家精究律部聽天台文句棲心於圓頓止觀後閱楞嚴文理宏濬未能洞曉一夕誦經既久就案假寐夢中見日輪自空而降開口吞之自是倏然發悟差別義門渙然無滯後叅永明永明唯印前解無別指喻以忠懿王所遺衲衣授之表信住後上堂諸上座佛法無事昔之日月今之日月昔日風雨今日風雨昔日上座今日上座舉亦了說亦了一切成現好珍重開寶五年七月寶樹浴池忽現其前師曰凡所有相皆是虛妄越三日示疾集眾言別安坐而逝闍維收舍利建塔 泰欽 按五燈會元金陵清凉泰欽法燈禪師魏府人也生而知道辯才無礙入法眼之室海眾歸之僉曰敏匠初住洪州雙林院開堂日指法座曰此山先代尊宿曾說法來此座高廣不才何陞古昔有言作禮須彌燈王如來乃可得坐且道須彌燈王如來今在何處大眾要見麼一時禮拜便陞座良久曰大眾秖如此也還有會處麼僧問如何是雙林境師曰畵也畵不成曰如何是境中人師曰且去境也未識且討人又僧問一佛出世震動乾坤和尚出世震動何方師曰甚麼處見震動曰爭奈即今何師曰今日有甚麼事有僧出禮拜師曰道者前時謝汝請我將甚麼與汝好僧擬問次師曰將謂相悉却成不委問如何是西來密意師曰苦問一佛出世普潤羣生和尚出世當為何人師曰不徒然曰恁麼則大眾有賴也師曰何必乃曰且住得也久立尊官及諸大眾今日相請勤重此箇殊功比喻何及所以道未了之人聽一言秖這如今誰動口便下座立倚拄杖而告眾曰還會麼天龍寂聽而雨華莫作須菩提幀子畵將去且恁麼信受奉行問新到近離甚處僧曰廬山師拈起香合曰廬山還有這箇也無僧無對師自代云尋香來禮拜和尚問百骸俱潰散一物鎮長靈未審百骸一物相去多少師曰百骸一物一物百骸次住上藍護國院僧問十方俱擊鼓十處一時聞如何是聞師曰汝從那方來問善行菩薩道不染諸法相如何是菩薩道師曰諸法相曰如何得不染去師曰染著甚麼處問不久開選塲還許學人選也無師曰汝是點額人又曰汝是甚麼科目問如何是演大法義師曰我演何似汝演次住金陵龍光院上堂維那白椎云法筵龍象眾當觀第一義師曰維那早是第二義長老即今是第幾義乃舉衣袖曰會麼大眾此是手舞足蹈莫道五百生前曾為樂主來或有疑情請垂見示時有一僧問如何是諸佛正宗師曰汝是甚麼宗曰如何師曰如何即不會問上藍一曲師親唱今日龍光事若何師曰汝甚麼時到上藍來曰諦當事如何師曰不諦當即別處覓問如何是佛法大意師曰且問小意却來與汝大意師後住清凉大道塲上堂僧出禮拜次師曰這僧最先出為大眾答國主深恩僧便問國主請命祖席重開學人上來請師直指心源師曰上來却下去問法眼一燈分照天下和尚一燈分照何人師曰法眼甚麼處分照來師乃曰某甲本欲居山藏拙養病過時奈緣先師有未了底公案出來與他了却時有僧問如何是先師未了底公案師便打曰祖禰不了殃及兒孫曰過在甚麼處師曰過在我殃及伱江南國主為鄭王時受心法於法眼之室暨法眼入滅復嘗問師曰先師有甚麼不了底公案師曰見分㭊次異日又問曰承聞長老於先師有異聞底事師作起身勢國主曰且坐師謂眾曰先師法席五百眾今秪有十數人在諸方為導首你道莫有錯指人路底麼若錯指教他入水入火落坑落塹然古人又道我若向刀山刀山自摧折我若向鑊湯鑊湯自消滅且作麼生商量言語即熟及問著便生疎去何也秖為隔闊多時上座但會我甚麼處去不得有去不得者為眼等諸根色等諸法諸法且置上座開眼見甚麼所以道不見一法即如來方得名為觀自在珍重師開寶七年六月示疾告眾曰老僧臥疾強牽拖與汝相見如今隨處道塲宛然化城且道作麼生是化城不見古導師云寶所非遙須且前進及至城所又道我所化作今汝諸人試說箇道理看是如來禪祖師禪還定得麼汝等雖是晚生須知僥忝我國主凡所勝地建一道塲所須不闕秪要汝開口如今不知阿那箇是汝口爭答効他四恩三有欲得會麼但識口必無咎縱有咎因汝有我今火風相逼去住是常道老僧住持將逾一紀每承國主助發至於檀越十方道侶主事小師皆赤心為我默而難言或披麻帶布此即順俗我道違真且道順好違好然但順我道即無顛倒我之遺骸必於南山大智藏和尚左右乞一墳塚升沉皎然不淪化也努力珍重二十四日安坐而終 慧濟 按五燈會元金陵報恩院法安慧濟禪師太和人也初住曹山上堂知幻即離不作方便離幻即覺亦無漸次諸上座且作麼生會不作方便又無漸次古人意在甚麼處若會得諸佛常現前若未會莫向圓覺經裏討夫佛法亙古亙今未嘗不現前諸上座一切時中咸承此威光須具大信根荷擔得起始得不見佛讚猛利底人堪為器用亦不賞他向善久修淨業者要似他廣額兇屠拋下操刀便證阿羅漢果直須恁麼始得所以長者道如將梵位直授凡庸僧問大眾既臨於法會請師不吝句中元師曰謾得大眾麼曰恁麼則全因此問也師曰不用得問古人有言一切法以不生為宗如何是不生宗師曰好箇問處問佛法中請師方便師曰方便了也問如何是古佛心師曰何待問江南國主請居報恩署號攝眾上堂謂眾曰此日奉命令住持當院為眾演法適來見維那曰槌了多少好令教當觀第一義且作麼生是第一義若這裏叅得多少省要如今別更說箇甚麼即得然承恩旨不可杜默去也夫禪宗示要法爾常規圓明顯露亙古亙今至于達磨西來也秪與諸人證明亦無法可得與人秪道直下是便教立地構取古人雖則道立地構取如今坐地還構得也無有疑請問僧問三德奧樞從佛演一音元路請師明師曰汝道有也未問如何是報恩境師曰大家見汝問開寶中示滅於本院 延沼 按五燈會元汝州風穴延沼禪師餘杭劉氏子幼不茹葷習儒典應進士一舉不遂乃出家依本州開元寺智恭披削受具習天台止觀年二十五謁鏡清清問近離甚處師曰自離東來清曰還過小江也無師曰大舸獨飄空小江無可濟清曰鏡水秦山鳥飛不度子莫道聽途言師曰滄溟尚怯艨䑳勢列漢飛帆渡五湖清𥪡拂子曰爭奈這箇何師曰這箇是甚麼清曰果然不識師曰出沒卷舒與師同用清曰杓卜聽虛聲熟睡饒讇語師曰澤廣藏山理能伏豹清曰捨罪放愆速須出去師曰出去即失便出到法堂乃曰夫行脚人因緣未盡其善不可便休去却回曰某甲適來輙陳小騃冒瀆尊顏伏蒙慈悲未賜罪責清曰適來言從東來豈不是翠巖來師曰雪竇親棲寶葢東清曰不逐亡羊狂解息却來這裏念篇章師曰路逢劍客須呈劍不是詩人莫獻詩清曰詩速祕却略借劍看師曰梟首甑人攜劍去清曰不獨觸風化亦自顯顢頇師曰若不觸風化爭明古佛心清曰如何是古佛心師曰再許允容師今何有清曰東來衲子菽麥不分秪聞不已而已何得抑已而已師曰巨浪湧千尋澄波不離水清曰一句截流萬機寢削師便禮拜清曰衲子俊哉衲子俊哉師到華嚴嚴問我有牧牛歌輙請闍棃和師曰羯鼓掉鞭牛豹跳遠村梅樹觜盧都師叅南院入門不禮拜院曰入門須辯主師曰端的請師分院於左膝拍一拍師便喝院於右膝拍一拍師又喝院曰左邊一拍且置右邊一拍作麼生師曰瞎院便拈棒師曰莫盲枷瞎棒奪打和尚莫言不道院擲下棒曰今日被黃面浙子鈍置一塲師曰和尚大似持鉢不得詐道不饑院曰闍棃曾到此間麼師曰是何言歟院曰老僧好好相借問師曰也不得放過便下叅眾了却上堂頭禮謝院曰闍棃曾見甚麼人來師曰在襄州華嚴與廓侍者同夏院曰親見作家來院問南方一棒作麼商量師曰作奇特商量師却問和尚此間一棒作麼商量院拈拄杖曰棒下無生忍臨機不見師師於言下大徹元旨遂依止六年四眾請主風穴又八年李史君與闔城士庶再請開堂演法矣上堂夫叅學眼目臨機直須大用現前勿自拘於小節設使言前薦得猶是滯殼迷封縱然句下精通未免觸途狂見應是從前依他作解明昧兩岐與伱一時掃却直教箇箇如師子兒吒呀地哮吼一聲壁立千仞誰敢正眼覰著覰著即瞎却渠眼時有僧問如何是正法眼師曰即便戳瞎曰戳瞎後如何師曰撈天摸地師後因本郡兵𡨥作孽與眾避地於郢州謁前請主李史君留於衙內度夏普設大會請師上堂纔陞座乃曰祖師心印狀似鐵牛之機去即印住住即印破秪如不去不住印即是不印即是還有人道得麼時有盧陂長老出問學人有鐵牛之機請師不搭印師曰慣釣鯨鯢澄巨浸却嗟蛙步蹍泥沙陂佇思師喝曰長老何不進語陂擬議師便打一拂子曰還記得話頭麼試舉看陂擬開口師又打一拂子牧主曰信知佛法與王法一般師曰見甚麼道理牧主曰當斷不斷反招其亂師便下座至九月汝州太師宋侯捨宅為寺復來郢州請師歸新寺住持至周廣順元年賜額廣慧師住二十二年當餘百眾上堂僧問如何是佛師曰如何不是佛曰未曉元言請師直指師曰家住海門洲扶桑最先照問朗月當空時如何師曰不從天上輥任向地中埋問古曲無音韻如何和得齊師曰木雞啼子夜芻狗吠天明上堂舉寒山詩曰梵志死去來魂識見閻老讀盡百王書未免受捶栲一稱南無佛皆以成佛道僧問如何是一稱南無佛師曰燈連鳳翅當堂照月映娥眉䫌面看問如何是佛師曰嘶風木馬緣無絆背角泥牛痛下鞭問如何是廣慧劍師曰不斬死漢問古鏡未磨時如何師曰天魔膽裂曰磨後如何師曰軒轅無道問矛盾本成雙翳病帝網明珠事若何師曰為山登九仞捻土定千鈞問干木奉文侯知心有幾人師曰少年曾決龍虵陣老倒還聽穉子歌問如何是清凉山中主師曰一句不遑無著問迄今猶作野盤僧問如何是和尚家風師曰鶴有九臯難翥翼馬無千里謾追風問未有之言請師試道師曰入市能長嘯歸家著短衣問夏終今日師意如何師曰不憐鵝護雪且喜蠟人冰問歸鄉無路時如何師曰平窺紅爛處暢殺子平生問滿目荒郊翠瑞草却滋榮時如何師曰新出紅爐金彈子簉破闍棃鐵面皮問如何是互換之機師曰和盲惣愬瞎問真性不隨緣如何得證悟師曰猪肉案上滴乳香問如何是清淨法身師曰金沙灘頭馬郎婦問一色難分請師顯示師曰滿爐添炭猶嫌冷路上行人秖守寒問如何是學人立身處師曰井底泥牛吼林間玉兔驚問如何是道師曰五鳳樓前曰如何是道中人師曰問取皇城使問不傷物義請師便道師曰劈腹開心猶未性燥問未定渾濁如何得照師曰下坡不走快便難逢問如何是衲僧行履處師曰頭上喫棒口裏喃喃問靈山話月曹溪指月去此二途請師直指師曰無言不當瘂曰請師定當師曰先度汨羅江問任性浮沉時如何師曰牽牛不入欄問凝然便會時如何師曰截耳臥街問狼煙永息時如何師曰兩脚捎空問祖令當行時如何師曰點問不施寸刃便登九五時如何師曰鞭屍屈項上堂舉古云我有一隻箭曾經久磨煉射時徧十方落處無人見師曰山僧即不然我有一隻箭未嘗經磨煉射不徧十方要且無人見僧便問如何是和尚箭師作彎弓勢僧禮拜師曰拖出這死漢問牛頭未見四祖時如何師曰披席把盌曰見後如何師曰披席把盌問未達其源時如何師曰鶴冷移巢易龍寒出洞難問不露鋒鋩句如何辯主賓師曰口銜羊角鰾膠粘問將身御險時如何師曰露布長書寫罪原問學人解問誵訛句請師舉起訝人機師曰心裏分明眼睛黑問生死到來時如何師曰青布裁衫招犬吠曰如何得不吠去師曰自宜躲避寂無聲問如何是真道人師曰竹竿頭上禮西方問魚隱深潭時如何師曰湯盪火燒問如何是諸佛行履處師曰青松綠竹下問如何是大善知識師曰殺人不眨眼曰既是大善知識為甚麼殺人不眨眼師曰塵埃影裏不拂袖畫㦸門前磨寸金問一即六六即一一六俱亡時如何師曰一箭落雙鵰曰意旨如何師曰身亡跡謝問摘葉尋枝即不問直截根源事若何師曰赴供凌晨去開塘帶雨歸問問問盡是捏怪請師直指根源師曰罕逢穿耳客多遇刻舟人問正當恁麼時如何師曰盲龜值水惟優穩枯木生華物外春問寶塔元無縫金門即日開時如何師曰智積佐來空合掌天王捧出不知音曰如何是塔中人師曰萎花風掃去香水雨飄來問隨緣不變者忽遇知音時如何師曰披莎側立千峯外引水澆蔬五老前問刻舟求不得常用事如何師曰大勳不立賞柴扉草自深問從上古人印印相契如何是相契底眼師曰輕囂道者知機變拈却招魂拭淚巾問九夏賞勞請師言薦師曰出袖拂開龍洞雨泛杯波湧鉢囊華問最初自恣合對何人師曰一把香芻拈未暇六環金錫響遙空問西祖傳來請師端的師曰一犬吠虛千猱鳴實問王道與佛道相去幾何師曰芻狗吠時天地合木鷄啼後祖燈輝問祖師心印請師拂拭師曰祖月凌空圓聖智何山松檜不青青 上堂若立一塵家國興盛野老顰蹙不立一塵家國喪亡野老安怙於此明得闍棃無分全是老僧於此不明老僧却是闍棃闍棃與老僧亦能悟却天下人亦能瞎却天下人欲識闍棃麼右邊一拍曰這裏是欲識老僧麼左邊一拍曰這裏是僧問大眾雲集請師說法師曰赤脚人趂兔著靴人喫肉問不曾博覽空王教略借元機試道看師曰白玉無瑕卞和刖足問如何是無為之句師曰寶燭當軒顯紅光爍太虛問如何是臨機一句師曰因風吹火用力不多問素面相呈時如何師曰拈却蓋面帛問紫菊半開秋已老月圓當戶意如何師曰月生蓬島人皆見昨夜遭霜子不知問如何是直截一路師曰直截是迃曲問如何是師子吼師曰阿誰要汝野牛鳴問如何是諦實之言師曰口懸壁上上堂若是上上之流各有證據略赴箇程限中下之機各須英俊當處出生隨處滅盡如爆龜紋爆即成兆不爆成鈍欲爆不爆直下便揑問心不能緣口不能言時如何師曰逢人但恁麼舉問龍透清潭時如何師曰印駿捺尾問任性浮沉時如何師曰牽牛不入欄問有無俱無去處時如何師曰三月懶遊花下路一家愁閉雨中門問語默涉離微如何通不犯師曰常憶江南三月裏鷓鴣啼處百花香問百了千當時如何師曰不許夜行投明須到上堂三千劍客恥見莊周赤眉橫肩得無訛謬他時變豹後五日看珍重問心印未明時如何師曰雖聞酋帥投歸款未見牽羊納璧來問如何是臨濟下事師曰桀犬吠堯問如何是齧鏃事師曰孟浪借辭論馬角上堂大眾集定師曰不是無言各須英鑑問大眾雲集師意如何師曰景謝祁寒骨肉疎冷問不修禪定為甚麼成佛無疑師曰金鷄專報曉漆桶夜生光問一念萬年時如何師曰拂石仙衣破問洪鐘未擊時如何師曰充塞大千無不韻妙含幽致豈能分曰擊後如何師曰石壁山河無障礙翳消開後好咨聞問古今纔分請師密要師曰截却重舌問如何是大人相師曰赫赤窮漢曰未審將何受用師曰攜籮挈杖問如何是賓中主師曰入市雙瞳瞽曰如何是主中賓師曰回鑾兩曜新曰如何是賓中賓師曰攢眉坐白雲曰如何是主中主師曰磨礱三尺劍待斬不平人問如何是钁頭邊意師曰山前一片青問如何是佛師曰杖林上下竹筋鞭 定慧 按五燈會元漳州報劬院元應定慧禪師泉州晉江吳氏子漳州刺史陳文顥創院請師開法僧問如何是第一義師曰如何是第一義曰學人請益師何以倒問學人師曰汝適來請益甚麼曰第一義師曰汝謂之倒問邪問如何是古佛道塲師曰今夏堂中千五百僧開寶八年將順世先七日書辭陳公仍示偈曰今年六十六世壽有延促無生火熾然有為薪不續出谷與歸源一時俱備足及期誡門人曰吾滅後不得以喪服哭泣言訖而寂 通濟 按衢州府志通濟大師姓江忘其名建安人誅茅於西安之鳥石遂為福應院以居焉自唐龍紀至雍熙累有褒表咸平二年始化 慕真 按休寧縣志慕真袁州宜春人為南唐國師精堪輿家說顯德中以言牛頭山不利謫休寧居何塢續徙芙蓉峰禮昭禪師為師改名慕真一坐四十年豁然大悟宋天禧三年己末十月十八日里中士江文寀輩往見之慕真肅人正席趺坐忽然火從心出自燒頃刻而化其徒收舍利為塔以葬凡徽人家葬地之善者多為何國師所扦姪彥德孫彬相隱皆其後也 贊寧 按湘山野錄僧錄贊寧有大學洞古博物著書數百卷王元之禹偁徐騎省鉉疑則就而質焉二公皆拜之柳仲塗開因曰余頃守維揚郡堂後菜圃纔陰雨則青焰夕起觸近則散何邪寧曰此燐火也兵戰血或牛馬血著土則凝結為此氣雖千載不散柳遽拜之曰掘之皆斷鎗折鏃乃古戰地也因贈以詩中有空門今日見張華之句太宗欲知古高僧事撰僧史略十卷進呈充史館編修壽八十四司天監王處納推其命孤薄不佳三命星禽晷祿壬遁俱無壽貴之處謂寧曰師生時所異者止得天貴星臨門必有裂土侯王在戶否寧曰母氏嘗謂某曰汝生時臥草錢文穆王元瓘往臨安縣拜塋至門雨作避於茆檐甚久殆浣浴襁籍畢徘徊方去 實性 按五燈會元韶州白雲子祥實性大師初住慈光院廣主召入府說法時有僧問覺華纔綻正遇明時不昧宗風乞師方便師曰我王有令問祖意教意是同是別師曰不別曰恁麼則同也師曰不妨領話問諸佛出世普徧大千白雲一會如何舉揚師曰賺却幾人來曰恁麼則四眾何依師曰沒交涉問即心即佛示誨之辭不涉前言如何指教師曰東西且置南北作麼生問如何是和尚家風師曰石橋那畔有這邊無會麼曰不會師曰且作丁公吟問衣到六祖為甚麼不傳師曰海晏河清問從上宗乘如何舉揚師曰今日末喫茶上堂諸人會麼但向街頭市尾屠兒魁劊地獄鑊湯處會取若恁麼會得堪與人天為師若向衲僧門下天地懸殊更有一般底秖向長連牀上作好人去汝道此兩般人那箇有長處無事珍重問僧甚麼處來曰雲門來師曰裏許有多少水牛曰一箇兩箇師曰好水牛問僧不壞假名而談實相作麼生僧指倚子曰這箇是倚子師以手撥倚曰與我將鞋袋來僧無對師曰這虛頭漢師將示滅白眾曰某甲雖提祖印未盡其中事諸仁者且道其中事作麼生莫是無邊中間內外已否若如是會即大地如鋪沙良久曰去此即他方相見言訖而寂 從顯 按五燈會元洪州觀音院從顯禪師泉州人也上堂眾集良久曰文殊深讚居士未審居士受讚也無若受讚何處有居士邪若不受讚文殊不可虛發言也大眾作麼生會若會真箇衲僧僧問居士默然文殊深讚此意如何師曰汝問我答曰忽遇恁麼人出頭來又作麼生師曰行到水窮處坐看雲起時問如何是觀音家風師曰眼前看取曰忽遇作者來作麼生見待師曰貧家秖如此未必便言歸問久負沒絃琴請師彈一曲師曰作麼生聽其僧側耳師曰賺殺人乃曰盧行者當時大庾嶺頭謂明上座言莫思善莫思惡還我明上座本來面目來觀音今日不恁麼道還我明上座來恁麼道是曹溪子孫也無若是曹溪子孫又爭除却四字若不是又過在甚麼處試出來商量看良久曰此一眾真行脚人也便下座太平興國八年九月中師謂檀那袁長史曰老僧三兩日間歸鄉去袁曰和尚年尊何更思鄉師曰歸鄉圖得好鹽喫袁不測其言翼日師不疾坐亡袁建塔於西山 竟欽 按五燈會元韶州雙峰竟欽禪師益州人也開堂日雲門和尚躬臨證明僧問如何是佛法大意師曰日出方知天下朗無油那點佛前燈問如何是雙峰境師曰夜聽水流庵後竹晝看雲起面前山問如何是和尚為人一句師曰因風吹火上堂進一步則迷理退一步則失事饒伱一向兀然去又同無情僧問如何得不同無情去師曰動轉施為曰如何得不迷理失事去師曰進一步退一步僧作禮師曰向來有人恁麼會老僧不肯伊曰請師直指師便打出問如何是正法眼師曰山河大地問如何是法王劍師曰鉛刀徒逞不若龍泉曰用者如何師曰藏鋒猶不許露刃更何堪問賓頭盧應供四天下還得徧也無師曰如月入水問如何是用而不雜師曰明月堂前垂玉露水晶殿裏璨真珠有行者問某甲遇賊來時若殺即違佛教不殺又違王勅未審師意如何師曰官不容針私通車馬廣主嘗親問法要錫慧真廣悟號將示寂告門人曰吾不久去世汝可就山頂預修墳塔洎工畢以聞師曰後日子時行矣及期會雲門爽和尚等七人夜話侍者報三更也師索香焚之合掌而逝 道詮 按五燈會元廬山歸宗道詮禪師吉州劉氏子僧問承聞和尚親見延壽來是否師曰山前麥熟也未問九峯山中還有佛法也無師曰有曰如何是九峯山中佛法師曰石頭大底大小底小尋屬江南國絕僧徒例試經業師之眾並習禪觀乃述一偈聞於州牧曰比擬忘言合太虛免教和氣有親疎誰知道德全無用今日為僧貴識書州牧閱之與僚佐議曰栴檀林中必無雜樹惟師一院特奏免試南康知軍張南金具疏集道俗迎請坐歸宗道塲僧問如何是歸宗境師曰千邪不如一直問如何是佛師曰待得雪消後自然春到來問深山巖谷中還有佛法也無師曰無曰佛法徧在一切處為甚麼却無師曰無人到問古人道不是風動不是幡動時如何師曰來日路口有市問如何是學人自己師曰牀窄先臥粥稀後坐雍熙二年順寂塔於牛首庵 智勤 按五燈會元台州紫凝普聞寺智勤禪師僧問如何是空手把鉏頭師曰但恁麼諦信曰如何是步行騎水牛師曰汝自何來有偈示眾曰今年五十五脚未蹋寸土山河是眼睛大海是我肚太平興國四年有旨試僧經業山門老宿各寫法名惟師不嫺書札時通判李憲問世尊還解書也無師曰天下人知淳化初不疾命侍僧開浴浴訖垂誡徒眾安坐而逝塔於本山三年後門人遷塔發龕覩師容儀儼若髭髮仍長遂迎入新塔 宗慧 按五燈會元襄州洞山守初宗慧禪師初叅雲門門問近離甚處師曰查渡門曰夏在甚處師曰湖南報慈曰幾時離彼師曰八月二十五門曰放汝三頓棒師至明日却上問訊昨日蒙和尚放三頓棒不知過在甚麼處門曰飯袋子江西湖南便恁麼去師於言下大悟遂曰他後向無人煙處不蓄一粒米不種一莖菜接待十方往來盡與伊抽釘拔楔拈却炙脂帽子脫却鶻臭布衫教伊洒洒地作個無事衲僧豈不快哉門曰伱身如椰子大開得如許大口師便禮拜住後上堂言無展事語不投機承言者喪滯句者迷還得麼伱衲僧分上到這裏須具擇法眼始得秖如洞山恁麼道也有一塲過且道過在甚麼處僧問迢迢一路時如何師曰天晴不肯去直待雨淋頭曰諸聖作麼生師曰入泥入水問心未生時法在甚麼處師曰風吹荷葉動決定有魚行問師登師子座請師唱道情師曰晴乾問水道無事設曹司曰恁麼則謝師指示師曰賣鞋老婆脚䟐(郎擊切)趚(七亦切)問如何是三寶師曰商量不下問如何是無縫塔師曰十字街頭石師子問僧甚處來曰汝州師曰此去多少曰七百里師曰踏破幾緉草鞋曰三緉師曰甚處得錢買曰打笠子師曰叅堂去僧應喏問如何是免得生死底法師曰見之不取思之三年僧問離却心機意識請師一句師曰道士著黃甕裏坐問非時親覲請師一句師曰對眾怎生舉曰據現定舉師曰放汝三十棒曰過在甚麼處師曰罪不重科問如何是佛師曰麻三斤問蓮華未出水時如何師曰楚山頭倒卓曰出水後如何師曰漢水正東流問如何是吹毛劍師曰金州客曰用者如何師曰伏惟尚饗問車住牛不住時如何師曰用駕車漢作麼問如何是衲僧分上事師曰雲裹楚山頭決定多風雨問海竭人亡時如何師曰難得曰便恁麼去時如何師曰雲在青天水在瓶問文殊普賢來叅時如何師曰趂向水牯牛欄裏著曰和尚入地獄如箭射師曰全憑子力問如何是正法眼師曰紙撚無油問牛頭未見四祖時如何師曰楖栗木拄杖曰見後如何師曰竇入布衫問如何是佛師曰灼然諦當問萬緣俱息意旨如何師曰甕裏石人賣棗圈問如何是洞山劍師曰作麼曰學人要知師曰罪過問乾坤休著意宇宙不留心學人秖恁麼師又作麼生師曰峴山亭起霧灘峻不留船問大眾雲臻請師撮其樞要略舉大綱師曰水上浮漚呈五色海底蝦蟆叫月明問正當恁麼時文殊普賢在甚麼處師曰長者八十一其樹不生耳曰意旨如何師曰一則不成二則不是 清皎 按五燈會元蘄州四祖山清皎禪師福州王氏子僧問師唱誰家曲宗風嗣阿誰師曰楷師巗畔祥雲起寶壽峰前震法雷臨終遺偈曰吾年八十八滿頭垂白髮顒顒鎮雙峰明明千江月黃梅[A2]揚祖教白兆承宗訣日日告兒孫勿令有斷絕 ᅟᅟ==[A2] 揚【CB】，揭【補編】== 省念 按五燈會元汝州首山省念禪師萊州狄氏子受業於本郡南禪寺纔具尸羅徧遊叢席常密誦法華經眾目為念法華也晚於風穴會中充知客一日侍立次穴乃垂涕告之曰不幸臨濟之道至吾將墜於地矣師曰觀此一眾豈無人耶穴曰聰明者多見性者少師曰如某者如何穴曰吾雖望子之久猶恐耽著此經不能放下師曰此亦可事願聞其要穴遂上堂舉世尊以青蓮目顧視大眾乃曰正當恁麼時且道說箇甚麼若道不說而說又是埋沒先聖且道說箇甚麼師乃拂袖下去穴擲下拄杖歸方丈侍者隨後請益曰念法華因甚不祗對和尚穴曰念法華會也次日師與真圓頭同上問訊次穴問真曰作麼生是世尊不說說真曰鵓鳩樹頭鳴穴曰汝作許多癡福作麼何不體究言句又問師曰汝作麼生師曰動容揚古路不墮悄然機穴謂真曰汝何不看念法華下語師受風穴印可之後泯迹韜光人莫知其所以因白兆楚和尚至汝州宣化風穴令師往傳語纔相見提起坐具便問展即是不展即是兆曰自家看取師便喝兆曰我曾親近知識來未嘗輙敢恁麼造次師曰草賊大敗兆曰來日若見風穴和尚待一一舉似師曰一任一任不得忘却師乃先回舉似風穴穴曰今日又被伱收下一員草賊師曰好手不張名兆次日纔到相見便舉前話穴曰非但昨日今日和贓捉賊師於是名振四方學者望風而靡開法首山為第一世也入院上堂曰佛法付與國王大臣有力檀越令其佛法不斷絕燈燈相續至於今日大眾且道續箇甚麼良久曰須是迦葉師兄始得時有僧問靈山一會何異今日師曰墮坑落壍曰為甚麼如此師曰瞎問師唱誰家曲宗風嗣阿誰師曰少室巖前親掌示曰便請洪音和一聲師曰如今也要大家知問如何是徑截一路師曰或在山間或在樹下問如何是學人親切處師曰五九盡日又逢春曰畢竟事如何師曰冬到寒食一百五問如何是和尚家風師曰一言截斷千江口萬仞峯前始得元問如何是首山境師曰一任眾人看曰如何是境中人師曰喫棒得也未僧禮拜師曰喫棒且待別時問如何是祖師西來意師曰風吹日炙問從上諸聖向甚麼處行履師曰牽犂拽杷問古人拈槌竪拂意旨如何師曰孤峰無宿客曰未審意旨如何師曰不是守株人問如何是菩提路師曰此去襄縣五里曰向上事如何師曰往來不易問諸聖說不到處請師舉唱師曰萬里神光都一照誰人敢並日輪齊問臨濟喝德山棒未審明甚麼邊事師曰汝試道看僧便喝師曰瞎僧又喝師曰這瞎漢秪麼亂喝作麼僧禮拜師便打問和尚是大善知識為甚麼却首山師曰不坐孤峰頂常伴白雲閑問四眾圍繞師說何法師曰打草蛇驚曰未審作麼生下手師曰適來幾合喪身失命問二龍爭珠誰是得者師曰得者失曰不得者又如何師曰珠在甚麼處問一切諸佛皆從此經出如何是此經師曰低聲低聲曰如何受持師曰切不得污染問世尊滅後法付何人師曰好箇問頭無人答得曰如何是世尊不說說師曰任從滄海變終不為君通曰如何是迦葉不聞聞師曰瞶人徒側耳問古人道見色便見心諸法無形將何所見師曰一家有事百家忙曰學人不會乞師再指師曰三日後看取問菩薩未成佛時如何師曰眾生曰成佛後如何師曰眾生眾生問路逢達道人不將語默對未審將甚麼對師曰瞥爾三千界曰與麼則目視不勞也師曰天恩未遇後悔難追上堂第一句薦得堪與祖佛為師第二句薦得堪與人天為師第三句薦得自救不了時有僧問如何是第一句師曰大用不揚眉棒下須見血曰慈悲何在師曰送出三門外問如何是第二句師曰不打恁麼驢漢曰將接何人師曰如斯爭奈何問如何是第三句師曰解問無人答曰即今秪對者是誰師曰莫使外人知曰和尚是第幾句薦得師曰月落三更穿市過問維摩默然文殊贊善未審此意如何師曰當時聽眾必不如是曰既不如是維摩默然又且如何師曰知恩者少負恩者多乃曰若論此事實不掛一箇元字脚便下座問如何是古佛心師曰鎮州蘿蔔重三斤問如何是元中的師曰有言須道却曰此意如何師曰無言鬼也瞋問如何是衲僧眼師曰此問不當曰當後如何師曰堪作甚麼問如何得離眾緣去師曰千年一遇曰不離時如何師曰立在眾人前問如何是大安樂底人師曰不見有一法曰將何為人師曰謝闍棃領話問如何是常在底人師曰亂走作麼問如何是首山師曰東山高西山低曰如何是山中人師曰恰遇棒不在問如何是道師曰爐中有火無心撥處處縱橫任意遊曰如何是道中人師曰坐看煙霞秀不與白雲齊問一毫未發時如何師曰路逢穿耳客曰發後如何師曰不用更遲疑問無絃一曲請師音韻師良久曰還聞麼曰不聞師曰何不高聲問著問學人久處沈迷請師一接師曰老僧無這閑工夫曰和尚豈無方便師曰要行即行要坐即坐問如何是離凡聖底句師曰嵩山安和尚曰莫便是和尚極則處否師曰南嶽讓禪師問學人乍入叢林乞師指示師曰闍棃到此多少時也曰[A3]已經冬夏師曰莫錯舉似人問有一人蕩盡來時師還接否師曰蕩盡即置那一人是誰曰風高月冷師曰僧堂內幾人坐臥僧無對師曰賺殺老僧問如何是梵音相師曰驢鳴狗吠乃曰要得親切第一莫將問來問還會麼問在答處答在問處汝若將問來問老僧在汝脚底汝若擬議即沒交涉時有僧出禮拜師便打僧便問挂錫幽巖時如何師曰錯僧曰錯師又打問如何是佛師曰新婦騎驢阿家牽曰未審此語甚麼句中收師曰三元收不得四句豈能該曰此意如何師曰天長地久日月齊明問曹谿一句天下人聞未審和尚一句甚麼人得聞師曰不出三門外曰為甚麼不出三門外師曰舉似天下人問如何是和尚不欺人底眼師曰看看冬到來曰究竟如何師曰即便春風至問遠聞和尚無絲可挂及至到來為甚麼有山可守師曰道甚麼僧便喝師亦喝僧禮拜師曰放汝三十棒次住廣教及寶應三處法席海眾常臻淳化三年十二月四日午時上堂說偈曰今年六十七老病隨緣且遣日今日記却來年事來年記著今朝日至四年月日無爽前記上堂辭眾仍說偈曰白銀世界金色身情與非情共一真明暗盡時俱不照日輪午後示全身言訖安坐而逝茶毗收舍利建塔 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== 希辯 按五燈會元杭州普門寺希辯禪師蘇州人也忠懿王命主越州清泰署慧智後遷上寺上堂山僧素乏知見復寡聞持頃雖侍立於國師不蒙一句開示以致今日與諸仁者聚會更無一法可相助發何况能為諸仁者區別緇素商量古今還怪得山僧麼若有怪者且道此人具眼不具眼有賓主義無賓主義晚學初機必須審細僧問如何是普門示現神通事師曰恁麼則闍棃怪老僧去也曰不怪時如何師曰汝且下堂裏思惟去太平興國三年吳越王入覲師隨寶塔至見於滋福殿賜紫衣號慧明禪師端拱中乞還故里詔從之賜御製詩忠懿王施金於常熟本山院創甎浮圖七級高二百尺功既就至道三年八月示寂塔於院之西北隅 澄遠 按五燈會元益州青城香林院澄遠禪師漢州綿竹人姓上官在眾日普請鉏草次有一僧曰看俗家失火師曰那裏火曰不見那師曰不見曰這瞎漢是時一眾皆言遠上座敗闕後明教寬聞舉歎曰須是我遠兄始得住後僧問美味醍醐為甚麼變成毒藥師曰導江紙貴問見色便見心時如何師曰適來甚麼處去來曰心境俱忘時如何師曰開眼坐睡問北斗裏藏身意旨如何師曰月似彎弓少雨多風問如何是諸佛心師曰清則始終清曰如何領會師曰莫受人謾好問如何是祖師西來意師曰踏步者誰問如何是和尚妙藥師曰不離眾味曰喫者如何師曰唼㗖看問如何是室內一盌燈師曰三人證龜成鼈問如何是衲衣下事師曰臘月火燒山問大眾雲集請師施設師曰三不待兩問如何是學人時中事師曰恰恰問如何是元師曰今日來明日去曰如何是元中元師曰長連牀上問如何是香林一脉泉師曰念無間斷曰飲者如何師曰隨方斗秤問如何是衲僧正眼師曰不分別曰照用事如何師曰行路人失脚問萬機俱泯迹方識本來人時如何師曰清機自顯曰恁麼則不別人師曰方見本來人問魚遊陸地時如何師曰發言必有後救曰却下碧潭時如何師曰頭重尾輕問但有言句盡是賓如何是主師曰長安城裏曰如何領會師曰千家萬戶問如何是西來的的意師曰坐久成勞曰便回轉時如何師曰墮落深坑問如何是無縫塔師曰合掌當胷曰如何是塔中人師曰露也問教法未來時如何師曰閻羅天子曰來後如何師曰大宋國裏問一子出家九族解脫目連為甚麼母入地獄師曰確問如何是平常心師曰早朝不審晚後珍重上堂是汝諸人盡是擔鉢囊向外行脚還識得性也未若識得試出來道看若識不得秖是被人褻謾將去且問汝諸人是汝叅學日久用心掃地煎茶遊山翫水汝且釘釘喚甚麼作自性諸人且道始終不變不異無高無下無好無醜不生不滅究竟歸於何處諸人還知得下落所在也未若於這裏知得所在是諸佛解脫法門悟道見性始終不疑不慮一任橫行一切人不奈汝何出言吐氣實有來處如人買田須是收得元本契書若不得他元本契書終是不穩遮莫經官判狀亦是不得其奈不收得元本契書終是被人奪却汝等諸人叅禪學道亦復如是還有人收得元本契書麼試拈出看汝且喚甚麼作元本契書諸人試道看若是靈利底纔聞與麼說著便知去處若不知去處向外邊學得千般巧妙記持解會口似傾河終不究竟與汝自己天地差殊且去衣鉢下體當尋覓看若有箇見處上來這裏道看老僧與汝證明若覓不得且依行隊去將示寂辭知府宋公璫曰老僧行脚去通判曰這僧風狂八十歲行脚去那裏宋曰大善知識去住自由師謂眾曰老僧四十年方打成一片言訖而逝塔於本山 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第一百七十六卷目錄 僧部列傳五十二宋三善昭 遇安 道濟 清簡 慧誠 夢英 德聰 友蟾 會暢 盧杜二禪師 智禮 法照 義澄 咸潤 猪頭和尚 仲休 本先 老洞華嚴 慧居 遇賢 子璿 了興 智圓 居昱 寶安 警元 清剖 禹昌 遵式 宗秀 曉聰 慈明 神異典第一百七十六卷 僧部列傳五十二 宋三 善昭 按五燈會元汾州太子院善昭禪師太原俞氏子剃髮受具杖策遊方所至少留隨機叩發歷叅知識七十一員後到首山問百丈卷席意旨如何山曰龍袖拂開全體現曰師意如何山曰象王行處絕狐蹤師於言下大悟拜起而曰萬古碧潭空界月再三撈摝始應知有問者曰見何道理便爾自肯師曰正是我放身命處後遊衡湘及襄沔間每為郡守以名剎力致前後八請堅臥不答洎首山歿西河道俗遣僧契聰迎請住持師閉關高枕聰排闥而入讓之曰佛法大事靖退小節風穴懼應讖憂宗旨墜滅幸而有先師先師已棄世汝有力荷擔如來大法者今何時而欲安眠哉師矍起握聰手曰非公不聞此語趣辦嚴吾行矣住後上堂謂眾曰汾陽門下有西河師子當門踞坐但有來者即便齩殺有何方便入得汾陽門見得汾陽人若見汾陽人者堪與祖佛為師不見汾陽人盡是立地死漢如今還有人入得麼快須入取免得孤負平生不是龍門客切忌遭點額那箇是龍門客一齊點下舉起拄杖曰速退速退珍重上堂先聖云一句語須具三元門一元門須具三要阿那箇是三元三要底句快會取好各自思量還得穩當也未古得已前行脚聞一箇因緣未明中間直下飲食無味睡臥不安火急決擇莫將為小事所以大覺老人為一大事因緣出現於世想計他從上來行脚不為遊山翫水看州府奢華片衣口食皆為聖心未通所以驅馳行脚決擇深奧傳唱敷揚博問先知親近高德蓋為續佛心燈紹隆祖代興崇聖神接引後機自利利他不忘先迹如今還有商量者麼有即出來大家商量僧問如何是接初機底句師曰汝是行脚僧曰如何是辯衲僧底句師曰西方日出卯曰如何是正令行底句師曰千里持來呈舊面曰如何是立乾坤底句師曰北俱盧洲長粳米食者無貪亦無瞋乃曰將此四轉語驗天下衲僧纔見伱出來驗得了也問如何是學人著力處師曰嘉州打大像曰如何是學人轉身處師曰陝府灌鐵牛曰如何是學人親切處師曰西河弄師子乃曰若人會得此三句已辨三元更有三要語在切須薦取不是等閒與大眾頌出三元三要事難分得意忘言道易親一句明明該萬象重陽九日菊花新師為并汾苦寒乃罷夜叅有異比丘振錫而至謂師曰會中有大士六人奈何不說法言訖而去師密記以偈曰胡僧金錫光為法到汾陽六人成大器勸請為敷揚上堂凡一句語須具三元門每一元門須具三要有照有用或先照後用或先用後照或照用同時或照用不同時先照後用且要共伱商量先用後照伱也須是箇人始得照用同時伱作麼生當抵照用不同時伱又作麼生湊泊龍德府尹李侯與師有舊虛承天寺致之使三反不赴使者受罰復至曰必欲得師俱往不然有死而已師笑曰老病業已不出山借往當先後之何必俱邪使曰師諾則先後唯所擇師令饌設且俶裝曰吾先行矣停箸而化闍維收舍利起塔 遇安 按五燈會元溫州瑞鹿寺上方遇安禪師福州人也得法於天台又常閱首楞嚴經到知見立知即無明本知見無見斯即涅槃師乃破句讀曰知見立(句)知即無明本(句)知見無(句)見斯即涅槃於此有省有人語師曰破句了也師曰此是我悟處畢生不易時謂之安楞嚴至道元年春將示寂有嗣子蘊[A1]仁侍立師乃說偈示之不是嶺頭攜得事豈從雞足付將來自古聖賢皆若此非吾今日為君裁付囑已浴身易衣安坐令舁棺至[A2]室良久自入棺經三日門人啟棺覩師右脅吉祥而臥四眾哀慟師乃再起陞堂說法呵責垂誡此度更啟我棺者非吾之千言訖復入棺長往 ᅟᅟ==[A1] 仁【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A2] 室【CB】，▆【補編】== 道齊 按五燈會元洪州雲居道齊禪師本州金氏子徧歷禪會學心未息後於上藍院主經藏法燈一日謂師曰有人問我西來意答它曰不東不西藏主作麼主會師對曰不東不西燈曰與麼會又爭得曰道齊秖恁麼未審和尚尊意如何燈曰他家自有兒孫在師於是頓明厥旨有頌曰接物利生絕妙外生終是不肖他家自有兒孫將來用得怡好住後僧問如何是佛師曰汝是阿誰問荊棘林中無出路請師方便為畬開師曰汝擬去甚麼處曰幾不到此師曰閒言語問不免輪廻不求解脫時如何師曰還曾問建山麼曰學人不會乞師方便師曰放伱三十棒問如何是三寶師曰汝是甚麼寶曰如何師曰土木瓦礫師著語要搜元拈古代別等盛行叢林至道三年丁酉九月示疾鐘聲集眾乃曰老僧三處住持三十餘年十方兄弟相聚話道主事頭首勤心贊助老僧今日風火相逼特與諸人相見諸人還見麼今日若見是末後方便諸人向甚麼處見為向四大五陰處見六入十二處見這裏若見可謂雲居山二十年間後學有賴吾去後山門大眾分付契瓌開堂住持凡事勤而行之各自努力珍重大眾纔散師歸西挾而逝塔於本山 清簡 按五燈會元明州天童清簡禪師錢塘張氏子師為事孤潔時謂之簡浙客僧問如何是祖師西來意師曰不欲向汝道曰請和尚道師曰達磨不可再來也師晚居雪竇而終塔於寺之東南隅 慧誠 按五燈會元廬山歸宗慧誠禪師揚州人也開堂日於法堂前謂眾曰天人得道以此為證恁麼便散去[A3]已是周遮其如未曉即為重說遂陞座僧問知郡臨筵請師演法是境中人師曰童行仔子有頌示眾曰雲蓋鎖口訣擬議皆腦裂拍手趂虛空雲露西山月僧問如何是鎖口訣師曰徧天徧地曰恁麼則石人點頭露柱拍手去也師曰一瓶淨水一爐香曰此猶是井底蝦蟆師曰勞煩大眾師常節飲食隨眾二時但展鉢而已或逾年月亦不調練服餌無妨作務有請必開即便飽食而亡拘執至道二年四月二日示疾而逝 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== 夢英 按衡嶽志宣義大師夢英南嶽僧工於篆法以宋乾符五年召至京師陳希夷先生與當時宰執俱有詩以贈之晚歸終南山老焉每書碑刻後自云南嶽講華嚴經法界觀字學宣義大師賜紫夢英遺史表奐曰予檢修嶽志釋一卷方畢忽有慈谿馮君諱本若者過衡邑攜碑文數本過予展視之有南嶽宣義大師等字細讀其文知師為南嶽僧於宋太宗朝奉召入對以篆書受上知著十八體謂有古文有篆文有籀文有廻鸞篆柳葉篆垂雲篆飛白篆芝英篆剪刀篆薤葉篆龍爪篆蝌斗篆瓔珞篆懸針篆垂露篆雕虫篆小篆填篆凡十八家辯論甚精因書沙門惠休詩一首為十八樣篆式刻諸碑首贈詩甚多予拔尤者錄之陳希夷先生詩曰衡嶽年來別九華少年師號紫袈裟驚天動地懷何藝古篆法高十八家樞密學士趙[A4] \[逢/水]詩曰幾年攻學楚江濱十八家書妙入神莫怪老夫偏愛惜李陽冰後更無人何承矩詩曰遠聞貢藝趨丹闕萬乘稱奇賞少年玉筯纔書金殿裏皇恩旋降翠簾前行齊支遁喧三楚學富陽冰震九天近見來僧頻有說賜衣猶帶御爐煙呂端詩曰衡嶽煙蘿紫閣芸名高湖海晚遊秦清詞古學儒生業圓笠方袍釋于身竹杖拄歸山裏寺篆書留與世間人我疑簪組成為縛空印吾帥去路塵噫大師篆法高絕千古名噪一時今尚未千年而南嶽無知之者併舊志亦無所載以此歎世間名人名筆不經人耳目而煙滅不傳者多矣今何幸覩馮君墨刻知南嶽有此一師且得見其篆法離奇瑰怪急取而登之志馮君之功不可沒也已 ᅟᅟ==[A4] [逢/水]【CB】，▆【補編】== 德聰 按松江府志宋僧德聰姓仰氏姑蘇張潭人七歲出家杭州慈光院十三歲具戒於梵天寺參請諸方密契心印太平興國三年結廬佘山之東峯二虎為衛名大青小青有禪者造之見挂佛經於梁間問常讀否曰如人看家書既知之矣何再讀為人有問者多默不對常曰古人貴行吾何言哉天禧元年七月六日跏趺而化經十三日貌如生世壽七十四僧臘六十二塔於西峯慶曆七年建塔廟於其後遂遷於南嶺之下沙門靈鑑為之銘 友蟾 按嘉興府志宋友蟾錢塘人謁天台韶國師密傳心印住雲居普賢院吳越忠懿王召見賜慈悟禪師號淳化初示滅歸葬天台山 會暢 按松江府志僧會暢閩人姓陳氏駐錫秀州隆福寺自誦法華經夜禮兜率天宮三十餘載始終一貫故人呼為暢法華或體羸氣劣不擇酒食遇康寧則曰佛制枝葉花果不許入口嘗夢登一閣有異人指謂曰此兜率天宮也師壽七十五當來此居暢曰願得八十誦經滿二萬部異人無語祥符中示寂壽果八十闍維時體柔色紅舍利五色瑩然煙燄中 盧杜二禪師 按衢州府志盧杜二禪師皆永嘉人咸平初至西安之玉泉鄉士人李昴曰吾家西北有葉蓬山二師能留否許之且曰得雙鎮足矣昴日使人資其糧問所欲五年不解一日驚曰失問二師三日矣往視則瞑目据鉏相對坐逝 智禮 按湘山野錄明州天台教主禮法師高僧也聚徒四百眾以往生淨土訣勸眾修行晚結十僧修三年懺燒身為約楊大年慕其道三以書留之云億聞我師比修千日之懺將捨四大之軀結淨土之十僧生樂邦之九品竊曾具懇冀徇羣情乞住世以為期廣傳道而興利願希垂諾冀獲瞻風後禮師終不諾又貽書杭州天竺式懺主託渡江留之其書云億再拜昨為明州禮教主宏發願心精修懺法結十人之淨侶約三載之近期決取樂國之往生並付火光之正受載懷景重竊欲勸留誠以天台大教之宗師海國羣倫之歸嚮傳演祕筌之學增延慧命之期冀其住世之悠長廣作有情之饒益遂形懇請罄敘誠言得其報音確乎不奪慮喪人天之眼目孰為像季之津梁懺主大師同稟哲師兼化本國可願涉錢塘之巨浪造鄞水之淨居善說無窮宜伸於理奪真幾相契須仗於神交是年誕鄞永興𡨥相國薦紫服以留之時馬副樞知節請大年撰其父全又神道碑潤筆一物不受止求薦一師號馬副樞奏臣以楊某為先臣撰碑況詞臣潤筆國之常規乞降聖旨俾受臣所贈真宗召大年問之因得以其事為奏真宗深加嘆重謂大年曰但傳朕意留之住世若師號朕與之潤筆卿宜無讓遂賜號法智大師住世七年方入滅楊希白碑其賢於塔 法照 按浙江通志法照受業水心寺不妄交遊與林逋智圓為方外友咸平中撰律鈔義苑說七卷崇寧間賜號法照禪師 義澄 按嚴州府志義澄富陽人俗姓孫年十二投新定龍門僧得詮出家周顯德中年[A5]已五十八始祝髮訪道四方宋咸平中住信州玉山洞巖縣令章得象異之以聞真宗召至闕賜號明慧大師後還次錢塘以苦熱得疾作偈曰本來無質豈有去住要識真歸南來北去端坐而逝年百八十有二 ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== 咸潤 按紹興府志咸潤上虞人習天台教觀依錢塘會法師講習遂究其旨景德四年邑令裴煥請演教於等慈繼徙隆教永福聽法者動以千數亦能詩有五泄山三學院十題編於掇英 猪頭和尚 按泊宅編婺州有僧嗜猪頭一噉數枚俗號猪頭和尚莫測其人祥符寺轉藏成僧俗設齋以落之一僧丐齊眾見其藍縷不加禮拂袖而去或曰此猪頭和尚也使人邀請指大藏曰我不轉此藏亦不轉眾聞其語異相率自追之僧曰要我轉更三十年竟不顧而去之三衢衢之守饌猪頭召師食自牕牖窺之見一鬼從旁食師無預焉守以告之師尋坐已衢人奉香火良謹有禱輒應一日見夢於人曰吾將還鄉矣蓋自師之出至是恰三十年寂無施金轉藏者故老憶師言相與備禮迎師真身歸至藏院郡人輻湊日至數千此寺齊供遂為長堂予時僑寓親覩盛事因閱師辭世頌知是定光佛也 仲休 按紹興府志仲休越州人精習天台教而禪寂不接人事李文靖公連以其名上得紫衣海慧之號間作詩有山陰天衣十峰詠 本先 按指月錄溫州瑞鹿寺本先禪師叅天台導以風幡話得悟後住瑞鹿足不歷城邑手不度財帛不設臥具不衣繭絲卯齋終日宴坐申旦誨誘門弟子踰三十年其志彌厲謂眾曰吾初見天台言下便薦燃千日之內四威儀之中似物礙膺如讎同處一日忽然猛省譬如洗面摸著鼻孔作偈三首曰非風幡動人心動自古相傳直至今今後水雲人欲曉祖師真是好知音又曰若是見色便見心人來問著方難答若求道理說多般孤負平生三事衲又曰曠大刧來秖如是如是同天亦同地同地同天作麼形作麼形兮無不是大中祥符元年二月謂上足如晝曰可造石龕中秋望日吾將順化晝稟命即成及期遠近士庶奔趨瞻仰是日叅問如常至午坐方丈手結寶印謂晝曰古人云騎虎頭打虎尾中央事作麼生晝曰也秖是如晝師曰伱問我晝乃問騎虎頭打虎尾中央事和尚作麼生師曰我也弄不出言訖奄然開一目微視而逝 按溫州府志僧本先永嘉人張氏子受法集慶院得法於天台韶國師祥符六年端坐而逝 老洞華嚴 按指月錄魏府老洞華嚴嘗示眾曰佛法在日用處行住坐臥處喫茶喫飯處語言相問處所作所為處舉心動念又却不是也又曰當時缺滅人壽少有登六七十者汝輩入我法中整頓手脚未穩早是三四十年須臾衰病至衰病至則老至老至則死至前去幾何尚復恣意何不初中後夜純靜去文潞公鎮北京老洞來謁別文潞公曰法師老矣復何往對曰入滅去潞公笑謂其戲語歸與子弟言其道語深隱談笑有味非常僧也使人候之果入滅矣歎異久之及闍維親往視火以琉璃瓶置席側祝曰佛法果靈願舍利填吾瓶言卒煙自空而降布入瓶中煙滅如所願潞公自是竭誠內典恨知之暮也 慧居 按五燈會元杭州龍華寺慧居禪師閩人也自天台領旨忠懿王命住上寺開堂示眾曰從上宗乘到這裏如何舉唱似物礙膺如讎同所千日之後一日之中物不礙膺讎不同所當下安樂頓覺前咎乃述頌三首一非風幡動仁者心動曰非風幡動唯心動自古相傳直至今今後水雲人欲曉祖師真是好知音二見色便見心曰若是見色便見心人來問著方難答更求道理說多般孤負平生三事衲三明自己曰曠大刧來祗如是如是同天亦同地同地同天作麼形作麼形兮無不是師自爾足不歷城邑手不度財貨不設臥具不衣繭絲日唯一食終日宴坐申旦誨誘踰三十載其志彌勵上堂你諸人還見竹林蘭若山水院舍人眾麼若道見則心外有法若道不見爭奈竹林蘭若山水院舍人眾現在摐然地還會恁麼告示麼若會不妨靈利無事莫立上堂大凡參學未必學問話是參學未必學揀話是參學未必學代語是參學未必學別語是參學未必學捻破經論中奇特言語是參學未必捻破祖師奇特言語是參學若於如是等參學任你七通八達於佛法中儻無見處喚作乾慧之徒豈不聞古德道聰明不敵生死乾慧豈免苦輪諸人若也參學應須真實參學始得行時行時參取立時立時參取坐時坐時參取眠時眠時參取語時語時參取默時默時參取一切作務時一切作務時參取既向如是等時參且道參箇甚人參箇甚麼話到這裏須自有箇明白處始得若不如是喚作造次之流則無究了之旨上堂幽林鳥叫碧澗魚跳雲片展張瀑聲嗚咽你等還知得如是多景象示你等箇入處麼若也知得不妨參取好上堂天台教中說文殊觀音普賢三門文殊門者一切色觀音門者一切聲普賢門者不動步而到我道文殊門者不是一切色觀音門者不是一切聲普賢門者是箇甚麼莫道別却天台教說話無事且退上堂舉僧問長沙南泉遷化向甚麼處去沙曰東家作驢西家作馬僧曰學人不會沙曰要騎便騎要下即下師曰若是求出三界修行底人聞這箇言語不妨狐疑不妨驚怛南泉遷化向甚處去東家作驢西家作馬或有會云千變萬化不出真常或有會云須會異類中行始會得這箇言語或有會云東家是南泉西家是南泉或有會云東家郎君子西家郎君子或有會云東家是甚麼西家是甚麼或有會云便作驢叫又作馬嘶或有會云喚甚麼作東家驢喚甚麼作西家馬或有會云既問遷化答在問處或有會云作露柱處去也或有會云東家作驢西家作馬虧南泉甚處如是諸家會也總於佛法有安樂處南泉遷化向甚處去東家作驢西家作馬學人不會要騎便騎要下即下這箇話不消得多道理而會若見法界性去也沒多事珍重上堂鑑中形影唯憑鑑光顯現你等諸人所作一切事且道唯憑箇甚麼顯現還知得麼若也知得於參學中千足萬足無辜莫立上堂你等諸人夜間眠熟不知一切既不知一切且問你等那時有本來性無本來性若道那時有本來性又不知一切與死無異若道那時無本來性睡眠忽省覺知如故還會麼不知一切與死無異睡眠忽省覺知如故如是等時是箇甚麼若也不會各體究取無事莫立上堂諸法所生唯心所現如是言語好箇入底門戶且問伱等諸人眼見一切色耳聞一切聲鼻嗅一切香舌了一切味身觸一切耎滑意分別一切諸法秖如眼耳鼻舌身意所對之物為復唯是伱等心為復非是伱等心若道唯是伱等心何不與伱等身都作一塊了休為甚麼所對之物却在伱等眼耳鼻舌身意外伱等若道眼耳鼻舌身意所對之物非是伱等心又爭奈諸法所生唯心所現言語留在世間何人不舉著伱等見這箇說話還會麼若也不會大家用心商量教會去幸在其中莫令厭學無事且退大中祥符元年二月謂上足如畫曰可造石龕中秋望日吾將順化晝稟命即成及期遠近士庶奔趨瞻仰是日參問如常至午坐方丈手結寶印謂晝曰古人云騎虎頭打虎尾中央事作麼生晝曰也秖是如晝師曰伱問我晝乃問騎虎頭打虎尾中央事和尚作麼生師曰我也弄不出言訖奄然開一目微視而逝 遇賢 按五燈會元酒仙遇賢禪師姑蘇長洲林氏子母夢吞大珠而孕生多異祥貌偉怪口容雙拳七歲嘗沈大淵而衣不潤遂去家師嘉禾永安可依三十剃染圓具往參龍華發明心印回居明覺院唯事飲酒醉則成歌頌警道俗因號酒仙偈曰綠水紅桃華前街後巷走百餘遭張三也識我李四也識我識我不識我兩箇拳頭那箇大兩箇之中一箇大曾把虛空一㪬破摩挱令放却恁麼拈取須彌枕頭臥揚子江頭浪最深行人到此盡沉吟他時若到無波處還似有波時用心金斝又聞泛玉山還報頹莫教更漏促趂取月明回貴買朱砂畫月筭來枉用工夫醉臥綠楊陰下起來強說真如泥人再三叮囑莫教失却衣珠一六二六其事已足一九二九我要喫酒長伸兩脚眠一寤起來天地還依舊門前綠樹無啼鳥庭下蒼苔有落花聊與東風論箇事十分春色屬誰家秋至山寒水冷春來柳綠花紅一點動隨萬變江村煙雨濛濛有不有空不空笊籬撈取西北風生在閻浮世界人情幾多愛惡秖要喫些酒子所以倒街臥路死後却產娑婆不願超生淨土何以故西方淨土且無酒酤師於祥符二年上元凌晨浴罷就室合拳右舉左張其口而化 子璿 按五燈會元長水子璿講師郡之嘉興人也自落髮誦楞嚴不輟從洪敏法師講至動靜二相了然不生有省謂敏曰敲空擊木尚落筌蹄舉目揚眉[A6]已成擬議去此二塗方契斯旨敏拊而證之然欲探禪源罔知攸往聞瑯琊道重當世即趨其席值上堂次出問清淨本然云何忽生山河大地瑯琊憑陵答曰清淨本然云何忽生山河大地師領悟禮謝曰願侍巾瓶瑯琊謂曰汝宗不振久矣宜勵志扶持報佛恩德勿以殊宗為介也乃如教再拜以辭後住長水承稟日顧眾曰道非言象得禪非擬議知會意通宗曾無別致由是二宗仰之嘗疏楞嚴等經盛行於世 ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== 了興 按天台縣志了興姓宋氏平陽人參歷諸方得法於荊溪尋公每誦經虎伏而聽會官築垂楊埭祭用牛牛受刀奔至師前逐者踵至師解袈裟付之曰第條拆散置埭址可固[A7]已而果然牛放山中時院建塔師謂牛曰汝能為我煉泥乎牛俛首帖耳受役塔成七日而牛死師曰此牛已生善道矣天禧改元興坐化經七日目光炯然如生 ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== 智圓 按浙江通志僧智圓字無外錢塘徐氏子八歲出家傳天台三觀於奉光源清自號中庸子居孤山瑪瑙院有高世之節王文穆罷相牧郡僧慈雲邀師往迎師笑辭曰為我致意慈雲錢塘且駐却一僧聞者歎服師杜門獨居惟與林逋友善以詩文自娛雜著五十一卷題曰閑居編乾興元年二月十七日自作祭文挽詞越二日示寂 居昱 按天台縣志居昱錢塘人郭姓七歲扣疑於林逋書如宿諷丱角禮僧願隆誦法華經七日而周夏竦表為沙彌天聖四年卒後二年啟棺如生昱善為詩有松聲和雨聽山色帶雲看之句 寶安 按嘉興府志寶安名子璿深明宗旨親運土石於精嚴寺作五臺山立五臺院時僧臘八十餘歲不衣絲縷臥亂草中化後肉身不壞闍維時空中忽現祥雲有白鶴飛舞 警元 按五燈會元郢州大陽山警元禪師江夏張氏子依智通禪師出家十九為大僧聽圓覺了義講席無能及者遂遊方初到梁山問如何是無相道塲山指觀音曰這箇是吳處士畫師擬進語山急索曰這箇是有相底那箇是無相底師遂有省便禮拜山曰何不道取一句師曰道即不辭恐上紙筆山笑曰此語上碑去在師獻偈曰我昔初機學道迷萬水千山覓見知明今辨古終難會直說無心轉更疑蒙師點出秦時鏡照見父母未生時如今覺了何所得夜放烏雞帶雪飛山謂上洞之宗可倚一時聲價藉藉山歿辭塔至大陽謁堅禪師堅讓席使主之僧問如何是大陽境師曰羸鶴老猿啼谷韻瘦松寒竹鎖青煙曰如何是境中人師曰作麼作麼曰如何是和尚家風師曰滿瓶傾不出大地沒饑人上堂嗟峩萬仞鳥道難通劍刃輕冰誰當履踐宗乘妙句語路難陳不二法門淨名杜口所以達磨西來九年面壁始遇知音大陽今日也大無端珍重問如何是透法身句師曰大洋海底紅塵起須彌頂上水橫流師問僧甚處來曰洪山師曰先師在麼曰在師曰在即不無請渠出來我要相見僧曰聻師曰這箇猶是侍者僧無對師曰喫茶去上堂諸禪德須明平常無生句妙元無私句體明無盡句第一句通一路第二句無賓主第三句兼帶去一句道得師子嚬呻二句道得師子返擲三句道得師子踞地縱也周徧十方擒也一時坐斷正當恁麼時作麼生通得箇消息若不通得箇消息來朝更獻楚王看問如何是平常無生句師曰白雲覆青山青山頂不露曰如何是妙元無私句師曰寶殿無人不侍立不種梧桐免鳳來曰如何是體明無盡句師曰手指空時天地轉回途石馬出紗籠曰如何是師子嚬呻師曰終無回顧意爭肯落平常曰如何是師子返擲師曰周旋往返全歸父繁興大用體無虧曰如何是師子踞地師曰迥絕去來機古今無變異問如何是大達底人師曰虛空類不得曰如何是清淨法身師曰白牛吐雪彩黑馬上烏雞上堂撒手那邊千聖外祖堂少室長根芽鷺倚雪巢猶自可更看白馬入蘆花上堂夜半烏雞抱鵠卵天明起來生老鸛鶴毛鷹觜鷺鷥身却共烏鵶為侶伴高入煙霄低飛柳岸向晚歸來子細看依俙恰似雲中鴈師嘗釋曹山三種墮曰此三語須明得轉位始得一作水牯牛是類墮師曰是沙門轉身語是異類中事若不曉此意即有所滯直是要伊一念無私即有出身之路二不受食是尊貴墮師曰須知那邊了却來這邊行履若不虛此位即坐在尊貴三不斷聲色是隨處墮師曰以不斷聲色故隨處墮須向聲色裏有出身之路作麼生是聲色外一句乃曰聲不自聲色不自色故云不斷指掌當指何掌也頌曰正中偏一輪皎潔正當天宛轉虛元事不彰明暗秖在影中圓偏中正休觀朗月秦時鏡隱隱猶如日下燈明暗混融誰辨影正中來脉路元元絕迂迴靜照無私隨處現如行鳥道入鄽開偏中至法法無依即智智橫身物外兩不楊妙用元元善周備兼中到叶路當風無中道莫守寒巖異草青坐却白雲宗不妙師神觀奇偉有威重從兒穉中日秖一食自以先德付授之重足不越限脇不至席年八十嘆無可以繼者遊作偈并皮履布直裰寄浮山遠禪師使為求法器偈曰楊廣山頭草憑君待價焞異苗飜茂處深密固靈根偈尾云得法者潛眾十年方可闡揚遠拜而受之遂贊師像曰黑狗爛銀蹄白象崑崙騎於斯二無礙木馬火中嘶師天聖五年七月十九陞座辭眾示寂塔於本山 清剖 按五燈會元郢州興陽清剖禪師在大陽作園頭種瓜次陽問甜瓜何時得熟師曰即今熟爛了也曰揀甜底摘來師曰與甚麼人喫曰不入園者師曰未審不入園者還喫也無曰汝還識伊麼師曰雖然不識不得不與陽笑而去僧問娑竭出海乾坤震覿面相呈事若何師曰金翅鳥王當宇宙个中誰是出頭人曰忽遇出頭時又作麼生師曰似鶻捉鳩君不信髑髏前驗始知真曰恁麼則叉手當胷退身三步也師曰須彌座下烏龜子莫待重遭點額回臥疾次大陽問是身如泡幻泡幻中成辦若無箇泡幻大事無由辦若要大事辦識取箇泡幻作麼生師曰猶是這邊事陽曰那邊事作麼生師曰帀地紅輪秀海底不栽花陽笑曰乃爾惺惺耶師喝曰將謂我忘却竟爾趨寂 禹昌 按浙江通志天台一宗五傳至荊溪荊溪以下枝分派別慈雲起而大教復興入室者數十人禹昌其高弟也天聖中闡教鹽官慶善寺與首座居湛傳持教觀三十餘年而宣教大師志言起而式廓焉言公者明智之子慈雲之孫也二公相繼演唱宗乘發明龍勝以來一心三觀之旨寧邑稱台宗法窟實始於此焉 遵式 按浙江通志遵式姓葉字知白學行孤高博習教觀建下天竺著淨土懺法金光明觀音諸本懺儀世號慈雲懺主天聖中滅度其日見大星殞於靈鷲崇寧二年賜號慧通紹興三十年賜諡曰懺主禪慧大法師 按海寧縣志遵式少住寶雲洞天台宗旨後歸東振其靈異不一嘗以錫卓石成泉後又講法於杭之昭慶寺學者以千計賜號慈雲一日自言將死問其所歸以淨土寂光為對天聖中入滅 宗秀 按蘇州府志宗秀生不血茹七歲持佛號隱靈巖有年天聖中丞相東平清河二公奏賜紫方號定惠大師 曉聰 按五燈會元瑞州洞山曉聰禪師遊方時在雲居作燈頭見僧說泗州大聖近在揚州出現有設問曰既是泗州大聖為甚麼却向揚州出現師曰君子愛財取之以道後僧舉似蓮華峯祥庵主主大驚曰雲門兒孫猶在中夜望雲居拜之住後僧問達磨未傳心地印釋迦未解髻中珠此時若問西來意還有西來意也無師曰六月雨淋淋寬其萬姓心曰恁麼則雲散家家月春來處處花師曰脚跟下到金剛水際是多少僧無語師曰祖師西來特唱此事自是上座不薦所以從門入者不是家珍認影迷頭豈非大錯既是祖師西來特唱此事又何必更對眾忉忉珍重問無根樹子向甚麼處栽師曰千年常住一朝僧問如何是離聲色句師曰南贍部洲北鬱單越曰恁麼則學人知恩不昧也師曰四大海深多少問古鏡未磨時如何師曰此去漢陽不遠曰磨後如何師曰黃鶴樓前鸚鵡洲問如何是佛師曰理長即就上堂教山僧道恁麼即得古即是今今即是古所以楞嚴經道松直𣗥曲鵠白烏元還知得麼雖然如是未必是松一向直𣗥一向曲鵠便白烏便元洞山道這裏也有曲底松也有直底棘也有元底鵠也有白底烏久立 上堂僧問學人進又不得退又不得時如何師曰抱首哭蒼天僧無語師曰汝還知鉢盂鐼子落處麼汝若知得落處也從汝問三十年後驀然問著也不定 上堂舉寒山云井底生紅塵高峰起白浪石女生石兒龜毛寸寸長若要學菩提但看此模樣良久曰還知落處也無若也不知落處看看菩提入僧堂裏去也久立上堂春寒凝沍夜來好雪還見麼大地雪漫漫春風依舊寒說禪說道易成佛成祖難珍重上堂晨鷄報曉靈粥後便天明燈籠猶瞌睡露柱却惺惺復曰惺惺直言惺惺歷歷直言歷歷明朝後日莫認奴作郎珍重因事示眾天睛蓄却屋乘乾刈却禾早輪王稅子鼓腹唱巴歌問德山入門便棒猶是起模畫樣臨濟入門便喝未免捏目生花離此二途未審洞山如何為人師曰天睛久無雨近日有雲騰曰他日若有人問洞山宗旨教學人如何舉似師曰園蔬枯槁甚擔水潑菠稜師一日不安上堂辭眾述法身頌曰叅禪學道莫茫茫問透法身北斗藏余今老倒尫羸甚見人無力得商量唯有钁頭知我意栽松時復上金剛言訖而寂塔於金剛嶺 慈明 按五燈會元潭州石霜楚圓慈明禪師全州李氏子少為書生年二十二依湘山隱靜寺出家其母有賢行使之遊方聞汾陽道望遂往謁焉陽顧而默器之經二年未許入室每見必罵詬或毀詆諸方及有所訓皆流俗鄙事一夕訴曰自至法席已再夏不蒙指示但增世俗塵勞念歲月飄忽己事不明失出家之利語未卒陽熟視罵曰是惡知識敢裨販我怒舉杖逐之師擬伸救陽掩[A8]師口乃大悟曰是知臨濟道出常情服役七年辭去依唐明嵩禪師嵩謂師曰楊大年內翰知見高入道穩實子不可不見師乃往見大年年問曰對面不相識千里却同風師曰近奉山門請年曰真箇脫空師曰前月離唐明年曰適來悔相問師曰作家年便喝師曰恰是年復喝師以手劃一劃年吐舌曰真是龍象師曰是何言歟年喚客司點茶來元來是屋裏人師曰也不消得茶罷又問如何是上座為人一句師曰切年曰與麼則長裙新婦拖泥走師曰誰得似內翰年曰作家作家師曰放伱二十棒年拊膝曰這裏是甚麼所在師拍掌曰也不得放過年大笑又問記得唐明當時悟底因緣麼師曰唐明問首山如何是佛法的的大意山曰楚王城畔汝木東流年曰秖如此語意旨如何師曰水上挂燈毬年曰與麼則孤負古人去也師曰內翰疑則別叅年曰三脚蝦蟆跳上天師曰一任𨁝跳年乃大笑館於齋中日夕質疑智證因聞前言往行恨見之晚朝中見駙馬都尉李公遵勖曰近得一道人真西河師子李曰我以拘文不能就謁奈何年默然歸語師曰李公佛法中人聞道風遠至有願見之心政以法不得與侍從過從師於是黎明謁李公公閱謁使童子問曰道得即與上座相見師曰今日特來相看又令童子曰碑文刊白字當道種青松師曰不因今日節餘日定難逢童又出曰都尉言與麼則與上座相見去也師曰脚頭脚底公乃出坐定問曰我聞西河有金毛獅子是否師曰甚麼處得者消息公便喝師曰野干鳴公又喝師曰恰是公大笑師辭公問如何是上座臨行一句師曰好將息公曰何異諸方師曰都尉又作麼生公曰放上座二十棒師曰專為流通公又喝師曰瞎公曰好去師應喏喏自是往來楊李之門以法為友久之辭還河東年曰有一語寄與唐明得麼師曰明月照見夜行人年曰却不相當師曰更深猶自可午後更愁人年曰開寶寺前金剛近日因甚麼汗出師曰知年曰上座臨行豈無為人底句師曰重疊關山路年曰與麼則隨上座去也師噓一聲年曰真師子兒大師子吼師曰放去又收來年曰適來失脚踏倒又得家童扶起師曰有甚麼了期年大笑師還唐明李公遣兩僧訊師師於書尾畵雙足寫來僧名以寄之公作偈曰墨毫千里餘金槨示雙趺人天渾莫測珍重赤鬚胡師以母老南歸至瑞州首眾於洞山時聰禪師居焉先是汾陽謂師曰我徧叅雲門兒孫特以未見聰為恨故師依止三年乃遊仰山楊大年以書抵宜春太守黃宗旦使請師出世說法守以南源致師師不赴旋特謁守願行守問其故對曰始為讓今偶欲之耳守大賢之住後上堂一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法皆從此經出乃𥪡起拄杖曰這箇是南源拄杖子阿那箇是經良久曰向下文長付在來日喝一喝下座上堂良久曰無為無事人猶是金鎖難喝一喝下座問如何是佛師曰水出高原問如何是南源境師曰黃河九曲水出崑崙曰如何是境中人師曰隨流人不顧斫手望扶桑上堂雲收霧卷杲日當空不落明暗如何通信僧問山深覓不得時如何師曰口能招禍問如何是佛法大意師曰洞庭湖裏浪滔天問東湧西沒時如何師曰尋問夜靜獨行時如何師曰三把茅問寶劍未出匣時如何師曰響曰出匣後如何師噓一聲問閙中取靜時如何師曰頭枕布袋問牛頭未見四祖時如何師曰堆堆地曰見後如何師曰堆堆地問一得永得時如何師曰抱石投河問仗鏌鋣劍擬取 ᅟᅟ==[A8] 師【CB】，帥【補編】== 師頭時如何師曰斬將去僧擬議師便打師住三年棄去謁神鼎諲禪師鼎首山高第望尊一時衲子非人類精奇無敢登其門者住山三十年門弟子氣吞諸方師髮長不剪敝衣楚音通謁稱法姪一眾大笑鼎遣童子問長老誰之嗣師仰視屋曰親見汾陽來鼎杖而出顧見頎然問曰汾州有西河師子是否師指其後絕叫曰屋倒矣童子返走鼎回顧相矍鑠師地坐脫隻履而視之鼎老忘所問又失師所在師徐起整衣且行且語曰見面不如聞名遂去鼎遣人追之不可歎曰汾州乃有此兒邪師自是名重叢林定林沙門本延有道行雅為士大夫所信敬鼎見延稱師知見可興臨濟會道吾虛席延白郡請以師主之法令整肅亡軀為法者集焉上堂先寶應曰第一句薦得堪與祖佛為師第二句薦得堪與人天為師第三句薦得自救不了道吾則不然第一句薦得和泥合水第二句薦得無繩自縛第三句薦得四稜著地所以道起也海晏河清行人避路住也乾坤失色日月無光汝輩向甚麼處出氣如今還有出氣者麼有即出來對眾出氣看如無道吾為汝出氣去也乃噓一聲卓拄杖下座上堂道吾打鼓四大部洲同叅拄杖橫也挑括乾坤大地鉢盂覆也蓋却恆沙世界且問諸人向甚麼處安身立命若也知得向北俱盧洲喫粥喫飯若也不知長連牀上喫粥喫飯次住石霜當解夏謂眾曰昨日作嬰孩今朝年已老未明三八九難踏古皇道手鑠黃河乾脚踢須彌倒浮生夢幻身人命夕難保天堂并地獄皆由心所造南山北嶺松北嶺南山草一雨潤無邊根苗壯枯槁五湖叅學人 但問虛空討死脫夏天衫生披冬月襖分明無事人特地生煩惱喝一喝下座上堂一喝分賓主照用一時行要會箇中意日午打三更遂喝一喝曰且道是賓是主還有分得者麼若也分得朝打三千暮打八百若也未能老僧失利因同道相訪上堂颯颯凉風景同人訪寂寥煑茶山上水燒鼎洞中樵珍重問達磨未來時如何師曰長安夜夜家家月曰來後如何師曰幾處笙歌幾處愁問一物不將來時如何師曰槐木成林曰四山火來時如何師曰物逐人興曰步步登高時如何師曰雲生足下問古人封白紙意旨如何師曰家貧路富問如何是祖師西來意師曰三日風五日雨上堂夫宗師者奪貧子之衣珠究達人之見處若不如是盡是和泥合水漢良久曰路逢劍客須呈劍不是詩人莫獻詩喝一喝上堂我有一言絕慮忘緣巧說不得秖要心傳更有一語無過直舉且作麼生是直舉一句良久以拄杖畫一畫喝一喝問己事未明以何為驗師曰元沙曾見雪峰來曰意旨如何師曰一生不出嶺問祖意教意是同是別師曰馬有垂韁之報犬有𩥇草之恩曰與麼則不別也師曰西天東土問如何是學人自己師曰打骨出髓 上堂入水見長人珍重上堂面西行向東北斗正離宮道去何曾去騎牛臥牧童珍重上堂春生夏長即不問伱諸人脚跟下一句作麼生道良久曰華光寺主便下座上堂藥多病甚網細魚稠便下座示眾以拄杖擊禪牀一下云大眾還會麼不見道一擊忘所知更不假修持諸方達道者咸言上上機香嚴恁麼悟去分明悟得如來禪祖師禪未夢見在且道祖師禪有甚長處若向言中取則悞賺後人直饒棒下承當辜負先聖萬法本閒唯人自鬧所以山僧居福嚴秖見福嚴境界晏起早眠有時雲生碧嶂月落寒潭音聲鳥飛鳴般若臺前娑羅花香散祝融峰畔把瘦笻坐磐石與五湖衲子時話元微灰頭土面住興化秖見興化家風迎來送去門連城市車馬駢闐漁唱瀟湘猿啼嶽麓絲竹歌謠時時入耳復與四海高人日談禪道歲月都忘且道居深山住城郭還有優劣也無試道看良久云是處是慈氏無門無善財問行脚不逢人時如何師曰釣絲絞水問尋枝摘葉即不問如何是直截根源師曰楖栗拄杖曰意旨如何師曰行即肩挑雲水衲坐來安在掌中擎問既是護法善神為甚麼張弓架箭師曰禮防君子問如何是佛師曰有錢使錢上堂祖師心印一印印空一印印水一印印泥如今還有印不著者麼試向脚跟下道將一句來設伱道得倜儻分明第一不得行過衲僧門下且道衲僧有甚麼長處良久曰人王三寸鐵徧地是刀鎗喝一喝卓拄杖下座上堂天已明鼓已響聖眾臻齊合掌如今還有不合掌者麼有即尼乾歡喜無則瞿曇惡發久立珍重問磨礱三尺劍去化不平人師意如何師曰好去僧曰點師曰伱看僧拍手一下歸眾師曰了上堂北山南南山北日月雙明天地黑大海江河盡放光逢著觀音問彌勒珍重問有理難伸時如何師曰苦曰恁麼則舌拄上齶也師噓一聲僧曰將謂胡鬚赤師曰夢見興化脚跟麼示徒偈曰黑黑黑道道道明明明得得得師室中插劍一口以草鞋一對水一盆置在劍邊每見入室即曰看看有至劍邊擬議者師曰險喪身失命了也便喝出師冬日牓僧堂作此字![[B16p0486_01.gif|300]] 其下注曰若人識得不離四威儀中首座見曰和尚今日放叅師聞而笑之寶元戊寅李都尉遣使邀師曰海內法友唯師與楊大年耳大年棄我而先僕年來頓覺衰落忍死以一見公仍以書抵潭帥敦遣之師惻然與侍者舟而東下舟中作偈曰長江行不盡帝里到何時既得涼風便休將艣棹施至京師與李公會月餘而李公果歿臨終畫一圓相又作偈獻師世界無依山河匪礙大海微塵須彌納芥拈起幞頭解下腰帶若覓死生問取皮袋師曰如何是本來佛性公曰今日熱如昨日隨聲便問師臨行一句作麼生師曰本來無罣礙隨處任方圓公曰晚來困倦更不答話師曰無佛處作佛公於是泊然而逝仁宗皇帝尤留神空宗聞李公之化與師問答嘉歎久之師哭之慟臨壙而別有旨賜官舟南歸中途謂侍者曰我忽得風痺疾視之口吻已喎斜侍者以足頓地曰當奈何平生呵佛罵祖今乃爾師曰無憂為汝正之以手整之如故曰而今而後不鈍置汝後年正月五日示寂壽五十四臘三十二銘行實於興化塔全身於石霜 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第一百七十七卷目錄 僧部列傳五十三宋四信南 崇福 繼忠 則全 顥暹 惟正 道隆 方會 可真 德章 可宣 圓鑒 義青 梵卿 重顯 師戒 太癅 義懷 紹銑 倚遇 谷泉 達觀 神異典第一百七十七卷 僧部列傳五十三 宋四 信南 按溫州府志信南樂清人為開元白鶴二寺祖師景祐二年詣都上郊禮頌表乞藏經許之上表謝因進聖德詩賦及所業詩文乞略親鳳扆一望龍顏然後還山上賜對訪以鄉里曰臣所居乃王子晉吹簫之地張文君入竹之鄉上曰是溫之樂成僧也賜號文英大師仍賜大藏經并三朝御書以歸 崇福 按處州府志崇福禪師縉雲人年二十一祝髮於聖壽寺不啖酒肉貌偉神充景佑二年大旱邑令同詣虯溪百丈潭請水忽有龍見爪去履一隻入波底歲再旱師復至潭所忽湧出舊履甘雨踵至鄉人敬信之如佛後入涅槃塑像於寺遇旱禱必應 繼忠 按溫州府志繼忠字法臣永嘉丘氏父母祈嗣夢異僧授以子云此螺溪尊者寄汝養之八歲入開元得度即詣南湖依廣智傳天台教觀洞悟宗旨時令代講雪竇顯禪師見而歎曰四明之道為有傳矣永嘉士庶請居開元東閣遷妙果慧安退隱江心出主西湖法明學者驟集每歲正月上八於郡中授戒放生緇素常至數萬人行法華光明彌陀觀音三昧誦呪救疾神應莫測范文正命之禱雨即應時尊為戒師元豐五年集眾告別而逝著有扶宗集五十卷 則全 按寧波府志則全字叔平姓施氏祝髮於邑之保國寺南湖競推十六大弟子則全首冠焉旁通書史尤善著述性直氣剛敢言人失人是以重之住三學三十年郡守郎簡尤禮之嘗謂人曰叔平才氣凜凜然若儒冠使職諫諍豈下漢汲黯唐魏徵我朝王无之耶慶曆五年夏別眾坐亡世號三學法師 顥暹 按五燈會元蘇州堯峰顥暹禪師僧問學人乍入叢林乞師一接師曰去問承教有言是法平等無有高下如何是平等法師曰堯峰高寶華低曰恁麼則却成高下去也師曰情知𠇍恁麼會聞雷聲示眾曰還聞雷聲麼還知起處麼若知起處便知身命落處若也不知所以古人道不知天地者剛道有乾坤不如喫茶去問如何是道師曰夕死可矣問如何是金剛力士師曰這裏用不著問亡僧遷化向甚麼處去也師曰蒼天蒼天乃曰秪如末後僧問亡僧遷化向甚麼處去也山僧向他道蒼天蒼天且道意落在甚麼處莫是悲傷遷逝痛憶道人麼若乃恁麼評論實謂罔知去處要知去處麼更不用久立歇去上堂冬去春來樓閣門開若也入得不用徘徊諸上座還向這裏入得也未若也入得所以古人道是處是彌勒無門無善財若也入之未得自是諸上座狂走更不忉忉久立珍重 惟正 按五燈會元杭州淨土院惟正禪師秀州華亭黃氏子幼從錢塘資聖院本如隷業且將較藝於有司如使禱觀音像以求陰相師謝曰豈忍獨私於己哉郡人朱紹安聞而嘉歎欲啟帑度之師慨然曰古之度人以清機密旨今反是去古遠矣吾墮三寶數當有其時已而遇祥符覃恩得諧素志獨擁毳袍且敝同列慢之師曰佛乎佛乎儀相云乎哉僧乎僧乎盛服云乎哉厥後有願輸奉歲時用度俾繼如之院務亦復謝曰聞托鉢乞食未聞安坐以享聞歷謁諸祖未聞廢學自任况我齒茂氣完正在筋力為禮非從事屋廬之秋也於是提策東引學三觀於天台復旋徑山咨單傳之旨於老宿惟素素董臨安功臣山淨土院師輔相之久而繼席焉然為人高簡律身精嚴名卿巨公多所推尊葉內翰清臣牧金陵迎師語道一日葉曰明日府有燕飲師固奉律能為我少留一日款清話否師諾之翼日遣使邀師留一偈而返曰昨日曾將今日期出門倚杖又思維為僧秪合居巖谷國士筵中甚不宜坐客皆仰其標致師識慮洗然不牽世累雅愛跨黃犢出入必持巾鉢悉挂角上市人爭觀之師自若也杭守蔣侍郎嘗與師為方外友每往謁至郡庭下犢談笑終日而去蔣有詩曰禪客尋常入舊都黃牛角上挂瓶盂有時帶雪穿雲去便好和雲書作圖師嘗作山中偈曰橋上山萬層橋下水千里唯有白鷺鷥見我常來此平生製作三十卷號錦溪集又工書筆法勝絕秦少游珍藏之冬不擁爐以荻花作毬納足其中客至共之夏秋好翫月盤膝大盆中浮池上自旋其盆吟笑達旦率以為常九峯韶禪師嘗客於院一夕將臥師邀之曰月色如此勞生擾擾對之者能幾人峰唯唯而已久之呼童子使熟炙峰方饑意作藥石頃乃橘皮湯一盃峰匿笑曰無乃太清乎有問曰師以禪師名乃不談禪何也師曰徒費言語吾懶寧假曲折但日夜煩萬象為敷演耳言語有間而此法無盡所謂造物無盡藏也皇祐元年孟夏八日語眾曰夫動以對靜未始有極吾一動歷年六十有四今靜矣然動靜本何有哉於是泊然而逝 道隆 按五燈會元東京華嚴道隆禪師初叅石門徹和尚問曰古者道但得隨處安閒自然合他古轍雖有此語疑心未歇時如何門曰知有乃可隨處安閒如人在州縣住或聞或見千奇百怪他總將作尋常不知有而安閒如人在村落住有少聲色則驚怪傳說師於言下有省門盡授其洞上厥旨後為廣慧嗣一日福嚴承和尚問曰禪師親見石門如何卻嗣廣慧師曰我見廣慧渠欲剃髮使我擎凳子來慧曰道者我有凳子詩聽取乃曰放下便平穩我時便肯伊因敘在石門處所得廣慧曰石門所示如百味珍羞秪是飽人不得師至和初游京客景德寺日縱觀都市歸常三鼓一夕不得入臥於門之下仁宗皇帝夢至寺門見龍蟠地驚覺中夜遣中使視之覩師熟睡鼻鼾撼之驚矍問名歸奏帝聞名道隆乃喜曰吉徵也明日召至便殿問宗旨師奏對詳允帝大悅後以偈句相酬唱絡繹於道或入對留宿禁中禮遇特厚賜號應制明悟禪師皇祐間詔大覺璉禪師於化成殿演法召師問話機鋒迅捷帝大悅侍衛皆山呼師即奏疏舉璉自代禁林待問秘殿譚禪乞歸廬山帝覽表不允有旨於曹門外建精舍延師賜號華嚴禪院開堂僧問如何是道師曰高高低低曰如何是道中人師曰脚瘦草鞋寬師年八十餘示寂於盛暑安坐七日手足柔和全身塔於寺之東 方會 按五燈會元袁州楊歧方會禪師郡之宜春冷氏子少警敏及冠不事筆硯繫名征商課最坐不職乃宵遯入瑞州九峰恍若舊遊眷不忍去遂落髮每閱經心融神會能折節叩參老宿慈明自南源徙道吾石霜師皆佐之總院事依之雖久然未有省發每咨叅明曰庫司事繁且去他日又問明曰監寺異時兒孫徧天下在何用忙為一日明適出雨忽作師偵之小徑既見遂搊住曰這老漢今日須與我說不說打伱去明曰監寺知是般事便休語未卒師大悟即拜於泥途問曰狹路相逢時如何明曰伱且躲避我要去那裏去師歸來日具威儀詣方丈禮謝明呵曰未在自是明每山行師輙瞰其出雖晚必擊鼓集眾明遽還怒曰小叢林暮而陞座何從得此規繩師曰汾陽晚叅也何謂非規繩乎一日明上堂師出問幽鳥語喃喃辭雲入亂峰時如何明曰我行荒草裏汝又入深村師曰官不容鍼更借一問明便喝師曰好喝明又喝師亦喝明連喝兩喝師禮拜明曰此事是箇人方能擔荷師拂袖便行明移興化師辭歸九峰後道俗迎居楊歧次遷雲蓋受請日拈法衣示眾曰會麼若也不會今日無端走入水牯牛隊裏去也還知麼筠陽九岫萍實楊歧遂陞座時有僧出師曰漁翁未擲釣躍鱗衝浪來僧便喝師曰不信道僧拊掌歸眾師曰消得龍王多少風問師唱誰家曲宗風嗣阿誰師曰有馬騎馬無馬步行曰少年長老足有機籌師曰念汝年老放汝三十棒問如何是佛師曰三脚驢子弄蹄行曰莫祗這便是麼師曰湖南長老乃曰更有問話者麼試出來相見楊歧今日性命在汝諸人手裏一任橫拖倒拽為甚麼如此大丈夫兒須是當眾決擇莫背地裏似水底按葫蘆相似當眾引驗莫便面赤有麼有麼出來決擇看如無楊歧今日失利師便下座九峰勤和尚把住云今日喜得箇同參師曰作麼生是同參底事勤曰九峰牽犂楊歧拽耙師曰正恁麼時楊歧在前九峰在前勤擬議師拓開曰將謂同參元來不是僧問人法俱遣未是衲僧極則佛祖雙兦猶是學人疑處未審和尚如何為人師曰伱秪要勘破新長老曰恁麼則旋斫生柴帶葉燒師曰七九六十三問古人面壁意旨如何師曰西天人不會唐言上堂霧鎖長空風生大野百草樹木作大師子吼演說摩訶大般若三世諸佛在伱諸人脚跟下轉大法輪若也會得功不浪施若也不會莫道楊歧山勢險前頭更有最高峰上堂舉古人一輪公案布施大眾良久曰口秪堪喫飯上堂踏著秤錘硬似鐵瘂子得夢向誰說須彌頂上浪滔天大洋海裏遭火爇參上堂楊歧一要千聖同妙布施大眾拍禪牀一下云果然失照參上堂楊歧一句急著眼覻長連牀下拈匙把筯上堂拈拄杖云一即一切一切即一畫一畫云山河大地天下老和尚百雜碎作麼生是諸人鼻孔良久云劍為不平離寶匣藥因救病出金瓶喝一喝卓一下上堂楊歧無旨的種田博飯喫說夢老瞿曇何處覓蹤跡喝一喝拍禪牀一下上堂薄福住楊歧年來氣力衰寒風凋敗葉猶喜故人歸囉囉哩拈上死柴頭且向無煙火上堂楊歧乍住屋壁疎滿牀盡布雪真珠縮却項暗嗟吁良久曰翻憶古人樹下居上堂雲蓋是事不如說禪似吞栗蒲若向此處會得佛法天地懸殊上堂擲下拄杖曰釋迦老子著跌偷笑雲蓋亂說雖然世界坦平也是將勤補拙上堂釋迦老子初生時周行七步目顧四方一手指天一手指地今時衲僧盡皆打模畫樣便道天上天下唯我獨尊雲蓋不惜性命亦為諸人打箇樣子遂曰陽氣發時無硬地示眾一切智通無障礙拈起拄杖曰拄杖子向汝諸人面前逞神通去也擲下曰直得乾坤震裂山嶽搖動會麼不見道一切智智清淨拍禪牀曰三十年後明眼人前莫道楊歧龍頭蛇尾僧問撥雲見日時如何師曰東方來者東方坐問天得一以清地得一以寧衲僧得一堪作甚麼師曰鉢盂口向天慈明忌辰設齋眾纔集師於真前以兩手捏拳安頭上以坐具畫一畫打一圓相便燒香退身三步作女人拜首座曰休捏怪師曰首座作麼生座曰和尚休捏怪師曰兔子喫牛嬭第二座近前打一圓相便燒香亦退身三步作女人拜師近前作聽勢座擬議師打一掌曰這漆桶也亂做龍興孜和尚遷化僧至下遺書師問世尊入滅槨示雙趺和尚歸真有何相示僧無語師搥胷曰蒼天蒼天室中問僧栗棘蓬伱作麼生吞金剛圈伱作麼生透一日三人新到師問三人同行必有一智提起坐具曰參頭上座喚這箇作甚麼曰坐具師曰真箇那曰是師復曰喚作甚麼曰坐具師顧視左右曰參頭却具眼問第二人欲行千里一步為初如何是最初一步曰到和尚這裏爭敢出手師以手畫一畫僧曰了師展兩手僧擬議師曰了問第三人近離甚處曰南源師曰楊歧今日被上座勘破且坐喫茶問僧敗葉堆雲朝離何處曰觀音師曰觀音脚跟下一句作麼生道曰適來相見了師曰相見底事作麼生僧無對師曰第二上座代參頭道看亦無對師曰彼此相鈍置示眾云春風如刀春雨如膏律令正行萬物情動伱道脚踏實地一句作麼生道出來向東湧西沒處道看直饒道得也是梁山頌子示眾云身心清淨諸境清淨諸境清淨身心清淨還知楊歧老人落處麼河裏失錢河裏摝示眾云景色乍晴物情舒泰舉步也千身彌勒動用也隨處釋迦文殊普賢總在這裏眾中有不受人謾底便道楊歧和麩糶麪然雖如是布袋裏盛錐子示眾云雪雪處處光輝明皎潔黃河凍鎖絕纖流赫日光中須迸裂須迸裂那吒頂上喫蒺藜金剛脚下流出血皇祐改元示寂塔於雲蓋 可真 按五燈會元洪州翠巖可真禪師福州人也嘗叅慈明因之金鑾同善侍者坐夏善乃慈明高弟道吾真楊歧會皆推伏之師自負親見慈明天下無可意者善與語知其未徹笑之一日山行舉論鋒發善拈一片瓦礫置磐石上曰若向這裏下得一轉語許伱親見慈明師左右視擬對之善叱曰竚思停機情識未透何曾夢見師自愧悚即還石霜慈明見來叱曰本色行脚人必知時節有甚急事夏未了早已至此師泣曰被善兄毒心終礙塞人故來見和尚明遽問如何是佛法大意師曰無雲生嶺上有月落波心明瞋目喝曰頭白齒豁猶作這箇見解如何脫離生死師悚然求指示明曰汝問我師理前語問之明震聲曰無雲生嶺上有月落波心師於言下大悟師爽氣逸出機辯迅捷叢林憚之住翠巖日僧問如何是佛師曰同坑無異土問如何是祖師西來意師曰深耕淺種問如何是學人轉身處師曰一堵牆百堵調曰如何是學人著力處師曰千日斫柴一日燒曰如何是學人親切處師曰渾家送上渡頭船問利人一句請師垂示師曰三脚蝦蟆飛上天曰前村深雪裏昨夜一枝開師曰饑逢王膳不能餐問如何是道師曰出門便見曰如何是道中人師曰擔枷過狀上堂先德道此事如爆龜文爆即成兆不爆成鈍爆與不爆直下便揑上藍即不然無固無必虛空走馬旱地行船南山起雲北山下雨遂拈拄杖曰拄杖子變作天大將軍巡歷四天下有守節不守節有戒行無戒行一時奏與天帝釋乃喝一喝曰丈夫自有衝天志莫向如來行處行卓一下上堂舉龍牙頌曰學道如鑽火逢烟未可休直待金星現歸家始到頭神鼎曰學道如鑽火逢煙即便休莫待金星現燒脚又燒頭師曰若論頓也龍牙正在半途若論漸也神鼎猶少悟在於此復且如何諸仁者今年多落葉幾處掃歸家上堂臨陣抗敵不懼生死者將軍之勇也入山不懼虎兕者獵人之勇也入水不懼蛟龍者漁人之勇也作麼生是衲僧之勇拈拄杖曰這箇是拄杖子拈得把得動得三千大千世界一時搖動若拈不得把不得動不得文殊自文殊解脫自解脫叅上堂舉僧問巴陵如何是道陵曰明眼人落井又問寶應如何是道應曰五鳳樓前又問首山如何是道山曰脚下深三尺此三轉語一句壁立千仞一句陸地行舟一句賓主交叅諸人莫有揀得者麼出來道看如無且行羅漢慈破結賊故行菩提慈安眾生故行如來慈得如相故問如何是佛法大意師曰五通賢聖曰學人不會師曰舌至梵天師將入滅示寂甚勞苦席藁於地轉側不少休喆侍者垂泣曰平生訶佛罵祖今何為乃爾師熟視訶曰汝亦作此見解邪即起趺坐呼侍者燒香煙起遂示寂 德章 按五燈會元靈隱德章禪師初住大相國寺西經藏院慶曆八年九月一日仁宗皇帝詔師於延春閣下齋宣普照大師問如何是當機一句師曰一言迥出青霄外萬仞峰前嶮處行曰作麼生是嶮處行師便喝曰皇帝面前何得如此師曰也不得放過明年又宣入內齋復宣普照問如何是奪人不奪境師曰雷驚細草萌芽發高山進步莫遲遲曰如何是奪境不奪人師曰戴角披毛異來往任縱橫曰如何是人境兩俱奪師曰出門天外迥流光影不真曰如何是人境俱不奪師曰寒林無宿客大海聽龍吟後再宣入化成殿齋宣守賢問齋筵大啟如何報答聖君師曰空中求鳥跡曰意旨如何師曰水內覓魚蹤師進心珠歌曰心如意心如意任運隨緣不相離但知莫向外邊求外邊求終不是枉用工夫隱真理識心珠光耀日秘藏深密無形質拈來掌內眾人驚二乘精進爭能測碧眼胡須指出臨機妙用何曾失尋常切忌與人看大地山河動岌岌師皇祐二年乞歸山林養老御批杭州靈隱寺住持賜號明覺 可宣 按五燈會元江州歸宗可宣禪師漢州人也壯為僧即出峽依琅琊一語忽投羣疑頓息琅琊可之未幾令分座淨空居士郭功甫過門問道與厚及師領歸宗時功甫任南昌尉俄郡守恚師不為禮捃甚遂作書寄功甫曰某世緣尚有六年奈州主抑逼當棄餘喘托生公家願無見阻功甫閱書驚喜且頷之中夜其妻夢間見師入其寢失聲曰此不是和尚來處功甫撼而問之妻詳以告呼燈取書示之相笑不[A1]已遂孕及生乃名宣老期年記問如昔至三歲白雲端禪師抵其家始見之曰吾姪來也雲曰與和尚相別幾年宣倒指曰四年矣(蓋與相別一年方死)雲曰甚處相別曰白蓮莊上雲曰以何為驗曰爹爹媽媽明日請和尚齋忽聞推車聲雲問門外是甚麼聲宣以手作推車勢雲曰過後如何曰平地兩條溝果六周無疾而逝 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== 圓鑒 按五燈會元舒州浮山法遠圓鑒禪師鄭州人也投三交嵩和尚出家幼為沙彌見僧入室請問趙州庭柏因緣嵩詰其僧師傍有省進具後謁汾陽葉縣皆蒙印可嘗與達觀穎薛大頭七八輩遊蜀幾遭橫逆師以智脫之眾以師曉吏事故號遠錄公開堂拈香曰汝海枯木上生花別迎春色僧問師唱誰家曲宗風嗣阿誰師曰八十翁翁輥繡毬曰恁麼則一句迴然開祖胄三元戈甲振叢林師曰李陵元是漢朝臣問如何是佛師曰大者如兄小者如弟問如何是祖師西來意師曰平地起骨堆問祖師門下壁立千仞正令當行十方坐斷和尚將何表示師曰寒貓不捉鼠曰莫便是為人處也無師曰波斯不繫腰問新歲已臨舊歲何往師曰目前無異怪不用貼鍾馗曰畢竟如何師曰將謂目前無僧以手畫曰爭奈這箇何師便打師與王質待制論道畫一圓相問曰一不得匹馬單鎗二不得衣錦還鄉鵲不得喜鴉不得殃速道速道王罔措師曰勘破了也上堂更莫論古話今秪據目前事與你諸人定奪區分僧便問如何是目前事師曰鼻孔曰如何是向上事師曰眼睛歐陽文忠公聞師奇逸日造其室未有以異之與客碁師坐其傍文忠遽收局請因碁說法師即令撾鼓陞座曰若論此事如兩家著碁相似何謂也敵手知音當機不讓若是綴五饒三又通一路始得有一般底秪解閉門作活不會奪角衝關硬節與虎口齊彰局破後徒勞綽斡所以道肥邊易得瘦肚難求思行則往往失粘心麤而時時頭撞休誇國手謾說神仙贏局輪籌即不問且道黑白未分時一著落在甚麼處良久曰從來十九路迷悟幾多人文忠嘉歎從容謂同僚曰修初疑禪語為虛誕今日見此老機緣所得所造非悟明於心地安能有此妙旨哉上堂天得一以清地得一以寧君王得一以治天下衲僧得一禍患臨身擊禪牀下座上堂諸佛出世建立化門不離三身智眼亦如摩醯首羅三目何故一隻水泄不通緇素難辯一隻大地全開十方通暢一隻高低一顧萬類齊瞻雖然若是本分衲僧陌路相逢別具通天正眼始得所以道三世諸佛不知有狸奴白牯却知有且道狸奴白牯知有箇甚麼事要會麼深秋簾幙千家雨落日樓臺一笛風師暮年休於會聖巖敘佛祖奧義作九帶曰佛正法眼帶佛法藏帶理貫帶事貫帶理事縱橫帶屈曲垂帶妙叶兼帶金針雙鎖帶平懷常實帶學者既[A2]已傳誦師曰若㨿圓極法門本具十數今此九帶已為諸人說了更有一帶還見得麼若也見得親切分明却請出來對眾說看說得分明許汝通前九帶圓明道眼若見不親切說不相應唯依吾語而為[A3]己解則名謗法諸人到此如何眾無語師叱之而去 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A3] 己【CB】，已【補編】== 義青 按五燈會元舒州投子義青禪師青社李氏子七齡穎異往妙相寺出家試經得度習百法論未幾歎曰三祇塗遠自困何益乃入洛聽華嚴義若貫珠嘗讀諸林菩薩偈至即心自性猛省曰法離文字寧可講乎即棄游宗席時圓鑑禪師居會聖巖一夕夢畜青色鷹為吉徵屆旦師來鑑禮延之令看外道問佛不問有言不問無言因緣經三載一日問曰汝記得話話頭麼試舉看師擬對鑑掩其口師了然開悟遂禮拜鑑曰汝妙悟元機邪師曰設有也須吐却時資侍者在旁曰青華嚴今日如病得汗師回顧曰合取狗口若更忉忉我即便嘔自此復經三年鑑時出洞下宗旨示之悉皆妙契付以大陽頂相皮履直裰囑曰代吾續其宗風無久滯此善宜護持遂書偈送曰須彌立太虛日月輔而轉羣峰漸倚他白雲方改變少林風起叢曹溪洞簾卷金鳳宿龍巢宸苔豈車碾令依圓通秀禪師師至彼無所叅問唯嗜睡而已執事白通曰堂中有僧日睡當行規法通曰是誰曰青上座通曰未可待與按過通即曳杖入堂見師正睡乃擊牀呵曰我這裏無閑飯與上座喫了打眠師曰和尚教某何為通曰何不叅禪去師曰美食不中飽人喫通曰爭奈大有人不肯上座師曰待肯堪作甚麼通曰上座曾見甚麼人來師曰浮山通曰怪得恁麼頑賴遂握手相笑歸方丈由是道聲藉甚初住白雲次遷投子師示寂日書偈曰兩處住持無可助道珍重諸人不須尋討投筆奄息闍維多靈異獲舍利五色同靈骨塔於寺北三峰庵 梵卿 按紹興府志梵卿早入台之東掖山謁法真大師聽天台教一日論經王義法真嘆曰子得元妙於性相之外更之謁長蘆秀禪師未契即往投子山謁青禪師居三年青示寂遂往東林謁照覺總禪師從容問答心凝神釋游鍾山居第一座晚乃住上虞之象田象田久廢至卿乃復興 重顯 按五燈會元明州雪竇重顯禪師遂寧府李氏子依普安院仁銑上人出家受具之後橫經講席究理窮元詰問鋒馳機辯無敵咸知法器僉指南遊首造智門即伸問曰不起一念云何有過門召師近前師纔近前門以拂子驀口打師擬開口門又打師豁然開悟出住翠峰後遷雪竇開堂日於法座前顧視大眾曰若論本分相見不必高陞法座遂以手畫一畫曰諸人隨山僧手看無量諸佛國土一時現前各各子細觀瞻其或涯際未知不免拖泥帶水便陞座上首白椎罷有僧方出師約住曰如來正法眼藏委在今日放行則瓦礫生光把住則真金失色權柄在手殺活臨時其有作者共相證據僧出問遠離翠峰祖席已臨雪竇道塲未審是一是二師曰馬無千里謾追風曰恁麼則雲散家家月師曰龍頭蛇尾漢問德山臨濟棒喝已彰和尚如何為人師曰放過一著僧擬議師便喝僧曰未審秖恁麼別有在師曰射虎不真徒勞沒羽問吹大法螺擊大法鼓朝宰臨筵如何即是師曰清風來未休曰恁麼則得遇於師也師曰一言[A4]已出駟馬難追僧禮拜師曰放過一著乃普觀大眾曰人天普集合發明箇甚麼事焉可互分賓主馳騁問答便當宗乘去廣大門風威德自在輝騰今古把定乾坤千聖秖言自知五乘莫能建立所以聲前悟旨猶迷顧鑒之端言下知宗尚昧識情之表諸人要知真實相為麼但以上無攀仰下絕己躬自然常光現前箇箇壁立千仞還辯明得也無未辯辯取未明明取既辯明得能截生死流同㨿佛祖位妙圓超悟正在此時堪報不報之恩以助無為之化問如何是佛法大意師曰祥雲五色曰學人不會師曰頭上漫漫問達磨未來時如何師曰猿啼古木曰來後如何師曰鶴唳青霄曰即今事作麼生師曰一不成二不是問和尚未見智門時如何師曰爾鼻孔在我手裏曰見後如何師曰穿過髑髏有僧出禮拜起曰請師答話師便棒僧曰豈無方便師曰罪不重科復有一僧出禮拜起曰請師答話師曰兩重公案曰請師不答話師亦棒問古人道北斗裏藏身意旨如何師曰千聞不如一見曰此話大行師曰老鼠銜鐵問古人道皎皎地絕一絲頭秖如山河大地又且如何師曰面赤不如語直曰學人未曉師曰徧問諸方問如何是學人自己師曰乘槎斫額曰莫秖這便是師曰浪死虛生問如何是緣生義師曰金剛鑄鐵券曰學人不會師曰閙市裏牌曰恁麼則行到水窮處坐看雲起時師曰列下問四十九年說不盡底請師說師曰爭之不足曰謝師答話師曰鐵棒自看問如何是把定乾坤眼師曰拈却鼻孔曰學人不會師曰一喜一悲僧擬議師曰苦問如何是脫珍御服著敝垢衣師曰垂手不垂手曰乞師方便師曰左眼挑筋右眼抉肉問龍門爭進舉那箇是登科師曰重遭點額曰學人不會師曰退水藏鱗問寂寂忘言誰是得者師曰卸帽穿雲去曰如何領會師曰披蓑帶雨歸曰三十年後此話大行師曰一塲酸澀問坐斷毗盧底人師還接否師曰殷勤送別瀟湘岸曰恁麼則學人罪過也師曰天寬地窄太愁人僧禮拜師曰苦屈之詞不妨難吐問生死到來如何回避師曰定花板上曰莫便是他安身立命處也無師曰符到奉行上堂僧問如何是吹毛劍師曰苦曰還許學人用也無師噓一噓乃曰大眾前共相酬唱也須是箇漢始得若也未有奔流度刃底眼不勞拈出所以道如大火聚近著即燎却面門亦如按大阿寶劍衝前即喪身失命乃曰大阿橫按祖堂寒千里應須息萬端莫待冷光輕閃爍復云看看便下座上堂僧問如何是維摩一𣲖師曰寒山訪拾得曰恁麼則入不二之門師噓一噓復曰維摩大士去何從千古令人望莫窮不二法門休更問夜來明月上孤峰上堂春山疊亂青春水漾虛碧寥寥天地間獨立望何極便下座却顧謂侍者曰適來有人看方丈麼侍者曰有師曰作賊人心虛上堂十方無壁落四面亦無門古人向甚麼處見客或若道得接手句許伱天上天下上堂田地穩密底佛祖不敢近為甚麼擡脚不起神通游戲底鬼神不能測為甚麼下脚不得直饒十字縱橫朝打三千暮打八百上堂大眾這一片田地分付來多時也爾諸人四至界畔猶未識在若要中心樹子我也不惜問如何是諸佛本源師曰千峰寒色曰未委向上更有也無師曰雨滴巖花上堂僧問雪覆蘆花如何師曰點曰恁麼則為祥為瑞去也師曰兩重公案乃曰雪覆蘆花欲暮天謝家人不在漁船白牛放却無尋處空把山童贈鐵鞭師一日遊山四顧周覽謂侍者曰何日復來於此侍者哀乞遺偈師曰平生唯患語之多矣翼日出杖履衣盂散及徒眾乃曰七月七日復相見耳至期盥沐攝衣北首而逝塔全身於寺之西塢賜明覺大師 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== 師戒 按五燈會元蘄州五祖師戒禪師僧問如何是佛師曰鼻孔長三尺曰學人不會師曰真不掩偽曲不藏直問如何是道師曰點曰點後如何師曰荊三汴四問寶劍未出匣時如何師曰看曰出匣後如何師曰收問如何是隨色摩尼珠師曰隨曰隨後如何師曰一箇婆婆兩箇瘦問得船便渡時如何師曰棹在誰人手僧擬議師曰雲有出山勢水無投澗聲上堂佛病祖病一時與諸禪德拈向三門外諸禪師還拈得山聲病也無若拈得山僧病不妨見得佛病祖病珍重問如何是祖師西來意師曰擔不起曰為甚麼擔不起師曰祖師西來意問牛頭未見四祖時如何師曰高問低對曰見後如何師曰風蕭蕭雨颯颯上堂僧問名喧宇宙知師久雪嶺家風略借看師曰未在更道僧展兩手師便打僧禮拜師𥪡起拄杖曰大眾會麼言不再舉令不重行便下座問僧近離甚處曰東京師曰還見天子也無曰常年一度出金明池師曰有禮可恕無禮難容出去智門問曰暑往寒來即不問林下相逢事若何師曰五鳳樓前聽玉漏門曰爭奈主山高案山低師曰須彌頂上擊金鐘 太癅 按指月錄太癅蜀僧居眾嘗歎佛法混濫異見蜂起乃曰我叅禪若得真正知見當不惜口業遂發願禮馬祖塔長年不輟忽一日塔放白光感而有悟後徧至叢林勘驗老宿過雪竇山前云這老漢口裏水漉漉地雪竇聞其語意似不平及太見雪竇竇云伱不肯老僧那太云老漢果然口裏水漉漉地遂摵一坐具便出直歲不甘中路令人毆打損太一足太云此是雪竇老漢使之他日須折一足償我後果如其言太後至都下放意市肆中有官人請居家供養太屢告辭官人確留愈加敬禮每使侍妾饋食一日見官人至故挑其妾官人以此改禮遂得辭去不數日閙市中端坐而化 義懷 按五燈會元越州天衣義懷禪師永嘉樂清陳氏子也世以漁為業母夢星隕於屋乃孕及產尤多吉祥兒時坐船尾父得魚付師貫之師不忍乃私投江中父怒笞之師恬然如故長遊京師依景德寺為行童天聖中試經得度謁金鑾善葉縣省皆蒙印可遂由洛抵龍門復至都下欲繼宗風意有未決忽遇言法華拊師背曰雲門臨濟去及至姑蘇禮明覺於翠峰覺問汝名甚麼曰義懷覺曰何不名懷義曰當時致得覺曰誰為汝立名曰受戒來十年矣覺曰汝行脚費却多少草鞋曰和尚莫瞞人好覺曰我也沒量罪過伱也沒量罪過伱作麼生師無語覺打曰脫空謾語漢出去入室次覺曰恁麼也不得不恁麼也不得恁麼不恁麼總不得師擬議覺又打出如是者數四尋為水頭因汲水折擔忽悟作投機偈曰一二三四五六七萬仞峰頭獨足立驪龍頷下奪明珠一言勘破維摩詰覺聞拊几稱善後七坐道塲化行海內嗣法者甚眾住後僧問如何是佛師曰布髮掩泥橫身臥地曰意旨如何師曰任是波旬也皺眉曰恁麼則謝師指示師曰西天此土問學人上來請師說法師曰林間鳥噪水底魚行上堂須彌頂上不扣金鐘畢鉢巖中無人聚會山僧倒騎佛殿諸人反著草鞋朝遊檀特暮到羅浮拄杖針筒自家收取上堂衲僧橫說𥪡說未知有頂門上眼時有僧問如何是頂門上眼師曰衣穿瘦骨露屋破看星眠晚年以疾居池陽杉山庵門弟子智才住臨平之佛日迎歸侍奉才如蘇城未還師速其歸及踵門師告之曰時至吾行矣才曰師有何語示徒乃說偈曰紅日照扶桑寒雲封華嶽三更過鐵圍拶折驪龍角才問卯塔已成如何是畢竟事師舉拳示之遂就寢推枕而寂塔全身寺東之原崇寧中諡振宗禪師 紹銑 按五燈會元潭州興化紹銑禪師上堂拈拄杖曰一大藏教是拭不淨故紙超佛越祖之談是誑諕閭閻漢若論衲僧門下一點也用不得作麼生是衲僧門下事良久曰多虛不如少實擊香臺下座 按指月錄紹銑禪師當南公盛化時荊湖衲子奔趨江南恆百里無托宿多為盜刧師半五十為館請僧主之以接納俾得宿食而去諸方高其風比化去闍維收舍利兩目睛不壞腸二亦不壞益以油火焚之如鐵帶屈折色鮮明因併塔焉 倚遇 按五燈會元洪州法昌倚遇禪師漳州林氏子幼棄家依郡之崇福得度有大志自受具游方名著叢席浮山遠和尚嘗指謂人曰此後學行脚樣子也叅北禪禪問近離甚處師曰福巖禪曰思大鼻孔長多少師曰與和尚當時見底一般禪曰汝道我見時長多少師曰和尚大似不曾到福巖禪曰學語之流又問來時馬大師安樂否師曰安樂禪曰向汝道甚麼師曰教和尚莫亂綂禪曰念汝新到不能打得伱師曰某甲亦放和尚過茶罷禪問鄉里甚麼師曰漳州禪曰三平在彼作甚麼師曰說禪說道禪曰年多少師曰與露柱齊年禪曰有露柱且從無露柱年多少師曰無露柱一年也不少禪曰夜半放烏鷄師留北禪最久於是師資敲唱妙出一時晚至西山睠雙嶺深邃棲息三年始應法昌之請師在雙嶺受請與英勝二首座相別曰三年聚首無事不知檢點將來不無滲漏以拄杖畫一畫曰這箇即且止宗門事作麼生曰須彌安鼻孔師曰恁麼則臨崕看滸眼特地一塲愁英曰深沙努眼睛師曰爭奈聖凡無二路方便有多門英曰鐵蛇鑽不入師曰這般漢有甚共語處英曰自緣根力淺莫怨太陽春却畫一畫曰宗門事且止這箇事作麼生師便掌英曰這漳州子莫無去就師曰伱這般見解不打更待何時又打英曰也是老僧招得上堂祖師西來特唱此事秪要時人知有如貧子衣珠不從人得三世諸佛秪是弄珠底人十地菩薩秖是求珠底人汝等正是竛竮乞丐懷寶迷邦靈利漢纔聞舉著睫上眉毛便知落處若更踏步向前不如策杖歸山去長嘯一聲煙霧深示眾我要一箇不會禪底作國師上堂汝若退身千尺我便當處生芽汝若覿面相呈我便藏身露影汝若春池拾礫我便撒下明珠直得水灑不著風吹不入如箇無孔鐵鎚相似且道法昌還有為人處也無良久曰利刀割肉瘡猶合惡語傷人恨不銷上堂春山青春水綠一覺南柯夢初足攜笻縱步出松門是處桃英香馥郁因思昔日靈雲老三十年來無處討如今競愛摘楊花紅香滿地無人掃上堂拈起拄杖曰我若拈起伱便喚作先照後用我若放下伱便喚作先用後照我若擲下伱便喚作照用同時忽然不拈不放伱向甚麼處卜度直饒會得倜儻分明若遇臨濟德山便須腦門著地且道伊有甚麼長處良久曰曾經大海休誇水除却須彌不是山上堂夜半烏鷄誰捉去石女無端遭指注空王令下急搜求唯心便作軍中主雲門長驅溈山隊伍列五位鎗旗布三元戈弩藥山持刀青原荷斧石鞏彎弓禾山打鼓陣排雪嶺長蛇兵屯黃檗飛虎木馬帶毛烹泥牛和角煑賞三軍犒師旅打葛藤分露布截海颺塵橫山簸土擊元關除後路多少平人受辛苦無邊剎海競紛紛三界聖凡無覓處無覓處還知否昨夜雲收天宇寬依然帶月啼高樹上堂閑來秖麼坐拍手誰賡和回頭忽見簸箕星水墨觀音解推磨拍手一下曰還會麼八十翁翁雖皓首看看不見老人容上堂法昌今日開爐行脚僧無一箇唯有十八高人緘口圍爐打坐不是規矩嚴難免見諸人話墮直饒口似秤鎚未免燈籠勘破不知道絕功勳妄自修因證果喝曰但能一念回光定脫三乘羈鎖黃龍南禪師至上堂挐雲攫浪數如麻點著銅眼睛便花除却黃龍頭角外自餘渾是赤斑蛇法昌小剎路遠山遙景物蕭疎游人罕到敢請黃龍禪師曲賜光臨不惟泉石生輝亦乃人天欣悅然雲行雨施自古自今其奈爐韛之所鈍鐵[A5]尤多良醫之門病者愈甚瘥病須求良藥銷頑必藉金錘法昌這裏有幾箇垛根阿師病者病在膏[A6]肓頑者頑入骨髓若非黃龍老漢到來總是虛生浪死拈拄杖曰要會麼打麪還他州土麥唱歌須是帝鄉人僧問古鏡未磨時如何師曰却須磨取曰未審如何下手師曰鏡在甚麼處僧遂作一圓相師便打曰這漆桶碌甎也不識師與感首座歲夜喫湯次座曰昔日北禪分歲曾烹露地白牛和尚今夜分歲有何施設師曰臘雪連山白春風透戶寒座曰大眾喫箇甚麼師曰莫嫌冷淡無滋味一飽能消萬刧飢座曰未審是甚麼人置辦師曰無慚愧漢來處也不知英勝二首座到山相訪英曰和尚尋常愛檢點諸方今日因甚麼却來古廟裏作活計師曰打草秖要蛇驚師曰莫糊塗人好師曰伱又刺頭入膠盆作甚麼英曰古人道我見兩箇泥牛鬬入海所以住此山未審和尚見箇甚麼師曰伱他時異日有把茆蓋頭人或問伱作麼生秖對英曰山頭不如嶺尾師曰伱且道還當得住山事也無英曰使钁不及拖犂師曰還曾夢見古人麼英曰和尚作麼生師展兩手英曰蝦跳不出斗師曰休將三寸燭擬比太陽輝英曰爭奈公案見在師曰亂統禪和如麻似栗龍圖徐公禧布衣時與師往來為法喜之游師將化前一日作偈遺之曰今年七十七出行須擇日昨夜問龜哥報道明朝吉徐覽偈聳然邀靈源清禪師同往師方坐寢室以院務誡知事曰吾住此山二十三年護惜常住每自蒞之今行矣汝輩著精彩言畢舉拄杖曰且道這箇分付阿誰徐與靈源皆屏息遂擲杖投牀枕臂而化 ᅟᅟ==[A5] 尤【CB】，尢【補編】== ᅟᅟ==[A6] 肓【CB】，盲【補編】== 谷泉 按五燈會元南嶽芭蕉庵大道谷泉禪師泉州人也受法汾陽放蕩湖湘後省同叅慈明禪師明問白雲橫谷口道人何處來師左右顧視曰夜來何處火燒出古人墳明曰未在更道師作虎聲明以坐具便𢬿師接住推明置禪牀上明却作虎聲師大笑曰我見七十餘員善知識今日始遇作家師因倚遇上座來叅問庵主在麼師曰誰曰行脚僧師曰作甚麼曰禮拜庵主師曰恰值庵主不在曰伱聻師曰向道不在說甚麼伱我拽杖趂出遇次日再來師又趂出遇一日又來問庵主在麼師曰誰曰行脚僧揭簾便入師攔胷搊住曰我這裏狼虎縱橫尿牀鬼子三回兩度來討甚麼曰人言庵主親見汾陽來師解衣抖擻曰伱道我見汾陽有多少奇特曰如何是庵中主師曰入門須辨取曰莫秪這便是麼師曰賺却幾多人曰前言何在師曰聽事不真喚鐘作甕曰萬法泯時全體現君臣合處正中邪去也師曰驢漢不會便休亂統作麼曰未審客來將何祗待師曰雲門餬餅趙州茶曰恁麼則謝師供養去也師叱曰我這裏火種也未有早言謝供養師因大雪作偈曰今朝甚好雪紛紛如秋月文殊不出頭普賢呈醜拙慈明遷住福嚴師又往省之少留而還作偈寄之曰相別而今又半年不知誰共對談禪一般秀色湘山裏汝自匡徒我自眠明覽笑而已 達觀 按五燈會元潤州金山曇穎達觀禪師首謁大陽元禪師遂問洞山特設偏正君臣意明何事陽曰父母未生時事師曰如何體會陽曰夜半正明天曉不露師惘然遂謁谷隱舉前話隱曰大陽不道不是秖是口門窄滿口說未盡老僧即不然師問如何是父母未生時事隱曰糞墼子師曰如何是夜半正明天曉不露隱曰牡丹花下睡猫兒師愈疑駭一日普請隱問今日運薪邪師曰然隱曰雲門問僧人搬柴搬柴人如何會師無對隱曰此事如人學書點畫可效者工否者拙蓋未能忘法耳當筆忘手手忘心乃可也師於是默契良久曰如石頭云執事元是迷契理亦非悟隱曰汝以為藥語為病語師曰是藥語隱呵曰汝以病為藥又安可哉師曰事如函得蓋理如箭直鋒妙寧有加者而猶以為病實未喻旨隱曰妙至是亦秖名理事祖師意旨智識所不能到矧事理能盡乎故世尊云理障礙正見知事障續諸生死師恍如夢覺曰如何受用隱曰語不離窠曰安能出蓋纏師曰纔涉脣吻便落意思盡是死門終非活路住後示眾曰纔涉脣吻便落意思盡是死門俱非活路直饒透脫猶在沉淪莫教孤負平生虛度此世要得不孤負平生麼拈拄杖卓一下曰須是莫被拄杖瞞始得看看拄杖子穿過伱諸人髑髏𨁝跳入你鼻孔裏去也又卓一下僧問經文最初兩字是甚麼字師曰以字曰有甚麼交涉師曰八字曰好賺人師曰謗此經故獲罪如是問一百二十斤鐵枷教阿誰擔師曰老僧曰自作自受師曰苦苦問和尚還曾念佛也無師曰不曾念佛曰為甚麼不念佛師曰怕污人口上堂眾集定首座出禮拜師曰好好問首座低頭問話次師曰今日不答話便歸方丈上堂山僧門庭別已改諸方轍為文殊拔出眼裏楔教普賢休嚼口中鐵勸人放開髂蛇手與汝斫却繫驢橛駐意擬思量喝曰捏捏參上堂山僧平生意好相撲秖是無人搭對今日且共首座搭對捲起袈裟下座索首座相撲座纔出師曰平地上喫交便歸方丈上堂三世諸佛是奴婢一大藏教是涕唾良久曰且道三世諸佛是誰奴婢乃將拂子畫一畫曰三世諸佛過這邊互道一大藏教是誰涕唾師乃自唾一唾上堂秤錘井底忽然浮老鼠多年變作牛慧空見了拍手笑三脚猢猻差異猴上堂五千教典諸佛常談八萬塵勞眾生妙用猶未是金剛眼睛在如何是金剛眼睛良久曰瞎上堂大眾集定有僧纔出禮拜師曰欲識佛性義當觀時節因緣僧便問如何是時節因緣師便下座問如何是向去底人師曰從歸青嶂裏不出白雲來曰如何是却來底人師曰自從遊紫陌誰肯隱青山問如何是奪人不奪境師曰家裏[A7]已無回日信路邊空有望鄉牌曰如何是奪境不奪人師曰滄海盡教枯到底青山直得碾為塵曰如何是人境兩俱奪師曰天地尚空秦日月山河不見漢君臣曰如何是人境俱不奪師曰鶯囀千林花滿地客遊三月草侵天問如何是和尚家風師曰伸手不見掌曰忽遇仙陀客來又作麼生師曰對面千里問師唱誰家曲宗風嗣阿誰師曰臨濟曰恁麼則谷隱的子也師曰德山問如何是長法身師曰拄杖六尺曰如何是短法身師曰算子三寸曰恁麼則法身有二也師曰更有方圓在 ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== 上堂諸方鉤又曲餌又香奔湊猶如蜂抱王因聖這裏鉤又直餌又無猶如水底捺葫蘆舉拄杖作釣魚勢曰深水取魚長信命不曾將酒祭江神擲拄杖下座 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第一百七十八卷目錄 僧部列傳五十四宋五文悅 齊曉 慧辨 志言 大覺 慧才 希最 僧湛 契嵩 守端 慧南 寶覺 洪英 辨才 懷義 崈古 處謙 行偉 守智 慧元 居訥 源禪師 慶閑 神異典第一百七十八卷 僧部列傳五十四 宋五 文悅 按五燈會元南嶽雲峰文悅禪師南昌徐氏子初造大愚開示眾曰大家相聚喫莖齋若喚作一莖齋入地獄如箭射便下座師大駭夜造方丈愚問來何所求師曰求心法愚曰法輪未轉食輪先轉後生趂色力健何不為眾乞食我忍饑不暇何暇為人說禪乎師不敢違未幾愚移翠巖師納疏罷復[A1]過翠巖求指示巖曰佛法未到爛却雪寒宜為眾乞炭師亦奉命能事罷復造方丈巖曰堂司闕人今以煩汝師受之不樂恨巗不去心地坐後架桶箍忽散自架墮落師忽然開悟頓見巖用處走撘伽棃上寢堂巖迎笑曰維那且喜大事了畢師再拜不及吐一辭而去服勤八年後出世翠巖時首座領眾出迎曰德山宗乘即不問如何是臨濟大用師曰你甚處去來座擬議師便掌座擬對師喝曰領眾歸去自是一眾畏服僧問如何是道師曰路不拾遺曰如何是道中人師曰草賊大敗僧禮拜師噓一聲問萬法歸一一歸何所師曰黃河九曲曰如何是第一句師曰垂手過膝曰如何是第二句師曰萬里崖州曰如何是第三句師曰糞箕掃帚問如何是深山巖崖佛法師曰猢猻倒上樹問如何是衲衣下事師曰皮裏骨問不涉廉纖請師速道師曰須彌山問如何是清淨法身師曰柴場荻草上堂語不離窠道焉能出蓋纏片雲橫谷口迷却幾人源所以道言無展事語不投機承言者喪滯句者迷汝等諸人到這裏憑何話會良久曰欲得不招無間業莫謗如來正法輪上堂過去諸佛已滅未來諸佛未生正當今日佛法委在翠巖放行則隨機利物把住則瓦解冰消且道把住好放行好良久曰咄這野狐精擊禪牀下座上堂汝等諸人與麼上來大似刺腦入膠盆與麼下去也是平地喫交直饒不來不去朝打三千暮打八百上堂道遠乎哉觸事而真聖遠乎哉體之則神所以娑婆世界以聲音為佛事香積世界以香飯為佛事翠巖這裏秖於出入息內供養承事過現未來塵沙諸佛無一空過者過現未來塵沙諸佛是翠巖侍者無一不到如一不到三十拄杖諸上座還會麼將此深心奉塵剎是則名為報佛恩上堂有情之本依智海以為源含識之流總法身而為體祗為情生智隔想變體殊達本情忘知心體合諸禪德會麼古佛與露柱相交佛殿與燈籠鬬額若也不會單重交折上堂竿木隨身逢塲作戲然雖如此一手不獨拍眾中莫有作家禪客本分衲僧出來共相唱和有麼時有僧出禮拜師曰依稀似曲纔堪聽又被風吹別調中便下座上堂天明平旦萬事成辦北俱盧洲長粳米飯下座上堂有佛處不得住無佛處急走過你等諸人橫擔柱杖向甚麼處行脚良久曰東勝神洲持鉢西瞿耶尼喫飯上堂假使心通無量時歷刧何曾異今日且道今日事作麼生良久曰烏龜鑽破壁上堂見聞覺知無障礙聲香味觸常三昧衲僧道會也山是山水是水飢來喫飯困來打睡忽然須彌山跳入伱鼻孔裏摩竭魚穿伱眼睛中作麼生商量良久曰叅堂去上堂一刀兩段未稱宗師就下平高固非作者翠巖到這裏口似匾擔你等諸人作麼生商量良久曰欲得不招無間業莫謗如來正法輪上堂若見諸相非相即山河大地並無過咎諸上座終日著衣喫飯未曾齩著一粒米未曾挂著一縷絲便能變大地作黃金攪長河為酥酪然雖如是著衣喫飯即不無衲僧門下汗臭氣也未夢見在上堂普賢行文殊智補陁巖上清風起瞎驢趂隊過新羅吉獠舌頭三千里上堂拈起拄杖曰掌鉢盂向香積世界為甚麼出身無路挑日月於拄杖頭上為甚麼有眼如盲直得風行草偃響順聲和無纖芥可留猶是交爭底法作麼生是不交爭底法卓拄杖下座上堂臨濟先鋒放過一著德山後令且在一邊獨露無私一句作麼生道良久曰堪嗟楚下鍾離昧(音抹)以拂子擊禪牀下座上堂教中道種種取捨皆是輪迴未出輪迴而辯圓覺彼圓覺性即同流轉若免輪迴無有是處你等諸人到這裏且作麼生辯圓覺良久曰荷葉團團團似鏡菱角尖尖尖似錐以拂擊禪牀上堂古人道山河石壁不礙眼光師曰作麼生是眼拈拄杖打禪牀一下曰須彌山百雜碎即不問伱且道娑竭羅龍王年多少俗士問如何是佛師曰著衣喫飯量家道曰恁麼則退身三步叉手當胷去也師曰醉後添杯不如無小叅舉百丈歲夜示眾曰你這一除後生經律論固是不知入眾叅禪禪又不會臘月三十日且作麼生折合去師曰灼然諸禪德去聖時遙人心澹泊看却今時叢林更是不得所在之處或聚徒三百五百浩浩地秖以飯食豐濃寮舍穩便為旺化中間孜孜為道者無一人設有十箇五箇走上走下半青半黃會即總道我會各各自謂握靈蛇之珠孰肯知非及乎挨桚鞭逼將來直是萬中無一苦哉苦哉所謂般若叢林歲歲凋無名荒草年年長就中今時後生纔入眾來便自端然拱手受他別人供養到處菜不擇一莖柴不搬一[A2]束十指不沾水百事不干懷雖則一期快意爭奈三塗累身豈不見教中道寧以熱鐵纏身不受信心人衣寧以洋銅灌口不受信心人食上磨若也是去直饒變大地作黃金攪長河為酥酪供養上座未為分外若也未是至於滴水寸絲便是披毛戴角牽犂拽耙償他始得不見祖師道入道不通理復身還信施此是決定底事終不虛也諸上座光陰可惜時不待人莫待一朝眼光落地緇田無一簣之功鐵圍陷百刑之痛莫言不道珍重 ᅟᅟ==[A1] 過翠【CB】，▆▆【補編】== ᅟᅟ==[A2] 束【CB】，朿【補編】== 齊曉 按廣西通志齊曉桂州人碧瀾坊蕭氏子依護國寺出家既具戒遊湖湘依雲峯悅禪師數年悅謝世乃渡江游祖山愛黃梅小招提葺為香火之社邂逅楊公與語針芥相投敘雲峯錄行於世既南還舊隱道俗來者常數百人繼住寧壽寺風規凜然復還護國寺臨終之日四眾圍繞至中夜轟然一喝眾急趨之已撼不應矣危坐三日儀采不變來瞻者踵武不絕 慧辨 按松江府志宋僧慧辨字訥翁賜號海月華亭傅氏子生時有異父母令入普照出家得法於天竺明智智命代講夢章安以金篦擊其口曰汝勤于誨人當得辯智久之遂領寺事嘉祐中翰林沈時卿帥杭以嚴為理察辨道行獨異之俾職都僧正時蘇軾作倅嘗與辨為方外之遊辨容止端靖不蓄長物有盜夜入其棲脫衣與之使從支徑遁去無何歸隱草堂熙寧六年將示寂遺誡待軾至闔龕四日軾始至見其趺坐如生頂尚溫作三絕哭之蘇轍為之塔銘軾後為作真讚序云海月大師慧辨者神宇澄穆不見慍喜而緇素悅服予固喜從之遊每往見師清坐相對時聞一言則憂愁冰解形神俱泰因悟莊周所言東郭順子之為人人貌而天虛緣而葆真清而容物使人之意也消蓋師之謂也一日師臥疾使人請予入山至則師化四日矣予在黃州夢至西湖上有大殿榜曰彌勒下生而故人辯才海月之流皆行道其間師沒後二十一年予謫居惠州天竺淨惠師屬參寥子以書遺予曰檀越許與海月作真讚久不償此願何也予矍然而起為說讚曰人皆趨世出世者誰人皆遺世世誰為之爰有大士處此兩間非濁非清非律非禪惟是海月都司之式庶復見之眾縛自脫我夢西湖天宮化城見兩天竺宛如平生雲披月滿遺像在此誰為贊之惟東坡乎 志言 按宋史方技傳志言自言姓許壽春人落髮東京景德寺七俱眂院事清璲初璲誦經勤苦志言忽造璲跪前願為弟子璲見其相貌奇古直視不瞬心異之為授具戒然動止軒昂語笑無度多行市里褰裳疾趨舉指書空佇立良久時從屠酤遊飲㗖無所擇眾以為狂璲獨曰此異人也人有欲為齋施輒先知其至不俟款門指名取供溫州人林仲方自其家以摩衲來獻舟始及岸遽來取去仁宗每延入禁中徑登坐結趺飯畢遽出未嘗揖也王公士庶召即赴然莫與交一言者或陰卜休咎書紙揮翰甚疾字體遒壯初不可曉其後多驗仁宗春秋漸高嗣未立默遣內侍至言所言書有十三郎字人莫測何謂後英宗以濮王第十三子入繼眾始悟大宗正守節請書言不顧迫之得潤州字未幾守節薨贈丹陽郡王見寺童義懷撫其背曰德山臨濟懷既落髮住天衣說法大為學者所宗其前知多類此普淨院施浴夜漏初盡門扉未啟方迎佛而浴室有人聲往視則言在焉有具齋鱠者并食之臨流而吐化為小鮮羣泳而去海客遇風且沒見僧操絙引舶而濟客至都下遇言忽謂之曰非我汝奈何客記其貌真引舟者也與曹州士趙棠善後棠棄官隱居番禺人傳棠與言數以偈頌相寄萬里間輒數日而達棠死亦盛夏身不壞言將死作頌不可曉已而曰我從古始成就逃多國土今南國矣仁宗遣內侍以真身塑像置寺中榜曰顯化禪師其後善厚者禮之見額上熒然有光就視之得舍利 大覺 按五燈會元明州育王山懷璉大覺禪師漳州龍溪陳氏子誕生之夕夢僧伽降室因小字泗州既有異兆僉知祥應齠齓出家丱角圓頂篤志學道寢食無廢一日洗面潑水於地微有省發即慕叅尋遠造泐潭法席投機印可師事之十餘年去遊廬山掌記於圓通訥禪師所皇祐中仁廟有詔住淨因禪院召對化成殿問佛法大意奏對稱旨賜號大覺禪師後遣中使問曰才去豎拂人立難當師即以頌回進曰有節非干竹三星偃月宮一人居日下弗與眾人同帝覽大悅又詔入對便殿賜羅扇一把題元寂頌於其上與師問答詩頌書以賜之凡十有七篇至中和乞歸老山中乃進頌曰六載皇都唱祖機兩曾金殿奉天威青山隱去欣何得滿篋唯將御頌歸帝和頌不允仍宣諭曰山即如如體也將安歸乎再住京國且興佛法師再進頌謝曰中使宣傳出禁闈再令臣住此禪扉青山未許藏千拙白髮將何補萬機霄露恩輝方湛湛林泉情味苦依依堯仁况是如天闊應任孤雲自在飛既而遣使賜龍腦鉢師謝恩罷捧鉢曰吾法以壞色衣以瓦鐵食此鉢非法遂焚之中使回奏上嘉歎不已治平中上疏乞歸仍進頌曰千簇雲山萬壑流閑身歸老此峰頭餘生願祝無疆壽一炷清香滿石樓英廟依所乞賜手詔曰大覺禪師懷璉受先帝聖眷累錫宸章屢貢誠懇乞歸林下今從所請俾遂閑心凡經過小可庵院任性住持或十方禪林不得抑逼堅請師既渡江少留金山西湖四明郡守以育王虛席迎致九峰韶公作疏勸請四明之人相與出力建大閣藏所賜詩頌榜之曰宸奎翰林蘇公軾知杭時以書問師曰承要作宸奎閣碑謹已撰成衰朽廢學不知堪上石否見叅寥說禪師出京日英廟賜手詔其略云任性住持者不知果有否如有切請錄示全文欲添入此一節師終藏而不出逮委順後獲於篋笥開堂日僧問諸佛出世利濟羣生猊座師登將何拯濟師曰山高水闊曰華發無根樹魚跳萬仞峰師曰新羅國裏曰慈舟不棹清波上劍峽徒勞放木鵞師曰脫却衣裳臥荊棘曰人將語試師曰慣得其便僧拊掌師曰更𨁝跳問聖君御頌親頒賜和尚將何報此恩師曰兩手拓地曰恁麼則一人有慶兆民賴之師曰半尋拄杖攪黃河問艣棹不停時如何師曰清波箭急曰恁麼則移舟諳水勢舉棹別波瀾師曰濟水過新羅曰古佛位中留不住夜來依舊宿蘆花師曰兒童不識十字街問坐斷毘盧頂不稟釋迦文猶未是學人行業如何是學人行業師曰斫額望明月僧以手便拂師曰作甚麼僧茫然師曰賺却一船人師曰若論佛法兩字是加增之辭廉纖之說諸人向這裏承當得盡是二頭三首譬如金屑雖貴眼裏著不得若是本分衲僧纔聞舉著一擺擺斷不受纖塵獨脫自在最為親的然後便能在天同天在人同人在僧同僧在俗同俗在凡同凡在聖同聖一切處出沒自在並拘檢他不得名邈他不得何也為渠能建立一切法故一切法要且不是渠渠既無背面第一不用妄與安排但知十二時中平常飲啄快樂無憂秪此相期更無別事所以古人云放曠長如癡兀人他家自有通人愛上堂文殊寶劍得者為尊乃拈拄杖曰淨因今日恁麼直得千聖路絕雖然如是猶是矛盾相攻不犯鋒鋩如何運用良久曰野蒿自發空臨水江燕初歸不見人叅上堂太陽東昇爍破大千之暗諸人若向明中立猶是影響相馳若向暗中立也是藏頭露影漢到這裏作麼生吐露良久曰逢人秖可三分語未可全拋一片心叅上堂世法裏面迷却多少人佛法裏面醉却多少人秖如不迷不醉是甚麼人分上事上堂言鋒纔擊義海交深若用徑截一路各請歸堂上堂應物現形如水中月遂拈起拄杖曰這個不是物即今現形也且道月在甚麼處良久曰長空有路還須透潭底無蹤不用尋擊香臺下座上堂白日東上白日西落急如投壺閃寥廓神龍一舉透無邊纖鱗猶向泥中躍靈燄中休湊泊三歲孩童髽四角參上堂良久舉起拳頭曰握拳則五嶽倒卓展手則五指叅差有時把定佛祖關有時拓開千聖宅今日這裏相呈且道作何使用拍禪牀曰向下文長付在來日 慧才 按溫州府志慧才樂清王氏子依白鶴寺祥符覃恩試經得度往學於四明性識昏鈍一夕夢中見梵僧長數丈脫袈裟披之翼日臨講豁然洞曉遂首四座復謁慈雲服勤不替治平初杭守沈遘請住法慧寶閣退居雷峰塔下精虔禮誦元豐元年緇素萬指求授大戒正羯摩時有光現佛頂輝暎講堂淨慈守一為撰戒光記米芾書六年五月示寂塔於庵右趙清獻道交最密及鎮越寄以詩有云浙江莫謂音書隔一日潮聲兩度來 希最 按松江府志僧希最字妙悟湖州施氏子母感異夢而生出家松郡之廣化寺受天台教於錢塘慧才才善之曰宗風不墜矣緇流號曰義虎治平中講經於青龍鎮隆平塔院後居勝果寺寺夙有祟師為講說輪迴鬼投朱書悔謝自稱有漢烈士沈光云元祐庚午說法作偈優遊坐逝闍維得舍利數十 僧湛 按松江府志僧湛義烏宋氏子父母逢異僧曰汝生子六人第五者宜令出家後入道雙林覃恩得度首謁神照復往依廣智常白智曰師所從者我無疑焉若圓頓絕待之旨當須自得後敷講雲間超果大揚化道天台一宗振於三吳自湛始熙寧六年三月趺坐而逝火浴之頃舍利粲然 契嵩 按五燈會元杭州佛日契嵩禪師藤州鐔津李氏子七歲出家十三得度十九遊方徧叅知識得法於洞山師夜則頂戴觀音像而誦其號必滿十萬乃寢以為常自是世間經書章句不學而能作原教論十餘萬言明儒釋之道一貫以抗宗韓排佛之說讀之者畏服後居永安蘭若著禪門定祖圖傳法正宗記輔教編上進仁宗皇帝覽之嘉歎付傳法院編次入藏下詔褒寵賜號明教宰相韓琦大叅歐陽修皆延見而尊禮之洎東還熙寧四年六月四日晨興寫偈曰後夜月初明吾今喜獨行不學大梅老貪隨鼯鼠聲至中夜而化闍維不壞者五曰頂曰耳曰舌曰童真曰數珠其頂骨出舍利紅白晶潔道俗合諸不壞葬於故居永安之左後住淨慈北磵居簡嘗著五種不壞贊師有文集二十卷目曰鐔津盛行於世 守端 按五燈會元舒州白雲守端禪師衡陽葛氏子幼事翰墨冠依茶陵郁禪師披削往參楊歧歧一日忽問受業師為誰師曰茶陵郁和尚歧曰吾聞伊過橋遭攧有省作偈甚奇能記否師誦曰我有明珠一顆久被塵勞關鎖今朝塵盡光生照破山河萬朵歧笑而趨起師愕然通夕不寐黎明諮詢之適歲暮歧曰汝見昨日打敺儺者麼曰見歧曰汝一籌不及渠師復駭曰意旨如何歧曰渠愛人笑汝怕人笑師大悟巾侍久之辭遊廬阜圓通訥禪師舉住承天聲名藉甚又遜居圓通次徙法華龍門興化海會所至眾如雲集僧問如何是佛師曰鑊湯無冷處曰如何是佛法大意師曰水底按葫蘆曰如何是祖師西來意師曰烏飛兔走不求諸聖不重己靈未是衲僧分上事曰如何是衲僧分上事師曰死水不藏龍曰便恁麼去時如何師曰賺殺伱到棲賢上堂承天自開堂後便安排些葛藤來山南東葛西葛却為在歸宗開先萬杉打疊了也今日到三峽會裏大似臨嫁醫癭卒著手脚不辨幸望大眾不怪伏惟珍重上堂鳥有雙翼飛無遠近道出一隅行無前後伱衲僧家尋常拈匙放箸盡道知有及至上嶺時為甚麼却氣急不見道人無遠慮必有近憂上堂乾坤之內宇宙之間中有一寶祕在形山大眾眼在鼻上脚在肚下且道寶在甚麼處良久云人面不知何處去桃花依舊笑春風 上堂古者道將此深心奉塵剎是則名為報佛恩圓通則不然時挑野菜和根煑旋斫生柴帶葉燒上堂江月照松風吹到這裏還有漏網者麼良久曰皇天無親上堂入林不動草入水不動波入鳥不亂行大眾這個是把纜放船底手脚且道衲僧家合作麼生以手拍禪牀曰掀飜海嶽求知己撥亂乾坤見太平 上堂忌口自然諸病減多情未免有時勞貧居動便成違順落得清閑一味高雖然如是莫謂無心云是道無心猶隔一重關示眾云泥佛不度水木佛不度火金佛不度爐真佛內裏坐大眾趙州老子十二劑骨頭八萬四千毛孔一時拋向諸人懷裏了也圓通今日路見不平為古人出氣以手拍禪牀云須知海嶽歸明主未信乾坤陷吉人示眾云佛身充滿於法界普現一切羣生前隨緣赴感靡不周而常處此菩提座大眾作麼生說箇隨緣赴感底道理秖於一彈指間盡大地含生根機一時應得周足而未嘗動著一毫頭便且喚作隨緣赴感而常處此座秖如山僧此者受法華請相次與大眾相別去宿松縣裏開堂了方歸院去且道還離此座也無若道離則世諦流布若道不離作麼生見得箇不離底事莫是無邊剎境自他不隔於毫端十世古今始終不離於當念麼又莫是一切無心一時自徧麼若恁麼正是掉棒打月到這裏直須悟始得悟後更須遇人始得伱道既悟了便休又何必更須遇人若悟了遇人底當垂手方便之時著著自有出身之路不瞎却學者眼若秖悟得乾蘿蔔頭底不唯瞎却學者眼兼自己動便先自犯鋒傷手伱看我楊歧先師問慈明師翁道幽鳥語喃喃辭雲入亂峰時如何答云我行荒草裏汝又入深村進云官不容鍼更借一問師翁便喝進云好喝師翁又喝先師亦喝師翁乃連喝兩喝先師遂禮拜大眾須知悟了遇人者向十字街頭與人相逢却在千峰頂上握手向千峯頂上相逢却在十字街頭握手所以山僧嘗有頌云他人住處我不住他人行處我不行不是為人難共聚大都緇素要分明山僧此時臨行解開布袋頭一時撒在諸人面前了也有眼者莫錯怪好珍重開堂示眾云昔日靈山會上世尊拈華迦葉微笑世尊道吾有正法眼藏分付摩訶大迦葉次第流傳無令斷絕至於今日大眾若是正法眼藏釋迦老子自無分將箇甚麼分付將箇甚麼流傳何謂如此况諸人分上各各自有正法眼藏每日起來是是非非分南分北種種施為盡是正法眼藏之光影此眼開時乾坤大地日月星辰森羅萬象秖在面前不見有毫釐之相此眼未開時盡在諸人眼睛裏今日已開者不在此限有未開者山僧不惜手為諸人開此正法眼藏看乃舉手豎兩指曰看看若見得去事同一家若也未然山僧不免重說偈言諸人法眼藏千聖莫能當為君通一線光輝滿大唐須彌走入海六月降嚴霜法華雖恁道無句得商量大眾既滿口道了為甚麼却無句得商量喝一喝曰分身兩處看上堂釋迦老子有四弘誓願云眾生無邊誓願度煩惱無盡誓願斷法門無量誓願學佛道無上誓願成法華亦有四弘誓願饑來要喫飯寒到即添衣困時伸脚睡熱處愛風吹上堂古人留下一言半句未透時撞著鐵壁相似忽然一日覰得透後方知自己便是鐵壁如今作麼生透復曰鐵壁鐵壁 上堂若端的得一回汗出便向一莖草上現瓊樓玉殿若未端的得一回汗出縱有瓊樓玉殿却被一莖草蓋却作麼生得汗出去自有一雙窮相手不曾容易舞三臺上堂安居之首禁足為名禁足之意在進道而護生衲僧家更有何生而可護何道而可進唾一唾唾破釋迦老子面門踏一步踏斷釋迦老子背脊骨猶是隨羣逐隊漢未是本分衲僧良久曰無限風流慵賣弄免教人指好郎君上堂絲毫有趣皆能進畢竟無歸若可當逐日退身行興盡忽然得見本爺孃作麼生是本爺孃乃云萬福便下座示眾云如我按指海印發光拈起拄杖云山河大地水鳥樹林情與無情今日盡向法華拄杖頭上作大師子吼演說摩訶大般若且道天台南嶽說箇甚麼法門南嶽說洞上五位修行君臣父子各得其宜莫守寒巖異草青坐却白雲宗不妙天台說臨濟下三元三要四料揀一喝分賓主照用一時行要會箇中意日午打三更廬山出來道你兩箇正在葛藤窠裏不見道欲得不招無問業莫謗如來正法輪大眾據此三箇漢見解若上衲僧秤子上稱一箇重八兩一箇重半觔一箇不直半分錢且道那箇不直半分錢良久云但願春風齊著力一時吹入我門來卓拄杖下座熈寧五年遷化壽四十八 慧南 按五燈會元隆興府黃龍慧南禪師章氏子依泐潭澄禪師分座接物名振諸方偶同雲峰悅禪師遊西山夜話雲門法道峰曰澄公雖是雲門之後法道異矣師詰其所以異峰曰雲門如九轉丹砂點鐵成金澄公藥汞銀徒可翫入𤊳則流去師怒以枕投之明日峰謝過又曰雲門氣宇如王甘死語下乎澄公有法授人死語也死語其能活人乎即背去師挽之曰若如是則誰可汝意峰曰石霜圓手叚出諸方子宜見之不可後也師默計之曰悅師翠巖使我見石霜於悅何有哉即造石霜中途聞慈明不事事忽叢林遂登衡嶽乃謁福嚴賢賢命掌書記俄賢卒郡守以慈明補之既至目其貶剝諸方件件數為邪解師為之氣索遂造其室明曰書記領徒遊方借使有疑可坐而商略師哀懇愈切明曰公學雲門禪必善其旨如云放洞山三頓棒是有喫棒分無喫棒分師曰有喫棒分明色莊曰從朝至暮鵲噪鴉鳴皆應喫棒明即端坐受師炷香作禮明復問趙州道臺山婆子我為汝勘破了也且那裏是他勘破婆子處師汗下不能加答次日又詣明詬罵而[A3]已師曰罵豈慈悲法施耶明曰你作罵會那師於言下大悟作頌曰傑出叢林是趙州老婆勘破沒來由而今四海清如鏡行人莫與路為讎呈慈明明頷之後開法同安初受請日泐潭遣僧來審師提唱之語有曰智海無性因覺妄而成凡覺妄元虛即凡心而見佛便爾休去將謂同安無折合隨汝顛倒所欲南斗七北斗八僧歸舉似澄澄不懌自是泐潭舊好絕矣問儂家自有同風事如何是同風事師良久僧曰恁麼則起動和尚去也師曰靈利人難得僧禮拜示眾曰江南之地春寒秋熱近日已來滴水滴凍僧問滴水滴凍時如何師曰未是衲僧分上事曰如何是衲僧分上事師曰滴水滴凍問牛頭未見四祖時為甚麼百鳥衘華獻師曰釘根桑樹闊角水牛曰見後為甚麼不衘華師曰裩無襠袴無口問無為無事人猶是金鎖難未審過在甚麼處師曰一字入公門九牛車不出曰學人未曉乞師方便師曰大庾嶺頭笑却成哭問一不去二不住請師道師曰高祖殿前樊噲怒曰恁麼則今日得遇和尚也師曰仰面看天不見天問德山棒臨濟喝直至如今少人拈掇請師拈掇師曰千鈞之弩不為蹊鼠而發機曰作家宗師今朝有在師便喝僧禮拜師曰五湖衲子一錫禪人未到同安不妨疑著上堂橫吞巨海倒卓須彌衲僧面前也是尋常茶飯行脚人須是荊棘林內坐大道塲向和泥合水處認取本來面目且作麼生見得遂拈拄杖曰直饒見得未免山僧拄杖上堂聖凡情盡體露真常拈起拂子曰拂子𨁝跳上三十三天搊脫帝釋鼻孔驢脣先生拊掌大笑曰盡十方世界覓箇識好惡底人萬中無一擊禪牀下座上堂說妙談元乃太平之姦賊行棒行喝為亂世之英雄英雄姦賊棒喝元妙皆為長物黃檗門下總用不著且道黃檗門下尋常用箇甚麼喝一喝上堂撞鐘鐘鳴擊鼓鼓響大眾殷勤問訊問安端然合掌這箇是世法那箇是佛法咄上堂有一人朝看華嚴暮觀般若晝夜精勤無有暫暇有一人不參禪不論義把箇破蓆日裏睡於是二人同到黃龍一人有為一人無為安下那一箇即是良久曰功德天黑暗女有智主人二俱不受上堂心王不妄動六國一時通罷拈三尺劍休弄一張弓擊禪牀下座上堂道遠乎哉觸事而真聖遠乎哉體之即神乃拈拄杖曰道之與聖總在歸宗拄杖頭上汝等諸人何不識取若也識得十分剎土不行而至百千三昧無作而成若也未識有寒暑兮促君壽有鬼神兮妬君福上堂半夜捉烏鷄驚起梵王睡毗嵐風忽起吹倒須彌山官路無人行私酒多人喫當此之時臨濟德山開得口張得眼有棒有喝用不得汝等諸人各自尋取祖業契書莫認驢鞍橋作阿爺下頷上堂舉大珠和尚道身口意清淨是名佛出世身口意不淨是名佛滅度也好箇消息古人一期方便與伱諸人計箇入路又須得箇出路登山須到頂入海須到底登山不到頂不知宇宙之寬廣入海不到底不知滄溟之淺深既知寬廣又知淺深一踏踏翻四大海一摑摑倒須彌山撒手到家人不識鵲噪鴉鳴柏樹間上堂千般說萬般喻秖要勸君早回去去何處良久云夜來風起滿庭香吹落桃華三五樹因化主歸上堂世間有五種不易一化者不易二施者不易三變生為熟者不易四端坐喫者不易更有一種不易是甚麼人良久云聻便下座上堂拈拄杖曰橫拈倒用撥開彌勒眼睛明去暗來敲落祖師鼻孔當是時也目連鶖子飲氣吞聲臨濟德山呵呵大笑且道笑箇甚麼咄師室中常問僧曰人人盡有生緣上座生緣在何處正當問答交鋒却復伸手曰我手何似佛手又問諸方參請宗師所得却復垂脚曰我脚何似驢脚三十餘年示此三問學者莫有契其旨脫有酬者師未嘗可否叢林目之為黃龍三關師自頌曰生緣有語人皆識水母何曾離得蝦但見日頭東畔上誰能更喫趙州茶我手佛手兼舉禪人真下薦取不動干戈道出當處超佛越祖我脚驢脚竝行步步踏著無生會得雲收日卷方知此道縱橫總頌曰生緣斷處伸驢脚驢却伸時佛手開為報五湖參學者三關一一透將來熙寧己酉三月十六日四祖演長老通嗣法書 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== 上堂山僧才輕德薄豈堪人師蓋不昧本心不欺諸聖未免生死今免生死未出輪廻今出輪迴未得解脫今得解脫未得自在今得自在所以大覺世尊於然燈佛所無一法可得六祖夜半於黃梅又傳箇甚麼乃說偈曰得不得傳不傳歸根得旨復何言憶得首山曾漏泄新婦騎驢阿家牽翼日午時端坐示寂闍維得五色舍利塔於前山諡普覺禪師 寶覺 按五燈會元隆興府黃龍祖心寶覺禪師南雄鄔氏子叅雲峰悅禪師三年無所得辭去悅曰必往依黃檗南禪師師至黃檗四年不大發明又辭再上雲峯會悅謝世就止石霜因閱傳燈至僧問多福如何是多福一叢竹福曰一莖兩莖斜曰不會福曰三莖四莖曲師於此開悟徹見二師用處徑回黃檗方展坐具檗曰子[A4]已入吾室矣師踊躍曰大事本來如是和尚何得教人看話百計搜尋檗曰若不教伱如此究尋到無心處自見自肯即吾埋沒汝也住後僧問達磨九年面壁意旨如何師曰身貧無被蓋曰莫孤負他先聖也無師曰闍棃見處又作麼生僧畫一圓相師曰燕雀不離窠僧禮拜師曰更深猶自可午後始愁人問未登此座時如何師曰一事全無曰登後如何師曰仰面觀天不見天上堂愚人除境不忘心智者忘心不除境不知心境本如如觸目遇緣無障礙遂舉拂子曰看拂子走過西天却來新羅國裏知我者謂我拖泥帶水不知我者贏得一塲怪誕上堂凡窮生死根源直須明取自家一片田地殺伊去處分明然後臨機應用不失其宜秖如鋒芒未兆[A5]已前都無是箇非箇瞥爾爆動便有五行金土相生相剋胡來漢現四姓雜居各任方隅是非鋒起致使元黃不辨水乳不分疾在膏肓難為救療若不當陽曉示窮子無以知歸欲得大用現前便可頓忘諸見諸見既盡昏霧不生大智洞然更非他物珍重上堂擊禪牀曰一塵纔舉大地全收諸人耳在一聲中一聲徧在諸人耳若是摩霄俊鶻便合乘時止濼困魚徒勞激浪上堂不與萬法為侶即是無諍三昧便恁麼去爭奈絃急則聲促若能向紫羅帳裏撒真珠未必善因而招惡果上堂有句無句如藤倚樹且任諸人點頭及乎樹倒藤枯上無衝天之計下無入地之謀靈利漢這裏著得一眼看便見七縱八橫舉拂子曰看太陽溢目萬里不挂片雲若是覆盆之下又爭怪得老僧上堂若也單明自己不悟目前此人有眼無足若悟目前不明自己此人有足無眼據此二人十二時中常有一物蘊在胷中物既在胷不安之相常在目前既在目前觸途成滯作麼生得平穩去祖不言乎執之失度必入邪路放之自然體無去住上堂良工未出玉石不分巧冶無人金沙混雜還有無師自悟底麼出來辨別看乃舉拂子曰且道是金是沙良久曰見之不取思之千里上堂有時開門待知識知識不來過有時把手上高山高山人不顧或作敗軍之將向闍棃手裏拱手歸降或為忿怒那吒敲骨打髓正當恁麼時還有同聲相應同氣相求底麼有則向百尺竿頭進取一步如無少室峰前一塲笑具上堂心同虛空界示等虛空法證得虛空時無是無非法便恁麼休去停橈把纜且向灣裏泊船若據衲僧門下天地懸隔且道衲僧門下有甚長處楖栗橫擔不顧人直入千峰萬峰去上堂一不向二不開飜思南嶽與天台堪笑白雲無定止被風吹去又吹來上堂不是風動不是幡動明眼漢謾他一點也不得仁者心動且緩緩伱向甚處見祖師乃擲下拂子曰看上堂過去諸佛[A6]已滅未來諸佛未生正當現在佛法委付黃龍放行則恍恍惚惚其中有物把住則杳杳冥冥其中有精且道放行即是把住即是竿頭絲線從君弄不犯清波意自殊上堂虎頭生角人難措石火電光須密布假饒烈士也應難懵底那能善回互手擎日月背負須彌擲向他方其中眾生不覺不知其中眾生騎驢入諸人眼裏諸人亦不覺不知會麼將此身心奉塵剎是則名為報佛恩上堂一漚未發孤帆未征風信不來無人舉櫂正當恁麼時水脉如何辨的君不見雲門老垂手處落落清波無透路又不見華亭叟泄天機夜深空載月明歸莫怪相逢不相識從教萬古漫漫黑上堂馬祖陞堂百丈卷席後人不善來風盡道不留朕迹殊不知桃華浪裏正好張帆七里灘頭更堪垂釣如今必有辯浮沉識深淺底漢試出來定當水脉看如無且將漁父笛閑向海邊吹上堂風瀟瀟兮木葉飛鴻鴈不來音信稀還鄉一曲無人和令余拍手空遲疑上堂境像或謂有攬之不盈手境像或謂無分明如儼圖所以取不得舍不得不可得中秖麼得還會麼不作維摩詰又似傅大士上堂夫元道者不可以設功得聖智者不可以有心知真諦者不可以存我會至功者不可以營事為古人一期應病與藥則不可若是丈夫漢出則經濟天下不出則卷而懷之爾若一向聲和響順我則排斥諸方爾若示現酒肆婬坊我則孤峰獨宿且道甚處是黃龍為人眼師室中常舉拳問僧曰喚作拳頭則觸不喚作拳頭則背喚作甚麼將入滅命門人黃太史庭堅主後事茶毗日鄰峰為秉炬火不續黃顧師之得法上首死心新禪師曰此老師有待於吾兄也新以東拒黃強之新執炬召眾曰不是餘殃累及我彌天罪過不容誅而今兩脚捎空去不作牛兮定作驢以火炬打一圓相曰秖向這裏雪屈擲炬應手而爇靈骨窆于普覺塔之東諡寶覺禪師 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== 洪英 按五燈會元隆興府泐潭洪英禪師邵武陳氏子幼穎邁一目五行長棄儒得度訪道曹山依雅禪師久之辭登雲居睠其勝絕殆終于此山因閱華嚴十明論乃證宗要即詣黃檗南禪師席檗與語達旦曰荷擔大法盡在爾躬厚自愛所至議論奪席晚遊西山與勝首座棲雙嶺後開法石門久之遷泐潭僧問逢塲作戲時如何師曰紅罏爆出鐵烏龜曰當軒布鼓師親擊百尺竿頭事若何師曰山僧不作這活計僧擬議師曰不唧𠺕漢又僧禮拜起便垂下袈裟角曰脫衣卸甲時如何師曰喜得狼煙息弓弰壁上懸僧却攬上袈裟曰重整衣甲時如何師曰不到烏江畔知君未肯休僧便喝師曰驚殺我僧拍一拍師曰也是死中得活僧禮拜師曰將謂是收燕破趙之才元來是販私鹽賊問臨濟栽松即不問百丈開田事若何師曰深著鉏頭曰古人猶在師曰更添鉏頭僧禮拜師扣禪牀一下乃曰問也無窮答也無盡問答去來於道轉遠何故况為此事直饒棒頭薦得不是丈夫喝下承當未為達士那堪更向言中取則句裏馳求語路尖新機鋒捷疾如斯見解盡是埋沒宗旨玷污先賢於吾祖道何曾夢見秖如我佛如來臨般涅槃乃云吾有正法眼藏涅槃妙心付囑摩訶大迦葉迦葉遂付阿難暨商那和修優波毱多諸祖相繼至於達磨西來直指人心見性成佛不立文字語言豈不是先聖方便之道自是當人不信却自迷頭認影奔逐狂途致使竛竮流浪生死諸禪德若能一念回光返照到自己脚跟下褫剝究竟將來可謂洞門豁開樓閣重重十方普現海會齊彰便乃凡聖賢愚山河大地以海印三昧一印印定更無纖毫透漏山僧如是舉唱若是眾中有本色衲僧聞之實謂掩耳而回笑破他口大眾且道本色衲僧門下一句作麼生道良久曰天際雪埋千尺石洞門凍折數株松上堂釋迦老子當時一手指天一手指地云天上天下唯我獨尊釋迦老子旁若無人當時若遇箇明眼衲僧直教他上天無路入地無門然雖如是也須是銅沙鑼裏滿盛油始得上堂顧視大眾曰青山重疊疊綠水響潺潺遂拈拄杖曰未到懸崖處擡頭仔細看卓一下上堂寶峰高士罕曾到巖前雪壓枯松倒嶺前嶺後野猿啼一條古路清風掃禪德雖然如是且道山僧拄杖長多少遂拈起曰長者隨長使短者隨短用卓一下上堂顧視大眾曰石門巇嶮鐵關牢舉目重重萬仞高無角鐵牛衝得破毗盧海內作波濤且道不涉波濤一句作麼生道良久曰一句不遑無著問迄今猶作野盤僧師因知事紛爭止之不可乃謂眾曰領眾不肅正坐無德吾有愧黃龍敘行脚始末曰吾滅後火化以骨藏普同塔明生死不離清眾也言卒而逝 辨才 按浙江通志辨才名元淨入慈雲法智室沈遘迎主天竺頓增萬礎繼居龍井遂成伽藍法界觀成眉間臥起處往往得舍利焉左肩現袈裟縧八十一如住世之數蘇軾為誌銘趙抃為之贊 懷義 按南陵縣志僧懷義熈寧七年四月八日詣崇教寺淨浴嚴服或言何不剃髮師言當剃心爾日午於觀音庵垂足危坐右手持印左手按膝當眾會中歸寂清烟上騰雲氣芬馥邑人余曉收舍利設龕塑形七日塔上有祥光出現第三級俄頃上下騰溢宛如光中現寶塔相地有靈芝生 崈古 按松江府志崈古字太初號竹深族姓錢邑之儀鳳里大族也壯歲棄妻妾出家守戒行以詩名有集曰白雲謠 處謙 按溫州府志處謙末嘉潘氏子母夢瑞雲入懷娠三年而生九歲依常寧契能出家學於天竺慈雲復謁神照大闡圓頓之旨擢第一座歸末嘉繼能公之席遷慈雲妙果少師李端慤請主白蓮北海郡王為請神悟之號郡大旱師至龍湫語曰汝受智者大師付囑遇旱當施甘澤胡弗憶耶忽黑雲從湫起驟雨如注後屢應諸方之請十坐道塲熙寧乙卯示寂 行偉 按五燈會元袁州仰山行偉禪師河朔人也東京大佛寺受具聽習圓覺微有所疑挈囊遊方專扣祖意至南禪師法席六遷星序一日扣請尋被喝出足擬跨門頓省元旨出世仰山道風大著上堂大眾會麼古今事掩不得日用事藏不得既藏掩不得則日用現前且問諸人現前事作麼生叅上堂大眾見麼開眼則普觀十方合眼則包含萬有不開不合是何模樣還見模樣麼久叅高德舉處便曉後進初機識取模樣莫秖管貪睡睡時眼見箇甚麼若道不見與死人何別直饒丹青處士筆頭上畵出青山綠水夾竹桃華秖是相似模樣設使石匠錐頭鑽出羣羊走獸也秖是相似模樣若是真模樣任是處士石匠無伱下手處諸人要見須是著眼始得良久曰廣則一線道狹則一寸半以拂子擊禪牀上堂鼓聲纔動大眾雲臻諸人上觀山僧下覻上觀觀箇甚麼下覻覻箇甚麼良久曰對面不相識上堂道不在聲色而不離聲色凡一語一默一動一靜隱顯縱橫無非佛事日用現前古今凝然理何差互師自題其像曰吾真難貌斑斑駮駮擬欲安排下筆便錯示寂闍維獲五色舍利骨石拴索勾連塔於寺之東 守智 按五燈會元潭州雲蓋守智禪師劍州陳氏子遊方至豫章大寧時法昌遇禪師韜藏西山師聞其飽叅即之昌問曰汝何所來師曰大寧又問三門夜來倒汝知麼師愕然曰不知昌曰吳中石佛大有人不曾得見師惘然即展拜昌使謁翠巖真禪師雖久之無省且不舍寸陰及謁黃龍於積翠始盡所疑後首眾石霜遂開法道吾徙雲蓋僧問有一無絃琴不是世間木今朝負上來請師彈一曲師拊膝一下僧曰金風颯颯和清韻請師方便再垂音師曰陝府出鐵牛 上堂緊峭離水靴踏破湖湘月手把鐵蒺藜打破龍虎穴飜身倒上樹始見無生滅却笑老瞿曇彈指超彌勒上堂昨日高山看釣魚步行騎馬失却驢有人拾得駱駞去重賞千金一也無若向這裏薦得不著還草鞋錢上堂舉趙州問僧向甚麼處去曰摘茶去州曰閑師曰道著不著何處摸索背後龍鱗面前驢脚飜身筋斗孤雲野鶴阿呵呵示眾不離當處常湛然覓即知君不可見雖然先聖恁麼道且作箇模子撘却若也出不得秖抱得古人底若也出得方有少分相應雲蓋則不然騎駿馬繞須彌過山尋蟻跡能有幾人知師居院之東堂政和辛卯死心謝事黃龍由湖南入山奉覲日已夕矣侍僧通謁師曳履且行且語曰將燭來看其面目何似生而致名喧宇宙死心亦絕叫把近前來我要照是真師叔是假師叔師即當胷毆一拳死心曰却是真箇遂作禮賓主相得歡甚及死心復領黃龍至政和甲午示寂時師住開福得訃上堂法門不幸法幢摧五蘊山中化作灰昨夜泥牛通一線黃龍從此入輪迴 慧元 按五燈會元安吉州報本慧元禪師潮州倪氏子十九為大僧徧歷叢席於黃龍三關語下悟入住後僧問諸佛不出世達磨不西來正當恁麼時未審來不來師曰撞著伱鼻孔上堂白雲消散紅日東升仰面看天低頭覻地東西南北一任觀光達磨眼睛斗量不盡演若何曾認影善財不往南方衲僧鼻孔撩天到此一時穿却僧出禮拜曰學人有一問和尚還答否師曰昨日答汝了也曰今日作麼生師曰明日來 上堂僧問諸佛所說法種種皆方便是否師曰是曰為甚麼諸法寂滅相不可以言宣師曰且莫錯會僧以坐具一畫師喝曰諸法寂滅相不可以言宣今之學者方見道不可以言宣便擬絕慮忘緣杜塞視聽如斯見解未有自在分諸人要會寂滅相麼出門不見一纖毫滿目白雲與青嶂師坐而不臥餘三十年示寂塔全身於峴山 居訥 按五燈會元廬山圓通居訥祖印禪師梓州人姓蹇氏生而英特讀書過目成誦十一出家十七試法華得度受具後肄業講肆耆年多下之會禪者南遊回力勉其行於是徧叅荊楚間迄無所得至襄州洞山留止十年因讀華嚴論有省後遊廬山道價日起由歸宗而遷圓通仁廟聞其名皇祐初詔住十方淨因禪院師稱目疾不能奉詔有旨令舉自代遂舉大覺璉應詔及引對問佛法大意稱旨天下賢師知人也僧問祖剎重興時如何師曰人在破頭山曰一朝權在手師便打 源禪師 按五燈會元安吉州廣法院源禪師僧問如何是祖師西來意師曰甎頭瓦片問鬧中取靜時如何師曰冤不可結問如何是正法眼師曰眉毛下曰便與麼會時如何師曰瞳兒笑點頭問如何是向上事師曰日月星辰曰如何是向下事師曰地獄鑊湯問萬里無雲時如何師曰猢猻忍餓曰乞師拯濟師曰甚麼火色問古人拈槌舉拂意旨如何師曰白日無閑人曰如何承當師曰如風過耳問握劍當胷時如何師曰老鴉成隊曰正是和尚見處師曰蛇穿鼻孔僧拂袖便出師曰大眾相逢問從上諸聖向甚麼處行履師曰十字街頭曰與麼敗缺也師曰知伱不到這田地曰到後如何師曰家常茶飯問祖意教意是同是別師曰乾薑附子曰與麼則不同也師曰冰片雪團 上堂春雨微微簷頭水滴聞聲不悟歸堂面壁上堂若論大道直教杼山無開口處伱諸人試開口看僧便問如何是大道師曰擔不起曰為甚麼擔不起師曰大道上堂若論此事切莫道著道著即頭角生有僧出曰頭角生也師曰禍事曰某甲罪過師曰龍頭蛇尾伏惟珍重師元豐八年十月十二晚忽書偈曰雪鬢霜髭九九年半肩毳衲𥁞諸緣廓然笑指浮雲散玉兔流光照大千擲筆而寂 慶閑 按五燈會元吉州仁山隆慶院慶閑禪師福州卓氏子母夢胡僧授以明珠吞之而娠及生白光照室幼不近酒胾年十一棄俗十七得度二十徧叅後謁黃龍於黃檗龍問甚處來師曰百丈曰幾時離彼師曰正月十三龍曰脚跟好痛與三十棒師曰非但三十龍喝曰許多時行脚無點氣息師曰百千諸佛亦乃如是曰汝與麼來何曾有纖毫到諸佛境界師曰諸佛未必到慶閑境界龍問如何是汝生緣處師曰早晨喫白粥如今又覺饑問我手何似佛手師曰月下弄琵琶問我脚何似驢脚師曰鷺鷥立雪非同色龍咨嗟而視曰汝剃除鬚髮當為何事師曰秖要無事曰與麼則數聲清磬是非外一箇閑人天地間也師曰是何言歟曰靈利衲子師曰也不消得龍曰此間有辯上座者汝著精彩師曰他有甚長處曰他拊汝背一下又如何師曰作甚麼曰他展兩手師曰甚處學這虛頭來龍大笑師却展兩手龍喝之又問𢤱𢤱鬆鬆兩人共一[A7]椀作麼生會師曰百雜碎曰盡大地是箇須彌山撮來掌中汝又作麼生會師曰兩重公案曰這裏從汝胡言漢語若到同安如何得過師曰渠也須到這箇田地始得曰忽被渠指火爐曰這箇是黑漆火爐那箇是黑漆香桌甚處是不到處師曰慶閑面前且從恁麼說話若是別人笑和尚去龍拍一拍師便喝明日同看僧堂曰好僧堂師曰極好工夫曰好在甚處師曰一梁拄一柱曰此未是好處師曰和尚又作麼生龍以手指曰這柱得與麼圓那枋得與麼匾師曰人天大善知識須是和尚始得即趨去明日侍立龍問得坐披衣向後如何施設師曰遇方即方遇圓即圓曰汝與麼說話猶帶脣齒在師曰慶閑即與麼和尚作麼生曰近前來為汝說師拊掌曰三十年用底今朝捉敗龍大笑曰一等是精靈師拂袖而去由是學者爭歸之廬陵太守張公鑒請居隆慶僧問鋪席新開不可放過師曰記取話頭曰請師高著眼師曰蹉過了也室中垂問曰祖師心印篆作何文諸佛本源深之多少又曰十二時中上來下去開單展鉢此是五蘊敗壞之身那箇是清淨法身又曰不用指東畫西實地上道將一句來又曰十二時中著衣喫飯承甚麼人恩力又曰魚行水濁鳥飛毛落亮座主一入西山為甚麼杳無消息師居隆慶未暮年鍾陵太守王公韶請居龍泉不逾年以病求去廬陵道俗舟載而歸居隆慶之東堂事之益篤元豐四年三月七日將示寂遺偈曰露質浮世奄質浮滅五十三歲六七八月南嶽天台松風澗雪珍重知音紅爐優鉢泊然坐逝俾畫工就寫其真首忽自舉次日仍平視闍維日雲起風作飛瓦折木煙氣所至東西南北四十里凡草木沙礫之間皆得舍利如金色計其所獲幾數斛閱世五十五坐夏三十六初蘇子由欲為作記而疑其事方臥痁夢有呵者曰閑師事何疑哉疑即病矣子由夢中作數百言其銘略曰稽首三界尊閑師不止此愍世狹劣故聊示其小者子由其知言哉 ᅟᅟ==[A7] 椀【CB】，▆【補編】== 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第一百七十九卷目錄 僧部列傳五十五宋六齊禪師 行瑛 僧維琳 景淳 饒節 省聰 靈照 守宗 慶餘 無相僧 妙應 清凉 覺海 真如 佛印 道潛 仲殊 文照 良玉 佛慧 宗本 法秀 文慧 圓璣 道楷 報恩 真淨 神異典第一百七十九卷 僧部列傳五十五 宋六 齊禪師 按五燈會元吉州青原齊禪師福州陳氏子二十八辭父兄從雲蓋智禪師出家執事首座座一日秉拂罷師問曰某聞首座所說莫曉其義伏望慈悲指示座諄諄誘之使究無著說這箇法踰兩日有省以偈呈曰說法無如這箇親十方剎海一微塵若能於此明真理大地何曾見一人座駭然因語智得度徧叩諸方後至石門深蒙器可出住青原僅一紀示寂日說偈遺眾曰昨夜三更過急灘灘頭雲霧黑漫漫一條拄杖為知己擊碎千關與萬關 行瑛 按廣西通志開先行瑛桂州永福人毛氏子受業本州之菩提寺長即出遊至吉州隆慶院謁慶閑多所開悟次叅照覺頓息諸疑出世廬山之開先瑛材器廣大果於立事任人役物如轉石於千仞之溪無不如意有照覺遺風在開先幾二十年初若痰癖屢求去未得臥病者三年一旦起將梵剎鼎新之九年乃成見者駭歎黃太史魯直嘗戲謂瑛為如來藏中之說客菩提塲中之遊俠也 僧維琳 按浙江通志僧維琳武康人沈約之後也好學能詩熙寧五年蘇軾倅杭招住徑山後遷邑之銅山作庵號無畏大士院有松合抱郡將治屋索材將往伐之琳豫知之命削皮題詩其上云大夫去此棟樑材無復清陰護綠苔只恐夜深明月下悞他千里鶴飛來縣尉至讀其詩乃止政和七年琳既老朝廷崇右道教詔凡僧尼皆頂冠琳堅不受縣遣尉諭之琳即集徒眾為說法趺坐而逝 景淳 按廣西通志僧景淳桂人工詩規模淵源出於與可元豐初居豫章乾明寺終日閉門不置侍者聞鄰寺齋鐘即造焉諸剎皆敬愛之或陰雨為送食二十年如一日淳詩意艱深不可遽解如夜色中旬後虛堂坐幾更隔溪猿不叫當檻月初生又後夜客來稀幽齋獨掩扉月中無傍立草際一螢飛之類是也 饒節 按佛祖綱目饒節字德操臨川人以文章著稱往來襄鄧間嘗令其僕守舍一日見僕歸占對異常怪問之僕曰守舍無所用心聞鄰寺長老有道價特往請一轉語忽爾開悟身心泰然無他也節歎曰汝能是我乃不能何哉徑往白崖問道與其僕祝髮為僧節法名如璧僕名如琳節自號倚松道人嘗勸呂紫薇專意學道詩云向來相許濟時功大似頻伽餉遠空我已定交木上座君猶求舊管城公文章不療百年老世事能排兩頰紅好貸夜窻三十刻胡牀趺坐究幡風 按臨川縣志如璧者饒氏初名節博學能文後之穀城香嚴寺聽智海說法而悟遂落髮陳瑩中與詩云舊時饒措大今日璧頭陀借問安心法儒禪隔幾何先是禪師有詩云間攜經卷倚松立試問客從何處來因號倚松道人有倚松集始德操攜一僕往襄鄧間僕亦竊聽說法遂祝髮名如琳病死好事者為作舉火疏曰無復挾書更逐康成之後豈憂成佛不居靈運之先 省聰 按瑞州府志省聰蜀綿州王氏子少事慈雲海亮禪師遊吳越事浙西靜慈大本禪師初未悟本師夢聰吞一世界一剃刀及聰得悟後本乃明言其夢聰至高安住真如開善聖壽三道塲蘇子由寓筠與師同鄉周旋[A1]尤密及子由再來而聰退老黃檗特出山相見曰宿緣也眾又請居逍遙子由函華嚴諸大部授之踰年而寂子由有奠辭及作塔銘略謂予以罪謫高安既涉世多難知佛法之可以無歸也是時洞山有文黃蘗有全聖壽有聰是三老者皆具正法眼超然無累於物予稍從之遊既久而有見也 ᅟᅟ==[A1] 尤【CB】，尢【補編】== 靈照 按松江府志靈照蘭溪盧氏子幼失怙恃辭兄入寶慧寺依香巖湛師又依淨覺熙寧中主華亭超果講寺每歲聞淨土會七日道俗常二萬人夢中見觀世音指曰淨土不遠有願即生一日臥疾謂侍者曰吾往生有期矣即西面趺坐而化塔於院之東南隅 守宗 按金華府志僧守宗金華人遊歷諸方既還廬於院北環植七松餘四十年精修不怠鄉人異之號七松大士元豐六年趺坐而化火後妙香滿野獲舍利皆五色異光 慶餘 按太平府志慶餘宣州人元豐八年住吉祥院時院頹極矣慶至蓑衲風雪中朝夕丐緣諸廢以起邑有屠者欲解牛三夕不能奏刀已而見夢願送吉祥院慶留之以供麥磑及慶餘示寂頃牛死磑崩一邑驚異 無相僧 按臨川縣志無相僧姓胡名妙明臨川染家子也遇善知識教其面壁靜坐遂有悟頓能文名公與之交象山講易無相在坐象山問理會得否無相曰三畫未分消息露六爻纔動錯商量晚年結庵常清觀之西趺坐而逝 妙應 按揮麈餘話祐陵時有僧妙應者江南人往來京洛間能知人休咎其說初不言五行形神且不在人之求而告之佯狂奔走初無定止飲酒食肉不拘戒行人呼之為風和尚蔡元長褫職名妙應一日忽直造其堂書詩一絕云相得端明似虎形搖頭擺腦得人憎看取明年作宰相張牙劈口喫眾生又書其下云眾生受苦兩紀都休已而悉如其言紹興初猶在廣中蛻寂於柳州 清凉 按江西通志清凉新建人俗姓鄧依洪崖法智為童子年二十一落髮受具足戒聞武泉常寶峰月雲居舜道價壓叢林凉遊三老間皆蒙器許而疑終未決謁黃龍南公南曰昔洞山見雲門門問近離甚處曰查渡更在何處曰湖南報慈幾時離曰八月二十五門曰放汝三頓棒凉聞之大驚南曰洞山又問適來祗對有何過而蒙賜棒門云飯袋子江西湖南便恁麼去商量凉大笑南問何笑對曰笑者黃面浙子憐兒不覺醜耳自是容為入室言論久即令坐於旁凉為侍者七年南公沒隱跡西山惠嚴院與翠嚴侍者慕喆並為海內宗仰 覺海 按五燈會元蔣山贊元覺海禪師婺州義烏人姓傅氏乃大士之裔也夙修種智隨願示生父母感祥閭里稱異三歲出家七歲為僧十五遊方遠造石霜陞於丈室慈明一見曰好好著槽廠師遂作驢鳴明曰真法器耳俾為侍者二十年中運水搬柴不憚寒暑悉己躬親求道後出世蘇臺天峰龍華白雲府帥請居誌公道塲提綱宗要機鋒迅敏解行相應諸方推服丞相王公安石重師德望特奏章服師號公又堅辭鼎席結廬定林山中與師蕭散林下清談終日贈師頌曰不與物違真道廣每尋緣起自禪深舌根已淨誰能壞足跡如空我得尋此亦明世希有事也僧問如何是和尚家風師曰東壁打西壁曰客來如何祇待師曰山上樵井中水問如何是諸佛出身處師曰驢胎馬腹問魯祖面壁意旨如何師曰住持事繁問如何是大善知識師曰屠牛剝羊曰為甚麼如此師曰業在其中上堂這箇若是如虎戴角這箇若不是喚作甚麼良久曰餧驢餧馬珍重元祐元年師乃遷化丞相王公慟哭於塔讚師真曰賢哉人也行厲而容寂知言而能默譽榮弗喜辱毀弗戚弗矜弗克人自稱德有緇有白來自南北弗順弗逆弗抗弗抑弗觀汝華唯食己實孰其嗣之我有遺則 真如 按五燈會元潭州大溈慕喆真如禪師撫州臨川聞氏子僧問趙州庭柏意旨如何師曰夜來風色緊孤客已先寒曰先師無此語又作麼生師曰行人始知苦曰十載走紅塵今朝獨露身師曰雪上加霜問如何是城裏佛師曰萬人叢裏不插標曰如何是村裏佛師曰泥猪疥狗曰如何是山裏佛師曰絕人往還曰如何是教外別傳底一句師曰翻譯不出問牛頭未見四祖時如何師曰寒毛卓𥪡曰見後如何師曰額頭汗出上堂月生一天地茫茫誰受屈月生二東西南北沒巴鼻月生三善財特地向南叅所以道放行也怛薩舒光把住也泥沙匿曜且道放行是把住是良久曰圓伊三點水萬物自尖新上堂古佛道昔於波羅奈轉四諦法輪墮坑落壍今復轉最妙無上大法輪土上加泥如今還有不歷階梯獨超物外者麼良久曰出頭天外看誰是箇中人上堂阿[A2]剌剌是甚麼翻思當年破竈墮杖子忽擊著方知孤負我以拄杖擊香臺一下曰墮墮上堂捫空追響勞汝精神夢覺覺非復有何事德山老人在汝諸人眉毛眼睫上諸人還覺麼若也覺去夢覺覺非若也未覺捫空追響終無了期直饒向這裏倜儻分明猶是梯山入貢還有獨超物外者麼良久曰且莫詐明頭問大通智勝佛千劫坐道塲為甚麼不得成佛道師曰苦殺人上堂白雲澹泞水注滄溟萬法本閑復有何事所以道也有權也有實也有照也有用諸人到這裏如何履踐良久曰但有路可上更高人也行上堂山僧本無積畜且得粥足飯足困來即便打眠一任東卜西卜上堂古者道一釋迦二元和三佛陀自餘是甚麼椀脫丘慧光即不然一釋迦二元和三佛陀總是椀脫丘諸人還知慧光落處麼若也知去許伱具鐵眼銅睛若也不知莫謂幾經風浪險扁舟曾向五湖遊上堂拈起拄杖曰一塵纔起大地全收卓一下曰妙喜世界百雜碎且道不動如來即今在甚麼處若人識得可謂不動步而登妙覺若也未識向諸人眉毛眼睫裏涅槃去也又卓一下上堂不用思而知不用慮而解廬陵米價高鎮州蘿蔔大上堂拈起拄杖曰智海拄杖或作金剛王寶劍或作踞地師子或作探竿影草或不作拄杖用諸人還相委悉麼若也委悉去如龍得水似虎靠山出沒卷舒縱橫應用如未相委大似日中逃影上堂十方同聚會箇箇學無為此是選佛塲心空及第歸慧光門下直拔超升不歷科目諸人既到這裏風雲布地牙爪已成但欠雷聲燒尾如今為伱諸人震忽雷去也以拄杖擊禪牀下座師於紹聖二年十月八日無疾說偈曰昨夜三更風雷忽作雲散長空前溪月落良久別眾趨寂闍維舍利㪷許大如豆目睛齒爪不壞門弟子分塔於京潭 ᅟᅟ==[A2] 剌剌【CB】，刺刺【補編】== 佛印 按五燈會元南康軍雲居山了元佛印禪師饒州浮梁林氏于誕生之時祥光上燭鬚髮爪齒宛然具體風骨爽拔孩孺異常發言成章語合經史閭里先生稱曰神童年將頂角博覽典墳卷不再舒洞明今古才思俊邁風韻飄然志慕空宗投師出家試經圓具感悟夙習即徧叅尋投機於開先法席出為宗匠九坐道塲四眾傾向名動朝野神宗賜高麗磨衲金鉢以旌師德僧問如何是佛師曰木頭雕不就曰恁麼則皆是虛妄也師曰梵音深遠令人樂聞問如何是諸佛說不到底法師曰蟻子解尋腥處走蒼蠅偏向臭邊飛曰學人未曉請師再指師曰九萬里鵬從海出一千年鶴遠天歸問達磨面壁意旨如何師曰閉口深藏舌曰學人未曉師曰一言已出駟馬難追問大修行人還入地獄也無師曰在裏許曰大作業人還上天堂也無師曰蝦跳不出斗曰恁麼則鑊湯爐炭吹教滅劍樹刀山喝使摧師曰自作自受乃曰適來禪客出眾禮拜各以無量珍寶布施大眾又於面門上放大光明照耀乾坤令諸人普得相見於此明得可謂十方諸佛各坐其前常為勞生演說大法豈假山僧重重註破如或未然不免橫身徇物乃橫按拄杖曰萬般草木根苗異一得春風便放花上堂寒風撼竹聲乾水凍魚行澀林疎鳥宿難早是嚴霜威重那堪行客衣單休思紫陌山千朵且擁紅爐火一攢放下茱萸空中竹橛倒却迦葉門前剎竿直下更云不會算來也太無端叅師一日與學徒入室次適東坡居士到面前師曰此問無坐榻居士來此作甚麼士曰暫借佛印四大為坐榻師曰山僧有一問居士若道得即請坐道不得即輸腰下玉帶子士欣然曰便請師曰居士適來道暫借山僧四大為坐榻秪如山僧四大本空五蘊非有居士向甚麼處坐士不能答遂留玉帶師却贈以雲山衲衣士乃作偈曰百千燈作一燈光盡是恆沙妙法王是故東坡不敢惜借君四大作禪牀病骨難堪玉帶圍鈍根仍落箭鋒機會當乞食歌姬院奪得雲山舊衲衣此帶閱人如傳舍流傳到我亦悠哉錦袍錯落猶相稱乞與佯狂老萬回 按指月錄蘇子瞻與師善師居金山時蘇以書抵師期相過晤言且曰不必出山當如趙州上等接人師得書徑來蘇迎笑問之師答以偈曰趙州當日少謙光不出三門見趙王爭似金山無量相大千都是一繩牀蘇拊掌稱善西塞帥王公韶自以殺業重祈為澡雪請說法上藍師炷香曰此香為殺人不轉眼上將軍立地成佛大居士眾稱善韶亦悠然意消李公麟為師寫照師令作笑容自為贊曰李公天上石麒麟傳得雲居道者真不為拈花明大事等閑開口笑何人泥牛漫向風前齅枯木無端雪裏春對現堂堂俱不識太平時代自由身元符元年正月四日與客語有會其心軒渠一笑而化其令畫笑狀而贊之非苟然也 道潛 按浙江通志道潛字參寥於潛何氏子幼不茹葷以童子誦法華經度為比丘於內外典無不窺能文章尤喜為詩與秦少游蘇軾深相契蘇轍每稱其詩無一點蔬筍氣非近世詩僧比有集行於世 仲殊 按蘇州府志仲殊字師利承天寺僧初為士人豫鄉薦妻以藥毒之遂為僧時食蜜以解藥毒蘇軾素與交善號曰蜜殊工詩詞有寶月集人詆其多艷體 按德安府志仲殊安州人常遊姑蘇臺柱上倒書一絕云天長地久任悠悠爾若無心我亦休浪跡姑蘇人不管春風吹笛酒家樓性嗜蜜自號蜜殊蘇軾贈有嗜蜜歌載詩集中 文照 按松江府志文照名銓善鼓琴有琴曰響泉居普照寺所居閣曰妙音閉戶絕交第挹好風良月焚香撫弄云以供佛鄰貴慕之隔牆作亭宵須以聽銓知之徙於北牖元祐間獨與主薄劉發厚善發贈詩曰寶琴何所得所得甚幽微聊借絲桐響還超智慧機霜風悲玉軫江月人朱徽向此諸緣盡人間孰是非發嘗邀一客同見銓銓方操縵為泛聲客遽稱善銓即止客不懌去銓顧發曰何得引俗人人吾座也 良玉 按蘇州府志僧良玉字蘊之慧聚寺僧行甚高兼通文史之學善書工琴棊遊京師梅聖俞友之以聞於朝賜紫衣東歸聖俞以詩送之曰來衣茶褐袍歸變椹色服扁舟洞庭去落日淞江宿水煙晦琴徽山月上巖屋野童遙相迎風葉鳴橡槲後遁故山專經為務號所居曰雨花堂 佛慧 按五燈會元金陵蔣山法泉佛慧禪師隨州時氏子僧問古人說不到處請師說師曰夫子入太廟曰學人未曉師曰春暖柳條青問如何是急切一句師曰火燒眉毛問祖師面壁意旨如何師曰撐天拄地曰便恁麼去時如何師曰落七落八問二祖立雪齊腰意旨如何師曰三年逢一閏曰為甚麼付法傳衣師曰村酒足人酤問蓮花未出水時如何師曰西瞿耶尼曰出水後如何師曰泗州大聖問如何是祖師西來意師曰髮長僧貌醜曰未審意旨如何師曰閉戶怕天寒問南禪結夏為恁麼却在蔣山解師曰眾流逢海盡曰恁麼則事同一家師曰夢裏到家鄉上堂來不來去不去脚下須彌山腦後擎天柱大藏不能宣佛眼不能覰諸禪德漸老逢春解惜春昨夜飛花落無數上堂畫一圓相以手拓起曰諸仁者還見麼團團離海嶠漸漸出雲衢諸人若也未見莫道南明長老措大相却於寶華王座上念中秋月詩若也見得此夜一輪滿清光何處無上堂要去不得去要住不得住打破大散關脫却孃生袴諸仁者若到臘月三十日且道用箇甚麼良久曰柳絮隨風自西自東 上堂古人恁麼南禪不恁麼古人不恁麼南禪却恁麼大眾還委悉麼王婆衫子短李四帽簷長聖節上堂拈拄杖擊法座一下曰以此功德祝延聖壽便下座上堂時人欲識南禪路門前有箇長松樹脚下分明不較多無奈行人恁麼去莫恁去急回顧樓臺煙鎖鐘鳴處師因雪下上堂召大眾曰還有過得此色者麼良久曰文殊笑普賢嗔眼裏無筋一世貧相逢盡道休官去林下何曾見一人上堂快人一言快馬一鞭若更眼睛定動未免紙裏麻纏脚下是地頭上是天不信但看八九月紛紛黃葉滿山川師晚奉詔住大相國智海禪寺問眾曰赴智海留蔣山去住孰是眾皆無對師索筆書偈曰非佛非心徒擬議得皮得髓謾商量臨行珍重諸禪侶門外千山正夕陽書畢坐逝 宗本 按五燈會元東京慧林宗本圓照禪師常州無錫管氏子體貌龐碩所事淳厚年十九依姑蘇承天永安道昇禪師出家巾侍十載剃度受具又三年禮辭遊方至池陽謁振宗宗舉天親從彌勒內宮而下無著問云人間四百年彼天為一晝夜彌勒於一時中成就五百億天子證無生法忍未審說甚麼法天親曰秖說這箇法如何是這箇法師久開悟一日室中問師即心即佛時如何曰殺人放火有甚麼難於是名播寰宇漕使李公復圭命師開法瑞光法席日盛武林守陳公襄以承天興教二剎命師擇居蘇人擁道遮留又以淨慈堅請移文諭道俗曰借師三年為此邦植福不敢久占道俗始從元豐五年神宗皇帝下詔闢相國寺六十四院為八禪二律召師為慧林第一祖既至上遣使問勞閱三日傳旨就寺之三門為士民演法翼日召對延和殿問道賜坐師即跏趺帝問卿受業何寺奏曰蘇州承天永安帝大悅賜茶師即舉盞長吸又蕩而撼之帝曰禪宗方興宜善開導師奏曰陛下知有此道如日照臨臣豈敢自怠即辭退帝目送之謂左右曰真福慧僧也後帝登遐命入福寧殿說法以老乞歸林下得旨任便雲遊州郡不得抑令住持擊鼓辭眾說偈曰本是無家客那堪任意遊順風加艣棹船子下揚州既出都城王公貴人送者車騎相屬師臨別誨之曰歲月不可把玩老病不與人期勤修勿怠是真相為聞者莫不感涕晚居靈巗其嗣法傳道者不可勝紀僧問如何是祖師西來意師曰韓信臨朝曰中下之流如何領會師曰伏屍萬里曰早知今日事悔不慎當初師曰三皇塚上草離離問上是天下是地未審中間有甚麼物師曰山河大地曰恁麼則謝師答話師曰大地山河曰和尚何得瞞人師曰却是老僧罪過上元日僧問千燈互照絲竹交音正恁麼時佛法在甚麼處師曰謝布施曰莫便是和尚為人處也無師曰大似不齋來上堂於一毫端現寶王剎坐微塵裏轉大法輪拈起拄杖曰這箇是塵作麼生說箇轉法輪底道理山僧今日不惜眉毛與汝諸人說破拈起也海水騰波須彌岌峆放下也四海晏清乾坤肅靜敢問諸人且道拈起即是放下即是當斷不斷兩重公案擊禪牀下座 上堂看看爍爍瑞光照大千界百億微塵國土百億大海水須彌山百億日月百億四天下乃至微塵剎土皆於光中一時發現諸仁者還見麼若也見得許汝親在瑞光若也不見莫道瑞光不照好叅上堂頭圓像天足方似地古貌稜層丈夫意氣趯倒須彌踏翻海水帝釋與龍王無著身處乃拈拄杖曰却來拄杖上迴避咄任汝神通變化究竟須歸這裏以拄杖卓一下師全身塔於蘇之靈巖 法秀 按五燈會元東京法雲寺法秀圓通禪師秦州隴城辛氏子母夢老僧託宿覺而有娠先是麥積山老僧與應乾寺魯和尚者相善嘗欲從魯游方魯老之既去語曰他日當尋我竹鋪坡前鐵塲嶺下魯後聞其所俄有兒生即往觀之兒為一笑三歲願隨魯歸遂從魯姓十九試經圓具勵志講肆習圓覺華嚴妙入精義因聞無為軍鐵佛寺懷禪師法席之盛徑往叅謁懷問曰座主講甚麼經師曰華嚴曰華嚴以何為宗師曰法界為宗曰法界以何為宗師曰以心為宗曰心以何為宗師無對懷曰毫釐有差天地懸隔汝當自看必有發明後聞僧舉白兆叅報慈情未生時如何慈曰隔師忽大悟直詣方丈陳其所證懷曰汝真法器吾宗異日在汝行矣初住龍舒四面後詔居長蘆法雲為鼻祖神宗皇帝上仙宣就神御前說法賜圓通號僧問不離生死而得涅槃不出魔界而入佛界此理如何師曰赤土茶牛嬭曰謝師答話師曰伱話頭道甚麼僧擬議師便喝問陽春二三月萬物盡生芽未審道芽還增長也無師曰自家看取曰莫便是指示處麼師曰芭蕉高多少曰野火燒不盡春風吹又生師曰這箇是白公底伱底作麼生曰且待別時師曰看伱道不出上堂看風使帆正是隨波逐浪截斷眾流未免依前滲漏量才補職寧越短長買帽相頭難得恰好直饒上不見天下不見地東西不辨南北不分有甚麼用處任是純鋼打就生鐵鑄成也須額頭汗出總不恁麼如何商量良久曰赤心片片誰知得笑殺黃梅石女兒上堂山僧不會巧說大都應箇時節相喚喫椀茶湯亦無祖師妙訣禪人若也未相諳踏著秤鎚硬似鐵上堂秋雲秋水青山滿目這裏明得千足萬足其或未然道士倒騎牛叅上堂寒雨細朔風高吹沙走石拔木鳴條諸人盡知有且道風作何色若識得去許伱具眼若也不識莫怪相瞞叅上堂少林九年冷坐却被神光覰破如今玉石難分秖得麻纏紙裏還會麼笑我者多哂我者少 上堂衲僧家高揖釋迦不拜彌勒未為分外秖如半偈亡軀一句投火又圖箇甚麼良久曰彼彼住山人何須更說破師示疾謂眾曰老僧六處住持有煩知事首座大眾今來四大不堅火風將散各宜以道自安無違吾囑遂曰來時無物去時空南北東西事一同六處住持無所補師良久監寺惠當進曰和尚何不道未後句師曰珍重珍重言訖而逝 文慧 按五燈會元北京天鉢寺重元文慧禪師青州千乘孫氏子母夢於佛前吞一金果後乃誕師相儀殊特迥異羣童十七出家冠歲圓具初遊講肆頗達宗教嘗晏坐古室忽聞空中有告師學上乘者無滯於此驚駭出視杳無人迹翼日客至出寒山集師一覽之即慕叅元至天衣法席遇眾請益豁然大悟衣印可曰此吾家千里駒也出世後僧問如何是禪師曰入籠入楹僧拊掌師曰跳得出是好手僧擬議師曰了問如何是透法身句師曰上是天下是地上堂冬不受寒夏不受熱身上衣口中食應時應節既非天然自然盡是人人膏血諸禪德山僧恁麼說話為是世法為是佛法若也擇得分明萬兩黃金亦消得喝一喝上堂福勝一片地行也任伱行住也任伱住步步踏著始知落處若未然者直須退步脚下看取咄上堂古今天地萬象森然歲歲秋收冬藏人人道我總會還端的也無直饒端的比他鷄足峰前是甚麼閑事良久曰今朝十月初旬天寒不得普請叅師四易名藍緇白仰重示寂正盛暑中清風透室異香馥郁茶毗煙焰到處獲舍利五色太師文公彥博以上賜白琉璃瓶貯之籍以錦褥躬葬於塔居士何震所獲額骨齒牙舍利別刱浮圖 圓璣 按五燈會元金陵保寧寺圓璣禪師福州林氏子僧問死生來到如何迴避師曰堂中瞌睡寮裏抽解曰便恁麼時如何師曰須知有轉身一路曰如何是轉身一路師曰傾出伱腦髓拽脫伱鼻孔曰便從今日無疑去也師曰作麼生會曰但知行好事不用問前程師曰須是恁麼上堂道源不遠性海非遙但向己求莫從他覓古人與麼說話大似認奴作郎指鹿為馬若是翠巖即不然也不向己求亦不從他覓何故雙眉本來自橫鼻孔本來自直直饒說得天華亂墜頑石點頭筭來多虛不如少實且道如何是少實底事良久曰冬瓜直儱侗瓠子曲彎彎上堂春雨微微百事皆宜禾苗發秀蔬菜得時阿難如合掌迦葉亦攢眉直饒靈山會上拈華微笑筭來猶涉離微爭似三家村裏老翁深耕淺種各知其時有事當面便說誰管瞬目揚眉更有一般奇特事末後一著更須知擊拂子下座上堂廣尋文義鏡裏求形息念觀空水中捉月單傳心印特地多端德山臨濟枉用工夫石鞏子湖飜成特地若是保寧總不恁麼但自隨緣飲啄一切尋常深遯白雲甘為無學之者敢問諸人保寧畢竟將何報答四恩三有良久曰愁人莫向愁人說說向愁人愁殺人師示寂闍維有終不壞者二糝以五色舍利塔於雨華臺之左 道楷 按五燈會元東京天寧芙蓉道楷禪師沂州崔氏子自幼學辟穀隱伊陽山後遊京師籍名術臺寺試法華得度謁投子於海會乃問佛祖言句如家常茶飯離此之外別有為人處也無子曰汝道寰中天子敕還假堯舜禹湯也無師欲進語子以拂子撼師口曰汝發意來早有三十棒也師即開悟再拜便行子曰且來闍棃師不顧子曰汝到不疑之地邪師即以手掩耳後作典座子曰廚務勾當不易師曰不敢子曰煑粥邪蒸飯邪師曰人工淘米著火行者煑粥蒸飯子曰汝作甚麼師曰和尚慈悲放他閑去一日侍投子遊菜園子度拄杖與師師接得便隨行子曰理合恁麼師曰與和尚提鞋挈杖也不為分外子曰有同行在師曰那一人不受教子休去至晚問師早來說話未盡師曰請和尚舉子曰卯生日戌生月師即點燈來子曰汝上來下去總不徒然師曰在和尚左右理合如此子曰奴兒婢子誰家屋裏無師曰和尚年尊闕他不可子曰得恁麼殷勤師曰報恩有分住後僧問胡家曲子不墮五音韻出青霄請師吹唱師曰木鷄啼夜半鐵鳳叫天明曰恁麼則一句曲含千古韻滿堂雲水盡知音師曰無舌童兒能繼和曰作家宗師人天眼目師曰禁取兩片皮問夜半正明天曉不露如何是不露底事師曰滿船空載月漁父宿蘆花問如何是曹洞家風師曰繩牀風雨爛方丈草來侵問如何是直截根源師曰足下已生草舉步落危坡上堂晝入祇陀之苑皓月當天夜登靈鷲之山太陽溢目烏鵶似雪孤鴈成羣鐵狗吠而凌霄泥牛鬬而入海正當恁麼時十方共聚彼我何分古佛塲中祖師門下大家出一隻手接待往來知識諸仁者且道成得箇甚麼事良久曰剩栽無影樹留與後人看 上堂纔陞此座[A3]已涉塵勞更乃凝眸自彰瑕玷別傳一句勾賊破家不失本宗狐狸戀窟所以真如凡聖皆是夢言佛及眾生並為增語到這裏回光返照撒手承當未免寒蟬抱枯木泣盡不回頭上堂喚作一句[A4]已是埋沒宗風曲為今時通途消耗所以借功明位用在體處借位明功體在用處若也體用雙明如門扇兩開不得向兩扇上著意不見新豐老子道峰巒秀異鶴不停機靈木迢然鳳無依倚直得功成不處電火難追擬議之間長途萬里上堂臘月三十日[A5]已前即不問臘月三十日事作麼生諸仁者到這裏佛也為伱不得法也為伱不得祖師也為伱不得天下老和尚也為伱不得山僧也為伱不得閻羅老子也為伱不得直須盡却今時去若也盡却今時佛也不奈他何法也不奈他何祖師也不奈他何天下老和尚也不奈他何山僧也不奈他何閻羅老子也不奈他何諸人且道如何是盡却今時底道理還會麼明年更有新條在惱亂春風卒未休問如何是道師曰無角泥牛犇夜欄上堂鐘鼓喧喧報未聞一聲驚起夢中人圓常靜應無餘事誰道觀音別有門良久曰還會麼休問補陀巖上客鶯聲啼斷海山雲上堂拈拄杖曰這裏薦得盡是諸佛建立邊事直饒東涌西沒卷舒自在也未夢見七佛已前消息須知有一人不從人得不受教詔不落階級若識此人一生參學事畢驀召大眾曰更若凝眸不勞相見上堂良久曰青山常運步石女夜生兒便下座上堂假言唱道落在今時設使無舌人解語無脚人能行要且未能與那一人相應還會麼龍吟徒側耳虎嘯謾沉吟問如何是兼帶之語師曰妙用全施該世界木人閑步火中來曰如何是和尚家風師曰眾人皆見曰未審見箇甚麼師曰東壁打西壁大觀初開封尹李孝壽奏師道行卓冠叢林宜有褒顯即賜紫方袍號定照禪師內臣持勅命至師謝恩竟乃陳己志出家時嘗有重誓不為利名專誠學道用資九族苟渝願心當棄身命父母以此聽許今若不守本志竊冒寵光則佛法親盟背矣於是修表具辭復降旨京尹堅俾受之師確守不回以拒命坐罪奉旨下棘寺與從輕寺吏聞有司欲徒淄川有司曰有疾與免刑及吏問之師曰無疾曰何有灸瘢邪師曰昔者疾今日愈吏令思之師曰[A6]已悉厚意但妄非所安乃恬然就刑而行從之者如歸市及抵淄川僦居學者愈親明年冬勅令自便庵於芙蓉湖心道俗輻輳示眾曰夫出家者為厭塵勞求脫生死休心息念斷絕攀緣故名出家豈可以等閑利養埋沒平生直須兩頭撒開中間放下遇聲遇色如石上栽花見利見名似眼中著屑况從無始以來不是不曾經歷又不是不知次第不過翻頭作尾止於如此何須苦苦貪戀如今不歇更待何時所以先聖教人秖要盡却今時能盡今時更有何事若得心中無事佛祖猶是冤家一切世事自然冷淡方始那邊相應伱不見隱山至死不肯見人趙州至死不肯告人匾擔拾橡栗為食大梅以荷葉為衣紙衣道者秖披紙元泰上座秖著布石霜置枯木堂與人坐臥秖要死了伱心投子使人辦米同煑共餐要得省取伱事且從上諸聖有如此榜樣若無長處如何甘得諸仁者若也於斯體究的不虧人若也不肯承當向後深恐費力山僧行業無取忝主山門豈可坐費常住頓忘先聖付囑今日輒效古人為住持體例與諸人議定更不下山不赴齋不發化主唯將本院莊課一歲所得均作三百六十分日取一分用之更不隨人添減可以備飯則作飯不足則作粥作粥不足則作米湯新到相見茶湯而已更不煎點唯置一茶堂自去取用務要省緣專一辦道又况活計具足風景不疎華解笑鳥解啼木馬長鳴石牛善走天外之青山寡色耳畔之鳴泉無聲嶺上猿啼露濕中宵之月林間鶴唳風回清曉之松春風起而枯木龍吟秋葉凋而寒林華散玉堦鋪苔蘚之絞人而帶烟霞之色音塵寂爾消息宛然一味蕭條無可趣向山僧今日向諸人面前說家門[A7]已是不著便豈可更去陞堂入室拈槌𥪡拂東喝西棒張眉努目如瘸病發相似不唯屈沈上座况亦辜負先聖伱不見達磨西來少室山下面壁九年二祖至於立雪斷臂可謂受盡艱辛然而達磨不曾措了一詞二祖不曾問著一句還喚達磨作不為人得麼二祖做不求師得麼山僧每至說著古聖做處便覺無地容身慚愧後人輭弱又况百味珍羞遞相供養道我四事具足方可發心秖恐做手脚不迭便是隔生隔世去也時光似箭深為可惜雖然如是更在他人從長相度山僧也強教伱不得諸仁者還見古人偈麼山田脫粟飯野菜淡黃虀喫則從君喫不喫任東西伏惟同道各自努力珍重政和七年冬賜額曰華嚴禪寺八年五月十四日索筆書偈付侍僧曰吾年七十六世緣今已足生不愛天堂死不怕地獄撒手橫身三界外騰騰任運何拘束移時乃逝 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== 報恩 按五燈會元隨州大洪山報恩禪師衛之黎陽劉氏子世皆碩儒師未冠舉方略擢上第後厭塵境請於朝乞謝簪紱為僧上從其請遂遊心祖道至投子未久即悟心要子曰汝再來人也宜自護持辭謁諸名宿皆蒙印可丞相韓公縝請開法於西京少林未幾大洪革律為禪詔師居之上堂五五二十五案山雷主山雨明眼衲僧莫教錯舉僧問九鼎澄波即不問為祥為瑞事如何師曰古今不墜曰這箇且拈放一邊向上還有事也無師曰太無厭生曰作家宗師師曰也不消得上堂如斯話會誰是知音直饒向一句下千眼頓開端的有幾箇是迷逢達磨諸人要識達磨祖師麼乃舉手作捏勢曰達鼻磨孔在少林手裏若放開去也從教此土西天說黃道黑欺胡謾漢若不放過不消一捏有人要與祖師作主便請出來與少林相見還有麼良久曰果然上堂拈起拄杖曰昔日德山臨濟信手拈來便能坐斷十方壁立千仞直得冰河燄起枯木花芳諸人若也善能橫擔𥪡立徧問諸方苟或不然少林倒行此令去也擊禪牀一下僧問一箭一羣即不問一箭一箇事如何師曰中也曰還端的也無師曰同聲相應同氣相求曰恁麼則石鞏猶在師曰非但一箇兩箇曰好事不如無師曰穿却了也問三元三要即不問五位君臣事若何師曰非公境界曰恁麼則石人拊掌木女呵呵師曰杓卜聽虛聲熟睡饒譫語曰若不上來伸此問焉能得見少林機師曰放過即不可隨後便打上堂橫按拄杖曰便與麼休去[A8]已落二三更若忉忉終成異見既到這裏又不可弓折箭盡去也且衲僧家遠則能照近則能明乃拈起拄杖曰穿却德山鼻孔換却臨濟眼睛掀翻大海撥轉虛空且道三千里外誰是知音於斯明得大似杲日照天苟或未明不免雲騰致雨卓一下問祖師西來九年面壁最後一句請師舉唱師曰面黑眼睛白師嘗設百問以問學者其略曰假使百千劫所作業不忘為甚麼一稱南無佛罪滅河沙劫又作此圓相曰森羅萬象總在其中具眼禪人試請甄別上堂拈拄杖曰看看大地雪漫漫春來特地寒靈峰與少室料掉不相干休論佛意祖意謾謂言端語端鐵牛放去無蹤跡明月蘆花君自看卓拄杖下座師素與無盡居士張公商英友善無盡嘗以書問三教大要曰清凉疏第三卷西域邪見不出四見此方儒道亦不出此四見如莊老計自然為因能生萬物即是邪因易曰太極生兩儀太極為因亦是邪因若謂一陰一陽之謂道能生萬物亦是邪因若計一為虛無則是無因今疑老子自然與西天外道自然不同何以言之老子曰常無欲以觀其妙常有欲以觀其徼無欲則常有徼則已入其道矣謂之邪因豈有說乎易曰一陰一陽之謂道陰陽不測之謂神神也者妙萬物而為言寂然不動感而遂通天下之故今乃破陰陽變易之道為邪因撥去不測之神豈有說乎望紙後批示以斷疑網故也師答曰西域外道宗多途要其會歸不出有無四見而已謂有見無見亦有亦無見非有非無見也蓋不即一心為道則道非我有故名外道不即諸法是心則法隨見異故名邪見如謂之有有則有無如謂之無無則無有有無則有見競生無有則無見斯起若亦有亦無見非有非無見亦猶是也夫不能離諸見則無以明自心無以明自心則不能知正道矣故經云言詞所說法小智妄分別不能了自心云何知正道又曰有見即為垢此則未為見遠離於諸見如是乃見佛以此論之邪正異途正由見悟殊致也故清凉以莊老計道法自然能生萬物易謂太極生兩儀一陰一陽之謂道以自然太極為因一陰一陽為道能生萬物則是邪因計一為虛無則是無因嘗試論之夫三界唯心萬緣一致心生故法生心滅故法滅推而廣之彌綸萬有而非有統而會之究竟寂滅而非無非無亦非非無非有亦非非有四執既亡百非斯遣則自然因緣皆為戲論虛無真實俱是假名矣至若謂太極陰陽能生萬物常無常有斯為眾妙之門陰陽不測是謂無方之神雖聖人設教示悟多方然既異一心寧非四見何以明之蓋虛無為道道則是無若自然若太極若一陰一陽為道道則是有常無常有則是亦無亦有陰陽不測則是非有非無先儒或謂妙萬物謂之神則非物物物則亦是無故西天諸大論師皆以心外有法為外道萬法唯心為正宗蓋以心為宗則諸見自亡言雖或異未足以為異也心外有法則諸見競生言雖或同未足以為同也雖然儒道聖人固非不知之乃存而不論耳良以未即明指一心為萬法之宗雖或言之猶不論也如西天外道皆大權菩薩示化之所施為橫生諸見曲盡異端以明佛法是為正道此其所以為聖人之道順逆皆宗非思議之所能知矣古人有言緣昔真宗未至孔子且以繫心今知理有所歸不應猶執權教然知權之為權未必知權也知權之為實斯知權矣是亦周孔老莊設教立言之本意一大事因緣之所成始所成終也然則三教一心同途異轍究竟道宗本無言說非維摩大士孰能知此意也 ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【補編】== 真淨 按五燈會元隆興府寶峰克文雲庵真淨禪師[A9]陝府鄭氏子坐夏大溈聞僧舉僧問雲門佛法如水中月是否門曰清波無透路師乃領解往見黃龍不契却曰我有好處這老漢不識我遂往香城見順和尚順問甚處來師曰黃龍來曰黃龍近日有何言句師曰黃龍近日州府委請黃檗長老龍垂語曰鐘樓上念讚牀脚下種菜有人下得語契便往住持勝上座云猛虎當路坐龍遂令去住黃檗順不覺云勝首座秖下得一轉語便得黃檗住佛法未夢見在師於言下大悟方知黃龍用處遂回見黃龍龍問甚處來師曰特來禮拜和尚龍曰恰值老僧不在師曰向甚麼處去龍曰天台普請南嶽遊山師曰恁麼則學人得自在去也龍曰脚下鞋甚處得來師曰廬山七百五十文唱來龍曰何曾得自在師指鞋曰何嘗不自在龍駭之開堂日拈香祝聖問答罷乃曰問話且止秖知問佛問法殊不知佛法來處且道從甚麼處來垂一足曰昔日黃龍親行此令十方諸佛無敢違者諸代祖師一切聖賢無敢越者無量法門一切妙義天下老和尚舌頭始終一印無敢異者無異則且置印在甚麼處還見麼若見非僧非俗無偏無黨一一分付若不見而吾自收遂收足喝一喝曰兵隨印轉將逐符行佛手驢脚生緣老好痛與三十棒而今會中莫有不甘者麼若有不妨奇特若無新長老謾伱諸人去也故我大覺世尊昔於摩竭陀國十二月八日明星現時豁然悟道大地有情一時成佛今有釋子沙門某於東震旦國大宋筠陽城中六月十三日赫日現時又悟箇甚麼以拂子畫曰我不敢輕於汝等汝等皆當作佛僧問如何是佛師呵呵大笑僧曰何哂之有師曰笑伱隨語生解曰偶然失利師喝曰不得禮拜僧便歸眾師復笑曰隨語生解問江西佛手驢脚接人和尚如何接人師曰鮎魚上竹竿曰全因今日師曰烏龜入水問新豐吟雲門曲舉世知音能和續大眾臨筵願清耳目師以右手拍禪牀僧曰本人拊掌石女揚眉師以左手拍禪牀僧曰猶是學人疑處師曰何不脚跟下薦取僧以坐具一拂師曰爭奈脚跟下何問遠遠馳符命禪師俯應機祖令當行也方便指羣迷師曰深曰深意如何師曰淺曰教學人如何領會師曰點問馬祖下尊宿一箇箇阿漉漉地唯有歸宗老較些子黃龍下兒孫一箇箇硬剝剝地秖有真淨老師較些子學人恁麼還扶得也無師曰打疊面前搕𢶍却曰若不同牀睡焉知被底穿師不答僧曰這箇為上上根人忽遇中下之流如何指接師亦不答僧曰非但和尚懡㦬學人亦乃一塲敗缺師曰三十年後悟去在問承古有言眾生日用而不知未審不知箇甚麼師曰道曰忽然知後如何師曰十萬八千僧提起坐具曰爭奈這箇何師便喝上堂天地與我同根萬物與我一體脚頭脚尾橫三𥪡四北俱盧洲火發燒著帝釋眉毛東海龍王忍痛不禁轟一箇霹靂直得傾湫倒嶽雲黯長空十字街頭廖胡子醉中驚覺起來拊掌呵呵大笑曰筠陽城中近來少賊乃拈拄杖曰賊賊上堂道泰不傳天子令行人盡唱太平歌五九四十五莫有人從懷州來麼若有不得忘却臨江軍豆豉上堂世尊拈華迦葉微笑拈拄杖曰洞山拈起拄杖子伱諸人合作麼生擊香卓下座上堂裩無襠袴無口頭上青灰三五斗趙州老漢少賣弄然則國清才子貴家富小兒驕其奈禾黍不陽艷競栽桃李春飜令力耕者半作賣花人上堂佛法兩字直是難得人有底不信自己佛事唯憑少許古人影響相似般若所知境界定相法門動即背覺合塵黏將去脫不得或學者來如印印泥遞相印授不唯自誤亦乃誤他洞山門下無佛法與人秖有一口劍凡是來者一一斬斷使伊性命不存見聞俱泯却向父母未生前與伊相見見伊纔向前便為斬斷然則剛刀雖利不斬無罪之人莫有無罪底麼也好與三十拄杖上堂洞山門下要行便行要坐便坐鉢盂裏屙屎淨瓶裏吐唾執法修行如牛拽磨上堂洞山門下有時和泥合水有時壁立千仞伱諸方擬向和泥合水處見洞山洞山且不在和泥合水處擬向壁立千仞處見洞山洞山且不在壁立千仞處擬向一切處見洞山洞山且不在一切處伱擬不要見洞山鼻索又在洞山手裏擬瞌睡也把鼻索一擊秖見眼孔定動又不相識也不要伱識洞山但識得自己也得上堂汾陽莫妄想俱胝𥪡指頭古今佛法事到此一時休休休却憶趙州勘婆子不風流處也風流拈拄杖曰為眾竭力上堂頭陁石被莓苔裹擲筆峰遭薜茘纏羅漢院裏一年度三箇行者歸宗寺裏叅退喫茶上堂師子不食殘鵰快鷹不打死兔放出臨濟大龍抽却雲門一顧拈起拄杖曰雲行雨施三草二木師崇寧改元十月旦示疾望乃愈出道具散諸徒翼日中夜沐浴更衣趺坐眾請說法示偈及遺誡宗門大略言卒而逝火葬焰成五色白光上騰煙所至處皆舍利分骨塔於泐潭新豐 ᅟᅟ==[A9] 陝【CB】，陜【補編】== 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第一百八十卷目錄 僧部列傳五十六宋七法演 從悅 淨端 守干 道淵 從義 道全 禪惠 洪禪師 系南 慧日 自覺 子淳 德止 照覺 無求 儼和尚 蔣大士 紹慈 雪山子 清安師 淨梵 諸仙 明慧 法明 大通 懷深 證悟 如哲 印肅 道震 守訥 慧初 道嵩 克勤 神異典第一百八十卷 僧部列傳五十六 宋七 法演 按五燈會元斬州五祖法演禪師綿州鄧氏子三十五始棄家祝髮受具往成都習唯識百法論因聞菩薩入見道時智與理冥境與神會不分能證所證西天外道嘗難比丘曰既不分能證所證却以何為證無能對者外道眨之令不鳴鐘鼓反披袈裟三藏奘法師至彼救此義曰如人飲水冷暖自知乃通其難師曰冷暖則可知矣作麼生是自知底事遂質本講曰不知自知之理如何講莫疏其問但誘曰汝欲明此當往南方扣傳佛心宗者師即負笈出關所見尊宿無不以此咨決所疑終不破洎謁圓照本禪師古今因緣會盡唯不會僧問興化四方八面來時如何化云打中間底僧作禮化云我昨日赴箇村齋中途遇一陣卒風暴雨却向古廟裏避過請益於本本云此是臨濟下因緣須是問他家兒孫始得師遂謁浮山遠禪師請益前話遠云我有箇譬喻說似伱伱一似箇三家村裏賣柴漢子把箇扁擔向十字街頭立地問人中書堂今日商量甚麼事師默計云若如此大故未在遠一日語師曰吾老矣恐虛度子光陰可往依白雲此老雖後生吾未識面但見其頌臨濟三頓棒話有過人處必能了子大事師潸然禮辭至白雲遂舉僧問南泉摩尼珠話請問雲叱之師領悟獻投機偈曰山前一片閑田地叉手叮嚀問祖翁幾度賣來還自買為憐松竹引清風雲特印可令掌磨事未幾雲至語師曰有數禪客自廬山來皆有悟入處教伊說亦說得有來由舉因緣問伊亦明得教伊下語亦下得秪是未在師於是大疑私自計曰既悟了說亦說得明亦明得如何却未在遂參究累日忽然省悟從前寶惜一時放下走見白雲雲為手舞足蹈師亦一笑而已師後曰吾因茲出一身白汗便明得下載清風雲一日示眾曰古人道如鏡鑄像像成後鏡在甚麼處眾下語不契舉以問師師近前問訊曰也不較多雲笑曰須是道者始得乃命分座開示方來初住四面遷白雲晚居東山僧問攜笻領眾祖令當行坐斷要津師意如何師曰秋風吹渭水落葉滿長安曰四面無門山嶽秀今朝且得主人歸師曰你道路頭在甚麼處曰為甚麼對面不相識師曰且喜到來問祖意教意是同是別師曰人貧志短馬瘦毛長問如何是白雲為人親切處師曰捩轉鼻孔曰便恁麼去時如何師曰不知痛癢漢問達磨面壁意旨如何師曰計較未成曰二祖立雪時如何師曰將錯就錯曰秪如斷臂安心又作麼生師曰煬帝開汴河問百尺竿頭如何進步師曰快走始得問如何是臨濟下事師曰五逆聞雷曰如何是雲門下事師曰紅旗閃爍曰如何是曹洞下事師曰馳書不到家曰如何是溈仰下事師曰斷碑橫古路僧禮拜師曰何不問法眼下事曰留與和尚師曰巡人犯夜問如何是白雲一滴水師曰打碓打磨曰飲者如何師曰教你無著面處崇寧三年六月二十五日上堂辭眾曰趙州和尚有末後句你作麼生會試出來道看若會得去不妨自在快活如或未然這好事作麼說良久曰說即說了也秪是諸人不知要會麼富嫌千口少貧恨一身多珍重時山門有土木之役躬往督之且曰汝等勉力吾不復來矣歸丈室淨髮澡身迄旦吉祥而化是夕山摧石隕四十里內巖谷震吼闍維舍利如雨塔於東山之南 從悅 按五燈會元隆興府兜率從悅禪師贛州熊氏子初首眾於道吾領數衲謁雲蓋智和尚智與語未數句盡知所蘊乃笑曰觀首座氣質不凡奈何出言吐氣如醉人邪師面熱汗下曰願和尚不吝慈悲智復與語錐劄之師茫然遂求入室智曰曾見法昌遇和尚否師曰曾看他語錄自了可也不願見之智曰曾見洞山文和尚否師曰關西子沒頭腦拖一條布裙作尿臭氣有甚長處智曰你但向尿臭氣處叅取師依教即謁洞山深領奧旨復謁智智曰見關西子後大事如何師曰若不得和尚指示幾乎蹉過一生遂禮謝師復謁真淨後出世鹿苑有清素者久叅慈明寓居一室未始與人交師因食蜜漬荔枝偶素過門師呼曰此老人鄉果也可同食之素曰自先師亡後不得此食久矣師曰先師為誰素曰慈明也某忝執侍十三年耳師乃疑駭曰十三年堪忍執侍之役非得其道而何遂饋以餘果稍稍親之素問師所見者何人曰洞山文素曰文見何人師曰黃龍南素曰南匾頭見先師不久法道大振如此師益疑駭遂袖香詣素作禮素起避之曰吾以福薄先師授記不許為人師益恭素乃曰憐子之誠違先師之記子平生所得試語我師具通所見素曰可以入佛而不能入魔師曰何謂也素曰豈不見古人道末後一句始到牢關如是累月素乃印可仍戒之曰文示子者皆正知正見然子離文太早不能盡其妙吾今為子點破使子受用得大自在他日切勿嗣吾也師後嗣真淨僧問提兵統將須憑帝主虎符領眾匡徒密佩祖師心印如何是祖師心印師曰滿口道不得曰秪這箇別更有師曰莫將支遯鶴喚作右軍鵝問如何是兜率境師曰一水挼藍色千峰削玉青曰如何是境中人師曰七凹八凸無人見百手千頭秪自知上堂耳目一何清端居幽谷裏秋風入古松秋月生寒水衲僧於此更求真兩箇猢猻垂四尾喝一喝上堂兜率都無辨別却喚烏龜作鼈不能說妙談真秖解搖脣鼓舌遂令天下衲僧覷見眼中滴血莫有飜瞋作喜笑傲煙霞者麼良久曰笛中一曲昇平樂算得生平未解愁上堂始見新春又逢初夏四時若箭兩曜如梭不覺紅顏飜成白首直須努力別著精神耕取自己田園莫犯他人苗稼既然如是牽犂拽杷須是雪山白牛始得且道鼻孔在甚麼處良久曰𠮟𠮟上堂常居物外度清時牛上橫將竹笛吹一曲自幽山自緣此情不與白雲知慶快諸禪德飜思范蠡謾泛滄波因念陳搏空眠太華何曾夢見浪得高名實未神遊閑漂野跡既然如此具眼衲僧莫道龍安非他是己好 上堂無法亦無心無心復何捨要真盡屬真要假全歸假平地上行船虛空裏走馬九年面壁人有口還如瘂叅上堂夜夜抱佛眠朝朝還共起起坐鎮相隨語默同居止欲識佛去處秪這語聲是諸禪德大小傅大士秖會抱橋柱澡洗把纜放船印板上打將來模子裏脫將去豈知道本色衲僧塞除佛祖窟打破元妙門跳出斷常坑不依清淨界都無一物獨奮雙拳海上橫行建家立國有一般漢也要向百尺竿頭凝然端坐洎乎翻身之際捨命不得豈不見雲門大師道知是般事拈放一邊直須擺動精神著些筋骨向混沌未剖已前薦得猶是鈍漢那堪更於他人舌頭上𠯗啖滋味終無了日諸禪客要會麼剔起眉毛有甚難分明不見一毫端風吹碧落浮雲盡月上青山玉一團喝一喝下座一日漕使無盡居士張公商英按部過分寧請五院長老就雲巖說法師最後登座橫拄杖曰適來諸善知識橫拈𥪡放直立斜拋換步移身藏頭露角既於學士面前各納敗闕未免喫兜率手中痛棒到這裏不由甘與不甘何故見事不平爭忍得衲僧正令自當行卓拄杖下座室中設三語以驗學者一曰撥草擔風秪圖見性即今上人性在甚麼處二曰識得自性方脫生死眼光落地時作麼生脫三曰脫得生死便知去處四大分離向甚麼處去元祐六年冬浴訖集眾說偈曰四十有八聖凡盡殺不是英雄龍安路滑奄然而化其徒遵師遺誡欲火葬捐骨江中得法弟子無盡居士張公遣使持祭且曰老師於祖宗門下有大道力不可使來者無所起敬俾塔於龍安之乳峯諡真寂禪師 淨端 按五燈會元安吉州西余師子淨端禪師本郡人也姓丘氏始見弄師子發明心要往見龍華蒙印可遂歸里中合綵為師子皮時被之因號端師子丞相章公慕其道躬請開法吳山風化盛播開堂日僧官宣疏至推倒回頭趯飜不托七軸之蓮經未誦一聲之漁父先聞師止之遂登座拈香祝聖罷引聲吟曰本是瀟湘一釣客自西自東自南北大眾雜然稱善師顧笑曰諦觀法王法法王法如是便下座上堂二月二禪翁有何謂春風觸目百花開公子王孫日日醺醺醉唯有殿前陳朝檜不入時人意禪家流秪這是莫思慮坦然齋後一甌茶長連牀上伸脚睡咄師到華亭眾請上堂靈山師子雲間哮吼佛法無可商量不如打箇筋斗便下座問羚羊未掛角時如何師曰怕曰既是善知識因何却怕師曰山僧不曾見恁差異畜生 守干 按畿輔通志守干藁城人居龍興寺性聰慧無幽不燭宋元祐間賜號通照大師一日發囊以紙衣一襲付其徒至旬乃易衣誦梵經合掌加額辭眾而逝 道淵 按天台縣志道淵永嘉人號息庵久依扶宗深透教觀居西湖永明常論修性離合之旨指要雖示其妙後人或成異說乃收束諸文立為二義後示寂當盛暑停龕旬日顏色鮮好百孔香若蓮華越三年大風折木壞其塔滿龕舍利 從義 按天台縣志從義平陽葉氏子年十七通法華得度受學扶宗主大雲五峰寶積辨論切直為世所信晚居秀州壽聖大振宗風元祐六年示寂瘞舍利於錢塘寶藏諡曰神智 道全 按瑞州府志道全洛陽王氏子生不茹葷事勇廣愛演師二十受具遊歷諸方受華嚴清涼說於誡法師南遊事棲賢秀師不契乃事洞山文師五年而悟告文曰吾一槌打透無底藏一切珍寶皆吾有也文印可之高安太守請住石臺清涼又徙居黃檗蘇子由來筠與遊甚契謂子由曰君靜而慧可以學道久之化去體暖而香輭十五日而茶毗得舍利光潔無算子由為撰塔銘乃運禪師十九世孫也 禪惠 按明高僧傳禪惠名山人也家世業儒屢舉不第元符間郡守呂由誠見以僧勅戲之遂棄儒從釋力參祖道得大開悟初出住邑天寧寺出入必策馬乘輿諸耆宿言以佛法貴乎苦行固不宜乘輿馬服綺繡師答以偈曰文殊駕師子普賢跨象王新來一箇佛騎馬也無妨凡所說法機鋒敏捷有語錄行世 洪禪師 按廣西通志洪禪師宋時人少持齋好誦釋家言寓崇善寺中危坐常如泥塑竟日不飲食壽九十餘尸解而去 系南 按五燈會元廬山羅漢院系南禪師汀州張氏子上堂禪不禪道不道三寸舌頭胡亂掃昨夜日輪飄桂華今朝月窟生芝草呵呵呵萬兩黃金無處討一向絕思量諸法不相到師臨示寂陞座告眾曰羅漢今日倒騎鐵馬逆上須彌踏破虛空不留朕跡乃歸方丈跏趺而逝 慧日 按五燈會元信州永豐慧日庵主本郡丘氏子丱歲出家於明心寺得度自機契雲居熟遊湘漢暨歸永豐或處巖谷或居廛市令鄉民稱丘師伯凡有所問以莫曉答之忽語邑人曰吾明日行脚去汝等可來相送於是贐路者畢集師笑不已眾問其故即書偈曰丘師伯莫曉寂寂明皎皎日午打三更誰人打得了投筆而逝 自覺 按五燈會元東京淨因自覺禪師青州王氏子幼以儒業見知於司馬溫公然事高尚而無意功名一旦落髮從芙蓉游履踐精密契悟超絕出世住大乘崇寧間詔居淨因上堂祖師西來特唱此事自是諸人不肯委悉向外馳求投赤水以尋珠詣荊山而覓玉殊不知從門入者不是家珍認影迷頭豈非大錯直待宗門提唱體寂無依異念不生古今無間森羅萬象觸目家風鳥道遼空不妨舉步金鷄報曉丹鳳翱翔玉樹花開枯枝結子秪有太陽門下日日三秋明月堂前時時九夏要會麼無影樹垂寒澗月海潮東注斗移西 子淳 按五燈會元鄧州丹霞子淳禪師劍州賈氏子弱冠為僧徹澄於芙蓉之室上堂乾坤之內宇宙之間中有一寶祕在形山肇法師恁麼道秪解指蹤話跡且不能拈示於人丹霞今日擘開宇宙打破形山為諸人拈出具眼者辨取以拄杖卓一下曰還見麼鷺鷥立雪非同色明月蘆花不似他上堂舉德山示眾曰我宗無語句實無一法與人德山恁麼說話可謂是秖知入草求人不覺通身泥水子細觀來秖具一隻眼若是丹霞則不然我宗有語句金刀剪不開深深元妙旨玉女夜懷胎上堂亭亭日午猶虧半寂寂三更尚未圓六戶不曾知暖意往來常在月明前上堂寶月流輝澄潭布影水無蘸月之意月無分照之心水月兩忘方可稱斷所以道昇天底事直須颺却十成底事直須去却擲地金聲不須回顧若能如是始解向異類中行諸人到這裏還相委悉麼良久曰常行不舉人間步披毛戴角混塵泥僧問牛頭未見四祖時如何師曰金菊乍開蜂競採曰見後如何師曰苗枯華謝了無依宣和己亥春示寂塔全身於洪山之南 德止 按五燈會元江州圓通青谷真際德止禪師金紫徐閎中之季子也世居歷陽師雙瞳紺碧神光射人十歲未知書多喜睡其父目為懵然子暨成童強記過人學文有奇語弱冠夢異僧授四句偈俄而有以南安巖主像遺之者即傍所載聰明偈自是持念不忘後五年隨金紫將漕西洛一夕忽大悟連作數偈一曰不因言句不因人不因物色不因聲夜半吹燈方就枕忽然這裏已天明每嘯歌自若眾莫測之乃力求出家父弗許欲以官授之師曰某方將脫世網不著三界豈復刺頭於利名中邪請移授從兄玨遂祝髮受具未數載名振京師宣和三年春徽宗皇帝賜號真際俾居圓通上堂山僧二十年前兩目皆盲了無所覩唯是聞人說道青天之上有大日輪照三千大千世界無有不徧之處籌策萬端終不能見二十年後眼光漸開又值天色連陰濃雲亂湧四方觀察上下推窮見雲行時便於行處作計較見雲住時便於住處立箇窠曰正如是間忽遇著箇多知漢問道莫是要見日輪麼何不向高山頂上去山僧却徵他道那裏是高山頂上他道紅塵不到處是諸仁者好箇端的消息還會麼長連牀上佛陁耶上堂昨夜黃面瞿曇將三千大千世界來一口吞盡如人飲湯水蹤跡不留應時消散當爾時諸大菩薩聲聞羅漢及與一切眾生盡皆不覺不知唯有文殊普賢瞥然覷見雖然得見渺渺茫茫恰似向大洋海裏頭出頭沒諸人且道是甚麼消息若也檢點得破許他頂門上具一隻眼示寂闍維煙氣所及悉成舍利塔司空山分窆疊石原 照覺 按五燈會元江州東林興龍寺常總照覺禪師延平施氏子久依黃龍密授大法決旨出住泐潭次遷東林皆符讖記僧問乾坤之內宇宙之間中有一寶祕在形山如何是寶師曰白月現黑月隱曰非但聞名今日親見師曰且道寶在甚麼處曰古殿戶開光燦爛白蓮池畔社中人師曰別寶還他碧眼胡又僧出眾提起坐具曰請師答話師曰放下著僧又作展勢師曰收曰昔年尋劍客今朝遇作家師曰這裏是甚麼所在僧便喝師曰喝老僧耶僧又喝師曰放過又爭得便打上堂乾坤大地常演圓音日月星辰每談實相飜憶先黃龍道秋雨淋漓連宵徹曙點點無私不落別處復云滴穿汝眼睛浸爛汝鼻孔東林不然終歸大海作波濤擊禪牀下座上堂老盧不識字頓明佛意佛意離文墨故白兆不識書圓悟宗乘宗乘非言詮故如此老婆心分明入泥水今時人猶尚抱橋柱澡洗把纜放船良久曰爭怪得老僧 無求 按延平府志無求[A1]尤溪人劉氏子少業儒博涉羣書尋棄為僧遍遊名山頗工詩有塵外致朱松尉尤溪時與為友嘗為作詩集序 ᅟᅟ==[A1] 尤【CB】，尢【補編】== 儼和尚 按太平府志儼和尚杯度禪師後也戒行甚嚴久之忽徹悟崇寧元年示寂遺偈曰四大之身水月空雲一輪湛湛廓落乾坤至今碑塔猶在 蔣大士 按江華縣志蔣大士名未雄太平鄉華陂村人居近舜祠常葺廟貌專奉香火生宋熙寧甲寅二月二十六日及長孝父母睦兄弟持齋日誦金剛經崇寧癸未五月豁然頓悟遂辭父母棄妻子就浪石寺立壇說法盡屏火食昇姹巖趺坐而化時乃丙戌五月二十九日也其徒迎歸於寺立白雲塔以崇之人有患疾祈禱每應至今真身猶存 紹慈 按廣西通志萬杉紹慈桂州人趙氏子年十九振策踰衡嶽抵豫章觀馬祖遺迹聞廬山東林常總道席甚盛遂委心焉一日語次總舉拂子擊慈者再慈遽奪拂子總曰汝何敢爾對曰拂子今屬慈矣總曰三十年老將今被小卒摧折自此聲名藉甚推為東林上首隨出世 雪山子 按歙縣志雪山子名道茂邑人紀氏子也少時每遇盛夏輒昏夜伏草莽中求以身飽蚊蚋者二十年始住休寧普滿院時郭公三益為尉間數與語郭公由是好佛法後住通州白狼山晚歸自號覺庵未嘗為人白椎或問之答曰是第一義者可輕以假人耶有妻死求出家者茂終不納曰彼一時所激非為法來也此人再娶[A2]已又買妾竟如所料大觀中郡守使其鄉僧行月住天王院月自言雲門下求與道茂通法屬茂不答及茂去世行月言彼非坐滅乃其徒偽為之守使檢踏其腰股使伸[A3]已隨結焚之西關渡頂骨諸根不壞煙所及雖水中皆得舍利有池陽百問行於世 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== 清安師 按汝州志清安師俗姓李名宗和遂寧人世傳圭組獨喜空寂大觀三年周流諸方以叅禪為任曰身世虛假當求其實遂得證上乘日授一食學者雲集雖頑惡亦回心向道一日語其徒趺坐而去 淨梵 按松江府志宋僧淨梵華亭人姓笪氏母夢光明滿室見神人似佛因生梵十歲依勝果寺祝髮初住無量壽院講法華大觀中結二十七僧修法華懺感普賢授羯摩法呼淨梵比丘名聲如撞鐘時長洲令王公度目擊其事題石為記姑蘇守應公有婢被崇請梵受戒妖即滅葛氏請施戒薦夫見夫遶梵三匝而去化後茶毘有舍利五色 諸仙 按山西通志宋諸仙裴姓祁縣人居幽仙寺性行醇慧戒律精嚴遊汴徽宗詔入朝賜號諸仙設讌不食聞本寺鐘響方食少頃果聞鐘聲帝大驚遣兵衛取鐘鐘已絕紐飛去半入西崖下不可起人遂名其崖為落鐘崖諸仙年踰半百髮尚黑坐法堂不食百日而化 明慧 按處州府志僧明慧婺州人政和初祝髮於遂昌興覺院初學天台教續叅四明天童山宏智禪師頓性宗為首座眾請主報願法席未幾往南明山建大緣事以禪衲犇湊挈囊鉢之永嘉江心龍翔掛錫西堂郡守知之亟請領院事力辭復還南明山居息乾道丙戌冬結跏趺坐白眾而逝 法明 按五燈會元邢州開元法明上座依報本未久深得法忍後歸里事落魄多嗜酒呼盧每大醉唱柳詞數闕日以為常鄉民侮之召齋則拒召飲則從如是者十餘年咸指曰醉和尚一日謂寺眾曰吾明旦當行汝等無他往眾竊笑之翼晨攝衣就座大呼曰吾去矣聽吾一偈眾聞奔視師乃曰平生醉裏顛蹶醉裏却有分別今宵酒醒何處楊柳岸曉風殘月言訖寂然撼之[A4]已委蛻矣 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== 大通 按五燈會元東京法雲善本大通禪師俗董氏漢仲舒之裔也大父琪父溫皆官於穎遂為穎人母無子禱白衣大士乃得師及長博極羣書然清修無仕宦意嘉祐八年與弟善思往京師地藏院選經得度習毘尼東遊至姑蘇禮圓照於瑞光照特顧之於是契旨經五稔益躋微奧照令依圓通秀師去又盡其要元豐七年渡淮留太守巗久之出住雙林遷淨慈尋被旨徙法雲僧問寶塔元無縫如何指示人師曰煙霞生背面星月遶簷楹曰如何是塔中人師曰竟日不知清世事長年占斷白雲鄉曰向上更有事也無師曰太無厭生問若論此事譬如兩家著碁學人上來請師一著師曰早見輸了也僧曰錯師曰是僧曰進前無路也師卓拄杖一下曰爭奈這箇何僧曰秪如黑白未分時又作麼生師曰且饒一著問百尺竿頭如何進步師曰險曰便恁麼去又作麼生師曰百雜碎問九夏賞勞即不問從今向去事如何師曰光剃頭淨洗鉢曰謝師指示師曰滴水難消上堂上不見天下不見地畐塞虛空無處回避為君明破即不中且向南山看籠鼻擲拄杖下座 懷深 按五燈會元東京慧林懷深慈受禪師壽春府夏氏子生而祥光現舍文殊堅禪師遙見疑火也詰旦知師始生往訪之師見堅輒笑母許出家十四割愛冠祝髮後四年訪道方外依淨照於嘉禾資聖照舉良遂見麻谷因緣問曰如何是良遂知處師即洞明出住資福履滿戶外蔣山佛鑑懃禪師行化至茶退師引巡寮至千人街坊鑑問既是千人街坊為甚麼秪有一人師曰多虛不如少實鑑曰恁麼那師赧然偶朝廷以資福為神霄宮因棄往蔣山留西庵陳請益鑑曰資福知是般事便休師曰某實未隱望和尚不外鑑舉倩女離魂話反覆窮之大豁疑礙呈偈曰秪是舊時行履處等閑舉著便訤訛夜來一陣狂風起吹落桃花知幾多鑑拊几曰這底豈不是活祖師意未幾被旨住焦山僧問如何是佛師曰面黃不是真金貼曰如何是佛向上事師曰一箭一蓮華僧作禮師彈指三下問知有道不得時如何師曰瘂子喫蜜曰道得不知有時如何師曰鸚鵡喚人僧禮拜師叱曰這傳語漢問恁麼人不被無常吞師曰秪恐他無下口處曰恁麼則一念通元箭三尸鬼失奸也師曰汝有一念定被他吞了曰無一念時如何師曰[A5]捉著闍棃上堂古者道忍忍三世如來從此盡饒饒萬禍千殃從此消默默無上菩提從此得師曰會得此三種語了好箇不快活漢山僧秪是得人一牛還人一馬潑水相唾插觜廝罵卓拄杖曰平出平出上堂雲自何山起風從甚澗生好箇入頭處官路少人行上堂不是境亦非心喚作佛時也陸沈箇中本自無階級切忌無階級處尋總不尋過猶深打破雲門飯袋子方知赤土是黃金咄 ᅟᅟ==[A5] 捉【CB】，▆【補編】== 按蘇州府志僧懷深自號慈受叟宣和初詔住大相國寺靖康改元力請還山[A6]已徧走江浙所至焚香夾道住靈巖三年作偈示學人云醍醐與毒藥萬味同一口美惡盡消融是故名慈受時高峯和尚雖相去不遠絕不會面因中秋賞月書一絕云靈岫高峯咫尺間青松常伴白雲閑今宵共賞中秋月莫道山家不往還後得包山廢院欣然駐錫一時檀施輻輳殿堂鼎新紹興初入寂 ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== 證悟 按五燈會元平江府萬壽如璝證悟禪師建寧魏氏開堂日僧問如何是蘇臺境師曰山橫師子秀水接太湖清曰如何是境中人師曰衣冠皇宋後禮樂大周前師凡見僧必問近日如何僧擬對即拊其背曰不可思議將示寂眾集復曰不可思議乃合掌而終 如哲 按五燈會元越州天衣如哲禪師族里未詳自退席寓平江之萬壽飲啖無擇人多侮之有以瑞巗喚主人公話問者師答以偈曰瑞巗常喚主人公突出須彌最上峰大地掀翻無覓處笙歌一曲畵樓中一日曰吾行矣令拂拭所乘笋輿乃書偈告眾曰道在用處用在死處時人秪管貪歡樂不肯學無為敘平昔叅問勉眾進修已忽𥪡起拳曰諸人且道這箇落在甚麼處眾無對師揮案一下曰一齊分付與秋風遂入輿端坐而逝 印肅 按指月錄普庵印肅禪師袁州宜春余氏子師將生鄰里望其室祥光燭天蓮生道周或現阡陌及生即善世言蓋政和五年[A7]乙未十一月二十七日辰時也及長一夕夢一僧點其胷曰汝他日當自省既寤白母黃氏視胷有赤點如含桃因遣師壽隆賢賢授以法華師曰諸佛元旨貴悟於心數墨循行何益於道賢甚器之聞牧庵道風遂謁於湘之溈山問萬法歸一一歸何處牧庵𥪡拂示之有省歸壽隆時年二十九矣使牒請主慈化寺師利世不伐嘗言捨家出家當為何事披緇削髮本屬何因若不報國資家虛負皇恩若不導化檀那枉作釋子楮衣糲食脅不沾席者十有二年一日誦華嚴論至達本情亡知心體合豁然大悟徧體流汗曰我今親契華嚴法界矣遂示眾曰李公長者於華嚴大經之首痛下一槌擊碎三千大千世界如湯消雪不留毫髮許於後進者作得滯礙普庵老人一見不覺吞却五千四十八卷化成一氣充塞虛空方信釋迦老子出氣不得之句然後破一微塵出此華嚴經徧含法界無理不收無法不貫便見摩耶夫人是我身彌勒樓臺是我體善才童子是甚茄子文殊普賢與我同叅不動道塲徧周法界悲涕歡喜踴躍無量大似死中得活如夢忽醒良久云不可說不可說又不可說始信金剛經云信心清淨即生實相實相既生妄想相滅全體法身徧一切處方得大用現前即說偈曰捏不成團撥不開何須南岳又天台六根門首無人用惹得胡僧特地來師一日舉似心齊圓通二子云達本情亡知心體合汝作麼生會二人相顧笑云未達明日各呈頌師因題云據宗眼看來句到意未到其體未合其情未忘乘便強占二詞調曰解佩令明眼人前覷著三十拄杖不饒為甚麼如此不合雪上加霜其一云先天先地何名何樣阿曼陁無物比況觸目菩提自是人不肯承當且輪迴滯名著相圓融法界無思無想廬陵米不用商量血脈纔通便知道擊木無聲打虛空盡成金響其二云柏庭立雪一塲敗闕了無為當下休歇百帀千圍但只這孤圓心月不揩磨鎮常皎潔無餘無欠無聽無說韶陽老秪得一橛十聖三賢闐舉著魂消膽裂惟普庵迥然寂滅俄有僧稱道存自蜀冒雪而來既見師曰此吾不請友也遂相徵詰棒喝交馳心心密契僧曰師再來人也大興吾道非師而誰因指雪書頌而別師自是廣津梁崇塔廟禦災扞患天助物與鬼神莫能測其變化諸異跡不可勝紀嘗自贊云蒼天蒼天悟無生法談不說禪開兩片皮括地該天如何是佛十萬八千乾道五年七月二十一日書偈於方丈之西壁云乍雨乍晴寶象明東西南北亂雲深失珠無限人遭劫幻應權機為汝清書畢跏趺而逝幻寄曰忠道者父子悟處與諸方等耳其神用乃能爾假令黃檗而在其脛懼不免黃檗十二傳而得宗十三傳而得肅養子不及父悲夫至謂天竺神通不傳真丹者又何嘗夢見忠父子矢溺氣耶肅之呪世間盛傳至被管絃而臨終一偈乃類雲門是可異矣 ᅟᅟ==[A7] 乙未【CB】，▆▆【補編】== 道震 按五燈會元隆興府黃龍山堂道震禪師金陵趙氏子少依覺印英禪師為童子英移居泗之普照適淑妃擇度童行師得圓具久之辭謁丹霞淳禪師一日與論洞上宗旨師呈偈曰白雲深覆古寒巗異草靈華彩鳳衘夜半天明日當午騎牛背面著靴衫淳器之師自以為礙棄依草堂一見契合日取藏經讀之一夕聞晚叅鼓步出經堂舉頭見月遂大悟亟趨方丈堂望見即為印可初住曹山次遷廣壽黃龍上堂曰舉箇古人因緣問闍棃闍棃不得作古會若作古會失却當面眼舉箇即今因緣問闍棃闍棃不得作今會若作今會障却闍棃本來眼假饒不失不障非古非今猶是藥病相治止啼之說秖如透脫一句闍梨還道得也無若道不得直待羅漢峰深談實相即向汝道上堂少林冷坐門人各說異端大似眾盲摸象神光禮三拜依位而立達磨云汝得吾髓這黑面婆羅門脚跟也未點地在上堂石人問枯椿何時汝發華枯椿怒石人何得口吧吧石人呵呵笑枯椿吐異葩紅霞輝玉象白玉碾金沙借問通元士何人不到家 守訥 按涇縣志守訥自號莫莫翁本鄭氏吳人業進士嘗游錢塘淨慈寺誦圓覺經有悟遂祝髮師圓照圓通並以法器許之由太平吉祥院[A8]遷涇之金峰宣和中錢學士守郡聘持廣教士徒雲集未幾卒前二日作偈二十言了於生死者云著有宗鏡節要二十卷擬寒山詩百篇李彌遜為塔銘 ᅟᅟ==[A8] 遷【CB】，▆【補編】== 慧初 按廣西通志德山慧初靜江府人初見善財廣叅事奮衣而起遂浮湘而下徧經東南所至諮詢名宿少所降挹乃見黃龍震言下契合因得嗣其法主常德之德山 道嵩 按溫州府志道嵩姓伍氏樂清人宣和間受業東庵放蕩不拘人目為嵩顛路逢牛鬬人莫敢近嵩直前兩持其角呼其名諭之牛解而去嘗有飯僧者欲召嵩潛以書焚之中庭人莫知者翼旦而嵩至一夕趺坐於廡旁脫然而逝 克勤 按五燈會元成都府昭覺寺克勤佛果禪師彭州駱氏子世宗儒師兒時日記千言偶遊妙寂寺見佛書三復悵然如獲舊物曰予殆過去沙門也即去家依自省祝髮從文照通講說又從敏行授楞嚴俄得病瀕死歎曰諸佛涅槃正路不在文句中吾欲以聲求色見宜其無以死也遂棄去至真覺勝禪師之席勝方創臂出血指示師曰此曹谿一滴也師矍然良久曰道固如是也即徒步出蜀首謁玉泉皓次依金鑾信大溈喆黃龍心東林度僉指為法器而晦堂稱他日臨濟一派屬子矣最後見五祖畫其機用祖皆不諾乃謂祖強移換人出不遜語忿然而去祖曰待伱著一頓熱病打時方思量我在師到金山染傷寒困極以平日見處試之無得力者追繹五祖之言乃自誓曰我病稍間即歸五祖病痊尋歸祖一見而喜令即叅堂便入侍者寮方半月會部使者解印還蜀詣祖問道祖曰提刑少年曾讀小艷詩否有兩句頗相近頻呼小玉元無事秪要檀郎認得聲提刑應喏喏祖曰且子細師適歸侍立次問曰聞和尚舉小艷詩提刑會否祖曰他秖認得聲師曰秖要檀郎認得聲他既認得聲為甚麼却不是祖曰如何是祖師西來意庭前柏樹子聻師忽有省遽出見鷄飛上欄干鼓翅而鳴復自謂曰此豈不是聲遂袖香入室通所得呈偈曰金鴨香銷錦繡幃笙歌叢裏醉扶歸少年一段風流事秖許佳人獨自知祖曰佛祖大事非小根劣器所能造詣吾助汝喜祖徧謂山中耆舊曰我侍者叅得禪也由此所至推為上首崇寧中還里省親四眾迓拜成都帥翰林郭公知章請開法六祖更昭覺政和間謝事復出峽南遊時張無盡寓荊南以道學自居少見推許師艤舟謁之劇談華嚴旨要曰華嚴現量境界理事全真初無假法所以即一而萬了萬為一一復一萬復萬浩然莫窮心佛眾生三無差別卷舒自在無礙圓融此雖極則終是無風帀帀之波公於是不覺促榻師遂問曰到此與祖師西來意為同為別公曰同矣師曰且得沒交涉公色為之慍師曰不見雲門道山河大地無絲毫過患猶是轉句直得不見一色始是半提更須知有向上全提時節彼德山臨濟豈非全提乎公乃首肯翼日復舉事法界理法界至理事無礙法界師又問此可說禪乎公曰正好說禪也師笑曰不然正是法界量裏在蓋法界量未滅若到事事無礙法界法界量滅始得說禪如何是佛乾屎橛如何是佛麻三斤是故真淨偈曰事事無礙如意自在手把豬頭口誦淨戒趂出媱坊來還酒債十字街頭解開布袋公曰美哉之論豈易得聞乎於是以師禮留居碧巖復徙道林樞密鄧公子常奏賜紫服師號詔住金陵蔣山學者無地以容勅補天寧萬壽上召見褒寵甚渥建炎初又遷金山適駕幸維揚入對賜圓悟禪師改雲居久之復領昭覺僧問雲門道須彌山意旨如何師曰推不向前約不退後曰未審還有過也無師曰坐却舌頭問法不孤起仗境方生提坐具曰這箇是境那箇是法師曰却被闍棃奪却鎗問古人道楖栗橫擔不顧人直入千峰萬峰去未審那裏是他住處師曰螣蛇纏足路布繞身曰朝看雲片片暮聽水潺潺師曰却須截斷始得曰此回不是夢真箇到廬山師曰高著眼問猿抱子歸青嶂後鳥衘華落碧巖前此是和尚舊時安身立命處如何是道林境師曰寺門高開洞庭野殿脚插入赤沙湖曰如何是境中人師曰僧寶人人滄海珠曰此是杜工部底作麼生是和尚底師曰且莫亂道曰如何是奪人不奪境師曰山僧有眼不曾見曰如何是奪境不奪人師曰闍棃問得自然親曰如何是人境俱奪師曰收曰如何是人境俱不奪師曰放問有句無句如藤倚樹如何得透脫師曰倚天長劍逼人寒曰秪如樹倒藤枯溈山為甚麼呵呵大笑師曰愛他底著他底曰忽被學人掀倒禪牀拗折拄杖又作箇甚麼伎倆師曰也是賊過後張弓問明歷歷露堂堂因甚麼乾坤收不得師曰金剛手裏八稜棒曰忽然一喚便回還當得活也無師曰鶖子目連無奈何曰不落照不落用如何商量師曰放下雲頭曰忽遇其中人時如何師曰騎佛殿出山門曰萬象不來渠獨語教誰招手上高峰師曰錯下名言上堂通身是眼見不及通身是耳聞不徹通身是口說不著通身是心鑒不出直饒盡大地明得無絲毫透漏猶在半途據令全提且道如何展演域中日月縱橫掛一亙睛空萬古春上堂山頭鼓浪井底揚塵眼聽似震雷霆耳觀如張錦繡三百六十骨節一一現無邊妙身八萬四千毛端頭頭彰寶王剎海不是神通妙用亦非法爾如然苟能千眼頓開直是十方坐斷且超然獨脫一句作麼生道試玉須經火求珠不離泥上堂本來無形段那復有脣觜特地廣稱揚替他說道理且道他是阿誰上堂十五日已前千牛拽不回十五日[A9]已後俊鶻趂不及正當十五日天平地平同明同暗大千沙界不出當處可以含吐十虛進一步超越不可說香水海退一步坐斷千里萬里白雲不進不退莫道闍棃老僧也無開口處舉拂子曰正當恁麼時如何有時拈在千峯上劃斷秋雲不放高 ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【補編】== 上堂十方同聚會本來身不昧箇箇學無為頂上用鉗鎚此是選佛塲深廣莫能量心空及第歸利劍不如錐龐居士舌拄梵天口包四海有時將一莖草作丈六金身有時將丈六金身作一莖草甚是奇特雖然如此要且不曾動著向上關且如何是向上關鑄印築高壇上堂有句無句超宗越格如藤倚樹銀山鐵壁及至樹倒藤枯多少人失却鼻孔直饒收拾得來已是千里萬里秖如未有恁麼消息時如何還透得麼風暖鳥聲碎日高華影重上堂第一句薦得祖師乞命第二句薦得人天膽落第三句薦得虎口橫身不是循途守轍亦非革轍移途透得則六臂三頭未透亦人間天上且三句外一句作麼生道生涯秖在絲綸上明月扁舟泛五湖示眾云一言截斷千聖消聲一劒當頭橫屍萬里所以道有時句到意不到有時意到句不到句能剗意意能剗句意句交馳衲僧巴鼻若能恁麼轉去青天也須喫棒且道憑箇甚麼可憐無限弄潮人畢竟還落潮中死示眾云萬仞崖頭撒手要須其人千鈞之弩發機豈為鼷鼠雲門睦州當面蹉過德山臨濟誑謼閭閻且獨脫一句作麼生道萬緣遷變渾閑事五月山房冷似冰紹興五年八月己酉示微恙趺坐書偈遺眾投筆而逝茶毗舌齒不壞舍利五色無數塔於昭覺寺之側諡真覺禪師 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第一百八十一卷目錄 僧部列傳五十七宋八慧懃 清遠 道寧 元靜 清素 元禮 照伯 真寶 道瓊 道川 惟照 法成 悟新 惟清 文準 覺範 懷志 妙普 進英 文宗 宗覺 守卓 法一 介諶 咸靜 普交 神異典第一百八十一卷 僧部列傳五十七 宋八 慧懃 按五燈會元舒州太平慧懃佛鑑禪師本郡汪氏子丱歲師廣教圓深試所習得度每以唯此一事實餘二則非真味之有省乃徧叅名宿往來五祖之門有年恚祖不為印據與圓悟相繼而去及悟歸五祖方丈徹證而師忽至意欲他邁悟勉令挂搭且曰某與兄相別始月餘比舊相見時如何師曰我所疑者此也遂叅堂一日問祖與僧問趙州如何是和尚家風州曰老僧耳聾高聲問將來僧再問州曰伱問我家風我却識伱家風了也師即大豁所疑曰乞和尚指示極則祖曰森羅及萬象一法之所印師展拜祖令主翰墨後同圓悟語話次舉東寺問仰山鎮海明珠因緣至無理可伸處圓悟徵曰既云收得逮索此珠又道無言可對無理可伸師不能加答明日謂悟曰東寺秖索一顆珠仰山當下傾出一栲栳悟深肯之乃告之曰老兄更宜親近老和尚去師一日造方丈未及語被祖詬罵懡㦬而退歸寮閉門打睡恨祖不[A1]已悟已密知即往扣門師曰誰悟曰我師即開門悟問你見老和尚如何師曰我本不去被伱賺累我遭這老漢詬罵悟呵呵大笑曰伱記得前日下底語麼師曰是甚麼語悟曰伱又道東寺　索一顆仰山傾出一栲栳師當下釋然悟遂領師同上方丈祖纔見遽曰懃兄且喜大事了畢明年命師為第一座會太平靈源赴黃龍其席既虛源薦師於舒守孫鼎臣遂命補處五祖付法衣師受而捧以示眾曰昔釋迦文佛以丈六金襴袈裟披千尺彌勒佛身佛身不長袈裟不短會麼即此樣無他樣自是法道大播政和初詔住東都智海五年乞歸得旨居蔣山樞密鄧公子常奏賜微號椹服僧問如何是祖師西來意師曰喫醋知酸喫鹽知鹹曰弓折箭盡時如何師曰一場懡㦬問不與萬法為侶者是甚麼人師曰拶破露柱曰歸鄉無路時如何師曰王程有限曰前三三後三三又作麼生師曰六六三十六問承聞和尚親見五祖是否師曰鐵牛齧碎黃金草曰恁麼則親見五祖也師曰我與伱有甚冤讎曰秖如達磨見武帝意旨如何師曰胡言易辯漢語難明曰為甚棲棲暗渡江師曰因風借便問如何是主中賓師曰進前退後愁殺人曰如何是賓中主師曰真實之言成妄語如何是賓中賓師曰夫子遊行厄在陳曰如何是主中主師曰終日同行非伴侶曰賓主已蒙師指示向上宗乘事若何師曰大斧斫了手摩挲問即心即佛即不問非心非佛事如何師曰昨日有僧問老僧不對曰未審與即心即佛相去多少師曰近則千里萬里遠則不隔絲毫曰忽被學人截斷兩頭歸家穩坐又作麼生師曰伱家在甚麼處曰大千沙界內一箇自由身師曰未到家在更道曰學人到這裏直得東西不辨南北不分去也師曰未為分外上堂至道無難唯嫌揀擇桃華紅李華白誰道融融只一色燕子語黃鸎鳴誰道關關只一聲不透祖師關捩子空認山河作眼睛上堂日日日西沉日日日東上若欲學菩提擲下拄杖曰但看此模樣五祖周詳上堂去年今日時紅爐片雪飛今日去年時曹娥讀夜碑末後一句子佛眼莫能窺白蓮峰頂上紅日繞須彌鳥啄珊瑚樹鯨吞離水犀太平家業在千古襲楊岐上堂橫拄杖曰先照後用𥪡起曰先用後照倒轉曰照用同時卓一下曰照用不同時汝等諸人被拄杖一口吞盡了自是伱不覺若向這裏道得轉身句免見一塲氣悶其或未然老僧今日失利上堂金烏急玉兔速急急流光七月十無窮遊子不歸家縱歸秖在門前立門前立把手牽伊不肯入萬里看看寸草無殘華落地無人拾無人拾一回雨過一回濕上堂世尊有密語迦葉不覆藏乃曰伱尋常說黃道黑評品古今豈不是密語伱尋常折旋俯仰拈匙把箸祇揖萬福是覆藏不覆藏忽然瞥地去也不可知要會麼世尊有密語冬到寒食一百五迦葉不覆藏水泄不通已露贓靈利衲僧如會得一重雪上一重霜上堂十五日已前事錦上鋪華十五日已後事如海一漚發正當十五日大似一尺鏡照千里之像雖則真空絕跡其奈海印發光任他露柱開華說甚佛面百醜何故到頭霜夜月任運落前溪上堂舉僧問趙州如何是不遷義州以手作流水勢其僧有省又僧問法眼不取於相如如不動如何是不取于相見於如如不動眼曰日出東方夜落西其僧亦有省若也於此見得方知道旋嵐偃嶽本來常靜江河競注元自不流其或未然不免更為饒舌天左旋地右轉古往今來經幾徧金烏飛玉兔走纔方出海門又落青山後江河波渺渺淮濟浪悠悠直入滄溟晝夜流遂高聲曰諸禪德還見如如不動麼師室中以木骰子六隻面面皆書幺字僧纔入師擲曰會麼僧擬不擬師即打出七年九月八日上堂祖師心印狀似鐵牛之機去即印住住即印破直饒不去不住亦未是衲僧行履處且作麼生是衲僧行履處待十月前後為諸人注破至後月八日沐浴更衣端坐手寫數書別故舊停筆而化闍維收靈骨舍利塔于本山 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== 清遠 按五燈會元衢州龍門清遠佛眼禪師臨邛李氏子嚴正寡言十四圓具依毗尼究其說因讀法華經至是法非思量分別之所能解持以問講師講師莫能答師歎曰義學名相非所以了生死大事遂卷衣南遊造杭州太平演禪師法席因丐於信州偶雨足跌仆地煩懣間聞二人交相惡罵諫者曰伱猶自煩惱在師於言下有省及歸凡有所問演即曰我不如伱伱自會得好或曰我不會我不如伱師愈疑遂咨決於元禮首座禮乃以手引師之耳繞圍爐數帀且行且語曰伱自會得好師曰有冀開發乃爾相戲耶禮曰伱他日悟去方知今日曲折耳太平將遷海會師慨然曰吾持鉢方歸復叅隨往一荒院安能究決己事耶遂作偈告辭之蔣山坐夏邂逅靈源禪師日益厚善從容言話間師曰比見都下一尊宿語句似有緣靈源曰演公天下第一等宗師何故捨而事遠遊所謂有緣者蓋知解之師與公初心相應耳師從所勉徑趨海會後命典謁適寒夜孤坐撥爐見火一豆許恍然自喜曰深深撥有些子平生事只如此遽起閱几上傳燈錄至破竈墮因緣忽大悟作偈曰叨叨林鳥啼披衣終夜坐撥火悟平生窮神歸破墮事皎人自迷曲淡誰能和念之永不忘門開少人過圓悟因詣其寮舉青林般土話驗之且謂古今無人出得伱如何會師曰也有甚難悟曰秖如他道鐵輪天子寰中旨意作麼生師曰我道帝釋宮中放赦書悟退語人曰且喜遠兄便有活人句也自是隱居四面大乘庵屬天下一新崇寧萬壽寺常守王公渙之命師開法次補龍門道望尤振後遷和之褒禪樞密鄧公洵武奏賜師號紫衣上堂臺山路上過客全稀破竈堂前感恩無地雪埋庭柏冰鎖偃谿雖在南方火爐頭不入他家虀甕裏看看臘月三十日便是孟春猶寒伱等諸人各須努力向前切忌自生退屈上堂卓拄杖曰圓明了知不由心念抵死要道墮坑落壍畢竟如何乃倚拄杖下座上堂泡幻同無礙如何不了悟眼裏瞳人吹叫子達法在其中非今亦非古六隻骰子滿盆紅大眾時人為甚麼坐地看揚州鉢盂著柄新飜樣牛上騎牛笑殺人上堂趙州不見南泉山僧不識五祖甜瓜徹蔕甜苦瓠連根苦上堂一葉落天下春無路尋思笑殺人下是天上是地此言不入時流意南作北東作西動而止喜而悲虵頭蝎尾一試之猛虎口裏活雀兒是何言歸堂去上堂千說萬說不如親面一見縱不說亦自分明王子寶刀喻眾盲摸象喻禪學中隔江招手事望州亭相見事迥絕無人處事深山巖崖處事此皆親面見之不在說也 上堂蘇武牧羊辱而不屈李陵望漢樂以忘歸是在外國在本國佛諸弟子中有者雙足越坑有者聆箏起舞有者身埋糞壤有者呵罵河神是習氣是妙用至于擎叉打地𥪡拂敲牀睦州一向閉門魯祖終年面壁是為人是不為人信知一切凡夫埋沒寶藏殊不丈夫諸人何不擺柁張帆拋江過岸休更釘[A2]樁搖艣何日到家既作曹谿人又是家裏漢還見家裏事麼僧問刼火洞然大千俱壞未審這箇壞不壞師曰黑漆桶裏黃金色問道遠乎哉觸事而真如何是道師曰頂上八尺五曰此理如何師曰方圓七八寸問刧火威音前別是一壺天御樓前射獵不是刈茆田提起坐具曰這箇喚作甚麼師曰正是刈茆田僧便喝師曰猶作主在問僧孤燈獨照時如何僧無對師代曰露柱證明師聞開靜板聲乃曰𭡠款結案師當題語于龍門延壽壁間曰佛許有病者當療治客有將息所也禪林凡有數名或曰涅槃見法身常住了法不坐也或曰省行知此違緣皆從行苦也或曰廷壽欲得慧命扶持色身也其實使人了生死處也多見少覺微恙便入此堂不強支吾便有補益及乎久病思念鄉閭不善退思滅除苦本先聖云病者眾生之良藥若善服食無不瘥者也宣和初以病辭歸蔣山之東堂二年書雲前一日飯食訖趺坐謂其徒曰諸方老宿臨終必留偈辭世世可辭耶且將安往乃合掌怡然趨寂門人函骨歸龍門塔于靈光臺側 ᅟᅟ==[A2] 樁【CB】，椿【補編】== 道寧 按五燈會元潭州開福道寧禪師歙溪汪氏子壯為道人于崇果寺執浴一日將濯足偶誦金剛經至于此章句能生信心以此為實遂忘所知忽垂足沸湯中發明己見後祝髮蔣山依雪竇老良禪師踰一年徧歷叢林叅諸名宿晚至白蓮聞五祖小叅舉忠國師古佛淨瓶趙州狗子無佛性話頓徹法源大觀中潭帥席公震請住開福衲子景從浴佛上堂未離兜率[A3]已降王宮未出母胎度人[A4]已畢諸禪德日日日從東畔出朝朝雞向五更啼雖然不是桃華洞春至桃華亦滿溪又道毗藍園內右脇降生七步周行四方目顧天上天下唯我獨尊大似貪觀天上月失却手中珠還知落處麼若知落處方為孝子順孫苟或未然不免重下註脚良久曰天生伎倆能奇怪末上輸他弄一塲示眾云秋日耀長空秋江浸虛碧傷嗟門外人處處尋彌勒驀路忽擡頭相逢不相識諸禪德既是相逢為甚麼却不相識剪盡霜前竹臨溪不化龍上堂徧界不會藏通身無影像相逢莫訝太愚癡曠刧至今無伎倆無伎倆少人知大抵還他肌骨好何須臨鏡畵蛾眉上堂摩竭正令未免崎嶇少室垂慈早傷風骨腰囊挈錫孤負平生煉行灰心遞相鈍置爭似春雨晴春山青白雲三片四片黃鳥一聲兩聲千眼大悲看不足王維雖巧書難成直饒便恁麼猶自涉途程且不涉途程一句作麼生道人從汴州來不得東京信僧問蓮華未出水時如何師曰人天合掌曰出水後如何師曰不礙往來看問如何是句到意不到師曰瑞草本無根信手拈來用曰如何是意到句不到師曰領取鉤頭意莫認定盤星曰如何是意句俱到師曰大悲不展手通身是眼睛曰如何是意句俱不到師曰君向瀟湘我向秦政和三年十一月四日淨髮沐浴次日齋罷小叅勉眾行道辭語誠切期初七示寂至日酉時跏趺而逝闍維獲舍利五色歸藏于塔 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== 元靜 按五燈會元彭州大隨南堂元靜禪師閬之玊山大儒趙公約仲之子也十歲病甚每禱之感異夢捨令出家師成都大慈寶生院宗裔元祐三年通經得度留講聚有年而南下首叅永安恩禪師於臨濟三頓棒話發明次依諸名宿無有當意者聞五祖機峻欲抑之遂謁祖祖乃曰我此間不比諸方凡于室中不要汝進前退後𥪡指擎拳繞禪牀作女人拜提起坐具千般伎倆秖要伱一言下諦當便是汝見處師茫然退叅三載一日入室罷祖謂曰子所下語[A5]已得十分試更與我說看師即剖而陳之祖曰說亦說得十分更與我斷看師隨所問而判之祖曰好即好秖是未會得老僧說話在齋後可來祖師塔所與汝一一按過始得及至彼祖便以即心即佛非心非佛睦州擔板漢南泉斬貓兒趙州狗子無佛性有佛性之語編辟之其所對了無凝滯至子胡狗話祖遽轉面曰不是師曰不是却如何祖曰此不是則和前面皆不是師曰望和尚慈悲指示祖曰看他道子胡有一狗上取人頭中取人腰下取人脚入門者好看纔見僧入門便道看狗向子胡道看狗處下一轉語教子胡結舌老僧鈐口便是伱了當處次日入室師默啟其說祖笑曰不道伱不是千了百當底人此語秖似先師下底語師曰某何人得似端和尚祖曰不然老僧雖承嗣他謂他語拙蓋秖用遠錄公手段接人故也如老僧共遠錄公便與百丈黃檗南泉趙州輩把手共行纔見語拙即不堪師以為不然乃曳杖渡江適大水泛漲因留四祖儕輩挽其歸又二年祖方許可嘗商略古今次執師手曰得汝說須是吾舉得汝舉須是吾說而今而後佛祖祕要諸方關鍵無逃子掌握矣遂創南堂以居之於是名冠寰海成都帥席公旦請開法嘉祐未幾徙昭覺遷能仁及大隨上堂君王了了將帥惺惺一回得勝六國平寧上堂舉臨濟叅黃檗之語白雲端和尚頌云一拳拳倒黃鶴樓一趯趯飜鸚鵡洲有意氣時添意氣不風流處也風流師曰大隨即不然行年七十老躘蹱眼目精明耳不聾忽地有人欺負我一拳打倒過關東上堂問答已乃曰有祖已來時人錯會秖將言句以為禪道殊不知道本無體因體而得名道本無名因名而立號祇如適來上座纔恁麼出來便恁麼歸眾且道具眼不具眼若道具眼纔恁麼出來眼在甚麼處若道不具眼爭合便恁麼去諸仁者於此見得倜儻分明則知二祖禮拜依位而立真得其髓祇這些子是三世諸佛命根六代祖師命脈天下老和尚安身立命處雖然如是須是親到始得上堂自己田園任運耕祖宗基業力須爭悟須千聖頭邊坐用向三塗底下行僧問祖師心印請師直指師曰伱聞熱麼曰聞師曰且不聞寒曰和尚還聞熱否師曰不聞曰為甚麼不聞師搖扇曰為我有這箇問如何是奪人不奪境師曰活捉魔王鼻孔穿曰如何是奪境不奪人師曰中心樹子屬吾曹曰如何是人境兩俱奪師曰一釣三山連六鼇曰如何是人境俱不奪師曰白日騎牛穿市過問蓮華未出水時如何師曰好曰出水後如何師曰好曰如何是蓮華師曰好僧禮拜師曰與他三箇好萬事一時休問藏天下於天下即不問乃舉拳曰秖如這箇作麼生藏師曰有甚麼難曰且作麼生藏師曰衫袖裏曰未審如何是紀綱佛法底人師曰不可是鬼曰忽遇殺佛殺祖底來又作麼生支遣師曰老僧有眼不曾見問學人乍入叢林乞師指示師曰喫粥喫飯莫教放在腦後曰終日喫時未嘗喫師曰負心衲子不識好惡問劫火洞然大千俱壞未審這箇壞也無師曰阿誰教伱恁麼問僧進前鞠躬曰不審師曰是壞不壞僧無語問如何是山裏禪師曰庭前嫩竹先生筍澗下枯松長老枝曰如何是市裏禪師曰六街鐘鼓韻鼕鼕即處鋪金世界中曰如何是村裏禪師曰賊盜消亡蠶麥熟謳歌鼓舞樂昇平問如何是諸佛出身處師曰問得甚當曰便甚麼去時如何師曰答得更奇問因山見水見水忘山山水俱忘理歸何所師曰山僧坐却舌頭天地黯黑有一老宿垂語云十字街頭起一間茅廁秖是不許人屙僧舉以扣師師曰是伱先屙了更教甚麼人屙宿聞焚香遙望大隨再拜謝之紹興乙卯秋七月大雨雪山中有異象師曰吾期至矣十七日別郡守以次越三日示少恙於天彭二十四夜謂侍僧曰天曉無月時如何僧無對師曰倒教我與汝下火始得翼日還堋口廨院留遺誡蛻然示寂門弟子奉全身歸烟霧四合猿鳥悲鳴茶毗異香徧野舌本如故舍利五色者不可計瘞於定光塔之西後住天童天目文禮作師畫像贊可補行實之缺因併錄此贊曰東山一會人唯他不唧留別處著閑房叢林難講究邡水潭虵出驚人鈍鐵鍋鷄鳴白晝雜劇打來全火秖候晚歲放疎慵却與俗和同勤巴子使人勘驗擲香貼便顯家風定光無佛枉費羅籠臨行搖鐸向虛空那知喪盡白雲宗 ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== 清素 按五燈會元嘉州九頂清素禪師本郡郭氏子於乾明寺剃染徧扣禪扄晚謁五祖聞舉首山答西來意語倏然契悟述偈曰顛倒顛顛倒顛新婦騎驢阿家牽便恁麼太無端回頭不覺布衫穿祖見乃問百丈野狐話又作麼生師曰來說是非者便是是非人祖大悅久之辭歸住清溪次遷九頂太守呂公來瞻大像問曰既是大像因甚麼肩負兩楹師曰船上無散工至閣下覩觀音像又問彌勒化境觀音何來師曰家富小兒嬌守乃禮敬勤老宿至師問舞劍當咽時如何曰伏惟尚饗師詬曰老賊死去伱問我勤理前語問之師叉手揖曰拽破紹興乙卯四月二十四日得微疾書偈遺眾曰木人備舟鐵人備馬丙丁童子穩穩登喝散白雲歸去也竟爾趨寂 元禮 按五燈會元元禮首座閩人也受業焦山初叅演和尚於白雲凡入室必謂曰衲僧家明取緇素好師疑之不已一日演陞堂舉首山新婦騎驢阿家牽語乃曰諸人要會麼莫問新婦阿家免煩路上波吒遇飯即飯遇茶即茶同門出入宿世冤家師於言下豁如且曰今日緇素明矣二年演遷席祖山命分座不就演歸寂即他往崇寧間再到五祖僧問五祖遷化向甚麼處去師曰有眼無耳朵六月火邊坐曰意旨如何師曰家貧猶自可路貧愁殺人或問金剛經云一切善法如何是法師曰上是天下是地中間坐底坐立底立喚甚麼作善法僧無對師便打後終於四明之瑞巖 照伯 按寧海縣志照伯不知何許人居崇教寺塔下夏坐則曝日冬臥則擁雪或引紙縱筆濃淡橫斜初若狂言終無不驗宣和己亥正旦忽持巨軸與一士人往還緘縢甚密已迺行哭於市其中所言自方寇猖獗及遼亡迄宋中興日時不易一日忽辭寺僧去或問何往曰不天台不五臺不東去不西來沿道誦詠數日趺坐塔下視之死矣眾欲舁入寺忽躍起狂走從寺後登山緣高如猿猱眾即隨之望木杪騰踊者數十不知所終 真寶 按宋史忠義傳真寶代州人為五臺山僧正佛學能外死生靖康之擾與其徒習武事於山中欽宗召對便殿眷賚隆縟真寶還山益聚兵助討州不守敵眾大至晝夜拒之力不敵寺舍盡焚酋下命生致真寶至則抗詞無撓酋異之不忍殺也使郡守劉騊誘勸百方終不顧且曰吾法中有口回之罪吾既許宋皇帝以死豈當忘言也怡然受戮北人聞見者歎異焉 道瓊 按五燈會元建寧府開善木庵道瓊首座信之上饒人叢林以耆德尊之泐潭亦謂其飽叅分座日嘗舉隻履西歸語謂眾曰坐脫立兦倒化即不無要且未有逝而復出遺履者為復後代兒孫不及祖師為復祖師剩有這一著子乃大笑曰老野狐紹興庚申冬信守以超化革律為禪迎為第一祖師語專使曰吾初無意人間欲為山子正為宗𣲖耳然恐多不能往受請已取所藏泐潭繪像與木庵二字仍書偈囑清泉亨老寄得法弟子慧山曰口觜不中祥老子愛向叢林鼓是非分付雪峰山首座為吾痛罵莫饒伊顧專使曰為我傳語侍郎行計迫甚不及修答聲絕而化 道川 按五燈會元無為軍冶父實際道川禪師崑山狄氏子初為縣之弓級聞東齋謙首座為道俗演法往從之習坐不倦一日因不職遭笞忽于杖下大悟遂辭職依謙謙為改名道川且曰汝舊呼狄三今名道川川即三耳汝能𥪡起脊梁了辦箇事其道如川之增若放倒則依舊狄三也師銘于心建炎初圓頂游方至天封蹣庵與語鋒投庵稱善歸憩東齋道俗愈敬有以金剛般若經請問者師為頌之今盛行于世隆興改元殿撰鄭公喬年漕淮西適冶父虛席迎開法 上堂羣陰剝盡一陽生草木園林盡發萌唯有衲僧無底鉢依前盛飯又盛羹上堂舉雪峰一日登座拈拄杖東覷曰東邊底又西覷曰西邊底諸人還知麼擲下拄杖曰向這裏會取師曰東邊覷了復西觀拄杖重重話歲寒帶雨一枝花落盡不煩公子倚闌干按蘇州府志宋僧道川建炎初徧遊江湖駐淮西無為軍一新壞寺道遇虎不為動虎亦馴伏其傍忽大書一偈云我有一條鐵楖[A6]𣗖縱橫妙用無人識臨行撥轉上頭關轟起一聲春霹靂危坐脫去有金剛經註金剛般若頌行世 ᅟᅟ==[A6] 𣗖【CB】，標【補編】== 惟照 按五燈會元洪州寶峰闡提惟照禪師簡州李氏子幼超邁而惡俗一日授書至性相近也習相遠也遽曰凡聖本一體以習故差別我知之矣即趨成都師鹿苑清泰年十九剃染登具泰令聽起信於大慈師輒歸臥泰詰之師曰既稱正信大乘豈言說所能了乃虛心游方謁芙蓉於大洪嘗夜坐閣道適風雪震薄聞警盜者傳呼過之隨有所得辭去大觀中芙蓉嬰難師自三吳欲趨沂水僕夫迷道師舉杖擊之忽大悟歎曰是地非鼇山也邪比至沂芙蓉望而喜曰紹隆吾宗必子數輩矣因留躬耕湖上累年智證成就出領招提遷甘露三祖宣和壬寅詔補圓通棄去復居泐潭上堂古佛道我初成正覺親見大地眾生悉皆成正覺後來又道深固幽遠無人能到㘞沒見識漢好龍頭蛇尾便下座上堂過去諸佛已入涅槃了也汝等諸人不應追念未來諸佛未出於世汝等諸人不要妄想正當今日伱是何人叅上堂伯夷隘柳下惠不恭君子不由也二邊不立中道不安時作麼生拈拄杖曰鴛鴦繡出從君看不把金針度與人 上堂太陽門下妙唱彌高明月堂前知音蓋寡不免舟橫江渚棹舉清波唱慶堯年和清平樂如斯告報普請承當擬議之間白雲萬里上堂本自不生今亦無滅是死不得底樣子當處出生隨處滅盡是活生受底規模大丈夫漢直須處生死流臥荊棘林俯仰屈伸隨機施設能如是也無量方便莊嚴三昧大解脫門蕩然頓開其或未然無量煩惱一切塵勞嶽立面前塞却古路上堂古人道墮肢體黜聰明離形去智同於大道正當恁麼時且道是甚麼人刪詩書定禮樂還委恁麼禮云禮云玉帛云乎哉樂云樂云鐘鼓云乎哉問承師有言雲黯黯處獨秀峰挺出月朦朦裏泐潭水光生豈不是寶峰境師曰若是寶峰境憑君子細看曰如何是境中人師曰看取令行時曰秖如承言須會宗勿自立規矩如何是和尚宗師曰須知雲外千峰上別有靈松帶露寒雪下僧問祖師西來即不問時節因緣事若何師曰一片兩片三四片落在眼中猶不薦建炎二年正月七日示寂闍維得舍利如珠琲舌齒不壞塔於寺之西峰 法成 按鎮江府志枯木法成禪師曹洞宗也與照闡提俱嗣芙蓉楷先後得法未嘗相識照在寶峰名成籍甚並不一通書照因遣鵬侍者丐於江浙自題其像曰雨洗淡紅桃萼嫩風搖淺碧柳絲輕白雲影裏怪石露淥水光中古木清咦伱是何人成見歎曰今日方知此人親見先師來鵬遂請益其贊成曰豈不見法眼拈夾山境話曰我二十年只作境會鵬忽有省 悟新 按五燈會元隆興府黃龍死心悟新禪師韶州黃氏子生有紫肉幕左肩右袒如僧伽棃狀壯依佛陁院德修祝髮進具後遊方至黃龍謁晦堂堂𥪡拳問曰喚作拳頭則觸不喚作拳頭則背汝喚作甚麼師罔措經二年方領解然尚談辯無所抵捂堂患之偶與語至其銳堂遽曰住住說食豈能飽人師窘乃曰某到此弓折箭盡望和尚慈悲指箇安樂處堂曰一塵飛而翳天一芥墮而覆地安樂處政忌上座許多骨董直須死却無量刧來全心乃可耳師趨出一日聞知事捶行者而迅雷忽震即大悟趨見晦堂忘納其屨即自譽曰天下人總是參得底禪某是悟得底堂笑曰選佛得甲科何可當也因號死心叟僧問如何是黃龍接人句師曰開口要罵人曰罵底是接人句驗人一句又作麼生師曰但識取罵人問弓箭在手智刃當鋒龍虎陣圓請師相見師曰敗將不斬曰恁麼則銅柱近標修水側鐵山高鏁鳳凰峰師曰不到烏江未肯休曰若然者七擒七縱正令全提師曰棺木裏瞠眼僧禮拜師曰苦苦問承師有言老僧今夏向黃龍潭內下三百六十箇釣筒未曾遇著箇錦鱗紅尾為復是鉤頭不妙為復是香餌難尋師曰雨過竹風清雲開山嶽露曰恁麼則已得真人好消息人間天上更無疑師曰是鉤頭不妙是香餌難尋曰出身猶可易脫體道應難師曰亂綂禪和如麻似粟上堂深固幽遠無人能到釋迦老子到不到若到因甚麼無人若不到誰道幽遠上堂祖師心印狀似鐵牛之機去即印住住即印破秖如不去不住印即是不印即是金果早朝猿摘去玉華晚後鳳銜歸上堂行脚高人解開布袋放下鉢囊去却藥忌一人所在須到半人所在須到無人所在也須親到上堂拗折拄杖將甚麼登山渡水拈却鉢盂匙箸將甚麼喫粥喫飯不如向十字街頭東卜西卜忽然卜著是伱諸人有彩若卜不著也怪雲巖不得上堂文殊騎師子普賢騎象王釋迦老子足躡紅蓮且道黃龍騎箇甚麼[A7]良久曰近來年老一步是一步上堂清珠下於濁水濁水不得不清念佛投於亂心亂心不得不佛佛既不亂濁水自清濁水既清功歸何所良久曰幾度黑風飜大海未曾聞道釣舟傾上堂有時破二作三有時會三歸一有時三一混同有時不落數量且道甚麼處是黃龍為人處良久曰珍重僧問如何是四大毒蛇師曰地水火風曰如何是地水火風師曰四大毒蛇曰學人未曉乞師方便師曰一大既爾四大亦同室中問僧月晦之陰以五色彩著於暝中令百千萬人夜視其色寧有辯其青黃赤白者麼僧無語師代曰箇箇是盲人師因王正言問嘗聞三緣和合而生又聞即死即生何故有奪胎而生者某甚疑之師曰如正言作漕使隨所住處即居其位還疑否王曰不疑師曰復何疑也王於言下領解師臨寂示偈曰說時七顛八倒默時落二落三為報五湖禪客心王自在休叅茶毗舍利五色後有過其區所者獲之尤甚塔於晦堂丈室之北 ᅟᅟ==[A7] 良【CB】，艮【補編】== 惟清 按五燈會元隆興府黃龍靈源惟清禪師本州陳氏子印心於晦堂每謂人曰今之學者未脫生死病在甚麼處病在偷心未死耳然非其罪為師者之罪也如漢高帝給韓信而殺之信雖死其心果死乎古之學者言下脫生死效在甚麼處在偷心已死然非學者自能爾實為師者鉗鎚妙密也如梁武帝御大殿見侯景不動聲氣而景之心已枯竭無餘矣諸方所說非不美麗要之如趙昌畫華華雖逼真其非真華也上堂鼓聲纔動大眾雲臻無限天機一時漏泄不孤正眼便合歸堂更待繁詞沈埋宗旨縱謂釋迦不出世四十九年說達磨不西來少林有妙訣修山主也似萬里望鄉關又道若人識祖佛當處便超越直饒恁麼悟入親切去更有轉身一路勘過了打以拂子擊禪牀下座上堂江月照松風吹永夜清宵更是誰霧露雲霞遮不得箇中猶道不如歸復何歸荷葉團團團似鏡菱角尖尖尖似錐上堂三世諸佛不知有恩無重報狸奴白牯却知有功不浪施明大用曉全機絕蹤跡不思議歸去好無人知衝開碧落松千尺截斷紅塵水一溪上堂至道無難唯嫌揀擇但莫憎愛洞然明白祖師恁麼說話瞎却天下人眼識是非別緇素底衲僧到這裏如何辨明未能行到水窮處難解坐看雲起時 文準 按五燈會元隆興府泐潭湛堂文準禪師興元府梁氏子初謁真淨淨問近離甚處師曰大仰淨曰夏在甚處師曰大溈淨曰甚處人師曰興元府淨展手曰我手何似佛手師罔措淨曰適來秖對一一靈明一一天真及乎道箇我手何似佛手便成窒礙且道病在甚處師曰某甲不會淨曰一切見成更教誰會師當下釋然服勤十載所往必隨紹聖三年真淨移石門眾益盛凡衲僧扣問但瞑目危坐無所示見來學則往治蔬圃率以為常師謂同行恭上座曰老漢無意於法道乎一日舉杖決渠水潑衣忽大悟淨詬曰此乃敢爾藞苴邪自此迹愈晦而名益著顯謨李公景直守豫章請開法雲巖未幾移居泐潭謁深禪師尋命分座聞有悟侍者見所擲爨餘有省詣方丈通所悟深喝出因喪志自經於延壽堂廁後出沒無時眾憚之師聞半夜特往登溷方脫衣悟即提淨水至師曰待我脫衣脫罷悟復到未幾悟供籌子師滌淨[A8]已召接淨桶去悟纔接師執其手問曰汝是悟侍者耶悟曰諾師曰是當時在知客寮見掉火柴頭有箇悟處底麼參禪學道秖要知箇本命元辰下落處汝剗地作此去就汝在藏殿移首座鞋豈不是汝當時悟得底又在知客寮移地枕子豈不是汝當時悟得底汝每夜在此提水度籌豈不是汝當時悟得底因甚麼不知下落却在這裏惱亂大眾師猛推之索然如倒壘甓由是無復見者政和五年夏師臥病進藥者令忌毒物師不從有問其故師曰病有自性乎曰病無自性師曰既無自性則毒物寧有心哉以空納空吾未嘗顛倒汝輩一何昏迷十月二十日更衣說偈而化闍維得舍利晶圓光潔睛齒數珠不壞塔於南山之陽 ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【補編】== 覺範 按五燈會元瑞州清凉慧洪覺範禪師郡之彭氏子年十四父母俱亡乃依三峯靘禪師為童子日記數千言覽羣書殆盡靘器之十九試經於東京天王寺得度從宣祕講成實唯識論逾四年棄謁真淨於歸宗淨遷石門師隨至淨患其深聞之弊每舉元沙未徵之語發其疑凡有所對淨曰你又說道理耶一日頓脫所疑述偈曰靈雲一見不再見紅白枝枝不著華尀耐釣魚船上客却來平地摝魚鰕淨見為助喜命掌記未久去謁諸老皆蒙賞音由是名振叢林顯謨朱公彥請開法撫州北景德後住清凉示眾舉首楞嚴如來語阿難曰汝應齅此爐中栴檀此香若復然於一銖室羅筏城四十里內同時聞氣於意云何此香為復生栴檀木生於汝鼻為生於空阿難若復此香生於汝鼻稱鼻所生當從鼻出鼻非栴檀云何鼻中有栴檀氣稱汝聞香當於鼻入鼻中出香說聞非義若生於空空性常恆香應常在何藉爐中爇此枯木若生於木則此香質因爇成煙若鼻得聞合蒙煙氣其煙騰空未及遙遠四十里內云何[A9]已聞是故當知香鼻與聞俱無處所即齅與香二處虛妄本非因緣非自然性師曰入此鼻觀親證無生又大智度論問曰聞者云何聞用耳根聞邪用耳識聞邪用意識聞邪若耳根聞耳根無覺識知故不能聞若耳識聞耳識一念故不能分別不應聞若意識聞意識亦不能聞何以故先五識識五塵然後意識識意識不能識現在五塵唯識過去未來五塵若意識能識現在五塵者盲聾人亦應識聲也何以故意識不破故師曰究此聞塵則合本妙既證無生又合本妙畢竟是何境界良久曰白猿[A10]已叫千巗晚碧縷初橫萬字鑪住景德日僧問南有景德北有景德德即不問如何是景師曰頸在項上崇寧二年會無盡居士張公於峽之善溪張嘗自謂得龍安悅禪師末後句叢林畏與語因夜話及之曰可惜雲庵不知此事師問何以張曰商英頃自金陵酒官移知豫章過歸宗見之欲為點破方敘悅末後句未卒此老大怒罵曰此吐血禿丁脫空妄語不得信既見其盛怒更不欲敘之師笑曰相公但識龍安口傳末後句而真藥現前不能辨也張大驚起執師手曰老師真有此意耶曰疑則別參乃取家藏雲庵頂相展拜贊之書以授師其詞曰雲庵綱宗能用能照天鼓希聲不落凡調冷面嚴眸神光獨耀孰傳其真覿面為肖前悅後洪如融如肇大慧處眾日嘗親依之每歎其妙悟辯慧建炎二年五月示寂于同安太尉郭公天民奏賜寶覺圓明之號 ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，己【補編】== ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【補編】== 懷志 按五燈會元南嶽石頭懷志庵主婺州吳氏子年十四師智慧院寶偁二十二試所習落髮肆講十二年宿學敬慕嘗欲會通諸宗正一代時教有禪者問曰杜順乃賢首宗祖師也談法身則曰懷州牛喫禾益州馬腹脹此偈合歸天台何義耶師無對即出遊方晚至洞山謁真淨問古人一喝不作一喝用意旨如何淨𠮟之師趨出淨笑呼曰浙子齋後遊山好師忽領悟久之辭去淨曰子所造雖逸恪惜緣不勝耳因識其意自爾諸方力命出世師却之庵居二十年不與世接士夫踵門略不顧有偈曰萬機休罷付癡憨蹤跡時容野鹿參不脫麻衣拳作枕幾生夢在綠蘿庵或問住山多年有何旨趣師曰山中住獨掩柴門無別趣三箇柴頭品字煨不用援毫文彩露崇寧改元冬曳杖造龍安人莫之留明年六月晦問侍僧曰早暮曰[A11]已夕矣遂笑曰夢境相逢我睡已覺汝但莫負叢林即是報佛恩德言訖示寂於最樂堂荼毗收骨塔於乳峰之下 ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【補編】== 妙普 按五燈會元嘉興府華亭性空妙普庵主漢州人久依死心獲證乃抵秀水追船子遺風結茅青龍之野吹鐵笛以自娛多賦詠得之者必珍藏其山居曰心法雙忘猶隔妄色塵不二尚餘塵百鳥不來春又過不知誰是住庵人又警眾曰學道猶如守禁城晝防六賊夜惺惺中軍主將能行令不動干戈治太平又曰不耕而食不蠶衣物外清閑適聖時未透祖師關棙子也須存意著便宜又曰十二時中莫住工窮來窮去到無窮直須洞徹無窮底踏倒須彌第一峰建炎初徐明叛道經烏鎮肆殺戮民多逃亡師獨荷策而往賊見其偉異疑必詭伏者問其來師曰吾禪者欲抵密印寺賊怒欲斬之師曰大丈夫要頭便斫取奚以怒為吾死必矣願得一飯以為送終賊奉肉食師如常齋出生畢乃曰孰當為我文之以祭賊笑而不答師索筆大書曰嗚呼惟靈勞我以生則大塊之過役我以壽則陰陽之失乏我以貧則五行不正困我以命則時日不吉吁哉至哉賴有出塵之道悟我之性與其妙心則其妙心孰與為鄰上同諸佛之真化下合凡夫之無明纖塵不動本自圓成妙矣哉妙矣哉日月未足以為明乾坤未足以為大磊磊落落無罣無礙六十餘年和光混俗四十二臘逍遙自在逢人則喜見佛不拜笑矣乎笑矣乎可惜少年郎風流太光彩坦然歸去付春風體似虛空終不壞尚饗遂舉箸飫餐賊徒大笑食罷復曰劫數既遭離亂我是快活烈漢如今正好乘時便請一刀兩段乃大呼斬斬賊方駭異稽首謝過令衛而出烏鎮之廬舍免焚實師之惠也道俗聞之愈敬有僧睹師見佛不拜歌逆問曰既見佛為甚麼不拜師掌之曰會麼云不會師又掌曰家無二主紹興庚申冬造大盆穴而塞之修書寄雪竇持禪師曰五將水葬矣壬[A12]戌歲持至見其尚存作偈嘲之曰咄哉老性空剛要餧魚鼇云不索性去秖管向人說師閱偈笑曰待兄來證明耳令徧告四眾眾集師為說法要仍說偈曰坐脫立亡不若水葬一省柴燒二省開壙撒手便行不妨快暢誰是知音船子和尚高風難繼百千年一曲漁歌少人唱遂盤坐盆中順潮而下眾皆隨至海濱望欲斷目師取塞戽水而回眾擁觀水無所入復乘流而往唱曰船子當年返故鄉沒蹤跡處妙難量真風徧寄知音者鐵笛橫吹作散場其笛聲嗚咽頃於蒼茫間見以笛擲空而沒眾號慕圖像事之後三日於沙上趺坐如生道俗爭往迎歸留五日闍維舍利大如菽者莫計二鶴徘徊空中火盡始去眾奉舍利靈骨建塔於青龍 ᅟᅟ==[A12] 戌【CB】，戍【補編】== 進英 按吉安府志進英禪師姓劉氏泰和人出家龍安寺悟法於廬山歸宗真靜禪師得語言三昧佛印禪師名之曰英鐵觜宋政和四年住衡州花藥寺有報慈語錄一卷花藥語錄一卷行於世 文宗 按登州府志禪鑑登州人姓王氏法名文宗幼年出俗投延洪院傳大乘戒修恆誦法華開演京府無不恭奉徽宗每宣入內御講經賜紫金衣加號禪鑑大師 宗覺 按溫州府志宗覺字無象樂清人下岐鄭氏子為明慶院僧能文章人號為西坡宣和間為寇所迫隨層崖下振衣而起了無所傷平生戒律甚嚴持誦應驗如響所著有簫峰集 守卓 按五燈會元東京天寧長靈守卓禪師泉州莊氏子 上堂曰三千劍客獨許莊周為甚麼跳不出良醫之門多病人因甚麼不消一劄已透關者更請辯看上堂譬如眼根不自見眼性自平等無平等者便恁麼去無孔鐵鎚聊且安置直得入林不動草入水不動波也是一期方便若也籬內竹抽籬外筍澗東華發澗西紅更待勘過了打僧問丹霞燒木佛院主為甚麼眉鬚墮落師曰猫兒會上樹曰早知如是終不如是師曰惜取眉毛問如何是衲衣下事師曰天旱為民愁問佛未出世時如何師曰絕毫絕釐曰出世後如何師曰填溝塞壑曰出與未出相去幾何師曰人平不語水平不流上堂平高就下勾賊破家截鐵斬釘狐狸戀窟總不恁麼合作麼生所以道萬仞崖頭親撒手須是其人秖如香積國中持鉢一句作麼生道良久曰切忌風吹別調中上堂釋迦掩室過犯彌天毗耶杜詞自救不了如何如何口門太小宣和五年十二月二十七日奄然示寂闍維日皇帝遣中使賜香持金盤求舍利爇香罷盤中鏗然視之五色者數顆大如豆使者持還上見大悅 法一 按五燈會元台州萬年雪巢法一禪師太師襄陽郡王李公遵勉之元孫也世居開封祥符縣母夢一老僧至而產年十七試上庠從祖仕淮南欲官之不就將棄家事長蘆慈覺賾禪師祖弗許母曰此必宿世沙門願勿奪其志未幾慈覺沒大觀改元禮靈巖通照愿禪師祝髮登具依愿十年迷悶不能入謁圓悟於蔣山悟曰此法器也悟奉詔徙京師天寧師侍行靖康末謁草堂於疎山一語之及大法頓明紹興七年泉守寶文劉公彥修請居延福後四遷巨剎上堂拈拄杖曰拄杖子有時作出水蛟龍萬里雲烟不斷有時作踞地師子百年妖怪潛蹤有時心法兩忘照體獨立有時照用同時主賓互用以拄杖畫曰延福門下總用不著且道延福尋常用箇甚麼卓拄杖喝一喝下座上堂仰面不見天低頭不見地古劍髑髏前大海波濤沸退長蘆歸天台萬年觀音院忽示微疾書偈曰今年七十五歸作庵中主珍重觀世音泥虵吞石虎入龕趺坐而逝 介諶 按溫州府志介諶末嘉張氏子受具于崇德寺慧微師微持律苦刻嘗然身為燈作佛事諶曰大丈夫當明佛祖意以光明照大千何區區于此辭往謁徑山常悟佛鑑慧勤晚依長靈守卓餘八載悉得其道性剛毅涖眾有古法時以諶鐵面稱之後禪寂於寺 咸靜 按五燈會元楚州勝因戲魚咸靜禪師本郡高氏子 上堂遊徧天下當知寸步不曾移歷盡門庭家家竈底少烟不得所以肩笻峭履乘興而行掣釣沉絲任性而住不為故鄉田地好因緣熟處便為家今日信手拈來從前幾曾計較不離舊時科段一回舉著一回新明眼底瞥地便回未悟者識取面目且道如何是本來面目良久曰前臺華發後臺見上界鐘聲下界聞以拂子擊禪牀下座上堂舉世尊在摩竭陀國為眾說法是時將欲白夏乃謂阿難曰諸大弟子人天四眾我常說法不生敬仰我今入因沙臼室中坐夏九旬忽有人來問法之時汝代為我說一切法不生一切法不滅言訖掩室而坐師召眾曰釋迦老子初成佛道之時大都事不獲已纔方成箇保社便生退倦之心勝因當時若見將釘釘却室門教他一生無出身之路免得後代兒孫遞相倣效不見道若不傳法度眾生是不名為報恩者擊拂子下座後晦處漣漪之天寧示微疾書偈曰弄罷影戲七十一載更問如何回來別賽置筆而逝 普交 按五燈會元慶元府天童普交禪師郡之萬齡畢氏子幼穎悟未冠得度往南屏聽台教因為檀越修懺摩有問曰公之所懺罪為自懺耶為他懺耶若自懺罪罪性何來若懺他罪他罪非汝烏能懺之師不能對遂改服遊方造泐潭足纔踵門潭即呵之師擬問潭即曳杖逐之一日忽呼師至丈室曰我有古人公案要與伱商量師擬進語潭遂喝師豁然領悟乃大笑潭下繩牀執師手曰汝會佛法耶師便喝復拓開潭大笑于是名聞四馳學者宗仰後歸桑梓留天童掩關却掃者八年寺偶虛席郡僚命師開法恐其遯預遣吏候于道故不得辭受請日上堂曰咄哉黃面老佛法付王臣林下無情客官差逼殺人莫有知心底為我免得麼若無不免將錯就錯便下座師凡見僧來必𠮟曰楖栗未擔時為汝說了也且道說箇甚麼招手洗鉢拈扇張弓趙州柏樹子靈雲見桃華且擲放一邊山僧無恁麼閑脣吻與汝打葛藤何不休歇去拈拄杖逐之宣和六年三月二十日沐浴陞座說偈脫然示寂偈曰寶杖敲空觸處春箇中消息特彌綸昨宵風動寒巖冷驚起泥牛耕白雲壽七十七臘五十八 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第一百八十二卷目錄 僧部列傳五十八宋九嗣宗 景深 智朋 知和 法因 景祥 處咸 士珪 法忠 道行 法順 佛心才 應端 道琛 祖明 正宗 東松 慧海 文通慧 可觀 德昇(附慧溫) 源公 文悟 世奇 明辯 天遊 彥充 淨元 道旻 曇戩 石頭和尚 道祖 自圓 顯嵩 慧珣 慧遠 祖鑑 濟顛 淨曇 惟定 元照 祖鏡 法具 神異典第一百八十二卷 僧部列傳五十八 宋九 嗣宗 按五燈會元明州雪竇聞庵嗣宗禪師徽州陳氏子幼業經圓具依妙湛慧禪師詰問次釋然契悟慧以麈尾拂付之後謁宏智蒙印可其道愈尊出住普照善權翠巖雪竇上堂人人有箇鼻孔唯有善權無鼻孔為甚麼無二十年前被人掣落了也人人有兩箇眼睛唯有善權無眼睛為甚麼無被人木槵子換了也人人有箇髑髏唯有善權無髑髏為甚麼無借人作屎杓子也遂召大眾曰鼻孔又無眼睛又無髑髏又無諸人還識善權麼若也不識是諸人埋沒善權其或未然更聽一頌澗底泥牛金貼面山頭石女著真紅繫驢橛上生芝草不是雲靄香爐峰上堂翠巖不是不說秖為無箇時節今朝快便難逢一句為君剖決露柱本是木頭秤鎚秪是生鐵諸人若到諸方莫道山僧饒舌僧問蓮花未出水時如何師曰沒却你鼻孔曰出水後如何師曰穿著你眼睛曰如何是正法眼師曰烏頭問如何是君師曰磨礱三尺劍待斬不平人曰如何是臣師曰白雲閒不徹流水太忙生曰如何是君臣道合師曰雲行雨施月皎星輝問如何是正中偏師曰菱花未照前曰如何是偏中正師曰團圞無少剩曰如何是正中來師曰徧界絕纖埃曰如何是兼中至師曰齧鏃功前戲曰如何是兼中到師曰十道不通耗問如何是轉功就位師曰撒手無依全體現扁舟漁父宿蘆花曰如何是轉位就功師曰半夜嶺頭風月靜一聲高樹老猿啼曰如何是功位齊彰師曰出門不踏來時路滿目飛塵絕點埃曰如何是功位俱隱師曰泥牛飲盡澄潭月石馬加鞭不轉頭師終於本山塔全身寺之西南隅 景深 按五燈會元興國軍智通大死翁景深禪師台州王氏子自幼不羣年十八依廣度院德芝披剃始謁淨慈象禪師一日聞象曰思而知慮而解皆鬼家活計興不自遏遂往寶峰求入室峰曰直須斷起滅念向空刧[A1]已前掃除元路不涉正偏盡却今時全身放下放盡還放方有自由分師聞頓領厥旨峯擊鼓告眾曰深得闡提大死之道後學宜依之因號大死翁建炎改元開法智通上堂來不入門去不出戶來去無痕如何提唱直得古路苔封羺羊絕迹蒼梧月鏁丹鳳不棲所以道藏身處沒蹤跡沒蹤跡處莫藏身若能如是去住無依無向背還委悉麼而今分散如雲鶴你我相忘觸處元僧問如何是正中偏師曰黑面老婆披白練曰如何是偏中正師曰白頭翁子著皂衫曰如何是正中來師曰屎裏飜筋斗曰如何是兼中至師曰雪刃籠身不自傷曰如何是兼中到師曰崐崙夜裏行曰向上還有事也無師曰捉得烏龜喚作鼈曰乞師再垂方便師曰入山逢虎臥出谷鬼來牽曰何得干戈相待師曰三兩綫一斤麻紹興初歸住寶藏巖以事民其服壬申二月示微恙乃曰世緣盡矣三月十三為眾小叅仍說偈曰不用剃頭何須澡浴一堆紅焰千足萬足雖然如是且道向上還有事也無遂斂目而逝 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== 智朋 按五燈會元衡州華藥智朋禪師四明黃氏子依寶峰有年無省因為眾持鉢峰自題其像曰雨洗淡紅桃萼嫩風搖淺碧柳絲輕白雲影裏怪石露綠水光中古木清噫伱是何人至焦山枯木成禪師見之歎曰今日方知此老親見先師來師遂請益其贊成曰豈不見法眼拈夾山境話曰我二十年秪作境會師即契悟乃曰元來恁麼地成曰汝作麼生會師曰春生夏長秋收冬藏成曰直須保任師應諾紹興初出住華藥婺之天寧後遷清凉上堂海風吹夢嶺猿啼月敢問諸人是何時節恁麼會得無影樹下任遨遊其或未然三條椽下直須打徹後退居明之瑞巖建康再以清凉挽之明守亦勉其行師不從作偈送使者曰相煩專使入煙霞灰冷無湯不點茶寄語甬東賢太守難教枯木再生花未幾而終 知和 按五燈會元慶元府二靈知和庵主蘇臺玉峰張氏子兒時嘗習坐垂堂堂傾父母意其必死師瞑目自若因使出家年滿得度趨謁泐潭潭見乃問作甚麼師擬對潭便打復喝曰伱喚甚麼作禪師驀領旨即曰禪無後無先波澄大海月印青天又問如何是道師曰道紅塵浩浩不用安排本無欠少潭然之次謁衡嶽辯禪師辯[A2]尤器重元符間抵雪竇之中峰棲雲兩庵逾二十年嘗有偈曰竹筧二三升野木松窻七五片閑雲道人活計秪如此留與人間作見聞有志於道者多往見之僧至禮拜師曰近離甚處曰天童師曰太白峰高多少僧以手斫額作望勢師曰猶有這箇在曰却請庵主道師却作斫額勢僧擬議師便打師初借天童交禪師問道盟曰他日吾二人宜踞孤峰絕頂目視霄漢為世外之人不可作今時籍名官府屈節下氣於人者後交爽盟至則師竟不接正言陳公以計誘師出山住二靈三十年間居無長物唯二虎侍其右一日威於人以偈遣之宣和七年四月十二日趺坐而逝正言陳公狀師行實及示疾異跡甚詳仍望其像二虎侍之至今存焉 ᅟᅟ==[A2] 尤【CB】，尢【補編】== 法因 按五燈會元平江府覺海法因庵主郡之嵎山朱氏子年二十四披緇服進具遊方至東林謁慧日日舉靈雲悟道機語問之師擬對日曰不是不是師忽有所契占偈曰嚴上桃花開花從何處來靈雲纔一見回首舞三臺日曰子所見雖[A3]已入微然更著鞭當明大法師承教居廬阜三十年不與世接叢林尊之建炎中盜起江左順流東歸邑人結庵命居緇白繼踵問道嘗謂眾曰汝等飽持定力無憂晨炊而事干求也晚年放浪自若稱五松散人 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== 景祥 按建昌府志景祥姓傅氏南城人永新令翼之子少警敏嗜學廣記有道人有琦者說法靈鷲祥往聽之乃悟削髮叅禮名師受戒後進明湘真如法席心法益明不受人事者十餘年四方迎請之書踵至俱不受建炎亂避地天台不得已從閫帥大吉山之請行未越境為范丞相挽留奏居浮山久之出其古衲并書付其法嗣法昇跏趺而逝得五色舍利目睛齒舌皆不壞及數珠存焉王彥章撰塔銘 處咸 按臨海縣志處咸姓王字應之邑人住崇善寺寺敝謀遷之邑令李庭芝夢神告曰五祖臺下龍頭九九和尚亟宜見之李未喻門人陳白曰五祖天台教之第五祖師也昔居此山號五祖臺又指師九月九日生辰龍也其此僧之謂乎李悟趣為興寺後住白蓮院歸寂前二日與眾別楊傑為作頌 士珪 按五燈會元溫州龍翔竹庵士珪禪師成都史氏子初依大慈宗雅心醉楞嚴逾五秋南遊謁諸尊宿始登龍門即以平時所得白佛眼眼曰汝解心[A4]已極但欠著力開眼耳遂俾職堂司一日侍立次問云絕對待時如何眼曰如汝僧堂中白椎相似師罔措眼至晚抵堂司師理前話眼曰閑言語師於言下大悟政和未出世和之天寧屢遷名剎紹興間奉詔開山鴈蕩能仁時真歇居江心聞師至恐緣法未熟特過江迎歸方丈大展九拜以誘溫人由是翕然歸敬未視篆其徒懼行規法深夜放火鞠為瓦礫之墟師竟就樹縛屋陞座示眾云愛閑不打鼓山鼓投老來看鴈蕩山傑閣危樓渾不見谿邊茆屋兩三間還有共相出手者麼喝一喝下座聽法檀施併力營建未幾復成寶坊次補江心上堂曰萬年一念一念萬年和衣泥裏輥洗脚上牀眠歷刧來事秪在如今大海波濤湧小人方寸深拈起拄杖曰汝等諸人未得箇入頭須得箇入頭既得箇入頭須有出身一路始得大眾且作麼生是出身一路良久曰雪壓難摧澗底松風吹不動天邊月卓拄杖下座上堂萬機不到眼見色耳聞聲一句當堂頭戴天脚踏地你諸人秪知今日是五月初一殊不知金烏半夜忙忙去玉兔天明上海東以拂子擊禪牀下座上堂明明無悟有法即迷諸人向這裏立不得諸人向這裏住不得若立則危若住則瞎直須意不停元句不停意用不停機此三者既明一切處不須管帶自然現前不須照顧自然明白雖然如是更須知有向上事久雨不晴咄上堂一葉落天下秋欲窮千里目更上一層樓一塵起大地收嘉州打大像陝府灌鐵牛明眼漢合作麼生良久曰久旱簷頭雨橋流水不流卓拄杖下座上堂見見之時見非是見見猶離見見不能及落花有意隨流水流水無情戀落花諸可還者自然非汝不汝還者非汝而誰長恨春歸無覓處不知轉入此中來喝一喝曰三十年後莫道能仁教壞人家男女上堂僧問如何是祖師西來意師曰東家點燈西家暗坐曰未審意旨如何師曰馬便搭鞍驢便推磨僧禮拜師曰靈利衲僧秖消一箇遂曰馬撘鞍驢推磨靈利衲僧秖消一箇縱使東家明點燈未必西家暗中坐西來意旨問如何多口阿師自招禍僧問如何是第一義師曰伱問底是第二義問狗子還有佛性也無趙州道無意旨如何師曰一度著蛇咬怕見斷并索問燕子深談實相善說法要此理如何師曰不及鴈銜蘆問如何是佛師曰華陽洞口石烏龜問魯祖面壁意旨如何師曰金木水火土羅睺計都星問有句無句如藤倚樹時如何師曰作賊人心虛曰國師二喚侍者又作麼生師曰打鼓弄猢猻鼓破猢猻走丙寅七月十八日召法屬長老宗範付後事次日沐浴聲鐘集眾就座泊然而逝茶毗日送者均獲舍利奉靈骨塔於鼓山 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== 法忠 按五燈會元隆興府黃龍牧庵法忠禪師四明姚氏子十九試經得度習台教悟一心三觀之旨未能泯跡徧叅名宿至龍門觀水磨旋轉發明心要乃述偈曰轉大法輪目前包裹更問如何水推石磨呈佛眼眼曰其中事作麼生師曰澗下水長流眼曰我有末後一句待分付汝師即掩耳而去後至廬山於同安枯樹中絕食清坐宣和間湘潭大旱禱而不應師躍入龍淵呼曰業畜當雨一尺雨隨至居南嶽每跨虎出遊儒釋望塵而拜住後上堂張公喫酒李公醉子細思量不思議李公醉醒問張公恰使張公無好氣無好氣不如歸家且打睡上堂今朝正月半有事為君斷切忌兩眼睛被他燈火換上堂我有一句子不借諸聖口不動自己舌非聲氣呼吸非情識分別假使淨名杜口於毗耶釋迦掩室於摩竭大似掩耳偷鈴未免天機漏泄直饒德山入門便棒臨濟入門便喝若向牧庵門下檢點將來秪得一橛千種言萬般說秪要教君自家歇一任大地虛空七凹八凸僧問如何是佛師曰莫向外邊覓曰如何是心師曰莫向外邊尋曰如何是道師曰莫向外邊討曰如何是禪師曰莫向外邊傳曰畢竟如何師曰靜處薩婆訶問大眾臨筵請師舉唱師𥪡起拂子僧曰乞師再垂方便師擊禪牀一下後示寂塔於香原洞 道行 按五燈會元衢州烏巨雪堂道行禪師處州葉氏子依泗州普照英禪師得度去叅佛眼一日聞舉元沙築著脚指話遂大悟住後上堂會即便會玉本無瑕若言不會碓觜生華試問九年面壁何如大會拈華南明恁麼商確也是順風撒沙參上堂雲籠嶽頂百鳥無聲月隱寒潭龍珠自耀正當恁麼時直得石梁忽然大悟石洞頓爾心休虛空開口作證溪北石僧點頭諸人總在這裏瞌睡笑殺陝府鐵牛上堂佛說三乘十二分頓漸偏圓癡人面前不得說夢祖師西來直指人心見性成佛癡人面前不得說夢臨濟三元雲門三句洞山五位癡人面前不得說夢南明恁麼道還免得遭人檢責也無所以古人道石人機似汝也解唱巴歌汝若似石人雪曲也應和還有和雪曲底麼若有喚來與老僧洗脚上堂通身是口說得一半通身是眼用得一橛用不到處說有餘說不到處用無盡所以道當用無說當說無用用說同時用說不同時諸人若也擬議西峰在伱脚底到國清眾請上堂句亦剗意亦剗絕毫絕釐處如山如嶽句亦到意亦到如山如嶽處絕毫絕釐忽若拶通一線意句俱到俱不到俱剗俱不剗直得三句外絕牢籠六句外無標的正當恁麼時一句作麼生道傾蓋同途不同轍相將攜手上高臺上堂舉趙州示眾云老僧除却二時齋粥是雜用心處師曰今朝六月旦行者擊鼓長老陞堂伱諸人總來這裏雜用心上堂舉僧問雲門如何是驚人句門曰響師曰雲門答這僧話不得便休却鼓粥飯氣以當平生上堂黃梅雨麥秋寒恁麼會太無端時節因緣佛性義大都須是髑髏乾示眾舉璣和尚問僧禪以何為義眾下語皆不契理僧請益璣璣代云以謗為義師曰三世諸佛是謗西天二十八祖是謗唐土六祖是謗天下老和尚是謗諸人是謗山僧是謗於中還有不謗者也無談元說妙河沙數爭似雙峰謗得親師示疾門弟子教授汪公喬年至省候師以後事委之示以偈曰識則識自本心見則見自本性識得本心本性正是宗門大病註曰爛泥中有刺莫道不疑好黎明沐浴更服跏趺而逝闍維五色舍利煙所至處纍然齒舌不壞塔於寺之西 法順 按五燈會元撫州白楊法順禪師綿州文氏子依止佛眼聞普說舉傅大士心王銘云水中鹽味色裏膠青決定是有不見其形師於言下有省後觀寶藏迅轉頓明大法趨丈室作禮呈偈曰頂有異峰雲冉冉源無別派水泠泠遊山未到山窮處終被青山礙眼睛眼笑而可之住後上堂好事堆堆疊疊來不須造作與安排落林黃葉水推去橫谷白雲風卷回寒鴈一聲情念斷霜鐘纔動我山摧白楊更有過人處盡夜寒爐撥死灰忽有箇衲僧出來道長老少賣弄得恁麼窮乞相山僧秖向他道却被伱道著上堂我手何似佛手天上南星北斗我脚何似驢脚往事都來忘却人人盡有生緣箇箇足方頂圓大愚灘頭立處孤月影射深灣會不得見還難一曲漁歌過遠灘示眾染緣易就道業難成不了目前萬緣差別秖見境風浩浩凋殘功德之林心火炎炎燒盡菩提之樹道念若同情念成佛多時為眾一似為己彼此事辦不見他非我是自然上敬下恭佛法時時現前煩惱塵塵解脫上堂鷄啼曉月狗吠枯椿只可默會難入思量看不見處動地放光說不到處天地元黃撫城尺六狀紙元來出在清江大眾分明話出人難見昨夜三更月到牕上堂風吹茆茨屋脊漏雨打闍棃眼睛濕恁麼分明却不知却來這裏低頭立因病示眾久病未嘗推木枕人來多是問如何山僧據問隨緣對牕外黃鸝口更多只如七尺之軀甚處受病眾中具眼者試為山僧指出病源眾下語皆不契師自拊掌一下作嘔吐聲又云好箇木枕子師律身清苦出入唯杖笠獨行後示寂闍維收舍利目睛齒舌數珠同靈骨塔於寺西 佛心才 按衡嶽志佛心才禪師福州姚氏子幼依海印隆禪師見老宿達道者看經至一毛頭師子百億毛頭一時現師指問曰一毛頭師子作麼生得百億毛頭一時現達曰汝乍入叢林豈可便理會許事師因疑之遂發心領淨頭職一夕灑掃次值印夜叅擲拄杖曰了即毛端吞巨海始知天地一微塵師豁然有省及出閩造豫章見黃龍死心機不甚契乃叅靈源凡入室出必揮淚自訟曰此時我見得甚分明秪是臨機吐不出若為奈何靈源知師勤篤告以須是大徹方得自在也未幾竊觀鄰案僧讀曹洞廣錄至藥山採薪歸有僧問甚麼處來山曰討柴來僧指腰下刀曰鳴剝剝是箇甚麼山拔刀作斫勢師忽欣然摑鄰案僧一掌揭簾趨出衝口說偈曰徹徹大海乾枯虛空迸裂四方八面絕遮攔萬象森羅齊漏洩後靈源分座闡化於上封寺上堂達磨未來東土已前人人懷媚水之珠箇箇抱荊山之璞可謂壁立千仞及乎二祖禮却三拜之後一一南詢諸友北禮文殊好不丈夫或有一箇半箇不求諸聖不重諸聖不重[A5]己靈疋虛置刃不妨慶快平生如今有麼自是不歸歸便得五湖煙景有誰爭 ᅟᅟ==[A5] 己【CB】，巳【補編】== 應端 按明高僧傳潭州法輪寺應端南昌徐氏子也生而眉宇豁如形儀莊肅幼厭塵穢少入空門依郡之化度寺善月度為大僧謁真淨文機不諧時靈源分座雲居扣之源稍加痛劄端負己解妙入經論乃援引馬祖百丈機語及華嚴經旨相表酬答靈源笑曰汝舉馬祖百丈固錯矣而華嚴宗旨與箇事喜沒交涉端憤然欲去因辭揭簾忽大悟汗流浹背靈源見喜曰子方識好惡矣馬祖百丈文殊普賢幾為汝累由是聲譽四馳道欽七眾政和末太師張司成虛百丈堅命開堂舉僧問大隋刦火洞然時這箇壞也不壞話遂曰六合傾翻劈面來暫披麻縷混塵埃因風吹火渾閒事引得遊人不肯回壞不壞隨不隨徒將聞見強鍼錐太湖三萬六千頃月在波心說向誰 道琛 按溫州府志道琛樂清彭氏賜號圓辨母夢紫氣縈身而生年十八具戒依天台息庵深悟妙旨不假筌蹄而言辯如流主廣濟遷廣慈建炎三年車駕幸永嘉有旨以林靈素故居為資福院命師應詔山居無水鑿井得古甎有天康寺泉末不涸每堂廚不給則以法衣質於庫至夜衣即現光質家以為異屢歸之紹興問主延慶行法華三昧感普賢放光每月建淨土繫念會道俗恆至萬人二十三年冬方集眾忽異香滿院即索浴更衣諷安東行書偈而寂 祖明 按崇仁縣志祖明蜀人建炎初來住龍濟山匿名晦采垢衣麤飯禪學甚透問難莫能窮時縣令葉夏卿與陳了翁楊龜山游雅不喜異教一與祖明語大器重之後趺坐焚化煙焰中墮五色舍利 正宗 按崇仁縣志正宗姓陳氏字季淵三十八都苦竹人出家龍興寺受業於宣化寺建炎間祝髮徧叅諸方見佛鑑勤長蘆卓皆不契最後叅考峰禪師遂大悟而不喜住持當路強之居池州梅山非所樂乾道初沐浴跏趺而逝閱世七十九工於詩有愚丘詩集 東松 按祁門縣志宋東松慧僧也岳武穆嘗提兵過僧與語若答響岳問何處響涓涓僧應接竹引清泉岳云春夏常如此僧應秋冬亦自然岳心奇僧先是僧取芋為土級砌壁塗之不使人知及岳過請得犒三軍挖壁間芋作羹僅給岳益奇僧及進岳麫置醬麪底俟其索食乃曰攪動有醬語多隱岳心解之不能即從題壁問去後及禍悔不從東松僧言秦檜以為僧嘗教岳使李吉殺僧僧先覺題詩急忙收拾舊袈裟鐘鼓樓臺莫管他袖拂白雲歸古洞杖挑明月到天涯可憐松頂新巢鶴猶憶籬邊舊種花好把犬猫隨帶去莫教流落野人家以佛像一軸置庵西橋復題壁李吉從東來我向西頭走不是佛力大幾乎作塲醜乃遁入山吉見詩心尚欲追之及展佛像恍惚奪目始見為一俄乃十吉乃錯愕讚僧慧力以還僧尋構庵道所尋亦坐化所置佛像橋為千佛橋 慧海 按衢州府志慧海俗姓陳須江人住九江東林坐與岳侯飛善被逮宿逆旅中夜索筆作偈捕卒燭之已坐逝矣東林寺僧有夢之者趨視之則髮披肩爪甲寖長其顏如丹乃歸葬廬阜 文通慧 按指月錄文通慧者河南開封府白雲寺僧也其侍師掌盥盆偶有市鮮者濯於盆文慧擊之遽殞因潛奔華州總持寺久之為長老蓋二十年餘矣一日忽語其徒曰二十年前一段公案今日當了眾問故曰日午當自知之遂趺坐以俟時張浚綂兵至關中一卒持弓矢至法堂瞪目視文將射之文笑曰老僧相待久矣卒曰素未相面今見而恚心不可遏即欲相戕何耶文語以昔故卒遽說偈曰冤冤相報何時了劫劫相纏豈偶然不若與師俱解釋如今立地往西天視之已立化矣文即索筆書偈曰三十三年飄蕩做了幾番模樣誰知今日相逢却是在前魔障書畢泊然而化 可觀 按筆記可觀法師字宜翁華亭戚氏子一日聞舉唱曰般若寂寥忽有悟云如服一杯降氣湯魏鎮郡請主北禪適當九日上座云胷中一片灰已冷頭上千莖雪未消老步只宜平地去不知何事又登高魏公擊節賞歎有圓覺手鑑行庵錄 按松江府志可觀別號竹庵祝髮邑之寶雲寺年十一進具戒得法於車溪卿法師曰語言文字皆糠粃耳紹興間主當湖德藏一室蕭然嘗曰松風山月此我無盡衣鉢徑山大慧來訪對語終日歎曰教海老龍也乾道七年丞相魏𣏌出鎮姑蘇請主北禪淳熙七年皇子魏王牧四明聘主延慶寺幾二載復歸當湖竹庵淳熙九年無疾而逝壽九十一茶毗火盡舌根不壞煙所到處舍利無算塔於德藏西北隅所著楞嚴補著等書若干卷行於世又嘗自讚畵像今存寶雲寺後塔為築城所毀知縣謝良弼夢一紫衣老僧謂曰我竹庵和尚也以塔累公旦日尋訪果得塔因為繕治復立石表之 德昇(附慧溫) 按明高僧傳南康軍雲居寺德昇號頑庵漢州何氏子也幼溺塵滓稍長夢醒二十得度遊心講席三學四眾以義虎推焉忽以支解自嫌翻然易轍更衣頂笠謁文殊道和尚懇示佛法省要之旨道說偈曰契丹打破波斯寨奪得寶珠村裏賣十字街頭窮乞兒腰間挂箇風流袋昇將擬對道𠮟曰莫錯於是退叅三年方領前旨入閩鼓山禮覲竹庵問國師不跨石門句意旨如何竹庵應聲曰閒言語言下頓悟後有僧問如何是無位真人昇曰聞時富貴見後貧窮釋慧溫號蘿庵產於福州鄭氏與昇同依竹庵於東未幾因竹庵謝事自以胷次尚未灑然又謁高庵悟南華昺草堂清諸耆宿皆蒙賞音會竹庵遷閩乾元溫復歸省庵曰情生智隔想變體殊不用停囚長智道將一句來溫釋然悟入呈偈曰拶出通身是口何妨罵雨呵風昨夜前村猛虎咬殺南山大蟲竹庵肯之後住通州狼山與昇共樹竹庵赤幟為一方良導也 源公 按武昌府志源公祖師不知何許人也宋紹興中結庵於天台山修行有成年八十趺坐而化木山太平院其道塲也 文悟 按吉安府志文悟泰和人姓劉氏自幼不茹葷比長為念佛善友時青原信道風鼎盛遠近奔湊師因落髮師事之一日入信堂舉拂子示之曰喚作拂子即觸不喚作佛子即背師曰和尚作橛信笑而許之自是遂通真趣暨信順寂乃遊衡嶽遍歷禪會復還青原遂住吉水南岡既明教典頗通儒書善於接引至者隨其根器大小皆加誨誘遐邇從之住山六年去之巘山得源庵坐定良久乃索紙筆書四頌以辭永豐吉水泰和三邑道友時紹興四年闍維之得舍利極多舌根與齒不壞叩之作銅鐵聲熟視耿耿有光其徒塔而藏之有語錄二卷行於世 世奇 按五燈會元世奇首座者成都人也徧依師席晚造龍門一日燕坐瞌睡間羣蛙忽鳴誤聽為淨髮版響亟趨往有曉之者曰蛙鳴非版也師恍然詣方丈剖露佛眼曰豈不見羅睺羅師遽止曰和尚不必舉待去自看未幾有省乃占偈曰夢中聞版響覺後蝦蟆啼蝦蟆與版響山嶽一時齊由是益加叅究洞臻元奧眼命分座師固辭曰此非細事也如金針刺眼毫髮若差睛則破矣願生生居學地而自煅煉眼因以偈美之曰有道只因頻退步謙和元自慣回光不知已在青雲上猶更將身入眾藏暮年學者力請不容辭後因說偈曰諸法空故我心空我心空故諸法同諸法我心無別體秪在而今一念中且道是那一念眾罔措師喝一喝而終 明辯 按五燈會元安吉州道塲正堂明辯禪師本郡俞氏子幼事報本蘊禪師圓顱受具後謁諸名宿至西京少林聞僧舉佛眼以古詩發明罽賓王斬師子尊者話曰揚子江頭楊柳春楊花愁殺渡江人一聲羌笛離亭晚君向瀟湘我向秦師默有所契即趨龍門求入室佛眼問從上祖師方冊因緣許伱會得忽舉拳曰這箇因何喚作拳師擬對眼築其口曰不得作道理於是頓去知見住後上堂猛虎口邊拾得毒蛇頭上安排更不釘[A6]樁搖艪回頭別有生涯婆子被我勘破了大悲院裏有村齋上堂淨五眼湧金春色晚得五力吹落碧桃華唯證乃知難可測卓拄杖曰一片何人得流經十萬家上堂三祖道但莫憎愛洞然明白當時老僧若見便與一摑且道是憎邪是愛邪近來經界稍嚴不許詭名挾佃解夏上堂十五日已前不得去少林隻履無藏處十五日已後不得住桂子天香和雨露正當十五日又且如何阿呵呵風流不在著衣多上堂舉僧問投子大死底人却活時如何子曰不許夜行投明須到師曰我疑千年蒼玉精化為一片秋水骨海神欲護護不得一旦鰲頭忽擎出 ᅟᅟ==[A6] 樁【CB】，椿【補編】== 上堂華開壟上柳綻堤邊黃鸎調叔夜之琴芳草入謝公之句何必聞聲悟道見色明心非唯水上覓漚已是眼中著屑擘開胷曰汝等當觀吾紫磨金色之身今日則有明日則無大似無風起浪全不知羞且道今日事作麼生好箇迷逢達磨不知誰解承當僧問如何是佛師乃鳴指三下問語默涉離微如何通不犯師曰橫身三界外獨脫萬機前曰秖如風穴道長憶江南三月裏鷓鴣啼處百花香又作麼生師曰說這箇不唧𠺕漢作麼曰嫩竹搖金風細細百華鋪地日遲遲師曰伱向甚麼處見風穴曰眼裏耳裏絕瀟灑師曰料掉無交涉問蓮華未出水時如何師曰未過冬至莫道寒曰出水後如何師曰未過夏至莫道熱曰出與未出時如何師曰三十年後不要錯舉問如何是佛師曰無柴猛燒火曰如何是法師曰貧做富裝裏曰如何是僧師曰賣扇老婆手遮日曰如何是和尚栗棘蓬師曰不答此話曰為甚麼不答師大笑曰吞不進吐不出問如何是一喝如金剛王寶劒師曰古墓毒蛇頭戴角曰如何是一喝如踞地師子師曰虛空笑點頭曰如何是一喝如探竿影草師曰石人拍手笑呵呵曰如何是一喝不作一喝用師曰布袋裏豬頭曰四喝已蒙師指示向上還有事也無師曰有曰如何是向上事師曰鋸解秤鎚隨聲便喝佛眼忌拈香龍門和尚闡提潦倒不信佛法滅除禪道拶破毗盧向上關猫兒洗面自道好一炷沉香爐上然換手槌胷空懊惱遂搖手曰休懊惱以坐具撘肩上作女人拜曰莫怪下房媳婦觸忤大人好室中垂問曰猫兒為甚麼愛捉老鼠又曰板鳴因甚麼狗吠師家風嚴冷初機多憚之因贊達磨曰昇元閣前懡㦬洛陽峰畔乘張皮髓傳成話靶隻履無處埋藏不是一番寒徹骨爭得梅花撲鼻香雪堂行一見大稱賞曰先師猶有此人在只消此贊可以坐斷天下人舌頭由是衲子奔湊臨終登座拈拄杖於左邊卓一下曰三十二相無此相於右邊卓一下曰八十種好無此好僧繇一筆畫成誌公露出草藁又卓一下顧大眾曰莫懊惱直下承當休更討下座歸方丈儼然趺坐而逝火後收靈骨舍利藏所建之塔曰仙人山 天遊 按明高僧傳隆興府雲巖寺天遊自號典牛成都鄭氏子也幼業儒穎俊逸倫儕輩推重初試郡庠復試梓州二處皆與貢籍懼不敢承遂竄名出關適會王山谷西還見其風骨不凡談論超卓邀共同舟策往廬山削髮不易舊名首叅死心不契依湛堂準於泐潭一日湛堂普說曰諸人苦苦就準上座覓佛法遂拊膝曰會麼雪上加霜又拊膝曰若也不會豈不見乾峰示眾曰舉一不得舉二放過一著落在第二師聞脫然悟入出世於雲蓋遷靈巖說法大有湛堂之風嘗和忠道者牧牛頌曰兩角指天四脚著地拽斷鼻繩牧甚屎屁張無盡見之甚為擊節因退雲巖過廬山而棲賢主者意不欲納乃故曰老老大大正是質庫中典牛耶師聞述偈曰質庫何曾解典牛秖緣價重實難酬想君本領無多子畢竟難禁這一頭竟去庵於武寧匾曰典牛則終其身不出年半百歲而告寂焉徑山塗毒見時九十三矣 彥充 按五燈會元臨安府淨慈肯堂彥充禪師於潛盛氏子幼依明空院義堪為師首叅大愚宏智正堂大圓後聞東林謂眾曰我此間別無元妙秖有木杓羹鐵釘飯任汝咬嚼師竊喜之直造謁陳所見解林曰據汝見處正坐在鑑覺中師疑不已將從前所得底一時颺下一日聞僧舉南泉道時人見此一株華如夢相似默有所覺曰打草秪要蛇驚次日入室林問那裏是嚴頭密啟其意處師曰今日捉敗這老賊林曰達磨大師性命在汝手裏師擬開口驀被攔胷一拳忽大悟直得汗流浹背點首自謂曰臨濟道黃蘗佛法無多子豈虛語邪遂呈頌曰為人須為徹殺人須見血德山與巖頭萬里一條鐵林然之住後上堂世尊不說說迦葉不聞聞卓拄杖曰水流黃葉來何處牛帶寒鴉過遠村上堂舉雪峰示眾云盡大地是箇解脫門因甚把手拽不入師曰大小雪峰話作兩橛既盡大地是箇解脫門用拽作麼上堂一向與麼去法堂前草深一丈一向與麼來脚下泥深三尺且道如何即是三年逢一閏鷄向五更啼上堂舉卍庵先師道坐佛牀斫佛脚不敬東家孔夫子却向他鄉習禮樂師曰入泥入水即不無先師爭奈寒蟬抱枯木泣盡不回頭卓拄杖曰灼然有不回頭底淨慈向升子裏禮汝三拜上堂三世諸佛無中說有蕑蕩拾華針六代祖師有裏尋無猿猴探水月去此二途如何話會儂家不管興亡事盡日和雲占洞庭元庵受智者請引座曰南山有箇老魔王炯炯雙眸放電光目似血盆呵祖佛牙如劍樹罵諸方幾度業風吹不動吹得動雲黃山畔與嵩頭陀傅大士一火破落戶依舊孟八郎謙他無限癡男女開眼堂堂入鑊湯忽有箇衲僧出來道既是善知識為甚賺人入鑊湯只向他道非公境界後示寂塔於寺之南庵 淨元 按春渚紀聞錢塘楊村法輪寺淨元年三十通經祝髮即為禪比丘遍參明目得法之後歸隱舊廬人不之異也政和癸巳海岸崩毀浸壞民居自仁和之白石至鹽官上管百有餘里朝廷遣道士鎮以鐵符及大築堤防且建神祠以禳禦之毀益不支至紹興癸丑師忽謂眾曰我釋迦文佛歷刧以來救護有情捐棄軀命初無少靳而吾何敢愛此微塵幻妄坐視眾苦而不救即起禪定振履經行視海毀最甚處至於蜀山從而觀者數百人而海風激濤噴湧山立師褰衣而前眾爭挽引且請偈言以示後來師笑曰萬法在心底須言句我不能世俗書姑從汝請耳即高舉曰我捨世間如夢眾人須我作頌頌即語言邊事了取自家真夢又曰世間人心易了只為人多不曉了即皎在目前未了千般學道頌畢舉手謝眾踴身沈海眾視驚呼至有涕流者謂葬魚腹矣移時風止海波如鏡遙見師端坐海面如有物拱戴者順流而來直抵崩岸爭前挽拽而上視師衣履不濡也逮視岸側有數大鯉昂首久之沈波而去謂眾曰自此海毀無患也不旬日大風漲沙悉還故地蜀山之民深德之即其地營庵居留事之至紹興乙卯四月八日忽集眾說偈告寂曰會得祖師真妙訣無得無物又無說喝散烏雲千萬重一點靈心明皎潔咄安坐而化 道旻 按明高僧傳江州圓通寺道旻賜號圓機世人稱云古佛興化蔡氏子也母夢吞摩尼珠遂姙生五歲不履不言一日母抱遊西明寺見佛像遽趣合掌作禮稱南無佛見者大異之稍壯宦學大梁棄依景德寺德祥出家得度徧扣禪林皆得染指後親溈山喆禪師無所入謁泐潭乾公具陳所得潭不為印可一日潭舉世尊拈花迦葉微笑話問之不契侍潭行次潭以杖架肩長噓曰會麼旻擬對潭便打有頃復拈草示之曰是甚麼亦擬對潭便喝於是頓悟元旨便作拈花勢曰這回瞞旻上座不得也潭曰便道旻曰南山起雲北山下雨即禮三拜潭首肯印之後開法於灌溪遷圓通以符道濟之記也學者如川赴海朝廷聞其道宰臣會請錫以命服賜圓機之號而尊寵之於是遐邇欽化少長咸被其法澤未詳厥終 曇戩 按溫州府志曇戩樂清湖上嶴王氏子得天台學研極元奧宗覺與反覆辯論不能屈戒律精嚴紹興間住上寶院四方衲子無不歸依圓寂之夕厲聲呼曰吾生平持戒今戒光不現是無佛法也已而戒光果現遂瞑 石頭和尚 按重慶府志石頭和尚號四祖師合州人自幼入景德寺為僧有戒行因鑿石出火遂大悟作偈曰是石頭和尚咬嚼不入打破虛空露些子迹復回開州釣魚山建護國寺自甃石二十四片為龕全身入門自掩端坐而逝有草庵歌其末曰老僧不知輪甲子一葉落知天下秋 道祖 按五燈會元成都府昭覺道祖首座初見圓悟於即心即佛語下發明久之悟命分座一日為眾入室餘二十許人師忽問曰生死到來如何迴避僧無對師擲下拂子奄然而逝眾皆眙愕亟以聞悟悟至召曰祖首座師張目眎之悟曰抖擻精神透關去師點頭竟爾趨寂 自圓 按明高僧傳南康軍雲居寺自圓號普雲綿州雍氏子也夙有靈根少能割愛卸欲梏如魚脫網入法苑似鳳棲梧十九試經得頒祠牒染衣之後先探律宗作犯止持白圭良璧淹流教海五祀而後出關南下叅遊四眾咸推英俊徧扣尊宿始入龍門偶步廊廡覩壁間繪胡人之像忽爾有省至夕白於高庵庵舉法眼偈曰頭戴貂鼠帽腰懸羊角錐語不令人會須得人譯之庵即夾火示之曰我為汝譯了也圓於言下大悟呈偈曰外國言音不可窮起雲亭下一時通口門廣大無邊際吞盡楊岐栗棘蓬高庵遣侍佛眼眼曰吾道東矣 顯嵩 按重慶府志宋顯嵩銅梁人姓李住巴川之宣密院餘三十年足跡不出紹興間集眾告以將逝作頌曰八十年中賞浩浩宏開肆貨摩尼寶也無一箇共商量不是山僧收鋪早端坐而逝 慈珣 按溫州府志慧珣號月堂永嘉陳氏出家祖印院謁南湖澄照至東掖見皎法遍叅名匠東還南湖依圓辯深悟圓頓紹興末出主法昌遷淨名普和嘗持鉢海岸遇盜正色訶之感悔而去淨名無眾每對海山為鬼神講維摩經屢感神應乾道五年遷主南湖魏丞相𣏌就問世相常住之旨歎為明曉淳熙六年冬示寂遺言分骨一祔新壟一塔祖原 慧遠 按明高僧傳臨安靈隱寺慧遠眉山彭氏子年十三從藥師院宗辯和尚薙染首詣大慈講肆次叅靈巗徽禪師微有所入會圓悟復領旨住昭覺遠投之值悟普說舉龐居士問馬祖不與萬法為侶因緣遠忽頓悟仆於眾眾掖之起乃曰吾夢覺矣自此機鋒峻發無所抵捂出世初住臯亭山顯孝宋乾道六年十月十五日詔遷靈隱七年二月十五日召入選德殿賜坐孝宗問如何免得生死遠對曰不悟大道終不能免帝曰如何得悟遠曰本有之性究之無不悟者帝曰悟後如何遠曰悟後始知脫體現前了無毫髮可見之相帝首肯之帝又曰即心即佛如何遠曰目前無法陛下喚甚麼作心帝曰如何是心遠正身叉手立曰只這是帝大悅八年秋八月七日召遠入東閣賜坐帝曰前日夢中忽聞鐘聲遂覺不知夢與覺是如何遠曰陛下問夢耶問覺耶若問覺而今正是寐語若問夢而夢覺無殊教誰分別夢即是幻知幻即離覺心不動故曰若能轉物即同如來帝曰夢幻既非鐘聲從甚處起遠曰從問處起帝又問曰前日在此閣坐忽思得不與萬法為侶有箇見處遠曰願聞帝曰四海不為多遠曰一口吸盡西江水又如何帝曰亦未曾欠闕遠曰纔涉思惟便成剩法正使如斷輪如閃電了無干涉何以故法無二故見無二見心無別心如天無二日帝悅賜佛海大師之號淳熙二年乙未秋示眾說偈曰淳熙二年閏季秋九月旦鬧處莫出頭冷處著眼看明暗不相干彼此分一半一種作貴人教誰賣柴炭向伱道不可毀不可讚體若虛空沒涯岸相喚相呼歸去來上元定是正月半明年正月忽感微疾果於上元說偈云拗折秤鎚掀翻露布突出機先鴉飛不度安坐而逝留七日顏色不異全身塔焉 祖鑒 按繼燈錄鼓山檜堂祖鑒禪師懷安徐氏子禮建康鐘山真禪師薙度往依豁堂遠禪師服勤五載及歸閩叅乾元穎禪師始得大事了畢出世滁之瑯琊無何徙真之北山復主資福示疾革侍者請偈師說偈曰平生患語多臨終更何說盡力舉似人紅爐一片雪遂寂 濟顛 按浙江通志濟顛名道濟台州李氏子初叅瞎堂知非凡器飲酒食肉有若風狂監寺至不能容堂云法門廣大豈不容一顛僧耶及遠公寂出居淨寺屢顯神通年七十三端坐而逝 按天台縣志濟顛父李茂春高宗李駙馬之後隱於天台母王氏夢吞日光生師年甫十八親喪投杭州靈隱寺出家居淨慈逆行順行言行叵測有濟物利生神通感應事跡甚多蓋天台五百應真之流也 淨曇 按五燈會元慶元府育王無竭淨曇禪師嘉禾人也晚歸錢塘之法慧一日上堂本自深山臥白雲偶然來此寄閒身莫來問我禪兼道我是喫飯屙尿人紹興丙寅夏辭朝貴歸付院事四眾擁眎揮扇久之書偈曰這漢從來沒縫罅五十六年成話欛今朝死去見閻王劍樹刀山得人怕打一圓相曰嗄一任諸方鑽龜打瓦收足而化火後舍利如霰門人持骨歸阿育王山建塔 惟定 按紹興府志惟定山陰人紹興中住景德寺講偈有野猿獻果於前一日謂其徒曰庭前桂樹花開我將逝矣其徒出視之桂花忽開五色急返入戶定端坐瞑目矣龕留十四日顏面如生 元照 按天台縣志元照錢塘人姓唐字湛如號安忍子深明教律四方宗之少遊天台度石橋合掌誦經想方廣而度者三復達宴坐峰誦經失足幾墮如人扶之而免與蔣之奇楊傑諸人為方外交劉燾作行業記 祖鏡 按五燈會元明州大梅法英祖鏡禪師本郡張氏子棄儒試經得度肄講延慶凡義學有困於宿德輒以詰師師縱辭辨之為眾所敬忽曰名相迂曲豈吾所宗哉乃叅九峰峰見器之與語若久在叢席因痛劄之師領旨自爾得譽住後上堂三十六旬之始七十二候之初末後句則且置祗如當頭一句又作麼生道拈拄杖曰歲朝把筆萬事皆吉急急如律令大眾山僧恁麼舉唱且道還有祖師意也無良久曰記得東村黑李四年年親寫在門前卓拄杖下座宣和初敕天下僧尼為德士雖主法聚議無一言以回上意師肆筆解老子詣進上覽謂近臣曰法英道德經解言簡理詣於古未有宜賜入道藏流行仍就賜冠珮壇誥不知師意者往往以其為佞諛明年秋詔復天下僧尼師獨無改志至紹興初晨起戴樺皮冠披鶴氅執象簡穿朱履使擊鼓集眾陞座召大眾曰蘭芳春谷菊秋籬物必榮枯各有時昔毀僧尼專奉道後平道佞復僧尼且道僧尼形相作麼生復取冠示眾曰吾頂從來似月圓雖冠其髮不成仙今朝拋下無遮障放出神光透碧天擲之於地隨易僧服提鶴氅曰如來昔日貿皮衣數載慚將鶴氅披還我丈夫調御服須知此物不相宜擲之舉象簡曰為嫌禪板太無端豈料遭他象簡瞞今日因何忽放下普天致仕老仙官擲之提朱履曰達磨攜將一隻歸兒孫從此赤脚走借他朱履代麻鞋休道時難事掣肘化鵬未遇不如鵾畫虎不成反類狗擲之橫拄杖曰今朝拄杖化為龍分破華山千萬重復倚肩曰珍重佛心真聖主好將堯德振吾宗擲下拄杖斂目而逝 法具 按天台縣志僧法具字圓復紹興中居華頂峰[A7]葉夢得蘇庠韓駒呂本中王銍宋敦儒皆與之倡酬有化庵集行世 ᅟᅟ==[A7] 葉【CB】，▆【補編】== 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第一百八十三卷目錄 僧部列傳五十九宋十法寧 蘊能 祖覺 辦和尚 宗印 宗顯 法常 智策 元易 清了 正覺 慶預 守璋 德朋 惟尚 普潤 普覺 紹隆 心道 悟本 端裕 景元 婁和尚 彌光 神異典第一百八十三卷 僧部列傳五十九 宋十 法寧 按明高僧傳華亭昭慶寺法寧因住沂州馬𡺸山故號馬𡺸山東密州莒縣李氏子也初依沂州天寧妙空明和尚得度叅侍既久盡得雲門宗旨出世住沂之淨居寺大弘雪竇之道紹興間抵華亭青龍鎮察判章袞母高氏夢天神告曰古佛來也翼日師至迎之止錢氏園乃建精舍掘地得鐵磬斷碑佛像之應於是華亭令柳約奏所建剎賜額曰淨居因省明公于明州雪竇時郡守莫將請主吉祥哲宗元符佘山有精舍曰靈峰部符改曰昭慶禪院右丞朱諤請師為開山第一代無何遷明州廣慧復返昭慶紹興二十六年丙子正月八日沐浴端坐說法辭眾而寂世書七十六僧臘五十九塔全身於寺之東隅 蘊能 按五燈會元眉州中巖慧目蘊能禪師本郡呂氏子年二十二於村落一富室為校書偶遊山寺見禪冊閱之似有得即裂冠圓具一鉢遊方首叅寶勝澄甫禪師所趣頗異至荊湖謁永安喜真如喆德山繪造詣益高迨抵大溈溈問上座桑梓何處師曰西川曰我聞西川有普賢菩薩示現是否師曰今日得瞻慈相曰白象何在師曰爪牙已具曰還會轉身麼師提坐具繞禪牀一帀溈曰不是這箇道理師趨出一日溈為眾入室問僧黃巢過後還有人收得劍麼僧𥪡起拳溈曰菜刀子僧曰爭奈受用不盡溈喝出次問師黃巢過後還有人收得劍麼師亦𥪡起拳溈曰也秪是菜刀子師曰殺得人即休遂近前攔胷築之溈曰三十年弄馬騎今日被驢子撲後還蜀庵於舊址應四眾之請出住報恩上堂龍濟道萬法是心光諸緣惟性曉本無迷悟人秪要今日了師曰既無迷悟了箇甚麼咄上堂舉雪峰一日普請搬柴中路見一僧遂擲下一段柴曰一大藏教秖說這箇後來真如喆道一大藏教不說這箇據此二尊宿說話是同是別山僧則不然𥪡起拂子曰提起則如是我聞放下則信受奉行室中問崇真氈頭如何是你空劫已前父母真領悟曰和尚且低聲遂獻投機頌曰萬年倉裏曾饑饉大海中住儘長渴當初尋時尋不見如今避時避不得師為印可一日與黃提刑奕棊次黃問數局之中無一局同千著萬著則故是如何是那一著師提起棊子示之黃佇思師曰不見道從前十九路迷殺幾多人師住持三十餘載凡說法不許錄其語臨終書偈趺坐而化闍維時暴風忽起煙所至處皆雨舍利道俗斸其地皆得之心舌不壞塔於本山 祖覺 按明高僧傳眉州中巖寺祖覺別號癡庵嘉州楊氏子也聰穎夙發獨嗜佛乘精究賢首宗旨盡得其奧後奉旨出住眉州之中巗四方學者雲委川騖而至日於開堂弗倦誨示汲引後學曲盡慈悲清涼一宗至師可為鼎盛矣而於拈椎之外古今書史諸子典謨無不該研一覽成誦嘗修北宋僧史併華嚴集解金剛經註水陸齋儀等行世 辦和尚 按青州府志辦和尚嘗創普照寺世稱青州辦和尚禪教盛行北方二百餘年燕秦齊晉之間入是宗者皆其後學有青州百問一卷皆覺和尚及林泉老人問答頌偈也 宗印 按五燈會元懷安軍雲頂寶覺宗印禪師上堂古者道識得凳子周帀有餘又道識得凳子天地懸殊山僧總不恁麼識得凳子是甚麼閑家具一日普說罷師曰諸子未要散去更聽一頌乃曰四十九年一塲熱轟八十七春老漢獨弄誰少誰多一般作夢歸去來兮梅梢雪重言訖下座倚杖而逝 宗顯 按五燈會元成都府信相宗顯正覺禪師潼川王氏子少為進士有聲嘗晝掬溪水為戲至夜思之遂見水泠然盈室欲汲之不可而塵境自空曰吾世網裂矣往依昭覺得度具滿分戒後隨眾咨叅覺一日問師高高峰頂立深深海底行汝作麼生會師於言下頓悟曰釘殺脚跟也覺拈起拂子曰這箇又作麼生師一笑而出服勤七祀南遊至京師歷淮淛晚見五祖演和尚於海會出問未知關棙子難過趙州橋趙州橋即不問如何是關棙子祖曰汝且在門外立師進步一踏而退祖曰許多時茶飯元來也有人知滋味明日入室祖云伱便是昨日問話底僧否我固知伱見處秖是未過得白雲關在師珍重便出時圓悟為侍者師以白雲關意叩之悟曰伱但直下會取師笑曰我不是不會秖是未諳待見這老漢共伊理會一上明日祖往舒城師與悟繼往適會於興化祖問師記得會在郡裏相見來師曰全火祗候祖顧悟曰這漢饒舌自是機緣相契遊廬阜回師以高高峰頂立深深海底行所得之語告五祖祖曰吾嘗以此事詰先師先師云我曾問遠和尚遠曰猫有歃血之功虎有起屍之德非素達本源不能到也師給侍之久祖鍾愛之後辭西歸為小叅復以頌送曰離鄉四十餘年一時忘却蜀語禪人回到成都切須記取魯語時覺尚無恙師再侍之名聲藹著遂出住長松遷保福信相僧問三世諸佛六代祖師總出這圈䙡不得如何是這圈䙡師曰井欄脣上堂舉仰山問中邑如何是佛性義邑曰我與伱說箇譬喻汝便會也譬如一室有六窻內有一獼猴外有一獼猴從東邊喚狌狌獼猴即應如是六窻俱喚俱應仰乃禮拜適蒙和尚指示某有箇疑處邑曰伱有甚麼疑仰曰秖如內獼猴睡時外獼猴欲與相見又作麼生邑下禪牀執仰山手曰狌狌與伱相見了師曰諸人要見二老麼我也與伱說箇譬喻中邑大似箇金師仰山將一塊金來使金師酬價金師亦盡價相酬臨成交易賣金底更有貼秤金師雖然暗喜心中未免偷疑何故若非細作定是賊贓便下座 法常 按五燈會元嘉興府報恩法常首座開封人也丞相薛居正之裔宣和七年依長沙益陽華嚴元軾下髮徧依叢林於首楞嚴經深入義海自湖湘至萬年謁雪巢機契命掌牋翰後首眾報恩室中惟一矮榻餘無長物庚子九月中語寺僧曰一月後不復留此十月二十一往方丈謁飯將曉書漁父詞於室門就榻收足而逝詞曰此事楞嚴常露布梅華雪月交光處一笑寥寥空萬古風甌語迥然銀漢橫天宇蝶夢南華方栩栩斑斑誰跨豐干虎而今忘却來時路江山暮天涯目送鴻飛去 智策 按五燈會元臨安府徑山塗毒智策禪師天台陳氏子幼依護國僧楚光落髮十九造國清謁寂室光灑然有省次謁大圓於明之萬壽圓問曰甚處來師曰天台來曰見智者大師麼師曰即今亦不少曰因甚在汝脚跟下師曰當面錯過圓曰上人不耘而秀不扶而直一日辭去圓送之門拊師背曰寶所在近此城非實師頷之往豫章謁典牛道由雲居風雪塞路坐閱四十二日午初版聲鏗然豁爾大悟及造門典牛獨指師曰甚處見神見鬼來師曰雲居聞版聲來牛曰是甚麼師曰打破虛空全無柄靶牛曰向上事未在師曰東家暗坐西家廝罵牛曰嶄然超出佛祖他日起家一麟足矣住後上堂舉教中道若以色見我以音聲求我是人行邪道不能見如來雖然恁麼正是捕得老鼠打破油甕懷禪師道伱眼在甚麼處雖則識破釋迦老子爭奈拈鎚䑛指若是塗毒即不然色見聲求也不妨百華影裏繡鴛鴦自從識得金鍼後一任風吹滿袖香師將示寂陞座別眾囑門人以文祭之師危坐傾聽至尚饗為之一笑越兩日沐浴更衣集眾說偈曰四大既分飛煙雲任意歸秋天霜夜月萬里轉光輝俄頃泊然而逝塔全身於東岡之麓 元易 按五燈會元襄州石門元易禪師潼川稅氏子上堂十方同聚會箇箇學無為此是選佛場心空及第歸大眾秖如聞見覺知未嘗有問作麼生說箇心空底道理莫是見而不見聞而不間為之心空邪錯莫是忘機息慮萬法俱捐銷能所以人元宗泯性相而歸法界為之心空邪錯恁麼也不得不恁麼也不得恁麼不恁麼總不得未審畢竟作麼生還會麼良久曰若實無為無不為天堂地獄長相隨三尺杖子攪黃河八臂那吒冷眼窺無限魚龍盡奔走捉得循河三脚龜脫取殼鐵錐錐吉凶之兆便分輝借問東村白頭老吉凶未兆若何為休休休古往今來春復秋白日騰騰隨分過更嫌何處不風流咄上堂皓月當空澄潭無影紫微轉處夕陽輝彩鳳歸時天欲曉碧霄雲外石笋橫空綠水波中泥牛駕浪懷胎玉免曉過西岑抱子金鷄夜棲東嶺於斯明得始知夜明簾外別是家風空王殿中聖凡絕跡且道作麼生是夜明簾外事還委悉麼正值秋風來入戶一聲砧杵落誰家僧問古鏡未磨時如何師曰精靈皺眉曰磨後如何師曰波斯彈指曰為甚麼如此師曰好事不出門紹興丁丑七月二十五日坐寂火後收舍利塔於學射山 清了 按五燈會元真州長蘆真歇清了禪師左綿雍氏子襁褓入寺見佛喜動眉睫咸異之年十八試法華得度往成都大慈習經論領大意出蜀至沔漢扣丹霞之室霞問如何是空刧[A1]已前自己師擬對霞曰伱閙在且去一日登鉢盂峰豁然契悟徑歸侍立霞掌曰將謂伱知有師欣然拜之翼日霞上堂曰日照孤峰翠月臨溪水寒祖師元妙訣莫向寸心安便下座師直前曰今日陞座更瞞某不得也霞曰伱試舉我今日陞座看師良久霞曰將謂伱瞥地師便出後遊五臺之京師浮汴直抵長蘆謁祖照一語契投命為侍者踰年分座未幾照稱疾退閑命師繼席學者如歸建炎末游四明主補陀台之天封閩之雪峰詔住育王徙溫州龍翔杭之徑山慈寧皇太后命開山臯寧崇先上堂我於先師一掌下伎倆俱盡覓箇開口處不可得如今還有恁麼快活不徹底漢麼若無衘鐵負鞍各自著便上堂久默斯要不務速說釋迦老子待要款曲賣弄爭奈未出母胎已被人覷破且道覷破箇甚麼瞞雪峰不得上堂上孤峰頂過獨木橋驀直恁麼行猶是時人脚高脚低處若見得徹不出戶身徧十方未入門常在屋裏其或未然趂涼般取一轉柴上堂道得第一句不被拄杖子瞞識得拄杖子猶是途路中事作麼生是到地頭一句上堂處處覓不得秖有一處不覓自得且道是那一處良久曰賊身[A2]已露上堂口邊白醭去始得入門通身紅爛去方知有門裏事更須知有不出門底乃曰喚甚麼作門僧問三世諸佛向火焰裏轉大法輪還端的也無師大笑曰我却疑著曰和尚為甚麼却疑著師曰野花香滿路幽鳥不知春問不落風彩還許轉身也無師曰石人行處不同功曰向上事作麼生師曰妙在一漚前豈容千聖眼僧禮拜師曰秖恐不甚麼師一日入廚看煑麪次忽桶底脫眾皆失聲曰可惜許師曰桶底脫自合歡喜因甚麼却煩惱僧曰和尚即得師曰灼然可惜許一桶麪問僧伱死後燒作灰撒却了向甚麼處去僧便喝師曰好一喝秖是不得翻款僧又喝師曰公案未圓更喝始得僧無語師打曰這死漢上堂苔封古徑不墮虛凝霧鎖寒林肯彰風要鉤針穩密孰云漁父棲巢祗受承當自是平常快活還有具透關眼底麼良久曰直饒聞早便歸去爭似從來不出門上堂乍雨乍晴乍寒乍熱山僧底箇山僧自知諸人底箇諸人自說且道雪峰日除喫飯外要作甚麼問僧琉璃殿上玉女攛梭明甚麼邊事曰回互不當機師曰還有斷續也無曰古今不曾間師曰正當不會間時如何僧珍重便出上堂撼拄杖曰看看三千大千世界一時搖動雲門大師即得雪峰則不然卓拄杖曰三千大千世界向甚麼處去還會麼不得重梅雨秧苗爭見青上堂幻化空身即法身遂作舞云見麼見麼恁麼見得過橋村酒美又作舞云見麼見麼恁麼不見隔岸野花香上堂還有不被元妙汙染底麼良久曰這一點傾四海水已是洗脫不下僧問如何是空刧已前自己師曰白馬入蘆花上堂窮微喪本體妙失宗一句截流淵元及盡是以金針密處不露光鋩玉線通時潛舒異彩雖然如是猶是交互雙明且道巧拙不到作麼生相委良久曰雲蘿秀處青陰合巗樹高低翠鎖深上堂轉功就位是向去底人玉韞荊山貴轉位就功是却來底人紅爐片雪春功位俱轉通身不滯撒手亡依石女夜登機密室無人掃正恁麼時絕氣息一句作麼生相委良久曰歸根風墮葉照盡月潭空師終於臯寧崇先塔於寺西華桐塢諡悟空禪師 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== 正覺 按五燈會元明州天童宏智正覺禪師隰州李氏子母夢五臺一僧解環與環其右臂乃孕遂齋戒及生右臂特起若環狀七歲日誦數千言祖寂父宗道久叅佛陁遜禪師嘗指師謂其父曰此子道韻勝甚非塵埃中人苟出家必為法器十一得度於淨明本宗十四具戒十八遊方訣其祖曰若不發明大事誓不歸矣及至汝州香山成枯木一見深所器重一日聞僧誦蓮經至父母所生眼悉見三千界瞥然有省即詣丈室陳所悟山指臺上香合曰裏面是甚麼物師曰是甚麼心行山曰汝悟處又作麼生師以手書一圓相呈之復拋向後山曰弄泥團漢有甚麼限師曰錯山曰別見人始得師應喏喏即這丹霞霞問如何是空刧已前自己師曰井底蝦蟆吞却月三更不借夜明簾霞曰未在更道師擬議霞打一拂子曰又道不借師言下釋然遂作禮霞曰何不道取一句師曰某甲今日失錢遭罪霞曰未暇打得伱且去霞領大洪師掌牋記後命首眾得法者已數人四年過圓通時真歇初住長蘆遣僧邀至眾出迎見其衣舄穿敝且易之真歇俾侍者易以新履師却曰吾為鞋來邪眾聞心服懇求說法居第一座六年出住泗州普照次補太平圓通能仁及長蘆天童屋廬秋隘師至創闢一新衲子爭集上堂黃閣簾垂誰傳家信紫羅帳合暗撒真珠正恁麼時視聽有所不到言詮有所不及如何通得箇消息去夢回夜色依稀曉笑指家風爛熳春上堂心不能緣口不能議直饒退步荷擔切忌當頭觸諱風月寒清古渡頭夜船撥轉璢璃地上堂空刧有真宗聲前問己躬赤窮新活計清白舊家風的的三乘外寥寥一印中却來行異類萬派自朝東上堂今日是釋迦老子降誕之辰長蘆不解說禪與諸人畵箇樣子秖如在摩耶胎時作麼生以拂子書此○相曰秖如以清淨木浴金色身時又作麼生復書此[○@水]相曰秖如周行七步目顧四方指天指地成道說法神通變化智慧辨才四十九年三百餘會說青道黃指東畵西入般涅槃時又作麼生乃書此㊉相復曰若是具眼衲僧必也相許其或未然一一歷過始得上堂僧問如何是向去底人師曰白雲投壑盡青嶂倚空高曰如何是却來底人師曰滿頭白髮離巖谷半夜穿雲入市鄽曰如何是不來不去底人師曰石女喚回三界夢木人坐斷六門機乃曰句裏明宗則易宗中辨句則難良久曰還會麼凍鷄未報家林曉隱隱行人遇雪山僧問一絲不著時如何師曰合同船子並頭行曰其中事作麼生師曰快刀快斧斫不入問布袋頭開時如何師曰一任填溝塞壑問清虛之理畢竟無身時如何師曰文彩未痕初消息難傳際曰一步密移元路轉通身放下劫壺空師曰誕生就父時合體無遺照曰理既如是事作麼生師曰歷歷纔回分化事十方機應又何妨曰恁麼則塵塵皆現本來身去也師曰透一切色超一切心曰如理如事又作麼生師曰路逢死虵莫打殺無底籃子盛將歸曰入市能長嘯歸家著短衫師曰木人嶺上歌石女溪邊舞上堂諸禪德吞盡三世佛底人為甚麼開口不得照破四天下底人為甚麼合眼不得許多病痛與伱一時拈却且作麼生得十成通暢去還會麼擘開華嶽連天色放出黃河到海聲師住持以來受無貪而施無厭歲艱食竭己有及贍眾之餘賴全活者數萬日常過午不食紹興丁丑九月謁郡僚及檀度次謁越帥趙公令誤與之言別十月七日還山翼日辰巳間沐浴更衣端坐告眾顧侍僧索筆作書遺育王大慧禪師請主後事仍書偈曰夢幻空花六十七年白鳥煙沒秋水連天擲筆而逝龕留七日顏貌如生奉全軀塔於東谷諡宏智塔名妙光 慶預 按五燈會元隨州大洪慧照慶預禪師上堂進一步踐他國王水草退一步踏他祖父田園不進不退正在死水中還有出身之路也無蕭騷晚籟松釵短游漾春風柳線長上堂舉船子囑夾山曰直須藏身處無蹤跡無蹤跡處莫藏身吾在藥山三十年秖明此事今時人為甚麼却造次丹山無彩鳳寶殿不留冠有時憨有時癡非我途中爭得知 按安陸府志慶預京山人師道楷於大洪山靖康間盜起預日謹禪誦以定眾志若是者數年所活萬人紹興中下廬阜入八閩閉關雪峰十年忽微笑書偈而逝 守璋 按浙江通志守璋王氏子七歲以試經度為僧戒行精潔尤工於詩號文惠禪師所著有柿園集一刻松園集行世 德朋 按浙江通志德朋鹽官顧氏子守璋弟子也紹興十八年入徑山禮真歇了禪師夜宿山下真歇夢雙月入寺詰朝白眾頃之朋至相與問答機鋒峻密因以杵通竹節有聲豁然開悟世號竹筒和尚有語錄若干卷 惟尚 按浙江通志惟尚鹽官曹氏子謁尊宿五六十人前後印正而心不自欺輒舍去最後叅普照英再叅黃龍歷住壽聖薦福謝歸舊隱爐香瓶水泊如也紹興間示寂張子韶為譔碑銘 普潤 按蘇州府志普潤叅南屏清辨得言下旨有注解金剛經心疏抄息陰集 普覺 按五燈會元臨安府徑山宗杲大慧普覺禪師宣城奚氏子夙有英氣年十二入鄉校一日因與同窻戲以硯投之悞中先生帽償金而歸曰大丈夫讀世間書曷若究出世法即詣東山慧雲院事慧齊年十七薙髮具毗尼偶閱古雲門錄恍若舊習往依廣教珵禪師棄遊四方從曹洞諸老宿即得其說去登寶峰謁湛堂準禪師堂一見異之俾侍巾裓指以入道捷徑師橫機無所讓堂訶曰汝曾未悟病在意識領解則為所知障堂疾革囑師曰吾去後當見川勤必能盡子機用堂卒師趨謁無盡居士求堂塔銘無盡門庭高少許可與師一言相契下榻延之名師庵曰妙喜洎後再謁且囑令見圓悟師至天寧經半載悟數舉因緣詰之師酬對無滯俾掌記室未幾令分座室中叢林浩然歸重名振京師右丞相呂公舜奏賜紫衣佛目之號圓悟歸蜀師於雲居山後古雲門舊址創庵以居學者雲集久之入閩結茅於長樂洋嶼從之得法者十有三人又徙小溪雲門庵後應張丞相魏公浚徑山之命開堂日僧問人天普集選佛塲開祖令當行如何舉唱師云鈍鳥逆風飛曰徧界且無尋覓處分明一點座中圓師曰人間無水不朝東復有僧競出師約住云假使大地盡末為塵一一塵有一口一一口具無礙廣長舌相一一舌相出無量差別音聲一一音聲發無量差別言詞一一言詞有無量差別妙義如上塵數衲僧各各具如是口如是舌如是聲音如是言詞如是妙義同時致百千問難問問各別不消長老咳嗽一聲一時答了乘時於其中間作無量無邊廣大佛事一一佛事周徧法界所謂一毛現神變一切佛同說經於無量劫不得其邊際便恁麼去閙熱門庭即得正眼觀來正是業識茫茫無本可據祖師門下一點也用不著况復勾章𣗥句展弄詞鋒非惟埋沒從上宗乘亦乃笑破衲僧鼻孔所以道毫釐繫念三塗業因瞥爾情生萬劫覊鎖聖名凡號盡是虛聲殊相劣形皆為幻色汝欲求之得無累乎及其厭之又成大患看他先聖恁麼告報如國來兵器豈得[A3]已而用之本分事上亦無這箇消息山僧今日如斯舉唱大似無夢說夢好肉剜瘡檢點將來合喫拄杖只今莫有下得毒手者麼若有堪報不報之恩共助無為之化如無倒行此令去也驀拈拄杖云橫按鏌鋣全正令太平寰宇斬癡頑卓拄杖喝一喝便下座道法之盛冠於一時眾二千餘皆諸方俊乂侍郎張公九成亦從之遊灑然契悟一日因議及朝政與師連禍紹興辛酉五月毀衣牒屏居衡陽乃裒先德機語間與拈提離為三帙目曰正法眼藏凡十年移居梅陽又五年高宗皇帝特恩放還明年春復僧伽棃四方虛席以邀率不就後奉朝命居育王逾年有旨改徑山道俗歆慕如初孝宗皇帝為普安郡王時遣內都監入山謁師師作偈為獻及在建邸復遣內知客詣山供五百應真請師說法祝延聖壽親書妙喜庵三字并製贊寵寄之師年邁求解辛巳春得旨退居明月堂隆興改元一夕星殞於寺西流光赫然尋示微恙八月九日學徒問安師勉以弘道徐曰吾翼日始行至五鼓親書遺奏又貽書辭紫巖居士侍僧了賢請偈復大書曰生也秖恁麼死也秖恁麼有偈與無偈是甚麼熱大擲筆委然而逝平明有蛇尺許腰首白色伏於龍王并欄如義服者乃龍王示現也四眾哀號皇帝聞而歎惜上製師真贊曰生滅不滅常住不住圓覺空明隨物現處丞相以次致祭者沓來門弟子塔全身於明月堂之側壽七十有五夏五十有八詔以明月堂為妙喜庵諡曰普覺塔名寶光淳熙初賜其全錄八十卷隨大藏流行 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== 紹隆 按五燈會元平江府虎丘紹隆禪師和之含山人也九歲謝親居佛慧院踰六年得度受具又五年荷包謁長蘆信禪師得其大略有傳圓悟語至者師讀之歎曰想酢生液雖未澆腸沃胃要且使人慶快第恨未聆謦欬耳遂由寶峰依湛堂客黃龍叩死心禪師次謁圓悟一日入室悟問曰見見之時見非是見見猶離見見不能及舉拳曰還見麼師曰見悟曰頭上安頭師聞脫然契證悟叱曰見箇甚麼師曰竹密不妨流水過悟肯之尋俾掌藏教有問悟曰隆藏主柔易若此何能為哉悟曰瞌睡虎耳後歸邑住城西開聖建炎之擾乃結廬錫峰之下郡守李公光延居彰教次徙虎丘道大顯著因追繹白雲端和尚立祖堂故事乃曰為人之後不能躬行遺訓於義安乎遂圖其像以奉安之上堂曰凡有展托盡落今時不展不托墮坑落壍直饒風吹不入水灑不著檢點將來自救不了豈不見道直似寒潭月影靜夜鐘聲隨扣擊以無虧觸波瀾而不散猶是生死岸頭事拈拄杖劃一劃云劃斷古人多年葛藤點頭石不覺拊掌大笑且道笑箇甚麼腦後見腮莫與往來上堂目前無法萬象森然意在目前突出難辨不是目前法觸處逢渠非耳目之所到不離見聞覺知雖然如是也須踏著他向上關捩子始得所以道羅籠不肯住呼喚不回頭佛祖不安排至今無處所如是則不勞斂念樓閣門開寸步不移百城俱到驀拈拄杖劃一劃云路逢死蛇莫打殺無底籃子盛將歸上堂曰百鳥不來春又暄憑欄溢目水連天無心還似今宵月照見三千與大千上堂摩竭陁國親行此令拈拄杖卓一下曰大盡三十日小盡二十九僧問為國開堂一句作麼生道師曰一願皇帝萬壽二願重臣千秋曰秖如生佛未興時一著落在甚麼處師曰吾常於此切曰官不容鍼更借一問時如何師曰踞虎頭收虎尾曰中間事作麼生師曰草繩自縛漢曰毗婆尸佛早留心直至如今不得妙師曰幾行巖下路少見白頭人問九旬禁足意旨如何師曰理長即就曰秖如六根不具底人還禁得也無師曰穿過鼻孔曰學人今日小出大遇師曰降將不斬曰恁麼則和尚放某甲逐便也師曰停囚長智問雪峰道盡大地撮來如粟米粒大拋向面前漆桶不會打鼓普請看未審此意如何師曰一畞之地三蛇九鼠曰乞師再垂指示師曰海口難宣問如何是大道真源師曰和泥合水曰便恁麼去時如何師曰截斷草鞋跟問如何是佛法大意師曰蛇頭生角問古人到這裏因甚麼不肯住師曰老僧也恁麼曰忽然一刀兩段時如何師曰平地神仙問萬機休罷千聖不攜時如何師曰未足觀光曰還有奇特事也無師曰獨坐大雄峰紹興丙辰示微疾而逝塔全軀於寺之西南隅 心道 按五燈會元常德府文殊心道禪師眉州徐氏子年三十得度詣成都習唯識自以為至同舍詰之曰三界惟心萬法唯識今目前萬象摐然心識安在師茫然不知對遂出關周流江淮既抵舒之太平聞佛鑑禪師夜叅舉趙州柏樹子話至覺鐵觜云先師無此語莫謗先師好因大疑提撕既久一夕豁然即趨丈室擬敘所悟鑑見來便閉門師曰和尚莫謾某甲鑑云十方無壁落何不入門來師以拳擉破窻紙鑑即開門搊住云道道師以兩手捧鑑頭作口啐而出遂呈偈曰趙州有箇柏樹話禪客相傳徧天下多是摘葉與尋枝不能直向根源會覺公說道無此語正是惡言當面罵禪人若具通方眼好向此中辨真假鑑深然之每對客稱賞後命分座襄守請開法天寧未幾擢大別文殊上堂曰師子嚬呻象王哮吼雲門北斗裏藏身白雲因何喚作手三世諸佛不能知狸奴白牯却知有且道作麼生是他知有底事雨打梨華蛺蝶飛風吹柳絮毛毬走上堂拈拄杖直上指曰恁麼時刺破憍尸迦脚跟卓一下曰恁麼時卓碎閻羅王頂骨乃指東畔曰恁麼時穿過東海鯉魚眼睛指西畔曰恁麼時塞却西王母鼻孔且道總不恁麼時如何今年雨水多各宜頻曬眼宣和改元下詔改僧為德士上堂祖意西來事今朝特地新昔為比丘相今作老君形鶴氅披銀褐頭包蕉葉巾林泉無事客兩度受君恩所以道欲識佛性義當觀時節因緣且道即今是甚麼時節毗盧遮那頂戴寶冠為顯真中有俗文殊老叟身披鶴氅且要俯順時宜一人既爾眾人亦然大家成立叢林喜得羣仙聚會共酌迷仙酎同唱步虛詞或看靈寶度人經或說長生不死藥琴彈月下指端發太古之音棊布軒前妙著出神機之外進一步便到大羅天上退一步却入九幽城中秖如不進不退一句又作麼生道直饒羽化三清路終是輪迴一幻身二年九月復僧上堂不挂田衣著羽衣老君形相頗相宜一年半內閑思想大底興衰各有時我佛如來預識法之有難教中明載無不委知較量年代正在於茲魔得其便惑亂正宗僧改俗形佛更名字妄生邪解刪削經文鐃鈸停音鉢盂添足多般矯詐欺罔聖君賴我皇帝陛下聖德聖明不忘付囑不廢其教特賜宸章頒行天下仍許僧尼重新披削實謂寒灰再燄枯木重榮不離俗形而作僧形不出魔界而入佛界重鳴法鼓再整頹綱迷仙酎變為甘露瓊漿步虛詞翻作還鄉曲子放下銀木簡拈起尼師壇昨朝稽首擎拳今日和南不審秖改舊時相不改舊時人敢問大眾舊時人是一箇是兩箇良久曰秋風也解嫌狼籍吹盡當年道教灰建炎三年春示眾舉臨濟入滅囑三聖因緣師曰正法眼藏瞎驢滅臨濟何曾有是說今古時人皆妄傳不信但看後三月至閏三月賊鍾相叛其徒欲舉師南奔者師曰學道所以了生死何避之有賊至師曰速見殺以快汝心賊即舉槊殘之血皆白乳賊駭引席覆之而去 悟本 按五燈會元饒州薦福悟本禪師江州人也自江西雲門叅侍妙喜至泉南小谿於時英俊畢集受印可者多矣師私謂其棄己且欲發去妙喜知而語之曰汝但專意叅究如有所得不待開口吾已識也既而有聞師入室者故謂師曰本侍者叅禪許多年逐日只道得箇不會師詬之曰這小鬼伱未生時我[A4]已三度霍山廟裏退牙了好教伱知由是益銳志以狗子無佛性話舉無字而提撕一夕將三鼓倚殿柱昬寐間不覺無字出口吻忽爾頓悟後三日妙喜歸自郡城師趨丈室足纔越閫未及吐詞妙喜曰本鬍子這回方是徹頭也住後上堂高揖釋迦不拜彌勒者與三十拄杖何故為他秪會步步登高不會從空放下東家牽犂西家拽耙者與三十拄杖何故為他秖會從空放下不會步步登高山僧恁麼道還有過也無眾中莫有點檢得出者麼若點檢得出須彌南畔把手共行若點檢不出布袋裏老鵶雖活如死上堂釋迦掩室於摩竭淨名杜口於毗耶須菩提唱無說而顯道釋梵絕視聽而雨華大眾這一隊不唧𠺕漢無端將祖父田園私地結契各據四至界分方圓長短一時花擘了也致令後代兒孫千載之下上無片瓦蓋頭下無卓錐之地博山當時若見十字路頭掘箇無底深坑喚來一時埋却免見遞相鈍置何謂如此不見道家肥生孝子國霸有謀臣上堂乾闥婆王曾奏樂山河大地皆作舞爭如跛脚老雲門解道臘月二十五博山今日有條攀條無條攀例也要應箇時節驀拈拄杖橫按膝上作撫琴勢云還有聞絃賞音者麼良久云直饒便作鳳凰鳴畢竟有誰知指法卓一下下座 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== 端裕 按五燈會元慶元府育王山佛智端裕禪師吳越王之裔也六世祖守會稽因家焉師生而岐嶷眉目淵秀十七驅鳥於大善寺十八得度受具往依淨慈一禪師未幾偶聞僧擊露柱曰伱何不說禪師忽有省去謁龍門遠甘露卓泐潭祥皆以穎邁見推晚見圓悟於鍾阜一日悟問誰知正法眼藏向這瞎驢邊滅却即今是滅不滅曰請和尚合取口好悟曰此猶未出常情師擬對悟擊之師頓去所滯侍悟居天寧命掌記室尋分座道聲藹著京西憲請開法丹霞次遷虎丘徑山謝事徇平江道俗之請庵於西華閱數稔勅居建康保寧後移蘇城萬壽及閩中元沙壽山西禪復被旨補靈隱慈寧皇太后幸韋王第召師演法賜金襴袈裟乞歸西華舊隱紹興戊辰秋赴育王之命上堂曰德山入門便棒多向皮袋裏埋蹤臨濟入門便喝總在聲塵中出沒若是英靈衲子直須足下風生超越古今途轍拈拄杖卓一下喝一喝曰秖這箇何似生若喚作棒喝瞌睡未醒不喚作棒喝未識德山臨濟畢竟如何復卓一下曰總不得動著上堂盡大地是沙門眼徧十方是自己光為甚麼東弗[A5]于逮打鼓西瞿耶尼不聞南贍部洲點燈北鬱單越暗坐直饒向箇裏道得十全猶是光影裏活計𢷾拂子曰百雜碎了也作麼生是出身一路擲下拂子曰叅 ᅟᅟ==[A5] 于【CB】，干【補編】(cf. T51n2077_p0654c18)== 上堂動則影現覺則冰生直饒不動不覺猶是秦時𨍏轢鑽到這裏便須干差密照萬戶俱開毫端撥轉機輪命脈不沈毒海有時覺如湛水有時動若星飛有時動覺俱忘有時照用自在且道正恁麼時是動是覺是照是用還有區分得出底麼鐵牛橫古路觸著骨毛寒上堂曰行時絕行跡說時無說蹤行說若到則垛生招箭行說未明則神鋒劃斷就使說無滲漏行不迷方猶滯殼漏在若是大鵬金翅奮迅百千由旬十影神駒馳驟四方八極不取次㗖啄不隨處埋身且總不依倚還有履踐分也無剎剎塵塵是要津上堂曰易填巨壑難滿漏巵若有操持了無難易拈却大地寬綽有餘放出纖毫礙塞無路忽若不[A6]拈不放向甚麼處履踐同誠共休戚飲水亦須肥僧問如何是賓中賓師曰伱是田庫奴曰如何是賓中主師曰相逢猶莽鹵曰如何是主中賓師曰劍氣爍愁雲曰如何是主中主師曰敲骨打髓師蒞眾色必凜然寢食不背眾唱道無倦紹興庚午十月初示微疾至十八日首座法全請遺訓師曰盡此心意以道相資語絕而逝火後目睛齒舌不壞其地發光終夕得舍利無計踰月不絕黃冠羅肇常平日問道於師適外歸獨無所獲道念勤切方與客食咀嚼間若有物吐哺則舍利也大如菽色若琥珀好事者持去遂再拜於闍維所聞香匳有聲亟開所獲如前而差紅潤門人奉遺骨分塔於鄮峯西華諡大悟禪師 ᅟᅟ==[A6] 拈【卍續】，𢫈【補編】(cf. X79n1559_p0376a19; X80n1565_p0406a23)== 景元 按五燈會元台州護國此庵景元禪師永嘉楠溪張氏子年十八依靈山希拱圓具後習台教三禩棄謁圓悟於鍾阜因僧讀死心小叅語云既迷須得箇悟既悟須識箇迷悟中迷迷中悟迷悟雙忘却從無迷悟處建立一切法師聞而疑即趨佛殿以手托開門扉豁然大徹繼而執侍機辯逸發圓悟目為聱頭元侍者遂自題肖像付之曰生平只說聱頭禪撞著聱頭如鐵壁脫却羅龍截脚跟大地撮來墨漆黑晚年轉復沒刀刀奮金剛椎碎窠窟他時要識圓悟面一為渠儂併拈出圓悟歸蜀師還淛東鏟彩埋光不求聞達括蒼守耿延禧嘗問道於圓悟因閱其語錄至題肖像得師為人乃致聞法南明山遣使物色至台之報恩獲於眾寮迫其受命方丈古公乃靈源高第聞其提唱亦深駭異僧問三聖道我逢人即出出則不為人意旨如何師曰八十翁翁嚼生鐵曰興化道我逢人則不出出即便為人又作麼生師曰須彌頂上浪飜空問天不能蓋地不能載是甚麼物師曰無孔鐵鎚曰天人羣生類皆承此恩力也師曰莫妄想問三世諸佛說不盡底句請師速道師曰眨上眉毛問昔年三平道塲重興是日圓悟高提祖印始自師傳如何是臨濟宗師曰殺人活人不眨眼曰目前抽顧鑑領略者還稀如何是雲門宗師曰頂門三眼耀乾坤曰未舉先知未言先見如何是溈仰宗師曰推不向前約不退後曰三界唯心萬法唯識如何是法眼宗師曰箭鋒相直不相饒曰建化何妨行鳥道回途復妙顯家風如何是曹洞宗師曰手執夜明符幾箇知天曉曰向上還有路也無師曰有曰如何是向上路師曰黑漫漫地僧便喝師曰貪他一粒粟失却半年糧上堂威音王已前這一隊漢錯七錯八威音王已後這一隊漢落二落三而今這一隊漢坐立儼然且道是錯七錯八落二落三還定當得出麼舉拂子曰吽吽浴佛上堂這釋迦老子初生下來便作箇笑具一手指天一手指地云天上天下惟吾獨尊後來雲門大師道我當時若見一棒打殺與狗子喫却貴圖天下太平尚有人不肯放過却道讚祖須是雲門始得且道那裏是讚他處莫是一棒打殺處是麼且喜沒交涉今日南明乍此住持秖得放過若不放過盡大地人並皆乞命始得如今事不獲已且同大眾向佛殿上每人與他一杓何故豈不見道乍可違條不可越例以拂子擊禪牀下座上堂野牛鳴師子吼張得眼開得口動南星蹉北斗大眾還知落處麼金剛堦下蹲神龜火裏走師退居西山耿龍學請就淨光陞座靈峰古禪師舉白雲見楊岐岐令舉茶陵悟道頌公案請師批判師乃曰諸禪德楊岐大笑眼觀東南意在西北白雲悟去聽事不真喚鐘作甕檢點將來和楊岐老漢都在架子上將錯就錯若是南明即不然我有明珠一顆切忌當頭蹉過雖然覿面相呈也須一鎚打破舉拂子曰還會麼棊逢敵手難藏行詩到重吟始見功師示疾請西堂應庵華禪師為座元付囑院事示訓如常俄握拳而逝茶毗得五色舍利齒舌右拳無少損塔於寺東劉阮洞前壽五十三 婁和尚 按太平府志婁和尚失其名紹興間居城北永寧庵與鄉里夏叟善一日語夏曰吾明旦當去有話相付夏默喻明日入城逢故人留飲至則坐化矣留偈曰有生有死尋常事無去無來誰不然我今去也何時節風在松梢月在天夏捧誦歎恨亦坐亡 彌光 按明高僧傳泉州教忠寺彌光號晦庵閩中李氏子也生寡言笑聞僧貝梵則喜年十五依文慧禪師圓頂未窮海藏喜究羣書一日計曰剃髮染衣當期悟徹而醉心俗典耶遂首謁圓悟次叅黃檗祥高庵悟機語皆契以淮楚盜起歸謁佛心值大慧寓廣因從之慧曰汝在佛心處所得者試舉一二看光曰佛心 上堂拈普化公案曰佛心即不然總不恁麼來時如何劈脊便打從教徧界分身慧曰汝意如何曰某不肯他後頭下個註脚慧曰此正是以病去法光毅然無信可意慧曰汝但揣摩看光竟以為不然經旬因記海印信公拈曰雷聲浩大雨點全無光始無滯趨告慧舉道者見琅邪并元沙未徹語詰之光對已慧大笑曰雖進一步秖不著所在如人斫樹根下一刀則命根斷矣汝向枝上斫其能斷命根乎今諸方浩浩說禪見處總如是也何益於事其楊岐正傳止三四人而已光慍而去翼日慧問汝還疑否曰無可疑者慧曰秖如古人相見未待開口已知虛實或聞其語便識淺深此理如何光悚然汗下莫知所詣慧令究有句無句話慧過雲門庵光亦侍行一日問曰某到這裏不能得徹病在甚處慧曰汝病最癖世醫拱手何也別人死了不得活汝今活了未曾死要到大安樂田地須是死一回始得光疑情愈深後入室慧問喫粥了也洗鉢盂了也去却藥忌道將一句來光曰裂破慧乃振威喝曰伱又說禪也光即大悟慧即撾鼓告眾曰龜毛拈得笑咍咍一擊萬重關鎖開慶快平生在今日孰云千里賺吾來光亦呈偈曰一拶當機怒雷吼驚起須彌藏北斗洪波浩渺浪[A7]滔天拈得鼻孔失却口自爾名喧宇宙道洽緇素出住教忠瓣香為妙喜拈出其為知本也歟 ᅟᅟ==[A7] 滔【大】，淊【補編】(cf. T50n2062_p0923b13)== 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第一百八十四卷目錄 僧部列傳六十宋十一曇密 道顏 智才 守珣 鼎需 德光 曇華 法全 曉瑩 妙機 雲辨 安民 安永 子真 中仁 袁覺 仰安 行機 自鏡 真慈 師體 咸傑 致柔 覺阿 瑞仙 有權 唯禋 若訥 之善 慧暉 神異典第一百八十四卷 僧部列傳六十 宋十一 曇密 按五燈會元臨安府淨慈混源曇密禪師天台盧氏子依資福道榮出家十六圓具習台教棄叅太慧於徑山謁雪巢一此庵元入閩留東西禪無省發之泉南教忠俾悅眾解職歸前資偶舉香嚴擊竹因緣豁然契悟述偈呈忠忠舉元沙未徹語詰之無滯忠曰子方可見妙喜即辭往梅陽服勤四載住後上堂諸佛出世打劫殺人祖師西來吹風放火古今善知識佛口蛇心天下衲僧自投籠檻莫有天然氣概特達丈夫為宗門出一隻手主張佛法者麼良久曰設有也須斬為三段上堂德山小叅不答話千古叢林成話靶問話者三十棒慣能說訶說夯時有僧出的能破的德山便打風流儒雅某甲話也未問頭上著枷脚下著匣伱是那裏人一回相見一傷神新羅人把手笑欣欣未跨船舷好與三十棒依前相廝誑混源今日恁麼批判責情好與三十棒且道是賞是罰具叅學眼者試辨看上堂舉雲門問僧光明寂照徧河沙因緣師曰平地摝魚蝦遼天射飛鶚跛脚老雲門千錯與萬錯後示寂塔於本山 道顏 按明高僧傳江州東林寺道顏號卍奄潼川鮮于氏子也初叅圓悟但登堂未能造其元奧圓悟將還蜀以書遺大慧曰顏彩繪已特未點眼耳他日嗣後未可量也於是朝夕質疑於慧方大悟徹於是聲光遐溢黑白咸感其化僧問如何是佛顏曰誌公和尚曰學人問佛何答誌公顏曰誌公不是閒和尚曰如何是法顏曰黃絹幼婦外孫虀臼曰是甚章句顏曰絕妙好辭曰如何是僧顏曰釣魚船上謝三郎曰何不直說顏曰元沙和尚顏凡所說法大槩簡易如此 智才 按五燈會元潭州龍牙智才禪師舒州施氏子早服勤於佛鑑法席而局務不辭難名已聞於叢林及遊方迫暮至黃龍適死心在三門問其所從來既稱名則知為舒州太平才莊主矣翼日入室死心問曰會得最初句便會末後句會得末後句便會最初句最初末後拈放一邊百丈野狐話作麼生會師曰入戶已知來見解何須更舉轢中泥心曰新長老死在上座手裏也師曰語言雖有異至理且無差心曰如何是無差底事師曰不扣黃龍角焉知頷下珠心便打初住嶽麓開堂日僧問德山棒臨濟喝今日請師為拈掇師曰蘇嚕蘇嚕曰蘇嚕蘇嚕還有西來意也無師曰蘇嚕蘇嚕由是叢林呼為才蘇嚕後遷龍牙因欽宗皇帝登位眾官請上堂祝聖已就座拈拄杖卓一下曰朝奉疏中道本來奧境諸佛妙塲適來拄杖子已為諸人說了也於斯悟去理無不顯事無不周如或未然不免別通箇消息舜日重明四海清滿天和氣樂昇平延祥拄杖生歡喜擲地山呼萬歲聲擲拄杖下座上堂彈指一下曰彈指圓成八萬門剎那滅却三秖劫若也見得行得健即經行困即歇若也不會兩箇鸕鷁扛箇鼈上堂舉死心和尚小叅曰若論此事如人家有三子第一子聰明智慧孝養父母接待往來主掌家業第二子兇頑狡猾貪媱嗜酒倒街臥巷破壞家業第三子盲聾瘖瘂菽麥不分事事不能秖會喫飯三人中黃龍要選一人用更有四句死中有活活中有死死中常死活中常活將此四句驗天下衲僧師曰喚甚麼作四句三人姓甚名誰若也識得與黃龍把手並行更無纖毫間隔如或未然不免借水獻華去也三人共體用非用四句同音空不空欲識三人并四句金烏初出一團紅師居龍牙十三載以清苦蒞眾衲子敬畏大師席公震遷住雲溪經四稔紹興戊午八月望俄集眾付寺事仍書偈曰戊午中秋之日出家住持事畢臨行自己尚無有甚虛空可覔其垂訓如常二十三日再集眾示問曰涅槃生死盡是空華佛及眾生並為增語汝等諸人合作麼生眾皆下語不契師喝曰苦苦復曰白雲湧地明月當天言訖輾然而逝火浴獲舍利五色併靈骨塔於寺之西北隅 守珣 按五燈會元安吉州何山佛燈守珣禪師郡之施氏子叅廣鑑瑛禪師不契遂造太平隨眾咨請邈無所入乃封其衾曰此生若不徹去誓不展此於是晝坐宵立如喪考妣逾七七日忽佛鑑上堂曰森羅及萬象一法之所印師聞頓悟往見鑑鑑曰可惜一顆明珠被這風顛漢拾得乃詰之曰靈雲道自從一見桃華後直至如今更不疑如何是他不疑處師曰莫道靈雲不疑如今覔箇疑處了不可得鑑曰元沙道諦當甚諦當敢保老兄未徹在那裏是他未徹處師曰深知和尚老婆心切鑑然之師拜起呈偈曰終日看天不舉頭桃華爛熳始擡眸饒君更有遮天網透得牢關即便休鑑屬令護持是夕厲聲謂眾曰這回珣上座穩睡去也圓悟聞得疑其未然乃曰我須勘過始得遂令人召至因與遊山偶到一水潭悟推師入水遽問曰牛頭未見四祖時如何師曰潭深魚聚悟曰見後如何師曰樹高招風悟曰見與未見時如何師曰伸脚在縮脚裏悟大稱之鑑移蔣山命分座說法出住廬陵之禾山退藏故里道俗迎居天聖後徙何山及天寧上堂𨍏轢鑽住山斧佛祖出頭未輕與縱使醍醐滿世間伱無寶器如何取呵呵呵神仙打鑼道吾作舞甜瓜徹蒂甜苦瓠連根苦上堂舉婆子燒庵話師曰大凡扶宗立教須是其人伱看他婆子雖是箇女人宛有丈夫作略二十年簁油費醬固是可知一日向百尺竿頭做箇失落直得用盡平生腕頭氣力自非箇俗漢知機洎乎巧盡拙出然雖如是諸人要會麼雪後始知松柏操事難方見丈夫心上堂如來禪祖師道切忌將心外邊討從門所得即非珍特地埋藏衣裏寶禪家流須及早撥動祖師關捩抖擻多年布襖是非毀譽付之空𥪡闊橫長渾恰好君不見寒山老終日嬉嬉長年把掃人問其中事若何入荒田不揀信手拈來草叅僧問如何是賓中賓師曰客路如天遠侯門似海深曰如何是賓中主師曰長因送客處憶得別家時曰如何是主中賓師曰相逢不必問前程曰如何是主中主師曰一朝權祖令誰是出頭人曰賓主已蒙師指示向上宗乘事若何師曰向上問將來曰如何是向上事師曰大海若知足百川應倒流僧禮拜師曰珣上座三十年學得底師嘗謂眾曰兄弟如有省悟處不拘時節請來露箇消息雪夜有僧扣方丈門師起秉燭震威喝曰雪深夜半求決疑情因甚威儀不具僧顧眎衣裓師逐出院每曰先師秖年五十九吾年五十六矣來日無多紹興甲寅解制退天寧之席謂雙槐居士鄭績曰十月八日是佛鑑忌則吾時至矣乞還鄣南十月四日鄭公遣弟僧道如訊之師曰汝來正其時也先一日不著便後一日蹉過了吾雖與佛鑑同條生終不同條死明早可為我尋一隻小船子來如曰要長者要高者師曰高五尺許越三日鷄鳴端坐如平時侍者請遺偈師曰不曾作得言訖而逝闍維舌根不壞郡人陳師顏以寶函藏其家門弟子奉靈骨塔於普應之側 鼎需 按明高僧傳福州西禪寺鼎需號懶庵郡之林氏子也幼業儒舉進士蒞政有聲年二十五因閱遺教經忽省曰幾為儒冠誤也即欲舍俗母氏難以親迎在期需笑絕之曰夭桃紅杏一時分付春風翠竹黃花此去永為道侶遂依保壽樂公為大僧徧叅名宿歸里結庵羌峰三年嘗以即心即佛話問學者時妙喜庵于洋嶼晦庵光在侍特以書招之曰此間庵主手段與諸方別可來少款如何需不答光以計邀至值妙喜為眾入室需欲隨喜而已妙喜因舉僧問馬祖如何是佛祖云即心是佛伱作麼生需下語喜詬曰汝見解如此敢妄為人師耶乃鳴鼓訐其為邪解需淚交頤不敢仰視自默計曰我既為所排而西來不傳之旨豈止此耶遂求入弟子之列一日妙喜問曰內不放出外不放入正恁麼時如何需擬開口喜拈竹篦劈脊連打三下需大悟厲聲曰和尚已多了也喜又打一下需禮拜喜笑曰今日方知吾不汝欺也卬以偈曰頂門𥪡亞摩醯眼肘後斜懸奪命符瞎却眼卸却符趙州東壁掛葫蘆自此名喧叢席道被遐方此後開堂始稱具眼宗匠云 德光 按五燈會元慶元府育王佛照德光禪師臨江軍彭氏子志學之年依本郡東山光化寺吉禪師落髮一日入室吉問不是心不是佛不是物是甚麼師罔措遂致疑通夕不寐次日詣方丈請益昨日蒙和尚垂問既不是心又不是佛又不是物畢竟是甚麼望和尚慈悲指示吉震威一喝曰這沙彌更要我與伱下注脚在拈棒劈脊打出師於是有省後謁月庵杲應庵華百丈震終不自肯適大慧領育王四海英材鱗集師亦與焉大慧室中問師喚作竹篦則觸不喚作竹篦則背不得下語不得無語師擬對慧便棒師豁然大悟從前所得瓦解冰消初住台之光孝僧問浩浩塵中如何辨主師曰中峰頂上塔心尖上堂臨濟三遭痛棒大愚言下知歸興化於大覺棒頭明得黃檗意旨若作棒會入地獄如箭射若不作棒會入地獄如箭射眾中商量盡道赤心片片恩大難酬總是識情卜度未出陰界且如臨濟悟去是得黃檗刀是得大愚力若也見得許伱頂門眼正肘後符靈其或未然鴻福更為諸人通箇消息丈夫氣宇衝牛斗一踏鴻門兩扇開上堂七手八脚三頭兩面耳聽不聞眼覷不見苦樂逆順打成一片且道是甚麼路逢死蛇莫打殺無底藍子盛將歸上堂聞聲悟道落二落三見色明心錯七錯八生機一路猶在半途且道透金剛圈吞栗棘蓬底是甚麼人披蓑側立千峰外引水澆蔬五老前師住靈隱日孝宗皇帝嘗詔問道留宿內觀堂奏對機緣備於本錄後示寂塔全身於鄮峰東庵 曇華 按五燈會元明州天童應庵曇華禪師蘄州江氏子生而奇傑年十七於東禪去髮首依水南遂禪師染指法味因徧歷江湖與諸老激揚無不契者至雲居禮圓悟禪師悟一見痛與提策及入蜀指見彰教教移虎丘師侍行未半載頓明大事去謁此庵分座連雲開法妙嚴後遷諸巨剎住歸宗日大慧在梅陽有僧傳師垂示語句慧見之極口稱歎後以偈寄曰坐斷金輪第一峰千妖百怪盡潛蹤年來又得真消息報道楊歧正脈通其歸重如此上堂九年面壁壞却東土兒孫隻履西歸鈍置黃面老子以拄杖畫一畫曰石牛攔古路一馬生三寅上堂德章老瞎禿從來沒滋味拈得口失却鼻三更二點唱巴歌無端驚起梵王睡喝一喝曰我行荒草裏汝又入深村上堂臨濟在黃檗處三度喫棒底意旨伱諸人還覰得透也未直饒一咬便斷也未是大丈夫漢三世諸佛口挂壁上天下老和尚將甚麼喫飯上堂十五日已前水長船高十五日已後泥多佛大正當十五日東海鯉魚打一棒雨似傾盆直得三千大千世界一切眾生悉皆歡喜謂言打這一棒不妨應時應節報恩不覺通身踊躍遂作詩一首舉似大眾蜻蜓許是好蜻蜓飛來飛去不會停被我捉來摘却兩邊翼恰似一枚大鐵釘隆興改元六月十三日奄然而化塔全身於本山 法全 按五燈會元安吉州道塲無庵法全禪師姑蘇陳氏子東齋川和尚為落髮師久依佛智每入室智以狗子無佛性話問之師罔對一日聞僧舉五祖頌云趙州露刃劍忽大悟有偈曰鼓吹轟轟袒半肩龍樓香噴益州船有時赤脚弄明月踏破五湖波底天住後 上堂欲得現前莫存順逆卓拄杖云三祖大師變作馬面夜叉向東弗於逮西瞿耶尼南贍部洲北鬱單越却來山僧手裏首身元來只是一條黑漆拄杖還見麼直饒見得入地獄如箭射卓拄杖下座上堂拈拄杖曰汝等諸人箇箇頂天立地肩橫楖栗到處行脚勘驗諸方更來這裏覓箇甚麼纔輕輕拶著便言天台普請南嶽遊山我且問伱還曾收得大食國裏寶刀麼卓拄杖曰切忌口銜羊角僧問牛頭未見四祖時如何師曰天下無貧人曰見後如何師曰四海無富漢乾道己丑七月二十五日將入寂眾求偈師瞪目下眎眾請益堅遂書無無二字棄筆而逝火後舍利五色塔於金斗峰 曉瑩 按明高僧傳江西羅湖曉瑩字仲溫未詳氏族歷叅叢席頓明大事四眾推重晚歸羅湖之上杜門却掃不與世接惟以生平之所見聞諸方尊宿提唱之語及友朋談說議論宗教之言或得於殘碑蠹簡有關典謨之說皆會萃成編曰羅湖野錄其所載者皆命世宗匠賢士大夫言行之粹美機鋒之勁捷酬酢之雄偉氣格之弘曠可以輔宗乘訓後學抑起人於至善是故閱者不忍釋手云 妙機 按仙居縣志妙機邑人陳姓母娠以異夢而誕師梵相奇古事雙林昌師郡倅章憑禮之問如何是妙曰點鐵成金問如何是機曰百發百中又有行機者號簡堂行尤潔人稱為小機蓋以妙機為大機也 雲辯 按五燈會元平江府南峯雲辯禪師本郡人依閩之瑞峯章得度旋里謁穹窿圓忽有得遂通所見圓曰子雖得入未至當也切宜著鞭乃辭叩諸席後叅圓悟值入室纔踵門悟曰看脚下師打露柱一下悟曰何不著實道我一句師曰師若搖頭弟子擺尾悟曰伱試擺尾看師飜筋斗而出悟大笑由是知名住後僧問如何是奪人不奪境師曰霸王到烏江曰如何是奪境不奪人師曰築壇拜將曰如何是人境兩俱奪師曰萬里山河獲太平曰如何是人境俱不奪師曰龍吟霧起虎嘯風生曰向上還有事也無師曰當面蹉過曰真箇作家師曰白日鬼迷人一日入城與道俗行至十郎巷有問巷在這裏十郎在甚處師奮臂曰隨我來 安民 按五燈會元建康府華藏密印安民禪師嘉定府朱氏子初講楞嚴於成都為義學所歸時圓悟居昭覺師與勝禪師為友因造焉聞悟小叅舉國師三喚侍者因緣趙州拈云如人暗中書字字雖不成文彩已彰那裏是文彩[A1]已彰處師心疑之告香入室悟問座主講何經師曰楞嚴悟曰楞嚴有七處徵心八還辨見畢竟心在甚麼處師多呈藝解悟皆不肯師復請益悟令一切處作文彩[A2]已彰會偶僧請益十元談方舉問君心印作何顏悟厲聲曰文彩已彰師聞而有省遂求印證悟示以本色鉗鎚師則罔措一日白悟曰和尚休舉話待某說看悟諾師曰尋常拈槌𥪡拂豈不是經中道一切世界諸所有相皆即菩提妙明真心悟笑曰伱元來在這裏作活計師又曰下喝敲牀時豈不是返聞聞自性性成無上道悟曰伱豈不見經中道妙性圓明離諸名相師於言下釋然悟出蜀居夾山師罷講侍行悟為眾夜叅舉古帆未挂因緣師聞未領遂求決悟曰伱問我師舉前話悟曰庭前柏樹子師即洞明謂悟曰古人道如一滴投於巨壑殊不知大海投於一滴悟笑曰奈這漢何未幾令分座悟說偈曰休誇四分罷楞嚴按下雲頭徹底叅莫學亮公親馬祖還如德嶠訪龍潭七年往返遊昭覺三載翱翔上碧巗今日煩充第一座百華叢裏現優曇後謁佛鑑於蔣山鑑問佛果有不曾亂為人說底句曾與伱說麼師曰合取狗口鑑震聲曰不是這箇道理師曰無人奪伱鹽茶袋叫作甚麼鑑曰佛果若不為伱說我為伱說師曰和尚疑時退院別叅去鑑呵呵大笑師未幾開法保寧遷華藏旋里領中峰 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== 上堂眾賣華兮獨賣松青青顏色不如紅筭來終不與時合歸去來兮翠藹中可笑古人恁麼道大似逃峰赴壑避溺投火爭如隨分到尺八五分钁頭邊討一箇半箇雖然如是保寧半箇也不要何故富嫌千口少貧恨一身多冬至上堂舉玉泉皓和尚云雪雪片片不別下到臘月再從來年正月二月三月四月五月六月七月八月九月十月依前不歇凍殺餓殺免教胡說亂說師曰不是罵人亦非讚歎高出臨濟德山不似雲居羅漢且道玉泉意作麼生良久曰但得雪消去自然春到來師後示寂於本山闍維舍利頗賸細民穴地尺許皆得之尤光明瑩潔心舌亦不壞 安永 按明高僧傳福州鼓山安永號本庵閩縣吳氏子也永生具道質行止肅然身汩愛纏心懷遐舉弱冠薙髮高標物外聞有別傳之道乃謁懶庵禪師於雲門入室之際庵顧而問曰不問有言不問無言世尊良久不得向世尊良久處會隨後便喝永倏然契悟諸人未得箇入處須得箇入處既得箇入處不得忘却老僧永曰恁麼說話面皮厚多少木庵則不然諸人未得箇入處須得箇入處既得箇入處直須揚下入處始得凡所說法簡明如此時有安分庵主少與永共隷業於安國後永偕依懶庵不契辭謁大慧於徑山行次錢塘江干仰瞻宮闕忽聞街司喝侍郎來忽大悟偈曰幾年箇事掛胷懷問盡諸方眼不開肝膽此時俱裂破一聲江上侍郎來竟回西禪懶庵迎之付以伽棃衣自爾不規所寓後庵居劍門化被嶺表學者從之 子真 按溫州府志子真永嘉人號閒林幼從節公學用志勤苦每於教義未安處與眾講究必得乃已或坐帷中自問自答以為精覈出主法明辯才異等老學畏服 中仁 按五燈會元臨安府中天竺[A3]幻堂中仁禪師洛陽人也少依東京奉先院出家宣和初賜牒於慶基殿落髮進具後往來三藏譯經所諦窮經論特於宗門未之信時圓悟居天寧凌晨謁之悟方為眾入室師見敬服奮然造前悟曰依經解義三世佛冤離經一字即同魔說速道速道師擬對悟劈口擊之因墮一齒即大悟留天寧由是師資契合請問無間後開法大覺遷中天竺次徙靈峰上堂九十春光已過半養華天氣正融和海棠枝上鶯聲好道與時流見得麼然雖如是且透聲透色一句作麼生道金勒馬嘶芳草地玉樓人醉杏華天上堂舉狗子無佛性話乃曰二八佳人刺繡遲紫荊華下囀黃鸝可憐無限傷春意盡在停鍼不語時淳熙甲午四月八日孝宗皇帝詔入賜座說法帝舉不與萬法為侶因緣俾拈提師拈罷頌曰秤鎚搦出油閒言長語休腰纏十萬貫騎鶴上揚州癸亥中陞堂告眾而逝 ᅟᅟ==[A3] CBETA 按：查核本題所引《五燈會元》段落，「幻」於《五燈會元》嘉興本（J24nB136_p0330a14）、嘉興丙本（JC272_06_0158a04）、卍續本（X80n1565_p0409b05）均作「[仁-二+幻]」，於龍藏《乾隆藏》（佛陀教育基金會印贈版第146冊第1602經第669頁下欄第15行）作「㑃」，欽定四庫全書本（第19卷第95a頁）作「㘭」。== 袁覺 按五燈會元眉州象耳山袁覺禪師郡之袁氏子出家傳燈試經得度本名圓覺郡守填祠牒誤作袁字疑師慊然戲謂之曰一字名可乎師笑曰一字已多郡守異之既受具出蜀徧謁有道尊宿後往大溈依佛性頃之入室陳所見性曰汝忒煞遠在然知其為法器俾充侍者掌賓客師每侍性性必舉法華開示悟入四字令下語又曰直待我𥪡點頭時汝方是也偶不職被斥制中無依寓俗士家一日誦法華至亦復不知何者是火何者為舍乃豁然制罷歸省性見首肯之圓悟再得旨住雲居師至彼以所得白悟悟呵云本是淨地屙屎作麼師所疑頓釋紹興丁巳眉之象耳虛席郡守謂此道塲久為蟊螣囊橐非名流勝士莫能起廢諸禪舉師應聘嘗語客曰東坡云我持此石歸袖中有東海山谷云惠崇煙雨蘆鴈坐我瀟湘洞庭欲喚扁舟歸去傍人謂是丹青此禪髓也又曰我敲牀𥪡拂時釋迦老子孔夫子都齊立在下風有舉此語似佛海遠禪師遠曰此覺老語也我此間即不恁麼 仰安 按明高僧傳澧州靈巖寺仰安未詳何許人氏穎異超羣幼年舍俗既圓顱頂慕最上乘精謹律儀耽遊講肆久而棄之遂入佛果勤公之室時大溈泰為座元昕夕叩之頓領元旨後泰住持德山命安詣佛果通嗣法書果見問千里馳騁不辱宗風公案現成如何通信安曰覿面相呈更無回互果曰此是德山底那個是上座底曰豈有第二人果曰背後底聻安即進書果笑稱作家次至僧堂前捧書問訊首座座曰元沙白紙此自何來安曰久默斯要不務速說今日拜呈幸希一覽座便喝安曰作家首座座又喝安以晝便打座擬議安曰未明三八九不免自沉吟又打一下曰接時佛果佛眼同見果曰打我首座死了也眼曰官馬廝踢有甚憑據安曰說甚官馬廝踢正是龍象蹴踏也果喚安至前曰我五百人首座汝為何打他安曰和尚也須喫一頓果[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]佛眼吐舌眼曰未在却問曰空手把鋤頭話意作麼生安鞠躬曰所供並是詣實眼笑曰元來是屋裏人又往五祖山通書於表自和尚自曰書裏說箇甚麼安曰文彩已彰曰畢竟說甚麼安曰當陽揮寶劍自喚曰近前來我這裏不識幾箇字安曰莫詐敗好自顧侍者曰是那裏僧曰曾在和尚會下去自曰怪得恁麼活頭安曰被和尚鈍置來自將書於香爐熏曰南無三曼多安近前彈指自便開書自是聲播四方而不屈為泰使命未幾出主靈巖衲子輻輳拈椎𥪡拂大有古人之風焉 行機 按五燈會元台州國清簡堂行機禪師本郡人姓楊氏風姿挺異才壓儒林年二十五棄妻孥學出世法晚見此庵密有契證出應莞山刀耕火種單丁者一十七年嘗有偈云地爐無火客囊空雪似楊花落歲窮拾得斷麻穿壞衲不知身在寂寥中每謂人曰某猶未穩在豈以住山樂吾事邪一日偶看斫樹倒地忽然大悟平昔礙膺之物泮然冰釋未幾有江州圓通之命乃曰吾道將行即欣然曳杖而去登座說法云圓通不開生藥鋪單單只賣死猫頭不知那箇無思算喫著通身冷汗流上堂單明自己樂是苦因趣向宗乘地獄劫住五日一叅三八普說自揚家醜更若問理問事問心問性克由叵耐若是英靈漢窺藩不入據鼎不嘗便於未有生佛已前轉得身却於今時大官路上捷行闊步終不向老鼠窟草窠裏頭出頭沒若也根性陋劣要去有滋味處咬嚼遇著義學阿師遞相錮鏴直饒說得雲興雨現也是蝦蟇化龍下梢依舊喫泥喫土堪作甚麼上堂仲秋八月旦庭戶入新涼不露風骨句愁人知夜長上堂無隔宿恩可叅臨濟禪師有肯諾意難續楊岐派窮廝煎餓廝炒大海秖將折箸攪伱死我活猛火然鐺煑佛喋恁麼作用方可撐門拄戶更說聲和響順形直影端驢年也未夢見僧問三聖問雪峰透網金鱗未審以何為食峰云待汝出網來即向汝道意旨如何師曰同途不同轍曰三聖道一千五百人善知識話頭也不識峰云老僧住持事繁又作麼生師曰前箭猶輕後箭深曰秖如雪實道可惜放過好與三十棒這棒一棒也較不得直是罕遇作家意又作麼生師曰陣敗說兵書曰這棒是三聖合喫雪峰合喫師以拂子擊禪牀曰這裏薦取示眾云衲僧拄杖子不用則已用則如鴆鳥落水魚龞皆死正按傍提風颯颯地獨步大方殺活在我所以道千人排門不如一人拔關若一人拔關千人萬人得到安樂田地還知麼鴛鴦繡出從君看不把金鍼度與人示眾云觀色即空成大智故不住生死觀空即色成大悲故不證涅槃生死不住涅槃不證漢地不收秦地不管且道在甚麼處安身立命莫是昭昭於心目之間而相不可覩晃晃於色塵之內而理不可分麼莫是起坐鎮相隨語默同居止麼若恁麼總是髑髏前敲磕須知過量人自有過量用且作麼生是過量用北斗藏身雖有語出羣消息少人知 自鏡 按增集續傳燈錄四明天童枯禪自鏡禪師俗姓高閩之長樂人謁木庵𣱵水庵一或庵體最後見密庵於靈隱機緣脗契久之開法隆興上籃遷建康旌忠撫州白楊福州太平西禪寶慶元年被旨陞靈隱移天童上堂有句無句如藤倚樹樹倒藤枯句歸何處良久長憶江南三月裏鷓鴣啼處百花香上堂一拽石二搬土夜半月輪正卓午老安曾牧溈山牛南泉不打鹽官鼓報君知莫莽鹵火裏䳭鷯吞却虎上堂舉僧到鶴林敲門林云是誰僧云行脚僧林云非但行脚僧佛來亦不著僧云既是佛來因甚不著林云無伱棲泊處師云若是天童有人敲門即大開門戶與伊入來當胷搊住云道道待伊擬開口劈胷與一拳若向這裏轉得身吐得氣便請明窻下安排 真慈 按明高僧傳婺州智者寺真慈號元庵潼川李氏子也總角即慕空寂好遊伽藍懇父母依成都之正法院圓頂受具足大小乘戒潔肅冰雪解慧日隆耽嗜貝文徧遊講肆聽圓覺修多羅至四大各離今者妄身當在何處畢竟無體實同幻化因而有省頌曰一顆明珠在我這裏撥著動著放光動地呈似諸座講師無能識者歸舉受業師師以狗子無佛性話詰之慈曰百千公案無出此頌也師乃叱出因而南遊廬阜掛錫圓通時卍庵為西堂為眾入室舉僧問雲門撥塵見佛時如何門曰佛亦是塵慈聞豁然隨聲便喝以手指胷曰佛亦是塵復呈頌曰撥塵見佛佛亦是塵問了答了直下翻身勸君更盡一杯酒西出陽關無故人又頌塵塵三昧曰鉢裏飯桶裏水別寶崑崙坐潭底一塵塵上走須彌明眼波斯笑彈指笑彈指珊瑚枝上清風起卍庵頷之於是聲揚四表道洽殊途出主智者誨誘學者大屠龍之手焉 師體 按五燈會元鎮江府焦山或庵師體禪師台州羅氏子也上堂舉臨濟示眾四喝公案乃召眾曰這箇公案天下老宿拈掇甚多第恐皆未盡善焦山不免四稜著地與諸人分明注解一徧如何是踞地師子咄如何是金剛王寶劍咄如何是探竿影草咄如何是一喝不作一喝用咄若也未會拄杖子與焦山吐露看卓一下曰笑裏有刀又卓一下曰毒蛇無眼又卓一下曰忍俊不禁又卓一下曰出門是路更有一機舉話長老也理會不得上堂年年浴佛在今朝目擊迦維路不遙果是當時曾示現宜乎惡水驀頭澆上堂熱月須搖扇寒來旋著衣若言空過日大似不知時上堂道生一無角鐵牛眠少室一生二祖父開田說大義二生三梁間紫燕語呢喃三生萬物男兒活計離窠窟多處添少處減大蟲怕吃生人瞻有若無實若虛爭掩驪龍明月珠是則是秖如焦山坐斷諸方舌頭一句作麼生道肚無偏僻病不怕冷油齏拍禪牀下座僧問如何是即心即佛師曰鼎州出獰爭神曰如何是非心非佛師曰閩蜀同風曰如何是不是心不是佛不是物師曰窮坑難滿問起滅不停時如何師曰謝供養問我有沒絃琴久居在曠野不是不會彈未遇知音者知音既遇未審如何品弄師曰鐘作鐘鳴鼓作鼓響曰雲門放洞山三頓棒意旨如何師曰和身倒和身攂曰飯袋子江西湖南便恁麼去又作麼生師曰淚出痛腸曰真金須是紅爐煅白玉還他妙手磨師曰添一點也難為室中常舉苕帚柄問學者曰依稀苕帚柄髣髴赤斑蛇眾皆下語不契有僧請益師示以頌曰依稀苕帚柄髣髴赤斑蛇棒下無生忍臨機不識爺淳熙己亥八月朔示微疾染翰別郡守曾公逮夜半書偈辭眾曰鐵樹開華雄雞生卵七十二年搖籃繩斷擲筆示寂 咸傑 按五燈會元慶元府天童密庵咸傑禪師福州鄭氏子母夢廬山老僧入舍而生自幼穎悟出家為僧不憚遊行徧叅知識後謁應庵於衢之明果庵孤硬難入屢遭呵一日庵問如何是正法眼師遂答曰破沙盆庵頷之未幾辭回省親庵送以偈曰大徹投機句當陽廓頂門相從今四載徵詰洞無痕雖未付鉢袋氣宇吞乾坤却把正法眼喚作破沙盆此行將省覲切忌便跺跟吾有末後句待歸要汝遵出世衢之鳥巨次遷祥符蔣山華藏未幾詔住徑山靈隱晚居太白僧問虛空銷殞時如何師曰罪不重科上堂牛頭橫說𥪡說不知有向上關棙子有般漆桶輩東西不辨南北不分便問如何是向上關棙子何異開眼尿牀華藏有一轉語不在向上向下千手大悲摸索不著雨寒無處曬㫰今日普請布施大眾良久曰達磨大師無當門齒上堂世尊不說說拗曲作直迦葉不聞聞望空啟告馬祖即心即佛懸羊頭賣狗肉趙州勘庵主貴買賤賣分文不直秖如文殊是七佛之師因甚出女子定不得河天月暈魚分子槲葉風微鹿養茸上堂卓拄杖曰迷時秪迷這箇復卓一下曰悟時秖悟這箇迷悟雙忘莫有向東涌西沒全機獨脫處道得一句底麼若道不得華藏自道去也擲拄杖曰三十年後上堂舉金峰和尚示眾云老僧二十年前有老婆心二十年後無老婆心時有僧問如何是和尚二十年前有老婆心峰云問凡答凡問聖答聖曰如何是二十年後無老婆心峰云問凡不答凡問聖不答聖師曰烏巨當時若見但冷笑兩聲這老漢忽若瞥地自然不墮聖凡窠臼上堂舉婆子燒庵話師曰這箇公案叢林中少有拈提者傑上座裂破面皮不免納敗一上也要諸方檢點乃召大眾曰這婆子洞房深穩水泄不通偏向枯木上糝華寒巖中發焰箇僧孤身迥迥慣入洪波等閒坐斷潑天潮到底身無涓滴水子細檢點將來敲枷打鎖則不無二人若是佛法未夢見在烏巨與麼提持畢竟意歸何處良久曰一把柳絲收不得和烟搭在玉欄干上堂動絃別曲葉落知秋舉一明三目機銖兩如王秉劍殺活臨時猶是無風帀帀之波向上一路千聖把手共行合入泥犂地獄正當與麼時合作麼生江南兩淛春寒秋熱上堂盡乾坤大地喚作一句子擔枷帶鎖不喚作一句子業識茫茫兩頭俱透脫[A4]淨倮倮赤洒洒不可把達磨一宗掃地而盡所以雲門大師道盡乾坤大地無纖毫過患猶是轉句不見一法始是半提更須知有全提底時節大小雲門劍去久矣方乃刻舟後示寂塔於寺之中峰 ᅟᅟ==[A4] 淨【CB】，凈【補編】== 致柔 按增集續傳燈錄太平府隱靜萬庵致柔禪師潮州陳氏子妙喜南遷道經於潮祖父暹延供無虛日其母黃氏夢一僧曰可供我遂懷妊及誕日父母誓不以世塵累年十歲投受和尚出家越九載得度謁鼓山木庵永會庵陞堂云國師再來也師微笑有省又謁密庵於蔣山豁然契悟以母老歸寧郡將吏部朱公江請住城南廣法將終集眾囑曰予平生不畜長物只如常僧安寢堂二日足矣書偈端坐而化越三日寺燬眾悟遺言若有旨也壽七十臘五十二 覺阿 按五燈會元覺阿上人日本國滕氏子也十四得度受具習大小乘有聲二十九屬商者自中都回言禪宗之盛阿奮然拉法弟金慶航海而來袖香拜靈隱佛海禪師海問其來阿輒書而對復書曰我國無禪宗唯講五宗經論國主無姓氏號金輪王以嘉應改元捨位出家名行真年四十四王子七歲令受位今已五載度僧無進納而講義高者賜之某等仰服聖朝遠公禪師之名特詣丈室禮拜願傳心印以度迷津且如心佛及眾生是三無差別離相離言假言顯之禪師如何開示海曰眾生虛妄見見佛見世界阿書曰無明因何而有海便打阿即命海陞座決疑明年秋辭遊金陵抵長蘆江岸聞鼓聲忽大悟始知佛海垂手旨趣旋靈隱述五偈敘所見辭佛海歸偈曰航海來探教外傳要離知見脫蹄筌諸方叅徧草鞋破水在澄潭月在天(其一)掃盡葛藤與知見信手拈來全體現腦後圓光徹太虛千機萬機一時轉(其二)妙處如何說向人倒地便起自分明驀然踏著故田地倒裹幞頭孤路行(其三)求真滅妄元非妙即妄明真都是錯堪笑靈山老古錐當陽拋下破木杓(其四)𥪡拳下喝少賣弄說是說非入泥水截斷千差休指注一聲歸笛囉囉哩(其五)海稱善書偈贈行歸本國住叡山寺洎通嗣法書海[A5]已入寂矣 ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== 瑞仙 按明高僧傳紹興慈氏院瑞仙會稽人幼纏塵網幾溺愛河年二十奮然去家會試經披剃精習大小律藏至戒性如虛空持者為迷倒句忽自省曰戒者束身法耳胡自縛耶遂探究台教一日閱諸法不自生亦不從他生不共不無因是故說無生處疑曰既不自又不他不共不無因畢竟從何而生也歎曰因緣生法雖照以空假三觀不過抑揚性海心佛眾生名異體同十境十乘妙心成智不思議境智照方明固非言詮所能及也遂更衣謁諸耆宿後登投子山見廣鑑禪師鑑問曰甚處來曰兩浙東越鑑曰東越事作麼生曰秦望山高鑑湖水闊鑑曰秦望山與自己是同是別曰梵語唐言鑑曰猶是業林抵對畢竟是同是別師便喝鑑便打忽有省禮拜曰恩大難酬後開法於慈氏嘗問僧三箇橐駞兩隻脚日行萬里趂不著而今收在玉泉山不許時人亂斟酌伱等向甚處與仙上座相見一眾無能下語投其機者後終於本山 有權 按五燈會元常州華藏伊庵有權禪師臨安昌化祁氏子年十四得度十八歲禮佛智裕禪師於靈隱時無庵為第一座室中以從無住本建一切法問之師久而有省答曰暗裏穿針耳中出氣庵可之遂密付心印嘗夜坐達旦行粥者至忘展鉢鄰僧以手觸之師感悟為偈曰黑漆崐崘把釣竿古帆高挂下驚湍蘆華影裏弄明月引得盲龜上釣船佛智嘗問心包太虛量廓沙界時如何師曰大海不宿死屍智撫其座曰此子他日當據此座呵佛罵祖去在師自是埋藏頭角益自韜晦遊歷湖湘江淛幾十年依應庵於歸宗叅大慧於徑山無庵住道塲招師分座說法於是聲名隱然住後上堂今朝結却布袋口明眼衲僧莫亂走心行滅處解飜身噴嚏也成師子吼栴檀林任馳驟剔起眉毛頂上生剜肉成瘡露家醜上堂禪禪無黨無偏迷時千里隔悟在口皮邊所以僧問石霜如何是禪霜云㼾甎又僧問睦州如何是禪州云猛火著油煎又僧問首山如何是禪山云猢猻上樹尾連顛大眾道無橫徑立處孤危此三大老行聲前活路用刧外靈機若以衲僧正眼檢點將來不無優劣一人如張良入陣一人如項羽用兵一人如孔明料敵若人辨白得可與佛祖齊肩雖然如是忽有箇衲僧出來道長老這話作兩懨也適來道道無橫徑無黨無偏而今又卻分許多優劣且作麼生秖對還委悉麼把手上山齊著力咽喉出氣自家知淳熙庚子秋示微疾留偈趺坐而逝茶毗齒舌不壞獲五色舍利無數瘞於橫山之塔分骨歸葬萬年山寺 唯禋 按增集續傳燈錄吉州青原信庵唯禋禪師福之長樂李氏子年十有一而出閩依旴江禪悅蘭若廣公為童子閱五白而獲僧服因廣以佛國白公五十三知識頌授諸摩那師侍其傍聞止住林有時要見十方佛無事閑觀一片心之句便得要領廣異其根性俾還閩謁鼓山佛心才公東禪月庵果公西禪嬾庵需公皆蒙嘉賞第聞禪狀元之譽未及一見以光之禪高於天下故有是稱時晦庵住龜山至彼纔朞月於夜榻摸索淨巾次恍然大徹黎明趨方丈通其所證呈偈曰業識茫茫無本可據昨夜三更回頭一覷一段靈光本來獨露庵不覺解顏出嶺見顏萬庵於番陽薦福入室次相與酬酢甚捷顏厲聲曰這福州子被人教壞了也一眾駭愕時大慧居梅陽師往見慧問曰如何是佛師曰覿面相呈更無別法又曰如何保任對曰饑來喫飯困來打眠既而隨大慧北還住育王遷徑山慧一日問師曰許多人入室幾人道得著幾人道不著師曰唯禋只管看慧忽展手曰我手何似佛手師曰天寒且請和尚通袖慧遽打一竹篦曰且道是賞伱是罰伱師遂以頌發揮佛祖機緣十數則呈大慧其世尊初生曰撞出頭來早自錯那堪開口更稱尊當時若解深藏舌安得閒愁到子孫慧為之擊節開法天台真如遷報恩豫章上藍轉青原所至山川改觀法席增盛僧問三聖道我逢人則出出則不為人意旨如何師云移花兼蝶至僧云興化道我逢人則不出出則便為人又作麼生師云買石得雲饒上堂舉僧問雲門樹凋葉落時如何門云體露金風師云雲門袖頭打領腋下剜襟不妨好手子細看來未免牽絲帶線或問報恩樹凋葉落時如何只向他道來年更有新條在惱亂春風卒未休上堂拈拄杖示眾云十方佛土中唯有一乘法這箇是橫泉拄杖子那箇是一乘法卓一下云千峰勢到嶽邊止萬𣲖聲歸海上消紹熙三年壬子六月示疾十九日書偈云未後一句覿面分付擬議思量世諦流布遂即趺而逝羅湖瑩仲溫狀其行 若訥 按明高僧傳臨安上天竺若訥奉旨住上天竺常領徒千人大弘三觀十乘五重六即之道其詞辯若瀉懸河實為當世四依也南宋淳熙三年高宗幸上竺寺欲禮大士訥出迎高宗問曰朕於大士合拜不合拜訥對曰不拜則各自稱尊拜則遞相恭敬高宗欣然致拜又問歲修金光明懺其意為何訥曰昔佛為梵釋四王說金光明三昧囑其護國護人後世祖師立為懺法令僧每於歲旦奉行其法為國祈福此盛世之典也上說授訥右街僧錄賜錢即修其道次年四月八日召訥領僧五十入內觀堂修護國金光明三昧賜齋罷訥登座說法上問曰佛法固妙安得如許經卷訥曰有本者如是高宗大悅進訥左街僧錄號曰慧光法師自是歲歲此日入內修舉佛事賜絹五十疋七年八月召訥入內賜齋說法稱旨恩寵隆渥加異 之善 按增集續傳燈錄杭州靈隱妙峰之善禪師劉氏子世居彭城後徙吳興高曾大父父皆登膴仕師生紈綺中資性高潔年十三即辭家祝髮受業德清齊政院其師教以經論一覽輒了大意乃徧叅諸大老時佛照唱道鄮山師往叅禮以風旛話悟旨蒙印可贈以偈曰今日與君通一線斬釘截銕起吾宗自是辯慧泉湧然不以此自足入匡盛妙高峰下面壁坐十年身隱而名彌彰學者尊之曰妙峰禪師出世於台之慧因鴻福萬年諸剎退臯亭劉寺者又十餘年大略如在妙峰時其徒推迫不已復領明之瑞嵒蘇之萬壽常之華藏晚至靈隱亦非所樂靈隱密邇於闕輪蹄湊集師掩戶若不聞一無所將迎公卿貴人或見之寒溫而已會天童虛席時鄭清之秉釣軸謂非師莫宜居因勉師行師答曰老僧年踰耄矣尚夜行不休乎鄭公高之僧問如何是不入眾流句師曰烏龜鑽破壁僧云如何是妙體無私句師曰百疋馬中一個驢僧云如何是瞬目揚眉句師曰花雨嵒前石點頭僧問如何是奇特事師云紫薇花下紫薇郎僧云學人不會師云二十年後上堂以拂子擊禪牀左邊云這裏是鑊湯爐炭擊右邊云這裏是劒樹刀山前面是觀音勢至後面是文殊普賢中間一著還知落處麼又擊云毘婆尸佛早留心直至如今不得妙 上堂久叅高士眼空四海鼻孔遼天見也見得親說也說得親行也行得親用也用得親只是未識老僧拄杖子在何故將成九仞之山不進一簣之土上堂談元說妙事如麻添得時人眼裏花赤骨律窮挨得入潑浪潑賴是生涯懸羊頭賣狗肉喫私酒臥官街笑倒籬根破草鞋上堂舉雲門普請搬柴次乃拋下柴瓣云一大藏教只說者箇師拈云雲門只見錐頭利不見鑿頭方師善誘其徒未嘗厲聲色然一經指授輙心融神化充然皆有得將示寂澡身趺坐書偈云來也如是去也如是來去一如清風萬里遂逝實端平二年九月二十八日壽八十四臘七十一塔靈隱之西岡鄭公銘其塔 慧暉 按五燈會元杭州淨慈自得慧暉禪師會稽張氏子幼依澄照道凝染削進具甫二十扣真歇於長蘆微有所證旋里謁宏智智舉當明中有暗不以暗相遇當暗中有明不以明相覩問之語不契初夜定回往聖僧前燒香而宏智適至師見之頓明前話次日入室智舉堪嗟去日顏如玉却歎回時鬢似霜詰之師曰其入離其出微自爾問答無滯智討為室中真子紹興丁巳開法補陀徙萬壽及吉祥雪竇淳熙三年勅補淨慈上堂朔風凜凜掃寒林葉落歸根露赤心萬派朝宗船到岸六牕虛暎芥投針本現成莫他尋性地閑閑耀古今戶外凍消春色動四山渾作木龍吟上堂釋迦老子窮理盡性金口敷宣一代時教珠回玉轉被人喚作拭不淨故紙達磨祖師以一乘法直指單傳面壁九年不立文字被人喚作壁觀婆羅門且道作麼生行履免被傍人指注去衲帔蒙頭萬事休此時山僧都不會上堂巢知風穴知雨甜者甜兮苦者苦不須計較作思量五五從來二十五萬般施設到平常此是叢林飽叅句諸人還委悉麼野老不知堯舜力鼕鼕打鼓祭江神上堂谷之神樞之要裏許旁叅回途得妙雲雖動而常閒月雖晦而彌照賓主交叅正偏兼到十洲春盡花凋殘珊瑚樹林日杲杲僧問如何是正中偏師曰昨夜三更星滿天曰如何是偏中正師曰白雲籠嶽頂終不露崔嵬曰如何是正中來師曰莫謂鯤鯨無羽翼今日親從鳥道來曰如何是兼中至師曰應無跡用無痕曰如何是兼中到師曰石人衫子破大地沒人縫七年秋退歸雪竇十年仲冬二十九日中夜沐浴而逝窆全身於明覺塔右 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第一百八十五卷目錄 僧部列傳六十一宋十二居簡 道樞 慈照 守祥 戒闍黎(附周七娘) 獃道僧 祖先 大觀 寶印 妙義 永聰 太初 宗印 淨全 善珍 如淨 覺禪師 惟月 妙堪 從瑾 法祚 法慈 崇嶽 元智 師範 淨岳 文禮 坐化佛 道冲 道元 廣聞 祖欽 法薰 懷實 止疑 淨真 妙倫 道源 謀禪師 何大士 魏四十 慧開 祖智 懷則 明瞻 了惠 神異典第一百八十五卷 僧部列傳六十一 宋十二 居簡 按增集續傳燈錄杭州淨慈北磵居簡禪師字敬叟潼川龍氏世業儒資質穎異幼見佛書必端坐默觀如宿習依邑之廣福院圓澄得度叅別峰塗毒於徑山沉默自究一日閱卍庵語有省遽往育王見佛照機契自是往來其門十五年一時社中耆碩忘年與交走江西訪諸祖遺蹟瑩仲溫常掌大慧之記庵於羅湖纂所聞成書發揮祖道與師議論大奇之以大慧居洋嶼庵竹篦付之師巽焉久之出世台之般若遷報恩英衲爭附儒碩竹嵒錢公水心葉公莫不推重大叅真西山時為江東部使者虛東林命之以疾辭乃於飛來峯北磵掃一室居十年人不敢以字稱因以北磵稱之起應霅之銕佛西余常之顯慶碧雲蘇之慧日湖之道塲奉旨遷淨慈所至道化大行垂老不倦槌拂結夏上堂以大圓覺為我伽藍身心安居平等性智喫官酒臥官街當處死當處埋本來無位次何用強安排上堂雲嵒二十年在藥山只明此事澄潭不許蒼龍蟠趙州除二時粥飯外不雜用心免子何曾離得窟鑄成銕硯欲磨穿還他萬里功名骨上堂先佛照道棒頭撥著活衲僧正法眼藏增高價北磵則不然棒頭撥著活衲僧正法眼藏瓦解冰消且道與先佛照是同是別嘗頌楞嚴經六解一亡云六用無功信不通一時分付與春風篆煙一縷閒消盡百鳥不來花自紅闢一室以居名曰薤室作賦以自見趙節齋奏師補處靈隱師笑曰吾日迫矣乃舉天童癡絕沖淳祐丙午春示疾三月二十八日索紙書偈於紙尾復書四月一日珍重六字呼諸徒誡之曰時不待人以道自勵吾世緣餘兩日耳至期昧爽索浴浴罷若假寐然視之已逝矣壽八十三臘六十二葬全身於月堂昌禪師塔側遵治命也 道樞 按五燈會元臨安府靈隱懶庵道樞禪師吳興四安徐氏子初住何山次移華藏隆興初詔居靈隱孝宗皇帝召至內殿問禪道之要師答以此事在陛下堂堂日用應機處本無知見起滅之棼聖凡迷悟之別第護正念則與道相應却物欲則業不能擊盡去沉掉之病自忘問答之意矧今補處見在佛般若光明中何事不成見耶上為之首肯數四師示眾曰仙人張果老騎驢穿市過但聞蹄撥剌誰知是紙做後退居明教永安蘭若逍遙自適有偈題於壁曰雪裏梅華春信息池中月色夜精神年來可是無佳趣莫把家風舉似人淳熙丙申八月示微疾書偈而逝塔於永安 慈照 按蘇州府志僧慈照宗主子元號萬事休崑山茅氏子母柴氏夜夢一佛入門次旦生因名佛來母早亡投延祥寺出家習止觀禪法一日正定中聞鴉聲悟道嘗發誓大地人普覺妙道每以四字為定名之宗教人專念彌陀同生淨土有彌陀節要法華心論證道歌風月集行世乾道二年三月於度城倪普建宅告諸徒曰吾化緣畢當行矣言訖合掌辭眾奄然示寂 守祥 按松江府志僧守祥號碧雲華亭人賦性孤介五戒嚴持宋隆興間先建功德司於合掌橋掌龍華會郡人莫初隆等懇請開山延壽四眾歸向創十六觀堂與眾同修淨業德風益盛遂成巨剎大宏天台教觀至今祖堂塑像諡號碧雲尊者云 戒闍棃(附周七娘) 按臨海縣志戒闍棃三江婁氏子母張氏夢月光入懷覺而有孕生而能言曰善哉父母生我劬勞長度眾生為世沃焦父母驚異祕而不言五歲自稱六和大師年十五辭父母出家往飛來峰見波利多甚奇之乃為祝髮受具足戒因名善戒淳熙九年自溫州移住邑兜率寺郡守汪平父聞僧能食豬頭三個酒五斗遂營酒食請師至一食盡空其守妻竊見僧出入騰空左右鬼神環擁凡酒食非僧食但擲諸左右鬼神接去守大駭人皆以風僧目之一日拍手歌曰世人俱笑我我笑世間人如意摩尼見無人識本真尋入寺合掌而逝邑人周七娘住邑三十里紫巖山下隨戒闍棃出家一日至街中與闍棃買蝦未給錢遂食盡主人索錢無償兩人一嘔蝦從地上活跳眾人奇之至今此地凡天雨即有蝦出後俱化身去或傳戒闍棃是文殊示現周七娘是普賢示現云 獃道僧 按蘇州府志宋獃道僧兵家子少有所遇不言姓氏何蓑衣舊與之友狎不知幾何時髠而髽曰似道似僧故名狀不慧言發奇中好遊蕩市間見人必求錢得則隨與貧者他日或薦道僧上欲見之何挽呼不使去且曰是將捉汝縛汝監汝不容汝來矣道僧竟去見於內殿不拜所言不倫上容之使出入勿禁踰年歸見何何以杖詬逐至死訖不與接一談紹熙甲寅道僧入北內坐榻前曰今日六月也好大雪侍璫咸笑顧曰爾滿身皆雪相與罔測至八月上厭代矣縞素如其言 祖先 按增集續傳燈錄夔州臥龍破庵祖先禪師族出蜀廣安王氏從羅漢院德祥出家聞緣老宿住昭覺往叅扣語契令奉圓悟香火一日從方丈前過緣問庵頭有人麼師云無人語未竟緣劈胷與一拳云伱聻師忽有省出峽依灃州德山涓落髮尋受具徧叅諸方至蘇之萬壽值雪夜坐自念行脚十年矣尚不能徹去正悶悶間不覺鐘動趍後架舉頭見照堂二字疑情頓釋既而見水庵一於雙林水庵問師子尊者被罽賓斬却頭固是伱道西天胡子為什麼無鬚師云非雙林不舉此話水庵云今日撞著個作家師云心不負人面無慙色水庵遂拓開師云勘破了也逮水庵謝事遂往見密庵於烏巨庵命師典客偶庵對旁僧舉不是風動不是旛動師聞豁然師悟次日庵遇師於眾寮前謂師曰總不得作伎倆伱試露個消息看師應聲曰方丈裏有客庵呵呵大笑庵遷蔣山師侍行相從凡五載盡得旨要辭歸蜀庵以偈送之曰萬里南來川藞苴奔流度刃扣元關頂門㪬瞎金剛眼去住還同珠走盤已而南至夔門尚書楊公輔以臥龍請居之辭去徧游於吳華藏遯庵演金山退庵奇靈隱笑庵悟徑山蒙庵聰皆分第一座命說法歷住常州薦福真州靈嵒吳中秀峰穹窿揚和王請住湖州資福約齋居士張公請為廣壽慧雲禪寺開山住持六坐道場皆王公鉅卿所請時甚榮之上堂舉古人道場岐乍住屋壁疎滿堂盡布雪真珠縮却項暗嗟噓翻憶古人樹下居師云楊岐鬬勝不鬬劣秀峰鬬劣不鬬勝秀峰乍住沒親疎個個盡懷滄海珠滿眼湖山看不足釋迦彌勒是他奴上堂舉密庵先師道有問冬來事京師出大黃貪他一粒米失却半年糧秀峰不恁麼有問冬來事京師出大黃只圖一粒米却得半年糧或被知事道長老長老莫道百年糧只得半年不少也得只向他道但辦肯心必不相賺上堂舉東山和尚道如何是禪閻浮樹在海南邊近則不離方寸遠則十萬八千畢竟如何禪禪師云穹窿也有個道處如何是禪閻浮樹在海南邊撐天拄地拄地撐天巧說不得只要心傳畢竟如何禪禪上堂十五日已前明似鏡十五日[A1]已後黑如漆正當十五日又如何鶯遷喬木頻頻語蝶戀芳叢對對飛師將終作書別所厚善書偈曰末後一句已成忉怛寫出人前千錯萬錯書訖端坐而逝實嘉定四年六月九日也師化時寓徑山遺囑棄骨山下主翁石橋收骨建塔於別峰塔之右俗壽七十六僧臘四十九 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== 大觀 按增集續傳燈錄四明育王物初大觀禪師鄞縣橫溪陸氏蚤參北磵於淨慈悟旨典文翰聲稱藉甚晚住育王座下名緇蟻附上堂達磨正宗衲僧巴鼻充塞虛空無處回避堪笑迷流白日青天開却眼只管瞌睡更有黃面老人不識好惡入泥入水却道我於然燈佛所無一法可得而為我授記何異好肉剜瘡空花求蒂畢竟如何悉唎悉唎既順世葬於寺之西庵 寶印 按五燈會元臨安府徑山別峰寶印禪師嘉州李氏子自幼通六經而厭俗務乃從德山清素得度具戒後聽華嚴起信既盡其說棄依密印於中峰一日印舉僧問巖頭起滅不停時如何巖叱曰是誰起滅師啟悟即首肯會圓悟歸昭覺印遣師往省因隨眾入室悟問從上諸聖以何接人師𥪡拳悟曰此是老僧用底作麼生是從上諸聖用底師以拳揮之悟亦舉拳相交大笑而止後至徑山謁大慧慧問甚處來師曰西川慧曰未出劍門關與汝三十棒了也師曰不合起動和尚慧欣然掃室延之慧南遷師乃西還連主數剎後再出峽住保寧金山雪竇徑山開堂陞座曰世尊初成正覺於鹿野苑中轉四諦法輪憍陳如比丘最初悟道後來真淨禪師初住洞山拈云今日新豐洞裏秖轉箇拄杖子遂拈拄杖著左邊云還有最初悟道者麼若無丈夫自有衝天志莫向如來行處行遂喝一喝下座若是印上座則不然今日向鳳凰山裏初無工夫轉四諦法輪亦無氣力轉拄杖子秖教諸人行須緩步語要低聲何故欲得不招無間業莫謗如來正法輪上堂三世諸佛以一句演百千萬億句收百千萬億句秖在一句祖師門下半句也無秖恁麼合喫多少痛棒諸仁者且諸佛是祖師是若道佛是祖不是祖是佛不是取捨未忘若道佛祖一時是佛祖一時不是顢頇不少且截斷葛藤一句作麼生道大蟲裹紙帽好笑又驚人舉僧問巖頭浩浩塵中如何辨主頭云銅沙鑼裏滿盛油師曰大小巖頭打失鼻孔忽有人問保寧浩浩塵中如何辨主秖對他道天寒不及卸帽上堂六月初一燒空赤日十字街頭雪深一尺掃除不暇曰避不及凍得東村廖胡子半夜著靴水上立上堂將心除妄妄難除即妄明心道轉迂桶底趯穿無忌諱等閒一步一芙蕖師至徑山彌浹孝宗皇帝召對選德殿稱旨入對日賜肩輿於東華門內十年二月上注圓覺經遣使馳賜命作序師年邁益厭住持十五年冬奏乞庵居得請紹熙元年十一月往見交承智策禪師與之言別策問行日師曰水到渠成歸索紙書十二月初七夜雞鳴時九字如期遷化奉蛻質返寺之法堂留七日顏色明潤髮長頂溫越七日葬於庵之西岡諡慈辯禪師塔曰智光 妙義 按紹興府志妙義少歷方外晚駐上虞之象田寒暑一衲不易紹熙元年三月忽與鄉人語別曰吾當逝矣俄秉筆書偈遂趺坐[A2]几上現三昧火自焚而几不壞 ᅟᅟ==[A2] 几【CB】，儿【補編】== 永聰 按增集續傳燈錄鎮江金山蓬庵自聞永聰禪師杭之於潛徐氏八歲依縣東資福寺行居服僧伽棃後還家塾授五經十五從父遊徑山慕別峰機辯警拔白父曰人天龍象也願學焉別峰器之至育王天童當拙庵密庵全盛時往來兩翁間十餘年後遊閩越江東西湖南北凡遇名流反復博約雍容婉辭盡底蘊乃已出世台之淨慧徙金陵保寧蔣山轉金山終時壽六十五臘五十七 太初 按繼燈錄溈山太初禪師字子愚溫陵人世為儒者師倜儻有大志所為詩文皆不凡士大夫多推目之一旦棄去選佛於尊勝以律自檢盡去豪舉之習出嶺遍叅叢林中有聲藉甚久之罷叅歸閩會南劍報恩虛席郡守陳宓聞師名命主之亡何真德秀以大溈來延住二十載眾至一千師說法縱橫博大不謝古尊宿德秀既致政每與師遊從容論道莫不心醉大抵師以平實接人始會儒釋大同為門使之得入終則示吾法之極致為室使之得所歸故諸儒雅重之 宗印 按浙江通志宗印字元實鹽官陳氏子深得教觀之旨針砭學者支離不根之病禪講並行法道益盛寧宗召對賜號慧行法師常謂講者須備三法肅威儀以臨大眾提大綱以盡文義具宗眼以示境觀趙肅稱為肉身大士 淨全 按五燈會元慶元府天童無用淨全禪師越州翁氏子上堂學佛止言真不立參禪多與道相違忘機忘境急回首無地無錐轉步歸佛不是心亦非覿體承當絕所依萬古碧潭空界月再三撈摝始應知上堂良久召眾曰還知麼復曰敗闕不少上堂舉長沙示眾曰百尺竿頭坐底人雖然得入未為真百尺竿頭須進步十方世界現全路大慧先師道要見長沙麼更進一步保寧則不然要見長沙麼更退一步畢竟如何換骨洗腸重整頓通身是眼更須叅師到靈隱請上堂靈山正派達者猶迷明來暗來誰當辨的雙收雙放孰辨端倪直饒千聖出來也秖結舌有分何故人歸大國方為貴水到瀟湘始自清復曰適來松源和尚舉竹篦話令天童納敗闕諸人要知麼聽取一頌黑漆竹篦握起迅雷不及掩耳德山臨濟茫然懵底如何插觜大慧嘗舉靈雲悟桃華問師師曰靈雲一見兩眉橫引得漁翁良計生白浪起時拋一釣任教魚鼈競頭爭師自贊曰匙挑不上箇村夫文墨胷中一點無曾把虛空揣出骨惡聲羸得滿江湖後示寂塔於本山 善珍 按增集續傳燈錄杭州徑山藏叟善珍禪師泉州南安呂氏子年十三依郡崇福南和尚落䰂遊方至杭受具謁妙峰於靈隱入室悟旨後出世里之光孝升承天遷湖之思溪圓覺福之雪峰朝命移四明育王餘杭徑山師生於宋紹興甲寅十月十二日示寂於嘉定丁丑五月二十一日壽八十三塔全身於南塔院 如淨 按繼燈錄明州天童長翁如淨禪師生而岐嶷不類常童長學出世法叅足庵於雪竇看庭前柏樹子話有省呈頌曰西來祖意庭前柏鼻孔寥寥對眼睛落地枯枝纔𨁝跳松蘿亮鬲笑掀騰庵頷之出世屢遷名剎後主淨慈陞天童師六坐道塲忽一日曰我待涅槃堂裏拈出果臨終拈香曰如淨行脚四十餘年首到乳峰失脚墮於陷穽此香今不免拈鈍置我住雪竇足庵大和尚并書辭世頌曰六十六年罪犯彌天打個𨁝跳活陷黃泉咦從來生死不相干擲筆而逝塔全身於本山 覺禪師 按繼燈錄襄州鹿門覺禪師叅長翁值翁上堂舉靈雲悟道因緣頌曰一個烏梅似本形蜘蛛結網打蜻蜓蜻蜓落了兩片翼堪笑烏梅齩鐵釘師不覺失笑曰早知燈是火飯熟幾多時後承印記出住鹿門 惟月 按紹興府志惟月諸暨化城寺僧明律學日惟念佛一日有異僧來迎後二日微疾急呼同往道寧曰見阿彌陀佛高八尺立空中言訖而化 妙堪 按增集續傳燈錄四明育王笑翁妙堪禪師俗隸慈溪毛氏廣顙平頂骨清氣豪從埜庵道欽受釋學依息庵觀於金山叅梥源岳於靈隱皆不契時無用居天童徑造其室用問曰行脚僧遊山僧師曰行脚僧用曰如何是行脚事師以坐具便摵用曰此僧敢來者裏捋虎鬚俾叅堂室中常示狗子無佛性話一日擬開口用以竹篦劈口打師應聲呈偈曰大荼毒鼓轟天震地轉腦回頭橫屍萬里用頷之即俾侍香已而報恩約公致師分座太守程公請出世妙勝遷金文移光孝忠獻史衛王以堂牒除台之報恩天台舊無律宗師與大卿齊公議合十寺為大剎築壇塲命負毗尼學者倡開遮持犯之法風勵新學閩帥王公請居雪峰未幾詔住靈隱師厭逼近屠沽撤其廬揭關飛來峰外以限喧寂衛王以大慈完美請開山及王薨師庵居上柏台州使君陳公以瑞嵒邀師無何江心牒至監丞史公強之乃起淨慈詔下丐辭不允大參余公書來謂不可重違君命明年荊湖總臣奏令僧道買紫衣師號俾以師號住持師謂如是則千金之子皆可主法吾道殆矣奏疏殿陛上書廟堂其議遂寢詔徙天童力辭東歸翠嵒築室奉先世香火育王虛席有旨起師再辭不許乃奉詔表章大覺祖述妙喜秩然有序上堂膏雨及時江山如洗幽鳥語喬林殘紅隨遠水可憐盲聾瘖瘂人不識此方真教體上堂舉興化開堂三聖推出僧話頌曰一人客路如天遠一個歸心似箭輕彼此征途雖有異須知同日到天廷上堂舉汾陽示眾云識得拄杖子行脚事畢頌曰平地無端立話頭揭天聲撼怒濤寒直饒識得拄杖子也是封皮作信看天童除書至大參趙公請主淨慈悉謝之示疾書遺表作寺丞張公書請主後事通守永嘉曹公來問疾從容敘世契移頃書偈曰業鏡高懸七十二年一槌擊碎大道坦然置筆泊然而逝 從瑾 按增集續傳燈錄四明天童雪庵從瑾禪師永嘉楠溪人俗姓鄭禮普安院子回為師落髮謁心聞於瑞嵒一日入室聞舉紅爐片雪問師擬答忽領旨留侍三年入福州見佛智於西禪問甚處來師曰四明來智曰曾見憨布袋麼師便喝智便打師接住拳云和尚不得草草智云瞎漢這邊立時心聞主江心師歸謁命充維那一日問師一喝分賓主照用一時行如何是一喝分賓主師便喝聞云此喝是賓是主師云賓則始終賓主則始終主聞笑曰汝又眼花了師即呈偈曰一喝分賓主依然又眼花倒翻筋斗去踏殺死蝦蟆初住儀真靈嵒僧問如何是靈嵒境師云鹿跑泉冷浸明月龍鬬港深藏白雲僧問如何是祖師西來意師云夜半須彌安鼻孔僧云如何是禪師云仰面不見天僧云如何是道師云全身入荒草上堂金剛圈裏翻身築著帝釋鼻孔懸崕頭上撒手突出達磨眼睛往復三回興猶未盡機輪一轉勢不可停倒拈蝎尾婢使聲聞順捋虎鬚奴呼菩薩釋迦[A3]已滅彌勒未生佛法祖令總屬天童把住放行如何設施良久無孔鐵鎚當面擲普天匝地起清風慶元六年七月二十三日索浴更衣書偈投筆而寂壽八十四臘七十全身葬心聞塔之右 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== 法祚 按太平府志法祚宋氏子落髮彰教寺常叅雪竇暉與報覺長老機鋒敏捷無非真諦尋築庵雕峰與丞相趙汝愚為方外友又住袁之仰山常之華藏一日忽書誦曰七十七年幻緣忽破秋水無痕霜天月墮書畢而逝諡明極禪師 法慈 按紹興府志法慈上虞長慶寺僧所居有花竹泉石頗有幽意士大夫多往遊焉延納無倦嘉泰初忽謝客未幾索浴畢易衣坐其徒往視之目[A4]已將瞑亟呼曰和尚幸自得恁好何不留一頌慈曰子不早道我命盡寫不得也嗣法云某當代書乃云無始刼來不曾生今日當塲又隨滅又隨滅萬里炎天一點雪即逝 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== 崇岳 按增集續傳燈錄杭州靈隱松源崇岳禪師姓吳氏生於處州龍泉之松源故因以為號自幼卓犖不凡未嘗嬉戲年二十三棄家衣掃塔服首謁靈石妙公繼見大慧於徑山聞大慧稱蔣山華公為人徑捷即往參一夜舉狗子無佛性話有省即以扣應庵庵舉世尊有密語迦葉不覆藏師云鈍置和尚庵厲聲一喝師便禮拜應庵大喜以為法器說偈勸其祝髮隆興二年始得度於臨安西湖白蓮精舍徧歷諸大老之門罕當其意入閩見木庵永公木庵一日舉有句無句如藤倚樹師云裂破庵云瑯琊道好一堆柴聻師云矢上加尖庵云吾兄下語老僧不能過其如未在他日拂柄在手為人不得驗人不得師云為人者使博地凡夫一超入聖域固難矣驗人者打向面前過不待開口已知渠骨髓何難之有庵舉手曰明明向汝道開口不在舌頭上後當自知及見密庵於衢之西山隨問隨答庵但微笑師切於道至忘寢食庵移蔣山華藏徑山皆從之會入室次問旁僧不是心不是佛不是物師侍側豁然大悟乃云今日方會木庵道開口不在舌頭上庵遷靈隱遂命師為第一座旋山世吳郡澄照徙江陰光孝無為冶父番陽薦福四明香山蘇之虎丘慶元三年被旨補靈隱居六年法道盛行退居東庵俄屬微疾猶不廢唱導忽親作書別諸公卿垂二則語以驗學者曰有力量人因甚麼擡脚不起開口不在舌頭上又貽書嗣法香山光睦雲居善開囑以大法乃書偈曰來無所來去無所去瞥轉元關佛祖罔措跏趺而寂實嘉定二年八月四日也得年七十有一坐夏四十全身塔北高峰之原侍制陸游放翁銘其塔有曰讀師之語峻峭嶒崒下臨雲雨如五千仞之華山蹴天駕空駭心眩目如錢唐海門之濤虎豹股栗屋瓦震墮如漢軍昆陽之戰可謂臨濟正宗應庵密庵之真子孫也放翁其知言者哉 元智 按繼燈錄福州鼓山愚谷元智禪師長溪薛氏子年十八受業於本縣湛然本禪師時枯禪主鳳山師往從之叩請甚勤次叅少林崧而機契遂蒙印可住平江薦福遷洞庭翠峰宜興芙蓉退居靈隱後起住泉之法石未幾遷福州怡山以病告退趺坐書偈而化壽七十一臘五十八塔全身於鼓山南院 師範 按增集續傳燈錄杭州徑山無準師範禪師生於蜀之梓潼雍氏九歲依陰平山道欽出家經書過目成誦紹熙五年登具戒出遊至成都坐夏正法有老堯首座瞎堂高弟師請益坐禪之法堯曰禪是何物坐底是誰師受其語晝夜體究一日如廁提前話有省辭去依佛照於育王東庵照問曰何處人師曰劍州人照曰帶得劍來麼師隨聲便喝照笑曰者烏頭子也亂做貧甚無資剃髮故人以烏頭子目之未幾聞破庵住蘇之西華秀峰遂往見焉有純顛者入室次橫機不讓庵打至法堂且欲逐出師解之曰禪和家爭禪亦常事何至如此庵曰豈不聞道我肚饑聞板聲要喫飯去聻師聞其語不覺白汗浹背逮破庵居靈隱第一座復往從之因侍破庵遊石笋庵庵之道者請益曰胡孫子捉不住乞師方便庵曰用捉他作什麼如風吹水自然成文師在侍傍平生礙膺之物頓釋嵒雲巢居吳郡穹窿遷瑞光及台州瑞嵒皆延師分座師在瑞嵒忽夢偉衣冠者持把茅見授翼日明州清源專使至迨入院見伽藍神姓茅衣冠形貌與疇昔所夢無異繼遷焦山升雪竇連被旨移育王徑山師居徑山二十年儲峙豐積有眾如海雖兩丁火厄而旋復舊觀號法席全盛理宗嘗召見於修政殿奏對詳明上為之動色賜金襴僧伽棃仍宣詣慈明殿陞座上垂簾而聽以師所說法要示參政陳公貴誼陳公奏云簡明直截有補聖治乃賜佛鑒禪師號并縑帛金銀等物師去寺四十里作室接待雲水理宗親灑宸翰賜額曰萬年正續淳祐己酉三月旦日示眾曰山僧既老且病無力得與諸人東語西話今日勉強出來從前所說不到底盡情向諸人面前抖擻去也遂起身抖衣云是多少十五日親書遺表及遺書十數言笑諧謔如平時醫者診視次師謂曰伱未識這一脈在十八日黎明索筆書偈曰來時空索索去也赤條條更要問端的天台有石橋移頃而逝全身葬於正續之側塔曰圖照 淨岳 按松江府志淨岳嘉定二年禮興聖寺僧若顏為師從鑑堂義法師受天台教觀盡得其要出世說法所至[A5]緇白向化嘗取宗門要典曰金剛錍科分章段卓然超出妙絕古今傳其宗者有竹堂正法師靜翁明法師云 ᅟᅟ==[A5] 緇【CB】，▆【補編】== 文禮 按增集續傳燈錄四明天童滅翁文禮禪師杭之臨安人家天目山之麓因又號天目姓沈氏師生六歲攜籃隨母採桑俄而寤念曰攜籃者誰耶遂有出家志年十六依鄉之真相寺僧智月薙落往淨慈參混源不契謁育王佛照光禪師照喜其俊邁挽為書記久之返浙聽一心三觀之旨於上竺時松源唱道饒之薦福室中問僧不是風動不是旛動僧擬議即棒出師聞之頓忘知解乃往參焉蒙印可辭源巡禮江淮間祖塔至蔣山浙翁命充立僧首座晉陵尤公焴數入山聽師提唱語悅服嘉定五年約齋居士張公鎡請開法慧雲遷溫之能仁未幾辭隱錢塘之西丘節齋趙公慕師高行微服過西丘師亦不問其姓名與語終日而去明日奏請師住持淨慈厥後退居福泉晚居天童佛光法師首依師于梁渚師令往下竺參北峰印公作二偈送之曰歸去相依有鷲山渠家一向斥前三誰知開異歸同後圓旨于今亦厭談揀境分明妙藥方餘之分別更須忘晚風吹落殘紅片休向枝頭覓舊香叢林至今傳誦師邃於易乾淳諸儒大闡道學師與之遊直示以心法不為世語徇悅也朱晦菴問毋不敬師叉手示之楊慈湖問不欺之力師答以偈曰此力分明在不欺不欺能有幾人知要明象兔全提句看取升階正笏時其曉人類如此師閱五剎通不過八九年而得閒之歲月多逍遙於梁渚之西丘羣衲叅扣無異領眾時也其為人高古簡儉不苟為笑語將入寂問侍者曰誰為我造無縫塔侍者云請師畫一塔樣師云力盡畫不出怡然脫去闍維弟子收舍利遺骨附葬應菴塔左壽八十四臘六十八 坐化佛 按道州志坐化佛姓何不知名進賢鄉人初於聖母嶺修真得道歸辭妻子坐化其女不忍升屋開瓦竊視已端坐涅槃矣時寶慶六年也今肉身尚存繫龍腹村東偏祖佛堂 道冲 按增集續傳燈錄杭州徑山癡絕道冲禪師武信長江苟氏子母郭氏生而豐上短下資性絕人少長習進士業棄之受釋氏學於梓州妙音院禮修證為落髮師遊成都習經論於聖慈以名相厭人復棄去聞松源唱道於饒之薦福徑造其門以歲饑不受曹源以雲居首座出世妙果師聽其入門語有省源遂俾侍香老拳痛棒不少貸平生知見至是絕無影響源徙𪚴峰師復侍行久之呈偈辭游浙有曰尚餘窮相一雙手要向諸方痒處爬江湖盛傳至杭時松源主靈隱門嚴戶峻八閱月不得入室或以失士告源曰我已八字打開挂搭他自是他當面錯過了師聞其語徹見侍曹源於妙果𪚴峰是時嘻笑怒罵皆為人善巧方便嘉定己卯由徑山第一座出世嘉禾光孝道聞於朝忠獻史衛王以堂帖除蔣山侍郎曹公豳帥閩以鼓山來聘未行雪峰牒至領事半年而天童詔下眾集如海猶宏智盛時育王虛席攝住持事往來說法兩山間淳祐甲辰有旨移靈隱師謂大父密菴伯父松源弘道之地方欲奮勵力振祖風而世故有不滿其意者伐鼓辭眾歸隱金陵朝命以虎丘俾養老不就留守虛齋趙公以蔣山起之不應育王笑翁散席朝論以大覺故家召師隱所使者三返卒不奉詔明年京尹趙公以法華請開山將領事徑山詔至師欲以法華併辭自謂不赴法華則失信重違君命則不恭失恭與信何以為後學法乃幡然而作留法華逾月即登徑山故人神響應懽聲如雷臨示寂手書龕記并遺書十數侍僧亟以遺偈請師謂曰末後一句無可商量只要箇人直下承當即命筆書辭眾上堂語至夜分起坐移頃而逝壽八十二臘六十一茶毗舍利五色者無數其徒遵治命奉骨歸葬金陵玉山菴學者追慕不忍舍中分其半建塔菖蒲玉田芝菴 道元 按繼燈錄日本永平道元禪師姓源氏本國天皇九世之裔骨相奇秀七處平滿目有重瞳七歲讀毛詩左傳及諸經史不由師訓自然通曉時以神童稱之居母喪每觀香烟繚繞念念散滅悟世無常遂投舅氏台山良顯法師出家時年一十四尋稟具戒究大小乘諸經論聞大宋有老宿傳佛心印乃特附商舶航海入宋抵明州當寧宗嘉定十六年也首登天童見無際派和尚既而遊雙徑禮浙翁琰又謁宗月月堂無象諸大老莫不機契將理歸楫有耆德勉之曰當今宗門稱且大眼目者莫如長翁淨和尚現應詔住天童子盍往見之師如教即造天童一見歡若平昔由是服勤四載盡得洞上之道於是告歸淨付以伽黎頂相囑其弘揚師既歸首住興聖寶林禪寺德風遠播萬指圍繞其禪林軌則一取法於天童雲州太守義重公刱永平道塲請師居之當開堂日有山神出現因號其山曰吉祥副元帥賴平公從師受菩薩大戒執弟子禮甚恭緇素弟子得戒者徧於東國嵯峨帝賜以葚服徽號師奉之高閣未嘗掛體一日示微疾辭眾書偈坐化闍維獲舍利無算 廣聞 按增集續傳燈錄杭州徑山偃溪廣聞禪師閩之侯官林家子母陳氏世業儒疎眉秀目哆口豐頤從季父智隆於宛陵光孝十八得度受具初見鐵牛印少室睦無際派追隨甚久參淅翁於天童針芥雖投自知未隱及再參於雙徑翁笑迎曰汝來耶一夕坐簷間聞更三轉入堂曳履而蹶如夢忽醒翼朝造室翁舉趙州洗鉢盂話師將啟吻翁遽止之平生疑情當下冰釋紹定戊子四明制閫胡公以小淨慈致之歷住香山萬壽雪竇育王淨慈靈隱徑塢八山所至革弊支傾廣容徒眾景定四年六月十四日示寂壽七十五夏五十八 祖欽 按繼燈錄袁州仰山雪巖祖欽禪師叅天目禮堂中勇猛提撕忽有所得但見地不脫礙正知見後在徑山無準會下多年而此病不除一日在天目佛殿上行擡頭見一株古柏礙膺之物撲然而散始見徑山老人立地處初住潭州龍興晚主仰山凡經六剎 法薰 按增集續傳燈錄杭州靈隱石田法薰禪師眉山彭氏生而慧敏從丹稜石龍山法寶院智明出家游方至石霜禮雷遷塔述偈曰一念慈容元不隔何須特地肆乖張平高就下婆心切惱得雷公一夜忙師名因是大著聞破菴道望時在吳門穹窿遂往依焉室中舉世尊拈花迦葉微笑師云焦甎打著連底凍赤眼撞著火柴頭菴陰奇之每於日用語默故起其疑師於是決志依棲與無準日相激礪久之出世蘇之高峰次遷楓橋普明行輩有高原泉無相範即菴覺石溪月相依而住俄鍾山虛席廟堂以師補處寶慶初詔遷淨慈端平二年詔遷靈隱淳祐甲辰三月望日示徒云但得本莫愁末喚什麼作本喚什麼作末松柏千年青不入時人意牡丹一日紅滿城公子醉山僧恁麼道若有不肯底是我同叅弟子師俊繪師像求讚有云末後一句分付廚山眾頗訝之師先嘗建接待院於西溪曰寶壽忽示疾即退居寶壽趣辦終焉計囑窆全身於院之後山端坐而化壽七十五臘五十三 懷實 按紹興府志懷實上虞任氏子受經於會稽澄心寺師以其魯鈍令赴壽昌寺習禪定百日期滿果心神開朗寺欲建佛閣令實往天台伐木遠不能致即在彼山中誦大悲呪以芝麻一升記之垂盡夢山神告曰師第還吾當助力約以時日令候於塘角村江岸如其言還寺眾嗤笑之至期大風雨果漂所伐木至閣遂成又塘角村江岸屢崩實築塔其上潮遂不為害一百二歲無疾卒 止疑 按增集續傳燈錄福州鼓山皖山止疑禪師龍舒太湖人乃大唐神堯之後其號皖山者因生緣密邇三祖道塲故也年十七二親俱喪投黃州雙泉道瑛剃落鄂渚開原受具即遊方徧叅往三祖見環菴璉鍾山癡絕冲長蘆南山哲皆不契叅雙塔無明性明問達磨九年面壁時如何師曰有理難伸被明劈胷一拳師忽然有省歎曰我生平用底遭這老漢一拳瓦解冰消了也入閩之披秀禮孤峰和尚峰舉狗子無佛性話令參究及半年得臻閫奧乃頌曰趙州道無箭不虛發築著磕著全殺全活峰曰伱也得只是未在一日峰舉德山見龍潭話問那裏是德山親到處師以手掩峰口即說頌曰潭不見龍不現全身已在空王殿夢回忽聽曉鶯啼春風落盡桃花片峰曰汝今日方知泗洲大聖不在揚州出現善自護持遂俾侍香峰遷西禪囊山師亦隨侍峰歸寂師登石鼓典藏教上雪峰霜林果請歸板首寶祐丁巳出世福州釣臺升萬歲久之太傅賈平章魏國公劄遷鼓山槌拂之下眾盈四千指七閩叢席斯為第一賢士大夫摳衣問道恨識師之晚黃童白叟見以郎罷呼之至於家繪其像飲食必祝非於全閩宿昔有緣疇克臻此哉將終集兩序示遺誡索筆書偈云八十四年一夢相似夢破還空也無些事端坐而逝 淨真 按明高僧傳淨真未詳姓氏從松江興聖寺若平法師薙染習賢首宗嘉熙三年游浙江諸剎因錢塘江壩毀江濤泛溢災民師以偈呈安撫趙端明曰海沸江河水接連民居衝蕩益憂煎投身直入龍宮去要止驚濤浪拍天遂投身於海三日而返謂居民曰我在龍宮說法龍神聽受此塘不復毀矣語訖復投於海趙端明感其德具聞於朝勅贈護國淨真法師立祠於杭之會祠 妙倫 按繼燈錄杭州淨慈斷橋妙倫禪師台州黃巖徐氏子十八落髮於末嘉廣慈院見谷源於瑞巖聞麻三觔話疑之忽閱楞伽至蚊蟲螻蟻無有言說而能辦事頓然有省謁無準於雪竇準以狗子因何有業識令師下語凡三十轉不契師曰可無方便乎準以真淨所頌答之即竦然良久忽聞板聲通身汗下於是始脫然矣出世祗園遷瑞巖國清至淨慈臨終集眾入室作書辭諸山及魏國公公使人問曰師生天台因甚死在淨慈師曰日出東方夜落西書偈而化 道源 按增集續傳燈錄蘇州虎丘東山道源禪師福建連江黃氏肄業郡之白雲歷兩浙見知識二十餘員末後到蔣山見浙翁室中舉即心即佛話有省出世奉化清凉上堂幾載長庚度歲寒橫眠倒臥放癡頑雖然不作住山計却被無心趁出山俯順時機高低普應堯風蕩蕩舜日熙熙樵唱漁歌咸歸正化良久四海浪平龍睡穩九天雲淨鶴飛高上堂拈拄杖德山棒臨濟喝總是用過了閒家潑具且道虎丘將什麼為人卓拄杖云不假鉗鎚烹佛祖慣將折筯攪滄溟擲拄杖下座師居虎丘以病朔朢不至官府守訐其簡師寫一偈云業風吹我到姑蘇多病那能強自扶珍重虎丘山上月出門何處不逢渠建安徐直翁帥三山以雪峰起師至建寧光孝寺遺偈而化淳祐元年九月二十九日也壽五十九 謀禪師 按繼燈錄慶元府天童西江謀禪師江南老宿不被黃勅者四十年末路受理宗寵命三錫示眾春日晴黃鸝鳴最親切誰解聽一日將入寂顧侍僧索筆書偈曰一笑翻身日面月面閣筆而逝立塔天童 何大士 按道州志何大士名志源瀟川鄉人性聰慧能讀書及冠欲往九嶷山求道中途忽聞有人呼回顧無人隨逐則化為一石但見所蹈石版有如觀音像遂頓悟持戒益堅勸人為善救人疾病淳祐七年七月二十七日趺坐而化勅封西幽慈應大師祠在本鄉祈求輙應 魏四十 按閑窻括異志嘉興縣界移風鄉有魏四十道者有妻有子中年忽悟真空捨俗出家修行齋戒甚至鄉民敬之重之淳祐丙辰冬忽感疾自度氣血衰不能起呼同侶具湯沐更衣曰大限到來吾復何戀各自珍重遂跏趺奄然而逝遠近聞者肩踵相摩觀瞻歎羨凡兩日未定 慧開 按增集續傳燈錄隆興黃龍無門慧開禪師杭州良渚人俗姓梁母宋氏禮天龍肱和尚受業師叅月林於蘇之萬壽林令看無字話經於六年迥無入處乃奮志尅責誓云若去睡眼爛却我身每至困時廊下行道以頭向露柱磕一日在法座邊立忽聞齋鼓聲有省成偈曰青天白日一聲雷大地羣生眼豁開萬象森羅齊稽首須彌𨁝跳舞三臺次日入室欲通所得林遽曰何處見神見鬼了也師便喝林亦喝師又喝自此機語脗合嘉定十一年出世安吉報國繼遷隆興天寧黃龍翠嵒蘇之開元靈嵒鎮江焦山金陵保寧淳祐六年奉旨開山護國仁王寺師晚年倦於槌拂庵居西湖之上叅學者猶眾理宗召入選德殿說法祈雨隨即感應勅賜金襴法衣佛眼之號以示褒寵 祖智 按繼燈錄明州天童別山祖智禪師蜀之順慶楊氏子十四得度聞僧誦六巖語悅之時巗住蘇之穹窿亟往從之因閱華嚴經彌勒樓閣入[A6]已還閉之語恍如夢覺遂頌靈雲見桃花曰萬綠叢中紅一點幾人歡喜幾人嗔巖頷之遍叩諸尊宿最後見無準於雪竇久之作而言曰吾平生伎倆皆死法今見此翁始行活路既而準移徑山命師分座出世洞庭天王臨終囑後事叉手而寂 ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== 懷則 按紹興府志懷則上虞人宋景定間祝髮澄照寺銳意叅學往天竺諸寺究尋智者教觀四十餘年至元中住天台白蓮寺學者雲集徙杭州南竺高麗王子聞其道附書相邀以年老辭之年八十餘卒有天台四教儀要行世 明瞻 按浙江通志明瞻於潛徐氏子幼而定慧喜趺坐莊嚴具大人相噉以腥肉唾不食出家西菩提寺後入龍唐憩小石龕內度宗后患乳癰詔師治之師以鐵鑑臟洞知病源將玉盂盛水楊枝灑之立瘥封七祖大師帝問師何所願曰某世外人無願也但乞得龍唐一袈裟地以安禪眾詔許之送還山師於山前解袈裟向空遙擲如彩雲搖曳覆蓋四十五里隨𥪡旛焉咸淳八年錢塘江婆龍為崇度宗仰天祈禱忽祥雲四布見師從空下舉鉢盛龍而去害除加授廣應妙濟至仁大德祖師元末示寂塔於羅漢洞之右 了惠 按增集續傳燈錄四明天童西嵒了惠禪師蜀之蓬州羅氏垂髫與羣兒戲必摶泥沙為佛塔像一日玉掌山祖燈至其舍師向之合掌父母以師資宿契遂令出家燈授以般舟三昧非其志辭往成都謁壞菴照於照覺器許之屬令南詢乃叅浙翁琰于徑山聞高原泉為人徑直心慕之適原赴台之瑞嵒師與俱往一日原問山河大地是有是無師擬開口原即喝出師復以偈呈原曰沒交涉師一日偶書白楊示眾語原閱之笑曰寫字與做言句儘得爭奈沒交涉何師憤悱莫伸原曰吾方便屢矣汝自不顧蓋緣不在此其往見雪竇乎時無準主雪竇師造席下自陳來歷準呵曰熟睡去繼而令充不釐務侍者一日謂師曰覷不透處只在鼻尖頭道不著處不離脣皮上討之則千里萬里師抗聲曰將謂有多少準遷育王師侍行從容承稟乃盡其要逮準居徑山往典藏教復陞第二座自是聲動叢林趙觀文作牧蘇州舉師開法定慧眾集寺治時甚稱之遷東嘉能仁江州東林而至天童咸有偉績佛涅槃日上堂拈拄杖召大眾云黃面瞿曇乃竺乾猛將以慈悲為弓矢以智慧為戈矛統百萬雄兵勇不可當布三百餘陣勢不可敵如是四十九年演出五十餘卷兵書雖流落人間而未嘗有一字漏泄因與生死魔軍為冤為對遂於跋提河邊築一巨城名為涅槃於其城中先以紫磨金軀犒賞諸兵令其瞻仰取足再三撫諭而又散以八斛四斗珍珠其謀意無他必欲打破生死牢關普與盡大地眾生共行通天活路得到大安隱大解脫之場而後[A7]已豈謂二千餘載猶未遂其志而未奏其功山僧既知其力盡計窮不免拔劍相助去也以拄杖畫一畫云四海浪平龍睡穩九天雲靜鶴飛高芙蓉長老至上堂舉芙蓉和尚訪實性大師實性上堂右邊拈拄杖向左邊云若不是芙蓉師兄也大難委悉頌曰陪盡老精神杯盤越樣新誰知村店酒難勸御樓人晚居寺之幻智塔菴將終戒執事[A8]已問曰今何時對曰二鼓遂放身若投斯須視之已逝矣實景定三年三月十一日也壽六十五夏四十七 ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【補編】== 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第一百八十六卷目錄 僧部列傳六十二宋十三可湘 靘禪師 景南 智愚 謙之 如茂 坷禪師 無夢 原妙 張聖者 淨空 集道者 如湛 永素 忠告 清順 尹山僧 持定 延沼 淨觀 智深 真容 了然 智訥 普度 景宣 妙覺 普和 了宣 守常 元奘 正源 淨悟 良俊 牧牛和尚 志遠 蝦子和尚(附羊腸和尚) 王禪師 守仁 金海慧(附清鑒) 教亨(附普照寶) 道悟 行秀(附聖安證和尚) 福裕 元一帝師八思巴 膽巴 沙邏巴 中觀 達益巴 真諦 希陵 文才 印簡 至溫 性澄 文泰 智泰 淨肅 無用寬 蒙潤 可傳 祖誾 允若 匾囤 神異典第一百八十六卷 僧部列傳六十二 宋十三 可湘 按繼燈錄福州雪峰絕岸可湘禪師台州寧海葛氏子叅無準範得旨咸淳八年主雪峰凡十年謝院事退居杭州寶壽寺嘗頌僧問歸宗如何是元旨曰三聲鼎蓋普門開苦海勞生喚不回九十春光今又半空飛花片點莓苔又頌楞嚴八還辯見曰還還還後更無還一箇閒人天地間昨夜大蟲遭虎咬皮毛落盡體元斑示寂壽八十五歸骨雪峰建塔於西庵 靘禪師 按冷齋夜話三峰靘禪師有道老宿也主筠之三峰嘗赴供民家渡溪漲靘重遲為溪流所陷童子掖至岸坐沙石間垂頭如雨中鶴童子意必怒且遭斥逐不敢仰視靘忽指溪作詩曰春天一夜雨滂沱添得溪流意氣多剛把山僧推倒却不知到海後如何靘後往汝州香山無疾而化靘初住寶雲邑有巨商尚氣不受僧化曰施由我耳豈容人勸靘宣言唯吾獨能化之其人聞靘至果不出靘題其壁而去曰去年巢穴畵梁邊春暖雙雙遶檻前莫訝主人簾不捲恐銜泥土污花磚其人喜不怒特自追還厚施之靘笑謂人曰吾果能化之 景南 按溫州府志景南號南闍棃平陽人住新興及三峰院歲旱常以手招雲而雨數著神應坐化之時蓮華滿院乃漆其真身存之至元間毀於寇 智愚 按繼燈錄臨安府徑山虛堂智愚禪師四明人出世嘉禾之興聖後歷主十剎咸淳十年奉詔住徑山上堂言而足終日言而盡道言而不足終日言而盡物且道道與物是一是二若道是一為什麼客山高主山低若道是二為什麼天地一指萬物一馬師初住淨慈天使傳旨問趙州八十行脚虛堂因甚八十住山師舉趙州行脚到臨濟話頌曰趙州八十方行脚虛堂八十再住山別有一機恢佛祖九重城裏動龍顏使以頌回奏上大悅特賜米五百石絹一百縑其住育王徑山亦賜賚優渥 謙之 按宋史忠義傳謙之姓莫氏常州宜興僧人也德祐元年糾合義士捍禦鄉閭詔為溧陽尉是冬沒於戰陣贈武功大夫時萬安僧亦起兵舉旗曰降魔又曰時危聊作將事定復為僧旋亦敗死 如茂 按蘇州府志如茂號柏巖住嘉定南翔寺戒行高潔德祐中示寂前三日貽書邑令朱象祖與訣如期坐逝作偈云鐵船到岸苦海波息快哉時兮風清月白 珂禪師 按繼燈錄杭州中天竺雪屋珂禪師上堂枯桑知天風海水知天寒且道衲僧知箇甚麼知道飯是米做直饒恁麼閻羅老子索飯錢有日在師以宋鼎既遷即謝寺事金山默庵覺禪師雅知師且尊其道行時元兵下江南庵被總兵伯顏脇而置之幕中從至武林默庵言於伯顏請師升住靈隱親持請疏叩師門師抽關露半面問曰汝為誰默庵曰和尚故人某甲也師落關曰我不識伱蓋師雖處世外而以忠節自持故不屑靈隱之命後斷江恩禪師贊曰雪屋今亡四十年高風凜凜尚依然伯顏丞相拜牀下不肯為渠來冷泉 無夢 按墨客揮犀有僧法名無夢自云鄂州人多化府畿村落間手持木牌一面正書詩二首云身為車兮心為軾車動軾隨何計息交梨火棗是誰無自是不除荊與棘又云身為客兮心為主主人平和客安堵若還主客不康寧精神管定辭君去後至封丘縣富固村曰此一片地可以葬吾身乃坐化鄉人共蓋堂以庇之其髮每月生一二寸則人為剃之後為一婦人以手摸而觸之即不復生人有疾者往請藥即有藥隨器中服之多愈其真身儼然面色紅潤必有道者也 原妙 按繼燈錄杭州西天目高峰原妙禪師蘇之吳江徐氏子十五出家於秀水密印寺初叅斷橋次謁雪巖巖問日間浩浩時作得主麼師曰作得主曰睡夢中作得主麼師曰作得主曰正睡著時無夢無想無見無聞主在甚麼處師無語巖囑曰從今日去也不要伱學佛學法也不要伱窮古窮今但秪饑來喫飯困來打眠纔眠覺來抖擻精神看我者一覺主人翁畢竟在恁處安身立命師遂奮志入龍鬚越五年因僧推枕子墮地作聲廓然大徹次遷雙髻德祐己卯春入西天目之獅子巖即石洞營小室丈許榜曰死關洞非梯莫登撤梯斷緣雖弟子罕得瞻視乃垂三關語以驗學者曰大徹底人本脫生死因甚命根不斷佛祖公案只是一箇道理因甚有明與不明大修行人當遵佛行因甚不守毗尼下語不契遂閉門弗接至元丁未雪巖寄竹篦拂子法語來授由是懷中片香始為拈出書偈曰來不入死關去不出死關鐵蛇鑽入海撞倒須彌山泊然而逝塔全身於死關壽五十八臘四十三 張聖者 按游宦紀聞永福下鄉有農家子姓張以採薪鬻鋤柄為業鄉人目為張鋤柄狀貌醜怪口能容拳一日入山遇仙人對奕投之以桃苦不可食張心知為僊冀有所遇忍苦噉咽且及半若將螫舌遂棄其餘而歸因忽忽若狂絕粒食草木實時言人隱惡能道未來禍福素不諳書忽奮筆作字得義獻體口占頌偈立成如宿搆傳聞四散士夫多往赴之因度為僧人號為張聖者遊邑中募緣造高蓋石橋富屋揮金相先人曰聖者作大功德又自可無一頌語僧笑云只兩好事石橋半出通判石橋全出狀元無庸頌也及侍講蕭公國梁魁天下乃生於橋成之月橋方半時實生通判吳公時有黃倅未第倦游太學善人倫者多言其油膩天羅屯滯相也黃稍稍有沮意僧且謂曰待我及第日汝當及第乃自笑謂僧人及第理所無也既而黃以張安國榜中第訪張僧乃近住安國寺云僧發狂時言無不驗其言禍敗事尢奇中人於狂時亦畏其毒罵莫敢詣者作字多以左手或以足指挾筆又時扱筆鼻書時里中有吳氏建重光寺輪藏成求讚於僧援筆立就云無上雄文貝葉鮮幾生三藏往西天行行字字為珍寶句句言言是福田苦海波中猴行復洗毛江上馬駞前長沙過了金沙難望岸還知到岸緣夜叉歡喜隨心答菩薩精虔合掌傳半千六十餘函在功德難量熟處圓筆力遒勁可愛一日游白面村有少婦隨眾往謁僧命至前痛撮其項婦號叫觀者烘堂大哂歸語其夫夫怒奮臂勇往詬罵僧笑曰子毋怒公案未了宜令再來罵者不聽亡何婦以他恚投繯而死又有鄉民著新紫襦詣謁僧請以為施民有難色僧曰急抖擻去狗毛蓋民竊烹鄰狗得襦人無知者故戲之又有富室擕少女求頌僧曰好弓鞋敢求一隻語再四不得[A1]已遺之即裂其底得襯紙乃佛經也神異多類此後游郡郭大為帥府賞識十禪僧頗多類此忌疾中傷之不可及冬一夕張坐定有青衣擎生荔一柈獻詰旦遣遺郡帥是日十禪朔參帥舉示之中一僧云得毋詐耶山間偶亦有此歸獻百顆蓋郡中多以穰代薪獻臺禾熟時寺倉積穰荔樹上及冬穰空荔實偶尚無恙得以巧設欺計帥亦因此疎張人謂張狂時最靈豈獻荔之夕適會其不狂耶張自遇異人後絕煙火走人間五十餘年奇事不止如此友人吳信可永福人為予言是數事皆其髫齔時得之鄉里長老末議且神仙方技秘怪之事書傳所記從古有之然詭誕不經無補世教而君子存之者豈非以其能言禍福於無形之先使不知命者有所悟至於發人隱惡雖虧雅道亦使暗室屋漏之下有所警是亦小道之可觀者不然亦何足尚云 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== 淨空 按處州府志淨空禪師閩人有戒行嘗創精廬於遂昌之大樓巖翼日徙居龍安洞有第四泓號龍井師振錫其側有黃龍出受戒至其巔虎狼蹲踞師叱之曰亟去吾欲此居遂結庵於中存息後歸弋陽白花巖寺未幾入寂寺塑其身置大殿僅百年一夜假夢於其徒欲還本寺其徒奉之以歸今像猶存遠近遇水旱請像出禱願往則輕如一羽不願則數人莫能舉鄉民敬信悉繪其像供之 集道者 按吉安府志集道者泰和真如庵僧也禮亙庵為師有道行一日辭師遠遊參學師囑云一箇蒲團一把鍋從教密密下工夫因緣佛法俱純熟收拾歸來一物無遊至廬山圓通崇勝禪寺悟道每日積柴一片既滿室辭眾架柴自焚其身火中出偈云真如集道者萬緣多放下四方八面縱橫一輪明月當空掛噫誰肯當頭著眼觀所遺舍利立塔尚存 如湛 按溫州府志如湛永嘉焦氏母夢寶塔而生試經得度謁東靈欽師後叅淨覺於橫山畫得教觀之旨主車溪壽聖日課法華一部佛號二萬聲有求為知事不見用憾之懷刃入室見十數人皆同師形其人愧懼而遁一日集眾念佛而逝闍維得舍利五色 永素 按祁門縣志永素居柏山院嘗誦華嚴經撰瑜伽羅漢彌陀文一日沐浴升堂說法作偈曰看不上面笑不出脣淡朝之上獨坐松雲呵呵有人若問西來意山僧元是大朝人言訖而逝茶毗舍利滿盤 忠告 按溫州府志忠告字復之樂清池墺陳氏子為政洪寺僧戒行精嚴究大小乘研極元妙有辯正論及諸經通義行於世示寂於永嘉大雲寺其夕聞空中樂音趺坐而逝 清順 按蘇州府志清順尊者魏庠守郡奏改虎丘律寺為禪迎尊者至寺為開山祖後有圓悟禪師說法張浚稱其法明正因超卓奇特真古佛語嗣紹隆得鳴濟心妙大播東南住虎丘三年葬其山 尹山僧 按嚴州府志尹山僧俗姓汪居淳安之桐鄉結庵於尹山之頂既示寂其徒以頂骨納璃琉瓶中瘞之歲久欲遷葬夜夢僧指其處及得瓶腹大頸小頂骨依然莫知所從入人以為異至今里民水旱祈求多著靈異 持定 按繼燈錄衡州靈雲鐵牛持定禪師吉安泰和王氏子年三十一歲謁肯庵勤禪師剪髮尋依雪巖居槽廠習杜多行巖示眾曰兄弟做工夫若也七日夜一念無間眼不交睫無箇入處斫取老僧頭作舀屎杓師默有所領未幾有痢疾乃持一觸桶就屏處危坐其上單持正念目不交睫經七日夜將半忽覺山河大地草木叢林徧界如雪天明月下堂堂一身乾坤包不得久之如聞擊木聲驚省遍體汗流其病亦愈踴躍自慶不已早詣方丈舉似巖巖舉公案詰之酬答無滯巖巡堂次師以楮被裹身而睡巖召至方丈厲聲曰我巡堂伱打睡若道得即放過汝若道不得趂汝下山師隨口答曰鐵牛無力懶耕田帶索和泥就雪眠大地白雲都蓋覆德山無處下金鞭巖曰好箇鐵牛也因以為號後住靈雲唱雪巖之道示寂書長偈示眾其末曰塵世非久日消月磨桃源一脈三十年後流出一枝無孔笛吹起太平歌恬然坐逝 延沼 按浙江通志宋延沼居傳法寺受戒於昭慶惠聞巗泉泠泠有悟住清凉影不出山凝塵滿席古鼎銘謂達摩大道賴以不墜既逝而火天花滿空 淨觀 按嘉興府志宋淨觀法師住嘉興寂光庵修淨土懺法十餘年謂弟子曰我後二十七日行矣至期二日前見紅蓮花次日又見黃花滿室皆有化生童子坐於花上僊帶結束三日入翕端坐命眾念佛頃之脫去 智深 按嘉興府志智深號慈川學於海月歸嘉禾開堂供眾二十年專志念佛嘗以淨業化人得往生者甚眾示寂客至問安談論如常時客方出門即遷化人見紫雲向西而沒焉 真容 按重慶府志真容姓徐氏自幼為觀音寺僧禮佛守戒後卒生於壁山魏伯祿家年十七不能言一日謂其家曰吾生前故觀音寺僧今當復還歸寺尋往僧徒叅見即知其名隨令取原收舍利古畫次第拜其父祖墳墓乃談生前事皆不爽眾往謁者意之誠否悉皆先知邑令周俊秘使人往觀容先夜令徒一人具茶往候於途人皆異之號為神僧一日跏趺而化 了然 按明高僧傳台州白蓮寺了然號志涌出家郡之白蓮寺講演天台教觀二十餘年精勵後學白業潛修日惟一餐常坐達旦一夕夢二龍雲中交戲空際忽然化為神人從空而降謁師且於衣袖出一書示曰師七日後當行西歸了然既寤知是往生之應乃撾鼓集眾登座說法遺囑後事[A2]已而書偈曰因念佛力得生樂國凡汝諸人可不自逸即索浴更衣命眾同聲誦彌陀經至西方世界倏然而化一眾皆聞天樂之音盈空祥光燭於天表 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== 智訥 按嘉興府志智訥性穎悟佛書一覽輒通尤工書住持徑山規律甚嚴嘗執鼓槌以警眾人稱訥鼓槌一日正升座答問間有僧舉普化和尚話且曰能作如此去否曰如何去不得即於座上合掌端坐而逝 普度 按增集續傳燈錄杭州徑山盧舟普度禪師維揚江都人姓史氏稍長雖習世書絕無處俗意母識其志俾依郡之天寧出家會興畢將軍再遇共語大奇之曰此兒短小精悍音吐如鐘他日法中向上爪牙也擕歸武林禮東堂院祖信為受業師侍信左右五年奮志叅方初見銕牛印於靈隱已而江東西及湖南北悉徧歷焉時無得唱道饒州薦福師決志叩請其遷福嚴華嚴亦與俱偶入室次得問不與萬法為侶者是甚麼人師曰金香爐下銕崑崙得曰將謂這矬子有長處見解只如此師曲躬作禮曰謝和尚證明若天童晦嵒光大慈石嵒璉虎丘石室迪一見器異留典法務淳祐初制府趙信庵以金陵半山請出世繼遷潤之金山潭之鹿苑撫之疎山蘇之承天景定間太傅賈魏公奏補中天竺復請旨陞靈隱至元丁丑被命徑山師住徑山直火餘志圖興復將有緒俄示微恙索筆大書曰八十二年駕無底船踏翻歸去明月一天全身塔寺東罘罳塢之陽 景宜 按溫州府志景宣樂清人大芙蓉陳氏子受業能仁寺十五歲出遊方外承嗣顏和尚悟旨歷秀州資聖天寧乃歸數年又居本覺院凡三十年景宣喜讚莊子自為注三十三卷究極性命道德之說皆世儒所不及年九十七雙目瑩然視聽不衰及茶毗齒及袈裟俱不壞 妙覺 按松江府志妙覺族姓朱華亭人在家祝髮苦行持修背後涅心經深入膚理年六十餘無恙一日忽沐浴更衣別鄰里謂于曰吾將去矣在常州白家某房某月日托生汝可來問遂坐而瞑有白氣一道冲天隱隱見人狀未幾往覓果是日生一男背見心經字 普和 按濟南府志普和姓李氏自童稱為僧頗異於眾及長有戒行邑毒蛇絕路行者病之和挺身而前以手指之口念唵字者三蛇即死年九十餘趺坐而化鄉人立堂祀之 了宣 按明高僧傳明州寶林寺了宜四明人肄業於寶林因慕南湖之盛投之精究三觀十乘之旨閱大藏教無不知其大義修法華懺法二十七年與釋善榮為同志相善凡所修進必偕榮嘗金書法華楞嚴淨名圓覺等經宣亦為助或遇西資會則施人手書水墨觀音像二人結誓往生每說法則諄諄勸人皆求生安養從之念佛者眾一日宣詣榮之室默坐榮故問之對曰我西歸有期矣難忘若道義與若淨土重會也榮曰正所幸願宣即集眾告別命誦經念佛號端坐書偈曰性相忘情一三無寄息風不行摩訶室利合掌而逝時正炎暑停龕七日顏色紅潤口角有微涎觀者以帕裹之則異香噴人傾城士庶來裹香涎愈滋闍維舍利無算宣入寂三年榮忽取經像分施親故諷普賢行法經小彌陀經令眾同助念佛跏趺乃曰我為赴宣公之約言畢蛻然而化 守常 按處州府志守常松陽人自號翠峰遍歷名山叅謁耆僧晚年乃大悟作為偈誦深造理窟卒坐化 元奘 按溫州府志元奘永嘉人為嘉福寺僧飲酒食肉市人呼為奘顛雖劇醉至四鼓必起誦法華經旦復入酒肆醉溺衣未嘗灈了無穢氣忽一日遍辭所知趺坐而逝 正源 按浙江通志正源歐陽文忠裔也得法於虛谷陵雄談慧辯方鎮迎蒞五剎遠近募化晚居靈隱一夕火發而所居獨存後坐逝弟子分瘞爪髮皆叢生舍利 淨悟 按溫州府志淨悟樂清李氏子字機先依鷹山飛泉圓覺具戒初謁定庵綂學教觀既而聞林庵居壽昌篤於講說遂往依之忽有契會宗門疑難迎刃而解吳越講席無不縱觀出主天台淨土晚復歸飛泉 課誦精勤及示寂大書示眾求醫問藥阻吾化也吾將默觀其變明旦危坐而蛻闍維耳齒俱不壞塔於 寺西麓北澗 良俊 按金華府志僧良俊蘭谿人居聖壽寺清齊持律母老兄貧乃闢一室處母於寺房朝夕躬致庖爨十五年母亡罄衣鉢津送人敬服之年七十二一日更衣而化 牧牛和尚 按金華府志牧牛和尚西普寧寺僧嚴戒行通經律尤善醫術富者授以方貧者濟以劑不望報答忽一日別眾曰吾去矣眾云何不說一法而去答曰無法可說是名說法語畢而逝 志遠 按紹興府志志遠姓呂氏餘姚人十七歲於上虞等慈寺為僧遍遊諸方叅聽天台宗教嘗講於朝錫師號遂為會稽諸邑講席之冠李光陳橐張轔趙不搖諸公皆愛重之年七十卒經五日茶毗於烈焰中身不欹側齒根不壞 鰕子和尚(附羊腸和尚) 按松江府志鰕子和尚名智儼居靜安寺七月十五日村郭設會寺僧赴請殆盡惟儼在寺有胥村人來寺齊僧因請同往齊所船行見捕蝦者儼從買一斗罄噉之謂漁者曰齊回還汝錢至齊家舟人言其故齊家不請上座令席地一飯而無䞋錢及還漁者索錢儼徐云還汝蝦復索水飲隨吐活蝦盈斗人始異之將示寂斂蒲草為萬餘繩懸諸廊廡曰吾將作大緣事繼即坐蛻人競施以錢懸繩皆滿遂以建佛閣今靜安寺猶稱蝦子道塲 按廣信府志羊腸和尚蝦子和尚俱在弋陽縣大山寺世傳宋政和間二人在寺一喜食羊腸一喜食蝦子日給於市不酬其價後屠漁者詣寺索之其師誚責惡其敗乃教門也時一僧就吐羊腸於地一僧就吐蝦子於潭謂屠漁者曰還汝矣其羊腸蝦子生活如新迨今遺跡可微時號羊腸和尚蝦子和尚云 王禪師 按金谿縣舊志王禪師號西山得道於白雲長老將圓寂期周雲松話別未果遺僧鞋指甲雲珍之歸及夕夢西山責曰期爾不至故贈爾物日後有急吾當救爾是年雲建殿字祀之值歲旱雲頓悟西山之言即叩廟焚香燃其指甲寤寐中恍見西山謂雲曰今子誠求吾當急救但屬爾田當插竿為記雲如其囑次晨有竿之田果獲大雨事聞上臺具奏允封通天感應禪師 按金谿縣志王禪師名無傳西源人宋時住禪居 院鄉人以旱禱能致雲雨常醉臥富鶴陳氏館陳穴壁窺之黑龍也一日僧夢龍蟠於竈覺而亟視之則方醉寢齋廚未幾書偈坐亡為茶毗塑骨祠之 守仁 按紹興府志守仁姓莊氏受具於等慈寺僧妙晞初習南山律未幾遍詣禪林遂悟宗旨七住名山道譽甚高在長蘆日屬歲歉眾逾五百雖折牀空甑而不忍去其為學徒傾慕如此有且庵語錄行於世 金 海慧(附清慧) 按明高僧傳海慧金國人也幼而英敏學不由師魯誥竺墳過目成誦初游講肆如入龍宮性相元途無不挾其英而挹其粹也所以法喜禪悅飯而飽餐潛蹤五臺刀耕火種就巗縛屋一榻蕭然如是者十有五禩一日嘆曰大丈夫當以眾生為急溺是胡為遂擕錫燕都徧歷禪寺隨緣演化七眾雲屯於是聲播寰宇道布宸宮金皇統三年六月英悼太子創造大儲慶寺於上京宮側告成極世精巧幻若天宮慕師道價降旨請為開山第一代說法賜牒普度境內童行有籍於官者百萬為僧尼次年詔迎栴檀瑞像供養於寺之積慶閣皇綂五年海懸入寂火浴獲舍利五色無算光明徹於空表異香彌旬金主偕后太子親王百官設供五日奉分五處建塔諡曰佛覺祐國大師次年正月詔清慧禪師住持儲慶賜號佛智護國大師命登國師座特賜金縷僧伽棃衣并珍異瓶鑪寶器金主后妃太子頂禮雙足奉服法衣其震旦國王致敬沙門古所未若於斯盛也 教亨(附普照寶) 按明高僧傳教亨字虛明濟州任城王氏子也先有汴京慈濟寺僧福安居任城有年精修白業緇素仰重一日赴齋於芒山村乃倚樹化去是夕示夢於女弟馮自彭村見其乘白馬而下曰我生於西陳村王光道家馮覺語母及其子三人夢皆同詰旦至光道家詢之其母劉氏先夕亦夢安公求寄宿焉是日果誕亨乃拳右拇指似不能伸但瞬而未笑次日有同業僧福廣福堅聞而來謁見即呼云安兄無恙耶亨熟視舉手伸指而笑其母嘗臥師於室中若有人誦摩訶般若之聲及晬或以佛經酒杯試之竟取經卷素不茹葷血見僧喜從之遊人皆呼為安山主故芒山村乃以師事碑於石紀其奇跡年七歲出家依州之崇覺寺圓和尚薙染十三受大戒遇苦瓜先生相之曰此兒他日坐道塲必領僧萬指年十五遊方聞鄭州普照寶和尚法席之盛於是荷錫自汴發足寶公夜夢慶雲如金芙蕖繽紛亂墜因語眾曰吾十年無夢矣今有此是何祥也翼日亨至寶獨異之師朝夕叅叩寶亦痛劄之一日往睢陽忽馬上憶擊竹因緣凝情不散如入禪定將抵河津渾無知覺同行德滿呼曰此河津也亨驚遂下馬悲喜交集及歸涕以語寶公寶曰此僵人耳切須更甦轉動始得曾看日面佛公案否曰兒時已念得寶公笑曰我只教你叅諸方掉下底禪但再叅去自有得力處一日亨於雲堂靜坐忽聞打板聲霍然證入遂呈偈曰日面月面流星閃電若更遲疑面門著箭咄寶公曰我謾汝不得也師後出世乃五坐道塲若嵩山之戒壇韶山之雲門鄭州之普照林溪之大覺嵩山之法王次因金國丞相夾谷清臣請主中都潭柘遷濟州普照未幾忽方丈後叢樹中有一株亭亭高丈餘而羣鴉以次來巢狀若浮圖上下十二級眾賀曰和尚佛法愈大振乎不十日詔住慶壽寺眾常萬人三年繼主少林法席大盛無何師引去乃徜徉於嵩少之間或放歌或長嘯如是數年一日忽覺四大絃緩杜門堅坐謝絕賓客至金興定己卯七月十日誡其眾曰汝輩各自勤修索浴說偈端坐而逝俗年七十坐夏五十有八闍維焰如蓮花開合牙齒目睛不壞舍利無筭師自兒時額有圓珠涌現於皮間至是爆然飛去弟子分設利羅以建塔焉 道悟 按明高僧傳道悟號佛光陝西蘭州冠氏子也師生即齒髮俱長具大人相年十六力求出家父母不聽乃絕食幾死遂捨入里中寺祝髮閱二年偶宿臨洮灣子店夢梵僧振聲喚覺忽聞馬嘶豁然大悟喜不自勝說偈曰見也羅見也羅徧虛空只這箇遂歸告母曰某於途中拾一物母問何物師曰無始來不見了的母掌曰何喜之有遂辭欲叅方去母問汝將何之答曰水流須到海鶴出白雲頭先是熊耳山有白雲海禪師雖住古剎不畜一徒人或問和尚何不擇一法嗣去海曰芝蘭秀發獨出西秦曰幾時至海曰行脚了也師腰包將至海命侍者鳴鐘集眾曰我關西弟子來也然此寺原是郭子儀所建今渠自來住持汝當迎之師方入門海遙見便云相公來何暮也師進前曰諾海大笑竟授與衣法令繼其席自即退隱寺側先有羣盜盤踞劫民受其害或請海捕之海曰非老僧所能也不久郭公至必自捕也民弗解其說後師居寺方三日乃率眾往擒盡縛之破其穴將欲盡誅賊哀乞命師從容謂曰汝劫財物傷人命分當死矣今汝乞命獨不念彼命乎賊叩首流血願從三寶戒誓不為非師為說偈剃髮釋之自是路不拾遺者數十年人始信師實郭令公之再來也大定二十四年海公歿師方出主鄭州普照又遷三鄉竹閣庵身著白衣跨黃犢吹短笛遊於洛中嘗曰道我凡耶曾向聖位中來道我聖耶又向凡位中去道我非凡非聖耶却向毗盧頂上別有行處泰和五年於臨洮大勢寺結夏闡圓覺經謂眾曰此席將半吾當行矣五月十二日晚小叅為眾談第一義晨興呼侍僧曰我病覓藥去侍僧將出門師已蛻矣上有五色祥雲盤結似蓋紅光如日彌塞四維三日不散世壽五十五僧臘三十有九弟子舉全身建塔焉 行秀(附聖安證和尚) 按繼燈錄燕京報恩寺萬松行秀禪師河內之解人姓蔡氏出家於邢州淨土寺禮贇公為師後受具戒挑囊距燕歷潭過慶壽參勝默老人教看長沙轉自己歸山河大地話半載全無由入默曰我只願你遲會一日有省復看元沙未徹語請益雪巗於磁之大明纔二十七日不覺伎倆已盡留入記室語言相契徑付衣偈尋歸淨土構萬松軒以自適師於周孔老莊百家之學無不博通三閱藏教恆業華嚴得法者一百二十人壽八十一塔在燕京城內乾西橋北丞相移剌真卿字楚材本姓耶律及金滅遼公歸金改姓移剌初公在京師見禪伯甚多唯獨重聖安證和尚常訪以祖道屢以古昔尊宿語錄中所得者叩之聖安間有許可公自以為得及遭憂患以來功名之心束於高閣求祖道逾急遂再以前事訪諸聖安聖安飜案不然所見公甚惑焉聖安從容謂曰昔公居要地又儒者多不諦信佛書惟搜摘語錄以資談柄故予不敢苦口鉗錘耳今揣公之心果為本分事以問予予豈得猶襲前𠎝不為苦口乎予老矣有萬松老人者儒釋兼備宗說俱通辯才無礙公可見之既參萬松杜絕人迹屏斥家務雖祁寒溽暑無日不參焚膏繼晷廢寢忘餐者三年乃獲印證號湛然居士 福裕 按繼燈錄西京少室雪庭福裕禪師太原文水張氏子師五齡解語日了千言鄉里有聖小兒之稱未幾適遭世難喪失天倫煢然無依道逢一老比丘誘師出家學佛曰汝能誦得一卷法華經則一生事畢師曰佛法止此而休莫亦更有向上底在否比丘異之遂偕謁休林古佛於仙巖曰此子龍象種也得奉巾瓶於左右他日必成大器古佛欣納之乃為祝髮受具遂與雙溪廣公同執務者七年時萬松住燕之報恩師不通介紹輒獨掉臂以往松一見便奇之親炙十年深得其髓自是名益著從之者日益廣值壬辰之變少林祖剎荒蕪上以師補之世祖潛邸命師作大資戒會詔住和林興國未期月憲宗召詣帳殿奏對稱旨俾總領釋教復僧尼廢寺計二百三十有六區世祖即祚因論辯偽經馳驛以聞火其書仍賜光宗正辯之號命即故里刱建精舍曰報恩給田若物以飯僧後師既老倦於接納歸棲嵩陽乙亥秋七月二十日示微疾書偈告終俗壽七十三臘五十二塔於寺之西隅 元一 帝師八思巴 按元史釋老傳帝師八思巴者土番薩斯迦人族款氏也相傳自其祖朵栗赤以其法佐國主霸西海者十餘世八思巴生七歲誦經數十萬言能約通其大義國人號之聖童故名曰八思巴少長學富五明故又稱曰班彌怛歲癸丑年十五謁世祖於潛邸與語大悅日見親禮中綂元年世祖即位尊為國師授以玉印命製蒙古新字字成上之其字僅千餘其母凡四十有一其相關紐而成字者則有韻關之法其以二合三合四合而成字者則有語韻之法而大要則以諧聲為宗也至元六年詔頒行於天下詔曰朕惟字以書言言以紀事此古今之通制我國家肇基朔方俗尚簡古未遑制作凡施用文字因用漢楷及畏吾字以達本朝之言考諸遼金以及遐方諸國例各有字今文治寖興而字書有關於一代制度實為未備故特命國師八思巴創為蒙古新字譯寫一切文字期於順言達事而已自今以往凡有璽書頒降者並用蒙古新字仍各以其國字副之遂升號八思巴曰大寶法王更賜玉印十一年請告西還留之不可乃以其弟亦憐真嗣焉十六年八思巴卒訃聞賻贈有加賜號皇天之下一人之上宣文輔治大聖至德普覺真智佑國如意大寶法王西天佛子大元帝師至治間特詔郡縣建廟通祀泰定元年又以繪像十一頒各行省為之塑像云亦憐真嗣為帝師凡六歲至元十九年卒荅兒麻八剌乞列嗣二十三年卒亦攝思連真嗣三十一年卒乞剌斯八斡節兒嗣成宗特造寶玉五方佛冠賜之元貞元年又更賜雙龍盤紐白玉印文曰大元帝師綂領諸國僧尼中興釋教之印大德七年卒明年以輦真監藏嗣又明年卒都家班嗣皇慶二年卒相兒加思嗣延祐元年卒二年以公哥羅古羅思監藏班藏卜嗣至治三年卒旺出兒監藏嗣泰定二年卒公哥列思八冲納思監藏班藏卜嗣賜玉印降璽書諭天下其年卒天曆二年以輦真吃剌失思嗣 瞻巴 按元史釋老傳瞻巴一名功嘉葛剌思西番突甘斯旦麻人幼從西天竺古達麻失利傳習梵祕得其法要中綂間帝師八思巴薦之時懷孟大旱世祖命禱之立雨又嘗呪食投龍湫頃之奇花異果上尊湧出波面取以上進世祖大悅至元末以不容於時相桑哥力請西歸既復召還謫之潮州時樞密副使月的迷失鎮潮而妻得奇疾膽巴以所持數珠加其身即愈又嘗為月的迷失言異夢及[A3]已還朝期後皆驗元貞間海都犯西番界成宗命禱於摩訶葛剌神[A4]已而捷書果至又為成宗禱疾遄愈賜與甚厚且詔分御前校尉十人為之導從成宗北巡命膽巴以象輿前導過雲州語諸弟子曰此地有靈怪恐驚乘輿當密持神呪以厭之未幾風雨大至眾咸震懼惟幄殿無虞復賜碧鈿盂一大德七年夏卒皇慶間追號大覺普惠廣照無上膽巴帝師 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== 沙囉巴 按明高僧傳沙囉巴西國積寧人總丱即依癹思巴帝師薙染習諸部灌頂法又從著栗赤上師學大小乘時有剌溫卜善通焰曼德迦密教為世所稱投之盡得其道所以善吐番音說諸妙法兼解諸國文字後因迦囉思巴帝師薦於世祖命譯中國未備顯密諸經各若干部其辭旨明辯特賜大辯廣智之號其時僧司雖盛而風紀寖弊官吏不能干城遺法抗禦外侮反為僧害世祖每論至此切憂之乃選能者整維其失故特授師為江浙等處釋教都總綂帝親勞送之既至江南盡削去煩苛務從寬大故遐邇僧寺賴以安之隨改統福廢因師之氣正德莊嚴峻不倚是以多忤同列嘗自歎曰天下何事耶吾人自擾之耳朝廷設官愈多則天下之事愈煩况釋教乎今僧之苦無他蓋官多事煩耳所謂十羊九牧可勝言哉遂建言以聞得旨盡罷諸路總綂天下快焉師即遁迹隴坻築室種樹將欲終老至大中復召至燕京拜光祿大夫大司徒皇太子諸王嘗問法要詔給廩館於慶壽寺所譯之經朝廷皆為刊行延祐元年十月五日示疾賜鈔萬緡勅太尉瀋王視醫藥謝却之竟面佛端坐而化帝悼之哀賜給葬遣使馳驛送歸故里建塔 中觀 按繼燈錄中觀沼禪師海雲印簡之受業師也嘗訓海雲曰汝所欲者文字語言耳向去皆止之令身心若枯木死灰今時及盡功用純熟大死一塲休有餘氣到那時節瞥然自省方可與吾相見後同海雲為元兵所刧北渡到朔方元國主署師慈雲正覺大師之號及師將示寂有羽客楊至慎求偈師命執筆代書偈曰七十三年如掣電臨行為君通一線泥牛飛過海東來天上人間尋不見客曰師幾時行師曰三日後果如期而化 達益巴 按明高僧傳達益巴未知何國人少為苾芻事帝師十有三年侍聽言論陶熏滋久欝成美器凡大小乘律論及祕密部皆得乎理之所歸帝師西還送至臨洮命依綽思吉大士十有九年聞所未聞道益精粹秦人請居古佛寺其六波羅蜜靡所不修兼通賢首之教於是名譽四表道重三朝元武宗踐祚召問法要稱旨所賜雖厚辭不受未久乞歸許之將謀以終自許俄而復召還京大宣法化帝親臨聽特賜弘法普濟三藏之號命鑄金印及紫方袍以旌異之勅王公大臣皆咨決心要延祐五年八月十有六日無疾端坐而化壽七十有三帝命兩宮賜幣助葬皇太子宰輔致奠勅有司衛送全身建塔諡曰祐聖國師 真諦 按樂郊私語德藏寺在縣北五十里寺雖瀕市亦深靜可憩國初有僧真諦性若戅騃而恪守戒律第為寺中樵汲而[A5]已時有國師楊連真伽來寓寺中聲言欲發天女等墓然皆古塚實無意開發意以雲間陸左丞愛女及朱提舉夫人皆以有色夭死聞用水銀裝殮欲發尸婬穢之耳及楊下令果及二墓真諦聞之怒形於色眾僧懼其以戅致禍苦為陰勸及楊五鼓肩輿發眾出寺真諦忽起抽韋馱木杵奮擊楊令擒之時眾雖數百皆披蕩不能拒傷者凡百餘人至有頭破臂折者人見真諦於眾中超躍每踰尋丈若隼撇虎騰飛捷非人力可到一時燈炬皆滅耰耡畚鍤皆為段壞楊大懼謂是韋馱顯聖遂不敢往發鼓柁率眾而去亦不敢問此僧也後二年真諦行脚峨嵋不知所往 ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== 希陵 按繼燈錄徑山虛谷希陵禪師字西白義烏何氏子家貧而苦學寒暑如一早歲夢入淨慈羅漢堂至東南隅忽一尊者指楣梁間詩示師曰一室寥寥絕頂開數峰如畵碧於苔等閑翻罷貝多葉百衲袈裟自剪裁由是有出俗志年十九落髮東陽資壽依徑山雲峰高尋命分座說法出世歷遷至仰山元世祖召見說法稱旨賜號佛鑑成宗加號大圓詔住徑山仁宗又加號慧照示寂手書付囑說偈而逝諡大辯 文才 按明高僧傳文才號仲華清水楊氏子其先弘農人世官[A6]壟坻父靜義為清水主簿遂家焉師少孤事母盡孝性敏捷慧悟生知而於古今墳典史籍無不精究尤邃於理學好古作善吟咏然所稟敦朴若無所知或對客討論如河漢莫窺其涯涘自受具後徧遊講肆盡得賢首之學嘗曰學貴宗通言必會意以意逆志則得之矣其語言文字糟粕耳豈能開人之慧目乎初隱成紀築室樹松將欲終焉故人稱曰松堂和尚元世祖特降旨命主洛陽白馬寺學者川奔海會聲譽日馳成宗建萬聖寺於五臺詔求開山第一代住持時帝師迦羅斯巴薦之成宗即鑄金印署為真覺國師總釋源宗兼祐國住持事帝師齎旨起師師辭曰山僧荷蒙國恩居白馬寺亦過矣何德敢主祐國越分以居不祥不省而行不明吾坐此二失煩為我辭帝師曰此上命也上於是寺心勤亦且至矣非師孰與此係教門事師善為之於是不得已而行既被命以來而大弘清凉之道雖至老無怠大德六年壬寅九月朔日示微疾乃說法辭眾端坐而寂年六十有二闍維舍利數百粒塔於東臺之麓嗣法有普寧之弘教普庵之幻堂 ᅟᅟ==[A6] 壟【CB】，▆【補編】== 印簡 按增集續傳燈錄廣陽慶壽海雲印簡禪師山西人姓宋世業儒父靜虛先生有隱德母王氏師七齡父授以孝經開宗明義章師問云開者何宗明者何義父異之擕見傳戒顏公戒欲觀其根器以石頭和尚草庵歌俾讀之至壞與不壞主元在處乃問云主在什麼處戒云什麼主師云離壞與不壞者戒云此正是客也師云主聻戒吟吟而已即往禮中觀沼觀為師薙髮受具一夕聞空中有聲召師名曰印簡大事將成行矣毋滯遂挾策之京過松鋪嶺值雨宿嵒下因同行者擊火師見火星迸散遂大悟以手捫面曰今日始知眉橫鼻直信道天下老和尚不寐語遂謁慶壽中和光一夕和夢一異僧策杖徑趨方丈踞獅子座明日和以所夢語左右且曰今日有暫到即引見迨日晡師至和笑曰子即夜來所夢者往復徵詰師機語捷出無滯和喜命典記室智證益深乃以衣頌授師兩主慶壽自元太祖至世祖屢朝師奉之歷承寵命大弘濟北之道年五十六忽患風痺一日說偈辭眾吉祥而逝奉勅葬慶壽寺側建石塔於其上諡佛日圓明大師 至溫 按繼燈錄上都華嚴寺全一至溫禪師邢州郝氏子幼聰敏異常兒六歲祝髮參萬松傳記多聞論辯無礙松命為侍者凡松偈頌法語一聞輙了遂得法焉常以侍者代應對機鋒不可犯太保劉秉忠薦師大可用世祖召見與語大悅留王庭多有贊益居三歲放還錫號佛國普安大禪師至元丁卯五月示疾右脇而逝異香三日茶毗舍利無數 性澄 按明高僧傳性澄字湛堂號越溪紹興會稽孫氏子也父滿母姜氏夢日輪從空而墮既覺日光猶照其榻遂生師四歲常戲拈筆為佛像授以佛經即能成誦若宿習焉元至元百子投石門殊律師祝髮受具石門謂三世諸佛戒為根本乃教探律藏而通其遮性雙單止持作犯之義乙酉依佛鑒銛公習天台教觀謁雲夢澤法師於南竺普福澤一見深加器重歷居清班要職因天台國清實台宗講寺後易為禪乃不遠數千里走京師具奏寺之建置顛末舊制之由元世祖賜璽書復之已而欲東渡鴨綠遊高麗求天台遺書聞其國有事遂寢大德乙巳出往杭之東竺丁未吳越大旱師率眾說法禱雨格應歲饑民死無以殮乃為掩其遺骸作水陸大會普度之至大戊申遷南竺之演福至治辛酉驛召入京問道於明仁殿被旨居清塔寺校正大藏駕幸文殊閣引見問勞校無量壽佛等經各若干卷事竣辭歸特賜金襴衣將行俄有旨即白蓮寺建水陸大無遮會時丞相東平忠獻王請升座說法事聞寵賚[A7]尤湦賜號佛海大師泰定甲子住上天竺九年至順壬[A8]申六月朔忽撾鼓告眾曰我三住名山逾三十年自行無益世緣有限雖媲不敏古德風烈猶或可攀竟拂衣歸天竺之雲外齋歲餘還越之佛果篤志淨土修一心三觀者七晝夜屢感瑞應一日月旦眾以常儀問訊師遽揖曰老僧向非急於退步一十二年幾在半途矣今日則有明日恐無光陰其可把玩乎煩點視衣鉢用表無常眾為念佛止曰佛須自念明晨却送別黎明眾集遂端坐而逝閱世七十有八坐六十有四夏龕留七日顏貌如生全身窆於清泰塔院所著有金剛集註心經[A9]科注消災經註彌陀經句解及仁王經如意輪呪經科竝行世 ᅟᅟ==[A7] 尤【CB】，尢【補編】== ᅟᅟ==[A8] 申【CB】，午【補編】(cf. GA026n0024_p0105a03)== ᅟᅟ==[A9] 科注【CB】，［－］【補編】(cf. 「中國佛教寺廟志數位典藏」專案《天台山方外志》卷7 頁288)== 文泰 按繼燈錄西京少室靈隱文泰禪師里族未詳師穎悟過人篤好宗乘從少師遊未幾即悟心要故當時稱二泰一肅為雪庭之高弟者師其一也 智泰 按繼燈錄太原府報恩寺中林智泰禪師汾陽漁城溫氏子剷髮於華嚴喟然嘆曰大丈夫當體究大事焉能區區於此耶時雪庭主萬壽師往依數載契悟超絕朝廷響師之名宣住報恩一日示疾集眾告誡書偈而逝 淨肅 按繼燈錄泰安州靈巖足庵淨肅禪師保定金臺末平人族張氏禮香山壽聖為師參請一十餘年所遇知識十有餘輩最後參雪庭於萬壽淘汰有年付以衣偈初主萬壽次少室靈巖後退居香山一日集眾告辭右脅而化 無用寬 按和州志無用寬含山運漕周氏子生有神光照其室披緇悟道元世祖召見手執松枝叩以佛法俱不對自陳山野願放歸世祖曰僧乃無用之人由此稱無用禪師師歸和法席甚盛聽者常萬計每夜所居必有神燈見左右三建大剎一在梁山一在馬鞍山一在太湖皆曰普明塔全身於太湖山之麓有飛錫泉鐘山鼓山諸名勝手植松猶拳曲岩石間 蒙潤 按明高僧傳蒙潤字玉岡嘉禾之海鹽人姓顧父敏隱君子也母孫氏實古源清法師之甥女母娠及誕俱感異夢潤年十四依古源於郡之白蓮方禮伽藍神土偶皆仆一眾驚異古源授經輒成誦遂命從祥公祝髮進具古源見其銳敏授以天台止觀金剛錍十不二門諸書即能了大意會古源歸寂乃事竹堂傳法師以卒其業因苦學嬰奇疾修請觀音懺七七日既獲靈應疾愈而心倍明利遂得分座於南竺演福湛堂澄公來蒞其席潤居第一座無何出世主海鹽之當湖德藏夏講法華眾嘗千指屠酤為之易業瑞應之迹不可勝紀遷演福宗風益振六年退院事高臥於龍井風篁嶺之白蓮庵專修念佛三昧依者日眾宣政院以下竺法席強起之寺方災惟普賢殿巋然荊棘瓦礫中因慨然謂眾曰茲寺成於慈雲今殿尚存則祖師之願力有在矣乃為次第葺治而新之昕夕演說無倦率眾修法華三昧感普賢放光現諸瑞相居三禩一日呼門弟子實法明策等示止觀安心之旨[A10]已而告曰吾生緣殆盡茲惟其時驟稱佛號數百聲泊然而化潤生平力修晝夜無怠嘗修常行三昧以九十日為期者七修法華金光明大悲淨土以七七日者不可以期數故其潛德密行密證者有未易淺窺之也 ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【補編】== 可傳 按江西通志可傳號正翁再興寺僧頎長頂上犀骨隆起喉下有毫長二尺許洪聲博覽儒釋諸書善詩文書法至元間游廬山呂文煥延至其家與之入京元世祖召見便殿問以佛法答以仁義治政之道世祖曰僧中龍也受賜白玉環瓶鉢金帛住薦福再住雲居踰年歸老妙果寺一日預與眾訣趺化 祖誾 按增集續傳燈錄杭州靈隱悅堂祖誾禪師南康周氏子依同郡嘉瑞寺出家禮偃上人為師薙落一日閱華嚴經至惟一堅密身一切塵中現有省即往見別山智於蔣山未幾至杭見斷橋倫於淨慈橋問臨濟三遭黃檗痛棒是否師云是橋云因甚大愚肋下築三拳師云得人一牛還人一馬橋頷之橋逝柏山介石來補處一日室中舉柏樹子話師擬議石抗聲云何不道黃鶴樓前鸚鵡洲師於言下頓悟即令侍香久之歸廬山東嵒日住圓通延師分座九江守錢真孫聘師出世西林至元二十五年遷開先繼升東林元貞初奉詔赴闕入對稱旨賜璽書號通慧禪師并金襴法衣大德九年陞住靈隱居四歲而寂訣眾偈曰緣會而來緣散而去撞倒須彌虛空獨露壽七十五臘五十二 允若 按明高僧傳允若字季蘅號浮休因雲門之傍有若耶溪後又號若耶郡之相里人年九歲能通春秋大義父母鍾愛之稍長翛然有絕塵之趣遂依雲門元和尚十五祝髮為大僧隨渡濤江首謁大山恢法師於杭之興福山授以天台四教儀金錍十不二門指要鈔諸書一覽而知大旨聞湛堂主南竺往依焉凡法智所結立陰觀別理隨緣六即蛣蜣理毒性具等文靡不精究至於思清之兼業昭圓之異說齊潤之黨邪仁嶽之背正亦皆察其非是於是湛堂甚器重之俾司賓客元至治初湛堂奉詔入燕都校大藏因奏若之行業錫以慈光圓照之號即命出住昌源淨聖院其院頗頹弊乃力為經度田蕪者闢之室[A11]圮者葺之三年遂成巨剎湛堂復招之來歸命居第一座攝眾規範泰定中復出主杭之興化時與天岸濟我庵無玉庭罕三公道望並峙湖上世稱為錢塘四依未幾退居越之雲門又與斷江恩休耕逸臨風吟咏不知夕陽在樹世又稱為雲門三高至正住越之圓通遷上竺其山舊有纓絡泉涸久若至持錫叩巖禱曰苟吾緣在是泉當為我一來不然則涸如故言訖泉涌出淵冷漸盈時戶部尚書貢師泰稱比慈雲之重榮檜命之曰再來泉復退隱雲門築精舍專修法華三昧為暮年淨業會天下大亂干戈紛擾眾欲擁若避去若斥曰難可苟免乎吾對將至待以酬之眾遁若獨危坐賊眾入其舍若毅然不為屈辭色俱厲賊首知為有道者約退一賊獨怒直前揮刃中之白乳溢出於地實元至正十九年二月二十九日也世壽八十僧臘六十有五賊退眾歸茶毗舍利如菽無筭若平生風度簡遠不妄言笑趙孟類稱為僧中御史得法弟子集慶友奎演福良謹延慶如瑩隆德法讓淨聖圓證等若干人所著內外集黃溍為敘 ᅟᅟ==[A11] 圮【CB】，圯【補編】== 匾囤 按繼燈錄少林匾囤無空悟頓禪師開封錫州陳氏子忽辭父母求出家父曰此兒尋常引舌過鼻非常人相令投少林一日跪於師前請求法名其師曰道本無形何名之有師曰三世諸佛皆有名號其師授以心經念至五蘊皆空豁然大悟乃曰身尚是幻何處求名一日其師手編大囤於師前曰匾囤是汝名也師答曰既名匾囤內也無空其師曰教外別傳方契此旨後造神仙山大川處酬答三日辯若懸河川曰真少林師子他日截斷眾流去在後到峨嵋結茅以居一日至夔州江中曰道曠無涯逢人不盡下岸端坐而化 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第一百八十七卷目錄 僧部列傳六十三元二盤谷 懶牛和尚 宗廓 詳悟 原熙 英辯 妙高 汝霖 福遇 妙文 𣱵達 普就 如珙 黑漆光 澄鑑 正逵 淨伏 祖瑛 妙恩 志德 衣和庵主 良琦 普喜(附鐵無念) 了萬 契祖 文墊 祖秀 思珉 德林 徐澤 真淨 至明 悟逸 自如 了性 文明 善達 妙鑅 栯堂益 殷震 寶嚴 自閒 融照 行端 優曇 恭都寺 善繼 長溪 情茂 希齡 德富 元智 德謙 慕容德 紹睿 子文 明本 大同 永寧 必才 神異典第一百八十七卷 僧部列傳六十三 元二 盤谷 按明高僧傳盤谷號麗水海鹽人師貌不揚而志氣超邁博覽經史性耽山水之樂至元中遊五臺峨眉伏牛少室名山勝地嘗云足跡半天下詩名滿世間時駙馬高麗瀋王聞師德望具書聘講華嚴於杭之慧因寺師展四無礙辯七眾傾伏王大悅師聲價益重後至松郡構精舍勤修淨業日課彌陀佛號年七十餘無疾預告以時端坐而寂有游山詩集行世 懶牛和尚 按和州志懶牛和尚和州人元至元間隱天門既說偈已即沿麓至磯頭舉步大江如履平地徐至中流跏趺而坐回旋水面久之方沒越十三日坐沙洲上衫履無少脫儼然如生羣烏環鳴乃與歸茶毗焉時廉訪使幹克莊記其事 宗廓 按繼燈錄江州東林無外宗廓禪師南昌魏氏子初參悅堂堂問溪聲盡是廣長舌因緣機語相契遂承印記初住雲居晚遷東林臨終偈曰吾年七十一世緣今[A1]已畢挨倒五須彌夜半日頭出倏然而終 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== 詳悟 按陝西通志詳悟號圓通高僧也能悟禪教至元十一年於富平金栗山右石穴遂禪定焉其徒頌之曰樂山樂水為仁為智今骸尚在穴中 原熙 按增集續傳燈錄杭州徑山佛智晦機原熙禪師族豫章唐氏世業儒西山明覺院明公乃師族叔父聚宗族子弟教世典師與兄原齡俱習進士業原齡既登第師遂從明公祝髮焉將遊方其母私具白金為裝師謂財足喪志即善言辭之不持一錢以行聞物初闡化玉几往依之物初與語驚異留侍左右後謁東叟穎於南屏命掌記至元間總綂楊璉真伽奉旨取育王舍利親詣師求記述舍利始末因招與俱師辭曰我有老母兵後存亡不可知遂歸江西則原齡先以臨江通判從文丞相起兵死獨母在堂師奉之以孝聞元貞二年出世百丈居十二載法席振興至大初應淨慈請入寺日行中書省行宣政院官屬俯伏迎請發揚宗旨四方英衲一時輻輳居七載遷徑山已而杖策歸南屏山下百丈大仰之徒聞師退閒爭來請師辭不獲[A2]已遂返仰山居三年將示寂手書與所往來書偈示眾擲筆而化延祐六年閏八月十有七日也壽八十二於金雞石下葬焉其弟子在杭者又分爪髮塔於淨慈西隱 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== 英辯 按明高僧傳英辯號普覺俗姓趙垂髫為驅烏沙彌弱冠受具戒年二十有五得傳於柏林潭法師之學未三禩出世於秦州景福寺其道大震聲馳四表摧伏異見樹正法幢辯之資性真純如玉含璞不加雕繪人愛重之至於悍卒武夫亦能敬其為無佛世之佛也每得䞋幣悉以刱梵剎食僧伽施貧乏元世祖聞其高風降旨旌異至延祐元年六月庚戌無疾而端坐示寂煥異景於易簣之夕標奇迹於火葬之餘塔於普覺寺之後閱世六十有八僧臘六十有一 妙高 按增集續傳燈錄杭州徑山雲峰妙高禪師福之長溪人也家世業儒母阮夢池上嬰兒合爪坐蓮花心手捧得之覺而生師因名夢池幼而神彩秀發嗜書力學尤耽釋典願學出世法依吳中雲夢澤公繼受具戒師銳意在道首參癡絕次見無準準[A3]尤器重尋之育王見偃溪入堂掌藏鑰一日溪舉譬如牛過牕楞頭角四蹄都過了因甚尾巴過不得師劃然有省即答曰鯨吞海水盡露出珊瑚枝溪云也只道得一半後出世住南興大蘆遷江陰勸忠霅川何山蔣山虛席奉朝命居之歷十有三載眾踰五千指德祐改元元兵渡江軍士有迫師求金者以刃擬師師延頸曰欲殺即殺吾頭非汝礪刃石辭色了無怖畏軍士感動叩頭而去丞相伯顏見師加敬施牛百齋糧五百寺賴以濟遷徑山寺罹回祿草創纔什一師究心典建不十年悉還舊觀至元戊子春僧錄楊璉真伽奉旨集江南教禪諸德朝覲論道上問禪以何為宗師進前奏云禪也者淨智妙圓體本空寂非見聞覺知之所可知非思量分別之所能解上又云禪之宗裔可歷說師云禪之宗裔始於釋迦世尊在靈山會上拈起一枝金色波羅花普示大眾惟迦葉微笑世尊云吾有正法眼藏涅槃妙心分付迦葉由此代相授受而至菩提達磨達磨望此東震旦國有大乘根器航海而來不立文字直指人心見性成佛是為禪宗也上嘉之師因從容奏云禪與教本一體也譬如百千異流同歸於海而無異味又如陛下坐鎮山河天下一統四夷百蠻隨方而至必從順承門外而入到得黃金殿上親覩金面皮方可謂之到家若是教家只依著文字語言不達元旨猶是順承門外人若是禪家雖坐破六七個蒲團未得證悟亦是順承門外人謂之到家俱未也是則習教者必須達元旨習禪者必須悟自心如臣等今日親登黃金殿上覩金面皮一番方可稱到家人也上喜賜食而退陛辭南歸示眾云我本深藏嵒實隱逐過時不謂日照天臨難逃至化又云衲被蒙頭萬事休此時山僧都不會山中復災師謂眾曰吾負此山債耳遂竭力再營建匯殿坡為池他屋以次而成癸巳六月十七日書偈而逝壽七十五臘五十九葬寺之西麓 ᅟᅟ==[A3] 尤【CB】，尢【補編】== 汝霖 按增集續傳燈錄蘇州萬壽竺田汝霖禪師四明昌國王氏從郡之慈溪永樂寺梅澗福公出家既祝髮受具聞天童止泓道化往叅拜泓密奇之遂命為侍者泓室中舉趙州狗子無佛性話勘驗來學眾皆未喻師已豁然矣[A4]已而見悅堂誾於杭之靈隱堂器之命典記室會其受業師祖方嵒會公赴龍興上藍以師侍行因遊百丈晦機素知師遂命分座師每有著述晦機閱之加敬未幾繼祖住上藍大振法道緇白翕如久之升明之雪竇閱三載松江澱山缺席屈師俄寺燬師不憚劬勩十餘年間殿堂眾宇皆一新之晚主萬壽僅一載示微疾更衣書偈訣眾而逝後至元五年五月二十五日也茶毗舍利五色如菽粟者不可勝數人爭得之或後至者掘土而淘亦滿其意徒眾分舍利骨石為二一塔澱山一歸葬龍山之西岡壽六十六臘五十 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== 福遇 按繼燈錄西京寶應還源福遇禪師霍州靈石王氏子依邑之兜率薙落徧遊講肆雄辯如流景聆靈隱禪師道眼圓明投誠參究一日聞隱上堂舉切忌從他覓迢迢與我疎語師頓領悟即承印可初住天慶次寶應終壽六十九臘四十九 妙文 按明高僧傳妙文蔚州孫氏子也九歲出家十八受具已而遊學於雲朔燕趙之境二十一抵京師依大德明和尚學圓頓教遂陸沉於眾十有一年眾請出世始赤服升猊座縱無礙辯若峽倒川奔及乎閒居簡默言不妄發其涵養冲挹無欲速不躁進大類如此年四十八住薊之雲泉勤儉節用老者懷其德少者嚴其教故眾睦而寺治廩有餘粟以賑饑民薊人稱之世祖召見顧謂侍臣曰此福德僧也詔居寶集自爾教乘法席益盛性相並驅僧俗溥濟斯時海內講席紛紛方膠錮於名相凝滯於殊途文獨大弘方等振以圓宗使守株者融通於寂默之表龍象蹴踏競駕一乘年逾八十專修念佛三昧延祐六年預知時至誡諸弟子高聲稱彌陀佛名面西趺坐手結三昧印泊然而蛻塔於平則門外 永達 按繼燈錄西京寶應月巖永達禪師汾陽劉氏子下髮於本州天寧寺每以生死自策勵南詢聞靈巖法雷遠震遙餐風德趼足往叅一見器之親炙積久遂入間奧住寶應一日示疾泊然而逝 普就 按繼燈錄封龍山古巖普就禪師生滹陽劉氏族十五往禪慶出家參靈巖巖以本分鉗錘重加𤊳煉疑情爆然頓落大德六年月菴海禪師退席本寺具疏請師開堂朝旨賜妙嚴弘法大禪師俄封龍堅後歸隱靈棲未幾示寂世壽七十有七 如珙 按增集續傳燈錄四明育王橫川如珙禪師末嘉大姓林氏有叔父為禪沙門者曰正則視師幼不肉食愛之乃度其祝髮預戒於廣慈院初見石田於靈隱及癡絕至猶留從之然終疑礙無入聞天目居太白往投以疑目舉南山筀笋東海烏蠈師擬對目打之師忽有省遂留執侍國清斷橋延師典藏橋遷淨慈命為第二座尋又為第一座丞相以師有行解可師表以鷹山靈嵒命出世繼遷能仁既歸放牧寮辭病不應迨至元十年有旨授師育王上堂地大水大火大風大若一念無疑地不能礙若一念無愛水不能溺若一念無瞋火不能燒若一念無喜風不能飄如此即是無依道人佛從無依生若悟無依佛亦無得師為藏穴寺側曰此庵乃自為銘云病叟今年六十六死日將至火化奸土化好西堂唯庵貫和尚云古鄮山中有片荒地因疊石為塔焉銘曰天生一穴藏吾枯骨骨朽成土土能生物結個葫蘆挂趙州壁永脫輪囘超三世佛將沒書訣眾語而化年六十八至元二十六年三月十八日也門人稟遺誡窆全體於塔焉 黑漆光 按鎮江府志黑漆光名法明示蹟於萊州即墨縣荊溝村以試經得度於郡之崇福寺精練法華每遊州邑聚落間遇有孕婦為講藥草喻品其娠即輕便至元間來鎮江有木客為風濤所敗即示以觀世音號俾急誦遂獲安濟居鶴林寺值歲旱籲禱不應法明甚憫之乃以積薪為窣堵遂捐身入化火方焚隨大霪三日雨足天霽眾奔聚觀尚餘真身危坐燼灰無少損但益以光明如墨漆州牧以聞賜號黑漆光菩薩 澄鑑 按繼燈錄福寧州支提山愚叟澄鑑禪師本州寧德張氏子依政和龍山剃落叅無文璨禪師遂入其室初住白雲至元二十年世祖勅賜住持支提賜號通悟明印大師後示寂書偈曰八十二年落賺世緣躍翻觔斗應跡西乾沐浴更衣趺坐而化 正達 按增集續傳燈錄杭州中天竺一關正逵禪師番陽人姓方氏叅晦機於淨慈機問甚處人師曰番陽人機曰番陽湖水深多少師曰瞪目不見底機曰恁麼則浸爛衲僧鼻孔也師曰終不借和尚鼻孔出氣機曰畢竟借誰鼻孔出氣師曰恭惟和尚萬福機肯之命充侍者逾二年往依中峰於天目山久之徑山原叟命掌記中天竺笑隱又俾分座既而出世金陵崇因帝師授以佛日普照之號遷鳳山資福陞主報國至中天竺示寂年五十有七僧臘四十有四 淨伏 按繼燈錄杭州徑山虎巖淨伏禪師淮安人至元二十一年正月帝御大明殿受朝賀因問南禪才者右相和禮霍孫首舉師師作偈以進帝覽悅而問曰戒勿殺有道者試為朕言之師對曰有宋仁宗皇帝一日語羣臣曰朕夜來饑甚思欲燒羊羣臣奏曰陛下何不宣付有司辦之仁宗曰朕偶饑思爾慮為常例寧忍一時之饑不忍啟無窮之殺殿下皆稱萬歲上嘉納即受帝師戒 祖瑛 按增集續傳燈錄四明育王石室祖瑛禪師族姓陳氏蘇之吳江人齠年出家於里之普向寺十五祝髮尋受具戒即杖策遊方初從虛谷於仰山聞淨慈晦機道化亟往投之一見契合遂留執侍繼掌記室聲聞天童出世四明隆教升浙江萬壽鄞之雪竇育王謝天童平石砥問疾有偈曰是身無我病根深慙愧文殊遠訪臨自有簷花談不二青燈相對笑吟吟法身徧在一切處噇飯噇空得自由太白鄮峰煙雨裏筍與來往亦風流迨謝事遂退處於受經自號罷休老子又稱鴻一道人毘陽鄭東季明作罷休老子傳晚年得痿痺疾造一龕詔曰木裰日坐其中絕不涉人事至正癸未三月定中見一衰衣婦人叩頭請師應身為國王師曰吾不願生天王家逾月十有七日趺坐化去闍維以其遺骨𤊳之遵治命也既而炭灰[A5]已盡益以香薪百鍊不回鎔作金銅色扣之有聲四眾驚異附葬於三藏道法師塔右粵三年吳興鄭希聖七月二日夜夢師高坐語希聖曰此兜率內院也慈氏菩薩今現在宮中說法汝往拜之希聖往觀內院境之勝眾之多如經所云古林茂蔚以偈有云毘嵐風折須彌桂摩竭魚吞般若舟 ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== 妙恩 按繼燈錄泉州開元斷崖妙恩禪師全州倪氏子初遍參名宿旋入雪峰湘和尚之室湘器之至使分座退居善見痛自韜晦至元二十二年僧錄劉鑑義言於行省奏合開元百二十院為一禪剎延師為開山第一世堅致不獲謝師履行純實律身清苦終始無斁脇不沾席者四十二年語言無華而人心悅服叢林法敝以之具典圓寂既火而雨舍利藏於西山賜諡廣明通慧普濟禪師有上生經解語錄行世 志德 按明高僧傳志德號雲巖山東東昌劉氏子也十二受經於順德開元寺海聞和尚聞真定法照禧法師大弘慈恩宗旨於龍興寺徑從之學而盡得其蘊至元二十五年詔江淮諸路立御講三十六所務求其宗正行修者分主之德被選世祖召見賜宴并紫方袍命主天禧旌忠二剎日講法華華嚴金剛唯識等疏三十一年特賜佛光大師之號每與七眾授戒必令其父母兄弟相教無犯至於然香然頂指為終身誓居久盡出衣鉢新其殿廡樓閣或歲儉乃煑糜食饑殍數萬人建康流俗尚醪醴好結官吏德獨以律繩[A6]束徒眾謹飭出止若誤用常住物者誤一罰百故犯者擯之居天禧三十餘年一衲一履終身不易午過不食夜則危坐達旦以苦誦喪明忽夢梵僧迎居內院高坐空中散花如雨因示微疾至治二年二月七日猶誦經不輟頃之辭眾安坐而化世壽八十八龕留二十一日顏貌紅潤如生闍維舍利無筭會者數萬人塔江寧張家山學士趙孟頫為銘 ᅟᅟ==[A6] 束【CB】，朿【補編】== 衣和庵主 按蘇州府志衣和庵主崑山人居雪竇之棲雲畜二虎恆跨以遊後徙二靈終焉初雪竇千丈巖巔有藤一枝蜿蜒其上下臨不測乃盤結成龕為師藏修之所故號棲雲大德丁未燬於兵虎為人害至元丙子復其庵肖其像於是二虎前伏仍不為害 良琦 按列朝詩集良琦字元璞吳郡人自幼讀書禮石室瑛為師學禪白雲山中性操溫雅淡無纖塵鐵崖云琦公既究禪理兼通儒學能詩其餘技耳住天平山之龍門及欈李興聖寺 普喜(附端無念) 按明高僧傳普喜號吉祥山東人也身偉面黑而瘠貌類梵僧早歲懇父母出家父母責以無後為大因娶育二子已而始得為沙門精究慈恩相宗研習唯識師地因明等論元至元二十五年薛禪皇帝刱立江淮御講之所普照居其一也詔師主之升座外日誦華嚴大經以十卷為常課而素與雲南端無念相善端為唯識之巨魁天下無出其右每與師論辯理趣或有少失師以正言救之端亦為誠服而稱之入滅茶毗舍利甚夥其門人留其靈骨貯以髹函奉藏二十餘年始建塔於丹徒雩山逮入塔之際啟視之但見舍利霑綴函袱若蜂屯蟻聚觸之熠熠然也鎮江之民多有圖像隨處祠之稱為吉祥佛云 了萬 按增集續傳燈錄溫州江心一山了萬禪師族臨川金氏貌瘠而弱年十五業程文有聲然素志出家去從金溪常樂院思仁祝髮及游方謁偃溪聞荊叟玨簡翁敬皆相語合東叟嶺南屏擇師掌記偶經神祠見紙灰隨風旋起脫然忘所證亟以白東叟叟詰之無滯後遊天台眾請開法寒嵒遷仙居紫籜疎山未幾江淮總統會諸山於靈隱直指堂議以開先迎居之升住江心少不適意遂棄去寺眾數百懇留隨至馮公嶺不從廬山月澗明迎歸東溪及明示寂開先之眾復以請不敢以寺事累師惟乞訓徒耳皇慶元年十一月二十六日遘疾閱七日命具浴更衣書訣眾語坐逝闍維五色舍利如菽不可計雙目睛齒牙頂骨俱不燼時改作豫章烏遮塔江西行省丞相幹赤命以舊藏釋尊舍利奉於中遣使分一山之目睛舍利貯之銀匣陪葬焉 契祖 按繼燈錄泉州開元契祖禪師同安張氏子初侍法石元智智奇其才既遍叅畢乃湛伏鄉院妙恩請為堂中上座至敬愛之師嘗疾恩餽藥資不受偈曰政坐虛消人信施生身受此鐵圍殃鎔銅熱鐵都吞了那更教人入鑊湯恩益重其為人三十年恩使嗣位代行湘師之道寺有傑道者頗清狂出言無度恆掃除街市所至羣稚相與譁笑之素所服衣垢甚忽取澣之言明日行矣至明日求僧粥不予傑請曰求之不再幸予我得粥還置於几危坐而化師為闍維曰一生傑斗打硬叅禪街頭巷尾掣風掣顛若無末上一解不值半個文錢傑道者誰信寒灰有暖煙有司以師道行聞賜佛心正悟之號延祐六年秋無疾而化壽九十全身塔於西山 文墊 按蘇州府志文墊南翔寺僧落魄嗜酒人皆薄之每獲䞋施輒予貧者大德初忽語人曰我去矣倏然坐逝偈云六十三年在世間何曾脅肋倒牀眠如今踢倒須彌坐賽過當年老濟顛 祖秀 按安陸府志璞翁諱祖秀姓陳氏峴山人九歲侍父官於江陵生平不飲酒茹葷幼好佛書既長遊西山見翠巘碧泉蒼藤古木寺基朗然叩之故老知其為海會寺也於是掃除瓦礫剪伐荊榛罄竭鉢囊重修葺理大德間索沐而逝 思珉 按增集續傳燈錄湖州道塲玉溪思珉禪師明之象山張氏子首叅雪峰於徑山次謁止泓於天童泓問近自何來師曰徑山泓曰未離徑山一句作麼生道師曰平如鏡面險似懸崖泓曰昨夜山前因甚虎咬大虫師擬進語泓即掌之師忽有省一日侍次泓舉世尊因外道問不問有言不問無言世尊良久意旨如何師叉手進前泓曰外道讚嘆云世尊大慈開我迷雲令我得入又作麼生師曰君子愛財取之有道泓喜其類己令典藏教大德四年出世郡之吉祥遷金文大梅保福帝師頒旨褒護賜佛心明妙之號至順三年廣教府聘主婺之䨇林元統二年行省選住道塲示眾云此事如鐵壁銀山如大火聚湊泊不得回避不得伱你輩合作麼生直饒脚不點地通霄別有活路也是不快漆桶上堂依經解義三世佛冤離經一字即同魔說拈拄杖卓一下六月不熱五穀不結後至元三年四月示微恙至二十有八日書偈而逝 德林 按松江府志德林東甌人至正十三年禪坐上海之柘澤廢寺饑寒弗嬰其心環歲夏五忽語人曰疇能施我一龕九月一日將此色身焚却人未之信至期空鉢囊易薪槱自環趺坐合掌說偈竟火自身起觀者始矍然膜拜云 徐澤 按蘇州府志徐澤字天泉郡人陸氏子學天台教辭鋒辯博音吐如鐘大德中住末定遷北禪尋奉詔住天竺會朝命勘金書藏經居京師與翰林諸老往來倡和有長春雨花等集 真淨 按明高僧傳真淨字如庵雲間華亭姚氏子也母朱氏夢月自海昇墮於懷覺而有娠及誕時瑞光滿室有異僧過指謂其母曰此兒海月法師之再來也九歲依化城寺明靜志法師授法華經歷耳成誦十六得度博究諸乘夙慧頓發乃以性學自許首謁杭之廣福雲夢澤公聞無極度法師化聲大振遂造其室盡得其學元大德間出住海鹽德藏法嗣無極其寺方圮淨竭力扶樹眾散復聚田為豪門所奪復歸不數年翕然成舊式也至治遷松江超果泰定乙丑元相脫驩舉住下竺居七禩講習不倦闢寺前之徑高大其門書佛國山以揭之至順辛未上竺湛堂澄公以老告休舉淨自代先是淨因疾晝寢夢白衣大士持金瓶水灌其口曰汝勿憂非久自愈矣叩以未來休咎示云汝却後二年當避喧大樹之下覺疾果差竊疑避喧樹下非人滅之讖邪及乎澄舉住上竺至見寢堂西有大樹堂匾曰靜處始悟夢之所示由是殫心弘法學者嘗數千指元主慕其道賜佛心弘辯之號及金紋紫伽黎衣淨素簡重有古人風舉止不妄言笑夙興默課法華經寒暑不輟癸酉冬預告終期乃命舟亟歸於受業未幾示疾書偈而逝閱世七十有二坐五十有六夏闍維得舌根頂骨不壞舍利五色 至明 按增集續傳燈錄湖州何山鐵鏡至明禪師福唐長溪黃氏子首謁蓂叟堯於嘉禾天寧雖蒙其策勵未大省發後依偃溪於淨慈俾侍左右朝叅暮叩獲臻智證訪清溪沅於虎丘命司藏典登䨇徑藏叟復俾掌藏至元辛巳何山虛席請師補處移住四明大梅大德庚子何山耆舊合辭上行宣政院延致再住上堂原野秋陰寒螿悉吟楓林落葉片片赤心達磨頂門無骨兒孫海底摸針忽然摸著時如何誰道龍王宮殿深上堂達磨不來東土官路少人行二祖不住西天私酒多人喫何山門前一條大路南來北往知是幾多只是中間一塊石頭未曾有人踏著眾中還有踏著者麼擲下拄杖云看脚下上堂今朝八月二十五記得洞山離查渡落在雲門網子中有屈至今無雪處𥪡拂子雲門大師來也合喫何山手中棒且道過在什麼處不合鼓弄人家男女上堂著意馳求驢年見面盡情放下瞥爾現前香嚴聞擊竹聲徹見本來面目即不問且道恁麼熱向甚處回避歸堂喫茶去延祐乙卯十一月初五日呼其徒囑以後事索紙大書曰絕羅籠沒回互大海波澄虛空獨露放筆脩然而逝壽八十六 悟逸 按繼燈錄雪峰樵隱悟逸禪師懷安人姓聶氏既為僧不肯局守一隅屢叩名宿後得法於雪峰佛海禪師大德十年郡帥舉住雪峰凡七載退居西庵皇慶三年復奉旨再住賜佛智之號六年謝事泰定二年仍奉旨補前席居七載師三住雪峰百廢俱修大為法門盛事元統二年示寂塔於佛海塔傍 自如 按增集續傳燈錄杭州中天竺一溪自如禪師福建人元兵下江南師年少被遊兵虜至臨安遺之而去富民胡氏收養之令伴其子弟讀書鄉塾師隅立凝神靜聽默識無所失胡氏喜因子之既長命隸里中無相寺為僧叅雲峰於徑山得旨戒檢精嚴法服應器不離體初住浙江萬壽寺後有大家黃氏重師道行常供以伊蒲塞饌一日請歸其家進供逾勤乃開私帑所藏金玉示師欲動其心師歸謂左右曰彼黃氏以帑中寶示我欲誘我死去為其子耳殊不知我視金玉如瓦礫古人墮此轍者頗眾不但為其子為其牛馬者有之我自此其疎黃氏矣天曆初中天竺笑隱奉詔開山大龍翔寺因舉代住中竺者三人御筆點師名宣政院具疏敦請久之化去茶毘靈異頗多 了性 按明高僧傳了性號大林武氏子也宋武公之後以諡為姓少即好學聰敏天啟初依安和尚薙髮登具戒歷諸講席精究三藏後遇真覺國師啟迪厥心既而周遊關陝河洛襄漢訪諸耆德從而學焉如柏林潭關輔懷南陽慈諸公皆以賢首之學著稱一時性悉造其門領其元旨及歸復叅真覺於壟坻乃曰佛法司南其在茲矣乃從真覺至五臺未幾真覺化去遂北遊燕薊晦迹魏闕之下優遊江海之上與世若將相忘成宗徵居萬寧聲價振蕩內外至大間太后刱寺臺山曰普寧延居為第一代師之為人剛毅頗負氣節不能俯仰媚悅於人故足跡不入城隍不謁權貴人或忌之性聞嘗曰予本以一介苾芻蒙天子處之以巨剎惟乃夙夜弘法匪懈圖報國恩不暇餘復何求雖有臧倉毀鬲之言其如青蠅止棘樊耳顧予命之不遭道之不行則納履而去何往而不可也時元世因尊寵西僧其徒眾甚盛出入騎從擬若王公或頂赤毳峩冠岸然自倨天下名德諸師莫不為之致禮摳衣接足丐其按顱摩頂謂之攝受師惟長揖而已顧謂眾曰吾敢慢於人耶吾聞君子愛人以禮何可屈節自取卑辱苟為之屈非諂則佞吾自為道於彼何求識者高尚其義至治改元九月三日示寂塔於竹林之墟諡曰弘教 文明 按紹興府志文明姓婁氏諸暨人母王氏妊時夢神人以白芙蕖授之乃生甫能言見母舉佛號即隨聲和之及長客居山陰靈壁寺窺內典輒嘆曰欲求出世間法非釋氏吾誰依大德九年投其寺僧思窮祝髮明年精進益力一夕集眾謝曰吾將歸矣遂書偈而逝 善達 按增集續傳燈錄杭州徑山本源善達禪師仙居柴氏早年與及庵信行脚誓不歷職往江西見雪嵒於仰山隨眾入室無所省發後歸仙居里人請主多福棄去游湖南主福嚴尋還浙西見徑山雲峰入室有省峰印可之適慧雲虛席命師補處後住保寧淨慈徑山皆有成績可紀師凡住處不設臥榻夜則焚香然燭安坐至旦率以為常又體所稟與人異遇嚴寒則衣絺綌大熱則衣繒絮以餘資建大圓院於東路半山接待雲侶一日自知時至會眾敘平生行脚事畢須臾端坐而寂 妙鑅 按辰州府志妙鑅和尚元大德中自袁州至沅陵風彩神異有度世禁氣之術救疾祈禱皆驗僉謂普庵禪師再來鑅募緣建普恩寺既畢乃服袈裟著芒履遶寺吟三日人莫曉其故至夜投入寺前井中其徒宗寶入井覓之果然後怡溪人報妙鑅之尸在清浪灘寶往視之果然解其袈裟中有頌曰三十三年無道無禪空空盡在水底生蓮遂歸其尸葬焉 栯堂益 按增集續傳燈錄奉化嶽林栯堂益禪師溫州人出世婺之天寧遷薦福後主明之太平升彰聖至嶽林 上堂魯祖面壁麻谷閉門二大老雖與天寧相去數百年今日各與二十拄杖何故譬如油蠟作燈燭不以火點終不明示眾諸子出息不保入息二六時中切莫將身心別處雜用饒你掉臂也是祖師西來意脚尖頭也踢出一員古佛不如無事好臨終遺偈云八十三年什麼巴鼻柏樹成佛虛空落地火葬牙齒數珠不壞舍利瑩然 殷震 按太倉州志殷震崇明西沙人寶慶住持善吟咏大德[A7]間住崐山州嶽祠年八十五跏趺逝火其屍多光怪 ᅟᅟ==[A7] 間【CB】，▆【補編】== 寶嚴 按明高僧傳寶嚴字士威幻堂其號也成紀康氏季子因罹喪亂與弟同薙髮為僧後叅真覺得傳賢首宗旨而嗣其道為人淳朴無偽方寸之地湛如止水值真覺三坐道塲嚴與弟皆從而佐之真覺入滅乃繼其席無何奉詔住普安祐國二寺最久而與大林性公表裏大弘清凉之教至治二年七月入寂世壽五十一建塔於封谷之口 自閒 按增集續傳燈錄金華智者雲屋自閒禪師括蒼葉氏雪堂行和尚乃師之九世諸父也初見荊叟於冷泉次見東叟於淨慈俾掌記撰成道疏云發見精於午夜叟易發為泯師不覺股栗汗下如撤蒙蔀頓見叟垂手處自是韜晦大方累聘悉皆辭焉皇慶壬子十月二十五日與客談笑如常時命侍僧取筆書偈[A8]已遂終 ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【補編】== 融照 按明高僧傳融照字慧光世家越之南明早歲受業於華藏刻意修習天台教觀於台之安國山及杭之天竺後從淵叟湛法師居華亭延慶寺力精教乘勤修禪定燃膏繼晷旦夕無間故學由志臻表於叢席職躋眾右四十祀矣名聞京師詔嘉獎賜師號每歲元日率眾修金光明懺祝釐君上說法之外力事懺摩與諸眾生掃除塵翳攝入善根既老而彌勤得其法者三人曰居簡曰宗榘曰宗權皆法門之龍象也 行端 按增集續傳燈錄杭州徑山原叟行端禪師族臨海何氏世為儒家母陳氏能通五經師六歲母教以論語孟子輒能成誦十二從族叔父茂上人得度於餘杭化城院逮受具戒一切文字不由師授自然能通而刻志大法至忘寢食初叅藏叟於徑山叟問汝是甚處人師云台州叟便喝師展坐具叟又喝師收坐具叟云放汝三十棒叅堂去師於言下豁然大悟一日侍次叟云我泉南無僧師云和尚聻叟便棒師接住云莫道無僧好叟頷之即延入侍司叟既告寂至淨慈依石林鞏公處以記室尋以靈隱山水清勝往掛錫焉師嘗自稱寒拾里人橫川在育王以偈拈之有云寥寥天地間只有寒山子師竟不渡江而謁覺庵真於承天復謁雪嵒欽於仰山居三年而嵒逝乃還浙右虎嵒伏時住徑山請師居第一座尋退處楞伽室擬寒山子詩百餘篇皆真乘流注四方衲子多傳誦之大德庚午出世湖之資福名聞京國特旨賜慧文正辯禪師中書省平章政事張閭公任行宣政院使首舉師主中竺復遷居靈隱有旨設水陸齋於金山命師說法竣事入覲於便殿奏對稱旨加賜佛日普照之號陛辭南歸即養高於梁渚西庵至治壬戌徑山虛席三宗四眾相率白於宣政行院請師補處仍闔辭奏請璽書護持師至是凡三被金襴袈裟之賜二十年間足不越閫慕其道者鱗萃至無所容雖素以師道自任者至則氣索意消願就下列師以呵叱怒罵為門弟子慈切之誨以不近人情行天下大公之道賓友相從未嘗譚人間細故舍大法不發一言得宗師體裁具宗師機用紹臨濟正傳為藏叟的子一人而[A9]已至正辛巳八月四日終於丈室其先五日示微疾越四日沐浴更衣趺坐書偈云本無生死焉有去來冰河焰發銕樹花開投筆垂一足而化龕留七日顏貌如生奉全身塔於寺之後曰寂照庵分爪髮建塔化城幻有庵世壽八十八僧臘七十六 ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【補編】== 優曇 按鎮江府志優曇丹陽蔣氏子出家廬山東林寺後住丹陽妙果寺至大初詔罷蓮宗曇大懼曰吾承其教將三十載矣而亡於吾之世乎即白佛發誓必復其教於是著蓮宗寶鑑十卷遍證諸方莫能易一字上書仁宗乞復其教允之仍命為教主賜號虎溪尊者所著有叅究調息空觀曰觀一相十念六三昧與寶鑑並行至順初化塔其舍利於從善村賜名覺華而敕揭傒斯為之銘 恭都寺 按增集續傳燈錄恭都寺四明人廉介自持精修梵行日誦法華經因聆鐵鏡上堂遂得心要嘗夜坐有偈云點盡山牕一盞油地爐無火冷啾啾話頭留向明朝舉道者敲鐘又上樓鐵鏡因陞堂特稱賞之臨終無疾更衣坐逝闍維舌根不壞 善繼 按明高僧傳善繼號絕宗越之諸暨婁氏子也母王氏夢神僧授白芙蕖遂姙生即能言或見母舉佛號便能合掌和之稍長從季父於山陰靈祕寺治春秋傳因竊窺佛經乃喟然嘆曰春秋固佳特世法耳莫若求出世法况吾身如泡聚官爵奚為哉於元大德即請於父母師恭和尚祝髮明年進滿分戒尋從天竺大山恢法師習天台教恢公見其慧解卓倫嘗囑曰吾輪下數百人而堪繼大法者惟子耳當自愛勉之會大山遷雲間之延慶即往南竺謁湛堂澄澄一見便問曰入不二門屬何觀善法繼對曰三種觀法對屬三部此文既與止觀同成觀體的是從行澄又問諸經之體為迷為悟繼曰體非迷悟迷悟由人亦顧所詮經旨何如耳澄公喜溢顏色謂眾曰法輪轉於他日將有望於斯子矣俾居第一座澄移上竺玉岡潤補其席亦居第一座天曆乙巳出住良渚香嗣湛堂日講金光明經夜夢四明法智謂曰爾所講之經與吾若合符節自是益加精進至正壬午元臣高納璘請主天台薦福無何遷能仁闡法華妙元文句又釋五章奧義嘗示眾曰吾祖有云止觀一部即法華三昧之筌蹄一乘十觀即法華三昧之正體汝等須解行並馳正助兼運則圓位可登而不負祖師命宗之意也元季會天下大亂遂東還華徑專修淨業繫念彌陀晝夜不輟一日忽告眾曰佛祖弘化貴乎時節因緣緣與時違化將焉托吾將歸矣乃端坐而逝至正丁酉七月二十二日也世壽七十有二僧臘六十有三茶毗舌根不壞塔於靈祕之西得法弟子有靈壽懷古延慶自朋崇壽是乘廣福大彰雷峰淨昱演福如玘報忠嗣璡車溪仁讓香積曇胄若干人 長溪 按鎮江府志長溪不知姓里往來金山多神跡入定天女散花出定龍子擎鉢神異在山頗多元學士虞集有詩送之歸山 清茂 按繼燈錄金陵保寧古林清茂禪師十三歲為僧見老宿舉高庵見僧不會便扭住曰父母生汝身師友成汝志無饑寒之迫無征役之勞於此不堅確精進成辦道業他日有何面目見父母師友乎師聞之不覺涕淚俱下便知有出生死一著子遂叅善知識即便放下身心如是二十年間矻矻孜孜未嘗暫捨後得徹悟出住開元永福保寧諸剎偈云處世行藏各有由老來誰不愛心休為圓鄮嶺先師話來結鄱陽衲子讎跛鼈但隨他逐浪錦鱗終是解吞鉤相逢試把家私展蜜果時懸檗樹頭 按溫州府志古林名清茂樂清林氏子母夢青蓮而孕在襁褓見人輙合掌微笑十歲聞人誦蓮經妙莊嚴王品有感遂辭親出家依國清孤巗啟論經得度後依橫川於鴈山之能仁舉雲門不起一念公案豁然徹悟出世平江之天平遷開元寺依之者眾皇慶元年二年兩奉聖旨開堂壬子有旨賜號佛性禪師七年江南行御史臺請以金陵保寧處師給驛傳以迎開堂說法緇素大會不異勇禪師時尋有旨召之入朝以疾辭不赴 希齡 按浙江通志希齡號大辨契雪巗欽之旨所坐道塲學者奔湊仰山二隆日往朝焉視黃白無殊瓦礫元四帝皆賜號寵之虞集銘其塔 德富 按明高僧傳德富保定易縣謝氏子也年七歲力求出家父母感異夢遂捨入興聖寺依真空和尚薙髮受具戒力究大法一日經行次忽大悟自是名播叢林皇慶初萬山壽和尚奉旨大興水陸齋會請師開堂說法七眾咸集師方陞座說偈忽於座上放大光明遍照空際現諸瑞相良久方隱聞於朝廷賜通辨大師之號併金僧伽黎衣及後示滅有白光頂出照耀四達茶毘得舍利數十顆建塔 元智 按松江府志元智出家朱涇法忍寺皇慶三年開山東林寺延祐中詣都進銅佛像時亢旱奉敕乞雨立應賜號佛日普照大德禪師及金襴伽黎歸寺闡揚宗教遐邇嚮慕延祐七年辭世 德謙 按明高僧傳德謙號福元姓楊氏寧州定平人也幼為勤策嗜誦佛書稍長即遊秦洛汴汝逾河北齊魏燕趙之邦諮訪先德初受般若於邠州寧公習瑞應於原州忠公受幽贊於好畤仙公學圓覺於乾陵一公究唯識俱舍等論於[A10]陝州頙公聽楞嚴四分律疏於陽夏聞[A11]公凡六經四論一律皆辭宏旨奧窮三藏之蘊而數公[A12]並以識法解義聲名遠聞謙皆親熏炙之而必臻其道後至京都受華嚴於大司徒萬安壇主初詔居萬寧寺遷崇思前後十紀道德簡於宸衷流聲揚於海外未嘗以榮顯寵遇改其志嘗曰畦衣之士抗於世表苟不愧於朝聞夕死尚何慕焉自是重居巨剎久佩恩榮唯恬退為高尚乃讓師席於弟子自居幽僻謝絕人事括囊一室以明其明樂其樂處世而遺世者也元延祐四年正月二十有六日示寂帝賜鏹五十緡賻葬敕有司備儀衛旛幢音樂津送茶毘獲舍利數十顆建塔於城之南隅世壽五十有一臘四十有三 ᅟᅟ==[A10] 陝【CB】，陜【補編】== ᅟᅟ==[A11] 公【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A12] 並【CB】，▆【補編】== 慕容德 按保定府志慕容德范陽人年十五禮僧幽邃為師號廣法大師後居興壽院為善惟日不足年七十九遂爾示寂祥雲四現異花散香茶毗翼日收舍利盈掬青黃異色大小殊形 紹睿 按江西通志紹睿古餘千大慈寺僧號思庵少敏愛學詩嘗讀佛書人問之曰能言其心又嘗讀儒書人問之曰能言其氣及長偈句詩文援筆立就元延祐間隨師玉振師至廬山臨川吳澄見而異之後住圓通演教海內叅學甚眾 子文 按明高僧傳明州寶雲寺子文字宗周四明象山人也即北溪聞法師之上足出主寶雲寺淹博教觀律規甚嚴常與人言則蹇訥若不出口至於升座滔滔如建瓴之水莫之禦也臨終時講十六觀經終即欲就座別眾入滅或有啟曰和尚後事未曾分付奈何遽爾告寂耶文曰僧家要行便行莫作俗漢伎倆為兒女計而有後事眾懇益切於是下座復歸方丈一一條畫之即合掌稱西方四聖號囘向發願畢遂入滅闍維獲舍利無數光色燦然異香襲人彌日而止 明本 按繼燈錄杭州天目中峰明本禪師杭之錢塘孫氏子母夢無門開禪師持燈籠至家遂生神儀挺秀具大人相離襁褓便趺坐能言便歌讚梵唄參高峰於死關晝夜精勤困則以頭觸杜一日誦金剛經至荷擔如來處恍然開解遂從高峰薙落時年二十有四也未幾觀流泉有省即詣峰求證峰打趂出既而民間訛傳官選童男女師問忽有人來問和尚討童男女時如何峰曰我但度竹篦子與他師言下洞然徹法源底於是高峰書真贊付師曰我相不思議佛祖莫能視獨許不肖兒得見半邊鼻延祐戊午仁宗皇帝聞而聘之不至製金襴袈裟賜之號曰佛慈圓照廣慧禪師院曰正宗英宗皇帝亦封御香製衣即所居而修敬焉先是駙馬太尉瀋王王墇常使人從師問法意以為未足請於上親往見之請師陞座為眾普說曰大道無為大功不宰大善無跡大位不居一切處海印發光千萬古金枝挺秀訪圓通大士於潮音洞裏買石得雲饒修如意輪期於明慶寺中移花兼蝶至香風奏四天之樂梵音轟大地之雷二千載[A13]已現國王五百劫常為世主一大藏教隨機轉運百千妙行任意發揮祝萬歲於九重保三韓於上國此是太尉瀋王海印居士尋常行履處只如今日偕行宣政院使平章相國王子從官高登天目下視人寰且佛法相應一句如何指陳匝天匝地祥雲起無古無今瑞氣騰示寂書偈辭眾曰我有一句分付大眾更問如何無本可據置筆安坐而逝 ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【補編】== 大同 按明高僧傳紹興寶林寺沙門大同字一雲別峰其別號也越之上虞王氏子父友樵母陳氏妊師十月父晝坐堂上忽見龐眉異僧振錫而入父起揖曰和尚何來曰崐崘山竟排闥趨內急追聞房中兒啼聲父笑曰吾兒得非再來者乎師幼俊爽讀書輙會元奧初習辭章翩翩大有可觀於是父以纘承家學屬之母獨嘆曰是子般若種也詎俾纏溺塵勞乎遂命入會稽崇勝寺薙髮聞春谷法師講清凉宗旨郡之景德往依之盡得其傳又謁古懷肇公精四法界觀因春谷移主寶林乃謂師曰子之學精且博矣恐滯心於麤執但益多聞縛於知見誠非見性之本宜潛修而滌之庶為吾宗之幸於是命出錢塘見晦機熙禪師見其揮麈之間師之夙習見聞一時蕩絕惟存孤明耿耿自照如是者閱六寒暑晦機深嘉其志又聞天目中峰法道之盛往參使有終焉之意中峰一日召而勉曰賢首一宗日速而日微矣子之器量足以張之母久滯此特書偈讚清凉像付以遣之師大喜曰吾今始知萬法本乎一心不識孰為禪又孰為教也還寶林復侍春谷且告中峰之意谷隨命分座講雜華經時宋故官徐天祐王易簡相與崇獎聲光煥著郡守范公某憐春谷臘高欲風之讓席乃設伊蒲親與師言師毅然動容曰其所貴乎道者在師弟之分耳分明可以垂訓後學苟乘其耄而攘其位豈人之所為哉明公固愛我使我陷於名義實傷之也范不覺避席謝曰吾師誠非常人豈吾所能知也元延祐初出主蕭山淨土寺次遷景德至元被命住嘉禾之東塔隨改寶林然寶林本清凉國師肄業之地人咸榮師師亦高臥不赴於是郡邑交疏延請再至始投袂而起乃倣終南草堂故事闢幽舍招徠俊乂天下學者莫不擔簦躡屩集其輪下至正初賜佛心慈濟妙辯之號併金襴僧伽衣元臣忠介泰不華守越苦旱力請師禱師熱臂香於元度塔下雨即大澍元季天下兵亂寺災師奮然謀復新之至明太祖御極設無遮大會於鍾山召師入見武樓師時年八十免拜跪次日賜宴禁中事竣賜內庫白金數鎰并珍物榮其歸師生神宇超邁伏犀貫頂身修偉玉立而美談吐如坐王公貴人有排難教門者則法輪滾滾理或不直雖斧鑕在前亦不少挫其氣有以危法加之弗少顧惟誦華嚴經為常課而已不移日其人自斃師每扶植他宗毫無猜忌如斷江恩少林之學者乃薦之主天衣天岸濟台教之徒也挽之住圓通師遊閩時古林茂主福建之保寧而馭下過嚴楚僧無賴者將愬之於公府師偶遇旅邸乃設豐食從容餉之謂曰吾固不識古林聞其為禪林名德若輩將不利之君子以若輩為何如人不若且止若否則恐自罹大咎事遂寢師性至孝恨早喪父每至忌日必流涕不[A14]已養母純至非惟順色凉溫而[A15]已必使心餐道味及兦蒸嘗無闕且求名儒撰行實樹石於墓側師持律甚嚴一鉢外無長物惟有書史五千餘卷洪武二年十二月內示微疾次年季春十日登座說法辭眾歸方丈端坐而化世壽八十二僧臘六十有五闍維徵異甚多建塔於竹山所著有天柱稿寶林類編各若干卷嗣法弟子妙心之大衍臯亭之善現高麗之若蘭景德之仁靜姜山之明善延壽之師顗南塔之國琛福城之大慧景福之性澄妙相之道偁法雲之道悅淨土之梵翔寶林之日益等 ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A15] 已【CB】，巳【補編】== 末寧 按繼燈錄常州龍池一源末寧禪師淮東通州朱氏子世為宦族九歲懇求離俗依利和州廣慧寺出家寺乃州之望剎宋有淮海肇禪師說法度人聲聞當時前一夕寺眾同夢迎淮海次日而師至識者異之受具後徧參諸老皆弗契謁無用於太湖用門庭高峻師方入門即厲聲叱出師作禮於門外合爪而立久之乃許入見用問何處人師曰通州用曰淮海近日盈虛若何師曰沃日滔天不存涓滴用令誦趙州狗子語師立成曰趙州狗子無佛性萬象森羅齊乞命無底籃子盛死蛇多添少減無餘剩用嗒然一笑至治癸亥宜興之龍池請師建立禪林業[A16]已告就後復擇絕巘作室以居至順庚午出主李山始開法無何遷常之天寧順帝賜號本覺妙明真淨禪師戊子有旨召入覲命說法於龍光殿上大悅賜金襴法衣兼玉環加師號佛心了悟大禪師賜歸未幾奉旨函香至五臺感文殊現祥光五道明年辭歸庚子復為眾所逼出領善權寺壬午謝歸龍池示微疾命弟子裁紙製內外衣且曰吾將逝矣移龕至絕巘所居起浴索筆書偈曰七十八年守拙明明一塲敗闕泥牛海底翻身六月炎炎飛雪書畢側臥而化茶毗有五色光現齒牙舌輪數珠皆不壞舍利無數烟所到處亦纍纍然眾共取之至灰土中掬取淘汰獲者亦眾 ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【補編】== 必才 按明高僧傳必才字大用姓屈氏台州臨海人父哲明大經為科目之儒母趙氏嗜善崇佛惟謹母娠才十月一夕夢梵僧振錫入堂內覺而生才甫能言輙記孝經一卷七歲善屬句脫口而就聲文諧協宛有思致時有江西瞿法師居越之報恩實剡源暹公諸孫通天台教觀才年十二乃挾冊從之未幾為祝髮進具戒十六出游虎林謁湛堂澄於南竺湛堂與語皆中肯綮即以法器期之命典客司時玉岡潤法師居第一座學者歸之如雲才亦執經入室雖至流金之暑折膠之寒足不踰戶限者十年凡山家之元教觀之要一經指授意釋心融靡不臻其間奧玉岡嘆曰此子非靈山會上業[A17]已習之烏能至此哉一時儕輩如我庵無絕宗繼皆英聲偉望超出時流至於剖決宗旨議析教章必推才為上首玉岡出主海鹽德藏命才分座講演其辯若雨注河翻縱橫無礙聽者稱之泰定元年玉岡遷演福宣政院請才繼德藏當是時湛堂聲譽喧播中外眾意其必願為其弟子及升座瓣香嗣玉岡君子謂其知義至正二年遷杭之興福三年補演福元臣康里常咨決心要先因寺燼於兵才為次第新之建萬佛閣其高一百三十尺有奇才之為人凝重沈默觀行精勵孜孜修進無斯須懈怠接人以慈誨人無倦門弟子據猊座者百人順帝特賜佛鑑圓照之號一日忽覺頭目岑然即謂眾曰吾緣盡矣乃焚香面西端坐高稱彌陀佛號盡一晝夜又告眾曰汝等勿謂修持無驗吾淨土緣熟三昧現前矣即索浴更衣為書以別相識遂合掌而逝輿龕茶毘有五色光自龕中發火餘不壞者二舌根如紅蓮華齒牙若珂貝舍利滿地眾競取之一時俱盡最後至者乃穴地尺許求之亦有得者塔於寺南閱世六十有八坐五十六夏著述有妙元文句止觀增治助文法華涅槃講義章安荊溪法智禮文詩偈等並行於世 ᅟᅟ==[A17] 已【CB】，巳【補編】== 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第一百八十八卷目錄 僧部列傳六十四元三義讓 弘濟 天倫 鑑無礙 文才 祖銘 普無外 喜得 大訢 孫禪師 如照 紹大 正源 慧曇 先覩 悅可 光菩薩 了義 祖雍 以假 法林 明德 法樞 時蔚 宗衍 覺慶 寶金 立中成 元長 惟則 印原 正友 如觀 雲岫 清珙(附愚大古) 紫衣大師 守貴 一庵 實庵 廷俊 普仁 智安 德昂 世愚 法亮 智順 如一庵者 正璋 慧照 善學 曇噩 懷渭 子楩 省初 太虛 妙凱(附賀成龍) 行元 柏子庭 時溥 大德師 自厚 嗣特 慧大 僧琳 普容 淨澄 疎石 神異典第一百八十八卷 僧部列傳六十四 元三 義讓 按繼燈錄西京天慶寺息庵義讓禪師真定李氏子卯歲薙落遍叅宗匠末後往封龍山扣古巖之室巖深器之至治二年開堂天慶次遷熊耳之通相泰山之靈巖洛之嵩少忽示寂付後事書偈曰來時本靜去亦圓周虛空作舞任意優遊右脇而化 弘濟 按明高僧傳弘濟字同舟別號天岸越之餘姚人姓姚氏幼孤從里之寶積寺舜田滿和尚出家卯時駿發絕倫滿授以法華經輙成誦年十六為大僧日持四分律跬步之間不敢違越繩尺[A1]已而歎曰戒固不可緩而精研教乘以資行解又可後乎於是往鄞依半山全法師習台教久之悉通其旨嘗修法華金光明淨土等懺一日於定中彷彿覩四明尊者付以犀角如意自是談辯日溢若河懸泉湧而了無留滯泰定元年出世住萬壽圓覺明年鹽官海岸毀居民朝夕惴惴恐為魚鱉之宅元丞相脫驩甚憂之乃禱觀音大士於上竺命濟即海岸建水陸大齋入慈心三昧取海沙誦大悲陀羅尼帥眾徧撒其處凡足跡所及岸皆復固人稱神焉天曆遷集慶顯慈二寺適當歲儉退處別室蘇人聘興大德萬壽寺閱六寒暑寺告成至正五年宣政請主會稽之圓通居四載還寶積專修念佛三昧七年濟以年高八十元主降旨命主杭之普福濟堅臥不起門人法航等進曰和尚自為固善其如斯道何濟不得已遂彊起受詔赴之無何竟拂衣復歸舊隱開清鏡閣以蟄焉因楞嚴經諸註繁簡失當將欲折衷其說為之疏解俄疾作即召弟子以唯心淨土之旨惓惓為勉間有未解其意濟乃厲聲曰生死難處生死難處遂書偈而逝時至正十六年三月十日也閱世八十有六坐七十有一夏越七日顏如生眾以陶器葬里之峨嵋山松花塢亦濟自卜之所嗣法弟子有上竺道臻雍熙淨琛普光允中圓通有傳天宮明淨五人所著有四教儀紀正天岸外集各若干卷行於世 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== 天倫 按增集續傳燈錄金陵保寧仲方天倫禪師明之象山張氏幼而岐嶷投廣德天寧竺源嗣公落髮竺源謂曰汝志趣宏遠堪任大法無為我滯此遂往依虎丘東州永偶過栴檀林與一僧看傳燈錄語之曰千七百則公案渾如生鐵鎖子還有得鑰匙入手者麼師於言下有省時晦機在淨慈師遂往見纔入門機云湖山靄靄湖水洋洋浸爛伱鼻孔塞破伱眼睛因甚不知師云通身無影象步步絕行蹤機云未在更道師拂袖便出未幾俾居侍司復命掌藏鑰師憚人事繁雜嘆曰世降道衰人根浮薄宿師碩德具大知見猶不為學者信服無他蓋表裏不純故也自是必欲剷蹤削跡於深靜地聞吳興桃花塢[A2]尤僻邃乃往縛茅焉一日灌園忽四山雲暝驟雨疾風摧折林木霹靂一聲胷中疑礙頓釋乃曰大奇大奇也大奇掇轉虛空顛倒騎蟭螟吞却五須彌曩於南屏室中屢叩老和尚終不肯為我說使當時說破安有今日耶秦定丁卯出主廣德東泉遷明之佛嵒龍翔笑隱招居第一座南臺治書吐魯公數來問道泛及楞嚴元旨契合會保寧虛席臺章薦舉宣院劄付俾主之師初在桃花塢定惺時見一僧禮拜師問汝何禮拜僧云師悲救菩薩也言訖不見晚年卜築於鳳臺西曰新菴將終謂淨覺曇公曰欲將後事相浼今日何日淨覺曰二十九日師曰月窮日不宜去明日五月一吾即行矣至期召門人付囑已舉手作別或請書偈叱去端坐而逝世壽六十六僧臘五十一 ᅟᅟ==[A2] 尤【CB】，尢【補編】== 鑑無礙 按溫州府志鑑無礙永嘉鄭氏子母夢白光貫其廬因有孕及生有異相聰慧明敏弱冠歷諸方參中峰後從龍淵於東林蘭若居二十年一日聞蓮香作偈曰個中消息本尋常幾度無端費忖量今日疑團百雜碎西風一陣白蓮香尋歸蓀湖未幾遷化茶毘有舍利 文才 按繼燈錄鄧州香嚴淳拙文才禪師平陽臨汾姚氏子生有異質見僧則合掌作禮不類常兒長依絳明福嚴普公出家嘗讀證道歌至幻化空身即法身之句欣然契悟乃謁還源禪師呈所解源可之閱藏於龍門山三載泰定甲子住少室尋隱香嚴詮釋般若心經并華嚴法界觀至正壬辰五月十七日沐浴更衣呼門徒申教誡且曰吾死無事虛費火已揚灰可也翼日吉祥而逝葬全身於雪庭塔右春秋八十 祖銘 按增集續傳燈錄杭州徑山古鼎祖銘禪師姓應氏世居四明奉化依金峨橫山錫公得度竺西坦公主天童辟為內記後徧叅諸尊宿元叟在靈隱往從焉叟命居記室自是聲譽頓發而師愈謙抑自持及年五十四始出主隆教遷寶陀中天竺徑山帝師聞法席之盛錫號慧性宏覺普濟大師穎毫作亂師治妙明菴以將歸老焉元日祝釐行省現白光三道丞相康里公奉師所讚觀音像於紫微閣是夕瑞光煜然苗獠焚掠徑山丞相延至郡城雲居時詣師叩宗門元旨一日看經次問長老何不看經師云尋行數墨為看經耶丞相無語師翻經云老僧看經去也丞相以手掩經云請為說破師云伊尹周公是阿誰倣中天竺用貞良公謂師嘗闡化是山請歸了幻庵尋示疾致書囑丞相外護書偈曰生死純真太虛純滿七十九年搖籃繩斷擲筆而逝 普無外 按崇仁縣志普無外泰定間住持地藏寺傾衣鉢造菴堂一所於譚陂復疏題累墩創橋覆以瓦屋至正甲申春趺坐而化先是普似患風狂口銜馬糞遍街狂走大呼曰崇仁光蕩蕩眺見普和尚迨至正兵火焚蕩幾盡惟此橋僅存 喜得 按松江府志喜得姓錢氏出家興聖寺登天目山叩中峰禪師獲宗旨歸有施北花園地遂結菴延四方雲水鑿基得古石刻錢喜二字中峰大書喜見名其庵於是編茅未齊禪錫紛委喜持鉢餉眾饑寒踣病及無告者傾衣鉢濟之知舊死無所歸者殯之人悉稱為喜菩薩吳江程林仲葬母致喜演法有金甲白帽神人合掌見其後諸大家祈禳獲一至為幸至順中卜遷盤龍塘不三年遂成勝剎及卒緇白送葬者數千人火後爭分舍利驩泣交喧或拾片骨取撮灰裹藏供禱焉 大訢 按增集續傳燈錄金陵龍翔笑隱大訢禪師族姓陳九江義門唐尚書操諸孫從郡之水陸院出家初至廬山謁開先一山萬公既而遣詣百丈參晦機機一見器重由內記升記室一日問曰黃龍得旨泐潭領徒遊方及見慈明氣索汗下過在什麼處師抗聲曰千年桃核裏覓甚舊時仁又一日舉百丈埜狐話詰曰且道不落因果便墮埜狐身不昧因果便脫埜狐身利害在什麼處師擬答機遽喝之平生凝滯渙然冰釋因同叅者苦問師頌曰百丈埜狐埜狐百丈埋作一坑伏惟尚饗機遷淨慈復延掌記出世湖之烏回遷杭之報國中天竺天曆元年文宗以金陵潛邸為大龍翔集慶寺妙簡名德開山首膺其選號曰廣智全悟大禪師為開山第一代住持厥後驛召赴闕入見奎章閣賜坐咨問法要對揚稱旨賜貂裘金衲衣及順帝御極待遇益隆有旨命百丈山二楊德輝重編禪林清規仍命師校正遂定為九章四方咸取以為法以老病求退御史大夫撒迪公以聞優詔不許加號釋教宗主兼領五山寺敕外臺護視使安居終老至正四年五月俄示微疾肩輿與御史大夫脫歡公為別留書凡與交游之善者囑其徒以兩朝賜己金幣作萬佛閣上報國恩二十四日遂書偈趺坐而化春秋六十一夏四十六 孫禪師 按臨川縣志孫禪師臨川明水寺僧戒行精專天曆二年旱鄉民請師禱三日不雨遂積薪自焚雨大作屍不燬漂屍寺前止石岩下人言岩為黃花姑所居而異之為立祠 如照 按繼燈錄開元佛果如照禪師晉江蔡氏子從本寺道符出家開元合一妙恩為第一世師左右恩恩甚器之既而徧參天慧內發深有所悟曰雪窖生埋幸可憐六年曾不動機緘眼皮爆綻三更後明破星兒即不堪上聞賜佛果弘覺之號至順二年無疾溘化 紹大 按繼燈錄金華府雲黃山寶林桐江紹大禪師世居嚴之桐江姓吳氏幼入鳳山寺為沙彌及受具後首上雙徑謁虛谷得其單傳之旨久之辭去歷叅名宿乃曰吾今而後知法之無異味也復歸徑山時東嶼海唱道淨慈請師主藏每夜敷席於地映佛前燈閱大藏至三過遂盡通其旨至順壬申出世嚴之烏龍後遷智者寶林至己亥八月七日集眾訣別眾請書偈師接筆擲地曰縱書到彌勒下生寧復離此耶遂脩然而化茶毗舍利如紺珠色齒牙數珠不壞 正源 按繼燈錄杭州徑山竺遠正源禪師南康歐陽氏子年二十七始受具謁虛谷谷首以龍潭滅紙燭話問之師曰焦石可破層冰谷曰破後奚為師曰探索乃知谷曰所知者何事師擬對谷便打師悚然默喻後五主巨剎其住靈隱時厄於回祿而師所居獨存似有神相之者住徑山日賜號佛慧慈照普應禪師將寂預告日期書偈而化塔全身於徑山弟子剪爪髮分瘞諸處皆有舍利叢生 慧曇 按繼燈錄南京天界覺原慧曇禪師天台楊氏子母夢吞明珠而娠及生容貌嶷然幼不與羣童狎長依越之法果寺出家尋受具戒初習教華嚴止觀無不貫練尋棄去入禪時笑隱唱道於中天竺師往造焉叅叩脫然有省至順二年初住牛首之祖堂遷石城清凉保寧蔣山勅改龍翔為天界詔師住持特授演梵善世利國崇教大禪師洪武三年奉使西域至僧伽羅國其王事師於佛山精舍明年九月示寂祔葬辟支佛塔先是彼佛懸記今之開祔適符其言尚書回奏上勅賜遺衣葬於雨花臺之左 先覩 按繼燈錄天台華頂無見先覩禪師台之僊居葉氏子資性秀穎嗜讀書過目成誦從古田垕薙髮叅方山竇一日作務次渙然冰釋山以偈印之曰此心極廣大虛空比不得此道只如此受持休外覓師受命築室華頂一坐四十年足未嘗輙越戶限 按天台縣志先覩號無見住華頂峯四十年操行卓絕其徒聞風不遠數千里叅問元統甲戌五月望日遺書謝朋舊作偈趺坐示滅翼日焚化舍利凝積成五采白乳如注宋濂撰塔銘有無見覩語錄行世金華黃縉為之序 悅可 按蘇州府志悅可字中庭住嘉定西隱寺築十六觀以修淨業元綂間賜號廣慧大師至正中無疾坐逝茶毘齒舌不壞 光菩薩 按天台縣志光菩薩鄞人先世習雕塑至光藝益精光好道遍叅有道尊宿聞華頂無見和尚道行清峻挾胷中所疑投之年七十有三無疾坐蛻於華頂山 了義 按繼燈錄杭州天目正宗寺斷崖了義禪師湖之德清湯氏子年十七有禪者誦高峰上堂語曰欲窮千里目更上一層樓師曰此大善知識必能為人抽釘拔楔遂往見聞峰舉牛過牕櫺師疑甚他日過鉢盂塘見松上雪墜有省即呈頌曰不問南北與東西大地山河一片雪聲未絕峰痛棒不覺隕身崖下及出迺自誓七日取證遂端直堅𥪡忘廢寢食夜則攀樹露立達旦未至所期豁然大悟馳至死關呼曰老和尚今日瞞我不得也呈頌曰大地山河一片雪太陽一照更無蹤自此不疑諸佛祖更無南北與西東峰 上堂曰二十餘年布個漫天網子打鳳羅龍竟不曾遇著一個蝦蟹今日不期有箇蟭螟蟲撞入網中固是不堪上眼三十年後何孤峯絕頂揚聲大叫且道叫箇什麼大地山河一片雪徇眾請坐正宗寺元綂元年除日謂從者曰有一件事天來大伱還委悉麼良久曰明日是年朝正月六日詣法雲塔西指空地曰更好立箇無縫塔其晚與禪者談笑至夜分乃曰老僧明日天台去也禪者曰某甲隨師去師曰你走馬也趂我不及翼午趺坐而化壽七十二臘四十九初中峰示寂會葬齋次師笑謂眾曰後十二年更為老僧一會至是十二年矣賜號佛慧圓明正覺普度大師弟子輩遂從師所指之處建塔焉 祖雍 按繼燈錄杭州天目山大覺寺布衲祖雍禪師明州寧海人得旨於高峰躬執樵爨貌甚黧瘠戅而少文嘗和永明山居偈曰我要心灰即便灰何須更去覓良媒千差路口齊關斷萬別機頭盡截摧就樹縛茅成屋住拾荊編戶傍溪開是他嬾瓚無靈驗惹得天書三度來住持中竺嘗有念珠一串被鴉銜去次日復銜珠來還眾異之一日無恙書偈辭眾安坐而逝 以假 按繼燈錄處州白雲空中以假禪師得法高峰後棲白雲山四方禪侶聞風來赴履滿戶外至元丙子夏一日援筆書偈曰地水火風先佛記掘地深埋第一義一免檀那幾片柴二免人言無舍利趺坐而寂 法林 按增集續傳燈錄杭州靈隱竹泉法林禪師別號了幻族姓黃台之寧海人依同邑法安太虛同禪師出家因看睦州語有省白虛曰從生至死只是這個不由別人也叅元叟於中天竺叟問何處來師曰天台叟曰曾見寒山拾得麼師叉手而前曰今日親見和尚叟曰脫空謾語漢參堂去尋俾侍香復掌藏鑰看經次叟曰看經那師曰是叟曰將甚麼看師曰將眼看叟豎起拳曰何不道將這個看師曰放下拳頭將甚麼看叟微笑東嶼在淨慈招分半座時竺原在浮山得師提唱語稱譽不置尋美以偈有五百眾中居上首妙解堪作人天師之句居淨慈蒙堂不出戶者九年行省左丞相脫歡公請主浙江萬壽遷中天竺後至元四年遷靈隱宗風大振順帝錫以金襴法衣時寂照在徑山父子同時唱道五山人以為盛事大龍翔席虛星吉大夫遣幣聘師辭不赴使者三往返師避於會稽山中行院知不可彊具疏請師仍領靈隱又居三年退處了幻庵至正十五年春感末疾二月二日集諸徒敘平生本末且誡之曰佛法下衰無甚於今宜各努力吾世緣止於斯矣索筆書偈曰七十二年虛空釘橛末後一句不說不說遂奄然而化龕留十日顏色不變全身窆於松源塔西塔前古桂當春吐花清香滿路見者歎異 明德 按繼燈錄安吉州道場孤峰明德禪師姓朱氏家世明之昌國父與普陀玠公交玠聞雞聲入道凡說法必鼓翅為雞號玠亡已久母夢玠來託宿覺而有娠十四月始生在童幼好趺坐問將何求師曰欲學坐禪求作佛爾年十二入金鵝院為僧越五年受具戒見明極俊公機語契合會明極往日本師乃抵雪竇值竺田上堂舉隱山泥牛入海話師於是羣疑頓釋以所見呈田田曰人天眼目儼然有在後住松江之東禪再遷保寧居一十五載三遷道場升淨慈洪武初謝歸道塲竹林庵示微恙入滅 法樞 按繼燈錄建寧府天寶山鐵[A3]關法樞禪師溫州平陽林氏子年十七辭父母詣華藏禮竺西坦為師受具後叅中峰本及庵信俱不契遂見元翁信於石門教看三不是話凡三載一日齋後下牀忽大悟作頌曰不是心佛物拶出虛空骨金色獅子兒豈戀野狐窟咄咄翁印可後南遊建州郡將請主天寶不數載遂成叢席再住松溪之普載示疾作書別諸外護索浴畢書偈曰本無來去一句全提紅霞穿碧落白日遶須彌擲筆而逝塔於本山 ᅟᅟ==[A3] 關【CB】，▆【補編】== 時蔚 按繼燈錄蘇州鄧蔚山萬峰時蔚禪師溫州樂清金氏子年十三依本縣演慶昇講王出家十六落髮十九更衣學禪忽聞寺中宗律師舉百丈問溈山不可喚作淨瓶喚作甚麼溈山踢倒淨瓶便行不覺觸破疑團說偈曰顛顛倒倒老南泉累我工夫却半年當下若能親薦得如何不進劈胷拳遂往伏龍見千巖巖印以偈曰鬱鬱黃花滿目秋白雲端坐碧峰頭無賓主句輕拈出一喝千江水逆流師見偈從此退職遂往蘭溪嵩山結茅以居後巖以書招之不至乃令人齎法衣頂相授之師始開法元末移錫蘇州鄧蔚山創立伽藍名曰聖恩道風彌布僧俗歸向益眾洪武十四年正月十九日集眾付囑畢趺坐說偈曰七十九年一味杜田懸崕撒手杲日當天語畢而逝世壽七十有九僧臘六十夏停龕十三日顏色如生塔全身於院西 宗衍 按列朝詩集宗衍字道原吳中人至正初善為詩住石湖楞伽寺一時名士多與游而尤為危翰林太僕先輩覺隱誠公所推許嘗以僧省堂還主嘉禾德藏寺才辯聞望傾於一時年四十而歿孫西白金嗣其法聲九臯有德藏送行詩序云當時石湖與危先生相知而未嘗得見洪武革命先生歸江南始克序道原所著碧山堂集而道原之歿久矣道原遍讀內外書資以論說而獨長於詩博采魏漢以降而以少陵為宗取喻託典得風人之旨故其詩清麗幽茂為可傳也 覺慶 按寧波府志覺慶鄞人姓毛號曰壽堂弱歲禮壽梅峰落髮化道俗梵石衢鑿義井施湯茗行鍼藥凡可以澤物者靡不為至正辛巳歲杖錫至雲間觀普照佛會隆盛遂預作別四明及杭之麴院道友二書并偈云無量劫來原有我無有有我亦無無我無人人無覓處蕩蕩光明耀太虛復示眾云興來立到五更後徹骨寒來有幾人已而示寂三日茶毘於西延恩徧體汗下迎歸是夕紅光燭天又十日顏貌如生髮自長人皆歎異 寶金 按繼燈錄代州五臺靈鷲碧峰寶金禪師乾州永壽人姓石氏父母俱崇善有沙門以觀音像授其母囑曰謹事之當生智慧之男未幾果生師白光煜煜照室六歲禮雲寂溫法師為童子及受大僧戒遂徧詣講肆窮性相之旨久之曰是可以了生死耶乃棄去時如海真禪師開法於縉雲師往謁示以道要師大起疑情偶攜篋隨海擷蔬於園忽凝然不動歷三時方寤海曰作定耶師曰動定不關海曰動定不關是什麼人師舉筐海不肯師置筐於地叉手而立海亦不肯師一喝海奮前揕胷曰速道師築海胷仆之海笑曰塵勞暫息定力未能深也必使心路絕祖關透然後大法可明耳後憇錫峨眉日啖松柏脇不沾席者三年一日聞伐木聲大悟往見海海曰汝今方 知佛法宏勝如是宜往朔方其道大行先是師在定中見一山甚秀麗重樓傑閣金碧絢爛諸佛五十二菩薩行道其中有招師謂曰此五臺祕魔巖也汝前身修道其中靈骨猶在何乃忘之既寤遂遊五臺山道逢蓬首女子身被五綵敝衣赤足徐行一黑獒隨其後師問曰子何之曰入山中爾師曰將何為曰一切不為良久乃沒叩之同行者皆莫之見或謂文殊化身云師乃就山結靈鷲庵以居聲光日露四方聞之不遠千里負餱糧來獻者日繽紛也至正戊子順帝遣使詔至京甚敬之命住海印寺力以疾辭賜寂照圓明之號太祖高皇帝即位詔師至南京見上於內殿問佛法大意上設普濟會於鍾山選高行僧十人涖其事師與焉蒙寵賚甚渥親御翰墨賜詩十二韻未幾示微疾弟子請留末後句師曰三藏法寶尚為故紙吾言欲何為怡然而逝壽六十五臘五十九茶毘獲五色舍利齒舌數珠皆不壞 立中成 按繼燈錄杭州慈光寺立中成禪師錢塘孫氏子首謁祖芳聯公請益次聯舉臘月火燒山話師頌曰白雲迷却舊行蹤臘月燒山火正紅再得慈風來扇發冷冰冰處煖烘烘聯深器之 按浙江通志立中成孫氏子十三出家受具謁淨慈祖芳聯公聞臘月火燒山之語遂悟八十二上堂說偈有今年計著後年事云至八十三沐浴坐化月日無爽停龕九日顏色不變茶毘得五色舍利 元長 按繼燈錄婺州伏龍山千巖元長禪師越之蕭山董氏子家世宗儒九歲就外傅諸書經目成誦十九薙髮於武林靈芝寺會行丞相府飯僧師隨眾應供適中峰在座即呼曰汝日用何如師曰念佛峰曰佛今何在師擬議峰厲聲叱之師遂跪求法要峰授以趙州無話令叅夜將寂忽鼠食猫飯墮其器有聲恍然開悟後隱居伏龍漸成叢席始開法示微疾集眾說偈曰平生饒舌今日敗關一句轟天正法眼滅投筆而逝諡佛慧圓鑒禪師 惟則 按繼燈錄蘇州師子林天如惟則禪師吉安永新譚氏子幼歲入禾山祝髮後往天目依中峰每見峰曰老幻一生叅禪不得開悟心竊有所疑後深得其旨遂往蘇州卓庵以居名獅子林四方請益者日眾乃開法臨寂令作木龕成示眾曰生死與涅槃六六三十六無常等不來我且先瞑目諸禪德且道天如即今是死是活死却活天如活却天如死佛佛受輪廻只為者些子示寂塔於水西原 印原 按繼燈錄日本國相州建長禪寺古先印原禪師世居相州姓滕氏為國中貴族十三剃髮徧歷戶庭咸無所證遂入中夏叅無見於華頂見指叅中峰師屢呈見解峰呵之師寢食俱廢峰憐其誠乃曰此心包羅萬象迷則生死悟則涅槃生死之迷固是未易驅斥涅槃之悟猶是入眼金塵當知般若如大火聚近之則焦首爛額惟存不退轉一念生與同生死與同死自然與道相符脫使未悟之際千釋迦萬彌勒傾出四大海水入汝耳根總是虛妄塵勞皆非究竟事也師聞之不覺汗下一日有省告峰曰原已撞入銀山鐵壁去也峰曰既入銀山鐵壁來此何為師超然領解後辭去叅古林東嶼諸大老會清拙澄公將入日本拉師同行遂出世甲州之慧林遷萬壽淨智長壽諸剎一日微疾謂侍者曰時至矣可持觚翰來乃曰吾塔已成唯未書額耳大書心印二字遂逝初門人欲畵師像預索贊語師作一圓相題其上曰妙相圓明如如不動觸處相逢是何面孔 正友 按繼燈錄建寧府高仰山古梅正友禪師廣信貴溪丁氏子自幼出家禮末山本公為師往江淮南浙徧叅知識見絕學往返十餘問皆為學痛打後上方丈求住學曰你去見無用中峰斷崖三人了却來與我同住後到雲巖見法昌語錄曰驅耕夫牛奪饑人食忽有徹處不覺汗下便頌公案數則寄呈學學看畢對眾曰此人得我第三番竹篦上氣力但是尚欠脫殼在越三年因遇堂打動鉢盂忽大悟出住天心繼住高仰至正壬辰五月跏趺示寂全身塔於鳳山 如觀 按[A4]陝西通志如觀居精嚴寺善禪定師欲示寂令童子煎茶茶次中路而師[A5]已寂童子亦執茶立化 ᅟᅟ==[A4] 陝【CB】，陜【補編】== ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== 雲岫 按增集續傳燈錄四明天童雲外雲岫禪師昌國人身材眇小精悍有餘師事直翁舉公剃落究明曹洞宗旨盡其源底出世慈谿石門歷象山智門郡之天寧繼以三宗四眾推挽升住天童上堂閙市紅塵裏有閙市紅塵裏佛法深山嵒崕中有深山嵒崕中佛法山僧昨日出城門閙市紅塵裏佛法一時忘却了也行到二十里松雲便見深山嵒崕中佛法大眾且道如何是深山嵒崕中佛法良久云白雲淡泞出沒太虛之中青蘿夤緣直下寒松之頂謝首座書記藏主上堂以拂子打圓相云摩訶衍法離四句絕百非又打一圓相云禮之用和為貴先王之道斯為美又打一圓相云摩尼珠人不識如來藏裏親收得諸人還見麼所見不同互有得失天童這裏毋固毋必師說法能巧譬傍引貴欲俯就學者而曲成之至於奔軼絕塵雖鶻眼龍睛亦無窺瞰分平生不倨傲不貪積得施利隨與人既寂無餘資禪者率錢津送葬於本山 清珙(附愚太古) 按繼燈錄嘉興府福源寺石屋清珙禪師蘇之常熟溫氏子依本州興教崇福寺出家二十祝髮具戒後首叅高峰授以萬法歸一話服勤三年次住建陽西峰叅及菴菴問有佛處不得住無佛處急走過意旨如何師答不契菴曰者箇亦是死句師不覺汗下遂求依止後入室菴再理前話詰之師曰上馬見路菴呵曰在此六年猶作者箇見解師發憤棄去途中忽舉首見楓亭豁然有省回語菴曰有佛處不得住也是死句無佛處急走過也是死句某甲今日會得活句了也菴曰汝作麼生會師曰清明時節雨初[A6]晴黃鸝枝上分明語菴頷之久之辭去菴門送之曰他日與子同龕未幾及菴住湖之道塲師再叅命典藏後卓菴於天湖住當湖福源至正間朝廷聞師名降香幣以旌異皇后賜金襴衣示寂與眾訣侍僧問後事如何遂書偈曰青山不著臭尸骸死了何須掘地埋顧我也無三昧火光前絕後一堆柴擲筆而逝闍維舍利五色燦然不知其數塔於天湖配及菴塔示不忘同龕之記也有弟子愚太古者高麗人親得師旨嘗蒙說偈印可有金鱗上直鉤之句其王尊之為國師聞師已逝表奏朝廷詔諡佛慈慧照禪師仍入山分其舍利歸國建塔焉 ᅟᅟ==[A6] 晴【CB】，▆【補編】== 紫衣大師 按登州府志紫衣大師俗姓劉名晉受元至正間修靜林禪初寺經亂鞠為瓦礫師為繕修檀施雲集遂為開剎一日沐浴更衣留偈端坐而逝二日光相遶室茶毗得舍利百顆五色燦然 守貴 按繼燈錄杭州天龍無用守貴禪師婺之浦江甄氏子入康侯山為僧首叅千巖恍有所契次見中峰諸老乃曰千江雖殊而明月則一吾今後無疑矣至正庚寅主天龍不數載大小咸備隱然一大伽藍矣後示寂日書偈曰一蝸臭殼內外穢惡撒手便行虛空振鐸天龍一指今日猶昨擲筆而逝 一庵 按萊州府志一庵懷來人元末避亂遼東觀萊有秀氣遂適大澤山中坐乳泉石夜有虎守臥圓寂預作偈曰生本無生滅本無滅太空浮雲經爐點雪人傳以為異 實庵 按繼燈錄明州瑞雲清凉寺實庵茂禪師郡之奉化鄭氏子幼齡中夜坐禪母惡之推使仆輒達旦不暝後出家叅南澗泉禪師一夕松月下聞流水聲有省往白泉泉俾詣古林林問汝來何為師曰正為生死事大求出離耳林曰于明知四大五蘊是生死根本為何入此革囊師擬議林以錫杖擊之豁然悟入至正壬午住長明之瑞雲山未幾示疾眾請書偈師曰我此中廓然也何偈之為即端坐憑几握右手為拳以額枕之面逝號佛光普照大禪師 廷俊 按列朝詩集懶菴禪師俊公廷俊字用章饒之樂平人甫齔出家年二十薙髮謁訢笑隱於中天竺訢公歎曰子黃龍佛印流也訴住持龍翔集慶延居第一座歷陞吳越大剎至正末主錢塘之淨慈內附後淛西僧道以事役集金陵師在行館於龍河明年建元洪武徙寓鍾山端坐示寂闍維舍利無筭歸塔南屏山中葬日天花如雨危素著塔銘稱其為學善記覽於前人出處言行雖千百年若指掌尤詳宋事宿儒俱服其博洽有泊川文集五卷五會語錄黃溍杜本李孝光張翥周伯琦皆為敘 普仁 按繼燈錄杭州淨慈德隱普仁禪師婺之蘭溪趙氏子十歲依演法院出家及受大僧戒遂走叅了然義公機緣相契命為侍者後遍遊名剎靡不改容禮之東陽輝公留掌記而徑山悅公尋延師分座至正乙未出住金華西峰太祖高皇帝取婺州幸智者寺詔師主之晚涖南屏忽示微疾屈指計曰今夏五月矣左右曰然師曰此八月八日最良吾將逝矣至期整衣端坐而寂 智安 按繼燈錄湖州弁山白蓮寺懶雲智安禪師嘉興沈氏子依海昌淨妙寺出家首謁天真發明別傳之旨自此韜光有司屢起以名利不就後恪遵竹杖禪師遺命住白蓮寺晚歸淨慈久之託疾告終塔於蒼弁之南阡 德昂 按嘉興府志德昂別號伏菴父母避地石門元季苗兵亂母禹氏投河死葬鎮側尋父亦死於兵德昂無依去金華山中為義烏廣愛寺僧後渡錢塘省墓宋學士濂序以送之稱其至孝有儒行會修元史德昂入京以母死事告於史氏遂得列傳歸治母墓榜其居曰白雲先隴鎮人表為貞母阡 世愚 按繼燈錄衢州烏石山傑峰世愚禪師郡之西安余氏子入蘭溪顯教為僧得戒後徧叅知識未有所入後叅止巖令看不是心不是佛不是物一夕坐至夜分聞鄰僧舉證道歌曰不除妄想不求真豁然如釋重負偈曰時時覿面不相逢喫盡娘生氣力窮夜半忽然忘月指虛空迸出日輪紅示微疾書偈曰生本不生滅本不滅撒手便行一天明月擲筆而逝弟子奉全身藏於慈雲塔院 法亮 按嘉興府志法亮真定人祝髮福嚴寺司殿啟閉三日前沐浴別眾入龕素不解文字正襟占偈鼻中出三昧火自焚而化觀者如堵俗稱亮菩薩云 智順 按繼燈錄福州雪峰逆川智順禪師溫州瑞安陳氏子七歲出家及受具遂入閩叅鐵關關授以心要踰日因如廁覩園中瓠瓜有省尋令分座及關遷化眾請嗣位繼主報恩遷歸原朝廷賜法衣及佛性圓辯之號久之悉散其衣鉢所蓄退居一室掘地為爐折竹為箸淡如也平章燕只不花出鎮閩省請師住東禪不一截革故鼎新有同神造升雪峰亦立起其敝洪武初詔有道僧十人於鍾山建無遮法會師奉旨陞座說法大駕幸臨慰問備至南遷住淨慈適朝旨徵有道沙門入京以備顧問眾咸推師至京一日索浴書偈而化茶毗獲舍利無筭持歸建塔焉 如一菴者 按溫州府志如一菴者永嘉人姓袁氏先誕五日父夢一異僧持梵經至問何來曰五雲山問姓曰姓殷問名亦曰姓殷且謂後五日當再來至期果誕師年十五師事方山和尚後依竺元和尚得其要領早年發志讀楞嚴經誦至第五卷得疾乃輟及疾瘳一夕夢所未誦經皆金書布空中厲聲讀之既覺猶存移時始隱遂再誦此經至終勿替 正璋 按繼燈錄建寧府斗峰大圭正璋禪師福州福清人禮湖南絕聽祝髮叅東嶼海令看趙州狗子話工夫無間只是不知落處一日聞海頌俱胝𥪡指話言下頓悟海撫而印之後結茅斗峰漸成叢席臨終偈曰生本不生滅亦無滅幻化去來何用分別大眾珍重不在言說便合掌入滅 慧照 按繼燈錄明州育王大千慧照禪師永嘉麻氏子年十五依瑞光院出家受具足叅方首謁晦機次謁東嶼嶼問東奔西走將欲何為師曰特來叅禮爾嶼曰天無四壁地絕八荒汝於何地措足耶師抵掌於几而退嶼知其有所悟乃復召至反覆勘辯嶼嘉之嘗垂三關語以示學者曰山中猛虎以肉為命何故不食其子虛空無向背何緣有東西南北飲乳等四大海水積骨如毗富羅山何者是汝最初父母居九年退居妙喜泉上築室曰夢菴掩關獨處凝塵滿席不顧也洪武六年十月朔召弟子曰吾將西歸汝輩在外者可速還越七日沐浴更衣怡然入寂 善學 按列朝詩集僧古庭名善學吳郡馬氏子年十七受華嚴於光福林屋清公盡通法界觀門并經文要旨凡賢首一家疏鈔無不深入元末宣政院請師開法崑山薦福當路者欲令出門下賦曹溪水四章拒之洪武十三年居光福為銅像觀音道塲方思有所建置寺僧輪賦違期當徙贛州有司欲與辨析師謂宿業已定毅然請行抵馬當山示疾而化宋學士撰塔銘謂師之學可以融貫台衡賢二家而惜其不及見云 曇噩 按寧波府志曇噩世業儒生而魁岸風神洞爽丱歲即通經史尤贍於詞章鄉先生強之舉追士不甘於聲利棄去初依奉化長蘆寺後住天台國寧寺及象之瑞龍寺老而戒行嚴潔文章簡古士大夫有乞其文者不稿而成常衣破衲乘舟泊曹娥遇越中詩人數輩分集於此分韻敲詩噩忽前曰有剩韻乞見布施眾以蕉字與之噩即吟云平明飯罷捉篙梢撐出五雲門外橋離越王城一百里到曹娥渡十分潮白翻晴雪浪花舞綠弄晚風蒲葉搖西北陰沈天欲雨臥聽蓬韻學芭蕉眾乃大驚曰公得非夢堂乎遂邀入社洪武二年以高僧召至京與蔣山寺楚石禪師等說法歸途遇達官失避梃責之因朗吟曰沙門原不拜侯王誰道菩提證法塲二十黃荊生受得袈裟曾惹御爐香達官婉謝焉已而返瑞龍東堂居鐘樓之側一夕颶風大作鐘樓廊廡俱仆眾謂師必不救往視之師危坐其中惟一巨木斜支臥榻人以為異六年六月忽沐浴更衣請眾敘平生作偈曰塊然一物或有或無翻身歸去踏破毗盧端坐合掌而逝集梁唐宋高僧傳若干卷行於世 懷渭 按繼燈錄杭州靈隱寺清遠懷渭禪師南昌魏氏子笑隱之甥也生而靈芝產於庭槐已而英發誦書不待師授時隱住龍翔聞而喜曰此吾宗千里駒也挽致座下隱瀕沒召師曰吾據師位四十餘年接人非不夥能弘大慧之道使不墜者惟汝與宗泐耳汝其懋哉後主會稽之寶相杭之報國湖之道塲洪武初年主淨慈應詔入京回退居錢塘之梁渚八年十二月召門弟子囑後事怡然而寂茶毗有不壞者三曰齒牙曰鉢塞莫曰室利羅塔於梁渚 子楩 按列朝詩集子楩字用堂四明之奉化人族陳氏古靈先生之諸孫嗣法元叟端禪師居四明掌內記雙徑出世鄞之護聖奉化之清泰若古鼎銘公笑隱訴公斷江恩公皆嘗叅扣張蛻庵嘗跋夢堂噩公及公吳中唱和卷以唐皎宋潛為比及應召至金陵與宋景濂遇於護龍河上宋復敘其水雲亭小稿尤歎其詩文以為寄情翰墨獨露本真近代明教寶覺之流也 省初 按溫州府志省初末嘉孫氏子號子蒙自幼端謹為儲慶寺僧長師方巖於台州白蓮寺遠接南屏之傳弘天台教觀歷雙峰上天竺首座住東林開元兩剎著五門禪觀一卷其名列祖圖中 太虛 按江西通志太虛名紹郭樂平人性高邁通內典好吟咏縱遊三十年歸住永寧寺士大夫咸禮之素戒飲一日呼酒大酣受繪像題曰這箇老僧有甚巴鼻醜貌稜嶒開眼嗑睡須知父母未生前本來面目在何處書畢已假寐而化壽八十三時洪武辛巳年 妙凱(附賀成龍) 按重慶府志妙凱禪師姓蘇元時為瀘州知州後棄官修行妙高山建寺山頂人呼為妙高老祖肉身成聖獻賊犯境疑之以針刺其指出血賊放火燒忽雷震死放火之賊又賀成龍綦江妖人有法力妙凱過綦化緣因收為徒同成正果人呼為賀將軍塑像妙高禪師殿側 行元 按金華府志僧淵叟末康人法名行元嘗作頌云來亦無所從去亦無所至來去既如一春風滿天地放筆趺坐而逝茶毗後舍利無數塔於萬壽寺有贊布袋和尚云杖肩布袋跣足獨行落魄落魄忘却下生 柏子庭 按蘇州府志柏子庭慧聚寺僧有戒行能詩名其所居曰不繫舟嘗為磬疏云鳴鑼惡念生擊磬善心發善心發時火鑊凉惡念生時蓮葉脫我來化磬不化鑼布施無分少與多一槌打却自家底聲聲喚出阿彌陀一日偶觸某官騶從縛至知為子庭命賦所張蓋應聲曰百骨攢來一線收葫蘆金頂蓋諸侯一朝撐出馬前去真個有天無日頭松江大旱延嘉興道士祈雨多聚赤練蛇焚之卒無驗子庭戲曰誰呼蓬島青頭鴨來殺松江赤練蛇其滑稽類如此 時溥 按松江府志時溥字君澤號雨巖華亭人居接待寺通經律能詩亦畫墨竹筆致清簡為時所稱 大德師 按辰州府志大德師姓陳皖陵人元時落髮為僧以五千四十八步陟安陽山修道尋飛去當時卓錫處皆成泉歲旱禱雨輙應 自厚 按蘇州府志自厚字子原吳人從學靈隱東嶼師歷住穹窿秀峰諸山嗣中行深禪觀嘗居壽巖庵時苦旱山石不可穿井夜夢神人告分七寶泉一脈來覺視其處泉果涌出因號夢泉禪師 嗣特 按紹興府志嗣特姓羊氏上虞人年十三祝髮八十三卒臨終異香普徧 慧大 按辰州府志慧大沅陵人自幼胎齋寒暑苦行將辭三年前即預戒眾徒平日不解文義忽索紙筆有嬰兒覩面撒手歸來之語 僧琳 按蘇州府志僧琳字西玉至正末遊會稽歸父兄皆歿嫂以不辱投眢井唯母在琳乞食以養卒血書華嚴經以報恩江陰王逢有贈孝僧琳詩 普容 按紹興府志普容姓茅氏餘姚人有徒數十百人著圓修要義一卷 淨澄 按繼燈錄代州五臺普濟寺孤月淨澄禪師燕京西河張氏子叅月溪看狗子無佛性話三日有省溪可之後入蜀謁廣福福問大死底人却活時如何師曰眉毛眼上橫鼻孔大頭垂曰如何是無字意師曰風行草偃水到渠成曰大地平沉虛空粉碎汝向何處安身立命師曰雪消山嶽露日出海天清後坐脫於本寺 疎石 按繼燈錄日本國兜率院夢窻疎石國師姓源氏勢州人宇多天王九世孫母禱觀音夢吞金色光而孕暨長繪死屍九變之相獨坐觀想知色身不異空花慨然有求道之意十八為僧夢遊中國疎山石頭二剎一龐眉僧持達磨像授之既寤曰洞明吾本心者其唯禪觀乎見佛國高峰日於言下有省辭歸舊隱常牧山一夕坐久偶倚壁忽然仆去豁然大悟有等閒擊碎虛空骨之句求峰印可峰曰西來密意汝今[A7]已得善自護持築菴濃州國王命師領南禪天龍等處後以年高隱退尋示寂 ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第一百八十九卷目錄 僧部列傳六十五明一梵琦 來復 無慍 原瀞 惟則 福報 力金 宗泐 至仁 白雲 子定 清濬 啟原 智及 懷信 妙聲 志常 慧明 清濋 可靜 西竺禪師 子嚴 正叅 受紹 德然 道安 慧日 善如 東峰長老 巋玉崕 明徹 文謙 崇裕 輔良 妙淨 祖偁 自緣 智度 丁真 行丕 啟禪師 祖燈 宗濟 常欽 可授 碧峰 故山 祖闡 勝學 無念 德祥 如玘 夷簡 寶曇 法衡 潘頭陀 妙智 具生吉祥 克新 長在 守仁 原真 紹宗 道成 普智 南宗 大圭 僧隆 如蘭 神異典第一百八十九卷 僧部列傳六十五 明一 梵琦 按增集續傳燈錄嘉興天寧楚石梵琦禪師四明象山人姓朱母張氏師在襁褓中有僧來見之謂其父曰此兒佛日也必當振佛法照耀濁世鄉黨因以曇曜稱之從族祖晉翁洵公說法湖之崇恩師往從之趙魏公見之特器重為鬻牒為僧繼受具晉翁遷道塲師為侍者又司藏室因閱楞嚴至緣見因明暗成無見恍然有省由是覽內外典宛如宿習然尚有滯礙原元主徑山師往叅次即問如何是言發非聲色前不物叟遽云言發非聲色前不物速道速道師擬答叟震威一喝師錯愕而退會英宗詔金書大藏經有司以師善書選上京都一夕聞彩樓鼓鳴豁然大悟撫几笑曰徑山敗闕處被我識破了也因成偈曰崇天門外鼓騰騰驀劄虛空就地崩拾得紅爐一點雪却是黃河六月冰翻然東旋至雙徑叟迎笑曰西來密意喜子[A1]已得之矣遽處以第二座初居海鹽福臻升永祚遷杭之報國嘉興之本覺晚年於永祚築西齋而終老焉因自號西齋老人洪武元年九月上念將臣或沒於戰民庶或死於兵宜以釋氏法設冥以濟拔之於鍾山建大法會徵師說法廷臣奏其說上大悅明年三月復用元年故事召師說法又明年秋上又召師以鬼神為問師與同召諸師援據經論辯覈其理成書將入朝敷奏師忽示微疾索浴更衣取筆書偈曰真性圓明本無生滅木馬夜鳴西方日出置筆謂夢堂曰師兄我去也堂曰何處去師曰西方去堂曰西方有佛東方無佛耶師乃震威一喝而逝實七月二十六日也禮部官以遺偈聞上為嗟悼之緇白瞻禮如佛涅槃天界住持白庵乃法門猶子也為治後事時制火化上以師故特開僧家火化之例火餘齒牙數珠不壞舍利紛綴學徒奉其遺骼歸葬西齋而塔焉壽七十五臘六十三 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== 來復 按繼燈錄杭州靈隱見心來復禪師南昌豐城王氏子祝髮於邑之西方寺誓屏諸緣直明涅槃妙旨久之全體無礙謁南楚楚然之洪武元年冬以高行召說法鍾山賜食內庭師有能文聲上詔侍臣取而覽之褒美弗置時蜀王椿為太祖所鍾愛命儒臣李時荊蘇伯衡等與師論道無虛日蜀王遇師甚恭命撰坐心觀道崇本敬賢四箴牓於宮以自警二十四年山西捕獲胡黨舉師等往來胡府坐罪入滅 無慍 按繼燈錄台州瑞巗恕中無慍禪師台之臨海陳氏子七歲入鄉校讀書不煩再授年未冠白父母依徑山寂照禪師剃落謁竺元以狗子無佛性話未破疑問纔開口被元一喝遂大悟呈偈曰狗子佛性無春色滿皇都趙州東院裏壁上挂葫蘆元乃發笑曰恁麼會又爭得師拂袖而出初住明之靈巖遷瑞巖洪武七年夏日本國主遣使入貢就奏請師化其國師以老病辭遂住鄞之翠山一日忽遘微疾索筆書偈曰七十八年無法可說末後一句露柱饒舌咄端坐而逝 原瀞 按增集續傳燈錄杭州靈隱天鏡原瀞禪師會稽倪氏幼從至大寺雪庭立公祝髮及受具遂往杭之集慶從天岸濟公學止觀一日師自謂從上諸老多由教入禪吾亦究別傳之旨乎登華頂叅無見覩又如玉几見石室瑛室與語大奇之曰吾法叔徑山元叟和尚具大眼目今代妙喜也子欲了己躬事往見勿後師遂叅叟於不動軒入門叟震威一喝師不覺汗流浹背即禮三拜已而俾居侍司繼掌記室尋遊金陵見笑隱於龍翔上江西禮諸祖塔像過臨川訪文靖公道話契合延師度夏為作斷江塔銘樸隱軒銘至正丙申出世邑之長慶遷天衣洪武五年設廣薦法會於鍾山詔天下名宿輪座說法師預焉九年冬杭諸山請居靈隱終時年六十七臘五十五 惟則 按繼燈錄嘉興府海門天真惟則禪師湖州費氏子母夢異僧分衛覺而有娠及誕異香襲人髫年出家徧叅楚石千巖一十八位尊宿皆機緣不契後聞匡廬無極源禪師徑往叩之源亦無啟發後值源於廁上乃趨問曰如何是祖師西來意源擒住曰道道師於言下釋然頓悟但搖手而已洪武初嘗預廣薦法會以足疾賜歸癸酉仲春示微疾一日清晨告眾曰吾去矣即瞑目而逝茶毗獲舍利無算頂骨牙齒舌根不壞建塔於福祐禪院 福報 按增集續傳燈錄杭州徑山復原福報禪師台之寧海人俗姓方母張氏稟父母命往杭之梁渚崇福出家時石湖美公主淨慈師往叅湖器之為祝髮徑山元叟門庭嚴峻師以己事未明往咨決之叟問近離甚處師云淨慈叟云來作甚麼師云久慕和尚道風特來禮拜叟云趙州見南泉作麼生師云頭頂天脚踏地叟云見後如何師曰饑來喫飯困來眠叟云何處學得這虛頭來師曰今日親見和尚叟頷之次日命居侍司明年升掌藏教久之出世慈溪廬山遷越之東山四明智門洪武初驛召道行沙門師與徑山以中及上竺日章偁赴京館天界寺屢入內庭應對稱旨留三年賜還智門庵於寺東扁曰海印為終焉之計徑山虛席起師補處前往山象原經始佛殿未就而終師力完之甫八年忽一日得疾甚革侍者請偈師叱曰吾世壽尚有三年[A2]已而果然終時壽八十四夏六十四門人奉全身窆寂照塔右之岡 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== 力金 按繼燈錄嘉興府天寧西白力金禪師吳都姚氏子幼依寶積院祝髮初謁古鼎鼎示以德山見龍潭話從而有契俾掌記室未幾命首眾分座說法至正丁酉出住瑞光會天寧寺災師為起廢帝師授以圓通普濟之號師自幼喪父惟有母存乃去城東一舍築孤雲庵以奉養焉或譏之師呵曰伱不見編蒲陳尊宿乎何言之易易也洪武初遷淨慈四年春詔住天界見皇上於外朝慰勞再三思意優渥即令內官送入院繼復召入內庭奏對稱旨上大悅是春詔建廣薦法會於鍾山命師總持齋事五年復建大會大駕幸臨命師闡揚第一義諦自公侯以下環而聽之靡不悅服一日忽示弟子曰吾有宿因未了必當酬之汝等勿以勢相逼我未幾示微疾委順而化茶毘舍利無數塔於嘉興城西環翠蘭若 宗泐 按繼燈錄南京天界寺季潭宗泐禪師台之臨海周氏子始生坐即跏趺人異之八歲從笑隱學佛經書過目成誦十四薙落二十受具元末隱徑山洪武元年出世中竺洪武四年遷徑山詔致天下高僧有學行者師首應詔至奏對稱旨命住天界五年上建廣薦會於蔣山親行三獻之禮命師撰樂章召集諸幽爽命師為陞座說法十年冬詔師箋釋心經金剛楞伽三經丁巳奉使西域十五年還朝授右街善世復命育髮授以儒職師姑奉命至髮長上召而官之師再辭上乃從之賜師免官後以胡黨獲譴著往鳳陽槎枒峰十九年取歸越五年以老賜歸渡江至江浦之石佛寺示寂塔於天界 至仁 按增集續傳燈錄蘇州萬壽行中至仁禪師自號澹居子又曰熙怡叟番陽吳氏父仲華為江州儒學教授師方五歲其父俾從州之報恩真牧純公七歲得度自幼見地穎拔迥出常兒西域指空和尚赴英宗召便道憩報恩見師歎異曰再世人天師也因授以戒及持摩利胝天呪法師受真牧囑叅元叟於徑山叟視師軒渠一笑師罔知所以汗流浹背失展尼師壇叟咄曰叅堂去次日又見叟曰爾何處人師曰鄱陽人叟曰鄱陽湖深多少闊多少師展手作量勢叟曰不是不是師曰合取臭口遂留侍香繼掌外記叟喜得師謂其徒曰仁書記虎而翼者也出世蘄之德章次住越之雲頂崇報蘇之虎丘萬壽法道衰微位以求得獨師務韜晦五名剎皆公卿敦迫而赴故一出人皆尚之師旁通外典尤邃於易其所論著務在匡宗不以此自多若虞文靖公集黃文獻公溍張潞公翥宋侍講濂輩皆稱之文靖見師黃州思賢寺蘇文忠公祠堂記曰文辭簡奧有西漢風潞國嘗以詩寄有今代能仁叟高風播海涯之句洪武初上以鬼神之理召釋氏之老問焉師語同召者曰鬼神之說當本佛旨以對及為書以進上大說師暮年養閒於松林蘭若道望益尊人不敢叱名咸稱曰松林和尚十五年三月忽示疾十九日有同叅如愚仲來問訊曰師兄時節既至矣諸弟子在側可不賜一言為末後訓乎師曰十方薄伽梵一路涅槃門曰與師締交五十年矣此別直至淨土相見師厲聲曰盡大千界是一個淨土何處不相見良久索紙書偈已泊然而逝世壽七十四僧臘六十七 白雲 按處州府志白雲禪師麗水人年十五薙髮即禪智寺側楞伽庵習禪定越五歲遊八閩歷諸山復居白雲胡深嘗造問之曰滅卻心頭火特來叅老禪師曰將軍來太早妻伴別人眠深怒欲刃之師曰心頭火未滅略撥即生煙深愧謝師曰若問前程事古月落西川後深提兵至福建征陳友定戰於西陽兵敗為友定所擒死之果如其言洪武[A3]己酉詔起天下名僧師力辭強起之既赴即還杭居虎跑明年歸眾堅留之師曰葉落歸根吾所願也遂回居白雲五日索筆書偈擲筆而逝 ᅟᅟ==[A3] 己【CB】，已【補編】== 子定 按繼燈錄[A4]陝州熊耳山崧溪子定禪師偃師馬氏子七歲禮古巗祝髮迨巗遷化往叅息庵庵命主藏因白事次言下豁然大悟出世熊耳山一日示疾謂門弟子曰吾世緣已畢順化時至矣末後一句聽吾分付遂默然入寂 ᅟᅟ==[A4] 陝【CB】，陜【補編】== 清濬 按列朝詩集天淵名清濬黃巖人古鼎銘公之入室弟子嘗司內記雙徑說法四明之萬壽歸隱清雷峰洪武中應召為天界僧官左覺義庚午歲命住持靈谷寺御製詩十三首賜之年六十五示疾留偈而化師初游金陵宋景濂嘗有文送還四明極稱其詩文以為其才不下於祕演浩初其隱伏東海之濱未能大顯者以世無柳儀曹與歐陽少師也 啟原 按繼燈錄羅陽三峰寺太初啟原禪師日本國人年十九叅上國四十五員知識末於傑峰得法後住三峰一日書偈曰生也鐵面皮死也鐵面皮一椎百雜碎白日繞鐵圍擲筆而逝塔於院南 智及 按增集續傳燈錄杭州徑山愚庵智及禪師字以中別號西麓蘇之吳縣顧氏子父茂卿母周氏入海雲院為童子釋書儒典並進閩國王清獻公都中見之特加賞異聽賢首家講法界觀未終章遂莞爾笑曰一真法界圓同太虛但涉言辭即成剩法乃去謁廣智於龍翔微露文彩廣智大驚有嶼上人者呵曰子才俊爽若此不思負荷大法甘作詩騷奴僕乎無盡燈偈所謂黃葉飄飄者何謂也師舌禁不能答即歸海雲胷中如礙巨石踰月忽見秋葉吹墜於庭豁然有省雖喜不自勝不取證明眼恐涉偏執乃走見徑山山勘辨之師應答不滯山遂命執侍久之遷主藏室至正壬午行院舉師出世昌國隆教轉普慈未幾行省左丞相達失公延主淨慈復請陞徑山洪武癸丑詔有道碩師十餘人集天界寺師居其首以病不及召對賜還穹窿山即海雲也戊午八月忽示疾至九月四日索筆書偈而逝其徒以遺骨藏海雲山陰又分爪髮歸徑山於無等才禪師塔左瘞焉壽六十八臘五十一 懷信 按繼燈錄南京天界孚中懷信禪師明之奉化姜氏子年十五往法華院出家已而祝髮受具習教學三觀之旨後叅竺西西知是法器厲色待之不與交一言師疑益熾一日西上堂舉興化打克賓話問師師曰俊哉師子兒西頷之住明之觀音遷洛迦山賜廣慧妙悟智寶弘教禪師之號法衣一襲至正壬午升中竺乙酉升天童冬十月移主龍翔會明兵下金陵寺僧散去師獨趺坐執兵者滿前無不投仗而拜高皇帝嘗幸其寺聽師說法嘉師言行純慤特改龍翔為大天界寵賚尤加一日謂左右曰吾將歸矣汝等當以荷法自期勵精進行可也言畢而瞑侍者請留偈遂握筆書曰平生為人戾契七十八年漏洩今朝撒手便行萬里晴空片雪書畢復瞑停龕七日顏面如生其示寂前一日上方督師江陰夢師入謁上問曰師來何為師曰將西歸來告別耳及駕還金陵聞師訃正與夢符上驚異詔出內帑以助喪事舉龕之夕上親致奠送出都門之外茶毗於聚寶山前舍利如麻如菽五色燦爛煙所及處亦纍纍然 妙聲 按列朝詩集妙聲字九臯吳縣人景德寺僧嘗居常熟之慧日寺師事古庭學公洞明止觀博綜內外典善詩文主平江北禪寺洪武三年與西白金公同被召蒞天下僧教有東臯錄七卷洪武十七年法孫德瓛所刻 志常 按松江府志志常號梅隱華亭朱氏子幼有出繩之志禮本一院僧善實薙度習禪誦服勞報事及進具戒歷叅南堂了庵西齋楚石二禪師有得而歸遂繼師席延接雲水邑人嚮慕平居誦華嚴圓覺楞嚴等經以為日課臨終諭眾勉力進修合掌泊然而逝 慧明 按增集續傳燈錄杭州靈隱性原慧明禪師幻隱別號也出台之黃嵒項氏母陳氏既長不甘俗處往依溫之寶冠東山魯公出家謁竺原道公於仙居紫籜山咨問心要不大省發去叅徑山元叟職侍香朝叅夕究一旦默契育王雪牕招師掌藏教未幾出住鄞之五峯遷金峨洪武五年春詔天下高僧建大齋會於鍾山師與徑山季潭俱與是選既竣事季潭奉旨住天界延師居第一座提綱舉要得表率叢林體又明年鎮江金山請師補處十一年升居靈隱學徒坌集宗風大振示滅於洪武十九年六月二十三日壽六十九夏五十 清濋 按列朝詩集清濋字蘭江天台人嘗說法吳中緇素傾向四座至無所容後居天界寺高皇帝召對稱旨御製清濋說賜之有應制次鍾山寺作晚憩錫邑東禪寺有望雲集及語錄毗盧正印行世學士宋濂為敘 可靜 按廬江縣志可靜禪師居廬江大隆寺洪武初考選天下名僧第一賜錦襴袈裟紫金鉢盂永樂間遣御史白玉修其墓 西竺 按崇仁縣志江西西竺大禪師邑九都裴氏子生於元乙未歲出家本邑觀音寺後叅禮一峯寧禪師及金山慈舟濟禪師江西寧王權師禮之賜以尊號隱旴江壽昌寺焚香趺坐示寂時永樂壬寅歲也 子嚴 按繼燈錄南陽府萬安寺松庭子嚴禪師河南之古緱氏縣樊姓幼多疾病父母憐之許以從釋禮齊雲於少林十八受具師聰敏過人博通內外典凡詩文之類不學而能援筆立就碩師鉅儒無不以法器期之叅淳拙禪師拙以寶鏡三昧反覆徵辯大豁疑礙拙曰荷擔大法盡在子躬遂付以衣法有五乳峰頭獅子子光前耀後自超羣之句時南陽府萬安虛席延師主之明洪武二年己酉主少林力田給眾偈曰亂後歸來自耨耘生涯辛苦與誰論晝拈塊石驅山鳥夜坐巢庵逐野豚腸斷秋風頻擊柝目窺夜月暗銷魂近來始識農夫苦一飯仍思施主恩 正叅 按溫州府志正叅永嘉李氏子自幼出家住廣福院勤諷誦嚴戒律屢興名剎座下受其戒者幾二千人壽八十一緇流尊為恆然禪 受紹 按溫州府志受紹永嘉李氏子號繼宗童年出俗投普明坦衢法師得受具於幽谿尊者尋蒙普明記莂堅秉戒律講演法華於山斗精舍梅峰玉泉修法華楞嚴大悲淨土等懺總七十二期勤懇垂老不惓學士大夫與法門龍象叅禪秉律者無虛日著有圓覺懺法心經義語諸編行世壽八十四西泠盧學士琦銘其塔 德然 按松江府志德然號唯庵華亭張氏子生具異相七歲通法華經於杭之天龍寺初叅洪石屋後參長干巗洪屬以緣在吳松為書松隱二字遂來郡南結庵以居題曰松隱足不越閫者三年嘗劃指血命高僧道謙書華嚴經八十一卷天雨寶花洪武初以高行僧薦尋還松隱建塔七級奉藏所書華嚴經二十一年四月沐浴辭眾而逝全身塔於松隱有船居詩十首學士宋濂為序 道安 按松江府志道安字靜中華亭人朱姓出家興聖寺叅松隱德然服勤二十載於松隱建浮圖七級造千佛像還興聖重修寶塔建般舟三昧道場一期九日永樂十五年作偈坐逝年七十有七 慧日 按明高僧傳杭州上天竺寺慧日號東溟天台賈氏子即宋相賈似道之諸孫及似道責戍師尚幼志求出家依縣之廣嚴寺平山和尚數年落髮受具戒年二十二聞柏子庭講台教於赤城師趨座下未幾能領大義子庭歎曰投丸於峻坂不足以喻其機之疾也吾道藉子其大昌乎自是師之學沉浸醲郁而名重一時矣一旦假寐恍見竹橫地下竹上凝者白粥粲然師臥地食之既覺言於子庭庭為解曰竹與粥同音子得就地而食殆非緣在上下天竺乎於是渡錢塘謁竹屋淨法師于上竺所處房頗卑濕乃作詩風之竹屋見詩謂眾曰此子不凡異日當主茲山不可以少年易之也故乃遇如賓友無何命典客寮尋掌僧籍竹屋化去時湛堂澄公繼其席器師延居後堂年餘出主吳山聖水元至正四年住薦福歷三禩下天竺災元臣高納麟請師新之寺宇告成王溍為之記四年遷上竺師知緣在夙夜罔怠凡寺中所制一重緝之元順帝聞特賜慈光妙應普濟之號併金襴衣以徵之十六年退隱於會稽巖壑間人無識者元相達識帖穆爾遣使物色得之力請還山凡兩住上竺二十五年至明洪武二年詔赴蔣山佛會命禮部給饌明日召見奉天殿百寮咸集僧若魚貫惟師臘最高朱顏白眉班居前列上親問昇濟沈冥之道師備奏稱旨太祖顧謂僧眾曰邇來學佛者惟飽餐優游玩忽歲月如金剛楞伽心經皆攝心之要典何不研窮其義今有不通者當質諸曰眉法師自後召見太祖但以白眉呼之而不名也嘗與別峰同法師金碧峰禪師輩賜食禁中因奏瓦棺寺乃隋智者大師釋法華之所不可從廢太祖命就天界別建室廬以存其跡詔即開山說法五年孟春復於鍾山建水陸大齋命師說毗尼戒太祖親率百僚臨聽事竣辭歸上竺謝院事日修彌陀懺以臻淨業十二年秋七月一夕夢青蓮花生方池中芬芳襲人寤告眾曰吾生淨土之祥見矣於人間世殆不遠乎後四日趺坐合爪而寂世壽八十九僧臘七十三越十日奉全身藏於寺之西峰妙應塔院師生軀幹修偉眉長寸餘目睛閃閃射人而人無老少見師入城咸呼曰我白眉和尚來也爭持香花以散其上師面嚴冷言不妄發嘗對王公大臣未出一輭媚語至於誘引後學其辭色溫如春曦故人多悅從其學嗣法有思濟行樞允鑑允忠良謹普智文會元秀景梵等若干人 善如 按增集續傳燈錄蘇州開元愚仲善如禪師吳江人動止安徐言不妄發或有求偈語信筆而書皆有警策之意若寄閬門草庵僧云國師萬代善知識鴈宕草庵天下聞得在其中居住者生難遭想報深恩度牒親從天上降得來何翅萬黃金時中若不修僧行孤負皇王一片心師晚年因法門從子瓛瑩中住萬壽闢一室延之養老及相本空繼席待之尤至故得優游以樂其道嘗居葑門直指庵人因稱之曰直指和尚將終呼本空及松林諸子貞松石等訣別泊然而逝 東峰長老 按保定府志東峰長老深澤人洪武初入興果寺為僧年九十餘一日遍告諸舊遊曰吾以某年某月某日歸歷數至期觀者萬人乃對眾作偈遂入塔闔門而逝未入時語鄰人權某曰吾素好食黍糗可取吾食權抵家取之未至遇諸塗見其杖錫如生與之糗搖手不言而去 巋玉崖 按武昌府志巋玉崖元末隱者精形家言著名江湖明初時上徹御聽因落髮一瓢一笠遊至蒲圻常趺坐上方靈鷲二寺精通釋典卒葬鳳凰山下每清明時寺僧鐃歌鼓吹于墓至今不廢 明徹 按漢陽府志明徹不知何許人也洪武初掛錫興國寺時寺遭元末兵燹人舉徹為都綱經理營構寺遂再盛徹之力也徹有戒力通書義嘗賦梅花詩三十首老年退居陽臺一日微恙具湯沐更衣索筆書偈曰漚生漚滅如露如電吾知去矣錫飛難見又自為祭文從容而逝 文謙 按列朝詩集文謙閩縣人十一歲出家遊吳楚歷金陵住台之鴻福寺振揚宗教洪武初召對稱旨久之語其徒曰吾將去矣援筆書偈云有世可辭是眾生見無世可辭是如來見踏倒須彌廬虛空無背面遂端坐而化 崇裕 按繼燈錄九江府圓通約之崇裕禪師毗陵陳氏子年十六從壽昌院東林曉公為沙彌具戒後首叅元叟端次謁斷崖義皆未有所證入乃往見笑隱隱首肯之洪武五年秋上建法會於鍾山師應召至便殿問以佛法大意師以偈獻上大悅賜食上前師或假寐鼻息微有聲鄰坐引裾覺之上笑曰此老人無機心誠善知識也後示寂塔於石耳峰笑隱嘗稱其戒律嚴潔言行不相背馳惟崇裕一人而已 輔良 按繼燈錄杭州靈隱用貞輔良禪師蘇州吳縣人范文正公十葉孫十五從迎福院薙髮受具從北禪澤法師學台教充然若有所契叅笑隱隱一見器之久之乃契心宗尋往四明育王叅石室瑛縱橫叩擊石室極推譽之出世嘉興之資聖遷越之天章移杭之中竺升靈隱臨寂顧謂左右曰吾望日巳時逝矣及時索浴端坐入寂 妙淨 按臨海縣志妙淨邑人性聰慧十五出家聞了堂和尚居四明大興宗教即往叅之得其奧旨時左庵為浙東叢林第一延師主之眾皆敬服洪武初退休巾峰尋移雲峰見山水幽勝曰此可居矣足不入城市者三十六年法門大振年八十餘端坐而逝所著有方便錄百忍圖 祖偁 按明高僧傳蘇州嘉定淨信寺祖偁字日章別號用拙蘇州常熟張氏子祝髮後東游四明時我庵無公住延慶石室瑛公居育王皆待以忘年後嗣法於竹屋淨法師出世永定教寺繼遷崑山廣孝嘉定淨信而主教吳下垂五十年洪武初預選高行有旨就天界寺說法上數召入禁中奏對稱允加賜慈忍法師之號後賜歸故里終焉 自緣 按臨海縣志自緣姓陳邑人年十七薙髮受具足戒趺坐一室日以縛禪為事謁天寧日溪泳一見以為法器隨泳住杭之淨慈寺咨決心要漸息羣念以至於無念而父母俱耄獨繫念不去乃辭歸省道經臨界日已向暮欲求憩泊之所不可得夜行十餘里乃逢破屋半間夜不能寐自誓結團蕉以棲行脚遂力新古妙相寺佛法精進號佛心普濟禪師洪武戊申三月忽一日索浴更衣書偈而逝瘞於寺之西偏宋景濂銘其塔 智度 按繼燈錄處州福林院白雲智度禪師處之麗水吳氏子從空中假禪師祝髮受具深習禪定者四年出遊閩中還乃築福林院以居日取楞嚴圓覺閱之久之復出遍叅謁無見問西來密意未審如何見曰待娑羅峰點頭却向汝道師以手搖曳欲答見遽喝師曰娑羅峰頂白浪滔天花開芒種後葉落立秋前見曰我家無殘羹剩飯也師曰此非殘羹剩飯而何見頷之乃服勤數載及辭歸見祝之曰心法相投豈在多言勿掉三寸舌誑人須真正見解著於行履可也師佩服之居龍泉之普慈僧徒雲集至八百人丙午遷武峰洪武己酉應召入京未幾回浙明年二月示寂還福林五日索浴更衣書偈曰無世可辭有眾可別太虛空中何必釘橛擲筆而逝荼毗得舍利五色齒牙數珠不壞塔於院西 了真 按紹興府志了真天台人寄跡山陰諸寺嗜酒落魄拖杖乞錢市中時散與貧者冬月惟著單衣或敲冰而浴洪武二年大旱真乃留重偈辭眾瞑目而逝鄉人舉龕燔於五雲門外甘雨隨澍 行丕 按明高僧傳寧波普陀寺行丕字大基寧波鄞縣人也宗說兼通行解相應蔚為時之名僧初由天台佛隴昇主寶陀匡眾說法恢復產業而振興叢席洪武庚戌春正明部使者贑州劉君承直與師抱杖西東遊使者曰此清淨境也盍為亭師乃建清淨境亭於寺之南嶺上從三十尺衡如之左倚山右入潮音洞學士宋景濂為記 啟禪師 按增集續傳燈錄台州護聖迪原啟禪師臨海人為書生時拜叔父堅上人於里之寶藏寺偶閱其几上首楞嚴經至山河大地皆是妙明心中所現物處置卷紬繹良久豁然有省白父母求出家禮寂照為師服頭陀行久而益勤出世護聖退居東堂七年著書曰大普幻海曰法連通略曰贅譚曰疣說曰儒釋精華總若干卷又作佛祖大綂賦終時壽四十三 祖燈 按繼燈錄天台上雲峰無盡祖燈禪師四明王氏子叅日溪詠公於天寧溪頷之出叅方山諸大老尋卓錫上雲峰足不出閾者五十春秋洪武二年二月八日示微疾書曰生滅與去來本是如來藏拶倒五須彌廓然無背向投筆端坐而逝 宗濟 按天台縣志宗濟字北源姓李氏臨海人少樸而敏[A5]尤長於義理師事明州護聖迪元啟禪師歸華頂二十七年足不越閾重建殿屋後歸深雲庵年七十示滅 ᅟᅟ==[A5] 尤【CB】，尢【補編】== 常欽 按鎮江府志常欽字惟心金壇王氏子生不肉食穎異過人稍長讀六經過目不忘為僧住儀真天寧寺時兵後尸骨山積並聚火葬之洪武初帝親選住持甘露欽至說法聽者千餘人一日忽斂篋中經衲諸物悉以遺其徒而書偈曰諸幻因緣本不有怪怪奇奇心與口只今舉似向人看放下依然空兩手書畢擲筆而逝其人執行峻特儀貌整潔為文下筆立成詩亦清圓有損叟集若干卷行世一時名士如翰林張翥危素叅政滕毅暨俞希魯顧觀輩咸與游焉 可授 按繼燈錄杭州淨慈無旨可授禪師台之臨海李氏子年十二入石門寺為驅烏十九得度為大僧已而歎曰所貴為比丘者務欲究明心宗爾苟纏蔽文字相中何時能脫離耶遂杖策遍歷諸方因緣俱弗契久之叅普覺明公於靈隱問答之頃疑情頓釋覺可之洪武六年杭之中竺以府侯之命起師主其席師勉強應之行至江濱淨慈諸眾相率邀於道擁入居其位師却之不得色頹然不怡居二載手撾鼓而退歸臥竹院俄示疾端坐西向謂左右曰吾將逝矣眾請偈師曰吾宗本無言說乃合爪稱佛號至聲漸微而寂茶毗牙齒貫珠不壞舍利色如金銀水精者遍地藏於龍塔 碧峰 按江寧府志碧峰禪師乾州永壽人少棄家入禪林時如海真公樹法蜀晉雲山亟往見之聞法要遂出遊憩峨嵋山中不復粒食日採柏啖之脅不沾席者三年自是入定或累日不起嘗趺坐大樹下溪水橫溢人疑其死七日水涸競往視之趺坐如故眾以為神高帝詔至京師止於天界寺時召入問佛法及鬼神情狀奏對稱旨後忽鬻衣鉢作佛事七日示微疾上親御翰墨賜詩問之亡何沐浴更衣危坐而逝 故山 按蘇州府志故山洪武初住吳之延慶次住寶華後歷揚州都綱兼住天宮所著松月集格韻高絕有唐人風 祖闡 按寧波府志祖闡字仲猷祝髮於邑之永樂寺年十八機鋒峭峻敻出流輩洪武四年主郡天寧席詔取天下高僧闡與焉尋奉使日本歸一日郡僧恕中訪之及別闡笑曰可遲一日送我明日果合掌而逝 勝學 按繼燈錄武昌府九峰無念勝學禪師德安隨州應山人陳姓九歲禮本郡寶林緣公出家自覺己事不明叅無聞聞示萬法歸一話後入嵩山住靜一日有省偈曰數載東山昏霧濛憑欄終日待晴空夜來忽起霜天月萬象全彰一鏡中由是道風昭著後回寶林楚昭王建剎延師居之洪武間太祖召至奉天殿親問法要師進偈上大悅御製詩文以賜永樂三年三月二十九日說偈曰世尊七十九無念八十邊打破華藏海依舊水連天儼然而逝塔全身於師子巖諡清福廣慧禪師 無念 按東昌府志無念堂邑人早祝髮為馬橋寺僧手寫法華經三時持誦不出門戶清心苦行嚴奉戒律士夫聞其名時有所叩請語及時事掉頭不應一日其師遊武當山無念囑曰幸速還吾某日將去遲之不及見也師以為誑至日召其徒設几浣衣具食食畢攝衣徧謝寺中僧趺坐几上而瞑時其師在河南道中恍惚見無念牽衣語別歸問之蓋圓寂之日也年甫三十二 德祥 按列朝詩集德祥字麟洲錢唐人持戒律書宗晉人擅名一時詩刻苦高逼郊島有詩曰桐嶼集洪武初住持徑山臨終倚座曰一隊酒糟漢我爭如爾何談笑而逝公有題倪雲林周履道書畵云東海東吳兩故人別來二十四番春又有為王駙馬賦清真軒詩則知公生元季至永樂中尚在也有和御製賜赤脚僧詩又句容道中詩云十年三度上京華則洪武中應召浮屠也田汝成西湖志云故宋時為僧入元屬念舊國有風雨望月諸詩汝成志稱詳博其疎繆如此 如玘 按明高僧傳杭州演福寺如玘字具庵別號太璞得法於文明海慧繼絕宗公師學冠羣英才逸三教非但十乘三觀九經七史凡世間所有名言祕典無不博綜太祖命住天界日與諸耆德闡揚教乘以備召問命同宗泐訂釋心經楞伽金剛諸經奉旨頒行天下 夷簡 按列朝詩集夷簡字易道義興人與止庵祥公同嗣法於平山林和尚洪武五年與鍾山法會十一年住杭州淨慈寺十二年住南京天界寺除僧錄左善世鍾山法會詩八首以應制篇章宣說第一義諦聲韻鴻朗宣公鴻樓之作方斯蔑如也 寶曇 按蘇州府志寶曇先世汴人母吳生曇之夕夢有僧踵門適天目斷崖禪師示寂謂斷崖再世也襁褓中見僧輙喜笑見佛即禮拜常時疊足方起皆以和尚稱之後出家隨方建立伽藍洪武六年召至京師賜膳慰勞居天界寺又久居蜀之峨嵋因奏先居吳門集雲妙隱大雲三寺乞并為一因勅號南禪集雲之額二十五年示寂於天禧寺上傷悼遣官諭祭飯僧三千茶毗會者萬人命其徒分遺骨歸葬於吳及峨嵋建塔焉 法衡 按寧波府志法衡字允平徐氏子自元時年十一由白巖智門寺祝髮博覽經教主寺慧和尚令掌庫事固辭乃於寺南松林結庵以居甘尚清苦習禪定能以善導人人咸禮之明洪武十年鄞碩儒單仲友以使事止僧舍因問如何是芥子納須彌衡遽答曰先生讀五車書今安在何處單駭而敬之遂著名湖海主寺者置之首座忽微疾即沐浴更衣請眾辭謝危坐而寂闍維之後於灰爐中得堅固子光明瑩徹狀如冰雪 潘頭陀 按寧波府志潘頭陀年二十好屠宰一旦悔悟改作從善棄家入天台浪遊江湖得道而歸居等慈寺說法從者甚眾一日縱步出行有一老嫗浣衣溪上見頭陀來諦視良久乃曰此非昔日潘屠邪潘俯首作偈云人說歸家好歸家心不寧溪邊老婆子猶說舊時名乃負父母棺歸山中合掌誦經忽火起與之同化後數年有人見頭陀於他方者 妙智 按溫州府志妙智號白猷姓楊氏五歲隨父念法華經至火宅求解說父異之十四歲出家靈鷲適月出其師東林出對云日暝來看天際月何患無明智指佛前燈應聲云燭殘摘起佛前燈管教續焰林喜曰此再來人也由是北造雪峰西抵峨嵋南登鴈蕩東入天台洪武間縱遊廬山於天池葺茅居焉母陳氏一日暴卒復甦語家人曰昨至一處見宮殿森嚴吏戒勿入指以歸路仍與偈云八十四年獅子母偶因風燭悟無常好箇愚溪勤念佛天風吹送藕花香時智在廬山號愚溪云後母果八十四卒永樂戊子孟秋庚申夕智向月三復汪鼎新詩庵無人守庚申夜池有荷開子午花眾曰何也智曰十日後可見浹旬晨起沐浴升堂乃說偈跏趺而逝 具生吉祥 按山西通志具生吉祥姓剎帝邾氏與釋迦同國明洪武中來禮五臺太祖召見奉天殿奏對稱旨賜銀印金號及御製善世歌有笑談般若生蓮花之句其後沐浴危坐而化停龕六日自焚得五色舍利煙焰所及皆綴於松枝若貫珠然今立塔在普光寺與碧峰塔對 克新 按列朝詩集克新字仲銘番陽人宋左丞余襄公之九世孫始業科舉朝廷罷進士乃更為佛學既治其學益博通外典務為古文出遊廬山下大江覽金陵六朝遺迹書記於文皇潛邸之寺七年兵起留滯蘇杭主常熟之慧日遷平江之資慶洪武庚戌奉詔往西域招諭吐蕃公為文二十年所著有南詢稿黟南程文河東張翥所正也所與遊者楊廉夫顧仲瑛丁仲容之流而今所傳雪廬稿者如送側失總管還朝序則徵糧于張氏由海道還朝者也蘇院判招降詩序而張氏之蘇同僉攻江陰而旋師也大率望庚申之中興美張氏之內附而於聖朝多指斥之詞其為文自稱江左外史殆亦有微指歟 長在 按蘇州府志長在號別峰江陰陳氏子方晬值兵亂母攜之走墜水不能救次日兵見錦䙀小兒浮水中舉取其䙀而體尚溫俄頃遂甦異之攜歸邑民張勝乞為子集慶寺僧正純聞其事遂乞為徒既長往天界寺謁曇公器之俾領綱維洪武二年補雞鳴寺住持引見奏對稱旨適信國公奏寧波育王寺乃釋迦世尊真身舍利道塲久乏住持帝曰雞鳴寺僧有福著他住育王越數歲宗風遠暢永樂二年歸住雞鳴十月無疾而化闍維五色舍利纍纍 守仁 按列朝詩集守仁宇一初號夢觀富陽人發跡四明延慶寺住持靈隱洪武十五年徵授僧錄司右講經甚見尊禮三考升右善世母沒奉旨奔喪賜鏹殯殮洪武二十四年主天禧示寂於寺南洲洽公跋楊鐵厓送夢觀遊方序云師少從鐵厓遊奇才俊氣師友氣合觀於序文可知鐵厓東維子集有送蘭仁二上人歸三竺序蘭即古春蘭公仁即公也其略云余在富春時得山中兩生曰蘭曰仁皆用世之才授之以春秋經史學兵興潛於釋又云二子齒甚稚志甚宿學甚能以宗乘與吾聖典合兩為一以載諸行事以俟昭代之太平夢觀集六卷即古春所編定也 原真 按明高僧傳原真號用藏松江上海米氏子也出家受具興聖寺傳天台教觀戒行高潔博極羣書精修法華彌陀懺法暇則書法華諸經隨緣演說禪坐達旦洪武乙丑微疾索浴書偈告眾曰四十二年無作無修有生有滅大海一漚真歸無歸心空淨遊趺坐泊然而終 紹宗 按松江府志紹宗字一原號遂初上海陳氏子年十三出家里之安國寺得法於靜庵鎮法師天資穎悟戒行精嚴初說法杭之長慶緇素嚮化次陞吳興慈感時右講經守仁住持長干延居第一座扶樹居多洪武二十六年應召有事廬山奏對稱旨賜金縷僧伽棃等服擢右講經陞右善世三十年正月五日示微疾端坐而化勅遣中使致祭茶毘日會者數千人其徒奉舍利遺骨塔於安國寺 道成 按繼燈錄金陵天界寺雪軒道成禪師雲州趙大王之遠孫父徙居保定遂家焉年十五出家郡之興國寺師廣顙平額氣象雄偉有大志受具已結三人為侶在青州土窟中密究單傳之旨忽有老人貌甚奇古謂之曰汝三人忘苦辛甘淡泊究明向上大事他日必作法門棟梁去也師叱之曰既作棟梁居土窟之中老人曰未有常行而不住未有常住而不行言訖而隱師益自勵聞秋江潔公大弘曹洞之旨於靈巖遂往禮謁潔問金鎖元關打開也未師曰千年桃核裏覓甚舊時仁潔頷之囑曰是汝本有之事善自護持他日能弘吾道者必汝也洪武十五年天下郡縣開立僧司統領釋教師應選道契親王殿下睿眷[A6]尤隆三十年秋八月上召師至殿命住天界師奏不會佛法上製詩一首鑴於金榜懸諸法堂曰不答來辭許默然西歸隻履舊單傳鼓鐘朔望空王殿示座從前數歲年是年十月勅就寺建普度大齋三晝夜上躬率百僚行祭獻禮已幸丈室從容顧問賜寶鈔若干錠文皇嗣位奉使日本國往宣聖化二年回與同使官僚備奏皇情大悅恩寵之隆有加四年以僚佐譖繫於囹圄百餘日師坦然無慮上知其非罪宥之六年春奉旨就鍾山建普度大齋命師說法聽者數萬人十一年赴北京朝賀奉旨於慶壽建齋賜賚尤加宣德三年師年七十六表辭歸山宣皇憫其誠遣內官護送南還天界寺西庵養老七年臘月八日示微疾辭眾說偈趺坐而逝上遣官致祭有文春秋八十一僧臘六十有五闍維之日煙焰五色仙鶴翔空異香縹[緲-目+耳]官貴四眾萬餘人咸歎希有火後收舍利圓紅者無筭建塔於應天府安德門外勅賜塔所為鷲峰禪寺 ᅟᅟ==[A6] 尤【CB】，尢【補編】== 普智 按浙江通志愚海名普智姓葉氏寧邑人崇先講師辟為侍者令讀華嚴頓明教觀入明住持崇惠有修蛇現於庭師囑曰果是天龍呈象宜現大身須臾果現大身騰空而去洪武中詔入京師講華嚴敕住安國寺入寂茶毘齒舌不壞 南宗 按貴州通志南宗長沙沙門悉志禪宗洪武間遊貴陽募建大興寺推演內教感化者多示寂茶毘得舍利子 大圭 按繼燈錄泉州開元夢觀大圭禪師晉江廖氏子初習儒學既成父詔之曰吾為佛不成吾以汝許佛汝其毋違師乃往開元禮廣漩為師得度後侍佛果凡三歷職而至分座宣政院檄師主承天堅謝不起築室於寺西額曰夢觀日以詩文自娛其文似柳其詩似陶允登作者之壇學者俱宗之示寂建塔於西山所著有夢觀集紫開士傳行世 僧隆 按蘇州府志僧隆姓施氏尹山寺僧也洪武壬申四方沙彌給牒京師者三千人悉籍為軍時方旱禱雨隆因乞焚身以代之至雨華臺望闕再拜取瓣香書風調雨順四字語中使曰為我奏之已爇或進香火中舒臂接之既焚雨即大澍上喜此即僧隆雨也製落魄僧詩以彰之 如蘭 按列朝詩集如蘭字古春富陽人自號支離少與夢觀仁公俱游於楊鐵之門剃染後住杭州天竺道行超邁太宗御極召四方名德較鋑金律論三藏師與首列錫賚優渥于忠肅公謁古春蘭法師塔詩序云古春法師先君方外友也予彌月時師赴湯餅之會摩予頂曰此兒他日救時宰相也已而齠齓知學先君數以師言警予及登第拜官恐負師之知言茲以內艱家居而師與先君不可復作矣感時追舊祗具盤蔬茗盌展拜師墓爰賦一律以識予之耿耿云 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第一百九十卷目錄 僧部列傳六十六明二普莊 若愚 大始 普智 正映 如泰 禧果 惟宗 了改 克諧 明顯 大祐 永堅石 善信 中公大方國師 無壞 信受(附覺性) 應能 雪庵 知壽 道衍 溥洽 慧旵 端竹領占 班丹臧卜 居敬 文琇 如蔑 非幻 昶和尚 普慈 善啟 莊禪師 了機 鏡文 行恢 水盛 達𨮒 勝安 塔僧 雲定 智通 至道 普真 懷空 繼達 嗣漢 慧心 覺壽 智璩 了空 義金(附洪蓮　岧海) 景隆 月溪 道證 道聯 寶珠 祖淵 智瑛 周和尚 慧顥 寶燈 了悟 道涓 永慈 徹空 廣能 祖復 悅禪 休庵 道宗 覺澄 竹林大士 契斌 寶藏 祖庭 了訔 智中 淨倫 紹琦 趙頭陀 覺曇 荊山 無住 智果 興宗 烏荳禪師 雪庭 潔空 神異典第一百九十卷 僧部列傳六十六 明二 普莊 按繼燈錄撫州雲居呆菴普莊禪師台之仙居袁氏子母夢梵僧入室而生晬歲岐嶷穎異負笈入鄉校授書成誦長依天童左菴薙髮受具抵郡之天寧叅了堂豁然有省由是朝夕咨決聿臻閫奧洪武己未出世撫州北禪洪武二十六年春詔徵天下高行沙門師與舉首對揚稱旨秋函命祭廬山禮成復命賜衣一襲是冬得旨升住徑山忽于十月二十三日謂眾曰難難二八嬌娘上高山老僧扶不得言竟遂寂 若愚 按嘉興府志若愚號鐵菴洪武間寶閣寺僧儒書釋典洞明旨趣嘗於靜院演說妙理天燈羣集人咸驚異機鋒徑捷隨叩而應一時禪學咸尊禮之永樂庚辰夏辭眾趺逝 大始 按寧波府志大始字宗元姓胡氏性警敏敦厚道振風植受業於永明寺所誦經典無不貫徹[A1]尤善詩文洪武十五年詔取天下高僧邑令馬雄舉之尋授僧會司僧會 ᅟᅟ==[A1] 尤【CB】，尢【補編】== 普智 按松江府志普智字無礙號一枝叟浙江臨平褚氏子出家於天竺龍井寺依東溟日法師授天台性具之學優於講說歷四大道塲終於松江延慶平居禮誦寒暑不暫輟暮年專修淨業洪武二十六年授副都綱永樂七年正月二日微疾會眾西向端坐而逝嘗集註彌陀經 正映 按繼燈錄南京靈谷潔菴正映禪師撫州金谿洪氏子幼入安仁三峰為沙彌洪武十九年試經得度謁靈谷巽中謙禪師方入門懷中香忽墜地遂有省永樂元年朝京回福州諸山舉住雪峰雪峰屋老敝[A2]已甚不堪仍舊師一舉而新之人咸以為應雪峯再來之讖洪熙元年得旨住持靈谷宣德元年詔僧錄司左講經卒於靈谷有語錄名古鏡三昧行於世 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== 如泰 按松江府志如泰華亭人不識字乘一小舟四方參請洪武二十八年四月至珍敬菴微疾二十六日對眾自言我於初三日去矣眾來送我至日以所乘舟寘於陸地索浴更衣說偈遂入舟自焚 禧果 按登州府志禧果青州壽光人年八歲被元兵掠至沙漠投金山寺師僧勝迪甚器重之洪武十九年至遼東官司異之送至京師備言明哈赤將士萬餘人皆有降志朝廷命宗國公往沙漠招安果如所言上賚賜甚厚至濟南住正覺寺永樂初遷登州棲霞創法勝庵於縣東金山鄉一日無疾而坐化 惟宗 按紹興府志惟宗不知何許人嘗結亭於道左每盛暑烹茶以濟行客洪武十九年秋大旱惟宗曰願焚身以濟民即日齋戒以火身大雨如澍鄉人立土祠祀之 了改 按繼燈錄嵩山少室凝然了改禪師鍾秀於嵩陽金店之茂族自齠齓年繫念空宗知有己躬下事遂依止少林二十始納僧服會松庭禪師住天慶師往依之每以己事咨叩一日庭上堂曰一言迥脫獨拔當時師即釋然舉似庭庭印之歸隱二祖菴洪武二十三年請主少室永樂十九年無恙忽召眾敘別說偈而逝 克諧 按浙江通志克諧天台奚氏子幼端愿穎秀讀書過目輙成誦見南翁凱公詢咨道要於頓漸偏圓名相靡不淹貫成祖居燕邸召問佛法大意南還宴坐而化闍維得舍利甚顆 明顯 按列朝詩集明顯俗名吳峰幼落髮歙縣定光院自稱破牕和尚海寧董山人來遊齊雲巗投院見峰一言深契定方外交山人歎曰得見高僧何必見名嶽也翻然而歸後以養母辭院所為詩往往不忘元境王寅曰破牕詩若[A3]已來親眼見難去對人言古來詩僧亦未有此 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== 大祐 按蘇州府志大祐字啟宗姓吳氏幼聞楞嚴呪隨口成誦年十二出家寄心菴內外典一覽能通大義既壯為澤天泉司懺又之武林從及公叅禪洪武間召與蔣山廣薦會遷蘇之北禪歷僧錄司左右善世會內難棄歸穹窿永樂初起修佛書凡括大般若義六百卷及平生所著淨土指歸淨土真如禮文彌陀金剛二經直解 永堅石 按崇仁縣志永堅石洪武中住普濟禪庵戒律嚴謹道行彰聞永樂乙未趺坐而化庚子現其身於朝遣內使王羅馳驛徵取時堅石久入寂取其像以去 善信 按松江府志善信號無疑蘇州嘉定人俗姓吳年二十九出家禮上海施水菴僧智德為師叅請蘇城萬峰和尚素不識字建文三年年五十九示微疾乃與眾云吾自出家以來脇不至席工夫今日了當將從此辭索浴入龕畢於謦咳間歘然火起自焚其身寺僧為起塔繪像 中公大方國師 按池州府志中公大方國師不知其為何派也中之父為王福福為黃觀外祖中薙髮齊山寺以善知識稱會洪武京師舉天下名僧觀以中聞遂赴召靈谷道場事畢賜紫還山建文四年七月籍觀黨中遁莫知所之永樂六年革除禁解中歸老齊山 無壞 按陝西通志無壞西方人與秦愍王有宿世緣卓錫至終南山夜擊木魚聲達王宮王異之明日來見師與語王恍然悟前生事命席禮師師擕石甑炊餅石𤮴煑水飲食王從者數千人皆給王乃即山為起寺居之竟證圓寂師所遺禪衣錫杖並甑𤮴見存 信受(附覺性) 按無錫縣志信受字西傳姓陳氏嘉定人博學有文幼聽法南翔寺有悟因出家後住翠微寺著韻會增註通鑑集覽正誤又覺性者亦陳氏子出家惠山寺通儒書多知山中故實常著惠山志 應能 按明高僧傳應能偽姓楊氏實建文君也太祖之嫡孫懿文太子之長子封皇太孫諱允炇生時頂顱頗偏太祖撫之曰半邊月兒及讀書甚聰穎一夕懿文太子與侍太祖命詠新月詩太子吟云昨夜嚴陵失釣鉤誰人移上碧雲頭雖然未得團圓相也有清光徧九州太孫吟云誰將玉指甲掐作碧天痕影落江湖裏蛟龍不敢吞太祖覽之不悅蓋未得團圓影落江湖皆非吉兆洪武三十一年太祖大漸乃授一小篋封鑰甚密戒于急難方開是年五月十六日即位年二十有三明年改元建文召方孝孺為翰林侍講直文淵閣日講周官禮變更太祖舊制於是諸王多不遜服乃曲加恩禮侍讀太常卿黃子澄兵部尚書齊泰議削諸王之權謀者先燕命侍郎張昺都指揮使謝貴察燕動靜遂偪燕起靖難兵南討黃齊建文四年六月十三日破金川門帝縱火焚宮啟太祖遺篋視之得楊應能度牒剃刀袈裟緇服遂削髮自御溝出遁雲遊四方自湖湘入蜀雲南復至閩入廣西橫州南門壽佛寺居十五年陞座演法歸者甚眾所至成大法席人不知是帝也復往南寧居一蕭寺衲子雲集師為隨緣開示一眾歡然久之至思恩州立於當道值知州出從者呵之師言我是建文皇帝也自滇歷閩至此今老矣欲送骸骨歸帝鄉巡按御史聞於朝賜號老佛命驛送至京師乃賦詩云流落江湖四十秋歸來不覺雪盈頭乾坤有恨家何在江漢無情水自流長樂宮中雲影暗昭陽殿裏雨聲愁新蒲細柳年年綠野老吞聲哭未休及至京朝廷未審虛實以太監吳亮曾經侍膳使審之師見亮即呵曰汝非吳亮耶曰不是師曰我昔御便殿曾棄片肉於地汝伏地餂食之何得忘也亮稽首大慟[A4]已而取人西內供養竟卒於宮中 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== 雪菴 按重慶府志雪菴名暨不知何許人靖難初走重慶善慶里山水奇絕可廬遂祝髮焉里中有隱士杜景賢異之與往白龍諸山山有松柏灘水清駛蘿篁森蔚和尚欲建剎其地景賢出餘力歡喜創寺朝夕諷誦山中聞以為佛經也往觀之正讀易經乾卦不輟和尚嗜楚詞每袖一本登小舟急棹中流朗誦一葉輒披一葉於水投[A5]已輒哭哭已復誦終卷乃已眾莫測何謂又好酒日儲十壺俟客客至輙酌之不則拉樵夫竪人飲飲半酣呼童歌歌竟瞑焉而寐興到筆落成章詞不甚工密然意氣煥發大能感愴人或傳和尚當建文壬午為御史不數日帝遜位乃憤然遁迹為浮屠云後死之日其徒固問其師何不答識者以為松陽葉師賢也 ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== 知壽 按畿輔通志知壽字松巗宛平縣呂氏子也為童子辭父母出家依慶壽寺專禪師學浮屠法洪武元年遊山東之齊河建定惠寺十五年領符牒遂主其眾庚辰靖難兵起太宗幸濟南壽朝見軍門請從戎自効奉勅募兵五千人號忠勇忠效軍身先士卒所至著功靖難兵罷悉繳所賜銀幣鈔錠請返僧服詔同道衍住慶壽寺管北平府僧綱司副都綱事永樂元年召還南京六年扈駕北狩命住持慶壽寺詔朔朢陞天王殿說法勸誘四眾十七年三月道衍示寂上臨之者三命壽治葬事起塔於寺西事訖壽無疾端坐而逝異香滿室如道衍化時士庶驚嘆上為文祭之起塔與道衍塔相望靖難之功人止知有道衍而不知有壽功成辭爵仍返僧服足稱異人 道衍 按列朝詩集少師釋名道衍字斯道族姓姚氏長洲之相城里人幼名天禧本醫家子顧不肯學醫魁磊高岸意度偉然喜為儒者博貫該通之學至正間削髮居相城之妙智庵里中靈應觀道士席應真者讀書學道通兵家言[A6]尤深於機事公師事之盡得其學然深自退藏人無知者惟王止仲獨深知之公應徑山書記之召止仲為文贈之以為上人年甫壯天下亂已極亂極必治然後得以發其所蘊非以沙門之法終其身者嘗寓嵩山寺袁珙見其相而異之曰公非常僧劉秉忠之儔也洪武初再以高僧徵十五年十王之國太祖命各選一高僧侍王公在燕府籍中住持慶壽寺靖難兵起妙識幾先贊助祕密太宗即大位召至京師欲官之固辭為僧錄左善世立東宮特授資善大夫太子少師復姚姓賜名廣孝輔太子南京監修高皇帝實錄上命畜髮再三終不肯賜兩宮人不近亦不辭踰月乃召還嘗以賑濟歸吳徒步閭里以賜金散之宗黨永樂六年來朝北京仍居慶壽寺病篤車駕臨視問後事對曰出家人復何所戀明日集諸門人告以去期斂袂端坐而逝夏八十有四追封榮國公諡恭靖茶毘之日心舌與牙堅固不壞得舍利皆五色賜塋在房山縣東北四十里上自製文銘其碑仁宗立加贈少師配享太廟嘉靖中移祀大興隆寺公初侍[A7]燕邸每夜夢與劉太保仲晦寤語厥後現身佐命恪守僧律南屏西山後先觀化兩公之賜名一曰秉忠一曰廣孝豈非宿乘願輪再世示現者與 ᅟᅟ==[A6] 尤【CB】，尢【補編】== ᅟᅟ==[A7] 燕【CB】，▆【補編】== 溥洽 按列朝詩集溥洽字南洲山陰人族姓陸氏放翁之後人也於郡之普濟寺禮雪庭祥公為師從其菴玘公於普福貫串經範旁通儒典禪定之餘肆力詞章洪武二十二年召為僧錄司右講經三年代夢觀主天禧又三年由左闡教陞左善世成祖即位召斯道衍公於北京命主教事公以左善世遜衍而己居右永樂四年詔修天禧寺浮圖車駕臨幸命公慶讚祥煜天顏說懌時有任覺義者忌其寵搆詞間之左遷右覺義公不辯自處裕如既而上察其心復右善世仁宗即位數被召問乞居南京報恩寺養老遣中官護送宣德元年七月示寂留偈而化年八十有二塔於長干之鳳嶺上遣行人王麟莅祭賜院額為鳳嶺講寺 慧旵 按繼燈錄杭州東明虛白慧旵禪師姓王氏湖廣人年十四往丹陽妙覺寺禮湛然落髮一日作務次然問曰子在此作甚麼師曰切蘿蔔然曰汝只會切蘿蔔師曰也會殺人然引頸就師師曰降將不斬聞松隱唱道雲間即往咨叩一日出定舉首覩蒼松有省尋至蘇之鄧蔚見果林林擲下蒲團索頌師曰只些消息本無言說破蒲團上地迸天裂林曰且道裂個甚麼師擬進語林便打林復指見寶藏具陳悟因藏問心不是佛智不是道汝云何會師向前問詢叉手而立藏呵曰汝在者裏許多時還作者見解師乃發憤忘食至第二夜豁然徹法源底偈曰一拳打破太虛空百億須彌不露蹤借問個中誰是主扶桑湧出一輪紅藏見笑曰雖然如是也須善自護持永樂戊子至安溪東明設關三十餘年影不出山道俗揚播宿衲爭趨座下宣德辛酉六月將去世眾請留偈師曰一大藏教無人看著爭得者幾句閑言語跏趺而逝塔於安溪東塢 端竹領占 按[A8]陝西通志端竹領占狄道人姓石氏自幼為本郡寶塔寺僧永樂四年以屢使絕域宣布王化功陞蘇州府僧綱司都綱二十一年奉命招降陞僧錄司右闡教二十二年陞左善世賜誥命金圖書服器宣德元年陞灌頂圓妙廣智大國師二年奉使烏思藏公幹陞號清修靜覺崇善慈應輔教闡範灌頂圓妙廣智大國師八年內圓寂天順七年追封西天佛子成化二十三年追封大敏法王 ᅟᅟ==[A8] 陝【CB】，陜【補編】== 班丹臧卜 按[A9]陝西通志班丹臧卜西土人先從覺剌麻授秘密戒行後陞灌頂靜覺弘濟大國師錫予甚厚授金印一銀印一謹守戒律道行日彰永樂親製贊偈以寵異之今西人多向其化 ᅟᅟ==[A9] 陝【CB】，陜【補編】== 居敬 按明高僧傳松江普照寺居敬字心淵別號蘭雪學通內外善屬文精嚴律部禮金陵大報恩寺一雨和尚職知客後叅杭州集慶寺東源法師於懺摩堂居第一座從而講周易永樂初奉詔校大藏經預修會典已而住持上海廣福講寺遷松江普照大開法席一十三載建大雄殿海月堂三解脫門廊廡重軒精舍香積煥然新之七眾瞻仰道風大扇 文琇 按繼燈錄杭州徑山南石文琇禪師蘇之崑山李氏子出家邑之紹隆院嘗問法要於虎丘行中禪師得言外旨洪武五年住蘇州普門永樂初應詔纂修永樂大典留京三載七年住徑山一日無疾而逝 如蔑 按寧波府志如蔑字性海姓余氏祝髮於定水寺禮復見心為師戒行端謹通內外典善書能吟雅為緇流推重永樂中兩膺召命纂修內典常住撫州之翠雲及奉化岳林二寺有翠雲稿永明終焉 非幻 按繼燈錄南京靈谷寺無涯非幻禪師衢之西安人從傑峰為僧峰問何處來師曰虛空無向背峰指鐘俾作頌師曰百煉爐中滾出來虛空原不惹塵埃如今挂在人頭上撞著洪音遍九垓時年十二峰器之即令祝髮永樂丁亥太宗文皇帝有事於長陵徵師入對稱旨大嘉賞賚命住靈谷庚子春上建法會師若不經意其徒問之師笑曰自家有一大事甚緊何暇他及乃書偈曰生死悠悠絕世緣蒙恩永樂太平年這回撒手空歸去雪霽雲消月正圓遂逝 昶和尚 按蘇州府志昶和尚居常熟大慈寺姚廣孝薦於成祖三召而起延至內道塲校讎梵典三年賜紫衣玉璽還卒詔起高僧墓 普慈 按列朝詩集普慈吳郡海虞錢氏子世儒業出家破山寺往叅鄧尉山萬峰和尚付以法偈遂廬太湖西洞庭山三十年不過湖聞白旵公在安溪東明說法親承萬峰祖印遂往叩旬日大悟遂居東明演法為萬峰法嗣景泰元年示寂全身塔在東明左側有頌古詩行世 善啟 按明高僧傳善啟字東白別號曉庵姑蘇長洲楊氏子世為宦族甫能言即通釋典如舊熟父母異之知是法器捨入永茂院出家無幾薙染受具屏跡龍山研窮大藏百氏諸史無不精究永樂戊子出世郡之延慶寺明年應召纂修永樂大典併校大藏經賜金縷僧伽衣一時名人若沈民望王汝玉錢原溥輩皆為方外交或辯儒釋之異師曰無論聖人理同且各為其教又曰東魯垂道西竺見性皆莫先于厚本故吾儕雖離父母而養生送死率皆從厚與兄弟極友愛正綂癸亥示寂塔於龍山 莊禪師 按繼燈錄徑山敬庵莊禪師台州人自幼厭葷穢薄世塵父母捨廣慈庵出家久之遍叅方外了徹宗源主徑山道化隆盛永樂十二年奉詔入京同修大典寓天界三載少師姚公等交章薦住持堅辭不受歸徑山示寂至六月初一果無疾而逝 了機 按荊州府志了機自云從終南山來初居崔家洞一年及遊鹿苑見招仙巖洞居之歲餘忽謂人曰吾閉關幸為塞垣穴七七日土人如其言一日巖罩濃雲關門洞開眾大駭乃相與扳巖開巖穴入洞視之不見唯蒲團草履存焉 鏡文 按貴州通志鏡文郡人幼聰悟長涉經史出家龍華寺既受具遍叅叢林深契內典永樂初赴京會眾僧談宗理推為首座各為頌偈而還景泰間歸隱石笋山年八十趺坐而逝 行恢 按寧波府志行恢字復宗鄞人生而穎異依壽昌大師披剃受具戒行高嚴永樂四年召詣京即與修文獻大成十六年復召較大藏經典尋又召修大典恩賚甚厚後賜職左覺義堅辭不受歸舟夜泊偶遇一貴人舟相觸辱及行恢恢語侍僧慎勿以吾名聞後彼廉知將請罪恢遽令解維去黃潤玉常謂其學行超卓人稱為菩薩云 水盛 按繼燈錄西湖妙果竺源水盛禪師饒之樂平范氏子十七依羅山院出家既得度首謁庭忠於蔣山時孤舟濟為第一座以皖山示蒙山語示之師極力叅究越五載有省濟曰蒙山常言栽松道者不具二緣而生達磨葬熊耳後隻履西歸果神通耶抑法如是耶師曰此形神俱妙而[A10]已濟曰不然子他日當自知之師往無為州見無能以濟所舉質之能曰為汝弗解故也師忽大悟能撫其背曰爾後當大弘吾宗也尋分座於薦福既而隱於南巢出主西湖妙果未幾復還南巢示寂初預立塔于南巢五峰之下是夜有光如匹練自天際下燭俄頃散布五峰之頂復合於塔中彌三夕乃止師制行峻絕如孤峰萬仞可望而不可攀嘗囑其徒曰凡剃髮染衣當洞明心宗行解相應以正悟之境靈靈自照歲久月深具大無畏如透水月華萬浪千波觸之不散方不被生死陰魔所惑此師之生平實悟實證者故亦用之以誨人也 ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【補編】== 按浙江通志水盛住妙果寺遇孤舟濟力叅求悟如敵萬人如上逆流至如透水月華波搖不散濟始印可始居南巢五龍讓宅座繞祥輝逝日練光縱橫分合彌瓦山剎 達𨮒 按辰州府志達𨮒號玉環永樂間普化寺僧性明敏博文學又能以理自勝邑人荊時芳常與遊後沐浴更衣坐化 勝安 按開封府志勝安號古峰俗姓周出家彌陀寺戒律精嚴道行絕潔嘗開講大乘諸經五十餘會修葺招提四十餘所永樂中移居祐國寺一時緇黃之士從者雲集後以疾而逝停龕三日飛煙環繞闍維之得舍利凝聚五色精瑩如珠觀者異之 塔僧 按貴州通志塔僧無名永樂間住安莊白水堡觀音寺言貌謹厚用磚壘塔於寺後坐其中與千戶丁昱等約曰吾入塔爾以磚灰固塔門明年今日聞塔內有聲始啟之丁如約啟塔門僧危坐自如異香馥郁容貌愉懌眾咸異之後不知所往 雲定 按南陽府志雲定平山人生而異常乃出家遊歷四方聞方城之東有剎曰普嚴乃得遺址以居預知圓寂其徒建塔刻銘以紀其事 智通 按南陽府志智通燕人自幼神清貌秀穎悟善記初慕全真後落髮入空門禮壁峰金師即聞奧旨往遊大乘山因駐錫焉永樂中召至京師居天界寺端坐而化 至道 按無錫縣志至道字物外臨海人能詩善少師姚廣孝至道卓錫邑之嵩山歸者日至遂大建幢剎為嵩開山祖既耄端坐而化 普真 按無錫縣志普真字性海延陵人有高識住惠山寺寺災真重建之嘗種茶惠山之麓晚又創聽松菴於寺左而居之歿遂葬於菴後王達銘其塔真於惠山實有起廢之功 懷空 按四川總志懷空學道玉屏山明末樂中欽賜講經寶帳有語錄十卷行世里人建寺置塔奉其遺軀後焚毀獨塔軀如故 繼達 按萊州府志繼達姓田氏號素菴通禪理善賦詩守戒行末樂中妖賊唐賽兒聞其名不入膠州境臨終作偈趺坐而化 嗣漢 按休寧縣志嗣漢號昭回普滿寺僧戒行卓然為禪林所宗末樂七年適朝廷欽建大齋師領眾預會於靈谷道塲忽一日沐浴趺坐索筆作偈書罷奄然而逝化遂相傳奏賜龕以[A11]斂闍維之餘得舍利瘞於靈谷之塔 ᅟᅟ==[A11] 斂【CB】，歛【補編】== 慧心 按處州府志慧心號鑑空樂清方氏子幼受業於白鶴僧尹郁戒行精嚴通儒釋二典善晉書曲臻其妙先住紹興青蓮後住瑞安仙巖永樂八年應高僧召入文淵閣與修永樂大典竣事還山一日忽沐浴更衣辭眾趺坐而逝茶毘得五色堅固子宗門咸景慕焉 覺壽 按四川總志覺壽遂寧人明心性遊長安道上得遺金俟其主反之後歸適廣福井泉乾涸跏趺坐井上鹽泉湧出末樂甲午邑久旱復登廣福山絕粒禱雨旬日果大澍年九十不知所終 智璩 按鎮江府志智璩丹陽包港孫氏子住牛金山絕世俗者五十餘年臨終說偈而逝 了空 按山西通志了空忻州人俗王氏生而神異年二十餘慨然有出世離俗之志一日辭其家不知所之後十餘年方歸住傘蓋寺凡事能前知雖千里之外莫不預見尋遇一異僧曰修行當學最上乘前知特小乘法耳於是苦志勵行又數年遂大徹悟一日微恙示眾曰吾歸矣說偈曰無物本來無身心何處尋大法雙亡卻虛空現法身茶毘之日煙成五色咸稱異之 義金(附洪蓮　昌海) 按山西通志義金不知何許人與洪蓮昌海談道世稱金海蓮三高士洪蓮太原人本姓吳少孤事母盡孝比歿哀慟幾絕後祝髮於饒益寺苦行卓越儒釋並通嘗詣天龍洞刺血書五大部經末樂中奉詔註大明三藏法數校大藏經典既成上進賜衣設宴授以官不受昌海俗姓許生而言動非常博涉羣經深通奧旨隱崛𡼱山書五大部經卷校正華嚴合論五臺清凉傳本宗二百問永樂中詔纂修大藏經授太原僧綱司都綱一日沐浴更衣而逝 景隆 按繼燈錄杭州開元寺空谷景隆禪師蘇之洞庭陳氏子為童時不茹葷趺坐若禪定嘗從弁山嬾雲咨問道要湖海諸大老亦靡不遍謁後禮虎丘石菴為師宣德二年從杭昭慶受戒遂依石菴住靈隱七年住天目禮祖塔憩錫一載刻苦叅究忽有省遂造嬾雲剖露雲印可之初居西湖之正傳院晚年遷居開元示寂塔於西湖之修吉山所著有空谷集行世 月溪 按貴州通志月溪江安人宣德初以罪戍赤木役於陳百戶棲廐中夜輙有光陳異而遣之遇禪宗得正法眼藏至蘭州印山見其林麓洞壑別有天地結菴曰末洪居二載明章帝召天下名僧十三人詣闕月溪與焉將別語弟子曰此中徒眾無踰四十踰則不利抵京將召人上密令中使置經於地覆以錦諸僧皆履而入月溪獨伏不前上促之對曰非敢以方外自高懼籍經為罪非上所以召臣意上異焉取經入賜以茶不飲而南灑問故對曰留都火焚四十八戶用禳之上未信後守臣奏火作如其語久之遣還至留都遂示寂後人廣其故居以為寺緇徒僅四十人過五人則一斃三人則一病過一二人則有怪莫能踰其數 道證 按蘇州府志道證字心印長洲人出家治平寺宣德間詔授覺義住持大功德奉勅較藏典中禁年七十三示寂賜祭葬治平寺方丈後 道聯 按浙江通志道聯六坐道塲兩被徵召纂大典游戲翰墨緇白咸重之後坐逝英宗悼之勅葬於藕花居之傍 寶珠 按嘉興府志寶珠和尚嘗游杭嘉二郡冬夏一衲乞食自活宿無恆居平時惟念佛不絕口更無雜語後於海門寺忽若顛狂者將半月餘僧呵曰爾平生實行當與世人作眼目何得乃爾珠曰既如是吾行矣索浴畢安然坐化 祖淵 按太平府志祖淵號雨菴西菴僧也闡明宗風行于閩浙正統間召入京賜左善世住西山圓寂上遣禮部主事林璧諭祭尚書胡濙贊其像 智瑛 按江寧府志智瑛上元人正綂初住雲溪寺因號雲溪初行頭陀行為諸僧負薪米力作已而有所悟生平不識文字後乃能詩廬山有天眼寺得佛宗旨者惟瑛一人晚年忽語其徒曰某月日吾將逝逝必有風雷之驚屆期預報諸庵主使集時天朗霽無纖雲至午有片雲起西北瑛乃沐浴具盛儀禮諸佛與諸庵主別[A12]已而疾風震電掣茆墮瓦旋風自下轉入空際視瑛已遷化矣 ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【補編】== 周和尚 按廬江縣志周和尚世居山溪凹正統間赴試居天下僧第二授僧錄事不受衣鉢辭去遊方會韓都憲雍征西周通書史諳天文地理及遁法披袈裟謁之韓公出對云和尚挂紅穿綠非莊嚴實則莊嚴周隨對曰大人腰金衣紫素富貴行乎富貴韓大奇之因謀征西事多賴之既歸提學薛方山以梅花百韻令和一夕吟成薛大奇之後不知所終 慧顥 按嘉興府志慧顥字無極正統間出家玉溪順慶寺在徑山誦心經坐脫 寶燈 按兗州府志寶燈東阿楊氏子也二十出家居城北香山寺叅禪誦經頗通外典持行精苦時刻不懈蓋真僧也壽至九十四歲一日沐浴更衣自云化去端坐而瞑 了悟 按四川總志無際姓莫名了悟一號蠶骨安岳人居大竹黑崖勤苦修行久之若有所得乃師古拙及無念遂得釋氏之要既而卓錫道林四十餘年脫胎離形時著靈異四方無賢愚咸向之正統間召入勅為宗師登壇說戒觀聽如堵及卒賜祭給傳還葬木門所著有語錄一卷 道涓 按處州府志道涓正綂間為龍泉縣僧會駐錫鰲峰崇因禪寺嚴戒持素景泰庚午正月二十八日辭別鄉里回山告眾端坐雷音堂說偈而逝鼻出雙筯光瑩如玉時年八十一 末慈 按江寧府志永慈字海中蜀余氏子少時見僧輙喜投照月禪師剃染遍叅諸方首謁太初和尚開示父母未生前有得還靈谷依雪峯和尚結制後至牛首領眾三載正統中守備太監袁誠欽其道德請住東山翼善寺先是慈叅東明和尚勘驗水乳明欲付以衣鉢慈不受至是明將示寂命其弟子曰吾有衣法二物待十年後送至金陵東山海州和尚受納屆期弟子持衣至山慈升座祝香而受慈付嗣法門人智瑄字寶峯皆塔於東山禪院之後 徹空 按貴州通志徹空蜀僧正統間來往貴陽潮音寺機鋒警敏詩亦清俊復之蜀稱寂示偈唯以正宗風為要 廣能 按貴州通志廣能興隆僧正綂間卓錫月潭寺戒行不玷禪誦勤苦嘗晝誦經有虎入寺眾僧驚走能不為動虎登堂見能遂去苗賊寇興隆欲刧寺眾僧皆逃能獨不去賊至欲殺能能曰幸殺我於外毋污此佛地賊義而釋之寺賴以全 祖復 按貴州通志祖復號立禪立關募化供十方僧眾雖巨蟒鼠雀咸依時就食後製一龕結跏趺坐住西天寺三載未嘗見寢息嘗絕粒月餘滇中徒眾強之回遂化留肉身於寶臺山如滇之金光紫谿黔之太平西天等寺皆其刱建 悅禪 按貴州通志悅禪杭州人雲遊住普定圓通寺有戒行善化誨愚迷人多禮之年九十餘景泰元年五月終四年二月出殯啟龕視之顏色如生人皆稱異 休庵 按海寧縣志休庵逸公景泰間居廣潤寺神通自在示人禍福無一不驗後死數日遇鄉人於天台道中以所殮僧履寄諸徒啟柩視之已尸解云 道宗 按蘇州府志道宗常熟人住萬峯禪院景泰中詔修保國道塲祥雲繚繞降勅褒諭天順二年奏賜聖恩寺額 覺澄 按列朝詩集覺澄號古溪山後蔚蘿人也族姓張氏年十歲為牧牛之童十四從雲中天暉和尚出家閱藏五載從墨菴和尚坐禪大興隆寺景泰三年宗伯胡濙命住南陽香嚴寺自惟大事未明不一年而退登太岡山叅月溪和尚往見西蜀楚山和尚於投子山機緣相契朝夕入室山謂海雲曰香嚴只是聰明見解道眼未明在山往安慶看誦聯珠集見趙州凌行婆機緣往返豁然有省因思本叅無字話頭如何不徹奮然一拶虛空迸碎身與僧堂泯然不見再看無字話頭火中覓雪了然無疑越五日山自安慶回謂海雲曰香嚴大事今番徹也明日正旦召大眾曰老漢離西川下江南張漫天大網為求作者今有其人且道是誰良久乃曰香嚴是也公避席下手而讓曰覺澄不會佛法山曰我正要不會佛法的遂以衣拂法卷付之辭山七載天順五年住金陵高座寺一坐此山竟不他之示寂於成化初胡濙序其雨華集曰公天性清朗心地圓融續臨濟二十四世燈為楚山付法正傳其集將與蒲菴全室逃虛孋美於後世嘗自道其文曰吾將藉此以明佛知見入佛之門有二由文字而顯曰教離文字而悟曰禪泥文字則失之滯略文字則失之誕去滯與誕其必有教而禪乎其徒寂庵湛公亦能詩刻其遺集 竹林大士 按南翁夢錄安南陳氏第三代王曰仁王既傳位世子乃出家修行刻苦精進慧解超脫為一方祖師庵居安子山紫宵峰自號竹林大士其姊號曰天瑞多失婦道大士在紫霄聞姊病亟乃下山往視謂天瑞曰姊若時至自去見冥間事則應曰願少待我弟竹林大士且至言訖還山數日至庵分付弟子後事奄然坐化天瑞亦以是日卒仁王示寂時其子英王未有嫡嗣止有庶子意且待嫡子而後定嗣位至茶毗後封骨時子孫環拜舍利飛入庶孫袖裏而放光既收又入英王拜曰敢不奉命收之乃定尋以庶子為世子既久嫡母生男不育庶子終嗣王位是為明王 契斌 按繼燈錄嵩山少室俱空契斌禪師平陽坦曲人叅凝然求示心要朝夕咨叩一日覩秦封槐豁然契悟徑回侍次然一見謂曰契斌叅得禪也師便喝然曰喝作麼師曰和尚何得以贓誣人然曰趙州勘破婆子婆子敗缺在甚麼處師曰一對無孔鐵鎚然曰如何是趙州意師曰荊棘林中重加陷穽然曰石頭書亦不通信亦不達是何意旨師曰千里同風然曰青原垂足又作麼生師曰禍事禍事然曰洞上一宗密在爾躬矣景泰四年主少室有問如何是正中偏師曰夜半烏雞帶雪眠曰如何是偏中正師曰老翁抱著石烏龜曰如何是正中來師曰出匣吹毛寒逼天曰如何是兼中至師曰公孫舞劍難思議曰如何是兼中到師曰黑狗銀蹄無處討曰五位既蒙師指示少林直指事如何師曰沙裏無油麥中是麪 寶藏 按德安府志寶藏京兆醴泉人俗姓嚴以苦行遍叅西蜀景泰丙子嗣曇花寺無為衣鉢證濟二十四代法成化間應藩封召開堂壽山之龍泉寺圓寂建塔其巔張廷器贊序其語以傳越百餘年順治辛卯正令古帆繼之 祖庭 按德安府志祖庭豫章人景泰間應戍卒主者以其[A13]癯弱難之對曰食素主者曰食素奈何齎荷戈役對曰祖墮軍籍輪序應役爾時牧夫不職營馬數壞民禾主者以其佞佛也簽之往凡數月而馬肥民間亦無呼籲者密察之見其引馬就牧所惟周遭一行羣馬悉不敢逸步履外此後僅手珠串趺坐爾主者心異而除其籍放之焚修祖庭得薙髮自此始行脚至石門土人以山嶮無逕不敢入庭曰道本平坦何荊𣗥可礙竟卓錫焉詳其詩序中後證大知識嗣牛首山澄大士法席年七十九示寂偈曰四十二年石門熱轟七十九春老漢獨弄誰少誰多一般作夢歸去來兮眉梢雪重 ᅟᅟ==[A13] 癯【CB】，▆【補編】== 了訔 按德安府志了訔應城人號鼎庵永樂間居邑西南四聖寺大闡宗風天順八年淮王好禪學聞師名卑禮致書遣人迎之師誓不入王宮淮王特建寺於廬山請師居之以便質問自師居廬山而眾僧皈依者千餘人所著有鼎庵語錄四卷 智中 按四川總志智中彭縣人也生有異相年十二即禮月光禪師惠心清修苦行晝夜不息後惠心授松藩都綱中隨去尋代其職時番彝叛服不常中居邊撫化番彝莫不投服天順間累加封國師仍賜勅誥降銀印中在邊四十餘年化行功著成化二年年踰七十詔歸彌陀庵優老焉 淨倫 按列朝詩集淨倫昆明康氏子正統庚申出家禮太華無極泰和尚受禪學天順癸未得法於浮山古庭堅公成化乙酉卓錫都城東隅開建萬福禪剎謝事退居西軒之竹室與天章懷讓同時並闡宗風 紹琦 按繼燈錄成都府東山天成寺楚山紹琦禪師唐安雷氏子八歲入鄉校授經成誦九歲失怙詣元極通禪師學出世法後謁無際示以無字公案偶聞開靜板嗚礙胷冰泮往見際際曰還我無字意來琦曰這僧問處偏多事趙老何曾涉所思信口一言都吐露飜身特地使人疑曰如何是汝不疑處琦曰青山綠水燕語鶯啼歷歷分明更疑何事曰未在更道琦曰頭頂虛空脚踏實地際曰亦未在師乃禮拜師再叅際問數年來住在何處師曰我所住廓然無定在際曰汝有何所得師曰本自無失何得之有曰莫不是學得來者師曰一法不有學自何來曰汝落空耶師曰我尚非我誰落誰空曰畢竟若何師曰水淺石出雨霽雲收曰莫亂道只如佛祖來也不許縱伱橫吞藏教現百千神通到這裏更是不許師曰和尚雖是把斷要津其奈勞神不易際拍膝一下曰會麼師便喝際笑曰克家須是破家兒恁麼幹蠱也省力師掩耳而出際授法偈曰我無法可付汝無心可受無付無受心何人不成就後居天柱成化九年三月十五日示微疾眾請師末後句師展兩手示之曰會麼曰不會師復曰今年今日推車撞壁挂倒虛空青天霹靂呵呵呵泥牛吞却老龍珠澄澄性海漚花息遂安詳而逝 趙頭陀 按蘇州府志僧趙頭陀自稱終南山人成化問游吳啖肉一食盡數觔或一鵝一猪首飯至斗許飲水亦一二斗肉食多手自烹煑極潔宿承天寺數年後坐苑橋上大呼一聲遂化諸僧具威儀茶毘之亦得數舍利 覺曇 按蘇州府志覺曇嘉定人祝髮慈濟寺生平未嘗妄語其言未來事奇驗或臥於榻有見其行於市者人稱覺菩薩成化十七年午日趺坐而化月餘面如生肢體溫軟其身至今不朽 荊山 按涇縣志荊山祖師涇邑人俗姓鳳八歲入大寧寺出家後住合相寺隱關一期始得個話頭入手又訪歸元禪師警策一遍歸寺重加勇猛得念而無念叅而無叅處忽有偈云念與全非念金針穿爛電回頭極目觀親覩真如面一日忽然知覺法不離體體不離法四大本空一真不昧於成化丙午春詣石埭金竹山叅見寶月和尚將平日做工夫處逐一供報一遍師呵呵大笑你今果真實次日遂將手卷祖衣交付齋罷送行 無住 按濟南府志無住禪師成化時卓錫華林寺儒書釋典無不精曉遷四禪寺圓寂年逾九十當盛夏顏色如生 智果 按涇縣志智果幕山禪僧也戒律精嚴每為民間祈雨必有應驗年八十一童顏兒齒趺坐而逝 興宗 按貴州通志拜經和尚名興宗大理人成化間住持永祥寺誦法華經每字一拜一擊板歲久木為之穿四十年未嘗他出太監鄭忠為建寺請額年七十預言寂滅之期鳴鼓告眾而化 烏荳禪師 按重慶府志烏荳禪師成弘間住涪之白雲關數十年不火食惟日荷鋤掘生烏荳以適口雖嚴寒雪凍赤足單衣以棲岩畔時山多虎鄉人患之師即寢其穴虎不敢近而去日有白雲覆其上隨晴空皎日一嶺如錦霞不散鶴鬢童顏而不言壽以欺人海藏滿腹而不言幻以惑世故其時劉忠諫公喜其人與之為友葢忠諫公正人殆韓昌黎一流而必結精藍聯靜榻數十年不倦則師之為人可知後坐化蟬蛻其骸不腐至今人以石塔龕之碑記尚存云 雲庭 按江陰縣志雲庭禪師桂姓以景泰丙子生成化癸巳叅休休翁受無字公案滯沉寂之境弘治改元除夕聞鐘聲數年行履處忽爾活脫因信口作偈所著有請益警進拈古頌古擬寒山和永明詩偈等凡二十卷號幻寄集行世 潔空 按衡嶽志潔空南陽人以弘治中隱南嶽方廣寺七十三歲端坐而逝遺偈一首云七十三年老潔空提起西來又弄東於今撒手歸何處一輪明月照秋空 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第一百九十一卷目錄 僧部列傳六十七明三本來 文載 清然 明秀 法通 普泰 文齋 辨如海 顯全 天菴 法聚 宗林 秀碧峰 真聰 德山 德寶 雪梅 僧宗 鐵牛和尚 開緣 德綜 方澤 性通 白雲 慧才 性常 清源 昌昺 性真 圓鏡 天童和尚 西峰 普明 徐和尚 正智 海門 圓顯 明本 爽菴真者 喫肉和尚 如堂 海性 水噴雀 明龍 泗洲菴僧 月潭 明堅 如元 道濟 孤舟 紹乾 無遐 真節 妙琴 常樂寺僧 超乾 德愛 樂靜 袾宏 真源 洪恩 真可 法會 如安 德清 福全 法忠 無著 真清 神異典第一百九十一卷 僧部列傳六十七 明三 本來 按繼燈錄壽昌西竺本來禪師撫州崇仁人姓裴氏七歲出家於本邑觀音寺年十三叅見一峯寧付以禪觀之法孜孜究明己躬下事一日頓覺身若虛空心絕邊表行住坐臥不知是誰忽聞人誦清靜經云內觀其心心無其心豁然有省作偈曰幾年外走喪真魂今日相逢迥不羣身畔金毛石獅子回頭吞却鐵崑崙乃往見一峯寧呈所見寧弗許遂往貴溪江東卓菴以居凡七年方得發明時寧[A1]已示寂乃往金山見慈舟濟得蒙印可歸隱劍江聖壽寺後寧王聞師邁道遣使三請師終不赴又呈偈問道師答以進修之要王大悅授師慧光普照頓悟圓通江西西竺大禪師之號從此道譽遠播四方來學者眾次遷新城壽昌𥪡大伽藍一日焚香趺坐索筆書偈曰這個老乞兒教化何時了顛顛倒倒任隨流是聖是凡人不曉咄來來來去去去海湛空澄風清月皎擲筆而逝世壽六十八僧臘五十五門人奉真身于師表堂 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== 文載 按河南府志文載號月舟北畿通州人九歲入鄉校讀儒書輙了了十三落髮受戒日習靜業因閱萬松評唱疑其葛藤潛心久之忽自省曰曹洞宗風大播天下有織錦迴文之妙非鍼線細密盤旋轉折立觸當頭者不能與伊作主也遂叅叩少林三周寒暑朗然大悟正德改元少林諸徒以寺久無主舉載名請於祠部住持少林十六載門人以千計闡宗猷輝祖教令譽赫隆不踁而走七十三歲示寂 清然 按陝西通志清然河南通許人自幼為僧戒行精嚴正德初遊子午山樂其地僻人樸遂久隱焉常修環山寺及興教寺或謂其得黃白術云 明秀 按列朝詩集明秀字雪江弘正間詩僧琦楚石九世孫也與孫太白鄭少谷方棠陵沈石田諸人善族出海鹽王氏祝髮天寧寺晚習定於錢塘勝果山又號石門子老復歸化邑之海門有雪江集三卷 法通 按太平縣志法通居仙王山七歲出家守戒嘗募作仙王殿又豫砌石塔以備自窆正德丁丑年正月十九日忽沐浴更衣自云將歸盤踞瞑坐而逝其徒以年月弗利乃殮以棺後一年開葬形貌不殊卒時乃復盤踞瘞於塔中年八十有四 普泰 按列朝詩集普泰字魯山號野庵秦人深禪觀嗜儒學嘗泝淮涉江讀書鍾山寺授易鄖縣宿襄留襄陽雲夢間還京師住西長安之興隆寺題詩壁間云鳥棲匠氏難求木僧住樵夫不到山楊君謙異而訪之一見連日夜語不去沈石田為畫楊君謙僧普泰雪夜談元圖山水為石田畫中第一魯山詩集君謙選定王濟之為序 文齋 按太平縣志文齋和尚年六十餘提瓶笠寄居望仙譚昌引靜舍不談禪不持誦止言萬法俱空一善實惟勸人行善而已居數年忽一日語譚云予明年八月十六日回首矣初未之信次年六月一日從譚索錢買缸二口遂別往曩披剃箬嶺八里岡菴至八月十五日引子庠生學份偕諸昆季往探之乃邀同視卜葬所託比晚煑茗設果談笑自若份請教言誦云人法皆空心自休也無歡喜也無愁風平浪靜言歸去月照寒潭一色秋話畢辭歸方丈誦佛不歇詰晨禮佛畢持蒲團出山門外合掌跏趺向西端坐而化焉 辨如海 按松江府志辨如海金澤頤浩寺僧凡諸藏經悉能誦解禪行精嚴尤工詩正德中與錢修撰福結詩社嘗遊吳門與沈周唐寅輩唱酬年九十餘無疾端坐而逝 顯全 按廣德州志顯全號無礙邑人本姓鄭幼祝髮人開法寺天資穎悟與其徒晝夜禪坐講說人罕識之正德丁丑年五月十五日預示涅槃至七月二十二日午時集眾誦經入定而逝寺僧瘞其骨於殿北建塔焉 天菴 按池州府志天菴正德間太平山僧也游少林回住九華東厓石竇中新建伯王守仁登九華菴謁之守仁與語有契贈之偈云不向少林面壁却來九華看山錫杖打翻龍虎隻履踏倒巉巖這箇潑皮和尚如何留在世間呵呵會得時與伱一棒會不得時且放在黑漆桶裏偷閑嘉靖戊子庵去九華還太平山未久一日告寺僧曰千聖本不差彌陀是釋迦問我還鄉路日午坐牛車語訖跏趺而逝塔于西廟前徒孫古明孫公傳衣鉢即葬羅漢寺後太平山眾僧祔之今兩塔存 法聚 按列朝詩集法聚號玉芝姓富氏嘉興人年十四出家海鹽資聖寺好為韻語忽自謂曰出家兒當為生死嗜此何益遂誓志參學多所咨叩觀陽明傳習錄謂與禪理不殊乃以偈趨叩明以偈答之一日大眾中明出袖中鎖匙問曰見麼曰見還納袖中復問見麼曰見明曰恐汝未徹在西還結廬於南海澉湖之悟空山聞金陵碧峰夢居之名荷笠往參問董兩湖頌碧峰寺裏有如來莫便是和尚否居云上座還見麼縱見得也是金屑落眼居曰這死漢死去多少時汝來為他乞命轉身回方丈一日問如何不落人圈䙡居打一掌云是落也是不落也公即禮拜覺從前所蘊泮然冰釋居入滅徙居武康天池與王龍溪心齋徐天池諸公發明心地會通儒釋之旨嘉靖癸亥五月示寂壽七十有二有玉芝內外集羅近溪陸平泉為序新安王寅選其詩二百卷 宗林 按列朝詩集宗林字大章餘姚宋氏子年十三出家受具棲隱於杭之安隱淨慈間嘉靖初遊都下屏跡香山開萬壽戒壇詔選宗師為十座首說演毘尼多所利益世宗皇帝奉元上書規勸請弘護大法上不以為忤臨終有辭三寶辭世詩題曰浮生夢幻篇及香山夢寢集傳於世武廟初年朝士有以郎官致仕者朽庵取淵明歸去來辭為題賦樂歸田園十詠送別字畵遒勁前有圖似戴進筆法崇禎初余被放南還燕中故人遺此冊贈別余有感而和之今年以詩冊贈道開扃公藏弆於虎丘精舍 秀碧峯 按嘉興府志天寧僧秀碧峰者自幼即不茹葷每日五鼓起誦經禮佛無間寒暑眾中最名有戒行嘉靖壬寅秋忽得病臥牀月餘終日酣睡自言甚適忽一日起沐浴衣新衣跏趺端坐念阿彌陀佛數十聲既而止呼佛字亦數十聲與徒眾言別而逝越三日神色不變左手捻中指作字右手仰開指猶輭頸骨挺然 真聰 按新田縣志真聰南六都東山嶺人甫七歲祝髮為僧築室於黃溪之陽明山了悟真空數十年入定於峭壁之下辟穀六載貯鹽於桶趺坐其中戒從者曰越千日乃啟及期啟之宛然如生即建道塲於山至今肉身尚在嘉靖三十五年詔贈秀峰七祖禪師 按零陵縣志秀峯禪師生於明正德間晚與邑人蔣鏊宗室菊坡相友善築庵於黃溪之陽明山山高與雲齊即見日出故以陽明名之師修行數十年得教外別傳忽一日貯鹽一桶坐化其中其徒即建道塲於山其地有銀沙十里鳥道盤折每歲八月朝禮者以數萬計靈異不可勝述 德山 按武進縣志德山寧波人少航海為捕者所誣以盜繫獄十七日得白遂為僧遇天眼師授法雲遊至城南龍舌尖止焉日以齋僧為事又募銅鑄佛載往普陀日惟食糠籺冬夏惟掛獄中所衣一衣破則補綴不更易也邑中與唐中丞順之善每云滾湯鍋裏明月中百尺竿頭打筋斗中丞輙首肯之人疑其有黃白術以其造橋梁甚多而未嘗募化也一日趺坐而逝弟子龕葬於寺中 德寶 按畿輔通志德寶別號笑巗京師人錦衣世家吳氏子也生於正德壬申年二十二披剃於都門之廣慧寺師事了空遍叅名山得紹臨濟二十八世衣鉢其傳燈弟子則有天童磬山焉 雪梅 按列朝詩集雪梅吳人也嘉靖中遊金陵蹤跡甚奇不拘戒律日飲茗二三十碗間進酒肉寓報恩寺與叢桂菴十餘年每見法師據高座講經便笑曰亂說亂說間出一語辨駮聞者汗下工詩文自序其詩以寒山拾得自况專修淨土講四書周易皆以新理論學好貶駮新建後往蘇州竹堂寺住僧臘八十餘忽大言曰某月某日某時老僧示寂矣眾僧為醵銀治龕將餘羨悉付酒家至期僧俗雲集雪梅詰之曰伱們布施不過三分五分銀子要算功德便來逼迫老僧性命尚蚤尚蚤眾皆廢然散去越數日端坐龕中令小行者呼曰老雪梅老雪梅今日不歸何日歸雪梅自應曰今日歸矣少頃鼻柱下垂而化 僧宗 按東昌府志悟窮一名宗世為觀城人嘗危坐樹下如泥塑人樵豎迫視之乃驚正德初事鐵佛寺住持元明供竈下之役長遊關[A2]陝覓師不得居考城十年嘉靖間旋居濮之圓覺寺後依城北馬氏家又十有五年徙居張太常園是時年百有八歲狀如蒼松怪石耳聰目明不減五六十歲人人有扣所養者應云吾但饑飯困眠而[A3]已何與知修養事平生澹無所嗜凝靜深湛人莫測其際萬曆間無疾而逝 ᅟᅟ==[A2] 陝【CB】，陜【補編】== ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== 鐵牛和尚 按德安府志鐵牛和尚未詳何許人嘉靖間劉紹卹讀書白兆和尚以行脚至衣鉢不飾豪莽任力寺僧易之劉一日遊桃花洞強和尚與俱佯臥不起比劉至而和尚已趺坐石上矣始知為異人也引共雞牕風雨晨夕適劉偶有所需於家命奚童以詰朝入郡未及炊家人已至云鐵牛和尚傳主人命呼我然和尚實與劉對坐足未出閾以外也或偶與諸比雛狎手起柱礎壓衣袂俟其再三懇求始出之或令諸僧縛之徽[A4]纏層加應手而解神奇種種諸如此類自是與劉縱談只曰可惜可惜如是者經年後不知所終 ᅟᅟ==[A4] CBETA 按：韓小荊（2022） 指出，「纏」乃「纆」之形近俗誤訛字。見韓小荊〈从「徽纆」到「徽纏」〉收於《辞书研究》2022年第2期。== 開緣 按衡嶽志開緣號無盡順天人嘉靖間棲南嶽明月峰尋居永泰峯四十餘年草衣木食悟佛心印後坐化其後有圓昂者叅無盡和尚建雲龍寺華藏閣從而說法者五百人 德綜 按畿輔通志德綜嘗遊夔居延慶應夢禪林具足日朗誦法華內典富家資給有贏積輙募工修通濟橋及靈照寺人咸高其行潔嘉靖辛丑道士張雄以幻術聚清峯巖為亂脅綜入其黨綜罵曰聖朝容爾輩脫賦役為閒人不為國祝釐乃倡亂作賊貽禍不細矣雄令縛出就斬綜曰我以善死死猶不死汝以惡存死不旋踵遂遇害 方澤 按列朝詩集方澤字雲望後稱冬豁號無參族姓任嘉善人入精嚴寺薙染嗣法於濟法舟戒學俱高稟性穎拔日誦萬餘言詩偈文字下筆無礙一時名士若唐荊川張王屋方棠陵皆敬禮之有華嚴要略二卷內外集八卷 性通 按蘇州府志三際名性通蜀人李氏幼孤喪明辭家由峨嵋歷雞足往還滇南衡湘之間至嘉定建真際庵與王文肅錫爵為方外交又結潮音庵於婁際既瞽以耳受經又能為人講所至闡揚宗旨緇素信悅 白雲 按松江府志白雲薙染南禪寺年二十四五時遇一道者授以定靜之法精虔有德後又遇之欣然謂曰汝[A5]已小定矣非大定也此後乃向靜中求之亦常以瑜珈教為人祈禳昭應赫然居常注陀羅尼呪得力一日跪禱大士前祈賜靈應忽覩所供淨瓶水湧沸尺餘後以供水療病人輙愈人比之錢喜菩薩云隆慶二年示寂所著有白雲心法周思兼為之序 ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== 慧才 按松江府志慧才嚴氏子號塘雲南楊林人已有室一日讀金剛偈有感投禮永泉寺月空薙染尋往安寧州叅普通和尚發明指歸又偕同行善友雲遊日唯一食適吳歷越請益於天如老人復於佛慧講肄遍聞諸經奧義末依雙徑萬松禪師門風高峻不輕許可才口訥心通造詣親切得受記莂嘗指金天示之才始號天育至是復稱西照陸文定樹聲入浙詢知師賢延之馬𡺸寺專修淨業感化非一隆慶四年十一月十三日端坐而化世壽六十一僧臘三十三塔于余山時蒼山無著皆至郡中與才鼎立法席緇白歸仰稱雲間三禪 性常 按松江府志性常號高峯雲南人薙染於伏牛山飛錫馬𡺸禪寺與天育蒼山無著往還叅契學憲周思兼訪之叩以宗旨曰除却眼前更無工夫親切處深為心折請益者雲集一時傾嚮後示寂寺中至今奉為宗主 清源 按松江府志清源字雪泉華亭陸氏子七歲學經誓願出家投北禪寺坎峯榮禪師祝髮常持金剛般若至若見諸相非相即見如來一時空蕩覺習風稍斷伏牛高峯常禪師至寺源晨夕請益遂蒙開示天育禪師示許為法器遍叅無極東巖辨融蒼溟諸耆宿指示不二歸結觀音閣宴坐其中世壽六十餘而化 昌昺 按松江府志昌昺號雪庵四川銅梁人族姓曾氏幼不茹葷八歲祝髮為僧下巫峽順流東邁抵雲間住錫於坐化庵已居馬𡺸寺學士大夫多從之遊時巡撫張佳引亦銅梁人行部松江者再昺匿跡不以聞又於巴峽中搆赤松招隱二庵以待但報謝無他語佳引官留京復寓書招昺至天界昺但云此皮囊何地不可遺恐老僧先歸而公尚未得歸也未幾示寂 性真 按池州府志性真東流人棄家學禪遂成禪癲老而通慧言事多驗常居百崖驅野豕居杏溪弭虎患居香山口治妖祟居斗坑祈雨皆應住廬山洪堂庵年八十矣一日屬其徒作龕積薪為室自焚去今山民祠之每旱禱輒雨 圓鏡 按明高僧傳隰州石室寺圓鏡汾州臨縣人早歲出家游心賢首講肆得悟諸經密旨嘗遊平陽府隰州妙樓山石室寺隨緣為眾說法一日至北門瓦窑坡土鑿構一菴如龕燕默其中忽囑其徒曰吾將歸矣眾請其期曰來日耳晨興沐浴更三衣焚香趺坐說偈而逝 天童和尚 按池州府志天童和尚河南人童時有至性自願出家父母不能禁拜僧廣安為師常語人曰我杉山和尚也嘉靖十五年遂同慶安擕杖而南慶安居貴池之仙女山師居杉山日誦經禮佛或口占為詩二十五年春先期三日自稱示寂下山謝諸檀那拜慶安遍拜眾僧趺坐而逝 西峰 按太平府志西峯祖師青陽童體僧也年十四五以省其母之外家至薛鎮遂止不歸遇歲旱謂舅氏曰若欲雨乎我能立致舅嗤不信乃自製鐵篴吹之又作罵天歌其辭甚俚歌之遂得雨圓寂後凡旱祈禱輙應遺像存福聖寺中萬曆間有郡守載其脫身并鐵篴去中途舟覆俱沉江中采石漁者捕得大魚剖其腹鐵篴出焉上刊福聖寺知為祖師物訪歸之崇禎五六年連旱居民出篴吹成聲未幾大雨其靈異如此 普明 按太平府志普明號無用惟人初為講僧住采石乳山庵三十餘年脅不至席每夜坐有燈自天而下懸於松巔人皆見之庵無井苦遠汲師取土塊定泉脉謂其徒曰下有伏龜即得甘泉掘之如其言今傳普明并云 徐和尚 按溫州府志徐和尚名愷樂清人岐人嘗漁海上漁舟時有行剽者或曰愷亦在焉一日大悔所為因祝髮為僧於是開沙角路平洞橋嶺砌鄧公橋費數十百金愷持短疏往募無勿與者縣東白龍山禱雨常應鄉民欲起龍宮顧山高石遠轉輪不便召愷計之愷經營四顧惟旁有巨巖匠人以為不可鑿忽有白髮鬚老父謂曰盍鑿此石足了一宮因遺之米數升而去時鄉民雲集愷以米少人眾不足供餔糜姑煑之既而食者盡飽比宮成而石亦盡試鑿他石堅不可破矣由是知和尚非常人也 正智 按溫州府志正智號臥雲通經典說法能闡宗風初住能仁寺繼興羅漢寺後復結茅於鴈湖頂上安禪枯坐者十餘年有宗藩聞其名召而禮之手書贈詩曰臥雲和尚傍龍湫久鎖禪關沒世幽苦行多年渾自在為余有意下山頭 海門 按靖江縣志海門字泓霔楚之鐘祥人精湛內典嚴於戒律樂靖地靜僻因卓錫焉言其道明白洞達不墮影響聞之者皆豁然有悟或勸之說法答曰說法者大都為名耳吾正欲掃斷名心有何法可說哉與邑人沈其旋倡建楞嚴庵圓寂後塔墓其地 圓顯 按無錫縣志圓顯邑陳氏子幼不茹葷不踐生草出家於知微山房戒行精勤博通梵典不出山門五十年老著惠山記十卷 明本 按四川總志明本漢州人少育於姊丈高晟家代薪爨一日載薪山中驢不行怒砍其耳血流被地心即悔悟遂祝髮為僧入什邡高山寺安鉢功行極苦坐化之日人有自鎣華山者見本隻履入山云失一履於禪榻下可令吾徒寄送見者至方知其[A6]已化云 ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== 爽庵真者 按廣西通志爽庵真者得一切觀智遠遊匿跡或有問其里姓但曰廣西人以故不知何州縣問所師授搖首不答有固問者但曰吾師觀世音而[A7]已去就無常莫知其所終 ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== 吃肉和尚 按蘇州府志吃肉和尚不知名字遊丐吳中將十年能食肉一頓盡數十觔或四五日不食其色黃瘁而神清叩之無答夜宿北寺門下巡按御史王濬親臨視之亦坐不起惟摸其帶笑焉死時謝常施食者為乞水飲二三石盡洗腸胃乃化 如堂 按武昌府志無相名如堂南陽人也始師有沉痼之疾住岳陽深山中誦持蓮花經二十年夜夢金臂人飲以玉露疾遂瘳掛錫出泥庵三年忽一日語人曰本以十月行因修懺事展留一月旦日酉時予逝矣及旦叅禮十方佛畢趺坐久之奮身呼曰去眾請曰師何去曰竟往佛國旋見火光鏨鏨化作金蓮花而上 海性 按蘇州府志海性號湛川崑山人神采英毅髯鬍接鬢壯年薙髮居堯峰龍洞中體不帖席困倦不支輙以頭觸石每日辰巳間持鉢出忽大雨至午不休因持過午戒遂絕粒明日雨復不出第三日始循村行乞一田婦見性來以袖掩釜中飯且走且謬云罄矣性發大憫心謂慳貪不捨入餓鬼道吾必度此婦佇立移日不去他人與性飯弗受也薄晚困欲踣不覺屈膝[A8]已夫荷鋤歸譙讓其妻一村鬨然羣犬叫號性恍如夢醒豁然見父母未生前面目其初受具作務必先見積廚不充即托故不食見寒者解衣衣之有憐其寒而予之衣其轉施猶故也予衣者誶之性曰學道者身可捨何有於衣施者曰汝能捨身而投池水乎性遂踴身赴水眾挽之出性曰吾擲此身換清淨法身耳[A9]已入龍洞久之遊燕都至五臺行諸苦行事老僧如奉至尊主病堂如養父母未幾南還阻雪下邳纊施盡繼以中襠僅存敗衲兩股龜坼血流及踵有製衣授之勸自煖者却弗納過一村墟哀其窮欲與植福募三日罔應一達官子邀之至家性不忍違初志徘徊村墟自若達官聞之饋金錢布帛頗饒性是晚宿招提見眾僧膚粟面黧即所受立罄矣居龍洞始構一團瓢南還後善信磨集於是殿堂樓閣悉完整又於西麓復宋之興福菴四方叅叩者日眾或時絕糧性每棹孤艇往來城市間隨緣誘化甚且貸及子母錢以應之及將示寂忽語徒曰未完事急完之至秋當去果然 ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【補編】== 水噴雀 按太倉州志水噴雀不知姓名何許人冬月常浴水人戲呼水噴雀僧即應因以名一日忽自言當明日午時去至期人聚觀作偈云水噴雀水噴雀四十五年無歸著今朝鼓翅向天飛萬丈黐竿黏不著偈畢遂逝 明龍 按明高僧傳北直羊山秀峯庵釋明龍淮南宿遷姚氏子也俗諱東陽嘗補邑庠諸生居常好修嗜內典二十年不問家人產雅從善知識遊隆慶改元澹然為居士而北探諸名勝巨剎訪有遒耆德寓清苑越三寒暑登銀山法華寺從大光和尚祝髮進具尋居羊山秀峯庵名德日起鶉衣一衲不裓不襦不履諸陵中貴人多檀施弗之顧安七十二眾期千日親為說法闡三教宗旨時休寧汪司馬道昆奉詔行邊道出諸陵期督府法華寺聞師高德乃趣一沙彌逆至見師敝衲曾不掩骭祁寒無所侵汪與督府避席禮之擕入洞中坐石牀與語師略舉西來意督府灑然信服汪問千日畢能作常住乎曰無常無住明日辭歸越旬有五日立春羊山放光五色又越七日除夕集眾告曰元年元日吾當行矣汝等識字者用耳聞經不識字者用心念佛務禪定智慧務濟物普心即此是佛慎弗他求汝等勉之除夜既半命弟子視中星曰夜午乎曰午矣師曰未也日午乃行元日羊山復放五色光如嚮至日中師辭眾坐化越七日闍維復放光如嚮大眾與諸中貴人望光對師羅拜曰佛耶佛耶願以此光普照下土已而舍利纍然督府治塔藏之汪公為之銘實萬曆元年正月也 泗洲菴僧 按浙江通志泗洲菴僧不知何許人嘉隆間住泗洲菴戒行嚴謹機鋒不露遇歲饑煑菜葉及草卉食之無瘠容年七十餘忽自往市大缸二置菴後穿土先瘞一缸以一缸寘其側一日囑其徒曰某日當西行三日後舁余坐缸中以外缸覆之即覆以土毋效俗僧多事至期趺坐 月潭 按太倉州志月潭和尚楊氏于出家五臺山受具足戒遊蜀卭僰山中最久隆慶辛未來婁弇州兄弟築室居之萬曆丙戌示寂弇州稱其不備三衣不強中食初得疾水飲五日絕水二日浴畢使誦無量壽佛經聽已坐化世壽一百十三僧臘九十八 明堅 按嘉興府志明堅雲岫菴僧也菴初廢於正德辛未堅以是年始生至隆慶辛未堅從百法寺來卓錫於此菴復興堅精嚴戒律經年閉關趺坐緇素多敬信之 如元 按嘉興府志蕭山史氏子少有室棄之入雲岫投堅師披剃叅宏法師受具足戒復歸雲岫力修淨土不窺戶閾者二十餘年所至密跡潛蹤人自依依不能去 道濟 按嘉興府志道濟字法舟嘉禾人也張氏子少爽拔未嘗入鄉校而議辯宿成為里中所異年十八忽猛省白父母求出家不許日夜趺坐不事生產遂入天寧寺為行者後依吉庵祚禪師朝夕叅叩偶行廊廡間聞佛殿磬響豁然有悟祚即可之繼謁古印雲峯諸師日益深奧至長安覺王寺受請為第一座室中秉拂橫機無所讓後徙鹽官徙武康由金陵還欈李天寧暨靈光諸剎繼又買舟南湖信風而舵不決攸往舟之所向歡聲載途舟之所背罔不自失未幾棄去入湖之弁山復自弁山歸天寧禪堂遂終老焉 孤舟 按四川總志孤舟禪師姓氏未詳萬曆初至真安磻溪寺面壁數年一日謂主僧曰明日予逝矣寺外二樹將折一折有聲即長老一折無聲即予也次日二樹果折念偈曰勘破無無世界了然何物心頭自性已歸圓寂清風明月自由端坐而逝 紹乾 按四川總志紹乾號一清後更號萬竹性恬淡篤學葺茅峨山雪巗僅可容膝茹菜三年神氣和暢還成都道友犀泉結廬百花潭上直究心宗一日幡然若醒嚮道甚力人南都講肆聽者如市復挂席五臺刺血研金書法華九載萬曆初入燕京棲普賢庵刊行彌陀箋註講演諸經陳李二太后遙授紫衣敬禮之時鷲峰寺有栴檀像人皆莫知其源乾一見識之曰此優填王所刻世尊像也當時佛摩頂記云千年後當往震旦利益有緣人故今屆期自出耳後還成都蜀王造講堂於浣花溪側居之一日登堂集眾端坐而逝 無遐 按四川總志無遐不知何許人居九峰山絕頂修行時往來村落中見村民馬安女甫週歲有病以破布繻餌之立愈又曰此女當貴後適庠生趙之辛果封恭人常至縣詣邊氏家一徒羨其侈麗曰汝樂之何不遂來後三日徒死邊氏舉子哭不食乳師往探摩其頂曰既來何須哭耶子遂輟哭一日語弟子治齋邀諸山作別諸僧至舉齋一笑而逝 真節 按明高僧傳應天棲霞寺釋真節號素庵襄陽人也少為郡弟子忽宿根內萌辭割親愛禮明休和尚祝髮既而北遊京師徧叅講席居秀法師座下饜餐法喜深得賢首之印師之學富內外諸方每以龍象推之久之負錫南遷金陵出主攝山棲霞眾逾三百教備五乘據師子座撾大法鼓三十餘年檀施之餘拓地為廬時殷宗伯得瑯琊大士像五臺陸公亦鑄金像悉歸師供奉羅叅知署曰圓通精舍句曲李石麓學士盟為方外交師闡大法不以期限嘗講法華經至多寶塔品空忽現寶塔於座前一如經言四眾跂觀灑然希覯中使張某奉慈聖皇太后命至同覩聖瑞乃出尚方金縷僧伽梨衣一襲宣慈旨賜之即於講堂之西建一浮圖以徵神化汪道昆記其事 妙琴 按四川總志妙琴字無絃華陽人母高氏有娠每見異像生而姿貌奇古善詩工書畫里人得一紙珍重如寶入楚又以畫牛得名稱牛和尚返蜀住草堂構室榿東有梅萼千株畫梅入妙自號梅屋老人學憲五岳陳公嘉重之與琴賡詠萬曆九年趺坐道偈而終 常樂寺僧 按合肥縣志常樂寺僧肥之北鄉人隆萬間修淨土業苦行數十年久之積薪十餘挑莫曉其旨至日沐浴辭大眾登跏坐其上言貌如常眾環伺之僧張目曰何須爾俄見青碧焰光騰騰若電自口鼻中迸出燃柴燔其軀頃刻而盡獲舍利數十粒惜逸其名 超乾 按武進縣志僧無知開法寺僧出家時方丈野航師見其不凡命名超乾令事火頭三載朝夕勤勞復職園頭芟鋤灌溉不倦行住坐臥惟持金剛經所得布施隨手轉施於人甲子歲年六十六月二十八日忽向堂頭云初一日午時別師逝矣堂頭問汝有何見解能去如是答云只是一箇無得無說一句至七月朔焚香禮佛告別大眾踴躍前行入龕趺坐堂頭為舉火龕頂清煙直上一時而化遠近禮拜者千數 德愛 按四川總志德愛常自號印心華陽人生而失怙恃乳媼不飲茹者方咽乳七歲出家聰慧好道通儒佛兼知醫遇病輙施藥救之壬子歲荒飯僧及流民活者甚眾晚年歸剎止觀棲禪臨終西嚮說偈而終鼻下雙珠尺餘光彩瑩然是夜西上紅光竟夕不散 樂靜 按四川總志樂靜安邑譚氏子嘉靖壬辰祝髮南叅還蜀嗣海藏住道峯院萬曆十一年元旦索筆書偈曰只此漚泡幻影相隨六十餘年橫眠三界剎那無處顛倒人間皎然空花影絕見聞寂寂虛閑問取雪菴面目處處綠水青山書畢跏趺而逝 袾宏 按列朝詩集袾宏字佛慧號蓮池俗姓沈氏仁和人年十七為諸生三十二歲辭家祝髮[A10]徧叅諸方煉魔於伏牛叅徧融笑巖於京師皆有開發過東昌有悟作偈曰二十年前事可疑三千里外遇何奇焚香擲戟渾如夢魔佛空爭是與非初發足叅方從叅究念佛得力至是乃歸併淨土一門普攝三根乞食梵村見雲棲山水幽寂遂有終焉之志結茅三楹絕糧七日倚壁危坐已而環山多虎患師發悲懇諷經施食虎遂遠徙歲大旱擊木魚循田念佛雨隨足跡而注居民德之遂成蘭若道風大扇四眾歙集首倡毗尼以立基本單提念佛以攝禪淨人稱雲棲菩薩精嚴傑出諸方念佛專勤遠追蓮社而不知其砥狂禪搘末法深心密慮人固未易測也住山三十餘年以乙卯七月別眾示寂臨行張目云老實念佛勿捏怪勿壞我規矩向西念佛而逝全身塔於五雲山之麓夏八十有一憨山大師銘其塔曰師以平等大悲攝化一時非佛言不言非佛行不行非佛事不作佛囑末世護持正法者依四安樂行師實以之先儒稱寂音為僧中班馬予謂師為法門之周孔也師所著述多發揮戒淨法門不事詞藻為後學所宗誦焉 ᅟᅟ==[A10] 徧【CB】，偏【補編】== 真源 按寧波府志真源號冲庵姓孫氏少業儒年三十出家隨侍蓮池師質心篤行為高座弟子自言生平未嘗出一妄語萌一妄念著有金剛楞嚴疏解赴講席數十處挹其道貌如坐春風自念福薄不受人禮拜年八十一端坐而逝異香經宿不散 洪恩 按列朝詩集洪恩金陵黃氏子年十二出家長干寺剪髮于元奘塔前長于憨山大師一歲比肩為沙彌無著天親如也事無極法師般若內薰夙習頓覺讀內外典利如奔馬不勞問辨而堂奧歷然以無師智得大辨才憨大師北遊遂以弘法為己任日據華座講演諸經盡掃訓故單提本文拈示言外之旨恆教學人以理觀為入法之門說法三十年如摩尼圓照化雨普沾賢首一宗為得法弟得繼席者以百計秉法而轉教者以千計南北法席之盛近代所未有也公高額廣顴肌理如玉具大人相所至䞋施雲委不推不戀博通經史攻習翰墨登山臨水聽歌度曲隨順世緣了無迎拒晚年開接待院於吳之望亭日則隨眾作務夜則篝燈說法以積勞示微疾沐浴端坐說偈而逝歸葬於雪浪山余為補撰塔銘公年十八佛法淹通乃留心義學聽極師演華嚴大疏五地聖人於後得智中起世俗念學間技藝涉俗利生嘗言不讀萬卷書不知佛法博綜外典旁及唐詩晉字帷燈晝被日夜不置丹黃紛披几案盡黑萬曆中江南開士多博通詩翰者亦公與憨大師導師也江夏郭文毅公為南祭酒僧徒譖公於郭公偽為公批抹郭公詩集御袖以示之郭公大怒逐公僅而得免先是憨大師在長安郭公以詩就政大師信筆評定多所是正郭公心弗善也[A11]已而聞雪浪嗤點之語頓足曰何物二老禿皆有意揶揄我其怒益不可解憨為余言如此 ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【補編】== 真可 按列朝詩集真可字達觀世居吳江太湖之濱族姓沈氏五歲不語有異僧過其門摩頂謂曰此兒出家當為人天師言訖不見遂能言兒時志氣雄放不可羈勒年十七仗劍遊塞上行至蘇州遇雨宿虎丘僧舍聞僧夜誦八十八佛名心大悅侵晨即解腰纏十餘金授僧設齋剃髮二十從講師受具戒叅張拙秀才偈頭面俱腫一日忽悟腫處頓消自是凌轢諸方嘗曰使我在臨濟德山座下一掌便醒安用如何若何過匡山窮相宗奧義遊五臺至京師叅徧融笑巖諸老發明大事歸吳復楞嚴廢寺於嘉禾創刻藏緣於徑山再入燕訪憨山於東海復戒壇於檀柘西遊峨眉下瞿塘過荊襄登太和憇匡廬復歸宗古寺師相好端嚴眉目秀發所謂雲門堂堂氣宇如王戒律精嚴如銀山鐵壁莫可梯傍接引為人如蒼鷹攫兔一見即欲生擒心愈慈手愈毒入其室者凄然煖然靡不毛伐骨換所至護持正法摧伏外魔賢士大夫焚香頂禮涕淚悲泣果以為人天師也師在匡山聞憨山以弘法被難遠戍雷陽歎曰法門無人矣南康太守吳寶秀以礦稅被逮其妻投繯死歎曰閹人橫行至此世道不可為矣乃決策入都門謂人曰海印不歸我為法一大負礦稅不止我救一大負傳燈錄不續我慧一大負捨此一具貧骨釋此不復走王舍城矣先是師遊石徑山得琬公所藏貯佛舍利慈聖皇太后迎入內供三日特賜紫伽黎神宗手書金剛經汗下漬紙遣近侍質問師以偈答曰御汗一滴萬世津梁無窮法藏從此放光上覽之大喜及妖書獄起逮入詔獄有旨下所司審問而執政者意在鉤黨欲牽連殺師上初不知也師既被笞血肉狼籍笑曰世事如此久住何為索浴說偈堅坐而逝時癸卯之十二月也師化後待命六日自春及秋霖雨漂浸南遷又十二年葬於徑山荼毗之日肉身儼然舍利無筭 法會 按嘉興府志雲谷禪師諱法會胥山鄉人也薙髮大雲寺年十七遊天寧遇濟法舟䇿發之遂攜錫遊方至陽羨見古林禪師教叅一歸何處語豁然有省晚歸大雲隨方引誘從而歸化者數千人萬曆二年冬主三陳禪會擇日端坐瞑目而逝入龕五日迎歸大雲怡然如生 如安 按淮安府志如安山陽人幼穎異齋食皈依竺乾究內典涉獵儒書善鍾王墨妙工聲詩弱冠自祝髮大悲庵師古燈和尚已而遠遊四方禮名山印心少室二十載還淮以大小乘定慧等法根引喻習慈忍行藉藉人士孚相證議郡守邵元哲更寺額通源周刑部三錫為建妙法堂郡守宋祖舜卿縉大叅高登龍伯仲捐金二百餘為置常住田二區齋十方僧遂辟穀五旬擇新秋日坐化面不改色葬於烈女祠西所著詩文即心諸錄藏於龕 德清 按列朝詩集德清字澄印全椒人俗姓蔡氏年十二辭親入報恩寺與雪浪恩公並事無極法師內江趙文肅公摩其頂曰兒他日人天師也師以江南習氣軟暖宜入春冰夏雪苦寒不可耐之地以痛自磨厲飄然北邁叅徧融笑岩二老偕妙峰登公樓北臺之龍門老屋數椽在萬山冰雪中日尋緣溪橫彴危坐其上忽然忘身眾籟闃寂身心湛然如大圓鏡大事既徹光明四照慈聖皇太后建祈儲道場於五臺師與妙峰實主其事光宗應期降誕師乃棲東海之牢山慈聖遣使再徵不能致布金造寺賜額曰海印居十三年而黃冠之難作飛章逮繫拷掠備至按慈聖前後所賜帑金以二十萬計師從容仰對謂當體聖孝存國體賑饑三千金有內府簿籍可考乃坐私造寺院遣戍雷陽以丙申二月抵戍所癘饑三年白骨蔽野如坐屍陀林中遂成楞伽筆記䚂衣見大師執戟轅門效大慧冠巾說法乃構丈室於行間時與諸來弟子作夢幻佛事乃以金鼓為鐘磬以旗幟為幡幢以刁斗為鉢盂以長戈為錫杖以三軍為法侶以行伍為清規以吶喊為潮音以叅謁為禮拜以諸魔為眷屬居然一大道場也居五年住錫曹溪大鑒之道勃焉中興甲寅慈聖賓天詔至乃慟哭披剃返初服於是東遊吳越赴紫柏之葬於雙徑弔蓮池於雲棲結庵廬山五乳峰下效遠公六時刻漏專修淨業居四年復往曹溪示微疾沐浴焚香集眾告別危坐而逝天啟三年之十月也師化之次年弟子居廬山者奉全身歸五乳塔而藏焉兦何以地之不墨食謀改葬弗果粵人官南康者復奉其龕歸曹溪將茶毘啟而視之膚理柔輭鬚髮郁然乃加髹漆奉於六祖真身之側去五乳葬時又二十餘年矣師長身魁碩氣宇堂堂及物利生機用善巧如日暄雨潤加被而人不知稅礦之使所至如毒龍乳虎師以佛法攝受莫不心折首俯作禮而去所全活兩粵生靈不可筭數詔獄之詞引辨得體上全兩宮慈孝人始知師於牢戶瘴鄉皆能現身說法陰翊王度非虛語也師之東遊也得余而喜曰法門剎竿不憂倒却矣燈灺月落晤言亹亹所以付囑者甚至衰老無聞偷生視息錄師之詩而略記其行履不自知清淚之沾漬也師少與雪浪留心詞翰晚而伸紙信筆都無思議一一從光明藏中流出世諦文字固不足為師有無雪泥鴻爪亦略識其應跡云爾 福全 按山西通志福全號妙峰七歲祝髮依蒲坂萬固寺即和尚習瑜伽法忽見永明禪師聽講楞嚴即解悟度海謁補陀回至淨五臺寺龍翻石刺舌血書華嚴一部修建無遮大會神宗聞而嘉之賜繡冠繡衲真來佛子之號移錫蘆芽造萬佛鐵塔鑿萬佛石洞峨嵋造銅殿一五臺一華山一俱莊嚴精妙太原建浮圖於郡城左慈聖太后佐以金錢塔成雙峙名曰宣文後歸臺山趺坐而逝羣鳥悲號異光匝地兩宮遣中常侍賜祭葬焉按臺蘇公惟霖贊曰真來佛無一物苦竹空莊嚴間山鳥鳴聖凡哭哭不徹塔中骨 法忠 按歙縣志法忠號敬堂邑曹氏子生而好端坐不與羣兒嬉年十九遇大機和尚遂剃染焉行脚至少林依大千潤叩單傳之旨復走長安謁遍融月心指示心要有所領悟尋遊五臺訪妙峰於冰雪中棄去入伏牛火場調煉三業南還登匡廬之雨天坪喜其高勝遂居之衲子雲集成大叢林劉雲嶠額其寺曰雲中忠居恆訓導有方隨機利應發言痛至無不心領樂安王父子致敬延禮終身不懈陳赤石葛屺瞻輩咸相造訪住雲中二十餘年如一日視十方衲子如一己蓋其寔具足行門者也世壽八十而終憨山德清銘其塔 無著 按列朝詩集無著字了虛宜興人住銅官山中通脫疎放傲然自得見人輙叉手高坐不縛沙門威儀遊虞山與瞿元立嚴道徹善嘗立三年禪期掩關北山未浹辰突入元立坐中元立怪問之曰吾不耐枯坐作死人已破關出矣馮開之嘗問曰近日山居作何功課答曰讀得晉書一部其坦率如此紫柏老人知其高伉欲折服之紫柏在東南輙避數百里外伺其去而後返余嘗問公何故畏老人如虎笑曰老人非四目兩口怕吃他一頓痛棒耳著公好作小詩余為書生嘗以寸紙作小字示余多超然之致後示寂陽羨山中惜其詩不存 真清 按明高僧傳天台慈雲寺釋真清號象先長沙湘潭羅氏子也生而穎異脩幹玉立威儀嚴肅不妄言笑日誦經史數千言終身不忘一字父為河南縣尹常對賓朋以大器期之年十五補邑弟子員偶有異僧過而目之曰此法門之良驥也十九因家難起遂投南嶽伏虎巖依寶珠和尚薙染受具足戒令看無字話自是一心叅究寒暑不輟至二十五從珠遊金陵探禹穴因舟觸岸有聲忽有省珠大喜曰幸子大事[A12]已明善宜保護珠以年高自普陀棲隱於下天竺時內臣張公永慕珠道行密奏張太后賜紫色僧伽黎衣以徵其德珠忽一日命師曰吾欲觀化無令人入聞吾擊磬聲當啟戶數日不聞動定師密窺牖隙見珠鼻柱垂地越一日聞磬師方排闥而入珠已泯然逝矣珠既化去師乃訪鹽官古蹟駐錫覺皇俄患背疾感雲長入夢授藥病愈時佛慧寺月溪法師講起信論於吉祥豔師乃率眾延唱臨濟宗旨眾扣師宗師從容語之曰圓宗無象滿教難思我若有宗可講非但法堂前草深一丈即真空亦為緣慮之塲汝若有法可聽豈特頭上安頭實際却為聲名之境三世諸佛歷代祖師不過以楔出楔隨迷遣迷是故會旨者山嶽易移乖宗者錙銖難入况起信之旨大徹宗乘何須更煩忉怛勉之眾皆稽首而退師乃南遊天台窮搜勝絕懷無見覩之高風誅茆其塔前三年有荊山法師赴石梁之社偕師至毗陵末慶互以楞嚴叅究荊山歎曰某所講經雖精微于佛語聞師所論誠出卷於塵中師欲返初服而禮部唐公荊川留結千日之期[A13]已而復歸天台古平田寺臨海王司寇敬所入山訪道訂為方外交隨遷華頂天柱峯修大小彌陀懺六年暇則敷演十乘闡明三觀故四方學者雲集戶外之履常滿一夕夢琳宮綺麗寶樹參差見彌陀三聖師方展拜傍有沙彌授與一牌書曰戒香薰修寤知中品往生之象也蓋師日勤五悔密持梵網心地品及十六觀經為常課是亦精誠之所感耳嘗示眾曰大乘八萬小乘三千實整六和之模範出三界之梯航也今世之高流輕蔑律儀惟恃見解遂令後學不遵佛制輒犯規繩本自無愆誤造深罪饒他才過七步辯若懸河不免識墮鐵城終未解脫汝等勉之萬曆丁亥八月慈聖宣文明肅皇太后遣使降旨褒崇賜金紋紫方袍以寵之十月王太初居士因丁內艱請師就末明禪室闡妙宗鈔百日為期時台郡王埋刑某親登雲嶠而設供焉戊子歲儉羣盜蜂起相戒無敢入師之室檇李五臺居士陸光祖虛芙蓉之席見招辭不赴忽謂眾曰桃源之慈雲實懶融四世孫為開山唐天寶賜額曰雲居山曰安國五代德韶國師中興為第二道場末明壽禪師剃髮之所今坐禪石末明菴故址在焉韶公常領徒五百說法此地昔螺溪寂法師請復台教諦觀亦親禮足皆此寺也今為豪民奪之將為掩骨之所竊思朝廷千數百年之香火一旦為俗子葬地誰之罪也遂罄衣鉢贖歸之將謀興建俄雲間陸宗伯平泉聘說法於本一院李方伯沖涵聘講於桐川再畢返棹嘉禾龍淵歘抱疾告門人曰夜來神人啟我為魏府子其富貴非吾所志也遂付衣鉢遺囑弟子如法闍維盡發長物於五臺雲棲西興五處飯僧有勉服藥石者師謝曰生死藥能拒乎吾淨土緣熟聖境冥現此人間世固不久矣是歲正月七日乃絕粒惟飲檀香水而已期於二十九日告終每日雖米漿不入於口與眾說無生法誨諭進修而拳拳弗倦至夕乃起別眾曰吾即逝矣無以世俗事累我眾請曰和尚往生淨土九品奚居曰中品中生也眾曰胡不上品生耶曰吾戒香所薰位止中品言畢泊然而逝延五日顏色紅潤如生手足溫輭怡容可掬弔者無敢下拜荼毗日天色霽明淨無纖翳舉火之際忽有片雲如蓋凝覆其上灑微雨數點煙燄起時異香充塞內自殿閣僧房外自路人船子所聞種種隨力不同火餘骨有三色而鏘鏘有聲紅者如桃白者如玉綠者潤似琅玕猶香氣郁郁師生於嘉靖丁酉十二月二十六日示寂於萬曆癸巳正月二十九日世壽五十七臘三十八如惺抱骨初建塔慈雲之南岡壬寅遷於寺西螺師山右繡文溪之上武塘了凡居士袁黃撰銘 ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【補編】== 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第一百九十二卷目錄 僧部列傳六十八明四廣印 傳燈 靈基 宗淨 善岩 廣心 欽義 不昧 通凡 如慈 德乘 慧秀 性一 寬悅 圓澄 明雪 明方 道衡 性祗 海寶 斯學 賢能 祖住 常潤 顯光 古心 通潤 廣潤 慧浸 法杲 寶崕 明河 常忠 正傳 正道 慧嘉 慧經 觀衡 元白 超宗 覺源 明得 顯光 海融 五乳和尚 弘德 雪軒 讓大師 圓輪 廣寂 古松 海貴 大瑞 麻衣僧 無心和尚 雪空 海然 神異典第一百九十二卷 僧部列傳六十八 明四 廣印 按列朝詩集廣印字聞谷嘉善人年十三祝髮于杭之開元寺叩儀峰和尚於西蜀習台宗於介山受菩薩戒於雲棲攝淨於西溪法華單丁四年上雙徑結茆白雲峰影不出山者十載歸於湖之箐山瓶匋法施雲湧鬱為寶坊棄而南遊隱建州之廢寺三載復歸瓶匋禪淨雙提規重矩疊為東南發席之最年七十歸老示寂師器宇沖和神觀閒止窮老叅究終不以悟自居堅辭僧眾不許開堂數年退院七載南遊腰包杖錫飄然於荒山野木之間孤行獨往搘大法於衰殘充塞之餘紫柏雲棲海印入滅真修退藏密傳三老之一燈者印公一人而已 傳燈 按天台縣志傳燈字無盡號有門姑蔑人中興台教恢闡圓宗重建高明講寺復刱楞嚴懺壇著述楞嚴圓通疏維摩無我疏天台方外志等數十部凡弘台教者咸以幽溪為中興始祖其餘講無生論天樂鳴空開蓮花社瑞敷靈沼種種神異莫能具載 靈基 按溫州府志靈基號慧目永嘉王氏子生時白光照室眾聞異香年十三遊學舍中見夕陽返照頓起證道之念後禮天台有門和尚授以見見工夫戒行精嚴為眾所推服林太史增志延之開華峯山即古雲頂遺迹也李中丞光春又請主西竺寺自後屢升法席闡明經義叅元稟律者踵首相繼一日至仁王寺謂侍者曰吾報終是月矣即返棹歸山有弟子岳式者忽夢日輪隕於大海是夕師逝 宗淨 按繼燈錄杭州徑山月江宗淨禪師金華蘭溪倪氏子髫齡從邑之正覺院文譯祝髮受具因誦楞嚴經至如標月指處豁然有省往叅雙林正庵閭闔奇之印可出世歷遷至徑山臨寂書偈曰祖師門下客開口論無生老我百不會日午打三更遂逝荼毘舌根不壞建塔於圓照庵 善岩 按畿輔通志善岩開州人姓宋氏少習舉業不就遂厭棄塵囂落髮州之雲峰寺能詩與縉紳相唱和徧遊終南五臺武當諸勝還魏掛錫郡城普照寺建白雲窩繙閱經藏不窺庭宇定息十餘年一日示偈曰樹倒藤枯是去年了然無法與人傳雲收雨霽山嵐靜高古長空一月圓遂坐化有翠峰詩集行世 廣心 按廣信府志廣心號養庵上饒人姓鄭氏華山真定禪師法嗣也居家孝友一日聞客談含生皆有物性義言下洞然決意出世禮翠峯祝髮入燕都訪辨融南詢至焦山四面禮佛夜半經行聞江中櫂聲豁然開悟遂謁華山定定以雲門六不收公案驗之師當下脫然定囑曰濟宗一𣲖古今流本分生涯六不收百尺竿頭親撒手直須海外下金鉤乃臨濟二十七世也歸信州在靈山中臺旋上峰頂見大義禪師舊址斬草重興遂禪律兼行師用無縫鎖一把挂法堂露柱上榜曰上古流傳鎖憑君智鑰開若無開鎖法相見不須來世壽八十一塔於本山唐帽峰繼嗣法席者舒州慧林本[A1]𨛱和尚乃養公嫡孫四祖起高和尚法子也 ᅟᅟ==[A1] 𨛱【CB】，▆【補編】== 欽義 按列朝詩集欽義字湛懷金壇王氏子十歲出家金陵大報恩寺二十遠遊名山叅謁耆宿建黃曲社於堯山久之讓與同社癯鶴復歸長干不食常住糧新安汪仲嘉募金建一閣與居遂不復出禪寂之餘遊戲筆墨作倪迂小影梅花得逃禪老人筆意又善鑒別古器物賢士大夫多喜從遊因以率勸令人佛智晚年為波旬所嬈談笑敵應視桁楊交臂軍持漉囊如也天啟末年元日命僧徒具湯沐浴跏趺端坐日中時辭而逝金陵周暉吉甫選其詩三十二首附憨山雪浪二老之後曰長竿三僧詩 不昧 按武進縣志不昧湖廣人居太初庵戒行精嚴淳悶若赤子一縉紳迎養欲試之飲食臥具皆令侍女給使月餘目不一視泊如無有也終身不蓄一錢不製一衣一日無疾而逝後有鄭氏子死見冥官拱接金身羅漢既至則不昧也謂冥官曰吾受若祖父供養幸延其嗣鄭氏子死兩日復甦 通凡 按列朝詩集通凡字凡可姓丘氏嘉善人有樹下汲泉等草馮祭酒開之有贈凡可上人詩云凡公氣不凡只合住巉巗又云才多應八斗舌在可三緘蓋亦僧之負才自放者也 如慈 按太平府志如慈字古愚楚宗室師事蓮池大師萬曆間來青山謝公池欲終焉山有保和庵久蕪廢人跡斷絕慈至兀坐庵中不食者三日會樵子入山問所從來以脫粟進時鐘鼓自鳴樵子驚異聞於鄉稍葺其頹破居之自是從者日眾慈冬蔽茅焦夏臥崖洞劚石為大佛構殿其上閉關數十年不立文字不妄授人戒律惟以苦行自持見人罹災疾授記數語弗藥而瘳一日沐浴禮佛前云次午當去至期僧徒環繞果坐化 德乘 按鎮江府志德乘名一宗廣陵房氏子年三十有以姦事誣之者自腐以明遂出而叅學四方遍遊天台南海少室五臺已而居金陵大徹堂飯僧郡守秀水鍾某請住鶴林規復千餘年已廢古剎萬曆十七年冬合掌語眾曰今日有二人求見勿令入吾室老僧今日無暇矣頃果有二人至止之不入跪竢門外忽聞歌詩曰泥牛纔出海木馬又嘶風欲解箇中語山重水又重歌絕端坐而逝 慧秀 按列朝詩集慧秀字孤松常熟蔣氏子出家遊峩嵋天台鴈宕棲仙岩之休糧庵歸老虞山陽羨之間受具足戒刺舌指血寫華嚴妙華等經凡一百六十餘卷有秀道人集十二卷上人富於詞藻採擷六朝多所規擬小賦駢語時足獻酬而意象凡近殊非衲子本色昔人言僧詩忌蔬笋氣如秀道人者正惜其少蔬笋氣耳 性一 按松江府志性一字覺虛江右安福人年十五辭父入九嶷山石溪庵依師薙髮又至金陵參遜庵受戒於無際受法於雪浪萬曆二十一年至華亭講楞嚴於本一禪院後往少陵為無言禪師立碑還鋟潭宗四家語錄移錫超果寺結西來堂休老焉四十三年秋示寂世壽五十塔於本堂之後 寬悅 按列朝詩集寬悅字糶鶴南京人薙染於普德寺優於講解兼贍才華與雪浪湛懷齊名諸方屈指南都法席悅居第三後遁居堯山馮祭酒跋悅公四十祝偈曰白下恩公悅公俱從講入禪未免帶六朝鉛華習氣悅公住牛首幾十年相見湖上覺其眉宇間都帶冰雪四十自祝偈真本色人語恩公一跋歷敘苦心思深語微有戒心焉吾知此兩人終能有成也悅有堯山藏草春日山中寄潘景升云千樹夕陽鳴暮鳥一谿殘雪掩柴扉於時以為佳句 圓澄 按丁元公會稽雲門湛然澄禪師行狀禪師名圓澄字湛然別號散水道人會稽夏氏子也宋英公竦之裔母夢僧而娠十有四月生七日啼不止有僧過之囑云自誓不昧止宿於此啼作麼遂不復啼長而大目昂鼻哆脣露齒直腸信口年十七喪父十九喪母寠甚充郵卒因錯投公牒被攝懼辱自投於江漂流數里漁者救之行澤中遇一僧目之云是能出家有大用師即求度出世往臥僧寮中有多鬼撼其牀幹屢囑之不肯去師謂山鬼伎倆止此竟鼾睡旦去投玉峰師充圊頭始習文義一日入方丈求授經玉叱曰丁字不識不作苦行求甚麼經師曰尚求叅悟大事何况區區文字玉異之付法華經曰此諸佛骨髓珍重熟讀自有得隨訪隱峰隱器之時年二十往天荒山妙峰處剃染冬無複裩通宵叅究未嘗就枕三年充圊頭行難行苦行往北塔寺不納遜居荒廟中五日不粒坐叅不倦詣雲棲受具師此漸入於海底泥牛話及諸訤訛公案一切了了出語皆脫窠臼不存軌則啟關叅錦堂和尚錦大賞曰宗門寥落極矣再振之者非子而誰又二年一夜靜坐凝寂忽若虛空霹靂聲震大地須臾而甦汗出遍體如脫重荷此庚寅七月二十一日也時師年[A2]已三十矣既還越日乞食暮宿塔山金剛神脚下時大學士金庭朱公太史石簣陶公太學濬元張公同遊應天塔下寶林寺至天王殿聞鼾齁聲使覺之問曰何人師曰無事僧也諸與酬問數語相謂曰語淡而味永高人也揖師問依止何所師曰化飯吃倦則此地打眠耳諸公共葺靜室以居之自此囊錐漸露賢士大夫爭重之萬曆十九年叅慈舟舟問洞上宗旨師呈偈曰五位君臣切要知箇中何必待思惟石女慣弄無鍼線木偶能提化外機井底黃塵騰靄靄山頭白浪滾飛飛誕生本是無功用不覺天然得帝基舟曰語句綿密不落始終真當家種草也遂召入室印證即付法偈曰曹源一滴水佛祖相分付吾今授受時大地為甘露咄可乳峰前無鏃箭射得南方半個兒師始匡徒說法稱人天師師生而穎悟具大辯才觸事了了性不覊滯生平所為一不覆藏遇人無貴賤親故皆以本色語相鉗錘壬寅入京值達官大師應刧禪林有嚴色師以平易簡亮推重一時尋還越請開法者日益甚丙寅住顯聖一日忽呼大眾前作付囑語明智出眾禮師白往九華師曰汝去老僧即今起程語畢復為眾語至夜分右脇示寂門人迎全身塔於寺南鉢盂之陰師生於嘉靖辛酉歲住世六十有六臘四十有三上堂開法會六初壽興寺次雲門廣孝寺次徑山觀音殿即古千僧閣次嘉興東塔寺次雲門顯聖寺次紹興天華寺講演經論會四十餘付法弟子指南明徹麥浪明懷石雨明方三宜明盂爾密明澓曇茂等三十餘人其餘印心者林下水邊繼起未艾洞上逆流汪洋無既復有久依法席去而嗣臨濟稱雄彼宗者亦皆受法乳恩知所報者也師於一切利益之事無不具行若築石塘自西興抵曹娥二百餘里若剡谿南下至濠而勢逼流沙停漲水勢日西齧會稽日受築塘之苦師白當事令剷去沙洲水乃漸伏若錢塘江湄建茶亭若渡船若燄口施食水陸放生救命等不可勝紀 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，己【補編】== 明雪 按安慶府志瑞白明雪禪師桐城楊氏子年二十薙髮九華山聞知有宗門下事往越州叅雲門湛然澄澄問曰向作甚麼來師對曰持毗舍浮佛偈澄曰四大是假妄心本空阿誰拖伱這死屍來師無對經七日有省忽一日聞鐘聲豁然大悟乃入皖山住靜三載徧謁博山諸尊宿復歸雲門習靜蜿蜲山澄以衣鉢付之 按江西通志明雪隱贑州之崆峒建安王欽其道望請住百丈雪入院整清規時復荷鍤與作務人俱謂大智再來也崇禎辛巳三月十九遲明起浴手書偈曰來亦無一物去亦無一物若知端的意百丈花梢月擲筆吉祥而逝 明方 按浙江通志明方字石雨武塘陳氏子投法相薙染閱楞嚴我真文殊無是文殊義通身汗下叅雲門澄得印授以斷拂子一柄遂號為斷拂子主寶慶過龍門戊子春示寂弟子奉其龕丈室中未幾山寇突至欲燬龍門見師龕儼然不忍俱燼舁出之竭百夫力莫能舉驚以為神捨去寺賴以存後闍維牙齒數珠不壞頂糝五色舍利 道衡 按列朝詩集道衡字方平號西吾虞山李氏子少無賴目不知書年二十賃傭於僧舍僧雛讀書從旁竊聽遂能闇記稍稍知大意薙染於武林與其名士交好遂遊於浙西賢士大夫機鋒捷給咸以為師子兒也嘗築室淨慈之後梯岩架屋結構精奇貴公子求借居嬲之不止縱火自焚而去久之乃為編蓬土室門臨絕澗略彴獨木度則撤去人多望崖而返然性不耐岑寂少日無客至則又步屧出遊矣好游族姓多譚世法雅負大志以石門紫柏為師人誚其非衲衣事弗顧也夏五十有二病卒葬於南屏杭有能人假護法以罔利畏其舌鋒疾之如仇聞其死也以為快毀其室而遷之杭人以此乃益知西吾也西吾少時有詩數十首不嫺格律時時有道人語中年率意應酬殊失本色余所錄者皆其少作也 性祗 按蘇州府志性祗字茂林長興人年十七捨身彌陀古院日課諸經更修苦行躬歷酬畞背踵爛無惰如是十餘年叅雲棲和尚再詣天台聞師受具戒而傳衣於靈谷稟師承博貫諸宗復卓錫江西雲居閱藏尋居吳報國寺登壇宣教設戒度人住寺二十五年創復寺宇為南城叢林之冠乙亥扶病往彌陀庵講蓮花經至徑山掃塔還晤聞師臨岐舉手云君向青山住我向白雲歸至期引旛在手高聲稱佛而化 海寶 按武進縣志海寶天寧寺僧一破衲冬夏不更每入廚取大眾棄餘飲食自啖日以為常見人每唾曰死人臭向人乞錢隨手即買香燈供佛一文不入己也後坐化鄒衣白有贊化後有見其分身他郡者 斯學 按列朝詩集斯學字悅支號庾山初度於海鹽慈會寺後隱靈祐道林庵終焉與四明沈嘉則同里姚叔祥善有幻華集 賢能 按祁陽縣志賢能崑巔尹氏子世居三吾之鐵門村六歲祝髮年十八隻笠孤雲投瑞光大士於南嶽崱刀峰勉以普賢行愿攝持三年抵中湘與翰林李湘洲先生締空門友資往金陵寄跡天蓋雞鳴修懺功三載無倦遂載海舟禮普陀上燕京入南華言旋嶽麓四十年行脚了知息心達本向孤峰隱跡始還祁之行者庵棲焉弟子雲集其門晚住望溪庵入室者雖眾仁堅其白眉焉壽七十臘六十有一塔於鐵門村之故山自師開一隻眼於三吾嚮之從事鐃鈸者咸轉而趨甘露法門湘以南宗風大振自崑巔始也 祖住 按明高僧傳蘇州華山釋祖住字幻依麓亭其號也丹徒人姓楊氏母朱氏夢梵比丘入其室覺而誕師少沉密不溺世緣喜作佛事年十三父母捨入龍蟠山依朝陽和尚受法華華嚴諸大部經十七薙染十九受具通曉諸經大義自謂覺識所依非關真際遂擔簦游少室依大章和尚五載復至伏牛依高安十二夏先後所得二師印可次游都下謁松秀二法師盡得清凉宗旨淮安胡給事延住鉢池山造大藏經作水陸無遮會至南京訪無極法師居第二座楗槌之暇即入眾作務事竣往京口萬壽寺演華嚴大鈔至入法界品地震天雨甘露寶華時無極率徒與焉妙峰承印二禪衲亦居座下自是道價鬱跂叢林傾挹師智崇禮卑如常不輕提獎唱誘孜孜不倦所至皆成寶坊師演四十八願時有異人頂白冠冠有蛇四足來聽說法人怪問之對曰吾乃法冠而乃境觀忽不見萬曆甲申憩錫蘇之蓮華峯下建精舍居之丁亥九月忽示疾語眾曰二十二日不作離散便可再展華嚴但老僧不得曲徇人情至日晨起沐浴跏趺說偈曰虛空無面目無位強安排話頭不話頭處處是如來又曰今年六十六不知做甚麼咦諸人著眼看這箇消息佛祖到來也用他不著言訖而逝異香積時不散奉全身三日顏色若生茶毘斂遺骨塔於蓮華峰之陰壽六十有六臘五十有四王世貞作銘 常潤 按河南府志常潤宇幻休江西進賢人少以弘法為己任遍歷諸講師之門博探經典洞悉奧義乃至少林遇大章和尚究宗乘上事針芥相投遂為入室弟子及其住持提唱得稱二十五代云 顯光 按鳳陽府志顯光名如隱棗強人萬曆間自南海來泗臥塔下洞口冬跣立雨雪中單袷不寒人供以食預知不潔即謝去病者求救師手以果啖之立愈後坐化去 古心 按江寧府志古心溧水人幼從素庵於金陵棲霞寺得法悟後往五臺山有金甲神夜報僧眾謂有法師至早迎之僧眾至中途果得師禮供上座萬曆間陳太后勅製衣鉢各萬二千五百數勅師說戒於五臺畢仍歸棲霞開戒僧眾來從不可勝紀時三懷法師修報恩寺塔頂不能上夢神云待玻璃尊者至次蚤師至三拜而舉頂上後圓寂於古林庵塔安德門外天龍寺 通潤 按列朝詩集通潤字一雨蘇之西洞庭人與雪山杲巢松浸俱受法於雪浪恩公雪浪化後與浸公分路揚鑣大弘雪浪之道諸方皆曰巢師講雨師注又曰巢雨二師雪浪之分身也雨初置鉢於虞山北秋水庵將老焉弘法以後卜居鐵山面太湖負西蹟眠雲臥月絕影人間者五載疏嚴伽二經於此署為二楞菴移住花山又移中峰示寂葬焉師狀貌古樸風規閒雅樂與方內名士游處嘗自誓生生處處居學地與士大夫相見程孟陽喜其山居詩有山深雲亦好之句為詩寄之曰記取山深雲亦好為傳問訊到禪房其相賞如此 廣潤 按列朝詩集廣潤字等慈吳興人也俗姓錢氏名行道字叔達少負文藻苦吟好客名籍甚四方耿介重氣與鄉曲牴牾以詿誤下獄論死訟繫久之始得釋遂削髮於雲棲來遊虞山瞿子元初延居拂水之精舍遂老焉臥病載餘焚誦不輟堅坐念佛而逝葬於破山四高僧墓公長身疎眉面如削瓜薙染後遇不可意事時介介見眉睫[A3]已而舍然梵行精嚴軌範高峻每逢詞人勝流評詩鑒畵奕棋度曲流連竟日孟陽為詩悼之曰影堂月落泉嗚咽無復疎簾看奕棋其風致蓋可想見云 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，己【補編】== 慧浸 按蘇州府志慧浸角里人幼出家雲隱庵二十詣雲棲受具戒究心大乘日背誦華嚴一帙博通經論嗣法雪浪嘗演賢首教觀人稱為巢元談萬曆間住華山構講堂佛殿緇素咸趨後示寂貝葉齋 法杲 按列朝詩集法杲字雪山出家吳門之雲隱庵以舞象之年修瑜珈法及長悲悔遂棄去修出世法與一雨潤公巢公浸公同叅雪浪大師於無錫之華藏寺浪師法道烜赫學人慕羶因熱輒思炷香為榮名利養之計師與巢雨矢心執侍金陵之華山京口之焦山江山高秀雲木孤清往來棲息歷十餘夏相依如形影憨老聞而歎曰好學人吾兄一網打盡矣師深究大乘高操獨行見世衰法微深自保護雪浪遷化師亦繼之而巢雨之法席始盛讀師贈巢雨二章知其為法門義虎橫絕眾流者也詩集八卷為潤公所輯王百穀極稱之以詩言之亦當為近代詩僧領袖巢雨輩遠不逮也 寶崖 按四川總志寶崖涪陵人幼寡言不嬉戲棄家為僧以布裹五指燒之曰信佛如此可也人以為風疾何不治之答曰身在空耳四大五肢復何有耶投火滅身而心不壞 明河 按蘇州府志明河耽詞翰窮內外典凡南北禪講之宗古今名德之蹟靡不究心後遇二楞依之住鐵山住中峰還臯亭返華山性好經論莊騷左史手不停披口不輟講者二十餘年最後應講長干寺嘗於講期羣鶴翔空而下[A4]已還中峰示寂所著有楞伽解華嚴十門眼法華斯要 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== 常忠 按僧元賢廩山蘊空忠禪師傳師諱常忠蘊空其號也幼失父入曹山為沙彌及進具後嘗一瓢一衲徧遊吳楚間一日至鎮江宿古寺中寺有老僧病師視之勤甚及老僧病愈謂師曰公年少何不尋個住處浪走作麼師曰正尋住處不得耳老僧曰觀公氣格可往北方必遇明師遂渡江北行入京時小山書謝事少林來居宗鏡師嚮其道風往叅之鏡曰汝來此作麼曰為生死事大求出離耳鏡曰生死如晝夜要出離作麼師無語由是服勤二載深有所悟人莫之知惟鏡知之一日辭歸鏡付以偈曰宗鏡門下一株松不知歷夏與經冬人間未許閑相識長年占斷白雲封白雲封日正紅一枝迸出笑春風一日去遊覆船山有一靜主菜為鼠所唼食甚憂之師謂曰我在北方學得個斷鼠法今為汝斷之乃曳杖入園中說偈曰靜主數莖菜培植甚艱難諸鼠宜回互相邀過別山以杖卓三下鼠患永絕自是聲光漸著遂往廩山結茅以居一士人大奇之為構庵於廩山庵成而眾日集師勤作弗勌冬夏惟一衲百結千綴垂四十秋將示寂先三日謂眾曰我三日後要往北方去汝等不可他往眾僉曰和尚年尊如何又要北方去師曰有個未了底在及期早粥罷取水漱口將宗鏡所付偈封送峨峰遂端坐而瞑侍僧大呼師復張目問曰作麼侍僧曰和尚也須說個偈去師舉手彈指曰說偈竟遂寂茶毘得貫珠頂骨諸牙不壞瘞於廩山後移寶方建塔於廩山之麓表建化之地也 正傳 按宜興縣志幻有禪師名正傳溧陽人呂氏子也因感香山小說思出家年二十二從樂庵剃髮尋至京師謁笑巖禪師得大悟復在五臺山靜修一十三年會太常鶴徵唐公問道五臺見師如宿契懇師南還駐錫龍池大振禪風今院中有唐鶴徵及師塑像 正道 按河南府志正道字無言新建胡氏子初祝髮於上藍寺嗣受戒於無盡和尚徧叅諸方至少林得法於幻休潤公潤公陞座問如何是洞上家風潤公曰月下三花樹峰前雙桂枝又問曰和尚還別有麼曰惟此一事實師於言下大悟即呈偈曰雲攢峰頂月鎖幽巖木人拊掌石女舒顏潤公印可會少林虛席縣請祠部署道住持領眾十九載陞座二次或普說或小叅莫不推彼疑城登之覺岸周藩皈依為造溪南隱居云 慧嘉 按河南府志慧嘉字心月世籍滿城劉氏子淳誠企道幼穉安禪落髮於普濟昇公叅究於慈雲松谷諸鉅衲偶閱傳燈錄元沙答僧無縫塔恍然有悟遂謁少林道公為弟子揮霍世緣希微寂理實曰能之久思北邁道公送以偈曰密法無法付當傳何以傳無傳無付處明暗妙同叅尋匿燕野玉光寺蓄髮深腆緇素繫心會道公示寂邑之人遵故事請續宗門師躋位宣教弘道演法且遊好寡儔土木適性說法談經據實敷義不肯作一綺語威儀棣棣每登壇揮麈萬眾肅然遠近叅學總以明心見性語之教絕旁落學慎許可取諸舉似使之大達而[A5]已初三原焦公原溥以名直指憩少林數月公授宗學欽遲承響盡力倡導公滅後為撰碑自比裴休云 ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== 慧經 按僧元賢壽昌無明和尚行業記無明禪師名慧經字無明撫州崇仁裴氏子生而穎異九歲入鄉校問其師曰浩然之氣是箇甚麼師無以應年十八遊上清慨然有天際真人之想遂棄筆硯斷葷酒決出世志時邑有蘊空忠禪師佩小山老人密印隱於廩山明往從之執侍三載柔退緘默喜怒不形嘗疑金剛經四句偈一旦見傅大士頌曰若論四句偈應當不離身忽覺身心蕩然因述偈有本來無一字徧界放光明之句後益披尋梵典默符心得自謂泰然廩山聞之曰宗眼不明非為究竟明遽問如何是宗眼山拂衣而起心甚疑之繼得五燈會元讀之是諸祖悟門茫然自失思前所得總皆不似乃請益於山山曰老僧實不知汝但自看取由是愈增迷悶晝夜兀兀然若無聞見者眾咸謂其患癡凡八閱月一日見僧問興善寬曰如何是道寬曰大好山忽豁然朗悟如夢初醒信口占偈曰欲叅無上菩提道急急疏通大好山知道始知山不好翻身跳出祖關關入方丈通所悟山曰悟即不無却要受用得著不然恐祗是汞銀禪也時年二十有四是冬辭廩山結茅於峨峯林巒幽險虎豹縱橫人跡罕至師孑然獨居形影相弔食弗充則雜樹葉野菜啖之嘗大雪封路竟絕食者數日一夕山境喧甚聲若崖崩林谷震動俄若眾馬爭馳直抵菴後師不覺驚起因憶廩山之囑乃曰小境尚動况生死乎即起然燈信手袖會元一卷閱之正值珪禪師為嶽神受戒章珪謂嶽神曰汝能害空與汝乎忽廓然無畏山境遂寂乃曰聖人無死地今日果然述偈呈廩山曰透徹乾坤向上關眉毛不與眼相叅聖凡生死俱拋却管甚前三與後三廩山曰此子見地超曠他日弘揚佛祖之道吾不如也向未薙髮或勸之師曰待具僧相乃爾至是始請廩山到峨峰薙落受具師生而孱弱如不勝衣及住山日慕百丈之風不顧形骸極力砥礪晝則鑿山開田不憚勞苦夜則柴門不掩獨行岡上迄五鼓始息率以為常萬曆戊戌歲住寶方雖臨廣眾不以師道自居日率眾開田齋甫畢己荷钁先之矣時有志於禪者日漸集庚子春師自以未及徧叅為歉乃西登匡廬遡流上武昌歷荊襄復北走中原訪無言宗主於少林主大賞識之遂留過夏每見當道撝謙推譽故兵道劉公以煥司李熊公尚文等爭延禮之尋歸明年復東遊兩浙泛三吳乃北渡江抵五臺訪瑞峰老人於宰殺溝賓主相得有如舊識居久之下臺山入燕都講肆宗席靡不徧歷至是師之心亦倦游吳乃旋寶方癸卯始開堂時眾謂師必嗣少林或臺山及片香拈出乃嗣廩山眾心大服時舉弟子原來為第一座師資雅合元唱元提四方聞風而至者絡繹於道挂塔常數干指乙巳重建寶方戊申春建陽傅震南刺史請師歸就董巖堂結制聽法者幾二千人冬回寶方明年春遷壽昌率眾開田未嘗少倦數載之間重建一新莊嚴偉麗甲於江右丁巳臘月七日晚自田中歸謂眾曰田中之事汝等善為之老僧不復砌石也眾愕然十八日示微恙元旦猶上殿祝聖十五日陞座辭眾十七日未刻自取水潄口洗面拭身索筆大書曰今日分明指示擲筆而化茶毘火光五色頂骨及諸齒俱不壞 觀衡 按寶慶府志顓愚觀衡禪師初依清凉國師印澄公法席遍叅諸方得心印於曹溪憨山禪師萬曆甲寅就毉邵陽紳士皈依者眾車大叅大任布施隙地一區眾建正五臺庵居之以佛法接人悉空禪白雖不尚言而所著有閉門語紫竹林集楞嚴金剛四依解歷二十年乃出遊湖湘結制清源中興雲居真如禪院末年出金陵欲還五臺山以兵阻乃應三昧覺浪諸尊宿之請駐錫天界所在公卿緇素稱為古觀音再來即所憇地建紫竹林丙戌五月示寂還塔於雲居法嗣最廣其著者元白可武岡人住桐城著泐潭慧山語錄廣圓通懺共百卷法璽印四川人住建昌同安著龍門同安語錄超宗翼邵陽人住本邑萬松林浮雲石所著有萬松語錄佛語訓住武岡圓照庵聲隱顒住妙響道場山 元白 按安慶府志元白武岡州人姓鄧氏生時火光滿室幼慈慧勸人勿殺闔室持齋及長謁顓愚大師於五臺庵遂乞剃度顓為取名音可字佛心師辭顓至南嶽謁湛大師湛詢是顓首座曰得人矣復往叅憨山博天童諸老宿皆深器之尤於天童棒下有省天童臨終時別十六人獨師以他適未與然天童心授為嫡嗣者師也師初住寶峰泐潭考釋馬祖下歷代說法機緣名泐潭世錄順治丁亥春至桐城入慧山清泉寺寺經兵燹僅僧寮數椽師芒鞋敝衲拮据九載煥然成叢林法席大振後退居舒之華葢山述圓通寶懺懺成出山募梓僧眾請主潛山天柱寺舟經皖張撫軍朝珍延住清凉庵為捐資刊懺復啟廣懺道塲百日事畢師示微疾端坐而逝時年七十五僧臘五十三遺命塔於天柱寺之右張撫軍復捐金造塔壬子八月塔成世尊為元尊塔云師圓照諦先權實互用於臨濟一宗直得其髓即世諦文字搖筆千言不假思索所謂徹通三教具無礙之智慧者師真無忝也其所著詩文語錄凡數百卷藏於桐城曾谼之幸庵 超宗 按寶慶府志超宗翼禪師邵陽人早依顓愚禪師法席契印甚久後顓翁中興雲居禪院翼往候之臨別付以偈曰邵陵相見許相親又到雲居遠處尋今日尾毛同舊日刧前一點獨知音翼歸而結椽萬松雖開堂接眾而力作不懈順治庚寅邵伯馮公桓郡丞王公琦明府楊公演迎師住五臺年餘師以老歸隱浮雲石所著有萬松語錄 覺源 按池州府志覺源嶺南人萬曆間行脚至池居城內祝髮寺坐一龕常十餘日不食飲水而[A6]已一日徧辭寺僧曰某以十三日行眾僧意其他往至期則趺坐示寂寺僧塔之於湖山 ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== 明得 按明高僧傳嘉興東禪寺釋明得號月亭以紹萬松林禪師法嗣故又號千松湖州烏程周氏子也師生即穎異岐然不凡髫時隨父入西資道塲遂指壁間畵羅漢像問父曰僧耶俗耶父曰僧也師慨然曰吾願為是矣於是力求出家父母不應至年十三始投郡之雙林慶善庵從僧真祥習瑜珈教越四載祝髮聞有向上事乃首叅百川海公不契因而單衣芒屩徧遊叢席匍匐叩請備歷艱辛自念般若緣薄擬投天竺哀懇觀音大士祈值明師道經中竺聞萬松說法先入禮謁萬松問曰大德何來欲求何事對曰欲叩普門求良導耳松𥪡一指曰且去禮大士却來相見師潸然再拜求決生死大事松曰子欲脫生死須知生死無著始得師聞惘然依受具足戒自爾朝叅夕叩久無所入松不得[A7]已授以楞嚴大旨於是苦心研究至清淨本然云何忽生山河大地處恍然若雲散長空寒蟾獨朗遂作偈呈曰楞嚴經內本無經覩面何須問姓名六月炎天炎似火寒冬臘月冷如冰松頷之囑曰汝既悟教乘異日江南講肆無出爾右向上大事藉此可明松住徑山師為眾負米採薪不憚勞苦偶行林麓間有虎踞道師卓錫而前虎遁去嘗閱棗伯合論至十地品中宵隱几而坐夢遊兜羅綿世界登座闡華嚴奧旨至於結座乃說偈曰從本已來無今日何曾有一毛頭上現虛空笑開口咄一咄下座寤白松松撫之曰此聖力之冥被耳非惟吾道之將行清凉一宗亦大振矣無何松化去師懸鐺守塔三載聞佛慧祇園法師講席之盛戴笠投之祇園亦默識而愛重其弟子沙泉頗自負不籍師名師遂掛錫報先寺報先與佛慧咫尺之間故晨則持鉢午則聽講夕則與同叅十餘人敷其義趣於是眾日漸益香積不繼師陰禱於伽藍神曰倘吾與聖教有緣神其無悋訶護移時有外道自雲間來施米百石自是報先之盛過於佛慧開堂之日祇園命侍僧奉以衣拂師謝還之瓣香為萬松拈出已而孑身復徑山凌霄峰為礙膺未破又力叅三年一夕初夜趺坐豁爾心境冥會疑滯冰釋乃躍然說偈曰千年翠竹萬年松葉葉枝枝是祖風雲嶽高岑棲隱處無言杲日普皆同趨禮萬松塔曰老漢不我欺也自此道譽益隆學者輻輳四方交聘歲無虛日開堂靈隱門庭嚴峻無賴僧徹空天然輩睨視不敢近竟以不測事誣師不終日事白天然坐誣遁餘黨笞死者二十人師南遊赤城外道歸化者不可勝紀台郡教乘之被實師始也闡元談於大中庵三日庵災獨師之丈室巋然無恙講圓覺疏鈔於法海地產白蓮華紫芝生於廁五臺居士因匾其堂曰涌蓮師居東禪夜夢文殊跨獅出乃遺獅乘空而去獅忽化為童子師故問曰爾方獅今童耶試開口童子啟頰口如丹殊師撫其背曰爾猶獅也童曰師口何如師張口示之童躍入咽師驚覺而汗喜曰文殊大智在我腹中矣不數月五臺陸公率眾命講華嚴大鈔眾常千指妙峰覺法師入室弟子也遙宗四明弘天台教觀之道以師闡賢首未諳台衡故質六即蛣蜣之義師反覆辨證聞者無不高其論吳俗尚崇事元武比丘亦有披僧伽衣而禮者師見故逆而問曰汝奚為而來曰禮祖師也師𠮟曰汝身為比丘心實外道其元武乃北方一水神耳教中所謂毘娑門天王是也彼以神力為佛外護稱其為祖師乃披七佛衣拜之不亦謬且倒乎遂毀其像易事達磨之像謂其僧曰此爾祖師也凡所過名蘭精舍有事元武三官盡去之俾學人專心正道其護教葢如此也師為人修幹孤高性度剛毅以傳法為己任故禍患不避其身而欣感不形乎色至於登座則慈雲靄然七眾無不渥其沛澤白椎則三千炳著八萬森嚴室中雖不橫施棒喝聞毒鼓而心死者眾矣萬曆丁亥秋告眾曰吾為汝等轉首楞嚴法輪再作後開示無復為汝更轉也冬示疾尤諄諄囑以教乘事明年正月望後二日吉祥而逝世壽五十有八臘四十有六荼毗塔於徑山 ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== 顯光 按池州府志顯光和尚自匡廬來復興梅山機鋒穎脫善談名理年七十餘飲水匝月趺坐化 海融 按祁陽縣志海融字會宗祁陽王氏子幼投粵西之金雞山禮性一師出家南嶽藏金殿原係國母陳娘娘香火年久荒頹融募重建需費千餘金竟獲如願煥復舊觀後歸祁之石橊山創開紺宇安禪持呪證無生忍捨身自焚供佛如喜見菩薩惟舌不壞 五乳和尚 按合肥縣志五乳和尚傳臨濟宗住錫大蜀山開福寺闢草建剎俾慧滿之宗風不墜人咸重之 弘德 按太平府志弘德號孤峯吉祥院僧道行清堅嘗以念珠擲暗室摸索誦佛號摸珠祖師後於赭山持不語戒有強人燎火傷其體試之果不語自是傾動一時手創廣濟寺消災殿今其金像尚存 雪軒 按貴州通志雪軒趙州人雲遊未寧宣撫司刱立夢緣坐山十四年戒行成實後禮部差錦衣衛舍人蕭興訪取赴京不知所終 讓大師 按山西通志讓大師壽陽人號罕峰曾筮仕為長吏偶因決事有所感即棄官雲遊尋得佛法於五臺山遂棲蹤獅子窟戒行精嚴而學尤極淵博巫於吟味一時名公鉅人往往賦詩贈答萬曆中欽賜紫衣大師嘗晏坐松石間貯粟掌中山中鳥雀飛就食之若素馴者 圓輪 按江陰縣志慧轂圓輪禪師叅龍池幻和尚有悟天童磬山並昆季推之晚年五坐道塲示寂於廣福之法堂所著有心經破義楞嚴發隱及語錄數種張有譽為銘 廣寂 按江陰縣志廣寂姓馮初名時熙更名定中萬曆間官廣州後棄官歸皈依雲棲薙染捨西園倡眾放生建十方院接待雲水耑修淨土勸人戒屠宰每跪而哭夏夜不驅蚊至臥蘆葦中任其噆膚沒塔於華山 古松 按鎮江府志古松山西平陽人童年入五臺山羅睺寺剃度為僧得念佛三昧山多虎古松往往為說戒命以名呼輙至虎竟如戒不傷人萬曆十三年來京口建淨業禪林時潛深谷坐樹下入定凡三十九年一日合掌舉手別眾而逝入坐龕未建塔崇禎四年四月八日為佛辰龕中忽現五色光聞於郡守程珣啟龕見趺坐端凝儼然如生郡守捐資飾以金迎歸舊剎 海貴 按山西通志海貴武鄉柏林寺僧性樸實朝夕焚修禮佛一切外事不與供水籙者五檢藏經二襲師衣鉢積貯頗豐悉捐之十方人問之曰施捨僧家本業留之何為萬曆十四年正月屬其徒曰爾輩念佛吾將休矣須臾危坐而即化 大瑞 按嘉興府志大瑞姓王出家和州航海至湖寄跡洋瀆廟者十餘年麤率任誕見人輒大笑無貴賤僅一舉手遇兒童反長揖兒童隊逐而狎之譁然鬨笑以為樂土人目為王癡每持鉢乞錢米隨獲隨散徒手言旋鼓掌大噱眾僧夜演法音梵唄交振大瑞則倚牀熟寐迨眾僧偃息則披衣躍起獨誦貝葉文兀坐斗室手錄法華楞嚴諸經喜笑時或津津內典叩之則不答天啟丙寅秋忽謂主僧曰余腹豈久為五穀作主人遂絕粒俄而趺坐於牀兩目西向瞪視玉筯雙垂近三尺許膠凝不斷圓寂後容愈光澤焚龕有異香 麻衣僧 按松江府志麻衣僧不知其所自或云浙江人萬曆中行遊至松江棲止無定冬夏常著單麻衣方面虎項體甚魁碩善飲噉人召之食必往雖在市肆或妓女雜坐談笑自若言多詼諧機鋒雜出皆有微旨頗及未來事若固問休咎輙對以佳時亦嬉戲不答與張癡六為友癡六常自剖其勢僧曰色根不淨形軀何與哉有俟其醉而誘之者酣臥三夕不醒乃舍去一日與衰絰者同舟見其人免冠有褻容忽莊語曰和尚求此冠不可得君為何乃爾其言動不測皆此類也崇禎八年五月十三日至善應庵云當辭世至午端坐而化越三日顏色如生茶毘後收獲舍利無筭 無心和尚 按安慶府志無心和尚者蜀人也萬曆間自西而東朝普陀暫憩潛嶽之未水庵年七十好笑如兒童狀居有頃逢人募薪一束積至百擔自理之如陶穴然一日寄語辭山下人曰無心以某日去人怪之及期師入柴穴中居民畢集頂禮無心木魚聲不絕然後取火手自茶毗火光撲面將木魚向外擲下口稱去了須臾而化其骨不僵至今塔在小岑肖像如生焉 雪空 按嘉興府志雪空初為行脚萬曆己未正月至鄉民夏姓家留齋空言今日汝家當有難可亟移夏從之傍晚火焚其廬因留寓行堪輿術為主人擇地居半年一夕忽曰我去矣更衣沐浴泰然而逝逾時復醒曰我誤矣不宜死於汝家前村五聖堂可即起大步走至聖堂從容謂眾曰我今的去矣若輩即葬我堂後言畢果死眾具龕殮舉燭者誤以燭油一點漬空股上空忽作聲曰不小心眾驚肅各面相覷急閉龕至今在聖堂田中 海然 按文行遠廬山竹影寺慧燈大師傳廬山慧燈師者名海然郯城人也儀表端嚴眉宇森秀自幼削染即受戒具年二十五聞大智師名泛海依止焉萬曆間遍遊名嶽過九江望廬山心契遂挈瓢笠隻身入山直趨漢陽歎曰此真楞伽孤峰蔭松藉草緣在茲矣山顧高峻四面登行皆三四十里而漢陽居山之中諸峰矗起如戟參天自登漢陽皆可跨而撫也故一山之峯漢陽為獨尊山深而峻惟幽僻異人世矣唐白司馬謂大林窮僻人跡罕至是山之經墾治而為宮宇者自大林而止明太祖取陳漢山嶽效靈敕使勒銘旌異亦僅闢大林右岡耳師之冒雲嵐披岑莽而至漢陽也實為創始蟠林穹谷不知其變雖藥工樵甿未嘗從師獨笠首屩足翳薈為安凄凄風雨默坐恬然歷有猛獸惡龍山精水魅毒氣生烟火庶魔糾紛成帷成屋若岩若舸若鍪弧猛士若冠帶偉人若梵呪若小兒羣嘯若婦人啼凡類不勝舉坦若虛舟莫能惱害師一日相峰之下啟袈裟地手刈藤棘甫立一柯誅茅遮圍之顧嫌狹隘下臨無地正籌念間是夜有物自峰頂崩突下墜其聲如驚雷歷時方定師謂容膝地且崇之天曙起視恰置一大石可數十丈真補空壑以故狹隘頓得廣平蓋道範精肅神物呵持之矣自師闢漢陽一時相附而至者如五峰之龍藏鹿池之法船筋竹之續燈仰天之敬堂講臺之清虛皆顯赫一時山林稱盛焉當神廟間時和物阜海內晏然故有道之士靜處崇阿人樂瞻依者奔岩赴壑不避險遠以至輸金布於左藏施目函於內府旛幢宣供宦豎奔馳極一時之盛乃剎竿遍建視前者幽僻罕至迥異觀矣是皆師創始之力為居多初師孤影入山一杖為侶旦晝所炊苦菜而[A8]已後漸受供相從亦眾一日再炊將弗給也師示眾發願曰為眾治纓絡食主以苦菜以米輔之日當炊以掌背攙米三抄如是者三年已復以掌面攙之亦三年其苦行學道不惜艱辛蓋天性也故飲溪飯草枕石席茅為生平樂事云道學者數十百千日倡以精進法神悚心開各得饒益亦略通法華楞嚴諸品大義坐持尋究有扣之者不厭發明惟時守巡道應心李公郡守汪侯張侯郡丞何侯朱侯別駕顧侯司理程侯已令陳侯皆造訪咨益焉會安義徐選曹大相巴陵王學士應熊亦素景道風共輸資力奐宇一新遂與鹿池筋竹仰天五峯講臺諸勝剎莊嚴相望是時師得弟子恆觀其經營辛苦一椽一石皆其勷也漢陽冰雪嶒崚松杉短勁獨異者修竹猗猗搖曳山徑下臨彭蠡曉嵐夕照暎如畫圖說者相傳為竹影寺是耶非耶師固再來人也當奐宇麤成遂厭捨出居峰後一二里許更剪草為蓬居焉不數年寂然坐化恆觀遂葬之峰後之岡曰稍箕凹岡先有普同塔亦師所新築為十方供者鳩工治甚堅備甫成師葬之至今相傳為慧燈塔云 ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【補編】== 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第一百九十三卷目錄 僧部列傳六十九明五孤月 興國 真印 真澤 白雲 大休 圓戒 真緣 遠夢 張道人 真拙 禧公 傳然 傳慧 鐵牌和尚 痴海 慧光 深毓 死心 善道 明采 真諦 定林 圓融 大艤 智誾 法印 法禪師 智舷 佛幻 道舟 元賢 覺浪 道奉 道獨 星朗 白雲和尚 圓悟 通圓 覺初 通雲 林野 圓信 法藏 天隱 唯安 通燈 唵囕 了然 寂然(附照德) 圓融 弘證 真蓮 教[A1]受 大悅 廻泉 寂明 超定 隱明 照源 本開 戒潤 文貞 覺明 ᅟᅟ==[A1] 受【CB】，▆【補編】== 神異典第一百九十三卷 僧部列傳六十九 明五 孤月 按建昌府志孤月廣信月峯山名僧曾遊從姑山寡言語不事浮談常以一句一字點化人得其說者惕然心服萬曆中居從姑山數月靡不面接一談後欲返山中道經項山寺隨者百餘人邀入寺竟談所聞師欲坐化乃沐浴更衣作偈以示眾曰昔大未曾生吾今權示滅雖然現涅槃幻滅真非滅頌畢竟往方其欲化之時弟子無像心撇撇然動盡夜往至則第拱手而化及化之時像見烈焰中異光一道上遍斗牛間無像檢骨於瓦瓶中得舍利一顆晶光煜然懷歸葬章寺 興國 按重慶府志秀岩和尚諱興國萬曆間掛錫京師臥佛寺趺坐三十年每夜誦佛經輙聲聞大內道行感人勅封護國禪師太子太保左善世 真印 按歙縣志真印號幻宗錢氏子嗣法於昆關主無瓌習摩訶止觀深有省發出語不為高論往往中人痼疾袁了凡陸五台馮具區引為方外交初隱武林西山繼來歙掛錫周潭之集瑞山因至豐溪束茅為施茶隨宜設法弘宣雲棲接引之教精瑜伽觀門凡有䞋施悉鑴華嚴以下諸經二十餘種板藏覺華林中示寂之歲先有夢作偈曰今年八十六茅茨並彩屋未知來不來虛空甚名目 真澤 按嘉興府志真澤族姓蔣始習儒後與高弟聖行習靜金華山萬曆癸卯對眾說偈而逝 白雲 按貴州通志白雲大理人戒行精嚴杖錫幾遍天下萬曆庚辰至陽寶山探幽採勝直窮藪澤山故多虎主僧止之弗聽裹糧坐澤中凡八日時方大雪雲所止有鹿臥其地雪亦弗及其虎亦絕主僧異焉雲誓去來必建叢林去十年果來建千佛閣備極精巧前後樓數十楹飛甍建瓴巍然巨觀為黔中名山寺成去之至今遺像猶存推官陳衷葵匾其門曰白雲常在心 大休 按德安府志大休萬曆間修於九尖峰四十餘年不履城市州守屢招僅一晤楚豫名士多就之者著有語錄行世後坐化 圓戒 按紹興府志圓戒字妙行姓黃萬曆間餘姚農人之子幼時聞呼名輒自疑覩日落影遂警而有悟然未嘗識[A2]字惟掩關靜坐而已自夕徹晨結趺於牀牀方正如斗可容膝無欠伸處𥪡樹頭圓高尺許抵其腰脊如是者二十年遂信口作偈即儒家經史詰之應聲而解每謂儒釋無二義至比捻珠為牽牛繩題法堂對聯有罵佛亦成正果句眾云妙行本童男子初叅有得於龍池旋主天童西堂後乃坐奉化山中不數與俗酬對士大夫往叩一二語多願師事之甚或相遇豁然心如冰釋至有棄家隨侍者順治四年預知辭世或請一偈答云我從來無一字與人及求之諄切乃曰入夜月華牕底白悠悠松韻耳邊清七月二十一日正夜半呼侍者曰月出矣危坐而逝 ᅟᅟ==[A2] 字【CB】，▆【補編】== 真緣 按無錫縣志真緣邑梁氏子出家叅方十六年得悟性宗萬曆中之四明禮育王佛舍利塔光中感佛現身乃曰真緣何德感此瑞相遂誓焚身以報佛恩頃之烈焰自發身如黃金頂間復現一佛長二尺許觀者萬人讚歎希有焚[A3]已塔於鄖峰之巔 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== 遠夢 按江寧府志遠夢溧陽人住金陵俗名袁應魁棄妻子兄弟田產出遊至鴈蕩靈岩谷落髮為僧更名圓魁然不甚禮誦講解常掩室淨坐冬夏衣一衲萬曆丙戌祭酒戴洵遊靈岩谷因乞造靈岩寺寺成曰有寺無經佛法何明又乞祭酒公書走南北京化緣造經壬辰正月坐化去七日鬚髮漸生都人瞻禮者甚眾火之煙皆西向 張道人 按松江府志張道人嘉興人髫年出家馬𡺸寺一字不識早晚工課外執爨廚下不避勞苦沿街手拾字紙以竹籃貯歸投諸水火形體黧黑每取潔釜餘瀝聊以充腹曰精潔茶飯非薄福人所能享也浙米必揀虫蟻施放鳥雀馴遶而待哺焉或與錢不受眾稱之曰小菩薩萬曆二十三年春正月十三日忽趺坐却飲食十四日五鼓坐化 真拙 按寧波府志真拙字無能姓張氏順天人七歲出家大千佛寺久之徧歷名山萬曆丙辰來謁洛迦見朝禮大士者多露處因於淵德觀右建海雲庵以接遊僧生平不枕臥不鹽貪金錢纖毫不染手初不識字久之開悟一覽成誦對人只默坐問之輙答如響有書生叩之曰戒定慧得力奚似應曰是即儒家定靜安慮也所到多有修建在姑蘇葑門內創青松庵時以一舟往來見浮屍收瘞之一日誦涅槃經端坐而化 禧公 按德安府志禧公字有緣江西人明萬曆丙辰偶至白兆遊桃花洞而悅之據石趺坐崖溜滴灑眉睫間屹不為動越數日寺僧餽以茗亦或以脫粟飯之公皆不却當其不餽亦無所需邑諸生從之問性命宗旨公曰人生七情秪有親愛一緣自受生帶來所以孽識在欲根難斷我輩故逃之未生以前又問未生作麼理會公曰只一未發本體是也崇禎辛巳卓錫龍角寺壬午冬賊薄鄖城公以先期赴鄂不知所終 傳然 按德安府志靈山名傳然潘姓家於安陸之東郊年二十為郡功曹日夕木魚聲徹戶外一日問法於禧公門下公曰藕絮繫風帆如何問弱水言下大悟遂歸與婦訣薙髮時年二十有六跣足草庵念佛不置日以十萬聲為率賊氛之變亦無所避賊笑問曰如何成佛答曰不殺人不放火便是活佛賊亦擲弓矢羅拜而去 傳慧 按德安府志佛禪名傳慧一名世曜從禧公薙髮不事文字嗣眉山付法卜築於月落嶺之陽遠方布金者一日而集值上元之夕眉山過佛禪土人合歌鼓以娛佛世曜毅然却之與眉山論不合因置源流於神座而去後眾復追之還日惟與大眾念佛同寢處卒以行立了當菩提康熙乙巳秋作偈而逝 鐵牌和尚 按寧波府志鐵牌和尚不言其名一云蜀人時持一鐵牌往來城市或服僧衣或為道裝暑月或服絮袍臘月或浴冰水有衣以新衣見貧者旋與之不少吝喜飲醋雖觔許一吸而盡士子問之曰為僧何不誦經對曰為儒何不讀書曰吾日誦數千言曰曾行得一句否日則浪遊街市夜則歸宿招寶山洞中一夕坐化 癡海 按處州府志癡海龍泉人宗因寺僧多騃故號為癡海耳無垂珠唇不蓋齒其師謂曰汝貌陋福薄宜自勉癡海感其言日至東廊觀音堂焚香百拜每一拜以手扯落其脣并耳三年不怠不覺上唇下垂而兩耳及肩癡海拜不已忽一日睡於蒲團夢所拜觀音垂手摩其頂曰賜汝聰明福相寤覺心境豁然如脫重病遂通諸部經典後著金山水陸儀文盛行於世永嘉江心寺碑其手筆也 慧光 按武昌府志晉時慧遠者居荊州上明寺至潯陽道經武昌見山水清秀可以息心因構寒溪精舍先是潯陽陶侃鎮廣州時得阿育王所鑄文殊師利金像送武昌寒溪及侃移鎮荊州欲以像行人力不能動益以牛車三十乘乃能至船船復覆遂以像還寺宋東坡居士謫黃遊寒溪見菩薩泉以像常隱匿巖澤間作銘以紀其事後五百餘年至明萬曆戊申遠之裔孫名慧光本黃梅黃氏子幼有出世志以二親在堂不得遂親歿遂祝髮遍叅名山至安慶遇法界和尚隨游京師忽夜夢金甲神報曰律師緣在武昌况汝祖遠公駐錫之地宜速行至寒溪惟巋存佛殿四壁剝落殆盡遂坐荊棘中七日不火食叅戎周忠一捐資千餘金重興法宇為中興寒溪之祖壽八十說偈趺坐而逝 深毓 按[A4]陝西通志深毓字思元內祕禪宗外現講師法席所至雲集萬人嘗說楞嚴經金剛孝行鈔盂蘭盆鈔又彌陀疏鈔所詣在蓮池交光兩尊宿之間一時秦士大夫多與之遊 ᅟᅟ==[A4] 陝【CB】，陜【補編】== 死心 按漢陽府志死心和尚黃岡諸生袁中甫也以夙學不得志入太學復遭坎壈乃削髮於京師之崇國寺蕭方伯丁泰王同知袗與為禪侶袁公安宏道兄弟招之作吳越遊[A5]已而歸愛大別山水遂卓錫焉於藏經閣後築室一區以養母而身習靜於其傍名士喜談白社者皆推和尚如遠法師支上人矣 ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== 善道 按[A6]陝西通志善道探大藏中卷得觀無量壽佛經乃專心念佛以修十六妙觀大悟遁跡終南修般若三昧數年見寶閣瑤池宛然在目後入定中觀綽禪師三罪綽禪師靜思往咎洗心悔謝久之道出定謂綽曰師罪滅矣白光照之當往生相也道行化京師歸者如市後圓寂時有天樂異香 ᅟᅟ==[A6] 陝【CB】，陜【補編】== 明采 按四川總志明采崇慶州人少度為僧及長精止觀法門不立文字萬曆四十五年示寂其夜僧徒百許人見有紫氣投西南而去有偈云念滅滅亦滅更有何不滅本來原無說皎月當空徹 真諦 按池州府志真諦眉州人少食貧於官為皂隷州官偶使之刑罪人人垂絕遂感人命不常銳心解脫入峨眉薙髮叅禪雞足游五嶽從京師至白下一意實修常歎憨山德清頗有浮名之累萬曆末諦來池州棲池口慧定蘭若為一瞽而病者誦經病已遠近皆發心供養諦遊九華還趺坐而化 定林 按江寧府志定林白下人自幼不茹葷血不娶原名周安為周生執巾履之役周生從大儒講說安時竊聽拱身獨立不欹不倦以是知學周生病故乃事楊道南先生道南名儒終歲讀書破寺中安日受薰習益有得道南死安乃請於焦弱侯太史求出家太史遂約李卓吾管東溟諸公同送於雪松禪師披剃為弟子改名定林創庵居之庵成即舍去之牛首創華嚴閣太史為之記閣甫成又舍去之楚訪卓吾於天中山一夕坐化而逝塔於山中 圓融 按文行遠放生秀恆禪師傳圓融字秀恆楚黃麻城宋埠人也俗姓何自幼棄家投夢修長老剃染家累數千金半析之弟養母罄其餘樂施焉夢修遷化師心喪三年薦悼之以禮居常歎曰大丈夫發憤出家為喬達摩大沙門弟子豈僅衣壞食蔬[A7]已哉因決志出叅同里高華瞻李百珍師故友也強留之鍵關為二公持華嚴三年值歲凶出募米給送各山頭旬月往復巴陵數數不為疲至廬山聞雪居晦老人道風高峻標領一時師慷慨時俗精勵歸從焉老人諗其公平戇直行力堅苦遂授以藍院數年叢林倚重之一日茶次老人叩之有省倍加策勵胷次益得豁然亡何乞假出山堅留不可曰某意定矣己事得少分相應荷鉗錘不小踳昧如某敢冀過量事乎憫彼四生莫為請命得雲棲典要所願或易辦耳老人首肯之當辭往放生淮揚者三年九江者十有二年所至方所若草從風傾竭金貝者兢兢業業恐其不受初九江素不信佛見師露頂踵忍饑渴無日夜不乞一錢力救萬命舉國心敬之每值生命當前師先楊枝蘸水止觀肅然隨宣梵詞徹空清亮語為受戒語為懺業凡脂者膏者羸者羽者鱗者外骨內骨無足有足四足多足却行仄行連行紆行無不仰首乞哀銜戢百狀故梵呪動聞聚觀如堵在市滿市在野滿野兒童數十百奔附成羣共號為放生師云總戎趙都督某操殺為權者亦常招致之為開大放生會蓋樂助以緣耳常有客過普潤師從外來坐語移時謹告客頃攜初發心二弟子至未及安置少待尚須快談師起兩袖各出一大蛇昂首再三霑水聞經迤邐而去客倉皇失色師談笑且舉他話余曾戲贈師曰蛇籠袖中可對客以終席龜養牀下共曝日而倚簷殆實錄也師於大小僧院調護維持心力畢殫有或非意相干者不避強禦匑匑然詞發於口血潮於面指透於掌爭是非別邪正必得開悟消釋乃已言無華綺據經引喻篤勵物情一日德化張令公某以殤子卜窆於普潤之西唯唯否否師出厲聲曰令公子厝即得茶畦蔬圃間保不為漏澤園乎將不利於佛宮奚可事得寢張後出條諭護持加力人以此服令公之賢而益歎師龍象之力大也其得無畏三昧乎丁未余偕送晦老人之杭州之靈隱時舊住杌隉螽蠆百張余得從容翱翔於薦紳當事間陳說百端酒酣氣壯眾不能難老人入院羣情悅服惟師從旁從臾神氣益豪憶往返吳越共飲食起居者六越月察師無間然蓋師僧羣模楷志在行願品行在四分律禪誦偶輟即硬坐如枯椿不倚不臥三十年如此矣生平不蓄一玩好隨受隨施天性然也庚戌夏四月壬寅余宅理佛事師領眾至翼日出更領一僧來代己告別若長往狀先期語陳某曰某日當赴若齋我竟不來可勿齋矣皆不解所云癸卯放生竟日歸普潤示微疾甲辰正午跏趺端坐歎曰一願恨未酬知我者其文居士乎成叩之曰普同塔也言絕而逝余歎曰嗚呼若秀恆者豈不成高僧也哉素持戒範若護浮囊雖外綜繁殷內堅理靜翩翩在形器之上矣今之為拈椎𥪡拂圭角稜稜者皆彼所優為而不屑者也故寧黧面繭足雜踏闤闠以放生終其身萬物育焉至其去住如如先期自決斯定力有不爽者矣師小字庚戌以是歲來亦竟以是歲往異哉 ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== 大艤 按廣信府志無異禪師諱大艤舒城沙氏子也其母生師即不得食酒肉食則不乳七月母死他人婦乳之皆不食乃以榛栗飼不死其不茹葷真天性也年十六出家禮五臺通法師修智止觀之道常露坐松下不知晨夜蚊蚋集軀如唼槁木如是五年詣超華洪法師受比丘律是時壽昌大師居峨峰師往謁見昌荷鋤類田父心疑之遂入閩三年以所得書呈昌昌報書謂其非第一義師遂焚其藁歲餘走見壽昌語次復不合乃居寶方求道幾至委頓一日壽昌受玉山請欲與師同行師不肯去昌曰今日當有人為汝說法遂行途次論君臣五位之旨師剌剌語不休昌皆然之既而曰佛印蟻尋腥蠅逐臭為君位事臣位事師曰臣位事昌呵之曰大有人笑汝在至玉山趺坐石上忽聞佛像仆地乃豁然急以偈呈昌昌曰子一到多門又到門師益疑一日如廁見人緣木遂悟至道昌曰子今日始信吾不汝欺也遂命秉拂時年二十七耳後三禮雲棲還入閩廣文余崇慶重繭請之遂至信州居西巖四十餘日祖印院七月乃遷博山禪律並行道日益隆誾首座至師特加警䇿之乃印微笑之旨焉閱三十年有星大如盤貫方丈䲭吻師中夜召誾首座又復宗乘相與大笑遂示疾坐化 智誾 按曹學佺博山雪關智誾禪師傳師諱智誾上饒傅氏子八歲喪父母鄭氏送依景德寺長老傅公為童子傅公教令頂禮觀音大士一夕夢大士手摩其頂由是泛覽羣書奭然解意一日見壇經火燒海底句疑之乃叅禮博山山令默究船子藏身公案行住坐臥提撕不忘偶入槽廠行見磨鼻拽脫有省呈偈曰直下相逢處由來絕覆藏舌頭元是肉不用更商量博山喜曰子可叅禪也後作五頌請壽昌衲衣山曰宗門語句如滿口含冰不曾道出水字子風骨太露更須死心一番始得師乃掩關謝客兀坐返叅凡六載經幾重㓟剝始徹源底偶作雪關歌山見稱善乃為開關有偈曰始行大事六年雪頓入圓明一片冰今日幸親無縫塔掣開關鎖萬千層繼命首眾住瀛領眾入室次山垂問曰堂中首座人天眼目如何是人天眼目師曰頂門上山曰還假鑑照也無師曰君不見山曰不虛叅見作家來師掩耳而出已受瀛山之請瀛山古剎四壁蕭然作破院歌以自樂居無何博山和尚遷化師奔喪眾推繼席自是往來瀛博之間提示不倦壬申春予同諸公以鼓山延師結制於是演法鼓山玉瑩珠光元風遐播期滿還錫博山丙子春中丞余大成司理黃端伯以杭上虎跑請師應之大弘祖道口脣纔動輙滾滾不竭環師而聽法者萬指繼而妙行請師重建經營二載大殿落成師曰吾今可以謝喻彌陀矣丁丑秋示微恙乃謝院事鼓舟南邁孟冬朔旦行抵瀛山病體尫羸羣心洶洶乃作遺書謝諸檀越時壽昌閴公自博山來候匡坐敘別悰閴公問和尚安否師曰且道我生耶死耶閴公曰末後句也須分付師彈指一聲遂微笑而逝弟子弘恩成許等迎歸博山建塔蓮花峰之西原師示生萬曆乙酉年九月初三日示寂崇禎丁丑年十月十一日坐三十一夏享年五十有三有語錄六卷行世 法印 按貴州通志法印字祖融渝州人七歲出家於大興寺萬曆間遍叅天童密雲蓮池憨山諸尊宿得其宗旨後詣京請藏偶於早朝時遇光祿卿趙健於長安門握手話談不覺至大內為緹騎所執下詔獄慈聖太后聞而釋之賜紫衣金佛玉爐並大興慈聖禪林題額及全藏以歸一日聞汲水聲得悟年八十七乃化 法禪師 按衡嶽志牧夫法禪師蜀蓬州何氏子入南嶽投三學律師受戒具結茅西巖登講座棄去得心印於龍池歸住黃龍山示眾云不與萬法為侶者是甚麼人前不釋迦後不彌勒頂門具眼腦後見腮天無私蓋地無私載日月無私照照臨明白心超曠劫英雄力破重圓 智舷 按列朝詩集智舷字葦如號秋潭秀水金明寺僧嘉興梅溪人晚構黃葉庵於西郊自稱黃葉老人修竹百竿最夕手自拂拭客至拾落葉煑茶移時無寒暄語吳越士大夫慕謁者接踵其所心契者隱者吳少君殷方叔陳仲醇也長水李日華敘其詩曰余諸生於吟客之坐見少年苾芻處末席終日不置一語神韻孤迥眼如鶖子善吟者金華吳少君曰君識是否是為舷公出語皆煙霞冰雪拈其近句云獨樹落寒陰余尋味久之遂與定交公行脚三十餘年余亦歸里公道價隆重諸方禮為耆宿而不領眾不立侍者書記詩名滿東南而無專集隨手散去日煨品字柴支折脚鐺吚唔黃葉堆少君擬為晝徹一倫亦就詩論之耳 佛幻 按江陰縣志照浮佛幻禪師其氏族莫詳於徑山長松閣剃度住浮山聞爆竹聲徹悟叅博山深器重之癸亥歸江上住黃氏家園之梅花堂一夕別去竟不知所之師初不識字日夕苦叅忽於睡夢中雲興瓶瀉遂得文字三昧有詩句及山中十二時怪松怪石等歌人傳誦之 遒舟 按廣信府志遒舟字古航晉江人姓鄭氏少嗜學能文一時士大夫皆器之以娶婦不順於母遣去母死遂出家年三十有八叅博山夜坐不語目不交睫者三月後閉關金陵山以青布直裰并偈貽之師力叅兩載乃有省入閩居戴雲峭削萬仞人跡罕至師枯坐一室歷數載劉孝廉延主博山惠藩賜紫衣皈之道風日著四方來叅者師如鐵壁千尋絕無肯諾乙未三月示寂居士張九生問師一口氣不來時向何處安身立命師曰正好安身立命張曰莫便是和尚得力處麼師曰何得認奴作郎遂跏趺而逝 元賢 按潘晉臺鼓山永覺老人傳元賢字永覺建陽人姓蔡氏宋大儒西山十四世孫生於萬曆戊寅初名懋德為邑名諸生嗜周程張朱之學年二十五讀書山寺聞誦法華偈我爾時為現清淨光明身即知周孔外乃別有此一大事癸卯壽昌無明開法董岩師往謁之反覆徵詰昌曰此事不可以意解須力叅乃契一日聞僧舉南泉斬猫話遂作頌呈昌昌曰叅學之士切不得於一機一境上取則雖百匝千重垂手直過尚當過人所謂身雖已在青雲上猶更將身入眾藏是叅學眼也師唯唯奉教逮二親繼歿丁巳師年四十竟裂青衿棄妻孥投壽昌落髮為改今名師凡有所請益昌但曰我不如伱問如何是清淨光明身昌挺身而立師曰止此更別有昌遂行師當下豁然如釋重負隨入方丈將通所得昌倒拈鋤柄痛擊三下曰向後不得艸艸即說偈曰一回透入一回深佛祖從來不許人直饒跨上金毛背也教棒下自翻身及昌示寂師親承末後囑累特撰行業鶴二記藏之復與博山相依三載每商榷元奧生機橫發山喜曰這漢生平自許他時天下人不奈渠越壬戌歸閩住沙縣雙髻峯癸亥以葬親回建陽時師年四十有六矣遂掛錫甌寧之金仙庵閱大藏丁卯徙建安荷山一日山門外經行虎突至行者驚仆地師以柱杖指之虎翻身咆哮而去戊辰春博山自石鼓回道建州晤於光孝山即以大戒授師甲戌曹宗伯鴈澤林兵憲得山延主鼓山四月甘露降山門松樹上師作偈曰聖瑞端宜降大都窮山何得獨沾濡曉來扶杖山門外笑看松頭綴玉珠九月復降偈曰玉露霏霏又一番滿林花木盡同繁叮嚀莫道甜如蜜恐惹遊人到石門明年乙亥張相國二水呂侍郎天池請入泉州開元開法初至洛陽橋潮水[A8]已退時復湧漲眾皆愕然有僧問潮汐之期千載不爽今日再至莫是為和尚否師曰莫塗污老僧師知機緣已熟始開堂懷中瓣香特為無明老人拈出嘗曰禪本壽昌戒本真寂不可誣也四月說戒南安有吳真人乘板輿至寺求法名並受五戒而去秋歸鼓山大師訃至師哭弔真寂眾以大師治命今請繼席道風大著時歸安諸生茅蔚起夢鬼來攝攝往真寂求救師為授菩薩戒竟無事後茅毀戒鬼使來攝茅苦訴悔過始放還庚辰建翠雲庵於餘杭西舍辛巳遷婺州普明寺歲大饑居民絕食蘭溪趙某家貧治石灰為業忽捐資本設齋一日病瘧死自午至戌冥中遇師引導復甦時人甚傳其事師曰我豈能入冥救人皆由渠一念善根故現斯事冬歸閩開戒劍之寶善時得戒者千餘人壬午赴泉開元結制土紳張復同吳真人皈依乞戒冬歸鼓山龍象雲從諸緣輻輳次第聿新為八閩叢林之冠以常秉戒博山有歸資之義為建塔藏衣鉢銘焉癸未應建州興福請至寶善建舍利塔值大旱孫兵憲遣官詣禱師為上堂罷即時雨若盆傾水滿三尺是歲大稔冬歸鼓山丁亥戊子閩省大亂寇掠鼓山以籃輿舁師至半嶺眾忽顫仆遂送師還山寇船泊江干為雷轟擊遂不敢再犯庚寅冬作壽塔於寺之西畬乃自狀其行而銘之曰是誰髑髏建此窣堵壽昌之兒石鼓之主不通世情一味莽鹵志大言大眼空師祖據興聖座呵今罵古役鬼驅風重建茲宇撇下皮囊掩藏荒塢莫道無口有聲如虎生耶死耶請繹斯語廣告來者誰繼吾武至今讀之生氣凜然乙未春興化福興長樂罹兵變饑民流會城竛竮萬狀師乃斂眾遣徒設粥以賑死者具棺葬之凡二千餘人丁酉師年八十上元日忽鳴鐘集眾舉衣拂付維那為霖至九月朔示微疾不食者二十餘日起居如常乃設偈示眾曰老漢生來性太偏不肯隨流入世塵頑性至今猶未化剛將傲骨救儒禪儒重功名真已喪禪宗機辯行難全如今垂死更何用祗將此念報龍天曰老僧出世事盡在此偈汝等毋忽遂閉目吉祥而臥若入定然越三日中夜令侍者扶起坐定以目普觀大眾訖良久脫去實十月七日子時也三日始掩龕顏色如生眾咸歎異師平生說法語錄及諸撰述共二十種凡八十餘卷行世以庚戌正月二十一日奉全身於本山西畬壽塔 ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【補編】== 覺浪 按浙江通志覺浪浦城張氏子投夢筆山出家得法於東苑晦臺禪師後開堂金陵天界及杭崇先徑山虎跑等五十三處道塲禪律精嚴儒釋淹貫嘗示眾云有血性漢被世界磨成無血性漢被世界磨滅臨入滅上堂僧歷問五位正偏至主中主師援筆頌曰萬象指頭明卓異縱橫不換機何利無端拶斷破蒲鞋直入千峰萬峰去遂擲筆而逝塔於棲霞山有學庸宗旨莊子提正宗三寶及語錄百餘卷行世 道奉 按廣信府志道奉字雪磵建陽人自幼不茹葷禮聞谷和尚聞問曰去去來來所為何事師曰為本分事聞曰本分事作麼生為師擬對掩口自是疑愈切謁博山山曰何處來曰匋中來山曰天不能蓋地不能載因甚向匋裏埋却曰今日且喜得見和尚山曰汝在匋中做甚麼曰看一歸何處山曰即今歸在何處曰伸手只在縮手裏山曰何處學得這虛頭曰今日不敢自瞞山曰未在且去每入方丈呈偈山曰透關的人句中便有活眼山曰明日來向汝道嗣後每入方丈求益山曰佛法不是鮮魚何怕爛却且為我入閩化緣去師閩歸舟中扯纜忽斷呈偈答之曰只這纜斷可惜吃驚船頭倒轉打失眼睛他時更有通霄路不涉程途意自明嗣主博山一以實行振刷宗門庚戌示寂忽法堂扁墜呼門人弘瀚弘喜弘裕示偈黃龍涔和尚入省按師身曰屋破不蔽風雨如何師曰乾坤翻轉更由誰曰恁麼則大眾景仰有分師作偈拱手而化 道獨 按長慶空隱獨和尚塔錄道獨字空隱初字宗寶南海陸氏子生三歲母抱登樓觀蜘蛛結網瞪目久之悲喜不禁晚自言四五十年來回意不加毫末其夙根如此六歲失父隨母禮佛瞻視輙移午聞老僧言見性成佛遂發深信如釘入木得六祖檀經捧持頂戴禮大士求識字疲困倒地忽覺身騰空中汗透毛孔明燈讀經彷彿認是某字詢之人果然遂數行俱下年十四辭母入寺習定樹下胷次忽如劈竹衝口說偈如流年十六自磨刀就磐石上禮拜剃落縛茅歸龍山單丁十餘年母病渴晨擔山泉走二十里抵城闉始辨掌紋年二十九母歿與其弟靈泌腰包謁博山山一見曰望汝來久矣拈倒騎牛入佛殿話勘眾下語皆不契師呈頌曰貪程不覺曉愈求愈轉渺相逢正是渠纔是猶顛倒蟻子牽大磨石人撫掌笑別是活殺機不落宮商調山微笑云莫道博山無人如今也有箇許為更名登具足戒住九月而別囑曰汝八月再至不得辜負老僧是年九月山示寂始知為末後付囑也師掩關金輪徙黃巖一意住山無出世念粵中宰官請住羅浮開博山法門幡然起應慈悲普薰機緣冥應而世變作閩人以鴈湖延師復請住西禪海波觸激弓矢擊戞所至有吉雲擁護甲午歲掃博山塔杖錫還粵豐湖羊城頻受叅請牀座禮足道路布髮津梁稍疲微示瘡疾辛丑四月由海幢返芥庵自尅去期七月二十二日端坐而逝世壽六十二坐夏三十有三全身塔於羅浮華首臺西溪之南 星朗 按廬江縣志星朗字閩漳龍溪林氏子相國鶴胎公弟也母孕時夢頭陀披黃帔入寢室而生師時異香滿室左脅有白毫右脅有赤珠襁褓便喜跏趺而坐十一歲遊泮舉天啟丁卯鄉試仕屯部郎政事之暇聞有誦法華經師往聽之至經行及坐臥常在於其中問云除却經行坐臥在甚麼處僧罔措出守肇慶渡揚子江聞博山和尚主天界法席恭詣叅叩深領法教於是棄官薙髮徧歷名山巨剎住錫姑蘇申相國青門錢宗伯牧齋俱聞風問道後至廬江住冶父山祖庭寺江畔有古柏一株枯而復榮者數矣師至樹復茂師於荒蕪中宏開殿宇妙麗莊嚴四方學者雲集師四坐道塲闡法三十餘年得度者二萬餘人康熙癸丑春樹忽萎倒溪中師曰樹倒老僧行矣沐浴更衣跏趺說偈曰山中月滿吟秋夜樹上星暉掛薜蘿言訖而逝有文集二十卷行世 白雲和尚 按吉安府志白雲和尚居武功誦法華經忽覩五色盈空天花亂雨遂大悟策杖峰頂見大蟒蟠石上為說偈蟒點首而去弟子名真香者別公久一日上山問訊途逢虎公靜中以神力護之虎遂遁比見公公方出定乃悟驅虎者公也窮山無米常食菜根尋入郭建百佛會靜夜感靈神擊柝議者嫉之執拘於園上值役公以經呪力解之活囚甚眾居齊雲山乳虎讓大山無水公禱之甘泉湧出乃歷秦晉吳越遍叅諸尊宿復歸武功見白鷺入池即其處刱剎徒侶盈千指胷前有肉眼黑白分明一日珠自墮侍者持獻公曰非我珠也旋拈瓦礫示曰此是我珠僧臘八十有四忽集眾曰吾去矣眾問何往師笑曰明月落池心白雲橫嶺上欲識往來機鐵牛吞火象端坐斂衣而逝著有牧牛圖說 圓悟 按嘉興府志圓悟幼從有傳和尚出家徧叅諸方繼席龍池遷海鹽金粟山廣慧寺緇素雲集檀施山積大廈鴻構食堂常萬指上舍朱上申夢神告云師乃慈受後身也悟出龍池夢至一亭下覆巨井足飲千人有偉衣冠者進曰此師住處也金粟故有千人井蓋前定云住金粟五年入閩黃蘗五月住鄮山阿育王寺三月入天童宗風遠被王公將相下極韋布回獠倭蠻重譯問法晚居太白山示寂化去繼悟駐金粟石車通乘金粟有悟衣鉢塔弟子受記者大溈如學鄧尉法藏夔州海明福嚴通容金粟通乘寶華通忍龍池通微天童道忞雪竇通雲古南通門報忠通賢通圓通奇十二人 通圓 按天台縣志通圓清修悟道有金粟開花通圓結果之讖嗣歷諸方佛法大行崇禎壬午春忽曰吾可以歸圓通矣果應其言 覺初 按宜興縣志天童禪師名覺初號密雲俗姓蔣氏南嶽人幼不知書負薪為業年三十去其妻祝法龍池事幻有六載後出主寧波之天童說法普度大闡宗風崇禎時詔國戚田弘遇齎紫衣賜焉 通雲 按蘇州府志通雲字石奇嘉定徐氏子年十三出家南廣寺後從密雲禪師叅學黑暗走出撞破鼻子血出驀地歡喜作偈呈密雲云某甲今年三十二向來鬼窟作活計忽然撞破鼻頭時但見鮮血流滿地密雲問伱鼻子在那裏通即搦鼻云在這裏密將番菩提連打遂契大法始住靈鷲寺後移主景星雪竇法席大振 林野 按高僧摘要林野姓蔡長樂人生即絕腥依本里金鐘寺道然本然兩師出家志存釋典離蜀之江南入講肆明天啟丁卯息肩當湖會毛俞諸公於德藏齋頭談楞嚴即留掩關閱藏適友送密雲師語錄展卷至叅禪偈曰一念未生前試看底模樣頓覺疑情猛發食寢俱忘至庚午春密老人過當湖因遣護關子傳話囑云教他關中莫妄想此心益疑不覺失足墮樓如夢忽覺便會一念未生前的道理遂破關走姑蘇見密師於清凉庵力為叅究時老人舉世尊初生便解指天指地汝諸人猶向老僧擬討甚麼椀拽拄杖一時打散自此全身脫落深徹棒喝之旨乙亥冬於素履黃公園中付拂 圓信 按寧波府志圓信號雪嶠鄞朱姓子與圓悟同師二十九歲始祝髮行脚常凍餓至赤體草宿乞食聚落悟無入處後至秦望普濟寺始大悟結庵於武康之雙髻峰壁立萬山中遇虎不為害性好為詩巉巖峭刻別出意緒為詞家所貴凡四坐道塲南岳開先徑山雲門皆其卓錫處年八十餘卒 法藏 按蘇州府志法藏號漢月無錫蘇氏子十五薙髮神若來告有四十悟道六十歸空之懸記二十九受戒於雲棲又十年受具於靈谷又十一年嗣法於金粟又七年開堂於鄧尉始居常熟破山甘半菽披百結備諸苦行既於郡城北禪註梵網佛像放光開元禮石佛則石佛顯瑞迨至鄧尉遠近傾慕財施坌集興復萬峰道塲上堂四十餘會普說小叅不記其數度徒百餘受戒萬眾預知大限逝之頃侍者問身後事答曰牀頭老鼠偷殘食壁上孤燈照舊衣再問曰放下幔子著年正六十而逝 天隱 按宜興縣志天隱名覺譽俗姓閔氏邑中牛塲巷人年二十四歲出家與天童同事幻有偶閱楞嚴頓成觸悟後建磬山禪院既住武康之報恩寺法嗣四人箬庵玉林尤著 惟安 按歙縣志唯安號普門陝之郿人年十歲為人牧羊豁然有省遂薙髮受戒叅方至普陀元旦挑柴忽被風吹前後際斷因走五臺禮空印和尚請益深有發明行脚至黃山破雪捫蘿陟天郡之勝宮庭欽仰以所造四面佛像藏金賜之勅建慈光寺於黃山俾安居焉安立規嚴肅為佛法干城天啟間權璫播虐人不聊生安矢心化濁挈杖北行至清凉之乘願禪林少傅朱蓼水相留結夏未幾示疾趺坐說偈合掌而逝後骨歸葬黃山所遺有不像語究心旨願約行跡等帙 通燈 按松江府志通燈字印林應天溧陽人族姓司徒名輔聖七歲喪母誓願出家天啟元年至松江從了心和尚受戒尋從雲棲廣中祝髮法名大會住永思庵勤修苦行崇禎初結末生庵於東郊[A9]刺血寫金剛藥師彌陀華嚴法華楞伽地藏梵網千佛圓覺涅槃諸經後禮罄山為師改名通燈且告之曰行則苦矣不究心源雖歷塵沙刦行終無益也須閉關叅悟後為汝印證乃歸坐關中者三載一夕燈剪墜地聞聲有悟再叅罄山許為法器深垂接引至溧陽方山有宋氏捨地創建叢林尋入都祈請法藏時寫楞嚴未竟於長椿寺成之中使見而驚異聲徹禁內遂賜藏經及紫綠袈裟各一以還十四年五月二十五日而逝 ᅟᅟ==[A9] 刺【CB】，剌【補編】== 唵囕 按列朝詩集唵囕香公者吳之詩人吳鼎芳字凝父者也世居洞庭之武山年未三十生四子一夕夢大士告曰偕爾佛子傳佛慧命因展兩手光作布滿室界反照身心瞿然而悟遂斷絕妻子緣入雲棲祝髮蓮池大師像前因名大香年已四十矣登霞幕山叅本靜心禪師言下大悟復行脚十年孤子無侶每歎曰末法陵夷宗以講論晦教以脫略衰升座說法吳越間日無寧晷過潔溪登聖日峯絕頂欣然卓錫布石為忘歸臺語徒眾曰他日堆骨於此石縫吾事畢矣崇禎丙子九月八日結跏而寂徒眾瘞之如其言世壽五十五僧臘一十六著雲外集經歷集錄十餘種 了然 按無為州志了然字城庵受戒於鳩茲淡公不食鹽醬日誦經以淨念為宗年七十四自囑趺坐封龕三年後啟視之如生手可屈伸衣皆淨潔眾驚異以金莊嚴之在日里人陳廷樂贈之以詩云舌根淡得[A10]已多年自在修行老實禪生死關頭為努力老僧覺性豈徒然郡庠生吳爾愷贈有偈云死去形消體自圓江聲流月影涓涓試看月去江無影却笑枯骸未了然 ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【補編】== 按巢縣志了然禪師巢人姓楊初出家於大甘泉寺中後乞食於南山居民天啟間歸息於無為泥沒庵跏趺端坐而逝弟子裝供肉身今猶存 寂然(附照德) 按嘉興府志凷庵禪師名寂然薙染於錢塘老僧江月初叅密雲和尚問父母未生前公案有省密雲主育王天童追隨杖履多所印可然意勇好藏不見聲彩於育王掌樵爨於天童理畚鍤即同叅莫測所為也晚卓錫青芝塢結茅種松自號𠙽庵所著影庵集選燔剩集及散語行世法嗣照德字不孤性狷介建默庵閉關三十年不出有水邊居詩稿後復居山有山中草 圓融 按浙江通志圓融西蜀人年十六出家得戒天童密雲和尚隨侍天台叅報恩游大雄次至金剛庵壬寅七月忽語眾曰吾初六日歸去至日從容禮佛辭眾入龕昇至塘西付院融坐龕中自開兩門取香三枝說偈曰通身是徧身是法界眾生同圓智仍自掩龕少時祥烟西颺凝然而化僧俗千餘頂禮讚歎 弘證 按無錫縣志弘證號大樹邑朱氏子十四出家依三峰藏禪師六年苦志力叅一日目前壁立白光照曜忽如胷脊迸裂洞見身後諸物人因名為破背比丘後侍三峰七晝夜目不交睫忽憶世尊不說說迦葉不聞聞而得開悟厥後溫嚴九載獲衣拂之囑繼住三峰歷主潤州甘露石渚淨業玉峰清凉晚居邑之華藏順治三年九月示寂塔於三峰 真蓮 按武進縣志真蓮住奔牛茶庵日事灑掃冬夏施茶湯髮轉白為黑齒已落更生壽一百十五歲 教受 按天台縣志教受號看雲邑林姓祝髮高明講授天台教觀正傳幽溪法乳內外典籍博達無遺復著金剛大意記生無生論親聞記等行世 大悅 按武進縣志大悅天啟間僧不知何處人至太平寺修塔及殿宇煥然一新約費五六千金不募人一錢輙閉關一二日即持金出買木石等料料盡復如是源源不竭人異之曰吾有丹在也工訖攜一空囊而去不知所之 廻泉 按浙江通志廻泉名真中鄞邑孫氏子年十七投安國寺受具自以根鈍不能憶持伽陀六時虔禮大士以祈淨慈一夕仆地寺人以凉水灑面遂有省與藏主涵春繙閱經律往復圓辨叅東禪深研止觀後歸安國禁足立死限既老遴法器得受汰曰吾受涵師囑累今付得人吾願已畢抵雲岫數日端坐唱佛而化師一衲四十年垂老猶親澣濯受檀施輒推以與眾示人直捷愷至每為人敷法華觀經及孝衡鈔至佛憫念眾生受諸苦惱處必痛聲聞者感泣 寂明 按貴州通志寂明白雲弟子戒行不減於師天啟間安賊叛圍新添城徒眾逃散寂明不去賊入寺諭以大義賊眾俯首不敢加害年七十無疾終 超定 按天台縣志超定字靜因荊溪人得法明初潔志精修品行卓絕著臥雲集 隱明 按無為州志隱明濡須人年十五入潛之華嚴庵受戒苦行三年淡齋十二年閉關六載悟透宗風目不識文字而出口成偈有消飯集傳世靈空解脫深有意趣冬月取寒泉沐浴嘗汗出知其內外交修矣圓寂三年後全體不壞面猶如生今塗以金人咸瞻禮焉 照源 按列朝詩集照源字道生號冰如秀水古井庵僧海鹽人乍耽律韻遂富篇章茹藻含毫時發清響有雪林草 本開 按武昌府志僧本開旰江人幼崇佛典祝髮沙門中年得叅旨奧丙申丁酉間來武昌居西山寺講演大乘用闡宗風且戒律精嚴焚修勤苦兼善詩時人欽慕焉 戒潤 按武進縣志戒潤號香雪楚人說戒天寧寺感五色日暈倡建九蓮閣著有楞嚴貫珠 文貞 按列朝詩集文貞字蓮生秀水精嚴寺僧桐鄉人冬谿公五世孫也與雪竇生明興普覺明結伴叅訪同事黃葉老人二公入滅遂罷行脚住小萍庵彙輯檇李禪林詩題品行世頗具手眼薝蔔上人復輯萍庵詩附其後 覺明 按金谿縣志覺明禪師姓王年十八祝髮披緇拜善知識而師之既自奧源咸通稱為佛門龍象蓋其於妙法蓮花多所誦得所解歷期而繙閱之未遍則三年了其句句了矣猶謂上乘難叅迄今齒脫眼鈍貌瘧骨寒尚走西山數百里外頂禮行衲古雪授七衣面加錫焉計覺明入禪門幾五十年而足不遊曇口無浪鉢日剪雲蔬聽小伽藍給爨供飱聊以告飽里有再構凌雲者期以宏鎮溪之麗覺明亦惟坐觀堂構終不攫名以居功而其規畫則[A11]已井如矣灼灼舍利寂寂人緣得無謂宗於元者溺於空耶抑胡望七老衲兼以授衣加錫之莊嚴尚知有此不衫不履入世出世之老硜匏乎崇陽聶蘇門先生常為余言覺明雅而多風禪而有致有若佛印叅寥堪與蘇米少游輩作良友知言哉里人傅振鐸傳 ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【補編】== 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第一百九十四卷目錄 僧部列傳七十明六九龍盆火頭 無異 通新 悟進 羅墅庵僧 寂光 弘乘 大慧 雲光 如圭 曇晦 康齋 廣德 海禪師 通睿 了然 朝宗 正嵓 慶祐 行徹 海會 無學 戒生 靈江 清欲 德觀 巨方 源古 碧峰 智旭 承皓 至剛 相如 處珪 湛明 通振 弘叅 觀英 居溟 善酇 方晟 允襲 隆琦 通容 無用 尺木 弘聖 行幟 古燈 本仁 自濯 萬如 箬庵 弘儲 弘璧 末慈 靈睿 破山 正志 戒顯 遠俊 行元 通省 檝庵 晝林 太然 恆證據禪師 函是 函可 皇清弘覺 玉林 半庵頭陀 元潔瑩禪師 超杲 原直 恆轉 濟恆 導禪師 習融 竺庵 方宜 德修 明照 神異典第一百九十四卷 僧部列傳七十 明六 九龍盆火頭 按衡嶽志九龍盆火頭河南人不知其名號以崇禎戊辰年入九龍執事火頭遇濕柴輙焚香禮拜以燭然之火即起人往往見火中吐蓮花狀二十年不言語忽於乙未冬無病執帚為佛聖掃塵向韋馱作語云來世當生何地自天子而下皆不欲不如再來修行因擊鼓三通聚眾行禮告以三日後當長往矣後果如期端坐而逝 無異 按衡嶽志無異衡陽人明和尚之胞兄也依天童密雲老和尚薙染遍叅後於白石峰前祇林住靜曾作山中四威儀云山中行步步步無停穿雲去垂手捉明星山中住不插梧桐樹鳳兒來指伊歸宿處山中坐哩囉歌頻播音韻希世上人難和山中臥夢裏佛慵做打鼾齁虛聲天來大今遷海會庵 通新 按寧波府志通新字鏡宗慈谿劉氏子少時從軍薊遼中年覽心經有省依金山朝陽和尚祝髮後叅天童密雲和尚屢問屢打一日至齋堂方拈箸間忽然有悟自是為天童化主十餘年時天井古剎久廢陳恭潔公良謨因請鏡宗主之而里人陳士英輩各捐資修建於是天井復興深鄙諸方募緣陋習務耕種以自給其開示學者直截便易多有省發云 悟進 按嘉興府志介庵禪師諱悟進其先自武林遷禾母賀氏長齋好施捨夢日輪而姙師幼不從兒嬉喜游諸寺院見佛像依依不忍去弱冠習舉子業常繙內典切空門之慕一日書偈於壁出走見鴛湖大師示人語曰道在是矣湖入閩師從其嗣萬如禪師剃度從之游最久又嘗謁天童密老問道後受法於湖返禾依興善居蓋興善為湖與萬出家之地師不忘其舊也主席開法者數次晚住金明寺寺後范湖為放生故址師與紳士修舉之將示寂遍辭相識沐浴更衣作偈曰來無一物去無一物金明古剎付與檀越遂冥然坐逝世壽六十二僧臘三十七有語錄及拈頌行世傳法弟子十五人古燈禪師諱真烱者其高座也師塔在大慈庵右方伯王庭為誌其言曰予嘗謂當今法門盛極而衰得清操如師數人標榜叢林足為狂瀾救矣 羅墅庵僧 按武進縣志羅墅庵僧周姓專修淨土一心念佛數日前自知時至募大眾各與薪一束積如山至期來觀者千餘人口出三昧火自焚鄉人即其處建庵立塔藏之名化身庵 寂光 按漢陽府志廬山三昧大師寂光廣陵人博通象教尤精梵網西游於楚至漢口之生生林說戒一期僧俗會者殆至千餘人江漢間所未睹也去之沔陽結廣長社以居崇禎末避兵入廬山遂示滅焉 弘乘 按漢陽府志長沙神山問石禪師法名弘乘臨濟三十五世萬蜂法藏禪師之嗣既受心印乃涉江而上時江漢間頗不嫺於宗門內事惟武陵龍人儀為漢陽博士與郡蕭方伯喜談禪乃請師開期結制於大別寺之藏經閣於是法侶雲集宗風始振刻有語錄一卷未幾居九峰旋入長沙崇禎末始示疾遷化塔在神山 大慧 按宣城縣志大慧寧信寺僧掩關七年使寺眾以針刺體液出皆乳未幾辭往峩嵋至黃鎮勝果寺謂其徒曰予從此逝矣趺坐說偈而寂口中火出燔其軀獨腦不燬賈人為建塔 雲光 接濟南府志雲光不自言其何許人亦不詳其姓氏於崇禎十三年間嘗坐正覺寺中說法時往時來神變莫測其坐處嘗有五色雲焉今西方禪院是其法眷也 如圭 按宣城縣志如圭號覺一景德寺僧歷叅名山通大小乘崇禎丙子止靜黃蘗茆菴閱石屋語錄遂示寂著苦海浮囊在家尸羅等書 曇晦 按武昌府志曇晦禪師海東新羅國人母夢白龍駒負如意珠光感而生師遍叅諸國至中土尋尊宿領臨濟宗悟禪住平等山楚王迎奉之於崇禎壬申臘月日趺坐吉祥而逝全身歸塔 康齋 按浙江通志康齋不知其名字四川人崇禎年嘗至富陽栗塢山枯坐石洞中飯糠茹菜戒業清苦夜有猛虎巨蛇護其洞口一日忽語里人曰貧僧欲去願丐薪若干屆期厝薪於空地趺坐其上以油布帽覆首吐三昧自焚觀者如堵火已發忽自舉帽向人呼曰大眾信女中有生氣相沖火不得化請各退避眾詢之果有孕婦輒命去復以帽自覆火遂大舉須臾而盡其徒收骨藏洞中名曰康齋庵 廣德 按江寧府志月潭講師名廣德字國一廣陵桂氏子生而趺坐不近葷血誦經史日千餘言一日聞佛踰王城學道事有感遂往雲棲出家受具足戒叅請無虛日諸佛法藏明若指掌年二十六辭雲棲徧印海內耆宿萬曆丁酉至京師講華嚴宗旨道價高重旋錫秣陵諸剎輟講延請設化德教觀雙融臻微入妙義學知解渙然冰釋崇禎己卯雲棲諸法屬請還山拈示揚舉多所開悟還返白下示寂於鳳山龍阿之間德修眉秀目品儀魁岸於佛法不輕許人嘗曰癡禪狂慧為法門害若解學不深品行不高何足以寄斯道故開悟後葷一時為盛 海禪師 按寶慶府志慧山海禪師閩人依溈山養拙師師為密老人家嗣五峰白足海得心印於拙公隱衡山未幾拙公示寂迎海繼席宗風大暢弘覺忟禪師遺以御賜金襴袈裟師以休老隱邵陽之龍山荊竹坪功德寺遠邇歸依猶之在溈山也甫二載而示寂郡紳復迎家嗣與峰智公繼席法嗣古梅冽公邵陽人今住溈山芙蓉易庵應公亦繼席於龍山而與峰禪師今弘法於新化明熙寺休老於盤山祖孫父子兄弟皆有語錄行於世 通睿 按江陰縣志洞如禪師名通睿夏港薛氏子父母強之婚於除夕遯去夜半抵青暘宿人家簷下俟旦即冒雪行追者不得及而歸至二十三歲感異夢往徑山出家叅龍池為密雲和尚所器歸杜門手佛漥力叅樵牧不得窺其面有臭皮囊歌行世 了然 按合肥縣志了然合肥西門外三里庵僧目不識字口不譚經年七十九一日趺坐說偈曰我今去我今去不向幽泉一直路直上西方見如來好認來時真面目言畢而寂 朝宗 按武進縣志朝宗俗姓陳武進東郭人也出家從三峰和尚已契道機後意謂未足至天童謁密雲和尚傳拂為靈濟三十五法嗣後住靈祐靈石曹山為大眾師和尚自立機語不依傍三峰三要語所有語錄行世者如斬新創語亦自稱常州陳四郎門下問道者多不輕付拂 正嵓 按浙江通志正嵓字豁堂金陵郭氏子明初其祖以軍功授杭州衛指揮遂家焉七齡即絕葷十歲喪父依靈隱薙染禮補陀作偈有善才叅後無童子更二千年我一人之句叅淨慈三峰漢和尚聞靜板聲有悟後嗣橫山一默禪師駐足南屏預言逝期至日沐浴更衣命侍者出視日晷云正午遂跏趺書偈擲筆而逝弟子華庵恆觀等為建塔於永明壽塔之右師生穎敏兼通儒釋所著詩文偈頌語錄若干卷行於世 慶祐 按蘇州府志慶祐字自天溧陽李氏子投五臺湧泉寺出家南歸叅三峰藏未契再叅瑞光徹舉三元三要師信口呈偈遂許入室鼎革之際結茅南園躬耕自給既遷香光律院掩關閱藏者五夏說戒昭慶寺掃塔五臺山遊長安還主瑞光祖庭傳戒二載退老香光示疾而逝 行徹 按天台縣志行徹字無礙荊溪人得法林野繼席通圓闡法泰寧邑侯董請住萬年道德精嚴四眾皈依有語錄詩集行世定壽塔於寺之西 海會 按崇陽縣志海會號了然俗姓黃仁上里人居美錦坊生萬曆甲申崇禎十三年十一月二十三日未刻解衣躍入薪火中喃喃作聲竟坐化時年五十三按了然作止靡恆混迹勞賤納婦生女與眾人同性剛戾半生行己多在清濁之間又隱身宦僕繫籍與臺因公牘愆期被刑法署乃一朝解脫遂證上果可見凡夫積習咸有慧根苦海靈山只爭一轉人固在所樹耳若夫膏粱世胄與輦上貴人又當思飯牛走狗之中或有生天出世之種無恣己凌人撻仙杖佛是亦證果之因也 無學 按吉安府志無學和尚者廬陵良家子也常住西峰寺往來酒肆中丐食得飲輒醉醉則歡呼跳躍遇人詈罵毆辱之亦不為動或以葷腥進紿曰菜則食曰雞豬則弗食莫喻其意皆以為狂僧也尤工詩善書見鄒南臯先生畫像拈筆題曰烈著都門名噪天下世人見之謂是仗節死義之臣無學視之仍是水田老者水田鄒所居之地為詩贈人多勸導諷動語登講坐杖麈如意皆發明微旨註楞嚴經尤為宗匠後示寂於九江火其骨投之江一夕風雷大作沙石湧積墳起其處人稱為無學洲乃知其神異 戒生 按興國州志戒生浙江人明季郡人劉興覲鍾大鼎等迎至銀山寺開堂接眾歲饑荒多所濟給其對人與父言慈與子言孝隨地開發未嘗勸人奉佛也一時血食諸神俱從受戒如州城東嶽祠之太保廣濟縣之箕仙尤顯著者年七十端坐說偈而逝瘞塔之夕燐火千百炬彌滿山谷間頗似會葬然眾驚呼遂散去不復見 靈江 按天台縣志靈江字寒月四明人開叅九載講貫四方每期聽眾千餘歷住幽溪處己孤高志存弘道著心經前茅圓宗鏡觀等行世 清欲 按臨海縣忠清欲邑人號了庵九歲入徑山十六歲依虎岩得度雲遊蘇門所至咸加企敬所著有南堂錄 德觀 按僊居縣志德觀居景星庵掩關三十年郡侯以書迎即批其尾云誰將瑣末人間事換我一生林下閑使再跡之失其廬而去 巨方 按安陸府志巨方安陸人也姓曹氏幼稟業於明福院朗禪師初講經論後叅禪會及造北宗秀入室侍對應機無爽尋至上黨寒嶺居焉後於五臺山闡化二十餘年示寂塔本山 源古 按太平府志源古號別山宜興人天童法派兼工詩笻笠遍五嶽晚年結茅黃泥岡偶憩姑溪禪院患腹疾侍者治寂具旬日復愈經行別室見所藏具憮然曰汝輩慮我為死耶良久徐云既爾便去未為不可取水浴趺坐次日啟視[A1]已圓寂矣居常得句曰四海有身空寄夢普天無地不留詩 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== 碧峰 按重慶府志碧峰和尚棲郡西之龍洞寺得道前知時文侍郎微時讀書寺中每試其事無不早驗一日與文對坐偶大喝曰公僕有持餉自家來者途次遇虎我為公逐之公初不信少焉家有人至匜器俱碎云值虎於途得暴雷擊之而散又文有弟同館其攻苦如一而僧曰後文伯子當貴顯惜不壽文仲子雖止明經却耄耆以終後果然諸如此類莫不先知卒之日徒以火葬一鄉猶於焰霧中見其人焉 智旭 按江寧府志靈峰法師智旭號滿益俗姓鍾父母持白衣大悲呪十年夢大士送子而生幼讀儒書長而出家體究大事細行無忒皎如冰霜究心台部歷開講筵始入靈峰作請藏因緣草衣木食若將終身來金陵住祖堂述唯識心要相宗八要直解彌陀要解移長干三藏殿演楞嚴文句生平不事于謁名公大人執經問難者必直決可否不徇俗情嘗有言曰漢宋註疏盛而聖賢心法晦譬如方木入圓竅也隨機羯磨出而律學衰譬如水添乳也指月錄盛行而禪道壞譬如鑿混沌竅也四教儀流傳而台宗昧譬如執死方而醫變症也乙未正月趺坐向西稱佛而逝塔於靈峰眾香塢 承皓 按安陸府志承皓荊門玉泉僧也依大力院出家後遊方叅北塔發明心要得大自在三昧製犢鼻裩書歷代祖師名字乃曰惟有文殊普賢較些子且書於帶上故叢林自為皓布裩師示寂門人圍繞師笑曰吾年八十一老死舁屍出兒郎齊著力一年三百六十日言畢而逝 至剛 按溫州府志至剛瑞安陳氏子號真翁其父與江寺僧妙慧善一日慧來語曰吾當以翼日午逝世至期果然師之鄰女夢慧告曰吾[A2]已托生陳家眉有白毫是其驗也及生果見白毫垂兩眉間年十二於永嘉福聖寺祝髮受具首住平陽之東林樹幢說法學徒坌集遷住開元振舉宗綱修繕廢墜集摩訶大目揵連懺文刊以傳世 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== 相如 按太平府志相如合肥人愛隱玉山巔之勝止於懸崖斷壁中緣竹編茅不閉風雨虎狼率相視曳尾去山有寺頗饒僧眾爭欲供養之相如不許遊人往叅餽果蔬粟麥則受雖金錢滿槖弗顧也靜夜空林經聲從雲際出所居無半榻朝夕枯坐其間癯骨方瘞支節稜稜可數涅槃先數日與山鄰別云後十餘年當復相見人擬之辟支佛云 處珪 按仙居縣志處珪邑人武魁陳正大之大父也字瑩中號松筠少不羈嗜酒縱聲妓以詩著名一日游廬山適值雲怡大師坐叢席處珪詰曰如何是英雄師曰放下真英雄曰如何是前因曰隨處是前因處珪憬然悟遂祝髮焚修戒嚴行潔深得不傳之心印 湛明 按臨海縣志湛明邑人幼入山得禪坐正觀法中年住錫雲峰尤精戒行陳寒山常師事之將歸寂見火光滿山漸近寺側曰吾逝矣口占一偈而別 通振 按江陰縣志別溪通振禪師少歷講座晚究禪宗得法天隱初住四溪東禪諸處後住江陰之華山開闢叢席緇白景從師行履篤實有古尊宿風語錄及雜著行世 弘叅 按建州淨慈南詢弘叅禪師傳師名弘叅福建漳之海澄楊氏子母周氏父早喪遺腹而生師七歲茹齋幼有出塵之志因母在未敢遠離母病不起臨終問曰我若去世子作何事業師云出家母喜曰汝若出家先要度我語畢合掌而逝母喪事畢遂投龜洋智公出家忽一日思母遺囑欲了生死如何即得問一老宿如何是禪宿云山也是禪水也是禪當時不決其旨偶閱禪關策進始知有出生死之徑聞鼓山末覺和尚出世往求開示精勤叅究始契證偈云髑髏裂破色非聲樝著金剛隻眼睛得後方知無一事年年三月柳條青自此出嶺徧叅濟洞諸大宗匠語默有準當機不讓諸方稱為透網金鱗而師終不自肯道經信州博山叅見古航即以大事付囑勉師住山偈曰凡情聖量病無差最是嘵嘵害道芽未到穿楊難負悟縱橫無敵最堪誇於玉泉結茅三年限滿四眾請出世開法淨慈宗風大振其上堂小叅機辯迅速手眼精明片言隻字學者珍為至寶有全錄行於世 觀英 按無錫縣志觀英號毅庵合肥孫氏子年二十出家叅瑞光徹禪師有省[A3]已忽自疑曰使禪只如此亦何以叅為一夕竟去謁天童叅弁山皆不得契時靈巖禪師住祥符往見始肯依止久之大悟淨徹從上淆訛儲開罏靈巖命為西堂執竹篾𤊳煉學者自是歷諸名剎皆從後付源流令開法國清至則鍵關六年謝絕酬應衲子苦其嚴冷而儲獨重之嘗曰今天下會第一句者三人老僧與具兄及毅庵耳具兄謂徑山禮禪師也歷主光嚴祥符諸剎晚乃退居邑雙河之柏成庵丁巳秋示疾歎曰吾為法求人無措吾機者今[A4]已矣學者各自勉師古人若須拂子三十錢買取撲蠅蚋耳九月說偈而逝聞眾悲慟忽瞠視曰俗氣未除乃瞑塔龍山石門 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== 居溟 按無錫縣志居溟字去息蘇州徐氏子初出家鄧尉後叅靈巖儲禪師依焉時靈巖以著語課學者甲乙甚峻溟輙得印可自是機悟敏捷既大徹受莂記猶在最初諸弟子之列尋主祥符及邑之摩朅保安而住靜溪上寶華庵頗樂其蕭曠後繼靈巖祖席者二年復退居錫山棲北禪之旁舍閒門晝掩修竹一庭叩之移時始自曳杖延客嘗語學人叅禪要知靜坐又曰空却此心是本譬諸器用中空則能受物讀宗鏡錄謂宗門淨土本無異旨吾死亦當西遊耳居常憑几獨坐不置書帙罏香等亦不閉目跏趺人不知所為也溟本半偈居士王穉登之甥然自言早時了不解文義悟後乃自得所和宋栯堂禪師山居詩四十首風格特妙歲庚午三月示微疾有請說偈者不應泊然而逝世壽七十塔於邑西開原之青山 善酇 按天台縣志善酇字翼庵末嘉人年志學依退翁剃染於靈鷲溫研十五夏而得法戒行嚴精修大悲懺終其身歷住秀州真如西泠笑隱國清通圓四會語錄二十卷和寒山詩二卷行世 方晟 按無錫縣志方晟字雍簴通州孫氏子少為諸生嘗受業馬文肅世奇之門中年歸釋氏得法於靈巗儲禪師主無錫保安寺既而退隱吳門寶華之南麓其宗旨務在言行相符乘戒具急嘗慨末法流敝考古證今作宗門崇行錄晚歸泰伯鄉之福慧庵後遂逝寂於此 允襲 按天台縣志允襲字祖憲通州人得法退翁歷住國清能仁護國延豐諸名剎大振宗風學人雲集傳刻語錄著有戞雲草行世 隆琦 按高僧摘要隆琦字隱元福建東林林氏子也父在田母龔氏琦生六歲父客於湘家產日耗難以攻讀漸以耕樵為業每靜夜與二三友坐臥松下仰觀天河運轉星月流輝誰繫誰主纏度不忒心甚駭焉遂有慕佛之念年二十母與長兄欲定聘自思身為男子不知父之遊蹤急於娶非孝也因告母兄將聘金為路用直往豫章抵南京至寧波舟山見族叔又至紹興經歷一載囊[A5]已空隨香船至南海朝觀音見佛地莊嚴一時凡念冰釋遂發心持齋投潮音洞主出家明年二月航海歸閩省母母以為自天降下喜不自勝勸母奉齋歸佛越明年母歸寂會鑑源於印林寺方便接引遂從削髮即發願精修辛酉往紹興顯聖寺聽涅槃經時聞本師費和尚之名因遍處叅尋壬戌鸚窩頂聽法華冬在夾石碧雲聽楞嚴忽聞密老和尚來應金粟即往叅見隨問學人初入禪門未知做工夫求開示密云我這裏無有工夫可做要行便行要坐便坐要臥便臥師云蚊子多臥不得時如何密云一巴掌師有省便拜云某甲會得和尚掌中意和尚云道看師便喝和尚云再道看師又喝和尚云三喝四喝後如何師云今歲鹽貴如米自此日常活潑潑地忽一日窻外風吹入寒毛卓𥪡通身白汗大徹源底便知三世諸佛歷代祖師天下老和尚情與無情盡在一毫頭了了分明無二無別不可舉示於人庚午春黃蘗本寺請老和尚進山師同回寺辛未眾請住獅子巖癸酉冬馬峰請費和尚主席命師為西堂一日諸禪人頌百丈再叅馬祖一喝三日耳聾黃蘗聞之不覺吐舌因緣師亦頌云一聲塗毒聞皆喪徧野髑髏沒處藏三寸舌申安國劒千秋凜凜白如霜呈上費老人即圈出示眾陞座付拂甲戌回獅子巖隱靜丙子夏本山請繼黃蘗法席[A6]卻之不能巗下有側石如舟俱以不平為嘆師一夜在石上坐持大悲呪三遍默祝龍天此去黃蘗吾道大行為山增色此石可平祝畢歸室次早徒良哉報云石[A7]已自平師乃名為自平石適法通專使送大衣源流至丁丑仲冬至開山堂 ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A6] 卻【CB】，郤【補編】== ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== 通容 按嘉興府志通容字費隱年十四禮慧山為師十七叅湛然和尚於華林寺繼叅壽昌經禪師奮勵激切又見博山來禪師掀倒禪座一眾駭然二十五往廬山謁憨大師反覆縱辯震威大喝作偈云吾年二十五氣宇吞佛祖不過古人關豈蹈今時路二十九叅天童悟和尚於吼山問覿面相提事凡七打所有知見渙然冰釋四十二繼席黃蘗四十六嘉禾蔡子穀等請往金粟順治乙酉移天童庚寅內翰范周請主徑山丁酉住福嚴凡五載殿堂寮舍百廢具興辛丑三月二十九日示寂微笑而逝茶毘烟光所及舍利如雨齒牙頂骨五色燦然所著有法語十四卷及五燈嚴統祖庭鉗錘錄漁樵錄挂瓢集別集居士禪燈錄心經鬬輪解諸書 按高僧摘要通容聞密雲寓吼山遂往謁雲雲問薰風自南來殿閣生微凉汝作麼生會師云水向石邊流出冷風從花裏過來香雲便休去既而雲主金粟命職西堂明年隨赴黃蘗以源流衣拂付焉崇禎丙子歲師自黃蘗遷金粟丙戌遷天童又遷超果又遷福嚴順治庚寅師受鎮將邑侯諸鄉紳請上徑山鉗錘衲子寒暑弗懈偶題云五峰開似五蓮花梵宇幽居勝足誇龍象繼蹤那有億祖燈續焰自無涯蒼松夾道飛空入翠竹藏天壓日斜法座我登將甚說萬山圍繞笑趺跏一片婆心孳孳矻矻不知老之將至云 無用 按衡嶽志無用奇僧也不詳其名江西饒州人先居匡廬崇禎間旅食南嶽不住庵室日夜行山中高聲念佛夜逢羣虎無悸心虎亦不為害二十年晝夜如是順治丁酉秋偶至香水庵染恙緣石鼓自投江中由合江亭逆流而上至瀟湘門郡人奇之收茶毗入葬茅平普同塔有偈云人心癡呆不回頭誰肯修身淨土遊一句彌陀真極樂凡情僧俗一齊修 尺木 按山西通志尺木大同人本姓朱幼為弟子員性聰慧善詩詠工草隸值闖逆之變棄家雲遊徧歷多方雖奔走風塵嘗有言南泉十八歲解作活計趙州十八歲能破家散宅余十八歲便有個入處不假外求戊子入白下過匡廬遊南贛郡自揣可以續佛慧命克振宗風始薙髮於雩之龍坑菴從崆峒戒子傳衣鉢覔帆下江至漢口延壽庵歲癸巳正月二十三日早齋畢忽問院主十王殿前那塊地捨得麼答云捨得師云擡我去遂趺坐而逝午後現出笑像口至耳邊垂涎不止夜半轉來索筆手書徧示大眾其塔銘云卜地卜地三上之三乘時乘時二月之二萬彙萌芽造化順理一稼反生吾道乃逆遇雷而鳴逢火出世其示范景淹云我徒好大言不慚往往說拏定生死要生就生要死就死今日幸博得一塲如意大快大快至二月二日師出定沐浴剃鬚髮現出紅光滿面持杖侍者扶至塔前倏化老比丘相問眾居士可認得麼眾對畢師仰天呵呵大笑說偈擲杖而逝著有銅鞮語錄 弘聖 按宜興縣志弘聖字碩機荊溪巫氏子六歲始能言十九歲得重疾哀求父母送[A8]淨明庵剃度疾愈投澄江十方庵受戒後叩三峰藏和尚充侍者又叅金粟悟和尚一夕因問薰風自南來句遂大悟隱遯江右雲陽山中禪者輻輳順治丁酉坐化於羅山 ᅟᅟ==[A8] 淨【CB】，凈【補編】== 行幟 按寧波府志法幢名行幟即溫州瑞安林增志也崇禎時由進士仕至右春坊中允自甲申變後即薙髮為僧居呂峰山後徙密印尋遊鴈山壬辰曳屩登雪竇山觀瀑布拜石奇僧嗣其法己未入大梅山訪梅子真故蹟披茸剪荊新唐僧法常舊觀值歲饑食蒿餌然松膏怡然自樂凡六載丁未復還東甌示寂於密印焉有作四書附餘一卷與幟辨其略曰尊解云天有[A9]已也而命不已人有已也而純不已是天與命有二矣詩不云維天之命於穆不已乎仁者人也人與純亦豈有異乎竊謂純亦不已正是人無有已若云天命不已人亦不已也又曰尊解云第識所為心者又無以害其心竊謂識得即是無害若識得又無害是又分為兩事矣其見理精切如此蓋能折衷於儒釋之間而貫通之非徒緇流之學也所著有四書攝提裁正嚴統雋東甌宗說通語錄若干卷 ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【補編】== 古燈 按溫州府志古燈本姓楊舊名毓岳永嘉人母分娩時父夢異僧來訪覺而生之幼穎異不凡髫時聲噪黌序嗣從藏經閣中讀法華所說十二因緣憬然有悟甲申棄鉛槧赴徑山謁費隱和尚遂薙髮焉朝夕印可費公即欲分座師辭去擕瓢笠遊五臺金陵復至天台台亢旱有神降言師在天峰若求彼即雨有司敦請師就山中拈香甘澍立沛後歸瞿溪建化城院天峰永和尚遣人授衣鉢力辭不受偶至法通寺得疾眾請偈偈成擲筆而逝 本仁 按無錫縣志本仁字明潔姓李氏邑故提學副使應祥之子初名仍枝為諸生試不售甲申之變去而歸禪始於邑西華嚴山去其先人之墓五里而居既而之夫椒將依祥符退翁會已去之天台不遇潔既老且病不任行脚乃復歸華嚴而卒 自濯 按處州府志自濯天童和尚之弟子幼薙髮長遊括地至椒山見其岑寂幽靜遂闢草結庵以居後四方多重其品行為之構叢林真修五十餘年壽至古稀外於康熙三年六月之六日坐化結龕囑其徒曰三年後可開是龕存吾不燬法身以為汝輩榜樣及期啟龕果如其言徒眾祀之二十年後范庵和尚為之舉火得舍利建塔於是山茲地原葉諱烓公號椒山創書院於上故名 萬如 按宜興縣志萬如為覺初禪師高弟覺初舊住龍池及出主天童遂令萬如繼席順治間開堂說法僧眾歸者以千計四方施者絡繹不絕時山中多盜覬覦僧貲夥聚往劫及近寺輒有虎隘其道不容入羣盜為法力所降遂解散 箬庵 按宜興縣志箬庵邑人俞安期子年十八出家為天隱法嗣後於杭州十八磵開堂順治初天隱圓寂師亦不知所終 弘儲 按無錫縣志弘儲母夢異僧授金環而生年二十五慨然曰大丈夫有一事不知猶以為恥況如來大法乎遂見三峰藏禪師於邑之錦樹庵尋從入鄧尉剃染嘗自期七日明道至六日危立如塑像忽見兩行僧相對問訊嚗然自落積劫未明之事徹底現前又三年遂獲印記崇禎中初住祥符又主能仁國清興化靈石天寧瑞巖靈岩堯封虎丘月掌龍華金粟後遊湘楚歷南嶽福巖所說語錄合百餘卷以無礙辨才剪除窠臼獨拔諸方天童三峰開創之後至是抉發無遺嘗曰吾於唐宋諸祖殆無多愧前後往來梁溪說法時最多其大弟子觀英居溟輩皆久闡於錫故邑士大夫究心禪乘者皆宗之後退老靈岩康熙十一年九月示寂世壽六十有八火後啟龕忽大聲如雷放異光燭草樹如晝龕結五色琉璃塔於堯封之巔 弘璧 按蘇州府志弘璧字剖石無錫鄭氏子十二出家樂誦華嚴宛如宿習叅三峰藏和尚嘗作青州布衫頌峰器之目為涅槃闍棃一日與老宿相拜下頓悟元要呈真佛真法真道三偈峰喜曰涅槃闍棃今為獅吼闍棃矣結茅翠巗峰藏疾招回門頭安行者夢神人輿擁一沙門曰聖恩主人到也明日璧至遂令嗣席平日掩關寂坐四方名碩向道諮叩語惟真實相為皆服其高簡晚年益棲心華嚴復構華嚴壇精擇梵眾六時修禮感佛中夜放光他如天山塔大雄天王二殿大悲壇還元閣祖堂法堂四宜堂等次第鼎新檀施自湊太傅金之俊復延修北寺古塔三載告成遂還山出衣鉢散眾歲除周巡眾寮勤苦示誨歸方丈趺坐而逝壽七十二所著語錄八卷及廣錄十二卷 永慈 按寧波府志永慈號道弘俗家杭州生而樂善好施常客於明州至萬壽寺山門遇一年少麗人已忽不見入寺頂禮見蓮花座上坐白衣大士宛所見也遂決志出家因禮三昧律師為師祝髮華山久之再過四明寺已閴寂無人因念吾昔於此間示現何可忘之遂留寺中興廢舉墜輪奐一新立心慈悲耑以濟眾為事凡行脚往來或貧不能活者皆就食焉值歲饑時日常數百人永慈一無所怯或不繼則解所衣衲質米以歸以是為常其或就食者少則轉自疑謂我所以待之者必未至也其誠於濟人如此檀護加額曰親見如來康熙間示寂年八十塔在城南三十里之匯頭 靈睿 按臨海縣志靈睿號攝庵姓鍾邑人少讀書年二十四畢姻之夕猛然棄家出西門至留賢鋪忽轉念回至西門外復去如是者三及三次回城門[A10]已閉矣遂徑往天台將入華頂路逢一僧指示云可往大慈禮如恆師以續智者一燈語畢不見師遂入大慈寺落髮受具寺居深山虎白晝傷人自師入釋後屏跡遠去居五載年二十九歲在東甌永嘉寺修大悲懺七日有老僧手持天然古木手爐端坐聽講自稱宋懺主慈雲大師聽畢即以木爐遺師囑曰善持之言畢不知所往由是虔修六期持此爐手與心一覺心地發明若有冥助者既而十乘三觀了無遮障徧歷教苑開堂講解符文析理大眾皈依其在四明延慶寺有鵝伏方丈聽講青鳥衘花獻供種種靈奇博學六籍皆通與人言依五倫亢者示之平競者示之恬嘗曰佛無別法要在常常提醒此心性至孝每言及父母淚沾襟僧臘五十七手奉父母木主刻不離身稜角為之磨削父母墓在西郊外晚年謝眾歸台築度親臺於大固山之麓朝夕登高望壠而拜時年已八十一歲矣康熙己未四月二十八日作書示郡城有道居士稱智者大師接引數次在於初一日歸返天台并以木手爐遺之曰為後祀昌盛驗也至月朔日戌時端坐誡侍僧曰人命將終當擊鐘念佛增其正念口念偈曰百年聚首剎那時分手從教任所之仰藉普門三昧力願扶精爽向蓮池西向而逝上首奉靈龕歸瘞於天台大慈寺佛隴東岡 ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【補編】== 破山 按四川總志破山禪師大竹蹇氏子幼讀志公禪師勸世歌至身世皆空處不覺墮淚遂棄家學道嘗閱楞嚴至一切眾生皆由不知常住真心性淨明體用諸妄想此想不真故有輪轉終日迷悶往住黃梅破頭山立誓此生不悟無落此山曾立懸崖至第七日忽然人境雙空眼前世界一平如掌更無坑坎不覺墮身巖下有省從此南行遍叅名宿至金粟機鋒迅利才辯縱橫眾以源流付之住福城上堂云金鋤削盡千峰雪露出天涯星月孤照得世間人廓徹都來依樣畫葫蘆大眾還有依樣畫得者麼有則不妨好手手中呈好手紅心心裏射紅心其或未然山僧自畫去也以杖打圓相擲地云層落落影團團千古萬古與人看小叅打底不是坐叅的不是禪快活日子不過逐日思想成顛所謂離心意識叅絕聖路學凡𡁠又云叅禪本要了生死生死了時却放叅欲了須知下手處揚眉瞬目剎那間不隨喜怒哀樂轉不被貪嗔癡愛瞞不著聖凡塵見解不忘行住坐臥看眼耳鼻舌身意識六門六賊緊牢關即此便是真精進即此便是真危安如是了知法戒性水是水兮山是山晚歸蜀中開法梁山將及十年煙烽四起蠻觸交爭師隨機開導護惜殘黎有土帥李鷂子者殘忍好殺師以上帝好生勸之李曰勸我不殺須師食肉師慨然從之李亦從此稍戢識者比之志公啖鴿摩什吞針至康熙四年示寂世壽七十塔在昭覺寺 正志 按蘇州府志正志字檗庵湖廣嘉魚人俗名熊開元天啟乙丑進士令崇明調吳江擢給事中以直言廷杖編管武林開元自少時受天如和尚記叅覺來生大師仕吳入三峰藏室既值難剃髯隱匡廬南嶽間弘儲招致靈岩溫研七年乃承印記住三峰興濟潮音仰山華山諸寺皆不上堂祗有示眾語六卷別錄十二卷[A11]尤重毘尼編次戒法五卷自仰山還吳退居真際而逝 ᅟᅟ==[A11] 尤【CB】，尢【補編】== 戒顯 按蘇州府志戒顯字願雲雙鳳王氏子年十九補諸生名藉甚甲申三月裂儒冠及文字詣孔廟雜燒之遂上華山從三昧光出家後得法於靈隱歷禮江右之雲居疎山薦福楚之雙峰寒溪安國粵東之曹溪青源閩之獅子林靈隱退院請顯繼席後於佛日集眾告別而逝顯長身廣額具大人相博通內外典工詩善書凡十坐道場所至緇素傾向初名瀚字原達有二弟浮湛皆以諸生殉義死 遠俊 按無錫縣志遠俊字介石邑故國子生王永嘉也生有至性而躁急不能諧俗變革之際避地鄉居遂不入城邑去依諸禪師於靈岩薙染數年得源流衣拂之付歷主瑞巖徑山未嘗為眾說法晚而退居邑開化鄉之洞庵入滅後因塔焉又靈岩門人志元古嶷亦邑人早化 行元 按高僧摘要行元號百癡閩漳浦蔡氏子幼習儒怙恃繼失依兄居住年二十功名不就因憩同安邑邸夜夢有人呼曰時至矣速前去明晨行遇戒師偕入長泰石獅巖禮求薙髮崇禎甲戌春往黃蘗叅費隱和尚凡有所問被痛棒打出未幾證入元奧命掌記室戊寅費老人主金粟師為西堂付衣拂回建寧蓮峰住靜辛巳冬出世隨移寶峰百山二剎及浙之太平長慶戊子夏初海鹽護法徐覲周等以金粟虛席集眾卜請師恬然自若繼席六載竭力勞心衣鉢微貲悉以供眾癸巳八月覲周送藏經入寺即於明晨退院上堂云六載住持全沒滋味檢點將來討甚閒氣何如長松下片石間灑灑瀟瀟科頭箕踞任他道法遷更蠓蠅口沸且臨行一曲如何演唱擊拂子云囉囉哩囉囉嗹白髮催人容易老寬懷無事是神仙便行覲周同諸檀護迎入梵勝今遷明發師有語錄十六卷行世 通省 按寧波府志通省字質之姚氏子生而茹素長攻舉子業善詩文猶精究禪學嘗至天童叅密雲和尚以儒服往來逮後訪破山於金陵洞受記莂於徑山之費老人遂命名通省改號虛舟諸弟於西湖雷峰之麓構一淨室憩息其中題曰留錫戊申五月六日忽起坐榻中援筆作偈曰百骸終潰散覺性只如昨我從無量劫弄影深知錯今朝撒手行也不問極樂炎炎五月天冰凍堆丘壑一陣西風來吹落黃金索書竟擲筆惟見雪顱毿毿氣湧如雲良久而逝弟子為造塔於留錫庵之側 檝庵 按武進縣志檝菴邑廩生巫大章也少孤母疾篤刲股獲愈崇禎庚寅歲大荒力請當事賑濟躬為調劑全活者甚眾四入棘圍後不試學師給以廩金却之薙髮去妻子入天台山國清寺供火頭職於順治十六年端坐入寂有爨餘草語錄等書行世 晝林 按武進縣志晝林姓祁山陰明家子庠生原名奕禧駐錫於祥符寺開闡法乘不墮塵詮峻節高風洒然絕俗不數年翛然而逝 大然 按鎮江府志笑峰大然禪師丹徒冊田人姓倪氏宋倪文正公思之裔也名嘉慶字篤之別號樸庵少沉默好學明天啟辛酉由江寧學鄉薦壬戌成進士歷官戶部主事陞郎中會烏程相濫體仁爭枚卜傾東林緣侯司農恂定璫案并嫉嘉慶遂借事下嘉慶刑部七年論戍遣比戍浙范司空景文倪學士元璐交薦復官未赴甲申賊陷京師江南弘光初遂改吏部員外郎尋再改戶料給事以言事忤馬士英出察淮揚鹽政已而愴念深沉治亂遂入棲霞山為僧叅究諸宗旨得其奧嗣曹洞之覺浪法師更名大然號笑峰初嘉慶在戶部時裁[A12]陝西諸邊驛傳疏力爭恐滋亂弗得而流賊王嘉引李自成之禍果自是起竟以致喪亡生平在部科有諫草一卷為僧有五燈語錄年七十有二 ᅟᅟ==[A12] 陝【CB】，陜【補編】== 恆證據禪師 按歙縣志恆證據禪師原籍新安程氏子年十三禮霜輪和尚薙髮徧叅叢席依天童一十五載臨別天童囑云子來辭我往南嶽我亦酸腸亦歡樂七十二峰駕鐵船呈橈舞棹須斟酌後師衍化慶雲水西丁山斷山梓山杉山最後住黃山慈光寺暨開黃禪院大闡宗風為黃山燃一燈順治十四年十月二十四日示寂嗣法弟子八水眉等塔師全身於慈光剎基之左 函是 按湯來賀天然是和尚塔誌雷峰天然是禪師名函是字麗中別字天然華首獨和尚法嗣也本姓曾世為番禺望族初名起莘字宅師生而胎胞紫衣墮地始出六歲就外傅自覺身若隕虛大哭而返如是者再十三思計周易問太極相生於塾師為依文解說師曰此名言耳太極究為何物且兩儀未生極從何住兩儀既判極從何去塾師不能答十七補諸生輒以康濟為己任遽求出世父母曰汝欲出世當俟名成師體志慰勉蔚為名儒年二十六舉崇禎癸酉鄉試榜視功名富貴與己無與上春宮歸途病劇感異夢而愈自是斷欲絕葷叅究益力衣不解帶者彌月大悟元宗謁獨和尚於黃岩往返扣擊針芥相投獨示以偈曰風旛一頌解投機千里同風事亦奇三上黃岩問端的實知野老不相欺復上公車舟次南康值獨和尚移錫歸宗詣求祝髮先是詔行保舉師以大臣交薦當得美官乃謂選官不如選佛棄猶敝屣省親廣州開法訶林師以文人慧業深入真際直見本源斷諸委曲全提正令大闡綱宗行無等慈目空千古緇素禮足凡數千人甲申後避地雷峰旋徙棲賢更歷華首芥庵海幢丹霞諸剎師雖處方外仍以忠孝廉節垂示及門以故學士大夫從之遊者每於生死去就多受其益甚深諦信抑且為法忘軀競相落䰂紹隆聖種弘贊宗猷父母妻妹子媳先後俱著條依實有以作觀感也晚年退居紫霄峰之淨成猶孜孜汲汲為法求人時佛法濫觴惟師門風孤峻與諸方異曾有宰官猷以世法繩諸剎乃返雷峰既而示疾預尅去期臨行手偈示眾端坐而逝壽七十有八僧臘四十有七著有楞伽楞嚴金剛三疏禪醉焚筆似詩諸書 函可 按僧函可禪師塔銘函可字祖心別號剩人惠州博羅人本姓韓父曰纘中明萬曆進士官禮部尚書諡文恪師生聰穎少補諸生有聲性好義豪快疎闊有貧士冤獄自分死師密白得免士方德有司廉斷入而知韓公子所為嘗獨出里門為市兒所窘識者報家人追至將赴理師遽止曰彼惟弗知故敢爾豈有吾輩不能忘人誤犯其豁達愛人如此比文恪公捐館舍京師師奔喪往返萬餘里哀毀未嘗一日間迨歸閉戶絕交遊悒悒無生人趣聞余叅空歸自匡山師亟入廣州一見且拉余住止園凡兩月適空隱老人至東官乃相謁因僧問諸識義師從旁擊節隱曰此子根器大利指示叅趙州無字有頌呈曰道有道無老作精黃金如玉酒如澠門前便是長安路莫向西湖覓水程從此微細披剝無虛旦夕兩踰月復舉勘破婆子話更豁然隱曰子今得不疑也即隨入匡山剃落登具命掌記室還住華首又命充都寺甲申變後以請藏至金陵行李過城閫為守者擒送軍門當事疑有徒黨拷掠至數百械送至京途次幾欲脫去感大士甘露灌口乃安忍如常逮下刑部獄越月釋發瀋陽師初至瀋陽因達藏主閱藏普濟為諸苾芻疏通經義講席欣然多席座下乃領大眾瀋內外戶咸仰師寬大益篤信宗門開法之日元旦喇嘛率諸遼海王臣道俗稱佛出世自普濟歷廣慈大寧末安慈航接引向陽凡七坐大剎會下凡五七百眾忽一日曰我後十日必去集大眾告誡皆宗門勉勵語搜丈室無長物平日所蓄衣拂如意杖笠悉分付侍僧孑然一身囑行後全軀赴渾河示偈曰發來一個剩人死去一具臭骨不費常住柴薪又省行人挖窟移向渾河波裏赤骨律秖待水流石出眾環跪乞留肉身哀懇再三乃默然端坐而逝瀋之人迎龕入千山建塔蓋順治十六年己亥十一月也師世壽四十有九坐夏二十 皇清 弘覺 按寧波府志弘覺字木陳號山翁廣東大埔林氏子甫冠棄弟子員從匡廬若昧明法師薙染受具戒於憨山清大師得法為天童密雲悟和尚繼席後退居五磊遷台州廣潤越州大能仁吳興道塲青州法慶復循四明再主天童順治間世祖章皇帝嚮師名徵召至京前席問道留住齋宮萬善殿結冬開堂封號弘覺禪師錫以敕印并賜弘法禪寺額一日與師語及密雲禪師有生不同時之嘆因進處士曾黥所繪道影喜甚遂命供奉王國材臨摹二幅具一沉香龍座親送至萬善方丈指所畫衣褶曰此皆朕手自著墨也即賜藏天童原像留中供養又賜悟和尚語錄入藏流通賜關公及左右二將軍像共三軀為山中護法賜服玩外凡頒三衣前後共十一頂御書扁額詩畫手卷及存問手札共若干軸回山造奎煥樓以藏之師辭南還隨命中官留衣拂杖笠蒲團念珠之類九事存供大內兼留門人本月本晢擇城南善果龍安二大剎出帑金三千兩俾之開法今上御極二師疏請還山因賜馳驛回天童 玉林 按宜興縣志玉林禪師江陰楊氏子年十九偶打翻器見浮漚即決志出家事天隱天隱稱為再來人後開堂磬山海會順治戊戌世祖章皇帝詔迎入禁問如何是孔顏樂處對曰憂心悄悄慍於羣小世祖大悅敕封大覺禪師賜帑金歸葬其母庚子春遣使賜紫衣金印冬再詔入京辛丑春今上命重臣驛送南還乙卯以善權寺火怏怏圓寂 半庵頭陀 按歙縣志半庵頭陀胡姓名文柱法名行印號半庵良干人明天啟間曾任內閣中書舍人掖左忠毅於廷時並杖不死能竟收左骸骨順治二年兩膝患人面瘡經七年一日瘡口氣騰出作語稱是梁時盧昭容被害洛陽宮半庵不解怒曰弒昭容者誰庵悟遂力疾書經一千二十卷患平康熙三年寓江寧大報恩寺修藏禪院知府富平陳開虞允紳士請入志載流寓經藏院中有碑記半庵曰我歙人也何忘本根以所書妙法蓮華仁王護國般若等經二十卷供黃山慈光寺 元潔瑩禪師 按武昌府志上方寺第一代方丈元潔瑩禪師雲門湛禪師法孫弁山瑞禪師法嗣初住洞山順治甲午年合邑迎住上方開山嗣住弁山康熙辛亥師年六旬赴雲門請出院日拈世尊於涅槃會上以手摩胷告眾云汝等善觀吾紫摩金色之身瞻仰取足勿令後悔若謂吾滅度非吾弟子吾不滅度亦非吾弟子等語眾異之至壬子閏七月二十六日師示微疾馳書辭諸山併檀護大眾造方丈請末後句師趺坐朗聲召云大眾大眾諾師云聽取聽取泊然而逝眾始知前出院拈示意 超杲 按無錫縣志超杲號玹水黃氏子生有異徵年十三出家得法於龍池既而遊京師世祖章皇帝聞而召之遂蒙顧問歷主慈雲廣濟杲嘗南歸修建惠山嵩山二剎及錫山龍光塔皆久[A13]圮之後捐資鼎新至躬自升屋親采繪之事稱有造於桑梓杲性孝前後遭父母喪皆克盡志後遊楚歸至儀真示寂千佛寺 ᅟᅟ==[A13] 圮【CB】，圯【補編】== 原直 按武進縣志原直武進橫林王氏子生有異祥其母夢金日墮牀赤光滿室俄而師生夙根敏慧幼肄儒業與同舍生較滕王閣序一遍輙成誦止遺三字年十九入泮喟然歎曰讀世書何如出世法耶娶於莊氏生一子後婦以節死師感焉遂入靈巖從繼起和尚薙髮刻意冥搜苦身勵行者六年一旦大悟乙未辭靈岩欲訪馬祖遺跡於南嶽路徑九峰眾留開法三年復出鄂渚入寶陀寶陀為巖頭和尚道塲祖塔迷沒不可得師指大樹下曰此祖塔在也令人披荊榛闢七果得舍利一瓶共四十九顆重建祖塔人以為巗頭再來云過洞庭至華林入衡州花藥寺逾年受南嶽福嚴之請遊望日亭憇靜室棒喝鉗錘警迷甚力至潭州龍王現形受戒至今祀者必素食葷酒不許入廟門又至曹溪合山坐六祖方丈合山比歲多虎師至虎皆遠遁韶人奇之建伏虎亭線將軍聞之遣使迎入西粵所到香花夾道抵桂省居定粵寺由是弔湘山識慈明生處壬寅卓錫德山遠邇輻輳偏沅巡撫周召南數往來咨決師一日預告以別期至期趺坐而化道臘五十有六是時分巡湖北道陳士本師同邑人也親為舉火焚其蛻煙燄中現一金身羅漢騰空張目四矚萬人羅拜周召南勒碑德山紀其異 恆轉 按江陰縣志恆轉靖江人住鎮山苦志清修誦經念佛無他事康熙二十年七月先十日預知時至至二十九日沐浴更衣入龕端坐合掌而逝時年六十八歲塔於本山 濟恆 按靖江縣志濟恆字巨渤生有異慧十歲時即語其父求為僧未果年十七有妻雖同寢處然不解衣如是者三年至二十乃決意披剃入本邑崇聖寺見僧眾所行俱無當乃之杭之廣孝寺講究內典繼往湖之中峰寺習靜三年遂得了義受衣鉢於具德順治[A14]己丑住廣陵天寧寺淮揚諸宰官縉紳多敬禮焉從之者常千餘人有語錄三卷行世 ᅟᅟ==[A14] 己【CB】，巳【補編】== 導禪師 按衡嶽志寶華諾諾導禪師金陵劉氏子少依朝宗和尚於祗院林得受具戒於天童居古虔寶華寺以順治戊戌托鉢到湘南卓錫白門禪林上堂問十方聚會選佛塲開向上一句如何舉唱師云月落砧千杵江空鴈一聲進云畢竟如何保任師便喝後師仍歸寶華以法付超本全具令住白門 習融 按[A15]滎陽縣志行脚僧習融不知何人寓港南六廟甫踰年忽於康熙九年六月遍告通鄉刻期而逝又赴庠友蕭自英家與約為之藏塔翼日同合鄉數百人至河干掘地為坑解衣跏趺說偈訖瞑目垂手而寂為之聚土成塔距縣不數百武 ᅟᅟ==[A15] 滎【CB】，▆【補編】== 竺庵 按江寧府志棲霞竺庵禪師名大成楚人幼豪邁喜飲好為詩忽於夢中有儆投南嶽無碍和尚出家閱高峰狗䑛熱油鐺話到處諮詢無能答者發心叅方其師送至博山值雪關大師至小祗園成以前話問之雪師云伱狗子即今在甚麼處成答不契打出隨上博山執事不容討單成念少喪父母雖薙染出家又未蒙師友之教遂失聲大哭雪關大師憐而許之成於佛前誓欲發明己事蒲團默坐猛提話頭忽聞開靜魚聲通身汗下又久之豁然爆地始知落處雪關大師熟視良久曰汝捉得賊也癸未再叅浪丈人益臻微奧開法南嶽壽昌匡廬以掃塔至金陵紳士留住棲霞門風峻絕無敢當鋒者洞宗為之再振 按衡嶽志竺庵得心印於覺浪和尚住壽昌禪寺順治丁酉移錫南嶽毘廬洞廣濟禪寺上堂僧問諸眾設供請和尚舉揚般若如何是般若師云三脚蝦蟆吞却月問如何是般若體師云井裏紅塵撲海飛問如何是般若用師云闍棃分上未在乃云古人先明道眼然後山居道眼若未發明安知鋤頭底下有無盡生涯拆脚鐺邊有現成活計縱饒上座覿面拈出未免白雲萬里 方宜 按浙江通志方宜字夢曙苕人出家法相寺左筆善書有詩名張鼐董其昌並稱之年十九有悟盡棄章句續雲棲放生之會不替者三十年闢叢席於上鄉之淳橋康熙改元仲冬二十五日徧禮佛像集徒講演金剛經一卷次日至大江之濱卓杖大聲曰好江水遂泊然立化 德修 按浙江通志德修錢塘人寓方家峪茶亭先是薙髮後習靜北山窮谷中與猛獸雜處面壁二十年不知其叅尋何自後住茶亭康熙七年元宵日忽出衣單分給人云當別去及早自取水沐浴召鄰人為封龕說偈曰無拘無[A16]束不與形役逍遙自在正月十六眾竊笑之見其攜火入龕趺坐龕纔合火自內出風熾燄疾頃刻而化 ᅟᅟ==[A16] 束【CB】，朿【補編】== 明照 按衡嶽志明照禪師號別山黃陂阮氏子早住西園登講座於茅坪湘潭諸處卓錫龍泉於康熙元年八月登祝融峰同襄陽袁奐唱和有衡嶽詩三十首 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第一百九十五卷目錄 僧部藝文一康僧會贊　晉孫綽 釋道安贊　前人 支孝龍贊　前人 竺法汰贊　前人 竺道壹贊　前人 答綱琳二法師書　宋謝靈運 曇隆法師誄　前人 廬山慧遠法師誄　前人 與法獻書　南齊蕭子良 與周顒論釋法寵書　張融 喻智藏敕　梁武帝 敕答釋明徹　同前 敕答僧正南澗寺沙門慧超　同前 答法雲請開講書　蕭統 重答雲法師書　前人 與僧正教　簡文帝 與智琰法師書　同前 又 弔道證法師亡書　同前 四月八日度人出家願文　同前 湘宮寺智蒨法師墓銘　同前 同泰寺故功德正智寂師墓銘　同前 宋姬寺慧念法師墓銘　同前 甘露鼓寺敬脫法師墓銘　同前 淨居寺法昂墓銘　同前 莊嚴寺僧旻法師碑　元帝 光宅寺大僧正法師碑　同前 與約法師書　沈約 述僧中食論　前人 述僧設會論　前人 答釋曇鸞書　陶弘景 答釋法雲啟　王僧孺 栖元寺雲法師碑銘　前人 誌法師墓誌銘(并序)　陸倕 與東陽盛法師書　王筠 與雲僧正書　前人 國師草堂寺智者約法師碑　前人 答雲法師書　劉孝綽 與舉法師書　劉峻 諫仁山深法師罷道書　陳徐陵 與智顗書　前人 又 又 五願上智者禪師書　前人 東陽雙林寺傅大士碑　前人 天台山徐則法師碑　前人 建初寺瓊法師碑　江總 明慶寺尚禪師碑銘　前人 神異典第一百九十五卷 僧部藝文一 康僧會贊 晉孫綽 會公蕭瑟實惟令質心無近累情有餘逸厲此幽夜振彼尤黜超然遠詣卓矣高出 釋道安贊 前人 物有廣贍人固多宰淵淵釋安專能兼倍飛聲汧隴馳名淮海形雖草化猶若常在 支孝龍贊 前人 小方易擬大器難像盤桓孝龍剋邁高廣物競宗歸人思效仰雲泉彌漫蘭風肹響 竺法汰贊 前人 凄風拂林鳴絃映壑爽爽法汰校德無作 竺道壹贊 前人 馳辭說言因緣不虛惟茲壹公綽然有餘譬若春圃載芬載譽條被猗蔚枝榦森疎 答綱琳二法師書 宋謝靈運 披覽雙難欣若暫對藻豐論博蔚然滿目可謂勝人之口然未厭於心聊申前意無由言對執筆長懷 曇隆法師誄 前人 夫協理置論百家未見其是因心自了一己不患其躓而終莫相辨我若咸歎翻淪得拔竟知于誰冀行跡立則善惡靡徵欲聲名傳則薰蕕同歇然意非身之所挫期出命之所限者目所親覿見之若人矣慧心朗識發於髫辮生自豪華家贏金帛加以巧乘騎解絲竹秣絕景於康衢弄絃管於華肆者非徒經旬涉朔彌歷年稔而已諒趙李之咸陽程鄭之臨卭矣既而末夜獨寤中飲興歎曰悲夫欣厭迭來終歸憂苦不杜其根於何超絕且三界廻沈諸天倏瞬况齊景牛山趙武企陰催促節物逼迫霜露推此願言伊何能久慨然有擯落榮華兼濟物我之志母氏矜其心姊弟申其操遂相許諾出家求道一身既然闔門離世妻子長絕歡娛末謝豈唯向之靡樂判之盛年終古恩愛於今仳別矣旅舟南遡投景廬嶽一登石門香爐峰六年不下嶺僧眾不堪其操法師不改其節援物之念不以幽居自抗同學嬰疾振錫萬里相救余時謝病東山承風遙羨豈望人期頗以山招法師至止鄙人榮役前詩敘粗已記之故不重煩及中間反山成說款盡遂獲接棟重崖俱浥迴澗茹芝术而共餌披法言而同卷者再歷寒暑非直山陽靡喜榲之容令尹一進已之色實明悟幽微祛滌近滯蕩吝澡垢日忘其疾庶白首同居而乖離無象信順莫歸徵集何緣晚節罹釁遠見叅尋至止阻闊音塵始絕值暑遘疾未旬即化誠存亡命也此行頗實有由承凶感痛寔百常情紙墨幾時非以斯名蓋欽志節追感平生自不能默已故投懷援筆其辭曰仰尋形識俯探理類採聲知律拔茅觀彙物以靈異人以智貴即是神明觀鑒意謂爰初在稚慧心夙察吐噏芳華懷抱日月如彼蘭苑風過氣越如彼天倪雲被光發求名約身規操束[A1]已倘或遇世曾未近似生以意泰意管生理孰是歡慰程鄭趙李家畜金繒才練藝技驤首揮霍繁絃綺靡酒娛調促意妍服侈朝迫景曛夕忌星徙悠悠白日凄凄良夜年往歡流厭來情舍苦樂環廻終卒代謝棄而更適生速名借誰能易奪何術推移精粗渾淆善惡參差即心有限在理莫規試覈眾肆庶獲所窺道家躓近羣流缺遠假名恆誰傍義豈反獨有兼忘因心則善傷物沉迷羨彼驅遣變服京師振錫廬頂長別榮冀永息幽嶺含華襲素去繁就省人苦其難子取其靜昏之視明即愚成絕智之秉情對理斯涅吝既弗袪滯亦安拔于之矜之為爾苦節節苦在己利貞存彼以明闇逝以慈累徙欲以拔物先宜濟此發軫情違終然理是梁鴻擕妻荷條見子鷄黍接人行歌通[A2]已于世曰高于道殊鄙始見法師獨絕神理形壽易盡然諾難判乘心即化棄身靡歎懷道彌厲景命[A3]已晏矜物辭山終身旅館嗚呼哀哉魂氣隨之延陵[A4]已了鳶螻同施漆園所曉委骸空野豈異豈矯幸有遺餘聊給蟲鳥嗚呼哀哉緬念生平同幽共深相率經始偕是登臨開石通澗剔柯疏林遠眺重疊近矚嶇嶔事寡地閒尋微探賾何句不研奚疑弗析帙舒軸卷藏拔紙襞問來答往俾日餘夕沮溺耦耕夷齊采薇跡同心歡事異意違承疾懷灼聞凶懣悲孰云不痛零淚沾衣嗚呼哀哉行久節移地邊氣改終秋中冬踰桂投海永念伊人思深情倍俯謝常人仰愧無待嗚呼哀哉 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，己【補編】== ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，己【補編】== ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，己【補編】== ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，己【補編】== 廬山慧遠法師誄 前人 道存一致故異化同輝德合理妙故殊方齊致昔釋安公振元風于關右法師嗣沫流于江左聞風而悅四海同歸爾乃懷仁山林隱居求志於是眾僧雲集勤修淨行同法餐風棲遲道門可謂五百之季仰紹舍衛之風廬山之㟪俯傳靈鷲之旨洋洋乎未曾聞也予志學之年希門人之末惜哉誠願弗遂永違此世春秋八十有四義熙十三年秋八月六日薨年踰從心功遂身亡有始斯終千載垂光嗚呼哀哉乃為誄曰於昔安公道風允被大法將盡頹綱是寄體靜息動懷貞整偽事師以孝養徒以義仰弘如來宣揚法雨俯受法師威儀允舉學不闚牖鑒不出戶粳糧雖御獨為萇楚朗朗高堂肅肅法庭既嚴既靜愈高愈清從容音旨優遊儀形廣演慈悲饒益眾生堂堂其氣亹亹其資𩮀角味道辭親隨師供奉三寶析微辨疑盛化濟濟仁德怡怡於焉問道四海承風有心載馳戒德鞠躬令聲續振五濁暫隆弘道讚揚彌虐彌冲十六王子孺童先覺公之出家年未志學如彼鄧林甘露潤澤如彼瓊瑤既磨既琢大宗戾止座眾龍集聿來胥宇靈寺奚立舊望研幾新學時習公之助之載和載輯乃修什公宗望交泰乃延禪眾親承三昧眾美合流可上可大穆穆道德超于利害六合俱否山崩海竭日月沉暉三光寢晰眾麓摧柯連波中結鴻化垂緒微風永滅嗚呼哀哉生盡冲素死增傷悽單縶土槨示同[A5]斂骸人天感悴帝釋慟懷習習遺風依依餘淒悲夫法師終然是棲室無停響途有廣蹊嗚呼哀哉端木喪尼哀直六年仰慕洙泗俯憚罤筌今子門徒實同斯囏晨掃虛房夕泣空山嗚呼法師何時復還風嘯竹柏雲靄巖峰川壑如泣山林改容自昔聞風志願歸依山川路邈心往形違始終銜恨宿緣輕微安養有寄閻浮無希嗚呼哀哉 ᅟᅟ==[A5] 斂【CB】，歛【補編】== 與法獻書 南齊蕭子良 遠法師一代名德志節清高潛山樹美四海餐風弟子闇昧謬蒙師範方欲仰稟仁化用洗煩慮不謂此疾奄成異世悲痛之心特不可忍遠上即既業行圓通曠刦希有弟子意不欲遺形影迹雜處眾僧墓中得別卜餘地是所願也方應樹剎表奇刻石銘德矣 與周顒論釋法寵書 張融 法寵姓馮南陽冠軍人寓海鹽納妻半年捨家住興皇寺從道猛曇濟學成實論融與顒書稱之 古人遺俗故留兒女法寵法師絕塵如棄唾若斯之志大矣遠矣 喻智藏勅 梁武帝 求空自閒依空入慧高蹈養神實是勝樂不違三乘亦以隨喜惟別之際能無恨然岐路贈言古人所重猶勸法師行無礙心大悲為首方便利益隨時用舍不宜頓杜以隔礙心行菩薩道無有是處 勅答釋明徹 同前 徹受學僧祐隨出陽都住建初寺天監初自荊州還都二宮周供寒暑優洽遘疾將卒奉表告辭武帝答之 省疏增其憂耿人誰不病何以遽終過甚法師至性堅明道行純備往來淨土去留安養方除四魔理無五畏惟應正念諸佛不捨大願與般若相應直至種智發菩提心彼我相攝方結來緣敬如所及菩薩行業非千百年善思至理勿起亂想覽筆悽懣不復多云 勅答僧正南澗寺沙門慧超 同前 齊隆寺法鏡殂歿慧超啟釋法寵鎮之勅曰 法寵法師造次舉動不逾律儀不俠性欲不事形勢慈仁愷悌雅有君子之風匡政寺廟信得其人矣 答法雲請開講書 蕭統 統覽近示知欲見令道義夫釋教凝深至理淵粹一相之道杳然難測不二之門寂焉無響自非深達元宗精解妙義若斯之處豈易輕辨至於宣揚正教在乎利物耳弟子之於內義誠自好之樂之然鉤深致遠多所未悉為利之理蓋何足論諸僧並入法門游道日廣至於法師彌不俟說云欲見食稟良所未喻想得此意不復多云綂和南 重答雲法師書 前人 重覽來示知猶欲令述義不辨為利具如前言甘露之開彌慙來說若止是略標義宗無為不爾但愧以魚目擬法師之夜光耳綂和南 與僧正教 簡文帝 此州伽藍支提基列雖多設莊嚴盛修供異觀其外迹必備華侈在乎意地實有未弘何者凡鑄金刻木鏤漆圖瓦葢所以仰傳應身遠注靈覺羨龍瓶之始晨追鵠林之餘慕故祭神如在敬神之道既極去聖茲遠懷聖之理必深此土諸寺止乎應生之日則蹔列形像自斯已後封以篋笥乃至棄服離身尋炎去頂或十尊五聖共處一廚或大士如來俱藏一櫃信可謂心與事背貌是情非增上意多精進心少昔塔裏紅函止傳舍利象頭白繖非謂全身夫以畵像追陳尚使吏民識敬鎔金圖範終令越主懷思匹以龍阿尚能躍鞘方之虎兕猶稱出柙况復最大圓慈無上善聚聞名去煩見形入道而可慢此雕香蘊斯木樒緘匿玉毫封印金掌既殊羅閱久入四天又異祇洹掩戶三月寶殿空臨瓊階虛敞密帷不開非仲舒之曲學紅壁長掩似邠卿之避讎且廣廈雲垂崇甍鳥跂若施之玉座飾以金鈿必不塵靄日姿虧點月面琉璃密牕自可輕風難入龍髮細網足使飛燕不過兼得虔敬之理必崇接足之心彌重可即宣勅末使准行 與智琰法師書 同前 五翳消空韶光表節百華異色結綵成春道體何如𢘆清宜也對玩清虛既在風雲之表遊心入理[A6]羌多定慧之樂弟子俗務紛糺勞倦特深睠然北嶺欽賢已積會遇之期庶必可僝有緣之儔事等饑渴竚望來儀一日三歲想思弘利益理當無爽指遺此信無述寸衿綱和南 ᅟᅟ==[A6] 羌【CB】，差【補編】(cf. 《全梁文》第11卷第7a頁; 韓小荊，〈古籍中的羌、差之亂〉《語言研究》41.1（2021）第115頁。)== 又 旦來雨氣殊有初寒攝衛[A7]已久轉得其力雖他方法界略息化緣祈洹之裏恆有晤對眷佇之深無時不積久因倩師頻述方寸不知巧笑之僧頗為津及不耳前昨已來徵事義聚龍象畢同應供皆集慧矩開心甘露入頂聞之善謔持盡歡怡想味之懷轉復無極昔幼年經聞制旨受道日淺北面未深雖異禪那事同華水今茲西下特蓄本心訪理質疑屬在明德不謂般若留難現疾未瘳問津無地歎恨何[A8]已伏承輿駕尋幸伽藍冀於此時得一覯止辯論青豆之房遣惑赤花之舍追往年之宿眷述即日之寸心此事必期冀非爽指遺茲承問佇有還書綱和南 ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【補編】== 弔道澄法師亡書 同前 省啟承尊師昨夜涅槃甚深悲怛法師志業淹明道風淳素戒珠瑩淨福翼該圓加以識見冥通心解遠察記落雨而必然稱黑牛而匪謬服膺者無遠近蒙益者兼道俗弟子自言旋京輦便伸結緣豈謂一息不追奄至乎此然勝業本深智刀久利必應遊神實地騰迹淨天但語其乳池啟殯香棺入室不入空心於何不慟但如來降生之迹因此而入泥洹正當其生住滅靡有定相先聖後賢何其形響推校因緣未始有例上人等並在三歲積始終樂道宜應共相策勉弘遵舊業使道塲無斷利益不墜所襚物輒如法供養奈何奈何 四月八日度人出家願文 同前 弟子蕭綱以今日建齋設會功德因緣歸依十方盡虛空界一切諸佛歸依十方盡虛空界一切尊法歸依十方盡虛空界一切聖僧竊聞涅槃經言身如畫水隨畵隨合是身不淨九孔常流凡夫愚人常行味著愚癡羅剎止住其中又如瑞應經言沙門之為道也捨家妻子捐棄愛欲斷絕六情守戒無為其清淨得一心者則萬邪滅矣一心之道謂之羅漢聲色不能染榮位不能屈難動如地以免憂苦故知出恩愛獄薄俗為難善來比丘其福深重弟子以此因緣今日度人出家願一切六道四生常離愛欲永拔無明根削遣闇惑心修習般若慧足踐輕輪之光口說懸珠之辯披忍辱鎧秉智慧刀乘菩薩車坐如來座結纏披解頂相光明戒因清白後報尊重所有果業皆悉勝出受持法藏為佛真子一切道行皆悉能行一切大誓不休不息仰願十方盡虛空界一切諸佛仰願十方盡虛空界一切尊法仰願十方盡虛空界一切聖僧咸加證明又仰願十方盡虛空界一切諸天仰願十方盡虛空界一切諸仙仰願十方盡虛空界一切聰明正直守護一切善神又願今日見前幽顯大眾咸加證明今日誓願使弟子蕭綱得如所願滿菩提願一切眾生皆悉隨從得如所願 湘宮寺智蒨法師墓銘 同前 嗟爾名德超然有暉五塵夙離三修允依戒珠靡缺忍鎧無違智燈含影慧駕馳騑若韜山金如苞海寶德邁西河聲踰東道伊時傾葢於彼朱方不期而遇襄水之陽掩此方墳悠哉泉下鬱鬱翠微遼遼平野薪盡火滅歸真息假 同泰寺故功德正智寂師墓銘 同前 峰頹木朽波逝江潭山川若此人何以堪亦生亦滅如壑如舟千齡俱盡萬古誰留惟茲大士才敏學優幼捐蹈火早去吞鉤法雷能響懸河必詶辨才可匹妙德難儔 宋姬寺慧念法師墓銘 同前 電逝生危舟沉道滅石拆亡儒星開殞哲是曰人龍亦號僧象慧氣素昭英賢夙上善渡愛河能寨欲網如彼高山法徒斯仰如彼澄波不測深廣 甘露鼓寺敬脫法師墓銘 同前 岌岌緣假昏昏大夢六塵遠飛四流長控猗嗟大士慧舟法棟早擅人龍夙標威鳳善堂間構燈王布席辯河流水辭峯積石寂寥兩樹悠漫三泉神明何託暗石空傳 淨居寺法昂墓銘 同前 篠簜含聳蘭蓀表質甘露已凝智泉斯溢頓轡中衢息棹修渚隟陋白駒藤緣黑鼠同志酸傷交朋哀楚 莊嚴寺僧旻法師碑 元帝 夫宏才妙物雲液之所降生獨振孤標倫類之所遠絕是故隨光燭魏非折水之恆珍和璧入秦豈潤山之常寶僧旻法師葢天地之淳精宇宙之瓌器本姓孫氏有吳開國大皇帝其先也法師道藹二儀德充四海合春夏之生長抱日月之貞明辭旨清新置言閑遠千門萬戶必臻冥奧九部五時若指諸掌坦然夷易豁爾洞開故緇素結轍華戎延道晨風之鬱北林龍魚之趣深潭哲人云逝指南誰屬銘曰永離百非聞之寂滅苟云未樹共歸今轍方墳結構伽藍罷設朱火一潛青松長列 光宅寺大僧正法師碑 同前 昂昂千里孰辨麒麟之蹤汪汪萬頃誰識波瀾之際望之若披雲霧覩之如觀日月至乃耆年宿望蓄思構疑懸鐘無盡短兵有倦猶若分旦望景履冰待日莫不傾河注海虛往實歸皇帝革命受圖補天紉地轉金輪於忍土策紺馬於閻浮逸翮方超圖南輟軌豈直盡茲相府署彼義年方當高步仙階永編金牒繁霜凝而旦委松風凄而暮來悲馬鳴之不反望龍樹而心哀銘曰澄月夜虧清氣日卷層巒遠岸蒼江傍緬 與約法師書 沈約 周中書風趣高奇志託夷遠真情素韻水桂齊質自接彩同棲年逾一紀朝夕聯事靡日暫違每受沐言休逍遙寡務何嘗不北茨遊覽南居宴宿春朝聽鳥秋夜臨風匪設空言皆為實事音容滿目言笑在耳宿草既陳楸檟將合眷往懷人情不勝慟此生篤信精深甘此藿食至於歲時包篚每見請求凡厥菜品必令以薦弟子輒靳而後與用為歡謔其事未遠其人已謝昔之諧調倏成悲緒去冬今歲人鬼見分石耳紫菜愴焉興想淚下不禁指遣恭送以充蔬僧一飯法師與周情期契闊非止恆交覽物存舊彌當楚切痛矣如何往矣奈何弟子沈約和南 述僧中食論 前人 人所以不得道者由於心神昏惑心神所以昏惑由於外物擾之擾之大者其事有三一則勢利榮名二則妖妍靡曼三則甘旨肥濃榮名雖日用於心要無晷刻之累妖妍靡曼方之已深甘旨肥濃為累甚切萬事云云皆三者之枝葉耳聖人知不斷此三事求道無從可得不得不為之立法使簡而易從也若直云三事惑本並宜禁絕而此三事是人情所甚惑念慮所難遣雖有禁約之旨事難卒從譬於方舟濟河豈不欲直至彼岸河流既急會無直濟之理不得不從流耶靡久而獲至非不願速事難故也禁此三事宜有其端何則食之於人不可頓息其於情性所累莫甚故推此晚食併置中前自中之後清虛無事因此無事念慮得簡在始未專在久自習於是[A9]束以八支紆以禁戒靡曼之欲無由得前榮名眾累稍隨事遣故云往古諸佛過中不餐此蓋是遣累之筌蹄適道之捷徑而或咸謂止於不食此乃迷於向方不知厥路者也 ᅟᅟ==[A9] 束【CB】，朿【補編】== 述僧設會論 前人 夫修營法事必有其理今世召請眾僧止設一會當由佛在世時常受人請以此擬像故也而佛昔在世佛與眾僧僧伽藍內本不自營其食具也至時持鉢往福眾生今之僧眾非唯持中者少乃有腆恣甘腴廚膳豐豪者今有加請召並不得[A10]已而後來以滋腴之口進蔬蔌之具延頸蹙額固不能甘既非樂受不容設福非若在昔不得自營非資四輩身口無託者也以此求福不其反乎篤而論之其義不爾何者出家之人本資行乞戒律炳然無許自立廚帳并畜淨人者也今既取足寺內行乞事斷或有持鉢到門便呼為僧徒鄙事下劣既是眾所鄙恥莫復行乞悠悠後進求理者寡便謂乞食之業不可復行白淨王子轉輪之貴持鉢行詣以福施者豈不及千載之外凡庸沙門躬命僕豎自營口腹者乎今之請僧一會既可髣像行乞行乞受請二事不殊若以今不復行乞又不請召則行乞求法於此永冥此法既冥則僧非佛種佛種既離則三寶墜於地矣今之為會者宜追想在昔四十九年佛率比丘入城乞食威儀舉止動目應心以此求道道其焉適若以此運心則為會可矣 ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，己【補編】== 答釋曇鸞書 陶弘景 去月耳聞音聲茲辰眼受文字將由頂禮歲積故使真應來儀正爾整拂藤蒲具陳花水端襟斂思竚聆警錫也 答釋法雲啟 王僧孺 辱告惠示井主上所答羣臣仰諮神滅論伏覽循環載深鑽奉發蒙祛蔽朗若披雲竊以事蘊難形非聖莫闡理寂區位在愚成惑若非神超繫表思越機前豈能燭此微言若開金石洞茲妙境會靡榛蹊喻之以必薦示之以如在使夫持論者不終泥於遙轍專謬者無永沉於惑海預奉淵謨孰不懽肅裁此酬曰不申擊舞王僧孺呈 栖元寺雲法師碑銘 前人 渺渺大家茫茫真樸多淪愛有莫辨塵測猗歟息心言高理邈居之匪絢得之靡學刻情幾種厲想元覺且說且定以披以握來遵北渚至依西嶽西嶽峨峨北渚迴波庭棲弱羽簷挂輕蘿甘粗衣惡棄厚安薄滅意囂湫寄心寥廓 誌法師墓誌銘(并序) 陸倕 法師自說姓朱名寶誌其生緣桑梓莫能知之齊故特進吳人張緒興皇寺僧釋法義並見法師於宋太始初出入鍾山往來都邑年可五六十歲未知其異也齊宋之交稍顯靈迹被髮徒跣負杖挾鏡或徵索酒肴或數日不食預言未兆懸識他心一時之中分身數處天監十三年即化於華林門之佛堂先是忽移寺之金剛像出置戶外語僧眾云菩薩當去爾後旬日無疾而殞沉舟之痛有切皇心殯葬資須事豐供厚望方墳而隕涕瞻白帳而拊心爰詔有司式刊景行辭曰 欲化毗城金粟降靈猗歟大士權迹帝京緒胄莫詳邑居罕見譬彼涌出猶如空現哀茲景像愍此風電將導舟梁假我方便形煩心寂外荒內辯觀往測來覩微知顯動足墟立發言風偃業窮難詔因謝弗援慧雲晝歇慈燈夜昏 與東陽盛法師書 王筠 菩薩戒弟子王筠法名慧炬稽首和南問訊東陽盛法師弟子昔因多幸早蒙覲接歲月推流踰三十載欽慕風德獨盈懷抱間以山川無由禮敬司馬參軍仰述存眷曲垂訪憶既荷錄舊之情兼佩慇懃之旨歡欣頂戴難為譬說仰承垂和履福享年九十有四嗤絳人之未高同殷宗之遐壽且耳長直已過頂齒剛會不先落延華駐彩怡神輔性自非宿植善因何以招斯勝果尊年尚齒之誠懷德敦舊之款依風慕道之深欣羨景仰之至興居在念寤寐載懷弟子恨此樊籠迫茲纓鏁無由問道撫躬如失庶心期冥會咫尺江山道術相忘棄置形迹惟願敬勖保此期頤赤松朱髮復何足貴飛錫騰軀真在旦夕指陳丹款殊未伸暢儻惠一言豈不幸甚弟子筠稽首和南 與雲僧正書 前人 弟子孤子筠頓首稽首和南弟子釁結幽明備嬰茶蓼攀援崩踴肌髓糜潰尋繹煩冤肝腸寸斷號天叩地究隔精誠捨命捐軀終無補益思欲仰福廣為法事以伸罔極之痛少寄追慕之誠鑄像度僧仰遵法教建齋設會務依經典敷說大乘誘度羣生其福不淺仰惟大正法師道心純淑至德凝深智包空有照通真俗多聞不窮機辯無硋一代師匠四海推崇弟子宿植善因早蒙親眷情同骨肉義等金蘭外書所謂冥契神交內典則為善友知識敬藉微緣敢陳大願來歲夏中欲仰請講說弘法之情既無彼此眷愛之深特希降屈公私道俗要請既多故預諮聞必願允遂豈圖一旦忽有斯白臨紙崩衂措言無次弟子孤子王筠頓首頓首稽首和南 國師草堂寺智者約法師碑 前人 結宇山椒疏壤幽岫蓄雲泄雨靄映房櫳浴日涵星飜光池沼閑居暇豫留思幽微妍精經藏探求法寶香城實相之談金河常樂之說究竟微妙洞達幽元掖庭為道心之宮華林構重雲之殿師子之座高廣於燈王聽法之筵眾多於方丈開寶函之奧典闡金字之微言顯證一乘宣揚三慧辯才無閡遊戲神通莫不皆悟無生咸却妄想隨類得解俱會真如銘曰形在江湖心超祇鷲思協風雲量包宇宙軒瞰蒼波牕承翠嶺須枕烟露掔持光景 答雲法師書 劉孝綽 孝綽和南辱誨垂示勅旨所答劉太僕思効啟義窮深遠語兼巧便伏聞希有身心踴躍昔戈盾夾車備不虞於周后兵旗引駕防未然於漢君斯皆執心黃屋瑞舞紺馬事極寰㝢之中理隔天人之外皇上自茲善覺降跡閻浮以住地之心行則天之化故能慈導三有仁濟萬物猶以法藥未周寶船不倦解劍却蓋躬詣道塲瑞花承足人觀雕輦之盛金輪啟路物覩重英之飾顯實開權事均祗鷲本無四畏寧慮五怨思效遂膚引梁丘隨劍之說日磾觸瑟之詞何異迥龍象於兔徑注江海於牛迹聖旨慇懃曲根誘喻豈直淨一人之垢衣將以破羣生之暗室弟子世傳正見幼覩真言但惑綱所縈塵勞自結微因宿植仰逢法教親陪寶座預餐香鉢復得俱聽一音共聞八解庶因小葉受潤大雲猥蒙開示深自慶幸不勝歡喜略附陳誠劉孝綽和南 與舉法師書 劉峻 聞諸行李高談徽德逖聽風聲心飛魂竦無異斬仙之望石髓太陰之思龍燭蒼星昏昃凉雲送秋道勝則肥固應頤攝衣裳虹蜺帷幕霄露餌黃菊之落蘂酌清澗之毖流旦候歸鴈暮聽晨鳧羈雌獨鶴神影彯爾蓋象蕭史之騎鳴鳳列子之御長風雖荊卿旁若無人孝然堅臥冰雪沉沉隱隱何以尚之哉至於馳鶩經囿翱翔書圃極龍宮之妙典殫石室之鴻記道生伏其天真曼倩謝其辨物若乃習是童子措志雕虫藻思內流英華外發葳蕤秋竹照曜春松爵頌息明珠之譽長門濫黃金之賞盛矣美矣煥其麗乎昔旅浙河嘗觀組繢不覺紙爇筆焚魂魄斯盡自茲蹶後雨絕珪璧意睠睠於菁華腸迴迴於九逝夫日御停照不踰隙穴海若濆湧莫限隈嵎以玉抵鵲昔傳餘寶冀閱清徵用瘳眩疾然越民非鬻冠之所齊國豈奏韶之地望與其進無貽責焉 諫仁山深法師罷道書 陳徐陵 竊聞出家閒曠猶若虛空在俗籠樊比於牢獄非但經有明文亦自世間共見瞥聞法師覆彼舟航趣返緇衣之務此為目下之英奇非久長之深計何以知然從苦入樂未知樂中之樂從樂入苦方知苦中之苦弟子素與法師雖無曩舊相知已來亦復不疎夫良藥必自無甘忠諫者決乎逆耳倚見其僻是以不忍不言且三十年中造莫大之業如何一旦捨[A11]已成之功深為可惜敬度高懷未解深意將非帷帳之策欲集劉侯形類臥龍擬求葛氏黃石兵法寧可再逢三併茅廬無由兩遇封爵五等惟見不逢中閤外門難朱易白鳴笳鳳管非有或聞儛女歌姬空勞反翫覓之者等若牛毛得之者譬猶牛角以此之外何所窺窬法師今若退轉未必有一稱心交失現前十種大利何者佛法不簡細流入者則尊歸依則貴上不朝天子下不讓諸侯獨翫世間無為自在其利一也身無執作之勞口餐香積之飯心不妻妾之務身飾芻摩之衣朝無踐境之憂夕不千里之苦俯仰優遊寧不樂哉其利二也躬無任重居必方域白壁朱門理然致敬夜琴晝瑟自是娛懷曉筆暮詩論情頓足其利三也假使棘生王路橋化長溝巷吏門兒何因仰喚寸絹不輸官庫升米不進公倉庫部倉司豈須求及其利四也門前擾擾我且安眠巷裏紛紛余無驚色家休小大之調門停強弱之丁入出隨心往還自在其利五也出家無當之僧猶勝在俗之士假使心存殺戮手無斷命之愆密裏通情決勝灼然矯俗如斯煩垢萬倍勝於白衣一入愛河永墮無出其利六也聽鐘聲而致敬尋香馥以生心朝覩尊像暮披寶軸剎那之善逐此而生水滴微功漸盈大器未知因緣果報善惡皎然就此而言其利難陳矣假使達相白衣猶有埃塵之務縱令遙寄彈指遠近低頭形去心留身移意往富有者得如此貧苦者永無因近在目前不言可見其利七也山間樹下故自難期枕石潄流實為希有猶斯之類不可思議如此者難逢一心人悕遇法師未能不學交習聽勝之因一旦退心於理邈矣其利八也開織成之帙見過去之因摛琉璃之卷驗當來之果識因識果不以為愆知福知報何由作罪上無舟楫交見沒溺之悲下失浮囊則有沈身之患其利九也曠濟羣品為天人之師水陸空行皆所尊貴言必闍黎和尚書輒致敬和南遠近嗟味貴賤顒仰法師令必退轉立成可驗纔脫袈裟逢人輒稱汝我始解偏袒姓名便亦可呼平交者故自不論下劣者亦恐不讓薄言稱[A12]己榻席懸異從來小得自在便以君為題封若不屈膝斂手自達無因俯仰承迎未閑合度如此專專何由可與其利十也略言十事空失此機其間深道寧容具述仰度仁者心居魔境為魔所迷意附邪途受邪易性假使眉如細柳何足關懷頰似紅桃詎能長久同衾分枕猶有長信之悲坐臥忘時不免秋胡之怨洛川神女尚復不惑東阿世上班姬何關君事夫心者面焉若論繾綣則共氣共心一遇纏綿則連宵厭起法師未通返照安悟賣花未得他心那知彼意嗚呼桂樹遂為豆火所焚可惜明珠乃受淤泥埋沒弟子今日橫諮必為法師所哂世上白衣何訾何限且一人退道而不安危推此而言實成難解譬如瓦礫盈路人所不驚片子黃金萬夫息步正言法師入道之功[A13]已備染俗之法未加何異金易赤銅銀換鉛錫可悲可惜猶可優量能忍難忍方知其最願棄俗事務息塵勞正念相應行志兩全薄加詳慮更可思惟悔之在前無勞後恨如弟子算遠即十數年中決知惻惻近即三五歲內空唱如何萬恨萬悲寧知遠及自誤自錯永棄一生乃知斷絃可續情去難留或若火裏生花可稱希有迷人知返去道不遙幸速推排急登正路法師非是無智遂為愚者所迷類似阿難更為魔之所嬈猶須承三寶之力制彼羣凶𥪡般若之幢天魔自款若此言旨當即便冀棄芻蕘若不會高懷幸停深怪耳 ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A12] 己【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【補編】== 與智顗書 前人 陵和南昨預沈儀同法席餐奉甘露無畏之吼眾咸歸服然正法炬朗諸未悟自慶餘年得逢妙說尋事諮展此不申心謹和南 又 陵和南注仰之心難可敷具拔公至蒙三月二十日旨用慰積歲傾心麥冷體中何如願一日康勝山中春夏無餘障惱耳遲復存旨弟子二三年來溘然老至眼耳聾闇心氣昏塞故非復在人兼去歲第六兒夭喪痛苦成疾由未除愈適今月中又有哀故頻歲如此窮慮轉深自念餘生無復能幾無由禮接係仰何言敬重璪公今還白書不次弟子徐陵和南 又 陵和南放生星聞公家極相隨喜事是拔公口具謹不多諮惟遲拔公庭出數百里水全其命根如此功德算數無盡隨喜無量此不委諮弟子徐陵和南 五願上智者禪師書 前人 陵和南弟子思出樊籠無由羽化既善根微弱冀願力莊嚴一願臨終正念成就二願不更地獄三途三願即還人中不高不下處託生四願童真出家如法奉戒五願不墮流俗之僧憑此誓心以策西暮今書丹款仰乞證明陵和南 東陽雙林寺傅大士碑 前人 夫至人無己屈體申教聖人無名顯用藏跡故維摩詰降還同長者之儀文殊師利或現儒生之像提河獻供之旅王城迾眾之端抑號居士時為善宿大經所說當轉法輪大品之言皆紹尊位斯則神通應化不可思議者乎東陽郡烏傷縣雙林寺傅大士者即其縣人也昔巖谿蘊德渭浦呈祥天賜殷宗誕興元相景侯佐命樊滕是埒介子揚名甘陳為伍東京世載西晉重光惟是良家降神攸託若如本生本行或示緣起子長子雲自敘元系則云補處菩薩仰嗣釋迦法王真子是號彌勒雖三會濟濟華林之道未孚千尺巖巖穰佉之化猶遠但分身世界濟度羣生機有殊源應無恆質自敘因緣大宗如此按停水經云觀世音菩薩有五百身在此閻浮提地示同凡品教化眾生彌勒菩薩亦有五百身在閻浮提種種示現利益眾生故其本迹難得而詳言者也爾其烝烝大孝肅肅惟恭厥行以禮教為宗其言以忠信為本加以風神爽朗氣調清高流化親朋善和紛諍豈惟更盈毀璧宜僚下丸而已哉至於王戎吏部鄧禹司徒同此時年有懷棲遁仍隱居松山雙林寺棄捨恩愛非梁鴻之並遊拜辭親老如蘇躭之𣱵別自修禪遠壑絕粒長齋非服流霞若餐朝沆太守王烋言其詭詐乃使邦佐幽諸後曹迄至兼旬曾無假食於是州郡媿伏遠邇歸依逃迹山林肆行蘭若又自敘云七佛如來十方並現釋尊摩頂願受深法每至楗槌應叩法鼓裁鳴空界神仙共來行道其外人所見者拳握之內或吐異香胷臆之間乍表金色時有信安縣比丘僧朔與其同類遠來觀化未及祇肅忽見大士身長丈餘朔等驚慚相趨禮拜虔恭既畢更覩常形又有比丘智勰優婆夷錢滿願等服膺累載頻覩異儀或見脚長二尺指長五寸餘兩眼光明雙瞳照耀皆為金色並若金錢譬李老而相侔同周文而等狀姜嫄所履天步可以為儔河流大屐神足宜其相比支郎之彥既恥黃精瞿曇之師有慚青目既而四空妙定熏修已成八解明心莊嚴斯滿時還鄉黨化度鄉親俱識還源並知廻向或立捨鬚髮如聞善來大傾財寶同修淨福大士熏禪所憩獨在高巖爰挺嘉木是名檮樹擢本相對似雙槐於俠門合幹成陰類雙桐於空井厥體貞勁無爽大年置霜停雪寒暑葱翠信可以方諸堅固譬彼娑羅既見守於神龍將為疑於變鶴乃於山根嶺下創造伽藍因此高柯故名雙林寺矣大士亦還其里舍貨貿妻兒營締支提繕寫尊法嘗以聚沙畫地皆成圓果芥子菴羅無疑福陋乃起九層塼塔形相巋然六時虔拜巡繞斯託又以大乘方等靈藥寶珠眷言山谷希得傳寫龍鄉思其曉照象駕乏其流通復造五時經典千有餘卷與夫鬻子而葬同其至誠嫁妻而隱無殊高節若寄搏麨如因賣花共指菩提方成親眷至如有相無相之懷虛己虛心之德化鷄在臂方推理於自然毒蛇傷體終無擾於深定門徒肅肅學侶詵詵通被慈悲義無偏黨大通元年縣中長宿傅普通等一百人詣縣令范胥連名薦述又以中大通四年縣中豪傑傅德宣等道俗三百人詣縣令蕭詡具陳德業夫以連城之寶照廡之珍野老怪而相捐工人迷而不識胥等體有流俗才無鑒真亟欲騰開終成虧怠梁高祖武皇帝紹隆三寶弘濟四生迹冠優填神高仙豫夫以陳蕃靜室猶懷天下之心伊尹躬耕思弘聖王之道况我有慧日明炬如風寶車濟是沉舟能升彼岸固宜光宣正法影響人王者乎於是以中大通六年正月二十八日遣弟子傅𥆜出都致書高祖其辭曰雙林樹下當來解脫善慧大士白國主救世菩薩今條上中下善希能受持其上善以虛懷為本不著為宗妄想為因涅槃為果其中善以治身為本治國為宗天上人間果報安樂其下善以護養眾生勝殘去殺普令百姓俱稟六齋夫以四海之君萬邦之主預居王土莫不祇肅爾時國師智者法師與名德諸眾僧等言辭謹敬多乖釋迦之書文牒畢恭翻豫山公之啟大士年非長老位匪沙門通疏乘輿過無虔恪京都道俗莫不嗟疑𥆜至都投太樂令何昌并有弘誓誓在御路燒其左手以此因緣希當聞達昌以此書呈同泰寺僧皓法師師眾所知識名稱普聞見書隨喜勸以呈奏皇心懽悅遽遣招迎來謁宸闈亟論經典同泰寺前臨北闕密邇南宮仍請安居備諸資給後徙居鍾山之下定林寺遊巖倚樹宴坐經行京洛名僧學徒雲聚莫不提函負表問慧諮禪居蔭高松臥依盤石於是四徹之中恆泫甘露六旬之內常雨天酒豈非神仙影響示現禎祥者乎帝於華林園重雲殿自開講三慧般若經窮須真之所問御法勝之高堂百千龍像圍繞餐聽黑貂朱紱王侯滿筵國華民秀公卿連席乃令大士獨榻對揚天扆并遣傳詔及宣傳左右四人接受言論爾時納揆之於臺內司隸之在殿中杜預還朝馬防親貴舊儀懸席皆等庶僚以大士絕世通人故加其殊禮矣及玉輦升殿雲蹕在階晏然箕坐曾不山立憲司譏問愈見疑跱但答云法地若動則一切法不安應對言語皆為爽異昔漢皇受道欒大不臣魏祖優賢楊叟如客河上之老輕舉臨於孝文嚴子之高閑臥加於光武方其古烈信可為儔帝又於壽光殿獨延大士講論元賾言無重頌句備伽陀音會宮商義兼華藻豈惟寶積獻蓋文成七言釋子彈琴歌為千偈而已固非論經於白虎之殿應詔於金馬之門說義雲臺受釐宣室可同年而語哉自火運將終民無先覺雖復五湖內贔蒼鵝之兆未萌四海橫流夷羊之牧匪現大士天眼所照預覩未來摩掌之明夙鑒時禍哀羣生之板蕩泣世道之崩淪救苦為懷大悲為病誓欲虛中閉氣謝食為齋非服名香但資禪悅方乃燒其苦器製造華燈願以此一光明遍照十方佛土勸請調御常住世間救現在之兵災除當來之苦集於是學眾悲號山門踴叫弟子居士徐普拔潘普成等九人求輸己命願代宗師其中或馘耳而刊鼻或焚臂而燒手善財童子重覩知識忍辱仙人是馮相輩大士乃延其教化更住閻浮弘訓門人備行眾善於是弟子居士范難陀弟子比丘法曠弟子優婆夷嚴比丘各在山林燒身現滅次有比丘寶月等二人窮身繫索挂錠為燈次有比丘慧海菩提等八人燒指供養次有比丘尼曇展慧光法纖等四十九人行不食齋法次有比丘僧拔慧品等六十二人割耳出血用和名香奉依師教並載在碑陰書其名品夫二儀大德所貴曰生六趣含靈所重唯命雖復夢幻影響同歸磨滅愛使迷情唯貪長久自非善巧方便漚和舍羅照以慈燈沾其妙藥豈或拾不貲之軀而能行希有之事若令割身奉鬼聞半偈於涅槃賣髓祠天能供養於般若理當刳心靡吝擢骨無疑者乎大士小學之年即遊黌舍大成之德自通墳典安禪合掌說偈論經滴海未盡其書懸河不窮其義前後講維摩思益經等比丘智瓚傳習受持所應度者化緣既畢以大建元年朱明始獻奄然右臥將歸大空二旬初滿三心是滅爾時隆暑便已赫曦屈伸如常溫暖無異洗浴究竟扶坐著衣色貌敷渝光彩鮮潔爰經信次宛若平生烏傷縣令陳鍾耆即往臨赴猶復反手傳香皆如疇昔若此神變無聞前古雖復青牛道士白馬先生便遁形骸本慚希企若其滅定無想彈指而石壁已開法王在殯申足而金棺猶啟非斯莫與為儔遺誡於雙林山頂如法燒身一分舍利起塔於冢一分舍利起塔在山又造彌勒像二軀置此雙塔莫移我眠牀當取法猛上人織成彌勒像永安牀上寄此尊儀以標形相也於是門徒巨痛遂爽遺言用震旦之常儀乖闍維之舊法四部皆集悲同白車七眾攀號哀踰青樹弟子比丘法璿菩提智瓚等以為伯陽之德貞桓紀於賴鄉仲尼之道高碑書於魯縣亦有揚雄弟子鄭元門人俱述清猷載刊元石於是祈聞兩觀目涉三江爰降絲綸克成豐琰陵雖不敏夙仰高風輕課庸音乃為銘曰大矣權迹勞哉赴時或現商主聊為國師卑同巧匠屈示良醫猗歟開士類此難思當來解脫克紹迦維妙道猶祕機緣未適弗降鷄頭寧開狼迹北地爰徙東山攸宅族貴泥陽宗分蘭石莫測其本徒觀其迹邈有蒲塞心冥世雄明宣苦苦妙鑒空空汲引三界行藏六通爰初隱逸晏處林叢食等餐露齋疑服風敬禮珍塔歸依靈像未若天尊躬臨方丈慧炬常照慈燈斯朗釋梵天仙晨昏來往濟濟行法洗洗談講德秀臧丈風高廣成來儀上國抗禮承明妙辯無相深言不生撞鐘比說擊鼓慚英樂論天口誰其與京乍現仙掌爰標神足色艷沉檀香踰薝蔔我有邊際隨機延促誓毀身城當開心獄忽示泡影俄如風燭噭噭門人承師若親寧焚軟疊弗燎香薪合窟為窆方墳以堙須彌據海變灰揚塵淨土無壤靈儀自真何時湧塔復覩全身 天台山徐則法師碑 前人 夫海水揚塵幾千年而可見天衣拂石幾萬歲而應平至人者譬彼晨昏方乎晷刻固非俗士之所能言寰中之所能量者也至如不死之草猶稱南裔長生之樹尚挺西崐百紀遊龜皆登蓮葉千齡壽鶴或舞松枝假矣生民何其夭脆譬彼風電同諸泡沫琢火之歎聞諸往賢逝水之悲嗟乎前聖樵人看博信未始乎淹留仙客彈琴固不移於俄頃然而子孫皆其數世鄉黨咸為草萊是以志士名賢飄然長騖臊羶榮利厭穢風塵服冕乘軒其猶桎梏朱庭紫閣事甚樊籠隱淪巗洞食餌芝髓忽矣身輕俄然羽化金繩玉版受謁帝之符龍駕霓裳處仙宮之錄法師肅然道器卓矣仙才千仞孤標萬頃無度所以伊川控鶴葉縣乘鳧靈化無方去還斯在銘曰來去三鳥賓遊二童然香雨上擊磬雲中玉粒雖軟金膏未鎔方流道業濟彼昏蒙 建初寺瓊法師碑 江總 夫智慧精進皆曰第一妙德淨名並稱不二若乃幹五欲之泥篋六情之網禦寶車之跡面香城之路荷持像法汲引人倫惟此法師心力備矣東山北山之部貫花散花之句竝編柳成簡題蒲就業學非全朔無待冬書師夢尹儒自知稅駕銘曰屑屑人世茫茫大千欲流心火意樹身田老驚靈籥孔惜逝川三空莫辯二諦何詮佛日初照慈雲不偏秋露寂滅莫繫悠然 明慶寺尚禪師碑銘 前人 百世之上百世之下含章隱璞明真照假空行已無希音和寡不有耆德誰其繼者朗月靈懸高風獨寫 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第一百九十六卷目錄 僧部藝文二遣延智顗書　隋煬帝 治禪眾寺答智顗書　同前 法諱奉智者書　同前 叅智者書　同前 請留智者書　同前 重留智者書　同前 許智者行書　同前 謝法門書　同前 遣使往匡山叅書　同前 重遣匡山叅書　同前 答智顗述匡山寺書　同前 與匡山三寺書　同前 與峰頂寺書　同前 與禪閣寺書　同前 入朝遣使叅書　同前 又 又 又 又 又 遣使荊州迎書　同前 遣使潭州迎書　同前 在京遣書　同前 在京重遣書　同前 從駕東岱於路遣書　同前 於路次書　同前 還藩遣迎書　同前 謝天冠仍請淨名義書　同前 重與智者請義書　同前 謝義疏書　同前 論荊州諸寺書　同前 復答智者書　同前 與荊州總管達奚儒書　同前 迎智者入城礙雨移日書　同前 次迎入城書　同前 答智顗蔣州事書　同前 遣使入天台叅書　同前 遣使入天台迎書　同前 遣使叅病書　同前 答智顗遺旨書　同前 智顗終後弔山眾書　同前 遣使入天台設周忌書　同前 賜釋慧覺書　同前 請釋灌頂書　同前 與天台山眾令　同前 天台建功德發願疏　同前 敬靈龕疏　同前 設齋願疏　同前 敕度四十九人法名　同前 行道度人天下敕　同前 弔延法師書　薛道衡 神異典第一百九十六卷 僧部藝文二 遣延智顗書 隋煬帝 帝晉王時為揚州總管遣使奉迎師曰我與晉王深有緣契即東衣順流不日而至王請受菩薩戒顗謂王曰大王紆遵聖禁可名總持王贊顗曰大師傳佛法燈宜稱智者自後王諸書往來皆稱弟子總持稱師為智者 金風御節玉露調時道體休和安樂行不法師抗志名山樓心慧定法門靜悅戒行熏修籍甚徽猷久承音德欽風[A1]已積味道為勞冀託舟航用披雲霧故遣使人往彼延屈希能輕舉以沃虛襟佇望來儀不乖眷意也弟子楊廣和南 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== 治禪眾寺答智顗書 同前 顗受戒既畢出居城外禪眾寺開皇十二年復還廬山 深具謙挹之旨但高人遊處觸地是安然法宇僧坊須盡嚴正經云四事供養一不可虧[A2]已敕有司修葺願忘懷受施也弟子楊廣和南 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== 法諱奉智者書 同前 弟子總持和南柳顧言還奉旨垂示六種捨施及留受用弟子一日恭嚫猶以陋薄不稱宿心來旨既以轉施功德彌為增上悲敬福田深是平等固非蔽識所能周見事事仰依其所留者既以不多願恆留受用故遣報諮謹和南 叅智者書 同前 弟子總持和南履長屆辰在俗咸慶伏惟吐納禪慧與時休和弟子稟受以來粗堪靜攝謹遣叅承謹和南 請留智者書 同前 開皇十一年十一月受晉王戒畢出居禪眾寺即欲西上王遣柳顧言致書請留待來年二月約至棲霞送別又宣口勅云智者為當長去更有還期弟子意不欲相去遼遠脫能旋廻不敢留停鎮下近山隨樂住止又欲奉留待二月十八日同度延陵鎮仍共至棲霞履行於彼送別十二年三月顗將啟行王復致書請就攝山安居度夏顗不許王命有司具裝發遣顗遂至止廬山 弟子總持和南爰逮來誨須往荊楚辭致首尾仰具高懷但祇稟淨戒事成甫爾宿昔凝滯匪遑諮決闍梨和尚經稱勝田種子雖投嘉苗未植方用心形永伸供養庶憑善誘日灑塵勞凡厥共緣依止有地斯亦舟航兼運利益弘多如來化導何必止還天竺菩薩應變本無定方深願坦然以虛受物遲延展禮面當諮遜謹和南 重留智者書 同前 弟子總持和南逮旨須取明二日垂別修復未周便深傾欷弟子前昨晝夜熟更惟忖智者至止以來未經一夏兼荊潭路遠安居將促江波浩蕩行程難期既去此處又不至前所半途結夏投止亦難又按經律一夏供養安居僧福田無量况乎師道及大眾力凡夫淺薄本資勝緣菩薩大慈須受應供暮春行謝首夏向臻九旬忽違四事虛棄修心與理於情匪安今欲仰留度夏發遣冀不半途飄落脫疑邑下喧湫須依林壑安居攝山亦當為便若法歲將滿預勒蔣州裝船南出石頭西遊彌易既乘爽節因得順風去留之宜事理咸會此間彼處仰聽擇一意不可盡辭豈多宣謹和南 許智者行書 同前 弟子總持和南復逮令旨欲遂前心功德因緣豈敢違忤謹遵宿願即命所司發遣發日離晨仰聽詳擇庶解夏非遠秋水乘流賜答來期必當無爽用茲歡喜蠲免悲欷謹和南 謝法門書 同前 弟子總持和南奉旨今日齋竟即事登舟睽阻方遙彌以傾欷垂示法相雖文旨淵賾源本難尋而教門方便開悟易益恭承善誘永以受持庶藉津梁得無退轉自服膺至道每沾弘護將事遵途復降良藥沐浴慈被伏用悽荷謹和南 遣使往匡山叅書 同前 開皇十二年七月王遣書廬山參省八月顗往衡山營建功德十一月王遣書潭州奉迎十二月至荊州創立玉泉寺 弟子總持和南親信傅仲詵還逮去月朔告用慰延結熱猶熾願道體休和仰承經過攝山鍾岫寺塔安善徒眾和肅仍留二十僧權停開善進至匡嶽結夏安居東林禪閣還為一寺峰頂精舍復皆隨喜敬緣勸發獲此熏修用耨身田方流法雨金光明福喜荷彌深弟子去月十四日始度朱方風土異宜流金在節攝衛多不調適每有劣然二十九日來石頭稍已平復自江浦違心馳情鼓蠡以日為歲無時暫忘願未解夏前預整裝束法歲若滿即事西浮彼間酬願務令在促非但弟子蔽識希護周爰深恐禪慧學徒咸思鑽仰宣尼在陳致嘆自衛便歸屈道紆情事非為己今遣主簿王灌指往祗承并貢別牒用志存省敢略繫辭謹和南 重遣匡山叅書 同前 弟子總持和南東林山寺使至逮八月八日誨用慰馳結仰承已往衡山至當稍久法緣若竟願即沿流冀在歲陰必期展覲弟子渡江還去月初移新住多有造次未善安立來旨勖以法事實用慚悚始於所居外援建立慧日道塲安置照禪師以下江陵論法師亦已遠至於內援建立法雲道塲安置潭州覺禪師以下即建深善輙以諮知仰承相次為營功德深荷扶助難用遠陳而發此至江州遂下請僧料云何能得相資前施鹽米其米廻入東林鹽以上路盈長之外乃可別營功德今山僧返路行用仰酬尋別遣使迎延願預整歸計江山遼敻豈盡誠曲謹和南 答智顗述匡山寺書 同前 弟子總持和南垂誨述江州潯陽廬山東林寺峰頂寺須令弟子立為檀越主山嶺盤秀下屬江湖香爐層峰上虧雲日僊人之所戾止隱淪於焉不歸况乎慧遠法師勝依結構謝客梁元穿池重閣景師息心神應峰頂智者憩歷踵武前賢師嚴道尊實深隨喜所恨寡薄無益將來庶藉熏修方證常樂兼陳二寺偏近驛道行人往來頗成混雜須勅彼州令去公私使命不得停止即付所司依事頒下謹和南 與匡山三寺書 同前 極暄法師道體何如眾內咸宜也鴈門遠法師四依菩薩飜飛朔野棲息南山自斯以後名德相繼智者見令為寺檀越顧修寡薄非敢克當獎導既引良深隨喜敬德指此承問楊廣和南 與峰頂寺書 同前 暮春暄和寺眾清勝禪悅法喜致足恬懷爐峰香氣煙霞共遠智者經託勝地為在總內令為檀越誠深隨喜更追厚愧善當敬勖楊廣和南 與禪閣寺書 同前 春序將謝道體何如僧眾清善匡山佛事興自慧遠法師法師師於彌天道安安師師於佛圖澄妙德相承莫之為最江東龍藏悉本鴈門鴈門上人創迹廬阜自梁及晉止有東林陳晚澆漓別生禪閣僧徒好異豈稱至和智者爰居還須合一想均願海更無異味行人將送過指此相聞楊廣和南 入朝遣使叅書 同前 弟子總持和南仰違移歲馳誠載勞兼事入朝彌增延屬武關雖阻荊近於吳是以暫停[A3]陝州遣使承接行人返命具奉覼縷非惟年尊疾動又以結夏安居理事相推固須停止弟子還鎮非久便願沿流仰會江都庶應旦夕將聖德果亦復差機因緣多端請不勞慮謹和南 ᅟᅟ==[A3] 陝【CB】，陜【補編】== 又 弟子總持和南僧使智邃來奉五月二日誨用慰馳結仰承衡嶽功德圓滿便致荊巫履涉虧和深以傾悚弟子於江都入朝至陝關眩瞀停岐陽腹內又不調適去月末還京輦如欲相承猶自羸薾未即祗覲望雲延願珍納行人今返辭豈宣具謹和南 又 顗遣智邃奉書上玉泉伽藍圖井求南衡禪師碑因獻萬春樹皮袈裟王答書 弟子總持和南奉旨於荊州當陽縣境玉泉山陲為建造伽藍招提行道圖寫地形具以賜示伏以布金徧地買園建立奉置三尊永流萬代唱誦所不能讚筭數所不能量孰意輕微頓蒙創造循復來旨爽然失厝既事出神心理生望表無容違拒苟作形迹即具聞奏嘉號乃覃名符天冠道塲聲滿恆沙世界福報仰歸遜辭難涉謹和南 又 弟子總持和南垂旨令撰衡嶽禪師碑文郭有道之無愧辭高德逾此陸士衡之披文想質弟子多慙既蒙獎成不無剋勵邯鄲絕妙深恐難工還鎮病瘳庶或勉強循覽行狀用難思議佛澄道安寧復過是謹和南 又 弟子總持和南垂賜萬春樹皮袈裟一緣述是梁武帝時外國惟獻四領今餘一而是建初烏瓊法師所披謹尋菩薩戒稱所著袈裟皆染使壞色况復自然嘉樹妙彩天成相應之言無勞外假萬春表長生之稱二翼合善譬之辭永服周旋恆充菩薩常事半月豈惟元日著如來衣深荷慈獎謹和南 又 弟子總持和南率施別牒五彩旛錦香爐檀等十種示表微誠薄申法貺尠陋追悚謹和南 遣使荊州迎書 同前 開皇十三年二月王入朝行次[A4]陝州遣使持書荊州迎顗 ᅟᅟ==[A4] 陝【CB】，陜【補編】== 弟子總持和南暄和道體勝愈仰揆衡嶽法事久當圓滿江陵功德復應成就隨喜之至難用勝言弟子今入朝覲行次陝州馳仰之誠與時而積故遣使人迎侯希便進道來月下旬惟遲祗接路首怱促豈復委宣謹和南 遣使潭州迎書 同前 弟子總持和南歲聿云暮寒氣殊重禪悅經行願常安樂弟子頃來每多勞疾但睽覲稍久惟用傾結仰度所營功德[A5]已當究竟今遣左親使伏達奉迎願便事沿流延遲諮具謹和南 ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== 在京遣書 同前 弟子總持和南仰違已久馳係實深獻歲非遙傾遲虔禮暮春屆節當遣奉侯謹和南 在京重遣書 同前 弟子總持和南適逮近旨用慰馳情春暄願道體康勝玉泉創立道塲嚴整禪眾歸集靜慧日新隨喜之深難以辭諭弟子始服三石散竟調息勞心秋仲歸藩請夏訖沿下在干拜覲差當匪奢其間珍德今遣統軍魯子譽往祗承謹和南 從駕東岱於路遣書 同前 弟子總持和南仲秋轉冷仰惟道體康愈弟子即日粗可行末由虔禮但增延結願珍德謹遣修承謹和南 於路次書 同前 弟子總持和南寒氣漸嚴仰惟康愈動寂怡神興居安悅弟子陪奉鑾駕旅次長奉遠憑勝力行往安隱瞻言祗覲庶或匪遙願珍重此不宣具謹和南 還藩遣迎書 同前 開皇十五年春晉王久留京師將還鎮遣使奉迎顗乘流東下止揚州禪眾寺王奉書求學禪慧顗書答之後三日王復重請乃以所著淨名義疏初卷奉王 弟子總持和南獻歲春明仰惟道體勝豫禪悅法喜眾咸集業功歸有在悉由明導敬憶江東暫欲西上先到衡嶽用賽師恩次往渚宮以報生處虔承此旨衛送大江陽子臨流具申來請即蒙開許還至觀濤年來歲往寒暑屢變恭聞功德圓滿遠難讚述弟子多幸生在佛家過庭所聞匪直詩禮轉輪斯奉實惟旦暮今者陪扈鑾駕玉軑發自京師言停洛陽又止歷下柴望之禮本自虞書巡會之聲盛於姬典至尊憲章先古允叶人神相風指南奉朝東岱以今月十一日吉辰宗事云畢於時天地載廓日月增華休氣神光燭近被遠靈芝競吐山谷連木並秀宮壇瘖聾朦蹩之徒無醫而自愈扶老擕幼之侶不謀而同到臣子殫見事非虛飾一物得所萬里斯應師資至重敢不稍聞第率從便藩即辭行所夾鍾將末必屆揚州今遣奉迎便願沿下餘春未盡必希拜覲其間珍德續復祗承謹和南 謝天冠仍請淨名義書 同前 總持和南前揆菩薩天冠率爾式之樣深嫌不工即用呈簡爰逮今製思出神衿圖比目連妙逾郢匠開士五明此居其一金剛種智茲焉標萬是智因地化物不可思議接引隨方多能盡達冠尊於身端嚴稱首跪承頂戴覽鏡裴徊有飾陋容增華改觀弟子多幸謬稟師資無量劫來悉憑開悟色心無作觸仰勝緣度脫舟航何慮不果但戒為基趾信實行先保解毘尼昔年虔受身雖疎漏心護明珠而定品禪枝屏散歸靜猥以凡薄荷國鎮藩為子為臣難虧難怠豈藉四緣能入三昧此非臆斷實荷誠說經稱非禪不智非智不禪定解相資能證無漏又電光斷結其例甚多慧解脫人厥朋不少即日欲服膺智斷率先名教永汎法流兼同治國未知底滯可開化不師嚴道尊可降意不宿世根淺可發萌不菩薩應機可逗時不若未堪敷化且暫息緣如可津梁便開祕藏書云民生在三事之如一况覃釋典而不從師今之慊言備瀝素款成就事重請棄飾辭謹和南 重與智者請義書 同前 弟子總持和南仰逮還旨猶秉謙尊循復久之怳如自失切以學貴承師事推物論歷求法緣厝心有在若習毘曇則滯有情著若修三論又入空過甚成實雖復兼舉猶帶小乘釋論地持但通一經之旨如使次第徧修僧家尚難盡備况居俗而欲兼善當今數論法師無過此地但恨不因禪發多起諍心達者無違求那明偈仰惟厚習善根非一生得初乃由學俄逢聖境南嶽禪師親所記莂說法第一無以仰過照禪師來具述此事於時心喜已域寸誠智者昔入陳朝彼國明式瓦官大集眾論鋒起榮公強口先被折角兩瓊繼軌裁獲交綏忍師讚歎唯唱希有弟子仰延之始便事勝集屈登無畏釋難如流親所聽聞眾咸瞻仰適承前往荊楚講法華經舊學名僧莫不歸服故知非禪不智驗乎金口比聞名僧所說智者融會盡有階差譬若羣流歸乎大海此之包舉始得佛意弟子即日而不依請譬彼彌勒今當問誰惟願未得令得未度令度樂說無窮法施無盡復使顧言稽首虔拜謹和南 謝義疏書 同前 弟子總持和南逮旨送初卷義疏跪承法寶粗覽綱宗悉擅內外耳未曾聞故知龍樹代佛不可思議今所著述肉眼未覩明闇謹復研尋遲比覲接謹和南 論荊州諸寺書 同前 顗以荊州立玉泉及所修十住寺請王為檀越王即移書達荊州總管嘗令檢校復致書勸留顗後答書 弟子總持和南荊州玉泉十住兩寺近既賜令檢校今頒書及江陵總管當勒所由終聽僧使奢促弟子仰蒙淨戒宿世因緣稍希義理智波羅蜜爰降開許始制義疏方憑沃啟向入慧門昔年仰請棲霞時往觀行政為密通朝發暮到應可諮決不異邑居行道本貴安心寧勞過遠天台之路幸願輟情屈己為人菩薩有賜於專契弗敢違前都不知淨人善心[A6]已墮僧數濟度無隔惟用隨喜謹和南 ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== 復答智者書 同前 總持和南復垂誨旨益具仁慈開士虛懷隨感必應本誓願力何患不果政言服道日淺未堪違遠深憑護念開示悟入玉泉十住天台本居仰由勝功能得建立方須影響𣱵至金剛江陵書及會稽教下並勅所司以時發遣謹和南 與荊州總管達奚儒書 同前 智者禪師德尊望重近年紆道爰授淨戒今修治彼州十住寺造立西徂玉泉寺並見請為檀越復聞公等多結勝緣大乘運通良深隨喜師今遣僧使志果法才二人還就玉泉寺法燦道慧法師十住寺道臻法師經理想加心影響獎成妙業公私覃福幽顯同賴法事遠白不復暄凉也楊廣白 迎智者入城礙雨移日書 同前 總持和南方要仰延雨乃暫阻明間若晴別當遣信謹和南 次迎入城書 同前 總持和南霜寒道體康勝弟子還來甫爾未暇迎延馳誠[A7]已深今遣候接冀近祗覲謹和南 ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== 答智顗蔣州事書 同前 弟子總持和南爰逮高旨騰蔣州僧所及竊以僧居望剎食惟分衛所立精舍本依聚落近年奉詔專征弔民伐罪江東混一海內乂寧塔安其堵市不易業斯亦智者備所明見而亡殷頑民不慙懷土有苗恃險敢恣螳螂橫使寺塔焚燒如比屋流散鐘梵輟響鷄犬不聞廢寺同於火宅持鉢略成空返僧眾無依實可傷歎彼地福盡方成丘墟所餘堂塔本不壞毀其有現僧亦許房住惟虛廊檐宇會當倒壓所以移來還充寺館其外椽版權借築城若空寺步廊有完全者亦貸為府廨須一二年間民力展息即於上江結筏以新酬故本勅所司具條孔目無慮零漏恐遠僧未能曲見頓用仰誣必願言提冥諸其掌猥延滿軋戀側良深謹和南 遣使入天台叅書 同前 總持和南麥序氣清道體和適福慧莊嚴與時高勝弟子至來未久麤復可行近頻降兩書爰垂示功德元義刪削文句入初其舊維新從麤至妙會須披接方豁煙雲春律已謝夏坐方結敢違經教涉暑出迎白露宵團秋風葉下必預舟檝迎覲江陽然仰勞著述已涉數載般若多障近願成功日就月將庶方啟沃率貢別牒示表虔誠在敬無文仰揆弘亮其間珍德續事音語謹和南 遣使入天台迎書 同前 總持和南霜氣已緊蚊熱久袪方恐沍寒預取調適今遣奉迎祇禮非奢謹和南 遣使叅病書 同前 開皇十七年王使入山迎顗行次石城乃稱有疾遣醫往治或請進藥及齋並不聽 總持和南仰承出天台已次到剡石城寺感患未歇菩薩示疾在疾亦愈但於翹誠交用悚灼今遣醫李膺往處治少得康損願徐進路遲禮覲無遠謹和南 答智顗遺旨書 同前 菩薩戒弟子總持稽首和南先師天台智者內弟子灌頂普明至奉去十七年十一月二十一日遺書七紙手迹四十六字并淨名義疏三十一卷犀角如意蓮花香爐等跪對修讀摧振於心舍利儼然德音具在迦葉狼迹身證遙追曇光天台安禪近躡誠復如來䨇林四部號慟而涅槃遺教法更殷重况乎五百歲後四依拯溺深順佛旨居世同凡將欲泥洹現希有事五品十信[A8]已自皎然彌陁觀音親來接引去德茲永乃增悲戀追悟今生還慶夙稟所恨淨名經疏不重親承由冀尋研用補咎悔追惟障惱現機未發逖聽前聞亦有成就非徒悟有淺深抑又時或早晚佛滅度後得聖巨多道躍他方冥來曉示在思即世忽奉大師良由宿緣積會親近愛覃來命必垂影響不捨本誓筆迹具存是用歸誠憑靈戒懇跪受經疏如意香爐虔禮西方心口相誓手探卷軸最後殷勤即於今月十八日仍感瑞夢是知濟度已降舟航惟願即日在寶池遙開蓮花今居淨域近溉濁心世世生生師資不闕革凡登聖給侍無虧但義府鉤深遺文淵博雖加策駘終畏面牆特希溉以醍醐如出香乳照以暗井即顯真金然後仰藉神通俯勵精力別詢名僧奉揚法味普共含生作大利益斯則勿違提獎同登彼岸最勝最上就此為尊灌頂所送最後淨名義疏三十一卷至佛道品謹即裝治善書習讀逮旨爾前元義及入文解釋付弟子焚之即付還使遣對燒蕩犀角如意蓮花香爐遠以垂別輒當服之無斁永充法事今奉施磁瓦香爐供養龕室遺旨以天台山下遇得一處非常之好垂為造寺始得開翦林木位置基階今遣司馬王弘創建伽藍一遵指畫寺須公額并立嘉名亦不違旨佛隴頭陁並各仍舊使移荊州玉泉十僧守天台者今山內現前之眾多是渚宮之人已皆約勒不使張散豈直十僧而已所求廢寺水田以充基業亦勅王弘施肥田良地深蒙擁護當年別資紿行送經一藏依法為先師別供養具鐘旛香等又施錢直且充日費鄮境靈塔吳內石像剡縣彌勒尊儀臥疾之處並使裝飾亦不仰異荊州玉泉寺既是為造理當異餘道塲其潭州大明寺荊州十住上明寺等先以敬許為檀越無容復乖今誨使製南嶽師碑即命開府學士柳顧言為序自撰銘頌所囑僧有罪治無罪平等切以涅槃羯磨經有誡文正論治國金光明品住持三寶弗敢墜失又令加修慈心撫育民庶犬馬識養人豈忘恩蓋聞外書為教仁尚恕物內典居宗大慈為首在文雖異諸理實同不有君子其能為國不有菩薩豈濟舍生又以僧未貫籍許其出首適奉詔書冥符來及見機而作所謂後天而奉天時糧運轉輸深關軍國前已表聞所司未報終當方便必期諧果及承寄囑斯復能照他心前來仰答無違意旨庶藉熏修福祐國家灌頂普明面引詢訪具述遺形宴坐宛若平生轉恨失時不重餐義味仰揆定力如須彌峙法臘云竟切願輿迎一到江陽還入禪眾道俗接足人神頂禮即當奉送復彼山龕庶藉瞻仰能開心目深願道力不孤所請雖厚恩申報具在願文而實宜加護實須酬仰二僧今反輕奉報書遠拜靈儀心載嗚咽謹和南 ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【補編】== 智顗終後弔山眾書 同前 正月二十九日總持和南白諸行無常是生滅法諸佛及緣覺尚捨無常身大師智者移應遷神哀摧抽惱不能自勝念當戀慕追慟難忍末矣奈何復當奈何侍者灌頂普明二人齎送別書觀心論淨名疏犀角如意蓮華香爐并智越法師一眾啟見對增哽德音若存即遣條流移神靈迹祥瑞炳著自述分明舍利全身於今安坐非證聲聞小果定入菩薩大位素聞得法華三昧方驗不退法輪面覩彌陀觀音大勢至以宿命智反照斯土四部弟子豈不努力自揆寡薄無以申報惟當敬依付囑不敢弭忘應建伽藍指畫區域須達引繩天宮即應至金剛際既有要道當建繕造一遵本意昔宣尼亡沒弟子守墓三年子貢之徒乃至六載况乎方置精舍永樹福基彼現前僧慎勿張散但使謀道何患無食期取來生西方非遠必若懈退寶池極遙今遣使人於佛隴峰頂虔誠懺禮修福建齋具如願文略伸鄙意二僧今返特此慰書楊廣白 遣使入天台設周忌書 同前 王遣典籤吳景賢入山以諱日設五百眾齋 歲序推移日月如逝智者遷化已將一周追深悲痛情不能[A9]已念慕感慟何堪自居今遣典籤吳景賢往彼設齋奉為亡日追福遲知一二楊廣和南 ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【補編】== 賜釋慧覺書 同前 法師安善凉暑惟宜承栖遲龜山之域闡揚龍樹之旨其義端雄辯獨演暢於稽陰談柄微言偏引汲於鏡水弟子欽風藉甚味道尤深今於城內建慧日道塲延屈龍象大弘佛事盛轉法輪上人名稱普聞眾所知識今遣迎候遲能光拂也 請釋灌頂書 同前 夏序炎赫道體休宜禪悅資神故多佳致近令慧日道塲莊論二師講淨名經全用智者義疏判釋經文禪師既是大師高足法門委寄今遣延屈必希霈然并法華經疏隨使入京也佇遲來儀書不盡意 與天台山眾令 同前 仁壽元年正月永嘉僧法曉生聞智者勝德特至龕所旋繞禮拜一夕龕戶自開光照林木眾共瞻禮又張造者年邁足躄登龕拜祝願得度脫忽聞龕中應聲及以彈指灌頂等啟聞皇太子與書 僧使灌頂智璪至覽十一月三日書并陳靈龕應迹顯形放光彈指流音應念傳響斯實不思議力變化多方感悟有緣示希有事慎終追遠感歎相深在昔雙林示滅非滅多寶獨塔俟時湧現爰在狼迹迦葉分身乃至鷲山迦文留影眉毫散彩指端震室豈非像教能度無邊是大因緣聞善知識永惟宿昔獲承師範德音盈耳神光在目方憑靈瑞係踵菩提肅承靈誥宣慰南服山眾法徒同志為友曾成等侶方共舟航歲暮凝寒念皆道勝天台名嶽海岸所推修建大林多慙重閣三時設供四事不周想甘禪悅以同法喜其間敬德信次相聞今遣員外散騎侍郎張乾威送僧使還山於舊所設供庶同甘露能變麤澀亦憑香積證道融銷書不盡言反此無悉楊廣和南 天台建功德發願疏 同前 菩薩戒弟子總持和南十方三世諸佛一切尊法三乘聖眾上界天仙龍神他心道眼護持應現畟塞虛空無量幽顯切聞諸佛菩薩不捨本誓為天人師拔濟含識次令和南闍棃代作宗範引接後來與佛無異資敬之重具在經律不有明導豈濟苦海匪報厚德豈收福田遺行可追謹依佛語菩薩戒先師天台智者來踰剡嶺遷化石城初開訊至哀情摧勔敬惟勝行逾滿熙連佛許臨終自說所得今開侍者所書巨有異相稱吾位居五品弟子事在法華十住信心文具瓔珞於是空聲異響徧滿山房索披大衣云觀音來至驗知入決定聚面覩彌陀靜攝遷神安坐身證久移晦朔容相儼然斯葢無量刧來檀慧具足深護佛法發起羣生非無顯晦出沒其孰能於此歟有始有終者其惟聖人乎設以辯才千萬偈讚師福慧終不能盡夏初遣信到山期法歲竟迎接僧臘既滿尚疑谿谷毒厲意取氣交霜雪杯度鏡水及屆剡下便承臥疴豈言信次騰神淨域遂不獲重覩音容再諮法味維摩義疏蘊而莫宣良由宿障根深致違心契[A10]已悔於前須補於後近於此州禪眾舊居雖仰為設會并就天台指畫之地則造寺塔而於彼山頭陀之處未獲重修今夤覽別書囑寄佛法不思議事感歎銘衿無[A11]已之誠今遣往於佛隴峰頂集眾結齋願承三寶之力速達西方智者證知淨土記莂生生世世長為大師弟子未得佛前早相度脫不棄緣感弘到菩提并乞眾力為弟子懺悔自從無明住地以來至于今日恆沙惑障煩惱迷昏五蓋十纏輪廻界內八萬四千塵勞增長願憑積慶及茲功德眾罪霜露慧日消除眾善普會法雨洋溢神通道力照藹皇家寶祚靈長覃被億兆 ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【補編】== 敬靈龕疏 同前 維隋仁壽元年歲次辛酉十二月十七日庚寅菩薩戒弟子皇太子總持和南敬告天台山寺先師智者全身舍利靈龕之座粵竊聞民生在三事之如一皆資聖範能遂賢功顏回不值宣尼豈鄰殆庶尹喜不逢老氏安致長齡况乎乘般若之舟望菩提之岸弗有明導豈至寶所復因信俱次法城所謂自利利他人我兼利師及弟子智斷具足抑又聞曰疏傅告老太子贈以黃金桓師退辭家庭陳於喪服斯並有為方內少用報恩豈臻無際空表盡酬師力弟子宿植德本早承道教身戒心慧蒙瑩明珠旱穗寒茭盡沾甘露雖復時流歲永生滅不追行住坐臥服膺如在爰以景昧謬齒元良守器非才昇離多懼復奉明詔曩經作伯暫輟監撫還省宸方瞻望天台有如地踊僧使續來龕瑞重疊多寶妙塔如意分身玉毫金光分宵破暗應念彈指自室空聲有一於此已稱靈顯四者難并豈非希有自曇光坐滅之後道猷身證以來興公飛錫所不能稱靈運山居未有斯事盛矣哉是我大師證道之基趾也至矣哉是我良田之報歲也詩云無言不酬無德不報經稱知恩報恩諸佛皆爾近歲雖遵誡約修構祇洹多慚布金止因山宇庶同心淨域勝土莊嚴幸僧眾無虧熏修不缺冥力深扶人功多愧今遣員外散騎侍郎兼通事舍人張乾威送僧使灌頂等還山于寺設會稽首接足十方三世一切三寶無量幽顯現前大眾以此功德仰資先師智者早證正覺具如臨終證現以生安養頃來留瑞久視彌陀踵武觀音連衡大勢回眸東視不捨娑婆轉睇南閻彌憐震旦滄溟巨海尚不讓于涓流嵩華峻極安荀排干微壒敢陳薄供願垂攝受當使無邊法身盡承甘露無量化影咸進醍醐涅槃餐之不可窮般若味之不可竭盡我念力遵我師道消我煩惱滿我誓願現在未來長慧提拔家國眷屬俱入大乘密往潛來恆垂影響塵勞障累消除隱塞究竟等虛空圓滿如法界斯則大師勝力諸佛荷擔弟子含慈出如來藏無離文字以求解脫文字之性即解脫也不著世間如蓮華常善入於空寂行達諸法相無罣礙稽首如空不可依 設齋願疏 同前 菩薩戒弟子皇太子總持和南十方三世法佛報佛應佛法身應身化身諸佛所師所謂法也以法常故諸佛亦常佛常法常比丘僧常世間皆空而實不空諸佛妙有而實不有不有而有不空而空至寂恬然始名至樂凡情弊報皆生極苦迷之者則生盲皓首得之者則罔象元珠弟子幸憑勝緣微因宿種方便智度生在佛家至尊皇后慈仁胎教有八王子日月燈明之恩十六沙彌大通智勝之勖加以昔蒞淮海欽尚釋門先師天台智者顗禪師膺請江都授菩薩戒由是開悟歸憑有在而夢楹託諷梁木先頹合掌安禪端坐示滅於今數載儼然若思適現儀形續放光燄彈指之聲震於龕室僧使報述遐邇聳踊皆由佛法僧力感應相關汲引含靈故現斯瑞肅奉明詔暫輟監國巡慰淮揚銜籲毗黎思報佛恩少酬師道以今大隋仁壽元年歲次辛酉十二月十七日謹遣員外散騎侍郎通事舍人張乾威到天台山寺敬設蔬飯雖調八水多慚百味庶同純陀之末供有如淨名之遙請色香細輭徧滿十方歡喜甘餐寧唯百億天仙龍神並希雲布任持世界盡望星羅以智者之分身納師資之攝受經稱信為能入智為能度願消甘露咸濟苦海應變穢土通同淨國天覆地載長轉金輪七廟六宗永安玉座本支百世紹隆萬紀男女緇素皆染大乘水陸空行咸知佛性須彌入於芥子未足成難食頃猶如巨劫曷以為怪井蛙不識江海蚊睫安知鵬翼以我今懺並乞冰消以我今誠皆入願海發菩提心徧在諸佛菩提心者即是佛心下度眾生上求佛果不可以身得不可以心得以無所得即菩提心無所得即是得無所得稽首歸命十方三寶 勅度四十九人法名 同前 皇帝勅皇帝敬問括州國清寺沙門智越法師等僧使智璪至得書具至懷天台福地實為勝境所以敬為智者建立伽藍法緣既深尊師義重欲使宗匠遺範奉而弗墜菩薩淨業久而彌親然則去聖久遠學徒陵替規求利養不斷俗緣滋味甘腴違犯戒律此乃增長罪垢豈謂福田師等離有為法求無上道棄俗諸漏鑑在雅懷由須獎訓末學弘修淨行俾夫法門等侶咸歸和合諸佛禁戒畢竟遵行又此寺嘉應事表先覺既理由冥感即號國清寺并有施物用申隨喜冬序甚寒道體清豫朕巡省風俗爰屆江都瞻望山川載深勞想故遣兼通事舍人盧政力往指此不多 行道度人天下敕 同前 大業三年正月二十八日菩薩戒弟子皇帝總持稽首和南十方一切諸佛十方一切尊法十方一切賢聖僧竊以妙靈不測感報之理遂通因果相資機應之徒無爽是以初心爰發震動波旬之官一念所臻咫尺道塲之地雖則聚沙蓋鮮實覆簣於耆山水滴[A12]已微乃濫觴於法海弟子階緣宿植嗣膺寶命臨御區宇寧濟蒼生而德化弗弘刑罰未止萬方有罪實當憂責百姓不足用增塵累夙夜戰兢如臨淵谷是以歸心種覺必冀慈愍謹於率土之內建立勝緣州別請僧七日行道仍總度一千人出家以此功德並為一切上及有頂下至無間蜎飛蠕動預稟識性無始惡業今生罪垢藉此善緣皆得清淨三塗供獻六趣怨親同至菩提一時作佛 ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【補編】== 弔延法師書 薛道衡 八月二十三日薛道衡和南俗界無常延法師遷化情深悲怛不能已已惟哀慕摧割當不可任法師弱齡捨俗高蹈塵表志度恢弘理識精悟靈臺神宇可仰而不可窺智海法源可涉而不可測同夫明鏡屢照不疲譬彼洪鐘有來斯應往逢道喪元維落紐栖志幽岩確乎不拔高位厚禮不能廻其慮嚴威峻法未足懼其心經行宴坐夷險莫二戒德律儀始終如一聖皇啟運像法重興卓爾緇林鬱為稱首屈宸極之重伸師資之義三寶由其弘護二諦藉以宣揚信足以追蹤澄什超邁安遠而法柱忽傾仁舟遽沒匪直悲纏四部固亦酸感一人師等杖錫挈瓶夙承訓導升堂入室具體而微在三之情理百恆慟往矣奈何無常奈何疾礙不獲展慰但深悲結謹白書慘愴不次弟子薛道衡和南 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第一百九十七卷目錄 僧部藝文三送并州旻上人詩序　唐楊炯 為僧普潤辭公封表　張說 荊州玉泉寺大通禪師碑　前人 衡嶽十八高僧序　盧藏用 送林上人序　李白 蘇州支硎山報恩寺大和尚碑　釋皎然 杭州餘杭縣龍泉寺故大律師碑　李華 東都聖禪寺無畏三藏碑　前人 故左溪大師碑　前人 潤州天鄉寺故大德雲禪師碑　前人 揚州龍興寺經律院和尚碑　前人 潤州鶴林寺故徑山大師碑銘　前人 神異典第一百九十七卷 僧部藝文三 送并州旻上人詩序 唐楊烱 三元日月不能改弦望之期四序炎凉不能移變通之運况乎人生天地嶽鎮東西良時美景始雲蒸而電激臨水登山忽風流而雨散道之常也復何言哉是旻上人天骨多奇神情獨至法門梁棟豈非龍象之雄晉國英靈即是河汾之寶道尊德貴所以名稱並聞盡性窮神所以身心不動徧觀天下暫游城闕劉真長之遠致雅契高風習鑿齒之宏才深期上德芝蘭一面暫悅新知垂𣗥連城將遊舊府雞山法眾餞行於素滻之濱麟閣良朋祖送於青門之外是日也河山雨氣原野秋陰風煙凄而禁籞寒草木落而城隍晚雲中振錫有如鴻鵠之飛水上乘杯更似神仙之別左右為之魂動金石由其變色恆山岱嶽看寶鼎於風雲帝里神州對長安於白日兩鄉綿邈何當惠遠之游千里相思空有關山之望羣賢僉議咸可賦詩題其爵里編之簡牘 為僧普潤辭公封表 張說 僧普潤言伏奉甲寅制書以普潤加榮沐秩授邑封公聖恩無涯將變枯朽佛法有教誠願住持普潤自剃落壞衣五十餘載心不見是口不言俗因誡證業憑禪悟理幸逢皇祚特啟大運有歸皇太子逼畏兇讎永懷興復憂虞之際始蒙顧問貧道起廣救之悲決必成之策奉符命之旨贊無畏之心今得眾生乂安群魔消伏在於法侶所願為多視身本無何功受祿天位有德陛下享之天討有罪太子行之豈貪天之功以為己力賣佛之法而求身利必若冒榮背律返俗違真亦恐乖陛下崇誠之情失如來付囑之義凡所稱述諸佛證明伏願聖慈亦垂開領乞停恩授以幸法門無任護戒傳道之至願謹詣朝堂奉疏陳情以聞 荊州玉泉寺大通禪師碑 前人 譔夫總四大者成乎身矣立萬法者主乎心矣身是虛哉即身見空始同妙用心非實也觀心若幻乃等真如名數入焉妙本乖言說出焉真宗隱故如來有意傳要道力持至德萬刧而遙付法印一念而頓受佛身誰其弘之大通寶禪師其人也禪師尊稱大通諱神秀本姓李陳留尉氏人也心洞九漏懸解先覺身長八尺秀眉大耳應王伯之象合賢聖之度少為諸生遊歷江表老莊元旨書易大義三乘經論四分律儀說通訓詁音叅吳晉爛乎如襲孔翠玲然如振金玉既而獨鑒潛發多間旁施逮知天命之年自拔人間之世企聞蘄州有忍禪師禪門之法轍也自菩提達磨天竺東來以法傳慧可慧可傳僧璨僧璨傳道信道信傳弘忍繼名重跡相承五光乃不遠遐阻飜飛謁詣虛受與沃心懸會高悟與真乘洞徹盡捐妄識湛見本心住寂滅境行無是處有師而成即燃燈佛所無言可說是空王法門服勤六年不舍晝夜大師歎曰東山之法盡在秀矣命之洗足引之並坐於是涕辭而去退藏於密儀鳳中始立玉泉名在僧錄寺東七里地坦山雄目之曰此正楞伽孤峰度門蘭若蔭松藉草吾將老焉雲從龍風從虎大道出賢人覩岐陽之地就去成都華陰之山學如來市未云多也後進得以拂三有超四禪昇堂七十味道三千不是過也爾其開法大略則專念以息想極力以攝心其入也品均凡聖其利也行無前後趣定之前萬緣盡閉發慧之後一切皆如持奉楞伽遞為心要過此以往未之或知久視年中禪師春秋高矣詔請而來趺坐覲君肩輿上殿屈萬乘而稽首洒九重而宴居傳聖道者不北面有盛德者無臣禮遂推為兩京法主三帝國師仰佛日之再中慶優曇之一現然處都邑婉其祕旨每帝王分座后妃臨席鴛鴦四匝龍象三遶時熾炭待礦故對默而心降時診饑投味故告約而義領一雨溥霑於眾緣萬籟各分於本分非夫安住無畏應變無方者孰能焉爾乎聖敬日崇朝恩代積當陽初會之所置寺曰度門尉氏先人之宅置寺曰報恩式閭名鄉表德非儗局厭諠輦長懷虛壑累乞還山既聽中駐久矣衰憊無他患苦魄散神全形遺力謝神龍二年二月二十八日夜中顧令扶坐泊如化滅禪師武德八年乙酉受具於天宮至是年丙午復終於此寺蓋僧臘八十矣生於隋末百有餘年未嘗自言故人莫審其數也三界火心四部水背榱崩梁壞雷動雨泣凡諸寶身生是金口故其喪也如執親焉詔使弔喪侯王歸贈三月二日冊諡大通展飾終之義禮也時厥五日假安闕塞緩反葬之期懷也宸駕臨訣至午橋王公悲送至伊水羽儀陳設至山龕仲秋既望還詔乃下帝諾先許冥遂宿心太常卿鼓吹導引城門郎監護喪葬是日天子出龍門泫金櫬登高停蹕日盡廻輿自伊及江扶道哀候幡花百輩香雲千里維十月哉生明即舊居之後岡安神起塔國錢嚴飾賜逾百萬鉅鐘是先帝所鑄羣經是後皇所賜金牓御題華幡內造塔寺尊重遠稱標絕初禪師形解東洛相見南荊白霧積晦於禪山素蓮寄生於坐樹則雙林變色泗水逆流至人違代同符異感百日卒哭也在龍華寺設大會八千度二七人二祥練縞也咸就西明道塲數如前會萬廻菩薩乞施後宮寶衣盈箱珍價敵國與寵貴侑供巡香其廣福博因存沒如此日月逾邁榮樂相推於戲法子永戀宗極痛慈舟之遽失恨湧塔之遲開石城之嘆也不孤廬山之碑焉可作竊比夫子貢之論夫子也生於天地不知天地之高厚飲於江海不知江海之廣深強名無跡以慰其心銘曰額珠內隱匪指莫効心鏡外塵匪磨莫照海藏安靜風識牽樂不入度門孰探法要卓焉禪伯獨立天下功收密旨解却名價誦無所得解亦都捨月影空如現如悞者無量眾善為父為師露清熱惱光射昏疑冀將住世萬壽無期奈何過隙一朝去之嗟我法門憂心斷續進憶瞻仰退思付囑盡不離定空非滅覺念茲在茲敢告來學 衡嶽十八高僧序 盧藏用 夫理存於業理契則業忘心宅於形心寂則形勝豈不以體會機化通同我人馳無役有而脗合出生入死而無際古之懸解者懷挾海嶽提挈天地掌擲千界身沒一絲前際後際其非動無去無來而常樂豈支離其德孟浪其言哉蓋同體大非而物不能自物也則有詠其洪波志其小行指元源以驤首和幽鍵而少留亦能捭闔形神度越茲數則衡嶽思海之列可得而稱矣衡嶽寺者梁天監三年立本名善思暨陳改為大明有隋號為衡嶽則衡山之心也二十八宿上飛翼軫之晶三十六都下蟠吳楚之紀赮駮舒蔚燦爛炳煥以萬殊松標玉聳清蒼璀錯以億尺水碧嚴霜而育粹雲芝貯秀以孕直幽岫滅氣絕頂無跡遊其質者則蘧廬清明挹其靜者則營魄淵澹信神明之所棲遲也故異人接踵於此焉遊靈迹葳蕤道風綿邈自鷲巖西閟象教東流勝躅雖多宗元或替至於仗智慧劍懷煩惱軍理以意傳階惟神遇者未有斯美之盛也然而年代攸邈故老或遺真詮緬微後生何述有沙門慧日俗姓慶氏濮陽人也息心達道利見觀方自北徂南爰憩茲嶽入空寂舍覺今昔常然到清凉池知我人非遠備聞眾異祗覿前修而山間朴略簡編無次遂覃思翰墨博采遺風事無虛美務存摭實自思大師凡一十八人著之於傳藏用早遊斯道頗涉藝文承日公之恩獎聞眾真之故事心存目想若見斯人倘茲理或存亦旦暮之期也遂懷鉛秉翰序其傳焉 送林上人序 李白 江南之仙山黃鶴之英氣偶得英粹篤生俊人林公世為豪家此土之秀落髮歸道專精律儀白月在天朗然獨出既灑落於彩翰亦諷誦於人口閒雲無心興化偕往欲將振五樓之金策浮三湘之碧波乘杯泝流考室名嶽瞰憩冥壑高凌諸天登祝融之峰巒望長沙之烟火遙謝舊國誓遺歸蹤百千開士稀有此者余所以歎其峻節揚其清瀾龍象先輩迴眸拭視比夫汩泥沙者相去如牛之一毛昔智者安禪於台山遠公託志於廬嶽高標勝槩斯亦嚮慕哉紫霞搖心青楓夾岸目斷川上送君此行羣公臨流賦詩以贈 蘇州支硎山報恩寺大和尚碑 釋皎然 我先大師曰佛嘉言孔願大造人天張無生極宗懸衡於羣教之表自第一義諦皆我之蘧一也况儒墨名法道家之流哉教之斯行資乎哲匠今師即其人也大師諱道遵字宗達吳興張氏之子崇勳茂德世為吳中右族大師夙負殊操潔士稱之榮耀不足關其心聲塵未曾觸其性其年二十詣天竺威大師首宗毗尼依佛教也常愀然而歎曰孔老之學不明三世昭昭之業何異夫適郢而求冥山哉先大師則不然觀萬像無根我獨以無生一心覆疑山之峻知四流妄有我獨以不動二字停倒海之波室是遠而悟者天隔昔在漢明永平之際大教洋溢霈然而東與生靈滌心觀天地更始正士自摩騰以降持法有如關中者秉律有如南山者海內髦士亟歸乎哉如凱風徵陽嘉禾先發北齊惠文大師傳龍樹智論一性之教即我釋迦如來九世祖師文殊所乘也惠文傳南嶽南嶽傳天台始授一心三觀之旨以十身佛剎微塵數修多羅如懸帝網不出正念無遺即中蓋如來一斯教之局錳也天下弘經之士窺我宗者不得其門而入天台去世界傳章安章安傳縉雲縉雲傳東陽東陽傳左溪左溪傳自龍樹已還至天台四祖事具諫議大夫杜正論教記今大師則親承左溪一受心宗方造其極物有凋折而苦節不衰時有晦明而至行不變法華三昧淵乎我衷嘗從容謂門人曰堯舜之民不必獨義教之至也教若不至民何咎焉吾恐大教未周羣機未發陷諸子於邪見之網吾徒得無過乎乃欲廣寫法華經置道塲闢經院以燭繼景揚大雄慈聲蓋平生之願與一之日發其心二之日規其趾作不逾序厥功成焉居山之福地於戲羣峰合沓以就我當大藏而孤峙疑天作以待用此持經之境也及以清晝山空杉吹不動真念凝乎寂寞經聲在乎窅冥此持經之心也大曆元祀州將韋公元甫兵部尚書劉公晏侍御史王公圓開州刺史陸公向殿中侍御史陸公迅大理評事張公象境誘真心共獲殊勝乃相與飛表奏聞詔書特下署名曰法華道塲焯哉盛乎經王之惠日昇於天乎自江以東總一十七所皆因大師之首置也舉精行大德二十七人常持法華報主恩也大師以無緣慈眼極一觀四生多溺空見乃鑄盧舍那及毗盧遮那像明智身不有法體非無將顯古佛證經之由乃起多寶妙塔開淨土當生之葉遂作彌陀色身法華一經駭聲得記方等四部得嘉廣教盡收無垢淨光蓋是如來極開方便跡雖有作功乃無為接人天機使知有殊常之福又寫天台一教溢乎道塲真詮昭昭與清景不極大師有言佛法壽命其性常任杳乎不存我法安寄於是置莊二所世田為義俟嘉穀以登身由是修期聖禾不絕非夫大師平等之施孰能於事理䨇全哉物役我慈日用不足門人有懈廢者接彼退機諸法華元義天台止觀四分鈔文臨壇度人授心揚律願盈乎石室之籌天寶年於靈巗道塲行法華三昧忽觀大明上燭天界我身正身儼在光中異日問天台然公公曰智慧光明從心流出非精志之所致耶又於本寺入法華道塲忽覩此身在空中坐先證者知是大師滌垢之相不然則萬法有無礙之用哉其年春秋七十一僧臘四十六以興元元年七月二十九日告終於支山本寺嗚呼象法梁壞苦流增波無數人天從今何怙初當寺葢公輪公一夜同夢大殿忽崩得非法匠將亡之應示疾之日驕陽久亢嘉苗若燎辭世之夕風號雨暴天地慘黷亦我法陵遲之變也傳教門人靈輪法盛道欣可入如來之室豈唯宣父之室哉俾厥鴻猷張而未弛奉教門人猶子靈源等高志警拔德鄰先賢精細行以檢儀敷大乘以基性雖後學夙聆德聲曷云不騫貽諸樂石銘曰泓澄吳江靜幾於道清氣蓄焉誕我僧寶洸洸大師與道為蕃義天無孛慈釭不昏巋然支山繄公所履建塔闢院夷荒而趾乃基靈峰靈峰崇崇乃啟祕藏祕藏彤彤天色在下日輪當中真經無言至象非象冥理徹性不昧不朗三觀一心如懸帝網雪山嵯峨有時而裂香樹偃蹇有時而折世相若斯師何示滅示滅何之天泣人悲高丘漠漠細雨霏霏陵履西去相逢是誰見海未乾疑山尚阻囂囂魔民爰得其所吾所寂寥空留法語入室數子皆弘我經安公如月遠公如星恭恭秩秩釋氏儀形影塔停停長在寒樹天上花落人間日暮猶飄苦雲與我為喻 杭州餘杭縣龍泉寺故大律師碑 李華 大朴既彫淳源不復生人溺於迷妄自拔無由我梵惟哀之力現靈東方雷起羣蟄間生龍象調御人天巍巍乎大明燭幽而品物知向矣噫稠林枝幹榮枯不息火宅煙焰起滅相尋於眾生速壞之身有諸佛常存之性垢衣纏寶而不見濁水求珠而未得法無高下根有淺深由是啟禪那證入之門立毘尼攝護之藏土因水而成器火得薪而待燃惟此二宗更相為用律行嚴奉則淨無瑕缺戒光深照則測見本源次修定門而自調伏云何為大定地雖傾而不動云何為修我心雖寂而無住然後登般若之岸上楞伽之峰以此身為法身了無得為真得或有默修元契於文義受教頓悟於宗師不由門階徑造堂室微塵學者時得一人復有大悲空隘而不窮弘誓海涸而不盡俯從像法以導世間則我大律師其人也師諱道一字法崙餘杭嚴氏生族姓之家是為因地作如來之子寧有本緣故祖考不書尊上乘也禮峻山嶽神閑江海機對敏洽應受融明自襁褓至於成童顏色無違視聽皆正年甫八歲辭親就師鴻鵠入冥自然方外蓮花出水不染泥間十七預剃度隸龍泉寺受具於光州岸律師行相珠圓滌流鏡澈始就山陰聽岸講涅槃經師既歸而為眾敷闡同時聽者奉以為師恭惟此經佛最後說教旨深圓故草元著義傳法華經大事因緣授聲聞記口誦心奉誓盡當來金剛經滅度無邊悉離諸相誦起信論滌除邪妄開導心宗常所受持皆為義什於華嚴入普賢性海於維摩得不二法門凡歷見聞莫非心證從文悟理也白日頓明於世界飛鳥自在於空中從理乘如也嘗謂天台觀門往誓深教吾所歸也夫垢因戒淨定慧以生未有愛尚存而坐登三昧每歎曰持心繫於剎那求道本於清淨使學徒懈怠由軌範不明教之興衰在我而已矣乃護一席心必相隨嘗講大乘方攝齊登座侍者布席微爽律文即命撤席澣衣以俟明日其檢身激下皆此類也自是江南律學砥礪彌精矣至若齋場星列談座雲繞四眾仰山王之高萬里赴龍宮之會遠夷逾海而來聽長老順風而請益至仁生滅至辨成簡判析疑問若陽和解冰弘敷妙理如止水觀月化童蒙為上智伏我漫為調柔引諸佛戒定之池浴眾生輕重之垢垢自流去池常湛然又以儒墨者般若之笙簧詞賦者伽陀之鼓吹故博通外學時復著文在我法中無非佛事故李大理昇期崔河南希逸嘗撫本州麾幢往復御史廣業令盧華州元裕兵部韓員外賞屈身郡邑䑳舸洄沿及鄉人故汴州何司戶寒同與叩絕韻於清風味元機於永夕廬山師友今古一時誠願密弘崇修本寺導容纓網高殿棟宇工人殫其百櫨信士竭其千金佛宮嚴麗一方勝絕寫大藏經手自刊校學者賴焉席常住因通給無閡凡聖均焉於天竺寺造慈氏變相憑高為臺與眾均福光靈肹蠁如在會中永以報生育劬勞之恩光先師訓誘之德不離宴坐應者如歸天寶十三年春忽灑飾道塲端理經論惟銅瓶錫杖留置左右具見五天大德十八羅漢幡蓋迎引請與俱西二月八日恬然化滅報齡七十六僧臘五十七生以其日滅亦如之昔同如來捨位之辰今是菩薩往生之日古先大士無此明徵先時院庭有百合兩本對發白花光如月輪照於昏夜嗚呼慈雲既歸花亦彫萎物感如是人哀可知至某月日遷厝於寺之西偏江嶺淮湖緇麻縞素茶毗之會聲動山川寂寥原野人亡地古悲夫一為人師六十年矣遠名利故不遊京國樂閑安故不出戶庭有請方去故深慈密行莫得而究焉門人之冠者一行禪師惠罕法師[A1]津梁寺乾應律師蘇州東林寺懷哲律師湖州開元寺惠登少明之記長者寶藏修身執持導師化城無處瞻仰眷屬之賢有若族人神都等如來影中怖畏都盡力生今地哀號不窮以華悅曾史之風尚竺乾之道追書本行見託斯文銘曰苕溪教源因戒生定百千人俱見性清淨裂除意網磨拂心鏡雖會一乘終修萬行說法登壇天龍諦聽須彌峰頂白月孤映彼迷方者從我得正報盡生盡歸自法身晨朝涕泣江上門人炬滅陰夜舟沈海津雪山靈草無復青春欲報之德蒼蒼罔極既斷言語又非空色假言喻空觀我為則 ᅟᅟ==[A1] 津【CB】，律【補編】(cf. 《全唐文．杭州餘姚縣龍泉寺故大律師碑》卷319)== 東都聖禪寺無畏三藏碑 前人 惟和尚輪王梵嫡號善無畏釋迦如來季父甘露飯王之後其先自中天廻因難分八王烏茶父曰佛手王以和尚生有聖姿早兼德藝故歷試焉十歲綂戎十三嗣位睹諸凡舉兵搆亂不得已而後征之接刃中體捍輪傷頂軍以順勝兄以愛全乃白母后告羣臣曰向者親征義斷恩也今以國讓行其志也因置位於兄固求入道太后哀許賜以傳國寶珠南至海濱殊勝招提入法華三昧聚沙建塔誓一萬區黑蛇傷指而不退息身寄商舶往中印度密修禪誦口放白光無風三日而舟行萬里與商人同遇羣盜阽於併命和尚慰帖徒侶默誦直言七俱胝尊全現身相盜果為他寇所殲寇乃露罪歸誠指蹤夷險越窮荒踰毒水至中天境上乃遇其王王之夫人即和尚妹也和尚服凡品而徒侶以君禮奉之王問獲其由嗟稱不足菩提眷屬是日同歸慈雲布蔭一境丕變於是發三乘之藏究諸部之宗品偈章句誦無遺者說龍宮之義理得師子之頻伸名振五天尊為稱首郍爛陀寺像法之泉源眾聖之都會乃捨寶珠瑩大像額端晝如日魄夜則光耀僧有達摩鞠多掌定門之祕鑰佩如來之密印顏如四十許實八百年也和尚投體兩足奉為本師鉢中非國食示一禪僧華人也見油餌尚溫粟飯餘煖愕而歎曰中國去此十萬八千里是彼朝熟而午時至此何神速也會中盡駭而和尚默然本師謂和尚曰中國白馬寺重閣新成吾適受供而返汝能不言真可學也乃授以總持密教龍神圍繞森在目前無量印契一時受頓即日灌頂為天人師稱曰三藏三藏有六義內為戒定慧外為經律論以陀羅尼而綂攝之惟陀羅尼菩提速疾之輪下脫吉祥之海三世諸佛生於此門夫慧照所傳一燈而已殊異燈亦無邊由是有百億釋迦微塵三殊菩薩金剛總攝於諸定向月懸同於法身頓升階位鄰於大覺此其旨也和尚遍禮聖跡周行大荒不悔艱難每所三至為迦葉剃髮受觀音摩頂嘗結夏於靈鷲山有猛獸前路深入山穴穴明晝有摩尼立像左右侍者色相如生中印大旱求和尚請雨觀音大聖在日輪中手執淨瓶注水地中感咽於雙樹之下問往昔於佛世之人為者不言十問其一鍛金為貝葉寫大般若鎔銀起窣堵波等佛身相母后謂和尚[A2]已化淚竭喪明及寄疏問安朗然如故大雄威後外道如林九十六宗各專其見和尚皆隨所執乘喻破疑解邪縛於心門捨迷津於覺路法雨大小而均澤定水方圓而滿器仆異學之旗鼓建心王之勝幢使其以金制狂即身觀佛大師喜曰善男子中國有緣可以行矣乃頃辭奉下至迦葉濕彌國中夜次河河無津梁浮空以濟受請於長者有羅漢降曰我小乘之聖大德是登地菩薩乃讓席推尊和尚受以名衣乃升空而去烏傷國有白鼠馴遶日獻金錢講毗盧於突厥之庭而可敦了請法和尚乃安禪樹下法為金字列在空中突厥之妻有以手按其乳乳為三道飛注和尚口者乃合掌端容曰此我前生母也或悟舉刃三斫支體無所傷破者惟聞銅聲而已至雪山天池而和尚不愈本師自空而至曰菩薩身同世間不捨生死汝久離諸相寧有病耶言畢而冲天則洗然而愈矣路出吐蕃與商旅同次夷人貪貨率眾合圍乃密為心印而蕃豪請罪至中國西境夜有神見曰此東非弟子界也文殊師利實護中州禮足而滅以駞負經至西川涉龍沙陷駞疋沒於泉下和尚入泉三日止龍宮而化之牽駞出岸經無霑濕睿宗道尊德盛立契無為詔僧若那及將軍史獻出玉門塞表以俟來儀開元紹興重光大化聖皇夢與真僧見其姿狀非常躬御丹青圖之殿壁及和尚至止與夢合符天子感靈而敬悅之飾內道塲尊為教主自寧薛二王而下皆跪席捧器為師賓大士於天台接梵筵於帝座禮國師以廣成之道致人主於如來之乘巍巍法門於此為盛有術者握鬼神之契叅變化之功承詔御前効其神異和尚恬然不動而術者手足無施矣其餘祕要代莫聞也累請居外勅諸寺遞送隨駕至洛京詔於聖善寺安置自出內之後奔走華夷和尚臨之貴賤如一奉儀形者蓮華開於眼界稟言說者甘露降於心源超然自悟曰有其人矣法侶高標惟尊奉長老寶思其餘皆接以門人之禮禪師一行者定惠之餘術窮天地有所未達咨而後行和尚質粹神邁氣和言簡不捨律議而身心自在不離坐席而願力俱圓有來畢應蠲應無礙故眾妙懸解藝能兼於百工大悲普薰草木同於一子不知其極也於本院鑄金銅靈塔以此功德應緣護世手為模範妙極人天寺眾以銷冶至廣庭除甚隘慮風至火盛災延寶坊笑而言曰無可為憂自當有驗及鼓鑄之日大雪蔽空靈塔既成瑞花飄席前後奉詔禳旱致雨滅火返風昭昭然遍耳目矣從容上請大庇緇林正法之興繫於龍象信也表求還國優詔不許開元二十三年十一月七日右脅累足涅槃於禪室享齡九十九僧臘八十法界凄凉天心震悼詔鴻臚寺卿李現威儀賓律師以某月日葬於龍門西山涕慕傾都山川變色弟子寶思禪師滎陽鄭氏明畏禪師瑯琊王氏皆高族上才超然自覺息言為樂說之辨妙用即禪那之宗入和尚之室惟茲二人而乾元之歲再造天維大君心證無緣之悲躬行不匱之孝由是釋梵扈蹕天師濟師凶穢掃除神祇清淨位光付囑教大興行二禪師爰以偈頌刻諸金石法離文字道不可名以慰門人感慕之心有同顏子喟然之歎其文曰釋宮尊種龍扶出持捨位成道為天人師度微塵寰行甘露慈仁消大怖辨洗羣疑法本不滅今子得之隨方演教聿來中國帝居承迎天花滿祴懽喜園花惟聞薝蔔百千萬億調伏其心灌頂在昔聲聞現今山王高妙海月圓深因於示滅空悲鶴林伊水西山冥冥元室金棺此閉式瞻無日䨇寶昭興教尊言密歸我者因因明悟實 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== 故左溪大師碑 前人 百億三昧無非度門於覺昭中而自在過去大士時惟左溪傅氏之子法號元朗字惠明其先北池泥陽人漢魏大族隨晉南渡家於義烏今為東陽義烏人也自江夏太守極梁居士翕賢達相承世謂居士為諸佛化身杳不可測左溪即居士六代孫梵行之間宜生上德母葛氏夢天降靈瑞而娠左溪心淨體安迄於乳育生九年矣辭家入道兼綜羣言曰此法門之畎澮也如意年中剃度隸義烏清泰寺尋光州岸律師受具戒就會稽印宗禪師尚律部重山深林怖畏之地獨處巖穴凡三十年宴居左溪因以為號每言石泉可以洗昏蒙雲松可以遺身世吾以此始亦以此終於所居一方建立精舍約而不陋跪懺其間如來諸大弟子皆菩薩僧大迦葉之頭陀舍利弗之智慧羅㬋羅之密行須菩提之解空由此四者皆最上乘同趣異名分流合體舍利弗先佛滅度佛以法心付大迦葉此後相承凡二十九世至梁魏間有菩薩僧菩提達磨禪師傳楞伽法八世至東京聖善寺弘正禪師今北宗是也又達磨六世至大通禪師大通又授大智禪師大智降及長安山北寺融禪師蓋北宗之一源也又達磨五世至璨禪師璨又受能禪師今南宗是也又達磨四世至信禪師信又受融禪師住牛頭山今徑山禪師承其後也至梁陳間有慧文禪師學龍樹法授惠思大師南嶽祖師是也思傳智者大師天台法門是也智者傳灌頂大師灌頂傳縉雲威大師縉雲傳東陽威大師左溪是也又弘景禪師得天台法居荊州當陽傳真禪師俗謂蘭若和尚是也左溪所傳止觀為本祇樹園內常聞此經燃燈佛前無有少法因字以詮義因義以明理因理以同如定慧䨇修空有皆捨此其略也菩薩或以性海度或以普門化香像至底彌樓最高其餘幽贊不知充滿法界夫知上法易行上法難修上法易證上法難明謂左溪為有則實無所行謂左溪為無則妙有常住視聽之表巍巍左溪因恭禪師重研心法惟十八種物行頭陀教厥後奉東陽威大師得最上乘詮第一義現聲聞像弘大覺心大無可名也偏袒跪膝奉觀音上聖願生兜率天親近彌勒殫罄衣鉢嚴具尊儀焚香稽首則舍利降靈光寺非正陽屋宇凋落殿移則像毀財匱則力難左溪錫杖指揮工人聽命如從舊貫儼若天成心不離定中口不嘗藥味耄期之歲同於壯齡告門人曰吾六印道圓萬行無碍戒為心本汝等師之天寶十三載九月十九日就滅春秋八十二僧夏六十一四輩號慟如慕如癡香拂花幢雷動山谷鄉人或夢左溪居寶閣第四重者寤告其鄰與之夢協兜率天者第四天也願力所屆度廣人天既茶毗[A3]已門人分舍利建塔於左溪遵相法也城邑之人願獲親近分半舍利起塔於州某原申永慕也左溪假在深山衣弊食絕布紙而衣掬泉而齋如繒纊之溫均滑甘之飽誦經則翔禽下聽洗鉢則騰猿跪捧宴坐一堂如法界之樂蕭然一院等他方之遊或問曰萬行皆空云何苦行對曰本無苦樂妄習為因眾生妄除我苦隨盡又問曰山水自利如聚落何對曰名香挺根於海岸如來成道於雪山未聞籠中比大遼廓至若旱蛙躍流瞽犬能視雲雷興而獵者捨弓矢鱗介絕而漁者壞罾梁舉其晫然曷可殫載弟子衢州龍丘九嵓寺道賓越州法華寺僧法源僧神邕本州靈隱寺僧元靜棲嵓寺僧法開蘇州報恩寺僧道尊菩薩僧開左溪之祕藏常州福業寺僧守真杭州靈曜寺僧法澄靈隱寺僧法真明州天寶寺僧道原淨安寺僧惠從本州開元寺僧清辨純得醍醐飽左溪之道味入室弟子本州開元寺僧行宣常州妙樂寺僧湛然見如來性專左溪之法門新羅僧法融理應英純理應歸國化行東表弘左溪之妙願菩薩戒弟子傳禮王光福等菩薩惠慈霑左溪之一雨清辨禪師等荷瞻遺烈見請斯文銘曰慈石湊金澄流見月法與心起緣隨定設眾生未度我為舟筏將如趙代空望荊越趨道云何知之在行殈煩惱鷇歸寂滅城不住之住無生之生兜率天樂徘徊下迎潺湲左溪東入蒼海青松白月人亡地在四輩盡哀時乎不待頌德空嶺劫塵無改 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== 潤州天鄉寺故大德雲禪師碑 前人 東南苾芻之上首曰長老雲公報年若干永泰二年某月日涅槃于潤州丹徒天鄉寺人天痛慕江海寂寥御史中丞韋公元輔頃臨潤州嘗申跪禮無何韋公兼觀察領浙西按部至京江來脩謁問長老曰如來遺教付囑仁賢貧道有檀像一龕敬以相奉意深言簡聞者凄然韋公致別之明日長者繩牀跏趺無病而滅嗚呼至矣哉昔支遁與謝公為山水之遊竺法師與王度為生死之約古今同道如見其人長老每言曰得天師于牧馬求善法於鬻香不可不敬樂羊以食子見疑苾芻以草繫成忍不可不仁智瑤死於大縣項生退於什宮不可不廉留侯先期而黃石悅元謀懇乞而觀音降不可不信學此四者以為教端內訓緇褐外化羣品其餘觸類而長道遍恆沙長老法號法雲獲度於神龍之歲俗姓申氏其先魏都之望出於姜姓左右宣王詩所謂維嶽降神者也曾祖寧皇朝考功員外郎祖靖睦州遂昌縣令父儉不仕以復楚之忠烈相韓之勳伐蓄靈韜曜鍾美後人長老童年入道誦法華經景龍歲受具於本州龍興寺元昶律師由是萬計俱圓名冠同列與鶴林絢律師偕往嵩潁求法於大照和尚以心眼視徹見無邊界果在掌中隨心舒卷喻庵羅熟終當自知此其端也道在兼愛故無棄物有志於道來問長老曰飲甘露者當淨其身有涉道未弘來問長老曰菩提為寶耶無知無德涅槃為空耶常樂我淨由是江左禪教有大照之宗焉至若願力所弘莊嚴佛教像飾同日月之照廚供盡人天之福積若山川流於他方凡聖去來緇素皆以天鄉為中路之化城也夫三界為牢鬼神同死使桎梏輪轉無解脫時佛性在煩惱之中佛身即眾生之體大法平等無所不同雪山滿月是為真語同音半字寧為妄說如來毫相始於東土菩薩求法遍在西方慈悲之間固非一致若乃昆明刧灰夏時同學化來周穆之歲星隕魯莊之年甘泉金人之祀伊存浮圖之說謂之為妄則常情不測謂之為實則迂闊難明立定哀之時書隱桓之事憑魯史之文猶未之詳況超乎視聽之外出乎名言之域固宜然也國史傍錄往往合符者則宣尼稱西方有聖元老云吾師竺感厥乾後夢孝明漸於中國楚王英[A4]尤敦此道嘗奉縑贖罪詔曰王誦黃老之微言尚浮圖之仁祠潔齋三月與神而為誓其還縑以助伊蒲塞桑門之盛饌浮圖仁祠即塔廟也潔齋為誓即禮懺也伊蒲塞則優婆塞也至魏受禪洛陽宮中有浮圖毀除之沙門以佛舍利擲水生光由是移於道車廣開禪室僧會揚化於三吳惠持演教於三蜀震曜聾瞽無代之法壤也因葢吳同亂之積其後也賴曇休堅持之誓自菩提達磨降及大照禪師七葉相乘謂之七祖心法傳示為最上乘南方以殺害為事北方多豪右犯法故大通在北能公在南至慈救愍曲無不至其餘則澄公威神止石羯之虐惠始定力悛赫連之暴淨檢尼部之初曇柯律藏之始道安垂範羅釋詮譯惠遠道生闡教於匡廬杯渡寶誌著異於江浙舉稠公之衣而定典廢驗仲尼之記而崇建立有唐撫運同符聖覺中州徼外人智如林元奘無畏繼興夷夏不可悉數舉其殊尤長老既滅門人僧某等戒還本原智人無學以某月十六日遷定於鶴林寺西江湖晦冥道路悽慟初吏部侍郎齊澣採訪江東見天鄉殿宇傾[A5]圮孰尸完葺乃請禪師與絢公當謂寺僧乾最得堅固力求真實智乾元初奏請天下一十五寺長講戒律天鄉即其一焉爾後率同心願善繕理禮部員外郎崔令欽常為丹徒宗仰不怠於何吳越震擾緇侶竄伏長老挺身於戈劍之間宴坐於虎狼之口大浸不溺大火不焚天鄉獲全長老之力也韋中丞以句容令田少文悅長老之風弘無生教故托句容護辦葬事刺史韋公奉善逝甚深之旨行菩薩廣大之慈大理司真兼丹徒令史坦惟爭道周如潤州者長之兄弟之于曰堂構為當代詞人修在家梵行與門人俾華贊德于萬斯年其文曰至哉元德高標法流法而不著行而不求輪王自在象寶調柔黑夜生月驚波起洲洲淪大浸日落中夜方外常在人間代謝性不遷易法無高下億萬人天從吾受化從受化已委順知時諸佛如是於今得之清江朗月古人仁祠以我遺法為人導師 ᅟᅟ==[A4] 尤【CB】，尢【補編】== ᅟᅟ==[A5] 圮【CB】，圯【補編】== 揚州龍興寺經律院和尚碑 前人 菩薩調伏身心具一切智調伏心者為定慧調伏身者為律議假煩惱而後有身心有身心而後開知見權衡並用何莫由之如來於鹿野苑中為五俱輪始開此法持律第一有優波離如來謂戒為性源因定見性定為慧本因慧得常不依科教無所成實乃宣告四輩攝護身心命以優波長老集毗尼藏以優波無緣此土摩訶迦葉啟迪當來而付囑之興禪同祖數世去聖滋遠枝剖條分令學者所宗四分為盛此間有數息諸觀以攝亂意是蓋禪那之濫觴也夫沙門奉律猶世間行禮若備中和易直之心而無升降周旋之節於為義非為義非為半人恭惟世間皆歸佛性體無分別具會一乘勝妙法蠡爰傾海水明徹寶器方貯醍醐禪律二門如左右翼和尚執持戒律兼修定慧恩制落染為人式瞻六十年矣和尚法號懷仁其人也惟天寶十載十月十四日晨起盥漱繩牀跏趺心奉西方既曛就滅於龍興寺春秋八十三僧夏六十緇素弟子北拒泗沂南踰嶺徼望哭者千族會葬者萬人其上首曰越州開元寺僧曇一福州開元寺僧宣一常州興寧寺僧義宣杭州譚山寺僧惠鸞東京敬愛寺僧璿光潤州棲霞寺僧法瑜僧乾印潤州天鄉寺僧法雲揚州崇福寺僧明幽延光寺僧靈一龍興寺僧惠遠等天下甘露正味調柔人中象王利根成熟音樂樹下長流福慧之泉雪山峰頂仰見清凉之日金剛決定煩惱無餘優曇開敷香潔盈滿罔不成實樂說辨才得法華三昧眾所知識物之依怙法施之恩重羣居之感深哀奉色身經始靈塔于某原像教也幽公自幼及哀所親侍靜言元梵俯托斯文試言之曰先陀姿者分於一名摩醯目者夾於三點眾法歸善羣緣體無道豈遠人弘之在我外離諸相猶行邪道內度四生方為靈覺至若調牛良田惟待天雨渡馱巨海何護持囊喻夫靈藥毒草同在林中甘泉淤泥共生地下疇能了達惟我宗師和尚大原郭氏厥後遷於淮在孩抱之歲誓齒道門親慈所鍾志不可奪因瑤臺成律師受具戒律文有往哲所疑時賢或誤一言曲分於象表精理自得於環中聲振京師如晞日月諸寺固請綱領乃默而東歸既還揚都俯允羣願常誦金剛般若波羅蜜經如意輪陀羅尼般若佛心我得此心眾生亦如謂天台止觀色一切經義東山法門是一切佛乘色空兩忘定慧雙照不可得而稱也寒不加服暑不攝齊食不求飽居不易坐四方施捨歸於大眾一身有無均於最下朝廷之士御命往復路出維揚終歲百數不踐門閾以為大羞仰承一盼如洗饑渴和尚與人子言依於孝與人臣言依於忠與上人言依於敬佛教儒行合而為一慮學者流誤故親教經論延來者聽受故大起僧坊將警羣迷故廣圖菩薩因地善護諸命故曲濟羣生壽量以文字度人故工於翰墨法皆佛法兼採儒流以我漫為防故自負衣鉢以規範為任故綱正緇林發揮道宗故上紆睿禮以感慕遺跡故不遠他邦以龍象叅議故再至京國以軌度端明故研精律部黃門侍郎盧藏用才高名重罕有推挹一見和尚慕味循環不能離坐退而歎曰宇宙之內信有其人黃門於院內置經藏嚴以香燈天地無疆象法常在太子少保陸象先吏部尚書畢構少府監陸餘慶吏部尚書崔日用祕書監賀知章禮部尚書裴寬中書侍郎嚴挺之河南尹崔希逸太守房琯中書侍郎平章事崔渙禮部尚書李澄詞人汜水尉王昌齡等所瞻奉願同灑掃建塔之地廣狹如素高卑得中周臨四衢平覩千里門人環相侍列薦以名香空曠寂寥以哀以慰夫子門人輕重諸侯之國如來弟子皆為釋梵之師敬悅其風以偈銘曰佛境無二佛心皆一隨其根源乃起禪律持戒外獎觀空內祕是藏私耶眾僧祕密昏醉億萬求醒者稀如來戒定與爾為歸性空因戒垢重初微彼上人者深乎道機真空不生妙果無得開明戒定洗去怨賊衣染利波鼻聞簷匐白月正圓如何昏黑昏黑既[A6]已四輩號咷不見金襯空圖白毫月明江闊月落山高迥野孤塔羣心鬱陶訓迪真子森然朗達阿難苾芻迦葉菩薩仙髮承足諸天奉鉢智火遽燃獨留緇褐月苦淮甸風悲楚川千株茂樹百道春泉佛日長晦浮圖巋然哀哀龍象大芘羣緣 ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== 潤州鶴林寺故徑山大師碑銘 前人 道行無跡妙極無象謂體性空而本源清淨謂諸見滅而覺照圓明我天人師示第一義師無可說之法義為不二之門其定也風輪駐機其慧也日宮開照其用也春泉利物三者備體誰後誰先入無量而不動開法華而湧出湛兮以有無觀聽而莫測寥焉以遠近思維而不窮知德皆空為真實際大悲恆寂遍撫羣迷月入百川之中佛匝千花之上修而證者元同妙有應而起者旁作化身先大師適來茲土化身歟適去他方補處歟不可得而知也自如來現滅四魔橫恣人天無怙寄命崩崖勝大敵者那羅延身銷大毒者伽陀妙藥拔陷扶墜而生大師大師延陵馬氏諱元素字道清崇高紹興於法位胄緒不繫於人間慈母方娠厭患葷肉長至之日誕彌仁尊生有異祥乳育安靜既齓稽首父母求歸法門即日獲請出依精舍如意年中剃度隸江寧長壽寺即進具[A7]已戒光還照定木澄源鵝王之不受泥塵香象之頓除 ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== 鎖未之比也身長七尺體無凡骨眉毛際臉口若方丹目不顧盼聲侔扣王入南牛頭山事威大師撞鐘大鳴入海同味迦葉以頭陀第一大師亦斗擻塵勞聞一知十未嘗請益觀法無本觀心不生喻金剛之最堅比獅子之無畏圓月照海高深盡明慧風吹雲宇宙皆淨威大師摩頂謂曰東南正法待汝興行命於別位開導來學於是騶虞馴擾表仁之至也眾禽獻果明化之均也接足右繞百千人俱大師悉以菩薩呼之教習大乘戒妄調伏自性還源無漸而可隨無頓而可入摩尼照物一切如之吾當默然無法可說或有信願雙極懇求心要於我渴仰施汝醍醐問禪定耶吾無修問智慧耶吾無得道惟心證不在言通懷帝釋輪終為世論自淨而已無求色聲既悟者小無微塵大無三界當悟者內珠雖隱猶作來因藥草萬殊根莖等潤貌和言寡饑至飽歸或有聞尊稱而遷善現色身而獨得我無示念道溥慈圓食不問鹹酸口不言寒暑身同池水飽蚊蚋之饑渴道離人我願眾生之往來貴賤怨親是法平等故饋甘味而不辭同於糗糒奉上服而不拒齊於弊褐俾夫家有道侶府無爭人開元中本寺僧法密請至京口潤州刺史韋銑灑掃鶴林斯焉供養有屠者恣刃積骸如山刺史韋銑聞大師尊名來仰真範忽自感悟懺伏求哀大師受之又白言和尚大悲當應我供大師衲衣跏趺未嘗出戶公侯稽首不為動搖至是如其懇求忻然降詣夫盜隱其罪虎慈其子仁與不仁皆同佛性無生無滅無去無來今濁流一澄清水立現諸佛所度我亦度之天寶中揚州僧希元密請至廣陵便風馳帆白光引棹楚人相慶佛日度江梁宋齊魯傾都來會津塞途盈人無立位解衣投施積若丘陵皆委於所在行無住捨禮部尚書李憕時為揚牧齋心跪謁為眾倡首望慈月者誰不清凉傳百億明燈照四維上下塵沙之數皆超佛乘二州以貪法之心移牒踰月均吾喜捨成爾堅牢無非道塲還至本處天寶十一載十一月十一日中夜坐滅嗚呼菩提位中六十一夏父母之生八十五年起哀位者可思量否至有浮江而奠望寺而哭十里花雨四天香雲幢幡蓋網光蔽日月以其月二十一日四眾等號捧全身建塔於黃鶴山西原像法也州伯邑宰執喪師之禮率眾申哀江湖震悼曩於寺內移居高松互偃涅槃之夕椅桐䨇枯虎狼哀號聲破山谷人祇憯動天地晦暝及發引登原風雨如掃慈烏覆野靈鶴徊翔有情無情德至皆感初達摩祖師傳法三世至信大師信門人達者曰融大師居牛頭山得自然智慧信大師就而證之且曰七佛教戒諸三昧門語有差別義無差別羣生根器各各不同惟最上乘攝而歸一凉風既至百實皆成汝能總持吾亦隨喜由是無上覺路分為此宗融大師講法則金蓮冬敷頓錫而靈泉滿溢東夷西域得神足者赴會聽焉融授巖大師巖授方大師方授持大師持授威大師凡七世矣真乘妙緣靈祥嘉應咸具傳錄布於人世門人法鏡吳中上首是也門人法欽徑山長老是也觀音普門文殊佛性惟二菩薩重光道源門人法勵法海親奉微言感延霜露繕崇龕座開構軒楹時惟海公求報師訓廬孔氏之墓起淨明之塔世異人同泫然長慕僧慧端等蔭栴檀樹皆得身香菩薩戒弟子故吏部侍郎齊澣故刑部尚書張均故江東採訪使潤州刺史劉日正故廣州都督梁昇卿故採訪使潤州刺史徐嶠故採訪使常州刺史劉同昇故潤州刺史韋昭禮故給事中韓賞故御史中丞李丹故涇陽令萬齊融禮部員外郎崔令欽道流人望莫盛於此弟子嘗聞道於徑山猶樂正子春之於大夫也洗心瞻仰天漢彌高鏡公門人悟甚深者大理評事楊詣過去聖賢諸功德藏志之所至無不聞知魯史從告况乎傳信其文曰濁金清境在爾銷鍊磨之瑩之功至乃現膏漬炷然光明外遍陽升律應草木皆變啟迪瘖瞽惟吾大師息言成教捨法興悲辰極不動風波自移境因心寂道與人隨杳然元默湛入無餘性本無垢云何淨除身心冥寂大拯淪胥內光無盡萬境同如甘露正味琉璃妙器遍施大千無同無異度未度者化周緣備道樹忽枯涅槃時至我無生滅隨世因緣吉祥殿上應化諸天寂寂靈塔滔滔逝川恆沙劫壞智月常圓 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第一百九十八卷目錄 僧部藝文四送通上人之南海便赴上都序　唐于邵 送銳上人遊羅浮山序　前人 杭州徑山寺大覺禪師碑銘　李吉甫 唐故洪州開元寺石門道一禪師塔銘　權德輿 與浮屠文暢師序　韓愈 送高閒上人序　前人 送令縱上人西遊序　前人 送僧浩初序　柳宗元 送濬上人歸淮南觀省序　前人 袁州萍鄉縣楊岐山故廣禪師碑　劉禹錫 故衡嶽律大師湘潭唐興寺儼公碑　前人 吉州送簡師序　皇甫湜 南嶽彌陀寺承遠和尚碑　呂溫 撫州景雲寺故律大德上弘和尚石塔碑　白居易 湖州法華寺大光天師碑　李紳 東林寺遠法師影堂碑　李演 神僧序　釋道宣 明因大師塔記　宋歐陽修 妙悟大師最公碑銘　呂益柔 送黃孝子今光空上人尋師序　賀國璘 朗徹禪師剪鑑池贊　明范允臨 前題二首　張瑞圖 神異典第一百九十八卷 僧部藝文四 送通上人之南海便赴上都序 唐于邵 通公釋門之秀者也生本達節出修梵行表之以威儀文之以外教始具戒於衡山之下瀟湘之間嘗以律人法雖可住而相不可住是以杖飛錫入五嶺將遠舉於羅浮尋跡於峴靈為矯其因而集乎緣遊其方而廣乎志洪惟通公之為心也其至矣夫猶復歷天柱訪爐峰背淮淝即嵩潁翱翔乎中國以及乎上京上京聖君布政之所也公觀夫宮闕則曷若西方之諸天公接彼龍象則曷若西方之眾聖加以探密藏傳意味發揮象法啟迪來學在此行也扁舟而南溟漲茫茫要荒積阻動千萬里歲月不之計岐路不之悲曠哉釋子不可得而攀也 送銳上人遊羅浮山序 前人 釋子之有出家猶儒門之務行道既得其道則思其通過去諸佛以故能聖則出證於無生歸於等觀安可倪乎有乘精於斯勤於斯乃至旋頂無苦剜身為樂赴湯蹈火而不舍晝夜者是夫銳公天縱明慧學究多聞誦詩三百而言思無邪閱部十二而心義自了寄文章為語默任施捨為行藏內修為法律外習為祕苑予則不敏人皆仰之前年皆自瀟湘登桂嶺大人君子延方丈之室與論實相下士齊人奉次第之食為說皆空習靜而外郛求安得朋而西山有寺青蓮宮裏日月宵中雖法侶常遊而吾儕不聞嘗憶浮山是蓬萊一島浮來與羅峰合秀班房瑤臺七十有二松閣玉樓千百其數麻姑舞鳳之地葛仙蟬蛻之所將欲導殊勝廣異聞銳公此行天下莫二矣十月良日晴天曖景密葉彌茂繁花不寒羣山壁立而合杳百巒長江海連而澎湃萬里搜奇索險可駐行舟懷哉勝遊不愧相送迨春之冰泮期我於荊峴之間乎 杭州徑山寺大覺禪師碑銘 李吉甫 如來自滅度之後以心印相付囑凡二十八祖至菩提達磨紹興大教指授後學後之學者始以南北為二宗又自達磨三世傳法於信禪師信傳牛頭融禪師融傳鶴林馬素禪師素傳於徑山山傳國一禪師二宗之外又別門也於戲法不外來本同一性唯佛與佛轉相證知其傳也無文字語言以為說其入也無門堦經術以為漸悟如夢覺得本自心誰其語之國一大師其人矣大師諱法欽俗姓朱氏吳郡崑山人也身長六尺色像第一修眸蓮敷方口如丹嶷焉若峻山清孤泊焉若大風海上故揖道德之器者識天人之師焉春秋二十有八將就賓貢途經丹陽雅聞鶴林馬素之名往申款謁還得超然自詣如來密印一念盡傳王子妙力他人莫識即日剃落是真出家因問以所從素公曰逢徑則止隨汝心也他日遊方至餘杭西山問於樵人曰此天目山之上徑大師感鶴林逢徑之言知雪山成道之所於是蔭松藉草不立茅茨無非道場於此宴坐久之邦人有構室者大師亦因而安處心不住於三界名自聞於十方華陰學徒來者成市矣天寶二祀受具戒於龍泉法崙和尚雖不現身意亦不捨外儀於我性中無非自在大曆初代宗睿武皇帝高其名而徵之授以肩輿迎於內殿既而幡幢設[A1]列龍象圍繞萬乘有順風之 ᅟᅟ==[A1] 列【CB】，以【補編】== 請兆民渴灑露之仁問我所行終無少法尋制於章敬寺安置自王公逮於士庶其詣者日有千人司徒楊公綰情遊道樞行出人表大師一見於眾二三目之過此默然吾無示說楊公亦退而歎曰此方外高士也固當順之不宜羈致尋求歸山詔允其請因賜策曰國一大師仍以所居為徑山寺焉初大師宴居山林人罕接禮及召赴京邑途經郡國譬若優曇一現師子聲聞晞光赴響者轂擊肩摩投衣布金者丘累陵聚大師隨而檀施皆散之建中初自徑山徙居於龍興寺餘杭者為吳東藩濱越西境馳軺軒者數道通賓驛者萬里故中朝御命之士於是往覆外國占風之侶盡此奔走不踐門閾恥如瘖聾而大師意絕將迎禮無差別我心既等法亦同如貞元八年歲在壬申十二月二十八夜無疾順化報齡七十九僧臘五十先是一日誡門人令設六齋其徒有未悟者以日暮恐不克集事大師曰若過明日則無所及既而善緣普會珍供豐盈大師意若辭訣體無患苦逮中宵跏趺示滅本郡太守王公顏即時表聞上為噓欷以大師元慈默照負荷眾生賜諡曰大覺禪師海內服膺於道者靡不承問叩心悵惘號慕明年二月八日奉全身於院庭之內遵遺命也建塔安神申門人之意也嗚呼為人尊師凡將五紀居惟一牀衣止一衲冬無纊㲲夏不絺綌遠近檀施或一日累千金悉命歸於常住為十方之奉未嘗受施亦不施人雖物外去來而我心常寂自象教之興數百年矣人之信道者方悕畏於罪垢愛見於莊嚴其餘小慧則以生滅為心垢淨為別捨道由徑傷肌自瘡至人應化醫其病故大師貞立迷妄除其憃冥破一切相歸無餘道乳毒既去正味常存眾生妄除法亦如故嘗有設問於大師曰今傳舍有二使郵吏為刲一羊二使既聞一人救一人不救罪福異之乎大師曰救者慈悲不救者解脫惟大師性和言簡罕所論說問者百千對無一二時證了義心依善根未度者道豈遠人應度者吾無雜味日行空界盡欲昏癡珠現鏡中自然明了或居多靈異或事符先覺至若飲毒不害遇疾不醫元鶴代音植柳為葢者此昭昭於視聽者不可備紀於我法門皆為妄見今不書尊上乘也弟子實相門人上首傳受祕藏導揚真宗甚乎有若似夫子之言庚桑得老耼之道以吉甫連蹇當代歸依釋流俾筌難名強著無蹟其詞曰水無動性風止動滅鏡非塵體塵去鏡澈眾生自性本同諸佛求法妄纏坐禪心沒如來滅後誰證無生大士密授真源湛明道離言說法潤根莖師心是法無法修行我體本空空非實性既除我相亦遺空病譬如乳毒毒去味正大師得之斯為究竟何有涅槃適去他方教無生滅道有行藏不見舟筏空流大江蒼蒼遙山成道之所至人應化萬物皆覩報盡形滅人亡地古刻頌豐碑永存澗戶 唐故洪州開元寺石門道一禪師塔銘 權德輿 鍾陵之西曰海昏海昏南鄙有石門山禪宗大師馬氏塔廟之所在也門弟子以德輿嘗游大師之藩俾文言而揭之曰三如來身以大慈為之本六波羅蜜以般若為之鍵非上德宿植者惡乎至哉大師法諱道一代居德陽生有異表幼無兒戲嶷如山立湛如川淳舌廣長以覆準足文理而成字全德法器自天授之嘗以為九流六學不足經慮局然理世之具豈資出世之方惟度門正覺為上智宅心之域耳初落髮於資中進具於巴西後聞衡嶽有讓禪師者傳教於曹溪六祖貞心超詣是謂頓門跋履造請一言懸解始類顏子如愚以知十俄比淨名默然於不二又以法惟無住化亦隨方嘗禪誦於撫之西裏山又南至於處之龔公山攫搏者馴悍戾者仁瞻其儀相自用丕變刺史今河南尹裴公久於稟奉多所信嚮由此定慧發其明誠大曆中尚書路冀公之為連帥也舟車旁午請居理所貞元二年成紀李公以侍御司憲臨長是邦勤護法之誠承最後之說大抵去三以就一捨權以趨實示不遷不染之性無差別次第之門常曰佛不遠人即心而證法無所著觸境皆如豈在多岐以泥學者故夸父喫㖃求之愈疎而金剛醍醐正在方寸於是解其結發其覆如利刃之破𦊰索井露之酒稠林隨其義味快得善利者可勝道哉化緣既周趺坐報盡時貞元四年二月庚辰春秋八十夏臘六十前此以石門清曠之境為宴默終焉之地忽謂入室弟子曰吾至二月當還爾其識之及是委化如合符節當夾鍾發生之侯叶拘尸薪火之期緇素幼艾失聲望路渡涸流而法雨滂洒及山門而天香紛靄天人交際昧者不知沙門惠海智藏鎬英志賢智通道悟懷暉惟寬智廣崇泰惠雲等體服其勞心通其教以為吾師真心湛然與虛空俱惟是體魄化為舍利則西方之故事傳焉不可已也乃率籲其徒從茶毗之法珠圓玉潔煜燿盈升建茲嚴事眾所瞻仰至七年而功用成竭誠信故緩也德輿往因稽首粗獲擊蒙雖飛鳥在空莫知遞遠而法雲覆物[A2]已被清凉今茲銘表之事敢拒眾多之請銘曰達磨心法南為曹溪頓門巍巍振拔沉泥禪師弘之俾民不迷九江西部為一都會亦既戾止元津橫霈慈哀攝護為大法礪五滓六觸翳然相蒙直心道場決之則通隨器受益各見其功真性無方如道不竭顧茲夢幻示有生滅微言密用煥如昭晰過去諸佛有修多羅心能悟之在一剎那何以寘哀茲窣堵波 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== 與浮屠文暢師序 韓愈 人固有儒名而墨行者問其名則是校其行則非可以與之游乎如有墨名而儒行者問其名則非校其行則是可以與之游乎揚子雲稱在門牆則揮之在夷狄則進之吾取以為法焉浮屠師文暢喜文章其周遊天下凡有行必請於縉紳先生以求咏歌其所志貞元十九年春將行東南柳君宗元為之請解其裝得所送序詩累百餘篇非至篤好其何能致多如是耶惜其無以聖人之道告之者而徒舉浮屠之說贈焉夫文暢浮屠也如欲聞浮屠之說當自就其師而問之何故謁吾徒而來請也彼見吾君臣父子之懿文物事為之盛其心有慕焉拘其法而未能入故樂聞其說而請之如吾徒者宜當告之以二帝三王之道日月星辰之行天地之所以著鬼神之所以幽人物之所以蕃江河之所以流而語之不當又為浮屠之說而瀆告之也民之初生固若禽獸夷狄然聖人者立然後知宮居而粒食親親而尊尊生者養而死者藏是故道莫大乎仁義教莫正乎禮樂刑政施之於天下萬物得其宜措之於其躬體安而氣平堯以是傳之舜舜以是傳之禹禹以是傳之湯湯以是傳之文武文武以是傳之周公孔子書之於冊中國之人世守之今浮屠者孰為而孰傳之耶夫鳥俛而啄仰而四顧夫獸深居而簡出懼物之為己害也猶且不脫焉弱之肉彊之食今吾與文暢安居而暇食優游以生死與禽獸異者寧可不知其所自耶夫不知者非其人之罪也知而不為者惑也悅乎故不能即乎新者弱也知而不以告人者不仁也告而不以實者不信也余既重柳請又嘉浮屠能喜文辭於是乎言 送高閑上人序 前人 苟可以寓其巧智使機應於心不挫於氣則神完而守固雖外物至不膠於心堯舜禹湯治天下養叔治射庖丁治牛師曠治音聲扁鵲治病僚之於丸秋之於奕伯倫之於酒樂之終身不厭奚暇外慕夫外慕徙業者皆不造其堂不嚌其胾者也往時張旭善草書不治他技喜焉草書怒焉草書窘窮憂悲愉佚怨恨思慕酣醉無聊不平有動於心必於草書焉發之其觀於物見山水崕谷鳥獸虫魚草木之花實日月列宿風雨水火雷電霹靂歌舞戰鬬天地事物之變叮喜可愕一寓於書故旭之書變動猶鬼神不可端倪以此終其身而名後世今閑之於草書有旭之心哉不得其心而逐其跡未見其能旭也為旭有道利害必明無遺錙銖情炎於中利欲鬬進有得有喪勃然不釋然後一決於書而後旭可幾也今閑師浮屠氏一死生解外膠是其為心必泊然無所起其於世必淡然無所嗜泊與淡相遭頹墜委靡潰散不可收拾則其於書得無象之然乎然吾聞浮屠人善幻多技能閑如通其術則吾不能知矣 送令縱上人西遊序 前人 其行異其情同君子與其進可也令縱釋氏之秀者也又善為文浮游徜徉跡接於天下藩維大臣文武豪士令縱未始不褰裳而負業往造其門下其有尊行美德建功植業令縱從而為之歌頌典而不諛麗而不淫其有中古之遺風歟及促席接膝譏評文章商較人士浩浩乎不窮愔愔乎深而有歸於是乎吾忘令縱之為釋氏之子也其來也雲凝其去也風休方歡而已辭雖義而不求吾於令縱不知其不可也盍賦歌詩以道其行乎 送僧浩初序 柳宗元 儒者韓退之與余善嘗病余嗜浮屠言訾余與浮屠遊近隴西李生礎自東都來退之又寓書罪余且曰見送元生序不斥浮屠浮屠誠有不可斥者往往與易論語合誠樂之其於性情奭然不與孔子異道退之好儒未能過揚子揚子之書於莊墨申韓亦有取焉浮屠者反不及莊墨申韓之恠僻險賊耶曰以其夷也果不信道而斥焉以夷則將友惡來盜跖而賤季札由余乎非所謂去名求實者矣吾之所取者與易論語合雖聖人復生不可得而斥也退之所罪者其跡也曰髠而緇無夫婦父子不為耕農蠶桑而活乎人若是雖吾亦不樂也退之忿其外而遺其中是知石而不知韞玉也吾之所以嗜浮屠之言以此與其人遊者非不能通其言也且凡為其道者不愛官不爭能樂山水而嗜閒安者為多吾病世之逐逐然惟印組為務以相軋也則舍是其焉從吾之好與浮屠遊以此今浩初閒其性安其情讀其書通易論語惟山水之樂有文而文之又父子咸為其道以養而居泊焉而無求則其賢於為莊墨申韓之言而逐逐然惟印組為務以相軋者其亦遠矣李生礎與浩初又善今之往也以吾言示之因北人寓退之視何如也 送濬上人歸淮南覲省序 前人 金仙氏之道蓋本於孝敬而後積以眾德歸於空無其敷演教戒於中國者離為異門曰禪曰法曰律以誘掖迷濁世用宗奉其有修整觀行尊嚴法容以儀範於後學者以為持律之宗焉上人窮討祕義發明上乘奉威儀三千雖造次必備嘗以此道宣於江湖之人江湖之人悅其風而受其賜攀慈航望彼岸者蓋千百計天子聞之徵至闕下御大明祕殿以問焉導揚本教頗甚稱旨京師士眾方且翹然仰大雲之澤以植德本而上人不勝顧復之恩退懷省侍之禮懇迫上乞遂無以奪由是杖錫東顧振衣晨征右司員外郎劉公深明世典通達釋教與上人為方外遊始榮其至今惜其去於是合郎署之友詩以貺之退使孺子執簡而序之因繫其辭曰上人專於律行恆久彌固其儀刑後學者歟誨於生靈觸類蒙福其積眾德者歟覲於高堂視遠如邇其本孝敬者歟若然者是將心歸空無捨筏登地固何從而識之乎古之贈禮必以輕先重故鄭商之犒先乘韋魯侯之贈後吳鼎今餞詩之重皆眾吳鼎也故乘韋之比得序而先之且曰由禮而不敢讓焉 袁州萍鄉縣楊岐山故廣禪師碑 劉禹錫 天生人而不能使情欲有節君牧人而不能去威勢以理至有乘天上之隟以補其化釋王者之位以遷其人則素王立中區之教懋建大中慈氏起西方之教習登正覺至哉乾坤定位而聖人之道叅行乎其中亦猶水火異氣成味也同德轅輪異象至遠也同功然則儒以中道御羣生罕言性命故世衰而寖息佛以大慈救諸苦廣起因業故刧濁而益尊自比東來而人知像教佛衣始傳而人知心法弘以確實示其攝修味真實者即清淨以觀空存相好者怖威神而遷善厚於求者植因以覬福罹於苦者證業以銷冤革盜心於冥昧之間泯愛緣於死生之際陰助教化總持人天所謂生成之外別有陶冶刑政不及曲為調柔其方可言其旨不可得而言也惟四海之大羣倫之富必有以得其門而會其宗者為世導師焉禪師諱乘廣其生容州姓張氏七歲尚儒以俎豆為戲十三慕道遵懷削之儀至衡陽依天柱想公以啟初地至洛陽依荷澤會公以契真乘洪鐘蘊聲扣之斯應陽燧含焰晞之乃明始由見性中得自在嘗謂機有淺深法無高下分三宗者眾生存頓漸之見說三乘者如來開方便之門名自外得故生分別道由內證則無異同遂以攝化為心經行不倦愍彼南裔不聞佛經由是結廬此山心與境寂應念以起教隨方而立因居涉旬而善根者知歸逮周月而帶縛者漸悟以月倍日以年倍時瘖朦洞開荒憬漸革邑中長者十方善眾咸信發願大其藩垣法堂四阿復引僧舍身心恆寂像馬交馳隨其去來皆得利益踰嶺之北涉湘而南仰茲高山知道有所在此地緣盡翛然化俱神歸佛境悲結人世自趺坐而滅至於荼毗三百有六旬矣爪髮加長容澤差衰真子號呼圍繞薪火得舍利如珠璣者數十百焉於戲肖圓方之形故寂滅以示盡入菩提之位示殊相以現靈亦猶鳳毛成字麟角生肉必有以異不知其然於是服勤聞法之上首曰甄叔乃率其徒圓寂道弘如亮如海等相與拭淚具役建塔於禪室之右端從眾也初廣公始生之辰歲在丁巳當元宗之中元也生三十而受具更臘五十二而終終之夕歲直戊寅當德宗之後元三月既望之又十日也後九年其門人還源以為崇塔以存神與建銘以垂休皆憑像寄懷不可以闕一繆謂予為習於文者故蠒足千里以誡相投大懼其先師德音與時寖遠且曰白月中黑東川無還颺於金石傳信百刧彼隨墮淚之感豈儒者流傳之敬酬斯言銘示真俗文曰如來說法遍滿大千得勝義者強名為禪至道不二至言無辯心法東行羣迷丕變七葉無詞四魔潛扇佛衣生塵佛法如線吾師覺者冥極道樞承受密印端如貫珠一室寥敻高山之隅為法來者百千人俱裔民嗤嗤戶有犀莊攝行方便家藏佛書願力既普度門斯盛合為一乘散為萬行即動求靜故能常定絕緣離覺乃得究竟死即我休生非我病常藏者身常圓者性本無言說咐囑其誰等空無碍後覺得之像閟靈塔迹留仁祠十方四輩瞻禮於斯 故衡嶽律大師湘潭唐興寺儼公碑 前人 佛法在九州間隨其方而化中夏之人汩於榮枯破榮莫若妙覺故言禪寂者宗嵩山北方之人銳以武力攝武莫若示現故言神通者宗清凉山南方之人剽而輕佻制輕莫若威儀故言律藏者宗衡山是三名山為莊嚴國必有達者與山比崇南嶽律門以律公為上首律之後雲峰證公承之證公之後湘潭儼公承之星月麗天珠璣同貫由其門者為正法焉公號智儼曹氏子世為柳之右姓兆形在孕母不嗜葷成童在侶獨不嗜戲其夙植因厚者歟生九年樂為僧父不能奪其志抱經笥入岣嶁山從名師執業凡進品受具聞經傳印皆當時大長老我入名門不住珠乘我得覺路逕入智地屋室方丈名門大千護法大臣多所賓禮嗣曹王臯之鎮湖南請為人師自是登壇蒞事三十有八載由我得度者萬有餘人人持寶衣解瓔珞為禮公色受之謂門弟子曰彼以有相求我我以有為應之凡建寶幢修廢寺飾大像極其工應物故也元和十三年九月二十七日中夜具湯沐剃頭頂與門人告別既即寂而現身與色無有壞相嗚呼豈生能全吾真故死不速朽將有願力耶余不得而知也問年八十二問臘六十二葬於寺東北隅傳律弟子中選道準傳經弟子圓皎真璨與其徒圓靜文外惠榮明素存政等欲其師之道光且遠故咨余乞辭乃作長句以偈銘之曰祝融靈山禹所治非天有道不可止中有毗尼出塵士以律視儼猶孫子登壇人師四十紀南方學徒宗奧旨幼無童心至齯齒識滅形全異凡死長沙潭西逾五里陶偘故居石頭寺門前一帶湘江水吁嗟律席之名兮與湘流而不已 吉州送簡師序 皇甫湜 鳳羽而麟毛鳥與獸也經傳以興比於聖人豈非以其心不以其形者耶師雖佛其名而儒其行雖夷狄其衣服而仁義其知雖未齒於士與鳳麟類矣不猶愈於冠儒冠服朝服惑溺於淫怪之說以斁彝倫者耶嗚呼師吾獨賢也刑部侍郎昌黎韓愈既貶於潮州浮屠之徒歡快以抃師獨憤起訪余求序行以資適潮不顧蛇山鰐水萬里之險毒若將朝得進拜而夕死可者嗚呼悲夫吾絆不得侶師以馳 南嶽彌陀寺承遠和尚碑 呂溫 原夫法起於無色生於妄求離於色者未得皆空徇念於無者斯為有著也是以至人心無所念念無所求利未動而誰安本不然而何滅然而利根難植頓詣罕聞不有舟梁孰弘濟度匪因陛級莫踐堂塗必在極力以持其善心慧念以奪其浮想不以身率誰為教先誰能弘之則南嶽大師其人也師諱承遠漢州緜竹縣謝氏之子積修妙性宿起冥因乘報現身應期弘道自天鍾美因地稟靈七尺全軀峨岷興瞻敬之狀九漏懸解江漢資清淨之源殊相夙成隱照潛發甫志學始遊鄉校驚禮樂之陷阱覺詩書之桎梏忽忽不樂未知所逃俄有信士以尊勝真言質疑於學怡然聳聽宛若前聞識契心冥神動意往遂涕訣慈顧行徇幽緣初事蜀郡唐禪師禪師學於資州詵公詵公得於東山弘忍堅林不盡秘鍵相傳師乃委質僮役服勤星歲旁窺奧旨密悟真乘既壯遊方㳂峽東下開元二十三年至荊州玉泉寺謁蘭若真和尚荊蠻所奉龍象斯存歷刧方契其幽求一言懸會於靈受愛從剃毀始備緇錫昂然古貌森映高松真公南指衡山俾分法派越洞庭浮湘沅息於天柱之陽從通相先師受聲聞具戒三乘之經教四分之紀律八正之倫要六度之根源莫不更贊神機遞歸心術聞京師有慈愍三藏出在廣州乃不遠重阻星言覩謁學如不足求所未盡一通心照兩捨言筌敏公曰如來付受吾徒用弘拯救超然獨善豈曰能仁俾依無量受經而修念佛三昧樹功德刧以濟羣生 由是頓息諸緣專歸一念天寶初歲還於舊山山之西南別立精舍號彌陀臺焉薙草編茅僅蔽經像居靡童侍室無斗儲一食不遇則茹草而過敝衲莫完而歲寒自若奉持贊歎苦劇精至恆於真際靜見大身花座踴於意田寶月懸於眼界永泰中有高僧法照者越自東吳來於廬阜尊遠公教跡結西方道場入觀積旬至想𠊓達見彌陀座下有老比丘焉啟問何人答曰南嶽承遠願告吾土勝緣既結真影來現照公退而驚慕徑涉衡峰一披雲外之塵宛契定中之見因緣昭晰悲喜流涕遂執摳衣之敬願承入室之顧大師德因感著道以證光遠近聆風歸依載路於是大建法宇以從人欲輪奐雲起丹刻化成走檀信於十方盡莊嚴於五會香花交散鐘梵相宣火宅之煙燄皆虛慾海之波瀾自定加以寶裝祕偈建幢於臺前玉篆真文揭碑於路左施隨求之印以廣消業累造輪轉之藏以大備教典勸念則編牓於崖谷厲學則兼述於縑緗其欲人如身慈惠懇至皆此類也大師峰栖木下六十餘年苦節真修老而彌篤夙開戶牖久啟津途法界之尊重在焉天人之瞻仰如是常陋處方丈志行平等食不重味寒不兼衣王公之珍服盈箱虻庶之金錢布地莫不廻修佛事瞻養孤老凡言施者以是報之期頤將及志力無替中鐘會食到必先眾夕磬虔念居恆達晨其克己練心慎終如始皆此類也大曆末門人法照辭謁五臺北轅有聲承詔入覲壇塲內殿領袖京邑託法雲之遠蔭自感初因分慧日之餘光寧忘本照奏陳師德乞降皇恩由是道塲有般若之號貞元歲某獲分朝寄廉問湘中近照德輝獲探眾妙况靈嶽直午先皇本命宜有上士斯焉護持表求興崇詔允誠願臺雖舊號其命維新寺由是有彌陀之額度生二七會供千人中貴巡香守臣視饌瑤圖花捧寶宇煙開寵降九天輝映三界師亦建不壞之塔以壽君親修無邊之功以福邦國梵王之能事畢矣法門之榮觀備矣貞元十八年孟秋既望顧命弟子申明教戒掃室趺坐恬然化滅報齡九十有一僧臘六十有五先是忽告門人曰國土空曠各宜勉力數月而災火焚寺周歲而吾師解形此葢寶去山枯龍移水涸空曠之旨乃明前知法眾崩慟若壞梁木邦人號赴如失舟航以其年九月七日遷神於寺之南岡即安靈塔教也前後受法弟子百有餘人而𠆳得戒珠密傳心印者蓋亦無幾比丘惠詮知明道偵超然等皆奧室之秀者以瞻奉將遠經行坐蕪永懷於極見託碑紀移有道於物外真無愧詞比遺愛於人間誠當墮淚銘曰浩浩隋塵茫茫逝川大雄作矣救物為先能明大教非師有緣不宰功立忘機智全誰其弘之南嶽命代習識虛受應身圓對理則歸空教惟不昧末搖本靜行苦神泰雲跡一滅天星六周熱惱就濯童蒙來求攝以尊念驅之力修我法有戶誰能不由甘露晨晞香雲夕卷彼岸方濟慈舟忽遠鑪煙如在塔樹勿剪刊勒豐碑末想正眼 撫州景雲寺故律大德上弘和尚石塔碑 白居易 元和十一年春廬山東林寺僧道深懷縱如建冲契宗一至柔𧦬諸智則智明雲臯太一等凡二十輩與白黑眾千餘人俱實持故景雲大德弘公行狀一通贊錢十萬來詣潯陽府請司馬白居易作先師碑會有疾不果十二年夏作石墳成復來請會有疾不果十三年冬作石塔成又來請始從之既而僧反山眾反聚落錢反寺府翼日而文就明年而碑立其詞曰我聞竺乾古先生出世法法要有三曰戒定慧戒生定定生慧慧生八萬四千法門是三者迭為用若次第言則定為慧因戒為定根根植則苗茂因樹則果滿無因求滿猶夢果也無根求茂猶揠苗也雖佛以一切種智攝三界必先用戒菩薩以六波羅蜜化四生不能捨律律之明用可思量不可思量如來十弟子中稱優波離善持律波離滅有南山大師得之南山滅有景雲得之師諱上弘姓饒氏曾祖君雅祖公悅父知恭臨川南城人童而有知故生十五歲發出家心始從舅氏剃落壯而有立故生二十二歲立菩提願從南嶽大圓大師具戒樂其所由生故大曆中不去父母之邦請隸於本州景雲寺修道應無所住故貞元初離我所徙居於洪州龍興寺說法親近善知識故與匡山法真天台靈裕京門法師裔暨興果神湊建昌惠璡吾長老交遊佛法屬王臣故與姜相國公輔顏大師真卿暨本道廉使楊君憑韋君丹四君子友善提振禁戒故講四分律而徙善遠罪者無比數隨順化緣故作甘露壇而誓眾主盟者二十年荷擔大事故前後登方等尸施羅者十有八會救拔群生故娑婆男女由我得度者萬五千五百七十二人示生無常故元和十年十月己亥遷化於東林精舍示滅有所是月丙寅歸於南岡石墳住世七十七歲安居六十五夏自生至滅隨跡示教行止語默無非佛事夫施於人也博則返諸己也厚故門人鄉人報如不及由是藝松成林琢石為塔塔有碑碑有銘銘曰佛滅度後薝蔔香衰醍醐味醨誰返是香誰復是味景雲大師景雲之生一匡苾芻中興毘尼景雲之滅眾將安仰法將疇依昔景雲來行道者隨踐跡者歸今景雲去升堂者思入室者悲鑪峰之西虎溪之南石塔巍巍有紀事者以真實辭書於塔碑 湖州法華寺大光天師碑 李紳 賢劫千佛生於後世法輪遞轉應現隨相或國王大臣宰官居士降生有地不以色相故如來言以色相見我聲音求我為行邪道故不以金色瑞相蓮花化生降胎示報以潛靈聖上人姓唐氏生於邑之安吉母梅氏有孕而夢協靈祥在娠而不茹葷血既生能言不為戲弄未亂之歲思求佛乘發念法華三月通貫傳梵音於性稟精護念於神契經聲一發而頑鄙革心晝集夜持而七部圓滿從容音響指顧閑雅雖捷口利辯者皆隨慕念及登戒之歲僧儀首冠西遊長安祥氣達於九重瑞相通於帝夢上以持經為國詣關請見肅宗皇帝召對禁中上拱而歎曰昔夢吳僧口念大乘五光隨發音容宛若協我嘉徵因錫名大光以瑞唐姓肅宗元年降誕之辰會齋於定國寺因錫上人墨詔許以天下名寺任意往者住持令內臣趙思溫送於千福寺持經道塲經日四七而吳音清亮常達聖聽上表異其事令高力士以宣諭焉後居藍田精舍先期而寺僧夢天童來降稱曰大光經聲達於峰頂師既宴坐自見神手從天而降撫光之心師乃憶先達抱玉大師常志斯言今高其法音當有神輔夕夢神僧乳見於心命光口飲自是功力顯揚神形不勞尋山探幽偶墜窮谷龍泉莫測淪溺其間心靈了然無所惑亂因以本經多寶塔為誠願持十萬遍恍然出泉若有神捧後詔住資聖寺大師以慈親在吳未答慈力表乞歸養恩不許還猶繫煩惱之念遂生無妄之疾策蹇強力將投於泉驢伏不前羣烏拂頂心既時覺疾乃隨瘳昔如來雙鵲巢頂而定惠堅明大師羣烏摩首而煩疑解脫迺以寶軸加飾首載法華於千福寺行道有詔許還既止烏程崇修寶塔日持法華偈以成往願焉末泰元年浙西廉察使韋元甫表大師為六郡別駕道塲將念之音大曆癸丑歲文忠公顏真顏領郡余先人主邑烏程余生未期歲乳病暴作而不啼不覽者七辰師至命乳母洗滌焚香乃朗念法華至功德品遂起席而坐拱而開目師飲以杯水遂命乳哺疾乃隨愈大師視而笑曰汝何願返之速乎因以法師易余幼名以及成童之歲貞元中余甫弱冠再遊霄上舟泊之次大師以貯於溪側而笑曰戲撫如兒童焉余為州將飲醉於館大師引宿於道塲夜分將醒白光滿室朗然如晝覩大師宴坐妙音方闡若聞毫相經音既息光亦隨斂余是歲西邁辭大師於法筵撫予頂曰爾得徑山之言我則無以為諭行矣自愛去留有時空王教平等者護念大師以永貞元年十二月黑月既夕示滅於法華寺經之院獸號鳥墜山林驚振異香飄馥二日不息是月告刺史顏防曰去矣人世無牽夢泡大師熙和暢達無入而不自得焉隨機見教經行無閡維摩詰之儔也知機洞如藏往察來默而不顯晉寶公之倫也經通梵界瑞降天童靈相神光昭融顯見曇上人之徒也大哉明德慈悲護世通異相於王者示法輪之寶重昏外識於黎庶懼色相之迷妄是以居若長憍動如浮雲隨鷗自親入獸不亂一衲四十歲無浣濯而誠香芬馥一飰七十載滋禪悅而膚體溫然余遭大師留駐於世而不覩大師寂滅之日年踰耳順昏寄塵勞無法舸以濟河悲火宅之迷室忝門徒者追書梵宮時予烏臺舊僚天官郎敬君守郡吳興寄言刊石銘曰多寶如來聞經誦塔牟尼闡教以弘正法受持三世以成賢刧或降忉利或生人天金相不顯真如默傳明燈繼焰水月分圓示抱金德資於上賢體實戒珠心惟法鏡懷寶不迷含光不竟希夷要妙法凝清淨發諭開蒙藏機匿聖瑞協皇夢功致天童聲宣梵界響達宸聰降靈神手捧溺龍宮跡隱三昧心符六通金粟分身普賢馳象譬諭言詞光明顯相仁滋一雨功歸無量法性天高慈門海曠我昔嬰兒迷蒙疾痼靡曰沉魄返年師駐梵音耳聽神光目覩白馬先鑣迷津莫泝鼓音以息慈雲不浮寶樹摧葉祥泉涸流稠林喪斧苦海沈舟色相歸空法身無際莫測往來誰分顯晦三表闡仁深乎宴諦 東林寺遠法師影堂碑 李演 天之高也日星垂其耀地之厚也山嶽鎮其維人資三才之靈挺五行之秀粵有邁德宏域融神惠境焯迦羅之絕照挹甘露之元津配名嶽而永崇晞扶桑而不息則慧遠法師其人也法師鴈門樓煩賈氏釋道安之門人其英姿朗韻清行素節詳諸舊碑及張氏傳固以杳映前秀鋪鑠令聞灰心土骸而神機天發金口木舌而法音雷震無取無捨而律儀冰澈不生不滅而禪性暉如抱德陽和而浩類洗心潛靈淵沼而遠方翹首修不共法而常軫大悲薰般若智而富諸梵行故能誘納眾善沙汰羣疑萬流仰海而同歸一雨施物而咸潤可謂阿摩勤果實從中生分陁利花性非外染矣自晉氏太元年法師始飛錫南嶺宅勝東林世更七代年垂四百流芳遺潤金鏘玉振當一時之美虎溪為釋氏龍門挹千載之風匡阜擬縉紳闕里皇唐貞元十有一祀江州刺史馮翊嚴公士良秉明德以分符宣中和以述職上贊緝熈之化下臨擊壞之人以無為政克用其民巡穡外野指途中林敷袵禪關式瞻遺像喟然歎曰斯名也寒暑不能易其芳斯德也江海無以臻其極彼瑣行纖節尚崇植楹廡正位居室噫尊美若茲而隅形在壁俾珍儀掩翳清光不曜豈惇德允元之旨乎乃與寺之上首熈怡律師圖之將構勝宇且示實相律師久儲於懷果協其素旌美樹善二謀同心悅徒勸工成之匪日綉甍翼其雲聳晬容儼以景彰觀至道者存妙像於鏡中味微言者得元珠於意表豈止惠議攝英姿而雨汗仲堪仰素風而心醉哉故非夫遠公之志德不能譯聖文服秀民非夫嚴公之澈識不能立清祀揚妙軌篆芳金石敬贊二美銘曰粹靈純綸是惟至人含德摛曜升陽發春道光海域幽遯嶽濱六髦棄蔽八士辭巾緣徂物謝跡留事往百億神遊恆沙化廣昭昭遐軌泠泠末響慧日凝暉白雲翹想曠哉明牧遠味芳風思覿遺像求之列墉爰構棟宇式是道宗旌休垂洪地久山崇 神僧序 釋道宣 僧之真偽惟佛明之自餘凡小卒未能辯良由道俗化方適緣不一權道惟謀變現隨俗不可以威儀取難得以事相求通道為先故無常准經云示眾有三毒又現邪見相我弟子如是方便度眾生所以二十四依通三乘於季俗一十六聖躬六萬而弘持又有九十九億三達真人七十四賢五通明士冥通佛性顯益神功遂使三有大洲釋門所流四圍輪內同稟仁風能使十眾歸依碎四魔於身世八部弘護澄五翳於當時固得代有澆淳時逢信毀淳信之侶感淨果而高升澆毀之徒受濁報而下沒斯並無辜起惡罔冒精靈佛於爾無嫌凡於佛有障徒為訕謗終難絕之故周魏兩武威服諸侯輕欺佛法望使除滅自貽伊戚禍及其身命窮政改吁嗟何已尋滅興復更顯由來斯則興亡在人正法蕪沒良由前列眾生冥力住持存廢自彼道無不在豈得以百年之短壽而拒六萬之修期乎豈得以一國之扃王而擁三千之鴻化乎豈得以人中之聖睿而抗天表之正真乎豈得以生死之形儀而格金剛之寶質乎以四據量殊不可也彼周魏兩君明明后辟知萬歲之焉有審百年之不期寶位由於非道神識抱於愚蔽者則自救無暇焉能及人皆謂常住萬邦鄙三五而稱聖威加四海蔑堯舜之獨夫遂使誅除拂化非我誰能坐受天殃賢愚同笑故集僧中之道勝為住持之臣證乎依付法藏傳佛以正法付大迦葉令其護持不使天魔龍鬼邪見王臣所有輕毀既受囑已結集三藏流布人天迦葉以法囑累阿難如是展轉乃至師子合二十五人並閻浮洲中六通聖者大迦葉今在靈鷲山西峯巖中坐入滅盡定經五十六億七千萬歲慈氏佛降傳能仁佛所付大衣然後涅槃又于闐國南二千里沮渠國有三無學在山入定無數年來卓然如生至十五日外僧入山為剃鬚髮按諸經律佛令大阿羅漢賓頭盧不得滅度傳於佛法於三天下福利羣生令出生死又入大乘論云賓頭盧羅睺羅等十六無學及九十九億羅漢皆於佛前受籌住法又依別傳住在四大洲及小洲并天上至人壽六十歲時中雖少隱後還興復斯諸聖人冥為利益故令山內聖寺神僧鐘聲香氣往往值遇皆不虛也 明因大師塔記 宋歐陽修 明因大師道詮姓衛氏并州文水縣民家子生於太平興國辛巳之歲終於明道癸酉之正月壽五十有三年始為童子辭家人入洛陽妙覺禪院依真行大師惠璿學浮屠法咸平五年始去氏削髮人僧籍後二十四年賜紫衣遂主其眾又四年賜號明因兼領右街教門事凡為僧三十有一年卒之明年其徒以骨葬城南龍門山下始道詮未死時予過其廬問其年幾何曰五十有二矣問其何許人也曰本太原農家也因與語曰詩唐風言晉本唐之俗其民被堯之德化其詩多以儉[A3]刺然其勤生以儉嗇朴厚而純固最得古之遺風今能言其土風乎其民俗何若信若詩之所謂乎詩去今千餘歲矣猶若詩之時乎其亦隨世而遷變也曰樹麻而衣陶瓦而食築土而室甘辛苦薄滋味歲耕日積有餘則窖而藏之率千百年不輒發其勤且儉誠有古之遺風至今而不變也又言為兒時聞長老語晉自春秋為盛國至唐基并以興世為北京及朱氏有中土後唐倚并為雄亦卒以王既而晉祖又以王漢又以王遭時之故相次出三天子劉崇父子又自為國故民窮兵疲死戰勞苦幾百年不得息既而聖人出四方次第平一日兵臨城門條繼元以歸并民然後被政教棄兵專農休息勞苦為太平之幸人并平後二歲我始生幼又依浮屠生不見干戈長不執耒耜衣不麻食不瓦室不土力不穡而休乃并人之又幸者也今老矣且病即死無恨予愛其語朴而詳他日復過其廬莫見也訪之曰死矣為之惻然及其葬其徒有求予誌其始終者因并書其常語予者志歲月云爾 ᅟᅟ==[A3] 刺【CB】，剌【補編】== 妙悟大師最公碑銘 呂益柔 師諱𢁙最族姓施世為湖州人其母感異夢而生乳中遇相者曰是子骨法異常勿染於俗因捨之出家依郡之廣化寺僧寶新為師四歲遇天禧霈恩祝髮受具戒十五歲學天台教於錢塘名師慧才悉通奧義慧才善之曰天台教門又得人宗風不墜矣擢居上首緇流競名者愛而畏之號曰義虎治平中挈經笥來講秀州青龍鎮隆平之塔院師平日不特辭說而已其舉動語默必與其法應名實既符道俗咸嚮居累年一日不得意於鎮宰即拂衣去之霅川師既去學徒什伍散矣昔之妙香寶華之所一變而為積塵茂草之塲信士過之莫不徜徉重惜師之去也鎮宰替師復來則不復主持矣遂買居於勝果寺講說如初寺僧子雲之室夙有崇師乃呪塊土擲於怪室中須臾得片紙書曰今被法來遣難捨法力沒余當復來於是寧息者累日其後擊物颺灰變怪大作子雲惶怖復請師禳之師至怪所訶之曰汝果何物耶得非未離幽壤之苦將丐慧力以求生耶何為擾人不已耶汝不聞惱法師者頭破七分乎為之講說輪廻因緣仍令眾僧聲呪以破其罪障俄而空中轟然有聲得朱書數十字自稱有漢烈士沈光大略止悔過謝罪自蒙懺解夜已生他化矣師謂他化天也嗚呼怪哉余常讀高僧傳至法蘭精勤經典山中神祇皆來受法人謂德被精靈竊疑其誕及覩此則知佛慧神通足以斥陰妖之靈蠁拔重泉之沈魂明暗兩塗各獲安利夫怪者聖人所不語將為後世好誕者戒也然孔子嘗謂敬鬼神而遠之又曰幽則有鬼神是豈以鬼神為無哉今沈光變現顯赫若此則凡包禍心以欺諸幽者得不聞是而懼乎此余所以雖怪而必書也師臨終尚說法作偈頌優游坐忘時元祐庚午六月其年孟冬十八日闍維得舍利數十瑩采陸離臘七十三壽七十六其徒寶覺恩圓慧軫用浮屠法散骨於水因求文以貽不朽銘曰禪律雖殊歸則同揆冰泮雪消俱成一水師之持律古佛是儗聞思惟修小不逾咫講明妙教名流服膺解破幽障沈魂獲升利物既足坐躋上乘慧積若此宜以名稱 送黃孝子今光空上人尋師序 賀國璘 叩門來者癯然一僧傴僂憔悴葢殺人於稠人中報父讎爭死詣獄之黃孝子洪元也余傳孝于不及釋歸以後事孝子曰匹夫犯天子法無生理今之生者豈洪元哉立薙法為僧稱光空光空作苦行行脚今三年矣余向人言人能提斧奔稠人中殺人此其念不可以一轉轉念則退心生事鮮有濟今光空持此不轉念之一念於以入道無難者光空聞是言而顧我又別我去將求師而證道也余曰是莫從生庵遊生庵者前孝子賀合虛遭家多難流離萬里志不反顧而生道心今已得道光空從之遊宜為入室弟子也夫前此備極刑陷黑獄蛆蚊攢集人鬼半交百穢外蒸怪病內作孝子此念不轉性光瑩然天下可以入道者孰如光空天下能引光空入道者又孰如生庵哉持此謁生公首肻矣天山賀遯原名國璘撰 朗徹禪師剪鑑池贊 明范允臨 一泓澄然月印千頃非止鑑心亦能留影剪破荇萍虛空如璟酌以醍醐沁然灌頂 前題二首 張瑞圖 泓然而止廓然而虛不取於𣏌如井覰驢中有金鱗破網而出雲行雨施非池中物 池水之清可鑑毛髮匪方匪圓剪之如法上人休心息影其中八功德水隨取無窮 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第一百九十九卷目錄 僧部藝文五詠懷詩五首　晉釋支遁 述懷詩二首　前人 詠禪思道人(并序)　前人 與苕華贈答詩　竺僧度 贈竺度　笤華 贈沙門竺法頵三首　陳張君祖 敬酬解法師所贈　何處士 送炅法師葬　北周庾信 和琳法師初春法集之作　隋釋慧淨 雨從箕山來　唐宋之間 湖上別鑒上人　前人 送沙門弘景道俊元奘還荊州應制　李嶠 前題　李又 九真山淨居寺謁無礙上人　沈佺期 送新羅法師還國　孫逖 飯覆釜山僧　王維 寄崇梵僧　前人 同崔興宗送衡嶽瑗公南歸(并序)　前人 夏日過青龍寺謁操禪師　裴迪 送恂上人還吳　儲光羲 送王上人還襄陽　前人 素上人影塔　王昌齡 靜法師東齋　前人 長沙贈衡嶽祝融峰般若禪師　劉長卿 齊一和尚影堂　前人 送道標上人歸南嶽　前人 送勤照和尚往睢陽赴太守請　前人 送靈澈上人歸嵩陽蘭若　前人 雲門寺訪靈一上人　前人 秋夜肅公房喜普門上人自陽羨山至　前人 送方外上人之常州依蕭使君　前人 送惠法師遊天台因懷支大師故居　前人 送靈澈上人還越中　前人 禪智寺上方懷演和上人(寺智和尚所敘)　前人 送方外上人　前人 送靈澈上人　前人 重送道標上人　前人 贈僧皎然　顏真卿 送東林廉上人還廬山　劉眘虛 宿大通和尚塔敬贈如上人兼呈常孫二山人　崔曙 尋香山湛上人　孟浩然 還山貽湛法師　前人 秦中感秋寄遠上人　前人 別山僧　李白 僧迦歌　前人 景雲老僧　前人 尋山僧不遇作　前人 登巴陵開元寺西閣贈衡嶽僧方外　前人 登梅岡望金陵贈族姪高座寺僧中孚　前人 別東林寺僧　前人 贈僧崖公　前人 贈宣州靈源寺仲濬公　前人 贈僧行融　前人 宿末陽寄璨律師　韋應物 縣內閒居贈溫公　前人 寄恆燦　前人 寄燦師　前人 太白胡僧歌(并序)　岑參 偃師東與韓樽同詣景雲暉上人即事　前人 晚過盤石寺禮鄭和尚　前人 送弘志上人歸湖州　李嘉祐 寄淨虛上人初至雲門　皇甫曾 題贈吳門邕上人　前人 送少微上人東南遊　前人 贈霈禪師　前人 秋夕寄懷契上人　前人 贈鑒上人　前人 別贊上人　杜甫 又寄贊上人　前人 贈蜀僧閭丘師兄　前人 謁真諦寺禪師　前人 因許八奉寄江寧旻上人　前人 留別公安太易沙門　前人 送少微師西行　錢起 送僧歸日本　前人 送贇法師往上都　前人 哭空寂寺元上人　前人 送外甥懷素上人歸鄉侍奉　前人 冬夕寄青龍寺源公　郎士元 赴無錫別靈一上人　前人 送粲上人兼寄梁鎮員外　前人 福光寺尋湛然寺主不見　皇甫冉 送普門上人還陽羨　前人 望南山雪懷山寺普上人　前人 小江懷靈一上人　前人 同李萬晚望南嶽寺懷普門上人　前人 酬普選二上人期相會見寄　嚴維 送桃巖成上人歸本寺　前人 寄江南鶴林寺石冰上人　顧况 贈僧　前人 璿公院懷舊　耿湋 贈隱上人　前人 贈朗公　前人 送僧法和　戎昱 贈行脚僧　戴叔倫 送少微上人遊蜀　盧綸 送恆操上人歸江外覲省　前人 入南山至全師蘭若　李益 送少微上人入蜀　李端 贈衡嶽隱禪師　前人 送僧遊春　前人 寄廬山真上人　前人 深上人見訪憶李端　司空曙 送况上人還荊州因寄衛侍御象　前人 題暕上人院　前人 贈衡嶽隱禪師　前人 過宣上人湖上蘭若　朱灣 贈蘭若僧　于鵠 送惟詳律師自越之義興　崔于向 送暎師歸本寺　權德興 贈廣通上人　前人 戲贈天竺靈隱二寺寺主　前人 送供奉定法師歸南安　楊巨源 和鄭相公尋宣上人不遇　前人 送靈一上人　陳羽 酬幽居閑上人喜及第後見贈　前人 洛下贈徹公　前人 贈江華長老　柳宗元 贈琴棋僧歌　張瀛 送鴻舉遊江南　劉禹錫 送僧仲剬東遊兼寄呈靈澈上人　前人 送惟良上人　前人 贈日本僧智藏　前人 送義舟師却還黔南　前人 贈藥山高僧惟儼之作　李翱 送文暢上人東遊　呂溫 送清越上人歸楚山舊寺　孟郊 夏日謁智遠禪師　前人 贈道月上人　前人 送元亮師　前人 贈建業契公　前人 贈海東僧　張籍 山中贈日南僧　前人 送閩僧　前人 贈箕山僧　前人 寄西峰僧　前人 禪師　前人 送律師歸婺州　前人 贈華嚴院僧　前人 將歸山招冰僧　盧仝 送好約法師歸江南　前人 定僧　元稹 盧頭陀詩　前人 和樂天贈雲寂僧　前人 內道塲永讙上人就郡見訪善說維摩經臨別 請詩因以此贈　白居易 題道宗上人十韻(并序)　前人 題天竺南院贈閒元旻清四上人　前人 贈別宣上人　前人 題贈定光上人　前人 送文暢上人東遊　前人 寄白頭陀　前人 贈草堂宗密上人　前人 戲禮經老僧　前人 招山僧　前人 神異典第一百九十九卷 僧部藝文五(詩) 詠懷詩五首 晉釋支遁 傲兀乘尸素日往月復旋弱喪困風波流浪逐物遷中路高韻益窈窕欽重元重元在何許採真遊理間苟簡為我養逍遙使我閒寥亮心神瑩含虛映自然亹亹沈情去彩彩冲懷鮮踟躕觀象物未始見牛全毛鱗有所貴所貴在忘筌 端坐鄰孤影眇罔元思劬偃蹇收神轡領略綜名書涉老咍雙元披莊玩太初詠發清風集觸思皆恬愉俯欣質文蔚仰悲二匠徂蕭蕭柱下迥寂寂蒙邑虛廓矣千載事消液歸空無無矣復何傷萬殊歸一途道會貴冥想罔象掇元珠悵怏濁水際幾忘映清渠反鑒歸澄漠容與含道符心與理理密形與物物疎蕭索人事去獨與神明居 晞陽熙春圃悠緬歎時往感物思所託蕭條逸韻上尚想天台峻髣髴巖階仰冷風灑蘭林管瀨奏清響霄崖育靈藹神蔬含潤長丹沙映翠瀨芳芝曜五爽迢迢重岫深寥寥石室朗中有尋化士外身解世網抱朴鎮有心揮元拂無想隗隗形骸頹冏冏神宇敞宛轉元造化縹瞥鄰大象願投若人蹤高步振策杖閑邪託靜室寂寥虛且真逸想流巖阿朦朧望幽人慨矣元風濟皎皎離染純時無問道睡行歌將何因靈溪無驚浪四嶽無埃塵余將遊其嵎解駕輟飛輪芳泉代甘醴山果兼時珍脩林暢輕迹石宇庇微身崇虛習本照損無歸昔神曖曖煩情故零零冲氣新近非域中客遠非世外臣澹洎為無德孤哉自有鄰坤基葩簡秀乾光流易穎神理速不疾道會無陵騁超超介石人握元攬機領余生一何散分不諮天挺沈無冥到韻變不揚蔚炳冉冉年往遂悠悠化期永翹首希元津想登故未正生途雖十三日[A1]已造死境願得無身道高栖冲默靖 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== 述懷詩二首 前人 翔鸞嗚崐㠋逸志騰冥虛惚怳迴靈翰息肩棲南嵎濯足戲流瀾採練御神蔬高吟漱芳醴頡頏登神梧蕭蕭猗明翩眇眇育清軀長想元運夷傾首俟靈符河清誠可期戢翼令人劬 𩭳角敦大道弱冠弄雙元逡巡釋長羅高步尋帝先妙損階元老忘懷浪濠川達觀無不可吹累皆自然窮理增靈薪昭昭神火傳熙怡安冲漠優游樂靜閑膏腴無爽味婉孌非雅絃恢心委形度亹亹隨化遷 詠禪思道人(并序) 前人 孫長樂作道士坐禪之像并而讚之可謂因俯對以寄誠心求叅焉於衡軛圖巖林之絕勢想伊人之在茲余精其制作美其嘉文不能默[A2]已聊著詩一首以繼於左 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== 雲岑竦大荒落落英岊布廻壑佇蘭泉秀嶺攢嘉樹蔚薈微遊禽崢嶸絕蹊路中有冲希子端坐摹太素自強敏天行弱志慾無欲玉質凌風霜凄凄厲清趣指心契寒松綢繆諒歲暮會衷兩息間綿綿進禪務投一滅官知攝二由神遇承蜩纍危丸累十亦凝注懸想元氣地研幾革麤慮冥懷夷震驚泊然肆幽度曾筌攀六淨空同浪七住逝虛乘有來末為有待馭 與苕華贈答詩 竺僧度 度姓王名晞字元宗東莞人高僧傳曰度少孤獨與母居求同郡楊德慎女女字苕華未及成禮苕父母繼亡度母亦卒度覩世代無常乃捨俗出家改名僧度苕華服畢自惟三從之義無獨立之道乃與度書并贈詩度答書報詩於是專精佛法後不知所終 機運無停住倏忽歲時過巨石會當竭芥子豈云多良由去不息故令川上嗟不聞榮啟期皓首發清歌布衣可暖身誰論飾綾羅今世雖云樂當奈後生何罪福良由己寧云[A3]己恤他 ᅟᅟ==[A3] 己【CB】，巳【補編】== 贈竺度 苕華 大道自無窮天地長且久巨石故叵消芥子亦難數人生一世間飄若風過牖榮華豈不茂日夕就彫朽川上有餘吟日斜思鼓缶清音可娛耳滋味可適口羅紈可飾軀華冠可耀首安事自剪削耽空以害有不道妾區區但令君恤後 贈沙門竺法頵三首 陳張君祖 沙門竺法頵遠還西山作詩以贈因亦嘲之省其二經聊為之讚 鬱鬱華陽嶽絕雲抗飛峰峭壁溜靈泉秀嶺森青松懸巗廓崢嶸幽谷正寥籠丹崖棲奇逸碧室禪六通泊寂清神氣綿眇矯妙蹤止觀著無無還淨滯空空外物豈大悲獨往非元同不見舍利弗受屈維摩公至人如影響靈慧陶億劫應方恢權化兆類蒙慈悅冥冥積塵昧永在巖底閉廢聰無通照遺形不洞滅明哉如來降豁矣啟潛穴幽精淪朽壞孰若阿維察遙謝晞元疇何為自矜潔 邈邈慶成標峨峨浮雲嶺峻蓋十二嶽獨秀閻浮境丹流環方基瑤堂臨峭頂澗滋甘泉液崖蔚芳芝穎翹翹羨化倫眇眇陵巖正肅拱望妙覺呼吸唏齡末苟能夷冲心所憩靡不淨萬物可逍遙何必棲形影勉尋大乘軌練神超勇猛 敬酬解法師所贈 何處士 道林俗之表慧遠廬之阿買山即高世乘杯且渡河法雨時時落香雲片片多若為將羽化來濟在塵羅 送炅法師葬 北周庾信 龍泉今日掩石洞即時封玉匣摧談柄懸河落辯鋒香爐猶是柏麈尾更成松郭門未十里山廻已數重尚聞香閣梵猶聽竹林鐘送客風塵擁寒郊霜露濃性靈如不滅神理定何從 和琳法師初春法集之作 隋釋慧淨 鷲嶺光前選祇園表昔恭哲人崇踵武弘道會羣龍高座登蓮葉麈尾振霜松塵飛揚雅梵風度引疎鐘靜言澄義海叢論上詞鋒心虛道易合跡廣席難重和風動淑氣麗日啟時雍高才掞雅什顧己濫朋從因茲仰積善靈華庶可逢 雨從箕山來 唐宋之問 雨從箕山來倏與飄風度晴明西峰日綠縟南谿樹此時客精廬幸蒙真僧顧深入清淨理妙斷往來趣意得兩契如言盡共忘喻觀花寂不動聞鳥懸可悟向夕聞天香淹留不能去 湖上別鑒上人 前人 願與道林近在意逍遙篇自有靈佳寺何用沃洲禪 送沙門弘景道俊元奘還荊州應制 李嶠 三乘歸淨域萬騎餞通莊就日離亭近彌天別路長荊南旋杖鉢渭北限津梁何日紆真果還來入帝鄉 前題 李又 初日承歸旨秋風起贈言漢珠留道味江璧返真源地出南關遠天迴北斗尊寧知一柱觀却起四禪門 九真山淨居寺謁無礙上人 沈佺期 大士生天竺分身化日南人中出煩惱山下即伽藍小澗香為剎危峰石作龕侯禪青鴿乳窺講白猿叅藤愛雲間壁花憐石下潭泉行幽供好林挂浴衣堪弟子哀無識醫王惜未談機疑聞不二蒙昧即朝三欲究因緣理聊寬放棄慙超然虎谿夕雙樹下虛嵐 送新羅法師還國 孫逖 異域今無外高僧代所稀苦心歸寂滅宴坐得精微持鉢何年至傳燈是日歸上卿揮別藻中禁下禪衣海闊杯還度雲遙錫更飛此行迷處所何以慰虔祈 飯覆釜山僧 王維 晚知清淨理日與人羣疎將侯遠山僧先期掃弊廬果從雲峰裏顧我蓬蒿居藉草飯松屑焚香看道書然燈晝欲盡嗚磬夜方初一悟寂為樂此生閒有餘思歸何必深身世猶空虛 寄崇梵僧 前人 崇梵僧崇梵僧秋歸覆釜春不還落花啼鳥紛紛亂磵戶山窻寂寂閒峽裏誰知有人事郡中遙望空雲山 同崔興宗送衡嶽瑗公南歸(并序) 前人 衡嶽瑗上人者嘗學道於五峰蔭松棲雲與狼虎雜處得無所得矣天寶癸巳歲始遊於長安手提瓶笠至自萬里燕居吐論緇屬高之初給事中房公謫居宜春與上人風土相接因為道友伏臘往來房公既海內盛名上人亦以此增價秋九月杖錫南返扣門來別秦地草木槭然[A4]已黃蒼梧白雲不日而見滇陽有曹谿學者為我謝之 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== 言從石菌閣新下穆陵關獨向池陽去白雲留故山綻衣秋日裏洗鉢古松間一施傳心法唯將戒定還 夏日過青龍寺謁操禪師 裴迪 安禪一室內左右竹亭幽有法知不染無言誰敢酬鳥飛爭向夕蟬噪已先秋煩暑自茲退清凉何處求 送恂上人還吳 儲光羲 洛城本天邑洛水即天池君王既行幸法子復來儀虛室香花滿清川楊柳垂乘舟道歸去遠意誰能知 送王上人還襄陽 前人 朝看法雲散知有至人還送客臨伊水行車出故關天花滿南國精舍在空山雖復時來去中心長日閒 素上人影塔 王昌齡 物化同枯木希夷明月珠本來生滅盡何者是虛無一坐看如故千齡獨向隅至人非別有方外不應殊 靜法師東齋 前人 築室在人境遂得真隱情春盡草木變雨來池館清琴書全雅道視聽已無生閉戶脫三界白雲自虛盈 長沙贈衡嶽祝融峰般若禪師 劉長卿 般若公般若公負鉢何時下祝融歸路却看飛鳥外禪房空掩白雲中桂花寥寥閑自落流水無心西復東 齊一和尚影堂 前人 一公住世忘世紛暫來復去誰能分身寄虛空如過客心將生滅似浮雲蕭散浮雲往不還凄凉遺教沒仍傳舊地愁看雙樹在空堂只是一燈懸一燈長照恆河沙雙樹猶落諸天花天花寂寂香深殿苔蘚蒼蒼閉虛院昔余精念訪禪扉常接微言清道機今來寂寞無所得惟共門人淚滿衣 送道標上人歸南嶽 前人 悠然倚孤峰却憶臥中林江草將歸遠湘山獨往深白雲留不住淥水去無心衡嶽千峰亂禪房何處尋 送勤照和尚往睢陽赴太守請 前人 燃燈傳七祖杖錫為諸侯去住雲無意東西水自流青山春滿目白月夜隨舟知到梁園下蒼生賴此遊 送靈澈上人歸嵩陽蘭若 前人 南地隨緣久東林幾歲空暮山門獨掩春草路難通作梵連松韻焚香入桂叢惟將舊瓶鉢却寄白雲中 雲門寺訪靈一上人 前人 所思勞日久惆悵去西東禪客知何在春山到處同獨行殘雪裏相見白雲中請近東林寺窮年事遠公 秋夜肅公房喜普門上人自陽羨山至 前人 山棲久不見林下偶同遊早晚來香積何人住沃州寒禽驚後夜古木帶高秋却入千峰去孤雲不可留 送方外上人之常州依蕭使君 前人 宰臣思得度鷗鳥戀為羣遠客㢠飛錫空山臥白雲夕陽孤艇去秋水兩谿分歸共臨川史同翻貝葉文 送惠法師遊天台因懷支大師故居 前人 翠屏瀑木知何在鳥道猿啼過幾重落日獨搖金策去山深誰向石橋逢定攀巖下叢生桂欲買雲中若箇峰想憶東林禪誦處寂寥唯聽舊時鐘 送靈澈上人還越中 前人 禪客無心杖錫還沃州深處草堂閑身隨敝履經殘雪手補寒衣入舊山獨向青溪依樹下空留白日在人間那堪別後長相憶雲木蒼蒼但閉關 禪智寺上方懷演和上人(寺智和尚所敘) 前人 絕巘東林寺高僧惠遠公買園隋苑下持鉢楚城中斗極千燈近煙波萬井通遠山低月殿寒木露花宮紺宇焚香靜滄州擺霧空鴈來秋色裏曙起早潮東飛錫今何在蒼生待發蒙白雲翻送客黃葉自辭風捨筏追開士回舟狎釣翁平生江海意唯共白鷗同 送方外上人 前人 孤雲將野鶴豈向人間住莫買沃州山時人已知處 送靈澈上人 前人 蒼蒼竹林寺杳杳鐘聲晚荷笠帶斜陽青山獨歸遠 重送道標上人 前人 衡陽千里去人稀遙逐孤雲入翠微春草青青新覆地深山無路若為歸 贈僧皎然 顏真卿 秋意西山多別岑縈左次繕亭歷三癸趾趾鄰什寺元化隱靈蹤始君啟高致誅榛養翹楚鞭草理芳穗俯砌披水容逼天掃峰翠境新耳目換物遠風塵異倚石忘世情援雲得真意嘉林幸勿剪禪侶欣可庇衛法大臣過佐游羣英萃龍池護清激虎節到深邃徒想嵊頂期于今沒遺記 送東林廉上人還廬山 劉春虛 石溪流[A5]已亂苔徑入漸微日暮東林下山僧還獨歸常為爐峰意况與遠公違道性深寂寞世情多是非會尋名山去豈復無清機 ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== 宿大通和尚塔敬贈如上人兼呈常孫二山人 崔曙 支公已寂滅塔影山上古更有真僧來道塲救諸苦一承微妙法寓宿清淨土身心能自觀色相了無取森森松暎月漠漠雲近戶嶺外飛電明夜來前山雨燃燈見棲鴿作禮聞信鼓曉霽南軒開秋華淨天宇願言長出世謝爾及申甫 尋香山湛上人 孟浩然 朝遊訪名山山遠在空翠氤氳亙百里日入行始至谷口聞鐘聲林端識香氣杖策尋故人解鞍暫停騎石門殊豁險篁徑轉森邃法侶欣相逢清談曉不寐平生慕真隱累日探奇異野老朝入田山僧暮歸寺松泉多逸響苔壁饒古意願言投此山身世兩相棄 還山貽湛法師 前人 幼聞無生理常欲觀此身心跡罕兼遂崎嶇多在塵晚途歸舊壑偶與支公鄰導以微妙法結為清淨因煩惱業頓捨山林情轉殷朝來問疑義夕話得清真墨妙稱古絕詞華驚世人禪房閉虛靜花藥連冬春平石藉琴硯落泉灑衣巾欲知冥滅意朝夕海鷗馴 秦中感秋寄遠上人 前人 一丘常欲臥三徑苦無資北土非吾願東林懷我師黃金燃桂盡壯志逐年衰日夕凉風至聞蟬但益悲 別山僧 李白 何處名僧到水西乘舟弄月宿涇谿平明別我上山去手擕金䇿踏雲梯騰身轉覺三天近舉足回看萬嶺低謔浪肯居支遁下風流還與遠公齊此度別離何日見相思一夜瞑猿啼 僧迦歌 前人 真僧法號號僧迦有時與我論三車問言誦呪幾千遍口道恆河沙復沙此僧本住南天竺為法頭陀來此國戒得長天秋月明心如世上青蓮色意清淨貌稜稜亦不減亦不增瓶裏千年舍利骨手中萬歲猢孫藤嗟予落魄江淮久罕遇真僧說空有一言懺盡波羅夷再禮渾除犯輕垢 景雲老僧 前人 日照西山雪老僧門始開凍瓶粘柱礎宿火陷爐灰童子病歸去鹿麑寒入來齊鐘知漸近枝鳥下生臺 尋山僧不遇作 前人 石徑入丹壑松門閉青苔閑堦有鳥跡禪室無人開窺窻見白拂挂壁生塵埃使我空歎息欲去仍徘徊香雲徧山起花雨從天來已有空樂好况聞清猿哀了然絕世事此地方悠哉 登巴陵開元寺西閣贈衡嶽僧方外 前人 衡嶽有開士五峰秀真骨見君萬里心海水照秋月大臣南溟去問道皆請謁灑以甘露言清凉潤肌髮明湖落天鏡香閣凌銀闕登眺餐惠風新花期啟發 登梅岡望金陵贈族姪高座寺僧中孚 前人 鍾山抱金陵霸氣昔騰發天開帝王居海色照宮闕羣峰如逐鹿奔走相馳突江水九道來雲端遙明沒時遷大運去龍虎勢休歇我來屬天清登覽窮走越吾宗挺禪伯特秀鸞鳳骨眾星羅青天明者獨有月冥居順生理草木不剪伐煙牕引薔薇石壁老野蕨吳風謝安屐白足傲履襪幾宿一下山蕭然忘千謁談經演金偈降鶴舞海雪時聞天香來了與世事絕佳遊不可得春風惜遠別賦詩留巖屏千載庶不滅 別東林寺僧 前人 東林送客處月出白猿啼笑別廬山遠何煩過虎溪 贈僧崖公 前人 昔在朗陵東學禪白眉空大地了鏡徹㢠旋寄輪風攬彼造化力持為我神通晚謁太山君親見日沒雲中夜臥山月拂衣逃人羣授余金仙道曠刧未始聞冥機發天光獨朗謝垢氛虛舟不繫物觀化遊江濆江濱遇同聲道崖乃僧英說法動海嶽遊方化公卿手秉玉麈尾如登白樓亭微言注百川亹亹信可聽一風鼓羣有萬籟各自鳴啟閉八窻牖托宿掣電霆自言歷天台搏壁躡翠屏凌競石橋去恍惚入青冥昔往今來歸絕景無不輕何日更擕手乘杯向蓬瀛 贈宣州靈源寺仲濬公 前人 敬亭白雲氣秀色連蒼梧下暎雙谿水如天落鏡湖此中積龍象獨許濬公殊風韻逸江左文章動海隅觀心同水月解領得明珠今日逢支遁高談出有無 贈僧行融 前人 梁有湯惠休常從鮑照遊峨嵋史懷一獨映陳公出卓絕二道人結交鳳與麟行融亦俊發吾知有英骨海若不隱珠驪龍吐明月大海乘虛舟隨波任安流賦詩栴檀閣縱酒鸚鵡洲待我適東越相擕上白樓 宿永陽寄璨律師 韋應物 遙知郡齋夜凍雪封松竹時有山僧來懸燈獨自宿 縣內閒居贈溫公 前人 滿郭春風嵐已昏鴉棲吏散掩重門雖居世網常清淨夜對高僧無一言 寄恆燦 前人 心絕去來緣跡順人間事獨尋秋草徑夜宿寒山寺今日郡齋閑思問楞伽字 寄燦師 前人 林院生夜色西廊上紗燈時憶長松下獨坐一山僧 太白胡僧歌(并序) 岑參 太白中峰絕頂有胡僧不知幾百歲眉長數寸身不製繒帛衣以草葉恆持楞伽經雲壁迥絕人迹罕到嘗東峰有鬬虎弱者將死僧杖而解之西湫有毒龍久而為患僧器而貯之商山趙叟前來採茯苓深入太白偶值此僧訪我而說予恆有獨往之意聞而悅之乃為歌曰 聞有胡僧在太白蘭若去天三百尺一持楞伽入中峰世人難見但聞鐘牕邊錫杖解兩虎牀下鉢盂藏一龍草衣不針復不線兩耳垂肩眉覆面此僧年幾那得知手種青松今十圍心將流水同清淨身與浮雲無是非商山老人已曾識願一見之何由得山中有僧人不知城裏看山空黛色 偃師東與韓樽同詣景雲暉上人即事 前人 山陰老僧解楞伽潁陽歸客遠相過烟深草濕昨夜雨雨後秋風渡漕河空山終日塵事少平郊遠見行人小尚書磧上黃昏鐘別駕渡頭歸一鳥 晚過盤石寺禮鄭和尚 前人 暫請高僧話來尋野寺孤岸花藏水碓谿竹暎風爐頂上巢新鵲衣中得舊珠談禪未得去輟櫂且踟躕 送弘志上人歸湖州 李嘉祐 山林惟樂靜行住不妨禪高月穿松徑殘陽過水田詩從宿世悟法為本師傳能使南人敬修持香火緣 寄淨虛上人初至雲門 皇甫曾 寒蹤白雲裏法侶自提攜竹徑通城下松門隔水西方同沃州去不似武陵迷髣髴心知處高峰是會稽 題贈吳門邕上人 前人 春山惟一室獨坐草萋萋身寂心成道花閒鳥自啼細泉松徑裏返景竹林西晚與門人別依依出虎谿 送少微上人東南遊 前人 石橋人不到獨往更迢迢乞食山家少尋鐘野寺遙松門風自掃瀑布雪難消秋夜聞清梵餘音逐海潮 贈霈禪師 前人 南嶽滿湘源吾師經利涉身歸沃州老名與支公接淨教傳荊吳道緣正漁獵觀空色不染對鏡心自愜室中人寂寞門外山稠疊天台積幽夢早晚當負笈 秋夕寄懷契上人 前人 已見槿花朝委露獨悲孤鶴在人羣真僧出世心無事靜夜名香手自焚牕臨絕澗聞流水客至孤峰掃白雲更想清晨誦經處獨看松上雪紛紛 贈鑒上人 前人 律儀傳教誘僧臘老烟霄樹色依禪誦泉聲入寂寥寶龕經末刧書壁見南朝深竹風開合寒潭月動搖息心歸靜理愛道坐中宵更欲尋真去乘船過海潮 別贊上人 杜甫 百川日東流客去亦不息我生苦漂蕩何時有終極贊公釋門老放逐來上國還為世塵嬰頗帶憔悴色楊枝晨在手豆子雨[A6]已熟是身如浮雲安可限南北異縣逢舊友初欣寫胷臆天長關塞遠歲暮饑寒逼野風吹征衣欲別向曛黑馬嘶思故櫪歸鳥盡斂翼古來聚散地宿昔長荊𣗥相看俱衰年出處各努力 ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== 又寄贊上人 前人 一昨陪錫杖卜鄰南山幽年侵腰脚衰未便陰崖秋重岡北面起竟日陽光留茅屋買兼土斯焉心所求近聞西枝西有谷杉漆稠亭午頗和暖石田又足收當期塞雨乾宿昔齒疾瘳徘徊虎穴上面勢龍泓頭紫荊具茶茗徑路通林丘與子成二老來往亦風流 贈蜀僧閭丘師兄 前人 大師銅梁秀籍籍名家孫嗚呼先博士炳靈精氣奔惟昔武皇后臨軒御乾坤多士盡儒冠墨客萬雲屯當時上紫殿不獨卿相尊世傳閭丘筆峻極逾崑崙鳳藏丹霄暮龍去白水渾青熒雪嶺凍碑碣舊製存斯文散都邑高價越璵璠晚看作者意妙絕與誰論吾祖詩冠古同年蒙主恩豫章夾日月歲久空深根小子思疎闊豈能達詞門窮愁一揮淚相遇即諸昆我住錦官城兄居祇樹園地近慰旅愁往來當丘樊天涯歇滯雨粳稻臥不翻漂然薄遊倦始與道侶敦景晏步脩廊而無車馬喧夜闌接輭語落月如金盆漠漠世界黑區區爭奪繁惟有摩尼珠可照蜀水源 謁真諦寺禪師 前人 蘭若山高處烟霞嶂幾重凍泉依細石晴雪落長松問法看詩妄觀身向酒慵未能割妻子卜宅近前峰 因許八奉寄江寧旻上人 前人 不見旻公三十年封書寄與淚潺湲舊來好事今能否老去新詩誰與傳棊局動隨幽澗竹袈裟憶上泛湖船聞君話我為官在頭白昬昬只醉眠 留別公安太易沙門 前人 隱居欲就廬山遠麗藻初逢休上人數問舟航留製作長開篋笥擬心神沙村白雪仍含凍江縣紅梅[A7]已放春先踏爐峰置蘭若徐飛錫杖出風塵 ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== 送少微師西行 錢起 隨緣忽西去向日返東林世路無期別空門不住心人煙一飯少山雪獨行深天外猿啼處誰聞清梵音 送僧歸日本 前人 上國隨緣住來途若夢行浮天滄海遠去世法舟輕水月通禪觀魚龍聽梵聲惟憐一燈影萬里眼中明 送贇法師往上都 前人 遠近化人天王城指日邊宰官迎說法童子伴隨緣到處花為雨行時杖出泉今宵松月下門閉想安禪 哭空寂寺元上人 前人 悽然雙樹下垂淚遠公房燈續生前火爐添沒後香陰堦明片雪寒竹響空廊寂滅應為樂塵心徒自傷 送外甥懷素上人歸鄉侍奉 前人 釋子吾家寶神清慧有餘能翻梵王字妙盡伯英書遠鶴無前侶孤雲寄太虛狂來輕世界醉裏得真如飛錫離鄉久寧親喜臘初故池殘雪滿寒柳霽烟疎壽酒還嘗藥晨食不薦魚遙知禪誦外健筆賦閑居 冬夕寄青龍寺源公 郎士元 斂履入寒竹安禪過漏聲高杉殘子落深井凍痕生罷磬風枝動懸燈雪屋明何當招我宿乘興上方行 赴無錫別靈一上人 前人 高僧本姓竺開士舊名林一入春山裏千峰不可尋新年芳草遍渡口白雲深欲問微官去懸知訝此心 送粲上人兼寄梁鎮員外 前人 林行溪宿厭層冰季月還鄉獨未能尺素欲傳三署客雪山愁送五溪僧連雲朔氣橫秦苑滿目寒煙隔灞陵借問從來香積寺何時攜手更同登 福光寺尋湛然寺主不見 皇甫冉 寂然空佇立往往報疎鐘高館誰留客東南二室峰川原通霽色田野變春容惆悵層城暮猶言歸路逢 送普門上人還陽羨 前人 花宮難久別道者憶千燈殘雪入林路深山歸寺僧日光依嫩草泉響滴春冰何用求方便看心是一乘 望南山雪懷山寺普上人 前人 夜夜夢蓮宮無由見遠公朝來出門望知在雪山中 小江懷靈一上人 前人 江上年年春草津頭日日人行借問山陰遠近猶聞薄暮鐘聲 同李萬晚望南嶽寺懷普門上人 前人 釋子身心無垢紛獨將衣鉢去人羣相思晚望松林寺唯有鐘聲出白雲 酬普選二上人期相會見寄 嚴維 本意宿東林因聽子賤琴遙知大小朗已斷去來心夜靜溪聲近庭寒月色深寧知塵外意定後更成吟 送桃巖成上人歸本寺 前人 長老歸緣起桃花憶舊巖清晨雲抱石深夜月籠杉道具門人捧齋糧谷鳥銜餘生願依止文字欲三緘 寄江南鶴林寺石冰上人 顧况 山川重復出心地闇相逢忽憶秋江月如聞古寺鐘湖平南北岸雲抱兩三峰定力超香象真言攝毒龍風中何處鶴石上幾年松為報烟霞道人間共不容 贈僧 前人 家住義興東舍谿谿邊莎草雨無泥上入一向心入定春鳥年年空自啼 璿公院懷舊 耿湋 遠公傳教畢身沒向他方弔客來何見門人閉影堂紗燈臨古砌塵几在空牀寂寞疎鐘後秋天又夕陽 贈隱上人 前人 世間無遠近定裏徧曾過東海經長在南朝寺最多暮年休化俗初地即摧魔今日忘塵慮看心義若何 贈朗公 前人 來自西天竺持經奉紫微年深梵語變行苦俗流歸月上安禪久苔生出院稀梁間有馴鴿不去為忘機 送僧法和 戎昱 達士心無滯他鄉總是家問經翻貝葉論法指蓮花欲契真空義先開智慧芽不知飛錫後何處是恆沙 贈行脚僧 戴叔倫 補衲隨緣住難維塵外蹤木杯能渡水鐵鉢肯降龍到處棲雲榻何年臥雪峰知師歸日近應偃舊房松 送少微上人遊蜀 盧綸 瓶鉢繞禪衣連宵宿翠微樹開巴水遠山曉蜀星稀徧識中朝貴多諳外學非何當一傳付道侶願知歸 送恆操上人歸江外覲省 前人 依佛不違親高堂與寺鄰問安雙樹曉求膳一僧貧持呪過龍廟翻經化海人還同惠休去儒者亦沾巾 入南山至全師蘭若 李益 木隕水歸壑寂然無念心南行有真子被褐息山陰石路瑤草散松門寒景深吾師亦何授自起定中吟 送少微上人入蜀 李端 削髮本求道何方不是歸松風開法席江月濯禪衣飛閣蟬鳴早漫天客過稀戴顒常執筆不覺此身非 贈衡嶽隱禪師 前人 舊住衡州寺隨緣偶北來夜禪山雪下朝汲竹門開半偈傳初盡羣生意未迴惟當與樵者杖錫入天台 送僧遊春 前人 獨將支遁去欲往戴顒家晴野人臨水春山樹發花 寄廬山真上人 前人 高僧無跡本難尋更得禪行去轉深青草湖中看五老白雲山上宿雙林月明潭色澄空性夜靜猿聲證道心更說謝公南座好烟蘿到地幾重陰 深上人見訪憶李端 司空曙 鴈稀秋色盡落日對寒山避事多稱疾留僧獨閉關心歸塵俗外道勝有無間仍憶東林友相期久不還 送况上人還荊州因寄衛侍御象 前人 惠持遊蜀久策杖欲西還共別此宵月獨歸何處山對鷗沙草畔洗足野雲間知有元暉會齋心受八關 題暕上人院 前人 閉門不出自焚香擁褐看山歲月長雨後綠苔生石并秋來黃葉徧繩牀身閑何處無真性年老曾言隱故鄉更說本師同學在幾時擕手見衡陽 贈衡嶽隱禪師 前人 擁褐安居南陌頭白雲高寺見衡州石窻湖水搖寒月楓樹猿聲報夜秋講席舊逢山鳥至梵經初向竺僧求自知身老將傳法因下人間逐北遊 過宣上人湖上蘭若 朱灣 十年湖上結幽期偏向東林遇遠師未道姓名童子識不酬言語上人知閑花落地滋苔徑細雨和煙著柳枝問我別來何所得解將無事當無為 贈蘭若僧 于鵠 一身禪誦苦灑掃古花宮靜室門長閉深蘿夜不通懸燈喬木上鳴磬亂幡中附入高僧傳長稱二遠公 送惟詳律師自越之義興 崔子向 陽羨諸峰頂何曾異剡山雨晴秋到寺木落夜開關縫衲紗燈亮看心杖錫閑西方知有社未得與師還 送暎師歸本寺 權德輿 還歸柳寺去遠遠出人羣苔甃桐花落山窻桂樹薰引泉通絕澗放鶴入孤雲幸許宗雷到清談不易聞 贈廣通上人 前人 身隨猨鳥在深山早有詩名到世間客至上方留盥潄龍泓洞水晝潺潺 戲贈天竺靈隱二寺寺主 前人 石路泉流兩寺分尋常鐘磬隔山聞山僧半在中峰住共占清猿與白雲 送供奉定法師歸南安 楊巨源 故鄉南越外萬里白雲峰經論辭天去香花入海逢驚濤清梵徹蜃閣化城重心到長安陌交州後夜鐘 和鄭相公尋宣上人不遇 前人 方尋蓮境去又值竹房空幾韻飄寒玉餘清不在風 送靈一上人 陳羽 十年勞遠別一笑喜相逢又上青山去青山千萬重 酬幽居閑上人喜及第後見贈 前人 九霄心在勞相問四十人間豈足驚風動自然雲出岫高僧不用笑浮名 洛下贈徹公 前人 天竺沙門洛下逢請為同社笑相容支頤忽望碧雲裏心愛嵩山第幾峰 贈江華長老 柳宗元 老僧道機熟默語心皆寂去歲別春陵㳂流此投跡室空無侍者巾履唯挂壁一飯不願餘跏趺便終夕風窻疎竹響露井寒松滴偶地即安居滿庭芳草積 贈琴棋僧歌 張瀛 我嘗聽師法一說波上蓮花水中月不垢不淨是色空無法無空亦無滅我嘗聽師禪一觀浪溢鰲頭蟾魄滿河沙世界盡空空一寸寒灰冷燈畔我又聽師琴一撫長松喚住秋山雨絃中雅弄若鏗金指下寒泉流太古我又聽師棋一著山頂坐沉紅日脚阿誰稱是國手人羅浮道士賭却鶴輸却藥法懷斟下紅霞丹[A8]束手不敢爭頭角 ᅟᅟ==[A8] 束【CB】，朿【補編】== 送鴻舉遊江南 劉禹錫 禪客學禪兼學文出山初似無心雲從風舒卷來何處繚繞巴江不得去山州古寺好閑居讀盡龍王宮裏書使君灘頭揀石硯白帝城邊尋野蔬忽然登高心瞥起又欲浮杯信流水煙波浩淼魚鳥情東去三千三百里荊門硤斷無盤渦湘平漢闊清光多廬山霧開見瀑布江西月淨聞漁歌鍾陵八郡多名守半是西方社中友與師相見便談空想得高齋獅子吼 送僧仲剬東遊兼寄呈靈澈上人 前人 釋子道成神氣閑住持曾上清凉山晴空禮拜見真像金毛玉髻卿雲間西遊長安隸僧籍本寺門前曲江碧松間白月照寶書竹下香泉灑瑤席前時學得經論成奔馳象馬開禪扃高筵談柄一麾拂講下門徒如醉醒舊聞南方多禪老次第來入荊門道荊州本自重諸天南朝塔廟猶依然宴坐東陽枯樹下經行居止故臺邊忽憶遺民社中客為我衡陽駐飛錫講罷同尋相鶴經閑來共蠟登山屐一旦揚眉望沃洲自言王謝許同遊憑將雜擬三十首寄與江南湯惠休 送惟良上人 前人 窮巷惟秋草高僧獨叩門相歡如舊識問法到無言水為風生浪珠非塵可昏悟來皆是道此別不消魂 贈日本僧智藏 前人 浮杯萬里過滄溟遍禮名山適舊扄深夜降龍潭水黑新秋放鶴野田青身無彼我那懷土心會真如不讀經為問中華學道者幾人雄猛得寧馨 送義舟師却還黔南 前人 黔江秋水浸雲霓獨汎慈航路不迷猨狖窺齋林葉動蛟龍聞呪浪花低如蓮半偈心常悟問菊新詩手自攜常說摩圍似靈鷲却將山屐上丹梯 贈藥山高僧惟儼之作 李翱 練得身形似鶴形千株松下兩圅經我來問道無餘說雲在青天水在缾 送文暢上人東遊 呂溫 隨緣聊振錫高步出東城水止無恆地雲行不計程到時為彼岸過處即前生今日臨岐別吾徒自有情 送清越上人歸楚山舊寺 孟郊 波中出吳境霞際登楚岑水寺一別來雲蘿三改陰詩誇碧雲句道證青蓮心應憐萍汎者不如松隱深 夏日謁智遠禪師 前人 吾師當幾祖說法云無空禪心三界外宴坐天地中院靜鬼神去身與草木同因知護王國滿鉢盛毒龍抖擻塵埃衣謁師見真宗何必千萬刧瞬息去樊籠盛夏火為日一堂十月風不得為弟子名姓挂儒宮 贈道月上人 前人 僧貌淨無點僧衣寧綴華尋常晝日行不使身影斜飯术煑松柏坐山邀雲霞欲知禪隱高緝薜為袈裟 送元亮師 前人 蘭泉滌我襟杉月棲我心茗啜綠淨花經誦清柔音何處笑為別淡情愁不侵 贈建業契公 前人 師住青山寺清華常遶身雖然到城郭衣上不棲塵 贈海東僧 張籍 到家行萬里自說過扶餘學得中州語能為外國書與醫收海藻持呪取龍魚更問同來伴天台幾夏居 山中贈日南僧 前人 獨向雙峰老松門閉兩涯飜經上蕉葉挂衲落藤花甃石新開井穿林自種茶時逢海南客蠻語問誰家 送閩僧 前人 幾夏京城住今朝獨遠歸修行四分律護淨七條衣谿寺黃橙熟沙田紫芋肥九龍潭上路同去客應稀 贈箕山僧 前人 久住空林下長齋耳目清蒲團借客坐石磹甃人行似鶴難知性因山強號名時聞衣袖裏闇[A9]掐念珠聲 ᅟᅟ==[A9] 掐【CB】，搯【補編】== 寄西峰僧 前人 松暗水涓涓夜凉人未眠西峰月猶在遙憶草堂前 禪師 前人 獨在西峰頂年年閉石房定中無弟子人到為焚香 送律師歸婺州 前人 京中開講已多時曾作壇頭證戒師歸到䨇溪橋北寺鄉僧爭就學威儀 贈華嚴院僧 前人 一身依止荒閒院燭耀窻中有宿煙徧禮法華經裏字不曾行到寺門前 將歸山招冰僧 盧仝 買得一片田濟源花洞前千里石壁坼一條流泌泉青松盤樛枝森森上插青冥天枝上有猨宿宿處近鶴巢清唳孤吟聲相交月輪下射空洞響絲篁成韻風蕭蕭我心塵外心愛此塵外物欲結塵外交苦無塵外骨泌泉有冰公心靜見真佛可結塵外交占此松與月 送好約法師歸江南 前人 杯度度一身法度度萬民為報江南三二日這回應見雪中人 定僧 元稹 落魄閑行不著家徧尋春寺賞年華野僧偶向花前定滿樹狂風滿樹花 盧頭陀詩 前人 盧師深話出家由剃盡心花始剃頭馬哭青山別車匿鵲飛螺髻見羅㬋還來舊日經過處似隔前身夢寐游為向八龍兄弟說他生緣會此生休 和樂天贈雲寂僧 前人 欲離煩惱三千界不在禪門八萬條心火自生還自滅雲師無路與君消 內道塲永讙上人就郡見訪善說維摩經臨別請詩因以此贈 白居易 五夏登壇內殿師水為心地玉為儀正傳金粟如來偈何用錢塘太守詩苦海出來應有路靈山別後可無期他生莫忘今朝會虛白亭中法樂時 題道宗上人十韻(并序) 前人 普濟寺律大德宗上人法堂中有故相國鄭司徒歸尚書陸刑部元少尹及今吏部鄭相中書韋相錢左丞詩覽其題皆與上人唱詶閱其人皆朝賢省其文皆義語予始知上人之文為義作為法作為方便智作為解脫性作不為詩而作也知上人者云爾恐不知上人者謂為護國法振靈一皎然之徒與故予題二十句以解之 如來說偈讚菩薩著論議是故宗律師以詩為佛事一音無差別四句有詮次欲使第一流皆知不二義精潔霑戒體閑淡藏禪味從容恣語言縹[緲-目+耳]離文字旁延邦國彥上達王公貴先以詩句牽後令入佛智人多愛師句我獨知師意不似休上人空多碧雲思 題天竺南院贈閒元旻清四上人 前人 離芳澗草合繫綠巖樹新山深景候晚四月有餘春竹寺過微雨石徑無纖塵白衣一居士方袍四道人地異佛國土人非俗交親城中山下別相送亦殷勤 贈別宣上人 前人 上人處世界清淨何所似似彼白蓮花在水不著水性真悟泡幻行潔離塵滓修道來幾時身心俱到此嗟予牽世網不得長依止離念與碧雲秋來朝夕起 題贈定光上人 前人 二十身出家四十心離塵得徑入大道乘此不退輪一坐十五年林下秋復春春花與秋氣不感無情人我來如有悟潛以心照身誤落聞見中憂喜傷形神安得遺耳目冥然反天真 送文暢上人東遊 前人 得道即無著隨緣西復東貌依年臘老心到夜禪空山宿馴溪虎江行濾水蟲悠悠塵客思春滿碧雲中 寄白頭陀 前人 近見頭陀伴云師老更慵性靈閒似鶴顏狀古於松山裏猶難覓人間豈易逢仍聞移住處太白最高峰 贈草堂宗密上人 前人 吾師道與佛相應念念無為法法能口藏宣傳十二部心臺照耀百千燈盡離文字非中道長住虛空是小乘少有人知菩薩行世間只是重高僧 戲禮經老僧 前人 香火一爐燈一醆白頭夜禮佛名經何年飲著聲聞酒直到如今醉未醒 招山僧 前人 能入城中乞食否莫辭塵土污袈裟欲知住處東城下遶竹泉聲是白家 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第二百卷目錄 僧部藝文六送僧遊山　唐熊孺登 送僧遊天台　鮑溶 秋夜懷紫閣寺僧　前人 送貞實上人歸杭州天竺　姚合 送僧歸富春　鄭巢 送琇上人　前人 贈蠻僧　前人 送無相禪師入關　章孝標 贈僧雲棲　張祐 贈禪師　前人 送僧遊溫州　朱慶餘 送僧　前人 尋僧　前人 寄宗靜上人　雍陶 懷無可上人　前人 贈南嶽僧　李遠 大夢上人自廬峰回　杜牧 贈終南蘭若僧　前人 還俗老僧　前人 晨別翛然上人　許渾 贈閑師　前人 乘月棹舟送大曆寺靈聰上人不及　前人 送太昱禪師　前人 白馬寺不出院僧　前人 贈僧　前人 送無夢道人先歸甘露寺　前人 寄敬上人　前人 奉寄安國大師兼簡子蒙　李商隱 憶住一師　前人 別臻師　前人 華師　前人 同崔八詣藥山訪融禪師　前人 贈空禪師　喻鳧 送僧歸廬山　趙嘏 贈天卿寺神亮上人(師不下寺[A1]已五年)　前人 尋僧　前人 寄石橋僧　項斯 送僧歸金山寺　馬戴 寄終南真空禪師　前人 寄西嶽白石僧　前人 贈別空公　前人 送僧二首　前人 秋日送僧志幽歸山寺　前人 贈禪師　薛能 送禪師　前人 贈黃蘗山僧希運　裴休 送僧歸天台　賈島 送僧遊衡嶽　前人 送僧　前人 寄無可上人　前人 送天台僧　前人 送勵宗上人　前人 送法華法師　前人 送知興上人　前人 贈越僧岳雲　溫庭筠 寄清凉寺僧　前人 送元敘上人歸上黨(時罷兵)　劉滄 留別復本修古二上人　前人 送圓載上人歸日本國　皮日休 訪寂上人不遇　前人 和題支山南峰僧次韻　陸龜蒙 同皮襲美訪寂上人　前人 贈老僧二首　前人 訪僧不遇　前人 送圓載上人歸日本　顏宣 上柏梯寺懷舊僧　司空圖 贈圓昉公　前人 聞仰山禪師往曹谿因贈　張喬 贈敬亭清越上人　前人 寄山僧　前人 寄楚瓊上人　李咸用 寄石湓清越上人　方干 贈江南僧　前人 送鏡空上人遊江南　前人 題雪竇禪師　前人 題碧谿山禪老　前人 贈瑪瑙山禪者　前人 寄無相禪師　鄭谷 贈日東鑒禪師　前人 送僧歸江東　崔塗 送僧歸天竺　前人 晚次修路僧　前人 贈休糧僧　前人 與僧　韓偓 寄僧　吳融 秋宿詩僧雲英房因贈　杜荀鶴 送僧歸國清寺　前人 贈質上人　前人 山僧二首　前人 雲居長老　王貞白 寄太白禪師　張蠙 贈可論上人　前人 送僧　黃[A2]滔 雪竇禪師　崔道融 訪僧不遇　前人 青龍寺贈雲顥法師　曹松 送德輝禪師　前人 貽住山僧　前人 寄崇聖寺僧　前人 江西逢僧省文　前人 寄僧知乾　裴說 送雲卿上人遊安南　李洞 送遠上人　前人 錦城秋寄懷弘播上人　前人 寄淮海惠澤上人　前人 贈青龍印禪師　前人 送僧清演歸山　前人 贈僧　前人 贈著上人　唐球 懷贈操禪師　李建勳 送僧　潘成 羨僧　薛瑩 寄暹上人　孟貫 曉過伊木寄龍門僧　司馬扎 送休公歸衡　劉昭禹 送日東僧遊天台　楊夔 寧公新拜首座因贈　宋王禹偁 送長吉上人　林逋 送思齊上人之宣城　前人 寄清曉闍棃　前人 和宋仲方送然社師無為還歷陽　前人 送慧勤歸餘杭　歐陽修 送智蟾上人遊天台　前人 僧可真東歸因謁范蘇州　梅堯臣 寄楞嚴大師　文同 送芝上人遊廬山　蘇軾 送金山鄉僧歸蜀開堂　前人 臘日遊孤山訪惠勤惠思二僧　前人 次韻僧潛見贈　前人 贈詩僧道通　前人 贈惠山僧惠表　前人 贈東人總長老　前人 送惠純上人遊閩　晁冲之 贈釋祕演　蘇舜欽 示西林可師　朱熹 與僧淨璋　陸九淵 贈勝上人　葉適 巖居僧　趙師秀 送奭上人抄化　前人 懷如順上人　徐照 贈從善上人　前人 贈厲白雲上人　牟巘 訪箕和尚峴山　金許古 僧　李俊民 為如鏡淨上人賦　元仇遠 寄開元奎律師　袁桷 寄開元恩禪師　前人 贈星上人歸湘中　虞集 送鄉僧偉師南還　柳貫 送僧定觀歸　黃清老 送聞上人遊廬山　楊鎰 曙巖上人　周權 山中僧　宋无 寄山中僧　前人 南峰宴坐僧　前人 送信孚中住龍翔集慶寺　袁士元 真覺寺訪蔡上人　潘音 賦得瀟湘曲送復上人之湖南　鎦敬 寄見心上人次韻　張翥 送絕宗繼講師住大雄寺　前人 越僧無涯號栖雲乞賦　前人 答復見心長老見寄二首　周伯琦 送性僧遊徑山　鄭元祐 湖心寺贈見心上人　賈實烈門 寄山中隱講師　張憲 妙高院大方垕上人　張昱 義僧行　王逢 送僧　倪瓚 寄熙本明二首　前人 奉寄恕中韞禪師　丁鶴年 吳僧日章講師赴召修蔣山普度佛事既罷東歸送別二首　明高啟 送僧還天台省親　張羽 寄南屏渭長老　前人 送思上人　徐貴 贈虛中上人　前人 憶山中舊遊贈坦師　張適 禪窩　謝徽 鐔上送僧歸衡山　林鴻 寄虎丘蟾書記　姚廣孝 送空海掃塔還夫椒　聶大年 送僧歸越中　王偁 吳中普門長老乞語　楊循吉 春日訪大林和尚　皇甫汸 贈無瑕上人　陳繼儒 江上懷義公　汪道會 晦日簡義公　前人 肇林訪叅公不遇　汪道貫 華嚴會送三上人還金陵　前人 越中送僧還舊山　王野 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A2] 滔【CB】，淊【補編】== 神異典第二百卷 僧部藝文六 送僧遊山 唐熊孺登 雲身自在山山去何處靈山不是歸日暮寒林投古寺雪花飛滿水田衣 送僧遊天台 鮑溶 金嶺雪晴僧獨歸水文霞采衲禪衣可憐石室燒香夜江月對心無是非 秋夜懷紫閣寺僧 前人 滿山雨色應難見隔澗經聲又不聞紫閣夜深多入定石臺誰為掃秋雲 送貞實上人歸杭州天竺 姚合 石橋寺裏最清凉聞說茅庵寄上方林外猿聲連院磬月中潮色到禪牀他生念我身何在此世唯師性亦忘九陌相逢千里別青山重疊樹蒼蒼 送僧歸富春 鄭巢 憶過僧禪處遙山抱竹門古房關蘚色秋徑掃潮痕石靜聞泉落沙寒見鶴翻終當從此望更與道人言 送琇上人 前人 古殿焚香外清羸坐石稜茶烟開瓦雪鶴跡上潭冰孤磬侵雲動靈山隔水登白雲歸意遠舊寺在廬陵 贈蠻僧 前人 南海何年過中林一磬微病逢秋雨發心逐暮潮歸久臥前山寺猶縫故國衣近來慵步履石蘚滿柴扉 送無相禪師入關 章孝標 九衢車馬塵不染了空人暫舍中峰雪應看內殿春齋心無外事定力見前身聖主方崇教深宜謁紫宸 贈僧雲棲 張祐 麈尾與笻杖幾年離石壇梵餘林雪後棊罷嶽鐘殘開卷喜先悟漱瓶知早寒衡陽寺前鴈今日到長安 贈禪師 前人 坐見三生事宗傳一衲來[A3]已知無法說心向定中灰 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== 送僧遊溫州 朱慶餘 夏滿隨所適江湖非繫緣卷經離嶠寺隔葦上秋船水落無風夜猿啼欲雨天石門期獨往謝守有遺篇 送僧 前人 客行皆有為師去是閒遊野望攜金策禪棲寄石樓山深松翠冷潭靜菊花秋幾處題青壁袈裟濺瀑流 尋僧 前人 吟背春城出草遲天晴紫閣赴僧期山邊樹下行人少一派新泉日午時 寄宗靜上人 雍陶 世上方傳法山中未得歸閑花飄講席馴鴿污禪衣積雨誰過寺殘鐘自掩扉寒來垂頂帽白髮剃應稀 懷無可上人 前人 山寺秋晴後僧家夏滿時清凉多古蹟幾處有新詩 贈南嶽僧 李遠 曾住衡陽嶽寺邊門開江水與雲連數州城郭藏寒樹一片風帆著遠天猿去不離行道處客來皆到臥牀前今朝惆悵紅塵裏惟憶閒塘盡日眠 大夢上人自廬峰回 杜牧 行脚尋常到寺稀一枝藜杖一禪衣開門滿院空秋色新向爐峰過夏歸 贈終南蘭若僧 前人 北闕南山是故鄉兩枝仙桂一時芳休公都不知名姓始覺禪門氣味長 還俗老僧 前人 雪髮不長寸秋寒力更微獨尋一徑葉猶挈衲殘衣日暮千峰裏不知何處歸 晨別翛然上人 許渾 吳僧誦經罷敗衲倚蒲團鐘韻花猶斂樓陰月向殘晴山開殿響秋水捲簾寒獨恨孤舟去千灘復萬灘 贈閑師 前人 近日高僧更有誰宛陵山下遇閑師東林共許三乘學南國爭傳五字詩初到庾樓紅葉墜夜投蕭寺碧雲隨秋江莫惜題佳句正是磷磷見底時 乘月棹舟送大曆寺靈聰上人不及 前人 萬峰秋盡百泉清舊鎖禪扉在赤城楓浦客來烟未散竹窻僧去月猶明杯浮野渡魚龍遠錫響空山虎豹驚一字不留何足訝白雲無路水無情 送太昱禪師 前人 禪牀深竹裏心與徑山期結社多高客登壇盡小師早秋歸寺遠新雨上灘遲別後江雲碧南齋一首詩 白馬寺不出院僧 前人 禪心空已寂世路任多岐到院客長見閉關人不知寺喧聽講絕廚遠送齋遲牆外洛陽道東西無盡時 贈僧 前人 心法本無住流沙歸復來錫隨山鳥動經附海船回洗足柳遮寺坐禪花委苔惟將一童子又欲上天台 送無夢道人先歸甘露寺 前人 飄飄隨晚浪杯影入鷗羣萍凍千船雪巗陰一寺雲夜燈江北見寒磬水西聞鶴嶺烟霞在歸期不羨君 寄敬上人 前人 萬山秋雨水縈廻紅葉多從紫閣來雲冷竹齋禪衲薄已應飛錫過天台 奉寄安國大師兼簡子蒙 李商隱 憶奉蓮花座兼聞貝葉經巖光分蠟屐澗響入銅瓶日下徒推鶴天涯正對螢魚山羨曹植眷屬有文星 憶住一師 前人 無事經年別遠公帝城鐘曉憶西峰爐煙銷盡寒燈暗童子開門雪滿松 別臻師 前人 昔去靈山非拂席今來滄海欲求珠楞伽頂上清凉地善眼仙人憶我無 華師 前人 孤鶴不睡雲無心衲衣笻杖來西林院門晝鎖廻廊靜秋日當階柿葉陰 同崔八詣藥山訪融禪師 前人 共受征南不次恩報恩惟是有忘言巖花澗草西林路未見高僧只見猿 贈空禪師 喻鳧 虎見修行久松知夏臘高寒堂坐風雨瞑目尚波濤 送僧歸廬山 趙嘏 禪棲忽憶五峰遊去著方袍謝列侯經啟樓臺千葉曙錫含風雨一枝秋題詩片石侵雲在洗鉢香泉覆菊流却憶前年別師處馬嘶殘月虎溪頭 贈天卿寺神亮上人(師不下寺已五年) 前人 五看春盡此江濱花自零風日自曛空有慈悲隨物念[A4]已無蹤跡在人羣迎秋日色簷前見入夜鐘聲竹外聞笑指白蓮心自得世間煩惱是浮雲 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== 尋僧 前人 谿戶無人谷鳥飛石橋橫木挂禪衣看雲日暮倚松立野木亂嗚僧未歸 寄石橋僧 項斯 逢師入山日道在石橋邊病後何人見秋來幾處禪溪中雲隔寺夜半雪添泉生有天台約知無却出緣 送僧歸金山寺 馬戴 金陵江色裏蟬急向秋分迥寺橫洲島歸僧渡水雲夕陽依岸盡清磬隔潮聞遙想禪林下罏香對月焚 寄終南真空禪師 前人 閑想白雲外了然清淨僧松門山半寺夜雨佛前燈此境可長住浮生自不能一從臨下別瀑布幾成冰 寄西嶽白石僧 前人 挂錫中峰上經行蹋石梯雲房出定後嶽月在池西峭壁殘霞照欹松積雪齊年年著山屐曾得到招提 贈別空公 前人 雲門秋却入微徑久無人後夜中峰月空林百衲身寂寥寒磬盡盥漱瀑泉新履跡誰相見松風掃石塵 送僧 前人 親在平陽久憶歸洪河雨漲出關遲獨過舊寺人稀識一一杉松老別時 其二 龕中破衲自持行樹下禪牀坐一生來往白雲知歲久滿山猿鳥會經聲 秋日送僧志幽歸山寺 前人 禪室繩牀在翠微松間荷笠一僧歸磬聲寂歷宜秋夜手冷鐙前自納衣 贈禪師 薛能 夢想青山寺前年住此中夜堂吹竹雨春地落花風舊句師曾見清齋我亦同浮生蹇莫問辛苦未成功 送禪師 前人 寒空孤鳥度落日一僧歸近寺路聞梵出郊風滿衣步搖瓶浪起盂戛磬聲微還坐棲禪所荒山月照扉 贈黃蘗山僧希運 裴休 自從大士傳心印額上圓珠七尺身挂錫十年棲蜀水浮杯今日度漳濱一千龍象隨高步萬里香花結勝因擬欲事師為弟子不知將法付何人 送僧歸天台 賈島 辭秦經越過歸寺海西峰石澗雙流水山門九里松曾聞清禁漏却聽赤城鐘妙字研磨講應齊智者蹤 送僧遊衡嶽 前人 心知衡嶽路不怕去人稀船裏猶鳴磬谿頭自曝衣有家從小別無寺不言歸料得逢寒往當禪雪滿扉 送僧 前人 大內曾持論天南化俗行舊房山雪在春草岳陽生曉了蓮經義堪任寶蓋迎王侯皆護法何寺講鐘鳴 寄無可上人 前人 僻寺多高樹凉天憶重遊磬過溝水盡月入草堂秋穴蟻苔痕靜藏蟬柏葉稠名山思徧往早晚到嵩丘 送天台僧 前人 遠夢歸華頂扁舟背岳陽寒蔬修淨食夜浪動禪牀鴈過孤峰曉猿啼一樹霜身心無別念餘習在詩章 送勵宗上人 前人 擁策背岷峩終南雨雪和漱泉秋鶴至禪樹夜猿過高頂白雲盡前山黃葉多會吟廬嶽上月動九江波 送法華法師 前人 在越居何寺東南水路歸秋江洗一鉢寒日曬三衣默聽鴻聲盡行看葉影飛囊中無寶貨船戶夜扃稀 送知興上人 前人 久住巴興寺如今始拂衣欲臨秋水別不向故山歸錫挂天涯樹房閑嶽頂扉下看萬里曉霜海日生微 贈越僧岳雲 溫庭筠 世機消已盡巾履亦飄然一室故山月滿屏秋澗泉禪庵過微雪鄉寺隔寒煙應共白蓮客相期松桂前 寄清凉寺僧 前人 石路無塵竹徑開昔年曾伴戴順來牕間半偈聞鐘後松下殘棋送客回簾向玉峰藏夜雪砌因藍水長秋苔白蓮社裏如相問為說游人是姓雷 送元敘上人歸上黨(時罷兵) 劉滄 太行關路戰塵收白日思鄉別沃州薄暮焚香臨野燒清晨漱齒涉寒流溪邊殘壘空雲水山上孤城對驛樓此去寂寥尋舊跡蒼苔滿徑竹齋秋 留別復本修古二上人 前人 二遠相知是昔年此身長寄禮香煙綠蕪風晚水邊寺清磬月高林下禪臺殿虛牕山翠入梧桐疎葉露光懸西峰話別又須去終日關山在馬前 送圓載上人歸日本國 皮日休 講殿談餘著賜衣揶帆却返舊禪扉貝多紙上經文動如意瓶中佛爪飛颶母影邊持戒宿波神宮裏受齋歸家山到日將何入白象新秋十二圍 訪寂上人不遇 前人 何意尋雲暫廢禪客來還寄草堂眠桂寒自落飜經案石冷空消洗鉢泉爐裏尚飄殘玉篆龕中仍鏁小金仙須將二百籤廻去待得支公恐隔年 和題支山南峰僧次韻 陸龜蒙 眉毫霜細欲垂肩自說初棲海嶽年萬壑煙霞秋後到一林風雨夜深禪時飜貝葉添新藏閒插松枝護小泉好是清冬無外事匡牀齋罷向陽眠 同皮襲美訪寂上人 前人 月樓風殿靜沉沉披拂霜華訪道林鳥在寒枝栖影動人依古堞坐禪深明時尚阻青雲步半夜猶追白石吟自是海邊鷗伴侶不勞金偈更降心 贈老僧 前人 枯貌自同霜裏木餘生惟指佛前燈少時寫得坐禪影今見問人何處僧 其二 自有山家供衲線不離谿曲取庵茅舊曾聞說林中鳥定後常來頂上巢 訪僧不遇 前人 棹椅東林欲問禪遠公飛錫未應還蒙莊弟子相看笑何事空門亦有關 送圓載上人歸日本 顏宣 師來一世恣經行却向滄溟問去程心靜[A5]已能防渴鹿聲喧時為駭長鯨禪林幾結金桃重梵室重修鐵瓦輕料得還鄉無別利只因先見日華生 ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== 上柏梯寺懷舊僧 司空圖 雲根禪客居皆說舊吾廬松日明金像苔龕響木魚依棲應不阻名利本來疎縱有人相問林間懶折書 贈圓昉公 前人 天階讓紫衣冷格鶴猶卑道勝嫌名出身閒覺老遲晚香延宿火寒磬度高枝每說長松寺他年與我期 聞仰山禪師往曹谿因贈 張喬 曹谿松下路猿鳥重相親四海求元理千峰繞定身異花天上墮靈草雪中春自惜經行處焚香禮舊真 贈敬亭清越上人 前人 海上獨隨緣歸來二十年久閒時得句漸老不離禪砌木欹臨木窻峯直倚天猶期向雲裏別掃石牀眠 寄山僧 前人 大道本來無所染白雲那得有心期遠公獨刻蓮花漏猶向青山禮六時 寄楚瓊上人 李咸用 遙知無事日靜對五峰秋鳥隔寒煙語泉和夕照流凭欄疎磬盡瞑目遠雲收幾句出人意風高白雪浮 寄石湓清越上人 方干 寺處惟高僻雲生石枕前靜吟因得句獨夜不妨禪窻接停猿樹巖飛浴鶴泉相思有書札俱倩獵人傳 贈江南僧 前人 忘機室亦空禪與沃州同惟有半庭竹能生竟日風思山海月上出定印香終繼後傳衣者還須立雪中 送鏡空上人遊江南 前人 去住如雲鶴飄然不可留何山逢後夏一食在孤舟細雨蓮塘晚疎蟬橘岸秋應懷舊谿月夜過石窻流 題雪實禪師 前人 飛泉濺禪石瓶注亦生苔海上山不淺天邊人自來長年隨檜柏獨夜任風雷獵者聞疎磬知師入定回 題碧谿山禪老 前人 師步有雲隨師情惟鶴知蘿迷收𦬸路雪隔出溪時竹狖窺沙井巖禽停檜枝由來傲卿相臥穩答書遲 贈瑪瑙山禪者 前人 芿草不停獸因師山更靈邨林朝乞食風雨夜開扄井味兼松粉雲根著淨瓶塵勞如醉夢對此暫能醒 寄無相禪師 鄭谷 老住西峰第幾層為師回首憶南能有緣有相應非佛無我無人始是僧爛椹作袍名復利鑠金為講愛兼憎何如一衲塵埃外日日香煙夜夜燈 贈日東鑒禪師 前人 故國無心渡海潮老禪方丈倚中條夜深雨絕松堂靜一點山螢照寂寥 送僧歸江東 崔塗 坐徹秦城夏行登越客船去留那有著語默不離禪葉擁臨關路霞明近海天更尋同社侶應得虎谿邊 送僧歸天竺 前人 忽憶曾棲處千峰近沃州別來秦樹老歸去海門秋汲帶寒汀月禪鄰賈客舟遙知清興愜不厭石林幽 晚次修路僧 前人 平盡不平處尚嫌功未深應難將世路便得稱師心高鳥下殘照白煙生遠林更聞清磬發聊喜緩塵襟 贈休糧僧 前人 聞鐘獨不齋何事更關懷靜少人過院閒從草上堦生臺無鳥下石路有雲埋為憶禪中舊時遊夢百崖 與僧 韓偓 江海扁舟客雲山一衲僧相逢兩無語若箇是南能 寄僧 吳融 柳拂池光一點清紫方袍袖杖藜行偶傳新句來中禁誰把閒書寄上卿錫倚山根重蘚破棊敲石面碎雲生應憐正視淮王詔不識東林物外情 秋宿詩僧雲英房因贈 杜荀鶴 賈島憐無可都緣數句詩君雖是後輩我謂過當時谿浪和星動松陰帶鶴移同吟到明坐此道淡誰知 送僧歸國清寺 前人 吟送越僧歸海涯僧行渾不覺程賒路沿山脚潮痕出睡倚松根日色斜撼錫度岡猿抱樹挈瓶盛浪鷺翹沙到叅禪後知無事看引秋泉灌藕花 贈質上人 前人 枿坐雲遊出世塵兼無瓦鉢可隨身逢人不說人間事便是人問無事人 山僧 前人 山蘚幾重生草履澗泉長自滿銅瓶時將如意敲眠虎遣向林間坐聽經 其二 一夏不離蒼島上秋來頻話石城南思歸瀑布聲前坐却把松枝拂舊庵 雲居長老 王貞白 巘路躡雲上來叅出世僧松高半巗雪竹覆一谿冰不說有為法非傳無盡燈了然方寸內應祇見南能 寄太白禪師 張蠙 何年萬仞頂獨有坐禪僧客上應無路人傳或見燈齋廚惟有橡講石任生藤遙想東林社如師誰復能 贈可論上人 前人 師教本於空流來不自東修從多刧後行出眾人中衲冷湖山雨幡輕海甸風遊吳累夏講還與虎谿同 送僧 黃[A6]滔 ᅟᅟ==[A6] 滔【CB】，淊【補編】== 纔年七歲便從師猶說辭家學佛遲新斸松蘿還不住愛尋雲水擬何之孤谿雪滿維舟夜疊嶂猿啼過寺時鳥道龍湫悉行後豈將飜譯負心期 雪竇禪師 崔道融 雪竇峰前一派懸雪竇五月無炎天客塵半日灑欲盡師到白頭林下禪 訪僧不遇 前人 尋僧已寂寞林下鎖山房松竹雖無語牽牛借晚凉 青龍寺贈雲顥法師 曹松 紫檀衣且香春殿日尢長此地開新講何山鏁舊房僧名喧北闕祖印續南方莫惜青蓮喻秦人聽未忘 送德輝禪師 前人 天涯緣事了又造石霜微不以千峰險惟將獨影歸有為嫌假佛無境是真機到後流沙錫何時更有飛 貽住山僧 前人 罷講巡巗塢無窮得野情臘高猶伴鹿夏滿不歸城雲朵緣崖發峰陰截水清自然雙洗耳惟任白毫生 寄崇聖寺僧 前人 不醉秦中酒冥心只似師望山吟過日伴鶴立多時溝遠流聲細林寒綠色遲庵西蘿月夕重得語空期 江西逢僧省文 前人 高僧不負雪峰期却伴青霞入翠微百葉巖前霜欲降九枝松上鶴初歸風生碧澗魚龍躍錫振金樓燕雀飛想得白蓮花上月滿山猶帶舊光輝 寄僧知乾 裴說 貌高清入骨帝里舊臨壇出語經相似行心佛證安 送雲卿上人遊安南 李洞 春往海南邊秋聞半夜蟬鯨吞洗鉢水犀觸點燈船島嶼分諸國星河共一天長安却回日松偃舊房前 送遠上人 前人 海嶽兩無邊去來都偶然齒因吟後冷心向靜中圓虫網花間井鴻鳴雨後天葉書歸舊寺應附載鐘船 錦城秋寄懷弘播上人 前人 極頂雲兼凍孤城露洗初共辭嵩少雪久絕貝多書遠照鴈行細寒條狖掛虛分泉煎月色憶就茗林居 寄淮海惠澤上人 前人 海濤痕滿舊征衣長憶初程宿翠微竹裏橋鳴知馬過塔中燈露見鴻飛眉毫別後應盈尺巖木居來定幾圍他日願師容一榻煎茶掃地學忘機 贈青龍印禪師 前人 雨澀秋刀剃雪時庵前曾禮草堂師居人昨日相遇說鶴已生孫竹滿池 送僧清演歸山 前人 毛褐斜肩背負經曉思吟入寶山青峰前野水橫官道踏著秋天三四星 贈僧 前人 不羨王公與貴人惟將雲鶴自相親閒來石上觀流水欲洗禪衣未有塵 贈著上人 唐球 掩門江上住盡日更無為古木坐禪處殘星鳴磬時水澆冰滴滴珠數落纍纍自有閒行伴青藤杖一枝 懷贈操禪師 李建勳 嘗隱曹谿子龕居面碧嵩杉松新夏後雨雹夜禪中道匪因經悟心能向物空秋來得音信又在剡山東 送僧 潘成 闕下僧歸山頂寺却看朝日下方明莫道野人尋不見半天雲裏有鐘聲 羨僧 薛瑩 處世曾無著生前事盡非一缾兼一衲南北去如歸 寄暹上人 孟貫 聞罷城中講來安頂上禪夜燈明石室清磬出巗泉欲訪慚多事相辭恨隔年終期息塵慮接話虎谿邊 曉過伊水寄龍門僧 司馬扎 龍門樹色暗蒼蒼伊水東流客恨長病馬獨嘶殘夜月行人欲渡滿船霜幾家煙火依村步何處漁歌是故鄉山下禪庵老師在願將形役問空王 送休公歸衡 劉昭禹 草履初登南嶽船銅瓶猶貯北山泉衡陽舊寺春歸晚門鎖寒潭幾樹蟬 送日東僧遊天台 楊夔 一瓶離日外行指赤城中去自重雲下來從積水東攀蘿躋石徑挂錫憩松風廻首雞林道惟應夢想通 寧公新拜首座因贈 宋王禹偁 著書新奏御優詔及禪扉首座名雖貴家山老未歸磬聲寒繞枕塔影靜侵衣終憶西湖上秋風白鳥飛 送長吉上人 林逋 囊集暮雲篇行行肯廢禪青山買未暇朱闕去隨緣茗試幽人井香焚賈客船淮流遲新月吟玩想忘眠 送思齊上人之宣城 前人 林嶺藹春暉程程入翠微泉聲落坐石花氣上行衣詩正情懷淡禪高語論稀蕭閒水西寺駐錫莫忘歸 寄清曉闍棃 前人 前時春雪情林壑趣彌清幾憶山陰講兼忘谷口耕樹叢歸夕鳥湖影浸寒城還肯重相訪柴門掩杜蘅 和宋仲方送然社師無為還歷陽 前人 歸客過東闕行行一錫間破林霜後月孤寺水邊山頂笠衝殘葉腰裝歇暮灣香燈舊吟社清思逐師還 送慧勤歸餘杭 歐陽修 越俗僭宮室傾貲事雕牆佛屋尤其侈耽耽擬侯王文彩瑩丹漆四壁金焜煌上懸百寶蓋宴坐以方牀胡為棄不居棲身客京坊辛勤營一室有類燕巢梁南方精飲食菌筍鄙羔羊飯以玉粒粳調之甘露漿一饌費千金百品羅成行晨興未飯僧日昃不敢嘗乃茲隨北客枮粟充饑腸東南地秀絕山水澄清光餘杭幾萬家日夕焚清香煙霏四方起雲霧雜芬芳豈如車馬塵鬢髮染成霜三者孰苦樂子奚勤四方乃云慕仁義奔走不自遑始知仁義力可以治膏肓有志誠可樂及時宜自強人情重懷土飛鳥思故鄉夜枕聞北鴈歸心逐南檣歸兮能來否送子以短章 送智蟾上人遊天台 前人 昔來在伊洛林壑每相從對掃竹下榻坐思湖上峰自言伊洛波每起滄洲憶今茲道行遊千里東南國都門汴河上柳色入清煙流水向淮浦歸人隨越船東南遍林巘萬壑新流滿小桂綠應芳江春行已晚藹藹赤城陰依依識古岑一去誰復見石橋雲霧深 僧可真東歸因謁范蘇州 梅堯臣 姑蘇臺畔去雲壑付清機野策過寒水山童護衲衣松門正投宿竹笠帶餘暉誰愛杼山句使君應姓韋 寄楞嚴大師 文同 錦宮城裏寺一室若雲峰水縮秋吟鼎霜低夜講松住齋塵入鉢出定蘚生笻曾聽三摩義居常夢曉鐘 送芝上人遊廬山 蘇軾 二年閱三州我老不自惜團團如磨牛步步踏陳迹豈知世外人長與魚鳥逸老芝如雲月炯炯時一出比年三見之常若有所適逝將走廬阜計闊道逾密我生如寄耳出處誰能必江南千萬峰何處訪子室 送金山鄉僧歸蜀開堂 前人 撞鐘浮玉山迎我三千指眾中聞謦欬未語知鄉里我非箇中人何以默識子振衣忽歸去隻影千山裏涪江與中泠共此一味水冰盤薦琥珀何似糖霜美 臘日遊孤山訪惠勤惠思二僧 前人 天欲雪雲滿湖樓臺明滅山有無水清石出魚可數林深無人鳥相呼臘日不歸對妻孥名尋道人實自娛道人之居在何許寶雲山前路盤紆孤山孤絕誰肯廬道人有道山不孤紙窻竹屋深自暖擁褐坐睡依團蒲天寒路遠愁僕夫整駕催歸及未晡出山廻望雲木合但見野鶻盤浮圖茲遊淡薄歡有餘到家怳如夢蘧蘧作詩火急追亡逋清景一失後難摹 次韻僧潛見贈 前人 道人胷中水鏡清萬象起滅無逃形獨依古寺種秋菊要伴騷人餐落英人間底處有南北紛紛鴻鴈何曾冥閉門坐穴一禪榻頭上歲月空崢嶸今年偶出為求法欲與慧劍加礱硎雲衲新磨山水出霜髭不剪兒童驚公侯欲識不可得故知倚市無傾城秋風吹夢過淮水想見橘柚垂空庭故人各在天一角相望落落如晨星彭城老守何足顧棗林桑野相邀迎千山不憚荒店遠兩脚欲趁飛猱輕多生綺語磨不盡尚有宛轉詩人情猿吟鶴唳本無意不知下有行人行空堦夜雨自清絕誰使掩抑啼孤惸我欲仙山掇瑤草傾筐生歎何時盈簿書鞭撲晝填委煑茗燒栗宜宵征乞取摩尼照濁水共看落月金盆傾 贈詩僧道通 前人 雄豪而妙苦而腴秖有琴聰與蜜殊語帶烟霞從古少氣含蔬筍到公無香林乍喜聞薝蔔古井惟慚斷轆轤為報韓公莫輕許從今島可是詩奴 贈惠山僧惠表 前人 行遍天涯意未闌將心到處遣人安山中老宿依然在案上楞嚴[A7]已不看攲枕落花餘幾片閉門新竹自千[A8]竿客來茶罷空無有盧橘楊梅尚帶酸 ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A8] 竿【CB】，竽【補編】== 贈東人總長老 前人 谿聲便是廣長舌山色豈非清淨身夜來八萬四千偈他日如何舉似人 送惠純上人遊閩 晁冲之 蚤聽閩人說土風此身嘗欲到閩中春溝水動茶花白夏谷雲生荔子紅襟帶九江山不斷梯航百粵海相通北窻夜展圖經看手自題書寄遠公 贈釋祕演 蘇舜欽 高車大馬闐上京釋曰演者何聲名當年余嘗與之語實亦可喜無俗情作詩千篇頗振絕放意吐出吁可驚不肯低心事鐫鑿直欲澹泊趨杳冥落落我儒坐滿室共論慤若木陷釘賣藥得錢輒沽酒日費數斗同醉醒傷哉不櫛被佛縛不爾烜赫為名卿數年不見今老矣自說厭苦居都城垂頤孤坐若癡虎眼吻開合猶光精雄心瞥起忽四顧便擬擊浪東南行開春余行可仝載相與曠快觀滄溟 示西林可師 朱熹 幽居四畔只空林啼鳥落花春意深獨宿塵龕無夢寐五更山月照寒衾 與僧淨璋 陸九淵 自從相見白雲間離別常多會聚艱兩路逢迎當汝水數年隔闊是曹山客來濯足傍僧怪病不烹茶侍者閒不是故人尋舊隱只應終日閉禪關 贈勝上人 葉適 近日能吟者黃巗說勝師語生兼老筆體重帶幽姿遣臘冰千筯勾春柳一絲方山最高頂不擬到茅茨 巖居僧 趙師秀 開扉在石層盡日少人登一鳥過寒木數花搖翠藤茗煎冰下水香炷佛前燈吾亦逃名者何因似此僧 送奭上人抄化 前人 冒寒獨向何方去為建靈山閣未能詩卷帶呈看疏客藥爐留借共房僧夕陽岸上行枯葉瀑布巗前聽拆冰事到有緣隨處應回來金碧入雲層 懷如願上人 徐照 西湖湖上寺一別二三年舊住房長閉新栽樹已圓空多相憶夢不得寄來篇喜見鄰僧說歸期是臘前 贈從善上人 前人 首氣清泠無片塵即應僧可是前身詩因圓解堪呈佛棊與禪通可悟人掃地就涼松日少煑茶消困石泉新不能來往城中寺去買青山約我鄰 贈厲白雲上人 牟巘 雙徑聞鐘罷而今但熟眠事須紅日上身在白雲邊古貌應違俗高吟不礙禪爐頭煨芋火相對若欣然 訪箕和尚峴山 金許古 山中風定夜沉沉月滿禪牀靜客心蒼檜四排嚴法界孤松中立殷潮音鼓鐘有節人如玉臺殿無塵地布金二月來遊春尚淺紅梅無數照山陰 僧 李俊民 貌與松俱瘦心將絮共沾一庵空寂地香火讀楞嚴 為如鏡淨上人賦 元仇遠 一片靈臺月圓明適中規誰知相對者曾悟未磨時去垢元來淨觀空了不疑水邊閒獨立照見白鬚眉 寄開元奎律師 袁桷 雙塔亭亭透夕陽芭蕉深處碧窻涼江神夜聽光明偈天女朝分解脫香齋鉢午空烏守樹經臺雲冷鶴歸房平生欲結西方社似怪淵明作吏忙 寄開元恩禪師 前人 恩公遯跡閶門寺欲下繩牀謝不能露滴花光珠五采月涵江影塔千層石橊紅帽明如火海艾青氈冷似冰俛首西山人物論獨聽孤鴈對殘鐙 贈星上人歸湘中 虞集 潭北湘南無影樹一花吹度海門潮天香滿室定初起雲氣上衣身欲飄寶月夜寒龍在鉢銀河秋近鵲成橋豈無一箇卭州竹與爾松根共寂寥 送鄉僧偉師南還 柳貫 析木光中佛耀開丹樓碧閣映崔嵬空聞白馬馱經去幾見黃龍聽法來笠影翩翻雲作蓋錫痕依約浪生苔歸山說似京華夢親到幽州禮塔回 送僧定觀歸 黃清老 詩僧百丈來復作五臺別丁然振金錫桂子落秋雪山空白雲閒風息萬籟滅相思何處無江湖一明月 送聞上人遊廬山 楊鎰 三夾橋頭水落深袈裟春日此登臨浮雲不繫空中跡流水偏清世外心龍化喜蟠行處鉢猿吟慣續坐時琴香爐北接長江近折葦行須度少林 曙巖上人 周權 巗扉人不到竹色滿僧闌林雨添經潤窗雲入硯寒夜龕貓占臥晨鉢鶴分餐客至無餘事敲冰煑月團 山中僧 宋无 雲鬢霜眉齒半稀跏趺苔石看雲歸山童掃葉鶴飛起狼籍松花滿衲衣 寄山中僧 前人 名山舊隱巖巒秀精舍蕭閑殿閣虛像禮栴檀千古佛經翻貝葉五天書獸依草座跏趺後禽下花臺施食餘空翠濕衣橫即栗紺泉澄盋湧芙蕖鷲峰夢繞雲中寺鹿苑身棲物外居清梵夜廻松月冷孤禪晝起柏煙疎曙鐘寒韻侵虛籟午供春香入野蔬道念有時憐老病塵緣無計問真如遠公若許來同社陶令何妨去結廬便向東林傍尊宿菩提從此發心初 南峰宴坐僧 前人 空巗槀木形入定掩松扄鵲供衘來果猿看誦罷經雲霞埋衲重苔蘚上鞵青只有樵人識曾因採茯苓 送信孚中住龍翔集慶寺 袁士元 梵王宮闕皆名山金陵佳麗非塵寰龍蟠鳳翥氣磅礴樓臺縹[緲-目+耳]煙霞間上人昔年住東海兩袖天香雲靄靄磐陀石上迎朝暾潮音洞口瞻神采尋幽近復遊天童萬松徑裏支吟笻寒泉迸石影清淺高崖挂月光玲瓏祗今飛錫凌雲表妙高臺上天花繞秋風江漢動餘思何日留衣一傾倒 真覺寺訪蔡上人 潘音 為尋支遁叩禪關趺坐觀空出宇寰淨土無塵勞白拂天花如雨落青山龍皈寶座香雲滿鴿繞經臺佛日閒誰謂陶潛偏嗜酒從今蓮社未應還 賦得瀟湘曲送復上人之湖南 鎦敬 瀟湘露白西風起江竹斑斑澧蘭紫神僧八月遡星河木杯飛渡瀟湘木瀟湘兩岸遙相望仙人霞裾白霓裳炯炯吳絲照清浦鳳梭製錦廻龍章翠管銀箋為誰寫璚珮蠙珠爛盈把蘭橈歸來江渚空五兩飄風疾於馬鷓鴣啼雨蒼梧秋渺渺吳雲天盡頭翠珉刻得蛟龍字寄逐南鴻湘水流 寄見心上人次韻 張翥 自入赤墀青瑣間舊遊禪侶亦閩珊青山只憶招提境白首初辭供奉班馬為空羣猶矯矯鳥能求友自關關終期一舸相尋去知在姚溪第幾灣 送絕宗繼講師住大雄寺 前人 大展三衣古道塲真人高拱殿中央曼陀雨散天花落薰陸煙生石乳香纚纚風雷飛講舌耽耽龍象繞禪牀師行不廢宗雷社會覔籃輿到上方 越僧無涯號栖雲乞賦 前人 上方何處但聞鐘深護林扉翠幾重臥冷衲衣侵片石行隨錫杖度千峰松晴每下安巢鶴潭暮時留聽法龍更欲移禪沃洲去微茫巗洞不曾封 答復見心長老見寄二首 周伯琦 浙水東頭佛舍連蒲庵上士坐忘年五雲古衲層瀾湧百寶浮圖列宿躔牀上貝書多譯梵門前海舶盡通燕比丘喜得堦蘭秀應種菩提滿法田 九載違離得遠書幾更歲曆斗旋樞華星秋月超元白峻嶺重江限越吳柏子樹陰浮碧砌蓮花漏水響銅壺老夫素有林泉癖一曲何當乞鑑湖 送性僧遊徑山 鄭元祐 憶昔苕溪登徑山童孩無識空躋攀但見五峰削玉倚天外兼聞眾木戞樂下雲間振威何人喝石裂行脚有僧挑月還神龍依禪井水立杜鵑啼血春花殷孤煙中分白窈窕一雨忽洗青孱顏何時復至舊遊處行蹤應有蒼苔斑願從師去不可得起看蘿月空彎彎 湖心寺贈見心上人 賈實烈門 定水高蹤何處尋雲林燕坐靜觀心虎來磐石依禪錫龍出靈湫聽梵音月窟天香金粟老王城紫樹寶花深遙知東澗蒲庵好擬著藤牀夜共吟 寄山中隱講師 張憲 問訊山中隱中山第幾重風廊巡夜虎雲鉢聽經龍流水千谿月寒巖一樹松無因淨查滓來共上堂鐘 妙高院大方垕上人 張昱 碧岑日在望雨雪阻登臨二客從事者扶藜長松陰綠雲及上方步履皆黃金佛香出寶閣一息契初心心如白蓮花塵垢何由侵攢眉入社後此會還可尋廬山得遠公法侶滿東林虎溪偶然事傳笑直至今我輩仍避俗垕師誠可欽 義僧行 王逢 世降道淪喪盛事罕見之我歌義僧行期取國士知僧臻生夏浦俗號徐大師勇敢重意氣赤手可格麋張忠郭解流任俠不計貲臻願出門下效死誓不移盜尋𡨥馬洲魚肉手蒸黎元戎堅營壁大姓深溝池壯哉張父子分率脫項兒父擒子死難家不得殮屍臻聞切齒恨恨死不同時夜即操斧刀奮身斫藩籬徑入寇營內斧斷張縶維手殺盜六人力挽間道歸妻孥拜堂下金幣謝所私上公賜巾裳欲以好爵縻幡然掉臂辭還山弄摩尼方今國步艱中外俱瘡痍銅虎盡懸綬鐵馬誰搴旂嗟爾匹夫臻足張三軍威何不食君祿為君靖淮彝收名魯仲連千秋為等期天秋黃葉脫日暮元雲馳歌詩節鼓吹用以壯熊羆 送僧 倪瓚 聞說四明道山川似若耶去依阿育塔還宿梵王家野井封殘雪江船聚晚沙光公強健否持底作生涯 寄熙本明二首 前人 在山無事入城中每問歸樵得信通松室夜燈禪影瘦石潭秋水道心空幽扉獨掩林間雨疎磬遙傳谷口風幾度行吟欲相覔亂流深澗隔西東 白首遙知得道餘不聞詩思近何如高齋夜雪同誰話古木寒山獨自居夢裏只尋行去路愁時聊讀寄來書夕陽溪上多飛鳥若個能看影是虛 奉寄恕中韞禪師 丁鶴年 曾向名山識異人心如木石氣如春坐禪霜葉秋埋膝行道天花日繞身有鉢相傳元是幻無錐可卓本非貧惟餘潭底中秋月對寫龍峰面目真 吳僧日章講師赴召修蔣山普度佛事既罷東歸送別二首 明高啟 萬人擁座聽潮音寶剎曾迓玉駕臨佛法曉敷三藏祕帝恩春及九原深鍾山坐處花頻雨練浦歸時樹欲陰擬問楞伽嗟已別楚江飛錫暮沉沉 故鄉未解識清容却在金陵闕下逢中禁曾分齋鉢飯上方時叩講筵鐘一帆細雨迢迢浦半塔斜陽靄靄峰相送師歸忽多感飛雲亦戀舊依松 送僧還天台省親 張羽 載經東去路迢迢應為寧親到石橋江上中齋尋午墅沙邊夜梵雜寒潮宰官問法留三宿慈母焚香製七條歲晚定知歸本寺待予聽雪坐終宵 寄南屏渭長老 前人 蒲室傳心第一宗老尋古剎寄行蹤貫花偈就人爭寫壞色衣穿自嬾縫案上梵經皆貝葉手中談塵是青松何年惠遠重開社來聽東林寺裏鐘 送思上人 徐賁 一瓶與一錫遊越復遊吳到寺長逢舊看山每過湖飯緣隨處有法意本來無南地多猿鳥還驚梵語殊 贈虛中上人 前人 歸去東林寺行循曲澗流餘燈因佛在宿飯為猿留竹屋煙迎夕菱池雨送秋還叅眾師舊一一話曾遊 憶山中舊遊贈坦師 張適 中峰舊名剎每到竟忘還泉瀉巖千摺雲分屋半間松枯知寺古田少覺僧閒師去因懷古詩成未解顏 禪窩 謝徵 陰壑塞猶閟空山響[A9]已沈白雲無路入禪向定中深 ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【補編】== 鐔上送僧歸衡山 林鴻 上人孤閒似雲鶴十五出家住衡嶽說法能超最上乘持心不受羣疑縛世上誰知來去蹤南窺太華北遊嵩衲經鴈蕩千峰雪定入峨嵋半夜鐘於今戒臘青松古猶泛慈航到東土楊柳舟中九曲雲笋皮笠上三山雨昨夜歸心繞楚天西風杖錫又茫然化龍潭畔清秋別回鴈峰頭舊日禪 寄虎丘蟾書記 姚廣孝 聞道蟾公似贊公一瓶一鉢寄山中雲封蘿屋長疑雨泉響松巗半是風履破只緣行脚久囊空非為作詩窮遙思短簿祠前夜共聽寒鐘出磵東 送空海掃塔還夫椒 聶大年 寺門孤塔鎖寒煙回首家山二十年定起怕聽三竺雨思歸獨上太湖船鶴隨錫去雲連海龍獻珠來月在天還覓舊時行道處青松多偃竹房前 送僧歸越中 王偁 錫挑龍河雲衣帶越谿雨說法方西來隨緣復東去松枝偃故房柏子落庭樹從此上方遙人間但凝佇 吳中普門長老乞語 楊循吉 普門在何處莫向海中尋只此吳城中便有紫竹林古以水與月而贊白衣士舉頭即見月掘地即得水樸哉明長老今往住普門濟度說已盡我復將何言雖然無可言願且舉水月月在水中明此理分明說 春日訪大林和尚 皇甫汸 投跡入空境看心愧此身綰巾蒙示結執鏡為宣因石壁初消雪筠關久滅塵坐來花落盡猶自不知春 贈無瑕上人 陳繼儒 寶劍繡不飛化作長虹影霜月照禪牀何如鐵衣冷 江上懷義公 汪道會 支公飛錫去尚愛沃州山茅屋雲中住松門定裏關磬吟風葉下谷嘯野猿閒何日攜瓢笠從君煙水間 晦日簡義公 前人 春光一月駛幽興不如君拄杖尋芳草臨流咏碧雲梅風千片落杏雨幾枝分却憶長千夕疎鐘坐夜分 肇林訪叅公不遇 汪道貫 一鉢階前制毒龍空堂盡日白雲封野鶴不知飛錫處亂山殘雪落寒松 華嚴會送三上人還金陵 前人 投老依貧里因君啟法筵青春貪佛日白業證人天飛錫去何處三山落照前禪心何所似江上月涓涓 越中送僧還舊山 王野 折柳插瓶谿水灣此方緣盡又思還春花乞食雲門寺秋葉飜經瓦屋山雲起珠林封舊跡月臨寶地憶慈顏知君身是栴檀樹已去留春梵宇間 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第二百一卷目錄 僧部紀事一 神異典第二百一卷 僧部紀事一 晉書王坦之傳初坦之與沙門竺法師甚厚每共論幽明報應便要先死者當報其事後經年師忽來云貧道已死罪福皆不虛惟當勤脩道德以升濟神明耳言訖不見坦之尋亦卒 世說舊注殷浩於佛經有所不了故遣人迎支道林林乃虛懷欲往王右軍駐之曰深源思致淵富未易可當且[A1]己所不解上人未必能通縱能服彼亦名不益倘若不合便喪十年所保林公乃不往 ᅟᅟ==[A1] 己【CB】，巳【補編】== 十六國春秋南燕錄慕容德稱帝初苻登既滅登弟廣率所部三千來降拜冠軍處之乞活堡至是復叛稱秦王德留撫軍魯陽王和守滑臺德率眾攻廣斬之和長史李辯殺和以滑臺降魏德曰苻廣雖平撫軍失據進有強敵退無所托計將安出尚書潘聰曰滑臺四通八達非帝王之居青齊沃壤號曰東秦地方二千里戶餘十萬四塞之固可謂用武之國德猶預未決於是遣牙門蘇撫問沙門朗公報曰山野絕俗之士不應預聞朝議但有待之累非有托無以立陛下今來即朗之檀越敬覽潘尚書之議可謂興邦之術矣撫又問以年世朗以周易筮之曰燕衰庚戌撫曰幾何曰年則一紀世則及子撫曰何其促乎朗曰封兆然也豈關人哉撫不敢言德大悅 異苑沙門竺慧熾新野人住江陵四層佛寺末初二年卒弟子為設七日會其日將夕燒香竟沙門道賢因往視熾弟子至房前忽曖曖若人形詳視乃慧熾也容貌衣服不異生時謂賢曰君旦食肉美否曰美熾曰我生不能斷肉今落餓鬼地獄道賢懼讋未及得答熾復言汝若不信試看我背後乃廻背示賢見三黃狗形半似驢眼甚赤光照戶內狀欲嚙熾而復止賢駭怖悶絕良久乃蘇 靈味寺在建康鍾山蔣林里末初三年沙門法意起造晉末有高逸沙門莫顯名迹巖棲谷隱常在鍾山之阿一夜忽聞怪石崩墜聲振林野明旦履行復見清泉湛然聚徒結宇號曰靈味 釋僧羣清貧守節蔬食持經居羅江縣之霍山構立茅屋孤在海中上有石盂水深六尺常有清泉古老相傳是羣仙所宅羣因絕粒其庵舍去石盂隔一小澗日夕往還以木為梁由之以汲水年至一百三十忽見一折翅鴨舒翼當梁頭就唼羣往來不得欲舉錫杖撥之恐有轉傷因此廻遂絕水經數日死臨死向人說年少時曾折一鴨翅驗此以為現報 續博物志高座道人不肯作漢語或問此意曰此簡應對之煩和尚胡名尸梨密宋云高座西域人傳三國王子以讓弟遂為沙門末嘉中到中國 宋書符瑞志武帝嘗行至下邳遇一沙門沙門曰江表尋當喪亂拯之必君也帝患手瘡積年沙門出懷中黃散一裹與帝曰此瘡難治非此藥不能瘳也倏忽不見沙門所在以散傅瘡即愈餘散帝寶藏之後征伐屢被傷通中數矣以散傅之無不立愈 張敷傳敷吳興太守邵子也邵為江夏王義恭撫軍功曹轉記室叅軍時義恭就太祖求一學義沙門比沙門求見發遣會敷赴假還江陵太祖謂沙門曰張敷應西當令相載及敷辭上謂曰撫軍須一意懷道人卿可以後艑載之道中可得言晤敷不奉旨曰臣性不耐雜上甚不說 徐湛之傳時有沙門釋惠休善屬文辭采綺豔湛之與之甚厚世祖命使還俗本姓湯位至揚州從事史王僧達傳僧達為吳郡太守期歲五遷僧達彌不得意吳郡西臺寺多富沙門僧達求須不稱意乃遣主簿顧曠率門義刧寺內沙門竺法瑤得數百萬 梁書何引傳初開善寺藏法師與引遇於秦望後還都卒於鍾山其死日引在般若寺見一僧授引香奩并函書云呈何居士言訖失所在引開函乃是大莊嚴論世中未有又於寺內立明珠柱乃七日七夜放光太守何遠以狀啟昭明太子欽其德遣舍人何思澄致手令以褒美之 伏挺傳挺除南臺治書因事納賄當被推劾挺懼罪遂變服為道人久之藏匿後遇赦乃出居大心寺會邵陵王為江州攜挺之鎮王好文義深被恩禮挺因此還俗 陳書虞寄傳沙門慧標涉獵有才思及陳寶應起兵作五言詩以送之曰送馬猶臨水離旗梢引風好看今夜月當入紫微宮寶應得之甚悅慧標齎以示寄寄一覽便止正色無言標退寄謂所親曰標公既以此始必以此終後竟坐是誅 魏書沮渠牧犍傳始罽賓沙門曰曇無讖東入鄯善自云能使鬼治病令婦人多子與鄯善王妹曼頭陁林私通發覺亡奔涼州蒙遜寵之號曰聖人曇無讖以男女交接之術教授婦人蒙遜諸女子婦皆往受法世祖聞諸行人言曇無讖之術乃召曇無讖蒙遜不遣遂發露其事拷訊殺之至此帝知之於是賜昭儀沮渠氏死誅其宗族唯萬年及祖以前先降得免伽藍記崇真寺比丘惠凝死一七日還活經閻羅王檢閱以錯名放免惠凝具說過去之時有五比丘同閱一比丘云是寶明寺智聖坐禪苦行得升天堂有一比丘是般若寺道品以誦四十卷涅槃亦升天堂有一比丘云融覺寺曇謨最講涅槃華嚴領眾千人閻羅王云講經者心懷彼我以驕凌物比丘中第麤行令唯試坐禪誦經不問講經其曇謨最曰貧道立身以來唯好講經實不諳誦閻羅王曰付司即有青衣十人送曇謨最向西北門屋舍皆異似非好處有一比丘云是禪林寺道弘自云教化四輩檀越造一切經人中像十軀閻羅王曰沙門之體必須攝心守道志在禪誦不干世事不作有為雖造作經像正欲得他人財物既得財物貪心即起既懷貪心便是三毒不除具足煩惱亦付司仍與曇謨最同入黑門有一比丘云是靈覺寺寶明自云出家之前嘗作隴西太守造靈覺寺成即棄官入道雖不禪誦禮拜不缺閻羅王曰卿作太守之日曲理枉法刧奪民財假作此寺非卿之力何勞說此亦付司青衣送入黑門太后聞之遣黃門侍郎徐紇依惠凝所說即訪諸寺果城東有寶明寺城內有般若寺城西有融覺寺禪林寺靈覺寺問智聖道品曇謨最道弘寶明等皆實有之議曰人死有罪福即請坐禪僧一百人常在殿內供養之詔不聽持經像沿路乞索若私有財物造經像者任意凝亦入白鹿山小隱修道自此以後京師比丘皆禪誦不復以講經為意 法雲寺西域烏陽國胡沙門曇摩羅所立也在光寶寺西隔牆並門摩羅聰慧利根學窮釋氏至中國即曉魏言隸書凡所聞見無不通解是以道俗貴賤同歸仰之作祇洹一所工制甚精佛殿僧房皆為塗飾丹素發彩金碧垂輝摹寫真容似丈六之見鹿苑神光壯麗若金剛之在雙林伽藍之內珍果蔚茂芳草蔓合嘉木被庭京師沙門好胡法者皆就摩羅受持之戒行真苦難可揄揚祕呪神驗閻浮所無也呪枯樹能生枝葉呪人變為驢馬見之莫不忻怖 水經注竺枝扶南記曰林楊國去金陳國步道二千里車馬行無水道舉國事佛有一道人命過燒葬燒之數千束樵故坐火中乃更著石室中從來六十餘年尸如故不朽竺枝自見之 靈異小錄化度寺內有無盡藏院京城捨施日漸崇盛武德貞觀后錢帛金玉積聚不可勝計常使名僧監藏為等分一分供天下伽藍修理之用一分施天下饑餓一分充舊供無遮之會城中士女奔走捨施爭次不得至暮收獲亦鉅萬有大車載錢帛捨了棄去不知姓名者多矣藏內物許天下寺院來取供給亦不可勝數貞觀年中有裴充智戒行修謹宛是修行高人入寺灑掃十年有餘寺中觀其行無玷缺使之守藏不覺被盜去黃金極多寺眾見潛走去後不還遂於充智寢房內看壁上有詩四句曰將肉遣狼守置骨向狗投自非阿羅漢焉能免得偷後莫知所之武后遂移藏東都福光寺日久錢物漸耗卻移歸舊寺至開元九年發散錢帛於京師諸寺 唐書郝處俊傳處俊拜東臺侍郎時浮屠盧伽逸多治丹曰可以續年高宗欲遂餌之處俊諫曰修短固有命異方之劑安得輕服哉昔先帝詔浮屠那羅邇婆寐案其方書為祕劑取靈蘤怪石歷歲乃能就先帝餌之饑而大漸上醫不知所為羣臣請顯戮其人議者以為取笑夷狄故法不得行前鑑不遠惟陛下深察帝納其言第拜盧伽逸多為懷化大將軍進處俊同東西臺三品 武后傳詔毀乾光殿為明堂以浮屠薛懷義為使督作懷義鄂人本馮氏名小寶偉岸淫毒佯狂洛陽市千金公主嬖之主上言小寶可入侍后召與私悅之欲掩迹得通籍出入使祝髮為浮屠拜白馬寺主詔與太平公主壻薛紹通昭穆紹父事之給廐馬中官為騶侍雖承嗣三思皆尊事惟謹至是護作士數萬巨木率一章千人乃能引又度明堂後為天堂鴻麗嚴奧次之堂成拜左威衛大將軍梁國公 載初中除唐屬籍拜薛懷義輔國大將軍封鄂國公令與羣浮屠作大雲經言神皇受命事 薛懷義寵稍衰而御醫沈南璆進懷義失望因火明堂太后羞之掩不發懷義愈狠恣怏怏乃密詔太平公主擇健婦縛之殿中命建昌王武攸寧將作大匠宗晉卿率壯士擊殺之以畚車載尸還白馬寺懷義負幸昵氣葢一時出百官上其徒多犯法御史馮思勛劾其姦懷義怒遇諸道命左右毆之幾死弗敢言默啜犯塞拜新平伐逆朔方道大總管提十八將軍兵擊胡宰相李昭德蘇味道至為之長史司馬後厭入禁中陰募力少年千人為浮屠有逆謀侍御史周矩劾狀請治驗太后曰第出朕將使詣獄矩坐臺少選懷義怒馬造廷直往坐大榻上矩召吏受辭懷義即乘馬去矩以聞太后曰是道人素狂不足治力少年聽窮劾矩悉投放醜裔懷義搆矩俄免官 蘇瓌傳武后鑄浮圖立廟塔役無虛歲瓌以為縻損浩廣雖不出國用要自民產日殫百姓不足君孰與足天下僧尼濫偽相半請併寺著僧常員數缺則補后善其言 姚崇傳中宗時近戚奏度僧尼溫戶彊丁因避賦役至是崇建言佛不在外悟之於心行事利益使蒼生安穩是謂佛理烏用奸人以汩真教帝善之詔天下汰僧偽濫髮而農者萬二千人 唐國史補佛法自西土故海東未之有也天寶末揚州僧鑒真始往倭國大演釋教經黑海蛇山其徒號過海和尚 韋相貫之為尚書右丞入內僧廣宣贊問曰竊聞閣下不久拜相貫之叱曰安得不軌之言命紙草奏僧恐懼走出 鑒虛為僧頗有風格而出入內道塲賣弄權勢杖殺於京兆府城中言鑒虛善煑羊脾傳以為法 楚僧靈律行高潔而能為文吳僧皎然亦善畵工篇什著詩評三卷及卒德宗降使取其遺文近代文僧二人首出 杜陽雜編大曆中澤潞有僧號普滿隨意所為不拘僧相或歌或哭莫喻其旨以言事往往有驗故時人比為萬廻建中初於潞州佛舍中題詩數篇而亡去所記者云此水連涇水雙珠血滿川青牛將赤虎還號太平年此水者泚字涇水者自涇州兵亂雙珠者泚與弟滔青牛者興元二年乙丑歲乙未也丑牛也是歲改貞元元年丙火寅虎也是歲賊平故也 金剛經鳩異貞元中荊州天崇寺僧智燈常持金剛經遇疾死弟子啟手足猶熱不即入木經七日却活云初見冥中若王者以念經故合掌降階因問訊言更容上人十年在世免出生死又問人間眾僧後食薏苡仁及藥食此大違本教燈報云律中有開遮條如何云此後人加之非佛意也今荊州僧眾中後無飲藥者 酉陽雜俎荊州貞元初有狂僧善歌河滿子嘗遇醉伍百塗辱之令歌僧即發聲其詞皆伍百從前非慝也伍百驚而自悔 蘇州貞元中有義師狀如風狂有百姓起店十餘間義師忽運斤壞其簷禁之不止其人素知其神禮曰弟子活計賴此顧曰爾惜乎乃擲斤於地而去其夜市火唯義師所壞簷屋數間存焉常止於廢寺殿中無冬夏常積火壞幡木像悉火之好活燒鯉魚不待熟而食垢面不洗洗之輙雨吳中以為雨候將死飲灰汁數斛乃念佛而坐不復飲食百姓日觀之坐七日而死時盛暑色不變支不摧又有安國寺僧常燒木佛往往與人語頗知宗要寺僧亦不之測 唐書李德裕傳自元和後天下禁母私度僧徐州王智興紿言天子誕月請築壇度人以資福詔可即顯募江淮間民皆曹輩奔走因牟擷其財以自入德裕劾奏智興為壇泗州募願度者人輸錢二千則不復勘詰普加髠落自淮而右戶三丁男必一男剔髮規影徭賦所度無筭臣閱度江者日數百蘇常齊民十固八九若不加禁遏則前至誕月江淮失丁男六十萬不為細變有詔徐州禁止 郎餘令傳餘令為幽州錄事叅軍有為浮屠者積薪自焚長史裴煚率官屬將觀焉餘令曰人好生惡死情也彼違蔑教義反其所欲公當察之母輕往煚試廉按果得其姦 因話錄江南多名僧貞元元和以來越州有清江清晝[A2]婺州有乾俊乾輔時謂之會稽二清東陽二乾 ᅟᅟ==[A2] 婺【CB】，㜈【補編】== 有文淑僧者公為聚眾譚說假託經論所言無非淫穢鄙褻之事不逞之徒轉相鼓扇扶樹愚夫野婦樂聞其說聽者填隘寺舍瞻禮崇奉呼為和尚教坊效其聲調以為歌曲其甿庶易誘釋徒苟知真理及文義稍精亦甚嗤鄙之近日庸僧以名繫功德使不懼臺省府縣以士流好窺其所為視衣冠過於仇讎而淑僧最甚前後杖背流在邊地數矣 元和中僧鑒虛本為不知肉味作僧素無道行及有罪伏誅後人遂作鑒虛煑肉法大行於世不妨他僧為之置於鑒虛耳亦猶才命論稱張燕公革華傳稱韓文公老牛歌稱白樂天佛骨詩稱鄭司徒皆後人所誣也故其辭多鄙淺 盧子嚴說早年隨其懿親鄭常侍東之同遊宣州當途隱居山巖即陶貞白鍊丹所也罏跡猶在後為佛舍有僧甚高潔好事因說其先師名彥範姓劉雖為沙門早究儒學邑人呼為劉九經顏魯公韓晉公劉忠州穆監寧獨孤常州皆與之善各執經受業者數十人年八十猶精強僧行不虧性頗嗜酒飲亦未嘗及亂學徒有攜壺至者欣然而受之每進三四杯則講說方銳所居有小圃自植茶為鹿所損人勸以垣隔之諸名士悉樂為運石共成穆兵部贊事之最謹嘗得美酒密以小瓷壺置於懷中累石之際因白師曰有少好酒和尚飲否彥範笑而傾飲滿似酣則語穆曰不用般石且來聽書遂與剖析微奧至多不倦鄭君更徵其遺事僧歎息久之曰近日尊儒重道都無前輩之風因出一紙穆兵部與書傾寒暄之儀極卑敬其略曰某偶忝名宦皆因善誘自居班列終日塵屑却思昔歲臨清澗蔭長松接侍座下獲聞微言未知何時復遂此事遙瞻水中月嶺上雲但馳攀想而已和尚薄於滋味深於酒德所食僅同嬰兒所飲或如少壯常恐尊體有所不安中夜思之實懷憂戀其誠切如此月日之下但云門人姓名狀上和尚法座前不言官位當時嗜學事師可謂至矣又云有耆宿僧總持彥範之友也為人清苦一生未曾干人惟自墾山種田數畞給衣食或遇豐歲多麥傍有滯穗度知其主必不收者拾之以歸若可惜者則求而積之召主以付不至則置於路口其獨行如此 文宗時有正塔僧履險若平換塔杪一柱傾都奔走皆以為神上聞之曰此塔固由人工所成當時匠者豈亦有神沙門後果以妖妄伏法 雲溪友議李相公紳督大梁先是元相公廉察江東之日修龜山寺魚池以為放生之所戒其僧曰勸汝諸僧好護持不須垂釣引青絲雲山莫厭看經坐便是浮生得道時李公到鎮遊於寺覩元公之詩笑曰僧有漁罟之事必投於鏡湖後有犯者堅不恕焉復為二絕以示之剃髮多緣是代耕好聞人死惡人生祇園說法無高下爾輩何勞尚世情汲水添他活白蓮十千鬐鬣盡生天凡庸不識慈悲意自葬江魚入九泉忽有老僧詣謁願以因果喻之丞相問阿師從何處來答云貧道從來處來遂決二十曰任從去處去至如浮薄賓客莫敢候問三教所來俱有區別海內服其才俊終於相位也李初貧遊無錫惠山寺累以佛經為文藁被主藏僧毆打故終身憾焉後之剡川天宮精舍凭笈晝寢有老僧齋罷見一黑蛇上剎前李樹食其子焉恐其遺毒而人誤食之徐徐驅下蛇乃望東序而去入李公懷中倏忽不見公乃驚覺老僧謂曰秀才睡中有所觀否公曰夢中上李樹食李甚美似有一僧相逼及寤乃見上人老僧知此客非常延歸本院經數年而辭別赴舉將行贈以衣鉢之資因喻之曰郎君身必貴矣然勿以僧之多尤貽於禍難及領會稽僧有犯者事無巨細皆至極刑惟憶無錫之時也遂更剡川為龍宮寺額嗟老僧已逝為其營塔立碑平生之修建只於龍宮一寺耳雲溪子曰蕭相國立殊勳方明昴宿(前漢史謂[A3]酇侯[A4]昴星之精耳)杜元覬因醉吐始見蛇形則李公食李於龍宮其不謬矣興元縣西墅有蘭若上座僧常飲酒食肉羣輩皆效焉一旦多作大餅招羣徒眾入屍陀林以餅裹腐屍肉而食數啖不已眾僧掩鼻而走上座曰汝等能食此肉方可食諸肉自此緇徒因成精進也此事柳僕射仲郢在興元日親驗之也 ᅟᅟ==[A3] 酇【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A4] 昴星【CB】，▆▆【補編】== 李常侍續分陜之日間登城樓遙見二僧抱帙從寺門而出有二鬼異狀隨僧後諦聽行過百步忽見一女子自東而來二憎極目而送鬼乃俱怒拋沙石作旋風左右或有見者召僧至問其所以具云出寺門共論經義尋有他言不敢隱諱伏藏公曰鬼神重齋戒善惡必知二僧既還益加惕勵 岳陽於奉釋之心日無倦色嘗撰清遠寺碑文甚得大理若僧有故投網羅者並不恕嘗斷僧結黨屠牛捕魚事由云違西天之禁戒犯中國之條章不思流水之心輙舉庖丁之刃既集徒侶須務極刑各決三十用示伽藍 襄州李八座翱斷僧相打云夫說法則不曾敷座而坐相打則偏袒右肩領來向佛前而作偈言各笞小杖十五以勵三千大千又斷僧通狀云七歲童子二十受戒君王不朝父母不拜口稱貧道有錢放債量決十下牒出東界 婺州陸郎中長源判僧常滿智真等同於娼家飲酒烹宰雞鵝等事云且口說如來之教在處貪財身著無價之衣終朝食肉苦行未同迦葉自謂頭陀神通何有淨名入諸淫舍犯爾嚴戒黷我明刑乃集遠近僧徒痛杖三十處死 浙西韓相公滉斷法雲晏等五人聚集賭錢因有喧爭云止法何曾執具空門不積餘財白日既能賭博通宵必醉樽罍強說天堂難到又言地獄長開並付江神收管波中便是泉臺 雲溪子昔遊西霞峰厥氣方壯嘗遇元朗上人者乃南泉禪宗普願大師之嗣孫也南泉之德業諸佛之支體維三經云即心是佛非心是道非心非道非道非心離佛離道即是一真大師苟云心不是佛智不是道其心有善惡智有利鈍心智兩非名為究竟南泉既逝崔行儉員外為之銘曰百骸俱散一物常靈釋徒俱服其簡妙也朗公或遇高才上智者則論六度迷津三明啟道此滅彼往無榮絕辱也或有愚士昧學之流欲其開悟則吟以王梵志詩梵志者生於西域林木之上因以梵志為名其言雖鄙其理歸真所謂歸真悟道徇俗乖真也其詩曰欺誑得錢君莫羨得了却是輸也便來往報答甚分明只是換頭不換面又曰天公未生我冥冥無所知天公忽生我生我復何為無衣遣我寒無食令我饑還爾天公我還我未生時又曰我肉眾生肉形殊性不殊元同一性命只是別形軀苦痛教他死將來作己須莫教閻老斷自想意何如又曰多置莊田廣修宅四鄰買盡猶嫌窄雕牆峻宇無歇時幾日能為宅中客造作莊田猶未[A5]已堂上哭聲身已死哭人盡是分錢人口哭元來心裏喜又曰粗行出家兒心中未平實貧齋行則遲富齋行則疾貪他油煑䭔愛若波羅蜜飽食不知慚受罪無休日又曰不願大大富不願大大貧昨日了今日今日了明晨所願只如此真成上上人又曰良田收百頃兄弟猶工商却是成憂惱珠玉虛滿堂滿堂何所用妻兒日夜忙行坐聞人死不解暫思量貧兒二畞地乾枯十樹桑桑下種粟麥四時供父娘圖謀未入手秖是顧飢荒結得百家怨此身終受殃又曰本是屙屎袋強將脂粉搽凡人無所識喚作一團花相牽入地獄此最是冤家又曰生時不共作榮華死後隨車強叫喚齊頭送到墓門回分了錢財各自散又曰眾生頭兀兀常住無明窟心裏惟欺瞞口中佯念佛世無百年人擬作千年調打鐵作門關鬼見拍手笑家有梵志詩生死免入獄不論有益事且得耳根熟白紙書屏風客來即與讀空飯手捻鹽亦勝設酒肉勸君莫殺命背面被生嗔喫他他喫汝輪廻作主人又曰照面不用鏡布施不須財端坐念真相此便是如來大皮裹大樹小皮裹小木生兒不用多了事一箇足省得分田宅無人橫煎蹙但行平等心天亦念孤獨我身雖孤獨未死先懷慮家有五男兒哭我無所據哭我我不聞不哭我亦去無常忽到來知身在何處又曰世間何物貴無價是詩書了了說仁義愚夫却不知深房禁婢妾對客誇妻兒青石甃行路未知身死時 ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== 本事詩李章武學識好古有名於時太和末敕僧尼試經若干紙不通者勒還俗章武時為成都少尹有山僧來謁云禪觀有年未嘗念經今被追試前業棄矣願長者宥之章武贈詩曰南宗尚許通方便何處心中更有經好去苾芻雲木畔何山松柏不青青主者免之而去 杜舍人牧弱冠成名當年制策登科名振京邑嘗與一二同年城南遊覽至文公寺有禪僧擁褐獨坐與之語其元言妙旨咸出意表問杜姓氏具以對之又云修何業傍人以累捷誇之顧而笑曰皆不知也杜歎訝因題詩曰家在城南杜曲傍兩枝仙桂一時芳禪師都未知名姓始覺空門意味長 酉陽雜俎武冥六年揚州海陵縣還俗僧義本且死託其弟言我死必為我剃鬚髮衣僧衣二事弟如其言義本經宿却活言見二黃衣吏追至冥司有若王者問曰此何州縣吏言揚州海陵縣僧王言奉天符沙汰僧尼海陵無僧因何作僧領來令廻還俗了領來僧遽索俗衣衣之而卒 寧王常獵於鄠縣界搜林忽見草中一櫃扄鎖甚固王命發視之乃一少女也問其所自女言姓莫氏叔伯莊居昨夜遇光火賊賊中二人是僧因刧某至此動婉含嚬冶態橫生王驚悅之乃載以後乘時慕犖者方生獲一熊置櫃中如舊鎖之時上方求極色王以莫氏衣冠子女即日表上之具其所由上令充才人經三日京兆秦鄠縣食店有僧二人以錢一萬獨賃店一日一夜言作法事唯舁一櫃入店中夜久腷膞有聲店戶人怪日出不啟門撤戶視之有熊衝人走出二僧[A6]已死骸骨悉露上知之大笑書報寧王寧哥大能處置此僧也莫才人能為秦聲當時號莫才人囀焉 ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== 那蘭陁寺僧食堂中熱際有巨蠅數萬至僧上堂時悉自飛集於庭樹 石鼉私訶條國金遼山寺中有石鼉眾僧飲食將盡向石鼉作禮於是飲食悉具 玉泉子李抱真之鎮潞州軍資匱缺計無所出有老僧大為郡人所敬服抱真因請之曰假和尚之道以濟軍中可乎僧曰無不可抱真曰但言請於鞠塲焚身某當於使宅鑿一地道通連候火作即潛以相出僧喜從之遂陳狀聲言抱真命於鞠塲積薪貯油因為七日道塲晝夜香燈梵唄雜作抱真亦引僧入地道使之不疑僧乃升坐執鑪對眾說法抱真率軍僚屬及將吏膜拜其下以俸入檀施堆於其旁由是士女駢闐捨財億計滿七日遂送柴積灌油發燄擊鐘念佛抱真密遣人填塞地道俄頃之際僧薪並灰數日籍所得貨物輦入軍資庫別求所謂舍利者數十粒造塔以貯焉 尚書故實洛中頃年有僧得數粒所謂舍利者貯於琉璃器中晝夜香燈檀施之利日無虛焉有士子迫於寒餒因請僧願得舍利掌而觀瞻僧遂出缾授與遽即吞之僧惶駭如狂復慮聞之於外士子曰與吾幾百緡錢當服藥出之僧喜遂贈二百緡仍取萬病丸與吃俄頃洩痢以盆盎盛貯濯而收之 東觀奏記僧從晦住安國寺道行高潔兼工詩以文章應制上每擇劇韻令賦亦多稱旨晦積年供奉望紫方袍之賜以耀法門上兩召至殿上謂之曰朕不惜一副紫袈裟與師但師頭耳稍薄恐不勝耳竟不之賜晦悒悒而終 靈應錄陳太者先家貧販紙為業而好施有一僧不知其名號長仰酒憨每來求食多說一生瞬息速作善事或問居何寺云老僧以四方為常住呵呵而[A7]已如此得三載而陳氏供侍如初忽一旦謂陳曰爾有多少口要幾許金便得足陳曰弟子幼累二十口歲約一百緡粗備緣以業次淺薄無得厚利僧笑曰我有白金五十鋌酬爾三年供養因指庭中金櫻樹曰此去造一佛堂當有報應言訖而去陳謂之風狂故不信至夜見一白鼠雪色緣其樹或上或下久之揮而不去陳言於妻子曰眾言有白鼠處即有藏僧應不妄言遂掘之果獲五十笏其僧遂絕蹤矣 ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== 北夢瑣言唐狄歸昌右丞愛與僧遊每誦前輩詩云因過竹院逢僧話偷得浮生半日閑其有服紫袈裟者乃疎之 鄭谷郎中亦愛僧用蜀茶乃曰蜀茶與僧未必皆美不欲捨之 僧鸞有逸才而不拘檢少名著鄉閭謁薛士能尚書於嘉州八座以其顛率難為舉子乃俾出家自於百尺大像前披剃不肯師於常僧也後入京為文章供奉賜紫衣柳玭大夫甚愛其才租庸張相亦曾加敬盛言其大用由是反初號鮮于鳳修[A8]刺謁柳公公鄙之不接又謁張相張相亦拒之於是失望而為李鋋江西判官後為西班小將軍竟於黃州遇害 ᅟᅟ==[A8] 刺【CB】，剌【補編】== 唐渤海王太尉高公駢鎮蜀日因巡邊至資中郡舍於刺史衙對郡山頂有開元佛寺是夜黃昏僧禮讚螺唄間作渤海命軍候悉擒械之來晨笞背悉逐召將吏而謂之曰僧徒禮念亦無罪過但以此寺十年後當有禿丁數千作亂我以是厭之其後土人皆禿髮執兵號大髠小髠據此寺為寨凌脇州將果叶渤海之言 唐太尉韋公昭度舊族名人位非忝竊而沙門僧澈承恩為人潛結中禁京兆與一二時相皆因之大拜悟達國師知元乃澈之師也嘗鄙之諸相在西川行在每謁悟達皆申跪禮國師揖之請於僧澈處吃茶後掌武伐成都田軍容致澈書曰伏以太尉相國頃因和尚方始登庸在中書則開鋪賣官居翰苑則借人把筆蓋謂此也 唐相國張濬二子一曰義師即小字也本名格為蜀相一曰興師忘其名後號李將軍名儼與父達軍機於淮海亦遇害也格與興師昆弟俊邁而尚矯譎皆有父風興師幼年出宅門見其門僧忘其名傳相國處分笞之其僧解後莫知何罪俄而相國召僧坐安見其詞色不懌因問之僧以郎君傳相國處分見怪未知罪名相國驚駭慚謝以兒子狂騃幸師慈悲廻至堂前喚興師責怒之且曰汝見僧何罪而敢造次對曰今日雖無罪過想其向來隱惡不少是以笞之相國不覺失笑 五臺山僧誡慧其徒號為降龍大師鎮州大水壞其南城誠慧曰彼無信心吾使一小龍警之自言能役使毒龍故也同光初到闕權貴皆拜之唯郭崇韜知其為人終不設拜京師旱迎至洛下祈雨數旬無徵應或以焚燎為聞懼而潛去至寺慚恚而終建塔號法雨大師何其謬也 澤州僧洪密請舍利塔洪密以禪宗謎語鼓扇愚俗自云身出舍利曾至太原豪民迎請婦人羅拜洪密既辭婦人於其所坐之處拾得百粒正人驗之皆枯魚之目也將辭去山中要十數番粗氈半日獲五百番其惑人如此 梁相張策嘗為僧返俗應舉亞台鄙之或曰劉軻蔡京得非僧乎亞台曰劉蔡輩雖作僧未為人知翻然貢藝有何不可張策衣冠之子弟無故出家不能叅禪訪道抗跡塵外乃又御簾前進詩希望恩澤如此行止豈掩人口某十度知舉十度斥之清河公乃東依梁主而求際會蓋為天水拒棄竟為梁相也 羣居解頤南中小郡多無緇流每宣德音須假作僧道陪位昭宗即位柳韜為容管宣告使赦下到下屬州自來無僧道皆臨事差攝宣時有一假僧不伏排位太守王弘大怪而問之僧曰役未到差遣偏併去歲[A9]已曾作文宣王今年又差作和尚聞者絕倒 ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【補編】== 偽蜀王先主未開國前西域胡僧到蜀蜀人瞻敬如見釋迦舍于大慈三學院蜀主復謁坐於廳士女就院不令止之婦女列次拜俳優王舍城揚言曰女弟子勤禮拜願後身面孔一似和尚蜀主大笑之 侍兒小名錄拾遺五代時有一僧號至聰禪師祝融峰修行十年自以戒行具足無所誘掖也夫何一日下山於道傍見一美人號紅蓮一瞬而動遂與合歡至明僧起沐浴與婦人俱化有頌曰有道山僧號至聰十年不下祝融峰腰間所積菩提水瀉向紅蓮一葉中 韋洵美先輩開平歲及第受鄴都從事辟焉乃挈所寵素娥行羅紹威聞其姝麗才達臨河令女使齋二百匹及生餼而露意焉洵美無所容足遂令糚束更衣修緘獻之素娥姓崔氏亦大梁良家子善諧謔筆札和淚作詩曰妾閉閑房君路岐妾心君恨兩依依魂神儻遇巫娥伴猶逐朝雲暮雨歸洵美乃不受辟夜度河宿一寺長吁而寢曰何處人能報不平寺有行者排闥而揖曰先輩蓄何不平事洵美具語之歘然出門而去至三更忽擲一皮囊入門乃貯素娥而至侵曉問寺僧言在寺打鐘勤苦三十餘年[A10]已不知所之洵美即遁迹他所 ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【補編】== 五代史張策傳策少好浮屠之說乃落髮為僧居長安慈恩寺黃巢犯長安策乃返初服奉父母以避亂趙鳳傳鳳遷禮部侍郎有僧遊西域得佛牙以獻明宗以示大臣鳳言世傳佛牙水火不能傷請驗其真偽因以斧斫之應手而碎是時宮中施物[A11]已及數千因鳳碎之乃止 ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【補編】== 東漢世家劉承鈞自李筠敗而失契丹之援無復南侵之意地狹產薄以歲輸契丹故國用日削乃拜五臺山僧繼顒為鴻臚卿繼顒故燕王劉守光之子守光之死以孽子得不殺削髮為浮屠後居五臺山為人多智善商財利自旻世頗以賴之繼顒能講華嚴經四方供施多積畜以佐國用五臺當契丹界上繼顒常得其馬以獻號添都馬歲率數百匹又於柏谷置銀冶募民鑿山取礦烹銀以輸劉氏仰以足用即其冶建寶興軍繼顒後累官至太師中書令以老病卒追封定王 稽神錄張武者始為廬中一鎮副將頗以拯濟行旅為事嘗有老僧過其所武謂之曰師年老前店尚遠今夕止吾廬中可乎僧忻然其鎮將聞之怒曰今南北交戰間諜如林知此僧為何人而敢留之也僧乃求去武曰吾已留師行又日晚但宿無苦也武室中惟有一牀即以奉其僧己即席地而寢盥濯之備皆自具焉夜數起視之至五更僧乃起而歎息謂武曰少年能如是耶吾有藥贈子十丸每至正旦吞一丸可延十年之壽善自愛珍重而去出門忽不見武今為常州團練副使有識者計其年[A12]已百歲常自稱七十輕健如故 ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【補編】== 建州有僧不知其名常如狂人其所言動多有徵驗邵武縣前臨溪有大磐去水猶百步一日忽以墨畫其石及半困坐石上為持竿釣魚之狀明日山水大發遇至墨畵而退癸卯歲盡斫去臨路樹枝之向南者人問之曰免礙旗旛又曰要歸一邊及吳師之入皆行其下又城外僧寺大署其壁某等若干人處書之及軍至城下分據僧寺以為柵所安置人數亦無所差其僧竟為軍士所殺初王氏之季閩建多難民不聊生或問狂僧曰待何時當安答曰儂去即安矣及其既死閩嶺竟平皆如其言 茅亭客話後唐大同三年魏王綂軍克蜀孟先主尚莊宗妹福慶長公主自太原節度馳赴西川至明宗晏駕宗室喪亂朝士奔竄有新羅僧攜莊宗諸子為僧入蜀投孟主既福慶公主猶子也因為起院以莊宗萬壽節為名額蜀人號為太子太師暨聖朝弔伐入見闕庭有小師宗瑩酷好為詩其師自京歸檢校其院隳殘殆盡宗瑩與院主元亮設謀聞於時政以其師後唐宗裔不合住川由是為所奏發遣赴闕大師憂恚卒於劒門元亮與大師同日暴亡宗瑩因順賊入城焚燒院宇寄養諸寺中風恙二三年間患瘡疥狼狽亦自縊而死嗚呼不畏於天不孝於師能無及此乎 偽蜀廣都縣三聖院僧辭遠姓李氏薄有文學多記誦其師曰思鑿愚夫也辭遠多鄙其師云可惜辭遠作此僧弟子行坐念后土夫人變師止之愈甚全無資禮忽一日大叫轉變次空中有人掌其耳遂瞶二十餘年至聖朝開寶中住成都義井院有檀越請轉藏經鄰坐僧竊視之卷帙不類乃南華真經爾因與其施主言曰今之人好施金帛圖畫佛像意欲思慕古聖賢達有大功德及於生民置之牆壁視其形容激勸後人而云獲福愚之甚耶不知古聖賢達皆有言行遺之竹帛一大時教五千餘卷所載粲然[A13]已不能自取讀究其修行之理而顧召人看讀亦云獲福益甚愚哉時人謂之僧澄伽 ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，己【補編】== 桂苑叢談太尉朱崖公兩出鎮於浙右前任罷日遊甘露寺因訪別於老僧院公曰弟子奉詔西行祗別和尚老僧者熟於祗接至於談話多空教所長不甚對以他事由是公憐而敬之煑茗既終將欲辭去公曰昔有客遺笻竹杖一條聊與師贈別亟令取之須臾而至其杖雖竹而方所持向上節眼鬚牙四面對出天生可愛且朱崕所寶之物即可知也別後不數歲再領朱方復因事到院問前時拄杖何在曰至今寶之公請出觀之則老僧規圓而漆之矣公嗟嘆者彌日自此不復目其僧矣太尉多蓄古遠之物云是大宛國人所遺竹唯此一莖而方者也昔者友人嘗語愚云往歲江行風阻未得前去沿岸野步望出嶺而去忽見蘭若甚多僧院覩客來皆扄門不內獨有一院大敞其戶見一僧翹足而眠以手書空顧客殊不介意友人竊自思書空有換鵝之能翹足類坦牀之事此必奇僧也直入造之僧雖強起全不樂客不得已而問曰先達有詩云書空翹足睡路險仄身行和尚其庶幾乎僧曰貧道不知何許事適者畫房門拔匙拋客不辭而出嗚呼彌天四海之談澄汰簸揚之對故附於此 宋史錢氏世家錢俶晉開運中為台州刺史數月有僧德詔語俶曰此地非君為治之所當速歸不然不利俶從其言即求歸國未幾有進思之變 太祖本紀太祖初漫遊無所遇舍襄陽僧寺有老僧善術數顧曰吾厚贐汝北往則有遇矣會周祖以樞密使征李守真應募居帳下 聞見前錄太祖微時遊渭州潘原縣過涇州長武鎮寺僧守嚴者異其骨相陰使畵工圖於寺壁青巾褐裘天人之相也今易以冠服矣自長武至鳳翔節度使王彥超不留復入洛枕長壽寺大佛殿西南角柱礎晝寢有藏經院主僧見赤蛇出入帝鼻中異之帝寤僧問所向帝曰欲見柴太尉於澶州無以為資僧曰某有一驢子可乘又以錢帛為獻帝遂行柴太尉一見奇之留募府未幾太尉為天子是謂周世宗帝與宣祖俱事之南征北伐屢見大功以至受禪萬世之基實肇於澶州之行帝既位盡召諸節度入覲宴苑中諸帥爭起論功惟彥超獨曰臣守藩無效願納節備宿衛帝喜曰前朝異世事安足論彥超之言是也從容問彥超曰卿當日不留我何也彥超曰涔蹄之木不足以澤神龍帝若為臣留則安有今日帝益喜曰獨令汝更作永興節度一任長壽寺僧亦召見帝欲官之僧辭乃以為天下都僧錄歸洛今永興有彥超畫像長壽寺殿中亦有僧畫像皆偉人也嗚呼聖人居草昧之際獨一僧識之彥超雖不議及對帝之言自有埋異哉 揮麈後錄北朝聞李後主崇奉釋氏陰選少年有經業口辯者往化之謂之一佛出世號為小長老朝夕與論六根四諦天堂地獄循環果報又說令廣施梵剎營造塔像身被紅羅銷金二事後主因讓其太奢乃曰陛下不讀華嚴經爭知佛富貴自是襟懷縱恍兵機守禦之謀慌然而弛帑廩漸虛財用且竭又使後主於牛頭山大起蘭若千間聚徒千眾旦暮設齋食無非異方珍饌一日食之不盡明旦再具謂之折倒時議謂折倒為煜之識及大兵至獲為營署北朝又俾僧於采石磯下築庵自云少而草衣木食後主遣使齋供獻以往佯為不受乃陰作通穴及累石為塔闊數團高數丈而夜量水面及王師尅池州而浮梁遂至繫於塔穴以渡南北不差毫釐師徒合圍召小長老議其拒守對曰臣僧當揖退之於是登城大呼而指麾兵乃小却後主喜令僧俗兵士誦救苦觀音菩薩滿城沸湧未幾四面矢石雨下士民傷死者眾後主復使呼之託疾不起及誅皇甫繼勳之後方疑無驗乃鴆而殺之觀宋鄭所記則知李氏國破之際所鴆者非真又以計免而歸本朝遂饕岳牧之任也 燕翼貽謀錄江南李主佞佛度人為僧不可數計太祖既下江南重行沙汰其數尚多太宗乃為之禁至道元年六月己丑詔江南兩浙福建等處諸州僧三百人歲度一人尼百人歲度一人自昔歲度僧道惟試經且因寺之大小立額如進士應舉然雖奸猾多竄身其中而庸蠢之甚者無所容自朝廷立價鬻度牒而僕廝下流皆得為之不勝其濫矣 遺史紀聞沐都興國寺也舊有龍興寺周世宗廢為倉國初寺僧屢訴求復為寺太宗怒其煩瀆遣使封劍誅之且曰懼即斬不懼再奏僧臨刑不懼使以聞太宗甚喜即日如其請復改為寺 宋史宦者傳衛紹欽為皇城內外都巡檢苛愎少恩不為眾所附太平興國中江東有僧詣闕請修天台壽昌寺且言寺成願焚身以報太宗允其請命紹欽往督營繕既訖役遽積薪於庭請僧如願僧言欲見至尊面謝紹欽曰昨朝辭日親奉德音不煩致謝僧惴怖偃蹇顧道俗望有救之者紹欽既促令躋薪上火既盛僧欲投下紹欽遣左右以叉抑按而焚之 胡旦傳旦字周父濱州渤海人少有雋才博學能文辭舉進士第一為將作監丞通判昇州時江南初平汰李氏時所度僧十減六七旦曰彼無田廬可歸將聚而為盜悉黥為兵 兵志咸平三年相國寺僧法山本洺州人彊姓其族百口悉為戎人所掠至是願還俗隸軍伍以效死力且獻鐵輪撥渾重三十三斤首尾有刃為馬上格戰具詔補外殿直 六一詩話國朝浮屠以詩名於世者九人故時有集號九僧詩今不復傳矣余少時聞人多稱其一曰惠崇餘八人者忘其名字也余亦略記其詩有云馬放降來地鵰盤戰後雲又云春生桂嶺外人在海門西其佳句多類此其集已亡今人多不知有所謂九僧者矣是可歎也當時有進士許洞者善為辭章俊逸之士也因會諸詩僧分題出一紙約曰不得犯此一字其字乃山水風雲竹石花草雪霜星月禽鳥之類於是諸僧皆閣筆洞咸平三年進士及第時無名子嘲曰張康渾裹馬許洞閙裝妻者是也 青箱雜記世傳王旦嘗記前世為僧與唐房太尉事頗相類及將捐館遺命剃髮以僧服斂家人不欲止以緇褐一襲納諸棺而已然公風骨清峭頷項微結喉有僧相人皆謂其寒薄獨一善相者目之曰公名位俱極但祿氣不豐耳故旦雖位極一品而飲啗全少不畜聲伎晚年移疾在告真宗常密賚白金五千兩旦表謝曰已恨多藏况無用處竟不受之其清苦如此 洞微志僧便聰於五臺將還京師寺有老僧寄以書其上題云東京城北尋勃賀分付僧竊啟封視之云度眾僧畢早來苟更強住却恐造業復封之乃至京尋訪不見其人一日五丈河側見一小兒逐一大猪名勃賀僧問之云屠者趙氏之子能引羣猪令不亂遂愛婆荷故以名僧試呼其名以書投之猪遂食其書人立而化僧徑之五臺訪老僧亦化去矣 湘山野錄寇萊公嘗曰母氏言吾初生兩耳垂有肉環數歲方合自疑嘗為異僧好遊佛寺遇虛窻靜院惟喜與僧談真公歷富貴四十年無田園邸舍入覲則寄僧舍或僦居在大名日自出題試貢士曰公儀休拔園葵賦霍將軍辭治第詩此其志也詩人魏野獻詩曰有官居鼎鼐無地起樓臺采詩者以為中的虜使至大名問公曰莫是無地起樓臺相公否公因早春宴客自撰樂府詞俾工歌之曰春早柳絲無力低拂青門道暖日籠啼鳥初折桃花小遙望碧天淨如掃曳一縷輕烟縹緲堪惜流年謝芳草任玉壺傾倒 聞見前錄皇祐初洛陽南資福院有僧錄義琛者素出入尹師魯門下師魯自平涼師謫崇信軍節度副使均州監酒過洛義琛見之曰鄉里門徒數人欲一望見龍圖有頃諸人出一喏而去皆洛中大豪義琛已密約貸錢為師魯買洛城南宮南村負郭美田三十頃師魯初不知后義琛復以歲所得地利償諸人至師魯卒喪歸洛義琛哭柩前納其券於師魯家師魯素貧子孫賴此以生嗚呼在仁宗朝一僧尚負義如此風俗可謂厚矣康節先生與義堔善每稱之 富公未第時家於水北上陽門外讀書於水南天宮寺三學院院有行者名宗顥嘗給事公左右及公作相顥已為僧用公奏賜紫方袍號寶月大師公致政築大第於至德坊與天宮寺相通公以病謝客宗顥來或不得前則直入道堂見公曰相公頗憶院中讀書時否公每為之笑時節送遺甚厚康節先公自共城遷洛未為人所知也宗顥獨館焉可見宗顥非俗僧也 揮麈餘話章獻明肅初自蜀中汎江而下舟過真州之長蘆有閩僧法燈者築茅庵岸旁燈一見聽其歌聲許以必貴倒囊津置入京繼遂遭際及位長樂燈尚在后捐奩中百萬緡命准南兩浙江南三路轉運使創建大剎工巧雄舋甲於南北俾燈住持賜予不絕李邯鄲為之碑至今存焉皇祐初名僧谷金號全大道以道行價重禪林住廬山圜通寺忽一男子貨藥入山自云帝子全見其狀貌頗異厚資其行使往京師自陳鞫治得其妄迺都人冷緒之男青也誅之全坐黥配郴州郡中令荷築城之土經歲當盛暑忽弛擔市中作頌云今朝六月六老全受罪足若不登天堂定是入地獄言訖趺坐而化郡人即其地建塔焉事有相類而禍福不侔如此者徐敦立國紀迺云全與青俱棄市誤矣 中山詩話洪州西山與滕王閣相對一僧盡覽詩板告郡守曰盡不佳因朗吟曰洪州太白方積翠倚穹蒼萬古遮新月半江無夕陽守異之遣出閩僧有別多詩如虹收千嶂雨潮展半江天又曰詩因試客分題僻棊為饒人下著低亦巧思也 澠水燕談緣江南一縣郊外古寺地僻險邑人罕至僧徒久苦不足一日有遊僧方至其寺告於主僧且將與之謀所以驚人耳目者寺有五百羅漢擇一貌類己衣其衣頂其笠策其杖入縣削髮誤為刀傷其頂解衣帶白藥傳之留杖為質約至寺將遺千錢削者述所以得杖貌相與見主僧更異之開羅漢堂門鏁生凝塵榻如久不開者視之此羅漢衣笠皆所見者頂有傷處血漬藥傳如昔前有一千皆古錢貫且朽因其嘆異之傳聞遠近施者日至寺因大盛數年其徒有爭財者謀稍泄得之外氏 夢溪筆談有一南方禪僧到京師衣間緋袈裟主事僧素不識南宗體式以為妖服執歸有司尹正見之亦遲疑未能斷良久喝出禪僧以袈裟送報慈寺泥迦葉披之人以謂此僧未有見處却是知府具一隻眼 東軒筆錄越州僧願成客京師能為符籙呪時王雱幼子夜啼用神呪而止雱雖德之然性靳嗇會章惇察訪荊湖南北二路朝廷有意經略溪洞或云蠻人多行南法畏符籙雱即薦成於章章至辰州先遣張裕李資明夷中及成等入南江受降裕等至洞而穢亂蠻婦酋田元猛者不勝其憤盡縛來使斬刳於柱次至成成搏頰求哀元猛素事佛乃不殺押而遣之願成不以為恥乃更乘大馬擁檛斧以自從稱察訪大使猶以入洞之勞得紫衣師號時又有隨州僧知緣嘗以醫術供奉仁宗英宗熙寧中朝廷取青唐武勝緣遂因執政上言乞往鄯廓見董氈說令納地上召見後苑賜白金以遣行遂自稱經略大師深為王韶所惡罷歸朝廷憐其意猶得左街首座卒 避暑錄話錢塘西湖舊多好事僧往往喜作詩其最知名者熙寧間有清順可久二人順字怡然久字逸老其徒稱順怡然久逸老所居皆湖山勝處而清約介靜不妄與人交無大故不至城市士大夫多往就見時有餽之米者所取不過數㪷以瓶貯置[A14]几上日取其三二合食之雖蔬茹亦不常有故人尤重之其後有道潛初無能但從文士往來竊其緒餘並緣以見當世名士遂以口舌論說時事譏評人物因見推稱同時有思聰者亦似之而詩差優近歲江西有祖可惠洪二人祖可詩學韋蘇州優此數人惠洪傳黃魯直法亦有可喜而不能無道潛之過祖可病癩死思聰宣和中棄其學為黃冠又從而得官道潛惠洪皆坐累編置風俗之變此曹亦然如順久未易得也墨客揮犀華亭船子和尚有偈曰千尺絲綸直下垂一波纔動萬波隨夜盡水寒魚不食滿船空載月明歸叢林盛傳想見其為人山谷倚曲音歌成長短句曰一波纔動萬波隨簑笠一鉤絲金鱗正在深深處千尺也須垂吞又吐信還疑上鉤遲水寒江靜滿目青山載月歸 ᅟᅟ==[A14] 几【CB】，儿【補編】== 孫元規知杭州擿奸發伏號為神明有僧元夕市中然頂求化以新寺宇左右施利山[A15]積公出見立馬不行瞰其情久之呼僧前詰其奸狀僧惶恐頓服又一僧醉臥道上為邏者所擒公問其故僧答曰野性所嗜不能自禁又問復能飲酒否曰公家賜酒安敢不飲遂與酒一壺一飲而盡公戒還者曰速扶師歸院勿使為羣小侵侮僧明日聲鼓登坐謂眾曰吾西院之人也[A16]溷跡於此不幸為此子聰識不可復留矣於是結跏趺坐奄然而逝其分別淑慝皆此類也 ᅟᅟ==[A15] 積【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A16] 溷【CB】，▆【補編】== 清異錄禪家未粥飯先鳴槌維那掌之叢林目淨槌為引飯大師維那為欒槌都督 長安素上人四時止雙撚布為三衣執一鬼脚杖而已 梓潼雙塔寺僧書一頌曰撞來好箇寄生囊云云趺坐而化 比丘無染遊廬山春雨路滑忽仆石上由是洞見本原士大夫稱為泥融覺 獲嘉禿士貫微僭奢如貴要子弟旋織小疊勝羅染紫服號紫織方 去習者雲行至峩嵋山而隱蓄三隻襪常穿一補一歲久裂帛交雜望之茸茸焉自呼為獅子襪 揮麈後錄張懷素本舒州僧也元豐末客[A17]畿邑之陳留常插花滿頭佯狂縣中自稱戴花和尚言人休咎頗驗羣小從之如市知縣事畢仲游怒其惑眾擒至庭下索其度牒江南李氏所給也仲游不問抹之從杖一百斷治還俗遞逐出境自是長髮從衣冠游號落拓野人初以占風水為生又以淫巧之術走士大夫之門因遂猖獗既敗捕獲於真州城西儀真觀室中有美婦人十餘獄中供出蹤跡本末時仲游死已久詔特贈大中大夫官其二孫 ᅟᅟ==[A17] 畿【CB】，▆【補編】== 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第二百二卷目錄 僧部紀事二 僧部雜錄 神異典第二百二卷 僧部紀事二 明道雜志殿中丞丘浚多言人也嘗在杭謁珊禪師珊見之殊傲俄頃有州將子弟來謁珊降階接禮甚恭浚不能平子弟退乃問珊曰和尚接浚甚傲而接州將子弟乃爾恭耶珊曰接是不接不接是接浚勃然起摑珊數下乃徐曰和尚莫怪打是不打不打是打 續聞見近錄劉瑾元忠知真定入寺見僧坐禪以為不敬執赴有司僧告吏曰願少憩供答吏可之僧即跏趺而化眾甚異之他日有僧以事至府元忠急呼杖之且曰少緩即又坐化矣 春渚紀聞金陵有僧嗜酒徉狂時言人禍福人謂之風和尚陳瑩中未第時問之云我作狀元否即應之曰無時可得瑩中復謂之曰我決不可得耶又應如初明年時彥御試第一人而瑩中第二方悟其言無時可得之說 汴渠第五鋪有異僧眾名之聖和尚時語人禍福扣之則不復道也熙寧初余伯父朝奉君與先博士君同章申公詣闕時申公改官未久先博士未第也申公所在喜訪異人至鋪具飯遇僧過門即延之入座熟視先君曰福人福人宰相是你手裏出[A1]已而回視申公曰承天一柱判斷山河視伯父獨無言既去先君戲申公曰承天一柱判斷山河則當是正拜之徵然一柱為何申公曰我作宰相更容兩人也後果如其言而先君宰相之出獨未徵驗云 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== 張道人福州福清人生以樵採為給一日樵歸於山道遇二道人對棋弛擔就觀棋者忽顧之而語曰子頗憶與吾二人同學之勤否我亦以子沈滯人間亦能遠引也今子困躓亦已至矣復能從我竟學乎張忽醒然悟解通知宿命且語之曰我安能從爾學神仙也我將學大乘法為浮屠氏不久吾師至矣棊者問子師為誰曰今勅住秀州崇德福嚴寺真覺大師志濟是也即負樵還家翼日入城以相字為名而言人禍福率皆如見歲餘黃八座裳自明守移鎮至郡實攜志濟而來張即投之祝髮郡人但以道人呼之每擇佛字敝壞者輙入居之不俟募化而施者雲集至鼎新而遷他所福人甚欽敬之一夕郡城火自郡將監司而下環視無策或有言何不呼張道人也郡官曰張道人何知欝攸之事而須呼之也靈而火迫郡署至取郡額投火以從厭勝之說其烈愈熾不得已使召之應呼而至即長揖郡官曰俱而火致敬回音誦心火滅凡火滅六字張乃攜瓶水上履層簷騰踔如飛亦大稱誦六字水所過處火不復延須臾遂止今尚存所傳異事不止此也 吳興蘭村沈氏子嘗具舟載往平江中道有僧求附舟尾生因容之行十餘里生晨炊僧求飯遂分共之且謂僧曰適與舟人𦎟魚為饌無物為盤羞不罪也僧曰無問魚與菜施當在子心耳生意僧欲得羹因分餉之食𠑽僧謂生曰汝量出數金為䞋施生曰食魚而須䞋施非余所當獻也僧曰無問魚與菜在汝心施耳生復意其欲金量與䞋僧問生齋僧一員欲何所獻生曰食魚非齋何獻之有僧曰無問魚與菜在汝心獻耳生不得已戲謂之曰請獻藺村大王僧遂合掌祝獻既行數里登岸而去明年正月生與社人祭神廟中神降於稠人中謝生曰去歲深承輟飯齋僧而無心布施得福最多以是一僧之故我甚增威力生[A2]已忘前事神人謂生曰汝至某村有僧附舟汝以魚飯之次有惡獸欲截汝舟我時已陰護之矣生始記憶因語其詳於[A3]社人云 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A3] 社【CB】，▆【補編】== 羅湖野錄趙清獻公平居以北京天鉢元禪師為方外友而咨決心法暨牧青州日聞雷有省即說偈曰退食公堂自凭几不動不搖心似水霹靂一聲透頂門驚起從前自家底舉頭蒼蒼喜復喜剎剎塵塵無不是中下之人不得聞妙用神通而已矣元豐間以太子少保歸三衢與里民不間位貌名所居為高齋有詩見意曰腰佩黃金已退藏箇中消息也尋常時人要識高齋老只是阿村趙四郎又誌其壽塋曰吾政已致年七十二百歲之後歸此山地彼真法身不即不離充滿大千普現悲智不可得藏不可得置壽瑩之說如是如是親其漏泄家風了無剩語豈容裴龐擅美於前耶若夫身退名遂善始今終不出戶庭心契佛祖賢於知機遠禍駕言從赤松子游者遠矣太史黃公魯直元祐間丁家艱館黃龍山從晦堂和尚游而與死心新老靈源清老尤篤方外契晦堂因語次舉孔子謂弟子以我為隱乎吾無隱乎爾吾無行而不與二三子者是丘也於是請公詮釋而至於再晦堂不然其說公怒形於色沈默久之時當暑後凉生秋香滿院晦堂乃曰聞木樨香乎公曰聞晦堂曰吾無隱乎爾公欣然領解及在黔南致書死心曰往日嘗蒙苦口提撕常如醉夢依稀在光景中蓋疑情不盡命根不斷故望崖而退耳謫官在黔州道中晝臥覺來忽然廓爾尋思平生被天下老和尚謾了多少唯有死心道人不肯乃是第一相為也噫世之所甚重者道而[A4]已公既究明則杜子美謂文章一小技豈虛也哉 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== 冷齋夜話鄧峰未庵主南禪師子也未嘗問法南禪公所至輒隨之魯直聞其風而悅之眼不及識有自慶者事末久即以慶主黃龍宜州為作疏語特奇峻叢林於慶改觀又見之與語多解休又嗣法南公宜州過永舊庵題其壁曰奪得胡兒馬便休休嗟李廣不封侯當時射殺南山虎子細看來是石頭 張文定公方平為滁州日游琅邪周行廊廡神觀清淨至藏院俛仰久之忽呼左右梯梁間得經一函開視之則楞伽經四卷餘其半未寫公因點筆續之筆蹟不異味經首四句曰世間相生滅猶如虛空花智不得有無而興大悲心遂大悟流涕見前世事葢公生前嘗主藏於此病革自以寫經未終願再來成之故也公立朝正色自慶曆以來名臣為人主所敬者莫如公暮年出此經示東坡居士坡為重寫題公之名於其右刻於浮玉山龍游寺 東坡夜宿曹溪讀傳燈錄燈花墮卷上燒一僧字即以筆記於牕間曰山堂夜岑寂燈下讀傳燈不覺燈花落茶毗一箇僧梵誌詩曰城外土饅頭饀草在城裏一人吃一箇莫嫌沒滋味魯直曰既是饀草何緣更加滋味易之曰顯兒以酒澆且圖有滋味 東坡鎮維陽幕下皆奇豪一日石塔長老遣侍者投牒求解院東坡問長老欲何往對曰歸西湖舊廬即令出別侯指揮東坡於是將僚佐同至石塔令擊鼓大眾聚觀袖中出疏使晁無咎讀之其詞曰大士何曾出世誰作金毛之聲眾生各自開堂何關石塔之事去無作相住亦隨緣戒公長老開不二門施無盡藏念西湖之久別亦是偶然為東坡而少留無不可者一時稽首重聽白槌渡口船㢠依舊雲山之色秋來雨過一新鐘鼓之聲謹疏予謂戒公甚類杜子美黃四娘耳東坡妙觀逸想託之以為此文遂與百世俱傳也 東坡志林王中令既平蜀捕逐餘寇與步隊相遠饑甚入一村寺中一僧醉甚箕踞公怒欲斬之僧應對不懼公奇而赦之問求蔬食僧云有肉無蔬公益奇之餽以蒸猪頭食之甚美公喜問僧止能飲酒食肉耶抑有他技也僧自言能詩公令賦蒸豚援筆立成詩云嘴長毛短淺含臕久向山中食藥苗蒸處已將蕉葉裹熟時更用杏漿澆紅鮮雅稱金盤飣輭熟真堪玉筯挑若把羶根來比並羶根只合喫藤條公大喜與紫衣 朱氏子出家小名照僧少喪父與其母尹皆願出家照僧師守素乃參寥弟子也照僧九歲舉止如成人誦余赤壁賦鏗然鸞鶴聲也不出十年名聞四方此參寥之法孫東坡門僧也 妙總師參寥子予友二十餘年矣世所知獨其詩文所不知者蓋過於詩文也獨好面折人過失然人知其無心如虛舟之觸物蓋未嘗有怒者 秀州本覺寺一長老少蓋有名進士自文字言語悟入至今以筆研作佛事所與游皆一時文人 法穎沙彌參寥子之法孫也七八歲事師如成人上元夜予作樂穎坐一夫肩上觀之予謂曰出家兒亦看燈耶穎愀然變色若無所容啼呼求去自爾不復出嬉遊今六七年矣後當嗣參寥者 予在惠州有永嘉羅漢院僧惠誠來謁曰明日當還浙東問所欲幹者予無以答之獨念吳越多名僧與予善者常十九偶錄此數人以授惠誠使歸見之致予意且為道予居此起居飲食狀以解其念也信筆書紙語無倫次又當尚有漏落者方醉不能詳也紹聖二年三月二十三日東坡居士書 軒渠錄東坡知湖州嘗與賓客遊道塲山屏退從者而入有僧憑門閫熟睡東坡戲云髠閫上困有客即答曰何不用釘頂上釘 竹坡詩話聰聞復錢塘人以詩見稱於東坡先生余遊錢塘甚久絕不見此老詩松園老人謂余言東坡倅錢塘時聰方為行童試經坡謂坐客言此子雖少善作詩近參寥子作昏字韻詩可令和之聰和篇立成云千點亂山橫紫翠一鉤新月挂黃昏坡大稱賞言不減唐人因笑曰不須念經也做得一個和尚是年聰始為僧 道山清話紹聖改元九月禁中為宣仁作小祥道塲宣隆報長老陞座上設御幄於旁以聽其僧祝曰伏願皇帝陛下愛國如身視民如子每念太皇之保佑常如先帝之憂勤庶尹百僚謹守宋家之法度四方萬里永為趙氏之封疆既而有僧問話云太皇今居何處答云身居佛法龍天上心在兒孫社稷中當時傳播人莫不稱嘆 富丞相一日于墳寺鬀度一僧貢父聞之笑曰彥國壞了幾個才度得一箇人問之曰彥國每與僧對話往往獎予過當其人恃此傲慢反以致禍者攽目擊數人矣豈非壞了乎皆大笑然亦莫不以其言為當也 過庭錄忠宣尹洛其佛牙院主不自檢束穢行甚彰然不犯有司忠宣初不問也時五侍郎從居嫉惡之力勸忠宣抵其罪忠宣曰彼有犯固在不宥豈可無犯而求之乎吾則未能俟爾守此未晚後數年侍郎果守洛久患其事有茶肆婦人文及甫之舊妾也與佛牙主通被盜訟至府事連佛牙侍郎忽省前過知其文氏妾恐有所請就庭下直面鞫勘案成僧罪應徒而背有大瘤吏以聞侍郎判曰非瘡非病特決戒閽者扃門即行及甫繼至無及復回僧二杖而瘤落三杖而至斃一境莫不驚伏 老學菴筆記晏景初尚書請僧住院僧辭以窮陋不可為景初曰高才固易耳僧曰巧婦安能作無麪湯餅乎景初曰有麪則拙婦亦辦矣僧慙而退 宋史王衣傳衣字子裳濟南歷城人以門蔭仕中明法科歷深冀二州法曹掾入為大理評事升寺正林靈素得幸將毀釋氏以逞其私襄州僧杜德寶毀體然香有司觀望靈素竟捕以聞衣閱之曰律自傷者杖而已靈素求內批坐以害風教竄流之停衣官 陳仲微傳仲微為莆田尉臺閫委以縣事囊山浮屠與郡學爭水利久不決仲微按法曰曲在浮屠他日過寺其徒久揭其事鐘上以為冤旦暮祝詛然莫省為仲微也仲微見之曰吾何心哉吾何心哉質明首僧無疾而逝 避暑錄話和尚置梳篦亦俚語言必無用也崇寧中改僧為德士皆加冠巾蔡魯公不以為然嘗爭之不勝翼日有冠者數十人詣公謝髮既未有皆為贗髻以簪其冠公戲之曰今當遂梳篦乎不覺烘堂大笑冠有墮地者 韓建粗暴好殺而重佛教治華州患僧眾龐雜犯者眾欲貸之則不可盡治之則恐傷善類乃擇其徒有道行者使為僧正以訓治之而擇非其人反私好予奪修謹者不得伸犯法者愈無所憚建久之乃悟一日忽判牒云本置僧正欲要僧正僧既不正何用僧正今去僧正使僧自正傳者雖笑然亦適中理 宜黃縣志羅漢笠距縣三十里曹山之巔宋崇寧二年八月嘗有胡僧羣至其上迫而觀之但存僧笠其製甚異元至正甲辰失之 可談先公侍上見宣諭慈本上云京師繁盛細民逐末朕要卿勸善無他語詣禁中賜十禪師號及御製僧惟白續燈錄敘釋後賜僧楷四字禪師號楷故不受以釣名推避之際頗不恭朝廷正其罪投之遠方無他異術窮情露教遂不振又狂逆不道伐冢誘略多出浮屠中宣和初乃譯正其教改僧為德士復姓氏完髮膚正冠裳盡革其尤者 鐵圍山叢談宣和六年春正月甲子寔上元節故事天子御樓觀燈則開封尹設次以彈壓於西觀下又於時從六宮於其上以觀天府之斷決者簾幕重密下無由知是日上偶獨在西觀上而宦者左右皆不從其下則萬眾忽有一人躍出緇布衣若僧寺童行狀以手指簾謂上曰汝是某邪有何神乃敢破壞吾教吾今語汝報將至矣吾猶不畏汝汝豈能壞諸佛菩薩邪時上下聞此皆失措恐震捕於觀下上命中使傳呼天府亟治之且親臨其上則又曰吾豈逃汝乎吾故示汝以此使汝知無奈吾教何爾聽汝苦吾吾今不語矣於是箠掠亂下又加諸炮烙詢其誰何略不一言亦無痛楚上益憤復召行天法羽士曰宋冲妙世號宋法師者亦神奇至視之則奏曰臣所治者邪鬼此人者臣所不能識也因又斷其足筋俄施刀臠血肉狼藉上大不怡為罷一日之歡至暮終不得為何人付獄盡之嗚呼浮屠寔有人 冷齋夜話予遊褒禪山石崖下見一僧以紙軸枕首跣足而臥予坐其旁久之乃驚覺起相向熟視予曰方聽萬壑松聲泠然而夢夢見歐陽公羽衣折角巾杖藜逍遙潁水之上予問師嘗識公乎曰識之予私自語曰此道人識歐公必不凡乃問曰師寄此山如今幾年矣道具何在伴侶為誰僧笑曰出家欲無累公所言袞袞多事人也曰豈不置鉢耶曰食時寺有椀又曰豈不有經卷耶曰藏中自備足曰豈不備笠耶曰雨吾即不行曰鞋履亦不用耶曰昔有之今敝棄之跣足行殊快人予愕曰然則手中紙軸復何用曰此吾度牒也亦欲睡枕頭予甚愛其風韻恨不告我以名字鄉里然識其吳音也必湖山隱者南還海岱逢佛印禪師元公出山重荷者百夫擁輿者十許夫巷陌聚觀喧吠雞犬予自嘆曰使褒禪山石崖僧見之則子為無事人耶 趙閱道休官歸三衢作高齋而居之禪誦精嚴如老爛頭陀與鍾山佛慧禪師為方外友唱酬妙語照映叢林性喜食素日須延一僧對飯可以想見其為人矣 宣政雜錄濟南府開元寺因更修掘地得古碑蓋會昌中汰僧碑也字皆刓缺磨滅不可讀惟八字獨存云僧皆烏巾尼皆緣鬢僧惡而碎之後有詔改德士遂符碑言 談苑有一定僧在中谷中漢軍執之此僧曰吾有銀與汝勿殺我也漢軍受其銀斬其首白乳涌出 泊宅編明州有僧佯狂頗言人災福時號癲僧睦州王君儀才弱冠寓陸農師門下力學攻文銳意應舉至忘寢食一日癲僧來託宿陸公曰王秀才雖設榻不曾睡可就歇息明日僧夙興見君儀猶挾策窻下睥睨而言若要官須四十九歲君儀聞之頗不懌其後累應舉盡不偶直至四十八歲又夢癲僧笑而謂曰明年做官矣是時癲僧遷化已久而來年又非唱第之年君儀頗惻然歲籥一新陸公入預大政既對首薦君儀遂除湖州學教授君儀嘗謂予云欲游四明求師遺事為作傳以報之而未能也 揮麈後錄姚宏字令聲越人也父舜明廷暉嘗任戶侍令聲少有才名呂元直為相薦為刪定官以憂去秦會之當國屢求官不報張如瑩澄與令聲為中表令聲托為叩之秦云廷暉與某靖康末俱位柏臺上書粘罕乞存趙氏拉其連銜持牘去經夕復見歸竟不僉名此老純直非狡獪者聞皆宏之謀也繇是薄其為人如瑩以告令聲令聲曰不然先人當日固書名矣今世所傳秦所上書與當來者大不同更易其語以掠美名用此誑人以僕嘗見之所以見忌已而言達於秦秦大怒思有以害之會令聲更秩調知衢州江山縣適當亢旱有巡檢者自言能以法致雷雨試之果然而邑民訟其以妖術惑眾追赴大理竟死獄中初令聲宣和中在上庠有僧妙應者能知人休咎語令聲云君不得以令終候端午日伍子胥廟中見石橊花開則奇禍至矣令聲初任監杭州稅任三載足迹亦不敢登吳山將赴江也自其諸暨所居趍越來訪師憲既歸出城數里值大風雨亟愒路旁一小廟中見庭下榴花盛開妍甚可愛詢祝史云此伍子胥廟其日乃五月五日令聲慘然登車未幾遂罹其酷 揮麈三錄湯致遠鵬舉守婺州與通判梁仲寬厚善仲寬者越人也晚得一婢甚憐寵之一旦辭去遂為天章寺長老德範者所有納之於方丈梁悒悒以終湯時帥長沙有過客為湯言之且悲且憤識之胷中明年湯易帥浙東入境即往天章甫至寺急呼五百擒主僧決而逐出大以快意然德範者與婢一舸東去已逾月被撻之髠入院蓋未久也 昨夢錄建炎初中州有什宦者踉蹌至新市蹔為寺居親舊絕無牢落淒凉斷其蹤跡茫茫殊未有所向寺僧忽相過存問勤屬時時餽餚酒仕宦者極感之語次問其姓則曰姓湯而仕宦之妻亦姓湯於是通譜系為親戚而致其周旋餽遺者愈厚一日告仕宦者曰聞金人旦至台眷盍早圖避地耶仕宦者曰某中州人忽到異鄉且未有措足之所又安有避地可圖哉僧曰某山間有菴血屬在焉共處可乎於是欣然從之即日命舟以往及已去僧曰事已小定駐蹕之地不遠公當速往除援仕宦者告以闕乏僧於是辦舟贈鏹二百緡使行仕宦者曰吾師之德於我至厚何以為報僧曰既為親戚義當爾也乃留其孥於菴中僧為酌別飲大醉遂行翼日睡覺時日已高起視乃泊舟太湖中四旁十數里皆無居人舟人語啐啐過午督之使行良久始慢應曰今行矣既而取巨石磨斧仕宦者罔知所措叩其所以則曰我等與官人無涉故相假借不忍下手官人當作書別家付我訖自為之所爾仕宦者惶惑顧望未忍即自引決則曰今幸尚早若至昏夜恐官不得其死也仕宦者於是悲慟作家書畢自沉焉時內翰汪彥章守霅川有赴郡自首者鞫其情寔曰僧納仕宦之妻酬舟人者甚厚舟人每以此持僧需索百出僧不能堪一夕中夜往將殺之舟人適出其妻自內窺月明中見僧持斧也乃告其夫舟人以是自首汪以謂僧固當死而舟人受賂殺命官情罪俱重難以首從輕論其刑惟均可也又其妻請以亡夫誥勅易度牒為尼二事奏皆可汪命獄吏故緩其死使皆備受慘酷數月然後刑之 輟耕錄宋高宗朝錢唐喻氏出家為沙門名思靜建妙行院於北關接待供僧三百萬畵阿彌陀佛入於神妙楊侍郎傑贊為喻彌陀人從而稱之靜又于西湖之北鐫石為大佛頭父老相傳云此石乃秦始皇繫纜石蓋是時皆浙江耳初無西湖之名始皇將登會稽為風浪所阻故泊舟此處 貴耳集孝宗幸天竺及靈隱有僧輝相隨見飛來峰問輝曰既是飛來如何不飛去對曰一動不如一靜又有觀音像手持數珠問曰何用曰要念觀音菩薩問自念則甚曰求人不如求己因進圓覺經二句使虛妄心若無六塵則不能有經本四字一句以三句合而為二句孝宗大喜 清波雜志道士一萬人僧二十萬人乃紹興二十七年禮部見注節之數時未放行度牒迨今三十餘年其復有所損益歟紹興間福建大剎有申所屬謂積下度僧錢若干乞備申舉以獻助乞量給度牒三兩道葢嘗試也時議者謂宜依所請第令具戒臘最深者三五輩以聞並與師號淳熙間執政進呈江州置駐泊軍因依趙雄奏昨已准宣諭賣度牒非佳事今湖廣總領所歲有給降度牒定數不知紹興年間不曾給降亦自足用豈紹興間未有江州軍耶雄奏令契勘江州軍自紹興三十年創置以萬人為額度牒初未行也上曰待以示三省朕不欲給降度牒當漸革之張孝祥建議自恭人至孺人邑號分等第立價許貴家婦女及妾投名書填則數千百萬不日可辦於以佐國用較以度牒生齒不削戶口不耗仍不為民之蠧雖曰得策終以鬻爵以誘婦人名器輕假而不果行 行營雜錄行都崇新門外鹿花寺乃殿帥楊存中郡王特建以處北地流寓僧一歲元宵側近營婦連夜入寺觀燈有殿司將官妻同一女往觀乃為數僧引入房中置酒盛饌逼令其醉遂留宿於幽室遽殺母而留女女不敢哀及半年三僧盡出其房窻外乃是野地女因窺窻見一卒在地打草呼近窻下備語前事可急往某寨某將家報知速來取我卒如言往報將官即告楊帥帥令人告報本寺云來日郡王自齋合寺僧行人力本府自遣廚子排齋至是坐定每二卒擒下一僧合寺僧行人力盡縛之又令百餘卒破其寺果得此女見父號慟遂綁三人主首送所屬依法施行而毀其寺逐去諸髠 樂善錄潁川一異僧能知人宿命時歐陽永叔領郡事見一女妓口氣常作青蓮花香心頗異之舉以問僧僧曰此妓前生為尼好轉妙法蓮花經三十年不廢以一念之差失身至此後因郡會其妓女適侍立在旁公因以僧語告之且問今亦曾轉妙法蓮華經否妓曰某不幸為妓日事應接何暇轉經公命取經令讀一閱如流宛若素習公益異之 墨莊漫錄劉安世器之在都下僧化成見之曰公在胞胎中當有不測驚危幼年復有惡疾幾為廢人然卒無恙蓋器之父航赴官蜀中時母方娠遇棧道天雨新霽磴滑危甚忽石隕馬蹶夫人[A5]已墜崖下矣眾皆驚泣無復生望試使下瞰崖腹有巨木葛藟縈結蟠屈如蓋落葉委籍夫人安坐於上呼之即應乃以衾幮懸縋而上了無所傷至官未幾而育器之後十餘歲居京師苦赤目甚惡睛溢於外百醫莫差一日有客云某有一相識來調官畜惡目藥甚效昨日來別云[A6]已陛辭早晚即行試使人往求之時行李[A7]已出房云藥誠有之匆匆忘記在甚篋中初發一篋藥乃在焉遂得之令以藥傅睛上軟帛纏護戒七日方開一傅痛即止及開睛已內眸子瞭矣二事器之自為劉勉中言 ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== 三朝野史史彌遠之立理宗而廢濟王或者謂其於夢寐之中有所感而然也後村先生劉克莊以詩譏之云楊柳春風丞相府梧桐夜雨濟王家人皆謂彌遠是佛位中人乃父丞相浩與覺長老道契握手入堂奧問之曰和尚好我好覺見堂奧中簾幕綺羅榮華富裕粉白黛綠環列左右乃應答曰大丞相富貴好老僧何好之有既而曰此念頭一差積年蒲團工夫俱廢未免墮落一日浩坐廳上儼然見覺長揖突入堂內使人往寺中請相見人回報云覺長老坐化圓寂於法堂上頃間浩堂裏弄璋浩默然自知後以覺字為彌遠小名觀彌遠二十七年當國冊立理宗措天下於泰山之安運籌廊廟日食萬錢豈非佛位中人歟遠自恃冊立之功專權納賄天下變為污濁功則有之忠則未也賈似道不許配享理宗由此 宜興縣志莫謙之初為僧德祐元年糾合義士捍禦鄉閭詔為溧陽尉尋沒於戰贈功大夫時有萬安僧亦起兵舉義旗曰降魔其詩曰時危聊作將事定復為僧旋亦敗歿 金史張通古傳海陵御下嚴厲收威柄親王大臣未嘗少假以顏色惟見通古必以禮貌會磁州僧法寶欲去張浩張暉欲留之不可得朝官又有欲留之者海陵聞其事詔三品以上官上殿責之曰聞卿等每到寺僧法寶正坐卿等皆坐其側朕甚不取佛者本一小國王子能輕舍富貴自苦修行由是成佛今人崇敬以希福皆妄也况僧者往往不第秀才市井游食生計不足乃去為僧較其貴賤未可與簿尉抗禮閭閻老婦迫於死期多歸信之卿等位為宰輔乃復效此失大臣體張司徒老成舊人三教該通足為儀表何不師之召法寶謂之曰汝既為僧去住在己何乃使人知之法寶戰懼不知所為海陵曰汝為長老當有定力今乃畏死耶遂於朝堂杖之二百張浩張暉杖二十 張暐傳暐以諫議大夫兼禮部侍郎上問曰僧道三年一試八十而取一不亦少乎對曰此輩浮食無益有損不宜滋益也上曰周武帝唐武宗後周世宗皆賢君其壽不未雖曰偶然似亦有因也對曰三君矯枉太過今不毀除不崇奉是為得中矣 王脩傳王脩明昌二年改知大興府事時僧徒多游貴戚門脩惡之乃禁僧午後不得出寺嘗一僧犯禁皇姑大長公主為請翛曰奉上命即令出之立召僧杖一百死京師肅然 元史劉秉忠傳秉忠字仲晦初名侃因從釋氏又名子聰拜官後始更今名其先瑞州人也世仕遼為宦族曾大父仕金為邢州節度副使因家焉故自大父澤而下遂為邢人庚辰歲木華棃取邢州立都元帥府以其父潤為都綂事定改署州錄事歷鉅鹿內丘兩縣提領所至皆有惠愛秉忠生而風骨秀異志氣英爽不羈八歲入學日誦數百言年十三為質子於帥府十七為刑臺節度使府令史以養其親居嘗鬱鬱不樂一日投筆嘆曰吾家累世衣冠乃汩沒為刀筆吏乎丈夫不遇於世當隱居以求志耳即棄去隱武安山中久之天寧虛照禪師遣徒招致為僧以其能文詞使掌書記後遊雲中留居南堂寺世祖在潛邸海雲禪師被召過雲中聞其博學多材藝邀與俱行既入見應對稱旨屢承顧問秉忠於書無所不讀尤邃於易及邵氏經世書至於天文地理律曆三式六壬遁甲之屬無不精通論天下事如指諸掌世祖大愛之海雲南還秉忠遂留藩邸中綂元年世祖即位問以治天下之大經養民之良法秉忠采祖宗舊典叅以古制之宜於今者條列以聞於是下詔建元紀歲立中書省宣撫司朝廷舊臣山林遺逸之士咸見錄用文物粲然一新秉忠雖居左右而猶不改舊服時人稱之為聰書記至元元年翰林學士承旨王鶚奏言秉忠久侍藩邸積有歲年叅帷幄之密謀定社稷之大計忠勤勞績宜被褒崇聖明御極萬物惟新而秉忠猶仍其野服敬號深所未安宜正其衣冠崇以顯秩帝覽奏即日拜光祿大夫位太保參預中書省事詔以翰林侍讀學士實默之女妻之賜第奉先坊且以少府宮籍監戶給之 阿魯渾薩理傳阿魯渾薩理畏兀人祖阿台薩理當太祖定西域還時因從至燕會畏兀國王亦都護請於朝盡歸其民詔許之遂復西還精佛氏學生乞台薩理襲先業通經律論業既成師名之曰萬全至元十二年入為釋教都總統拜正議大夫同知總制院事加資德大夫統制使年七十卒子三人長曰畏吾兒薩理累官資德大夫中書右丞行泉府太卿季曰島瓦赤薩理阿魯渾薩理其中子也以父字為全氏幼聰慧受業於國師八哈思巴既通其學且解諸國語世祖聞其材俾習中國之學於是經史百家及陰陽曆數圖緯方技之說皆通習之後事裕宗入宿衛深見器重至元二十年有西域僧自言能知天象譯者皆莫能通其說帝問左右誰可使者侍臣脫烈對曰阿魯渾薩理可即召與論難僧大屈服帝悅令宿衛內朝 廉希憲傳時方尊禮國師帝命希憲受戒對曰臣受孔子戒矣帝曰孔子亦有戒耶對曰為臣當忠為子當孝孔子之戒如是而已 輟耕錄吾鄉陳剛宗先生孚臨海縣人國初時嘗為僧以避世變一日大書所作詩於其父執某之粉牆上云我不學寇丞相地黃變髮髮如漆又不學張長史醉後揮毫掃狂墨平生紺髮三十丈幾度和雲眠石上不合感時怒衝冠天公罰作圓頂相肺肝本無兒女情亦豈惜此雙鬢青只憶山間秋月冷搔首不見髼鬆影父執見之曰此子欲歸俗也呼來館穀之命養髮經半年餘謂曰汝當娶吾將以女事汝先生辭謝再三既而命寓他所遣媒妁行言擇日迎歸父執喜曰五馬入門矣先生雖獲佳偶自妻母以至妻之兄姊弟妹皆不然遂挈家入京館閣諸老交章薦舉入翰林會朝廷遣使交趾授先生禮部郎中副之至交州嘗有詩曰老母越南垂白髮病妻塞北倚黃昏蠻烟瘴雨交州客三處相思一夢魂及抵安南國以文字言語諭之其國遂降將其世子并國相入朝後以功授治中典鄉郡終老焉若父執者可謂識人也[A8]已 ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，己【補編】== 元史仁宗本紀雲南行省右丞算只兒威有罪國師搠思吉幹節兒奏請釋之帝斥之曰僧人宜誦佛書官事豈當與耶 張思明傳思明拜叅知政事仁宗即位浮屠妙總統有寵勅中書官其弟五品思明執不可帝大怒召見切責之對曰選法天下公器徑路一開來者雜遝故寧違旨獲戾不忍隳祖宗成憲使四方得窺陛下淺深也帝心然其言而業已許之曰卿可姑與之後勿為例乃為萬億庫提舉不與散官 樊執敬傳執敬字時中濟寧鄆城人性警敏好學由國子生擢授經郎嘗見帝師不拜或諗之曰帝師天子素崇重王公大臣見必俯伏作禮公獨不拜何也執敬曰吾孔氏之徒知尊孔氏而[A9]已何拜異教焉 ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【補編】== 不忽木傳西僧為佛事請釋罪人祈福謂之禿魯麻豪民犯法者皆賄賂之以求免有殺主殺夫者西僧請被以帝后御服乘黃犢出宮門釋之云可得福不忽木曰人倫者王政之本風化之基豈可容其亂法如是帝責丞相曰朕戒汝無使不忽木知今聞其言朕甚愧之使人謂不忽木曰卿且休矣朕今從卿言然自是以為故事 淥水亭雜識萬松老人耶律文正王之師也其語文正王曰以儒治國以佛治心王亟稱之謂雲門之宗悟者得之於緊峭迷者失之識情臨濟之宗明者得之於峻拔昧者失之鹵莽曹洞之宗智者得之於綿密愚者失之廉纖獨萬松老人全曹洞之血脉具雲門之善巧備臨濟之機鋒誠宗門之大匠四海之所式範其傾心至矣老人有萬壽語錄釋氏新聞又善撫琴嘗從文正王索琴王以承華殿春雷及種玉翁悲風譜贈之見湛然居士集且作詩寄老人有一曲悲風對譜傳之句又嘗寄孔雀便面附以詩云風流彩扇出西州寄與白蓮老社頭遮日招風都不礙休從侍者索犀牛傳之法門亦佳話也 瑯嬛記真觀寶高才博學儀神雋令而性託夷簡目不視邪色要其心固有所待一日遇僧如公相之曰君相淡泊取菩薩位如拾芥耳第淫根未斷奈何觀寶曰師言知我勝我自知若素志一遂天下浮華不足棄也僧曰世緣一謝後當見我與君相別不過二十年後觀寶得諧鸞凰才子佳人精彩照耀各相謂曰素願已畢誓伉儷終身及二十年後復遇此僧於叢林中觀寶以前愆不能無愧色僧曰君不必愧是君夙緣固應及此及今努力彼岸非遙即說偈曰世有男女相此人自分別以佛視淫慾如蚊蚋交感譬如兩木人分作男女根說機能搖動解衣共喜戲兩根雖相接無增亦無滅以佛視世人交感誠如是汝若發菩提往事如空華天女本來[A10]淨摩登婬第一今各成正果淨婬無分別試使取淨婬追尋了無得如何空華相展轉謂真實此是眾生心汝何固執著淨婬無差別即汝妙明心觀寶言下大悟 ᅟᅟ==[A10] 淨【CB】，凈【補編】== 等師勸修淨土以信為入門之要一切世法亦不痛禁第云勿談人遇飲酒不至醉茹葷不至殺生房室不至於邪治本業有餘暇隨地閉目端坐心念佛號目觀佛容一年半載後念觀稍熟即行住坐臥皆可為之至於夢中亦得見佛此乃必成之驗也此僧又有奇術與人共坐靜室能攝其神共游安養境界大都與阿彌經所說彷彿是人既神游一二次則夢中所見往往類之其夢游既多則臨終靈性自無他往必西方無疑也由是從者甚眾皆得往生大有奇驗至有見形報其家者然則淨土之說固可不信乎 輟耕錄嘉興天寧寺有老僧曰果興坐平生不蓄積得錢輙買酒飲長老念空海每歲遺衣段至正癸巳正月一日無疾而卒一百二歲 聖君初政記高祖惡頑民竄緇流聚犯者眾掘地埋其身十五井列特露其頂用大斧削之一削去數顆頭謂之鏟頭會時有神僧在列因示神變元既喪隨復出凡三五不止乃釋之并罷斯會 公餘日錄末樂初有吳僧聰聞及寄鉢於吾邑君山光孝禪寺善聲詩其徒有從學者屢請之未見啟受一日同行晚眺口占一絕云粥罷行來坐看山何人學得老僧閒農家未熟黃昏飯一縷青烟出樹間曰此絕法也音趣雅適時頗取之然不耕坐食之罪正恐不免於自首耳 吳中往哲記永樂中欲杜釋源籍童行皆謫為邊士吳僧隆菩薩表求焚身救之許焉積薪坐其上圍以刀戟擁燧未至口吐三昧火自焚肉盡而枯骸植立節節不墮謫者由是皆赦今吳中有燒身[A11]圖也 ᅟᅟ==[A11] 圖【CB】，▆【補編】== 喫肉和尚不知何來無名字游丐吳中將十年能食肉一頓盡數十斤或四五日不食其色黃瘁而神清扣之無答夜宿北寺門下巡按御史王濬親臨視之亦坐不起也惟摸其帶笑焉死時謝諸嘗施食者為乞水飲二石盡洗腸胃乃化 蘇談陽山寺僧道旵能默誦法華經七軸熟如注水每旦入城則沿途持以為課至半道輒一周焉他如圓覺了義慈悲懺法金光明地藏皆能口述不煩披閱餘惟華嚴般若則梢對經本然閉目亦能諷誦略據行墨而[A12]已吾輩士人固多愧之也 ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，己【補編】== 語怪東海傍人有步於海濱者得一初生孩意為私產所棄己且無子漫取歸𢌿其妻畜之兒無他異第合眼不開久之以為盲其人曰雖無目吾既取之不忍復棄之死地比長不肯食葷誦佛經號出家僧行甚高遠近投禮號福菩薩至高年乃坐而命其徒告以將逝復集眾叅禮師即口吐三昧火漸出次七竅中出火以自焚焉 英宗實錄番僧有數等曰大慈法王曰西天佛子曰大國師曰國師曰禪師曰都綱曰剌麻俱光祿寺支待有日支酒饌一次二次三次又支廩餼者有但支廩餼者上即位初禮部尚書胡濚等議減去六百九十一人正統元年五月濚等備疏慈恩隆善能仁寶慶四寺番僧當減去者又四百五十人 權子晉五臺山佛教文殊氏弘法處也迄隋唐末梵宇麗甚某歲為巨賊所據寺僧悉散去嗣一行脚過此觀之愴然奮曰斯吾祖師道場也而忍沒為賊虜巢耶乃矢志為恢復謀[A13]荷杖徒步走薄海內擬結僧緣以千計許志者輒裂巾為盟而去期以某歲月日共至某所舉事至日是千人者果畢至無一後期者爰出方略勠力驅殺賊眾遂復其地建除梵宇居眾僧[A14]已延訪僧臘中有德者登壇設法其中而[A15]已首率諸僧執弟子禮受法云 ᅟᅟ==[A13] 荷【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A15] 已【CB】，巳【補編】== 代醉編王陽明嘗遊僧寺見一室鎖封甚密欲開視之寺僧不可云中有入定僧閉門五十年矣陽明固請開視之見龕中坐一僧儼然若生其貌酷肖陽明先生曰此豈吾之前身乎既而見壁間一詩云五十年前王守仁開門原是閉門人精靈剝后還歸復始信禪門不壞身先生曰此固吾之前身悵然久之建塔以瘞而去 列朝詩集宗乘字載之常熟東塔寺僧秀贏好靜不諧於俗時為小詩亦不求人解從汰法師於華山卒於嘉定石林源公刻其遺詩吳郡海岱字聞光弱冠棄妻子薙髮於馬鞍山仰天塢叅憨大師於匡廬歸禮二楞幽谿通惟識元談大義諸方皆稱之同時有實印字慧持妙嚴字端友際瞻字師星源際字曠兼皆吳江少年苾芻為詩社以清新之句相尚而皆早歿通洽字履正華亭超果寺僧叅雨汰諸講席有詩名如曉字萍蹤蕭山人善畫竹喜天目山高秀孤栖三年自稱天目寓僧入天台汎剡溪挂瓢湖南有萍草詩亦皆早歿印有秋葉近銷為客性寒花當有向禪心耳際波濤成避世腹中冰雪自為天嚴詠梅有雪深客未至月白夢初殘瞻有溪綠冰初斷村寒花偶遲際有鶯聲初在柳花氣薄迎衣洽有秋盡寒猶淺晚來山漸深曉有夕陽移古岸漁笛弄秋聲皆佳句也 青溪暇筆近日一蕃僧自西域來貌若四十餘通中國語自言六十歲矣不御飲食日㗖棗栗數枚而[A16]已所坐一龕僅容其身如欲入定則命人鎖其龕門加紙密糊封之或經月餘謦欬之聲亦絕人以為化去潛聽之但聞[A17]掐念珠歷歷濟川楊景方嘗館於其家有叩其術者則勸人少思少睡少食耳一切布施皆不受曰吾無用也予親見雨花臺南回回寺中此與希夷一睡數月何異可見異人無世無之 ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，己【補編】== ᅟᅟ==[A17] 掐【CB】，搯【補編】== 僧部雜錄 酉陽雜俎相傳云一公初謁華嚴嚴命坐頃曰爾看吾心在何所一公曰師馳白馬過寺門矣又問之一公曰危乎師何為處乎剎末也華嚴曰聰明果不虛試復觀我一公良久泚顙面洞亦作禮曰師得無入普賢地乎集賢校理鄭符云柳中庸善易嘗詣普寂公公曰筮吾心所在也柳云和尚心在前簷第七題復問之在某處寂曰萬物無逃於數也吾將逃矣嘗試測之柳久之瞿然曰至矣寂然不動吾無得而知矣又詵禪師本傳云日照三藏詣詵詵不迎接直貴之曰僧何為俗入囂湫處詵徵瞚亦不答又云夫立不可過人頭豈容摽身鳥外詵曰吾前心於市後心剎末三藏果聰明且復我日照乃彈指數十曰是境空寂諸佛從是出也予按列子曰有神巫自齊而來處於鄭命曰季咸列子見之心醉以告壺丘子壺丘子曰嘗試與來以吾示之明日列子與見壺丘子壺丘子曰嚮吾示之以地文殆見吾杜德機也嘗又與來列子又與見壺丘子壺丘子曰嚮吾示之以天壤列子明日又與見壺丘子出曰子之先生不齊吾無得而相焉吾示之以太沖莫朕嘗又與來明日又與之見壺丘子立未定失足而走壺丘子曰吾與之虛而猗移因以為方靡因以為流波故逃也予謂諸說悉互竄是事也如晉時有人百擲百盧王衍曰後擲似前擲矣蓋取於列子均後於前之義當時人聞以為名言人之易欺多如此類也 因話錄元和以來京城諸僧及道士尤多大德之號偶因勢進則得補署遂以為頭銜各因所業談論取本教所業以符大德之目此猶近於理至有號文章大德者夫文章之稱豈為緇徒設耶訛亦甚矣有似昔歲德宗搜訪懷才抱器不求聞達者有人於昭應縣逢一書生奔馳入京問求何事答云將應不求聞達科此科亦豈可應耶號欺聾俗皆此類也 青箱雜記近世釋子多務吟詠唯國初贊寧獨以著書立言尊崇儒術為佛事故所著駁董仲舒繁露二篇難王充論衡三篇證蔡邕獨斷四篇斥顏師古正俗七篇非史通六篇答雜斥諸史五篇折海潮論兼明錄二篇抑春秋無賢臣論一篇極為王禹偁所激賞故王公與贊寧書曰累日前蒙惠顧諛才辱借通論日殆三復未詳指歸徒觀其滌繁露之瑕劘論衡之玷瞭獨斷之瞽砭正俗之疹折子元之邪說泯米穎之巧言逐光庭若摧枯排孫卻似國蔓使聖人之道無傷於明夷儒家者流不至於迷復然則師胡為而來哉得非天助素王而假手於我師者歟 避暑錄話佛氏論持律以隔牆聞釵釧聲為破戒人疑之久矣蘇子由為之說曰聞而心不動非破戒心動為破戒子由蓋自謂深於佛者而言之陋如此何也夫淫坊酒肆皆是道塲內外牆壁初誰限隔此耳本何所在今見有牆為隔是一重公案知聲為釵釧是一重公案尚問心動不動乎吳僧淨端者行解通脫人以為散聖章丞相子厚聞召之飯而子厚自食葷執事者誤以饅頭為餕餡置端前端得之食自如子厚得餕餡知其誤斥執事者而顧端曰公何為食饅頭端徐取視曰乃饅頭耶怪餕餡乃許甜吾謂此僧真持戒者也 高僧傳略載孫綽道賢論以當時七僧比七賢竺法護比山巨源帛法祖比嵇叔夜竺法乘比王濬冲竺法深比劉伯論支道林比向子期竺法蘭比阮嗣宗于道邃比仲容各以名迹相類者為配惜不見全文七人支道林最著其餘亦班班見世說晉人本超逸更能以佛理佐之宜其高勝不凡但恨當時未有禪經文傳者亦未廣猶以老莊為宗竺法深王敦之弟賢於王氏諸人遠矣即支遁求買沃州報之未聞巢由買山而隱者蓋遁猶輸此一著想見其人物也 晉宋間佛學初行其徒猶未有僧稱通曰道人其姓則皆從所投學如支遁本姓關學於支謙為支帛道猷本姓馮學於帛尸黎密為帛是也至道安始言佛氏釋迦今為佛子宜從佛氏乃請皆姓釋世以釋舉佛者猶言楊墨申韓今以為稱者自不知其為姓也貧道亦是當時儀制定以自名之辭不得不稱者疑示尊禮許其不名云耳今乃反以名相呼而不諱蓋自唐已然而貧道之言廢矣 能改齋漫錄唐宣宗時中書門下奏若官度僧尼有闕則擇人補之仍申祠部給驗其欲遠遊尋師者須有本州公驗乃知本縣僧尼出遊給公驗自唐[A18]已然矣 ᅟᅟ==[A18] 已【CB】，巳【補編】== 唐詩多以僧為上人曰杜子美已上人茅屋是也按摩訶般若經云何名上人佛言若菩薩一心行阿耨菩提心不散亂是名上人十誦律云人有四種一麤人二濁人三中間人四上人 雲麓漫抄唐書志道士女冠僧尼見天子必拜今之不拜未知起自何時儀 清波雜志大觀二年詔大相國寺慧林禪院長老元正坐化並無衣鉢闕葬送之用賜絹三百疋錢三百貫賜寂照之塔仍間度一僧浮屠示寂寸絲不掛亦安用爾許縑帛方崇道教詔道流敘位在僧之上元正何人而膺此優典 捫蝨新話世傳王荊公嘗問張文定公曰孔子去世百年生孟子亞聖後絕無人何也文定公曰豈無又有過孔子上者公曰誰文定曰江西馬大師汾陽無業禪師雪峰岩頭丹霞雲門是也公暫聞意不甚解乃問曰何謂也文定曰儒門淡薄收拾不住皆歸釋氏耳荊公欣然歎服其後說與張天覺天覺撫几歎賞曰達人之論也遂記案間予謂馬大師等在孔子上下今不必論然自馬大師之後釋門又復淡薄收拾不住絕無一人何也豈其復生吾儒中乎近世歐陽文忠公司馬溫公范蜀公皆不喜佛然其聰明之所照了德行之所成就真儒法也豈復在馬大師下乎吾以是知儒釋二者殆迭為盛衰不知歐公後數十年當復生釋氏中未可知也方當吾儒生聖賢之時要不可使邪說詭服者得以自肆可也雖然吾豈與今世脫空謾語者較其上下耶惜荊公不聞此語僧伽龍朔中遊江淮間其迹甚異有問之曰汝何姓答曰姓何又問何國人答曰何國人唐李邕作碑不曉其言乃書傳曰大師姓何何國人此正所謂對癡人說夢耳李邕遂以夢為真真癡絕也僧贊寧以其傳編入僧史又從而解之曰其言姓何亦猶康會本康居國人便命為康僧會詳何國在碎葉東北是碎葉國附庸耳此又夢中說夢可掩卷一笑 高仲靈作遠公影堂記六件事且罪學者不能深考遠行事以張大其德著明於世予曰仲靈寧嘗自考其事乎謝靈運欲入社遠拒之曰是子思亂將不令終盧循反而遠與之執手言笑謂遠知人則何暗於循謂不知人則何獨明於靈運遠自以宗教為己任而授詩禮於宗雷輩與道安諫苻堅勿伐洛陽同科父子於釋氏其可謂純正而知大體者耶 輟耕錄大德間僧膽巴者一時朝貴咸敬之德壽太子病瘢薨不魯罕皇后遣人問曰我夫婦崇信佛法以師事汝止有一子寧不能延其壽邪答曰佛法譬猶燈籠風雨至乃可蔽若燭盡則無如之何矣此語即吾儒死生有命之意異端中得此亦可謂有口才者矣 墐戶錄晉世不惟士人語清標元致而釋子輩語亦復可聽薛道衡稱則公之文曰屢發新彩英英獨照慧帝聞梵唄曰亹亹溜滴似伏流之吐波又曰却轉弄響飛揚長引聲發喉中脣口不動又曰以哀婉為入神用騰擲為清舉文句則如端夏多隙無事忽景又云依義莫依語又曰籠餐詎貴釣耳難嘗又云沙漠織寒長風負雪又云莊矜老帶彈沐斜埃又云早帳風首春席雲阿又云雖淚至之有端固憂來之無兆使入世說固不能辨也 暖姝由筆僧衣肩下有大環雖聞其名而不知其字鄭元祐遂昌雜錄云哲那環常聞哲呼為執音耳 羣碎錄隋文帝以沙門彥崇為學士命僧以官始此戒菴漫筆漢明帝聽陽城侯劉峻等出家僧之始也濟陽婦女阿潘等出家尼之始也 太平清話乞士者有四種食合藥種植田園名下口食仰觀星宿名仰口食四方巧語名方口食玩術卜算名四維口食比丘不作此四名清淨乞士也 日知錄少林寺中有唐太宗為秦王時賜寺僧教其辭曰王世充叨竊非據敢違天常法師等並能深悟幾變早識妙因擒彼兇孽廓茲淨土聞以欣尚不可思議今東都危急旦夕殄除並宜勉終茂功以垂令範是時立功十有三人裴漼少林寺碑所稱志操惠瑒曇宗等惟曇宗拜大將軍餘不受官賜地四十頃此少林僧兵所起考之魏書孝武帝西奔以五千騎宿於瀍西楊王別舍沙門都維那惠臻負璽持千牛刀以從舊唐書元和十年嵩山僧圓淨與淄青節度使李師道謀反結勇士數百人伏於東都進奏院乘雒城無兵欲竊發焚燒宮殿小將楊進李再興告變留守呂元膺乃出兵圍之賊突圍而出入嵩嶽山棚盡擒之宋史范致虛以僧趙宗印充宣撫司參議官兼節制軍馬宗印以僧為一軍號尊勝隊童子行為一軍號[A19]淨勝隊然則嵩雒之間固世有異僧矣 ᅟᅟ==[A19] 淨【CB】，凈【補編】== 嘉靖中少林僧月空受都督萬表檄禦倭於松江其徒三十餘人自為部伍持鐵棒擊殺倭甚眾皆戰死嗟乎能執干戈以扞疆場則不得以其髠徒而外之矣宋靖康時有五臺僧真寶與其徒習武事於山中欽宗召對便殿命之還山聚兵拒金晝夜苦戰寺舍盡焚為金所得誘勸百方終不顧曰吾法中有口回之罪吾既許宋皇帝以死豈當妄言也怡然受戮而德祐之末常州有萬安僧起義者作詩曰時危聊作將事定復為僧其亦有屠羊說之遺意者哉 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第二百三卷目錄 尼部彙考大愛道比丘尼經(西域有尼之始) 三藏法數(比丘尼名義) 羣碎錄(中國有尼之始) 神異典第二百三卷 尼部彙考 大愛道比丘尼經 西域有尼之始 爾時佛遊於迦維羅衛釋氏精廬與諸大比丘眾俱是時大愛道裘曇彌行到佛所稽首作禮遷住一面叉手白佛言我聞女人精進可得沙門四道願得受佛法律我以居家有信有樂欲出家為道佛言且止裘曇彌無樂以母人入我法律中服我法衣者當盡壽命清淨潔己究暢梵行靜意自守未曾起想如道淡然無邪念欲心與空寂為娛樂時大愛道即復求哀言如是行者為可不乎願佛見過度得至泥洹如是至三佛不肯聽之便復前作禮遶佛而去去後未久佛與諸大比丘俱從釋氏精廬行入迦維羅衛時大愛道聞佛從諸弟子來入國中心大歡喜即行到佛所叉手前稽首禮佛足下却坐須臾起長跪叉手前復白佛言我聞女人精進可得沙門四道願得受佛法律使得無上真正之道我以居家有信有樂曉知無常如是樂欲出家為道佛言止止裘曇彌無樂以母人入我法律服我法衣者當盡壽命清淨潔己究暢梵行靜意自守未曾起想如道淡然無邪念欲心與空寂為娛樂時大愛道即復求哀言如是行者為可不乎願佛見過度得至泥洹如是至三佛復不肯聽之前復作禮遶佛而去自感愁毒悔過悲哀淚出不能自止自念作女人情態罪患乃當如是即便作大願願一切諸菩薩及人非人莫復更此女人想態也今要當求佛盡形壽終不懈倦佛時與大比丘留止是國避雨三月補衲成衣已著衣持鉢出國而去大愛道即與諸老母等俱行隨佛佛轉到那和縣頓止河上大愛道便前稽首作禮遷住白佛言我聞女人精進可得沙門四道願得受佛法律我以居家有信有樂曉知無常如是樂欲出家為道佛言止止裘曇彌無樂令母人入我法律中服我法衣者當盡壽命清靜潔己究暢梵行靜意自守未曾起想如道淡然無邪念欲心與空寂為娛樂時大愛道即復求哀言如是行者為可不乎願佛見過度得至泥洹如是至三佛復不肯聽之便復前作禮遶佛而去退住於門外被弊敗之衣踱跣而立淚出如雨面目顏色垢穢流離衣服污塵身體疲勞噓唏悲啼不能自勝自悔姿態惡有八十四迷亂丈夫使失道德佛知深諦實如是審天下男子無不為女人所惑者甚難甚難我今用是態欲故要當潔己不敢闕廢也唯子當度母耳終不失子本願也賢者阿難見母大愛道如是不樂即問言裘曇彌何因著弊衣踱跣面目流離身上蒙塵疲勞悲泣乃爾耶大愛道答言賢者阿難今我用母人故不得受佛法律是故自悲傷耳阿難言止止裘曇彌且自寬意莫復悲懷乎待我今入當向佛說是事令母得安隱使母歡喜大愛道報言阿難唯賢者當見過度使得成立賢者阿難即入叉手長跪稽首佛足下三自歸命前白佛言我從佛聞母人精進可得沙門四道今大愛道以至心欲受佛法律其以居家有信有樂曉知無常自審欲態深知己諦今欲出家為道願佛許之佛言止止阿難無樂使母人入我法律為沙門也所以者何必危清高之士故譬如阿難族姓之家生子多女少男者當知其家欲微矣為已弱衰不得大強盛也今使母人入我法律者必令佛法地清淨梵行不得久住也復譬如稻田禾稼且熟而有惡露災氣則令善穀傷敗今使母人入我法律者必令佛法地清淨梵行大道不得久興盛何以故阿難復譬如好良田持蒺藜種散其中必敗良田今使母人入我法譬如是母人入我法律中者無有成我法時但猗我法欲壞敗清淨梵行使墮欲中立罪之根耳阿難復言今大愛道多有善意於佛佛初生時乃自育養至於長大皆從大愛道善樂之德也佛言阿難有是大愛道信多有善意於我有大恩我生七日而母亡大愛道育養我至於長大今我天上天下最尊自致作佛號名如來無上正真覺亦念多有恩德於我我念大愛道其恩大重大愛道但由是恩故得來自歸佛自歸法自歸比丘僧又信佛信法信比丘僧不復疑苦不復疑習不復疑盡不復疑諦乃成其道成其信成其禁戒成其名聞成其布施成其智慧亦能自禁制不殺生不盜竊於他人不媱佚於女欲不妄語證人罪不飲酒迷亂如是阿難正使人終身相給施與衣被飲食牀臥具病瘦因緣醫藥不及此恩德也億百千分也佛告阿難假使母人欲作沙門者有八敬之法不得踰越當盡形壽學而持之自紀信解專心行之譬如防水善治堤塘勿令漏溢其已能如是者可得入我法律戒中也何謂為八敬一者比丘持大戒母人比丘尼當從受正法不得戲故輕慢之調欺咍笑說不急之事用自歡樂也二者比丘持大戒半月以上比丘尼當禮事之不得故言新沙門勞精進乎今日寒熱乃爾耶設有是語者便為亂新學比丘意常自恭敬謹飭自修勸樂新學遠離防欲淡然自守三者比丘比丘尼不得相與並居同止設相與並居同止者為不清淨為欲所纏不免死根堅當自制閉斷欲情淡然自守四者三月止一處自相檢校所聞所見當自省察若邪語受而不報聞若不聞見若不見亦無往返之緣淡而自守五者比丘尼不得訟問自了設比丘以所聞所見若比丘有所聞見訟問比丘尼比丘尼即當自省過惡不得高聲大語自現其欲態當自檢校淡而自守六者比丘尼有庶幾於道法者得問比丘僧經律之事但得說般若波羅蜜不得共說世間不急之事也設說不急之事者知是人非為道也是為世間放逸之人耳深自省察淡而自守七者比丘尼自未得道若犯法律之戒當半月詣眾僧中自首過懺悔以棄憍慢之態今復如是自發慚愧深自省察淡而自守八者比丘尼雖百歲持大戒當處新受大戒比丘下坐當以謙敬為作禮是為八敬之法我教女人當自束修不得踰越當以盡壽學而行之假令大愛道審能持此八敬法者聽為沙門賢者阿難受佛說已熟諦思惟深而且要便起作禮而出報大愛道言裘曇彌勿可復愁憂也已得捨家之信去家就道亦甚安隱矣佛說女人作沙門者有八敬之法不得踰越但當終身懃意學而行之耳持意當如防水善治堤塘勿令漏溢爾時阿難便一一為母說佛教勅八敬之事言能如是者可得入佛法律於是大愛道聞是語即大歡喜而言唯諾阿難聽我一言譬如四姓家女沐浴塗香衣被莊嚴之事而人復欲利之如是寧當益安隱不對曰無不安隱也復以好華香珠寶結為步搖持與女人豈不愛樂頭首受乎今佛所教勅八敬法者我亦觀心願以頭頂受而行之遂樂所業萬不惟恨自約如是無不悅豫爾時佛便授大愛道十戒為沙彌尼沙彌尼奉戒者斷之根也不得殺生禽獸蟲蛾斫樹生折草華終無害心不得盜不得偷不得貪人財物或娛色欲輭細語言令人迷亂貪得布施以為家業此利墮貪盜之中比丘尼當慎莫豫也爾時大愛道便受十戒為沙彌尼何者為十戒為賢者道當以慈心不起毒意盡形壽不得殘殺羣生傷害人物常念所生當慈念之精進行道欲度父母及一切人慎無慍訟求直害彼蜎飛蠕動跂行之類一不得傷害恆欲濟生慈心於道及見殺者為其墮淚聞聲不食常當悲哀之自誓嫉欲之根乃致是乎哉作是得是不與他人有犯斯戒非沙彌尼也二者盡形壽不得偷盜不得貪財買賤賣貴圭合銖兩一不得欺人心存於道靜志自守口不教人買使奴婢借倩僮客或人惠施財寶及男子衣被一不得取若受者為不清淨是為勃亂不得服飾衣珍寶之衣不得著珠環瓔珞不得坐高牀幃帳之中若有此想為不清淨衣取蓋形莫用文采飯取充口立其四大莫著味積穢惡寶人與莫受惡從何得前耶若設受者為不清淨為人說經前歎罪惡地獄之患賢者當知天上之福不可稱量違說世間生死之事也若說布施者寧就斬手不取非財也寂然自守堅離色欲有犯斯戒非沙彌尼也三者沙彌尼盡形壽不得婬不得畜夫壻不得思夫壻不得念夫壻防遠男子禁閉情態心無存婬口無言調華香脂粉無以近身常念欲態垢濁不淨自念態惡萬事百端寧破骨碎心焚燒身體死死無婬非婬佚而生不如守貞潔而死婬佚之態譬如須彌山溺在海中無有出期婬佚之欲沒在泥犂中甚於須彌山有犯斯戒非沙彌尼也四者沙彌尼盡形壽至誠有信心直為本口無二言不得兩舌說道姦非不得惡罵詈中傷他人妄言綺語前譽後毀證入人罪不得誹謗於他人是不是好不好徐語惟正乃宣不正無宣也若人說法一心聽之思念要義意以為慶夫土處世斧在口中所以殺身皆由惡言恣心快語乃致禍患檢身口意失當何緣智者所達自守節一心有犯斯戒非沙彌尼也五者沙彌尼盡形壽不得飲酒不得嘗酒不得嗅酒不得粥酒以酒飲人不得言有斯藥酒不得至酒家不得與酒客共語言夫酒為毒藥酒為毒水酒為毒氣眾失之原眾惡之本殘賢毀聖敗亂道德輕毀致災立禍根本四大枯朽去福就禍靡不更之寧飲烊銅不飲酒味所以者何酒令人失志迷亂顛狂令人不覺入泥犂中是故防酒耳有犯斯戒非沙彌尼也六者沙彌尼盡形壽不得乘車馬轝快心恣意可口罵詈呪咀自可不得戲故五歲男兒不得引撐雄畜生不得撾捶雄畜生不得摸𢱢雄畜生陰靜志自守思念經道常以空寂為娛樂一切羣生無乾快死者欲買其肉五肉不食常自慚愧惡露不淨懺悔慈心無所傷害有犯斯戒非沙彌尼也七者沙彌尼盡形壽不得彩書不得金縷繡不作織成衣與他人不得坐高牀上抵推而坐不得照鏡自現其形相好不好不得施牀襜衣不得踞牀而吟不得大笑而語不得高聲大語語時常輭聲不得彈琴手執樂器不得歌舞自搖身體不得顧視而行不得邪視而行不得市買百姓諍欲利害使人誹謗有犯斯戒非沙彌尼也八者沙彌尼盡形壽不得學習巫師不得作醫蠱飲人不得說道日好日不好占視吉凶仰觀曆數推步盈虛日月薄蝕星宿變隕山崩地動風雨水旱占歲寒熱有多疾病一不得知不得論說國家正事某國強某國弱某國人健某國人劣可出軍行師攻伐勝負可得財利以為家業不得道說某家富樂某家貧苦不得相人某相富某相貧不得斫伐生樹自治屋舍不得自手折生華以散佛上若人持華來上佛應受當為三反呪願當愍傷於人此華化華耳不得久立一切人亦復如化皆從女人生形而不久立坐之苦痛生老病死更相哭弔憂惱意亂善神日遠邪鬼復遶身當復死是以如化而不久立有犯斯者非沙彌尼也九者沙彌尼盡形壽男女各別不得同寺而止行迹不與男子迹相尋不得與男子同舟車而載不得與男子衣同色不得與男子同席而坐不得與男子同器而食不得與男子染作彩色不得與男子裁割作衣不得與男子浣濯衣服不得從男子有所求乞若男子進貢好物當重察視之當遠嫌避疑慎所惡名不得書疏往來假借倩人使若有布施亦不宜受若欲行者必須年耆慎莫獨行行必有所視視設見色為不清淨不得別行獨止一室而宿也有犯斯戒非沙彌尼也十者沙彌尼盡形壽身不犯惡口不犯惡心不犯惡言行相應非賢不友非聖不宗何以故非賢不友也夫賢者心無起滅故何以故非聖不宗也夫聖無縛著之色滅斷種性貪垢已盡故不宗不孝之子屠兒賊𡨥嗜酒之徒志起邪冥履行兇危慎莫交遊往來往來者與之滓濁毀損道行堅當自持無大笑戲調不得奔走著長者前不得仰頭而行不得數與國王相見若道街里有伎樂不得攀垣牆視之不得倚壁而視不得交脚而坐不得展脚而坐不得伏座上而語常當自羞恥女人惡露有犯斯戒非沙彌尼也爾時比丘尼裘曇彌受佛十戒一一不失如十戒行之無不漏缺常在[A1]佛左右遂爾三年聰明智慧博覽眾經歡喜不亂志如大山心端意正平直無邪恆自愍傷及一切人蜎飛蠕動跂行之類莫不悲歎勸化善法終離惱患三年之中未常拒愆復還詣佛稽首陳情叩頭悔過靡所不言佛有慈慧告訴罪患以見成立以脫惡愆萬不惟恨願啟一言十戒便止復有殘餘十戒微少不足設心願告異戒令心酸懃當學問無有懈慢當如法律行菩薩焉佛告比丘尼裘曇彌汝行十戒如法者有大戒名具足真諦行之疾得作佛凡有五百要事若且復行十事可得道塲若不能行者不得至終不能得是大具足戒也爾時裘曇彌見佛說是語大歡喜前以頭面著地稽首禮佛足下却長跪叉手白佛言受恩便復受十戒之慧佛告沙彌尼已作沙彌尼依其法律奉行十事可疾得入何等十事一者常有慈心內外清白無傷害意二者思念布施無愛慳惜不畜遺餘無竊盜意三者常自淨潔靜志自守無婬邪垢四者常當至誠口無異言五者常當自清淨終離蜜酒無醉亂意六者常自守志無惡口罵人七者常謙卑無貢高坐珍寶高牀八者常持齋日中乃食九者常持等心無嫉妬意十者常觀菩薩及諸師如視佛想心常柔軟無瞋怒意是為沙彌尼十事法律也沙彌尼復有十事法何謂為十一者常敬佛至心無邪持頭腦著地常自懺悔宿世罪行惡二者常敬法心存於道慈孝於經三者常敬於僧心平不廢至誠有信四者晝夜事師心不懈倦如事佛五者視一切眾生心皆平等如自視其師六者還自視諸沙彌尼心敬愛之如視父母七者視一切悉以等心如視兄弟姊妹八者視一切畜獸心愍傷敬愛如視夫主兒子九者視一切置心樹草木葩甚敬之視之無厭如視身十者當念十方天下蠕動跂行勤苦不可言是為沙彌尼十事法律也沙彌尼事師有十事何等為十一者當敬於師常附近之如法律行二者當如師教常當和順三者常當早起勿後師起自敬其心勿令師呼四者常誠信於師心直有實五者慈孝於師心存左右不去食息六者若行國中見怪異之事當啟語師問其變異七者從師受經當端心至實身心口意無差忒如毛髮八者師設使行所至到當疾去疾來還設有人問沙彌尼汝師在不當默然而去不當共相應知也九者設有過惡尋當疾向師首過言無狀十者一切當信向師若聞人說師即當呵之是為沙彌尼十事法律行之得道佛言[A2]已說沙彌尼十戒復說行十事具足無毛髮之缺可師意無增無減一心持之時沙彌尼裘曇彌即頭腦著地作禮而去爾時裘曇彌自檢押奉持十行事無一缺減行如中事一心行之終無差忒意無退轉精進誠感應時佛知沙彌尼至誠有信佛語阿難汝見是沙彌尼瑞應百鳥侍之不也阿難對曰蒙佛恩時沙彌尼復來到佛所稽首作禮却住一面須臾前叉手頭腦著佛足下復白佛言佛道恩慈多所過度前受佛十戒為沙彌尼次行十事悉具足不審如行不也佛言大愛道汝自當知之大佳耳大愛道復白佛言人命無常恍惚之間如大愛道輩旦日當過去恐不及佛時願佛愍念授我大戒令至無上之覺一切蒙度也佛告沙彌尼裘曇彌汝欲受具足戒大善爾時大愛道便更整衣服叉手作禮繞佛十帀却住一面爾時佛便授大愛道裘曇彌大具足戒為比丘尼奉行法律遂得應真道且覩生死本際所見已諦眼能徹視耳能通聽鼻能禪息心知他人意所念身能飛行然後大愛道比丘尼與諸長老比丘尼俱行詣佛賢者阿難而問言阿難是諸長老比丘尼受大戒皆已久矣勤修梵行且已見諦云何阿難甫當使我為新受大戒幼少比丘作禮也阿難言小住且待須我問之須臾阿難即入稽首佛足下白佛言大愛道比丘尼言是諸長老比丘尼皆久修梵行且以見諦云何甫使當為新受大戒幼少比丘作禮也佛言止止阿難當慎此言勿得說是汝所知何以薄少也汝尚未知一焉能知二汝所知似不如我知諦耶若使女人不於我道作沙門者外諸梵志及諸居士皆當以衣被用持布施以頭腦著地求哀於諸沙門當言賢者有淨戒志願以足行此衣上令我長夜得其福德不可稱量皆從心計如其所願皆得其證若使女人不於我道作沙門者天下人民皆當解髮布地以頭腦著地求哀於諸沙門皆言賢者有淨戒聞慧之行願以足行此髮上令我長夜身得安隱福德無量若使女人不於我道作沙門者天下人民當豫具衣被飯食牀臥具病瘦因緣醫藥賑給願諸沙門當自來取之使我國土人民無啼哭者若使女人不於我道作沙門者天下人民奉事諸沙門當如事日月當如事天神過踰於外道異學者上沙門亦清淨不可沾污如摩尼珠若國中有沙門者國中常安隱勝於餘國土若使女人不於我道作沙門者佛之正法當住千歲興盛流布歸留一切悉蒙得度今以女人在我法中為沙門故當除減五百歲壽法稍衰微所以者何阿難女人有五處不得作沙門何等為五處女人不得作如來至真等正覺女人不得作轉輪聖王女人不得作第七梵天王女人不得作天帝釋女人不得作魔天王如是五處者當皆丈夫得作為之尊丈夫得作佛得作轉輪聖王得作天帝釋得作魔天王得作梵天王得作人中王如是阿難諸女人譬若毒蛇人雖取殺之破其頭出其腦是蛇已死復有人見之心中驚怖如此女人雖得沙門惡露故存一切男子為之廻轉用是故令一切人不得道佛言如是女人政使作沙門持具足戒百歲乃至得阿羅漢故當為八歲沙彌作禮何以故沙彌具足亦得阿羅漢身中能出水火以足指案須彌山頂三千大千國土皆為六反震動如是女人雖得阿羅漢道不能動搖一鍼大如毛髮也云何阿難女人坐貢高以陰不淨以陵男子用是故不得道也佛言夙夜不學目無所見動入罪中宛轉益深自沒其體其亦苦辛往而不反投命太山地獄之罪難可堪任生時不學死當入淵老不止婬塵滅世門呼吸而盡何足自珍能自改悔守身良直今世滅罪後世得申有財不施世世受貧常多疾病面目萎黃行步須人臥亦不安甫能自悔深遠之端今入我法律得全人身却後無數亦得自然爾時大愛道比丘尼與諸長老比丘尼聞佛說經如是皆大愁憂不樂淚下如雨前頭面著佛足下白佛言如是女人為不可度耶佛報言有女人作沙門精進持戒具足無缺減不犯如毛髮現世得化成男子身便得無量決得作佛無所罣礙自恣所作若所求皆可得大愛道裘曇彌比丘尼復問佛言寧有比乎佛言有乃前過去佛時有女人持金華散佛上佛即授決却後如恆沙數劫當得作佛號名金華佛其女人名恆竭優婆夷受決已大歡喜踊在虛空中化成男子身時我上佛華五莖佛亦授我決却後無數劫當得作佛號字釋迦文今我身是也我為釋迦文佛時爾時恆竭優婆夷來生我國土為女人身號字須摩提誰能當此慧為文殊師利瑞應故化成男子為作八歲沙彌如是分明當勤精進可得無上正真之道佛言復有明比前過去迦葉佛時國王家有七女人從生至長大不樂綺飾六情斷滅無餘垢欲行觀死人分別[A3]身中惡露愁悲不樂乃徹第七梵天時第二釋提桓因來下問訊之欲求何願乎吾皆能得之時七女各各說願乃願摩訶衍不可思議事爾時釋提桓因了不能得是願天神語之迦葉佛近在此可往問之也七女即從諸女人共到佛所稽首佛足下釋提桓因叉手白佛言七女願如是我不能得之願佛開解之使得安隱佛言如是七女前過去佛時世世作功德今得生國王家當得受決此願阿羅漢辟支佛尚不能及知何况諸天釋梵也爾時七女踊躍歡喜踊在虛空中皆成男子身却後亦當受決當得作佛今大愛道輩常行大慈大悲却後亦當成男子受決作佛大愛道聞佛說是語頭腦著地作禮而去爾時大愛道及長老比丘尼語阿難言如是佛以為授我決已願佛當復授我法律入出房室行步威儀止住處所檀越請食之法入禪思之慧大行小行之禁願樂欲聞當奉行之賢者阿難言且待我須臾入白之阿難入稽首佛足下白佛言大愛道裘曇彌比丘尼與諸長老比丘尼言佛以為授我決以其恩無量願佛復授我法律入出房室行步威儀法則止住處所檀越請食之法入禪思之慧大行小行之禁願樂欲聞當奉持之佛言阿難是法律大重甚難甚難能持者自然成男子身可得作佛賢者阿難即出語大愛道比丘尼佛說法律大重甚難甚難持之疾得作男子可得作佛大愛道歡喜即禮阿難而去佛告比丘尼出家求道滅斷陽欲陰氣已盡既隆勸進建立大乘修恂道德精修佛戒行如佛行住如佛住視如佛視無以虛危捐除俗網正修進度可免女身受金剛志作福一日受無量德無以綺飾幽妙之姿育養媚色迷惑丈夫自纏入罪十死有餘不念道法專作罪根思之思之慎莫復婬積功累德可得全身是為比丘尼立德之本法也比丘尼以捨家立法當如法行如法立德如法立志如法立行却情欲態心常良潔滅除妖惑入深微妙之法闚及大法若能自分別本際之源一切絕滅與色永然是為比丘尼立法之本也比丘尼以捨家立志除去惡露常自慙愧羞恥罪患受女人身不得縱意迷惑於眾欲破敗道意展轉生死與罪相值自省態惡無過是患因拔罪根求金剛體終離女身求鮮潔志是故捨家行作沙門斷諸惡論遠離罪患是為比丘尼立德之本也比丘尼[A4]已受具足戒有三法何等為三一者常供養於佛無有倦懈心常用大悲大慈救濟眾生二者常敬順於法行無失宜直言至誠所說當諦依按法律不以驕慢三者當敬比丘僧視之如見佛至心恭敬是為三尊也敬之得道終離惱患不更三處自然生天莫不離欲其福永安是為比丘尼立德之本也比丘尼已受具足戒有三事何謂為三一者自念惡露不淨潔二者自念多欲妖惑一切人皆令意亂三者自念多恣態嬈亂正法皆令敗壞自謂姝好天下無雙不知罪至欲來纏身是為比丘尼觀欲之本也比丘尼若受檀越請食當如法行當如法食有三事一者不得與比丘僧共會坐而食二者不得與優婆塞共會坐食三者不得貪持食用㗖年少優婆塞也是為比丘尼食法也比丘尼若檀越請食不得受宿請何以故有宿昔思想故受請即當進道不得留滯若失一時不應復往也違時行者是為犯盜食為犯禁法非賢者比丘尼也比丘尼若詣檀越家當大小更相檢校行當低頭直去不得左右顧視戲笑直行也若於道上見大比丘若沙彌平等視之當直作禮而去不得與相視顏色若視顏色者心為不淨亦不得問訊起居欲至何所設相問訊者必有情態起何以故用心意識想故雖不得交其心亂矣正爾為兩墮已若有犯者非賢者比丘尼也比丘尼若受檀越請食當先淨心無餘結恨靜修齋戒無缺如毛髮心思經道無懈怠意當自洗心無起滅意常有慈心無瞋怒意是為比丘尼為行大慈食也犯者非賢者比丘尼也比丘尼若受檀越請食當如法食若時到當食上座當令下座皆起呼檀越來各布香訖三唱禮佛訖還坐檀越下手巾竟下食訖悉平等乃呪願達嚫而食食不得有聲不得左右顧視也不得含飯而戲笑亦無含飯而語犯者非賢者比丘尼也比丘尼受檀越食訖上座當教語下座各出澡手漱口還坐各說一偈訖乃辭去行當低頭視地不得過三尺口誦呪願徐徐安詳而行行不得踰地而行不得跳地而行不得雙脚而行不得一脚而行不得搖頭行不得搖身行不得掉兩臂行不得掉凥行不得斜身行不得語笑行不得與男子並行不得與男子語行不得與男子笑行行當如佛行住當如佛住視當如佛視語當如佛語不得高足行不得奔走行不得遲行不得卑足行行應舉足足去地三寸半應三為一步還到塔寺當禮佛禮佛竟還室禮經像自懺悔惡露不淨今食檀越某食當使十方天下人非人無女之態檀越家門現世得安隱早得佛三十二相八十種好十力具足一切蒙度得福無量皆發大道意等正覺乘作是願者乃是比丘尼耳犯者非賢者比丘尼也比丘尼受檀越食訖還歸入室靜修厥德學六度無極共相檢飭絕欲情態無有沾污意在空寂無餘結縛志淨如是可疾得道若無請者自須其食亦無驚怪今日無食非道不言非時不食過日中後無得行來經於街里過中之後一不得復貪深密在室經行如法有犯斯者非賢者比丘尼也比丘尼入室有十三事法何等為十三事一者常當自念惡露不淨迷惑於人純纏罪根不能自免二者常當自念過惡不能自還三者常當自念造罪原深不能自出四者常當自念多[婬-壬+(工/山)]欲態不能自淨五者常當自念媱欲乃亂清淨道志不能自拔六者常當自念破壞道意不能遠離七者常當自念心如水中船多欲載人忽然沒水中盡亡其人不能自全八者常當自念口舌丹赤迷惑人心心亂意惑自無所見九者常當自念身體自錦綵之囊用盛臭屎表甚姝妤其人利之近之必污不淨流出臭不可當十者常當自念態惡妖冶姿則貢高自快欲動人心十一者常當自念弱態欲令人哀之不能自止十二者常當自念受女人形為欲態自纏不能自免十三者常當自念恃怙惡露不淨不能自解是為入室十三者匿事真為極大罪若有勇猛勍戾女人自觀態欲無離此患深思見諦能斷態欲自拔為道行如戒行依按法律禮節安詳言如威儀可疾得作男子身宿識故存復加勸助滅諸思想可得須陀洹亦可得斯陀[A5]含阿那含阿羅漢辟支佛道若不取證無數刧中當成作佛比丘尼入室有四事法何等為四一者當自伏意無起滅心心存於道二者當自檢校心常束修志存於法三者當自念惡露欲滅意患無放逸心自捐睡臥謹勅修身不自憍恣約己自守四者當建立戒法使眾人樂從無倚著佛法放縱其心迷亂色欲惑於清淨道士妖冶自媚求豫聲名令人墮墜遭值凶患當自慎護眾獲大安有犯斯者非賢者比丘尼也比丘尼入室有四事法何等為四一者當宜低頭而前不得左右顧視有所比像二者不得咳唾室中淨地及四壁三者不得却倨所止牀不得傍臥牀上不得伏牀上不得偃臥牀上四者不得背所止牀立不得背經像立不得背火立是為比丘尼入室四事諦自校計可得自然若犯斯者非賢者比丘尼也比丘尼入室有四事法何等為四一者當禮經像及自所止牀二者當安坐自思念恣態多當自慚愧三者當讀經行道無懈倦時斷諸邪念四者淡然自守身口心意亦爾當念欲除此惡露之患是為四有犯斯者非賢者比丘尼也比丘尼入室復有四事法何等為四一者當端坐不得倚臥熟視戶中二者當默然靜意思念經道三者當閉目閉耳閉鼻閉口閉身閉意安心著室中四者當堅自持不得放心恣意身伏座上發衣爬搔現露形體及諸垢惡不淨令鬼神見設鬼神見為無禮敬是為四若犯斯者非賢者比丘尼也比丘尼入室復有四事法何等為四一者當直視其前端正心意無有邪想二者當端正而坐不得自搖身體不得搖頭搖手不得搖足若自搖者其心悉搖情態起矣三者當自守志守眼守耳守鼻守口守身守意守心守是八者能自致得道四者不得與伴輩相呼談笑論說世間不急之事小語大笑動亂道德清淨之志常當自重不妄出戶三尺罪何從得入耶若犯斯者非賢者比丘尼也比丘尼出室小便大便當樹鈴師即遣沙彌尼二人往整衣服沙彌尼乘掌袈裟裏識還頭出當禮師下漏而去行不得留遲還至師所漏無餘闕失禮師而去還到室戶當三彈指沙彌尼皆還至師所坐當經行是為比丘尼出室法若犯斯者非賢者比丘尼也比丘尼出至舍後有十事一者欲大小便即當行不得自難滀在身中二者行不得左右顧視及自身陰三者至圊廁上當三彈指四者當先問沙彌尼此無人耶沙彌尼言無也乃當前若有人不得迫促人也五者已至廁上當三彈指便訖復三彈指乃下六者不得大咽七者不得低頭熟視自陰八者不得弄廁上掘土九者不得持澡水澆壁十者已澡手未澡不得持物若犯斯者是為非法比丘尼若小便還當澡手漱口禮經像深自懺悔及自禮牀乃當還坐經行如法思尋要義自己行之若犯斯者非賢者比丘尼也比丘尼出室有三事應得出何等為三一者詣師受經二者若人欲求見者被師教即當出禮師徐與相見不得離師所二丈三者日中食訖當起禮師三事應出若犯斯者非賢者比丘尼也比丘尼出室戶有三事法何等為三一者出戶當低頭直出不得舉頭四向顧望二者當默聲而行不得自縱大咳唾三者當徐出戶當自慚愧受女人身惡露不淨欲態怨讎為之患厭若如是女人甚難若犯斯者非賢者比丘尼也已說出入室房三十九事如初從月至月受持戒法無令有失默然而持之次說奉之令人疾得道賢者阿難叉手長跪前白佛言佛所說比丘尼法律亦自備足莫不得度者恐佛般泥洹後當復有女人沙門者便可比丘尼作師不也佛語阿難若長老比丘尼戒法具足可爾雖爾當由比丘僧若眾可得耳一比丘不肯不得作沙門也阿難復問佛言爾為何故當得比丘僧以成女沙門乎佛言爾阿難所以者何女人多欲態但欲惑色益畜弟子亦不欲學問但知須臾之事是故當須比丘僧耳阿難復問佛言便當令比丘作師耶佛言不也當令大比丘尼作師若無比丘尼者比丘僧可阿難復問佛言願佛說女沙門幾歲應受大戒幾歲應作沙彌尼師幾歲應作沙彌尼和尚幾歲作小阿祗棃幾歲應作大阿祗棃幾歲應作和尚也幾歲應就檀越請食所止處所為可在塔寺中不也佛告阿難汝所問大深多所過度諦聽諦聽我當具為說之阿難言當諦受思是時阿難及諸長老比丘尼大愛道裘曇彌志信比丘尼皆一心叉手而聽佛告阿難已受女人作沙門緣是後世亦當有女人作沙門今為汝說沙彌尼法教授當來及新發意者欲作沙門念欲度己遠離罪門當得眾比丘僧五十人比丘尼三十人若無比丘尼者不滿其數從師所請比丘眾皆會坐其女人皆作禮畢竟叉手却住師呼女人剃頭竟授袈裟及履鞋訖即受十戒為沙彌尼皆禮眾僧當言不宜眾便付其師年滿七十應具足比丘尼受三般具足戒五年應作沙彌尼阿祗棃比丘尼受三般具足戒十年應作沙彌尼和尚比丘尼受三般具足戒十年應具足戒作威儀阿祗棃比丘尼受三般具足戒十五年應具足戒作大阿祗棃比丘尼受三般具足二十年應具足戒作和尚佛言比丘尼正使年過七十有若干事不得受具足戒何等為若干事不應具足戒情欲未斷不應得具足戒喜嗔恚不應受具足戒喜行來不應受具足戒喜美酒食不應受具足戒喜貢高洪聲大呼不應受具足戒能自慎如法律者疾得男子身轉當作佛阿難復問言如是誠為難矣佛言不難也但女人自作罣礙耳阿難復問佛言如是大愛道裘曇彌志信比丘尼為應在山中樹下若石窟中止不也應在丘澤塚間人中私寺止不乎應受檀越請歸食不應療救勞一切人病不願佛一一解說其大要使立生死之本令後世當來悉皆聞知成立大法如佛在時莫不得度佛告阿難亦有二因緣諦聽諦聽我當具為汝說之善持內著心中若比丘尼倚來在我法中因不能自還若居山中樹下樹即枯死若居石窟中舉石燋焊樹木枯燥禽獸饑餓水泉竭盡眾魔亂矣若居丘澤草木園果悉閉不生若居塚中死人更相刻校天地為動若居人中國土不安賊𡨥橫出兵不息甲人民呼嗟皆有饑色若居私寺使諸沙門迷惑於色貪著財寶飲酒噉肉身衣繒綵欲令身好綺行雅步亡失經道轉相誹謗更相愁惱若受檀越請食檀越不得福德便多疾病錢財消散若勞人病鬼神更興災禍日增何以故用是兩罪相向故疾者當何從得愈也是故裘曇彌志信比丘尼等入我法中却五百歲壽如是阿難女人過患現在如是汝諦奉持阿難復更長跪叉手白佛言甚可怪之怪哉何以故比丘尼罪乃如是乎佛語阿難此是我小說耳女人凡有八萬四千匿態迷惑清淨道士使墮泥犂中動有劫數不能自勉然外態有八十四亂清淨道士迷憒惑欲亡失經道夫為女人所惑者皆是泥梨薜荔禽獸地獄也爾時阿難聞佛說是語大驚怪恐怖不知是何言低頭不樂淚下如雨不能復自動搖佛告阿難莫恐怖也我當具為若說之使汝開解得至泥洹佛告阿難若比丘尼居山中樹下樹為枯死者用女人多姿態嫈嫇細視丹脣赤口坐樹下亦不念道但念身好欲惑他人壞人善心令其顛狂亡失道德用是故樹死不生比丘尼若居山窟中舉山燋乾樹木枯燥禽獸饑餓水泉竭盡者用女人多欲態愚惑自癡不念思道但念婬欲之事心不自安嗟歎涕泣劇於念道外說經中之義內有情欲之心有人嗟歎者是愚者所見也夫智者深知此女人不念大道也但念他男子耳是故致於燋乾水泉竭盡不生比丘尼若居澤中澤中禽獸更相噉食荊棘百草悉枯不生何以故用女人多姿態專行妖惑思念臥起之原本末其心意起永不見道亡失本業從欲致結毒意一起目無所見諸魔悉作皆為震動用是之故並令荊棘草木枯死不生比丘尼若居塚間塚中死人悉坐搒笞丘墓松柏皆便枯死何以故用女人多姿態情不念道但念色欲婬佚之心婬態一起天地悉動鬼神百獸悉為恐懼用是故丘墓松柏死而不生比丘尼若居人間國中不安蝗蟲數出賊𡨥數起兵甲不息人民呼嗟皆有饑色何以故用女人多姿態貪著色欲婬佚之垢欲令人敬都不念道但念男子相好不好某男子健某男子不健晝則談笑暮則思惟臥起之事用是故令人民窮困不安隱比丘尼若居私寺使諸沙門迷惑於色貪著財寶飲酒噉肉身衣繒綵欲令身好綺行雅步亡失經道轉相誹謗更相愁惱何以故用女人多姿態亦不讀經行道但作細輭音聲迷惑丈夫使令心動未得道者其心亂矣更相占視覩其惡露劇於洞視悉見所有其心歡喜計利一時即墮生死十五劫中當作黃門用是使比丘相憎耳比丘尼若受檀越請食檀越不得其福錢財日盡又多疾病何以故用是女人多姿態亦不如法食但作姿則欲令人觀亦不以食為味但相他人男子中壻不中壻也如是檀越欲作福施更合大罪所以者何用此比丘尼心意亦不用法來食而但持婬佚意來食耳用是故使檀越不得安隱也比丘尼若行勞疾病者不愈鬼神更興灾禍日增何以故用女人多姿態不能自端心焉能端他人心尚不能自度焉能度人身自在罪中焉能脫他人罪也何以故用多欲有所希望故用是故不能愈人疾令鬼神亂也佛告阿難我法中今有比丘尼即却壽五百歲我般泥洹後當復有三千比丘尼有千八百比丘奉持是法律皆得阿羅漢末世時當有八萬比丘尼有七百六十比丘奉是法律經皆得阿羅漢其餘者却後百三十劫當復奉是法律當復得阿羅漢爾時阿難問佛言比丘尼當云何行得道也當用何法行之乎佛語阿難夫天下欲婬垢大重若能斷是態者便可得道女人身譬如珠寶其像大好不可久立迷亂道德亡失人身何以故用珠寶好故當入深海中求之不止殺身不久女人求道但坐外八十四態還自纏身有墮八十四態者如入大深海必沒其身有能除此八十四態者即是阿羅漢也阿難復叉手長跪前白佛言何等為八十四態令人不得道也願佛加威神解說威德現敬使眾人開解信樂其義終日習聞令脫罪患使得正真即皆歡喜及後當來皆使開解佛言阿難諦聽善思念之內著心中我當具為若說之如是阿難諦受奉持之為當來過去今現在比丘尼布說其要使奉持之行如是法者疾令人得道佛言女人八十四態者迷惑於人使不得道何等為八十四態女人喜摩眉目自莊是為一態女人喜梳頭剃掠是為二態女人喜傅脂粉迷惑丈夫是為三態女人喜嫈嫇細視是為四態女人喜丹脣赤口是為五態女人喜耳中著珠璣是為六態女人頸下喜著瓔珞金珠是為七態女人喜著珠寶繒綵之衣是為八態女人喜著絲履是九態女人喜掉兩臂行是十態女人喜邪視是十一態女人喜盜視是十二態女人欲視男子見之復却縮是十三態女人見男子去復在後視之是十四態女人欲見男子見之復低頭不語是十五態女人行喜搖頭搖身是十六態女人坐喜搖頭搖身是十七態女人坐低頭摩手抓是十八態女人坐喜含笑語是十九態女人喜細輭聲語是二十態女人喜捫兩眉是二十一態女人坐喜大聲呵狗是二十二態女人設見男子來外大瞋恚內自喜歡是二十三態女人貢高自可憎妒他人是二十四態女人欲得夫壻適見佯瞋怒是二十五態女人見夫壻佯瞋恚之設去復愁憂心悔是二十六態女人見男子來共語佯瞋怒罵詈內心歡喜是二十七態女人設見男子去口誹謗之其心甚哀是二十八態女人輕口喜罵詈疾快遂非是二十九態女人喜專權縱橫非他自是為三十態女人慢易孤弱以力勝人是三十一態女人威勢迫脅語欲得勝是三十二態女人借不念還貸不念償是三十三態女人喜曲人自直惡人自善是三十四態女人怒喜無常愚人自賢是三十五態女人以賢自著惡與他人是三十六態女人以功自與專己自可名他人功是三十七態女人[A6]己勞自怨他勞歡喜是三十八態女人以實為虛喜說人過是三十九態女人以富憍人以貴凌人是四十態女人以貧妒富以賤訕貴是四十一態女人喜讒人自媚以德自顯是四十二態女人喜敗人成功破壞道德是四十三態女人喜私亂妖迷正道是四十四態女人喜陰懷嫉妒激厲謗勃是四十五態女人論評誹議推負與人是四十六態女人又巨說謗正道清淨之士欲令壞亂是四十七態女人喜持人長短迷亂丈夫是四十八態女人喜要人自誓施人望報是四十九態女人喜與人施追悔責人毀訾高才是五十態女人喜自怨訴罵詈蟲畜是五十一態女人喜作妖媚蠱道厭人是五十二態女人憎人勝己欲令早死是五十三態女人喜持毒藥鴆餌中人心不平等是五十四態女人喜追念舊惡常在心懷是五十五態女人喜自用不受人諫諛諂𢤱悷自可是五十六態女人喜疎內親外伏匿之事發露於鄰落是五十七態女人喜自健煩苛輕躁不由丈夫是五十八態女人喜自憍矜撾捶無理自瞋自喜欲令人畏之是五十九態女人喜貪欲之行威設自由欲作正法違戾丈夫是六十態女人喜貪婬心懷嫉妒多疑少信怨憎漸地是六十一態女人喜恚怒蹲踞無禮自謂是法是六十二態女人喜醜言惡語不避親屬是六十三態女人喜憍𠐻自恣輕易老小無有上下是六十四態女人喜自可惡態醜懟言語無次是六十五態女人喜好嗜美不避禁法是六十六態女人喜禁固丈夫不得與人言語戲調是六十七態女人喜繚戾自用輕毀丈夫言不遜順是六十八態女人喜危人自安以為歡喜是六十九態女人喜詛賴憋惡毀傷賢士諂詭姿飾惑亂道德是七十態女人喜鬼黠諛諂謂人不覺是七十一態女人喜貪得惡亡得便歡喜亡便愁惱呼嗟怨天語言喠口是七十二態女人喜罵詈風雨向電呪咀惡生好殺無有慈心是七十三態女人喜教人墮胎不欲令生是七十四態女人喜孔穴竊視相人長短有錢財不是七十五態女人喜調戲必固迷誤人意是七十六態(七十七原缺)女人喜摘嬈丈夫令意迴轉不能自還是七十八態女人喜刳胎剖形視其惡露是七十九態女人喜笑盲聾瘖瘂蹇躃自決惡他人是八十態女人喜教人去婦欲令窮困是八十一態女人喜教人相撾捶合禍證受是八十二態女人喜教人作惡騶訟相言縣官牢獄繫閉是八十三態女人喜倡禍導非大笑顛狂人見便欲得以倚狂勃強奪人物令人呼嗟言女人甚可畏也是八十四態明當知之女人能除此八十四態者無不得度無不得道無不得佛也賢者阿難白佛言如是女人婬欲姿態為可除不乎佛語阿難此態自是女人所作耳女人能自滅者極可得滅耳滅者是現世阿羅漢也阿難復白佛言天上天下莫不愍濟羣黎之類皆得度脫願佛當復解說滅除態欲之患使大愛道等比丘尼皆得開解佛言善哉阿難諦聽我所說善思念之內著心中奉持如法為報佛恩不如法者勞女人耳諦聽諦聽阿難及諸長老比丘尼皆同聲言諾受恩歡喜叉手而聽 ᅟᅟ==[A1] 佛【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A3] 身中【CB】，▆▆【補編】== ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A5] 含【CB】，舍【補編】== ᅟᅟ==[A6] 己【CB】，已【補編】== 三藏法教 比丘尼名義 比丘尼亦名苾芻尼梵語尼華言女大智度論云尼得無量律儀故應次於比丘又佛以儀法不便故在比丘之後又梵語沙彌尼又云室利摩理迦華言動策女謂精勤策進佛法躬行故也 羣碎錄 中國有尼之始 漢明帝聽劉峻女出家又聽洛陽婦阿潘等出家此中國尼姑之始何充捨宅安尼此尼寺之始 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第二百四卷目錄 尼部列傳一晉淨檢 安令首 智賢 妙相 康明感 曇備(附曇[A1]羅) 惠湛 僧基 竺道馨 道容 令宗 支妙音 道儀 ᅟᅟ==[A1] 羅【CB】，▆【補編】== 宋慧果(附慧意　慧鎧) 法盛 慧玉 道瑗 道壽 元藻 慧瓊 普照 慧木 法勝 僧端(附普敬　普要) 光靜 善妙 僧果 靜稱 法相 業首(附淨哀　寶英　法林　曇夤) 法辨(附道照) 道綜 慧濬 寶賢 法淨 惠曜 神異典第二百四卷 尼部列傳一 晉 淨檢 按比丘尼傳洛陽竹林寺尼淨檢本姓种名令儀彭城人父誕武威太守檢少好學早寡家貧常為貴遊子女教授琴書聞法信樂莫由諮稟後沙門法始經道通達晉建興中於宮城西門立寺檢乃造之始為設法檢因大悟念及強壯以求法利從始借經遂達旨趣他日謂始曰經中云比丘比丘尼願見濟渡始曰西域有男女二眾此土其法未具檢曰既云比丘比丘尼寧有異法始曰外國人云尼有五百戒便應是異當為問和上和上云尼戒大同細異不得其法必不得授尼有十戒得從大僧受但無和上尼無所依止耳檢即剃落從和上受十戒同其志者二十四人於宮城西門共立竹林寺未有尼師共諮淨檢過於成德和上者西域沙門智山也住罽賓國寬和有智思雅習禪誦晉永嘉末來達中夏分衛自資語必弘道時信淺薄莫知祈稟建武元年西返罽賓後竺佛圖澄還述其德業皆追恨焉檢蓄徒養眾清雅有節說法教化如風靡草晉咸康中沙門僧建於月支國得僧祗尼羯磨及戒本興平元年二月八日於洛陽譯出外國沙門曇摩羯多為立戒壇晉沙門釋道場以戒因緣經為難云其法不成因浮舟於泗檢等四人同壇止從大僧以受具戒晉土比丘尼亦檢為始也當其羯磨之日殊香芬馥闔眾同聞莫不欣歎加其敬仰善修戒行志學不休信施雖多隨得隨散常自後己每先於人到咸康末忽復聞前香并見赤氣有一女人手把五色花自空而下檢見欣然因語眾曰好持後事我今行矣執手辭別騰空而上所行之路有似虹霓直屬於天時年七十矣 安令首 按比丘尼傳偽趙建賢寺尼安令首本姓徐東莞人父忡仕偽趙外兵部令首幼聰敏好學言論清綺雅性虛淡不樂人間從容閑靜以佛法自娛不願求聘父曰汝應外屬何得如此首曰端心業道絕想人外毀譽不動廉正自足何必三從叅後為禮父曰汝欲獨善一身何能兼濟父母首曰立身行道方欲度脫一切何况二親耶忡以問佛圖澄澄曰君歸家潔齋三日竟可來忡從之澄以臙脂磨麻油傅忡右掌令忡視之見一沙門在大眾中說法形狀似女具以白澄澄曰是君女先身出家益物往事如此若從其志方當榮拔六親令君富貴忡還許之首便剪落從澄及淨檢尼受戒立建賢寺澄以石勒所遺剪花納七條衣及象鼻澡罐與之博覽羣籍經目必誦思致淵深神照詳遠一時道眾莫不宗焉因其出家者二百餘人又造五寺立精舍匪憚勤苦皆得修立石虎敬之擢忡為黃門侍郎清河太守 智賢 按比丘尼傳司州西寺尼智賢本姓趙常山人也父珍扶柳縣令賢幼有雅操志概貞立及在緇衣戒行修備神情凝遠矌然不雜太守杜霸篤信黃老憎疾釋種符下諸寺尅日簡汰制格高峻非凡所行年少怖懼皆望風奔駭惟賢獨無懼從容興居自若集城外射堂皆是耆德簡試之日尼眾盛壯惟賢而已霸先試賢以格格皆有餘賢儀觀清雅辭吐辯麗霸密挾邪心逼賢獨住賢識其意誓不毀戒法不苟存身命抗言拒之霸怒以刀斫賢二十餘瘡悶絕仆地霸去乃甦倍加精進菜齋苦節門徒百餘人常如水乳及苻堅偽立聞風敬重為製織繡袈裟三歲方成價直千萬後住司州西寺弘顯正法開長信行晉太和中年七十餘誦正法華經猶日夜一遍其所住處眾鳥依栖經行之時嗚呼隨逐云 妙相 按比丘尼傳弘農北岳寺尼妙相本姓張名珮華弘農人也父茂家素富盛相早習經訓十五適太子舍人北地皇甫逵逵居喪失禮相惡之告求離絕因請出家父並從之精勤蔬食遊心慧藏明達法相住弘農北岳蔭林西野徒屬甚多悅志閑曠遁景其中二十餘載厲精苦行久而彌篤每說法度人常懼聽者不能專志或涕泣以示之是故其所啟訓皆能弘益晉末和中弘農太守請七日齋座上白衣諮請佛法言挾不遜相正色曰君非直見慢亦大輕邦宰何用無禮苟出人間耶於是稱疾而退當時道俗咸歎服焉後枕疾累日臨終恬悅顧語弟子曰不問窮達生必有死今日別矣言絕而終 康明感 按比丘尼傳建福寺尼康明感本姓朱高平人也世奉大法經為虜賊所獲欲以為妻備加苦楚誓不受辱讁使牧羊經歷十載懷歸轉篤反途莫由常念三寶兼願出家忽遇一比丘就請五戒仍以觀世音經授之因得習誦晝夜不休願得還家起五層塔不勝憂念逃走東行初不識路晝夜兼涉逕入一山見有斑虎去之數步初甚恐懼少却意定心願逾至遂隨虎而行積日彌旬得達青州將入村落虎便不見至州復為明伯連所虜音問至家夫兒迎贖家人拘制其志未諧苦身勤精三年乃遂專篤禪行戒品無愆脫有小犯輒累晨懺悔要見瑞相然後乃休或見雨花或聞空聲或覩佛像或夜善夢年及桑榆操業彌峻江北子女師奉如歸晉太和四年春與惠湛等十人濟江詣司空公何充充一見敬重於時京師未有尼寺充以別宅為之立寺問感曰當何名之答曰大晉四部今日始備檀越所建皆造福業可名曰建福寺公從之後遇疾少時便卒 曇備(附曇羅) 按比丘尼傳北末安寺尼曇備本姓陶丹陽建康人也少有清信願修正法而無有昆弟獨與母居事母恭孝宗黨稱之年及笄將受聘弗許母不能違聽其離俗精勤戒行日夜無怠晉穆皇帝禮接敬厚嘗稱曰久看更佳謂章皇后何氏曰京邑比丘尼尠有曇備儔也永和十年后立寺於定陰里名曰末安謙虛導物未嘗有矜慢之容名譽日廣遠人投集眾三百人年七十二泰元二十一年卒弟子曇羅博覽經數機才贍密勅續師任更立四層塔講堂房宇又造臥像及七佛龕堂云 惠湛 按比丘尼傳建福寺尼惠湛本姓任彭城人也神貌超遠精操殊特淵情曠遠濟物為務惡衣蔬食樂在其中嘗荷衣山行逢羣劫欲舉刃向湛手不能勝因求湛所負衣湛歡笑而與曰君意望甚重所獲殊輕復解其衣裏新裙與之刧即辭謝併以還湛湛捨之而去建元二年渡江司空何充大加崇敬請居建福寺住焉 僧基 按比丘尼傳延興寺尼僧基本姓明濟南人也綰髮志道秉願出家母氏不聽密以許聘祕其聘禮迎接日近女乃覺知即便絕糧水漿不下親屬固請意不可移至於七日母呼女壻壻敬信見婦殆盡謂婦母曰人各有志不可奪也母即從之因遂出家時年二十一內外親戚皆來慶慰競施珍席爭設名供州牧給伎郡守親臨道俗咨嗟歎未曾有基淨持戒範精習經數與曇備尼名輩略齊機樞最密善事議秉皇帝雅相崇禮建元三年皇后褚氏為立寺於都亭旦運巷內名曰延興基尼寺住徒眾百餘人年六十八隆安元年卒 竺道馨 按比丘尼傳洛陽城東寺尼竺道馨本姓楊太山人也志性專謹與物無忤沙彌時常為眾使口恆誦經及年二十誦法華維摩具足戒行後研求理味蔬食苦節彌老彌勵住洛陽城東寺雅能清談尤善小品貴在理通不事辭辯一州道學所共師宗比丘尼誦經馨其始也晉泰和中有女人楊令辨篤信黃老專行服氣先時人物亦多敬事及馨道王其術寖亡令辨假結同姓數相去來內懷妬嫉伺行毒害後竊以毒藥內馨食中諸治不愈弟子等問往誰家得病答曰我甚知主皆昔業緣汝無問也設道有益我尚不說况無益耶不言而終 道容 按比丘尼傳新林寺尼道容本住歷陽烏江寺戒行精峻善占吉凶逆知禍福世傳為聖晉明帝時甚見敬事以花布席下驗其凡聖果不萎焉及簡文帝先事清水道師道師京都所謂王濮陽也第內為立道舍容亟開導未之從也後帝每入道屋輙見神人為沙門形滿於室內帝疑容所為也而莫能決踐祚之後烏巢太極殿帝使曲安遠筮之云西南有女人師能滅此怪帝遣使往烏江迎道容以事訪之答曰惟有清齋七日受持八戒自當消弭帝即從之整肅一心七日未滿羣烏競集運巢而去帝深信重即為立寺資給所須因林為名名曰新林即以師禮事之遂奉正法往後晉顯尚佛道容之力也逮孝武時彌相崇敬太元中忽而絕跡不知所在帝勅葬其衣鉢故寺邊有冢云 令宗 按比丘尼傳司州寺尼令宗本姓滿高平金鄉人幼有清信鄉黨稱之家遇喪亂為虜所驅歸誠慊至稱佛法僧誦普門品拔除其眉託云惡疾求訴得放隨路南歸行出冀州復為賊所逐登上枯樹專誠至念捕者前望終不仰視尋索不得俄而散去宗下復前不敢乞食初不覺饑晚達孟津無船可濟慞惶憂懼更稱三寶忽見一白鹿不知所從來下涉河流沙塵隨起無有波瀾宗隨鹿而濟曾不沾濡平行如陸因得達家仍即入道誠心冥詣學行精懇開覽經法深義入神晉孝武聞之遣書通問後百姓遇疾貧困者眾宗傾資賑給告乞人間不避阻遠隨宜贍恤蒙賴甚多忍饑勤苦形容枯悴年七十五忽早召弟子說其夜夢見一大山云是須彌峻峰秀絕高與天連寶飾莊嚴暉曜爛日法鼓鏗鏘香烟芬馥語令吾前愕然驚覺即體中忽有異於常雖無痛惱狀如昏醉同學道津曰正當是極耳交言未竟奄忽遷神 支妙音 按比丘尼傳簡靜寺尼支妙音未詳何許人也幼而志道居處京華博學內外善為文章晉孝武帝太傅會稽王道子並相敬奉每與帝及太傅中朝學士談論屬文雅有才致藉甚有聲太傅以太元十年為立簡靜寺以音為寺主徒眾百餘人一生內外才義者因之以自達供䞋無窮富傾都邑貴賤宗事門有車馬日百餘乘荊州刺史王忱死帝意欲以王恭代之時桓元在江陵為忱所[A2]折挫聞恭應往素又憚恭殷仲堪時為黃門侍郎生知殷仲堪弱才亦易制禦意欲得之乃遣使憑妙音尼為堪圖州既而帝問妙音荊州缺外聞云誰應作者答曰貧道出家人豈容及俗中論議如聞內外談者並云無過殷仲堪以其意慮深遠荊楚所須帝然之遂以代忱於是權傾一朝威行內外 ᅟᅟ==[A2] 折【CB】，拆【補編】== 道儀 按比丘尼傳何后寺尼道儀俗姓賈鴈門樓煩人惠遠姑也出適同郡解直直為潯陽令亡儀年二十二棄捨俗累披著法衣聰明敏哲博聞強記誦法華經講維摩小品精義達理因心獨悟戒行高峻神氣清遠聞中畿經律漸備講集相續晉泰元末至京師住何后寺端心律藏妙究精微身執卑恭在幽不惰衣裳粗敝自執杖鉢清散無矯道俗高之年七十八遇疾而篤執心彌勵誦念無殆弟子請曰願加消息冀蒙勝損答曰非汝所宜言絕而卒 宋 慧果(附慧意　慧鎧) 按比丘尼傳宋景福寺尼慧果俗姓潘淮南人也常行苦節不衣綿纊篤好毘尼戒行清白道俗欽羨風譽遠聞宋青州刺史北地傅弘仁雅相歎賞厚加賑給以末初三年割宅東面為立精舍名曰景福寺以果為綱紀䞋遺之物悉以入僧眾業興隆大小悅服至元嘉六年西域沙門求那跋摩至果問曰此土諸尼先受戒者未有本事推之愛道誠有高例未測厥後得無異耶答曰無異又問就如律文戒師得罪何無異耶答曰有尼眾處不二歲學故言得罪耳又問乃可此國先未有尼非閻浮無也答曰律制十僧得受具戒邊地五人亦得受之正為有處不可不如法耳又問幾許里為邊地答曰千里之外山海艱阻隔者是也九年率弟子慧燈等五人從僧伽跋摩重受具戒敬慎奉持如愛頂腦春秋七十餘元嘉十年卒弟子慧意慧鎧並以節行聞於時也 法盛 按比丘尼傳建福寺尼法盛本姓聶清河人也遭趙氏亂避地金陵以元嘉十四年於建福寺出家才識慧解率由敏悟自以桑榆之齒流寓皇邑雖復帝道隆寧而猶懷舊土惟有探賾元宗乃可以遺憂忘老耳遂從道塲寺偶法師受菩薩戒晝則披陳元素夕則清言味理勤習積時神情朗贍雖曰暮齒有逾壯年常願生安養謂同業曇敬曇愛曰吾立身行道志在西方十六年九月二十七日塔下禮佛晚因遇病稍就綿篤其月晦夕初宵假寐如來乘空而下與二大士論二乘俄與大眾騰芳蹈藹臨省盛疾光明顯燭一寺咸見僉來問盛此何光色盛具說之言竟尋絕年七十二豫章太守吳郡張辯素所尊敬為之傳述云 慧玉 按比丘尼傳江陵牛牧寺尼慧玉長安人也行業勤修經戒通備常遊行教化歷履邦邑每屬機緣不避寒暑南至荊楚仍住江陵牛牧精舍誦法華首楞嚴等經旬日通利陝西道俗皆歸敬禮觀覽經論未曾廢息元嘉十四年十月為苦行齋七日乃立誓言若誠齋有感捨身之後必見佛土願於七日之內見佛光明五日中宵寺東林樹靈光赫然即以告眾眾皆欣敬加悅服焉寺主法弘後於光處起立禪室初玉在長安於薛尚書寺見紅白色光燭耀左右十日小歇後六重寺沙門四月八日於光處得金彌勒像高一尺云 道瑗 按比丘尼傳建福寺尼道瑗本姓江丹陽人也年十餘博涉經史成戒已後明達三藏精勤苦行晉太元中皇后美其高行凡所修福多憑斯寺富貴婦女爭與之遊以元嘉八年大造形像處處安置彭城寺金像二軀帳座宛具瓦官寺彌勒行像一軀寶蓋瓔珞南建興寺金像二軀雜事旛蓋於建福寺造臥像井堂又制普賢行像供養之具靡不精麗又以元嘉十五年造金無量壽像以其年四月十一日像放眉間相光明照寺內皆如金色道俗相傳咸來修敬瞻覩神輝莫不歎悅復以元皇后遺物開拓寺南更造禪房云 道壽 按比丘尼傳江陵祇洹寺尼道壽未詳何許人也清和恬寂以恭孝稱幼受五戒未嘗起犯元嘉中遭父憂因毀遘疾自無痛癢惟黃瘠骨立經歷年歲諸治不瘳因爾發願願疾痊可得出家立誓之後漸得平復如願出俗住祇洹寺勤苦超絕誦法華經三千遍常見光瑞元嘉十六年九月七日夜見空中寶蓋垂覆其上云 元藻 按比丘尼傳吳太元臺寺尼元藻本姓路吳郡人安荀女也藻年十餘身嬰重疾良藥必進日增無損時太元臺寺釋法濟語安荀曰恐此病由業非醫所消貧道案佛經云若履危苦能歸依三寶懺悔求願者皆獲甄濟君能與女並捐棄邪俗洗滌塵穢專心一向當得痊愈安荀然之即於宅內設觀世音齋澡心潔意傾誠戴仰扶疾稽顙專念相續經七日初夜忽見金像高尺許三摩其身從首至足即覺沉疴豁然消愈既靈驗在躬遂求出家求住太元臺寺精勤匪懈誦法華經菜食長齋三十七載常翹心注想願生兜率宋元嘉十六年出都造經不測所終 按兜率龜鏡集藻於元嘉十六年誦彌勒佛名寂然而逝 慧瓊 按比丘尼傳南安寺尼慧瓊者本姓鍾廣州人也履道高潔不味魚肉年垂八十志業彌勤常衣芻麻不服綿纊綱紀寺舍兼行講說本經住廣陵南安寺元嘉十八年宋江夏王世子母王氏以地施瓊瓊修立為寺號曰南末安寺至二十二[A3]年蘭陵蕭承之為起外國塔瓊以元嘉十五年又造菩提寺堂殿坊宇皆悉嚴麗因移住之以南安施沙門慧智瓊以元嘉二十四年隨孟顗之會稽至破岡卒勅弟子云吾死後不須埋藏可借人剝裂身體以食眾生至於終盡不忍屠割乃告句容縣輿著山中欲使鳥獸自就噉之經十餘日儼然如故顏色不異令使村人以米散屍邊鳥食遠處米盡近屍之粒皆在弟子慧朗在都聞之奔馳奉迎還葬高座寺前岡墳上起塔云 ᅟᅟ==[A3] 年【CB】，▆【補編】== 普照 按比丘尼傳南皮張國寺[A4]尼普照本姓董名徐悲渤海安陵人也少秉節概十七出家住南皮張國寺後從師遊學廣陵建熙精舍率心奉法闔眾嘉之及師慧敬亡息於慶弔而苦行絕倫宋元嘉十八年十二月因成勞疾雖劇而篤情深信初自不改專意祈誠不捨日夜不能下地枕上叩頭懺悔時息如常誦法華經一日三卷到十九年二月中忽然而絕兩食頃甦云向西行中道有一塔塔中有一僧閉眼思維驚問何來答以其事即問僧曰此處去某甲寺幾里答曰五千萬里路上有草及行人皆無所識時風雲高靡區墟嚴淨西面尤明意欲前進僧乃不許因爾迴還豁然醒寤後七日而卒年二十五 ᅟᅟ==[A4] 尼【CB】，▆【補編】== 慧木 按比丘尼傳尼慧木本姓傅北地人年十一出家師事慧超受持十戒居梁郡築弋村寺始讀大品日誦兩卷兼通雜經木母老病口中無齒木但嚼哺飴母為口不淨不受大戒日夜精勤懺悔自業忽見戒壇與天皆黃金色舉頭仰視南見一人著襈衣衣色悉黃去木或近或遠語木曰我[A5]已授汝戒尋復不見木不以語人多諸感異皆類此也木兄聞欲知乃詐之曰汝為道積年竟無所益便可養髮當為訪壻木聞心愁因述所見即受具戒臨受戒夕夢人口授戒本及受戒竟再覽便誦宋元嘉中造十方佛像并四部戒本及羯磨廣施四眾云 ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== 按法苑珠林宋尼慧木十一出家師慧超常建經堂木往禮拜輒見屋內東北隅有一沙門金色黑衣足不履地木又於夜中臥而誦習夢到西方見一浴池有芙蓉諸華生人列坐其中有一大華獨空無人木欲登華攀牽用力不覺誦經音響高大木母謂其魔驚起喚之木母老病口無復齒木恆嚼哺飴母以為口中不得淨漱故年將立不受大戒母終亡後木自除草開壇請師受戒凡見靈異祕不語人唯靜稱尼聞其道德稱往為狎方便請問乃為具說术後與同等共禮無量壽佛因伏地不起咸謂得眠蹴而問之木竟不答靜稱復獨苦求問木云當伏地之時夢往安養國見佛為說小品已得四卷因被蹴即覺甚追恨之木元嘉十四年時已六十九 法勝 按比丘尼傳尼法勝不知何許人也住吳縣南寺恭信恪勤眾所知識宋元嘉中河內司馬隆為毗陵丞遇抄戰亡妻山氏二親早沒復無兒女年又老大入吳投勝勝接待如親後百餘日山氏遇病病涉三年甚經危篤勝本無蓄積贍待醫藥皆資乞告不憚寒署山氏遂得愈眾益稱貴之後遊京師進修禪律該通定慧探索幽隱訓誘眷屬不肅而成動不徇利靜不求名殷勤周至莫非濟物年造六十疾病經時自言不差親屬怪問答云昨見二沙門道知如此頃之復言見二比丘非前所見者偏袒右肩手各執花立其牀後遙見一佛坐蓮華上光照我身從此已後夕不復眠令人為轉法華經至於後夜氣息稍微命令止經為我稱佛亦自稱佛將欲平明容貌不改奄忽而終焉 僧端(附普敬　普要) 按比丘尼傳尼僧端廣陵人也門世奉佛姊妹篤信誓願出家不當聘綵而姿色之美有聞鄉邑富室湊之母兄已許臨迎之三日宵遁佛寺寺主置於別室給其所須并請觀世音經二日能誦雨淚稽顙晝夜不休過三日後於禮拜中見佛像語云汝壻命盡汝但精勤勿懷憂念明日其壻為牛所觸亡也因得出家堅持禁戒攝念空閑似不能言及辨析名實其辭亹亹誦大涅槃經五日一遍元嘉十年南遊上國住永安寺綱紀眾務均愛等接大小悅服久而彌敬年七十餘元嘉二十五年卒弟子普敬普要皆以苦行顯名並誦法華經 光靜 按比丘尼傳廣陵中寺尼光靜本姓胡名道婢吳興東遷人也初出家隨師住廣陵中寺靜少而勵行長習禪思不食甘肥將受大戒絕穀餌松具戒之後積十五年雖心識鮮明而體力羸憊祈誠慊到每輒感勞動經晦朔沙門法成謂曰服食非佛盛事靜聞之還食粳糧倍加勇猛精學不倦從學觀者行常百許人元嘉十八年五月遇疾曰我厭苦此身其來久矣於是牽病懺悔不離心口性理恬明神氣怡悅至十九年歲旦飲粒皆絕屬念兜率心心相續如是不斷至四月八日夜殊香異相滿虛空中其夜命終 善妙 按比丘尼傳蜀郡尼善妙本姓歐陽繁縣人也少出家性用柔和少瞋喜不營好衣不食美食有妹壻亡孀居無所依託攜一稚子寄其房內常聞妙法自慨生不值佛每一言此流涕欷歔悲不能已同住四五年未嘗見其食妹作食熟呼妙共食妙云我適於某處食竟或云四大不好未能食如此積年妹甚愧恨白言無福壻亡更無親屬攜兒依姊多所穢亂姊當見厭故不與共食耳流涕而言言已欲去妙執其手喻之曰汝不解我意我幸於外得他供養何須自損家中食汝但安住我尋遠行汝當守屋慎莫他去妹聞此而止妙乃自績作布買數斛油瓦瓶盛之著庭中語妹云欲擬作功德慎勿取也至四月八日夜半以布自纏而燒其身火已親頂命其妹令呼維那打磬我今捨壽可遍告諸尼速來共別比諸尼驚至命猶未絕語諸尼云各勤精進生死可畏當求出離慎勿流轉我捨此身供養已二十七返止此一身當得初果 僧果 按比丘尼傳廣陵尼僧果本姓趙名法祐汲郡修武人也宿植信解純篤自然在乳哺時不過中食父母嘉異及其成人心雖專到緣礙參差年二十七方獲出家師事廣陵慧聰尼果戒行堅明禪規清白每至入定輒移昏曉綿神淨境形若枯木淺識之徒或生疑反元嘉六年有外國舶主難提從師子國載比丘尼來至宋都住景福寺後少時問果曰此國先來[A6]已曾有外國尼未答曰未有又問先諸尼受戒那得二僧答曰但從大僧受得本事者乃是發起戒人心令生殷重是方便耳故如大愛道八敬得戒五百釋女以愛道為和上此其高例果雖答然而如心有疑具諮三藏三藏同其解也又諮曰得重受不答曰戒定慧品從微之著更受益佳到十年舶主難提復將師子國錢薩羅等十一尼至先達諸尼已通宋語請僧伽跋摩於南林寺壇界次第重受三百餘人十八年年三十四矣時宴坐經日維那故觸謂言已死驚告寺官寺官共視見果身冷肉僵惟氣息微傳始欲昇徒便自開眼談笑尋常於是遇者駭伏不知所終 ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== 靜稱 按比丘尼傳山陽東鄉竹林寺尼靜稱本姓劉名勝譙郡梁人也戒業精苦誦經四十五萬言寺傍山林無諸囂雜遊心禪默末絕塵勞曾有人失牛推尋不已夜坐山中望見寺林火光熾盛及至都無常有一虎隨稱去來稱若坐禪蹲踞左右寺內諸尼若犯罪失不自懺悔者虎即大怒懺悔若竟虎乃怡悅稱後暫出山道遇一北地女人造次問訊欣然若舊女姓裘名文姜本博平人也性好佛法聞南國重道潛至此土因遂出家既同苦節二人並不資五穀餌麻术而已聲達虜都虜謂聖人遠遣迎接二人不樂邊境故穢聲跡危行言遜虜主為設餚饍皆悉進噉因此輕之不復拘留稱與文姜復還本寺稱年九十三無疾而卒 法相 按比丘尼傳吳太元臺寺尼法相本姓侯燉煌人也履操清貞才識英拔篤志好學不以屢空廢業情安貧窶不以榮達移心出適傅氏家道多故苻堅敗績眷屬散亡出家持戒信解彌深常割衣食好者施人有僧諫曰法相資野言不出口佛法經律曾未措心欲學禪定又無師範專頑拙訥是下愚人耳何以不種上田而修此下福答曰由之勝負惟聖乃知我既凡人寧立取舍遇有如施何關作意耶法相後建禪齋七日至第三日夜與眾共坐眾起不起眾共觀之堅如木石牽持不動咸謂已死後三日起起後如常眾方異之其如此類前後非一相年達桑榆操行彌篤年九十餘元嘉末卒 業首(附淨哀　寶英　法林　曇夤) 按比丘尼傳東青園寺尼業首本姓張彭城人也風規峻整戒行清白深解大乘善搆妙理彌好禪誦造次無怠宋高祖武皇帝雅相敬異文帝少時從受三歸住永安寺供施相續元嘉三年王景深母范氏以王坦之故祠堂地施首起立寺舍名曰青園齊肅徒眾甚有風規潘貴妃歎曰首尼弘振佛法甚可敬重以元嘉十五年為首更廣寺西刱立佛殿復拓寺北造立僧房賑給所須寺業興顯眾二百人法事不絕春秋稍高仰者彌盛累以耆艾自陳眾咸不許年九十大明六年卒時又有淨哀寶英法林並以治身清約有聲京縣哀久習禪誦任事清允泰始五年卒英建塔五層閱理有勤蔬食精進泰始六年卒林博覽經律老而不懈元徽元年卒又有弟子曇夤兼通禪律簡絕榮華不闚朝市元徽六年卒 法辨(附[A7]道照) ᅟᅟ==[A7] 道照【CB】，▆▆【補編】== 按比丘尼傳尼法辨丹陽人也少出家為景福寺惠果尼弟子忠謹清慎雅有素儉敝衣蔬食不甘五辛高簡之譽早盛京邑相州刺史瑯琊王郁甚相敬禮後從道林寺外國沙門畺良耶舍諮稟禪觀如法修行通極精解每預眾席恆如睡寐嘗在堂齋散不起維那驚觸如木石焉馳以相告皆來就視須臾出定言語尋常眾咸歎服倍加崇重大明七年而卒年六十餘先是一日上定林寺超辨法師夢一宮城莊嚴顯麗服玩光赫非世所有男女莊飾充滿其中惟不見有主即問其故答景福寺尼法辨當來主此明日應到辨至其日惟覺肉戰即遣告眾大小皆集自云有異人來我左右乍顯乍晦如影如雲言訖坐絕其後復有道照亦以精進知名道照本姓楊北地徐人也飯蔬誦經為臨賀王之所供養 道綜 按比丘尼傳尼道綜未詳何許人住江陵三層寺少不以出眾居心長不以同物為污汎賢愚之際從道而已跡雖混成所度潛廣以宋大明七年三月十五日夜自練油火關顙既然耳目就毀誦詠不輟道俗咨嗟魔正同駭率土聞風皆發菩提心宋徵士劉虬雅相宗重敬為製偈讚云 慧濬 按比丘尼傳竹園寺尼慧濬本姓陳山陰人也幼而穎悟精進邁羣旦輒燒香運想禮敬移時中則菜蔬一飯鮮肥不食雖在居家有如出俗父母不能割其志及年十八許之從道內外墳典經眼必誦深禪祕觀無不洞徹靜而無競和而有節朋遊舊狎未嘗戲言宋太宰江夏王義恭雅相推敬常給衣藥四時無爽不畜私財悉營寺舍竹園成立濬之功也禪味之樂老而不衰年七十三宋大明八年卒葬於傅山同寺有僧化尼聰穎卓秀多誦經律蔬食苦節與濬齊名 寶賢 按比丘尼傳普賢寺尼寶賢本姓陳陳郡人也十六丁母憂三年不食穀以葛芋自資不衣纊繒不坐牀席十九出家住建安寺操行精修博通禪律宋文皇帝深加禮遇供以衣食及孝武雅相敬待月給錢一萬明帝即位賞接彌崇以泰始元年勅為普賢寺主二年又勅為都邑僧正甚有威風明斷如神善論物理羣枉必釋秉性剛直無所傾撓初晉興平中淨檢尼是比丘尼之始也初受具足指從大僧景福寺惠果淨音等以諮求那跋摩求那跋摩云國土無二眾但從大僧受得具戒惠果等後遇外國鐵薩羅尼等至以元嘉十一年從僧伽跋摩於南林寺壇重受具戒非謂先受不得謂是增長戒善耳後諸好異者盛相傳習典制稍虧末徽二年法穎律師於晉興寺開十誦律題其日有十餘尼因下講欲重受戒賢乃建僧局齎命到講座鳴木宣令諸尼不得輒復重受戒若歲審未滿者其師先應集眾懺悔竟然後到僧局僧局許可請人鑒檢方得受耳若有違拒即加擯斥因茲已後矯競暫息在任清簡才兼事義安眾惠下肅然寡欲世益高之年七十七昇明元年卒 法淨 按比丘尼傳普賢寺尼法淨江北人也年二十值亂隨父避地秣陵門修釋教淨少出家住末福寺戒行清潔明於事理學思精研深究義奧與寶賢尼名輩略齊宋明皇帝異之泰始元年勅住普賢寺宮內接遇禮兼師友二年勅為京邑都維那在事公正確然殊絕隨方引汲德化如流荊楚諸尼及通家婦女莫不遠修書嚫求結知識其陶冶德風皆此類也諮其戒範者七百人年六十五末徽元年卒 惠曜 按比丘尼傳蜀郡永康寺尼惠曜本姓周西平人也少出家常誓燒身供養三寶泰始末言于刺史劉亮亮初許之有趙虔恩妾王氏甓塔曜請塔上燒身王氏許諾正月十五日夜將諸弟子齎持油布往至塔所裝束未訖劉亮遣信語諸尼云若曜果燒身者末康一寺並與重罪曜不得已于此便停王氏大瞋云尼要名利詐現奇特密貨內人作如此事不爾夜半城內那知曜曰新婦勿橫生煩惱捨身關我傍人豈知于是還寺斷穀服香油至昇明元年于寺燒身火來至面誦經不輟語諸尼云收我遺骨止得二升及至火滅果如其言未燒之前一月日許有胡僧年可二十形容端正髀生黑毛長六七尺極細輭人問之譯語答云從來不覆是故生毛耳謂曜曰我住波羅奈國至來數日聞姊欲捨身故送銀甖相與曜即頂受未及委悉忽忽辭去遣人追留出門便失以此甖盛其舍利不滿二合云 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第二百五卷目錄 尼部列傳二齊法緣(附法綵) 曇徹 僧敬 僧猛 妙智 智勝 僧蓋(附法延) 法全(附淨練　僧律　惠形) 淨曜(附僧要　光淨) 曇簡 淨珪 慧緒(附僧威) 超明(附法藏) 曇勇 德樂(附僧茂) 淨秀 僧念 曇暉(附花光) 馮尼 惠勝 淨賢(附惠喬　寶顒) 淨淵 淨行 令玉(附令惠　戒忍　惠力) 僧述 妙禕 惠暉(附惠意) 道貴 法宣 梁道蹟 宜都老尼 隋神尼 大明 唐荊州二尼 元機 真如 二女尼 妙寂 淨真 悟性 神異典第二百五卷 尼部列傳二 齊 法緣(附法綵) 按比丘尼傳法緣者本姓俞東莞會成人也宋元嘉九年年十歲妹法綵年九歲未識經法忽以其年二月八日俱失所在經三日而歸說至淨土天宮見佛佛為開化至九月十五日又去一旬乃還便能作外國書語及講經見西域人言謔善相了解十年正月十五日又復失去田中作人見其隨風飄颺上天父母憂懼祀神求福既而經月乃返返已出家披著法服持髮而歸自說見佛及比丘尼語云汝前世因緣應為我弟子舉手摩頭髮自墮為立法名大曰法緣小曰法綵臨遣還曰可作精舍當與汝經也法緣等還家即毀神座繕立精舍晝夜講誦夕中每有五色光明流汎峰嶺有若燈燭自此以後容止華雅音制詮正上京諷誦不能過也刺史韋朗孔默兼並屈供養聞其談說甚敬異焉因是士人皆事正法年五十六建元中卒 曇徹 按比丘尼傳南末安寺尼曇徹未詳何許人也少為普要尼弟子隨要住南末安寺要道潔學優有聞當世徹秉操無矯習業不休佛法奧義必欲總採未及成戒博究經論具足[A1]已後遍習毘尼才堪機務尤能講說剖毫析滯探賾幽隱諸尼大小皆請北面隨方應會負帙成羣五侯七貴婦女已下莫不修敬年六十三齊永明二年卒 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，己【補編】== 僧敬 按比丘尼傳崇聖寺尼僧敬本姓李會稽人也寓居秣陵僧敬在孕家人設會請瓦官寺僧超西寺曇芝尼使二人指腹呼胎中兒為弟子母代兒喚二人為師約不問男女必令出家將產之日母夢神人語之曰可建八關即命經營僧像未集敬便生焉聞空中語曰可與建安寺白尼為作弟子母即從之及年五六歲聞人經唄輙能誦憶讀經數百卷妙解日深菜蔬刻己清風漸著逮元嘉中魯郡孔默出鎮廣州擕與同行遇見外國鐵薩羅尼等來向宋都並風節峻異更從受戒深悟無常乃欲乘舶汎海尋求聖跡道俗禁阻留滯嶺南三十餘載流風所漸獷俗移心捨園宅施之者十有三家共為立寺於廟亭名曰眾造宋明帝聞之遠遣徵迎番禺道俗大相悲戀還都勅住崇聖寺道俗向慕服其進止丹陽樂遵為敬捨宅立寺後遷居之齊文惠帝竟陵文宣王並欽風德䞋施無礙年八十四末明四年二月三日卒葬於鍾山之陽弟子造碑中書侍郎吳興沈約製其文焉 僧猛 按比丘尼傳鹽官齊明寺尼僧猛本姓岑南陽人也遷居鹽官縣至猛五世矣曾祖率晉正員郎餘杭令世事黃老加信敬邪神猛幼而慨然有拔俗之志年十二父亡號哭吐血死而復蘇三年告終示不滅性辭母出家行己清潔奉師恭肅疏糲之食止存支命行道禮懺未嘗疲怠說悔先罪精懇流淚能行人所不能行益州刺史吳郡張岱聞風貴敬請為門師宋永徽元年淨虔尼入吳擕出京城仍住建福寺歷觀眾經以日係夜隨逐講說心無厭倦多聞強記經耳必憶由是經律皆悉研明澄清宴坐泊然不側齊建元四年母病返東捨宅為寺名曰齊明締構殿宇列植竹樹內外清靜狀若僊居饑者撤饍以施之寒者解衣而與之嘗有獵者近於寺南飛禽走獸競來投猛而鷹犬馳逐相去咫尺猛以身手遮遏雖體被啄嚙而投者獲免同止數十人三十餘載未嘗見其慍怒之色年七十二永明七年卒 妙智 按比丘尼傳華嚴寺尼妙智本姓曹河內人也稟性柔明陶心大化執持禁範如護明珠心勤忍辱與物無忤雖有毀惱必以和顏下帷窮年終日無悶精達法相物共宗之禪堂初建齊武皇帝勅請智講勝鬘淨名開題及講帝數親臨詔問無方智連環剖析初無遺滯帝屢稱善四眾推服年六十四建武二年卒葬於定林寺南齊侍中瑯琊王倫妻江氏為著石讚文序立於墓左耳 智勝 按比丘尼傳建福寺尼智勝者本姓徐氏長安人也寓居會稽已三世六歲而隨王母出都遊瓦官寺見招提整峻寶飾嚴華潸焉泣涕仍祈剪落王母問之具述此意謂其幼稚而未許之宋季多難四民失業時事紛紜奄冉積載年將二十方得出家住建福寺獨行無倫絕塵難犯聽受大般涅槃經一聞能持後研律藏功不再受總持之譽僉然改約自製數十卷義疏辭約而旨遠義隱而理妙逢涅不緇遇磨不磷大明中有一男子詭期抱梁欲規不遜勝刻意淵深持操壁立正色告眾眾錄付官守戒清淨如護明珠時莊嚴寺曇斌法師弟子僧宗元趣共直佛殿慢藏致盜乃失菩薩瓔珞及七寶澡罐斌衣鉢之外室如懸磬無以為備憂慨輟講閉房三日勝宣告四部旬日備辦德感化行皆類此也齊文惠帝聞風雅相接召每延入宮講說眾經司徒竟陵文宣王倍宗敬焉勝志貞南金心皎北雪纔成尼眾實允物望令旨仍使為寺主眾所愛敬如奉嚴尊從定林寺僧遠法師受菩薩戒座側常置香爐勝乃捻香遠止之曰不取火已信宿矣所置之香遂氛靄流烟咸歎其肅恭表應若斯也永明中作聖僧齋攝心祈想忽聞空中彈指合掌側聽勝居寺四十年未嘗赴齋會遊踐貴賤清閒靜處係念思惟故流芳不遠文惠帝特加供俸日月充盈締構房宇寺眾崇華勝捨衣鉢為宋齊七帝造攝山寺石像永明十年寢疾忽見金車玉宇悉來迎接至四月五日告諸弟子曰吾今逝矣弟子皆泣乃披衣出胷胷有草善佛字字體鮮白色相明潤八日正中而卒年六十六葬於鍾山文帝給其湯藥凶事所須並令官備也 僧蓋(附法延) 按比丘尼傳禪基寺尼僧蓋本姓田趙國均仁人父完梁天水太守蓋幼出家為僧志尼弟子住彭城華林寺忘利養惔毀譽永徽元年索虜侵州與同學法進南遊京室住妙相尼寺博聽經律深究旨歸專修禪定惟日弗足寒暑不變衣裳四時恆新日食但資一菜中飲而[A2]已受業於隱審二禪師禪師皆歎其易悟齊永明中移止禪基寺欲廣弘觀道道俗諮訪更成紛動乃別立禪房於寺之左宴默其中出則善誘循循不倦齊竟陵文宣王蕭子良四時資給雖已耆艾而志尚不衰終日清虛通夜不寐年六十四永明十一年卒時寺又有法延尼者本姓許高陽人也精勤有行業亦以禪定顯名 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== 法全(附淨[A3]練　僧律　惠形) ᅟᅟ==[A3] 練【CB】，▆【補編】== 按比丘尼傳東青園寺尼法全本姓戴丹陽人也端莊好靜雅勤定慧初隨宗瑗博綜眾經後師審隱遍遊禪觀晝則披文遠思夕則歷觀妙境大乘奧典皆能宣說三昧秘門並為師匠食但蔬菜衣止蔽形訓誘未聞獎成後學聽者修行功益甚眾寺既廣大閱理為難太始三年眾議欲分為二寺時寶嬰尼求於東面起立禪房更構靈塔於是始分為東青園寺昇明二年嬰卒眾既新分人望未輯乃以全為寺主於是大小愛悅情無纖介年八十三隆昌元年卒時寺復有淨練僧律惠形並以學顯名也 淨曜(附僧要　光淨) 按比丘尼傳普賢寺尼淨曜本姓楊建康人也志道專誠樂法翹懇具戒之初從濟瑗稟學精思研求究大乘之奧十臘之後便為宗匠齊文惠帝竟陵文宣王莫不服膺永明八年竟陵王請於第講維摩經後為寺主二十餘年長幼崇敬如事父母從為弟子者四百餘人年七十二永明十年卒時寺復有僧要光淨並學行有聞也 曇簡 按比丘尼傳法音寺尼曇簡本姓張清河人也為法淨尼弟子遊學淮海弘宣正法先人後己志在曠濟以齊建元四年立法音精舍禪思靜默通達三昧德聲遐布功化日遠道俗敬仰盛修供施時有慧明法師深愛寂靜本住道林寺寺為文惠帝竟陵文宣王之所修飾僧多義學累講經論去來喧動明欲去之簡以精舍為施自移白山更立草庵以蔽風雨應時行乞取給所資常聚樵木云經營功德以建武元年二月十八日夜登此𧂐薪引火自焚捨生死身供養三寶近村見火競來赴救及至簡已遷滅道俗哀慟聲震山谷即聚所餘為立墳剎 淨珪 按比丘尼傳尼淨珪本姓周晉陵人也寓居建康縣三世矣珪幼而聰穎一聞多悟性不狎俗早願出家父母憐之不違其志為法淨尼弟子住法音寺德行純粹經律博通三乘禪祕無不善達神量淵遠物莫能窺遺身忘味常自枯槁其精進總持為世法則傳授訓誘多能導利當世歸心與曇簡尼同憩法音寺後移白山栖托樹下功化轉弘以建武元年二月八日與曇簡同夜燒身道俗哀赴莫不感咽收其舍利樹墳封剎焉 慧緒(附僧威) 按比丘尼傳集善寺尼慧緒本姓閭丘高平人也為人高率疎遠見之如丈夫不似婦人發言吐論方正直情略無廻避七歲便蔬食持齋志節勇猛十八出家住荊州三層寺戒業具足道俗所嗟時江陵復有隱尼西土德望見緒而異之遂乃契意相擕行道嘗同居一夏共習般舟心形勤苦晝夜不息沈攸之為刺史普沙簡僧尼緒乃避難下都及沈破敗後復還西齊太尉大司馬豫章王蕭嶷以宋昇明未出鎮荊陝知其有道行迎請入內備盡四事時有元暢禪師從蜀下荊緒就受禪法究極精妙暢每稱其宿習不淺緒既善解禪行兼菜蔬厲節豫章王妃及內眷屬敬信甚深從受禪法每有䞋施受已隨散不常儲蓄意志高遠都不以生業關懷蕭王要共還都為起寺舍在第東田之東名曰福田寺常入第行道永明九年自稱忽忽苦病亦無正惡惟不復肯食顏貌憔悴苦求還寺還寺即平愈旬日中輒復請入入輒如前咸不知所以爾俄而王薨禍故相續武皇帝以東田郊迫更起集善寺悉移諸尼還集善而以福田寺別安外國道人阿棃第中還復供養善讀誦呪緒自移集善寺已後足不復入第者數年時內外既敬重此尼每勸其蹔至後第內竺夫人欲建禪齋遣信先諮請尼云甚善貧道年惡此段實願一入第與諸夫娘別既入齋齋竟自索紙筆作詩曰世人或不知呼我作老周忽請作七日禪齋不得休作詩竟言笑接人了不異常日高傲也因具敘離云此段出寺方為永別年老無復能入第理時體中甚康健出寺月餘一夕奄然卒時永元元年十一月二十日也年六十九周捨為立序讚又有僧威尼德合志同為法眷屬行道習覲親承音旨也 超明(附法藏) 按比丘尼傳錢唐齊明寺尼超明本姓范錢唐人父考少為國子生世奉大法明幼聰穎雅有志尚讀五經善文義方正有禮內外敬之年二十一夫死寡居鄉鄰求聘誓而不許因遂出家住崇隱寺神理明徹道識清悟聞吳縣北張寺有曇整法師道行精苦從受具足後往塗山聽慧基法師講說眾經便究義旨一經於耳退無不記三吳士庶內外崇敬尋還錢唐移憩齋明寺年六十餘建武五年卒時又有法藏尼亦以學行馳名焉 曇勇 按比丘尼傳法音精舍尼曇勇者曇簡尼之姊也為性剛直不隨物傾動常以禪律為務不以衣食經懷憩法音精舍深悟無常高崇我樂以建武元年隨簡因移白山永元三年二月十五日夜積薪自燒以身供養當時聞見咸發道心共聚遺燼為之建立墳剎焉 德樂(附僧茂) 按比丘尼傳剡齊興寺尼德樂本姓孫毘陵人也高祖毓晉豫州刺史樂生而口有二牙及長常於闇室不假燈燭了了能見志願離俗父母愛惜而不敢遮至年八歲許其姊妹同時入道為晉陵光尼弟子具戒已後並遊學京師住南永安寺篤志精勤以晝繼夜窮研經律言談典雅宋文帝善之元嘉七年外國沙門求那跋摩宋大將軍在王國寺請移住焉十一年有獅子國比丘尼十餘人至樂重從僧伽跋摩受具足戒至二十一年移憩東青園寺諮請深禪窮究妙境及文帝崩東遊會稽止於剡之白山照明精舍學眾雲集從容教授道盛東南矣齊末明五年陳留阮儉篤信士也捨所居宅立齊明精舍樂綱紀大小悅服遠近欽風皆願依止徒眾二百餘人不聚䞋施歲建一講僧尼不限平等資供年八十一末明三年卒剡又尼僧茂本姓王彭城人也節食單疏勤苦為業用其親遺起竹園精舍焉 淨秀 按沈約齊禪林寺尼淨秀行狀尼淨秀本姓梁氏安定烏氏人也其先出自少昊至伯翳佐禹治水賜姓嬴氏周孝王時封其十六世孫非子於秦其曾孫秦仲為宣王侯伯平王東遷封秦仲少子於梁是為梁伯漢景帝世梁林為太原太守徙居北地烏氏遂為郡人焉自時厥後昌裔阜世名德交輝蟬冕疊映漢元嘉元年梁景為尚書令少習韓詩為世通儒魏時梁爽為司徒左長史祕書監博極羣書善談元理晉太始中梁闡為涼雍二州刺史即尼之迺祖也闡孫撝晉范陽王虓驃騎叅軍事漁陽太守遭永嘉蕩析淪於偽趙為祕書監征南長史後得還晉為散騎侍郎子疇字道度征虜司馬子粲之仕宋征虜府叅軍事封龍川縣都亭侯尼即都亭侯之第四女也挺慧悟於曠劫體妙解於當年而性調和綽不與凡孩孺同數弱齡便神情峻徹非常童稚之伍行仁尚道洗志法門至年十歲慈念彌篤絕粉黛之容棄錦綺之翫誦經行道長齋蔬食年十二便求出家家人苦相禁抑皆莫之許於是心祈冥感專精一念乃屢獲昭祥亟降瑞相第四叔超獨為先覺開譬內外故雅操獲遂秀天性聰叡幼而超羣年至七歲自然持齋家中請僧行道聞讀大涅槃經不聽食肉於是長蔬不噉二親覺知若得魚肉輙便棄去昔有外國普練道人出於京師往來梁舍便受五戒勤翹奉持未嘗違犯日夜恆以禮拜讀誦為業更無餘務及手能書常自寫經所有財物唯充功德之用不營俗好少欲入道父母為障遂推流歲月至年二十九方獲所志落髮青園服膺寺主秀事師虔孝先意承旨盡心竭力猶懼弗及躬修三業夙夜匪懈僧使眾役每居其首精進劬勤觸事關涉有開士馬先生者於青園見秀即便記云此尼當生兜率天也又親於佛殿內坐禪同集三人忽聞空中有聲狀如牛吼二尼驚怖迷悶戰慄秀惔然自若徐起下牀歸房執燭檢聲所在旋至构欄二尼便聞殿上有人相語云各自避路某甲師還後又於禪房中坐伴類數人二尼鼾眠此尼於睡中見有一人頭屆於屋語云勿驚某甲師也此尼於是不敢復坐又以一時坐禪同伴一尼有小緣事暫欲下牀見有一人抵掌止之曰莫撓某甲師於是閉氣徐出歎未曾有如此之事比類甚繁既不即記悉多漏忘不得具載性愛戒律進止俯仰必欲遵承於是現請曜律師講內自思惟但有直一千心中慮事不辦夜即夢見鵶鵲鴝鵒雀子各乘車車並安軒車之大小還稱可鳥形同聲唱言我助某甲尼講去既寤歡喜知事當成及至就講乃得七十檀越設供果食皆精後復又請穎律師開律即發講日清淨甖水自然香如水園香氣深以為欣既而坐禪得定至夜中方起更無餘伴便自念言將不犯獨即諮律師律師答云無所犯也意中猶豫恐違失且見諸寺尼僧多有不如法乃喟然歎曰嗚呼鴻徽未遠靈緒稍隤自非引咎責躬豈能導物即自懺悔行摩那睡於是京師二部莫不咨嗟云如斯之人律行明白規矩應法尚爾思愆何况我等動靜多過而不慚愧者哉遂相率普懺無有孑遺又於南園就穎律師受戒即受戒日淨甖水香還復如前青園諸尼及以餘寺無不更受戒者律師於是亦次第詣寺敷弘戒品闡揚大教故憲軌遐流迄屆於今穎律師又令秀約語諸寺尼有高牀俗服者一切改易秀奉旨制勒無不祗承律藏之興自茲更始後又就三藏法師受戒清淨水香復如前不異青園徒眾既廣所見不同師[A4]已遷背更無覲侍於是思別立住處可得外嚴聖則內窮宴默者以宋大明七年八月故黃脩儀及南昌公主深崇三寶敬仰德行初置精舍秀麻衣弗溫藿食忘饑躬執泥瓦盡勤夙夜以宋泰始三年明帝賜號曰禪林蓋性好閒靜冥感有徵矣而制龕造像無不畢備又寫集眾經皆令具足裝潢染成悉自然有娑羅伽龍王兄弟二人現迹彌日不滅知識往來並親瞻覩招納同住十有餘人訓化獎率皆令禪誦每至奉請聖僧果食之上必有異迹又於一時虔請聖眾七日供養禮懺始訖攝心運想即見兩外國道人舉手共語一云呿羅一云毘呿羅所著袈裟色如桑椹之熟因即取泥以壞衣色如所見倣於是遠近尼僧並相傲教改服間色故得絕於五大之過道俗有分者也此後又請河耨達池五百羅漢日日凡聖無遮大會已近二旬供設既豐復更請罽賓國五百羅漢足上為千及請凡僧還如前法始過一日見有一外國道人眾僧悉皆不識於是試相借問自云從罽賓國來又問來此幾時答云來此一年也眾僧覺異令人守門觀其動靜而食畢乃於宋林門出使人逐視見從宋林門去行十餘步奄便失之又嘗請聖僧浴器盛香湯及以雜物因而禮拜內外寂默即聞器桸杓作聲如用水法意謂或是有人出便共往看但見水杓自然搖動故知神異又曾夜中忽見滿屋光明正言[A5]已曉自起開戶見外猶闇即便閉戶還牀復寢久久方乃明也又經違和極篤忽自見大光明遍於世界山河樹木浩然無礙欣爾獨笑傍人怪問具陳所見即能起行禮拜讀誦如常無異又於一時復違和亦甚危困忽舉兩手狀如捧物語傍人不解問言為何所捧答云見寶塔從地出意欲接之旛花伎樂無非所有於是疾恙豁然而除都無復患又復違和數日中亦殊綿惙恆多東向視合掌向空於一時中急索香火移時合掌即自說云見彌勒佛及與舍利[A6]弗目連等諸聖人亦自見諸弟子數甚無量滿虛空中有人持旛華伎樂及三臺來迎其旛華伎樂非世間比半天而住一臺[A7]已在半路一臺未至半路一臺未見但聞有而已爾時[A8]已作兩臺為此兆故即更作一臺也又云有兩樹寶華在牀邊人來近牀語莫壞我華自此之後病即除損前後遇[A9]疾恆有瑞相或得凉風或得妙藥或聞異香病便即愈疾瘥之為理都以漸豁然而去如此其數不能備記又天監三年一夏違和於晝日眠中見虛空藏菩薩即自圍繞誦唄唄聲徹外眠覺所患即除又白日臥開眼見佛入房旛蓋滿屋語傍人令燒香了自不見秀以天監五年六月十七日得病苦心悶不下飲彭城寺令法師以六月十九日夜得夢見一處謂是兜率天嚴麗非世間此言此是秀住處即見秀在中於是法師有語秀秀得生好處當見將接秀是法師小品檀越勿見遺棄秀即答云法師丈夫又弘通經教自應居勝地某甲是女人何能益法師又云不如此也雖為丈夫不能精進持戒不及秀時體[A10]已轉惡與令法師素疎不堪相見病既稍增飲粥日少為治無益漸就綿惙至七月十二日爾時天雨清凉悶勢如小退自云夢見迎來至佛殿西頭人人捉旛竿猶車在地旛之為理不異世間隊擔鼓旗旛也至二十日便絕不復進飲粥至二十二日令請相識眾僧設會意似分別至二十五日云見十方諸佛遍滿空中至二十七日中後安然而臥作兩炊久方復動轉自云上兜率天見彌勒及諸菩薩皆黃金色秀手中自有一琉璃清淨甖可高三尺許以上彌勒即放光明照於秀身至兜率天亦不見飲食自然飽滿故不復須人間食也但聞人間食皆臭是以不肯食於彼天上得波利䴵將還意欲與令法師有人問何意將䴵去答云欲與令法師是人言令法師是人中果報那得食天上食不聽將去既而欲見令法師閒居秀為迎法師來相見語法師可作好菜食以餉山中坐禪道人若修三業方得生兜率天耳法師不坐禪所以令作食餉山上道人者欲使與坐禪人作因緣也自入八月體中亦轉惡不復說餘事但云有三十二童子一名功德天二名善女天是迦毗羅所領恆來在左右與我驅使或言得人餉飲食令眾中行之復云空中晝夜作伎樂閙人耳也 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A6] 弗【CB】，佛【補編】== ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A9] 疾【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【補編】== 按比丘尼傳淨秀於天監五年七月二十七日告諸弟子曰我升兜率天宮言絕而卒年八十九 僧念 按比丘尼傳禪林寺尼僧念本姓羊泰山南城人父彌州從事史念即招提寺曇叡法師之姑也珪璋早秀才鑑明達立德幼年十歲出家為法護尼弟子從師住太后寺貞節苦心禪思精密博涉多通文義兼美蔬食禮懺老而彌篤誦法華經日夜七遍宋文孝武二帝常加資給齊永明十年中移住禪林寺禪範大隆諮學者眾司徒竟陵王四時供養年九十梁天監三年卒葬秣陵縣中興里內 曇暉(附花光) 按比丘尼傳成都長樂寺尼曇暉本姓青陽名白玉成都人也幼樂修道父母弗許元嘉九年有外國禪師畺良耶舍入蜀大弘禪觀暉年十一啟母求請禪師諮禪法母從之耶舍一見歎此人有分令其修習屬法育尼使相左右母已許嫁於暉之姑子出門有日不展餘計育尼密迎還寺暉深立誓願若我道心不遂遂致逼迫者當以火自焚耳刺史覲法崇聞之遣使迎暉集諸綱佐及有望之民請諸僧尼窮相難盡法崇問曰汝審能出家不答曰微願久發特乞救濟法崇曰善遣使諮姑姑即奉教從法育尼出家年始十三矣從育學修觀行裁得稟受即於坐末便得入定見東方有二光明其一如日而白其一如月而青即於定中立念云白者必是菩薩道青者聲聞法若審然者當令青者銷而白光熾即應此念青光自滅白光熾滿及至起定為育尼說育尼善觀道聞而歡喜讚善時同坐四十餘人莫不歎其希有也後壻心疑以為姦詐相率抄取將歸其家曇暉時年十六矣以婢使營衛不受侵逼壻無如之何復以許州刺史以賞異問畺良耶舍答曰此人根利慎勿違之若壻家須相分解費用不足者貧道有一蒼頭即為隨喜于是解釋後于禪中自解佛性常著大乘等義並非師授時諸名師極力問難無能屈者于是聲馳遠近莫不歸服宋元嘉十九年臨川王臨南充延之至鎮時年二十一驃騎牧陝復擕住南楚男女道俗北面擁箒者千二百人歲月稍流思母轉至固請還鄉德行既高門徒日眾於市橋西北自營塔廟殿堂廂廊倏忽而成復營三寺皆悉神速莫不歎服稱有神力焉年八十三天監三年卒初張峻隨父在益州嘗忽然直往不令預知同行賓客三十許人坐始定便下果粽並悉時珍刺史劉悛後嘗率往亦復如之梁宣武王嘗送物使暉設百人會本言不出臨中自往及至乃有三百僧并王佐吏近四百人將欲行道遣婢來倩人下食王即遣入惟見二弟子及二婢奠食都無雜手力王彌復歎其不可量也或有問暉者曰見師生徒不過中家之產而造作云為有若神化何以至此耶答云貧道常自無居貯若須費用役五三金而[A11]已隨復有之不知所以而然故談者以為有無盡藏焉時又有花光尼本姓鮮深禪妙觀洞其幽微遍覽三藏傍兼百氏尤能屬文述暉讀頌詞旨有則不乖風雅焉 ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【補編】== 馮尼 按比丘尼傳馮尼者本姓馮高昌人也時人敬重因以姓為號年三十出家住高昌都郎中寺齋蔬一食戒行精苦燒六指供養皆悉至掌誦大涅槃經三日一遍時有法惠法師精進邁羣為高昌一國尼依止師馮後忽謂法惠言阿闍黎來好馮是闍黎善知識闍黎可往龜茲國金花寺帳下直日聞當得勝法法惠聞而從之往至彼寺見直日直日歡喜以葡萄酒一斗五升與之令飲法惠驚愕我來覓勝法翻然飲我非法之物不肯飲直日推背急令出去法惠退思我既遠來未達此意恐不宜違即頓飲之醉吐迷悶無所復識直日便自他行法惠酒醒自知犯戒大為慚愧自椎其身悔責所行欲自斷命因此思惟得第三果直日還問曰已得耶答曰然因還高昌未至二百里初無音信馮呼尼眾遠出迎候先知之迹皆類此也高昌諸尼莫不師奉年九十六梁天監二年卒 惠勝 按比丘尼傳梁閒居寺尼惠勝本姓唐彭城人也父僧智寓居建康勝幼願出家以方正自立寡于語言言必能行身無輕躁旬日不出戶牖見之者莫不敬異以宋元嘉二十一年出家時年十八為淨秀尼弟子住禪林寺以具戒後講法華經隨習善寺緒尼學五門禪後從草堂寺惠隱靈根寺法穎備修觀法奇相妙證獨得懷抱人見而問之皆答云罪無輕重一時發露懺悔懇惻以晝係夜貴賤崇敬供施不斷年八十一梁天監四年卒葬於白板山 淨賢(附惠喬　寶顒) 按比丘尼傳尼淨賢本姓弘永世人住青園東寺有幹局才能而好修禪定博窮經律言必典正雖不講說精究旨要宋文皇帝善之湘東王在齠齓之年眠好驚魘勅從淨賢尼受三自歸悸寐即愈帝益相善厚崇供施內外親賓及明帝即位禮待益隆資給彌重建齋設講相繼不絕當時名士莫不宗敬後總寺任十有餘載年七十五梁天監四年卒復有惠喬寶顒皆知名惠喬坐禪誦經勤營眾務寶顒誦法華經明於觀行 淨淵 按比丘尼傳竹園寺尼淨淵本姓時鉅鹿人也幼有成人之智五六歲時常聚沙為塔刻木成像燒香禮拜彌日不足每聞人言輙難盡取其理究二十出家戀慕膝下不寢不食飲水持齋勸曉不從終竟七日自爾之後蔬食長齋戒忍精苦不由課厲師友嗟敬遠近稱譽齊文帝大相欽禮四時供養信驛重沓年七十一梁天監五年卒 淨行 按比丘尼傳尼淨行即淨淵第五妹也幼而神理清秀遠識道瞻爽烈有志分風調舉止每輒不羣少經與太秣令郭治妻臧氏相識洽欲害其妻言泄于路行請兄諫洽洽不從之行密語臧氏臧氏不信行執手慟泣於是而返後一二日洽果害之及年十七從法施尼出家住竹園寺學成實毗曇涅槃華嚴每見事端已達旨趣探究淵賾博辯無窮齊竟陵文宣王蕭子良厚加資給僧宗寶亮二法師雅相賞異及請講說聽眾數百人官第尼寺法事連續當時先達無能屈者竟陵王後區品學眾欲撰僧錄莫可與行為輩後有尼聰朗特達博辯若神行特親狎之眾亦以為後來之秀可與行為儔也行晚節好禪觀菜食精苦皇帝聞之雅相歎賞年六十六梁天監八年卒葬於鍾山也 令玉(附令惠　戒忍　惠力) 按比丘尼傳尼令玉本姓蔡建康人也父朗少出家住何后寺禪房為淨暉尼弟子淨暉律行純白思業過人玉少事師長恭勤匪懈始受十戒威儀可觀及受具戒禁行清白有若冰雪博尋五部妙究幽宗雅能傳述梁邵陵王綸大相欽敬請為南晉陵寺主固讓不當王不能屈以永徽元年再勅事不獲免在任積年不矜而莊不厲而威年七十六梁天監八年卒寺復有令惠戒忍惠力並顯名令惠講妙法蓮華維摩勝鬘等經勤身蔬飯卓然眾表戒忍聰朗好學經目不忘惠力雅識靈通無所矯競 僧述 按比丘尼傳閒居寺尼僧述本姓懷彭城人也父僧珍僑居建康述幼而志道八歲蔬食及年十九以宋元嘉二十四年從禪林寺淨秀尼出家節行精苦法檢不虧遊心經律靡不遍覽後偏功十誦文義優洽復從隱審二法師諮受祕觀遍三昧門移仕禪林寺為禪學所宗去來投集更成囂動述因有隱居之志宋臨川王母張貴嬪聞之捨所居宅欲為立寺時制不得輙造到元徽二年九月一日汝南王母吳充年華啟勅即就締構堂殿房宇五十餘間率其同志二十人以禪寂為樂名曰閒居述動靜守真不斆浮飾宋齊之季世道紛喧且禪且寂風塵不擾齊文惠帝竟陵文宣王大相禮遇修飾一寺事事光奇四時供養未曾休息及大梁開泰天下有道白黑敬仰四遠雲萃而述不蓄私財隨得隨散或賑濟四眾或放生乞施造金像五軀並皆壯麗寫經及律一千餘卷標帙帶軸寶飾莊嚴年八十四梁天監十二年卒葬於鍾山之西陽也 妙禕 按比丘尼傳尼妙禕本姓劉建康人也齠齓之年神機秀發幼而出家住西青園寺戒行無玷神情超悟故信布惠莫不懷之雅好談說尤善語笑講大湼槃法華十地並三十餘遍十誦毗尼母經敷說隨方導物利益弘多年七十梁天監十二年卒也 惠暉(附惠意) 按比丘尼傳尼惠暉本姓駱青州人也六歲樂道父母不聽至年十一斷葷辛絕味清虛淡朗姿貌詳雅讀大涅槃經誦妙華蓮華經及年十七隨父出都精進勇猛行人所不及父母愛焉聽遂其志十八出家住樂安寺從斌濟柔次四法師聽成寶論及涅槃諸經於十餘年中鬱為義林京邑諸尼無不師受於是法筵頻建四遠雲集講說不休禪誦無不標心正念日夕忘寢王公貴賤無不敬重十方䞋遺四時殷競所獲之財追造經像隨宜遠施時有贏餘者改緝樂安寺莫不新整年七十三梁天監十三年卒葬於石頭岡時復有惠意以禮誦為業 道貴 按比丘尼傳尼道貴本姓壽長安人也幼清夷冲素善研機理志幹勤整精苦過人誓弘大化葷鮮不食濟物為懷敝衣自足誦勝鬘無量壽經不捨晝夜父母憂念使其為道十七出家博覽經律究竟文理不羨名聞唯以進道為業觀境入定行坐不休悔過發願言辭哀敏聽者震肅齊竟陵文宣王蕭子良善相推敬為造頂山寺以聚禪眾請貴為知事固執不從請為禪範然後許之於是結掛林下栖寄畢世縱復屯雲晦景委雪埋山端然寂坐曾無悶焉得人信施廣興福業不以纖毫自潤己身年八十六梁天監十五年卒葬於鍾山之陽也 法宣 按比丘尼傳尼法宣本姓王剡人也父道寄世奉正法宣幼而有離俗之志年始七歲而蔬食苦節及年十八誦法華經首尾通利解其指歸坐臥輙見帳蓋覆之[A12]驟有媒聘誓而弗許至年二十父母擕就剡齊明寺德樂尼改服從道即於是日帳蓋自消博覽經書深入理味成戒已後鄉邑時人望俗義道莫不服其精致逮宋氏之季有僧柔法師周遊東夏講宣經論自滹嵊而之禹穴或發靈隱或往姑蘇僧柔數論之趣惠基經書之要咸暢其精微究其淵奧及齊永明中又從惠熙法師諮受十誦所餐日優所見月賾於是移住山陰招明寺經律迭講聲高於越不立私財以䞋施之物修飾寺宇造構精華狀若神功寫經鑄像靡不畢備吳郡張援潁川庾詠汝南周顒皆一時之名秀莫不躬往禮敬齊巴陵王蕭昭胄出守會稽厚加供待梁衡陽王元簡即到郡請為母師春秋八十三梁天監十五年卒矣 ᅟᅟ==[A12] 驟【CB】，▆【補編】== 梁 道蹟 按法華持驗梁吳興尼道蹟號總持得法於菩提達磨遁居湖州弁嶺峰晝夜誦法華經誦滿萬部不出山者凡二十年後歸寂塔全身於結廬之所大同元年塔內忽有青蓮華一朵道俗異之啟視見華從舌根生州郡錄奏勅建法華寺 宜都老尼 按荊州府志太清間宜都有老尼誦經於紫竹庵庵臨溪側一日溪水暴漲老尼大笑擲蒲團於水中趺坐其上誦普門品信流由漢陽江出自清江而去莫知所之後人因名其溪為師姑溪云 隋 神尼 按隋書高祖本紀皇妣呂氏以大統七年六月癸丑夜生高祖於馮翊般若寺紫氣充庭有尼來自河東謂皇妣曰此兒所從來甚異不可於俗間處之尼將高祖舍於別館躬自撫養皇妣常抱高祖忽見頭上角出徧體鱗起皇妣大駭墜高祖於地尼自外入見曰[A13]已驚我兒致令晚得天下 ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【補編】== 按佛祖統紀隋文帝始生般若寺尼智仙親育之及長密告之曰汝當大貴佛法暫廢賴汝而興 按陝西通志神尼名智仙蒲坂劉氏女少出家有戒行文帝誕日忽至名帝為那羅延且曰兒來異倫不可處俗間遂割宅為般若寺將帝躬自撫養及帝年七歲曰佛法將滅神明已西兒當大貴神來有日尼沉靜寡言談成敗吉凶皆驗後周滅二教尼隱皇家戒行不改帝既踐祚重興佛法每以神尼為言歿後即葬寺中為起金浮圖又命王劭作傳改所居般若寺為大興國仍令天下舍利塔內各作神尼像 大明 按淨土晨鐘隋尼大明志尚清修誓生淨土每入室禮念先著淨衣口含沉香文帝后甚重之將終之日忽眾聞沉香滿室俄而光明如雲隱隱向西沒焉 唐 荊州二尼 按法苑珠林荊州有比丘尼姊妹同誦法華深厭形器俱欲捨身節約衣食欽崇苦行服諸油香漸斷粒食後頓絕味唯食香蜜精力所被神志鮮爽周告道俗尅日燒身以貞觀三年二月八日於荊州大街置二高座乃以蠟布纏身至頂唯出面目眾聚如山歌贊雲會誦法華經至藥王燒處其姊先以火炷妹頂訖妹又以火炷姊頂清夜兩炬一時同燿焰下至眼聲相轉鳴漸下鼻口方乃歇滅恰至明晨骸骨摧朽唯二舌俱存舉眾欣嗟為起高塔 元機 按佛祖綱目淨居寺尼元機嘗習定於平陽大日山石窟中與兄元覺同叅六祖因著圓明歌與證道歌相表裏後倒立而化法屬以顛倒呵之應聲而仆將葬之夕為風雷所移越二日有自大日山來者云是夕空中有簫磬聲機之柩已厝峰山其徒迎舍利歸寺建塔號圓明 真如 按揚州府志尼真如姓李氏嫁於賀若氏捨俗為尼唐天寶元年七月七日真如於鞏縣精舍盥濯忽有五色雲自東來雲中引手不見其形以囊授真如曰寶之慎勿言也天寶末安祿山之亂真如展轉流寓於楚州安宜縣上元二年建子月十八日夜忽見二人皂衣引真如東南行可五六十步樓觀嚴飾兵衛森肅皂衣者曰化城也殿上一人衣碧衣戴寶冠稱天帝有二十餘人衣冠亦如之呼為諸天命真如進諸天相謂曰下界殺戮過多腥穢達於諸天當以神寶壓之一天曰用第三寶又一天曰今沴氣方盛三寶不足以勝須以第二寶授之曰然因出寶授真如曰汝往令刺史崔侁進於天子前所授小囊有五寶人臣可見今八寶惟王者得見慎勿易也具以寶名及所用之法授真如復令皂衣者送之翼日真如詣縣以狀聞刺史以為妖令從事盧恆就訊真如以囊中五寶示恆出寶盤照之光皆射日仰望不知所極恆異之白於侁聞之節度使崔圓圓召真如詣府欲歷視之不可固強之真如不得已乃出八寶置之日中則白氣貫空措諸陰室則照燭如月侁遣盧恆隨真如上獻時肅宗寢疾召太子謂之曰汝自楚王為儲嗣今獲寶於楚州天賜汝也代宗拜受賜因改元寶應以安宜縣為寶應縣今真如所居得寶地在河壖景物暢茂相傳西域賈人過其旁者莫不望而瞻禮焉 二女尼 按法華持驗唐黃氏二女晉陵人幼聞人誦法華經傾聽久之曰吾解此義矣遂能深談實相之旨後入京師安國寺為尼長名持法次名慧忍同修法華三昧忽有尼號空姑詞貌甚異降禮懺所相與行道每至中夜身光赫然如是三年而去或疑為普賢化現云 妙寂 按幽怪錄尼妙寂景氏初嫁任華父鼎與華往賈長沙廣陵間元和十一年春之潭州不復過期數月妙寂忽夢父被髮裸形洗血滿身泣曰吾與汝夫湖中遇盜皆已死矣以汝心似有志者天許復讎但幽冥之意不欲顯言故吾隱語報汝誠能思而復之吾亦何恨妙寂曰隱語云何鼎曰殺我者車中猴門東草俄而見夫形狀若父泣曰殺我者禾中走一日夫妙寂撫膺而哭遂為女弟所覺泣告其母闔門大駭念其隱語杳不可知訪於鄰叟及鄉閭之有知者皆不能解秋詣上元縣舟檝之所交者四方士大夫多憩焉而又邑有瓦官寺寺上有閤倚山瞰江萬里在目亦江湖之極境遊人莫不登眺吾將緇服其間伺可問者必有醒吾惑也於是緇衣往上元捨身瓦官寺日箕帚洒掃閤下閒則徙倚闌檻以俟識者見高冠博帶吟嘯而來者必拜而問居數年無能明者十七年歲在辛巳李公佐者罷嶺南從事而來攬衣至閤神采俊逸頗異常倫妙寂前拜泣且以前事問之公佐曰吾生平好為人解迷况子之冤懇切而諄告如此當為子思之默行數步喜招妙寂曰吾得之矣殺汝父者申蘭殺汝夫者申春耳妙寂悲喜嗚咽拜問其說公佐曰夫猴申生也車去兩頭而言猴故申字耳草而門門而東非蘭字耶禾中走者穿田過也此亦申字也一日又加夫蓋春字耳妙寂喜若不自勝久而掩涕拜謝曰賊名既彰雪冤有路苟獲釋憾誓報深恩婦人無他唯潔誠奉求佛祈增福海耳乃再拜而去元和初泗州普光王寺有梵氏戒壇人之為僧者必由之四方輻輳僧尼繫會觀者如市焉公佐自楚之秦維舟而往觀之有一尼眉目朗秀若舊識者每過必疑視公佐若有意而未言者久之公佐將去其尼遂呼曰侍御元和中不為南從事乎公佐曰然然則記小師乎公佐曰不記也妙寂曰昔瓦官寺閤求解車中猴者也公佐悟曰竟獲賊否對曰自悟夢言乃男服易名士寂泛傭於江湖之間數年聞蔪黃之間有申村因往焉流轉周星乃聞其村西北隅有申蘭者默往求傭輙貶其價蘭喜召之俄又聞其從父弟有名春者於是勤供執事晝夜不離見其可為者不顧輕重而為之未嘗待命蘭家器之晝與羣傭共作夜寢其席無知其非丈夫者逾年益自勤幹蘭愈欽念視士寂即自視其子不若也蘭或農或商或畜貨於武昌開鏁啟閉悉委焉因驗其櫃中半是己物亦見其夫及父常所服垂涕而記之而蘭春奴出處未嘗偕在慮其擒一而驚逸其一也銜之數年時值重陽二盜飲既醉士寂奔告於州乘醉而獲一問而辭伏就法得其所喪以歸盡奉母而請從釋教師洪州之天宮寺尼洞微即昔時受教者也妙寂雖一女也誓血誠獲讎天亦不奪遂以夢寐之言獲悟于君子與其讎者得不同天撫此微軀豈酬明哲惟捨身梵宇無他惟虔誠法像以報効耳公佐大異之遂為作傳 淨真 按佛祖綂紀淨真居長安積善寺衲衣乞食誦金剛經十萬遍專志念佛語弟子曰五月內十度見佛兩度見淨土寶蓮花上童子遊戲吾[A14]已得上品生言訖跏趺而化祥光滿寺 ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【補編】== 悟性 按淨土晨鐘唐尼悟性居廬山遇照闍黎教以發願念佛六時精進一心不亂大曆六年忽染疾聞空中音樂西來謂左右曰我神遊極樂[A15]已得中品上生見同志誠心念佛者皆有蓮花待之汝等應各努力言訖而逝面現黃金色時年二十四 ᅟᅟ==[A15] 已【CB】，巳【補編】== 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第二百六卷目錄 尼部列傳三五代周尼師 宋妙總 劉鐵磨 空室道人 白佛 如湛 法藏 能奉 慧安 了證 道輝 行剛 明縷枕 老尼余氏 獨目金剛尼 慧貞 湯氏 成慈 成靜 尼部藝文一比丘尼傳序　梁釋寶唱 比丘尼僧敬法師碑　沈約 尼部藝文二(詩)戲贈于越尼子歌　唐劉長卿 題西林寺故蕭郎中舊堂公有女為尼在江州　韓愈 妓人出家詩　楊郇伯 岐山宮侍兒出家為比丘尼　宋張叔夜 遊湖山贈圓禪　張孝祥 送劉小小為尼　明吳兆 尼部紀事 尼部雜錄 神異典第二百六卷 尼部列傳三 五代 周尼師 按永明縣志師姑巖石佛寺五代間河南馬氏稱制取石梘村周氏女子為妃及馬氏歿周氏妃辭歸削髮入山因石為佛因石為堂苦行清修至老不倦村人信服踰百歲乃涅槃嘉靖年間耕種者就此山挖得銅鐃法器并金銀釵釧相傳周尼師遺物 宋 妙總 按教外別傳平江府資壽尼無著妙總禪師丞相蘇公頌之孫女也年三十許厭世浮休脫去緣飾咨叅諸尼已入正信作夏徑山大慧陞堂舉藥山初叅石頭後見馬祖因緣師聞豁然省悟大慧下座不動居士馮公檝隨至方丈曰某理會得和尚適來所舉公案大慧曰居士如何曰恁麼也不得囌嚧娑婆訶不恁麼也不得㗭哩娑婆訶恁麼不恁麼總不得囌嚧㗭哩娑婆訶大慧舉似師師曰曾見郭象註莊子識者曰却是莊子註郭象大慧見其語異復舉巖頭婆子語問之師答偈曰一葉扁舟泛渺茫呈橈舞棹別宮商雲山海月都拋却嬴得莊周蝶夢長大慧休去馮公疑其所悟不根後過無錫招至舟中問曰婆生七子六箇不遇知音秖這一箇也不消得便棄水中大慧老師言道人理會得且如何會師曰已上供通並是詣實馮公大驚大慧挂牌次師入室大慧問古人不出方丈為甚麼却去莊上喫油資師曰和尚放妙總過妙總方敢通箇消息大慧曰我放伱過伱試道看師曰妙總亦放和尚過大慧曰爭奈油餈何師喝一喝而出於是聲聞四方 劉鐵磨 按衢州府志劉鐵磨比丘尼也叅子湖師曰汝莫是劉鐵磨否乎尼曰不敢師曰左轉右轉尼問和尚莫顛倒師便打後倒而化 空室道人 按羅湖野錄空室道人者直龍圖閣梅公珣之女幼聰慧樂於禪寂因從夫守官豫章之分寧遂叅死心禪師於雲巖既於言下領旨自爾叢林知名政和間居金陵圓悟禪師住蔣山佛眼禪師亦在焉因機語相契二師稱賞然道韻聞淡似不能言者至於開廓正見雅為精峭後於姑蘇西竺院薙髮為尼名惟久宣和六年趺坐而終道人生於華胄不為富貴籠絡傑然追蹤月上女直趣無上菩提又變形服與鐵磨為伍至於生死之際效驗異常非志烈秋霜疇克爾耶 按佛祖綱目空室道人智通居金陵嘗設浴保寧揭榜於門曰一物也無洗箇甚麼纖塵若有起自何來道取一句子元乃可大家入浴古靈只解揩背開士何曾明心欲證離垢地時須是通身汗出盡道水能洗垢焉知水亦是塵直饒水垢頓除到此亦須洗却通後為尼名惟久掛錫姑蘇西竺書偈趺坐而化 白佛 按廣德州志白佛姓梅陳氏甥女姐妹三人佛第三幼慕宗旨共誓不嫁宋紹興五年俱坐化大楊樹下鄉人伐木置水中逆流而上因刻木祀之香火不絕 如湛 按松江府志宋慶元間有女師諱如湛號渾源者湖州王家女母曹氏持奉圓通大士後生師在襁褓間即能道圓通品中語隨父防禦佐金陵戎幕遂落髮於清凉寺尼僧智圓所能通華嚴圓覺法華諸大部經銳志叅訪耆宿至華亭禮船子塔時安康郡夫人號普明居士者與無住居住二人留心大乘得師談論洞明心印郡中適宋照院虛席請師開堂一日與二居士泛舟城南至蓮花蕩見水天交接師招之曰此地塵跡不到可建立梵剎即鳩工庀材果得神龍窟遂定基興建檀施雲集不數月而寺告成 法藏 按佛祖綂紀法藏居金陵勤志念佛夜間見佛菩薩來慰問光明照寺奄然遷化 按淨土晨鐘宋尼法藏居金陵戒德甚嚴勤苦念佛每歲四孟月朔集同志諷經持呪大家善信翕然坐化示寂之夜見佛菩薩金像現其室中光明照寺端坐脫去 能奉 按佛祖統紀能奉錢唐人專修淨業常夢佛光照身或聞諸尼善言開發一日無疾告其徒曰吾往生時至少頃聞奉誦佛聲厲奔往視之則合掌面西坐逝矣異香滿室樂音西邁 慧安 按佛祖綂紀慧安居四明下水大魁姚穎之屬也往小溪楊氏庵專業西方誦金剛般若寒暑不易節常於室中佛光下燭一日示疾端坐以手搖曳戒眾人勿諠移時曰佛至矣令眾念佛倏然脫去壽九十六 了證 按僊居縣志宋尼了證邑人夏氏女幼遇相士謂其父曰公女丰骨幽異殆苾芻草也若結朱陳旦夕不祿矣因命之皈教於淨勝院比親死築庵塚旁居守以終其身自知死生趺坐而逝 道輝 按僊居縣志尼道輝邑人范氏女嘗食魚鮓心動遂茹素持律構一小庵自繡大士像懸之中楹昕夕禮拜歲旱出為民求雨立驗每召入宮賜之錢帛即給貧者賜號普濟大師 行剛 按嘉興府志祇園行剛嘉興胡氏女早寡守節棄家學佛住伏獅禪院從者如雲有一夔超琛為其高足皆有語錄行世 明 繡枕 按四川總志繡枕灌縣導江人明初以處女修證圓寂肉身見存人號繡枕觀音遠近祈嗣者輙應 老尼余氏 按永明縣志廻龍庵老尼余氏法名慧秀其夫江西奉新人攜來邑中業陶夫喪遂茹蔬修行日誦觀音大士千遍既懇求地主丈尺地立庵塑佛晝勤紡繡夜龕坐念佛所居地無泉老尼以杖叩地忽石邊鏗然有聲命弟子開之有泉湧出味殊甘美遂成流澗能蔭數百畞四時不涸邑人以為苦修之驗爭向慕供養之此尼生於弘治甲午距萬曆甲戌壽百歲有奇 獨目金剛尼 按金剛持驗明萬曆間歸德府城外水晶庵有老尼別號獨目金剛尼因嘗以金剛為業失一目名此天性淡薄自糲食粗衣外人有所遺盡分瞻僧尼之不給者每開期會講善信環集一士子問曰金剛經何以有三十二分答曰一以貫之儒佛皆然何得許多段落說偈曰佛說金剛妙出羣一言了悟絕聲聞有人解得金剛旨四八何須逐段分一僧問曰何以謂之金剛答曰金剛人皆有的何須恁般問說偈曰金剛果信是金剛百鍊千鎚永不傷粉碎虛空些子在祗今惟見佛毫光又有人曰師通曉佛義何以不現男身答曰形有男女性無彼此莫作差等觀說偈曰男女何須辨假真觀音出世果何人皮囊脫盡渾無用試問男身是女身隨問隨應靈敏異常遠邇皈依者無筭年踰七十預示化期鼻端有火危坐瞑然而逝示一偈云茶毗一去永歸空著處尋空便不空我去我來仍是我電光泡影一般同 慧貞 按金剛持驗明常州尼慧貞宦族之女自幼言動不妄願出家父母聽之送入楞伽庵遂朝夕持誦金剛經有同庵尼以穢事敗波及貞時適患目因憤恚俱瞽如是三載誦經如故一夜夢金剛神謂曰汝行無虧當還爾明晨起兩目忽開歷年九十無疾坐化 湯氏 按杭州府志宋應昌孝義庵記略曰蓮池大師夙志方外以二尊人在不敢離既而雙失怙恃遂疾從薙染以三姪文彬為後室人湯氏年纔一十有九亦脫簪珥為尼舉所有田廬普給群姪於文彬低昂之而別以居牖文彬己從鄰僦舍繩樞蓬門夕燈晨香閴如也一時宰官居士為買趙氏故宅為禪堂垣軒廚湢略備而已湯法諱株錦暨禪師同師關中南五臺性天和尚溯禪師出家逾四十稔蓋行年五十九而庵成 成慈 按兜率龜鏡集成慈字戒芻廣州番禺沙灣人俗姓何生而敏傑不類羣嬰五歲即不茹葷羶親知非俗所留遂送女庵中事佛執勞無憚多覺少寐年既漸長立性堅貞執行持心不徇餘情聽講思義穎悟異人崇禎庚辰歲年四十有一始得薙染時由尼眾甚希故滯年稔矣從受具來專攻律藏研究性遮故得持犯炳然戒德冰雪而靈根宿發趣向高邁志在大乘利人為急深厭有漏欲釋形拘嘗聞西方下品生者數劫乃得見佛皆非己志欲再生世間親近知識又疑隔陰之昏雖得人身貪嗔易染况末劫知識難值未免退墜忽一日閱經藏見有上生兜率內院親覲彌勒菩薩一生即便見佛聞法無有遲速之品階遂堅志上求因請余決曰上生宗旨可得聞乎余遂授與上生經一卷彼即懇請講釋余乃按經示以依正宗趣彼時依經作觀持名不輟心口體雖多病精爽過人素好坐禪脅罕著席後住廣州總持庵約徒甚嚴於崇禎丙戌四月望日告病越五月十七日午時忽於坐定中見一菩薩侍人忘其名倏然引至兜率內院覩種種莊嚴光明耀目慈氏菩薩相好難述彼遂舉身敬禮禮已白云願世尊攝受我大士告曰汝卻後七日來生此處又於二十一日坐靜中忽覩慈氏菩薩現在其前自見己身成童子相即趨下禪牀拜求攝受次日告諸來問疾者曰我明日行矣當留步送吾上山茶毘翼日午時喚眾稱彌勒如來名寂然而逝時同學尼戒芳并侍病者口述余筆隨錄之 成靜 按慈林集成靜字實修廣州古岡人俗姓張幼持齋戒以貞潔自處禮本邑真梵庵主為師及剃落專課涅槃大乘諸經事師尢謹中年進具常以毗尼請益於余棲心淨土彌陀不輟於口慈祥好施威儀範物循循善誘為士庶所仰意其乘願力再來人也嘗勸眾造栴檀千手眼大悲聖像於鳳城之大慈庵越明年得微疾預知時至頻誨徒眾與諸檀越訣別翼日語諸弟子曰千手千眼大悲觀音菩薩來此相接汝等合恭迎之吾往矣即瞑目而化世壽五十有九 尼部藝文一 比丘尼傳序 梁釋寶唱 原夫貞心亢志奇操異節豈唯體率由於天真抑亦勵景行於仰止故曰希顏之士亦顏之儔慕驥之馬亦驥之乘斯則風列英徵流芳不絕者也是以握筆懷鉛之客將以語厥方來比事記言之士庶其勸誡後世故雖欲忘言斯不可[A1]已也昔大覺應於羅衛佛日顯於閻浮三界歸依四生向慕比丘尼之興發源於愛道登地證果仍世不絕列之法藏如日經天自拘尸滅影雙樹匿跡歲曆蟬聯陵夷訛紊於是時澆信謗人或存亡微言興而復廢者不肖亂之也正法替而復隆者賢達維之也像法東流淨檢為首綿載數百碩德係興善妙淨珪窮苦行之節法辯僧果盡禪觀之妙至若僧端僧基之立志貞固妙相法令之弘震曠遠若此之流往往間出並淵深嶽峙金聲玉振實惟叔葉之貞幹季緒之四依也夫年代推移清規稍遠英風將範於千載志事未集乎方冊每懷慨歎其歲久矣始乃博採碑頌廣搜記集或訊之傳聞或訪之故老詮序始終為之立傳起晉咸和訖梁普通凡六十五人不尚繁華務存要實庶乎求解脫者勉思齊之德而寡見庸疎或有遺漏博雅君子箴其闕焉 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== 比丘尼僧敬法師碑 沈約 立言道往標情妙覺置想依空練心成學縕日悠長疏年緬邈風遷電改斯理莫違神有殊適形無異歸臨泉結慟有愴徂暉松飇轉葢山雨披衣載刊貞軌末播餘徽 尼部藝文二(詩) 戲贈于越尼子歌 唐劉長卿 鄱陽女子年十五家本秦人令在楚厭向春江空浣紗龍宮落髮披袈裟五年持戒長一食至今猶自顏如花亭亭獨立青蓮下忍草禪枝遶精舍自用黃金買地居能嫌碧玉隨人嫁北客相逢疑姓秦鉛華拋却仍青春一花一竹如有意不語不笑能留人黃鸝欲栖白日暮天香未散經行處却對香爐閒誦經春泉潄玉寒泠泠雲房寂寂夜鐘後吳音清切令人聽人聽吳音歌一曲杳然如在諸天宿誰堪世事又相牽惆悵回船江水綠 題西林寺故蕭郎中舊堂公有女為尼在江州 韓愈 中郎有女能傳業伯道無兒可保家俾到匡山曾住處幾行衰淚落烟霞 妓人出家詩 楊郇伯 盡出花鈿與四鄰雲鬟剪落向殘春暫驚風燭難留世便是池蓮不染身貝葉欲翻迷錦字梵聲初學誤梁塵從今艷色歸空後湘浦應無解佩人 岐山宮侍兒出家為比丘尼 宋張叔夜 六尺輕羅染麴塵金蓮步穩襯湘裙從今不入襄王夢剪盡巫山一朵雲 遊湖山贈圓禪 張孝祥 素香無脂粉氣好語諧韶濩音有人問西來意門前秋水沈沈 送劉小小為尼 明吳兆 羅衣脫却一披緇却悟紅顏有歇時學拜纖纖方禮佛隨班嫋嫋乍從師忽驚形影燈前異猶賸繁華夢裏知寄語舊家諸姊妹年年空為落花悲 尼部紀事 晉書會稽王道子傳孝武帝不親萬機但與道子酣歌為務姏姆尼僧尢為親暱並竊弄其權凡所幸接皆出自小豎郡守長吏多為道子所樹立既為揚州總錄勢傾天下自是朝野奔湊中書令王國寶性卑佞特為道子所寵昵官以賄遷政刑謬亂又崇信浮屠之學用度奢侈下不堪命太元以後為長夜之宴蓬首昏目政事多闕桓元嘗候道子正遇其醉賓客滿坐道子張目謂人曰桓溫晚塗欲作賊云何元伏地流汗不得起長史謝重舉板答曰故宣武公黜昏登聖功超伊霍紛紜之議宜裁之聽覽道子頷曰儂知儂知因舉酒屬元元乃得起由是元益不自安切齒於道子於時朝政既紊左衛領營將軍會稽許榮上疏曰今臺府局吏直衛武官及僕隸婢兒取母之姓者本臧獲之徒無鄉邑品第皆得命議用為郡守縣令並帶職在內委事於小吏手中僧尼乳母競進親黨又受貨賂輙臨官領眾無衛霍之才而比方古人為患一也臣聞佛者清遠元虛之神以五誡為教絕酒不淫而今之奉者穢慢阿尼酒色是耽其違二矣夫致人於死未必手刃害之若政教不均暴濫無罪必夭天命其違三矣盜者未必躬竊人財江乙母失布罪由令尹今禁令不明刼盜公行其違四矣在上化下必信為本昔年下書敕使盡規而眾議兼集無所採用其違五矣尼僧成羣依傍法服五誡麤法尚不能遵况精妙乎而流惑之徒競加敬事又侵漁百姓取財為惠亦未合布施之道也又陳太子宜出臨東宮尅獎德業疏奏並不省中書郎范寗亦深陳得失帝由是漸不平於道子然外每優崇之國寶即寗之甥以[A2]諂事道子寗奏請黜之國寶懼使陳郡袁悅之因尼妙音致書與太子母陳淑媛說國寶忠謹宜見親信帝因發怒斬悅之 ᅟᅟ==[A2] 諂【CB】，謟【補編】(cf. 《晉書》（《摛藻堂四庫全書薈要》本）第64卷第18b頁)== 桓溫傳溫以雄武專朝窺覦非望或臥對親寮曰為爾寂寂將為文景所笑眾莫敢對既而撫枕起曰既不能流芳後世不足復遺臭萬載耶常行經王敦墓望之曰可人可人其心迹若是時有遠方比丘尼名有道術於別室浴溫窺竊之尼倮身先以刀自破腹次斷兩足浴竟出溫問吉凶尼云公若作天子亦當如是 法苑珠林宋費崇先聞人說福遠寺有僧欽尼精勤得道欣然願見未及得往屬意甚至嘗齋於他家夜三更中忽見一尼容儀端嚴著赭布袈裟正立齋席之前食頃而滅及崇先後覲此尼色貌被服即牕前所覩者也 續高僧傳僧伽婆羅以天監五年被勅徵召於揚都譯經有太學博士江泌女僧法者小年出家有時靜坐閉目誦出淨土妙莊嚴等經始從八歲終於十六總出三十五卷天監年中在華光殿親對武帝誦出異經揚都道俗咸稱神授 法華持驗梁普通二年高郵有華手尼者志節冰霜誦妙法華經不捨晝夜後每誦一卷右手爪上輒生一華狀如綾絲五指皆遍誦徹六七卷掌上井生二華武帝召見大為嘉敬時因號華手尼 魏書裴植傳植歷度支尚書植母夏侯道遷之姊也性甚剛峻於諸子皆如嚴君長成之後非衣帕不見小有罪過必束帶伏閣經三五日乃引見之督以嚴訓唯少子衍得以常服見之旦夕溫清植在瀛州也其母年踰七十以身為婢自施三寶布衣麻菲手執箕箒于沙門寺灑掃梳弟瑜璨衍並亦奴僕之服泣涕而從有感道俗諸子各以布帛數百贖免其母于是出家為比丘尼入嵩高積歲乃還家植雖自州送祿奉母及贍諸弟而各別資財同居異爨一門數竈蓋亦染江南之俗也植母既老身又長嫡其臨州也妻子隨去分違數歲論者譏焉 山偉傳偉為諫議大夫尒朱榮之害朝士偉時守直故克免禍及莊帝入宮仍除偉給事黃門侍郎先是偉與儀曹郎袁昇屯田郎李延孝外兵郎李奐三公郎王廷業方駕而行偉少居後路逢一尼望之歎曰此輩緣業同日而死謂偉曰君方近天子當作好官而昇等四人皆於河陰遇害果如其言 蠕蠕傳初豆崙之死也那葢為主伏圖納豆崙之妻候呂陵氏生醜奴阿那瓌等六人醜奴立後忽亡一子字祖惠求募不能得有尼引副升牟妻是豆渾地萬年二十許為醫巫假託神鬼先常為醜奴所信出入去來乃言此兒今在天上我能呼得醜奴母子欣悅後歲仲秋在大澤中施帳星齋潔七日祈請天神經一宿祖惠忽在帳中自云恆在天上醜奴母子抱之悲喜大會國人號地萬為聖女納為可賀敦授夫副升牟爵位賜牛馬羊三千頭地萬既挾左道亦有姿色醜奴甚加重愛信用其言亂其國政如是積歲祖惠年長其母問之祖惠言我恆在地萬家不嘗上天上天者地萬教也其母具以狀告醜奴醜奴言地萬懸鑒遠事不可不信勿用讒言也既而地萬恐懼譖祖惠於醜奴醜奴陰殺之 釋老志有司奏上谷郡比丘尼惠香在北山松樹下死屍形不壞爾來三年士女觀者有千百於時人皆異之 洛陽伽藍記胡統寺太后從姑所立也入道為尼遂居此寺其寺諸尼帝城名德善于開導工談義理常入宮與太后說法其資養緇流從無此也 北齊書羊烈傳烈家傳素業閨門修飾為世所稱一門女不再醮魏太和中於兗州造一尼寺女寡居無子者並出家為尼咸存戒行 周書武帝李皇后傳隋開皇元年三月后出俗為尼改名常悲八年殂年五十三以尼禮葬于京城南 宣帝朱皇后傳隋開皇元年后出俗為尼名法淨六年殂年四十以尼禮葬京城 宣帝陳皇后傳帝崩后出家為尼改名華光 宣帝元皇后傳帝崩后出俗為尼改名華勝初后與陳后同時被選入宮俱拜為妃及升后位又同日受冊帝寵遇二后禮數均等年齒復同特相親愛及為尼後李朱及尉遲后等並相繼殞沒而二后于今尚存 宣帝尉遲皇后傳帝崩后出俗為尼改名華首 華嚴持驗唐儀鳳年中西域有二梵僧至五臺山捧花執爐肘膝行步向山頂禮文殊遇一尼師在嚴石間松下繩牀端然獨坐口誦華嚴時日方暮尼謂梵僧曰尼不合與大僧同止大德且去明日更來僧曰山深路遙無所投寄奈何尼曰若不去我不可住嘗入深山僧徘徊慙懼莫知所之尼曰但下前谷彼有禪窟耳僧往尋果得窟相去數里許二僧合掌捧香爐面北遙禮傾心聽經冷冷於耳初啟經題稱如是我聞乃遙見尼身處繩牀面南而坐口中放光赫如金色皎在前峰誦兩帙[A3]已上其光盛于谷南方圓可十里與晝不異至四帙其光漸收六帙都畢光並收入尼口人以為此文殊分化以示梵僧也 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== 佛祖統紀絳州二童女依尼師出家尼誦華嚴一日坐七二女失望旦旦詣墳號泣三年忽生蓮花五莖于土郡以上聞則天勅檢華根出自舌上乃召二女入內親為落髮令居天女寺 杜陽雜編代宗廣德元年吐蕃犯便橋上幸陝王師不利常有紫氣如車蓋以迎馬首及廻潼關上嘆曰河水洋洋送朕東去上至陝因望鐵牛蹶然謂左右曰朕年十五六宮中有尼號功德山言事往往神驗屢撫吾背曰天下有災遇牛方廻今見牛也朕將迴爾是夜夢黃衣童子歌於帳前曰中五之德方峩峩胡胡呼呼可奈何詰旦上具言其夢侍臣咸稱土德當王之兆也 宋高僧傳釋隱峰遊徧靈跡忽於金剛窟前僵立而死亭亭然其直如植時議靈穴之前當舁就爇屹定如山併力不動遠近瞻觀驚歎希奇峰有妹為尼入五臺瞋目咄之曰老兄疇昔為不循法律死且熒惑於人時眾已知妹雖骨肉豈敢擕貳請從恆度以手輕攘僨然而仆遂茶毗之收舍利入塔號鄧隱峯遺一頌云獨絃琴子為君彈松柏長青不怯寒金鑛相和性自別任向君前試取看 紀聞廣敬寺尼員智嘗與同侶于終南山中結夏夏夜月明下有哭而來者其聲雄大甚悲既至乃一人長八尺餘立于廬前聲不輟尼等執心正念不懼而哭者竟不言而去 續酉陽雜俎曹州南華縣端相寺時尉李蘊至寺巡檢偶見尼房中地方丈餘獨高疑其藏物掘之數尺得一瓦瓶覆以木盤視之有髗骨大方隅顴下屬骨兩片長八寸開罅徹上容釵股若合筒瓦下齊如截瑩如白牙蘊意尼所產因毀之 諸經要集舊雜譬喻經云昔有沙門晝夜誦經有狗伏牀下一心聽經不復念食如是積年命盡得人形生舍衛國中作女人長大見沙門分衛便走自持飯與沙門歡喜後作比丘尼得應真道 續文獻通考唐末有海印者為尼于悲光寺才思清俊有舟夜一章云水色連天色風聲益浪聲旅人歸思苦漁叟夢魂驚舉棹雲先到移舟月逐行旋吟詩句罷猶見遠山橫 冥祥記尼宋智通年少信佛而不專師死罷道嫁魏郡梁甫生一男家貧無以為衣有法華等經悉練之以衣其兒俄得病徧體壞爛狀若火瘡有緇白蟲日出數升餘晝夜號叫聞空中語云壞經為衣得此報旬餘而死 五代史孫方諫傳方諫鄭州清苑人也初定州西北有狼山堡定人常保以避契丹有尼深意居其中以佛法誘民民多歸之後尼死堡人言其尸不朽因奉而事之尼姓孫氏方諫自以為尼族人即繼行其法堡人推以為主 宋史孫行友傳行友莫州清苑人世業農初定州西二百里有狼山者當易州中路舊有城堡邊人賴之以避寇山中蘭若有尼姓孫氏名深意有術惑眾行友兄子方諫名之為姑師事之甚謹及尼坐亡行友益神其事因以其術然香燈聚民漸眾自晉少帝與契丹絕好邊州困於轉輸逋民往往依方諫推以為帥方諫懼主帥捕逐乃表歸朝因署為東北西招牧指揮使且賜院額曰勝福每契丹軍來必率其徒襲擊之鎧仗畜產所得漸多人益依以避難焉易定帥聞于朝因以方諫為邊界遊奕使行友副之自是捍禦侵軼多所殺獲周顯德初正授節鉞世宗自河東還加檢校太傅六年世宗北征行友攻下契丹之易州擒其刺史任欽以獻宋初加同平章事狼山佛舍妖妄愈甚眾趨之不可禁行友不自安累表乞解官歸山詔不允建隆二年乃徙其帑廩召集丁壯繕治兵甲欲還狼山以自固兵馬都監樂繼能密表其事太祖遣閤門副使武懷節馳騎會鎮趙之兵稱巡邊直入其城行友不之覺既而出詔示之令舉族赴闕行友倉皇聽命既至命侍御史李維岳就第鞫之得實下詔切責削奪從前官爵勒歸私第仍戮其部下數人遣使馳詣狼山輦其尼師之屍焚之 湘山野錄太宗第七女申國大長公主平生不茹葷端拱初幸延聖寺願捨為尼真宗即位遂乞削髮上曰朕之諸妹皆厚賜湯邑築外館以尚天姻酬先帝之愛也汝獨願出家可乎申國曰此先帝之願也堅乞之遂允進封吳國賜名清裕號報慈正覺大師建寺都城之西額曰崇真藩國近戚及掖庭嬪御願出家者若密恭懿王女萬年縣主曹恭惠王女惠安縣主凡三十餘人皆隨出家詔普度天下僧尼申國俗壽止三十八尼夏十有六入滅 聞見後錄熙寧初神宗謂王安石曰有比丘尼千姓者為富弼言世界漸不好勿預其事可也弼信之然亦不之罪也 燕翼貽謀錄僧寺戒壇尼受戒混淆其中因以為奸太祖皇帝尤惡之開寶五年二月丁丑詔曰僧尼無閑實紊教法應尼合度者只許于本寺起壇受戒令尼大德主之如違重置其罪許人告則是尼受戒不須入戒壇各就其本寺也近世僧戒壇中公然招誘新尼受戒其不至者反誣以違法尼亦不知法令本以禁僧也亦信以為然官司宜申明禁止之 養疴漫筆嘉泰間內臣李大謙于行都九里松玉泉寺側建功德寺役工數內有漆匠張某者天台人偶春夜出浴回于道中遇一老嫗挽入小門暗中以手捫壁隨嫗而行但覺是布幕轉經數曲至一室中使就物坐此嫗乃去繼有一尼擕燈至又見四壁皆有青赤衣帷遮護終不知是何地此尼又引經數曲及至一室燈燭酒殽器皿一一畢備俱非中下人家所有張見之驚異亦不敢問其所以且疑且喜尼往頃時復至後有一婦人隨來容美非常惟不冠飾張殊畏懼尼逼使坐遂召前嫗命酒殽數盤此婦人更不一語尼云已晚矣張但懇尼云匠者無錢尼終不顧遂令就寢尼執燈扄戶而去張屢詢所來及姓名而婦人竟無一語疑為瘖疾至鐘動尼復至啟鑰喚張起如前令嫗引出亦摸布壁行覺至一門非先來所經此嫗令出街可至役所張如夢寐中行至一街迨曉即離役所二里許後循路歸其董役者責之及聞此事使人徧訪終不得其原所入門闔眾皆謂遇鬼物而有一木匠云固寵借種耳 宋史宗室傳史彌遠逼鎮王竑縊于州治端平元年詔復官爵妻吳氏為比丘尼賜號惠[A4]淨法空大師月給鉢錢百貫 ᅟᅟ==[A4] 淨【CB】，凈【補編】== 癸辛雜識臨平明因寺尼大剎也往來僧官每至必呼尼之少艾者供寢寺中苦之于是專作一寮貯尼之嘗有違濫者以供不時之需名曰尼站 清尊錄狄氏者家故貴以色名動京師所嫁亦貴家明艷絕世每燈夕及西池春遊都城士女讙集自諸王邸第及公侯戚里中貴人家帟幕車馬相屬雖歌姝舞姬皆飾璫翠佩珠犀覽鏡顧影人人自謂傾國及狄氏至靚糚却扇亭亭獨出雖平時妒悍自衒者皆羞服至相詆輙曰汝美如狄夫人邪乃相凌我其名動一時如此然狄氏資性貞淑遇族遊羣飲澹如也有滕生者因出遊觀之駭慕喪魂魄歸悒悒不聊生訪狄氏所厚善者或曰尼慧澄與之習生過尼厚遺之日日往尼愧謝問故生曰極知不可幸萬分一耳不然且死尼曰試言之生以狄氏告尼笑曰大難大難此豈可動耶具道其決不可狀生曰然則有所好乎曰亦無有唯旬日前屬我求珠璣頗急生大喜曰可也即索馬馳去俄懷大珠二囊示尼曰直二萬緡願以萬緡歸之尼曰其夫方使北豈能遽辦如許價邪生亟曰四五千緡不則千緡數百緡皆可又曰但可動不願一錢也尼乃持詣狄氏果大喜玩不已問須直幾何尼以萬緡告狄氏驚曰是纔半直爾然我未能辦奈何尼因屏人曰不必錢此一官欲託事耳狄氏曰何事曰雪官事耳夫人弟兄夫族皆可為也狄氏曰持去我徐思之尼曰彼事急且投他人可復得邪姑留之明且來問報遂辭去且以告生生益厚餉之尼明日復往狄氏曰我為營之良易尼曰事有難言者二萬緡物付一禿媼而客主不相問使彼何以為信狄氏曰奈何尼曰夫人以設齋來院中使彼若邂逅者可乎狄氏頳面搖手曰不可尼慍曰非有他但欲言雪官事使彼無疑耳果不可我不敢強也狄氏乃徐曰後二日我亡兄忌日可往然立語亟遣之尼曰固也尼歸及門生已在詰之具道本末拜之曰儀秦之辯不加於此矣及期尼為治齋具而生匿小室中具酒殽俟之晡時狄氏嚴飾而至屏從者獨攜一小侍兒見尼曰其人來乎曰未也唄祝畢尼使童子主侍兒引狄氏至小室搴簾見生及飲具大驚欲避去生出拜狄氏答拜尼曰郎君欲以一巵為夫人壽願勿辭生固頎秀狄氏頗心動睇而笑曰有事第言之尼固挽使坐生持酒勸之狄氏不能却為釂巵即持酒酬生生因徙坐擁狄氏曰為子且死不意果得子擁之即幃中狄氏亦歡然恨相得之晚也比夜散去猶徘徊顧生挈其手曰非今日幾虛作一世人夜當與子會自是夜輙開垣門召生無闕夕所以奉生者靡不至惟恐絲毫不當其意也數月狄氏夫歸生小人也陰計已得狄氏不能棄重賄伺其夫與客坐遣僕人白曰某官嘗以珠直二萬緡賣第中久未得值且訟于官夫愕起入詰狄氏語塞曰然夫督取還之生得珠復遣尼謝狄氏我安得此貸于親戚以動子耳狄氏雖恚甚終不能忘生夫出輙召與通逾年夫覺閑之嚴狄氏以念生病死余在太學時親見 鷄肋篇越尼皆善織謂之寺綾者乃北方隔織耳名著天下 潛居錄謝芬蘭性至孝惟虔奉觀音大士一日有老尼至袖中出一藥與芬蘭曰此藥專愈刀瘡芬蘭第受之不以為意明年姑大病醫禱弗效芬蘭籲天祝釐潛入閤內以刀刲股烹進于姑而創大痛忽追惟向藥命婢取敷之隨敷生肉若未嘗傷人以老尼即大士也孝之感神如此 鞠堂野史禁中帝及兩宮各有尼道并女冠各七人選于諸寺觀年三十以上能法事者充隨本殿內人居處每早輪一尼一道導上于佛閣前讚念導上燒香佛道者各兩拜又導下殿燒天香四拜又導至殿門殿後出視朝方退應諸閣凡欲請尼道看經者皆此輩每半年或數月一歸元寺觀本位使臣隨住五七日還 採蘭雜志一婦人有隱病不敢告人苦甚平日奉觀世音像甚謹正病時見一尼持藥一函至日煎此洗之即愈矣尼忽不見啟視之乃蛇牀子吳茱萸苦參也 輟耕錄程公鵬舉在宋季被虜於興元版橋張萬戶家為奴張以擄到宦家女某氏妻之既婚之三日即竊謂其夫曰觀君之才貌非久在人後者何不為去計而甘心於此乎夫疑其試己也訴於張張命箠之越三日復告曰君若去必可成大器否則終為人奴耳夫愈疑之又訴於張張命出之遂粥於市人家妻臨行以所寄繡鞵一易程一履泣告曰期執此相見矣程感悟奔歸宋時年十七八以廕補入官迨國朝綂一海宇程為陝西行省叅知政事自與妻別已三十餘年義其為人未嘗再娶至是遣人擕向之鞵履往興元訪求之市家云此婦到吾家執作甚勤遇夜未嘗解衣以寢每訪績達旦毅然莫可犯吾妻異之視如己女將半載以所成布匹償元粥鏹物乞身為尼吾妻施貲以成其志見居城南某菴中所遣人即往尋見以曝衣為由故遺鞵履在地尼見之詢其所從來曰吾主翁程叅政使尋其偶耳尼出鞵履示之所遣人亟拜曰主母也尼曰鞵履復全吾之願畢矣歸見程相公與夫人為道致意竟不再出告以叅政未嘗娶終不出旋報程移文本省遣使檄興元路官為具禮委幕屬李克復防護其車輿至[A5]陝西重為夫婦焉 ᅟᅟ==[A5] 陝【CB】，陜【補編】== 中書平章闊闊歹之側室高麗氏有賢行平章死誓弗貳適正室子拜馬朵兒赤說其色欲妻之而不可得乃以其父所有大答納環子獻于太師伯顏此物蓋伯顏所屬意者伯顏喜問所欲遂白前事伯顏特為奏聞奉旨命拜馬朵兒赤收繼小母高麗氏高麗氏夜與親母踰垣而出削髮為尼伯顏怒以為故違聖旨拜奏命省臺洎侍正府官鞫問諸官奉命惟謹鍛鍊備極慘酷時國公闊里吉思于鞫問官中獨秉權力侍正府都事帖木兒不花數致語曰誰無妻子安能相守至死得有如此守節者莫大之幸而反坐以罪恐非我治朝之盛典也國公悟為言于伯顏之前宛曲解釋其事遂[A6]已 ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== 明會典洪武六年令民家女子年未及四十者不許為尼姑 篷櫳夜話休邑有智尼擁高貲與貴室往還深垣密扄雖白晝莫能窺也曾一罹暴客鄰人集炬捍之既散尼割一書冊給眾令明旦相質取酬金自是歲每一二發率割質如故一少尼廉其非盜實鄰者偽張以取酬因欲相訐尼曰不可吾歲捐所餘以養若曹令遠近知盜終不勝捍猶樹兵意也訐之是自撤備而樹怨吾不復安枕矣 珍珠船孝宗廢皇后馮氏貞謹有節操遂號練行尼 尼部雜錄 竹坡詩話樞密張公稽仲喜談兵論邊事面目極嚴冷而作小詩有風味岐王宮有侍兒出家為比丘尼者公賦詩云六尺輕羅染麴塵金蓮步穩襯湘裙從今不入襄王夢翦盡巫山一朵雲殊可喜也 事鈔尼眾篇云善見佛初不度女人出家為滅正法五百年後為說八敬聽出家依教行故還得千年今時不行隨處法滅 學佛考訓政和三年詔尼慧光入內庭對御陞座說法賜號淨智大師尼說法且對御非制矣 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第二百七卷目錄 居士部列傳一晉衛士度 沮渠安陽侯 劉程之 張野 闕公則 宋周續之 張詮 宗炳 雷次宗 沈道虔 齊明僧紹 劉虯 梁劉慧斐 劉訏 劉歊 庾詵 陳徐孝克 王固 北魏崔敬友 北齊陸法和 向居士 馮袞 隋宋滿 胡粲 唐鄭牧卿 龐蘊 白居易 裴休 馬子雲 神異典第二百七卷 居士部列傳一 晉 衛士度 按異苑汲郡衛士度苦行居士也其母嘗誦經長齋非道不行家常飯僧時日將中母出齋堂與諸尼僧逍遙眺望忽見空中有一物下正落母前乃是天鉢中滿香飰舉坐肅然一時禮敬母自分行齋人食之皆七日不饑此鉢猶云尚存士度以惠懷之際得道 沮渠安陽侯 按高僧傳大涼王沮渠蒙遜僭據涼土自稱為王有從弟沮渠安陽侯者為人強志疎通涉獵書記因曇無讖入河西弘闡佛法安陽乃銳意內典奉持五禁所讀眾經即能諷誦常以為務學多聞大士之盛業少時嘗度流沙至于闐國於瞿摩帝大寺遇天竺法師佛馱斯那諮問道義斯那本學大乘天才秀發誦半億偈明了禪法故西方諸國號為人中師子安陽從受禪祕要治病經因其梵本口誦通利既而東歸於高昌得觀世音彌勒二觀經各一卷及還河西即譯出禪要轉為晉文及偽魏吞併西涼乃南奔於宋晦志卑身不交世務常遊止塔寺以居士自卑初出彌勒觀音二觀經丹陽尹孟顗見而善之深加賞接後竹園寺慧濬尼復請出禪經安陽既通習積久臨筆無滯旬有七日出為五卷頃之又於鍾山定林寺譯出佛母般泥洹經一卷安陽居絕妻孥無欲榮利從容法侶宣通正法是以黑白咸敬而嘉焉後遘疾而終 劉程之 按蓮社高賢傳劉程之字仲思彭城人漢楚元王之後妙善老莊旁通百氏少孤事母以孝聞自負才不預時俗初解褐為府參軍謝安劉裕嘉其賢相推薦皆力辭性好佛理乃之廬山傾心自託遠公曰官祿巍巍欲何不為答曰君臣相疑吾何為之劉裕以其不屈乃旌其號曰遺民及雷次宗周續之宗炳張詮畢穎之等同來廬山遠公謂曰諸君之來豈宜思淨土之遊乎程之乃鑱石為誓文以志其事遂於西林澗北別立禪坊養志安貧精研元理兼持禁戒宗張等咸歎仰之嘗貽書關中與什肇揚搉經義著念佛三昧詩以見專念坐禪之意始涉半載即於定中見佛光照地皆作金色居十五年於正念佛中見阿彌陀佛玉毫光照垂手慰接程之曰安得如來為我摩頂覆我以衣俄而佛為摩頂引袈裟以披之他日念佛又見入七寶池蓮青白其水湛湛有人頂有圓光胷出卍字指池水曰八功德水汝可飲之程之飲水甘美及寤猶覺異香發於毛孔乃自慰曰吾淨土之緣至矣復請僧轉法華經近數百遍后時廬阜諸僧畢集程之對像焚香再拜而祝曰我以釋迦遺教故知有阿彌陀佛此香先當供養釋迦牟尼如來次供養阿彌陀佛復次供養妙法華經所以得生淨土由此經功德願令一切有情俱生淨土即與眾別臥牀上面西合手氣絕勅子雍積土為墳勿用棺槨時義熙六年也春秋五十有九 張野 按蓮社高賢傳野字萊民居潯陽柴桑與淵明有婚姻契野學兼華梵尤善屬文性孝友田宅悉推與弟一味之甘與九族共州舉秀才南中郎府功曹州治中徵拜散騎常侍俱不就入廬山依遠公與劉雷同尚淨業及遠公卒謝靈運為銘野為序首稱門人世服其義義熙十四年與家人別入室端坐而逝春秋六十九 闕公則 按蓮社高賢傳公則入廬山白蓮社既逝有同社人至洛陽白馬寺夜中為公則修忌祭忽一時林木殿宇皆作金色空中有聲曰我是闕公則祈生極樂國今已得生矣言訖無所見 宋 周續之 按宋書本傳續之字道祖鴈門廣武人其先過江居豫章建昌縣續之年八歲喪母哀戚過於成人豫章太守范甯於郡立學續之年十二詣甯受業通五經并緯候名冠同門號曰顏子既而閑居讀老易入廬山事沙門號慧遠以為身不可遣餘累宜絕遂終身不娶妻布衣蔬食劉毅鎮姑熟命為撫軍徵太學博士並不就高祖北討世子居守迎續之館於安樂寺延入講禮月餘復還山江州劉柳薦之高祖辟為太尉掾不就高祖踐祚復召之乃盡室俱下上為開館東郭外招集生徒乘輿降幸續之素患風痺不復堪講乃移病鍾山景平元年卒時年六十七 按蓮社高賢傳續之入廬山事遠公預蓮社宋武帝踐祚召至都間館郭外或問身為處士時踐王庭何也答曰心馳魏闕者以江湖為桎梏情致兩忘者市朝亦巖穴耳時號通隱先生景平元年卒春秋六十七 張詮 按蓮社高賢傳詮字秀碩野之族子也尚情高逸酷嗜墳典雖耕鋤猶帶經不釋朝廷徵為散騎常侍不起庾悅以其貧起為尋陽令笑曰古人以容膝為安若屈志就祿何足為榮乃入廬山依遠公研窮釋典深有悟入宋景平元年無病向西念佛安臥而卒春秋六十五 宗炳 按宋書本傳炳字少文南陽涅陽人也母聰辨有學義教授諸子炳居喪過禮為鄉閭所稱刺史殷仲堪桓元並辟主簿舉秀才不就高祖誅劉毅領荊州辟炳為主簿不起問其故答曰棲丘飲谷三十餘年高祖善其對乃下入廬山就釋慧遠考尋文義兄臧為南平守逼與俱還乃於江陵三湖立宅閑居無事高祖召為太尉叅軍又辟太尉掾不起宋受禪徵為太子舍人元嘉初又徵通直郎太子建徵為太子中舍人庶子並不應妻羅氏亦有高情與炳協趣羅氏沒炳哀之過甚既而悲情頓釋謂沙門釋慧堅曰死生之分未易可達三復至教方能遺哀雅好山水愛遠遊西陟荊巫南登衡嶽因而結宇衡山欲懷尚平之志有病還江陵歎曰老疾俱至名山恐難徧覩唯當澄懷觀道臥以遊之凡所遊履皆圖之於室謂人曰撫琴動操欲令眾山皆響元嘉二十年卒春秋六十九衡陽王義季與司徒江夏王義恭書曰宗居士不救所病其清履肥素終始可嘉為之惻愴不能已已按蓮社高賢傳炳入廬山築室依遠公蓮社久之還江陵衡陽王義季在荊州親至其室炳角巾布衣引見不拜王曰處先生以重祿可乎對曰祿如秋草時過即腐 雷次宗 按南史本傳次宗字仲倫豫章南昌人也少入廬山事沙門釋慧遠篤志好學尤明三禮毛詩隱退不受徵辟宋元嘉十五年徵至都開館於雞籠山聚徒教授置生百餘人車駕數至次宗館資給甚厚久之還廬山公卿以下並設祖道後又徵詣都為築室於鍾山西巖下謂之招隱館使為皇太子諸王講喪服經次宗不入公門乃使自華林東門入延賢堂就業二十五年卒於鍾山子肅之頗傳其業 按蓮社高賢傳次宗入廬山預蓮社立館東林之東元嘉十五年召至京師除給事中不拜久之還南昌與子姪書曰吾童稚之年已懷遠略弱冠託廬山事釋和尚遊餐風二十餘載淵丘既傾復與汝曹歸耕先壟山居谷飲忽復十年及今未老尚可勵志成西歸之津梁自今以往家務大小一勿見關二十五年召拜散騎常侍不就是年無疾而卒春秋六十三子肅之官至豫章郡丞 沈道虔 按宋書本傳道虔吳興武康人也少仁愛好老易居縣北石山下與諸孤兄子共釜庾之資郡州府凡十二命皆不就有人竊其園菜者還見之乃自逃隱待竊者取足去後乃出人拔其屋後筍令人止之曰惜此筍欲令成林更有佳者相與乃令人買大筍送與之盜者慚不取道虔使置其門內而還常以捃拾自資同捃者爭穟道虔諫之不止悉以其所得與之爭者愧恧後每爭輒云勿令居士知冬月無複衣戴融聞而迎之為作衣服并與錢一萬既還分身上衣及錢悉供諸兄弟子無衣者太祖聞之遣使存問賜錢三萬米二百斛悉以嫁娶孤兄子徵員外散騎侍郎不就累世事佛推父祖舊宅為寺至四月八日每請像請像之日輒舉家感慟焉道虔年老菜食恆無經日之資而琴書為樂孜孜不倦太祖敕郡縣令隨時資給元嘉二十六年卒時年八十二 齊 明僧紹 按南齊書本傳明僧紹字承烈平原鬲人也祖玩州治中父略給事中僧紹宋元嘉中再舉秀才明經有儒術永光中鎮北府辟功曹並不就隱長廣郡嶗山聚徒立學淮北沒虜乃南渡江明帝泰始六年徵通直郎不就昇明中太祖為太傅教辟僧紹及顧歡臧榮緒以旍幣之禮徵為記室參軍不至僧紹弟慶符為青州僧紹乏糧食隨慶符之鬱州住弇榆山栖雲精舍欣玩水石竟不一人州城建元元年冬詔曰朕側席思士載懷塵外齊郡明僧紹標志高栖躭情墳素幽貞之操宜加賁飾徵為正員外郎稱疾不就其後與崔思祖書曰明居士標意可重吾前旨竟未達耶小凉欲有講事卿可至彼具述吾意令與慶符俱歸又曰不食周粟而食周薇古猶發議在今寧得息談耶聊以為笑慶符罷任僧紹隨歸住江乘攝山太祖謂慶符曰卿兄高尚其事亦堯之外臣朕雖不相接有時通夢遺僧紹竹根如意筍籜冠僧紹聞沙門釋僧遠風德往侯定林寺太祖欲出寺見之僧遠問僧紹曰天子若來居士若為相對僧紹曰山藪之人正當鑿坯以遁若辭不獲命便當依戴公故事耳永明元年世祖敕召僧紹稱疾不肯見詔徵國子博士不就卒 按佛法金湯編僧紹自號平原居士其先吳太伯之裔百里奚子明以名為姓僧紹其後也宋泰始中嘗遊攝山有終焉之志野老諫曰山多猛虎毒蛇所以久絕行踐僧紹曰毒中之毒無過三毒忠信可蹈水火猛獸亦何能為乃結茅茨廿許年不事人世嘗與法度禪師講無量壽經中夜忽見金光照室光中有臺館形像永明七年遂捨宅建寺又夢巖有如來光彩有懷創像俄而物故僧紹第二子仲璋為臨沂令遂與度師鐫造無量壽佛像三丈一尺五寸并二菩薩 劉虯 按南齊書本傳虯字靈預南陽涅陽人也舊族徙居江陵虯少而抗節好學須得祿便隱宋太始中仕至當陽令罷官歸家靜處斷穀餌术及胡麻建元初豫章王為荊州牧辟虯為別駕與同郡宗測新野庾易並遣書禮請虯等各修牋答而不應辟命永明三年刺史廬陵王子卿表虯及同郡宗測宗尚之庾易劉昭五人請加蒲車束帛之命詔徵為通直郎不就虯精信釋氏衣麤布衣禮佛長齋注法華經自講佛義以江陵西沙洲去人遠乃徙居之建武二年詔徵國子博士不就其冬虯病正晝有白雲徘徊檐戶之內又有香氣及磬聲其日卒年五十八 梁 劉慧斐 按梁書本傳慧斐字文宣彭城人也少博學能屬文起家安成王法曹行參軍嘗還都途經尋陽遊於匡山過處士張孝秀相得甚歡遂有終焉之志因不仕居於東林寺又於山北構園一所號曰離垢園時人乃謂為離垢先生慧斐尤明釋典工篆隸在山手寫佛經二千餘卷常所誦者百餘卷晝夜行道孜孜不怠遠近欽慕之太宗臨江州遺以几杖論者云自遠法師沒後將二百年始有張劉之盛矣世祖及武陵王等書問不絕大同二年卒時年五十九 劉訏 按梁書本傳訏字彥度平原人也父靈真齊武昌太守訏幼稱純孝數歲父母繼卒訏居喪哭泣孺慕幾至滅性赴弔者莫不傷焉後為伯父所養事伯母及昆姊孝友篤至為宗族所稱長兄絜為之聘妻尅日成婚訏聞而逃匿事息乃還本州刺史張稷辟為主簿不就主者檄召訏乃挂檄於樹而逃訏善元言尤精釋典會與族兄劉歊聽講於鍾山諸寺因共卜築宋熙寺東澗有終焉之志天監十七年卒於歊舍時年三十一臨終執歊手曰氣絕便斂斂畢即埋靈筵一不須立勿設饗祀無求繼嗣歊從而行之宗人至友相與刊石立銘諡曰元貞處士 劉歊 按梁書本傳歊字士光訏族兄也祖乘民宋冀州刺史父聞慰齊正員郎世為二千石皆有清名歊幼有識慧及長博學有文才不娶不仕與族弟訏並隱居求志遨遊林澤以山水書籍相娛而已天監十七年無何而著革終論明年疾卒時年三十二歊幼時嘗獨坐空室有一老公至門謂歊曰心力勇猛能精死生但不得久滯一方耳因彈指而去歊既長精心學佛有道人釋寶誌者時人莫測也遇歊於興皇寺驚起曰隱居學道清淨登佛如此三說歊未死之春有人為其庭中栽柿歊謂兄子弇曰吾不見此實爾其勿言至秋而亡以為知命親故誄其行迹諡曰貞節處士 庾詵 按梁書本傳詵字彥寶新野人也幼聰警篤學經史百家無不該綜緯候書射棊筭機巧並一時之絕而性託夷簡特愛林泉十畞之宅山池居半蔬食敝衣不治產業嘗乘舟從田舍還載米一百五十石有人寄載三十石既至宅寄載者曰君三十斛我百五十石詵默然不言恣其取足鄰人有被誣為盜者被治劾妄款詵矜之乃以書質錢二萬令門人詐為其親代之酬備鄰人獲免謝詵詵曰吾矜天下無辜豈期謝也其行多如此類高祖少與詵善雅推重之及起義署為平西府記室參軍詵不屈平生少所遊狎河東柳惲欲與之交詵拒而不納後湘東王臨荊州辟為鎮西府記室參軍不就普通中詔為黃門侍郎詵稱疾不赴晚年以後尤遵釋教宅內立道場環遶禮懺六時不輟誦法華經每日一遍後夜中忽見一道人自稱願公容止甚異呼詵為上行先生授香而去中大通四年因晝寢忽驚覺曰願公復來不可久住顏色不變言終而卒時年七十八舉室皆聞空中唱上行先生已生彌陀淨域矣高祖聞而下詔曰旌善表行前王所敦新野庾詵荊山珠玉江陵𣏌梓靜侯南渡固有名德獨貞苦節孤芳素履奄隨運往惻愴於懷宜諡貞節處士以顯高烈詵所撰帝歷二十卷易林二十卷續伍端休江陵記一卷晉朝雜事五卷總抄八十卷行於世 陳 徐孝克 按陳書本傳孝克陵之第三弟也東遊居於錢塘之佳義里與諸僧討論釋典遂通三論每日二時講佛經晚講禮傳道俗受業者數百人天嘉中除郯令非其好也尋復去職太建四年徵為祕書丞不就乃蔬食長齋持菩薩戒晝夜講誦法華經高宗甚嘉其操行孝克以疾卒時年七十二臨終正坐念佛室內有非常異香氣鄰里皆驚異之 王固 按佛祖統紀固字子堅陳光大初為侍中進金紫光祿大夫終身不茹葷夜則坐禪晝誦佛典嘗聘魏因宴饗請停殺一羊羊至固前跪拜若謝又宴昆明池魏以南人嗜魚大設網罟固以佛法禁之一鱗不獲大師講法華於瓦棺寺固預法會即坐開悟宛同宿學 北魏 崔敬友 按魏書崔光傳光弟敬友本州治中頗有受納御史案之乃與守者俱逃後除梁郡太守會遭所生母憂不拜敬友精心佛道晝夜誦經免喪之後遂菜食終世恭寬接下修身勵節自景明已降頻歲不登饑寒請丐者皆取足而去又置逆旅於肅然山南大路之北設食以供行者延昌三年二月卒年五十九 北齊 陸法和 按北齊書本傳法和不知何許人也隱於江陵百里洲衣食居處一與苦行沙門同耆老自幼見之容色常不定人莫能測也或謂自出嵩高遍遊遐邇既入荊州汶陽郡高要縣之紫石山無故捨所居山俄有蠻賊文道期之亂時人以為預見萌兆及侯景始告降於梁法和謂南郡朱元英曰貧道共檀越擊侯景去元英曰侯景為國立功師云擊之何也法和曰正是如此及景渡江法和時在青谿山元英往問曰景今圍城其事云何法和曰凡人取果宜待熟時不撩自落檀越但待侯景熟何勞問也固問之乃曰亦尅亦不尅景遣將任約擊梁湘東王於江陵法和乃詣湘東乞征約召諸蠻弟子八百人在江津二日便發湘東遣胡僧祐領千餘人與同行法和登艦大笑曰無量兵馬江陵多神祠人俗恆所祈禱自法和軍出無復一驗人以為神皆從行故也至赤沙湖與約相對法和乘輕船不介冑沿流而下去約軍一里乃還謂將士曰聊觀彼龍睡不動吾軍之龍甚自踊躍即攻之若得待明日當不損客主一人而破賊然有惡處遂縱火舫於前而逆風不便法和執白羽麾風風勢即返約眾皆見梁兵步於水上於是大潰皆投水而死約逃竄不知所之法和曰明日午時當得及期而未得人問之法和曰吾前於此洲水乾時建一剎語檀越等此雖為剎實是賊標今何不向標下求賊也如其言果於水中見約抱剎仰頭裁出鼻遂擒之約言求就師目前死法和曰檀越有相必不兵死且於王有緣決無他慮王於後當得檀越力耳湘東果釋用為郡守及魏圍江陵約以兵赴救力戰焉法和既平約往進見王僧辨於巴陵謂曰貧道已斷侯景一臂其更何能為檀越宜即遂取乃請還謂湘東王曰侯景自然平矣無足可慮蜀賊將至法和請守巫峽待之乃總諸軍而往親運石以填江三日水遂不流橫之以鐵鏁武陵王紀果遣蜀兵來渡峽口勢蹙進退不可王琳與法和經略一戰而殄之軍次白帝謂人曰諸葛孔明可謂名將吾自見之此城旁有其埋弩箭鏃一斛許因插表令掘之如其言又嘗至襄陽城北大樹下畫地方二尺令弟子掘之得一龜長尺半以杖叩之曰汝欲出不能得已數百歲不逢我者豈見天日乎為受三歸龜乃入草初人疊山多惡疾人法和為採藥療之不過三服皆差即求為弟子山中毒蟲猛獸法和授其禁戒不復噬螫所泊江湖必於峰側結表云此處放生漁者皆無所得偶有少獲輒有大風雷船人懼而放之風雨乃定晚雖將兵猶禁諸軍漁捕有竊違者中夜猛獸必來欲噬之或亡其船纜有小弟子戲截虵頭來詣法和法和曰汝何意殺虵因指以示之弟子乃見虵頭齚袴襠而不落法和使懺悔為虵作功德又有人以牛試刀一下而頭斷來詣法和法和曰有一斷頭牛就卿徵命殊急若不為作功德一月內報至其人不信少日果死法和又為人置宅圖墓以避禍求福常謂人曰勿繫馬於碓其人行過鄉曲門側有碓因繫馬於其柱入門中憶法和戒走出將解之馬已斃矣梁元帝以法和為都督郢州刺史封江業縣公法和不稱臣其啟文朱印名上自稱司徒梁元帝謂其僕射王裒曰我未嘗有意用陸為三公而自稱何也裒曰彼既以道術自命容是先知梁元帝以法和功業稍重遂就加司徒都督刺史如故部曲數千人通呼為弟子唯以道術為化不以法獄加人又列肆之內不立市丞牧佐之法無人領受但以空檻籥在道間上開一孔以受錢賈客店人隨貨多少計其估限自委檻中行掌之司夕方開取條其孔目輸之於庫又法和平常言若不出口時有所論則雄辯無敵然猶帶蠻音善為攻戰具在江夏大聚兵艦欲襲襄陽而入武關梁元帝使止之法和曰法和是求佛之人尚不希釋梵天王坐處豈規王位但於空王佛所與主上有香火因緣見主人應有報至故求援耳今既被疑是業定不可改也於是設供食具大䭔薄餅及魏舉兵法和自郢入漢口將赴江陵梁元帝使人逆之曰此自能破賊但鎮郢州不須動也法和乃還州堊其城門著麤白布衫布袴邪巾大繩束腰坐葦蓆終日乃脫之及聞梁元帝敗滅復取前凶服著之哭泣受弔梁人入魏果見䭔餅也法和始於百里洲造壽王寺既架佛殿更截梁柱曰後四十許年佛法當遭雷雹此寺幽僻可以免難及魏平荊州宮室焚燼總管欲發取壽王佛殿嫌其材短乃停後周氏滅佛法此寺隔在陳境故不及難天保六年春清河王岳進軍臨江法和舉州入齊文宣以法和為大都督十州諸軍事太尉公西南大都督五州諸軍事荊州[A1]刺史安湘郡公宋莅為郢州[A2]刺史官爵如故莅弟簉為散騎常侍儀同三司湘州[A3]刺史義興縣公梁將侯瑱來逼江夏齊軍棄城而退法和與宋莅兄弟入朝文宣聞其奇術虛心相見備三公鹵薄於城南十二里供帳以待之法和遙見鄴城下馬禹步辛衛謂曰公既萬里歸誠主上虛心相待何為作此術法和手持香爐步從路車至於館明日引見給通幰油絡網車伏身百人詣臨通名不稱官爵不稱臣但云荊山居士文宣宴法和及其徒屬於昭陽殿賜法和錢百萬物千段甲第一區田一百頃奴婢二百人生資什物稱是宋莅千段其餘儀同[A4]刺史以下各有差法和所得奴婢盡免之曰各隨緣去錢帛散施一日便盡以官所賜宅營佛寺自居一房與凡人無異三年間再為太尉世猶謂之居士無疾而告弟子死期至時燒香禮佛坐繩牀而終浴訖將斂屍小縮止三尺許文宣令開棺視之空棺而已法和書其所居壁而塗之及剝落有文曰十年天子為尚可百日天子急如火周年天子遞代坐又曰一母生三天兩天共五年說者以為婁太后生三天子自孝昭即位至武成傳位後主共五年焉 ᅟᅟ==[A1] 刺【CB】，剌【補編】== ᅟᅟ==[A2] 刺【CB】，剌【補編】== ᅟᅟ==[A3] 刺【CB】，剌【補編】== ᅟᅟ==[A4] 刺【CB】，剌【補編】== 向居士 按景德傳燈錄向居士幽棲林野木食澗飲北齊天保初聞二祖盛化乃致書通好曰影由形起響逐聲來弄影勞形不識形為影本揚聲止響不知聲是響根除煩惱而趣涅槃喻去形而覓影離眾生而求佛果喻默聲而尋響故知迷悟一途愚智非別無名作名因其名則是非生矣無理作理因其理則爭論起矣幻化非真誰是誰非虛妄無實何空何有將知得無所得失無所失未及造謁聊申此意伏望答之二祖大師命筆迴示曰備觀來意皆如實真幽之理竟不殊本迷摩尼謂瓦礫豁然自覺是真珠無明智慧等無異當知萬法即皆如愍此二見之徒輩申辭措筆作斯書觀身與佛不差別何須更覓彼無餘居士捧披祖偈乃伸禮覲密承印記 馮袞 按續高僧傳釋惠光時有儒生馮袞本冀人通解經史被貢入臺用擬觀國私自惟曰元素兩教頗曾懷抱至於釋宗生未信重試往候光欲論名理正值上講因而就聽矚其威容聆其清辯文句所指遣滯為先即坐盡虔傷聞其晚頓足稽顙畢命皈依然其攻擊病源深明要害我為有本偏所長驅每有名勝道俗來資法藥袞隨病立治信者銜泣故其言曰諸行者不得信此無明昏心覓長覓短聽經學問嚴飾我心須識詐賊覓他過惡不求其長則我漸歇特須分疎勿迷自他我過常起熾燃法界他道少過便即瞋他常須看心自己多過若思量者雖在世間無有滋味終無歡心以味喪我何由有樂此心將我上至非想還下地獄常誘誑我如怨家如愛奴豈可學問長養賊心巧作細作使覓名利造疽妒也故經云常為心師不師於心八歲能誦百歲不行不救急也時有私寫其言者世號捧心論焉亦有懷本於胷逢境終忘者無勤勵故耳袞在光門低頭斂氣常供廚隸日營飯粥奉僧既了盪滌凝澱溫煮自資微有香美便留後供夜宿竈前取蒿一束半以藉背半以坐之明相纔動粥便[A5]已熟無問陰晴此事常爾午後擔食送彼獄囚往還所經識者開路或至稠人廣眾率先供給若水若火若掃若帚隨其要物莫不預焉口隨說法初不告倦遂卒光門 ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，己【補編】== 隋 宋滿 按淨土晨鐘隋宋滿常州人計豆念佛積三十石開皇八年九月彌陀觀音勢至化僧乞食滿曰弟子願生西方供師深慰素心齋畢三僧向空而去滿即坐化人見天華異香從雲際西行不散 胡璨 按青州府志胡璨莒州沂水人十歲入禪二十受具中途尋關備通經史及投足歸鄉諸部未久深悟遂演於世講徒百數開隱析疑仁壽初歲召送舍利於蔣州之棲霞寺博好傳法所在遍訪乃於江表獲經一百餘卷並前錄所遺及諸闕本隨得施利處處傳寫末又住大禪定寺弘法為務 唐 鄭牧卿 按佛祖綂紀鄭牧卿滎陽人舉家念佛唐開元中病篤有勸進魚肉者確乎不許手執香爐求願往生忽異香蔚充奄然長逝舅尚書蘇頲夢寶池蓮開牧卿坐其上 龐蘊 按先覺宗乘襄州居士龐蘊衡州衡陽縣人也字道元世本儒業少悟塵勞志求真諦唐貞元初謁石頭遷禪師問不與萬法為侶者是甚麼人石頭以手掩其口豁然有省後與丹霞為友一日石頭問曰子見老僧以來日用事作麼生居士曰若問日用事即無開口處呈偈曰日用事無別唯吾自偶諧頭頭非取捨處處沒張乖朱紫誰為號丘山絕點埃神通并妙用運水及搬柴石頭然之曰子以緇邪素邪居士曰願從所慕遂不剃染後叅馬祖問不與萬法為侶者是甚麼人馬祖曰待汝一口吸盡西江水即向汝道居士於言下頓領元旨乃留駐叅承二載居士一日問馬祖曰如水無筋骨能勝萬斛舟此理如何馬祖曰這裏無水亦無舟說甚麼筋骨居士又問馬祖曰不昧本來人請師高著眼祖直下覰居士曰一種沒絃琴惟師彈得妙祖直上覰居士迺作禮馬祖歸方丈居士隨後人曰弄巧成拙居士有偈曰有男不婚有女不嫁大家團樂頭共說無生話自爾機辯迅捷諸方嚮之因至藥山藥山問曰一乘中還著得這箇事麼居士曰某甲秖管日求升合不知還著得甚麼藥山曰道居士不見石頭得麼居士曰拈一放一未為好手藥山曰老僧住持事繁居士珍重便出藥山曰拈一放一的是好手居士曰好箇一乘問宗今日失却也藥山曰是是因辭藥山藥山命十禪客相送至門首居士乃指空中雪曰好雪片片不落別處有全禪客曰落在甚處居士遂與一掌全曰也不得草草居士曰恁麼稱禪客閻羅老子未放伱在全曰居士作麼生居士又掌曰眼見如盲口說如啞丹霞和尚一日來訪居士見女子靈照洗菜次霞問居士在否靈照放下菜籃斂手而立霞又問居士在否靈照提籃便行歸舉似居士居士曰赤土搽牛妳丹霞乃隨後入見居士居士見來不起亦不言霞乃𥪡起拂子居士𥪡起槌子霞曰祗恁麼更別有居士曰這回見師不似於前霞曰不妨減人聲價居士曰比來折伱一下霞曰恁麼則瘂却天然口也居士曰伱瘂由本分累我亦瘂霞便擲下拂子而去居士召曰然闍黎然闍黎霞不顧居士曰不惟患瘂兼更患聾霞一日訪居士曰昨日相見何似今日居士曰如法舉昨日事來作箇宗眼霞曰秖如宗眼還著得龐公麼居士曰我在伱眼裏霞曰某甲眼窄何處安身居士曰是眼何窄是身何安霞休去居士曰更道取一句便得此話圓霞亦不對居士曰就中這一句無人道得一日居士向丹霞前叉手立少時即出去霞不顧居士却來坐霞却向居士前叉手立少時便入方丈居士曰汝入我出未有事在霞曰這老翁出出入入有甚了期居士曰却無些子慈悲心霞曰引得這漢到這田地居士曰把甚麼引霞迺拈起居士幞頭曰却似一箇老師僧居士却將幞頭安霞頭上曰一似箇少年俗人霞應諾三聲居士曰猶有昔時氣息在霞乃拋下幞頭曰大似一箇烏紗巾居士乃應諾三聲霞曰昔時氣息爭忘得居士彈指三下曰動天動地一日丹霞見居士來便作走勢居士曰猶是拋身勢怎生是嚬呻勢霞便坐居士乃向前以拄杖畫地作七字霞於下面書箇一字居士曰因七見一見一忘七霞曰這裏著語居士乃哭三聲而去一日居士與丹霞出行見江水澄碧居士指水曰得恁麼也還辨不出霞曰的箇辨不出居士以手戽水潑霞三遍霞曰莫恁麼莫恁麼却以水潑居士居士曰當恁麼時堪作箇恁麼霞曰無物外居士曰得便宜人少得便宜人少霞無對居士曰誰不落便宜又一日訪居士至門首相見乃問居士在否居士曰饑不擇食丹霞曰龐老在否居士曰蒼天蒼天便入宅去丹霞曰蒼天蒼天便回居士一日訪長髭和尚師陞座眾集定居士出曰各請自撿好却於禪牀右立時有僧問不觸主人翁請師答話長髭曰識龐公麼曰不識居士便搊住曰苦哉苦哉僧無對居士便拓開師少間却問適來這僧還喫棒否居士曰待伊甘始得長髭曰居士秖見錐頭利不見鑿頭方居士曰恁麼說話某甲即得外人聞之要且不好長髭曰不好箇甚麼居士曰阿師秖見錐頭尖不見鑿頭利大同普濟和尚一日問居士曰是箇言語今古少人避得唇舌只如翁避得麼居士應諾普濟再舉前話居士曰甚麼處去來普濟又舉前話居士曰甚麼處去來普濟曰非但如今古人亦有此語句居士作舞而去普濟曰這風顛漢自過教誰點撿一日普濟訪居士居士曰憶在母胎時有一則語舉似阿師不得作道理主持普濟曰猶是隔生也居士曰向道不得作道理普濟曰驚人之句爭得不怕居士曰如師見解可謂驚人普濟曰不作道理却成道理居士曰不但隔一生兩生普濟曰粥飯底僧一任撿責居士鳴指三下普濟一日見居士來便掩却門曰多知老翁莫與相見居士曰獨坐獨語過在阿誰普濟乃開門居士把住曰是師多知是我多知普濟曰多知且置閉門與開門卷舒爭幾許居士曰秖此一問氣急殺人普濟默然居士曰弄巧成拙一日見普濟居士拈起手中笊籬曰大同師大同師普濟不應居士曰石頭一宗到師處冰消瓦解普濟曰不得龐翁舉灼然如此居士拋下笊籬曰寧知不直一文錢普濟曰雖不直一文錢欠他又爭得居士作舞而去普濟提起笊籬曰居士居士回首普濟作舞而去居士撫掌曰歸去來歸去來大梅和尚居士聞之欲驗師實特去相訪纔相見居士便問久嚮大梅未審梅子熟也未大梅曰熟也伱向甚麼處下口居士曰百雜碎大梅伸手曰還我核子來居士便去訪芙蓉太毓因行食到居士前居士擬接毓乃縮手曰生心受施淨名蚤訶去此一機居士還甘否居士曰當時善現豈不作家毓曰非關他事居士曰食到口邊被他奪却毓乃下食居士曰不消一句子又問馬大師著實為人處還分付吾師否毓曰某甲尚未見他作麼生知他著實處居士曰祗此見知也無討處毓曰居士也不得一向言說居士曰一向言說師又失宗若作兩向三向師還開得口否毓曰真是開口不得可謂實也居士撫掌而出本谿和尚因居士問丹霞打侍者意在何所本谿曰大老翁見人長短在居士曰為我與師同叅方敢借問本谿曰若恁麼從頭舉來共伱商量居士曰老大翁不可共伱說人是非本谿曰念翁年老居士曰罪過罪過一日本谿見居士來乃目視多時居士迺將杖子畫一圓相本谿便近前以脚踏却曰是甚麼是甚麼却於居士前畫一圓相居士亦以脚踏却本谿曰來時有去時無居士抱杖子而立本谿曰來時有去時無居士曰幸自圓成徒勞目視本谿拍手曰奇時一無所得居士拈杖子點點而去本谿曰看路看路居士曰是甚麼是甚麼石林和尚見居士來乃𥪡起拂子曰不落丹霞機試道一句子居士奪却拂子却自𥪡起拳石林曰正是丹霞機居士曰與我不落看石林曰丹霞患瘂龐公患聾居士曰恰是石林無語居士曰向道偶爾又一日問居士某甲有箇借問居士莫惜言語居士曰便請舉來石林曰元來惜言語居士曰這箇問訊不覺落他便宜石林乃掩耳居士曰作家作家石林一日自下茶與居士居士纔接茶石林乃抽身退後曰何似生居士曰有口道不得石林曰須是恁麼始得居士拂袖而去曰也大無端石林曰識得龐翁也居士却回石林曰也大無端居士無語石林曰也解無語去又訪齊峰和尚齊峰曰俗人頻頻入僧院討箇甚麼居士迴顧兩邊曰誰恁麼道齊峰乃咄之居士曰在這裏齊峰曰莫是當陽道麼居士曰背後底聻齊峰回首曰看看居士曰草賊大敗齊峰無語一日齊峰與居士並行居士迺前行一步曰我強如師一步齊峰曰無背向老翁要爭先在居士曰苦中苦未是此一句齊峰曰怕翁不甘居士曰老翁若不堪齊峰堪作箇甚麼齊峰曰若有棒在手打不解倦居士便行一摑曰不多好齊峰始拈棒被居士把住曰這賊今日一塲敗闕齊峰笑曰是我拙是公巧居士乃撫掌出曰平交平交居士又問此去峰頂有幾里齊峰曰甚麼處去來居士曰可謂峻硬不得問著齊峰曰是多少居士曰一二三齊峰曰四五六居士曰何不道七齊峰曰纔道七便有八居士曰住得也齊峰曰一任添取居士喝便出去齊峰隨後亦喝居士曰不得堂堂道齊峰曰還我恁麼時龐公主人翁來居士曰少神作麼齊峰曰好箇問訊問不著人居士曰好來好來又訪百靈和尚路次相逢百靈便問南嶽得力句還曾舉向人也無居士曰曾舉來百靈曰舉向甚麼人居士以手自指曰龐公百靈曰真是妙得空生也讚歎不及居士却問阿師得力句是誰得知百靈戴笠子便行居士曰善為道路百靈更不回頭一日百靈問曰道得道不得俱未免汝且道未免箇甚麼居士以目瞬之百靈曰奇特更無此也居士曰師錯許人百靈曰誰不恁麼誰不恁麼居士重珍而去一日百靈在方丈內坐居士入來百靈把住曰今人道古人道居士作麼生道居士打百靈一摑百靈曰不得不道居士曰道即有過百靈曰還我一摑來居士近前曰試下手看百靈便珍重一日居士問百靈曰是這箇眼目免得人口麼百靈曰作麼免得居士曰情知情知百靈曰棒不打無事人居士轉身曰打打百靈方拈棒起被居士把住曰與我免看百靈無語又訪松山和尚同居士喫茶居士舉起橐子曰人人盡有分為甚麼道不得松山曰秖為人人盡有所以道不得居士曰阿兄為甚麼却道得松山曰不可無言也居士曰灼然灼然松山便喫茶居士曰阿兄喫茶為甚麼不揖客松山曰誰居士曰龐公松山曰何須更揖後丹霞聞乃曰若不是松山幾被老翁惑亂一上居士聞之令人傳語丹霞曰何不會取未舉橐子時一日松山與居士看耕牛居士指牛曰是伊時中更安樂只是未知有松山曰若非龐公又爭識伊居士曰阿師道渠未知有箇甚麼松山曰未見石頭不妨道不得居士曰見後作麼生松山撫掌三下一日居士訪松山見松山攜箇杖子便曰手中是箇甚麼松山曰老僧年邁闕伊一步不得居士曰雖然如是壯力猶存松山便打居士曰放却手中杖子致將一問來松山拋下杖子居士曰這老漢前言不符後語松山便喝居士曰蒼天中更有怨苦一日松山與居士行次見僧擇菜松山曰黃葉即去青葉即留居士曰不落黃葉又怎生松山曰道取居士曰不為賓主大難松山曰只為強作主宰居士曰誰不恁麼松山曰不是不是居士曰青黃不留處就中難道松山曰也解恁麼去居士珍重大眾松山曰大眾放伱落機處居士便行一日松山與居士話次倏拈起案上尺千曰還見這箇麼居士曰見松山曰見這箇麼居士曰松山松山松山曰不得不道居士曰爭得松山乃拋下尺子居士曰有頭無尾得人憎松山曰不是公今日還道不及居士曰不及箇甚麼松山曰有頭無尾居士曰強中得弱即有弱中得強即無松山抱住居士曰這箇老子就中無話處又訪則川和尚則川曰還記得見石頭時道理否居士曰猶得阿師重舉在則川曰情知久叅事慢居士曰阿師老耄不啻龐公則川曰二彼同時又爭幾許居士曰龐公鮮健且勝阿師則川曰不是勝我秖欠汝箇幞頭居士拈下幞頭曰恰與師相似川大笑而已川摘茶次居士曰法界不容身師還見我否則川曰不是老僧洎答公話居士曰有問有答蓋是尋常則川乃摘茶不聽居士曰莫怪適來容易借問川亦不顧居士喝曰這無禮儀老漢待我一一舉向明眼人則川乃拋却茶籃便歸方丈一日則川在方丈內坐居士見曰只知端坐方丈不覺僧到叅時則川垂下一足居士便出三兩步却回則川却收足居士曰可謂自由自在則川曰爭奈主人何居士曰阿師只知有主不知有客則川喚侍者點茶居士乃作舞而出居士到仰山問久嚮仰山到來為甚麼却覆仰山𥪡起拂子居士曰恰是仰山曰是仰是覆居士乃打露柱曰雖然無人也要露柱證明仰山擲下拂子曰若到諸方一任舉似又訪洛浦和尚居士拜起曰仲夏毒熱孟冬薄寒洛浦曰莫錯居士曰龐翁年老洛浦曰何不寒時道寒熱時道熱居士曰患聾作麼洛浦曰放伱二十棒居士曰瘂却我口塞却伱眼居士一日訪谷隱道者谷隱問曰誰居士𥪡起杖子谷隱曰莫是上上機麼居士拋下杖子谷隱無語居士曰只知上上機不覺上上事谷隱曰作麼生是上上事居士拈起杖子谷隱曰不得草草居士曰可憐強作主宰谷隱曰有一機人不要拈槌𥪡拂亦不用對答言辭居士若逢如何則是居士曰何處逢谷隱把住居士乃曰莫這便是否居士驀面便唾谷隱無語居士與一頌曰焰水無魚下底鉤覓魚無處笑君愁可憐谷隱孜禪伯被唾如今見亦羞居士嘗遊講肆隨喜金剛經至無我無人處致問曰座主既無我無人是誰講誰聽座主無對居士曰某甲雖是俗人粗知信向座主曰祗如居士意作麼生居士以偈答曰無我復無人作麼有疎親勸君休歷座不似直求真金剛般若性外絕一纖塵我聞并信受總是假名陳座主聞偈欣然仰歎居士因在牀上臥看經有僧見云居士看經須具威儀居士翹起一足僧無語居士一日在洪州市內賣笊籬見一僧募化乃將一文錢問曰不辜負信施道理還道得麼若道得即捨僧無語居士曰伱問我與伱道便問不辜負信施道理作麼生居士曰少人聽又曰會麼僧曰不會居士曰是誰不會居士一日見牧童乃問路從甚麼處去童曰路也不識居士曰這看牛兒童曰這畜生居士曰今日甚麼時也童曰插田時也居士大笑居士所至之處老宿多往復問醻皆隨機應響非格量軌轍之可拘也元和中北遊襄漢隨處而居有女名靈照常鬻竹漉籬以供朝夕居士嘗有偈曰十方同聚會箇箇學無為此是選佛場心空及第歸又曰心如境亦如無實亦無虛有亦不管無亦不拘不是聖賢了事凡夫易復易即此五蘊有真智十方世界一乘同無相法身豈有二若捨煩惱入菩提不知何方有佛地護生須是殺殺盡始安居會得箇中意鐵船水上浮居士與行婆靈照坐次居士曰難難難十石油麻樹上攤婆曰易易易百草頭上祖師意靈照曰也不難也不易饑來喫飯困來睡居士曰秖如道明明百草頭明明祖師意如何會靈照曰老老大大作這箇語話居士曰伱作麼生靈照曰明明百草頭明明祖師意居士乃大笑偶同賣漉籬下橋喫撲靈照見亦倒地居士曰伱作甚麼靈照曰見爺倒地某甲相扶居士將入滅謂靈照曰視日早晚及午以報照遽報日[A6]已中矣而有蝕也居士出戶觀次靈照即登父座合掌坐亡居士笑曰我女鋒捷矣於是更延七日州牧于公頔問疾次居士謂之曰但願空諸所有慎勿寶諸所無好住世間皆如影響言訖枕于公膝而化遺命焚棄江湖緇白傷悼謂禪門龐居士即毗耶淨名有詩偈三百餘篇傳於世 ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== 按指月錄蘊悟後以舟盡載珍槖數萬沉之湘流舉室行修及入滅遺命焚棄江湖 白居易 按唐書本傳居易字樂天貞元中擢進士元和元年為學士遷左拾遺後貶江州司馬既失志能順適所遇託浮屠死生說若忘形骸者開成初官大子少傅會昌初以刑部尚書致仕六年卒年七十五居易被遇憲宗時事無不言湔剔抉摩多見聽可然為當路所忌遂擯斥所蘊不能施既復用又皆幼君偃蹇不合居官輙病去遂無立功名意與弟行簡從祖弟敏中友愛東都所居履道里疏沼種樹構石樓香山鑿八節灘自號醉吟先生為之傅暮節惑浮屠道[A7]尤甚至經月不食葷稱香山居士嘗與胡杲吉𪰋鄭據劉真盧真張渾狄兼謨盧貞燕集皆高年不事者人慕之繪為九老圖後履道第卒為佛寺東都江州人為立祠焉 ᅟᅟ==[A7] 尤【CB】，尢【補編】== 按淨土晨鐘居易暮年盡遣妾侍捨宅為香山寺號香山居士出俸錢三萬繪西方極樂世界圖發願頂禮日日向之念佛以偈讚曰極樂世界清淨土無諸惡道及眾苦願如我身老病者同生無量壽佛所又偈曰餘年七十一不復事吟哦看經費眼力作福畏奔波何以度心眼一聲阿彌陀行也阿彌陀坐也阿彌陀縱饒忙似箭不廢阿彌陀有異人傳蓬萊有樂天名公辭以偈云海山不是吾歸處歸即須歸兜率天今復捨兜率而求生淨土豈所謂愈擇而愈精者耶臨終安然坐逝 按佛祖綱目居易出守杭州長慶二年因入山謁道林見林棲止巢上問曰禪師住處甚危險林曰太守危險尤甚居易曰弟子位鎮江山何險之有林曰薪火相交識情不停得非險乎居易又問如何是佛法大意林曰諸惡莫作眾善奉行居易曰三歲孩兒也解恁般道林曰三歲孩兒雖道得八十老人行不得居易又以偈問曰特入空門問苦空敢將禪事叩禪翁為當夢是浮生事為復浮生是夢中林答曰來時無跡去無蹤去與來時事一同何須更問浮生事只此浮生是夢中居易作禮而退 按先覺宗乘居易久叅佛光得心法兼稟大乘金剛寶戒元和四年因與善寬禪師至闕下公問曰禪師何以說法寬曰無上菩提者被於身為律說於口為法行於心為禪應用者三其致一也譬如江湖淮漠在處立名名雖不一水性無二律即是法法不離禪云何於中妄起分別公曰既無分別何以修心寬曰心本無損傷云何要修理無論垢與淨一切勿念起公曰垢即不可念淨無念可乎寬曰如人眼睛上一物不可住金屑雖珍寶在眼亦為病公曰無修無念又何異凡夫也寬曰凡夫無明二乘執著離此二病是曰真修真修者不得勤不得忘勤即近執著忘即落無明此為心要云爾嘗致書於濟法師以佛無上大慧演出教理安有徇機高下應病不同與平等一味之說相反援引維摩及金剛三昧等六經闢二義而難之又以五蘊十二緣說名色前後不類立理而徵之並鉤深索隱通幽洞微復受東都凝禪師八漸之目各廣一言而為一偈釋其旨趣自淺之深猶貫珠焉凡守任處多訪祖道學無常師後為賓客分司東都罄己俸修龍門香山寺寺成自撰記凡為文動關教化無不贊美佛乘見於本集 裴休 按唐書本傳休字公美孟州濟源人操守嚴正方兒童時兄弟偕隱家墅晝講經夜著書終年不出戶有饋鹿者諸生共薦之休不食曰蔬食猶不足今一啖肉後何以繼擢進士第舉賢良方正異等歷諸府辟署入為監察御史更內外任至大中時以兵部侍郎領諸道鹽鐵轉運使六年進同中書門下平章事秉政凡五歲罷為宣武軍節度使封河東縣子久之由太子少保分司東都復起歷昭義河東鳳翔荊南四節度卒年七十四贈太尉休嗜浮屠法居常不御酒肉講求其說演繹附著數萬言習歌唄以為樂與紇干臮素善至為桑門號以相字當世嘲薄之而所好不衰 按教外別傳相國裴休居士守新安日屬運禪師初於嶺南黃檗山捨眾入大安精舍混迹勞侶灑掃殿堂公入寺燒香主事祗接因觀壁畫乃問是何圖相主事對曰高僧真儀公曰真儀可觀高僧何在主事無對公曰此間有禪人否曰近有一僧投寺執役頗似禪者公曰可請來詢問得否於是遽尋黃檗至公覩之欣然曰休適有一問諸德吝辭今請上人代醻一語黃檗曰請相公垂問公舉前語黃檗朗聲曰裴休公應諾黃檗曰在甚麼處公當下知旨如獲髻珠曰吾師真善知識也示人尅的若是自此延入府署執弟子禮屢辭不已復堅請住黃檗山有暇即躬入山頂謁或請入州中公既通徹祖意復博綜教相諸方禪學咸謂裴相不浪出黃檗之門也 按佛祖統紀休學於黃檗得其旨平居不御酒肉作勸發菩提心文以激發世人著釋氏文若圓覺經法界觀禪源詮諸序世服其精要 馬子雲 按淨土晨鐘馬子雲舉孝廉為涇邑尉押租赴京遭風舟溺被繫乃專心念佛五年遇赦入南陵山寺隱居一日謂人曰吾一生精勤念佛今西方業成行且往生安養明日沐浴新衣端坐合掌異香滿戶喜曰佛來迎我言已而逝 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第二百八卷目錄 居士部列傳二五代張嶠 勾令元 張抗 蔣宗霸 宋一商居士 鍾離瑾 朱炎 李沆 李遵勖 楊億 王隨 尹洙 趙抃 蘇軾 米芾 馬圩 陳遷 張商英 楊傑 左伸 劉經臣 王衷 吳優 陳瓘 江公望 神異典第二百八卷 居士部列傳二 五代 張嶠 按茅亭客話張居士名嶠字平雲學釋氏法人謂之居士時有勾居士問不拘生死者願師直指答曰非千日月照晝夜自分明又問百億往來非指的光明終不礙山河時如何答云紅尾漫搖三尺浪真龍透石本無蹤嘗撰參元錄元珠集歌行偈句百餘篇有云毳流來問我家風我道玲瓏處處通頃刻萬邦皆徧到途中曾未見人逢其仙化三日口吐香氣滿屋氛氳有弟子告云居士常言宗門秖以眼目為先不以睡相為事居士今日何以如此言訖香氣乃絕 勾令元 按茅亭客話勾居士名令元蜀都人也宗嗣張平雲有學人問答隨機應響著火蓮集無相寶山論法印傳况道雜言百餘篇有敬禮瓦屋和尚塔偈曰大空無盡劫成塵元步孤高物外人日本國來尋彼岸洞山林下過迷津流流法乳誰無分了了元宗我最親一百六十三歲後方於此塔葬全身瓦屋和尚名能光日本國人也嗣洞山悟本禪師天復年初入蜀偽末泰軍節度使祿虔扆捨碧雞坊宅為禪院居之至孟蜀長興年末遷化時齒一百六十三故有是句 張抗 按佛祖綂紀張抗仕石晉為翰林學士課大悲呪十萬遍願生西方一日寢疾唯念佛號忽謂家人曰西方淨土祗在堂屋西邊阿彌陀佛坐蓮花上見翁兒在蓮華池金沙地上禮拜嬉戲良久念佛而化翁兒抗之孫也 蔣宗霸 按寧波府志後周蔣宗霸為人慈善溫謹口誦摩訶鄉人稱之曰蔣摩訶時岳林有布袋和尚摩訶心異之與之處逾三年一日同浴長汀視布袋背有目布袋曰吾為汝所窺當去矣以布袋贈汝俾子代代為衣冠家布袋歸岳林坐逝葬封山後趙帥遣卒過蜀遇布袋道中卒舊遊四明識之乃曰為吾謝摩訶相見[A1]已近願自愛卒歸至岳林以語摩訶摩訶曰吾[A2]已知之一日造城別親友以逝 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== 宋一 商居士 按太平廣記有商居士者三和縣人年七歲能通佛氏書里人異之後廬於三和縣西田中有佛書數百編手繙目閱未嘗廢一日從而師者百輩往往獨遊城邑偕其行者聞居士每運支體鏗然若戛玉之音聽者奇之或曰居士之骨真鏁骨也夫鏁骨連絡如蔓故動搖之則體有清越之聲固其然矣昔聞佛氏書言佛身有舍利骨菩薩之身有鏁骨今商居士者豈非菩薩乎然葷俗之人固不可辨也居士後年九十餘一日湯沐具冠帶悉召門弟子會食因告之曰吾年九十矣今旦暮且死汝當以火燼吾尸慎無逆吾旨門弟子泣曰謹聽命是夕坐而卒後三日門弟子焚居士於野及視其骨果鏁骨也支體連貫若紉綴之狀風一拂則纖韻徐引於是里人競施金錢建一塔以居士鏁骨瘞於塔中 鍾離瑾 按淨土晨鐘鍾離瑾字公瑜咸平三年登第官至龍圖閣待制性至孝母太夫人任氏卒廬墓熏修除服宦遊日課利益二十事遷浙江提刑奉旨加禮慈雲懺主公究聞指要篤修淨土晚至開封出則盡瘁國事入則繫念佛號忽夜促家人起索浴更衣坐逝舉家見公坐青蓮仙樂導迎西往 朱炎 按東坡志林芝上人言近有節度判官朱炎學禪久之忽於楞嚴經若有所得者問講僧義江曰此身死後此心何在江云此身未死此心何在炎良久以偈答曰四大不須先後覺六根還向用時空難將語默呈師也只在尋常語默中師可之炎後竟坐化真廟時人也 李沆 按佛法金湯編沆字太初咸平初拜相諡文靖深通釋典[A3]尤厭榮利嘗言土木甲兵之事後皆有驗王旦嘆曰李文靖真聖人也家人以所居第湫隘勸治之公曰身食厚祿時有恩賜計亦可治但念內典以此世界為缺陷安得圓滿如意自求稱足耶臨終端坐手撫右脇而逝時盛暑停屍七日室無穢氣人為履踐之驗也 ᅟᅟ==[A3] 尤【CB】，尢【補編】== 李遵勖 按宋史本傳遵勖字公武崇矩孫繼昌子也舉進士大中祥符間召對便殿尚萬壽長公主後拜寧國軍節度使遵勖通釋氏學將死與浮屠楚圓為偈頌卒贈中書令諡曰文和 按先覺宗乘遵勖探索宗要無間寒暑謁谷隱問出家事谷隱以崔趙公問徑山公案答之公於言下大悟作偈曰學道須是鐵漢著手心頭便判直趣無上菩提一切是非莫管公一日與堅上座送別公問近離上黨得屆中都方接麈談遽回虎錫指雲屏之翠嶠訪雪嶺之清流未審此處彼處的的事作麼生上座曰利劍拂開天地靜霜刀纔舉斗牛寒公曰恰值今日耳聵上座曰一箭落雙鵰公曰上座為甚麼著草鞋睡上座以衣袖一拂公低頭曰今日可謂降伏也上座曰普化出僧堂慈明在楊大年所大年朝中見[A4]公曰近得一道人真西河師子公曰我以拘文不能就謁奈何大年歸語慈明曰李公佛法中人聞道風遠至有願見之心政以法不得與侍從過從慈明於是黎明謁李公公閱謁使童子問曰道得即與上座相見慈明曰今日特來相看又令童子曰碑文刻白字當道種青松慈明曰不因今日節餘日定難逢童又出曰都尉言與麼則與上座相見去也慈明曰脚頭脚底公乃出坐定問曰我聞西河有金毛師子是否慈明曰甚麼處得消息公便喝慈明曰野干鳴公又喝慈明曰恰是公大笑慈明辭公問如何是上座臨行一句慈明曰好將息公曰何異諸方慈明曰都尉又作麼生公曰放上座二十棒慈明曰專為流通公又喝慈明曰瞎公曰好去慈明應喏喏及還唐明公遣兩僧訊之慈明於書尾畵雙足寫來僧名寄之公作偈曰黑毫千里餘金槨示雙趺人天渾莫側珍重赤鬚胡寶元戊寅公遣使邀慈明曰海內法友惟師與楊大年耳大年棄我而先僕年來頓覺衰落忍死以一見公仍以書抵潭帥敦遣之慈明惻然與侍[A5]者舟而東下舟中作偈曰長江行不盡帝里到何時既得凉風便休將艣棹施至京師與公相會月餘而公果沒公臨終時膈胃躁熱有尼道堅謂曰眾生見刧盡大火所燒時都尉切宜照管主人公公曰大師與我煎一服藥來堅無語公曰這師姑藥也不會煎得時慈明來視公畵一圓相又作偈獻師曰世界無依山河匪礙大海微塵須彌納芥拈起噗頭解下腰帶若覓死生問取皮袋慈明曰如何是本來佛性公曰今日熱如昨日隨聲便問臨行一句作麼生慈明曰本來無罣礙隨處任方圓公曰晚來困倦更不答話慈明曰無佛處作佛公於是泊然而逝仁廟尤留神空宗聞公化與慈明問答嘉嘆久之慈明哭之慟臨壙乃別 ᅟᅟ==[A4] 公【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A5] 者【CB】，▆【補編】== 按國老談苑遵勖與楊億劉筠常聚高僧論宗性遵勖命畵工各繪其像成圖目曰禪會 按湘山野錄遵勖雖累世勳忠尚天姻而識學優贍與楊文公為禪悅深交其法辨與天下禪伯相角沁園東北濱於池曰靜淵莊構茆齋延高僧遇蕭國大長主垂帨之日設高座鳴法鼓於宅之法堂命谷隱石霜葉縣三大禪者登座演法時大長主松巒閣設箔觀焉臨際宗範每登座拈拄杖敲擊牀機以示法用前二師說法竟其末葉縣禪師者機用剛猛始登座以拄杖就膝拗折擲於地無一語便下文和笑曰老作家手段終別師曰都尉亦不得無過斯須蕭國召公入箔怪問曰末後長老何故發怒公雍容對曰宗門作用施設不定乞無賜訝公將薨自寫遺頌治而不亂 楊億 按宋史本傳億字大年建州蒲城人祖文逸南唐玉山令億將生文逸夢一道士自稱懷玉山人來謁未幾億生有毛被體長尺餘經月乃落七歲能屬文雍熙初年十一太宗詔試詩賦即授祕書省正字後賜進士第累遷為翰林學士兼史館修撰判館事卒億留心釋典禪觀之學所著括蒼武夷等集共一百九十四卷 按佛祖綂紀億留心禪觀自屬疾即屏葷茹臨終之日為空門偈以見志識者知其有得佛氏之學 按指月錄文公楊億居士幼舉神嬰及壯負才名而未知有佛一日過同僚見讀金剛經笑且罪之彼讀自若公疑之曰是豈出孔孟之右乎何佞甚因閱數葉懵然始少敬信後會翰林李公維勉令叅問及由祕書監出守汝州首謁廣慧慧接見公便問布鼓當軒擊誰是知音者慧曰來風深辨公曰恁麼則禪客相逢秖彈指也慧曰君子可入公應喏喏慧曰草賊大敗夜語次慧曰祕監曾與甚人道話來公曰某曾問雲巖諒監寺兩箇大蟲相齩時如何諒曰一合相某曰我秖管看未審恁麼道還得麼慧曰我這裏即不然公曰請和尚別一轉語慧以手作拽鼻勢曰這畜生更𨁝跳在公於言下脫然無疑有偈曰八角磨盤空裏走金毛師子變作狗擬欲將身北斗藏應須合掌南辰後公問廣慧曰承和尚有言一切罪業皆因財寶所生勸人疎於財利况南閻浮提眾生以財為命邦國以財聚人教中有財法二施何得勸人疎財乎慧曰幡竿尖上鐵籠頭公曰海壇馬子似驢大慧曰楚雞不是丹山鳳公曰佛滅二千歲比丘少慚媿公因微恙問環大師曰某今日忽違和大師慈悲如何醫療環曰丁香湯一椀公便作吐勢環曰恩愛成煩惱環為煎藥次公叫曰有賊環下藥於公前叉手側立公瞠目眎之曰少叢林漢環拂袖而出又一日問曰某四大將欲離散大師如何相救環乃搥胷三下公曰賴遇作家環曰幾年學佛法俗氣猶未除公曰禍不單行環作噓噓聲公書偈遺李都尉曰漚生與漚滅二法本來齊欲識真歸處趙州東院西尉見遂曰泰山廟裏賣紙錢尉即至公[A6]已逝矣 ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== 王隨 按宋史本傳隨字子正河南人登進士甲科明道中以彰信軍節度使同中書門下平章事判河陽薨隨性喜佛慕裴休之為人然風跡弗逮也 按佛法金湯編隨相仁宗以御史中丞出鎮錢塘往興教寺謁小壽禪師機悟契合為方外之友嘗謁首山念禪師得言外之旨自是履踐益深竟明大法與楊大年皆號參禪有得者先是大年編次傳燈錄三十卷隨刪去其繁為十五卷曰玉英集胡致堂作序隨臨終書偈曰畵堂燈[A7]已滅彈指向誰說去住本尋常春風掃殘雪 ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== 尹洙 按佛祖綱目尹洙字師魯[A8]官起居舍人得法於法眼禪師臨終日先以手書別范仲淹適朱從事炎至洙謂炎曰吾素學佛於禪師法眼者乃今資此也及仲淹馳至慟哭之洙張目曰已與公別何用復來且死生常理希文豈不曉乎言訖端坐而逝 ᅟᅟ==[A8] 官【CB】，▆【補編】== 按佛法金湯編洙深於春秋慶曆初遷起居舍人貶均州監稅而卒其孫尹和靖也初師魯疾革而范資政命朱炎夜往候之師魯謂炎曰吾死生如何炎曰脈不可也師魯曰吾亦自知及其夕三鼓屏人隱几而終其神不亂 趙抃 按宋史本傳抃字閱道衢州西安人進士及第宮至大學士以太子少保致仕元豐七年薨年七十七抃晚學道有得將終與子屼訣詞氣不亂安坐而沒 按先覺宗乘抃號知非子官至參政年四十餘擯去聲色系心宗教初從蔣山法泉禪師游徵有省又從大名天鉢寺重元禪師問心要師曰公立朝論政崇化明倫奚瑕刻意於此公曰聞別傳之旨人人本有之事豈抃不能願究明之師乃令看狗子無佛性話會佛慧居衢之南禪公日親之慧未嘗容措一辭後典青州政事之餘多宴坐忽大雷震驚即契悟作偈曰默坐公堂虛隱几心澄不動湛如水一聲霹靂頂門開喚起從前自家底舉頭蒼蒼喜復喜剎剎塵塵無不是中下之人不得聞妙用神通而已矣佛慧聞而笑曰趙悅道撞彩耳元豐初年七十二以太子少保告老退居三衢與山僧野老往來無間名所居為高齋以詩自見曰軒外長溪溪外山捲簾空曠水雲間高齋有問如何答清夜安眠白晝閑又題偈見意曰腰佩黃金[A9]已退藏箇中消息也尋常世人欲識高齋老秖是柯村趙四郎復曰切忌錯認公一日徧辭親友其子屼問後事公厲聲叱之遺佛慧書曰非師平日警誨至此必不得力矣少頃語如平時忽趺坐而化 ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【補編】== 按佛祖綱目抃致仕歸誌其壽塋曰吾政[A10]已致壽七十二百歲之後歸此山地彼真法身不即不離充滿大千普現悲智不可得藏不可得置壽塋之說如是如是 ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【補編】== 蘇軾 按宋史本傳軾字子贍眉州眉山人試禮部寘第二殿試中乙科後徒知湖州上表以謝又以事不便民者不敢言以詩託諷庶有補於國御史李定舒亶何正言摭其表語並媒[A11]蘗所為詩以為訕謗逮赴臺獄欲真之死鍛鍊久之不決神宗獨憐之以黃州團練副使安置軾與田父野老從溪山間築室於東坡自號東坡居士尋除翰林學士又屢貶為朝奉郎建中靖國元年卒於常州年六十六 ᅟᅟ==[A11] 蘗【CB】，蘖【補編】== 按教外別傳內翰東坡居士因宿東林與照覺論無情話有省黎明獻偈曰溪聲便是廣長舌山色豈非清淨身夜來八萬四千偈他日如何舉似人未幾抵荊南聞玉泉皓禪師機鋒不可觸公擬抑之即微服求見玉泉問尊官高姓公曰姓秤乃秤天下長老底秤玉泉喝曰且道這一喝重多少公無對於是尊禮之後過金山有寫公照容者公戲題曰心似已灰之木身如不繫之舟問汝平生功業黃州惠州瓊州 按佛祖統紀元祐四年軾知杭州道過金山謁佛印禪師植師集眾入室軾竟造之師曰此無坐處內翰何來軾曰暫借和尚四大作禪牀師曰有一轉語若答得當如所請若擬議即留所繫玉帶軾許之置玉帶几上師曰山僧四大本空五蘊非有內翰欲於何處坐軾果擬議師急呼侍者曰收取玉帶永鎮山門遂取衲裾為報徽宗建中靖國元年七月軾卒於毘陵時錢濟明侍旁曰公平生學佛此日如何軾曰此語亦不受遂化 按東坡志林蘇臺定惠院淨人卓契順不遠數千里陟嶺渡海候無恙於東坡東坡問將什麼土物來順展兩手坡云可惜許數千里空手來順作荷担勢信步而出 曇秀來惠州見坡將去坡曰山中見公還必求一物何以與之秀曰鵝城清風鶴嶺明月人人送與只恐他無著處坡曰不如將幾紙字去每人與一紙但向道此是言法華書裏頭有災福 石塔來別東坡坡云經過草草恨不一見石塔塔起立云遮著是磚浮圖耶坡云有縫塔塔云若無縫何以容世間螻蟻坡首肯之 東坡食肉誦經或云不誦坡取水漱口或云一椀水如何漱得坡云慙愧闍棃會得 按續明道雜記范蜀公不信佛說大蘇公嘗與公論佛法詰其所以不信之說范公云鎮平生事非目所見者未嘗信蘇公曰公亦安能然乎設公有疾令醫切脈醫曰寒則服熱藥曰熱則餌寒藥公何嘗見脈而信之如此何獨至於佛而必待見耶 按調謔編大通禪師者操律高潔人非齋沐不敢登堂東坡一日挾妙妓謁之大通慍形於色公乃作南柯子一首令妙妓歌之大通亦為解頤公曰今日參破老禪矣其詞云師唱誰家曲宗風嗣阿誰借君拍板與門槌我也逢場作戲莫相疑溪女方偷眼山僧莫睫眉却愁彌勒下生遲不見虔婆三五少年時 東坡示參寥云桃符仰視艾人而罵曰汝何等草芥輒居我上艾人俯而應曰汝已半截入土猶爭高下乎桃符怒往復紛紛不已門神解之曰吾輩不肖傍人門戶何暇爭閑氣耶請妙總大士看此一轉語 按淨土晨鐘軾南遷日畫彌陀像一軸行且佩帶人問之答曰此軾生西方公據也母夫人程氏歿以簪珥遺貲命工胡錫繪彌陀像以薦往生又老泉曾於極樂院造六菩薩像蓋蘇氏之皈心三寶素矣 米芾 按佛祖綱目米芾字元章晚年學禪有得知淮陽軍未卒前一月作親朋別書盡焚其所好書畵奇物造香楠棺即其中坐臥飲食前七日不茹葷更衣沐浴焚香清坐而[A12]已及期徧邀郡僚舉拂示眾曰眾香國中來眾香國中去擲拂合掌而逝 ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【補編】== 按兩鈔摘腴元豐間米元章自號鹿門居士其印文曰火正後人芾印其後並不用之 馬圩 按淨土晨鐘馬圩字東玉歷官侍郎元豐中僧廣益授以天台十疑論公大喜曰得所宗矣至心念佛二十五年崇寧中小疾易衣坐逝有氣如青蓋出戶騰空而去家人皆夢圩往生上品 陳遷 按崇仁縣志陳遷字德升邑人年十六遊金陵以強記聞王荊公嘗命與陸農師徧閱蔣山碑無慮數萬言及歸錄之不遺一字越二年因病留蔣山與勇禪師言下有契勇與偈曰猢縣兒子太惺惺愛弄千年鬼眼睛不現宰官身說法時時來我頂頭行即棄儒歸隱究心禪學著續傳燈錄蔡元度朱世英咸師事之 張商英 按先覺宗乘丞相張商英居士字天覺號無盡蜀人也年十九應舉入京道由向氏家向預夢神人報曰明日接相公凌晨公至向異之勞問勤腆乃曰秀才未娶當以女奉灑掃後果及第乃娶之初任主簿因入僧寺覩梵夾甚莊嚴乃怫然曰吾孔聖書不及胡人教耶夜坐書室憑紙長吟中夜不眠向曰官人夜深何不睡去公以前意白之正此著無佛論向應聲曰既是無佛何論之有當須著有佛論始得公疑其言遂止後訪一同列見佛龕前經卷乃問何書云維摩詰所說經公信手開閱至此病非地大亦不離地大處嘆曰胡語亦能爾乎問此經幾卷曰三卷乃借歸閱次向氏問看何書公曰維摩詰所說經向曰可熟讀此經然後著無佛論公悚然繇是深信佛乘留心祖道因提刑至汾謁大達國師塔及夢國師接引覺而閱其語至國師問馬祖西來心印祖曰大德正鬧在且去國師去祖喚曰大德國師回首祖曰是甚麼公乃有省作偈曰是甚麼是甚麼羅㬋殿前燈是火不是阿祖喚回洎被善財覰破毗嵐風急九天高白鷺眼盲魚走過元祐六年為江西漕首謁東林照覺總禪師覺詰其所見與己合乃印可曰吾有得法弟子住玉谿乃慈古鏡也亦可與語公因按部過分寧諸禪迓之公到先致敬玉谿慈次及諸山最後問兜率悅禪師悅為人短小公曾見龔德莊說其聰明可人乃曰聞公善文章悅大笑曰運使失却一隻眼了也從悅臨濟九世孫對運使論文章政如運使對從悅論禪也公不然其語乃強屈指曰是九世也問玉谿去此多少曰三十里問兜率曰五里公是夜乃至兜率悅先一夜夢日輪昇天被悅以手搏取乃說與首座曰日輪運轉之義聞張運使非久過此吾當深錐痛劄若肯回頭則吾門幸事首座曰今士大夫受人趣奉慣恐其惡發別生事也悅曰正使煩惱秖退得我院也別無事公與悅語次稱賞東林悅未肯其說公乃題寺後擬瀑軒詩曰不向廬山尋落處象王鼻孔謾撩天意譏其不肯東林也公與悅語至更深論及宗門事悅曰東林既印可運使運使於佛祖言教有少疑否公曰有悅曰疑何等語公曰疑香嚴獨脚頌德山拓鉢話悅曰既於此有疑其餘安得無耶秖如巖頭言末後句是有耶是無耶公曰有悅大笑便歸方丈閉却門公一夜睡不穩至五更下牀觸飜溺器乃大徹猛省前話遂有頌曰鼓寂鐘沉拓鉢回巖頭一拶語如雷果然秖得三年話莫是遭他授記來遂叩方丈門曰某已捉得賊了悅曰賊在甚處公無語悅曰都運且去來日相見翼日公遂舉前頌悅乃謂曰叅禪秖為命根不斷依語生解如是之說公已深悟然至極微細處使人不覺不知墮在區宇乃作頌證之曰等閑行處步步皆如雖居聲色寧滯有無一心靡異萬法非殊休分體用莫擇精麤臨機不礙應物無拘是非情盡凡聖皆除誰得誰失何親何疎拈頭作尾指實為虛飜身魔界轉脚邪塗了無逆順不犯工夫公邀悅至建昌途中一一伺察有十頌敘其事悅亦有十頌酬之時元祐八年八月也悅又設三問問學者一曰撥草叅元只圖見性即今性在什麼處公頌曰陰森夏木杜鵑鳴日破浮雲宇宙清莫對曾參問曾晢從來孝子諱爺名二曰識得自性方脫生死眼光落地時作麼生脫公頌曰人間鬼使符來取天下花冠色正萎好箇轉身時節子莫教閻老等閑知三曰脫得生死便知去處四大分離向甚麼處去公頌曰鼓合東村李大妻西風曠野淚沾衣碧廬紅蓼江南岸却作張三坐釣磯蓋得悅爐韝為多公嘗問覺範洪禪師汾陽臨濟五世嫡孫也今其法派皆謂三元三要一期建立語但於諸法不生異見一切平常即是祖意是否慈明接人亦多舉汾陽十智同真話願遂聞其說覺範曰十智同真與三元三要同一關棙諸方祗愛平實見解不信有悟法門使汾陽再生親為剖析亦以為非矣公咨嗟久之曰然乃其旨趣豈無方便覺範答偈曰十智同真面目全於中一智是根源若人欲見汾陽老劈破三元作兩邊公又問臨濟四種賓主法門覺範答文長不載公尤喜接引尊宿曾薦浩布裩知大陽院事未幾復請浩住玉泉開堂日眾官畢集浩顧視大眾曰君不見又曰君不見公操蜀音曰和尚見浩應聲曰但得相公見便了即下座公又訪璣道者於洪之翠巖璣門迎公問如何是翠巖境璣答曰門近洪崖千尺井石橋分水遶松杉公握璣手曰聞道者名素矣何能作此妙對璣曰適然耳公微笑仍吟曰野僧迎客下烟嵐試問如何是翠巖後便以前二句足之林下相傳為盛事先是公在慧林一僧談禪不肯諸方公問蜆子答祖師西來意乃曰神前酒臺盤意旨如何其僧張目直視曰神前酒臺盤公戲之曰廟中是夕有燈則[A13]已不然蜆子佛法遂為虛施其入游戲三昧又皆此類政和間公被謫渚宮會峨嵋中峰民師特過訪之議論教乘公極嘆賞聞民充夾山座元公致書佛果勤禪師曰民座主捨義學開宗眼如波斯珍寶滿船遇風到岸矣勤亦喜出峽南游順流下荊門當是時公以道學自居少見推許勤艤舟謁之劇談華嚴旨要曰華嚴現量境界理事全真初無假法所以即一而萬了萬為一一復一萬復萬浩然莫窮心佛眾生三無差別卷舒自在無礙圓融此雖極則終是無風帀帀之波公於是不覺促榻勤遂問曰到此與祖師西來意為同為別公曰同矣勤曰且得沒交涉公色為之慍勤曰不見雲門道山河大地無絲毫過患猶是轉句直得不見一色始是半提更須知有向上全提時節彼德山臨濟豈非全提乎公乃首肯翼日復舉事法界理法界至理事無礙法界勤又問此可說禪乎公曰正好說禪也勤笑曰不然正是法界量裏在蓋法界量未滅若到事事無礙法界法界量滅始好說禪如何是佛乾屎橛如何是佛麻三斤是故真淨偈曰事事無礙如意自在手把猪頭口誦淨戒趂出淫坊未還酒債十字街頭解開布袋公曰美哉斯論夫豈易聞乎於是以師禮留居碧巖初泐潭準禪師示滅也大慧求塔銘於公相見次公問上人祗麼著草鞵遠來曰某數千里行乞來見相公公曰年多少曰二十八公曰水牯牛年多少曰兩箇公曰什麼處學得遮盧頭來曰今日親見相公公笑曰且坐喫茶纔坐復問遠來有何事大慧趨前曰準和尚示寂茶毗目睛牙齒數珠不壞舍利無數山中耆舊皆欲相公大手筆作塔銘激勵後學特為遠來公曰有一問上人若道得即做若道不得與錢五貫裹足歸兜率叅禪去曰請相公問公曰問準老眼睛不壞是否曰是公曰我不問這箇眼睛曰問什麼眼睛公曰問金剛眼睛曰若是金剛眼睛在相公筆頭上公曰老夫為他點出光明令照天照地去也公又問爾師準吾知之久矣爾不遠辛苦而來於準亦有得乎大慧曰若有得則不來見大丞相也公曰咄這掠虛漢異日語大慧曰余閱雪竇拈古至百丈再叅馬祖因緣曰大冶精金應無變色投卷嘆曰審如是豈得有臨濟今日也遂作頌曰馬師一喝大雄峰深入髑髏三日聾黃檗聞之驚吐舌江西從此立宗風後平禪師遣書求頌本余作頌寄之曰吐舌耳聾師[A14]已曉搥胷祗得哭蒼天盤山會裏飜筋斗到此方知普化顛諸方往往以余聰明博記少知余者師自江西法窟來必辨優劣試為老夫言之大慧曰居士見處與真淨死心合真淨頌曰客情步步隨人轉有大威光不能現突然一喝䨇耳聾那吒眼開黃檗面死心拈曰雲巖要問雪竇既是大冶精金應無變色為甚麼却三日耳聾諸人要知麼從前汗馬無人識祗要重論蓋代功公拊几曰不因公語爭見真淨死心用處若非二大老難顯雪竇馬師爾且述偈曰馬師喝下立宗風嗟我三人見處同海上六鰲吞餌去栖蘆誰更問漁翁公於宣和四年十一月黎明口占遺表命子弟書之更作偈曰幻質朝章八十一漚生漚滅無人識撞破虛空歸去來銕牛入海無消息言訖俄取枕擲門窻上聲如雷震眾視之已薨矣公有頌古護法論行於世 ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【補編】== 按羅湖野錄無盡居士張公天覺蚤負禪學尤欲尋訪宗師與之決擇因朱給事世英語及江西兜率悅禪師禪學高妙聰敏出於流類元祐六年公漕江西按部分寧五禪逆於旅亭顧問至兜率公曰聞師聰敏之名久矣悅遽對曰從悅臨濟兒孫若以聰敏說文章定似都運談禪公雖壯其言而意不平遂作偈命五禪舉揚曰五老機緣共一方神鋒各向袖中藏明朝老將登壇看便請橫矛戰一場悅當其未提綱之語盡貫前者公陰喜之乃游兜率相與夜談與悅有契別去未幾悅遂歸寂公登右揆之明年當宣和辛卯歲二月奏請悅諡號遣使持文祭於塔祠夫蔚為儒宗而崇佛道未有如公者然非敏手安能激發苟非上根未易承當至於嶽立廊廟展大法施既不忘悅之道義而特與追榮矢心以詞勤勤若此蓋所以昭示尊師重法歟 按指月錄公嘗云先佛所說於一毛端現寶王剎坐微塵裏轉大法輪是真實義法華會上多寶如來在寶塔中分半座與釋迦文佛過去佛現在佛同坐一處實有如是事非謂表法 楊傑 按先覺宗乘楊傑字次公無為人也宋元祐中為侍郎自號無為子公歷叅諸名宿晚從天衣游天衣每引龐居士機語令研究深造後奉嗣泰山一日聞雞鳴睹日如盤湧忽大悟遂別有男不婚有女不嫁之偈曰男大須婚女大須嫁討甚閒工夫更說無生話書以寄天衣天衣稱善時海印信禪師見之亦有偈曰我無男婚亦無女嫁困來便打眠誰管無生話其互相提唱耳公又問本嵩律師以宣律師所講毘尼性體本嵩以偈答曰情智何嘗異犬吠虵自行終南的的意日午打三更公肯之比提刑日與果昌覺禪師同游山次公拈起大士飯石問既是飯石為甚麼咬不碎果昌曰秖為太硬公曰猶涉繁詞果昌曰未審提刑作麼生公曰硬果昌曰也是第二月公為寫七佛殿額乃問七佛重出世時如何果昌曰一回相見一回新公頷之而已投子聰禪師嘗被人殺監寺吏押聰繫獄時公按行入州界夢神人云州有肉身菩薩枉坐縲紲公即訪吏以聰事告公遽立釋之其贊投子青像曰一隻履兩牛皮金烏啼處木雞飛半夜賣油翁發笑白頭生得黑頭兒復贊五祖曰人孰無父祖獨有母其母為誰周氏季女濁港滔滔入大江門前依舊長安路及會芙蓉楷禪師公曰與師相別幾年芙蓉曰七年公曰學道來叅禪來芙蓉曰不打這鼓笛公曰恁麼則空遊山水百無所能也芙蓉曰別來未久善能高鑒公大笑公有辭世偈曰生無可戀死無可捨大虛空中之乎者也將錯就錯西方極樂便奄然而終公有輔道集蘇軾為序傳於世 按佛祖綂紀傑詣雙林禮大士輪藏瞻仰之次輪忽自轉大眾嘆異傑為贊以記其事傑嘗以淨土之道為自信繪丈六阿彌陀佛隨身觀念壽終之時感佛來迎端坐而化 按淨土晨鐘傑少年登科官尚書主客郎提點兩浙刑獄尊崇佛法明悟禪宗謂眾生根有利鈍易知易行惟西方淨土但能一心觀念總攝散心仗佛願力決生安養嘗作天台十疑論序王古直指淨土決疑序彌陀寶閣記安養三十贊弘闡西方教觀接引未來將終之日端坐而化宣和中王荊公夫人神遊淨土見公與馬圩坐蓮花云 左伸 按法華持驗微士左伸天台臨海人從神照受菩薩戒鐫西方三聖像旦夜虔事誦法華經三千四百部金剛般若二萬卷紹聖二年秋命沙門唱法華首題增受菩薩戒尋夢三偉人立江臯召伸登舟即請僧誦彌陀經遽曰我[A15]已見佛光端坐而去 ᅟᅟ==[A15] 已【CB】，巳【補編】== 劉經臣 按指月錄僉判劉經臣居士字興朝初於佛法未之信會東林總禪師啟迪之因醉心祖道既而問雪竇如何是佛祖本源竇曰千峰寒色語下有省歲餘官雒幕謁韶山杲將去任辭韶韶曰公如此用心何愁不悟爾後或有非常境界無量歡喜宜急收拾收拾得即成法器收拾不得或致失心未幾復謁智海請問因緣海曰古人道平常心是道伱十二時中放光動地不自覺知向外馳求轉疎轉遠公益疑不解一夕入室海舉波羅提尊者對香至王見性是佛之語問公不能對疑甚歸寢至五鼓覺方追念間見種種異相表裏通徹六根震動大地回旋如雲開月現喜不自勝因憶韶山所囑遂抑之及明趨智海以所得告海為證據且曰更須用得始得公曰莫要履踐否海厲聲曰這箇是甚麼事却說履踐公默契之遂著明道諭儒篇以警世曰明道在乎見性余之所悟者見性而[A16]已孟子曰口之於味也目之於色也耳之於聲也鼻之於臭也四肢之於安逸也性也揚子曰視聽言貌思性所有也有見於此則能明乎道矣當知道不遠人人之於道猶魚之於水未嘗須臾離也唯其迷己逐物故終身由之而不知佛曰大覺儒曰先覺蓋覺此耳昔人有言曰今古應無墜分明在目前又曰大道祗在目前要且目前難覩欲識大道真體不離聲色言語又曰夜夜抱佛眠朝朝還共起起倒鎮相隨語默同居止欲識佛去處祗這語聲是此佛者之語道為最親者立則見其參於前也在輿則見其倚於衡也瞻之在前也忽焉在後也取之左右逢其原也此儒者之語道最邇者奈何此道惟可心傳不立文字故世尊拈花而妙心傳於迦葉達磨面壁而宗旨付於神光六葉既敷千花競秀分宗列派各有門庭故或瞬目揚眉擎拳舉指或行棒行喝𥪡拂[A17]拈槌或持义張弓輥毬舞笏或拽石搬土打鼓吹毛或一默一言一噓一笑乃至種種方便皆是親切為人然祗為太親故人多罔措瞥然見者不隔絲毫其或沉吟迢迢萬里欲明道者宜無忽焉祖祖相傳至今不絕真得吾儒所謂憤而不發開而弗違者矣余之有得實在此門反思吾儒自有此道良哉孔子之言默而識之一以貫之故目擊而道存指掌而意喻凡若此者皆合宗門之妙旨得教外之真機然孔子之道傳之子思子思傳之孟子孟子既沒不得其傳而所以傳於世者特文字耳故余之學必求自得而後已幸余一夕開悟凡目之所見耳之所聞心之所思口之所談手足之所運動無非妙者得之既久日益見前每以與人人不能受然後知其妙道果不可以文字傳也嗚呼是道也有其人則傳無其人則絕余既得之矣誰其似之乎終余之身而有其人耶無其人耶所不可得而知也故為記頌歌語以流播其事而又著此篇以論吾徒云 ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A17] 拈【卍續】，𢫈【補編】(cf. X79n1559_p0425c08; X80n1565_p0340a17)== 王衷 按佛祖綂紀王衷居錢塘孤山即林和靖之故跡隱居自適政和間舉隱逸朝廷旌以處士後官至朝散大夫潛心淨業有大感悟日誦彌陀經七過佛號萬聲十九年未嘗間絕一日無疾沐浴面西跏趺而化 吳優 按廣西通志吳優字世遠宜山人初業儒後為刺史遇異人授一杖欲有所往攜之頃刻即至家居疊石去郡治三十餘里每日昏暮歸家昧爽在郡人皆異焉一日郡守因事訶之世遠拂袖謝去逾夕而終時宣和間也葬之日舁櫬至桃源山杠索忽斷舉之不動俄頃螻蟻皆銜土蓋棺成一巨塚且露一角百餘年尚完好如新鄉人因立廟祀之賜額曰顯應靈山言其早入石霜得侍慈明久之有所證悟乃南邁闡法全州之靈山嗣明與翠巖可真諸人為同門昆季 陳瓘 按佛法金湯編陳瓘字塋中號了翁又號華嚴居士南劍州沙縣人嘗為司諫諡忠肅公立朝骨鯁有古人風烈嘗謁靈源清禪師執聞見以求解會師曰執解何宗何日偶諧離却心意識而叅絕却聖凡路而學然後可也公乃開悟寄師偈曰書堂兀坐萬機休日暖風柔百木幽誰識二千年遠事如今只在眼睛頭宣和初奏議曰儒與釋跡異而道同不善用者用其跡如梁之用齋戒漢之求神仙是也善用者用其心如我宋祖[A18]宗是也用其迹則泥泥則可得而攻用其心則通通則[A19]無得而議也用老子之無為而斯民休息用釋氏之饒益而天下莫與爭老氏曰智者不言釋氏曰止止勿說孔氏曰默而識之此祖宗之所躬行而非有言之士所能議哉公撰三千有門頌曰不思議假非偏假此假本具一切法真空不空非但空圓中圓滿非但中是故四門之初門即是不可思議假凡夫心具即佛具取著不圓則不具惟一具字顯今宗入此宗者甚希有公嘗曰佛法之要不在文字而亦不離於文字不在多讀只金剛經一卷足矣此經要處只九箇字阿耨多羅三藐三菩提梵語九字華言只一覺字耳中庸誠字即此字也此經於一切有名有相有覺有見皆掃為虛妄其所建立者獨此九字其字一其物一是一以貫之之一非一二三四之一也是不誠無物之物非萬物散殊之物也年過五十宜當留意勿復因循此與日用事百不相妨獨在心不忘耳但日讀一遍讀之千遍其旨自明早知則早得力也 ᅟᅟ==[A18] 宗【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A19] 無【CB】，▆【補編】== 按佛祖綱目瓘性閑雅與物無競初尚雜華頗有所詣及會明智叩天台宗旨忽有契悟其謫居海上未嘗有不滿意惟尅念西歸而已 江公望 按佛祖綱目江公望字民表釣臺人家居蔬食清修述念佛方便文以勸道俗又嘗書於家塾曰利根之人念念不生心心無所六根杳寂諸識銷落法法全真門門絕待瞥爾遂成真如實觀初機後學一心攝念如來即使營辦家事種種作務亦目不相妨礙若能都攝六根淨念相繼不過旬日便成三昧是故上根大器一念直超平展之流善觀方便望有子早兦托夢云大人修道功業已成冥府有金字額題云嚴州府江公望身居言責志慕苦空躬事熏修心無愛染動靜不違佛法語嘿時契宗風名[A20]已脫乎閻浮身必歸於淨土宣和末知廣德軍一旦無疾面西端坐而化 ᅟᅟ==[A20] 已【CB】，巳【補編】== 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第二百九卷目錄 居士部列傳三宋二甄雲卿 馮楫 李彌遠 張九成 喻思淨 王闐 吳秉信 李秉 朱佛心 葛郯 陸沅 錢象祖 昝定國 王古 魏𣏌 錢端禮 余居士 孟珙 賈純仁 梅汝能 馬亮 張百端 孫抃 樓汾 高浩象 張元祥 李知遙 姚約 梅福 唐世良 陸偉 李彥通 陸浚 徐六公 鍾離景融(附鍾離松) 李邴 張迪 王日休 葛繁 王仲回 孫忠 沈銓 金奭 范儼 瞿霆發 蔣十八居士 閻邦榮 馮珉 孫良 羅熈明 趙老 鄧法 子成 李智遠 金李純甫 元蓋時敏 陳君璋 元以假 衣和庵主 神異典第二百九卷 居士部列傳三 宋二 甄雲卿 按齊東野語永嘉甄雲卿字龍友少有俊聲詞華奇麗而資性浮躁於鄉人無不狎侮木待問蘊之為尤甚木生朝為詞賀之末云聞道海壇沙漲也明年蓋諺云海壇沙漲溫州出相明年者俗言且待也又嘗損益前人酒令曰金銀銅鐵鋪絲緜紬絹綱魑魅魍魎魁蓋木以癸未魁天下也甄辯給雄一時謔笑皆有餘味一日登對上戲問曰卿安得與龍為友甄倉忙占奏殊不能佳及退殿陛自恨失言曰何不云堯舜在上臣安得不與夔龍為友聞者惜之競渡日著綵衣立龍首自歌所作思遠樓前之詞旁若無人然於性理解悟凡禪衲機鋒皆莫不答將亡之日命其子爓煬且召蘊之將囑以後事甄居城外昏暮門闔不得入其子白之甄曰然且止爓以待旦既旦木聞之亟來甄喜曰吾將行得君主吾喪則濟矣木許諾乃[A1]入浴更衣與木訣坐而逝既復開目曰吾儒無此也復臥乃絕 ᅟᅟ==[A1] 入【CB】，人【補編】(cf. 《古今圖書集成》（中華書局影印本）第506冊第26b頁。)== 馮楫 按先覺宗乘馮楫字濟川蜀遂寧人官給事號不動居士目壯叩[A2]諸名宿雖在仕途不忘學佛最後居龍門從佛眼遠禪師再歲一日同遠經行法堂偶童子趨庭吟曰萬象之中獨露身遠拊公背曰好聻公於是契入紹興丁巳除給事會大慧禪師就明慶開堂大慧下座公挽之曰和尚每言於士大夫曰此生決不作這蟲豸今日因甚却納敗闕大慧曰盡大地是個杲上座伱向甚處見他公擬對大慧掌之公曰是我招得越月特丐祠坐夏徑山榜其室曰不動軒一日大慧陞座舉藥山問石頭曰三乘十二分教某甲粗知承聞南方直指人心見性成佛實未明了伏望慈悲示誨石頭曰恁麼也不得不恁麼也不得恁麼不恁麼總不得伱作麼生藥山罔措石頭曰子緣不在此可往江西見馬太師去藥山至馬祖處亦如前問馬祖曰有時教伊揚眉瞬目有時不教伊揚眉瞬目有時教伊揚眉瞬目者是有時教伊揚眉瞬目者不是藥山大悟大慧拈罷公隨至方丈曰適來和尚所舉底因緣某理會得了大慧曰伱如何會公曰恁麼也不得囌嚧娑婆訶不恁麼也不得㗭唎娑婆訶恁麼不恁麼總不得囌嚧㗭唎娑婆訶大慧印之以偈曰梵語唐言打成一塊[A3]咄哉俗人得此三昧大慧又舉似尼妙總妙總曰曾見郭象註莊子識者曰却是莊子註郭象大慧見其語異復舉巖頭婆子話問之妙總答偈曰一葉扁舟泛渺茫呈橈舞棹別宮商雲山海月都拋却贏得莊周蝶夢長大慧休去一語公公疑其所悟不根後過無錫招至舟中問曰婆生七子六箇不遇知音秖這一箇也不消得便棄水中大慧老師言道人會得且如何會妙總曰[A4]已上共通並是詣實公大驚烏龍長老訪公說話次公問昔有官人問泗州大聖曰師何姓大聖曰姓何曰住何國大聖曰住何國此意如何烏龍曰大聖本不姓何亦不是何國人乃隨緣化度耳公笑曰大聖決定姓何住何國如是往返數次後致書於大慧乞斷此公案大慧曰有六十棒將三十棒打大聖不合道姓何三十棒打濟川不合道大聖決定姓何若是烏龍長老教自領出去其論遂定大慧一日過明月庵見壁間畫髑髏公因有頌曰屍在這裏其人何在乃知一靈不居皮袋大慧不肯別作頌曰即此形骸便是其人一靈皮袋皮袋一靈公益難服公後知卭州所至晏晦無倦嘗自詠曰公事之餘喜坐禪少曾將脇到牀眠雖然現出宰官相長老之名四海傳紹興二十三年秋乞休致預報親知期以十月三日告終至日令後廳置高座見客如平時至辰巳間具衣冠降堦望闕肅拜請漕使攝卭事著僧衣履踞高座囑諸官吏及道俗各宜向道扶持教門建立法幢遂拈拄杖按膝蛻然而化漕使請曰安撫去住如此自由何不留一頌公張目索筆書曰初三十一中九下七老人言盡龜哥眼赤書畢竟爾長往建炎後名山巨剎教藏多不存公屢以己俸印施凡一百二十八藏門人蒲大聘嘗誌其事有語錄頌古行於世 ᅟᅟ==[A2] 諸【CB】，▆【補編】== ᅟᅟ==[A3] 咄【CB】，士【補編】== ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== 按佛祖統紀楫由太學登第初訪道禪林晚年專崇淨業作西方禮文彌陀懺儀歸鄉郡作淨土會感香爐中白光亙天舍利應現靖康兵厄名山藏經多毀楫積俸資造大藏經四十八藏小藏四大部者亦四十八藏造栴檀像彌陀九品化生隨身奉供後以給事中出師瀘南率道俗作繫念會及鎮長沙於廳事設高座著僧衣登座謝官吏橫拄杖於膝上而化 李彌遠 按指月錄侍郎李彌遠號普現居士叅圜悟一日朝回至天津橋馬躍忽有省通身汗流直造天寧適悟出門遙見便喚曰居士且喜大事了畢公厲聲曰和尚眼花作麼悟便喝公亦喝於是機鋒迅捷凡與悟問答當機不讓及遷吏部方在壯歲遽乞祠祿歸閩連江築庵自娛一日示微恙索湯沐浴畢遂趺坐作偈曰漫說從來收護今日分明呈露虛空桚倒須彌說甚向上一路擲筆而逝 張九成 按宋史本傳九成字子韶其先開封人徙居錢塘紹興二年策進士九成擢寘首選授鎮東軍簽判後權禮部侍郎兼侍講兼權刑部侍郎先是徑山僧宗杲善談禪理從遊者眾九成時往來其間秦檜恐其議己令司諫詹大方論其與宗杲謗訕朝政謫居南安軍檜死起知溫州九成即丐祠歸數月病卒九成研思經學多所訓解然早與學佛者游故其議論多偏寶慶初特贈太師封崇國公諡文忠 按教外別傳侍郎無垢居士張九成未第時因客談楊文公呂微仲諸名儒所造精妙皆由禪學而至也於是心慕之聞寶印楚明禪師道傳大通居淨慈即之請問入道之要明曰此事唯念念不捨久久純熟時節到來自然證入復舉趙州柏樹子話令時時提撕公久之無省辭謁善權清禪師公問此事人人有分箇箇圓成是否清曰然公曰為甚麼某無箇入處清於袖中出數珠示之曰此是誰底公俯仰無對清復袖之曰是汝底則拈取去纔涉思惟即不是汝底公悚然未幾留蘇氏館一夕如廁以柏樹子話究之聞蛙鳴釋然契入有偈曰春天月夜一聲蛙撞破乾坤共一家正恁麼時誰會得嶺頭脚痛有元沙屆明謁法印一禪師機語頗契適私忌就明靜庵供雲水主僧惟尚禪師纔見乃展手公便喝尚批公頰公趨前尚曰張學錄何得謗大般若公曰某見處祇如此和尚又作麼生尚舉馬祖陞堂百丈卷席話詰之敘語未終公推倒卓子尚大呼張學錄殺人公躍起問旁僧曰汝又作麼生僧罔措公毆之顧尚曰祖禰不了殃及兒孫尚大笑公獻偈曰卷席因緣也大奇諸方聞舉盡攢眉臺盤趯倒人星散直漢從來不受欺尚答曰從來高價不饒伊百戰塲中奮兩眉奪角衝關君會也叢林誰敢更相欺紹興癸丑魁多士復謁尚於東庵尚曰浮山圓鑑云饒伱入得汾陽室始到浮山門亦未見老僧在公作麼生公叱侍僧曰何不祗對僧罔措公打僧一掌曰蝦蟆窟裏果沒蛟龍丁巳秋大慧禪師董徑山學者仰如星斗公閱其語要歎曰是知宗門有人持以語尚恨未一見及為禮部侍郎偶叅政劉公請大慧說法於天竺公三往不值暨大慧報謁公見但寒暄而已大慧亦默識之尋奉祠還里至徑山與馬給事諸公議格物大慧曰公祗知有格物而不知有物格公茫然大慧大笑公曰師能開諭乎大慧曰不見小說載唐人有與安祿山謀叛者其人先為閬守有畵像在焉明皇幸蜀見之怒令侍臣以劍擊其像首時閬守居[A5]陝西首忽墮地公聞頓領深旨題不動軒壁曰子韶格物妙喜物格欲識一貫兩箇五百大慧始許可後守邵陽丁父艱過徑山飯僧秉鈞者意大慧議及朝政遂竄大慧於衡陽令公居家守服服除安置南安丙子春蒙恩北還道次新淦而大慧適至與聯舟劇談宗要未常語往事于氏心傳錄曰憲自嶺下侍舅氏歸新淦因會大慧舅氏令拜之憲曰素不拜僧舅氏曰汝姑扣之憲知其常執卷遂舉子思中庸天命之謂性率性之謂道修道之謂教三句以問大慧曰凡人既不知本命元辰下落處又要牽好人入火坑如何聖賢於打頭一著不鑿破憲曰吾師能為聖賢鑿破否大慧曰天命之謂性便是清淨法身率性之謂道便是圓滿報身修道之謂教便是千百億化身憲得以告舅氏曰子拜何辭繼鎮永嘉丁丑秋丐祠枉道訪大慧於育王越明年大慧得旨復領徑山謁公於慶善院曰某每於夢中必誦語孟何如大慧舉圓覺曰由寂靜故十方世界諸如來心於中顯現如鏡中像公曰非老師莫聞此論也其頌黃龍三關曰我手何似佛手天下衲僧無口縱饒撩起便行也是鬼窟裏走我脚何似驢脚又被黐膠粘著飜身直上兜率天已是遭他老鼠藥人人有箇生緣處鐵圍山下幾千年三災直到四禪天這驢猶自在旁邊 ᅟᅟ==[A5] 陝【CB】，陜【補編】== 按先覺宗乘公設心六度不為子孫計因取華嚴善知識日供其二回食以飯緇流常供十六大天而諸位茶杯悉變為乳書偈曰稽首十方佛法僧稽首一切護法天我今供養三寶天如海一滴牛一毛有何妙術能感格試借意識為汝說我心與佛天無異一塵纔起大地隔儻或塵消覺圓淨是故佛天來降臨我欲供佛佛即現我欲供天天亦現佛子若或生狐疑試問此乳何處來狐疑即塵塵即疑終與佛天不相似我今為汝掃狐疑如湯沃雪火消冰汝今微有疑與惑鷂子便到新羅國 喻思淨 按法華持驗喻思淨錢塘人自號淨土子早侍瑛法師講法華後常持誦專心念佛暇則畵佛像凡畵必於淨室寂想見彌陀光明乃下筆紹興丁巳歲端坐七日一心念佛漠然化去 王闐 按寧波府志王闐自號無功叟家世名儒舉進士不得志布衣蔬食徧詢講席凡禪林宗旨天台教門無不洞達晚年述淨土自信錄以明三身四土之旨紹興十六年四月丁卯之夕忽聞異香滿室乃沐浴更衣面南趺坐而化焚其軀得舍利如菽者一百八粒 吳秉信 按佛祖綂紀吳秉信四明人築庵城南坐禪製一棺夜臥其中至五更令童子擊棺而歌曰吳信叟歸去來三界無家不可住西方淨土有蓮胎歸去來聞唱即起禪誦檜相亡召為禮部侍郎後被召至蕭山驛令家人靜聽空中聞天樂之聲即曰清淨界中失念來此金臺既至吾當有行言訖而逝 李秉 按佛祖綂紀李秉紹興中官也領御藥院初學禪於淨慈輝自得有省發晚閱龍舒淨土文日課佛號與其子閣長元美殿長林師文等數十人結淨業會於傳法寺久之感病忽見彌陀佛以金圓光戴其首越七日又見金華滿房乃囑付親眷書偈端坐結印而終 朱佛心 按嚴州府志朱佛心壽昌人耕山誦佛遇亢[A6]暘常有雲覆之諾人祈雨輒驗邑人指為活佛忽一日至葉樞密家求山水衣其家曰無有朱曰在某篋笱中良久又曰吾帶一小畜恐驚人當出收之家尾其後見一虎繫於府前之柏葉見其靈異遂與之紹興二十九年二月八日忽留偈曰六十年來住世間隨流來往度塵寰今日[A7]已歸霄漢去碧空雲外有青山趺坐而化自焚其身至今野燒至此即滅春草不生人為立庵後庵廢移其像入崇因寺祈禱多應 ᅟᅟ==[A6] 暘【CB】，晹【補編】(cf. B16n0088_p0165c15)== ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== 葛郯 按教外別傳知府葛郯居士字謙問號信齋少擢上第玩意禪悅首謁無庵全禪師求指南無庵令究即心即佛久無所契請曰師有何方便使某得入無庵曰居士大無厭生[A8]已而佛海來居劒池公因從遊乃舉無庵所示之語請為眾普說佛海發揮之曰即心即佛眉拖地非心非佛雙眼橫蝴蝶夢中家萬里子規枝上月三更留旬日而後返一日舉不是心不是佛不是物豁然頓明頌曰非心非佛亦非物五鳳樓前山突兀艷陽影裏倒翻身野狐跳入金毛窟無庵肯之即遣書頌呈佛海佛海報曰此事非紙筆可既居士能過我當有所聞矣遂復至虎丘佛海迎之曰居士見處止可入魔境界入佛境界猶未得在公加禮不已佛海正容曰何不道金毛跳出野狐窟公乃痛領嘗問諸禪曰夫婦二人相打通兒子作證且道證父即是證母即是或庵體禪師著語曰小出大遇淳熈六年守臨川八年感疾一夕忽索筆書偈曰大洋海裏打鼓須彌山上聞鐘業鏡忽然撲破翻身透出虛空召僚屬示之曰生之與死如晝與夜無足怪者若以道論安得生死若作生死會則去道遠矣語畢端坐而化 ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【補編】== 陸沅 按佛祖綱目沅號省庵任福建提舉居常持法華經晨起即澡浴焚香目不他瞬首倡偈曰盥手清晨貝葉開不求請佛不禳災世緣斷處從他斷劫火光中舞一廻然後開卷又嘗閱大藏叅究少林心宗 按佛祖綂紀紹興五年四月刑部都官陸沅沐浴冠服就寢而化將殮忽聞蓮華香氣自口鼻噴出沅居四明鄞之橫溪每晨起誦法華日一過者三十載年登八秩增至三部為詩見志有清晨三度到靈山之句又閱大藏誦佛號凡天台教門少林宗旨無不博究 錢象祖 按佛祖綱目象祖字公相號止庵錢塘人叅護國景元元曰欲究此事須得心法兩忘乃可法執未忘契理亦非悟也曰纔涉脣吻便落意思如何曰本自無瘡勿傷之也祖渙然有得守金陵日專修淨土創止庵高僧寮為延僧談道之所嘉定元年拜左丞相辭歸益進淨業四年二月示微疾書偈曰菡萏香從佛國來琉璃地上絕纖埃我心清淨超於彼今日遙知一朵開後三日憎有問疾者祖曰我不貪生不怖死不生天不為人惟求生淨土耳言訖跏趺而逝 昝定國 按淨土晨鐘定國號省齋為州學諭專修淨土嘗造擘窠圖印施勸人念佛又每月二八日集僧俗念佛誦彌陀諸經嘉定四年夢青衣童子告曰至尊召君三日當往生屆期沐浴更衣念佛坐化 王古 按淨土晨鐘古字敏仲東都人官禮部侍郎慈仁愛物深契禪宗又悟淨土法門之勝著直指淨土決疑集楊次公序之平生精勤念佛數珠未嘗去手行住坐臥悉以西方淨觀為佛事有僧神遊淨土見古與葛繫同在焉往生宜上品矣 魏𣏌 按佛祖綱目𣏌字南夫壽春人累官參知政事篤信佛法每發願祈來世為僧一日命丹青寫為僧相揭之高堂請德光禪師作贊光贊曰身從果位中來位冠百僚之上只因熟處難忘故現比丘真相後𣏌將卒命諸子曰吾已去當為我削髮著袈裟以僧相殮之諸子遵命以三衣一鉢投棺中 錢端禮 按佛祖綱目端禮字處和號松牕從景元發明己事丁酉秋示微恙修書召行機及國清瑞巖主僧有訣別之語機與二僧詣榻次禮起趺坐言笑移時即書曰浮世虛幻本無去來四大五蘊必歸終盡雖佛祖具大威德亦不能免這一著子天下老和尚一切善知識還有跳得過者無蓋為地水火風因緣和合暫時湊泊不可錯認為己有大丈夫磊磊落落當用處把定立處皆真順風使帆上下水皆可因齋慶讚去留自在此是上來諸聖開大解脫一路涅槃門本來清淨空寂境界無為之大道也今吾如是豈不快哉塵勞外緣一時掃盡荷諸山垂顧咸頤證明伏惟珍重置筆顧機曰某坐去好臥去好機曰相公去便了理會甚坐與臥耶禮笑曰法兄當為祖道自愛遂瞑目而逝 余居士 按佛祖綱目余居士古杭人號放牛居士宋淳祐間叅無門開道者豁然大悟嘗曰大聰明人纔聞此事便以心意識領解所以認影為真到臘月三十日眼光欲落時向閻老子道待我澄心攝念却與伱去斷不可也須是急叅急悟又曰佛法如海皆從細流而入如人破竹纔透一節其餘皆迎刃而解不勞餘力予自小便有此志叅訪江湖名人與諸方禪者打一世口鼓自謂佛法止如此便都放倒了後參見無門開公佛眼禪師凡開口便破他劈面門截住連道不是不是退而思之許多年下工夫豈無歡喜處也曾零零碎碎悟來終不服無門道不是不是及見臭庵遂扣之吾師得無門甚麼見解敢對人天顛倒是非曰我在無門座下無法可得無道可傳只得兩箇字予問兩字如何說曰不是不是予因此而知無門老人為人處一點惡水不曾輕灑著人予雖不敏被臭庵連狀領過抱屈不少因述是非關曰直指人心見性成佛廻光返照迥絕遮攔纔擬思量白雲萬里逢人品藻遇物雌黃重古輕今貴耳賤目任伊卜度沉吟未夢見是非關在作麼生透且看又曰安吉州沈道婆問有因果否予曰有問叅學人實有悟處師家故言不是有因果否曰佛法不順人情豈無因果百丈錯答一轉語五百生墮野狐身佛說一切法為度一切心我無一切心何用一切法曰是非關有幾句曰有四句曰四句作麼生舉曰第一句有是有非則不可第二句無是無非又不可第三句是是非非也不可第四句非是是非亦不可若得離此四句始見本地風光曰我離得否予曰伱離不得曰人人有分我何離不得曰嫁雞逐雞飛嫁狗隨狗走曰如何是本地風光曰月子灣灣照幾州幾人歡樂幾人愁曰不問這箇風光曰問那箇本地風光曰無男女相底曰既無男女相底問甚是非關曰別有向上事也無曰有曰如何是向上事曰馬蝗叮住鷺鷥脚伱上天時我上天 孟珙 按佛祖綱目珙字璞玉號無庵歸安人理宗朝為置制卒諡忠襄好周易而尤深於佛學進則料敵設奇輪刀上陣退則掃地焚香隱几危坐遠貨色絕滋味自贊云老拙愛遊戲忙裏放癡憨正當恁麼時無處見無庵臨終偈曰有生必有滅無庵無可說踢倒玉崐崘夜半紅日出 賈純仁 按佛祖統紀賈純仁霅川人官至郢倅潛心淨業長齋念佛因微疾西向冥坐而逝頂上白光圓相異香滿室 梅汝能 按佛祖綂紀梅汝能常熟人仕至縣令常有志淨業忽夢僧授紙百幅鑿破為二八字以問東靈照師師曰二八十六也豈十六觀經之謂乎適一僧以經與之忽不見自是誦經念佛取名為往生以見志因邑中破山道生師造丈六彌陀像汝能施財百萬為之妝飾設齋慶懺殿前池中生雙頭白蓮一朵其花百葉當年冬汝能無疾而終未幾道生亦亡 馬亮 按佛祖綂紀馬亮官侍郎守杭詣靈山學淨土業慈雲為撰淨土行願法門淨土往生略傳臨終念佛而逝 張百端 按佛祖綱目百端字平叔天台人嘗入成都遇真人授金丹藥物火候之訣乙卯述悟真篇又徧叅禪門有省讀祖英集頓明心地乃曰丹是色身至寶鍊成變化無窮更能性上悟真宗決了無生妙用後趺坐而逝火化得舍利千百粒既而又有人見之者 孫抃 按佛祖綂紀孫抃武林人號無諍居士幼學易因曰易所以窮理盡性何必區區為進取計掩關晦迹居絕俗務沙門守寧與之交謂曰白樂天以儒修身以釋治性居士聞之乎抃深契僧語日閱華嚴金剛彌陀經嘗夢至蓮池與清照亨律師同立其側又夢一人持書金字梵體讀之不解人曰請十三日齋耳十二月十三日忽得疾請玅光律師欲為祈禱抃曰生死已定何必禱之乃與開導往生淨土之旨即跏趺作印西向坐化翌日清照至為入龕歸庵三日亦坐亡應同立蓮池之讖 樓汾 按佛祖綂紀樓汾四明畫錦名門也因兄寶洲究明佛理每與沙門談道汾必從旁樂聽年二十二忽得疾乃一志西歸謂父母曰但得生淨土見佛此道最高仍令請僧說法開導諷觀經設像㡠對臥牀喜曰真我師也復請僧念佛千聲即曰吾[A9]已身在西方乃瞑目面西念佛而化 ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【補編】== 高浩象 按佛祖綂紀高浩象東平人杜門靜坐專誦無量壽經觀中汎紅葉於玉沼初未見佛乃即華上傾心致敬遙睇佛之金容光輝遠映一夕見眾菩薩來迎奄忽而化 張元祥 按佛祖綂紀張元祥長安人常念佛不輟一日催家人云西方聖人待我齋畢同往淨土及事訖果索香火跏趺面西而化 李知遙 按佛祖綂紀李知遙長安人率眾為五會念佛忽出堂向空頂禮空中有聲云報汝李知遙功成果自招引君往淨土同汝上金憍即就牀端坐而化天香郁然 姚約 按佛祖綂紀姚約家霅川仙潭潛心內典有僧來謁必遜居東道謂不當以俗先僧也覺海友師勸里人結淨業社約實主其事忽告友曰久厭浮生不日西去師可助我繫念友遂日與持誦一日就坐而化既而夢於友曰約[A10]已往生師之力也友曰欲從公遊可乎約曰師世壽未盡寺中景懿行當先至閱月果終懿蓋同社友也 ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【補編】== 梅福 按佛祖綂紀梅福松江人誦經持戒繫念淨土臨終預知即絕食飲水念勢至菩薩至七日澡浴更衣端坐告眾曰勢至菩薩今來迎我即坐化去 唐世良 按佛祖綂紀唐世良會稽人持戒茹素念佛禮拜年老疾病猶不就枕誦彌陀經十萬過謂家人云佛來接我言訖作禮即便坐逝有人在道味山夜夢西方異光旛華天樂空中聲云唐世良[A11]已歸淨土 ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【補編】== 陸偉 按佛祖綂紀陸偉錢塘人為州都掾中年厭世念佛率眾結法華華嚴二社各百許人其法各人在家誦經一卷日終就寺讀誦終日而散如是二十年遂成大會嘗手書法華華嚴楞嚴圓覺金剛金光明等經晚年子孫彫落更無餘累忽一日易衣端坐念佛而化 李彥通 按佛祖綂紀李彥通家會稽為鍛師因開元繫念往預其會忽悟世無常歸心淨業一朝得疾遽云我遊行淨土見二門扄鐍甚固逡巡之際見利行人開門引入見蓮池樓閣佛菩薩眾遂請晞經道果二行人至臥榻前說法策道舉家念佛西向坐逝 陸浚 按佛祖綂紀陸浚家錢塘少事公門久之棄去以淨土為業寓西湖繫念會每對佛懺悔必至垂淚道友相見說淨業因緣纔十餘句便悲咽感歎惟恐此生之不度三昧之不成往生之未諧我佛之未見也臨終得病請圓淨律師請淨土法門諷觀經至上品淨謂之曰此時好去浚曰眾聖未齊且待少時即起就竹牀面西端坐頃刻化去 徐六公 按佛祖綂紀徐六公嘉興農夫也翁婆蔬食設像繫念如是四十年屢夢遊淨土預作一龕臨行之日易布衣草屩入龕端坐頃之即曰佛來迎我泊然而化 鍾離景融(附鍾離松) 按佛祖綂紀鍾離景融少師第七子官朝請大夫常誦觀經念佛不輟挂冠棄仕結茅儀真東園側嘗曰識得彌陀彌陀彌陀不識彌陀奈何奈何不識彌陀彌陀更在西方外識得彌陀彌陀祗在自己家一夕命僧玅應誦普賢行願品炷香敬聽畢兩手作印而化自任氏少師大夫三世得生淨土曾孫松居於婺乾道中奉祠吳郡與寶積實師東平呂泊等結社念佛無所疾忽端坐西向合掌而化 李邴 按佛祖綱目邴字漢老任城人官翰林學士後拜叅知政事醉心祖道有年聞宗杲力排默照為邪禪心疑且怒過杲觀聽值杲方示眾舉趙州柏樹子話垂語曰庭前柏樹子今日重新舉打破趙州關特地尋言語敢問大眾既是打破趙州關為什麼特地尋言語良久曰當初只道茅長短燒了方知地不平邴忽領悟謂杲曰無老師後語幾合蹉過別後以書咨決杲答書略曰示論自到城中著衣喫飯抱子弄孫色色仍舊既無拘滯之情亦非作奇特之想宿習舊障亦稍輕微三復斯語歡喜踴躍此乃學佛之驗也儻非過量大人於一笑中百了千當則不能知吾家果有不傳之妙若不爾者疑怒二字法門盡未來際終不能壞使太虛空為雲門口草木瓦石皆發光明助說道理亦不奈何方信此段因緣不可傳不可學須是自證自悟自肯自休方始徹頭公今一笑頓兦所得夫復何言後邴病將革以偈寄彌光曰曩歲曾經度厄津深將法力荷雲門如今稍覺神明復擬欲酬師不報恩光答曰胡牀穩坐[A12]已通津何處還尋不二門八苦起時全體現不知誰解報深恩邴得報閱罷而逝 ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【補編】== 張迪 按淨土晨鐘張迪錢塘人官助教從圓淨律師受菩薩戒咨問淨業法門篤志修持誓生安養每念佛時揚聲勇猛至失音猶不已一日謂圓淨曰定中見白色頻伽鳥飛舞於前又三年西向端坐念佛而化 王日休 按淨土晨鐘王日休龍舒人國學進士博極經史一旦捐之曰是皆業習非究竟法吾其為西方之歸自是精進念佛年六十布衣蔬食日課千拜夜分乃寢作淨土文勸世激切懇到將卒三日前徧別親識有不復相見之語至期如常禮念忽厲聲稱阿彌陀佛唱言佛來迎我屹然立化如植木矣稽其日課有十二萬九千五百貼於壁邦人有夢二青衣引公西行者自是家家肖像崇事云丞相益國公周必大作贊張于湖作序 葛繁 按淨土晨鐘葛繁澄江人少登科第官至朝散平居日行方便凡公署私居必營淨室設佛像常入室禮誦舍利從空而下平時以淨業普勸道俗多服其化有僧定中神遊淨土見繁在焉後無疾面西端坐而化 王仲回 按淨土晨鐘王仲回官光州司士叅軍常叩天衣懷禪師有省念佛楊次公守丹陽屢就教云經中教人求生淨土而祖師云心是淨土不必更求如何楊公答曰試自忖量若在佛境則無淨無穢何用求生若未出眾生境安可不至心念佛舍穢土而求生淨土乎司士感悟欣躍而去後二年楊公在丹陽忽夢司士云向蒙指示今已得生特來致謝數日訃至言司士七日前預知時至與宗黨言別而化正感夢時也 孫忠 按淨土晨鐘孫忠四明人早慕西方於郡城東築庵念佛後因病請僧百人繫念忽仰空合掌手結雙印怡然而化闔城聞天樂異香漸向西沒二子相繼念佛亦坐化 沈銓 按淨土晨鐘沈銓家錢塘同妻施氏專心淨土平時諸善悉用囘向後及妻前後命終皆感化佛持錫接引而去 金奭 按淨土晨鐘金奭會稽人網魚為業忽猛省持戒精進日課佛號萬聲久而弗替後無疾語家人云阿彌陀佛與二菩薩俱來迎我我歸淨土去也焚香端坐而化邑人聞異香天樂終日不散 范儼 按淨土晨鐘范儼仁和人絕心世務其子不能治家儼不之顯但云我自是寄客耳日誦法華念阿彌陀佛專心不懈忽見普賢菩薩乘六牙白象放金色光報儼云明日卯時當行越一夕佛菩薩來迎就坐合掌而逝 瞿霆發 按遂昌雜錄兩浙鹽運使瞿琴軒諱霆發下沙人內附後以貲雄為提舉逃大滌山山中人亦富贍瞿至日開宴張樂瞿一不少答踰數日索轎登天目便厚䞋飯寺僧時高峰妙禪師坐死關須轆轤輓籃輿乃得上下瞿入死關師語之云為遊山翫水來為生死大事來瞿但泣涕曰弟子不會師擲竹篦云不探虎穴安得虎子瞿欲捐田寺中挾寺僧一人還下沙以田若干頃歸之歸之日僧以田券呈師師大怒叱令速還瞿語之曰平常山中無田苦苦也過了今日欲得田造業耶僧至下沙以券還瞿瞿曰僧輩可謂無識此等細事何必令老僧知後為天目山建大覺師子院久之瞿老病盡遣其婢妾以貲分與諸子女戒勿來見我日與道者一人煑粥飲之脩然而卒若瞿者可謂異乎常人者矣 蔣十八居士 按括異志海鹽縣蔣十八居士與其妻念二孺人日誦大乘斷除嗜欲一日洗潄更衣燒香念佛書頌而終居士頌曰這箇幻身四大合成今日分散各歸其根諸幻既滅灰飛烟絕如空中風如碧天月既無障礙又能皎潔一切永斷無復言說又云直道而行心不諂曲四十年來脫離嗜欲唯闡大乘朝讀暮讀今朝擺手西歸自有現成果足蔣孺人頌曰看過蓮經萬四千平生香火有因緣西方自是吾歸路風月同乘般若船 閻邦榮 按淨土晨鐘閻邦榮池州人二十年持往生呪念佛將終家人夢佛放光迎榮及曉榮西向趺坐忽起行數步曰我去也垂手結印微笑而立妻驚扶之逝矣 馮珉 按佛祖綂紀馮珉上虞人投志西方修懺念佛如是十載一夕請同修社人相助諷彌陀經念佛號次誦普賢懺罪偈願往生偈即端坐合掌而終 孫良 按華嚴持驗孫良錢塘人隱居閱大藏尤得華嚴之旨居恆誦持不廢後依大智律師受菩薩戒日誦佛萬聲幾二十年一日命家人請僧念佛方半晌望空合掌云諸佛[A13]已荷降臨退坐而化 ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【補編】== 羅熙明 按江西通志性空居士姓羅名熙明吉水人少為蜀商遊峨嵋悅之且喜學浮屠術六十餘喪父母絕葷酒棄家潛姓名往重慶真武山中子通挾厚資物色之居士故逆知人事一日謂其徒曰明旦有遠人來善視之比曉通至相見號泣請還不答頭觸地流血被面者三日不輟居士神色不動徐慰之曰汝第歸某月日汝[A14]已得子所挾物慎勿留此作祟通誓死不去則取諸徒所畫己像自書偈曰娘生本來無有相又勞丹青強畫樣改名換姓異多端古今湛寂空蕩蕩咦對面分明人不識精赤條條無遮障指謂通曰吾非汝父此為汝父能生活汝者謹奉持以行遂絕口通不得[A15]已長號返舟經王陵灘風濤倏起同侶盡溺忽憶居士語抱軸浮水面得免至家子秀章生訊月日俱驗後居士年九十有二召山人周良授書二編且曰某日吾歸此編將以相報其一俟吾孫秀章來與之至期沐浴端坐逝七日面如生郡守異其事捐俸葬之秀章所得書乃居士語錄祕不示人咸疑異書云 ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A15] 已【CB】，巳【補編】== 趙老 按陝西通志趙老自號山主頃刻間覺悟禪宗居富平明月山頂以藥餌濟人有疾請者乘虎以往一方依之如思邈云嘗有偈曰明月清風好坐禪休將意馬走山川此生不修真空去再遇人身幾萬年其蟬蛻骨在山寺西室 鄧法 按延平府志鄧公名法沙縣二十三都人習靜於龍會山中得祐正大師饒公松心印凡祈禱皆應後將化亦微露靈異嘗自杉口歸渡以笠為舟以杖為檝即斂柴自焚而化里人收其骨塑像祀之所遺法器法衣並所焚基址尚存 子成 按[A16]陝西通志子成字彥美號妙明霸陵人少時為儒長而從釋洞明本宗嘗註心經五日而成萬二千言詞理精當尤善詩詞 ᅟᅟ==[A16] 陝【CB】，陜【補編】== 李智遠 按松江府志李智遠華亭人自號谷隱野人居頤浩寺竟日掩關澄心默坐若槁木然元兵至不去兵擒之不驚及縱之亦不喜事定月餘忽沐浴衣冠斂身危坐手書詩云四十三年處世中夢中成夢又成空今朝撒手還歸去木馬頻嘶物外風書畢而逝 金 李純甫 按金史本傳純甫字之純弘州襄陰人擢承安二年經義進士宰執愛其文薦入翰林正大末出倅坊州未赴改京兆府判官卒於汴年四十七純甫為人聰敏少自負其材謂功名可俯拾中年無仕進意得官未成考旋即歸隱日與禪僧士子遊以文酒為事晚年喜佛力探其奧義自類其文凡論性理及關佛老二家者號內藁其餘應物文字為外藁又解楞嚴金剛經老子莊子中庸集解鳴道集解號中國心學西方父教數十萬言以故為名教所貶云 按佛法金湯編之純自號屏山居士資性英邁於天下書無所不讀三十歲後徧觀佛書既而取道學諸家之書讀之一旦有會於其心乃合三家為一取先儒之說箋其不相合者著為成書所為鳴道集說是也 按佛祖綱目純甫中歲始學佛能悉其精奧嘗賦雜詩云顛倒三生夢飛塵萬刧心乾坤頭至踵混沌古猶今黑白無真色宮商豈至音維摩嬾開口枝上一蟬吟空譯流沙語難叅少室禪泥牛耕海底玉犬吠雲邊仰嶠圓茶夢曹山放酒顛書生眼如月休被衲僧穿 元 蓋時敏 按山東通志時敏臨清人字志學號西村金末兵亂人多逃竄時敏生踰月父母逃急啼不止棄之東郭外草中兵退十九日涕泣尋而瘞之見其神色明潤木葉覆庇其身兔乳之草驚兔走口尚有乳汁方知兔乳及長常以積善為務居家好施與年老如童一日無疾召集親朋攝衣冠危坐取筆書偈而逝 陳君璋 按法華持驗君璋黃巖人端重寡言年四十與室葉氏披誦法華念佛惟謹年六十疾篤一夕命其子景星扶之坐謂曰吾歸去曰歸何處去曰沒處去又曰我死宜依桑門闍維法言訖合掌稱南無阿彌陀佛而逝 元以假 按處州府志以假號空中棲禪於白雲山四方之侶聞風來赴履滿戶外至元丙子夏一日援筆書偈曰地火水風先佛記掘地深埋第一義一免檀那幾片柴二免人言無舍利跏趺儼然而化 衣和庵主 按寧波府志衣和庵主一名知和蘇州崐山人隱居奉之雪竇山畜二鹿馴伏妙高峰千丈岩藤龕棲雲雲庵皆其跡也後徒二靈山終焉大德丁未庵為盜燬後虎乳其墟為人害咸謂庵復則虎息至元丙子復其庵肖其像虎不為害 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第二百十卷目錄 居士部列傳四明朱濂 魏宗杲 佘喜巖 錢梗 顧源 殷邁 丁明登 陳守真 殷錦 楊嘉褘 郝熙載 孫叔子 唐廷任 王曰銓 紀青 戈以安 五臺居士 汪魏美 朱元正 朱綱 無名氏 楊氏僕 杜羅漢 繆光 周姓夫婦 江雲 覺來先生 黃家舒 馬壬玉 張二果 居士部藝文一與遠法師書　晉戴安公 重與遠法師書　前人 答戴處士書　釋慧遠 復與戴處士書　前人 與隱士劉遺民等書　前人 復陳旻昭　明釋智旭 復項居士　前人 居士部藝文二(詩)胡居士臥病遺米因贈　唐王維 與胡居士皆病寄此詩兼示學人二首　前人 酬黎居士浙川作　前人 聽藍谿僧為元居士說維摩經　孟郊 自臯亭至吳門弔二大護法　僧慧浸 錢道人有詩云直須認取主人翁作兩絕戲之　宋蘇軾 劉器之好譚禪不喜遊山山中笋出戲語器之可同叅玉版長老　前人 贈王居士三首　何偁 贊居士趙抃偈　釋佛慧 病後贈姚仲寬居士　金陳賡 集古懷韓居士　李俊民 早秋聽秋居士園池　元歐陽元 悟道吟　明周憲王 又 居士部紀事一 神異典第二百十卷 居士部列傳四 明 宋濂 按佛祖綱目宋濂字景濂號無相居士金華人生時母夢異僧手寫華嚴經來謂母曰吾乃永明延壽顧假一室以終此卷覺[A1]已濂即生因名曰壽後更名濂六歲日記二千餘言九歲能詩入清蘿盡閱鄭氏所著書數萬卷聞伏龍元長吐言如奔雷欲屈之特往謁相與詰難數千言不契而退復上長書長答曰前日承一宿山中今日有書來報無明讀一過不覺失笑笑箇什麼笑景濂坐井觀天又如貧兒拾得錫說與人要做銀子賣只是自不識貨教別人不識貨則不可何以故景濂每嘗在塵勞聲色境界中混得爛骨地熟了思量計較文字語言弄聰明業識多了乍聞吾輩說一箇放下可以做寂靜工夫透脫生死得此事入手暫時起一念厭離心退步靜坐回頭乃見無思量無語言處便錯認作法身喻如玲瓏八面窻喻如須彌山言說不得這箇只是暫時岐路如何便罵得佛贊得祖贊得無明耶贊罵憎愛心不除但增長我見我見未忘目前只見別人過失不知自家過失要成辦透脫生死大事難矣景濂果欲辦這件事只向無思量無言語處仔細推窮不用說向人驀忽命根斷偷心絕絕後更甦欺君不得却來求印可亦不遲濂得書越二年又往見長長曰聞君閱盡一大藏教有諸曰然曰君耳閱乎抑目觀也曰亦目觀耳曰使目之能觀者君謂誰耶濂揚眉向之於是相視一笑 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== 按學佛考訓學士宋濂相傳為末明壽後身也元時隱居自號幅巾居士博通內典撰護法錄行於世 魏宗杲 按紹興府志宗杲諸暨人末樂間以人材試刑部無何謝事歸遇雲水僧談禪理遂有悟晨夕趺坐有時或兀坐草間如木偶人臨卒謂諸子曰扶我龕中當衣我以薪 佘喜巖 按四川總志喜巖延安人性資朴古住太清宮年踰八十末樂五年三月二十六日更衣焚香盤趺而坐曰來由此門去由此路一脚不失回頭即悟鼻垂䨇柱旬日顏色不改 錢梗 按紹興府志錢梗山陰人明嘉靖四年解元五年進士官邢部致仕後十餘年秦望山半巖間構八角亭獨棲其中者八年今亭址俱存也姑蘇都太僕穆嘗遇異人謂曰凡學長生者必於功名地馳驅數載心乃死若公者非邪 顧源 按列朝詩集源字清甫金陵人家有日涉園甲於都城陳魯南為之詩曰六朝家世舊風流猶說江南顧虎頭花竹逕深如樂苑窻楹池繞似滄洲東晉香鑪金籀字南唐畫障澄心紙米家國畫鄴侯書平泉樹石烏皮几其勝概如此居士少負俊才高自位置非勝流名僧不與梯接山水師小米書法懷琳落筆無塵俗氣年幾四十即斷葷酒獨處一室禪榻淨瓶蕭然壁觀宛然一老爛頭陀也嘉靖乙丑八月忽示微疾延名僧素庵雲谷輩懸彌陀像鳴磬念佛語素庵曰吾決定往生矣我每夜見彌陀法身徧滿虛空世界世界皆金色佛視我微笑而挈我又以袈裟被我庵曰居士即今身在何處曰我身坐蓮花中半月餘止露一頭華色白大於我身其內甚香侍者一室俱聞華香諸子悲戀不已居士說偈以示之復語雲谷我觀佛[A2]已成空中無數諸佛如一片金山耀目今夜三更行矣須如車行十里頃始可沐浴更衣至期怡然而逝金陵有殷侍郎邁者研精內典所謂學佛作家也作寶幢居士傳記其往生事甚覈以謂居士生平示有妻子常修梵行雖處居家常樂遠離皈依淨土從容告終其素履清修積報如此也馮祭酒聞之曰余欲採近世往生事跡顯著者彙為一集當以寶幢壓卷萬曆間焦狀元竑刻居士玉露堂稿四卷 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== 按淨土晨鐘萬曆間顧公寶幢諱源志修淨業與道友張老居士善疾篤集僧俗十人念阿彌陀佛唱和相續張與焉公謂云此時尚不見動靜張云汝大錯何用疑須專切打起精神念佛須臾間眾忽聞異香滿室公自見身坐蓮花中諸子悲戀不勝論曰汝等謂我往何處即此處諸佛迎我三鼓起行我願既遂汝等之願亦慰矣至期含笑去 殷邁 按列朝詩集邁字時訓南京人嘉靖辛丑進士除戶部主事改南吏部出為僉事副使請致仕又起原官歷布政南太僕卿復致仕萬曆初即家起南太常卿陞禮部右侍郎管南祭酒事後再疏致仕性尚元泊淡默寡交少求格致之義不得其說叅證內典澄思靜照久之忽有省自此皈心佛學栖息天界寺灰心縛禪精持戒律雖老禪和不能及也華亭陸文定公稱其坐鎮雅俗似房次律急流勇退似錢宣靖洞明宗要則楊次公晁太傅至其信道之篤不言而默成視理學諸儒不知何如也二公外修儒行內閟禪宗皆為法門龍象故文定之稱殷公其信而有徵如此 丁明登 按淨土晨鐘明登號劍虹江浦人萬曆己酉皈依雲棲大師篤信淨土法門改號蓮侶崇禎己巳受四戒於隱微庚午受菩薩戒於大慧自萬曆丙辰登第宦遊溫陵每以出世大事開化緇素感悟甚多守衢時力禁屠牛有無賴犯法捕之急知公敬僧即薙髮進公令里甲察其還俗日重懲之其人勵志參修卒為名衲初任泉州司李憲批枷責公立法願納米者聽用以贍獄貧犯夏月修葺監鋪給香薷飲葵扇冬月設暖匣椒薑擇醫視病更買素珠百十串散眾囚念佛恆語人曰人在患難發心者多吾乘其悔恨導之念佛幸而出獄為良民矣憫念室中閨流不聞佛法請禪師演說大乘令於幃內聽之眷屬一時披剃者四人聞蓮大師云有老嫗稱其夫念佛一心不亂臨行一請而別嫗由此深信淨土大師亦自此發心出家公繪一請圖懸齋中題詩有與君一請瞥然去珍重相逢九品蓮句乙酉冬病劇十一月朔具疏告佛決意願求往生日焚一疏至第十日粥飲如常面色光潤諄諄以同生西方普勸親知就榻稍臥寂爾長往輯有故鄉消息蓮漏清音芥火菂商淡話十餘種皆淨土要書也 陳守真 按松江府志陳守真年七十有五猶童身也事母孝歲種木棉半畞所穫恆倍藉以養母當鉏種高擊木魚祝諸蟲遠徙後守真坐化百千人送之用釋氏法茶毘竟猶端坐火中觀者驚異 殷錦 按松江府志錦華亭新塘人貧農好施六十抱疴命次子性德披緇代進諸名山香數年始歸錦喜曰我願畢矣遂沐浴焚香端坐口吟曰世味[A3]已知雞肋淡人生何用馬蹄忙又說偈而逝時年七十有五 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== 楊嘉禕 按淨土晨鐘嘉禕字邦華泰和人年十三持不殺戒蚤虱無所傷潛心淨土法門日誦彌陀經二十三肄業南雍俄疾作以萬曆乙巳仲冬十九日卒卒之先夢遊地獄見地藏大士於冥陽殿覺而放諸生命延僧誦經念佛謂人曰吾將逝矣青蓮花現吾前得非淨土境乎遂晝夜念佛不輟命息燭曰汝輩假燭為明吾不須燭常在光明中耳問何所見曰蓮開四色問見彌陀否曰見彌陀現千丈身問觀音曰身與彌陀等問勢至曰不見也言訖忽躍起拈香連聲語曰彌陀經功德不可說不可說吾[A4]已得上品矣寂然而逝 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== 郝熙載 按淨土晨鐘熙載錢塘人法名廣定生平忠信不欺以德行稱於黌校晚歸佛持誦夙夜加虔萬曆辛亥春二月得疾每睡覺云吾夢於中山求見佛佛未見百鳥叢集如是累日至二十七子夜忽云有二童子來迎佛坐蓮華臺現吾前吾往矣吉祥而逝 孫叔子 按淨土晨鐘叔子法名大玗自幼敏而好學年十二隨父鏡吾公奉四十八願彌陀像入雲棲因受五戒歸斷葷血矢志念佛誓取金臺勤苦不惜身命俄見兩比丘持蓮花以一心淨土印可復見化人誦金剛經一晝夜乃矍然起坐曰彌陀觀音皆來迎我結金剛拳印大呼阿彌陀佛數聲泊然而寂時萬曆辛亥仲冬十一日有淨土十二時歌傳世 唐廷任 按淨土晨鐘廷任蘭谿人號體如居士友孝醇慤出自天性少遊黌校有聲[A5]已而覺世無常傾心至道叅雲棲受念佛三昧遂力行之凡十三年如一日篤志西方萬曆癸卯仲冬六十壽旦忽謂諸子曰新春十二日吾歸矣數日前禮誦如平時至期盥潄整衣端坐結手印口稱佛名含笑而逝如入禪定 ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== 王曰銓 按畿輔通志曰銓開州人生而記憶兩世事博通經史尤精於春秋後棄舉子業悉心內典大有元悟時或口占自述如蘆花兩岸雪江水一天秋鐵牛耕破扶桑國迸出金烏照海門人皆傳頌之號鮒鰅山人又號蓮舟居士萬曆十七年對人言明春當化去果應之所著有心經註疏金剛註疏行世 紀青 按列朝詩集紀青字竺遠上元人為諸生好為詩古文譚言穎絕不得志於有司入天台國清寺投耆宿雪堂為僧繙閱藏典力掃宗門雖天童亦所不與他無論也久之遊西湖不耐寂寞冠巾歸江東以詩酒遊山水間食貧薄遊長安抵滇廣年六十餘歸家卒子映鐘善為歌詩刻其遺集余采詩留都紀之友張文寺出以示余自徐穎以下五人皆文寺所論次也 戈以安 按淨土晨鐘以安法名廣泰錢塘人性至孝素積善行而深自韜晦晚歲精誠好佛與靈芝僧元素結春秋二社念佛誦華嚴五經繼忽謂人曰吾大限將至當為西歸資糧遂掩關課誦昕夕不輟預定歸期於臘月二十一日前二夕妻子環視悲哽戈笑曰生必有滅奚悲為吾方凝神淨域若等慎勿以情愛亂我至期寂然而逝 五臺居士 按學佛考訓五臺居士姓陸氏平湖人博通內典多所著述三學禪士每奔走之叅無趣空禪師傳斷橋一派 汪魏美 按學佛考訓魏美居士舉孝廉叅愚庵老人二十年不入城市臨歿作詩曰大化無停軌道術久殊轍住世守頑形問途猶未徹至人本神運可會不可說冰泮水還清雲開月方潔一旦破樊籠逍遙從此別輾然而逝 朱元正 按淨土晨鐘海鹽朱元正為諸生時講孔孟之學端方不苟六十後深入禪悅於宅後敝屋三楹閉關不與家事門上題譬如我已死了六字每日功課午前諷法華經一卷午後念佛千聲庚申四月唐宜之同其門人陳則梁訪之公謂則梁曰宜之向曾與汝書勸子修淨業可切聽之既而則梁曰老師年高盍少開酒禁公曰子意謂衰年當藉數杯以調氣養血也不知我之生死[A6]已畫得斷何復言此公說畫得斷時因以手在几上畫一畫蓋[A7]已了生死矣七月無疾忽謂子曰吾在此無事可行矣子問何處去曰西方去子及孫固留許之至臘月朔示疾不食家人倉皇治後事公曰勿忙此臘八半夜事也預戒家人臨行時勿令婦女來過二三時來亦勿哭及期端坐而逝時方雞鳴比天旦眷屬方至舉哀公復醒開眼而不開口但搖首令女人去仍瞑目逝爾時來去自由如此 ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== 朱綱 按淨土晨鐘綱京都人業儒中鄉舉三上春官不第乃就職官二府致仕專修淨土日課佛三萬十五年無少怠臨終坐榻上兩手擎珠念佛不輟異香滿室乃云佛來也連聲稱佛而逝 無名氏 按太平府志無名氏椎魯頑鈍隨人命其負担輙從之年三十忽向人曰我欲去矣人曰何往曰化身也遂積柴端坐其上自鼻中滴一珠於掌心火遂起人為之念佛而化 楊氏僕 按太平府志城中楊氏僕性愚痴蓬頭垢面不省人事一日語同事曰吾當別汝主人不歸奈何少間主人至即曰主人歸矣我可去乃朗聲頌曰西方去也閉目而逝 杜羅漢 按南陽府志杜羅漢裕州人自幼不茹葷飲酒不傷蠕動貧常為人傭工暇則誦經禮佛一日有惡少匿羶腥於食中杜食而覺之入河引刀割腹滌其腸遇異人以藥塗之立愈後數年坐化於羅漢山夜嘗放大光明里中因山名遂以羅漢稱之為建塔刻像於中迄今遇旱禱雨輙應 繆光 按南陽府志光汝寧人修道於裕州大乘山石佛洞前坐臥一小室人有餽者止受一餐辟穀十餘日自若也室後有一虎嘗至室中相伴一蛇大如椽伏座下光逝蛇虎俱不見 周姓夫婦 按崇仁縣志邑西有周姓夫婦者住居普庵巷口好誦金剛經一旦俱有悟其夫告其妻曰吾將去即更衣而坐婦亦更衣從之二人同時坐化郡邑建雙善坊以旌之 江雲 按鎮江府志江雲名鑑年七十餘書法華經一夕漏二下客至呼之猶書經竟未知為夜分也因訝暗室何能書眾始知其目有慧光嘗語人曰吾某日當去問其去處不言屆期竟不去又問之曰繡頭延吾耳人曰公禁足又不見客而繡頭久未至何知之鑑曰吾自知之苐往問可也及問繡頭以素諷法華呪意更三載為滿乃鑑咸前知焉後三載繡頭果延鑑作圓滿功德訖而鑑以無疾化去憨山德清為題其遺像曰筆頭無火夜生光了了徐書經幾行幽鳥一聲啼不盡東風吹盡百花香 覺來先生 按嘉魚縣志覺來先生早歲習舉子業補邑諸生博採內典隨感悟棄功名結草區外負米自炊不受人間一縷粒秉巢高夷齊之節入象王獅子之宮習止觀修淨土放生戒殺持呪禮經久之心臆洞然了無滯礙坐脫之日感應殊異縉紳先生如正希魚山如洞庭伯仲澹公父子皆其門下士也建塔表在白湖淨土庵之前 黃家舒 按無錫縣志家舒字漢臣少負才有名當世而久困諸生間甲乙以後遺棄一切體素清羸與病終始坐臥斗室交牕密護秋風微振已襲重綿竟日之需脫粟半器而[A8]已知府宋之普聞而重之欲致一見委曲至再卒謝不往至若知交過從討論今古談讌既浹流連景光感慨係之其學無所不探皆務究根柢文章典縟金聲玉亮使牽率底滯者自廢晚學於靈巖息心禪乘而究以西方之教為無弊故日從事焉無子門人馬翀輯其遺文以傳 ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【補編】== 馬壬玉 按無錫縣志壬玉字彥豐文肅公世奇子方文肅官京師蔭藉高華一時干謁請求刺促望塵倚為梯媒壬玉心鄙之輙杜門以絕所居肅然硯北惟華嚴圓覺諸經時時雜置左右文肅殉難旅襯東歸亂首垢面委頓累月請卹南都目擊時事歎曰定鼎門西名利如舊而國家陰陰猶日將暮因黯然神傷無復人世之意為詩文寄託幽咽自寫無聊一日過虎丘疾作不欲歸卒於舟中先是有彌陀摩頂之夢自知壽不得長臨時手斷頂髮命以沙門服殮 張二果 按廣東通志二果字穉復東莞人正直慈良穎悟傑出叅究性命之學十四歲遊邑泮十七歲中乙榜天啟丁卯舉鄉薦見魏璫排䧟正人憂時憫世不求仕逮即師事黃岩僧道創建羅浮華首臺水簾洞山諸寺崇禎丙子奉詔薦舉內外賢才督臣熊文燦科臣郭九鼎兩疏交薦徵辟不就戊辰歲知縣汪運光敦請纂修邑志公正不避權勢咸稱信史修道於江西廬山一日示寂今有塔碑在焉所著有是誰集白業巵言金剛經註釋楞嚴正脈行世 居士部藝文一 與遠法師書 晉戴安公 安公和南弟子常覽經典皆以禍福之來由於積行是以自少束修至於白首行不負於所知言不傷於物類而一生艱楚荼毒備經顧景塊然不盡唯[A9]已夫冥理難推近情易纏每中宵幽念悲慨盈懷如知修短窮達自有定分積善積惡之談蓋是勸教之言耳近作此釋疑論今以相呈想消息之餘脫能尋省戴安公和南 ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，己【補編】== 重與遠法師書 前人 安公和南間作釋疑論以寄其懷故呈之匠者思聞啟誨既辱還告開示宗轍并送周郎難甚有趣致但理本不同所見亦殊今重伸鄙意答周復以相呈旨誠可求而辭不自暢想脫覽省戴安公和南 答戴處士書 釋慧遠 釋慧遠頓首省君別示以為慨然先雖未善相悉人物來往亦未始暫忘分命窮達非常智所測然依傍大宗似有定檢去秋與諸人共讀君論並亦有同異觀周郎作答意謂世典與佛教粗具其中今封相呈想暇日能力尋省 復與戴處士書 前人 見君與周居士往復足為賓主然佛教精微難以事詰至於元數表義隱於經者不可勝言但恨君作佛弟未能留心聖典耳頃得書論亦未始暫忘年衰多病不暇有答脫因講集之餘粗綴所懷今寄往試與同疑者共尋若見其族則比干商臣之流可不思而得釋慧遠頓首 與隱士劉遺民等書 前人 每尋疇昔遊心世典以為當年之華苑也及見老莊便悟名教是應變之虛談耳以今而觀則知沈冥之趣豈得不以佛理為先苟會之有宗則百家同致君與諸人並為如來賢弟子也策名神府為日已久徒積懷遠之興而乏因藉之資以此永年豈所以勵其宿心哉意謂六齋日宜簡絕常務專心空門然後津寄之情篤來生之計深矣若染翰綴文可託興於此雖言生於不足然非言無以暢一詣之感因驥之喻亦何必遠寄古人 復陳旻昭 明釋智旭 法門之衰如大廈將傾非一木所支故數年以來惟恃道友為命脉而眾生習氣各有偏重亦復不能如水乳合興言及此惟有血淚橫流而已名利兩關從來羈絆我不得非適今也迺極相知人猶然以名利見疑所以誓朽此骨於深山不甘受千古誣謗耳居常謂壞法門者皆由於撐法門人如齊桓晉文尊周適所以壞周方痛懲之不暇奚忍蹈其覆轍獨有出家一點初志急欲尅獲聖果而悠悠十五六年竟成虛度慚天愧地夫復何言即此十五六年行脚打破面皮放捨身命僅開得名字即佛位中一隻清淨肉眼於佛菩提了了得知歸家道路明如指掌而形枯氣索前進為難意欲傳得一人勿令最後佛種從我而斷亦竟未遇其人嗚呼痛心又惟有夢寐永泣而[A10]已慧公來伏讀手教兼承厚施愧不能消然訊知居士近况所履頗艱而道念益固深以為慰或我佛遺法將來不至永墜尚有否極泰來之機其終藉手於居士乎每觀種種邪外之流其智甚短其說甚陋猶足以簧鼓天下後世有述者大抵別有一段徹底精神以持之耳况將徹底精神持此至妙至深正法豈反不能弘於天下垂於千古倘不能弘不能垂只是我輩精神未曾徹底但當自反自勵不必他求也船子身葬水中而夾山乃大弘其道荊谿以居士身叅學多載後方出家一世不登法座而其書乃傳之萬世不可磨滅宣聖之木鐸孟軻之好辯皆此類也此意願居士共之雖未獲一第亦奚足憂當勤心道業誓續佛祖慧命為急務耳如是師帶病遠來期共作山中朽骨不意寺內三喪相繼未免內顧之憂勉強勸其一歸了世間幻局賴有此人差慰鄙懷但身亦多病竟未知誰死誰手也山居八百偈附呈清覽又附戒消災經略釋一卷知居士必能得意於語言文字之外其餘著述未能一一持上綂俟後緣賤恙仗庇僅痊但久病之餘非復向日精力一息尚存惟以著述念佛為務俟金蓮現前便長揖西馳矣 ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【補編】== 復項居士 前人 回音藹然深悉道况兼承厚施為謝但細讀扇頭和偈未免落在口頭三昧大似初生牛犢不畏虎居士向本正信篤實今何忽弄此虛頭耶豈不見古人錯下一語五百世墮野狐身奈何妄談般若作拔舌犂耕種子萬祈戒之勿視作等閒也山僧一行一止各有因緣漫以趙州相擬殊為未確夫帝鄉可遊也皈戒之心不可忘也詩偈可作也儱侗套語不可襲也紅塵堆裏學山居風塵何能染人只恐人自染風塵耳後會未期聊進藥石以酬一日之知餘非所計臨楮神馳 居士部藝文二(詩) 胡居士臥病遺米因贈 唐王維 了觀四大因根性何所有妄計苟不生是身孰休咎色聲何謂客陰界復誰守徒言蓮花目豈惡楊枝肘既飽香積飯不醉聲聞酒有無斷常見生滅幻夢受即病即寔相趨空定[A11]狂走無有一法真無有一法垢居士素通達隨宜善抖擻牀上無氈臥鍋中有粥否齋時不乞食定應空潄口聊持數斗米且救浮生朽 ᅟᅟ==[A11] 狂【CB】，▆【補編】== 與胡居士皆病寄此詩兼示學人 前人 一興微塵念橫有朝露身如是覩陰界何方置我人礙有固為主趣空寧捨賓洗心詎懸解悟道正迷津因愛果生病從貪始覺貧色聲非彼妄浮幻即吾真四達竟何遣萬殊安可塵胡生但高枕寂寞與誰鄰戰勝不謀食理齊甘負薪予若未始異詎論疎與親 其二 浮空徒漫漫汎有定悠悠無乘及乘者所謂智人舟誰捨貧病域不疲生死流無煩君喻馬任以我為牛植福祠迦葉求仁笑孔丘何津不鼓櫂何路不摧輈念此聞思者胡為多阻修空虛花聚散煩惱樹稀稠滅相成無記生心坐有求降吳復歸蜀不到莫相尤 酬黎居士浙川作 前人 儂家真箇去公定隨儂否著處是蓮花無心變楊柳松龕藏藥裹石唇安茶臼氣味當共知那能不攜手 聽藍谿僧為元居士說維摩經 孟郊 古樹少枝葉真僧亦相依山木自曲直道人無是非手持維摩偈心向居士歸空景忽開霽雪花猶在衣洗然水谿晝寒物生光輝 自皐亭至吳門弔二大護法 僧慧浸 病耳蚊過似走雷杖行猶怯步難回一舠白水牽愁斷兩束黃香拭淚開了悟世緣容直往徘徊夢影或雙來遠公自看蓮花漏無復宗雷過講臺 錢道人有詩云直須認取主人翁作兩絕戲之 宋蘇軾 首斷故應無斷者冰銷那復有冰知主人若苦令儂認認主人人竟是誰 有主須還更有賓不如無鏡自無塵只從半夜安心後失却當年覺痛人 劉器之好譚禪不喜游山山中笋出戲語器之可同叅玉版長老 前人 叢林真百丈法嗣有橫枝不怕石頭路來叅玉版師聊憑柏樹子與向籜龍兒瓦礫猶能說此君那不知 贈王居士 何偁 多羨王居士心閒事事幽山從天末見江近枕邊流春囿千葩秀霜林百果收更能窮物理濠上看魚遊 其二 地占松江勝為園不種瓜幽深清磬響高下石欄斜花密蜂隨蝶林深雀啅蛇勝如摩詰畵不是季鷹家 其三 霜落川原淡風高木葉丹雲垂千頃白月墮一江寒禮佛因成塔焚香旋築壇竹聲過小院雜珮響珊珊 贊居士趙抃偈 釋佛慧 仕也邦為瑞歸歟世作程人間金粟去天上玉樓成慧劍無纖缺冰壺徹底清春風濲水路孤月照雲明 病後贈姚仲寬居士 金陳賡 寂寂柴關晝不開虛簷獨步意徘徊百年素業南柯夢一寸丹心古鼎灰野老相過聊問訊溪禽近啄不驚猜好奇誰是劉公子肯為揚雄載酒來 集古懷韓居士 李俊民 烏巾年少歸何處陵谷依然世相移上天下地鶴一隻還在人間人不知 早秋聽秋居士園池 元歐陽元 碧池流水綠潺潺高下樓臺紫翠間阮籍才華勝南族謝安清致滿東山標名花塢鸚爭道集句桃符鹿守關灑掃園丁今白髮秋翁化鶴幾時還 悟道吟 明周憲王 慈悲為雨法為航心是蓮華性是香靜裏功夫些子力閑中識論許多長提攜一氣通金界顛倒三車運玉漿笑把明珠閑玩弄眉間萬丈白毫光 又 自從悟得真如理今古空談善有因撒手往來還是我點頭問訊屬何人安閒常樂勝中勝自在頻觀身外身大笑西來緣底事等閒識破便休論 居士部紀事一 蓮社高賢傳靈運祖元有功晉室靈運為康樂公主孫襲封康樂公文章為江左第一嘗著木屐上山則去前齒下山則去後齒尋山陟嶺必造幽峻至廬山一見遠公肅然心伏乃即寺築臺翻涅槃經鑿池植白蓮時遠公諸賢同修淨土之業因號白蓮社靈運嘗求入社遠公以其心雜而止之 槁簡贅筆遠法師在廬山初修淨土之社凡百有二十三人謝康樂為鑿東西二池種白蓮求入淨社故號白蓮社然遠公以靈運心雜止之世傳十八賢乃彭城劉遺民豫章雷次宗雍門周續之南陽宗炳南陽張野南陽張銓西林覺寂大師東林普濟大師惠持法師罽賓佛馱耶舍尊者蜀賓佛馱跋陀羅尊者慧睿法師曇順法師曇恆法師道炳法師道敬法師曇詵法師道生法師李伯時畵蓮社圖陶淵明乘籃與謝康樂乘馬張曲笠二公雖不入淨社常往來山中僧齊己遠公影堂詩云陶令醉多招不得謝公心亂入無方是也 高僧傳朱士行嘗於洛陽講道行經覺文意隱質諸未盡善遂西渡流沙至于闐得梵書正本凡九十章遣弟子弗如檀送至陳留倉垣水南寺時河南居士竺叔蘭本天竺人父母避難居於河南蘭少好遊獵後經暫死備見業果因改厲專精深崇正法博究眾音善梵漢之語有無羅叉比丘西域道士乃手執梵本叔蘭譯為晉文稱為放光般若故本今在豫章 南齊書何求傳求弟點少不仕末元中京師頻有軍寇點欲結裳為袴與崔慧景共論佛義其語默之迹如此 梁書陶弘景傳弘景字通明丹陽秣陵人也曾夢佛授其菩提記名為勝力菩薩乃詣鄮縣阿育王塔自誓受五大戒 佛法金湯編陶弘景臨終不用沐浴命以大袈裟覆衾上蒙手足弟子遵之 續高僧傳僧迦婆羅以天監五年被敕徵召於揚都譯經時有居士木道賢以天監十五年獻優樓頻經一卷文既鮮具不辨來由 法華持驗隋居士陸淳吳郡人心常慕道法華一部日夕誦持後忽病仰臥看屋了不暫瞬有知識僧來探疾因問君何仰視屋梁耶答曰佛記陸淳當生夜摩天今見彼天宮殿城闕及諸天眾故顧盼不倦 宋高僧傳釋慧悟隱太白山中持誦華嚴經服餌松朮忽於一時見一居士來云相請居士騰身入空令悟於衣襟中坐攝以飛行至一道塲見五百異僧翔空而至悟奄就末行居士語曰師受持華嚴是佛境界何得於小聖下坐遂却引於半千人之上齋訖居士曰本所齋意在師一人雖有五百羅漢來食皆臨時相請耳齋訖遂送還本處有如夢覺時高宗永徵年中也 佛法金湯編孫思邈京兆人上元元年高宗召見拜諫議大夫後求還山乃入終南隱居篤志佛典手寫華嚴盧照鄰稱思邈云高談正一則古之蒙莊子深入不二則今之維摩詰 玉壺冰王摩詰貯蕙蘭用黃磁斗養以綺石累年彌盛得宋之問藍田別墅在輞口輞水周於舍下竹洲花塢與道友裴迪浮舟往來彈琴賦詩嘯吟終日在京師以元談為樂齋中無所有惟茶鐺酒臼經案繩牀而已退朝之後焚香獨坐以禪誦為事 尚書故實顧况志尚疎逸近於方外有時宰曾招致將以好官命之况以詩告曰四海如今已太平相公何用喚狂生此身還似籠中鶴東海滄洲叫一聲後吳中皆言况得道解化去 雲仙雜記蘇尚書八十猶叅禪大溈訪之以手拍碎金面棊盤尚書尋有解悟 丁繫自尚書郎叅靈度禪師棄官修道日食脫粟二升諸僧鉢水一盂夏月夜禪雖飛蚊咂食終不搖動坐夏既滿面為破爛 佛祖綱目慶諸住石霜會下一千五百人時齊己貫休泰布衲等以詩筆為佛事惟泰悟心秀才張拙嘗與三僧道話一日謂三僧曰三師中何不選一人為長老意少諸不善詩筆泰曰先輩失言也堂頭和尚肉身菩薩會下一千五百人如我輩者七百餘人勝我輩者七百餘人拙愧服乃同上拜謁諸問先輩何姓曰姓張名拙曰覔巧了不可得拙自何來拙遂有省獻詩曰光明寂照遍河沙凡聖含靈共我家一念不生全體現六根纔動被雲遮斷除煩惱重增病趣向真如亦是邪隨順眾緣無罣礙涅槃生死是空華諸肯之 李翱字習之趙郡人刺朗州慕惟儼道風入山躬謁儼執經卷不顧翱拂袖曰見面不如聞名儼呼曰太守何得貴耳賤目翱回拱謝問曰如何是道儼以手指上下曰會麼曰不會儼曰雲在青天水在瓶翱欣然答以偈曰煉得身形似鶴形千株松下雨函經我來問道無餘說雲在青天水在瓶又問如何是戒定慧儼曰貧道這裏無此閑家具翱罔測儼曰太守欲保任此事直須向高高山頂立深深海底行閨閣中物捨不得便為滲漏 先覺宗乘李翱見老宿獨坐問曰端居丈室當何所務宿曰法身凝寂無去無來公問藥山何姓曰正是時公不悉却問院主某甲適來問和尚姓曰正是時未審姓甚麼院主曰恁麼則姓韓也藥山聞乃曰得恁麼不識好惡若是夏時對他便是姓熱一夕師登山忽雲開見月大嘯一聲聲落澧陽九十里許公聞之復贈詩曰選得幽居愜野情終年無送亦無迎有時直上孤峰頂月下披雲嘯一聲公嘗問龍潭信禪師曰如何是真如般若龍潭曰我無真如般若公曰幸遇和尚龍潭曰此猶是分外之言公一日問僧馬大師有甚麼言教僧曰大師或說即心即佛或說非心非佛公曰總過這邊公却問西堂藏馬大師有甚麼言教藏呼李翱公應諾藏曰鼓角動也有一僧乞置塔公問曰教中不許將屍塔下過又作麼生僧無對僧却問鵝湖義禪師義曰他得大闡提 法華持驗汴京張慶祥符中為司獄常以慈慎自持日躬侍掃滌暑月尤勤飲食湯藥臥具必加精潔每戒其徒曰人不幸罹於法我輩若不知所恤則罪者何所赴訴生平持誦法華經每遇重囚就戮必為設齋誦經一月乃止嘗教獄囚有罪當自認毋誣良善以重己孽 佛法金湯編丁謂太宗朝登第後相真宗封晉國公杭僧省常與公卿大夫結淨行社公作詩云己悟何須傍水雲未休終是利名身伊予泠笑陶彭澤却作蓮花社外人 佛祖綱目曾會字宗元官翰林學士幼與重顯同舍及冠異途天禧間會守池州一日與顯會於景德寺會將中庸大學叅以楞嚴符宗門語句質顯顯曰這箇尚不與教乘合况中庸大學耶學士要直捷理會此事乃彈指一下曰但恁麼薦取會於言下領旨 先覺宗乘天聖初曾會守四明以書幣迎明覺師補雪竇既至公曰某近與清長老商量勘婆子話未審端的有勘破處也無明覺曰清長老道箇甚麼公曰又恁麼去也明覺曰清長老放過一著學士還知天下衲僧出這婆子圈䙡不得麼公曰這裏別有箇道處趙州若不勘破婆子一生受屈明覺曰勘破了也公大笑 教外別傳英公夏竦居士字子喬自契機於谷隱日與老衲遊偶上藍溥禪師至公問百骸潰散時那箇是長老自家底上藍曰前月二十離蘄陽公休去上藍却問百骸潰散時那箇是相公自家底公便喝上藍曰喝則不無畢竟那箇是相公自家底公對以偈曰休認風前第一機太虛何處著思惟山僧若要通消息萬里無雲月上時上藍曰也是弄精魂 佛祖綱目晁迥字明遠歷事三朝諡文元弱冠時遇高士劉為一訪以生滅之事一曰人常不死迥駭之一曰形死性不滅迥始悟自是留意禪觀嘗曰予觀寶積中末後云若彼比丘於一切法但取一行極隨順者所謂無生是為禪行予詳此語若有酌然明禪理而學佛者止用此一科足矣 范仲淹字希文吳郡人仁宗朝累官樞密叅知政事為宋朝人物第一守吳日慧覺來謁留數日淹於言下知歸贈覺偈曰連朝共話釋疑團豈謂浮生半日閑直欲與師閑到老盡收識性到元關 張方平字安道宋城人慶曆中為滁州守游瑯琊抵藏院偶見楞伽經取視之忽感悟前身事入手恍然如獲舊物讀至世間離生滅猶如虛空華遂明己見偈曰一念在生滅千機縛有無神鋒輕舉處透出走盤珠 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第二百十一卷目錄 居士部紀事二 居士部雜錄 神異典第二百十一卷 居士部紀事二 東軒筆錄馮樞密京熙寧初以端明殿學士率太原時王左丞安禮以池州司戶叅軍掌機宜文字馮雅相好因以書誇於王平甫曰井門歌舞妙麗吾閉目不窺但日與平甫談禪耳平甫答曰所謂禪者直恐明公未達也蓋閉目不窺[A1]已是一重公案馮深伏其言 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== 淨土晨鐘文潞公諱彥博叅淨嚴法師誓集十萬人為淨土會普勸念佛臨終無疾念佛而化 教外別傳丞相富弼居士字彥國由清獻公警勵之後不舍晝夜力進此道聞顒禪師主投子法席冠淮甸往質所疑會顒為眾登座見其顧視如象王回旋公徵有得因執弟子禮趨函丈命侍者請為入室顒見即曰相公[A2]已入來富弼猶在外公聞汗流浹背即大悟 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== 佛法金湯編富弼河南人慶曆中除資政殿學士相神宗封鄭國公又封韓公洛陽耆英會中人初於宗門未有所趣趙清獻公勉以書曰伏惟執事富貴如是之極道德如是之盛福壽康寧如是之備退休閒逸如是之高其所未甚留意者如來一大事因緣而[A3]已能專誠求所證悟則他日為門下賀也公以清獻警勉之後不舍晝夜力進此道 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== 羅湖野錄富鄭公鎮亳州時迎華嚴顒公館於州治咨以心法既有証入而別後答顒書曰示諭此事問佛必有夙因非今生能辦誠是如此然弼遭遇和尚即無始以來忘失事一旦認得此後須定拔出生死海不是尋常恩知雖盡力道斷道不出也和尚得弼百千其數何益於事不過得人道華嚴會下出得箇老病俗漢濟得和尚甚事所云淘汰甚多此事誠然每念古尊宿始初在本師處動是二三十年少者亦是十數年侍奉日日聞道聞法方得透頂透底却思弼兩次蒙和尚垂顧共得兩箇月請益更鮮聰明過人能下得多少工夫若非和尚巧設方便著力擿發何由見个涯岸雖粉骨碎身無以報答未知何日再得瞻拜但日夕依依也噫先佛特稱富貴學道難况貴極人臣據功名之會而成辦焉此尤為難耳形似汙簡尊奉顒公而自謂不是尋常恩知豈欺人哉 徐龍圖禧元豐五年自右正言出知渭州既歸分寧請黃龍晦堂和尚就雲巖為眾說法有疏曰三十年前說法不消一個莫字如今荊𣗥塞路皆據見向開門只道平地上休起骨堆不知那個是佗平地只道吃粥了洗鉢盂去不知鉢盂落在那邊不學溷絕學語言在根作歸根証據木刻鷂子豈解從禽羊蒙虎皮豈奈吃草故識病之宗匠務隨時而叮嚀須令向千歲松下討茯苓逼將上百尺竿頭試脚步直待骸骨收回方與眼上安眉圖佗放匙把筯自由識箇啜羹吃飯底滋味不是鏤明脊骨曷勝末後拳椎法門中如此差殊正見師豈易遭遇昔人所以涉川游海今者乃在我里吾鄉得非千載一時事當為眾竭力袒肩屈膝願唱誠於此會人天挑屑拔釘咸歸命於晦堂和尚獅子廣座無畏吼聲時至義同大眾虔仰噫今之疏帶徘優而為得體以字相比麗而為見工豈有胷襟流出直截根源若此黃太史為擘窠大書鑱於翠琰高照千古為叢林盛事之傳云 佛祖綱目司馬光初不喜禪自富公問法於大本後忽有所契後因范鎮論空相以詩戲曰不須天女散已解動禪心又曰賤子悟[A4]已久景仁今復迷又曰到岸何須筏揮鋤不用金浮雲任來往明月在天心 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== 有居士張戒者叅系南一日南問曰如何曰不會南復詰之不[A5]已戒忽領旨獻投機頌有身眠大海須彌枕石筍抽條也大奇之句 ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== 邵雍字堯夫范陽人居洛四十年安貧樂道冬不爐夏不扇夜不就席者數年有學佛吟曰飽食豐衣不易過日長時節奈愁何求名壯歲投宣聖怕死老年親釋迦妄欲斷緣緣愈重徼來去病病還多長江一片平如練幸自無風又起波 周敦頤字茂叔舂陵人因游廬山樂其幽勝遂築室焉初謁祖心叩以教外別傳之旨心曰只消向伱自家屋裏打點孔子謂朝聞道夕死可矣畢竟以何為道夕死可耶顏子不改其樂所樂何事但於此究竟久久自然有個契合處又謁常總論性語及理法界事法界至理事交徹泠然獨會後著太極圖語語出自東林口訣時了元寓鸞溪頤復往謁相與講道問曰天命之謂性率性之謂道禪門何謂無心是道曰疑則別叅曰叅則不無畢竟何以為道曰滿目青山一任看頤豁然有省一日忽見牕前草生乃曰與自家意思一般以偈呈曰昔本不迷今不悟心融境會豁幽潛草深牕外松當道盡日令人看不厭遂請元作青松社主以媲白蓮故事頤後倡明道學學者稱為濂溪先生嘗自言曰吾此妙心實啟迪於黃龍發明於佛印然易理廓達自非東林開遮拂拭無繇表裏洞然 佛法金湯編胡安國以寶文閣學士致仕晚號草菴久依上封才禪師得言外之旨禪人學斬猫兒話問公公以偈答曰手握乾坤殺活機縱橫施設在臨時滿堂兔馬非龍象大用堂堂總不知又寄上封有曰祝融峰似杜城天萬古江山在目前須信死心原不死夜來秋月又同圓 佛祖綱目蘇轍字子由號潁濱與兄蘇軾齊名嘗以偈獻了元曰麤沙供佛佛欣受怪石供僧僧不嫌空手遠來還要否更無一物可增添元曰空手持來放下難三賢十聖聚頭看此般供養能歆享木馬泥牛亦喜歡元豐三年轍謫高安會黃檗全全熟視曰君靜而慧苟留心宗門何患不成此道轍因叅禪全無契適省聰來居壽聖轍以此事往問聰不答轍又叩之聰曰圓照未嘗以道語人吾今亦無以語子轍於是得言外之旨繼叅洪州順順示以搐鼻因緣轍言下大悟呈偈曰中年聞道覺前非邂逅相逢老順師搐鼻經叅真面目掉頭不受別鉗鎚枯藤破衲公何事白酒青鹽我是誰慚愧東軒殘月上一杯甘露滑如飴 宋史蘇軾傳軾子過字叔黨軾卒於常州過葬軾汝州郟城小峨眉山遂家潁昌營湖陰水竹數畞名曰小斜川自號斜川居士 指月錄左丞范冲居士字致虛由翰苑守豫章過圓通謁旻禪師茶罷曰某行將老矣墮在金紫行中去此事稍遠通呼內翰公應諾通曰何遠之有公躍然曰乞師再垂指示通曰此去洪都有四程公佇思通曰見即便見擬思即差公豁然有省 樞密吳處厚居士擁節歸鍾陵謂圓通曰某往赴省試過此過趙州關因問前住訥老透關底事如何訥曰且去做官今不覺五十餘年通曰曾明得透關底事麼公曰八次經過常存此念然未甚脫灑在通度扇與之曰請使扇公即揮扇通曰有甚不脫灑處公忽有省曰便請末後句通乃揮扇兩下公曰親切親切通曰吉獠舌頭三千里 諫議彭汝霖居士手寫觀音經施圓通通拈起曰這个是觀音經那个是諫議經公曰此是某親寫通曰寫底是字那个是經公笑曰却了不得也通曰即現宰官身而為說法公曰人人有分通曰莫謗經好公曰如何即是通舉經示之公拊掌大笑曰嗄通曰又道了不得公禮拜 中丞盧航居士與圓通擁罏次公問諸家因緣不勞拈出直截一句請師指示通厲聲指曰看火公即撥衣忽大悟謝曰灼然佛法無多子通喝曰放下著公應喏喏 左司都貺居士問圓通曰是法非思量分別之所能解如何湊泊通曰全身入火聚公曰畢竟如何會通曰驀直去公沉吟通曰可更吃茶麼公曰不必通曰何不恁麼會公契旨曰元來太近通曰十萬八千公占偈曰不可思議是大火聚便恁麼去不離當處通曰咦猶有這个在公曰乞師再垂指示通曰便恁麼去鐺是鐵鑄公頓首謝之 佛祖綱目吳恂字德夫元豐元年任豫章法曹時郡帥王韶迎祖心入城恂亦往叅心曰公平生學解記憶多聞即不問父母未生前道將一句來恂無對遂日夕提撕此話忽自知有機未發偶閱鄧隱峰傳見其倒卓化去衣亦順身不褪忽疑曰彼化之異故莫測而衣亦順之何也以問心心曰公今侍立是順耶是逆耶曰是順曰還疑否曰不疑曰自既不疑何疑於彼恂言下開解呈三偈曰中無門戶四無旁學者徒勞捉影忙珍重故園千古月夜來依舊不曾藏廬峰居士舊門人描得師真的的親大地撮來成個眼翻騰別是一般新咄這多知俗漢咬盡古今公案忽於狼藉堆頭拾得蜣蜋糞彈明明不直分文萬兩黃金不換等閑拈出示人秖為走盤難看咦心亦送二偈曰水中得火世還稀看著令人特地疑自古不存師弟子如今却許老胡知海山門險絕行蹤踏斷牢關信已通自有太平基業在不論南北與西東 佛法金湯編惠卿字吉甫福建人號鐵船居士仕至叅政於法界觀研味已久後看李長者華嚴合論心地豁然說偈曰欲見文殊久馳心向五臺誰知黃卷上指出妙光來 續燈正綂呂鐵船居士母秦國夫人夢公安二聖住持福岩佑至舍而生弱冠時便叅空山一日山問曾見趙州麼士厲聲曰無山休去每稱於人曰某再來人也士嘗任江淮都總管乃於蘇之嘉定建永壽寺以延雲水其賡和永明山居詩及他偈言皆超倫邁俗 指月錄太史山谷居士黃庭堅初謁秀圓通語具圓通章自是遂著發願文痛戒酒色日惟朝粥午飯銳志叅求既依晦堂乞指徑捷處堂曰祗如仲尼道二三子以我為隱乎吾無隱乎爾者太史居常如何理論公擬對堂曰不是不是公迷悶不已一日侍堂山行次時嚴桂盛開堂曰聞木樨花香麼公曰聞堂曰吾無隱乎爾公釋然即拜之曰和尚得恁麼老婆心切堂笑曰祇要公到家耳久之謁死心新禪師隨眾入室心見張目問曰新長老死學士死燒作兩堆灰向甚麼處相見公無語心約出曰晦堂處叅得底使未著在後左官黔南道力愈勝於無思念中頓明死心所問報以書曰往年嘗蒙苦苦提撕長如醉夢依稀在光影中蓋疑情不盡命根不斷故望崖而退耳謫官在黔南道中晝臥覺來忽爾尋思被天下老和尚瞞了多少惟有死心道人不肯乃是第一相為也佛祖綂紀黃庭堅謫居黔南制酒絕慾讀大藏經凡三年常曰利衰毀譽稱譏苦樂此之八風於四儀中未嘗相離雖古之元聖大智有立於八風之外乎非學道不知也 指月錄提刑郭祥正字功甫謁白雲雲上堂曰夜來枕上作得个山頌謝功甫大儒廬山二十年之舊今日遠訪白雲之勤當須舉與大眾請已後分明舉似諸方此頌豈惟謝功甫大儒直要與天下有鼻孔衲僧脫却著肉汗衫莫言不道乃曰上大人丘乙己化三千七十士尔小生八九子佳作仁可知禮也士切疑後聞小兒誦之忽有省以書報雲雲以偈答曰藏身不用縮頭斂跡何須收脚金烏半夜撩天玉兔趕他不著元祐中往衢之南禪謁泉萬卷請陞座公趨前拈香曰海邊枯木入手成香爇向鑪中橫穿香積如來鼻孔作此大事須是對眾白過始得雲居老人有个無縫布衫分付南禪禪師著得不長不短進前則諸佛讓位退步則海水澄波今日嚬呻六種震動遂召曰大眾還委悉麼有意氣時添意氣不風流處也風流泉曰遞相鈍置公曰因誰致得崇寧初到五祖請祖陞座公趨前拈香曰此一瓣香爇向鑪中供養我堂頭法兄禪師伏願於方廣座上擘開面門放出先師形相與他諸人描貌何以如此白雲巖畔舊相逢往日今朝事不同夜靜水寒魚不食一鑪香散白蓮峰祖遂云曩謨薩怛哆鉢囉野恁麼恁麼幾度白雲谿上望黃梅花向雪中開不恁麼不恁麼嫩柳垂金線且要應時來不見龐居士問馬大師云不與萬法為侶者是甚麼人大師云待汝一口吸盡西江水即向汝道大眾一口吸盡西江水萬丈深潭窮到底略彴不是趙州橋明月清風安可比後又到保寧亦請陞座公拈香曰法鼓既鳴寶香初爇楊岐頂[額-各+(心/冉)]門請師重著楔保寧卓拄杖一下曰著楔已竟大眾證明又卓一下便下座又到雲居請佛印陞座公拈香曰覺地相逢一何早鶻突布衫今脫了要識雲居一句元珍重後園驢吃草召大眾曰此一瓣香薰天炙地去也印曰今日不著便被這漢當面糊塗便打乃曰謝公千里來相訪共話山東竹徑深借與一龍騎出洞若逢天旱便為霖擲拄杖下座公拜起印曰收得龍麼公曰已在這裏印曰作麼生騎公擺手作舞便行印拊掌曰祗有這漢猶較些子 佛祖綱目郭祥正別號淨空母夢李白而生皇祐四年守端寓圓通書堂時正任星子縣主簿往叩心法迨端住承天遷圓通正復尉於德化往來尤密 教外別傳節使李端愿居士兒時在館舍常閱禪書長雖婚宦然篤志祖道遂於後圃築室類蘭若邀達觀處之朝夕咨參至忘寢食達觀一日視公曰非示現力豈致爾哉奈無個所入何公問曰天堂地獄畢竟是有是無請師明說達觀曰諸佛向無中說有眼見空花太尉就有裏尋無手摣水月堪笑眼前見牢獄不避心外聞天堂欲生殊不知忻怖在心善惡成境太尉但了自心自然無惑公曰心如何了達觀曰善惡都莫思量公曰不思量後心歸何所達觀曰且請太尉歸宅公曰祇如人死後心歸何所達觀曰未知生焉知死公曰生則某已知之達觀曰生從何來公罔措達觀起揕其胷曰祗在這裏更擬思量個甚麼公曰會得也達觀曰作麼生會公曰祇知貪程不覺錯路達觀拓開曰百年一夢今朝方省既而說偈曰三十八歲懵然無知及其有知何異無知滔滔汴水隱隱隋堤師其歸矣箭浪東馳 東坡志林元符三年八月余在合浦有老人蘇佛兒來訪年八十二不飲酒食肉兩目爛然蓋童子也自言十二歲齋居修行無妻子有兄弟三人皆持戒念道長者九十二次者九十與論生死事頗有所知居州城東南六七里佛兒嘗賣菜之東城見老人言即心是佛不在斷肉余言勿作此念眾人難感易流老人大喜曰如是如是 佛法金湯編陳師道字無[A6]己號後山居士彭城人少刻苦好學元祐中蘇軾孫覺傅堯俞薦於朝授徐州教授元符三年詔治泰陵登封令婁異請因餘力修少林道場成曰面壁蘭社師道為記 ᅟᅟ==[A6] 己【CB】，巳【補編】== 學佛考訓王子文諱彧自號照了居士崇寧間棄官學佛往來登封盧氏山中二十年布衣蔬食井臼自親人傳其異嘗有偈云來何遲去何早二五不多十不少一聲杓木遍虛空誰識堂堂真照了 佛法金湯編韓駒字子蒼政和初除正字終徽猷閣待制江西詩派之一也嘗聞道於草堂清禪師致書云近閱傳燈言通意料頗合於心但世緣萬緒情習千端未易消釋須有切要明心處毋吝指教清答曰欲究此事善惡二途皆勿萌於心能障人智眼文字亦不必多看塞自悟之門子蒼得此指導乃述意云鐘鼎山林無二致閒中意趣靜中身都將聞見歸虛照養性存心不問人 教外別傳待制潘良貴居士字義榮年四十回心祖闈所至掛鉢隨眾叅叩後依佛燈久之不契因訴曰某祗欲死去時如何佛燈曰好個封皮且留著使用而今不了不當即去忽被他換却封皮卒無整理處公又以南泉斬猫兒話問曰某看此甚久終未透徹望和尚慈悲佛燈曰伱祗管理會別人家猫兒不知走却自家狗子公於言下如醉醒 先覺宗乘徐俯字師川分寧人號東湖居士建炎中累官僉書樞密院事每侍先龍圖謁法昌靈源二禪師語論終日公聞之藐如也及法昌歸寂在笑談間公異之始篤信此道後丁父憂念無以報罔極命靈源至孝址說法靈源登座問答已乃曰諸仁者祗如先龍圖平日讀萬卷書如水傳器涓滴不遺且道尋常著在甚麼處而今捨識之後這著萬卷書底又却向甚麼處去也公聞灑然有得遂曰吾無憾矣靈源下座問曰學士適來見個甚麼便恁麼道公曰若有所見則鈍置和尚去也靈源曰恁麼則老僧不如公曰和尚是何心行靈源大笑靖康初為尚書外郎與朝士同志者挂鉢於天寧寺之擇木堂力叅圓悟圓悟亦喜其見地超邁一日至書記寮指圓悟頂相曰這老漢脚跟猶未點地在圓悟顰蹙曰甕裏何曾走却鼈公曰且喜老漢脚跟點地圓悟曰莫謗他好 指月錄郡王趙令衿叅圓悟於甌阜公欣然就其鑪錘悟不少假公固請悟曰此事要得相應直須是死一回始得公默契嘗自疏之其略曰家貧遭刧誰知盡底不存空室無人幾度賊來亦打悟見囑令加護紹興庚申冬謁大慧慧聞令擊鼓入室公欣然袖香趨之慧曰趙州洗鉢盂話居士作麼生會公曰討甚麼椀拂袖便出慧起搊住曰古人向這裏悟去伱為甚麼不悟公擬對慧搊之曰討甚麼椀公曰還這老漢始得 佛祖綱目趙令衿字表之號超然居士任南康時多與禪衲遊公堂間為維摩丈室 先覺宗乘建寧府仙州山吳十三道人每以己事叩諸禪及開善歸結茅於其左遂往給侍紹興庚申三月八日夜適然啟悟占偈呈開善曰元來無縫罅觸著便光輝既是千金寶何須彈雀兒開善答曰啐地折時真慶快死生凡聖盡平沈仙州山下呵呵笑不負相期夙昔心 教外別傳內翰曾開居士字天游久叅圓悟暨往來大慧之門有日矣紹興辛未佛海補三衢光孝公與超然居士趙公訪之問曰如何是善知識佛海曰燈籠露柱猫兒狗子公曰為甚麼贊即歡喜毀即煩惱佛海曰侍郎曾見善知識否公曰某三十年叅問何言不見佛海曰向歡喜處見煩惱處見公擬議佛海震聲便喝公擬對佛海曰開口底不是公罔然佛海召曰侍郎向甚麼處去也公猛省遂點頭說偈曰咄哉瞎驢叢林妖孽震地一聲天機漏泄有人更問意如何拈起拂子劈口截佛海曰也祗得一橛 佛法金湯編呂正己顯謨閣學士參長蘆且菴仁禪師嘗問師曰衣裏藏珠是甚麼人師起抖擻曰一物也無正己唯唯師贈偈曰君今親切到長蘆抖擻衣衫一物無此去逢人如有問但言風急浪花麤正己投機偈云針芥相投夙有緣千年孤立雪庭寒禪人若問前程事萬里長安到不難師可之 張浚字德遠號紫嚴紹興中拜相封和國公孝宗朝封魏國公諡忠獻南軒之父也圓悟勸公歸蜀住昭覺寺公問道於師師曰巖頭云却物為上逐物為下若能於物上轉得疾一切立在下風師復示以偈曰收光攝彩信天真事事圓成物物新內若有心還有物何能移步出通津公服膺投偈曰教外單傳佛祖機本來無悟亦無迷浮雲散盡青天在日出東方夜落西師然之 呂本中字居仁紹興初賜進士第除中書舍人平生因詩以窮耽禪而病清癯如不勝衣作江西傳衣詩𣲖圖推黃山谷為詩祖列陳無[A7]己等凡二十五人為法嗣本中嘗致書問大慧禪要慧答書略曰千疑萬疑只是一疑話頭上疑破則千疑萬疑一時破若一向問人佛語又如何祖語又如何諸方老宿語又如何𣱵刧無有悟時也本中自是有省 ᅟᅟ==[A7] 己【CB】，巳【補編】== 佛祖綱目張栻字敬夫浚之子嘗問道顏曰見即便見擬思即差又作麼生顏曰還問不知有栻曰知有時如何顏曰聞聲見色只如常栻豁然有省乃留偈曰聞聲見色只如常熟察精麤理自彰脫似虛空藏碧落曾無少剩一毫芒顏肯之後栻方疾革定叟求教栻曰蟬蛻人欲之私春融天理之妙語訖而逝 教外別傳侍郎李浩居士字德遠號正信幼閱楞嚴經如遊舊國志而不忘後造明果投誠入室應庵揕其胷曰侍郎死後向甚麼處去公駭然汗下應庵喝出公退參不旬日竟躋堂奧以偈寄同參嚴康朝曰門有孫臏鋪家存甘贄妻夜眠還早起誰悟復誰迷應庵見稱善有鬻胭脂者亦久參應庵頗自負公贈之偈曰不塗紅粉自風流往往禪徒到此休透過古今圈䙡後却來這裏吃拳頭 先覺宗乘穎橋安鐵胡一日在風穴團爐內坐有鍾司徒來見使問三界焚燒如何出得安將火匙撥開火鍾擬議安曰司徒司徒鍾忽有省 李相公至南嶽問福巖審承禪師如何是祖師西來意師指庭前柏樹公如是三問師如是三答公欣然乃有頌曰出沒雲閑滿太虛元來真相一塵無重重請問西來意惟指庭前柏一株 雲居舜老夫初叅洞山一日如武昌行乞首謁劉居士居士曰老漢有一問若相契即請開疏若不相契即請還山遂問古鏡未磨時如何舜曰黑似漆磨後如何舜曰照天照地居士長揖曰且請上人還山舜懡㦬而歸洞山問其故舜述前語洞山曰汝問我舜理前問洞山曰此去漢陽不遠進後語洞山曰黃鶴樓前鸚鵡洲舜於言下大悟 舒州有一居士常往五祖齋僧一日問首座曰某俗人叅得禪麼首座云伱是俗人如何叅得禪居士不會舉似五祖五祖云首座却有本分手段為人居士方信遂篤志叅究後見佛眼佛眼展手曰因甚麼喚作手居士忽大悟 佛祖統紀乾道九年魏公史浩佚老於四明自號真隱居士每從南湖智連法師問法要嘗曰師於禪律亦貫通邪師曰冰泮雪消固一水耳又問華嚴般若何太支離師曰支離所以為簡易公倏然有省及帥閩歸里乃於東湖創月波山於補陀巖結洞室以安大士奉德壽殿書潮音洞以為額首延覺雲高第則約法師專講智者教初是公攝昌國鹽監偕鄱陽程休甫汎海謁補陀山忽一僧指巗頂有竇可以下瞰方瞻佇間公與眾見大士金色身相而公復見雙齒出唇際如珂玉喜慰作禮而退暨歸寺日[A8]已暮一長身僧來訪語公歷官至太師且云公是善終文潞公也他日入相主上欲用兵須力諫之後二十年當與公會於越語畢遂去乾道初以故相鎮越有道人自稱養素先生與公有舊亟命延之索紙大書曰黑頭潞相重增萬里風光碧眼胡僧曾共一宵情話擲筆竟出公大驚因追思補陀事知長身僧及道人皆大士示現相距正二十年云 ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【補編】== 佛法金湯編史浩字直翁四明人孝宗朝拜相封衛國公又封越王淳熙乙巳掛冠歸四明嘗過金山覽梁武儀範之盛謂報恩度世之道在是乃於月波山創殿設十界像與名僧講究製儀文四卷行於世 教外別傳提刑吳偉明居士字元昭久叅真歇了禪師得自受用三昧為極致後訪大慧於洋嶼庵隨眾入室大慧舉狗子無佛性話問之公擬答大慧以竹篦便打公無對遂留咨叅一日大慧謂曰不須呈伎倆直須碎地折嚗地斷方敵得生死若祗呈伎倆有甚了期即辭去道次延平倏然契悟連書數頌寄大慧皆室中所問者有曰不是心不是佛不是物通身一具金鎖骨趙州親見老南泉解道鎮州出蘿蔔大慧即說偈證之曰通身一具金鎖骨堪與人天為軌則要識臨濟小廝兒便是當年白撞賊 門司黃彥節居士字節夫號妙德於大慧一喝下疑情頓脫大慧以衣付之嘗舉首山竹篦話至葉縣近前奪得拗折擲向堦下曰是甚麼首山曰瞎公曰妙德到這裏百色無能但記得曾作臘梅絕句曰擬嚼枝頭蠟驚香却肖蘭前村深雪裏莫作嶺梅看 法華持驗晁待制說之字以道嘗往湖南訪明智聞三千境觀之說欣然願學晚年日課蓮經不輟自號洧上老法華 佛祖綱目陸游字務觀官待制封渭南伯自號放翁叅崇岳問曰心傳之學可得聞乎岳曰既是心傳豈徒聞得游領解呈偈曰幾度驅車入帝京逢僧一例眼雙青今朝始覺禪家別說有談空要眼聽 太傅高世則字仲貽號無功初叅楷求指心要楷令去其所重扣己而叅一日忽造微密呈偈曰懸崖撒手任縱橫大地虛空自坦平照壑輝巖不借月庵頭別有一簾明 潘興嗣字延之南昌人初調德化縣尉同郡許瑊始拜江州守嗣往見之瑊不為禮遂懷刺歸竟不之官問道於慧南獲其印可嘗曰我清世之逸民故自號清逸居士隱居豫章東湖上琴書自娛一日同叅清源來訪見其拂琴次源曰老老大大猶弄箇線索在嗣曰也要彈教響源曰不少嗣曰知心能幾人 修顒趙城梁氏子幼不拜神祠不受書訓嘗曰當為人天師安慕此耶遂遊方造瑞光叅宗本因舉無著問天親彌勒說什麼云只說這箇晨夕叅叩一日登廁捺倒打破水瓶遂悟作頌曰這一交這一交萬兩黃金也合消頭上笠脚下包清風明月杖頭挑 喻良能義烏人官太常寺丞所著有諸經講義香山等集嘗賦蓮社詩云遠公結社事清修永叡宗雷竝俊游千古空餘舊名字白蓮零落不勝秋前身我是比丘身處處名山有宿因何日塵緣都掃盡重為香火社中人 應[A9]乾萍鄉彭氏子遍歷諸方晚至泐潭叅常總久之未蒙印可總示以鳥窠吹布毛因緣殊不解一日豁然悟旨乃呈頌曰潦倒忘機是鳥窠西湖湖上控煙蘿布毛取出無多子鐵眼銅睛不奈何總印可之 ᅟᅟ==[A9] 乾【CB】，▆【補編】== 劉子羽字彥修出知永嘉問道於杲杲曰僧問趙州狗子還有佛性也無州云無但恁麼看羽後乃於柏樹上發明有頌曰趙州柏樹太無端境上追尋也大難處處綠楊堪繫馬家家門首透長安 比部郎中許式出守南昌過華峰聞祥公曰聰道者在江西試尋訪之此僧人天眼目也遂往叅聰言下了悟時聰常自植松而誦金剛經不輟式贈詩曰語言渾不滯高躡祖師蹤夜坐連雲石春栽帶雨松鑑分金殿燭山答月樓鐘有問西來意虛堂對遠峰 指月錄太守許式得法於洞山一日與泐潭澄上藍溥坐次潭問聞郎中道夜坐連雲石春栽帶雨松當時答洞山甚麼話公曰今日放衙早潭曰聞答泗州大聖揚州出現語是否公曰別點茶來潭曰名不虛傳公曰和尚早晚回山潭曰今日被上藍覰破藍便喝潭曰須伱始得公曰不奈船何打破戽斗公入上藍僧堂問首座年多少曰六十八公曰僧臘多少曰四十七夏公曰聖僧得幾夏曰與虛空齊受戒公拍板頭曰下官喫飯不似首座喫鹽多 莫將尚書字少虛官西蜀時謁南堂咨決心要堂使其向好處提撕適如廁聞穢氣急以手掩鼻遂有省即呈偈曰從來姿韻愛風流幾笑時人向外求萬別千差無覓處得來元在鼻尖頭堂答曰一法纔通法法周縱橫妙用更何求青蛇出匣魔軍伏碧眼胡僧笑點頭 襄州王敬初常侍視事次米和尚至公乃舉筆示之米曰還判得虛空否公擲筆入宅更不復出米致疑明日憑鼓山供養主入探其意米亦隨至潛在屏蔽間偵伺供養主纔坐問曰昨日米和尚不審有甚麼言句便不相見公曰師子齩人韓盧逐塊米聞此語即省前謬遽出朗笑曰我會也我會也公曰會即不無伱試道看米曰請常侍舉公乃豎起一隻箸米曰這野狐精公曰這漢徹也 龍圖王蕭居士字觀復留昭覺日聞開靜板聲有省問南堂曰某有个見處纔被人問却開口不得未審過在甚處堂曰過在有个見處堂却問朝旆幾時到任公曰去年八月四日堂曰自按察幾時離衙公曰前月二十堂曰為甚麼道開口不得公乃契悟 睦州刺史陳操尚書問僧有个事與上座商量得麼曰合取狗口公自摑口曰某甲罪過曰知過必改公曰恁麼則乞上座口喫飯得麼齋次拈起胡餅問僧江西湖南還有這个麼曰尚書適來喫个甚麼公曰敲鐘謝響又與僚屬登樓次見數僧行來有一官人曰來者總是行脚僧公曰不是曰焉知不是公曰待來勘過須臾僧至樓前公驀喚上座僧皆舉首公謂諸官曰不信道又看資福福見來便畫一圓相公曰弟子恁麼來早已是不著便何况師更畫一圓相福便掩却方丈門 太傅王延彬居士一日入招慶佛殿指鉢盂問殿主這个是甚麼鉢主曰藥師鉢公曰祗聞有降龍鉢主曰待有龍即降公曰忽遇拏雲湧浪來時作麼生主曰他亦不顧公曰話墮也公到招慶煎茶朗上座與明招把銚忽飜茶銚公問茶鑪下是甚麼朗曰捧鑪神公曰既是捧鑪神為甚麼飜却茶朗曰事官千日失在一朝公拂袖便出明招曰朗上座喫却招慶飯了却向外邊打野榸朗曰上座作麼生招曰非人得其便 比部孫居士因楊岐來訪值視斷次士曰某為王事所牽何由免離岐指曰委悉得麼士曰望師點破岐曰此是比部弘願深廣利濟羣生士曰未審如何岐示以偈曰應現宰官身廣弘悲願深為人重指處棒下血淋淋士於此有省 先覺宗乘觀文王韶居士字子淳出刺洪州乃延晦堂禪師問道默有所契因述投機頌曰晝曾忘食夜忘眠捧得驪珠欲上天却向自身都放下四稜榻地恰團圓晦堂深肯之 戴道純字孚中官寺丞咨叩靈源一日有省乃呈偈曰杳冥源底全機處一片心花露印紋知是幾生曾供養時時微笑動香雲 却掃編曾尚書楙喜理性之學中年提舉淮西學事遊五祖山憑欄恍若有所得者因為偈曰四大本空五蔭皆蘊靈臺一點常現圓明 佛法金湯編張鎡號約齋官至直祕閣學士見密庵傑禪師之後以書告其悟由曰鎡曩造籌室蒙垂示歸來應接外常以此鞭策一日靜坐因舉狗子話胷臆豁然如太虛空了無障礙祖師言旬是入道之門守著不放捨為大病也自此塵緣世念不著排遣自此淨畫古人公案昔所茫然今亦無疑矣鎡嘗聞鐘聲悟道有偈曰鐘一撞耳根塞赤肉團邊去箇賊有人問我解何宗舜若多神面門黑 學佛考訓尚書陳瓚修淨業病革置冰榻前眾見冰中湧出七級浮圖欄楯鉤綴窻格玲瓏無不周備陳乃化去 南宋沈三郎專心淨慮臨歿端坐而逝茶毘日有白鶴二十九隻飛鳴雲表久之西去 佛祖綱目趙渢字文孺自號黃山東平人金大定二十二年進士性冲澹學道有所得仙和尚坐脫渢題曰識得從來覺性圓西歸雙履更翛然永嘉穩步曹溪路臨濟飽參黃檗禪桶底脫時無一物機輪轉處有三元火中留得一莖草依就光明爍大千 佛法金湯編移刺真卿字楚材本姓耶律及金滅遼真卿歸金改姓移刺自號湛然居士嘗撰鳴道集說後序 延平府志如如居士順昌顏氏於宋末舉鄉試棄儒入釋元初過將樂萬安都見下洞庵毀鳩材將建所缺惟正樑張氏墓側有合抱梓一求之弗得是夕風雨拔之因鬻為樑居士題其上曰靈根不肯混凡紫天意移將福地來向日親逢霹靂手今朝果作棟樑材後菴復[A10]圮正統間華僧興復新之於瓦礫中得舊樑外朽中堅所題字墨漬入木不沒 ᅟᅟ==[A10] 圮【CB】，圯【補編】== 佛祖綱目趙孟頫字子昂號松雪宋宗室年十二即好寫金剛經與僧語親若眷屬每受明本書必焚香望拜提舉江浙儒學時叩本心要本為說防情復性之旨後入翰林遣問般若大意本有淨土偈一百八首頫作一百八贊手書授之 楊允真字無識金華人縣東五十五里許有一土阜延袤數里餘曰羅漢山先是宋元豐間里之善士鄭克允與其弟克明於其地冶鐵鑄阿羅漢像五百十八尊山因是得名二百餘年後允真居於山側與其室人王氏本淨同往伏龍山謁蘭室馨受大乘三聚淨戒以縛禪為事一夕夢有異僧若來自西域者告曰汝宜於羅漢山建永寧庵以修學禪定覺而異之乃即其地構佛廬真手植青松蔚乎成林而門樓亦具 瑯嬛記近余友王九蓮居士修淨土一心觀想夜夢見佛皆塑像非活佛也無可奈何一日遇僧寂公居士告以故僧曰此特易耳因問居士曰君想像先公能得其平生容貌乎曰能夢中所見與生時有異乎曰無異也僧曰佛本無相因佛見相自今以後宜即以先公作阿彌陀佛想漸想先公眉間有白毫光面如真金坐蓮花上其身漸大皆可想像則君先公即活佛矣居士如法修之自後夢見父即心謂是佛久之其父遂引坐蓮花與說法要有所得專修益篤尋有父執姓馬者其父未死時為商蜀中十年不歸一日扣門求見言某日得危疾死半日被吏執縛歷諸地獄正惶急忽見金光照耀中擁人影趺坐蓮花呼某姓名某諦視之乃尊公也命吏送歸遂活故不惜遠歸拜謝因問尊公何修而至此居士具以實告馬異之亦誓如說求生淨土由此觀之則寂公此法不直能自度兼能度人一舉兩得發前人所未發 佛法金湯編韓性字明善山陰人魏忠獻公韓琦八世孫隱居不仕諡莊節公淹貫經史精通內典嘗曰佛居西土風教有異然極能勸化得人我觀今人凡修佛事未有不端心正念者雖愚夫愚婦一聞經禮像必預齋戒持敬去欲然後從事雖吾聖人復生勸人為善不過如此正恐未能也嘗謂顏樂齋門人朱仲弘曰佛去世[A11]已久後人如此恭敬他誦他的言語你道佛要人如此耶教人如此耶若強人從己誰人肯從如今人一句言語要行于一鄉亦不可得且佛之言語奚翅數百萬里凡日月光照所及處無不信服仲弘聞之默然 ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【補編】== 劉秉忠自幼好學至老不衰雖位極人臣而齋居蔬食終日淡然不異平昔自號藏春散人 馮子振攸州人自號海粟居士其豪俊與陳剛中略同剛中敬畏之子振於天下書無所不記當其為文也酒酣耳熱命侍史二三人潤筆以俟子振疾書隨紙多寡頃刻輙盡嘗撰梅花百詠呈中峰和尚又為中峰撰淨土偈贊并序 蘇大年字昌齡號西磵居士揚州人嘗撰仲芳倫公語錄序略曰昔鷲嶺拈花迦葉微笑少林面壁二祖安心莫非揭示頂𩕳上一著所謂教外別傳者也自曹溪而下枝分派別或棒或喝或擎叉或𥪡指其機用雖各不同然而指示學者密契真源則一而已鳳臺仲芳禪師倫公早歲徧參知識履踐穩密證悟切當至於得坐披衣為四海衲子之所宗仰觀其提唱識見明白使夫學者死盡偷心從上佛祖之道不墜其於宗教豈曰小補哉 眉公筆記黃長睿遭會稽公之喪廣讀佛書恍若有悟遂篤好之嘗作西方淨土發願記將殆之夕沐浴易衣向西念佛而逝 學佛考訓屏山李居士嘗謁萬松有得因閱諸儒鳴道集廢卷嘆曰食我園中椹不見好音乃為說以辨之大闡元風指歸佛祖 于見素居士諱明照舉孝廉專修淨土後為仕宦捐俸刻書本藏經以便學者與其弟潤甫及丹陽賀知機金壇繆仲淳吳江周仲大沈及庵吳孚泉嘉禾賀道星朱廣原君升曹石蒼諸公先後助揚並弘蓮社之學 袁中郎居士頗悟禪宗兼修淨土已卒而其弟小修夢來迎己且云幸生淨土矣弟曰何緣至此曰以某生時著西方合論耳武林虞淳熙著淨土詩亦生中品 幻寄居士姓瞿氏輯指月錄行於世論三元五位甚析 荊州府志羅萬策字明獻彝陵人少遊太學有聲仕郡佐視事輒病退則否因決意致仕當策走長安時常夢入一古剎兩沙彌前導忽至一室有大書法朗二字及解任道經一寺恍如舊遊須臾二沙彌前迎歷歷如夢中所至一室則大書法朗二字在焉策異而叩之則曰吾師祖法朗坐化已久矣自是策每題味輙自識為法朗云 新田縣志侯通庵北一都人素好善崇尚佛法一夜夢觀音大士指引云太平山下可建圖閣次早登山見一婦人在焉及至前婦人不見止見黃傘一把遂立寺塲 居士部雜錄 輟耕錄今人以居士自號者甚多考之六經中惟禮記玉藻有曰居士錦帶注謂道藝處士也吳曾能改齋漫錄云居士之號起於商周之時按韓非子書曰太公封于齊東海上有居士任矞華仕昆弟二人立議曰吾不臣天子不友諸侯耕而食之掘而飲之吾無求於人無上之名無君之祿不仕而事力云然則居士云者處士之類是[A12]已 ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【補編】== 見聞錄佘山慧日院佛像落成徐文貞入山中奉世廟欽賜蟒衣一襲付僧圓實因賦一絕云單衣露冷宿曇華誤綰宮袍傍帝車拈向山門君莫笑細看還是舊袈裟丁酉陸平泉八十有九矣亦以衲衣一襲付慧日院手書偈於衲之表云解組歸來萬慮捐盡將身世付安禪披來戒衲渾無事不向歌姬為乞緣此二事與東坡解衣留鎮山門同一風流也 筆記裴休相公法門中龍象也歿後作于闐王于闐一小國耳當懿昭際不聞有所興闡佛法也此公未見蘗圭峰未談般若不妨作相作節度既見而既談之使天下歸以龍象而奈何作相作節度富貴如故也于闐之報業報也非福報也 竹牕二筆自宋迄元居士有悟入者不一而足宋居士劉興朝其悟道集自敘悟處甚詳蓋真有得者元放牛居士於無門老人不是不是處悟入所作是非關橫說豎說非具大知見者不能道此二老蹤跡不甚顯興朝猶載傳燈放牛罕有知者吾故表而出之 欽定古今圖書集成博物彙編神異典　第二百十二卷目錄 放生部總論善誘文(好生之德　人與物同　眾生愛戀性命　受用隨分說　五戒之首) 放生辨惑(書放生會籍) 放生部藝文一報應問　宋何承天 與周捨論斷肉勅　梁武帝 荊州放生亭碑　元帝 放生池碑　唐顏真卿 放生篇　法苑珠林 跋放生池碑　宋歐陽修 奉詔鑿放生池銘(并序)　蔣延壽 善誘文序　陳鍊 龍樹庵放生池記　明周順昌 放生池記　[A1]袾宏 ᅟᅟ==[A1] 袾【CB】，祩【補編】== 放生部藝文二(詩)放魚　宋王安石 次韻潛師放魚　蘇軾 西湖秋涸東池魚窘甚因會客呼網師還之西池為一笑之樂夜歸被酒不能寢戲作放魚　前人 復次放魚前韻答趙承議陳教授　前人 放生詩十首書王堇父慈無量集以凡百畏刀杖無不愛壽命為韻(錄八首)　明陶望齡 東坡作戒殺詩貽陳季常季常自後不復殺岐亭之人多化之有不食肉者適有感於吾里宴會之侈因和前韻得二詩示閑仲肯倡此戒於里中不也　前人 放生部紀事 放生部雜錄 神異典第二百十二卷 放生部總論 善誘文 好生之德 天地以好生為德故羽毛鱗介無一不遂其性諸佛以慈悲為念故蠢動含靈無一不適其情此無他只是存心廣大一切眾生皆吾愛子一切血屬皆吾性命則放生詎可緩耶世人當知戒殺止足以解物之冤若能放生不唯與物為恩又集無窮之福今人處世豈無所願子孫則欲其昌榮名利則欲其超勝以至學道學佛必欲善行圓滿早成正覺余見世人皇皇百計求是數者無一如意曾未知放生因果其效甚速不觀古人已驗之事難發好生慈悲之心漢楊寶救一黃雀報以玉環令生清白子孫其後震秉賜彪四世三公覩前人子孫昌榮如此則凡為子孫計者可不以放生為急乎宋莒公戲編竹橋以度羣蟻遂魁天下福祿壽考當世無比覩前人名利超勝如此則凡為名利計者可不以放生為急乎孫真人解衣贖蛇得水府活人之方遂登仙籍壽禪師盜錢放生恬不畏死遂為大善知識則道佛之獲報應又如何耶且放生之門非止一端或舉於四月八日供佛之時或施於慶喜誕日祝壽之際或遇本命或因疾痛或過門而見其無辜或出路而見其可憫皆因果也會稽丁銳撰 人與物同 貪生畏死人與物同也愛戀親屬人與物同也當殺戮而痛苦人與物同也所以不同者人有智物則無智人能言物則不能言人之力強物之力微弱人以其無智不能自蔽其身以其不能言而不能告訴以其力之微弱不能勝我因謂物之受生與我輕重不等遂殺而食之凡一飲一食不得肉則不美至於辦一食又不止殺一物也食鳩鴿𪃬雀者殺十餘命方得一羹食蚌蛤蝦蜆者殺百餘命方得一羹又有好美味求適意者則不止據現在之物順平常之理殺而食之或驅役奴隸遠致異品或畜養雞魚犬彘擇肥而旋殺生蟹投糟欲其味入鞭魚造膾欲其美細聚炭燒蚌環火逼羊開腹取胎刺喉瀝血作計烹煎巧意鬬飣食之既飽則揚揚自得少不如意則怒罵庖者嗟乎染習成俗見聞久慣以為飲食合當如此而不以為怪深思痛念良可驚懼縣令俞偉撰 眾生愛戀性命 經云一切畏刀杖無不愛壽命故王克殺羊羊奔客而拜訴鄒文立殺鹿鹿跪而流淚驚禽投案請命於魏君窮獸入廬求生於區氏近者沈遇內翰通判江寧府時廚中殺羊屢失其刀窺之乃見羊銜刀而藏之牆下周豫學士嘗煑鱔見有鞠身向上而以首尾向湯者剖之見腹中有子乃知鞠身避湯者以愛子之故楊傑提刑遊明州育王山因晝臥夢有婦女十數人執紙若有所訴密遣人往視行廚果得蛤蜊十數枚訴者乃蛤蜊求生也有生愛戀其情如此當其被擒執時前見刀杖乞生無由旁見親聚欲戀不得抱苦就終銜悲向盡既受屠割復受鼎鑊種種痛苦徹入骨髓當此之時彼心如何今人或為湯火所傷或為針刀誤傷手足痛[A2]已難忍必號叫求救至暫時頭昏腹痛或小可疾病便須呼醫買藥百般救療於我自身愛惜如此至於殺物則恣意屠宰不生憐憫未論佛法明有勸戒未論天理明有報應若不仁不恕惟知愛身不知愛物亦非君子長者之所當為也諦觀物情當念眾生不可不戒不可不戒知縣俞偉撰 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== 受用隨分說 佛言受即是空受謂受苦受樂及一切受用也如食列數味放筯即空出多騶從既到既空終日遊觀既歸即空又如為善事既畢其勤勞即空而善業具在為惡事既畢其快意即空而惡業具在若深悟此理則食可菲薄無過用殺害之冤債出可隨分無勞心苦人之煩惱游觀可息無放蕩廢事之愆尤善可勉為無懈怠因循之失惡可力戒無縱恣怨讎之罪余喜得此理願欲與人共之龍舒王日休撰 五戒之首 佛言五戒以殺戒為首佛言十業以殺業為首楞伽經云若一切人不食肉者亦無有人殺害眾生由人食肉故屠者殺以販賣若能悉捨不食是真修行堪受一切人天供養若於食肉未能盡斷願且以漸次方便除去殺心或者不食四等肉一者曾見殺則不食二者曾聞殺則不食三者人專為我殺則不食四者家所自殺則不食如是而戒既不廢常食且於眾生無殺害意至一蚤虱蚊蚋形雖微小其遭殺受痛亦與牛羊一等勿謂微小便輕殺之至於蛇蝮蜂蝎偶現前未曾傷人勿謂螫無便輕殺之至於籠養飛鳥擊閉走獸為其音聲形狀可以悅吾耳目為我玩樂令彼憂愁又何不仁也若放之山林使得自在何異罪囚得脫牢獄今日自戒矣遂生慈心慈心既堅當世世無殺物之意一身自戒則一家必不殺一家不殺則一鄉必漸效之其為功利不可稱量佛語無虛理又明白仁人君子幸垂聽而無忽也縣令俞偉撰 放生辨惑 書放生會籍 芝亭張子雲來王子與諸善友以萬曆辛丑仲夏朔創放生會於城南因書雲棲大師放生文會籍之首復命鄙言贅於末簡予惟慈心功德昔賢[A3]已詳無俟復論第取聾俗所排堅難猝破者略為答語數條以解羣惑嗟乎蚊蚋生人虎狼生肉自古[A4]已有斯語矣而白首之士猶迷而不解是為飽氏弱子笑也 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== 問仁者當宏濟蒼生拯扶赤縣何必留情微物效彼小慈終同兒子之嬉豈有丈夫之槩 答事有宏微心無巨細捉象擒免獅子之全力具存纖草喬林一雨之普霑靡異然則心非大也豈嫌善小而不為心非小也安見小事之非大必如子言則畜池無相鄭之功而祝網豈王殷之略哉不知天心等愛道眼普觀舉斯心既無廣隘之殊論物命亦何貴賤之別故寒生頓貴肖翹等活萬人世主圖王觳觫優於天下寧當暴殄但貴擴充 問親親仁民仁民愛物序分先後施有重輕當圖厥重先置茲輕後 答以劫盜而為奉養不若止盜以寧親以屠劊而效布施不若損施而全命蓋一忍而生百忍亦一慈而該百慈愛親者不敢惡於人則濟眾者寧當殄乎物昔有懦士曾處圍城始雖蒙被而猶戰兢後則登陴而親捍禦乃謂人曰勇可習乎夫勇由血氣猶以習增仁乃性生豈難漸學故當滋吾生意遠彼殺機生為至順故好生即召順之階殺是極違故遠殺乃去違之要若能時時救物念念利生將使戾夫汎愛如轉春色於寒柯逆子承歡若濬源泉於勺水矣 問物既旁生與人非類若網罟畢弋不設於先王則鳥跡獸蹄必交於中國雖云愛物終至妨人且雞鷺長生蛙魚不殺其類充塞恐無所容 答獸游茂草魚躍淵泉並育並生豈妨豈礙今蜀不食蟹楚不捕蛙未聞楚蜀之鄉純為蛙蟹所據殺之而類乃滋盛不殺而生反不蕃人羊之言其故可痛問鱗鬣未舒網罟隨入既難逃死奚用放生婦人之仁哲士所笑 答凡有生命總是無常人亦同然非止於物儻以物命難延理當烹煑亦將謂人生無幾便可誅戮然獄中必殺之囚牀上臨危之病療者猶欲留連於朝夕刑官亦必展轉於秋冬此決死而尚冀其生彼更生而未必即死况夫放救之舉本吾慈憫之心眼見其生便似𣱵投生路手援其死即如永脫死門則死何必豫疑生何須終保乎 問眾生就死極多此會放生極少救一漏萬何取普周 答愛以心行慈由術運昔云仁術尚不妨殺羊以易牛今者慈心亦何害救一而漏萬惟心惟術自普自周故數錢布施量等大千况眾命更生功豈小補濟旱元非一溉終愈立稿之他苗繞塔豈合遊畋亦喻投湯之勺水且愚人適口智者娛心但知適口之可甘不識娛心之大快是故涸鱗乍濕籠羽更騫方遊釜鬵而倏返江湖將就刀砧而俄辭絆縶似赴市曹而逢赦如遭寇虜而獲還躑躅方甦悠洋忽逝於是在濠知樂對水忘饑覩此生全覺輕安之在我慶其離脫如重恙之去身彼箸下萬錢食前方丈三寸舌外美惡何知一臠飽餘腥羶可厭其為娛樂曾有幾何豈若脫彼命於生死之間怡吾心於飛躍之際浣情溔淼同斯縱壑之歡送目煙雲偕此排空之樂然則眾所營者口腹吾所娛者神情取適正同心口有別耳 問物元非物生亦無生但須究了一心即是曲成萬物投崕割肉尚屬有為贖蚌放螺徒滋勞費 答究窮至理雖何死而何生曲徇物情亦欣生而哀死蓋以眾有即真無之域涉事即融理之門若執無為而病有為則無為之談適資慳吝執無生而訾放生則無生之說反助貪殘既噉肉而無礙真修豈放生而反乖妙理即如所謂投崕割肉則身命盡忘餵虎飼鷹則悲心彌廣運悲心而有為之功斯著祛身命而無生之旨冥符今則所重者己身所輕者物命寶自命既宛爾貪生殺他身乃托無生死斯又與於不仁之甚加諸俗士數等矣 放生部藝文一 報應問 宋何承天 西方說報應其枝末雖明而根本常昧其言奢而寡要其譬迂而無徵乖背五經故見棄於先聖誘掖近情故得信於季俗夫欲知日月之行故假察於璇璣將申幽冥之信宜取符於見事故鑑燧懸而水火降雨宿離而風雲作斯皆遠繇近驗幽以顯著者也夫鵝之為禽浮清池咀春草眾生蠢動弗之犯也而庖人執焉尠有得免刀俎者燕飜翔求食唯飛蟲是甘而人皆愛之雖巢幕而不懼非直鵝燕也羣生萬有往往如之是知殺生者無惡報為福者無善應所以為訓者如彼所以示世者如此余甚惑之若謂燕非蟲不甘故罪所不及民食芻豢奚獨嬰辜若謂禽豕無知而人識經教斯則未有經教之時畋漁網罟亦無罪也無故以科法入中國乃所以為民陷穽也彼仁人者豈其然哉故余謂佛經但是假設權教勸人為善耳無關實敘是以聖人作制推德翳物我將我享實膺天祐固獲三品賓庖豫焉若乃見生不忍死聞聲不食肉固君子之所務也竊願高明更加三思 與周捨論斷肉勅 梁武帝 眾生所以不可殺生凡一眾生具八萬戶虫經亦說有八十億萬戶虫若斷一眾生命即是斷八萬戶虫命自死眾生又不可食者前所附虫雖已滅謝後所附虫其數復眾若煑若炙此斷附虫皆無復命利舌端少味害無量眾生其中小者非肉眼能觀其中大者灼然共見滅慈悲心增長惡毒此實非沙門釋子所可應行 荊州放生亭碑 元帝 魚從流水本在桃花之源龍處大林恆捻浮雲之路豈謂陵陽垂釣失雲失水莊子懸竿吞鉤吞餌雖復元龜夜夢終見取於宋王朱鷺晨飛尚張羅於漢后譬如黃雀伺蟬不知隨彈應至青鸇逐兔詎識扛鼎方前北海之飡鸚鵡未始非人西王之使傳信誰云賤鳥故知魚鳥之觀俱在好生欲使金牀之鴈更返衡陽之侶雪山之鹿不充食萍之宴 放生池碑 唐顏真卿 皇唐七葉我乾元大聖光天文武孝感皇帝陛下以至聖之姿屬艱虞之運無少康一旅之眾當祿山強暴之初乾鞏勞謙勵精為理推誠而萬方胥悅克己而天下歸仁恩信侔於四時英威達於八表功庸格天地孝感通神明故得回紇奚霫大食盾蠻之屬扶服萬里決命而爭先朔方河東平盧河西隴右安西黔中嶺南河南之師鳩合五年推鋒而効死摧元惡如拉朽舉兩京如拾遺慶緒遁逃[A5]已蒙赤族之戮思明跧伏行就沸鼎之誅拯已墜之皇綱據再安之宗社迎上皇於西蜀申子道於中京一日三朝大明天子之孝問安視膳不改家人之禮蒸蒸然翼翼然真帝皇之上儀誥誓所不及也歷選內禪生人[A6]已來振古及隋未有如我皇帝者也而猶嫗煦萬類勤勞四生乃以乾元二年太歲己亥春三月己丑端命左驍衛右郎將史元琮中使張廷玉奉明詔布德音始於洋州之興道洎山南劍南黔中荊南嶺南江西浙江諸道訖於昇州之江寧秦淮太平橋臨江帶郭上下五里各置放生池凡八十一所蓋所以宣皇明而廣慈惠也易不云乎信及豚魚書不云乎洎鳥獸魚鼈咸若古之聰明睿知神武而不殺者非陛下而誰昔殷湯克仁猶存一面之網漢武垂惠纔致銜珠之答雖流水救涸寶勝稱名蓋事止於當時尚介祉於終古豈我今日動者植者水居陸居舉天下以為池罄城中而蒙福乘陀羅尼加持之力竭煩惱海生死之津揆之前古曾何髣髴微臣職沗方面生丁盛美受恩寖深無以上報謹緣阜陶奚斯歌虞頌魯之義述天下放生池碑銘一章雖不足雍容明聖萬分之一亦臣之精懇也敢刻金石著其詞曰明明皇帝臨下有赫至德光天乾元啟續緯武戡亂經文御曆孝感神明義形金石仁覆華夏恩加蠻貊道冠巍巍威深虩虩遘茲多難克廣丕績慶緒致誅思明辟易人道助順天道惡逆撲滅之期匪朝伊夕乘此寶祚永康宗祏業盛君親功崇列辟交禪之際燦然明白迥映來今孤高往策去殺流惠好生立則率土之濱臨江是宅遂其生性庇爾鱗翮環海為池周天布澤致茲忠厚罔弗怡懌動值依仁飛潛受護流水長存從稱往昔寶勝如來疇庸允格德力無競慈悲孔碩相時傳聞尚賴弘益矧在遭遇其忘敷錫真卿勒銘敢告凡百 ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== 放生篇 法苑珠林 葢聞兀兀雜類莫不貪生蠢蠢迷徒咸知畏死所以失林窮虎乃委命於廬中鍛翮驚禽遂投身於案側至如楊生養雀寧有意於玉環孔氏放龜本無情於金印而冥期弗爽雅報斯臻故知因果業行皎然如日且大悲之化救苦為端弘誓之心濟生為本但五部名族皆以列鼎相誇三市遊民莫不鼓刀成務羣生何罪枉見刑殘含識無𠍴橫逢葅醢致使怨魂不斷苦報相酬今勸仁者同修慈行所有危怖並存放捨縱彼飛沈隨其飲啄當使紫鱗赬尾並相忘於江湖錦臆翠毛等逍遙於雲漢或聽三歸而悟道何異瞽龍聞四諦而生天更同鸚鳥共立長壽之基同招永命之果也 跋放生池碑 宋歐陽修 右放生池碑不著書撰人名氏放生池唐世處處有之王者仁澤及於草木昆蟲使一物必遂其生而不為私惠也惟天地生萬物所以資於人然代天而治物者常為之節使其足用而取之不過萬物得遂其生而不夭三代之政如斯而已易大傳曰庖犧氏之王也能通神明之德以類萬物之情作結繩而為網罟以佃以漁蓋言其始教民取物資生而為萬世之利此所以為聖人也浮屠氏之說乃謂殺物者有罪而放生者得福苟如其言則庖犧氏遂為人間之聖人地下之罪人矣 奉詔鑿放生池銘(并序) 蔣延壽 上即位之十七年聖治日益光明廟社奠安宮闈咸若包戈臥鼓革戎均福南北之驛軺傳相望萬里耕桑有生咸樂五月己亥建言者舉唐肅宗乾元故事命天下復置放生池上以祝聖人萬年之壽下以廣子孫百億之傳制曰可諸路承命奉行惟謹通海斗牛東鄙厥壤惟魚鹽是富其郡城池及浪山東西二方潮夕通注縈環浩渺所養尤眾爰即乃地以嚴法禁而守臣蔣延壽既勉率厥職仰體丁寧之意乃言曰萬物在天地間其品類雖殊其性則一性一則仁一自其異者觀之吳越甚遠自其同者觀之則與吾體無異曾子曰斷一木殺一獸不以其時非孝也中庸曰惟天下至誠為能盡人物之性皇帝以上聖之資紹開治綂施為措置舉得乎此以四陲為守故無此疆爾界之殊以不殺為武故弗尚戰勝攻取之績以省刑為治故雖笞罰有所不忍以藏於民為富故躬自約損不以為陋此四者好生之大本也乃綴以銘其辭曰 擾擾萬物囿於一形孰非吾仁請觀其生聖神迭興以德為政如乾之化性命各正南極於海北窮燕然億萬雖多生以安全曷云能全惟不好兵寧我屈己無戕我民天既佑助敵亦効順請命下吏去兵存信懽忻交通華戎來同一氣均和罔不滋豐帝命有司臨江之濱益爾深廣澤爾介鱗網罟弗施恩波洋洋之游之樂末以相忘海宇之間物性惟一上帝昭格降福孔碩俾壽而臧俾昌而熾俾我子孫本支百世時萬時億永作民主無有後艱受天之祐羣生既康干戈既息刻此銘詩以昭罔極 善誘文序 陳鍊 丹穴老人吾家之長兄也僻好編集戒殺之文傳於世因戒而得善報者則編之因不戒而得惡報者則不敢編也雖然猶慮人不喜觀復以前賢警世格言運殽乎其間聊欲誘人之一覩也或問之曰丹穴老人何苦如是吾兄乃屈指笑而言曰予不願如楊寶得玉環予不願如宋郊奪魁選予不願如竇禹鈞有五枝芳予不願如黃兼濟登仙籍但願予在世蔬食菜羹不敢不飽飯蔬飲水樂在其中如斯而[A7]已盡乎天年既沒之後願如壽師不見閻王徑歸淨土得幸西方聖人講論佛道且無輪迴之苦死喪之威豈不樂哉吾兄既得此理欲與世人共之俾弟鍊趣刊版而印施之目曰善誘文噫觀吾兄之所編則善誘之意可知矣 ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== 龍樹庵放生池記 明周順昌 放生為佛法一門實眾德根本古德開導不啻[A8]已詳近則獨甚於雲棲龍樹庵傅公固雲棲之所傳衣也戒律精虔一秉雲棲之教庵在白蓮涇寬廣不盈數畞而有法堂以供佛有禪堂以安僧有普同塔以厝闍毗之眾骨其環庵如帶則皆放生池也余暇日與文起朱德升過之欽其嚴淨見池之右有田畞許頗為池礙詢之為公家義田不可以售惟同區者得相轉移而里中殷汝良田適在跬步間因勸汝良施之聞於邑宰易之傅公募檀施吳經等捐貲鑿之而池觀遂完生亦日繁傅公向余稽首曰茲庵刱於萬曆丁未即以放生為願迄於今而未圓滿也以三寶之加被宰官之賜遂能竟此無上功德宰官固善因夙植冥修默證生生世世以有今茲抑貧衲竊有所進於宰官也身為比丘息心靜行度不能有所普度於世而自私自了諸佛所呵故動念必求利生利生必先不殺不殺之細而實者無如放生蓋力不能及人而姑及於物則惟比丘之行若夫宰官寸念之發生生無限其所生者豈惟蜎蠕蠢動即其所謂生者亦豈必相濡相沫為沾沾之小仁小惠[A9]已哉應以宰官身得度者即現宰官身而為說法倘宰官之生生而猶夫比丘之生生恐非圓通第一矣且今者比丘之生生非宰官不成則知宰官能攝比丘行而宰官生生之念非比丘不觸比丘又能攝宰官行矣然比丘有願十餘年不能成就而成就於宰官之一念願力孰宏成就孰捷凡為宰官者尚其冥修默證無負此圓通矣乎余恍然顧文起德升而歎曰儒者多排釋氏以謂自私自了試證於傅公語云何故非傅公不聞此語因書以為記天啟元年正月旦 ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【補編】== 放生池記 [A10]袾宏 ᅟᅟ==[A10] 袾【CB】，祩【補編】== 西湖古放生池也法久而敝實亡名存敝之久而安焉歲乙未余演圓覺於佛國山之南屏南屏故有池一時主會諸名士捐貲贖之植蓮其中斷漁業人既而予復鑿池上方既而北門有園園有池復贖之上方苦隘茲頗閒曠池聯比擴之則濊然成浸水涵而上出壘之則𡾯然成山循而界之則幽然成徑相其宜而樹之竹木則鬱然蔭而成林園以東為興福禪院旋而南為養濟院旋而西為得一道院養濟者號悲田聖主賢臣哀窮民之顛連無告者設也今之困燴餌伏質於刀砧必不可逃而待烹其無告尤甚貿而畜之池縱之林俾終保殘壽慈孰加焉佛示三福云慈心不殺而五福於箕疇亦壽為其最瀕殺而重壽之福孰加焉天地之大德曰生舜之德曰好生德一而已上清下寧侯王所以配兩間之久長貞萬物之壽命者恆於斯德孰加焉儒道釋三聖人之偉績鼎峙夫三方若環拱然而園介乎其中是曲阜之仁里摩朅之慈室西華長生葆真之靈宅天合而冥鄰也豈偶然之故歟乃菴其園曰長壽而園有荒廬數楹飾治之為供接引導師及當來慈氏尊像是役也始其事者予與化鄉宋君而諸上善人樂助而成斯美者得列書碑左云 放生部藝文二(詩) 放魚 宋王安石 捉魚淺水中置之最深處當暑脫煎熬翛然泳而去豈無良庖者可使供[A11]匕箸物我皆畏苦捨之寧啖茹 ᅟᅟ==[A11] 匕【CB】，七【補編】== 次韻潛師放魚 蘇軾 參寥子詩集載此詩其序云虛白齋與子瞻共坐有客饋魚於子瞻子瞻遣放之遂命賦是詩有使君事道不事腹𣏌菊終年食甘美之句子瞻遂次其韻 法師說法臨泗水無數天花隨麈尾勸將淨業種西方莫待夢中呼起起哀哉若魚竟坐口遠愧知幾穆生醴况逢孟簡對盧仝不怕校人欺子美疲民尚作魚尾赤數罟未除吾顙泚法師自有衣中珠不用辛苦泥沙底 西湖秋涸東池魚窘甚因會客呼網師遷之西池為一笑之樂夜歸被酒不能寐戲作放魚 前人 東池浮萍半粘塊裂碧跳青出魚背西池秋水尚涵空舞闊搖深吹荇帶吾僚有意為遷居老守縱饞那忍膾縱橫爭看銀刀出瀺灂初驚玉花碎但愁數罟損鱗鬣未信長堤隔濤瀨濊濊發發須臾間圉圉洋洋尋丈外安知中無蛟龍種尚恐或有風雲會明年春水漲西湖好去相忘渺淮海 復次放魚前韻答趙承議陳教授 前人 擾擾萬生同大塊槍榆不羨培風背青丘已吞雲夢芥黃河復遶天門帶嘗譏韓子隘且陋一飽鯨魚何足膾東坡也是可憐人披抉泥沙收細碎誓將歸休八節灘又欲往釣七里瀨正似此魚逃網中未與造物遊數外且將新句調二子湖上秋高風月會為君更喚木腸兒脚扣兩絃歌小海 放生詩十首書王菫父慈無量集以凡百畏刀杖無不愛壽命為韻錄八首 明陶望齡 人生事腸腹及與口舌三二但取飽軟一乃司吾饞萬錢飾盤筵殉此徑寸甘下咽了無知理與木札兼晚食美葵蓼甚饑望虀鹽徑寸況易欺胡當信其婪半臠償一身債主真不廉人羊須臾理請君覩其凡介盧曉牛鳴冶長諸雀噦吾願天耳通達此音聲類羣魚泣妻妾雞驚呼弟妹不獨死可哀生離亦多慨閩語既嚶咿吳聽了難會寧聞閩人肉忍作吳人膾可憐登陸魚噞喁向人誶人曰魚口喑魚言人耳背何當破網羅施之以無畏 挾弩隱衣袂入林羣鳥號狗屠一鳴鞭眾吠從之囂殺機翳胷中粲然若懸杓吾聞螳螂蟬能變琴者操至人秉慈尚虎象焉足調因果苟無徵視斯亦已昭與其噉羣生寧我吞千刀 從事愁見拘波臣苦遭蕩蟈氏羣處囊悲鳴更相杖寄書[A12]已成悔見夢徒增妄數錢贖爾至縛解羈囚放困極勢未遒蘇餘氣仍壯衘恩未忍去故作三回望何方絕網釣何處保無恙感激見深衷遲疑抱遐悵贈爾金口言努力此迴向耨水具功德蓮花好安養微施豈懷報往矣慎波浪羣蛙猶有情鼓吹西牕傍昔有二勇者操刃相與酤曰子我肉也奚更求肉乎互割還互噉彼盡我亦枯食彼同自食舉世嗤其愚還語血食人有以異此無 ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【補編】== 吾聞豐坊生赤章呪蚤虱蚤虱食幾何討捕况已酷借問坊食者還當呪坊不弘恕聖所稱斯言非佞佛生物不可食熟已過時敗生既嫌腥膻敗時仍臭穢腥穢君所知胡為強吞嘬水火幻味香口鼻成災怪如蠅穢中育還以臭為愛及其生子孫居然臭穢內坑圊難久居蟲乎可為戒 豎首橫目人豎目橫身獸從獸者智攖甘人者勇𩰚悲哉肉世界奚物獲長壽一虎當邑居萬人怖而走萬人俱虎心物命誰當救莫言他肉肥可療吾身瘦彼此電露命但當相閔宥共修三豎法人獸兩無負 東坡作戒殺詩貽陳季常季常自後不復殺岐亭之人多化之有不食肉者適有感於吾里宴會之侈因和前韻得二詩示閑仲肯倡此戒于里中不也 前人 人饑慕梁肉肉厭思茗汁徑寸神明倉蟯蛔爭暖濕珍味縱可窮饑飽要自得於我實腐餘於彼捐所急曲曲方塘邊擾擾牧雞鴨時哉謹棲止柳花作茵幕憐汝巢卵傾忍使羽毛赤每來待曲宴到甕浮太白漸為腰緩帶或遣頭穿幘釜熟薪且勞缾飽湯[A13]已泣少損郇公廚鼎籩未為缺淡然天人糧請以羞主客一枕茶寮清時時共來集 ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【補編】== 飲酒不盡樽啜肉不盡汁同生天地間念此相呴濕每見肉食人荳藿亦甘得臡牛挂脯林無乃非其急窻前能談雞欄旁自名鴨性命嗟有制俄爾膏鼎冪五蟲毛領殊共茲一腔赤蜣螂縱高飛曷思喓中白強力相噬吞何異虎而幘撫己胡功能忍彼釜底泣吾欲食稱事稍補百行缺乞汝耕饁餘施我不速客願同雀鴿馴欣然掌中集 放生部紀事 太平廣記昆明池漢武帝鑿之習水戰中有靈沼神池云堯時洪水停船此池池通白鹿原人釣魚於原綸絕而去魚夢於武帝求去其鉤明日帝遊戲於池見大魚衘索曰豈非昨所夢乎取魚去鉤而放之帝後得明珠 江表志後主奉竺乾之教多不茹葷嘗買禽魚謂之放生 會稽先賢傳孔愉字敬康嘗至吳興縣餘干亭見人籠龜於路愉求買放之於溪中龜行至水反顧愉及封此亭侯而鑄印龜首迴屈三鑄不正有似昔龜之顧靈德感應如此愉悟乃取而佩焉 太平廣記晉咸康中豫州刺史毛寶戍邾城有一軍人於武昌市買得一白龜長四五寸置甕中養之漸大放江中後邾城遭石氏敗赴江者莫不沉溺所養人被甲入水中覺如墮一石上須臾視之乃是先放白龜既得至岸迴顧而去 晉陽守宗叔林得十頭龜付廚曰每日以二頭作臛其夜夢十丈夫皁衣袴褶叩頭求哀不悟而食二枚明夜復夢八人求命方悟乃放之後夢八人來謝 桓邈為汝南郡人齎四烏鴉作禮大兒夢四烏衣人請命覺忽見鴨將殺遂放之買肉以代還夢四人來謝而去 宋文帝元嘉三年春彭城劉樞字正一自江陵歸鄂下宿上明洲時夜月微明吟宴次忽二人扣舟高呼正一云我自鄂下來要見正一樞引首望之于岸下見二人各長五尺餘容貌華飾皆白服便出與語乃語樞曰久欲奉謁今會良時樞曰卿自鄂下來有何相謂一人曰聞君儒者也故修謁耳遂與同宴夜闌二人俱醉於飲處便臥樞甚異之及左右皆相目不敢言乃以被覆之及明尚寢欲喚因舉被見二魚各長五六尺眼雖動而甚困矣不敢殺乃舁致江中是夕樞夢二人衣白衣各執一珠放樞臥前不語而去及曉枕前二珠各徑寸乃是雙白魚也 冥報記尚書僕射鄭鮮之元嘉四年從大駕巡京至都夕暴亡乃倚靈几語家人曰吾壽命久盡早應過世賴比歲來敬信佛法放生布施以此功德延駐數年耳 南史隱逸傳始興人盧度字孝章有道術少隨張永北侵魏永敗魏人追急阻淮水不得過度心誓曰若得免死從今不復殺生須臾見兩楯流來接之得過後隱居廬陵西昌三顧山鳥獸隨之夜有鹿觸其壁度曰汝壞我壁鹿應聲去屋前有池養魚皆名呼之次第來取食乃去逆知死年月末明末以壽終 太平廣記秣陵令中山劉沼梁天監三年為建康監與門生作食次寵裏得一龜長尺許在灰中了不以燔炙而斃劉為設齋會放之於婁湖劉俄遷秣陵令梁劉之亨仕南郡嘗夢二人姓李詣之亨乞命之亨不解其意既明有人遺生鯉兩頭之亨曰必夢中所感乃放之其夕夢二人謝恩云當令君延一算 醒世錄陳嚴恭年弱冠請於父母願得五萬錢往揚州市易父母從之恭船載物去揚州數十里江中逢一船載黿將詣市賣之恭念黿當死因請贖之謂黿主曰我正有五萬錢願以贖之黿主喜取錢付黿而去恭盡以黿放江中其黿主別恭行十餘里船沒而死是日恭父母在家昏時有烏衣客五十人詣門寄宿井送錢五萬付恭父母曰公兒揚州附此錢歸願依數受也父怪愕疑恭死因審之客曰兒無恙但不須錢故附歸耳恭父受之後月餘恭還家父母大喜既而問附錢所由恭答無之父母說客形及附錢月日乃贖黿之日於是知五十客皆所贖黿也父母驚歎因共往揚州起精舍專寫法華經莊嚴清淨揚州道俗共相崇敬號為嚴法華 北齊書陸法和傳法和隱於江陵百里洲衣食居處一與苦行沙門同所泊江湖必於峰側結表云此處放生漁者皆無所得纔有所獲輒有大風雷船人懼而放之風雨乃定 學佛考訓天台智者大師初弘教觀戒殺放生陳隋之間多尚其教 宋高僧傳法江以慈憫為懷多逆知未來言無少悞嘗在房中謂門人曰外有萬餘人盡戴帽形且攣躪從吾乞救汝速出寺外求之不見人物弟子怪師之言何其倒亂徙倚之間有數十人荷擔來竹器中皆螺子江曰此其是歟命取錢贖之投於水中 佛祖綂紀乾元二年三月詔天下州軍臨江帶郭上下五里置放生池凡八十一所昇州刺史顏真卿撰碑 林下詩談貞元中有周存者性喜放生嘗放一鯉魚戲為詩極佳 靈應錄霅溪有漁人將簟籃捕魚往收之際見一鯉長數尺枕於簟上將鐵叉篸之不中看簟內有一小鯉魚思之此應是其子未取之隱於葦叢再候大者良久至游泳簟外求出其子漁者忽悟曰嘗聞殺鯉益罪乃謂其魚曰若有變異當放爾子其魚乃吐一條黃氣上有一僧長數丈其氣高二丈餘頃而沒漁者駭然遂開簟放其子相引跳躍漁者棄業於金山寺為僧至今存焉襲明子疑斯事召其僧詢之不虛黃德環家人烹鼈將箬笠覆其釜揭見一鼈仰把其笠背皆蒸爛然頭足猶能伸縮家人愍之潛放河涇間後家人因患熱將殛德環徙於河邊屋中夜有一物徐徐上身覺甚冷及曙視胷臆悉塗淤泥其鼈在上三曳三顧而去即日病差 太平廣記唐豫章民有熊慎者其父以販魚為業嘗載魚宿於江滸聞船內千百念經佛聲驚而察之乃船中諸魚也遂歎異而悉取放之不復以漁為業後鬻薪於石頭窮苦之甚嘗暮宿於江上忽見沙中光焰高尺餘就掘之得黃金數斤明日齋詣都市貨之市人曰此所謂紫磨金也酬緡數十萬熊氏由此殖產鉅富子孫於今存焉 唐江西觀察使韋丹年近四十舉五經未得嘗乘蹇驢至洛陽中橋見漁者得一黿長數尺置於橋上呼呻餘喘須臾將死羣萃觀者皆欲買而烹之丹獨憫然問其直幾何漁曰得二千則鬻之是時天正寒韋衫襖袴無可當者乃以所乘驢易之既獲遂放於水中徒行而去 靈應錄智鈞大師說天復中安吉有邨嫗家力粗備好修善長蔬食或見魚鼈之屬鳥雀之類皆贖而放之其子遂於龜背著放生字放於水中其龜又上岸沿回田畦間有一孔穴可深三二尺龜忽陊其中嫗子曰本將放爾命却落於此中乃攘臂取之龜即不見矣探得白金二定莫知其由 太平廣記偽蜀廣都縣百姓陳弘泰者家富於財嘗有人假貸錢一萬弘泰徵之甚急人曰請無慮吾先養蝦䗫萬餘頭貨之足以奉償泰聞之惻然已其債仍別與錢十千令悉放蝦䗫於江中經月餘泰因夜歸馬驚不進前有物光明視之乃金蝦䗫也 佛祖綱目延壽字冲元餘杭王氏子吳越王鎮杭州壽獻齊天賦年二十八為華亭鎮將屢以庫錢買魚放生事發坐死領赴市曹王夢老人引魚蝦數萬至云此皆稅務官所放者願王免其罪王遂赦之 佛祖綂紀真宗詔天下州郡放生池悉與興復無池之處沿江淮州郡近城五里並禁漁捕 天禧三年宰相王欽若出鎮錢唐率僚屬詣天竺靈山謁慈雲法師遵式請講法華師奏請西湖為放生池每歲四月八日郡人會湖上縱魚鳥為主上祝壽諸暨令潘華依普賢懺法不令捕江湖間魚及奉詔還闕夢魚為人形者數萬號哭沸天皆云長者去矣吾輩不免烹矣 仁宗時四明延慶法智師每歲佛生日放魚鳥祝聖壽郡以上聞敕樞密劉筠撰碑立於寺門 東坡志林予少不喜殺生時未能斷也近年始能不殺猪羊然性嗜蟹蛤故不免殺自去年得罪下獄始意不免既而得脫遂自此不復殺一物有見餉蟹蛤者皆放之江中雖知蛤在江中無活理然猶庶幾萬一便使不活亦愈於煎烹也非有所求覬但以親經患難不異雞鴨之在庖廚不復以口腹之故使有生之類受無量之怖苦爾猶恨不能忘味食自死物也予在黃州與陳憶季常往來每往過之輙作泣字韻詩一篇季常不禁殺故以此諷之季常既不復殺而里中皆化之至有不食肉者皆云未死神[A14]已泣此語使人悽然也 ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【補編】== 善誘文蘇東坡自謂竄逐海上去死地將近心頗憂之願學壽禪師放生以證善果敬以亡母蜀郡太君程氏遺留簪珥盡買放生以薦父母冥福其子邁在東坡之側見其買放生盈軒蔽地或掉尾乞命或疎翅哀鳴邁憐悲其意亟請放之旁有侍妾名朝雲見邁衣衿有蝡動視之乃虱也妾遽以指爪隕其命東坡訓之曰聖人言近取諸身遠取諸物我今遠取諸物以生之汝今近取諸身以殺之耶妾曰奈齧我何東坡曰汝氣體感召而生者不可罪彼要當拾而放之可也今人殺害禽魚之命豈是禽魚齧人耶妾大悟自後罕茹腥物多食蔬菜而已東坡舅氏論之曰心即是佛不在斷肉東坡曰不可作如是言小人女子難感易流幸其作如是相有何不可 黃魯直謂子瞻曰鳥之將死其鳴也哀某適到市橋見生鵝繫足在地鳴叫不已得非哀祈於我耶子瞻曰某昨日買十鳩中有四活即放之餘者幸作一杯羹今日吾家常膳買魚數斤以水養之活者放而救渠命殪者烹而悅我口雖腥膻之欲未能盡斷且一時從權耳魯直曰吾兄從權之說善哉魯直因作頌曰我肉眾生肉名殊體不殊元同一種性只是別作軀苦惱從他受肥甘為我須莫教閻老到自揣看何如子瞻聞斯語愀然歎曰我猶未免食肉安知不受閻老之責乎 學佛考訓蘇子瞻知杭州於西湖立放生會後人因之 墨客揮犀熙寧中鞏大卿申者善事權貴王丞相生日即飯僧具疏籠雀鴿造相府以獻丞相方家會即於客宴開籠捐笏手取雀鴿跪而一一放之每放一鳥且祝曰願相公一百二十歲 鑑戒錄陳裕秀才下第遊蜀誓棄舉業唯事脣喙覩物便嘲大慈寺東地有放生池蜀人競以三元日多將鵝鴨放在池中裕當門書絕句云鵝鴨同羣世所知蜀人競送放生池比來養狗圖雞在不信闍黎是野狸自此放生者稍息矣 學佛考訓李景文嘗買魚放生後因餌丹砂中毒疽發於背醫不能療偶瞑目覺羣魚濡沫其背快然清凉疾遂得愈 末明壽禪師初為吏輙以官錢放生坐罪當斬刀不能入乃得釋為僧 元史英宗本紀至治三年勅放籠禽十萬命有司償其直 松江府志泖塔僧劉朝用保定人正德初為府司獄日買魚蝦放生有以生魚售者解囊聽自取盜窺其金欲攫之將沉劉於泖會澱山邏卒操舟遇之見一黑鯉躍入盜舟邏卒索魚得救免邏者欲執盜劉又力解之先是郡死犯諸文源越獄朝用與獄吏倪某法當代庭鞠爭死竟坐倪劉遣歸過泖舟覆得生遂祝髮於此劉度倪不免祈請大士以經加首朝跪朗誦倪後微露狀得議卹 法華持驗五雲山雲棲寺蓮池大師極意悲愍著戒殺放生文勸世城內外暨山中俱設放生池歲救鱗羽諸生命不可勝數 學佛考訓會稽陶石簣居士叅散木老人力窮向上嘗作放生辨惑篇以貽世 餘杭嚴忍公創放生社子西溪河渚歲時不絕 常熟縣志聚奎塔福城禪院在迎春門外西南半里明崇禎七年邑士許琪捐華匯驚號田三十畞鑿放生池歸塔院中為一邑普利 浙江通志雲峰寺在臨海縣西南十里有僧名馬祖者下山見婦人持鯽魚螺螄將入釜僧乞持歸置放生池俱復生至今池中魚無鱗螺無尻其實異蹟也蘇州府志崑山縣清真觀在城西北隅會仙橋東即宋放生池也 吳江縣接待教寺在東門外南津口內有祝壽放生池 放生部雜錄 諸經要集如梵網經云若佛子以慈心故行放生業一切男子是我父一切女人是我母我生生無不從之受生故六道眾生皆是我父母而殺而食者即殺我父母亦殺我故身一切地水是我先身一切火風是我本體故常行放生生生受生若見世人殺畜生時應方便救護解其苦難常教化講說菩薩戒救度眾生若父母兄弟死亡之日請法師講菩薩戒經律追福資其亡者得見諸佛生人天上若不爾者犯輕垢罪 東坡志林水族痴暗太輕殺之或云不能償冤是乃欺善怕惡殺之其不仁甚於殺能償冤者李公擇嘗謂金雞有無雄而卵者抱之雖能破殼而出然不數日輙死此卵可食非殺之也余曰不然凡能動者皆佛子也竹蝨初如塗粉竹葉上爾然久乃能動者百千為曹無非佛子者梁武水陸畫像有六道外者以淡墨作人畜禽獸等形罔罔然於空中也乃是佛子流浪陋劣之極至於濕生如竹蝨者尤不可得但若存若亡於冥漠間爾而謂水族雞卵可殺乎但吾起一殺念則地獄已具不在其能訴不能訴也吾久戒殺到惠州忽破戒數食蛤蟹然自今日懺悔復修前戒今日從者買一鯉長尺有咫雖困尚能微動乃置水甕中須其死而食生即赦之聊記其事以為一笑能改齋漫錄放生建碑世以為起於唐非也按梁朝元帝已有荊州放生亭碑 元楊維楨清真觀碑稽放生之說出於流水長者老氏之流推上帝好生之說亦仁施一事也今錢日升之徒嗣法於翟者必以禬禳祕籙致時休祥彌物札喪非廣是仁者歟 竹窻二筆予作放生池疑者謂魚局於池攢聚紆鬱而無活潑之趣不若放之湖中或護持官河一段禁弗使漁亦不放之放也予謂此說亦佳但池之與湖與河較其利害亦略相當池雖隘網罟不入湖雖寬晝夜採捕陋巷貧而樂金谷富而憂故利害均也又官河之禁約有限而諸魚之出入無恆有從外入限中有從中出限外者出限則危矣不若池居之末不出限也故利害均也又疑無活潑之趣則有一喻坐關僧住一室中循環經行隨意百千里而不窮徜徉自得安在其不活潑也復有一喻今幸處平世城中之民以城門之啟閉為礙一旦寇兵壓境有城者安乎無城者安乎漁喻寇池喻城人以城為衛何局也魚可知矣 蓮宗寶鑑欲趣菩提慈心為本凡修淨業濟物為先觀夫飛禽走獸水族遊鱗或挂網羅或拘籠檻穿腮反翼繫足倒懸將臨湯火之間欲赴刀砧之上憂悲恐懼變慴慞惶望雲漢以魂消憶林泉而膽碎雖知萬死猶冀一生顧盻哀鳴以求救拔所以弟子悲憐抽財贖命開籠釋檻斷縛解懸施水焚香台掌呪願法施事畢安詳放之或縱陂池或齎林野皆由佛道展演悲心乃至上及人倫下霑螻蟻但能救死無不放生既乃放生自然長命因茲勝利囘向西方普願眾生同成佛道所以長者活魚沙彌救蟻鄭昌圖焚燒網罟顗禪師建立生池楊寶之療病雀敏仲之投鰕蜆元祖師有頌戒殺滿禪師說戒放生可謂慇懃為解丁香結放出枝頭自在春 淨土晨鐘問放鳥雀魚鼈等為誦呪念佛願彼往生此物當承力即生否蓮池師曰呪願禽畜者若業輕緣熟承法力亦得往生業重緣疎止滅罪改形善趣然禽畜未必生而放生呪願之人福不可量矣來生度化終酬宿因目連度蜂足為明鏡 ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】大藏經補編 第 16 冊 No. 88 古今圖書集成選輯（下） ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2023-11-07 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大藏經補編」所編輯 ＃【原始資料】CBETA 人工輸入（版本一），CBETA 人工輸入（版本二） ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 ＃----------------------------------------------------------------------