象教皮編序 余童時聞人言儒釋道三教同歸一源或又言釋氏出世儒者用世本不同道或又言儒家立訓平易而持行難於有終不若佛之旨趣元微而頓悟得於頃刻余弱冠時習業南雍期滿徙寓報恩天界二寺凡八十餘日盡取三藏并諸僧語錄讀之茫然無見於元微之旨與吾儒之學遼不相涉也余年三十從仕仕未久歸田又越四十年今余年七十矣私擬平生所歷危疑之境操心酬應之槩似與釋典暗合余乃彙輯釋家語六卷題曰象教皮編於乎儒釋果同乎果異乎果似同而異似異而同乎覽者當自得焉萬歷甲申仲秋上弦日環中迂叟陳士元書 歲乙酉莫春還樸子見象教皮編未解題義讀至第四卷禪語中載達磨以不執文字不離文字為得皮豁然悟曰皮編之義葢取此爾即往環碧園問著書叟叟笑而不言蒲騷社陳容淳謹識 象教皮編目錄 卷之一梵譯　二十分 卷之二名數　三十五分 卷之三異談　一十二分 卷之四禪語　九十五分 卷之五評經　三十九分 卷之六移牘　八十七分 象教皮編目錄(終) 象教皮編卷之一 明　環中迂叟陳士元輯 清　靜真居士張海鵬訂 梵譯 天文類 ○忉利天一名多羅夜離欲也 ○兜率天知足也 ○焰摩天一作夜摩一作炎摩歡樂也 ○印度月也又日月總稱又五天竺國亦稱五印度 ○地婆訶羅日照也 ○毗盧遮耶一曰毗舍那光明徧照也 ○摩利交陽燄也 ○毗嵐婆迅猛風也一曰鞞藍婆一曰吠藍婆一曰隨藍婆葢五天竺音異耳 ○離婆多星宿也 ○尸棄火也 ○盎哦羅迦火星也 ○部陀水星也 ○勿哩訶婆跛底木星也 ○沙乃以宣折囉土星也 ○戌羯羅金星也 ○蘇氣怛羅善星也 酉陽雜俎載二十八宿姓似天竺語附錄於此 ○貨多羅角姓也(雜俎首昴今改首角)屬喜樂天 ○迦旃延亢姓也 ○多羅尼氐姓也(二宿不載屬) ○阿藍婆房姓也屬慈氏天 ○迦羅延心姓也屬忉利天 ○遮耶尼尾姓也屬臘師天 ○持父迦箕姓也屬清淨天 ○莫迦還斗姓也(不載屬) ○梵嵐摩牛姓也屬梵天 ○帝利迦女姓也屬毗紐天 ○憍(居喬切)陳如虛姓也 ○單羅尼危姓也(三宿不載屬) ○閻浮都迦室姓也屬蛇頭天(竭天之子) ○陀難闍壁姓也 ○阿瑟吒奎姓也 ○阿含婆婁姓也 ○馱伽毗胃姓也(四宿不載屬) ○鞞耶尼昴姓也屬火 ○頗羅墮畢姓也屬水 ○毗梨佉(丘茄切)耶尼觜姓也屬日又月之子 ○天婆斯失絺參姓也屬日 ○井姓屬同參 ○炮波羅毗鬼姓也屬木 ○柳姓屬亦同參 ○賔伽耶尼星姓也屬火 ○瞿曇張姓也屬福德天 ○翼姓同虛屬林天 ○迦遮延軫姓也屬毗婆梨帝 時序類 ○三摩耶假時也 ○刼波時分也 ○阿那婆達多一曰荼闍它無熱也 ○尸羅清凉也 ○阿耨達無熱惱也 ○尼羅阿迭多戒日也 ○般遮于瑟五年一大會也余嘗著俚言解須臾瞬息之說附錄於此 ○須臾瞬息不久之辭也而釋氏分別甚詳按新婆沙論云百二十剎(音察)那成一怛剎那六十怛剎那成一臘縛二十臘縛成一牟呼麥多三十牟呼麥多成一晝夜又毗曇論云一剎那譯為一念一怛剎那譯為一瞬六十怛剎那為一羅婆(即臘縛)譯為一息(謂一呼一吸)三十羅婆為一摩睺羅譯為一須臾是三十息為一須臾也又僧祗律云二十念為一瞬二十瞬名一彈指二十彈指名一羅預二十羅預名一須臾是十六萬念八千瞬為一須臾也須臾即斯須葢鄒魯方言 地理類 ○半支跋山也 ○耆闍崛靈鷲山也(山多青石頭似鷲鳥竺法維佛國記云靈鷲山在摩竭提南屬天竺國) ○須彌人鳥山也一名阿耨達山或云即崑崙山(道家稱元圃吐蕃稱亦耳麻不剌山釋道安西域志云摩訶賴國有阿耨達山王舍城在山東南角竹園精舍在城西) ○蘇迷慮須彌最高處也 ○諾矩羅鼠狼山也 ○屈屈咤播陀雞足山也 ○額溫縛拏馬耳山也 ○楞伽淨山也一作䮚迦 ○折羅漫雪山也 ○達爾達識他般葱嶺也一曰極嶷山(中有渴槃陀國) ○阿濕麼石也 ○婆婆石無名異也 ○阿迦水也 ○提洲也 ○閻浮提勝金洲也 ○殑(音兢)伽河天堂河也一曰恒伽河(此河從天堂而來恒河東面金象口而出流入東海) ○信度河驗河也(從阿耨池南面銀牛口而出流入南海) ○徙多河冷河也一曰蔔义河(從阿耨池西面琉璃馬口而出流入西海) ○縛芻河清河也一曰博义河(從阿耨池北面頗黎獅子口而出流入北海) ○伽毗黎河恒河也 ○婆竭羅鹹海也 ○婆悉蒲類海也 ○補陀落迦海島也 ○賀羅䭾池也 ○摩訶波多磨龍池也(在迦濕彌羅國西) ○阿耆婆濔火池也(在泥婆羅國南) ○波那林也 ○婆羅林堅固林也(在叨剌拏河西如來涅槃之所) ○貧婆叢林也(謂眾僧聚處如大樹叢叢枝幹團結也) ○烏仗那苑也 ○羅閱祗伽羅王舍城也 ○拘尸那角城也 ○伽耶山城也 ○邏挲樂些城也 ○婆羅尼斯番江繞城也 ○䭾都界也 ○蔑戾車邊地也 ○赭時石國也(在大宛北) ○伊粟陀滑國也(在桑乾北) ○弭秣賀米國也(都那密水西) ○阿濫密穆國也(都烏滸水西) ○屈霜你迦何國也(都那密水南康居舊地) ○徒里掘驃國也(在東天竺東) ○榜葛剌東天竺國也 ○沼納勃中天竺國也(並見吾學編) ○摩伽陁南天竺國也(見洛陽伽藍記) ○伽毗羅西天竺國也(見記聞) ○迦闍那北天竺國也(見酉陽雜俎) ○烏仗邦烏篤國也(在中天竺南) ○杜婆一曰闍婆訶陵國也(在婆利國西) ○犁靬大秦國也(即海西國) ○朱俱波一曰朱居槃子合國也(在疎勒南) ○特拘夢粟弋國也(在安息北) ○尸棄尼識匿國也(即瑟匿國) ○業波乾陀國也(在烏萇西) ○蘇伐剌拏瞿羅東女國也(在吐蕃西) ○沛利車離國也(居沙奇城屬天竺) ○跋祿迦亟墨國也(即姑墨國) ○屈支龜茲國也(即邱兹一作屈茨在且末北烏孫南) ○颯秣建一作薩末鞬康國也(即康居在大宛西北) ○脂那一作支那文物國也(總稱華夏宋史太平興國初天竺王沒徙曩遣使上書譯云近聞支那國內有大明王威力自在又云伏願支那皇帝福慧圓滿)又曰真丹一作真旦一作振旦(涅槃經)一作震旦(樓炭經注云葱嶺以東名為震旦以日初出耀乎東隅也唐書貞觀十五年中天竺王尸羅逸多自稱摩伽佗遣使上書帝使雲騎尉梁懷璥持節慰撫王喜曰摩訶震旦亦有使者至吾國云云) ○多羅岸也一曰息多 ○波羅蜜到彼岸也(彼岸指樂地喻眾生輪廻苦海沉溺此中諸佛所在謂之彼岸徐士英金剛經口義云波羅蜜訓為到彼岸似於字義猶有遺論葢波羅蜜乃樹名此樹生實甘美言聞經悟道者眾苦俱忘而甘美如蜜也) ○磨磨迦羅我所也 ○鬱單越勝處也 ○畢利义高顯處也 ○毗阿羅遊止處也 ○支提可供養處也 ○林微尼解脫處也 ○瞿曇地最勝處也 ○婆羅林高遠處也 ○差羅波尼灰水也 ○剎摩一曰掣多羅丈田也 ○拘盧舍二里也 ○由旬十六里也 ○踰繕那四十里也(一驛地) ○尸多婆那一曰尸陀寒林也(天竺棄尸處) ○舍磨奢那塚也 ○窣堵波方墳也又圓墳或云塔也 余嘗考天竺疆域附錄於此 ○按杜氏通典云天竺後漢通焉即身毒國從月氏高附國以西南至西海東至盤起皆身毒之地有別城數百城置長有別國數十國置王雖各小異而俱名身毒(唐書天寶初中天竺王尸羅逸多死國亂其臣阿羅那順篡立時右率衛府長史王元䇿奉使至彼拒不得入乃檄吐蕃西鄰諸國兵破之降城五百八十餘所東天竺王尸鳩摩送牛馬三萬犒軍迦沒路國獻地圖譜則合計五天竺之城葢不止杜氏所謂數百而已)漢書云捐毒國去長安九千八百里師古云捐毒即身毒身毒即天竺也續漢書云天竺即身毒在大月氏東南扶南傳云伽尸國一名波羅柰(柰一作祭)國一名伽波羅柰斯國屬天竺(竺法維佛國記云波羅柰國在伽維羅越國南千四百八十里又釋道安西域志云波羅柰斯國佛轉法輪處)摩揭它傳云摩揭它一作摩伽陁屬中天竺王居拘闍揭羅布羅城一曰俱蘇摩補羅一曰波吒釐城北瀕殑伽河又有烏茶亦屬天竺東距勃律六百里西距罽賔四百里有五城王居術瞢蘖利城一曰瞢揭釐城東北有達麗羅川即烏萇舊地梁天監初天竺王屈多遣其臣竺羅達來貢羅達言其國臨大江新陶源出崑崙分為五江總名恒水元魏書云南天竺國去代州三萬一千五百里馬氏通考云宋乾德三年滄州僧道圓自西域還得佛舍利及貝葉經四十夾道圓自天福中往西域在塗十二年往五印度凡六年五印度即五天竺也太祖召問所歷風俗山川道里一一能記太平興國初天竺僧施護能以華言譯梵書施護乃烏填曩國人自言其國屬北印度西行十二日至乾陀國又西行二十日至曩誐囉賀囉國又西行十日至嵐婆國又西行十二日至誐惹曩國又西行至波斯國得西海自北印度行百二十日至中印度中印度西行三程至阿囉尾國又西行十二日至末曩囉國又西行十二日至鉢賴野迦國又西行六十日至迦囉拏俱惹國又西行二十日至摩囉尾國又西行二十日至烏然尼國又西行二十五日至囉囉國又西行四十日至蘇囉茶國又西行十一日至西海自中印度行六月程至南印度又西行九十日至供迦拏國又西行一月至海自南印度南行六月程至南海云雍熙中衛州僧辭澣自西域還與婆羅門僧永世波斯國外道(有法術之稱)阿里煙同至京師永世自言本國名利得國王姓牙羅午得名阿喏你縛王妃曰摩訶你其國東行經六月至大食國阿里煙自言本國王號黑衣姓張名哩沒其國東行經六月至婆羅門又石湖范氏吳船錄云乾德二年詔沙門繼業(姓王氏耀州人)等三百人往天竺求舍利及貝多葉至開寶九年始歸得涅槃經一函四十二卷繼業於每卷後分記西域行程自階州出塞西行由靈武西凉甘肅瓜沙等州入伊吾高昌焉耆于闐疎勒大食諸國度雪嶺至布路沙國又度大葱嶺雪山至伽濕彌羅國西登大山有薩埵太子投崖飼虎處遂至健他羅國謂之中印土(即中印度)又西至庶流波國及左欄陀羅國國有二寺又西過四大國至大曲女城南臨滔牟河北近恒河塔廟甚多而無僧尼又西二程有寶階故基又西至波羅柰國兩城相距五里南臨恒河又西北十許里至鹿野苑塔廟佛跡更多南行十里渡恒河河南有大浮屠自鹿野苑西至摩揭提國館於漢寺南與杖林山相對山北有優波掬多石室及塔廟故基西南百里孤山三峯名雞足是迦葉入定處又西北百里有菩提寶座城四門相望金剛座其中東向又東至尼連禪川東岸有石柱記佛舊事自菩提座東南五里至佛苦行處又西三里至三迦葉村及牧牛女池金剛座之北門外有師子國伽藍又北五里至伽耶城又北十里至伽耶山是佛說寶雲經處又自金剛座東北十五里至正覺山又東北三十里至骨磨城館於鰕羅寺謂之南印土諸國僧多居之又東北四十里至王舍城東南五里有降醉象塔又東北登大山有舍利子塔臨澗冇下馬迎風塔山頂有大塔廟是七佛說法處山北平地又有舍利本生塔其北山半曰鷲峯是佛說法華經處山下即王舍城城北山趾有溫泉二十餘井又北有大寺及伽蘭陁竹園故跡又東有阿羅半身舍利塔溫泉西有平地直南登山腹有畢鉢羅窟窟西有阿難證果塔此去新王舍城八里有樹提迦故宅城其西有輪王塔又北十五里有那爛陁寺寺之南北各有數十寺門皆西向其北有四佛座又東北十五里至烏巔頭寺東北五里有聖觀自在像又東北十里至伽濕彌羅寺寺南距漢寺八里許自漢寺東行十二里至却提希山又東七十里有鴿寺西北五十里有支那西寺古漢寺也西北百里至花氏城育王故都也自此渡河至毗耶離城有維摩方丈故跡又至拘尸羅城及多羅聚落踰大山數重至泥波羅國又至磨逾里過雪嶺至三耶寺由故道入階州余謂通典槩舉天竺城國之數而不言其鄰界施護永世阿里煙輩秪以日月計程而不備言所歷之國繼業所記僅述佛祖修行說法滅度之處而五天竺之疆域邈乎未及也余又讀劉氏舊唐書則謂天竺在葱嶺西北去月氏西南數千里一名磨迦陀又曰婆羅門地方三萬餘里其中分為五天竺一曰中天竺二曰東天竺三曰南天竺四曰西天竺五曰北天竺地各數千里城邑各數百南天竺際大海北天竺距雪山四周[A1]有山為壁南面一谷通為國門東天竺東際大海與扶南林邑相鄰但隔一小海耳西天竺與罽賔波斯接壤中天竺據四天竺之會其都城週廻七十餘里北臨禪連河南州異物志亦云天竺國地方三萬里尚佛道其國王城郭宮室皆雕文刻鏤唐書又云乾封三年五天竺皆來朝開元時北天竺來朝中天竺南天竺各遣使入貢葢五天竺各有境土中國稱彼為西天而彼則自以中天竺為天地之中也及考大明一統志所載外夷諸國會典所載朝貢諸番與夫瀛涯勝覽海槎錄等書並無天竺國名故今時五天竺境土廣袤(東西曰廣南北曰袤)無得而詳焉 ᅟᅟ==[A1] 有【CB】，［－］【補編】== 人品類 ○遮閱那王也 ○因陀羅天王也 ○毗沙門子多聞天王也 ○提和羅那天人王也 ○摩訶三摩阿邏遮太平等王也 ○提多羅吒治國主也 ○摩㝹(奴鈎切)含喃人也 ○含多提婆魔㝹含喃天人教師也 ○般遮于旬五神通人也 ○呾你也 ○僕呼繕那眾生也 ○僧伽眾多也又和合也後省伽字止稱僧(自四人以上謂之僧今一人亦稱僧者從合眾之義猶萬二千五百人稱軍一人亦稱軍也) ○摩訶僧祗大眾也 ○摩摩帝寺主也 ○富樓沙曇藐婆羅提調御師也 ○須菩提長老也 ○阿闍梨耶一作阿遮梨夜軌範也(謂能糾正弟子所行)後省阿耶字止稱闍梨 ○鐸曷[A2]攞小師也 ᅟᅟ==[A2] 攞【CB】，擺【補編】(cf. T54n2125_p0220a21; T54n2127_p0266a08; T54n2131_p1075a14)== ○宣灑弟子也 ○阿夷怡一曰韋提希新學也 ○鄔波遮迦和尚也 ○羯麼陀知事僧也 ○婆羅沙伴僧也善男子初出家之稱 ○比邱乞士也(謂乞法諸佛資益慧命乞食施主資益色身) ○優婆塞一曰伊蒲塞一曰鄔婆索迦善男子也(即清淨士) ○優婆夷一曰鄔婆斯迦善女人也 ○式义摩那學法女也(此名尼) ○鄔波三鉢那近也比邱初受戒之稱 ○室羅末尼永寂滅度也比邱落髮之稱 ○桑門勤息也(取勤行善息之義)本名宣摩那拏訛為沙迦懣曩省迦字止稱沙懣曩又訛為沙門那又省那字止稱沙門後又訛為桑門耳 ○沙彌息慈也落髮僧之稱(息慈謂安息於慈悲之地一云息惡行慈也) ○杜多抖擻也(謂抖擻貪嗔癡而捨之也)訛稱頭陀 ○婆羅門淨行也 ○娑羅沙僧受戒也 ○迦羅越居士也 ○耆婆活醫師也 ○陀那鉢底施主也訛陀為檀省鉢底字止稱檀那又稱檀越者謂此人行檀能越貧窮海也 ○逋沙丈夫也 ○鄔婆弟鑠父母也 ○闍黎哆祖父也 ○波帝夫也 ○婆梨耶婦也 ○拘摩羅童子也 ○提陀庶民也 ○半擇迦黃門也(唐人無子之稱)有五種其一般吒半擇迦(般吒滑冷也有男根用而不生子)其二伊利涉半擇迦(伊利涉妬也謂行欲即發不行即無亦具男根而不生子)其三扇榹(丑皆切)半擇迦(扇榹弱也謂本來男根不滿亦不能生子)其四博义半擇迦(博义二形也謂半月有男形半月則女形)其五留拏半擇迦(留拏割也謂被宮刑者以上並大般若經注余聞世人有天騸者木來男根完具但痿廢不舉耳佛經遺此) ○扇提羅石女也 ○婆里力士也 ○柘羯戰士也 ○罽賔賤種也 ○䭾孛迦奴也 ○䮢𩤥排戲人也一曰根肖速魯柰柰 ○旃陀羅屠人也 ○羯耻那煮狗人也 ○烏芻瑟摩爨火人也 ○吃栗賤人也 ○摩鄧迦娼女也(又稱尋香人) ○旃羅含男色也 ○鳩羅惡人也 ○朱利草賊也 佛號類 ○佛覺也一曰佛陀一曰浮屠一曰部多一曰母䭾一曰沒陀葢五天竺音異耳(路史發揮云臨猊國王太子名浮屠即佛也釋氏要覽云佛小名天中天) ○菩提薩埵菩提覺也薩埵有情也省提埵字止稱菩薩謂覺有情也(凡有生者皆有情菩薩乃有情之中覺者也佛有覺性而無情菩薩則不免有情故謂之覺有情) ○多陀阿伽陀度如來也 ○路迦那他世尊也 ○摩訶薩大菩薩也(謂能救度人大有情也) ○南無一曰那謨一曰南摩諸佛世尊號也(即皈命信從之義) ○釋伽牟尼佛能仁寂默也(默一作照) ○迦葉波飲光佛也 ○袍休蘭羅大寶也是為多寶佛 ○阿彌陀佛無量壽也一曰無量清淨是為普光功德山王 ○波頗智光佛也 ○提洹竭然燈佛也 ○提婆達天授佛也 ○伊濕伐邏自在佛也 ○毗含一切自在佛也 ○修跋拏婆頻婆鬱多摩金光明佛也 ○鞞崽(音宰)無勝佛也 ○祗陀洹戰勝佛也 ○頞鞞馬勝佛也 ○蘇達梨含那善現佛也 ○阿奢理貳奇特佛也 ○柯檀一曰阿捺摩無我佛也 ○阿斯陀無比佛也又曰端正 ○阿羅闍無垢佛也 ○婆娑提伽一曰梵摩清淨佛也 ○毗棃耶一曰禪那精進佛也 ○羼(初莧切)提忍辱佛也 ○剌那伽羅寶積佛也 ○般若拘羅智積佛也 ○鉢底婆辨才佛也 ○波毗畎伽清辨佛也 ○阿濕縛窶生馬鳴大士佛也(尊者又有馬鳴) ○辟支佛獨覺也 ○阿難佛無苦也 ○阿育佛無憂也(阿育國名) ○摩訶那鉢大勢至菩薩也是為善住功德寶王 ○陀那婆羅吉低輸觀世音菩薩也 ○文殊師利菩薩妙法也 ○邲輸跋陀一曰三曼跋陀普賢菩薩也 ○[A3]達磨波羅護法菩薩也 ᅟᅟ==[A3] 達【CB】，遠【補編】== ○曇摩耶舍法稱菩薩也 ○曇摩識法豐菩薩也 ○曇無竭法勇菩薩也 ○阿迦雲藥王菩薩也 ○舍利弗尊者鶖鷺子也(舍利有二說佛之舍利取堅固之義尊者之名則曰鶖鷺子龍舒心經注云舍利弗即舍利子乃佛弟子名也以其母眼似舍利鳥之眼故因其母而立名舍利鳥即鶖鷺其眼圓因以舍利稱其母所謂舍利子者猶言婦人舍利者之子也) ○阿羅漢尊者遠離諸惡不受三界生也 ○攝拖苾䭾尊者聲明也佛陀那舍尊者覺明也 ○佛陀跋陀羅尊者覺賢也 ○菩提流支尊者覺孝也 ○鞞侈遮羅那尊者行足也 ○彌跋陀羅尊者好賢也 ○尸羅跋陀羅尊者戒賢也 ○摩訶摩耶尊者大術也 ○鳩摩羅什神僧童壽也(尊者亦有鳩摩羅什) 余聞釋家誦三十五佛五十三佛之號矣稱佛而三五數之也何故哉又讀諸佛世尊如來菩薩尊者神僧名經諸佛始釋迦牟尼終攝取光明寶臺凡七千六百八十三世尊始妙樂上德終須彌山王凡十有二如來始寶蓮華步終寶生德凡六千七十有六菩薩始初會無量終大意聲王凡三千二百五十五尊者始吉祥蜜終嚕呬尼聖堅寶貴凡七百四十五神僧始摩騰終膽巴凡二百有七合計萬有八千六百七十有七而諸佛如來菩薩尊者名多重複葢釋家模擬杜撰之作不待辨駁矣又佛經有三千人成佛者前千佛始光華佛終毘舍中千佛始拘樓孫佛終樓至如來後千佛始日光如來終須彌相與名經又迥異云 姓氏類 ○佛父臨猊國王名屑頭耶母名莫耶(後人改佛父曰淨梵王母曰摩耶非也摩耶是其祖名佛未出家時娶妻曰耶輸佗生子曰摩睺羅出家十二年歸妻子復聚居今僧徒無妻非佛本教也) ○阿彌陀佛姓憍尸迦 ○毗婆尸佛尸棄佛毗舍佛俱姓拘若利 ○拘留孫佛拘那含牟尼佛迦葉佛俱姓迦葉 ○釋迦文佛姓剎利一曰瞿曇氏小字頓吉訛為悉達 ○彌勒佛姓慈氏一曰燕氏名阿逸多 ○一祖摩訶迦葉姓婆羅門一曰摩訶迦葉波大龜氏也 ○大目犍連(亦稱目連)姓采菽名胡豆一名萊服根 ○須菩提名鳩留產即善現 ○二祖阿難即阿難陀姓剎利 ○三祖商那和修姓[A4]毘舍多名舍那婆斯 ᅟᅟ==[A4] 毘【CB】，昆【補編】== ○四祖優波麯多一作優婆毱多姓首陀 ○七祖婆須蜜一作婆須蜜多姓頗羅墮 ○八祖佛陀難提姓瞿曇 ○九祖伏䭾蜜多姓毗舍羅 ○十一祖富那夜奢姓瞿曇 ○十二祖馬鳴大士名功勝 ○十五祖迦那提婆姓毗舍羅 ○十八祖迦耶舍多姓蔚頭藍 ○十九祖鳩摩羅多姓婆羅門 ○二十一祖婆修盤頭姓毗舍佉 ○二十三祖鶴勒那姓婆羅門 ○震旦初祖達磨一名菩提多羅姓剎利(一作剎利帝自二祖慧可至六祖惠能以及南北二宗諸禪師皆中華姓氏) ○佛圖澄姓帛一曰姓濕 神鬼類 ○蘇利耶日神也 ○蘇摩月神也 ○婆庾風神也 ○惡祁尼火神也 ○那羅延一曰䟦折羅金剛神也 ○提婆犀那天軍也是為陰兵 ○乾闥婆香陰也是為天樂神 ○阿修羅無端正也是為非天神 ○緊那羅疑神也似人頭有角 ○琰魔一曰閻羅靜息也閻羅王名閃多(閃一作閦) ○夜义勇健鬼也 ○羅剎連疫鬼也 ○波旬一曰波卑夜惡鬼也 ○鳩槃茶魔鬼也其形似甕 ○毗舍闍顛鬼也 ○薩迦耶薩無常也 ○泥梨耶無喜樂也泥梨迦無去處也二者皆地獄名或省耶迦字止稱泥梨一作泥犂 ○阿鼻無間也亦地獄名(法華經云無間地獄有頂天堂寶星經序云擊大法鼓響振於無間吹大法螺聲通於有頂) 身心類 ○舍利骨身也 ○頻婆帳身影也 ○便善那文身也 ○烏瑟膩沙佛頂也 ○母陀羅結印手也 ○賔伽羅青目也 ○拘絺羅大膝也 ○波羅毛竅也 ○摩羅鬘也 ○勝鬘多髮也 ○罽那尸棄寶髻也 ○毗迦羅金頭也又黃髮 ○鴦崛摩那指鬘也(西方惡人殺人取指為鬘) ○優陀那丹田也 ○頞部曇胞也 ○質多耶心也 ○紇利陀耶肉團心也 ○乾栗陀耶真實心也 ○魔登伽本性也 ○䭾摩法性也 ○耆婆一曰何耆毗伽耶命也 ○婆闍尼娑婆咻聲音也 ○娑路多羅戍縷多耳能聞也 ○砥若時吃縛口能嘗也 ○迦羅尼羯羅拏鼻能嗅也 ○伊羅臭氣也 ○末那一曰摩㝹賖意也 ○摩奴一曰曷利他如意也 ○鉢剌婆剌拏隨意也 ○阿差末無盡意也 ○塞健陀蘊也 ○末提希思惟也 ○毗跋耶斯四念處也 ○䭾那演那靜慮也 ○菴摩羅清淨識也 ○天底慧也 ○婆藪天慧也 ○羯吒斯愛也 ○提鞞沙嗔恚也 ○慕何癡也 ○阿羅伽欲也 ○薩婆迦摩樂欲也 ○波斯匿和悅也 ○尼坻願也 ○彌羅慈也 ○沙彌息慈也(注見人品類) ○迦樓那悲也 ○浮曇末至誠也 ○地底迦有愧也 ○都羅喜也 ○阿難歡喜無患苦也(佛祖名) ○難陀善歡喜也 ○婆羅力也 ○迦摩羅黃病也 ○阿薩闍不可治病也 ○珊若婆廢風病也 人事類 ○羯磨一作揭摩事也又業也 ○伊帝自多伽本事也 ○末伽道也 ○陀羅一曰阿陀耶執持流布也(執持是自行流布是化眾) ○陀羅尼緫持也 ○尼毗迦與也 ○達嚫財施也 ○修檀能布施也 ○薩縛達一切施也 ○須達多善施也 ○那爛陀施無厭也 ○毗婆含那觀也 ○毗婆尸勝觀也 ○阿羅訶止觀也又供應也又殺賊也 ○求那跋陀羅功德也 ○俱留孫所應斷也 ○奢摩它止也 ○唄(音敗)止斷一切外事也 ○遮羅帝動也 ○賔頭盧不能動也 ○懺摩一曰义摩忍也 ○索訶一曰娑婆能忍也 ○多羅救也 ○婆陀縛也 ○盂蘭一曰烏藍倒懸也 ○烏藍婆拏救倒懸也(設盂蘭盆自目連救母始) ○波利一曰三跋羅護也 ○阿羅蜜遠離也 ○三昧定也又正受也 ○三摩提正心行處也(一切禪定攝心者皆稱三摩提) ○蘇盧都訶決定也 ○波羅伽同豆佉苦也 ○勒沙婆苦行也 ○乾陀訶提不休息也 ○阿鞞跋致一作阿惟越致不退轉也 ○般舟佛立也 ○遮梨夜行也 ○路迦憊世間解也 ○波羅木义一曰目帝羅解脫也 ○波羅提木义別解脫也 ○毗遮羅伺也 ○毗怛迦尋也 ○膩地依也 ○瑜伽師地相應也 ○三跋致發趣也 ○槃那寐訛曰和南我禮也 ○那謨悉羯羅禮拜也 ○路伽耶順地也 ○逆路伽耶左世也 ○阿那遣來也 ○入息般那遣去也 ○僧柯慄多弭有為也 ○涅槃無為也涅言不生槃言不滅取圓寂滅度之義(釋伽經云涅槃乃不生不死之地一切修行之所依歸又佛教施燈文云願一切眾生皆得涅槃微妙光明葢謂修行至涅槃者乃有微妙光明或誤云死非也) ○陀呵燒也 ○茶毗焚燒也一曰那維一曰闍毗一曰闍維一曰闍鼻多亦五天竺音異耳(要覽云天竺第九祖入滅眾以香油旃檀闍維真體注云闍維焚燒也) 經典類 ○修多羅一曰素怛纜經也 ○毗柰耶一曰毗尼律也 ○奢薩怛羅一曰阿毗曇論也 ○俱含藏也 ○離伽書也 ○波陀句也 ○跋渠品也 ○三牟提耶集也 ○縛卷也(藏經記天竺多羅樹葉書二百四十縛謂貝葉經二百四十卷也) ○和伽那授記也 ○和波陀語言也 ○迦羅作者也 ○毗婆闍婆提分別論也 ○鼻婆沙種種說也 ○毗婆沙廣解也 ○毗勒篋藏也 ○呾多所謂也 ○阿波陀譬喻也 ○阿含一曰阿笈多教也又法歸也 ○娑婆訶善說也又解去也 ○阿施義也 ○純陀妙義也 ○波羅末陀第一義也 ○阿毗曇無比法也 ○波羅末陀訶真諦也 ○摩訶袒持大祕要也 ○曇無德一曰曇摩毱多法蜜隱覆也又法藏也 ○犍度一曰婆犍圖法聚也 ○韋陀智論也 ○伽佗誦也 ○祗夜重誦也 ○梵唄天竺音也又讚歎也(陳思王曹子建遊魚山忽聞空中梵天之音張若祖詩云乘虛感靈覺魚山振思童指子建也) ○毗佛略方廣也 ○首楞嚴健相也 ○維摩經維摩詰所說法也 ○薩達磨芬陀利妙法蓮華經也 ○心經阿耨多羅三藐三菩提無上正等正覺也 ○楞伽經佛在楞伽山所說法也(達磨示慧可曰吾觀震旦所有經教惟楞伽四卷可以印心揚用修云從佛出十二部經從十二部經出九部修多羅從九部修多羅出方等從方等出摩訶般若從摩訶般若出大涅槃) 寺宇類 ○佛陀寺也一名仁祠一名寶坊一名仙陀一名香阜一名柰園一名鹿苑一名精舍 ○首陀羅浮居也 ○布薩淨位也 ○羅摩院也 ○阿蘭若空淨處也省阿字止稱蘭若 ○健陀俱胝(音知)香室也 ○滿茶邏壇也 ○拘吒迦小舍也 ○曷剌怛那揭婆寶臺也 ○拓鬬提奢本言四方僧物也訛拓為招省鬬奢字止稱招提後以為寺院之號 ○僧伽藍摩一曰僧伽羅摩本言眾園也(園者生植之所佛弟子居之取生植道本成就聖果之義)省僧摩字止稱伽藍後亦以為寺院之號 ○浮圖一曰佛圖塔也聚相也 器物類 ○蜜奢兜金鼓也 ○薩怛多般怛羅白傘葢也 ○優檀那印也 ○婆利曲鈎也 ○薩闍羅婆白膠也 ○佉梨斛也 ○婆訶篅也受二十斛(篅市專切𥫱也) ○犍椎鍾磬也(或云凡金石竹木之類有聲可以集眾者皆稱犍椎) ○隙棄羅錫杖也 ○軍持一曰捃稚迦瓶也(寄歸傳云軍持有二甆器是淨用銅鐵器是濁用) ○鉢塞莫數珠也(此接引下根牽果修業之具) ○鉢多羅應器也(即鉢類) ○健𨩲淺鐵鉢也 ○俱夜羅隨鉢器也 ○優曇華瑞鉢也(法華經注云優曇華鉢名瑞應三千年一現現則金輪王出) ○鉢羅奢法形坐位也 ○尼師但那一曰尼師壇那坐具也 ○剎瑟胝竿也(即幡柱)省瑟胝字止稱剎(西域沙門得一[A5]法者即建幡以告四遠其建幡之柱謂之剎今以寺院稱剎非也) ᅟᅟ==[A5] 法者【CB】，▆▆【補編】== ○脫闍幢也 ○鉢里薩羅述拏濾水羅也 ○屈眴大細布也 ○撒哈剌毛布也 ○蘇何繭也(昔慧達晝在高塔說法夜入繭中故稱為蘇何聖) ○薩遮尼乾離繩索也 ○阿赤榨油木器也 ○末擦眵羅雄黃也 珍寶類 ○蘇伐羅金也 ○阿路巴銀也 ○鉢擺婆福羅珊瑚也 ○阿濕摩羯婆琥珀也 ○牟婆洛揭拉婆車渠也 ○摩羅伽𨽾瑪瑙也 ○沒爹蝦囉真珠也 ○摩尼珠離垢珠也 ○鉢摩羅伽赤色珠也 ○甄叔迦赤寶也 ○吉田羅瓔珞也即菩薩鬘(樂府有菩薩蠻或菩薩鬘之訛耳) ○迦婆羅刼貝也 衣服類 ○震越衣服也 ○彌訶金帶也 ○亟縛屣鞾也 ○僧伽梨重複衣也 ○迦絺那功德衣也 ○迦羅沙曳僧衣也省羅曳字止稱迦沙葛洪撰字苑添衣作袈裟(或從毛作毠㲚)一名無垢衣一名忍辱鎧一名銷瘦衣一名離塵服一名蓮花服一名福田衣一名水田衣一名稻畦帔一名逍遙服一名無塵衣一名去穢衣一名離染服 ○鬱多羅僧上著衣也(即七條衣) ○阿梨跋摩摩師子鎧也 ○求那跋摩功德鎧也 ○蘇幕遮油帽也 ○安陀會中宿衣也 ○鉢吒縵條也(一幅㲲成) ○僧祗支掩腋也 ○泥縛些那裙也 ○舍勒內衣也 ○憍奢耶蟲衣也(謂蠶所成) ○迦鄰院細錦衣也 ○兜羅綿細香衣也 ○欽跋羅毛衣也 ○頭鳩羅細布衣也 ○芻摩麻衣也 ○那波吒絹衣也 ○毗伽羅衣也 飲食類 ○搠羅脫因一曰撒速西天飯食也 ○頭檀淨飯也 ○禿禿麻手撇麵也 ○馬思訶白酥油也 ○優留曼陀大醍醐也 ○摩偷义宰唎翻酒也 ○阿剌吉清酒也 ○速耳麻撥糟酒也 ○逋沙他齋也(僧食名齋者取齋戒之義齋者齊也日未中與過中皆不齊故不食) ○烏晡沙他受齋也 ○蒲闍尼正食也 ○佉闍尼不正食也 ○半者蒲善尼五噉食也(謂麨飯乾飯魚肉邸正食也) ○半者珂但尼五嚼食也(謂枝葉花果細末磨食即不正食也) ○佉陀尼可食物也 ○鉢和羅自恣食也 ○分衛乞食也 ○但鉢那麨也(音炒糗也) ○鞞鐸佉嚼楊枝也 鳥獸類 ○芻尼雀也 ○摩由邏孔雀也 ○迦陵一曰頻伽比翼鳥也又名共命鳥又名妙聲鳥(釋迦譜序云馥薝蔔而無異鳴迦陵而不殊) ○迦樓羅金翅鳥也(于闐稱▆鱗) ○舍利鳥鶖鷺也 ○嘶那夜鷹也 ○臊陀鸚鵡也 ○僧婆鴈也 ○舍羅百舌鳥也 ○迦頻闍羅雉也 ○迦布德迦鴿也 ○鳩鳩咤雞也 ○迷力波佉鵝也(韃靼稱阿剌渾) ○舍那扎扎多鴨也(土番稱速速兒) ○斫迦邏婆鴛鴦也 ○姑栗陀鷲也 ○揭羅闍鵰也 ○阿梨耶鴟也 ○迦耶象也 ○家囉象牙也 ○僧伽彼獅子也 ○阿濕婆馬也 ○瞿摩帝牛也 ○留拏瞿摩稍割牛也(釋法盛歷國傳云天竺有稍割牛黑色角細長十日一割否則病或至死人服牛血壽五百餘歲) ○婆蹉富羅犢子也 ○朅伽犀也 ○祗密犀角也 ○蜜利迦羅鹿也(東夷稱好剌) ○悉伽羅野牛也 ○瞿盧折娜牛黃也 ○闍卜羅豹也(東夷稱失剌孫) ○舍舍迦兔也 ○摩斯咤獼猴也 ○阿慈勃他你膃肭臍也 ○底栗車緫稱畜生也 ○那伽龍也 ○那伽曷樹那龍猛也 ○宮毗羅蛟也 ○叔叔邏虬也 ○摩睺羅伽大蟒也 ○毗囉拏羯車婆龜也 ○摩竭鯨也 ○失收摩羅鰐也 ○金摩竭椒圖也(龍種) 花木類 ○布瑟波花也 ○俱蘇摩羅鬘花也(西域用俱蘇摩羅花結為條貫無問男女身首皆以此莊嚴凡經中稱華鬘天鬘寶鬘皆指此花) ○弗把提天花也 ○曼陀羅雜花也 ○優鉢羅黃白色花也 ○薝蔔一作瞻蔔一作瞻博黃色香花也(形如梔子翦刀六出刻房七道) ○芬陀利一曰奔茶利白蓮花也 ○鉢特摩一曰波頭摩赤蓮花也 ○拘某陀一曰拘母陀一曰俱物頭一曰俱牟陀黃蓮花也 ○漚鉢羅一曰烏曇跋羅一曰優曇鉢羅一曰嗢鉢摩青蓮花也 ○含樓伽藕根也 ○兜羅綿楊花也 ○末利花柰花也 ○婆力义一曰畢鉢羅樹也 ○貝多葉也即菩提樹葉(經云貝多葉下思惟樹故菩提樹一名思惟樹大業拾遺記云西域有貝多樹其葉長五六寸闊五寸許形似琵琶而厚大用以書經) ○阿輸迦無憂花樹也 ○尼拘陀無節樹也 ○尸利灑合昏樹也 ○頗羅果也 ○菴羅王樹果也(舊以菴羅為柰非是此果花多而結實甚少其葉似柳果形似梨西域以為王樹謂王城種之也經中生熟難知以此為喻菴羅女持園施佛罔以為名) ○頻婆相思果也 ○訶梨勒天王持來果也 ○毗梨勒三果也(三果似胡桃) ○播囉師胡桃也 ○篤迦栗也 ○鎮頭迦柿也 ○居𠻱迦李也 ○婆田羅棗也 ○軻梨羅若梗木也 ○阿勒勃皂莢也 ○芘蒭香草也 ○污栗䭾草木心也 ○婆羅羅花草重生也 ○睒婆一曰迦婆羅木綿也 ○吉貝斑布樹也 ○迦師錯麥也 ○澁勒竹也 ○𩾲(戶骨切鶻同義)路戰娜竹黃也 ○薩裒煞地蛇藥也 ○興渠阿魏也一曰形虞一曰阿虞一曰哈昔泥一曰穩展盖各國稱名不同耳(一統志云西番有草根株獨立枝葉如盖臭氣逼人生取其汁熬膏成阿魏又云三佛齊國有樹不甚高納竹筒於樹梢脂滿其中冬月破筒取脂即阿魏也酉陽雜俎云阿魏出伽闍那國即北天竺也伽闍那呼為形虞亦出波斯國波斯呼為阿虞樹長八九尺皮色青黃三月生葉似鼠耳無花實斷其枝汁出如飴久乃堅凝名阿魏又摩伽陀國僧提婆言取汁和米豆屑成阿魏唐本草注云阿魏體性極臭而能止臭亦奇物也又海藥本草云阿魏生崑崙國木液如桃膠黃色為上黑不堪用) ○揭羅婆波律膏也(樹脂) ○答必納龍膽草也 ○沙乞牟一曰沙吉木蔓菁根也 ○給㪍羅剌蜜草也(生恒河沙中) ○多骨一曰蘇泣迷羅豆䓻也 ○跛者乃菖蒲也 ○塞鼻力迦苜蓿也 ○因達羅喝悉哆白芨也 ○闍莫迦芎藭也 ○苫彌枸𣏌根也(即地骨皮) ○室利薜也 ○瑟得迦松脂也 ○咄者桂皮也 ○目萃哆香附子也 ○苦彌哆甘松也 ○薩利殺跛芥子葉也 ○婆你馬芹也 ○那伽雞薩羅龍華須也(並出金光明經) ○昧履支胡椒也 ○毗陵茄蓽澄茄也 ○浮爛囉勒厚朴也(出法苑珠林) 香色類 ○乾陀羅耶香也 ○梅檀娜旃檀香也(即離垢香出崑崙盤盤國華嚴經云牛頭旃檀香從離垢出若以塗身火不能燒) ○杜嚕薰陸香也(即羅香又名馬尾香出天竺者多白色出邯祁國者夾綠色) ○䅽(音榖)蒲伊蘭賽蘭香也(即伊蒲西域以之供佛後漢書伊蒲之供是也或云即菖蒲花世不恒有貴其難得耳經云天末香莫若旃檀天澤香莫若薰陸天華香莫若伊蘭注云天末者為末而爇之天澤者濕爇之天華者以生蕋露蕾供佛也) ○迦箅(音閉)一曰多摩羅跋一曰鉢怛羅藿香也 ○多伽羅根香也(並出釋氏會要) ○咄嚕瑟劍蘇合香也 ○突婆茅香也 ○羯布羅龍腦香也(出波律國樹高八九丈有脂乾脂為龍腦香清脂為波律膏) ○莫訶婆伽麝香也 ○多揭羅芸香也(魚豢典略云芸香辟紙魚蠹) ○阿伽嚧一曰惡揭嚕沉香也 ○多揭羅零陵香也 ○索瞿者丁子香也(即母丁香) ○柰剌柁葦香也 ○矩琵佗乃青木香也 ○拙貝羅一曰求求羅安息香也(出波斯國其樹名辟邪長三丈許刻皮出膠如飴名安息香此香非出安息國不知何以得名) ○數低茴香也 ○茶矩磨鬱金香也(出大秦國魏略云春月開花如紅藍夏月採之其香十二葉為百草之英) ○必栗化木香也(內典云化木似老椿葉落水中魚暴死其香亦辟蠹魚) ○俱蘭吒色也 ○耶輸陀羅華色也 ○伊泥延金色也 ○蘇樓沙妙色也 ○尼羅青也 ○阿羅那赤也 ○盧醯咀迦一曰迦沙野同叔羅白也 ○迦茶里一曰訖里瑟拏黑也 ○健陀羅黃也 ○羅差紫也 ○氷伽羅蒼也 ○迦私光也 ○歌羅邏凝滑也 ○麗猘毗細滑也 ○迦留陀夷黑光也 余嘗讀佛經及雜記所稱香名似西域語者附錄於此 ○楞嚴經有兜婁婆香法華經有須曼羅花香闍提花香羅羅花香曼陁羅花香殊沙花香拘鞞陁羅樹香又異物志有兜婁香(云出海國)扶南記有區撥摩花香(云出頓遜國)魏略有兜納香(云出大秦國)廣志有迷迭香(云出西域)酉陽雜俎有預勃黎陁香(云出波斯國)四裔考有阿薩那香(云出康居國)有揀香(云出越底延國)拾遺記有茵墀香(云出西域)漢武帝內傳有兜末香(云出兜渠國)唐太宗實錄有拘物頭花香(云出罽賔國)諸香名可考者惟曼陁羅為雜花拘物頭為黃蓮花耳其餘不知譯為何名姑闕疑以俟知者 籌計類 ○含羅籌也 ○僧祗一作僧胝數也 ○僧伽論一曰僧企耶數術也 ○般遮于五也 ○沙六也 ○洛义十萬也 ○俱胝百億也 ○那由他萬億也一云京也十億為京(金剛經云八百四千萬億那由他諸佛注云那由他十億也) ○阿僧祗無央數也(央一作鞅) 余嘗著俚言解微塵之說附錄於此 ○算法有微有塵釋典有極微塵七極微塵成一阿耨池上塵七阿耨塵為一銅上塵七銅上塵為一水上塵七水上塵為一兔毫上塵七兔毫上塵為一羊毛上塵七羊毛上塵為一牛毛上塵七牛毛上塵成一嚮遊塵七嚮遊塵成一蟣七蟣成一蝨七蝨成一橫麥七橫麥為一指二十四指為一肘四肘為一弓五百弓為一拘盧舍八拘盧舍為一由旬一弓八尺也五百弓四百丈也一拘盧舍二里也一由旬十六里也二十拘盧舍為一踰繕那四十里也從此至萬里實自極微塵積之耳大戴禮王言篇孔子曰布指知寸布手知尺舒肘(伸臂也)知尋十尋而索百步而堵三百步而里千步而井三井而句烈三句烈而距五十里而封百里而有都又小爾雅云一舉足謂之跬(音奎半步也)倍跬謂之步四尺謂之仞倍仞謂之尋倍尋謂之常五尺謂之墨倍墨謂之丈又孔叢子云兩手曰掬(詩作匊)一手曰溢(禮記朝一溢米注云米一升二十四分升之一為一溢)是儒釋計數皆自夫手足始也繫辭傳謂伏羲畫八卦近取諸身有旨哉 通用類 ○耨多羅一曰嗢呾羅上也 ○阿提初也 ○阿無也 ○出息烏波有也 ○那不也 ○三正也 ○藐等也 ○優畢义平等也 ○阿[A6]娑磨無等等也 ᅟᅟ==[A6] 娑【CB】，婆【補編】(cf. T54n2130_p0983a09)== ○羅闍垢也 ○婆娑提伽清淨也 ○邏求輕也 ○沒栗度耎也 ○攝提假也 ○陀摩善也 ○歌利惡也 ○優陀夷出現也 ○彼茶必也 ○多陀如也 ○喝薩訛也 ○夜他跋實也 ○那摩名也 ○迦陀底也 ○伽那厚也 ○闍提闍羅一曰乞那生也 ○阿耨波陀不生也 ○阿闍世未生也 ○阿羅和及拔早託生也 ○闍陀伽本生也 ○鼻豉迦種也 ○拘那含牟尼寂也 ○賖多一日尼樓陀滅也又寂滅總稱 ○阿那律無滅也 ○末剌𧬻一曰闍提闍生死總稱也 ○义耶盡也 ○婆伽破也 ○伽車提一曰修伽陀去也 ○火夜喚來也 ○斯陀含一來也 ○阿那含不來也 ○摩訶大也 ○地栗伽長大也 ○分那柯滿也 ○布剌拏圓滿也 ○達梨舍那見也 ○彌戾車惡見也 ○鉢羅味奢入也 ○尼延底深入也須陀洹入流也 ○殺三摩婆離合也 ○羅律貧也 ○尼陀那因緣也 ○漚和俱含羅方便也 ○娑婆一切也 ○薩婆多一切有也 ○阿浮達摩未曾有也 ○吒婆障礙也 ○羅睺羅覆障也 ○蔽尸凝結也 ○健男凝厚也 ○弗沙增盛也 ○瞿曇純熟也 ○婆度善哉也 ○阿呼奇哉也 ○未嗟羅慳也 ○四毗含羅無慳也 ○阿羅律無貧也 ○尒焰所知也 ○摩訶羅無知也 ○阿閃無動也 ○鉢健提堅固也 象教皮編卷之一終 附錄梵語九譯 阿叱釐國南天竺所屬國也 ○阿輸軋陁仙茅也 ○阿月渾柵木實也(狀如榛子又呼無名子) ○勒佉一名渴稟紫𨥥也(𨥥音礦樹上凝脂乃麒麟竭之類) ○菴摩勒餘甘子也(狀如枳橘) ○尼俱律陀柳也 ○疷野迦(疷音邸又音枝)諸獸膽也 ○乾陀褐色也(西域有乾陀木用其汁染僧衣故名) ○蜜陀僧一名沒多僧(此亦梵語華人習呼熟耳)銀鉛滓也 余著象教皮編鋟梓竟萬歷丁亥上元之夕夢與蕃僧談梵語倐爾虹霓滿天琉璃鋪地僧呼二童子趨前祝余壽一獻杯水一持五色花旋舞唱梵唄其聲閎亮如千磬齊鳴萬螺互發余遂驚覺時方五漏余神搖搖動也不能寐因憶佛經梵語舊有譯者九事遺未錄晨興附書梵譯卷後紀夢徵云環中迂叟識 象教皮編卷之二 名數 一隻履初祖達磨也一隻臂二祖也一罪身三祖也一隻虎四祖也一株松五祖也一隻碓六祖也 ○天龍一指迦那一鍼曹溪一句馬祖一喝藥山一笑水源一踏德山一拄黃蘖一掌紙衣一裘 ○釋迦拈一花石頭垂一足臨濟一隻眼歸宗一味禪 ○一剎那者一念時也 ○一大刼者十方三世所有一切世界皆具成住壞空四刼連轉八十轆轤結算一十三萬四千四百萬年為始終之極數是為一大刼也 ○一佛剎者一日月周行四天下光明所照是為一世界如是千世界中有千日月千須彌山王四千天下四千大海四千惡道千閻羅王千四天王千叨利天至千梵天是為小千世界爾所小千世界是為中千世界爾所中千世界是為三千大千世界如是世界周匝成壞眾生所居名為一佛剎也(此說盖自騶衍談天推廣出來) 二諦者真諦俗諦也 ○二輪者生輪死輪也 ○二教者頓教漸教也 ○二種善機者一感天人化報一感佛道果報也 ○二種因果者世間集因苦果出世道因滅果也善行惡行為集因三界六道九有四生為苦果念佛法門為道因九品化生淨土成佛為滅果 ○西方二宗者一宗無著天龍一宗龍樹提婆也 ○東土二宗者南宗北宗也 ○二身者色身法身也 ○二出家者身出家心出家也 ○二甘露門者一佛大先一達磨也 ○禪有二病者一緣慮一昏住也治病亦有二藥一寂寂一惺惺也寂寂治緣慮惺惺治昏住 ○參禪有二病者一騎驢覔驢一騎驢不肯下也(既識驢却不肯下此病更難醫若解下驢方喚作無事道人) ○二恨者在家嫌恨出家寂恨也 ○二伴者在家妻伴出家心伴也 ○二幢者在家持魔幢出家持佛幢也 ○二障者想相為塵障識情為垢障也二障遠離則法眼清明又圓覺經有事理二障 ○二種法身者真實身權應身也 ○二緣二風者應逆緣多觸衰風應順緣多觸利風也 ○二無我者人無我法無我也 ○二種生住滅者流注生住滅相生住滅也 ○二種用心者其一不見一切物得空惟見空不見物其一見一切物得空了了見一切有不住子有了了見一切空不住于空也 ○迷人二貪者其一貪存日虛榮虛利乃有中之空其一貪沒後虛名虛飾乃空中之空也 ○入道二堅者信他言入道名堅信自思惟入道名堅法以定入道名堅信以慧入道名堅法 ○二業者慧業福業也了知住無所住心得無所得法名慧業日積課誦之功希求豐報之利名福業 三心者過去心現在心未來心也皆妄心 ○三戒者貪嗔癡也貪致老嗔致病癡致死是名三毒 ○三明者一天眼二宿命三漏盡也 ○三境者一性境二常質三獨影也 ○三乘者小乘大乘最上乘也圓覺以十二緣為乘菩薩以六度為乘聲聞以四諦為乘亦名三乘 ○三掉者身好遊走口好吟誦意好思惟也 ○三元三句者體中元函盖乾坤句句中元隨波逐流句元中元截斷眾流句 ○三車者聲聞乘為羊車辟支乘為鹿車大乘為牛車也 ○三智者真智內智外智也真智本來寂靜通達無涯內智自覺無明割斷煩惱外智分別根門識了塵境 ○三諦者中諦真諦俗諦也中諦統一切法真諦泯一切法俗諦立一切法 ○三身者清淨法身圓滿報身百千億化身也 ○三句法門者無憶戒無念定無妄慧也 ○三藏者經律論也 ○三寶者佛法僧也又名三歸 ○三業者身口意也 ○三有者欲有色有無色有也 ○三緣者一了自[A1]己輪廻生死二紹隆三寶三解脫六道四生也 ᅟᅟ==[A1] 己【CB】，巳【補編】== ○三際者五蘊九識十八界也 ○僧有三輩者坐禪為上輩誦經為中輩助眾為下輩也 ○三長齋月者正五九也(天以大寶鏡輪照四大洲此三月照南贍部洲宜修福) ○袈裟三色者青色黑色木蘭色也 ○三衣者一僧梨(即大衣)二鬱多羅(即七條衣)三安陀會也(即五條衣) ○鉢三色者孔雀色黫色(黫音因即𦎣字)鴿色也 ○三種滲漏者一見滲漏機在離位墮入毒海二情滲漏滯在向背見處偏枯三語滲漏究妙失宗機昧終始也 ○三刼者饑饉疾疫刀兵也 ○三自性者妄想自性緣起自性成自性也 ○不結夏有三累者一無事遊行妨修出業一損傷物命違慈實深三所為既非故招世謗也 ○屋裏三界者一念心貪是欲界一念心嗔是色界一念心癡是無色界也 ○三觀三成者一空觀破見思惑證一切智成般若德二假觀破塵沙惑證道種智成解脫德三中觀破無明惑證一切種智成法身德 ○智慧三利者以智慧劍破煩惱賊以智慧刀裂煩惱網以智慧火燒煩惱薪也 ○學道有三大者一圓明觀智之大二堅剛斷力之大三馴柔幹志之大也 ○覺有三勿者一已往事勿追思二未來事勿迎思三見在事勿留念也 ○三倒者一倒心二倒想三倒見也 ○三塗者一火地獄二血餓鬼三刀畜生也又一色欲二識欲三貪欲是為三門亦名三塗 四威儀者行住坐臥也 ○四生者胎卵濕化也 ○四緣者地水火風也 ○虹霓四緣者地虹黃水虹青(謂屈寬)火虹赤風虹輪也(謂日月暈) ○一境四見者天見是琉璃人見是水鬼見是膿血魚見是窟宅也 ○四果者須陀洹為入流果斯陀含為一來果阿那含為不來果阿那漢為無生果也 ○四大神洲者東弗婆提南贍浮提西瞿那尼北鬱單越也 ○四歡喜法者一檢素二習積梵行三無悔四樂斷樂修也 ○四經四宗者維摩經以不思議為宗金剛經以無住為宗華嚴經以法界為宗涅槃經以佛性為宗也 ○四觀者觀生觀住觀異觀死也觀生如石女之懷兒觀住如陽燄之翻浪觀異如浮雲之萬變觀死如狂花之謝空 ○佛道四如者如連環不可解如貫珠不可雜如懸鏡不可掩如通川不可遏也 ○學禪四如者行如風住如松坐如鍾臥如弓也 ○四諦者苦集滅道也(苦謂一切生老病死之類集謂一切積聚肉骨財帛之類滅謂滅壞道謂修行四諦謂審諦四者之理非徒說也經云見苦斷集因滅修道) ○四大四歸者毛髮爪齒皮肉筋骨腦髓垢色歸於地唾涕膿血涎沫津液痰淚精氣大小便利歸於水煖氣歸火動靜歸風也 ○四無量心者慈悲喜捨也 ○四恩者一父母二師長三國主四施主也 ○四牛圖者一調伏二回頭三變白四還源也 ○一洲四主者南海名象主西海名寶主北海名馬主東海名人主也 ○四刼者一成二住三壞四空也 ○天帝四化者東門化為病兒南門化為老人西門化為死人北門化為沙門也 ○佛心四化者以空化執為智化以福利化欲為仁化以緣業化妄為術化以地獄化愚為刼化也 ○善知識能四回者回三毒為三聚淨戒回六賊為六神通回煩惱作菩提回無明作大智也 ○身心四類者一身出家心不出家(補特伽羅正信出家身參法侶心猶顧戀所愛諸欲)二身在家而心出家(補特伽羅雖畜妻子止用上妙衣食珍寶而於諸欲不生躭染)三身心俱能出家(補特伽羅正信出家身參法侶於諸欲境心無顧戀)四身心俱不出家也(補特伽羅畜養妻子上妙受用深生躭染) ○四法者一豁然悟空(照破幻蘊情累不留苦惱)二了然見性(洞曉相續有情都是一真法界)三凝然不動(任其外緣所觸如八風之吹妙高山)四寂然無思也(如晏海澄湛絕識浪之騰起) ○學法四念者一破相二觀空三見性四行道也 ○出家四緣者一心緣(深信樂欲此為根本)二身緣(無諸疾障事役)三資緣(有物足用有人善奉)四山緣也(運歷平寧心緣由[A2]己身資山三緣委命) ᅟᅟ==[A2] 己【CB】，巳【補編】== ○智慧四寶者一為度老病死海堅牢船二為黑暗中大明燈三為一切病者之良藥四為伐煩腦樹之利斧也 ○修禪四種者一作異計忻上厭下而修者是外道禪二信因果不忻不厭而修者是凡夫禪三了正偏之道而修者是小乘禪四達人法二空而修者是大乘禪也 ○四魔者一蘊魔二煩惱魔三死魔四天魔也 ○四識住者一色識住二受識住三想識住四行識住也 ○四流者欲流有流見流無流也 ○四取者欲取見取戒取我語取也 ○四執者生執不滅執斷執不常執也 ○四縛者一貪二嗔三戒取四見取也不得解脫故名四縛又名四結 ○四重罪者一殺二盜三淫四妄也 五陰者色受想行識也即五蘊 ○五蘊五如者色如聚沫受如水泡想如陽燄行如芭蕉識如幻事也 ○五結者曰色愛曰無色愛曰無明曰掉曰慢也 ○五樂者慈心悲心息心淨心善心也 ○五苦者貪心嗔心癡心慳心殺心也 ○五濁者刼濁見濁煩惱濁眾生濁命濁也 ○五盖者貪欲嗔恚癡眠調戲疑悔也 ○五戒者不殺不偷盜不邪淫不妄語不飲酒也 ○五戒五防者不殺防木不盜防金不淫防水不妄語防土不飲酒防火也 ○戒有五寶者大疾病中戒為良藥大恐怖中戒為守護大暗昧中戒為明燈墮惡道中戒為橋梁入苦海中戒為舟楫也 ○五慳者一住處慳(獨我在此不容餘人)二家慳(獨我出入此地不容餘人)三施慳(我於中獨得布施不容餘人)四稱贊慳(獨稱贊我不許稱贊餘人)五法慳也(獨我知此法不傳餘人) ○五法身者一戒二定三慧四解脫五解脫知見也五者超出五陰戒超色陰定超受陰慧超想陰解脫超行陰解脫知見超識陰 ○五通者道通神通依通報通妖通也水月空華影像無主為道通靜心照物宿命記持為神通乘符往來藥餌靈變為依通鬼神逆知諸天變化為報通狐狸老魅木石精靈為妖通 ○五禪者凡夫禪外道禪小乘禪大乘禪最上乘禪也 ○五精舍者一給孤園二靈鷲山三獼猴江四菴羅樹五竹林園也 ○五宗者臨濟溈仰雲門曹洞法眼也 ○修行須識五念者一故起念二串習念三接續念四別生念五寂靜念也五念停息名為一念相應 ○五覺者一正覺(洞分至理不入邪見)二貞覺(靈徹而見)三圓覺(覺之大成無所不備)四等覺(圓覺馴臻至極)五妙覺也(等覺之上即本覺) ○施財五種者一至心施二信心施三隨時施四自手施五如法施也 ○五不應施者一非理求財不以施(物不淨故)二酒及毒藥不以施(亂眾生故)三罝機羅網不以施(惱眾生故)四刀杖弓箭不以施(害眾生故)五音樂女色不以施也(壞淨心故) ○五不應為者一不為羅綱二不賣毒藥三不為釀具四不為摴蒱碁博五不為種種伎樂也 ○財屬五家者曰水曰火曰盜曰縣官曰惡子也 ○嚼楊枝五利者口不臭不苦除風除熱除痰飲也 ○苾芻五義者一生不背日二冬夏常青三體性柔軟四香氣遠騰五引蔓布條也(出尊勝經又善覺要覽云體性柔軟引蔓旁布馨香遠聞能療疼不背日光也) ○五住地者貪恚慢嫉慳也 ○五見者身見邊見取見戒見邪取見也 ○五心者率爾心尋求心決定心染淨心等流心也 ○五欲者一財二色三食四名五睡眠也 ○畫牛五喻者一全體純白喻真性無染二首上漸黑喻迷真趨妄三全體純黑喻業垢嬰纏四首上漸白喻背妄歸真五又純白喻復本還源也 ○五教者愚法小乘大乘始教大乘終教大乘頓教一乘圓教也 ○五眼者肉眼天眼慧眼法眼佛眼也 ○五波羅蜜者一布施二持戒三忍辱四精進五禪定也 ○五法者一名二相三妄想四正智五如如也 ○五衰者一衣服嚴具出非愛聲二自身光明忽然暗劣三於沐浴位水滴着身四本性囂馳今滯一境五眼本凝寂今數瞬動也 ○五種大衰相者一衣染塵垢二華鬘萎悴三兩腋汗出四臭氣入身五不樂本座也 六波羅蜜者一布施二持戒三忍辱四精進五禪定六智慧也又名六度 ○六度六如者布施如船底持戒如船榜忍辱如篷簟精進如篙楫禪定如磓石智慧如船師也 ○六度無心者一布施心不求果報二持戒心無所貪着三忍辱心忘人我四精進心無起滅五禪定心無依止六智慧心無取相也 ○六通者曰天眼曰天耳曰地心曰宿命曰漏盡也 ○六塵者色聲香味觸法也是為六根眼入色耳入聲鼻入香舌入味身入觸意入法是為六入又名六受 ○六根樂六塵是為六想又名六愛又名六情禁六情者如勢狗鹿魚蛇猿鳥狗樂聚落鹿樂山澤魚樂池沼蛇樂居穴猿樂深林鳥樂依空眼貪色如狗耳貪聲如鹿鼻貪香如魚舌貪味如蛇身觸着如猿心緣法如鳥也 ○六宗者一有相宗二無相宗三定慧宗四戒行宗五無得宗六寂靜宗也(佛大勝多分別徒眾之號) ○信有六大利者一為道元功德母二能長養諸善根三能超出眾魔路四能得入三摩地五能解脫生死海六能成就佛菩提也 ○習禪六變者變褊忿為寬恕變粗獷為調柔變放逸為精嚴變感傷為適悅變熱惱為清暢變憂怖為愷康也 ○六道者天道人道修羅道地獄道畜生道餓鬼道也 ○六和者戒和同修見和同解身和同住利和同捨口和同應意和同悅也 ○外道六行者一自餓二投淵三赴火四身座五寂默六牛狗等滅也 ○六妙行者一厭下苦二厭下粗三厭下障四忻上淨五忻上妙六忻上出也 ○六齊日者每月初八二十三十四二十九十五三十日也 七支業者三身業四口業也 ○法王七寶者金輪寶白象寶如意寶玉女寶主藏寶主兵寶紺馬寶也 ○蓮花七寶者寶花開敷寶性無染寶香芬馥寶莖豎幢寶葉扶疎寶蕋光蕤寶臺堅住也 ○雲有七德者一含水二電光三雷聲四歡喜五掩覆六普潤七清凉也 ○七眾者曰比邱曰比邱尼曰式义摩羅曰沙彌曰室羅末尼此出家五眾曰優婆塞曰優婆夷此在家二眾合為七眾也 ○七聖財者一信二精進三戒四慚愧五聞捨六忍辱七定慧也(七者能資用成佛故名為財) ○佛身七處平滿者謂兩手兩肩兩足及額也(出十住論) ○七施者一興立佛圖僧房堂閣二園果浴池樹木清凉三常製藥餌療救眾病四作堅牢船濟渡眾生五安設橋梁過度羸弱六近道作井渴乏得飲七造作[A3]圊廁便利僻處也又名七種心 ᅟᅟ==[A3] 圊【CB】，清【補編】== ○七淨華者一戒淨二心淨三見淨四度疑五分別道六行斷知見七涅槃也 ○七使者一邪二我三常四斷五戒盜六果盜七疑也 八部龍神者曰天曰龍曰夜义曰乾闥婆(天樂神即翼星)曰阿修羅(與帝釋戰者)曰迦樓羅(金翅鳥神後訛為嘍囉)曰緊那羅(似人頭有角)曰摩㬋羅伽(大蟒神出觀音經注) ○無常八喻者如東逝長波如西垂殘照如擊石星火如馳隙迅駒如風裏微燈如草頭朝露如臨岩朽樹如爍目電光也 ○八功德水者一清二冷三香四柔五甘六淨七不咽八蠲病也 ○八風者一利二衰三毀四譽五稱六譏七苦八樂也得可意事名利失可意事名衰不見前排撥名毀不見前讚美名譽見前讚美名稱見前排撥名譏逼迫身心名苦悅適心意名樂 ○八解脫者一有色觀諸色二內無色想觀外諸色三淨勝解身作證四超一切色想滅有對想不思惟種種想入無邊空處五超一切空無邊處入無邊識處六超一切識無邊處入無所有處七超一切無所有處入非想非非想處八超一切非想非非想處入滅想處也 ○法門心願八喻者高超徹見是樓閣含育利生名宮殿防非護善名欄楯清淨無染是蓮花徹底澄清謂之池隨方逐圓謂之水仁慈濟利謂之寶戒定慧謂之香也 ○八重塔者一輪王二初果三二果四三果五四果六支佛七菩薩八佛塔也 ○八垢者念煩惱不念煩惱念不念煩惱我煩惱我所煩惱自性煩惱差別煩惱攝受煩惱也 ○八倒者無常計常無樂計樂無我計我不淨計淨常計無常樂計無樂我計無我淨計不淨也(前為凡夫四倒後為二乘四倒合為八倒) 九如者如夢如響如光如影如像如空華如陽燄如尋香如幻師也 ○九婦者水授婦財聘婦王旗婦自樂婦衣食婦共活婦須臾婦幽婚婦異果婦也 ○九雲者寶蓮華雲堅固香雲無邊色樓閣雲種種色妙衣雲無邊清淨旃檀香雲妙莊嚴寶盖雲燒香雲妙鬘雲清淨莊嚴貝雲也 ○九難者人離惡道得為人難既得為人去女即男難既得為男六根完具難六根完具生中國難既生中國值佛世難既值佛世遇道者難既得遇道興信心難既興信心發菩薩心難既發菩薩心無修無證難也 ○九惱者見在愛見在僧見在惱過去愛過去僧過去惱未來愛未來僧未來惱也 ○九結者一愛二恚三慢四無明五見六取七疑八嫉九慳也 ○九有者四禪四定為八地合欲界一地為九有也(因果不忘故名為有) ○九品化生者上中下各生三品合為九品也 十地者歡喜地離垢地發光地燄慧地難勝地現前地遠行地不動地善慧地法雲地也 ○十色世界者銀色世界金色世界寶色世界妙色世界(即兜羅綿世界)蓮花色世界薝蔔花色世界優曇鉢羅花色世界金剛色世界頗黎色世界平等色世界也 ○十法界者佛法界菩薩法界辟支法界聲聞法界天法界修羅法界人法界旁生法界餓鬼法界地獄法界也 ○十苦者生苦老苦病苦死苦怨僧會苦恩愛別離苦求不得苦五陰盛苦富貴守護苦貧窮短乏苦也 ○十身者自身眾生身國士身業報身聲聞身圓覺身菩薩身智身法身空身也 ○十惡者身惡三殺生偷盜淫邪口惡四兩舌詈聲妄言綺語意惡三嫉嗔癡共十惡也十惡若止即為十善行 ○十大弟子者一舍利弗智慧二目犍連神通三大迦葉頭陀四阿那律天眼五須菩提解空六富樓那說法七迦旃延論義八優婆離持律九羅睺羅密行十陀羅陀多聞也 ○存想固形有十種仙者一地行仙(堅固服餌而不休息食道圓成)二飛行仙(堅固草木而不休息藥道圓成)三遊行仙(堅固金石而不休息化道圓成)四空行仙(堅固動止而不休息精氣圓成)五天行仙(堅固津液而不休息潤德圓成)六通行仙(堅固精色而不休息吸粹圓成)七道行仙(堅固禁呪而不休息術法圓成)八照行仙(堅固思念而不休息思意圓成)九精行仙(堅固交媾而不休息感應圓成)十絕行仙也(堅固變化而不休息覺悟圓成)是皆不修三昧別求妄念報盡還來散入諸趣 ○十心者一信心(真性明了)二念心(夙念無忘)三精進心(精明進趣)四慧心(智慧現前)五定心(寂妙常凝)六不退心(明性深入)七護法心(保持不失)八回向心(回光弗)九戒心(安住無為)十願心也(所往隨願) ○十行者一歡喜行(具佛妙德)二饒益行(利益眾生)三無嗔恨行(利物無拒)四無盡行(通達十方)五離癡亂行(事無差悞)六善觀行(異中現同)七無着行(塵剎不礙)八尊重行(皆第一義)九善法行(圓佛軌則)十真實行也(一真無偽) ○十煩惱者一無慚二無愧三不捨四懈怠五昏沉六抱歎七放逸八失念九心亂十不正知也 ○十纏者一忿恚二隱覆自罪三意識昏迷四五情暗起五嬉遊六三業躁動七屏處起罪不自羞八露處起罪不羞佗九財法不能惠施十佗榮心生熱惱也 十一佛具者慈悲為佛眼正念為佛頭妙音為佛耳香林為佛鼻甘露為佛口四耨為佛舌六度為佛身四攝為佛手平等為佛指戒定為佛足種智為佛心也 ○十一空能解者曰內曰外曰內有為曰外有為曰內無為曰外無為曰無始曰性無所有曰第一義曰空曰大也 ○十一徧使者一不信二懈怠三不慚四不愧五多貪六多嗔七多癡八昏沉九放逸十慳吝十一毒害也 十二因緣者無明緣行緣識緣名色緣六入緣觸緣受緣愛緣執緣取緣有緣生緣也 ○十二處者見與色聽與聲嗅與香嘗與味身與觸意與法也 ○十二類者因動有聲因聲有色因色有香因香有觸因觸有味因味有法六亂妄想成業性故十二區分由此輪轉也 ○十二緣起滅者無明起行行起識識起名色名色起六處(即六入)六處起觸觸起受受起愛愛起執執起取取起有有起生生起老死惟無明滅故識滅識滅故名色滅名色滅故六處滅六處滅故觸滅觸滅故受滅受滅故愛滅愛滅故執滅執滅故取滅取滅故有滅有滅故生滅生滅故死滅也 ○十二行法輪者示轉勸轉證轉各有苦集滅道四輪合為十二輪也 ○六塵十二種者目塵明暗耳塵動靜鼻塵通塞舌塵甜苦身塵離合意塵生滅也(出楞嚴經) 十三藏經者唐肅宗詔寫佛經數也凡三萬六千餘卷 ○佛視有十三如者視王侯之位如過隙塵視金玉之寶如瓦礫視紈素之服如敝帚視大千界如一訶子視阿耨池如塗足油視方便門如化寶聚視無上乘如夢金帛視師道如眼前花視禪定如須彌柱視涅槃如晝夕寤視倒正如六龍舞視平等如一真地視興化如四時木也 十六觀門者一日觀二水觀三地觀四樹觀五池觀六總觀(上六門為依報)七華座八像觀九佛身十觀音十一勢至十二普賢十三雜觀(上七門為正報)十四上品十五中品十六下品也(上三門為三軰往生合為十六觀門昔唐宣宗問宏辯禪師今人念佛如何對曰如來出世為天人師隨根器而說法上根者聞最上乘頓悟至理中下者未能頓悟故權開十六觀門令念佛生於極樂又圭峯禪源序云念佛求生淨土須修十六觀門) ○十六知見者一我(起於我)二我所生(如父有子)三受(命根成就)四命(能舉事故)五有情(蘊和合生)六養育(因緣故長)七眾數(諸法有數)八人(妄計我是人)九作(手足所能)十使作(力能役佗)十一起(作後世業)十二使起(亦含陀)十三作受(苦樂果現)十四使受(厭於苦樂)十五知(五識名知)十六現也(目觀色相) 十八界者六根界六塵界六識界合十八界也 ○十八羅漢一賔度羅墮闍尊者二迦伐蹉尊者三䟦釐墮闍尊者四蘇頻陀尊者五諾矩羅尊者六䟦陀羅尊者七迦力迦尊者八闍羅弗多尊者九戌博迦尊者十半托伽迦尊者十一羅怙羅尊者十二那迦羣羅尊者十三因竭陀尊者十四伐羅波期尊者十五阿氏哆尊者十六住茶半迦托尊者十七提蜜多羅尊者十八賔頭盧尊者 ○蓮社十八賢曰慧遠(姓賈氏鴈門樓煩人)曰慧永(姓繁氏河內人)曰慧持(遠公弟也與兄同事道安)曰道生(姓魏氏鉅野人客居彭城)曰佛陀耶舍尊者(罽賔國婆羅門種)曰佛陀䟦陀羅尊者(甘露飯王之裔)曰慧叡(冀州人)曰曇順(黃龍人)曰道敬(瑯琊王氏隨祖凝之守江州)曰曇恒(河東人)曰曇昺(姓陳氏穎川人)曰曇詵(廣陵人)曰劉遺民(名程之字仲思號遺民彭城聚里人漢楚元王之後)曰雷次宗(字仲倫南昌人)曰宗炳(字少文南陽人官任太子舍人)曰張野(字萊民官任治中)曰張詮(字秀碩張野族)曰周續之(字道祖鴈門廣武人) 二十難者貧窮布施難豪貴學道難棄命不死難得覩佛經難生值佛世難忍色忍欲難見好不求難被辱不嗔難有勢不陵難觸事無心難廣學博究難除滅我慢難不輕末學難心行平等難不說是非難會善知識難見性悟道難隨化度人難覩境不動難喜解方便難也 二十五我者一具五緣曰持戒清淨曰衣食具足曰閒居靜處曰息諸緣務曰近善知識二訶五欲曰訶色訶聲訶香訶味訶觸三乘五盖曰貪欲曰嗔恚曰睡眠曰掉戲曰疑悔四調五事曰心不沉不浮曰身不緩不急曰息不澁不滑曰眠不節不恣曰食不饑不飽五行五法曰欲曰精進曰念曰巧慧曰一心總計二十五我方便也 如來三十二相者一足下有平滿相猶如奩底地雖高下隨足所蹈坦然等觸二足下千輻輪文輞轂眾相無不圓滿三手足並皆柔軟如兜羅綿四兩足一一指間猶鴈王鞔網交絡文同綺畫五手足諸指圓滿纖長可愛六足跟廣長圓滿與趺相稱七足趺修高光滿與跟相稱八雙腨漸次纖圓如鹿王腨九雙臂平立摩膝如象五鼻十陰相勢鋒藏密猶龍馬十一毛孔各一毛生紺青宛轉十二髮毛端皆上靡右旋宛轉十三身皮細薄滑潤垢水不住十四身皮金色晃耀諸寶莊嚴十五兩足兩掌中頸雙肩七處充滿十六肩項圓滿殊妙十七膊腋悉皆充實十八容儀洪滿端直十九身相修廣端嚴二十體相量等圓滿如諾瞿陀二十一頷臆并身上半威容廣大如師子王二十二常光靣各一尋二十三齒相四十齊平淨密根深白逾珂雪二十四四牙鮮白鋒利二十五常得味中上味二十六舌相薄淨廣長能覆靣輪至耳髮際二十七梵音詞韻和雅隨眾多少無不等分二十八眼睫猶若牛王紺青齊整二十九眼睛紺青鮮白紅環間節皎潔分明三十靣輪猶滿月眉相皎淨如天帝弓三十一眉間有白毫相柔軟如絲白逾珂雪三十二頂上烏瑟膩沙高顯隆圓猶如天盖也(出般若經又菩薩本經云佛身紫金色有三十二相傳燈錄云優填王思佛請目連運神通攝匠人俾雕佛像得三十二相) 三十三祖者一摩訶迦葉二阿難陀三商那和修四優婆毱多五提多迦六彌遮迦七婆須密多八佛陀難提九伏䭾密多十脇尊者十一富那夜奢十二馬鳴大士十三迦毗摩羅十四龍樹十五迦那提婆十六羅睺羅多十七僧伽難提十八伽那舍多十九鳩摩羅多二十闍耶多(北天竺人)二十一婆修盤頭二十二摩拏羅二十三鶴勒那二十四師子二十五婆闍斯多二十六不如密多二十七般若多羅(東天竺人)二十八達磨(本名菩提多羅南天竺國王第三子也王姓剎利帝名香至有三子長名月淨多羅仲名功德多羅季即達磨大師梁普通七年至金陵是為震旦初祖)二十九慧可三十僧璨三十一道信三十二宏忍三十三惠能也 ○三十三天者四天王天在須彌山半凡四萬二千由旬其須彌山頂為帝釋天上一倍為夜摩天上為兜率陀天化樂天他化自在天梵眾天梵輔天大梵天少光天無量光天光音天少淨天無量淨天徧淨天福生天福壽天廣果天無想天無煩天無熱天善見天善現天色究竟天無邊空處天無邊識處天無所有處天非想非非想處天凡二十八天而四天王天之下又有日月星宿天常憍天持鬘天堅首天凡三十二種并帝釋天為三十三天也又忉利天自有三十三天宮云 三十五佛者始金剛不壞佛終法界藏身阿彌陀佛 ○五十三佛者始普光佛終釋迦牟尼佛(共八十八佛人所常誦不詳載) 六十見者身邊二見五陰成二十歷過去見在未來三世凡六十見也 六十四種惡口之業曰麄語軟語非財語妄語漏語大語高語輕語破語不了語散語低語仰語錯語惡語畏語吃語諍語讇語誑語惱語怯語邪語罪語啞語入語燒語地語獄語虛語慢語不愛語說罪咎語失語別離語利害語兩舌語無義語無護語喜語狂語殺語害語繫語𨳲(音閉又音關)語縛語打語歌語非法語自讚歎語說他過語說三寶等語也(出大集經) 八十種好者一無見頂相二鼻高孔不現三眉如初月四耳輪輻相埵成五身堅實如羅那延六骨際如鈎鎖七身回如象王八行時足去地四寸印文現九爪如赤銅色十膝骨堅着圓好十一身清潔十二身柔軟十三身不曲十四指長纖圓十五指文藏覆十六脉深不現十七踝不現十八身潤澤十九身自持不逶迤二十身圓滿二十一容儀備足二十二容儀莊嚴二十三住處安無能動者二十四威振一切二十五一切樂觀二十六靣不長大二十七正容白不撓色二十八靣具滿足二十九唇如頻婆果色三十言音清遠三十一臍深圓好三十二毛右旋三十三手足滿三十四手足如意三十五手文明直三十六手文長三十七手文不斷三十八一切惡心眾生見者和悅三十九靣廣姝好四十靣淨如滿月四十一隨眾生和悅與語四十二毛孔出香氣四十三口出無上香四十四威儀如師子四十五進止如象王四十六行法如鵝王四十七頭如摩陀那果四十八一切身分具足四十九四牙白利五十舌色赤五十一舌薄廣五十二毛紅色五十三毛軟淨五十四眼廣長五十五手足有德相五十六髮色青珠五十七髮旋好五十八髮不亂五十九髮長好六十觀無厭足六十一眾生不能盡覩相六十二次第有因緣說法六十三發音報眾聲六十四隨眾生語言說法六十五說法不着六十六隨眾生音聲不增不減六十七不輕眾生六十八等視眾生六十九光照身而行七十四邊光各一丈七十一手足軟滑七十二身長七十三身大七十四身持重七十五身不傾動七十六細腹七十七腹不現七十八臍不出七十九手赤白如蓮花色八十孔門相具也(菩薩本經云佛有大神力八十種好前知無窮却睹南極) 八十八使者欲界三十二色界二十八無色界二十八合八十八也 九十八使者八十八使兼十纏也 百法者其目有五一心法二心所有法三色法四心不相應行法五無為法心法八種心所有法五十一種色法十一種心不相應行法二十四種無為法六種合為百法也(詳西域僧天親百法論) 百八煩惱者欲界等八十八使更加邪我等七使并不信懈怠等十一徧使合百有八也亦名百八見 釋道安西域志云須剌國有五百沙彌真人寺 ○傳燈錄云第二祖阿難將入滅雪山五百仙人飛空而至阿難為說法 ○涅槃經云五百阿羅漢者佛弟子也昔有五百商人出海採寶值千盜攘去併剜其目日夜號痛有人告曰靈鷲佛氏能救汝苦引至大林精舍佛為說法證阿羅漢果散處山林分形顯化作福人間盖示人從生有貪因貪受苦因苦得報之意西湖遊覽志云杭州淨慈寺塑五百阿羅漢像其第四百二十二位阿濕毗尊者獨設一龕旁置籤筒側身偃蹇斜目覷人而笑婦人祈嗣者必詣此炷香不知何說也五百名位具經中繁不錄 因本經云須彌山東天下名弗于人壽三百西天下名瞿耶尼人壽三百南天下名閻浮提人壽百歲北天下名鬱單人壽千歲長倍三天下人(閻浮提今中國及四夷皆是也中國稱震旦又稱人國則自天竺名之為閻浮提之一耳) 佛滅度後遺法有正像末三等正法五百年像法一千年末法三千年 ○值一千佛名紫幢值五百佛名蓮華值六十四佛名螺髻 隋大業時佛經六千一百九十八卷唐開元時五千四十八卷宋雍熙時增新經凡九千五百卷 戒生定定生慧慧生八萬四千法門 ○天目語錄云八萬四千法門八萬四千智慧八萬四千功德皆由一念念佛心中出也 ○名經云人或內心思惟外境染着有八萬四千諸塵勞門罪相無量 ○阿含經云四天王天壽五百歲以人間五十歲為一日忉利天壽千歲以人間百歲為一日燄摩天壽二千歲以人間二百歲為一日兜率天壽四千歲以人間四百歲為一日化樂天壽八千歲以人間八百歲為一日他化自在天壽一萬六千歲以人間一千六百歲為一日摩身天壽三萬二千歲以人間三千二百歲為一日𣑽迦三天壽一刼光音三天壽二刼徧淨三天壽三刼果實三天壽四刼無想天壽五百刼無造天壽千刼無熱天壽二千刼善見天壽三千刼大善天壽四千刼色究竟天壽五千刼空處天壽一萬刼識處天壽二萬一千刼不用處天壽四萬二千刼有想無想天壽八萬四千刼 龍樹菩薩入龍宮流傳天竺分八萬六千偈至中土 一統志外夷火州有靈山在土魯番西北石皆黑紋如毛髮又有白石堆其石骨堅潤蕃人稱為十萬羅漢削髮涅槃之所 白樂天撰蘇州重元寺碑文云蓮華經六萬九千五百五字維摩經三萬七千九十二字金剛經五千二百八十七字陀羅尼經三千二十字阿彌陀經一千八百字觀音經六千九百九十字密經三千一百五字心經二百五十八字是八種經具十二部合十一萬六千八百五十七字(載容齋五筆) 彌勒佛當人壽八萬歲初會度人九十六億第二會九十四億第三會九十二億爾後度人無數 ○名經所載諸佛如來菩薩尊者神僧萬八千六百七十餘名其專名定號亡論已中多泛稱者如諸佛則有一藏虛空佛十方佛十光佛十上光明佛六十光明佛六十功德寶佛六十寶作佛六十二毘留羅佛百金光藏香流佛三百同名大幢佛五百波頭摩王佛五百歡喜佛五百威德佛五百日王佛五百淨聲佛七百同名光莊嚴佛百千晃耀光明佛百千德光幢佛千光明佛千上光佛千近佛千香佛千迦葉佛千閻浮檀寶空藏佛千閻浮檀金佛千光靜住王佛千八百寂滅佛二千寶幢佛三千毘盧舍那佛八千堅精進佛八千威德佛八千然燈佛十千迦葉如意佛萬八千婆羅王佛三萬同名毘盧舍那佛四萬願莊嚴佛八萬四千名自在幢佛二億同名拘鄰佛百億微塵金剛藏佛百千億刼智慧嶽聲德佛如來則有過去七如來滅罪八如來八江河沙佛如來十一無垢世界等行如來十一江河沙諸佛土忍慧世界香盡如來十四江河沙諸佛上梵音世界梵德如來六十功德寶如來百燄光明胎藏如來五百上威德如來五百淨聲王如來五百普現如來五千佛土莊嚴德寶如來千光明如來千勢自在聲如來千八百寂滅如來三千毘盧舍那如來八千堅精進如來九千法莊嚴如來萬八千普護佛如來萬八千婆羅王如來三萬散華王如來十八億佛剎如來百億江河沙諸佛土水晶世界淨尊如來千億光明如來恒河沙寶如來菩薩則有十百光明火熾然菩薩千相菩薩日光千相如來東北西南百千萬億菩薩初會二會三會無量至于十會恒河沙數菩薩凡此名號皆泛稱無定者也 象教皮編卷之二終 象教皮編卷之三 異談 光異 ○周昭王二十六年四月八日釋迦佛生五色光貫太微 ○東天竺阿育王役鬼神碎七寶末造八萬四千寶塔命耶舍尊者舒指放光八萬四千道令捷疾鬼各隨一光盡處安置一塔遍娑婆界在震旦者十九所 ○漢明帝永平三年勑蔡愔等西尋佛法十年以白馬䭾經像至洛陽十四年五嶽道士褚善信等表請與佛法較試時佛舍利光明五色直上空中旋環如葢偏覆大眾映蔽日輪 ○東晉咸和四年丹陽尹高悝獲金佛像於張侯橋側浦中此像舊在內宮供養常現光瑞時臨海人張系於海濱獲金銅蓮花趺以安高悝金佛之足儼然符會是夕像有光燭天 ○寧康初道安至襄陽立檀溪寺建浮圖鑄銅像能起自行光明燭天秦主苻堅送外國金像彌勒道安設講一夕像光照室頂有舍利焉 ○義熙初司徒王謐於東掖門見五色光穿地得金像高四尺許 ○義熙末彭城吳鷹造寺廣求佛像偶過林間見僧持像云與吳鷹供養忽不見鷹奉像歸每放異光 ○劉宋元嘉中江陵張僧定妹幼嗜佛法志欲出家嘗奉小金像而父母密許適邴氏女不知也及羔鴈既至女悲呼不就燒香[A1]伏地取死像遂放金光彌竟一村父兄驚異乃止不嫁 ᅟᅟ==[A1] 伏【CB】，㐲【補編】(cf. T52n2106_p0418c08)== ○大明中王𤥎舊奉觀音金像嘗寄揚都南澗寺𤥎忽夢像立於座隅即馳迎歸其夕南澗失十餘像為盜毀鑄錢也像至𤥎家每放光高二三尺 ○齊永明中禪靈寺剎上放光 ○陳太建二年建靈剎高十有五丈下安佛爪長二寸闊一寸藏諸寶篋光飛五色焰起一尋 ○隋開皇十五年造連基浮圖下置舍利是年七月有神光自基下右繞露槃赫若爐焰 ○仁壽初文帝因食於齒下得舍利以銀盌水浮其一出示百官須臾忽成二粒凡得十九粒放光耀日 ○大業末慧祥禪講口際得舍利不辯棄地輒還口中疑是真身砧椎不碎放五色光 ○唐貞觀中道昂嘗夜講無燈昂舉掌放光明照堂宇 ○龍朔初高宗幸并州童子寺大像高十七丈後遣使送袈裟其像放大光明(並出釋氏通鑑) 寺異 ○河中唐述谷中有天寺常聞鍾聲晉太始中有人入山忽逢仙聖恍惚見寺(釋鑑) ○北齊天保初寶公從林慮往白鹿山失道日將暮忽聞鍾聲乃趨進見一寺門題靈隱寺寶進至西南隅牀上坐久忽聞東壁有聲仰視壁孔如井口大僧前後從孔中飛下約五六十人坐定各問今日齋處或言豫章成都長安隴右薊北嶺南五天竺等處動即千萬餘里末後一僧從空而下眾問來何遲答曰今日相公城東鑒禪師請會寶因振衣起曰鑒是寶和尚師也諸僧直視寶頃之已失靈隱所在寶坐柞木之下歸問尚統法師尚云昔佛圖澄造寺於此賢聖居之或現或隱山行者時聞鍾聲(侯君素記) ○武平五年圓通在鄴寺有客僧疾來投通給湯藥病愈辭去言鼓山竹林寺當相訪也是夏通往鼓山林木深茂過南嶺遇前客僧引通入寺見大和尚及諸僧通求住和尚未許通辭行二里返顧惟峯崿耳 ○唐開元末法秀夢異僧勸置袈裟五百入終南山施回向寺僧遂造衣至山遍訪無回向寺偶逢一僧導行忽見崖畔朱門秀入見諸僧出衣遍施之其僧引秀入一空房曰此唐天子舊居也向好聲樂降為人主乃授僧玉簫袈裟各一囑曰持獻唐天子秀還表上元宗取玉簫調弄宛如夙御(並釋鑑) ○石晉天福中考功員外趙洙言其相識僧居襄州禪院與客僧法本久處法本自稱相山竹林寺住持寺前有石柱他日可相訪也別去僧後往訪之至山下逢人問竹林寺遠近其人遙指孤峯之側云彼處古有竹林寺今無院舍矣僧疑之仍往峯側見竹叢中有石柱初法本別時言扣石柱當有人應僧以小杖擊柱數聲俄然耳目開豁身在寺門法本出引僧度重門陞祕殿參其尊宿尊宿云飲畢即出此無座位法本送僧至寺門而別天地昏暗宛在竹叢中石柱旁(玉堂閒話) ○衡山有潛聖峯僧希遁遊南岳尋方廣寺訪慧海尊者忽見精舍號方廣遇尊者止宿送出反顧人宅俱無故稱潛聖云今衡山蓮花峯有方廣寺梁武帝建宋徽宗御書天下名山四字(衡州志) 象異 ○晉建興初有吉維衛迦葉二佛石像汎海入吳松江滬瀆口吳縣朱膺迎像登舟其輕如羽立於通安寺 ○東晉咸和初蘇峻作亂宮闕煨燼獨太寧殿壁有明帝手畫佛像屹然不壞 ○永和中有金像現於荊州司馬桓溫迎之不動時江陵滕峻令曇翼拜請飄然輕舉 ○咸安初合浦人董宗之漁海中獲佛圓光獻于高悝所獲金佛之背脗合四十餘年靈像方足 ○初太尉陶侃鎮廣州有海漁得文殊像送廣州寺嘗經火而像無恙侃後鎮武昌迎之舟沒失像及慧遠剏東林寺心祈之其像泠然自至 ○北凉沮渠蒙遜於凉州琢石岩設佛像又造丈六石佛於山寺承元二年子世興亡謂事佛無靈毀寺逐僧石像涕淚交流 ○劉宋元嘉中孫彥曾家世奉佛妾王誦法華經見浦中有雜色掘得金像連趺高二尺餘 ○南齊建元初宋王寺有丈八金像北境兵起像輒流汗又番禺毗耶精舍有扶南大石像七八十人舉之方動寺忽遇火三四尼試捧之飄然而起每有神光寇至則淚汗 ○永明中有石從海浮入江取鑿為像坐高三尺餘又有石浮海入吳境朱法讓獻于朝造佛像高七尺餘是時有交州人獻一珠高二寸中含佛像凡臺座眉目皆具 ○梁天監初立光宅寺鑄金銅丈八像匠疑銅不足忽有使者領銅十五車至鎔鑄便成高二丈二尺奏聞勅云初未送銅斯乃神感遂鐫花趺為記 ○天監八年法悅造丈八無量壽佛匠初計四萬斤鎔瀉已竭尚未至胸馳聞給銅未至而爐側已有羊車載銅一鑄便滿人車俱失方知靈感及開模像踊成丈九 ○大同初上虞民李𦙌掘地得一牙像方二寸一邊佛像十二軀一邊十五軀巧刻妙絕中有真形舍利六焉 ○北齊晉州有靈石寺初僧護願造丈八石像見北谷一臥石令匠營造靣腹粗了而背着地難於舉起至夜石像自翻遂得造完移置佛堂至承光元年晉州陷像汗流地周兵入境燒諸寺塔此像獨不變色 ○北周正光初立瑞像寺先是凉州御谷山雷震岩出石像高一丈八尺無首至是城東澗忽出光視之乃像首也奉安像身宛然符合遂名瑞像云 ○隋仁壽初京城延興寺鑄丈六金銅佛像其日雨寶屑銀華香氣甚異是時法師元琬造丈六釋迦金像成天雨花狀如雲母 ○大業中慧乘於東都畫龜兹國壇像屢感禎瑞 ○福州南澗天王寺厓上有巨石唐天寶八年五月震雷劈石斬焉中開隱出貞像列侍環衛品覺有序莊嚴供養文物咸秩焉(並釋鑑) ○明朝洪武初虎林翁祥卿得一圓石大可六寸上現觀音大士妙嚴寶相坐寶蓮華善財童子合爪侍側學士宋濂有贊(潛溪集) 經異 ○晉太康初朱士行得道行經乃梵本也于闐王積火燔之火滅經存更覺鮮彩 ○永嘉中安慧寫大品經入火不燒 ○東晉隆安初僧開達登隴為羌所執置柵中待明日殺食之達唯誦觀音經忽有虎來羌各散走虎乃嚙柵成闕達因出柵得脫(並釋鑑) ○劉宋元嘉中荊揚大水惠慶船往廬山遇暴風船將覆惠慶專心念觀音經岸上之人望見船前若有數十人牽挽之狀遂得登岸(法苑珠林) ○太原王元謨失軍律當死夢人告曰汝誦觀音經千遍可免禍謨誦滿千遍將就戮將軍沈慶之諫免(談藪) ○齊建安王患瘻念觀音經不息夜夢觀音手為傅藥明旦瘡愈(感應傳) ○吳郡人沈甲被繫處死甲日誦觀音經臨刑刀刀自斷因而得放 ○北魏普泰中博士盧景裕以從兄仲禮謀逆連坐繫晉陽獄景裕誦經枷鎖自脫名為高王觀世音(報應記) ○隋開皇中蔣州嚴恭請人寫法華經務在清淨有人從貸經錢一萬貸者船翻錢失恭入庫見錢有水濕後聞其事方知靈異 ○大業中慧恭與同寺慧遠(晉僧同名)相別三十年遠問恭何所得恭云誦觀音普門經一卷乃結壇升座始發聲異香滿室及入聞天樂振空雨花滿地經訖花樂方散 ○大業末智超誦法華經瓶水自溢 ○唐咸亨初西京法海寺英禪師見異人來謁曰弟子知有水陸齋可以利益幽明自梁武沒後因循不行今大覺寺吳僧義濟藏此儀文願師往求以來月十五日於山北寺如法修設苟釋狴牢敢不知報英公詣義濟果得儀文以歸即以所期日修設次日將暮向者異人率十數輩來謝曰弟子即秦莊襄王也又指其徒曰此范睢穰侯白起王翦張儀陳軫皆秦臣也咸坐本罪幽囚陰府大夜冥冥無能救護昔梁武於金山寺設此齋前代紂王之臣皆免所苦弟子爾時亦得暫息以獄情未決不得出離今蒙師設齋弟子與此輩并列國諸侯眾等皆乘善力特生人間故此來謝言訖遂滅自是水陸儀文經懺布行於世 ○長安初詔法藏於東都佛受記寺講新華嚴經至華藏世界品感大地震動即日召對長生殿指殿隅金師子為喻遂集其語為師子章 ○先天元年元覺參曹溪六祖一見語合遽歸永嘉著證道篇即時定中見其字化為金色滿虛空界 ○中和初溫州法空院僧慧升結廬北岩寫法華經至普賢勸法品天雨舍利二顆 ○大順初溫州大雲寺僧洪楚誦經說法陸地生蓮靈蛇聽法(並釋鑑) ○無聞聰禪師香山人資福寺僧無礙請師註金剛經三十二分時有紫雲覆寺座下產靈芝所註經今存(湖廣通志) 形異 ○十四祖龍樹尊者至南印度祖於座上現自在身如滿月輪一切眾生惟聞法音不覩祖相有長者子名迦那提婆謂眾曰尊者現佛性體相以示我等言訖輪相即隱 ○晉永嘉四年佛圖澄來洛陽自云百餘歲服氣能積日不食腹旁一孔常以絮塞之夜讀書則㧞絮孔中出光照室又嘗至流水側腹孔引出臟腑洗訖還納腹內(出晉書) ○北魏普泰初僧照入滎山洞見神僧眉長尺餘 ○隋大業初慧侃住栖霞寺往揚都偲法師所將還寺僧請見神力侃即從𥦗中出臂長數十丈 ○後唐天成初常覺禪師居東京普淨院北鄰張生請師供養設榻留宿至夜張與妻竊窺見師體遍滿一榻頭足俱出榻外(並釋鑑) 蹤迹異 ○耆域天竺人晉永康中至襄陽將渡江舟人見其陋輕之不載比舟達北岸而域已先在岸矣前行見兩虎域以手摩其顱虎即去 ○東晉永和初燉煌沙門單道開絕穀阜陵太守迎之道開步行從西平一日行七百里至秦州 ○義熙中法顯遊天竺寓一寺忽有疾因思鄉飯其寺主遣沙彌為顯取之倐忽往還脚有瘡血云往彭城吳鷹家求食為犬所嚙顯怪其瞬息遊數萬里外方悟寺僧非常人也及還故往彭城訪鷹具知其由犬嚙餘血塗門之處猶在鷹聞顯言捨宅為寺(並釋鑑) ○杯渡不知姓名常乘大杯渡水因以為名與延賢寺法意道人相善往來莫測有吳都民朱靈期使高麗海風飄船九日至一洲邊洲上有山靈期等登山見寺甚麗乃竭誠拜寺僧設食菜味香美異常靈期等疑是真人乞速還鄉僧云此去吳都二十餘萬里因問靈期識杯渡道人否答云相識乃指北壁一壺及錫杖與鉢此是杯渡住處今作書以鉢寄之別有一青竹杖置船前水中各閉目靜坐自速至矣靈期等如所示惟聞船從山頂樹木上過三日至石頭淮水登岸見杯渡即送書鉢杯渡開書人莫識其字杯渡覽畢笑曰欲我還耶取鉢擲空中久之鉢下復接之曰我不見此鉢四千年矣後以鉢付法意道人世謂異物競往觀之(高僧傳) ○劉宋元嘉初道冏作普賢齋有二僧來禮佛出門飛去 ○孝建中僧法朗多異迹能戶籥中出入 ○大明初孝武造普賢像成於中興僧房設齋所請二百僧已集忽有異僧預坐齋主問住何寺曰天安言訖不見京兆尹孔靈表聞詔改禪房為天安寺 ○梁天監末廣州何規[A2]采藥豫章胡翼山遇異人授慧印三昧經一卷令持與建安王言訖不見 ᅟᅟ==[A2] 采【CB】，釆【補編】== ○隋開皇中道英住大行山寺唐貞觀中住京師勝光寺英多異迹嘗入水宴坐六宿方出又值氷厚雪深乃曰此平淨處何得不睡仰臥三宿方起 ○唐顯慶中千歲寶掌和尚居浦江寶岩與朗禪師友善和尚以白犬馳書禪師以青猴回使和尚自稱已一千七十二年自魏晉間抵此土計歷四百餘載 ○咸亨中神僧萬回幼時能三千里致兄書朝往暮歸因名萬回 ○開元中長者李通元著華嚴論成初長者自太原盂縣負經書而行途遇一虎曰吾將著華嚴論能為擇栖止處否即以經囊搭虎背隨至神福山土龕前蹲住長者乃於龕中著論每夕口出白光以代燈燭有二女子日汲[日/水]炷香奉紙墨每食時輒具淨飯置長者前如是五載長者論畢滅迹不見 ○大歷中有鄒和尚不知所自來跨白驢結茅居繖山所須鹽米薪菜之屬書寸紙繫錢緡遣驢負至市區人知為鄒也取平值挂物於鞍縱驢歸一日驢犯山下黃氏蔗苗黃請償於鄒鄒曰汝未知蔗糖為霜利當十倍試之果然造糖霜法始此鄒後走通泉縣靈鷲山龕中其徒追及但見文殊石像耳始知大士化身而白驢葢獅子也 ○興元初黃蘖希運禪師遊天台逢一僧與偕行屬澗水暴漲僧乃置杖褰衣涉波若履平地回顧云渡來師咄曰這自了漢吾早知當斫汝脛僧歎云真大乘法我所不及言訖不見 ○大順中仰山慧寂禪師見異僧乘空而至作禮而立師問近離甚處僧曰早晨離西天師云何太遲僧曰遊山玩水師云神通妙用不如闍梨佛法僧曰特來東土禮文殊却遇小釋迦遂以西天貝多葉與師作禮乘雲騰空去 ○後梁乾化初重靈暉禪師居洛中灘有癩僧求師洗摩師無難色俄有神光異香忽失癩僧 ○貞明中龍湖普聞將他適以院寺付聰教二弟子乃跨虎凌晨抵信州齋僧方集師就長者覔齋長者不諾師覔水一盂噀拄杖為虎高馭而去 ○後唐同光初京兆一和尚逐日沿江採鰕蜆充腹暮宿東山白馬廟紙錢中人稱為蜆子和尚或佯狂泥雪中去來無迹 ○宋天聖初志言自壽春來居東京景德寺為人卜休咎書紙揮翰甚疾初不可曉後皆驗有具齋薦膾者則并食之臨流而吐化小鮮羣泳而去海客遇風且沒見僧操絙引舶而濟客至都下志言謂客曰非我汝奈何客記其貌真引舶者也(並釋鑑) ○元時黃衣和尚保康人每渡津即步行水面衣履不濕遇虎豹輒叱之而馭後莫知所終 ○明朝洪武末狗陪禪師自四川遊至鄖陽盛水堰東古寺中每飯與一狗共食有人覘狗常於寺前水潭出入其後狗化龍僧乘之去(並湖廣通志) 法術異 ○阿羅竭天竺人晉太康中至洛陽時患疫竭為呪治多驗元康初止婁至山石室中去水甚遠竭以左脚碾石壁壁陷水出 ○晉永嘉三年疫癘大作僧安慧符呪神水兩甕飲者即愈 ○東晉太元初竺法曠應召住長干寺善禁呪治病有人見曠行住常有鬼神數十衛其前後 ○法濟自陳世及隋二主皆在禁中呪水治病無不驗 ○唐開元中三藏不空遊西域從普賢闍黎得金剛灌頂及大悲胎藏建壇之法其王有羣象奔逸不空坐於當路象至跪伏 ○一行禪師素受里媼供養而媼子坐罪將刑媼泣請救師令弟子捕生物得[A3]雉豕七師日藏其一於甕中為梵語呪之七日北斗盡沒太史奏星變請禳之帝問師對曰此妖魔也若肆赦則妖滅遂大赦媼子得免師日出一豕則一星現至七日而斗復故 ᅟᅟ==[A3] 雉【CB】，[冇*隹]【補編】== ○元和中道樹禪師結茅壽州三峯有怪現化百端或現佛菩薩天仙等形或放光出響師至怪滅人問師何道術師云野狐作伎倆眩眾只消老僧不見不聞伊伎倆有窮老僧不見不聞無盡 ○道明(陳尊宿)住開元寺嘗作草履潛施道路或貨履養母人稱為陳蒲鞋黃巢兵至師標大草履一隻於城門巢令人竭力舉之不能動遂捨城不攻而去(並釋鑑) ○開成初僧金剛仙西域人居清遠峽山寺能梵音善拘鬼魅制蛟螭錫杖一聲召雷立震後欲歸天竺乃於峽山潭畔搖錫而呪水開見底以缾張之有一泥鰍長三寸許躍入缾中語寺僧曰此龍也吾至海門以藥煮為膏塗足則渡海若履平地是夜龍王化白衣叟持黃金百兩餽寺僧懇請捨其龍金剛仙乃泛舶歸天竺(太平廣記) ○寶逵居靈隱山號剎利法師善持祕呪晉天福中浙江水溢激射湖山逵誦呪之後有偉人黑冠朱衣謂逵曰伍員復求雪耻爾師慈心為物員聞命矣自是潮擊西興而杭州東岸沙漲數里至今靈隱寺有印沙牀照佛鑑皆其遺跡(西湖遊覽志餘) ○宋明道中溆浦不知何許人與僧無本同遊松滋西塞坪值大潦猛獸迫人師乃卓錫合掌默呪有頃忽二赤鷲從西來翔飛諸猛獸奔散人咸異之即此建寺名曰靈鷲 ○嘉祐中松滋有古鄉厲壇每風雨鬼悲號鄉人王仲仁欲禳之禪僧道清過仲仁家仲仁請清說法妖聲遂滅(並荊州志) 滅度異 ○晉元康初天竺僧阿羅竭居婁至山石室中比卒焚燒累日尸不煨燼乃移還石室(河南通志) ○咸康中竹林寺尼淨檢見天女持五色花自空中來尼遂騰空直上 ○東晉升平中單道開入羅浮山年百餘歲卒勅弟子置尸石室中後興寧初袁宏為南海太守登山見道開骸骨如生 ○義熙中僧叡沐浴還座合掌而逝五色香煙從叡房出 ○慧永示寂異香七日始散(並釋鑑) ○杯渡在彭城聞鳩摩羅什在長安歎曰吾與此子別三百餘年相見未期後羅什死於長安逍遙園姚興焚其尸而舌不爛(出晉書) ○劉宋元嘉中來那跋摩於祇洹寺奄化眾見一物如龍自牀直上空中 ○法朗往龜兹國卒焚骸兩肩湧泉直上 ○大明初僧慶於淨名像前焚眾見一物如龍升天 ○大明末慧益焚身聞空中笳管異香芬苾 ○江陵劉虬禮佛長齋注法華經齊建武初詔徵國子愽士不就臨卒白雲起簷戶間又聞磬聲既卒香氣彌日 ○梁天監中雙僧自南岳往住黃庭觀白馬巖一日沐浴畢輕舉禪座宛然留月帔於松杉間數百年不壞 ○隋仁壽初道幽夢天人稱天帝請師講經又以香注幽手中及覺掌中有香氣薰一寺諸僧來觀香煙滿牀幽奄然而逝眾見雲氣出戶騰空而上 ○大業初元景法師卒囑沉骸水中眾乃葬於紫陌河深淵三日後沉骸處湧起沙墳高峻如山 ○唐貞觀初道遜講涅槃經至請寄來生偈忽然而逝送柩於山有異花繞柩而生長一二尺可五百餘莖 ○永徽初道信大師安坐而逝塔于山下逾年塔戶自開儀相如生門徒不敢復閉代宗時[A4]諡大醫禪師塔名慈雲 ᅟᅟ==[A4] 諡【CB】，謚【補編】== ○開元初六祖至國恩寺跏趺而逝廣州都督韋據迎奉全身歸曹溪寶林寺建塔真身至今存焉 ○溫州淨居寺尼元機嘗習定於平陽大日山石窟中開元中倒立而化法屬以生死顛倒語呵之應聲而仆將葬之夕風雷陰黯失其柩越二日有自大日來者云是夕空中有簫磬聲機柩[A5]已厝峯上其徒迎舍利歸葬建塔號圓明趙清獻公立碑記其事 ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，己【補編】== ○杭州文喜禪師乾寧中示寂塔於靈隱西塢天祐中兵叛廢其塔觀師肉身不壞髮爪俱長錢武肅王遣人封瘞 ○乾元中僧無漏立化於禁中足去地尺許 ○元和中道宏禪師將示寂自槦溪源立塔基謂溪流喧聒定體乃荷錫沿路振之溪流隨錫聲而遠塔前別為泉湧出其澗遂涸 ○惠紹慕藥王燒身供養火發有一星大如斗直下煙中俄而上天眾謂天宮迎紹(並釋鑑) ○長沙縣西百餘里有青蓮花兩本生陸地掘地得瓦棺中有髑髏蓮生於齒頰間時有長老言昔有僧不知名氏誦蓮花經無疾而化遺令以瓦為棺云(勸善書) ○廖處知善化時有一婆每日誦金剛經于街市乞食夜則歸宿山阿忽數日不見乞食羣鴉噪集山上處令人往視之見婆懷金剛經傍岩坐化羣鴉啣土以覆之久而成墳因稱鴉葬婆(湖廣通志) ○元時張紹思嘉魚人為靜保寺僧辟穀數年出入乘白馬無轡隨以黑犬自甃石塔坐化法身至今猶存(武昌志) ○明朝永樂中黃陂僧祖庭住安陸石門寺素不識字禪定通慧能書善文辭及卒焚尸有舍利子今猶存(德安志) 轉世異 ○劉宋時侍中琅琊王珉與一胡僧相善僧曰我後身為公子一日僧死而珉產子名曰練始能言即解外國語(𡨋報記) ○唐武德中四祖徙住破頭山攝五祖宏忍出家初有道者在蘄州西山栽松四祖曰吾欲傳法汝年已邁汝若再來吾尚遲汝道者遂諾乃往黃海縣周家女子托生女子初在溪畔浣衣道者告欲寄寓女有許意歸而有孕父母惡而逐之無所歸傭紡里中已而生子以為不祥棄於水中明日視之逆流而上遂舉養之隨母乞食至七歲四祖出逢之喜而問曰子何姓曰姓即有不是常姓曰是何姓曰是佛性曰汝無姓耶曰姓空四祖知其不昧乞於母攜歸出家 ○永徽中慧寬禪師示寂寬姓王父號三洞先生姊信相自幼能禪定先是龍懷寺曇相禪師臨終語弟子會曰吾報緣當生廣漢綿竹峯頂王氏家後七年汝來見吾言訖而逝其後會頗忘之偶夢相責負約會驚寤遂造峯頂而扣其扉寬問扣扉者誰會遽曰弟子會也寬笑曰何以知吾而稱弟子會曰得師聲猶昔日聲也遂見其父告以故奉寬再歸龍懷寺落髮神異日顯俗呼聖和尚寬自言十世為大僧著十生記今存(並釋鑑) ○天寶末西京離亂尚書王鄑擕弟鄂入蜀至利州百堂寺前鄂年十七忽云我曾有經一卷在此寺石龕內因令人相隨訪獲之并木梳猶存寺僧曰此我童子也較其死年日與鄂生年日不爽(𡨕報拾遺) ○大歷末洛陽惠林寺僧圓觀與諫議李公入三峽維舟山下見婦女輩出遊圓觀垂泣李公驚問圓觀曰其中孕婦姓王者是某託身之所孕三載未產以某未至也某往投生公三日後來視一笑為驗是夕圓觀卒而孕婦生子李公二日訪其家新兒一見即笑(甘澤謠) ○崔慎由年長未有子與長安寺老僧相善老僧曰某無能報公願以後身為公之子老僧卒而崔生子小名四八手文有衲僧二字(玉堂閒話) ○陳雲嶠泗州人陳平章之孫元至元五年為餘姚州同知就醫於杭寓赤山重陽日楊太史瑀邀張伯雨訪之偕游水樂洞雲嶠自言前身泗州寺僧戒行精嚴人呼為老佛一日呼侍者作血臟羹侍者曰老佛一世持齋何故思此老佛怒而去見陳平章索血臟羹啖畢歸寺別大眾而作偈曰撞開平屋三層土踏破長淮一片氷趺坐而逝舁龕淮河時氷合已久茶毗之際大震一聲河氷自裂陳平章閒坐廳事恍見老佛入堂中追問之則子舍已報誕子即我也是時伯雨作登高詩有云百年身付黃花酒萬壑松如赤脚氷楊太史和云方外弟兄存晚節人間富貴等春氷雲嶠笑曰我無氷字只有長淮一片氷耳明日雲嶠告卒葢亦談破轉世之證(西湖遊覽志餘) ○法幢姓李黃梅永福鄉人幼為四祖寺僧將終謂其師智和尚曰吾投生廣濟余家是時廣濟余志五家生子及能言時乃云吾法幢也智公來問舊事并所遺舊物一一不爽人呼再來僧仍居前寺永樂中召住京師報恩寺(黃州志)余謂釋氏輪廻之說儒家以為妄其實不然嘉靖甲辰余與年友萬全張子徵讌集張有外弟趙生在坐張云趙生前世趙某子為大同學增廣生暑月迎督學途中飲火酒大醉臥樹側僕以冷水澆其首遽爾氣絕魂遊溪邊見犬來畏為所嚙適有孕婦在旁即避身婦邊不覺入其婦孕中是晚婦產子生見[A6]己身為嬰孩即悟托生在此北地貧家產婦不坐月生子三日夫耘田婦為餉時有一犬在牀前生呼其婦曰爾出外須閉門勿使犬進傷我婦聞大駭報其夫歸云產妖子也夫執鋤作擊生狀問生何言生懼不敢言隱忍二三歲始言至五歲時見乘馬過者生呼其名曰我是某托生是爾母舅不知我父母妻子何似其人歸報生父母以錢二緡謝其夫婦攜生歸其妻未改醮也生未嘗從師凡前生所讀書一一能記作字亦與前生字相類今亦為增廣生云坐客西安張茂參成都王可庸各有詩歌紀其事此即羊祜探環文詹識毬之類也無關釋氏故不錄於前乃若房琯前身為永上人東坡前身為戒禪師則詳載小說家矣 ᅟᅟ==[A6] 己【CB】，已【補編】== 禽異 ○世尊遷象頭山入定鵲巢於頂 ○劉宋太始中求那跋陀羅天竺人每食輒分食飛鳥鳥集其手中取食 ○永明中僧卞善梵音嘗誦經有羣鶴下集階前經終則去 ○唐貞元十七年韋皐鎮蜀有獻鸚鵡者皐受之盖河東裴氏好佛嘗教此鳥念佛因示以六齋之禁若相契然至十九年七月此鳥卒爾不懌馴養者知其將盡乃鳴磬告曰將西歸乎為爾擊磬爾其存念一擊磬一稱彌陀佛十擊磬而十念成遂斂翼委足而絕皐命以火焚之得舍利十餘粒炯然耀目有高僧慧觀請以舍利造塔於靈山八月十四日皐記(四川通志) ○太和初欲罷緇徒斥佛書詔命將行會尚食厨吏修饌以鼎烹雞卵方舉火鼎下忽聞鼎中有聲極微如人言迫而聽之乃呼觀世音菩薩也音甚悽咽尚食吏以聞文宗命左右驗之亦然遂詔郡國各精舍塑觀音像(宣室志) ○宋時肅禪和耒陽人初為弓手催稅夜宿逋家逋家欲明日烹鵝以待鵝忽向和作人語云我明日當烹汝善視我天未明和即索逋家鵝去修行悟道後於慶雲寺立化鵝亦如之 ○天竺沙門勒佉居廬山禽飛至掌中取食(湖廣通志) 獸異 ○梁普通初僧稠往懷州西王屋山聞兩虎交鬬咆響震巖稠以錫杖中解各散去(河南通志) ○唐貞觀初明淨遊天台日至村中化食回羣虎皆張口求食淨以匙抄飯納虎口中明日復如是(山東通志) ○開元中西菩提寺有長生猪十餘年矣忽然猪死僧焚之灰中得舍利百餘粒(出紀聞) ○藥王菩薩姓韋名古蘇勒國人開元末至中土施藥救人常以一黑犬自隨其後犬化黑龍負藥王冲天而去 ○曇藏禪師住南岳西園嘗養一犬甚靈異師常夜行犬啣師衣師即歸一夕有羣盜至犬來啣師衣師語盜曰茅舍有可意物一任將去盜感其言遂散後師自燒滅犬亦同時化(南岳志) ○元和中性空至杭州南山距城十里將棲禪其間尋以無水將他往忽神人跪告曰師來我等邀惠甚大奈何棄去南岳童子泉當遣二虎移來師無憂也翼日見二虎跑山出泉甘冽勝常性空因留建立伽藍即今大慈定慧禪院東坡守杭賦詩有虎移泉之句(宋學士文集) ○善覺禪師居潭州華林觀察使裴休訪之問有侍者否師喚大空小空二虎自菴後出師曰有客且去二虎咆哮而去(合壁事類) ○大中末終南山有僧住菴習定一日僧失袈裟乃見猴披在岩中蹲坐其後覷羣猴皆習定至今有五獼猴塔存焉 ○中和初普聞禪師謁石霜諸和尚諸云逢乾即止遇陳便住師過昭武抵大乾問父老言有陳嗣隱其中師見陳乞入山種菜人謂師入山久不出恐為虎所食往視之見茅廬一所行者數人指呼百諾問師乃知行者皆虎所變山神所役也(並釋鑑) ○後梁乾化初釋法聰居襄陽白馬寺晉安王來部襄雍乃詣禪室見二虎侍側王不敢進聰以手按虎頭伏地閉目召王展禮王告境內虎災聰即入定須臾十七大虎至聰命弟子以布繩繫頸而去虎遂無害(河南通志) ○後唐天成初扣水澡光古佛居將軍岩嘗有二虎侍側 ○長興中契如菴主隱於小界山清溪沖照二長老訪師夜見虎豹馴遶菴前(並釋鑑) ○空如禪師居陸渾山蘭若偶見野猪與虎鬬師以藜杖揮之曰不須相爭各弭耳散去(朝野僉載) ○普智江陵人號古山永樂末年採藥遇虎逐鹿智以袖拂虎曰物在天地間各欲遂其生耳虎即退 ○成化初虎入黃屯寺眾僧驚走宗淳以手摩之虎去淳號一空有戒行(並湖廣通志) 水蟲異 ○隋文帝嗜蛤所食必兼蛤蜊忽有一蛤劈不開椎擊如故置諸几上夜有光及明肉自脫中有一佛二菩薩像帝聞之誓不食蛤(酉陽雜俎) ○唐太和中文宗好嗜蛤蜊一日御厨有劈不開者忽變菩薩像詔問惟政禪師師云應以菩薩身得度者即現菩薩身而為說法 ○光啟中紙納僧惟亮自龜山來福州長溪築菴於龜湖禪院之前湖有大龜嘗載師渡湖師滅後龜化為石 ○白馬泉有白龜常就法聰手取食聰曰此是雄龍又靈泉有五色鯉亦就手食聰曰是雌龍也(並釋鑑) ○曇超居靈苑山一定累日忽見一人來禮曰弟子赤亭山土神也村民鑿山壞龍室羣龍忿誓三百日不雨今[A7]已百日田地枯涸欲屈救蒼生超許之乃至赤亭為龍祝願龍亦悔悟化為人見禮於超明日大雨(西湖遊覽志餘) ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，己【補編】== 余讀佛經奇怪之說甚多姑采數條附錄異談卷末 ○經云星宿城郭天之舍也以水晶為城七寶為宮懸在空中大風持之大者七百里中者五百里小者百二十里宮室園池如四天王天壽命亦爾 ○又云四天王天居須彌山四埵皆高四萬二千由旬四天王身長皆半由旬壽五百歲以人間五百歲為一日一夜男娶女嫁一同人間 ○又云忉利天居須彌山頂有三十三天宮王身長一由旬壽千歲飲食嫁娶一同人間其城縱橫八萬由旬九百九十九門 ○又云炎摩天宮風輪所持在虛空中王身長四由旬壽四千歲食同下天亦有嫁娶執手成欲 ○又云化樂天宮風輪所持在虛空中王身長八由旬壽八千歲食同下天亦有嫁娶熟視成欲 ○又云日城郭方正二千四十里其高亦然日王坐方二十里導從音樂林觀浴池如忉利天日城繞須彌山東方日出南方日午西方夜半北方日入如是右旋更為晝夜復有長短日行稍南南方漸長北方稍短日行稍北北方漸長南方稍短月之城郭廣長千九百六十里其高亦然二分是銀一分琉璃 ○又云阿修羅王立海中央以指覆月天下晦冥或覆日以晝為夜所謂日月食也 ○又云大阿修羅王住須彌山北大海水懸在宮上為四風所持身長二萬六千里阿修羅九頭頭有千眼九百九十九手八脚踞海食淤泥及藕生一女端正挺特帝釋娶以為妻阿修羅帥諸鬼神與帝釋戰而奪其女為帝釋所敗入藕孔中阿修羅前世居海之濱河水漂溺隨流殆死既得免因發願願我後世身形長大一切深水無過膝者以是因緣得極大身四大海水不能過膝立大海中身過須彌手据山頂下觀忉利天宮(以上經語胡致堂有辯余謂此皆釋氏寓言耳人能為善則天宮樂地壽命永久身體長大男女飲食惟其所願乃誘引世俗之說非真有此實事也) 象教皮編卷之三(終) 象教皮編卷之四 禪語 釋迦牟尼佛(西天佛祖)涅槃會上以手摩胷告眾云汝等善觀吾紫磨金色之身瞻仰取足若謂吾滅度非吾弟子若謂吾不滅度亦非吾弟子 世尊(西天佛祖)在靈山會上拈花示眾摩訶迦葉(西天二祖)微笑世尊云吾有正法眼藏涅槃妙心實相無相微妙法門不立文字教外別傳付囑迦葉 脇尊者(西天十祖)示富那夜奢(西天十一祖)偈云真體自然真因真說有理領得真真法無行亦無止 龍樹尊者(西天十四祖)座上現自在身如滿月輪因說偈云身現圓月相以表諸佛體說法無形形用辯無聲色 闍夜多尊者(西天二十祖)至羅閱城語婆修盤頭弟子云我不求道亦不顛倒我不禮佛亦不輕慢我不長坐亦不懈怠我不一食亦不雜食我不知足亦不貪欲心無所希名之曰道 般若多羅尊者(西天二十七祖)答東印度國王云貧道出息不隨眾緣入息不居蘊界 文殊菩薩拈藥草示眾云此藥能殺人能活人 䟦陀禪師示生法師云一微空故眾微空眾微空故一微空一微空中無眾微眾微空中無一微 寶誌和尚云終日拈香擇火不知身是道塲又云大道秪在目前要且目前難覩欲識大道真體不離聲色語言 達磨大師(東土初祖)少林面壁九年欲返天竺命門人各言所得道副云如我所見不執文字不離文字而為道用師云汝得吾皮尼總持云吾今一見更不再見師云汝得吾肉道育云四大本空五蘊非有而我見處無一法可得師云汝得吾骨最後慧可禮拜依位而立師云汝得吾髓 慧可大師(東土二祖)云是心是佛是心是法法佛無二僧寶亦然 燦可大師(東土三祖)信心銘云至道無難唯嫌揀擇但莫愛憎洞然明白毫釐有差天地懸隔欲得現前莫存順逆逆順相爭是為心病不識元旨徒勞念靜圓同太虛無欠無餘良由取舍所以不如莫逐有緣忽住空忍一種平懷妥然自盡止動歸止止更彌動唯滯兩邊寧知一種一種不通兩處失功遣有沒有從空背空多言多慮轉不相應絕言絕慮無處不通歸根得旨隨照失宗須臾返照勝却前空前空轉變皆由妄見不用求真唯須息見二見不住慎莫追尋纔有是非紛然失心二由一有一亦莫守一心不生萬法無咎無咎無法不生不心能由境滅境逐能沉境由能境能由境能欲知兩端元是一空一空同兩齊含萬象不見精粗寧有偏黨大道體寬無易無難小兒狐疑轉急轉遲執之失度必入邪路放之自然體無去住任性合道逍遙絕惱繫念乖真昏沉不好不好勞神何用疎親欲取一乘勿惡六塵六塵不惡還同正覺智者無為愚人自縛法無異法妄自愛著將心用心豈非大錯迷生寂亂悟無好惡一切二邊良由斟酌夢幻空花何勞把捉得失是非一時放却眼若不睡諸夢自除心若不異萬法一如一如體元兀爾忘緣萬法齊觀歸復自然泯其所以不可方比止動無動動止無止兩既不成一何有爾究竟窮極不存軌則契心平等所作俱息狐疑淨盡正信調直一切不留無可記憶虛明自照不勞心力非思量處識情難測真如法界無他無自要急相應唯言不二不二皆同無不包容十方智者皆入此宗宗非促延一念萬年無在不在十方目前極小同大忘絕境界極大同小不見邊表有即是無無即是有若不如是必不須有一即一切一切即一但能如是何慮不畢信心不二不二信心言語道斷非去來今 道信大師(東土四祖)示法融禪師云百千法門同歸方寸河沙妙德總在心源一切戒門定門慧門神通變化悉自具足不離汝身一切煩惱業障本來空寂一切因果皆如夢幻無三界可出無菩提可求人與非人性相平等大道虛曠絕思絕慮如是之法汝今已得更無缺少與佛何殊更無別法汝但任心自在莫作觀行亦莫澄心莫起貪嗔莫懷愁慮蕩蕩無礙任意縱橫不作諸惡行住坐臥觸目隨緣總是佛之妙用快樂無憂故名為佛 宏忍大師(東土五師)告眾云汝等各隨意述一偈神秀偈云身是菩提樹心如明鏡臺時時勤拂拭莫使惹塵埃惠能偈云菩提本無樹明鏡亦非臺本來無一物何處惹塵埃師說偈云有情來下種因地果還生無情既無種無性亦無生遂以衣法付惠能 惠能大師(東土六祖)示內侍薛簡云明與無明其性無二無二之性即是實性實性者處凡愚而不減在賢聖而不增住煩惱而不亂居禪定而不寂不斷不常不來不去不在中間及其內外不生不滅性相如如常住不遷名之曰道 慧忠國師(六祖旁出)上堂云青蘿夤緣直上寒松之頂白雲淡泞出沒太虛之中萬法本閒而人自鬧 希遷禪師(即南嶽石頭和尚嗣青原行思)上堂云吾之法門先佛傳受不論禪定精進唯達佛之知見即心即佛心佛眾生菩提煩惱名異體一汝等當知自己心靈體離斷常性非垢淨湛然圓滿凡聖齊同應用無方離心意識三界六道唯自心現水月鏡像豈有生滅汝能知之無所不備時門人道悟問佛法大意師云長空不礙白雲飛 寶通禪師(湖州大顛和尚嗣希遷)上堂云學道人須識自家本心將心相示方可見道多見時輩秪認揚眉瞬目一語一默驀頭印可以為心要此實未了吾今為汝諸人分明說出各須聽受但除却一切妄運想念現量即汝真心此心與塵境及守認靜默時全無交涉即心是佛不待修治何以故應機隨照泠泠自用窮其用處了不可得喚作妙用乃是本心大須護持不可容易 惟儼禪師(澧州藥山和尚嗣希遷)愽通經論嚴持戒律鼎州刺史李翱問如何是道師云雲在青天水在缾翱述偈云鍊得身形似鶴形千株松下兩函經我來問道無餘說雲在青天水在缾翱又問如何是戒定慧師云太守欲得保任此事直須向高高山頂立深深海底行閨閣中物捨不得便為滲漏 宣鑒禪師(常德德山和尚嗣龍潭信禪師)擔青龍疏鈔出蜀至澧陽路逢婆子賣餅因息肩買餅點心婆指擔問金剛經道過去心不可得現在心不可得未來心不可得未審上座點那箇心師無語乃住龍潭焚疏鈔直詣溈山 ○武陵太守薛廷望建古德禪院延師居之師上堂云若於[A1]己無事則勿妄求妄求而得亦非得也汝但無事於心無心於事則虛而靈空而妙若毛端許言之本末者皆為自欺何故毫釐繫念三途業因瞥爾情生萬刼覊鎖聖名凡號盡是虛聲殊相劣形皆為幻色汝欲求之得無累乎及其厭之又成大患終亦無益又云一毛吞海海性無虧纖芥投鋒鋒利不動(維摩經云佛以四大海水入一毛孔不撓魚鼈性彼大海水本相如故又云取三千大千世界如陶家輪着掌中擲過恒河沙國界之外其中人不覺不知不使人有往來相余謂此以心言也宣鑒之說本於此) ᅟᅟ==[A1] 己【CB】，已【補編】== 義存禪師(雪峯和尚嗣宣鑒)上堂云我若東道西道汝則尋言逐句我若羚羊挂角汝向甚麼處捫摸 ○又示眾云此事不從唇吻得不從黃卷上得不從諸方老宿得合從甚麼處得也須子細 宗一禪師(即元沙師備嗣義存)上堂云佛道閒曠無有程途無門解脫之門無意道人之意不在三際故不可升沉建立乖真故非屬造化動則起生死之本靜則醉昏沉之鄉動靜雙泯即落空亡動靜雙收顢頇(一作瞞旰)佛性必須對塵對境如枯木寒灰臨時應用不失其宜鏡照諸像不亂光輝鳥飛空中不雜空色所以十方無影像三界絕行蹤不墮往來機不住中間意名相無體道本如如法爾天真不同修證秪長虛閒不昧作用不涉塵泥箇中纖毫道不盡即為魔王眷屬句前句後是學人難處所以一句當天八萬門永絕生死直饒得似秋潭月影靜夜鍾聲隨扣擊以無虧觸波瀾而不散猶是生死岸頭事道人行處如火銷氷終不成氷箭既離弦無返廻勢所以牢籠不肯住呼喚不回頭古聖不安排至今無處所若到這裏步步登元不屬邪正識不能識智不能知動便失宗覺即迷旨二乘膽顫十地魂驚語路處絕心行處滅直得釋迦掩室淨名杜口須菩提唱無說而顯道釋梵絕聽而雨花本來真淨動用語笑隨處了明更無欠少今人不悟箇中道理妄自涉事涉塵處處染著頭頭繫絆縱悟則塵境紛紜名相不實便擬凝心斂念攝事歸空閉目藏睛終有念起旋旋破除細想纔生即便遏𭡠如此見解即是落空亡底外道魂不散底死人真真漠漠無覺無知塞耳偷鈴徒自欺誑這裏分別則不然也不是隈戶傍門句句現前不得商量不涉文墨本絕塵境本無位次權名箇出家兒畢竟甚麼急切盡一生去且如今誰是堪任受學底人仁者莫秪是記言記語恰與念陀羅尼相似蹋步向前來口裏哆哆和和地被人把住詰問沒處去便嗔道和尚不為我答話恁麼學事大苦汝知麼有一般坐繩牀和尚稱善知識問著便搖身動手點眼吐舌瞪視更有一般說昭昭靈靈靈臺智性能見能聞向五蘊身田裏作主宰恁麼為善知識大賺人汝知麼我今問汝汝若認昭昭靈靈是汝真實為甚麼瞌睡時又不成昭昭靈靈若瞌睡時不是為甚麼有昭昭靈靈時汝還會麼這箇喚作認賊為子是生死根本妄想緣起我向汝道昭昭靈靈秪因前塵色聲香味等法而有分別便道此是昭昭靈靈若無前塵汝此昭昭靈靈同於龜毛免角汝今欲得出他五蘊身田主宰但識取汝祕密金剛體汝還見南閻浮提日麼世人興營養身活命種種心行作業莫非皆承日光成立秪如日體還有許多心行麼還有不周徧處麼欲識金剛體亦須如是秪如舉山河大地十方國土色空明暗踪迹真如凡聖地獄人天秪是療狂子之方虛空向無改變大道豈有升沉悟則縱橫不離本際若到這裏凡聖也無立處若向句中作意則沒溺殺人若向外馳求又落空界如如向上沒可安排恰似燄鑪不藏蚊蚋此理本來平坦何用剗除動靜揚眉是真解脫道不強為意度建立乖真若到這裏纖毫不受指意不差便是千聖出頭來也安一字不得 ○又上堂云我今問汝諸人且承當得箇甚麼事在何世界安身立命還辯得麼若辯不得恰似捏目生花見事便差如今目前見有山河大地色空明暗種種諸物皆是狂勞花相變作顛倒知見夫出家人識心達本源故號為沙門汝今既剃髮為沙門相即便有自利利人分如今看著盡黑漫漫地墨汁相似自救尚不得爭解利人佛法因緣事大莫作等閒相似聚頭亂說雜話趁慣過時光陰難得可惜許大丈夫何不自省察看是甚麼事從上宗乘汝既承當不得所以我方便勸汝但從迦葉門接續頓超去此一門超凡聖因果超毗盧妙莊嚴世界海超釋迦方便門直下永刼不教有一物與汝作眼見何不急急究取宗乘是甚麼事不可由汝用工莊嚴便得去不可他心宿命便得去汝會麼秪如釋迦出頭來作許多變弄說十二分教如缾灌水大作一塲佛事向此門中用一點不得用一毛頭伎倆不得如同夢事亦如寐語沙門出頭來不同夢事葢為識得識得即是大出脫大徹頭人所以超凡越聖出生離死離因離果超毗盧越釋迦不被凡聖因果所謾一切處無人識得莫秪長戀生死愛網被善惡業拘將去饒汝鍊得身心同虛空饒汝到精明湛湛不搖處不出識陰古人喚作如急流水急流不覺妄云恬靜恁麼修行盡出他輪廻際不得依前被輪廻去所以道諸行無常直是三乘功果如是可畏若無道眼亦不竟究何似我如今更不教汝加工鍊行如今不恁麼更待何時 元安禪師(洛浦和尚嗣夾山會禪師)僧問供養百千諸佛不如供養一箇無心道人未審百千諸佛有何過無心道人有何德師云一片白雲橫洞口幾多歸鳥盡迷巢 良价禪師(筠州洞山和尚嗣雲巖)价師自唐大中末於新豐山接誘學徒厥後盛化豫章高安之洞山權開五位善接三根大闡一音廣宏萬品橫抽寶劒翦諸見之稠林妙叶元通截萬端之穿鑿又得曹山深明的旨妙唱嘉猷道合君臣偏正回互由是洞上元風播於天下故諸方宗匠咸共推尊為曹洞宗焉 ○師因曹山辭別遂囑云吾在雲巖先師處親印寶鏡三昧今付於汝詞云如是之法佛祖密付汝今得之宜善保護銀盌盛雪明月藏鷺類之弗齊混則知處意在不言來機亦赴動成窠臼差落顧佇背觸俱非如大火聚但形文彩即屬染污夜半正明天曉不露為物作則用拔諸苦雖非有為不是無語如臨寶鏡形影相覩汝不是渠渠正是汝如世嬰兒五相皆具不去不來不起不住婆婆和和有句無句終不得物語未正故重離六爻偏正回互疊而為三變盡成五如莖草味如金剛杵正中妙挾敲唱雙舉通宗通塗挾帶挾路錯然則吉不可犯忤天真而妙不屬迷悟因緣時節寂然昭著細入無間大絕方所毫釐之差不應律呂今有頓漸緣立宗趣宗趣分矣即是規矩宗通趣極真常流注外寂中搖係駒伏鼠先聖悲之為法檀度隨其顛倒以緇為素顛倒想滅肯心自許要合古轍請觀前古佛道垂成十刼觀樹如虎之缺如馬之𮩴以為下劣寶几珍御以有驚異貍奴白牯羿以巧力射中百步箭鋒相直巧力何預木人方歌石女起舞非情識到寧容思慮潛行密用如愚黃魯但能相續名主中主 ○師作五位君臣頌云正中偏三更初夜月明前莫怪相逢不相識隱隱猶懷舊日嫌偏中正失曉老婆逢古鏡分明覿面別無真休更迷頭猶認影正中來無中有路隔塵埃但能不觸當今諱也勝前朝斷舌才兼中至兩刃交鋒不須避好手猶如火裏蓮宛然自有冲天志兼中過不落有無誰敢和人人盡欲出常流折合還歸炭裏坐 本寂禪師(曹山和尚嗣良价)僧問五位君臣旨訣師云正位即空界本來無物偏位即色界有萬象形正中偏者背理就事偏中正者舍事入理兼帶者𡨋應眾緣不墮諸有非穢非淨非正非偏故曰虛元大道無著真宗君為正位臣為偏位臣向君是偏中正君視臣是正中偏君臣道合是兼帶說乃作偈云學者先須識自宗莫將真際雜頑空妙明體盡知傷觸力在逢緣不借中出語直教燒不著潛行須與古人同無身有事超岐路無事無身落始終 德止禪師(圓通和尚嗣寶峯照禪師)上堂云山僧二十年前兩目皆盲了無所覩唯聞人說青天之上有犬日輪照三千大千世界無有不徧之處籌策萬端終不能見二十年後眼光漸開又值天色連陰濃雲亂湧四方觀察上下推窮見雲行時便於行時作計較見雲住時便於住時立箇窠臼忽遇多知漢道何不向高山頂上去山僧却問那裏是高山頂上他道紅塵不到處是好箇端的消息諸仁者還會麼 文偃禪師(雲門和尚嗣雪峯義存是為雲門宗)上堂云我事不獲[A2]已向你諸人道直下無事早是相埋沒了更欲踏步向前尋言逐句求覔解會千差萬別廣設問難嬴得一塲口滑去道轉遠有恁麼休歇時此事若在言語上三乘十二分教豈是無言語因恁麼道教外別傳若從學識機智得秪如十地聖人說法如雲如雨猶被呵責見性如隔羅穀以此故知一切有心天地懸殊雖然如此若是得底人火不能燒口終日說事未嘗挂著唇齒未嘗道著一字終日著衣喫飯未嘗觸著一粒米挂著一縷絲雖然如此猶是門庭之說也須是實得恁麼始得若約衲僧門下句裏呈機徒勞佇恁直饒一句下句當得猶是瞌睡漢 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，己【補編】== 澄遠禪師(香林和尚嗣文偃)上堂云汝諸人盡是擔鉢囊向外行脚還識得性也未且問汝諸人是汝參學日久用心掃地煎茶遊山玩水汝且喚恁麼作自性諸人且道始終不變不異無高無下無好無醜不生不滅究竟歸於何處諸人知得下落所在也未若於這裏知得所在是諸佛解脫法門悟道見性始終不疑不慮一任橫行 文益禪師(清凉和尚嗣羅漢粲是為法眼宗)南唐李主與師論道同觀牡丹花命師賦詩云擁毳對芳叢由來趣不同髮從今日白花是去年紅艷冶隨朝露馨香逐曉風何須待零落然後始知空 ○師頌三界唯心云三界唯心萬法唯識唯識唯心眼聲耳色色不到耳聲何觸眼眼色耳聲萬法成[A3]辦萬法匪緣豈觀如幻山河大地誰堅誰變 ᅟᅟ==[A3] 辦【CB】，辯【補編】== ○師頌華嚴六相義云華嚴六相義同中還有異異若異於同全非諸佛意諸佛意總別何曾有同異男子身中入正定女子身中不留意不留意絕名字萬象明明無理事 清聳禪師(靈隱和尚嗣文益)上堂云十方諸佛常在汝前還見麼若言見將心見將眼見所以道一切法不生一切法不滅若能如是解諸佛常現前又云見色便見心且喚恁麼作心山河大地萬象森羅青黃赤白男女等相是心不是心若為心為恁麼却成物象去若不是心又道見色便見心秪為迷此而成顛倒種種不同於無同異中強生同異且如今直下承當頓豁本心皎然無一物可作見聞若離心求解脫者古人喚作迷波討源卒難曉悟 德韶國師(天台和尚嗣文益)上堂云古聖方便猶如河沙祖師道非風旛動仁者心動斯乃無上心印法門今作麼生會祖師意莫道風旛不動汝心妄動莫道不發風旛就風旛通取莫道風動處是甚麼有云附物明心不須認物有云色即是空有云非風旛動應須妙會與祖師意旨有何交涉若於這裏徹底悟去何法門而不明百千諸佛方便一時洞了更有甚麼疑悟 懷讓禪師(南嶽和尚六祖法嗣)示沙門道一云汝學坐禪為學坐佛若學坐禪禪非坐臥若學坐佛佛非定相於無住法不應取舍汝若坐佛即是殺佛若執坐相非達其理 道一禪師(江西大寂和尚即馬祖嗣懷讓)示眾云汝等諸人各信自心是佛此心即是佛心達磨大師傳上乘一心之法令汝等開悟又引楞伽經文以印眾生心地恐汝顛倒不自信此一心之法各各有之故楞伽經以佛語心為宗無為為法門夫求法者應無所求心外無別佛佛外無別心汝受吾教聽吾偈云心地隨時說菩提亦秪寧事理俱無礙當生即不生 洪恩禪師(中邑和尚嗣馬祖)仰山問佛性師云我與汝說箇譬喻如一室有六𥦗內有一獼猴外有一[A4]獼猴從東邊呼猩猩猩猩即應如是六𥦗俱呼俱應仰山云和尚譬喻無不了知更有一事秪如內獼猴睡著外獼猴欲與相見且又如何師執仰山手云猩猩與汝相見了 ᅟᅟ==[A4] 獼【CB】，獮【補編】== 惟寬禪師(興善和尚嗣馬祖)唐憲宗召師至闕下白居易問既稱禪師何以說法師云無上菩提者被於身為律說於口為法行於心為禪應用者三其致一也譬如江河淮漢在處立名名雖不一水性無二律即是法法不離禪云何於中妄起分別白問既無分別何以修心師云心本無損傷云何要修理無論垢與淨一切勿念起白問垢即不可念淨無念可乎師云如人眼睛上一物不可住金屑雖珍寶在眼亦為病白問無修無念何異凡夫也師云凡夫無明二乘執著離此二病是為真修真修者不得勤不得忘勤即近執著忘即落無明此為心要云爾(與孟子無助無忘之說相似) 自在禪師(伏牛和尚嗣馬祖)上堂云即心是佛是無病求藥句非心非佛是病藥對治句僧問如何是脫灑句師云伏牛山下古今傳 龐蘊居士(嗣馬祖)偈云日用事無別唯吾自偶諧頭頭非取捨處處沒張乖朱紫誰為號邱山絕點埃神通并妙用運水及搬柴 懷海禪師(即洪州百丈和尚與西堂智藏南泉普願同為馬祖入室弟子時號三大士)上堂云靈光獨耀逈脫塵根體露真常不拘文字心性無染本自圓成但離妄緣即如如佛 ○又云汝等先歇諸緣伏息萬事一切諸法莫記憶莫緣念放捨身心令其自在不被見聞知覺所縛不被諸境所惑自然具足神通妙用是名解脫人對一切境心無靜亂不攝不散透過一切聲色無有滯礙名為道人善惡是非俱不運用亦不愛一法亦不捨一法名為大乘人不被一切善惡空有垢淨有為無為世出世間福德智慧之所拘繫名為佛慧是非好醜是理非理諸知見情盡不能繫縛處處自在名為初發心菩薩便登佛地 招賢禪師(長沙景岑和尚懷讓𣲖)上堂云我若一向舉揚宗教法堂裏須草深一丈事不獲已向汝諸人道盡十方世界是沙門眼盡十方世界是沙門金身盡十方世界是自己光明盡十方世界在自[A5]己光明裏盡十方世界無一人不是自己我嘗向汝諸人道三世諸佛法界眾生是摩訶般若光光未發時汝等諸人向甚麼處委悉光未發時尚無佛無眾生消息何處得山河國土來 ᅟᅟ==[A5] 己【CB】，已【補編】== 大安禪師(潭州長慶和尚號嬾安嗣懷海)上堂云汝諸人各自有無價大寶從眼門放光照見山河大地耳門放光領采一切善惡音響如是六門晝夜常放光明亦名放光三昧汝自不識取影在四大身中內外扶持不教傾倒如人負重擔從獨木橋上過亦不教失脚且道是甚麼物任持便得如是且無絲毫可見 志勤禪師(靈聖和尚嗣大安)初在溈山見桃花悟道偈云三十年來尋劍客幾迴落葉又抽枝自從一見桃花後直至如今更不疑 法員禪師(大隨和尚嗣大安)上堂云此性本來清淨具足萬德但以染淨二緣而有差別故諸聖悟之一向淨用而成覺道凡夫迷之一向染用沒溺輪迴其體不二故般若云無二無別分無別無斷故 普願禪師(池州南泉和尚嗣馬祖)上堂云然燈佛道若心相所思出生諸法虛假不實何以故心尚無有云何出生諸法猶如形影分別虛空如人取聲安置篋內亦如吹網欲令氣滿且說十地菩薩首楞嚴三昧得諸佛祕密法藏自然得一切禪定解脫神通妙用至一切世界普現色身或示現成等正覺轉大法輪生涅槃尚喚作所知愚極微細所知愚與道全乖 希運禪師(黃蘖和尚嗣懷海)裴相國拓一尊佛像於師前請師安名師喚裴休相國應諾師云與汝安名竟 從諗禪師(趙州和尚嗣普願)上堂云如明珠在掌胡來胡現漢來漢現把一枝草為丈六金身用把丈六金身為一枝草用佛是煩惱煩惱是佛 ○又云未有世界早有此理世界壞時此理不壞 靈祐禪師(澧州溈山和尚嗣懷海是為溈仰宗)上堂云道人之心質直無偽無背無面無詐妄心一切時中視聽尋常更無委曲亦不閉眼塞耳但情不附物即得從上諸聖秪說濁邊過患若無許多惡覺情見想習之事譬如秋水澄渟清淨無為澹泞無礙 智閑禪師(香巖和尚嗣靈祐)在南陽除草拋瓦擊竹作聲忽然省悟作頌云一擊忘所知更不假修持動容揚古路不墮悄然機 慧寂禪師(袁州仰山和尚嗣靈祐)上堂云汝等諸人各自迴光返照莫記吾言汝無始刼來背明投暗妄想根深卒難頓拔所以假設方便奪汝塵識如將黃葉止啼有甚麼是處亦如人將百種貨物與金寶作一舖貨賣秪擬輕重來機所以道石頭是真金舖我這裏是雜貨舖有人來覔鼠糞我亦拈與他來覔真金我亦拈與他 ○師示寂偈云一二二三子平日復仰視兩口一無舌即是吾宗旨 義元禪師(鎮州臨濟和尚嗣希運是為臨濟宗)僧問真佛真法真道師云佛者心清淨是法者心光明是道者處處無礙淨光是三即一皆是空明而無實有如真正作道人念念心不間斷自達磨大師從西土來秪是覔箇不受人惑底人後遇二祖一言便了始知從前虛用工夫山僧今日見處與祖佛不別若第一句中薦得堪與祖佛為師若第二句中薦得堪與人天為師若第三句中薦得自救不了僧問如何是第一句師云三要印開朱點窄未容擬議主賔分又問如何是第二句師云妙解豈容無著問漚和爭負截流機又問如何是第三句師云但看棚頭弄傀儡抽牽全藉裏頭人 ○又云我有時先照後用有時先用後照有時照用同時有時照用不同時先照後用有人在先用後照有法在照用同時驅耕夫之牛奪饑人之食敲骨取髓痛下針錐照用不同時有問有答立賔立主合水和泥應機接物 ○師示寂偈云沿流不止問如何真照無邊說似他離相離名人不稟吹毛用了急須磨 紙衣和尚(即克符嗣臨濟)師問臨濟如何是奪人不奪境濟云煦日發生鋪地錦嬰兒垂髮白如絲師問如何是奪境不奪人濟云王令已行天下徧將軍塞外絕煙塵師問如何人境俱奪濟云并分絕信獨處一方師問如何是人境俱不奪濟云王登寶殿野老謳歌師於言下領旨作四頌其一云奪人不奪境緣自帶淆訛擬欲求元旨思量反責麼驪珠光燦爛蟾桂影婆娑覿面無差互還應滯網羅其二云奪境不奪人尋言何處真問禪禪是妄究理理非親日照寒光澹山搖翠色新直饒元會得也是眼中塵其三云人境兩俱奪從來正令行不論佛與祖那說聖凡情擬把吹毛劍還如值木盲進前求妙會特地斬精靈其四云人境俱不奪思量意不偏主賔言少異問答理俱全踏破澄潭月穿開碧落天不能明妙用淪溺在無緣 繼戒禪師(淨因瞞菴和尚嗣智海)師同圓悟法真慈受三大禪師并十大法師禪講千僧赴太尉陳良弼府齋時徽宗私幸觀之有善僧問諸禪云吾佛設教自小乘至於圓頓掃除空有獨證真常然後萬德莊嚴方名為佛嘗聞禪宗一喝能轉凡成聖則與諸經論似相違背今一喝若能入吾宗五教是為正法若不能入是為邪說諸禪視師師云法師所問不足當三大禪師之酬淨因小僧可使法師無惑也法師所謂五教者愚法小乘教乃有義也大乘始教乃空義也大乘終教乃不有不空義也大乘頓教乃即有即空義也一乘圓教乃不有而有不空而空義也如我一喝非唯能入五教至於工巧技藝諸子百家悉皆能入師震聲喝一喝問善僧聞麼答云聞師云汝既聞此一喝是有能入小乘教須臾又問聞麼答云不聞師云汝既不聞適來一喝是無能入始教師乃顧善僧云我初一喝汝既道有喝久聲消汝復道無道無則元初實有道有則而今實無不有不無能入終教我有一喝之時有非是有因無故有無一喝之時無非是無因無故無即有即無能入頓教須知我此一喝不作一喝用有無不及情解俱忘道有之時纖塵不立道無之時橫徧虛空即此一喝入百千萬億喝百千萬億喝入此一喝是能入圓教善僧拜謝僧復云非唯一喝為然乃至一語一默一動一靜從古至今十方虛空萬象森羅六趣四生三世諸佛一切聖賢八萬四千法門百千三昧無量法妙義契理契機與天地萬物一體謂之法身三界唯心萬法唯識四時八節陰陽一致謂之法性故華嚴經云法性徧在一切處有相無相一聲一色全在一塵中合四義事理周徧無餘參而不雜混而不一於此一喝中皆悉具足猶是建化門庭隨機方便謂之小歇場未至寶所殊不知吾祖宗門下以心傳心以法印法不立文字見性成佛有千聖不傳底向上一路 師遠禪師(梁山廓菴和尚嗣大隨靜公)上堂舉楊岐三脚驢子話乃召大眾云這因緣如今叢林中商量者不少有般底秪道宗師家無固必凡有所問隨口便答若恁麼秪作箇乾無事會不見楊岐用處又有般底秪向佛邊會却與自己沒交涉又有般底秪向自[A6]己會棄却古人用處又消遣不下却似抱橋柱澡洗放手不得又有般底却向脚多少處會此病最難醫所以他語有巧妙處卒難摸索纔擬心則差了前輩謂楊岐宗旨須是他屋裏人到恁麼田地方堪傳授這公案直須還他透頂徹底漢方能了得直須向威音那畔空刼已前輕輕覷著提起便行𭡠著便轉却向萬刼峯前進一步可以籠罩古今坐斷天下人舌頭聽我一頌三脚驢子弄蹄行直透威音萬丈坑雲在嶺頭閒不徹水流澗下太忙生湖南長老誰解會行人更在青山外 ᅟᅟ==[A6] 己【CB】，已【補編】== 宗杲禪師(徑山大慧和尚嗣圓悟圓悟即照覺川勤)上堂舉圓通秀禪師示眾云少林九年冷坐剛被神光戲破如今玉石難分秪得麻纏紙裹這一箇那一箇更一箇若是明眼人何須重說破徑山今日不免狗尾續貂也有些子老胡九年話墮可惜當時放過致令默照之徒鬼窟長年打坐這一箇那一箇更一箇雖然昔日叮嚀却是樹頭風過 ○又云水底泥牛嚼生鐵憍梵鉢提咬著舌海神怒把珊瑚鞭須彌燈王痛不徹(此前隆慶壬申集此後萬歷甲申增) 慧思禪師(南岳和尚誌公同時)示眾云道源不遠性海非遙但向己求莫從他覔覔即不得得亦不真 ○偈云頓悟心源開寶藏隱顯靈通現真相獨行獨坐常巍巍百億化身無數量縱箇偪塞滿虛空看時不見微塵相可笑物兮無比况口吐明珠光晃晃尋常見說不思議一語標名言下當 ○又云天不能葢地不載無去無來無障礙無長無短無青黃不在中間及內外超羣出眾太虛元指物傳心人不會 法常禪師(荊州玉泉和尚嗣大寂)答鹽官偈云摧殘枯木倚寒林幾度逢春不變心樵客遇之猶不顧郢人那得苦追尋 ○又偈云一池荷葉衣無盡數樹松花食有餘剛被世人知住處又移茅舍入深居 隱山禪師(龍山和尚洞山師)示洞山偈云三間茅屋從來住一道神光萬境閒莫把是非來辯我浮生穿鑿不相關 齊安禪師(黃州人)上堂云言不落句佛祖徒施元韻不墜誰人得知僧問如何識得自[A7]己佛師云一葉明時消不盡松風韻罷怨無人 ᅟᅟ==[A7] 己【CB】，已【補編】== ○又偈云猛熾燄中人有路旋風頂上屹然棲鎮常歷刼誰差互杲日無言運照齊 鹿苑圭禪師(潭州和尚)上堂云凡有因緣須曉其宗若曉其宗無是無不是用則波騰海沸全真體以運行靜則鏡淨水澄舉隨緣而會寂且道兜率天宮幾人行幾人坐若向這裏辯得緇素許你諸人東西南北如雲似鶴於此不明踏破草鞋未有了日 善會禪師(夾山和尚嗣船子德誠)上堂云有祖以來時人錯會相承至今以佛祖言句為人師範若或如此却成狂人無智人他秪指示汝無法本是道道無一法無佛可成無道可得無法可取無法可捨所以老僧道目前無法若向佛祖邊學此人未具眼何以故皆屬所依不得自在秪為生死茫茫千里萬里求善知識須具正眼求脫虛謬之見定取目前生死為復實有為復實無若有人定得許汝出頭上根之人若定不得中下根器波波浪走更聽一頌勞持生死法唯向佛邊求目前迷正理撥火覔浮漚 法喜禪師(令透和尚嗣翠微無學)上堂云出家人須會佛意始得若會佛意不在僧俗男女貴賤但隨家豐儉安樂便得諸上座盡是久處叢林偏參尊宿旦作麼生會佛意若未會佛意直饒頭上出水足下出火燒身鍊臂聰明多辯聚徒一千二千說法如雲如雨講得天華亂墜秪成箇邪說爭競是非去佛法大遠諸人幸值色身安健不值諸難何妨近前著些工夫體取佛意 印肅禪師(號普菴袁州宜春人嗣溈山放菴忠公)誦華嚴論大悟說偈云捏不成團撥不開何須南嶽又天台六根門首無人用惹得胡僧特地來 ○自贊云悟無生法談不說禪開兩片皮垢地該天如何是佛十萬八千 乾德禪師(潭州大溈和尚)僧問如何是祖師西來意師云水從山上出又問意旨如何師云溪澗豈能留 ○又上堂云山花似錦文殊撞著眼睛幽鳥綿蠻觀音塞却耳際諸仁者更商量箇甚麼昨夜三更睡不著翻身促得普賢貶向無生國裏一覺直至天明今朝又得與諸人相見說夢噫是甚麼說話 保宗禪師(南岳福巖和尚)上堂云世尊周行七步舉足全乖目顧四方觸途成滯金襴授去殃及兒孫玉偈傳來挂人唇吻風旛悟性未離色塵鉢水投針全成管見祖師九年面壁不見纖毫盧公六代傳衣圖也小利江西一喝不解慎初德嶠全施未知護末南山鼈鼻謾指蹤由北院枯松徒彰風采雲門顧鑒落二落三臨濟全提錯七錯八若說君臣五位直如紙馬過江更推賓主交參恰似泥人澡洗獨超象外且非捉兔之鷹混迹塵中本是咬猪之狗何異跳坑墮塹正是避溺投置如斯之解正在常途出格道人如何話會豈不見陶潛俗子尚自覩事見幾而今祖室子孫不可皮下無血 如漢禪師(郢州大陽和尚)示僧云聞聲悟道失却觀音眼睛見色明心昧了文殊巴鼻一出一入半開半合泥牛昨夜遊滄海直至如今不見回咄 奉能禪師(潭州衡岳和尚)上堂云宗風纔舉萬里雲收法令若行千峯寒色須彌頂上白浪滔天大海波中紅塵滿地應思黃梅昔日少室當年不能退[A8]己讓人遂使舂糠答志斷臂酬心何似衡嶽這裏山畬粟米飯一桶沒鹽羹苦樂共住隨高就低且不是南頭買貴北頭賣賤直教文殊稽首迦葉攢眉龍樹馬鳴吞聲飲氣目連鶖子且不能為為甚如此諦觀法王法法王法如是 ᅟᅟ==[A8] 己【CB】，已【補編】== 希隱禪師(郢州興陽和尚)上堂云了見不見見了未了路上行人林間宿鳥月裏塔高十二層天外星纏五百秒要會麼手執夜明符幾箇知天曉 真如禪師(大溈慕喆和尚)上堂云十方同聚會個個學無為此是選佛場心空及第歸 ○示寂偈云昨夜三更風雷忽作雲散長空前溪月落 崇哲禪師(衡州開國和尚)上堂云山僧有三印更無增減剩覿面便相呈能轉凡成聖諸人還知麼若也未知不免重重註破一印印空日月星辰列下風一印印泥頭頭物物顯真機一印印水捩轉魚龍頭作尾三印分明體一同看來非赤亦非紅互換高低如不薦青山依舊白雲中 處真禪師(鹿門和尚嗣曹山本寂)上堂云一片凝然光燦爛擬意追尋卒難見瞥然撞著豁人情大事分明總成[A9]辦實快活無繫絆萬兩黃金終不見任他千聖出頭來總是向渠影裏現 ᅟᅟ==[A9] 辦【CB】，辯【補編】== 宏通禪師(衡州育王和尚嗣本寂)僧問心法雙忘時如何師云三脚蝦蟇背大象問如何是切急處師云針眼裏打筋斗 審承禪師(南岳福巖和尚嗣大椽)李相公問如何是祖師西來意師指庭前柏樹公如是三問師如是三答公作頌云出沒雲閑滿太虛元來真相一塵無重重請問西來意唯指庭前柏一株 慶預禪師(隨州大洪和尚)上堂云進一步踐他國王水草退一步踏他祖父田園不進不退正在死水中還有出身之路也無蕭騷晚籟松釵短游漾春風柳線長 ○又云海風吹夢嶺猿啼月敢問諸人是何時節恁麼會得無影樹下任你遊其或未然三條椽下直須打 法真禪師(石門清涼和尚與大隨和尚同名)上堂云柳已含煙春光迴秀一峯孤峻萬卉爭芳白雲澹泞已無心滿目青山元不動漁翁垂釣一溪寒色未曾消野渡無人萬古碧潭清似鏡賔中有主拄杖橫挑日月輪主中有賔踏破草鞋赤脚走直得賔主互顯殺活自由理事渾融正偏不滯入荒田不揀信手拈來草且道如何委悉塵中雖有隱身術爭似全身入帝鄉 法為禪師(隨州大洪和尚)上堂云法身無相不可以聲音求妙道無言不可以文字會縱使超佛越祖猶落階梯直饒說妙談元終挂唇齒須是功勳不犯影迹不留枯木寒巖更無津潤幻人木馬情識皆空方能垂手入鄽轉身異類却不道無漏國中留不住却來煙塢臥寒沙 琳禪師(真州長蘆和尚)上堂云其宗也離心意識其旨也超去來今離心意識故品萬類不見差殊超去來今故盡十方更無滲漏當頭不礙徹底無依悟向朕兆未生[A10]已前用在功勳不犯之處平常活計不用躊躇擬議之間即沒交涉 ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【補編】== 道遵禪師(潭州南臺和尚)上堂云從上宗乘合作麼生提綱合作麼生言論佛法兩字當得麼真如解脫當得麼雖然如是細不通風大通車馬若約理化門中一言纔啟震動乾坤山河大地海宴河清三世諸佛說法現前於此明得古佛殿前同登彼岸 悟通禪師(蘄州北禪和尚)上堂拈拄杖云過去未來現在三世諸佛微塵菩薩一時在拄杖頭上轉大法輪盡向諸人鼻孔裏過還見麼若見與我拈將來若不見大似立地死漢 了然禪師(浮梁林和尚)嘗寓黃州定慧院東坡居士至院師云此間無坐榻居士來此作甚麼東坡云暫借師四大為坐榻師云山僧有一問居士道得即請坐道不得即輸腰下玉帶東坡欣然許之師云山僧四大本空五陰非有居士向甚處坐東坡不能答遂留玉帶師酬以靈山衲衣東坡作詩云百千燈作一燈光盡是恒沙妙法王是故東坡不敢借借君四大作禪牀又云病骨難堪玉帶圍鈍根仍落箭鋒機會當乞食歌姬院奪得雲山舊衲衣又云此帶閱人如傳舍流傳到我亦悠哉錦袍錯落猶相稱乞與佯狂老萬回 紹宴禪師(鼎州德山和尚)上堂云一塵纔起大地全收一毛頭上獅子全身且道一塵纔起大地全收須彌山重多少一毛頭上獅子全身大海水有幾滴有人道得汝拄杖天下橫行若道不得須彌山葢却汝頭大海水溺却汝身 師戒禪師(蘄州和尚)僧問如何是佛師云鼻孔長三尺 光祚禪師(隨州智門和尚)上堂云一法若有毗盧墮在凡夫萬法若無普賢失其境界正當恁麼時文殊向甚麼處出頭若出頭不得金毛獅子腰折幸好一盤飯莫待糝椒薑 慧遠禪師(鼎州德山和尚宋人與晉時遠公同名)上堂云枕石潄流任運天真不見古者道撥霞掃雪和雲母掘石移松得茯苓當恁麼時復何言哉諸人要會麼聽取一頌雪霽長空[A11]逈野飛鴻斷雲片片向西向東 ᅟᅟ==[A11] 逈【CB】，[廷-壬+向]【補編】== 節誠禪師(潭州石霜僧)上堂云心外無法法外無心隨緣蕩蕩更莫沉吟 顯昇禪師(岳州人)上堂云大方無方含裹十虛至理不形圓融三際高超名相妙體全彰迥出古今真機獨露握驪珠而鑑物物物流輝擲寶劍以揮空空空絕迹把定則摩竭掩室淨名杜嗣放行則拾得搖頭寒山拊掌且道是何人境界拈拄杖一卓云瞬目揚眉處憑君子細看 乾廣禪師(襄州乾明和尚)上堂云日頭東畔出月向西邊沒來去急如梭催人成白骨山僧有一法堪為保命術生死不相干打破精魂窟咄咄是何物不是眾生不是參佛 自齡禪師(夾山和尚)上堂云便乃忘機守默已被金粟占先擬欲展演詞鋒落在瞿曇之後離此二途作麼生是衲僧透脫一路 志璿禪師(潭州雲峯寺祖澄和尚)上堂云休去歇去一念萬年去寒灰枯木去古廟香爐去一條白練去山僧不休去不歇去業識茫茫去七顛八倒去十字街頭鬧浩浩地聲色裏坐臥去三家村裏盈衢塞路荊𣗥裏游戲去刀山劍樹劈腹剜心鑊湯爐炭皮穿骨爛去如斯舉唱大似三歲孩兒輥繡毬 應圓禪師(平江長慶和尚)上堂云寒氣將殘春日到無索泥牛皆𨁝跳築著崑崙鼻孔頭觸倒須彌成糞掃牧童兒鞭棄了懶吹無孔笛拍手呵呵笑歸去來兮歸去來煙霞深處和衣倒良久又云切忌睡著 慧和禪師(南嶽祝融和尚)上堂云未陞此座已前盡大地人成佛已畢更有何法可說更有何生可利况菩提煩惱本自寂然生死涅槃猶如昨夢門庭施設誑謼小兒方便開門羅紋結角於衲僧面前皆成幻惑且道衲僧有甚麼長處 善直禪師(即一菴和尚德安雲夢人嗣妙喜)上堂云諸佛不曾出世人人鼻孔撩天祖師不曾西來箇箇壁立千仞高揖釋迦不拜彌勒理合如斯坐斷千聖路頭獨步大千沙界不為分外若向諸佛出世處會得祖師西來處承當自救不了一生受屈 ○留守陳丞相俊卿會諸山茶話陳舉有句無句如藤倚樹公案諸山皆答以奇語師最後云張打油李打沖不打渾身只打頭陳大喜 祖瑃禪師(大溈和尚嗣溈山)上堂云道無定亂法離見知言句相投都無定義自古龍門無宿客至今鳥道絕行蹤欲會箇中端的意火裏蝍蟟吞大蟲 萬壽念禪師(郴州人)歲旦上堂云往復無際動靜一源含有德以還空越無私而逈出昔日日今日日照無兩明昔日風今日風鼓無兩動昔日雨今日雨澤無兩潤於其中間覔去來相不可得何故自他心起起處無蹤自我心忘忘無滅迹大眾若向這裏會去與天地而同根共萬物為一體若也未明山僧為你重重頌出元正一古佛家風從此出不勞向上用工夫歷刼何曾異今日元正二寂寥冷淡無滋味趙州相喚喫茶來剔起眉毛須瞥地元正三上來稽首各休談若問香山山裏事靈源一𣲖碧如藍 寧道完禪師(德安州應城人)僧問雲從龍風從虎未審和尚從箇甚麼師云一字空中畫又問得恁麼奇特師云千手大慈提不起 四祖仲宣禪師(蘄州和尚)上堂云諸佛出世為一大事因緣祖師西來直指人心是佛凡聖本來不二迷悟豈有殊途非涅槃之可欣非生死之可厭但能一言了悟不起座而即證無生一念回光不舉步而[A12]徧周沙界如斯要徑引曰宗門山僧既到這裏不可徒然乃舉拂子云看看山河天地日月星辰若凡若聖是人是物盡在拂子頭上一毛端裏出入遊戲諸人還見麼若向這裏見得分明更須知有向上一路如何是向上一路六月長天降大雪三冬嶺上火雲飛 ᅟᅟ==[A12] 徧【CB】，偏【補編】== 佛照覺禪師(岳州君山和尚)上堂舉仰之彌高四句諸人還識得麼若也不識為汝註破仰之彌高不隔絲毫要津把斷佛祖難逃鑽之彌堅真體自然鳥啼花笑在碧巖前瞻之在前正路非偏十方坐斷威鎮八千忽焉在後一場漏逗堪笑雲門藏身北斗咄 了訔(古誾字)禪師(號鼎菴德安府應城四聖和尚)上堂云佛聖降生西乾現百億種神異作百億種方便不過曲為羣生發明本體而已外此別無第二事吾今為汝保任此事且道如何是此事良久云秋樹送蟬無密葉春林留蝶有餘花此個道理乃人入現成三昧無一點餘法令爾等尋討且不是尋討的物不奈爾等顛倒反向他人求覔受多少辛苦轉求轉遠 ○又云爾輩放不下信不及逗到髮白面皺力盡神衰反觀平昔所為一點也用不著爾輩莫如趁今色身康健強放下些子向二六時中孜孜參個四大分散時向何處安身立命話頭正當參時不要前思後想纔有思想便攙奪將去及至挽得回時早是粘泥帶水所以定參之時不容有第二念如此久久純熟自然省力驀然洞明則安身立命處一一瞞爾不得 ○僧問念佛甚無靈驗師云只為汝等信心不篤緣想未忘執是執非滯無滯有終日說念佛實無念佛之心故見無靈驗及遇善知識又不肯咨其䇿進反尋他短長實自障耳古云或是或非人不識逆行順行天莫測此等應用二乘尚不能曉況汝輩乎汝要靈驗須向初發心時立定脚根樹大志節若不見佛誓必不休遇善知識又起咨訪不以彼此形迹自障心地只欲同躋妙道然後念佛之心了無差別恁麼念工日切無有不靈驗者 ○又云近代有等聰明之士說禪禪會說教教會及遇善惡境緣不能無惑葢為當初不曾做得一番死工夫只以聰明之資搜求諸家語句博覽百氏詞章穿鑿在心評論在口及遇境逢緣不免改顏變色倏忽老病臨頭依舊黑漫漫地此事不是說了便休貴須行到始得古云入門易出門難 象教皮編卷之四(終) 象教皮編卷之五 評經 唐太宗序三藏聖教云二儀有象顯覆載以含生四時無形潛寒暑以化物是以窺天鑑地庸愚皆識其端明陰洞陽賢哲罕窮其數然而天地包乎陰陽而易識者以其有像也陰陽處乎天地而難窮者以其無形也故知像顯可徵雖愚不惑形潛莫覩在智猶迷況乎佛道沖虛乘幽控寂宏濟萬品典御十方舉威靈而無上抑神力而無下歷萬劫而不古運百福而長今妙道凝元遵之莫知其際法流湛寂挹之莫測其源固知蠢蠢凡愚區區庸鄙投其旨趣能無疑惑哉元奘法師翹心淨土杖䇿孤征積雪晨飛途間失地驚沙夕起空外迷天窮歷異邦詢求正教引慈雲於西極注法雨於東陲聖教缺而復全蒼生罪而還福譬夫桂生高嶺零露方得泫其華蓮出淥波飛塵不能污其葉非蓮性自潔而桂質本真良由所附者高則微物不能累所憑者淨則濁類不能沾夫以卉木無知猶資善而成善况乎人倫有識不緣慶而成慶方冀茲經流施將日月而無窮斯福遐敷與乾坤而永大 白樂天(居易)序法華院石壁金字經云開上悟入諸佛知見以了義度無邊以圓教垂無窮莫尊於妙法蓮華經證無生忍造不二門住不可思議解脫莫極於維摩詰經攝四生九類入無餘涅槃實無得度者莫先於金剛般若波羅蜜經壞罪集福淨一切惡道莫急於佛頂尊勝陀羅尼經應念順願願生極樂土莫疾於阿彌陀經用正見觀貞相莫出於觀音菩薩法行經證自性認本覺莫深於實相法密經空法塵依佛智莫過於般若波羅蜜多心經是八種經三乘之要旨萬佛之祕藏盡矣 張道濟(說)序心經云萬法起心心人之主三教歸一一法之宗知心無所得是真得如來說五蘊皆空人本空也如來說諸法空相法亦空也 梁敬之(肅)天台法門議云修釋氏之訓者曰戒定慧始於發心成於妙覺經緯於三乘導達於萬行昔法王出世由一道清淨用一音演法機感不同所聞益異故五時五味半滿權實偏圓大小之義播於諸部燦然殊流要其所歸無越一實故經曰雖說種種道[A1]其實為佛乘又曰開方便門示真實相喻之以眾流入海標之以不二法門洎鶴林滅而法網散神足隱而宗途異各權所得互為矛盾或三昧示生四依出現應機不等持論亦別故成實惟識之類分路並作非有非空之談莫能一貫說法者桎梏於文字莫知自解習禪者虛無其性相不可牽復慧解之道流以忘返身口之事蕩而無章法門之統幾乎息矣惟天台大師贊龍樹之遺論從南岳之妙解用三種止觀成一事因緣括萬法於一心開十乘於八教戒定慧之說空假中之觀坦然明白可舉而行 ᅟᅟ==[A1] 其【CB】，共【補編】== ○又止觀統例云夫止觀何為也導萬法之理而復於實際者也實際者何也性之本也物之所以不能復者昏與動使然也照昏謂之明駐動謂之靜明與靜止觀之體也在因謂之止觀在果謂之智定因謂之行果謂之成聖人以惑足以喪志動足以失方於是止而觀之靜而明之消息乎不二之塲鼓舞於說三之域至微以盡性至賾而體神語其近則一毫之善可通也語其遠則重元之門可闢也此止觀所由作也夫三諦者何也一之謂也空假中者何也一之目也空假者相對之義中道者得一之名此思議之說非至一之旨也至一即三至三即一非相含而然也非相生而然也自然之理也言而傳之者迹也理謂之本迹謂之末由本以垂末則為小為大為通為別為頓為漸為顯為祕為權為實為定為不定循末以返本則為一為大為圓為實為無住為中為妙為第一義是三一之蘊也所謂空也者通萬法而為言者也假也者立萬法而為言者也中也者妙萬法而為言者也破一切惑莫盛乎空建一切法莫盛乎假究竟一切性莫大乎中舉中則無法非中自假則何法非假舉空則無法不空究其旨其解脫自在莫大極妙之德乎夫三觀成功如此所謂圓頓者非漸次非不定指論十章之義也十章者恢演始末通道之關也五略者舉其宏綱截流之津也十境者發動之機立觀之諦也十乘者妙用所修發行之門也止於正觀而終於見境者義備故也闕其餘者非修之要也乘者何也載物而運者也十者何也成載之事也知其境之妙不行而至者德之上也乘一而已豈藉夫九哉九者非他相生之說未至者之所踐也皆不得[A2]已而說也至於別其義例判為章目推而廣之不為繁統而簡之不為少辯四教淺深事有源也成一事因緣理無遺也噫止觀其救世明道之書乎神聖久遠賢人不出庸昏之徒含識而已至使魔邪詭惑諸黨並熾空有云云為坑為穽有膠於文句不敢動者有流於漭浪不能住者有太遠而甘心不至者有太近而我身即是者有枯木而稱定者有竅號而稱慧者有奔走非道而言權者有假於鬼而言通者有放心而言廣者有罕言而為密者有齒舌潛傳為口訣者凡此之類由物累也悲夫 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，己【補編】== 司馬溫公(光)書心經後云般若經六百卷學者撮其要為心經一卷乃知佛書之要盡於一空字而已然則釋老之書皆宜為憂患之用乎韓文公不喜佛嘗排之其與孟簡書云能以理自勝不為物侵亂乃知文公於書無所不觀葢嘗觀佛書取其精粹而排其糟粕耳 吳適解金剛經云金剛世界之寶其性猛烈能壞諸物金雖至剛羚羊角能壞之金剛喻佛性羚羊角喻煩惱佛性雖堅煩惱能亂煩惱雖堅般若智能破羚羊角雖堅鑌鐵能壞悟此理者了然見性 ○涅槃經解云金在山中不知是寶人取其寶用鏨鑿山破取鑛烹煉遂成精金四大身中佛性亦爾身喻世界人我喻山煩惱喻鑛佛性喻金智慧喻工匠精進猛勇喻鏨鑿身世界中有人我山人我山中有煩惱鑛煩惱鑛中有佛性寶佛性寶中有智慧工匠鑿破人我山見煩惱鑛以覺悟火烹煉見自己金剛佛性了然清淨是故以金為喻也 蘇子由(轍)云金剛經以無為法謂以無而為法非別有無為之法也讀作無為之法僧家拙於文義耳 ○晁文元云有為法不可同無為法真空不可同頑空 陳了翁(瓘)云佛法之要不在文字亦不離文字金剛經一卷足矣此經要處阿耨多羅三藐三菩提九字華言一覺字耳年過五十即宜留心勿復因循但日讀一遍其旨自明早知則早得力 朱文公(熹)解金剛經云金剛經大意只在須菩提問云何住云何降伏其心兩句上故說不應住法生心不應住色生心應無所住而生其心此是答云何住又說若胎生卵生濕生化生我皆令入無餘涅槃而滅度之此是答云何降伏其心彼所謂降伏者非謂遏伏此心謂降收眾生之心入他無餘涅槃中滅度都教他無心也 晁文元(逈)云子弟公遡日誦金剛般若經三過予靳之曰汝亦頗知其義乎對曰知之其義明萬物皆空故古人以空為宗也予曰金剛者堅固不壞之義也萬物之空何以謂之金剛復曰六如偈明甚予因語之曰汝之過正在以有為法同無為法以真空同頑空耳張湛謂身與萬物同有其有不有心與太虛同無其無不無庶幾知此哉 葉水心(適)云四十二章經質略淺俗是時天竺未測漢事採摘大意頗用華言以復命非浮屠氏本書也夫西域僻阻無有禮義忠信之教彼浮屠者直以人生喜怒哀樂之間披折解剝別其真元究其終始為聖狂賢不肖之分葢世外奇偉廣愽之論也與中國之學皎然殊異世之儒者不知其淺深猥欲強為攘斥或反以中國之學佐佑其說豈不悖哉 朱子語錄云釋氏書其初只在四十二章却自平實後來達磨出來盡掃前說至楞嚴經做得極好 晁氏云四十二章經天竺釋迦牟尼佛所說也釋迦以周昭王二十四年甲寅四月八日生十九學道三十學成處世演道者四十九年而終葢年七十九也沒後弟子迦葉與阿難纂掇其平生之言成書漢明帝感傅毅之對遣蔡愔秦景使天竺求之得此經以歸中國有佛書自此始故其文不類他經又佛書自愔景以來至梁武帝華林之集入中國者五千四百卷謂之三藏傳於世盛矣其徒或摘出別行為之註釋不可選紀而通謂之律學厥後達磨西來以三藏皆筌蹄不得佛意故直指人心俾之見性眾尊之為祖學之者布於天下雖曰不假文字而弟子錄其善言往往成書由是禪學興焉觀今世佛書三藏之外凡講說之類律學也凡問答之類禪學也 蘇東坡(軾)跋楞伽經云此經謂之佛語心品相傳以為心法如醫之有難經近歲學者務從簡便得一句一偈自謂了證至使婦人女子抵掌戲笑爭談禪說高者為名下者為利譬如俗醫不由經論直授藥方以療病非不或中至於遇病輒應懸斷生死則與知經學古者不可同日語矣難經不學豈不悞哉 程明道(顥)云觀華嚴八十卷只是艮卦 蘇子由論楞嚴金剛二經云予讀楞嚴知如來恐眾生於六根中未知所從乃使弟子各說所證而觀世音以聞思修為圓通第一其言曰初於聞中入流無所所入既寂動靜了然不生如是漸增聞所聞盡盡聞不住覺所覺空空覺極圓空所空滅生滅既滅寂滅見前若能如是一彈指間遍歷三空即與諸佛無異矣既又讀金剛經說四果人須陀洹名為入流而無所入不入色聲香味觸法是名須陀洹乃歎曰須陀洹所證則觀世音所謂初於聞中入流無所者耶入流非有法也惟不入六塵安然常住斯入流矣至於斯陀含名為一來而實無來阿那含名為不來而實無不來葢往則入塵來則返本斯陀含雖能來矣而未能無往阿那含非徒不往而亦無來至阿羅漢則往來意盡無法可得然則所謂四果者其實一法也但歷三空有淺深之異耳二經之言本若符契而世或不喻故明言之 真西山(德秀)跋遺教經云遺教經葢瞿曇氏最後教諸弟子今學佛者罕誦習之葢自禪教既分其徒往往以為不階言語文字而佛可得於是脫經教而求所謂禪者自以為高矣至其身心顛倒有不堪檢點者則又不如誦經持律之徒循循規矩不至大謬也今觀此經以端心正念為首而深言持戒為禪定智慧之本至謂制心之道如牧牛如馭馬不使縱逸去嗔去妄息欲寡求然後由遠離以至精進由禪定以造智慧具有梯級非如禪家以為一起可到如來地位也宜學佛者患其迂而趨禪之捷歟以吾儒觀之聖人教人以下學為本然後可以上達亦此理也學佛者不由持戒而欲至定慧亦猶吾儒捨離經辯志而急於大成去灑掃應對而語性與天道儒釋之教其趨固不同而為學之序則有不可易者 真西山跋妙法蓮華普門品經云余少時讀普門品觀世音經雖未能深解其義然以意測之曰此佛氏之寓言也昔唐李文公問藥山禪師曰如何是黑風吹其船舫漂墮羅剎鬼國師曰李翱小子問此何為文公勃然怒形於色師笑曰發此嗔恚心便是黑風吹船飄入鬼國也吁藥山可謂善啟發人矣以是推之則知利欲熾燃即是火坑貪愛沉溺便為苦海一念清淨烈燄成池一念警覺船到彼岸災患纏縛隨遇而安我無畏怖如械自脫惡人侵凌待以橫逆我無忿嫉如獸自奔讀是經者作如是觀則知補陀大士真實為人非浪語者(李翱與藥山問答語傳燈錄則云于崸與道通問答語未知孰是) 司馬溫公解禪頌序云文中子以佛為西方之聖人信如文中子之言則佛之心可知矣今之言禪者好為隱語以相迷大言以相勝使學者倀倀然益入於迷妄故子廣文中子之言而作解禪頌六首若其果然則雖中國行矣何必西方若其不然則非子之所知也頌曰忿氣如烈火利欲如銛鋒終朝常戚戚是名阿鼻獄(其一)顏回安陋巷孟軻養浩然富貴如浮雲是名極樂國(其二)孝弟通神明忠信行蠻貊積善來百祥是名作因果(其三)仁人之安宅義人之正路行之誠且久是名光明藏(其四)言為百世師行為天下法久久不可掩是名不壞身(其五)道義修一身功德被萬物為賢為大聖是名菩薩佛(其六) 晁文元云明法身之體者莫辯乎楞嚴明法身之用者莫辯乎華嚴 李舟天堂地獄偈云天堂無則已有則君子登地獄無則已有則小人入 馮正中(延[A3]巳)序楞嚴經云首楞嚴經者自為菩薩密因始破阿難之迷終證菩提之悟然阿難古佛也豈有迷哉迷者悟之對也迷苟不立悟亦何取是故因迷以設問憑悟而明解 ᅟᅟ==[A3] 巳【CB】，已【補編】== 朱子論楞嚴經云楞嚴經唐房融訓釋佛書中惟此經最巧然佛書初也不如是說如四十二章經先來中國底文字其說却平實 晁氏題宗密所撰圓覺楞嚴疏云圓覺之旨佛為十二大士說如來本起因地修之以三觀楞嚴之旨阿難因遇魔障嬈問學菩薩提最初方便終之以二義葢圓覺自誠而明楞嚴自明而誠雖若不同而二義三觀不出定慧其歸豈有二哉 安保衡序禪宗金剛經解云有言涉修證者北宗法門也舉心即佛者江西法門也無法無佛本來如是者曹溪法門也 晁氏題楞伽經云釋延壽謂此經以佛語心為宗而李通元則以五法三自性八識二無我為宗延壽所云者指其理通元所云者指其事 晁氏論維摩詰經云此經大旨明真俗不二而已淨名演法要者居世出世也不以十弟子四菩薩為知法者斥其有穢淨之別也文殊大智法身之體也淨名處俗法身之用也俾體用相酬對皆真俗不二之喻也 朱子語錄云佛書中說六根六塵六識四大十二緣生之類皆極精巧他的四大即吾儒所謂魂魄十二緣生在華嚴合論第十二函卷佛說本言盡去世間萬事其後却言實際理地不染一塵萬法門中不舍一法 雲龕李漢老水懺序云昔梁武帝為其妻郗氏墮龍類中誌公教之製懺文十卷其旨深博懇至禮誦者多獲冥報後人因之更製此懺四卷文約而事備或曰二懺文多寡有異而獲報豈其然乎予曰心法無邊文字有限報亦有限今以無盡心為無盡施豈以文字為量哉華嚴上部偈如微塵而流傳此方止八十卷楞伽大部十萬偈而達磨傳以為心要者纔四卷般若六百卷而心經總其要旨二百五十八字豈可以多寡量之乎若能破一微塵出大經卷則一大藏教盡自此中流出施者受者物我兼忘罪福空華兩無處所若以空無相無作而不起大悲心度眾生者是寂滅行非菩薩行若起悲心見有一眾生得度而度者是有漏行非菩薩行無所度而度者是為真度無所施而施者是為真施 李雲龕緇林古鑑序云浮屠慧邃所著緇林古鑑起漢永平迄唐貞觀為四十九門二十四卷總二千二百七十一事傳授之本末教法之興替高勝之行業幽顯之報應莫不畢載慧邃之為此書非務愽聞而已將使學者考古以鑑今知所畏慕誘掖其善意而䇿發其怠惰於教法有助焉 圭峯禪源序云禪是天竺之語梵云禪那華云思惟修亦云靜處皆定慧之通稱也源者是一切眾生本覺真性亦名佛性亦名心地悟之名慧修之名定定慧通名為禪此性是禪之本源故名禪源亦名禪那理行本源是禪理忘情契之是禪行今所集諸家述作多譚禪理少說禪行故且以禪源題之今時但目真性為禪者是不達理行之旨又不辯梵華之音也然非離真性別有禪體但眾生迷真合塵即名散亂背塵合真方名禪定若直論本性即非真非妄無背無合無定無亂誰言禪乎况此真性非惟是禪門之源亦是萬法之源故名法性亦是眾生迷悟之源故名如來藏之識(出楞伽經)亦是諸佛萬德之源故名佛性(出涅槃[A4]等經)亦是菩薩萬行之源故名心地(出梵[A5]網經)萬行不出六波羅蜜禪是六中之一耳然禪定一行最為神妙 ᅟᅟ==[A4] 等【CB】，𥭴【補編】== ᅟᅟ==[A5] 網【CB】，綱【補編】== 陳子良辯正論序云法身圓寂妙出有無至理凝元迹冺真俗體絕三相累盡六生無心即心非色為色筌蹄之外豈可言乎法師應真人之祥稟黃裳之吉內該三藏外綜九流既善緣情尤工體物篇章婉麗理致遒華郁郁間縟錦之文飄飄竦凌雲之氣運思之外汲引無疲四方雜沓如歸長者之園士賁紛綸若赴華陰之市固以學侔安遠才邁肇生實開士之棟梁法城之牆塹也所著崇正論八卷窮釋老之教源極品藻之名理弟子穎川陳子良近伸頂禮從而問津爛然溢目若明月之入懷寂乎應機譬寶珠之矚物於是啟所未聞聊為注解庶將來同好幸詳其致焉 裴丞相(休)序圭峯經論律疏云諸宗門中皆有達人然各安所集通少局多故師法益壞以承稟為戶牖各自開張以經論為干戈互相攻擊情隨函矢而遷變法逐人我以高低是非紛拏莫能辯析則世尊菩薩諸方教宗適足以起諍後人增煩惱病何利益之有主峯大師以如來三種教義印禪宗三種法門鎔缾盤釵釧為一金攪酥酪醍醐為一味振綱領而舉者皆順據會要而來者同趣尚恐學者之難明也又復直指宗源之本末真妄之和合空性之隱顯法義之差殊頓漸之異同遮表之回互權識之深淺通局之是非若大師者捧佛日而委曲回照凝曀盡除順佛心而橫亘大悲窮刼蒙益則世尊為闡教之主大師為會教之人可謂備一代釋教之能事矣 薛文清公(瑄)讀書錄云金剛經只欲說形而上之道 ○又云須彌納芥子以形言芥子納須彌以理言 顧東橋(璘)跋心經及觀音普門品經云心經是圓覺妙義徹上徹下道也不識此義不可稱佛弟子普門品乃攝世化度之說菩薩以上果也妄攝思念則墮誑業 羅整菴(欽順)困知記云佛書金剛心經可為簡盡圓覺詞意稍複法華緊要指示處纔十一三餘皆閒言語耳 ○又云法華經如來壽量品所云成佛以來甚大久遠壽命無量常住不滅雖不實滅而言滅度以是方便教化眾生此經切要處諸佛如來祕密之藏不過如此 ○又云達磨傳法二祖謂楞伽四卷可以印心此經凡四譯四卷者乃劉宋時譯本其文頗奧澁難讀當出自佛口無疑 ○又云楞伽大旨有四曰五法曰三自性曰八識曰二無我 ○又云達磨告梁武帝有言淨智妙圓體自空寂只此八字已盡佛之形容矣其後有神會者嘗著顯宗記反覆數百語共略云湛然常寂應用無方用而常空空而常用用而不有即是真空空而不無便成妙有妙有即摩訶般若真空即清淨涅槃此言又足以發盡達磨妙圓空寂之旨 羅念菴(洪先)雜著云考亭作釋氏論謂釋經皆出唐人手取莊列書推衍而成引宋景文所譔李蔚傳為證比考其傳有云鞮譯差殊不可嚴詰華人之譎誕者又攘莊周列禦宼之說佐其高層累架騰直出其表以無上不可加為勝妄相夸脇而倡其風其意不過述當時士夫之崇信假飾太過而已非盡以其經為華人之所改竄與某人之為某經歷歷可據也嘗讀楞嚴出房融受筆今房融文字可考有能獨出[A6]己見如經中所言否融不足言自莊列來更相模寫勦說者何限獨未有一文一論與釋氏抗衡抑又何也故謂華人於諸經典言句有所增損則可謂代立議論則不可 ᅟᅟ==[A6] 己【CB】，已【補編】== 楊升菴(慎)禪林鈎元云孔子四[母-(、/、)+〡]始於意佛氏六根終於意 劉珥江(大昌)禪林鈎元序云式觀摩騰入漢漸布三藏之文無畏來唐盛興五密之典自[A7]茲以降源流實繁著而為經宗教昈列翼而為傳語錄爭鳴梵音流傳法門廣大縹囊充棟緗袠盈車真諦希聞妙音難遇獲元珠於罔象握寶鏡以重輝非在迹求可以悟取卑之自罹道障高之直入頑空孰知三教鼎立一貫咸通正覺在人並乾坤而無盡微言持世與日月以俱懸沉研三昧精微究竟四禪蘊奧總括羣經吐納名理非天下之高明其孰能與於此 ᅟᅟ==[A7] 茲【CB】，玆【補編】== 王龍溪(畿)論釋教云人之恒性乃上帝降衷人所同有者以其無思無為故謂之寂以其不可覩聞故謂之微以其無物故謂之虛以其無欲故謂之靜以其智周萬物故謂之覺而要其歸不出於無之一言無者有之基也故寂以通天下之感靜以貞天下之動微以效天下之顯虛以御天下之實覺以神天下之應是謂千聖相傳無所倚之學漢儒徒以訓詁為學補綴張皇考訂於形名器數之末取古聖賢已行之迹著為典要相守以為世法不知以無為用彼佛氏者見吾儒學術之弊奮然攘臂其間取吾聖學之精義據之以為[A8]己有凡古聖賢已行之迹一切掃歸於無而吾儒乃競競自守拘滯於形器之中終身煩苦而不自覺語及虛寂則曰此異端之教也避之惟恐不及不知佛氏所謂虛寂本吾儒之故物彼特竊而據焉韓歐原道本論欲以虛聲嚇之特指其粗迹耳請言其精有謂吾儒之學主於經世佛氏之學主於出世以為公私之辯者矣有謂躭悅禪味偏於靜虛者矣有謂絕情去念流於斷滅者矣有謂經是言詮直指單傳不立文字者矣夫佛氏慈悲喜捨普度無邊眾生雖身命有所不惜未嘗自私也偏於靜虛乃二乘見解若上乘之禪從塵勞煩惱中作佛事於眾生心行中覔佛法未嘗厭動而有所偏也最上乘之禪亦以斷滅為外道於念離念即情忘情不即不離是究竟法未嘗絕情去念也經有何過何妨於誦只此不立文字便是文字之相出息不涉眾緣入息不居陰界是為轉經要法不能心悟反為法華所轉始落言詮耳此其大凡也善乎文中子之言曰佛為西方之聖人中國則泥葢吾儒之學以萬物各得其所為盡性佛氏之教欲使萬物同歸寂滅不可以治天下國家是則所謂泥也 ᅟᅟ==[A8] 己【CB】，已【補編】== 余嘗讀佛書及諸家傳記考釋迦佛生日之說紛然不一附錄於此 ○釋氏通鑑云釋迦佛生於周昭王二十六年四月八日(周四月今二月也)是日江河泛泉井溢大地皆動五色光貫太微遍於西方昭王問羣臣太史蘇繇曰西方有聖人生千年後聲教被此昭王刻石記之瘞於南郊周書異記云昭王二十四年甲寅之歲四月八日井泉泛溢宮殿震動恒星不見五色光貫太微昭王問太史蘇繇對曰西方有聖人生後千年教法來此而摩騰晁以道並云佛生於昭王二十四年甲寅之歲然昭王二十四年壬子而甲寅則二十六年也汲冢紀年云昭王末年夜有五色光貫紫微是年昭王南巡不返然昭王在位五十一年其末年非二十六年也自異記有恒星不見西方聖人生之說遂以孔子所書恒星不見為證按春秋魯莊公七年夏四月辛卯恒星不見莊公七年即周莊王十年歲在甲午非甲寅也上距昭王甲寅相隔三百五十一年矣顧微之吳地記云佛法之始典籍無聞舊以魯莊公七年夜明恒星不見為佛生之日然恒星不見乃四月辛卯之夕按長歷是年四月丁亥朔而辛卯乃月之五日非八日也謝承漢書云佛以莊王九年癸丑七月十五日託胎於摩耶之腹十年甲寅四月八日誕生而高僧傳世說宋書劉宣傳釋法師石柱銘皆稱莊王甲寅不知莊王元年乙酉在位十五年無甲寅歲也古今古鏡又以佛生於莊王九年四月八日而杜預則謂佛生於十年四月七日辛卯豈杜預自為長歷乃自誤耶諸家皆以四月八日為釋迦生而歲時記則謂四月八日彌勒生二月八日釋迦生又壽陽記梁典有行城之樂謂信釋之家於四月八日設齋供佛散香花繞城也(今釋家造烏飯)又阿那含經云四月八日當行入關之戒而本起經云佛年十九以四月八日踰城出家是四月八日乃出家之日非生日矣趙伯休記云佛以周貞定王二年甲戌生法顯云殷武乙二十六年甲午生(武乙在位四年無甲午歲)鷲嶺聖賢錄云佛生之說有八一曰夏桀時二曰武乙時三曰周昭王時四曰穆王時五曰平王時六日桓王時七曰莊王時八曰貞定王時今乃斷為昭王時生者何據哉余聞道家謂老子西入流沙化胡成佛(道家有化胡經)釋家爭勝乃推佛而上之謂老子以周定王三年九月十四日夜生敬王元年八十六歲與關令尹喜西行而佛則周昭王甲寅四月八日生穆王五十一年辛未二月十五日滅度自穆王辛未至定王三年丁巳歷三百四十七年以明老子無化胡事後世遂援此言為實無乃盡信書之過乎左傳恒星不見夜明也若以為佛生之兆則漢成帝元延元年晉穆帝永和十年宋文帝元嘉十一年天夜有光陳宣帝大建五年九月晦日恒星不見又何兆也矧占書以恒星不見為咎徵(占云天子失政諸侯暴橫國亡之象)何取於佛生哉 象教皮編卷之五(終) 象教皮編卷之六 移牘 梁武帝示寶誌詔書云寶誌公跡拘塵垢心遊冥寂水火不能焚浸蛇虎不能侵懼語其佛性則聲聞已上談其隱淪則高勝遁仙豈得以俗士常情空相拘制自今隨意行化勿得復禁 陳宣帝與智顗書云春寒猶厲道體何如宴坐經行無乃為憊今貺闞寶縷𤕵案一面山羊[髟/曷]麈尾一柄㯽榔二千子 ○又答智顗書云智禪師請禁海際捕魚滬業此江苦無烏賊珍味宜依所請永為福地 秦孝王(俊)與智顗書云迴佇翹誠年深歲曩末由有展企結良深惟願珍德遣白不具 ○又書云睽阻方遙彌以傾欷朱方風土異宜流金在即攝衛多不調適每有劣然冀在歲陰必期展覲 ○又書云解夏非遠秋水乘流賜答來期必當無爽用[A1]茲歡喜心蠲悲欷 ᅟᅟ==[A1] 茲【CB】，玆【補編】== 隋文帝與智顗書云睽覲稍久惟用傾結道體康悆動寂怡神路首促忽豈復委宣今貺烏紗蚉幬一張鬱泥南布毠㲚一緣紫綖鞾一量南榴枕一枚 隋煬帝與智顗書云霜氣[A2]已𦂳蚉熱久祛方恐凍江預取調適今遣奉迓祗禮非賒 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，己【補編】== 唐太宗答元奘禪師謝聖教序手勑云朕才謝珪璋言慚博達至於內典尤所未閑昨製序文深為鄙拙穢翰墨於金簡標瓦礫於珠林忽得來書謬承褒讚循躬省慮彌益厚顏善不足稱虛勞致謝 唐肅宗召南陽慧忠禪師書云朕聞調御上乘久安中土大雄付屬實在朕躬思與道安宏宣祕典廣資福潤以及大千傳罔象之元珠拔沉迷之毒箭良緣斯在勿以為勞杖錫而來京師非遠齋心[A3]已久速副朕懷春寒師得安否此旨不多及 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，己【補編】== 謝安與支遁書云思君日積計辰傾遲知欲還剡自治甚以悵然人生如寄耳頃風流得意之事殆為都盡終日慼慼觸事惆悵唯遲君來以晤言消之一日當千載耳此多山水縣閒靜差可養疾事不異剡而毉藥不同必思此緣副其積想也 陶宏景答曇鸞書云去月耳聞音聲今辰眼受文字將由頂禮歲積故使真應來儀正爾整拂藤蒲具陳花水端襟斂思竚聽警錫也及屆山所接對欣然便以倦方十卷用酬遠意 陳伯智與智覬書云伯智少奉正真長而彌篤至止以來實有欽睠前書邀師未辱還告佇聽之情不忘瞬息重遣今信必望幡然所遲來儀會言在促不宣 徐陵與天台禪師書云注仰之心難可敷具積歲傾懷麥冷體中何如願一日康勝山中春夏無餘障惱耳遲復存旨 毛喜與天台書云適奉南嶽信山眾平安弟子有答具述甲乙後信來當有音示也 郗超與親友書云道林法師神理所通元拔獨悟數百年來紹明大法令真理不絕者一人而已 李太白送林上人文云林公落髮歸道專精律儀白月在天朗然獨出既灑落於彩翰亦諷誦於人口閒雲無心與化偕往欲得振五樓之金䇿浮三湘之碧波乘盃所流考室名嶽昔智者安禪於台山遠公托志於廬阜高標勝槩斯亦嚮慕哉紫霞搖心青楓夾岸目斷川上送君此行 白樂天與濟法師書云某月日弟子太原白居易啟濟上人侍者昨者頂謁時不以愚蒙言及佛法或未了者許重討論今經典間未喻者其義有二欲面問答恐彼此卒卒語言不盡故粗形於文字願詳覽之敬佇報章以開未悟佛以無上大慧觀一切眾生知其根性大小不等而以方便智說方便法故為闡提說十善法為小乘說四諦法為中乘說十二因緣法為大乘說六波羅蜜法皆對病根投以良藥此葢方便教中不易之典也何者若為小乘人說大乘法心則狂亂狐疑所謂無以大海納於牛跡也若為大乘人說小乘法是以穢食置於寶器所謂彼自無創勿傷之也故維摩經總其義云為大醫王應病與藥又首楞嚴三昧經云不先思量而說何法隨其所應而為說法正此義耳猶恐說法者不隨人之根性也故法華經戒云若但讚佛乘眾生沒在罪苦不能信是法破法不信故如此非獨慮說者不能救病亦懼聞者不信沒入罪苦也佛之付囑豈不丁寧哉法王經云若定根基為小乘人說小乘法為大乘人說大乘法為闡提人說闡提法是斷佛性是滅佛身是說法人當歷百千萬刼墮諸地獄縱佛出世猶未得出若生人中缺脣無舌獲如是報何以故眾生之性即是法性從本已來無有增減云何於中分別病藥又云於諸法中若說高下即名邪說其口當破其舌當裂何以故一切眾生心垢同一垢心淨同一淨眾生若病應同一病眾生須藥應同一藥若說多法即名顛倒何以故為妄分別析善惡法破一切法此又了然不壞之義也又金剛經云是法平等無有高下是名阿耨多羅三藐三菩提又金剛三昧經云皆以一味道終不以小乘無有諸雜味猶如一雨潤據後三經則與前三經義甚相戾也其故何哉若云依維摩詰謂富樓那云先當入定觀此人心然後說法又云不觀人根不應說法夫以富樓那之通慧又親奉如來為大弟子尚未能觀知人心况後五百歲末法中弟子豈盡能觀知人心而後說法乎設使觀知人心若彼發小乘心而為說大乘法可乎若未能觀彼心而率己意說法又可既乎未能觀知人心默然不說又可乎若云依義不依語則上六經之義互相違反其將孰依乎若云依了義經則三世諸佛一切善法皆從此六經出孰名為不了義經乎况諸經中與維摩法華首楞嚴之說同者非一也與法王金剛金剛三昧之說同者亦非一也不可徧舉故於二義中各舉三經此六經皆上人常所講讀者今故引以為問必有甚深之旨焉今且有人忽問法於上人上人或能觀知其心或未能觀知其心將應病與藥而為說耶將同一病一藥而為說耶若應病與藥是有高下是有雜味即反法王等三經之義豈徒反其義又獲如上所說之罪報矣若同一病一藥為說必當說大乘大乘即佛乘也若讚佛乘且不隨應且不救病即反維摩等三經之義豈徒反其義又使眾生沒在罪苦矣六經皆如來說也如來是真語實語不誑語不異語者今隨此則反彼順彼則逆此設有問者上人其將何法以對焉此其未喻者一也又五蘊十二因緣葢一法也一義也略言之則為五詳言之則為十二雖名數多少或殊其於倫次轉遷合同條貫今五蘊中則色受想行識相次而十二緣中則行識色入觸受相次一則色在行前一則色次行後正序之既不類逆倫之又不同若謂佛次第而言則不應有此雜亂若謂佛偶然而說則不當名為因緣前後不倫其義安在此其未喻者二也上人耆年大德後學宗師就出家中又以說法而作佛事必能研精二義合而通之仍望指陳著於翰墨其餘疑義亦續啟問居易頓首 王元之(禹俑)稱仁辯禪僧云永興禪院長老仁辯禪其心以度人律其行以服眾有來斯應虛往實歸禹偁筮仕以來獨愛其無親疎無人我渾然幾於道矣 東坡答辯才書云專人遠來獲手教累幅具審法履佳勝又蒙遠致筠州書信流落覊寓每煩淨眾愧佩深矣承惠罌粟鹹豉益荷厚意泉銘摹刻甚精軾在此凡百如宜不煩念及末由瞻晤懷想不已熱甚萬萬自愛 ○又書云法孫至領手教累幅伏承道體安康遠慰下情前此所惠書信皆領無狀每荷存記感忭亡已真贊更煩刻石甚愧不稱維摩贊近杜介刻脫却數字好笑惟金山石本乃是耳信口妄語便蒙印可罪過罪過聞老師益健更乞倍加珍愛為東南道俗歸依軾衰病不復有功名意更告法師為禱諸聖令早得歸為幸此真切意勿令人知以為虛偽冗中不宣 東坡答參寥書云別來思企不可言每至逍遙堂未嘗不悵然也為書勤勤不忘如此仍審道體康佳三詩皆清妙讀之不釋手且和一篇為答知伴太虛為湯泉之游甚善軾開春乞江浙一郡當以書奉約墨納兩笏皆佳品也餘惟為法自重 ○又書云去歲倉卒離湖以不一別太虛參寥為恨到黃已半年朋游稀少思念二公不忘心懶且無便故不奉書遠承差人致問殷勤累幅所以開諭獎勉者至矣僕罪大責輕謫居以來杜門念咎平生親識亦斷往還理固宜爾而釋老數公乃復千里致問情義之厚加於平日以此知道德高風果在世外見寄數詩及近編詩集詳味灑然如接清顏聽軟語筆力老健清熟過於向之所見當更磨揉追配彭澤未間自愛 ○又書云海月真贊許二十餘年因來諭輒為之表忠觀記及辯才塔銘不見入石必是僕與舍弟得罪人未敢便刻此真贊請參寥相度如未可刻且藏公處 ○又書云僕捨羅漢一堂在育王山禪月筆也可一觀聰師相別五六年不謂便爾長進詩語筆蹤皆可畏遂為名僧法足又聞剃度可喜黃州無所產又窘乏不能寄信物只有布一疋作臥單懷悚 ○又書云彌陀像甚圓滿非妙聰留意安能及此長大難得人附去欲作贊題記捨廬山一大剎爾 ○又書云吳子野至出穎沙沙彌行草書蕭然有塵外意決知不日穎脫而出可喜 ○又書云軾垂老被嚴譴皆愚自取事既[A4]已往譬之墜甑無可追計從來奉養陋薄稟入雖微亦可供粗糲又子由分俸七千邁將家大半就食宜興復何挂心此行[A5]已達江上耳目清快幸無深念知識中有憂我者以是語之紗裹肚鞵各一致區區而已 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，己【補編】== ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，己【補編】== ○又書云專人來辱手書并示近詩如獲一笑之樂數日喜慰忘味軾到貶所半年凡百粗遣不能細說大略似靈隱天竺和尚退院後却住一小村院子折足鐺中罨糙米飯便笑過一生 ○又書云穎沙彌書跡巉聳可愛他日真妙總門下龍象也老夫不復止以詩句字畫期之矣師年紀不小尚留情句畫間為兒戲乎轉海相訪一段奇事但聞海舶遇風如在高山下墮深谷中非愚無知與至人皆不可度胥靡遺生恐吾輩不可學若至人無一事昌此險何為千萬勿萌此意穎師喜於得預乘桴之游所謂無所取材者其言切不可聽相知之深不可不盡道其實爾 ○又書云慧淨琳老及諸僧和因見致懇知為默禱於佛令亟還中州甚荷至意自揣省事[A6]已來亦粗知道者但道心屢起數為世務所移恐是諸佛知其難化故以萬里之行相調伏耳 ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，己【補編】== 東坡答南華辯老書云人來辱書具審法體佳勝軾到惠已百日杜門養痾凡百粗遣不煩留念蒙致子由往來書信異鄉隔絕得聞近耗皆法慈垂䘏知幸 ○又書云筠州書信已領蒙惠麪粉𤓰薑湯茶物意兼重感怍不已柳碑庵銘並佳貺卓錫泉記已寫并碑樣附去鍾銘子由莫終當作也待以書問之紫菜石髮少許聊為芹獻陋邦無一物却有書一角信𥯃三枚竹筒一枚封全並寄子由不免煩差人送達 ○又書云久不聞問忽辱專使手書具審法體佳勝生日之饗禮意兼重庶緣道力少安晚景乎銘佩非筆舌可究 ○又書云柳碑是山中闕典不可不立石[A7]已輟忙揮汗寫出仍作一卜計成此一事小生結緣於祖師不淺荒川無物可寄有桄榔杖一枚木刃而堅可操勿笑 ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，己【補編】== ○又書云近日營一居止苟完而已行衙不得久居民間無可僦賃故須作此久忝侍從囊中薄有餘貲深恐書生薄福難蓄此物到此已來收葬暴骨助修兩橋施藥造屋務散此物以消塵障今則索然僅存朝暮漸覺此身輕安矣示諭恐傳者之過材料工錢皆分外供給無毫髮干撓官私者知之免憂此言非道友相愛誰肯出此感服之至會合何日臨紙悵惘 東坡答通長老書云專人來辱書軾到此旬日郡僻事少足養私拙然城中無山水寺宇朴陋僧皆粗野復求蘇湖杭山之游無復髣髴矣 ○又書云疊辱手書感佩至意衰病歸興日深昨日忽召還禁林殊異所懷已辭免乞郡須起發前路聽命也勞生紛紛未知歸宿臨書慨歎 ○又書云示諭石刻浙中好事者多為之老人亦爾耶呵呵惠茶感刻倉卒未有以報 ○又書云此來浙中逾年不一展奉辱書感慰衰病日侵百念灰冷勉強歲月歸安林下矣 ○又書云惠茶極為精品感甚長松近出五臺治風甚效今納少許并人參四兩以此二物相對入少甘草并腦子作湯點佳送去御香五兩不訝涗瀆 東坡答大覺禪師書云人至辱書伏承法候安裕傾向傾向昨奉聞欲捨禪月羅漢非有他也先君愛此畫私心以為捨施莫如捨所甚愛而先君所與厚善者莫如公又此畫頗似靈異累有所覺於夢寐不欲盡談嫌涉怪爾以此亦不欲於俗家收藏意止如此而來書乃見疑欲換金水羅漢開書不覺失笑近世士風薄惡動有可疑不謂世外之人亦復爾也請勿復談此軾比乏人可齎兵卒又不足分付師差一謹幹小師齎籠仗來迎取并古佛一軸亦同捨也錢塘景物樂之忘歸詩筆計益老健借得數首一觀良幸 ○又書云宸奎閣碑謹撰成衰朽廢學不知堪上石否見參寥說禪師出京日英廟賜手詔其略云任性住持不知果有否如有請錄示添此一節仍大字寫一本付侍者齎歸上石也碑刻如唐已前制度額刻十五字刻二龍夾之碑身更不寫題最後方寫年月撰人銜位姓名更不用立石人及在任人名此近世俗氣極不典下為龜趺承之令知事僧依此 東坡答寶覺禪老書云去歲赴官不能艤舟一別中流縱望雲山杳然既渡江蒙輕舟見餞復得笑語別來未及奉書專人至辱教累幅慰諭反覆讀之爽然如對妙論近有杞菊賦一首寫寄以當一笑 ○又書云明守一書託為致之育王大覺禪師仁廟舊所禮遇御筆賜偈頌其略云伏覩大覺禪師其敬之如此今聞困於小人之言幾不安其居太守聰明老成必能安全之願因話欵曲一言使凡僧當以仁廟之故加禮而况其人道德文采推重一時乎此老今年八十二若不安全當使何往軾撰宸奎閣記旦夕附去公若見此老致意千萬 東坡答遵老書云前日壁間一見新偈便向泥土上識君今日復蒙古藤奇句益知前言不妄幸甚 ○又書云疊辱手教具審法體佳勝扇子妙句開發良多 東坡答徑山維琳書云軾嶺海萬里不死而歸宿田里遂有不起之憂豈非命也死生亦細故爾無足道者惟為佛為法為眾生自重 東坡答圜通禪師書云軾聞名[A8]已久而得公之詳莫如魯直自惟潦倒遲暮年垂五十終不聞道區區恃其所有欲以求合於世且不可得而况世外人耶不謂遠枉音問推譽過當豈非醫門多疾息黥補劓恃有良藥乎未脫罪籍身非我有無緣頂謁山門異日聖恩或許歸田當畢此意 ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【補編】== ○又書云雲歸事迹已領冠世絕境大士所廬已難下筆而龍居筆勢已自超然老拙何以加之幸少寬假使得欵曲抒思也世人一涉世事便為山靈勒回俗駕今僕蒙犯塵垢垂三十年困而後知反豈敢點浼名山而山中高人皆未相識乃逆許人何以得此豈非俗緣哉 ○又書云屏居亦久親識斷絕故人不棄眷予加厚每辱書問感愧不可言僕凡百如舊學道無所得但覺從前却是錯爾 ○又書云謫居窮僻書音曠絕故人不遺兩辱手教感慰深至僕晚聞道照物不明陷於吏議愧我道友所幸聖恩寬大不即誅殛想亦大善知識法力冥助也自絕祿廩因而布衣蔬食於窮苦寂淡之中却粗有所得未必不是晚節微福兩書開諭周至常置坐右未緣展謁萬萬自重 東坡答聞復書云辱書并詩誦咏不釋手感慰之極比日起居何如示諭欲以高文發明儒釋固所望於左右和得來詩未能盡意萬萬自愛 東坡答寶月禪師書云軾有吳道子絹畫釋迦佛一軸雖破爛然妙迹如生意欲送院中供養如欲得之請示一書即為作記并求的便附去此畫與前來菩薩天王無異但人物小而多爾 ○又書云屢蒙寄紙糖愧荷駙馬都尉王晉卿畫山水寒林冠絕一時非畫工所能彷彿得一古松障子奉寄非吾師別識不寄去幸祕藏之 東坡答南華明老書云軾以促裝登舟冗甚作書極草草寵示四偈可謂奇特聊答四句想大笑也石刻已領潘生果作墨成幸寄一丸 東坡答東林廣惠禪師書云往來不聞法音經術荒澁無與鏤治忽領手教累幅尤覺空然行役二年水陸萬里南望山門臨書悽斷 東坡答靈隱知和尚書云久留錢塘寢食湖山間時陪道論多所開發至於靈山道人似有前緣既經別歲寤寐見之葢心境已熟不能遺忘也及余簿來天竺處得道俗手書近百餘通皆有勤勤相念之意又皆云杭民亦未見忘無狀何以致此葢緣業未斷故耶會當求湖明一郡留連數月以盡平生之懷 東坡與泉老書云今日忽有老人來訪姓徐名中鬚髮如雪云七十六歲矣示兩頌雖非奇特亦有可觀孑然一身寄食江湖間自傷身世澘然出涕不知當死誰手老夫自是白首流落之人何暇哀生然亦為之出涕和尚慈悲普救何妨輟叢林一席之地日破一分粥飯養此天窮之士盡其天年使不僵仆道路豈非教法之本意乎請相度一報如何令人製衣物去此人雖不審其性行决是讀書應舉之人垂死窮途之士百念灰冷必無為惡之疑幸望慈憫攝受不罪 東坡答言上人書云去歲吳興倉卒為別至今耿耿譴居窮陋往還斷盡遠辱不遺尺書見及感怍殊深比日法體佳勝札翰愈精健詩必稱是不蒙見示何也雪齋清境發於夢想此間但有荒山大江修竹古木每飲村酒醉後曳杖放脚不知遠近亦曠然天貞與武林舊遊未易議優劣也何時會合一笑 張無垢(九成字子韶)與妙喜杲禪師書云禪林首座之職在選賢之位今諸方不問賢不肖例以此為僥倖之津途亦主法者失也然像季固難得其人若擇其素履稍優才德稍備識廉恥節義者居之與夫險進之徒亦差勝矣 侍郎尤延之與佛照拙菴書云昔妙喜中興臨濟之道於凋零之秋而性尚謙虛未嘗馳騁見理平生不趨權勢不苟利養嘗云萬事不可佚豫為不可奢泰持葢有利於時而便於物者有其遇而無其功者若縱之奢佚則不濟矣不肖佩服斯言遂為終身之戒老師昨者遭遇主上留宿觀堂實為佛法之幸切冀不惓悲願使進善之途開明任眾之道益大庶幾後生晚輩不謀近習各懷遠圖豈不為叢林之利濟乎 ○又書云祖師以前無住持事其後應世行道迫不得已然居則蓬蓽取蔽風雨食則麄糲取充饑餒辛苦憔悴有不堪其憂而王公大人有願見而不可得者故其建立皆磊磊落落驚天動地後世不然高堂廣廈美衣豐食頤指如意於是波旬之徒始洋洋然動其心趦趄權門搖尾乞憐甚者巧取豪奪如正晝攫金不復知世間有因果事妙喜此書豈特為博山設其拈盡諸方自來習氣不遺毫髮如飲長桑公上池之水洞見肺腑若能信受奉行安用別求佛法 給事吳芾與簡堂機禪師書云古人灰心泯智於千巖萬壑之表若絕意於功名而忽奉紫泥之詔韜光匿跡於負舂賤役之中初無念於榮達而卒入傳燈之列葢得於無心則其道大其德宏出於有求則其名卑其志狹惟師度量凝遠繼踵古人乃能棲遲筦山一十七年遂成叢林良器今之衲子內無所守外逐紛華少遠謀無大體未能扶助宗教不逮師遠矣 侍郎張孝祥與楓橋演長老書云從上諸祖無住持事開門受徒迫不得已像法衰替乃有實封投狀買院之說如嚮時楓橋是也公之出處人具知之碎啄同時元不著力有緣即住緣盡便行若裨販之輩欲要此地造地獄業不若兩手分付為佳耳 淮康王(諱祁銓文皇帝之孫淮清王之子國在饒州)與鼎菴訔上人書云禪師高名大播寰宇(某)福緣淺薄莫遂瞻依切惟世事紛紛塵因滾滾泡影翻沉何有定止若能了脫無常除免輪轉不迷身往永得解脫非聖賢出離世綱莫能也(某)寄處紅塵混流業海真若雲間過電草上朝霜豈可久哉欲習參靜業之門柰未明宗機之旨願乞禪師特垂慧炬頒示警䇿法語一篇留遺供奉朝夕行持使有歸結(某)無憾焉天順八年三月十三日右君王賢士夫與名僧書六十三章 慧遠與桓元書云本欲栖病峨嵋之岫觀化流沙之表頓飱徽聞有懷遙仰歲末嚴寒體中何如音寄塵隔增用抱蘊 慧遠與鳩摩羅什書云釋慧遠頓首去歲得桃左車書具承德問仁者曩絕殊域越自外境于時音譯未交聞風而悅但江湖難寘以形乖為歎耳頃承懷寶來遊則一口九馳徒情欣雅味而無由造盡寓目望塗固以增其勞佇每欣大法宣流三方同遇雖運逢其末而趣均在昔誠未能扣津妙門感徹遺靈至於虛襟遣契亦無日而不懷夫旃檀移植則異物同薰摩尼吐曜則眾珍自積是惟教令之道猶虛往實歸况宗一無緣而應不以情者乎是故負荷大法者必以無執為心會友以仁者使功不自[A9]己出若令法輪不停軫於八正之路三寶不輟音於將盡之期折世智之角杜異人之口則滿願不專美於絕代龍樹豈獨善於前蹤今往比量衣裁願登高座為著之并天漉之器此既法物聊以示懷 ᅟᅟ==[A9] 己【CB】，已【補編】== 慧遠答王謐書云出家是方外之賔跡絕於物內乖天屬之重而不違其孝外缺奉主之恭而不失其敬如令一夫全德則道洽六親澤流天下雖不處王侯之位固[A10]已協契皇極大芘生民豈坐受其德虛霑其惠與尸位之賢同素餐哉 ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【補編】== 慧遠與劉遺民(程之)結白蓮社誓文略云審二報之相催知險趣之難拔誓同兹人俱游絕域臨三途而緬謝傲天宮而長辭又云藉芙蓉於中流蔭瓊柯以詠言飄雲衣於八千汎香風以窮年 元暢與蕭𤥎書云貧道棲荊累稔年衰疹積厭毒人喧所以遠托岷界卜居斯阜元城千步逶迤長亘連開四澗互列五峯抱郭懷邑廻望三方負巒背岳遠矚九流差可養疾 求那跋摩上宋文帝書云道在心不在事法由[A11]己不由人且帝王所修與匹夫異匹夫尚不克[A12]己苦節何以為用帝王以四海為家萬民為子出一嘉言則士庶咸悅布一善政則人臣以和刑不夭命役不勞力則風雨時若百穀滋繁以此持齋齋亦大矣以此不殺利亦多矣安在輟半日之飱全一禽之命然後為宏濟耶 ᅟᅟ==[A11] 己【CB】，已【補編】== ᅟᅟ==[A12] 己【CB】，已【補編】== 元奘辭唐太宗命理朝政書云元奘伏唯陛下經緯八紘之咯崇闡雍熙之業天之所授無假於人一也崇儒尚德薄稅輕刑九州四海咸遂安逸此又聖心自化無假於人二也深仁遠洽四夷貢獻此又天威所感無假於人三也獫狁為患前代莫制陛下御圖一征傾巢倒穴故知有道斯得無假於人四也高麗小蕃煬帝喪軍而返陛下提兵振旅俘馘數萬故知神武無假於人五也天地交泰祥瑞皆應德而至無假於人六也陛下縱復須才今亦伊呂多矣元奘庸陋何足以預之至於守戒緇門闡揚遺法此其誠願伏乞天慈終而不奪 法琳與蔡國公書云釋法琳致書尚書右僕射蔡國公足下法琳草衣野客木石山人尤類曲針誠同腐芥不被知於當世合緘口以終身既德愧內充譽慚外滿非惟孤負慧遠實亦帶累道安是以畢志清溪歸心紫葢覆船巖下永咏經書鬼谷池前長觀魚鳥豈謂忽辭林藪更入囂塵久客秦川俄臨楚塞萍流八水葉墜三陽口腹之弊已淹仲叔之情何寄臥靈臺而起恨遊白社而興嗟南巢之戀倍增北風之悲愈切居生坎壈稟命迍邅空詠七哀徒吟九歎撫躬弔影運也如何加以病在膏肓風纏腠理累年將息未覺有瘳至於照雪聚螢筋力已謝九流七略難勝緣山萬卷百家杳猶行海前因傅子聊貢斐然仍以未竭邪源今者重修辯正頗為經論罕備史籍靡充雖罄短懷罔知克就仰惟僕射公運籌䇿之才居阿衡之任知人之器遠邁山濤接士之心還方趙武風姿爽朗識度含宏既握靈蛇之珠爰佩荊山之玉所以弼諧庶績燮理文昌德鏡縉紳譽形朝野兼以門稱華胄世號儒宗不忘宿昔之懷曲賜憂憐之訪寒灰更暖朽木翻榮昔王粲閱書取資蔡氏相如造賦必賴楊侯意者但是諸子雜書及晉宋已來內外文集與釋典有相關涉處悉願披覽謹以別錄仰呈持希恩許輕陳所請悚息何言邪見信心古來共有善人惡黨今日寧無前次傅子讇言略呈小論既蒙上達復荷褒揚戢在中心但知慚德昔三都賦未值張華無人見賞今破邪論不逢君子誰肯為珍比者海內諸州四方道俗流通抄寫讚詠成音廻邪見之心發愚人之見者豈非明公之力耶心能利物薄有冥功請公為宏護檀越 雲門遺表云有限色身詎免榮枯之歎無形實相孰云遷徙之期身偎韶石之雲頭變楚山之雪隙駒難繫瓶雀易飛既風燈炬焰以不留在水月空花其何適 佛印寄東坡惠州書云子瞻負高林遠放寂寞之濵權臣忌子瞻為相耳人生如白駒過隙三二十年功名富貴轉眼成空何不一筆都勾尋取本來面目子瞻讀書萬卷而未知性命所居不可謂之聰明也努力向前珍重珍重 大覺璉禪師答侍郎孫莘老覺書云妙理聖人嘗寓於易至周衰先王之法壞禮義亡然後奇言異術間出而亂俗逮釋迦入中土醇以第一義示人而始末設為慈悲以化羣生亦所以趨時也自生民以來淳朴未散則三皇之教簡而素春也及情竇日鑿五帝之教詳而文夏也時與世異情隨日遷故三王之教密而嚴秋也及其弊而為秦漢則無所不至矣天下有不忍願聞者於是佛祖如來推之以性命之埋冬也天有四時循環以生成萬物聖人設教迭相扶持以化成天下然至其極也皆不能無弊弊者迹也要當有聖賢者世起而救之自秦漢以來千有餘歲風俗靡靡大道寥寥良可歎也 浮山遠禪師與道吾真公書云學未至於道衒耀見聞馳騁機解以口舌辯利相勝者猶如廁屋塗杇丹臒秪增其臭耳 演公與郭功輔書云昔江西南嶽諸祖之利物也扇以淳風節以清淨被以道德教以禮義使學者收視聽塞邪僻絕嗜慾忘利養所以日遷善遠過道成德備而不自知今欲參究此道要須確志以悟為期然後禍患得喪付之造物不可苟免纔有絲毫顧慮終無成就之時 白雲端禪師與郭公輔書云古人處山林隱朝市不牽於名利不惑於聲色遂能清振一時美流萬世或謂古人淳朴故可教今人浮薄故不可教斯瞽惑之言不足稽也 白雲與無為子(楊傑字次公)書云可言不可行不若勿言可行不可言不若勿行先哲謹言擇行所以發言有類立行有禮遂能言不集禍行不召辱言則為經行則為法 晦堂心禪師與朱給事世英書云予初入道自恃甚易逮見黃龍先師後退思日用與理矛盾者極多遂力行三年雖祁寒溽暑確志不移然後方得事事如理而今咳唾掉臂亦是祖師西來意 晦堂答張無盡(商英字天覺)書云聖人之道如天地育萬物無有不備眾人之道如江河淮濟山川陵谷草木昆蟲各盡其量而已無有不備者道豈有二耶由得有淺深成有大小耳 晦堂與寶性禪師(白雲端和尚)書云久廢不可速成積弊不可頓除優游不可久戀人情不可恰好禍患不可苟免達此五事涉世無悶矣 晦堂與謝景溫書云先師進止嚴重見者敬畏衲子因事請假多峻拒弗從惟聞省視親老則氣色穆然見於顏面盡禮津遣其愛人恭孝如此 黃龍答王荊公(安石)書云夫人語默舉止自謂上不欺天外不欺人內不欺心誠可謂得矣然獨戒謹乎獨居隱微之間果無纖毫之欺斯可謂得 黃龍與隱士潘延之書云聖賢之學非造次可成須在積累積累之要推專與勤屏絕嗜好行之勿倦然後擴而充之可盡天下之妙 湛堂準禪師與李商老書云道者古今之權善宏道者要在變通不知變者拘文執教滯相殢情此皆不達權變故通方上士返常合道不拘一而應變也 湛堂答黃山谷書云人之履行非一詶一詰所能盡知葢口舌辯利者事或未可信辭語拙訥者理或不可窮雖窮其辭恐未窮其理能服其口恐未服其心惟人難知聖人所病况近世衲子聰明不通物情視聽多伺過隙與眾違欲與道乖方相尚以欺相昌以詐使佛祖之道靡靡愈薄殆不可救矣 靈源清禪師與黃山谷書云古人謂抱火厝於積薪之下而寢其上火未及然因以為安此喻安危之機死生之理明如杲日閒不容髮夫人平居燕處罕以生死禍福為慮一旦事出不測方頓足扼腕而救之終莫能濟矣 靈源與伊川先生書云禍能生福福能生禍禍生乎福者緣處災危之際切於思安深於求理遂能祇畏敬謹故福之生也宜矣福生乎禍者緣居安泰之時縱其奢欲肆其驕態遂多輕忽侮慢故禍之生也宜矣是知多難成其志無難喪其身得乃喪之端喪乃得之兆福不可屢僥倖得不可常覬覦居福慮危則其福可保見得慮喪則其得必臻故君子安不忘危理不忘亂 靈源與覺範書云聞在南中時究楞嚴特加箋釋非不肖所望葢文字之學不能洞當人之性源徒與後學障先佛之智眼病在依他作解塞自悟門資口舌則可勝淺聞廓神機則難極妙證故於行解多致參差而日用見聞尤增隱昧也 靈源與德禪師書云近世作長老涉二種緣多為二風所觸喪其法體一應逆緣多觸衰風二應順緣多觸利風既為二風所觸則喜怒之氣交於心鬱勃之色浮於面故取辱法門詒譏賢達 佛鑒與秀紫芝書云為道不憂則操心不遠處身常逸則用志不大古人歷艱難嘗險阻然後享終身之安葢事難則志銳刻苦則慮深遂能轉禍為福轉物為道多見學者逐物忘道背明投暗於是飭己之不能而欺人以為智強人之不逮而侮人以為高以此欺人而不知有不可欺之先覺以此掩人而不知有不可掩之公論惟賢者則謂事散而無窮能涯而有盡欲以有盡之能而周無窮之事識有所偏神有所困其於大道必有闕焉 高菴與李都運書云衲子無賢愚惟在善知識委曲以崇其德業歷試以發其器能旌獎以重其言優愛以全其操歲月積久聲實並豐葢人皆含靈惟勤誘致如玉之在璞抵擲則瓦石琢磨則珪璋如水之發源壅閼則淤泥疏濬則川澤乃知像季非獨遺賢而不用其於養育勸獎之道亦有所未至矣學者才能與時升降好之則至獎之則崇抑之則衰斥之則絕此才能消長之由也 歸雲本禪師示諸寺辯佞書云本朝富鄭公(弼)問道於投子顒禪師書尺偈頌凡十四紙灼見前輩主法之嚴王公貴人信道之篤也鄭國公社稷重臣曉年信向如此而顒必有大過人者矣士夫中諦信此道能忘齒屈勢奮發猛利期於徹證如楊大年侍郎李和文都尉見廣慧璉石門聰并慈明諸老激揚詶唱班班見諸禪書楊無為之於白雲端張無盡之於兜率悅皆扣關擊節徹證源底非苟然者近世張無垢侍郎李漢老參政呂居仁學士皆見妙喜登堂入室謂之方外道友脫略世俗拘忌罔窺涯涘然士君子相求於空閒寂寞之濱棲心禪寂發揮本有而[A13]已後世不見先德楷模專事諛媚曲求進顯凡以住持薦名為長老者往往書[A14]刺稱門僧奉前人為恩府取招提之物苞苴獻佞識者憫笑恬不知耻嗚呼沙門釋子一缾一鉢雲行鳥飛非有凍餒之迫子女玉帛之戀而欲折腰擁篲自取辱賤如此耶稱恩府者出於己私無所依據削弱風教實姦邪欺偽之漸也破法比邱魔氣所鍾誑誕自若指禪林大老為師承媚當路貴人為宗屬申不請之敬啟壞法之端吾道衰極至此聊書此以自警云 ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，己【補編】== ᅟᅟ==[A14] 刺【CB】，剌【補編】== 東山空禪師答余才茂借脚夫書云向辱枉顧荷愛甚厚別後又承惠書益自感愧某本巖穴間人與世漠然才茂似知之今雖作長老居方丈只是前日空上座常住有無一付主事出入文籍並不經眼不畜衣鉢不用常住不赴外請不求外援任緣而住初不作明日計才茂既以道舊見稱故當相忘於道今書中就覔數脚夫不知此脚出於常住耶空上座耶若出於空空亦何有若出常住是私用常住一涉私則為盜豈有善知識而盜用常住乎公既入帝鄉求好事不宜於寺院營此等事公閩人所見所知皆閩閩長老一住著院則常住盡盜為己有或用結好貴人或用資給俗家或用接陪己知殊不念為十方常住招提僧物也比年以來寺舍殘廢僧徒寥落皆此等咎願公勿置我於此等輩中公果見信則他寺所許者皆謝而莫取公之前程未可量也逆耳之言公謂如何時寒途中保愛 雪堂行禪師與王梅溪(十朋)書云金隄千里潰於蟻壤白璧連城玷於瑕疵無上妙道非特金隄白璧也貪慾恚嗔非特蟻壤瑕疵也要在立志端謹用功精進操守堅確修行完美然後可自利而利人 雪堂與晦堂書云予弱冠之年見獨居士言中無主不立外不正不行此語宜終身踐之聖賢事業備矣子佩服斯語在家修身出家學道以至臨眾應物如衡石之定重輕規矩之成方圓捨此則事事失準矣(見獨居士即雪堂父) 雪堂與竹菴書云學者不知道之所向則尋師友以參扣之善知識不可以獨化則賴學者以贊祐之昔江西馬祖因百丈南泉而顯其大機南岳石頭得藥山天皇而著其大智所以千載一合論說無疑建勳叢林增光佛祖 死心與韓子蒼(駒)書云求利者不可與道求道者不可與利使利與道兼行則商賈屠沽皆能求之矣何必古人棄富貴忘功名灰心泯智於空山大澤之中澗飲木食而終其身哉必謂利與道不相違礙譬如捧漏巵而灌焦釜終莫濟矣 草堂清禪師與韓子蒼書云燎原之火生於熒熒懷山之水漏於涓涓夫水之微也捧土可塞及其盛也漂木石沒邱陵火之微也勺水可滅及其盛也焦都邑燔山林此與愛溺之水瞋恚之火何異乎古人治心防於念之未生情之未起所以用力甚微收功甚大及其情欲相亂愛惡交互自傷其生又傷他人不可救矣 山堂與張無盡書云御下之法恩不可過過則驕威不可嚴嚴則怨恩必施於有功不可妄加匪人威必加於有罪不可濫及無辜故恩雖厚而人無驕威雖嚴而人無怨若功不足稱而賞太豐罪不足責而罰太重遂使小人生驕怨矣 妙喜與韓子蒼書云古人先擇道德次推才學而進苟非良器置身於人前者人多薄之故衲子自思砥礪名節比見叢林凋喪學者不顧道德少節義無廉耻譏淳素為鄙朴獎囂浮為俊敏是以晚輩識見不明涉獵抄寫用資口舌之辯日滋月浸遂成澆漓之風若語以聖人之道瞢若面牆矣 妙喜與張無垢書云近代主法者無若真如喆善輔弼叢林者無若楊岐議者謂慈明真率作事忽略無避忌楊岐忘身事之惟恐不周雖衝寒冒暑未嘗惰容始自南源終於興化越三十載總柄綱律盡慈明之世而後[A15]已若真如者初自束包行脚逮於應世領徒為法忘軀不啻饑渴無遽色無疾言夏不排𥦗冬不附火一室翛然凝塵滿案嘗曰衲子內無高明遠見外乏嚴師良友尠克有成器者故當時執抝如孚鐵脚倔強如秀圓通諸公皆望風而偃此二老實千載衲子之龜鑑也 ᅟᅟ==[A15] 已【CB】，己【補編】== 萬菴顏禪師與草堂書云少林初祖衣法雙傳六世衣止不傳取行解相應世其家業祖道愈光子孫益繁大鑑之後石頭馬祖皆嫡孫二大士元言妙語流布寰區潛符默證而師法既眾學無專門曹溪源流𣲖別為五方圓任器大體是同各擅佳聲力行己任一言一令網羅學者由是互相詶唱顯微闡幽或抑或揚佐佑法化語言無味如煮木札羹炊鐵釘飯與後輩咬嚼目為拈古其頌始自汾陽暨雪竇汪洋乎不可涯涘後之作者馳騁雪竇不顧道德務以文彩煥爛為美使晚進不見古人渾淳大全之旨 佛智裕禪師與鄭居士書云駿馬奔逸而不敢肆足者銜轡之禦也小人強橫而不敢縱情者刑法之制也意識流浪而不敢攀緣者覺照之力也學者無覺照猶駿馬無銜轡小人無刑法何以絕貪慾治妄想乎 心聞賁禪師與竹菴書云衲子有智行聞於叢林者豈非豪傑士哉但能勤於參究去虛取實各得其用則院無大小眾無多寡皆從其化昔風穴之白丁藥山之牛欄常公之大梅慈明之荊楚若以位貌相求必為人所笑一旦據師席登華座萬指圍繞發揮佛祖救世之光明叢林孰不望風而靡夫前輩負瓌偉之材英傑之氣尚於未遇之際含耻忍垢混世同流況下此者乎 ○又書云衲子因禪致病者多有病在耳目者以瞠眉努目側耳點頭為禪有病在口舌者以顛言倒語胡喝亂喚為禪有病在手足者以進前退後指東劃西為禪有病在心腹者以窮元究妙超情離見為禪據實而論無非是病惟本色宗師明察幾微目擊而知其會不會入門而辯其到不到然後用一錐一劄脫其廉纖攻其搭滯驗其真假定其虛實而不昧乎變通終蹈於安樂無事之境而後[A16]已 ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，己【補編】== 心聞與張無垢書云教外別傳之道至簡至要初無他說前輩行之不疑守之不易天禧間雪竇以辯傅之才剏意變弄求新琢巧繼汾陽為頌古籠絡當世學者宗風由此一變矣逮宣政間圓悟又出己意麗之為碧巖集彼時邁古淳全之士如寧道者死心靈源佛鑒諸老皆莫能廻其說於是新進後生珍重其語朝誦暮習謂之至學莫有信其非者痛哉學者之心術壞矣紹興初佛日入閩見學者牽之不返日馳月騖浸漬成弊乃碎其板闢其說祛迷援溺剔繁剸劇摧邪顯正勃然而振之衲子稍知其非而不復慕然非佛日高明遠見乘悲願力救末法之弊則叢林大有可痛者矣 拙菴佛照光禪師與丞相虞𠃔文書云大道洞然本無愚智譬如伊呂起於耕漁為帝王師詎可以智愚階級而擬哉 密菴傑禪師與施司諫書云叢林興衰在於禮法學者美惡存乎習俗古人巢居穴處澗飲木食不可行於今時今人豐衣華服飯梁齧肥不可行於古時何以故習不習耳夫人朝夕見者為常一旦去此就彼疑而不信將不從矣是人情安於所習駭其未見又何足怪 自得輝禪師與尤侍郎書云大智禪師特剏清規扶救末法比邱不正之弊有教化有條理有始終紹興之末叢林尚有老成能守典刑近年失其宗緒綱紀不振上下謬亂賔主混淆叢林何由興乎 或菴體禪師與曹侍郎(逮)書云學道之要如衡石之定物持其平而[A17]已偏重可乎推前近後其偏一也明此可學道矣 ᅟᅟ==[A17] 已【CB】，己【補編】== 瞎堂遠禪師與侍郎顏公(復)書云佛祖之道由內反外自近至遠聲色惑於外四肢之疾也妄情發於內心腹之疾也未見心正而不能正物身正而不能化人者故導物要在清心正人當先正己 簡堂機禪師與李侍郎(椿年)書云古者修身治心則與人共其道興事立業則與人共其功道成功著則與人共其名所以道無不明功無不成名無不榮今人不然是以道蔽功損名辱耳 簡堂與吳給事(芾)書云夫人常情罕能無惑大抵蔽於所信阻於所疑忽於所輕溺於所愛斯皆縱狥私懷不稽義理遂忘佛祖之道失叢林之心 大慧禪師宗杲與曾天游侍郎書云尋常計較安排底是識情隨生死遷流底亦是識情怕怖驚惶底亦是識情而今參學之人不知是病只管在裏許頭出頭沒教中所謂隨識而不隨智以故昧却本地風光本來面目若或一時放下百不思量計較忽然失脚踏著鼻孔即此識情便是真空妙智更無別智可得若別有所得有所證則又却不是也如人迷時喚東作西及至悟時即西便是東無別有東此真空妙智與太虛空齊壽只這太虛空中還有一物礙得他否雖不受一物礙而不妨諸物於空中往來此真空妙智亦然凡聖垢染著一點不得雖著不得而不礙生死凡聖於中往來如此信得及見得徹方是箇出生入死得大自在底漢 了訔禪師答淮康王書云大源殿下夙秉悲願永作人王不為富貴所牢籠獨以四無良心時時薰習葢從百千刼人王中之善知識來也且世俗百石之家沉酣五欲恃縱驕奢曾不少省況殿下名位崇高孜孜斯道非夙植德本何能若此乃又寄書山中索警䇿之言何過遜也某祖述剩語一章山偈一律特進大源大居士間玩耳古之國王大臣與吾門先人問道之際未嘗有警䇿之說惟是單提向上覿面相呈所得妙在言外奈近來人心浮薄法運下衰不得不於方便語言處體究諒殿下天稟不與時輩同論倘於此道果無所契須奮一段悠久勇猛之志看取古人萬法歸一一歸何處之語既得此旨勿生擬議於一切處莫問閒忙不拘坐臥彼此莫動其懷物欲莫遷其念不急不緩不沉不浮大要在一歸何處或有善惡境現不可認着認着是病單單只提一歸何處更不容第二念驀爾悟去到此田地了然明白與三世佛同登聖位歷代祖共坐道塲錦衣繡幄即為蓮座寶幢玉冕金簪總是香纓華髻若於此等法界急不能證須當發十種良心第一念無常老病不與人期發精進心第二念佛教提擕轉凡入聖發外護心第三念世間污染如陽焰空華了無實處發清淨心第四念羣生沉困時刻無安發濟度心第五念今生不悟失却難回發勇猛心第六念善心難同道侶難合發保任心第七念明世罕遇盛會難逢發輔助心第八念坐尊貴牀作邦國主發無上心第九念眷屬平等悉當憐憫發溫顧心第十念求菩薩道世世不忘發尊勝心果能發心如是即與華嚴無異治世境緣頭頭合轍過去未來無所不遂矣 右名僧書五十一章 象教皮編明環中迂㕜陳士元輯▆弱侯曾[(冰-水+〡)*ㄆ]入經籍志分梵譯名數異談禪語評經移牘作六卷以達磨不立文字不離文字為得皮名皮編余以格𭸷原湏博涉探索不慶元宗存是編可以袪疑六可以明性非崇異也乙丑夏張海鴡識 象教皮編卷之六(終) ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】大藏經補編 第 17 冊 No. 93 象教皮編（六卷全） ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2022-10-15 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大藏經補編」所編輯 ＃【原始資料】CBETA 人工輸入（版本一），CBETA 人工輸入（版本二） ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 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