冊府元龜
巡按福建監察御史(臣)李嗣京 訂正
分守建南道左布政使(臣)胡維霖 參閱
知建陽縣事(臣)黃國琦 較釋
帝王部(五十一)
崇釋氏
昔漢明帝兆夢於金人楚王英為蒲塞桑門之饌繇是竺乾之教被於中夏其所述之旨所謂三歸五戒十善業四無量心四無色定以極人天之果四諦十二因緣六波羅蜜以辯三乘之位經律論以紀三藏之名數至于覺一切種智證無生法忍此所以登圓寂而成佛道也歷代帝王或崇奉其事營建塔廟增嚴像設翻譯梵文廣度淨眾盖以茂植德本樹立眾善為民祈福敺之仁壽斯亦大易神道設教之旨歟漢武帝元狩中遣嫖姚將軍霍去病討匈奴至睪蘭過居延昆耶主將其眾五萬來降獲其金人帝以為天神列於甘泉宮金人率長丈餘不祭祀但燒香禮拜而[A1]已此則佛道流通之漸也及開西域遣張騫使大夏還傳其旁有身毒國一名天竺始聞有浮屠之教
ᅟᅟ==[A1] 已【CB】,巳【補編】==
哀帝元壽元年愽士弟子秦景憲受大月氐王使伊存口授浮屠經中土聞之未之信了(浮屠正號曰佛陀其聲相近皆西方言華言譯之則謂淨覺)
後漢明帝夜夢金人頂有日光飛行殿庭乃訪群臣傅毅始以佛對帝遣郎中蔡愔及愽士弟子等使於天竺寫浮屠遺範愔仍與沙門攝摩騰竺法蘭東還雒陽中國有沙門及跪拜之法自此始也愔又得佛經四十二章及釋迦立像帝令畫工圖佛像置清凉臺及顯節陵上經緘於蘭臺石室愔之還也以白馬負經而至漢因立白馬寺於雒陽雍關西摩騰竺法蘭咸卒於此寺
章帝時楚王英喜為浮屠齋戒遣郎中令奉黃縑白紈三十疋詣相國以贖愆詔報曰楚王尚浮屠之仁祠潔齊三月與神為誓何嫌何疑當有悔吝其還贈以助伊蒲塞桑門之盛饌因以書示諸國(伊蒲塞循優波塞桑門沙門也)
桓帝設華盖以祠浮圖
魏明帝時欲壞宮西佛圖外國沙門乃金盤盛水置於殿前以佛舍利投之於水仍有五色光起於是帝歎曰自非靈異安得爾乎遂徒于道為作周閭百間佛圖故䖏鑿為濛汜池種芙蓉於中
晉明帝好佛手畫形像經歷𭁵難而堂存宜城王為之頌
孝武太元六年正月帝初奉佛法立精舍于殿內引諸沙門以居之
後魏道武帝初平中山經畧燕趙所經郡國佛寺見諸沙門道士皆致情敬禁軍旅無有所犯帝好黃老頗覽佛經但天下初定戎車屢動庶事草剏未建圖宇招延僧眾然時時訪求先是有沙門僧朗與其徒隱於泰山之崑峏谷帝遣使致書以繪素旃罽銀鉢為禮號曰朗公谷初神元與魏晉通聘文帝久在雒陽昭成文至襄國乃備究南夏佛法之事(臣欽若等日自神元至昭成皆追冊帝號)
天興元年詔日夫佛法之興其來遠矣濟益之功無分存歿神蹤遺軌信可依憑其勑有司於京城建飾容範修整宮室令信向之徒有所居止是歲始作五級佛圖耆闍崛山及湏彌山殿加以繢餙別搆講堂[A2]禪室及沙門座莫不嚴具焉
ᅟᅟ==[A2] 禪【CB】,▆【補編】==
明元帝好黃老及崇佛法京邑四方建立圖像仍令沙門敷導民俗初黃始中趙郡有沙門法果戒行精至開演法籍道武聞其名詔以禮徵赴京師後以為道人統攝僧徒每與之言多所愜允供施甚厚至是彌加崇敬永興中前後授以輔國宜城子忠信侯安成公之號皆固辭帝嘗親幸其居以門小狹不容輿輦更廣大之年八十餘卒帝三臨其喪追贈老壽將軍趙胡靈公先是法果每言道武明元好道即是當今如來沙門宜應𥁞禮遂嘗致拜謂人日能弘道者人主也我非拜天子乃是禮佛耳法果四十始為沙門有子曰猛詔令襲果所加爵帝後幸廣宗有沙門曇證年且百歲邀見於路奉致果物帝敬其年老志力不衰亦加以老壽將軍之號
太武帝遵道武明元之業每引高德沙門與共談論於四月八日輿諸佛像行於廣衢帝親御門樓臨觀散花以致禮敬先是沮渠蒙遜在凉州亦好佛法有罽賔沙門曇摩讖習諸經論於姑𠗱與沙門智高等譯涅槃諸經十餘部又曉術數禁呪歷言他國安危多所中驗蒙遜每以國事諮之神䴥中帝命蒙遜送讖詣京師惜而不遣既而懼魏威責遂使人殺讖讖死之日謂門徒日今時將有客來可早食以待之食訖而走使至時人謂之知命帝初平赫連昌得沙門惠始姓張家本清河聞鳩摩羅什出新經遂詣長安見之觀習經典坐禪於白渠北晝則入城聽講夕則還處靜坐三輔有識多宗之宋高祖為晉太尉㓕姚泓留子義真于長安及其去也赫連屈丐追敗之道俗少長咸見坑戮惠始身被白刃而體不傷眾大怪異言於屈丐屈丐大怒召惠始於前以所持寶劒擊之又不能害乃懼而謝罪昌平惠始到京都多所訓導時人莫測其迹帝甚重之每加禮敬始自習禪至於沒世稱五十餘未嘗𥨊臥或時跣行雖履泥塵而不污足色愈鮮白世號之白脚終於入角寺
文成帝興安元年詔日夫為帝王者必祗奉明靈顯彰二道其能惠著生民濟益群品者雖在古昔猶序其風烈是以春秋嘉崇明之禮祭典載功施之族况釋迦如來功濟大千惠流塵境尋生死者歎其達觀覽文義者貴其沙門𦔳王政之禁律益仁智之善性排斥群邪開演正覺故前代以來莫不崇尚亦我國家嘗所尊事也世祖太武皇帝開廣邊荒德澤遐及沙門道士善行純誠惠始之倫無遠不至風義相感往往如林夫山海之深怪物多有姦淫之徒德容假託講寺之中致有兒黨是以先朝因其瑕釁戮其有罪有司失旨一切斷禁景穆皇帝每為慨然值軍國多事未遑修復朕承洪緒君臨萬邦思述先志以隆斯道今制諸州郡縣於眾居之所各聽建佛[A3]圖一區任其財用不制會限其好樂道法欲為沙門不問長幼出於良家性行素篤無諸嫵穢鄉里所明者聽其出家率大州五十人小州五十人其郡遠臺者十人各當局分皆足以化惡就善播揚道教也初太武詔誅長安沙門焚破佛像勑留臺下四方令一依長安行事至是復之所毀圖寺仍還修復佛像經論皆得顯傳京師沙門師賢本罽賔國王種人少入道東遊凉城凉平赴京罷佛法時師賢假為醫術還俗而守道不改於修復日即反沙門其同輩伍人帝皆親為下髮師賢仍為道人統是年詔有司為石像令如帝身既成頭上足下各有黑石𡨋同帝體上下黑子論者以為純誠所感
ᅟᅟ==[A3] 圖【CB】,▆【補編】==
興光元年秋勑有司於五級大寺內為太祖[A4]已下五帝鑄釋迦立像五各長一丈六尺都用赤金二十五萬斤
ᅟᅟ==[A4] 已【CB】,巳【補編】==
太安初有師子國胡沙門邪奢遣多浮陀難提等五人奉佛像三到京都皆云備歷西域諸國見佛影迹及肉髻外國諸王相求咸遣工匠摹寫其容莫能及難提所造者去十餘步視之炳然轉近轉微又沙勒胡沙門赴京師致佛鉢并畫像迹
和平初以僧曇曜為沙門統初曇曜以復佛法之明年自中山被命赴京值帝出見於路御馬前馬前啣曜衣時以為馬識善人帝後奉以師禮曇曜白帝以京城西武州塞鑿山石璧開窟五所鐫建佛像各一高者七十尺次六十尺雕餙奇偉冠於一世曇曜奉平齊戶及諸民有能歲輪穀六十斛入僧曹者即為僧祗戶粟至於儉歲賑給饑民又請民犯重罪及官奴以為佛圖戶以供諸寺掃灑歲兼營田輸粟帝並許之於是僧祗戶粟及寺戶遍於州鎮矣曇曜又與天竺沙門嘗那邪舍等譯出新經十四部又有沙門道進僧超法存等並有名於時演唱諸典
獻文天安中起永寧寺搆七級佛圖高三百餘尺基架[A5]博敞為天下第一又於天宮寺造釋迦立像高四十三尺用赤金十萬斤皇興中又搆三級石佛圖榱棟楮楹上下重結大小皆石頭高十丈鎮固巧密為京華壯麗其後傳位於太子移御北苑崇光宮覽習玄籍建鹿野佛圖於苑中之西山去崇光右十里巖房禪舍禪僧居其中
ᅟᅟ==[A5] 博【CB】,慱【補編】==
孝文承明元年八月詔起建明寺
太和元年二月幸永寧寺設齋赦死罪囚
三月又幸永寧寺設會行道聽講命中秘三省與僧徒討論佛義施僧衣服寶器有差又於方山道武營壘之䖏建恩遠寺自興光後至北京城內寺新舊且百所僧尼二千餘人四方諸寺六千四百七十八僧尼七萬七千二百五十八人
四年正月丁巳罷畜鷹鷂之所以其地為報德佛寺初文明皇后生獻文帝帝立尊為皇太后至是詔罷鷹師及諸鷙傷生之類宜放之山林以其地為太后立寺
十五年八月戊[A6]戌移道壇於桑乾之陰改日崇虛寺十六年詔四月八日七月十五日聽大州度一百人為僧尼中州五十人下州二十人以為嘗准著於令十七年詔立僧制四十七條
ᅟᅟ==[A6] 戌【CB】,戍【補編】==
十九年四月帝幸徐州白塔寺顧謂諸王及侍臣曰此寺近有名僧嵩法師授成實論于羅什在此流通後授淵法師淵法師授登紀二法師朕每翫成實論可釋人染情故至此寺焉時沙門道登雅有義業為帝眷賞嘗時講論𭦌於禁內與帝夜談同見一鬼及卒帝甚悼惜之詔施布一千疋又設一切僧齋并命京城七日行道又詔曰朕道登法師奄至徂背痛怛摧慟不能[A7]已已比藥治隕喪未容即赴便準師義哭諸門外祭奠之又有西域沙門各跋跎素有道業深為帝所敬信詔於少室山陰立少林寺而居之公給衣供
ᅟᅟ==[A7] 已已【CB】,巳巳【補編】==
二十一年五月詔曰羅什法師可謂神出五才志入四行者也今嘗住寺猶有遺地欽悅修蹤情深遐邇可於舊堂所為建三級浮圖又見逼昏虐為道殄軀既蹔同俗禮應有子孫可推訪以聞當加序接先是立建福曹又改為昭玄備有官屬以斷僧務時沙門道順會覺僧意惠紀僧範道弁惠度智誕僧顯僧義僧利並以義行知重
宣武帝景明元年詔大長秋卿白整準大京靈巖寺石窟於雒南伊闕山為高祖文昭皇太后營石窟二所初建之始窟頂去地三百一十尺至正始二年終始斬山二十三丈大長秋卿王質謂斬山太高費功難就奏求下移就平地去一百尺南北一百四十尺(永平中中尹劉勝奏為帝復造石窟一凢為三所從景明元年至正始四年六月[A8]已前用功八十萬二千三百六十六)
ᅟᅟ==[A8] 已【CB】,巳【補編】==
永平元年秋詔曰緇素既殊法律亦異故道教彰於玄顯禁勸各有所宜自今[A9]已後眾僧犯殺人[A10]已上罪者仍依俗斷餘犯付昭玄以內律僧制治之
ᅟᅟ==[A9] 已【CB】,巳【補編】==
ᅟᅟ==[A10] 已【CB】,巳【補編】==
二年冬沙門統惠深上言僧尼浩曠清濁混流不遵禁典精麄莫別輙與經律法師群議上制諸州鎮郡維那上座寺主各令戒律自修咸依內禁若不解經律者退其本次又出家之人不應非法積八不淨物然經律所制通塞有方依律車牛淨人不[A11]淨之物不得為[A12]己私畜惟有老病年六十[A13]已上者限聽一乘又比來僧尼或因三寶出貸私財自此不得更爾又出家捨着本無凶儀不應廢道從俗其父母三師遠聞凶問聽哭三日若在見前限以七日或有不安寺舍遊止民間亂道生過皆繇此等若有犯者脫服還民其有造寺者限僧五十以上啟聞聼造若有輙營置者處以違勑之罪其寺僧眾擯出外州僧尼之法不得為俗人所使若有犯者還配本屬其外國僧尼來歸化者求精舍簡有德行合三藏者聼住若無德行遣還本國若其不去依此僧制治罪詔從之是年十一月帝於試乾殿為諸僧朝臣講維摩詰經
ᅟᅟ==[A11] 淨【CB】,凈【補編】==
ᅟᅟ==[A12] 己【CB】,巳【補編】==
ᅟᅟ==[A13] 已【CB】,巳【補編】==
二年冬迎弘農荊山造珉玉丈六像置於雒濱之報德寺帝躬覩致敬
四年夏詔曰僧祗之粟本朝濟施儉年出貸[A14]豐則收入山林僧尼隨以給施民有窘𡚁亦即賑之但主司冐利規取贏息及其徵責不計水旱或償利過本或翻改[A15]券契侵蠹貧下莫知紀極細民嗟毒歲月滋甚非所以矜此窮乏崇尚慈極之本意也自今[A16]已後不得專委維那都尉可令刺史共加監括尚書簡諸有僧祗穀之州別列其元數出入贏息賑給多少並貸償歲月見存未收上臺錄記若收利過本及飜改初[A17]券依律免之勿復徵責或有私債孺施償僧即以丐民不聽收簡後有出貸先𥁞貧窮徵責之科一准舊格富有之家不聽輙貸脫仍冐濫依法治罪時尚書令高肇奏言謹案故沙門統曇曜昔於承明元年奏度凉州軍戶趙苟子等二百家為僧祗戶立課積粟擬濟饑年不限道俗皆以拯施又依內律僧祗戶不得別屬一寺而都維那僧暹僧頻等進違成旨退乖內法肆意任情奏求逼召致使呼嗟之怨盈於行道棄子傷生自縊溺死五十餘人豈是仰贊聖明慈育之志深失陛下歸依之心遂令此等行號巷哭呌訴無所至乃白羽貫耳列訟官闕悠悠之人尚為哀痛况慈悲之士而可安之計聽苟等還鄉課輸儉乏之年周給貧寡若有不虞以擬捍邊其暹等違旨背律謬奏之愆請付昭玄依僧律推處詔曰暹等特可原之餘如奏帝篤好佛理每年嘗於禁中親講經論廣集名僧標明異旨沙門以修錄為內起居焉帝既崇之下彌企尚至延昌中天下州郡僧尼寺積有一萬三千四百三十七所徒侶逾眾
ᅟᅟ==[A14] 豐【CB】,豊【補編】==
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孝明熙平元年詔遣沙門惠生使西域採諸經律及還京師所得經論一百七十部行於世時帝於城內大社西起永寧寺靈太后親率百寮表基立剎佛圖九層高四十餘丈其諸費用不可勝紀景明寺佛圖亦其亞也至於官私寺塔其數甚眾
神龜元年冬司空尚書令任城王澄奏曰仰惟高祖定鼎嵩瀍卜世悠逹慮括始終制洽天人造物開符垂之萬葉故都城制云城內惟擬一永寧寺郭內唯擬尼寺一所餘悉城郭之外欲令永遵此制無敢踰矩逮景明之初微有犯禁故世宗仰修先志爰發明旨城內不得造立浮圖僧尼舍亦欲絕其希覬文武二帝豈不愛尚佛法盖以道俗殊歸理無相亂故也但俗眩虛聲僧貪厚潤雖有顯禁猶自冐營至正始三年沙門統惠深有違景明之禁便云營就之寺不忍移毀求自今[A18]已後更不聽立先旨寬容抑典從請前班之詔仍卷不行後來私謁彌以奔競永平二年深等復立條制啟云自今[A19]已後欲造寺者限僧五十[A20]已上聞輒聽造若有輙營置者依俗違勑之罪其寺僧眾擯出外州爾來十年私營愈盛罪擯之事寂爾無聞豈非朝格雖明恃福共毀僧制徒立顧利莫從者也不俗不道務為損法人而無厭其可極乎夫學迹冲玅非浮識所辨玄門曠寂豈短辭能究然淨居塵外道家所先功緣冥深匪尚𦰗遁苟能誠信童子聚石可邁於道塲純頭陀儉設足薦於雙樹何必縱其盜𥨱資營寺覩此乃民之多幸非國之福也然比日私造動盈百數或剩請公地輙樹私福或啟得造寺限外廣制如此欺罔非可稍計臣以才劣誠忝公務奉遵成規裁量是總所以披尋舊旨研究圖格輙遣府司馬陸昶屬崔孝芬都城之中及郭邑之內簡括寺舍數剩五百空地表剎未立塔宇不在其數民不畏法乃至於斯自遷都[A21]已來年踰二紀寺奪民居三分且一高祖立制非徒欲使緇素殊途抑亦防微深慮世宗述之亦不可錮禁營福當在先塞未萌今之僧寺無處不有或比滿城邑之中或連溢屠沽之肆或三五少僧共為一寺梵唱屠音連簷接響像塔纏於腥臊性靈沒於嗜慾真偽混居徃來紛雜有司因習而莫非僧曹對制而不問其餘污染真行塵穢練僧薰猶同器不亦甚歟徃在北伐有法秀之謀近日冀州遭大乘之變皆初假神教以惑眾心終設姦誑用逞私悖太和之制因法秀而壯遠景明之禁慮太乘之將亂始知祖宗獻聖防遏慮深履霜堅冰不可不慎昔如來闡教多依山林今此僧徒戀着城邑豈湫隘是經行所宜浮諠必栖禪之宅當繇利引其心莫能自止處者既失其貞造者或損其福乃釋氏之糟糠法中之社鼠內戒所不容王典所應棄矣非但京邑如此天下州鎮僧寺亦然侵奪細民廣占田宅有傷慈矜用長嗟苦且人心不同善惡亦異或有栖心真趣道業清遠者或外假法服內懷悖德者如此之徒宜辨涇渭若雷同一貫何以勸善然覩法贊善凢人所知隨俗避嫌物情同趣臣獨何為孤議獨發誠以國典一廢追理至難法網蹔失條綱將亂是以冐陳愚見兩願其益臣聞設令在於必行立罰貴能肅物令而不行不如無令罰不能肅孰與亡罰頃明詔屢下而造者更滋嚴限驟施而為犯不息者豈不以假福託善幸罪不加人殉其私吏難其劾前制無追徃之辜後旨開自今之恕悠悠世情遂忽成法今宜加以嚴科特設重禁紏其來違懲其徃失脫不峻簡方垂容惜恐今旨雖明復如徃日又旨令所斷標榜禮拜之處悉聽不禁愚以為樹榜無嘗禮處難驗欲令有造立榜證公湏營之辭旨以言嘗禮如此則徒有禁名實通造路且臨御[A22]已後斷詔四行而私造之徒不惧制而止豈是百官有司怠於奉法將繇網漏禁寬容託有佗故耳如臣愚量都城之中雖有標榜營造之功事可改立者請依先制在於郭外任擇所便其地若得[A23]券證分明者聽其孺施若官地盜作買即令還官若靈像既成不可移徹請依令勑如舊不禁今悉坊內行止不聽毀坊開門以妨里內通巷若被旨者不在斷限郭內准此商量其廟像嚴立而逼近屠沽者請斷旁屠殺以潔靈居雖有僧數而事在可移者令就閑敞以避溢漏如今年正月勑後造者求依僧制案法科治若僧不滿五十者共相通容小就大寺必令克限其地賣還一如上式自今外州若欲造寺僧滿五十以上先令本州表列昭玄量審奏聽乃立若有違犯悉依前科州郡以下容而不禁罪同違旨庶仰遵先皇不朽之業俯奉令旨慈悲之令則繩墨可全聖道不墜矣奏可未幾天下喪亂加以河陰之酷朝士死者其家多捨居宅以施僧尼京邑第舍略為寺矣前日禁令不復行焉
ᅟᅟ==[A18] 已【CB】,巳【補編】==
ᅟᅟ==[A19] 已【CB】,巳【補編】==
ᅟᅟ==[A20] 已【CB】,巳【補編】==
ᅟᅟ==[A21] 已【CB】,巳【補編】==
ᅟᅟ==[A22] 已【CB】,巳【補編】==
ᅟᅟ==[A23] 券【CB】,劵【補編】==
後周太祖為魏丞相雅好談論并簡名僧深識玄宗者一百人於第內講說又令行臺學士薛慎等十二人兼學佛義使內外俱通繇是四方競為大乘學丞相府記室參軍盧光性崇佛道至誠信敬嘗從帝狩於檀臺山時獵圍既合帝遙指山上謂群公等有所見不咸日無見光獨日見一桑門帝曰是也即觧圍而還令光於桑門立處造浮圖掘臺一丈得瓦鉢錫杖各一帝稱歎因立寺焉
武帝天和四年二月帝御大德殿集百寮道士沙門等討論釋老義
宣帝大象元年初復佛像及天尊像初武帝至德三年斷佛道二教像悉毀罷至是復之帝與二像俱南面而坐大陳雜戲令京城士民縱觀
靜帝以大象二年即位復行佛道二教舊沙門道士精誠自守者簡令入道
隋文帝開皇十二年令陳散騎嘗侍徐孝克於尚書都堂講金剛般若經
二十四年詔沙門道士壞佛像天尊百姓壞嶽瀆神像皆以惡逆論帝年齡晚暮尤崇尚佛道故也
仁壽元年六月頒舍利於諸州
唐太宗貞觀三年十二月癸丑詔曰至人虛[A24]已忘彼我於胷懷三教慈心均異同於平等是知上聖惻隱無隔萬方大悲弘濟義猶一子有隋失道九服沸騰朕親總元戎致茲明罰誓牧登陑𭦌無寧歲老弱被其桀犬愚惑嬰此湯羅𠼫鬚義憤捐軀抗節各殉所奉咸有可嘉日徃月來逝川斯逹雖復項籍放命封樹紀於丘墳紀信捐生丹書著於固史猶恐九泉之下尚淪鼎鑊八難之間永纏氷炭愀然疚懷用忘興𥨊思所以樹立福田濟其營魄可於建義[A25]已來交兵之處為義士凶徒殞身戎陣者立寺剎焉乃詔虞世南李百藥褚亮顏師古岑文本許敬宗朱子奢等為之碑銘以紀功業時沙門玄奘於中天竺國將梵本經論六百餘部而歸太宗竒之召高業沙門與之翻譯出三藏聖教太宗為其論序皇太子重闡斯美乃著述聖記以廣其義
ᅟᅟ==[A24] 已【CB】,巳【補編】==
ᅟᅟ==[A25] 已【CB】,巳【補編】==
十六年五月御製懺文於弘福寺曰聖哲之所尚者孝也仁人之所愛者親也朕幼荷鞠育之恩長蒙撫養之訓蓼莪之念何日忘之罔極之情昊天匪報昔子路歎千鐘之無養虞丘嗟二親之不待方寸亂矣信可悲夫朕每痛一月之中再罹艱疚興言永慕哀切深衷欲報靡因唯資𡨋𦔳敬以絹二百疋奉於大道儻至誠有感異消過去之愆為善有因庶獲後緣之慶
高宗永徽二年八月廢玉華殿以為佛寺
顯慶元年四月戊申御安福門樓觀慈恩寺僧玄奘等迎御製書慈恩寺碑文向寺諸寺皆造幡盖餙以金寶窮極瓌麗太嘗及京城音樂車數百兩僧尼執幡兩行導從士女觀者填噎街衢自魏晉以來崇事釋教未嘗有如此盛者也
乾封元年正月戊辰朔有事於泰山詔兗州置觀寺各三所其觀以紫雲仙月萬歲為稱其寺以封巒非煙重輪為名各度七人天下諸州別置一觀一寺各度七人
中宗神龍元年二月制天下諸州各置寺觀一所咸以大唐中興為名
九月制曰如聞天下諸觀皆畵化胡之變諸寺亦畵老君之形一種尊容兩俱不可限制到後十日並除却若有故留者即科違勑罪其化胡經先有明勑禁斷如聞在外仍頗流行自今諸部化胡經事及餘說化胡事處並冝除削
三年七月丁酉以所造長樂坡大像工役稍廣百姓多怨嗟制罷之
玄宗開元二十年都城僧等奏曰伏請以每歲八月于衛國天宮等寺轉經行道至九月罷為陛下修福在京於雲化興善等寺歲以為嘗許之
二十三年九月親注金剛經及修義訣中書令張九齡等上言臣等伏見御注前件經及義訣佛法宗旨撮在此經人間傳習多所未悟陛下曲垂聖意敷演微言幽闡玅鍵豁然洞達雖臣等愚昧本自難曉伏覽𥈠旨亦既發明是知日月既出天下普炤誠在此也陛下至德法天平分儒道[A26]已廣度其僧又不違其願三教並列萬姓知歸伏望降出御文內外傳授帝手詔報曰僧徒固請欲以興教心有所得輙復䟽之今請頒行仍慮未愜簡較釋門威儀僧思有奏曰自像教西流貝文東譯學傳師口凢今則多註訣聖情前古未有臣請具幡花奉迎於敬愛寺設齋慶賀其御注經伏乞示天下宜付史官許之
ᅟᅟ==[A26] 已【CB】,巳【補編】==
二十六年正月丁酉制曰道釋二門皆為聖教義歸弘濟理在尊崇其天下觀寺大小各度一十七人簡擇灼然有經業戒行為鄉閭所推仍先取年高者
二十七年二月制天下觀寺每于齋日宜轉讀經典懲惡勸善以闡文教
天寶四載九月詔曰波斯經教出自大秦傳習而來久行中國爰初建寺因以為名將欲示人必脩其本其兩京波斯寺冝改為大秦寺天下諸府郡者亦冝准此
十載六月帝以先帝忌日命女工綉釋迦牟尼佛像親題繡額稽首祈福
冊府元龜
冊府元龜
巡按福建監察御史(臣)李嗣京 訂正
知長樂縣事(臣)夏允彛 叅閱
知建陽縣事(臣)黃國琦 較釋
帝王部(五十二)
崇釋氏第二
唐肅宗至德中內置道塲供奉僧晨夜念佛動數百人聲聞禁外中書侍郎平章事張鎬知之奏曰臣聞天子修福當在安養含生靖一風化未聞區區僧教以致太平伏願陛下以無為為心不以小乘撓聖慮也肅宗甚然之
上元二年四月甲申詔於唐興寺設高座講論二教
七月癸巳於景龍觀設高座講論道釋二教
代宗寶應元年八月癸酉詔曰道釋二教用存善誘至於像設必在尊崇如聞州縣公私多借寺觀居止因茲褻黷切宜禁斷務令清肅其寺觀除三綱并老病不能支持者餘並仰每日二時行道禮拜如有弛慢並量加科罰(時天下公私等事多借寺觀居止代宗恐其褻黷因詔)又詔曰教宗清淨禮避嫌疑其僧尼道士非本師教主及齋會禮謁不得妄託事故輙有徃來非時聚會並委所繇官長勾當所有犯者准法處分亦不得因茲攪擾分明告示咸使知悉
廣德元年七月壬子大赦改元制河南河北偽度僧尼道士女冠並與正度
二年四月壬申以玄宗諱日度僧道凢數百人乙酉以肅宗諱日度僧道凡數百人
永泰元年九月於京城資聖西明兩寺置百高座講仁王經內出二寶輿中命有力者衣金甲舁出又結彩為菩薩神王及八部鬼神羊車鹿車牛車內侍魚朝恩護送宰臣及百官列班於光順門觀禮宰臣等表請依班序節級率錢以資僧供二七日而罷又詔宰臣及兩省五品[A1]已上官尚書省四品[A2]已上官御史大夫中丞諸司長官並於西明寺行香修齋奏樂竟日而罷俄以吐蕃回紇入寇罷百高座講經
ᅟᅟ==[A1] 已【CB】,巳【補編】==
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十月復講經於資聖寺
大曆三年正月乙丑帝幸章敬寺行香凢度僧尼一千人
二月辛丑萬年縣鎮國寺有胡僧純陀自言六百歲臨終遣弟子詣闕以衣鉢傳奉皇帝帝遣中官以紫衣賜之又遣中官弔祭并護葬事是月興善寺不空三藏上言寺院佛塔先因地震陷折今將增修下見古埏得一小棺其長尺餘發而視之凢積十餘重棺皆金寶裝餙中有舍利骨及佛髮一條色青而拳其長數尺每棺一鎻規製玅絕有殷仲文題賛處甲辰內出寶輿具威儀迎入內道塲奉之
七月特賜章敬寺盂蘭盆時寺宇新成帝增罔極之思勑百官詣寺行香
四年正月帝以章敬皇太后忌辰度僧尼道士凡四百人是月以修功德使大濟禪師廓清簡較殿中監廓清京城興唐寺僧也以修功德承恩特賜袈裟及廐馬出入禁中無時初賜號大濟至是又寵以班秩京師諸僧咸憚之
二月南天竺國僧三藏文殊德上言廣州南界蕃人新營兩寺望賜寺名詔以寶應廣德二名賜之
七月庚申文成殿置道塲為萬姓祈福是日佛見光相自子至丑久而不散六宮近侍咸覩文武百官尚書左僕射裴冕等表賀曰聖德動天湛恩育物齋心甲夜稽首梵筵𦔳玄造於慈元登蒼生以壽域休徵允荅聖功契符騰神光於玉毫發睟容於金殿宮中咸覩夜後如初臣等得奉殊祥無任歡欣之至伏請編諸史冊宣示中外手詔荅曰朕嗣守鴻業恭臨寶位夕[A3]惕若厲蹈乎春氷啟三乘之真如為萬姓以作福大雄感應示現毫光茂對禎祥多慙薄德卿等百辟勤修庶政休徵薦集慶慰當深所請編之史冊宣示中外者依
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七年正月興善寺僧特進試鴻臚卿三藏不空獻所翻譯佛經特許編入一切經目不空表曰爰自幼年承事先師大弘三教和尚二十有四載稟授瑜伽法門後遊五天尋求所未授者外諸經論更重學習凢得梵本瑜伽真言經論五百餘部奉為國家詳譯聖言廣崇福祐天寶五載却至上都奉玄宗皇帝恩命於宮內建立灌頂道塲所齎梵經𥁞許翻譯及肅宗皇帝配天繼聖特奉綸音於內道塲建立護摩及灌頂法又為國譯經助宣皇化其所譯金剛灌頂瑜伽法門是成佛速邪之路其修行者必能䪺超凢境達於彼岸餘部真言諸佛方便其徒不一所譯諸大乘經典皆是上資邦國息滅災厄星辰不愆風雨順序仰恃佛力輔成國家謹[糸*朁]集前後所翻譯自開元至今凡一百一卷七部以聞詔下有司宣付中外
八年正月乙未勑天下寺觀僧尼道士不滿七人者宜度滿七人三七人[A4]已上者更度一人二七人以下者更度三人
ᅟᅟ==[A4] 已【CB】,巳【補編】==
五月庚子以太宗諱日命有司修四千僧齋於服成寺
八月戊午修一萬僧齋於慈恩寺為萬姓祈福九年丙戌以肅宗諱日度僧尼道士凢二百餘人
六月癸未興善寺僧試鴻臚寺卿不空三藏卒輟朝三日不空西域胡僧也敏智多聞學通釋氏經論曉知蕃漢音旨翻譯貝葉經凡數萬言帝甚敬之及卒乃下詔曰大道之行同合於異相王者至理總歸於正法方化成之齊致何儒釋之殊塗故前代帝王罔不崇信法教弘闡與時偕行特進試鴻臚卿大興善寺三藏沙門大廣智不空我之宗師人之舟楫超詣三學坐離于見聞修持萬行嘗示於化滅執律捨縛護戒為儀繼明善教之志來受人王之請朕在先朝早聞道要及當付囑嘗所歸依每每執經內殿開法前席凭几同膠序之禮順風比崆峒之問而玅音圓演密行內持待扣如流自涯皆悟滌除昏妄調伏魔冤天人洗心於度門龍鬼受職於神印固以氣消災厲福致吉祥實惟弘我之多寧止利吾之美當有命秩用伸優禮而得師為盛味道滋深思復強名載明前志夫玅界有莊嚴之士內品有果地之儀本乎尚德敬順時典可開府儀同三司仍封肅國公贈司空[A5]諡曰大辯正廣智不空三藏和尚
ᅟᅟ==[A5] 諡【CB】,謚【補編】==
德宗貞元四年八月御通化門觀章敬寺迎御書院額并皷吹閱神䇿馬技
五年三月詔曰釋道二教福利群生館宇經行必資嚴絜自今州府寺觀不得宿客居住屋宇破壞各隨事修葺
八月詔天下諸上州並冝國忌日准式行香
六年二月乙亥詔葬佛骨於岐陽初岐陽有佛指骨寸餘葬於無憂王寺或奏請出之以示眾帝乃出之置於禁中精舍又送於京師佛寺傾都瞻拜施財物累鉅萬是日命中官送歸岐陽左神䇿行營節度使鳳翔尹邢君牙迎護葬於舊所
八年七月丁卯幸章敬寺
九年五月賜故杭州徑山寺僧法欽[A6]諡日大覺禪師
ᅟᅟ==[A6] 諡【CB】,謚【補編】==
六月詔定國忌日寺觀齋僧道人數有差
十二年九月右神䇿等軍上言宴設堂去年臘日蒙車駕臨幸請置寺以貞元鎮國為名從之又詔䝞州閿鄉縣龍興寺故阿足師宜[A7]諡大圓禪師
ᅟᅟ==[A7] 諡【CB】,謚【補編】==
十三年四月於曲江南彌勒閣置寺以貞元普濟為名
七月右神䇿軍中尉霍仙鶴患特賜馬十匹令諸寺設齋祈福
十月景公寺僧寂寬等於京兆府狀訴綱維乾俊等典賣承前勑賜御衣府司推勘所典賣並緣嘗住寺用禁繫乾俊等奏請科罪帝曰本來施與寺家之物若自盜竊法律有文今乃不為私情事緣嘗住正當施與之意豈合書以罪名若施與面令存乃是勞力寺家殊非本施之意僧之言告乃是無知更欲科繩深所無謂宜並釋放
十四年正月南天竺國先進華嚴經殊梵本僧般若三藏領到令保壽寺僧智柔圓炤道監虛舟智通等十八人同於崇福寺翻譯成四十卷
十六年四月以故第二祖惠可禪師賜[A8]諡為大祖禪師
ᅟᅟ==[A8] 諡【CB】,謚【補編】==
憲宗元和二年九月乙巳許成都府置聖壽南平二佛寺
三年三月辛亥河中僧惠琳撰一切經音并目錄一百三卷表獻之
六年正月丁巳勑諫議大夫孟簡給事中劉伯芻工部侍即歸登右補闕蕭俛同就醴泉佛寺閱翻譯大乘本心地觀經
十年三月甲申西明佛寺僧遷寺中之毘沙門神像於開業寺帝命假之騎軍前後翼衛其徒以幢盖引侍凢數里不絕觀者傾都
五月詔京城寺觀講冝准興元元年九月一日勑䖏分諸畿縣講宜勒停其觀察使節度州每三長齋月任一寺一觀置講餘州悉停惡其聚眾且虞變也
十二年二月丙申置元和聖壽佛寺於右神䇿軍
五月賜興佛寺絹布一百端疋
十三年四月甲寅幸興福寺賜絹三百疋辛酉西市百姓於芳林門為無遮僧齋命中使以香施之
十二月庚[A9]戌僧惟應等辭赴鳳翔法門寺迎佛骨命高品中使杜英琦監焉是月癸亥命中使齎香監領宮人十三人赴臨臯驛迎佛骨先是功德使奏鳳翔府法門寺有護國真身塔塔內有釋迦牟尼佛指骨一節其本傳以為當三十年一開開則歲[A10]豐人安至來年合發詔許之及至又命中使領禁兵與僧徒迎護開光順門以納之留禁中二日乃送京城佛寺
ᅟᅟ==[A9] 戌【CB】,戍【補編】==
ᅟᅟ==[A10] 豐【CB】,豊【補編】==
十四年四月乙卯御勤政樓觀都人設僧齋之會陳雜樂百戲日入而罷
穆宗以元和十五年正月即位二月河東節度使裴度奏今月四日五臺山佛光寺側慶雲現中有金人乘後猊領徒千萬如金仙狀自巳至申方滅
長慶三年八月自複道達興慶宮至通化門賜丐僧等絹二百疋遣中使劉克明以錢二百五十貫絹二百五十疋賜弘福寺以發新鐘
十一月幸通化門觀作毘沙門神因賜絹五百疋
十二月以錢一千貫賜章敬寺又賜毘沙門神額曰毘沙天王導以幡幢帝御望仙門觀之遂舉樂雜戱角抵極歡而罷
敬宗寶曆元年二月[A11]己卯賜化度寺經院金字額寶曆聖福之院功德使具雜戱聲樂迎以赴寺帝御日迎樓觀之丁亥詔兩街佛寺置方等受戒壇塲自三月十日至四月十日停仍令兩街功德使各選擇有戒行僧謂之大德者考試僧能暗記經一百五十紙尼能暗記經一百紙即令與度(此事停廢[A12]已久所在長吏方喜耕織者稍眾今忽重置盖寶壽寺僧法真因道塲修功德奏論得請也)
ᅟᅟ==[A11] 己【CB】,巳【補編】==
ᅟᅟ==[A12] 已【CB】,巳【補編】==
八月[A13]己丑蓬萊殿會沙門道士共四百人賜食兼給茶絹有差
ᅟᅟ==[A13] 己【CB】,巳【補編】==
二年三月庚午鄭滑觀察使李聽上言隋大業初高祖神堯皇帝任鄭州[A14]刺史日為太宗文皇帝疾恙祈福於[A15]滎陽縣太海佛寺其荅如響因建一石像像下刊紀其事凢十六字歲月既遠𥁞翳於土壤中今[A16]滎陽縣令李元慶新加嚴餙[A17]刺史張仲方立石為文不敢不奏
ᅟᅟ==[A14] 刺【CB】,剌【補編】==
ᅟᅟ==[A15] 滎【CB】,榮【補編】(cf. 維基百科「大海寺」詞條)==
ᅟᅟ==[A16] 滎【CB】,榮【補編】(cf. 維基百科「大海寺」詞條)==
ᅟᅟ==[A17] 刺【CB】,剌【補編】==
文宗太和元年十月江西奏洪州道一禪師元和中賜[A18]諡大寂其塔未蒙賜額詔賜名圓證之塔
ᅟᅟ==[A18] 諡【CB】,謚【補編】==
二年七月浙西道觀察使李德裕奏潤州鶴林寺故禪師玄素傳牛頭山第五祖智威心法是徑山大覺之師伏請依釋門例賜[A19]諡號大額勑宣賜[A20]諡大律禪師大寶般若之塔
ᅟᅟ==[A19] 諡【CB】,謚【補編】==
ᅟᅟ==[A20] 諡【CB】,謚【補編】==
十月河中觀察使薛平奏中條山蘭若營造之初有兩泉湧出今因降誕請號為太和寺許之
開成二年二月甲辰王彥進准宣索內典目錄十二卷乙巳以太宗皇帝先置毘沙門神及功德在蓬萊殿是日移出配諸寺安置
三月甲[A21]戌以彗星見命京師諸佛寺開仁王經道塲宣宗以會昌六年即位五月勑上都添僧尼寺一所每寺三十人
ᅟᅟ==[A21] 戌【CB】,戍【補編】==
大中元年閏三月帝御紫宸殿謂宰臣曰佛雖異方之教深𦔳理本所可存而勿論不欲過毀以傷令德乃遣下詔有會昌中靈山古迹招提棄廢之地並令復之委長吏擇僧之高行者居焉
懿宗咸通十四年三月詔曰兩街僧道於鳳翔法門寺迎佛骨四月八日佛骨至京自開遠門達安福門迎禮之迎入內道塲二日出於京城諸寺士女雲合威儀盛餙古無其比遂下制赦京畿及天下見禁囚徒
後唐莊宗同光二年九月勑天下應有本朝所造寺觀宜令所在長吏取寺司嘗住物添修至萬壽節日須畢其功
十一月甲[A22]戌河南尹張全義奏萬壽節於嵩山開琉璃戒壇度僧百人勑張全義首冠王臣心明佛性資善弘於[A23]淨眾增福聚於皇基將欲壇啟琉璃人銓鴛鷺實彰忠節宜示兄俞
ᅟᅟ==[A22] 戌【CB】,戍【補編】==
ᅟᅟ==[A23] 淨【CB】,凈【補編】==
十二月乙亥幸廣化寺祈雪
二年正月幸鄴都登黎陽山燔香於大像前
五月戊申幸龍之廣化寺開佛塔請雨
明宗天成元年十一月勑佛氏之教其來久矣既為空寂之門不無高潔之士自淳風久散至道莫隆漸容遊惰之徒雜處緇黃之眾罔尊禁戒唯切經求託形勢以擾人蓄資財面潤[A24]已將思縱志肯樂聚居多於閭巷之間別搆住持之所妄陳福業潛誘聾愚或移動居人或侵并物業如斯之弊其徒日繁朕方靜寰區務康黎庶貴臻有益共洽無𥝠冝令徧行告論應今日[A25]已前修盖得寺院無令毀廢自此[A26]已後不得輙有建造如要願在僧門亦宜准佛法條例官壇受戒不得擅𥝠剃度
ᅟᅟ==[A24] 已【CB】,巳【補編】==
ᅟᅟ==[A25] 已【CB】,巳【補編】==
ᅟᅟ==[A26] 已【CB】,巳【補編】==
二年九月益州孟之祥令僧五人持佛牙長一寸六分云僖宗幸蜀時留之今屬應聖嘉節願資壽命宣示近臣
十月五臺山王子寺主僧人廷果狀稱為先師廣法大師誠惠建塔請名[A27]諡為法雨大師慈雲之塔
ᅟᅟ==[A27] 諡【CB】,謚【補編】==
四年八月澤州盤亭山千峯禪寺僧洪密狀奏當院創感應舍利塔一所乞賜塔額乃賜號為圓空之塔長興四年七月命中使押絹五百疋施五臺山僧齋料
末帝清泰元年七月遣供奉官鄭延遂往鳳翔詔胡僧阿闍黎初帝在籓屢與僧言闍黎行高知前事帝深重之
九月詔鳳翔發遣僧祐聖大師至京師
二年正月千秋節樞密使趙延壽獻金繒并大乘經十卷忻州[A28]刺史劉處讓獻金字法華經一部太原多僧舍資福一宗尤事禪譯文武間好佛者多凑其門帝頗宗奉及鎮河中鳳翔僧知數者數言帝有金輪之位岐僧阿闍黎言事多從故延壽䖏讓有是貢獻
ᅟᅟ==[A28] 刺【CB】,剌【補編】==
四月丙寅河中棲巖寺弘福院僧惠鑒言先師在龍潛時施財起塔奏號靈應之塔師未有[A29]諡詔賜[A30]諡真寂丁卯遣供奉官李彥驥鳳翔法門寺飯僧尼道俗帝舊游故也乙酉功德使言左右街僧錄可肇報在京諸寺院童子行者於千春節考錄及限各給得文許令披剃及僧尼沙彌年滿二十受具戒伏乞開置官壇緣四月十五日僧門結夏至七月十五日方滿至千春節前開置戒壇從之(時功德使奏每年誕節諸州府奏薦僧道其僧尼欲立講論科講經科表白科文章應制科持念科禪剎[A31]聲讚科道士女冠經法科講論科文章應制科表白科聲讚科焚修科以試其能否從之)
ᅟᅟ==[A29] 諡【CB】,謚【補編】==
ᅟᅟ==[A30] 諡【CB】,謚【補編】==
ᅟᅟ==[A31] 聲【CB】,▆【補編】==
八月杭州錢元瓘言襲爵四年曾無顯効爰鳳池之真命降龍冊以䨇封臣特於府城外造寺一所前百步起樓號奉固其寺額乞以龍冊為名詔曰錢元瓘效忠建寺比為誕節齋僧龍冊為名未稱勤懇冝號千春寺
十月鳳翔言僧阿闍黎卒帝嗟惜之命翰林學士為誌石
三年遣供奉官劉䖏賓往鳳翔法門寺四月八日設大齋會
普高祖天福二年正月勑西天中印土摩竭陀舍衛國大菩提寺三藏陀闍黎賜紫沙門室利縛羅(上靺下剌)冝賜號弘梵大師
十一月于闐國僧曼哥羅[朁-日+貝]嘗羅賜紫號昭梵大師
三年十一月庚午西京左右街僧錄可肇等齎佛牙到闕宣付汴京[(冰-水+〡)*ㄆ]掌
十二月戊子勑河陽邢州潛龍舊宅先令選名僧住持冝賜院額其河陽曰開晉禪院邢州曰廣法禪院
四年二月庚子以天和節僧尼賜紫衣師號者一百有五寺宇賜名額者凢二十有三襄州香界延州眾寶邢州普會相州安福懷州普護鳳翔寶蓮鄭州玅香棣州淨念洛州天花汾州普炤雒京廣福鳳州弘利京兆悟空并州定果徐州空寂宋州普福遼州澄節許州菩提靖教陳州花臺定業東京金明善會
十二月丙辰勑凡為精舍將結勝緣清虛則神亦相依混亂則人皆不重其或偶然乘興率爾棲心鄉村接漁獵之家鄽里定屠沽之戶佛雖無染僧豈不輕冝崇釋梵之因永肅人天之化所有自前院宇即且依舊住持今後城郭村坊一切不得創造
五年二月甲子天和節道釋賜紫衣師號者凡九十人寺宇賜名額者凡二十五所東京寶繩寶像寶花法林西京惠雪京兆普靜兗州等覺玄機蔡州吉祥懷州玅理襄州護國許州定水貝州寶剎傳州金繩耀州密行代州仁壽鄴州感化潞州玅士定州毘城岐州善覺遺相澤州解空慈州集聖鄆州真覺
四月癸卯建金界寺於五臺立峻極院於嵩嶽
六年二月戊午天和節道釋賜紫衣師號者凡百三十有四寺宇賜名額者凡五十有九東京淨聖資壽西京仁聖青蓮延慶北京靜覺鳳翔弘化定州法海孟州興惠趙州興法襄州延壽延州興果相州玅勝潞州慈雲汝州清凉安州竺乾[A32]陝州仁壽邢州閑心濮州樂壽
ᅟᅟ==[A32] 陝【CB】,陜【補編】==
五月甲辰加隰彌陀國僧㗌哩以佛牙汎海而至
十二月壬子遣內班史延韜部署僧十四人宗城縣開置道場以鎮人為安重榮脅制而有殺戮崇其福事
七年正月遣內班衛延韜鎮州開置水陸道場
三月壬子天和節三京諸道州府奏僧尼道士乞紫衣師號凡百人寺觀名額五十餘䖏悉從之
五月乙未秦州侯益奏臣頃歲魯為偏將往伐叛逆有願如范延光歸降兵無血刃即於招討使楊光遠中軍寨建一佛剎自後延光果能歸欵克契發心光遠尋施錢三百貫文與臣共力營葺今修成天王院一所乞賜名額勑以福順天王院為名
少帝開運二年六月定州奏據郎山招收指揮使孫方簡狀當山有僧院地居山谷道扼鄉閭自蕃戎騷動[A33]已來邊界驚移之後多聚強壯自辦戈矛每遇賊軍皆獲勝捷其郎山為昜州之中路滿縣之隣封通此往來最為要害乞賜院額者勑以勝福之院為名漢隱帝乾祐二年太子率更令李守瓔上言二事其一沙門着紫比非佛門貴務奢華以邀名利諸䖏奏薦盖出顏情以臣愚見不敢便望止絕每歲誕節前據所奏薦便令其身隨薦章詣闕令功德使召兩院僧官考試所業長短以行恩澤庶絕濫舉之門
ᅟᅟ==[A33] 已【CB】,巳【補編】==
周太祖廣順二年十一月以在京潛龍宅為佛宮賜額號天聖禪寺
三年十一月中印寺僧法進賜紫衣
世宗顯德元年三月親征河東四月丁巳幸[A34]團栢谷佛寺賜主寺僧紫衣
ᅟᅟ==[A34] 團【CB】,▆【補編】==
九月以潛龍宮為皇建禪院遣沙門清興主之
是月齊州沙門義楚進釋氏六帖三十卷義楚少負名操亦通儒學將佛書麗事以[A35]類相從擬白氏儒書所集帝覽而嘉之賜以紫衣其書付史館
ᅟᅟ==[A35] 類【CB】,䫫【補編】==
四年十月賜京城內新四寺額以天清顯靜顯寧聖壽為名
五年四月征淮南回戊午至泗州幸普光王寺賜寺僧帛有差
六月庚午內出御衣六百餘事錢四十萬羅穀百疋分賜兩街僧道令僧道修寺觀
六年四月幸滄州駐蹕於乾寧軍賜于城內二寺名額一日迎鑾二日順聖從寺僧之請也
冊府元龜
崇釋老
司馬遷之序六家談大道之要其論詳矣自竺乾之典流于中夏述苦空之旨顯悲濟之用奉其教者又豈勝道哉江表之世崇尚斯篤乃至增建[A1]淨剎講求梵譯度桑門之眾申血食之業營齋造像極其信向而玄元之訓亦資演暢東魏北齊暨于朱氏何莫繇斯也[A2]已其或𡨋符玄感神期脗合肹蠁之應非可度思若乃殖眾德之本以濟於仁恕洞無為之妙以臻于清[A3]淨斯固有助於治者也
ᅟᅟ==[A1] 淨【CB】,凈【補編】==
ᅟᅟ==[A2] 已【CB】,巳【補編】==
ᅟᅟ==[A3] 淨【CB】,凈【補編】==
吳大帝赤烏十年胡人康僧會入境置經行所朝夕禮念有司以聞帝曰昔漢明感夢金人使往西方求之得摩騰空竺法蘭來中國立經行教今無乃是遺類乎因引見僧會具言佛教滅度[A4]已久唯有舍利可以求請遂於大內立壇結靜三七日得之帝崇佛道以是江東初有佛法
ᅟᅟ==[A4] 已【CB】,巳【補編】==
宋文帝元嘉十二年丹陽尹蕭摹之奏曰佛化被于中國[A5]已歷四代而自頃以來更以奢競為重請自今以後有欲鑄銅像者悉詣臺自聞興造塔寺精舍皆先列言湏許報然後就功詔可又沙汰沙門罷道者數百人
ᅟᅟ==[A5] 已【CB】,巳【補編】==
孝武帝孝建元年率群臣於中興寺八關齋中食會侍中袁愍孫(即袁[A6]𥺤舊名)與黃門郎張淹更進魚肉尚書令何尚之奉法素謹密以白帝帝使御史中丞王謙之糺奏竝免官
ᅟᅟ==[A6] 𥺤【CB】,[叔/木]【補編】==
大明二年有曇標道人與羗人高闍謀反帝因是下詔所在精加沙汰後有違犯嚴其誅坐於是設諸條禁自非戒行精苦竝使還俗而諸寺尼出入宮掖交關妃后此制竟不能行
明帝以宅起湘宮寺費極奢侈以孝武帝莊嚴剎七層帝欲起十層不可分立為兩剎各五層新安太守巢尚之罷郡還見帝曰卿至湘[A7]宮寺未我起此寺是大功德通直散騎侍郎虞愿在側曰陛下起此寺皆是百姓賣兒貼婦錢佛若有知當悲哭哀愍有何功德尚書令袁𥺤在坐為之失色帝大怒使人驅下殿愿徐去無異容以舊恩俄復召入帝頗好玄理以周顒有辭義引入殿內親近宿直帝所為[慘-(彰-章)+小]毒之事顒不敢顯諫輒誦經中因緣罪福事帝亦為之小止
ᅟᅟ==[A7] 宮【CB】,官【補編】(cf. B17n0094_p0796b02)==
南齊武帝時王奐為將軍欲請車駕幸府帝晚信佛法御膳不宰牲使王晏謂奐曰吾前去年為斷殺事不復幸詣大臣[A8]已判無容欻爾也
ᅟᅟ==[A8] 已【CB】,巳【補編】==
梁高祖天監十六年四月初去宗廟牲詔曰夫神無嘗饗饗于克誠所以西鄰禴祭寔受其福宗廟祭祀猶存牲牢無益至誠有累𡨋道自今四時烝嘗外可量代八座議以脯代一元大武八座又奏既停宰殺無復省牲之事請立省饌儀其眾官陪列竝同省牲帝從之
十月詔曰今雖無復牲腥猶有脯脩之類即之幽明義為未𥁞可更詳定悉薦時蔬左丞司馬鈞等參議大餅代大脯餘悉用蔬菜帝從之又舍人朱异議二廟祀相承止有一餅羹蓋祭祀之禮應有兩羹相承止於一餅即禮為乖請加熬油蓴羹一餅帝從之於是起至敬殿景陽臺立七廟座月中再設清[A9]淨饌自是訖於臺城諸廟遂不血食
ᅟᅟ==[A9] 淨【CB】,凈【補編】==
中大通元年九月癸巳輿駕幸同泰寺設四部無遮大會上釋御服披法衣行清[A10]淨大捨以便省為房素牀瓦器乘小車私人執役甲午升講堂法座為四部大眾開涅槃經題
ᅟᅟ==[A10] 淨【CB】,凈【補編】==
十月[A11]己酉設四部無遮大會僧道五萬餘人會畢帝御金輅還宮
ᅟᅟ==[A11] 己【CB】,巳【補編】==
二年四月幸同泰寺設平等會
三年冬十月[A12]己酉行幸同泰寺高祖升法座為四部眾說大涅槃經義迄于乙卯
ᅟᅟ==[A12] 己【CB】,巳【補編】==
十一月乙未行幸同泰寺高祖升法座為四部眾說摩訶般若波羅密經義迄于十二月辛丑
五年二月癸未幸同泰寺設四部大會升法座發金字般若經題迄于[A13]己丑
ᅟᅟ==[A13] 己【CB】,巳【補編】==
大同元年三月丙寅幸同泰寺設無遮大會
四月幸同泰寺鑄十方銀像并設無碍會
二年三月戊寅幸同泰寺設平等法會
九月辛亥幸同泰寺設四部無碍法會
十月壬午幸同泰寺設無碍大會
三年五月癸未幸同泰寺鑄十方金像設無碍大會
八月辛卯輿駕幸阿育王寺大赦天下
四年五月癸亥詔以東治徒李裔之降如來真形舍利大赦天下
五年扶南國王遣使貢獻又言其國有佛髮長一丈二尺詔遣沙門釋雲寶隨使往迎之(先是三年八月高祖改造阿[A14]育王寺塔出舊塔下舍利及佛瓜髮髮青紺色眾僧以手伸之隨手長短放之則旋屈為蠡形按僧伽經云佛髮青而細猶如藕莖絲佛三時經云我昔在官沐頭以尺量髮長一丈二尺故能右旋還成蠡文則與高祖所得同也阿育王即鉄輪王王閻浮提一天下佛滅度後一日一夜役鬼神造八萬四千塔此即其一也吳時有尼居其地為小精舍孫綝尋毀除之塔亦同泯吳平後諸道人復於舊處建立焉晉中宗初渡江更脩餙之至簡文咸安中使沙門安法師程造小塔未及成而亡弟子僧顯繼而脩立至孝武太元九年上金相輪及承露其後西河離石縣有胡人劉薩何遇疾暴亡而心下猶暖其家未敢便殯經七日更蘇說云有兩吏見錄向西北行不測遠近至十八重地獄隨報重輕受諸楚毒見觀世音語云汝緣未𥁞第得活可作沙門從下齊城丹陽會稽竝有阿育王塔可往禮拜若壽終則不墮地獄語竟如墮高嵩忽然醒寤因此出家名惠達遊行禮塔次至丹陽未知塔䖏乃登越城四望見長千里有異氣色因就禮拜果是育王塔所屢放光明繇是定知必有舍利乃集眾就掘入一丈得三石碑竝長六尺中有一碑有鉄函函中又有銀函函中有金函盛三舍利及𤓰髮各一枝髮長數尺即遷舍利近北對簡文所造塔西造一層塔十六年又使沙門僧尚伽為三層即高祖所開者也初穿土四尺得龍骨及昔人所拾金銀環釧釵錄等諸雜寶物可深九尺許方至石碑碑下有石函函內有鉄[A15]壺以盛銀坩坩內有金𨩐罌盛三舍利如粟粒大圓正光絜函內又有琉璃碗碗內得四舍利及髮𤓰𤓰有四枚竝為沉香色至其月二十七日高祖到寺禮拜設無遮大會大赦天下是日以金鉢盛水泛舍利其最小者隱鉢不出高祖禮數十拜舍利乃於鉢內放光旋迴久之乃當鉢中止高祖問太僧正惠令日見不可思議事不惠令荅曰法身甞住湛然不動高祖曰弟子欲請一舍利歸臺供養至九月五日又於寺設無遮大會遣皇太子王侯朝貴等奉迎是日風景明和京師傾矚觀者百數十萬人所設金銀供具等物竝留寺供養并施錢一千萬為寺基業至四年九月十五日高祖又至寺設無遮大會𥪡二舍利塔各以金罌次玉罌重盛舍利及𤓰髮內七寶塔中又以石函盛寶塔分下兩塔下及王侯妃主百姓富室所捨金銀釧等珍寶充積十一年十一月二日寺僧又請高祖於寺發般若經題尓夕二塔俱放光明勅鎮[A16]東將軍邵陵王綸製寺大功德碑文先是二年改造會稽鄭縣塔開舊塔出舍利遣光宅寺釋敬脫等四僧及舍人孫賑蹔迎還臺高祖禮拜竟即送還縣入新塔下此縣塔亦是劉薩何所得也晉咸和中丹陽尹高悝行至張侯橋見浦中五色光長數尺不知何恠令人於光處愔視之得金像未有光[A17]趺悝乃下車載像還至長干巷首牛不肯進悝乃令馭人任牛所之牛竟牽車至寺悝因留像至寺付寺僧每至中夜嘗放光明又間空中有金石之響經一歲臨海漁人張係世於海口忽見有銅花[A18]趺浮出水上係世取送縣縣以送臺乃施像足宛然會合簡文咸安元年交州合浦人董宗之採珠沒水於底得佛光艶交州押送臺以施像又合焉自咸和中得像至咸安歷三十餘年光[A19]趺始具初高悝得像後有西域胡僧五人來詣悝曰昔於天竺得阿育王造像來至鄴下值胡亂埋像於河邊今尋覔失所在五人當其夜俱夢見像[A20]已出江東為悝所得乃送此五僧至寺惠邃欲模寫像形寺主僧尚慮虧損金色謂惠邃日若能令像放光迴身西向乃可相許惠邃便㦝禱拜請其夜像即轉座放光廻身西向且便許模之邊跌光有外國書莫有識者後有三藏即永跋摩識之云是育王為第四女所造也及大同中出舊塔舍利勑市寺側數百家以廣寺域造諸堂殿并瑞像周廻閣等窮於輪奐焉其圖諸經變竝吳人張僧繇運手繇丹青之工一時冠冕)
ᅟᅟ==[A14] 育【CB】,▆【補編】==
ᅟᅟ==[A15] 壺【CB】,壼【補編】(cf. 《冊府元龜》(《欽定四庫全書》本)第194卷第17頁b欄第5行)==
ᅟᅟ==[A16] 東【CB】,朿【補編】==
ᅟᅟ==[A17] 趺【CB】,跌【補編】(cf. B17n0091_p0486a11)==
ᅟᅟ==[A18] 趺【CB】,跌【補編】(cf. B17n0091_p0486a13)==
ᅟᅟ==[A19] 趺【CB】,跌【補編】(cf. B17n0091_p0486a15)==
ᅟᅟ==[A20] 已【CB】,巳【補編】==
中大同元年三月庚[A21]戌法駕出同泰寺省講金字三會經
ᅟᅟ==[A21] 戌【CB】,戍【補編】==
夏四月丙[A22]戌於同泰寺解講設會
ᅟᅟ==[A22] 戌【CB】,戍【補編】==
太清元年三月庚子帝幸同泰寺設無遮大會帝升光嚴殿講堂坐師子座講金字三會經帝素歸心釋教每發誓願甞云若有眾生應受諸苦悉諱身代當(帝尤長釋典製涅槃大品[A23]淨名惠會諸義記復數百卷聽覽餘閑即於重雲殿及同泰寺講說名僧願學四部聽眾甞萬餘人)
ᅟᅟ==[A23] 淨【CB】,凈【補編】==
元帝承聖三年九月辛卯於龍光殿述老子義尚書左僕射王褒為執經
後梁宣帝詧好學善屬文猶長於佛義著內典華嚴般若法華金光明義疏三十六卷遂行於世初詧以岳陽王鎮荊州甄玄成為詧中記室叅軍掌書記頗叅政事後以江陵甲兵殷盛遂懷二心密與元帝具申誠欵或有得其書者送之於詧詧深信佛法甞願不殺誦法華經人云玄成素誦法華遂以此獲免詧復見之甞曰甄公得法華經力
陳高祖永定元年十月詔出佛牙於杜姥宅集四部設無遮大會高祖親出闕前禮拜初齊故僧統法獻於烏纏國得佛牙嘗在定林上寺梁天監末為攝山慶雲寺沙門惠興所得惠興將終以屬弟惠志及承聖末惠志密送于帝至是乃出
二年十月輿駕幸莊嚴寺發金光明經題
十二月甲子輿駕幸莊嚴寺設無遮大會捨乘輿法物群臣[供-八+冉]法駕奉迎即日還宮
文帝天嘉四年四月設無遮大會於太極前殿
後主太建十四年九月丙午設無遮大會
東魏孝靜帝時杜弼為通直散騎甞侍從高歡于晉陽歡命弼奉使詣闕帝見之於九龍殿曰朕始讀莊子便值奏名定是體道得真玄同齊物聞卿釋學聊有所問經中佛性法性為一為二弼對曰佛性法性止是一理詔又問曰佛性既非法性何得為一對曰性無不在故不說二詔又問曰說者皆言法性寬佛性愜寬愜既別非二而何弼又對曰在寬成寬在愜成愜若論性體非寬非愜詔又問曰既言成寬成愜何得非寬非愜若定是愜亦不能成寬對曰以非寬愜故能成寬愜所成雖異能成甞一帝恱稱善乃引入經書庫賜地持經一部帛一百匹後四月八日帝集名僧於顯楊殿講說佛理弼與吏部尚書楊愔中書令邢邵秘書監魏[(冰-水+〡)*ㄆ]等竝侍法筵勑弼升師子座當眾敷演詔玄都僧達及僧道順竝緇林之英問難𨦟至往復數十畨莫有能屈帝曰此賢若生孔門則何如之
興和二年春詔以鄴城舊宮為天下平寺世宗以來至武定末沙門知名者有惠猛惠辨惠深僧暹道銀僧獻道晞僧深惠光惠顒法宮道長竝見重於當世自魏有天下至於禪讓佛經流通大集中國凡有四百一十五部合一千九百一十九卷正光[A24]已後天下多虞工役猶甚於是所在編民相與人道假慕沙門實避調役猥濫之極自中興之有佛法未之有也畧而計之僧尼大眾二百餘萬矣其寺三萬有餘
ᅟᅟ==[A24] 已【CB】,巳【補編】==
北齊文宣帝天保九年起大莊嚴寺
武成帝河清二年五月詔以城南雙堂之菀建造大總持寺
八月詔以三臺宮為大興聖寺
後主天統二年太上皇帝詔以三臺施興聖寺以赦降囚徒
五年正月詔以金鳳等三臺未入寺者施大興聖寺
四月詔以并州尚書省為大基聖寺晉祠為大崇皇寺
梁太祖開平元年五月廢雍州太清宮改西都太微宮[A25]亳州太清宮皆為觀諸州紫極宮皆為老君廟又泉州寺僧智宣自西域廻進辟支佛骨及梵甲經律此僧自壯歲西遊及還[A26]已耄矣既遇新朝又傳佛教亦聖德之所感契
ᅟᅟ==[A25] 亳【CB】,毫【補編】(cf. T49n2035_p0332b25; T54n2126_p0246c21; ZS01n0001_p0467a06)==
ᅟᅟ==[A26] 已【CB】,巳【補編】==
六月改耀州報恩禪院為興國寺
九月浙西奏道門威儀鄭章道士夏隱言焚脩精志妙達希夷推諸軰流實有道業鄭章宜賜號貞一大師仍名玄章隱言賜紫衣
二年六月邕州奏鏌鎁山僧法通道璘有道行各賜紫衣
八月兩浙錢鏐奏改管內紫極宮為真聖觀
三年福建節度使王審知奏捨錢造寺一所請賜寺額勑名大梁萬歲之寺仍許度僧四十九人
四年正月賜湖南開元寺禪長老可復號惠光大師仍賜紫衣
五年二月泌州置善護寺
乾化元年六月詔脩天宮佛寺又湖南奏潭州僧法思桂州僧歸真竝乞賜紫衣可之
二年夏文武官竝詣佛寺為皇帝設齊命閣門使李元持香合賜之又中書奏為皇帝於長壽寺啟消災道塲
末帝龍德初祠部員外郎李樞上言請禁天下私度僧尼及不許妄求師號紫衣如願出家受戒者皆湏赴闕比試藝術施行願歸俗者一聽自便詔曰兩都左右街賜紫衣及師號僧委功德使具名奏聞今後有闕方得奏薦仍湏道行精至夏臈高深方得補填每遇明聖節兩街各許官壇度七人諸道如要度僧亦仰就京官壇仍令祠部給牒今後只兩街置僧錄諸道僧正竝廢
冊府元龜
巡按福建監察御史(臣)李嗣京 訂正
分守建南道左布政使(臣)胡維霖 參閱
知建陽縣事(臣)黃國琦 較釋
總錄部(七十一)
崇釋教
昔班固紀身毒之國楚英為桑門之饌繇是金𠎣之教被於中夏其所述者六趣往返四生輪轉以極於俗諦三乘十地等妙二覺以究於聖果敘黑白之業以明乎報應研空有之理以顯乎真宗葢出世之玄談非嘗情之能軌度也兩晉之後教典彌盛當時名士奉之甚眾精意厥脩以徼福為念或著書演析以駕說為務乃至稟持戒律動靜靡偷感致靈異考終厥命者亦比比有焉
後漢裴楷桓帝時言佛陁黃老道以諫欲令好生惡殺少嗜慾去奢泰尚無為也
晉郗超侍中愔之子少卓犖不羈有曠世之度交遊士林每存勝㧞善談論義理精微愔事天師道高超奉佛(超無子以從弟儉之子嗣名僧施字惠脫)超官至臨海太守宣威將軍
何準字幼道克弟也高尚寡欲充居宰輔之重權傾一時而準散帶𢖍門不及人事唯誦佛經脩營塔廟而[A1]已徵拜散騎郎不起
ᅟᅟ==[A1] 已【CB】,巳【補編】==
周嵩為王敦從事中郎為敦所害嵩精於事佛臨刑猶於市誦經云
前秦徐義為符堅右丞相堅敗義為慕容永所獲械埋其足將殺之中若有人導之者遂奔楊佺期佺期以為雒陽令
宋范泰為侍中左光祿大夫國子祭酒領江夏王師暮年事佛甚精於宅西立抵洹精舍
孟顗為會稽太守事佛精懇而為謝靈運所輕嘗謂顗曰得道應湏慧業文人生天當在靈運前成佛必在靈運後顗深恨此言
蕭惠開為中庶子丁父憂居喪有孝性家素奉佛凡為父起四寺南岸南岡下名曰禪岡寺曲阿舊鄉宅名曰禪鄉寺京口墓亭名曰禪亭寺所封[A2]封陽縣名曰禪封寺謂國僚曰封秩葢鮮而兄弟甚多若使全關一人則在我所讓若使人人等分又事可悲耻寺眾既立自宐悉供僧眾繇此國秩不復入家
ᅟᅟ==[A2] 封【CB】,▆【補編】==
周續之字道祖居豫章初以太學愽士徵不起閑居讀老易入廬山事沙門釋慧遠
沈道虔有高尚之節累世事佛推父祖舊宅為寺至四月八日每請像請像之日輒舉家感動焉道虔年老菜食嘗無經日之資[A3]而琴書為樂孜孜不倦
ᅟᅟ==[A3] 而【CB】,面【補編】==
雷次宗有高節不交世務嘗與子姪書以言所守曰人生修短咸有定分定分之外不可智力求但當於所稟之中順而勿牽爾吾少嬰羸疾念自鍾養為性好閒志栖物表故年雖童稚[A4]已懷遠迹暨以弱冠遂託業廬山逮事釋和尚不時師友淵源稟教於是洗氣神明玩心墳典勉志勤躬夜以繼日爰篤山林之好晤言之歡實足通理輔性成天亹亹之業樂而忘憂不知朝日之宴矣自遊道餐風二十餘載淵匠既傾良朋彫索續以舋逆違天備嘗荼𮑹疇昔誠願頓盡一朝心慮荒散情意衰損故遠與汝曹歸耕壟畔山居谷飲人事久絕日月不處急復十年犬馬之齒[A5]已踰知命淹茲將迫前途幾何實遠相向于五嶽之之舉近謝居室𤨏𤨏之勤及今耄未至昏衰不及頓尚可厲志於所期縱心於所託栖誠來生之津慧專氣暮年之攝養玩嵗月於良辰偷餘樂於將除在心所期盡於斯矣汝等年各成長冠娶[A6]已畢修性𢖍泌吾復何憂但願守全所志以保令終耳自今以往家事大小一勿見關子平之言可以為法
ᅟᅟ==[A4] 已【CB】,巳【補編】==
ᅟᅟ==[A5] 已【CB】,巳【補編】==
ᅟᅟ==[A6] 已【CB】,巳【補編】==
南齊周顒字彥倫初事宋為輔國府參軍明帝為慘毒之事顒不敢顯諫輙誦經中因緣罪福事帝亦為之小止顒長於佛理著三宗論言空假義西凉州智林道人遺顒書深相贊美言捉麈尾來四十餘載餘義頗見宗錄唯此塗白黑無一人得者為之發病非意此音猥來入耳其論見重如此顒於鍾山西立隱舍休沐則歸之時何㣧亦精言佛法既斷食生猶欲食肉白魚䱉脯糖蟹以為非見生物疑食蚶蠣使學生議之學生鍾岏曰䱉之就脯驟為屈伸蟹之將糖躁擾彌甚人仁用意深懷如怛至於車螯蚶蠣睂[A7]目內闕慙渾沌之奇獷慤外緘非金人之慎不悴不榮曾草木之不若無馨無臭與瓦礫其何筭故宜長𠑽庖厨永為口實竟陵王子良見岏議大怒㣧兄點亦遁節清信顒與書勸令菜食曰文人之所以未極遐踲或在不能全菜耶脫灑離析之計鼎俎網罟之興載之簡策其來實遠誰敢干議觀聖人之設膳羞仍復為之品節葢以茹毛飲血與生民共始縱而勿裁將無涯畔善為士者豈不以恕[A8]己為懷是以各靜封疆罔相陵軼况乃變之大者莫過死生生之所重無踰性命性命之於彼極切滋味之在我何賖而終身朝脯資之以味彼就冤殘莫能自剖我業久長吁哉可畏且區區微卯脆薄易矜瞻彼弱麑顧步宐愍觀其飲啄飛行使人憐悼况可甘心樸[褫-虎+((虍-(厂-一))/巾)]加復恣忍吞嚼至乃野牧成群閉豢重圈量肉揣毛以俟支剝如土委地僉謂嘗理可為愴息事豈一塗若去三世理誣則幸矣良快如使此道果然而受刑未息則一往一來一生一死斯為嘗事雜報如家人天如客遇客日尠在家日多吾儕信業未足長免則傷心之𢡖行亦自及夫人於血氣之類雖無身踐至於晨鳬夜鯉不能不取備屠門財帛方經盜手猶為廉士所棄生性任啟鸞刀寧復慈心所忍騶虞雖饑非自死之革不食聞其風豈不使人多愧眾生之稟此形質以畜𦠄骨皆繇其積壅癡迷沉流莫返報受穢質歷若彌長此甘與肥皆無明之報聚也何至復引此滋腴自汙腸胃文人得此有素聊復寸言發起耳㣧末年遂絕血味
ᅟᅟ==[A7] 目【CB】,月【補編】==
ᅟᅟ==[A8] 己【CB】,巳【補編】==
李安民為吳興太守郡有項羽神護廳事太守不得上太守到郡必湏祀以軛下牛安民奉佛法不與神牛着屢上廳事上八關齋戒俄而牛死葬廟側呼為李公牛冢及安民卒世以神為崇
張融字思光為司徒右長史凢涉百家長於佛理著三宗論
王奐為雍州刺史武帝謂王晏曰奐於釋氏實自專至其在[A9]鎮或以此妨務卿相見言自及之勿道吾意也
ᅟᅟ==[A9] 鎮【CB】,▆【補編】==
劉虬精信釋氏衣粗布禮佛長齋注法華經自講佛義以江陵西沙州去人遠乃徙居之明帝建武末年詔徵國子博士不就其冬虬病正晝有白雲徘徊檐戶之內又有香氣及磬聲乃卒年八十五
王繢奐從弟也為太子中庶子世祖出射雉繢信佛法稱疾不從駕
何幼[A10]嶼殊好佛法剪落長齋持行精苦卒年八十餘
ᅟᅟ==[A10] 嶼【CB】,▆【補編】==
王斌初為道人博涉經籍雅有才辯善屬文能唱導而脩容儀嘗弊衣於瓦棺寺聰雲法師講成實語無復坐䖏唯僧正慧超尚空席斌直坐其側慧超不能平乃罵之曰那得此道人祿䔩似隊父唐突人因命駈之斌笑曰既有敘勳僧正何為無隊父道人不為動而樞機問難辭理清舉四坐皆屬目后還俗以詩酒自樂人莫能名之
梁何㣧少入鍾山定林寺聽內典其業皆通後至吳居虎丘西寺講經論學僧復隨之東竟守宰經途者莫不畢至㣧嘗禁殺有虞人逐鹿鹿徑來趨㣧伏而不動[A11]年八十六卒注百法論十二門論各一卷
ᅟᅟ==[A11] 年【CB】,[禾/亍]【補編】==
樂法才為江夏太守因被代表便道還鄉至家割宅為寺棲心物表
謝舉為尚書令侍中少博涉多通㔫長玄理及釋氏義為晉陵郡時嘗與義僧遞講經論徵士何㣧自虎丘山出赴之其盛如此舉宅內山齋捨以為寺泉石之美殆若自然臨川始與諸王嘗所遊踐舉注淨名經嘗自講說
陸杲為金紫光祿大夫素信佛法持戒甚精著法門傳三十卷
裴子野河東聞喜人末年深信釋氏持其教戒終身飯麥食蔬終步兵較尉
孔雲篤信佛理遍持經戒官至嶽陽王府諮議東陽州別駕
江革為太尉臨川王長史時高祖盛於佛教朝賢多啟求受戒革精信因果而高宗未知謂革不奉佛教乃賜革覺意詩五百字云唯當勤精進自強行勝修豈可作底突如彼必死囚以此告江革并及諸貴遊又手勅云世間果報不可不信豈得底突如對元延明邪革因啟乞受菩薩戒
何敬容為尚書令中大同初高祖幸同太寺講金字三惠經敬容請預聽勑許之何氏自晉司空充守司空尚書世奉佛法竝建立塔寺至敬容又捨宅東為伽藍趨世者因助財造搆敬容竝不拒故此寺堂宇較飾頗為宏麗時輕薄者因呼為眾造寺焉及敬容免職出宅止有嘗用器物乃囊衣而[A12]已竟無餘財貨亦以此稱之
ᅟᅟ==[A12] 已【CB】,巳【補編】==
到溉為左民尚書家門雍睦兄弟相愛初與弟洽嘗共居一齊洽卒便捨為寺因斷腥膻終身蔬食別營小室高祖每月二置淨饌
蕭幾為尚書左丞末年專奉釋教
劉勰字彥和早孤篤志好學家貧不婚娶依沙門僧祐與之居䖏積十餘年遂博通經論因區別部類錄而序之今定林藏經勰所定也後為步兵較尉通事舍人勰為文長於佛理京師寺塔及名僧碑志必請勰製文有敕與慧鎮沙門於定林寺撰經證功畢遂啟求出家先燔鬚髮以自誓勑許之乃於寺變服名慧地未期而卒
劉香為尚書左丞奉釋氏經教嘗行慈忍
任孝恭為司文侍郎兼通事舍人少從蕭寺雲法師讀經論明佛理至是蔬食持戒信受甚焉
陶弘景初為諸王侍讀奉朝請後棄官居句容曾夢佛授其菩提記名為勝力菩薩乃請鄮縣阿育王塔自誓守五大戒
劉慧斐初為安西成王法曹行參軍明釋典工篆𨽾在山手寫佛經二千餘卷晝夜行道孜孜不倦遠近欽慕之
范文琰吳郡錢塘人好學博通經史兼精佛義臨川王辟不就
劉訏平原人善立言尤精釋典與族兄劉歊聽講於鍾山諸寺因共卜築宋熙寺東澗有終焉之志[A13]刺史張稷辟主簿不就
ᅟᅟ==[A13] 刺【CB】,剌【補編】==
張孝秀為建安王別駕頃之遂去職歸山居于東林寺專精釋典
庾詵新野人性夷曠愛林泉高祖以平西記室徵不起晚年㔫遵釋教宅內立道塲環繞禮懺六時不輟誦法華經每月一百遍後夜中忽見一道人日稱願公容止甚異呼詵為上行先生授香而去中大通四年因晝寢忽驚覺曰願公復來不可久住顏色不變言終而卒時年七十八舉室咸聞空中唱上行先生[A14]已生彌陀淨域矣
ᅟᅟ==[A14] 已【CB】,巳【補編】==
劉歊隱居求志遨遊山澤幼時嘗病坐室空有一老公至門謂歊曰心力勇猛能精心性但不得久滯一方耳囚彈指而去歊既長精心學佛有道人釋寶誌者時人莫測也遇歊於興皇寺驚起曰隱居學道清淨登佛如此三說
陳王固清虛寡慾居喪以孝聞又崇信佛法及丁所生母憂遂終身蔬食夜則坐禪晝誦佛經兼習成實論義嘗聘于西魏因宴享之際請停殺一羊羊於固前跪拜又宴昆明池魏人以南人嗜魚大設罟網固以佛法呪之遂一鱗不獲位至太嘗卿
周弘正為尚書右僕射弘正持善立言兼名釋典雖碩學名僧莫不請質疑滯初藏法師於開善寺講說門徒數百弘正年少未知名著紅綿絞髻踞門而聽眾人蔑之弗譴也既而乘間進雖舉坐盡傾法師疑非世人
陸慶少好學遍通五經仕梁為婁令值梁季喪亂乃覃心釋典經論靡不該究鄱陽晉安王俱以記室徵竝不就乃築室屏居以禪誦為事繇是傳經受業者葢鮮矣
姚察為尚書領著作察幼年嘗就鍾山明慶寺尚禪師受菩薩戒及在官祿俸皆捨寺起造并追為禪師樹碑文甚遵麗又遇見梁國子祭酒蕭子雲書此寺禪齋詩覽之愴然乃用蕭韻述懷為詠詞又哀切益以此稱之察初願讀一藏經便[A15]已究竟將終曾無痛慘但西向正坐念云一切空寂卒後身體柔軟顏色如嘗
ᅟᅟ==[A15] 已【CB】,㔾【補編】==
徐凌為太子太傅凌少而崇信釋教經論多所精解後主在東宮令凌講大品經義名僧自遠雲集每講筵商較四座莫能與抗
徐孝克凌弟也初為太學博士東遊居于錢塘之住義里與諸僧討論釋典遂通三論每日二時講早講佛經晚講禮傳道俗受業者數百人文帝天嘉中除剡令非其好也尋復去職高宗太建四年徵為秘書丞不就乃蔬食長齋持菩薩戒晝夜講誦法華經高宗甚高其操行後為都官尚書孝克性清素而好施惠故不免饑寒後主勅以石頭津稅給之孝克悉用設齋寫經隨盡後主禎明中為散騎嘗侍陳亡入隋為國子祭酒以疾卒時年七十三臨終正坐念佛室內有非嘗異香氣隣里皆驚異之
馬樞扶風郡人善佛經及周易老子義撰道覺論二十卷行於世
梁邵陵王綸為南徐州刺史素聞其名引為學士綸時自講大品經令樞講維摩老子周易同日發題道俗聽者二千人王欲極觀優劣乃謂眾與馬學士論義必使屈服不得空立客主於是數家學者各起問端樞乃依次剖判開其宗旨然後枝分派別轉變無窮論者拱默聽受而[A16]已論甚嘉之天嘉元年以度支尚書徵不起
ᅟᅟ==[A16] 已【CB】,巳【補編】==
孫㻛為郢州刺史處[A17]已率易不以名位驕物時興皇慧朗法師該通釋典㻛每造講筵時有抗論法侶莫不傾心
ᅟᅟ==[A17] 已【CB】,巳【補編】==
傅縡為右衛將軍兼中書通事舍人篤信佛教從興皇慧朗法師受三論盡通其學時有大心暠法師著無諍論以該之縡乃為明道論用釋其難其畧曰無此下論多誤諍論言比𩰖有弘三論者雷同訶詆恣言罪狀歷毀諸佛非斥眾學論中道而執偏心語忘懷而竟獨勝方學數論更為讐敵讐敵既搆爭鬬大生以此之心而成罪業罪業不止豈不重增生死大若聚集荅曰三論之興為日久矣龍樹創其源除內學之偏見提婆揚其旨蕩外道之邪執欲使大化流而不壅玄風闡而無墜其言曠其意遂其道博其流深斯固龍象之騰驤鯤鵬之摶運蹇乘决羽豈能觖望其間哉頃代澆薄時無曠土苟習小學以化蒙心漸染成俗遂迷正路唯競穿鑿各肆營造枝葉徒繁本源日翳一師解釋復異一師更改舊宗各立新意同學之中取窹復別如是輾轉添糅倍多總而用之心無的凖擇而行之何者為正豈不渾沌傷竅嘉樹弊牙雖復人說非馬家握靈蛇以無當之危同畫地之餅矣其於失道不亦宜乎攝山之學則不如是守一遵本無改作之過約文申意杜臆斷之情言無預說理非宿搆覩緣爾乃應見敵然後動縱橫絡釋忽恍杳冥或瀰漫而不窮或逍散而無所煥乎其有文章蹤跡不可得深淵不可量即事而非遠凢相酬對隨理詳覆有何嫉詐干犯諸師諸師所說是為可毀為不可毀若可毀者為故衰若不可毀毀自不及法師何獨弊護不聽護乎且教有大小倘在聖誥大乘之文則指斥小道今弘大法寧得不言大乘之意邪斯則褒貶之事縱橫於學與奪之辭依經議論何得見佛說而信順在我語而忤逆無諍平等心如是邪且忿恚煩惱凢夫嘗性失理之徒率皆如此豈可以三脩未愜六師懷恨而蘊涅槃妙法永不宣揚但兾共忿憤之心既極恬淡之窹自成爾人面不同其心亦異或有辭意相反或有心口相符豈得必謂他人說中道而心偏執[A18]已行無諍外不違而內平等讐敵鬬訟豈我事焉罪業聚集在鬬諍者所謂耳無諍論言攝山太師誘進化導則不如此即習行於無詐者也遵窹之德既往淳一之風[A19]已澆競勝之心呵毀之曲盛於此矣吾願息訟諍以通道讓勝以忘德何必撥亂異家生其恚怒者乎若以中道之心行於誠實亦能不諍若以偏著之心說於中論亦得有諍固知諍與不諍偏在一法荅曰攝山太師實無諍矣但法師之所嘗未中其節彼靜守幽谷寂爾無為凢有訓勉莫不同心從容語默物無間然故其意雖深其言甚約今之敷暢地勢不然處生城之隅居聚落之內呼吸顧望之容唇吻縱橫之士奮鋒穎勵羽翼明目張膽披堅執銳騁異家衒別解窺伺間隙較其長短與相酬對捔其輕重豈得默默無言唯唯應命必須掎摭同異發摘疵瑕忘身而弘道忤俗而通教以此為病益知未達若令太師當此之地亦何必默[A20]已而為法師所貴邪法師又言吾願息諍以通道讓勝以忘德道德之事不止在諍與不諍讓與不讓也此語直是人間所重法師慕而言之竟未知勝若為可讓也若他人道高則自勝不勞讓矣他人道劣則雖讓而無益踈矣欲讓之心將非虛設中道之心無䖏不可誠實三論何事致乖但願息守株之解除膠柱之意是事皆中也來旨言諍與不諍偏在一法何為獨褒無諍邪詎非矛楯無諍論言邪正得失勝負是非必生於心矣非謂所說之法而有定相論勝劣也是異論是非以偏著為失信無是無非消彼得失以此論為勝妙者他論所不及此亦為失也何者凢心所破豈無心於能破則勝負之心不忘寧不存勝者乎斯則矜我為得棄他人之失即有取捨大生是非便增鬬諍荅曰言心使心受言詮和合根塵鼓動風氣故成語也事必繇心實如來說至於心造偽以使口口行詐以應心外和而內險言隨而意逆求利養引聲名入道之人在家之士斯軰非一聖人所以曲陳教誡深致防杜說現在之殃咎敘將來之患害此文明著甚於日月猶有忘愛軀冐峻制䧟湯炭甘虀粉必行而不顧也豈能悅無諍之詐而回𩠐革音邪若弘道之人宣化之士心知勝也口言勝也心知劣也口言劣也固無所包藏亦無所忌憚[A21]但直心而行之耳他道雖劣聖人之教也[A22]己德雖優亦聖人之教也我勝則聖人勝他劣則聖人劣聖人之優劣葢根緣所宜爾於彼於此何所厚薄哉雖復終日按劍極夜擊拆瞋目以爭得失作氣以求勝負在誰䖏乎有心之與無心徒欲分別虛空耳何意不許我論說而使我謙退此謂鶴鵬[A23]已翔於寥[A24]廓而虞者猶窺藪澤而求之嗟乎丈夫之當弘斯道矣無諍論言無諍之道通於內外子所言湏諍者此用末而求本失本而營末者也今為子釋之何則若依外典尋書契之前至淳之世朴質其心行不言之教當於此時民至老死不相往來各得其所復有何諍乎固知本來不諍是物之真矣荅曰諍與無諍不可偏執本之與末又安可知繇來不諍寧知非末於今而諍何驗非本夫居後而望前則為前居前而望後則為後而前後之事猶如彼此彼呼此為彼此呼彼為彼彼此之名的居誰處以此言之萬事可知矣本末前後是非善惡可嘗守邪何德自信聰明廢他耳目夫水泡生滅火輪旋轉八窖穽受羈絆生憂畏起煩惱其失何哉不與道相應而起諸見故也相應者則不然無為也無不為也善惡不能偕而未曾離善惡生死不能至亦終然至生死故得永離而任放為是以聖人念繞桎之不脫愍黏膠之難離故殷勤教示備諸便巧希向之徒涉求有類雖麟角難成象形易失寧得不髣髴遐路勉勵短晨且當念[A25]己身之善惡莫揣他物而欲分別而言我聰明我知見我計較我思惟以此而言亦為[跳-兆+東]矣他人者實難測或可是凡夫真爾亦可是聖人仰同時俗所宜見果報祈應覩安得肆胷襟盡情性而生譏誚乎正應虛[A26]已而遊乎世俛仰於電露之間耳明月在天眾水咸見清風至林群籟畢響吾豈逆物哉不入鮑魚不甘腐鼠吾豈同物哉誰能知我共行斯路浩浩乎堂堂乎豈復見有諍為非無諍為是此則諍者自諍無諍者自無諍吾俱取而用之寧勞法師費功夫點筆紙但申於無諍弟子疲唇舌消晷漏惟對於明道戲論於糟粕哉必欲具考真偽蹔觀得失無過依賢聖之言檢行藏之理始終考究表裏綜覈使浮辭無所用詐道自然消更待後進以觀共妙矣
ᅟᅟ==[A18] 已【CB】,巳【補編】==
ᅟᅟ==[A19] 已【CB】,巳【補編】==
ᅟᅟ==[A20] 已【CB】,巳【補編】==
ᅟᅟ==[A21] 但【CB】,伹【補編】==
ᅟᅟ==[A22] 己【CB】,巳【補編】==
ᅟᅟ==[A23] 已【CB】,巳【補編】==
ᅟᅟ==[A24] 廓【CB】,廊【補編】(cf. 《冊府元龜》(《欽定四庫全書》本)第821卷第19a頁)==
ᅟᅟ==[A25] 己【CB】,巳【補編】==
ᅟᅟ==[A26] 已【CB】,巳【補編】==
陸瑜為太子中舍人學成實論於僧滔法師通大旨後魏刁雍為征南大將軍汎施愛士恬靜寡欲篤信佛道著教誡二十餘篇以訓導子孫
雍子遵為太尉諮議參軍年七十志力不衰嘗經篤疾幾𣦸見神明赦免言是福門之子當享長年
裴宣為員外散騎侍郎孝文集沙門請佛經因命宣論難甚有詣理帝稱善
高允為尚書散騎嘗侍雅言佛道時設齋講好生惡殺
趙柔少以才學知名為河內太守隴西王源賀採佛經幽旨作抵園精舍圖偈六卷柔為之注解咸得理衷為當時雋僧所欽畏焉又立鉻讚頒行於世
崔光為車騎大將軍儀同三司崇信佛法禮拜讀誦老而逾甚終日怡怡未曾恚忿曾於門下沓晝坐讀經有鴿飛集膝前遂入于懷緣膝上肩久之乃去道俗讚詠詩誦者數十人每為沙門朝貴請講維摩十地經聽者嘗數百人即為二經義疏三十餘卷識者知其踈畧
崔敬友光弟也除梁邵太守會遭所生母憂不拜敬友精心佛道晝夜誦經免喪之後遂菜食終世
裴植字文遠少而好學覽經史尤長釋典善談理義為度支尚書侍中于忠等矯詔殺之植臨終神志自若遺令子弟命盡之後剪落鬂髮被以法服以沙門禮葬于嵩之陰
奚康生久為將及臨州尹多所殺戮而乃信尚佛道數捨其居宅以立寺塔凡歷四州皆有建置
孫紹為左衛將軍右光祿大夫記著釋典論雖不直每時有可存
胡國珎霛太后之父為中書監年雖篤老而雅敬佛法時事齋潔自強禮拜至於出入侍從猶能跨馬據鞍孝明神龜元年四月七日步從所建佛寺𤼵至閶闔門四五里八日又立觀像晚乃肻坐勞執增甚因遂寢疾
馮亮南陽人性清靜隱居崧高帝嘗詔以為羽林監領中書舍人將令侍讀十地諸經固辭不拜又欲使衣幘入見亮苦求以幅巾就朝遂不強逼還山數年會逆人王敞事發連山中沙門而亮被執赴尚書省十餘日詔特免雪亮不敢還山遂寓居景明寺勅給衣食及其從者數人後思共舊居復還山室亮既雅愛山水又兼巧思結架嵓林甚得栖遊之適頗以此聞宣武結其工力令與沙門統僧暹河南尹甄琛等同視崧高形勝之䖏遂造閒居佛寺林泉既奇營製又美曲盡山居之妙亮時出京師延昌二年冬因遇篤疾宣武勅以馬舉送令還山居崧高道場寺數日而卒詔贈帛二百疋以供㐫事亮遺誡兄子綜[A27]斂以衣幡左手持板右手執孝經一卷置尸磐石之上去人數里外積十餘日乃焚於山以灰燼處起佛塔藏經崔暹宣武時為度支尚書兼僕射魏梁通和要貴皆遣人隨聘使交易暹寄求佛經梁武帝聞之為繕寫以幡花讚唄送至舘焉然而好大言調戲無節度密令沙門明藏著佛論而署[A28]己名傳諸江表
ᅟᅟ==[A27] 斂【CB】,歛【補編】==
ᅟᅟ==[A28] 己【CB】,巳【補編】==
後周蘓綽為度支尚書深信佛理著佛性論七經竝行於世
隋辛彥之為潞州刺史崇信佛道於城內立浮圖二所竝十五層開皇十一年州人張元暴死數日乃蘓云遊天上見新搆一堂制極崇麗元問其故人云潞州刺史辛彥之有功德造此堂以待之彥之聞而不悅其年卒官
李士謙趙郡平棘人也為員外郎善談玄理嘗有一客在坐不信佛家應報之義以為外典無聞焉士謙喻之曰積善餘慶積惡餘殃高門待封掃墓望喪豈非俗咎之應邪佛經云輪轉五道無復窮[A29]已此則賈𧧼所言千變萬化未始有極忽然為人之所謂也佛道未東而賢者[A30]已知其然矣至若鯀為黃熊杜宇為鶗鵊褒君為龍牛哀為虎君子為鵠小人為猿彭生為豕如意為犬黃母為龜鄧艾為牛徐伯為魚鈴下為烏燕書佐為蛇羊[A31]祜前身李氏之子此非佛像變受異形之謂邪客曰邢子才云豈有松栢後身化為樗櫟僕以為然士謙曰此不頻之談也變化皆繇心而作木豈有心乎客人問三教優劣士謙白佛日也道月也儒五星也客亦不能難而止
ᅟᅟ==[A29] 已【CB】,巳【補編】==
ᅟᅟ==[A30] 已【CB】,巳【補編】==
ᅟᅟ==[A31] 祜【CB】,祐【補編】(cf. T49n2036_p0559b24)==
柳誓為煬帝東宮學士太子以其好內典令撰法華玄宗為二十卷奏之太子覽而大悅賞賜優洽儕軰莫與竝
唐蕭景貞觀中為秘書監尤好內典歷位清通而襟[A32]情雅素勵行蔬菲篤沙門之禁誠所得俸祿皆充檀施身終之日家無遺產
ᅟᅟ==[A32] 情【CB】,▆【補編】==
蕭瑀為金紫光祿大夫專心釋氏嘗脩梵行每見沙門大德嘗與之論難及苦空思之所涉必諧微旨太宗以瑀好佛道嘗賚繡佛像一軀并繡瑀形狀於像側以為供養之容又賜王裒所書大品般若經一部并賜袈裟以充講誦之服焉後表乞出家太宗怒之出為商州刺史
崔元綜則天朝官至宰相綜篤信釋典好潔細行薰辛不歷口者二十餘年
李鼎寶應初為鳳翔尹以百姓所立鼎生祠抗表乞改置佛寺度僧七人許之
王維為尚書右丞與弟縉俱奉佛居嘗蔬食不茹葷於藍田南輞口置別業引輞水激流於草堂之下漲深潬於竹中浮輕舟遶溪洞彈琴朗詠嘗飯十數名僧以玄談為樂室中惟有茶鐺藥臼經案繩床而[A33]已維早躭禪門深虛心地長齋素食不衣文綵退朝之後嘗焚香獨坐禪誦為事妻亡後三十年孤居一室便絕塵累
ᅟᅟ==[A33] 已【CB】,巳【補編】==
王縉為工部侍郎平章事與元載杜鴻漸同居相位俱喜飯僧徒代宗嘗問以福業報應事因而啟奏繇是奉之過當大曆初縉上言妻李氏疾患經今七年請捨道政坊私第為寺度僧三七住持仍乞賜寺額為寶應帝許之
李重倩為淮西節度兵馬使抗表請捨所居延壽里宅為佛經坊許之仍賜名寶應一切經坊
楊綰為中書侍郎平章事雅尚玄宗道釋二教嘗著王開先生傳以見意
梁崇義為山南東道節度大曆末抗表乞以襄陽舊宅為寺許之
關播為太子少師善言物理尤精釋氏之學
路泌為渾瑊元帥判官隨城與吐蕃會盟而䧟既在絕域棲心於釋氏之教為贊普所重待以賓禮
劉總為幽州節度使▆宗長慶初奉詩以私第為佛寺遣中官焦仙晟以寺額曰報恩就賜之又奏請為僧詔授侍中天平軍節度總因乞出家朝廷以緇服就賜之錫名大覺亦以鄆師斧鉞侍中印綬授之唯所趨向而總竟從釋氏幽州上言總剃髮為僧不知在所竟卒於易州
韋綬字子章京兆人喪父[A34]刺血寫佛經
ᅟᅟ==[A34] 刺【CB】,剌【補編】==
韋處厚為中書侍郎平章事雅信釋氏因果之說晚節尤甚
張仲武為幽州節度故事每有新帥多創招提以邀福利仲武日勞人求福何福之有因出[A35]已所俸擇吏之清潔者厚給其家使市紙於江南違傭其善書者錄其釋氏之典傳之於人因謂其賓客曰此非取福貴助其教化耳
ᅟᅟ==[A35] 已【CB】,巳【補編】==
梁張策妙通因果酷奉空教未弱冠落髮為僧居雍之慈見精廬頗有高致廣明末大盜犯關策遂返初服奉父母迯難君子多之後為刑部侍郎平章事
晉王建立為青州節度晚年歸心釋氏飯僧營寺戒殺慎獄民稍安之
桑維翰為侍中天福末奏臣落京章善坊捨宅為僧院乞賜名額勑以奉仙禪院為名
和凝為右僕射平章事天福末奏臣滑州捨宅為僧院便令親妹尼福因往被住持乞頒名額兼賜紫衣勅以悟真禪院為名福因宜賜紫衣
晉馬㣧孫罷相為太子賓客㣧孫少慕韓愈之為文故不重佛及𨓤居里巷追感唐帝平昔之遇乃依長壽僧舍讀佛書冀申冥報歲餘枕籍黃卷中見華嚴楞詞理富贍繇是酷賞之仍抄錄事相形於歌詠謂之法喜集又篡諸經要言為佛國記凡藪千言或囑之日公生平以博弈韓愈為高識何前倨而後恭是佛佞公邪公佞佛邪胤孫笑而荅曰佛佞子則多矣李穀顯德中同平章事穀以本貫河南府雒陽縣清風鄉高陽里本居經黃蔡亂離園廬盪盡穀養於外祖亦其舊墟穀於其地置蘭若命僧居之以申罔極之感
冊府元龜
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#【經文資訊】大藏經補編 第 17 冊 No. 94 冊府元龜選輯
#【版本記錄】發行日期:2023-12,最後更新:2023-05-03
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