尚理編序 天地不言之聖人也聖人有言之天地也皇皇焉廓矣寥矣若陽和之生萬物無意無踪無一物不被其澤而得藉其生焉是為聖人也三教聖人教人為善教人明道此無他共助國家之政化也老子之教至於莊列之後變為正一修鍊等流正一未暇論之鍊術睽其真矣無本可歸惟事憍倨而至竊攻吾教也余不欲言人之不善奈何彼流無狀靡所不至折佛經造彼經折禪書造彼書及行謗佛實紀昌之徒也偽造文集曰有僧坐山三十年不得悟道仙人化為道士謂此僧曰汝空坐也從我道法是以此僧從其修鍊如是謬造經書相繼不絕世人遭其熒惑可勝道哉余以納諸虛懷不與之較茲因繆道士妄造神化圖以黃龍洞賔之語更換而說之虛架陋辭粧扶屈曲擅以刻板印行世之不識邪正者競以彼圖揭之於室矧相傳誦余不忍觀故著是編以諭之語雖不文理亦頗當故以尚理名其編云凡𨵿乎三教聖人教門之事皆置之而不言彼以鍊術欲擬吾宗之道是故惟言鍊術而已實為救其迷也夫鍊術者形氣之學屬乎數量成壞之法也似乎靈明者神識也神識也者精魂也精魂也者妄情也妄情也者生死之本也惟藉神識凝想之力死為中隂界中神靈而[A1]已有德者名地仙次德者神靈也又次德者鬼靈也中隂報盡皆入輪廻[A2]嗚呼蠛蠓擬類大鵬識者之所哂也余言尚理實不存私覽者勿存勝負之疑可也苟能因是有悟覺今是而昨非如洞實曰今朝一見黃龍後始覺從前枉用心是則不使徒然得此人身獲聞真正之道庶無負聖天子重熙累洽之化育也 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A2] 嗚【CB】，鳴【補編】== 正統五年五月中澣中吳沙門空谷景隆序 尚理編 中吳沙門空谷景隆述 汝南周先生名綱字宗正謂余曰呂洞賓參黃龍禪師世傳為故事諸宗典籍具載詳明今年四月間武林城北新橋五聖廟道士繆尚誠擅繪黃龍洞賓講禮之圖撰集鄙詞立名神化圖以禪師之德𠬧為道者之功以道者之俚指為禪師之咎偽中生偽惑亂人心此之一端師曾見否曰見矣小兒戲劇之事也狂言鄙陋鑿空[力*呆]虛彼流從來不務實德惟以誇誕為功晉之王浮偽造化胡經尅意謗佛歷朝禁革勑令燒毀私匿存留者處以重罪後魏𭁵謙之後周張賔唐之趙歸真宋之林靈素等皆恃幻術誹謗佛法秣稜道士因見遠公和尚十囑文云不信但看冥司錄彼即乘機之便造冥司錄假設魏文帝問李丞相夜判隂司之事採摭佛經善惡因果等意造成一本號冥司錄其間謗說毘婆尸佛亦曾退位噫嘻不知聖賢之階級不知大道之淺𭰹肆其臆說誑惑世人此則[A3]逢蒙亦所不忍為也狂妄之徒偽言宋熙寧間薛道光先曾為僧因效張平叔修鍊是以蓄髮從老有聰明者亦罹其惑而况餘人不亦信乎夫佛法者正法也張平叔者鍊術也捨此正法從彼鍊術者是為智乎是為愚乎當以理觀度無迷謬復謂張平叔出神至楊列賞瓊花曾不知楊列瓊花隋煬帝時[A4]已成朽腐至熙寧間[A5]已歷四百餘年矣脫空敗露請知之乎繆公又言黃龍與洞賔出神至楊列賞瓊花黃龍洞賔皆生唐李瓊花[A6]已沒二百餘年矣矧出神者鬼神活計也鍊家珍之以為正事吾宗大禁不許出神無稽之語欺誑閭閻呂公謁黃龍時值龍陞堂龍曰眾中有竊法者呂曰雲水道者龍曰雲盡水乾時如何呂不能荅龍曰汝但問來吾為汝荅呂曰雲盡水乾時如何龍曰黃龍出現呂忿然問曰一粒粟中藏世界半升鐺內煮山川此意如何龍曰守屍鬼呂曰爭柰囊中有長生不死藥乎龍曰饒經八萬刼終是落空亡呂含慍而去至晚飛劒脅之劒不能入卓立於地呂拔劒不動遂拜求指歸龍厲色曰如何是一粒粟中藏世界呂於言下有省作偈禮謝而已嗚呼古人初無拘[A7]縛理長則就也孔子曰君子之於天下也無適也無莫也義之與比洞賔更其鍊術而歸正法理之所宜何必諱也佛之教法統構三界之大道也根𭰹蒂固確乎不可拔三武滅之皆未幾而愈盛何藉一鍊士而能扶於教乎何其不知量也去年又刊一板題云洞賔不曾見黃龍今年又刊此板題云神化圖屢加變亂何時息焉[A8]但誑下愚難惑上智禮曰其先祖無美而稱之是誣也韓文公不肯為史蓋懼褒貶之咎損乎隂德故云不有人禍則有尺刑繆公又何等人乎不加三思卒然從空架空妄談先德自召其罪也 ᅟᅟ==[A3] 逢【CB】，逄【補編】== ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A7] 縛【CB】，縳【補編】(cf. J38nB418_p0534b23)== ᅟᅟ==[A8] 但【CB】，伹【補編】== 曰黃龍洞賔地步何如曰黃龍者參禪悟旨見性明心傳佛正宗埏陶大化出生死越三界之大道也洞賔者以隂陽為龍虎以津液為鉛汞以元氣為還[舟-(白-日)]鍊磨功力魂魄壽長而[A9]已余不肯言其所習之術善也未善也世間通理學者自能知之 ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【補編】== 曰師謂出生死越三界何為三界耶曰三界者欲界色界無色界也六凡所居皆受輪廻生死言六凡者六道也諸天人倫脩羅餓鬼畜生地獄是也 曰何為出三界耶曰出三界者不受輪廻生死四種聖人也諸佛菩薩緣覺声聞是也四聖得意生身自利利他於三界內外無住無不住總而言之謂十法界也曰十法界聖凡之狀乞師示之曰經教詳明姑示其略 ![[B24p0125_01.gif|300]] 諸佛(脩六度萬行三心圓發得證法身佛)菩薩(脩次第觀行六度行得成大乘菩薩) 緣覺(脩躰法空觀十二因緣行道成緣覺)聲聞(脩析法空觀依四諦行道成阿羅漢) 諸天(脩上品十善兼脩禪定故得生天趣)人倫(脩中品十善五戒五常故得為人倫) 修羅(脩下品十善五常欲勝他故為修羅)餓鬼(作下等十惡正作能悔故為餓鬼趣) 畜生(作中等十惡作[A10]已能悔故為畜生類)地獄(作上等十惡作[A11]已不悔故墮地獄趣) ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【補編】== 問曰繆公等於十法界中何處所居曰彼繆公等用心不同各循行業諸趣搆之有定力有德行無人我心天趣搆之亦習定亦脩德有勝負心脩羅搆之無定力德有虧惟習鍊術鬼趣搆之謗佛法者地獄搆之 曰老子之道何如哉曰大道也傳之関尹子[A12]已而列子莊子宗其教皆大道也老子曰聖人抱一為天下式即唐虞所謂惟精惟一允執厥中者又曰常無欲以觀其妙即子思子謂君子之道費而隱又曰常有欲以觀其徼即鳶飛戾天魚躍于淵言其上下察也関尹子曰善吾道者即一物之中知天盡神致命造玄即曾子致知在格物也列子曰用之彌滿六虛廢之莫知其所即孔子放之則彌六合卷之則退藏於密也莊子曰道惡乎徃而不存即孔子以我為隱乎吾無隱乎爾又曰官天地府萬物即孟子萬物皆備於我矣又曰如新生之犢而無永其故即孟子大人不失其赤子之心也然於造詣妙道之幽玄出入死生之門戶實有精粗實有遠近不可埋沒老関莊列之德宋儒潛心禪學凡着書立言皆用禪理所以儒學變為道學此是天地間一等好事道家變為脩鍊不逮儒家之變也惜哉 ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【補編】== 曰佛與老子孰前孰後曰佛生西竺迦毘衛國淨飯國王之太子也其生時中國當周昭王二十四年四月八日也至穆王五十二年佛壽七十九而入滅度佛生四百二十二年後定王三年毫列瀨鄉韓處生老子也簡王四年老子年二十三仕為守藏吏十二年遷柱下史敬王元年老子年八十四時當七雄分霸天下紛擾聞西竺佛聖人之教不治而不亂欲適西而處之胡曾先生詠其詩曰七雄戈㦸亂如麻四海無人得坐家老氏𨚫思天竺住便將徐甲過流沙(出詠史詩)出関未至流沙死於扶風之槐里即而葵之秦佚徃弔三號而返(出莊子) 太史公曰老子周襄時守藏室之史(出史記)三教歌括曰周昭甲寅第四帝如來降誕迦毘衛穆王壬申五十二如來八十皈真際滅度一千八十年教流漢朝永平世佛先四百二十二老子方生定王世佛先四百七十七孔子靈主時誕質為報勞生稚子知鼎分三足還皈一(出法數畧要)佛老前後乃如是也 曰老子與佛階級何如曰老子是世人中之聖人也佛是聖人中之大聖人也老子是大明一國之聖人也佛是三千大千世界天上天下三界大聖人也書經謂東暘谷南南交西昧谷北幽都禮記謂東夷西戎南蠻北狄家語謂東蟠木南交趾西流沙北幽陵淮南子謂九列之外而有八夤八夤之外而有八紘此[A13]但南瞻部[A14]洲三千[A15]洲渚之中一[A16]洲渚之域而[A17]已世人不知如是廣大聞而驚異疑惑不信近而言之可以諭遠　聖朝宣使入海自高麗日本毛人劉求旃城旃辣宣羅爪哇舊港滿辣于八利蘇門𭘧辣錫闌歌支鬼離溜山祖發辣薩勃倪板葛辣虎離麼斯金剛寶座天方回回如是等國皆尊佛法不聞老子之名近國如是遠至三千大千世界無量國土亦如是也三國之時尚書令會稽闞澤字德潤奏對曰孔老之教法天制用不敢違天佛教諸天奉行不敢違佛以此言之優劣可見吳主善之加闞澤為太子太保(出旧吳書并宗炳明佛論編年通載等書)范曄論佛其畧曰詳共清心釋累之訓空有兼遣之宗且好仁惡殺匡救崇善所以賢達君子多愛其法焉然好大不經奇詭高絕雖鄒衍之辯莊周之論尚未足以槩其萬一(出漢書西域傳)唐秘書監虞世南帝紀史論云老子之義谷神不死玄牝長存久視長生乘雲駕鶴此𫭫中之教也釋氏之教空有不滯人我兼忘超出生死此象外之談者也先代定論彌多不復備引曰大明一國之外次於高麗日本劉求旃城交趾五國之外諸餘國土既不聞老子之教聞有孔子之教否曰今日未暇明日為予言之 ᅟᅟ==[A13] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A14] 洲【CB】，洌【補編】(cf. D57n9000_p0074a10)== ᅟᅟ==[A15] 洲【CB】，洌【補編】(cf. D57n9000_p0074a10)== ᅟᅟ==[A16] 洲【CB】，洌【補編】(cf. D57n9000_p0074a10)== ᅟᅟ==[A17] 已【CB】，巳【補編】== 曰劉向集列仙傳沉汾續之師曾見否曰甞於書肆粗揭視之即置之不復覽黃帝者古之聖人也亦以列之為仙廣成子者古之異人也亦以列之為仙凡有隱逸之士鬼恠之人不顧其正乎不正乎皆以列之為仙謂年三五百歲乃至千歲謂為長生唴乎未始教人明夫自心之道惟尚詭恠為奇言語架虛不本其實致令末學向外馳求失於正性劉向賈誼相如比肩人也皆正人君子安肯為此虛矯荒唐之事乎必非劉向所作 曰脩真書師曾見否曰亦於書肆大畧視之鍾離洞賔論道惟取周易淺近之語而論天地日月取書經周天度數而論四時五行然於妙道渾無交涉及言水火龍虎金舟鈆永等事皆是形氣精血之談耻見之也倚草附木鬼魅之詞渾無妙理此是後學所造不是鍾呂之作洞賔始習鍊術後遇黃龍指明心法亦為真仙矣豈復有此鄙陋之辭耶玷辱鍾呂之名者過在後學歟亦有比比造書者千異百恠驚駭聾俗枝蔓滋多皆此類也不復備引矣吾宗盤山禪師語錄全𢙝竊在脩真書裡呵呵 曰繆人等謂鍊形為長生此理何如曰彼等執迷於此妄圖血肉之身以致長生不死內以[A18]斂精養氣外以吸露餐霞執假迷真不免赴死[A19]但其魂魄壽長而已不明大道故不得證於道果不脩戒德禪定之功故不得昇於天上不作十惡五逆之罪故不下滯於冥府是等不離中隂界中或遊蓬萊三嶋或居五嶽名山悠悠無歸一神靈耳生無忠孝五常之德亦無隂隲以資父母祖宗是為偷生之罪人也此神靈之壽各隨功力所感脩與短也壽終而入輪廻生死况用泥水之術而行椳媒之事者採他人之元氣資自[A20]己之幻身殺他養[A21]己欺[A22]己欺人死入無間地獄劫數盡時得出頭來依舊償他宿債此之一術並無長趣用泥水者喪身服[舟-(白-日)]砂者狂亂瘖瘂而死殆不忍聞家破人亡不可勝計自昔已來誤賺多少人了也嗚呼凢屬有生決定有滅天地尚屬形氣數盡亦有壞時豈有血肉之身而致長生不死苟有此理老子亦不死耶魏書曰秦皇漢武為學長生耳心不息勞心竭思所在追求終莫之致退恨於後故有欒大徐氏之誅也(出魏書佛老志)子野曾先生曰武帝末年乃悟曰天下豈有仙人盡妖妄耳節食服藥差可少病而[A23]已(出史畧等) ᅟᅟ==[A18] 斂【CB】，歛【補編】== ᅟᅟ==[A19] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A20] 己【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A21] 己【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A22] 己【CB】，已【補編】== ᅟᅟ==[A23] 已【CB】，巳【補編】== 曰師謂神靈何名神靈也曰有福德者名神靈亦名地仙無福德者名鬼魂亦名鬼趣一身而異名隨其福力所轉也曰師謂繆人等死為神靈何以知之曰大道全體作用不涉神識纔涉神識即落鬼神隂界夫神識者生為念慮死為精魂繆人等注心以養其腎運氣以養其神全是神識不離隂界况以出神為正事妄計隂神為劣陽神為優爭知陽神亦劣也只分功力大小而已有何異焉此則未待幻身地水火風四大分散先為鬼神矣洪武間姑蘇萬峯和尚入僧室巡視眾僧坐禪指文藏主云此僧出神去矣少頃萬峯召文誡曰圓頂方袍參禪學道何以出神作此鬼神活計苟非改止吾即擯出老僧門下不著閑神野鬼文乃懺悔改過自新永樂間萬峯弟子義首座向我說也[A24]已而復會統藏主於虎丘亦言此事統嘗與文同處坐夏文謂統曰我之出神不分遠近皆能徃來亦能談論亦能取物惟不能到天邊運行只在低處行去我亦自知不足取也苟不得萬峯老和尚痛心尅責然亦躭溺於其中矣統詰文之心法所蘊文實供說元來渾無見識惟能靜坐而已嗟乎佛祖訶斥出神鬼家活計非誤矣 ᅟᅟ==[A24] 已【CB】，巳【補編】== 曰何為長生也曰長生者明其性也成其道也實德以資之禪誦以輔之實德禪誦亦無繫著吾佛聖人曰言無言言行無行行也幻身雖滅靈性不遷道果已成逾天地之悠久是謂長生也 曰然則道家之學不可學也曰是何言歟老関莊列無修煉皆大道之究明其理妙契於心行其自然進之不[A25]已是則可以為真仙可以躋妙道惟令棄於後世所變繆人之術也凢看四子須用性理會其言語不然則又打入繆人隊裡曰繆人所變之術如水之就下莫之能返何以致然曰不務實德所以無本天理如是不違其根也曰何以證據曰用佛語復謗佛其無德又如此之甚也妄認形氣識神指為靈性爭知正是生死之根乎長沙岑禪師偈曰一等修行不識真只為無端認識神無量刧來生死本癡兒喚作本來人繆人等認此識神以為靈性所以愛於出神也有此妄計檀造經書以為能事部帙滋多傳之末學爭知愈傳愈失訛又生訛全是妄談渾無至理流之不返病在是矣其造經書無筭之多雖用佛經禪學之語爭奈不識佛經𭰹旨不識禪機下落只能竊語不能竊道不免以精氣神為內[舟-(白-日)]煉爐火為外[舟-(白-日)]立名性命兼脩圖形鬼恠瞞人自瞞相牽沈滯也亦有稍負聰俊者遽造經書益其偽也昔唐簡列德山鑑禪師始習教部義學出群此時推其為義虎自謂精通佛法眼空四海不信禪宗有教外別傳之道吾到南方破除禪宗遂以所造金剛經䟽鈔擔負出蜀行至澧列路上見一婆子賣餅遂息肩買餅點心婆指其擔曰這箇是甚麼文字山云金剛經䟽鈔婆云我有一問伱若荅得施與點心若荅不得且別處去山云汝[A26]但問來婆云金剛經道過去心不可得現在心不可得未來心不可得未審和尚點那箇心山不能荅遂至龍潭信禪師處良久無人迎迓山云久慕龍潭及乎到來潭又不見龍又不現潭於屏風裏荅云子親到龍潭山亦無語遂棲止焉一夕侍立次潭云夜𭰹何不下去山曰珍重便出遽回曰外靣黑潭點紙燭度與山山擬接潭復吹滅山於此時大悟便禮拜自知平日所知總是心思意解識情而[A27]已明日將此一擔䟽鈔縱火焚之自秉炬其畧曰窮諸玄辯若一毫置於太虛竭世樞機似一滴投於巨海嗚呼不得妙悟者雖造經書五千餘卷只是識情計度如取螢火欲燒須彌終不能着繆人所造經書欲望德山䟽鈔又何啻霄漢之隔復何言哉 ᅟᅟ==[A25] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A26] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A27] 已【CB】，巳【補編】== 宋相國張商英號無盡居士嘗親東林總禪師自謂有所得一夕宿兜率寺與住持恱禪師作話次率云相公於佛祖大教一一明得否公曰惟德山托鉢香嚴獨脚頌還有疑處率云於此有疑則未能悟道公所知者盡是心思意解且請安歇去公於室中坐臥不安偶觸枕子墮地擊聲悚然有省亟趍方丈扣門率云是誰公云商英也率云作麼生公云捉得賊也率云贓在甚麼處公亦不能荅率云且去明日相見公歸室中又得一箇省處明日率云昨日公案頌來我看公乃頌云鼓寂鐘停托鉢回巖頭一劄語如電果然只得三年活莫是遭他授記來率云始知老僧不辜負汝也公云若不遇吾師幾乎誤賺平生矣感恩無盡也嗚呼真參實悟方始到家𢙣可凢情妄為也 曰坐脫立亡者此理何如曰有實到者有似到者參禪悟道乎生修持得證道果臨終坐脫立亡此為實到者也不曾悟道雖有靜定之功臨終亦能坐脫立亡此為似到者也先懶雲和尚曰禪定猶雨也智慧猶日也常雨而無日則爛壞萬物常日而無雨則焦壞萬物雨日迭施始克成就萬物也斯言切當矣有定無慧者如有地而無苗偏於下也有慧無定者如有苗而無地偏於上也定慧等持者可以造道如地有苗可以成其物也故云禪定智慧如車二輪闕一不可禪定智慧隣於悟道之漸也[A28]縛於此者又難悟也我荅安雪心語稍亦論之矣昔唐有僧常著紙衣故名紙衣道者一日見曹山章禪師山云如何是紙衣下事僧云一裘絻掛體萬法悉皆如山云如何是紙衣下用僧乃立化而去山云只解恁麼去不解恁麼來僧乃復甦却問云一靈真性不假胞胎時如何山云未是妙僧云如何是妙山云不借借僧於言下大悟再拜曰今日始是悟道也遂歸單位坐脫而去比是先似到然後實到者也石霜諸禪師遷化後處侍者謂師兄泰首座未會先師意泰即坐脫而去處云坐脫立亡則不無要會先師意則未在汝能恁麼去還能恁麼來亦未許你在泰亦竟不能回長徃而[A29]已此則似到而不到者也凢能不起妄念無所執著心常寂靜臨終便能坐脫立亡當知乎曰實得悟道始為大要或不悟道雖能坐脫立亡只在識神隂界不出輪廻生死未為善也僧習正法尚爾之難况鍊術者又何如哉 ᅟᅟ==[A28] 縛【CB】，縳【補編】(cf. D57n9000_p0081a08)== ᅟᅟ==[A29] 已【CB】，巳【補編】== 曰繆人偽造之篇如此惡口吾師之論何以澹然不甚嚴厲曰繆人若果是箇人物所造之篇若果有力我即亦動干戈與之大戰夫繆人者莽漢耳所造之篇鄙於田歌牧唱[A30]但惑愚人而已稍知理者不肯視之視則污其耳目我故不動干戈畧言大體之理自有達者開諭群人孔子曰十室之邑必有忠信此之謂也余亦學仁義者安肯與莽漢同其行事耶曰繆人之術幸[A31]已知之道家立教等事悉願聞之曰道家之事我以三教聖人教門之故皆已卷而懷之未嘗言也茲因繆人平地興波誣言惑眾以彼不仁起我分別故荅汝問畧言繆人之術也然亦不為私其怨也亦欲救其知於彼術之不善棄之而學乎老関莊列之道也 ᅟᅟ==[A30] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A31] 已【CB】，巳【補編】== 曰謗佛法者其有罪乎其無罪乎曰萬般罪過惟謗佛法者最為極重夫佛法者超度三界萬靈之大法也粉骨碎身尚不能報佛恩之萬一况欲謗乎曰其罪報之狀乞師言之曰言則人所敬怖不可言也曰綱也苟不請問何由知之惜乎佛法來遲老子素王不相會遇是故佛法不得老子素王發揮其道指諭後學也是以後學不識佛聖人超三界之大道輙恣其凢情立加誹謗自罹其咎可勝道哉可勝道哉 曰吾師如是宜言或有相忌者曲設巧計排陷吾師其禍忽至將如之何曰君子可欺以其方難罔以非其道昔者舜誅四㐫天下服其公漢誅韓信天下哀其忠剄伍員於屬鏤擊晉鄙於魏甸放屈原於汨羅殺禰衡於楚国殺周顗於新亭殺岳飛於浙右周公辟於東都東坡繫於囹圄吾佛世尊受毒於竺國達磨大師受毒於洛中獅子尊者受戮於西竺肇法師受戮於秦中道法師貶於道列杲禪師貶於衡梅二地其公與私自有定論天下評之孰能遏也千載之後其褒愈重其責俞嚴人心天理也肇法師臨刑說偈曰四大元非有五蘊本來空將頭臨白刃猶似斬春風玄沙備禪師曰肇法師平生寐語臨死亦寐語余謂肇法師臨危不悚可謂丈夫備禪師痛劄一錐勇於義也道法師及乎歸來不以去來之跡而介於懷果禪師皈來亦不以去來之跡而介於懷秉乎正直無愧於心也文中子曰天不為人怨咨而輟其寒暑君子不為人之醜惡而輟其正直洪範曰乎康正直此之謂也矧吾惟說晦庵繆人之不當不傷聖人之教法九関乎三教教門之事雖大弊亦納而藏之非訐露也但使三教聖人之道明之於世令人克進此道是吾仁義也吾何計於勝負乎任其私意較之吾無私也 古之聖哲天縱其神是故道德明敏與天地相符而無違也易曰先天而天弗違後天而奉天時天且弗違况於人乎况於鬼神乎九發之於語言行之於事業垂於萬世而為師法後世學者或不以古聖人之教準而師之必陷於偏岐愈趨愈下莫之能返也欲師其教必先明其道以為中正之大本[A32]已而習之進之皆不失其正近之以立身行道孝弟忠信遠之以致君澤民恢弘政化皆不悖於天地聖人之心矣佛老之徒各求先聖之道至于達其大本脩身弘道共助國家無為之化斯為理之固然也三教聖人鮮不以道為教以善為勸分門而為三皈善而為一以跡而泥之者是不知其道也不知其道鳥可妄意排之既力排之必欲滅其教也力排而不滅必係其道正大而不可拔也夫著書者發明聖人之道而垂惠後學也胡為不然反藉其公而伸其私聖謂非聖道謂非道惟馳騁文章張其幻名而[A33]已豈不悖於天地乎豈不誤於後學乎漢牟子曰訕聖賢者不仁乎不中者不智不仁不智何以樹德德將不樹頑嚚之儔也論何容易乎袁宏漢紀畧曰佛身長一丈六尺黃金色項中佩日月光變化無方無所不入故能化通萬物而大濟群生嗚呼自有佛法[A34]已來盡天下之人雖匹夫匹婦亦知佛法不特教人為善省其刑獄而能教人明佛性度生死之大法也豈非目擊耳聞某處某人參禪坐化別眾而去某處某人念佛坐化別眾而去凢如是者若緇若素若男若女數數有之迭繼不斷大哉佛法大利於天下至於生死之際又如是之效驗也惜乎後人任其[A35]己意曲排佛法阻人之善心無以資隂德豈小事耶吾不忍其生民罹此疑惑之咎故為着明而[A36]已豈他言哉言也者以天之心正彼之心以天之理正彼之理豈循於私乎且夫孔老之教不為排佛而後為益不為不排而後為損其徒周濂溪陳希夷傾心於佛天下亦行其道何待排佛而後彰其名也吾佛之道雖排之亦無損然亦不忍坐視其非而袖手緘言也余無學不善文固不足以言之輙以手面之間者據實言之也餘俟道充才備之士發而弘之若揚日月暴白於天下使不埋沒吾佛世尊度人之大法庶合天地之心矣世人遭此迷惑陷於不義不聞佛聖人之至道逮有慢佛之過愆吾𭰹切於此故為是言也應有明心達理公而無私者證於吾之言也 ᅟᅟ==[A32] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A33] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A34] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A35] 己【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A36] 已【CB】，巳【補編】== 尚直尚理二編著畢偶成 直筆聊為禦侮編三家文獻證媸妍侮辭若滅吾書滅理正無私不愧天 尚理編終 佛法不可滅論 太子少師資善大夫贈榮國恭靖公吳郡姚廣孝　述 或問曰佛胡人也其法為中国之患害久矣其不可滅乎余對曰佛法不可滅也或曰胡為而不可滅也曰非惟不可滅也莫之能滅也或曰佛法為中國之患害甚於洪水旱暵其可不滅而令其張王乎譬若洪水治之有道亦能䟽决旱暵檮之有靈亦能消弭佛是人也有勢力者必能滅之矣余笑而謂之曰有勢力者汝不聞三武與宋徽乎隨滅而隨興也非惟隨滅而隨興况興之愈盛也縱有其勢力而能滅[A37]但滅其所主之地尒能滅其普天率土者哉或曰人之有勢力者不能滅天能滅之乎曰天能滅而不敢滅也或曰子之言何其誕欤天何為而不敢滅也曰孔老二教法天故不敢違天佛之教諸天奉行况敢言滅也何哉佛在世時帝釋梵王諸天龍神曾於佛前發大誓願[A38]但有教法處我當擁護况敢言滅也若論諸天神力可能滅也使其一時運行雷火疾疫盡世界內外所有教法僧徒廬舍悉皆煨燼消殞有何難哉然諸天奉行佛之教法惟恐不逮况敢言滅也或曰以子之言佛法断不可滅也子更為我詳言之余曰然吾語汝汝其諦聽焉佛乃西方出世間聖人也生于維衛國淨飯王宮年十九舍王位求出家居雪山日飡一麻一麥苦行六年而成正覺山河大地悉皆震動恒以慈悲為心等觀世間眾生猶如一子教令改惡從善離苦得樂成一切種智况佛之化導於人而無所求也既舍王位出家非為求富貴也日餐麻麥苦行修證非為求利養也既無所求於人其法惟以化人為善寧為中国之患害乎汝之無智之言何其甚欤使世間聖人如孔子者若見佛則必尚而師之矣豈不聞孔子師老聃郯子萇弘之徒老聃郯子萇弘能如佛乎何况佛之道水不能漂火不能爇杻械不能拘刀劒不能刃毒藥不能中生而不生不生而生滅而不滅不滅而滅在凡而不减在聖而不增猶太虛空其可能滅乎唐之韓愈宋之歐陽修軰以空言欲滅之正如精衛之欲填東海螻蟻之欲宂泰山可咲其不自量也或乃聞余言𧹞𧹞然拜謝而退作佛法不可滅論 ᅟᅟ==[A37] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[A38] 但【CB】，伹【補編】== 佛法不可滅論終 二條通鶴屋町 寬永十八歲正月吉辰　　田原仁尤衛門梓行 ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】大藏經補編 第 24 冊 No. 133 尚理編 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2023-01-09 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大藏經補編」所編輯 ＃【原始資料】CBETA 人工輸入（版本一），CBETA 人工輸入（版本二） ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 ＃----------------------------------------------------------------------