正名錄自序(原本清康熙三十三年原刻本　校本無) 粵自拈花一脈．三十三傳至曹溪六祖．析為二支。一為青原思．一為南嶽讓。思下出曹洞雲門法眼．讓下出臨濟溈仰。斯二支五宗．紀諸燈錄．載在龍藏．其來舊矣。至宋徽宗時．有好事者突出天王偽碑．紊亂宗支．幸宗門斥其為誤。元順帝時．妄僧雲壑瑞援偽碑作心燈錄．以致沮抑不行。逮本朝順治間．妄僧費隱容亦援偽碑作五燈嚴統．恣臆刪改．駭人心目。幸諸護法公評．有司公討．卒至燬板．罪案久定。稍知有王法者．必不蹈人覆轍也。因想元時心燈偽書．不有護法公闢．有司公討．奚能抑之不行耶。奈年深代遠．其公闢公討之公論．漸為泯沒。而彼偽碑．往往為好事者借為釁端。楷嘗憂之。於是裒輯從前諸大老所有公論．成書十卷．命名衛燈錄。非惟見諸公弘法之盛心抑以見天下之公論必不可已也。今霽崙永公復將奉憲所燬之偽書．改名五燈全書．紊倫亂譜．靡所不至。楷不忍坐視．故述正名錄．併書以勸誡之。而永公堅執我見．確意不回。且謂引證辨解．各有根據。嗟乎．以之自誤猶可．以之誤天下後世必不可也。楷乃奮力廣搜祖父舊章．兼採後人新條．準以甲子編年．考其州郡之分野．人代之後先．師資之授受．宗支之來源。其間述古辨今．事重言複不顧繁瑣．務期理明。用壽梨棗．公諸天下。知我罪我．我無辭焉。 旹皇清康熙三十三年歲次甲戌季夏衡陽後學比丘智楷題於潞河旅舍 正名錄卷第一 衡陽後學智楷惟直氏述 二支五宗來源考之一 存誠錄序。康熙三十二年歲次癸酉八月十日．臣僧智朴伏讀當今皇帝御製曰．閑邪存誠．戒欺去妄。綸音一降．儒釋咸該。聖賢仙佛．欽此欽遵．為齊家治國修因證果之首訓也。蓋凡人之處世．無兩可之間。不正必邪．不誠必偽．不實必欺．不真必妄。故大易著之．佛氏闡之．吾皇上聖諭發明之．以示警示誡也。近有人焉．鹵莽無稽．師心自用．引據偽言．翻亂故典。不以佛心天子衛法之深衷是念．而以全書自命．以嗣祖沙門自署．以修明僧史自任。吁．妄誕極矣。余誠不知僧史之為何書。嘗聞歷朝以來．充史館之職．必博學廣聞秉公持正之人。善者善之．惡者惡之．先之後之．毫無紊亂。筆之削之．各有體裁。始成一代之信書．為千古之龜鑑也。今之修明僧史者．能如是乎。不思存誠去妄．報聖恩於萬一．而反作此詭譎不實之偽書．誑君罔祖以盜名。吾恐斯人非魔．即魔所使．陰以破壞我法者。茲特述其渾亂宗統之一端．以申明存誠去妄之義云爾。 存誠錄二刻弁言。五宗攸分．其來舊矣。肇自達磨。六傳至大鑑．為六祖慧能大師。其法嗣二人．曰青原思．曰南嶽讓。原得石頭遷。遷之法嗣曰天皇悟．曰藥山儼。悟得龍潭信。信得德山鑑。鑑得雪峯存。存之法嗣曰玄沙備．曰雲門偃。世所謂雲門宗者．原之七世也。備得羅漢琛。琛得清涼益。世所謂法眼宗者。原之九世也。儼得雲巖晟。晟得洞山价。世所謂洞山宗者．原之五世也。又南嶽讓得馬祖一。一得百丈海。海之法嗣曰黃檗運．曰溈山祐。運得臨濟玄。世所謂臨濟宗者。嶽之五世也。祐得仰山寂。世所謂溈仰宗者．亦嶽之五世也。其上五宗．皆自原嶽之所出．各有根柢．布諸簡策．載在龍藏。六百餘稔．曾無毫髮之假借。今集五燈全書者．不思皇上存誠之聖諭．而反本嚴統鹵莽之偽說．將雲門法眼二宗勒馬祖下。且謂引證辨解．各有根據。余誠短昧．固不知其所根何書．所據何典。抑不敢臆為之辨析。惟據歷朝敕賜之藏典與夫諸家之文獻。不辭繁衍．不憚重沓。謹錄一十四種之節文．以俟天下之明眼者評定焉。其他宗偽繆．姑置弗論。 存誠錄二刻 薊州盤山智朴集(字拙庵) 宋贊寧智輪同奉敕撰高僧傳曰．唐荊州天皇寺道悟傳．釋道悟．姓張氏．婺州東陽人也。受天粹氣．為法王子。生而神雋．長而謹愿。年十四．金翅始毛．麒麟方角。啟白尊老．將求出家。慈愛之旨．不見聽許。輒損薄常膳．日唯一食。雖體腹羸餧．彌年益堅。父母不獲已而許之。遂往明州大德剃落。年二十五．依杭州竹林寺大德具戒。以勇猛力．扶牢強心。於六度門．修諸梵行。常以為療膏肓者．資上妙藥。開暗冥者．求善知識。不假舟檝．其濟渡乎。遂蹶然振策投徑山國一禪師。悟禮足始畢．密受宗要。於語言處．識衣中珠。身心豁然．真妄皆遣。斷諸疑滯．無畏自在。直見佛性中無緇磷。服勤五載．遂蒙印可。俾其法雨．潤諸叢林。悟蓄力向晦．冞入深阻．實冀一飛摩霄．乃轉遁於餘姚大梅山．是時大曆十一年也。層厓絕壑。天籟蕭瑟．敻無鄰落。七日不食。至誠則通．物感乃靈。猱㹶豰玃．更饋橡栗。異日埜夫操斧言伐其楚。偶所遭覩．駭動悚息。馳諭明曹．謂為神奇。曾不旬朔．詣者成市。憑嵌倚峭．且構危棟。貲糧供具．環遶方丈。猛虎耽耽．侶出族遊一來座側．[A1]斂折肢體。其類馴擾可知也。夫語法者無階漸．涉功者有淺深。木踰鑽而見火．鑑勤磨而照膽。理必然矣。是以掃塵累．遯巖藪．服形體．遺晝夜．精嚴不息．趣無上道．其有旨哉。如是者三四年矣。將翔雲表．慮羽毛之頹鍛。欲歸寶所．疑道塗之乖錯。故重有諮訪．會其真宗。建中初．詣鍾陵馬大師。二年秋．謁石頭上士。於戲。自徑山抵衡嶽．凡三遇哲匠矣。至此即造父習御．郢人運斤。兩虛其心．相與脗合。白月暎太陽齊照．洪河注大海一昧。仲尼謂顏子亞聖．然燈與釋迦授記。根果成熟．名稱普聞。如須彌山．特立大海。繇是近佛．恢張勝因。凡諸國土．緣會則答。始卜於[A2]澧陽。次居於澋口。終棲於當陽柴紫山。即五百羅漢翱翔地也。檉松蓊鬱以含風．厓巘巉巖而造天。駕瀲灔之紫霞．枕清冷之玉泉。鸞鳳不集於蓬藋．至人必宅於勢勝。誠如是也。洪鐘待叩．童蒙求我。川流星聚．虛往實歸。或接武於林樾．或駢肩於廬舍。戶外之屨．爛其室盈矣。荊州雄藩也．都人士女．動億萬計．莫不擎跪稽首嚮風作焉。崇業上首以狀於連帥而邀之．不違願力．聿來赴請。屩及於虛落．錫及於都城。白黑為之步驟．幡幢為之轇轕。生難遭想．得未曾有。彼優波鞠多者．夫何足云。有天皇寺者．據郡之左。標異他剎．號為名藍。困於人火．蕩為煨燼。僧坊主靈鑑族而謀之．以為滿人攸居。必能福我。夫荷擔大事．蔑棄小瑕．乃中宵默往．肩輿而至二寺。夕有所失．朝有所得。諍論鋒起．達於尊官。重於返復．畢安其處。江陵尹右僕射裴公．搢紳清重．擁旄統眾。風望眄睞．當時準程。驅車盛禮．問法勤至．悟神氣灑落．安詳自處。徐以輭語為之獻酬．必中精微．洞過肯綮。又常秉貞操．不修逢迎。一無卑貴．坐而揖對。裴公訝其峻拔．徵其[A3]義趣。謂抗俗之志．當徑庭如是邪。悟以為是法平等．不見主客。豈効世諦與人居而局狹邪。裴公理冥意會．投誠歸命。既見仁者．我心則降。如熱得濯．躁憒冰散。自是禪宗之盛．無如此者．元和丁亥歲．有背痛疾病。弟子先期告終。以夏四月晦．奄然入滅。春秋六十。僧臘三十五。以其年八月五日．葬於郡東隅。靈龕建塔．從僧禮也。悟身長七尺．神韻孤傑。手文魚躍．頂骨犀起。行在於瓔珞．志在於華嚴。度人說法．雄健猛利。其一旨云．垢淨共住．水波同體。觸境迷著．浩然忘歸。三世平等．本來清淨。一念不起．即見佛心。其悟解超頓為若此也。先是煙燄之末．殿宇不立。顧緇褐且虧瞻禮．密念結構罔知權輿。禪晏之際．若值神物自道．祠舍濱江水焉。凡我彊畛．富於松梓。悉願傾倒．施僧伽藍。命工覘之．宛若符契。於是斬巨棟．幹修楹。撐厓拄壑．雲屯井構。時維秋杪．水用都涸。徒眾斂手．塊然無謀。會一夕雨至．萬株並進。晨發江滸．暮抵寺門。剞劂之際．動無乏者。其餘[A4]廊廡牀案．靡非幽贊。事鄰語怪．闕而不書。其感攝靈祇．皆此類也．比丘慧真文責等禪子幽閑．皆入室得悟之者。或繼坐道場．或分枝化導。時太常協律符載著文頌德焉。世號天皇門風也。又唐澧州龍潭禪院釋崇信．未詳氏族。信在俗為渚宮胡餅師之子。弱齡宛異．神府寬然。昔天皇寺悟禪師．隱耀藏光．人莫我測。信家居寺巷．恆日提餅笥饋悟公齋食。食畢．且留一餅曰．吾惠汝．以蔭子孫。信一日自念曰．餅是我持去．何以返遺我邪．莫別有旨乎遂拱手問焉。悟公曰．是汝持來．復汝何咎。信聞似有驚怪。因投出家．便求攝受。悟公曰．爾昔崇福善．今信吾言．故名之也。繇是躬於井臼．供億服勤．乃問悟曰．未蒙指示心要。悟公曰．時時相示。信飡稟斯言．如遊子之還家．若貧人之得寶。直從荊渚．乃詣澧陽龍潭棲止。因李翱尚書激揚．時乃出世。後德山鑑師出其門．宗風大盛矣。(見大藏祿字函第十卷) ᅟᅟ==[A1] 斂【CB】，歛【補編】== ᅟᅟ==[A2] 澧【CB】，▆【補編】(cf. T50n2061_p0769b20; X87n1626_p0344c07; B16n0088_p0432b23 )== ᅟᅟ==[A3] 義【CB】，善【補編】(cf. 「宋高僧傳之校勘與數位化版本」專案)== ᅟᅟ==[A4] 廊【CB】，廓【補編】(cf. T50n2061_p0770a04)== 智朴曰．古稱贊寧釋氏董狐。宋太宗端拱間．奉敕撰高僧傳。其紀天皇龍潭德山公孫師資合為一傳。一千七百二十言。世次彰彰可據。今集五燈全書者．將歷朝皇藏絕未有之天王道悟．揑為龍潭崇信之師．以雲門法眼兩宗收馬祖下。牽引傅會．溷亂譜牒。詳後辨中。茲不贅 宋道原景德傳燈錄曰．行思禪師第二世．南嶽石頭希遷禪師法嗣．荊州天皇道悟禪師。婺州東陽人也。姓張氏。神儀挺異．幼而生知．長而神雋。年十四．懇求出家．父母不聽。遂誓志損減飲饍．日中一食。形體羸悴。父母不得已而許之。依明州大德披削。二十五．杭州竹林寺具戒。精修梵行．推為勇猛。或風雨昏夜．晏坐丘塜身心安靜．離諸怖畏。一日．遊餘杭．首謁徑山國一禪師．受心法。服勤五載。唐大曆中．抵鍾陵．造馬大師．重印前解．法無異說。依住二夏。乃謁石頭遷大師而致問曰．離卻定慧．以何法示人。頭曰．我者裏無奴婢．離個什麼。曰．如何明得。頭曰．汝還撮得虛空麼。曰．恁麼則不從今日去也。頭曰．未審汝早晚從那邊來。曰．道悟不是那邊人。頭曰．我早知汝來處。曰．師何以贓誣於人。頭曰．汝身現在。曰．雖然如是。畢竟如何示於後人。頭曰．汝道阿誰是後人。師從此頓悟。於前二哲匠言下有所得心罄殫其迹。後至荊州當陽柴紫山。學徒依附．駕肩接迹。都人士女．嚮風而至時崇業寺上首．以狀聞於連帥．迎入城。郡之左．有天皇寺．乃名藍也。因火而廢。主僧靈鑑將謀修復。乃曰．苟得悟禪師為化主．必能福我。乃中宵潛往哀請。肩舁而至．遂居天皇。時江陵尹右僕射裴公．稽首問法．致禮勤至。師素不迎送。客無貴賤．皆坐而揖之。裴公愈加歸向。由是石頭法道．盛於此席。僧問．如何是玄妙之說。師曰．莫道我解佛法好。僧曰．爭奈學人疑滯何。師曰．何不問老僧。僧曰。問了也。師曰．去。不是汝存泊處。師元和丁亥四月示疾。命弟子先期告終。至晦日．眾問疾。師驀召典座。座近前。師曰．會麼。對曰．不會。師乃拈枕子拋於地上．即便告寂。壽六十。臘三十五。以其年八月五日．塔於郡東。 又曰行思禪師第三世．荊州天皇道悟禪師法嗣．澧州龍潭崇信禪師。本渚宮賣餅家子也。未詳姓氏。少而英異。初悟和尚為靈鑑潛請居天皇寺．人莫之測。師家居於寺巷．常日以十餅饋之。悟受之。每食畢．常留一餅。曰．吾惠汝．以蔭子孫。師一日自念曰．餅是我持去．何以返遺我邪。其別有旨乎。遂造而問焉。悟曰．是汝持來復汝何咎。師聞之．頗曉玄旨。因投出家。悟曰．汝昔崇善．今信吾言．可名崇信。由是服勤左右。一日問曰．某自到來．不蒙指示心要。悟曰．自汝到來吾未嘗不指示汝心要。師曰．何處指示。悟曰．汝擎茶來．吾為汝接。汝行食來．吾為汝受。汝和南時．吾便低首。何處不指示心要。師低頭良久。悟曰．見則直下便見．擬思即差。師當下開解。乃復問．如何保任。悟曰．任性逍遙．隨緣放曠。但盡凡心．別無聖解。師後詣澧陽龍潭棲止。僧問．髻中珠誰人得。師曰．不賞翫者得。僧曰．安著何處。師曰．有處即道來。尼眾問．如何得為僧去。師曰。作尼來多少時也。尼曰。還有為僧時也無。師曰．汝即今是什麼。尼曰．現是尼身．何得不識。師曰．誰識汝。李翱問．如何是真如般若。師曰．我無真如般若。翱曰．幸遇和尚。師曰．此猶是分外之言。德山問．久嚮龍潭．到來潭又不見．龍又不現。師曰．子親到龍潭山即休。(見大藏公字函第十四卷) 智朴曰。道原得法於天台韶。韶嗣法眼益。望龍潭僅八世。原纂傳燈錄。真宗詔翰林學士楊億為之較訂．作序文。景德初．敕賜入藏。其紀青原之嗣石頭．石頭之嗣天皇．天皇之嗣龍潭。今荊州城東有天皇寺巷及祖塔現在。即本鄉之父老小民．亦能述其龍潭饋餅之遺事。府之舊志．亦詳載之也。 宋契嵩傳法正宗記曰．大鑑之三世．曰南嶽石頭希遷禪師。其所出法嗣凡二十一人。一曰荊州天皇道悟者一曰澧州藥山惟儼者云云。又曰．大鑑之四世曰荊州天皇道悟禪師。其所出法嗣一人曰澧州龍潭崇信者。又曰．大鑑之五世曰澧州龍潭崇信禪師。其所出法嗣二人．一曰德山宣鑑者云云。(見大藏綺字函第七卷) 又鐔津文集載原宗集序其略曰原宗懃師證法於德山遠公。印可於三角澄公澄遠皆雲門匡真大師之法孫也。雲門秉雪峯存。雪峯承德山鑑。德山續龍潭信。龍潭嗣天皇悟。天皇繼石頭遷大師。石頭紹廬陵思和尚。思和尚受法於六祖大鑑。廣菩提達磨所傳之道。(見大藏軻字函第十一卷) 智朴曰．契嵩著傳法正宗記等書．於嘉祐六年詣闕上進．蒙旨入藏．賜號明教大師。嵩嗣洞山聰聰嗣文殊真．真嗣德山密密嗣雲門偃．乃雲門五世孫．望龍潭八世也。 宋慧洪禪林僧寶傳．自序曰．曹溪之道至南嶽石頭江西馬祖而分為兩宗。曹洞雲門法眼皆宗於石頭。臨濟溈仰皆宗於馬祖。天下叢林號為五家宗派。又命長沙侯延慶作僧寶傳．引曰覺範謂余曰自達磨以來六傳至大鑑。鑑後析為二宗。其一為石頭．曹洞雲門法眼宗之。其一為馬祖臨濟溈仰宗之。是為五家宗派。 智朴曰．覺範少恃才技．其著述舛迕居多。至晚年集禪林僧寶傳自命侯君作序告以曹洞雲門法眼三宗．確歸石頭以自陳其從前之誤。較之始終呶呶而不已者實霄壞矣。 又按覺範三十七歲出林間錄。當大觀元年丁亥。五十四出僧寶傳當宣和六年甲辰。五十八示寂當高宗建炎二年戊申。名慧洪一曰德洪字覺範瑞州人嗣法於真淨文臨濟第十世也。 宋建溪宗永宗門統要曰青原下第三世荊州天皇道悟禪師。問石頭曰．離卻定慧以何法示人。頭曰我者裏無奴婢離箇什麼。師曰如何明得。頭曰．汝還撮得虛空麼。師曰與麼則不從今日去也。頭曰．未審汝早晚從那邊來。師曰某甲不是那邊人。頭曰我早知汝來處。師曰和尚何以贓誣於人。頭曰汝身現在。師曰．雖然如是．畢竟如何示於後人頭曰汝道阿誰是後人。師從此有省。(見大藏惠字函第十一卷) 宋寶鑑法應頌古聯珠集曰．澧州龍潭崇信禪師。未出家時為餅舖。住在寺前。每日常供餅十枚上天皇。皇受已卻留一餅與之曰惠汝以蔭子孫。師曰．是某將來．何以返曰惠汝。皇曰是汝將來復汝何咎。師因有悟入。遂投出家。佛國惟白頌曰。南嶽山頭見石頭．便歸古岸狎沙鷗。謾分胡餅為香餌引得金龍上直鉤(見大藏田字函第八卷) 宋東湖志磐佛祖統紀曰六祖之後為二派。一曰青原思．思傳石頭遷其下為曹洞雲門法眼。一曰南嶽讓讓傳馬祖．其下為臨濟溈仰。是為五家宗派。道一而已而言五其宗者．由人世心病益多故治法屢為之變。一棒一喝．一唱一和．機用縱橫．殆不可以一律齊．猶應病與藥之義焉。(見大藏昆字函二十九卷) 又曰．唐德宗貞元四年江西馬祖道一禪師亡。師得法於南嶽讓禪師。其後五世派為二家曰溈仰曰臨濟。又曰貞元六年．衡山石頭希遷禪師亡。師得法於青原思禪師。其後派為三家。五世而為洞山七世而為雲門。九世而為法眼．(見大藏池字函第四十一卷) 又曰．唐懿宗咸通六年．朗州德山宣鑑禪師示寂．諡見性禪師嗣龍潭。青原第五世。又曰十一年上素聞雪峯義存禪師名敕賜真覺大師。師居山四十年法席冠天下眾至一千五百。閩王事以師禮。嗣德山。青原第六世。又曰．韶州雲門交偃禪師．聚徒千人。漢主召入內殿(時都廣州)咨問法要．事以師禮。師得法於雪峯號雲門宗。青原第七世。又曰後唐明宗天成三年漳州羅漢院桂琛禪師示寂。師得法於玄沙備。末帝朝諡真應禪師。青原第八世。又曰．周世宗顯德四年七月金陵清涼文益禪師示寂。江南唐後主待以師禮。及終．諡大法眼。學者號法眼宗。嗣羅漢琛。青原第九世。(俱見大藏碣字函第四十二卷) 宋如巹禪宗正脈曰．石頭遷嗣天皇道悟禪師。首謁徑山國一受心法。服勤五載。後參馬祖重印前解法無異說。依止二夏。乃謁石頭而致問曰．離卻定慧．以何法示人。頭曰我者裏無奴婢離個甚麼。曰如何明得。頭曰．汝還撮得虛空麼。曰．恁麼則不從今日去也。頭曰未審汝早晚從那邊來曰．道悟不是那邊人。頭曰．我早知汝來處也。曰師何以贓誣於人。頭曰汝身現在。曰雖然如是畢竟如何示於後人。頭曰．汝道誰是後人。師從此頓悟。罄殫前二哲匠言下有所得心。僧問如何是玄妙之說。師曰．莫道我解佛法好。曰爭奈學人凝滯何。師曰何不問老僧。曰．即今問了也。師曰去。不是汝存泊處。又曰天皇悟嗣龍潭崇信禪師。其家賣餅。師少而英異。初悟和尚為靈鑑潛請居天皇寺。人莫之測。師家於寺巷。常日以十餅饋之。天皇受之。每食畢常留一餅曰吾惠汝．以蔭子孫。師一日自念曰．餅是我持去．何以返遺我耶。莫別有旨乎。遂造而問焉。皇曰是汝持來復汝何咎。師聞之頗曉玄旨。因投出家。皇曰汝昔崇福善今信吾言可名崇信。由是服勤左右。一日問曰．某自到來．不蒙指示心要。皇曰自汝到來．吾未嘗不指示汝心要。師曰何處指示。皇曰．汝擎茶來．吾為汝接。汝行食來吾為汝受。汝和南時吾便低首。何處不指示心要。師低頭良久。皇曰．見則直下便見擬思即差。師當下開解。復問．如何保任。皇曰．任性逍遙隨緣放曠。但盡凡心別無聖解。(見大藏勸字函第七卷) 雪峯廣錄曰．閩王請師與玄沙入內問佛法心印。雪峯謂王曰．山僧自從先德山石頭以來傳此祕密法門云云。 湖廣全省誌第七十四卷三十六葉十五行起至三十八葉七行止．所載天皇龍潭機緣．與傳燈錄諸書所紀若合符節。 智朴曰．右大藏諸書中所載祇見有天皇道悟下出龍潭崇信絕未見有天王道悟之名。按正宗記載馬祖法嗣一百三十七人亦無天王道悟之名。其所有之者始於張無盡議論。洞山德山垂手不同遂見疑。後突出丘玄素碑．謂天王之嗣馬祖龍潭之嗣天王。詳載辨中。 智朴道悟真偽辨曰世之所謂五燈者乃禪宗之史書也。宋景德元年道原剏傳燈錄。天聖間李遵朂述廣燈錄。建中靖國元年佛國白著續燈錄。淳熙十年晦翁明輯聯燈會要。嘉泰四年雷庵受纂普燈錄。理宗景定間大川濟見燈錄浩瀚以故折衷五燈之成書而為會元。其序宗派來源與前燈錄所紀并無異說。逮元順帝至元間雲壑瑞作心燈錄。始引丘符諸碑紊淆宗統．以致沮抑不行。至正二十四年業海清重刻會元復引心燈丘符二碑小注天皇章下然存疑焉耳。本朝順治中．費隱容撰五燈嚴統以存疑小注作正文。勒雲門法眼歸馬祖下以應馬有四足之讖。吁陋矣哉。夫馬祖之真為馬也乎。必欲四足具乃應其讖乎繆解之甚莫甚於此乎。以致諸方公闢有司公討卒至燬板廢書幾四十年。案卷攻書昭然在目。嗚呼丘碑之陷人不淺也。丘碑之陷人不淺也。而霽崙在覆盆之下．懂然不之知．悍然不之顧。猶本嚴統之偽說譜兩宗之世次。是不得不將前人論定而重述之也。孔子曰始作俑者其無後乎。丘碑之謂歟。蓋丘碑之出．始於張無盡與呂夏卿會議宗門中事。乃曰．洞山德山同出石頭下因甚垂手處殺活不同。因而致疑。後於達觀穎處．得丘符二碑乃徧告諸方始知吾擇法驗人之不繆耳。符碑與燈錄諸書脗合但竊去龍潭崇信．為作偽碑之張本也。再以丘碑論之其偽立見。五燈會元小注曰．唐正議大夫戶部侍郎平章事荊南節度使丘玄素所撰天王道悟禪師碑云．道悟渚宮人．姓崔氏子玉之後胤也。年十五依長沙寺曇翥律師出家。二十三詣嵩山受戒。三十參石頭(通載作三十三)頻沐指示．曾未投機。次謁忠國師。三十四與國師侍者應真南還謁馬祖。祖曰．識取自心本來是佛。不屬漸次不假修持。體自如如萬德圓滿。師於言下大悟。祖囑曰汝若住持莫離舊處。師蒙旨已．便返荊門(通載作荊州)去郭不遠結艸為廬。後因節使顧問．左右申其端緒．節使親臨訪道見其路隘．車馬難通．極目荒榛曾未修削覩茲發怒令人擒師拋於水中。旌斾纔歸乃見徧衙火發內外烘燄莫可近之。唯聞空中聲曰我是天王神我是天王神。節使回心設拜．煙燄都息宛然如初。遂往江邊見師在水都不溼衣。節使重申懺悔迎請在衙供養。於府西造寺額號天王。師常云快活快活。及臨終時叫苦苦。又云閻羅王來取我也。院主問曰和尚當時被節度使拋向水中．神色不動如今何得恁麼地。師舉枕子云汝道當時是如今是。主無對。便入滅。當元和三年戊子十月十三日也。年八十二。坐六十三夏。法嗣一人曰崇信．即龍潭也。然天王龍潭紀載之譌且偽者祇此丘碑。而天皇龍潭證據之多且確者不可枚舉。前略述累朝名世之文獻與夫歷代敕賜之藏典一十四種異口同音。紀道悟所居城東之天皇寺。絕無城西之天王寺也。龍潭饋餅饋城東之道悟絕無城西之道悟也。因家賣餅故得日以十餅饋之。因常饋餅故得命名為崇信。其賣餅寺巷迄今猶存。縱能改天皇為天王．必不能移城東寺巷為城西寺巷也。以是知龍潭之確嗣天皇也明矣。而通載雖有天皇天王之繆說其紀龍潭與傳燈諸書無異。再論丘碑之偽造據嘯峯然熄邪辨云考唐史則荊南節度使之設始於肅宗至德二載。從此及至唐哀宗天祐丙寅止共一百五十年。為荊南節度使者則有李昌夔等十餘人并無丘玄素名。碑銜既稱唐正議大夫戶部侍郎平章事荊南節度使．則又係唐朝宰相兼領藩鎮者。考唐相年表其以平章兼領荊南節度使者則有李石李德裕鄭肅本白敏中蕭鄴徐商劉瞻孔緯等諸人。其拜罷遷薨皆有月日可據。亦并無丘玄素名。唐史既無其人則此碑從何而出。此係後人之偽造明矣。惟直楷云按廣輿摘要考荊南建置．春秋為楚郢都。秦拔郢置南郡。漢曰臨江曰荊州。三國初屬蜀漢後屬吳。晉曰新郡梁元帝都此。隋唐曰江陵曰南都。宋曰荊南。明曰荊州府。玄素既為唐人碑銜當曰江陵節度使．或曰南都節度使為是。而曰荊南者．豈有唐時館職預用數百年後之建置乎。此係宋人偽造明矣。按會元指月錄俱載天王悟入滅於元和三年戊子。而林間錄佛祖通載又載入滅於十三年戊戌。然而人偽碑偽建置偽入滅偽并所引之機緣亦偽矣。傳燈錄曰荊州白馬曇照禪師嗣南泉常曰快活快活及臨終時叫苦苦。又曰閻羅王來取我也。院主問和尚當時被節度使拋向水中神色不動如今何得恁麼地。照舉枕子曰．汝道當時是．如今是。主無對。照擲枕子而逝。丘碑竊之為天王機緣。豈有一府兩人．兩人一事始終不差一字者無是理乎。况荊州城西祇有白馬寺廢基存焉絕無所謂天王寺者則其寺偽又可知矣再考無盡於達觀穎處得碑之說據達觀示寂在嘉祐五年無盡卒於宣和三年．壽七十九則生當在慶曆三年癸未也。以慶曆三年至達觀示寂之年則無盡僅十有八歲矣是時習舉業之不暇何暇論及宗門中事乎。至元祐六年見兜率悅時年四十有九矣始知有宗門中事去達觀示寂已三十二年矣。而會議得碑之說．當在三十二年之後。無盡親言從達觀穎處討得丘符二碑．何無根之甚也。嗚呼。無盡不疑二碑不出。二碑之出無盡之疑也。無盡之為人宋史備悉余誠不敢論定焉。竊思吾宗貴省事不貴多事。貴無諍不貴鬬諍。此辨之出不過冀其悛過從新彼此相忘於解脫場中。撫沒弦琴唱無生曲。即謂之無一字也可。是朴所終期於永公也已。 與霽崙永禪師書聞風日久會晤維艱法門細大宗趣不能一一領教也。夏四月刷印人進山聞老法兄刊五燈全書誠為法門一大盛事。弟獲覩殊遇慶抃歡呼。七月上旬有惟直楷公來自都門詢及此事。驚聞全書引證譌謬。種種辨駁糳糳有據。痛自悲法門不幸益何至此。切念法兄道隆德備年高識廣。自是探討幽窅考據精核。必不蹈人覆轍錄人疑案。豈有泛泛成書而付諸梓人耶。無是理乎。設果有是惟願法兄當以史書編年再一詳考期成千秋不易之信史以報聖主衛道之深衷也。無可侑函盤山志一部拙刻數種請教。臨書跂望曷勝依馳。八月二十五日。 四與永公書．甲戌二月下旬遣僧持書併存誠錄去獲公款待優加。歸述所言殊非雅論。其所言者悉據洞宗著述。譜五代非臆剏也。又謂天皇天王據佛祖通載非嚴統也。試問永公洞宗著述除淨柱烏梅本形偽說之前更有何說以為據耶。偽說足據青州自撰之塔記反不足據乎。偽說足據續略以前諸家金石之文獻反不足據乎。請公此處下一轉語。再問永公佛祖通載載龍潭崇信果誰屬耶。通載云信賣餅家子居天皇寺巷。日以十餅饋天皇因之賜名因之得悟。其後出住龍潭與燈錄諸書所載毫髮無舛。殆本朝順治十年通容集嚴統出始翻亂藏典直據會元小注。收龍潭為天王之法嗣。援雲門法眼為馬祖之所出。以致諸山公詰有司公討。卒至醜態百出難於為言。今公集五燈全書不能救正其非猶且從而效之為是。陰懼罪案久定人所共知故游易其詞曰．據通載。然通載所載果如是乎。公於龍潭章中急開睡眼。余埋頭盤山二十餘年未敢輕易論及法門中事恐辱宗風。迫不得已四次寄書與公苦口勸誡。即欲殺欲割亦不敢辭。實無他惟冀報佛恩祖恩皇上衛法之深恩於萬一也。存誠錄二刻成寄覽。(拙庵和尚作存誠錄初刻辨清洞宗五代二刻辨清雲門法眼兩宗述藏典古書十有四種今錄十一種於前而會元通載指月三書辨見於後以下諸書皆智楷所述也。) 正名錄一卷終 正名錄卷第二 衡陽後學智楷惟直氏述 二支五宗來源考之二 宋建溪宗永宗門統要集載龍潭因緣三則。一曰青原下第三世澧州龍潭崇信禪師。嗣天皇悟。師未出家時．為餅舖住在寺前。日常供餅十枚上天皇。皇受已卻留一餅與之曰惠汝以蔭子孫。師曰是某持來何返曰惠汝。皇曰是汝持來復汝何咎。師因有省。遂投出家。 又曰．師一日問天皇曰某自到來不蒙和尚指示心要云云。 又曰師問天皇從上相承底事如何。皇曰不是明汝來處不得師曰這箇眼目幾人具得。皇曰．淺艸易為長蘆。 宋寶鑑法應頌古聯珠集曰．青原下第三世[A1]澧州龍潭崇信禪師。嗣天皇道悟。饋餅機緣載存誠錄。汾陽昭頌曰將去將來事不差龍潭固問勿交加。後來多少爭脣吻．春鳥喃喃罵落花。 ᅟᅟ==[A1] 澧【CB】，▆【補編】(cf. X65n1295_p0575b21; C078n1720_p0709c06; P154n1519_p0851a03)== 白雲端頌曰．十餅每將留一箇．因思何謂蔭兒孫。團團將去還將入不覺醍醐到頂門。 佛國白頌載存誠錄。 無準範頌曰持來持去樣團團覆蔭兒孫義不寒。何似當時休擘破渾崙留與後人看。 橫川珙頌曰受惠當思報將他一餅回。出家緣法到．當下得心灰。 又曰龍潭問天皇曰某自到來不蒙指示心要云云。 白雲端頌曰脫白投師貴苦辛．擎茶問訊盡躬親。無端再敘三年事笑倒街頭賣餅人。 月堂昌頌曰據款結案得失過半。盡力擔當上船離岸。無不指示汝擎茶行食處。聖解凡情不過來軒軒頭角起風雷。 宋大慧宗杲正法眼藏曰．天皇和尚問石頭離卻定慧以何法示人。頭曰．我者裏無奴婢離箇甚麼。曰如何明得。頭曰．汝還撮得虛空麼。曰與麼則不從今日去也。頭曰．未審汝早晚從那邊來。曰某甲不是那邊人。頭曰．你早知汝來處。曰和尚何得贓誣於人。頭曰．汝身見在。曰．雖然如是畢竟如何示於後人。頭曰汝道阿誰是後人。天皇從此有省。 又曰龍潭和尚問天皇．某自到來不蒙和尚指示心要。皇曰自汝到來吾未嘗不指示汝心要。曰何處指示。皇曰。汝擎茶來吾為汝接。汝行食來吾為汝受。汝和南時吾便低首。何處不指示汝心。要龍潭佇思。間皇。曰見則直下便。見擬思即。差龍潭當下開。悟乃復問如何保任。皇曰任性逍遙隨緣放曠。但盡凡心別無聖解。 元寶洲覺岸釋氏稽古略曰[A2]澧州龍潭崇信禪師。渚宮人。(今荊湖北道荊門州。)家居荊州城東天皇寺巷。禮道悟禪師出家。既受具服勤左右．領悟玄旨。後詣[A3]澧陽龍潭棲止焉。師嗣天皇道悟禪師。悟嗣石頭遷禪師。遷嗣青原思禪師。思嗣六祖。尊者信接弟子曰德山宣鑑。 ᅟᅟ==[A2] 澧【CB】，▆【補編】(cf. T49n2037_p0836b01)== ᅟᅟ==[A3] 澧【CB】，▆【補編】(cf. T49n2037_p0836b03)== 明瞿汝稷指月錄載德山示眾。其略曰諸方浩浩地揑怪不休．稱楊稱鄭．道我是馬大師宗徒。德山老漢且不是你羣隊人。我見石頭和尚不識好惡老漢所以罵伊。 唐德山鑑禪師塔銘其略曰。自曹溪至吉州思大師南嶽石頭荊州天皇．[A4]澧州龍潭至先和尚諱宣鑑。聞[A5]澧州有龍潭大師則石頭之二葉矣。攝衣往焉。既見喜而歎曰窮諸玄辯如一毫置於太虛云云。受業小師文學撰。 ᅟᅟ==[A4] 澧【CB】，灃【補編】(cf. T51n2076_p0313b10; X69n1333_p0071a09; X79n1557_p0006c04)== ᅟᅟ==[A5] 澧【CB】，灃【補編】(cf. T51n2076_p0313b10; X69n1333_p0071a09; X79n1557_p0006c04)== 右碑在寺東荊棘中．苔蘚剝蝕字多漫滅。武陵郡人楊鶴偕男嗣昌禮塔拂拭因錄出廣其傳。時萬曆四十三年乙卯春日是也。 百愚和尚彙輯德山語錄季超居士序之。其略曰余得德山塔銘因緣甚奇。余偶讀譚友夏文集內有喜楊修齡父子遊古德山一詩云松筠心影內。古塔抱虛寂．螭纏李唐碑。茫茫夕陽歷龍潭大師號．已被苔蘚食。因緣合天資精神射蒼壁。父念子眼光．出奇相奪覓。或用口吹雲或用手畫荻。須臾成誦讀高音覆[A6]淅瀝。寫寄數千字．難矣初搜剔。晝劙古今色．氣與全山敵。坐獲異文觀晴明落霹靂。香風電空語何人節不擊。深山舊法侶．再來建幽績。神僧向晦昧且止莫盡滌。而詩中有香入其風電入其空二語復自註云此即銘中句也。余方擬購全文適濟上一知識曰果有之．吾曾見其稿於某禪師笥中直敘為石頭之三葉也。余亟覓而梓之附於錄後以決數百年未定之疑案。與此集全錄共稱一時快事云。雲門道者後學淨超拜書。 ᅟᅟ==[A6] 淅【CB】，浙【補編】== 宋守頤古尊宿語錄載鼓山先興聖國師玄要廣集序曰自少室之花開六葉曹溪之胤布諸方。爰出石頭號純金舖。蓋以格高調古．言簡理幽。厥後子孫行步闊大毫釐弗差。則有先興聖國師嗣雪峯．乃石頭下五葉也。 竹庵士珪書玄要廣集後曰．鼓山和尚名神晏大梁人姓李氏。衛州白鹿山受業。得法於雪峯存和尚。石頭第六世。五代晉天福中示寂。 宋覺範洪石門文字禪載蘄州資福院逢禪師碑銘有序其略曰自達磨入中國授二祖心要而以衣為信故六世為之單傳。至曹溪藏其衣．故諸方得者輩出。其魁壘絕類碩大光明有若衡山觀音廬陵青原者特為學者之所宗仰天下號二甘露門。今逢禪師青原九世之嫡孫黃龍機公之高弟也。(黃龍機乃德山鑑三世孫) 又禾山寺記內曰妙湛大師法安為雪竇之後乃青原之遠裔云云。(妙湛嗣法雲秀．秀嗣天衣懷．懷嗣雪竇顯．則湛為青原十三世。) 宋道原傳燈錄玄沙章末曰師應機接物僅三十祀。致青原石頭之濬流逮今不絕轉導來際。 宋覺範洪僧寶傳玄沙備章末曰．備狀短小然精神可掬。閩帥王審知為內外護。審知盡禮延至安國禪院眾盈七百。石頭之宗至是遂中興之。 宋余靖曹溪法堂記其略曰大鑑以諸佛大法眼藏傳青原思思傳石頭遷如是展轉相傳至今長老緣師為十世矣。緣師得大乘之要於漢東智門祚師。初出世住南臺。後被朝旨住曹溪。六祖之道由是中興矣康定二年十二月日記(師諱寶緣於宋仁宗明道二年奉旨住曹溪賜號慈濟大師建說法堂。郡人余靖記。) 又慈濟壽塔銘其略曰禪師名寶緣興元人。遊方至隨州參智門祚禪師。以心印心不煩機接遂為之嗣。即雲門之嫡孫也。(師與雪竇顯為伯仲望龍潭七世望青原十世。) 曹溪通志後跋有曰南嶽讓之開溈仰臨濟也。青原思之開雲門法眼曹洞也。 唐欽山文邃禪師。嗣洞山价。初與巖頭雪峯同到德山乃問天皇也恁麼道龍潭也恁麼道未審德山作麼生道。德曰汝試舉天皇龍潭道底看。欽擬進語德便打。欽曰是即是打我太煞。 宋眉州化禪師。雲門二世。僧問天皇也恁麼道。龍潭也恁麼道未審和尚作麼生道。化曰汝試道看。 宋金山寧禪師。雲門六世。僧問天皇也恁麼道龍潭也恁麼道未審和尚作麼生道。寧曰．手握白玉鞭．驪珠盡擊碎。 禪林寶訓合註曰明教嵩青原下十世棲賢舜青原下十世圓通訥青原下十世大覺璉青原下十四世云云。(數公皆雲門後裔) 道至當不出真偽言至當不出是非。智者不在是非真偽之內．故能是非真偽之。譬如迷人惑東為西智者因而指正。若無迷人是非之言無所施矣。按高僧傳傳燈錄宗門統要聯珠頌古禪宗正脈正法眼藏洎五燈會元佛祖通載指月錄九種大典籍．所紀龍潭崇信之傳．皆曰．師本渚宮賣餅家子也。初悟和尚為靈鑑潛請居天皇寺．人莫之測。師家於寺巷．常日以十餅饋之。天皇受食畢．每留一餅．曰．吾惠汝．以蔭子孫。師一日自念曰．餅是我持去．何返遺我耶．莫別有旨乎．遂造而問焉。皇曰．是汝持來．復汝何咎。師聞之．頗曉玄旨．因投出家。皇曰．汝昔崇福善．今信吾言．可名崇信。乃至問心要開悟云云．此係父子親口親言問答機緣．乃千古不磨之鐵案也。據此．則龍潭嗣天皇明甚。德山龍潭之子也．其示眾自道．不是馬大師宗徒．則龍潭嗣天皇明甚。文學龍潭之孫也．其撰德山塔銘．直述自曹溪青原石頭天皇龍潭至先和尚諱宣鑑．則龍潭嗣天皇明甚。雪峯龍潭之孫也．其對閩王自述．從先德山石頭以來傳此祕密法門．則龍潭嗣天皇明甚。道原龍潭八世孫也．其纂傳燈不必觀全傳．但觀一題目曰．行思禪師第二世南嶽石頭希遷禪師法嗣荊州天皇道悟禪師．行思禪師第三世荊州天皇道悟禪師法嗣[A7]澧州龍潭崇信禪師．何等顯明昭著．則龍潭嗣天皇明甚。明教龍潭八世孫也．其述正宗記曰．石頭希遷禪師法嗣凡二十一人．一曰荊州天皇道悟者．荊州天皇道悟禪師法嗣一人曰[A8]澧州龍潭崇信者．則龍潭嗣天皇明甚。又作原宗集序．直序雲門雪峯德山龍潭上嗣天皇石頭青原曹溪以及達磨．則龍潭嗣天皇明甚。佛國龍潭十世孫也．其頌饋餅因緣曰．南嶽山頭見石頭．則以公孫三代授受之事一頌頌出．則龍潭嗣天皇明甚。此皆龍潭自家一脈骨肉．自敍其家譜．炳如杲日．有如此。宗門之有頌古．始於汾陽．而汾陽白雲無準橫川月堂諸公頌饋餅心要公案．燎如指掌．則龍潭嗣天皇明甚。覺範僧寶傳自序曹洞雲門法眼皆宗於石頭。又文字禪敍逢禪師為青原九世．妙湛為青原遠裔．則龍潭嗣天皇明甚。志磐佛祖統紀謂青原下出曹洞雲門法眼。又謂石頭後派為三家．五世而為洞山．七世而為雲門．九世而為法眼。又謂德山為青原五世．雪峯為青原六世．雲門為青原七世．羅漢為青原八世．法眼為青原九世．則龍潭嗣天皇明甚。覺岸稽古略直述龍潭嗣天皇石頭青原六祖．則龍潭嗣天皇明甚。守頤古尊宿載鼓山晏為石頭下五葉．則龍潭嗣天皇明甚。士珪書玄要集後．謂晏石頭第六世．則龍潭嗣天皇明甚。傳燈玄沙章末曰．致青原石頭之濬流逮今不絕。僧寶傳玄沙章末曰．石頭之宗至是遂中興之．則龍潭嗣天皇明甚。曹溪志謂青原開雲門法眼曹洞三宗．則龍潭嗣天皇明甚。眉州金山兩則機緣且置．欽山問天皇龍潭也恁麼道之話．蓋德山望天皇中間止隔龍潭一代．欽山親及德山之門．備知其來源之事．故有此問。則龍潭嗣天皇明甚。寶訓直註明教諸公為青原下十世．則龍潭嗣天皇明甚。此皆濟上知識．海內名宿．所紀龍潭出自天皇之事．明之又明有如此。長沙侯延慶僧寶傳引直敍曹洞雲門法眼宗石頭．則龍潭嗣天皇明甚。韶州余靖法堂記直記寶緣為青原十世．則龍潭嗣天皇明甚。此皆儒家名老．其所紀天皇龍潭來源之清又如此。今之集全書者．動輒曰．靡不窮搜極討．可曾探討及此乎。又曰．引證辨解．各有根據可曾根據及此乎。否則請平心和氣．將此諸書折衷參訂．以成千古之信史．不惟為後人之龜鑑．亦可以報皇上衛道深恩之萬一也。 ᅟᅟ==[A7] 澧【CB】，灃【補編】(cf. T51n2076_p0313b10; X69n1333_p0071a09; X79n1557_p0006c04)== ᅟᅟ==[A8] 澧【CB】，▆【補編】(cf. T51n2078_p0752b26 ; B24n0137_p0447a01)== 御製五燈全書序 朕惟天生蒸民．厥有恆性。迨物交私蔽以後．遂不能有善而無惡．故操治世之權者．必兢兢以勸善懲惡為先務焉。大易著閑邪存誠之義．尚書明福善禍淫之旨．皆所以啟牖下民．使之回心嚮道．而勿即於匪彝也。間嘗流覽釋氏之書．立教雖主於空寂．而其戒欺去妄．蠲忿窒欲．亦與勸善懲惡之道．蓋無殊指焉。自宗門教興．曹溪而下五派迭衍．各有撰述。宋景德以後．裒集為傳燈諸錄。嗣是又舉挈要領．彙成一編．是為五燈會元。洎乎本朝．沙門海寬念其支派繁衍．自宋金元明數百年來．傳述闕然．乃著纘續一書。今聖感寺僧超永復慮譜牒漸棼．聞見不一。用是旁蒐博考．折衷於二編．而參訂之。刪其煩蕪．增所未備．以成全書。其用心也可謂勤矣。至於簡牘所載．互相印證之語．罕譬曲喻．為說甚夥．而其大指要歸．亦惟欲袪迷惑以復性真不越乎閑邪存誠．牖人為善之意。匪僅有裨於禪宗教旨而已也。故為之序 景德傳燈紀六祖慧能大師法嗣曰．青原行思禪師。南嶽懷讓禪師。南嶽讓法嗣第一世馬祖道一禪師。南嶽下二世馬祖一法嗣百丈懷海禪師．南嶽下三世百丈海法嗣溈山靈祐禪師黃檗希運禪師。南嶽下四世溈山祐法嗣仰山慧寂禪師．黃檗運法嗣臨濟義玄禪師。青原思法嗣第一世石頭希遷禪師。青原下二世石頭遷法嗣天皇道悟禪師．藥山惟儼禪師。青原下三世天皇悟法嗣龍潭崇信禪師．藥山儼法嗣雲巖曇晟禪師．青原下四世．龍潭信法嗣德山宣鑑禪師．雲巖晟法嗣洞山良价禪師。青原下五世德山鑑法嗣雪峯義存禪師。青原下六世雪峯存法嗣玄沙師備禪師雲門文偃禪師。青原下七世玄沙備法嗣羅漢桂琛禪師。青原下八世羅漢琛法嗣清涼文益禪師。 按傳燈乃道原禪師所集。其載六祖下出青原南嶽．是為二支。青原出曹洞雲門法眼。南嶽出臨濟溈仰。是為五宗。進呈宋真宗皇帝御覽．命翰林楊億裁定．賜入皇藏。五宗欽遵從無異議。此二支五宗之源出自六祖．其來舊矣。 五燈會元曰．六祖大鑑禪師法嗣南嶽懷讓禪師。南嶽讓法嗣第一世馬祖道一禪師。南嶽下二世馬祖一法嗣百丈懷海禪師。南嶽下三世百丈海法嗣黃檗希運禪師。南嶽下四世黃檗運法嗣臨濟義玄禪師。又曰．南嶽下三世百丈海法嗣溈山靈祐禪師。南嶽下四世溈山祐法嗣仰山慧寂禪師。又曰．六祖大鑑禪師法嗣青原行思禪師。青原思法嗣第一世石頭希遷禪師。青原下二世石頭遷法嗣藥山惟儼禪師。青原下三世藥山儼法嗣雲巖曇晟禪師。青原下四世雲巖晟法嗣洞山良价禪師。又曰．青原下二世石頭遷法嗣天皇道悟禪師。青原下三世天皇悟法嗣龍潭崇信禪師。青原下四世龍潭信法嗣德山宣鑑禪師。青原下五世德山鑑法嗣雪峯義存禪師。青原下六世雪峯存法嗣雲門文偃禪師．玄沙師備禪師。青原下七世玄沙備法嗣羅漢桂琛禪師。青原下八世羅漢琛法嗣法眼文益禪師。 又列五宗曰．溈仰宗南嶽下四世。臨濟宗南嶽下四世。曹洞宗青原下四世。雲門宗青原下六世。法眼宗青原下八世。 按會元乃大川濟禪師所集．以前諸燈錄會為一書．故曰五燈會元。既紀青原出曹洞雲門法眼．南嶽出臨濟溈仰．是遵從上五燈之例。其建宗立義．條分縷析．可謂詳矣。 五燈纘續曰．曹溪之下兩幹並出．青原居左．南嶽居右。其青原下石頭嗣之．而曹洞雲門法眼．列青原而為昭。其南嶽下馬祖嗣之．臨濟與夫溈仰．列南嶽而為穆。 古吳金護法之俊序曰．粵稽少室花開五葉．曹溪胤布諸方。於是直指單提之心要．一本析為二枝．衡山觀音廬陵青原咸為學者之所皈仰．天下號二甘露門。青原法嗣為石頭．雲門曹洞法眼宗之。南嶽法嗣為馬祖．臨濟溈仰宗之。此五家宗派所由始也。 按纘續乃涌宇寬禪師所集．其敘二支之昭穆．紀五宗之來源．蓋祖述傳燈．憲章會元。金序又從而申明之．弁於簡端．可謂盡矣。 御序傳燈下有諸錄二字．蓋謂傳燈後有廣燈續燈聯燈普燈洎皇藏諸書故也。茲不一一歷引。惟曰諸錄者．有二意也。一省文也．一該攝包括之詞也。序中雖引傳燈會元纘續三書以為文．其意具含如上所述之諸書．可謂言簡義盡。則知我皇上於宗門裏底纖洪．洞悉無遺。前代帝王留心佛道甚多．未有如我皇上優游法海．高蹈毘廬．則又儒釋融通．善惡昭晰．啟牖生民．回心嚮道。信為古佛乘願應世．故以斯道覺斯民也。然傳燈會元纘續洎前諸書所紀五宗來源．歷然昭著．序中引說以明諭霽崙折衷參訂．以定二支五宗之譜．可謂聖意昭然如揭日月矣。臣儕安敢不欽此欽遵．秉公著述．以期報聖恩於萬一乎。 與聖感霽崙永禪師書 久仰德輝．渴思道範。楷昨抵京華．準擬進山奉訪。無奈他宂所逼．未克如願．悵也何如。茲啟者．郵聞和尚輯五燈全書．進呈御覽．欽賜序文．今古以來．不可多見．欣羨欣羨。但其中條例章次．多本嚴統．嚴統之書屢經當道有司勘定燬板廢書．其事昭昭在人耳目。和尚秉公持正．成此僧史．遭逢聖主宸翰簡端．必不蹈此覆轍．為法門羞。楷與和尚法同骨肉．聞此風言．是驚是懼。故不敢不冒進其說．願和尚深垂察焉。外衛燈錄一部大覺續燈錄一部洞濟世次備考一冊辨略草鈔二冊白巖釋誤篇一冊源流頌一冊．統塵清覽。惟冀和尚大公無我．取舍同人．成此大全傳遠之書。非惟完和尚一生堅苦之心．抑以報皇上弘宗之勝意也。倘不棄芻蕘之言．法門幸甚。後學幸甚。特啟。癸酉中秋後三日。 正名錄二卷終 正名錄卷第三 衡陽後學智楷惟直氏述 二支五宗來源考之三 五燈全書凡例曰．一天王於馬祖．天皇於石頭．皆前人所定之案。見諸典籍．不啻數十種。悉從龍藏佛祖通載中原本根據。庶令統系無差。 按霽崙自序曰．自康熙癸亥入京廣徵博採。謹以古今遺集．探其事實。其理不當而言宂偽者則刪之。其旨不二而機冥合者則增之。繼而考訂宗派．申明大端。不使金鍮溷雜．務期支緒詳明。引證辨解．各有根據。靡不窮探極討．編成垂二百餘萬言．名曰五燈全書。哂將謂霽崙有多少書．可搜可討．可根可據。以譜雲法二宗於馬祖之下．元來止據通載一書。則此序豈不成自誑以誑世乎．按通載亦惟援丘碑以成傳。余不憚繁瑣．次第辨出。一以曉霽崙之迷．一以供天下後世著述家之所考較云爾。 五燈會元(宋靈隱大川普濟編集　元天衣業海子清重刻　天竺延俊序) 重刻五燈會元序．其略曰．至元間雲壑瑞禪師作心燈錄．最為詳盡。特援丘玄素所製塔銘．以龍潭信公出馬祖下．致人沮抑．不傳於世．識者惜焉。至正二十四年甲辰四月杭州中天竺延俊序。 青原下二世石頭遷禪師法嗣荊州天皇道悟禪師。婺州東陽張氏子。神儀挺異．幼而生知。年十四．懇求出家．父母不聽。遂損減飲膳．日纔一食。形體羸悴．父母不得已而許之．依明州大德披削。二十五．詣杭州竹林寺具戒．精修梵行．推為勇猛。或風雨昏夜．晏坐丘塚．身心安靜．離諸怖畏。一日遊餘杭．首謁徑山國一受心法。服勤五載。後參馬祖重印前解．法無異說。依止二夏。乃謁石頭而致問曰．離卻定慧以何法示人。頭曰．我這裏無奴婢離箇甚麼。曰．如何明得。頭曰．汝還撮得虛空麼。曰．恁麼則不從今日去也。頭曰．未審汝早晚從那邊來。曰．道悟不是那邊人。頭曰．我早知汝來處也。曰．師何得贓誣於人。頭曰．汝身見在。曰．雖然如是畢竟如何示於後人。頭曰．汝道誰是後人。師從此頓悟。罄殫前二哲匠言下有所得心．後卜荊州當陽紫陵山．學徒駕肩接迹．都人士女嚮風而至。時崇業寺上首．以狀聞於連帥．迎入城。郡之左有天皇寺．乃名藍也．因火而廢。主僧靈鑑將謀修復。乃曰．苟得悟禪師為化主．必能福我。乃中宵潛往哀請．肩舁而至。時江陵尹右僕射裴公稽首問法．致禮勤至。師素不迎送．客無貴賤．皆坐而揖之。裴公愈加歸向。由是石頭法道盛矣。師因龍潭問從上相承底事如何。師曰．不是明汝來處不得。潭曰．這箇眼目幾人具得。師曰．淺草易為長蘆。僧問如何是玄妙之說。師曰．莫道我解佛法好。曰．爭奈學人疑滯何。師曰．何不問老僧。曰．即今問了也。師曰．去．不是汝存泊處．元和丁亥四月示疾。命弟子先期告終。至晦日．大眾問疾．師驀召典座．座近前。師曰．會麼。曰．不會。師拈枕子拋於地上．即便告寂。壽六十。臘三十五。以其年八月五日．塔於郡東。(此下有小註一篇辨見於後) 青原下三世天皇悟禪師法嗣[A1]澧州龍潭崇信禪師。渚宮人也。其家賣餅。師少而英異。初悟和尚為靈鑑潛請居天皇寺．人莫之測。師家於寺巷．常日以十餅饋之。天皇受之。每食畢．常留一餅。曰．吾惠汝．以蔭子孫。師一日自念曰．餅是我持去．何以返遺我邪。其別有旨乎。遂造而問焉。皇曰．是汝持來．復汝何咎。師聞之．頗曉玄旨。因投出家。皇曰．汝昔崇福善．今信吾言．可名崇信。由是服勤左右。一日問曰．某自到來不蒙指示心要。皇曰．自汝到來．吾未嘗不指示汝心要。師曰．何處指示。皇曰．汝擎茶來．吾為汝接。汝行食來．吾為汝受。汝和南時．吾便低首。何處不指示心要。師低頭良久。皇曰．見則直下便見。擬思即差。師當下開解。復問如何保任。皇曰．任性逍遙．隨緣放曠。但盡凡心．別無聖解。師後詣[A2]澧陽龍潭棲止。僧問髻中珠誰人得。師曰。不賞玩者得。曰．安著何處。師曰．有處即道來。有尼問如何得為僧去。師曰．作尼來多少時也。曰．還有為僧時也無。師曰．汝即今是甚麼。曰．現是尼身．何得不識。師曰．誰識汝。李翱刺史問如何是真如般若。師曰．我無真如般若。李曰．幸遇和尚。師曰．此猶是分外之言。(載第七卷) ᅟᅟ==[A1] 澧【CB】，灃【補編】(cf. X80n1565_p0142a10; X79n1563_p0715b19; T49n2037_p0836b01)== ᅟᅟ==[A2] 澧【CB】，灃【補編】(cf. X80n1565_p0142a22; T51n2076_p0313b25; T49n2036_p0627c27)== 佛祖歷代通載(元華亭念常集．出在至正元年) 荊州城東天皇道悟禪師。協律郎符載撰碑。其略云。姓張氏．婺州東陽人。十四出家．依明州大德祝髮。二十五．受戒於杭州竹林寺。初參國一服勤五年。大曆十一年．隱於大梅山。建中初．謁江西馬祖。二年．參石頭。乃大悟。遂隱當陽紫陵山。後於荊南城東有天皇寺．頃因火廢．僧靈鑑將謀修復．乃曰．苟得悟禪師為化主．必能福我。時江陵尹右僕射裴公．稽首問法．致禮迎至。師素不迎送．客無貴賤．皆坐而揖之。裴愈加敬。石頭之道．始盛於此。師患背痛。臨終．大眾問疾．師驀召典座近前。師曰．會麼。對曰．不會。師拈枕子拋於地上．即便告寂。壽六十。坐三十五夏。法嗣三世曰惠真．曰幽閒．曰文賁。實元和二年四月十三日也。(載大藏我字函二十卷) 元和十三年四月十三日．天王道悟禪師入寂。唐正議大夫戶部侍郎平章事荊南節度使丘玄素撰碑云。道悟渚宮人。姓崔氏。子玉之後胤也。年十五．依長沙寺曇翥律師出家。二十三．詣嵩山受戒。三十三．參石頭。頻沐指示．曾未投機。次謁忠國師。三十四．與國師侍者應真南還謁馬祖。祖曰．識取自心．本來是佛。不屬漸次．不假修持。體自如如．萬德圓滿。師於言下大悟。祖囑曰．汝若住持．莫離舊處。師蒙旨已．便返荊州。去郭不遠．結草為廬。後因節使顧問左右申其端緒。節使親臨訪道．見其路隘車馬難通．極目荒榛．曾未修削．覩茲發怒．令人擒師拋於水中。旌斾纔歸．乃見徧衙火發．內外烘燄．莫可近之。唯聞空中聲曰．我是天王神．我是天王神。節使回心設拜．烟燄都息．宛然如初。遂往江邊．見師在水都不濕衣。節使重申懺悔．迎請在衙供養。於府西造寺．額號天王。師常云．快活快活．及臨終時叫苦苦。又云．閻羅王來取我也。院主問曰．和尚當時被節度使拋向水中．神色不動．如今何得恁麼地。師舉枕子云．汝道當時是．如今是。院主無對。便入滅。壽八十二。夏六十三。嗣法一人曰崇信．即龍潭也。 論曰(寂音尊者曰．荊州天皇寺道悟禪師．如傳燈所載．則曰道悟得法於石頭．所居寺曰天皇。婺州東陽人．姓張氏。年十四出家．依明州大德披剃。年二十五．杭州竹林寺受具。首謁徑山國一禪師．服勤五年。大曆中抵鍾陵．謁馬大師。經二夏．乃造石頭。元和丁亥四月示寂。壽六十。臘三十五。及觀達觀穎禪師所集五家宗派則曰．道悟嗣馬祖．引唐丘玄素所撰碑文幾千言。其略曰．師號道悟．渚宮人．姓崔氏．即子玉後胤也。年十五．於長沙寺禮曇翥律師出家。二十三．詣嵩山．律德得尸羅．謁石頭．扣寂二年．無所契悟．乃入長安．親忠國師。三十四．與侍者應真南還．謁馬大師．大悟。於言下祝曰．他日莫離舊處．故復還渚宮。元和十三年戊戌四月初示疾。十三日歸寂。壽八十二。臘六十三。考其傳正如兩人。然玄素所載曰．有傳法一人崇信．住[A3]澧州龍潭。南嶽讓禪師碑．唐聞人歸登誕．列法孫數人於後．有道悟名。圭峯答裴相國宗趣狀．列馬祖之嗣六人．首曰江陵道悟．其下注曰兼稟徑山。今妄以雲門臨濟二宗競者．可發一笑。出林間錄。) ᅟᅟ==[A3] 澧【CB】，▆【補編】(cf. T51n2076_p0310a27; X87n1624_p0248c1; T49n2036_p0615c02 )== (覺夢堂重校五家宗派序云．景德間．吳僧道原集傳燈錄三十卷．自曹溪下列為兩派。一曰南嶽讓．讓出馬大師。一曰青原思．思出石頭遷。自兩派下．又分五宗。馬大師出八十四員善知識．內有百丈海．海出黃檗運大溈祐二人。運下出臨濟玄．故號臨濟宗．祐下出仰山寂．故號溈仰宗．八十四人內又有天王悟．悟得龍潭信．信得德山鑑．鑑得雪峯存．存下出雲門偃．號雲門宗。次玄沙備．備出地藏琛．琛出清涼益號法眼宗．次石頭遷出藥山儼天皇悟二人．悟下得惠真．真下得幽閒．閒下得文賁．三世便絕。唯藥山得雲巖晟．晟得洞山价．价得曹山章．是為曹洞宗。今傳燈卻收雲門法眼兩宗歸石頭下．誤矣。緣同時道悟有兩人．一曰江陵城西天下寺道悟者．渚宮人也．崔子玉之後．嗣馬祖．元和十二年四月十三日化．正議大夫丘玄素撰塔銘文幾千言。其略云．馬祖祝曰．他日莫離舊處．故復還渚宮．一曰江陵城東天皇寺道悟者．婺州東陽人也．姓張氏．嗣石頭。元和二年丁亥化．叶律郎符載撰塔銘。二碑所載生緣出處甚詳．但緣道原採集傳燈之日．非一一親往討尋．不過宛轉託人捃拾而得．其差誤可知矣。自景德至今．天下四海以傳燈為據．雖列剎據位立宗者不能略加究辨．惟丞相無盡居士張公及呂夏卿二君子每會議宗門中事．嘗曰．石頭得藥山．藥山．得曹洞一宗．教理行果．言說宛轉．且天皇道悟下出箇周金剛．呵風罵雨．雖佛祖不敢嬰其鋒．恐自天皇處或有差誤。寂昔尊者亦書疑之云．道悟似有兩人．無盡居士後於達觀穎禪師處得唐符載所撰天皇道悟塔記．又討得丘玄素所作天王道悟塔記。責以徧示諸方曰．吾嘗疑德山洞山同出石頭下．因甚垂示處作用殺活不同。今以丘符二記證之．朗然明白．方信吾擇法驗人不謬耳。寂音曰．圭峯答裴相國宗趣狀．列馬祖之嗣六人．首曰江陵道悟．其下注曰兼稟徑山．今妄以雲門臨濟二宗競者．可發一笑．略書梗概．以傳明達者．庶知五家之正派如是而已。)　(載二十卷) [A4]澧州龍潭崇信禪師。本渚宮賣餅家子也。史失其姓。少時英異。初悟禪師居天皇寺．人莫之測。師家於寺巷．日常以十餅饋之。悟受之。每食畢．常留一餅。曰．吾惠汝．以蔭子孫。一日退而省其私。曰．餅是我持去．何以返遺我邪。寧別有旨乎。遂造而問焉。悟曰．是汝持來．復汝何咎。師聞頗曉玄旨．因祈出家。悟曰．汝昔崇福善．今信吾言．可名崇信。由是服勤左右。一日問曰．某自到來．不蒙指示心要。悟曰．自汝到來．吾未嘗不指示汝心要。曰．何處指示。悟曰．汝擎茶來．吾為汝接。汝行食來．吾為汝受。汝和南時．吾便低首。何處不指示心要。師低頭良久。悟曰．見即直下便見．擬思即差。師當下開解。乃復問如何保任。悟曰．任性逍遙．隨緣放曠。但盡凡心．別無聖解。師後詣[A5]澧陽龍潭棲止。僧問髻中珠誰人得。師曰．不賞翫者得。僧曰．安著何處。師曰．有處即道來。李翱問如何是真如般若。師曰．我無真如般若。翱曰．幸遇和尚。師曰。此猶是分外之言。德山問答．具本傳。 ᅟᅟ==[A4] 澧【CB】，▆【補編】(cf. T49n2036_p0627c11; T51n2076_p0313b10)== ᅟᅟ==[A5] 澧【CB】，▆【補編】(cf. X80n1565_p0142a22; T51n2076_p0313b25; T49n2036_p0627c27)== 指月錄(萬曆壬寅夏瞿汝稷集　崇禎庚午秋破山海明)重刻 荊州天皇道悟禪師(據符碑嗣石頭) 天王道悟禪師(據丘碑嗣馬祖未定宗派二人) 澧州龍潭崇信禪師天一德山天二巖頭雪峯天三 南嶽青原宗派未定法嗣 荊州天皇道悟禪師。婺州東陽張氏子。神儀挺異．幼而生知。年十四．懇求出家．父母不許．遂減飲食．父母不得已．許之。及出家．精修梵行。風雨昏夜．晏坐丘塚．離諸怖畏。謁徑山國一受心法．服勤五載。次參馬祖．重印前解．法無異說。依止二夏。後謁石頭而致問曰．離卻定慧以何法示人。頭曰．我這裏無奴婢離箇甚麼。曰．如何明得。頭曰．汝還撮得虛空麼。曰．恁麼則不從今日去也。頭曰．未審汝早晚從那邊來。曰道悟不是那邊人。頭曰．我早知汝來處也。曰．師何以贓誣於人。頭曰．汝身現在。曰．雖然如是畢竟如何示於後人。頭曰．汝道誰是後人。師從此頓悟。罄殫前二哲匠言下有所得心。後居天皇。客無貴賤．皆坐而揖。江陵尹右僕射裴公．稽首問法．師接之．無加禮。裴愈歸向。元和丁亥四月示疾。命弟子．先期告終。至晦日．大眾問疾．師驀召典座．座近前。師曰．會麼。曰．不會。師拈枕子拋於地上．即便告寂。壽六十。臘三十五。(嗣石頭．住城東．弟子三人．慧真文賁幽閑。協律郎符載撰碑。傳燈所錄悉同符碑．而誤以龍潭列師法嗣。) 天王道悟禪師。渚宮崔氏漢子玉之胤。十五出家。二十三受戒。三十謁石頭．頻沐指示而不契。次謁忠國師。三十四．與國師侍者應真南還謁馬祖。祖曰．識取自心．本來是佛。不屬漸次．不假修持。體自如如．萬德圓滿．師於言下大悟。祖囑曰．汝若住持．莫離舊處。師蒙旨已．便返荊門。去郭不遠．結艸為廬。節使來訪．師不為加禮。使怒．擒師擲江中。及歸．見徧衙火發．且聞空中天王神瞋責聲。遂哀悔設拜。烟燄頓息．宛然如初。乃躬往江邊迎師。見師在水都不濕衣．益自敬重。於府西造天王寺供師。龍潭信問從上相承底事如何。師曰．不是明汝來處不得。潭曰．這箇眼目幾人具得。師曰．淺艸易為長蘆。僧問如何是玄妙之說。師曰．莫道我解佛法好。曰．爭奈學人疑滯何。師曰．何不問老僧。曰．即今問了也。師曰．去．不是汝存泊處。師常云快活快活．及臨終時叫苦苦。又云．閻羅王來取我也。院主問曰．和尚當時被節使拋向水中．神色不動．如今何得恁麼地。師舉枕子云．汝道當時是．如今是。院主無對。便入滅。當元和三年(林間錄作十三年戊戌)戊子十月十三日也。年八十二。坐六十三夏。(嗣馬祖．住城西。弟子一人龍潭崇信。荊南節度使丘玄素撰碑。又唐聞人歸登南嶽碑．圭峯答裴相國宗趣狀．權德輿馬祖塔銘．皆以天王為馬祖嗣。佛國白達觀穎呂夏卿張無盡皆著辨．證傳燈之誤。獨其時同．其地同．其參謁石頭馬祖同．故猶不能不闕疑。且石頭參青原．原謂因緣當在馬祖處．頭旋於馬祖處大悟．而竟嗣原．皆釋迦之胤．何彼此足分析耶。載第九卷) (天皇)[A6]澧州龍潭崇信禪師。渚宮人也。其家賣餅。師少而英異。初悟和尚為靈鑑潛請居天皇寺．人莫之測。師家於寺巷．常日以十餅饋之。天皇受之。每食畢．常留一餅。曰．吾惠汝．以蔭子孫。師一日自念曰．餅是我持去．何以返貽我耶。其別有旨乎。遂造而問焉。皇曰．是汝持來．復汝何咎。師聞之頗曉玄旨。因投出家。皇曰．汝昔崇福善．今信吾言．可名崇信。由是服勤左右。一日問曰．某自到來．不蒙指示心要。皇曰．自汝到來．吾未嘗不指示汝心要。師曰．何處指示。皇曰．汝擎茶來．吾為汝接。汝行食來．吾為汝受。汝和南時．吾便低頭。何處不指示心要。師低頭良久。皇曰．見則直下便見．擬思即差。師當下開解。復問如何保任。皇曰．任性逍遙．隨緣放曠。但盡凡心．別無聖解。師後詣[A7]澧陽龍潭棲止。僧問髻中珠誰人得。師曰．不賞翫者得。曰．安著何處。師曰．有處即道來。有尼問如何得為僧去。師曰．作尼來多少時也。曰．還有為僧時也無。師曰．汝即今是甚麼。曰．現是尼身．何得不識。師曰．誰識汝。李翱[A8]刺史問如何是真如般若。師曰．我無真如般若。李曰．幸遇和尚。師曰．此猶是分外之言。(載十二卷) ᅟᅟ==[A6] 澧【CB】，▆【補編】(cf. X83n1578_p0539b09; X80n1565_p0142a10; X80n1568_p0691b22)== ᅟᅟ==[A7] 澧【CB】，灃【補編】(cf. X80n1565_p0142a22; T51n2076_p0313b25; T49n2036_p0627c27)== ᅟᅟ==[A8] 刺【CB】，剌【補編】== (會元小註曰．按景德傳燈稱青原下出石頭遷．遷下出天皇悟．悟下出龍潭信．信下出德山鑑．鑑下出雪峯存．存下出雲門偃玄沙備．備再傳為法眼益．皆謂雲門法眼二宗．來自青原石頭。雖二家兒孫．亦自謂青原石頭所自出。不知其差誤所從來久矣。道悟同時有二人．一住荊南城西天王寺．嗣馬祖。一住荊南城東天皇寺．嗣石頭。其下出龍潭信者．乃馬祖下天王道悟．非石頭下天皇道悟也。) 宋景定間．大川濟公輯會元．本傳廣續聯普五燈以成書。故紀青原出三宗．南嶽出兩宗。於天皇章下原無小註。迨元末時．雲壑瑞以丘碑作心燈錄．收雲門法眼於馬祖下。當時宰官護法．秉公斥之．沮抑不行。業海子清重刻會元．引心燈錄中丘符諸碑小註天皇章下．以存疑案。然於大川原刻正文．未敢擅改一字。此一段係子清入小註作開端．以鋪敘其事．然後入丘符二碑．次引數碑以證其實．末後以數語結斷之。起承轉結竟成一篇文章。通載小註拙於此多矣。 (何以明之。按唐正議大夫戶部侍郎平章事荊南節度使丘玄素所撰天王道悟禪師碑云．道悟渚宮人．姓崔氏．子玉之後胤也。年十五．依長沙寺曇翥律師出家。二十三．詣嵩山受戒。三十參石頭．頻沐指示．曾未投機。次謁忠國師。三十四興國師侍者應真南還謁馬祖。祖曰．識取自心．本來是佛。不屬漸次．不假修持。體自如如．萬德圓滿。師於言下大悟。祖囑曰．汝若住持．莫離舊處。師蒙旨已。便返荊門。去郭不遠．結艸為廬。後因節使顧問左右申其端緒。節使親臨訪道．見其路隘．車馬難通．極目荒榛．曾未修削．覩茲發怒．令人擒師拋於水中。旌斾纔歸．乃見徧衙火發．內外烘燄．莫可近之。唯聞空中聲曰．我是天王神．我是天王神。節使回心設拜．烟燄都息．宛然如初。遂往江邊見師在水都不溼衣。節使重伸懺悔．迎請在衙供養。於府西造寺．額號天王。師常云快活快活．及臨終時叫苦苦。又云．閻羅王來取我也。院主問曰．和尚當時被節度使拋向水中．神色不動．如今何得恁麼地。師舉枕子云．汝道當時是．如今是。院主無對。便入滅。當元和三年戊子十月十三日也。年八十二。坐六十三夏。嗣法一人曰崇信．即龍潭也。) 是真難掩．是偽不昌。按嘯峯然公考唐史荊州節使之設．始於肅宗至德二載。從此以至哀宗天祐丙寅止．共一百五十年．而為荊州節度使者．則有李昌夔陳少遊張伯儀嚴綬常滋宋浩段彥謨朱若汶陳儒張瓌成𬇞趙匡明等十餘人．并無丘玄素名。且碑銜既稱唐正議大夫戶部侍郎平章事荊南節度使．則又係唐朝宰相兼領藩鎮者。考唐相年表．其以平章兼領荊州節度使者．則有李石李德裕鄭肅本白敏中蕭鄴徐商劉瞻孔緯等諸人．其拜罷遷薨皆有月日可據．亦并無丘玄素名。唐史既無其人．則此碑從何而出。鴛上維魚子遡源問曰．會元所篡入細註曰唐正議大夫戶部侍郎平章事荊南節度使於元和三年戊子為天王悟作碑文．而費隱解惑篇則書丘玄素為天王悟作碑．係元和十三年戊戌．予於是考唐書國史．上自德宗甲子興元元年起．以及順宗永貞憲宗元和穆宗長慶敬宗寶曆文宗太和武宗會昌三年癸亥止．上下六十年．并無所謂戶部侍郎平章事荊南節度使丘玄素者．則欲據一偽碑偽人．而增一偽天王．是何異於演琵琶記見牛丞相而信有一趙五娘耶。此吾里王先生讀嚴統詩不云乎．細將國史參僧史．玄素碑文槩渺茫．復云．年表唐書昭若日．徑山醉夢引丘符。良有以也。此撰碑之人偽矣。 按輿圖摘要．考荊州建置．春秋為楚郢都．秦拔郢置南郡．漢曰臨江曰荊州．三國初屬蜀漢．後屬吳．晉曰新郡．梁元帝都此．隋唐曰江陵曰南都．宋曰荊南．明曰荊州府。玄素既為唐人．碑銜當曰江陵節度使．或曰南都節度使為是．而曰荊南者．豈有唐時館職預用數百年後之建置乎。此碑銜偽矣。 小註謂道悟二十三詣嵩山受戒．三十參石頭．通載謂三十三參石頭．此參訪年歲偽矣。 稽古略註渚宮即荊門州．屬安陸府管．距荊州二百里。小註曰．汝若住持．莫離舊處．故有便返荊門．結草為廬．以應渚宮人姓崔氏之句也。通載謂便返荊州．結草為廬．此住居偽矣。 拋人於水死罪也．節使去二百里外．親臨訪道．其慕道之心可謂至矣。見其路隘．益生渴仰可也。縱然不悅．[A9]迴車不訪可也。道悟不犯法．豈可因路隘處以死罪乎。國法雖嚴．終不罪及無辜。節使為一方藩鎮．豈有濫刑如此。此訪道拋水之事偽矣。 ᅟᅟ==[A9] 迴【CB】，迥【補編】== 荊州白馬寺曇照禪師(嗣南泉願)常云快活快活．及臨終時叫苦苦。又曰．閻羅王來取我也。院主問曰。和尚當時被節度使拋向水中．神色不動．如今何得恁麼地。照舉枕子曰．汝道當時是．如今是。院主無對。照擲枕子而逝。載傳燈諸書．歷歷可考。丘碑偷來以為天王道悟事．此機緣偽矣。 曇照機緣中有節使拋水之句．雖未詳言某節使因某事拋水者．此修燈錄家刪繁取要故也。今城西祗有白馬寺存焉．父老尚能道及曇照叫樂叫苦之事。若天王寺者．絕無形跡．况荊州志亦未見有載及之。然丘碑機緣既屬曇照事．則拋水造寺之事．安知不為曇照之事乎。或者爭謂必天王事．然一郡之西豈有兩人之事．始終如一之理乎。此係造碑之人．但改白馬寺為天王寺耳。此拋水造寺之事偽矣。 小註謂天王入滅．當元和三年戊子十月十三日也。通載謂元和十三年戊戌四月十三日。此入滅年月之事偽矣。 小註通載謂天王壽八十二。坐六十三夏。據十五歲出家．則髮臘六十八。二十三受戒．則坐夏僅五十九。而曰坐六十三夏。此坐夏偽矣。 小註通載俱曰嗣法一人曰崇信．即龍潭也。龍潭之嗣天皇．具述於前諸書．且置勿論．今即會元通載辨之．真偽立見。按通載紀道悟傳曰。初隱當陽紫陵山。後於荊南城東有天皇寺．頃因火廢．僧靈鑑將謀修復．乃曰．苟得悟律師為化主．必能福我。時江陵尹右僕射裴公稽首問法．致禮迎至。石頭之道始盛於此。會元曰．天皇寺主僧靈鑑．中宵潛往哀請．肩舁而至云云。會元紀崇信傳曰．青原下三世天皇悟禪師法嗣[A10]澧州龍潭崇信禪師云云。觀此一題目何等明白。通載曰．[A11]澧州龍潭崇信禪師．本渚宮賣餅家子也。史失其姓。少時英異。初悟禪師居天皇寺．人莫之測。師家於寺巷．日常以十餅饋之。乃至賜名崇信．問心要開解云云。夫道悟傳中．則曰靈鑑．裴公請居天皇寺。崇信傳中則曰初悟和尚為靈鑑請居天皇寺。因家於城東天皇寺巷．故得日以十餅饋城東天皇道悟。因饋餅故得賜名崇信。則崇信嗣城東天皇明矣。按荊州城南有街名沙市。城東有街名草市．市中有巷曰天皇．進巷南去半里．即天皇寺．迄今寺塔俱存。城之西北向無街巷．只有往來便路而已。通載小註俱曰極目荒榛．路隘不通．則城西向無街巷明矣。既無街巷．則崇信家於何處．饋餅何人。則崇信家於寺巷者．是城東天皇寺巷也明矣。符碑曰．荊南城東有天皇巷存焉．以此證崇信家城東寺巷又明矣。饋餅者是饋城東天皇道悟也．則龍潭嗣天皇又明矣。二書縱能竊取崇信為天王嗣．其能移城東寺巷作城西寺巷乎。其能以靈鑑所請之道悟居城東天皇寺改作居城西天王寺乎。况二書既紀崇信嗣天皇矣．何又竊嗣天王邪。豈不自相矛盾。况丘碑中初無龍潭問答機緣．會元天皇傳中有皇因龍潭問從上相承底事如何．皇曰．不是明汝來處不得．潭曰這箇眼目幾人具得．皇曰淺草易為長蘆．據此則龍潭出自天皇．其來舊矣。二書既於正傳正文紀龍潭嗣天皇矣．何又竊嗣天王邪。豈遽忘之耶。抑亦有二龍潭耶。古云盡信書．不如無書．此之謂歟。此法嗣偽矣。 ᅟᅟ==[A10] 澧【CB】，灃【補編】(cf. X80n1565_p0142a10)== ᅟᅟ==[A11] 澧【CB】，灃【補編】(cf. T49n2036_p0627c11)== 拋水造寺節使也．撰碑節使也．不審一人耶．兩人耶。如謂一人．則丘碑內當有引過追悔之詞。如謂兩人．則當明言前任節使某人拋師水中以自別白。今碑全無分曉．豈非說鬼說夢乎。此節使偽矣。 (城東天皇道悟禪師者．協律郎符載撰碑．乃與景德傳燈合。其碑云．道悟姓張氏．婺州東陽人。十四出家．依明州大德祝髮。二十五受戒於杭州竹林寺．初參國一留五年。大曆十一年隱於大梅山。建中初謁江西馬祖。二年參石頭．乃大悟．遂隱當陽紫陵山。後於荊南城東有天皇廢寺．靈鑑請居之。元和二年丁亥四月十一日以背痛入滅。年六十。坐三十五夏。法嗣三人．曰慧真．曰文賁．曰幽閑。今荊南城東有天皇巷存焉。) 天皇示寂在元和二年丁亥．符碑撰在丁亥可知矣。過後一百九十年．至宋太宗時．贊寧始作高僧傳．而天皇一傳．本符碑而作也。今之小註．符碑略去全文．所幸有高僧傳存焉。見高僧傳即所以見符碑之全文也。自元和丁亥至宋真宗景德甲辰．計二百一十九年．傳燈始出．當云傳燈與符碑合可也。反云符碑與傳燈合．謬矣。按高僧傳以崇信慧真文賁幽閑四人悉紀為天皇法嗣。小註以三人嗣天皇．將崇信竊嗣天王．其偽一。高僧傳傳燈俱曰元和丁亥四月晦入滅．小註謂四月十一日入滅．通載謂十三日入滅．其偽二。高僧傳曰．比丘慧真文賁等禪子幽閑皆入室得悟者．或繼坐道場．或分枝化導．小註曰．法嗣三人．曰慧真．曰文賁．曰幽閑．是以三人同一世．均嗣天皇也。覺夢堂序謂天皇悟下得惠真．真下得幽閒．閒下得文賁．便絕。通載於天皇傳末曰．師患背痛．即便告寂。壽六十。坐三十五夏。法嗣三世．曰惠真．曰幽閒．曰文賁．實元和二年四月十三日也。是以三人為天皇三世也。其偽三。通載曰．荊州城東天皇道悟禪師．協律郎符載撰碑云云．試問通載符碑畢竟撰於何年。若謂撰於元和二年。何得預載法嗣三世於碑文中邪。又何知三世後便絕邪。若謂撰於三世之後。且三世之後既已絕矣．則求碑者何人．又不當紀實元和二年邪。豈三世俱死於元和二年乎。若於壽六十．坐三十五夏之下．即當接實元和二年四月十三日也一句。文理乃通。蓋直記告寂之月日也。而今乃於此句之下．竄入法嗣三世曰惠真曰幽閒曰文賁一十三字．而方接實元和二年四月十三日也之句．則惠真等豈皆元和二年四月十三日之人乎。文理不通．文氣不貫．如此偽筆．一覽可見。其偽四。小註符碑後曰．今荊南城東有天皇巷存焉．子清引符碑作小註．以證道悟為兩人也。今此一筆．不惟證天王之偽．亦適足以自證竊崇信之偽矣。蓋崇信家於寺巷者．城東天皇寺巷也．寺巷既存．竊崇信嗣天王可乎。此人贓兩獲於此。然以高僧傳較符碑非偽也．第以小註通載引以為證故而改頭換尾．以致舛偽層出。 (唐聞人歸登撰南嶽讓禪師碑．列法孫數人於後．有天王道悟名。圭峯答裴相國宗趣狀．列馬祖法嗣六人．首曰江陵道悟．權德輿撰馬祖塔銘．載弟子慧海智藏等十一人．道悟其一也。) 南嶽讓示寂於天寶三年甲申。通載謂天王入滅於元和十三年戊戌。壽八十二。則生當玄宗開元二十五年丁丑。曰三十四參馬祖．則在代宗大歷五年庚戌。去上天寶甲申．計二十七年矣。其誅茅荊門．不知幾何歲月。後節使訪道造寺．又不知幾何歲月。觀造寺後即接入滅事．則造於道悟晚年時可知矣。其去天寶甲申遠甚。讓公碑中列法孫道悟名尚不可．何也。以參馬祖時已隔二十七年故也。况列天王道悟名乎。莫是歸登有宿命通．預知數十年後．道悟住天王．故列入乃祖碑中乎。此歸登碑偽矣。 圭峯以裴公問及宗門中事．故引具眼宗師數人成狀用答裴公．故名宗趣狀．初非與馬祖作家譜也。至於首列江陵道悟者．其下圭峯自註曰．兼稟徑山載之林間錄洎通載內．可考也．小註刪去兼稟徑山之句．其私心畢露矣。夫稟徑山者江陵城東天皇道悟也。小註指為馬祖法嗣城西天王道悟．何異白日見鬼．夢中說夢乎。此宗趣狀偽矣。 馬祖示寂於德宗貞元四年戊辰。此時想道悟已住天王矣。銘中止載道悟．不載天王道悟．抑又何耶。按林間錄洎通載述丘碑訖．末附歸登碑宗趣狀二說．德輿銘不聞也．此係小註偽捏明矣。此德輿銘偽矣。 (呂夏卿張無盡著書皆稱道悟嗣馬祖．宗門反以為誤．然佛國白續燈錄敘雪竇顯為大寂九世孫．祖源通要錄中收為馬祖之嗣．達觀穎以丘玄素碑證之．疑信相半．蓋獨見丘碑．而未見符載碑耳。) 夏卿無盡著書．即覺夢堂序也。序謂無盡夏卿會議宗門中事．得丘符二碑證之．以道悟嗣馬祖者此也。按會議在大觀元年之後．達觀穎示寂在嘉祐五年．相距已五十年矣。無盡親言從達觀處討得二碑．賷以徧示諸方．以顯自己擇法驗人之眼不謬．故諸方斥其為誤。小註引以為證．豈非誤中之誤乎。 佛國白乃雪竇顯四世孫．望龍潭十世祖也。其頌饋餅因緣曰．南嶽山頭見石頭．便歸古岸狎沙鷗。謾分胡餅為香餌．引得金龍上直鉤。見大藏田字函第八卷。則以石頭天皇龍潭公孫三代之世系一頌頌出．何等顯明昭著。夫作頌之時．已知十世祖龍潭出自石頭矣。而續燈之時．反不知四世祖雪竇出自石頭．輒續為馬祖九世孫．有是理乎。况續燈續五宗諸禪師也．彼雲門法眼兩宗若干人．咸皆續歸石頭．惟以雪竇一人續歸馬祖．又有是理乎。徧考林間錄通載諸書．並無此說。此係小註偽捏明矣。 祖源通要錄係西余拱辰所集．乃達觀穎之法子也。覺夢堂序謂無盡從達觀處討得符碑．又討得丘碑．則二碑俱在達觀處。小註謂獨見丘碑．未見符碑。此何說耶。林間錄謂達觀引丘碑集五家宗派．以道悟嗣馬祖．通要亦以道悟嗣馬祖．是父子書同文也。而達觀以丘碑證之．疑信相半．抑又何耶。既見疑．是不信丘碑矣。則丘碑之偽可知矣。然則既本丘碑集五家宗派．又疑丘碑何耶。是知宗派通要皆後人偽造．非達觀拱辰所集之書也。無乃借名古人耳。夫丘碑通要．達觀既見疑於前．子清咸引註於天皇章下．豈不疑誤天下後世之人乎。古云．始作俑者．其無後乎。達觀子清皆覆宗絕嗣。今人可不戒歟。 (今以二碑參合．則應以天皇道悟嗣石頭．以慧真文賁幽閑嗣之．而於馬祖法嗣下．增入天王道悟．以龍潭崇信嗣之．始為不差誤矣。) 此一段係子清作小註結斷之文也。觀增入天王道悟者．則馬祖法嗣中原無此人明矣。按傳燈載馬祖法嗣七十六人．正宗記廣蒐全列至一百三十七人．皆無天王道悟名。二書見在皇藏可據。自馬祖死後五百七十七年．小註始出．乃增一天王道悟於馬祖法嗣中．只恐馬祖未首肎．一百三十七同門未首肎也。余觀馬祖法嗣如百丈南泉赫赫有名者勿論．他如大梅龍山亮座主輩．肥遁深隱．亦有人訪之．尚有片言載之燈錄．彼道悟為一宰相兼領節使者親臨訪道．乃至拋水發火．空中神現．供養造寺．事出異常．則名播天下可知矣。况又住在通衢之大邦名郡．又為雲法兩宗之共祖．非肥遁深隱者比．何竟無一人謁之訪之．致留片言載之燈錄．至數百年後．冷灰豆爆．始為子清增入耶。夫增入小註．可據彼累朝名世之文獻．與夫歷代敕賜之藏典不啻數十種．反不敵一偽丘碑．而概不可據耶。然著述堂中事．非庸流所預．必也識見高古．眼目圓明．博通古今．至公無我．方典斯職．故王先生詩云．未是獲麟真手筆．莫將魯史漫除刪．此之謂也。今之著述家．請擇斯真偽可也。 通載紀天皇之傳本於符碑。紀天王之傳本於丘碑．二碑之偽辨見於前。其間附小註一篇．前段引林間錄全文．後段引覺夢堂序全文。後段余昔編次衛燈錄時．見無盡從已死五十年之達觀處討得二碑之偽．故直斷為無盡偽造．蓋據贓以定罪耳。今觀前段謂達觀引丘碑集五家宗派．則又似非無盡偽造也。按覺範見宗派丘碑以道悟嗣馬祖．傳燈以道悟嗣石頭．故曰考其二書．似有兩人．此疑詞耳．非判斷確有二道悟語也。及見宗趣狀．首列江陵道悟．其下圭峯自註曰兼稟徑山．乃劃然明白知稟徑山之道悟．即嗣石頭之道悟也．丘碑以之嗣馬祖．顯然知其偽矣。彼時雲門臨濟二宗人見宗派丘碑以道悟嗣馬祖．以致相競相爭．蓋不考道悟原只一人．故發覺範一笑。於是繼輯禪林僧寶傳以釐正之．自序之．又命侯君序之。皆以雲門法眼宗石頭．又玄沙章末曰石頭之宗至是遂中興之。據此．則知向之林間錄．特為辨清宗派丘碑之偽妄．非確定有二道悟也。會元通載指月三書．反引為證據．以作著書張本．豈止取笑範覺一人．直令天下人絕倒。今霽崙又援通載丘碑為例．以譜雲法兩宗於馬祖下．不惟取笑天下識者．則又違背御序者多矣。而又恃御序簡端之勢．僥倖苟免犯憲之罪．以濟其私心。僭改宗譜．紊亂倫敘．較嚴統之罪倍甚。 指月一書以小註丘碑易作正文．為天王傳．與天皇並列．題曰南嶽青原宗派未定法嗣。而目錄天皇名下小註曰據符碑嗣石頭．天王名下小註曰據丘碑嗣馬祖．未定宗派二人龍潭德山巖頭雪峯名下。小註曰天一天二天三。使後人可以為天皇世次．可以為天王世次。此所謂伏曖昧之機關．亂久定之宗譜。至於列龍潭德山巖頭一脈章次傳首悉加天皇二字．此又以天皇紀龍潭德山巖頭世次矣。則前後自相矛盾一至此也。 僧問天皇如何是玄妙之說一則機緣．載之傳燈禪宗正脈諸書。天皇因龍潭問從上相承底事如何一則機緣．載之宗門統要。會元一齊收入天皇傳中。古今披閱者不知凡幾。自宋景德甲辰至明萬歷壬寅．計五百七十九年．一旦為指月竊入天王傳中。以偽丘碑作天王正傳．已屬妄誕。况又偷天皇機緣作天王機緣．可謂妄誕極矣。 天王傳後附小註一篇．即會元中之小註．其偽辨見於前。至謂石頭參青原．原謂因緣當在馬祖處．頭旋於馬祖處大悟．此又妄誕極矣。不必別引書以辨其偽．即指月馬祖傳末曰．貞元四年戊辰示寂．壽八十．則生當唐中宗景龍三年己酉．至玄宗開元元年癸丑．乃六祖示寂之年．馬祖僅五歲。石頭於六祖將示滅時．稟命參青原．一見便蒙印可．是一麟足矣之機緣．是時馬祖纔五歲孩童．何妄謂石頭參馬祖大悟邪。何遽有馬祖之稱邪。其偽捏誣枉古人如此。 指月通載會元三書．於天皇天王處用盡心行。至紀崇信傳．異口同音．皆謂崇信家於城東天皇寺巷．饋餅城東天皇道悟．嗣法城東天皇道悟．則前此心行豈非枉用乎。此誠欺不盡之天理．昧不盡之良心．亦天皇龍潭有靈．使之吐實．以皆自證其偽妄也。幸我皇上留心宗門日久．深知傳燈會元纘續三書紀雲門法眼來自石頭．故引以為序．以明諭霽崙折衷參訂．以定二支五宗之譜。今全書獨據一通載丘碑為例．以譜雲門法眼於馬祖下．試問霽崙為復是欽遵御序耶。為復是違背御序耶。故存誠錄斥其誑君罔祖以盜名者此也。吾為霽崙懼．不忍坐視其自陷於誑君罔祖盜名之罪．故將此是非真偽之書．悉陳於前。請霽崙置身於是非真偽之外．然後秉至公無我之心．以是非真偽而是非真偽之。何等書理不當言冗偽則刪之。何等書旨不二機冥合則增之。何等書可根可據。何等書不可根據。一一折衷參訂．以成全書之美．庶幾報聖恩於萬一．亦不孤宰官居士助梓之恩。免至以浪費民財．刻此無益之書。則余有補於霽崙．誠非淺矣。 正名錄三卷終 正名錄卷第四 衡陽後學智楷惟直氏述 二支五宗來源考之四 附檗巖黃禪師虎丘徑山長少倫敘考曰．五燈會元載昭覺勤祖法嗣徑山杲居首．虎丘隆次之。蓋會元輯於大川濟公．係妙喜四世孫．推尊其祖．宜乎列徑山於虎丘之前也。嚴統諸書．亦依會元之舊文．先徑山．後虎丘。則不得不引虎丘塔碑．及大慧年譜．詳考二祖之年臘．著為說以辨正其倫序焉。按塔碑．隆祖遷化於高宗紹興六年丙辰五月八日．住世六十年．坐四十五夏．則隆祖之示生在神宗熙寧十年丁巳也。九歲去家．則元豐八年乙丑也．又六歲受具．則哲宗元祐六年辛未也。又五歲而行脚四方．首參長蘆淨照．次參湛堂．次參死心．最後從圓悟於夾山．當機契悟．參隨二十年．歸和州省親。四眾請開堂於城西開聖寺。以建炎之亂南渡宣城．郡守李尚書光延居彰教。四年．而遷虎丘。又三年而示寂。則住虎丘當在紹興四年甲寅。住彰教當在建炎四年庚戌。而出世開聖則在建炎二三年間也。會元諸書皆載圓悟於建炎初遷金山。二年正月奉詔入對揚州．賜號圓悟禪師。今隆祖語錄第一會住開聖．開堂日拈香酬法乳．稱現住金山佛果圓悟禪師．是則正在佛果住金山入對賜號之時也。其參隨圓悟二十年．則當始於徽宗政和之初年也。會元載圓悟崇寧中還里省親．開法昭覺。政和間復出峽南遊．張無盡留居碧巖．即夾山也。復徙道林。而隆祖塔碑謂趨夾山見圓悟．會圓悟移道林．師從焉。參考羣籍．定其年甲．則隆祖之常隨圓悟．自政和而宣和而靖康而建炎．前後蓋二十年也。此則隆祖之始末。合會元諸書所紀．以證徐林所撰之塔碑．並無纖毫可疑者也．按年譜大慧生於哲宗元祐四年己巳．則齒少於隆祖一十二年也。出家於徽宗崇寧三年甲申．則後於隆祖脫白一十九年也。請具足戒於崇寧四年乙酉．則後於隆祖得戒一十四年也。政和年間依湛堂於寶峯．至宣和七年乙巳始參圓悟於天寧．則契機圓悟亦在隆祖之後十餘年也。高宗建炎四年庚戌始住海昏雲門庵．則正當隆祖住彰教之年。爾時隆祖先已出世於開聖也。此則悉依大慧門人祖詠宗演所修之年譜．其載筆諒無差謬者也。考諸塔碑年譜以定二祖之倫敘．豈非虎丘為兄而徑山為弟乎。年譜載大慧於建炎元年丁未省侍圓悟於金山．偕隆藏主之吳門．少憩寶華．次虎丘．遂館於前資。據塔碑隆祖是時已住開聖．未住虎丘。意者．二老皆以省侍圓悟．相遇於金山．遂同遊吳門．館於虎丘耳。他書又載應庵華祖先於彰教親依隆祖。又隆祖遷住虎丘．則華祖為先馳．意者隆祖於建炎中先已受虎丘之請．至紹興中始來闡法．故華祖為前驅耳。不然．以著艸鞋住院之華祖．豈其居學地時曾為子夏之先耶。會元載應庵住歸宗日．大慧在梅陽．有僧傳師垂示語句．慧見之極口稱歎．後以偈寄曰．坐斷金輪第一峯．千妖百怪盡潛踪。年來又得真消息．報道楊岐正脈通。其歸重如此。年譜載大慧於紹興二十四年甲戌以頌代書．答歸宗華侄長老．此之謂也。會元又載應庵於室中能鍛鍊耆艾．故世稱大慧與師居處為二甘露門。又載應庵於虎丘忌日拈香．有二十年來坐曲彔木之句。又載應庵於孝宗隆興改元六月十三日奄然而化。年譜載大慧亦於是年八月十日示寂於徑山。則知應庵弘法二十餘年．實與大慧同時行道也。諸書列徑山於虎丘之前．實為傳誤。久欲正其說以徧告諸方具眼者．適樂讀居士從邦上歸．出其所編指月續錄見示．開卷便見虎丘法嗣列於徑山法嗣之前．觀其伯仲昭然．頓使鴈行成序．為功於傳燈無盡矣。敢抒管見．以附不朽．名之曰少長倫敘考云。 長洲繆彤居士曰．予閱圓悟禪師語錄．係宋平江府虎丘山門人紹隆等編．則知虎丘為圓悟首座也。又閱紫柏大師集．其序應庵和尚語錄云．臨濟正宗大於楊岐會．盛於五祖演．至於圓悟嫡嗣曰虎丘．虎丘嫡嗣為應庵．則知虎丘為圓悟嫡嗣也。及閱會元圓悟法嗣三十餘人．首徑山．次虎丘．則不能無疑。今閱檗公辨正一書．其考諸塔銘．按諸年譜．二祖之得法行化年月次序．可謂詳矣。未有一事．徑山在虎丘之先者。虎丘為兄．徑山為弟．斷然無疑也。夫兄弟之倫．儒釋一理。古人雖重嫡而輕庶．然庶為兄．嫡為弟。長幼之序．猶不可紊。况嫡本兄庶本弟也．而可以顛倒其倫次耶。會元編於大慧之門人．而推崇其祖．是誠有之。如楚石為大慧五世孫．無相錢居士序其語錄云．圓悟之後分為二宗．一為妙喜．一為虎丘．是亦先徑山而後虎丘者。譌傳日久．幾莫能辨。檗公得法於木陳老人．為虎丘二十一世孫．辨正二祖倫敘．非為推崇其祖．實所以較正臨濟之正傳．訂定圓悟之宗派．公也．非私也。彤學識淺劣．於禪宗未窺一二．但宋文憲公為文苑鉅公．所作禪林碑版之文甚多．若育王約之裕公生塔之碑龍池佛心寧公舍利塔銘．詳載原委．未有不先虎丘而後徑山者．是可信也。敬書以弁於指月續錄之首．俾僧史之信．從有本云。 按居士聶先號樂讀．作續指月錄．以釐正虎丘徑山之先後。適得此二辨．刻載卷首．彰明倫理。古云．物不平則鳴．如此違名犯分亂倫悖理之事．天下後世自有人為之釐正．所謂公論難泯也。今三公所辨．皆法門千古之公論也。楷今例此公論．以辨正青原南嶽二祖之倫敘。 嘯峯然禪師作熄邪辨曰．曹溪二派青原南嶽並列五燈．後世兒孫修燈錄者．往往各私所親．爭先其祖．迄無定論。然以兩祖本傳及曹溪坐次考之．其序自定．雖孝子慈孫百世不能易也。考青原本傳云．師幼歲出家．每羣居論道．師惟默然。聞曹溪法席即往參禮。問當何所務即得不落階級。祖曰．汝曾作甚麼來。師曰．聖諦亦不為。祖曰．落何階級。師曰．聖諦尚不為．何階級之有。祖深器之。會下學徒雖眾．師居首焉。亦猶二祖不言．少林謂之得髓矣。一日．祖謂師曰．從上衣法雙行．師資遞授．衣以表信．法乃印心．吾今得人．何患不信．衣即留鎮山門．汝當分化一方。師既得法．歸住青原。開元二十八年十二月十三日陞座告眾跏趺而逝。考南嶽本傳云．師謁嵩山安和尚。安指參六祖。祖問甚處來。師曰．嵩山。祖曰．甚麼物恁麼來。師無語。遂經八載．忽然有省。曰．說似一物即不中。祖曰．還假修證否。師曰．修證則不無．污染即不得。祖曰．祇此不污染．是諸佛之所護念。汝既如是．我亦如是。西天般若多羅讖汝足下出一馬駒蹋殺天下人．藏在汝心．不須速說。師執侍一十五年。先天二年住衡嶽．於天寶三年八月十一日圓寂。夫定法嗣之先後者有五．一曰機緣．二曰位次．三曰付囑．四曰出世．五曰入滅。今以機緣論之．豈可以直下之承當後八年之有省。以位次論之．豈可以居首之一座後雖眾之學徒。以付囑論之．豈可以即命分化之座元後不須速說之侍者。以出世論之．豈可以從幼得法歸住之青原後一十五秋於先天二年方住之南嶽。以入滅論之．豈可以開元二十八年之坐亡後天寶三年之圓寂。居今之日．若以兒孫強弱．遂可倒兄弟後先。則泰伯雖以姪賢讓弟．而未嘗貶泰伯為太季．王季雖以子聖有國．而未嘗進季歷為伯歷。况青原分化．原非荊蠻之逃．南嶽住居．何得先有邰之嗣耶。故皇藏中景德傳燈錄及傳法正宗記．皆以青原先南嶽．自有確據。而曹溪祖殿坐次．則六祖居上．青原居左．南嶽居右．此又歷朝敕建．千古流傳．萬目共覩者。誰得以私意亂之。續略之先續青原者．蓋以五燈舊本青原之嗣止於十五世．南嶽之嗣止於十七世．故先續青原之十六七世．後續南嶽之十八世．例合如此．豈如市井小兒．以人我爭先後者比。今費隱偽撰五燈嚴統乃謂續略為私尊其所出之祖．而顛倒其所續之書．此何說也。甚至於謂西天震旦馬駒兩讖俱主南嶽．而青原無聞。夫讖緯之學．雖世儒不屑道。即如讖云．汝足下出一馬駒．蹋殺天下人。夫所謂蹋殺天下人者．正謂死卻人。聖凡生滅．人我勝負．是非知見之心耳．豈並舉世之人而蹋殺之。且并蹋殺其嫡祖親傳首座分化之伯父乎．如此人我生滅知見之心不能滅卻．而妄嗣南嶽。噫。甚矣．馬駒之不靈也。若讖果足憑．則臨濟一宗讖云．遇風即止．而風穴之嗣何以不至斷絕耶。此邪說之當熄者一也。 按繆公謂檗公辨正一書．考諸塔銘．按諸年譜．二祖之得法行化年月次序．可謂詳矣。我嘯公考諸兩家本傳．按諸祖殿坐次．二祖之得法行化年月次序．得不謂詳乎。 淡歸釋禪師復曹溪心照書曰．承諭修曹溪志者．顛倒上祖位次．已悉。尊指濟家主南嶽．洞家主青原．各尊其祖．理則不無。既然稱著述之手．必具著述之眼。便須看此書喚作什麼。今此書喚作曹溪志．則六祖為主．更無二主。譬如祖翁在上．則青原南嶽各就其位．諸孫肅然．無敢譁者．忽有一孫兒．攘臂而前．說我父不合讓人．要將伯父降作叔父。無論伯父不肎．祖翁不肎．即為之父者又肎乎。又如堂頭在上．各職事咸侍首座．侍者各就本位．大眾肅然．無敢譁者．忽有一學人．攘臂向前說．我師不合讓人．要將第一座作第二座。無論首座不肎．堂頭不肎．即為之師者又肎乎。今以己意改舊志．置南嶽於青原之上者．何以異此。大抵一切事先須識主。今以弟先兄．又以父從子．不但失敬宗之禮．又失尊祖之義。不但於青原為非義之慢．亦於南嶽為非禮之恭也．即以著述而論．志者其體裁不出於史．亦惟據實而書．傳信於後耳。志名曹溪．主是六祖。譬如作韶州府志．則六縣皆其所屬．知府為主．則各知縣皆其所屬。青原作第一座．即如曲江某知縣也．忽有英德縣的兒子．欲尊其父．於公見知府時硬差排曲江做第二縣．此可謂能尊其父矣．爭奈有些說不去。數世之後．此英德縣又有箇孫子來修韶州府志．欲尊其祖．於韶州府職官志內改英德縣作首縣．此可謂能尊其祖矣．爭奈有些寫不去。蓋當初令祖原不是首縣．當初與令祖同寅的卻是首縣．於公見知府時在前行在前立在前坐也。青原南嶽之位次．何以異此。近來法門中人．愛炒愛鬧．將謂此一移換先後之間．便足撐拄門庭．光揚法道．其實到某眼中．不值得一聲冷笑。至於雲門法眼向屬青原．近入南嶽浙中結訟劈板未休。千年已往之嗣續．誰能問之古人．兩家已絕之宗祧．更欲居為奇貨。大似見鬼．亦如說夢。大丈夫獨往獨來．終不傍人門戶。兒孫尚不靠定祖父．祖父豈得仗著兒孫。若以馬祖得天皇為重．則馬祖不值半文．且使臨濟置身何地。若以石頭失天皇而輕．則石頭不值半文．即今曹洞又是何人。作此見解．搆此是非．又將謂此移換彼此之間．更足撐拄門庭．光揚法道．正是屈抑己靈．玷辱先聖。脊間無骨．眼裏無筋．卻又向此狹劣場中．伏曖昧之機關．起瞋忿之劍戟．迷中倍人．深可憐憫。所以古人作者．闕疑遠嫌．貴於體裁不失．亦使心術無偏。如今末流．難足語此。某痛之恥之．幾不欲聞之。卻笑昔有造三教堂。秀才見了．將孔子坐第一位。道士見了．將老子坐第一位。僧家見了．將釋迦佛坐第一位。搬來搬去．搬箇不了。三聖人相視而笑．道我三箇好好的卻被者夥人搬壞。雪槱在曹溪方纔搬起．但雪槱瞎作書．獨不見曹溪舊志上載余靖撰慈濟大師重建法堂記並壽塔記二篇．說得雲門宗派極明．可以家裏話證家裏人．不必別尋證據。法堂記云．大鑑以諸佛大法眼藏傳青原思．思傳石頭遷．如是展轉相傳．至今長老緣師為十世矣。緣師得大乘之要於漢東智門祚。又壽塔銘云．師名寶緣．真元人。遊方至隨州．參智門禪師祚。以心印心．不煩機接．遂為之嗣。此是雲門兒孫．决無錯認青原作祖宗之理．又何勞濟宗於數百年後從傍訂正耶。噫。出家人喫卻閒飯．了無端向故紙堆中．逞人我．尋是非．癡絕淡絕。 按雪槱嗣木陳忞公．忞授意借修志以改伯仲倫序．以致諸山公書斥之。新志成．輒燬板．依舊志也。淡公謂雪槱以己意改舊志．置南嶽於青原之上．霽崙全書何以異此． 繆公謂檗公辨正虎丘大慧倫敘．非為推崇其祖．實所以較正臨濟之正傳．訂定圓悟之宗派．公也非私也。斯言可謂美矣善矣至矣。我嘯淡二公辨正青原南嶽之倫敘．亦非為推崇其祖．實所以較正六祖之正傳．訂定七祖之宗派．公也非私也。楷更述二祖事實．以補不逮．正霽崙所謂務期支緒詳明．亦見引證辨解各有根據也。按南嶽本傳曰．儀鳳二年丁丑生．即六祖開法之次年也。曰．十五歲出家．在天授二年辛卯也。曰．通天二年受戒。是為丁酉．即神功元年．行年二十有一矣。曰．先天二年住南嶽．時三十有七歲矣。先天二年癸丑即開元元年．正六祖示寂之年．則南嶽離曹溪在祖寂年可知矣。南嶽侍祖十五年．則參祖之年當在聖歷二年己亥．時年二十三也。經八載有省．則在神龍二年丙午．行年三十也。按青原本傳云．師幼歲出家．聞曹溪法席．即往參禮六祖。於儀鳳元年丙子出世開法即名聞天下。則青原參祖之年．大約在儀鳳之末．調露之初．此時南嶽僅二三歲耳．此青原參見六祖之先南嶽者二十年。矣青原見祖．一言之下．祖深器重．旋命分化．此付囑之先南嶽者二十餘年矣。師既得法歸住青原．此開法之先南嶽者又三十餘年矣。此青原南嶽事跡之先後如此。按馬祖本傳曰．師於唐德宗貞元四年戊辰二月四日示寂。壽八十。臘六十。夫壽八十．則生年當在中宗景龍三年己酉．至玄宗開元癸丑．六祖寂時．僅五歲耳。曰臘六十．則受戒之年．當在開元十七年己巳．行年二十有一矣。按諸燈錄洎寶訓．皆曰南嶽侍六祖一十五秋．馬祖侍讓和尚亦十餘年．讓寂天寶三年甲申．上至開元己巳．僅十六年。則馬祖自四川渝州受戒之後．而雲遊四方．至衡山卓庵習定．不知幾何歲月。迨讓往顧．磨甎啟悟．大約在開元二十年已下事。則離南嶽．確在讓圓寂之後。而旋歸故里。有古今相傳馬祖還鄉道不香之語．正謂此也。復出峽。隱廬山馬祖洞五年。次隱白蓮池十二年。載廬山紀事及通志。次住靜建陽佛跡嶺。次住靜撫．州石鞏庵。次住靜贛州龔公山。至大曆中．始開法鍾陵開元寺。按石頭本傳曰．師投六祖出家。祖將示寂．稟命見青原之先．馬祖遇南嶽已二十年矣。一見承印．許有一麟足矣之語之先．馬祖因喻開悟二十餘年矣。尋持書南嶽．回得鈯斧．出住南臺之先．馬祖開法開元三十餘年矣。此石頭馬祖事跡之先後又如此。費隱解惑篇曰．蓋南嶽從來在前．青原自屬居後。不審以何為據耶。想據六祖壇經耶。抑以據曹溪祖殿坐次耶。據曹溪通志耶。據皇藏傳燈諸錄耶。按是書所列．皆青原在前．南嶽在後。此皆歷朝聖主敕定之典．誰得而變亂之耶。然費隱所據者．不過會元耳。會元出宋景定間．去壇經五百餘年．何妄謂從來耶。會元係大川所集．乃大慧四世孫。按虎丘生長出家秉戒參師受囑開法入滅．皆在大慧之前。大川所以妄列南嶽於青原之前者。以為尊己祖大慧於虎丘之前之條例也。故變亂成典．不畏公討。然其書出在宋末．止私行浙地．值天下大亂之際。雖有秉公之賢者．未暇討其罪也。迄元末業海重刻．亦值英雄並起．天下鼎沸。雖有執正之賢者．亦未暇討其罪也。迨明永樂年間．金陵報恩淨戒．刻續傳燈錄。古杭徑山南石．出增集續傳燈錄。皆以會元亂倫．不足取法。乃直遵皇藏傳燈為祖．以續其後。故曰續傳燈．曰增集續傳燈。著書立名．皆得其體。則會元亂倫之書．不廢而廢矣。費隱不辨清虎丘大慧之先後．以正大川之罪。而反黨大川．以斥歷朝欽定皇藏之成典。則其罪較大川不亦倍倍乎。而且又云．今一旦列青原於南嶽之前。既背西天祖讖。更將千古聖賢．名位倒置。是猶以思孟駕於顏曾之上。其誰信之。不知傳燈所載．法系長次渾融之未核。亦不知會元建宗立義之深旨已定。此何說也。夫讖緯之說．誠非正論。今即讖而論之。金雞銜粟．足出馬駒。縱讖馬祖．未嘗讖青原南嶽之先後．何妄謂倒置名位耶。屈謂傳燈載長次未核。然壇經定長次於六祖親手。祖殿坐次．定長次於歷朝建置。曹溪通志．定長次於前賢大筆。不審核耶否耶。子思乃曾子門人。孟子後顏曾數輩。引譬青原南嶽．同輩伯仲。是猶以費隱百癡．譬天童磬山。豈不取笑識者。引譬尚且如醉．何敢妄議千古之名位耶。青原參六祖機緣曰．祖深器之。曰．亦猶二祖不言少林．謂之得髓。此謂青原得六祖之髓．猶二祖嗣初祖之名位。乃定自六祖矣。曰．從上衣法雙行．師資遞授。衣以表信．法乃印心。吾今得人．何患不信。自吾受衣以來．已遭多難。况後代爭競必深．衣宜留鎮山門。汝當分化一方。六祖所以留衣者．以杜後代之爭端也。遽命分化者．即以祖位授之也。觀其囑詞。四七二三以來．無此囑也。二支五派以後．無此囑也。此六祖直以七祖名位授青原。故前賢名其山．曰七祖名山。名其塔．曰七祖塔。即佛祖通載亦稱為七祖。良有以也。石頭雖嗣青原。其初與青原南嶽．皆昆季也。何以知之。觀第一座謂石頭曰．汝師已逝．空坐奚為。又曰．師言甚直．汝自迷耳。此定六祖為石頭之師也。又曰．汝有師兄思和尚．今現住青原。此定青原為石頭之師兄也。青原既曰師兄．况南嶽與石頭．同執侍六祖．又烏得不為師兄耶。觀石頭問六祖。和尚百年後．未審希遷當依附何人。六祖不令石頭依附同參應讖之南嶽．而直命尋千里外得髓之青原。亦猶世尊金口．敕阿難附貳傳化。後先一旨也。此又六祖直以八祖名位．金口親敕石頭附貳傳化也。大川肆開僭踰之端．妄尊己祖。違名犯分．亂倫悖理。費隱反謂建宗立義．深旨[A1]已定。是誠邪說。嘯公曰．邪說當熄。誠天下萬世之公論也。 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，己【補編】== 按繆公辨虎丘徑山倫敘曰．兄弟之倫．儒釋一理。古人雖重嫡而輕庶。然庶為兄．嫡為弟。長幼之序．猶不可紊。况嫡本兄．庶本弟也。而可以顛倒其倫次耶。按纘續凡例曰。近代同門昆季．並以囑付後先．循序編列。先得法者居前．次得法者居後。邇有不遵古訓．以先開堂者為長．於義未洽。以物情譬之．人有二子．貴顯相等．仕籍殊年。弟以丑榮．兄以辰進。而傍觀者．議欲伯仲而仲伯。非獨其弟羞之．厥父亦將操箠而擊之矣。二公之論．可謂至論也。然嚴統取法會元．抑兄為弟．已經燬板。全書根據嚴統．駕弟為兄。雖不顧南嶽羞恥．不懼六祖箠擊．只恐國法難容也。昔浙省一丸之區．處於偏隅。司道嚴飾．憲網不漏。嚴統偽書．畢竟燬板。况茲京都．統御四海．賢宰濟濟。又豈容其亂倫紊宗之偽書．行於輦下乎。是以霽崙之書．揆之於法律．有所不容也。吾佛制戒。先受戒者在前坐．後受戒者在後坐。不如法次第坐者．謂乖尊卑次序戒。夫受戒先後之序．佛不許紊。何况紹嗣七祖名位之序．又豈容紊乎。今霽崙首亂七祖名位之序名．犯乖尊卑次序戒。則其罪又不止輕垢矣。是以霽崙之書．揆之於佛律．有所不容也。楷非好辨．以此偽書有亂名教．關係法門。故不避冒犯．詳辨於此。請質海內高明．乞為公評公論。知我罪我．其唯此書。 正名錄四卷終 正名錄卷第五 衡陽後學智楷惟直氏述 洞宗世次備考之一 鹿門丹霞並出圖 ![[B24p0458_01.gif|300]] 芙蓉下．並出鹿門丹霞二支。自宋徽宗時．至明末五百餘年．從無異說。本朝順治初。遠門柱集五燈續略．不細參考。誤將鹿門一脈．系於如淨之下。以致祖孫倒置．世次疊訛。嗣後繼燈纘續諸書．皆本續略。以訛傳訛．幾三十年。康熙壬子．白巖輯祖燈大統。得青州辯自書塔記。因而廣考載籍．確知續略諸書之誤。於是以鹿門一脈．還歸芙蓉下。清出丹霞五代．釐正洞宗世次。迄今二十年矣。不意霽崙永公．集五燈全書。執泥續略諸書。以鹿門一脈．復系如淨下者。大都識見不博．參考不廣。不免疑誤天下後世．關係法門非小。茲不得不以古碑文獻．與之辨正。以釋天下後世之疑誤云爾。 鹿門丹霞兩家歲月記 芙蓉楷出世．歷住沂州馬鞍山．仙洞山．洛陽招提．郢州大陽．隨州大洪。崇寧三年．赴詔住東京淨因。大觀元年．蒙旨陞法雲及天寧。晚年刱華嚴寺於沂之芙蓉湖。於徽宗重和元年戊戌示寂。載塔銘。 丹霞淳於徽宗崇寧三年．住丹霞。政和七年．遷大洪。宣和元年己亥示寂。去芙蓉寂時．僅一年。載塔銘。 崇先了於徽宗宣和五年．開法長蘆。高宗建炎四年．住雪峯。紹興五年．住育王。十五年．住徑山。二十一年辛未六月．住崇先。十月一日示寂。去丹霞寂時．三十二年。載塔銘。 天童珏事跡．缺載。 雪竇鑑於南宋光宗紹熙三年壬子示寂。載明高僧傳。去崇先寂時四十一年。歷珏鑑兩代。按雪竇錦鏡池記載。鑑於孝宗淳熙十一年甲辰．住雪竇。至壬子示寂。僅九年。 天童淨出世。六坐道場．未稟承。眾有是請。淨曰．我待涅槃堂裏拈出果。臨終拈香曰。如淨行脚四十餘年。首到乳峯失脚．墮於陷穽。此香今不免拈鈍置我住雪竇足庵大和尚。并書辭世偈曰。六十六年．罪犯彌天。打箇𨁝跳．活陷黃泉。咦．從來生死不相干。載續略。按淨自謂四十餘年．首墮乳峯陷穽。則臨終合在理宗紹定末年壬辰癸巳間。去智鑑寂時四十一二年。壽六十六．則受囑時．大約二十四五歲時也。天童志祖堂木主陶寅齡賦三說．皆曰元如淨．此訛也。浙地以宋亡始稱元。至元十六年己卯宋亡。去上壬子智鑑寂時．計八十七年。則三說之訛．不辨可知。向余亦曾引證。今知訛矣．故表於此。 鹿門覺塔記。其略曰．師諱自覺。青州王氏子。祖籍長安。幼以文章見知於司馬溫公。志事高尚。無意功名。元祐三年．落髮受具。往參芙蓉楷於郢州大陽問胡笳曲子話．師資契合．遂蒙記莂。元符三年．蓉遷隨州大洪。師與丹霞淳侍從焉。崇寧三年．蓉赴詔住東京淨因。師赴詔住唐州大乘。大觀元年．蓉蒙旨陞法雲。開封尹孝壽李公奏．師道行堪補住持。特詔師繼主淨因。賜號慧定。政和元年．旨革襄州鹿門律寺為禪寺。賜額為政和萬壽禪寺。特詔命師主之．為開山第一代。政和七年丁酉二月十六日示寂。建塔鹿門山口別墅。按元祐元符．皆宋哲宗年號。元符三年前．自覺已受芙蓉記莂。先如淨於紹熙壬子前．受智鑑付囑．計九十餘年。此時不但如淨未曾投胎．即智鑑亦未降生也。崇寧三年。開法大乘。先如淨於壬子後出世計百年。政和丁酉示寂。先芙蓉一年．先丹霞二年．先崇先三十四年．先智鑑七十五年．先如淨一百一十餘年。况自覺行道．與芙蓉同時。續略纘續二書．收為如淨法嗣．其錯誤一也。 青州辯自書塔記。其略曰．參自覺和尚於襄州鹿門山。政和五年冬．承印可。隨命見芙蓉。尋住泗水龍門。宣和間．開法青州。天寧八載。遂至燕京。初住奉恩。次住華嚴．即萬壽寺。後住仰山。天眷三年．復住萬壽。皇統六年．退歸仰山。九年己巳示寂。即南宋高宗紹興十九年也。去鹿門寂時．計三十二年。按政和宣和．皆徽宗年號。政和五年．承印可。先如淨受囑七十餘年。此時如淨尚未投胎。宣和間開法．先如淨八十餘年。皇統己巳示寂。先崇先二年．先智鑑四十三年．先如淨八十餘年。二書收為如淨三世孫．其錯誤二也。 甘泉通塔記。其略曰．辯和尚先參鹿門覺。次侍芙蓉楷。後方領眾青社。師於天會間．參辯於仰山。承印證．為洞宗第十一世。辯入滅後。師繼席仰山。大定五年乙酉住甘泉．是年示寂。即南宋孝宗乾道元年。去青州寂時．計十六年。按通為鹿門三世孫。至謂辯先參鹿門．次侍芙蓉。則楷覺辯公孫父子。親承記莂。更何容插入丹霞五代耶。至謂印為洞宗十一世。則丹霞五代．原不在世次中明矣。按天會間．承印證。先如淨得法六十餘年。皇統己巳後．繼席仰山。先如淨出世四十餘年。大定乙酉示寂。先智鑑二十七年．先如淨六十餘年。則通寂時．如淨尚未降生。二書收通三世祖．為如淨之嗣。其錯誤三也。 磁州寶．雖碑銘不存。據王山體塔銘．謂先參寶和尚於齊之靈巖。及寶遷燕之仰山．磁之大明．師皆侍從十餘年。至正隆五年九月．始辭大明。正隆乃金主亮年號。五年為庚辰．即南宋高宗紹興三十年。則寶開法靈巖時．先智鑑住雪竇三十餘年。先如淨開法五十餘年．二書收寶為淨四世孫。其錯誤四也。 王山體塔銘。其略曰．正隆五年重九日．辭大明。寶和尚以偈付之。正隆六年．開法大原王山。大定五年．遷住汾陽天寧。即南宋孝宗乾道元年乙酉。大定十一年．還居王山。即乾道七年辛卯。十三年九月二日示寂。即乾道九年癸巳也。去青州寂時．計二十五年。歷寶體二世。按正隆庚辰受囑。先如淨三十餘年。次年開法。先智鑑住雪竇二十四年。先如淨三十餘年。大定癸巳示寂．先智鑑二十年。先如淨六十年。二書收體為淨五世孫。其錯誤五也。 勝默光事跡．載王山寺記。內曰．大定十三年．體和尚示寂。監院圓祥與眾．請住王山。甫七年退去。則勝默住王山．先智鑑住雪竇十二年．先如淨開法二十餘年。二書收光為淨六世孫。其錯誤六也。 雪巖滿事蹟．亦載王山寺記。內曰．因勝默退去監院。圓宗與眾．奉兩衙疏．亟往敦請住持。則雪巖先智鑑住雪竇六年．先如淨開法二十餘年。二書收滿為淨六世孫。其錯誤七也。 萬松秀．初開法邢臺淨上寺。明昌四年．金章宗詔入宮中說法。即南宋紹熙四年。載續略。萬松嗣雪巖為鹿門六世孫。智鑑寂紹熙三年．萬松宮中說法．相去僅一年。則初開法邢臺．是與鑑同時在宋金行道可知矣。此時如淨尚未受付囑．况開法乎。是則萬松受囑在如淨前。開法在如淨前。二書收萬松六世祖．為如淨之嗣。即其矛．刺其盾。其錯誤八也。已上鹿門丹霞兩家歲月事實．所考如此。 五燈纘續曰．青原下十七世天童淨禪師法嗣．襄州鹿門覺禪師。參長翁．值翁上堂。(參長翁值翁上堂七字．係續略揑出。)一箇烏梅似本形．蜘蛛結網打蜻蛉。蜻蛉落了兩片翼．堪笑烏梅齩鐵釘。(此係如淨頌靈雲見桃花之語。)師不覺失笑曰．早知燈是火．飯熟已多時。後承印記．出住鹿門。(此二十四字．亦續略揑出。)示眾。盡大地．是學人一卷經。盡乾坤．是學人一隻眼．以這箇眼．讀如是經。千萬億劫．常無間斷。(萬松秀云看讀不易。　此示眾著語．載從容錄。) 青原下十八世鹿門覺禪師法嗣．青州普照寺一辯禪師。參鹿門。問．如何是盡乾坤．是學人一隻眼。門曰．汝被一卷經遮卻也。師擬對。門搖手曰．不快桼桶。去。師於是有省．得言外旨。出住中都萬壽。(此機緣出載洞燈紀略。)按如淨語錄．一箇烏梅似本形．是頌靈雲見桃花頌．非上堂語也。而續略妄以此為鹿門如淨契合事。亦猶闢妄救以普慈嗣東明故事．同一轍耳。今即此示眾機緣為據．以證二書之誤立見。按鹿門示眾．載從容錄。青州機緣．載洞燈紀略。可謂徵從有信．信從有本．非破簏敗紙比。按萬松作從容錄．始於金宣宗興定二年戊寅。去紹熙壬子智鑑寂時．僅二十七年。此時如淨雖弘道宋國．卻與萬松於金國作從容錄同時。準二書收鹿門為如淨之嗣．則淨為萬松七世祖．鹿門為六世祖。六世祖有法語．為六世孫收入從容可也。七世祖與七世孫同時．有是事乎。當斯時也．宋金敵國．不通往來。淨雖出世宋浙．未必即有法嗣。何遽有七世孫．在金燕同時弘道耶。且萬松受囑在如淨前．開法在如淨前。况自覺乎。自覺自崇寧三年出世．至政和七年示寂。凡三主大剎．歷年僅十四載．淨因自覺．鹿門自覺．先後住持．原是一人明矣。歷考住持鹿門者．並無二自覺。會元載淨因自覺者．以次主淨因．紀住處故也。二書以自覺嗣如淨．出住鹿門。豈不是以一鹿門覺為二鹿門覺。其錯誤九也。觀鹿門示眾。盡乾坤是學人一隻眼。青州問．如何是盡乾坤是學人一隻眼。所謂承機進問．因此有省。據青州塔記．自述政和五年冬．承鹿門印可。六年．往參芙蓉。則此示眾機緣．出在政和年間。二書以政和年間之鹿門．為紹定年間如淨之嗣。其錯誤十也。可見一箇烏梅上堂等語．為續略妄引偽捏明甚。洞燈紀略曰．青原第十三世芙蓉楷禪師法嗣．襄州鹿門覺禪師。參芙蓉。問胡笳曲子不墮五音話．得契。上堂。牛角不用有．有也不妨。兔角不用無．無也不得。何故。天下事但得其情可恕．何妨其理難容。 青原第十四世鹿門覺禪師法嗣．青州希辯禪師。參鹿門。問．如何是盡乾坤是學人一隻眼。門曰．汝被一卷經遮卻也。師擬對。門搖手曰．不快桼桶。去。師於是有省。按此書係汝州(一說濟州)普照編集。始自鹿門覺．收至無方從止。出在明朝。至本朝康熙庚申．楚州南庵和尚補訂寄白巖時．燈統業已告成五年矣。其間有若干人．未經收入．致有遺珠之歎。觀其載鹿門問胡笳曲子話．得契．與鹿門塔記所敘相同．可謂徵從有據。且直紀鹿門為青原十三世．則丹霞五代為疊出明矣。二書以鹿門嗣如淨。妄引偽捏烏梅等語以為契合．列為青原下十七世者。其錯誤十一也。纘續載青州參鹿門機緣．出自此書．可謂據從有根。此書明載青州為芙蓉三世孫。二書收為如淨三世孫。其錯誤十二也。 鹿門法燈塔銘．洪覺範所撰．載石門文字禪中。謂法燈自沂州禮辭芙蓉楷和尚。復至京師。於政和七年夏．奉詔繼席襄州鹿門山政和萬壽禪寺。初慧定禪師自覺革律為禪．開刱未半而逝。燈為一新。靖康二年示寂。建塔於山口別墅．慧定塔之東。按銘謂燈繼席政和萬壽禪寺。洎革律為禪．建塔別墅。與覺辯二祖塔記．事蹟脗合．可謂根從有本。燈與覺同嗣芙蓉．同住鹿門．同係徽宗時人。事事可考．一一可據。二書收鹿門嗣如淨。其錯誤十三也。 又祭法燈文．其略曰．慧定既化．遷住鹿門。既孝其師．又悌其兄。亦載石門文字禪中。覺範乃濟宗尊宿也。祭文既謂芙蓉為法燈之師．鹿門自覺為法燈之兄。則鹿門覺嗣芙蓉楷明甚。二書以鹿門嗣如淨。其錯誤十四也。古云．一字之真．可以決千古之疑。以此四句語．證已上諸塔記．無不可徵可驗。證已下源流世次．無不可憑可據。並無一字可致疑者。而纘續．續略．繼燈．諸疑誤之書．質之此四句語．如片雪投之紅爐．不待瞬目已銷矣。彼紛紛末流矯強之論．何屑與辨。第涉詭譎之異．伏瞬昧之機．不得不與辨明。已上據祖父塔碑．所考如此。 佛祖傳法偈碑。其略曰．六祖下分五派。曹洞正傳青原思．石頭遷．藥山儼．雲巖晟．洞山价．雲居膺．同安丕．同安志．梁山觀．大陽玄．投子青．芙蓉楷．鹿門覺．青州辯．磁州寶．王山體．雪巖滿．萬松秀．雪庭裕．少林泰．少林遇．少林才．大覺彝．云云。按此碑在勝果寺大殿前。近大覺寺里許。彝公嘗住大覺勝果故立此碑．碑中述佛祖傳法偈．燈錄備載．茲不贅。輪庵和尚有同門月函和尚．嘗出洞宗世次疑問一書。謂初見雲門澄和尚．原本語錄。拈香稱大覺念和尚．為曹洞正宗第二十六世。後見翻刻語錄．稱念為三十一世。不知孰是．述以問世。後得此碑．刻附疑問之末。有跋。其略曰．曹洞源流世次之錯訛者．只在芙蓉鹿門上下師承之間。我法兄輪庵和尚．昨從都中來．摹得曹洞古源流碑。自青原思．歷敘至芙蓉楷下．即曰．鹿門覺青州辯。則丹霞淳至天童淨五代．原不在源流中明矣。雲門澄和尚．稱大覺念和尚為曹洞二十六世．誠為不錯。而曹洞源流中．疊出丹霞五代。余今日曉然明白．無復疑矣。月函和尚得此碑刻．以徧告天下．可謂法門千古之公心公論也。不惟洞宗知識稱善。即濟下尊宿．亦無不稱善也。輪庵和尚．亦可謂洞宗之功臣也。二和尚此心此德．直與日月並明於千古之下。較彼暗昧之徒．惟務掩人之是．揭人之非．實霄壤矣。 佛祖來源大萬壽禪寺開山傳法歷代宗師實蹟記。曰．吾曹洞宗．自曹溪下正傳法胤．青原思．石頭遷．藥山儼．雲巖晟．洞山价．雲居膺．同安丕．同安志．梁山觀．大陽玄．投子青．芙蓉楷．鹿門覺．青州辯．辯乃萬壽仰山開山初祖也。傳法得磁州寶。王山體．雪巖滿．萬松秀．雪庭裕云云。按．萬壽寺在京之南城瑠璃廠西。明景泰六年敕改永光寺。碑之前後文偈．不及錄。 月舟載行實碑。天童懷讓虛禪師譔。碑陰有曹洞正傳宗派圖．曰．初祖達磨大師．二祖慧可大師．三祖僧璨大師．四祖道信大師．五祖弘忍大師．六祖慧能大師．青原思．石頭遷．藥山儼．雲巖晟．洞山价．雲居膺．同安丕．同安志．梁山觀．大陽玄．投子青．芙蓉楷．鹿門覺．青州辯．磁州寶．王山體．雪巖滿．萬松秀．雪庭裕．靈隱泰．寶應遇．淳拙才．松庭嚴．凝然改．俱空斌。無方從。 幻休潤行實碑記。東吳袁了凡居士譔。碑陰有洞宗正統圖．曰．初祖達磨大師．二祖慧可大師．三祖僧璨大師．四祖道信大師．五祖弘忍大師．六祖慧能大師．青原思．石頭遷．藥山儼．雲巖晟．洞山价．雲居膺．同安丕．同安志．梁山觀．大陽玄．投子青．芙蓉楷．鹿門覺．青州辯．磁州寶．王山體．雪巖滿．萬松秀．雪庭裕．靈隱泰．寶應遇．淳拙才．松庭嚴．凝然改．俱空斌．無方從。月舟載宗鏡書．月函和尚曰．曹洞源流之錯訛者．只在芙蓉鹿門之間。據上四碑載．芙蓉楷下即曰鹿門覺。則丹霞五代疊出明甚。而宗鏡書出幻休潤．潤出大覺念．念出雲門澄．此又近代之耳目所昭昭者。 增集續傳燈。其紀雪庭裕來源曰．裕嗣萬松秀．秀嗣雪巖滿．滿嗣王山體．體嗣磁州寶．寶嗣青州辯．辯嗣鹿門覺．覺嗣芙蓉楷。按增集乃南石琇輯．出在永樂年間。至順治年間．靈巖儲重刻。琇儲皆濟下尊宿也。據增集直紀鹿門覺嗣芙蓉楷．則丹霞五代疊出明甚。再考增集．紀如淨法嗣．惟孤蟾瑩石林秀．絕無所謂鹿門覺也。此增集及四碑紀洞宗源流．逆敘順敘．代代皆父子相承．毫無所雜。二書以鹿門一脈．系如淨下。其錯誤十五也。已上據祖父源流．所考如此。 靈峯慧撰古巖就塔銘．曰。曹溪下析為二宗．青原四傳至洞山价．价七傳至芙蓉楷．楷六傳至萬松秀。 月舟載．因豎龍潭古山仙行實碑於祖庭．碑末署大少林禪寺當代住持嗣曹洞正宗第二十三世金臺文載立。 宗鏡書譔法王碧潭清道行碑．自署少林禪寺．嗣曹洞正宗第二十四世宗書譔。 鄭藩德慶王譔宗鏡書行實．及塔銘．皆曰．住持少林禪寺．嗣曹洞正宗第二十四世。 憨山清譔大方遷塔銘曰．元雪庭裕禪師．揭洞上一宗於少林二十四傳．至大章書禪師．中興其道．今遷為嫡嗣也。載夢遊集。大章乃宗鏡書號也。 華亭陸樹聲居士譔幻休潤塔銘曰．敕賜嵩山大少林禪寺．傳曹洞正宗第二十五代。 新安汪道昆居士譔幻休潤塔記曰．是為曹洞之正宗．歷世二十有五．載大涵集。 無言道建地藏殿碑記．自署少林住持．傳曹洞正宗第二十六代。道嗣幻休潤。 太倉王錫爵居士譔無言道碑銘曰．敕賜嵩山大少林禪寺住持．曹洞正宗二十六代。 耒陽曾鳳儀居士譔無言道行實碑曰．少林禪寺住持．傳曹洞正宗二十六世。 華亭董其昌居士譔無言道碑銘曰．嵩山少林寺賜紫住持曹洞正宗二十六代。載容臺集。 杭州虞淳熙居士送無言道住少林序曰。曹洞宗第二十六代。載德園集。 大覺念．付雲門澄法卷曰．傳曹洞正宗第二十六世清涼方念書付。 又塔在顯聖南山．題曰．傳曹洞正宗第二十六世北京大覺慈舟方念禪師之塔。天啟四年甲子歲立。 雲門澄．別號散木。於萬歷甲寅開法廣孝。明年．開法徑山。其拈香．俱曰．供養北京大覺堂上傳曹洞正宗第二十六世清涼大和尚．用酬法乳之恩。 重興雲門顯聖寺碑．署傳曹洞正宗第二十七代散木圓澄書。明天啟元年秋日立。 又嘗譔思益經簡註序．涅槃經會疏序．金剛三昧經注解序．重刻正法眼藏序．趙州語錄序．玄沙語錄序．無趣語錄序．無幻語錄序．宗門或問序．皆曰．傳曹洞正宗第二十七世雲門顯聖寺住持圓澄譔。 顯聖寺有佛牙鐵塔一座．高二丈餘。上鑄．天啟五年傳曹洞正宗第二十七代圓澄立。 塔曰．傳曹洞正宗第二十七世中興雲門顯聖開山第一代湛然圓澄禪師之塔。 又付寶壽方弁山雪等法卷．皆署傳曹洞正宗第二十七世雲門散木圓澄書付。 寶壽方初開法天華．弁山雪初繼席顯聖．其拈香．俱稱．供雲門顯聖堂上傳洞山正宗第二十七世散木澄和尚．用酬法乳之恩。 香雪具足明有禪師之塔．在顯聖南山。署明傳曹洞正宗第二十八世。崇禎三年庚午歲立。 歷然相崇禎九年開法梅山．拈香稱．供弁山龍華堂上傳達磨正宗第三十八世瑞白雪和尚．用酬法乳之恩。據上三十餘種世次．較之．覈之．則丹霞五代疊出明甚。二書廁五代於世次之中．其錯誤十六也。已上據祖父世次所考如此。 費隱解惑篇曰．湛老和尚一支．自大覺老宿而上至雲居膺廿六世。遠門柱出辨惑駁之曰．大覺上至洞山二十六世．至雲居二十五世．而云廿六世。近處尚不能盡心考究．其他可知矣。吾師翁廣孝拈香則曰．大覺堂上嗣洞山正宗第二十六世清涼大和尚。柱公辨惑出在順治甲午夏。續略稿成於崇禎末年。其壽梓在順治初年。辨惑既知大覺為洞山二十六世．則妄引一箇烏梅作上堂等語．以鹿門系如淨之下．置大覺於三十一世．其錯誤亦自知矣。幸諸祖有靈．碑銘文獻多在．得以考正．不然．幾莫能辨．茲以柱公之辨惑．證柱公之續略。其錯誤十七也。 按纘續首冊有在公序曰．敕賜靜善禪師續洞宗二十八世同參弟金臺別山釋性在和南謹譔。第二冊有寬公緣起曰．祖庭大少林禪寺傳曹洞正宗第二十八代嗣祖沙門邢襄釋海寬謹述。寬在同嗣心悅喜．喜嗣無言道。道為洞山二十六代．具載碑銘．見少林寺。二公自署二十八代．蓋遵祖訓也。則丹霞五代疊出明甚。及列章次．以鹿門一脈系如淨下。以致列道為青原下三十四世。列在公洎自己為青原下三十六世。則又廁丹霞五代於世次中者．蓋為續略所誤故也。故卷首曰．洞宗三十四世支提山釋淨柱採集。觀此．固知纘續被續略所賺．孟浪屬筆．以致錯誤十八也。 續略凡例曰．一曹洞宗．至宋季尤盛於河北。所以元世祖大集沙門．惟雪庭裕祖高賢鱗附。纘續凡例亦曰．曹洞宗至宋季尤盛於河北。所以元世祖大集沙門．惟雪庭裕祖高賢鱗附．洵至盛矣。二說皆出自雪庭碑中．發言有本。夫大集沙門於京師．在至元八年辛未．即南宋度宗咸淳七年．去紹定壬辰癸巳間如淨寂時．三十八九年。以雪庭之嗣嗣如淨．尚不可．何也．以有宋元敵國之隔。二書以雪庭七世祖鹿門嗣如淨．其錯誤十九也。 續略紀雪庭裕參萬松於燕之報恩．蒙印可。壬辰中興少林。壬辰乃金哀宗天興元年．即南宋理宗紹定五年。此時如淨尚在世．與裕同時．弘道於宋金之國。二書收裕為淨八世孫。其錯誤二十也。 續略紀林泉倫參萬松．松奇之。出世住萬壽。至元九年．世祖詔入內殿．對御談禪。即南宋度宗咸淳八年壬申．去如淨寂時雖隔四十年。然倫與裕同門．二書收倫為淨八世孫。其錯誤二十一也。 續略紀全一溫參萬松得法．世祖召見與語大悅．錫號佛國普安。至元丁卯示寂。去如淨寂時．只三十四五年。二書收為淨八世孫．其錯誤二十二也。 續略紀丞相楚材參萬松．三年乃獲印證．為序從容錄。按序從容．在金哀宗正大元年甲申．去智鑑寂時僅三十二年。此時如淨正在宋浙弘道．與金燕楚材同時。二書收為淨八世孫．其錯誤二十三也。 纘續紀李屏山遇萬松於邢臺．歲越二周．得造不疑之地．屏山乃金世宗朝翰林。萬松於世宗大定年間開法邢臺．即南宋孝宗淳熙年間。於金章宗明昌四年赴詔入燕。則屏山遇萬松於邢臺時．如淨尚未嗣法。輒收為淨八世孫．其錯誤二十四也。 纘續紀弘明照參仙巖德．付以衣法。出世住燕之歸義．次主邢臺淨土十載。歲戊戌遷天寧。太保劉公學道於師。按戊戌乃蒙古太宗十年．即南宋理宗嘉熙二年。則住淨土時當理宗紹定元年戊子．與如淨同時行道。收為淨八世孫．其錯誤二十五也。 纘續紀仲復顏投弘明照於淨土．下髮後．隨照徙天寧．遂佩其印。照徙天寧在戊戌。此仲復佩印時．去如淨寂時．不過七八年。則在淨土下髮時．如淨尚在世。收為淨九世孫．其錯誤二十六也。 纘續紀太保劉秉忠初從弘明照於天寧為僧．遂嗣其法。此亦去如淨寂時不過七八年。收為淨九世孫．其錯誤二十七也。 纘續紀萬安恩依古冀暉受具．兼承心印．構開元寺於順德．時燕都大萬壽寺開資戒大會．萬松延師登壇說戒。萬松復奉敕主萬壽．在金哀宗正大七年庚寅．即南宋理宗紹定三年。則恩公說戒洎構開元．與如淨同時。收為淨七世孫．其錯誤二十八也。 續略紀萬松秀初開法邢臺淨土寺．於明昌四年．金章宗詔入宮中說法。其下小註曰．即南宋紹熙四年。萬松望鹿門六世祖．其在宮中說法．去智鑑寂時只隔一年．而未被詔。前開法邢臺與鑑同時．在宋金行道可知矣。此時如淨尚未受囑．二書收萬松六世祖為如淨之嗣．其錯誤二十九也。 續略紀萬松於金章宗承安二年丁巳．奉詔住仰山棲隱寺．即南宋寧宗慶元三年。去智鑑寂時僅六年。此時如淨縱然出世．與萬松同時在宋金行道。二書收為淨七世孫．其錯誤三十也。 摘欺說表示續略所得諸祖言句出處曰．雪巖滿得自從容錄下二十紙。勝默同參話得自請益錄上四十紙。上堂得自請益錄序第一紙。萬松作從容請益二錄．始於金宣宗興定二年戊寅。即南宋寧宗嘉定十一年．去智鑑寂時二十六年．此時如淨雖弘法於世．而萬松初開法邢臺．尚與如淨之師智鑑同時。況雪巖乃萬松之師．其出世先智鑑住雪竇六年。二書收為淨六世孫．其錯誤三十一也。 又曰．勝默光前一段得自從容錄下一百七紙。後一段得自從容錄上四十七紙。勝默與雪巖同門．於大定十三年出住王山．次住燕京萬壽洎慶壽。續略謂萬松過慶壽參勝默老人．後參雪巖於磁之大明．承付囑。開法邢臺．與智鑑同時。則勝默住慶壽與天童珏同時。二書收為如淨六世孫．其錯誤三十二也。 又曰．磁州詮得自從容錄上七十二紙。詮與雪巖勝默同門。二書收為如淨六世孫．其錯誤三十三也。 又曰．王山體得自請益錄上六十六紙。三種獅子話得自請益錄下十七紙。尊貴旨得自請益錄上十二紙。王山嗣．法先如淨三十餘年．示寂先如淨六十年。二書收為淨五世孫．其錯誤三十四也。 又曰．仁山恆得自從容錄上四紙。仁山與王山同門．二書收為如淨五世孫．其錯誤三十五也。 又曰．磁州寶示眾得自請益錄下九十二紙。寶為萬松之曾祖也。於皇統間出世靈巖．如淨尚未投胎。二書收為淨四世孫．其錯誤三十六也。 又曰．慈雲覺得自青州百問。慈雲與磁州寶同門．二書收為如淨四世孫．其錯誤三十七也。 又曰．青州辯前一段．得自續文獻通考。垂問得自本錄。本錄即青州百問也。辯於天會六七年間住萬壽．時垂百問以勘學者。先智鑑住雪竇五十六七年矣．此時不但如淨未受智鑑付法．即智鑑尚未受天童珏付在．二書收為如淨三世孫．其錯誤三十八也。 又曰．鹿門覺示眾得自從容錄上六紙。據覺辯二祖塔記洎法燈塔銘祭文諸古碑文獻參考之．則鹿門覺嗣芙蓉楷．在哲宗元符初。其開法大乘在徽宗崇寧三年。萬松作從容錄．始於金宣宗興定二年．去崇寧三年計一百一十七年．歷覺辯寶體滿秀六代。大凡考事．當原之以情．斷之以理可也。鹿門為萬松六世祖．相去有一百一十七年。智鑑為萬松八世祖．反與松同時弘法．有是理乎。况興定二年作從容錄．此時如淨雖正弘道．豈其法嗣預於一百餘年前開法於世．有此示眾法語．為六世孫收入從容錄中．有是理乎。二書收徽宗時之鹿門．嗣理宗時之如淨．其錯誤三十九也。據此則一箇烏梅等語．益知為續略妄引偽捏明甚。已上據二書所考如此。 佛祖通載曰．金世宗大定二年壬午．敕建大慶壽寺成．詔請玄冥禪師顗公為開山第一代。顗嗣磁州寶望鹿門四世祖。壬午．即宋紹興三十二年。此時如淨尚未投胎．二書收顗四世祖嗣淨．其錯誤四十也。 又曰．虛明亨出世．住嵩山之戒壇．韶山之雲門．鄭州之普照．林溪之大覺．嵩山之法王．中都之潭柘．濟州之普照。奉章廟旨．主慶壽寺。後住少林數年．示寂於興定己卯。去智鑑寂時二十七年。此時如淨雖正弘道．而亨公初出世．卻與智鑑同時。二書收為如淨五世孫．其錯誤四十一也。 又曰．金國章宗明昌四年．詔請萬松長老於禁庭．陞座。帝親迎禮．聞未聞法。開悟感慨．親奉錦綺大衣。后妃貴戚羅拜拱跪．各施珍愛．以奉供養。續略所載本此．纘續略之。此時如淨受智鑑付囑不二三年．二書收萬松六世祖為淨之嗣．其錯誤四十二也。 叉曰．丁巳金國特詔萬松住仰山。陞堂．有偈曰．蓮宮特作梵宮修．聖境還須聖駕遊云云。續略以此偈作上堂蓋本此。纘續載泰和丙寅住仰山。雖去丁巳十年．此時如淨不過纔出世．二書收萬松六世祖嗣如淨．其錯誤四十三也。 日下舊聞曰．大定二十年正月．敕建仰山棲隱寺．命玄冥顗公主之。(續文獻通考)此書乃秀水朱彝尊所輯．紀洞宗事數段．此其一也。凡得之某書．小註其下。此段得自續文獻通考．後倣此。他如通載曰．金世宗大定二年敕建慶壽寺．詔玄冥禪師顗公主之。八年．遷住東京清安寺。二十年遷棲隱。顗望鹿門四世祖智鑑．於南宋孝宗淳熙十一年甲辰．始住雪竇。則顗住棲隱先五年矣。住清安先十七年矣。住慶壽先二十三年矣。此時如淨尚未投胎。二書收顗四世祖嗣如淨．其錯誤四十四也。 又曰．仰嶠叢林．為燕京最。泰和中．主事僧奏請萬松老人住持．上許之。萬松忻然奉詔云云。(湛然居士集)按李屏山作萬松塔銘．謂泰和六年住仰山．雖去智鑑寂時十五年。而松初開法邢臺．卻與鑑同時。二書收松六世祖嗣如淨．其錯誤四十五也。 又曰．金元間．有僧自稱萬松野老．居燕京從容庵。耶律楚材見之．參學三年．僧以湛然居士目之。(帝京景物略)萬松因湛然請評宏智頌古以居庵名其書．故曰從容錄。其從事載筆．始於金宣宗興定二年。此時如淨與松同時。收松嗣如淨尚不可．以宋金敵國故也。二書收松六世祖嗣如淨．其錯誤四十六也。 又曰．萬松老人．耶律文正王之師也。其語文正王曰．以儒治國．以佛治心．王亟稱之。謂雲門之宗．悟者得之於緊峭．迷者失之識情。臨濟之宗．明者得之於峻拔．昧者失之鹵莽。曹洞之宗．智者得之於綿密．愚者失之廉纖。獨萬松老人全曹洞之血脈．具雲門之善巧．備臨濟之機鋒．誠宗門之鉅匠．四海之所式範。其傾心至矣。(淥水亭雜識)文正王．即湛然居士。據此極力稱讚萬松．大振曹洞之宗於金燕。雖與宋浙如淨同時．其先開法邢臺．實與智鑑同時。二書收為如淨七世孫．其錯誤四十七也。 又曰．遼清寧間．築義井精舍於開陽門之郭．金大定中僧善祖營寺．朝廷賜額大覺。(湛然居士集)又曰．萬松老人住持大覺寺．榜其齋曰昨夢。(湛然居士集)萬松住大覺．雖未載有年甲．然兩段文俱出湛然集．湛然乃萬松弟子．係金朝人．紀萬松住大覺．在金朝明矣。二書收為宋季如淨七世孫．其錯誤四十八也。 又曰．永光寺．元大萬壽寺也。曹洞下青州辯公居之。寺有大萬壽寺開山傳法歷代宗師實蹟碑記。又明正統十一年一碑．稱萬松秀公居此．湛然屏山二居士為其上首外護。湛然．即耶律文正王楚材。屏山金李翰林純甫也。(析津日記)按實蹟記述．辯和尚．乃萬壽仰山開山之初祖也。蓋辯自金初來燕．獨唱新豐曲子．大振鹿門家聲。嗣後接拍繼和盡住金國．歷傳至萬松為第五葉．計百年。法道之盛．觀此片言可知。二書凡例謂洞宗大盛於北地．良有以也。然收金初之青艸辯．為宋季如淨三世孫。收萬松為淨七世孫．收湛然屏山為淨八世孫．其錯誤四十九也。 又曰．元初．京師禪學．分萬松延洪為二門。比丘尼智公參萬松者也．耶律楚材因請其開堂住報先寺。(析津日記) 楚材請智公開堂．則智為萬松法嗣明矣。智望鹿門七世祖．既為金朝楚材請其開堂。亦與如淨同時明矣。二書收智七世祖嗣如淨．其錯誤五十也。 又曰．趙孟頫仰山棲隱寺滿禪師道行碑記略曰．師名行滿．字萬山．俗姓曾氏．江右太和人。至元庚辰．至仰山．有會心處．遂薙髮。禮澤庵璉公為師。後繼席仰山．聲聞大振。元武宗賜號佛慧鏡智普照大禪師．洎織錦僧伽大衣。蓋棲隱寺始建於遼．至師為二十六代。(松雪齋集)京西大覺寺有月巖琩禪師碑。按碑中紀世系曰琩嗣棲隱滿．滿嗣甘泉璉．璉嗣少林英．英嗣香山溪．溪嗣覺山福．福嗣香山俊．俊嗣磁州寶．則滿望鹿門九世祖滿至元庚辰薙髮．去宋季如淨四十餘年。二書收滿九世祖嗣如淨．其錯誤五十一也。 藏中有辨偽錄．言蒙古憲宗時．道士丘處機等占梵剎四百餘所。歲乙卯．少林雪庭裕詣闕陳奏．玉音宣諭登殿辯對。道士義墮．奉旨焚經罷道為僧。按乙卯乃憲▆▆年．即南宋理宗寶祐三年也。雖去如淨寂時二十二三年．其先中興少林．卻與淨同時。二書收為淨八世孫。其錯誤五十二也。 又曰．由乙卯以來．邪說猶妄驚瀆聖情。由是至元十八年．玉音頒降．天下偽經盡燒。此是元世祖第三番燒道經也。彼時在廷辯對者．萬松法嗣居多．曰圓福從超．曰資聖至溫．曰報恩從倫．且命倫舉火。皆去如淨不遠。二書收為淨八世孫．其錯誤五十三也。 佛祖統紀曰．淨因自覺禪師．初學於司馬光云云。按覺祖塔記曰．幼以文章見知於司馬溫公．正此之謂也．會元亦如是載。溫公歷相英宗神宗哲宗三朝．則自覺學於溫公．在哲宗時。二書以自覺嗣理宗時之如淨．其錯誤五十四也。已上據古人文獻所考如此。 正名錄卷五終 正名錄卷第六 衡陽後學智楷惟直氏述 洞宗世次備考之二 五燈全書凡例曰．一洞宗世系所紀不一。今從永覺賢公之補燈．涵宇寬公之纘續．遠門柱公之續略．為霖霈公之闢謬．參酌以定．匪涉私裁。 歲壬子白巖輯祖燈大統．得青州辯自書塔記．因而廣考載籍．得其真實．確知鹿門覺來自芙蓉楷．亦知續略纘續補燈諸書．錯誤不足據。於是清出丹霞五代．釐正洞宗世系．迄今二十餘年矣。燈統之後．有青原嫡唱．洞宗彙選．洞上祖憲錄．散木正傳錄．大鑑正燈錄．天柱一燈．大覺續燈．洎諸語錄。拈香木主署諱．塔面題名．悉已改正．亦有年矣。全書出在二十年前．無怪其然。今出在二十年後．難道此之諸書．暨上數十種古碑文獻．盲無見乎。若果不見．何以稱窮搜極討。若見而不折衷參酌於古碑古書．硬據此四種錯誤之書以譜洞宗世系．則其私裁畢露矣。處心既私．全書何公之有。又不考天童淨何時人．鹿門覺何時人。一昧乘人之誤以誤之．則著述眼何在。著述無眼．處心不公．輒輯五燈大全．豈不是自僭．自專．自欺．自妄。僭專欺妄．施於五燈全書之中．其立意也錯。請霽崙改過私裁．秉至公無我之心．將余所引古碑古書洎公所例續略諸書再一參酌。何等書理不當．言冗偽．則刪之。何等書旨不二．機冥合．則增之。何等書可根可據。何等書不可根據。考訂宗派．申明大端。不使金鍮溷雜．務期支緒詳明．以成全書之美。不惟堪報皇上衛法之深恩於萬一．亦不仰愧龍天古人矣。 山曉皙公寶積錄十二卷．收長翁如淨禪師語錄凡八張。末後附曰．其嗣襄州鹿門覺參師。值師上堂．曰．一箇烏梅似本形．蜘蛛結網打蜻蛉。蜻蛉落了兩片翼．堪笑烏梅齩鐵釘。覺忽然失笑曰．早知燈是火．飯熟幾多時。後承印記．出住鹿門。載五燈續略中。 按如淨錄一箇烏梅是頌靈雲見桃花語．非上堂語也。山曉已收在頌古類中。明知此非上堂語．故附刻卷末。而又下箇註脚曰．載五燈續略中。其意余知之矣。意謂人或不知．吾話行矣。人或辨之．是續略錯誤．非吾寶積錯誤也。此名躲身之法．其心行於此見矣。續略之錯誤．辯見於前。寶積之錯誤．不辯可知矣。 山曉皙公寶積錄後．附崇正錄洞宗世系考曰．青原五傳至洞山价．价七傳至投子青．青四傳至真歇了．了又四傳至天童淨。續傳燈與世譜所載止此．其後俱未詳。唯附壽昌雲門於彼宗末．云．俟其詳者補之。今崇正考洞宗祖圖．依彼宗遠門禪師續略．考定補輯之世系也。白巖位中禪師出祖燈辨訛。謂有青州辯自述塔記．證天童淨下鹿門覺．即八十餘年前芙蓉楷下之淨因覺。將丹霞淳真歇了諸大老．削去五代．作洞宗源流祖圖．與續略之世系迥然不合。當遠公羅輯續略時．搜求考覈．良亦苦心．片紙隻字．俱不遺棄．而未聞有青州辯之塔記。今忽然突出．其真偽之間．安敢固必。但辨訛中云．青州辯寂於皇統九年己巳．去上芙蓉楷寂於重和戊戌．計三十一年。謂覺辯二世．每世十五年半。皙考指月錄．淨因覺寂於政和五年乙未．計乙未去己巳三十四年。豈有已寂三十四年之人．復與辯平分十五年半之生世乎。此一不合也。 按續傳燈．不見署輯書人名．又無序．不知何年何人之書。細觀書末．於洞宗收止天童淨。石林秀惟紀空名．未列章次。濟宗收止無準範．有章次。載範於宋理宗淳祐九年己酉示寂。則此書出在淳祐間明矣。亦在宋元敵國之時。故於南宋國中收錄甚詳。若夫齊魯燕趙秦晉之間．少見收錄。至於收洞宗止於石林秀．以書出在宋季．故人與書齊止．便謂其後未詳。濟宗止於無準．謂其後未詳可乎。何言之不經一至此乎。禪燈世譜．乃皙公之師木陳忞公所作。按自書世譜後曰．此書壽梨棗在天童．其編次也在閩川。蓋予取福清吳君舊文而筆削也者。流通則在崇禎四年。又曰．至若壽昌顯聖之光復吾宗．彼所謂豪傑之士。乃屈辱乎二老．況置於未詳法嗣之列．則余豈敢。抑當日此書之成．余實無所考鏡。如皙公謂遠公羅輯續略．搜求考覈．片紙隻字俱不遺棄．世譜上收四七二三以及五宗落脈在天童悟止．誠非細事。豈可草草成書．而不之搜求考覈。抑又何耶。既無考鏡．何遽刻行。既謂二老豪傑之士．且能中興曹洞之宗．豈有來源未詳耶。且二老又非上古之人．又非燕晉之遠。既無考鏡．何不躬走二老處問其詳悉．刻行未晚。遽置二老於未詳．是何心耶。昔崇禎三年．密雲悟公赴黃檗．請費隱木陳侍從焉。道過浦城時．天界盛住夢筆．以書致之。其略曰．傳聞座下輕以源流拂子．濫付非人．致使惡風四吹．凋損叢林不少等語。彼時父子銜恨而去。一到黃檗．特借收書為名．其實為報濫付非人之恨故也。然則夢筆得罪忞公父子．置壽昌於未詳可也．若夫顯聖退己讓人．舉悟公住金粟．恩義俱隆。亦置於未詳．此何謂耶。不收洞宗世系．已是心行不端。況置二老於未詳．其心行何可勝言。世譜不收洞宗世系．皙公便謂其後未詳。濟宗自無準下收止天童悟．何從而得其詳耶。海舟．普慈．寶峯．明瑄．天奇．本瑞．一脈．來自萬峯。世譜譜東明下。雲溪瑛．淨庵素一脈．出自永慈。世譜譜普慈下。笑巖嗣無聞明聰．世譜譜絕學正聰下。笑巖法嗣止有靈谷芝等六人。若禹門傳幻也．日不聞也．世譜俱譜笑巖下。三際通．東臺瑞峯．一人也。世譜譜為二人。龍池法嗣四人。世譜削雪嶠於譜外。如此不審．詳乎否耶。至於妄譜雲門法眼於馬祖下．致端伯黃公闢之禁之．好不羞恥。皙公見世譜未收洞宗世系．引資駁辯之端．已屬可恥。更謂其後未詳．其不知羞恥．一至於此。 芙蓉法嗣凡二十六人。只一自覺．先住淨因．後住鹿門．原只一人。若謂淨因自覺．非鹿門自覺．則法燈亦芙蓉嗣也。覺範不應敘法燈繼鹿門自覺之法席也。又不應紀鹿門自覺為法燈之兄．芙蓉為法燈之師也。據此．則鹿門自覺．即淨因自覺．嗣芙蓉明矣。續略以鹿門自覺嗣天童淨．作洞宗源流祖圖．疊出丹霞五代．其錯誤辨見於前祖燈．據青州塔記以誤嗣天童淨之鹿門自覺．還歸芙蓉下。清出丹霞五代．作洞宗源流祖圖。與續略自然不合．何用置喙。至謂．白巖以塔記證天童淨下鹿門覺．即八十餘年前芙蓉楷下之淨因覺。觀此．則皙公執淨因覺鹿門覺為二人．以資駁辯之端．則青州辯亦執為二人可乎。增集續傳燈不云乎。雪庭裕嗣萬松秀．秀嗣雪巖滿．滿嗣王山體．體嗣磁州寶．寶嗣青州辯．辯嗣鹿門覺．覺嗣芙蓉楷。試問皙公．青州之師鹿門覺．畢竟是芙蓉楷之嗣耶。天童淨之嗣耶。嗟乎。以一鹿門覺為二鹿門覺．駁辯祖燈續略世系不合．豈不是瞎說。 搜求考覈．誠非易事。昔白巖命僧懷誼．北往兩年．始得青州塔記。繼命余往。由江南至湖廣大陽大洪關嶺天皇鹿門諸處．次至河南大乘香山風穴寶應嵩少諸剎．始備得諸祖碑銘。次渡黃河．登太行白雲寺．得天奇塔銘。行至衛輝．因病不能前進．由開封歸德至金陵翼善．得永慈行實碑。回白巖．與老人折衷參訂釐正洞濟兩宗世系。一片苦心．惟龍天鑑知。以未到燕晉之念不忘．故於癸酉春由齊魯走燕趙鄴晉諸省．歷兩年．萬餘里．僅得數碑。因思龍唐搜求考覈之艱．若非兩宗世系有誤．誠法門一大功臣矣。奈何續略成於崇禎末年．北地正值李賊大亂．故於燕趙秦晉之地．未及躬到搜討．以致世次疊訛。故湘和尚曰．續略出於荒亂．荒則不能搜羅．亂則不能商訂．名為續略．事有由然。今日子孫改正．依舊聞無異辭．見無異辭．傳之源遠流長無異辭．可謂至言也。皙公夾帶心行駁辯曰．當遠公羅輯續略時。搜求考覈．良亦苦心．片紙隻字．俱不遺棄。而未聞有青州辯之塔記。今忽然突出。其真偽之間．安敢固必。以青州塔記為白巖得之．便謂忽然突出。如輪庵和尚親到京西大覺寺．以驗青州塔記。於勝果寺．又得曹洞古源流碑。月函和尚刻附疑問之後．跋曰．曹洞源流世次之錯訛者．只在芙蓉鹿門上下之間。今據曹洞古源流碑．自青原思．歷敘至芙蓉楷下．即曰鹿門覺。則丹霞五代．不在源流中明矣。亦謂之忽然突出可乎。翼善寺大殿前有中興翼善碑．寺左退居寺有永慈行實劄付二碑。當天童悟公住金粟時．羅搜祖父遺錄碑銘．徧索諸方．不獲一字。至順治丁酉永慈碑始為忞公之孫得之。皙公胡不謂忽然突出．真偽安敢固必耶。北地荒亂勿論．江南浙江天崇之間．太平全盛．當遠公搜求往返時．金陵必由之道。何故竟遺翼善三碑．以致濟宗世次．錯七錯八。抑又何耶。 天寧誧示寂於宣和五年。會元錯刻為政和五年。指月錄將誧示寂一段事．又錯刻為淨因覺之事。皙公不辯正指月之錯．反引為駁辯塔記年代不合之端。豈不取笑識者。 又曰．謂濟大川五燈會元所收．僅南宋所管之地。乃若燕秦齊晉之地不及見聞。故於淨因覺一脈未及收錄。皙考會元中現有淨因覺及覺之門人真懿蘭住東京華嚴．青州辯亦住中都華嚴。既同為覺之門人．又同在中都．何獨收真懿蘭而不收青州辯乎。此又不合也。 青州辯真懿蘭皆淨因覺法嗣也．辯住中都華嚴即燕京．蘭住東京華嚴即開封府．會元收蘭遺辯者何．或偶得蘭法語．列為章次．此古今之常事也。若辯者住在金燕．大川住在宋浙．輯會元時非有意遺辯不收．實不敢入敵國收人法稿也。不特遺辯一人．彼時曹洞雲門臨濟三宗人大盛金燕．會元概不敢收者．以其在敵國故也。皙公曰．考會元中現有淨因覺及覺之門人真懿蘭住東京華嚴．青州辯亦住中都華嚴．既同為覺之門人．又同在中都．何獨收真懿蘭而不收青州辯．嗟乎．何詞與理俱謬如此。以宋浙之大川不收金燕之希辯．以為駁辯之張本．已屬不經。故意以中都東京混為一處．以二華嚴混為一華嚴．以資駁辯之難端。豈不是心行。 又曰．云宋天聖丁卯．去上天復壬[A1]戌．計一百二十五年。丕志觀玄四世．每世三十一年。又定宗丙午．去上皇統己巳．計九十七年。寶體滿秀四世．每世二十四年之說。種種不合云云。 ᅟᅟ==[A1] 戌【CB】，戍【補編】== 燈錄間或未載年月事迹者。故曰．某世至某世若干年．每世若干年．此大約之言也。至若天聖天復．丙午己巳．非無據而言也。雲居膺．寂於唐天復二年壬[A2]戌正月三日．載會元第十三卷廿九紙。大陽玄．寂於宋天聖五年丁卯七月十九．載會元第十四卷廿一紙。天聖丁卯去天復壬[A3]戌．歷七朝十七主．正一百二十五年。青州辯寂於金熙宗皇統九年己巳臘月十二．載塔記。萬松秀．寂於蒙古定宗元年丙午閏四月七日．載纘續第一卷廿一紙．定宗丙午．去皇統己巳．正九十七年。而謂種種不合．豈正人君子之公言耶。 ᅟᅟ==[A2] 戌【CB】，戍【補編】== ᅟᅟ==[A3] 戌【CB】，戍【補編】== 又曰．況續略考定補輯之書．已經本朝順治年間世祖章皇帝頒入龍藏。設有不合．祇可闕疑．豈得公然削而去之乎。故崇正考洞宗祖系圖．惟依續略。終不敢阿白巖之辯訛也。 如禪燈世譜．五燈嚴統．無故擅改龍藏。此固罪不容辭。然闕疑者．以其事蹟不明．無所考據。不得不然。今濟宗疊出兩代．已有聰寶諸祖數種舊章。洞宗疊出五代．已有古碑文獻數十種舊章。不急急釐正．而又闕疑。則疑誤後賢．倒置先德．無了日矣。如玄素偽碑．業海引以闕疑．所以疑誤世譜嚴統。徒費千金．博一臭名。究竟於人於己．有何裨益。白巖所以釐正者．以集書原為取信千古。今準公高裁．豈不更起千古之疑案乎。然既依續略．定洞宗祖系。胡不依續略．定濟宗祖系耶。續略明收海舟普慈嗣東明．寶峯明瑄嗣普慈．天奇本瑞嗣明瑄。纘續亦如是紀。正公所謂入藏之書。二書行世二三十年。海內閱覽．不知凡幾。設有不合．祇可闕疑。豈得公然削普慈於源流祖系外。狼心狠筆抹殺明瑄。竊奪本傳為智瑄傳。妄認永慈智瑄．為自出之祖．以之上嗣東明．下出天奇．頒為臨濟正宗源流諸祖世系圖。不惟悖逆續略．亦悖逆無聞笑巖之祖訓多矣。甚至斥續略為無稽偽書．何遽竟忘羅輯之苦心耶。豈非自語矛盾．續略譜濟宗世系．悉本汝祖闢妄救．今斥續略．不亦斥其祖乎．法門攸關．誠非細事．非留心三二十年．不能詳其顛末．今崇正一書．不惟關係洞宗．而關係濟宗不小。 濟水洸公出默齋筆評。評青州辯塔記為偽。明眼人見之．付之一笑。後學初機見之．不免疑信相半。此余以釋後學之疑．不得不略辯數端於右。按洸公輒引纘續為口實．以罪燈統。然續燈存稿．正宗語錄．皆洸公父兄所出之書也。可曾遵纘續乎。纘續雖以普慈．明瑄．天奇．一脈譜東明下．然未更易三代世次。存稿正宗．不惟更易世次．且又紊亂倫理。則藐視國法．擅改龍藏之罪．此洸公為父兄所供之也。今又詆祖傳祖錄．為邪說．為偽書。貶親宗嫡祖．為兔角為烏有。可曾遵纘續一字乎。則藐視國法．擅改龍藏．又公自供也。貶嫡祖為烏有．是無祖也。人而無祖．罪不容誅。 纘續存稿．悉本續略。續略．續會元後．數百年以來之書。其述洞濟兩宗諸祖事迹．有得其行實塔銘者．故詳氏族。其未獲行實塔銘者．故闕之。青州辯雖未詳氏族．以一時未獲行實塔銘故也。今塔記係辯和尚自書．出洪州黃氏親口也。其未敘精究教相偈頌等事．以其臨終之人兼在病中．故敘事簡略。續略述其精究教相偈頌等事．蓋得諸從容錄．請益錄．宗旨緒餘．文獻通考．等書。今洸公以纘續存稿．較塔記詳略．乃雌黃其說。殊不知濟宗諸老．於崇禎初年所出之書。述本宗一脈之祖。其間數代．不惟未詳氏族．求其片語隻字．了不可得。自崇禎末年及順治康熙以來所出之書．較前不惟氣魄詳略．絕不相類．且又訛混相承．洸公何不評之．今乃諱本宗不之評．而妄評他宗．豈善知識所用心耶。 塔記稱．祖父未嘗直稱自覺道楷。曰．諱自覺。曰．諱道楷。既有諱字在上．稱之有何不可。若必曰．上某下某．此近代時風．每見笑於士大夫者宜也。今洸公泥於近代時風．而妄評古人。豈通人文士之見也。 塔記未敘及參臨濟雲門下某某．以其臨終病．中所書．不遑備錄故也。古人敘事多從簡．且汾陽歷參七十餘員知識．後謁首山．亦未嘗逐一標名指姓。洸公何不評之。乃謂青州直曰雲門臨濟為妄。其責人之甚．得不為天下人恥笑也。 凡中興古剎稱第一代者。如少林寺．初係跋陀尊者開山．稱第一代。後達磨大師在彼面壁．遂稱達磨為少林第一代。嗣後二祖繼闡玄化．宋時報恩禪師奉旨住持。唐宋以來．住持少林者．不知凡幾。迄金哀宗天興元年壬辰．雪庭裕禪師中興．亦稱少林第一代者．有中興二字故也。越中顯聖者．唐大珠海禪師開山．稱第一代。自後住持曰．重曜。曰．居耀。曰．宗利。至萬曆年間．散木老人中興．亦稱顯聖第一代。金陵翼善寺．梁誌公禪師始創．稱第一代。至明正統十年．永慈中興．亦稱開山第一代。如此者．不可枚舉。唐州大乘山．係吉本禪師開山．稱第一代。後流為講寺。宋徽宗皇帝革講為禪．詔自覺和尚重興．亦稱大乘第一代。鹿門雖非覺和尚開山．實係中興．故稱第一代。洸公株守一隅．豈知名山大剎之盛蹟．洪模有如此也。乃謂覺不合稱第一代．豈不尤為天下人所恥笑也。 歷代帝王以年號賜寺額者頗多。如開元寺．景德寺．天下不知凡幾．皆唐宋年號也。今河南如大乘山諸古碑．載宋徽宗崇寧間賜額。則曰．崇寧萬壽禪寺。政和間賜額。則曰．政和萬壽禪寺。又安慶府太平寺．晉曰．萬松寺。宋太平興國年間賜額。則曰．太平興國禪寺。如此者不可枚舉。洸公井蛙．諒必不知。如石門文字禪久行世間．萬目共覩。內有法燈禪師塔銘．謂燈於政和七年夏．繼襄州鹿門山政和萬壽禪寺慧定禪師自覺法席。洸公曾閱及乎。若閱之。何又謂政和年號今忽攙入寺額。豈不尤為天下人所恥笑也。 龍池初聞燈花爆有省後．見笑巖作修羅勢有省．兩次言有省．竟不見吐露一言半偈．以見悟處深淺．其承嗣笑巖．大有徑庭．洸公何不評之．青州雪夜發明．便謂不見是何因緣．是何機語．古人發明此事．承師家印證．日後更進一步者．甚多。如兜率悅．承真淨文印證後．見清素上座．始得大透脫。大慧杲．承圓悟勤印證後．在虎丘閱華嚴．方得打失布袋。香嚴．發明此事後．與溈山問答機緣頗多。青州問鹿門如何是盡乾坤是學人一隻眼。門曰．汝被者一卷經遮卻也。州擬對。門搖手曰．不快漆桶。州於是得大透脫。州雪夜發明．又經半載．始離鹿門。則此得大透脫一則機緣．安知不在半載之內問鹿門乎。此機緣載在纘續．正公所謂龍藏也。洸公見雪夜發明無機緣．遂以塔記機緣皆評為非。然則笑巖聯芳偈．不見有龍池法偈．龍池錄中自敘笑巖付以源流斗笠。準公所評．若龍池錄是．則聯芳偈即非。若聯芳偈是．則龍池錄全假。又豈有二俱得當者乎。 禧誧禪師。初住天寧．次住韶山．晚住丹霞．於宣和五年示寂。會元錯刻為政和五年。指月錄又錯刻為淨因覺事。洸公今謂會元彙五燈而成書。每一書成．必若干人搜羅訪覓云云。傳燈在藏之書．會元所載．十遺其二。會元之後．有補燈補會元之失。何前人搜羅訪覓之不逮。致會元前遺之於傳燈．後失之於補燈。洸公何一評補燈除會元外從何而得．而偏評禧誧之傳從何而得。如此邪言謬說．得不甚為天下人恥笑乎。且會元不但禧誧傳中一政字之錯．如巖頭傳謂頭與雪峯．欽山．結伴往參臨濟。值濟示寂．乃參德山。不知德山先示寂於臨濟二年之前。據如會元所載．則巖頭．雪峯．欽山．亦皆是參已死之德山。又載三人離德山之門．往河北參臨濟．路遇定上座．言濟示寂一則機緣。此又前後相矛盾。如此錯亂甚多．洸公何不評之．而偏執會元載禧誧示寂事以難青州未曾參謁耶。殊不知丹霞淳於政和七年．住大洪。宣和元年．示寂。今準會元載誧示寂在政和五年．而七年後繼淳公法席者．又是何人耶。況淳與誧．伯仲也。或誧退韶山院子．而寓丹霞。後值淳遷大洪．乃繼其席。青州於政和六年．往參二老．有何不可。洸公乃謂之為無據之談．不顧明眼所誚。 按宋史載高宗紹興十九年己巳．即金熙宗亶皇統九年冬十二月丁巳夜二皷．金平章政事完顏亮入寢殿弒其主亶。平章秉德．與眾議奉亮即位。大赦．改元天德。按稽古略曰．金熙宗亶皇統九年十二月十日．為從弟岐王亮弒之．其下小註曰．金志。金志．即金史也。十日．即丁巳也。又曰．金皇統九年十二月甲子．左丞相岐王亮．即皇帝位。改元天德。亦註曰金志。按丁巳．為初十日。則甲子．乃十七日也。明矣。事載宋金國史。古今閱覽者．不知凡幾。塔記書在初八日．署皇統九年．理也。洸公誣天罔地．謂初八日．金完顏亮立．為天德元年。豈有身居其國．而不識世主年號。嗟乎。偽捏八日改元以作妄評張本。將謂欺瞞天下人。天下人又誰肯受其欺瞞．徒增天下人所恥笑也。 圓悟作碧巖集．蓋為即佛祖公案．以發明吾人己躬下一椿大事。奈學者不能即公案而體會自己。一昧胡穿亂鑿．盲批瞎判。所以致大慧火之。乃拈條竹篦．逼拶學者．扣己而參．單單要明自己一椿大事。此宗師家為人拈卻炙膠帽子．脫去鶻臭布衫。因機所發之大手段大作用也。塔記謂余三十年．叨忝傳持宗旨．接待四來。唯一真諦．示學徒佛祖未生前事。未嘗以古人公案因緣．惑亂初機．增長情識知解。青州嘗設百問．勘驗學徒。則學徒亦夥矣。觀其首問．聲前薦得．落在今時．句後承當．迷頭認影．作麼生是空劫已前自己。可見掃除公案因緣．截斷穿鑿知解。單提向上．壁立千仞。直令學徒．悟明佛祖未生前事。學徒誠能如是．又何公案因緣之不明耶。所謂但得本．其末至矣。此亦青州因機而發．匡時救弊之大作用．何異大慧所為也。今洸公詡詡然．便謂青州明自己．不明公案。藉如所評．則圓悟惟明公案．而不明自己。大慧單明自己．而不明公案。謂二老情存取捨．智常向背．可乎。既不可抑圓悟大慧．又豈可獨抑青州耶。洸公不知古人或時建立．或時掃蕩。皆因機所發．初非有定法。今概作死殺法科定．謂公案自公案．自己自自己．妄評古人。豈不為天下人所恥。故湘翁和尚曰．昔辯祖自敘受鹿門印記．叨忝舉揚．惟示佛祖示生前事。斷不以公案惑亂初機．增長情識。此正為古今認依解者．下頂門針砭。而默齋肆口輕評．謂公案即自己．自己即公案。明得自己．不明公案．此人有眼無足。明得公案．不明自己．此人有足無眼。直須眼足雙圓．照用無迹．然後於生死而得自在。審是則默齋猶坐在鑑覺光中．據泰春檢點．直饒眼足雙圓．照用無跡．正好劈脊痛棒．且教伊更參三十年．何況公案即自己．自己即公案．穿鑿解會云云．是默齋平常．必以公案教習．難經痛處一拶也。善哉斯言．藥出金瓶。洸公於此言下．悟明佛祖未生前事．亦不可知也。 觀洸公眼目如此．識見如此．妄自標榜．誇張見道．不知面皮厚多少。每見人述一實事．必巧為無端不可解之語逆奪之。使舉世哄然．而述者色沮．然後為快。如此設心．安能保其善始善終乎。或曰．祖訓誠不可謬解．彼以臆見解之。嫡祖誠不可妄黜．彼以偏私黜之。天理可昧．良心可喪．如此之人必不能善終．必不能有後。天道最近．可拭目而待．奚用辯為。曰．此言誠是。大凡流言訕謗．禍及一人．不辯可也。今洸公肆出邪說．掩飫正理．禍及兩宗．貽害天下．則其辯豈容緩乎。余非好辯．蓋出乎萬不得已。大方明眼幸諒之。 正名錄六卷終 正名錄卷第七 衡陽後學智楷惟直氏述 洞宗世次備考之三 天笠珍公．出兩宗決疑．因余寄洞濟世次備考而作也。洞宗．鹿門自覺．原出自芙蓉楷下。濟宗．海舟普慈．原出自萬峯蔚下。兩宗向有舊章可據。後之著述家．不從舊章概據新條。不惟源流疊出．且又混訛紀載。故余詳述舊章．於備考中．逐一點出．某祖事蹟．出載某碑．某集及人名世次．朝代歲月。如揭杲日於中天．高明之士一目了然。珍公居覆盆下．不覩天日。反謂余不必廣引名公鉅卿碑記．以證少林繼席宗主為幾十幾世．且文人筆墨何足為憑。嗟乎何詞與理俱謬至此耶。夫世出世間．聖聖賢賢一生事業．或載之青史．或勒之貞珉．天下後世有所徵信。據珍公謬言．謂碑記不足憑。公今表出持旵慈瑄靈塔穹碑．高豎江浙．不審可憑乎否耶。本宗殘碑斷簡．破簏敗紙．悉足為憑。他宗貞珉信史．俱不可憑。嗚乎。此語果以欲服人乎。服己乎。少林．為初祖道場。歷來皆洞宗諸祖．代膺簡命．開堂說法。珍公概以宗主目之。彼奉旨開堂之祖師。珍公一言烏足為輕重耶。特珍公徒自欺其心耳。公欲蓋覆無聞出處年代．反謂余何必窮搜深遠莫考之年代．生扭南北鹿門覺捏為一人。夫考事之遠近．不以年代．何以知其先後。故歷代國史．不惟逐年系以甲子．且逐日系以甲子。使奸宄之徒不能妄栽罔布．誣張枉李．故也。如明聰．承嗣已死五十四年前之本瑞．此固不可以年代碑記燈錄諸書為憑。若藉此為憑．便見其非面稟親承也。吾芙蓉楷．鹿門覺．青州辯．磁州寶．王山體．雪巖滿．萬松秀．雪庭裕．一脈師承．年代碑記燈錄．是俱可考者。如宋徽廟時．洪覺範．濟宗之名宿也。其撰鹿門燈塔銘。明載燈公．於政和七年夏．繼襄州鹿門山政和萬壽禪寺慧定禪師自覺法席。此鹿門覺係北宋徽宗朝人明矣。又祭文明載芙蓉為燈公之師．自覺為燈公之兄。此鹿門覺出自芙蓉楷下又明矣。重修大乘山普嚴寺碑．明載自覺於崇寧三年出住大乘。劄付碑．明載自覺於大觀元年補住淨因。塔記明載自覺於政和元年遷住鹿門。政和七年春示寂。夫崇寧三年出世．政和七年示寂．凡三主大剎．歷年僅十四載。則大乘自覺．淨因自覺．鹿門自覺．先後住持．原是一人更明矣。何謂余以南宋鹿門覺．與北宋淨因覺．捏為一人耶。高宗後為孝宗．孝宗後為光宗．光宗後為寧宗．寧宗後為理宗．理宗後為度宗．度宗後為恭宗．恭宗後為端宗．端宗後為帝昺．凡九帝．歷一百五十三年．是為南宋。珍公指鹿門覺為南宋人．未審載何燈錄．憑何碑記．在何年代．試說說看。續略．雖誤記鹿門覺為天童淨嗣．並無所謂南宋之說。而珍公乃妄栽南宋二字．別鹿門覺非淨因覺．以便誣余扭捏二覺為一覺。此等心行．在流俗尚不肯用。稱人天師範之知識．乃甘心用之乎。又引續略．天童淨上堂一篇云．芙蓉楷下二覺可捏為一覺．楷與淨豈可復捏為一人。𠮱迷人之偏執難破者．蓋有如此。按續傳燈增集．續傳燈．及禪燈世譜．載天童淨法嗣僅石林秀．孤蟾瑩．雪庵瑾．三人而已。並無所謂鹿門覺也。一箇烏梅語．乃頌語．現刻天童淨語錄內偈頌中．非上堂語也。其錄內．亦無覺失笑之說。續略．誤紀為鹿門覺參天童淨事。亦猶續略．誤紀海舟普慈．參東明旵墮燈悟道之機緣．及旵出關上堂之偈語故事．同一轍耳。今存稿正宗．俱認海舟永慈為祖。未審此墮燈悟道之機緣．消歸那一慈下。縱續僧寶傳．以此機緣偈語．可移於翼善慈．萬峯付普慈偈．豈能移之於東明旵下耶。二慈可捏為一慈．蔚與旵豈可復捏為一人耶。珍公既認永慈下智瑄為祖．存稿．又不合移普慈下明瑄為永慈之嗣．明瑄可移為永慈下．普慈付明瑄法偈．則難移為永慈事也。明瑄在俗時造東明塔院．又豈可移之為智瑄事耶。珍公辨兩宗世次．不揆之於理。一昧偏執新條．以非舊章．徒有見誚識者。又不考續略．以一百三十年前．北宋徽宗朝之鹿門覺．為一百三十年後．南宋理宗朝天童淨之嗣為誤。而反執機緣上堂為不可移易。其考究之眼目何在．辯難之眼目何在。珍公又謂散木老人拈香．當法道初興．失於稽考．後輩翻刻乃定。此後拈散木老人香稱三十二代者．此時法道已行．稽考確實云云。余備考詳述三十餘種舊章．與散木老祖拈香不謀而合。珍公此語拗直為曲．害是亂真。獨不見永樂時．南石琇增集續傳燈紀洞宗世次乎。他明載雪庭裕嗣萬松秀．秀嗣雪嚴滿．滿嗣王山體．體嗣磁州寶．寶嗣青州辯．辯嗣鹿門覺．覺嗣芙蓉楷．所敘人名世次．明如指掌。珍公何不考看．而謂吾散木老祖拈香．失於稽考可乎。公無乃欲圖遮掩本宗偽誤．反塗訛他家世次．智者不為也。又云．即據青州塔記中．辯公金皇統九年去世．即南宋紹興十九年云云者。此又不考雪巖滿．初參鄭州普照寶一則機緣．載從容錄下卷二十紙。續略．列寶為未詳法嗣。纘續．列寶為青州辯法嗣。續略．纘續．載雪巖參普照寶者．係河南開封府鄭州普照寶也。辯和尚雖嘗住普照寺者．即山東青州府普照也。珍公不考分野有山東河南之別．梵剎有青州鄭州之別．人名有辯寶之別。但見雪巖參普照字面．即指為參辯和尚。是又難怪乎．指贈瑄玉峯偈．為付琳玉峯偈．盜延安無聞機緣．為光澤無聞機緣。甚矣。誤枉之甚．有如此也。夫金之開國在宋徽宗時．元之開國在金章宗時．江淮以北．盡屬金元。自高宗南渡．建都杭州。歷九帝．一百五十餘年．是為南宋。至元世祖至元十七年．宋亡。始為一統。於一百五十餘年間．南宋．與金元．分為南北．朝．各守封疆。除國家議和外．餘則不敢通往來。丹霞淳下．出真歇了．示寂在高宗紹興二十一年。其奉旨．數處開堂．皆在南宋疆內。了下出天童珏．珏下出雪竇鑑．鑑於宋孝宗淳熙十一年甲辰始住雪竇．載雪竇錦鏡池記。示寂在光宗紹熙三年壬子．載高僧傳。則鑑住雪竇僅九年耳。鑑下出天童淨．其開法．在南宋寧宗朝．示寂在理宗朝。此丹霞一支．衍於南宋如此。鹿門覺下出青州辯。據塔記．自敘。政和五年．蒙覺和尚印證．稟命至沂州．禮見芙蓉。尋住泗水龍門山。宣和間出世青州天寧寺．凡八年。金兵破青州．遂至燕京。初住奉恩．次住華嚴．即萬壽也。後住仰山。天眷三年．復住萬壽。皇統六年．退歸仰山。九年十二月八日．自書塔記。十二日示寂。觀此．則辯和尚．受囑禮祖．出世．皆在北宋徽宗時也。宋史載．建炎戊申正月十八日．金陷青州。則辯和尚於南宋高宗建炎二年．始入燕京。其住奉恩萬壽仰山及示寂．皆在金太宗熙宗時。當南宋高宗時也。辯下出磁州寶．於金皇統間．住齊之靈巖。見王山塔銘中所敘．即南宋高宗時。寶下出王山體。據塔銘曰．正隆五年．受囑．即南宋高宗紹興三十年。明年．開法王山。大定十三年．示寂。即南宋孝宗乾道九年。體下出雪巖滿．於大定十九年開法王山．載王山寺記。即南宋孝宗淳熙六年。滿下出萬松秀．續略載秀初開法邢臺淨土。明昌四年．金章宗詔師禁庭上堂．當南宋光宗紹熙四年也。承安二年．詔住仰山．當南宋寧宗慶元三年也。晚住報恩及從容庵．塔銘載示寂在蒙古定宗元年．當南宋理宗淳祐六年也。秀下出雪庭淳。續略載裕壬辰住少林．壬辰即金哀宗天興元年．當南宋理宗紹定五年也。戊申詔住興國．戊申即蒙古定宗三年．當南宋理宗淳祐八年也。庚申元世祖即祚．賜光宗正辨之號．當南宋理宗景定元年也。至元八年．元世祖詔集天下沙門．雪庭之嗣居三之一．當南宋度宗咸淳七年也。至元十二年示寂．當南宋恭宗德祐元年也。此鹿門一支衍於金元如此。今珍公偏執續略為據．謂鹿門覺的出天童淨下．然如淨既係宋季時人．豈淨下所出一支．得與五世祖丹霞一支並衍於南北朝耶。又萬松秀於南宋紹熙初開法邢臺．是與雪竇鑑同時．豈有一脈所出八世祖孫同時弘法於宋金之國乎。又淨公既為南宋寧理二宗時人．而脚下所出之子孫反為北宋徽宗時人乎。珍公何不智之甚．何定要扭捏北宋徽宗朝之鹿門為南宋寧理二宗朝天童之嗣耶。且又妄謂紹熙間雪巖參見辯公．不知紹熙初萬松雪竇皆同時弘道者。據公妄說．則雪竇四世孫青州七世孫雪巖八世孫萬松皆紹熙間人．豈一母一胎所生者乎。至謂參見機緣載之燈錄．今考續略纘續並無雪巖參見辯公之事．亦無紹熙年間辯公為雪巖參見之年代．豈續略纘續外別有所謂燈錄耶。燈錄既無所載．則公所謂莫考年代．無根妄捏．適足以自首自證其罪也。公無乃要塗抹青州塔記．故妄栽一紹熙年代．使祖孫上下世次俱不合．以誣祖誣人之罪加人．曰益彰汝之年號塔記皆是無根捏出。嗟乎．此等心行．指鹿為馬．誣天罔地．良心可謂喪盡矣。天理可謂昧盡矣。吾不知天地間乃有此等人耶。若實不知鄭州普照非青州普照．寶公非辯公．則當謙虛下氣．著艸鞋博問先知．審實州郡人名之別乃為得也。若已知人名州郡之殊．故意贓誣古人．塗訛舊章．豈善知識之設心當如此耶。 芙蓉楷法嗣．會元收十三人。第一丹霞淳。第五淨因自覺。第十鹿門法燈。十三人之內．並無二自覺也。余洞濟世次備考中據覺祖塔記曰．崇寧三年住大乘．大觀元年住淨因．政和元年住鹿門．則知鹿門自覺即淨因自覺也。故引覺範撰法燈塔銘謂燈於政和七年夏．繼襄州鹿門慧定自覺法席。又祭燈文曰．慧定既化遷．住鹿門．既孝其師．又悌其兄．故余申明之曰．覺範紀芙蓉為法燈之師．鹿門慧定自覺為法燈之兄．則鹿門自覺即淨因自覺．嗣芙蓉楷明矣．珍公作存稿增集跋曰．以洞宗世次卑下於諸方．謬指覺範所撰銘文．為證政和初之淨因覺．即紹熙末之鹿門覺．二覺合為一覺．自絕六世淳了珏鑑淨覺正傳之祖。據銘文中並無淨因之稱．但述惠定禪師自覺革律為禪．開剏未半而逝．蜂窠蟻穴賴燈公一新之。惠定下既有青州辯．當時推為入此宗者．皆其後學．何不即命辯公繼席．反藉同門燈公振起而新之．灼見政和間惠定下未有辯公無疑矣。嗟乎．珍公心行用至此極矣。不惟謂惠定自覺非淨因自覺．亦謂青州辯非惠定之嗣。邪說之甚．無甚於此。準公邪說．指政和初之淨因覺為芙蓉之嗣．指紹熙末之鹿門覺為如淨之嗣．是為二自覺矣。連此惠定自覺．歷然三自覺也。不審此自覺消歸何人。若消歸芙蓉下．公謂非淨因自覺。若消歸如淨下．又非紹熙末之自覺．又不應於政和初住鹿門也。不經之談．豈不是邪說。銘中無淨因之稱．便謂惠定非淨因自覺。又不合謂惠定法席．藉同門振起。自語矛盾．豈不是邪說。續略纘續以自覺嗣如淨．妄引一箇烏梅作上堂語以為契合機緣．其錯誤辨見於前。按其傳．但曰．後承印記出住鹿門．並無紹熙末鹿門覺之稱。汝師存稿亦無此稱。無根偽捏紹熙末之鹿門覺非政和初之淨因覺．以為誣人以二覺合為一覺．欲輩次高出諸方．故自絕六世正傳之祖之張本。不經之談．豈不是邪說。公前偽捏紹熙年間辯公三世孫雪巖滿尚及參見機緣載之燈錄．今又偽捏紹熙末鹿門覺非政和初淨因覺。準公邪說．紹熙止有五年．鹿門覺出青州辯．辯出磁州寶．寶出王山體．體出雪巖滿．祖孫五代參師受囑開法．總在紹熙五年之間．有是理乎。不經之談．豈不是邪說。按錦鏡池記載智鑑於宋孝宗淳熙十一年甲辰住雪竇．高僧傳載鑑於光宗紹熙三年壬子示寂．則鑑住雪竇僅九年耳。壬子後癸丑甲寅．至乙卯改元慶元．乃寧宗之年號也。汝師存稿於鑑事迹闕載．於如淨傳中亦未載受囑開法示寂之年月。但曰師六坐道場．未稟師承．眾有是請．師曰．我待涅槃堂裏拈出。果臨終拈香曰．如淨行脚四十餘年．首到乳峯失脚墮於陷穽．此香今不免拈出鈍置我住雪竇足庵大和尚．并書辭世偈曰．六十六年．罪犯彌天。打箇𨁝跳．活陷黃泉。咦．從來生死不相干。書畢．泊然而逝。以此推之．則如淨受囑在壬子前．開法在寧宗朝．示寂在理宗朝明矣。據此。則其父其子．尚在紹熙年間．兩相授受。而其孫自覺．亦於紹熙末年．預先出住鹿門．有是理乎。不經之談．豈不是邪說。存稿列雪巖滿章次．曰．初見普照寶照．曰兄弟年俊．正須參叩老僧．當年念念．常以佛法為事。滿乃避席曰．和尚即今作麼生。照曰．如生冤家相似。滿曰．若不得和尚此語．幾乎枉行千里。照便下禪牀．握滿手曰．作家。那復參王山．得受記莂．繼踵地持。此雪巖機緣也．載汝師燈錄中。但曰初見普照寶．不曾曰見普照辯．亦無紹熙年間之說．珍公誣天罔地．偽捏紹熙年間青州辯為雪巖滿所參．豈不是邪說。法運際宋朝．凡梵剎舉住持者皆奉朝命．如圓悟大慧住持數剎．悉皆奉詔。如芙蓉住淨因．陞法雲天寧．自覺住大乘淨因鹿門．悉皆奉詔。銘中明說法燈自沂州禮辭芙蓉．復至京師奉詔住鹿門．朝命也．非惠定所命也。珍公謂惠定不命辯公繼席．便謂辯公非惠定法嗣．然則馬祖未繼南嶽法席．百丈未繼馬祖法席．乃至龍池未繼笑巖法席．便謂龍池馬祖非笑巖南嶽法嗣可乎。不經之談．豈不是邪說。又曰．况靖國政和天下清寧時也．青州百問之雄辯．定應流布四方．何續燈五燈竟無聞焉。若辯公固嗣惠定．則與真歇了同為青原下十三世孫矣．豈有真歇下珏鑑淨三世四十餘人．班班俱載燈錄．何獨遺政和間之一辯。孰知長翁鹿門大川未及見錄．焉能先見青州於會元耶。推此．辯公確嗣紹熙間之鹿門．判然無疑矣。珍公真井中蛙．不見天日．宜乎取笑識者。青州通玄二百問合刻與從容請益諸錄．流行於世．其來舊矣。蓮大師行脚至燕．得古本翻刻流通．板存雲棲。嘉興梵受經坊亦刻有板。指月錄書目．亦有青州百問名。古今著語作頌者不知凡幾。謂不流布四方可乎。據辯祖塔記．自述政和六年至沂州禮見芙蓉．經年．尋住龍門．則在政和七年矣。明年改重和．又明年改宣和．辯於宣和間出住青州府天寧寺．經八載．遂至燕京住奉恩萬壽。按京城勝果正緣碑．謂辯祖天會六年至燕．即南宋高宗建炎二年也。今按青州百問．曰．中都大萬壽禪寺辯和尚問．慈雲十身禪寺覺和尚答．燕京報恩禪寺林泉老人頌．華亭生生道人梓。通玄百問曰．玉溪通玄庵圓通大禪師設問．摩訶菩提蘭若萬松和尚仰答．龍巖林泉老人頌．華亭生生道人梓。慈雲通玄俱辯祖法嗣．萬松乃辯祖五世孫．通玄四世姪孫．林泉乃萬松法嗣．生生道人不知嗣法何人。據此．則百問出在金太宗天會年間明矣。今不必廣引古碑文獻為據．只此百問署名立决續略錯誤。續略明載萬松明昌四年奉詔入宮陞座．則初開法邢臺．實與智鑑同時．而父子與智鑑四五世祖著語作頌可也．與四五世孫青州通玄著語作頌．無是理也。著語作頌俱在金章宗時．去上太宗天會時．已七八十年矣。顯見萬松五世祖青州辯係天會時人明矣。續略以高宗建炎紹興間之青州辯為寧理二宗時如淨三世孫．其錯誤立決無遺矣。準公邪說．捏出紹熙間鹿門覺．又不合以六十餘年建炎紹興間之青州辯為之嗣．而反妄謂判然無疑。不經之談．豈不是邪說。續燈五燈俱出在南宋之季．青州辯住在北金之國．百問雖流布金國．二書終不能入敵國收之也．珍公妄謂無聞。然則一載汝師存稿．一載汝叔續正法眼藏．不審聞耶否乎。不經之談．豈不是邪說。真歇下珏鑑淨三世俱住宋浙境內．故燈錄備收四十餘人．然續燈於淨惟紀空名不列章次．會元竟不收。汝師存稿列淨章次．曰．出世閱數剎後遷淨慈．復奉敕陞天童。據此則如淨出住數剎．名聞四方可知矣。及遷淨慈．奉敕陞天童．則其名又聞於九重之內矣。迄今尚有語錄行世。當大川住靈隱輯會元時．密邇淨慈不過數里．如此奉敕開堂顯名尊宿．於四十餘人班內不見載之抑又何耶。况遠在金燕敵國境內之青州辯乎。珍公見會元續燈遺辯未收．遂偽捏一紹熙間之鹿門覺勒辯嗣之．以亂人宗祖．訛人世次。不經之談．豈不是邪說。珍公重疊返復矯強邪說．扭定青州辯之師鹿門覺確嗣天童淨．余更有說焉。據汝師存稿曰．襄州鹿門覺禪師參長翁．值翁上堂曰．一箇烏梅似本形．蜘蛛結網打蜻蛉．蜻蛉落了兩片翼．堪笑烏梅齩鐵釘。師在眾中不覺失笑曰．早知燈是火．飯熟幾多時。後承印可．出住鹿門．示眾曰．盡大地是學人一卷經．盡乾坤是學人一隻眼．以者箇眼讀如是經．千萬億劫常無間斷。(報恩秀曰看續不易)以如淨語錄檢之．一箇烏梅頌靈雲公案非上堂語．亦無紹熙間之年代。示眾著語出載從容錄．作在金宣宗興定二年戊寅．去紹熙末年甲寅。僅二十五年。以二十五年前鹿門覺示眾法語．收入從容錄中可也．以之為萬松六世祖則不可。據珍公考青州辯確嗣紹熙間之鹿門覺．然辯出磁州寶．寶出王山體．體出雪巖滿．滿出萬松秀．此祖孫六代一脈世系．確乎如天地日月之常經不可易．卓然如泰山北嶽之雄峙不可拔．無容其間增五減五．移北歸南．以為秦時漢代之人．誠謂千古一定之鐵案也。據遠門柱公摘欺說．表示續略所得諸祖言句出處曰．鹿門覺示眾得自從容錄上六紙。五位頌得自宗旨緒餘十五紙。青州辯前一叚得自續文獻通考．垂語得自本錄．賓主頌得自宗緒二十紙。十六題得自宗緒四卷八紙。五位頌得自宗旨十六紙。磁州寶示眾得自請益錄下九十二紙。五位頌得自緒餘十六紙。慈雲覺得自青州百問．王山體得自請益錄下六十六紙。三種獅子語得自請益錄下十七紙。尊貴旨得自請益錄上十二紙。五位頌得自宗緒十七紙。仁山恆得自從容錄上四紙。雪巖滿得自從容錄下二十紙。與勝默同參話得自請益錄上四十紙。上堂得自請益錄序第一紙。五位頌得自宗緒十七紙。勝默光前一叚得自從容錄下一百七紙。後一則得自從容錄上四十七紙。磁州詮得自從容錄上七十二紙。以下不及述。自覺辯寶體滿五世九人．班班俱載從容請益諸錄．一一可稽．字字可考．非破簏敗紙者比。準公邪說．自紹熙末之鹿門覺至興定初之萬松秀．祖孫六世一脈相承凡十人．為一母一胎所生．總在此二十五年之內．一齊出世開堂說法．有如許法語為萬松收入從容請益二錄．不審有是理乎．無是理乎。據此．則萬松六世祖鹿門覺非南宋紹熙末之鹿門覺．係北宋政和初之鹿門覺明矣。據此．則萬松五世祖青州辯非嗣南宋紹熙末之鹿門覺．確嗣北宋政和初之鹿門覺又明矣。據此．則萬松六世祖鹿門覺．確嗣北宋哲宗元符間之芙蓉楷．非嗣南宋寧理二宗時之天童淨更明矣。據此．何須許多古碑文獻為證．然後知續略纘續繼燈諸書之錯誤哉。只消此存稿一篇示眾．如秦鏡當臺．彼諸魑魅魍魎逞盡伎倆．用盡心行．到此立見冰消瓦解。所謂一真一切真．一偽一切偽。今之修明僧史者．窮搜極討．請先擇此真偽可也。 鼓山永覺賢禪師作博山來和尚語錄序曰．佛祖之道．如金剛王寶劍．得之不易．用之不易．付之亦不易。以其皆不易也．故傳持斯道者實鮮其人。而魚目混珠山雞冒鳳者．嘗半天下也。(此語罵盡天下古今善知識不厚道)我曹洞一宗．盛於唐．衰於宋。(是何言歟。如芙蓉楷祖父子．皆奉旨開堂．大振洞宗何謂衰耶。)至元似復盛而實衰。(是何言歟。青州辯祖一支衍於北地．至萬松雪庭皆賜紫賜號。元世祖大集沙門於京師．雪庭之嗣居三之一．何謂衰耶。)其故蓋難言之也。(有何屈事難言耶。)迨國朝初．雪庭裕公奉詔住少林。(莫亂說。裕祖於金哀宗天興元年壬辰住少林．至洪武元年一百三十五年．何謂國初耶。)天下學者翕然宗之。歷傳至萬曆改元虛白載遷化。(莫亂說。讚續紀月舟載祖於嘉靖三年甲申．行年七十三．養老於三十六峯烟霞之中．萬至曆元年．計五十年矣．何謂萬曆改元遷化耶。)詔小山書補其席。(莫亂說。纘續紀宗鏡書祖於隆慶元年示寂．何謂萬曆改元詔補其席耶。)四方之腰包而至者．如鳥投林．如魚赴壑。(何其褒也。)而書公乃講習評唱為事．大失眾望。(何其貶也。)時有蘊空忠和尚．先事虛白老人有年．受其密印．歸隱旴江之廩山．天下不得而物色之。(於小山前讚後毀．此褒貶施於一人。小山非自出之祖則毀之．廩山乃己所尊親則讚之．此褒貶施於兄弟。小山奉旨開堂．豈有講習評唱為事乎。憨山大師謂雪庭裕禪師揭洞上一宗於少林．二十四傳至大章書禪師．中興其道。大章即小山也。能中興洞山之道．豈評唱流所為耶。小山廩山同嗣虛白．殊不知譏刺小山．即所以譏刺廩山也．亦譏[A1]刺虛白矣。為霖霈禪師以廩山嗣小山．改此段文曰．萬曆改元小山書遷化。莫亂說。小山於隆慶改元已遷化矣。至萬曆改元豈又遷化耶。詔幻休潤補其席．四方之腰包而至者．如鳥投林．如魚赴壑．而潤公乃講習評唱為事．大失眾望．時有蘊空忠和尚．先事小山老人有年．受其密印．歸隱旴江之廩山．天下不得而物色之。人有二子．世所多見．人有二父．未之聞也。廩山為虛白子有年矣．又為小山子．不但有二父．又為二姓家奴矣。小山何幸得此高品之子也。幻休何辜蒙此無根之毀也。史氏於人善善惡惡齊書．謂之直筆．謂之信史．為天下後世之殷鑑．毫髮不可移易．可易非信史也。賢公記小山事可謂善惡齊書．是不可移易也．霈公既易為幻休事．則小山善善惡惡．非實事也．非信史也．係賢公無根偽捏也明矣。古云．己不欲者勿施於人。賢公以小山非己祖．造偽揑誣以毀之．霈公認小山為嫡祖．見此偽誣．心實不欲．則又移施於幻休。父子心行如此．瞞他一夥妄吠．逐塊之徒。往往藉為口實．肆謗少林諸祖為評唱之流．未明本分．斯皆鼓山父子作俑之所致也。)壽昌先師從其薙落．後蒙記莂．始為弘揚．既得博山來公繼之．其道遂大行於世。師苦參日久．備嘗險阻．故其言功夫為獨詳。其慧光渾圓．辯才無礙．波瀾浩蕩．莫窺涯際．故學者多望洋而退。其門庭緊密．金鍮立辨．高提祖印．不妄許可．故假雞聲韻者．不得冒渡關津而惑亂羣聽也。(心行何苦．與人作死冤家．緊閉門戶。博山腳下傑出數人如檀度賢者輩出．比鼓山殊勝赫弈。謂不妄許可可乎。又何嘗因此一言以斬絕博山之嗣續耶。徒用如許心行．既曰不得冒渡關津．嘗見霈公作丫山塔銘．敘為博山法嗣．抑又何耶。父子矛盾如此。)余因先師遷化後．曾相依三載．雖無所得於師．然三載之中．未見其一語滲入情識．但勉以向上事．則師之有造於余也大矣。及余隱荷山．師自石鼓歸．道經建州．晤於光孝寺。師曰．壽昌掃塔也未。余曰．掃即不廢．祇是不許人知．師曰．恁麼則偷掃去也。余曰．賢祇如此．和尚又作麼生。師曰．掃即不廢．祇是不曾動著。余曰．和尚却似不曾掃。乃一笑而別。(入此機緣。以為承嗣壽昌張本。)及師滅．其語錄浩繁．連編累牘．流通為難。故遐方僻壤．聞師之名．向師之化．而語錄實未嘗觸於目者有之。余自壬午秋．歸錫石鼓．乃因渾朴上人之請．僭於全錄中擇其精要．類而合之．視全錄僅十之三。然簡而易行．約而易致．使天下學者．即是窮之．可以見其大全。使知博山之道．其廣深密有如此．非癡守一橛者．可恍惚其萬一也。(癡守一橛[A2]刺天童．以致嚴統削廩山元鏡元謐元賢於譜外。列壽昌博山於未詳．正所謂為人必自侮然後人侮之．悲夫。)嗚乎．廣陵散不復作矣．今幸其譜猶存．安得於清風白月中再聞斯曲乎。時崇禎癸未春正月燈節日．住福州鼓山湧泉禪寺傳曹洞正宗沙門元賢題於所居之嚬呻齋。 ᅟᅟ==[A1] 刺【CB】，剌【補編】== ᅟᅟ==[A2] 刺【CB】，剌【補編】== 鼓山為霖霈禪師出源流辨謬．蓋辨白巖不合改洞宗世次．其說多不經．本不屑與較辨。第賺他無眼阿師引資辨端．甚至翻刻．廣布流言無有砥止。今霽崙永公又引以為例．以譜洞宗世次．關係法門不小．不得已聊辨數叚．請質高明。愚幼失讀．不通文理．罔知尊卑上下稱呼．但每見人子孫為祖父撰述行狀傳記．皆曰師諱某某。青州辯祖稱鹿門芙蓉曰諱自覺曰諱道楷．與撰述何異．鼓山略去兩諱字．反誣不合。於本師及師翁．皆直叱其名曰鹿門自覺曰芙蓉道楷．竟不為少諱．安有這般文理。贓誣於人豈不是心行。以之闢白巖可也．以之正祖碑為偽．不智甚矣。 塔記一碑兩傳．辯祖所書者為正傳．高刻二字。正寂所述者為附傳．低刻二字。正傳不及述。其末曰．皇統九年十二月八日病中書此以為塔記．辯祖自書止此而已。附傳曰。師於當年十二月十二日書偈垂誡．至亥時怡然而逝．十五日荼毘．葬於仰山棲隱寺。正寂遂於荼毘灰燼中收拾微小靈骨得數十粒．復獲牙一枚。念先師住持仰山萬壽．雖大振宗門．而彼二處立為十方．唯清水度僧近二百數．若不建塔立石．切恐向後年深失於依止．與眾共議．遂建此塔．以為久遠之傳。天德三年三月十五日．陽臺山清水院山主小師比丘正寂建塔立石。此正寂述其建塔立石之事．附刻碑末如此。鼓山略去附傳師於當年十二月日書偈垂誡至怡然一十五字．掠取十二亥刻示寂六字．接連上正傳十字．作一句一氣讀來。曰．皇統九年臘八親書塔記．十二亥刻示寂。復曰．試問此數語．為是未死之先預敘耶．抑亦死後復起再敘耶．其偽三也。觀此則知鼓山盡生平所有生滅心行用至此可謂極矣．而又刻告天下．不惟智者見之．知塔記為偽．即三尺童見之．無不知為偽也。害是亂真．何可砥止。以之闢白巖可也．以之正祖碑為偽．不智甚矣。此名指有言空．指空言有．成大妄語。檢之四分則犯四棄之律．檢之梵網則犯十重之條。鼓山生平以開戒為事．試問每披如來衣．坐如來座．宣揚如來寶戒．不審心中有愧否。若有愧．不應自犯如此條章。若無愧．是自棄佛海邊外矣。 雪竇鑑於孝宗淳熙十一年甲辰住雪竇．載雪竇錦鏡池記。示寂在光宗紹熙三年壬子．載明高僧傳。壬子去甲辰九年．則鑑住雪竇僅九年可知矣。此千古不磨之鐵案也。壬子後三年為寧宗慶元元年乙卯．又後三十年為理宗寶慶元年乙酉．按續略諸書紀如淨出世．六坐道場．行道四十餘年．則受囑在壬子之前九年之內明甚。開法在寧宗時示寂在理宗時明甚。續略載萬松初開法邢臺淨土．金章宗明昌四年詔入宮中說法。其下小註曰．即南宋光宗紹熙四年．乃智鑑示寂之次年也。據此．則萬松初開法邢臺．與鑑同時明甚。此時如淨尚未受囑．何遽有淨之法嗣鹿門覺示眾法語為萬松收入從容錄耶。况又以之為萬松六世祖．以如淨為萬松七世祖．以智鑑為萬松八世祖．則知續略以從容錄中所收之鹿門覺為寧理二宗時如淨之嗣．其錯誤判然明矣。固知從容錄中鹿門覺即淨因覺．非嗣南宋寧理時之天童淨．確嗣北宋哲宗時之芙蓉楷明甚。鼓山扭定從容錄中鹿門覺為如淨嗣．豈非指鹿為馬乎。以之闢白巖可也．以之正祖碑為偽．不智甚矣。 纘續載青州辯參鹿門覺．問如何是盡乾坤是學人一隻眼。覺曰．汝被一卷經遮却也。辯擬對．覺搖手曰．不快桼桶去。辯於是有省．得言外旨。出住中都萬壽。按此機語出載洞燈紀略．大統收入辯祖章中．非無據也。鼓山兩引纘續．以資駁辨．難道此機語未寓目耶。誣白巖捏出豈公論耶。以之闢白巖可也．以之正祖碑為偽．不智甚矣。 會元收芙蓉法嗣十三人．一曰淨因自覺．一曰鹿門法燈．十三人內并無二自覺法燈也。覺範銘中明敘法燈自沂州禮辭芙蓉復至京師．於政和七年夏奉詔繼鹿門自覺法席。又祭文明言芙蓉為法燈之師．鹿門自覺為法燈之兄．則鹿門自覺非淨因自覺而何。鼓山謂淨因覺嗣芙蓉楷．會元自有列傳．與鹿門何涉。準高裁則法燈可消歸芙蓉下．鹿門自覺消歸何人．將莫消歸如淨下．始合其臆說耶。又謂淨因覺下既傳華嚴蘭若．青州果是淨因之嗣．豈有遺之之理。淨因鹿門可辨為兩人．青州之師無二自覺。若謂確嗣如淨下之自覺不應為萬松六世祖．如淨受囑不應在萬松開法之後．智鑑不應與萬松同時．真歇不應與青州同時．如淨不應出世在寧理二宗時。又謂續傳燈載如淨嗣唯石林秀孤蟾瑩遺鹿門覺者．一人見聞有限．得此遺彼．是其常情．無足怪者。然則會元得此遺彼．是其常情．又何逞其疑難耶。會元失錄．非止一人。當金元時在燕京弘道者．雲門下則有聖安圓通善國師一支．臨濟五祖演下則有慶壽璋慶壽簡一支．圓悟勤下則有佛日堯廣．慧通理一支．曹洞下則有青州辯一支．非獨遺青州一人。鼓山扭定會元．收蘭遺辯．肆逞難辨．豈非心行乎。以之闢白巖可也．以之正祖碑為偽．不智甚矣。 增集一書．出在明初。紀洞來源．明如指掌。上符祖碑．無二無別。獨與鼓山．判然不合。斥為背戾．殊非雅論。以之闢白巖可也．以之正祖碑為偽．不智甚矣。 續略一書．妄引偽合．錯誤多端．辨見於前。纘續繼燈傳燈正宗．悉本續略．以訛傳訛。額乏智眼．胸富私心。謬執諸書．硬證必是。以之闢白巖可也．以之正祖碑為偽．不智甚矣。 祖父豐碑．卓豎祖庭．白巖引證．非無據也。鼓山未到諸大祖庭．焉知祖碑有無真偽。株守一隅．管窺蠡測。只憑臆說．誣人捏出。以之闢白巖可也．以之正祖碑為偽．不智甚矣。 諸士大夫鉅儒名家所作碑銘．具載文集。又非白巖授意而作．致與鼓山世次不合。槩指為非．豈非邪說。以之闢白巖可也．以之正祖碑為偽．不智甚矣。 顯聖一支．祖孫三代．表揚世次．昭若日星。秦鏡當臺．萬象何匿。是楚非漢．反辨為誤。以之闢白巖可也．以之正祖碑為偽．不智甚矣。 據鼓山謂壽昌源流．先師嘗為余言。昔無明師翁得道後．行脚至少林．始得其詳。霈公親稟賢公．賢公親稟壽昌。父為子言之．子為孫言之．則壽昌源流．豈有不的之理。所以賢公以廩山嗣虛白詳書於博山序中者．蓋遵壽昌的的詳明之源流也。又謂昔遠門柱禪師．親至少林．蒐訪諸祖履歷．片紙皆錄．隻字猶傳．極為苦心云云。固知霈公以廩山嗣小山．以丹霞五代列入世次中作曹洞正宗源流譜．頒示天下後世者．蓋遵遠門的的詳明之源流也。試問鼓山．此二說為復俱可據耶。不可據耶。為復確據壽昌耶。據遠門耶。若俱可據．應有二廩山．一嗣虛白．一嗣小山可也。若俱不可據．則廩山消歸何人。若單據壽昌又不合．聽信遠門輕為浮言疑辭所搖惑．而昧却祖父親言親筆之源流也。若單據遠門又不合．誖逆壽昌．遠從少林．詳考之源流也。必何所據始為定譜。俾壽昌子孫不致訛誤相承耶。 智者觀書．但體究大頭腦處．其餘細瑣不顧也。辯祖塔記大頭腦在參鹿門禮芙蓉處。祖孫三代顏色親承．非如淨脚下所出明甚。鼓山得之．反於細瑣處．求其毛疵．搜其漏洞。不體究大頭腦處．釐正世次．著為定譜。以致湘翁和尚曰．鼓山闢謬．借附強釁．私啟亂階。彼獨不見廩山遭異教之謗．壽昌蒙苦行之辱乎。鼓山安其謗．任其辱．不依燈統清理世系．仰答祖父靈明．無亦浪叔祖竺和尚早逝．大人不作．徒使家賊難防．合笑亦合哭也。誠哉斯言也。 湘和尚此言．可謂理無曲斷。第不知鼓山別有心事。奈緣燈統以能事既畢．悉已登載．能事未畢．以待將來。故於鼓山未列章次。因茲銜恨．特借改世次以闢之．洩其私忿耳。山曉窺見一斑．故將謬闢翻刻廣行．以益其心之所快也。旋以鼓山語錄收入寶積錄中．專僧致之．以遂其心之所欲也。鼓山不覺不知墮彼計中．忙修復書．褒貶雙行。山曉刻附寶積錄後．所謂借刀殺人也。故湘和尚曰．閱寶積見山曉事鼓山至恭謹．笑曰．此晉人假虞以伐䝞也。然晉雖善謀．垂棘屈產之璧乘．後果安在哉。再見鼓山答山曉至卑睦．笑曰．此叔孫輒投吳而亂魯也。君子不以所惡廢鄉．有託則隱．圓頂方袍．以小惡而欲覆宗親．不亦難乎。又曰．鼓山痛異教與苦行之謗父兄伯叔．受人屈抑．而莫可誰何。今特納假道之璧乘．認鄰封之瓜葛．擬徼福青原烈祖．殄讒患於未來。奈棄其所親不義．因其所危不仁．以亂易整不忠．損怨益仇不智。有茲四失．是謂髦焉而殆將及之也。又曰．雖寶積明檢我新條．暗黷我舊典．是枉費心思．何益。心思既枉費．又何害。若鼓山讒誣我雲門子孫．是蔑視雲門湛祖嫡傳洞上源流．義不共戴．暫置在言外．再聽鯤鵬之自變化也。嗟乎．欲洩一私忿．致取誚於識者．一至此乎。 雲棲達觀憨山三大師．明末高僧也。有收入洞宗者．收入濟宗者．略而不收者．收於未詳者。紛紛紀載．迄無定論。故燈統收於尊宿一科．此所謂千妥萬當也。至於年甲一二字之錯誤．此乃寫刻較對不細心之故．亦無關係法門也。鼓山於千妥萬當處．卒討頭腦不著。刻意於一二錯誤字眼處．搜其毛疵．捉其漏洞。是猶棄醇醴而鐘糟粕也。獨不見博山一序乎．一錯再錯乃至錯錯層出。何父子不酙酌遂至此耶。 牧堂舒公出正譌一書．蓋正燈統洎世次備考之譌也。備考詳述祖父之碑銘．與夫諸家之文獻．不啻數十種．為之舊章。以續略諸錯誤之書為之新條。折衷參訂．釐正世次．有補法門不小。舒公反正續略為舊章．燈統備考為新條．復引譙周羅泌不經之談以文之飾之。豈不是邪說。至謂但見其世次．不見有源流．第一代某乃至二十七代雲門澄．既無源流可證．非丹霞淳一脈而何。此又昧心極矣。備考明述曹洞正傳宗派圖洎洞宗正統圖．始自達磨．歷敘至芙蓉楷下．即曰鹿門覺．覺下敘至宗鏡書止．非源流而何。然亦不見有源流第一代洞山乃至第三十代廩山．既無源流可證．焉知出自丹霞淳一脈耶。據鼓山賢以廩山嗣虛白．自萬曆改元迄崇禎癸未．計七十一年．歷載忠經賢四代相傳之源流也。據鼓山霈一旦以廩山改嗣小山．自癸未迄今五十年．歷書忠經賢霈五代相傳之源流也。然則上授下受之意．不在小山虛白廩山．總在鼓山父子之握．此廩山來源如此．按賢公述壽昌行業記．謂昌庚子春徧參．西登匡廬．上荊襄．至少林．訪無言而歸。明年東遊兩浙三吳．抵五臺．訪瑞峯．旋寶方。癸卯始開堂．時眾謂昌必嗣少林．或嗣臺山及片香拈出．乃嗣廩山．若壽昌果承廩山付囑．何人天大眾有此猜卜．是則上授下受．不在廩山少林臺山．或嗣臺山少林廩山．其意總在壽昌。此壽昌來源如此。按賢公本傳曰．萬曆丁巳年四十投壽昌落髮。問清淨光明身機緣有疑。戊午壽昌化去。天啟癸亥舟聞經聲始大悟。時壽昌化去六年矣。又數年後依博山．自言勉以向上事有造於己．可謂更上一層樓．則向之曰大悟淺深可知矣。既在博山處發明向上事．片香為博山拈出．理也。為壽昌拈出．豈非類興化之追承乎。此鼓山來源如此。至於廩山嗣虛白．若廁丹霞五代於中．則為洞山二十九世。嗣小山則為三十世。此世次不一如此。按壽昌博山東苑鼓山拈酬法乳香．不見一人表揚曹洞幾十幾世。此世次含糊如此。不見舒公正其譌以刻告天下．抑又何耶。公不見嚴統謂廩山從事異教．未曾承嗣．宗鏡直筆削去燈統不合．將從事異教之廩山收嗣．宗鏡此譌當正。嚴統謂壽昌未曾承嗣廩山．列於未詳．燈統不合．將未詳之壽昌收嗣廩山．此譌當正。嚴統謂元鏡元謐元賢未經付囑．削置譜外．燈統不合將未經付囑之三人．收嗣壽昌．此譌當正。本支有此三大譌．自當早正．勿使異日為他宗人正之可也。 芙蓉楷下出丹霞淳鹿門覺二人。覺下一支．衍於北金．至靈隱泰為芙蓉九世孫。淳下一支．衍於南宋．至雪竇證亦芙蓉九世孫。燈統齊收為少林二十六世．同輩也。舒公以年甲正之為譌．謂泰死後九年證始生．安得為同輩。然則世間一母所生．有兄夭而亡數年後弟始生者頗多．况泰證九世分居之伯仲乎。故泰死數年證生是其常情．何足怪哉。又謂證與泰未必是同行輩。乃牽合之列耳。觀此說．名雖正泰證非同輩．其實正鹿門覺必嗣天童淨也。準公邪說．則泰為證六世孫．以六世孫死於六世祖未生九年前可乎。請先自正其譌．然後正人可也。 洞燈紀略一書．自鹿門覺收止無方從．明成化時普照所集也。近代南庵和尚得之於前．補入丹霞數代於後．續收壽昌雲門數代．序而刻行之。舒公見收鹿門為芙蓉法嗣．便謂此書刻於燈統已成之後．與燈統同一機軸．暗指為白巖偽造。公獨不見汝祖浪丈人傳燈正宗．兩引洞燈紀略入凡例序文乎。又不見遠門柱摘欺說中表出洞燈紀略係普照之所集乎。謂刻在燈統後同一機軸．為白巖偽造可乎。公得此書．理應特書正書．徧告本支班正典型．仰答祖父靈明可也。反正之為譌．雖蛇虎不若也。 竊觀法運所行．南北不能並盛。所以青州辯祖弘法北地．子孫繁衍．愈昌愈熾。而宏智覺真歇了唱道南方．雖光大先猷．其奈數傳之後無聞矣。逮明季幸．我壽昌經雲門澄二祖復中興曹洞一宗於南方．迄今椎拂之聲徧海內者．皆二祖之力也。而北地無言道公一支．數傳之後漸不聞也。可見法運不能並盛．有數存焉。居今之世．洞下兒孫徧天下。要之．總是壽昌雲門兩支．而兩支共祖．宗鏡世代非遠．宜乎互相推讓讚揚．俾石頭馬祖互相推讓讚揚之淳風．復振於今日．豈不美哉。奈何去聖時遙．人心不古．動輒操戈相待。非法運衰兆實法運之大衰也。往見濟與洞相非．已是大傷法門元氣．今洞與洞相非．則法門元氣喪之盡矣。昔嚴統出改易刪除見聞駭異．當此時也．法門為之一大變壞。幸白巖漸次著書．匡時救弊．考清譌誤．訂正宗譜．有功法門誠不小也。不意夜光投人．人反按劍．故余復述洞濟世次備考一書．徧告高明．咸知兩宗從上祖父舊章可遵。漸行改正．是非將息。不意舒公冷灰豆爆．肆出正譌。觀其用心．不過趨奉風旨於鼓山．阿迎逢遇於時輩．以成汝師觀濤奇公之成意耳。奇公雖未出書攻白巖．實有書上鼓山．鼓山謬辨實被奇公激怒所出．余深為惜之．何也．鼓山為壽昌一支戶長．可謂尊之極矣。被奇公搖惑且置勿論．彼山曉何等人物而卑辭迎逢一至於此．則自己人品何在．立步何地。然自取其自輕自賤．關係法門小．而謬讚寶積揀魔辨異．撥亂反正．禪海奇珍．希世至寶．關係法門．莫此大焉。何也．按寶積前收雪峯玄沙屬大寂．後敘雲門法眼系南嶽．以為復行嚴統之先鋒也。故今嚴統重刻於水鑑霽崙．又改題換目為全書．獨不見嚴統謂廩山從事異教．未曾承嗣．宗鏡元鏡元謐元賢未經付囑一齊削於譜外乎。又不見謂壽昌未曾承嗣廩山．洎博山列於未詳乎。今壽昌子孫．縱有賢於竺庵嘯峯二和尚能出救蛾熄邪．終不能復阻嚴統之不行也。何也．蓋有鼓山撥亂反正之書在焉。如此則鼓山不惟為洞宗千古罪人．且為壽昌千古罪人。又不但為壽昌罪人．且帶累一支居於譜外．作野狐精．是皆被奇公所惑致也。然寶積非止收雪峯玄沙雲門法眼系南嶽其關係法門頗多．當山曉致寶積於鼓山．視鼓山如無知小童相似．其欺辱鼓山．莫此為甚。何也若山曉眼裏稍有鼓山．又豈敢公然以關係法門之書致之耶。今公然致之．不但欺鼓山一人．實欺壽昌一支無人矣。鼓山得之不出一言．辨正法門關係。反讚為撥亂反正之書。則又為洞宗之奸臣賊子也。山曉得書．附刻流通．以為復行嚴統之案。則鼓山不惟被山曉所欺．又被山曉所賺也。法門事不管．須一槩莫管．落得享一生飽暖癡福．沒人笑你阿獃。要管．須管到底。大統不惟有功法門．且有功壽昌．反闢之。寶積不惟有關係法門．且有關係壽昌．反讚之。豈但取笑濟宗．直取笑天下後世也。今鼓山受天下後世之恥笑．受山曉之欺賺。自身甘居譜外．為洞宗壽昌罪人。不但被奇公所惑．亦被其所害矣。故余深惜者此也。 廩山向有真世次．今特申明．不但決鼓山智舒之疑．可以決天下後世之疑也。廩山在建昌新城．妙法亦在新城。桂轂禪師為幻休潤祖入室弟子．與忠和尚叔姪輩．塔建妙法．署傳曹洞正宗第二十六世。忠和尚塔面向署傳洞山正宗第二十五代。故天界盛和尚與吾斷拂老人書．有廩山忠嘗自稱洞山二十五代之語。故余於十七年前表揚世次備考中．冀壽昌子孫同心同志者．修明祖系．班正典型．仰答祖父靈明．頒示後昆憑式。今忠和尚塔面署洞山三十代者．係無可智公住廩山重修殿宇祖塔妄改也。鼓山智舒稱廩山天界兒孫。不知祖父世次來源。反出謬書闢之．毀之．其悖逆天界廩山之祖系也多矣。故余一併述陳於此．請質高明．乞垂公論。俾彼霽崙擇取為例．用佐全書．期成信史。法門幸甚．後學幸甚。 正名錄七卷終 正名錄卷第八 衡陽後學智楷惟直氏述 濟宗世次備考之一 五燈全書凡例曰．一海舟慈祖．是永非普．是二非一。奈彼迷惑謬見而削我二世。豈知慈加普者嗣萬峯．沈貫銘中所及者是也．慈加永者嗣東明．翼善碑中符合者是也．其理炳然．更復何辨。 世次道脈攸關．豈容纖毫紊亂。自非考訂精嚴．不免以訛傳訛。霽崙永公既據沈銘翼碑考海舟有普慈永慈之分．師承有萬峯東明之別。理應修明世系．班正典型。仰答祖父靈明．頒示後昆憑式。何乃削普慈於世系之外．認永慈作正傳之祖。自己迷惑．深不可解。著為全書．誤人非小。是皆不考祖父舊章後人新條．以致紊亂濟宗世次。余不忖譾劣．僭取舊章新條．較其涇渭。俾玉石不致俱非．金鍮不致互是。用佐霽崙探討不備．庶幾全書得以取信天下後世也。 臨濟第二十二世 萬峯蔚禪師法嗣 東明第二代海舟普慈禪師。萬峯有寄海舟慈首座偈曰．龜毛付囑與兒孫．兔角拈來要問津。一喝耳聾三日去．箇中消息許誰親。 苕溪花城隱士海安同知沈貫撰萬峯塔銘有曰．貫才輕德薄．不敢污禪師之德。自念為師嗣法弟子海舟和尚座下參學久矣。一日請問舟曰．圓覺經云．修多羅教如標月指．若復見月．了知所標畢竟非月．此理如何。舟舉手曰．經也．月也．指也。貫懵然。舟拍案一下．曰．月落寒潭。貫因而有省。(現載萬峯錄中) 按萬峯錄中載普慈先後一段事跡極明．非忽略難據也。今就其語以申明之。按普慈傳．言參萬峯問實義．於峯棒下開悟．此契悟之可稽也。峯寄海舟慈首座偈．有付囑兒孫之句。沈貫銘有嗣法弟子之句。此授受之可稽也。觀一寄字．則知普慈參萬峯．契悟之後．[A1]已有住處矣。必峯命人持偈至彼．以囑累之．此住處之可稽也。觀首座二字．則知普慈未住所在之前．在峯會下已分座說法矣。此分座之可稽也。自受囑後出世開法．勿論僧眾雲集．即士大夫中之海安同知沈貫．且親就爐錘．況其他乎。沈貫尚於言下開悟．其為人手眼．不待言矣。為人手眼既如此．則向於萬峯堂中．眼目人天．又不待言矣。沈貫自述海舟和尚座下參學．則其道風德譽之盛．槩可知矣。此弘法之可稽也。萬峯寂在洪武十四年春．語錄刻在十六年春．僅兩周年。峯寂時．門人畢集語錄。上卷屬普壽集．壽求序於淨慈弘智．又求銘於沈貫。下卷屬普華普慈共集．華求序於天界宗泐。塔上之銘．屬弟子普壽普福普堅普隱仝西序．普持普華普榮普慈等立石。門人普鑑等奉全身瘞於院西。瘞全身豈非入塔乎。而建塔一事．又豈一人所能乎。今曰普鑑等．然等之一字該括之辭．則普慈等既共立塔上之銘．安知建塔一事不預焉。建塔求銘立碑集錄求序刻錄許多事．總在兩年內得竣其工．則知普慈等治萬峯後事．未嘗一日離鄧尉也。此治後事之可稽也。此普慈與萬峯師徒始末事跡如此．與今普慈錄截然不同。今錄謂參萬峯有省．隨付以偈．不久辭去。此無乃偽造家．伏此以為重印東明張本。觀錄中被東明問箇萬峯即今在甚麼處．便面赤罔然不能對。且無論普慈向來事跡．而萬峯擇法眼何在。萬峯為濟宗一代宗匠．濫付有如此．又成得個甚麼好萬峯邪。可見此語出自後人偽造明矣。惜乎天童編刻．未見永慈碑．致有如此之訛。今據永慈碑．是永慈紹旵祖百年之踵．續高峯七世之燈．而普慈原嗣萬峯．又何待言。 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，己【補編】== 臨濟第二十三世 東明普慈禪師法嗣 南京高峯寺寶峯明瑄禪師。蘇州吳江范氏子。在俗為木匠．因海舟和尚造塔院．斧傷己足痛甚．索酒喫。舟聞之．往謂曰．適來范作頭傷足猶可．假若斫去頭．有千石酒與作頭喫．作頭能喫否。師有省．遂求為僧。舟即與披剃曰．今日汝頭落也。師曰．頭雖落．好喫酒人．頭不落。乃充火頭。一日負薪．舟見曰．將荊棘作麼。師曰．是柴。舟呵呵大笑。師罔然。舟曰．是柴將去燒卻。師疑曰．和尚畢竟是甚道理．故問我．我不能答。是夕刻意參究．不覺被火燎去眉毛．面如刀刈。以鏡照之。豁然大悟．往白舟。舟便打。師奪拄杖曰．者條六尺竿．幾年不用．今日又要重拈。舟大笑。師呈偈曰．棒頭著處血痕斑．笑裏藏刀子細看。若是英靈真漢子．死人喫棒舞喃喃。舟曰．即此偈語．可紹吾宗。乃付以偈曰．臨濟兒孫是獅子。一吼千山百獸死。今朝汝具爪牙威．也須萬壑深山止。後住金陵高峯寺。天奇來參．師問．甚處來。奇曰．北京。師曰．只在北京．別有去處。曰．隨方瀟灑。師曰．曾到四川否。曰．曾到。師曰．四川境界．與此何如。曰．江山雖異．風月一般。師豎起拳曰．還有者個麼。曰．無。師曰．因甚卻無。曰．非我境界。師曰．如何是汝境界。曰．諸佛不能識．誰敢強安名。師曰．汝豈不是著空。曰．終不向鬼窟裏作活計。師曰．西天九十六種外道．汝是第一。奇拂袖而出。成化八年臘月九日示寂．塔全身於東明寺左。(載續略。纘續。諸燈錄。) 臨濟第二十四世 高峯寺寶峯明瑄禪師法嗣 天奇本瑞禪師。年將四十．到南京高峯寺見寶峯瑄和尚。瑄問．甚處來。師曰．北京云云至拂袖便行。瑄留過冬。明春．師告辭。瑄付以衣拂。偈曰．濟山棒喝如輕觸．殺活從茲手眼親。聖解凡情俱坐斷．曇花猶放一枝新。(載本錄第四卷二十四紙) 天奇塔銘載法嗣曰．高峯第八代遠孫二百餘人。(塔在衛輝府輝縣白雲寺) 明瑄傳中機緣．與天奇錄中機緣相同．則天奇嗣明瑄．不待辨而自明矣。且普慈付明瑄法偈．與永慈付智瑄法偈各別。可見明瑄一傳．前敘親承於普慈．後紀躬囑於天奇。父子公孫．授受有據．炳如日星．又何淆訛之有。天奇法嗣既稱高峯第八代孫．則天奇當高峯第七代孫．而寶藏東明為疊出明甚。 臨濟第二十五世 天奇瑞禪師法嗣 無聞明聰禪師．有客牕夜話一篇．敘從上源流曰．自臨濟至高峯玅十有八傳．玅出中峯本．本出千巖長．長出萬峯蔚．蔚出海舟慈．慈出寶峯瑄．瑄出天奇瑞。(載原本語錄及五宗敕中。) 又序海舟傳法記．其略曰．幸海舟復振萬峯之將墜．明聰善護臨濟之網宗。(載夢說錄二十八紙．) 無聞夢說錄．有原本．有新編。據原本．客牕夜話所敘源流．原無寶藏東明二代．故五宗救詳悉甚明。宗敕出在崇禎九年．與原本所敘．俱與天童之自上而下．繇後之前．世系連絡．血脈貫通脗合。此語出在崇禎七年．則原本原無寶藏東明二代。自崇禎十年．天童新編遽有寶藏東明二代。寶華忍亦嘗質之天童。童曰．從上嫡派共少五祖語錄。老僧自住金粟時．即徧索諸方．漸得二三。皆據原刻．重付諸梓。惟此錄近得之姑蘇查氏．老僧亦未細閱．但求而得之．即刻之耳。今既若此。從今止刷．即命封板。寶華又以天奇笑巖二錄考之．以夢說錄為查氏偽造。若查氏偽造有此寶藏東明二代．何宗救與原本所敘．而反無此二代乎。又宗救以得無聞原本錄．始列無聞之傳．與今天童所編夢說錄之傳同。況原本所敘名客牕夜話。新編刪去其題．但曰一晚因虛堂請問云云。以此觀之．足知天童增入寶藏東明二代明矣。然則天童豈無故增入二代歟。嘗見龍池源流有寶藏東明二代。又見三峯潭吉謂普慈無重嗣東明理．乃龍池誤增二代。天童不知東明嫡子自有一海舟永慈．亦泥於古溪靜庵二說．反以龍池為是．以三峯潭吉為非。故新編無聞錄．又誤增寶藏東明二代也。無聞原本無此二代．潭吉宗敕無此二代。自天童編刻遽有此二代．可知為天童增入又明矣。宗救出在崇禎九年．夢說錄重刻在十年。則天童增此二代．明之又明矣。然則龍池於源流中增入二代．天童於夢說錄中增入二代．要之皆誤也。誤在未見永慈碑故也。或曰．天童編刻有之．謂誤增二代．恐未必然．子無乃要刪寶藏東明二代．故強辨如此．豈公論歟。曰．笑巖無聞之子．芝通無聞之孫．若原本有寶藏東明．則笑巖面稟親承．焉有不知源流世系之理。故聯芳敘曇芝偈廣通序．俱與原本不謀而合。天童世系連絡語出於崇禎七年．宗救出於九年．皆與聰寶芝通源流符合。則原本實無二代．何崇禎十年一經天童編刻．便遽有二代。蓋天童扶龍池．闢潭吉．故驅普慈嗣東明。藉古溪靜庵二說．以證成其事。於是闢妄救普慈錄夢說錄三書．俱出天童之手。皆為闢宗救之故。此乃天童增入二代之始末也。況新編夢說錄載無聞序傳法記．不曰海舟振東明之將墜．直謂振萬峯之將墜．則為天童增入二代．益可想也。嗚呼．改從上宗祖之源流．以折子孫之辨論。是非為重．世系為輕。豈出天童本心哉．實佐天童者之為也。願高明鑑諸。 臨濟第二十六世 無聞明聰禪師法嗣 笑巖德寶禪師有聯芳偈．自敘曰．不肖上承迦葉六十三世之元祖．下繼曹溪三十一葉之真孫。 臨濟第二十七世 笑巖寶禪師法嗣 靈谷曇芝禪師。笑巖親書付法偈曰．微笑拈花第一機．相傳八八未知非。今將從上非非法．分付英賢力荷歸。 三際廣通禪師作笑巖北集序曰．師得絕學老人不傳之旨．望臨濟二十六代之祖。(俱載笑嵓集中。) 曇芝廣通事笑巖最久．而偈序皆巖在時所作．非無機語廁名其間可同日而語者。據聯芳敘．自笑巖上承無聞天奇明瑄普慈萬峯至曹溪正三十一世。再上至迦葉正六十三世。笑巖既為迦葉六十三世孫．則曇芝為迦葉相傳八八六十四世孫．極顯極明者也。據廣通序．自笑巖上望無聞天奇明瑄普慈萬峯至臨濟正二十六代。以之徵無聞客牕夜話．敘從上源流．原無寶藏東明二代．炳如日星。自萬峯至笑巖二百年．歷傳六世．繩繩有據。若萬峯偈．沈貫銘．明瑄傳．天奇錄．及塔銘．無聞客牕夜話．傳法記序．笑巖聯芳敘．曇芝偈．廣通序．十種證據．是名祖訓千古不易之世系。遵而行之．孝莫大焉。 天童密雲悟禪師闢妄七書．有復墨仙劉道貞書曰．夫自世尊傳迦葉．歷我笑巖師祖．則六十三世。自我師祖上遡曹溪則三十一世。故曰不肖上承迦葉六十三世之元祖．下繼曹溪三十一葉之真孫．豈不自上而下．繇後之前．世系連絡．血脈貫通．抑何間於臨濟者乎。(載第二十九紙劉公即三峯藏法嗣．) 又復三峯書引廣通序曰．師得絕學老人不傳之旨．望臨濟二十六代之祖。又曰．今老僧特引全序刻於此中．用垂天下後世．證明果何是而何非。(載第四十三四紙。二書俱出於崇禎七年。) 天童順數．是必先迦葉．次阿難。乃至萬峯普慈明瑄天奇無聞笑巖正六十三世。故曰．自迦葉歷我師祖則六十三世。若逆承．必先笑巖．次無聞．上至曹溪正三十一世。故曰．自我師祖上遡曹溪則三十一世。所以云．豈不自上而下．繇後之前．世系連絡．血脈貫通。何嘗有寶藏東明二代。况此書原為辨明宗旨世系所出．平陽嘗敘云．天童老人書問．不減大慧．茲獨見其七者何也．蓋為漢月藏公故也。及公門人墨仙劉居士論宗旨書．遂汪洋萬餘言。若鳴鼓而攻之不遺餘力者何也．憂宗旨墜滅故也。忞小子又何敢贅一言哉。唯述其表而出之之意於左。後署參學門人道忞記錄。可見此書出自天童親口．錄自平陽親筆．原為辨明宗旨世系而出。今人反不遵信．非逆而何。 梅谷悅公列祖提綱．載古雪喆公掃馬大師塔．上堂。甎鏡臺前．打失孃生鼻孔。滕王閣畔．宏開選佛壇場。蹋殺天下英靈．喚回空中野鴨。掀翻窠堀．截斷葛藤。明大用．顯大機．電光石火較猶遲。藏頭白．海頭黑．鐵眼銅睛皆罔測。燈傳三十二葉．道播四海九州。脚下不肖兒孫．昔日親遭毒手。源遠流長則且置．到者裏作麼生與祖師相見。喝一喝．曰．無縫塔中藏不得．森羅景裏見全身。 自馬祖歷傳至萬峯普慈明瑄天奇無聞笑巖龍池天童古雪．正當三十二葉．與上十種祖訓脗合．悅公收入提綱．蓋為馬祖世系所關。此海舟普慈寶峯明瑄天奇本瑞出自萬峯之源流世次如此。 海舟永慈行實碑．其略曰．成都余氏子．參東明旵．有無相福田衣之機緣。正統二年．出住金陵東山翼善寺。景泰二年．受東明遺付衣偈。 祭海舟和尚文。(其下小註曰．門人請古溪和尚作。)謹以禪悅酥陀蘋蘩之供。祭獻於前東山翼善堂上高峯下第七代圓寂本師海舟大和尚(永慈也)覺靈曰。道揚湖海．德播神州。慈濟隆乎品彙．聲名動乎王侯。來西蜀(永慈也)而全提正令。坐東山(永慈也)而大闡玄猷。延世壽七旬三載．(永慈也)精僧臘五十餘秋。(永慈也)羅鸑鷟而八方設網．釣鯨鯢而四海垂鈎。續高峯七世之燈．(永慈也)爍羣昏而獨照。紹旵祖百年之踵．(永慈也)吞眾派以周流。將入涅槃．見衰相而白虹貫日。(用世尊入滅故事．非永慈實事。)既歸圓寂．殮法身而夜壑藏舟。金風颯颯兮．斂愁雲而未散。玉露零零兮。垂淚雨而難收。吾師長逝兮．掩禪關而悄悄。弟子永思兮．棲夢宅而悠悠。昔之不悟兮．被鉗鎚而煆煉。今之有省兮．敲骨髓以當酬。(此數語代永慈弟子所言。)是以肅清淨心．獻純陀之後供。必然出那伽定．餐香積之嘉羞。不捨慈悲．伏惟尚饗。 據文中來西蜀．坐東山．紹旵祖後踵．續高峯七世．皆永慈事實。則古溪所祭者．祭東明之法嗣金陵東山翼善海舟永慈明甚。與普慈無涉。霽崙謂慈加普者嗣萬峯．沈貫銘中所及者是也。慈加永者嗣東明．翼善碑中符合者是也。正此之謂歟。 靜庵素聯芳圖．敘自西天四七．東土二三．至高峯妙禪師．中峯本禪師．千巖長禪師．萬峯蔚禪師．寶藏持禪師．東明旵禪師．海舟慈禪師．雲溪瑛禪師。 按永慈碑載法嗣一百有四人．雲溪智瑛其一也。瑛下出靜庵素．素所敘之海舟．自是敘東明嫡嗣海舟永慈也。與祭文紹旵祖後踵續高峯七世之語符合．與普慈無涉。前人泥此二說．致移普慈一脈系東明下．其誤炳然．更復何辨。此萬峯寶藏東明永慈雲溪靜庵一脈世次．有此三種證據．是為舊章。 禪燈世譜(木陳道忞禪師編次) ![[B24p0472_01.gif|300]] 世譜變亂宗支頗多．不暇論。茲但就事論事。海舟普慈．寶峯明瑄．天奇瑞一脈．出自萬峯．其來舊矣。一旦改系東明下．其訛一。東明之嗣．自有海舟永慈．遺而不收．反收普慈嗣東明．其訛二。以永慈法嗣．混收為普慈一人之嗣．其訛三。笑巖得法於無聞明聰．今收嗣正聰．其訛四。笑巖聯芳偈法嗣止六人．今收八人．其訛五。三際瑞峯．一人列為二人．其訛六。龍池法嗣四人．削雪嶠於譜外．其訛七。去取移易．混紀冒承．變亂濟宗世次者始於此。今之修明僧史者．請從此處討得頭腦清楚．所謂一清一切清．否則一訛一切訛。 五宗救(安隱弘忍述。字潭吉。出在崇禎十年丁丑。) 臨濟第二十四世海舟普慈禪師。據源流．列為東明旵公得法弟子．然未見其語錄。惟萬峯錄中列為上首。今姑依源流列此以俟考證。萬峯印記頌云．龜毛付囑與兒孫．兔角拈來要問津。一喝耳聾三日去．箇中消息許誰親。海安同知沈貫居士問師曰．圓覺經云．修多羅教如標月指．若復見月．了知所標畢竟非月。此理如何。師舉手曰．經也．月也．指也。士懵然。師拍案一下．曰．月落寒潭。士有省。乃曰．從此知師之道．非凡情之所能測。(三峯藏云．藏嘗溯源流一脈．自五燈之末所載密庵咸傑禪師而下遞代考之。若破庵先無準範寶藏持東明旵海舟慈寶峯瑄無聞聰七尊宿．皆未得見其語錄。今所入頌者．則破庵無準語．出於千岩錄中之一斑．然未盡其妙。寶藏東明僅得旵公塔銘相見語．已見其接人作略之高．入道源底之微。寶峯見天奇錄之參見語．無聞見天奇錄之印證語．已上雖未盡見其堂奧波爛。然於源流次第則無奭誤。獨海舟慈公出萬峯語錄．有印證偈．而苕溪花城隱士海安同知沈貫撰萬峯禪師塔銘．敘在萬峯得法十人大弟子偈中為第一人。後自序云．自念為師嗣法弟子海舟和尚座下參學久矣．况我父祖亦受天目中峯和尚誡諭．因往來不徹．余一日請問海舟曰．圓覺經云。修多羅教如標月指．若復見月．了知所標畢竟非月．此理如何．舟舉手曰．經也．月也．指也。余懵然．舟拍案一下曰．月落寒潭．余因而有省云云。則知海舟與寶藏果林為伯仲．自是旵公諸父行．那復列為旵之徒輩耶。豈不數十年間便有二海舟耶．或名號之字有誤耶。據此不無疑案。姑闕以俟得海舟寶峯語錄塔銘以正之云。) 救曰．源流之設．若家譜然．所以考定厥祖若宗承接次序．俾後代兒孫觀源視流．僶勉進道．不使厥跡有愧先德．非徒彰顯名號而已。若夫上下相亂．尊卑倒置．如寶藏東明海舟三尊宿譜安用哉。元季多兵．國家至今近三百年．僧行稠雜．宗祖之道．微亦極矣。雖有一二大士．深韜巖穴．名聞未著．故其語錄無傳焉。三峯先師頌臨濟宗至海舟慈公．翻覆推求．得其梗槩。蓋慈公為萬峯蔚禪師得法高弟．萬峯有付法偈云云。而海安同知沈貫為蔚撰塔銘．自序得法於萬峯大弟子海舟和尚。則海舟與寶藏為伯仲．而東明旵公實舟之法姪也。今源流以海舟為東明之嗣．豈有二海舟耶。丙子冬．余救五宗．適得五世祖無聞聰禪師語錄．有客牕夜話一篇．序從上源流甚確．自臨濟至高峯十有八傳．皆與近代所序不異。自高峯而下則曰出二人．其一為中峯本公．其一為斷崖義公。義不聞。中峯出千巖長．長出萬峯蔚。蔚出海舟慈．慈出寶峯瑄．瑄出天奇瑞．而略不及寶藏東明。則二公為疊出可知矣。又據四世祖笑巖月心寶禪師有聯芳偈六首．其自序曰．不肖上承迦葉六十三世之元祖．下繼曹溪三十一葉之真孫。今以源流數之．自迦葉至笑巖順流而下．為六十五世。自笑巖至曹溪泝流而上．則三十三傳。較聯芳自序多二世。則聰公不及寶藏東明為是也。且聰公為海舟三世孫．笑巖又聰公之子。蹈踵接武．只一二代．亦若吾輩之於龍池．使年歲稍長．猶足望見顏色。豈數十年間．錯謬遂至此耶。實龍池之誤．非今日之誤也。然則龍池豈無故插入二人歟。余嘗見香巖古溪澄和尚祭海舟文有曰．續高峯七世之燈．紹旵祖百年之踵。自高峯至海舟實七世．而寶藏東明在焉。則東明之下．別出一海舟無疑矣。不然．無聞之親口所說．笑巖之親筆所書．萬峯之偈．沈子之銘．俱不足信乎。凡事之疑難．當委曲而折衷之．求其所安而後已。今者據師承之偈．考銘傳之載．合世數之符．詳遠祖之說．四處咸契。獨香巖祭文．一疑未決．茲可懸解者也。且馬祖石頭．同時並化．既有二道悟於前矣。則萬峯東明．祖孫繼踵．安知無二海舟於後哉。此不待辨．而依前四說為安矣。聞天童師翁有意改政之．錄此以備採擇。而寶藏東明二公依舊不敢擅專也。 臨濟第二十五世南京高峯寺寶峯明瑄禪師。海舟嗣。天奇瑞公來參。師云．甚麼處來。云．北京。師云．只在北京．別有去處。云．隨方瀟灑。師云．曾到四川否。云．曾到。師云．見法鑑否。云．曾見。師云．見楚山否。云．曾見。師云．法鑑會下多少眾。云．三十。師云．楚山會下多少眾。云．三十。師云．且不一般。云．本無差別．豈分彼此。師云．四川景界．與我此景界如何。云．江山雖異．風月一般。師豎起拳頭云．還有這箇麼。云．無。師云．因甚卻無。云．非我景界。師云．如何是你景界。云．諸佛不能識．誰敢強安名。師云．汝豈不是著空。云．終不向鬼窟裏作活計。師云．西天九十六種外道．你是第一。奇拂袖便出。 臨濟第二十六世天奇本瑞禪師．寶峯嗣。(章次不錄) 潭吉據萬峯沈貫無聞笑巖四種金石之言．證海舟普慈．確嗣萬峯。可謂詞正理正。但以古溪一說．銷釋不去．故作懸解．謂東明下必別有一海舟。自翼善碑出．果然別有一海舟永慈．係東明之嫡嗣．屬古溪所祭者。則潭吉卓有先見之明也。今準翼善碑古溪文靜庵敘三種舊章．自是寶藏東明永慈一脈世系。準無聞笑巖等十種祖訓．自是萬峯普慈明瑄天奇一脈世系。兩家世系．舊來相安。今之修明僧史者．請去私裁．公心參酌．著為定譜．不亦美乎。 闢妄救(天童圓悟集．字密雲．出在崇禎戊寅) 第一世湖廣南嶽懷讓禪師 第二十五世蘇州鄧尉時蔚禪師 第二十六世蘇州鄧尉普持禪師 第二十七世杭州東明慧旵禪師 第二十八世東明海舟普慈禪師 第二十九世南京寶峯明瑄禪師 第三十世焭絕天奇本瑞禪師 第三十一世隨州關子嶺正聰禪師 杭州東明海舟．普慈禪師。蘇之常熟人。姓錢。世宗儒業。出家於破山。至慧日寺聽講楞嚴。至但有言說都無實義處．乃曰．言說今日愈多矣。遂歸。日夜閱經．尋思實義．面顏日悴。有居士問曰．師顏色有病。師曰．佛法不明故爾．非病也。士曰．佛法不明．何不往府中鄧尉山問取萬峯和尚去。師聞之欣然．便詣鄧尉見萬峯。峯問曰．沙彌何來。師禮拜起曰．常熟。峯曰．到此何為。師舉前話．再拜求示。峯便劈頭兩棒．攔背一蹋．以脚兩踢．曰．只者是實義。師有省．起曰．好只好．太費和尚心力。峯笑而許之．付以偈曰．龜毛付囑與兒孫．兔角拈來要問津。一喝耳聾三日去．箇中消息許誰親。又曰．子當匿迹護持．莫輕為人師範。師自以為得．乃結庵於洞庭山塢廿有九年。一日僧至．師問曰．上座何來。曰．安溪。曰．安溪有人麼。曰．有虛白和尚．說法不異高峯。曰．是誰弟子。曰．寶藏。曰．有甚言句。僧舉室中驗人語曰．心不是佛．智不是道．三藏不是法．是甚麼。下語者皆不契。舉畢．復問曰．曾參寶藏否。師曰．我與寶藏同參萬峯。僧曰．當日有何所見．遂隱於此．就不再參人去。師曰．我昔日問萬峯但有言說都無實義．峯便打。自從此得悟。僧曰．請言得之所以。師曰．但要人知痛癢的是實義．是玅心。言說盡屬皮毛。僧曰．若據此見解．生死尚未了．何得言悟．未在未在。不見道心不是佛智不是道耶。師遂有疑．棄庵渡湖．往安溪詣東明。適有人設齋。師至關前問明曰．今日齋是甚麼滋味。明曰．到口方知．說即遠矣。師曰．如何是到口味。明即打滅燈曰．識得燈光何處著落．味即到口。師無語。次日．黎明．遣侍者請師。師至．明問曰．曾見人否。師曰．見只見一人．說出恐驚人。明曰．假使親見釋迦．依然是箇俗漢．但說何妨。師曰．萬峯。明曰．為序先後耶．為佛法耶。若序先後．萬峯會下有千人。若論佛法．老闍黎未夢見在．何驚之有。若親見萬峯．萬峯即今在什麼處。師面赤罔然。明曰．若如此．不曾見萬峯。師歸客寮．三晝夜寢食俱忘。偶值香燈繩斷墮地．忽然大悟。詣關前呈悟繇。明曰．老闍黎承嗣萬峯去．師曰．白公為我打徹．何得承嗣萬峯。明乃笑。遂集眾出關．陞座曰．瞿曇有意向誰傳．迦葉無端開笑顏。到此豈容七佛長．文殊面赤也茫然。今朝好笑東明事．千古令人費唾涎。幸得海公忘我我．濟宗一脈續綿綿。乃擲下拄杖．下座。師即入方丈禮謝。明曰．老僧不出月去也。至廿七夜辭眾。廿九日示寂。師復欲遁歸洞庭．四眾苦留．乃繼其席。萬峯忌日．師拈香指真曰．我幾淹殺你甕裏．幸是普慈．若別人不可救也。爇此瓣香．堪酬接引。喝一喝曰．只笑你護短沒頭師．佛法當人情。展坐具禮拜。又拈香曰．此一瓣香．供養東明長老．一片赤心鞭䇿．令余洞達宗源。連喝兩喝曰．受恩深處便為家．有乳方知是阿娘。禮拜起．慟哭歸方丈。臨示寂．說偈曰．九十六年於世．七十四載為僧．中間多少誵訛．一見東明消殞。以拂子打○曰．釋迦至我六十二世．有不可數老和尚。又打○曰．多向者裏安身。咄。乃投筆而逝．在景泰元年。全身塔於東明左側．得法十二人。 五宗救載海舟普慈禪師．據源流列為東明旵公得法弟子．然未見其語錄。惟萬峯錄中列為上首。今姑依源流列此以俟考證。萬峯印記頌云．龜毛付囑與兒孫．兔角拈來要問津。一喝耳聾三日去．箇中消息許誰親。海安同知沈貫居士問師曰．圓覺經云．修多羅教如標月指．若復見月．了知所標畢竟非月．此理如何。師舉手曰．經也．月也．指也。士懵然。師拍案一下．云．月落寒潭。士有省。乃云．從此知師之道．非凡情之所能測。救曰．源流之設．若家譜然．所以考定厥祖若宗．承接次序．俾後代兒孫．觀源視流．僶俛進道．不使厥迹有愧先德．非徒彰顯名號而已。若夫上下相亂．尊卑倒置．如寶藏東明海舟三尊宿．譜安用哉。元季多兵．國家至今近三百年．僧行稠雜．宗祖之道．微亦極矣。雖有一二大士深韜巖穴．名聞未著．故其語錄無傳焉。三峯先師頌臨濟宗至海舟慈公．翻覆推求．得其梗槩。蓋慈公為萬峯蔚禪師得法高弟。萬峯有付法偈云云。而海安同知沈貫為蔚撰塔銘．自序得法於萬峯大弟子海舟和尚．則海舟與寶藏為伯仲．而東明旵公．實海舟之法姪也。今源流以海舟為東明之嗣．豈有．二海舟耶。丙子冬．余救五宗．適得五世祖無聞聰禪師語錄．有客窗夜話一篇．序從上源流甚確。自臨濟至高峯十有八傳．皆與近代所序不異。自高峯而下．則曰出二人．其一為中峯本公．其一為斷崖義公。義不聞。中峯出千巖長．長出萬峯蔚。蔚出海舟慈．慈出寶峯瑄。瑄出天奇瑞．而略不及寶藏東明。則二公為疊出可知矣。又據四世祖笑巖月心寶禪師有聯芳偈六首．其自序曰．不肖上承迦葉六十三世之元祖．下繼曹溪三十一世之真孫。以今源流數之．自迦葉至笑巖順流而下．為六十五世。自笑巖至曹溪泝流而上．則三十三傳。較聯芳自序多二世。則聰公不及寶藏東明為是也。且聰公為海舟三世孫．笑巖又聰公之子．蹈踵接武．只一二代。亦若吾輩之於龍池．使年歲稍長．猶足望見顏色。豈數十年間錯謬遂至此耶。實龍池之誤．非今日之誤也。然則龍池豈無故插入二人歟。余嘗見香巖古溪澄和尚祭海舟文有曰．續高峯七世之燈．紹旵祖百年之踵。自高峯至海舟實七世．而寶藏東明在焉。則東明之下．別出一海舟無疑矣。不然．無聞之親口所說．笑巖之親筆所書．萬峯之偈。沈子之銘．俱不足信乎。凡事之疑難．當委曲而折衷之．求其所安而後已。今者據師承之偈．考銘傳之載。合世數之符．詳遠祖之說．四處咸契。獨香巖祭文．一疑未決．茲可以懸解者也。且馬祖石頭．同時並化．既有二道悟於前矣。則萬峯東明．祖孫繼踵．安知無二海舟於後哉。此不待辨而依前四說為安矣。聞天童師翁有意改正之．錄此以備採擇．而寶藏東明二公．依舊不敢擅專也。老僧誠有意探討．故刻小字印於語錄之前．數年竟不能得。邇來有法姪山茨．將海舟寶峯二祖機緣刻行於世。蓋得諸丹壑查居士家藏佛祖源流中者。然則萬峯蔚出寶藏持．持出東明旵．旵出海舟慈．慈出寶峯瑄。又得靜庵素禪師語錄．素為海舟二世孫。敘聯芳圖云．釋迦文佛首傳心印．二十八代至菩提達磨．東土為初祖．二祖慧可大師．三祖僧璨大師．四祖道信大師．五祖弘忍大師．六祖慧能大師．南嶽讓大師．馬祖一禪師．百丈海禪師．黃檗運禪師．臨濟玄禪師．興化獎禪師．南院顒禪師．風穴沼禪師．首山念禪師．汾陽昭禪師．慈明圓禪師．楊岐會禪師．白雲端禪師．東山演禪師．佛果勤禪師．虎丘隆禪師．應庵華禪師．密庵傑禪師．破庵先禪師．無準範禪師．雪巖欽禪師．高峰玅禪師．中峯本禪師．千巖長禪師．萬峯蔚禪師．寶藏持禪師．東明旵禪師．海舟慈禪師．雲溪瑛禪師．瑛與寶峯瑄．為昆季焉。據是益證源流的的相承。海舟為東明旵祖之嗣無疑矣。潭吉謂無聞語錄有客牕夜話一篇．序從上源流甚確．略不及寶藏東明．則二公為疊出可知。數十年間．錯謬遂至此。實龍池之誤。但疑香巖祭海舟文有曰．續高峯七世之燈．紹旵祖百年之踵．遂謂東明下別出一海舟。引馬祖石頭同時並化．既有二道悟於前。證萬峯東明祖孫繼踵．安知無二海舟於後。可見潭吉妄為折衷。抹殺寶藏東明二祖．不信我龍池老人的的源流。即此一案．悖逆亦已甚矣。何况其他。 南京高峯寺寶峯明瑄禪師。海舟嗣。姑蘇吳江人。姓范氏。在俗為木匠。因海舟和尚造塔院．斧傷自足痛甚．索酒喫。舟聞之．往謂曰．適來范作頭傷足猶可．假若斫去頭．有千石酒與作頭喫．作頭能喫否。師有省．即止酒．遂求為僧。舟即與披剃曰．今日汝頭落也。師曰．頭雖落．好喫酒人．頭不落也。乃充火頭。一日師負薪．舟見曰．將刺棘作麼。師曰．是柴。舟呵呵大笑。師罔然。舟曰．是柴將去燒卻。師起疑曰．和尚畢竟是甚麼道理．故問我．我不能答。是夕刻意參究．不覺被火燎去眉毛．面如刀割．以鏡照之．豁然大悟。呈悟於舟。舟便打。師奪拄杖曰．者條六尺竿．幾年不用．今日又要重拈。舟大笑。師呈偈曰．棒頭著處血痕斑．笑裏藏刀仔細看。若是英靈真漢子．死人喫棒舞喃喃。舟曰．即此偈語．可紹吾宗。乃付偈曰．臨濟兒孫是獅子．一吼千山百獸死。今朝汝具爪牙威．也須萬壑深藏止。從此名聞遐邇．學者雲集。得法五人。逝於成化八年十二月九日。全身塔於東明寺左。 天奇本瑞禪師寶峯嗣(章次不錄) 觀天童以普慈明瑄天奇一脈系東明下者．惟據靜庵一聯芳圖敘．別無確據也。海舟永慈行實碑載法嗣一百有四人．雲溪智瑛其一也。瑛下出靜庵素．素為永慈二世孫。天童指為普慈二世孫．豈非大錯。素所敘者．自是寶藏東明永慈雲溪一脈世系．與普慈明瑄天奇無涉。昔天童作禪燈世譜．混收雲溪智瑛．與寶峯明瑄同為海舟普慈之嗣．已是誤矣。今復踵前誤．又指靜庵敘中雲溪瑛與寶峯瑄為昆季．豈非誤而又誤乎。按敘自雲溪瑛禪師已上．皆靜庵所敘也。其下曰瑛與寶峯瑄為昆季焉。據是益證源流的的相承．海舟為東明旵祖之嗣無疑矣者．非靜庵語也。是天童硬證海舟普慈嗣東明決斷之語也。今海舟永慈．係翼善碑之所載者．屬古溪澄之所祭者．為靜庵素之所敘者．自是東明旵之嫡嗣也。天童以海舟普慈重嗣東明．錯誤炳然．更復何辨。天童不遵無聞笑巖嫡祖親宗之祖訓．擅改宗譜變亂世次．倒置祖孫。則悖逆之罪．請自領回。 東明祖燈錄(東明通際集。字山茨。) 東明第二代海舟慈祖傳略。海舟普慈禪師。蘇之常熟人。姓錢。世宗儒業。出家於破山。初至慧日寺聽講楞嚴。至但有言說都無實義處．乃曰．言說今日愈多矣。遂歸。日夜閱經．尋思實義．面顏日悴。有居士問曰．師顏色有病。師曰．佛法不明故爾．非病也。士曰．佛法不明．何不往府中鄧尉山問取萬峯和尚去。師聞欣然．便詣鄧尉見萬峯。峯問曰．沙彌何來。師禮拜起曰．常熟。峯曰．到此何為。師舉前話．再拜求示。峯便劈頭兩棒．攔背一蹋．以脚兩踢．曰．只者是實義。師有省．起曰．好只好．太費和尚心力。峯笑而許之．付以偈曰．龜毛付囑與兒孫．兔角拈來要問津。一喝耳聾三日去．箇中消息許誰親。又曰．子當匿跡護持．莫輕為人師範。自以為得．乃結廬於洞庭山塢廿有九年。一日僧至．師問曰。上座從何處來。曰．安溪。曰．安溪有人麼。曰．有虛白和尚．說法不異高峯。曰．是誰弟子。曰．寶藏。曰．有何言句。僧舉室中驗人語云．心不是佛．智不是道．三藏不是法．是甚麼。下語者皆不契。舉畢．復問師曰．參寶藏否。師曰．我與寶藏同參萬峯。僧曰．當日有何所見．遂隱於此。就不再參人去。師曰．問但有言說都無實義．峯便打．我從此得悟。僧曰．請言得之所以。師曰．但要人知痛痒的是實義．是妙心．言說盡屬皮毛。僧笑曰．若據此見解。生死尚未了．何得云悟．未在未在。不見道心不是佛智不是道耶。師遂有疑．曰．彼處眾中有真大徹者麼。僧曰．無。師即棄庵渡湖．往安溪詣東明。適有人設齋。師至關前問明曰．今日齋是甚麼滋味。明曰．到口方知．說即遠矣。師曰．如何是到口味。明即打滅燈曰．識得燈光何處著落．味即到口。師無語。次日黎明．遣侍者請師．師即至。明問曰．曾見人否。師笑曰．見只見一人．說出恐驚人。明曰．假使親見釋迦．依然是箇俗漢．但說何妨。師曰．萬峯。明曰．為敘先後耶．為佛法耶。若敘先後．萬峯會下有千人。若論佛法．老闍黎佛法未夢見在．何驚之有。若親見萬峯．萬峯即今在甚麼處。師面赤罔然。明曰．若如此．不曾見萬峯。師歸客寮．三晝夜寢食俱忘。偶值香燈繩斷墮地．忽然大悟。詣關前呈悟繇。明曰．老闍黎承嗣萬峯去。師曰．白公為我打徹．豈得承嗣萬峯。明乃笑。遂集眾出關．陞座曰．瞿曇有意向誰傳．迦葉無端開笑顏。到此豈容七佛長．文殊面赤也茫然。今朝好笑東明事．千古令人費唾涎。幸得海公忘我我．濟宗一脈續綿綿。乃擲下拄杖曰．千斤擔子方全付．玄要如今拄杖談。以拂子擊三下．下座。師即入方丈禮謝。明曰．老僧不出月去也。至廿七夜辭眾。廿九日示寂。師復欲歸洞庭。四眾苦留．乃繼其席。萬峯忌日．師拈香指真曰．我幾淹殺你甕裏．幸是普慈．若是別人．不可救也。爇此瓣香．堪酬接引。喝一喝云．只笑你護短沒頭師．佛法當人情。展坐具禮拜。又拈香云．此一瓣香．供養東明長老．一片赤心鞭策．令余洞達宗源。連喝兩喝云．一言豈盡普慈心．千古兒孫贊報恩。又拈香云．此一瓣香．供養昔日師僧指南之力。若不蒙師．何繇今日。他日到來．拄杖三十喫有分．堪報不報之恩。喝一喝云．受恩深處便為家．有乳方知是阿孃。禮拜起．說偈曰．源頭只在喝中存．三要三玄四主賓。五棒當人言下會．四料還須句裏明。末後真機死活句．箇中消息在師承。碎形粉骨酬師德．將此深心報佛恩。慟哭歸方丈。臨示寂．說偈曰．九十六年於世．七十四載為僧。中間多少誵訛．一見東明消殞。以拂子打○曰．釋迦至我六十二世．有不可數老和尚。又打○曰．多向者裏安身。咄。乃投筆而逝。在景泰元年。全身塔於東明左側．得法十二人。 東明第三代寶峯瑄祖傳略。寶峯明瑄禪師。姑蘇吳江人。姓范氏。在俗為木匠。因海舟和尚造塔院．斧傷自足．痛甚．索酒喫。舟聞之．往謂曰．適來范作頭傷足猶可．假若斫去頭．有千石酒與作頭喫．作頭能喫否。師有省。即止酒。遂求為僧。舟即與披剃曰．今日汝頭落也。師曰．頭雖落．好喫酒人．頭不落也。乃充火頭。一日．師負薪。舟見曰．將刺棘作麼。師曰．是柴。舟呵呵大笑。師罔然。舟曰．是柴將去燒卻。師起疑曰．和尚畢竟是甚麼道理．故問我。我迷不能答。是夕．刻意參究．不覺被火燎去眉毛．面如刀割。以鏡照之．豁然大悟。作偈曰．負薪和尚喚為棘．火𦦨燒眉面皮急．祖師妙旨鏡中明．一鑑令人玄要得。乃呈於舟．舟便打。師奪拄杖曰．者條六尺竿．幾年不用．今日又要重拈。舟大笑。師又偈曰．棒頭著處血痕斑．笑裏藏刀仔細看。若非英靈真漢子．死人喫棒舞喃喃。舟曰．即此偈語．可紹吾宗。果是從緣入者．永無退失。從疑得者．妙用隨機。乃付偈曰．臨濟兒孫是獅子．一吼千山百獸死。今朝汝具爪牙威．也須萬壑深山止。從此名聞遐邇．學者雲集。得法五人。逝於成化八年十二月九日。全身塔於東明寺左。 昔先師謂予曰．臨濟歷祖機緣棊布．諸書皎如日星。唯東明海舟寶峯諸祖出處未詳。老僧老矣．殆不復見．汝其留意焉。予時輒懷探討志。居無何．領東明院事．於破笥廢紙中．得旵祖法語偈贊塔銘若干篇．即付剞劂。時以未得海舟諸祖為憂。嗣後每遇緇素．即以此告。丁丑仲夏．予友古竹客吳門．於丹壑查居士家見佛祖源流一書。始於釋迦佛．終至無聞祖．蓋紫柏老人所集也。老人罹難．其書失傳。古公持示予．予如失故重．一旦親逢．焚香披閱。始知海舟寶峯兩祖．皆繼席東明．全身靈塔在焉．喜躍無既。即摘兩祖機緣刻出．題曰．東明祖燈錄。咦．殆將熄而復明．豈非法門幸事也耶。謹拜稽首而為之跋。通際又識。 按紫柏塔銘．謂燈錄未續．為法門一大憾焉。既有此書．何憾之有。則此書非紫柏所集明矣。寶華忍公曰．丙子丁丑間．姑蘇查氏突出佛祖源流書稿．又出海舟先嗣萬峯後嗣東明一傳．兼拈頌古德機緣百則。天童先師得之．即依原稿刻之云云。據此則是書早為天童得之矣．何得又有是書為古竹得之耶。此無乃天童與際公相為表裏．互相刻布．以為多得一證據．作闢妄救之張本．以折辨潭吉故爾。 海舟普慈禪師語錄(住明州天童七世孫圓悟編。　花城弟子沈貫較閱。) 序禪師諱普慈．吳郡海虞錢氏子也。少讀楞嚴有疑．往參萬峯大師．得悟．印可．付以法偈。不久．辭大師．結廬於西洞庭．三十年不過湖。每嘗自痛未徹法源。萬峯久滅。寶藏已逝．今無其人發明差別法智。聞虛白旵公住安溪東明說法．親承萬峯祖印．作用大有超過古人。隨棄廬往叩．居旬日．大悟。深入堂奧．洞達濟宗源底．纖毫無滯．遂嗣旵公。始知悟有淺深．法無隱祕。但有坐定悟境．而不肯百尺竿頭策進一步耳。嗚呼．海舟嗣旵公一事．自佛至今．無有其人．人我四相些微未盡者．不能為之師．誠古佛再現人間也。無奈師年邁臘尊．出世無何而入滅．宗風未能大暢寰中。惟有拈頌古德機緣百則．令慧日重開．破暗千古。其頌或引人詩句．出自手眼．有合佛祖意者．採摭而成之。箇中意旨．是非不敢固必。但見師之操履人品．為法忘形．去名存實．自無苟足。而其拈頌．量不妄意測度．謬為撰述者也。明眼人見之究之．奉行有日在。嗟乎．今時魔熾法殘．拈花一脈．寥寥不顯於世。真正宗師．煨鐺山穴．保養道胎．俟時待緣．暗流枝派。使兒孫布揚祖道．雲興雨澍．潤澤靈根。佛祖花開．香浮震旦．觸聞其香．咸令悟入者．舍師之裔其誰歟。時景泰丁丑三月九日．花城弟子沈貫拜序。 傳海舟普慈禪師。蘇之常熟人。姓錢。世宗儒業．出家於破山。初至慧日寺聽講楞嚴．至但有言說都無實義處．乃曰．言說今日愈多矣。遂歸。日夜閱經．尋思實義．面顏日悴。有居士問曰．師顏色有病。師曰．佛法不明故爾．非病也。士曰．佛法不明．何不往府中鄧尉山問取萬峯和尚去。師聞欣然．便詣鄧尉見萬峯。峯問．沙彌何來。師禮拜起曰．常熟。峯曰．到此何為。師舉前話．再拜求示。峯便劈頭兩棒．攔背一蹋．以脚兩踢．曰．只這是實義。師有省．起曰．好只好．太費和尚心力。峯笑而許之。付以偈曰．龜毛付囑與兒孫．兔角拈來要問津。一喝耳聾三日去．箇中消息許誰親。(此段敘生緣悟由授受之事．可取。)又曰．子當匿跡護持．莫輕為人師範。師自以為得。(此段伏此．為後假設一僧激參東明之因由。)乃結廬於洞庭山塢廿有九年。一日僧至．(此下一段．應子當匿跡莫輕為人師範句。)師問曰．上座何處來。曰．安溪。曰．安溪有人麼。曰．有虛白和尚．說法不異高峯。曰．是誰弟子。曰．寶藏。曰．有甚言句。僧舉室中驗人語曰．心不是佛．智不是道．三藏不是法．是甚麼。下語者皆不契。舉畢．復問師曰．參寶藏否。師曰．我與寶藏同參萬峯。僧曰．當日有何所見．遂隱於此．就不再參人去。師曰．問但有言說都無實義．峯便打．我從此得悟。僧曰．請言得之所以。師曰．但要人知痛痒的是實義．是妙心。言說盡屬皮毛。僧笑曰．若據此見解．生死尚未了．何得云悟．未在未在。不見道心不是佛智不是道耶。師遂有疑．曰．彼處眾中有真大徹者麼。僧曰．無。(者僧有如此手眼．不標名姓．則為假設可知矣。)師即棄庵渡湖．往安溪詣東明。適有人設齋。師至關前問明曰．今日齋是甚麼滋味。明曰．到口方知．說即遠矣。師曰．如何是到口味。明即打滅燈曰．識得燈光何處著落．昧即到口。(人設齋．日中時也．何有打滅燈之事耶。)師無語。次日黎明遣侍者請師．師即至。明問曰．曾見人否。師笑曰．見只見一人．說出恐驚人。明曰．假使親見釋迦．依然是個俗漢．但說何妨。師曰．萬峯。明曰．為敘先後耶．為佛法耶。若敘先後．萬峯會下有千人。若論佛法．老闍黎佛法未夢見在．何驚之有。若親見萬峯．萬峯即今在甚麼處。師面赤罔然。明曰．若如此．不曾見萬峯。(問倒普慈猶可．救取萬峯始得．)師歸客寮．三晝夜寢食俱忘。偶值香燈繩斷墮地．忽然大悟。詣關前呈悟繇。明曰．老闍黎承嗣萬峯去。師曰．白公為我打徹．豈得承嗣萬峯。明乃笑．遂集眾出關。陞座曰．瞿曇有意向誰傳．迦葉無端開笑顏。到此豈容七佛長．文殊面赤也茫然。今朝好笑東明事．千古令人費唾涎。幸得海公忘我我．濟宗一脈續綿綿。乃擲下拄杖曰．千斤擔子方全付．玄要如今拄杖談。以拂子擊三下．下座。(付則付矣．不審置萬峯於何地。若果如此。則萬峯濫付非人之責．千古不能逃也。)師即入方丈禮謝。明曰．老僧不出月去也。至廿七夜辭眾。廿九日示寂。師復欲遁歸洞庭。四眾苦留．乃繼其席。萬峯忌日．師拈香指真曰．我幾淹殺你甕裏．幸是普慈．若是別人．不可救也。爇此瓣香．堪酬接引。喝一喝曰．只笑你護短沒頭師．佛法當人情。展具禮拜。又拈香曰．此一瓣香．供養東明長老．一片赤心鞭策．令我洞達宗源。連喝兩喝曰。一言豈盡普慈心．千古兒孫贊報恩。又拈香曰．此一瓣香．供養昔日師僧指南之力。若不蒙師．何繇今日。他日到來．拄杖三十喫有分．堪報不報之恩。喝一喝曰．受恩深處便為家．有乳方知是阿孃。禮拜起說偈曰．源頭只在喝中存．三要三玄四主賓。五棒當人言下會．四料還須句裏明。末後真機死活句．箇中消息在師承。碎形粉骨酬師德．將此深心報佛恩。慟哭歸方丈。(萬峯忌日拈香可也。又非出世開堂．何得東明師僧香一齊拈耶。又師僧香有受恩深處便為家．有乳方知是阿娘．則普慈承嗣師僧可也。又承嗣東明一場。剛剛學得一喝。帶繫後人七喝八喝不知休者．真好笑也。湘翁和尚云．嘗見天童述海舟初受萬峯印契廬洞庭廿餘年．遇激發．再參東明徹證．遂承東明記莂．有拈香不淹在萬峯𧆌甕等語。據此說．則東明為萬峯二世孫．海舟為萬峯三世孫也。世間豈有三世孫而刺其上祖為沒[A2]頭師．以佛法當人情乎。又豈有二世孫而付其上祖所印證廿餘年之子乎。佛法當人情者．則法眼不明。萬峯係濟北正傳。縱以慈悲之由．諒不作此落艸之戲。而海舟受多乳為娘。第不知海舟視東明與萬峯若為親疎也。)臨示寂．說偈曰．九十六年於世．七十四載為僧。中間多少誵訛．一見東明消殞。以拂子打○曰．釋迦至我六十二世。(既以善慈嗣東明矣。又以寶藏東明合於世次之中．其用心也可謂密矣。)有不可數老和尚。又打○曰．多向者裏安身。咄。乃投筆而逝。(臨寂說偈．豈有投筆之事。)在景泰元年。全身塔於東明左側．得法十二人。(禪燈世譜。以永慈法嗣雲溪智瑛等七人．與寶峯明瑄等五人．混收為普慈一人之嗣．是為十二人。此曰得法十二人者．蓋本世譜而來也。) ᅟᅟ==[A2] 頭【CB】，顗【補編】(cf. 《正名錄》（收於《禪宗全書》第35冊，北京：北京圖書館出版社，2004，第155頁）)== 舉興化打克賓拈曰．若為濟宗兒孫．必要明他家裏事。予昔萬峯老人付我偈．便以為得。直至今日始知我錯．萬峯不錯。一遇東明和尚．乃明棒頭賞罰．言句亦然．果然悟在己而法藉師。豈曰一悟即為了當。如以一悟靈通不求師法．正謂威音已前無師可也。威音已後師師相授者此也。所以克賓識得父師苦心策發．已明向上關棙子．洞達閫閾中事．不在言宣。失錢喫棒．受罰出院．骨碎身粉．也難酬報興化萬一．况打罰出院乎。海長老今日所以不嗣萬峯而嗣．東明者亦此也。古諺曰．養女方知孃受苦．生子乃識父辛勤．誠哉是言也。實是箇中大事．豈容艸艸。若與人抽釘拔楔。坐獅子座．為人天師．抉人眼翳．紹佛祖位者。必須一一透過。切莫以悟為是．將綱宗抹殺．置而勿究。何異天魔外道．莽蕩招殃悔乎。真我兒孫．不可忽之。慎之究之。參之盡之。切須透之云云。 三篇說話．同一意旨．舛偽多端．不必檢辨。只消海舟永慈一碑證之．則海舟普慈重嗣東明之說．盡是偽揑嗟乎．為欲折辨一潭吉．造出許多偽說．自誤誤人．迄無砥止．可悲可痛。 寶華忍禪師辨海舟事蹟曰．從上源流．萬峯蔚祖後．即寶藏持東明旵。旵後乃續海舟慈寶峯瑄等。而海舟慈蔚祖之法嗣亦列．三峯藏公常疑其錯誤而無所考。曾有闕疑一段．載於源流頌稿中．後刻全集者刪之耳。丙子丁丑間．姑蘇查氏突出佛祖源流書稿．以為達觀可公所集。又出海舟先嗣萬峯後嗣東明一傳．兼拈頌古德機緣百則．并有景泰丁丑三月九日花城弟子沈貫序。天童先師得之．亦未究其真偽．即依原稿刻之。山僧一日偶閱萬峯語錄．後有塔銘一篇。篇首有苕溪花城隱士海安同知沈貫撰諸字．銘末有門人普壽敬持行實勉余請銘。余才輕德薄．不敢污禪師之德。自念為師嗣法弟子海舟和尚座下參學久矣。復述請益海舟言下有省機緣一段．甚為駭然。何也。萬峯示寂．乃洪武十四年歲次辛酉。普壽為諸徒之長．所以輯錄請銘．皆渠為首。今沈公既親受普壽之請作銘．大約不過萬峯寂後數年事耳。沈公已休居林下自稱隱士矣。自洪武辛酉至景泰丁丑．又過七十七年。豈復及有海舟錄之序乎。且據傳中載海舟參東明乃在正統辛酉．示寂於景泰庚午．時年九十六歲．則正統辛酉參東明時．已八十七歲矣。如何傳中序中又載海舟少聽楞嚴有疑．往參萬峯．得悟印可．付以法偈．不久．辭萬峯．結廬於西洞庭三十年．因僧激發．是年乃有參東明之事。據此．則參萬峯時既曰少年．不二三十歲時耳。不久辭去結廬三十年。亦不過五六十歲時耳。與後八十七歲參東明之事。如何下落。且云不久辭去結廬洞庭．則海舟結廬時．萬峯猶未示寂也。即據萬峯示寂於洪武辛酉．海舟參東明於正統辛酉．已相去六十年矣。結廬三十年。參東明之事又如何下落。總之此稿出於查氏．渠不過要使一日木頭顛倒生之讖源流有據．見海舟之事可疑．乃就萬峯塔銘有沈公自言海舟座下參學之說可證．偽作序傳等．以海舟繼東明之後為實據．不知欲實而反虛也。且東明旵祖塔銘．乃毘陵忠安公胡濙所撰。據山茨際公自述崇禎乙亥住東明。於破笥廢紙中所得銘中．並無海舟之事。僅云師世壽七十．僧臘五十五．弟子僅百人．受戒者請誨益者數萬人而已。若嗣東明之海舟．果屬萬峯之徒．乃法門千古大關係．何以銘中不及一言。倘海舟一見而去．不續住持．或有旁人生障．或有事煩遺失之事。今海舟傳中載見東明於辛酉六月。東明即於是月廿九示寂．海舟復欲遁歸洞庭．四眾苦留．乃繼其席．則海舟乃續旵祖住持矣。旵祖銘中云．今其上首本寺住持明覺令僧某某齎行狀徵予為銘。則海舟傳云四眾苦留乃繼其席。然乎否耶。已上種種錯謬如是．海舟傳錄偽造無疑。今按年代并諸不一之論以折衷之。據潭吉五宗救中欲截去寶藏持東明旵。直以萬峯蔚海舟慈寶峯瑄天奇瑞為一派。以萬峯錄之有海舟法嗣．乃為的據。無奈香巖古溪澄和尚有祭海舟文云．續高峯七世之燈．紹旵祖百年之踵。自高峯至海舟實七世．而寶藏東明在也。且天童先師闢妄救中有云．得靜庵素禪師語錄。素為海舟二世孫．敘聯芳圖．自西天四七東土二三以至萬峯蔚寶藏持東明旵海舟慈雲溪瑛．瑛與寶峯瑄為昆季．則東明嗣之有海舟．亦為的據矣。所以潭吉疑東明下有別出一海舟．引馬祖石頭同時並化有二道悟於前．證萬峯東明祖孫繼踵．安知無二海舟於後者．此說甚似。第當知吾派所嗣之海舟．亦東明之海舟．非萬峯之海舟矣。不惟有雲溪瑛為寶峯瑄昆季可證。且海舟至天奇止隔一寶峯耳。萬峯之海舟．洪武辛酉萬峯示寂時．沈貫已言在海舟座下參學久矣．則海舟行化已久。天奇熒絕集刻在弘治戊申．序中集中並無寂後事．似乎天奇猶在。洪武辛酉至弘治戊申．相去一百零八年．中間焉得止有寶峯一代。惟東明示寂於正統辛酉．海舟已在法嗣之列。次而寶峯．次而天奇。至弘治戊申．四十八年。祖孫相繼。甚為穩當．故特識之。 海舟普慈錄傳之偽．不待辨而已知矣。但指查氏偽造．無乃子為父隱。至於據靜庵敘．證天童之說為必是．其錯有三。謂寶藏東明在源流中．其錯一。認東明下海舟為正傳．指萬峯下海舟為別出．其錯二。輕信靜庵敘為的據．而反悖逆無聞笑巖嫡祖親宗十種祖訓．其錯三。終不若潭吉考辨．不違祖訓．正大光明。嗟乎。若海舟永慈碑出．則證龜成鼈．幾莫能辨。 正名錄八卷終 正名錄卷第九 衡陽後學智楷惟直氏述 濟宗世次備考之二 海舟永慈劄付碑 禮部為寺額事．於內府抄出南京守備內官監太監袁誠．題於南京土山原有古剎．寺院基址一所．發心從新修蓋完備．未有寺額。伏望聖恩憐憫．乞賜禪寺寺額．便益．具本。正統十年六月初十日．奉聖旨與做翼善禪寺．禮部知道．欽此欽遵。抄出到部．參照前事．擬合通行。除外．合行出給劄付本僧．前去住持。恪守戒律．領眾焚修。施行．須至劄付者。右劄付翼善禪寺住持僧永慈准此。正統十年六月十六日對同都吏徐瓛。劄付 永慈碑石刻額曰．海舟慈行實記．六字而已。題曰．行實．二字而已。(平陽忞禪師法孫元慧抄梓刻本云。金陵東山翼善禪寺海舟慈禪師行實碑石刻無此語．此訛一．)師諱永慈．字海舟．俗姓余氏。蜀川成都府成都縣名族。生於洪武二十七年歲次甲戌。父存母亡。生性慈善。齠齔時．見僧喜。一日聞生死事．遂發志棄俗．趨彭縣大隋山景德禪寺．投禮住持獨照月禪師剃染．務勤。永樂十一年五月夏．本師示寂。師殯送入塔畢．入西山．居庵八載。發志參方．行脚。首謁太初和尚．請益。開示．父母未生前依附做工夫。一日初見。問曰．父母未生前．那個是你本來面目。師即從東過西．叉手而立。初曰．未在．更道。師曰．兩眼相對．有甚相瞞。初大悅。制解．起單．復至東普無際和尚處。舉似做工夫。際追問不遜。於宣德二年．出峽．赴京得度。復還金陵靈谷挂搭．雪峯和尚深契．請師充首座。制解造武林受具。(禮月公剃染．此永慈出家為僧矣。生洪武甲戌．至宣德二年丁未．出峽．行年三十四．別為僧[A1]已十餘年矣。而云得度。不審．出家剃染為得度耶。受具為得度耶。若謂受具。尚未至武林。若詔剃染．既為僧十餘年。居庵八載．兩見知識．而又出家剃染者．何解。此訛二。自有佛祖叢林以來．或見道傳法。如虛行者高沙彌有之。未受具足戒．而為人首座．古今罕聞。夫首座．乃佛祖分座說法之職。眼目人天．表率叢林．居大僧之首．受大僧禮敬．開導眾僧．師範後學。豈未受具之人．得居斯職乎。此訛三。祭文云．延世壽七旬三載．精僧臘五十餘秋。則永慈出家．受戒．在廾歲前。今赴京得度。造武林受具。則又在三十四之後。既出家受戒．豈又有得度受具之理。此訛四。三十四後。方得度．受具。至七十三。僧臘僅三十餘年。精僧臘五十餘秋。如何銷釋。此訛五。)近詣古道山．直抵關房．參見東明老和尚．一見相契。師禮畢．就請問和尚曰．無相福田衣．甚麼人得披。明下座．摑一掌。師曰．四大本空。五蘊非有．汝作麼生掌。明又一掌。師曰．一掌不作一掌用．速道。明又一掌。師神色不變．曰．老和尚名不虛播。復展具．三拜而立。明曰．我慧旵居古道山三十載。今日只見得這僧。大眾．弗得輕慢。自此留住數日．欲付與袈裟．師曰．某不為衣來．堅不受。至夜．下山．自此聲譽叢席。(既一見相契。何又云禮畢就請問．禮畢而後請問．何云一見相契．此訛六。既非陞座．當機．一人關內一人關外問答。豈有下座摑掌之理。此訛七。師家稱學者曰．汝。理也。學者稱師家曰．汝。有是理哉。此訛八。東明為濟宗一代名宿．豈無生機活用。機不離位。墮在毒海。三掌打．到底未出常情．稱臨濟兒孫猶愧．永慈於三掌之下。進語未見有主賓互換。衲僧手眼。亦不見得投機呈解之的實。何得一曰。名不虛播．一曰．只見得這僧．難道俱明陷虎之機乎。喫驚打怪．大似以賓看賓。此訛九。東明非聲▆勘驗方來。而云大眾弗得輕慢。關房相見．豈有召大眾之事。此訛十。旵公塔銘云．弟子僅百人．受戒請益者．數萬人。則旵公座下。頭角振振者．不少。而永慈又無超羣之見．何遽云．三十年獨見此一僧耶。此訛十一。)復至金陵牛首挂搭。本山住持請師前堂領眾．三載。制解．下山．復隱全椒焦山三載．後至天界憩隱山居．於正統二年夏．守備太監袁誠．法名智海．聞師道德．備供禮請．領禮部劄住持翼善禪寺．開山．說法．衲子雲集．無虛日。(劄付碑．明載守備太監袁誠．乞賜寺額．正統十年六月十六日。禮部給劄。今云．二年夏．領禮部劄．住持翼善。此訛十二。)復於正統五年六月二十八日．東明示寂。遺囑住持明白庵曰．吾有衣法二物．待十年後．送至土山海舟和尚受納。付囑曰．字付慈海舟．訪我我無酬．明年之明日．西風笑點頭．語。至來年期日．示寂。(前弟子參師稱師為汝．今師付弟子反稱海舟和尚。受納付囑．自拈花以來．師師授受。有此稱呼之例乎。此訛十三。寶華謂繼旵公住持者．曰明覺．旵公銘。祖燈錄．正宗錄．俱曰．覺明。關妄救續略諸書曰．普慈。今永慈碑曰．明白庵。山曉曰。永慈。然繼旵公第二代住持。而有明覺．覺明．普慈．明白庵．永慈．五人。然否．誰屬也．此訛十四。旵公既於正統六年六月示寂．而五年六月尚自住持．何遺囑住持之有。此訛十五．偈語非付法意．乃決別意也。隔年書決別偈。欲顯預知時至。速宜令人送去。至明年明日示寂。方見宗師家作用非常。又何必藏之十年後送人。使知預知時至耶。此訛十六。元慧刻本於送至處。增金陵東山四字。其下小註云．亦名土山．此訛十七。正統五年．永慈不知棲隱何處。至十年領劄住土山。旵公五年遺囑．何預知永慈住土山耶。此訛十八。)白庵長老不違遺囑．限滿日．請首座法廣．於景泰二年八月二十三日．賫至土山．師陞座祝香而受。首嗣門人寶峯(刻本於此增一瑄字．此訛十九。)等．住持清古源．衣鉢明大空．提點寧極庵．徒孫三百餘眾．所作頌古歌偈．行於世。師平生胸次洒落．履踐清孤。機用弗測．希蹈城郭．發言無虛．出其自然．行實跡繁．未盡錄矣。天順五年歲次辛巳(刻本改辛丑。此訛二十．)春上浣．住山徒．智瑄．智璽．焚香拜錄。(刻本於上浣下．改云．嗣法智瑄智璽等焚香拜錄．此訛二十一。) ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== 行實錄在天順五年。過後六年．至成化二年。永慈方示寂。則錄行實時．永慈猶在。若永慈親口所說．徒子親筆記錄．自無訛偽之事。今以劄付碑洎祭文證之．訛偽層出。非永慈親口所說．瑄璽親筆所錄。係後人偽造明矣。元慧抄梓行實．於中增改數字．無大關係處．悉置勿論。惟於寶峯下偽增一瑄字．關係法門最大。不得不辨。按永慈石碑載．徒子一百有四人．智忍居首．第十三位為智瑛．第二十五位為智瑄．第三十八位為智璽。據楚山贈智瑄偈。原號玉峯。而碑內稱首嗣門人寶峯者．非智忍而誰。元慧偽增一瑄字．為寶峯瑄。諸山受其所盲。竟認為寶峯智瑄。又一夥無知之徒．硬指寶峯明瑄．即寶峯智瑄。是以智忍．智瑄．明瑄．三人混合為一寶峯。又一夥狂妄失心之徒．改玉峯瑄塔面題名為寶峯瑄。將寶峯明瑄塔面題名．剗去殆盡。竟抹殺一寶峯明瑄．獨顯一寶峯智瑄。又一夥無眼阿師．偷取寶峯明瑄之傳．作寶峯智瑄之傳．列為天奇之師．紀為正傳之祖。嗟乎。偽增一瑄字．毒害法門至於此也。今霽崙據翼善碑以譜濟宗世次。不可不細心參考。 元慧抄梓行實後。附智瑄偈曰．付智瑄長老祖衣一頂．拂子一枝．山偈一首．為助時中保任斯事云耳。迷悟猶如空裏雲．碧天明淨了無痕。歷然世界其中露．殺活拈來總現成。時景泰五年歲次甲戌春二月十一日．敕賜翼善禪寺開山臨濟下正嗣二十四世傳法比丘永慈親書付囑。 偈語之謬不暇論。按能儒訓公曰．大咸咸公住翼善．因而廣搜先跡。壬寅春．於房僧破簏敗紙中．檢出永慈手書付智瑄偈。咸公係忞公之子．元慧之師。據此說．則其偈忽然突出．真偽之間．安敢固必。但永慈既為開山第一代。清古源為第二代．又有徒孫三百餘眾。豈古源之後．遽無繼席者耶。必百餘年無知識住．而後漸成房頭。景泰五年手書偈稿．預貯房僧破簏敗紙中．有是理乎。永慈寂成化二年．去景泰五年．計十三年。此十三年間．既非房僧所住。則其偈稿．又不審貯之何處。自景泰五年迄康熙壬寅．計二百零九年．始從房僧破簏敗紙中檢出．有是理乎。又二百餘年之破簏．曾不一更換乎。所貯敗紙．曾不一焚燒乎。留待大咸檢出有是理乎。則此偈係大咸偽揑明矣。然大咸僅揑法偈一首。其子元慧．又偽增祖衣一頂．拂子一枝．及署諱書付年代事跡．可謂偽之又偽者也。今之修明僧史者．不可不慎重細考。 元慧抄梓行實後．附平陽忞公讚永慈偈曰．長恨西江老馬駒。如何又出者藞苴。慈舟高閣東山頂．坐裏長竿釣五湖。 昔作禪燈世譜．收寶藏東明於世次中．變亂世次之始也。繼佐天童出闢妄救．以海舟普慈系東明下者。以不知東明下．別有一海舟故也。今得翼善碑．明知海舟永慈．係東明之嫡嗣。屬古溪之所祭者．為靜庵之所敘者。理應修明世系。班正典型。仰答祖父靈明．以釋天童錯誤可也。而反認永慈為世次中之嫡祖。豈非變亂世次之終乎。帶累子孫．增偽名．揑偽偈．以致盲盲相引．著為燈錄．滅祖亂宗。忞公不得無罪。 正宗語錄(南澗行悅集字梅谷) 凡例按聰祖夢說錄．悅嘗覽之．竊有可疑。及覽慈祖頌古後跋．此疑愈甚。今讀東山近刻．慈祖行實碑．方決前疑。故是書．慈祖頌古．聰祖夢說錄．俱不載。(頌古．普慈之事。行實．永慈之事。今云慈祖頌古．再云慈祖行實。是混二海舟．為一海舟也。) 傳略第二十八祖海舟永慈禪師。明洪武二十七年生．天順間示寂。(示寂在成化二年．非天順間。)姓余氏．蜀川成都府成都縣名家子。(此係永慈之事)法嗣十二人。(此係普慈之事。)第二十九祖寶峯智瑄(一作明瑄。)禪師。明成化八年十二月九日示寂。姓范氏．吳江人。法嗣五人(此係明瑄之事。)大鑑下二十八世祖海舟禪師行錄。師諱永慈．字海舟．俗姓余氏．蜀川成都府成都縣名族。生於洪武二十七年歲次甲戌。父存母亡。生性慈善。齠齔時．見僧喜。一日聞說生死事．遂發志棄俗。趨彭縣大隋山景德禪寺．投禮住持獨照月禪師。剃染．務勤。永樂十一年五月夏．本師示寂。師殯送入塔畢．入西山居庵八載．發志參方行脚．首謁太初和尚請益。開示．父母未生前依附做工夫。一日．初見。問曰．父母未生前那個是你本來面目。師即從東過西．叉手而立。初曰。未在．更道。師曰．兩眼相對．有甚相謾。初大悅。制解．起單。復至東普無際和尚處．舉似做工夫。際追問不遜。於宣德二年出峽．赴京．得度。復還金陵靈谷挂搭。雪峯和尚深契。請師充首座。制解．造武林受具。近詣古道山．直抵關房．參見東明老和尚。一見相契。師禮畢。就請問和尚曰．無相福田衣．甚麼人得披。明下座．摑一掌。師曰．四大本空．五蘊非有．汝作麼生掌。明又一掌。師曰．一掌不作一掌用．速道。明又一掌。師神色不變．曰．老和尚．名不虛譒。復展具．三拜而立。明曰．我慧旵居古道山三十載。今日只見得者僧。大眾。弗得輕謾。自此留住數日．欲付與袈裟。師曰．某不為衣來．堅不受。至夜．下山。自此聲譽叢席。復至金陵牛首．挂搭。本山住持．請師前堂領眾．三載。制解．下山。復隱全椒焦山．三載。後至天界憩隱山居。於正統二年夏．守備太監袁誠．法名智海．欽師道德．備供禮請．領禮部劄．住持翼善禪寺。開山．說法。衲子雲集無虛日。復於正統五年六月二十八日．東明示寂。遺囑住持明白庵。曰吾有衣法二物．待十年後送至金陵東山．(亦名土山。)海舟和尚受納。付囑曰．字付慈海舟．訪我我無酬。明年之明日．西風笑點頭．語至來年期日示寂。白庵長老．不違遺囑．限滿日．請首座法廣。於景泰二年八月二十三日．持衣齎至東山。師陞座．祝香．而受。首嗣門人寶峯瑄等．住持清古源．衣鉢明大空．提點寧極庵．徒孫三百餘眾．所作頌古歌偈．行於世。師平生胸次灑落．履踐清孤．機用弗測．希蹈城郭．發言無虛．出其自然．行實迹繁．未盡錄矣。天順五年歲次辛巳春上浣嗣法徒智瑄智璽等焚香拜錄。(傳中有寶峯瑄嗣法徒諸字眼．係元慧抄梓行實。非石刻也。)大鑑下二十九世祖寶峯禪師行錄。師諱智瑄。號寶峯．嗣金陵東山翼善慈．慈親書付囑曰．付智瑄長老祖衣一頂．拂子一枝．山偈一首．為助時中保任斯事云耳。迷悟猶如空裏雲．碧天明淨了無痕。歷然世界其中露．殺活拈來總現成。時景泰五年歲次甲戌春二月十一日．敕賜翼善禪寺開山臨濟下正嗣第二十四世傳法比丘永慈親書付囑。(此係大咸元慧偽揑偽增之事．辨見於前。) 近行錄云．寶峯明瑄禪師。姑蘇吳江人。姓范氏。在俗為木匠。因海舟和尚造塔院．斧傷自足．痛甚．索酒喫。舟聞之。往謂曰．適來范作頭傷足．猶可。假若斫去頭．有千石酒與作頭喫．作頭能喫否。師有省．即止酒。遂求為僧。舟即與披剃曰．今日汝頭落也。師曰．頭雖落。好喫酒人．頭不落也。乃充火頭。一日．師負薪。舟見曰。將刺棘作麼。師曰．是柴。舟呵呵大笑。師罔然。舟曰．是柴．將去燒卻。師起疑曰．和尚畢竟是甚麼道理。故問我．我不能答。是夕．刻意參究．不覺被火燎卻眉毛．面如刀割．以鏡照之．豁然大悟。作偈曰．負薪和尚喚作棘．火𦦨燒眉面皮急．祖師妙旨鏡中明．一鑑令人玄要得。乃呈於舟。舟便打。師奪拄杖曰．者條六尺竿．幾年不用。今日又要重拈。舟大笑。師又偈曰．棒頭著處血痕斑．笑裏藏刀仔細看。若非英靈真漢子．死人喫棒舞喃喃。舟曰．即此偈語．可紹吾宗。果是從緣入者．永無退失。從疑得者．妙用隨機。乃付偈曰．臨濟兒孫是獅子．一吼千山百獸死。今朝汝具爪牙威．也須萬壑深山止。從此名聞遐邇。學者雲集。得法五人。逝於成化八年十二月九日。全身塔於東明寺右。(見東明祖燈錄。)按東山咸和尚曰．咸嘗按諸方輯濟宗嫡祖源流．多系悟繇籍氏。獨慈祖未有確據。間有闕而嗣考者．乃至有謬以為常熟錢氏子．不知何考。有識者．每疑信參半。思徧訪祖席名藍．稽實正謬。而滌山慧子．先得我心。遂乃奮志孤征．足迹幾徧湖海．終無落處。丁酉年．因作源流頌．至慈瑄兩祖．未詳籍貫開法年地．咨嗟不已。旁有僧葦渡者．偶云．敝寺翼善．向有慈海舟祖．不卜是否。慧聞輒大驚喜。尋即偕訪到山．門有碑屹立。但歲久塵封．模不可辨。因剔抉湔滌．讀之。乃知為慈祖行實碑也。間載籍貫悟由．炳如星日。而院後則慈瑄兩祖窣堵雙豎。益徵諸方所傳之誤。又云．壬寅春因有司稽造僧籍房僧於破簏敗紙中．復檢出慈祖手書．付瑄祖偈一首。展讀祖澤如新益喜不自持。因錄附行實碑後．并梓流通。不獨正昔日之譌．且貴祖門宗屬．得詳兩祖相承原委云云。悅因較瑄祖近行錄不同。故錄慈祖親書傳法偈於前．而行錄復載於後。儻更有如滌山慧公者．孤征徧訪。則龍天定不孤負．定有如慈祖之行實出焉。 大鑑下三十世祖天奇禪師(章次不錄。) 天童編刻無聞夢說錄．有寶藏．東明．二代．何疑之有。悅公覽者．必無聞原本客牕夜話．敘從上源流．見慈祖嗣萬峯．所以有疑。及覽慈祖頌古後跋．見其先嗣萬峯．後嗣東明．所以疑甚。今讀行實碑．見慈祖的嗣東明．所以決疑。胡不思拈頌百則．係普慈之事。行實碑．係永慈之事。今曰．慈祖頌古。再曰．慈祖行實。此凡例．混二海舟為一海舟矣。傳略述永慈事訖．乃曰法嗣十二人．此係普慈傳末之事。今錄為永慈之事。此傳略．混二海舟為一海舟矣。永慈首嗣為智忍．石碑稱首嗣門人寶峯者．非智忍而何。元慧抄梓行實於寶峯下．偽增一瑄字．竟為寶峯瑄。今悅公錄為寶峯智瑄．其下小註曰．一作明瑄。又以明瑄示寂姓氏法嗣之事．錄為智瑄之事。此傳略．以智忍．智瑄．明瑄．三人混合為一寶峯矣。當天童與潭吉辨不能清者．以其未見永慈碑．是以墮於誤轍。今悅公既見無聞客牕夜話．又得永慈碑。則普永兩家譜牒．昭然明白。而不斬然釐正．以釋天童之誤．反混合普永為一人。何也。胡不思萬峯偈．沈貫銘．明瑄傳．天奇錄．及塔銘．無聞客牕夜話．笑巖聯芳敘．曇芝偈．廣通序．十種祖訓為何事。乃撥置一邊。如此詭混。不惟悖逆祖訓．即公提綱．載古雪傳馬祖三十二葉．亦自相矛盾。殊不知普慈．永慈．雖同號海舟。其諱．有普永之別。生緣．有吳蜀之別。姓氏．有錢余之別。出家．有破山景德之別。得法．有萬峯東明之別。法偈．有龜毛字付之別。住處．有洞庭翼善之別。示寂．有景泰元年成化二年之別。建塔．有東明左側退居寺後之別。世壽．有九十六年七旬三載之別。僧臘．有七十四載五十餘秋之別。法嗣．有十二人一百四人之別。載籍．有普慈錄永慈碑之別。混合為一人可乎。勿論寶峯為智忍．智瑄號玉峯。即智瑄號寶峯．亦不可以寶峯．明瑄．混合為一人。何也。二人雖同號寶峯．其諱．有明瑄智瑄之別。得法．有明瑄受普慈付囑在正統間．智瑄受普慈付囑在景泰五年之別。法偈．有臨濟兒孫是獅子．迷悟猶如空裏雲．之別。悅公雖易左為右．謂明瑄全身塔於東明寺右．然亦有智瑄塔在退居寺後之別。混合為一人可乎。又自較二人事跡不同．乃並錄為永慈之子．天奇之父。永慈有二子．可也。天奇有二父．可乎。又與前傳略寶峯智瑄．(作一明瑄)判然不同。又正宗一代．止錄一人。錄至二十九代．兩人并列．成甚單傳正宗耶。今以永慈續單傳正宗．削普慈於不聞之地。惑元慧偽增之名．咸公偽揑之偈。公然錄寶峯智瑄為天奇之師。妄認寶藏．東明．永慈．智瑄．四代異姓之人．為正宗一脈之祖。其滅祖亂宗之甚．莫甚於此。咸公．元慧．固是罪魁。忞公亦不得無罪。 又引咸公一篇．述其得偈破簏之偽．辨見於前。至謂諸方以余氏海舟．謬為錢氏海舟．是海舟只一人也。準是．不但與聰寶十種祖訓不合．亦與後人新條相反。公為天童之孫．豈有不知闢妄救．以海舟為常熟錢氏子．以錢氏先嗣萬峯．後嗣東明者乎。何得以其謬誤．妄加諸方耶。云正昔日之譌．昔日指誰而言．闢妄救強驅常熟錢氏海舟嗣東明。固譌矣。公又混錢氏海舟為余氏海舟．不亦譌中之譌乎。前此諸公辨論紛然．皆以續高峯七世之句．銷釋不去。往往違背聰寶源流．多從古溪祭文。祭文明祭翼善海舟永慈．永慈望高峯七世．紹旵祖後踵。公今住持翼善．碑在目前．明知余氏海舟永慈嗣東明。當辨清闢妄救之譌．徧告同宗．修明世系．仰答祖父靈明。可也。而反父子相與增偽名．揑偽偈．賺他無眼阿師。引著燈錄．以譌傳譌。亂宗滅祖．莫之知也。悲哉。 續僧寶傳(紫籜自融輯字巨靈。) 禪師名永慈．(訛作普慈。)號海舟。明洪武廿七年．生於蜀之成都余氏。(訛作常熟錢氏)弱齡聞僧說生死事大．即蘊於膺．經旬不就寢。決志趨彭縣之大隋山．(訛作破山。)景德寺．禮獨照月禪師。堅求法要。月喜其端厚慎重．可為法門梁棟．遂度之。永樂癸巳月歿。(觀融公作僧寶傳．改腔換調．若意不異碑．俱勿論。但小註訛作普慈。常熟錢氏破山之說．是混二海舟為一海舟矣。據永慈碑．但云．禮月公剃染務勤。言務勤．不過苦行修行而[A2]已。且碑中無堅求法要．乃至法門梁棟之語。此偽揑一。)師竟入西山庵隱八載。形影偶偕。忽覺相應。乃棄庵．出謁太初和尚．時年二十有八矣。初受師半展。遽問曰．向父母未生前．速道將來。師從東過西。初曰．未在．更道。師曰兩眼相對。初正色瞚師。師趨去之。(據此．則永慈與太初乃作家相見．何碑中但云．請益．開示．依附做工夫。並無受半展．趨去．乃至形影偶偕．忽覺相應．等語。此偽揑二。)復至東浦．訪無際。抵靈谷．見雪峯。雪峯以師悟處諦當．延師為靈谷第一座。(到無際後．有赴京得度一段．何竟削去。莫是已剃染．又得度．恐致人疑．故削之耶．況碑中無悟處諦當之語。此偽揑三。)師竟自許．常與同輩蹴蹋。峯竊駭之。然師無留意．解制．拂衣至安溪．投機於虛白旵公。(離靈谷往武林受具一事。竟刪去者。蓋見古溪文有精僧臘五十餘秋語．恐人見疑。況碑中無蹴蹋竊駭之語．此偽揑四。已上皆永慈之事。)旵公以臨濟正脈．囑師保任。(初刻云．旵公不諾。且當眾排師知見滲漏。師大愧．歸堂．三晝夜色如枯木。寢食俱廢．偶瑠璃燈墮地．大悟。旵公以臨濟正脈．囑師保任．此普慈參東明事．後重刻．削去前段．此偽揑五。以下永慈事。)師乃辭去．復陸沉牛首諸山。正統丁巳．師年四十四．始領東山翼善禪寺。(永慈參東明相契．有無相福田衣之機緣．且東明當眾稱許．何可刪去耶。)師晦養既久．旦弘大化四方宿艾．虛懷而仰風裁。然師虎視來機．故踵息未舒．而神氣先萎者．多矣。(碑中全無此語．一味說鬼說夢。此偽揑六．)正統五年庚申六月．旵公化去．東南學眾．惟歸東山．王公貴人．虛己以禮致師．師未嘗以一言開鑿智竇．故一時雖盡愛敬．莫得而親疎焉。(旵公化去．在正統六年．非五年也。旵有衣偈遺囑．永慈師資授受一椿大事．何可削去耶。况碑中無愛敬親疎等語。此偽揑七。)緇素為師預建身後之域。(碑中無此說。此偽揑八．)有范作頭者．失斧傷足．痛甚．索酒。師謂之曰．范作頭傷足．猶可。假若斫去頭時．有千石酒與作頭．作頭能喫否。范於言下知歸．即求為僧。師錄之。乃充火頭。刻意究竟．不覺被火燎面．面如刀刈．取鏡照之．欣舞．以偈呈師。師為肯可。(此係普慈俾明瑄范木匠．造東明塔院．竟竊為智瑄永慈之事。豈非大錯。)當是時出入東山．皆稱俊杰．不無有望於師．師惟目送而已。至有已據高座而聲馳國中者．求入籌室。師弗顧。或謂東山網漏於吞舟之魚。師哂之。(碑中無此語．說鬼說夢．太多可厭。此偽揑九。)間有古溪澄禪師．常過東山。師與盤桓．喜其見處穩實。歎曰真斷橋之後也。(碑中無此語．此偽揑十。)乃舉澄以住高座寺。澄初出世．衲子不甚知名．師以澄法語緘達諸山．諸山始歸重．兼仰師有衛法至公之德云。(據古溪本錄．於天順五年．屬貴冀公請住金陵兩花臺高座寺。非永慈所舉也。此偽揑十一。)天順五年辛巳．師陞座說法畢．一喝百逝。(永慈示寂．在成化二年丙戌．非天順五年．碑中無陞座說法．一喝而逝．之語．此偽揑十二。)逝之日．白虹橫貫．異鳥悲鳴。(古溪祭文云．將入涅槃．見衰相而白虹貫日．用世尊涅槃故事．非永慈實事亦無異鳥悲鳴之語。此偽揑十三。)古溪澄哭之．慟。挽之以詩．吊之以文。其略曰．道揚湖海．德譒神州。慈濟隆乎品彙．聲名動乎王侯。來西蜀而全提正令．坐東山而大闡玄猷。續高峯七世之燈．爍羣昏而獨照。紹旵祖百年之踵．吞眾派以周流。將入涅槃．現衰相而白虹貫日。既歸圓寂殮法身而夜壑藏舟。澄自後不上堂．亦趺坐遷化於香巖。香巖之眾悽然。澄徐展目曰．不須如是．復晏然長往。(祭文下小註云。門人請古溪和尚作．非古溪躬往東山致祭也。)師之門人智瑄。(作明瑄訛也)開法金陵。瑄傳天奇本瑞．瑞之法嗣大振。瑄．即范作頭也。(范作頭即明瑄．係天奇之師．載公乃祖闢妄救中．今小註云．作明瑄訛．是以明瑄智瑄合為一人也。)贊曰．鄧尉至東山．歷傳四世。孑孑喬松．其本孤矣。自寶峯爍破面門．而得天奇瑞公。枝秀雲巒．葉蔭寰中。(謂萬峯．寶藏．東明．永慈．歷傳四世．可也。謂寶峯．天奇．出自永慈．大錯大錯。)或疑其先淨而後濫。殊不知我此世界大賢劫中．小劫二十．當有千佛出興。迄今．劫過有九矣。自拘留孫．至我釋迦本師．纔出四佛。第十一小劫彌勒如來．又二劫師子佛。後有九百九十三尊．在十五小劫中一齊出現．惟餘樓至。設以盛衰淨濫而較之．可乎否耶。(九百九十三佛雖在一劫中出現．乃次第相繼而出．非同一時．一齊出現也。引譬天奇付三百六十人為非濫．謬之又謬。) ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== 傳中偽揑許多讚譽之詞．不暇較論。第觀其意．雖以二海舟混為一海舟．其實抹殺普慈．獨存永慈。又於永慈毒害不小。何也。凡師資授受．貴在機緣法偈有據。永慈參東明．有無相福田衣之機緣．况東明當眾稱許者．今削去之。東明有遺付永慈衣偈二物．此師資授受一椿大事．亦削去之。則於永慈雖讚譽之多．而其毒害．亦不少也。明瑄范木匠造東明塔院．指為造東山壽塔。永慈塔．石塔也。以木匠造石塔．謬之甚矣。而又硬指范木匠即智瑄．以之上嗣永慈．下出天奇。亂宗滅祖之甚．莫甚於此。今融公不遵無聞笑巖之祖訓．不本古溪靜庵之舊章．不依闢妄救續略諸新條。一味自剏臆見．亂宗滅祖．流毒法門．為害不小．今之修明僧史者．不可不細心考究。 南嶽勒古(靈巖弘儲著．字繼起。) 六十一祖．東山永慈禪師。於旵和尚兩掌下．開悟。乃展具．珍重禮三拜而立(碑中無開悟珍重之語。)旵曰．居古道山三十載。今日祇見得這僧。 六十二祖．高峯(住高峯寺者．乃明瑄也。)智瑄禪師。(智瑄不曾住高峯寺。)久參東山慈和尚．付法偈末有殺活拈來．總現成之句。(此係大咸偽揑之偈．不可不辨。) 六十三祖．金陵本瑞禪師。參瑄和尚．瑄問曰．甚處人。師曰．四川。(天奇江西人．非四川人也。)瑄豎起拳曰．四川還有這個麼。師曰無。瑄曰．因甚卻無。師曰．非我境界。瑄曰．如何是你境界。師曰．不識。瑄曰．汝豈不是著空。師曰．終不向鬼窟裏作活計。瑄曰．西天九十六種．你是第一種。師拂袖便出。(天奇參寶峯明瑄於高峯寺．非參智瑄也。) 按勒古自序云．弘儲南嶽讓和尚三十四世宗孫。又云．勒四十世以返之少林．自儲公上遡南嶽。正三十四世。再上至少林．正四十世。則寶藏東明二代．不在世次之中。正與無聞笑巖祖訓符合。三峯潭吉考辨亦合。是可據也。其紀世次．則以釋迦文佛為始祖．迦葉為一祖．至萬峯為五十八祖．寶藏為五十九祖．東明為六十祖．永慈為六十一祖．智瑄為六十二祖．天奇為六十三祖．乃至三峯為六十八祖．自己為六十九祖．上望迦文為七十世。乃云．勒七十世以返之迦文．則又廁寶藏東明兩代於世次之中。非惟與無聞笑巖三峯潭吉相反。且自語矛盾。至於棄普慈而祖永慈．以明瑄作智瑄．以之上嗣永慈．下出天奇。不惟疊出寶藏東明二代．則又妄認寶藏東明永慈智瑄四代異姓之人．為相傳一脈之祖。帶累子孫．輯為宗統。著為源流．以訛傳訛．亂宗滅祖。儲公固是罪不容辭。忞公亦不得無罪。 正名錄九卷終 正名錄卷第十 衡陽後學智楷惟直氏述 濟宗世次備考之三 宗統編年(祥符紀蔭編纂字相兩) 明宣宗癸丑宣德八年。禪師永慈．至金陵。首眾靈谷慈．謁靈谷雪峯．請充首座。甲寅九年．慈居靈谷第一座。制解．造武林。遂至東明．參祖。英宗丙辰正統元年．永慈領悟．受法。慈居祖座下．經二年。一日．擬伸問。祖掌之。復擬開口。祖．復掌之。乃豁然開悟。展具．珍重三拜．而出。祖曰．居古道山三十載．今日只見得這僧。遂付正法。(宗統訛偽居多．不暇論．即永慈一人之事略辨之．自永慈生洪武甲戌以來之事．亦不及論。碑中但云．宣德二年出峽赴京得度。復還金陵靈谷。充首座．并無癸丑八年之說．妄栽年甲．偽揑一。亦無甲寅九年參東明之說．偽揑二。碑中亦無丙辰正統元年領悟受法之說。偽揑三。碑中但云．留住數日下山．無居座下經二年之說．偽揑四．碑云．一見就請問．無一日擬伸問．偽揑五。東明打三掌．今云兩掌．偽揑六．永慈有進語盡削去．改云擬伸問．擬開口．偽揑七．碑中無豁然開悟之說。偽揑八。亦無遂付正法之說．偽揑九．碑云參東明後復至金陵．住牛首三載．焦山三載．天界不知幾載．正統二年。出住翼善．則參東明．非宣德九年。偽揑十。碑云．景泰二年．受東明遺付衣法．非正統元年．偽揑十一．紀蔭係靈巖儲公法孫．勒古云．永慈於旵和尚兩掌下開悟．乃展具珍重禮三拜．而立．今此說本儲公偽造而來。則全書之偽盡可知矣。濟宗所喜者。面稟親承．以永慈受東明死後十年之衣偈．非面稟親承也。故融公僧寶傳．以永慈一參旵公．即以臨濟正脈囑之。今儲公祖孫以永慈一參東明就開悟．就付正法．編纂成書．刻行天下．使天下後世知濟宗正傳之祖．而稟親承。有如此。準律部言．未悟謂悟．未得上人法謂得上人法．成大妄語。諸公與正傳之祖偽揑悟由付法。不惟自成大妄語罪．以之誑惑天下後世．其罪倍甚。)臨濟第二十四世祖。諱永慈．字海舟．原籍金陵余氏．生緣蜀之成都齠年出家．嗣東明法．住金陵東山翼善寺。英宗壬戌正統七年．臨濟第二十四世東山翼善祖嗣宗統。(碑中無原籍金陵余氏之說．偽揑十二。碑云．正統二年住翼善．以之立宗統可也。而以七年立宗統．偽揑十三。劄付碑云．正統十年賜額翼善．禮部始給劄永慈住持．七年永慈不知棲隱何方．而預先立其宗統．偽揑十四。)壬午天順六年．臨濟第二十四世金陵東山翼善祖示寂．塔於寺側。(永慈示寂。在成化二年．碑中無天順七年示寂之說．偽揑十五．) 辛酉正統六年．禪師普慈．自吳西洞庭來參旬日大悟。慈亦字海舟．吳郡海虞錢氏子。世業儒。出家破山寺．往參鄧尉山萬峯蔚祖．付以法偈。遂結廬太湖西洞庭山。三十年．不過湖。聞虛白旵祖在安溪東明說法．親承萬峯祖．遂往叩。旬日．大悟。繼席東明。拈香有受恩深處便為家．有乳方知是阿孃．之語。景泰元年．示寂。 祥符蔭曰．近因文獻互見．未之合考．遂有海舟慈祖一二是非之疑。謹按宗伯錢謙益海舟慈禪師傳．歷歷明白。宗伯以海虞人而傳海虞僧．初非傳聞之訛。此足徵先參萬峯．後參東明．居東明而承嗣其法者．乃海虞之普慈也。永慈祖原籍金陵．生緣於蜀．行蹟昭然．詳於碑碣．及雲外錄．嗣法東明．而住金陵東山翼善寺。與普慈兩人．名號雖同．履歷實相霄壤。即如近時海虞三峯．先住者．為匡瀑戒青．係豁堂嵒之嗣。於漢祖為第四世。後住者．為僧鑑曉青．係退翁儲和尚之嗣。於漢祖為第三世。若更百年後而稱述之．均曰三峯青。安所別其為前後彼此乎。又三峯前住為檗庵正志．後住為碩揆原志．百年後同稱三峯志。不幾滋是非一二之疑。如海舟慈祖者乎。以是而推．天皇天王之兩道悟．亦猶是也。其可以任行刪削哉。 兩道悟之說．法門自有公論。引三峯青．三峯志．辨明海舟為二人．是矣。以之總嗣東明．非也。雲外錄向未之見。據公所述．得契東明旵祖意．乃海舟永慈。翼善碑載．永慈受東明旵死後十年遺付之衣偈。此永慈嗣東明．正公所謂詳於碑碣．及雲外錄．是也。宗伯傳．以普慈先嗣萬峯．後嗣東明者。非正統景泰時所撰．乃撰於近日。是本汝祖天童悟公所立之傳之所撰也。當三峯潭吉據無聞笑巖之祖訓．證普慈確嗣萬峯。但以古溪祭文一說。銷釋不去。故謂東明下必別有一海舟。天童以潭吉不遵龍池源流。又泥於古溪靜庵二說。所以出普慈一傳。謂先嗣萬峯。以銷釋潭吉所引萬峯。沈貫。無聞。笑巖。四種祖訓之說。謂後嗣東明。以符合古溪靜庵二說之故也。今公稽考碑碣。及雲外錄。知永慈嗣法東明。正潭吉所謂東明下。別有一海舟者。此也。永慈紹旵祖後踵。續高峯七世。屬古溪之所祭者。為靜庵之所敘者。與普慈無涉。今依翼善碑。古溪文。靜庵敘。三種確據。證東明嫡嗣。自有海舟永慈。而天童出海舟普慈。重嗣東明一傳。豈不顯然知為偽造矣。在彼時。只知有一海舟。要銷釋兩家據證。以折辨潭吉。故撰此傳。公今明知有二海舟。不急修明祖系。班正典型。而復據偽傳。收普慈為東明之嗣。倒置祖孫。疊訛世次。較前人之罪。豈不倍哉。 丙寅正統十一年。智瑄出家。領悟。瑄姓范。初為梓人。因營建創足。聞提誨而有省。遂出家．力參。充火頭。偶因火燄燎眉。照鏡忽然大悟。(智瑄之名載永慈碑內。別無一字片言之載籍。何所據。紀為正統十一年出家邪。偽揑十六。姓范者。明瑄也。今紀為智瑄。偽揑十七。明瑄出家。亦未見載有年月。今妄栽年甲。偽揑十八。因營建。是自營建耶。為人營建耶。偽揑十九。聞提誨有省。是聞普慈耶。永慈耶。偽揑二十。遂出家。不審投普慈出家耶。永慈耶。偽揑二十一。出家．大悟。俱在丙寅十一年耶。亦有先後之時耶。偽揑二十二。)甲戌景泰五年。祖付智瑄正法。瑄依祖座下久。得其道。付法。有殺活由來總見成之記。(此永慈付智瑄之偈。係大成偽揑．不辨真偽紀為實事。豈不取笑識者。亦無久依座下得道之說。偽揑二十三。)壬午天順六年。臨濟第二十五世祖。諱智瑄。字寶峯。住南京高峯寺。(永慈法嗣一百有四人。智忍居首。碑內載首嗣門人寶峯者。乃智忍也。元慧刻本於寶峯下偽增一瑄字。為寶峯瑄。今竟紀為寶峯智瑄。其住高峯寺者。係寶峯明瑄。亦紀為智瑄。儲公勒古云。高峯智瑄禪師。久參東山慈和尚。付法偈。末有殺活拈來總現成之句。今此說。是本勒古偽書而來。以偽傳偽。滅祖亂宗。迄無砥止。可悲可痛。何所據紀。智瑄天順六年住高峯耶。偽揑二十四。即明瑄住高峯。亦未有年月。今偽栽年甲。偽揑二十五。)丁酉成化十三年。禪師本瑞來參。瑄祖問什麼處來。曰．北京。乃至拂袖而出。戊戌十四年。祖付本瑞正法。偈曰。濟山棒喝如輕觸云云。臨濟第二十五世南京高峯祖示寂(此係天奇參寶峯明瑄於南京高峯寺之事。紀為智瑄之事。偽揑二十六。按明瑄本傳云。天奇來參。無有年月。今偽栽成化十三年之年甲。偽揑二十七。亦無戊戌十四年付法之年甲。偽揑二十八。憑何所據。知瑄祖付天奇訖。就示寂耶。偽揑二十九。明瑄示寂在成化八年。非十四年也。偽揑三十。若夫智瑄除大咸偽揑景泰五年付法偈之外。別無載籍可稽。不知死生出處之年月事迹。今以天奇參明瑄事。紀為參智瑄事。尤其不可。况又偽栽朝代年甲於其間乎。) 著述一事。誠非艸艸。筆之削之。事要真實。蓋事真。足以徵信千古。否則只益偽撰。不惟無補法門。反害法門多矣。今蔭公據宗伯一偽傳。紀普慈嗣東明。惑元慧所增之偽名。咸公所揑之偽偈。儲公所勒之偽書。紀明瑄為智瑄。非惟紀事失真。而又自為亂宗滅祖。如此著述。究竟於人於己。有何裨益者哉。况又偽揑面稟親承。偽栽朝代年甲。無乃罔祖誑世。以盜名。名為宗統。實亂統也。 續指月錄(廬陵聶先集字樂禎．) 凡例。信史有闕疑之例。傳燈有並載之條。蓋以續佛慧命。重在師承。萬難以臆見刪削也。瞿錄。竝載兩天皇悟。因符碑。丘碑。各承宗派。遂為千秋疑案。紛端久矣。茲錄有兩海舟慈。而昭然不疑者。有說焉。兩慈。皆濟宗之人。有一家言。可按也。一為金陵翼善開法之海舟永慈。一為杭州東明繼席之海舟普慈。其姓氏生里不同。其長幼年歲有別。其悟道機緣可證。其付授時日甚殊。普慈。則有天童悟為之立傳。花城沈貫為之作拈頌序。現在也。永慈。則有南澗間之續燈存稿。靈巖儲之南嶽單傳錄。現在也。惟續燈。萬峯嗣下削去海舟慈之沈貫問答一則。另詳註於二十八世普慈章之後。 金陵東山翼善海舟永慈禪師。按東山行實碑。載師為蜀之成都余氏子。(生於洪武二十七年甲戌。)齠齔時。見僧輒喜。一日。聞說生死事。遂發志棄俗。趨彭縣大隋山景德寺。投禮住持．獨照月師剃染。後入西山住靜八載．發志參方行脚。首謁太初和尚。請益。開示父母未生前話做工夫。一日。初問師曰。父母未生前。那箇是你本來面目。師即從東過西。叉手而立。初曰。未在。更道。師曰。兩眼相對。有甚相瞞。初大悅。制解。起單。復參東普無際和尚。不契。乃出峽。赴京。得度。(宣德二年。)復還金陵靈谷挂搭。雪峯和尚請師充首座。制解。即詣古道山參東明旵禪師。一見。便問。無相福田衣。甚麼人得披。旵下座摑一掌。師曰。四大本空。五蘊非有。汝作麼生掌。旵又一掌。師曰。一掌不作一掌用。速道。旵又一掌。師神色不變。曰。老和尚名不虛譒。復展具。三拜而立。旵曰。我居古道三十載。今日只見得者僧。乃留旬日。欲付袈裟。師曰。某甲不為衣來。堅不受。下山。自此。聲譽叢林。金陵牛首。請師領眾。三載。退隱天界山居。太監袁誠(法名智海。)欽師道德。請住翼善寺。開山。說法。正統五年庚申六月二十八日。旵和尚留囑明白庵曰。吾有衣法二物。待十年後．送至金陵東山海舟和尚受納。付囑曰。字付慈海舟。訪我我無酬。明年之明日。西風笑點頭。明年如期。果寂。白庵不違遺囑。限滿日。請首座法薦(於景泰二年八月二十三日。)持衣。賫至東山。師祝香。而受。(東明旵嗣。) 杭州東明海舟普慈禪師。按師七世孫天童悟和尚傳云．蘇之常熟人。姓錢。世宗儒業。出家於破山。初至慧日寺。聽講楞嚴。至但有言說。都無實義處。乃曰。言說今日愈多矣。遂歸。日夜閱經。尋思實義。面顏日悴。有居士問曰。師顏色有病。師曰。佛法不明故爾。非病也。士曰。佛法不明。何不往府中鄧尉山。問取萬峯蔚和尚去。師聞欣然。便詣鄧尉見萬峯。峯問曰。沙彌何來。師禮拜起曰。常熟。峯曰。到此何為。師舉前話。再拜求示。峯便劈頭兩棒。攔背一蹋。以脚兩踢。曰．只者是實義。師有省。起曰。好只好。太費和尚心力。峯笑而許之。付以偈曰。龜毛付囑與兒孫。兔角拈來要問津。一喝耳聾三日去。箇中消息許誰親。又曰。子當匿迹護持。莫輕為人師範。師自以為得。乃結廬於洞庭山塢。二十九年。一日。僧至。師問曰。上座何處來。曰。安溪。曰。安溪有人麼。曰。有虛白和尚。說法不異高峯。曰。是誰弟子。曰．寶藏。曰。有甚言句。僧舉室中驗人語云。心不是佛。智不是道。三藏不是法。是甚麼。下語者。皆不契。舉畢。復問師曰。參寶藏否。師曰。我與寶歲同參萬峯。僧曰。當日有何所見。遂隱於此。就不再參人去。師曰。問但有言說。都無實義。峯便打．我從此得悟。僧曰。請言得之所以。師曰。但要人知痛癢的。是實義。是妙心。言說盡屬皮毛。僧笑曰。若據此見解。生死尚未了。何得云悟。未在。未在。不見道心不是佛。智不是道耶。師遂有疑。曰。彼處眾中。有真大徹者麼。僧曰。無。師即棄庵。渡湖．往安溪。詣東明。適有人設齋。師至關前問明曰。今日齋．是甚麼滋味。明曰。到口方知。說即遠矣。師曰。如何是到口味。明即打滅燈曰。識得燈光何處著落。味即到口。師無語。次日黎明。遣侍者請師。師即至。明問曰。曾見人否。師笑曰。見只見一人。說出恐驚人。明曰。假使親見釋迦．依然是箇俗漢。但說何妨。師曰。萬峯。明曰。為敘先後耶。為佛法耶。若敘先後。萬峯會下有千人。若論佛法。老闍黎佛法未夢見在。何驚之有。若親見萬峯。萬峯即今在甚麼處。師面赤。罔然。明曰。若如此。不曾見萬峯。師歸客寮。三晝夜。寢食俱忘。偶值香燈繩斷墮地。忽然大悟。詣關前。呈悟由。明曰。老闍黎承嗣萬峯去。師曰。白公為我打徹。豈得承嗣萬峯。明乃笑。遂集眾。出關．陞座。曰。瞿曇有意向誰傳。迦葉無端開笑顏。到此豈容七佛長。文殊面赤也茫然。今朝好笑東明事。千古令人費唾涎。幸得海公忘我我。濟宗一派續綿綿。乃擲下拄杖曰。千斤擔子方全付。玄要如今拄杖談。以拂子擊三下。下座。師即入方丈．禮拜。明曰。老僧不出月。去也。至二十七夜。辭眾。二十九日．示寂。師復欲遁歸洞庭。四眾苦留．乃繼其席。嘗舉興化問克賓維那。你不久為唱道之師。賓曰。不入者保社。化曰。會來不入。不會不入。賓曰。沒交涉。化便打曰。克賓維那。法戰不勝。罰錢五貫。設堂飯。至來日齋飯時。興化自白椎曰。克賓維那。法戰不勝。不得喫飯。即便趕出院。師拈曰。若為濟宗兒孫。必要明他家裏事。予昔蒙萬峯老人付我偈。便以為得。直至今日。始知我錯。萬峯不錯。一遇東明和尚。乃明棒頭賞罰。言句亦然。果然悟在[A1]己。而法藉師。豈曰。一悟即為了當。如以一悟靈通。不求師法。正謂威音已前無師可也。威音以後。師師相授者。此也。所以克賓識得父師苦心策發。已明向上關棙子。洞達閨閾中事。不在言宣。失錢．喫棒。受罰。出院。骨碎。身粉。也難酬報興化萬一。况打罰出院乎。海長老今日所以不嗣萬峯而嗣東明者。亦此也。古諺云。養女方知娘受苦。生子乃識父辛勤。誠哉。是言也。實有箇中大事。豈容艸艸。若與人抽釘拔楔。坐獅子座。為人天師。抉人眼翳。紹佛祖位者。必須一一透過。切莫以悟為是。將綱宗抹殺。置而勿究。何異天魔外道。莽蕩招殃悔乎。萬峯忌日。師拈香指真曰。我幾淹殺你甕裏。幸是普慈．若是別人。不可救也。爇此瓣香。堪酬接引。喝一喝。曰。只笑你護短沒頭師。佛法當人情。展坐具。禮拜。又拈香曰。此一瓣香供養東明長老。一片赤心鞭策。令我洞達宗源。連喝兩喝。曰。一言豈盡普慈心。千古兒孫贊報恩。又拈香曰。此一瓣香。供養昔日師僧指南之力。若不蒙師。何由今日。他日到來。拄杖三十喫有分。堪報不報之恩。喝一喝。曰。受恩深處便為家。有乳方知是阿娘。禮拜起。說偈曰。源頭只在喝中存。三要三玄四主賓。五棒當人言下會。四料還須句裏明。末後真機死活句。個中消息在師承。碎形粉骨酬師德。將此身心報佛恩。慟哭．歸方丈。臨示寂。說偈曰。九十六年於世。七十四載為僧。中間多少誵訛。一見東明消殞。以拂子打圓相。曰。釋迦至我六十二世。有不可數老和尚。又打圓相曰。多向者裏安身。咄。乃投筆而逝。景泰元年。全身塔於東明左側。得法十二人。(東明旵嗣。) ᅟᅟ==[A1] 己【CB】，已【補編】== 師著拈頌一帙行世。花城弟子沈貫為之序。其略曰。海舟嗣旵公一事。自佛至今無有其人。人我四相些微未盡者。不能為之。師誠古佛再現人間也。無奈師年邁臘尊。出世無何。而入滅。宗風未能大暢寰中。惟有拈頌古德機緣百則。令慧日重開。破暗千古。其頌或引人詩句出自手眼。有合佛祖意者。採摭而成之。個中意旨。是非不敢固必。但見師之操履人品。為法忘形。去名存實。自無苟足。而其頌拈。量不妄意測度。謬為撰述者也。明眼人見之究之。奉行有日在。嗟乎。今時魔熾法殘。拈花一脈。寥寥不顯於世。真正宗師。煨鐺山穴。保養道胎。俟時待緣。暗流枝派。使兒孫布揚祖道。雲興雨澍。潤澤靈根。佛祖花開。香浮震日。觸聞其香。咸令悟入者。舍師之裔其誰歟。時景泰丁丑三月九日。山曉皙禪師。崇正錄云。潭吉五宗救中之說。總以未見永慈之碑誤之。天童先師翁闢妄救中。答潭公書云。老僧誠有意探討故刻小字。印於語錄之前。數年竟不能得。邇來有法姪山茨。將海舟。寶峯。二祖機緣刻行於世。蓋得之丹壑查居士家藏佛祖源流中者。然則萬峯蔚出寶藏持。持出東明旵。旵出海舟慈。慈出寶峯瑄。又得靜庵素禪師語錄。素為海舟二世孫。敘聯芳圖。始自釋迦。遞代相承。敘至東明旵。海舟慈。雲溪瑛。瑛與寶峯瑄。為昆季焉。據是源流。的的相承。海舟慈為東明旵祖之嗣。無疑矣。當時潭公聞先師翁之言。始得豁然。嗣後竟無餘議。但俱未見翼善之碑。誤以普慈為永慈耳。樂讀氏曰。海舟永慈翼善碑。按康熙元年。大咸咸公住東山時。始為刊布四方。一時名衲皆宗之。前人俱未之見焉。其東明海舟普慈傳。乃悟老人作於崇禎年間。山茨際公住東明時刊行也。不謂翼善一碑誵訛互異。不得已而兼存之。所謂余生也晚。前不見古人。後不見來者。惟有多聞闕疑已耳。古今偽碑甚多。世之譜牒造端恆有之。具戒衲子有是事乎。昔之天皇。天王。今之永慈。普慈。並載為是。知我罪我。我何畏焉。 杭州東明寶峯智瑄(舊傳原是明瑄。聶公妄改智瑄。)禪師。蘇州吳江范氏子。在俗為木匠。因海舟和尚造塔院。斧傷自足。痛甚索酒喫。舟聞之。往謂曰。適來范作頭傷足猶可。假若斫去頭。有千石酒與作頭喫。作頭能喫否。師恍然有警。遂求為僧。舟即與披剃。曰。今日汝頭落也。師曰。頭雖落。好喫酒人。頭不落也。乃充火頭。一日．負柴次。舟見曰。將荊棘作麼。師曰。是柴。舟便呵呵大笑。師罔然無措。舟曰。是柴。將去燒卻。師起疑曰。和尚畢竟是甚麼道理。故問我。我不能答。是日。刻意參究。不覺被火燎去眉毛。面如刀割。以鏡照之。豁然大悟。作偈曰。負薪和尚喚作棘。火𦦨燒眉面皮急。祖師妙旨鏡中明。一鑑令人玄要得。乃呈於舟。舟便打。師奪拄杖曰。只條六尺竿。幾年不用。今日又要重拈。舟大笑。師又呈偈曰。棒頭著處血痕斑。笑裏藏刀仔細看。若非英靈真漢子。死人喫棒舞喃喃。舟曰。即此偈語。可紹吾宗。果是從緣入者。永不退失。從疑得者。妙用隨機。乃付偈曰。臨濟兒孫是獅子。一吼千山百獸死。今朝汝具爪牙威。也須萬壑深山止。從此名聞遐邇。學者雲集。一日天奇瑞參。師問．甚麼處來。奇曰北京。師曰．只在北京。為復別有去處。奇曰。隨方瀟灑。師曰。曾到四川否。奇曰。曾到。師曰。四川境界與此間如何。奇曰。江山雖異。雲月一般。師舉起拳曰。四川還有者箇麼。奇曰。無。師曰。因甚卻無。奇曰。非我境界。師曰。如何是汝境界。奇曰。諸佛不能識。誰敢強安名。師曰。汝豈不是著空。奇曰。終不向鬼窟裏作活計。師曰。西天九十六種外道。汝是第一。奇拂袖便出。師以偈付曰。濟山棒喝如輕觸。殺活從教手眼親。聖解凡情俱坐斷。曇花猶放一枝新。時座下得法五人。奇居首焉。成化八年壬辰十二月九日。師無疾而逝。全身塔於東明寺左。(海舟慈嗣．) 竟陵荊門天奇本瑞禪師略曰。參寶峯瑄和尚於高峯．鍼芥相契。遂蒙印證。(寶峯瑄嗣) 聶公以姓氏。生里。長幼年歲。辨海舟為二人是矣。以二人俱嗣東明非也。按古溪祭文打頭則曰。祭東山翼善堂上。高峯下第七代。圓寂本師。海舟大和尚。原祭永慈明矣。永慈紹旵祖百年之踵．續高峯七世之燈。住持金陵東山翼善者也。與普慈無涉。潭吉明謂龍池因符合續高峯七世之數。故以海舟普慈嗣東明。豈非大誤。然而未列章次。天童復踵龍池之誤。為普慈立先嗣萬峯。後嗣東明之一傳。以折辨潭吉故也。據公所引山曉之說。謂俱未見翼善之碑。誤以普慈為永慈。公今得翼善碑。明知永慈係東明嫡嗣。彼天童以普慈嗣東明。符合七世之數者。錯誤炳然。更復何辨。然則咸知誤矣。須以誤嗣東明之普慈。發放何地。消歸何人。可也。而乃復據天童之偽傳。收為東明之重嗣。豈非誤之又誤者乎。至引沈序以證成實。不知反證成偽矣。按沈貫撰萬峯塔銘。署諱自稱隱士。以同知休官林下。稱隱士。大約五六十歲時。塔銘撰在洪武十六年春。至景泰丁丑。計七十四年。世豈有百二三十歲之沈貫。為普慈作序乎。又丁丑正月十七日。英宗復辟。改景泰八年為天順元年。二月朔廢景帝。復為郕王。是月十九日。郕王薨。而三月九日。何復有景泰年號。為沈貫作序署款乎。據是。則此序此傳。係天童偽造。明矣。偽傳．以普慈被行脚僧勘驗一上。被東明問得面赤無對。屈辱極矣。數十年來莫得而申之。萬峯蒙濫付非人之罪。數十年來。莫得而雪之。幸祖父有靈。使翼善碑出。則萬峯之罪。得以雪之。普慈之屈。得以申之。不急急修明世次。仰答祖父靈明。而反據偽傳。收為重嗣。使普慈枉受屈辱之恥。終古莫申。萬峯濫付非人之罪。終古莫雪。可悲可痛。至謂信史有闕疑之例。傳燈有並載之條。如梅谷悅公以明瑄。智瑄。何妨並列。何得私憑臆見。擅改明瑄為智瑄。自公改後。天下後世。只知有一寶峯智瑄。而寶峯明瑄。豈不被公抹殺之矣。又以天奇為智瑄之嗣。亂宗滅祖。莫此為甚。最好笑。如此亂宗滅祖之事。不見有一人辨正之。如檗巖黃公。反讚其書。載筆精妙。確有卓見高識。為功於傳燈。無盡相雨蔭公反引為例。以二海舟錄嗣東明。不審濟宗尊宿。喜於訛誤相承耶。抑亦稽考無人耶。此吾莫解。述以問世。 續燈存稿(南澗通問編定。字箬庵。南澗行昱梓行。字曉庵。) 萬峯蔚禪師法嗣 海舟慈禪師。居士沈貫問。修多羅教。如標月指。若復見月。了知所標。畢竟非月。此理如何。師舉手曰。指耶。月耶。士罔措。師拍案一下。士釋然有省。 東明旵禪師法嗣 金陵東山翼善海舟永慈禪師。成都余氏子。生於洪武二十七年。幼孤。見僧輒喜。一日聞生死事大。發心出家。奮志訪尋知識。首見太初。問。父母未生前．那個是汝本來面目。師即從東過西。叉手而立。初曰。不是。不是。師曰。兩眼對兩眼。宣德三年。出峽。遊燕京。南還至武林。謁東明。問．無相福田衣。何人合得披。明便掌。師曰。作麼。明又掌。師曰。一掌不作一掌用。又如何。明復掌。師曰。老和尚。名不虛傳大。展具。三拜。未幾。復遊金陵。正統二年。大監袁誠。欽師道德。請師開法翼善。五年五月二十九日。東明專僧．送衣拂至。有偈曰。分付慈海舟。訪我我無酬。明年之明日。西風笑點頭。明年．東明如期示寂。 金陵慈禪師法嗣 金陵高峯寶峯明瑄禪師。天奇參。師問．甚麼處來。奇曰。北京。師曰。只在北京。為復別有去處。奇曰。隨方瀟灑。師曰。曾到四川麼。奇曰。曾到。師曰。四川境界與此間如何。奇曰。江山雖異。雲月一般。師舉起拳曰。四川還有者個麼。奇曰。無。師曰。因甚卻無。奇曰。非我境界。師曰。如何是汝境界。奇曰。諸佛不能識。誰敢強安名。師曰。汝豈不是著空。奇曰。終不向鬼窟裏作活計。師曰。西天九十六種外道。汝是第一。奇拂袖便出。師以偈付曰。濟山棒喝如輕觸。殺活從茲手眼親。聖解凡情俱坐斷。曇花猶放一枝新。 寶峯瑄禪師法嗣 竟陵荊門天奇本瑞禪師(章次不錄) 闢妄救移萬峯下普慈明瑄天奇一脈。系於東明下。世次疊訛。祖孫倒置。數十年來。幾莫能辨。今以永慈嗣東明．符合翼善碑。古溪文。靜庵敘。三種舊章。以普慈還嗣萬峯。符合無聞。笑巖。等十種祖訓。俾兩家世次有準。式憑千古。以釋天童之錯誤。於法門不無小補。如何又留普慈之子孫明瑄天奇。而為永慈之子孫。不亦依舊疊訛世次。倒置祖孫耶。普慈傳。重嗣東明一事。雖係天童偽造。然參萬峯一段悟由。洎生緣。皆實事可錄也。而一槩削去。惟錄沈貫一則語。成何章次。莫是其間有嫌疑耶。抑亦刪繁取要。當如是削薄耶。又住居縱不載東明。亦當載洞庭。今一槩不載。使普慈竟為箇無地頭漢。成何體統。又海慈舟三字卻有二人。因同名號。往往混為一人。幸法派有普永之別。今不詳載。亦削去普字。惟曰海舟慈。是何高裁。永慈何幸。獲此螟蛉子孫。普慈何罪。斬絕嫡子親孫。而削薄章次。列於旁出。猶之乎不還也。又何異亂宗滅祖耶。永慈碑云。正統五年六月二十八日。東明示寂。遺囑明白庵曰。吾有衣法二物。待十年後。送至土山海舟和尚受納。付囑曰。字付慈海舟云云。白庵於景泰二年八月二十三日專僧持衣至土山。永慈祝香而受。今日正統五年五月二十九日。東明專僧送衣拂至。濟宗人最喜者。是面稟親承。意謂東明死後十年。白庵代付。非面稟親承。不若於正統五年東明未死之日。以完成師資授受一事。豈不是面稟親承。然則天童作普慈傳。墮燈大悟。出關付法。亦面稟親承也。公嫌其偽造。故削去之。今又自己偽造面稟親承之事。豈不自誑以誑世乎。他如融公。以永慈一投機於虛白。即以臨濟正脈囑之。之面稟親承。蔭公．以永慈一參東明。於兩掌下。即時開悟。即以正法付之。之面稟親承。豈不更直捷痛快殺人。公今縱弄出箇面稟親承。其奈間隔數年。較融蔭二公拙之多矣。又濟宗人付法。喜歡拂子．而偈次也。故咸公與智瑄．偽揑法偈一首。元慧偽揑祖衣一頂。拂子一枝。今存稿以永慈既有衣偈二物。所少者。一拂也。故又偽增一拂。豈不更冠冕耶。又偈語乃決別意。非付法意也。縱然改字字為分字。不見得筆力之高。不若機緣削去。下座摑掌。汝作麼生。速道。諸字眼。不惟筆力高健。亦令人見之。不致人疑。翼善碑為後人偽造。若夫亂宗滅祖之事。吾雖愚魯。不敢從命。 五燈全書(聖感超永集。字霽崙。) 萬峯蔚禪師法嗣 海舟普慈禪師。蘇州常熟錢氏子。初出家破山。聽楞嚴。至但有言說。都無實義處有疑。往參萬峯。問。但有言說都無實義。如何是實義。峯劈頭兩棒。攔胸一蹋．曰。只者是實義。師起曰。是即是。太費和尚心力。峯然之。付以偈曰。龜毛付囑與兒孫。兔角拈來要問津。一喝耳聾三日去。箇中消息許誰親。居士沈貫問。修多羅教。如標月指。若復見月。了知所標。畢竟非月。此理如何。師舉手曰。指耶。月耶。士罔措。師．拍案一下。士釋然有省。 東明旵禪師法嗣 金陵東山翼善海舟永慈禪師。成都余氏子。生於明高帝洪武甲戌。生性慈善。幼孤。見僧輒喜。一日。聞生死事。發心出家。奮志。趨彭縣大隨山景德寺。從獨照月薙染。後月示寂。師入西山。庵居。八載棄去。尋訪知識。首謁太初原。問父母未生前。那個是汝本來面目。師即從東過西。叉手而立。原曰。不是。不是。師曰。兩眼對兩眼。原頷之。宣德丁未。出峽。遊燕京。南還。至武林．謁東明旵。問無相福田衣。何人合得披。旵便掌。師曰。四大本空。五蘊非有。作麼生掌。旵又掌。師曰。一掌不作一掌用。又如何。旵復掌。師神色不變。曰。老和尚名不虛傳。遂展具。三拜．而立。旵曰。我居古道二十載。今日只見得者僧。大眾。弗得輕慢。自此聲譽叢席。未幾。復遊金陵牛首挂搭。請師前堂領眾。三載．復隱全椒焦山。三載．後至天界。憩隱山居。於正統丁巳。太監袁誠欽師道德。請師開法翼善。庚申夏。東明專僧送衣拂至。有偈曰。分付慈海舟。訪我我無酬。明年之明日。西風笑點頭。明年。東明。如期果寂。成化丙[A2]戌．師示寂。壽七十三。塔於本山。 ᅟᅟ==[A2] 戌【CB】，戍【補編】== 茲特辨世次。而永慈傳去取點綴。不暇較也。二海舟來源世次。備述於前。茲不贅。按普慈一傳。前載生緣悟由．初住洞庭。後住東明。洎示寂東明。建塔東明。皆實事。今為普慈傳者。論住處。縱不載東明。亦當載洞庭。論姓氏。機語．當載生緣。悟由。論後事。當載示寂。建塔。存稿不分真偽。一槩削去。惟載沈貫問答一段。不審其間有嫌疑耶。抑僧史當如是刻薄耶。今全書依存稿。以普慈還嗣萬峯。理也。傳中既補入生緣。悟由。授受之事。亦當補入住持。後事。可也。今二書削薄章次。關係法門事．小。第列普慈為旁枝。以永慈為正傳。紊亂宗譜．關係法門之大者．莫大於此。 翼善慈禪師法嗣 金陵翼善寶峯智瑄(此係明瑄之傳．霽崙偷來作智瑄之傳．削去南京寶峯明瑄六字．偽改金陵翼善寶峯智瑄八字．是抹殺一寶峯明瑄．獨顯一寶峯智瑄。)禪師。吳江范氏子．素業木工．因海舟慈建塔院．失斧傷足．痛甚．索酒。慈曰．范作頭傷足猶可．假若斫去頭．有千石酒與作頭喫．能喫否。師有省．即求為僧。慈與披剃曰．今日汝頭落也。師曰．頭雖落．好喫酒人頭不落也。乃充火頭。一日負薪．慈見曰．將荊棘作麼。師曰．是柴。慈呵呵大笑．師罔然。慈曰．是柴將去燒卻。師疑曰．和尚畢竟有什麼道理．故爾問我。是夕刻意參究．不覺被火燎眉．面如刀割．以鏡照之．忽然大悟。呈偈曰．負薪和尚喚作棘．火燄燒眉面皮急．祖師妙旨鏡中明．一鑑令人玄要得．慈便打。師奪拄杖曰．者條六尺竿．幾年不用．今日又要重拈。慈大笑。師又呈偈曰．棒頭著處血痕斑．笑裏藏刀仔細看。若非英靈真漢子．死人喫棒舞喃喃。慈曰．即此偈語可紹吾宗。(傳中凡曰慈者．普慈也。師者．明瑄也。此係明瑄普慈父子問答之事。今於傳前改東明慈禪師法嗣．為翼善慈禪師法嗣。又於傳首改南京寶峯明瑄．為金陵翼善寶峯智瑄。竟做智瑄永慈父子問答之事。)乃付偈曰．(山茨際公．出明瑄傳於此曰．臨濟兒孫是獅子．一吼千山百獸死。今朝汝具爪牙威．也須萬壑深山止。今削去此偈．入偽偈曰．)迷悟猶如空裏雲．碧天明淨了無痕。歷然世界其中露．殺活拈來總現成。(此係大威咸公．偽揑永慈付智瑄之偈．妄言得自房僧破簏敗紙中．)從此名聞遐邇．學者川赴．出世金陵高峯．(此十六字係明瑄事．)次遷翼善．(此四字係霽崙偽揑。)天奇瑞．參。師問．甚處來。瑞曰．北京。師曰．只在北京．為復別有去處。瑞曰．隨方瀟灑。師曰．曾到四川否。瑞曰．曾到。師曰．四川境界．與此間如何。瑞曰．江山雖異．雲月一般。師舉起拳曰．四川還有者個麼。瑞曰．無。師曰．因甚卻無。瑞曰．非我境界。師曰．如何是汝境界。瑞曰。諸佛不能識．誰敢強安名。師曰．汝豈不是著空。瑞曰．終不向鬼窟裏作活計。師曰．西天九十六種外道．汝是第一。瑞．拂袖便出。師喜為克家種艸．堪支吾道。遂書偈．付曰．濟山．棒喝如輕觸．殺活從茲手眼親。聖解凡情俱坐斷．曇花猶放一枝新。(此一段．係明瑄與天奇問答機緣．於智瑄無涉。)師．逝於明憲宗壬辰臘月九日。(此亦係明瑄事．)塔建翼善左。(纘續．載明瑄傳末曰．塔全身於東明寺左。今霽崙削去．偽改塔建翼善左。) 闢妄救泥古溪靜庵二說．雖誤割萬峯法嗣普慈．為東明法嗣。然按其所編歷代世次．自南嶽一脈．次第列來．至萬峯下．則曰．寶藏普持。曰．東明慧旵。曰．海舟普慈。曰．寶峯明瑄。曰．天奇本瑞。雖世次中有疊出寶藏．東明．二代。而普慈．明瑄．天奇．三代世次。未曾移易一人．妄改一字。今霽崙據永慈碑紀．永慈傳．以永慈紹東明。是依古溪．靜庵．三種舊章．參訂永慈世次．誠是。亦當遵無聞．笑巖．十種祖訓．以普慈．明瑄．天奇．還歸萬峯．參訂普慈世次。以釋天童之誤．可也。今則雖以普慈還嗣萬峯．而列為旁枝。又偷明瑄之傳．為智瑄之傳。削去明瑄之名．改為智瑄之名。豈不是抹殺寶峯明瑄．獨顯寶峯智瑄。又以普慈之孫天奇．為智瑄之子。是乃妄認寶藏．東明．永慈．智瑄．四代異姓之人．為源流中一脈所出之祖。致使兩家祖訓舊章．洎闢妄救．五宗救．續略．繼燈．纘續．存稿．諸書。所列世次．人名．俱不相合。豈不是亂宗滅祖之甚者也。 又於傳內．削去普慈付明瑄．臨濟兒孫是獅子之真偈。插入永慈付智瑄．迷悟猶如空裏雲之偽偈。殊不知此偈．乃大咸偽揑。妄言得自房僧破簏敗紙中。公然刻布於世．競相援引．以為著書立言之張本。噫。何惑之甚也。夫既曰．破簏敗紙．不過零碎廢紙也。而房僧破簏中所有敗紙．亦不過疏語紙也。且永慈之後．住翼善者．為清古源。智清之後．雖不知為何人。然永慈子孫頗多．必也數代之後．漸成房僧。何得有法偈而落房僧廢紙中乎。况永慈迄今二百餘年．而房僧破簏．曾不一更換乎。簏中所貯敗紙．曾不一焚燒乎。積之二百年後．始為大咸檢出．真耶。偽耶。余不得而知也。按普慈示寂．在景泰元年。景泰之前．為正統．則普慈付明瑄之偈．書在正統年閒．可知矣。永慈付智瑄之偈．載景泰五年。然偈之真偽勿論．即此一偈．以見普慈永慈．明瑄智瑄．師承上下．授受後先．朝代年甲．種種各別。如何混合得來。今霽崙打渾混合．削真入偽．棄嫡祖庶。豈不是亂宗滅祖之甚者也。 明瑄出世金陵者．金陵之高峯寺也。從不聞有次遷翼善之說。即智瑄亦絕不聞出世何地何剎．次遷何地何剎也。永慈為翼善第一代．智清為第二代．載之行實碑內。今霽崙紀智瑄出世高峯．次遷翼善．不審所載何碑何書。言不該典．非君子之所談。既無載籍可稽。何遽偽揑出世高峯．次遷翼善耶。雖楚山有贈瑄玉峯掩關翼善之偈．豈掩關遂為一代住持乎。若以掩關為住持．余更有說焉。按楚山贈偈．在景泰三年．智瑄受付．在景泰五年。豈未受付前．掩關翼善．便為一代住持乎。若夫明瑄．非惟受普慈付囑在正統間．其出世高峯亦在正統間。何以知之．按金陵梵剎志載．高峯乃古寺也。正統十四年．敕賜為崇化寺。據天奇行實．自謂到南京高峯寺．參寶峯瑄和尚。不曰到崇化．直曰到高峯。則明瑄出世高峯．在正統十四年之前．可知矣。觀此。則知天奇參明瑄．亦在十四年之前．明矣。智瑄受付在景泰五年．豈未受付．六七年前．便為天奇所參之師乎。自尚未受人付．而先付人之法乎。據此。則普慈永慈．明瑄智瑄．授受出世．種種各別。如何混合得來。且天童闢妄救．列世次人名於海舟普慈下。不曰寶峯明瑄乎。於明瑄下．不曰天奇本瑞乎。今霽崙擅改明瑄為智瑄．謂出世金陵高峯。又偽揑次遷翼善。豈不是亂宗滅祖之甚者也。 按闢妄救．續略．纘續．諸書。所紀．海舟普慈法嗣曰．南京寶峯明瑄。紀明瑄法嗣曰．天奇本瑞。則天奇嗣明瑄明矣。天奇行實．自謂到南京高峯寺．參寶峯瑄和尚。則天奇嗣明瑄又明矣。按明瑄傳．內載天奇瑞參．師問甚處來．乃至付偈者．皆出載天奇行實也。今霽崙既於傳首改明瑄為智瑄．紀為永慈法嗣矣。又削去普慈付明瑄之偈．插入永慈付智瑄之偈。又載智瑄出世高峯．次遷翼善。然後載天奇參師者．徑是參寶峯智瑄也。付偈者．徑是智瑄付天奇也。如此詭譎．致使終古誵訛。豈不是亂宗滅祖之甚者也。 按東明寺左有塔院一所．院後右為東明旵塔．左一排五塔．中為海舟普慈塔．右二塔未有題名．左第一為寶峯明瑄塔．第二為普同塔．後人以二寶峯混合為一寶峯．徑指為翼善寶峯．上為永慈之嗣．下為天奇之師．以證成一己之私說矣。惟慮東明寺左有明瑄全身塔在焉．恐後據此塔以駁私說之案．遂將明瑄塔面題名鏟去殆盡．按翼善左有寺名退居寺．後有大小塔二．中大塔謂是永慈塔．塔面未有題名．左小塔謂是智瑄塔．詢其所以．其說不一．一說此塔面．向有玉峯瑄禪師塔六字．一說後見玉字上添一宀頭．近又不然．於塔腰間抽去一盤舊石．易以新石．題曰．翼善堂上第一代先師寶峯瑄和尚塔十五字．按行實碑載．永慈為翼善第一代．繼住持者．為智清．而智瑄縱有住持．不知在第幾代．今小塔遽題智瑄為翼善第一代．不知置永慈智清於何處耶。又智瑄之名．獨載永慈碑內．從不聞號寶峯也。惟楚山錄中．有贈偈曰．瑄玉峯小塔．向曰玉峯瑄。兩說脗合．徵驗有據。則智瑄向號玉峯．明矣。而號寶峯者．始見此塔面新題．則係易石之人改玉峯為寶峯．以為混二寶峯為一寶峯之張本。故山曉皙公寶積錄．直謂二海舟慈．向有是說．二寶峯瑄．從未之聞。且力辨止有一寶峯智瑄。則寶峯明瑄．被山曉一筆抹殺之。而鏟塔．易石．改號．之事。於此微露矣。纘續紀．明瑄傳末明載．塔全身於東明寺左。今霽崙削去之．偽改塔建翼善左．亦即此意。豈不是亂宗滅祖之甚者也。 按智瑄名．獨載永慈碑內．別無見載．亦別無一字所紀。至順治末年．大咸始於房僧破簏敗紙中．檢出永慈偈稿。縱真．亦付智瑄之偈．於明瑄無涉也。正宗錄．知其無涉．不敢混合為一．故以智瑄．普瑄．並列永慈下。存稿．不收智瑄．徑以明瑄嗣永慈。幸明瑄之名．未曾改易．後世高明．得以釐正濟宗世次．賴有此名存焉。今霽崙遽於傳首．截去明瑄之名．安上智瑄之名．是猶斬去馬頭．易以鹿頭。又於傳中．刪去明瑄之偈．插入智瑄之偈。是猶鑿去虎腰．補以狐腰。又於傳尾．削去塔全身於東明寺左．改為塔建翼善左。是猶截去龍尾．續以蛇尾。非惟欺世惑人．實乃終古莫辨。豈不是亂宗滅祖之甚者也。 寶峯瑄禪師法嗣 竟陵荊門天奇本瑞禪師。(章次不錄)寂後．門人於弘治戊午．建塔於衛輝府輝縣白鹿山白雲寺左。 按天奇錄．不見載出世某地．建塔何處。今霽崙列天奇章次．載住處曰竟陵荊門者．蓋天奇出家處．以出家處．紀為住處．無不可也。余嘗躬到白雲．見天奇塔背．有碑曰．弘治十一年歲次戊午某月日立。今霽崙曰．寂後．門人於弘治戊午．建塔白雲寺左者．是依天奇塔碑也。亦霽崙窮搜極討．補載後事．於天奇誠為有功。又何不依塔碑．以釐正天奇之世次耶。按碑前載天奇法嗣曰．高峯第八代遠孫二百餘人。夫天奇法嗣．稱高峯八代。則天奇當高峯七代。以是驗無聞笑巖等數種祖訓．皆為可徵可信也。又何得抹殺天奇之父．列天奇之嫡祖為旁枝．勒逼天奇認四代異姓之人．為自出之祖父乎。敢問霽崙為復知而故為耶。為復附會鏟塔．易石．改號．之私說耶。若附會私說．如扯人下水．先自受其沒溺矣。若知而故為．非僧苑之信史．實亂統之偽書也．偽書豈能徵信耶。悲哉。 正名錄十卷終 正名錄卷第十一 衡陽後學智楷惟直氏述 濟宗世次備考之四 山曉皙禪師出崇正錄曰．海舟普慈者．蘇之常熟人．姓錢氏．嗣法萬峯蔚也。觀萬峯錄中所載寄海舟慈首座偈曰．龜毛付囑與兒孫．兔角拈來要問津．一喝耳聾三日去．箇中消息許誰親。既曰首座．則知在得法大弟子之列矣。又觀花城隱士沈貫作萬峯塔銘．自敘云．余才輕德薄．不敢污禪師之德。自念為師嗣法弟子海舟和尚座下參學久矣。况我祖父亦受天目中峯和尚誡諭。因往來不徹。余一日請問海舟曰．圓覺經云．修多羅教．如標月指．若復見月．了知所標．畢竟非月．此理如何。舟舉手云．經也．月也．指也。余懵然。舟拍案一下云．月落寒潭。余因而有省。據此．則知海舟闡化．為世仰重如此．何得有復嗣東明旵之說乎。故白巖不依偽傳．直揭為萬峯之嗣．皙深服其法眼之灼然．何得又依偽傳而以寶峯瑄為普慈之嗣耶。若謂寶峯本傳．井井有條。則普慈嗣東明之偽傳．亦井井有條。是則俱是．非則俱非。何一是而一非乎。所以知寶峯決非普慈之嗣明矣。 海舟永慈者．西蜀成都人．姓余氏．嗣法東明旵也。觀金陵東山翼善海舟慈禪師行實碑中所載．師造武林受具．詣古道山．直抵關房．參見東明老和尚．一見相契。師禮畢．問無相福田衣．甚麼人得披。明下座摑一掌。師曰．四大本空．五蘊非有．作麼生掌。明又一掌。師曰．一掌不作一掌用．速道。明又一掌。師神色不變．曰．老和尚名不虛譒。復展具三拜而立。明曰．我居古道山三十載．今日只見得這僧．大眾弗得輕慢。據此公案．師資契合．豈尋常哉。後持衣至東山。師陞座祝香而受。碑中又云．首嗣門人寶峯瑄等。則知寶峯為永慈之嗣明矣。祇因前後兩海舟之語錄失傳於世．後代著述家又不能遠涉山川稽考碑碣．所以動多誵訛。且東山海舟塔院．日久流為袈裟子院。前者我宗承紹式微．有失瞻掃稽查。兼之東明偽傳．混行於世。故致今日筆舌紛爭。倘白巖不惜一䩫艸鞋．親到東山．覩海舟慈寶峯瑄二祖之塔．巋然建立。其行實碑．雖塵埋日久．而字畫分明．炳若日星。我知白巖一見．自然冰釋．必不以偽傳之明瑄而溷我寶峯之智瑄祖也明矣。况天奇參寶峯瑄於金陵．則祖瑄為金陵永慈之嗣．不尤瞭如指掌哉。按世譜源流．俱云寶峯瑄而實無明字。獨繼燈續略存稿之明瑄．亦以偽傳為憑．益屬無稽。顧不以二百餘年炳若．日星之碑文祖塔為真．而反以後人[A1]采集之偽傳為真。雖至愚之人．吾知其不應顛倒如是也。 ᅟᅟ==[A1] 采【CB】，釆【補編】== 夫濟宗源流之錯誤者．始於龍池傳公．次於平陽忞公．三於天童悟公。龍池於萬曆年間．因見古溪祭文有續高峯七世之句．故以海舟普慈紹東明．以合其七世之數．以致疊出寶藏東明二代。此源流錯誤之始也。平陽於崇禎四年．本龍池源流．直以萬峯蔚．寶藏持．東明旵．海舟慈．寶峯[A2]瑄．天奇瑞．一脈紀為禪燈世譜。此源流錯誤之二也。幸而俱未列章次．潭吉於崇禎九年冬作五宗救．直揭龍池源流之誤．乃據萬峯沈貫無聞笑巖四種祖訓．證海舟普慈確嗣萬峯。謂東明下別有一海舟．屬古溪之所祭者。天童於崇禎十一年作闢妄救．以海舟普慈先嗣萬峯．以銷釋萬峯沈貫無聞笑巖四種祖訓。後嗣東明．以符合古溪靜庵二種文敘．以闢潭吉。謂不遵龍池源流．責以誖逆之罪。此源流錯誤之三也。按闢妄救所列世次人名．曰．第一世南嶽懷讓．乃至第二十五世萬峯時蔚．二十六世寶藏普持二十七世東明慧旵．二十八世海舟普慈．二十九世寶峯明瑄．三十世天奇本瑞。雖世次中疊出寶藏東明二代。而普慈明瑄天奇祖孫三代世次．未曾更改一字．移易一人。嗣後續略繼燈嚴統纘續．相繼而出．所紀濟宗世次．皆本天童闢妄救．以天奇本瑞嗣寶峯明瑄．以明瑄嗣海舟普慈．以普慈嗣東明慧旵。以訛傳訛．莫之覺也。幸祖父有靈．致翼善碑出．灼見東明自有嫡嗣．海舟永慈屬古溪之所祭者．為靜庵之所敘者。自是萬峯時蔚．寶藏普持．東明慧旵．海舟永慈．雲溪智瑛．靜庵智素．一脈相傳之聯芳圖也。彼龍池源流．禪燈世譜．闢妄救．續略．繼燈．嚴統纘續．以普慈明瑄天奇一脈．系東明旵下．錯誤炳然．更復何辨。故白巖遵無聞笑巖等十種祖訓．依天童親口所說．平陽親筆記錄之世系．連絡血脈貫通真實之言．以普慈明瑄天奇一脈．還歸萬峯。據翼善碑．古溪文．靜庵敘．三種舊章．以永慈智瑛智素一脈．紹續東明。俾兩家世系．各有準繩．式憑千古。非惟釋龍池天童平陽之錯誤．亦使普慈數十年來枉受屈辱之恥．得以申之。萬峯數十年來蒙此濫付非人之罪．得以雪之。有功濟宗不小。今皙公以普慈還嗣萬峯．以永慈承嗣東明。高裁極是。而又強奪普慈之子明瑄范木匠．硬指為寶峯智瑄。以之上嗣永慈．下出天奇。不惟世次疊訛．且又亂宗滅祖。 ᅟᅟ==[A2] 瑄【CB】，▆【補編】== 按永慈碑石．刻載法嗣．一百有四人。智忍居首．第十三位為智瑛．第二十五位為智瑄。據楚山贈智瑄偈．原號玉峯。而石碑內稱首嗣門人寶峯者．非智忍而誰。元慧抄梓行實碑．妄於寶峯下偽增一瑄字．曰首嗣門人寶峯瑄等．諸山受其所盲．竟認智瑄為寶峯。皙公又硬指寶峯明瑄為寶峯智瑄。豈不是以明瑄智瑄智忍三人混合為一人乎。按廬山誌載．智瑛於正統間開法雲溪。按永慈付智瑄。在景泰五年．而正統間智瑄尚未受永慈付囑．况倫序又居忍瑛之後。何得妄冒寶峯．指為首嗣耶。又永慈塔前有石坊．額曰．開山海舟慈之塔。書題．天順壬午弟子寶峯等建。又禪堂後古木扁．曰．開山塔院。書題．天順壬午夏嗣法弟子寶峯等立。石碑石坊木扁．但曰寶峯．並無瑄字。而刻本首嗣門人寶峯瑄等．係元慧偽增．明矣。 按金陵梵剎誌載．高峯寺．在神策門外．正統十四年敕賜為崇化寺。天奇自敍．到南京高峯寺見寶峯瑄和尚。不曰到崇化者．灼見天奇參寶峯在正統十四年之前。此時智瑄尚未受永慈付囑．而指為天奇所參之師可乎。是則天奇參寶峯於金陵者．乃明瑄．明矣。况闢妄救曰．海舟普慈之嗣寶峯明瑄．瑄之嗣天奇本瑞。則天奇參寶峯於金陵者．係明瑄．又明矣。皙公指為參智瑄．不審據何書．憑何碑．而知天奇參智瑄邪。既無載籍可稽．豈不是妄指妄認之臆說乎。 繼燈續略存稿．列章次也．故詳書寶峯明瑄。世譜源流．紀世次也．故略書寶峯瑄。皙公便謂世譜源流．俱云寶峯瑄．而實無明字．獨繼燈續略存稿之明瑄．亦以偽傳為憑．益屬無稽。然則俱無智字．何俱妄指為智瑄邪。智瑄之名．獨載永慈碑內。龍池源流．出在萬曆年間．禪燈世譜．出在崇禎四年。彼時尚不知有海舟永慈．而預知有寶峯智瑄．紀入世譜源流．俟公今日認之為天奇之師．永慈之嗣。正公自謂．益屬無稽．普慈先嗣萬峯．後嗣東明一傳．公斥為偽傳．是矣。若夫明瑄一傳．前敍得法於普慈．後紀躬囑於天奇．一字無虛．何偽之有。公無乃混指明瑄為智瑄．一概斥為偽傳。正公所謂雖至愚之人．不應顛倒如是。况公責白巖．必不可以明瑄而溷我寶峯智瑄祖也。則智瑄明瑄．豈不判然為二人矣。何又妄認明瑄為智瑄邪。自己顛倒尤甚．反謂人顛倒．豈公論歟。 濟宗有兩海舟慈．見有成典。至若兩寶峯瑄．從未之聞。今白巖妄以兩寶峯瑄．作源流釋誤篇．亂我濟宗正傳．此誠何心哉。請以禪燈諸錄明之．則釋誤之妄．灼然可見。臨濟正傳．二十一世萬峯蔚．出寶藏普持．海舟普慈二人。普慈見之萬峯錄及沈貫撰萬峯塔銘中．寶藏持傳東明旵．旵傳海舟慈．(永慈)慈傳寶峯瑄．瑄傳天奇瑞．瑞傳無聞聰。此見載之洞宗所輯五燈續略．徑山五燈嚴統．南澗續燈．鼓山繼燈．及吾家禪燈世譜．諸錄中。世系分明．毫無紊亂．並無兩寶峯瑄之說。此釋誤之一妄也。 禪燈諸錄．出有先後。世譜闢妄．表見於前。續略成於崇禎末年．刻於順治初年。繼燈出在順治八年。嚴統出在順治十年。纘續出在順治十三年。永慈行實碑．係平陽忞公法孫元慧於順治十四年始搜獲刻布。如續燈存稿．續僧寶傳．正宗錄續指月錄．宗統編年．諸書．出在順治十四年[A3]已後．洎康熙年間。皆本永慈碑立永慈傳．系永慈於東明旵下．曰海舟永慈．慈下曰寶峯智瑄。若夫順治十四年[A4]已前之纘續嚴統繼燈續略闢妄救．皆本普慈錄．立普慈傳．系普慈於東明旵下．曰海舟普慈．慈下曰寶峯明瑄。諸書現在緇素披閱者不知凡幾。今皙公盜取續略諸書中海舟普慈．略去普字．惟曰海舟慈．又以小字分行註其下曰永慈。海舟普慈既盜去為海舟永慈矣。則寶峯明瑄不怕不為永慈法嗣也。反謂見載之續略諸書中．並無兩寶峯瑄之說．豈非自謾以謾世乎。世又誰肎受汝謾耶。公既辨清普慈還嗣萬峯．而又盜去普慈子孫明瑄天奇為永慈子孫．則自紊亂世系多矣。概斥續略諸書為偽傳矣。又偷去偽傳中之寶峯明瑄為寶峯智瑄．反引諸書為證據．不但妄且狂矣。 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，己【補編】== ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== 白巖必欲以東明旵之孫寶峯瑄硬立為萬峯下普慈之嗣。請再以事明之。東明之孫寶峯瑄係蘇之吳江范氏子．在俗為木匠。因海舟和尚造塔院．斧傷己足．痛甚索酒喫因緣．有省。遂求為僧。後即得法為海舟之嗣。此海舟永慈之嗣．非普慈之嗣．甚明矣。若是普慈之嗣普慈．乃東明旵之叔．白巖謂海舟俾造塔院者．乃造東明之塔院．則是以師叔俾造師姪之塔院也．世豈有是理哉。 昔天童泥於古溪靜庵二說．故移萬峯下海舟普慈寶峯明瑄天奇本瑞一脈．系東明下。而寶峯明瑄自應為東明之孫。今翼善碑出．而海舟永慈為東明嫡嗣．永慈有子名寶峯智瑄。自是東明之嫡孫。東明既自有子孫．則普慈明瑄天奇一脈．理應還歸萬峯。皙公要混合明瑄智瑄為一人．乃略去一明字．惟曰東明之孫寶峯瑄暗暗盜去敍事．訖乃明斷曰．此海舟永慈之嗣云云。雖是老賊慣竊．其奈無典籍可據．無碑碣可憑．欲成一己之說．不亦難乎。按楚山贈翼善住山瑄玉峯掩關偈．有一朝養就金毛力．出窟跑哮自逸羣之句。又自敍．景泰壬申歲至金陵訪月溪海舟二老．二老輒虛中寢以待。壬申為景泰三年．則此偈作在三年可知矣。據是．則智瑄原號玉峯．而寶峯係元慧偽改．今亦不與較辨。即使號寶峯．然受永慈付法在景泰五年。按大咸重修退居大殿碑曰．天順五年．門人智瑄卜此造塔建院云云。天順五年去景泰五年．計八年．去三年．計十年。據是．則智瑄掩關得法在前．卜地造塔在後。范木匠以俗人身造塔院．在未出家之前．悟道得法．在已出家之後。二人事跡．判然天壤．混合為一人可乎。又永慈付智瑄偈曰．迷悟猶如空裏雲．碧天明淨了無痕。歷然世界其中露．殺活拈來總現成。普慈付范木匠偈曰．臨濟兒孫是獅子．一吼千山百獸死。今朝汝具爪牙威．也須萬壑深山止。二人法偈．各別如此．盜范木匠為智瑄作永慈之嗣可乎。又永慈付智瑄．在景泰五年。普慈示寂．在景泰元年。而付范木匠在正統間．可知矣。二人得法之朝代年號．先後各別如此。盜范木匠為智瑄作永慈之嗣可乎。至於普慈慧旵．論班輩有叔姪之分。論住持有先後之別。後代住持與前代住持造塔院．世之常事．何足怪哉。以此資臆說之談柄．硬證范木匠為智瑄．作永慈之嗣。亂宗滅祖之甚．莫甚於此。 若謂普慈繼住東明．即俾造東明之塔。則東明旵祖塔銘．乃胡濙所撰。銘中唯云．今其上首本寺住持明覺令僧某某齎行狀徵予為銘。並無普慈繼住之事。而永慈碑所載．東明示寂遺囑住持明白庵曰．吾有衣法二物．待十年後送至東山海舟和尚受納付囑。住持之明白庵．豈非徵銘之明覺乎。而普慈何與焉俾造東明之塔也。今必欲硬奪東明之寶峯為普慈之嗣。此釋誤之又一妄也。 此叚臆說．不但盜范木匠為智瑄．又以白庵難普慈．非繼旵公住持．害是亂真．誠非小事。殊不知安溪鎮有接待寺．係旵公所剏．而塔銘碑向勒於接待寺．至順治年間始移豎東明塔院之後。按山茨際公自敍．崇禎乙亥住持東明寺．偶一日理破笥廢紙．得旵祖法語機緣偈贊．并塔銘若干篇．用付梓行云云。據是．則知崇禎年間．住東明之人尚不知接待有旵公塔銘碑也。按碑末署款曰．正統十四年歲次己巳秋七月望日．本寺徒弟比丘覺淨覺明等．徒孫智茂等．立石。碑中曰。今其上首本寺住持覺明．令僧智宗智鑑齎天竺靈山住持臨川妙偘．狀師行業．徵予為銘。灼知徵銘之覺明．即勒碑之覺明也。夫碑既勒於接待．而碑中稱本寺住持．本寺徒弟．則覺明係接待住持明矣。若覺明係東明寺之住持．其銘碑不勒於東明及塔院．反勒於接待．可不想而知矣。據際公所出．東明祖燈．明載東明第二代海舟普慈．東明第三代寶峯明瑄。又謂兩祖皆繼席東明．全身靈塔在焉。今稽東明塔院後．右為旵公塔．曰．明開山東明旵祖師塔。左為慈公塔．曰．明當山海舟慈祖師塔。曰當山．非東明第二代住持海舟普慈而何。準此數據．則繼旵公住持．確係普慈明甚。至謂旵公銘無普慈繼住之事．然亦未見載遺囑住持白庵之事．亦未有一字干及永慈．抑又何耶。普慈非旵公法嗣．銘中不載．猶可。永慈為東明嫡嗣．而遺囑乃師資授受一椿大事．銘中不載．關係非小。按永慈劄付碑．正統十年．賜額翼善寺．禮部始給劄與永慈．住持土山。今永慈行實碑曰．正統二年．領禮部劄．住持翼善。其偽一又曰．正統五年六月二十八日．東明示寂．遺囑住持明白庵曰．吾有衣法二物．待十年後送至土山海舟和尚受納付囑。當旵公示寂之時．土山尚未興建．尚未賜額．永慈尚不知棲隱何方。謂東明有遺囑猶可．謂待十年後送至土山海舟．莫是旵公有宿命通．預知永慈五年十載後必住土山受納付囑耶。據是．不但住持明白庵為偽事．則遺付永慈衣法．亦烏有先生之事．可知矣。待汝考清永慈授受事．再來論普慈繼住事未晚。 白巖釋誤云．海舟普慈．常熟錢氏子．屬高峯第五世．寶峯明瑄之所自出．此倡言之妄也。據前歷舉燈錄諸書所載．濟宗正傳．海舟慈屬高峯第七世．寶峯瑄之所自出也。高峯第七世．非永慈其誰乎。前此有普慈永慈之未辨者．以海舟永慈之碑．沉埋未出．或以普慈為永慈者有之。未見因此而竟刪去吾寶藏東明兩代正傳之祖．亦未見有兩寶峯瑄之說也。今釋誤倡言謂誤以兩人為一人．不可。改明瑄為智瑄．不可。其棄普慈而奉永慈．尤為不可。在白巖昧心弄筆．巧言惑世．以沽好奇之名．則可。在吾濟下兒孫．又安肯背吾祖吾父之言．及諸禪典中大書特書正傳統系．而曲從其妄說乎。 白巖謂海舟普慈屬高峯五世．寶峯明瑄之所自出者。據無聞笑巖等十種祖訓．洎汝血祖親口所說．血父親筆記錄之世系連絡血脈貫通真實之言也。續略諸書．紀濟宗正傳．有寶藏東明二代者．依闢妄救也。其紀高峯七世曰海舟普慈．八世曰寶峯明瑄．亦依闢妄救也。今公略去普字明字．輕輕盜來．曰前舉燈錄諸書所載濟宗正傳．海舟普慈屬高峯第七世．寶峯瑄之所自出。此做賊人先虛其心也。盜過手．而後乃曰．高峯第七世非永慈其誰乎。永慈固屬高峯七世．非公歷舉燈錄諸書中所載之普慈也。諸書現在豈可自欺以欺世乎。公盜范木匠為智瑄．豈不是以兩人為一人。公多方文致．洗去明字．惟曰寶峯瑄．硬指為寶峯智瑄．豈不是改明瑄為智瑄。公以之作臨濟正宗源流世系圖．曰．萬峯蔚．寶藏持．東明旵。海舟(永慈)寶峯瑄．天奇瑞。以海舟普慈列為旁出。豈不是棄普慈而奉永慈。公胡不思古溪祭文．止祭永慈一人．未曾祭及永慈。以後世次之事。靜庵序．止敍東明慧旵．海舟永慈．雲溪智瑛．為他家一脈相傳之聯芳圖。未曾敍及智瑄天奇世次之事。翼善碑止載永慈承嗣東明之事．亦未載智瑄天奇世次之事。又胡不思萬峯付普慈有偈．普慈付明瑄有偈．明瑄付天奇有偈。天奇之子無聞．則以人名世次一脈敍來。曰．高峯妙出中峯本．本出千巖長．長出萬峯蔚．蔚出海舟慈．慈出寶峯瑄．瑄出天奇瑞．臨濟一脈．不絕如線．至我聰矣．無聞之子。笑巖曰．上承迦葉六十三世．下繼曹溪三十一葉。笑巖之子廣通．謂笑巖為臨濟二十六代。乃至天童親口所說．平陽親筆記錄．曰．自迦葉歷我笑巖師祖．則六十三世。自我師祖上遡曹溪．則三十一世。豈不自上而下．繇後之前．世系連絡．血脈貫通。斯皆歷代祖父表揚世次．昭若日星．概以臆說肆毀．不顧是背耶．非背耶。諸禪典中．大書特書．雖有寶藏東明二代。不曾抹殺明瑄．改范木匠為智瑄。不曾列普慈為旁出。不曾更亂普慈明瑄天奇三代世系。不曾紀永慈智瑄為天奇祖父。如斯四事．汝悉為之。又盜禪典普慈明瑄為永慈智瑄。是背耶．非背耶。白巖於濟宗．何怨何讎。令人欲殺欲割而不顧者．蓋以輯書責任在躬．弗忍濟宗世次訛亂．不顧犯忌直為釐正。一片血心．惟龍天佛祖鑑知．反謂倡言惑世．誠何心哉。自汝狼心狠筆．抹殺明瑄．改范木匠為智瑄．賺他聶先紀蔭超永．竟改明瑄范木匠為智瑄．上嗣永慈．下出天奇．著為大部燈錄．刻行天下。後世以訛傳訛．亂宗滅祖．莫可砥止．皆汝作俑所致。最好笑濟下尊宿．恬不為怪．坐視其亂宗滅祖．不急修明世系．仰答祖父靈明。稱普慈明瑄天奇後裔．寧無愧乎。 白巖縱能於東明寶峯智瑄原范木匠之外揑出一寶峯明瑄．然而生緣族氏．為何郡何姓之人也耶。况同時有兩海舟慈矣．安得復有同名同號之兩東明寶峯瑄乎。 世之做強盜者．贓不獲．罪不伏。若真贓一現．其罪自伏。蓋其良心未曾泯滅也。昔王陽明先生．一夜因盜至．與說良知。盜曰．我等做賊之人．那裏有甚良知．先生令解衣自見。盜解衣矣．再令解褲。盜害羞．不能解。先生曰．即此是汝等良知。眾盜感悟而去。今皙公於諸禪典．大書特書中．盜去明瑄范木匠為智瑄矣。反謂白巖揑出一明瑄為何郡何姓。是猶抱著真贓．反問失主是何物事。天理可謂昧盡矣．良心可謂喪盡矣。雖強盜不若也。其不害羞如此。 永慈門人．寶峯智瑄．開法金陵者．即東明旵之孫寶峯瑄也。因查公未見行實碑．誤以智瑄為明瑄。止一明字之誤耳．釋誤分為兩人．列成兩則。妄欲證為兩寶峯瑄．硬去我濟宗正傳兩代之祖．謂寶峯瑄本嗣普慈。今竟為永慈立傳．但割寶峯二字綴其下。而立行實碑者但曰智瑄．未嘗曰寶峯智瑄。此等異說．祇可自欺自瞞．安可欺瞞天下人哉。今行實碑文現載首嗣門人寶峯瑄等．何謂割寶峯二字綴其下。至於立行實碑但稱智瑄．不稱寶峯者．自是人子之職．理宜單名．何用書寶峯之號乎。如此巧弄筆舌．豈不畏拔舌泥犂耶。 按．永慈行實石刻碑內．但曰首嗣門人寶峯等。永慈塔前石坊．曰天順壬午弟子寶峯等建。永慈塔院古木扁．曰天順壬午夏嗣法弟子寶峯等立。三稱寶峯．下俱無瑄字。石碑內載法嗣一百有四人．智忍居首．智瑛居第十三位．智瑄居第二十五位．智璽居第三十八位。石碑石坊木扁稱寶峯者．非首嗣智忍而何。按．廬山誌載．智瑛於正統間開法雲溪．智瑄於景泰五年始受永慈付偈．况倫序尚居智瑛之後．何得有首嗣之稱耶。按．楚山贈智瑄掩關偈．原號玉峯．非寶峯也。今元慧抄刻行實碑於寶峯下偽增一瑄字．曰首嗣門人寶峯瑄等。皙公被元慧所盲．竟認為寶峯智瑄．據為臆辨之張本．此猶可也。而又竊盜明瑄范木匠為智瑄．反推誤於查公．以之而亂宗滅祖．祇恐其罪不止拔舌泥犂也。 白巖謂明瑄固亦嘗住金陵高峯寺．天奇參見．正在此也。與東山翼善何涉。此又必專必非之過也。豈寶峯一生老住東山．翼善不一遷住高峯與東明乎。 言不該典．非君子之所談。白巖謂明瑄住高峯為天奇所參者．載汝歷舉諸禪典大書特書中。汝謂智瑄遷住高峯東明。據何典籍．憑何碑碣。既無典籍可該．豈非脫空之妄語乎。 據瑄祖本傳．但云海舟和尚造塔院．斧傷己足．痛甚索酒喫因緣。並無東明之說。而白巖謂海舟俾造塔院者．造東明之塔院也。今金陵東山．海舟塔院巋峨．殿宇現在。揑出東明二字豈非謬斷歟。 據汝祖闢妄救曰．南嶽第二十八世．杭州東明海舟普慈禪師云云。南嶽第二十九世．南京高峯寺寶峯明瑄禪師．海舟嗣．吳江人．姓范氏．在俗為木匠．因海舟和尚造塔院．感悟出家．乃至得法。夫明瑄之師．既曰東明海舟普慈．則俾范木匠造東明塔院明矣。謂揑出東明二字可乎。汝謂范木匠造東山永慈塔院．據何書憑何碑而言邪。一味無根妄說．指鹿為馬。豈止揑出東山．自誑誑人。以之亂宗滅祖．其罪不小。 白巖謂海舟普慈俾造塔院．造東明之塔院．非造東山之塔院。本傳中但云因海舟和尚造塔院斧傷足等語．並無普慈之說。即造東明之塔院．海舟永慈為其師造之。范木匠從永慈剃落．即得法永慈。三代相承甚明．何足置辨。 然以范木匠造東山永慈塔院未訖．又以范木匠造東明旵公塔院．范木匠亦苦矣。白巖謂范木匠造東明塔院．公指為揑出。公今指范木匠即智瑄造東明塔院．又何止揑出東明二字邪。明瑄一傳．係汝祖天童悟公所立．傳中稱號不稱名者．自是人孫之職．亦是修僧史之體裁如此。然則既以海舟普慈列為明瑄之師．而俾造塔院之海舟非普慈而何。公見傳中無普慈之說．即指為海舟永慈為其師造塔院．范木匠從永慈剃落．不但盜范木匠為智瑄．則又盜普慈為永慈矣。試問公．永慈俾智瑄造旵公塔院．係在何年。若謂正統六年．旵公寂後．永慈為其師過東明造塔院。白庵胡不於東明堂上出旵公衣偈付之。奚必待十年後．始專僧送至土山邪。况永慈於景泰二年尚在土山受囑。不審又何人預過東明為旵公造塔院乎。若謂於受囑之後．過東明為其師造塔院。則智瑄於景泰三年已掩關在東山翼善矣．則其剃落在掩關之前可知矣。不審又何人隨永慈過東明因造塔院從其剃落得法邪。且旵公塔銘碑立在正統十四年己[A5]巳．則造塔建院非景泰時事明矣。正統間永慈尚未受囑．謂其預過東明．造旵公塔院．范木匠從其剃落．正公自謂．益屬無稽之妄誕也。况旵公示寂造塔建院之時．永慈尚不知棲隱何方．尚未領禮部劄住持東山．何得預有范木匠從永慈於東明剃落邪。况智瑄原號玉峯．為永慈卜地造塔在後．受囑在前．而范木匠以俗人身造東明塔院在前．受普慈囑在[A6]己出家之後．二人事跡．逈別天淵．則造塔院之范木匠．即寶峯明瑄明矣。范木匠即明瑄．而明瑄嗣法．俾造東明塔院之海舟普慈．此又不待辯而明甚。公謂智瑄豈一生老住東山．而不一遷住東明者．蓋伏為此三代相承之張本也。準公臆說．則智瑄承永慈住持．永慈承旵公住持．又何遺囑住持明白庵之有邪。既承旵公住持．可謂面稟親承．又何謂景泰二年始受遺囑邪。總之普慈永慈．事跡各別．如何偷合得來。明瑄智瑄．事跡不同．如何盜合得去。徒自亂宗滅祖．肆出臆說．自惑惑世．究竟於濟宗世系為害不淺。 ᅟᅟ==[A5] 巳【CB】，已【補編】== ᅟᅟ==[A6] 己【CB】，已【補編】== 白巖謂今東明海舟普慈塔現在．明瑄塔現在海舟塔左．而後人欲插入二代者．私心將明瑄塔面所署之字鏟去殆盡。白巖出此欺心瞞人之言．將謂無人曾一過東明者乎。東明非千里外．即杭之西北鄉安溪．去杭不數十里．而憧憧衲子未有不至其寺者．盡知東明寺右之園地相傳為寶峯瑄祖塔基．并無其幢．亦非寺左．去寺五里許有東明旵祖塔．塔左另有一海舟慈塔．係海舟之衣鉢塔．並無普字．而海舟塔羅城內亦並無他塔．何謂寶峯字面鏟去殆盡．即左右設有殘毀古塔．不知何代何人．安可妄指為寶峯塔乎。况東明係旵祖之祖庭．寶峯是其孫也．塔又有何礙．而必欲鏟去其字面乎。如此欺心之言．安足與辯哉 東明寺左東明塔院祖塔圖 ![[B24p0488_01.gif|300]] 皙公可謂善於文字矣。前謂永慈相承住持。非只奪普慈繼席一事．則又為此冒普慈塔．為永慈衣鉢塔張本。又謂智瑄三代相承。非只盜范木匠為智瑄．則又為此冒明瑄塔為智瑄塔基張本。以東山已有永慈智瑄二石塔．故指此為塔基衣鉢。乃曰．東明係旵祖祖庭．寶峯是其孫．塔又何礙．文辭照應綿密周旋如此。所以多方文致．洗去明字．謂寶峯瑄即智瑄。故云。永慈門人寶峯智瑄．開法金陵者．即東明旵之孫寶峯瑄。因查公未見行實碑．誤以智瑄為明瑄．止一明字之誤．縱公曲盡文字之妙．其奈智瑄原號玉峯何。今則不惟鏟沒其塔．抹殺明瑄．則又連普慈塔亦抹沒矣。謂普慈塔無普字．然亦無永字．何遽冒為永慈衣鉢塔。今列塔圖於前．按旵公塔面亦無慧字．鑑公亦無行字．又當指為何人衣鉢塔邪。且普慈塔面有明當山三字．又如何解說。普慈塔羅城內一排五塔．何謂並無他塔。以左右殘毀古塔．以掩飾鏟塔一事．何用心細密一至於此。東明殿右固有園地一片．絕無塔基形跡。今易左為右．指殿右園地．謂相傳為寶峯塔基．以掩沒寺左全身祖塔。其奈普慈明瑄塔全身於東明寺左．載公歷舉諸禪典．大書特書中非無據也。况際公曰．兩祖靈塔在焉。今不以諸禪典大書特書為據．反以相傳口碑修飾其詞．左遮右掩。則鏟塔一事．欲隱彌露矣。嗟乎。欲成一己之說．將普慈明瑄兩代嫡祖．磨滅殆盡．是可忍也。孰不可忍也。 正名錄十一卷終 正名錄卷第十二 衡陽後學智楷惟直氏述 濟宗世次備考之五 天笠珍禪師序顯正說云．先老人論笑祖聯芳敍云．不肖上承迦葉六十三世之元祖．指祖天奇為元祖。下繼曹溪三十一葉之真孫．指父無聞為真孫。玩承繼二字可見。若云六十四世．豈得稱父為元祖。若云三十二葉．豈得自稱為真孫。此千古不易之論。白巖以元祖指迦葉言．自笑祖溯迦葉為六十三世．故曰上承。既指迦葉．何不竟稱始祖。今天下叢林．皆稱迦葉為西天始祖．達磨為東土初祖。夫元者．長嫡之謂也。元孫元祖．上下通稱。迦葉．斷無稱元祖之理。焉有從己溯至迦葉．自稱為元祖乎。稱元者．確指天奇上承六十三世之嫡祖也。 天下有一定之理。理之所在．正人君子不敢逾。逾．則非正人君子也。笑巖諸祖十種祖訓．誠一定之理也。問公謬解聯芳敍．莫過銷釋龍池源流中有寶藏東明二代。殊不知龍池源流之有寶藏東明者．原因泥古溪祭文有續高峯七世燈之句．遂割萬峯下之海舟普慈．寶峯明瑄．天奇本瑞．一脈譜東明下．蓋未知東明嫡子自有一海舟永慈。耳珍公今知永慈續高峯七世．當清出普慈明瑄天奇一脈。還譜萬峯下．以釋前人之誤可也。胡乃歷引元帝元后以硬證天奇為元祖．害是亂真．莫此為甚。夫元者．一也。笑巖直敍迦葉為西天第一祖．所以天童嘗曰．自迦葉歷我師祖則六十三世．自師祖遡曹溪．則三十一世。故曰．不肖上承迦葉六十三世之元祖．下繼曹溪三十一葉之真孫。豈不自上而下．繇後之前．世系連絡．血脈貫通．何其明顯．珍公非不知也。今執元祖為天奇．真孫為無聞．譜其圖．矯其說．以簧鼓天下者．無乃黨問公之說也。十室之內必有正人君子．豈天下正人君子盡被其惑邪。然則廣通序謂笑巖望臨濟二十六代．豈亦指天奇而言乎．望臨濟二十六代既不可強指天奇．則笑巖上承迦葉六十三世之元祖．確指迦葉也。望臨濟二十六代既不可強指無聞．則笑巖下繼曹溪三十一葉之真孫．實自謂也。源流世系．千古式憑。豈可私一己之說．以亂諸祖十種祖訓一定理乎。 濟水洸禪師顯正說曰．從上源流．曾無差爽。自迦葉至萬峯蔚．為五十八世。蔚出寶藏持．持出東明旵．旵出海舟慈．慈出寶峯瑄．瑄出天奇瑞．瑞出無聞聰．是為六十四世。笑巖祖翁付曇芝禪師偈曰．微笑拈花第一機．相傳八八未知非．今將從上非非法．付與英賢力荷歸。相傳八八者．言自迦葉至無聞也。今將者．笑巖自謂以法傳後也。付與英賢者．指曇芝也。豈不是笑巖自為六十五世．將從上六十四世之法．付與曇芝．暗成六十六世也。白巖謂連曇芝為六十四世．是成何說也云云。 濟宗源流．向有定譜。所以萬峯．普慈．明瑄．天奇．祖孫四代．師承授受．法偈可據。無聞．笑巖．廣通．公孫三代．祖述來源．世次較然。第後人不究其源．動輒更變祖牒．移易宗枝。致使源流疊出．竊為天下憂也。燈統．據從上法偈來源．直為釐正．海內明眼．靡不稱善。而洸公要曲護門庭．乃肆意狂吠．出書曰．顯正．以非燈統．殊乖祖訓．竊為天下恥也。據其謬解古人祖訓．非止一端。今略辯一二．以破其非．不致埋沒古人正意．庶幾後賢有所憑據。夫佛祖言教．有理微而難解者．事幽不易知者．兼有關於事理者．故古人申而明之．曰解．曰疏．俾人易曉．不致流入邪解．非指東話西者比。今曇芝偈有關事理．請為洸公申明之。古今付法偈頗多．大都述其授受之意。惟笑巖付曇芝偈．則將從上源流世系述以付之。首句謂靈山．師資授受也。次句謂自迦葉至曇芝一脈．師資授受也。歷觀四七二三以來．師資授受之際．莫不皆曰．昔如來以正法眼藏．付大迦葉．展轉至我．我今付汝。觀此．可見笑巖自謂自迦葉歷傳六十三世以至於我．我今付汝．當六十四傳。故曰．微笑拈花第一機．相傳八八未知非也。第三句是照應首句而言。末句總結前三句之意．以囑之．謂我今付汝非別有法．不過以如來付迦葉之正法眼藏．展轉至我．我今付汝。故曰．今將從上非非法．付與英賢力荷歸。不亦瞭如指掌。他如無聞客牕夜話．謂臨濟十八傳至高峯妙．妙出中峯本．本出千巖長．長出萬峯蔚．蔚出海舟慈．慈出寶峯瑄．瑄出天奇瑞．則天奇當臨濟二十四傳．望迦葉為六十一傳。故笑巖自謂不肖上承迦葉六十三世．則曇芝當相傳八八六十四世明甚。又廣通序．謂笑巖望臨濟二十六代．則無聞望迦葉實六十二代．而寶藏．東明．為疊出明甚。今洸公迷執從上二字．謂笑巖確指父無聞一人而言。據如此說．則其祖及曾祖高祖以上皆非從上耶。如此邪說．反名顯正．豈不為天下人恥笑也。洸公以言害辭．以辭害意．謬釋偈語．謂自迦葉至無聞為六十四傳．此不過以臆見消釋。謂寶藏東明二代在源流內．以表其乃父元祖真孫之說．為不謬也。然東明下不審祖普慈明瑄耶．祖永慈智瑄耶。若祖永慈智瑄．此固東明子孫．實非天奇祖父。洸公祖之．豈非棄嫡就庶．冒認宗祖乎。若祖普慈明瑄．此固萬峯子孫．天奇祖父。洸公祖之．誠是。奈何又詆其人偽傳偽。又自訂無聞為迦葉六十四傳．不惟世次失準．且又自語矛盾。然東明下普永明智叔伯祖孫．宗譜紊亂．此最要緊處．反諱而不言。汲汲乎釋今將為笑巖自謂．從上是確指無聞．害是亂真．豈不為天下人恥笑也。笑巖聯芳敍稱．不肖者．自謂也。元祖者．指迦葉也。真孫者．亦自謂也。意謂從自己上望迦葉．為六十三世．從曹溪下至自己為三十一世。天笠珍公謂元祖是指天奇．真孫是指無聞。然則既以天奇當迦葉六十三世．亦合以天奇當曹溪三十一世．乃可廁寶藏東明二代於其內．方合其臆說也。今以無聞當曹溪三十一世．按其世次．已少一代。既以無聞當迦葉六十四世．消釋相傳八八不知非之句．又以天奇當迦葉六十四世．消釋祖師八八到天奇之句．愈見支離。廣通事笑巖最久．其授受法偈機緣．具載笑巖集內．固非假符冒籍無法偈機緣者比。觀其作北集序．直稱．臨濟為笑巖二十六代之祖．據此則笑巖言．上承六十三世．是明指迦葉為元祖．豈不明如指掌。廣通序．直稱臨濟為笑巖二十六代祖．洸珍二公不能更措一詞．曲為解說．以其秦鏡當臺．故暗諱而不言。笑巖偈敍有從上．今將上承下繼諸字眼．便能巧其言曲其解．強牽支吾．以騁其臆智。豈不為天下人所恥也。山茨際禪師．洸公叔也。其所出東明祖燈錄．雖綢繆附和．誤紀普慈為東明旵之嗣．其實未曾更變普慈．明瑄．天奇．三代世次。數十年來．本宗本枝．雖以源流中有寶藏東明二代．而並不聞東明下有永慈智瑄其人也。惟知東明下普慈明瑄天奇為所出一脈之祖．各處叢林．或設之以木主．或傳之以真容．供之祀之．不知凡幾。脚下兒孫．語錄源流．紀之頌之．不知凡幾。普慈明瑄．俱全身塔於東明寺左．歲時拜之掃之．不知凡幾。他如五宗救．闢妄救．續略．繼燈纘續諸燈錄紀之載之．不知凡幾。天下緇素．披之閱之．不知凡幾。今洸公一旦黜普慈明瑄為烏有先生．斥二人本傳為邪說偽書．若是則洸公父父子子皆偽偽相承。由其偽偽相承．所以終日酩酊．盲批瞎判．徒增天下人恥笑也。曉庵昱禪師．洸公兄也。其所刻存稿．雖以重嗣東明之普慈．復列萬峯下．而又割截普慈子孫明瑄天奇為永慈後裔。梅谷悅禪師．亦洸公兄也。其所出正宗語錄傳略．則以普慈永慈混合為一人．行錄竟以永慈續正宗．置普慈於不聞。又以明瑄智瑄混合為一人．上為永慈之嗣．下為天奇之師。洸公斥其以普永明智揉成四人而欺天下。此罪之斥之．誠是。今洸又自謂普慈明瑄．皆烏有之客．智瑄明瑄．皆兔角之形。據此則洸公父父子子皆從空桑中授受．益見其徒增天下人所恥笑也。原洸公意．詆祖傳祖錄為邪說偽書者．蓋本寶華之說。寶華指祖傳祖錄．係查氏偽造者．無乃為蓋覆普慈之誤嗣東明．明聰之遙嗣本瑞耳。普慈一傳．其重嗣東明一事．係後人泥續高峯七世之燈．紹旵祖百年之踵．二句。故假揑此一叚．以照應古溪祭文故也。洸公詆其為偽固是也。明瑄一傳．敍其上嗣普慈．下出天奇．字字可據。洸公金鍮不辨．玉石俱焚．概斥為邪說偽書．豈不更為天下人所恥也。焭絕集所載．臨潼無聞聰．館陶絕學聰．延安無聞聰．雖非笑巖之師．實是天奇之嗣。夢說錄所載．光澤無聞聰．雖非天奇之嗣．實是笑巖之師。寶華謂．夢說錄之無聞．不但非天奇之嗣．亦非笑巖之師。洸公亦詆夢說錄為偽書．其錄既偽矣．而其人又烏得為不偽耶。一脈所出之祖．傳偽．錄偽．人偽。未審洸公今日所述者何書．所祖者何人。所祖無的人．所述無的書．則洸公父父子子．不但訛誤相承．直訛．偽相承。豈不愈為天下人所恥笑也。 古風然禪師．宗本說云．南嶽下二十八世海舟慈。按燈錄常熟錢氏子．初參萬峯蔚．問曰．但有言說．都無實義．峯劈頭便棒．於棒下有省．遂結廬洞庭．二十餘年．後有僧詰其所得．謂其見解未忘．因而致疑．即謁東明．親承激勵．乃大悟．遂嗣法東明。據海舟臨終示眾．舉拂子打圓相云．釋迦至我六十二世．有不可數老和尚．多向者裏安身．泊然而逝．既云六十二世．稽其代次是為東明之嗣矣。金陵翼善碑亦云．嗣法東明．白巖辨訛。據萬峯有海舟之偈．當去寶藏東明二世．應以海舟嗣萬峯．抑尊為卑．人或不從．援卑為尊．孰不願乎。誠法係所關．勢不假偽。若妄階其輩則踰分．而安忍昧夫親承之師乎。豈若罔據之源．本於浮游。冒越倫次而無怍．抑滅先宗而忍為者耶。又謂一云海舟普慈常熟錢氏．一云海舟永慈成都余氏．為兩人云云者．或收錄秉筆者考覈未詳。然古今異鄉流寓．托姓繼嗣．改籍易氏．一名二姓．不一而多。如諸葛司馬夏侯之類．岐之則二姓．同之則一氏．又何必泥於氏籍之異．而紊其統系乎。即舟之名普慈永慈之謂者．始於萬峯棒下有省．即結廬洞庭．居二十餘年．將師萬峯．曰普慈．與寶藏普持同派明矣。後既嗣法東明．則於東明之派．曰永慈．更其派而不易其名．則又昭然明矣。 欲白千古是非．須具千古見識．方可得典斯職。若夫淺見寡識蒙昧兩持之流．猶樵夫擬預中書堂事．多見其不知量也。濟宗統系之誤．前人數十年不能白者．謂海舟止一人故也。今既有二人．且各有師承生緣氏籍．而不白其是非．以釋前人之誤．反自亂其統系．抑又何耶。今謂海舟初參萬峯．後嗣東明．又謂翼善碑亦云嗣法東明．是混二海舟為一海舟矣。至謂海舟將師萬峯曰普慈．後嗣東明曰永慈．更其派而不易其名．則又抹殺翼善海舟永慈於不聞矣。殊不知普慈重嗣東明一事．係後人偽撰。固執偽撰之事以亂統系．則無聞笑巖諸祖十種祖訓．從冥入冥．無由而白．悲哉。如此見識．敢擬預插㭰著述堂中．妄議古今是非．誠自不知量也。 平陽忞禪師敦本錄復白巖書。其略曰．我海舟慈祖興剏東山翼善禪寺．其承嗣東明旵祖之事．詳載豐碑．歷歷可考。金陵地近．足下且不能徧詢博訪。徒憑數紙偽書．謂得自先師侍者夫則之手。老僧執侍先師十五秋．未見有此僧．則其書可知矣。乃信為實然．截人世系．罪豈小哉云云。 夫則之有無勿論。白巖所得者．乃無聞笑巖之祖訓．洎天童親口所說道忞親筆所錄．世系連絡．血脈貫通．真實之言也。難道也是執侍先師十五秋．未見有天童道忞乎。嫡祖祖訓．斥為偽書．正公自謂。非業鬼借宅．狂妄失心．不至於此。昔公本龍池源流．以萬峯下海舟慈．寶峯瑄．天奇瑞．譜寶藏持．東明旵下．紀為禪燈世譜。次佐天童作闢妄救．亦以萬峯下普慈明瑄天奇一脈譜東明下。今以翼善碑之海舟永慈嗣東明．敢問忞公．昔之源流世譜．洎闢妄救．以普慈明瑄天奇一脈嗣東明者．不審發放何地．消歸何人。若謂留嗣東明．東明自有嫡嗣永慈．不應普慈重嗣之理。若謂理應還嗣萬峯．何謂白巖徒憑偽書．截人世系．責以業鬼借宅．狂妄失心．抑又何耶。今父子公孫突出永慈偽碑．妄改智瑄偽號．妄揑智瑄偽偈．賺他無眼阿師．引著偽續燈存稿．偽續僧寶傳．偽正宗錄．偽寶積錄．偽敦本錄．偽崇正錄．偽續指月錄．偽宗統編年．偽五燈全書．偽顯正說．偽顯正序．偽宗本說。盡改明瑄范木匠為智瑄．列普慈於旁出。奉寶藏東明永慈智瑄．四代異姓之人為源流正脈。以訛傳訛．亂宗滅祖．皆公作俑之所致也。原公之意．豈有不知錯誤之理。特以潭吉宗救．斥公為李斯趙高之徒．含恨在心．無以報復．故假父名出書闢之。今寧將錯就錯．不為修明世次者．以要流行闢潭吉一案之書故也。殊不知永慈碑一出．則闢潭吉之書．早以廢矣。潭吉誖逆之罪．早以出矣。公不惟反招誖逆之罪．又自陷於亂宗滅祖之罪。白巖令人欲殺欲割而不顧者．蓋不忍濟宗世次訛亂。直據翼善碑．古溪文．靜庵敍．三種舊章．以永慈承嗣東明。遵笑巖等十種祖訓．以普慈明瑄天奇一脈還嗣萬峯。以釋龍池天童洎公．父父子子．亂宗滅祖之罪。俾普永兩家世次有準．式憑千古．有功濟宗不小。公反出不經之言闢之．其不知恩義一至於此。今將十種祖訓．三種舊章．洎後人新條．一併述陳於此。請質高明．乞垂公論。俾彼霽崙擇取為例。用佐全書．期成信史。法門幸甚．後學幸甚。 興化師承疑問 公乘億魏州故禪大德獎公塔碑。蓋聞妙諦惟玄．不可以一理測。真詮至奧．不可以諸相求。隨萬化而泯色空．而不生不滅。超三界而越塵垢．故無去無來。此乃不思議者．其惟西方釋迦牟尼佛之謂乎。伏自教傳西域．化被中原。漢明推入夢之祥．梁武顯施身之願。語其大也．外不見須彌之廣。言其小也．內不知芥子之微。斯乃梵璽褒然．代代相付。肇自摩訶迦葉．迄於師子尊者．統為二十四代。而後菩提達磨．降於漢土。至能秀分之為六．而後苞披葉附．派別脈分。其真宗不泯不滅者．則我大覺大師．固有係焉。和尚姓孔．字存獎．家本鄒魯．即闕里之裔孫也。乃祖乃父因官隸於薊門．歷祀既深．籍同編人。和尚以無量劫中修菩薩行．及茲降世．豈同凡倫。當衣采之妙齡．蓄披緇之大志。未踰七歲．即悟三乘。啟白所親．懇求剃落。遂於薊州盤山甘泉院．依止禪大德曉方．乃親杖履．就侍缾盂。豈顧全身．惟思半偈。大中五年伏遇盧龍軍節度使張公．奏致壇場．和尚是時戒相方具。而後大中九年．再遇侍中張公．重啟戒壇於涿郡．眾請和尚以六踰星紀．三統講筵。宣金石之微言．示玉毫之真相。禪大德玄公者．即臨濟大師也。和尚一申禮謁．得奉指歸。傳黃檗之真詮．授白雲之祕訣。所為醍醐味爽．乍灌頂以皆醒。薝蔔花香．纔經手而分馥。一旦旋辭舊剎．願歷諸方．西自京華．南經水國。至於攀蘿冒險．蹋石眠雲。經吳會興．廢之都．盡梁武莊嚴之地。無不追窮聖迹．探討禪宗。後過鍾陵．伏遇仰山大師方開法宇．大啟禪扃。赴地主之邀迎．會人天之供施。面陳奧義．眾莫能分。和尚立以剖之．如刀解物。仰山目眙擊指．稱歎再三。遽聞臨濟大師．已受蒲相蔣公之請。纔擬侍飛錫．而遽及中條。尋參隨致林．(疑作置杯)而將渡白馬。當道先太尉中令何公．專發使人迎請臨濟大師。和尚翼行．不信宿而至於府下．而乃止於觀音寺。而得簪裾繼踵．道俗連肩。曾未期年．時至遷化。斯蓋和尚服勤道至．展敬情深．無乖靈堵之儀．克盡茶毘之禮云。乾符二年．有幽州節度押兩審副使檢校祕書御史中丞賜紫金魚袋董廓．及幽州臨壇律大德沙門僧惟信．并涿州石經寺監寺律大德弘聚等．咸欲指陳盤嶺．祈請北歸。和尚欲徇羣情．將之薊部。晨詣衙庭．啟述行邁。先時中丞韓公之叔曰贊中．遽聞告去．撫掌大驚。乃曰．南北兩地．有何異也。魏人何薄．燕人何厚。如來之教．豈如是耶。和尚辭不獲已．許立精舍。韓公之叔常侍及諸檀信．鳩集財貨．卜得勝概。在於南甎門外．通衢之左．成江西禪院．有如化城。松柟將𣏌柏俱來．文石與碔砆薦至。重廊複道．竹翠松青。四戶八窗．風輕月朗。和尚樂茲幽致．用化羣迷。開解脫門．演無量法。致使天花散地．水月澄空。嘗與四眾人天．皆臻法要。六州士庶．盡結勝因。豈因一念俱尸．奄從物化。斯乃文德元年七月十二日也。享齡五十九．僧臘四十一。有親信弟子藏暉．行簡．一以主喪．一以弘法。大德奉先師之遺命．於龍紀元年八月二十二日．於本院焚我真身．用觀法相。闔城禪律．繼踵爭來。四達簪裾．連肩悉至。於是旛花蔽日．螺[口*(且/八)]喧天。火纔發而雲自愁．薪不加而風助勢。三日三夜．號禮如斯。於香燼之中．得舍利一千餘粒。諸大德各各作禮．請分供養焉。嗚呼。雪㲲如故．真儀宛然。捧一履以徒悲．仰雙林而莫見。遂建塔於府南貴鄉縣熏風里．附於先師之塔。志也。億到職之初．曾獲瞻禮法主大德藏暉．不以億才業庸淺．具聞我公．相請撰文。億秉筆惕然．得盡蕪鄙。銘曰．傳如來教．厥惟大雄．百千劫外．方丈室中．慈悲是念．色相皆空．端然不動．豈染塵蒙。(其一)矯迹三界．安心四禪．身雖是假．道本無邊．璞內有玉．火中生蓮．傳法何處．隨其有緣。(其二)越絕支遁．匡盧遠公．高情遠致．迹異心同．既離邪縛．肯處凡籠．松軒竹徑．空悲夜風。(其三)我性不動．我心就然．果得舍利。粒粒珠圓．旛花豔閃．螺嗅交連．唱偈作禮．聲徹梵天。(其四)寶剎新建．招提舊蹤．蓮芳不見．葱嶺誰逢．響亮朝磬．清冷夜鐘．歷千萬祀．傳我禪宗。(其五) 瞿汝稷指月錄曰．後唐莊宗車駕幸河北．回至魏府行宮。詔師問曰．朕收中原．獲得一寶．未曾有人醻價。師曰．請陛下寶看。帝以兩手舒幞頭脚。師曰．君王之寶．誰敢醻價。帝大悅．賜紫衣．師號。師皆不受。乃賜馬。師乘馬．忽驚墜．傷足。師喚院主．與我做箇木柺子。主做了將來。師接得．遶院行。問僧曰．汝等還識老僧麼。僧曰．爭得不識和尚。師曰．𨁸脚法師．說得行不得。又至法堂．令維那聲鐘集眾。師曰．還識老僧麼。眾無對。師擲下柺子．端然而逝。 拙庵和尚曰．按師生於唐文宗太和四年庚戌．出家於開成元年丙辰．圓具於宣宗大中五年辛未．入滅於僖宗文德元年戊申。指月錄載．後唐莊宗詔對等語．逆數莊宗同光元年癸未．至文德戊申．師去世已三十六年矣。豈復有詔對之說。詔對之說．恐是僖宗典籍紀載之譌耳。故正之。 曩聞靈巖儲公刪去獎公參三聖大覺機語。謂臨濟晚年．退居興化東堂．命獎公繼主法席．面稟親承．何得有參三聖大覺之事。後見僧鑑青公與月函潛公作序曰．十年前先師作南嶽單傳表．我寶雲月兄實佐其成。先師返吳山後一年戊申．月兄復從文苑英華中．表出魏州興化獎和尚塔碑．作者為公乘億。月兄作興化塔碑左記及正訛記．一洗傳燈會元諸書紛錯傳妄之弊。此二叚事．月兄大補於法門者也。據是．則曩聞不虛也。因覓塔碑一觀．竟不可得。歲癸酉夏．至薊州。訪拙庵和尚．承以盤山志見示。讀至此碑．問及何從而得。曰．係霽崙永公送來者．蓋永公亦得自靈巖也。原潛公父子之意．因見諸方有興化拈香遙嗣之議．故致此碑之所出也。據塔碑較傳燈會元．不但參三聖大覺機語及拈香語之訛．則莊宗詔對一叚語．亦訛矣。傳燈會元所載．一千七百祖師。不錯不訛。獨獎公一人．錯訛層出。豈有意改面稟親承．為拈香遙嗣耶。然則機語盡訛．而所載法嗣南院顒等．安有不訛之理。又藏暉．行簡．親承獎公繼主法席．燈錄俱不載．抑又何耶。細讀塔碑．獎公雖親承臨濟．未見有機語。况臨濟所止者．觀音寺耳．奬公所居者．新剏江西院耳。亦未見有退居興化東堂．命奬公繼主法席．面稟親承之說。且載法嗣．僅藏暉行簡二人。彼南院顒等不聞也。今以塔碑面稟親承者為確據．則臨濟一宗．絕於藏暉．其來久矣。若以傳燈會元為不訛．其奈奬公嗣臨濟．非面稟親承。反覆推勘．其疑莫決。故述以請問海內高明。 雪巖師承疑問 石源雲公闢妄說。蓋闢山曉寶積錄之妄。附客問四則。其一客曰。斷橋倫．雪巖欽．乃同門兄弟．寶積錄削斷橋．存雪巖．斷橋非無準範法嗣歟。雲曰．有書可證也。斷橋初聞麻三斤話有疑．後因閱楞嚴至螻蟻無有言說而能辦事處有省。曰．呀。趙州柏樹子話與麼徑捷．未可語人．往參無準於雪竇。準問甚處來。倫曰．天台。準曰．過得石梁橋麼。倫曰．一脚蹋斷了也．遂號斷橋。非以斷橋為名藍．為招提疑後世也。準後以狗子因何有業識話．命倫下語．始得脫然。遂令分座祇園．付以偈曰。真理直如絃．何言復何默．我今善付囑．表心本無得。此乃覿面親承．非若後人遙禮．妄稱人為父者也。嗣由祇園遷瑞巖之教忠．宋理宗連詔不出。晚遷杭之淨慈．臨終與魏國公張浚問答．書偈而逝。是無準在日．斷橋已開堂數席矣。若雪巖之參無準於徑山．止一期．而準入寂。脚跟尚未點地。及經行擡．眸見古柏．乃在準入寂十年之後．其出頭拈香又踰七年。此何異翠巖．古雪輩之嗣天童哉。第古人以德嗣人．不似近日天童會下之代父生子耳。寶積削斷橋．以雪巖孤行．謂足彌縫遙嗣之弊。豈未覩增集傳燈．五燈續略．續燈存稿．五宗眼．五燈摘要．宗門拈古彙集．禪宗頌古摘珠．人天信紀．普恩偶筆．徑山滴乳．五宗聯璧諸刻．載斷橋法語拈頌．最為詳盡．今古昭垂。山曉既欲著書．何不先自讀書．然後命筆．而呈此醜陋．徒供世人檢點為也。 按雪巖語錄．不見有行狀塔銘。故生緣．參訪．事跡不詳。但見普說中自敍．十六為僧．十八行脚。初參雙林遠．十九去靈隱．見善妙峯。次過淨慈．依天目禮．做死工夫。未見說某年某歲．參無準。但曰．在無準先師會下．每遇舉主人公話．便可以打個𨁝跳．莫教舉起衲僧巴鼻．佛祖爪牙．更無下口處．如是礙在胸中者．僅十年。後因與忠石梁過浙東天育(存稿作天目訛)兩山作住。一日佛殿前行．忽擡眸見古柏．礙膺之物．撲然而散．始見徑山老人立地處云云。據此則雪巖參無準於徑山．在斷橋參無準於雪竇之後明甚。斷橋有面稟．親承之法偈．其分座開堂．皆在無準在日。雪巖雖自敘在浙東育王徹悟．未見有再呈見於徑山無準之說．亦未見有師資授受之說。據雲公謂．雪巖參無準於徑山止一期．而準入寂。及見柏徹悟．在準入寂十年之後。誠如此說．則雪巖嗣法無準．不亦法門一大關係事乎。此說刻行於世已十年矣。雪巖後裔．恬不為恥．不見有一人辨清之。為復是無所考鏡耶．為復是見怪不怪耶。其疑莫決．故述以請問海內高明。 正名錄十二卷終 正名錄卷第十三 衡陽後學智楷惟直氏述 濟宗世次備考之六 無聞師承疑問 天奇瑞禪師焭絕集載．法嗣三百餘人．俱有機緣及付法偈．內有三無聞．並列於右．以便較考。 第一百七十五位臨潼無聞聰者。天奇問．天理非形．如何得形。聰曰．本非造作。奇曰．靈機本玅．如何取玅。聰曰．休休。奇曰．二相非修．如何却修。聰曰．語默動靜。奇付偈曰．濟安扶弱在佳賢．可目先宗救世緣。彼此兩邊成兩見．老漁串錦具清傳。 集中載某處某人者．此付法之時所載生緣之處也。非載開法時所住之地名。曰臨潼者．縣名也。屬陝西西安府。則此無聞．乃陝西人也。 第二百八十六位館陶絕學聰者。天奇問．苦樂皆心．因何外取。聰曰．只為不了。奇曰．是非皆事．因何妄承。聰曰．錯認定盤星。奇曰．迷悟皆人．因何不懂。聰曰．蚤知燈是火．豈肯四方求。奇付偈曰．導者心同慈嫗心．爭教赤子困羣陰。輔成架海金梁子．佛缺方知補告任。 館陶．亦縣名。屬山東東昌府。則此絕學．乃山東人也。 第三百二十四位延安無聞聰者。天奇問．在世忘世．是如何。聰曰．了物非物。奇曰．在念忘念．是如何。聰曰．於心無心。奇曰．心物俱忘時如何。聰曰．華山高㟮太行峨。奇付偈曰．破情情破破還情．絕跡無私精內精。知是箇中今不借．盡識分付與仁行。 延安乃府名．屬陝西。則此無聞．亦陝西人也。其餘武安聰等不及錄．要皆俱有聯芳機緣．及聯芳法偈．具載集中。足見師資授受．的有所據。非可妄於移易也。 無聞聰禪師夢說錄(住明州天童．嗣法孫圓悟編．古吳虛堂居士查祖恩集。)略傳．禪師諱明聰．字無聞．俗姓奚．母吳氏．閩之邵武光澤人也。生正德九年臘月五日子時。誕前一日．有病僧借宿。母吳曰．貧廬湫隘．往東有廟可棲。僧謝而去。夜半育師。明日僧死於道。里人聞之．咸曰．此僧再來也。三歲喪父．次年母亦亡．九歲始言．十二歲叔子良又死焉。外祖憐而收養．不期年亦死。母舅惡其命孤苦．乃送於且隱庵念初禪師出家。數月諸經通曉．一無遺忘。初愛之。十七剃度．二十受戒於心燈律師。精毘尼部．兼習止觀。深究唯識等論．內外典籍無不該博。講眾咸服其胸次磊落．天資穎達。一日遊百丈山．逢一耆舊。曰．少年英銳．不去參學．事遊山玩水耶。師曰．參學不過如是．遊山可發天機。耆舊曰．爾今參學．曾見幾員知識．可曾發明己分大事耶。師曰．理明則性明．何有別法之難．我出入講席．諸經大義曉然矣。耆舊曰．曾明法華義否。師曰．此經已講三次．其義了然無疑。耆舊曰．大通智勝佛至不得成佛道四句偈義如何。師一一講之。耆舊罵曰．吾道汝有些氣息．原來弄精魂漢．拂袖而去。師急趨求示大義。耆舊曰．此偈大義．講來不切當．且參二三十年．若不明白．自有人與汝發明．言竟走而不顧。師向後念茲在茲．日參夜究．茫無端倪。五六年不言不笑．如癡若呆．諸緇素輩咸道師為廢人。一日忽聞馬嘶．豁然大悟。然後徧參諸善知識．至三十三．(已上皆光澤無聞事跡)參天奇和尚．纔入門．正值奇外出。師云．一出一入．是同是別。奇曰．同別且置．見出入者是阿誰．師良久。奇怒罵而出。夜歸．問知客曰．今日我罵這僧在否。曰．在客寮．奇曳杖到客寮。師遂拜。奇便打。師曰．適來某甲艸艸．觸忤和尚。乞慈悲寬恕。奇曰．老僧今日被上座勘破。師曰．和尚是在世忘世．在念忘念．某甲豈能勘破得。(天奇錄中無此一段語)奇笑曰．如何是在世忘世。師曰．了物非物。如何是在念忘念。師曰．於心無心。心物俱忘時如何。師曰．華山嶺突巍．太行峯嵯峨．(天奇錄曰．在世忘世是如何。聰曰．了物非物。奇曰在念忘念是如何。聰曰．於心無心。奇曰．心物俱忘時如何。聰曰．華山高㟮太行峨。所載止此。並無前後問答之語。)意旨如何。師曰．洞庭湖中水大．岳陽樓上人多。奇曰．教壞人家男女者．惟汝一人。乃服勤五祀．禮辭。(天奇錄無此一段語。)奇付以偈曰．破情情破破還情．絕跡無私精內精。知是箇中今不借．盡籯分付與仁行。(此機緣法偈．係延安無問事跡。)後住隨州關子嶺龍泉寺．為開山第一世。僧問．如何是本來面目。師曰．石香亭。僧曰．便恁麼去時如何。師曰．喪却了也。僧曰．今朝孟夏八日．天下叢林皆慶如來降誕之辰．未審如來何處降生。師於[A1]几上畫箇圓相。僧無語。(此係光澤無聞事跡。) ᅟᅟ==[A1] 几【CB】，儿【補編】== 邵武府光澤縣．屬福建管。則此無聞．乃福建人也。按傳中所載生緣．悟由．出處．皆光澤無聞事跡。其機緣．法偈．皆延安無聞事跡。今以延安無聞機緣法偈．為光澤無聞機緣法偈．是以二無聞混合為一無聞矣。 梅谷悅禪師正宗語錄。無聞傳曰．師諱明聰．(一本正聰)字無聞．(此題以館陶絕學正聰與光澤無聞明聰合為一人。)俗姓奚．母吳氏．閩之邵武光澤人也。生正德九年臘月五日子時。誕前一日．有病僧借宿。母吳曰．貧廬湫隘．往東有廟可棲。僧謝而去。夜半育師。明日僧死於道。里人聞之．咸曰．此僧再來也。三歲喪父．次年母亦亡．九歲始言．十二歲叔子良又死焉。外祖憐而收養．不期年亦死。母舅惡其命孤苦．乃送於且隱庵念初禪師出家。數月諸經通曉．一無遺忘。初愛之。十七剃度．二十受戒於心鐙律師。精毘尼部．兼習止觀。深究唯識等論．內外典籍無不該博。講眾咸服其胸次磊落．天資穎達。一日遊百丈山．逢一耆舊。曰．少年英銳．不去參學．事遊山玩水邪。師曰．參學不過如是．遊山可發天機。耆舊曰．爾今參學．曾見幾員知識．可曾發明己分大事邪。師云理明則性明．何有別法之難。我出入講席．諸經大義．曉然矣。耆舊曰．曾明法華義否。師曰．此經已講三次．其事了然無疑。耆舊曰．大通智勝佛至不得成佛道．四句偈義．如何。師一一講之。耆舊罵曰．吾道汝有些氣息。原來弄精魂漢。拂袖而去。師急趨求示大義。耆舊曰．此偈大義．講來不切當．且參二三十年。若不明白．自有人與汝發明．言竟走而不顧。師向後念茲在茲．日參夜究．茫無端倪。五六年不言不笑．如癡若呆．諸緇素輩咸道師為廢人。一日忽聞馬嘶．豁然大悟。然後徧參諸善知識。至三十三．(已上係光澤無聞　跡)參天奇和尚。纔入門．正值奇外出。師云．一出一入．是同是別。奇曰．同別且置．見出入者是阿誰。師良久。奇怒罵而出。夜歸．問知客曰．今日我罵者僧在否。曰．在客寮。奇曳杖到客寮。師遂拜。奇便打。師曰．適來艸艸．觸忤和尚．乞慈悲寬恕。奇曰．老僧今日被上座勘破。師曰．和尚是在世忘世．在念忘念．某甲豈能勘破得。(天奇錄中無此一段語．此係夢說錄中揑出。)奇笑曰．如何是在世忘世。師曰．了物非物。如何是在念忘念。師曰．於心無心。心物俱忘時如何。師曰．華山嶺突巍．太行峯嵯峨。(此係延安無聞機緣。)意旨如何。師曰．洞庭湖中水大．岳陽樓上人多．奇曰．教壞人家男女者．惟汝一人。乃服勤五祀．禮辭。(此係夢說錄中揑出。)奇付以偈曰．破情情破破還情．絕迹無私精內精。知是箇中今不借．盡籯分付與仁行。(此法偈係延安無聞事跡。)後住隨州關子嶺龍泉寺．為開山第一世。僧問．如何是本來面目。師曰．石香亭。僧曰．便恁麼去時如何。師曰．喪却了也。僧問．今朝孟夏八日．天下叢林皆慶如來降誕之辰．未審如來何處降生。師於[A2]几上．畫箇圓相。僧無語。(此係光澤無聞事跡。) ᅟᅟ==[A2] 几【CB】，儿【補編】== 傳略曰．絕學明聰．一作正聰．是以二人合為一人。目錄曰．延安無聞．此正宗一書．以三無聞合為一無聞。據傳中載。明聰生正德九年甲戌。曰．十七歲剃度．在嘉靖九年庚寅。曰．二十受戒．在嘉靖十二年癸巳。曰．三十三參天奇．在嘉靖二十五年丙午。曰．服勤五載．始受付囑．在嘉靖三十年辛亥。按天奇傳略載．明弘治間示寂。霽崙全書．亦謂天奇示寂在弘治十一年戊午。夫弘治戊午至嘉靖辛亥．計五十四年。豈已死五十四年之天奇．尚乃付光澤無聞之法乎。且無論付法之年．即生正德甲戌去弘治戊午．亦相間十七載。况此機緣法偈．原係延安無聞之事．刻在弘治元年戊申。至光澤無聞受囑之年．計六十四年遠矣。準正宗夢說二錄所紀．則光澤無聞．非天奇之嗣明矣。 正宗錄無聞傳．近日重刻。曰．大鑑下三十一世祖無聞禪師語要．隨州關子嶺龍泉寺．絕學無聞正聰(光澤無聞亦號絕學．特其諱為明聰．正聰乃館陶絕學．今以館陶絕學正聰．與光澤絕學無聞明聰．合為一人。)禪師住後．上堂。舉僧問雲門如何是一代時教。門曰．對一說。龍泉則不然。若有人問．如何是一代時教。便劈脊一棒曰．合取狗口。(此係際公偽造之語。)僧問．如何是本來面目。師曰．石香亭。曰．便恁麼去時如何。師曰．喪却了也。問今朝四月八日．天下叢林皆慶如來聖誕．未審如來何處降生。師於[A3]几上畫圓相示之。僧無語。(此二則機語載夢說錄中。)後笑巖代僧作禮曰．盡界普瞻。笑巖參．呈前所得見處。師隨即印之。次日．入室禮拜。師曰．上座昨夜許多絡索．向甚處去也。巖擬對。師笑曰．鷂子已過新羅國．巖遂問曰．十聖三賢已全聖智．如何道不明斯旨。師厲聲曰．十聖三賢你已知．如何是斯旨．速道速道。巖頻下十餘轉語。師皆不肯。巖乞代。師責曰．著實參．始得。巖一日．洗菜．回。師見。問曰．是甚麼。曰一藍菜。師曰．何不別道一句。曰．請和尚別問。於是隨問隨答．師皆諾之。巖欲徧參．乃辭師。師舉拂子曰．若向者裏道得一句出格可去。巖無語。師曰．子今向去．且精一其志．勿雜用心．切記吾言．他日大有得力處。巖徧參。後復謁。師命烘爐。師曰．人人有箇本來父母．子之父母何在。曰．一火焚之。師曰．恁麼則子無父母耶。曰．有則有．只是佛眼覷不見。師曰．子還見否。曰．某亦不見。師曰．子何亦不見。曰．若見．即非真父母。隨即呈偈曰．本來真父母．歷劫不曾離。起坐承他力．寒溫亦共知。相逢不相見．相見不相識。為問今何在．分明舉似師。師曰．只此一偈．堪紹吾宗。復曰．汝心即我心．我心本無心。無心同佛心．佛心非我心。又曰．佛如轉輪王．佛法如王命。佛子豎法幢．能令邪作正。囑曰．汝諦受持．遇緣熟者．智愚皆度。續佛慧命．須待其人。 ᅟᅟ==[A3] 几【CB】，儿【補編】== 此傳．將生緣．生年．機緣．法偈．一概削去。雖蓋覆遙嗣一事．其奈收夢說錄兩則機語．依舊是光澤明聰。今入笑巖機緣於明聰．誠為面稟親承．明聰於天奇却成沒交涉。既嫌生緣事跡之偽削去之。又收際公偽語。豈非捨偽以取偽乎。正聰雖為天奇之嗣．確非笑巖之師。明聰的為笑巖之師．確非天奇之嗣。今以二人合為一人．上嗣天奇。下出笑巖。天奇有二子．可也。笑巖有二父．好羞好羞。 潭吉忍禪師五宗救無聞傳曰．關子嶺無聞明聰禪師。天奇嗣．邵武光澤縣人也。俗姓奚．母吳氏將誕師前一夕．有病僧告宿．吳氏辭之。夜半遂生師．而病僧亦以是夕亡於道上．里人咸謂此僧再來也。師生三歲．父母繼亡。外祖憐而收養之。未期年．外祖亦死。舅氏以師命孤苦．乃送且隱庵為僧。十七得度．二十受具。精毘尼．兼修止觀．深究唯識等論．同學皆敬之。一日．遊百丈山．逢一老宿。問師曰．大通智勝佛．十劫坐道場．佛法不現前．不得成佛道．此理如何。師乃依文講之。老宿詬罵而去。師從此疑情頓發．念念孜孜．經五六載。一日．聞馬嘶．豁然大悟。(此乃光澤無聞事實。)乃曰．如斯之事。如來明見．無有錯謬。(此潭古見道之語．非明聰語也。)遂參諸方。得法於天奇老人焉。奇問．在世忘世是如何。師曰．了物非物。奇曰．在念忘念是如何。師曰．於心無心。奇曰．心物俱忘時如何。師曰．華山高㟮太行峨。(此係延安無聞機緣。) 密雲悟禪師闢妄救無聞傳曰．關子嶺絕學正聰禪師。天奇嗣。又號無聞。(此題名號以館陶絕學正聰與光澤無聞合為一人)邵武人。俗姓奚。母吳氏．將誕師前一夕．有病僧告宿．吳氏辭之。夜半遂生師．而病僧亦以是夕亡於道上．里人咸謂此僧再來也。師生三歲．父母繼亡。外祖憐而收養之．未期年外祖亦死。舅氏以師命孤苦．乃送且隱庵為僧。十七得度．二十受具。精毘尼．兼修止觀．深究唯識等論．同學皆敬之。一日遊百丈山．逢一老宿。問師曰．大通智勝佛．十劫坐道場．佛法不現前．不得成佛道．此理如何。師乃依文講之。老宿詬罵而去。師從此疑情頓發。念念孜孜．經五六載。一日聞馬嘶．豁然大悟。(此係光澤無聞之事。)乃曰．如斯之事．如來明見．無有錯謬。(此係潭吉揑出悟由。)遂參諸方．得法於天奇老人焉。奇問．苦樂皆心．因何外取。師曰．祇為不了。奇曰．是非皆事．因何妄承。師曰．錯認定盤星。奇曰．迷悟皆人．因何不懂。師曰．早知燈是火．豈向四方求。(此係館陶絕學聰之機緣。) 宗救闢妄二書．削去正德九年之生年．無乃蓋覆遙嗣一事耳。至於宗救以光澤無聞．延安無聞．混合為一人。闢妄以館陶正聰．光澤明聰．混合為一人。上嗣天奇。下出笑巖。成何體裁。 山茨際禪師東明祖燈錄無聞傳曰．隨州關子嶺絕學正聰禪師。又號無聞。(關子嶺無聞．係光澤人．雖亦號絕學．特其諱為明聰．絕學正聰係館陶人．今以二人合為一人。)幼年出家．參天奇。奇問．苦樂皆心．因何外取。師曰．只為不了。奇曰．是非皆事．因何妄承。師曰．錯認定盤星。奇曰．迷悟皆人．因何不懂。師曰．蚤知燈是火．豈向四方求。奇肯之。(此乃館陶絕學之機緣也。)付以偈曰．濟安扶弱在佳賢．可目先宗救世緣。彼此兩邊成兩見．老漁串錦具清傳。(此乃臨潼無聞之法偈也．)又偈曰．導者心同慈嫗心．爭教赤子困羣陰。輔成架海金梁子．佛缺方知補告任。(此乃館陶絕學之法偈也。)一日。奇問．在世忘世是如何。師曰．了物非物。奇曰．在念忘念是如何。師曰．於心無心。奇曰．心物俱忘是如何。師曰．華山高㟮太行峨。(此乃延安無聞之機緣也。)後住隨州關子嶺龍泉寺．為開山第一世。上堂曰．自佛相傳道不虛．祖師八八到天奇。一條拄杖傳臨濟．打至於今更轉疑。以拄杖卓一下云．欲知佛性義．當觀時節因緣。拈香云．此一瓣香．供養天奇和尚．用醻法乳之恩。斂衣就座。舉僧問雲門云．如何是一代時教．門云．對一說。今日有人問．如何是一代時教。山僧便劈脊一棒云．合取狗口。又舉雪峯謂巖頭云．我當時在德山棒下．如桶底脫相似。巖頭喝云．你不見道從門入者．不是家珍。須是自己胸中流出．蓋天蓋地．方有少分相應。雪峯忽然大悟．禮拜云．師兄今日始是鰲山成道。今人只管道．古人特地做作．教後人依規矩。若恁麼．正是謗他古人．謂之出佛身血。古人不是今人苟且．豈以一言半句．了當平生。若扶豎宗乘．續佛慧命．凡吐一言半句．自然坐斷天下人舌頭．無你著意路．作情解涉道理處。看他示眾云．盡大地是沙門一隻眼．汝等諸人向甚麼處痾。又云．望州亭與汝相見了也．烏石嶺與汝相見了也．僧堂前與汝相見了也。山僧今日亦然。有相見底出來麼。一僧出曰．某甲今日與和尚相見了也。師曰．相見且置．見老僧箇甚麼．與大眾說看。僧無語。師便打。又僧曰．得見和尚面目。師曰．瞎。僧曰．石香亭笑和尚去在．師曰．也須喫棒。(考此法語．無所出載．係際公偽造也。)居士出問．今朝四月八日．天下叢林皆慶如來降誕．未審即今出胎也未．乞和尚直指。師畫一○．以拄杖打．下座。復召大眾曰．見麼。士作禮。師便歸方丈。(此係光澤無聞機緣．出載夢說錄中．但云僧問今改作居士問．又添出許少絡索。)庚午正月．忽遁去。至壬中二月復歸山。五月示微疾。七月朔夕．謂眾曰．因心不了又遊方．吳越山川路渺茫。拄杖一條擔日月．龍泉寺裏話偏長。以拄杖擲地。趺坐而逝。全身塔於寺右。得法者三人。(亦此光澤無聞之事。) 徧考諸書。並無此所謂上堂拈香。及舉古等語。但夢說錄中。有拈香語。曰。端為西天四七。東土二三。南嶽讓已下。乃至先師天奇瑞和尚。並無所謂祖師八八到天奇之語。按居士問佛降誕一則語。既在此上堂拈香法語之末。何故夢說錄止載此機語。而不載此上堂等語。抑又何耶。夢說諸書。既無所載。則此拈香八八之語。及舉古語。皆無根之談。係際公偽造明矣。又以四無聞混合為一人。上嗣天奇。下出笑巖。天奇有四子可也。笑巖有四父。好笑好笑。 巨靈融禪師續僧寶傳無聞傳曰。禪師諱明聰。字無聞。邵武光澤奚氏子也。(此係光澤無聞生緣。)宗傳臨濟。師事天奇。天奇之盛化也。聯芳授受。龍象數百員。而師拔其萃。然師不就疏請。不藉檀脂。卓立當陽。開創禪社。愛以劇務繩學者。重振百丈之規。或不堪其勞而去。未期月復來歸之。以故升其堂者。皆挺特有志之士。且函丈之室如旅泊。中夜跏趺。四壁凜然。榻下咄咄之聲。常驚達旦。是以楊岐之令。至師又行焉。(此段係融公杜撰。)師初受業於講肆。精研性相有聲。同輩憚其鋒。以英邵武嘲之。師獨陰疑．大通智勝佛十劫坐道場。佛法不現前。不得成佛道。(此段係光澤無聞事。載夢說錄。)乃與義學浩浩盤桓。有曰。既是佛矣。何須更成。或曰。為度眾生故。所以不成佛。師默歎曰。審如是乎。遂盡棄其所好。堅扣禪宗不契。(此段係融公杜撰。)忽聞馬嘶。廓然自驚。(此係光澤無聞悟由。不如夢說錄載豁然大悟更妙。)趨見天奇瑞禪師。瑞瞋目叱出。一本纔禮拜。瑞便打。(融公用瞋目一機慣熟。永慈傳中曾見。今二見矣。)同行者曰。君與和尚無緣耶。師笑曰。真箇那。(此係融公杜撰。)是晚瑞公問曰。今日我罵底僧在否。有對曰。是必在。公即曳杖下日過寮。師．迎作禮。公便擊之。師進曰。適來艸艸。觸忤和尚。公按杖曰。老僧今日被上座勘破。師又進曰。和尚是在世忘世。在念忘念。豈被人勘破。一本云豈能勘破。(此段係夢說錄偽揑。)公曰。在世忘世是如何。對曰。了物非物。曰。在念忘念是如何。對曰。於心無心。曰。心物俱忘時如何。對曰。華山高突太行峨。(此係延安無聞機緣。)公休去。未幾。以化柄囑焉。且誡師曰。從上真宗。有子擔荷何憂哉。但百獸雖潛踪於獅子聲中。然千花却發豔於象王影裏。子其勉之。師既受囑。獨入光州山居六年。六安山又六年。復還光州舊隱又五年。始出隨州關子嶺建立龍泉寺。以安來學。而學者集焉。(此段係融公杜撰。)嘗謂眾曰。吾師天奇老人。每懼後學外著文義。內生情見。故有語云。文義者。法也。情見者。人也。非人。何以有其見。非法。何以有其文。是以文義。情見。通屬人法。人之不空。情見難絕。法之不空。文義難滅。文若不盡。見奚能盡。義若不盡。情何能絕。如是奔競。展轉無窮。發之乎。文生於見。義生於情。返之乎。見生於文。情生於義．先乃所引生能。後乃能追生所。總名曰生。文滅則見滅。義絕則情亡。情不自忘。因乎義忘而情忘。見不自泯。因乎文泯而見泯。統名曰死。死死生生。實可哀哉。(此段出載焭絕集中)此吾老人防微杜漸。切實至極。汝輩有志於吾宗。寧可忽諸。然食飯不齩米。行地不蹋土。又作麼生委悉。(此段係融公畫蛇添足。)是時也。師之同門諸尊宿或隱或現。往來衲子。獨推尊龍泉為人。勦絕枝蔓。不涉離微。惟月心寶得入龍泉之室。(此段係融公杜撰)師嘗召寶曰。玄沙不肯靈雲意。作麼生。對曰。賊入空房。曰。不得艸艸。寶喝。師諾。寶乃辭去。歷載還侍。師又召曰。人人有箇本來父母。子之父母。今在何處。對曰。佛眼覷不見。師曰。子還見不。對曰。某亦不見。師曰。子何不見。對曰。若見。則非真父母。師曰。如何是真父母。對曰。本來真父母。歷劫不曾離。起坐承他力。寒溫亦共知。相逢不相見。相見不相識。為問今何在。分明舉似師。師深肯之。(此段載笑巖集中。)僧問。本來面目。師答曰。石香亭。曰。便恁麼去時如何。師曰。喪却了也。寶曰。放去較危。收來太速。又僧問。今朝天下皆慶佛誕。未審佛於何處降生。師畫圓相示之。僧無語。寶代僧作禮云。盡界普瞻。(此二則機語。係光澤無聞機語。笑巖特舉而拈之代之。故一載夢說錄。一載笑巖集。)師以大法有所倚重。遂隱去。經二載。還龍泉。龍泉牀曆益慎。班白者半滿其間。間有二三玅齡披田服者。皆恪守律度。參請如救眉然。但師有辭世意矣。一日。師陞座說法。已而擲下拄杖。儼然化去。塔於龍泉寺左。(此段隱去還來。及示寂。係光澤無聞事。載夢說錄。其間潤色數語。係融公杜撰。) 延安無聞。雖係天奇之嗣。實非笑巖之師。光澤無聞。確為笑巖之師。實非天奇之嗣。今以二人混合為一人。上嗣天奇。下出笑巖。天奇有二子。可也。笑巖有二父。豈不取笑識者。然紀笑巖面稟親承於明聰。是矣。紀明聰面稟親承於天奇。偽造之中又偽造也。前於永慈傳中。偽撰陞座說法畢。一喝而逝。今於無聞傳中。又偽撰陞座說法化去。偽撰太多。令人刺眼。 箬庵問禪師續燈存稿無聞傳曰。隨州關子嶺龍泉無聞絕學正聰禪師。(此題以光澤無聞明聰。與館陶絕學正聰。合為　人。)邵武人。族姓奚。母吳氏。髫年出家。二十受具。習止觀唯識等論。一日有宿衲詰師曰。大通智勝佛。十劫坐道場。佛法不現前。不得成佛道。其意云何。師依文答之。宿譏訶而去。師從此激勵。疑情頓發。坐臥不安。經六載。一日。聞馬嘶。大悟。遂往見天奇。乃蒙印可。(此係光澤無聞事跡。)住後。上堂。舉僧問雲門如何是一代時教。門曰。對一說。龍泉則不然。若有問山僧如何是一代時教。劈脊便打曰。合取狗口。(此係山茨際公假揑。載東明祖燈錄。)僧問。如何是本來面目。師曰。石香亭。曰。便恁麼去時如何。師曰。喪却了也。問．今朝四月八日。天下叢林皆慶如來聖誕。未審如來何處降生。師於[A4]几上畫圓相示之。(此係光澤無聞機緣。載夢說錄。)笑巖寶參一日圍爐次。師曰。人人有箇本來父母。子之父母今在何處。巖曰。一火焚之。師曰。恁麼則子無父母耶。巖曰。有則有。佛眼覷不見。師曰。子還見不。巖曰。不見。師曰。子何不見。巖曰。若見即非真父母。師曰。善哉。巖復呈偈曰。本來真父母。歷劫不曾離。起坐承他力。寒溫亦共知。相逢不相見。相見不相識。為問今何在。分明呈似師。師即付以偈曰。汝心即吾心。吾心本無心。無心同佛心。佛心非吾心。復囑曰。汝當護持。緣熟智愚皆度。(此段載笑巖行實內)師於壬申七月初一示微疾。訣眾說偈。趺坐而逝。全身塔於寺右。(此係光澤無聞事實。載夢說錄。) ᅟᅟ==[A4] 几【CB】，儿【補編】== 傳中刪去生年機緣法偈。為蓋覆遙嗣一事可也。以明聰正聰合為一人。上嗣天奇。下出笑巖。成何體裁。 山曉皙禪師寶積錄無聞錄曰。隨州龍泉無聞明聰禪師。閩之邵武人。族姓奚。母吳氏。髫年出家。二十受具。因看大通智勝佛。十劫坐道場。佛法不現前。不得成佛道話。疑情頓發。經六載。忽聞馬嘶大悟。(此段係光澤無聞事載夢說錄。)往見天奇瑞和尚。纔禮拜。瑞便打。同行者曰。君與和尚無緣耶。師笑曰。真箇那。(此段係融公揑出夢說錄可較。)是晚。瑞問曰。今日見底僧在否。有曰。在。瑞即曳杖下。旦過。師迎作禮。瑞便擊之。師曰。適來艸艸。觸忤和尚。瑞曰。老僧今日被上座勘破。師曰。和尚是在世忘世。在念忘念。豈被勘破。(此段係夢說錄偽揑。)瑞曰。在世忘世是如何。曰。了物非物。瑞曰。在念忘念是如何。曰。於心無心。瑞曰。心物俱忘時如何。師曰。華山突兀太行峨。(此係延安無聞機緣。非光澤無聞機緣也。)瑞休去。未幾。受囑焉。一云延安人。(晳公見機緣。乃延安無聞之機緣。故曰一云延安人。則以延安無聞。與光澤無聞．合為一人。)住後。上堂。舉僧問雲門如何是一代時教。門曰。對一說。龍泉則不然。若有問山僧如何是一代時教。劈脊便打曰。合取狗口。(此段係山茨際公揑出。載東明祖燈錄中。)僧問。如何是本來面目。師曰。石香亭。曰。便恁麼去時如何。師曰。喪却了也。問今朝四月八日。天下叢林皆慶如來聖誕。未審如來何處降生。師於几上畫圓相示之。僧擬議。師便下座。(此段係光澤無聞事。)月心寶。侍師次。師曰。人人有箇本來父母。子之父母．今在何處。寶曰。一火焚之。師曰。恁麼則子無父母耶。曰．有則有．佛眼覷不見．師曰．子還見否。曰．不見。師曰．子何不見。曰．若見．即非真父母。師曰．善哉．寶呈偈曰．本來真父母．歷劫不曾離。起坐承他力．寒溫亦共知．相逢不相見．相見不相識。為問今何在．分明呈似師。師即付以偈曰．汝心即吾心．吾心本無心．無心同佛心．佛心非吾心。復囑曰．汝當護持．緣熟智愚皆度。(此段出載笑巖集中。) 傳中．紀笑巖親承明聰．是矣。紀明聰親承天奇．偽之又偽。晳公削去正德九年生．亦不過蓋覆遙嗣一事耳。又以延安無聞．光澤無聞．混合為一人．成何體裁。 繼起儲禪師．南嶽勒古無聞傳曰．玉泉明聰禪師。一日聞馬嘶．豁然大悟。(此係明聰悟由。)乃曰．如斯之事．如來明見．無有錯謬。(此係潭吉揑出。) 明聰住關子嶺龍泉寺．非玉泉也。此又不知何郡之玉泉明聰．冒認為自出之祖。際公以四無聞為笑巖之父．今又添玉泉一人。俾天奇有五子．不勝其喜。累他笑巖以一身而養五父．不勝其苦。 相雨蔭禪師宗統編年無聞傳曰．武宗丙寅正德元年．天奇祖付明聰正法。(明聰生正德九年．今妄栽正德元年付法．偽揑一。天奇示寂在弘治戊午．至正德丙寅已九年矣。何得有天奇付法耶。偽揑二。)聰邵武光澤縣人．姓奚．母吳氏。將誕前一夕．有病僧告宿．吳辭之。夜半遂生聰．而病僧是夜道亡．里人咸謂此僧再來。(削去生正德九年．無乃蓋覆遙嗣一事耳。)十七從隱庵得度．二十受具。精毘尼．兼修止觀．深究唯識等論。一日遊百丈山．逢一老宿．問聰曰．大通智勝佛．十劫坐道場．佛法不見前．不得成佛道．此理如何。聰依文對。老宿詬罵而去。聰疑情頓發。一日．聞馬嘶．豁然大悟。(此係明聰悟由．)乃曰．如斯之事如來明見．無有錯謬。(此係潭吉偽揑。)往謁天奇祖。久之．付正法印。(天奇死後十七年．明聰始生。何得有付法事耶。)戊辰正德三年．天奇祖示寂。(天奇示寂．在弘治十一年．今妄栽年甲．謂正德三年示寂．偽揑三。)臨濟二十七世祖．諱明聰．字無聞．別號絕學．嗣天奇瑞祖．住隨州關子嶺龍泉寺。癸卯嘉靖二十二年示寂。(夢說錄載．示寂在隆慶六年．此偽揑四。) 夢說錄載有生年．削而去之。載有死年．偽筆改之。天奇已死九年後．明聰未生九年前。偽揑付授正法．兼以偽栽朝代年甲。豈非自誑以誑世乎。 聶先居士續指月錄無聞傳曰．隨州龍泉無聞絕學正聰(光澤無聞亦別號絕學．特其諱曰明聰．正聰號絕學乃館陶人。今以二人．合為一人。)禪師。邵武光澤人．族姓奚．母吳氏。(刪去生正德九年．亦為蓋覆遙嗣一事耳。)髫年出家．二十受具．習止觀唯識論。一日．有宿衲詰師曰．大通智勝佛．十劫坐道場．佛法不現前．不得成佛道．其意云何。師依文答之。宿譏訶而去。師從此激勵．疑情頓發．坐臥不安。經六載。一日．聞馬嘶大悟。(此係光澤無聞事實。)遂往見天奇瑞和尚。纔禮拜。奇便打。師曰．某甲適來艸艸．觸忤和尚。奇曰．老僧今日被上座勘破。師曰．和尚是在世忘世．在念忘念．某甲豈能勘破。(此段係夢說錄揑出。)奇曰．在世忘世是如何。師曰．了物非物。曰．在念忘念是如何。師曰．於心無心。曰．心物俱忘時如何。師曰．華山高突太行峨。(此係延安無聞機緣。)奇頷之．遂蒙印可。(此句係聶先偽揑。)住後．上堂。舉僧問雲門如何是一代時教．門曰．對一說。龍泉則不然。若有問山僧如何是一代時教。劈脊便打曰．合取狗口。(此係際公偽造法語。)僧問．如何是本來面目。師曰．石香亭。曰．便恁麼去時如何。師曰．喪却了也。僧問．今朝四月八日．天下叢林皆慶如來降誕．未審如來何處降生。師於[A5]几上．畫圓相示之。僧無語。(此二則機語載夢說錄中。)師一日．忽遁去．不知所之。門人蹤跡．久而不得。越二年．師復歸山。七月朔夕．謂眾曰．因心不了又遊方．吳越山川路渺茫。拄杖一條擔日月．龍泉寺裏話偏長。偈畢．以拄杖擲地．趺坐而逝。 ᅟᅟ==[A5] 几【CB】，儿【補編】== 傳中刪去生正德九年．傳末刪去死隆慶六年．令人摸頭腦不著。此真為蓋覆遙嗣一事。又以光澤．館陶．延安．三無聞混合為一無聞．上嗣天奇．下出笑巖。天奇有三子可也。笑巖有三父．豈不令天下人絕倒。 霽崙永禪師五燈全書無聞傳曰．隨州關子嶺龍泉寺無聞正聰禪師。(無聞諱明聰．邵武光澤人也。正聰號絕學．東昌館陶人也。今題曰．無聞正聰．是以邵武之無聞．與東昌之正聰．混合而為一無聞也。)邵武奚氏子．母吳。十七出家．二十受具．習止觀唯識論。一日．有宿衲相詰．大通智勝佛．十劫坐道場．佛法不現前．不得成佛道．其意云何。師依文而答。宿譏呵之。師從此疑情頓發．坐臥不安．經六載。一日．聞馬嘶大悟。(此係邵武無聞事。)遂往見天奇。奇問．在世忘世是如何。師曰．了物非物。奇曰．在念忘念是如何。師曰．於心無心。奇曰．心物俱忘是如何。師曰．華山高突兀．太行峯嵯峨。奇曰．他日教壞人者．乃汝一人。以偈印之。(此係延安無聞聰．參天奇問答之機緣．載天奇錄中。奇付偈曰．破情情破破還情云云。　霽崙既知此偈乃印延安無聞之偈．故刪去。又不合偷延安無聞之機緣．插入傳中．為邱武無聞參天奇之機緣也。今既偷延安無聞之機緣．為邵武無聞之機緣。又以東昌絕學之法諱．為邵武無聞之法諱。是以三無聞．混合而為一無聞也。)後住關子嶺．(此邵武無聞事。)上堂。舉僧問雲門如何是一代時教．門曰．對一說。龍泉則不然。若有人問如何是一代時教．便劈脊一棒曰．合取狗口。(此係際公偽造之語。載東明祖燈錄存稿。不辨真偽．引入傳中。今霽崙　襲取存稿之偽。是以偽傳偽也。)僧問．如何是本來面目。師曰．石香亭。曰．便恁麼去時如何。師曰．喪却了也。問．今朝四月八日．天下叢林皆慶如來聖誕．未審如來何處降生。師於[A6]几上畫圓相示之。(此係邵武無聞事．載夢說錄中。)笑巖參．呈前所得見處。師隨印之。乃至囑曰．汝諦受持云云。(此係笑巖之機緣．載笑巖集中而笑巖所參者．乃邵武無聞也。)師一日．忽遁去．不知所之。越二年．歸山。七月朔夕．謂眾曰．身心了却好遊方(夢說錄云因心不了．今改身心了却．想是霽崙為無聞了却也。)吳越山川路渺茫。拄杖一條擔日月．龍泉寺裏話偏長。偈畢．以拄杖擲地．趺坐而逝。塔全身於寺右。(此係邵武無聞事。) ᅟᅟ==[A6] 几【CB】，儿【補編】== 傳中所紀生緣．出處．及囑笑巖．皆邵武無聞。而承嗣天奇．則非邵武無聞也。何以知之。按正宗錄載．邵武無聞生正德九年甲戌十二月五日子時。曰．十七出家．則在嘉靖九月庚寅。曰．二十受具．則在嘉靖十二年癸巳。曰．三十三參天奇．則在嘉靖二十五年丙午。曰．服勤五載．始受天奇付囑．則在嘉靖三十年辛亥。今全書載天奇示寂在弘治十一年戊午。正宗錄亦載．天奇寂在弘治間．二書皆實錄也。夫自弘治戊午．至嘉靖辛亥．計五十有四年也。豈已死五十四年之天奇．尚能付邵武無聞之法乎。今霽崙明知天奇示寂在弘治戊午．焉有不知邵武無聞拈香遙嗣者乎。故於傳中削去降生．出家．秉具．參師．受囑之年甲。但曰十七出家．二十受具而已。天奇錄刻在弘治元年．行世二百餘年。又焉有不知在世忘世．破情情破．為延安無聞之機緣法偈乎。今但暗偷其機緣．而法偈不敢顯然全露。但竊其意．輕輕點過。曰以偈印之而已。鏟其踪．埋其跡．可謂偷天賣日之手叚也。然則邵武無聞不但受囑之年相隔五十四載．即生正德甲戌．去弘治戊午．亦相隔十有七年矣。天奇死後十七年．邵武無聞始生。據此．則邵武無聞．非天奇之嗣明矣。十餘年前．余曾述六無聞事跡．敬問諸方．期為考正。不意霽崙依舊剽竊成章．以三無聞混合為一無聞．以之上嗣天奇．下出笑巖。天奇有三子可也。笑巖有三父．豈不令天下人噴飯。 天笠珍禪師辨救無聞曰．我南嶽三十一葉無聞聰祖．(不知何處無聞也。又以寶藏．東明．兩代世次．合於其中．可謂舉一而兩得。)參天奇機緣。至心物俱忘時．如何。聰云．華山高突太行峨。(啐．元來是延安無聞也。)又笑巖寶祖．再參聰祖。問．人人有箇本來父母．子之父母今在何處。寶云．一火焚之云云。(笑巖參者．是關子嶺無聞。莫冒認延安無聞為笑巖爺老子好。)後磬山師翁命先師輩作曹溪下三十四世源流頌序．有金陵城畔．釣得錦鱗。(此言天奇參　峯明瑄於金陵高峯寺。)關子嶺頭．撥開紅燄。(此言笑巖參關子嶺無聞。又何得冒認延安無聞為笑巖之師乎。)隻履踢出．親薦大機之用。(此言龍池參笑巖之事。)驢鳴驚起．洞明大用之機。(此言磬山悟由。)自南嶽至我師翁三十四世．祖祖授受．遞代皆有機緣．明如指掌。(我也知汝偷延安無聞之機緣．作關嶺無聞之機緣．明如指掌。)任爾徧搜諸無聞機緣法語抖亂。焉能混我關嶺聰祖之機緣出處乎。(將謂笑巖之師．別有一無聞。元來依舊是關嶺無聞邪。) 祖宗有來歷．終是有來歷。無來歷．終是無來歷。如興化之於臨濟．雪巖之於無準．何妨遙嗣。蓋人真法真。明聰之於天奇．本是遙嗣。今偷他人機緣．作面稟親承．殊不知欲親而反疎也。吾因見著述家紀載不一．故述六無聞一事．請質諸方明眼．乞為考究。畢竟誰為天奇之嗣．笑巖之師。不意天笠依舊偷延安無聞之機緣．為關嶺無聞之機緣．以為親承於天奇．引上一路野狐精作證據且大言誇張．謂我祖祖授受．皆有機緣．其不怕人羞恥．一至於此。 寶華忍禪師辨無聞夢說錄曰．丁丑冬．不肖省先師於天童。偶見無聞聰祖夢說錄一冊．即疑其偽。乃白先師云．此錄說法庸常．機緣沾滯．必非聰祖之語。觀聰祖接笑巖機緣．不忝從上作略。此中接查祖恩．并印證之說．何霄壤也。且內有讖語四句云．此法兩人真可受．次君獨泛月池心。密藏藏密誰能解．一日木頭顛倒生。此以月心讖笑巖．真可讖達觀．而密藏乃達公之徒也．其說尤為背謬。達觀可公．道風德望．隆重一時。其無師承一事．海內誰不共喻。所刻紫柏集共十五卷．於中並無以誰為師之說。憨山清公與達公生平最為莫逆。其作塔銘有云．予以師之見地．足可遠追臨濟．上接大慧之風。以前無師派．未敢妄推．等語。明明可考。更述其參方事實．有過匡山．并遊五臺．參空巖老宿機緣．及參徧融．至參笑巖寶翁．其機緣雖未詳悉．亦云知識。笑巖法主暹理諸大老師．皆及門。曾未有參無聞之說．何從得此妄讖。先師云．從上嫡派．共少五祖語錄。老僧自住金粟．即徧索諸方．漸得二三．皆據原刻．重付諸梓。惟此錄乃抄稿．近得之姑蘇查氏．老僧亦未細閱．但求而得．即刻之耳。今既若此．從今止刷．即命封版。嗣後未知如何．而當時已止。近日三峯會下．有僧樂其讖語可配．全不顧真可之說為偽。惟取月心密藏藏密字眼．自笑巖配下．直配其師．集為五世法談．已為短見。又有呵之者．著正訛說．依然認其讖語為實．將真可密藏．一一配去。獨不許藏密二字為三峯於密藏公之配．註為隱語而奪之。種種呵罵．其暗短尤甚。山僧歎笑不已．乃發天奇瑞翁焭絕集考之。是集刻於弘治元年歲次戊申．無聞參天奇機緣．已刻於中矣。若據夢說錄無聞傳中所載．生於正德九年歲次甲戌．是刻焭絕集後二十七年．無聞方生。又據夢說錄．無聞傳乃三十三歲參天奇機緣．與焭絕集同．則焭絕集中無聞參天奇機緣．於夢說錄為六十年前事矣。豈六十年後．又有一天奇．又有一無聞。師號既同．徒號亦同．相見機緣又同．若是耶。又發月心寶翁笑巖集考之．笑巖生於正德七年歲次壬申．則長於夢說錄之無聞兩年也。笑巖二十七歲．歲次戊戌季秋．已受關子嶺無聞之印。明年二月．辭入終南。若據夢說錄傳中．戊戌己亥．無聞只廿五六歲．正參學時。如所謂五六年．不言不笑．如癡如呆之日．尚未參天奇在。豈無聞尚未參師．尚未發悟．尚未住關子嶺．已先有囑付笑巖之事耶。天奇乃無聞之師也。夢說錄既以天奇為師．考之焭絕集．天奇無此夢說錄之徒矣。月心．乃無聞之徒也。夢說錄亦以月心為徒．考之笑巖集．月心無此夢說錄之師矣。夢說錄之為偽造無疑矣。總不過查氏之子．專為揑箇一日木頭顛倒生之句讖．為查氏屬在己身．以渠為先聖所讖之人．足以取重當時．流芳後世．故偽造此錄此讖．以成其計也。大凡世間讖語．乃讖未然之事。查氏徒知隆慶六年．乃達觀三十歲時．正在參方．名猶未著。故揑無聞讖語之讖．作渠一日木頭顛倒生之根據．不知隆慶六年．笑巖已六十一歲．行道二十四年．付法弟子亦多人矣。此時何用方讖。且聲望重於南北．所以達憨二公北遊．皆趨及門下．但未承嗣耳。據笑巖集載．濟庵與無聞同參。嘉靖十五六年歲次丙申丁酉．時笑巖參濟庵．敘見無聞事。庵云．我與那老兄相別．將四十年。據是則同參時約二三十歲．相別四十年．至此時．無聞已六七十歲矣。若隆慶壬申．無聞猶未去世．亦合百餘歲矣。夢說錄傳．無聞生於正德甲戌．至隆慶壬申乃五十九歲者．不過約人間五六十壽算。來就達觀參學時．以造讖語．不知有焭絕笑巖二集事實之可考．故背謬如此耳。又據錄中．隆慶壬申．無聞扭查祖恩鼻而悟．悟後立為印可。查祖恩即集夢說錄．則此錄乃查氏之家傳手筆矣。又據正訛說云．查氏親述某於某年販馬陝西．抵終南山下．遇一老人．龐眉皓首．問答間頓開心悟。將別．老人手授聰禪師頂相拄杖．及語錄數篇．指讖偈示某云。此一日木頭顛倒生．明明讖在居士查姓無疑矣。老僧．即密藏也。如是．則此夢說錄查氏．似乎前所未聞．今始得見。查祖恩必今查丹壑之祖父．祖父家傳手筆．數十年來不聞不見．今反得於密藏之手．是何說耶。大都千妝萬點．要做箇出乎不意．鼓惑愚盲．掩其揑造。不知愈粧愈點．愈見漏逗。且祖受無聞之印．孫受無聞之讖．可謂世襲祖師。如斯讖記。不忝南嶽馬祖之事．不知當何如光揚祖道．方為合轍。今不過一泯泯流俗之子．則無聞亦安所用此讖耶。查氏偽造法語．虛揑悟門．假粧祖讖．欺世盜名．地獄之罪．無所逃矣。若配讖者．與正訛者．既無擇法之眼．辨語句之瑕瑜。又無鑑事之明．考讖傳之真偽。而如夢如醉．受俗漢之欺。認空華為實．一欲攀為己有．一欲奪諸他人．僅可供一長笑。第聰祖一案．乃千古法脈所係。是以山僧不敢坐視其盜襲．而為之直剖云。 寶華謂焭絕集．刻於弘治元年．無聞參天奇機緣已刻於中。不考為延安無聞之機緣．夢說錄偷來作光澤無聞之機緣也。又謂考之焭絕集。天奇無此夢說錄之徒。考之笑巖集．笑巖無此夢說錄之師。然則今日為臨濟正傳．上嗣天奇．下出笑巖．畢竟為誰耶。又謂夢說錄係查氏偽造．夫偽者對真而言．今無一字之真．遽指查氏偽造．查氏未必心服。如上所述諸書．偏不嫌其偽造．概以夢說錄之無聞．為源流正傳之祖。抑又何耶。 石源雲禪師闢妄說後附較訛二篇。其一曰．雲據偶筆載．明正德間有無聞明聰禪師。姓奚氏．邵武光澤人．(此夢說錄中無聞也)年十九．隨父宦遊．道經真定．父因盜故．感絕世緣．投三河南巖寶鑑花園．禮曉庵曙公為師。(夢說錄中無此說．但云生正德九年．三歲喪父．次年母亡．母舅惡其命孤苦．乃送於且隱庵念初禪師出家．此二說不同之一。)曙示以萬法歸一話．令其參究．服勤五載。往伏牛參月天．同眾打火七有省。期畢．與大拙盛庵輩為友．往峨嵋禮普賢．感異瑞。留二載。一夜．因巖石隕崩．頓起疑情。特造西禪．途逢舊友．同往參秋林。舉大通智勝佛．十劫坐道場話。即力參數載。一日．立廊廡間．聞馬嘶．始得脫然。乃述數偈。其略曰．二十年來錯用工．奔馳南北與西東。忽然觸破娘生鼻．積嶽堆山當下空。呈林．林扯碎擲之。怒目視曰．萬法歸一．畢竟一歸何處。師豎拳曰．總在者裏．轉身便出。林深喜。尋書臨濟二十四代源流付師。(參大通智勝話．聞馬嘶大悟．皆夢說錄中無聞之事。但夢說錄中敘事與此[A7]迥異．此二說不同之二。)明年．返寶鑑．掃曉庵塔。眾為擁遮。遂開法於寶鑑。次遷開封之松竹。坐三夏。後遷乾明。晚移隨州龍泉。(住隨州龍泉．即夢說錄中之無聞也。却無許多遷徙。此二說不同之三。)一日．忽遁去。越二年．復歸。(此又夢說錄中無聞之事。)於正德庚午二月初旬入寂。至壬申七月初二．移龕葬於庵右。壽五十九。(夢說錄．無聞全身塔於寺右．壽五十九．與此說同。但彼謂生正德九年甲戌．此謂死正德五年庚午．二說不同之四。)南宗敘曰．臨濟之道．二十一傳至天界俊．出隆恩悟．悟傳西禪瑞。我和尚派出西禪．秋林入室弟子。此實錄也。(夢說錄中．無聞有客牕夜話一篇．自敘臨濟至高峯妙十有八傳．妙出中峯本．本出千巖長．長出萬峯蔚．蔚出海舟慈．慈出寶峯瑄．瑄出天奇瑞．臨濟一脈．不絕如線．至我聰矣。則為雪巖欽九世孫明矣。此敘為斷橋倫八世孫．此二說不同之五。)校訛曰．按長曆．攷天奇瑞入寂五十五年後．無聞聰方出世。匡徒緣天奇聯芳偈載．號無聞聰者三人。西禪瑞下號無聞聰者二人。前鐵山下號無聞聰者一人。遂以明聰作正聰．直改無聞為絕學。上承天奇為師．下以笑巖為子．此訛之所由起也。然西禪下之明聰．係光澤奚氏子。天奇下之正聰．係館陶東倉人。一在福建．一在山東。字與地不同．世代亦不同。正聰下有冒認若干人．具眼者．不得其人。自祖燈正宗．至嚴統以下．暨諸家源流等．皆以訛傳訛。惟南澗箬庵和尚續燈存稿．知天下後世．眼不盡瞎。於明聰示化年號上．刪正德兩字．謬以庚午作壬申。刪正德．正欲以圖蓋其訛也。今寶積錄．硬將入寂年月．一併削去。是何心行。蓋因笑巖寶係正德壬申十二月望日誕生故也。嗟乎。抑知明聰入寂之年．笑巖尚未生哉。 ᅟᅟ==[A7] 迥【CB】，迴【補編】== 如上諸書．有以兩無聞混合為一無聞．有以三無聞混合為一無聞．有以四無聞混合為一無聞。以之上嗣天奇．下出笑巖。是皆訛書．誠非信史。然細考館陶絕學．臨潼無聞．延安無聞．雖皆天奇之嗣．實非笑巖之師。而光澤無聞．的係笑巖之師．確非天奇之嗣。何以明之。按正宗錄載．光澤無聞生正德九年．十七歲剃度．二十受戒．三十三參天奇．服勤五載．始受付囑．當三十八歲．是在嘉靖三十年。天奇示寂．在弘治十一年。至嘉靖三十年．計五十有四年。豈已死五十四年之天奇．尚乃付光澤無聞之法乎。則光澤無聞．非天奇之嗣明矣。何謂的係笑巖之師。夫住關子嶺者．光澤無聞也。據笑巖行實自敘．初見關子嶺無聞有省．次依襄陽大覺。而關嶺無聞嘗有書與大覺．欲覺警策笑巖．又以書寄勉笑巖．二書俱刻夢說錄中。未幾．笑巖再見關嶺無聞．始受記莂。况笑巖集中．有舉僧問關嶺無聞佛降誕及本來面目兩則機緣．與夢說錄中所載相同。且著語拈之．代之發明其旨。據此．則關嶺無聞．的係笑巖之師．明矣。寶華謂關嶺無聞．不但非天奇之嗣．亦非笑巖之師．不無其疑。今雲公又謂關嶺無聞乃係斷橋後裔．其疑愈甚。故述以請問海內高明。按杭州報先寺亦有一無聞．諱道聰．寺中現供有像．有牌位．寺前有塔．先年濟下諸師．多至報先掃塔．認為即源流中之祖。又雲棲稽古略中．亦有一無聞．諱思聰．洎儲公所祖玉泉明聰．與前四人共七無聞．一併述陳於此。乞海內高明．細心參考．畢竟誰為天奇之嗣．笑巖之師。又安陸府．有一無聞聰．係元末人．魯山縣亦有一無聞聰．係明初人．俱去天奇．遠甚。恐其誤認．故表於此。 正名錄十三卷終 正名錄卷第十四 衡陽後學智楷惟直氏述 濟宗世次備考之七 龍池師承疑問 閔晉公居士與帥石柱年丈書曰．前承詢洞濟爭辯之故．略言未盡．今再書以詳之。夫宗門之紊亂也久矣。弟向年客問一篇．曾將流弊．一一指出。中止有天皇天王之爭辯一語．亦未深論。近聞濟宗諸公．將已廢之嚴統．復行刻布。噫。何阿師之好事也。已而平心衡論．雖諸師之好事．亦洞宗有以自取耳。如王安石行青苗手實等新法。一時正人君子．不能虛公和衷．共相商較利害。一味恃氣攻擊．以致激成元祐之禍．此程子所以深惜也。何者．昔崇禎庚午．天界浪師住夢筆。金粟密師受請黃檗．道過浦城。浪師邀請入山未赴．遂以書遺。有傳聞座下輕以源流拂子濫付匪人等語。當時密師道譽甚盛．浪師何得遽以難入耳之言．劈面輕唾乎。所以密師門人費隱木陳二師．次年有世譜之刻。而浪師亦有喝粟之草。繼而百丈瑞師三判．雲巖元師正譜．黃元公余集生各出書辯。口舌玄黃．二十餘年．孰非浪師一激而成者哉。至順治甲午．巖統又出。故青原嘯師有熄邪辯．棲霞竺師有救蛾說。以至三宜．百愚．諸師．各有辯論．久而不決．遂至諍於公庭．而廢其板。今又二十餘年．費隱已逝。後有賢者．似亦可以已矣。可已而不已．非好事而何。且弟觀其家可已而已者頗多。如寶華朝師之指迷自白．三峯漢師之五宗救。當日父子兄弟橫戈亞戟．今後人俱將原本汰削大半。費隱女子入定等頌．其語錄俱自刪落。何故於嚴統一書．曉曉不少休耶。豈在自家者可已．在人者必不可已耶。即不可已．不過移雲門法眼二宗．歸於南嶽。謗顯聖壽昌二枝．為未詳法嗣耳。但弟平心衡論．今日之濟宗已詳法嗣．昔日之濟宗亦可謂之未詳法嗣也。何以言之．如興化存獎之嗣臨濟．今諸師少祖也。臨濟存日．卻未付興化。取興化拈香全語推之．有無自見。拈香語曰．此一炷香奉為三聖師兄．三聖為我太孤．便合承嗣大覺．大覺為我大賒．我在三聖處．會得賓主句。若不遇大覺師兄．洎乎誤卻我平生。我於大覺虛喫棒．見得臨濟先師在黃檗處喫棒的道理。此一炷香供養臨濟先師。此興化拈香之全語也。後諸錄則改云．此一炷香本為三聖師兄．三聖於我太孤．本為大覺師兄大覺於我太賒．不如供養臨濟先師。中間略去．便合承嗣一叚。此作者回互妙法．以後人眼睛可瞞也。嵯乎。瞞人即瞞己。瞞己即瞞從上佛祖矣。要作佛祖兒孫．豈可自瞞以瞞人。人亦誰肯受其瞞哉。據便合承嗣大覺．大覺為我太賒．我在三聖處．會得賓主句。若不遇大覺師兄．洎乎誤卻我平生。則興化徹於大覺棒下可知矣。又云．我在三聖處會得賓主句．則其在臨濟處．遠之又遠．可知矣。末後直云．此一炷香供養臨濟先師．是孤既不可．賒又不願。祇於此棒．見彼棒的道理．遂合承嗣。有過乎無過乎．可一言而決。何從前辯論者．第知就事論事．不知根究到此。豈以興化而遂不敢落筆乎。見義不為．無勇甚矣。或以興化侍臨濟巾缾機緣數則現在．故不妨如此拈出。何以在密師．侍寮如古雪師．維那如元白師．與興化同一模子。諸師反一筆抹殺者何也。弟曾見莽丘黃介子作密師塔銘內云．已付法者五峯學等一十二人．印可未付法者．元白可等一十二人。今密師門人一手握定．除伊等一十二人外盡行抹殺。彼豈不知真人難得．叢林中培養一二十年．猶不見有一箇半箇。乃肯峻拒若是．其心苗隱隱．無非要其人承嗣於己耳。如翠巖玉浪已受古師之付．拈香上堂．刻有語錄矣。木師攘而付之。如黃龍冰鑑拈香三峯及往掃塔．諸門人不納．必逼向玄牧處受拂．始無議論。使大覺同此心行．待興化拈香．乃云．還我臨濟先師拂子來。若云．我於師處喫棒．見得先師喫棒的道理．豈不令人一笑噴飯乎。由此言之．此棒見得彼棒的道理．便合承嗣語。風雪師覩古雲門三字而悟．何獨不許拈雲門香乎。不特此也．笑巖門下聯芳偈六人．幻師不在其列．笑巖語錄亦無幻師機緣。今日子孫繩繩．自命正傳。設有向此處下一椎者．不妨借抹人之筆以相抹乎。總之．浪師濫付匪人之書．出之太蚤。若到二十年後．試問密師門人所付．曾免得此圈圚否。或謂濟宗如是．洞宗遂無以上語病乎。余應之曰．洞宗此病．正自不少。今因濟宗諸師多事．好於詰人．故針砭之。若人而興化．拂子是甚廁籌．能為重幾何哉。倘諸師肯自虛心．熟讀我客問一篇．宗門庶乎有救。不然．任他名滿天下．尊推大老。語錄攢花簇錦．汗牛充棟。但向道冶庵．者裏未許你𨁝跳在。暑中無事．草書呈教。彼輩見之．必云此為洞宗樹幟者耳。自有一番扭揑．藏頭露尾．指東畫西．出語抵搪。弟不管樹幟不樹幟．惟要他將臨濟於興化．有拂子無拂子一語．便見瓦解冰消矣。先聖云．君子有諸己．而后求諸人。無諸己．而后非諸人。拽好事阿師鼻頭．且三復之。 山足斧禪師南嶽單傳表後敘辯。曰．歐陽公曰．事信言文．乃能表見於後世。余讀月函潛公南嶽單傳表敘曰．我臨濟氏承南嶽之明命．兼統五宗．於諸宗獨尊。此事不信言不文．不獨不能表見於後世。且徒增是非於今日也。達磨大師傳佛心印．至曹溪派而為二。一青原．二南嶽。青原出雲門．法眼．曹洞．三宗。南嶽出溈仰．臨濟．二宗。此二派五宗．大振南天。何得黜四宗．而獨尊臨濟。且臨濟去南嶽五代．得黃檗禪板．不傳有三．又奚從而得明命者歟。所謂事不信．言不文．不得不深為之辯也。三不傳者．唐懿宗咸通八年．臨濟示寂．興化即為三聖首座．尚未發悟．為大覺監院始徹。至後唐莊宗時．乃拈其香曰．三聖太孤．大覺太賒．不如供養臨濟先師。夫不如二字．當源流可乎。此臨濟不傳者．一也。月云．臨濟到風穴即止．念法華是仰山再來．此臨濟統溈仰宗。余曰．再生父母豈可統乎．此臨濟不傳者二也。幻有禪師遙嗣笑巖．而笑巖南北二集．並無幻有二字．此臨濟不傳者三也。有此三端．反統他宗以自尊者．是遙嗣之不善耳。月云．睦州為黃檗首座．臨濟雲門皆發悟於睦州．兩人同步．此臨濟統雲門宗。余曰．既是同步．臨濟能統雲門．而雲門獨不可統臨濟乎。况雲門法眼．皆青原下大振雪峯．玄沙．之道者。執月公之見．比類發明。則雲門可統臨濟．而法眼亦可統臨濟矣。月云．汾陽唯喜曹洞．浮山契機大陽．此臨濟統曹洞宗。余曰．兩人為濟下客．而歸信曹洞．則曹洞統臨濟矣。而欲執此以統能統者．得非顛倒紊亂乎。夫初祖西來．破我見之固．唱教外之傳。此正灑時雨以救枯稿．吹涼飈以解炎熱。五燈并照．萬國同春。如臨濟三玄．洞山五位．法眼六相．雲門一字關．溈仰九十六種圓相。雖門庭有殊．其指歸不二。謂五宗為一花所統．則可。謂四宗為臨濟所統．則不可。而云於諸宗獨尊。非事不信．言不文．徒增是非於今日也耶。此皆不參活句．唯執我見之病。月公．明人也。如參活句．則古今一世．塵剎一界。黜四宗以尊臨濟．何如尊四宗以尊臨濟之為愈乎。月公以為然否。又曰．笑巖寶所付六人聯芳敘．不肖上承迦葉六十三世之元祖．下繼曹溪三十一葉之真孫。又門人三際通敘師北集云．師得絕學老人不傳之旨．望臨濟二十六代之祖而弗專臨濟之稱。唯曰．曹溪正脈。但所付靈谷芝．高庵傑．正宗悟．天常經．三際通．素庵志．六人無傳。禹門遙嗣．得剃度之子曰．天童悟。悟稱曹溪三十三世依此望臨濟二十八代之祖無議矣。 傑宗元禪師有偈數首其略曰偏廢偏訛說正傳．三千里外問機緣。買他一頂蕭山笠．蓋覆髑髏不見天。又曰．笑巖六首聯芳偈．南北集中千古傳。若問龍池第幾位．併無名字及機緣。 鏡愚慧禪師據實錄。其略曰．巖統謂遙嗣無面稟．遠契非當機．意難並列。試問容公．誰非面稟當機者設有而不許入。則請遠刪興化．近削龍池。勘定本支．方名嚴統。 按笑巖聯芳六偈．僅付六人．六人之外不聞也。忞公禪燈世譜．於六人之外．增收幻有幻也二人。聶公續指月錄又增收幻有幻也憨山三人。俱不知何所據而然也。然則幻也昔蒙忞公收入世譜．近又出摘亂說以摘之憨山初蒙聶公收入續錄近又剗而去之。竊思三公同一模子。幻也可摘．憨山可剗．幻有豈有獨存之理此所以來諸山之議論也宜矣今幻有後裔安其議任其論不見有出一言以加辯者不審是拈香遙嗣理難加辯耶為復是不采無窮耶不無其疑故述以請問海內高明。 阿難尊者投佛出家與迦葉尊者兄弟也佛敕附貳傳化故阿難嗣法．不之佛而之迦葉。蓋遵佛敕也亦重其法也石頭投六祖出家與青原兄弟也祖命尋思去故石頭嗣法不之祖而之青原蓋遵祖命也亦重其法也。臨濟雖無敕命．而興化能追阿難石頭之風．瓣香為大覺拈出．豈不名正言順。不之大覺．而之臨濟。豈非私啟法門亂階於是效顰如雪巖明聰幻有古雪輩相繼而出．沿襲成風。是等攀高之志太過重法之心不及也。閔公論天童門人一手握定云者．似是實非何也若不握定．則濫觴之風．何所砥止。然則但握定於今人．而不握定於古人。握定於他人．而不握定於本宗。猶之乎不握定也。或曰．興化之遙嗣臨濟．雪巖之遙嗣無準明聰之遙嗣天奇且置勿論如幻有之嗣笑巖有契悟機緣笑巖付有斗笠可謂授受有據何謂拈香遙嗣耶曰幻有雖有機緣載幻有錄中笑巖錄中絕無一字可據如古雪輩十餘人於天童誰無一兩則契悟機緣彼十二人一手握定不容一人插足籌室雖木陳忞公間嘗代付古雪而費隱容公責以代父生子輒驅而去之則法門公論未嘗泯也彼曇芝等不幸早死藉使俱在又豈容門外之遊人作入室之真子乎又聯芳六偈與一斗笠若為親疎。况笑巖錄中絕無付斗笠之說曇芝等亦無代付之舉。而幻有嗣笑巖終難免諸山之議論所以容公嚴統曰統屬道脈攸關．豈容纖毫假借。自非考訂精嚴將使狐蹤彌布唯是當機契證．親承記莂．方譜傳燈。此道統濫觴．不可不防故忞公曰汰虛承存實繼凜乎若峻夷夏之防者此之謂也凡操觚家不可不師之慎之斟之酌之昔古塔主拈香雲門．舊錄收入雲門法嗣之末迄今五百餘年矣今霽崙作全書列於未詳論道統不可道不嚴也於法門不可道不公也原其意亦救弊匡時而發也。法門際此駁雜之秋若不秉公持正．存實汰虛。則道統之濫．何以砥止。邇來有法璽一枝盛於江西謂來自笑巖所以別機清公出驅偽論以驅之吹萬一枝盛於四川謂源出大慧。省巖□公出書以闢之又有收達觀可嗣無聞聰忞公出閑先錄以閑之是皆出乎秉公持正存實汰虛之心之所發也然達觀吹萬法璽且置勿論而幻有之嗣笑巖法門公論終難自免所以慧公曰遙嗣無面命遠契非當機意難並列則請遠刪興化近削龍池勘定本支方名嚴統妙乎忞公曰天下有道守在四夷嚴外不嚴內猶之乎不嚴也可謂至言也可見天下之公論必不能無也今為霽崙計．當預與興化．雪巖．明聰．幻有．四公留一退步地可也。不然。異日有如霽崙者起修明僧史．遵霽崙之條例列四公於未詳未嘗不可何也蓋道統不可不嚴也虛承不可不汰也不然則狐蹤彌布自不能免也。 剪蔓說 往讀顯正說見天笠珍濟水洸二禪師辯從上源流良屬苦心第釋聯芳偈及敘則與笑巖意相左辛酉春．余以書及備考寄覽珍公隨即批答復出普說稿寄白巖老人老人即其普說逐叚批之後獲普說刻本不惟議論匪公而又虛妄過甚然在明眼諒不為其所惑第初機晚進不免受其鼓惑以致害是亂真不分曲直。故余不得不辯之也。其論讖諱再參諸公案．老人既有批語刻行茲不贅。但即其虛妄處．略摘數則．質諸高明。孰是孰非．聽其公論。 古今聖賢．立言行事．誠篤不妄。以不妄故．則其言堪為百世師．而其行堪為天下法。若夫言乃害理．行乃悖倫．此直名教中德之賊也。非所謂聖賢也。吾宗自拈花一脈．傳至曹溪．析為二支．二支倫序．古有定典。故師資契悟機緣．前青原．後南嶽者．定自六祖壇經．非外錄也。祖殿配享位次．左青原右南嶽者．定自歷朝敕建．非一日也。曹溪有唐誌．宋誌．通誌．首青原．次南嶽者．定自前賢大筆．非野史也。傳燈錄．正宗記．兄青原．弟南嶽者．定自名宿親手．非妄作也。正珍公所謂宋景德年間道原統集．從上佛祖．以及五宗諸禪師．世系相承機緣出處．法語偈頌．彙成一書．謂之景德傳燈錄。然青原南嶽．世系相承．機緣出處．先後位次．莫不昭著於傳燈．又何責燈統之不合乎。且又謬引神秀盧能首座行者．以比譬青原南嶽首座侍者之優劣。噫。珍公失言甚矣。夫六祖參五祖時．雖為行者．其悟處深得其髓．故五祖直以衣鉢付之．定為六祖。而神秀雖為首座．當其呈偈之日．盧行者謂其為門外漢．五祖所以不為印可．以悟處有深淺故也。至若青原參六祖．以聖諦不為一語深器．有若二祖不言少林謂之得髓。遂令首眾．旋命分化。故名其山曰七祖山．名其塔曰七祖塔。豈以得髓之七祖．可同門外漢類而語之耶。神秀雖首眾黃梅．實未穩當．所以有南頓北漸之分。珍公不分頓漸淺深．引譬致辯．其謬可勝言哉。且燈統紀青原南嶽先後者．一以二老參祖．機緣．契悟．受囑．有先有後。一遵六祖壇經．祖殿位次．及通誌．傳燈．諸書。非無據而私臆者也。夫傳燈為宗門首創之書．經聖主賢臣較賜入藏．為萬世不易之典。嗣後雖廣續聯普．相繼而出。其條分派列．皆遵傳燈．未有僭逾私尊之病。余考虎丘隆生長．出家．參訪．契悟．受囑．開法．示寂．皆在玅喜杲之前。大川為妙喜四世孫．所以擅改從上五燈為會元．列南嶽於青原之前者．以私尊己祖為妙喜於虎丘前之張本。誠為開後人僭逾私尊亂階之漸。天童悟生長．出家．參訪．契悟．受囑．開法．示寂．皆在磬山修之前。故龍池碑．及續略．纘續．所列二老．炳若星日。存稿一旦列磬山於天童之前者．誠僭逾私尊亂階之終也。此皆紊倫悖理．在名教有所不容．於法門可容乎。珍公引會元立論．以責燈統。無乃黨存稿紊倫悖理之書．反謂白巖違佛旨．敗名教．妄引平侍者以責其過．飾其非。此在珍公可謂用心極矣。殊不知違佛旨．敗名教．適足以自首其罪也。公既歷引傳燈正宗致辯．豈有不知二書列青原南嶽之先後耶。二書有合其偏私者．歷引以濟其臆說。有敘其倫理者．便諱而置之。且又痛抑燈統．私黨存稿。豈善知識之設心當如此耶。 傳燈錄正宗記．皆列興化於三聖大覺之後。正珍公所謂宋仁廟時．名宿所集之書也。其紀．從上世系．相承機緣．一出一處．載在龍藏．炳如日星。燈統列興化於三聖大覺後者．蓋依傳燈正宗二書也。至謂透脫重關．實得三聖大覺力．出世香拈臨濟．未必即無內怍者。蓋借為今時趨炎棄涼者針砭之。不見幻也認笑巖為師者．所以摘亂說出矣。法璽認笑巖為祖者．所以驅偽論行矣。然此輩妄認人為祖父．其驅之摘之宜矣。不可謂非匡時救弊之言也。然余更有說焉．夫曇芝輩六人為旁出者．尚有機緣．法偈．載之本師集中。彼稱為正傳者．而本師集中．何絕無一機緣法偈之載耶。且又駕尊於曇芝輩六人之上．殊乖倫理。今人於己所出之祖父．則尊之飾之。於人所出之祖父．則驅之摘之。其嚴於外．不嚴於內．責於人不責於己。猶之夫不嚴也．不責也。今珍公憤憤然痛抑燈統．且謂為不識向上行履。此珍公端的不在救一興化而發．蓋借興化鼻孔出氣．救彼傳曹溪正脈者而發也。於是廣引興化機語．謂氣宇如王．非得力於三聖大覺。殊不知古之學者．雖未透脫重關．而機下峻利不可觸犯者．不可枚舉。如大慧未見圓悟時．往往與人醻酢與奪．非不可觀。及見圓悟．始得前後際斷。其在虎丘．閱華嚴．打失布袋．尚在見圓悟之後。古人胸中有一分真疑去不盡．終不自欺。必到大休歇處．始為參學事畢。珍公謂興化久為臨濟侍者．洛浦參濟時．即在旁醻酢．與奪可觀。然興化與奪雖可觀．及乎被臨濟再勘．便死於棒下去不得．抑又何耶。又引興化訪雲居一問．居二十年纔答得箇。何必以形容雲居機鈍．興化機利。此又珍公之不究興化訪雲居在何時也。當雲居初住靜三峯庵時．感天人送供．自以為得。及被洞山呵責點破後．天人送供且無門。而興化訪雲居．係初住三峯時。雲居雖機語遲鈍．終無鹵莽之失。珍公引以抑揚逐塊之甚。然以此鄙洞宗．則隱峯五洩俱死機於石頭得不又當鄙濟宗乎。又引興化在三聖首眾嘗云．我向南方行脚一遭．拄杖頭不曾撥著一箇會佛法底人．珍公便謂氣宇如王。殊不知後生輩開大口．說大話．往往有之。如天平在西院時嘗云．莫道會佛法．覓箇舉話底人也無．其氣宇為何如。及乎被西院連下兩錯．便見脚出。興化雖在三聖處．開大口．說大話。卻被三聖輕輕活埋在萬丈深坑．猶自不知．說甚氣宇如王。及見大覺．你一喝．我一棒．你再喝．我再棒．彼此便休去。則臨濟一宗．掃土盡矣。如鹿門與楚闍黎相見．彼此不知。有你坐我立．我坐你立。或時即賓而主．或時即主而賓．或是賓主互換。乃死死抱定一喝．以為賓主句．所以被廓侍者點罰。興化如不得大覺法堂前再勘．焉有今日之兒孫。所以後來打同參．機用．手眼．與未見大覺三聖之前．天地懸殊。謂興化不得三聖大覺力可乎。珍公又謂興化要與天下作箇榜樣。怪道後人有妄認笑巖為祖．稱臨濟正宗者．有自謂得曹溪正脈者．豈不皆興化之榜樣也。為珍公計．莫若於文苑英華中．表出八百年前．興化塔碑。謂臨濟在時．晚年居興化寺東堂．命獎公主席．以見其面稟親承．非拈香遙嗣．豈不更為得也。至謂臨濟得悟於大愚．不合嗣黃檗。雲門得悟於睦州．不合嗣雪峯。乃至投子得悟於浮山．更不合嗣大陽。珍公特借臨濟雲門開端．以表出投子。一以推尊興化．一以鄙美洞濟。似則似．其如失實何。臨濟雖得悟於大愚．而大愚有命曰．汝師黃檗．非關我事。及回檗處．攔腮還掌．一與一奪．實可觀光。及乎被檗曰．行者．引者風顛漢參堂去。到者裏尤不知檗用處．故有半夏上黃檗及行數里有疑。乃曰．此事不得艸艸．再上黃檗．始有禪板付囑之說。則臨濟透脫末後重關．實得黃檗力也。雲門雖得悟於睦州．亦稟州命．指參雪峯。及參峯時．日臻玄奧。觀其日臻玄奧．則雲門透脫末後重關．實得雪峯力也。投子雖得悟於浮山．然亦稟山命曰．代吾續其宗風．使浮山如黃龍．棄寶峯而就石霜。則投子又為大陽孫矣。是以浮山．以不昧見葉縣之初心．故以身嗣之。以不忘受大陽十載法乳深恩．及躬稟遺命．故命投子代續。乃若興化嗣臨濟．未審稟命何人。珍公反責燈統蝮螫用心．恨不能置興化於大覺下。果使置化於覺下．實法門千古慶幸。所以近代如黃檗奇之承嗣福嚴容．誰敢異議。他如翠巖喆能下一輩．或承嗣寶華忍．或承嗣天界盛．豈不名正言順．嗣續尤得綿遠。而瓣香乃要與天童悟拈出．雖不忘久侍之恩．其奈巫山不肯點頭何。致有自家已開法之嗣子．復流而為他家之末裔．為諸方所惜。此又一天下後世榜樣也。又如天井新黃山據輩．非未嘗不久侍天童。至今秦不收．漢不管．隱隱然徒有半恩半恨．悔之不及。此亦天下後世榜樣也。古云．受恩深處便為家。况興化深得大覺之力．列為覺嗣．於理未嘗不可．抑可以為天下後世冒續者．作一龜鑑。燈統謂興化透脫末後重關．實得大覺力。而香拈臨濟．未必內無所作。此實據理而論．非矯強也。而珍公乃痛抑太甚．且多方引譬．曲護門庭．乘其鋒以刺洞宗。豈善知識之設心．當如此耶。 笑巖寶禪師所付法嗣僅六人．著有聯芳偈六首．又自敘之．具載本集。其首付曇芝一偈．及自敘．誠恐後人昧其來源．故於從上世次．特為詳示。余世次備考中．又特為表出。今珍公云．聯芳偈．汝世次中．謂續略所無．乃存稿揑出。山僧教汝熟讀笑巖南北集。汝知罪不可逭．反以聯芳敘塞責。余備考中何紙何行曾有此語。珍公所以添出續略所無．乃存稿揑出之語。不過以之激怒同宗．罪余為妄。殊不知自妄也倍甚。備考以萬峯．普慈．明瑄．天奇．祖孫四代．授受法偈．及天奇塔銘．無聞客牕夜話．笑巖聯芳敘．曇芝偈．廣通序．連絡述來．一一伸明。何單謂只以聯芳敘塞責耶。雖余前書中單舉聯芳敘而論．然亦引天童語．廣通序．伸明笑巖之意．珍公非不知也。珍公胸臆中唯生滅是懷．人我是競。只要曲護師說．不肯折衷於人。乃又肆出普說．力爭強辯。此等迷中倍人．元不屑與辯。第後賢不知曲直．心志末免惑亂。故不得不辯明耳。古云．一處真．則一切處皆真。一處不是．則一切處皆不是。余備考歷述十種祖訓．所敘濟宗世次．無往不合。珍公但舉聯芳偈．及敘二種．曲辯於前。復引先南澗語證之。謂玩承繼二字．便見夫世出世間．辯訛釋誤．看在何時．曾因何事．豈可承其謬言．而移害正理。先南澗見明末清初以來．本宗本支．紛紛然辯論海舟一案．皆以續高峯七世之句消不去。故指天奇為上承迦葉六十三世之元祖．無聞為下繼曹溪三十一葉之真孫。意謂寶藏東明兩代的在源流內．海舟普慈出東明下．以合續高峯七世之句。此蓋當時未見翼善碑．實不知東明下自有嫡嗣海舟永慈．屬高峯七世孫也。今翼善碑出．顯見二海舟各有師承．授受．法偈．世次．之別。而向之強以海舟普慈出東明下．以合續高峯七世．及元祖真孫之釋．豈不皆謬釋矣。珍公今見翼善碑．不辯清普慈永慈．兩家世次．以班正無聞笑巖典型．免致流為邪說偽書。釐正普慈明瑄嫡祖．免致黜為烏有先生。而乃反執謬釋．害是亂真。謂元祖確指天奇．真孫確指無聞．從上亦確指無聞．今將乃笑巖自謂。謂將從上無聞之法．付與曇芝。嗟嗟。如此迷中倍迷．夢中作夢之夫。雖佛出世．亦無如之奈何。然聯芳敘有上承下繼字眼．聯芳偈有今將從上字眼。故得父子兄弟．胡穿亂鑿．以濟其謬說。若則萬峯付普慈偈．普慈付明瑄偈．明瑄付天奇偈．與夫東明付永慈偈．永慈付智瑄偈．又如何解說。天奇塔銘載．法嗣為高峯第八代孫．又如何解說。無聞客牕夜話．敘從上世次．自高峯．中峯．千巖．萬峯．普慈．明瑄．天奇．一脈敘來．又如何解說。廣通序．直稱臨濟為笑巖二十六代之祖．又如何解說。此數種祖訓．既謬釋不來．則今將．從上．元祖．真孫．又如何謬釋得去。更可笑者．余備考引天童語伸明聯芳敘意．且又明明指出係復劉道貞之書．載原刻闢妄七書中。是書係平陽忞公掌記室時．親手記錄．親筆作序。出在崇禎六年．流通徧海內。迄今五十餘年．有目者莫不皆覩。珍公指余揑出天童密伯祖．謂從迦葉歷我笑祖．為六十三世是誤。嗟乎。余不知珍公果無目不覩耶。抑故意誣余妄揑耶。若果額堂無目．當謙卑下氣．求彼三尺童子．指點一指點看。豈可遽出謬說。若覩而故意誣人為妄揑。豈善知識之設心．當如此耶。 濟宗二海舟．一諱普慈．一諱永慈．二公之嗣．一曰寶峯明瑄．一曰玉峯智瑄．今人易玉為寶．謂智瑄亦號寶峯．甚至以明瑄智瑄．混為一寶峯瑄．自此嫡庶莫分．涇渭莫辨．故余備考中詳述二公事蹟．先後各別免致埋沒一代嫡祖．有功濟宗非小。且余明言永慈法嗣一百有四人．智忍居首。石碑內稱首嗣門人寶峯者．乃智忍。智忍諱也。寶峯．其智忍之號也。石碑石坊木扁．但曰寶峯．並無瑄字。珍公妄增一瑄字。乃云據汝備考謂永慈石碑內．原有首嗣門人寶峯瑄。呵呵。珍公畢竟離不得一瑄字。苟離之．便謬說不來。公既認永慈下智瑄為祖。何不辨清存稿．不合以明瑄列永慈下。又何不辨清正宗．不合以明瑄智瑄並列永慈下。更不合以天奇列智瑄下。而乃妄增一瑄字誇張曰．我東山二世諱號明驗𠮱。臨濟正傳．萬峯．普慈．明瑄．天奇．為公自出一脈嫡祖。吾備考．詳述本末．不啻揭杲日於中天．彼窺鞭影者．早已追風千里。公猶吠守枯椿．不亦陋乎。按石碑載．永慈為開山第一世．智清為第二世．智瑄縱有住持．當在智清之後．况行實碑．劄付碑．重修翼善碑．正公所謂高豎江浙者．並無載及智瑄為東山二世也。今指智瑄為二世．以何憑據。若據石碑．無此二世之智瑄。若據偽塔．則又鐫智瑄為翼善第一代．非二世也。若據房僧破簏中檢出二百餘年前之敗紙．此不過當年付智瑄之揭稿耳．亦無所謂東山二世也。嗟乎。本宗碑記．絕無所載之住持．便妄揑出東山二世之智瑄．以修飾之。他家塔記鑿鑿可據之年代．便妄揑出紹熙年間之雪巖．以塗訛之。豈善知識之設心當如此耶。 無聞一案．諸書紀載不一。故余備考．述呈兩宗明眼．共為考正．復以書寄珍公。珍公隨即答書．且責余打諢其說。不得不再以書復之。乃逐一點出曰．㷀絕集．夢說錄．笑巖集．皆公祖宗之書也。東明祖燈錄．係公叔父之書也。五宗救．係公堂兄之書也。闢妄救．係公伯祖之書也。迅雷集．係公伯父之書也。續燈存稿．正宗語錄．係公父兄之書也。請將諸書對較．以為何如．謂余打諢可乎。他人之書且置．即據公父兄之書論之。存稿首紀隨州關子嶺無聞絕學正聰。此一號一諱．以光澤無聞明聰別號絕學者．與館陶絕學正聰者．合紀為一人。次紀邵武奚氏子．乃至聞馬嘶大悟。此一段係光澤無聞生緣．出處．悟由事蹟．備載夢說錄中。其參天奇機緣．法偈．明知屬延安無聞之事．與光澤無聞全沒交涉．故暗自刪去。此存稿早自見其疑矣。不待余疑之於今日也。次紀上堂舉雲門對一說．此係際公所述無根之談。次紀僧問本來面目．及佛降誕兩則機緣．係光澤無聞之事。一載之夢說錄．一載之笑巖集。末紀笑巖來參．受光澤無聞記莂。此存稿所紀．以光澤無聞為祖．下出笑巖。再請觀正宗語錄．雖認光澤無聞為祖．敢問光澤無聞上嗣何人。正宗明載光澤無聞得法之年．去天奇示寂之日．計五十餘年。不審面稟親承耶。遙嗣冒續耶。謂祖祖相傳．以至於今．並無代續遙嗣之訛．可乎。珍公不細心考究．乃肆出普說。復伸救云．我南嶽三十一葉無聞聰祖．參天奇機緣．至心物俱忘時如何．聰云華山高突太行峨。又笑巖寶祖再參聰祖．問人人有箇本來父母．子之父母今在何處．寶云一火焚之。後磬山師翁命先師輩作曹溪下三十四世源流頌序．有金陵城畔．釣得錦鱗。關子嶺頭．撥開紅燄。隻履踢翻．親薦大機之用。驢鳴驚起．洞明大用之機。自南嶽至我師翁三十四世．祖祖授受．遞代皆有機緣．明如指掌。任爾徧搜諸無聞機緣法語抖亂．焉能混我關嶺無聞聰祖之機緣出處。呵呵。珍公可謂狡猾。自謂能暗混二無聞為一無聞．以為己祖．而稟親承之慶。殊不知正公所謂行愈急而迹愈多矣。據公所引住關子嶺．屬笑巖所參．問巖本來父母者．豈非光澤無聞乎。而參天奇機緣心物俱忘．豈非延安無聞之機緣乎。盜延安無聞機緣．栽為光澤無聞事。混二無聞為一無聞．以為上嗣天奇．下出笑巖之祖。復引先南澗序．以文其遙嗣冒續之弊。將謂瞞卻天下人．不知反貽笑天下人也。殊不知延安無聞此則機緣．載天奇㷀絕集中．刻在弘治元年。至天啟六年老天童住金粟時．重梓流通徧天下．萬目共覩。盜為光澤無聞機緣可乎。珍公驀地盜來箇．我南嶽三十一葉無聞聰祖參天奇．不妨令人疑著．不知是何處之無聞。為復是臨潼無聞耶。延安無聞耶。光澤無聞耶。抑亦報先無聞耶。適以證龜成鼈．卻又自露出箇真贓來。乃云任爾徧搜諸無聞．焉能混我關嶺無聞聰。啐。元來參天奇者．乃延安無聞也。住關嶺者．乃光澤無聞也。呵呵。看你者癡蠢漢．何能作善竊耶。按正宗語錄．明載天奇弘治間示寂．明載關嶺無聞正德九年生．十七剃度．二十受戒．三十三參天奇．服勤五載．始受付囑．當三十八歲．是在嘉靖三十年也。敢問珍公弘治間至嘉靖三十年．已歷五十餘年矣。以已死五十餘年之天奇．付關嶺無聞之法．且道是面稟親承耶。遙嗣冒續耶。自知上下曠遠莫接．乃暗偷六十四年前．延安無聞之機緣．妄栽為六十四年後關嶺無聞之事．謂之祖祖授受．代有機緣．明如指掌．此真明如指掌也。既稱祖師後裔．自有一言半句．流通古今．此公語也。又何必偷延安無聞機緣．栽為關嶺無聞事耶。偷他人之機緣．為己祖之事實。是猶偷張三烏紗．戴李四頭上。正公所謂打諢其說。而反誇張謂．我祖機緣．從胸襟中流出。蓋天蓋地．貫古貫今。得不絕倒天下耶。於本宗本祖．明知存稿正宗諸書有訛．便文飾之。曰吾宗不必藉人筆墨．世次灼然。見洞宗諸祖代有碑銘高豎．祖庭世次昭著．皆名公鉅卿所撰。便痛抑之曰．文人筆墨．何足為憑。豈善知識之設心。當如此耶。 據實說 夫古今大小之事．莫不有名有實。愚者．執名昧實。唯智者．能推實以擴名。發而為論．是為公論也。木陳忞公唯知浮山為南嶽後裔．投子從浮山口生。遂謂南嶽真血裔．大造於洞宗。此蓋泥於名而昧於實也。不見大慧宗門武庫云．瑯琊廣照公安圓鑑居眾時．汾陽禪師．令其探明安宗旨。明安嘗曰．興洞上一宗．非遠即覺也。又不見黃山谷新豐吟後跋．謂浮山受大陽十載深恩乎。古人參師．必期登堂入奧而後已。浮山．先受葉縣印可。次依汾陽．稟命探大陽宗旨。因之深相契合．依止十年。不但登堂入奧．且又發明宗旨。比在葉縣汾陽處所得深淺可知矣。葉縣法嗣雖有六七人．皆先浮山化去。浮山以葉縣無人．故以身嗣之．不忘其初心也。命投子代己嗣大陽．用醻十載法乳之恩也。按忞公敦本錄所述．浮山遠過大陽．與玄語甚相契．玄以皮履直裰示之。遠曰．某甲已自有師．當持此衣履．求人付之．俾續洞上宗風如何。玄遂付遠。且授偈曰．楊廣山前艸．憑君待價焞．異苗翻茂處．深密固靈根。後遠得投子青時．出洞上宗旨示之。青悉妙契．遠遂付以大陽衣履曰．代吾續洞上宗風。據如此說．浮山與大陽語甚相契．甚相契非登堂入奧而何。浮山不以濟上宗旨示投子．唯以洞上宗旨示之．悉皆妙契。觀此．不惟投子為青原真血裔．則浮山亦實青原真血裔也。投子雖未識面大陽．實面稟親承於浮山．浮山面稟親承於大陽．授受源清．非拈香遙嗣者比。使浮山如黃龍．棄寶峯而嗣石霜．則投子又大陽之法孫矣。且浮山付投子．不曰吾代洞上續其宗風．而曰代吾續洞上宗風。則知投子嗣大陽．猶浮山嗣大陽。浮山非受大陽十載法乳深恩．豈肯以己嗣嗣大陽乎。既以己嗣代己嗣大陽．用醻十載深恩．理也。謂之南嶽血裔．大造洞宗．豈非執名而昧實乎。以致湘翁和尚云．白巖恥邪解馬足幻成四宗之訛．遂刪削讖記．謂聖師傳道不傳讖。木和尚憤氣竟遷怒於大陽投子。夫興洞上宗旨．大陽親付浮山衣偈．親許接人代續．實與從上師資授受之義同。木和尚憤氣．竟市恩於壽昌雲門．市恩責望．謂之肖小。豈浮山當日所用心哉。投子稟大陽記莂．道行貫乾坤．法蔭填海宇。子孫蕃衍．以至於今。木和尚又憤氣．竟舉韓厥立趙武故事．妄祭告我投子青祖．念念要塗沒洞上世系．句句要塗沒洞上兒孫。噫嘻。木和尚膺世祖睿眷．自喜風雲際會．喜譚忠孝．喜譚仁義．喜讀仲尼春秋。獨不思忠孝無惡行．仁義無惡心．春秋闡察著．無惡怨於他家祖宗。木和尚因白巖兩伸謙牧之辭．憤氣吐其宿習所欲為．而竟不自知開眼著賊也。天地何以覆載．日月何以照臨。彼狡童亡命．更取敦本錄中．實言雲門壽昌與天童磬山．唱道吳越．上符達磨正等云云．盡力翻改。所謂讒人太甚．投之天地日月．眼見是糾是殛。噫嘻。可徵鑑也。嗟乎。今人只知浮山命投子代續洞宗．不知浮山受大陽十載法乳深恩。動輒引資辯端．真可謂執名昧實之愚夫耳。附俍亭挺禪師曹洞源流攷曰．大陽玄禪師法嗣二十五人．浮山遠禪師實當其一．後以投子青禪師屬以自代者也。浮山參葉縣。省汾陽昭．並蒙記莂。又參大陽玄．契合。大陽以頂相衣履付之．并授以偈。偈曰．楊廣山前艸．憑君待價焞．異苗翻茂處．深密固靈根。遠．拜受。在宋真宗天禧之間．大陽纔七十餘．法嗣二十五人．林林鼎立。僧寶傳謬云．年八十餘．歎無可以繼其法者．因以皮履直裰寄遠公。謬矣謬矣。其曰．憑君待價者．實指遠公。以遠公先受葉縣．汾陽．之囑．故稱異苗。并謂之曰．潛眾十年。即密固靈根之意。當時法門大公浮山遠．天衣懷．并承葉縣印可。而天衣更嗣雪竇。故頂相衣履．浮山受之．非過也。浮山隱居會聖巖．著九帶一篇．發明洞宗兼帶之旨．以報大陽。蓋洞宗貴在回互．雲巖所稱挾帶挾路者．乃是矣。一佛正法眼帶．謂如來正法眼藏付大迦葉．是兼帶意。二佛法藏帶．謂阿難結集法藏．是兼帶意。三理貫帶。四事貫帶．謂石頭參同契云．執事原是迷．契理亦非悟．是兼帶意。五理事縱橫帶．謂洞山綱要偈云．理事俱不涉．回照絕幽微．是兼帶意。六屈曲垂帶。七妙叶兼帶．謂雲巖寶鏡三昧云．正中妙叶．鼓唱雙舉．曲垂方便．為法檀度．是兼帶意。八金針雙鎖帶．謂洞山綱要偈云．金針雙鎖備．叶路隱全該．是兼帶意。九平懷常實帶．謂大陽三句平常．無生句亦名平懷．常實句是兼帶意．即山堂淳以平懷常實表洞山語要者．亦本此矣。大陽旨訣．先後畢備．復於會聖巖中．感青鷹之夢．得投子青。出宗旨示之．投子默契。於時天衣既歸雲門．而葉縣省單弱．止浮山尚在．不得不歸葉縣。故以大陽頂相衣履．轉授投子。謂之曰．代吾續大陽宗風。未嘗曰．吾代大陽付汝。蓋浮山遠實當二十五人之一．特請投子自代耳。投子契合既真．勇於自信。見浮山猶見大陽．以身任之．是也。浮山更囑以偈。偈曰．須彌立太虛．日月輔而轉。羣峯漸倚他．白雲方改變。少林風起叢．曹溪洞簾捲。金鳳宿龍巢．宸苔豈車碾。曰．少林．曰曹溪．曰洞簾。從上相傳．實在於此。故古今稱曹洞耳。鳳宿龍巢．蓋引夾山洛浦自擬。玉殿苔生．天然尊貴。夫豈推車碾足傷於觸犯者哉。詳符天禧間．雪竇．大陽．葉縣．汾陽．稱盛。浮山親承兩宗．面稟三老．風徽卓卓。華嚴孜五祖演．並出其門。華嚴明賓主句．首主中賓．次賓中主．次主中主．次賓中賓．實承大陽遺旨。五祖演親依浮山．浮山既老．復念汾陽無可報效。更指演公．往依白雲．以承汾陽之後。演受恩既深．潛然出涕而去．依白雲端嗣之。汾陽一宗．於是振起。浮山真大聖賢。以其身報葉縣．以五祖報汾陽．以投子報大陽。當時三老．並不虛付囑矣。其後洞濟兩宗．悉由浮山指授。然則異苗翻茂處．深密固靈根．豈虛語哉。浮山遠嗣法大陽．親承授受．後屬投子自代．非寄也。 正名錄十四終 中華民國三十三年甲申八月普慧大藏經刊行會敬刊 ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】大藏經補編 第 24 冊 No. 137 正名錄 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2023-08-16 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大藏經補編」所編輯 ＃【原始資料】CBETA 人工輸入（版本一），CBETA 人工輸入（版本二） ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 ＃----------------------------------------------------------------------