佛法[1]金湯序 ᅟᅟ==[1] 【金湯】前漢書蒯通傳云金城湯池不可攻也○師古云金以喻堅湯喻沸熱不可近又見北史齊唐邕傅也○後漢光武贊云金湯失險== 或疑護大法。而以金湯命名。是自峻其城[2]塹而拒之人也。恐儒者起而堅其執曰。我法能植[3]五常。順萬有之自然。[4]窮理盡性。以至于命。亦足矣。何佛氏之是從也。[5]老氏者流亦起而堅其執曰。我法卑讓不先。虛無[6]窅冥。煉久飛昇。得以長存。亦至矣。何必佛氏之是從也。是愈固其鼎足之勢。故聖人[7]存而不辨也。是則不然。凡所以有言者。為信者發為智者發。此二種人非必其即生我法之中。可自異而歸同者也。[8]憍陳如[9]舍利弗等。其初皆諸[10]梵志師。卒為如來大弟子者。其智足移。而信[11]可鼓也。如來非自狥我相必欲伸[A1]己之是也。理如是也。性如是也。佛之稱由外道眾生對[12]峙。而得名也。若無眾生。即無佛也。猶儒者仁義禮智之教。對奸盜[13]詐偽。而得名也。若無[14] \[15]四惡即無四善也。儒道雖善。[16]不了義法也。佛[17]善且不貪著。何有于惡是了義法也。了則極盡而無餘。不處神識之界。不了則沉空而醉有。終歸輪轉之卿第道術有不了。人之性未有不可了者也。苟具有信智即處儒者之中而未嘗以宋儒之言為然也即奉道者之教。而未嘗即以[1]莊老之言為至也。其終守其師說。而傲然不從者。未具信智之人也。鴻苞居士儒者也宋儒之言。其所幻而讀者也。彼豈不知儒而必[2]排之。又豈不知佛而必欲遵信。崇奉之誠。深見其有所可。而有所不可也。餘雖未敢[3]諛鴻苞居士。皆悟後之談。然其融通教乘稱性排答。發新知。而非為臆說。循舊論而不病[4]耳飡。亦[5]一代時教之宗工。護持佛法之太匠也。或具有信智者。得因是編獲其本心。[6]歸命大覺則鴻苞居士之功。當不在[7]張無盡楊大年諸尊宿軰下矣。其[8]闡提人。雖佛神力。亦不能度。况我軰乎。當置之弗論。 ᅟᅟ==[2] 【塹】說文坃也廣韻遶城水也== ᅟᅟ==[3] 【五常】者仁義禮智信也名義出白虎通== ᅟᅟ==[4] 【窮理～命】易說卦全文也== ᅟᅟ==[5] 【老子者流】者班固九流隨一也== ᅟᅟ==[6] 【窅】音杳深目也又深遠㒵唐高適詩云獨立調元氣清心豁窅𡨋== ᅟᅟ==[7] 【存而不辨】莊子齊物論云六合之外聖人存而不論== ᅟᅟ==[8] 【憍陳如】見名義集第一卷度五比丘篇== ᅟᅟ==[9] 【舍利弗】十大弟子第一也見大論第十一卷== ᅟᅟ==[10] 【梵志】名義集第二外道篇云婆羅門此云淨行(云云)諸經中梵志即同此名○大論第五十六云梵志者是一切出家外道若有承用其法者亦名梵志(云云)== ᅟᅟ==[11] 【可鼓】師古云皷者動也== ᅟᅟ==[A1] 己【CB】，已【補編】== ᅟᅟ==[12] 【峙】字彚云峻峙山屹立也== ᅟᅟ==[13] 【詐】說文欺也== ᅟᅟ==[14] 【四惡】殺盜[婬-壬+(工/山)]妄也== ᅟᅟ==[15] 【四惡】止四惡則四善也== ᅟᅟ==[16] 【了義不了義】說見涅槃經第六卷如來性品也== ᅟᅟ==[17] 【善且下】宗鏡錄第十四云如華嚴記云若逹真空尚不造善豈况惡乎(云云)== ᅟᅟ==[1] 【莊老】老子莊子共見史記列傅第三== ᅟᅟ==[2] 【排】斥也== ᅟᅟ==[3] 【諛】說文諂也字彚面從曰諛侫言曰諂== ᅟᅟ==[4] 【耳飡】下史記評林卷之十五六國表第三云此與以耳食無異悲夫注索隱曰此猶耳食不能知味也○增一阿含云佛告阿那律曰一切諸法由食而存眼以眠為食耳以聲為食鼻為香為食舌以味為食身以細滑為食意以法為食(云云)== ᅟᅟ==[5] 【一代時教】四教義集註云天台智者大師以五時八教判釋東流一代聖教罄無不盡○如來五十年說法為一代○統記弟三云一代者通指八相別在五時== ᅟᅟ==[6] 【歸命】見法藏起信疏文長故不記== ᅟᅟ==[7] 【張無盡楊大年】佛法金湯編第十三云張商英字禾覺号無盡居士(云云)同第十一云楊億字木年建州蒲城人(云云)== ᅟᅟ==[8] 【闡提】名義集外道篇云一闡提涅槃德王品云一闡名信提名不具信不具故名一闡提梵行品云一闡提者不信因果無有慚愧不信業報不見現在及未來世不親善友不隨諸佛所說教誡如是之人名一闡提== [9]萬曆壬寅[10]春王正月補陀山西嵓谷沙門真一[11]和南書 ᅟᅟ==[9] 【萬曆】大明第十二主神宗年号也== ᅟᅟ==[10] 【春王正月】春秋第一卷云隱公一元年春王正月== ᅟᅟ==[11] 【和南】此云敬禮== 佛法金湯上 四明鴻苞居士[1]屠隆著 ᅟᅟ==[1] 【屠隆】續釋氏稽古畧第三云佛法金湯編緯真居士赤水屠隆撰發明聖教淵微之理品題當世師友之英金城湯地為外護嚴矣== 佛之為道。善超諸有。普濟群靈。越[2]三界而[3]獨尊。歷萬刦而不壞。非佛之自為尊大也。理如是也。其理無而不無。有而不有。空而不空。色而不色。生而不生。滅而不滅。動而不動。靜而不靜。為而不為。不為而為。性而含相。相而含性。體而合用。用而合體。寂而常照。照而常寂絕本迹泯能所融染淨。忘去來。其道之廣大精微。譬如日月之照萬物。大海之納眾流。慈父之育諸子。明眼之導群[4]矇。凡在有生咸蒙[5]依怙。[6]悲仰而不遑。讚歎而無盡者也。乃有闡提迷障。敢行謗毀。世儒拘[7]攣。顯肆排擊良可哀愍矣。余謂世儒之排佛。與闡提之謗佛雖均之造罪。其心則異闡提廣作諸惡惧佛法之報應。而撥無因果。世儒擁護儒教慮佛法之[8]蠧害而自樹[9]藩籬闡提之心私而邪。自投[10]無[A2]間之種。世儒之心公而闇罔知正覺之宗闡提如[11]篡賊謀逆。凌蔑天王。世儒如[12]夜郎自雄不知漢大。此兩種人。心有公私。罪有大小皆作過也。闡提不論[A3]已。余請為世儒言之。儒世間法。佛出世間法也。娑婆世界。自[13]五帝[14]三王[15]周公孔子以來。並以儒教治世。仁義禮智。[16]紀綱法度。拯[17]頓▆扶森羅布密。古今民物[18]相生相養。其間雖有理亂興衰。而聖賢迭出。豪傑繼起。補衰為盛。易亂為理。世界至今。安然[1]無恙。是未有佛法之前。天下生靈。未嘗不治安也。而佛氏者。一且從西域入中國。傲然若據世界之尊立吾儒之上天下亦遂[2]靡然從之使吾儒之道[3]欝而不暢。晦而不明。如䖝之[4]蠧木。[5]莠之害禾儒者烏得不辤而闢之也。夫西。戎方也。豈容中國而稟其教。中國自開闢以來。是吾儒所治也。豈容[6]漢明之世而佛是宗。吾儒者以人倫道德為教也。豈容佛蔑棄[7]彛倫。而抗吾儒以立訓未有佛法之前。吾中國未嘗不治安也。豈待佛[8]䦨入中國。而惑世道以依歸。是儒者之所必斥也。余謂皆不然。凡夫識見淺狹身處[9]中華便謂西域戎方。無當[10]華夏不知[11]宇宙亦大矣。就中國而論則震[A4]旦名為中華。四方[12]裔夷。皆屬偏鄙就大部洲而論則西域正當[13]中印。[14]震[A5]旦一國。不過東[15]偏。佛生中印度是當天地風氣之中也。以東偏之一隅而笑中印。為西鄙。亦不通方之見也。佛道三界稱尊。萬刦不壞者也。世界之[16]成住壞空。皆佛理為之運斡。山河大地。悉佛理為之生成聖君賢相。多[17]菩薩為之應權。禮樂仁義亦真如為之妙用特佛之一字。不大顯明。以故凡夫不盡知[18]依歸。世人不能㴱造耳。時節因緣。至漢明之世。[19]金人感夢傅毅闡揚使者西求。佛教東入。然實不自漢明始也。[20]周穆王時。有化人入中土。穆王於終南山。造中天臺。於蒼頡臺。造三會道塲。以奉化人。秦穆公時。扶風獲一石佛穆公不識。棄馬坊中。污穢此像。令公染疾。公又夢遊上帝。極蒙責[21]數。覺問群臣。由余引周穆王故事。知為佛神。召工成一銅像。相好圓滿。又築樓閣。以供[22]香火。而[1]孔子亦言西方有聖人焉。則知佛法之入中國。不自漢明而始。自漢明而大顯耳。漢明以前。佛法密持世教。以故不得弘通。漢明以後。佛法顯被群機。以故多所證入。是所謂几[2]時節因緣也。佛之棄家學道。儒者謂之[3]無父無君。蔑棄倫紀不知[4]問安侍膳。為人子。孝之小者也。修職納誨為人臣。忠之小者也。辤別父母而學道。道成而超度二親獲昇善地其為孝也莫大焉。不事君王而學道。道成而[5]祝釐人主。永享壽康其為忠也莫大焉。不學佛則為凡夫。而君親為凡夫之君親。學佛而成。則為聖人。而君父為聖人之君父。凡夫則與君親。同沉苦趣聖人則與君父。共享樂邦即如釋迦之教。首度[6]淨飯。以及[7]摩耶次度耶輸次度羅睺。次度[8]阿難。是君臣父子夫婦兄弟之倫。並未嘗廢也。而謂之無父無君。蔑棄倫紀。可乎。其所廢者。特臣子問。安侍膳脩職納誨之小節耳。且其所謂辤別父母不事君王者。特自其比丘之法則然在宰官居士白衣皆不離君親而皆許學佛成道。又可以廢人倫詆之乎。佛法未入中國之先中國未嘗不治安是矣。然其時。以廣殺物命奉養口腹為當然不知持齋戒殺。何物也祭祀則[9]三日齋。三日而外。不復齋矣七日戒七日而外。不復戒矣。不知比丘沙彌菩薩。終身大戒何物也。[10]貴人賤畜。斬艾群靈如同瓜菜。不知[11]肖翹[12]蠉蜎皆我同類[13]皆有佛性也。羅縠錦繡。以為華飾不知殺蠶虫之萬命炫[14]皮囊之五彩。大罪也。百味[15]珍羞以為甘旨。不知烹水陸之群靈塞[16]飢瘡之一孔極惡也。鷹犬[17]矰弋。遍滿山林網罟簄梁。充塞江海。牛羊鷄猪。[18]狼籍都市。魚鱉蝦蠏腥穢街衢習而行之。恬不為畏。不知冤結[1]債負報應無窮也。清歌妙舞。[2]品竹[3]彈絲。女寵男懽快心娛意聖賢豪傑。視為分內。不知慾海無涯。淪墮之本也。遭世逢時。爭名競利[4]里巷光榮道路欣羨中人以上。率不免[5]染指不知[6]幻泡無常流轉之根也。繫縛情緣。貪戀骨肉苦樂縈心。生死結念不知有解脫也。𡚶分人我。力修恩怨。[7]胡越同席。羗夷接軫不知有平等也。上焉者知慎[8]屋漏。畏通都下焉者不䫃[9]人非。及鬼責並止論目前。何有身後。不知[10]善惡因果業報。歷千生萬刦而不盡也。自佛法昭明始悉種種違犯如故者雖多。奉教修持者亦不少。其為世道之[11]津梁詎不大哉儒為世間法。用以綱維[12]名教而保聚于生前佛為出世法。用以練養性靈。而昇濟於身後。此二者原無相害。何妨兩存。佛不排儒儒何必[13]斥佛。故予謂宋儒[14]程朱之排佛者若以佛果有害於儒而排之。則為識不明。若知佛之無害於儒而。不得不排之。則為量不廣宋儒排佛之語具在。予不揣。一一取而置辨焉。非敢求勝先儒。惟以稍明佛理也。不得[A6]已也。何以故葢予既真知佛理之廣大精微。為世道群靈之所依怙而宋大儒若程朱者。又人倫中[15]山斗。為天下後世之所宗師。宋儒排佛。[16]迄無敢為之解者。則世人[17]翕然[18]尊信其言而佛道終以晦蝕。是可痛也。余是以不辤[19]虀粉奮臂而起。為置一辤寧得罪於程朱。不敢得罪於佛法。宋儒之闢佛蓋大抵起于不深究其理而輕於持論也。醫者用藥而不中人之病。病者笑之。况佛本無病。而宋儒以大藥治之。佛之所為笑而不辨也。 ᅟᅟ==[2] 【三界】欲色無色界也== ᅟᅟ==[3] 【獨尊】因果經云太子生時一手指天一手指地作大師子吼云天上天下唯我獨尊== ᅟᅟ==[4] 【矇】音蒙詩注疏云矇即今青肓字林云有眸無珠子也== ᅟᅟ==[5] 【依怙】法華普門品云能為作依怙具一切功德== ᅟᅟ==[6] 【悲仰】楞嚴六云與諸眾生同一悲仰== ᅟᅟ==[7] 【攣】說文係也又手足曲也== ᅟᅟ==[8] 【蠹害】左氏襄公二十七年傳註云蠹害物之虫== ᅟᅟ==[9] 【藩】說文屏也增韻籬也== ᅟᅟ==[10] 【無間】名義集地獄篇云阿鼻此云無間成論明五無間一趣亦無間二受苦無間三時無間四命無間五形無間== ᅟᅟ==[A2] 間【CB】，閒【補編】== ᅟᅟ==[11] 【篡】初患切說文逆而奪取之曰篡== ᅟᅟ==[12] 【夜郎】即彥州其地與黔中相接邊夷之地也== ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[13] 【五帝】者黃帝帝顓頊帝嚳帝堯帝舜也見史記第一卷== ᅟᅟ==[14] 【三王】者夏禹殷湯周文武也見史記第二三四卷== ᅟᅟ==[15] 【周孔】共見史記世家== ᅟᅟ==[16] 【紀綱】書經第三五子之歌云亂其紀綱注大者為綱小者為紀○禮記第十八樂記篇云聖人作為父子君臣以為紀綱(云云)既正天下大定== ᅟᅟ==[17] 【頓】▆▆▆▆== ᅟᅟ==[18] 【相生相養】退之原道云古之時人之害多矣有聖人者立然後教之以相生養之道(云云)== ᅟᅟ==[1] 【無恙】字彙云恙音漾憂也又噬蟲能食人心古者草居露宿多被此毒故相問勞曰無恙乎(云云)== ᅟᅟ==[2] 【靡】偃也韻會順也== ᅟᅟ==[3] 【鬱】於勿切幽也滯也又不通也== ᅟᅟ==[4] 【蠹木】涅槃經第二云如蟲食木有成字者(云云)== ᅟᅟ==[5] 【莠木】字彙云莠音有禾粟下狗尾草爾雅翼莠似稷無實○禾音和嘉穀也== ᅟᅟ==[6] 【漢明】後漢書第二明帝紀云顯宗孝明皇帝諱莊光武第四子也(云云)== ᅟᅟ==[7] 【彛倫】書經第六洪範篇云我不知其彛倫攸敘注彛常倫理也所謂秉𢑱人倫也○朱子云佛則人倫滅盡禪則義理滅盡== ᅟᅟ==[8] 【䦨入】漢書成帝紀云䦨入尚方掖門注應劭云無符籍妄入宮曰䦨○元朝王文忠公上疏言天子宮門不應入而入者謂之䦨入== ᅟᅟ==[9] 【中華】廣韻云中夏曰華== ᅟᅟ==[10] 【華夏】左傳閔公元年注疏十一云中國而謂之華夏者夏大也言有禮儀之大有文章之華也== ᅟᅟ==[11] 【宇宙】事𫟍云上天下地曰宇古往今來曰宙== ᅟᅟ==[A4] 旦【CB】，且【補編】== ᅟᅟ==[12] 【裔夷】家語云裔不謀夏夷不亂華== ᅟᅟ==[13] 【中印】五印土事見名義集諸國篇也== ᅟᅟ==[14] 【震旦】樓炭經云葱河以東名為震旦以日初出耀於東隅故得名也== ᅟᅟ==[A5] 旦【CB】，且【補編】== ᅟᅟ==[15] 【偏中】宋何承天與惠嚴法師共爭世界邊中事出法𫟍傳高僧傳等== ᅟᅟ==[16] 【成住壞空】謂之四中劫出佛說劫中世界經見法𫟍珠林第三卷劫量篇也== ᅟᅟ==[17] 【菩薩應權】立天地經云寶應聲聞菩薩示号伏𦏁○又清淨法行經云摩訶迦葉應生震旦示名老子又云淨光童子名字仲尼== ᅟᅟ==[18] 【依歸】書金縢云我先主亦永有依歸== ᅟᅟ==[19] 【金人感夢等】者見後漢書第七十八并法本內傳統紀通載等諸書也== ᅟᅟ==[20] 【周穆王】以下至供香火者天人所荅於南山宣律師問而畧記者也詳見感通傳(并)法𫟍珠林第二十二卷敬佛篇也天人云高四圡臺者其本迦葉佛於此第三會說法度人至穆王時文殊目連來化穆王從之即列子所謂化人者是也化人示穆王高四臺是迦葉佛說法處因造三會道塲(云云)== ᅟᅟ==[21] 【數】所主切責也== ᅟᅟ==[22] 【香火】所燈新詀水宮慶會錄云屬香火之依歸注云燒香然燭(云云)== ᅟᅟ==[1] 【孔子下】事出列子仲尼篇也愚按列子所謂化人者即見穆王篇也== ᅟᅟ==[2] 【時節因緣】百丈云欲識佛性義當觀時節因緣時節若至其理自彰== ᅟᅟ==[3] 【無父】輔教編孝論云俗曰聖人無父固哉小人之好毀也彼𥆨然而豈見聖人為孝之深𦕈也哉註曰世俗有如唐傅奕軰言佛不告逾城出家修道以其為無父之人此蓋固陋哉小人好毀謗者也(云云)== ᅟᅟ==[4] 【問安侍膳】禮記第八文王世子篇云文王之為世子朝於王季日三鷄初鳴而衣服至於寢門外問內竪之御者曰今日安否何如內竪曰安文王乃喜及日中又至亦如之及莫又至亦如之其有不安節則內竪以告文王文王色憂行不能正履王季復膳然後亦復初食上必在視寒暖之節食下問所膳命膳宰曰未有原應曰諾然後退== ᅟᅟ==[5] 【祝釐】史記文帝紀云祠官祝釐注如淳云釐福也== ᅟᅟ==[6] 【淨飯摩耶】梵網經云母名摩耶父字白淨吾名悉達○輔教編孝論云方其成道之初登天先以其道諭其母氏三月復歸于世應命還其故國諭父於道而其國皆化(云云)== ᅟᅟ==[7] 【耶輸羅睺】耶輸陀羅者佛為太子時之妃也羅睺羅者耶輸所生子也未曾有因緣經上卷云羅睺羅母耶輸陀羅(云云)== ᅟᅟ==[8] 【阿難】斛飯王之子即佛堂弟見觀經疏無量義經註等== ᅟᅟ==[9] 【三日齋七日戒】禮記第二十二卷祭法篇云致齋於內散齋於外云云同第二十三卷祭統篇云及時將祭君子乃齋齋之為言齋也齋不齋以致齋者也(云云)故散齋七日以定之致齋三日以齋之定之之謂齋齋有精明之至也同第廿五卷坊紀篇云子云七日戒三日齋承一人焉以為尸過之者趨走以教敬也== ᅟᅟ==[10] 【貴人】家語第四卷六本篇榮啟期云天生萬物雖人為貴== ᅟᅟ==[11] 【肖翹】莊子第四云肖翹之物注云肖小也翹輕也飛物也蜂蝶之類== ᅟᅟ==[12] 【蠉蜎】字彚云蜎音淵蟲行貌又音娟義同蠉音喧蟲行貌又蟲飛尔雅云蜎蠉井中小赤蟲也== ᅟᅟ==[13] 【皆有佛性】涅槃經云一切眾生悉有佛性== ᅟᅟ==[14] 【皮囊】析玄記云觀身五種不淨(云云)四外相不淨謂九孔不淨常流如破皮囊滿盛不淨== ᅟᅟ==[15] 【珍羞甘旨】羞音脩膳也旨音止美味也記內則云慈以旨甘== ᅟᅟ==[16] 【飢瘡】指槩傳心法要云四大之身飢瘡為患○涅槃經第二十二云為治飢瘡雖得上味心無貪著== ᅟᅟ==[17] 【矰弋簄梁】字彚云繳射曰弋論語弋不射宿繒音增結繳於矢也罟音古網之緫名簄音海中取魚竹也梁絕水取魚者== ᅟᅟ==[18] 【狼籍】出蘓鴞演義== ᅟᅟ==[1] 【債負】字彙云債音責與責同義側賣切負財也== ᅟᅟ==[2] 【品竹】▆笛之類也雲栖沙彌戒律儀云敲檀品竹▆擬王侯== ᅟᅟ==[3] 【彈絲】琴筑之類也== ᅟᅟ==[4] 【里巷光榮】歐陽永叔晝錦堂記云乃邦家之光非閭里之榮也== ᅟᅟ==[5] 【染指】書言故事第十二云嘗得其味曰已嘗染指宣公十四年云公子宋染指於𣇄嘗之而出== ᅟᅟ==[6] 【幻泡】偈云一切有為法如夢幻泡影== ᅟᅟ==[7] 【胡越下】司馬相如傳諫獵辞云是胡越起於轂下而羗夷接軫也豈不殆哉○刘峻論云高門且開流水接軫說文軫車後橫木== ᅟᅟ==[8] 【屋漏】詩抑之篇云相在爾室尚不愧于屋漏○爾雅云室西北隅謂之屋漏== ᅟᅟ==[9] 【人非下】莊子第五天道篇云知天樂者無天怨無人非無物累無鬼責== ᅟᅟ==[10] 【善惡下】說一切有部經云假使百千劫所作業不亡因緣會遇時果報還自受== ᅟᅟ==[11] 【津梁】列子曰為世津梁說文津水渡也梁水橋也== ᅟᅟ==[12] 【名教】綱鑑大全晉惠帝紀云聖人貴名教往躬行禮儀人倫名實之教○小學嘉言篇云周禮垂名教(注)名教謂人倫之教有實有名也== ᅟᅟ==[13] 【斥】黜也棄也== ᅟᅟ==[14] 【程朱】性理大全第一云按宋鑑程顥字田淳世稱明道先生後諡純公封河南伯程頤字正叔世稱伊川先生後諡正公封伊陽伯○按文公年譜朱子諱熹初字元晦改字仲晦自號晦翁更号遯翁築室武夷山中遊學之士從之者如市四方宗仰如太山北斗稱為晦菴先生又稱紫陽先生諡文公== ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[15] 【山斗】事文類要前集唐韓愈贊云學者仰之如太山北斗== ᅟᅟ==[16] 【迄】至也== ᅟᅟ==[17] 【翕】音吸合也== ᅟᅟ==[18] 【尊信】大學序云尊信此篇表章之== ᅟᅟ==[19] 【虀粉】莊子第十列御寇篇云子為虀粉夫○說文𩐎俗作虀周禮注云醯醬所和細切為𩐎文▆也== [20]按宋儒欲排佛法。乃謂人死即滅。無輪廻再生之理。此本于[21]晉阮生無鬼。[22]梁范縝神滅論前人辨之詳矣。夫[1]天者氣也。所以宰是氣者。有神靈焉。所謂天神也。地者形也。所以宰是形者。有神靈焉。所謂[2]地祗也。人得天地之形氣而生。所以宰。是形氣者。心之神靈也。天地閒凡氣有盡。凡形有滅。惟神靈不屬形氣故無變滅。氣盡而神靈不與之俱盡。形滅而神靈不與之俱滅。故[3]能立形氣之先起建。造化存滅盡之後。重立乾坤。使形氣既亡神靈亦滅則誰。為中間[4]主宰斡旋。而世界刧運一[5]混沌而不復開闢矣。故天神地祇。與人心之神靈。皆不變滅者也。謂之神靈一耳。而乃有佛。菩薩緣覺聲聞天。人。阿脩羅。地獄餓鬼。畜生。如佛家所謂十法界之分別者何也。葢神靈之本體原是一味清淨自然。而世間之情塵。不能不與神靈和合。以故神靈有染淨。有染淨故有升沉。[6]淨之極者則為佛。次為菩薩次為緣覺聲聞。染淨均等者則為天人。染之極者。則為地獄。次為餓鬼。次為畜生。次為修羅。[7]經云應觀法界性。一切惟心造是也。如云神靈必滅。人死無知。人心之神靈死而必滅則天地之神靈豈得獨存。惟一形氣泯然無知。則天地人。僅同草木瓦礫也。若云天地有神人死無鬼。此又不通之論也。天地之形氣有盡。神靈長存。人之形氣會[8]終。神靈不死。亦猶雲霞變遷虛空不爛也。人心之神靈與十法界同一神靈耳。故可以佛。可以菩薩。可以緣覺聲聞。可以天人脩羅。可以地獄餓鬼畜生。惟視人之染淨何如矣。安得謂人死無鬼。遂無佛并無天神地祗。同于草木瓦礫乎。余嘗與一朝士論彼。云無佛無神無鬼無因果無輪廻。余難之曰。子謂都無矣。亦無[9]上帝。否。彼不敢也。而曰上帝安得無余。乃大笑曰。子必云無上帝而後可矣。[1]九重之上有。 ᅟᅟ==[20] 【按宋儒】司馬溫公云形則入黃壞朽腐消滅與木石等神則飄散若風火不知何之借使滿燒▆磨豈復知之(云云)== ᅟᅟ==[21] 【晉阮生】晉阮瞻字千里作無鬼論二十一卷也== ᅟᅟ==[22] 【梁范鎮】袁了凡綱鑑十六云范縝著神滅論以為形者神之質神者形之用也神之於形猶利之於刀未聞刀沒而利存豈容形亡而神在哉== ᅟᅟ==[1] 【天氣地形】程子云凡有氣莫非天凡有形莫非地見性理大全第一卷註== ᅟᅟ==[2] 【地祗】字彙祗音岐地神也== ᅟᅟ==[3] 【能立下】傅大士云有物先天地無形本寂寥能為萬象主不逐四時凋== ᅟᅟ==[4] 【主宰】唯識論述記第一云我如主宰者如國之主有自在故及如輔宰能制斷故(云云)== ᅟᅟ==[5] 【混沌】曆紀云未有天地之時混沌如雞子(注)混沌者陰陽未分之象也== ᅟᅟ==[6] 【淨之極】楞嚴第六云淨極光通達寂照含虛空== ᅟᅟ==[7] 【經云】華嚴經夜摩宮中偈讚品覺林菩薩頌曰若人欲了知三世一切佛應～造○宗鏡錄云華嚴經應～造者譬如寒月結水為冰乃至暖時釋冰為水眾生迷時結性為心悟時釋心成性== ᅟᅟ==[8] 【終】韻會終盡也== ᅟᅟ==[9] 【上帝】書云惟皇上帝降哀於下民== ᅟᅟ==[1] 【九重】離騷云君之門九重== 大明天子則有[2]百官萬民而後成世道。九霄之上有[3]玉皇上帝則有群真萬靈而後成天道。如皆無之。[4]上清一孤帝也乎哉。其人語塞。人死之有知也。[5]死而有鬼也。因果輪廻也。如日之必有月也。晝之必有夜也。暑之必有寒也。陽之必有陰也。周孔皆不言無。宋儒欲斥佛而遂欲并神鬼而無之。惑亦甚矣。是故[6]人修其心為佛心。則為佛。修其心為菩薩心。則為菩薩。修其心為天心。則為天。修其心為人心。則為人。不能修而心為修羅心。則為脩羅。心為[7]三途心。則為三途。善惡升沉。皆有因果。撥而無之。大罪也。 ᅟᅟ==[2] 【百宦】書周宦云唐虞稽古建宦惟百== ᅟᅟ==[3] 【玉皇群真】太平廣記云玉皇君居於雲房之間以紫雲為蓋青雲為城仙童侍立玉女散香真僚仙宦皆稟其命焉○說文云真仙人變化而登天也== ᅟᅟ==[4] 【上清】者道家有三清一玉清聖境二上清真境三太清仙境今言天也== ᅟᅟ==[5] 【死而有鬼】禮記祭法篇云人死曰鬼注謂之鬼言其有所歸也== ᅟᅟ==[6] 【人修其心下】叢林公論云湖州何山粹禪師一日陪數宰宦陟道塲山見壁間所畫三界輪廻圖問師此何義也師云不獨佛經言之而孔子言之亦已詳矣曰何謂也師曰孔子曰性相近也習相遠也其宰宦各合瓜首𣥜之== ᅟᅟ==[7] 【三途】一火途對嗔忿即地獄道也二刀途對慳貪即餓鬼道也三血途對愚癡即畜生道也互相吞噉飲血食肉出曲解脫經== [8]宋儒謂佛有觀心之說。夫心者。人之所主乎身。一而不二者也。故以心觀物。則物之理得。今復百物以反觀千心。則是心之外。復有一心而能𮅬乎此心也。又曰佛氏之學。以心求心。以心使心如口齕口。如目視目。此言非也。蓋[9]心也者。湛寂靈明。圓融無礙。包羅萬法。含褁十方。至靈至妙之物也。心一而[A7]已。非有二也。以其圓融無礙。故外觀百物只此一心。內觀一心。亦只此一心。外觀百物謂之放光。內觀一心。謂之返照。能放光又能返照此心之所以為靈妙也。月能照萬川。不能返照。以月不同。口與目能一而不能二。以一為一者。形也。心能一而能萬。以萬為一者。神也。故口不能齕口。目不能視目。而心能觀心也。夫心欲其淨。去染而得淨。誰能為之。心也。謂之以心觀心則可。謂之以心求心亦可。謂心有二則不可。若以心觀心為二心。則以心觀百物。百心也。 ᅟᅟ==[8] 【宋儒】此一段朱子語也載之異端辨正而樂乎詹陵艮卿註云吾儒以心觀物而物物具見於吾心釋氏以物觀心則心為物使物有萬殊是心亦為之不一此其所以為異端也== ᅟᅟ==[9] 【心也者下】楞嚴經第二卷云不知色身外洎山河虛空大地咸是妙明真心中物之明不靈也鏡能照萬象不能返照以鏡之明不靈也心能觀百物又能返觀自心靈故也心之觀百物非百其心內觀一心又寧有二也吾心之為染為淨為聖為凡吾心自知之是即以心觀心也非謂所觀者一心能觀者又一心也心能外觀百物又豈不能內觀一心乎吾欲自觀其心不即用吾心豈將假觀於外物乎夫以心觀心與口齕口目視目== ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== [1]宋儒謂釋氏之學於[2]敬以直內。則有之矣。義以方外。則未之有也。故滯[3]固者入於枯槁[4]䟽通者歸於[5]恣肆。其直內者要之。亦不是。是未為知佛也。謂佛敬以直內是矣。蓋佛之內心。止以絕[6]紛飛謂之[7]寂寂觀以除昬闇謂之惺惺。止而常觀。止非無記。觀而常止。觀非亂想。定如大地[8]八風吹而不動。慧如朗月。萬物照而無遺。以慧為定。定之體湛然。以定為慧。慧之用寂若。[9]止觀為因定慧為果。功先戒律。嚴淨[10]毘尼敬以直內。可謂真合儒教矣。然必身心俱虔行。解相應內脩觀智。外肅威儀。[11]布薩羯磨。遵如來之遺則。[12]六度萬行。為佛事之莊嚴。語不殺。則傷[13]蠉飛蠕動。即殺也。語不盜。則[14]鼻嗅荷香。即盜也。語不[A8] \[婬-壬+(工/山)]。則[15]隔壁聞釵釧聲即[A9] \[婬-壬+(工/山)]也。語不貪。則[16]一草一針。弗敢貪也。語不瞋。則[17]肢解割裂。弗敢瞋也。語不癡。則等覺如來。[18]一品無明未破。亦癡也。如來所呵。大法所禁。即一衣一履。一瓢一鉢。一牀一榻。一水一飯。一諷一誦。一跪一拜。一涕一唾。一便一[19]溺。弗敢苟也。如來有一定之業。則世尊[A10]已登極果。不辭[20]九惱。佛氏有示滅之期則說法四十九年。不敢不滅。[21]從阿難請而度女人則像法遂減五百。為女人而說法。則聲容[22]戒於露齒。[23]毘盧談小乘之教。則敝垢於衣裳。[24]古佛權菩薩之位。則[25]北面于迦老。[26]慶喜未證道果。則鉗錘於飲光。[1]賔頭輕露神通。則擯斥於滅度。義以方外。可謂嚴矣。密矣滯固而入於枯槁者。乃小乘𤢜覺。非大乘圓頓之門。疏通而歸于恣肆者。乃放逸狂禪。違[2]梵網木叉之律。罪在學人。於吾佛何損乎。佛之方嚴如此。此皆傳之[3]金口。載之[4]貝經至章明[5]較著也。宋儒都未究心。其輕於持論。宜矣。 ᅟᅟ==[1] 【宋儒謂下】程明道所說也見程子遺書== ᅟᅟ==[2] 【敬以】周易坤卦文言云君子敬以直內義以方外敬義立而德不孤○程子云主一之謂敬無適之謂一== ᅟᅟ==[3] 【固】▆▆云執滯也== ᅟᅟ==[4] 【疏】說文云通也禮記第廿三經解篇云疏通知遠書教也故▆之失▆▆== ᅟᅟ==[5] 【恣肆】次下文云此佛之教所以為隘也(云云)又曰佛有一个覺之理可以敬以直內矣然無義以方外其直內不是== ᅟᅟ==[6] 【紛飛】傳燈第二十一天台國清師靜上座云如或夜間安坐心念紛飛却將紛飛之心以究紛飛之處(云云)== ᅟᅟ==[7] 【寂寂惺惺】水嘉集上云惺惺寂寂是無記寂寂非寂寂惺惺是亂想惺惺非(云云)== ᅟᅟ==[8] 【八風】利衰毀譽称譏苦樂謂之八風出佛地論也== ᅟᅟ==[9] 【止觀定慧】起信論筆刖記云初修為止觀修成為定惠值時異而體不異也== ᅟᅟ==[10] 【毘尼】南山云毘尼𮋒滅從功能為名正𮋒為律律法也從教為名(云云)== ᅟᅟ==[11] 【布薩羯磨】按名義集第四布薩𮋒善住羯磨𮋒作法也== ᅟᅟ==[12] 【六度】布施持戒忍辱精進禪定智慧== ᅟᅟ==[13] 【蠉飛蠕動】淮南子第七卷原道訓云蠉(宣)飛(虫行貌)蝡(軟)動(▆▆之類行也)○字彚云蠕而宣切微動貌荀子蠕而動又乳演切音輭== ᅟᅟ==[14] 【鼻嗅荷香】事出雜阿含經見大藏一覽第三卷== ᅟᅟ==[A8] [婬-壬+(工/山)]【CB】，媱【補編】== ᅟᅟ==[15] 【隔壁下】見涅槃經第三十一卷師子吼品○韻會云敘初隹切婦人岐笄也釧樞絹切臂鐶也== ᅟᅟ==[A9] [婬-壬+(工/山)]【CB】，媱【補編】== ᅟᅟ==[16] 【一草一針】梵網經云一針一草不得故盜== ᅟᅟ==[17] 【肢解】金剛經云如我昔為歌利王割截身體我於尔時無我相人相(云云)○遺教經云汝等比丘若有人來節節支解當自攝心無令嗔恨== ᅟᅟ==[18] 【一品無明】元品微細無智也== ᅟᅟ==[19] 【一溺】字彚云溺吾弔切堯去擎也漢書高帝見▆▆必▆▆== ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[20] 【九惱】▆▆▆▆經并大論第九卷一六年苦行二孫陀利謗三木鎗四馬夌五流離殺釋種六乞食空鉢七旃荼女謗八調達推山九寒風索衣見大明法數第三十三卷== ᅟᅟ==[21] 【從阿難請下】事抄尼眾篇云善見佛初不度女人出家為滅正法五百年後為說八敬聽出家依教行故還得千年會正記曰佛成道後四年姨母求出家佛不許度阿難為陳三請佛令慶喜傳八敬向說若能行者聽汝出家彼云頂戴持(云云)見名義集第一卷○法住經云佛告阿難我涅槃後正法一千年由女人出家故減五百年(云云)== ᅟᅟ==[22] 【戒於露齒】法華經安樂行品云若為女人說法不露齒笑不現胸臆== ᅟᅟ==[23] 【毘盧下】法華經信解品云即脫瓔珞細輭上服更著麤弊垢膩之衣○四教義漸教下云次為三乘根性於頓無益故不動寂塲而游鹿𫟍脫舍那珍御之服著文六蔽垢之衣○妙句第九云法身如來名毘盧遮那此𮋒遍一切處報身如來名盧舍那此𮋒淨滿應身如來名釋迦文此𮋒度夭燋又見名義集第一卷== ᅟᅟ==[24] 【古佛下】文殊龍種上尊王佛維摩金粟如來須菩提青龍陀佛之類也== ᅟᅟ==[25] 【北面】見書言故事第三卷== ᅟᅟ==[26] 【慶喜下】出菩薩處胎經并四分律等見法𫟍珠林第十九卷結集部== ᅟᅟ==[1] 【賔頭下】以神力取樹提鉢事出十誦律僧祇律等見經律異相第十三卷聲聞無學僧部== ᅟᅟ==[2] 【梵網木叉】梵網經云爾時釋迦牟尼佛初坐菩提樹下成無上覺初結菩薩波羅提木叉(云云)雲柄發隱云波羅提木叉者此云保解脫保衛三業得解脫也亦云別解脫持一事得一解脫別別不同故也== ᅟᅟ==[3] 【金口】統記第五卷云金口所說註云輔行云如來黃金色身口業所記== ᅟᅟ==[4] 【貝經】西域用貝多羅樹葉寫經也見西域記== ᅟᅟ==[5] 【較著】字彚較吉岳切著明貌漢孔光傅較然甚明著陟慮切明也章也== 宋儒曰。今說[6]求放心。即似釋氏說入定一般。[A11]但彼到此便死了。吾軰却要此心主宰得定。賴此做事業。所以不同。夫以儒之求放心。比佛之入定似也放心者。心馳於萬里不勝其[7]翕熠紛飛求而收之。尚未必有𣠽柄。定心者。[8]心攝於一處。[A12]已自得凝寂安恬。徐而俟之。自然能發慧光。謂定心為死非知定者也。佛氏言[9]止則必兼觀。言寂則必兼照。有[10]空如來藏。一法不立。有不空如來藏萬法森然。是故身趺於深山磐石之中。心隱於鬼神莫測之地。泰山崩而不驚。雷霆擊而無恐。虎狼虵龍。視如無有。天魔山鬼。了不見聞。形如[11]槁木。迹若死灰矣。而此中之靈[12]熒洞逹。[13]爍群昬而不迷。[14]赴感隨緣。遍十方而無礙。如[15]一輪之月。悉照萬波。萬波各有一月。月惟一輪。[16]一味之雨。咸蘓萬品。萬品各有一雨。雨止一味。用起於天堂則慾色無色。盡化香臺。用起于地獄則[17]銅柱鐵床。徧成[18]華藏。人王宰臣。菩薩應現螺螄蛤蜊。[19]大士化身。種種作用。種種事業。胥從靜定中來也。謂之心死可乎。豈特大乘聖人。宏通普度。即如二乘[20]四果。彼悟[A13]徧真之理斷三界生死。亦不至如。宋儒所彈斥。蓋其所悟[A14]徧真之理。即活機也。必如[21]頑空。而化木石。[22]修定而入無想。以是詆之當矣。 ᅟᅟ==[6] 【求放心】孟子曰人有雞犬放則知求之有放心而不知求學問之道無他求其放心而已矣見告子上篇== ᅟᅟ==[A11] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[7] 【翕熠】字漢翕音吸起也動也熠音揖增韵閃鑠貌== ᅟᅟ==[8] 【心攝於一處】遺教經云攝之一處無事不辨== ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[9] 【止觀】名義集第四云實相體寂因元靜乃稱止本覺靈照由常明故曰觀妄風俄動假妙奢摩他而止之心珠久昏須毘婆舍那而觀矣== ᅟᅟ==[10] 【空不空二如來藏】出勝鬘經并大乘止觀法門一見大明法數第五卷如來者理性如來也藏以含攝為義(云云)== ᅟᅟ==[11] 【槁木死灰】莊子齊物論云形固可使如槁木而心固可使如死灰乎注槁木者無生意也死灰心不起也== ᅟᅟ==[12] 【熒】音榮燈燭之光又灼也== ᅟᅟ==[13] 【爍群昏】裴休圓覺經序云經眾德而大備爍群昏而獨照故曰圓覺== ᅟᅟ==[14] 【赴感隨緣】華嚴經第六卷如來現相品一切法勝音菩薩頌言法身充滿於法界普現一切眾生前隨緣赴感靡不周而恒處此菩提座== ᅟᅟ==[15] 【一輪之月】永嘉證道歌云一月普現一切水一切水月一月攝== ᅟᅟ==[16] 【一味之雨】法華藥草喻品之說也== ᅟᅟ==[17] 【銅柱鐵床】楞嚴經第八云二習相然故有鐵床銅柱諸事== ᅟᅟ==[18] 【華藏世界】見華嚴經華藏世界品▆▆來為大首▆▆== ᅟᅟ==[19] 【拾捌大士化身】永覺淨▆亞▆下云王文佛拾捌數十科悉以栗之▆▆持咒投之中流夜夢文殊菩薩現金色身慰諭之曰我憶徃劫亦曾生蛤蜊中但堅汝心救眾生苦敏中大加信異乃著勸世文通載第十六唐文宗太和辛亥下云文宗喜食蛤蜊一日御饌中有蛤蜊劈不張者忽變菩薩像帝驚異(云云)== ᅟᅟ==[20] 【四果】預流一來不還阿羅漢也== ᅟᅟ==[A13] 徧【CB】，偏【補編】== ᅟᅟ==[A14] 徧【CB】，偏【補編】== ᅟᅟ==[21] 【頑空而化木石】伽毘羅外道身化巨石之類也其事唐王勃所撰如來成道記陳那吼石以飛聲之下道▆▆出焉又見永明註心賦第三卷理短而甘鞭屍吼石之下也== ᅟᅟ==[22] 【修定而入無想】見俱舍論第五卷恨品文長故不記也○四教義集解中卷云色界之中第十三天是無想也外道所居一期之閒心想不行名無想矣== [23]宋儒曰。釋氏之說。若欲窮其源而去取之則其說未能窮而[A15]已化為佛矣。只且[1]於迹上考之[A16]嗚呼。是何言也原夫佛理之高者如陟須彌㴱者如探滄海其廣大橫亘沙界。其精微妙入[2]毫芒。[3]十地菩薩之品位。以九地欲窺之茫然妙覺如來之心胸以等覺欲測之匹得。世尊說大乘之法則二乘在座[4]如瘂若聾。[5]維摩入不二之門。則問法諸賢[6]逡巡退却其閫奧若斯之難造而[7]淵源若斯之難窮也儒者欲排之則應[8]號於人曰。吾於佛氏[A17]已盡𢲘其深微盡得其底裏。其理果淺其說果邪妙處不能有加於吾儒而謬處則大乖於名教以此持論。乃可以服佛氏之心。信天下後世之學者也。柰何畏其源之難窮。窮之未能。而身先化為佛。姑從皮膚形迹[9]草草而排之乎。則是畏須彌之高恐其[10]顛越姑從山足而譚。須彌亦不甚[11]崔嵬。畏滄海之深。惧其沉溺姑從涯岸而語。滄海亦不甚[12]浩淼不將為山靈[13]海若笑乎。且有所彈斥。必云其理無甚高㴱。源易窮也。吾灼見其非是雖。終身入之不足化我也。今一則曰其源難窮。二則曰窮之未能而恐身[A18]已先化。則是明知其玅也。明知其易於化人也。何為而復行[14]彈射。豈所謂示天下以[15]太公無我之心哉。若欲云其源不正而易化人亦必入而窮之。然後可以定其邪正立其斷案。而有辭於天下後世。不窮其源安知其邪正不得其罪。安定其斷案不惟。佛氏不服旁人亦不服也。𨐫如誣平民為盜者。必云吾已入其奧室。得其真[16]贓。乃可定罪。[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]曰吾畏盜之疆也。入而窮之恐未必得贓。身陷大戮吾姑從[17]聲音笑貌間得盜也。而旁人盡知盜之為平民也。能不[18]囅然以笑[19]拂然以憤哉。其所指為迹者在迯其父母一節也。佛氏欲超生死不得不先斷情緣。既證真常自然濟度父母一人成道[1]九族生天。生逢吉祥死蒙㧞濟。其視凡人父子。依戀膝下而[2]服勞奉養以為虔繫縛情緣而[3]淪胥共溺於苦海。其為孝孰大而孰小。余固嘗辨此詳矣。此未足以定佛氏罪也。服佛氏心也。 ᅟᅟ==[23] 【宋儒曰】此叚程子語見▆▆== ᅟᅟ==[A15] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 【於迹上考之】建陽游氏名酢字定夫者受業程門荅本中書曰佛書所說世儒未必深考往年嘗見伊川先生云吾之所攻者迹也然迹安從所出哉要之此事須親至此地方能辨其同異不然難以口舌爭也前軰先生徃徃不曾看佛書故詆之如此之甚其所以破佛者乃佛書自不以為然也(云云)== ᅟᅟ==[A16] 嗚【CB】，鳴【補編】== ᅟᅟ==[2] 【毫芒】字彙芒音亡草耑也== ᅟᅟ==[3] 【十地等妙二覺】見楞嚴經第八卷== ᅟᅟ==[4] 【如瘂若聾】四教儀上云諸聲聞在座如聾如瘂(註)即是領解華嚴時華嚴初分永無聲聞若至後分則有聲聞雖有在座如聾如瘂不入其手非其境界== ᅟᅟ==[5] 【維摩～門】經第八卷有入不二法門品也== ᅟᅟ==[6] 【逡巡】爾雅云逡巡行不進貌== ᅟᅟ==[7] 【淵源】管子曰水出而不流曰淵水遠而流曰源== ᅟᅟ==[8] 【號】音毫大呼也== ᅟᅟ==[A17] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[9] 【草草】字彙云苟簡曰草草== ᅟᅟ==[10] 【顛越一書】盤庚云顛越不恭住顛隕踰越不恭上命也== ᅟᅟ==[11] 【崔嵬】字彙云山高貌○== ᅟᅟ==[12] 【浩淼】韻會淼大水貌== ᅟᅟ==[13] 【海若】見莊子秋水篇○爾雅東海若海神名== ᅟᅟ==[A18] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[14] 【彈射】字彚云射神夜切蛇云聲射弓又裳炙切音石以弓矢射物也凡泛而言射則去聲若以射其物而言則入聲又叶式灼切音鑠== ᅟᅟ==[15] 【太公無我】性理大全第五卷正蒙神化篇云無我而後大註云集釋無我至公無私也== ᅟᅟ==[16] 【贓】宇彙云贓茲即切吏受賄也凡非理所得財賄告曰贓== ᅟᅟ==[17] 【聲音笑貌】孟子离婁篇云恭儉豈可以聲音笑貌為哉== ᅟᅟ==[18] 【囅然】莊子逹生篇云囅然而笑韵會云囅丑忍切大笑貌== ᅟᅟ==[19] 【拂然】猶▆然也== ᅟᅟ==[1] 【九族生天】黃檗為母秉炬法語云一子出家九族生天若不生天諸佛妄語見韻府去聲痣字下也○書堯典云以親九族蔡氏集傳云九族高祖至玄孫之親== ᅟᅟ==[2] 【服勞】論語子夏問孝子曰色難有事弟子服其勞有酒食先生饌曾是以為孝乎註服勞奉養未足為孝也== ᅟᅟ==[3] 【淪胥】詩云淪胥以舖注淪率也鋪徧也○說文淪胥謂相率引也== [4]宋儒曰。某年十五六時。嘗留心於此。後見[5]李先生。先生只教看聖賢言語。某遂將禪來倚閣。意中謂禪亦有在。且將聖人書讀來讀去。一日覺聖賢言語漸漸有味。回頭看釋氏之說。漸漸破綻。宋儒意蓋又謂吾非不留心。非不知其旨趣。久之而覺儒道有味。佛理破[6]綻。故舍彼而取此也此語却可聽。不知佛理之破綻。作何覷破。儒書之有味。作何[7]咀嚼。吾不得而窺此老之際也。宋儒為儒。看儒者言語。㴠泳[8]嚅嚌。久而有味。固其宜也。乃因而得佛氏之破綻吾不能知矣宋儒當時。胡不一一悉數其破綻處也吾且𡚶談一二[9]中庸天命之謂性命指[10]命蔕。性指神靈。此後世性命雙修之根本也。[11]儒者乃解之曰。天以陰陽五行化生萬物氣以成形。而理。亦賦焉。猶命令也則是以命為虛字也。性命兩物。將何所據此儒者破綻一也。佛無是也。[12]喜怒哀樂之未發謂之中。中固從喜怒哀樂未發前得名也。[13]儒者乃解之曰。中者不偏不倚。無過不及。甚是錯解。此乃[A19]已發中節之和也。喜怒哀樂未發之時[14]杳然而無[15]端倪。漠然而絕形相豈有偏倚過與不及之可言乎。惟至發而中節。乃可云不偏不倚無過不及。謂之中節也。此儒者破綻二也。佛無是也。眼舌為根。食色為塵。根塵和合乃成緣染是以西方聖人空之曰[16]無眼耳鼻舌身意。無色聲香味觸法。而[17]大儒乃曰。食色性也。則是以塵為性也。此儒者破綻三也。佛無是也。昭昭上帝。主持世界。百神布列。萬鬼森羅。故曰[1]小心翼翼。以事上帝。[2]又曰上帝臨汝無貳爾心。[3]又曰神之格思。[4]又曰神之聽之。[5]又曰精氣為物。游魂為變而儒者乃云。[6]鬼神者二氣之良能。則是以事上帝事氣也。上帝臨汝氣臨也。[7]郊社宗廟之祭。祭氣也。天亦蒼然而[A20]已。地亦塊然而[A21]已。天地間自人物紛擾外其餘悉冥冥漠漠而[A22]已。有是理乎。此儒者破綻四也。佛無是也。余不敢盡言矣。而覔佛之破綻。又將安在。要之[8]仁者見之謂之仁。智者見之謂之智。各起於眾人之情見邪正得失。固無定論也。[9]堯之見許由。聖人也。[10]逆旅主人之見許由竊屨盜也。[11]七十子之見仲尼。聖人也。[12]西隣父之見仲尼。東家丘也。[13]許旌陽之見蛟。蛟也九江太守之見蛟。美書生也。仙佛之見魔。魔也。[14]迷人之見魔仙佛也。[15]天之見水。瑠璃也。餓鬼之見水。膿血也。白日而見枯木。木也。[16]夜見枯木。鬼也。佛以儒為破綻。儒亦以佛為破綻不[17]狂人以狂為狂狂人亦以不狂者為狂。是非烏乎定哉。 ᅟᅟ==[4] 【宋儒曰】此叚朱子語== ᅟᅟ==[5] 【李先生】延平李愿仲傳見言行錄又見性理大全第一卷== ᅟᅟ==[6] 【綻】直莧切說文衣縫解也== ᅟᅟ==[7] 【咀嚼】▆仙集第二卷邵茂▆詩集序云咀嚼有味(云云)== ᅟᅟ==[8] 【嚅嚌】唐文藝傳云嚅嚌道真廣韵嚅汝朱切多言也字嚌錢西切眾聲也又才詣切嘗也== ᅟᅟ==[9] 【中庸】第一章云天命之謂性卛性之謂道修道之謂教== ᅟᅟ==[10] 【命蔕】說文云蔕瓜當也五篇云草木綴實本也== ᅟᅟ==[11] 【儒者乃解之】朱子集註云命猶令也性即理也天以～猶命令也○禪宗或問下卷云客曰師所謂後儒失旨何以中庸亦云天命之謂性豈非命猶令也荅曰此亦見干傳註聖賢之意非然也(云云)== ᅟᅟ==[12] 【喜怒下】中庸第一章云喜怒哀樂之未發謂之中發而皆中節謂之和== ᅟᅟ==[13] 【儒者乃解之】朱子集註云喜怒哀樂情也其未發則性也無所偏倚故謂之中發皆中節情之也無所乖戾故謂之和○朱子釋中庸二字云中者不偏不倚無過不及之名庸平常也○程曰不偏之謂中不易之謂庸== ᅟᅟ==[A19] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[14] 【杳然漠然】列子力命篇云窈然無際天道自會漠然無分天道自運希逸註云杳然無際者言淼𭁷無邊際也杳𭁷無際而不可窮此天道歸會之地也沖漠而無所分別此天道運行之妙也== ᅟᅟ==[15] 【端倪】此二字出自莊子○史記評林讀史總評主世貞云窈冥變幻而莫知其端倪也== ᅟᅟ==[16] 【無眼等十四字】般若心經全文也== ᅟᅟ==[17] 【大儒乃曰】孟子告子篇云告子曰食色性也集註云告子以人之知覺運動者為性故言人之甘食悅色者即其性(云云)== ᅟᅟ==[1] 【小心】詩大雅文王之什大明篇云雖此文王小心翼翼昭事上帝聿懷多福註云小心翼翼恭慎之貌== ᅟᅟ==[2] 【又曰】大明篇云殷商之旅其會如林矢于牧野維予俟與上帝臨女無貳爾心註云貳疑也爾武王也== ᅟᅟ==[3] 【又曰】大雅蕩之什抑篇云神之格思不可度思矧可射思註云格至度測矧况也射致通厭也○思皆語辞也== ᅟᅟ==[4] 【又曰】詩北山之什小明篇云神之聽之介爾景福== ᅟᅟ==[5] 【又曰】易擊辭上云精氣為物游魂為變是故知鬼神之情狀註云陰精陽氣聚而為物神之伸也魂游魄降散而為變鬼之歸也== ᅟᅟ==[6] 【鬼神～能】張橫渠正蒙文也見性理太全== ᅟᅟ==[7] 【郊社宗廟】白虎通云郊祭名祀天地在國南北郊故曰郊冬至祀天南郊夏至祀地北郊○說文云社地主巴左傳共工之子勾▆為社▆宗簿袒宦也余曰宗廟神▆所居== ᅟᅟ==[A20] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A21] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A22] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[8] 【仁者二句】易繫辞第五章文也== ᅟᅟ==[9] 【堯之下】見莊子第一卷== ᅟᅟ==[10] 【逆旅下】見韓非子○左傳僖公二年云保逆旅杜預註云逆旅客舍也== ᅟᅟ==[11] 【七十子】見史記仲尼第子列傳== ᅟᅟ==[12] 【西隣父】孔子家語云孔子西家有愚夫不能識孔子是聖人乃曰彼東家丘吾知之矣== ᅟᅟ==[13] 【許旌陽下】見列仙傳第四卷許真君傳文長故不記子此九江太守名賈玉也== ᅟᅟ==[14] 【迷人之見魔仙佛也】涅槃經第四十卷中有六萬四千億魔悉自變身為如來像說種種法惱乱阿難之事文長故略而不記== ᅟᅟ==[15] 【天之見水下】大明法數第十八云一境四心出大乘論釋譬如一水本無有異因果報不同故於一水而有四見一天見寶嚴地二人見是水三餓鬼見是膿血四魚見是住處== ᅟᅟ==[16] 【夜見枯木鬼也】永明心賦云繩上生虵而驚悸杬中見鬼而沉吟○淮南子汜論訓云怯者夜見立表以為鬼也見寢石以為虎也懼揜其氣也== ᅟᅟ==[17] 【狂人下】南史袁粲嘗謂人曰昔一國有狂泉飲之無不狂唯國君穿井而飲獨得無恙國人反謂國君為狂火艾針藥畢具(云云)上蔡性理大全第一卷云按宋鑑謝良优冥顯道上蔡人學千程門記聞該膽(云云)== 宋儒曰。上蔡云佛所謂[18]性。正聖人所謂心。佛所謂心。正聖人所謂意。心只是諛得這理[19]佛氏元不曾認得這理一節。便認知覺運動做性如[20]視聽言貌思。聖人則各有其理。佛氏只認得能視能聽能思能動底便是性。不管橫來竪來。他都認做性。㝡怕人說這理字。都要除掉了。冤哉[21]晦翁之詆佛也。佛氏之言心性元只是一物天地世界人物器具公共底一件。清淨廣大。妙湛圓明物事。名之為性。性之靈通處。名之為心。性如鏡之明。心如鏡之照。其實一物也。無所不含裹總謂之性。性而靈通乃謂之心如山河大地草木瓦礫皆有性在[1]人物之性能靈通知覺乃可言心。山河大地草木瓦礫。止名為性。不名為心。佛之所謂心乃清淨廣大[2]妙湛圓明。謂之本覺謂之般若謂之[3]毗盧性海謂之[4]摩尼寶珠。所謂意者。乃人心之識神生死之根本。佛之所以圓修妙悟必[5]轉此識神而為智慧。乃稱為轉凡成聖也蓋凡夫之與聖人。本同具此心性。凡夫迷真逐𡚶。故智慧化而為識神。聖人破妄歸真。故識神轉而為智慧。意者。佛之所呵也。乃云佛所謂心正聖人所謂意。亦大謬矣。佛氏歸真則知覺運動[6]視聽言動能視能聽能言能動無非[7]是性。凡夫逐妄則知覺運動。視聽言動。能視能聽能言能動無非是妄。謂佛氏只認得能視聽能言動底是性豈不冤哉。夫能視能聽能言能動謂之非性不可。而謂佛氏所稱清淨廣大妙湛圓明之性。只在視聽言動得名。有是理乎。宋儒誣佛。佛初無是說也。說性則如來會一性於綂宗。說理則如來詮萬理于事物。理之廣博橫被法界理之精微。析入毫芒。二乘之破[8]見思窮理尚粗。菩薩之破無明。窮理斯精[9]等覺之一品無明未破。則理尚有碍。必入妙覺而後一真了徹萬理洞然矣。謂佛不認得理字。又豈不冤哉。夫佛稱[10]世尊。尊無二上也。師表天人。依怙幽顯。非理孰為[11]主張應權三界普度群靈非理孰為運周。且理有自然安排[A23]已遠理有各當湊泊即乖不安排而有不湊泊而合。此佛理之所以為玅也。宋儒之所謂理。不知果何物耶。 ᅟᅟ==[18] 【性心】朱子曰性者人之所得於天之理也往昔人之▆▆▆天之氣也又云心者人之神明所以具眾理而應萬事者也性者則心之所具之理而天又理之所從以出者也人有是心莫非全體然不窮理則有所蔽而無以盡乎此心之理(云云)○張子曰由太虛有天之名合虛與氣有性之名合性與知覺有心之名== ᅟᅟ==[19] 【佛氏元不下】入學圖說云釋氏曰作用是性是以氣言而遺其理者也○按傳燈錄光明藏等異見王問達磨弟子波羅提曰何者是佛荅曰見性是佛主曰師見性不荅曰我見佛性主曰性在何處荅曰性▆▆用(云云)說偈曰在▆▆身處世為人在眼曰▆在耳曰聞在鼻辨香在口談論在手執捉在足運奔遍現俱該沙界𠬧攝在一微塵識者知是佛性不識喚作精魂== ᅟᅟ==[20] 【視聽言貌思】書經洪範九疇一五行(云云)二五事一曰貌二曰言三曰視四曰聽五曰思貌曰恭言曰從視曰明聽曰聦思曰睿(云云)== ᅟᅟ==[21] 【晦翁】朱子号也== ᅟᅟ==[1] 【人物之性】輔注云如法藏師起信疏引智論中說真如在有情中名為佛性在無情中名為法性== ᅟᅟ==[2] 【妙湛】楞嚴經阿難偈云妙湛總持不動尊== ᅟᅟ==[3] 【毘盧】此云遍一切處見前== ᅟᅟ==[4] 【摩尼】大論第五十九云此寶名如意是寶常能出一切寶物(云云)== ᅟᅟ==[5] 【轉此～慧】有轉八識成四智之謂詳見成唯識論== ᅟᅟ==[6] 【視聽言動】出論語顏淵篇後張子作四箴也== ᅟᅟ==[7] 【是性是妄】大明法數第四云一念有真有妄若凡夫以根對塵所起之念念念生滅此妄念也若離根塵真淨明妙虛徹靈通之念即是如來正智之念也此正智之念非生非滅不常不斷也(云云)== ᅟᅟ==[8] 【見思塵沙無明】謂之三惑說見天台四教儀集註== ᅟᅟ==[9] 【等覺之下】四教義列菩薩十地而云更斷一品無明入等覺位亦名金剛心亦名一生補處亦名有上士更破一品無明入妙覺位(云云)== ᅟᅟ==[10] 【世尊】者佛十號之隨一也名義見智度論第二卷== ᅟᅟ==[11] 【主張】莊子天運篇云孰主張是孰維綱是(注)云主張維綱但是著力之意也== ᅟᅟ==[A23] 已【CB】，巳【補編】== 宋儒又謂。佛云。[12]實際理地。不受一塵佛事門中。不舍一法他本自說得自所養者也。正是差處便在這裏吾。儒所養者。是仁義理智他所養者。只是視聽言動。儒者則全體中。自有許多道理。各自有分別。有是非。他則只是見得個[1]渾崙底物事。無分別。無是非[2]少閒用䖏都羌吾儒只是一個真實道理。他只認得[3]人心。無所謂道心。吾儒說無不周。無不徧他。亦說無不周無不徧然人倫上不能周徧更說甚周徧。夫[4]存心養性養得成儒成佛儒佛皆有之[A24]但儒者存養在人倫事物。而不免黏帶著實。以故䖏置得。世界停當而卒。縛於世界之中。佛氏存養亦不捨人倫事物而悟得[5]妙有真空以故亦處置得世界停當而卒超於世界之外。卒縛於世界之中故不斷生死卒超于世界之外故永免流浪儒所養者是仁義禮智得之矣。他所養者只是視聽言動非也。夫性無口眼廓然真如。性無形相渾然大覺。仁義禮智從事物理體而得名視聽言動從神識應用而立號雖俱是真性發現不過真性影子。如來從真性全體不發不現處。悟得。豁然洞然。復還清淨廣大妙湛圓明之本然後[6]光明寂照。包含普徧。仁義禮智。視聽言動。一一皆合至理皆是妙用若即在仁義禮智視聽言動上存養性靈則是認影子以為本真。失之遠矣。謂全體中自有許多道理是也䫃儒者為有分別是非故逐於情識。而昧渾崙物事。佛氏為無分別是非故了悟渾崙物事。而卒亦[7]萬象森然。含裹十方徧周沙界惟如來有之耳。謂只見得渾崙物事。用䖏都羌此尤昧性之譚也。天下惟此個渾崙物事無所不包含。無所不森列。如渾崙一個朗月徧暎百川渾崙一個明鏡普現萬像若川川而覔一個月。月何能周。像像而安一個鏡鏡何能遍。 ᅟᅟ==[12] 【實際四句】溈山祐語也▆▆▆第九卷名義集第四明二諦一真諦者執一性本實之理謂實際理地不受一塵是非雙泯能所俱亡二俗諦者顯一性緣起之事謂佛事門中不捨一法勸臣以忠勸子以孝== ᅟᅟ==[1] 【渾崙】列子天瑞篇云氣形質具而未相離故曰渾淪渾淪者言萬物相渾淪而未相離也== ᅟᅟ==[2] 【少閒】禮記曲禮篇云少閒原有復也註云鄭氏曰復白也言欲須少空閑有所白也== ᅟᅟ==[3] 【人心道心】書經第二大禹謨曰帝曰人心惟危道心惟微惟精惟一允熱厥中(注)指其發於形氣者而言則謂之人心指其發於義理者而言則謂之道心== ᅟᅟ==[4] 【存心養性】孟子盡心篇云存其心養其性所以事天也== ᅟᅟ==[A24] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[5] 【妙有真空】永明禪師心賦云從因緣而生起不同兔角之無向正法而施為豈類乾城之有註曰真空是不空之空空該有表妙有是不有之有有微真源(云云)○荷澤大師顯宗記云真空為體妙有為用== ᅟᅟ==[6] 【光明寂照】張拙秀才呈石霜諸偈云光明寂照徧河沙凡聖含靈共我家見會元第六卷== ᅟᅟ==[7] 【萬象森然】梵天琪註證道歌云在天璨然仰而觀之謂之萬象在地卓尔俯而察之謂之森羅傅曰森羅及萬象一法之所印豈從外得耶== 宋儒又謂。釋氏之學。與吾儒甚相似處。如[1]有物先天地無形本寂寥能為萬物主。不逐四時凋。又[2]撲落非他物縱橫不是塵。山河及大地。全露法王身。看他是甚麼樣見識。又云此是法眼禪師下一泒宗旨如此今之禪家。皆破其說以為有理路。落窠臼。碍正知見今多是[3]麻三斤。[4]乾屎橛之說。謂之不落窠臼不墮理路。他說分明處却不是。只內中這等一句[5]黑如漆者便是緊要處。嗚呼。此難言矣。古人兩偈理趣朗然。宜儒者所會心也。而禪門反破其說。麻斤乾屎。意味[6]索然。宜儒者所呵笑也。而至人反拈其話頭。何也然叅前兩偈未必證道。叅後兩語。徃徃有悟禪者此又何也。咦。自智慧之化而為識神也。是非[7]▆起。分別熾然知見愈多性靈愈晦。饒他說理分明語言玄妙盡是[8]鬼家活計。播弄精魂。不如絕去名言掃空義理。如[9]攬虛空了無。把捉。如嚼玄水。了無滋味。將平日許多理路[10]窠臼。一頓掀𮋒都盡。而中[A25]間止覺般若熏觀。寂寂惺惺忽然如[11]電光一閃。[12]蓮華乍開。名為大悟。良以禪家話頭。正玅在無有意味。無可攬嚼。舍分別而得自在。轉識神而成般若也若要說得義理疏通。依舊落在卜度思議。明時愈晦悟處轉迷矣。[13]六祖樵夫也。以不識一字而疾得證悟。[14]阿難多聞總持人也。以多聞掃盡而後悟真空良有以也。一句黑如漆乃其所以朗於月者與。 ᅟᅟ==[1] 【有物四句】見前== ᅟᅟ==[2] 【撲落四句】按會元第十卷天台韶國師法[嗣-司]興教壽禪師同國師晉請次聞墜薪有省作偈云撲落～身○詔[嗣-司]法眼益益[嗣-司]地藏琛也== ᅟᅟ==[3] 【麻三斤】洞山初禪師僧問如何是佛師云麻三斤== ᅟᅟ==[4] 【乾屎橛】雲門偃禪師僧問如何是佛師云乾屎撅== ᅟᅟ==[5] 【黑如漆】洞山价禪師云有一物上柱天下柱地黑似漆== ᅟᅟ==[6] 【索】盡也== ᅟᅟ==[7] 【▆起】後漢書光武紀云寇賊▆起(注)言賊▆𨦣競起字或作▆喻多也== ᅟᅟ==[8] 【鬼家活計】大惠荅呂郎中書云縱然注解得分明說得有下落盡是鬼家活計== ᅟᅟ==[9] 【攬虛空】傳燈第六石鞏惠藏章云師問西堂汝還解捉得虛空麼西堂云捉得師云作麼生捉堂以手撮虛空(云云)== ᅟᅟ==[10] 【窠臼】字彙云窠音科鳥巢一說鳥在樹曰巢在穴曰窠臼舂臼古者掘地為臼後穿木石也== ᅟᅟ==[A25] 間【CB】，閒【補編】== ᅟᅟ==[11] 【電光一閃】大論八十五云坐道塲用一念相應惠得一切種智如人夜失寶珠電光暫現即時還得== ᅟᅟ==[12] 【蓮華乍開】佛地論云能自開覺亦能開覺一切有情如睡夢覺如蓮華開故名為佛== ᅟᅟ==[13] 【六祖樵夫下】說見壇經== ᅟᅟ==[14] 【阿難】名▆集所載十大弟子中多聞第一科也== 宋儒又謂。宋儒說佛[15]自私二字。得其要領。又云佛氏自私昧道。今以惡外物之心。求。照無物之地猶反鑑索照也。又云。[16]明德而不能推之以新民。可謂是自私。有學佛者王天順。與[17]陸子靜辨論云。我這佛法。和耳目口鼻。皆不愛要天下人各成佛。豈得是自私。子靜笑云。得度天下人各成佛法。卻是教他各各自私。自私二字。加於佛氏。何其失之遠也。佛氏修行。[1]翹勤而不閒寒暑精進而[2]不舍晝夜持戒德而一塵不染。行布施而[3]四大都捐。方求自度。即懷度他。由[4]四眾以及[5]六道眾生。由同類而至含靈蠢動悉在拔救。[6]視如一子。愛而[7]𢌿以所樂。名曰大慈。哀而㧞以所苦。名曰大悲其所稱濟度者。處世則教以忠孝仁慈德行無闕出世則教以涅槃解脫佛道圓成。功濟[8]三有而口不言恩化被群機而心不責報。辟支獨覺則如來[9]呵其小乘[10]神僧自了則黃蘗欲斫雙足。若斯之弘慈利物也。生前利益眾生。則儒者所有。身後超度群品。則儒者絕無是故生遭[11]急難不呼宋儒而呼如來。死惧沉淪。不求周孔而求釋氏。人心歸向有莫知其所以然者。謂之自私可乎。陸子靜乃謂度天下人各成佛法。却是教他各各自私。如此戲論。則似出兒童之口矣。豈有自私之人而能度盡天下。豈有度盡天下而尚可謂之自私也。如陸子言各各自私各各得度。則天下無事矣。又謂佛說萬理俱空。吾儒說[12]萬理俱實從此一𭅒。方有公私義利之不同。謂儒公義則可謂佛私利則不可。[13]佛頭目腦髓而不顧復將何私。佛國城妻子而亦捐復將何利眾生之生作罪愆。死歸淪墮正以實也。謂萬理俱實。執情太堅。以至[14]綱常倫理家國山河。人民眷屬飲食男女。是非毀譽。富貴功名。無一不實者。執幻泡之身。為金石之固。坐晷[刻-人+ㄑ]之內營千歲之圖。繫縛諸有。長淪生死以此也如來愍焉乃以空救之。又恐沉空滯寂。入於[15]偏枯。又以有救之。以空救有。空為真空。以有救空。有為妙有。帶枷鎻而罵纓絡沉苦海而咲[1]彼岸。惑亦甚矣。其云以惡外物之心。求照無物之地。猶反鑑而索照也。此言甚玅。然非所以論佛也。佛不喜物亦不惡物。物去不追物來不避。如懸大圓鏡於空中。任萬像之來去如來之心。遇空寂。不作空寂想遇紛擾。不作紛擾想。遇歡喜不作歡喜想。遇苦惱。不作苦惱想以心御物。不為物御。以心[2]轉境不為境轉。一物不至而機常活。萬物並作而中寂然。無以洞之其照常含有以磨之。其光彌瑩有以磨之。其光彌瑩是為放光。固為對鏡之稱無以洞之。其照常含。是為返照。亦非反鑑之比。蓋鑑反背則為死銅。安能鑑物。心返照則養[3]靈幾。安得復昬。物自來去[4]不可惡惡之一字即障心。照自發生。不必求。求之一字即損照不論有物無物矣。迷人有物則喧為障無物則寂為障。緫之迷情也。悟人無物則寂而照有物則照而寂。總之悟境也故曰不論有物無物矣。佛稱大覺[5]金𠎣其所住處稱[6]常寂光土。言照也。 ᅟᅟ==[15] 【自私】按性理大全第三十三程子言釋氏之學要之歸於自私自利之▆何以言之天地之間有生便有死有樂便有苦釋氏▆言免死▆煩惱卒歸於自私(云云)又朱子語類第六十二有自私說也== ᅟᅟ==[16] 【明德新民】大學云大學之道在明明德在新民在止於至善== ᅟᅟ==[17] 【陸子靜】朱子門人見宋史新編== ᅟᅟ==[1] 【翹勤】四教儀云大施太子汲海并七日翹足讚弗沙▆進蒲○翹說文企也== ᅟᅟ==[2] 【不捨晝夜】論語云子在川上曰逝者如斯不舍晝夜== ᅟᅟ==[3] 【四大】地水火風也== ᅟᅟ==[4] 【四眾】比丘等也== ᅟᅟ==[5] 【六道】地獄等也== ᅟᅟ==[6] 【視如一子】法華經云一切眾生悉是吾子== ᅟᅟ==[7] 【𢌿】說文云相付與也== ᅟᅟ==[8] 【三有】三界也== ᅟᅟ==[9] 【呵其小乘】止觀二云大論云寧起惡癩野干心不生聲聞碎支佛意== ᅟᅟ==[10] 【神僧～足】見傳燈錄第九卷黃蘗斷際章== ᅟᅟ==[11] 【急難】詩云鶺鴒在原兄弟急難== ᅟᅟ==[12] 【萬理俱實】詹陵艮鄉云吾儒所以異於釋氏以其物物是實理步步有實效== ᅟᅟ==[13] 【佛頭目下】法華提婆品云為欲滿足六波羅蜜勤行布施心無恡惜象馬七珍國城妻子奴婢僕從頭目髓腦身肉手足不惜軀命== ᅟᅟ==[14] 【綱常】者三綱五常也白虎通第三云三綱者何謂也謂君臣父子夫婦也(云云)== ᅟᅟ==[15] 【偏枯】洞山价立三種滲漏第二情滲漏智常向背見處偏枯== ᅟᅟ==[1] 【彼岸】天台禪門云生死為此岸涅槃為彼岸煩惱為中流== ᅟᅟ==[2] 【轉境】楞嚴經謂若能轉物則同如來== ᅟᅟ==[3] 【靈幾】易云幾者動之微也== ᅟᅟ==[4] 【不可惡】王祖信心銘云六塵不惡還同正覺== ᅟᅟ==[5] 【金仙】事物異名曰金仙(佛出▆文)按柳子厚送睿上人歸淮南序云金仙氏之道蓋本於孝敬而後積以眾德歸於空無本行經曰忍辱修行三千二百劫始証金仙号曰清淨自然覺王如來教諸菩薩== ᅟᅟ==[6] 【常寂光】大明法數十八云四土出觀無量佛經妙宗抄一同居士二有餘土三果報土四常～土== [7]宋儒又有曰。佛氏妄意天性而不知[8]範圍天用反以六根之微。因緣天地。明不能盡則誣天地日月為幻妄。蔽其用於一身之小。溺其志於虛空之大是尤不知佛者也。天性者佛謂之本覺。一切眾生。皆有佛性從本以來。靈靈不昧。[9]了了常知。無始迷倒。不自覺悟欲成佛果須先了悟自家佛性。後方稱性修習。是性也。謂之毘盧法界。於中本具[10]三世間[11]四法界。一切染淨諸法未有一法出此法界。此是凡夫聖人。根本之真心也。故[12]楞嚴經云。當知虛空生汝心內。猶如片雲點太清裏。况諸世界在虛空耶。[13]又云。不知色身外洎山河虛空大地咸是妙明真心中物。[1]又云。一切世間。諸所有物。皆即菩提妙明[2]真心。此之真心。一味絕待。寂然清淨。不生不滅。不增不減。似一顆圓淨明珠朗然清淨。一切眾生。從無始來。不了此心。妄見諸相猶如眼病。橫見空花。[3]圓覺經云。妄認四大為自身相。六塵緣影為自心相。譬彼病目見空中花。[4]又云譬如百千箇澄清大海不認。[A26]但認一小浮漚。若了四大之身。[5]緣慮之心緣生無性。全是真心。如了浮漚[6]緣生無體。全是海水。維佛能了達此真性故能範圍天用。日月星辰皆其安置。山河大地。皆其建立。帝釋諸天。皆其應權。君師民物。皆其現化。自開闢以來。世間一切事用。何者非佛法之所興起。五帝三王時。佛名未顯。佛法密持也。至如六根之微。因緣天地之大。其理原自如此。六根為情塵所染。則為凡夫之六根形質固[7]𦕈然至微。六根不為情塵所染。則為聖人之六根。[8]妙用熾然大起。眼為[9]天眼。耳為天耳。鼻如象王。[10]舌為廣長。身為法身。意通他心因緣天地。何疑之有。不見觀音大士。冠[11]二十五圓通。妙三十二應現。單從耳根入也。觀耳則五根可知矣。天地日月皆有神靈主之。天趣所攝皆未悟真如。以故劫運終時。[12]五衰相現。[13]三災並起與大地山河。同稱幻𡚶。非過也蓋苟悟真性則一切皆真。佛理如是也謂一身之小。自凡夫之四大而言。謂虛空之大。亦自凡夫之情見而論。如來不爾。如來證真如法身。[14]毗盧遮那遍一切處。[15]丈六金身。猶為劣應。安得謂蔽其用於一身之小也。如來真心。極其廣大。虛空生心。如片雲之點太清。空生大覺如一漚之發大海。安得謂溺其志於虛空之大也。為此說者。是全不知佛之地位。者矣。如來謂法身遍一切。而宋儒詆其視身小。如來謂虛空止一漚而宋儒詆其視空大是大相反也故曰全不知也。 ᅟᅟ==[7] 【宋儒下】張子正蒙大心篇云釋氏不知天命而以心法起滅天地以小緣大以末緣本其不能窮而謂之幻妄真所謂疑永者與釋氏妄意天性～大此所以語大語小流遁失中其過於大也塵芥六合其蔽於小也夢幻人世謂之窮理可乎不知窮理而謂▆性可乎謂之無不知可乎塵芥六合謂天地為有窮也夢幻人世明不能窮所從也○葉氏采註云範圍猶裁成也聖人盡性故能裁成天地之道釋氏欲識徃而不知範圍之用則是未嘗知此▆▆六根悉本天地六根起滅無有實相天地日月等為幻妄厭此身小則蔽其用而不能推幾虛空之大則溺其志而不能反故語大語小展轉流遁皆失其中謂六合在虛空中持一▆塵芥子耳所以言虛空之大一切有為法如夢幻泡影所以言人性之微此皆不能窮理▆▆之過見性理大全== ᅟᅟ==[8] 【範圍天用】易繫辞云範圍天地之化而不過(注)範如鑄金之有模範圍匡郭也天地之化無窮而聖人為之範圍== ᅟᅟ==[9] 【了了常知】禪林類聚第五悟道門二祖神光大師云了了常知言之不及== ᅟᅟ==[10] 【三世間】華嚴疏第二謂器世間眾生世間智正覺世間也大論第四十七謂假名世間五陰世間國土世間也== ᅟᅟ==[11] 【四法界】者事法界理法界理事無碍法界事事無碍法界也出華嚴法界觀門== ᅟᅟ==[12] 【楞嚴經】第九卷上文也== ᅟᅟ==[13] 【又云】楞嚴第二上文也== ᅟᅟ==[1] 【又云】楞嚴第三卷下文也== ᅟᅟ==[2] 【真心】經作元心== ᅟᅟ==[3] 【圓覺經】第一云眾生從無始來妄～花疏云六塵是境識體是心心對根塵有緣慮相慮相如影舉體全無自心靈明本非緣慮今認緣慮謂是自心(云云)== ᅟᅟ==[4] 【又云】楞嚴經第二卷上云譬如澄清百千大海棄之唯認一小浮漚體長水疏云如來藏有四義故以海喻其體湛寂不與妄染相應故云澄清百千者廣大義也只取昬擾擾相以為心性故云唯認等== ᅟᅟ==[A26] 但【CB】，伹【補編】== ᅟᅟ==[5] 【緣慮之心】名義集第六卷心意識法篇云質多耶此方𮋒心黃庭經五藏論目之為裡▆▆▆▆計之為說此生佛教𮋒緣慮心此通八識謂眼緣色乃至第八緣根身種子器世間(云云)註云緣謂緣▆慮即思慮== ᅟᅟ==[6] 【緣生無體】中論云未曾有一法不從因緣生是故一切法無不是空者見心賦註第三卷== ᅟᅟ==[7] 【𦕈】說文一目小也== ᅟᅟ==[8] 【妙用】者法華六根清淨文所謂八百眼功德千二百耳功德等也== ᅟᅟ==[9] 【天眼】▆境天眼天耳他心宿住漏盡謂之六神通見俱舍論== ᅟᅟ==[10] 【廣長舌】見大品般若舌相品也== ᅟᅟ==[11] 【二十五圓通】出楞嚴經第五六觀音圓通文云觀世音菩薩云與佛如來同慈力故令我身成三十二應入諸國土(云云)== ᅟᅟ==[12] 【五衰】一者衣服鮮淨今穢二者華冠光盛今萎三者兩腋忽然流汗四者身體歘生臭氣五者不樂安住本座見法𫟍珠林第八諸天部== ᅟᅟ==[13] 【三災】火水風也見法𫟍珠林第三卷大三災部== ᅟᅟ==[14] 【毗盧遮那遍一切處】法身如來也見前== ᅟᅟ==[15] 【丈六下】四教義云脫舍那珍御之服著丈六弊垢之衣集註云舍那勝應尊▆智定福莊嚴故譬珍即丈六劣應生身忍生法惱故譬弊垢== 宋儒謂。佛家言禍福報應足以[1]鉗制愚俗為資足衣食之計。嗟乎。如此老語則是因果報應。乃後世行脚乞食衲子。專為衣食計者。倡為此說不知此乃釋迦金口宣言楞嚴諸經。歷歷道明釋迦棄王位出家。何愁無衣食倡此以鉗制愚俗而[2]恐嚇取資也。即如[3]易經作善降祥作惡降殃語聖人亦以此鉗制人而為衣食資耶[4]天地有司過之神。紏察之吏。善惡罪福如影隨形。[5]花果二報。毛髮不[6]爽。業力太重佛不能消。撥無因果。地獄如箭。而謂造此以鉗制愚俗。亦弗思甚矣。夫報應之理顯然。人尚怙終不畏。若以為佛家妄作。亦復何憚而不為。垂世立教之大儒恐不當如是也[7]宋儒又謂孔孟所謂天。佛家所謂道。佛何嘗以天為道哉佛之所謂道。無名相無形色無內外。無終始。大包沙界。細入微芒。建立乾坤。[8]陶鑄人物立萬刻之範圍為千聖之命脉天地不足喻其廣。日月不足比其耀。水火不能為之殃。鬼神不能窺其祕。[9]金剛[10]摩尼未免著迹。[11]毗盧[12]般若。亦是強名天之一字豈足當之也。佛以天分欲界。色界。無色界。為三種天。欲界以[13]十善而感生尚牽慾愛[14]梵天以梵行而昇濟。未證菩提。極之而非非想報盡還來其中惟[15]五那含名為不退天趣。如此。佛何嘗以為道也。[16]佛既名超三界為[17]天人師則[18]欽若昊天。[19]祗承上帝。此儒者之事。非佛之事也。 ᅟᅟ==[1] 【鉗制】字彚鉗音拑以鉄束物也增韵在頸曰鉗在足曰釱說文制裁也增韵撿也法禁也== ᅟᅟ==[2] 【恐嚇】莊子第六卷云▆得腐鼠▆▆過之仰而視之▆▆註云▆▆奪其食而為▆其▆也▆▆云▆怒也== ᅟᅟ==[3] 【易經】坤卦文言曰積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃○書伊訓篇云惟上帝不▆作善降之百祥作不善降之百殃== ᅟᅟ==[4] 【天地下】帝釋勑四天王以六齋日同察人民善惡等事出四天王經并增一阿含經== ᅟᅟ==[5] 【花果二報】涅槃經第十八云阿闍世王尋自念言我今此身已受華報地獄果報將近不遠== ᅟᅟ==[6] 【爽】說文𦍑也== ᅟᅟ==[7] 【宋儒又謂】張橫渠正蒙云孔孟所謂天彼所謂道(云云)見性理大全第六卷== ᅟᅟ==[8] 【陶鑄人物】莊子第一逍▆▆篇云其塵垢粃糠將猶陶鑄堯舜者也疏云鎔金為鑄範土為陶== ᅟᅟ==[9] 【金剛】大日經疏第一云世間金剛寶有三事最勝一者不可壞故二者寶中之上故三者戰具中勝故== ᅟᅟ==[10] 【摩尼】見前== ᅟᅟ==[11] 【毘盧】見前== ᅟᅟ==[12] 【般若】名義集第四卷辨六度篇云般若法界次第云秦言智慧照了一切諸法皆不可得而能通達一切無閡名為智慧== ᅟᅟ==[13] 【十善】名義集第二云提婆此云天(云云)所謂十善身三語四及意三行由共三業防止過非有▆理義即名十善以茲十善運出五道故此十善名曰天業== ᅟᅟ==[14] 【梵天非非想】三界諸天始從四王天終至非想非非想天一一名義見俱舍論世間品也== ᅟᅟ==[15] 【五那含】者無煩無熱善見善現色究竟五淨居天也那含此云不還== ᅟᅟ==[16] 【佛既～界】維摩經云佛為世尊過於三界== ᅟᅟ==[17] 【天人師】佛十號之隨一也== ᅟᅟ==[18] 【欽若昊天】書堯典云欽若昊天曆象日月星辰注云若順也昊廣大之意== ᅟᅟ==[19] 【祗承上帝】書武成云祇承上帝以遏亂畧== 宋儒又謂。佛只認得个[20]人心無所謂道心。不知佛之所㝡呵者人心。所最修者道心也。有善無惡是道。佛心則纖惡盡去萬善同歸有淨無染是道。佛心則一塵不染。萬德圓淨。有體有用是道。佛心則一真不妄。妙應無方。有寂有照是道。佛心則寂而常照。照而常寂。以性相不住為宗。以事理無碍為則。[1]佛全是覺。覺全是道。乃至人心名為識神。名為染法。六根妄用。八識熾然。生死根因。三途種子。佛之所以精勤修行。單為去此。如目中之瞖。必抉而後快。謂只認得人心。豈知佛者哉。 ᅟᅟ==[20] 【人心道心】見前== ᅟᅟ==[1] 【佛全是覺】名義集第一卷十種通號篇云佛陀後漢郊祀志云漢言覺也覺具三義(云云)肇師云生死長寢莫能自覺自覺覺彼者其唯佛也== 宋儒又謂。嘗見畫底諸師。人物皆雄[2]偉宜其傑然有立如此富貴利達聲色貨利如何籠絡得他住。余謂宋儒[3]皮相者。諸師建立豈在容貌雄偉。既知聲色貨利等[4]籠絡不得則其[5]風操可貴。而其道必有可尊。何以力詆之為佛云[6]無上士調御丈夫。[7]大雄氏。彼皆振世豪傑退步而入佛門。了生死視世間之英雄。固自天壤。即後世祖位諸師。亦並非凡人。不屑作一世之功名。而建萬刦不壞之事業。宋儒詆之。[8]可謂蚍蜉撼大樹。且昔賢不考佛理而觀氣貌不信如來而信諸師。何也。皮相如此。假令得見如來[9]三十二相。八十種好。其[10]醉心又當何如矣。 ᅟᅟ==[2] 【偉】說文奇也徐曰人材傀偉== ᅟᅟ==[3] 【皮相】韻瑞漾韻云酈食其傳酈生入揖沛公曰足下欲興天下大事成天下大功而以目皮相○史記評林序云膚立者持門戶皮相者矜影響== ᅟᅟ==[4] 【籠絡】韻會云籠絡焉羈鞚也== ᅟᅟ==[5] 【風操】增韻云節操所操守也又風調曰操== ᅟᅟ==[6] 【無上士調御丈夫】佛十號之數也== ᅟᅟ==[7] 【大雄氏】法華云大雄猛世尊== ᅟᅟ==[8] 【可謂下】韓詩云蚍蜉撼大樹可笑不自量○說文螘蚍蜉也爾雅蚍蜉大螘小也== ᅟᅟ==[9] 【三十二相～好】大品般若經四攝品佛說三十二相八十隨形好也見大論第八十九卷== ᅟᅟ==[10] 【醉心】晉郭奕見阮咸心醉不覺歎焉○列子黃帝篇云見之而心醉注云心醉者心服也○尺牘雙魚第一云能令人心醉注云心醉其德猶如心醉于酒== 佛法金湯上 佛法金湯中 四明鴻苞居士屠隆著 或問。[11]經云。若欲懺悔者。[12]端居念實相。眾罪如霜露。慧日能消除。[13]大珠和尚曰。見性人猶如[14]積草等須彌山。只用一星之火。業障如草。智慧似火。乃釋迦[A1]已證如來。尚不能免[15]九惱。何以故爾。答。日火能消眾罪者。見般若之大勸人不可不脩行如來不能免九惱者。見業力之重戒人不可造罪。如來受報。為世人作榜樣。受猶不受也。是故如來而不免受報。何况凡夫。寧逃定業。如來而不免滅度。何况凡夫。寧免無常。 ᅟᅟ==[11] 【經云】普賢觀經文也○四教儀云理懺者若欲除即此義也言事懺者晝夜六時三業清淨對於尊像披陳過非(注云)梵云懺摩此云悔過華梵雙舉故云懺悔(云云)== ᅟᅟ==[12] 【端居】經作端坐== ᅟᅟ==[13] 【大珠和尚曰】頓悟要門論下文也大珠惠海嗣馬祖也== ᅟᅟ==[14] 【積草下】華嚴經云假使乾草積同須彌投芥子火必皆燒盡何以故火能燒故種小善根亦復如是必能燒盡一切煩惱究竟涅槃何以故此小善根性究竟故(云云)== ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[15] 【九惱】見前== 問。[1]聞聲悟道[2]聲聞人與觀自在同。而大小乘云胡分別。答。聲聞人聞聲而[3]斷集入滅證偏空之理。觀自在聞聲而[4]入流忘所開圓通之門。大小二乘。所以逈別。 ᅟᅟ==[1] 【聞聲悟道】雲門大師云見色明心聞聲悟道== ᅟᅟ==[2] 【聲聞】黃檗傳心法要云大抵聞聲教而悟者謂之聲聞觀因緣而悟者謂之緣覺== ᅟᅟ==[3] 【斷集入滅】見俱舍第四卷根品== ᅟᅟ==[4] 【入流忘所】楞嚴經第六上觀世音菩薩云初於聞中入流㤀所所入既寂動靜二相了然不生如是漸增聞與所聞盡○長水疏云入流猶返流也初觀聞性返照離緣不隨前塵流轉起滅故云入流㤀所○雲栖摸象記云入流二字諸說不同一說流者法性流(云云)以法性對聲塵不入聲塵而入法性即返流意故從第一說== 問。[5]十二因緣。單為緣覺人說耶。答。有小乘十二因緣。有菩薩十二因緣。小乘悟因緣而滅色入空。所以局於自了。菩薩悟因緣而即色即空。所以弘於普度。 ᅟᅟ==[5] 【十二因緣下】涅槃經第二十七卷師子吼品云觀十二因緣智凡有四種一者下二者中三者上四者上上下智觀者不見佛性以不見故得聲聞道中智觀者不見佛性以不見故得緣覺道上智觀者見不了了不了了故住十住地上上智者見了了故得阿耨多羅三藐三菩提道以是義故十二因緣名為佛性(云云)== 問。天台四教。分[6]藏通別圓。人病其教[7]支離[8]𤨏碎。然否。答。道惟一乘。分為四教。為是眾生機器不同。不得不爾柯條分布根本同歸。必言台教[9]云云者。則華嚴[10]三賢[11]十聖。亦屬支離。楞嚴[12]七處八還亦名𤨏碎。且[13]智者大師。得悟法華三昧徹見靈山一會儼然未散傳佛心印。烏可輕詆也。 ᅟᅟ==[6] 【藏通別圓】謂之化法四教頓漸祕密不定謂之化儀四教說出天台四教儀== ᅟᅟ==[7] 【支離】楊子法言五百篇云五經之支離註云支離猶委曲也又云支離猶言分散也各有科條分散而難通== ᅟᅟ==[8] 【𤨏碎】字彚云𤨏細也小也𤨏𤨏繁碎猥屑貌也== ᅟᅟ==[9] 【云云】廣雅曰云云者有已下文尚如雲之言○部會云云云眾語也師古云云猶言如此== ᅟᅟ==[10] 【三賢】住行向也== ᅟᅟ==[11] 【十聖】十地諸菩薩也== ᅟᅟ==[12] 【七處八還】按楞嚴第一七處徵心一在內二在外三潛根四在闇內五隨所合處六在中間七無著○八還辨見一明還日二脂還黑月三通還戶牖四壅還墻字五緣還分別六頑虛還空七鬱𡋯還塵八清明還齊== ᅟᅟ==[13] 【智者大師】佛祖統紀第六卷東土九祖紀第一云四祖天台智者法空寶覺靈惠大禪師智顗字德安姓陳氏云云○會元第二卷云天台山修禪寺智者禪師諱智顗荊州華容陳氏子在南岳誦法華經至藥王品曰是真精進是名真法供養如來於是悟法華三昧獲旋陀羅尼見靈山一會儼然未散== 問。千經萬卷。一字一句皆有玅理。皆有妙解。[14]狗子無佛性一語。𤢜不可解。如何。舉揚。答。玅正在不可解。 ᅟᅟ==[14] 【狗子～語】趙州語也== 問。[15]經云。善男子我等住於無念法中。得如是金色三十二相。放大光明。照無餘世界。不可思議功德佛說之猶不盡何况餘乘能知也。得無念者。六根無染故。自然得入諸佛知見得如是者即名佛藏。亦名法藏即能。一切佛。一切法。何以故。為無念故。[16]經云。一切諸佛等。皆從此經出。既稱無念。入佛知見。復從何立𣷸無念立。[17]無想天滅盡心想亦是無念。如何不得入佛知見。名為外道。荅。佛言無念。無妄念。正念不灰滅。般若智在故。外道言無想。正念灰滅。無般若智熏觀故。 ᅟᅟ==[15] 【經云】以下至無念立領悟要門論上卷文也== ᅟᅟ==[16] 【經云】金剛經云一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法皆從此經出== ᅟᅟ==[17] 【無想天】事見上卷== 問。何名般若。答。般若無口眼。無名相無念無無念無為無無為。無淨無無淨。遍一切處不住一切處。不住一切處。遍一切處[1]如大火聚。不泊一物。物物皆然。如大圓鏡不立一像。像像悉現。 ᅟᅟ==[1] 【如大火聚】洞山价和尚云般若如大火聚觸則被燒(云云)○𡨜鏡錄第三十八云大智度論言譬如𧉑𬟼蟲處處能集唯不能集火中眾生意識亦復如是須是可見聞法悉皆能緣而不能緣般若== 問。如何是妄念。答。𡚶無聖凡。只要念不住。聖念若住。聖念即是𡚶念。凡念不住。凡念即是正念。所謂妄念。寧。獨外牽塵緣內起塵念。[2]如經所云。雖修空不以空為證。不得作空想。雖修定不以定為證。不得作定想。雖得淨。不以淨為證。不得作淨想若有所得。即作得想。即是𡚶念。不名解脫。 ᅟᅟ==[2] 【如經所云】維摩經菩薩行品云何謂菩薩不住無為謂修學空不以空為論修學無相無作不以無相無作為證(云云)== [3]或問。大珠和尚曰。此頓門以何為宗。以何為旨。以何為體。以何為用。答。[4]無念為宗。𡚶心不起為旨。以清淨為體。以智為用。問。既言無念為宗。未審無念者。無何念。答。無念者。無邪念非無正念。問。何名邪念何名正念。答。念有念無。即名邪念。不念有無。即名正念。念善念惡名為邪念。不念善惡。即名正念乃至苦樂生滅取捨怨親憎愛。並名邪念。不念苦樂等。即名正念。問。云何是正念。答。正念者惟念菩提。問。菩提可得否。答。[5]菩提不可得。問。既不可得云何惟念菩提。答。只如菩提假立名字。實不可得。亦無前後得者。為不可得故。即無有念。只箇無念。是名真念菩提。問。既言以智為用者。云何為智。答。知二性空即是解脫。知二性不空。不得解脫。是名為智。亦名了邪正。亦名識體用。二性空。即是體。知二性空即是解脫。更不生疑。即名為用。言二性空者。不生有無善惡愛憎。名二性空。 ᅟᅟ==[3] 【或問下】要門論上卷問荅也== ᅟᅟ==[4] 【無念者無邪念】程子外書云有人說無心伊川云無心便不是只當云無私心== ᅟᅟ==[5] 【菩提不可得】金剛經云須菩提白佛言世尊佛得阿耨多羅三藐三菩提為無所得耶佛言如是如是須菩提我於阿耨多羅三藐三菩提乃至無有少法可得是名阿耨多羅三藐三菩提== [6]昔人問[7]禪師。聞鴉鳴否。曰聞鴉飛去。問聞否曰聞問。鴉鳴故聞。鴉飛去。何故復言聞。答。▆塵會去。[1]聞性不滅故。[2]人問木殊和尚曰。對一切色像時。即名為見不對色像時。亦名見否。答。見問。對物時有見。不對物時。云何有見。答今言見者。不論對物與不對物。何以故。為見性常故。有物之時即見無物之時亦見也。故知物自有去來。[3]見性無去來也。問。正見物時見中有物否。答。見中不立物。問。正見無物時見中有無物否。答。見中不立無物。 ᅟᅟ==[6] 【昔人】者相國杜鴻漸也== ᅟᅟ==[7] 【禪師】者保唐無住禾上== ᅟᅟ==[1] 【聞性不滅】按楞嚴經第四下佛二勑羅睺羅令擊鐘四聲示聞性無生滅長水疏云聞性不動其猶鏡明聲之生滅正如影像豈由影像有去有來令其鏡明為生為滅== ᅟᅟ==[2] 【人問】以下見要門論上卷== ᅟᅟ==[3] 【見性無去來】如楞嚴經中八還辨見匿王觀何文也== 問。[4]定能生慧[5]慧亦能生定否。答。慧之生定。更疾于定之生慧。定之生慧。如定水不波。諸物盡照慧之生定如慧燈一朗。陰怪盡滅。[6]妙喜曰諸方說靜了方悟。我是悟了方靜。未悟時。心識紛飛悟了時。方[7]貼貼地。 ᅟᅟ==[4] 【定能生惠】圓覺經辯音章偈云無礙清淨惠皆依禪定生== ᅟᅟ==[5] 【惠能生定】六祖能大師云於境上無心惠中而有定見傳燈錄第二十八卷荷澤語中== ᅟᅟ==[6] 【妙喜】明僧傳云臨安府徑山沙門釋宗果號大慧因居妙喜菴又稱妙喜(云云)== ᅟᅟ==[7] 【貼】當作怗音帖安也靜也== 問。淨土[8]十六觀。觀[9]欄楯羅網。寶樹樓閣。金沙蓮池。寶地樂華。彌陀大士妙相纓珞種種結想種種熏觀得無礙空觀否。答。眾生想念人世。一切塵緣。悉為心障。此想自多生以來機久根熟。移此想而觀淨土勝妙諸境積久熏心塵緣頓盡。且十六觀者。即觀。[10]即空即假即中。般若中熏原無住著。何礙之有。 ᅟᅟ==[8] 【十六觀】出觀無量壽經一日觀二水觀三地觀四寶樹觀五八功德水觀六總觀七華座觀八像觀九佛真身觀十觀世音觀十一大勢至觀十二普想觀十三雜想觀十四上軰生觀十五中軰生觀十六下軰生觀== ᅟᅟ==[9] 【欄楯下】弥陀經云極樂國土七重欄楯七重羅網七重行樹皆是四寶周帀圍繞(云云)○孤山云縱曰欄橫曰楯== ᅟᅟ==[10] 【即空即假即中】天台一心三觀也見法華玄義== 問。[11]若說菩提心。不住一切處。亦無住處亦無無住處。心淨時不住于淨心空時不住于空。一切過去未來現在都不住。此時修淨土人。還教住于淨土否。答。若到此時連西方也。不住。問。連西方也不住。莫恐生西方便不成否。答。連西方也不住生西方是等閑。 ᅟᅟ==[11] 【若說菩提心下】金剛經云菩薩應離一切相發阿耨多羅三藐三菩提心不應住色生心不應住聲香味觸法生心應生無所住心若心有住則為非住(云云)== 或問定慧于居士。居士曰汝謂定慧如何。曰泰山崩雷電擊。虎狼逼心屹不動。是定隔壁見一切物。千萬人舉心動念。皆能了知千百世過去未來事。皆能照見是慧曰。汝莫作是念汝若作是念。定慧不成。早[A2]已著魔了。問。如何是定慧。答。一切善惡。悉能分別。是慧[1]於所分別之䖏。不起愛憎不隨所染是定。 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 【於所分別之處下】維摩經云能善分別諸法相於第一義而不動== 問。受罪眾生。有佛性否。答。有佛性。問。[2]既有佛性。正入地獄時。佛性同入否。答。亦同入。問。既同入。眾生受罪。佛性亦同受罪否。答。佛性雖同眾生入地獄。是眾生受罪。佛性不受問。既同入。因何不受。答。眾生受罪時。佛性[A3]已化為識神。是識神受罪。非佛性受罪。問。佛性既[A4]已化為識神。如何說佛性同入。答。佛性[A5]已化為識神。故識神受罪。識神元是佛性。故佛性同入。[3]譬如梨園扮演帝王者。帝王偶[4]扮罪人。是罪人受罪。非帝王受罪。罪人元是帝王扮。故云帝王同入。受罪元是罪人。故云帝王不受罪。罪人受罪[A6]已畢。依舊帝王。地獄識神受罪[A7]已畢。依舊佛性。 ᅟᅟ==[2] 【既有佛性下】要門論云大珠海和尚問如何得作佛師云是心是佛是心作佛曰眾生入地獄佛性入否師曰如今正作惡時更有善否曰無師曰眾生入地獄佛性亦如是曰一切眾生皆有佛性如何師曰作佛用是佛性作賊用是賊性作眾生用是眾生性性無形相隨用立名== ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[3] 【譬如梨園下】▆▆▆筆▆佛▆爭下云吾梨園子也於戲塲中或為君或為臣或為男或為女或為善人或為惡人而求其所謂君臣男女善惡者以為有則實無以為無則實有蓋有是即無而有無是即有而無有無俱非真而我則湛然常住也知我常住何以爭為○唐禮樂志云▆坐部伎弟子三百人教於梨園謂之梨園弟子== ᅟᅟ==[4] 【扮】房刎切韻會握也玉篇動也又逋患切字彙打扮粧扮== ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== 問。如何是常不離佛。答。心無起滅。對境寂然一切時中。畢竟空寂。即是常不離佛。心若有起滅。念佛佛在口上拜佛佛在膝上覩佛佛在眼上。心若無起滅佛在心中。 問。[5]不思善。不思惡。惡不可思。善如何也不思善既不思。還復思惡耶。答。[6] \[7]善且不思何况于惡。一切不思。又非無記。廓然洞然乃證真空。問。一切不思。定是無記。如何又非無記。答。為有廓然洞然意思在。 ᅟᅟ==[5] 【不思善惡】六祖語也又維摩經入不二法門品弗沙菩薩曰善不善為二若不起善不善入無相際而通逹者是為入不二法門== ᅟᅟ==[6] 【善且不思下】宗鏡錄第十四云如華嚴記云若逹真空尚不造善豈况惡乎(云云)== ᅟᅟ==[7] 【善惡無記】謂之三性見楞嚴經唯識論等也== 問。真如之性。為實空為實不空若言不空即是有相。若言空者。即是斷滅。此意云何。答。[8]亦空亦不空。一切法中。絕愛憎取舍諸相。是名亦空。於無相體中。具足恒沙萬法。是名亦不空。於萬法中。絕愛憎取舍。是空而即含不空。萬法具足。而畢竟絕愛憎。去取舍。是不空而即舍空。對空有不空之名。今非空故無不空。對不空有空之名。今非不空。故無空。 ᅟᅟ==[8] 【亦空亦不空】起信論云復次真如者依言說分別有二種義云何為二一者如實空以能究竟顯實故二者如實不空以有自體具足無漏性功德故(云云)== 問。[1]佛以度盡眾生為本願。一物不度不取正覺。如何眾生至今還度不盡。佛得無成誑語否。答。度盡眾生。是佛真實願。何得為誑眾生為業力所牽。自不能度。眾生度不能盡而佛終不捨度盡眾生心。所以為真實。所以為不誑。 ᅟᅟ==[1] 【佛以度盡眾生為本願】弥陀四十八願中第十八願亦此願也宗鏡錄第十九云古師計云一切如來因地發願度盡眾生生界不盡不取正覺現見眾生沉淪九有故知諸佛未合有成成則違誓彼荅不正華嚴記中約如實義釋諸佛皆有悲智二門以大悲故窮未來際無成佛時故菩薩闡提不成佛也以大智故念念速成又欲化盡諸眾生自須速成方能廣化不懼違旨盡竟誠言== 問。佛度眾生心切否。曰切。佛之求人。甚於人之求佛。問。人有求佛而佛不應者。何▆曰▆是信不及。問。信矣如何。曰。為是心不專。問。專矣如何。曰。心專亦難說。念頭有淨有穢。是不專有出有入是不專。有定有亂是不專。行道有作有輟是不專。問。畢竟專時如何。曰。畢竟專。畢竟度。問。畢竟度者亦不見幢蓋來臨。曰。佛有密度。有顯度。顯度者幢蓋來臨是。密度者。使汝心開目明是。然臨了到底幢蓋定來。[2]龍華有期。[3]靈山未散。 ᅟᅟ==[2] 【龍華】彌勒下生經謂彌勒於此龍華樹下說法度人而有三會其樹有華華形如龍故名龍華== ᅟᅟ==[3] 【靈山未散】見前== 問。無情是佛否。答。無情是佛者。死人應是如來所謂無情。為無凡情。非無聖情。問。何名聖情。何名凡情。答。無分別是非。於一切境上法上。不著不取。是名聖情。有分別是非於一切境上取著。是名凡情。無凡情。有聖情。有情亦是無情。不是死人一般無情也。 問。道人何故有[4]神通。凡夫却無。答。真性無礙。便是神通。為形相所碍神通不顯。道人見性故空形相。形相不碍故有神通。非術非恠也。[5]鬼脫軀殼便有五通。故知凡夫無通。定是為形相所礙。 ᅟᅟ==[4] 【神通】宗鏡錄第十五云夫神中有智智中有通通有五種智有三種何為五種通一曰道─二曰神─三曰依─四報通五妖通(云云)== ᅟᅟ==[5] 【鬼神五通】一足不履地二知人心命三回眼千里四呼名即至五石壁無碍出菩薩處胎經第三也== [6]逹觀與田叔坐。一狗子在[7]桌下忽去。師問田叔。狗去。桌子去否。田叔無答。余代為答曰。桌子去。師曰。狗能去。桌子是木。安能去。答。佛[8]下自天宮。木佛出來迎。彼木能來。定知此木能去。 ᅟᅟ==[6] 【逹觀】紫栢大師逹觀見續釋氏稽古畧== ᅟᅟ==[7] 【桌】卓字古文== ᅟᅟ==[8] 【下自～迎】出增一阿含造像功德觀佛三昧等經又見禪林類聚佛像門== 問。[1]有人乘舩。舩底[A8]刺殺螺蜆為是人受罪。為復舩當罪。曰。俱不受罪。罪從心生。無心何罪。官枉殺人。罪坐官。不坐[2]劊子手。宦有意。劊子手無意也。皂隸笞人。人怨官。不怨皂隸。官有意。皂隸無意也。問。誤殺眾生者未嘗有意得無罪否。曰。佛有禁戒。不得誤殺眾生。不留心禁戒。便自有殺理。烏得無罪。以故殺者以故報。以誤殺者以誤報。 ᅟᅟ==[1] 【有人下】禪林類聚十二云大珠海禪師僧問有人～蜆為人受罪為復舩當辜師云人舩兩無心罪正在汝譬如狂風折樹損命無作者無受者世界之中無非眾生受苦處== ᅟᅟ==[A8] 刺【CB】，剌【補編】== ᅟᅟ==[2] 【劊】字彚劊古外切音膾斷也又古活切音括義同同云皂直馬皂隸== 問。佛既普度眾生。願力廣大。乃又[3]有不能度者。何以故。答。[4]大冶洪爐不問金銀銅[5]錫。[6] \[7]釵[8]釧[9]簮[10]環。無一不鎔。然不能鎔瓦石。長天朗月。不問江湖河海。溪澗溝渠。無一不暎。然不能暎沙土。 ᅟᅟ==[3] 【有不能度者】傳燈錄第四卷出佛三不能不能免定業二不能度無緣三不能盡生界== ᅟᅟ==[4] 【大冶】梅誕生云鑄匠謂之治莊子以造化為大冶== ᅟᅟ==[5] 【錫】音昔青金== ᅟᅟ==[6] 【釵釧】侍即王古淨土珠五集序云會江河淮濟於一海油瓶盤釵訓無二金== ᅟᅟ==[7] 【釵】初皆切音差婦人岐笄== ᅟᅟ==[8] 【釧】樞絹切音串臂鐶== ᅟᅟ==[9] 【簮】則休切首笄釋名云連冠於髮也== ᅟᅟ==[10] 【環】當作鐶音還指鐶耳鐶== 問。釋迦成道。廣化有情。[11]摩登[A9] \[婬-壬+(工/山)]女。一見證果。獨[12]城東老母。終身不見佛。此時此會。尚爾無緣。更復何時。興起道念。當是此[13]媼。定無佛性底。答。不然世間史無一無佛性底眾生。此媼與釋迦無緣。安知遇他佛時。不便興起道念。問。地獄眾生。正受罪時。能[14]念佛號一聲。得出地獄否。曰。即出。咦。這一聲佛號詎同小可。譬如日輪出空。萬恠陵滅。詔書頒赦。萬罪俱銷。問。審如是者。眾生造罪種種。何不牢記此一聲。到此時用著。答。眾生業重自障。此時決不記得這一聲。譬如人臨睡時作念。我此番睡去。决要作一好夢及至睡去。隨緣夢來。決不是先作念底夢。一窹𥧌相隔。便不由我作主。何况生死相隔。安能圖此[15]僥倖。惟一向念佛修行人。偶犯地獄罪。正受罪時。舊根發起。一聲佛號。脚下便生蓮華。理則有之。問。生前千聲佛號尚不免地獄。死後一聲佛號何得頓爾脫離。曰。生前千聲佛號。不免地獄者。業力重故。死後一聲佛號。頓爾脫離者。此一聲佛力重故。 ᅟᅟ==[11] 【摩登婬女】楞嚴四下云如摩登伽宿為[婬-壬+(工/山)]女由神咒力消其愛欲法中今名惟比丘尼與羅睺母耶輸陀羅同悟宿因知歷世因貪愛為苦(云云)== ᅟᅟ==[A9] [婬-壬+(工/山)]【CB】，媱【補編】== ᅟᅟ==[12] 【城東老母】觀佛三昧經云爾時世尊告父王言舍衛城中須逹長者有一老母名毘低羅云云母即覆而以扇自障佛在其前令扇如鏡無所障礙回顧東視東方有佛南西北方亦皆如是舉頭仰看上方有佛低頭伏地地化為佛以手覆面手十指頭皆化為佛老母閉目心眼開見虛空化佛滿十方界(云云)疾走歸家白大家言我於今日遇大惡對(云云)後羅侯羅化之也見法𫟍珠林九十六邪見部== ᅟᅟ==[13] 【媼】女之老稱== ᅟᅟ==[14] 【念佛號出地獄】譬喻經云昔有國王殺父自立有阿羅漢知此國王不久命終計其餘命不過七日若命終後必墮阿鼻地獄一劫受苦此阿羅漢尋徃化之勸教至心称南無佛七日莫絕臨去重告慎莫忘此王便叉手一心稱說晝夜不廢至于七日即便命終魂神趣向阿鼻地獄乘前念佛至地獄門知是地獄即便大聲稱南無佛獄中罪人聞稱佛聲皆共一時稱南無佛地獄猛火即時化滅一切罪人皆得解脫出坐人中(云云)== ᅟᅟ==[15] 【僥倖】或作徼幸中庸云小人行險以徼幸(注)徼求也幸謂所不當得而得者也== 問。[1]如來放眉閒白毫相光。見東方萬八千國。是實語否。答。佛性本極廣大包含[2]虛空生大覺中僅如大海一漚何况東方萬八千國[3]有人咲迦老云。汝為淨飯王子。何故說大𡚶語。如來吐舌。上至髮際。曰。汝曾見有如此舌人。而說妄語者否。蓋如來[4]廣長舌。從不𡚶語得也。上至髮際特其小小者[5]直滿三千大千世界。問。此語信甚難及。答。眾生謗人。若謗聞一邑則將來舌滿一邑。若謗聞一國則將來舌滿一國。受[6]犂耕之報。豈况如來廣長舌不滿三千大千世界。 ᅟᅟ==[1] 【如來～國】法華序品文也== ᅟᅟ==[2] 【虛空～漚】楞嚴文也見前== ᅟᅟ==[3] 【有人～否】出普曜經見大藏一覽布施品又見本論也== ᅟᅟ==[4] 【廣長舌】三十二相中第二十六相也== ᅟᅟ==[5] 【直滿下】大般若經舌相品云爾時世尊現廣長舌相遍覆三千大千世界舌上放無量光明照殑河沙佛界== ᅟᅟ==[6] 【犁耕】地藏經云若破僧大妄語及語四過人㧞舌地獄舌出以鐵牛耕之吞熱鐵丸== [7]問。此邦去淨土[8]十萬億。云胡徃生者彈指可到。答。徃生是佛性。不是色身。豈不彈指可到。如人心識。一動念便想到千萬里外。且眾生[9]心淨則土淨。此土即是淨土蓋惟心淨土。含褁三千大千此娑婆一國豈不即是淨土。心穢則淨土遠於十萬億心淨則近于彈指。[10]故曰生則決定生。去則實不去。 ᅟᅟ==[7] 【問此邦下】天如淨土或問有此問答也== ᅟᅟ==[8] 【十萬億】阿弥陀經云從是西方過十万億佛土有世界名曰極樂== ᅟᅟ==[9] 【心淨下】維摩經佛國品云若菩薩欲得淨土當淨其心隨其心淨則佛土淨== ᅟᅟ==[10] 【故曰下】姑穩守訥禪師唯心淨土文云天衣懷禪師一生廻向淨土問學者曰若言捨穢取淨厭此忻彼則取捨之情乃是眾生妄想若言無淨土則違佛語夫修淨土者當如何修復自答曰生則決定生去則實不去若明此旨則唯心淨土昭然無疑見樂邦文類== [11]問。人生有形殼故有[12]箠楚痛苦。死則形殼▆滅誰為受痛而云有地獄刀劍鑊湯諸苦。答。鞭生人則痛鞭死人則不痛。受痛非形殼也。人死形殼雖滅。神識尚存安得不受痛苦人生有身死後亦有身。問。人死那得復有身。答。汝今日那得有汝身。 ᅟᅟ==[11] 【問人生】此問者司馬溫公所說也前卷記之== ᅟᅟ==[12] 【箠楚】禮記第十七卷學記篇云夏楚二物收其威也注云夏櫌也楚荊也櫌形圓楚形方以二物為朴警其怠忽者使乏收斂威儀也== 問。千聖皆言[13]蠢動含靈。皆有佛性。[14]闡提亦有佛性𤢜[15]興教大師[16]天台傳佛心印。云。性具惡緣。了修惡。即是性惡。何以故。答。性中元具染淨二緣。淨即是善。染即是惡。就善說則云人人皆有佛性。就惡說。則云修惡性惡。云修惡者。[17]乃名煩惱即菩提。生死即涅槃若不云修惡則是菩提即菩提。湼槃即涅槃矣是故說性善見人可修說性惡見人不可不修。 ᅟᅟ==[13] 【蠢動下】趙州錄云僧問狗子還有佛性也無師曰無僧曰上從諸佛下至蠢動含靈皆有佛性狗子為甚麼却無師曰為伊有業識性== ᅟᅟ==[14] 【闡提有佛性】涅槃經云一切眾生悉有佛性又曰一闡提人雖復斷善猶有佛性== ᅟᅟ==[15] 【興教】見前== ᅟᅟ==[16] 【天台】韶國師也== ᅟᅟ==[17] 【乃名下】四教義云若纔聞生死即涅槃煩惱即菩提即心是佛不動便到不加修習便成正覺者十方世界盡是淨土觸向對面無非覺者(云云)== 或謂居士曰。子與宋大儒作對辯佛法。兩廡下冷猪肉喫不成了居士笑曰。長[1]亝人正怕喫猪肉。 ᅟᅟ==[1] 【亝】齊字古文== 居士女死哭而無淚。人問故答。[2]哭者俗諦。無淚者真諦。問。哭有益乎曰。無益閻王不放轉。問。哭有損乎。曰有損。深亡者愛河。 ᅟᅟ==[2] 【哭者俗諦】李漢老因哭子而問木惠以為不能忘情恐不近道木惠答曰子死不哭是豺狼也○真俗二諦事見名義集第四卷== 問。畜生與人性命同乎曰同問。人死多則有鬼。猪羊死多無鬼何也。答。人畏人鬼故人有鬼。不畏猪羊鬼故猪羊無鬼。人夜見朽株以為鬼也而病。日見其朽株也而病愈。故知鬼只在人心。問。世間乃無鬼耶。曰。有世間之鬼。由人心之鬼感見。 問。[3]世間有佛否。曰。有問佛多否曰多。問佛如多者人何故不見。曰佛見人人不見佛人障重故。如人見螻蟻螻蟻不。見人。螻蟻障重故嗚呼。人日[4] \[A10]睹雜色。眼根不淨。故不見佛相日聆雜聲。耳根不淨。故不聞佛音。日馳雜想意根不淨。故不通佛心。一旦清淨。玉毫現前。總來是這箇[5]文喜和尚。終日禮拜文殊文殊不來一朝下來笟籬揮去。 ᅟᅟ==[3] 【世間有佛】般若論云十方有佛何以不見曰罪緣障故如日光出盲者不見雷霆震地聾者不聞(云云)== ᅟᅟ==[4] 【暏雜色聆雜聲】老子經第十二章云五色令人目盲五音令人耳聾== ᅟᅟ==[A10] 睹【CB】，暏【補編】（CBETA 按：此處參考《教育部異體字字典》，「暏」為「曙」之異體，《說文》：「且明也」；「睹」釋義為看見。今依文意改為「睹」。）== ᅟᅟ==[5] 【文喜和尚】無著文喜見文殊事見清凉傳統紀通塞志會元第九等碧岩集第四云後來無著在五臺山作典座文殊每於粥鍋上現被無著拈攪粥▆便打(云云)事𫟍第五云打文殊多傳是無著者誤矣按清凉傳無著事凡數條唯無此緣因營粥見文殊者乃是解脫禪師也(云云)== 人問。坐禪作佛經論所說。馬祖何故[6]訶坐禪僧。答。只許心坐禪不許身坐禪。心得禪定[7]閙市都是蒲團。心不得定蒲團却是閙市。 ᅟᅟ==[6] 【訶坐禪僧】者蓋是南岳磨磚緣也然則馬祖當南岳乎▆亂鏡扇門▆尺== ᅟᅟ==[7] 【閙市蒲團】永嘉云若能慕寂於喧市鄽無非宴坐== 問淨。曰在穢上得。問寂。曰在喧上得。問佛。曰在凡夫上得。 問。有好道而不求。信佛而不行如何。答。好道而不求還是不好。信佛而不行。還是不信。 問。善人謗佛。惡人讚佛如何。答。善人謗佛謗罪不以善減善因謗而消。惡人讚佛惡罪不以讚減讚佛之功自在。 問。愚人奉佛。智人不奉佛。如何。答。愚人奉佛奉佛之一念是智。智人不奉佛。不奉佛之一念是愚。奉佛愚人。到底成智。不奉佛智人。到底成愚。[1]誦箒比丘。至愚也。以奉佛故。心契真如而證果。[2]崔司徒學究天人。大智也。以毀佛故禍在眉睫而不知。 ᅟᅟ==[1] 【誦箒比丘】增一阿含第六云周利槃特性多暗鈍佛教誦掃箒得掃忘箒得箒忘掃六年專心誦此意遂解悟而曰以八正道▆掃三毒垢謂掃帚義者止謂此深思此理得阿羅漢道== ᅟᅟ==[2] 【崔司徒】北魏太武臣司▆▆▆漢信道士冠謙之▆佛教也事見統紀三十九通塞志法𫟍珠林第九十六== 問。學道在人。何關機緣。答。學道在人。成道在機緣機緣未至。[3]阿難聽迦老四十九年說法而不悟。機緣[A11]已至受迦葉一夜鉗錘而豁然機緣者。是瓜熟蒂落。水到渠成。 ᅟᅟ==[3] 【阿難下】見前== ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【補編】== 問。修行人怕死是。不怕死是。答。[4]平日要怕死。臨終時要不怕死。平日怕死。修行之心纔切。臨終不怕死。去來之際泰然。平日修行。心中乃有𣠽柄。𣠽柄在我。臨終方得逍遙。其怕也乃所以成其不怕。平日只自優游。臨終手脚忙亂。其不怕也乃所以成其怕。 ᅟᅟ==[4] 【平日要怕死】中峯和尚示正聞禪人法語云古人有參禪無祕譯只要生死切斯言誠貫通三際學道之木本(云云)== 問。人有[5]三魂有諸答。有問。魂一而[A12]已云何能分而為三。答。[6]倩女離魂。一魂隨王秀才去。一魂留父母旁。有二則有三。佛成道後千百億化身。只是此魂所轉。凡夫身坐一處心遶四天下一遍。此便是千百億化身底光影。 ᅟᅟ==[5] 【三魂】太微靈書云人有三魂靈爽台光幽精== ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[6] 【倩女離魂】正燈錄第六五祖演章引類說離魂記云張鑑家于衡陽幼女倩娘端妙絕倫▆外甥王宙美容範鎰嘗戲曰後當以小女妻君(云云)== 問。形殼與神識。為是一物。為是兩物。荅。兩物。問。既是兩物。應不相知。云何。形有疾痛。心神便苦。荅。[7]一點神識。落在母胎。成形生出一向與此殼和合久了。只為神認形太實黏做一塊。所以苦痛相關。人死之後。形神[A13]已離為和合久故。[8]生前之病鬼猶知痛膠黏故也。譬如[9]骨肉兩人。相處既久。此人疾痛彼人悲苦。亦以膠黏故也。[10]仙人煉神氣清虛便能調神出殼。禪人煉成空觀[11]焚燒形殼。便似枯柴如眾生生前造罪死後罪業隨身。亦只為自家識神知罪。便被縈纏空觀若成罪即解脫。 ᅟᅟ==[7] 【一點神識】天台四教義十二因緣文云三識(託胎一分乘息)集注云既有惑業以生垢心故父母交會時意識妄念投託母胎一剎那間有了別義名之為識(云云)== ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[8] 【生前之病鬼猶知痛】南史宋徐秋夫善醫夜有鬼言生患腹痛為鬼猶痛請為芻人案孔▆▆之秋夫為針三處灸四處明日來謝因忽不見== ᅟᅟ==[9] 【骨肉～苦】維摩經文殊問疾品云𨐫如長者唯有一子其子得病父母亦病(云云)== ᅟᅟ==[10] 【仙人下】楞嚴第八下佛說十種仙畢言阿難是等皆於人中鍊心不修正覺別得生理壽千萬歲休止深山或大海島絕於人境(云云)== ᅟᅟ==[11] 【焚燒下】同第九上云又以此心圓入虛融四體忽然同於草木火燒刀斫曾無所覺縱割其肉猶如削木== 問。[12]二十五有。俱被這有縈縛流轉生死。佛門[1]三觀應說[2]空門。如何又說有門却不復者於有依舊流浪。答。不然二十五有。為不能空應須說空二乘之人。沉滯于空還須說有二十五有是執有故墮生死。[3]三千有門是大乘圓頓玅有。故趣涅槃。 ᅟᅟ==[12] 【二十五有】出天台四教儀有生有死因果不亡謂之有也== ᅟᅟ==[1] 【三觀】見當卷二十三紙也== ᅟᅟ==[2] 【空門有門】龍樹立四教一有門二空門三亦有亦空門四非有非空門也見太明法數第十五卷== ᅟᅟ==[3] 【三千有門】止觀云夫一心具十法界一法界又具十法界百法界一界具三十種世間百法界即具三千種世間此三千在一念心== 問。[4]荊溪大師[5]心要有[6]三惑。有[7]三觀有[8]三諦。有[9]三智有[10]三德。何也。答。三惑者。[11]無明塵沙見思。三觀者空假中。三諦者中真俗。三智者一切智道種智。一切種智。三德者般若德解脫德法身德三惑是病三觀是藥如來為眾生有三惑大病。故設三觀妙藥對治三病空觀治見思病假觀治塵沙病中觀治無明病空觀是真諦泯一切法。假觀是俗諦。立一切法。中觀是中諦統一切法由茲三觀破茲三惑證乎三智成乎三德。因病設藥藥妙病除病既除[A14]已藥安所施是皆逆流尋源自然功用非如來藏中造作所得。譬如人身有[12]四百四種病須四百四種藥治豈得謂之支離。 ᅟᅟ==[4] 【荊溪】統紀第七云九祖天台記主荊溪尊者圓通大禪師湛然姓戚氏世居晉陵荊溪時人尊其道因以為號== ᅟᅟ==[5] 【心要】始終心要也== ᅟᅟ==[6] 【三惑】見四教義集註也== ᅟᅟ==[7] 【三觀】見光明玄義下卷也== ᅟᅟ==[8] 【三諦】見法華玄義第二下卷也== ᅟᅟ==[9] 【三智】出觀音玄義下卷也於一切內外法能知是名一切智即二乘之智也能用諸佛道法發起眾生一切善種是名道種智即菩薩之智也能以一種智知一切道一切種是名一切種智即佛之智也== ᅟᅟ==[10] 【三德】見金光明玄義上卷也== ᅟᅟ==[11] 【見思塵沙無明】見此卷第二十九紙也== ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[12] 【四百四病】維摩經云是身為災百一病惱僧▆注云一大增損則百一病生四大增損則四百四病同時俱作== 問。華嚴[13] \[14]十信[15]十住[16]十行[17]十廻向[18]十地等覺玅覺。答。十住十行十廻向謂之三賢為賢位菩薩十地謂之十聖為聖位菩薩。雖分賢聖皆大乘菩薩也。十信者萬行之先三賢之首也。[19]經云信為道源功德母。長養一切諸善法[20]等覺謂之[21]一生補處菩薩等于妙覺未逹一間。妙覺如來極果也十信者信佛不疑决定要成佛信心成就便下手修行若信而不修不名為信從凡入聖必以此信為先導十住者謂從信心修行。有所證入便住地不退轉故名十住十行者由十住進修。得證佛道自得[A15]己利而利他之行未成。是故隨順眾生廣行饒益作利人功行故名十行十𢌞向者起大悲心救度眾生廻轉前十行之善向于三處。三䖏者。一真如實際。是所證。二無上菩提。是所求。三一切眾生是所度。以度人善行迴向此三處圓滿萬行等入法界也。十地者。菩薩修信住行向。證得菩薩果位。謂之地者菩薩證此果。一切佛法。依此發生。如一切草木。依地發生也。住行向是修。是菩薩因位。故名三賢。十地是證。是菩薩果位。故名十聖。[1]等妙二覺是佛位。等覺破一品無明。便入玅覺。以其死一分無明。生一分妙果故云一生補處補處者。補玅覺處也。 ᅟᅟ==[13] 【十信等】四教義集解上云華嚴中前無十信後無等覺但明住行向地妙覺四十一位○楞嚴疏第八云諸經論建立地位多少不同仁王五十一位瓔珞五十二位華嚴四十一位楞嚴五十七位復云六十聖位聖說不同或開或合各是一意矣○此舉華嚴而列五十二位者未知何所據也== ᅟᅟ==[14] 【十信】者一信心二念心三精進心四惠心五定心六不退心七護法心八迴向心九戒心十願心== ᅟᅟ==[15] 【十住】者一發心住二治地住三修行住四生貴住五方便具足住六正心住七不退住八童真住九王子住十灌頂住== ᅟᅟ==[16] 【十行者】一歡喜行二饒益行三無嗔恨行四無盡行五離痴乱行六善現行七無着行八尊重行九善法行十真實行== ᅟᅟ==[17] 【十迴向】者一救一切眾生離眾生相迴向二不壞廻向三等一切佛𢌞向四至一切處𢌞向五無盡功德藏𢌞向六隨順平等善根𢌞向七隨順等觀一切眾生𢌞向八真如相𢌞向九無縛解脫迴向十法界無量迴向○四教義云此十通名迴向者迴事向理回因向果回己功德普施眾生(云云)== ᅟᅟ==[18] 【十地】着一歡喜地二離垢地三發光地四焰惠地五難勝地六現前地七遠行地八不動地九善惠地十法雲地以上五十位並等妙二覺共見楞嚴經第八卷== ᅟᅟ==[19] 【經云】華嚴經也== ᅟᅟ==[20] 【等覺】華嚴大疏云等覺等於妙覺== ᅟᅟ==[21] 【一生】弥陀經聞持記云等覺尚有一品無明未破故曰一生此品無明微細難斷唯是等覺後心以金剛智方能斷之即補玅覺之處也○華嚴大疏云言一生者釋有二義一約化相謂如弥勒此復有三一人中一生二天上一生三下際一生正取天中二約實報一生謂於四種變易生死中唯有未後一種名無有生死一位所繫抄曰四種變易者依佛性論畧示名相一方便生死二因緣生死三有有生死四無有生死(云云)== ᅟᅟ==[A15] 己【CB】，已【補編】== ᅟᅟ==[1] 【等妙二覺是佛位】四教義第四卷等覺下云即是邊際智滿入重玄門若望法雲名之為佛望妙覺名金剛心菩薩(云云)== 問。佛[2]生滅滅已。寂滅為樂得。非是二乘人。灰心絕慮。入斷滅見否。答。二乘斷滅。是滅心慮故為偏空如來寂滅。是止滅生死。玅用[3]宛起故為真空。 ᅟᅟ==[2] 【生滅下】諸行無常是生滅法生滅樂見涅槃經第十四卷也== ᅟᅟ==[3] 【宛起】說文云宛然猶依然也== 居士閱唐[4]宣律師傳夫人送供朝夕周旋。嘗問天人以古佛蹟種種。夫人應答如流。服其[5]淹愽居士心極喜天人[6]晤言杳然不見後覽[7]經云。二種比丘其一寡淺。持戒誦經。惟通一句。天神賛護其一多聞廣覽經藏天神不賛多聞怒之。天神曰。彼比丘少聞言行相[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]汝雖能博誦[8]三藏行與經違居士乃[9]矍然自省天神不至。有由然矣。當學[10]慶喜盡掃見聞何如[11]香嚴悉燒文字。 ᅟᅟ==[4] 【宣律師】南山道宣澄照律師傳見高僧傳統紀等== ᅟᅟ==[5] 【淹博】韻會云淹漬也博大通也荀子曰多聞曰傳香真也寂也深也== ᅟᅟ==[6] 【晤言】詩云可與晤語== ᅟᅟ==[7] 【經云】出▆經也== ᅟᅟ==[8] 【三藏】經律論== ᅟᅟ==[9] 【矍】▆縛切徐曰左右驚顧== ᅟᅟ==[10] 【慶喜掃見聞】者見楞嚴第一第二也== ᅟᅟ==[11] 【香嚴燒文字】者見禪林類聚第五悟道門也== 問。何謂[12]依正二報。答。正報者。即[13]五陰之身。眾生隨其所作善惡之業各各感得此身正受其報故名正報。依報者。即世界國土。眾生各各隨其果報之身依之而受報。故名依報。人間一切寒暑祥災。水旱疾病等事。皆是眾生作業感報。亦可名依報。 ᅟᅟ==[12] 【依正】依報正報亦名依果正果也出華嚴疏第一== ᅟᅟ==[13] 【五陰】色受想行識也== 問。某聞三觀空假中。又聞有[14]三止何也。答。三止。一體真止。謂體逹無明顛倒之妄。即是實相之真。心得止寂是名體真止。對空觀。二方便隨緣止謂隨緣歷境。善巧應用。安心不動。心得止寂。是名方便隨緣止。對假觀。三離二邊分別止。謂不分別生死涅槃有無斷常等二邊之相。心得止寂是名離二邊分別止對中觀。問。請問三觀。荅。詳大明三藏[1]法數。觀者。照了之義。三觀即具三諦之法。若觀心空。則一切法皆空。即是真諦。若觀心假。則一切法皆假。即是俗諦。若觀心中。則一切法皆中。即是中諦。此之三觀。全由性發。實匪修成。故於一心宛有三用。所謂[2]一心三觀也。空觀者。離性離相之謂。謂觀一念之心。不在內。不在外。不在中[A16]間名之為空。由觀一念空故。一空一切空。無假無中而不空。以三觀皆能蕩相故也。空蕩見思之相。假蕩塵沙之相。中蕩無明之相。三相皆蕩。即畢竟空。是名空觀。假觀者。無法不備之謂。謂觀一念之心。具足一切諸法。名之為假。由觀一念假故。一假一切假。無空無中而不假。以三觀皆能立法故也。空立真諦之法。假立俗諦之法中立中諦之法。三法皆立。即為妙假。是名假觀中觀者。即中正。絕二邊對待之謂。謂觀一念之心。非空非假。即空即假。名之謂中。由觀一念中故。一中一切中。無空無假而不中以三觀當處皆能絕待故也。言空則空外無法。言假則假外無法言中則中外無法。三皆絕待即為圓中是名中觀。問。請問三諦。荅。按三藏[3]法數。諦者諦審也。謂諦審一切法。即空即假即中。即空是真諦。即假是俗諦。即中是中諦。此三隔歷即是次第三諦。三一無碍即是圓融三諦。真諦者真即真空泯一切法之謂也。蓋諸法本空眾生不了執之為實而生妄見。若以空觀蕩之則實情自忘。情忘自能離於諸相。諸相若離則真空之理自然諦了。故名真諦。俗諦者俗即世俗。立一切法之謂也。諸法雖即本空。皆不可得若以假觀照之。則知性具諸法歷歷宛然世俗之用。自然諦了。故名俗諦。中諦者中即中正綂一切法之謂也。諸法本來不離二邊。不即二邊[1]若以中觀觀之。則知諸法非真非俗即真即俗。清淨洞徹。圓融無碍之理。自然諦了。故名中諦。 ᅟᅟ==[14] 【三止】出止觀第五見大明法數第九卷== ᅟᅟ==[1] 【法數】第十卷云天台三觀出金光明經玄義謂天台智者大師所立也觀即照了之義觀逹一念之心即具三諦之法也若觀心空則一切法皆空(云云)== ᅟᅟ==[2] 【一心三觀】宋鏡錄第三十五明三種三觀謂一別相三觀二通相三觀三一心三觀也== ᅟᅟ==[A16] 間【CB】，閒【補編】== ᅟᅟ==[3] 【法教】第十卷云三諦出法華玄義諦者諦審也(云)注云隔歷者三諦不互融也次第者前真次俗後中即別教三諦也圓融者舉一即三全三是一即圓教三諦也== ᅟᅟ==[1] 【若以中觀下】法數本文云若以中觀觀之則能諦了諸法非真非俗即真即俗清淨洞徹圓融無碍即一而三即三而一不可思議故名中諦== 佛法金湯錄卷中 佛法金湯下 四明鴻苞居士屠隆著 問。悉逹太子。[2]四門遊觀。見生老病死。因而出家。雪山苦行六年。成道度世。為實為權。願聞其說。荅。悉逹干過去世。[A1]已悟無常。證位菩薩豈待四門偶見始悟諸苦。道品久證豈待雪山苦行然後成功。皆是開權起教。為世人榜樣也。蓋乘願力而來。普度群生者歟。 ᅟᅟ==[2] 【四門遊觀】出佛本行集經見大明法數第十三卷○據因果經則十八歲時據瑞應經則十四時出遊四門也== ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【補編】== 問。佛法戒于貢高我慢。乃啟口容聲。自稱[3]天上天下。惟吾獨尊。自稱如來。自稱[4]十號。何以故。答。如來之法。或以表德。或以揚教。表德應須謙[5]冲。揚教不妨直任。且戒于貢高我慢者。學人之事。非如來之事也。學人有憍慢之根。故當禁戒。如來斷[6]增上之念。直道宣揚。地位遼絕也。 ᅟᅟ==[3] 【天上天下】見前== ᅟᅟ==[4] 【十號】出佛說十號經一如來二應供三正徧知四明行足五善逝六世間解無上士七調御丈夫八天人師九佛十世尊== ᅟᅟ==[5] 【冲】和也== ᅟᅟ==[6] 【增上】楞嚴九下明七慢第五未得謂得名增上慢== 問。蠢動含靈。皆有佛性。輪廻流轉中。人為[7]旁生。旁生為人。旁生既是人流轉云何旁生無知。神識與人逈別。答。神識昏迷。總緣業障凡夫比得道人。則凡夫業重故昏旁生比人。則旁生業更重故更昏。及至解脫。與人一般。 ᅟᅟ==[7] 【旁生】四教儀云畜生道亦云旁生○婆沙云形傍行傍故名傍生== 問。[8]十二因緣。荅。無明等展轉感果。分為三世因果。無明與行二者。是過去之因識與名色六入觸受五者。是現在胎中五陰身果。愛取有三者。是現在之因。生老死。是未來之果。由過去世[1]無明與[2]行為因感現在世識乃至受五者為果。由現在果。起愛取有三者。為現在之因。感未來世生老死三者之果展轉感果為因互相。由藉為緣。三世循環相續無間斷也。無明者。謂過去世煩惱之惑覆蓋本性。無所明了。緣此無明。造作身口一切善惡行業。是名為行。由過去惑業相牽。致令[3]阿賴耶識投入母胎。與父母神氣和合為胎藏種子。是名識。由此神識作種。於是有心。未成形質。但有心之名目。是為名。由此漸成色身。諸根未具。具凝滑肉團是為色由此[4]名色。六根漸具則能入諸塵。是為[5]六入。由六根成就。十月滿足身根出胎。雖未能便了知一切苦樂。六根漸漸與六塵感[6]觸。是名為觸。由六塵觸對六根。便能領納前境好惡等事。是名為受由頌受以後。便于種種勝妙聲色[婬-壬+(工/山)]慾等境。生起貪愛是名為愛。由此貪愛慾心轉盛於[7]五塵境。奔走馳求。是名為取。由此求取塵境。起善惡業。積集牽引生[8]三有生死。是名為有。由現世善惡有。業感後世還。于六道[9]四生中受生。是名為生。由此受生。即有變壞。是名為。老死。三世因緣。流轉如此。今稟佛教。以觀智照之。[10]一滅俱滅。頓出三界生死。 ᅟᅟ==[8] 【十二因緣】出天台四教儀○玄義二之二云正釋又為四一明思議生滅十二因緣二明思議不生不滅十二因緣三明不思議生滅十二因緣四明不思議不生不滅十二因緣== ᅟᅟ==[1] 【無明】法界次第中云過去世一切煩惱通是無明以過去未有智慧光明故== ᅟᅟ==[2] 【行】俱舍頌疏第九云業名為行造作義故== ᅟᅟ==[3] 【阿賴耶】見當卷第七紙== ᅟᅟ==[4] 【名色】玄義一云心如幻㷔但有名字法界次第云心但有名故曰名也○蒙潤云四蘊是心一蘊是色== ᅟᅟ==[5] 【六入】法界次第云通称入▆▆▆入為義法數第四十四云六根開張有入六塵之用是名六入== ᅟᅟ==[6] 【觸】俱舍云於三受因異未了知名觸== ᅟᅟ==[7] 【五塵】於六塵中除法塵也== ᅟᅟ==[8] 【三有】大明法數注云因果不亡為有三有者欲有色有無色有即三界也== ᅟᅟ==[9] 【四生】卵胎濕化也== ᅟᅟ==[10] 【一滅俱滅】四教義云若滅觀者無明滅則行滅乃至生滅則老死滅== 問。何謂[11]二空。荅。一人空。凡夫妄計五蘊是我。強立[12]主宰。引生煩惱。造種種業。佛為破此計故說五蘊無我二乘悟之入無我理。是名人空。二法空。二乘但悟人空。未達法空。猶執五蘊之法實有。佛為破此執故。[13]說般若㴱慧。徹見五蘊自性皆空菩薩悟之。入法空理。是名法空。問。何謂[14]法性法相。荅。[15]龍樹菩薩作大莊嚴大智度等論。明一切眾生。皆有佛性。一闡提等。皆當作佛。是為法性宗。[16]無著天親菩薩。夜昇覩史天宮。於慈氏菩薩所。受瑜伽師地等論。專弘八識一切法相。是為法相宗。問。何謂見惑思惑塵沙惑無明惑。荅。分別曰見。謂意根對法塵非理分別起諸邪見。計斷計常。乃至有無諸見。共有[1]八十八使。一身見。二邊見。三見取。四戒取。五邪見。此五者名為利使。六貪。七瞋。八癡。九慢。十疑。此五者名為鈍使。此十使歷三界[2]四諦下增減不同成八十八。總名見惑。貪愛曰思。謂[3]五根對[4]五塵貪愛染著。迷而不覺。貪瞋癡慢等。略約三界有八十一品。於諸境現在則戀。過去則思。名為思惑。惑暗之境。如塵若沙。不勝煩細。名塵沙惑。無明惑者。謂於一切法。無所明了。謂之無明。見思塵沙。二乘人與大乘菩薩同斷無明則惟菩薩能斷。二乘尚不聞無明名字。况復伏斷。故[5]永嘉大師云。同除四住。此處為齊。若伏無明。三藏則劣。三藏即二乘人。四住即見思惑四住者欲愛住地。色愛住地。無色愛住地。見一切處住地。言此惑住地而不去也。問。何謂[6]現量比量。荅。量者量度之義。現者顯現之義。謂如五根之識。對顯現五塵之境。量度其法。不相差謬是名現量。比者比類之義。謂借物比類而知。[7]如遠見烟。知彼有火。比[8]弩知弓。比獐知鹿之類。是名比量。 ᅟᅟ==[11] 【二空】出法藏所述般若心經畧疏也起信下云法我見者依二乘鈍根故如來但為說人無我以說不究竟見有五陰生滅之法怖畏生死妄取涅槃云何對治以五陰法自性不生則無有滅本來涅槃故== ᅟᅟ==[12] 【主宰】唯識論第一云我謂主宰○述記第一云我如主宰者如國主有自在故及如輔宰能割斷故有自在力及割斷力義同我故或主是我體宰是我所或主如我體宰如我用== ᅟᅟ==[13] 【說般若下】般若心經云觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時昭見五蘊皆空度一切苦厄== ᅟᅟ==[14] 【法性法相】竹窓三筆云相傳佛滅後性相二宗學者各執所見至分河飲水其爭如是孰是而孰非歟曰但執之則皆非不執則皆是性者何相之性也相者何性之相也非判然二也(云云)== ᅟᅟ==[15] 【龍樹】見名義集第一傳燈錄第一== ᅟᅟ==[16] 【無著天親】西域記第五云無著菩薩夜昇天宮於慈氏菩薩所受瑜伽師地論莊嚴大乘經論中邊分別論等盡為大眾講宣妙理菴羅林西北百餘步有如來髮爪窣堵波其側故基世親菩薩從覩史多天下見無著菩薩處(云云)○圭峯金剛纂要云天竺有無著菩薩入日光定上昇兜率親詣弥勒稟受八十行偈又將此偈轉授天親(云云)作長行解釋成三卷論== ᅟᅟ==[1] 【八十八使】四教義云初釋見惑有八十八使所謂一身見乃至十疑此十使歷三界四諦下增減不同成八十八謂欲界苦十使具足集滅各七使除身見邊見戒取道諦八使除身見邊見四諦下合為三十二上二界四諦下餘皆如欲界只於每諦下除嗔使故一界各有二十八二界合為五十六并前三十二為八十八使也二明思惑者有八十一品謂三界分為九地欲界合為一地四禪四定為八共為九地欲界一地中有九品貪嗔痴慢言九品者上上上中上下中上中中中下下上下中下下上八地各有九品除嗔使故成八十一也集註云法界次第上云使以驅役為義能驅役行者心神流轉三界故通受使名身見於陰入界中妄計為身強立主宰恒起我見(云云)邊見於身見▆計▆斷常執常非斷執斷非常隨執一邊也見取謂因此見通至非想信此非餘執劣為勝戒取執邪為道名非因計因及雞狗等戒名戒取邪見由計斷常不信因果復計此我以為自然冥初世性(云云)== ᅟᅟ==[2] 【四諦】苦集滅道== ᅟᅟ==[3] 【五根】眼等== ᅟᅟ==[4] 【五塵】色等== ᅟᅟ==[5] 【永嘉】真覺大師[嗣-司]六祖能大師○永嘉集下卷三乘所次文云三藏之佛望六根清淨位有齊有劣同除～劣佛尚為捨二乘可知○此文本出法華玄義而今載四教義集解下卷消釋之與此書說一般也== ᅟᅟ==[6] 【現量】宋鏡錄五十五明三量謂現量比量聖教量== ᅟᅟ==[7] 【如遠見烟】涅槃經第十五云見有二種一相貌見二了了見云何相貌見如遠見煙名為見火實不見火雖不見火亦非虛妄如人遙見籬間牛角便言見牛雖不見牛亦非虛妄== ᅟᅟ==[8] 【弩弓獐鹿】說文云弩弓有臂者有角云鹿無角云獐== 問。[9]晦翁云。心要思量分別此是心之本事。一切事理。必須思量分別然後得當。子乃訶之。何故。答。如來[10]徵阿難心目所在。阿難答以目在外而心在內。及如來徵其心不在內。又計之在外。如是展轉窮逐徵詰。至于無所著處。使其妄心。無所依止。蓋由阿難不知[11]妙淨明心。徧一切處。無在無不在。而[12]妄認塵緣分別影事。以為心相。如來欲破其妄想緣心。顯其妙淨明體故七處徵之。令其情竭意窮。真心自現。今晦翁所云。正是塵緣分別妄心。萬刦生死根本。殊不知以妄心思量分別。祗益迷倒。悟得玅明真心。則不思量而思量。不分別。而分別。一真寂照。萬法洞然。宋儒所認。多是[1]三生石上精魂。可惜也。 ᅟᅟ==[9] 【晦翁】朱子号也== ᅟᅟ==[10] 【徵阿難】楞嚴一上云阿難自佛我由目觀見如來勝相心生愛樂故我發心願捨生死佛告汝真所愛樂因于心目若不識心目所在則不能得降伏塵勞吾今問汝唯心與自今何所在(云云)== ᅟᅟ==[11] 【妙淨明心】楞嚴一下云縱令虛空亦有名貌何况清淨玅淨明心性一切心而自無體== ᅟᅟ==[12] 【妄認下】圓覺經普眼章云妄認四大為自身相亦塵緣影為自心相○楞嚴一下云縱滅一切見聞覺知內守幽間猶為法塵分別影事== ᅟᅟ==[1] 【三生石上精魂】贊寧所錄狑齊夜話載李源與僧圓觀游一日相約自峽路入蜀於道中見錦襠女兒浣觀泣云初意不欲自此來以此女也然業影不可逃後三日君過我以一笑為信又二十年當相見於孤山下吾已三生為比丘居湘西岳麓寺有巨石林間嘗習禪其上遂不復言是夕觀亡而婦乳後三日源至錦襠家見所生兒果一笑却後二十年源至錢唐孤山月下聞有牧童扣牛角而歌曰三生石上舊精䰟賞月吟風不要論慚愧情人遠相訪此身雖異性長存又歌曰身前身後事茫茫欲話因緣恐斷膓吳越山川尋已遍却回烟棹上瞿塘遂去不云所之(云云)專▆第三所載大同小異但圓觀作圓澤也== 問。何謂[2]九識。答。一眼識。眼根屬見能見者是眼識。二耳識。耳根屬聽能聽者是耳識。三鼻識。鼻根屬齅。能齅者是鼻識。四舌識。舌根屬嘗味。能嘗者是舌識。五身識。身根屬觸。能覺觸者是身識。六意識。意根屬分別。能分別者是意識。七末那識。梵語末那。華言意。此識本無定體。即[3]第八識之染分。能以六根之塵。送入內意。又名傳送識。八阿賴耶識。梵語阿賴耶。華言藏識。此識能含藏染淨二種法。若明鏡能含一切好醜像。若藏染分。大地火坑。若藏淨分。[4]蓮臺[5]華藏。九菴摩羅識。梵語菴摩羅華言白淨。即如來清淨本然。玅明心識也。 ᅟᅟ==[2] 【九識】出宗鏡錄第四見大明法數第三十四卷== ᅟᅟ==[3] 【第八識之染分】下文云依第八識自證分而生緣第八識見分而為我為第六識之主執轉第六識所緣善惡之境而成染淨皆由此識也前第六識名意識今此識亦名意者謂第六識依根而得名此識當體而立号第六識雖能分別五塵好惡而由此識轉送相續也若斷此識即成菩薩== ᅟᅟ==[4] 【蓮臺】彌陀淨土== ᅟᅟ==[5] 【華藏】毘盧淨土== 問。梵天脩[6]梵行。梵行者。淨行也。此行與如來白淨行業同。何故只得生天。答。為不得般若智。薰觀。止脩淨行。止得生天。 ᅟᅟ==[6] 【梵行】大論第八云劫盡燒時一切皆空眾生福德因緣力故十方風至相對相觸能持大水水上有一千頭人二千手足名為韋紐是人䐡中出千葉金色玅寶蓮華共光大明如萬日俱照華中有人結跏趺坐此人復有無量光明名曰梵天王此梵天王心生八子八子生天地人民是梵天王於諸[婬-壬+(工/山)]嗔已盡無餘以是故言若有人修禪淨行斷除[婬-壬+(工/山)]欲名為梵行道(云云)見一比丘下楞嚴疏第一云善現捨貧從富迦葉捨富從貧皆為淨名所訶○按為淨名所訶者見淨名經弟子品中也== 居士見一比丘乞食貧家。旁有大富室。居士曰。師何不乞富室而乞貧家。答曰。貧道不知其貧家。居士曰。此是無記性。比丘曰。貧道記得不擇貧富。其心平等。故非無記性。 問。[7]阿難被摩登伽女。攝入[A2] \[婬-壬+(工/山)]室[A3] \[婬-壬+(工/山)]躬拊摩。將毀戒體。如何。答。是摩登[A4] \[婬-壬+(工/山)]心熾盛。將欲毀阿難戒體。非阿難將自毀其戒體。阿難縱未徹悟。業[A5]已是初果人。親事如來。戒德堅固。何容易便毀。止是摩登心將欲如此耳。阿難被攝後。種種迷情。未必都是實境。總來世尊要說出一部楞嚴。作人天耳目。借阿難權說。後學便認阿難是恁地不濟人。[1]近癡人前。不可說夢[2]即如調逹謗佛。入阿鼻地獄。未必調逹實。是闡提。地獄寔是苦報。總來權設。安知調逹不是大菩薩化身。要顯如來不免有謗。謗佛不免地獄也。問。何以知之。荅。觀[3]人問調逹地獄中苦否。對云。[4]三禪天樂不過如此若真受極苦報。世間那有此硬牙根人。要知佛之心境。大都不可思議。 ᅟᅟ==[7] 【阿難下】澤嚴經第一云爾時阿難因乞食次經歷[婬-壬+(工/山)]室遭大幻術摩登伽女以娑毘迦羅▆▆天咒攝人[婬-壬+(工/山)]席[婬-壬+(工/山)]躬體(云云)○逍潤合轍云攝入[婬-壬+(工/山)]席者由阿難具佛二十相好色美如銀登出起愛遂以咒力攝之而入[婬-壬+(工/山)]席也[婬-壬+(工/山)]躬體者謂以[婬-壬+(工/山)]身逼近欲毀阿難淨戒之體也○雲栖搷象記云將毀戒體愚意此摩登伽將毀阿難之戒體也及觀合論補義先得我心此說甚為當理故下云心清淨故尚未淪溺也(云云)== ᅟᅟ==[A2] [婬-壬+(工/山)]【CB】，媱【補編】== ᅟᅟ==[A3] [婬-壬+(工/山)]【CB】，媱【補編】== ᅟᅟ==[A4] [婬-壬+(工/山)]【CB】，媱【補編】== ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，己【補編】== ᅟᅟ==[1] 【近痴～夢】大惠頌夾山目前無法話云癡人面前休說夢生鐵團上須尋邊== ᅟᅟ==[2] 【即如調逹下】名義集第一云提婆逹多亦名調逹(云云)入大乘論問彼提婆逹多世世為佛怨云何而言是大菩薩答若是怨有云何而得世世相值又云是賔伽羅菩薩== ᅟᅟ==[3] 【人問調逹】報恩經四云提婆於無量劫常欲毀害世尊已至成佛出佛身血生入地獄時世尊遣阿難問訊苦痛婆言我處阿鼻獄猶如比丘入三禪樂== ᅟᅟ==[4] 【三禪天樂】涅槃十八云菩薩為眾生故雖在地獄受諸苦惱如三禪樂是故復名不可思議○俱會頌疏第十云離第二禪喜生第三禪樂離喜之妙樂名離喜妙樂== 問。一二十年。㴱山習靜。如何心地尚不得靜。答。靜中境像。須從動處試得過纔是。猫狗坐臥籬落下。何等安靜掉下一片骨頭。即時忙亂。從一切美境歷過。方表不貪。從一切惡境歷過。方表不瞋。於一切不貪不瞋䖏。不生留碍。方表不癡。[5]未了實相。習靜㴱山。無有是處。問。古德云若人識得心。大地無寸土如何解。答。[6]經云。應觀法界性。一切惟心造。假如虛空是人心[7]悔昧所成。大地是人心執情所結。[8]一人悟得真心。則虛空盡皆消隕無復[9]頑虛。大地悉化真如。豈有寸土。 ᅟᅟ==[5] 【未了下】永嘉集云先須識道後乃居山若未識道而先山者但見其山必忘其道(云云)見山忘道者山中乃喧也== ᅟᅟ==[6] 【經云】華嚴經第十九卷覺林菩薩頌云若人欲了知三世一切佛應～造== ᅟᅟ==[7] 【晦昧所成】楞嚴二上云晦昧為空空晦暏中結暗為色色雜妄想想相為身○同六上云迷妄有虛空依空立世界想澄成國土知覺乃眾生== ᅟᅟ==[8] 【一人下】同九云汝等一人發真歸元十方虛空盡皆消殞云何空中所有國土而不振裂(注)云一人返妄歸真始覺合本其所感者隨妄消殞(云云)== ᅟᅟ==[9] 【頑虛】一如云頑虛者謂無形相頑然無有知覺也== 問。一人發真歸元十方虛空。盡皆消隕自有佛法以來。豈無有一人發真歸元者。虛空宛然不見消隕。何也。答。一人發真歸元。虛空自應消隕。千萬人尚在迷昧。虛空得不宛然。今夫水一也。[10]天見是瑠璃。餓鬼見是膿血虛空一也。悟人自是消隕。迷人自是虛空。問。何以明其然。答。今夫虛空。空也。[11]至人蹈之而升。凡夫虛空。彼不虛空也。[12]石壁至堅也。至人穿之而過。凡夫大地。彼不大地也。 ᅟᅟ==[10] 【天見～血】見前== ᅟᅟ==[11] 【至人】輔教編云阿毘曇謂人聰明業之所生也斯人道宜玄極故謂至人也若莊子曰至人無己聖人無名則至人與聖人一也== ᅟᅟ==[12] 【石壁下】涅槃經第二十二云如來或時山壁直過無有障礙履水如地入地如水行空如地(云云)== 問。中國使者至西域。西域國王問中國土風。使者盛言中國山川風俗。[13]衣冠文物之美。西域國王曰。願我命終徃生中國。西方之人。既願徃生中國。中國之人。乃又願徃生西方。何也。答。此全不知西方之說也。西方淨土。乃彌陀極樂之國。勝妙莊嚴。西域印度乃[1]南贍部洲之西。未免垢穢西域願生中國。乃從凡而慕凡。世人願生淨土乃從凡而慕聖。不同如此。東方距西域。不過八萬四千。東方距淨土十萬億遠。[2]六祖亦云[3]八萬四千則亦誤以西方淨土為西域矣。六祖云東方人造罪。願徃西方。西方人造罪更將何徃。亦是指西域人。言耳。若蓮華[4]九品之方。彌陀說法之國豈復造罪。何待他徃當知六祖此言。是戒世人勿輕造罪。非掃西方公㨿也。 ᅟᅟ==[13] 【衣冠文物】名義集諸國篇支那此云文物國即讚美此方是衣冠文物之地也== ᅟᅟ==[1] 【南贍部州】四洲之事見俱舍論世間品易知政不記于此== ᅟᅟ==[2] 【六祖下】竹窓三筆云六祖示不識字靡事筆砃壇經皆他人記錄故多訛誤其十萬八千東方西方等說久已辨明中又云但修十善何須更願徃生夫十善生天之因也無佛出世輪王乃以十善化度眾生六祖不教人生西方見佛而但使生天可乎其不足信明矣故知執壇經而非淨土者謬之甚者也== ᅟᅟ==[3] 【八萬四千】壇經云十萬八千今云八萬四千者豈依異本乎== ᅟᅟ==[4] 【九品】說出觀經也== 問。如來正定。故能生慧。[5]狐狸邪定。亦能通神。何也。荅。此見心靈玅故。如來之定以正故能生慧狐狸之邪。以定故亦能通神。所謂[6]制之一處無事不辨。正定生慧慧以見性而超。邪定通神。神以濟惡而墮。 ᅟᅟ==[5] 【狐狸邪定通神】太平廣記載唐則天時有女人稱聖菩薩人心所在觀悉知之請入宮言皆驗大安和尚曰我心安在曰在塔頂頃接問又曰在兜率天弥勒空中聽法木安因置心于四果阿羅漢地乃不能知女辞屈變作狐下階走不知所適○後漢費長房曾與人共行見一書生黃巾被裘無鞍騎馬下而叩頭長房曰還他馬赦女死罪人問其故長房曰此狸也盜社公馬耳== ᅟᅟ==[6] 【制之二句】遺教經云縱此心者喪人善事制之～耕== 問。菩薩布施。[7]捨頭目腦髓。捨訖終以無恙。故可布施。今人若捨。必致傷生。此等大布施。惟菩薩可行。今人難學。答。今人所以不能學者以戀此形骸故。若能決定捨此形骸便可作是布施。即决捨形骸一念。便是菩薩之心。合菩薩之心。便是壞而不壞。若以不壞心捨施。便非菩薩。若真亡身為法。壞亦何妨。 ᅟᅟ==[7] 【捨頭目腦髓】車見經律異相第十一第廿四五也== 居士[8]娑羅園東偏。一至[9]戚寓居焉。夏月居士日手一編。乘凉風梧樹下。寓居老媼。日怒罵家人時哭時詈晝夜不絕。花開草榮。風生。月上與此媼了不相關。居士以園為清都。此媼以園為[10]火宅因悟同一娑婆世界也心穢即是穢邦。心淨即是淨土。 ᅟᅟ==[8] 【娑羅園】名義集第三云娑羅此云堅固北遠云冬夏不改故名堅固(云云)== ᅟᅟ==[9] 【戚】親也== ᅟᅟ==[10] 【火宅】法華譬喻品云三界無安猶如火宅== 問。此媼哭詈。居士聞否。答曰。聞。問。厭惡否。荅曰。不厭惡。問。既聞矣。云何得不厭惡。答。聞者吾性不離境故。不厭惡者亦吾性。不隨境故。聞而厭惡。即非道人。如其不聞。乃同木石。 一[1]搢紳笑居士。長亝曰。子聰明人。作[2]餬塗事。居士笑曰。予事事餬塗。只長亝一事聰明。君以我聰明事為餬塗。則將以我餬塗事為聰明耶。搢紳曰。舉世肉食子獨長亝。寧是舉世皆餬塗。子𤢜聰明乎。居士曰。[3]不狂人以狂人為狂。狂人亦以不狂人為狂。[4]仰世界人以覆世界人為倒。覆世界人亦以仰世界人為倒。夫見亦何常之有。 ᅟᅟ==[1] 【搢紳】家語五儀解篇云紳帶搢笏者賢人也注紳大帶搢拂也== ᅟᅟ==[2] 【餬塗】者漫㒵也宋史云太宗欲相呂端或云端為人糊塗帝曰端小事糊塗大事不糊塗▆== ᅟᅟ==[3] 【不狂人下】見前== ᅟᅟ==[4] 【仰覆世界】楞伽經第一云側住覆世界注云世界如器有側有覆有仰有橫== 問。[5]旁生有前世[6]六親。當來諸佛果如是言。則旁生斷不可殺食矣。然何以。明其然。答。善哉問也。人生以百年為[7]率。一世百年。則有一世六親。十世千年則有十世六親百世萬年則有百世六親。種種六親。皆不能無業。墮在旁生。因緣會遇殺而食之。彼此昏迷不能相照。豈不哀哉。昔[8]戒闍黎見人騎一驢。[9]戲謂之曰。兒騎阿爺。騎驢者怒驢忽作人言罵其子而求度戒公戒公度之。立生忉利。[10]又有一人。痛鞭其馬。馬忽作人言我是汝母何苦鞭我。[A6]嗚呼。凡夫騎父。不知是父。鞭母不知是母。殺食眾生。安知無六親在。[11]佛弟子問釋迦。世尊。徃昔曾墮三塗否。世尊曰。吾未成佛以前。地獄不知幾無論。論為餓鬼。餓鬼不知幾無論。論為畜生。雜色畜生不可筭數。論為狗。雜色狗不可筭數。論為白色狗。所積之骨。高等須彌矣。由此言之。世尊當在旁生時殺而食之者。又何可筭數。皆殺食當來佛子也。此就其特甚二事論耳。不必六親。不必諸佛。但與我為[12]一體同類。相賊相[13]𢦤。永[14]斷慈悲。永沉苦報。能無[15]凜凜也。 ᅟᅟ==[5] 【旁生下】同第四云佛告大惠有無量因緣不應食肉然我今當為汝畧說謂一切眾生從本已來展轉因緣常為六親以親想故不應食肉(云云)○法藏梵網疏殺戒制意云智論云或可蟻子在前成佛蒙其濟度此事難知並有佛性悉為當來法器(云云)○優曇祖師戒殺文云卵胎浸化能走虫魚皆未來諸佛之流或過去多生父母(云云)○天台四教儀云二畜生道亦云旁生集註云旁生婆沙云形旁行旁== ᅟᅟ==[6] 【六親】伯叔兄弟兒孫謂之父六親也舅姨兄弟兒孫謂之母六親也出善見毘婆沙律第十四== ᅟᅟ==[7] 【率】韻會云率約數也== ᅟᅟ==[8] 【戒闍黎】林閒錄下所載狂僧戒道者乎== ᅟᅟ==[9] 【戲】一本作戲字彙荒胡切喚也== ᅟᅟ==[10] 【又有一人】法𫟍珠林六十五云唐李信為隆政府衛士顯慶年中赴蕃乘草馬一匹并將草駒是時風雷馬不進信以蕃期所迫撻之數鞭馬作人語我是汝母為生平避汝父將碩餘米乞女故獲此報駒即是汝妹也(云云)== ᅟᅟ==[A6] 嗚【CB】，鳴【補編】== ᅟᅟ==[11] 【佛弟子以下】出菩薩處胎經== ᅟᅟ==[12] 【一體同類】山谷頌云我肉眾生肉形殊體不殊元同一種性只是隔形軀(云云)== ᅟᅟ==[13] 【戕】說文云外殺曰𢦤== ᅟᅟ==[14] 【斷慈悲】梵網經食肉戒文云一切肉不得食斷大慈悲性種子== ᅟᅟ==[15] 【凜凜】清寒貌== 問。先世帝王。始為庖宰漁獵者。首倡殺生肉食之事。罪業如何。答。此須觀其意根。眾生多劫以來殺業深重。[1]冤對酬償。必不可免。若菩薩應權本無利食眾生之心。直為眾生了酬償之債始為此法。何罪之有。若以利食眾生血肉故。而立法。則眾生縱然應殺殺生之罪難逃。 ᅟᅟ==[1] 【冤對酬償】楞嚴經第四云以人食羊羊死為人人死為羊如是乃至十生之類死死生生互來相噉惡業俱生窮未來際(云云)== 問。[2]佛法視眾生。悉如一子。自不食其肉。作如是想[A7]已。然而見肉還復垂涎。[3]視美人悉如死尸。自不貪其色。作如是想[A8]已。然而見色還復愛著何也。荅。食眾生肉。多生以來。如是食根熟故。今生作一子想此想未熟故。貪美人色。多生以來。如是貪根熟故。今生作死尸想。此想未熟故。[4]生者令𤍨熟者漸生是故持戒當堅。戒堅想熟。 ᅟᅟ==[2] 【佛法下】楞伽經佛告大惠視一切眾生猶如一子是故不聽令食子肉== ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[3] 【視美人下】永明垂誡云▆▆▆正男女如死屍相似便可行[婬-壬+(工/山)]== ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[4] 【生者二句】大惠書云眾生界中事不著學無始時來習得熟生處放教𤍠𤍠處放教生政為此也== 問。世人亦有生而不食肉不貪色者何故。荅。此從多生或熏想或持戒來。宿根既熟。夫豈偶然。 問。世人亦有彼[5]好甚淡。此嗜獨深者。淡者省力深者難除。何故。答。淡者由多生曾熏想持戒得力故。湥者由多生不熏想持戒。或熏戒而不得力故。如來謂之[6]習氣。習淡者如𤓰𤍨而蔕自落。習深者。如藕斷而絲猶牽。瓜熟蒂落如[7]四門生老病死。釋迦一見而了悟是也。藕斷絲牽。如[8]聽樂聞[9]箏。阿難迦葉。悟後。而猶愛是也。 ᅟᅟ==[5] 【好嗜】說文妊愛而不釋也嗜喜欲之也== ᅟᅟ==[6] 【習氣】四教義集註中卷云習氣者慣習氣分如器中香其香雖盡餘氣向存== ᅟᅟ==[7] 【四門下】見前== ᅟᅟ==[8] 【聽樂～愛】出大樹緊那羅王所問經報恩經等見法𫟍珠林第五十卷音樂部義楚六帖第二十卷雅樂清歌部傳燈錄第二十七會元第一等== ᅟᅟ==[9] 【箏】音爭以竹為之秦樂也長三尺弦十三柱高三寸見字彚== 問。如來萬劫不壞。三界獨尊。含靈蠢動誰不依歸。凡聖賢愚。誰不信奉。惟闡提大惡。敢於謗毀。宋儒皆賢人君子也。何故謗佛。荅。彼局於教而限於識也。[10]夷齊賢矣。不取湯武[11]晏嬰智。矣不知仲尼。[12]以仲尼而賛老子猶龍。仲尼不局於教矣。以[13]太公而知夷齊義士。太公不限於識矣。 ᅟᅟ==[10] 【夷齊～武】史記第三卷殷本紀云夏桀為邑政淫荒而諸侯昆吾氏為乱湯乃與師▆▆▆從湯湯自把鉞以伐昆吾遂伐桀(云云)同第六十一卷伯夷列傳云伯夷叔齊聞西伯昌善▆老蓋徃歸焉及至西伯卒武王載木主號為文王東伐紂伯夷叔齊叩馬而諫曰父死不葬爰及干戈可謂孝乎以臣弒君可謂仁乎左右欲兵之木公曰此義人也扶而去之武王已平殷乱天下宗周而伯夷叔齊耻乏義不食周粟隱於首陽山(云云)== ᅟᅟ==[11] 【晏嬰～尼】同孔子世家第十七云齊景公說將欲以尼谿田封孔子晏嬰進曰夫儒者滑稽而不可軌法(云云)景公曰吾老矣弗能用也孔子遂行反乎魯== ᅟᅟ==[12] 【以仲尼～龍】同老子列傳第三孔子去謂弟子曰至於龍吾不能知其乘風雲而上矣吾今日見老子其猶龍邪== ᅟᅟ==[13] 【太公】傳見史記齊太公世家第世也== 問。人心一耳。何故分為九識。荅。心一而已。隨染淨二緣故分為九。[1]九識分別。摠屬一心。譬之海分支流只是一海。木分眾[2]幹。只是一木。問。智者智慧。識者識神。智是如來覺性。識是凡夫迷情。智是涅槃妙心。識是生死根本。八種識皆識也。第九菴摩羅是白淨識。白淨應云智。何故亦云識。答。白淨是智。以其從染分過來故亦云識。 ᅟᅟ==[1] 【九識】見前== ᅟᅟ==[2] 【幹】韻會云幹草木莖也== 問。[3]忍辱仙人被歌利王割裂身體何。故得不痛苦。[4]荅。一從空觀成。一從忍力就。空觀成。則四大等於枯柴。忍力就。則心王堅於金銕。枯柴一任焚燒金䥫何妨[5]砍割。 ᅟᅟ==[3] 【忍辱仙人】事見金剛經又見大藏一覽忍辱品也== ᅟᅟ==[4] 【答下】經律異相第八問曰菩薩身非木石云何眾生來割截之不生異心荅曰有人言菩薩▆修羼提波羅蜜故能不愁惱如羼提仙人被截手足血皆為乳有人言菩薩無量世來深修大慈故雖有割截亦不愁憂譬如草木無有嗔心有人言菩薩深修般若波羅蜜轉身得般若波羅蜜果報空心故了了知空割截身時心亦不動如外物不動內亦如是般若果報故於諸法中無所分別有人言是菩薩非生死身是出三界法性生身住無漏聖心果報中故身如木石而慈念割截者(云云)出大智論第八十卷== ᅟᅟ==[5] 【砍】音坎砍斫== 問。同一旁生也。有死生朝暮。有壽命千齡。有[6]沉滯污泥。有飛騰霄漢。有酷嗜臭穢。有尋逐馨香。有偏食葷腥。有單需芻草。種種不同。何以故爾。答。眾生果報。各隨業因。如影附。形如芽𤼵種。死生[7]朝莫。殺業重故。壽命千齡。造業而獨不殺或別作。長壽因故。沉滯污泥。性昬沉故。飛騰霄漢。性飄揚而造業故。酷嗜臭穢作穢業故。尋逐馨香。性好香而造業故。偏食葷腥。宿耽肉食故。單需芻艸。宿戒葷腥而多作他業故。又或宿世肉食過多罰令草食故。是故[8]主宰因果者不漏不錯。亦是眾生業報自然無煩主者。尚有多種。不能悉述。 ᅟᅟ==[6] 【沉滯飛騰】當考楞嚴經第八卷想情多少相對文而解之== ᅟᅟ==[7] 【朝莫】莫古暮字== ᅟᅟ==[8] 【主宰因果者】三界報主八識心王也== 問。[9]五戒十善。方得人道故。應全享樂趣。何多眾苦。娑婆世界。謂之[10]五濁惡世。既称濁惡。故應全受苦報。何復多眾樂。荅。生人道中者。為善惡均作。故苦樂均受。生天道者。純善無惡故。純樂無苦。生三途者。純惡無善故。純苦無樂。善惡苦樂均等。惟人道為然。 ᅟᅟ==[9] 【五戒十善】四教義云人道皆苦樂相間在因時行五常五戒行中品十善感此道身五戒者不殺不盜不邪[婬-壬+(工/山)]不妄語不飲酒十善者身三口四意三對治十惡故云十善也== ᅟᅟ==[10] 【五濁】者劫見煩惱眾生命也見法𫟍珠林第九十八卷也== 問。[11]諸天[12]諸仙至樂趣。三途至苦趣。俱不能脩行成佛。能修行成佛者。惟[13]人道耳。此何以故。荅。天仙方耽樂趣。無假成佛。三途方受苦報。不許修行。成佛機緣。正在人道雖有業在。不障熏修。然亦有不可執一論者。感生天仙。宿帶佛根者雖在樂趣而正念宛然不忘修佛感生三途曾作佛事。而以造罪。受報者正受罪報。而佛種發現。立可脫離。是故[1]韋將軍雖生天中。不受五慾。累世以[2]童真。而作佛事。昭[3]明太子。妄[4]分經典。墮在[5]泥犁。後卒以信心而感蓮華。 ᅟᅟ==[11] 【諸天】三界二十八天也== ᅟᅟ==[12] 【諸仙】楞嚴經所說十種仙也== ᅟᅟ==[13] 【人道耳】裴休圓覺經序云嗚呼生靈之所以徃來者六道也鬼神沉幽愁之苦鳥獸懷猶弒之悲修羅方嗔諸天正樂可以整心慮趣菩提唯人道為能耳人而不為吾未如之何也已矣== ᅟᅟ==[1] 【韋將軍】感通傳云四王三十二將周四天下護助諸出家人韋將軍三十二將中最存弘護多▆免子魔女輕弄比丘者奔赴除翦修童真行護正法故== ᅟᅟ==[2] 【童真】▆聞記云童真以內證真常而無取著如世童子心無染愛故== ᅟᅟ==[3] 【明太子】佛法金湯編第四云梁蕭統字德施小字維摩武帝長子卒諡昭明(云云)== ᅟᅟ==[4] 【分經】金剛經註云分三十二分者相傳為梁昭明太子所立元譯本無又與本論科節不同破梓經意(云云)== ᅟᅟ==[5] 【泥犁】地獄之梵名也== 問。[6]西方淨土有男無女無罪業。故[7]不退轉。[8]梵天亦有男無女無罪業。何故不免墮落。荅。淨土人。[9]入佛知見悟[10]明玅心。梵天人。不聞般若單修淨行。妙心本自無生。所以不退淨行還同有漏。報盡應來。雖然如來說天人不能成佛。為是禁戒人。務求作佛。勿希生天耳。天人之中。豈無宿有佛根。具佛知見者。彼憑淨業了悟非難。即如十地中菩薩。來權天主。皆[A9]已入佛乘人也。無泥佛語輕視天人。以取[11]罪戾。問。仙人性命雙脩。[12]形神俱玅。長生不死。與天無極。云何[13]不及佛氏。答。性命雙修。多雙修二字。形神俱妙。多俱玅二字。長生不死。多長生二字。般若智中。都無此住著。所以超然出三界獨尊。歷萬刦不壞。 ᅟᅟ==[6] 【西方無女】大弥陀經上卷四十八願中第二願云願我剎中無女人來生我國者皆於七寶池水蓮華中化生(云云)== ᅟᅟ==[7] 【不退轉】弥陀經云極樂國土眾生生者皆是阿鞞䟦(云云)阿鞞跋致者梵語此曰不退也== ᅟᅟ==[8] 【梵天無女】新婆沙論問色界天眾為女為男荅彼皆是男雖無男根而有餘丈夫相又能離染故說男也見法苑珠林第六卷諸天部== ᅟᅟ==[9] 【入佛知見】法華經方便品有開示悟入之四佛知見今其第四也== ᅟᅟ==[10] 【明妙心】楞嚴經第四云性覺妙明本覺明妙孤山注云即寂而照曰玅明即照而寂曰明妙== ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[11] 【罪戾】韻會戾即計切罪也== ᅟᅟ==[12] 【形神俱妙】瑯耶代醉第三十卷金丹下云以此養生則精氣神混合為一形神俱玅可以長生(云云)== ᅟᅟ==[13] 【不及佛氏】楞嚴經八下佛說十種仙畢而言阿難是等皆於人中鍊心不修正覺別得生理壽千萬歲休止深山或大誨易絕於人境斯亦輪廻妄想流轉也不修三▆報盡還來散入諸趣== 問。仙與佛。畢竟何處不同。答。𠎣[14]煉精化[15]炁煉氣化神。煉神還虛。雖說還虛。到底猶有形神在。佛單了一性便自超然。問。仙人成佛。不如入道。然否。答。是不必然。世人穢濁淨行難成。仙道清虛佛智易朗。仙人廻心大覺如菜作[16]虀。謂仙人不得作佛。闍黎罵羽士之言也。不聞。[17]洞賔頓捨金丹。紫陽化收舍利乎。 ᅟᅟ==[14] 【煉精下】十種仙中第四空行仙文云堅固動止而不休息氣精圓成名空行仙長水疏云消息養和運用榮衛神氣久著能履虛空功用既成身堅壽永名空行也== ᅟᅟ==[15] 【炁】氣同也== ᅟᅟ==[16] 【虀】牋兩切和也一曰擣辛物為之辛物薑蒜之類見字彙也== ᅟᅟ==[17] 【洞賔紫陽】唐呂岩字洞賓見黃龍機禪師有省事出仙𫟍遺事也唐真人紫陽知心宗事是亦出仙𫟍遺事== 問。[18]中印度烈士行法持一夕不語。夢人責以不語遂為所殺。託生南印度大婆羅門家。追惟禁戒。終以嘿然。忽生一子。其妻曰汝今不語。即殺此兒舉刀向之因急止之不覺語發甚矣愛河之難斷也。然子被殺而不言殘忍太甚。道人何必[1]忍心。然後證道。答。世[A10]間法1[2]鍾情子死不[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]。乃名殘忍。出世[A11]間法㤀情。子死不[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]。乃斷愛河。美惡諸境。行法感現。固是虛緣。非關實境。學道之人。自應照破。寂定得力所以貴照。夢不能持。持之未堅。亦照未徹。 ᅟᅟ==[18] 【中印度】以下至語發詳出西域記第七卷此所載者畧取也== ᅟᅟ==[1] 【忍心】孟子公孫丑篇云人皆有不忍人之心== ᅟᅟ==[A10] 間【CB】，閒【補編】== ᅟᅟ==[2] 【鍾情】晉王夷甫失幼子云情鍾方在吾軰== ᅟᅟ==[A11] 間【CB】，閒【補編】== 問。[3]王敏仲亡世不殺。又好放生。至敏仲有邪見師教之曰。不殺不放。付之無心。為玅。不必著相放生。敏仲生疑。以問法華禪師。師厲擊叱曰。公大錯豈可落空見耶。面前木頭皆是無心。著幾個木頭。能救得世間一個苦眾生。汝急懺悔邪見之罪。師所訶空見如此。至菩薩所證。有[4]人法二空。[5]龐居士云。但願空諸所有。亦是空見。得無邪乎。荅。邪師所謂空。乃無記性。[6]豁逹空。菩薩居士所云空。乃空𡚶心。不空真理。 ᅟᅟ==[3] 【王敏仲】蓮宗寶鑑第四云王侍郎諱古字敏仲東都人也(云云)== ᅟᅟ==[4] 【人法二空】見前== ᅟᅟ==[5] 【龐居士】龐蘊字道玄𢖍陽人(云云)州牧于[田*頁]問疾蘊謂曰但願空諸所有慎勿實諸所無言訖𣏞[田*頁]膝而化見傳燈錄== ᅟᅟ==[6] 【豁逹空】永嘉證道歌云豁逹空撥因果莽莽蕩蕩招殃禍== 居士與[7]無用禪師譚禪禪師印可。居士曰。能說不能行。總是虛見。禪師曰。行得到先須見得到見而不行。是為[8]有目無足。見乃虛見。行而不見。是為有足無目行路恐著行。解相應。入道如箭。 ᅟᅟ==[7] 【無用】天童無用全和尚品木惠== ᅟᅟ==[8] 【有目無足】永明心賦註第二云智論云有目無足不到清涼池有足無目亦不到清涼池目足更資方能得到頓悟自心為目如說修行為足== 問。世間淨穢。是心是境。答。境無淨穢。淨穢惟心。唐僧[9]元曉。夜宿塜閒。渴甚引手掬於坐旁得水甘凉。明日見之髑髏也。欲嘔。夫髑髏一耳。心作甘凉想。則甘凉。心作髑髏想則欲嘔。[10]故云心淨則土淨。心穢則土穢。 ᅟᅟ==[9] 【元曉】覺範林間錄上云唐僧元曉者海東入初航海而至將訪道名山獨行荒陂夜宿塜閒渴甚引手掬水于穴中得泉甘凉𥠖明視之髑髏也大惡之盡欲嘔去忽猛省嘆曰心生則種種法生心滅則髑髏不二如來大師曰三界唯心豈欺我哉遂不復求師即日還海東疏華嚴經大弘圓頓之教予讀其傳至此迫念晉樂廣酒盃蛇影之事作偈曰夜塜髑髏元是水客盃弓影竟非蛇筒中無地容生滅笑把遺鷄篆縷斜== ᅟᅟ==[10] 【故云下】維摩經佛國品所說也同弟子品云心垢故眾生垢心淨故眾生淨== 問。世尊說法四十九年。阿難承事日久。當世尊住世。阿難乃不得悟。世尊滅度之後。[11]迦葉𢷤之。乃始證道。何也。荅。木匠能與人䂓矩。不能與人巧。[12]然燈佛之於釋迦。但授記成佛而[A12]已。實無有法可得阿耨多羅三藐三菩提。所謂信根成𤍨當自開悟。故曰。若要佛度我除非我度我。 ᅟᅟ==[11] 【迦葉𢷤之】見前== ᅟᅟ==[12] 【然燈佛】以下至三菩提者金剛經中所說也== ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【補編】== 問。如來之身。丈六猶云[1]劣應。大至遍滿沙界是事難信。荅。[2]佛身即法性也。法性無邊。自應佛身無量。[3]修羅立於海中深不沒膝。罪人在于地獄。[4]充滿鐵圍。彼業報之身如此。福報之身可知。 ᅟᅟ==[1] 【劣應】四教義集解云劣應應聲聞勝應應菩薩== ᅟᅟ==[2] 【佛身即法性也】華嚴疏謂如來法性之身非心非色猶如虛空徧一切處所依之土即是常寂光土是為法身依法性土== ᅟᅟ==[3] 【修羅～膝】出雜阿含經見法𫟍珠林第九修羅業因部○大論第三十一卷云如七尺之身以大海為深羅睺阿修羅王立大海中膝出水上以兩手隱須弥頂下向觀忉利天喜見城此則以海水為淺(云云)== ᅟᅟ==[4] 【充滿鐵圍】五無閒獄中之形無間也按法𫟍珠林第十一卷地獄部八大地獄在二鐵圍山中間也== 或謂居士。曰。吾頃夜哭亡者。方哭而忽生怖心。幾至狂惑何也。答。此死人哭死人。鬼畏鬼也。人有旦哭他人。晚為人哭。晚在人世。旦入鬼錄。是我自哭我。我自畏我。誠知其然。下手速脩。問。速脩便可免死乎。答。如來不免滅度。何為免死。死免三途。𣠽柄在我。問。修行便得免三途乎。答。真心力修。無有不免。求决定免者。當求生淨土。 問。今人誰不知必死。無一得免者。乃徃徃在[5]晷刻之中。作千年之[6]調。何也。答。此由多生流轉以來。結習根深。情緣染重。是故貴于時時提醒。念念增明。修行人所以作[7]白骨觀。此觀一𤍨。貪生惡死念頭自輕。 ᅟᅟ==[5] 【晷刻】字彙云晷音軌日景也鍥漏箭以候日晷故因謂晷度曰刻每日晝夜共百刻== ᅟᅟ==[6] 【調】增韵云調箅度也== ᅟᅟ==[7] 【白骨觀】優婆笈多弟子作白骨觀入道出阿育王經第五見經律異相第十八== 問。求生淨土。有何妙法。答。都無妙法。只在心專。問。心專如何便得徃生。答。古人十年[8]拜河。河神出現。十年[9]拜枯樹。枯樹生花。皆成仙道。專心求佛。淨土豈有不生。問。如何心便得專。答。如人入[10]牢獄者。無一念一[刻-人+ㄑ]不思出獄。墜深井者。無一念一[刻-人+ㄑ]。而㤀出井。求生淨土。心得如此兩種人。何患不徃。問。彼坐牢獄墜深井者。求出之心。自然專切。世間蕭散之人。安得作如是想。答。嗚呼。三界皆牢獄。五濁盡阬塹。[11]步步近死。何異法塲。深深墮落。何異[12]眢井。一細思之。安得不速求脫離。 ᅟᅟ==[8] 【拜河】未考所出== ᅟᅟ==[9] 【拜枯樹】其諾云有人好道拜枯樹輙云乞長生如此二十八年木生紫華甘如蜜食之即仙精誠之至也== ᅟᅟ==[10] 【牢獄】字彙云牢音勞狴犴也所以拘罪人獄音玉犴獄所以繫囚始刖皐陶易林云桎梏拘獲身人牢獄(云云)== ᅟᅟ==[11] 【步步近死】摩訶摩耶經偈曰譬如旃陀羅駝羊就屠所步步近死地入命疾過是○涅槃經三十八云如囚趙市步步近死== ᅟᅟ==[12] 【眢井】韻會眢於袁切癈井左傳云囙於眢井而拯之== 問。孔孟師世淑人。正其衣冠。端其軌範。乃足為師表菩薩應化。徃徃[1]邋遢[2]佯狂。儀軌安在。儒佛邪正。應以此分。答。儒世間法。自宜端軌。佛出世間法。不妨佯狂。儒者之極。[3]大而化之之謂聖。佛氏之極。聖而不可知之之謂神。佛之佯狂。為瞞[4]肉眼。[5]和光混迹。密度有緣。若使人人知為聖人。則剎那住世不得。[6]寒拾一▆豐千[7]饒舌。立隱石壁逝矣。 ᅟᅟ==[1] 【邋遢】字彙云邋遢音熾塔不謹事又行不正貌== ᅟᅟ==[2] 【佯狂】史記殷本紀云箕子佯狂為效== ᅟᅟ==[3] 【大而化之下】孟子盡心篇云充實而有光輝之謂大大而化之之謂聖聖而不可知之之謂神注程子曰聖不可知謂聖之至妙人所不能測非聖人之上又有一等神人也== ᅟᅟ==[4] 【肉眼】者五眼第一也== ᅟᅟ==[5] 【和光】老子曰和其光同其塵(云云)== ᅟᅟ==[6] 【寒拾】以下事見三隱詩序并傳燈錄第二十七等== ᅟᅟ==[7] 【饒舌】書言故事第五云指多言曰饒舌(云云)== 問。覺長老因偶動念[8]史浩富貴。數十年蒲團工夫。一旦盡癈墮落為浩子彌遠一念小[A13]𭅒耳。而富貴權謀。遂至極熾何也。答。一線之泉。能成巨浸。一星之火。能燒高山。數十年蒲團。如[9]弓弩之持滿誤而一發遂不可當也。問。彌遠墮落三途必矣數十年蒲團工夫尚在否。答。三途苦報受盡。善根尚在。有時會發當其發時。必有明師㧞濟。[10]所以說。破戒之僧。猶勝外道。 ᅟᅟ==[8] 【史浩】北史謂史浩父子位丞相浩封越王諡忠獻弥遠封衛王諡忠▆== ᅟᅟ==[A13] 𭅒【CB】，荖【補編】== ᅟᅟ==[9] 【弓弩之持滿】漢書周亞夫傳云彀弓弩持滿○史記李廣傳云令持滿毋發師古註云注矢弓弩而引盡之不發矢也== ᅟᅟ==[10] 【所以說】十輪云占蔔華雖萎猶勝餘華破戒諸比丘猶勝諸外道見大藏一覽== 問。[11]外道問世尊。不問有言。不問無言。世尊嘿然良久。外道讚歎曰。世尊大慈大悲。開我迷雲。令我得入。乃作禮而去。阿難白佛。外道得何道理稱讚而去。世尊曰。如世[12]良馬見鞭影而行。世尊當時並不曾開口。外道從何得甚道理。答。故知授受有不在言語者。當春光初到。梅英[A14]已綻。柳條忽青。誰有語言。報知梅柳。問。達磨西來[13]不立文字。教外別傳却與釋迦作。經阿難結集。大相[14]矛盾。能無得罪迦老。答。並不得罪。[15]世尊臨入涅槃。文殊大士請佛再轉法輪世尊咄曰。文殊。吾四十九年住世。[16]未曾說一字。世尊當時已有此公案。是故當知初祖是[17]迦老遣來底。問。何故佛祖既立文字。又要掃他居士張目。不答。其人點頭去。 ᅟᅟ==[11] 【外道問佛話】載在碧岩集第七== ᅟᅟ==[12] 【良馬見鞭影而行】雜阿含經所謂有四馬一鞭影即便驚悚隨御者意(云云)== ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[13] 【不立文字等】見事𫟍第五卷也== ᅟᅟ==[14] 【矛盾】韓非子云人鬻矛與楯者譽其楯之堅物無能陷也俄而有譽其矛曰吾矛之利物無不陷也人應之曰以子之矛陷子之楯何如其人弗能應也== ᅟᅟ==[15] 【世尊下】緣見宗門統要第一卷== ᅟᅟ==[16] 【未曾說一字】楞伽經云從初得佛至般涅槃於其中間不說一字(云云)== ᅟᅟ==[17] 【迦老遣來底】法華法師品云當知是人則如來使如來所遣行如來事== 問。迦文雪山六年。[18]蘆芽穿膝備歷苦行。乃至成佛。[19]婆修盤頭。一食不臥。偏修梵行。闍夜多尊者乃訶之曰。此人與道遠矣。設苦行歷于塵刦皆虛妄之本也。由闍夜之言然則迦老非耶。答。道在見性。性地若明。則苦行皆成道之助。設執苦行以求道則歷刦為虛妄之本。問。[1]馬祖坐禪。與逹磨面壁▆耳。南嶽何故呵祖云。若執坐相。非逹其理。答。逹磨面壁體寂而智圓。馬祖初時坐禪沉空。而執相所以不同。 ᅟᅟ==[18] 【蘆芽穿膝】禪林類聚佛祖門僧問法華舉禪師如何是佛師云蘆芽穿膝○觀佛三昧經云見地生草穿菩薩肉上生至肘== ᅟᅟ==[19] 【婆修下】事見傳燈錄第二卷== ᅟᅟ==[1] 【馬祖坐禪】會元第三卷南岳讓章云開元中有沙門道一在衡岳山常習坐禪師知是法噐徃問曰(云云)又曰汝學坐禪為學坐佛若學坐禪禪非坐臥若學坐佛佛非定相於無住法不應取捨汝若坐佛即是殺佛若執～理一聞示晦如飲醍醐== 問。[2]初祖云外息諸緣。內心無喘。心如墻壁可以入道。心要靈通乃成[3]種智。若如墻壁。一物不通盡成阻礙。何以入道。答。古德談道。有自玲瓏能通萬法者言。有自堅定不入一塵者言。玲瓏能通萬法。則云[4]心如瑠璃。堅定不入一塵。則云心如墻壁。 ᅟᅟ==[2] 【初祖下】禪蒙求中卷惠可了了下云初祖初居少林寺九年為惠可說法祇教曰外息▆▆內心無喘心如墻壁可以入道師云我已息諸緣祖曰莫成斷滅去否師云不成斷滅祖曰何以驗之去不斷滅師云了了常知故言之不可及祖曰此是諸佛所傳心體更勿疑也== ᅟᅟ==[3] 【種智】大明法數第九卷云三智出觀音玄義一一切智聲聞緣覺之智也二道種智菩薩之智也三一切種智佛之智也== ᅟᅟ==[4] 【心如瑠璃】楞嚴七云於道塲修三摩地能令末世修學身心明淨如瑠璃== 問。[5]六祖聞金剛經一句云。無所住而生其心。便豁然大悟。此一句如何。答。此真空妙有法性。初祖之於[6]慧可。心方紛動。常恐未息諸緣。纔息諸緣便懼又成斷滅。息諸緣。是無所住。不斷滅。是生其心。無住是真空。生心是玅有。六祖悟此更復何事。 ᅟᅟ==[5] 【六祖下到大悟】詳見法寶壇經也○金剛經云不應住色生心不應住聲香味觸法生心應無所住而生其心○雲栖大師摸象記云無所住而生者生即無生也== ᅟᅟ==[6] 【惠可】二祖大師也緣▆次上所記== 問。有僧問馬祖為甚麼說即心即佛。祖曰。為止小兒啼。曰啼止時如何。曰非心非佛。即心即佛。乃是至言妙理。如何作[7]黃葉。權止兒啼實義安在。答。祖師為恐人心外求佛。又恐人將心佛分作二樣。故云。即心即佛。又恐人執著心佛二相故又云非心非佛。若說到一相不住。則即心即佛。心佛二字。亦是權說。故[8]般若如大火聚。一物都住不得。 ᅟᅟ==[7] 【黃葉止兒啼】事出涅槃經嬰兒行品第九也== ᅟᅟ==[8] 【般若火聚】止觀第六云論曰般若波羅蜜多譬如大火聚四邊不可取○宗鏡錄第三十八云大智度論言譬如▆蛛蟲處處能集唯不能集火中眾生意識亦復如是預是可見聞法悉皆能緣而不能緣般若(云云)== 問。學道得神通。是得道之驗豈可揮斥。答。學道而得神通。是得道之驗。慕神通而學道。是著魔之因。[9]神僧躡波自渡若履平地。黃檗不能反欲斫僧脛。罵他自了漢。其僧歎曰。真大乘法器我所不及故知學道不在神通。[1]仰山云此是聖末邊事。如今且要識心達本。[2]但得其本。不愁其末。 ᅟᅟ==[9] 【神僧】以下至不及見傳燈錄第九== ᅟᅟ==[1] 【仰山下】傳燈錄第十一仰山章示眾云汝等但向自己性海如實而修不要三明六通何以故此是聖末邊事其末他時後日自具去在== ᅟᅟ==[2] 【但得二句】永嘉證道歌云但得本莫愁未如淨瑠璃含寶月註云本者心也== 問。[3]人間四百年。天宮為一晝夜其義何如。答。此各隨福業。以分脩短。[4]蜉蝣虫朝生暮死。世人之一晝夜。是此虫之百年。 ᅟᅟ==[3] 【人間四百年】為兜率天一晝夜事見法𫟍珠林第五卷諸天部壽量下也== ᅟᅟ==[4] 【蜉蝣】尔雅云蜉蝣渠畧也似蛣蜣身狹而長有角黃黑色生糞土中甲下有翅能飛朝生暮死也== 一道人山中坐得神通。知未來事。向[5]雲棲和尚印證被雲棲掃却。問。莫是此老自沒神通。故掃道人遮護己短。答。從神通不如他也定勝他。[6]昔有梵僧。從空而至來叅仰山山曰。近離甚處。曰。西天。山曰。幾時離彼。曰。今早。山曰何太遲。曰。遊山玩水。曰。神通遊戲。則不無闍黎。佛法須還老僧始得。梵僧曰。特來東土禮文殊。却遇小釋迦。遂出梵書貝多葉。與山作禮乘空而去。[7]一日又有僧來作禮。師不[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]。其僧乃問。師識字否。山曰。隨分。僧乃右旋一匝。曰。是甚麼字。師于地上畫十字酬之。僧又左旋一匝曰。是甚麼字。師改十字作卍字。僧畫此○相。以兩手拓。如[8]修羅掌日月勢曰是甚麼字。師乃畫此[○@卍]相對之。僧乃作[9]婁至德勢。師曰。如是如是。此是諸佛之所護念。汝亦如是。吾亦如是。善自護持其僧禮謝騰空而去。時有一道者問之。師曰。此是西天羅漢。故來探吾道。西天神僧。兩度來作禮仰山。故知雲棲定非凡情所測。 ᅟᅟ==[5] 【雲栖寺】株宏大師號蓮池見續釋氏稽古路== ᅟᅟ==[6] 【昔有梵僧】以下見會元仰山章== ᅟᅟ==[7] 【一日】以下載在從容錄第五卷== ᅟᅟ==[8] 【修羅掌日月】事見長阿含正法念等經九十七種圓相中有修羅三昧== ᅟᅟ==[9] 【婁至德】萬松云梵語樓至此云啼泣賢劫千佛為千王子末後得籌最後成佛遂啼泣云我何薄祐窮底得籌忽復笑云我當盡取九百九十九佛方便莊嚴今護法神熱杵者是== 問。[10]文殊菩薩謂文喜和尚曰。汝若無執心。何用受戒。學人固不必受戒耶。答。學人受戒者須遣執心。執心若[11]未忘。必須受戒。受戒為學人設。大圓悟人。何戒何不戒。未圓悟而輙云不受戒。是未卯而求時夜也。 ᅟᅟ==[10] 【文殊下】無著文喜和尚見文殊事見會元第九卷也== ᅟᅟ==[11] 【未忘下】莊子第一云且▆大▆計見卯而求時夜見彈而求鴞炙== 問。從古禪宗人。或一棒。或一喝。或掌面。或蹈胸。或[12]拖在地。或[13] \[14]扼在水。或說一句沒巴鼻底話。或單竪一拂。伸一指便豁然大悟。此領何意得何傳。答。此由學人機𤍨緣到。一點即化所以領會。正不在此等作勢[1]伎倆。此兩人別有[2]機關密入䖏。旁人怎叅得透啞[3]謎是他自猜不必強作理會。理會得越有理越老越近越遠。假如[4] \[A15]韶國師歷叅五十四位善知識皆法緣未契。最後至臨川。謁法眼清涼師。一見深器之。一日法眼上堂。僧問。如何是曹溪一滴水。眼曰。是曹溪一滴水。僧惘然而退。國師於坐側。豁然開悟。平生疑滯。[5]渙若氷釋。法眼曰。汝向後當為[6]國王所師。致祖道[7]光大。吾不如也。國師遍參五十四善知識不悟。至法眼一見豁然。此曹谿一滴水語。不過述問僧前句。有何大發明。且此一句。五十四師。豈獨少此。良以國師參訪既多。心珠應朗機緣時節。適在清涼耳。正不在此一句也。如一棒一喝而悟者。亦何嘗假此一句。問。韶國師遍叅歷訪。機緣到時。故應得悟。六祖樵夫。何曾叅訪。一聞而悟。何也。答。此良由宿生根𤍨也。[8]何䖏有天生彌勒。自然釋迦。 ᅟᅟ==[12] 【拖】音佗引也曳也== ᅟᅟ==[13] 【扼】音厄按也抑也== ᅟᅟ==[14] 【扼在水】竹窓二筆云一僧人言其得悟玄沙故與偕行至水邊忽推之落水急問牛頭未見四祖時如何僧云伸脚在縮脚裏(云云)== ᅟᅟ==[1] 【伎倆】書言故事十二云八智計曰伎倆== ᅟᅟ==[2] 【機關】華嚴演義鈔云遠公曰容物動處名之為假於中轉者說以為關妙樂曰言機關者機謂機微可發之義關謂關即假人而動== ᅟᅟ==[3] 【謎】弥計切隱語也== ᅟᅟ==[4] 【韶國師】天台德韶見傳燈二十五== ᅟᅟ==[A15] 韶【CB】，詔【補編】== ᅟᅟ==[5] 【渙若氷釋】花子第十五章云渙若氷將釋(注)渙舒散也== ᅟᅟ==[6] 【國王】吳越忠懿王也== ᅟᅟ==[7] 【光大】易坤卦彖曰含弘光大品物咸亨== ᅟᅟ==[8] 【何䖏下】天台四教義云何處天然弥勒自然釋迦集解云弥勒釋迦既是果人果必由因無因者謂之天然自然也== [9]法眼問[10]永明禪師曰。律中道[11]隔壁聞釵釧聲即名破戒。現覩金銀合[12]沓。朱紫[13]駢闐是破戒。不是破戒。永明曰。好個人路不省其意。居士試為解之。答。此是密印。吾為顯說隔壁聞𨥁釧聲。心入故破戒。合沓駢闐心不入。則不破戒。 ᅟᅟ==[9] 【法眼問】通載第十七作淨惠問也== ᅟᅟ==[10] 【永明】智覺大師嗣韶國師見傳燈二十六也== ᅟᅟ==[11] 【隔壁等】出涅槃經師子吼菩薩品== ᅟᅟ==[12] 【沓】逹合切重也合也== ᅟᅟ==[13] 【駢闐】詩采𦬊篇云振旅闐闐○詩緝云闐闐眾盛貌猶今人言駢闐也== 問。[14]寶塔紹巖禪師問大眾曰。諸仁者還明心也未莫不是語言談笑時。凝然[15]杜嘿時。叅尋知識時。道伴商略時。觀山玩水時。耳目絕對時。是汝心否。如上所解。盡為魔魅所攝。豈曰明心。更有離身中妄想外別認徧十方世界。含日月包太虛謂是本來真心斯亦外道所計。[1]非明心也。據此師所說何者為心。答。非魔魅所攝。亦不離魔魅所攝。非外道所計亦不離外道所計。 ᅟᅟ==[14] 【寶塔】宋杭州真身寶塔寺紹岩見宋高僧傳第二十三卷== ᅟᅟ==[15] 【杜】塞也== ᅟᅟ==[1] 【非明心也下】紹岩結文曰諸仁者要會广心無是者亦無不是者汝擬執認其可得乎○博山評云前二種是病過在執認二字上此段是藥但無是非執認病即愈矣== 問。[2]瑞鹿遇安禪師。嘗[A16]閱首楞嚴經。到[3]知見立知。即無明本。知見無見。斯即涅槃。師破。[4]句讀曰。知見立。知即無明本。知見無。見斯即涅槃。於此有省。有人語師曰。破句了也。師曰。此是我悟處。畢生不易。破句讀聖經如何得悟。荅。[5]得魚忘筌。得兔忘蹄。得佛理忘句讀。要知此老悟處。亦不在楞嚴。問。不在楞嚴從何得悟。答。多少依句讀楞嚴人不曾得悟。 ᅟᅟ==[2] 【瑞鹿】溫州瑞鹿寺上方遇安嗣天台詔國師見傳燈錄第二十六卷又見楞嚴合論第十卷== ᅟᅟ==[A16] 閱【CB】，𨵃【補編】== ᅟᅟ==[3] 【知見四句】楞嚴經第五卷文也長水疏云言知見者畧舉六根之二也立知者又畧見字影在次文(云云)== ᅟᅟ==[4] 【句讀】字彙云讀音豆句讀凢經書成文語絕處謂之句語未絕而點分之以便誦詠謂之讀今祕省校書式凡句絕則點於字之旁讀分則點於字之中間是也== ᅟᅟ==[5] 【得魚～蹄】周易畧例文也見起信論筆削記第一卷又見莊子第八外物篇云筌者所以在魚得魚而忘筌蹄者所以在免得免而㤀蹄言者所以在意得意而忘言(云云)疏云筌魚笱也以竹為之故字從竹又從艸又香草也可以餌魚置香草於柴木蘆葦之中以取魚蹄免𦊨也以繫免▆故曰蹄== 問。[6]楞嚴經八還辨見。明還日輪。日還何處居士不。答。旁一人云。何不對日還虛空。居士笑曰。人出烟鎻池塘柳。試一[7]神童。神童無對。旁一人對曰。日烘苑囿桃。居士笑曰。還是無對者乃神童。 ᅟᅟ==[6] 【楞嚴八還辨見】見前○一如法師云還有復也辨者分別也見即能見之性也以所見八種可還之境而辨能見之性不可還也== ᅟᅟ==[7] 【神童】者童子巽舉之科名唐劉宴七歲舉神童等也== 問。[8]古德云。但盡凡情別無[9]聖解如何。答。凡情盡時。聖解即露。原來聖解。即是凡情。離波求水。水復安在。[10]東林萬菴禪師曰。欲識諸佛心但向眾生心。行中識取。欲識常住不凋性。但向萬物遷變處會取。 ᅟᅟ==[8] 【古德云】天皇道悟云任性逍遙隨緣放曠但盡～解== ᅟᅟ==[9] 【聖解】楞嚴第九云若作聖解即受群邪== ᅟᅟ==[10] 【東林】盧山東林寺萬庵道顏和尚嗣木惠== 問。逹磨面壁忒煞凄凉。[11]華嚴道塲。極大富貴。此如何會。答。有則萬法俱來。無時一絲不掛。問。[12]那吒太子。析肉還母析骨還父。然後現本身運大神力。為父母說法。骨肉既還父母。用甚麼為身。答。海漚去後。自有[13]全潮。 ᅟᅟ==[11] 【華嚴道塲】華嚴宗清涼國師澄觀歷九朝聖世為七帝門師== ᅟᅟ==[12] 【那吒太子】北方毘沙門太子○事𫟍五云那吒叢林有折骨還父折肉還母之說然於乘教無文不知依何而為此說== ᅟᅟ==[13] 【全潮】楞嚴二上云唯認一浮漚體目為全潮○長水云全潮海之異名也== 問。心苦雜亂奈何。答。[14]古德云。[15]清珠投于濁水。濁水不得不清。念佛投于乱心。乱心不得不佛。 ᅟᅟ==[14] 【古德云】寶王諭云浴大海者已用於百川念佛名者必成於三昧亦猶清珠下於濁水濁水不得不清念佛投於乱心乱心不得不佛== ᅟᅟ==[15] 【清珠】楞嚴九云譬如明珠置濁水中以珠威德水即為清(云云)○華嚴經云菩提心者如水精珠能清一切煩惱濁故== 問。如何得臨終一心不亂。答。[16]古德云古之人。念念在定慧。臨終安得散乱。今之人。念念在散乱臨終安得定慧。 ᅟᅟ==[16] 【古德云】歐陽文忠公問嵩山老僧云古之高僧臨生死之際類皆談笑脫去何道致之耶對曰定惠力耳又問今乃寂寥無有何哉老僧笑曰古之人念念在定惠臨終安得亂今之人念念在散亂臨終安得定文忠大驚不自知膝之屈也見林間錄上卷== 問。佛法久參不透柰何。答。[1]黃龍禪師。謂泐潭草堂清禪師云。[2]子見猫兒捕鼠乎。目[A17]睛不瞬。四足踞地諸根順向。首尾一直。擬無不中。子誠能如是心無異緣。六根自靜。默然而究。萬無失一也。草堂于是盡屏閑緣。嵗餘。豁然契悟。久叅不透。幸有前人樣子可學。 ᅟᅟ==[1] 【黃龍】祖心禪師嗣惠南也== ᅟᅟ==[2] 【子見下】緣見會元十七草堂善清章== ᅟᅟ==[A17] 睛【CB】，晴【補編】== 問。將[3]蚯蚓斬斷兩頭俱動。未審佛性在那一頭。荅。那一頭不是佛性。問。[4]倩女離魂。那一處是真身。答。那一䖏不是真身。 ᅟᅟ==[3] 【蚯蚓】傳燈錄第十卷長沙景岑章有僧問蚯蚓斬為兩斷兩頭俱動未審佛性在阿那頭師云妄想作麼僧云爭奈動何師云汝豈不知火風未散== ᅟᅟ==[4] 【倩女】見前== 問。[5]性空妙普菴主曰。六十餘年。[6]和光混俗四十二臘。自在逍遙。逢人則喜。見佛。不拜。既見佛。為甚麼不拜。答。[7]雲門還要一棒打殺釋迦。[8]丹霞還燒木佛。世間自有此一等[9]莾男子。且放他乱做。 ᅟᅟ==[5] 【性空】嘉興府華亭性空主也見普燈錄== ᅟᅟ==[6] 【和光】見前== ᅟᅟ==[7] 【雲門】文偃禪師一棒打殺話見禪林類聚第二卷== ᅟᅟ==[8] 【丹霞燒佛】見會元第五○傳燈十四鄧州丹霞天然禪師嗣石頭後於惠林寺遇天大寒取木佛焚之== ᅟᅟ==[9] 【莾男子】鹵莽苟且輕脫== 姑蘓劉鳳著玄覽篇。談天文曰。夫天[10]元氣也。浩然而[A18]已。無他物焉。釋氏所謂[11]三十三天者妄哉。鳳稱博學其識如此。如鳳說。列聖明王制為[12]郊天之禮。皆虛文也。鳳敢蔑上帝為無有。又何為而從方士學仙。對餘[13]津津譚冲舉事也。後又引天有六天。天神之大者曰昊天上帝。[14]其佐曰五帝。又何云無他物焉。鳳蓋信手抄舊文。都無斟酌者耶。 ᅟᅟ==[10] 【元氣】文中子云天統元氣子華子云元太初之中氣也== ᅟᅟ==[A18] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[11] 【三十三天】者忉利天也== ᅟᅟ==[12] 【郊天】見白虎通如記于上卷== ᅟᅟ==[13] 【津津】字彙云津津溢也冲與翀同國語云一飛冲天== ᅟᅟ==[14] 【其佐曰五帝】家語五帝篇孔子曰五行优成上帝而称五帝== 問。[15]文殊叅維摩如何。答。[16]藝壓當行。問[17]永嘉參六祖如何。答。[18]碁逢敵手。 ᅟᅟ==[15] 【文殊參維摩】見維摩經文殊問疾品第五== ᅟᅟ==[16] 【藝壓當行】貞和集第四想隱和尚頌云精藝家傳壓當行風蜚寸刃冷含光== ᅟᅟ==[17] 【永嘉參六祖】見會元第二卷== ᅟᅟ==[18] 【碁逢敵手】古詩云碁逢敵手難藏行將為邊功不讓先== 問。如何是明心。答。風折蛟水千片斷。氣衝[19]魚鑰[20]九關開。問。如何是見性。答。[21]湘潭雲盡暮山出。巴蜀雪消春水來。問。緣起時如何。答。[22]縱然一夜風吹去。只在蘆花淺水邊。 ᅟᅟ==[19] 【魚鑰】韻瑞云詩注魚鑰者取魚不瞑目守夜之義== ᅟᅟ==[20] 【九關】楚辭招魂云虎豹九關(注)天門九重使虎豹執其開閉== ᅟᅟ==[21] 【湘潭二句】唐許渾題凌歊臺詩也見三體詩== ᅟᅟ==[22] 【縱然二句】司空曙江村即事詩也== 問。古來大英雄。乘時致身。掌握天下。撑拄乾坤。流慶子孫垂芳[23]竹帛。良亦快意。何必[24]𤨏尾拘剪。作苦行[25]頭陀。答。[26]齊桓公生能。九合諸侯死不能照管[27]七尺[28]蜀孔明之智。能籠絡群雄。其見不能預卜生死。虫流於戶。不勝郎當星隕於[1]營。寧延晷[刻-人+ㄑ]。每想王侯將相。[2]白楊黃土[3]珠襦玉柙。[4]時總一塲[5]扯淡。何如三家村裹黃面道人。預告化期端坐[6]委蛻顏色如生異香滿室。 ᅟᅟ==[23] 【竹帛】至天隱三體詩註云古以竹帛為書後漢方用紙後漢書鄧禹傳云願效尺寸垂功名于竹帛== ᅟᅟ==[24] 【𤨏尾】說文𤨏細也尾微也詩𤨏兮尾兮== ᅟᅟ==[25] 【頭陀】十二頭陀行也== ᅟᅟ==[26] 【齊桓公下】史記評林第三十二齊太公世家第二云桓公九合諸候一匡天下(云云)桓公病五公子各樹黨爭立及桓公卒遂相攻以故宮中空莫敢棺桓公尸在牀上六十七日尸蟲出于戶(云云)○論語云九合諸侯註云九作糾督也古字通用== ᅟᅟ==[27] 【七尺】楊子法言云七尺之軀== ᅟᅟ==[28] 【蜀孔明下】十八史畧云諸葛亮病篤有大星赤而芒墜亮營中未幾亮卒== ᅟᅟ==[1] 【營】說文云軍壘曰營== ᅟᅟ==[2] 【白楊】通志云白楊種墟墓間故曰白楊多悲風蕭蕭愁殺人== ᅟᅟ==[3] 【珠襦玉柙】西京雜記云潢諸陵皆珠滿玉匣形如鎧甲== ᅟᅟ==[4] 【時】是也== ᅟᅟ==[5] 【扯】落也== ᅟᅟ==[6] 【委蛻】說文委棄也任也蛻蛇蟬所解皮也○莊子第七委[(乏-之+虫)*(公/儿)]注云人世相代如蟬蛻然故曰委蛻== 問。解與悟如何分別。答。解從文字聞見中得。悟從性地開朗中生。解自外而入。悟自內而出。解如[7]爝火之光。悟如日月之光。 ᅟᅟ==[7] 【爝火之光】莊子逍遙遊篇云堯讓天下於許由曰日月出矣而爝火不息其於光也不亦難乎注爝火炬火也== 問。[8]師子尊者。負罽賓之債。[9]悟逹國師。欠晁錯之冤。均之定業也。[10]迦諾迦能以功德水洗滌宿冤師子不能以菩提力。自免業報。何也。答。菩薩作用機感不同。有時以因果為戒。則不難出其身。以為受報之榜樣。有時以普度為願。則不難救一人。以起懺罪之因緣。所謂不能消定業。戒人之犯罪也。如諾迦之救悟逹。則定亦不定也。萬古懺罪緣起。在此一公案故定業不定權教也。不然。[11]金鎗馬麥。如來不能自免諾迦安能免悟逹也。 ᅟᅟ==[8] 【師子～債】見傳燈錄第二卷== ᅟᅟ==[9] 【悟逹下】高僧傳第八云悟逹國師知玄居安國寺懿宗親臨法席恩渥甚厚忽膝生人面瘡眉目口齒吞啖與入無異求醫莫效因憶舊言乃入山相尋僧立於山陰知玄以所苦告曰無傷山有泉且濯之即愈瘡忽人語云未可洗公曾讀西漢書不寧不知袁盎殺晁錯乎公即袁盎吾晁錯也錯腰斬東市其冤如何哉累世求報於公而公十世為僧戒律精嚴今汝受賜名利心起故能害之蒙迦諾迦尊者洗我以三昧法水自此不復為冤玄感嘆其異恩積世之冤非遇聖賢何由得釋因述懺法三卷○袁盎晁錯傳見史記百一卷== ᅟᅟ==[10] 【迦諾迦】十六羅漢之一也== ᅟᅟ==[11] 【金鎗馬麥】者佛九惱中第三第四也○惠上菩薩經作鉄杙== 問。佛家有[12]禪宗。有教宗有律宗。如何分別。答。習定久參。豁然了悟法。法皆通。謂之禪宗。制為經律論[13]三藏法師曉暢法門。登壇講說。令眾開解。謂之教宗。設為禁戒儀軌。令學人持守。不敢毀犯。謂之律宗。教是入佛之門戶。禪是入佛之閫奧。教是生解。禪是生悟。必先解而後得悟禪不取教。是自杜其入門。教不知禪。終不入其室奧。乃至律者。則慎攝威儀培養定慧。禪與教之所兼資也。自釋迦拈花逹磨面壁。以至[14]南嶽百丈黃[A19]蘗青原雲門臨濟溈仰曹洞。皆禪門人也。自阿難總持。迦葉結集。馬鳴龍樹無著天親諸師著論。天台衍教章安結集。法智慈雲嗣法。皆教門人也。自如來制為沙弥比丘菩薩諸戒。[15]舍那面授妙海親聞梵網譯于什師受戒遍于義學以至晉之慧遠。唐之宣律師。皆律門人也。要之三事。互用兼資原無分別。 ᅟᅟ==[12] 【禪教律】傳燈錄第七卷京兆興善寺惟寬禪師章云白居易嘗詣師問曰既曰禪師何以說法師曰無上菩提者被於身為律說於口為法行於心為禪應用者三其致一也(云云)== ᅟᅟ==[13] 【三藏】經律論也見四教義集註上卷== ᅟᅟ==[14] 【南嶽】乃至曹洞阿難迦葉馬鳴龍樹共見傳燈會元也無著天親什師興見名義集西域記也天台章安法智慈雲惠遠宣律師共見佛祖統紀也== ᅟᅟ==[A19] 蘗【CB】，蘖【補編】== ᅟᅟ==[15] 【舍那玅海】天台梵網疏云梵網受法是盧舍那為玅海王子受戒法釋迦從舍那所授誦次傳與逸多菩薩○雲栖發隱序云舍那面授玅海親聞(云云)== 問。夜叉羅剎修羅毒龍之軰。或[1]抗衡天帝[2]四王諸將。不能輙際。或食噉眾生。[3]嶽瀆神靈。不能擒制。遇戒德沙門。則擎拳拱手。何也。答。此見惡趣眾生。皆有佛性也。若無佛性。則既抗衡天帝。蔑視神靈而又何有干一孤僧也。 ᅟᅟ==[1] 【抗衡】史記陸賈傳云與天子抗衡注抗對也𢖍車上橫木也抗衡言兩衡相對拒率不相避下也== ᅟᅟ==[2] 【四王諸將】四天王所領三十二將也== ᅟᅟ==[3] 【嶽瀆】五岳四瀆也見白虎通== 問。[4]純陽飛劍斬黃龍劍不能入。遂擲劍歸依。當時純陽便有殺黃龍心否。答。不然。純陽當時不過試黃龍道力何如耳。豈便操此惡念。問。唐時六宮內使[5]吳元[A20]卿。御園花發。賞既移時。忽聞空中神語云。此開謝無常之物甚能損人道心。仁者何為好之。元鄉遂感悟[6]祝髮出家證阿羅漢果。古之比丘。乃有[7]見桃花悟道者。花一耳。或以之損道心。或以之悟道。何也。答。損者損以無常。悟者亦悟其無常。 ᅟᅟ==[4] 【純陽下】列仙傳第六云畢岩字洞賔唐貞元十四年四月十四日巳時生因号純陽子(云云)○人天寶鑑云呂洞賔問黃龍機禪師曰一粒粟中藏世界半升鐺內煑山川且道此旨如何師曰守屍鬼呂曰爭奈囊中有長生不死藥何師曰饒經八萬劫終是落空亡呂憤而去至夜飛劍脅之師已前知以法衣蒙頭坐于方丈劍遶數帀師以手指之劍即墮地呂謝罪(云云)== ᅟᅟ==[5] 【吳元卿】傳燈錄第四杭州招賢寺會通禪師本郡人也姓吳氏本名元卿形相端嚴而聰敏唐德宗時為六官使王族皆美之春時見昭陽宮華卉敷榮翫而久之倏聞空中有聲曰虛幻之相開謝不停能壞善根仁者安可嗜之(云云)== ᅟᅟ==[A20] 卿【CB】，鄉【補編】== ᅟᅟ==[6] 【祝】斷也== ᅟᅟ==[7] 【見桃華悟道】靈雲勤和尚也== 居士一日覽[8]釋迦記。[9]喟然發歎。人問。何歎也。答曰。釋迦一見生老病死。即捨諸緣而入道。吾見生老病死五十九年。尚有所不能捨。人之智愚賢不肖。相遠一至此哉。 ᅟᅟ==[8] 【釋迦記】指釋迦譜釋迦成道記等也== ᅟᅟ==[9] 【喟然】禮記第九禮運篇云喟然而嘆注喟然歎聲也== 問。學道有魔如何。答。[10]邪心動䖏。即是群魔。[11]汝本自魔。誰能魔汝魔即非魔魔即法界。回頭[12]四果。却是摩登。 ᅟᅟ==[10] 【邪心動處】大論云有念是魔業無念是法印○== ᅟᅟ==[11] 【汝本自魔】按宗鏡錄云昔有禪師在山間坐見一孝子擎一死尸來向師前哭云何故殺我阿母師知是魔境便於柱上取斧一斫孝子走去後覺股上濕乃看見血不期自研又有禪師坐時見一猪來即把猪鼻一拽呼把火來乃見把自鼻孔斯乃正坐禪時心中起見感外魔來入但修正定何有魔事== ᅟᅟ==[12] 【四果】預流等也○楞嚴四下云摩登伽心[婬-壬+(工/山)]火頓歇得阿那含(云云)同六下云性比丘尼聞說偈口成阿羅漢(云云)== 問。[13]煩惱即菩提。煩惱不斷。焉得證菩提。答。斷煩惱。得菩提。是二乘人。不斷煩惱得菩提是為大乘。斷煩惱取菩提。是離波求水。不斷煩惱。取菩提。是[14]即波即水。離波安得有水離煩惱安得有菩提。 ᅟᅟ==[13] 【煩惱即菩提】止觀第一云經言煩惱即是菩提菩提即是煩惱(云云)== ᅟᅟ==[14] 【即波即水】杯渡和尚一鉢歌云水不離波波即水見傳燈錄第三十卷== 問。佛法無人我無冤親。謂之平等。佛以此教人。必能身體力行。有可拈出作榜樣否。答。[15]憍陳如世世與世尊為讐。世尊成道首度此人。此是冤親平等釋迦住娑婆世界作本師教主却[1]讚阿弥陀佛勸人徃生淨土。[2]文殊為七佛之師。却[3]讚觀世音所證聞熏聞脩。金剛三昧。耳根圓通㝡為第一。此是人我平等。 ᅟᅟ==[15] 【憍陳如～此人】者出賢愚經也== ᅟᅟ==[1] 【讚～土】者如弥陀經等所說也== ᅟᅟ==[2] 【文殊下】普超三昧經佛言我今得佛皆文殊恩本是我師過去無央數佛皆其弟子== ᅟᅟ==[3] 【讚觀～一】者楞嚴經第六所說也== 居士祭黃白仲文云。我若藉兄[4]寵靈得證道果。當首度上海君呂玉繩信不及。笑曰。君此言過矣。居士曰。不過釋迦首度憍陳如。 ᅟᅟ==[4] 【寵靈】字彚云靈離呈切寵也福也== 居士家飯熟人至便餐或訝之。居士曰[5]物各有主此[6]細人之言。天生五穀。撞著便飡。何分爾我。人只為太生分別。所以[7]長夜漫漫流浪生死。 ᅟᅟ==[5] 【物各有主】東坡赤壁賦云天地之間物各有主苟非吾之所有雖一毫而莫取== ᅟᅟ==[6] 【細人】禮記檀弓篇曾子曰細人之愛人也以姑息== ᅟᅟ==[7] 【長夜漫漫】𡩋戚扣牛角歌云長夜漫漫何時且== 問。菩薩度脫眾生。徃徃。一言點化。借令我軰將此一言去。點化眾生。眾生未必度脫。何也。答。言語點化。全伏菩薩道力𡨋加。此一言出菩薩口。便是醍醐。出凡人口。便是常味。古有竪拂子而悟。[8]吹布毛而醒者。正不在言句也。[9]西天大耳三藏法師。自云得他心通。唐肅宗命[10]忠國師試驗。忠問。汝得他心通耶。藏曰。不敢。忠云。汝道老僧心。即今在甚處。藏曰。和尚是一國之師。何得去西川看[11]競渡船。忠良久再問。汝道老僧即今在甚處。藏曰。和尚是一國之師。何得向天津橋上。看弄猢猻。忠第三問。藏良久。罔知去䖏。忠叱云這野孤精。他心通在甚麼處。三藏無對。古德又有[12]被土神先報。[13]為鬼神所窺。[14]天人送供。為[15]藏心不密者。何也。答。學道之人。㝡怕念起。念頭纔起。鬼神即知。忠國師[16]兩度被王藏覷破者。以念起也。㝡後茫然者。以無念也。瞥興一念則鬼神[A21]已報他人。念泯全無則天人莫覔其䖏。 ᅟᅟ==[8] 【吹布毛而醒者】鳥窠道林法嗣惠通侍者也見會元第二卷== ᅟᅟ==[9] 【西天】大耳三藏他心通話見禪林類聚神異門也== ᅟᅟ==[10] 【忠國師】嗣六祖能大師== ᅟᅟ==[11] 【競渡船】荊楚歲時記屈原以五月五日死于汨羅人以舟𫽄之競渡是其遺俗== ᅟᅟ==[12] 【被土地先報】者南泉也見傳燈第八卷== ᅟᅟ==[13] 【為鬼神所窺】者洞山价也見前○仰山亦有此緣見雲栖竹窓二筆== ᅟᅟ==[14] 【天人送供】者雲居膺也見正宗賛雲居章== ᅟᅟ==[15] 【藏心】記禮運云人藏其心不可測度也== ᅟᅟ==[16] 【兩度覷破】仰山判他心道話云前兩度是涉境心後入自受用三昧所以不見== ᅟᅟ==[A21] 已【CB】，巳【補編】== 問。佛家千經萬論。諸師語錄如麻。畢竟有脩行最[17]喫緊可拈出者否。答。聖賢言語。句句慈航豈容分別料揀吾嘗取[18]高峰示眾一段話。似為學人喫緊曰。尋常教人做工夫。看個[1]萬法歸一。一歸何處公案。看時須是發大疑情。世間一切萬法。總歸一法。畢竟歸在何處。向行住坐臥處。著衣吃飯處。屙屎放尿處[2]抖擻精神。急下手脚。但恁麼疑。畢竟一歸何䖏。决定要討個分曉。不可[3]颺在無事甲裏不可胡思乱想。須要綿綿密密。打成一片直教如大病一般。吃飯不知飯味。吃茶不知茶味。[4]如癡如呆。東西不辦。南北不分。工夫做到這裡管取[5]心華發明。悟徹本來面目。生死路頭。不言可知。世間情念。放教輕微。道念自然濃厚。此等言語。最有𣠽柄。用此工夫。如[6]甕中捉鱉。萬無一失。是此老自家做箇底工夫。拈出示人。吾嘗與德園居士。歎息[7]高峰中峰死工夫。不曾做得。何由徹悟。諺云欲求生富貴須下死工夫。 ᅟᅟ==[17] 【喫緊】中庸大全吳氏程云喫緊猶俗言著急== ᅟᅟ==[18] 【高峯】杭州西天目高峯原玅禪師嗣雪岩欽也見會元續畧== ᅟᅟ==[1] 【萬法下】趙州僧問萬法處州曰我在青州作一領布衫重七斤== ᅟᅟ==[2] 【抖擻】字彙云抖擻音斗叟起物舉也== ᅟᅟ==[3] 【颺在無事甲裏】之語多出于大惠書中也== ᅟᅟ==[4] 【如癡如呆】山菴雜錄下云癡癡呆呆若木石然○字彙云呆古某字也今俗以為癡獃字誤== ᅟᅟ==[5] 【心華發明】圓覺經云心華開發照十方剎== ᅟᅟ==[6] 【甕中捉鱉】四明軟禪師答禪人書云不怕甕中走鱉○會元十九徐俯居士章圓悟云甕裡何曾走却鱉== ᅟᅟ==[7] 【高峯中峯】續傳燈第五高峰章云參斷橋和尚習禪遂立三年死限(云云)○會元續畧高峯章云入西天目之獅子岩即石洞營小室大許榜曰死關(云云)同中峯本章云參高峯於死關晝夜精勤困則以頭觸柱(云云)== 居士聞[8]逹觀和尚好打人。心頗不以為然。笑謂人曰。他若打我一下我便還他兩拳。李居士次公。出其門下亦曾遭此老拳頭。我嘗笑之。李曰人求他打不得。某又不以為然。一日覽高峰語錄。師云。某十五歲出家。十六為僧。十八習天台教。三十入淨慈寺。立三年死限學禪。遂請益[9]斷橋和尚。令叅生從何來。死從何去。於是意分兩路。心不歸一。又不曾得。斷橋和尚說做工夫處分曉。看看擔閣一年有餘。每日只如個迷路人相似。那時因被。三年限逼。正在煩惱中。忽見台州淨兄。說雪巗和尚。常問你做工夫。何不去一轉。於是欣然懷香詣[10]北[A22]磵塔頭[11]請益。方問訊插香。被一頓痛打。即關却門。一路垂路囬至僧堂。次早粥罷。復上叅。始得親近。即問已前做䖏。某一一供吐。當下便蒙[12]𠞰除。日前所積之病。却令看個無字。從頭開發做工夫一遍。如暗得燈。如懸得救。自此方解用工𠁅。[A23]已後做得稍有緒。竟不問做處。一入門。便問阿誰與你拖這死屍來聲未絕。便以痛拳打出。每日只恁麼問。恁麼打。此後千辛萬苦。經及五年。一日夜臥。正疑此事。忽同宿道㕛。推枕子墮地。作聲。驀然打破疑團。如在羅網中。跳出。追憶日前所疑佛祖[1]誵訛公案。古今[A24]𭅒別因緣。恰如[2]泗州見大聖[3]遠客還故鄉。自此[4]安邦定國。天下太平。一念無為。十方坐斷。古人苦心苦行。乃得證悟。明師拳棒。不錯用浪施。始知次公所云。求打不得。良非虛語。居士不識逹觀機關。𡚶有譏評。作過儼然。今當懺悔。 ᅟᅟ==[8] 【逹觀】見前== ᅟᅟ==[9] 【斷橋】妙倫嗣無準範與雪岩欽法門昆弟也== ᅟᅟ==[10] 【北磵】續傳燈三十五云杭州府淨慈北磵禪師嗣育王光佛照名居簡字敬叟蜀之潼川王氏以其寓北磵之日久故人不名字之称北磵(云云)○增集續傳燈五高舉原玅章云時雪岩閑居北磵塔遂徃請益(云云)== ᅟᅟ==[A22] 磵【CB】，澗【補編】== ᅟᅟ==[11] 【請益】禮記曲禮上云請業則起請益則起(注)請益者再問未盡之蘊起所以致敬也== ᅟᅟ==[12] 【𠞰】字彚云𠞰子了切絕也== ᅟᅟ==[A23] 已【CB】，巳【補編】== ᅟᅟ==[1] 【誵訛】事𫟍第三注云上正作殽胡交切溷殽雜也下五禾切謬也== ᅟᅟ==[A24] 𭅒【CB】，荖【補編】== ᅟᅟ==[2] 【泗州大聖】唐泗州僧伽大師事見事𫟍第六== ᅟᅟ==[3] 【遠客～】梵網經序云如遠行者得歸== ᅟᅟ==[4] 【安邦定國】周禮注大曰邦小曰國== 問。觀世音。世音當聽。云何曰觀。解師謂不以目觀之。以觀智照之。然否。荅。觀智解固是。不曰[5]六根互用乎。聖人玅得互用之理以耳觀以目聽。良無不可。然亦有不假耳而聽不假目而觀者。[6]阿那律陀。因被佛呵。七日不睡失去雙目。一悟大道。大千世界。如觀掌果。亦何待目而觀乎。 ᅟᅟ==[5] 【六根互用】見楞嚴經二卷== ᅟᅟ==[6] 【阿那律陀】失自事出增一阿含經又楞嚴二上云阿那律見閻浮提如觀掌中菴摩羅果○名義集三云菴摩勤果形似檳榔食之除風冷時手執此果故即以為喻也僧肇淨名注文也== 問。古人入道。以[7]信為入門。[8]經云。信為道源功德母。長養一切諸善法。却參取又要疑情。疑則妨信。信則不疑。何也。荅。高峰云。萬法歸一。一歸何𠁅。决定便恁麼信去。便恁麼疑去。須知疑以信為體。悟以疑為用。[9]信有十分。疑有十分。疑得十分。悟得十分。譬之[10]水漲船高。泥多佛大。愚謂惟信故疑。疑故所以决其信。不疑則不叅。不叅則不透。撤去塵埃。明鏡目朗。撥開雲霧。皓月孤懸。疑者所以[11]撤之撥之也。高峰又有㝡喫緊語一段。為之拈出曰著實叅禪。决須具足三要。第一要有大信根明知此事。如靠一座須彌山。第二要有大憤志。如遇[1]殺父冤讎。直欲便與一刀兩段。第三要有大疑情。如暗地做了一件極事。正在欲露未露之時。十二時中。果能具此三要。管取尅日成功。不怕甕中走鱉。 ᅟᅟ==[7] 【信為入門】大論第一云佛法大海信為能入智為能度== ᅟᅟ==[8] 【經云】者華嚴經第十四卷賢首菩薩答文殊偈文也== ᅟᅟ==[9] 【信有四句】佛跡頤菴真禪師普說云信有十分疑有十分疑有十分悟有十分== ᅟᅟ==[10] 【水漲船高】芭蕉徹禪師示眾云眼中無瞖空裡無華水長船高泥多佛大== ᅟᅟ==[11] 【撤】除去也== ᅟᅟ==[1] 【殺父冤讎】禮記曲禮云父之讎弗與共戴天兄弟之讎不反兵== 問。唐[2]白樂天宋[3]蘓子瞻。賔客聲妓。無𠜇不在耳目。山川風月。無𠁅不徧吟篇。麗情[4]綺語。乖[5]冲素之風逸興狂懷。鮮寂寥之趣。人乃徃徃以禪理歸之。何也。答。二公寄跡聲妓怡情詩酒。其中自有一段蕭洒超脫之致。所以近禪。以寄迹故不妨學佛以欠專一工夫。故不能致精。為高人有餘。為菩薩不足。 ᅟᅟ==[2] 【白居易】字樂天號香山居士見佛法金湯編第九== ᅟᅟ==[3] 【蘓軾】字子瞻號東坡居士見佛法金湯編第十二== ᅟᅟ==[4] 【綺語】大乘義章云邪言不正其猶綺色從喻立称故名綺語== ᅟᅟ==[5] 【冲】和也== 問。人一生在富貴歌舞懽樂塲中。臨了畢竟證道有之乎。答。此須晚年瞥爾回頭。一刀兩段始得。若終不回頭。竟從懽樂塲中證道者。此釋迦之所不能也。 人為居士賛西湖之美。居士笑曰。斷送多少人[6]破鈔。斷送多少人損德。斷送多少人不成佛。故知[7]沼吳不獨西子。安得一[8]范少伯載之而去。 ᅟᅟ==[6] 【破鈔】費盡錢財也字彙云鈔楚教切錢鈔也== ᅟᅟ==[7] 【沼吳】左傳云吳其為沼乎== ᅟᅟ==[8] 【范少伯】吳越春秋云范蠡字少伯(云云)○羅大經云范蠡爵越之後晚屣富貴扁舟五湖可謂一塵不染矣然猶狹西施以行蠡非悅其色蓋▆其後(云云)== 居士與[9]雪浪和尚觀[10]梨園。雪浪曰。學佛得如戲塲。了手矣。彼作帝王。知是假帝王。不喜。作乞兒。知是假乞兒。不愁。分別是假悲。相逢是假歡。錦繡在體。不生愛戀。刀鋸在首。不作恐怖。一切皆假。一切皆作。應世如此。便是大菩薩手段。 ᅟᅟ==[9] 【雪浪】傳見續釋氏稽古畧第三卷== ᅟᅟ==[10] 【梨園】即戲塲也見前== 居士觀歌舞。人問作障否。答。不作障。[11]檀板一停。[12]舞衣一卸。此景象便去我胸懷。未嘗熏入心想。我此胸中。被如來坐定。神頭鬼臉。一切入來不得。若入來得。早則遠避不看也。故曰閉目不觀。便是一重公案。 ᅟᅟ==[11] 【檀板】圓機活法第十七柏板部云晉魏之代有宋識善擊節以柏板代之則柏板之始歐陽詩歌遲檀板換新聲== ᅟᅟ==[12] 【舞衣】周書顧命云徹之舞衣(云云)== 人問雲棲于居士。答。雲棲內如瑠璃瑩徹。外如美玉無瑕。吾在堂下。不能定其品位。問德園居士。答。[1]學貫天人。照隣[2]殆庶。從古不見有此人。問隱鱗。荅。遠有[3]王龍舒。近有[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]寶幢。問僧孺。荅。總之不凡人。問王性海。荅。是深山苦行頭陀。問燈公窮老。答。幽溪如[4]雲光。湖南如[5]支遁。又問某公。答。[6]仲尼訶子貢方人。請關吾口。 ᅟᅟ==[1] 【學貫天人】李白與韓荊州書云筆參造化學究天人== ᅟᅟ==[2] 【殆庶】韻▆云家語顏氏之子殆庶乎○文選質隣殆庶○論語先進篇子曰回也庶乎屢空註云庶近也言近道也○德園居士隱鱗顧寶幢僧孺王性海幽溪燈公湖南窮老▆是明朝近代人物未見其傳也== ᅟᅟ==[3] 【王龍舒】佛法金湯編第十四云日休字虛中龍舒人(云云)== ᅟᅟ==[4] 【雲光】誌公同時雲光法師乎== ᅟᅟ==[5] 【支遁】梁高僧傳第四云晉支遁字道林(云云)== ᅟᅟ==[6] 【仲尼下】論語云子貢方人子曰賜也賢乎哉夫我則不睱== 問。[7]顢頇佛性。儱侗真如。又云。[8]豁逹空。皆禪家所訶乃至[9]道悟禪師則曰。任性逍遙。隨緣放曠豈非儱侗豁逹乎。答。所謂儱侗豁逹。是無記而踈狂。所謂放曠逍遙是解悟而自在。[10]毫𨤲之[A25]𭅒。千里之隔。 ᅟᅟ==[7] 【顢頇二句】雲門語也事𫟍云顢頇大面貌儱侗未成噐也== ᅟᅟ==[8] 【豁逹空】見前== ᅟᅟ==[9] 【道悟】天皇寺道悟和尚[嗣-司]石頭迁和尚== ᅟᅟ==[10] 【毫𨤲下】易緯云失之毫𨤲差以千里== ᅟᅟ==[A25] 𭅒【CB】，荖【補編】== 問。居士作佛法金湯為普度人。居士已自度否。答。未也。問。[11]古德云。未能自度不許度人。[12]淨名云。若自有縛。能解他縛。無有是處。答。不自度不許度人。不自解不解人縛。是如來說不聞[13]四弘誓願。其一云。眾生無邊誓願度。[14]法藏比丘。方在因地便發四十八願度盡眾生。一眾生度不盡。自不取正覺。大乘普度皆于[15]未能自度之先。發弘誓願。有此妙因。乃後可望妙果。况末法自度人少。苟有見解。不妨闡明為世人眼目。如[16]涉巨川。苦無橋梁。竹筏承乏。聊以濟眾。[17]唐圭峰密禪師亦云不知宿生何作熏得此心。自未解脫欲解他縛。古來已有此公據。若泥於未能自度不許度人。則學佛未成之人。皆不許發弘誓願。而如來又何以呵斥辟支自了漢也。如來之意。謂未能自度。欲求度人。人不信從。度脫者少。教人急先自度然後度人。非謂初學之人。不許發普度弘願也。 ᅟᅟ==[11] 【古德云】蘆樹大論第四十九云行者先求自度然後度人若未能自度而欲度人者如不知浮人欲救於溺相與沒(▆上)== ᅟᅟ==[12] 【淨名云】維摩經第五卷文殊問疾品文也曰如佛所說若自～䖏若自無縛能解彼縛斯有是處(云云)== ᅟᅟ==[13] 【四弘誓願】出止觀大意一眾生無邊誓願度二煩惱無數誓願斷三法門無盡誓願知四佛道無上誓願成見大明法數第十七卷== ᅟᅟ==[14] 【法藏比丘～】觀無量壽經上列四十八願畢而佛告阿難尓時法藏比丘說此願已而曰我建超世願必至無上道斯願不滿足誓不成正覺== ᅟᅟ==[15] 【未能自度】楞嚴經六下阿難白佛云常聞如來說如是言自未得度先度人者菩薩發心自覺已圓能覺他者如來應世我雖未度願度末劫一切眾生(云云)== ᅟᅟ==[16] 【涉巨川】書經說命篇云若濟巨川用汝作舟楫== ᅟᅟ==[17] 【唐圭峯下】禪源諸詮集都序云宗密不知～縛為法忘於軀命憫人切於神情自注云欲罷不能驗是宿習熏成故難改也== 首書金湯卷下 ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】大藏經補編 第 28 冊 No. 156 佛法金湯 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2022-10-15 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大藏經補編」所編輯 ＃【原始資料】CBETA 人工輸入（版本一），CBETA 人工輸入（版本二） ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 ＃----------------------------------------------------------------------