梵網古迹抄第一 時處故 機根故 藏攝故 翻譯故 宗趣故 題名故 本文故 (凢於今經諸宗人師製作記䟽其數頗多至明大義各設多門大周法藏於玄談立十門解大意新羅義寂於卷首竪諸門釈經大義今師上卷古迹設七門解釈一品大綱文言廣博略取大意以消文相)。 第一時處故。 (䟽云言時處者本即盧舎那佛在蓮花臺藏世界說末即釈迦初成佛時於摩伽陀國寂滅道塲說矣　問此經處會惣有幾種哉　荅經自言十住處會亦随尒上卷古迹云初成佛已徃第四禪大自在天王宮放光攝眾事盧舎那𦗟心地品還來樹下出定而說十世界海云云凢經文等意釈迦成道即至色界頂次徃臺上事舎那佛聞心地品還來樹下出定而於妙光堂說十世界是第一會也上卷古迹云菩提樹者畢鉢羅樹在伽耶城西南二十余里金精窂名曰金剛可冝金剛躰之㘴也妙光堂者即花嚴云普光堂也因佛放光而立名也在摩訶陀國寂滅道塲去菩提樹三里也滅生死處名寂滅道塲有人寂滅道塲者菩提樹下欤妙光堂菩提樹下俱在摩訶陀國同在一國故云寂滅道塲界也　問第一會舉金剛座妙光堂二處意如何　荅正說處雖妙光堂金[(罩-卓+止)*寸]座隣故舉之加之成道處故因出之也（云云）復從座起至帝釈官說十住是第二會復至夜摩天中說十行是第三會復從座起至第四天說十囬向是第四會復從座起至化樂天說十禪定四善根一向修恵故說定是第五會也復從座起至他化天說十地是第六會復至一禪中說十金[(罩-卓+止)*寸]是第七會復至二禪中說十忍是第八會復至三禪中說十願是第九會復至四禪中摩𨢸首羅天王宮說我本源蓮花藏世界盧舎那佛所說心地法門品是第十會此處說上下兩卷也自是又下樹下寂滅道塲唯說十重六八之戒法也（云云）一義意也（補）　問化佛說心地一品二處演說見謂第四禪及菩提樹下也若尒二處說法俱說上下兩卷耶　荅一義云第四禪具說上下兩卷菩提樹下悉說上下兩卷也既一具一品法門豈有不𥁞（云云）（泉公）師云見今經始終第四禪[A1]但說上卷菩提樹下[A2]但說下卷也如來成道則經[A3]歷十住處說法上卷科之傳上賢聖內門行（云云）第四禪[A4]但說上卷解釈分明次下卷經始云復從天王宮下至𨵻浮提菩提樹下為此地上一切眾生凢夫癡闇之人說本盧舎那佛心地中初𤼵心中常所誦一戒光明矣上卷古跡科之言傳初𤼵心外門戒行（文）言經文言解釈菩提樹下[A5]但說十重六八戒相不可及異論者欤　問既一具一品法門何如是二處說之　荅雖俱心地一品所說法門既教正行門誡𢙣行門兩門若尒所被機根一時不並何故悉可說𥁞如是諸經常例也何𬾨疑難（矣云云）　問今經廣本十万頌六十一品（云云）舎舎那所說唯[戶@勺]心地一品欤亦通心地已前十品乎荅付之學者異義非一准一義云舎那說唯[戶@勺]心地一品也上卷古迹釈題号盧舎那言云梵網字下摽此名者為蕳餘品釈迦說故（文）故知舎那[A6]但說心地一品餘六十品釈迦自說不待言者欤（付之有問荅略之）一義云心地[A7]已前九品俱通報化二佛說也凢化佛十住處說法者即心地品已前品也然上卷釈十住處說法云傳上賢聖內門行（文）既通攝十住處說法言傳說明知心地已前九品通報化二佛之說（為言）付之難云若尒為蕳餘品釈迦說故之解釈云何可得遣乎　荅餘品者除心地已前十品餘五十一品言釈迦說也（云云[A8]已上二義任情取捨也云云）　問付心地上下兩卷俱通報化二佛之說乎　荅傳云尒也經現文上卷明報佛說下卷明化佛說雖然上下兩卷俱通報化二佛之說也下卷十重六八之戒化佛傳受說之見是盧舎那誦我亦如是誦金言傳初𤼵心外門戒行解釈無諍自報佛傳受見若尒者下卷經通本師說分明者欤亦化佛第四禪說心地品其心地品上卷釈云傳上賢聖內門行（文）故上卷所說五位修行亦通化佛說不及疑盧者欤然雖上下俱通報化二佛說結集家且影畧上卷明報佛說下卷明化佛說也　問若尒者何故下卷經始安報佛說耶　荅傳云為顕上下兩卷俱通報化佛說譯家分卷時下卷始安報佛說也（云云　下卷經始至一心而行是報佛說也）)。 ᅟᅟ==[A1] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A2] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A3] 歷【CB】，曆【國圖】== ᅟᅟ==[A4] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A5] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A6] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【國圖】== 第二機根故。 (䟽云言機根者有菩薩性得𤼵心者為謗不信不得說故（文）今經具出十八梵等本業經𭤩通六道具種姓𤼵心解語三悉是菩薩戒機也無色界等受戒成不具如下記之（云云）)。 第三藏攝故。 (䟽云藏攝故者通菩薩藏毗奈耶攝（文）即菩薩三藏中毘尼藏所攝（為言）問安通之言何所以乎　荅一義云今經三藏中素怚覧藏而亦說輕重戒相故兼毘尼藏義故經義上亦通毗奈耶藏義故云通也（云云）難云何不舉根本經義[A9]但明傍通毗尼義而云通乎頗難信矣一義云（修治章）今此梵網既是大乗故二藏門是菩薩藏而言通者此菩薩藏即通諸經此經随一故致通言（云云）一義云上下兩卷俱通菩薩藏毗奈耶攝（為言）意云法銑䟽上下心地前後兩判今蕳彼等義安通之言欤彼䟽上云初化制者聖教雖眾攝為二種一者化教法門二者制教法門○今此戒經後門所攝上卷非戒化教所𠬧（文）對此云通也（云云）)。 ᅟᅟ==[A9] 但【CB】，伹【國圖】== (一化制二教事餘師釈云開其信解用捨任緣故名化教制其修奉[這-言+夌]反有過名為行教（文）南山釈云制唯[戶@勺]道化通道俗（文補云）今經可言化中制也（云云補有問荅可見之）)。 第四翻譯故。 (䟽云翻譯故者後[券-刀+示]有西𫭫三藏鳩摩羅什此云童壽持菩薩戒偏誦此品與義學沙門三千餘人遂於逍遙園及長安草堂寺翻譯經論五十餘部㝡後因[券-刀+示]主欲受禁戒別誦譯出恵（私曰恵者恵觀也）融（融者謂道融也）等筆受法藏師云西𫭫有十万頌六十一品具譯成三百餘卷此經序云可有一百二十卷（文）　問今經翻訳時代諸師異釈法藏䟽云大[券-刀+示]姚興𭤩始三年（文）與咸注云𭤩始三年𠮦羅什在長安草堂寺及義學三千餘僧手執梵文口翻解釈（文）南山內典錄云𭤩始八年（文）相[這-言+夌]何　荅𭤩始三年什公西來時也非正訳經時則上卷經序云天笁法師鳩摩羅什誦持此品（乃至）𭤩始三年淳風東扇（文）故知訳經時非𭤩始三年若尒內典錄𭤩始八年正訳經時分也（云云）)。 第五宗趣故。 (䟽云言宗趣者語之所表曰宗[乞-乙+、]之所㱕曰趣此經正以心行為宗證覚利生以為其趣言心行者略有二門一教正行門二誡𢙣行門教正行者即經初說三賢十聖內證之行誡𢙣行者即經後說十重四十八輕戒行（文）問法藏䟽釋宗云以菩薩三聚淨戒為宗以是文中正所詮顕所尊所崇唯此行故（文）此尺意通上下兩卷以三聚淨戒為宗若尒與今師宗趣同異云何荅彼師且釈下卷戒本是故取誡𢙣行門為宗也若通上下兩卷解釈如今師可立二門又一義云三聚淨戒攝諸行無不𥁞是故可云上下兩卷俱以三聚淨戒為宗也今䟽下文云此身應第二地戒波羅蜜此經宗故（文）不蕳上下不同[A10]但云戒波羅蜜此經宗故若尒教正誡𢙣兩門俱可云戒為宗欤由此義法藏解釈曾不[這-言+夌]今師意欤（云云）)。 ᅟᅟ==[A10] 但【CB】，伹【國圖】== 第六題名故。 (䟽云言題名者梵網經一部名也盧舎那佛說心地法門品第十者此品別名也梵者能淨之義網者攝有情義謂此經者乃至有頂生死大海[A11]拘持有情終致無上寂滅之岸無盡饒益諸飢渴類如世網故為顕此義故諸梵王持羅網幢供佛𦗟法佛因此說世界差別猶如網孔佛教門亦如是世界別者湏㫆樹形覆世界等遍涉入故佛教門者雖一味法薀界處等法門別故是則如梵王網孔多䌉一法王戒法當知亦尒雖塵沙門終㱕一道万行一門所謂得意[乞-乙+、] \[乞-乙+、]而行皆稱法性是故從喻名梵網經（文）梵網開題云具云伇羅𢜩摩（此言淨行）尼婆羅波（網）素怚覧（經）當知今梵網經者初一字梵語省略次二字此土𮋒名亦不空三藏傳云此經金剛頂經淺略（云云）　問諸經立名不遇人法喻三則單複一具是也如𣵀槃大品大集楞伽等單名法如湏陀那太子經毗舎門經單名人如大雲經單名喻如法華經法喻雙舉如善生優婆塞戒經人法雙舉如菩薩瓔珞經人喻合稱如大方廣佛花嚴經具𬾨三今經當何義耶　荅於今經題名諸師解釈不同法藏師作四尺且第一尺云一約行躰用謂梵者當躰為目離染為義網者就喻為名勝能為義（乃至）此則依躰起用以梵成網故云梵網即持業釈也又亦法喻雙舉為名也（文）此釈法喻合名見謂戒法離妄染其躰清淨是故名梵[乞-乙+、]者極淨之義故也　第二釈云二約義者此舉梵王之網喻所詮之義俱從喻稱故云梵網（乃至）此則梵之網依主釈亦是有財釈以俱是喻故（文）此第二尺人喻也謂以梵天王所持之網喻今戒法名梵網經也梵是能持之人網是所持之物梵[A12]但召能持之人無喻戒法為以網喻戒法言梵網經故結文言梵之網也（自餘二尺恐繁不引）義寂䟽云梵網謂梵王網如因陀羅網其義相似佛說法門随機無量其理一絞如梵王網孔雖無量其䌉唯一故從喻事名梵網也（文此第一尺人喻合举見）又云又戒為梵行亦是法網故云梵網（文此第二尺法喻合名見名）問如是諸師解釈分明也今師解釈何　荅學者異義徃[乞-乙+、]一義云梵王修十善四無量其性清淨取彼極淨義喻今戒法取羅網救魚能譬今戒法是故梵與網俱喻也則結文言是故從喻名梵網經故（文）一義云師云梵能淨之義一言未見以梵為喻釈文網言無異論喻見如世網故（文）故今師多分依義寂法藏二師彼二師中以梵喻戒法釈文都不見若尒今師或人喻或法喻可得意解釈不分明上准彼二師釈可得意也　問若尒是故從喻名梵網經之解釈何會乎　荅且依網一義言是故從喻具可云從法喻等也（云云）　問梵王所持網羅網[A13]幢非世網何有救魚能若尒今合攝有情義甚不相合乎　荅誠如來難今網非世網法藏䟽云問此中梵網與花嚴中因陀羅網何別　荅彼是帝釈網此是梵王網彼網在殿此網在[A14]幢（文）故知今網在[A15]幢實無救魚能[A16]但網義𭤩通故釈攝有情也自元攝生義今經不見法藏等依花嚴釈之若尒梵王所持網無救魚能網義寬通故如此釈也（云云）　問梵王何時何處以羅網供佛乎　荅上卷古迹云摩𨢸首羅天王宮中說心地時諸大梵王供網羅[A17]幢因此說法（文）即十住處中第十說今品供之依此一部惣号梵網經（矣梵網二字畢）經者上卷古跡云經謂契經貫持為義貫義持生不散失故（文）天親論云謂能貫穿以教貫義以教攝生名之為經猶綖貫花如經持緯○眾生由教攝不散流𢙣趣義理由教貫不散失隱沒（文）盧舎那者此云淨滿無障不淨無德不圎故（文）又法藏䟽云梵本　皆名毗盧舎那此云光明遍照智照法界身應大機故（文）佛說者法藏䟽云佛謂覚者三義如常說謂圎音巧應生解（文）心地者同䟽云唯識万德從此生長名為心地（文）天台云心地者亦是譬喻也此品內所明大士要用如人身之有心能𢝰万事能生勝果為大士所依如地（文）又云三業之中意業為主身口居次㨿勝為論故云心地（文）法門者法藏疏云出苦之津入淨之戶稱法門（文）品者同疏云文義類別故名為品（文）玄賛云品者類也別也區玄旨而異類𣲖幽筌而彚別（文）第十者次數也玄云第者次也居也文私云十者六十一品中當第十也而利涉疏牒云心地法門品第十一文此所覧不同欤)。 ᅟᅟ==[A11] 拘【CB】，𤘽【國圖】(cf. T40n1815_p0690b01)== ᅟᅟ==[A12] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A13] 幢【CB】，憧【國圖】== ᅟᅟ==[A14] 幢【CB】，憧【國圖】== ᅟᅟ==[A15] 幢【CB】，憧【國圖】== ᅟᅟ==[A16] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A17] 幢【CB】，憧【國圖】== ([A18]已上六門大摡畢（第七本文故者即上下兩卷所說具如下記之）)。 ᅟᅟ==[A18] 已【CB】，巳【國圖】== 梵網經古迹記科分二初標題二初題号。 (題名中上三字所釈經名下五字能釈文名又上三字通諸師就梵網製疏記故下五字別[戶@勺]今文故取所㱕能會通從[戶@勺]惣成今記題名也凢就今文題有惣別兩題如現行本是別題也惣題云菩薩藏素怚覧古迹卷第一題下注云梵網經記也惣大部古迹二部流行見則素怚覧藏古迹阿毗逹摩藏古迹付素怚覧藏古迹其數多第一第二今經古迹也第三四五六四卷不知釈何經七八九三卷釈𣵀槃經其題云菩薩藏素怚覧古迹卷第七乃至卷第九題下注云𣵀槃經述記第十已下不知有無是外藥師經古迹一卷三㫆勒經古迹三卷則素怚覧藏三四五六欤追可尋之（云云）述迹抄云梵網二卷花嚴十卷金剛般若古新各一卷𣵀槃八卷仁王經心經藥師經双觀無量壽小阿㫆陀經稱讚淨土㫆勒上生下生成佛广耶已上各一卷理趣分四卷最勝述記四卷同料蕳一卷（文）次阿毘逹磨藏古迹十七卷見文述迹云百論雜集論唯識論瑜伽論因明論理門論觀所緣論二十唯識論成業論五薀論掌珍論廣百論弁中邊論顕揚論佛地論無性攝論𠀍親攝論（[A19]已上文）凢今師製作多稱古跡則示[卑-(白-日+田)+日]下語也依義寂法藏等疏記製之是故言古迹也唯識學記云𢙢失古迹今故述之（文）修治章第一云太賢法師解釈大乗諸經及論多名古迹随彼[乞-乙+、]典各依諸家所釈蹤跡取要錄之斯乃言有典㨿事不檀已述而不作必有依羕故也（云云）　問跡與迹同異何　荅有抄云以生類足跡云跡以餘相似義云迹也（云云）記者盂蘭盆經新記序解云記錄要言之妙詞𬾨討論之忽忘（文）則錄大綱安紀言解釈委曲安記字也（云云）卷者蕳正記云卷者舒為義從前向後曰舒為卷此㨿紙墨為言（文）真證律師云卷者可舒可卷自在義也（文）下者對上卷古迹云下也（云云）)。 ᅟᅟ==[A19] 已【CB】，巳【國圖】== (已上題号畢)。 二青下撰号。 (付撰号有名同名故蕳以處青丘者文撰注云服虔曰青丘國在海東三百里（文）又東宮切韻云青丘國名（文）野馬臺注云青丘謂新羅國也彼國茂松故云青丘（文）百法䟽云新羅太賢（文）菩薩藏阿毗達磨古迹摽新羅國青丘沙門（文）故知新羅國別國有青丘國欤持犯要記摽新羅國遊心安樂抄云青丘也相例可知（云云）有義云山名也玉篇云水出青丘山故（云云）　問若尒者文撰等如何會乎　荅取惣國名合別山名云青丘國也（云云）[A20]但前義勝也青丘（東大寺讀樣也）青丘（興福寺讀㨾也）太賢者祖師諱也人畏不呼召是則實名用諱字若滅後贈号用[A21]諡号也如南山大師贈澄照大師也有人云唐三藏有三千人門徒撰之以七十人達者此中之随一名西明師（圎測師也）彼門弟云道證師（又云要集也）太賢彼道證師之弟子也初習花嚴後入法相卜跡幽閑恒彈於琴外隱德行內懷光矅（文）宗要序云潛用韜光故云太賢可訓太賢也或太賢（云云）此師不好名誉隱德行故僧傳等不見是故如是訓也（云云）凢付撰号有讀不讀異論一義云可讀也禮記文云入國問禁入門問諱臨文不諱廟中不諱（文）此義向文時撰号廟中讀祭文等亡者諱讀無過也（云云）　一義云不讀之臨文不諱等文非撰号文中連讀文字中人名有不諱也廟中祭文以可准同正作者名不讀為好凢天笁召人名為勝故稱佛名等唐土不召諱名為礼是以日本菅家等不召天神諱号為好也（云云）集者瑞應鈔上（守千）云問說作述撰四名何異　荅說即口談造即起本並非先有名說造也先有名述（乃至）撰即集也集舊成本名之為集文)。 ᅟᅟ==[A20] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A21] 諡【CB】，謚【國圖】== (已上題号撰号畢)。 (凢於此經梁代恵皎始製䟽其䟽不見于今次隋𠀍天台智者大師製䟽其後盛造諸䟽當時流行䟽記具補忘抄等載之可見之也)。 二下卷已下十下勸信故三初標章　述意。 (凢付梵網設釈諸師随意不同也太賢善珠法進通上下卷造於䟽注圎證平𬾨唯解上卷勝㽵法銑道璿傳奥利涉撲揚自下卷初解天台賢首義寂處行明曠並從下卷偈頌釈之也　問就今師解釈有重[乞-乙+、]疑第一疑云譯家什公付此心地一品分上下兩卷何不随彼分卷超越釈我今已下文哉（是一）第二疑云下卷經始猶有本師說超越之少有其理何尒時千花上佛已下化佛傳說不釈之而超越哉（是二）第三疑云於化佛說有二叚教正行門誡𢙣行門縱雖不解教正行門何自為此娑婆已下誡𢙣行門不釈之自偈頌釈之哉（是三）　荅有義云我今已下為下卷經有之欤師云不尒見諸師釈什公翻譯時分卷猶同現流布[A22]但[券-刀+示]主請什公云又誦何文可護持戒躰（云云）什公受其請別譯出偈頌已下題云梵網經盧舎那佛說菩薩十重四十八輕戒本（文）自其相羕即稱戒本諸人翫之[A23]但於戒本作䟽義寂法藏解釈皆以如是是故今師自偈頌為下卷製釈也法藏䟽云仍別錄此下卷之中偈頌已後所說戒相獨為一卷名作梵網經盧舎那佛說菩薩十重四十八輕戒一卷[乞-乙+、]首別摽當時受戒羯摩等事（文）天台與咸注如是恐繁不引（文）　問第二勸信者對何云第二哉　荅上卷古迹科分今經始終取要圖之)。 ᅟᅟ==[A22] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A23] 但【CB】，伹【國圖】== ![[D15p0013_01.gif|300]] (信為入法之本者此取本業經下卷文意也彼經云佛子若一切眾生初入三宝海以信為本住在佛家以戒為本文智論云佛法大海信為能入智為能度（文）玄賛第一云智度論云有信心人入佛宝山得諸道果若無信心雖解文義空無所得（文）諸經初案證信序皆此意也是以義寂疏云序中有二初偈頌為勸信序餘長行文為結戒序○信為受戒之本故先序信戒是宗所明故次序戒（文）　問信行相如何　荅唯識論第六云云何為信於實德能深忍樂欲心淨為性對治不信樂善為業（文）戒為住法之原者謂住在佛家必可依戒五眾七眾皆受戒也𣵀槃經等不受戒号外道故[A24]但㝡勝王經中列四部眾竟言及餘善男子善女人等說四部外得益是且一途癈立非常途所談也故補注云以受持戒名七眾若出家人犯一重佛海𨕙外非佛弟子故以戒為本（文）礪䟽第六云多論有四義故重一戒是佛法平地万善由之而生二一切弟子皆依戒而住此義苻順今疏文也三是趣𣵀槃初門若無戒則無由入𣵀槃城四佛法瓔珞能㽵嚴佛法（文）更令信戒者[(天*天)/日]筞𤼵令勸信故云更也)。 ᅟᅟ==[A24] 但【CB】，伹【國圖】== 二然菩下傍述三門二初標列。 (然菩薩戒者直不釈文叚因廣引餘經論等述菩薩修行故云然也此與𡙸未决之詞也上言所以說偈更令信戒與詞也而不釈偈摽三門故是𡙸也此𡙸又始終一向𡙸非不釈偈故與𡙸未决故置然字也進與即此非釈偈退𡙸終非不釈偈故云與𡙸未决也略有三門者義寂師等開多科叚述菩薩戒先分受随於受亦分得受失受於得受後開四門於其中科叚委細也今對彼等師廣釈云略有三門也此三門中第一受躰後二随行就後二初持後犯雖持犯異俱望受躰得其名是故皆名随（云云）)。 二初受下正明三初受得門二初應成機二初汎舉解語有情。 (六道眾生等者　問今經舉十八梵等具不舉六道何故言六道眾生[A25]但解師語等乎　荅雖今經具不舉六道由本業文如是釈也寂疏云依本業經六趣皆得受（文）彼本業經云六道眾生受得戒[A26]但解語得戒不失（文）　問六趣中地獄并無色界眾生受得菩薩戒乎　荅於地獄眾生表無表章云言六趣者別解脫唯人趣菩薩戒通六趣（乃至）地獄無由得別脫戒菩薩戒勝可攝於彼（文）是別受不通地獄通受通六趣見亦地藏菩薩等與其受戒等也解釈以佛菩薩神力別受五八亦通六趣見等（文）　問通地獄眾生受得菩薩戒輕重地獄俱得之乎　荅義寂疏云當知地獄有輕有重[乞-乙+、]者不得輕亦得受（文）今案云寂疏言重者不得者則由自業力[諒-口+日]可尒若由佛等力輕重俱可受欤（云云）次無色界眾生受戒者義寂與咸許之寂疏云言無色界者顕即不說蜜亦無遮（文）意云雖不說顕無色眾生成受戒亦不言不得受戒故俱可受菩薩戒（為言）有義云顕即不說者謂顕宗經中不說之密教意可許之故言密亦無遮（云云　此顕密相對頗才覚至也）一義云不許之諸藏章（慈㤙）云盧舎那佛經說十八梵天諸神王等[A27]但能解語皆悉受持菩薩戒法故知調伏亦致二界五趣之身此依實身無色界中無有耳識不聞教故[乞-乙+、]知[A28]但致二界五趣有情實身（文）又十業道章（溜洌）云然除無色無趣大故（文）當知宗家定判無色界不得別解脫戒也別解脫必由思成定果所變無實思故不許受戒也　問[A29]但解師語分齋云何荅傳奥䟽云曉了文義方名解語不同鴦[武/鳥] \[A30]但襲其言文則解了不殺生等戒相方名解語也)。 ᅟᅟ==[A25] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A26] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A27] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A28] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A29] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A30] 但【CB】，伹【國圖】== 二要下[戶@勺]被𤼵菩提心二初舉心相。 (要湏先𤼵大菩提心等者謂雖解語不𤼵菩提心不成今戒故云要湏先𤼵等也　問今經言[A31]但解法師語盡受得戒（文）不言𤼵菩提心何故云要湏先𤼵等乎　荅今經重戒結成門不得現身𤼵菩提心等文受得菩薩戒湏菩提心見其上瑜伽論等必種姓𤼵心上受得菩薩戒見依之如是釈也謂誓定取無上菩提等者非猶預心故云定取菩提可有期利生不可盡故云窮未來際也　問菩提心者入道章出菩提心躰性云躰性者以信精進正念正定正恵為躰（文）尒者何以上求下化二心釈菩提心乎　荅於菩提心有躰相境三今文者以行相釈菩提心章云顕行相者希求為相希求有二一求菩提二求利生（文）次下引瑜伽論决定希求以為行相之文是也　問菩提心者菩提即心欤亦菩提之心欤　荅菩提之心也以依玉為名菩提所期果号心即得彼菩提果願樂心即文所述求菩提利有情二心也　問菩提之心者求菩提之一願何有利有情之心乎若又心分二種者可云菩提薩埵心如何　荅遁倫有此問荅彼第八云問文中既求菩提復為有情而𤼵心者何故[A32]但名𤼵菩提心不說𤼵薩埵心乎解云本為救他而求菩提[A33]但云𤼵菩提心即是𤼵救薩埵心也又𤼵心令生同我俱證菩提故[A34]但云菩提心不得說言𤼵薩埵心也)。 ᅟᅟ==[A31] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A32] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A33] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A34] 但【CB】，伹【國圖】== 二如下引文證。 (如瑜伽云菩提心等者謂本論𤼵心品中就菩提心出五種相自性行相所緣功德㝡勝也然今所引文行相文也𢝰自性行相所緣相合云菩提心也自性者能緣見分於菩提有情作上求下化誓以此能誓心為其自性也行相者能緣之心必依所緣之境能所相合以决定無轉之形為𤼵心行相也所緣者以菩提有情二種為境謂境界之相也　問第二行相者於四分何可配當哉　荅有異義且如遁倫說以相分為行相（云云）謂此義意能緣見分緣彼境决定無改轉形即相分也又親所緣[乞-乙+、]也决定無轉之形心中浮現此名相分如鏡中影像以鏡之躰為自證分此上光明見分也此見分上所現菩提有情是相分也笠置上人云唯識宗意相分名行相義尤勝也愚夫迷此相故（云云）以為行相者影像也下義利為境者境則第八所變相分為第六等見分即本質亦踈所緣[乞-乙+、]也此境正與能緣見分相應成親所緣[乞-乙+、]時菩提有情二種相云行相也由此義行之相可訓也行者能緣見分相者所緣相分也能緣行解浮現相㒵也以相分為行相故所緣則第八所反相分為第六識等為本質以此本質為所緣也　問就之疑云見唯識論見分名行相相分為所緣文加之相分非緣盧法豈為𤼵心相㒵倫記釈用不任意何[這-言+夌]唯識誠文由末師解釈乎　荅倫記釈是非彼師自義瑜伽論以相分為行相是故仲筭私記云唯識見名行相瑜伽相名行相（取意）本論既相分為行相末師解釈何[這-言+夌]本論哉若尒定菩提心行相時以倫記可為指南依之文集引之以為依𠗦（矣）　問若尒瑜伽唯識如何相[這-言+夌]乎　荅義利為境者演秘一云按佛地論亦有四句現益名義當益名利世間名義出𠀍名利離𢙣名義攝善名利福德名義智恵名利（文）　問上明發心相其𤼵心者未入僧祇善法欲菩提心位受得菩薩淨戒欤將又[戶@勺] \[A35]已入僧祇深固大心乎　荅有義云受得菩薩戒必[A36]已入僧祇深固大心上可云得之善法欲位[A37]但結緣分不能成其戒躰由之宗要釈云尒時於此解脫分心由羯[A38]摩緣得菩薩戒文解脫分者[A39]已入僧祇位故知僧祇已前不能成菩薩戒（云云）　本淨長老等[十/田/寸]執此義歎云通受戒不𤼵深固大心不成別受戒不三国相羕故亦不成故當時通別二受俱為結緣不成其戒躰也（云云）　傳云善法欲位可成菩薩淨戒也凢解脫分者寬通未入僧祇雜集論四種解脫分中依𠗦順解脫分者則未入僧祇位也又唯識論云一資糧位謂於大乗順解脫分（文）述記云此在四十心及前位從初𤼵心及至十囬向終皆名順解脫分（文）故和順解脫名寬通未入僧祇位也加之今經上下兩卷配次位今十重六八初𤼵心外門戒行云十住已上傳上賢聖內門行（云云）外門者是未入僧祇更無疑欤亦疏主釈汝等一切𤼵心菩薩亦誦之經文云言𤼵心者十信位也行實有退非三賢之正位若十信等未入僧祇位不許得菩薩戒半月制令誦有何所益乎故知菩薩淨戒[A40]但[戶@勺]已入僧祇許之恐不足言事欤（云云）)。 ᅟᅟ==[A35] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A36] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A37] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A38] 摩【CB】，广【國圖】(cf. D15n8853_p0013a05)== ᅟᅟ==[A39] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A40] 但【CB】，伹【國圖】== 二𤼵下受得法二初二種受戒二初標分。 (問一分多分全分有三種何云有二種受乎又付十善戒受一戒名一分一九名多分十名全分何况本業經云一分菩薩乃至二分三分四分十分等故有一分多分全分見尒者何不摽三種乎　荅今於一分中包多分也百行律儀時開立多分今合云一分全分也一義云多分攝全分本業云有受一分戒名一分菩薩乃至二分三分四分十分名具足受戒（云云）既二分十分名具足受故[A41]属全分受也　問若尒者何釈一分時云或受一戒或多皆得成戒乎　荅此且為顕随其受者意樂所堪義尒釈欤必一分攝多分故如是非釈欤)。 ᅟᅟ==[A41] 属【CB】，[尸@禺]【國圖】== 二一下正明二初一分受三初正明菩薩分受。 (依本業經文也彼經云又復法師能於一切國土中教化一人出家受菩薩戒者是法師其福勝造八万四千塔數其師者夫婦六親得互為師授其受戒者入諸佛界菩薩數中超過三刧生死之苦是故應受有而犯者勝無而不犯有犯名菩薩無犯名外道以是有受一分戒名一分菩薩乃至二分三分四分十分名具足受戒（文補云）就此一分受古來異義頗以繁多也略举三疑方顕相羕實義（一戒躰成不疑二七眾通[戶@勺]疑三住前住內疑）第一戒躰成否疑　問一分受者本論并宗家解釈不見今師依本業瓔珞說相許一分受持若尒可云戒躰成就乎　荅付之異論多途要儀抄云一分受菩薩戒躰可成本業說相今師解釈更不及疑慮如成山海塵渧為初之道理不可遮之加之六波羅蜜經第五之乃至護持一禁戒者亦得名為入佛淨戒波羅蜜多能得無上正等菩提（文）○若尒戒躰成就理在絕言等（云云　委細問荅如補忘抄略抄之）興正菩薩𭤩安年中表無表章御談義亦依上義講畢（文）次由文集注文一分受不可成戒躰本業且初根引攝一相說不盡理說（取意具如注文）彼經說三聚相是則断𢙣一途非顕了誠說彼既不盡理例今分受方非實理說（為言）○已上御注意也中古碩學實寬法印等今御注意叶宗家御釈（云云）然𭤩安年中㝡後章御講改御注義講上義畢若尒相傳義不可取捨欤　問就初戒躰成義為許分受十戒俱可許一分受哉　荅有人云自𭣦生戒至謗三宝随受者意樂悉可許一分受也（云云）傳云分受之時於前四重可有一分持第五已下是不共戒也是故必分持後六戒時於前四重必受一戒後[乞-乙+、]諸戒可分受律儀戒上後二方立故玄賛中云律儀戒為本方有後二若破律儀三戒俱捨文前四重是攝律儀根本是故定可受之（云云）)。 (已上戒躰成不成二義畢)。 (第二七眾通[戶@勺]疑　問今一分受者通七眾許之欤亦[A42]但[戶@勺]在家二眾許之乎荅八云出家在家俱可許分受也等（云云　委可見補[〦/ㄙ/心]抄）傳云八怗抄義不足言也於出家許分受都所不見也等（云云　委細也可見之）第三住前住內疑　問今一分受者[A43]但[戶@勺]未入僧祇輕毛等位將亦通已入僧祇深固行相乎　荅今一分受者專依本業經彼經於住前信相菩薩明之加之出已入僧祇行相云十重滿足方入初住經文分明[A44]但[戶@勺]住前義不及異論者欤（云云）)。 ᅟᅟ==[A42] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A43] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A44] 但【CB】，伹【國圖】== 二不下簡異比丘𢝰受。 (不名比丘者𢝰比丘名通大小瑜伽論中說聲聞七眾菩薩七眾故然而今師且比丘名[戶@勺]于聲聞也)。 三謂下𢝰明二受不同三初明比丘𢝰受意。 (現身得阿羅漢者　問彼極速猶經三生故俱舎論（二十三）云謂初生起順解脫分第二生起順决擇分第三生入聖乃至得解脫（文）何云現身等乎　荅賢聖義私記第二（仲）等云凢夫不覚生多少（乃至）聖人知業多少文凢夫不知生多少故欲現身得果也實雖不可得約彼意樂云現身等也若知業多少第三生人亦修可得也（云云）　一義云性相望多分而說之或經中依持二百五十戒許即證第四果義故云現身得阿羅漢等欤（云云）　圎滿䡄則者果既欲圎滿故其上行又可圎滿是故戒行圎𬾨受持故云尒也（云云）　言學處者資持記云言學處者是修行者所依處故（文）攝釈云白四羯磨受具足戒等名為學處二百五十戒等為所學（文）遮難者十三難十六遮也十三難者一𨕙罪難四重[這-言+夌]犯人也二行尼難三賊住難䨱聞羯磨說戒也四破內外道難五黃門難有生揵妬反半五也六𭣦父難七𭣦母難八𭣦阿羅漢難九破法輪僧難十出佛身血難十一非人難天修鬼獄四趣十二畜生難十三二形難也十六遮者一不稱自名二不稱和尚名三年不滿四衣不具五鉢不具六父不𦗟七母不𦗟八屓債九奴十官人十一非丈夫十二癩十三癕疽十四白癩十五乾痟十六㒹狂（云云）)。 二菩下明菩薩分受意二初歷刧修滿故。 (謂凢必無現身成佛者　問法力甚深也機根千品也何無現身成佛之類哉依之菩提心論云父母所生身即證大覺位（文）花嚴經云初𤼵心時便成正覚（文）法花經說湏㬰聞之即得究竟加之天台可有一生入妙覚者（云云）若任此等說何不許現身成佛之類乎　荅雖宗計各別然法相宗意必經無數三大刧也瑜伽云决定無轉無數大刧修行圎滿方證菩提（文）且聲聞鈍根經三生六十刧獨覺利根經四生百刧况菩薩尤利可經三大刧道理必然也依之幽𮚌云獨覚利根尚經百刧况求作佛無多刧因（文）笠置上人云無餘還生無性有情成佛事自他宗遂無和會三大僧祇轉不轉不可設別會釈我宗人可𠈟起信論諸文自被會（云云）彼論云或示超地速成正覺以為怯𭋘諸眾生故或說我於無量阿僧祇刧當成佛道以為懈𢢔諸眾生故能示如是無數方便不可思議而實菩薩種姓根等𤼵心即等所證亦等無有超過之法以一切菩薩皆逕三阿僧祇刧（文）西天笁之習設有道理無文證者為非義今既有文理尤可指南也要經無數大刧者入道章云始從資粮終盡法雲經三大刧其初資粮加行二位是初大刧從通達位至七地終是第二刧從第八地盡第十地是第三刧時畢三祇行𬾨四位方登究竟菩提果（文）)。 二如下無德不攝故。 (菩提心經云譬如大海初有一渧能為諸宝作所依處文史記云泰山不讓土壤故能成其高河海不嫌細流故能成其深（文）既大菩提等者唯識第十云諸根相好一[乞-乙+、]無𨕙無限善根所引生故（文）趣生者趣謂六趣生即四生也（云云）)。 三雖下明大小勝劣意。 (唯受一戒猶勝二乗功德者大般若五百八十六云尒時滿慈子問舎利子言云何菩薩有漏淨戒能勝二乗無漏淨戒舎利子言聲聞緣覺無漏淨戒唯求自利廻向𣵀槃菩薩淨戒普為度脫無量有情廻向無上正等菩提是故菩薩所有淨戒能勝二乗無漏淨戒（文）[A45]但為自身者顕揚論第十二云自義利者謂自利行如聲聞獨覚彼雖或時起利他行然本期願為自利故亦名自義（文）菩薩修一善悉為眾生作之故言不荷恩故也（云云）又云菩薩𤼵心時誓一切眾生饒益依此心持𭣦生一戒云不𭣦一切眾生是一切眾生施壽命故云不荷恩故也（云云）)。 ᅟᅟ==[A45] 但【CB】，伹【國圖】== 二二下全分受。 (謂從一戒至九戒初一分受攝之且随初云一分受也全分受者謂通在家出家十戒滿足者悉此門攝也（云云）)。 二謂下三聚誓願二初𢝰標。 (問謂三聚戒之言[A46]但[戶@勺]全分受欤亦通一分受哉　荅就之異義徃[乞-乙+、]古義云[A47]但[戶@勺]全分受不通一分受也全分受下言謂三聚戒故亦攝律儀断一切𢙣（云云）一分受等纔受一戒等豈具三聚戒乎（為興正菩薩言）傳云謂三聚戒之言寬通分全也全分受別無煩五戒受五戒十戒受十戒故不可用別料蕳是故不釈具出一分全分已欲明能受誓願云謂三聚戒也仍訓文云二者全分受讀断謂三聚戒[寸*尒]（於伊乎）可破文也古點云二者全分受謂三聚戒可訓也即[A48]但[戶@勺]全分受也甚非文意也　問一分分受猶𤼵三聚誓願何受一戒等乎豈非躰誓相[這-言+夌]乎　荅三聚誓願遠期來際祈願也非即時成就何不云断一切𢙣乎全分受時誓未來故即云三賢十聖伏断二障等豈具縛凢夫伏断二障雖然彼遠期來際故誓伏断二障也是亦如是縱雖一分受遠期來際故誓断一切𢙣也次下文云非諸凢夫即能一切三聚頓誓漸修滿故者釈一分全分俱即時不成就之所以也（云云）　三聚淨戒者法銑疏云初釈通名謂三聚淨戒三者是數薀積名聚離過名淨防非為戒即𭘧數尺初三聚者一攝律儀戒離𢙣有䡄名曰律儀[乞-乙+、] \[乞-乙+、]𭇥多一名並𭠎稱之攝所謂靜慮無漏及別解脫律儀即戒名律儀戒持業尺也二攝善法戒順益有䡄名為善法[乞-乙+、]眾多故取在此門故名攝[乞-乙+、]善即戒名攝善戒亦持業釈也三攝眾生戒眾生所生名眾生引令㱕善名之為攝[乞-乙+、]生即戒亦持業釈文)。 ᅟᅟ==[A46] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A47] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A48] 但【CB】，伹【國圖】== 二攝下別解三　初正明三　初攝律儀戒。 (凢就三聚有戒門誓門二種今所明非戒門是誓門也古義同本業瓔珞說断𢙣門三聚（云云）甚背文意下云非諸凢夫（乃至）三聚頓誓即誓門見故戒門三聚得意不叶文意也（文）應断捨法者断惑障捨生死也生死者分叚反易二種生死也古准唯識論第十所棄捨躰以非障有漏劣無漏攝捨之言（云云）甚不叶文意如今文断者寬通二障伏断等也捨者捨生死法見宗要云一切雜染非障有漏劣無漏何云雜染耶依之近來改之准唯識論第四然雜染法略有三種煩𢙉業果種類別故文料蕳之也謂断煩𢙉業捨分叚反易二種生死也三賢十聖伏断二障者三賢者十住十行十廻向也十聖者十地也於五位述断惑行相者謂分別惑資粮之位漸伏見道頓断其相易知於俱生惑有種[乞-乙+、]不同依唯識義私記委細圖之)。 ![[D15p0027_01.gif|300]] ![[D15p0027_02.gif|300]] (捨生死法等者唯識論第八云生死有二一分叚生死謂諸有漏善不善業由煩𢙉障緣助勢力所感三界麤異𤎼果身命長短随因緣力有定齋限故名分叚二不思議變易生死謂諸無漏有分別業由所知障緣助勢力所感殊勝細異𤎼果由悲願力改轉身命無定齋限故名反易（文）今捨生死法者謂分叚生死或初地（智增菩薩）或七地（悲增菩薩）捨之反易生死者至佛果捨之也　問分叚生死初地或七地捨之何今不蕳至佛云捨生死法乎　荅玄賛一乗義章出勝出分叚躰云通取因果出分叚死所有理智以為一乗（文）私記（真興）云　問因位有出分叚義（乃至）佛果位中無出分叚義而何云通取因果出分叚死乎　荅水抄云若㨿果位直是勝出反易（乃至）果中不[這-言+夌]出分叚義（文）意云分叚死實因位捨之果中亦無分叚死是故果中出之不[這-言+夌]道理今乃至佛捨生死法釈文例可得意也（云云）)。 二攝善法戒。 (應修證法者古由第十所顕得所生得得意今亦一具由第四卷諸清淨法亦有三種𠀍出𠀍道断果別故之文得意寬通漏無漏善悉為攝善法戒躰也（云云）私云𠀍出𠀍道漏無漏道修之断果無為可證之也十勝行者謂十波羅密也無垢稱䟽（二本）云然此十度在地前位於一行中唯修一行唯是有漏七地[A49]已前於一行中修一切行通有無漏八地已上一切行中修一切行唯是無漏勝前位故（文）二轉依者菩提𣵀槃也轉謂轉捨煩𢙉所知轉得菩提𣵀槃依是轉捨轉得所依第八識或是真如也（云云）唯識論九云便證得轉依（乃至）依謂所依即依他起與染淨法為所依故染謂虚妄遍計所犱淨謂真實圎成實性轉謂二分轉捨轉得由數修習無分別智断本識中二障麤重故能轉捨依他起上遍計所執及能轉得依他起中圎成實性由轉煩𢙉得大𣵀槃轉所知障證無上覚（䟽云今言依他起名轉依者流轉還滅依也文）又云或依即是唯識真如生死𣵀槃所依故愚夫㒹倒迷此真如故無始來受生死苦聖者離倒悟此真如便得𣵀槃畢竟安樂疏云論或依即是至之所依故述曰第二師解依即真如迷悟依也（文）)。 ᅟᅟ==[A49] 已【CB】，巳【國圖】== 三饒益有情戒。 (謂布施愛語利行同事以四攝法為躰也（云云）上攝善戒施度約自利之𨕙今四攝施本利他也意云六度施為除自分慳貪等障是即自利四攝法為救前生行布施是則利他行也是且一途[癈-殳+矢]立也實何攝自利[乞-乙+、]他也（云云）窮未來際等者　問三聚淨戒俱是盡未來之調伏也何唯饒益有情戒如此釈乎　荅至佛果無可断惑亦無可修善断惑修善二行已圎滿故佛果上所行[A50]但為濟度眾生也都無為自修一切所修皆攝第三戒也故初二戒期乃至菩提第三戒者願盡未來際也　問若尒者至佛果者初二戒可謝乎荅至佛果者一切功德善法圎滿成就都無缺漏依要期力至佛果[乞-乙+、] \[乞-乙+、] \[乞-乙+、]已亦成就故不謝也又佛果位戒依已曾得住設雖第三戒期盡未來際非未曾得法若許未曾得者可有佛果勝劣之過故（云云）　問𤼵三聚誓持𭣦生一戒唯𤼵律儀一戒不𤼵後二乎　荅由一[乞-乙+、]戒具三聚通諸戒持一戒三聚圎𤼵若依差別三聚随所持戒[A51]但𤼵律儀若攝善攝生等少[乞-乙+、]兼持随其可𤼵[A52]但𤼵攝善攝生不許之也必持前四重其上可兼持故也依許分受義明之也（云云）)。 ᅟᅟ==[A50] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A51] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A52] 但【CB】，伹【國圖】== 二非下釋疑。 (疑云初心始行菩薩云何有断一切𢙣修一切善盡有情界之義乎為遮此疑云非諸凢夫等也初心菩薩一切三聚頓非誓修行随位可修之（為言）又云一切三聚雖不能頓修行所𤼵願心可誓断一切𢙣等也（云云）)。 三如下舉德。 (言無礙者古義云無相清淨𤼵心也故云無礙也又有義云於十方法界塵沙万境真俗二諦上求下化之心無不遍滿故云無礙也（云云）随所生處心其中王者謂未證菩提以前或生人天或生鬼畜等随其所生處必得王果報（云云）心者一義云且舉能依心必可具所依身也一義云可作身字恐字誤欤一義云（師義）可作必字古本中作必字故知字誤也（云云）何無相[這-言+夌]心其中王身必王故也心地觀經第三具說其相略取意引之彼云上品戒（法王身佛）中品戒（轉輪聖王）下品亦三（謂先上中二品俱持上分勝劣下品三品皆犯戒）下上品（鬼神王）下中品（禽獸王也）下[乞-乙+、]品（堕地獄受熖魔王身也）無畢竟等者無礙所𤼵願行勝因所荅勝果無上菩提外無堪果者也故瑜伽四十三云又即如是所集無量福智資粮更無餘果可共相攝唯除無上正等菩提（文）上明三聚是誓門三聚戒門三聚事補忘抄舉五門釈大䌉大切也可見之文義長略之)。 二護持門二初標[利-禾+(光-兀+天)]。 (上受得門是受躰是則随行也明曠䟽云言受持等者受謂受戒三業領納名受順受防護名持（文）述云護即持故云護持（云云）有人以此十門為五對一二共不共相對（科意云具不具相寸也）三四遮性相對五六貪嗔相對（有開制對）七八緩急相對九十護不護對（云云）)。 二一下隨釋二初九門𠀍俗戒護二初隨心一門一分持二初立義三初法。 (（述云）問隨心門者𢝰受上隨心持欤別受上隨心持欤　荅或別受上随心持或𢝰受上随心持可通兩𨕙也（云云　述云）問此門通在家出家欤將[戶@勺]在家欤　荅西大寺此門[戶@勺]在家次門通出家在家招提寺此門通在家出家（云云）補問云此門[A53]但[戶@勺]一分持亦寬通全分受乎　荅有義（招提寺同之）云寬通全分持也既言随心何限分持乎又随其宿習等解釈尤可通全持依之引本業文云乃至具受名具分菩薩（文）故知通一分全分俱此門所攝也（云云菩薩御義也）傳云[A54]但可[戶@勺]一分持也全分持可攝遍學門也受得門一分全分各別明之依之護持門立十門初随心門為一分持随行遍學[A55]已下諸門為全分持随行前後苻順文相尤便全分自元具持無随心義豈号随心亦釈随其宿習加之故先固一漸具餘行之解釈[A56]但[戶@勺]一分持見若尒本業（文）随文故來也如是釈家常習也随其宿習等者瑜伽四十二於戒出九種相中云一切門戒者當知此戒畧有四種（乃至）三者串習戒（乃至）謂諸菩薩昔餘生中曾串習如先所說三種淨戒由宿因力所任持故於現在𠀍一切𢙣法不樂現行於諸𢙣法深心猒離樂修善行於善行中深心欣慕（文）)。 ᅟᅟ==[A53] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A54] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A55] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A56] 但【CB】，伹【國圖】== 二猶下喻。 (猶如𠀍間随其本色等者八云此有異義一義云一器物有種[乞-乙+、]色彼器物入水[乞-乙+、]随器物色其色不同器物色不同喻受者不同薀水譬菩薩戒意云如來戒法唯一也皆可断法故[A57]但随眾生先𠀍宿因受[婬-壬+(工/山)]𭣦等戒猶如一色水随器本色成綠碧等（為言）鏡水抄第十三云青色白色兩中間色為碧色赤色白色兩中間色為紅色青色黃色兩中間色為綠色赤色黑色兩中間色為紫色其中青黃赤白黑為正色紅紫碧綠不正色（文　師云持公存此義）一義云綠碧等者水有種[乞-乙+、]色彼黑白等水雖一處交流不乱猶類雖人道一類同𤼵心依宿習機不同也則本文有之文集詩云濟水澄亦潔河水渾而黃交流列四瀆（川河淮濟為四瀆也）清濁不相傷（文）)。 ᅟᅟ==[A57] 但【CB】，伹【國圖】== 三故下結。 (漸具餘行者對一戒二戒等餘戒云餘行也)。 二如下引證。 (問此文述受得之相何引護持之證乎　荅受随不相離故受有一分等受随必可有一分持等故為證也)。 二然佛下二下八門全分持二初遍學一門專念護持三初簡前摽章。 (有人於今十門以五相寸料蕳随心與遍學共不共相對（云云）遍學共随心不共則以分全兩持俱随心門攝之号不共也若依科文意必不為五相對若准有人義由科文意得意第一第二相望可云具不具相對也随心是不具[戶@勺]分持故遍學是具[戶@勺]全持故（云云）　問遍學者全分持故為遍學性遮共學故為遍學　荅凢就遍學有多種一性遮遍學則今門也正取性遮共學号遍學則性遮諸戒遍學之傍兼全分持故遍學義也是故科文二下八門全分持（云云）二通別遍學下云遍學行別受七眾是也則通別同學故云遍學也三內外遍學下以富樓那為遍學是也雖有三門不同今[A58]但依初性遮遍學也（云云）　問此門通道俗二眾乎　荅可通也優婆塞戒經中亦出遮戒令在家眾持之故况亦五戒中飲酒亦是遮戒四十八輕中亦有遮戒故在家全受亦此門可攝也（云云）)。 ᅟᅟ==[A58] 但【CB】，伹【國圖】== 二如瑜下引論證成。 (瑜伽四十一云若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀如薄伽梵於別解脫毘奈耶中將護他故建立遮罪制諸聲聞令不造作諸有情類未淨信者令生淨信已淨信者令倍增長於中菩薩與諸聲聞應等修學無有差別何以故以諸聲聞自利為勝尚不棄捨將護他行為令有情未信者信信者增長學所學處何况菩薩利他為勝（文）)。 三故下𢝰結護持。 (諸機嫌戒者聲聞戒也如𣵀槃經等說也是以戒䟽二上云菩薩持性重戒與息𠀍機嫌戒等無差別（文）同記云彼性重戒即目十善息𠀍戒通篇聚（文）事鈔一云或随𠀍譏而起（文）同記云言𠀍譏者即諸戒緣多因俗譏起過方制（文）)。 二然智下三下七門有緣開制三初利生通[戶@勺]二初隨性門[戶@勺]出家二　初簡前標章二初引論簡前。 (新行菩薩等者意云自在菩薩一行中行一切行為蕳此云新行也一𠀍者三𠀍中現在一𠀍也一時者加行等三時中根本也故云一𠀍一時也遍行五度者謂彼論意進為能行餘五為所行故精進不別立所以五度也彼云復次菩薩精進遍行五波羅蜜是為精進波羅蜜（文）如護三衣不能施等者　問随性門意相[這-言+夌]學慶現在前時可有施三衣事乎　荅輙不可施三衣也付之不明若乞者來乞三衣之時不施之寧不犯慳貪性戒哉是以令引智論（文）證随性門離衣是遮罪不施三衣可犯性罪哉如何　荅智論（文）既如護三衣不能施等（云云）不施三衣之㫖明引智論文意只為證相[這-言+夌]事由不施三衣雖不行布施非慳貪相何云犯性罪哉[A59]但若有慳貪心𤼵者可為善根未𤎼之謝意樂故又不可有過若不能悔謝有可犯慳貪性罪者可施之欤為護随性門故然而勝㽵師引智論（文）新學菩薩遂成不能施三衣㫖（如下所引）問如智論說諸比丘以所着三衣上佛𤼵阿耨菩提心見即智論四十云說是般若波羅密時三百比丘從㘴起以所着衣上佛𤼵阿耨多羅三藐三菩提心（文）此文意如何　荅攝釈第三云經中各[乞-乙+、]脫身所着淨衣等者　問比丘奉衣雖成檀恵離衣犯禁豈不招辜　荅略有二尺一云既聞一乗悟解正法得正法戒離衣乃是息𠀍機嫌故捨衣無罪二云經中而有𢝰別心喜踊躍四眾皆然脫衣以奉別属於俗（文）水抄三十三云○三解一由聞法花成攝善法戒○二云言𢝰意別○三云當日却得不經宿不犯（文）瑜伽七十五云若有出家菩薩除三衣外所有長物（乃至）思擇施來求者當知無罪若䫃染法非慳貪障而不施者亦無有罪（文）勝莊疏云問出家菩薩三衣施否解云菩薩有二一者已見第一義諦二者新學[A60]已見第一義諦菩薩見施三衣有利益者不䫃破戒及持戒而行恵施皆無[這-言+夌]犯（乃至）若新學菩薩三衣不施無所[這-言+夌]犯等（文）准如此文三衣不施義分明也（云云）)。 ᅟᅟ==[A59] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A60] 已【CB】，巳【國圖】== 二由下標章述意。 (問第三門通道俗乎　荅科文云随性門[戶@勺]出家（文）　問付之猶不明如優婆塞戒經在家猶持遮戒加之在家菩薩受十重六八戒可有性遮諸戒何無随性義乎　荅出家遍持性遮戒是故有相[這-言+夌]事在家希雖持遮不盡諸戒故相[這-言+夌]學處現在前義希是故[A61]但[戶@勺]出家亦無性攝論釈相[這-言+夌]出雨安居等緣是則常律蔵等遮戒分作之是故[戶@勺]出家也科文趣如是（云云）一性戒遮戒事瑜伽九十九云何性罪謂性是不善能為雜染損𢙉於他能為雜染損𢙉於自雖不遮制[A62]但有現行便徃𢙣趣雖不遮制[A63]但有現行能障沙門云何遮罪謂佛𠀍尊觀彼形相不如法故或令眾生重正法故或見所作随順現行性罪法故○如是等事說名遮罪（文）瑞應記云佛制不制皆招𢙣趣即名性罪○因佛制已招𢙣道因遮成罪名為遮（文）燈七云論此與二乗有共不共等西明云舊云性罪謂𭣦生等㧞生草等是遮罪今依攝論云𭣦盜[婬-壬+(工/山)]等貪等所生名為性罪行生草等非貪等生說名遮罪此意染心断生草等即名性罪今謂不尒彼攝論意若故𭣦生等必貪等起故是性罪故断生草非必貪等起故是遮罪又断生草等十業道中是何業道染心起時得名性罪若云由貪等是意業者自由起貪等何䦕断草又為貪等起𭣦等時應犯身意二處業道又解深密云十地中所起煩𢙉不染汙相由知而起[A64]但為利生不為過失此起貪等應成性罪何名不染汙若雖起貪等非染𣲇相不犯性罪故不得言[A65]但貪等生即為性罪（云云）)。 ᅟᅟ==[A61] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A62] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A63] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A64] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A65] 但【CB】，伹【國圖】== 二如下引文證成。 (攝大乗論聲聞菩薩相對於菩薩出四對勝中第二共不共對勝叚文也一差別殊勝○三廣大殊勝四甚深殊勝也傳云與聲聞共（之手）相似（𠀍利）可破文也（云云）付之有人難云如本文以共不共名言結之是故訓文云與聲聞共（𠀍利）相似（之）遮罪等云[乞-乙+、]相似性戒是故号相似遮罪既結言共不共何相似言属上耶（是一失）亦如攝大乗論四言偈也若尒可有乱句失（是二失）而𠀍親攝論云一切性罪謂殺生等說名為共相似遮罪謂堀生地断生草等說名不共（文）此文顕然以相似属下若尒[這-言+夌]未論解尺（是三失）是故可讀相似遮罪也（云云）今案云此難頗非也凢以遮罪号相似餘處有其證乎今文及論不可成其證若餘文無其證者如是料蕳太成憶度（是一失）次乱句難文句誠四言湏依道理可取其義是故名共其上相似義必然若尒依理訓文都不妨也然引𠀍親釈論𬾨其證彼文亦與本論一同訓之都無相[這-言+夌]何取自義文訓難他義哉（是二失　云云）)。 二然下隱密門通道俗二　初簡前摽章。 (有人以五對料蕳十門其中第三第四性遮相對也第三依相[這-言+夌]事開遮第四由利益緣許性（云云）科文意可許此義也（云云）若有勝利性罪現行者宗要云問既生功德何名性罪　荅意樂雖善方便𢙣故處[乞-乙+、]說不染不犯[A66]但由意樂不由方便以方便時有染故（文）方便𢙣者正𭣦之時具刀[A67]杖等方便似外相𢙣故云尒也　問何故号隱密門乎　荅少分希行故言隱密也由此宗要云少分現行其意同也有義云隱密者即甚深義也由之攝論云甚深殊勝即隱密義也（云云）　問性罪現行通凢夫位許之乎　荅由天台南山圎測與减等師意（并）宗家解釈[A68]但[戶@勺]地上見無性攝論七云由是品類善巧者謂諸菩薩悲願相應後得妙智行𭣦生等十種作業（文）由此等文慈恩等諸師[A69]但[戶@勺]地上許之又行事抄引攝論淨心地菩薩得無分別智行𭣦生等（云云）慈恩理趣分疏略之如是諸師解釈俱[戶@勺]地上見若由今師意性罪現行通凢位見宗要云若以至知唯佛境界而随分故一切由心（文）又云或有作而非犯謂見勝利菩薩戒中乃至下凢善心所作皆非犯故（云云）解釈分明也問若尒攝論悲願相應後得妙智行𭣦生等解釈何可會乎　荅彼文雖限地上以道理釈之宗要述理云不尒如何自判地獄以諸聖者既断彼故（文）此則瑜伽（文）不蕳登地未登地差別故如是釈給也若尒攝論且依極位可會釈也　問此門通道俗乎　荅科文云隱密門通道俗（云云）　問若尒出家菩薩有利益時可行[婬-壬+(工/山)]乎　荅倫記云為護𠀍間誹謗重故制而不許（文）崆峒記云　問出家豈無悲愍之心　荅形相別故就利多故（文）如是諸文於出家有利益不許行[婬-壬+(工/山)]也若依餘性罪有利益或地上（慈㤙等意）或下凢（今師意也）於出家可許之也若尒今科文依多分科通道俗也（云云）)。 ᅟᅟ==[A66] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A67] 杖【CB】，扙【國圖】== ᅟᅟ==[A68] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A69] 但【CB】，伹【國圖】== 二如下引文證成二初引文。 (攝大乗論第三云甚深殊勝者謂諸菩薩由是品類方便善巧行𭣦生等十種作業而無有罪生無量福速證無上正等菩提（文）)。 二就下對簡。 (瑜伽[A70]但開七非等者　問瑜伽論是本論攝論即支末也如何相[這-言+夌]乎　荅攝論之開十𢙣（文）無性攝論第七釈云十種作業而無罪等者謂愛樂善法憎𢙣不善見諸邪正說名後三依止此故行𭣦等七而無有罪生無量福速證菩提或行前七不起後三大數言十或[A71]已伏除為試彼力故心蹔起不能招苦故無有罪能助道故生無量福（文）准知攝論實性罪現行限前七後三非正性罪現行還同瑜伽論也（私云）文集注意同之也然其第三[A72]但非性罪者　問七非𢙣俱是性罪也何[婬-壬+(工/山)]無属女非性罪乎　荅依在家出家有不同也在家分戒邪[婬-壬+(工/山)]是性罪[婬-壬+(工/山)]無属女（并）自婦非邪行不障道果等故非性罪初二兩果許有婦女故出家菩薩邪[婬-壬+(工/山)]正[婬-壬+(工/山)]俱可性罪也（云云）　私云瑜伽開七非中第三戒不許為性罪有属女客有利益開無属女故云開七非也然其第三[A73]但非性罪等文此意也（文）攝大乗論若有利益通開邪行故云行十𢙣也然瑜伽論意有属女利益難有[這-言+夌]護主心不饒益故是故二論文異意同也)。 ᅟᅟ==[A70] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A71] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A72] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A73] 但【CB】，伹【國圖】== ([A74]已上文集注意取記畢)。 ᅟᅟ==[A74] 已【CB】，巳【國圖】== (如𭣦生等随一攝故者謂如云𭣦生時無所蕳云[婬-壬+(工/山)]戒時𭇥邪[婬-壬+(工/山)] \[婬-壬+(工/山)]随一攝故（為言）私云此文攝論見利開邪行云事成欤一故起煩𢙉與性罪現行同異事師云多分同躰得意故起煩𢙉性罪現行故雖然少異事（云云）委如補忌抄)。 二然莊下貪瞋差別二　初順勝門堅禁勝嗔二初簡前摽章二　初引論簡前。 (然莊嚴等（云云　述云）問病何云然乎　荅舊一義云瑜伽開七非攝論既開十𢙣然而十𢙣俱雖開之付後三業道貪可開嗔不可開為定故云然本今師本末二論相[這-言+夌]被意得故末論[這-言+夌]本論例非一故（云云　同述）師御義云上二論不開後三既無性攝論會攝論令同瑜伽故如此雖不開後三莊嚴論意利益心至切時又開貪許故對上不開云然也本攝論等開十𢙣何又重可立此門哉　問許貪何上二論不許之　荅私云上二論與莊嚴論義不同故也由利群生等者彼論第六曰次遮貪罪偈曰菩薩念眾生愛之徹骨髄恒時欲利益猶如念一子故釈曰諸菩薩愛諸眾生此名為貪餘如偈說偈曰由利群生意起貪不得罪嗔則與彼[這-言+夌]恒欲損他故釈曰若諸菩薩愛諸眾生起貪名罪者此義不然何以故此貪恒作利益眾生因故（文）瞋則與彼[這-言+夌]者唯識論云嗔唯不善損自他故（文　補云）問莊嚴論文云起貪不得罪（文）與下愛順大悲故罪為劣同異云何　荅有義云上貪與下愛俱同躰也意云初心始行菩薩將利眾生誤起愛染此貪雖實罪為利眾生謬起此故與嗔相對其罪誠劣由劣義且云不得罪實可有少罪是故下云故罪為劣也上下互舉𨕙[乞-乙+、]其躰實同也（云云）師云見莊嚴論本文言愛諸眾生此名為貪（文）是則起貪不得罪貪大悲心号貪也次下文云悲愛諸眾生云由得慈心故由愍念眾生大悲故言不得罪也既生多功德豈有少罪下云愛順大悲是則染汙愛貪也然相對嗔其罪是劣而染汙心故可有少罪由之云故罪為劣也是則上下大不同而相對嗔愛順大悲貪義故其罪劣為顕此義引莊嚴論生起順勝門也)。 二由下摽章述意。 (問順勝門得名云何　荅八怗抄出二義一義云勝者大悲貪順大悲對嗔罪為劣（為言）一義云貪云勝貪嗔相對貪利群生不得罪於菩薩名勝欤二義中以初義為勝（云云）若依科文以嗔名勝[乞-乙+、]於貪重罪故故云罪為重故輕劣重勝相對其義可知謂順勝嗔可謹護之義由此号順勝門也挍上下文相科文誠以叶文（云云）)。 二如下引文證成。 (多分與嗔等者倫記云菩薩戒中起貪煩𢙉或不犯若利益有情貪不犯菩薩戒為自利益即犯菩薩戒若嗔煩𢙉為自為他並能犯戒（文）立為大罪者小乗以[婬-壬+(工/山)]戒為第一菩薩以大悲利生為本故以𭣦生戒為初戒也（云云）)。 二然瑜下意樂門勝嗔亦開二初簡前摽章二初引論簡前。 (然瑜伽等者上制嗔今亦開之故云然也瑜伽四十一云若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀起貪欲盖忍受不捨是名有犯有所[這-言+夌]越是染[這-言+夌]犯無[這-言+夌]犯者若為断彼生起意樂欲𤼵勤精進煩𢙉猛利𮑇抑心故時[乞-乙+、]現行如貪欲盖如是嗔恚惽沇睡眠掉舉𢙣作及與疑盖當知亦尒（文）盖即覆障義五盖覆善心故演秘云盖者○能令善品不得顕了是盖義覆蔽其心障諸善品令不轉故（文述云）問瑜伽意都不開後三何今意樂門引瑜伽文證起嗔盖等第五順勝門又引瑜伽證非貪所起開貪尒者何彼開貪嗔等後三哉若云開後三又可同攝大乗論哉　荅瑜伽意為利益不開後三也其㫖如上示也[A75]但順勝門引瑜伽非貪所起文𢝰諸戒能起因不過三毒此三毒中又嗔所起多貪所起小云義也此[A76]但為顕貪嗔勝劣引證也必非云開後三內貪次今門意為利益故非云開嗔等後三随分雖欲断彼煩𢙉熾盛不思起嗔𭾂等此若制犯非菩薩濟機故依意樂力時開不犯也雖然瑜伽意故非開作後三也（云云）)。 ᅟᅟ==[A75] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A76] 但【CB】，伹【國圖】== 二由下摽章述意。 (補云由此第六有意樂門者有人云第五第六貪嗔相對（云云）意云第五貪順勝大悲是故開之第六雖嗔依意樂亦開之則二門俱開而貪嗔差別（云云）若由科文於順勝門不開貪[乞-乙+、]嗔同禁之其中殊堅禁嗔（為言）是故科文云順勝門堅禁勝嗔（云云）第六門雖嗔依意樂開之所以科文云意樂門勝嗔亦開（云云）師云由科文意第五第六俱於嗔可云開制相對也第五制第六開（云云）)。 二如下引文證成。 (十住毗婆沙第六云（龍樹造）云何不捨如是自勸猶貪惜者應謝尤者云我今是新學善根未成就心未得自在願後當相與應辞謝乞者勿生嗔恨我新𤼵意善根未具於菩薩行法未得勢力是以未能捨於此物後得勢力善根成就心得堅固當以相與（云云）)。 三然經下護法緩急三　初怖畏門自利謹護二初引經簡前四門。 (浮囊（云云）盂蘭盆新記云（大智律師）浮囊謂𤎼皮為囊以鳥毛貫之或以氣吹用此度海無慮沒溺即喻菩薩所受戒躰𣵀槃經云羅𠛴乞浮囊（羅𠛴喻三毒欲犯戒）初全乞喻犯四重二乞半喻犯僧殘三乞三分之一喻犯偷蘭四乞手許喻犯捨堕單堕五乞微塵許喻犯吉羅菩薩皆不與喻謹護遮性故也（文）草繫（云云）莊嚴論第二出如下引之　問科文七八九三門護法緩急（文）其意云何　荅大有深意諸律所制性遮戒悉為護法制之見智論云毗尼皆為𠀍俗攝意不論實相為護佛法故（文）所以自利謹護性遮戒處自有護法之功是以此門護法中科之也)。 二由下摽章述怖畏意。 (述云上性密勝意之四門一向開門若開無制護戒之心可成踈浮故立此門令護戒心堅固也（云云　補云）問𠀍有人云小乗性遮等學大乗小有戒緩（云云）此義云何　荅此大誤也今䟽十門悉付菩薩戒立之其中怖畏門性遮等學何大乗云戒緩哉加之智者大師釈大乗戒云菩薩持性重機嫌等無差別自永佛道性重則急為度他故機嫌則急小乗自調性重則急不度他故機嫌則緩菩薩具持兩種故名大乗戒（文）此等解釈大乗勝小乗性遮等學見何不明此㫖妄立邪義乎（云云）)。 二然𣵀下成勝門作善放止二　初引經簡前。 (補云　問乗急戒緩者專出𣵀槃經今文其意云何　荅天台止觀第四文句第二等廣明之彼釈意云乗者則定恵也為進修定恵則許緩戒是則名乗急戒緩則作四句云一戒急乗緩（舎衛三億不見佛不聞法類）二乗急戒緩（如雙林圎寂時禽獸等也）三乗戒俱急（在𠀍舎利弗等諸見佛聞法得益類）四乗戒俱緩（如來一代之間不見佛聞法在三途苦域極重𢙣人是也）惣釈云諸道昇沇由戒持毀見佛不見佛任乗緩急然持戒有麁細故報有優劣持乗有小大故見佛有權實（文　古抄等多分由此義云云）傳云乗急戒緩者見𣵀槃經始終（并）僧亮寳亮及今師古迹（𣵀槃經古迹也）等解釈大乗三學名乗乗家之別事名戒欲興大乗正法無持戒而知法人時菩薩随犯戒非法人敢不[這-言+夌]逆調礼敬供養等儀同彼畜八不淨財（八不淨財事有律名句）現随順相是名戒緩如是随順終令彼改非大乗三學流布𠀍間是名乗急是則欲佛法滅沒時為護法故少分有緩案摩礼足等遮戒是則号乗急戒緩見為進修自分定恵緩性遮戒都不見處也大乗三學何皆運載行者俱是乗何乗言[A77]但[戶@勺]定恵哉寳亮云乗是護法之綱維戒是乗家之別事綱維既立則万行斯舉也（文𣵀槃經古迹同之恐繁故不引之）見經文始終此等解釈相苻文相若尒止觀文句等解釈不得經文大意者欤（云云）)。 ᅟᅟ==[A77] 但【CB】，伹【國圖】== 二由下摽章述意。 (有成勝門者有人五對中第四緩急相對也第七急性遮俱急護故第八緩為護法緩遮戒故（云云）作善有勝等者首律師疏第二云持有二種○言止持者方便正念護本所受禁防身口不造諸𢙣目之曰止○言作持能[乞-乙+、]䇿勤三業[敕/力]進修習三藏諸經定恵等行有善斯修名之為作（文　八怗抄）古義云作善者定恵也止者戒也（文）意云為自分定恵增勝故戒（為言）傳云作善者興法利生作善也為興大乗三學放遮戒是故云且放止也　問成勝門得名云何　荅成者謂成就守護也自破一分戒門𢝰守大乗無相甚深三學法門成護勝正法故号成勝門（為言）　問既云放止若尒非護持門何　荅大乗奉戒[A78]但為興法利生為興法緩戒都不[這-言+夌]護持門由此經云菩薩[A79]摩訶薩於此大乗心不懈𢢔是名奉戒（文）同經義記（恵遠）云以法滅罪成戒不緩（乃至）大乗水自洗浴故雖破不緩（文）)。 ᅟᅟ==[A78] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A79] 摩【CB】，广【國圖】(cf. D15n8853_p0348a04)== 三然莊下護障門永禁自利二　初簡前摽章二初引論簡前。 (大乗莊嚴經論第六云無着造雖恒處地獄等（文）)。 二由下摽章述意。 (問護障門來意何　荅上云為護法放止由之生疑有興法事一切可放哉依此立此門云縱有興法利生殊勝作善不可放自利心以自利心是小乗心護小乗心不可放之（為言）南山大師云凢夫唯自二乗自利兼他菩薩唯利他（云云）護小乗故者防守自利作善不可作義也)。 二如大下引文證成二　初引經文。 (大般若五百八十四云如是菩薩雖處居家經於恒伽沙數大刧受妙五欲而勝意樂常不退壞謂常趣求一切智[乞-乙+、]曾不𤼵起二乗之心是故不名犯菩薩戒若諸菩薩雖經恒伽沙數大刧修行梵行而起囬向二乗心應知不名持淨戒者（文）)。 二解下解意趣。 (（述云）問經文說在家菩薩尒者受五戒等菩薩者雖受五欲不可有犯故經云不犯有妻子等故可有受五欲然如何云貪所污　荅有義云經文既云受妙五欲無所蕳恒伽沙刧間受五欲時豈無五戒[這-言+夌]犯等之義哉随經文云雖受五欲或云不名犯戒意無數大刧間受五欲雖犯戒曾不起二乗心故不名犯戒若起小乗心即名犯戒（為言）故安雖字也[A80]但云無犯無[乞-乙+、]餘犯不起小乗心故云無犯非謂無貪所起犯也（云云）付此義不明若云有犯戒貪所污一戒可失戒哉文相對云雖貪所污無[乞-乙+、]餘犯故名無犯知所犯戒失云事若依之云尒者經云勝意樂不退壞何起上品心亦云污准下污是中下心何有随所犯支失戒義乎故此義非欤　私云今云雖貪所污處在家畜妻子𭹀宝等物有貪欲心故云所污非謂污戒未起退大心故不制犯淨戒若設一念起退大心制犯淨戒終可至無餘犯故而又起一念二乗心時即非謂有無餘犯此時別輕戒犯也三十四退菩提心戒見等（云云）猶委細也可見之也)。 ᅟᅟ==[A80] 但【CB】，伹【國圖】== 二然文下究竟門出𠀍戒護二　初簡前九門標章二初引經簡前。 (彼經說地上戒出四重犯戒相此其中[婬-壬+(工/山)]戒文也下文四戒各[乞-乙+、]引證地上戒也此內心者愛染之心云也若汎尒有分別心者必不可云[婬-壬+(工/山)]戒[這-言+夌]犯欤[A81]但有相之心可非究竟護持相以不取法相云究竟故（云云）)。 ᅟᅟ==[A81] 但【CB】，伹【國圖】== 二由下摽章述意。 (補有人以五對料蕳文第九第十護不護相對（云云）若由科文十門中前九門𠀍俗戒護對此立第十出𠀍戒護見雖然由義門不可遮護不護相對第九護護自利障故第十不護以不護圎滿故（云云）　問究竟門戒相其義云何　荅𠀍俗戒迷情為本猶見能所勝義戒悟心為本能亡能所故上卷古迹云菩薩行六度時皆無所得以為方便無所得者即不住道若唯空有便可得無而復空[乞-乙+、]故無所得[乞-乙+、] \[乞-乙+、] \[乞-乙+、]故三輪清淨是名究竟修菩薩行（文）宗要云以二空破三輪相（文）謂戒罪人云三輪者展轉義有人故有罪有罪故有戒也以生空破人犱以法空破戒罪犱也（云云）)。 二如大下引般若經證成。 (是則破增益損减二犱也若堕增損二見俱成不究竟故今大般若文言應以不護者遮實有增益有執離有相執心護持是故云應以不護也圎滿淨戒者除撥無損减空犱不撥依他法相悉持之故（云云）　犯無犯相不可得者智論十四云若菩薩於罪不罪不可得是時名為尸羅波羅蜜　問云若人捨𢙣行善是為持戒云何言罪不罪不可得荅曰非為邪見麁心言不可得深入諸法相行空三昧恵眼觀故罪不可得罪無故不罪亦不可得復次眾生不可得故𭣦罪不可得罪不可得故戒亦不可得何以故以有𭣦罪故則有戒若無𭣦罪則亦無戒等（文）此文釈三輪清淨行也　（補云）問今究竟門者[A82]但為[戶@勺]地上深位行相亦為通薄地淺位我等若[A83]但言[戶@勺]地上深位行相者凢究竟門者由離能取所取得稱也若尒依分[乞-乙+、]離犱相何不名究竟○加之今師釈初𤼵心外門戒於護持門立十門通凢位更不及異論若依之言通凢夫所行今門生起引文殊問經立究竟門彼經所說由地上深位明之叚文由之下[婬-壬+(工/山)]戒云當知此皆依地上制（文）次引今文[A84]但[戶@勺]地上解釈分明也[工*兄]究竟稱[A85]但[戶@勺]深位名也凢位我等豈得究竟稱乎如何　荅凢究竟門者正由登地所行相出之所以旦云皆依地上等若由分分雖薄地輕毛我等何不得究竟稱乎若由實究竟等覚深位猶隔見聞都非究竟况地前淺位行相○雖薄地輕毛我等随分離犱相可名分究竟門也（云云）)。 ᅟᅟ==[A82] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A83] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A84] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A85] 但【CB】，伹【國圖】== ([A86]已上護持門畢)。 ᅟᅟ==[A86] 已【CB】，巳【國圖】== 梵網古迹抄第二 三第三下犯失門三　初標章。 (述云犯雖含失別開顕義也凢捨戒者捨未曾得戒不失曾得戒從此以後不增長防非之用是以表無表章捨相者初得㓛能念[乞-乙+、]增長令不新長[A1]但順舊住不同前位更不新生即名為捨非捨昔者曾得躰無名捨不同小乗無得属[A2]己（文）補云今言犯失者犯言寬通三纏失言狹[戶@勺]上纏也（文）)。 ᅟᅟ==[A1] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A2] 己【CB】，巳【國圖】== 二謂下釋義三　初明無無餘犯二　初正明。 (問無[乞-乙+、]餘犯名義云何　荅𢝰談犯重捨有𢝰捨別捨不同如慈㤙等諸師立𢝰捨義謂以上纏犯重戒𢝰頓捨諸戒也是名𢝰捨義如太賢等立別捨義謂以上纏犯重戒随所犯支[A3]但失一戒無捨諸戒此名別捨義如是異論源由無[乞-乙+、]餘犯料蕳不同瑜伽四十一云又於菩薩犯戒道中無[乞-乙+、]餘犯（文）就之有二師不同初宗家所立義畧纂釈云慈㤙無餘犯者謂ハライ無有餘故以罪是極故此聲聞戒若菩薩戒無此無餘犯罪也（文）又倫記第十四（景興）聲聞戒中若犯四重於現身中不可悔名無餘犯今明菩薩戒捨而還受故云無[乞-乙+、]餘犯（文）崆峒記云今詳纂意約不共住治罸之罪菩薩犯重不同聲聞定永𢷤也（文）是則宗家𢝰捨義表無表章等見依之今無[乞-乙+、]餘犯者遁倫師及守千師不[這-言+夌]𢝰捨義釈之則聲聞具有有餘無餘犯犯四重名無餘犯僧殘[A4]已下名有餘犯初篇不許懺[A5]已復僧數故号無餘（倫記意）或聲聞犯重戒永𢷤棄之是故名無餘（守千意也）菩薩不尒雖犯重戒懺[A6]已復本或不𢷤棄是故云無[乞-乙+、]餘犯也（已上宗家無無餘犯意也）次今師無[乞-乙+、]餘犯者聲聞犯一重失一切無有遺餘故云無餘犯也菩薩不然犯一戒随所犯支失一戒不失餘於戒猶有餘殘故云無[乞-乙+、]餘犯也今疏始終文相如是見（[A7]已上今師無[乞-乙+、]余犯意也）倫記第十更出別師釈等（云云　畧之可見補忘抄已上取意少[乞-乙+、]記之　補云）如有一分受等者意云分受分持本業經明說之全受後分持未分明故例分受分持立全受分持也若有全受分持既俱受十戒後持一戒雖破餘戒不失所持一戒若不失所持一戒者無[乞-乙+、]餘犯義極成畢（文為　言）　問表無表章於近住近事二戒許分受分持否具出二師義第一師義云缺受具足為後具持及小持亦成彼二（文）此師俱許分受分持及全受分持也第二師義云近事初雖全受可一分持成近事性既云成就而名犯戒故知可一分持非不全受（文）是[A8]但[戶@勺]𢝰受分持不許分受分持也例彼二師今師當何義乎　荅今師既許分受分持例彼許全受分持若尒可云同第一師也有義云同第二師也（云云）此義不尒既許分受分持何同第二師乎第二師不許分受分持故不同聲聞犯一重時等者　問如四分律同種同名俱云後犯亦尒如十誦律同種後犯得突吉羅同名猶犯ハラ夷如是諸律破一重時不破諸戒見何今𢝰指聲聞云便破一切失比丘性乎　荅付會此難有兩義不同八云雖不失戒犯一重失比丘性現身無得果其戒無用也指無用義𨕙言便破一切也（云云）要云雖四分十誦不許失戒二十部中大眾等諸部立三纏俱失義今指彼部云不同等也倫記第十云景云如小乗中經部上座部正量部等說皆云於是三品纏中随起何纏犯初重罪即捨律儀唯サハタ起三品纏犯他勝處皆不捨戒今大乗宗不同彼二（文）師云此義不尒於苾𬜮戒犯重捨章出二師義第一師義云五十三說苾𬜮五眾律儀五緣故捨（乃至）依十輪經第四卷說犯重不捨（乃至）瑜伽㨿彼上品纏犯十輪[A9]但㨿中下纏犯（乃至）二云犯重不問何心决定失戒五十三云犯重捨故（乃至）雖為此解言不失戒文多理正又犯戒者實有三心何因一類是令失戒故前解正（文）章主取第一師今師取第二師則苾𬜮戒不蕳三纏不同俱失故云不同聲聞等也（云云）宗要云又比丘戒三品犯重皆捨淨戒菩薩必由上品𮉐捨（文）補行文集上云表無表章云（乃至）此有二尺（具如上引之）注云私云今師第二義為正宗家以初義為正今且顕大勝冝依宗家[利-禾+(光-兀+天)]（文）故知今疏云不同聲聞等由疏主自義釈之也非云指無用義𨕙及大眾等部也（云云）)。 ᅟᅟ==[A3] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A8] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A9] 但【CB】，伹【國圖】== 二如下引證二　初引文。 (盡心為躰者於此有二點一云盡心為躰一云盡心為躰謂凢聖二眾皆悉以心為躰（為言）師云後點順文相也（云云）述云元照師意心性理為盡心即以真如為戒躰也㱕性談之也然今師意准文是要期思願正非戒躰依要期思願有戒躰若要期謝戒随謝戒有無以心為本故云為躰也（云云）)。 二心謂下述意二　初明有心不捨二　初陳法。 (無盡戒願者述云道璿意以戒相戒躰遍十方界義云無盡戒也（文）今師釈不然先引本業經證意為顕菩薩戒無盡無盡犯引彼經也無盡者盡未來際法故經云心無盡故戒亦無盡心者菩提心也菩提心無盡期故戒亦無盡期至未來際也是以釈無盡戒願也又勝莊䟽上云無盡戒謂菩薩戒盡未來際無窮盡故非常聲聞捨眾同分即捨戒故（文）若以周遍境義云無盡者聲聞戒亦可云無盡戒周遍一切境故（文）補云凢今師得意菩薩戒捨緣退菩提心必𢝰捨上纏必別捨也俱捨流類故[A10]但於一處說之　問就上纏別捨且犯殺生一戒時一戒分齊悉全捨[A11]但九戒不捨如本乎將又如何　荅付之有二義一義云以上纏犯一戒一戒全失[A12]但九戒不失（乃至）具犯十戒其戒全失無有遺餘然犯一戒時頓不盡十戒故云無有盡犯也一義云不尒今師如南山存七毒廢立其南山所立一毒犯皆不失四分等不立犯重捨故若今師意南山相[(天*天)/日]一毒分可失其一毒者所犯人上一毒不通餘人其所犯上一毒者謂以貪於女小便道行[婬-壬+(工/山)]乃至大道口道貪分三道俱可失自餘瞋等戒於三道猶不失况餘盜殺等戒不失不及異論若不放捨無盡戒願等解釈尤如是見若犯一重皆失一戒分犯十重畢是有盡犯何云無有盡犯乎亦無[乞-乙+、]餘犯稱𢙢成有無餘犯欤問若尒云随所犯支失戒律儀（文）所犯一支分失見何　荅随別[乞-乙+、]境捨所犯一支是故云随所犯支亦無相[這-言+夌]也（云云）師云後義順文欤可思之（云云）由此轉生戒亦恒随等者　問運[乞-乙+、]增長相云何　荅付之有二義一云第三羊广竟𤼵得十支無表第二念增成二十支（其中十支初一念無表前滅後生也是曾得殘十支未曾得新生無表也）第三念三十支（二十支曾得十支未曾得也）第四念四十支（三十支曾得後生無表也十支亦未曾得新成無表如是念[乞-乙+、]中未曾得同十支也）一義云初念第二念如前義第三念四十支（二十支曾得二十支未曾得也）第四念八十支（四十支曾得四十支未曾得也如是念[乞-乙+、]中一倍[乞-乙+、] \[乞-乙+、]增也）二義中以次義可為相羕實義仍引文證云倫記中釈不律儀無表倍[乞-乙+、]增長未得對除[A13]已來念[乞-乙+、]增長謂從十不善業道種次念增成二十第三增至四十（乃至無𨕙文）如是善律儀相例可同若尒第二義頗苻文相者也（云云）)。 ᅟᅟ==[A10] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A11] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A12] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【國圖】== 二猶下舉喻。 (如文可知之)。 二唯下明心盡戒盡。 (述云問𢝰有菩薩捨緣幾哉　荅宗要云比丘五緣菩薩四緣（云云）瑜伽論决択分第七十五云捨因緣略有四緣一决定𤼵起不同分心作休捨意二於有識別丈夫前故意𤼵起棄捨語言𤼵言對捨三𢝰別毀犯四種他勝處法起根本罪四以上品𮉐𢝰別毀犯随順四種他勝處法犯随順罪（文）　問瑜伽論菩薩地（第四十）云畧由二緣捨諸菩薩淨戒律儀一者棄捨無上正等菩提大願二者現行上品纏犯他勝處法（文）二四相[這-言+夌]如何　荅此開合異也章云其菩薩地退菩提心即攝决擇中初二上品纏犯即攝後二（文）)。 二然犯下明犯重捨不二　初標列。 (犯戒捨戒不同事守千釈集玄引其意云犯者其戒不失[A14]但由犯無表微劣捨者其戒永失防非用（云云）當世學者多分存此義乃至今師失不失釈順此義欤次守千自義意三纏俱犯其防非用随謝[A15]但中下懺還相續上品永不續現（云云）雖有此釈用不未判也能[乞-乙+、]可抑處[乞-乙+、]解釈也（守千尺如補忘抄）私云破戒失戒捨戒何上纏犯其義同欤汙戒中下纏犯不捨戒戒躰徵劣分欤又犯言廣可通三纏欤今古迹文如是見於犯分二故此事追可尋之)。 ᅟᅟ==[A14] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A15] 但【CB】，伹【國圖】== 二若以下別釋二初正明二初上纏失戒。 (随所犯支等者付之有二義如上抄之此則今師別義背宗家等正義其意如文集注文)。 二若中下中下不失。 (若中下纏唯汙不失之文付有論義可見𦗟聞集也)。 二如下引證二　初證上纏失戒。 (文集注文云數[乞-乙+、]現行等者謂說煩𢙉纏猛不猛差別非謂數[乞-乙+、]犯失文依之訓文云數[乞-乙+、]現行（仙土）可讀（云云）　問見是㓛德行相何　荅古義云撥無邪見也謂作𢙣思殊勝㓛德也傳云作𢙣思有殊勝㓛有殊勝德也必非撥無見也　問付三品纏諸師分句不同大唐千師以三句分纏相（私云毀犯等一句數[乞-乙+、]等一句深生等一句也）幽𮚌上云數犯四種都無慚愧樂犯為德名上纏犯非一蹔行即名為捨（文）崆峒記云　問其上品纏如何相狀　荅如文自弁有其三義一者毀犯四種他勝處法二者數[乞-乙+、]現行都無慚愧三者深生愛樂見是㓛德具此義名為上品若具一二即為中下品可知非一蹔行𮋒上三義非一𮋒初蹔行𮋒二蹔即不數[A16]但行不愛（文）新羅義寂以四句定三品（數[乞-乙+、]已下也）今師解釈未分明依何可定乎　荅傳云以四句可定纏相也今師多分依義寂法藏兩師設解釈若尒依彼師可分纏相也義寂疏云若就心言數[乞-乙+、]現行都無慚愧深生愛樂見是㓛德是上品犯即失戒也不具足四是中下品犯而不失（文）謂以初二句為𢝰句數[乞-乙+、]現行已下為纏相當知上品纏者必可具數[乞-乙+、]現行句有數[乞-乙+、]現行意樂可具後三句故亦中下纏可闕數[乞-乙+、]現行句論說中下相云非諸菩薩蹔一現行故又付中下品中下品纏必可闕都無慚愧句以不具一句方為下品故有慚愧心不可具後句故中品纏必可具都無慚愧句則都無慚愧[A17]已下三句随一具之為中品纏依之元曉大師釈云若纏現行非極猛利或𤼵慚愧是為下品（文）則下品纏闕都無慚愧句分明也又云雖極猛利無慚無愧未見為德猶在中品（文）則中品纏具都無慚愧句亦分明也又云都無慚愧深生愛樂見是㓛德是名上品（文）　問上品纏必具數[乞-乙+、]現行（云云）而元曉釈出上品纏[A18]但出都無慚愧已下三句云何　荅於上纏必具數[乞-乙+、]現行句中下必蹔一現行闕數[乞-乙+、]現行論文分明所以略不舉實具四句方名上品其義如寂疏（云云）　有人云依元曉釈以上三句為惣句都無慚愧[A19]已下三句當分三纏（云云）此義大不明文相大意故如是料蕳出來也（云云）法藏疏中云一若由煩𢙉現行非極猛利或𤼵慚愧是為耎品二雖或猛利亦無慚愧未見㓛德猶在中品三都無慚愧深生愛樂見為㓛德是名上品㝡重也（文）則與持犯要記釈同也　問義寂法藏等釈分明未審今師解釈順何乎　荅今師解釈順義寂元曉等釈宗要云中下品纏犯他勝處謂有慚愧亦不深躭見是㓛德（文）謂有慚愧者則下品纏[乞-乙+、] \[乞-乙+、] \[乞-乙+、]必有慚愧故別云謂有慚愧也亦不深躭見是㓛德者則中品纏中品纏必具都無慚愧可有不具後二句是故云亦不深躭等也（云云）　問今師所立義與崆峒記為幾別乎　荅有多異一四句三句異（可知）二彼記不立𢝰句今以毀犯四種等二句為𢝰句三彼記意必欲作四種方名上品此則不尒欲作一種有數[乞-乙+、]現行等句亦名上纏（云云）　問今師纏相大途可知未審宗家所立如何　荅師云崆峒記既解釈幽𮚌以三句解之若尒以三句義可為宗家所存也（云云）問八怗抄云[A20]但具數[乞-乙+、]現行都無慚愧二句可名上纏則失戒（云云）此義何　荅此義大非也何有數[乞-乙+、]現行意者不具後句乎亦若具足四即為上品不具足四是中下品之義寂解釈何可料蕳故知上纏必具四句若闕一句可云中下也（云云）)。 ᅟᅟ==[A16] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A17] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A18] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A19] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A20] 但【CB】，伹【國圖】== 二非諸下證中下不失。 (私云非諸菩薩蹔一現行等次上所引准幽𮚌（并）崆峒記可知之也不同聲聞一犯即捨文付五怗鈔有論義可見之表無表章於苾𬜮戒犯重捨出二師義（如上引）今師以章第二三纏俱失義為自義也故云不同聲聞等也　述云問小乗中何部存中下不失義述中下失戒義乎　荅四分十誦俱舎成實等存中下不失義欤是以章家初釈依此等義欤正量部上座部等許中下失戒義依之章後釈來也○凢撿本論文無不同詞付彼本文有長短讀樣若長讀聲聞三品纏共失如上座部經量菩薩不尒也謂非○如○棄捨別解脫戒若短讀聲聞中下不失如四分等律以聲聞例菩薩也謂非捨菩薩淨戒律儀如棄捨別解脫戒（云云）今記置不同字可知也)。 三又上下明失戒重受。 (經說即懺者即今經上下卷𢙣求弟子戒云若有犯十戒者應教懺悔○若無好相○是人現身亦不得戒而得增受戒（文）)。 三廣下指餘。 (教理者述云非釈文故云教理也（云云）)。 三且止下牒文解釋二初摽分。 (傍論者釈經勸信偈以前其叚分別三門故名傍論也（云云）傳誦本師門者　問釈迦傳誦亘上下兩卷欤如何　荅尒也上下俱題安盧舎那佛說言亦第四禪釈迦說上卷菩提樹下[A21]但說十重六八戒見若尒上下俱通報化二佛之說明（委如時處下記之也）　問上下俱通報化二佛說何故義寂疏釈下卷題号盧舎言云上卷心地舎那自說今此戒本釈迦所說推㓛在本故云彼說是則上下各[戶@勺]見何　荅實上下俱雖通報化二佛結集時近上下互举一佛說依之上卷報佛之說為本結集故文言難解舎那寸化佛說故下卷化佛之說為本結集故其義易解釈迦為凢夫癡闇說故若尒寂疏且由現文釈之不云㨿實亦不通也（云云）述云釈迦傳誦者是初七日之間事也小乗凢夫見自受法樂也　問若尒者初七日間一切菩薩眾悉俱見十住處化相乎　荅雖未分明由經文始終於菩薩眾有二機不同見偈中所說各攝徵塵眾俱來至我所（云云）此微塵眾俱釈迦相從𦗟聞十住處說法次長行所說為此地上一切眾生凢夫癡闇之人等說相亦菩薩眾中不聞見十住處機有之見尒者其凢夫癡闇定初七日自受法樂可見聞欤（云云）)。 ᅟᅟ==[A21] 但【CB】，伹【國圖】== 二經我下牒釋二　初傳誦本師門二初顕主尊勝門二　初現身本末門四初他受用身二　初牒經標章。 (經我今者法藏疏云以是舎那自說故云我今然通弁我義略有六種一執我謂分別俱生在於凢位二𢢔我謂俱生在有学位三習氣我謂二我餘習在無学位四随𠀍流布我謂諸佛子随𠀍假稱五自在我謂十自在等如來後得智為性六真我謂真如常樂我淨等以真如為性此中稱我通後三種随義應知（文）此義訓我今義寂疏云我今盧舎那者此是誰言即千釈迦中一釈迦言指自本身故云為我時非曾當正在今也（文）此義訓我今也我者釈迦自稱語也青丘解釈雖不分明文相始終同法藏疏欤現身本未門者　問三身佛土相㒵何　荅佛土章（并）三身章等具明之今略引之一自性身居法性土佛土章云自性身土即真如理雖此身土躰無差別而属佛法相性異故以義相為身以躰性為土以覚相為身以法性為躰具恒沙真理㓛德此佛身土俱非色攝非心[乞-乙+、]所[A22]但依一如差別義說（文）唯識論云雖此身土躰無差別而属佛法性相異故（文）疏云佛義是相法是性義躰為土義為身（文）又云此有三義有為㓛德法所依故眾德聚義故二身自躰故（私云釈身義也）又云㓛德自性故能持自性故諸法自性故（私云釈土義也）二自受用身居自受用土唯識論云諸根相好一[乞-乙+、]無𨕙無限善根所引生故（文）又云謂鏡智品現自受用身淨土相（文）言自受用土者大圎鏡智後得智相分也佛土章云既成佛竟盡未來際相續變為純淨佛土周圎無際眾宝莊嚴随法性土量無𨕙故（文）三他受用身居他受用土唯識論云平等智品現他受用身淨土相三身章云他受用身為諸菩薩現種[乞-乙+、]身言音相好形量不定梵網經說我今盧舎那方座蓮花座（乃至）初地自見百大千界一盧舎那阿㫆𨹔佛量是此所見如是二地見千三地万等積數應知乃至十地（文）佛土章云他受用土既有分限皆依蓮花而方建立（文）是則身土俱平等性智後得智相分也四變化身居變化土三身章云轉換舊形名反無而忽有名化（文）唯識論云成事智品能現反化身及土相（文）三身章云其反化身化地前眾資粮加行二位見別随眾所冝形量不定（文）佛土章云其反化土或淨或穢或小或大前後改轉亦無定限随生所冝一時現故（文）是則身土俱成所作智相分也（依唯識論成事智[戶@勺]後得智若依佛地論通根本後得二也）凢於化土有二種一淨土二穢土於淨穢土各有二付之慈恩青丘二師所立各別具如下抄之○三身佛土相㒵大摡如是凢諸經論說之異說頗多如㝡勝王經說法應化三身法身之中以能證智所證理合名法身能證者則自受用身也所證者則自性法身也以如[乞-乙+、]理如[乞-乙+、]智同說法身故應身者則他受用身也㝡勝王經疏云○他受用身有其二種一四善根位所見之身二地上菩薩所見之身今此[A23]但說四善根位所見身（文）如此解釈十重舎那并葉上大化身俱号他受用也化身者葉中小釈迦及六道四生反化身也（云云）或經有說法報化以所證如[乞-乙+、]為法身能證智四智具足云自受用平等性智所反十重舎那為他受用以此自他受用二身為報身以彼成所作智所反淨穢教主為化身則葉上葉中千百億釈迦是也乃至六道四生雜類身等悉化身攝也或說法報應化法報二身如前應者[A24]但[戶@勺]淨穢化身也言化者六道四生反化難思議妙用也　問他受用報身示現八相乎　荅為化悲增菩薩猶分叚身則假示八相如皷音王經說㫆𨹔佛有父母　問葉上大釈迦示現八相乎　荅淨土化身不現八相具如㝡勝王經三身品下疏明之恐繁不引（云云）)。 ᅟᅟ==[A22] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A23] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A24] 但【CB】，伹【國圖】== 二傳下隨文解釋二　初釋上句二初正明。 (言此身應第二地者十地各雖十度周修約圎滿位以十度配當十地也述記中明初地菩薩戒相云性罪必無犯[A25]但於遮罪猶有誤犯（文）至第二地則離遮罪誤犯是故戒波羅蜜圎滿位也依之能化佛通雖說諸法門殊說其相當法教之也戒波羅蜜此經宗故者　問心地一品有上下兩卷其所說法亦別戒法其随一何惣指戒波羅蜜云此經宗故乎　荅此經雖有六十一品悉以戒可為宗所以者何宗要中釈題号云𠀍尊因梵網說一部宗心（文）今心地品梵網經得名出來依之𠀍尊說心地品云一部宗心既為六十一品貞心何不言此經宗故乎雖於心地品有上下兩卷不同言教主戒波羅蜜教主千葉臺上舎那也言釈迦娑婆能化主自述出𠀍本懷云如是十波羅提木刃出𠀍界（文）由本末佛身𦒱經文始終以戒法為經宗致更不可及異論况三聚淨戒寬攝諸行万善万行更無殘若尒雖所說法無量都不可背戒為宗故解釈依之香象大師今經以三聚淨戒為宗（云云）解釈趣大與今同也（此義可秘也　云云）)。 ᅟᅟ==[A25] 但【CB】，伹【國圖】== 二非下行非。 (非自受用等者　問定今教主人師及異釈法藏疏引有人義云此自受用身（云云）道璿注引恵岳師義云是法身說（云云）如義寂師釈之云盧舎那者兼自他二受用身所以知然上卷云吾百阿僧祇刧中修行心地得成盧舎那故知通自受用為千釈迦所將微[A26]塵菩薩眾說心地法故知亦兼是他受用此則對登地機所現身（文）此等解釈似有依准何由青丘所判偏[戶@勺]他受用乎荅既千百億釈迦各攝微塵眾俱至舎那所亍時舎那說心地法門說法化導儀式都非自受用身相[工*兄]自受用身身土俱無𨕙也此既有千葉分限若尒他受用身其理極成者也依之𦒱香象慈㤙等解釈今經能化悉為他受用身法藏疏上云此中盧舎那等三類佛有人釈云花臺上盧舎那佛是自受用身千花上佛是他受用身百億釈迦為反化身此釈恐不應理以花臺上佛亦是随他受用身故（則勝莊傳奥疏同有人義也）三身章云梵網經言我今盧舎那（乃至）即他受用土也處行注云𡧘德解上卷經云百阿僧祇刧中（乃至）通自受用也（乃至）愚謂以此文證自受用身理當未可積行成佛餘身亦通此何為證故依我和尚義及取基等解他受用為定也（文）如是諸師解釈與今師頗同若尒今為破義𡧘師義云非自受用也（云云）花嚴等說彼無𨕙故者就自受用身有躰遍用遍二義躰遍者一[乞-乙+、]相好周遍法界雖然佛不思議力故互不障㝵心地觀經云自受用身諸相好一[乞-乙+、]遍滿十方𠛴四智圎明受法樂前佛後佛躰同雖遍法界無障㝵譬如妙鏡不思議是真常住報佛土自受法樂無間断（文）如是諸文皆躰遍義見用遍者謂肉髮在頂上千福輪在足下雖然其㓛德作用遍法界（云云　述云二義中用遍勝云也然而諸論多說躰遍云云）)。 ᅟᅟ==[A26] 塵【CB】，𦬾【國圖】== 二方下釋下句六　初成所居土解二初立義。 (方者正也等者法藏疏云方坐蓮花臺者方有二義一將欲義謂方將等二正住義謂方住等今依後義在花上故云方坐也所化部落處（為言）有義云部落者𠀍界也部[乞-乙+、]類之義落[乞-乙+、]在之義謂千𠀍界百億𠀍界各別眾生各落在其中故云尒也或部落𧦐村（云云）貞觀改要中打其主部落不全云意打其主其餘黨其處不安填故云部落不全也此部落村義（云云）)。 二如下引文。 (補云金剛般若會釈中云意說地前十住十行十廻向名伏忍以有断智伏煩𢙉故初二三地名信忍相同𠀍間修三福業證淨信故四五六地名順忍順同二乗作菩提分等出𠀍觀故七八九地名無生忍長時相續作彼觀智故十地佛地名寂滅忍因果滿故（文）今云信忍則初二三地也百佛千佛万佛等者謂葉上釈迦也（云云）述云　問初地能化佛自二地小化百佛葉上釈迦然葉中釈迦二地百億减可云十億乎又三地四地葉中釈迦增可云千億万億等哉　荅於葉中無增减欤是以淨土義林章云（慈㤙）他受用土随十地菩薩所冝現○攝論等云初地菩薩悟十百門見百佛土一佛土三千𠀍界[乞-乙+、] \[乞-乙+、] \[乞-乙+、] \[乞-乙+、]有百億四天下[乞-乙+、] \[乞-乙+、] \[乞-乙+、] \[乞-乙+、] \[乞-乙+、]各有一化佛三千𠀍界中有百億化佛等（云云）十地經者花嚴十地品異訳也（云云）)。 二於下破所坐花解二　初直行。 (補云有說是座非也者𢝰付今蓮花臺漢朝土座二傳今師土傳也以上卷經為證　問今有說者指誰乎　荅古指慈恩（云云）上生疏（并）三身章改今經臺字為座字故知宗家是座傳也（同学抄等如是見）　問若尒上卷經文如何可得意乎　荅同學抄等煩之會云或約㓛德云百万蓮花（云云）則今千葉是座量此花臺外可有無𨕙際土也師云此義大誤見佛土章宗家土傳見頗與今師同也佛土章（慈㤙）云梵網經說我今𭾐舎那方座蓮花座乃至一国一尺迦即他受用土既有分限皆依蓮花而方建立（文）則為成淨土義所出證文何𮋒為座義随與咸等釈花臺云𠀍界形相似蓮花故云蓮花藏（文）加之法相宗立四種土法性土及自受用土無有𨕙際周遍法界無處不有他受用土及反化土有量土也佛土章他受用土既有分限等解釈分明何千葉臺外云有無際土乎　問若尒何故引今經文▆臺為坐乎　荅御所覧不同欤設雖云座以所居義尒云也與臺更無相[這-言+夌]也近來宗学者以宗家土傳為秘藏也　問若尒今有說誰人乎　荅指義寂師云有說也義寂疏上云蓮花臺者乃至其量周圎千三千界此是座量非国土量（文）故知今有說者義寂不可及異論仍宗家青丘俱同可得意土傳也)。 二上下引文。 (如文可知)。 ᅟ赫。 (乎格切赤也𤼵也明也盛也（云云）)。 三既下引文成土義。 (我住蓮花藏𠀍界海等者上卷古迹云𠀍界海者如智論云數此三千大千𠀍界如恒河沙為一𠀍界種數此種復至恒沙為一𠀍界海數此海復至十方恒沙為一佛𠀍界雖在千葉中央臺上而言在於𠀍界海者如化身在一閻浮冽言在娑婆為一佛土（文）)。 四有下引有難解釈二　初𢝰難。 (是則座傳難土義也意云㫆𨹔慈恩三身章應是初地菩薩所見（云云）第二地能化佛土豈狹初地能化圎光乎)。 二此下別解。 (荅之有二尺付初尺難云凢圎光者必一身半分如丈六釈迦圎光一尋也（即八尺）何以作意光明遣常光廣大難哉今會云諒如來難[A27]但光卷舒自在故長短不定也仍不可為難（為言）次釈難云彼佛身量既六十万億那由他恒河沙由旬（云云）例之眼分量尤相符何引彼云[A28]但比廣大哉加之見大智律師觀經疏云准身量勘眼量四大海猶狹（取意）何举此為例遮彼難乎今會云既如者俱比度義故（為言）此二釈古來難義也誠二義俱未盡欤大智律師觀經義疏正觀記下云四明龍山足庵沙門戒度述台疏乃準度身曰𠀍人身長七尺眼長一寸一海八万四千由旬四海合三十三万六千由旬身過其眼五十六億倍假令極多無出万億何緣佛身長爾許耶乃是譯人謬加恒沙之言（云云）今疏曾無一語評量其意叵測（文）)。 ᅟᅟ==[A27] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A28] 但【CB】，伹【國圖】== 五故下結所居土解。 (文意易知)。 六何下因决蓮為座。 (述云何故諸佛等者因述上百万蓮花為座所以也法藏疏云二就理如來智身依於真理義等蓮花故以表示亦有四義梁攝論中一如土蓮花在泥不汙譬法界真如在𠀍不為𠀍法所𣲇二如蓮花性自開𤼵譬真如自性開悟眾生若證則自性開𤼵三如蓮花為群蜂所採譬真如為眾聖所用四如蓮花有四德一香二淨三[弟/木]𤏙四可愛譬真如四德謂常樂我淨（文）表佛雖在𠀍等者影略互顕釈也天親攝論十五云以大蓮王譬大乗所顕法界真如蓮花雖在泥水之中不為泥水所汙譬法界真如雖在𠀍間不為𠀍間法所行（文）)。 二經周下淨土化身二　初牒經標章。 (傳奥疏云周迊等者謂於真佛四面周迊有千花圍遶他受用身各依而坐（文）是則一葉一編周也非如今花[A29]但取似蓮花相也　問葉上淨土者有何處哉　荅有第四禪也入大乗論云有淨居天成等正覚領三千界非𨵻浮提（文）准論藏說第二禪符小千界第三禪符中千界第四禪符大千界當知今葉上佛為大千主尤可居第四禪也法藏疏云其千花上千釈迦（エスト云ハ）即是千摩𨢸首羅天上各有一釈迦（文）有人云今此娑婆𠀍界千葉ツントラ角第十三葉アタル千葉蓮花重事二十五重也ソハユハ四十葉也（云云）述云淨土化身者淨土有多種天台四土一寂光土（法相自性土及自受用土）二實報土（他受用土）三方便土不共土有穢土中也彼宗意入無餘聖者所居界外土是也四同居土淨土今淨土也穢土今穢土也（云云）法相宗意亦有四土四身配立一自性身居法性土○二自受用土○三他受用身居他受用土○四反化身居反化土（云云）委如上記)。 ᅟᅟ==[A29] 但【CB】，伹【國圖】== 二傳下随文略釋三　初正立自義。 (問應地前機者[A30]但[戶@勺]已入僧祇亦為通住前信相位　荅准淨土經說餘亦生故解釈并唯識学記廣通住前凢夫異生見學記（太賢）云西方兩解一云如觀經等實凢二乗生淨土故然瑜伽云別時意者約受用土故（乃至）一云無反化土受生之處諸論皆云別時意故（乃至）初順諸教（文）即以初義為正二釈俱於反化釈之初釈反化淨土許實凢二乗生也次釈不許之也若於報土都不所論也　問葉上既通凢夫異生葉中釈迦應無用何　荅正為加行菩薩資粮位等位随分修如幻三昧修練淨業菩薩亦可生此中是故廣通凢夫異生也葉中穢土為不薰修淨業資粮菩薩及二乗所反三乗同見佛也仍無相[這-言+夌]（云云）)。 ᅟᅟ==[A30] 但【CB】，伹【國圖】== 二有下傍破有義。 (補云問今有說者指誰人乎　荅師云有說者則指慈㤙也三身章云一界即有一大釈迦四善根所見百億小釈迦餘三乗所見（乃至）資粮加行二位見別（文）則大釈迦[A31]但[戶@勺]四善根見而今有說同更不可異求然要云有說慈恩青丘三師義（云云）是大誤也以唯四善根方生淨土解釈更為別師都無准㨿不可依用（云云）問阿㫆𨹔是初地能化何引說報佛報土文證淨土化身乎　荅有義云今師乗願力凢夫異生許生報土既生報土况不生化土乎（為言）今云不尒學記文分明於化土釈之凢於報土凢夫生都不可許之性相所定何不見如是文致憶度料蕳乎當知說西方凢夫異生徃生㫆𨹔三身中葉上土生得意故引為證也　問慈恩意西方淨土報化二土中何乎　荅佛土章出二說彼云一云准攝大乗等西方是他受用土觀經自云阿鞞跋致不退菩薩方得生故（乃至）攝大乗云非唯由願力乃得生別時意故（乃至）二云西方通報化二土報土文證如前所說化土證者皷音經云阿㫆𨹔佛父名月上母名殊勝妙顏乃至二尺任情取捨随意（文）則唯報土釈通報化二土二尺也　淨土經說（云云）　（双觀經上云設我得佛十方眾生至心信樂欲生我國乃至十念若不生者不取正覚唯除五逆誹謗正法文）　問宗家葉上土[A32]但四善根方生（云云）淨土經說餘亦生故解釈云何可會乎　荅依宗家意會之雖資粮菩薩等不生葉上於葉中雖有異義且依一傳有長時不共淨土是故觀經等指生葉中不共土言餘亦生也若依青丘意於葉中不許長時淨土是故淨土經說為葉上淨土證也演秘七云　問瑜伽論七十九云地前菩薩不生淨土攝論亦云生淨土者是別時意也如何今云化居淨土為未登地菩薩哉　荅傳有兩釈一云二乗異生亦生故觀經等皆誠說故瑜伽論言不生者㨿受用土不遮化土二云不生瑜伽論以自會故（乃至）此言淨土㨿暫反說即如法花三反淨土（乃至）詳曰今同前說多經論中說生淨故（文）二釈中初釈為正彼釈中不遮化土者即葉中不共長時淨土也淨土經等依此說也（為言）　問上生疏云雖知佛力念亦可生聖教不同數生心惑（文）此文許乗佛力生報土否　荅有義云此文許乗願力生報土也則與淨土宗諸義一同得意也師云不然葉上土猶外凢不生况報土然上生疏文云念亦可生即反化長時淨土也是則為淨業熏修資粮菩薩及廻心向大受反易生菩薩所現淨土也雖然凢夫異生乗佛力亦可生觀經等所說皆依此說（為言）已前所明宗家與今師所立不同作𠷰示之)。 ᅟᅟ==[A31] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A32] 但【CB】，伹【國圖】== ![[D15p0073_01.gif|300]] ![[D15p0074_01.gif|300]] 三淨下惣彰不異 (淨穢同處者葉上佛土遍三千界故是同處也是以道璿云一花是淨土百億是穢土淨穢同處（文）然而葉上見之淨土也葉中見之穢土也是以大般若云諸佛如來所居之處則是淨土有情薄福見淨為穢（文）慈㤙大師解釈云随心淨處即淨土處（文）猶如四識等者阿毗逹磨經頌云鬼傍生人天各随其所應等事心異故許義非真實（文）唯識論第七云謂於一處鬼人天等随業差別所見各異境若實有此云何成（文）唯識學記云所見各異者鬼等濃河魚等宅路天瑠璃地人清水故非實有境（文）○實寬法印傳云雖同大海同反方四識共可同別[乞-乙+、]受用之時已別業門也𢝰報𨕙可同反別業門自元所感不同故随自果報所見不同（云云）述十卷私記四云　問鬼等見濃河等者異質異見欤為當一質異見欤　荅他國有二傳說謂古人云一質異見新人云異質異見也　問二說意何　荅古人意本質一然四有情見異也新人意有情第八所反本質各別随質而四有情眼等識反影像而別[乞-乙+、]緣亦別故云異質異見也問二傳說中何為正　荅古人義有異唯識理不成故其本質境一者唯識所反境アラサラン哉故不可依也（云云）　鶖子所見等者維摩經云尒時舎利弗羕佛威神作是念若菩薩心淨則佛土淨者我𠀍尊本為菩薩時意豈不淨而是佛土不淨若此佛知其念即告之言於意云何日月豈不淨乎而亡目者不見寸曰不也𠀍尊是亡目者過非日月咎舎利弗眾生罪故不見如來國土嚴淨非如來咎舎利弗我此土淨而汝不見尒時螺𮫀梵王語舎利弗勿作是意謂此佛土以為不淨所以者何我見釈迦牟尼佛土清淨譬如自在宮舎利弗言見我此土丘陵𪫤坎𮏂蕀沙礫土石諸山穢𢙣[〦/(ㄠ-ㄙ+?)]滿螺𮫀言仁者心有高下不依佛恵故見此土為不淨（耳）舎利弗菩薩於一切眾生悉皆平等深心清淨依佛智恵則能見此佛土清淨於是佛以足指安地即時三千大千𠀍界若于百千珍寳嚴餙譬如宝莊嚴佛無量㓛德宝莊嚴土文問螺𮫀梵王所見報土化土中何乎　荅報土也無垢稱疏云持𮫀所言我見釈迦佛土嚴淨復有無量㓛德莊嚴故亦他受用土持𮫀乃至第八地故（文）　問舎利弗所見報化二土中何乎　荅師云以佛力令見化暫反土非報土也)。 三經一下穢土化身二　初牒經標章。 (述云凢穢土有三好𠀍土（㫆勒土）濁𠀍土（釈迦土）蹔反土（穢土中蹔反淨土）今所言第二濁𠀍土也寂疏云百億釈迦者即是穢土四天下中為彼凢夫二乗及初𤼵心菩薩所現身也（文）𦗟聞集云問經文一花百億國一國一釈迦（文）尒者今此釈迦者穢土成道化身欤將淨土所見佛身欤通云古迹穢土化身（文）付之為莊嚴他受用土現葉上葉中之佛身既是花藏𠀍界莊嚴之佛身也尤可云長時化身穢土出𠀍之化身暫時也亦有間断何可云淨土莊嚴化身乎若依之穢土出𠀍佛身即葉中百億佛身者穢土出𠀍之化身懷刧等時無之是故於花藏𠀍界莊嚴佛身可有闕如之失爰知葉中百億佛身為淨土莊嚴佛身長時有之穢土出𠀍之佛身利沒不定佛身也依之勘宗家解釈以機不恒會互有所属故多間断（云云）尒者葉中化何云穢土化身乎　荅葉中百億佛身淨土所見穢土出現其躰不異穢土中待機根故有現不現不同淨土中無間断故長時出現於一佛地上菩薩所見與資粮凢位所見有有無不同也資粮菩薩無見佛因緣之時雖不見此佛淨土莊嚴佛身既無隱沒佛化境界如此事何始可疑之故於葉中佛身云淨土莊嚴之𨕙云穢土引攝佛身同躰而無差別云事不背道理欤（云云　已上）補云穢土出𠀍成道人壽極增不過八万歲極减不越百歲有人師釈所由云有情樂增難教化故五濁極增難可化故（文）)。 二言下随文釋義二　初釋所牒經二　初釋下句。 (問智論地持一三千界唯一佛見今經心地觀經等說多佛義相違如何　荅三千界[A33]但一佛出𠀍者則小乗義也大乗許多佛出𠀍義[A34]但經論異說三身章會之多佛者資粮道所見三千一佛者加行道所見也（取意）有抄云法相宗意每一湏㫆界可有實一釈迦乎天台意不尒一大千界之中唯釈迦可一佛即娑婆界也雖[A35]但一佛能化無不足是故金剛座一種也[A36]但今經一國一釈迦者即餘方是化現也（云云）凢諸宗皆為大論義（恐繁不載文）南冽現故者分別㓛德論出其所由云見佛聞法出家悟道南列具故（文　取意）述云問小化身為化三千界將[A37]但為化一四天下乎○荅三乗同見小化身一四天下之能化也等（云云）（委細也可見之）)。 ᅟᅟ==[A33] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A34] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A35] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A36] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A37] 但【CB】，伹【國圖】== 二瑜下釋上句二　初問。 (問意易知也)。 二億下荅。 (億有多種者上生疏云西方有三億數一十万為億二百万為億三千万為億（文）略纂一云然西方有四種億（私云初三如前）四万[乞-乙+、]為億文)。 二此下因𢝰結前。 (此依麁相等者薩婆多唯知四方四維不知上下二方談佛唯一佛經部十方共許之則談多佛俱舎出彼計云東西南北無間無断上下二方亦復如是色究竟上復有欲界於欲界下有色究竟（文）亦大乗猶許異類𠀍界故具出樹形人形等也樹形等者探玄記釈人形𠀍界云眾生形謂有二義一有𠀍界似眾生形二即種[乞-乙+、]眾生皆是𠀍界如身中八万戶虫各有九億䖝等此則是𠀍界（文）准此等釈於樹形等皆可有二釈也倒者如[絳-糸+虫]巢之類側者如宗密禪師釈如四天王居所（文）則居湏㫆半腹也（四天王側方住能[乞-乙+、]可尋之）因𨹔羅者帝尺名也具梵語云釈迦提婆因𨹔羅網者帝尺前所懸羅網五色互映無所障㝵例國土異類無礙也恵𮏑云囙𨹔羅網者天帝尺殿以珠網覆其上一明珠內万像俱現珠[乞-乙+、]皆尒此珠明徹互相現影而無窮盡（文）)。 四經各下舉淨穢土二　初牒經標章。 (問各坐菩提樹等者義寂法藏等唯[戶@勺]穢土身（云云）今師通淨穢土（云云）若尒葉上成道可有菩提樹乎　荅可有也心地觀經云大小化佛各於菩提樹下一時證得阿耨多羅三𦴭三菩提（文）乃至他受用報身坐菩提樹見彼經第三云為化十地諸菩薩一佛現於十種身（乃至）如是十佛成正覚各坐七寳菩提樹前佛入滅後佛成不同化佛經刧現（文）是則報佛於臺上菩提樹成正覚葉上第四禪菩提樹下成正覚葉中南冽菩提樹下成正覚也入大乗論釈葉上釈迦成道云在淨居天成等正覚領三千界非𨵻浮提（文）有義云葉上葉中同處随眾生業力不同（云云）此義不尒所以不見入大乗論也經如是千百億者若由義寂法藏意[A38]但[戶@勺]葉中釈迦也仍訓文云千百億則千亇百億（為言）若依今師意𧦐文云千百億謂千者葉上大釈迦百億者葉中小釈迦也)。 ᅟᅟ==[A38] 但【CB】，伹【國圖】== 二機下随文釋義。 (一時重化者大小化身一時化現舎那化大釈迦大釈迦化小釈迦是故云重化若約所化可云並化故問如唯識論等他受用身平等性智化現大小化身成所作智反化（云云）今經上卷文臺上舎那現千釈迦者其義相[這-言+夌]如何　荅論藏所判實理今且顕勝劣本末義如是說也　問葉上葉中釈迦舎那為莊嚴他受用土現之既是花藏𠀍界莊嚴佛身也依之見宗家解釈引今經我今盧舎那（乃至）一國一釈迦文云即他受用身若尒今云一時成佛道依花藏𠀍界莊嚴佛身欤亦依淨穢土化身云之欤　荅凢今千葉臺舎那為第二地菩薩所現身土葉上葉中釈迦皆同報土莊嚴也永離間断長時莊嚴宝土當知花藏𠀍界莊嚴佛皆同時化現豈異時故知今一時成佛道者具通兩𨕙謂淨穢土資粮加行能化佛一時成佛道花藏𠀍界莊嚴佛亦一時成佛道今疏文且依資粮加行土能化淨穢土面云举淨穢土也　問花藏𠀍界莊嚴佛與資粮加行所見佛同異如何荅雖有異義且依一傳則同躰也[A39]但為莊嚴報土葉上葉中化佛永無間断爰穢土機根𤎼雖示八相化儀依報土都無間断[A40]但令機根見種[乞-乙+、]相為加行菩薩顕大身第四禪令見成道為資粮菩薩顕小身摩伽𨹔國現成道皆是花藏𠀍界葉上葉中釈迦依機根現隱顕依躰[A41]但一也　問大小化身長時為淨土莊嚴有之三身中何乎　荅一義云報土莊嚴葉上葉中釈迦三身中化身也則相續常一義云今疏云大小化身依淨穢土機根釈之若依報土莊嚴大小釈迦三身中他受用報身則不断常也既為二地菩薩現大小身莊嚴之何云相續常乎燈文釈化身相云以機不恒會互有所属故多間断（文）即成事智有間断見今報土莊嚴佛𣱵無間断故知平等性智所反加之燈文釈他受用相云化地上菩薩平等觀察二智能故不假事智（文）既言不假事智知平等性智所反他受用報身更不可及異論者欤（云云　三身成道同時異時之事補述二抄委細也可見之）)。 ᅟᅟ==[A39] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A40] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A41] 但【CB】，伹【國圖】== 二經千下說法本末門二　初牒經標章。 (述云第二說法本末（云云）　問本身說者指他受用身說將閞葉上化身說欤　荅准今疏文指盧舎那說見付之不明化身所得[A42]微塵眾者是應地前淺近凢夫而他受用非凢境何對淺近菩薩可說法哉何[工*兄]不了法空實證之類不至報身如幻之身土者是性相所定也以知指葉上釈迦為百億釈迦所得眾說法也是以義𡧘疏云說教本末中初五句顕本億釈迦為時眾說（文）尒者閞報身說之解釈恐似乖性相之旨如何　荅凢釈一叚經文以臺上舎那為本身以葉上葉中之身為末身之旨是則今大綱也是故本身說者尤可閞舎那說也就中文既云千百億釈迦各攝徵塵眾其意千釈迦百億釈迦各攝若干眾云趣彼文言明鏡也何可遮葉上釈迦哉[A43]但報佛身土非凢境界者是望自身力可談也若受加持之時所亘見聞也是以太賢師釈加力見聞給家法師解釈是別義之趣也不足會釈（云云　五怗抄意也取意）此義本舎那末大小化身也)。 ᅟᅟ==[A42] 微【CB】，徴【國圖】== ᅟᅟ==[A43] 但【CB】，伹【國圖】== 二盧下随文釋義四　初釋初三句。 (顕幽抄第一云問凢夫得見佛受用否　荅不見也若加𬾨力即凢夫見他受用身也如靈山會四眾八部皆見多寳如來[乞-乙+、] \[乞-乙+、] \[乞-乙+、] \[乞-乙+、]是他受用佛也以常居淨土故（文）　問若尒者依他力十地菩薩可見自受用身乎　荅三身章云　問凢夫二乗以自力不得見而若佛等通力所引見他受用者十地菩薩以自力不得見自受用如來若佛力所引亦有自受用身及土見物欤　荅菩薩若自力若他力所引自受用身不得見身與土　問何故尒哉　荅自受用身㓛德自內所得㓛德故菩薩等都不得見[A44]但佛與佛所知也他受用身外他德故凢夫等佛通力所引得見也（云云）)。 ᅟᅟ==[A44] 但【CB】，伹【國圖】== 二既下釋𦗟下一句。 (述云問於今經可許三𠀍改說之義哉　荅不可許也若尒者見今經文說草繫比丘之事尒者餘時佛豈說此事哉當來慈尊出𠀍之時食肉戒可制重戒見如何　荅食肉戒者非今經於餘經中可制重戒見委細料蕳至下可知也次至草繫之難者今三𠀍不改之說者輕重及戒數多少不轉改故云三𠀍貫通蕳聲聞随冝之說故也[A45]但為勸持戒加說因緣事都不可遮（云云）)。 ᅟᅟ==[A45] 但【CB】，伹【國圖】== 三味下釋甘下一句二　初喻最極𣵀槃。 (甘露者或言天酒䟽作二尺初尺見義寂䟽次釈法藏釈見)。 二或下喻所詮戒。 (法藏疏云彼以甘露配三聚戒彼云又釈甘露有三義一當食充飢同攝善內𬾨二當飲解渴同攝生濟乏三當藥療病同律儀断𢙣故以為喻（文）出三界門者法花經云以佛教門出三界苦（文）對機而顕者撲揚䟽云佛教如甘露能除煩𢙉熱機教相扣譬如門開（文）)。 四凢下釋是下五句二　初𢝰釋五句。 (八怗抄云凢心者所得微塵眾機也報土非凢境不可久住故欲還故云易竭也勝影者葉上葉中能化身也是則成事智所反相分身佛故云勝影也機根既不堪任還本處故能化佛不可留也又有人云凢心者見分勝影者相分也又有人云凢心者自證勝影者相見二分也○今雖有多義第一義勝也（云云）此義意者訓勝影難留所化凢心易竭故能化[乞-乙+、]身佛難留也一義云勝影者指臺上舎那也是自受用影像佛也此義意訓勝影難留也)。 二此下別釋本師二　初本身為本師。 (補云　問付誦我本師戒有二釈本師言可知我之言指誰乎　荅有抄云依初釈訓文云我（礼）本師之戒謂舎那自謂也我即本身故次釈意者訓文云我（之）本師（多留）戒是我者舎那自說也（云云）　述云一義云我字属大小化身（云云）)。 二或下戒法為本師。 (義寂疏云本師戒者諸佛以戒為本師（文）法藏疏云謂此戒法諸佛所師故云本師戒也（文）補云初釈今䟽自義次釈義寂法藏義也（云云）)。 二戒如下讚戒㓛能門二　初牒經標章。 (如文可知之)。 二戒下随文解釋二　初釋上二句二　初遮性合釋二　初性遮喻日月。 (法藏疏云初二句菩薩戒德圎滿於中初能破無明大闇出生死長夜顕無住𣵀槃故云如日月也二能莊嚴行者令諸佛護念人天樂觀故如瓔珞珠也又釈初是恵嚴後是福嚴又釋律儀戒以能破諸嘿𢙣故如日也攝眾生戒以大悲清凉為相故如月也攝善法戒以能攝修具諸勝善法而自現故如瓔珞珠也（云云）)。 二莊下性遮喻莊嚴。 (如遺教等（云云）　問引此文意如何　荅彼經加料蕳可成證㨿之義也彼經既不分明是影畧之文欤上句出法下句举喻意云法云慚愧之法於諸法㝡為第一喻云瓔珞莊嚴於莊嚴㝡為第一以慚愧喻瓔珞法喻各[乞-乙+、]出一句也引證之意經文為顕戒勝利以瓔珞喻之此瓔珞於諸莊嚴為成第一義引經之喻比例之也還為成第一也今戒法彼慚愧此𨕙雖不同莊嚴第一義彼此同巴一義云慚愧喻戒慚愧即戒故○是以七佛畧戒云有慚有愧樂学戒者（云云）於諸莊嚴㝡為第一者大集經云菩薩有四瓔珞莊嚴一者戒瓔珞莊嚴二者三昧瓔珞莊嚴三者智恵瓔珞莊嚴四者𨹔羅尼瓔珞莊嚴（文）)。 二或下性遮別釋三　初性戒喻日月。 (如文易知)。 二遮戒喻莊嚴。 (如文)。 三破下𢝰述二喻意。 (私云破性罪暗故性戒喻日月嚴性戒故遮戒喻瓔珞也（為言）)。 二万下釋下二句。 (私云微塵菩薩眾由是成正覚二句也)。 (述云文意云夫成佛道依万行成其万行中以戒為本万行圎滿即是成佛果此果成事[A46]但以戒為本乗此道理云是故也是以事鈔云𤼵趣万行戒為宗主（云云）○𠀍親攝論云謂菩薩由此尸羅建立無上正等菩提（云云）　三聚如應等者義寂疏云成正覚者由三種戒成三佛果謂律儀戒成断德法身攝善法戒成智德應身攝眾生戒成恩德化身（云云）　所集福智者正三聚戒時攝善法戒属智攝律義攝眾生属福業也（私云是一徃配當欤）無餘果可共相攝者因果不相應故（云云）)。 ᅟᅟ==[A46] 但【CB】，伹【國圖】== 二經是下末主顕揚門二　初牒經摽列。 (配文可知也)。 二此下随文釋義四　初展轉開化門二　初標。 (此即初也四字欤)。 二謂下釋。 (謂上六頌等者今䟽釈大䌉義記上於今經文分四戒三勸彼云偈中大意四戒三勸四戒者一舎那戒（是盧等一句）二釈迦戒（我亦等一句）三菩薩戒（汝新等二句）四眾生戒（受持等二句）舎那為本傳授釈迦為迹（乃至）三勸者一勸受（受持等二句）二勸持（汝新等二句）三勸誦（是盧等二句文）今䟽意不可遮之欤述云經汝新学菩薩（云云）下釈𤼵心云十信位也行實有退非三賢之正位（文）准此文今新学者住外之十信乃至可通薄地凢夫等欤至下廣可述之也（云云）　戒手相攝者戒法手喻如𠀍間人自手羕傳物戒法師資受傳故云尒也（云云）)。 二經諦下所成戒相門二　初牒經標章。 (如文)。 二𠀍下随文釋義三　初釋第二句。 (八云諸餘所制戒（文云一切禁戒）并定恵諸法（上乗下乗）皆出今菩薩戒以三聚𭇥攝一切法故今師釈云三乗万行從此生故（云云）元曉釈云此三聚戒能定恵等諸行有𭇥攝義故為藏（云云）依此義戒即藏持業釈也（八怗抄正義也自餘畧之）若依文集引薩遮尼乹子經意即於諸戒中此戒為藏一切所說大小漸戒出自今梵網頓戒是故今菩薩戒為一切大小戒成藏也文一切禁戒者𢝰摽也上乗等者別釈也上乗者謂善戒本業等所說戒相下乗者律藏所制戒法皆出梵網頓制（為言）○依此義則戒之藏依主釈也　問若尒下云三乗万行等相[這-言+夌]何　荅非無其義然而今文未必然也（云云）)。 二簡下釋第三句二　初約三律義簡。 (蕳定道戒者彼𢝰離一切非故云𢝰解脫也表無表章云有漏定俱現行思上有防欲界𢙣戒㓛能為躰（定共戒也）無漏道俱現行思上能断欲界諸犯戒非為躰○此二戒躰俱現行思随心轉故（文）義鏡云　問何故靜[A47]慮名定無漏名道解云光法師俱舎疏云定道兩種雖俱通二為蕳差別各立一名（文）)。 ᅟᅟ==[A47] 慮【CB】，盧【國圖】== 二梵下𮋒梵為漢語二　初𮋒語。 (此云別解脫（云云）別即上ハラ提名解脫即下毗木刃𮋒名上下兩名取合云別解脫也（云云）)。 二別下釋義二　初以別出非釋。 (表無表章云別[乞-乙+、]防非名之為別能防所防皆得別稱（文）則因解脫也𣵀槃經等離三業非為波羅提木刃者則此意也)。 二又下以順解脫釋。 (此遺教文果解脫也離𢙣之義順果故因中攝果号別解脫也述云問果名因者果解脫何云別解脫哉ハラ提木刃𮋒別解脫故何　荅一義云因別解脫所果果故名別解脫今順彼果故又云別解脫也（云云）一義云別者戒當躰別[乞-乙+、]離非故解脫者随果遺教經云是順解脫之本不云別故○義鏡云戒是正順解脫之本故名解脫七支別起𤼵名為別（文）)。 三若受下釋大下五句二　初述文意。 (若受菩薩戒者補云問凢今偈約未受者勸信也何故今師於已受戒釈之耶依之法藏䟽𤼵入理菩提心名具足戒品淨名言𤼵菩提心名具足戒等此意也（取意）義寂意約能堪護持云戒品具足也皆約未受戒釈之今師所立頗[這-言+夌]經文欤　荅一義云今師意與義寂法藏一同未受戒上可得意也仍訓文云若受（兼尒和）菩薩戒謂（於母𡧃部之）謂受戒前念約未正受得意也○傳云不尒今䟽意約[A48]已受人言已具足雖未受得上顕受得已之上行相也若如法藏釈者有妨今勸菩薩戒雖𤼵心未得戒故異勸菩提心維[A49]摩意也如寂法師得意今䟽則應第三能受有情門非所成戒相門也仍訓文云受（𡧃家手）菩薩戒謂（於母𠋣手）已成（下之）可讀也（云云）述云不同分心者退菩提心也此當决擇分中四緣第一緣也彼云一者决定𤼵起受心不同分心（云云）遁倫記云[這-言+夌]本受戒心名不同分心（文）善思分限者以種上㓛能雖名戒躰攝假從實云善思分限名為戒故也准十章思種是實法種子所生法故㓛能即假法分位假立之法故離種不立故唯識論云然依思願善𢙣分限假立無表（文）)。 ᅟᅟ==[A48] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A49] 摩【CB】，广【國圖】(cf. D15n8853_p0075a05)== 二如下引文證二　初引文。 (盡心為躰者即善思分限也心者思也随本心王云心故法鏡云此就勝說理實是思也思属心故云心為躰也（文）有點盡心為躰（云云）而義㔟非便今訓盡為悉謂凢聖同悉以菩提心為躰也（云云）)。 二此下釋心。 (述云大乗心者是思願分限心名大乗心亦上云心謂期心也退乗及未𤼵心者退乗者既起不同分心者也未𤼵心者聲聞戒通生得加行之二心菩薩戒唯[戶@勺]加行之一心故不𤼵菩提心者不得戒也（云云）)。 三經一下能受有情門二　初牒經標章。 (易知)。 二應下随文釋義四　初釋二句二初正釋。 (經一切有心者等者　問義寂䟽云皆應攝佛戒者謂一切眾生有成佛信心皆應攝佛戒也（文）此釈攝上經文常作如是信等文則指菩提心云有心也今師解釈不分明云何可得意乎　荅傳云有心者有情識者（為言）故有心者得𤼵大心之解釈尤如是見依之法銑釈云蕳草木石水故云有心（文）法藏䟽云[A50]但解法師語盡受得戒故云一切有心者等（文）是等解釈必不約菩提心[A51]但一性宗故不蕳有性無性也𣵀槃經凢有心者必當得阿耨多羅三𦴭三菩提（文）等是也五性宗不尒故蕳有性無性也應者容也者師云可字必决定容字必不定也應字通定不定故蕳釈也唯識論第十釈四𣵀槃云二乗無学容有前三唯我𠀍尊可言具四文不定性二乗不具無餘故云容𠀍尊具四决定故云可也仍為今潤色（云云）　問今經所被機通漸頓二機乎　荅尒也正機唯頓也而漸悟菩薩亦可受今戒故俱可攝也（云云）)。 ᅟᅟ==[A50] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A51] 但【CB】，伹【國圖】== 二此下問荅二　初問。 (文意易知)。 二誰下荅。 (難發心者㫆勒論三云若以一指能举三千大千𠀍界此事非難𤼵心能取菩提是事為難（文）)。 二即下釋眾下二句。 (補云佛位有二者義寂疏依占察經立四種佛位一信滿法故（謂種姓地）二解滿法故（解行地[A52]已上）三證滿法故（初地[A53]已上）四一切㓛德行滿足故（佛地取意）今[A54]但取初後方為二位也今入初故等者究竟佛果其㓛在初𤼵也大品經說阿等四十二字他宗釈配當四十二位而初阿字攝盡四十一字也亦初𤼵心亦復如是（云云）述云一義云因果不二故云即入諸佛位也宗家之意因果上能生道理果因上所生道理故因有果能生故即因佛位果因之所生故即果有因都不相離故唯識論云定異應非因果性故（文）)。 ᅟᅟ==[A52] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A53] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A54] 但【CB】，伹【國圖】== 三初下釋位下一句。 (位同大覚已一句釈也)。 (契經者法𮏑林章云契者契當至合之義所言經者天親論解云謂能貫窂乃至名素[A55]呾覧（文）今契經者𣵀槃經三十四卷彼云如是二心先心難今證同𨕙故不引也)。 ᅟᅟ==[A55] 呾【CB】，咀【國圖】== 四已得下釋真下一句二　初正明。 (真是諸佛子者凢立佛子稱諸說不同本業從初住方号佛子或文初地方立佛子名則約證位也今經諸師解釈一同具縛凢夫初𤼵心得戒則名佛子見法藏疏云入菩薩三聚戒中即是佛本因之位故名佛子下諸戒首皆云若佛子者是也（文）)。 二頌下引證二初略頌。 (是頌依攝大乗等疏主私結之也方便為父者𠀍親攝論以佛為父則以佛善巧方便為父信者信樂大乗一念信攝大乗名解脫分善方為成佛種般若為母者母懷妊時能知毒藥輙不服其子安穩也以智恵力蕳択邪正也腹中靜時其子安穩也行禪其善種能生長也具如𠀍親攝論十八卷（眼禪房五師）有義云約通門如前釈別約戒門審决二思為方便動𤼵勝思名信此所熏種無表所依也信心義雖通審决二思且動𤼵勝思勝故如是配釈也（為言）此義不審能[乞-乙+、]思之（云云）)。 二廣下指廣。 (如文可知也)。 四其下點開許廣說門。 (偈終二句如文可知也)。 三經尒下結戒序二　初牒經標列。 (第三結戒序等者古迹上云經為此娑婆至一戒光明述曰大叚第二誡𢙣行門於中有三開序故正說故流通故初亦有三時處故勸[勞-力+束]故結戒故（文）初經家序者五百羅漢結集阿難誦之或文殊㫆勒等於䥫圍山外結集阿難令誦（云云）此則阿難序也撲揚疏云結集經家序文言序者律攝第二（勝夭造）云言序者是由緒也謂說戒時以此為先（乃至）得生起故（文）　問阿難佛成道夜生年二十初佛侍尒者何第二七日今經聞而安此序哉　荅報㤙經六云佛二十年說法阿難不聞何得云我聞荅曰諸天語阿難又云佛入𠀍俗心令阿難知又云從諸比丘𨕙聞（文）　問經家序餘經皆置經始何今此經置中間哉　荅實證信等六成就等序此大部經㝡前置之欤雖然此品殊更舎那所說品故重又經家置此序也　問若尒者何此品上卷始不置之哉　荅盧舎那說上卷正為三乗菩薩說凢夫等不知之故今十重四十八正菩提樹下說之故此置之也　問若尒者我今盧舎那偈頌[A56]已前為此娑婆𠀍界初何不置偈頌後置之哉　荅實雖可有為此娑婆𠀍界初經家意欲續經文告諸菩薩言今置之欤（云云）)。 ᅟᅟ==[A56] 已【CB】，巳【國圖】== 二此下随文釋義二　初經家序三初釋　初坐頓結三　初釋文三　初說時。 (問法藏疏上云尒時者是此化身從報佛所受旨廻還至此之時故云尒時也（法銑撲揚明矌傳奥道璿處行等皆同之）然今師遙捐都率天下生之時大難思如何　荅今師意臺上還來十住處說法等𭁷所作初七日自受法樂時分是則多分[A57]但見自受法樂不知十住處說法等依之結集者於此時者不名尒時由多分人知約應現之時也　問付今師義應現者八相化儀悉攝取云應現乎　荅一義云尒時之言八相化儀皆俱攝入別蕳初座也一義云尒時之言自入胎至成道五相云尒時也諸佛常法付属菩薩必生都率天經八万四千歲下生𨵻浮示入胎成道義式成道期近即十地滿位入自在宮中唱成道化身下𨵻浮示八相化儀法報二身大自在宮成覚（三身成道同時異時如常論義）科文云說時順取入胎已後五相義古迹上卷云東方來入天宮者自都率天宮下菩提樹下座（文）故知後義科文趣符青丘本志欤（云云）)。 ᅟᅟ==[A57] 但【CB】，伹【國圖】== (裏書大般若經第五百六十八卷說一從兜率天沒即入胎相二嬰兒三童子四苦行五成道六降[A58]魔七轉法輪八入般𣵀槃（云云）)。 ᅟᅟ==[A58] 魔【CB】，广【國圖】== 二釋下教主。 (法藏疏云釈迦此云能是姓也牟尼此云寂是名也（文）大智律師釈云以寂默故不住生死即法身也以能仁故不住𣵀槃即報應也（文）若依遺教論牟尼法身釈迦應身佛則自他受用身（本文如文集）佛者住法記云梵云佛𨹔此𮋒覚者准起信論覚有三義一者始覚即能證智二者本覚即所證理三者究竟覚即理智根𭁷始本不二具此三覚故云覚者（文）又有三覚自覚覚他覚行圎滿如次蕳凢夫二乗菩薩也　問葉上釈迦淨梵王為太子給能仁姓可名釈迦乎　荅)。 三菩下說處。 (上卷古迹云菩提樹者名畢鉢羅樹在伽耶城西南二十餘里金中精窂名曰金剛可冝金剛躰之坐（文）法藏云菩提樹者在[A59]摩伽𨹔國於此樹下有金剛座賢刧千佛皆在此座成等正覚此樹下得菩提故名菩提樹（文）法銑云菩提樹下在金剛座周圎三百餘步上窮地際下㨿金輪賢刧千佛皆登此座而取正覚（文慈㤙傳百餘步云云）)。 ᅟᅟ==[A59] 摩【CB】，广【國圖】(cf. T01n0008_p0210c05)== 二何下徵釋二　初徵問。 (意云聲聞戒自成道五年始制之漸[乞-乙+、]結二百五十今經十重六八成道最初結之故令問顕也)。 二三下釋通三　初正明。 (此經初曰是過去一切佛已說未來佛當說現在佛今說三𠀍菩薩已學當學今學我已百刧修行是心地号吾為盧舎那汝諸佛轉我所說與一切眾生開心地道（文）)。 二不下簡餘。 (述云𣵀槃經第四漸制（并）補衣之文在之生疑文無之（云云）可見文集也)。 三令下結宗。 (補云問今經可云成道最初說乎荅尒也經言初坐菩提樹下（乃至）初結菩薩波羅提木刃文疏云初成佛初結此戒（文）問若尒花嚴云於寂滅道塲始成正覚（文）随宗家解釈以花嚴定高山頓大教成道最初說於今經全無如是解釈若尒今經可不成成道最初說何　荅宗家之習諸經說時未輙定之是則佛智境界不可推計故也依之諸師解釈非一途法銑疏云以成佛竟未徃餘處未說餘經此經在初於樹下說第二七日方說花嚴（文）是則今經自花嚴先見天台宗等以今經為花嚴結經若依之則花嚴後見雖宗家解釈未分明秋篠子嶋等今經成道最初說也（云云）　仍釈由云今教主第二地能化千葉臺上舎那反化葉中小釈迦也是故成道最初說戒波羅蜜[工*兄]菩薩淨戒貫三際法則生万行洪基也尤成道最初可說之（云云）若依如是道理今經花嚴以前更不及疑慮[A60]但今經制教中最初花嚴化教中最初是故兩經俱云初說依實理二經中以今經可為最初之說也（云云）傳云凢見一代說相三𠀍諸佛出𠀍本懷[A61]但為說此戒依之成道始說今戒爰五百千二百聲聞機未調𤎼依之四十餘年間調根機遂說一乗至極法俱令廻心向大其廻心向大者[A62]但𤼵菩提心受菩薩戒也是則法花宗旨出𠀍本懷只是菩薩三聚戒（云云　此傳可秘也）)。 ᅟᅟ==[A60] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A61] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A62] 但【CB】，伹【國圖】== 三依下結時。 (依十地論等者　問十地論釈十地經十地經者花嚴十地品同本異譯也彼品花嚴七處八會中第六會也何依釈彼品論釈今經乎　荅且為取起言說始時引之也彼論初七日思惟行因緣行故不說法第二七日始說十地經（云云）今引彼文此經云初結應非初七日則第二七日已後言初結（為言）二經俱第二七日說[A63]但第二七日內今經先說彼經後說可得意也　問於菩提樹下說今戒第二七日（云云）若尒十住處說何時乎荅初七日自受法樂間經十住處說也花嚴不離道樹而昇天宮等此意也[A64]但依機見不同或見自受法樂或見十處說法也則古迹上卷云大小乗機所見不同菩薩眾見初成佛[A65]已徃第四禪大自在天王宮放光接眾事盧舎那𦗟心地品還來樹下出定而說十𠀍界海（文）　問如此釈文菩薩眾見十住處化儀（云云）若尒尒時一切菩薩眾悉俱見十住處化相乎荅雖未分明由經文始終於菩薩眾有二機不同見偈中所說各接微塵眾俱來至我所（云云）此微塵眾俱釈迦相從𦗟聞十住處說法次長行中所說為此地上一切眾生凢夫癡闇之人等說相亦菩薩眾中不聞見十住處機有之見若尒其凢夫癡闇類定初七日自受法樂可聞見之欤（云云）○𢝰於如來初轉法輪異說甚多㫆沙塞律三昧七日（同十地論）廾八夕傳六七日不說智論五十七日不說法法花三七日不說法今十地論一七日不說法（云云）玄𮚌云冥見不同未可和會然今解者大乗以法花為正此說通行四諦法輪故三七日若說大乗法輪十地為正第二七日說十地故（文）意云三七日者依三乗共見通行法輪第二七日者[A66]但依大乗所見別行法輪（為言）)。 ᅟᅟ==[A63] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A64] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A65] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A66] 但【CB】，伹【國圖】== 二孝下釋孝為戒制二　初泛明孝順二初孝順。 (私云孝謂養育配父母順即恭敬當師僧三寳可意得欤[A67]但知㤙報㤙即是孝道解釈孝言廣可通師僧等見然順即恭敬可通父母欤父母養上恭敬生也論語云今之孝者是謂能養至於犬馬皆能有養不敬何以別乎（文）亦師僧三寳供養恭敬事如常也)。 ᅟᅟ==[A67] 但【CB】，伹【國圖】== 二㤙下㤙所。 (即父母（云云）法藏疏云父母有二位一現生父母二過去父母謂一切眾生悉皆曾為所生父母○又由𤼵菩提心持菩薩戒救一切眾生悉令成佛是故二位父母皆為孝順（文）長養法身等者唯識論第十云躰依聚義𢝰說名身五法為性非淨法界獨名法身（文）法藏疏等於㤙分三種彼云一父母生育㤙二師僧訓導㤙三三宝救護㤙（文）今疏後二合為一種（文）述云以財法二如應敬養（云云）意云一恭敬師僧三宝等以財物可供養二敬順父母以法門可供養也亦雖互通非無傍正於父母說教法令成菩提因於三宝等供養衣食二法如律文等所出四種供養物等是也（云云　私云此義意以財法二配當師僧父母云如應欤　補云）一義云以財法二叶時莭與之云如應（云云）有義云父母等與財師僧等與法則如說修行云與法以財法二配當父母師僧故云如應也（云云）此中師僧等者付今經文諸師解釈非一准法藏疏出所孝順境出三種（如上引之）至道之法者彼疏云至道法者謂至極之道莫先此法又以此道能至於果故云至道此則道能至也（文）宗密禪師[A68]盂蘭盆經䟽（并）大智律師意皆同則稱美孝順云至道之法也訓文云孝順（和）至道之法（那利）如今師并義寂傳奥及勝莊等於所孝順出四種境義寂疏云至道法者得果之本故略舉四處明孝順也（文）勝莊疏云至道者謂菩提分法戒順菩提分法故言順至道之法傳奥疏云（略之）○此等諸師俱受菩薩戒順法性真理是云孝順至道也今經上長行云一切眾生皆有佛性一切意識色心是情是心皆入佛性戒中（文）與今同也今師解釈大同彼師等釈㤙分二種第二中亦分助伴所依所緣三合上父母則成四則所孝順躰有四種見仍訓文云孝順（寸部那利）至道之法（尒云云）)。 ᅟᅟ==[A68] 盂【CB】，孟【國圖】== 二孝下正明戒制。 (孝為百行之本者後漢書云孝百行之本眾善之源也（文）先王要道者二帝三王也二帝者堯皇舜皇也三王者夏禹王殷唐王周文王也俱以孝順為要道也孝經云子曰參先王有至德要道以訓天下民用和睦上下亡𭜨汝知之耶又云孝德之本教之所從生（文）述云㝡初举孝養善者諸善根源滅𢙣根本故也此孝養即今所說三聚淨戒也故此孝名為戒亦云制止初二句依俗家述孝養為本次二句明戒法為基義此二叚兩句各別論善下述孝戒一躰由初句明名戒義次二句述名制止義下二句𢝰結也從此者所文举孝順父母等之孝養善出生諸善本故云從此此孝即菩薩戒故云為戒也孝順父母師僧等之義即攝善攝生故此孝順有制止之義即攝律儀戒順師僧等教命不作七支十𢙣故等（云云）勝莊疏云孝名為戒等者随順佛教名之為孝亦為戒亦名制止者防非止𢙣（文）)。 三言下釋放光招眾。 (招有緣者今經有四類機見法藏疏之中有四眾一菩薩二色天三欲天四人王初一是同生眾後三是異生眾（文）表無礙門者一義云佛口是名面門也四無礙門故（云云　述云）此義道理不顕其所以者佛口是光所出處正無照義光正照導眾暗尒者何舉口門云照導長夜乎其理不顕（云云）一義云無㝵者正戒法也（云云）此義順文相上放無量光等二句是能表示瑞相也對之下表無㝵門等二句即所表示法故放光與無㝵門招緣與照道長夜相寸可見是以上文云甘露門時以戒名門又上文举三聚菩提心畢云如是無礙所𤼵願行（文）又宗要云雖無㝵門皆戒名無㝵也付戒有二無㝵一人無㝵六道通得故二法無㝵一分全分俱許故（云云）大戒者大乗戒也者現流布經有乗字不及釈之御所覧不同無聲聞眾者此經當機之眾無之故云無聲聞眾也凢通聲聞等也下出所被機經言比丘[乞-乙+、] \[乞-乙+、]尼（文）疏先受聲聞也（云云）意可見也（云云）)。 二經佛下佛序二　初牒經摽分。 (自下佛序者有抄云上經家序當常證信序（四成就是也）今佛序當𤼵起序（云云）三輪者付輪有二義一摧破義二運轉義今取運轉義師說法故有弟子弟子後為人師說法如是無絕義演釈施三輪相云輪者是展轉義由有我身則有財物由有財物即施彼前人故名輪也（文）今可准之)。 二師下随文釋義三　初師二　初明本末二師誦三　初摽列合文。 (私云言我誦汝等亦誦者我誦二字經我今半月[乞-乙+、] \[乞-乙+、]自誦諸佛法戒當汝等亦誦四字經汝等一切𤼵心菩薩亦誦等文略引欤)。 二半下摽半月誦二　初明半月誦。 (述云依法住故（云云）生身雖滅法身常有故云我不滅度半月一來（云云）增即易退等者述云有兩義一義西大寺思公增不布薩月数一月等一說是增退者即犯失戒也减者减不布薩日數四五日一說等進者即定恵也布薩數[乞-乙+、]故遮定恵也此義名言順律增减布薩名律文增减布薩者若外界闘諍比丘知十四日來十三日可說若知十五日來十四日可說（是减也）若[A69]已入界乃至增至後十五日等（是增也）鈔批云向後名增向前名减也（文）輔行注云私曰說戒久故持戒易退布薩數故定恵難進故曰為不退戒等（文）一義（招提）當寺網迹抄（并）五怗抄之意增减名布薩也謂若增布薩數[乞-乙+、]作說戒成煩勞還可退也若又减布薩久不誦戒暗戒相寸境有犯失若有[這-言+夌]犯者難進定恵故賓疏云若時久延便令[癈-殳+矢]忘若時更促事恐煩勞故唯半月[乞-乙+、] \[乞-乙+、]而說（文）是故半月等者　問賓疏云就前六佛中初佛六月一度布薩如其次第五四三二一月今釈迦佛半月一說（文）善見五云過去諸佛弟子不犯非故（乃）至不半月[乞-乙+、] \[乞-乙+、]說戒乃至六年（文）若然今經三𠀍不改說佛[乞-乙+、]道同法何約釈迦一代云半月耶　荅佛之道同約大途文言事相非無少[乞-乙+、]随冝異如非釈種姓如草繫比丘等過去諸佛出𠀍時代非末刧眾生根勝故随應可有五六月不同釈迦出𠀍時代及刧末眾生根性鈍故若久不誦暗持犯相可有犯失之義依之半月[乞-乙+、] \[乞-乙+、]令說也善見文言乃至六年者即毗婆尸佛說戒或云六月或云六年經論異說中阿𭇥經中毗婆尸佛六年尸[A70]棄佛五年等與善見同　問下輕戒晝夜六時誦之（云云）今何只云半月乎　荅元曉疏上云半月[乞-乙+、] \[乞-乙+、]誦者約僧法故作如是說若約別人行者（乃至）一日中六時中誦（文）有義云此釈未了也半月六時俱通眾別故下文云一人布薩則一人誦故（云云）今案云元曉解釈尤叶文意謂半月約布薩指布薩云眾法六時依別人自行若非布薩縱有百千誦此亦可名別行等（云云）)。 ᅟᅟ==[A69] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A70] 棄【CB】，𣐂【國圖】== 二如下引證誦意。 (遺教論釈此文云示現波ラ提木刃修行大師故如經當知此則是汝大師故又示住持利益人法相似故如經若我住𠀍無異此也（文）)。 三言下別釋末師。 (言𤼵心者十信位等者宗家處[乞-乙+、]解釈於十信有二種見一住外十信則輕毛十信也二住內十信則於𤼵心住立之今十信者當初十信也本業經曰尒時住前名信想菩薩亦名假名菩薩亦名名字菩薩其人略行十心所謂信心念心進心定心恵心戒心廻向心護法心捨心願心若經一刧二刧三刧乃得入初住（中文取意）行實有退者𢝰退有權實二退此師意住前有實退見今行實有退釈如是見住內無實退[A71]但權退見下慳戒云鶖子十解示退之迹（文）是則權退見若依宗家等意前六住猶有實退見身子第六住實退位（云云）法藏疏上云以信行不成位故[A72]但云𤼵心十行增修善根故云長養十廻向是𠀍間修終堅固不懷故云金剛（文）聖胎者無漏種子也此位殊修十波羅蜜長養法尒無漏種也攝五力故者八云金剛故攝五力也若攝五力故名金剛於四善根中忍位（并）𠀍第一法攝五力纔第十囬向少分名金剛餘九不可得名故知十俱金剛故攝五力也師云不尒疏文攝五力故名金剛見謂第十攝五力故十囬向俱号金剛（為言）)。 ᅟᅟ==[A71] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A72] 但【CB】，伹【國圖】== 二戒能下明口放光因緣。 (有緣非無因者付之有多義一義（八怗抄）云准次上即口放等釈者以光為瑞者招有緣（十八梵等）故云有緣從口出者以無㝵門引導眾生之因由故云非無因也義寂疏上云有緣非無因者謂外有時眾感法勝緣內有如來大悲本因方得現瑞表所說法故（文）此釈順古義也一義云依科文意明口放光因緣（文）則不如上義凢如來說法放光諸經不同也法花經自白毫放光上生經從徧身放光今經面門放光則以光明為戒瑞相故云有緣亦表常誦持從口出由故云有因因者因由之義緣踈因親也法藏疏云有緣非無因者今此誦戒口出戒光非無因緣以多刧積集因緣深固致令如此（文）此釈順科文意欤（云云）此外述迹抄有兩義可見之)。 二經光下法二　初牒經摽章。 (私師法弟子三輪中第二法也)。 二此下随文釋義六　初釋光光。 (言光[乞-乙+、]者重言即顕諸義也喻瑞相者喻直喻法躰瑞先表義如欲說先放光也如火出先有𤏙氣也)。 二戒下釋非青黃等。 (戒雖名色者正是法處所攝色故云尒也章云其無表色實是無表無所表示故而躰非色亦從所𤼵所防假名為色故（文）而非顕形者顕色有十二謂青黃赤白光影明闇煙雲塵霧也形色有八長短方圎高下正不正也經旦出顕色也依善思分限等者唯識論一云然依思願善𢙣分限假立無表（文）)。 三無下釋非色非心。 (無質㝵故者有形㒵云質有障物義名㝵也文集注云無表戒體者依種子假立非如眼根等質礙之色故曰無質礙故非色受所引色者即是㓛能也非如心[乞-乙+、]所緣盧之法故曰無緣盧故非心（文）)。 四不下釋非有非無。 (不離緣故等者古依懷素開宗記以師僧等諸緣名緣也若由文集意緣者種子也三業思初念所熏種子待第三羊广𤼵得防非止𢙣㓛能是名戒躰防非㓛能種子之上假用種子則是躰也躰用相望則其躰不異故云不離緣等也凢因緣所生法其躰空寂也如因緣生故無自性[乞-乙+、] \[乞-乙+、] \[乞-乙+、]故畢竟空（文）雖然亦種子即非戒躰第三羯磨已前無𤼵無表故躰用相望亦不一也依之云不即緣故等也)。 五以下釋非因果法。 (非因果法等者古義云今戒法不成人天等因亦不成人天等果故云非因果等也補行注云私曰無表戒躰思種㓛能假立法故非因果法（文）若依文集注文因果者即種子生現行[乞-乙+、] \[乞-乙+、]熏種子因果也斯戒法不如彼種現因果故云非因果也此等義門▆相叶宗家所讀可貴[乞-乙+、] \[乞-乙+、]則表無表章云○此等解釈符文集注文也（云云）)。 六以下釋佛等根本二　初明為根本三初諸佛。 (諸佛本原者引當果實雖種子𭘧㓛能之種能引佛果則燈云種子之上由期願力遮防諸𢙣無表㓛能倍[乞-乙+、]增長由此令思有感果用㓛能决定非即無表假能感果故下論云假法如無非因緣故（文）大智律師云行者當知本所受躰即是一躰三佛之種（文）皆與今同也（云云）)。 二佛下菩薩。 (如文)。 三以下時眾。 (以與因果作根本故者此因者則菩薩果者諸佛也上舉佛菩薩後云以與因果故如是得意也與上非因果之言異也不可濫之（云云）)。 二是下釋結勸。 (經是故大眾[A73]已下釈也明曠疏云對文宣唱名讀背文[A74]通利名誦修集義理名學（文）)。 ᅟᅟ==[A73] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A74] 通【CB】，▆【國圖】== 梵網古迹抄第三 三經佛下弟子二　初牒經摽章。 (私云三輪中第三第子也如文)。 二言下随文釋義四　初釋比丘二初行古義。 (今疏不釈經國王等與减注上云𠜂補云國者𫭫也有限𫭫故小郡曰邦大國曰國王者徃也人皆㱕徃（明曠疏同之）王子者明曠云王之所生故云王子（文）百官者與减云百司之官𢝰舉其數如云百姓非只百人官者觀察人情决断是非也宰相者撲揚疏云宰相者宰由割也相者相國之化言居此位者觀國之光利用賔王断割時𭄍故云宰相（文　道璿注同之）已上今疏不釈之比丘者則非當機之眾梵網會無實類聲聞故遙令被後時漸機故云比丘等也　問花嚴入法界品中有身子是實類也如何云無乎　荅此雖依宗不同依法相宗意入法界品則成道六年或十二年以後彼既制多林會也制多林者即祇薗精舎也彼成道六年或十二年造之見是故有實類也此經成道最初說也故無實類（為言）與咸云比丘𮋒云乞士也比丘尼者撲揚疏云尼𮋒女也（文）明曠疏云比丘者此云勤事男比丘尼此云勤事女從小入大二眾通湏（文）勤事男之𮋒名常途未見相乱近事男是故常以怖魔乞士破煩𢙉𮋒之也（云云）有說廻心受戒等者義寂疏作二尺今引釈難破也寂疏云大小先後者於中有二一先小後大二先大後小若先受小後受大者前小乗戒為捨為在又不殺等與聲聞同為更新得為即前戒一云若廻心時小轉成大故前小戒不捨而在而不可名為小乗戒以廻心故共聲聞戒更不新增若不共戒受時新得二云廻心新受時雖不捨前而由期心異更增離殺等如受具足時更得離殺等先大後小者若大入小即失大戒若不退大随學小者不失前大雖受聲聞戒不名為小乗人（文）　問疏云轉成菩薩戒非也者通別二受中依何如是破乎　荅（知足房）有義云大小乗戒誓願期心大𭅒別一切轉成不可許之（云云）依之文云菩薩乗心別種子生等尤叶道理者欤傳云於此一叚能所兩破俱未盡理也不分別通別二受異故文集注蕳通別異云有說轉成菩薩戒者若言聲聞受得戒轉成菩薩通受戒者其理不尒如䟽所破期心近遠思願異故若言聲聞所受戒轉成菩薩別受戒者如所引章有何妨難期心同故作法同故（文）　問轉成菩薩戒者廻心後俱於本種上運運增長名菩薩別受方号轉欤亦更本種上戒全移大乗種倍[乞-乙+、]增長則名轉欤　荅傳云二乗心所受戒待菩提心勝緣方移大乗種是則菩薩別受也凢定大小乗𭅒別依乗性不同既廻一切善根為皆向佛果因何今戒法獨小乗法運[乞-乙+、]增長乎縱有漏位不許之轉成無漏時不移何若尒有漏時本種上防非㓛能依菩提心勝緣移大乗種都不可遮之　問付此義移大乗種者本種上廻心後猶有防非㓛能大小兩種俱運[乞-乙+、]增長欤亦本種上㓛能全移[A1]但大乗種上運[乞-乙+、]增長欤　荅全移大乗種本種上都無防非㓛能何廻心[A2]已後猶有小乗法乎（云云）問小乗戒境一大千界若許轉成戒境更增至不可說乎　荅既廻心知不可說三千界若言不遍對他三千界眾生作非可非犯戒乎戒境自元𢝰𤼵若尒廻心已去廣本境至不可說境都無所妨（云云）有助大力者述云一義（西大寺）云廻心向大人菩薩別受戒受時小戒轉成菩薩別受戒故云有助大力（云云）一義（招提寺）云有助大力者[A3]已前受小戒終為菩薩遠緣故云尒必非謂轉成（云云　取意記之）)。 ᅟᅟ==[A1] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【國圖】== 二菩下立自義。 (於彼所熏別起無表者彼小乗心所熏種上猶別有運[乞-乙+、]防非㓛能也（云云）)。 二釋十八梵二　初合數。 (十八梵者俱舎頌云十六七八天大梵無想故如次薩婆多經部上座部（文）大乗瑜伽意同上座部云十八天第四禪廣果天中開無想故唯外道所居也（云云）初禪三天梵眾天（壽半刧明曠云謂梵民）梵補天（一刧謂梵王臣）大梵天（一刧半謂梵王）第二禪三天小光天（二刧身光劣故）無量光天（四刧光量多故）極光淨天（八刧光躰遍故）第三禪三天小淨天（十六刧）無量淨天（三十二刧）遍淨天（六十四刧例上釈之）第四禪九天無雲天（百二十五刧下地有雲上無雲地名無雲）禍生天（二百五十刧以勝福徃生）廣果天（五百刧勝福感果故名廣果[A4]已上三天凢夫生處廣果天中有無想天外道生處也修無心定因生彼天故名外道天）無煩天（一千刧離繁雜故名無繁天）無熱天（二千刧離下地煩𢙉熱故）善現天（四千刧果德竭顕故）善見天（八千刧漸見律徹故）色究竟天（一万六千刧[A5]已上五天唯定性那𭇥生此中故云五淨居離欲煩惑名淨淨身所止曰居文）無想初後許有心故者　問初後有心故可許受戒乎　荅不尒[A6]但外道生處故今且出有心之分不許受戒也西天論家異義有三或初後俱無心或初後俱有心或初無心後有心（云云）而初後俱有心義是正義也是故今疏依正義云尒也　問初後有心者一𠛴那欤通多時欤　荅有宗学者云婆沙中異說也妙音義一𠛴那也𠀍夭正義云多時有想也（云云）)。 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A6] 但【CB】，伹【國圖】== 二善下徵釋二　初引徵。 (善戒經云等者上釈無想天竟自此已下[A7]但釈五淨居也樂定聖者住無色入滅樂恵聖者住淨居入𣵀槃淨居聖者必定姓那𭇥也依之疑難出來而一性宗諸師此疑難不生一切可許故五性宗人師皆俱煩此事依之有三師異義也　問今三師誰人義乎　荅第二第三義寂師義也彼疏云經說淨居下來受佛記故知亦有𤼵心受戒（私云當今第三義也）有云別有十八梵天無想淨居不入其數如本業經列色天眾（文　私云當今第二義也）)。 ᅟᅟ==[A7] 但【CB】，伹【國圖】== 二有下有釋三　初言𢝰意別。 (六群者餙宗記云六群比丘者多論第四云一難途二䟦難𨹔三迦留𨹔夷四闡𨹔五馬師六滿宿（文）)。 二有下別有十八。 (本業經上曰梵天梵眾天梵輔天大梵天水行天水微天水無量天水音天淨居天無想天徧淨天淨光明天守妙天微妙天極妙天福果天果勝天大淨天（文）問既云除無想淨居別有十八然而彼本業十八天中出無想淨居二天如何　荅淨居無想非五淨居天淨居（乃至）無想天無想欤既除彼別云有十八故義寂疏淨居天名徧淨天也又常五淨居在第四禪今本業經淨居天者第三禪也不可相乱也)。 三有下㨿實成佛二　初正明。 (此第三義當義寂一義也觀無量經疏云（義寂作）　問彼土淨居天為亦定性不還乎　荅依五淨居無廻心者許亦無失又穢土淨居尚不可言無廻心者何[工*兄]淨土以不空罥索經教化彼天令𤼵心故又瓔珞經等授彼諸天菩提記故成唯識論云然五淨居無廻趣者（文　經不說彼𤼵大心故此文釈般若經文非謂彼天無廻心者）)。 二然下會論。 (然唯識論等者第三師會論文也論云然五淨居○𤼵大心故（文　如引次上）𢝰唯識論有二師義一云聖者廻心必欲界（如三周得記聲聞）異生廻心通色界二云聖者廻心通欲色二界下三禪唯除第四禪論家正義第四禪無廻心今有說所會文是也　問會意云何　荅論且依不了義大般若經云淨居無廻心也彼經不說二乗廻心之教故至廣果天有𤼵菩提心之言至淨居無𤼵菩提心之言故實依法花深密等許二乗廻心唯識論依彼深密等可許淨居廻心（為言）此有說意淨居聖者通不定姓義寂三藏門人而許淨居廻心知法相宗猶及異義欤而慈㤙唯識疏意五淨居廻心都所不許也大般若𢝰設未來流通之相非唯[戶@勺]一座仍可為宗家證文何云未建立等哉例如生天笁阿踰闍國人皆菩薩種姓八歲𤼵大心生淨居者必定姓那𭇥亦復如是次於餘經說𤼵心之文者周記會云是佛菩薩之所化作來於佛𨕙受菩薩戒非實淨居（文）問三有說中今疏意順何師乎　荅第一言𢝰意別義也上𢝰摽釈約通途十八梵釈之故非第二義也亦唯識學記不許淨居廻心故非第三義也唯識學記云測云聖無凢極樂處故心生樂着故不𤼵心基云如生淨居必不生上亦不廻心取滅近故（文）經庻民者寂疏云庻民者無官位人（文）日本記訓タ、也黃門者明矌疏云生等五種皇家掌門名為黃門（文）善珠疏下𣵀槃音義云取無根人與著黃衣令守王門故名黃門（文）[婬-壬+(工/山)]男[婬-壬+(工/山)]女者明矌疏云欲界男女通有貪[婬-壬+(工/山)]此举㝡多乃至衒賣云[婬-壬+(工/山)]男女（文）奴婢者法花玄𮚌二云奴古者罪人使官入賤為奴或為仅字婢女之卑稱也（文）八部者天龍夜叉等也金[(罩-卓+止)*寸]神者與咸云金剛力士犱金剛杵之神也（文）利涉疏云金[(罩-卓+止)*寸]神者天帝釈之外護也湏㫆四角有四高峰有金[(罩-卓+止)*寸]神常依彼住（文）反化人者藏疏上云反化人者如龍反為人小乗入難此中通也（文）元曉疏上云　問無色人者何以故非列乎　荅亦得言反化以攝許上皆大乗中得受戒（文）與咸云四空處既能𦗟法亦應得戒[A8]但業報虚妙故略不說（文）准宗家等解釈不許此義雖有定果不如思所𤼵色𭤽故（具如上抄之）)。 ᅟᅟ==[A8] 但【CB】，伹【國圖】== 三於下釋黃門等二　初明共不共二初通受。 (於中且依等者　問黃門等受戒通出家在家乎　荅寂疏二釈一云唯許在家不通出家二云二眾俱許[A9]但戒成性不成（云云）取意釈性成否唯此釈也餘師今師未判定文集注文存寂初釈問業障𨕙罪難等可同報障黃門等乎　荅傳云業障可戒成性不成報障戒性俱不成（云云）)。 ᅟᅟ==[A9] 但【CB】，伹【國圖】== 二若下別受。 (若遍學行等者則通別遍學也)。 二有下引有問荅。 (有問若黃門等者問荅俱寂疏見本文如文集（私云經云者善戒經文也可見文集也）躡上黃門等不得別受戒為難也　荅意約三聚以律儀為本故尒云也八云必先受小戒是名律儀（云云）不叶今疏釈者也傳云彼經始終菩薩為練根先別受後通受見非廻心義善戒說相大同瑜伽三聚也而此問荅不得意經文相者欤（具如文集注文）大智律師等依善戒經立漸受次第北京依此別受必先受（云云）乃至南都古義依此文七眾性成必依別受（云云）傳云瑜伽等分明說通受七眾故唯通受可成其性善戒文為練根受之更不為性成也（具如上抄之　云云）　問善戒文必[戶@勺]自誓所不見何故注文[A10]但[戶@勺]自誓乎　荅彼文出自受從他作法畢後有此文若尒俱通自受從他[A11]但自誓時殊用練根依之且如是注也實通自受從他也（云云）)。 ᅟᅟ==[A10] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A11] 但【CB】，伹【國圖】== 四皆下釋第一清淨。 (私云文集大般若八十六（并）智論三十五引之開可見也)。 大門第二經佛告下正說分二　初牒文惣分。 (第二正說分以下古迹上云經為此娑婆至一戒光明述曰大叚第二誡𢙣行門於中有三開序故正說故流通故（文）當常序正流通三叚也)。 二初下随文釋義二第一重戒三初惣摽故二　初牒文科分。 (私云舉數制持者有十重波羅提木刃举數也若受菩薩等制持也示相勸學者一切菩薩等文也凢菩薩戒相有二一略說相㒵者過現當三𠀍諸佛常恒重說重輕說輕無三𠀍改轉是三𠀍不改相也二廣說相㒵者下所說十重六八戒也)。 二此下随文釋義二　初舉數制持故二初配文舉傍義二　初配文。 (此初也三字也)。 二瑜下傍義三　初舉數異說。 (瑜伽立四等者則因經有十重等文顕重戒諸文同異也地持亦同瑜伽立後四重則菩薩地同本異譯故舊家曇無纖三藏譯也如宗要釋者彼云然菩薩戒意地為本（乃至）無𢙣不由貪瞋癡者亦無不為引好推𢙣所以後四為根本重（文）若善生經等者則優婆塞戒經也佛對善生優婆塞說之因為名也義寂疏云　問此經中既說十重何故善生唯弁前六菩薩地中唯說後四　荅此經中通就七眾共所持故具說十重善生別約在家二眾故唯前六判為重戒酟酒說過於在家眾罪偏重故性重上增二為六後四於俗過微輕故於在家眾不制為重准此後四於出家眾其過偏重五六於道其過還輕是故地持偏說後四（文）以麁顕故者八怗抄等有二義一義云指在家機云麁顕法進沙㫆經疏云五戒之相機麁戒細而易犯難持（文）一義云十重中[A12]但𭣦生等身語六自意業罪過相麁顕故對在家制六重也慳嗔等意罪細𢙣難守故不制（為言）後義當理也依善戒經等者傳云凢說三聚異說頗多而今善戒經說了義顕了三聚也不同今經前四重律藏所說四波羅夷也說𭣦盜等如前攝律儀讓五部律藏則對優婆離等五百比丘㫆勒等一千菩薩說菩提薩埵修行法門其所說都不𭘧意趣顕了誠說也大聖慈尊說瑜伽論偏依此經顕了正說故（云云）立有八重者　問善戒經不列前四何云八重哉是以濟緣記云梵網頓制即具十夷善戒漸圎[A13]但列四重（文）尒者何云八重乎　荅彼經云菩薩八重前四重讓尒前聲聞藏云如先而正列相唯後四重也大智律師約正列云[A14]但列四今望𢝰言云八重也則彼經云某甲諦𦗟菩薩戒者有八重法四重如先（全文以下取意）第五重法自讚毀他第六重法堅惜戒第七重法嗔戒第八重法誹謗戒也（文）故俱無相[這-言+夌]也　問出家菩薩不可持[A15]酤酒談他過失戒哉　荅此二戒俱雖可持今不列戒相事列共不共根本戒故也　問此八重何云出家戒哉云通道俗有何相[這-言+夌]哉　荅彼經說漸悟菩薩戒相故以前受五八十具戒後受今菩薩戒也是以靈芝釈云若善戒經是法花𣵀槃部唯比丘得受（文）解釈尤叶今疏也（云云）共不共等者凢於一代所說諸戒可有五階不同一在家出家菩薩共不共謂梵網本業十波羅夷是二出家菩薩共不共謂今善戒經八重（前四共戒後四不共）三出家菩薩不共謂地持瑜伽後四重四出家菩薩共謂律藏所說篇聚戒也（攝律儀同諸律故）五在家菩薩共不共謂善生經前六重（前四三乗共重戒後二[A16]但不共重）天台等諸律戒相[A17]但小乗戒得意未明此五階之不同也依之安然補通廣釈云善戒瑜伽等戒藏通二教戒（文）妙樂釈云別圎兩教專於梵網（文）不知梵網三聚名言略故方為不了善戒經三聚相㒵廣故方為顕了如是解釈出來也（云云）此經本業（乃至）以通攝故者　問通攝之言如何可得意異上[癈-殳+矢]立十重俱亘二眾同得重罪故云通攝欤亦如上[癈-殳+矢]立俱說十夷戒相盡說故云通攝乎　荅見文叚倫次不越上限𫭫也在家六重出家八重是故今經合說十重（為言）然於十重雖在家出家輕重不同俱護持之若依此義十戒俱亘二眾依之亦云通攝理無所[這-言+夌]（云云）　問善戒經云在家六重出家八重（文）即𢝰合十重滿足何不云通攝乎　荅彼經雖二眾俱合𢝰有十重前四重讓律藏而不說[A18]但說後四重中間二重未知何物以今經挍合之則當酤酒談他二戒欤具說之依何云通攝乎（云云）)。 ᅟᅟ==[A12] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A13] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A14] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A15] 酤【CB】，沾【國圖】(cf. T24n1484_p1004c08-12)== ᅟᅟ==[A16] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A17] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A18] 但【CB】，伹【國圖】== 二頌下配業毒等二　初略頌三初一句配三業。 (此頌依瑜伽對法等疏主自結也非無依㨿初句三業次二句三毒後一句情非情也八怗抄云　問今經中說妄語戒云身心妄語等以身心犯語業戒依仙人恚嫌如𭣦一國眾生者以意行𭣦生何判定四身三語等乎　荅○身心妄語等事能造犯所造業各別能造犯三業互雖作之所造業無所乱四身三語等[癈-殳+矢]立也寂法師釈身心妄語文云雖由二表（身心也）令他妄解而所造業語業所攝故云語也仙人恚嫌等皆以如此[A19]但南山等之意[乞-乙+、]可造身語[乞-乙+、] \[乞-乙+、]意業不可造也於身語中互可兼通也（文）)。 ᅟᅟ==[A19] 但【CB】，伹【國圖】== ![[D15p0118_01.gif|300]] 二由下二句配三毒。 (由貪嗔癡等者　問犯何戒莫皆不由貪嗔癡何如此配属之乎　荅犯禁戒事雖不離三毒方便究竟其𭅒別今此指究竟相也下釈方便相云此一[乞-乙+、]重各容貪嗔癡為方便（云云）)。 ![[D15p0119_01.gif|300]] (問三語由三得究竟者付今經釈成之若十不善業道門於語業開離間等四種時皆悉依三毒可究竟之乎　荅於語四種聊有不同麤語唯由嗔恚究竟也瑜伽六十等意也可見之　問自讚毀他意地罪也何入三語中云語業哉　荅𢝰後四重雖云意地罪自讚毀他必假言故云三語也（委至下可知也）)。 三[婬-壬+(工/山)]下情非情。 (委至長行可知也)。 二長行三　初配釋三業二　初以制配業。 (釈頌第一句也)。 (智論十三云者彼十三明五戒飲酒相文也今引飲顕酤也（云云）私云前三者𭣦盜[婬-壬+(工/山)]也第四六七者第四妄第六談第七讚也餘三語随相為第六七者述云是述語家四業之中綺語𢙣口兩舌三業也於第六七兩戒有攝不攝義意云以𢙣言談四眾過自讚毀他者如次第六七戒堕也又離間之意作說過讚毀二罪如應亦是也綺語一種必不相離故在彼戒中也次然有下明不攝相下文且出𦂶語相餘二業准之可知故略之也（云云）)。 三然下[A20]揀非戒業。 ᅟᅟ==[A20] 揀【CB】，㨂【國圖】（CBETA 按：此處參考《教育部異體字字典》，二字雖有異體字關係，「㨂」釋義為打。今依文義改為「揀」。）== (此明不攝相也述云綺語未必餘三（妄𢙣兩）第六談七讚如染哥等也餘三語及六七其必綺語不相離故（云云）)。 二此下配釋三毒二初𢝰摽。 (已下釈頌第二第三句也)。 (此一[乞-乙+、]重等者述云此釈第二句謂方便時雖通三毒究竟時各對也是以對法論第四曰𭣦生業道貪瞋癡為方便由瞋究竟如𭣦生麤𢙣語瞋恚業亦尒不與取業道貪嗔癡為方便由貪究竟如不與取欲邪貪欲業道亦尒虚誑語業道貪瞋癡為方便於三種中随由一究竟如虚䛘語離間語雜穢語業道亦尒邪見業道貪嗔癡為方便由癡究竟（文）)。 二盜下別配二　初七戒單配。 (此正釈第二句也)。 (𭣦瞋由瞋者述云　問於𭣦生[這-言+夌]其意不同𭣦𭜨家等之時方便根本尤可起瞋恚其外何必可依瞋哉是以現見𠀍間江海下網山野立機為活命行不律之軰未必起瞋恚剩得魚鳥之時歡喜之餘併𭇥咲聊不現嗔恚之相三時俱無忿恨加之瑜伽六十云復次如𠀍尊言𭣦有三種謂貪瞋癡之所生起乃至邪見亦復如是○若為血肉𭣦生○或為衣食奉主教命○如是名一切貪所生𭣦生業道○復次若謂彼於[A21]己樂為無義而行𭣦𡧱○如是一切名瞋所生業道復次若計為法而行𭣦𡧱○被因我𭣦身壞命終當生天上如是一切癡所生𭣦生業道文何况遣使令𭣦生等通善心何由瞋究竟哉　荅補忘抄云𭣦方便雖通三毒究竟必由嗔於他人加𡧱[乞-乙+、]心所嗔分位故（云云）如疑難一徃江海下網人雖無嗔恚實彼等可云起嗔恚也凢於有情不起悲愍損𡧱是則𡧱心所行相也其𡧱心所以嗔一分為躰而全離嗔恚更無別躰設雖不起根本嗔𭣦生之時必具𡧱心故一切𭣦生悉依嗔煩𢙉可云究竟也唯識論第六云何為𡧱於諸有情心無悲愍損𢙉為性能障不𡧱逼𢙉為業謂有𡧱者逼𢙉他故此亦嗔恚一分為躰離嗔無別𡧱相用故（文）次瑜伽論文准之可得意因起實雖依貪癡𡧱心相即瞋一分也故云𭣦嗔由嗔無過也次如遣使𭣦者對法抄設二尺彼第六云此𭣦生何以瞋為究竟者遣使𭣦生此人或受八戒引起善心等無間心云何由嗔究竟二義一云㨿自𭣦二云處分時已嗔恚業道究竟故非㨿無表故不相[這-言+夌]餘一切皆如是（文）補云問縱雖自𭣦以刀[A22]杖等加他後時或十日二十日其人死其時豈嗔恚生乎荅今由嗔究竟者加刀[A23]杖無間死者定之後時死亦究竟通餘心例如遣使𭣦等也　問燒埋懷色寧貪乎　荅是亦於常途盜釈之欤燒埋等貪義難立故也)。 ᅟᅟ==[A21] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A22] 杖【CB】，扙【國圖】== ᅟᅟ==[A23] 杖【CB】，扙【國圖】== 二餘下三戒通配二　初通明三戒。 (餘三者妄談讚三戒也由三者貪嗔癡也（釈頌第三句也）)。 二於下別會讚毀。 (由嫉讚毀等者述云　問瑜伽論說自讚毀他戒云為欲貪求利養恭敬自讚毀他是名第一他勝處法（文）自讚毀他尤依利養恭敬可犯見随宗要中云雖有愛增不為利等○而非重故（文）依之新羅寂法師釈讚毀戒究竟成犯之義然究竟要由貪心（文）何况以瞋恚自讚毀他正列瑜伽輕戒中是以勘人師（勝莊）解釈云若不貪利養及恭敬故自讚毀他是輕非重文若尒三語由三之疏主釈似乖本論說如何　荅本論等文疏主下自會釈云是即多分以貪究竟若無所得[A24]但由嫉妬以瞋究竟此會釈意云瞋恚求利養義難有故由嗔恚上假立嫉妬可犯釈給也其故者唯識論說嫉妬行相云詢自名利不耐他栄等（文）又對法論第一云嫉者躭著利養不耐他栄（文）既雖無所得存名利依之可犯此戒得意給也尒者不[這-言+夌]論文貪求利養義欤次宗要并本論義寂勝莊等是輕非重等解釈唯不𭘧嫉妬等利養義嗔煩𢙉之時自讚毀他可輕戒攝今嗔上假立嫉妬故自讚毀他尤可重戒尒者不[這-言+夌]諸文也（云云）　問依嗔犯自讚毀他出何文乎　荅出勝万十大受也至彼戒輔行文集引之)。 ᅟᅟ==[A24] 但【CB】，伹【國圖】== 三[婬-壬+(工/山)]下配情非情。 (除[婬-壬+(工/山)]嗔邪見餘情𨕙結犯（云云）屍未壞者行事抄云若覚睡眠若死未壞少壞[A25]但使入[婬-壬+(工/山)]處如毛頭皆犯（云云）雖盜非情主𨕙結者　問盜法物寧望非情非結犯乎　荅於法物犯盜望本施主若護主結之法是非情故望法不結也（云云）[A26]但瑜伽六十云𭣦生邪行妄語間語麤語嗔恚此六業道有情處起不與而取貪欲業道資財處起𦂶語業道名身處起邪見業道諸行處起（文）私云准此論文盜戒非情𨕙犯見▆財處起云故[A27]但業門制門異故如此釈欤追可尋之)。 ᅟᅟ==[A25] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A26] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A27] 但【CB】，伹【國圖】== 三復下配自作教他等二　初偈頌。 (長行一[乞-乙+、]釈之)。 二長行二　初正釋四　初自造他境。 (如文易知釈第一句)。 二他造他境。 (他向於他等文也釈第二教他句也)。 三自於下自造自境三　初惣摽。 (釈第三句也)。 二謂下別明五　初自殺。 (捨利他自死為罪者由業道瑜伽明云不成今由犯戒故出之也菩薩戒盡未來際戒故自𡧱犯重聲聞戒形俱戒也断命捨戒由之[A28]但犯方便蘭也　問罪業成就之位命終何心得𭣦罪乎　荅第八識去㝡後一𭃯那位成罪業此時即命断位猶是現在生得罪也第二𭃯那是已死位属後生自造他境時彼令断一𭃯那能𭣦人得罪以此為例可知之也)。 ᅟᅟ==[A28] 但【CB】，伹【國圖】== 二律下自[婬-壬+(工/山)]。 (四分律云尒時有比丘躰輭[苟*苟]以男根內口中彼疑我將無犯波羅井耶佛言犯時有比丘字藍波那男根長持內大便道中彼疑我將不犯波羅井耶佛言犯（文）)。 三善下自慳。 (自慳成慳者設不作毀辱慳心起可犯此戒也非眾生不可謝即如嗔不受謝犯也首䟽云慳望自他俱成慳心自施不成施由轉壞貪故（文）)。 四於下自瞋。 (於自𤼵憤者嗔恨自身[卑-(白-日+田)+日]劣也法藏疏云又如有一不稱意事推𦚾自嗔等是也)。 五謗下自謗。 (謗理性等者謗自身所具理性也𤼵憤與謗理二事也　問勘下背正向邪戒謗別部大乗尚無毀第十戒豈依於自身謗無理性可犯第十戒哉是以法藏疏雖於自造自境出四罪未出邪見戒知不閞第十戒犯相欤尒者及邪見之解頗似無其謂如何　荅一義云所釈幽玄而雖難弁其旨且任下所釈分明於自身謗無理性不可犯第十重禁可云輕戒[這-言+夌]犯也謗一部大乗攝輕垢[這-言+夌]犯故一切眾生悉有佛性者大乗至極妙理也邪見種類雖多何別自身一人不具理性可謗哉若至此謗者可為輕垢[這-言+夌]犯也一義云自造自境五種戒皆列重禁[這-言+夌]犯者𭣦[婬-壬+(工/山)]慳嗔四既是重禁也何此一句別為輕罪哉於自身謗無理性既為謗諸大乗經諸大乗經說一切眾生皆有佛性然而還謗自身無佛性此謗即為謗大乗諸經彼[戶@勺]一部一叚文故輕垢罪也此義勝也（云云）)。 三皆下𢝰結。 (如文)。 四他於下他造自境。 ([婬-壬+(工/山)]有餘無等者自造境之時不問樂不樂入如毛頭之位結重𭜨逼造境之時依樂不樂定犯設雖入如毛頭作虵口火中等觀不愛著之時不犯故云順生愛染也[A29]但若作方便猶有貪愛准下無犯也（云云）)。 ᅟᅟ==[A29] 但【CB】，伹【國圖】== 二頗下問荅。 (有謂随喜者　問随喜意業也何云自不作乎　荅有人云凢云意業犯三毒也今随喜非三毒故云不作又云若見𭣦生随喜即犯𭣦生故意業雖起随喜自不作𭣦生業故故云不作也謂不作所應作者　問此文意如何荅准下第九戒釈文菩薩於有利益事不作之故成不利益犯　問何無意業得犯戒成哉　荅且依無根本貪嗔癡云三業不動定可有懈怠心所等欤　問可云重罪哉　荅准知可犯輕垢罪欤　問何故來此哉　荅上雖約自作教他犯明犯相未明不依自作教他不依三業犯相故設此兩箇問荅[A30]但為盡犯相因明業犯相此問荅來也未必閞十重也)。 ᅟᅟ==[A30] 但【CB】，伹【國圖】== 二已辨下結前釋本文（經非菩薩非佛種子者藏疏云非菩薩者失現行菩提心非種子者乖菩提心種子也又前失位後失行也（文）與今釈少異也）二經一下示相勸持故二　初釋示相。 (示相者謂三𠀍不改相㒵也智論毗尼皆為𠀍俗攝意者古義云為止俗人譏嫌制之不依重輕理（為言）而准彼論令攝眾僧意非指俗人意智論八十四云問曰若尒者毗尼中何以言殺化人不犯殺戒　荅曰毗尼中皆為𠀍間事攝眾僧故結戒不論實相何以故毗尼中有人有眾生遂假名而結戒為護佛法故不觀後𠀍罪多少（文）見此本文𠀍間勝義相對戒法立人及眾生遂𠀍假名依之云𠀍俗攝意者本文云攝眾僧故（文）少與古義相[這-言+夌]雖然次下文云制戒意為眾人譏嫌故為重（文）故今𠀍俗攝意者𠀍間勝義相望依𠀍間令止譏嫌制之（為言）不觀後𠀍罪多少者大抄記第六釈云謂[A31]但㨿現在過輕重結戒不約未來得苦樂輕重而立戒也如道人𭣦牛羊者大抄云望未來報其罪甚重而現譏過少故得提（文）讚歎女人者有點云讚歎（寸留和）女人則當僧殘麤語戒（云云）此義不尒麤語必不限讚歎故傳云讚歎（寸留和）女人可訓也則向女歎身戒也　問資持釈智論文云歎女即麤語（文）若尒古點順文欤　荅言麤語者具通二戒處[乞-乙+、]云二麤語故若尒指向女歎身云麤語亦無妨也法性常然者謂相稱法性戒性定（為言）未必法性真理於依他之法重輕定故性者躰也稱依他之法躰也是謂菩薩解脫相者師云於菩薩戒相有二種相㒵以三𠀍不改為略說相㒵以十重六八為廣說相㒵也義寂疏云木刃相㒵者不誦非菩薩即戒之相也三𠀍皆學即戒之貌也（文）如此釈我已略說已下𢝰結上二門見今疏釈未必如是也　問菩薩淨戒三際决定文云三𠀍菩薩已當今學（文）付之菩薩淨戒有三聚攝律儀者即七眾戒也瑜伽本地决擇兩文分明也若尒三聚俱可云法性常然之䡄則乎　荅三聚俱可云法性常然之䡄則也梵網所說十重六八之戒号三𠀍常恒之說言法性常然之法併依今已當今学文若尒瑜伽所說三聚戒慈氏菩薩相羕過去燈明佛於釈迦正法中宣說彼受法羯磨云謂律儀戒（乃至）如是淨戒如是學處過去一切菩薩已具未來一切菩薩當具現在一切菩薩今具（乃至）現在一切菩薩今學（文）是則受随俱三𠀍常恒見若尒攝律儀戒法尒常恒之說更不可及異論者也　問付之尚難思菩薩攝律儀者律藏所制五篇七聚戒也此外別無有一物攝律儀然龍樹智論釈毗尼皆為𠀍俗攝意不論實相（文）𣵀槃中云佛知時冝輕重不定（云云）　何五篇七聚戒相法尒常恒之說佛[乞-乙+、]道同之法乎若𭤽言三𠀍不改所立頗鉾楯者欤　荅此難恐依不明三聚相㒵所來疑難欤凢五篇七聚重輕階級三𠀍一同不可改轉二百五十性遮戒相大途多分同制立此依之若大乗為本直說三聚攝律儀戒不待緣起六聚階級不[這-言+夌]律藏成道最初第二七日方說之雖然今日出化之面聲聞為本戒[乞-乙+、]悉待緣起輕重俱譏嫌為本釈迦法中無別菩薩僧者此謂也依之或云随冝說亦云不論實相併緣起為本機嫌為前故也雖然不越菩薩三聚限𫭫都不[這-言+夌]法尒常恒律儀是故云攝律儀戒七眾戒故也如多論眾学著三衣戒如來觀三𠀍佛豈非三𠀍道同之儀乎依之指五篇七聚云法尒常恒之說亦云随冝不定[乞-乙+、]法何無所[這-言+夌]（矣）　問二百五十戒悉佛[乞-乙+、]道同所說乎　荅五篇七聚佛[乞-乙+、]道同說如上具述於枝条戒可有少[乞-乙+、]不同欤如當成佛時制食肉為犯重今教主律藏遂不制之如是少[乞-乙+、]不同亦不可遮之[A32]但五篇七聚大途多分可佛[乞-乙+、]道同也（如是甚深微細義門可秘[乞-乙+、] \[乞-乙+、]）)。 ᅟᅟ==[A31] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A32] 但【CB】，伹【國圖】== 二欲下釋𭄿持。 (無為空死等者遺教論釈云七者於晚時自知有餘悔不及事故如經後致有悔故（文）住法記云晚時自知者或約𮕱老或取將終有餘悔者言其甚也老則力𮕱死則時促雖悔無濟故云不及事也（文）)。 初快意殺生戒二　初牒文摽分。 (快意者智論十三云快心𭣦生得𭣦罪非狂癡（文）義寂疏云快意𭣦生者於內無迷謬於外無逼切以了[乞-乙+、]心行𭣦生也（文）文集注云而反更自恣心快意𭣦生以摽戒名以下諸戒摽名准之（文）𭣦生者義寂疏云報形相續假名為生[這-言+夌]緣逼𡧱名之為𭣦（文）法藏疏云息風名生依身心轉隔断不續名為𭣦生戒者能治行從所治為名云𭣦生戒（文）)。 二初下随科解釋二　初制意二　初明極重意。 (如智論云者彼論十云復以𭣦為罪中之重何以故人有死急不惜重宝[A33]但以活命為先○一切宝中人命第一人為命故求財不為財故求命以是故佛說十不善道中𭣦㝡在初五戒中亦㝡在初（文）便失其性者謂[這-言+夌]慈悲作𭣦生等即失慈性善戒經第一云云何為性性有二種一者本性二者客性言本性者隂界六入次第相續無始無終法性自尒是名本性言客性者謂所修集一切善法得菩薩性是名客性（文）八云今文言失性者即失客性也（云云）師云此義可尒本性者法尒無漏種子本性住種姓也客性者習所成種姓就習所成種姓有二種一者無漏依聞等薰習所被資閏法尒無漏四智種子也二者有漏正有漏心所薰習聞等種子也今所失性者當有漏習所成種姓欤（云云）)。 ᅟᅟ==[A33] 但【CB】，伹【國圖】== 二如瑜下明為初意。 (大悲為躰者幽𮚌云菩薩由悲建立故於生死堪忍眾苦（文）崆峒記云由大悲故具攝六度故說菩薩由悲建立（文）由此㝡初制者科文意者以瑜伽文為由欤或義指上二科云由此云戒㝡初所由在上二科故也則法藏疏以二意釈㝡初由當今二科也（云云　藏疏可見述迹抄也）　問菩薩戒成道最初制之（云云）聲聞戒[婬-壬+(工/山)]盜等四重於何時制之乎　荅抄批（七末）云如僧祇中成道後第五年中十月二十七日制於[婬-壬+(工/山)]戒第六年九月十日制盜戒亦以其九月二十四日制𭣦戒亦以其年十月三日制大妄語戒（文）)。 二釋文二初牒章科分。 (如文)。 (經若佛子者明曠疏云初言若佛子者通指之辞謂𤼵菩提心受菩薩戒從佛法生通名佛子（文）寂疏云就文有三一摽人即佛子也未受菩薩戒非此所明故如聲聞戒若比丘例（文）定賔疏上云若比丘者善受得戒名為比丘或容犯此戒故復言若也（文）藏疏云　問未知菩薩至何位得佛子名　荅諸聖教說有多種一約絕㓛用㓛用不行同佛作用名為佛子如楞伽經八地菩薩名最勝子二約證得佛法分名為佛子如佛性論初地名佛子三約不退佛法名為佛子如瓔珞等經說十住即名佛子四約入大乗𤼵菩提心受菩薩淨戒即名佛子如此經說五約入佛法縱入小乗亦名佛子如四分律序中說今此通前四以諸位同持此戒故或亦通五以攝小令廻故（文）)。 二初下随文解釋四　初違犯相門。 (經自𭣦者明曠疏云自𭣦在二一𭣦自身二𭣦他身𭣦自身有三義一𢙣心自𭣦二猒身自𭣦並[這-言+夌]聖教俱結輕垢故經云說身無常不說猒離於身也三為生為道忘身濟物如薩埵王子等是故下文今捨身命則得福無犯二自𭣦他具緣犯戒（文）教人𭣦者法藏疏云教他有二義一教他令自死二教他令𭣦生　問自𭣦或教他所𭣦未亡自身先死後所𭣦亡未知得重以不荅依小乗不犯夷以彼未命終未成罪故命終已後戒已失故菩薩戒既經生不失故還得夷（文）准之得罪在後生方便𭣦者寂疏云方便𭣦者如𠋣撥與藥等（文）讚嘆𭣦者同疏云由我讚嘆前人死也藏疏云讚嘆𭣦者此亦有二一嘆能𭣦之人有勝德二嘆所用𭣦法有㓛能（文）見作随喜者寂疏云由我随喜前人死也（文）元曉疏云見作随喜者見𭣦人者随喜故彼人見我喜故造𭣦業能随喜人犯重乃至若既死以後喜者大乗中犯輕垢罪若小乗者吉（文）乃至咒𭣦者寂云謂毗𨹔羅等咒由讀此咒前人被死𭣦事多種略餘取此故云乃至（文）)。 二違犯性門二　初摽章牒文。 (問何故此門号[這-言+夌]犯性乎荅具因緣法業四種正成犯故犯戒只依此五支是故成犯戒能成性也)。 二謂下随文解釋三　初正陳自義。 (謂具五支等者凢今經文與疏所牒有少別御所覧不同也)。 (問五支相㒵云何　荅論藏明業道成就相則出五支今以經因緣法業四配釈之也瑜伽第八對法第四所說事意樂方便煩𢙉究竟列之瑜伽五十九所說事想欲樂煩𢙉方便究竟也（文集）對法論第四曰又殺生等應以五門分別其相謂事故（未論第七曰謂有情數非有情數如其所應依此處所起𭣦生等）意樂故（謂於此事起此想意樂及起當作此業道意樂）方便故（加行者謂此作用或自或他發身語意）煩𢙉故（謂貪瞋癡如其所應或𢝰或別）究竟故（由彼彼加行如是如是業圎滿或於尒時或於後時於此義中殺生事者謂有情數意樂者謂此想及必𡧱意加行者謂為𡧱故加刀杖等煩𢙉者謂貪等究竟者謂彼眾生由加行故或無間死或後時死）已上對法瑜伽第八同之五十九文如文集問今疏[癈-殳+矢]立不依瑜伽五十九依第八及對法配釈其意云何　荅師云諒有深意今經說一切有命者不得故𭣦（文）對人境雖作非畜想𭣦尚可成犯重見依之疏主破有說義述雖想顛倒而犯重故（支）業道門不尒想顛倒等不成圎滿業道業道取暢滿故想顛倒非暢滿也故業道犯重寬狹大別然本論第八對法所說順犯戒相是故以因緣法業四依事意樂方便煩𢙉究竟[癈-殳+矢]立釈之五十九說相不符順制戒相依之不由五十九說相也　問今經說制戒[這-言+夌]犯㒵都不明五支具足業道成就相何由疏主配釈乎荅菩薩戒專依因果感赴道理制之是故犯戒之相與圎滿業道五支具足相大相似故以彼五支釈顕今經犯重之義也要云於五支有二種一業道五支五十九所說是也二制戒五支第八及對法所說是也由此今疏由犯戒五支不配當業道五支也（云云）此義不足言也先犯戒業道二種五支何文出來哉自安立名目不足依用（是一）又五十九卷第八卷决擇分則决擇第八卷五支不了若五十九別[癈-殳+矢]立業道五支方非决擇分大[這-言+夌]論始終（是二）亦溜洌大師業道章中二論相對會開合不同若實各別不及會釈（是三）○故知分制業五支頗[這-言+夌]諸文者也不可信用（云云）（述）問五支中事與境界事門事不同如何　荅境界事廣攝一切有心者云事今對一境且云事此𢝰別不同欤（云云）)。 二依下因舉他義二　初依上立義。 (依此有說者依科文意上科[A34]但依對法等配属五支故指上五支云依此也　問今有說者指誰人乎　述荅此有說者且指義寂師等欤（云云　寂疏引之可見也）)。 ᅟᅟ==[A34] 但【CB】，伹【國圖】== 二如下引論文證二　初引文二　初舉先見思。 (述如瑜伽等者引此瑜伽意云瑜伽論利益時以善心或無記心雖𭣦生無[這-言+夌]犯此則煩𢙉欲樂二支闕故不犯重故知不成業道無所[這-言+夌]犯也（為言）)。 二如下明犯不犯二　初牒如思作。 (或以善心或無記心者　問為利生方便行𭣦生湏[戶@勺]善心何云或無記心乎　荅倫記云測云此中殺生㨿大地菩薩說若八地已去於一切時恒入觀故唯有善心殺生七地已下有出入觀位故得有無記心𭣦非地前（文笠𣇣）上人傳云行利益𭣦生時雖至極善心行𭣦生之間時節長故善無記心雜起也非云單以無記心行利益𭣦生也)。 二由此下正定不犯。 (如文)。 二此下正證。 (私云善心無記𭣦生煩𢙉欲樂闕故不成業道又無犯戒也（為言）)。 三今下還成自義三　初反古立義。 (今解不然等者意云不具足五支故雖不成業道經一切有命者不得故𭣦說故可成犯戒想顛倒不成業道犯重戒故)。 二况下引上位[工*兄]。 ([工*兄]随分戒等者此不成業道犯戒證文也　問付今文不明凢今經說相十重六八戒不通地上深位所行若言不通者此義不尒今經五位通信經十地菩薩乃至妙覚究竟如來猶半月[乞-乙+、] \[乞-乙+、]誦之何[A35]但[戶@勺]凢位乎依此言通者今釈文云随位制別（文）随上卷科下卷戒相云傳初𤼵心外門戒（云云）亦經文言為此地上凢夫癡闇之人（文）兩方俱不明云何　荅凢今十重六八戒相因果俱依學凢聖同修證更不及異論其證如一方所舉[A36]但今釈文此經所說戒相俱通地上取通且属初地上更持稱之為深位戒實十重六八俱通凢聖然今經面凢夫為本制之是故或云為此地上凢夫癡闇之人亦云初𤼵心外門戒不同文殊問經𠀍間出𠀍兩戒各別說之也)。 ᅟᅟ==[A35] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A36] 但【CB】，伹【國圖】== 三於下會有說證。 (補瑜伽四十一曰又一切處無[這-言+夌]犯者謂若彼心增上狂乱若重苦受之所逼切若未曾受淨戒律儀當知一切皆無[這-言+夌]犯（文）師云增上狂乱者則上品狂也蕳中下云增上也傳說亦應等者寂疏云通緣五者一已受菩薩淨戒二住自性非狂乱等三非重苦所逼反此無犯故菩薩地云（乃至　如輔行文集）義加二人一有憶念謂轉生時若憶先受随作成犯若不憶念雖作無犯二無利生緣若有利生處許行𭣦等故前三及二為通緣五（文）　問義加二緣亦本論中見何云傳說乎　荅本論始終雖其義見四十一卷一切處無[這-言+夌]犯不說此依此今疏及義寂云傳說義加也（云云）述云於諸犯處等者引開不犯文遠證今義意也見諸戒不犯[A37]但是五人未有餘開故知雖想㒹倒何不犯重哉若是不犯者何出不犯處不出之哉（為言）)。 ᅟᅟ==[A37] 但【CB】，伹【國圖】== 三境界事門二　初摽章牒文。 (如文)。 二聲下随文解釋二　初大小相對釋四　初對小釋文。 (補寂疏云乃至一切有命者古判舉輕[工*兄]重今謂結犯分齊也（文）天台義記下云乃至一切有命下第三舉輕[工*兄]重（文）則義記（并）明曠與咸等皆同如諸律[A38]但取断人命舉輕况重云一切有命（云云）義寂法藏（并）今師俱不蕳趣生悉得重罪經云一切有命故不同聲聞[A39]但取𭣦人為重仍釈所由故云彼随事重等也如𭣦生盜妄二重明曠等舉輕况重（云云）皆與今異（云云）　私云此下補忘抄律儀結犯委細分別（并）於菩薩戒分廣略二門事色[乞-乙+、]問荅有之可見之恐繁不引之　彼随事重者事即境界也五支中境界名事故也約理制者理即道理也如所引𣵀槃經也)。 ᅟᅟ==[A38] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A39] 但【CB】，伹【國圖】== 二如下引文證大。 (證大乗約理制重義也聲聞随𠀍俗事制戒故人犯重菩薩約法道理制戒故六趣四生俱重道理者如文云寳命重死二俱無異是也（云云）心（尒）初（加津手是相羕樣也）心（尒）初（[葉-世+廿]師免與利北亰等文點）)。 三若下因釋疑難。 (以加（師手）彼（之）苦緣（於）具足（𠀍師无留於）故（云云　御點如是）意云前生境加刀[A40]杖等苦緣具足苦緣（為言）有點云以加（師手）彼苦緣具足（對留於）故（云云）則能𭣦人具足五支故云緣具足也)。 ᅟᅟ==[A40] 杖【CB】，扙【國圖】== 四違下明制業別。 (補[這-言+夌]教之罪輕重雖同等者一義云輕重者謂輕重諸戒也謂殺生戒不蕳心境一切有命皆同罪不敬師長戒不問心境一切不敬有德同輕垢雖有心境不同制罪均等重輕諸戒俱同依此云輕重雖同等也心有猛不猛別境亦父母汎人異依之業報不同故云随心境等也（云云）此義今[這-言+夌]教之罪等文必不[戶@勺]今戒寬解釈諸戒也一義云[A41]但付此戒可料蕳文謂今重戒不蕳境輕重皆制夷罪人趣與餘類父母與汎人同重罪制故雖然非無業門輕重（為言）)。 ᅟᅟ==[A41] 但【CB】，伹【國圖】== 二問下問荅陳經意。 (補自品煩𢙉等者三毒各[乞-乙+、]具三品品[乞-乙+、]各對云自品也上品三毒俱等中下亦等（為言）麁細雖等者上品三毒皆麤下品三毒俱細故云雖等所[這-言+夌]有異者出離門貪欲尤重大悲門嗔恚為重正理門愚癡為重無明迷正理𤼵撥無邪見殊背正理故經約相通者一義云彼經𭣦父母為癡𭣦生𠀍間通相此為重罪由之經癡𭣦生為重也故云約相通一義云三毒中癡煩𢙉相通餘煩𢙉是故偏為重唯識論云諸煩𢙉生必由癡故（文）二義中後義勝也（云云）)。 四結成罪門二　初標牒示意。 (對正行𮋒者自是菩薩至方便救護明菩薩正行也而反更下反上正行行𭣦生故云𮋒結罪也)。 二常下随文解釋二　初陳正行。 (補常住慈悲心等者法藏疏云常住有二義一起此慈等恒在心中無蹔時忘故云常住二制令起順真理之慈故云常住前自相續後順凝然（文）○師云戒[乞-乙+、]云慈悲心孝順心下緣眾生𤼵㧞苦與樂心云慈悲心也孝順心者三義門一上緣諸佛菩薩慚愧心今疏釈此也二一切眾生眾生父母故眾生上不作𢙣非即成孝順法藏疏云由具持菩薩淨戒當得道力救護一切諸眾生故於過現父母亦為孝順（文）三真如法性寂靜湛然離諸過非是故十重六八戒本性一味妙戒平等理性德用持一[乞-乙+、]戒契如[乞-乙+、]性一致勤修顕法身理如來所證法身離妄𤼵善二種德用且開重輕二聚與菩薩上乗頓機依此持此戒順法性真理依之云孝順至道之法亦說皆入佛性戒中雖不假断惑理證持一戒時直顕真理當知約性凝然本性妙戒不生不滅法約相念[乞-乙+、]倍增勝法三身能成妙因依此元照律師釈戒相云一開淨戒躰用高深即是如來無漏果德故云見也（云云）如是甚深徵密義門愚意永絕聞者欤（云云）有情法尒等者唯識論第十云諸有情類無始時來種姓法尒更相繫属或多属一或一属多故所化生有共不共（文）心地觀經三云或一菩薩多佛化或多菩薩一佛化（文）述抄云凢今文意云菩薩𤼵慈悲愍一切眾生自早可成佛而反𭣦眾生堕地獄等此時繫属我眾生同堕𢙣趣故若愍一切自成佛繫属眾生可成佛（為言）問縱雖属我類彼不作善𢙣業何依我業彼可昇沇乎若彼雖無業依我業昇沇無他作自受之理是正性相所判也何[這-言+夌]此道理乎　荅私云属我故我修善時彼修善我作𢙣時彼作𢙣故法尒繫属故俱作善𢙣業同昇沇也（云云）　問属一佛者自初𤼵心之時至成等正覺繫属一佛之類可有之乎　荅此事先德傳分二然且可存申有此類也　問付之不明菩薩行願是廣大故寬曆事諸佛普修学大乗何從初𤼵心至終繫属一佛成正覚哉是以瑜伽論中述若諸菩薩以無數量上妙供具供養無量無𨕙三寳一切菩薩皆供養無量佛願𣵀槃經中菩薩四依間供養二十六恒沙佛（文）如何　荅菩薩種姓法尒繫属使然可有不共類也[A42]但至供養二十六恒沙諸佛之難無始法尒繫属偏約自受用身論之今此報佛現二十六恒沙身土供養一佛所現諸佛有曆事諸佛義[工*兄]如繫属多佛菩薩猶於一佛所現二十六恒沙數中供養例是可尒故不相[這-言+夌]也且如繫属釈迦菩薩能化釈迦或現安養淨𭃯㫆𨹔身土令所化菩薩謂生西方曆事㫆𨹔十方淨土悉以尒也故佛地論云一[乞-乙+、]佛盡未來際常住𠀍間教化無量諸有情類而随所冝現種[乞-乙+、]化或現等覺或現𣵀槃或名釈迦或名慈氏等（文）故知一[乞-乙+、]諸佛併随所化機冝或現慈氏或示釈迦不各別佛也（云云）（猶有問荅略之）補志抄云當宗云法尒繫属花嚴宗云[A43]但約結緣不必法尒（云云）凢付法尒繫属異論徃[乞-乙+、]一義云且依聲聞小乗機云種姓繫属如智勝如來昔預教化諸大聲聞今亦被引攝得菩提記菩薩大乗機不尒奉仕多佛證菩提故無法尒繫属（云云）一義云大乗機根地前有法尒繫属地上不如是（云云）上緣勝品者緣佛菩薩所行也（云云）)。 ᅟᅟ==[A42] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A43] 但【CB】，伹【國圖】== 二菩下變結罪三　初正明反結。 (如是二心者慈悲心孝順心也)。 二律下對小律簡。 (非人[乞-乙+、]想者聲聞唯制人非人非所制設雖有人想境闕故非重菩薩制一切有命故設雖非畜所制境故犯重也)。 三波下𮋒梵釋名三　初𮋒梵音。 (善自𢙣他等者利涉疏云善法養已名自𢙣法損[A44]己名他十戒不犯善勝𢙣劣名自勝處随犯一重𢙣勝善劣名他勝處（文）持犯所依者資持云持謂犱持犯則侵犯並從本受而建此名（文）)。 ᅟᅟ==[A44] 己【CB】，已【國圖】== 二此下結畧意二　初正釋此戒。 (此文略意等者以前廣以四門釈成戒門今此文取大意一行結之彼[乞-乙+、]相𭅒別犯中者即[這-言+夌]犯相門也以五緣犯者即[這-言+夌]犯性門五緣者即五支也經名因緣法業對法名五門瑜伽号五相今疏名五支亦名五緣俱同躰異名也𮋒正得罪者即結成罪門也　問何故略境界事門乎　荅一義云畧無也亦云[這-言+夌]犯性門中攝境界事門五支中第一事者即境界故（云云）後義尚勝也凢此科𢝰通四門雖然依隣近科文且属結成罪門也)。 二餘下指諸戒文。 (如文)。 三此下配六釋。 (依主為名者諸師立戒名不同或名不𭣦生戒此不𭣦生即戒也持業釈也𭣦生戒者𭣦生之戒依主釈也今師号快意𭣦生戒即快意𭣦生之戒釈依主釈也法𮏑林章第一云依主釈者亦名依士依謂能依主謂法躰依他主法以立自名云依主釈（文）)。 (已上𭣦生戒畢)。 二刧盜人物戒二　初摽章牒文。 (義寂疏云盜猶不與取之名也[A45]竊取名偷顕𡙸名刧盜通二也（文）新訳云不與取則𭇥多義也　問盜非畜物猶犯夷罪何故戒名[A46]但舉人物乎　荅多分依結成罪門方付戒名經終云而反更盜人財物故也)。 ᅟᅟ==[A45] 竊【CB】，[穴/(社-土+禺)]【國圖】== ᅟᅟ==[A46] 但【CB】，伹【國圖】== 二述下随文解釈二　初制意二　初陳制意。 (施攝六度等者付此有多義如文集引瑜伽七十八攝論第九則依引𤼵後[乞-乙+、]道理云施攝六度也依持淨前[乞-乙+、]道理恵等亦攝六度具如宗要波羅蜜多攝門（云云）　問引𤼵後[乞-乙+、]義如何　荅由行布施引生持戒行財施者豈盜他財物行無畏施者寧𭣦他人是故依施引生戒依持戒制伏業非忍辱行自生行忍辱精進自生勤行精進禪定現前由證得定無分別現前是則引𤼵後[乞-乙+、]義也　問持淨前[乞-乙+、]義云何荅行施時若盜他物施人非施波羅蜜若持不盜戒布施自成波羅蜜持不𭣦戒無畏施自𬾨亦行忍辱戒波羅蜜清淨三業忍不作𢙣故如是精進淨持忍辱勇猛忍辱自成自心澄淨精進㫆增般若妙智生則前五波羅蜜悉清淨是則持淨前[乞-乙+、]義也（云云）又有義云以三種施配属六度金剛般若𮚌述云檀度攝六謂施有三一財施此有二謂內財外財二無畏謂離苦得樂不令怖畏故三法施謂随機應病為說法於中財施攝一謂檀度無畏攝二謂忍戒於已作𢙣未作𢙣令不生怖畏故法施攝三謂進定恵正說法時不起疲𢙉故觀心知機明簡択故（文）二利俱喪者述自他二利即指上句法藏疏云五失所化故謂偷盜之人一切眾生眼不喜見[工*兄]受其化六懷信心故謂作此極𢙣令諸眾生應信不信已信者皆懷（文）犯戒自利闕依之不利生利他缺也如應障道等者謂此盜重罪如重障道（為言）法藏疏云謂非理偷刧障道太深屓此重𠍴豈堪入道（文）述一義云上正懷壇二利俱喪𠀍間醜謂盜二如應配當也謂障道當正懷壇等依懷六度行不得道故招苦配𠀍間謂依盜業現得醜後招𢙣道故也)。 二故下摽次第。 (如文)。 二釋文二　初摽分。 (如文)。 二初下正釋四　初違犯相門。 (經方便盜者藏疏云或因市易或餘種[乞-乙+、] \[A47]但使方便侵他財物（乃至）名方便盜也（文）則市小斗賣物大升誑他物類也（云云）咒盜者寂疏云誦咒令物自來也（文）讚歎随喜略而不論者謂十重中盜[A48]已下諸戒無讚歎随喜言依之諸師解釈非一准寂疏云無讚喜者不由讚喜成自業故（文）藏疏云讚嘆随喜[A49]但非正盜故在方便中（文）此二師意今此盜戒讚喜二種不犯本罪見今師（并）撲揚法銑與咸處行皆同畧無（云云）處行注云寂德云讚喜者不由讚喜成自業故愚謂寂德解前喜𭣦云由我随喜前人死也而釈此戒言不由讚喜成自業者豈不自矛揗也若有欲令喜𭣦豈無欲令喜偷此若不成彼亦應尒藏公云讚美随喜[A50]但非正盜故在方便中攝也愚謂此亦不然既言喜𭣦豈正𭣦緣喜偷非正偷以理相例並可同然（文）)。 ᅟᅟ==[A47] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A48] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A49] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A50] 但【CB】，伹【國圖】== 二其下違犯性門二　初指𠀍俗門。 (因緣法業具足五支准前戒可知也一事他所攝物通六趣也二意樂盜心也三煩𢙉方便時三毒究竟之時貪四方便起盜取方便也五究竟離處犯重也)。 二此下明出𠀍門。 (如文)。 三境界事門二　初摽章配文。 (如文)。 二此下随文解釋四　初釋乃至言。 (此中攝重等者一義云乃至言攝五錢[A51]已上故云攝重也傳云有主物有五種舉最下鬼神物畧重三寳物等故乃至言攝重境（為言）藏疏云始從人天下至非人故云乃至鬼神也（文）道璿法銑疏大與藏疏同)。 ᅟᅟ==[A51] 已【CB】，巳【國圖】== 二然下釋有主言二　初𢝰列有主。 (如文)。 二僧下正釋二主二　初明三寳物二初通明三寳物二　初属物二　初明互用犯重三初釋互盜二　初互犯重三　初僧祇律。 (僧祇律第三曰若比丘作摩摩帝塔無物眾僧有物便作是念天人所以供養眾僧者皆蒙佛㤙供養佛者便為供養眾僧即持僧物修治塔者此摩摩帝得波羅夷（文）)。 二寳𭩮經。 (佛法物無有主者　問有主物出三寳物何云無有主乎　荅於佛者在𠀍雖名有主滅後佛物（并）法物望當躰無主故云尒也上於三寳物望護主云也　問盜無護主佛物之時可犯夷罪乎　荅若有盜心者可名波羅夷也又無護主法物准之可知也常住招提者凢於僧物有四種一常住[乞-乙+、] \[乞-乙+、]戒疏云堂𡧃園人畜米麵等（文）抄枇云[戶@勺]限常[戶@勺]此處故曰常住即此當所亦不得分復曰常住[乞-乙+、] \[乞-乙+、]也（文）二十方常住如僧家供僧常食躰通十方（十方）唯[戶@勺]本處（常住）三現前[乞-乙+、] \[乞-乙+、]抄批云謂施主唯[戶@勺]此處現前安居之人資持云人[戶@勺]現數物㨿即分故云雙也四十方現前抄云如亡五眾輕物也疏云以此物施通擬十方有僧皆得故（文）　問招提僧物者指何物乎　荅雖有異義且一義意十方常住物也抄批云七眾造立房舎用施眾僧通於三𠀍於四事供養不絕擬十方僧經遊來徃名招提也（文）補云招提者則別坊施也恵𮏑釈云招提訳云四方招此云四提此云方（文）)。 三若依下會經律。 (如文)。 二互下[工*兄]盜用。 (如文)。 二若尒下釋疑難二　初舉難。 (𣵀槃經第七云此大乗中若有比丘犯偷蘭遮不應親近何等名為大乗經中偷蘭遮罪若有長者造立佛寺以諸花[肆-聿+((彰-章)/(罩-卓+万))]用供養佛有比丘見花貫中縷不問輙取名偷蘭遮若知不知亦如是犯若以貪心破壞佛塔犯偷蘭遮（文）以佛[A52]已下今師釈也知不知犯偷蘭者一義云抄批云言若知不知犯偷蘭遮者應云比丘盜此縷知得罪亦犯不知得罪亦犯（云云）此約罪論知不知欤一義此檀越供養物以属佛不同知是有施主縷及不知是有施主縷[A53]但望佛𨕙結蘭由属佛故（云云）此義約施主也如是雖有異義且依資持釈約知法不知法彼中一下云知即識法故[這-言+夌]不知謂愚教迷犯（文）此義勝欤)。 ᅟᅟ==[A52] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A53] 但【CB】，伹【國圖】== 二漢下釋難二　初縱荅。 (如文)。 二然下奪荅。 (述問𣵀槃經全不見說小乗戒說大乗經中偷蘭遮故尒者何云說小乗乎　荅彼經雖大乗假小乗名云偷蘭遮故云小乗戒然而假小乗戒名說大經中是以云大乗經中偷蘭遮欤可勘之或又勘彼全文具云此大乗中若有比丘犯偷蘭遮不應親近何等名為等如上引此文意此大乗眾中小乗比丘犯偷蘭不共見踏之云何等大乗中出小乗偷蘭也尒者云說小乗戒無過欤（云云）)。 三凢三下定護主。 (述云大集云等者凢於大集經有兩處文法藏（并）補行文集引大集第三十二文𢝰四果分二人初二三果為一人第四果為一人故是以彼三十二文云有二種人堪持僧事守護僧物何以為二一者具八解脫阿羅漢人二者湏𨹔洹等三果学人此二種堪知僧事供養眾僧諸餘比丘或不具足心不平等不令是人為知僧事（文）今疏及事鈔引同二十八文無二三兩果故彼經二十八云僧物難掌我今𦗟二人掌護一者阿羅漢比丘具八解脫二者湏𨹔洹人大王除是二人無有能掌護僧物（文）彼事鈔中一引二十八文故二三兩果不見依之諸記設會釈資持云文舉初後二三兩果何以不明或可知故或約二惑盡處故（文）大抄記云舉初後二人取中二人故也（文）又有二人者（文集）寳積經百十三曰佛告迦葉我𦗟二種比丘得營眾事何等二一者能淨持戒二者畏於後𠀍喻如金剛復有二種何等二一者識知業報二者有諸慙愧及以悔心等（文）)。 二然下互用不犯二　初明用淨施物二　初引文。 (瑜伽三十九曰云何菩薩方便不施謂諸菩薩不忍直言遣來求者謂我不能恵施於汝要當施設方便善巧曉喻𤼵遣云何施設方便善巧謂諸菩薩先於所畜一切資具一切施物為作淨故以淨意樂捨與十方諸佛菩薩譬如苾𬜮於[A54]己衣物為作淨故捨與親教䡄範師等如是菩薩淨施因緣雖復𧵤畜種[乞-乙+、]上妙一切資具一切施物猶得名為安住聖種生無量福等（文）)。 ᅟᅟ==[A54] 己【CB】，巳【國圖】== (菩薩御注云私曰彼論正文既方便不施（乃至）譬如苾𬜮於[A55]己物等假說淨物非實佛物然今䟽意以彼文為證成亦用佛物義其深意難詳（文）　御注意則今疏文准瑜伽方便不施方立義其理不相應（云云）)。 ᅟᅟ==[A55] 己【CB】，巳【國圖】== (信願上人云[A56]但通受人依今文可行說淨不用制教說淨通別兼受人通用二法（云云）傳云律儀作法止作二持俱依律藏瑜伽攝律儀讓律藏故就中今說淨作法以衣奉佛等殊假相見不足依用也（云云）)。 ᅟᅟ==[A56] 但【CB】，伹【國圖】== 二由下述意。 (和上云者相傳云西明弟子道證師[乞-乙+、] \[乞-乙+、] \[乞-乙+、]弟子太賢也故指道證師云和上也（云云）文意顕也)。 二[A57]但下引小律准證三　初舉互犯意。 ᅟᅟ==[A57] 但【CB】，伹【國圖】== (雖佛即法者約本一躰理躰三寳云雖佛即法欤化相住持其相各別故)。 二然四下引互不犯。 (四分出五十二五分出二十二僧祇出第三十誦出三十四如文集)。 三小下正結准證。 (如文)。 二問十下即體二　初問。 (述云若盜賣者犯罪者此文サハタ文非十誦文欤彼サハタ云若盜佛像為供養故無罪若為得錢[A58]轉賣得錢蘭遮（文）准之如此釈欤)。 ᅟᅟ==[A58] 轉【CB】，慱【國圖】== 二荅二　初縱荅。 (法對方生解者　問暗誦經可無犯乎　荅資持記云縱能暗誦亦容忘故（文）)。 二然下奪荅。 (如文)。 二問下明三寳差別二　初問。 (方等經四重五逆我亦能救者藏疏引云又方等經花樹菩薩云五逆四重我亦能救盜僧物者我所不救（文）花樹菩薩自我稱見非如來自稱欤尼鈔中云花嚴樹菩薩法藏疏嚴字脫欤)。 二荅二　初會大集方等。 (破僧蹔時者必一日中和合故（云云）)。 二非下會瑜伽俱舎。 (非親障道者提婆破僧時一千𠀍界法輪不轉故盜僧物不障聖果故云非親障道也八云不障布薩等事故云非親障道（云云）大背文意不足言之（云云）)。 二言下刧賊物二　初舉律不許奪。 (述云刧賊物者寂疏云本雖是我物若刧奪而取即成賊者物也物無定属随取成主故（云云）法藏疏云四句一自未作捨心賊得想未成奪取不犯重（如五分爭衣比丘是也）二自心未捨賊已作得想奪亦成重以賊作得想物[A59]已属賊賊業成竟奪則自成賊故律云賊物故（如疏引律是也）三自心[A60]已捨賊未得想取亦成重以[這-言+夌]本想故謂已作捨心物非[A61]己有豈容得取（戒疏云可奪以像不具故事鈔云還出不犯者為賊得重）四[A62]己已捨賊已得成重無疑（文）)。 ᅟᅟ==[A59] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A60] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A61] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A62] 己【CB】，已【國圖】== 二菩下明利益奪二　初引論文。 (述云菩薩不然者問五分本取衣物不犯何云菩薩不然菩薩取還出不犯𪮲哉　荅引小乗引律不許奪五分許奪二文畢云菩薩不然先引瑜伽奪賊物出無過𪮲次以義爭得衣[這-言+夌]慈出犯罪㨾也瑜伽對蕳初律次義對蕳上五分也（云云）宰官者今官人也又官武官也補云勿令受用長夜苦者　問盜舉離成犯若尒受用時犯何等罪勸令逼奪乎　荅盜業諒舉離成其業如受用佛物後時用之盜罪上亦可有破損佛躰失故逼奪大有其益亦後時用之随喜心生若尒三時俱重定業然奪取之後起心方可有悔心故亦奪有益（為言）)。 二如下會五分。 (述、由慳財罪者　問重戒慳生毀辱犯欤如何　荅今雖不分明可慳生重罪欤既云慳財罪故然法藏疏云若大乗戒應犯輕垢以順慳貪[這-言+夌]悲恵故今不同欤)。 三如下定犯不犯二　初定犯。 (如文)。 二若於下不犯二初明有主無主三　初全不犯。 (如文)。 二若於下犯方便。 (如文)。 三若於下反成犯。 (如文)。 二云何下問决無主物二初正問决。 (善見論云乃至後父母死者資持云此土父母死属官（云云）則不可取也二國中間者蕳正云五天之外二國分壃中間有隔或河或山（乃至）其處有物不属兩𨕙是名無主（文）如此釈如唐土以新羅百齊可分欤（云云）)。 二若下轉問决。 (不尒國王擬彼養故者　問如是佛擬養一切眾生何盜佛物令犯重乎　荅凢佛意擬利一切眾生雖然[這-言+夌]施主意或望守護人犯重欤)。 四聲下對小釋文。 (如文)。 四言菩下結成罪門二　初明正行。 (述云孝順慈悲名為佛性者意云佛性之孝順心依主釈為欲證佛性𣵀槃上緣勝果生慚愧不住生死也佛性之慈悲心依主釈為度脫佛性具足眾生下緣群品起慈心不住𣵀槃也（云云）補云即佛性言通孝順慈悲也則行佛性故云異二乗也（云云）述云經常助一切人生福生樂者法藏疏云常助者明長時無間也一切人者明度攝無餘生福者令種樂因也生樂者令得樂果也此二通𠀍出𠀍大小二乗可知（文）)。 二而下明結罪二　初釋文。 (如文)。 二如下引證。 (智論十三曰　問曰不盜有何等利　荅曰人命有二種一者內二者外若奪財物是為奪外命何以故命依飲食衣被等故活若刧若奪是名奪外命如偈說如疏引（文）)。 ([A63]已上盜戒畢)。 ᅟᅟ==[A63] 已【CB】，巳【國圖】== 三無慈行欲戒二　初牒文。 (述云此戒名有多別或不淨行或非梵行或[婬-壬+(工/山)]戒或無慈行欲戒是也法藏疏云第二釈名者染情逸蕩躭滯專固故謂之[婬-壬+(工/山)]約俗書此字有二水𨕙䍃者是為過咎也女𨕙[婬-壬+(工/山)]者是為邪私也（文）　問今此戒名無慈行欲者有慈可行[婬-壬+(工/山)]乎荅一義云在家菩薩於無属女有利彼慈心許[婬-壬+(工/山)]無慈不許之故云無慈行欲（云云）此義属在家菩薩不通出家故不盡理也一義云行[婬-壬+(工/山)]即云無慈菩薩不共行以大慈為本大慈者度眾生令出離然[婬-壬+(工/山)]欲縛有情令處生死菩薩以此欲與眾生此則殊乖菩薩行是無慈行相也即今師下釈淨法與人經文云菩薩應以離欲法門施與眾生度生死苦則此意也不淨行等自餘三名[A64]但望自利行未必利他故小乗以餘三名為題名不立無慈名可知無慈行名唯属菩薩自餘三名通三乗故蕳通名摽別名也凢依經無慈悲心文題此戒名如以前戒名等也)。 ᅟᅟ==[A64] 但【CB】，伹【國圖】== 二解釋二　初制意三　初𢝰解二初述難出離過二　初立義。 ([婬-壬+(工/山)]為枷鏁者此從喻為名也繫縛罪人為不令去以枷在項以鏁在項腰也[婬-壬+(工/山)]欲亦如是繫縛眾生在生死海永不令去也玄𮚌第十云木在項名枷䥫在項腰名鏁（文）)。 二如下引證。 (蕳正記云[婬-壬+(工/山)]欲之法如𭣦生偷盜不𢙉眾生相共和作心繫縛者能所繫縛心也立為大罪者　問聲聞求現𣵀槃故立為大罪菩薩不求現在𣵀槃徃返生死具資粮何制此戒為重乎　荅此難不尒聲聞為自禁之為重菩薩為他制之為重非不猒生死是以地持論云聲聞深樂𣵀槃畏猒煩𢙉百千万倍不及菩薩深樂𣵀槃畏猒煩𢙉謂諸聲聞[A65]但為自利菩薩不尒普為眾生（文）)。 ᅟᅟ==[A65] 但【CB】，伹【國圖】== 二瑜下述欲為最過。 (餘自然伏者　問指嗔等煩𢙉欤　荅不尒上既云諸愛之中故同於貪煩𢙉中指財欲等云餘也意云貪財食色三也俱雖貪愛色欲之貪尤重也若色欲貪断者財食之貪自所伏也今必非對貪等三毒欤（云云）)。 二然此下別釋二　初標列。 (如文)。 二初下解釋三初苦而似樂故三　初略頌二　初二句法。 (不忍煩𢙉病者入道章云煩者擾也𢙉者乱也擾乱有情不令出離故名煩𢙉（文）疏結三頌皆取諸經意疏主私結之也（云云）)。 二猶下二句喻。 (如[A66]抓[療-(一/日/小)]者智論三十一曰復次如人患疥搔雖小樂後轉傷身則為大苦愚人謂之為樂智者[A67]但見其苦如是𠀍間樂㒹倒病故著五欲樂煩𢙉轉多以是故行者不見樂[A68]但見苦如病如㿈如瘡如[A69]刺○未離欲人以為樂離欲人以為苦（文）)。 ᅟᅟ==[A66] 抓【CB】，𤜶【國圖】== ᅟᅟ==[A67] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A68] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A69] 刺【CB】，剌【國圖】== 二釋頌二　初正釋畧頌二　初舉喻。 (如文)。 二欲下合法。 (如文)。 二然下因述虚偽二　初標示。 (如文)。 二如下引論二　初舉經文。 (瑜伽論中說欲貪出八種喻欲如枯骨者初樹端爛菓者終也乃至言攝六種也如齒骨故令無飽期者還釈第一欲如拈骨句也)。 二如齒下引論釋。 (如齒骨者正法念處經五云譬如狗䶧離肉之骨涎汁和合望得其髄如是貪狗齒間血出得其味[A70]已謂是骨汁不知自血有如是味以貪味故不覚次第自食其舌○愚癡凢夫亦復如是虚妄分別眼識見色貪著喜樂思量分別以色枯骨着眼口中境界如齒如是䶧之染意如涎愛血流出貪愛血味謂色為羙於色得羙猶如彼狗等（云云）開宗記云欲無實味猶如拈骨（文）無定属主者既死肉成叚[乞-乙+、]者多有情食無属一人有情是以十住毗婆娑五云妻有三相非我相無定属相假借相（文）開宗記欲集眾患其如叚肉（文）如草炬者如草火燒物[婬-壬+(工/山)]欲火燒人法身也是以法勵云[婬-壬+(工/山)]欲草炬燒人法身手（文）如火坑故者如大火坑無水潤極渴[婬-壬+(工/山)]欲無善潤唯增渴愛也又理趣分疏云謂貪欲由渴愛生故名渴愛謂如鹿渴遙見湯熖將以為水而起貪求奔走徃趣有情亦尒由煩𢙉見不淨物謂以為淨廣起貪求故名渴愛（文）如蠎毒者恵𮏑云尒雅蠎王虵也虵之最大者故曰王（文）法花第二云更受蠎身其形長大五百由旬聾騃無足宛轉腹行（文）[婬-壬+(工/山)]欲如蠎毒諸賢聖眾悉遠離之也（云云）如夢見者智論云欲無實如夢所見（文）如借嚴具者礪疏云欲樂不久尚如假借（文）智論云五欲不久亦如假借湏㬰（文）如𤎼菓者瑜伽抄云人天之身名所依地由欲失財故危也（文）)。 ᅟᅟ==[A70] 已【CB】，巳【國圖】== 三如下惣結。 (如文)。 二云何下少味多災故　初徵。 (如文)。 二頌下釋二　初畧頌二　初二句喻。 (猶如羅𠛴女者譯梵下云羅𠛴具云羅𠛴[A71]娑（乃至）若女則名羅刃私（乃至）乃𢙣鬼之通名此云可畏又暴𢙣又食人鬼（文）（文集）𣵀槃經十二云善男子云何如羅𠛴女婦善男子譬如有人得羅𭃯女納以為婦是羅𭃯女随所生女生已便食食子既盡復食其夫善男子愛羅𭃯女亦復如是随諸眾生善根子随生随食善男子既盡復食眾生令堕地獄畜生餓鬼唯除菩薩是名如羅𠛴女婦（文）)。 ᅟᅟ==[A71] 娑【CB】，婆【國圖】(cf. 《佛光大辭典》：梵語 rāksasa。惡鬼之名。又作羅剎娑（羅剎婆為誤寫）。)== 二誑下二句法。 (如文)。 二釋頌二　初釋喻。 (如文)。 二五下釋法三　初正述多災。 (如文)。 二如下引證多災二　初引經證二　初引文。 (無苦不受者六波羅蜜經云一百三十六地獄皆依財色欲堕也（文）)。 二愛下述意。 (如蛾投火者心地觀經第六云譬如死蛾見火光以火故而竸入不知熖炷燒燃力委命火中其自焚𠀍間凢夫亦如是（文）十住心論云貪色飛蛾拂熖滅身躭酒猩[乞-乙+、]瓫𨕙被捕（文）)。 二五下引古蹤二　初正引。 (五百登空者智論十九云如五百仙人飛行時聞甄𨹔羅女歌聲心着狂醉皆失神足一時堕地（文）一𭺸仙人者智論十九云形類如人唯頭有一角其足似鹿○一時上山值大雨泥滑其足不便躃地○又傷其足便大瞋恚以軍持盛水咒令不雨仙人福德諸龍鬼神皆為不雨不雨故五糓五果盡皆不生人民窮乏○十二年○王思惟言若十二年不雨我國了矣無復人民○婆羅柰國有[婬-壬+(工/山)]女名曰扇𨹔（[A72]已下取意）此女與五百羙女俱徃彼山以羙酒歡喜𭂫共仙人乃至手[弟/木]軟觸之便心動欲心轉增遂成[婬-壬+(工/山)]事即失神通天雨大下七日七夜令得歡喜飲食（云云）委細如文集也)。 ᅟᅟ==[A72] 已【CB】，巳【國圖】== 二是下轉證二　初引律。 (文集僧祇律（并）四分律等引之)。 二又下引論。 (智論龍樹說也彼論十四云巧察人意女人之智大火燒人是猶可近清風無形是亦可捉蚖虵𭇥毒猶亦可觸女人之心不可得實何以故女人之相不觀富貴端正名聞智德族姓𣏽藝辯言親厚愛重都不在心唯欲是視譬如蛟龍不擇好醜唯欲殺人又復人不瞻視憂苦憔悴（文）)。 三終下誡告𢝰結。 (無猒期者宝積經七十六云[婬-壬+(工/山)]欲未曾滿足時如渴飲醎水如眾流㱕海終無有滿足諸境界愛無猒足（文）)。 三云何欲下不淨似淨故二　初徵。 (如文)。 二頌下釋二　初畧頌二　初三句明法。 (如文)。 二似下一句合喻。 (如文)。 二此下釋頌二　初釋。 (述云此身不淨等者此身以下至流漏者釈偈第一不淨相次不淨似淨以下至燒𡧱者釈偈第二似淨相後然諸以下釈偈第三四兩句也初中不淨有五種一者生處不淨二種子不淨三自性不淨四自相不淨五究竟不淨第一生處不淨者內有生藏𤎼藏屎尿不淨外有煩𢙉業因緣風吹識種令入二藏中間第二種子不淨者父母以妄想邪憶念風吹[婬-壬+(工/山)]欲火故肉髄膏流𤎼反為精宿業行因緣識種子在赤白精中住也第三自性不淨者從頂至足下四𨕙薄皮其中所有不淨充滿頎海淨此身不能令香潔也第四自相不淨者是身九孔常流不淨眼流眵淚耳結聹鼻中涕流口出涎吐廁道水道常出屎尿及諸毛孔𣲇流不淨譬如漏囊盛物也第五究竟不淨者若投火則為灰若虫食則為屎在地則腐壞為土在水則胮脹爛壞也取智論十九意全文如文集引也累骨所成者三百六十骨八万戶虫等者徃生要集上云從頂至趺從𤓰至膚有八万戶虫四頭四口九十尾形相非一一[乞-乙+、]戶復有八万細虫小於秋毫僧伽吒經說人將死時諸虫怖畏互相噉食受諸苦痛男女眷属生大悲𢙉諸虫相食唯有二虫七日闘諍過七日已一虫命盡一虫猶存（文）誑心媚眼者唐三藏天竺奉遇女帝御門說法之時偏依此意末語云一且凢夫心不止百千万刧落奈梨又云髑髏何處𦘕蛾眉（文）)。 二然下釋合喻。 (如文)。 三所以下結制。 (随應莫犯者謂在家不犯邪[婬-壬+(工/山)]出家一切共不可行故云随應也法藏疏云身業犯中𭣦望前境為𢙉最極是故在初盜[這-言+夌]戒次[婬-壬+(工/山)] \[這-言+夌]最劣或順貪心故在第三（文）)。 二第下釋文四　初違犯相門二　初標章舉經。 (如文)。 二聲下随文釋義三　初釋教佗[婬-壬+(工/山)]。 (如小乗教自行方業道者上明制戒不同竟此明業門不同於小乗成實自作教他俱成業道今指薩婆多云自行方業道也倫記其意見如文集（云云　述云）媒他亦業道者媒嫁此遮戒也故無業道媒他令[婬-壬+(工/山)]處正是業道也（云云）)。 二通下簡正邪[婬-壬+(工/山)]二　初通釋邪正。 (通制二眾者法藏等任經現文在家出家俱禁正邪故云一切女人（云云）（撲揚同之）今師由瑜伽論等料蕳今文所以云㨿實在家等也（義寂勝莊同之）)。 二云下別釋邪行二　初徵問。 (如文)。 二如下引荅二初標事文。 (下一[乞-乙+、]釈之也一切男者男二處也不男者即黃門也玄賛第九云五種不男者謂生便除去嫉妬半月灌灑（文）攝釈云得他精血自男勢起名為灌灑（文）)。 二母下別釋文三　初釋不應行。 (如文)。 二除下簡所應行四　初非支。 (如文)。 二若下非時。 (穢下者月水也胎圎滿者瑜伽第二云於胎中經三十八七日私云二百六十六日也即是九月小四日雖然有月大小故即五大四小全當九月餘四日至第十月故云十月胎內也（[A73]已上私注也）此胎藏一切支分皆悉具足從此以後復經四日方乃出生或經九月或復過此若唯經八月此名圎滿非極圎滿若經七月六月不名圎滿（文）飲兒乳時者智論云[婬-壬+(工/山)]其母乳則渴又以心着[婬-壬+(工/山)]欲不䨱護兒（文）有病不冝[婬-壬+(工/山)]者古義云有病不冝[婬-壬+(工/山)]（尒）則惣有病時一切不許之也傳云有（那利）病之不冝[婬-壬+(工/山)]（尒）則行[婬-壬+(工/山)]病增不許之若於病無增無苦可許此也)。 ᅟᅟ==[A73] 已【CB】，巳【國圖】== 三若諸下非所。 (或靈廟中者遁倫記云制多者此云靈廟（文）)。 四若過下非量。 (若過五返者利涉疏云一日一夜極多至五日不過二夜不過三過則非量（文）)。 三不下釋不應理。 (如文)。 三在下在家開正二　初開自分。 (補云問在家於自妻非時非處行[婬-壬+(工/山)]可云犯重乎○荅天台義記云自妻非道非處產後乳兒任娠等大論皆名邪[婬-壬+(工/山)]（文）○優婆塞戒經云自妻非時不正犯重（文）如是有異說[A74]但今師解釈別無此委曲故如業道自妻非時非處同可犯重欤於善生經且任一機一相說欤此事尚可有義能[乞-乙+、]思之（云云　取意略記之）問[婬-壬+(工/山)]他人婦論文邪行中何所攝乎　荅初不應行攝一切他人所護悉不應行攝故論中云母等所護也)。 ᅟᅟ==[A74] 但【CB】，伹【國圖】== 二雖下開勝利二　初開在家。 (母邑者遁倫記云母邑者𮋒應云母村西國呼女人為母同村邑人也（文）崆峒記云問論言母邑名義云何　荅少年之女後當為母從喻為名猶如村邑有出產也（文）行非梵行者補篇記四云非者不義梵者淨義○問夫初犯戒𣲇本所受皆是不淨行何故[婬-壬+(工/山)]戒獨得其名有人解云[婬-壬+(工/山)]者𤼵於貪心以貪具三義故得名不淨行一能𤼵業二潤業招生三是黑[乞-乙+、]業故有三義故得不淨行名（文）　問無属女人產門正[婬-壬+(工/山)]邪[婬-壬+(工/山)]之中可属何乎若正[婬-壬+(工/山)]者在家菩薩本禁邪[婬-壬+(工/山)]何[戶@勺]利益時開之若邪[婬-壬+(工/山)]者既無夫主何可云邪乎又雖有利益本論意不開邪[婬-壬+(工/山)]判旁難思如何　荅傳云無属女人不邪[婬-壬+(工/山)]無夫主故[A75]但雖在家菩薩自妻外輙不可行之雖不成邪[婬-壬+(工/山)]護自妻意故依之利益之時開之云無所[這-言+夌]犯生多㓛德（文）○問在家菩薩於無属女人依自欲心行欲法可名邪行乎　荅一義云若正邪俱禁受不[婬-壬+(工/山)]戒断[婬-壬+(工/山)]優婆塞無利益時行之可名邪行欤受齋戒時行[婬-壬+(工/山)]皆邪行見五戒断[婬-壬+(工/山)]例可尒（云云）今案云見文相始終先定在家[A76]但制邪行其次引有緣開法則受不邪[婬-壬+(工/山)]戒菩薩上開之見若依断[婬-壬+(工/山)]優婆塞有緣開邪行何上會二論不同云瑜伽[A77]但開七非然其第三非性罪（云云）縱依自欲心行之不名邪[婬-壬+(工/山)]故知有義料蕳頗乖文相欤)。 ᅟᅟ==[A75] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A76] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A77] 但【CB】，伹【國圖】== 二出下遮出家。 (問出家菩薩行[婬-壬+(工/山)]正邪中何乎　荅成實論云　問曰若出家人取婦免邪[婬-壬+(工/山)]否　荅曰不免所以者何無此法故出家法常離[婬-壬+(工/山)]欲[A78]但罪輕於犯他人婦（文）師云則出家人一切皆邪行見[A79]但依業道門可依常途邪[婬-壬+(工/山)]欤[A80]但罪輕於犯他人婦論文能[乞-乙+、]思之　問制門以毛頭為犯分齊業門究竟取何時乎　荅師云與制門同取毛頭為業究竟也論藏出究竟時云兩[乞-乙+、]交會故（乗識房得業）有義云業取暢滿則得出精方為究竟（云云）大背論藏所制不足言之（云云）)。 ᅟᅟ==[A78] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A79] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A80] 但【CB】，伹【國圖】== 二言違下違犯性門二　初摽章配文。 (法藏疏云具緣成犯者通緣如前應知別緣准論且有七一是有情類以木等無犯重故屍未壞等是情類故二是正境謂女三男二等以餘處不犯重故三起彼想謂以迷生為木及迷道非道皆不犯重故四有[婬-壬+(工/山)]心以睡眠等不犯故五有三毒以在家菩薩正直心方便化生開不犯故若約出家不開則無此緣六造趣以不動身儀不成重故七與境合謂入如毛頭等若為𭜨逼開與境合禁其受樂（文）)。 二且下隨文略釋二　初配𠀍俗門。 (如文)。 二若下舉出𠀍門二初泛引兩經。 (如文)。 二當知下决上引證。 (如文)。 三境界事門二初標章配文。 (如文)。 二女下随文釋義二　初舉重境三初定重所。 (如文)。 二言下釋諸天女。 (如文)。 三言非下釋非道。 (及非道[婬-壬+(工/山)]者　問疏出二師義今師同何義乎　荅既上定女三男二正是境也（文）故知疏主同藏師義也　問前四重中餘三戒皆與聲聞別何至今戒無大小別哉是故寂法師釈似順道理如何　荅除二道三道於餘支分結重或其道理難思依之見義寂古疏云餘𢙣語讚嘆磨觸出不淨等皆是此戒方便悉犯輕垢此戒兼制（文）彼師釈前後𭅒異不可一定次與聲聞無別者凢聲聞脫縛為本急制之故自然菩薩聲聞一同無𭤽相[這-言+夌]欤若𭤽分不同者上文蕳云聲聞法中自[婬-壬+(工/山)]方重今菩薩戒教他亦重（文）既於自作教他有不同何於道𭤽分不同耶等（云云）)。 二若下定違犯二　初自身趣境二　初境想。 (如文)。 二若下犯位。 (入如毛頭者四分律意三處正道俱入如毛頭位犯重五分同之欤十誦律意口中要過齒位犯重大小二道同四分摩得勒伽論意口中過齒大小二道過皮位方結重事鈔中一見今師意同四分律欤三處無蕳云入如毛頭故也)。 二若為下𭜨逼造境二　初依律意。 (禁受樂者可亘入住出三時何時受樂者皆犯重故[婬-壬+(工/山)]戒犯相不約出精[A81]但約樂欲心定犯入住出三時生樂欲心者正結重也凢[婬-壬+(工/山)]戒所對境通覚不覚情非情境於非情中有多別未壞小分壞成重半壞多分壞若以愛染𣲇[婬-壬+(工/山)]欲心行之者初入結偷蘭是[婬-壬+(工/山)]家方便蘭也若以欲樂心行之者不淨出時結僧殘若精不出者殘家方便蘭也)。 ᅟᅟ==[A81] 但【CB】，伹【國圖】== 二今下簡菩薩。 (如文)。 四言結下結成罪門二初摽章配文。 (如文)。 二對下随文略釋。 (如文)。 ([A82]已上[婬-壬+(工/山)]戒畢)。 ᅟᅟ==[A82] 已【CB】，己【國圖】== 梵網古迹抄第四 四故心妄語戒二　初牒經。 (故者簡誤不犯等詞也妄語者法藏疏云第二尺名者言非稱實為妄令他領解為語戒防此失此從所為名（乃至）第三次第者先身業次語業事為次第（文）)。 二述釋二　初制意二　初引文顕過二　初智度論二初妄語過。 (智論十五云（云云）今出十三調卷不同也（云云）譬如䨱瓶者法藏疏云彼論云復次佛子羅雲其年[糸*刀]稚未知填口人來問之𠀍尊在不詭言不在時人問羅雲𠀍尊在不詐言佛在有人語佛佛語羅雲澡盤取水與吾洗足已語羅雲䨱澡盤如勑即䨱佛言以水注[乞-乙+、]已住問言水入中不荅言不入佛告羅雲無慚愧人妄語䨱心道法不入亦復如是（文）)。 二又下實語德。 (如文)。 二瑜伽論二　初引文。 (所犯學處重修行支者五十三卷付近事律儀立三支方攝五戒此即第二支也彼云一受遠離㝡勝損他事支（𭣦生偷盜邪[婬-壬+(工/山)]也遠離損𡧱他命損壞他財損他妻妾名初支也）二違越所受重修行支（遠離妄語是第二支倫記云若已犯前三師僧撿得由不妄語𤼵露懺悔重修前三也云云）三不越所受支（遠離諸酒眾放逸處文是第三支）周記云由妄語故䨱藏[A1]己罪不肯懺悔重修戒也（文）意云犯前三戒等云[這-言+夌]越所受其[這-言+夌]越戒而懺悔云重修行也對不犯前修行今又修行云重修行不䨱藏所犯修行云離妄語䨱藏所犯即妄語故也（云云）)。 ᅟᅟ==[A1] 己【CB】，巳【國圖】== 二妄下反證。 (如文)。 二既下因過示次。 (顛墜𢙣趣者花嚴經云妄語之罪亦令眾生堕三𢙣道若生人中得二種果報一者常被誹謗二者為人所誑（文）)。 二釋文四　初違犯相門二　初標章舉經。 (如文)。 二言下別釋方便。 (方便者假詫餘事者十誦律云我今日不入𠀍間禪定若人問言昨日云何荅言亦不入如是語應得何罪荅言得偷蘭遮若說禪法得波羅夷（文　取意）天台義記曰方便妄語如蜜塗樹（文）與咸注云頂山云以蜜潛塗其樹以物掩之眾蜂奔集詐言得神通尒或問三性之義以不解故妄云我今日不入定故不能荅皆方便妄語之相（文）)。 二次下違犯性門二　初標章舉經。 (五十九曰妄語業道事者謂見聞覺知不見不聞不覺不知想者謂於見等或𮋒彼想欲樂者謂䨱藏想樂說之欲煩𢙉者謂貪瞋癡或具不具方便究竟者謂時眾及對論者領解（文）)。 二此下指略餘文。 (此中問荅如大論記者宗要序因述瑜伽纂要三卷准此今師就瑜伽論作纂要記三卷給今[A2]指彼云如大論記也然而未流行問荅趣不弁其旨相傳云付今戒究竟諸師解釈不同所謂瑜伽論等說究竟相前人領解料蕳此領解或以信解云領解或以聞知云領解慮大論記問荅定决此事欤今師御意前人雖不信只領解妄語言可成重見於今戒者分明解釈雖無之見下法化[這-言+夌]宗戒云准妄語業雖不信犯（文）解釈意趣分明也智首疏云誑人知解結罪不待其信（文）法礪疏同之勝莊師對佛菩薩妄語不成（文）若尒彼師取信解欤（云云）)。 ᅟᅟ==[A2] 指【CB】，[指-匕+ㄙ]【國圖】== 三境界事門三　初摽章配文。 (如文)。 二為下随文略釋三初釋乃至二　初大小對簡。 (如文)。 二或下四言對簡。 (或見聞等者攝餘聞觸知也反即八語也以此四配六根時眼耳意三即如次見聞知也鼻舌身三合為觸也（云云）)。 二釋身妄。 (身妄語者雖不𤼵語言由身表令人妄解也四分律云時有檀越語常供養比丘言若大德是阿羅漢者脫僧伽梨比丘即脫現相不語疑佛言偷蘭遮（文）)。 三釋心妄。 (心妄語者今記主意於不見事起見想而離言不見等也法藏同之然而義寂師不同此欤彼疏云心妄語者如說戒時嘿表清淨雖由二表令他妄解而所成業語業所攝故云妄語（文）　問誑言不見等者若尒何云心妄語哉既假言說成即是常途語業是以勘餘師解釈述心妄語者云如說戒時嘿表清淨法銑釈同之見此等解釈都無假語業然而今師釈以䨱所知說名心妄語似無其謂如何　荅今師解釈之趣唯非意念業欤於不見事而起見想欲誑他人未出言說時未成業必出言說方成其業故必假言唯意念位未成然此心妄語者自稱前事故非語妄語[A3]但䨱自所知令他妄解故是名意妄語也非如常途嘿妄意念罪雖然依想成犯故出心妄語之相也（云云）　問妄語者依自表彰令他生異解是名妄語罪而於意念他人不知之又所出言語稱實事無前妄解義尒者何名妄語乎荅實今所說稱前事故雖非語妄語異自意念令他生異解故名意業妄語也望自妄念云妄解也尒者無過欤（云云）)。 ᅟᅟ==[A3] 但【CB】，伹【國圖】== 三又如下引出𠀍戒。 (如文)。 四結成罪門二　初標經。 (如文)。 二菩下釋義二　初正行。 (私云科文正行者經而菩薩正語正見釈叚故云尒也為蕳䨱想者有義云即上心妄語也蕳心妄語云正見（云云）今云一切妄語皆䨱想也由[這-言+夌]想成犯故[A4]但蕳邪語言正語蕳邪想云正見也下䨱想正知豈[戶@勺]心妄語乎（云云）)。 ᅟᅟ==[A4] 但【CB】，伹【國圖】== 二而下反結二　初成犯。 (如文)。 二若下開文二初正引論文。 (䨱想正知者謂䨱想知之則妄語想也仍訓文云䨱想（奈利土）正知（師手）此等皆宗家等意[A5]但[戶@勺]地上也若依今師意亦通凢夫也理趣分疏云如在路行見人[A6]逐㝹他問見不應坐荅言我實不見為護𭣦事即現坐相云我不見非是立時我不見也不犯妄語護𭣦事故（文）師云為助他命開之[A7]但無利益如是現異相可成方便妄語欤設為利生不假如是相直作妄語於地前者不可開之也（云云）)。 ᅟᅟ==[A5] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A6] 逐㝹【CB】，遂㝹【國圖】== ᅟᅟ==[A7] 但【CB】，伹【國圖】== 二不下無利反結。 (如文)。 (已上妄語戒畢)。 五酤酒生罪戒二　初牒文。 (法藏疏云第二釈名者令人惽醉名酒貨授與人曰酤防止此患為戒亦從所治為名（乃至）飲唯損[A8]己一身過未深故属下輕垢酤損多人故今制重又為菩薩二利之中利他為㝡[A9]但乖益生已為非理况乃成損故非所冝（文）　問生罪之時結此罪欤　荅不尒也即下自釈云酒已属彼即為究竟（文）明知酒前人手取位即犯也然而摽生罪者為顕酟酒之過重摽之也非明結犯分齊（云云）)。 ᅟᅟ==[A8] 己【CB】，已【國圖】== ᅟᅟ==[A9] 但【CB】，伹【國圖】== 二述釋二　初制意二　初制戒意二　初躭酒過。 (（文集云）智論十三曰酒有三十五失何等三十五一者現在𠀍財物虚竭何以故人飲酒酔心無節限用費無度故二者眾疾之門三者闘諍之本（乃至）六者䨱沒智恵（乃至）八者伏匿之事盡向人說九者種[乞-乙+、]事業[癈-殳+矢]不成弁十者酔為愁本等（云云　同）善生經第三曰若復有人樂飲酒者是人現𠀍喜失財物身心多病常樂闘諍𢙣名遠聞喪失智恵心無慚愧得𢙣色力常為一切之所哥責人不樂見不能修善是名飲酒現在𢙣報捨此身已處在地獄受飢渴等無量苦𢙉是名後𠀍𢙣業之果若得人身心常狂乱不能繫念思惟善法是一𢙣人因緣力故一切外物資產臰爛（文）)。 二制下酤酒過。 (此不共戒者　問今戒至第十戒悉不共戒（云云）後四重[A10]但菩薩不共妙戒更非所論中間二戒亦号不共說相不共故如前四重雖名不共躰可云共彼乎亦如後四重躰性不共故得不共稱乎　荅付中間二重諸師解釈非一准元曉疏並遁倫記前六重悉名共戒今師（并）法藏疏後六重稱不共依此学者義解徃[乞-乙+、]傳云致中間二戒共不共諸師解釈非一徹雖然何無相[這-言+夌]由躰共戒酤酒三十販賣中一類談他僧殘二謗並九十說麤罪中随時可攝是故遁倫師及元曉名共戒元曉疏云第五酤酒戒○大小同小乗上二眾同一切販賣犯第三篇下三眾者犯第五篇大乗中酤酒七眾同犯重（文）若由說相大不共彼制輕罪此制重罪故今師及法藏疏号不共戒藏疏云上來四戒大小同犯名共戒自下六種小乗非重名不共戒（文）是故中間二戒躰性是共說相大不共可得意也問由說相不共十重俱說相不共何獨中間二重号說相不共乎　荅於說相不共有重[乞-乙+、]凢今經孝順慈悲為前戒[乞-乙+、]皆制修善利生障若依此義十重俱不共二於四戒分大小聲聞以断人命為夷罪以断畜生命為波逸提今菩薩戒𭣦至一切有命者盜至一針草同得波羅夷名由此亦四重俱号不共（是二重）由此二義文集注文梵網廣本[A11]但說後二戒相不說攝律儀（云云）雖如是不共前四重猶𭇥断人命過五錢等俱名夷罪則有全同義故亦名共由此今師並香象大師前四重号共戒三酤酒談他雖大小同制小[A12]但制輕罪大[A13]但制夷罪不同前四重有一分全同義是故[A14]但云不共也（是三重）　問中間二戒躰性全共若[這-言+夌]犯時可致律儀懺乎　荅付此亦異義多至下輕戒第四十一戒具抄之（亦有躰性不共傳云云同至下戒抄之）)。 ᅟᅟ==[A10] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A11] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A12] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A13] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A14] 但【CB】，伹【國圖】== 二或下列次意。 (或對五戒等者法藏疏云第三次第者前四同聲聞四重此戒非彼故在第五又五戒於此當第五不飲酒戒[A15]但以飲唯損[A16]己一身過未深故属下輕垢酤損多人故今制重（文　円公）有義云以法藏疏挍今疏明此戒列次意有二意可料蕳也此不共戒者第一意也凢列罪自麤至細故十業道門列身三語四意三此戒亦如是是故先列共戒列身三語一畢身業尤麤語業次故酤酒已下亦不共戒故亦由麤身業先列次及語意不共中酤酒身業戒冝可為不共第一所以亦列不共戒配立身一語二意三也由此云此不共戒當法藏此戒非彼故在第五解釈也或對五戒等者即列次第二意也當藏疏次釈也依之難科文云大背文相（云云）若不分二意或言對何乎今案云藏疏二釈見[A17]但向今疏此不共戒為列次由諒難思或言科文意亦無相[這-言+夌]就釈列次可有多意且出一意故云或也如是諸師常習也不可始驚矣)。 ᅟᅟ==[A15] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A16] 己【CB】，已【國圖】== ᅟᅟ==[A17] 但【CB】，伹【國圖】== 二餘下釋文二　初𢝰指四門。 (補行文集云經曰若佛子至教人酤酒（私曰[這-言+夌]犯相門）酤酒囙至酤酒業（[這-言+夌]犯性門）一切酒至起罪因緣（境界事門）而菩薩至波羅夷罪（結成罪門　云云）)。 二具下略釋二門二　初釋違犯性。 (酒[A18]已属彼即為究竟者法藏疏云前人領入手便犯（文）義寂疏云方便究竟者一云授與人時便犯不待前人飲與不飲一云待前人飲方犯（文　勝莊疏亦有二尺與此同）雖義寂勝莊及兩尺今師並法藏[A19]但前人領受便犯欲樂既求利究竟何待飲若尒領受便犯解釈尤可勝欤（云云）)。 ᅟᅟ==[A18] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A19] 但【CB】，伹【國圖】== 二事下釋境界事。 (唯除破僧者智論云多聞持戒有清淨人方能破僧（文）飲酒酔乱者其事誠難作故也經明逹之恵者矌疏云明逹恵者實相般若也（文）曉疏云明逹恵者照理為明知事者為逹（文）)。 (已上酤酒戒畢)。 六談他過失戒二　初牒經。 (補云藏疏云第三次第者於此十戒初四同聲聞四重後四同瑜伽菩薩四重中間更加酤酒說過酤酒麤顕故先弁說過細隱故後論（文）又云　問何故不制說佛及法過　荅以彼無過故若無失而說即是謗故属第十戒修行之者劣位有失易嫌說故是故制也（文）　問所說罪過為通輕重[A20]但[戶@勺]重罪　荅諸師解釈不同莊疏云言罪過者自有兩釈一云說他十重七逆罪者犯他勝處法若說輕罪是輕非重一云不論輕重[A21]但是壞他利養及恭敬故說彼過罪皆是犯重（文）具出兩尺俱無取捨寂疏云具緣中事者謂有戒人所有罪過向無戒人說七逆十重是正所制自餘輕過亦兼制也（文）同下云（輕戒第十三戒下也）向無戒人說有戒過若說重罪犯重前戒正制若說輕過犯輕前戒兼制（文）義記云所說過者謂七逆十重（文）則天台義寂兩師[A22]但[戶@勺]重罪見於今師解釈雖不分明[A23]但[戶@勺]七逆十重見下問荅於七逆十重分別之故知[A24]但[戶@勺]重罪見就中今師多分同義寂法藏時有不同自即破之然今疏不分明寂疏明[戶@勺]重罪仍今師解釈同寂疏可得意也况解釈趣同彼釈上更不可及餘義也八云見制意云說佛法過必壞他信（云云）無蕳[A25]但云說過故知寬通輕重說之可成此戒犯（云云）此義恐不足言也制意為顕過重通漫举之結罪必不依此如酤酒戒举酔乱失究竟[A26]但取前人領受如是諸戒常例何不明文相始終𭤽立非義冝捨此義勿守株矣)。 ᅟᅟ==[A20] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A21] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A22] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A23] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A24] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A25] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A26] 但【CB】，伹【國圖】== 二述釋二　初制意二　初述過彰名。 (說佛法過（云云　述云）問此戒所制通三宝欤將限僧眾欤　荅佛法二宝無過失也若[A27]但謗者犯第十謗戒故此戒唯限僧宝[乞-乙+、] \[乞-乙+、]有凢聖二位於凢僧者行有持破故說此過之時犯此戒然而佛法二宝並假僧𭤩若僧壞之時佛法随滅故云尒也（云云）)。 ᅟᅟ==[A27] 但【CB】，伹【國圖】== 二如下引文示苦二　初引苦果。 (如文)。 二大智下引先蹤。 (大智論云等者准彼論勝意者是文殊因位也喜根比丘無戒者以現破戒相云無戒非謂一向無戒也論第八云先過無量阿僧祇刧○有二菩薩比丘一名喜根二名勝意是喜根法師容儀質直不捨𠀍法亦不分別善𢙣喜根第子聡明樂法好聞深義其師不讚少欲知足不讚戒行頭𨹔[A28]但說諸法實相清淨語諸弟子一切諸法[婬-壬+(工/山)]欲相嗔恚相愚癡相此諸法相即是諸法實相無所𦊱㝵以是方便教諸弟子入一切智○勝意法師持戒清淨行十二頭𨹔得四禪四無色定○勝意異時入聚落中至喜根弟子家於坐處坐讚說持戒少欲知足等呰毀喜根言是人說法教人入邪見中是說[婬-壬+(工/山)]欲嗔癡無所𦊱㝵相是雜行人非純清淨是弟子利根得法忍　問勝意言大德是[婬-壬+(工/山)]欲法名何等相　荅言[婬-壬+(工/山)]欲是煩𢙉相○居士言若[婬-壬+(工/山)]欲非內非外非東西南北四維上下來遍𣱵實相不可得是法即不生不滅若無生滅空無所有云何能作煩𢙉勝意聞是語已其心不恱不能加荅從座而起說如是言喜根多誑眾人着邪道中○從居士家至林樹間入精舎中語諸比丘當知喜根菩薩虚誑多令人入𢙣邪中何以故其言[婬-壬+(工/山)]欲恚癡相及一切諸法皆無㝵相是時喜根作是念此人大嗔為𢙣業所䨱當墮大罪我今為說甚深法雖今無所得為作後𠀍佛道因緣是時喜根集僧一心說偈[婬-壬+(工/山)]欲即是道恚癡亦如是三事中無量諸佛道○說如是等七十餘偈時三万諸天子得無生忍等是時勝意菩薩身即陷入地獄受無量千万億歲苦出生人中七十四万𠀍常被誹謗是喜根菩薩於今東方過十万億佛土作佛其土号宝嚴佛号光踰日明王文殊師利言今時勝意比丘我身是也（文）　問以何義說煩𢙉即是道乎　荅莊嚴論會之云由離法性外無別有諸法是故如是說煩𢙉即菩提依理會之於貪起正思於貪得解脫故說貪出貪嗔癡出亦尒於事會之（云云）初會釈之意云法性之外別不可有諸法何煩𢙉之外別有菩提道哉是故說煩𢙉即菩提也次會釈意云於貪煩𢙉起正思惟觀察思惟貪躰相遠離之者即得解脫由此義說煩𢙉即道也嗔癡亦如是實非三毒則菩提欤凢[婬-壬+(工/山)]欲即道諸法無行經說也（云云）又不思議光等者彼經云尒時毗婆尸如來法中有二菩薩一名賢天二名饒財賢天菩薩於無上道得不退轉得𨹔羅尼○彼時饒財菩薩習学頭𨹔為賢天菩薩作給使彼人恒徃聚落城邑多諸事務是賢天菩薩呵責教化○彼便生嗔念以忿恚故毀敗身心敗身心[A29]已嗔恚罵詈輕賤[婬-壬+(工/山)]女兒私通所生從他人得不識其父又不識母况汝當有戒聞定恵彼嗔罵[A30]已後不悔過○恒有忿心嗔賢天菩薩賢天菩薩即便捨棄既捨棄[A31]已倍生嗔恚罵詈揚𢙣以此不善業行因緣身壞命終生[婬-壬+(工/山)]女胎為彼賢天菩薩所護不生地獄[婬-壬+(工/山)]女生[A32]已恒常棄之為𤜶狼犳之所餧食大王以是因故九十一刧常如是死生[乞-乙+、]常棄為多人眾之所罵詈是[婬-壬+(工/山)]女子被棄空處𤜶狼食○彼饒財今此不思議光菩薩是也○彼賢天菩薩今○名曰德藏（文）)。 ᅟᅟ==[A28] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A29] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A30] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A31] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A32] 已【CB】，巳【國圖】== 二釋文二　初違犯相門二　初標章配文（如文　口字現流布本無之所覧不同乞）二今下兼境界事四　初畧標。 (述云初門兼攝境界事門者　問餘戒無此義至此戒[這-言+夌]犯相門攝境界事門有何故乎荅此戒說出家在家菩薩比丘[乞-乙+、] \[乞-乙+、]尼四眾之過之時[這-言+夌]犯今戒依之有名說四眾過戒之人師若[這-言+夌]犯相門無左右如𭣦生戒等若自說罪過教人說過等云者一切眾生罪過談之者皆可犯此戒疑之故為遮蕳之故初門兼举之也)。 二此下釋文三　初菩薩。 (初二受菩薩戒者瑜伽四十云云何菩薩一切戒略有二種一在家分戒二出家分戒是名一切戒又即依此在家出家二分清淨戒略說三種一攝律儀戒二攝善法戒三饒益有情戒（文）)。 二聲聞。 (後二聲聞者法藏疏云　問此中何故制說小乗僧尼過哉　荅俱是佛法相住持故是自內眾故（文）文集注意比丘攝沙𢏏比丘尼攝式沙[A33]摩尼沙㫆尼𢝰攝五眾也)。 ᅟᅟ==[A33] 摩【CB】，广【國圖】(cf. B32n0185_p0635b03)== 三俱下𢝰結。 (如文)。 三若下决難二　初舉難。 (如文)。 二猶下釋難二　初立義。 (文意易知傳奥疏云大悲經說出家人左手攜男右手攜女從一酒家至一酒家不出賢刧當般𣵀槃是故於彼不應說過（文）又金剛般若𮚌述云（慈㤙）龍樹釈云如有七宝處金為最大乃至無好物處䥫鍻為㝡大如是有三宝時佛㝡大乃至於末後時破戒僧為㝡大等（文）)。 二如下引證二　初證菩薩二眾。 (本業經下云其受戒者入諸佛界菩薩數中超過三刧生死之苦是故應受等（已下如今疏引）)。 二又下證比丘比丘尼二　初引文。 (占匍花者抄枇第五云瞻蔔花者中梵正音瞻愽迦此云黃花而小香西𫭫多有（文）或抄云樹似躑躅香甚芬馥（文）若有戒若無戒者一義云此句於破戒中約失戒不失戒述之欤謂以中下纏犯之者不失故有戒上品纏犯者失戒故無戒也（云云）一義云可云無十三難等得戒故是有戒若身具十三難等者不得戒故則無戒也此本受不得者也常途無戒者非此所論（云云）　一義云大集月藏經云若有為佛剃除䰅髮被服袈裟不受禁戒○其𭃯利王與作𢙉乱罵辱打縛者得幾許罪佛言○若有人於万億佛所出其身血得罪多彼（文）准此文今云無戒者為解脫出家剃髮着袈裟未受戒者欤說此等人過所以其罪重者同經云何以故如是為我出家剃髮著袈裟片雖不受戒或受毀犯是猶能為諸天人示𣵀槃道是人便[A34]已於三宝中心得敬信勝於一切九十五道其人必速能入𣵀槃勝於一切在家俗人唯除在家忍辱者是故天人應當供養（文）)。 ᅟᅟ==[A34] 已【CB】，巳【國圖】== 二解云下解意。 (述云　問五逆七逆中有出佛身血豈不障道乎　荅自雖障道於佛多人未壞信又佛無生煩𢙉有此道理故云不能障道等也（云云）)。 四是下結勵三　初勸求德。 (麟𭺸聖者從喻為名獨覚作𠀍無二佛國無二主思三千界中一人出現如是彼獸國君有道希出現故以喻比也蕳正記云此麟形如馬有一𭺸京房云是肉𭺸非骨也尾似牛脚似人手𤠸蹄頭有五色腹下黃高一丈二尺壽二千歲三千年一現此獸有德行不折草木不踏䖝蟻不入羅網不寄穽之中亦号為似人獸君王有德則現堯時曾獲麟於野（文）有失可取等者俱舎光記二十九云若於有情樂求德者（乃至）以於断善者有德可錄先福業果貌端正等現可見故若於有情樂求失者以於麟喻獨覚有失可取先罪業果貌黑疲等現可見故（文）若由文集意以自利心為失（云云）大順文意断善德引𣵀槃文出佛性疏意頗異光記若尒麟𭺸失必不依形㒵欤金[(罩-卓+止)*寸]般若讚述云基龍樹釈云如有七宝處金為㝡大乃至無好物處䥫錫為㝡大如是有三宝時佛㝡大乃至於末後時破戒僧為㝡大故經云瞻愽迦花等（文）)。 二如下證求德。 (𣵀槃經二十四曰菩薩[A35]摩訶薩雖見眾生諸𢙣過咎終不說之何以故𢙢生煩𢙉若生煩𢙉則堕𢙣趣如是菩薩若見眾生有少善事則讚歎之云何為善所謂佛性讚佛性故令諸眾生𤼵阿耨多羅三藐三菩提心等（云云）)。 ᅟᅟ==[A35] 摩【CB】，广【國圖】(cf. D15n8853_p0348a04)== 三𠀍下誡談佗二　初正誡。 (如文)。 二如下引證二　初大集經。 (補云十六行云等者師云十六行中無此文即說十六行隣近文叚也故尒云也（云云）　大集經二十六曰復有五種一持戒已不生憍𢢔二見毀戒不生輕𢢔三見持戒心無嫉砳四終不求聲聞之乗五者不念辟支佛乗（文）)。 二諸下無行經。 (久[乞-乙+、]亦得道者法藏疏云又大慈經中說出家人左手攜男右手攜女從一酒家至一酒家不出賢刧當般𣵀槃等是故見有少許佛法所被之處皆應讚歎（文）)。 二結成罪門三　初𢝰摽章配文。 (經外道𢙣人及二乗𢙣人者銑疏下云一者外道二者二乗[乞-乙+、] \[乞-乙+、]之人謂初心者若是得果以無我見不合說他以初心人不信大乗人過亦名𢙣人即如諸部小乗不信大乗者是（乃至）即是外道通說佛法二乗別說大乗之過言惣意別（文）矌疏云言外道者除七眾外並名外道外道即𢙣人也二乗𢙣人者（乃至）利他心劣（乃至）此心即𢙣名為𢙣人（文）)。 二言下別釋常生悲心。 (想似㓛德者瑜伽四十六云又諸菩薩略有五種相似㓛德○一者於其暴𢙣毀犯淨戒諸有情所由是因緣作不饒益二詐現種[乞-乙+、]具足威儀三者於順𠀍間文詞咒術外道書論相應法中得預智者聡[(止/(谷-口+目))*殳]者數四者修行有罪施等善行五者宣說建立像似正法廣令流布（文）)。 三問荅决外疑二　初問。 (下輕戒云若佛子以𢙣心故無事謗他良人善人法師師僧國王貴人言犯七逆十重於父母兄弟六親中應生孝順心慈悲心而反更加於逆𡧱堕不如意處者犯輕垢罪（文）)。 二荅二　初同法異道荅。 (如文)。 二或下無事有事荅。 (（補云）問今荅文有二尺為相違釈為𨕙[乞-乙+、]釈　荅八云𨕙[乞-乙+、]釈也非相[這-言+夌]釈謂實犯向異道說為重罪不實犯向同法說是輕罪（為言）　問實犯向同法說不實向異道說其罪何　荅俱輕也（云云）傳云見今文叚不尒二尺俱相[這-言+夌]釈依初荅不問實不實向異道說為重向同法說為輕次釈不問同法異道實犯重罪不實輕罪（為言）義寂輕戒下有兩釈分明如是見仍今師例同可得意也　問若相[這-言+夌]釈以何可為今師正義乎　荅以第二尺為正上文言若實有犯說過何失（文）今戒[A36]但[戶@勺]實犯欤下輕戒名無根謗毀戒無根俱輕亦分明也加之彼戒下釈云離三根故亦言無事（乃至）於彼自行通輕重故（文）則付有根無根蕳大小乗不同實犯[戶@勺]重不實[戶@勺]輕旨分明也同法異道釈餘處都所不見仍為不正義寂疏以初同法異道釈為正重戒下云具緣中事者謂有戒人所有罪過向無戒人說（文）致第十三戒名不毀良善戒以第二實不實釈為有人義故知寂師以初釈為正今師以第二釈為正可得意也（云云）說彼（云云）文字倒可作彼說也（云云）問今戒究竟時分何　荅法藏疏云七前人領解故成犯也（文）)。 ᅟᅟ==[A36] 但【CB】，伹【國圖】== ([A37]已上第六談他過失戒畢)。 ᅟᅟ==[A37] 已【CB】，巳【國圖】== 後四重惣分別。 (（補）問瑜伽論中於前後四重出随順根本二種得名云何配當乎　荅諸師釈不同義寂（并）集解意則以前四重名根本四重三乗根本故後四重号随順[乞-乙+、] \[乞-乙+、]前四重故又今師（并）勝莊等以前四重為随順以後四重為根本宗要云無𢙣不由貪嗔癡者亦無不為引好推𢙣所以後四為根本重（文）乃至今疏後四重戒[乞-乙+、]皆有為根本重言故後四重根本前四重随順今師所存欤（勝莊抄畧之）　問宗家意何　荅同今師解釈勝万述記云唯持其性非遮唯重非輕唯根本非随順也於中有四即四波羅夷（文）具出後四重故知宗家以後四重名根本明鏡而集解釈以宗家同寂師所以不見勝万述記也　問後四重結犯待語言方成其犯亦[A38]但居意地得重罪稱乎　荅讚毀一戒必待語言諸師一同更無異解經言自讚毀他等釈云四身三語仍無相濫於慳戒[A39]已下三戒人師解釈不同等（云云　委細如補忘抄必可見之也）)。 ᅟᅟ==[A38] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A39] 已【CB】，巳【國圖】== 七自讚毀他戒二　初牒經。 (自讚毀他者法藏疏云顕揚[A40]己德為自讚耻辱有德名毀他防治此失故稱為戒（文）此戒名者依通途犯相摽名亦有自毀讚他等犯相至下釈叚可知也)。 ᅟᅟ==[A40] 己【CB】，已【國圖】== 二述釋二　初制意二　初明義通一切二　初引儒教。 (且孔丘云等者不引內典先引儒教故云且也史記云魯𮕱公二十二年孔丘生名丘字仲尼姓孔氏長九尺有六寸（文）朗詠注云孔子之名丘也頂凹如尼丘山頂故名丘也孔子之頂凹可容三合又名孔丘又名仲尼又名宣尼也（文）天台止觀六云我遣三聖化彼真[舟-(白-日)]等（文）𭤩决六云清淨法行經云月光菩薩彼稱顏回光淨菩薩彼稱仲尼迦葉菩薩彼稱老子天竺指此震[A41]旦為彼（文　𭤩明集少異之）吾有一言等者論語第八云子曰君子不以言舉人（苞氏曰有言者不必有德故不以言舉人）不以人[癈-殳+矢]言子貢問曰有一言而可以終身行者乎子曰其怒乎[A42]己所不欲勿施人（文）)。 ᅟᅟ==[A41] 旦【CB】，且【國圖】== ᅟᅟ==[A42] 己【CB】，已【國圖】== 二此下明此戒。 (義通一切者凢此戒意𢙣事自向[A43]己好事與他人是為正行而反好事自向[A44]己𢙣事與他是為所制過此義者通諸戒如𭣦盜等比之可知讚毀之言雖限第七戒其義理通一切故云義通一切也宗要云𢙣無不為引好推𢙣（文）)。 ᅟᅟ==[A43] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A44] 己【CB】，已【國圖】== 二菩下明為根本重。 (誓處生死者若由三類各別傳且依悲增一類尒云也若依大悲為躰傳俱通三類也述記云六七以前代諸有情受三途苦乃是實身（文）)。 二釋文四　初違犯相門二　初摽章配文。 (寂疏云亦教人自讚毀他者此有二一教前人讚彼自德毀他人失二教前人讚我自德毀他人失二俱應犯（文）初釈律常教人也次釈律所謂遣使也俱同犯重撲揚疏云畧無讚喜（文）今師意同准盜戒可解（云云）　私云經口自讚毀他者御所覧異欤)。 二必下随文畧釋三　初釋文。 (別讚別毀別得兩輕者付此義寂法藏兩師解釈不同寂疏云又要具讚毀方結重若毀而不讚[乞-乙+、]而不毀唯犯輕垢或先讚後毀或先毀後讚[A45]但令運讚毀心𬾨二結重先讚後毀讚時方便輕毀時成本重先毀後讚亦尒如尼八事一[乞-乙+、]作時方便故蘭具八事時方結夷罪若單欲讚或單欲毀雖前後具二別結兩輕不成重也如断心數取四錢不成重也（文）今師解釈與此疏同也藏疏云一單自讚亦重如善戒經說彼云菩薩若為貪利養故自讚身德犯菩薩戒住地是名菩薩第五重法樓戒經亦同此說二單毀他亦重如此文云他受毀者犯重故（文）則與今師解釈不同　問如藏疏引善戒經文[A46]但自讚得重見如今經毀他因毀他緣等[A47]但毀他亦得夷罪見若尒藏師解釈頗符本文今師云何會之　荅由今師及寂師義經且举一𨕙可會奥疏云畧於自讚理必有之（文）今經且举一途證也又勝莊䟽云瑜伽第四十云若諸菩薩為欲貪求（乃至）并善戒經及地持論亦同瑜伽（文）既以善戒同瑜伽若尒彼亦且举一𨕙也（云云）　述云重云今經及瑜伽論等之意必具二義可成重見今經云若自揚[A48]己德隱他人好事令他人受毀者是菩薩波羅夷罪（文）瑜伽云為欲貪求利養恭敬自讚毀他是名第一他勝處法（文）若單自讚單毀他者引好推𢙣二義各闕二義故非重也（云云）一別毀輕罪與第六戒差別事補忘抄有問荅略之一第六戒與第七戒不同事（補云）一前[戶@勺]七逆十重此通卑賤等事○二前[戶@勺]實犯此通實不實三前依損境意此依希求利養意四前[A49]但[戶@勺]毀他此通讚毀應作四句一第六非第七雖說七逆十重無利養意二第七非第六如說他種姓卑賤形相好𢙣重讚自德貪求利養三亦六亦七說他七逆十重作損境意貪求意准謗妄離合可分單腹四俱非說形相好𢙣無貪求意是也次輕重相望亦可作四句一第六第七非輕戒如前俱句二輕非六七如貪求利養說他種姓卑賤即不讚自德有貪求意故犯此戒方便不具自讚故亦非重罪不說重過故亦非第六三亦第六亦輕非第七說他實犯七逆十重作損境意樂作貪求意樂故具犯輕重二戒[A50]但不讚自故非第七重四俱非如盜𭣦等餘戒非輕亦非六七故（云云）　問第六戒[A51]但[戶@勺]損境上玄談云三語由三得究竟（文）第四六七三戒依三毒究竟見若尒第六貪心犯必非損境欤若非損境[A52]但以貪心犯第六罪與今戒別毀何異乎　荅第四六七三戒依三毒究竟其罪更非所論云三語由三得究竟故[A53]但由貪究竟損境義可通欤欲得自利養若不言沒他我利養難得是故無恚[A54]但為利養損境心方生是名貪談他也若尒以損境意說七逆十重方則犯第六由貪求利養心別毀𨕙得輕罪也（云云）有義云七逆十重一切第六犯縱別毀不可得別毀輕今言別毀得輕且由餘別毀不由說七逆十重也)。 ᅟᅟ==[A45] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A46] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A47] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A48] 己【CB】，已【國圖】== ᅟᅟ==[A49] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A50] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A51] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A52] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A53] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A54] 但【CB】，伹【國圖】== 二猶下引例。 (如文)。 三餘下指廣。 (宗要云若於自他讚毀必罪設毀讚者亦是福耶謂有四句或有讚毀罪毀讚福如次他𨕙損𡧱故饒益故或有讚毀福毀讚罪摧邪等故倿引利故或有讚毀亦福亦罪毀讚亦尒謂順淺小[這-言+夌]深廣等或有讚毀[乞-乙+、]讚非罪非福謂如彼心增上狂乱或重苦逼或未受戒無記所作（文）)。 二違犯性門二　初標章配文。 (法藏疏云具緣成犯者具六緣一正境謂自他二起彼想三作讚毀意四為名利等五正加毀讚六前人領讚受毀便犯（文）)。 二次下業重相攝。 (問前以三語随相攝第六第七了今又出其義似無用何荅此可有別所以欤意既於[這-言+夌]犯性門攝之[這-言+夌]犯性門以五支成[這-言+夌]犯究竟門也瑜伽論中於離間等出五支相以彼五相可知第六七犯相（為言）依之今此以第六七相攝離間等見十不善門無第六七犯相故其相以難知寄離間等如此所釈也其意尤可然也（云云）妄語雖通等者法藏疏云解云此中亦攝𢙣口兩舌𦂶語等三從首為名以過患相起故智論云四種口業中妄語實重故復次[A55]但說妄語[A56]已攝三事後次諸法中實為㝡大若實語四種正語皆[A57]已攝故（文）准此等文得意今解釈妄語中雖通餘三前第四戒別既制妄語一種故彼不攝今第六七兩戒攝餘三種也法藏等意妄語中攝餘三智論等文亦尒然而今師御意不尒故安雖字痛之欤或可云第六七戒中通雖容有妄語前戒既為一戒制之故不攝妄語也（為言）)。 ᅟᅟ==[A55] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A56] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A57] 已【CB】，巳【國圖】== 三略下境界事門二　初示文闕。 (補問畧無第三境界事門者今師以何為境界事哉　荅八云以所毀事所毀人為境界事寂疏云具緣成犯中事者有二一所毀人二所毀事○大賢意與此同欤（云云）若由科文意然下引論補（文）則以貪求利養恭敬為境上云畧無第三次云然瑜伽云等以利養恭敬為境界事旨明若以所毀事人為境界事第六第七全無𭅒異若以利養恭敬為境二戒都無混乱兩義不同得失遙明（云云　述云）此科文義不審凢境界者以為所毀者為境界事利養恭敬所求非如此之事也全非出境界事也所毀何不為所毀境界事哉[A58]但引瑜伽文為顕讚毀戒犯相也（云云）此事可思之)。 ᅟᅟ==[A58] 但【CB】，伹【國圖】== 二然下引論補二　初引論文。 (私云瑜伽論前四重讓律部唯後四重說故云是名第一他勝處也)。 二是下解論意二　初正出論意。 (如文可知之)。 二若下點嫉妬重。 (（補云）[A59]但由嫉妬等者瑜伽[A60]但出貪心犯今依勝[肆-聿+((彰-章)/(曼-又+万))]經釈之也唯識論六云嫉妬者聞見他榮深懷憂慼不安隱故此亦嗔恚一分為躰離嗔無別嫉妬相用故（文）鏡水抄云　問疾妬何別　荅緣他人學問道德名嫉緣他人榮樂名利稱妬又見外相名妬見內德名嫉（文）　問依嗔讚毀無利養希求心乎　荅有人云既云以嗔究竟無名利希求心也若有希求心則以貪究竟也非嗔犯故（云云）今案云此義不尒既此戒境界事者利養恭敬也何[A61]但[戶@勺]貪犯不通嗔犯境界是一貪嗔方別若依貪嗔境界更別大背文相（是一）亦以希求[A62]但属貪此亦不尒希求行相則是別境中欲心所也若尒欲心所[A63]但與貪相應不相應嗔乎（是二）又今嗔犯者源出勝[肆-聿+((彰-章)/(曼-又+万))]彼述記云深生嫉妬所有造作皆為名等今既無嫉所作不為名等也（文）嫉妬猶希求名利證㨿誠明（是三）　問若尒貪嗔二犯𭅒別云何　荅欲引利養恭敬讚毀是名貪犯雖希求名利意猛利我今引利養思不可叶以嫉妬心讚毀是号嗔犯也雖貪嗔𭅒別何為名利也（云云）)。 ᅟᅟ==[A59] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A60] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A61] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A62] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A63] 但【CB】，伹【國圖】== 四第下結成罪門二　初釋正行。 (私云科文正行者指利他行欤)。 二引下反結罪二　初正結罪。 (如文)。 二若下因釋疑二　初問。 (如文)。 二謂下荅。 (寂疏云前人無道毀菩薩時菩薩作念如有的箭中無則無所中由有我身故眾生興𢙣無我身則無由起[乞-乙+、]𢙣由我𢙣在我也是則𢙣事自向[A64]己也又作是念由前人毀我故我得修戒而防若無前人我善何緣而生生善由彼善在彼也是則好事與他人也（文）藏疏云　問若自無𢙣而認若他無善而推豈非[A65]諂曲而妄語乎　荅自居不足安得無失謂無失者唯佛一人以累盡故又他無餘善猶有佛性即是真善若意至此而認推者非直無[A66]諂亦無妄語而乃具𤼵無量善根令戒清淨故為持也（文）)。 ᅟᅟ==[A64] 己【CB】，已【國圖】== ᅟᅟ==[A65] 諂【CB】，謟【國圖】(cf. T40n1813_p0629b01)== ᅟᅟ==[A66] 諂【CB】，謟【國圖】(cf. T40n1813_p0629b04)== 八慳生毀辱戒二　初牒經。 (寂疏云菩薩地中直云不施財法不言加毀應名不恵施戒秘吝財法名慳罵辱前人為毀從所防過為戒名也（文）法藏疏云云何故嗔依本名貪就慳性說謂嗔障慈悲乖菩薩行重貪或容有順悲愍故是故約慳[這-言+夌]慈齊說（文）同疏云次第者前讚毀自他以求名利望未得之財追求時過今約[A67]已得属[A68]己慳吝不捨之財貯畜時過前麤此細義次第故來也（文）　一（補云）自下三戒未待語言慳心决定可生毀辱則犯重罪都不可[這-言+夌]業道門依此文集引後三業道配當自下三戒此戒當貪欲業道而業成少異是故文集注文釈不同云此戒以慳自有為制業門以欲他財為罪當以業門准知之耳（文）業門以貪欲為罪於他財物作决定属[A69]己思則成究竟制門以慳心為罪故於自所有慳心决定可生罵辱則不待語言結之也唯識論釈慳相云躭着財法不能恵施秘吝為性能障不慳畜積為業（文）今戒犯相准此可解[A70]但[留-田+早]慳吝三雜染中惑也未為此戒犯故浮現業則為戒所防非由此取慳心决徹可生罵辱裎意則為犯也　一問此戒必對乞者不與方犯重罪亦雖無乞者慳心决徹故若有人乞時應生罵辱雖不對人應結其犯乎　荅有人云必對乞者方犯重罪法藏疏云具六緣成犯（乃至）二乞者現前（乃至）六前人空廻故犯也第五闕緣義者（乃至）次闕第二緣（乃至）無乞不犯乃至雖無乞者而不捨施福田（乃至）皆得方便罪非正犯重（文）今師解釈雖不分明准經文随前人所湏等文依香象大師解釈必對乞者方起慳吝即犯重罪[A71]但無乞者起慳心可犯輕罪也（云云）師云勘今疏上下文叚縱雖不對乞者若起慳恡假令有人乞之可生罵辱則可犯今戒也上文云自慳即成慳（文）不對人犯今戒分明亦下戒云非眾生不懺謝若對起嗔亦成犯取意彼既不對情境亦犯重夷今戒例可尒若尒法藏釈自本別師解釈更不及會文私云今慳生毀辱戒意必至罵辱犯夷罪欤事五怗抄論義也可見之　一文集注文經畧無境界事門（文）　問寂疏云具緣中事者謂所辱眾生及所惜財法○所惜財法者文云乃至一錢一針一草等（文）既經文明出境界何注文云畧無乎　荅別不立境界事門結成罪門中有而[A72]但出㝡下一針一草等其躰實狹由此且云畧無引論文廣明之也（云云）　私云經自慳教人慳者[這-言+夌]犯相門也經慳因慳緣等者[這-言+夌]犯性門也經而菩薩見一切等下結成罪門也故別無境界事門境界事門結成罪門說加欤)。 ᅟᅟ==[A67] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A68] 己【CB】，已【國圖】== ᅟᅟ==[A69] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A70] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A71] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A72] 但【CB】，伹【國圖】== 二述釋二　初𢝰明佛制戒意二初述不慳財意。 (留生死身者瑜伽四十四云為益諸有情故誓受長時生死流轉文同四十七云於內身命尚能恵施何况外物（文）)。 二故下述根本重意。 (故慳施障等者法藏疏云初制意者初檀為万行首故攝六度故是捨慳成施（文）多求廣施等者五戒威儀經云菩薩為他人故從百千非親里波羅門居士盡力所求衣鉢為他人故應乞縷等（文）故為輕罪者問指何戒云故為輕罪乎　荅有人云為利益令多求廣施若不多求廣施則制輕罪文集引五戒威儀經其意如是（云云）今案云文集且為顕多求廣施相引五戒威儀經文凢今文意此戒不制貪心則制慳心為顕貪慳不同如是釈意云雖慳由貪起貪猶有順大悲義依此染𣲇貪制不為重罪愛順大悲故罪為劣意也瑜伽論第二十三輕戒云若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀起貪欲蓋忍受不捨是名有犯有所[這-言+夌]越是染[這-言+夌]犯（文）今指此戒云故罪為劣也若由多求廣施不起貪欲方為犯罪若為利益起貪欲大順大悲由此莊嚴論云由利群生意起貪不得罪（文）何指順大悲多求廣施云貪不深[這-言+夌]乎若云不深[這-言+夌]有少分[這-言+夌]若有少分[這-言+夌]制令多求廣施聖言頗𢎨揗者欤故知為顕貪不深[這-言+夌]由引多求廣施非云指多求為輕罪（云云）私云多求廣施事五怗抄論義在之可見之也)。 二釋下別釋結成罪文二　初正行二　初釋所施境二初牒經文。 (經一切[A73]貧窮人來乞者藏疏云[A74]但𠀍人貧有二種一財貧二法貧故云一切也菩薩施此二事故云一切給與（文　撲揚同之）)。 ᅟᅟ==[A73] 貧【CB】，貪【國圖】== ᅟᅟ==[A74] 但【CB】，伹【國圖】== 二菩下引論文二　初引文意二　初有勝利施。 (欲以財攝易化導故者智論四十五云　問曰佛何以說檀為初門　荅曰攝眾生法無過於檀大小貴賤乃至畜生檀皆攝之乃至𭜨家得施則為中人[乞-乙+、] \[乞-乙+、]得施則成親善（文）)。 二若下無利不施二　初摽義。 (瑜伽論三十九云謂諸菩薩若知種[乞-乙+、]內外施物於彼眾生唯令安樂不作利益或復於彼不作安樂不作利益便不施與若知種[乞-乙+、]內外施物於彼眾生定作利益不定安樂或復於彼定作利益定安樂即便施與（文）凢利與樂相對有多別然今此疏意以濟後𠀍為利與現𠀍樂為樂又以出𠀍為利以𠀍間為樂欤（云云）)。 二何下徵釋。 (如文可知也)。 二此中下指廣文二初正指。 (如文)。 二略下略攝。 (是弁攝眾生戒文彼論長行也而今賢師以義作略攝頌述彼六處也所謂自他財𮕱財盛法𮕱法盛是名六處也（全文如文集）遁倫記云即失於三學失於三恵名為法𮕱與此相[這-言+夌]即名法盛○菩薩為他經管財物給施眾生自失三恵及失三学此不應為（文）　問菩薩利他為先設雖自𮕱何不為此乎　荅此亦不為自利化度眾生以法可引攝之故云不𮕱自法也是以幽𮚌中釈輙不施與法之義云若不施增智資糧當[A75]豐巧恵亦為愛念此及餘生若施彼時便唯念此如是不施非[這-言+夌]淨戒等（云云）)。 ᅟᅟ==[A75] 豐【CB】，豊【國圖】== 二言随下明能施𭅒三　初牒經文。 (如文)。 二七下引論文二　初引瑜伽明施別二　初引文。 (如文易知也論文彼所者所從也（云云）指上僕從欤)。 二今下會經。 (如文)。 二如下引十住明施意。 (十住毗婆論第四云身如藥樹○眾生有用根荎枝葉花實等各随意與取無遮護菩薩亦如是為利眾生故能自捨身作是念若眾生取我頭目手足支節○血肉骨髄等随其所湏皆能與之（文）　問如彼論文者喻菩薩於身肉手足無恡惜也然而今疏所引喻意似無想無所得之心云何相[這-言+夌]乎　荅一徃釈文相之時似不同深案義理之時還彼此同其所以者若有吝惜心者設雖施身肉等必定可有分別之心若有所吝惜能捨與之者随分別心以所吝物施人故依之於彼眾生謂有重恩還欲受報恩是即有分別也無恡惜心者反之其相可知也故今師深得彼論意引之令知施意也)。 三若下釋疑難二　初標問。 (如文)。 二不下解荅二　初略攝頌。 (未許者人不許物也自無能者我力不堪物也)。 二菩下廣解釋三　初釋有㤙故不施二初依有利無利。 (身命者瑜伽論三十種不施中二三四五四種也毒刀酒等者第六不施也以上并無利益時不施之故云不施若有利之時者開之故云[A76]但有義利施與也（云云）)。 ᅟᅟ==[A76] 但【CB】，伹【國圖】== 二父下設利不施。 (父母師長等者第十七不施也是無開文故云定不應施也瑜伽論云若有來求父母師長定不應施何以故諸菩薩於其父母尊重師長乳哺養育微有㤙者於長夜中常思頂戴不生猒倦恒持自身繫属随順任所屠𡧱捶縛貨買尚自不敢[A77]竊壞施心何况顕然施來求者（文）)。 ᅟᅟ==[A77] 竊【CB】，[雨/耦]【國圖】== 二言下釋未許故不施二　初標分。 (如文)。 二一下解釋二　初他所有未許。 (他所有者我妻子等之物也有罪福者瑜伽四十六云出五種相似㓛德中第四云四者修行有罪施等善行（文）)。 二自所有未許二　初標章引論二　初論文二初明不能施二　初未許。 (述自所有者直我妻子等施也准藏疏瑜伽三十種不施內第十八十九兩種也從初至來求者是第十八不施之物也自雖復曉喻至作奴婢者是第十九也（云云）)。 二雖下已許。 (如文易知)。 (述云問第十九雖復曉喻等之人[A78]已是許何科文言下釈未許故不施云属未許科乎　荅隣次上第十八未許科故[(冰-水+〡)*ㄆ]之也（云云）)。 ᅟᅟ==[A78] 已【CB】，巳【國圖】== 二不以下明不施意。 (述云不以妻子等者述上𭜨家𢙣者所不施人躰及其意也准此非𭜨家𢙣者者雖妻子耎[苟*苟]族姓男子可施之欤（云云　同）問正見今經文随前人所湏一切給與（云云）設雖作奴婢前人有乞求者何可惜哉是以湏逹拏太子對波羅門施兩兒令作奴婢見尒者今論文如何　荅布施行相随位可有其不同何必可一准哉菩薩意樂於一切眾生平等可愍之以族姓男女等施𭜨家𢙣者令生苦𢙉者平等慈悲似有所闕[A79]但今經云一切給與正言曉喻令生歡喜又來乞者非𭜨𢙣之人者可有施與欤或又得忍菩薩頭目皮骨一切可施之故至深位行如此布施欤今論文云不以妻子等或對𭜨家𢙣者或指不曉喻之類或付淺位相或依不歡喜之類如此說欤尒者經論一徃無相[這-言+夌]者欤　問梵網說初心外門戒何云深位之所作說乎　荅梵網唯非[戶@勺]初𤼵心既云十地諸菩薩等𢝰舉五十二位故無相[這-言+夌]也（云云補云）有人難云今論文三種見初一切曉喻可與來求者（是一叚）次雖復已下有二叚初雖曉喻不與𭜨𢙣者（是二叚）次不以已下雖復曉喻不以耎族男女施來求者（是三叚）而科文不以下明不施意（文）甚背論文如何　荅師云本論文尒也[A80]但今師引之後引湏太拏太子𬾨問荅之言彼亦曉喻故知曉喻亦可施也故上云不曉喻不施付耎族男女言之雖族姓男女曉喻亦可施（為言）惣今問荅趣少背道理挍論藏太子所行大[這-言+夌]而今俱會釈與論令同深有意趣為顕如來因行不思議事假問荅故順今疏文科文如是科若由本文科之次問荅乖各若由實理如本文可分三叚　問若尒湏太拏太子所行云何會之　荅深位所行仍不可為難（云云）　問太子何位号深位乎荅有人云十囬向中第六廻向花嚴經二十一云第六囬向（乃至）布施妻妾男女如湏逹拏太子現莊嚴菩薩（文）既出第六囬向引湏逹拏太子故知第六囬向位（云云）師云為顕布施男女行相引此举上例下處[乞-乙+、]常例不知登地所行未以此文成明證追可尋之矣)。 ᅟᅟ==[A79] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A80] 但【CB】，伹【國圖】== 二此意下解意。 (述以下文者今師述上兩種不施之意也)。 二若尒下問荅决疑二　初疑。 (就前科曉喻之言微難之也)。 二彼下釋二　初正釋。 (述問前云不令𢙣者施族姓男女作奴婢云何太子以兩兒施波羅門令為奴婢乎　荅是波羅門非𢙣者故施之給欤　問尒者何兩兒不肯随去以鞭捶之而出血流地乎　荅𢙣者者或作十𢙣五逆不律儀人欤或又非理逼𢙉他人或又損𡧱誑惑於人等人也然而是婆羅門者非如此等人以兩兒不去為欲從随打之計也敢非無慚放逸打之欤（文意易知）)。 二問下轉難二　初以不去難。 (西𫭫記云三國乃至彈多落迦山（旧曰檀持山誤也）乃至有率都婆太子於此山以男女施婆羅門[乞-乙+、] \[乞-乙+、] \[乞-乙+、]捶其男女流血染地今諸草木猶𭘧絳色（文述云）太子淚下者此父湏逹拏太子淚也（云云）)。 二荅下以待母荅　孃。 (女良反也（云云）　平聲陽唐也又如常反)。 三言下釋自不能不施二　初正明三　初明非分不施。 (如文)。 二為下引非分施退。 (智論十二云如舎利弗於六十刧中行菩薩道欲渡布施河時有乞人來乞其眼舎利弗言眼無所住何以索之若湏我身及財物者當以相與荅言不湏汝身及以財物唯欲得眼若汝實行檀者以眼見與尒時舎利弗出一眼與之乞者得眼於舎利弗前嗅之嫌臭唾而棄地又以脚蹹舎利弗思惟言如此㢢人等難可度也眼實無用而強索之既得而棄○不如自調早脫生死思惟是已於菩薩道退廻向小乗等（文）（補云）問鶖子退位權耶實乎　荅天台花嚴云權退不思議境界經云（花嚴賢首品同品異訳也）舎利弗等五百聲聞皆是他方極位菩薩（文）由此等經文云權退也法相宗意付舎利弗有權實二類花嚴七處八會中前六會舎利弗是權不思議境界經由此尒也入法界品已後舎利弗實類此舎利弗古三千塵點當初智勝如來所預䨱講法花莚𤼵菩提心既至第六住而遇乞眼[這-言+夌]緣趣小乗淺近行是實退也法花論中如是見由此宗家實退（云云）而今疏示退之迹者權退見宗学者云今師本花嚴宗人後改宗随本習如是釈攝釈中釈云鶖子權行誘引實人（文）是權退見然而撲揚大師本天台宗人亦由串習釈之例彼得意因旧古本宗疏主權退釈唯識学記二尺恐繁不引問玄賛云不退有四一信不退十信第六名不退心自後不退生邪見故二位不退十住第七名不退位自後不退入二乗故三證不退初地以上即名不退所證得法不退失故四行不退八地[A81]已上名不退地有為無為法皆能修故（文）身子既至第六住則信不退位何故本業經云作大邪見及五逆無𢙣不造（文）乎　荅宗大論也一義云雖實不造且毀行云作大邪見也亦開示抄中付信分事理二理信不退所以與目連同契味甘露於事信猶有退是故云作大邪見也信不退且依理信也（付鶖子退有重[乞-乙+、]論義（云云）且注大途追可受学述云）水抄云有三品𤼵心上品更不退生邪見中下品有退也不妨鶖子當時𤼵中下心（文）)。 ᅟᅟ==[A81] 已【CB】，巳【國圖】== 三如十下舉應施分齊三　初引十住論。 (本文如文集)。 二由下引毗尼經。 (述云由此（云云）　問指上十住論欤　荅不尒也[A82]指凢今大科本旨也意云凢菩薩施行依分可行非分施行退菩薩行即如舎利弗是也故随分[乞-乙+、]出家菩薩者行法施在家菩薩可行財施如是行之時不失菩薩行各[乞-乙+、]成其行（云云）　問云何經論所說不同乎　荅且經論各述一𨕙[乞-乙+、] \[乞-乙+、]義故似不同其意趣互不可遮之也紙墨筆類財施十住論意不可遮之亦金銀等重物財施决定毗尼經意不可許之也亦在家出家菩薩相對之時在家菩薩法施不及出家菩薩法施故不讚之偏於出家菩薩明之若亦有勝利之時可許之故毗尼經許之十住論意不可遮之也依大途判之故不云有法施也（云云　補云）得忍菩薩者寂疏云得忍菩薩行三施（乃至）得忍應是十解已上（文）勝莊疏云彼無生忍菩薩應行三施（文）如寂疏十住[A83]已上号得忍勝莊師[戶@勺]地上稱得忍經云得無生忍若尒勝莊師意叶經文欤（云云）)。 ᅟᅟ==[A82] 指【CB】，[指-匕+ㄙ]【國圖】== ᅟᅟ==[A83] 已【CB】，巳【國圖】== 三然下會大集。 (大集十三云菩薩於如來所許念捨者所謂捨財捨法復次有捨身及命捨一切邪道（文）文集注云如是等文散在一部䟽主取大意惣加會釋欤（云云）)。 二如下引證。 (本文如文集)。 二言有下反結二　初釋有求法者二　初舉法施二初明法施勝。 (𣵀槃經云若有能知如來常住無有反易或聞常住二字音聲若經耳即生天上（文）譬喻經云若有凢人深經一句誦之有心念自身中三毒四魔八万垢門皆不能忍何况博採眾經法為𠀍福者（文）𡧘疏云四言為句四句為偈偈句不滿為微法如欲聞無常言而不為說此無常言不成句也（文）)。 二如下廣指論經。 (瑜伽第七十出五相一者戝施於他身中𤼵起𢙣行法施决定起諸善行二者財施於他身中𤼵起煩𢙉法施能令對治煩𢙉三者財施於他身中無間引𤼵有罪安樂法施能無間令引𤼵無罪安樂四者財施若佛現𠀍若不現𠀍易可獲得法施若無諸佛現𠀍難可獲得五者財施[乞-乙+、]與有盡法施[乞-乙+、]與無盡（文）八卷金光明經第二云其法施者有五種事何者為五者一法施彼兼利財施不尒二者法施能令眾生出於三界財施不出三界三者法施利益法身財施增長色身四者法施增長無窮財施必皆有竭五者法施能断無明財施止伏貪心（文）)。 二然下開不施。 (瑜伽三十九曰知欲秘藏亦不施與不求勝智亦不施與必求勝智若自了知於經卷等其義已辨即随所樂如應施與文)。 二言下釋而反罵辱三　初明罵辱業果。 (慳財反罵等者法藏疏云得報者略弁七種一生餓鬼中如目連母等餘趣受苦二疥癩野[A84]干乃至無一毛可以䨱身等三於人受貧窮苦○六由慳法𠀍[乞-乙+、]常受愚癡○七由遲法眼恒無眼目（文）)。 ᅟᅟ==[A84] 干【CB】，于【國圖】== 二瑜下明犯不犯別二　初違犯二　初染犯。 (補云瑜伽中付不施財由慳心不施為重戒由嫌恨恚𢙉心不施為輕罪則第三十八布施障第三戒也今疏文引彼輕戒且顕犯不犯也（云云）)。 二若下非染。 (如文)。 二無下無違犯。 (永不冝物者毒刀酒等也王所匪冝者違勑人也（云云）)。 三問以下因釋大集文二　初問。 (如文)。 二頌下荅。 (大集經十四曰妻子珍寳及王位臨命終時無随者唯戒及施不放逸今𠀍後𠀍為伴侶（文）)。 九瞋不受謝戒二　初牒經。 (補云寂疏云𭇥毒[A85]損人謂之嗔結恨不捨名不受謝亦從所防為戒名也（文）藏疏云第三次第者前慳貪次嗔恚故來也（文）此戒亦不待語言嗔恚猛盛不可受謝則犯重夷也寂疏云方便究竟者古云前人領解知彼不受被身口罵打結重随身口業多少結今謂不論前人領不領若决意結𭜨不受悔謝便結重也所以知然嗔即嗔恚業道（乃至）嗔恚業究竟者謂損𡧱等期心决定故知不待前人解領（文）今師意亦三解釈與此同由此文集引嗔恚業道也勝莊疏云五方便究竟謂懷恨心不受彼悔前人領解（文）嚝疏云六前人領解便犯（文）此等諸師待語言結犯見大不得經意也○此師[A86]但心亦犯今戒見)。 ᅟᅟ==[A85] 損【CB】，[損-口+匕]【國圖】== ᅟᅟ==[A86] 但【CB】，伹【國圖】== 二述釋二　初制意二　初制戒意。 (唯識論云瞋唯不善損自他故（文）𦗟聞集云　問安住淨戒菩薩起嗔恚煩𢙉之時必成犯戒罪欤　荅未必然也（云云）論義也可見之也)。 二菩下根本意二　初標意。 (述云菩薩捨二乗有餘無餘二𣵀槃住無住處𣵀槃利眾生也（云云）)。 二如下引證二　初引論引經證。 (補云如𠀍尊說等者瑜伽則引經也則當善戒經欤彼云若諸菩薩犯如恒河沙等貪如是菩薩不名毀戒若犯一嗔囙緣毀戒是名破戒何以故嗔恚之心能捨眾生貪愛之心能護眾生（文）)。 二論下引論解意釋二　初論文二　初解非貪所起二初解貪不犯。 (私云所作者利益眾生所作欤)。 二非下解貪亦犯。 (非作所作等者謂非為利有情[A87]但由自情貪可成犯戒（為言）)。 ᅟᅟ==[A87] 但【CB】，伹【國圖】== 二若諸下解多分瞋起。 (如文)。 二解下䟽解二初述貪實亦犯。 (如文)。 二非下述瞋非通犯二　初正釋。 (補云[A88]但举麤顕相等者付此異義頗多且依科文三毒相望嗔自餘二毒第一麤顕然而於菩薩戒雖無無餘犯為顕嗔毒麤顕相經文偏举嗔恚深密無[乞-乙+、]餘犯義且顕有無餘犯相意只為禁嗔如是由實理菩薩戒無[乞-乙+、]餘犯極成畢由此上品邪見起時無[乞-乙+、]餘犯義難立問之也仍訓文云[A89]但举　相示○義一義云[A90]但举以下属下問荅不釈上嗔恚實十戒俱雖無[乞-乙+、]餘犯十中举麤顕上品邪見且示無餘義（不許無餘犯同前義[A91]但付邪見得意為異）仍訓文云[A92]但举麤顕相示○義一義云[A93]但举等一句結上貪嗔相對示深等一句生下上品邪見釈也則結前生後意云貪嗔相對麤顕門雖無[乞-乙+、]餘犯起上品邪見時可有無餘犯義（為言　此義於上品邪見許無餘犯義與上義大異也）仍訓文云[A94]但举○相示○義（云云）[A95]已上三義俱八怗抄見第一義順科文道理亦尤然仍可為相羕實義後二義中初義少有其謂第三義於上品邪見許無餘犯義大背前後文相能[乞-乙+、]思之（云云）)。 ᅟᅟ==[A88] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A89] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A90] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A91] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A92] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A93] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A94] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A95] 已【CB】，巳【國圖】== 二上品下問荅二　初舉犯。 (上品邪見者　問三纏中上品名上品邪見乎　荅不尒於謗有全分謗一分謗今指全分号上品邪見於此中亦三品纏荅中尒時唯犯一波羅夷者是亦通𣲇失二由三纏有不同故（云云）　問上品邪見者與断善同異如何　荅古義云上品邪見則断善（云云）師云此義大非也前後文相上品邪見唯犯一重不捨餘戒不同分心位捨戒見其不同分心者則断善前方便菩薩戒無断善捨（云云）瑜伽九十九卷云由此邪見為依止故有一沙門若婆羅門断諸善根（文）断善[A96]已前有撥無因果邪見見今指此云上品邪見則非断善也凢今師立随所犯支失戒律儀之義故於上品邪見犯重捨𨕙随所犯支失戒律儀也由不同分心有惣捨不可混乱（為言）付之有委細分別至下戒具抄之（云云）)。 ᅟᅟ==[A96] 已【CB】，巳【國圖】== 二尒下荅釋。 (如上准可知之也)。 二釋文二　初指犯相犯性。 (問今境界事門如何　荅結成罪門中攝則情非情等境也寂疏云具緣中事謂眾生（文）寂師[A97]但[戶@勺]情境犯今戒若由今師意通情非情如下應知（云云）)。 ᅟᅟ==[A97] 但【CB】，伹【國圖】== 二言下解結成罪門二　初明正行二　初標舉。 (如文易知)。 二謂下解釋二　初標。 (作三念者第一大集二卷出第二念同經二十五卷智論十五出第三念𣵀槃二十六出)。 二一下釋三　初念本淨。 (如文)。 二念本願。 (如文)。 三念彼㤙。 (如文)。 二言以下反結三　初釋文。 (以𢙣口罵辱者語業也加以手打及以刀杖者身業也意猶以下意業也)。 二雖下釋疑二　初述自解。 (補云以所等起顕嗔重故者謂意地因等起身語所等起由嗔三業方𬾨以此顕嗔重（為言）述云此意地罪决定時結者此解釈祖師別義亦可亘前後兩戒俱意地戒故（云云）雖非眾生等者是述今師正解也今師意者木石等非情云非眾生則上文云[婬-壬+(工/山)]瞋邪見亦非情今又釈不來懺謝故○凢今師意不待猶瞋不解之位意地决定之位結故設雖非情若對彼瞋恚猛利起設雖來謝懺不可受謝懺裎心者可結重（為言）　問今師意不待他來謝意地决定時犯何引瑜伽云他來諫謝不受○名他勝處哉何况云瞋不受謝戒其義云何　荅瑜伽論顕所等起云尒也示意地决定分齋也次瞋不受謝戒名約經現文一徃釈之也（云云）義寂疏云今謂不論前人領不領若决意結𭜨不受悔謝便結重也（文）)。 二有下引有解。 (述云有人意者必加刀杖不受謝位犯重故非情木石等無此義分故云犯輕也依之義寂師於木石等非情者不犯重釈巴寂疏云聖人名非眾生非處[乞-乙+、]受生故云非眾生○又云若非情名非眾生是深防語等（文）雖於非眾生作二尺於非情不犯重莊疏云於非眾生中者举輕顕重於非眾生嗔非犯他勝故（文　元曉明嚝等同之）今疏摽有說指此等諸師也)。 三百下定躰二　初徵。 (如文)。 二即下釋二　初立義。 (唯識論第六云云何為忿依對現前不饒益境憤𤼵為性能障不忿執杖為業謂懷忿者多𤼵暴𢙣身表業故此即瞋恚一分為躰離嗔無忿相用故（文）)。 二如下引證。 (他來諫謝者　問此他經文前人求悔人嗔所對人欤將傍人等欤　荅勝莊疏云他者自有三尺一云懷嗔心時有餘善友他來諫謝作如是言何湏如是猛利嗔恨長老思擇更不湏嗔如是諫時不捨𭜨結犯他勝法非𭜨家來不捨𭜨結犯他勝法若𭜨來求悔不受其悔止輕非重瑜伽云○一云所對𭜨家來求諫謝不受其悔犯他勝處所言他者𭜨家名他非善友他故地持云○一云此中他者𭜨家及善友皆名為他○問𭜨家來謝不受其悔犯他勝處如前所引輕罪何異解云若有𭜨家犯觸菩薩彼還求悔菩薩不受其謝是輕非重如前所引若此菩薩犯觸於他[乞-乙+、]懷恐怖來求諫謝不受其謝不捨𭜨結犯他勝處故有𭅒別（文　義寂同之）意云他來對我作過彼還謝不受為輕罪我對他作過他來諫我不受為重罪（為言）師云今師解釈必不如是嗔恚猛利及忿意樂則為重罪[A98]但由嫌恨意不受謝為輕罪（云云）瑜伽輕戒中第十七他侵來謝不受戒文云若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀他所侵犯彼還如法平等悔謝懷嫌恨心欲損𢙉彼不受其謝是名有犯有所[這-言+夌]越是染[這-言+夌]犯（文）　問由忿恨分輕重恨猶可重所以者何唯識論釈恨行相云由忿為先懷𢙣不捨結𭜨為性熱𢙉為業（文）既云由忿為先故知忿輕恨猶重見今何㒹倒乎　荅唯識論且由重恨一徃釈之若不至忿心所[A99]但起恨心豈非恨心所若非恨心所随煩𢙉中何攝當知及盆意樂犱[A100]杖為業嫌恨恚𢙉一切俱可為重罪若不及忿意樂嫌恨恚𢙉悉為輕罪（文）)。 ᅟᅟ==[A98] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A99] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A100] 杖【CB】，扙【國圖】== (已上第九戒畢)。 十毀謗三寳戒二　初牒經。 (藏疏云第二釈名者勝德可𭹀故稱三寳非理塵[A101]黷故名為謗戒防此失故以為名第三次第者前瞋次邪見故來也（文）　問謗三寳樣如何荅勝莊疏云謗佛寳者謂如有一是外道類作如是言𠀍間無有一切知者或作是言佛非其實唯是幻化謗法者法有四種謂教理行果○懷嗔恚故誹謗如來甚深經典作如是言非佛所說非法律○謗毀僧者謂作是言𠀍間無有真阿羅漢菩薩僧也（文）　問今經通举三宝瑜伽[A102]但言謗菩薩藏相[這-言+夌]如何荅寂疏云第十毀謗三宝戒地論唯云謗菩薩藏三中謗法過偏重故（文）意云地持瑜伽唯云謗菩薩藏且由重云也法是佛僧師也故重佛僧實彼論意通三宝謗之俱為重罪（為言）　一（補云）藏疏云第四具緣有五一對人眾二三宝境三起彼二想四作邪見五𤼵謗言便犯（文）又云闕第五緣言未𤼵故或異言故皆重方便（文）明矌疏云別具六緣○五言說了[乞-乙+、]六前人領解便犯闕緣犯輕（文）此等諸師今戒皆待語言見義寂師（并）今師意不待語業結之見○　問性相所定後三業道必由方便思貪欲業道作属[A103]己思嗔恚業道作𡧱命思邪見業道欲宣說人誹謗决定成業道俱皆方便意也今謗戒必方便意可犯乎荅慳戒已下三戒多分順業道門其中少[乞-乙+、]有異制業兩門自元差別故若尒不欲宣說內心起撥無見可犯重戒也勝莊疏云一切倒見皆名邪見而此中意[A104]但取誹謗為波羅夷於諸邪見此㝡重故（云云）)。 ᅟᅟ==[A101] 黷【CB】，[里*賣]【國圖】== ᅟᅟ==[A102] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A103] 己【CB】，已【國圖】== ᅟᅟ==[A104] 但【CB】，伹【國圖】== 二述釋二　初制意二　初制戒意。 (必證常樂者𣵀槃四德常樂我淨也常沇苦海者法藏疏云誹謗三宝罪同五逆堕阿鼻地獄等（云云）)。 二行下根本意。 (述云因邪見謗三宝終引起断善根等故云尒也)。 二釋文二　初通指三門。 (私云科文三門者[這-言+夌]犯相門[這-言+夌]犯性門境界事門欤)。 二言下別釋結成二　初釋如鉾[利-禾+(光-兀+天)]心二　初牒文引證。 (經見外道及以𢙣人者寂疏云外道者謂佛法外行異道者𢙣人者謂佛法中起𢙣見者（文）見者謂聞如見也寂疏云見者聞見（文）經一言謗佛音聲者奥上云謗佛者不言法僧畧有二意一文不便故二以本說未故為法是佛所說僧是佛[A105]弟子故也（文）如三百鉾[利-禾+(光-兀+天)]心者與咸注云鉾者長二丈建於兵軍猛剎也三百即表三毒各具諸𢙣以三百言之（文）)。 ᅟᅟ==[A105] 弟【CB】，第【國圖】== 二眾下合證釋意。 (無過謗法者倫記第三云問何故謗法不說為逆乎解云謗法本重超於逆類故[乞-乙+、]無不立也○依薩遮[后-口+匕]揵子經說五逆者謗三乗法為第二逆也（文）)。 二言下釋况口自謗二　初牒文引證。 (經况口自謗（文）𦗟聞集云問誹謗三宝戒必依語業成犯欤將雖不假語言唯許意業犯欤兩方若必假語業者見古迹上文述四身三語意亦三以誹謗戒正攝意業爰知尤可許意業犯也若依之如此者正見今經文或云見外道（乃至）一言謗佛音聲或述况口自謗等文相無諍必可依語業見是以勘法藏師解釈妄語說毀謗是語業犯也（云云）旁不明如何　荅依邪見謗三宝名之他勝處法設外雖不出謗聲內心中猛利邪見决定之時可有撥無三寳之義何不犯第十戒哉是以新羅寂法師釈究竟犯位相究竟者謂誹謗决定（云云）故於第十戒設雖不假語聲可有犯義欤太賢師既以此戒属意業許意業犯事無疑[A106]但本經文者犯彼謗戒之人其類應不同正出謗聲之時其心猛利故可有結犯之軰此類通相也是故顕所說如此欤或又[這-言+夌]犯必雖結意地誹謗正是語聲㓛能也故云謗佛音聲說况口自謗事又以如此謗心决定之人遂必有𤼵謗聲旁無其相[這-言+夌]欤次法藏師釈者法門義理多途也何無其趣乎（云云）像似正法（云云）瑜伽論九十九云云何名為像似正法謂略有二種像似正法一似教正法二似行正法若於非法生是法想顕示非法以為是法令他於中生正法想○若廣為他如是宣說令他受学亦自修行妄法想習諸邪行而自憍𢢔稱言我能修是正行應知是似行正法○於諸經中安置偽經於諸律中安置偽律如是名為像似正法（文）勝莊疏云瑜伽云（如引）解云相似正法者有兩尺一云外道及小乗教名相似正法一云外道教名相似正法不能顕示出𠀍方便故雖有兩尺初說為勝所以者何執小謗大犯他勝處毀菩薩藏故（云云）寂疏云像似正法者謂五法等相狀似正法而非正法故（文）瑜伽文或随他轉者謂随他受也或自信解[A107]但自起邪見或随他轉由邪師𤼵邪見故地持云或從他受（文）)。 ᅟᅟ==[A106] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A107] 但【CB】，伹【國圖】== 二此下通釋邪見二　初明無断善捨。 (此通增益損减者上論文愛樂建立增益謗菩薩藏損减也上論所制通增損二見（為言）金剛般若釈云有遍斗所犱名增益無依圎名損减是是無著義依龍樹義犱有俗諦名增益撥無真諦名損减（文）菩薩戒無断善捨者　問此釈意云何　荅本論中於捨戒緣聲聞五緣菩薩四緣然而聲聞五緣中有断善捨菩薩四緣無断善捨故云菩薩戒無断善捨也意云於受戒心有生得加行二心生得心劣故待断善其戒方捨加行心𭤽故断善前加行方捨聲聞戒通二心受得故立断善捨菩薩[A108]但加行心方成其戒故所受戒断善方便方捨也表無表章云断善根者有二心受戒謂生得加行断生得善非加行善[乞-乙+、] \[乞-乙+、] \[乞-乙+、]心受者断善根前加行道其戒已失断善為緣亦名断善若生得心受要邪見起現在前其戒方失（文）决択抄云方便心受断善方便其戒即捨生得心受正断善時其戒方捨所以然者断善根[A109]但断生得善根無力能断方便善故為此其戒捨有前後　問生得善心如何得戒感於果乎　荅求三乗果名為方便求三界果等皆生得收所以生得亦能受戒（文　述云）於比丘戒者求三界等勝果尚許之菩薩戒唯求無上菩提果不欣三界果故不許生得受戒也（為言　補云）問菩薩淨戒断善前方便捨者何位捨乎　荅諸師釈不同由今師意凢及断善有三階心見一撥無邪見位瑜伽云由此邪見為依止故（乃至）断諸善根（文）則断善前方便必𤼵撥無邪見上戒云尒時唯犯一波羅夷（文）今戒云若至上纏亦失淨戒（文）則不及退菩提心撥無位可有上𮉐捨義若此位及上纏[A110]但失此戒於犯重捨今師云随所犯支失戒律儀故二起不同分心位雖起撥無邪見未別起棄捨菩提有情心不退菩提心撥無見决徹後別𤼵棄捨菩提有情心是名退菩提心是位惣捨一切戒上戒云然必引生不同分心（文）今戒云必起不同分心（文）此也此位菩薩淨戒悉捨無餘故無断善捨也三正断善位文集所引畧纂具明其相此位生得善悉捨畧纂云善根有二一種子二現行唯断現行非種子折伏㔟力令不起現行名之為断非断種子唯断生得非加行善加行善勝前方便時[A111]已不起故（文）　問續善時分云何　荅瑜伽云云何續善謂由性利根故見親朋友修福業故謂善丈夫聞正法故因生猶預證决定故還續善根（文）　問及断善有三階大難思撥無見起後欣求何物不退菩提故知撥無位可退菩提心何更別重立退菩提心乎　荅見今師始終解釈断善方便必可有二心見其釈文如上挍之凢邪見心迷惑正理撥無三宝等也起此心[A112]已起佛果難期眾生難度等心是退菩提心若撥無位一切退菩提第十戒可無犯重捨一切退菩提故若尒下文云若至上纏亦失淨戒（文）今戒有犯重捨理在絕言有人料蕳今文云凢於撥無二種若至上纏等釈依一分謗釈之若全分謗一切退菩提無犯重捨（云云）此義大非也上出全分一分竟後云若至上纏等豈不亘全分有人云撥無見即断善（云云）此等大[這-言+夌]論藏等說断善方便撥無見諸文分明如是諸義恐不足言事也（云云）)。 ᅟᅟ==[A108] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A109] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A110] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A111] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A112] 已【CB】，巳【國圖】== 二邪下明犯失𭅒別。 (問一分謗有断善乎　荅師云無断善義不謗餘故（云云　述云）問執小乗謗大乗之時必引起不同分心欤乎　荅今師意者退菩薩道捨大乗向小乗道此類必起不同分心捨戒不退菩提執小不信大此類非引起退菩提心若至上纏品犯者亦可失所犯一支故云若至上纏亦失淨戒也又於大乗中別謗法花花嚴等別教故犯輕戒第八背正向邪戒既今師云此謗別教非惣背故（文）　問上品邪見惣撥一切若至上纏第十一戒分一切可捨乎（曰公）　荅有人云全分謗時約境可失一切然而約心七毒撥立中可有所殘故亦第十一戒亦非全捨也若亦一分謗約境亦有所殘（云云）能[乞-乙+、]思之（云云）義寂疏料蕳（并）宗家解釈略之　問犱大謗小為重罪乎　荅勝莊疏云若有犱大謗小作如是言聲聞藏教非佛所說是輕非重一云此亦犯重（文）犯無取捨今師意順勝莊初釈欤出一分謗[A113]但云謗大乗若大小俱犯重何獨出大乗哉（取意略記之）　問若尒全分謗時望大乗犯重望小乗犯輕乎　荅思之有義云全分謗時不蕳云犯重大小俱犯重見故知別謗小乗俱犯重全謗既大小同犯重一分謗時小乗豈不犯重乎（云云）)。 ᅟᅟ==[A113] 但【CB】，伹【國圖】== 二已上所下結指勝義門。 (述云已上所說皆𠀍俗門者　問上所明之出𠀍門戒尚取𠀍俗門乎　荅八怗抄意猶取𠀍門也一義云[A114]已上所說等者且指當經十重護持相云皆𠀍俗門（云云）此義可然欤三輪淨者如宗要以戒罪人云三輪亦古迹上卷云受者授者及所受戒不可得故三輪空也文少與宗要別開合不同更無相[這-言+夌]（文）)。 ᅟᅟ==[A114] 已【CB】，巳【國圖】== 第三經善下結成故二　初牒經摽分。 (經善學諸人者法藏疏云善学諸人者此有二義一謂此諸人是善学戒者二是学善之者告此諸人謂大眾也又是當來無学菩薩道人也（文）)。 二初下随文解釋三　初勸不毀犯故二　初解善學二初正明。 (二乗不究竟学者二乗一切對菩薩皆不究竟学所修行品[A115]但[戶@勺]諦緣所證果德亦極無餘土限三千佛解五分朝夕觀念纔空人我實有之犱晝夜勤修只存禁𢙣防非之理退他本自終殘所知一分即證生空一理四智中纔妙觀察智中生空智一分法空妙智猶絕聞况自餘三智二乗不究竟学其理諒尒)。 ᅟᅟ==[A115] 但【CB】，伹【國圖】== 二如下引證。 (（述云）二乗小乗人設雖至究竟位望菩薩行時不其行究竟菩薩雖初心堅固𤼵三聚菩提心盡未來際誓利樂一切眾生故於一切有情悉有恩分故一切天人等欲供養此菩薩二乗者反之可知故（云云）)。 二此下解不犯微塵三　初積成大故二　初標義。 (雖過輕微積成大者依小罪後終致犯重非云小罪聚成重罪也)。 二如下引證。 (如經頌曰（云云）此𣵀槃經文也彼經十四曰舎衛國有一[A116]丈夫羅網捕鳥得已籠繫随與水糓而復還放𠀍尊知其本[A117]末因緣而說偈言（如疏引也）)。 ᅟᅟ==[A116] 丈【CB】，文【國圖】== ᅟᅟ==[A117] 末【CB】，未【國圖】== 二或下愚人罪重故二　初標義。 (（述云）凢聖相對蕳之凢夫不得智故依所造𢙣業堕𢙣趣也聖者等得𢙣趣不生故設雖犯遮戒等不得𢙣道報依修智恵也意云今經所說殊令被凢夫地前機故是皆愚人故云不應一[乞-乙+、]犯如微塵許也若有[這-言+夌]犯者可堕𢙣道故如是誡之也（云云）)。 二如下引證二　初引有頌。 (如有頌曰俱舎文也光記十二云故有頌言愚作罪小亦堕𢙣趣無慙愧故智為罪大亦能解脫𢙣趣苦果有慚愧故（文）)。 二即下引智論二　初述意。 (智論四十一云譬如䥫器中空故在水能浮中實則沒菩薩亦如是行般若波羅密智恵心虚故不沒重罪凢夫人無智恵故沇沒重罪（文）私云此文凢聖相對見（云云）)。 二問下釋疑二　初問。 (如文)。 二荅三　初正荅。 (如文)。 二謂下舉喻。 (如文)。 三愚下合結。 (如文)。 三十下小善成重故。 (科文小善成重者謂愚人由小善小罪亦成重（為言）私云十住論第五卷文也如引文集而准本文斗字可作升池字可作海字欤（云云）疏文可知之經何况具足犯十戒者寂疏云具足五緣成十根本故云具足犯十戒也（文）此釈意具足之言指五支具足然見文相具犯十戒故云具足欤（云云）)。 二示犯失壞故二　初明因失三　初標章牒文。 (如文)。 二此下釋經密意。 (宗要云然此經中約犯七遮密意惣說犯十重者現身不得戒（文）意云指十重之中入七遮罪說若有犯者不得現身等也更非說一切犯譬如𭣦生戒中若𭣦父母羅漢等者於現身中不得𤼵菩提心得菩薩戒也（已上五怙抄取意記之）瑜伽論四十一云若諸菩薩以上品纏[這-言+夌]犯如上他勝處法失戒律儀應當更受（文）本業經下卷云十重有犯無悔得便重受戒（文）此等文可重受見[A118]但於今經文者為誡新學菩薩付入七遮之罪如是說也（云云）)。 ᅟᅟ==[A118] 但【CB】，伹【國圖】== 三問荅决疑　初問。 (本業經下云菩薩戒有受法而無捨法有犯不失盡未來際（文）全文如文集)。 二荅二　初引有義二　初約三乗一乗解二　初彼解。 (八怗抄云　問何故三乗教退失一乗教不退失乎荅三乗教淺順事故有退失一乗教深順理故無退失欤彼師遊心安樂釈菩提心相云於中有二一者随事𤼵心二随理𤼵心言随事者煩𢙉無數願悉断之善法無量願悉修之眾生無𨕙願悉度之於此三事决定期願（乃至）此心果報雖是菩提於其花報在於淨土（乃至）是明随事𤼵心相所言随理𤼵心者信解諸法皆如幻夢非有非無離言絕盧依此信解𤼵廣大心雖不見有煩𢙉善法而不撥無可断可修是故雖願悉断悉修而不[這-言+夌]於無願三昧雖願皆度無量眾生而不存有能度所度能随順於空無相（乃至）是名順理𤼵心相也随事𤼵心有可退義不定性人亦得能𤼵順理𤼵心即無退轉菩薩性人乃得能𤼵如是𤼵心㓛德無𨕙（文）三乗教菩提心當随事𤼵心一乗教菩提心當順理𤼵心也（云云）他宗人難云瑜伽願我决定等𤼵心随事𤼵心未知順理𤼵心所以權教也師云此難頗管見至欤顕揚論出二種菩提心一𠀍俗𤼵心（菩薩戒作法從今日等文也）二法性𤼵心（云云）不見此等文致問難也（云云）)。 二然下今破。 (問新教宗者指能破欤將指所破欤乎　荅一義云所破云新教宗法相三論等宗義自天竺傳來此久花嚴五教天台四教等令於震[A119]旦初立此義故云新教宗云三乗權一乗真實新義故難可依定也一義云能破云新教唐三藏以後所𮋒經教云新教也意云新譯法相宗意不立權菩薩故唯三車是以今師同此義不依用彼義故云難可依定也又凢於教雖許立權實以瑜伽論為權教云事深不可許之故也（云云）)。 ᅟᅟ==[A119] 旦【CB】，且【國圖】== 二義下約㓛能種子解二　初彼解。 (寂疏云以躰從㓛故言捨戒以能從躰故經云不失（文）)。 二此下今破。 (寂疏又云　問若尒聲聞戒五緣應不失　荅㨿躰實應然[A120]但佛為彼聲聞教中多就㓛能說戒是色是故不說永在不失（文）准此今疏問難彼疏問荅然而彼會尺不當理故疏主亦猶例難欤)。 ᅟᅟ==[A120] 但【CB】，伹【國圖】== 二指今解。 (宗要云下乗向大有應捨法棄菩薩戒無應尒故或菩薩戒無無餘犯無有惣盡如前說故（文）　問今師意廻心向大之時可小乗戒所捨哉然何捨戒五緣中不列之哉　荅先小戒不可謝成菩薩別受戒也其義如上述也然而今云捨者捨小乗心依大乗心護持之故云捨也其道理可知也此外勝莊等以中下品纏犯菩薩戒無捨之義故本業經以中下品纏犯相說無捨法也法銑同之（云云）)。 二言下明果失二　初惣標。 (撲揚疏云若持十戒為國王因由破戒時王因則失果位亦失此是小國王（并）粟散王等也轉輪王位者金銀銅䥫四種通名轉輪王亦皆失也（文）)。 二當下別釋三　初失𠀍間與二乗果。 (失國王位者失花報也下佛性常住者失實報也（云云）私云二乗果者有餘無餘果欤經失比丘等者寂疏云失比丘等者失勝類也不復堪入二眾數故下三眾亦随類攝（文）法疏云失比丘者謂犯此戒應入地獄定不得為人作比丘又由犯重現在不成比丘用故云失也（文）)。 二何下失出𠀍之大乗果二　初𢝰明失。 (如文)。 二言下略釋文。 (佛性常住（云云）莊嚴論說常有三種一本性常謂法身此身本來性常住故二不断常謂受用身恒受法樂無間断故三相續常謂反化身沒已復現化無盡故如是法身雖離一切分別戲論而無生滅故說名常二身雖有念[乞-乙+、]生滅而依常身無間断故恒相續故說名為常（文）通餘二身（云云）報身化身也（云云）)。 三不下惣結於二𠀍無救。 (𠀍間及出𠀍間（云云）二刧三刧間在三𢙣道中不被𠀍間父母救濟及出𠀍三宝加被故云無能救也（云云）)。 三餘下誡學指廣故。 (經八万威儀者與减疏云八万者熙抄云准三千威儀經○約二百五十戒各有四威儀合為一千指三𠀍轉為三千威儀配身口七支為二万一千又對三毒等分則成八万四千諸文举其大數[A121]但云八万威儀然今大乗頓戒恐不應以篇聚增數釈之彼文約小可然更請詳之（文）[A122]已上熙抄義與减不許之良以八万威儀形相互異故知一[乞-乙+、]各有其相若增數計義甚不可减師不許實有由乎（云云）)。 ᅟᅟ==[A121] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A122] 已【CB】，巳【國圖】== 古迹抄第五 輕戒已下。 正宗分第二經佛下經三　初結前生後二　初牒文。 (如文)。 二述解三　初標列配文。 (問聲聞戒分五篇七聚何故菩薩[A1]但立二篇乎荅凝公云菩薩機𭤽不用廣開故[A2]但立波羅夷與輕垢罪小乗根劣不細何知故委細開之也（云云）疏此下別誦輕戒者法藏疏云第二弁名者輕垢者簡前重戒是以名輕簡異無犯故亦名垢又釋點汙淨行名垢躰非重過稱輕善戒地持輕戒惣名突吉羅瑜伽𮋒為𢙣作謂作非順理故名𢙣作又作具過𢙣故名𢙣作亦名𢙣說即語過也善生經中名失意罪謂妄念所作乖於本志故名失意（文）又云第四輕重者此四十八中幾唯是輕幾唯是重謂六戒兼重所餘反此　一（第十一）謂國使殺生戒於中為使故入此篇殺生故帯重罪　二（第十四）故火焚燒戒中焚燒故入此篇随所損物故為重　三（第十七）依官強乞戒中持官㔟故入此篇強取物犯重戒　四（第十六）為主戒中為主失儀故入此篇損三寳物故亦犯重　五（第三十）[這-言+夌]禁行非戒中以詐現親附等故入此篇自身謗三宝故入重収又殺盜故犯重六齊三長月作非入此篇収　六（第卅二）畜作非法戒中輕秤小㪷等入此篇収取人財物等是犯重故第五多少者幾唯一戒幾具多戒謂有十戒一具多戒（乃至）　（第十二）販賣戒（乃至）　（第二十）不能救生戒（乃至）　（第廿三）輕新求学戒（乃至）　（第廿九）𢙣𠆸損生戒（乃至）　（第三十）[這-言+夌]禁行非戒（乃至）（第卅二）畜作非法戒（乃至）　（第卅三）觀𦗟作𢙣戒（乃至）　（第卅七）故入難處戒（乃至）　（第卅九）應講大乗戒（乃至）　（第四十）受戒乖儀戒（乃至）上來十內散說三十五種又前門中六戒內各有所𭇥重戒亦具二戒也所餘三十二戒各唯一種是故𢝰有七十九戒應知（文）)。 ᅟᅟ==[A1] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A2] 但【CB】，伹【國圖】== 二此下准論惣解二　初惣標。 (（補云）此諸輕戒等者謂瑜伽說重戒竟欲說輕戒𤼵端文付此諸師及異釈遁倫記及今師同為輕戒𤼵端之詞今疏先標此諸輕戒後出有犯無犯等故倫記第十云自下第二明輕戒中文分為三先惣勸知（以下如文集）然元曉持犯要記云於有犯中有其二種重內應知䎡中上品輕中當識是染非染（文）如此釋今論文輕重中間說前後相見師云約本論現文時重戒中[A3]但說三品纏相不明染非染輕戒[A4]但云是染非染不說三品纏若由此義元曉大師解釈亦有其謂然而約其躰時重兼染非染義輕𬾨耎中上品相依此倫記并今師於輕戒中具云是染非染等亦順論文說處也持犯要記云且就初中以示其相於一讚毀有四𭅒別若為令彼起信心故自讚毀他是福非犯若由放逸無記心故自讚毀他是犯非染若於他人有愛恚心自讚毀他是染非重若為貪求利養恭敬自讚毀他是重非輕（文）由此解釈元曉大師亦於重戒作染非染相也今師意亦同宗要中有犯染相對四句未蕳輕重准上釈可料蕳也法藏疏云約境有三品一於二師二於長友三於同類於此三境犯上中下三罪可知二約心亦三品謂一以嫌恨心恚𢙉心犯上品二無嫌恨等[A5]但由憍𢢔癡心是中品三懈怠妄念是下品（文）於輕戒分三品相此文亦明若尒是染非染耎中上品俱亘輕重然而任說處則輕戒始今師於輕戒釈之尤可然欤述云有犯者輕戒[這-言+夌]犯相無犯者一向無[這-言+夌]犯是開不犯也是染非染者上有犯中有染汙犯非染汙犯也耎中上品染不染犯上有之此等皆輕戒𤼵端語也故先標此諸戒也（云云）)。 ᅟᅟ==[A3] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A4] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A5] 但【CB】，伹【國圖】== 二就下別釋二　初釋是染非染。 (述云下引瑜伽云𢢔心嫌心恚心染犯懈怠妄念是犯非染（文）意云染者汎名一切煩𢙉雖然今且分輕重根本貪嗔癡𢢔疑等重煩𢙉相應犯名染犯不然随煩𢙉懈怠等煩𢙉相應犯名非染犯也宗要釈非染罪云此罪助𢙣招彼果故（文　補云）倫記引圎側師義云相應煩𢙉之犯名是染不相應於煩𢙉無記無𣲇所作為非染犯也（文）又云懈怠忘念者惣說善無記心[乞-乙+、]法暫時不進義說懈怠忘念非随煩𢙉故非染犯也（文）由西明意非染[這-言+夌]犯不相應煩𢙉見若由今師解釈不然釈非染既云設有煩𢙉相應名不染犯（文）故知非染亦相應煩𢙉也則𢙣意樂煩𢙉所作名染犯非𢙣意樂懈怠等煩𢙉所作号非染也　問以𢙣意樂為染犯瑜伽四十三輕戒第一供養三宝戒云若不恭敬懶惰懈怠而[這-言+夌]犯者是染[這-言+夌]犯若誤失念而[這-言+夌]犯者非染[這-言+夌]犯（文）既以懈怠為染犯頗[這-言+夌]今師所立欤　荅師云凢染非染相依戒可有不同欤於三宝不可有以𢢔心等不供養𢙣意樂犯難生是故彼戒中懈怠等亦名染[這-言+夌]犯對失念亦可号𢙣意樂也自餘諸戒等有𢢔心嫌心等𢙣意樂故對此亦懈怠等非染[這-言+夌]犯也（云云）)。 二随下釋耎中上品二　初標列三品。 (於輕戒中以心境等可分三品別（為言）法藏疏具分之如上引（述云）問若尒者雖同輕罪可有輕重不同乎　荅随心境等於業雖有輕重於制罪者可一品故上云[這-言+夌]教之罪輕重雖同随心境等業有輕重（文）　問上中下三品於染犯中分之欤將合非染分之欤　荅八怗抄云法藏意染犯上中二品非染下品見法藏釈第一輕戒約心分三品（全文如上引之）合染非染分三品也遁倫記云明輕戒中分文為三先惣勸知犯非犯相心犯重罪時有品階降故言耎中上也（云云）今此釈意於輕戒中犯重罪時有三品𭅒別染非染犯中指染犯云重罪欤見（云云　已上）私云文集所引倫記文[A6]但云犯罪不云犯重罪尒者八怗抄義無其謂欤仍可勘本文也（云云）)。 ᅟᅟ==[A6] 但【CB】，伹【國圖】== 二如下別證上品。 (（述云）今六十八文引證意此文亘輕重戒顕所犯成重相非謂成重禁之重也第一制重限十重第二事重餘四篇中性戒於今菩薩戒中說之者四十八輕戒中性戒後四種者通輕重二篇俱可有之除第一制重餘五種於輕戒中談之具一種者輕戒中重罪不具一者輕戒中輕罪瑜伽文意如此故引此文證随心境等有三品𭅒別也（云云　補云）謂彼本文通亘輕重五篇俱入此六種名重今且引證輕戒六種中第一教制為重者則[婬-壬+(工/山)]盜等四重諸教同制重故第二事重者則断畜生命等戒也由事是性罪亦号重罪此上二種若望菩薩戒俱重罪不可為今證○第三以下俱亘輕重故取輕𨕙證輕戒上品也智力劣者如愚人作罪也不速悔者謂作罪而不懺䨱藏亦成重也（云云）（引薩婆多律六種亘輕重旨釈之可見之）（述云）問此六相如何配属心境乎　荅初二是境三四五六即可属心欤（云云）)。 三如此下料蕳諸戒。 (（補云）問如此諸戒之言[A7]但於輕戒論之欤將又冝重戒論之乎　荅今文既上摽此諸輕戒若尒如此諸戒之言上下符順若由餘師釈㨿實義時寬通輕重諸戒也傳云於菩薩三聚戒有三類不同一瑜伽所說顕了共不共三聚二瓔珞所說断𢙣門三聚三一[乞-乙+、]戒具三聚此中今師解釈中[A8]但說初後二断𢙣門三聚未見及釈文今䟽文釈一[乞-乙+、]戒具不舉教懺戒出顕了門三聚義寂疏中三門悉顕彼䟽下云此五中随文尅取皆通三聚叚[乞-乙+、]皆說離𢙣攝善益生義故（私曰則一[乞-乙+、]戒具三聚也圎宗料蕳名撗三聚是也）從宗多論前十重戒判為律儀後四十八分為餘二經說攝律儀戒所謂十波羅夷（乃至）又四十八中前三十戒多為攝善後十八戒多為利生也地持四十四輕戒中前三十三亦為攝善後十一戒為利生故彼此戒相雖有出沒举宗判相亦相似故○（私曰則由本業經釈断𢙣門三聚也）論弁戒度九種相中第二一切戒（乃至）略說三種一律儀戒（乃至）者謂諸菩薩所受七眾別解脫律儀即是苾蒭戒至近事女戒如是七種依止在家出家二分如應當知是名菩薩律儀戒（文　私云即是瑜伽所說共不共顕了三聚也）法藏疏上云第十攝三聚戒者有二義一若從勝為論此十戒惣是律儀攝以俱止過故（私曰亦是断𢙣門律儀也）二若通弁皆具三聚謂於此十中一[乞-乙+、]不犯律儀戒攝修彼對治十罪之行攝善収謂一慈悲行（乃至）十讃三宝行以此二戒教化眾生令如自所作即為攝眾生戒是故十戒一[乞-乙+、]皆具三聚（文）撲揚疏一云又以義推十重四十八輕戒一[乞-乙+、]戒皆為断𢙣修善化一切眾生即一[乞-乙+、]戒皆具三聚淨戒之義（文）准此等諸文通亘輕重具三聚戒義理在絕言（云云）○随要開合等者則明輕戒多少瑜伽戒本四十三輕戒（或四十二　四十三　四十四　四十五異說頗多然而倫記并戒𠷰意四十三）地持善戒大同梵網本業仁王立四十八[A9]但仁王經標數不說相也善生經有二十八是故云開合不定也有義云三聚淨戒開合不定（云云）不可依用也)。 ᅟᅟ==[A7] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A8] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A9] 但【CB】，伹【國圖】== 二不敬下次第誦出五　第一十戒四　初護自心念門二初不敬師長戒第一二　初標名牒經。 (法藏疏云第一輕𢢔師長戒（乃至）第二次第者既創得戒理湏從師受教若懷輕𢢔教授無由故湏先制以随戒廣行頼此而立故第三釈名者於師及長心輕身𢢔戒防此失從所離為名（文）法銑疏云𧦐導為師学先為長不敬為輕陵蔑為𢢔此是戒之所防戒是能防能所通舉故云輕𢢔師長戒（文）藏師戒名同法銑戒名号輕𢢔師長戒此兩師戒名言今師戒名雖少異至義理者無𭅒異故下釈叚還以輕𢢔示此戒犯相（云云）寂疏云具緣成犯理湏應𬾨論然既非性罪未必皆具五緣故輕垢中犯緣存略然五緣中事想欲樂方便究竟雖非性罪業道必應具有第四煩𢙉若染犯亦有不染犯中不必有也（文）)。 二随文述解二　初惣判十戒。 (次三護他心行者食肉戒食五辛戒不舉教懺戒三也次三𠈟修佛法者住不請法戒不能遊学戒背正向邪戒也後二救護眾生者不瞻病苦戒畜𭣦生具戒也)。 二受下別釋此戒四　初釋先受菩薩戒二初牒經惣標。 (（述云）問見下戒多分以制意釈文二門述之然而今戒無制意者如何　荅得意此戒諸師異說仍今疏引述二傳無取捨依此制意一𨕙難弁故略不宣也或可云上云於僑逸處制輕𢢔故是此制意故又重不述也義寂意述制意云既欲攝善必[A10]憑勝緣若𢥴於所尊即妨於進善故制令敬事（文）傳說有二（云云）　付此戒文有二師諍初師此戒可名不重受戒得意也以前既雖受戒受王等位之時制更令重受云也後師意名不敬師長得意也惣制不敬非謂制重受也初師許重受重𤼵第二師不許重受也初師以經文為本後師以經後文為本也（云云）)。 ᅟᅟ==[A10] 憑【CB】，[馮-(烈-列)+大]【國圖】== 二有下別出二義二　初重受戒義三　初標義。 (此第一師今戒名不重受戒雖前既受受王等位之時制更令重受若不重受犯輕垢罪（為言）)。 二表等下會論二　初正會。 (則此師許重受重𤼵也然瑜伽論四十云若諸菩薩轉受餘生妄失本念值遇善友為欲覺悟菩薩戒念雖數重受而非新受亦不新得（云云）此文相[這-言+夌]重受重𤼵義則設會通云表等緣等具等也意云重受之時動𤼵勝思所熏種子別發得運[乞-乙+、]防非㓛能前戒躰外別得無表也[A11]但瑜伽論云不新受得者菩薩戒盡未來際法故也𠀍[乞-乙+、]生[乞-乙+、]無失故雖數重受與前戒躰同類非別物故也次下更引例證云如對法說等)。 ᅟᅟ==[A11] 但【CB】，伹【國圖】== 二如下引例。 (對法意云由三乗解脫𣵀槃起順解脫分善根初起則為至果要由此後時云不新起猶如趣千里道無初一步不能至順解脫分順决擇分善根亦復如是非後時不熏生種例此今亦非新得論文非不許重受重𤼵（為言）述云此初有說當義寂師義欤（云云）)。 三若下准文。 (經若佛子之言召已受戒言既有戒故制犯輕垢罪若不許重𤼵此文云何可得意乎（云云）)。 二有下不重受義四　初標義。 (（補云）此第二師云別解脫戒䡄則同小乗彼既不許重受重𤼵例菩薩戒方可尒（云云）一小乗中假宗許重受重𤼵資持記云㨿本律得更重受（文）若實法宗不許重受重𤼵故行事鈔云依薩婆多宗戒不重𤼵亦不重受罪不重犯等（文）今對實法薩婆多宗云如比丘戒也（云云　述云）對初有說別𤼵得戒躰云義不許別躰增故指如比丘等非謂全同不𤼵別躰之𨕙同彼計故云尒也（云云）)。 二由下引證二　初理證。 (（補云）次以理證意云地前一大僧祇所受戒法至初地之時轉捨轉受也[A12]但前戒轉勝成圎滿無漏之法是云轉受非有漏戒之外更有無漏戒若許重𤼵無漏之位更別得無漏戒然而[A13]但本有漏戒待無漏增明緣得勝捨劣是号轉成無漏也聲聞先無戒故由要期心見道位始得戒是名見諦得菩薩不尒初受之時誓願不萎渴故依位捨劣得勝無漏之位更不新得若尒則成不重𤼵潤色也（云云）　一轉成無漏委細分別事䟽云由此菩薩入初地已捨有漏戒受無漏戒（文）　問轉成無漏之相其義云何　荅付此宗學者各存一義有義云有漏戒為勝增上緣無漏種上更始生無漏戒躰也謂酬地前一大僧祇熏力法尒無漏種子始生無漏現行此無漏初念所熏種子上生無表而以前有漏思種之上防非㓛能亦不失漏無漏種上俱時各[乞-乙+、]倍[乞-乙+、]增長也至佛果初念有漏戒法随所依為所棄捨躰唯識論護法正義意會攝論諸出𠀍間法從何種子生從㝡清淨法界正聞熏習種子所生之文二解初云無漏性者非所断攝與出𠀍法正為因緣第二解云此正因緣微隱難了有寄麤顕勝增上緣方便說為出𠀍心種（文）非可有漏正生無漏[乞-乙+、]無漏種子各別故由此如是釈今戒法亦尒也不可許有漏種上戒全移無漏種有漏三界逼迫之法無漏破裂三有之法躰既各別故不許轉反也　問無漏新得無表支類如何　荅有漏種上無表𠀍第一法末後假令四万支無漏種上始成十支無表運[乞-乙+、]倍增也　問漏無漏種上俱倍[乞-乙+、]增長何云捨有漏戒乎　荅顕勝隱劣故云捨如轉識得智例無漏之位豈無心王今亦如是（云云　已上彼義）八云菩薩入初地時無新得之義初受得之時誓願盡未來際故只轉前有漏戒令成無漏之戒也譬如竹樋水流至金樋（云云）師云以前兩義俱以非也先第一義有漏種上猶倍[乞-乙+、]增長無漏始得戒大背文相既云先有戒故見道不得（文）見道之位不新得釈文分明加之初𤼵心受得戒念[乞-乙+、]倍增遙至佛果不許成圎滿法何故号無盡戒亦名盡未來際法何况真見道位唯住無分別觀更無受戒䡄則由何成無漏戒次八怗抄義亦頗非也漏無漏種子法尒各別其上防非㓛能亦𭅒別何云以凢位無表至聖位傳云不尒從初受得種子防非㓛能俱念[乞-乙+、]生滅㓛能倍[乞-乙+、]增長也乃至一大僧祇末後𠀍第一法位有漏思種之上前滅而次𠛴那初無漏所薰思種之上後生也前滅無表增一万者後生無表更倍可二万所依種雖別能依戒一物而前滅後生前滅無表有漏後生無表無漏（後生二万支一万支曾得無表後生一万支未曾得）有漏戒既前滅[A14]已何云有漏戒至無漏乎今文云捨有漏戒亦約此前滅後生之位從前殊轉明義又前有漏思種上從此以後無有防非㓛能若曾得若未曾得是故望種躰亦名捨然念[乞-乙+、]相續更無間断故非捨戒受無漏戒者不作法受得新移轉無漏種上云受[乞-乙+、]領納義故由有漏熏增力移住無漏種子故云無漏戒也　問今宗定物躰由種子定之既依有漏種子𤼵得戒豈至無漏種種子躰無表用也躰不離用[乞-乙+、]不離躰處[乞-乙+、]常例水濕物用寧移火躰乎有漏逼迫法無漏不繫之法其躰大別若尒轉成義頗不足信用如何　荅此難由不知戒防非作用如是難㔟來也凢論躰用有親踈若如自躰分上具相見二分用水上𭘧濕物作用躰用全不相離是用即望躰甚親豈有水不𭘧濕物用火不具燒物用今戒法不尒雖種躰生未得無表第三羯磨竟始𤼵得之故是用異餘物望躰甚踈望防非用種子增上緣無表種之上假法由此論云假法如無非因緣故（文）雖然離種無別躰是種之上假法最初𤼵心之位無限遠期來際其心所熏種子上假立無表故𠀍第一法無間欲得見道初無漏遠荅來際廣大之期願近酬尋思如實之觀力有漏種上所假立無表移轉無漏種上譬如春雖青葉由凉風慕雨力秋變紅葉青與紅實別種所生如漏無漏躰別如由葉躰實雖無𭅒別依春秋緣有青黃不同防非止𢙣戒躰雖無𭅒別依漏無漏緣可有染淨不同譬例可解轉自本亘捨與得二門故捨有漏染汙義成無漏清淨戒名轉也　問若尒八怗抄義有何失乎　荅言竹𢳟上水即躰至金𢳟上不易水躰則合無表躰全躰同故有漏無漏混乱失若由𢳟易水躰合漏無漏其義可許也　問見道始得妙觀平等二智[乞-乙+、] \[乞-乙+、]中由何立之乎　荅可由妙觀察智相應思心所種子立也轉識得智之時妙觀察智轉第六識所得智故既有漏位第六相應思種假立故無漏位可轉彼智相應思種也　問本有新熏中可由何種立乎　荅新熏種上假立有漏既尒無漏何異乎　問四智初起唯本有生也何云由新熏種乎　荅見道初念實雖唯本有生生現行即念熏種子故其所熏種上可假立也種子生現行[乞-乙+、] \[乞-乙+、]熏種子自本一念同時故如是得意都無相[這-言+夌]　問今䟽見道位轉成見决擇抄中至佛果轉成見相[這-言+夌]云何　荅撲揚解釈由別受釈之今䟽釈通受故不相[這-言+夌]　問由通別何故轉成時分不同　荅通受遠期來際要期遠故决定經見道至佛果由此随位進得勝捨劣別受不尒[A15]但期盡形思願促故縱經見道是非决定要期時限故見道不轉至佛果轉成也問由思願分限釈遟速至佛果何故轉乎　荅彼位惣棄一切有漏豈戒法獨留因位不尒故轉不轉異（云云　[A16]已上）此外重[乞-乙+、]問荅補忘抄可見并重𤼵不重𤼵委細分別在之畧之)。 ᅟᅟ==[A12] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A13] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A15] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【國圖】== 二故下文證。 (此引文證瑜伽文分明更不勞曲釈（云云）)。 三不同下會先二　初會對法。 (對法所說不閞受戒䡄則有無天地遙異豈成例證（云云）)。 二雖下會准文。 (佛子之詞雖未受無失𤼵菩提心故今戒結犯由生憍𢢔不敬師長結之經言欲受國王等受王等位特起憍𢢔故偏舉之制憍𢢔戒号不敬師長戒何為不重受犯乎問二師中何師可為正義哉　荅○傳云此戒結犯第二師順今師解釈至重𤼵不重𤼵以初師可為正先道理者表等緣具引無表故之解釈道理誠難遮三業思種別既𤼵之能依無表不重𤼵道理恐難立者也等（云云）)。 四若曾下惣結。 (如文)。 二言上下釋見上座等。 (上座（云云　述云）義寂疏云於上無人為上座（文）法藏釈同今師釈也就通為論若別分位者毗尼母論云從無复至九复是下座十复至十九复名中座二十复至四十九复名上座五十复[A17]已上一切沙門國王之所尊敬是耆舊長老（文）和上（云云）藏疏云和上亦鄔婆𨹔耶此云親教師也然有三種一十戒和上二具戒和上三菩薩戒和上諸佛是也今此約前二說（文）私云菩薩戒和上出諸佛一徃釈也（云云）阿闍梨（云云）寂疏云阿闍梨者若正應云阿遮梨耶此云䡄範此有五種一剃髮二出家三教授四羯磨五依止（文）今疏出三種等言顕餘欤藏疏云然有六種一十戒闍梨二大戒羯磨三威儀教授四受業五依止六授菩薩戒（文）同學等者法藏疏云大同學者謂同於一師学菩薩藏年复先已之類也五同見六同行謂同見大乗菩薩藏法同行菩薩所行[乞-乙+、]等初則同解後則同行（文）有抄云同見者同學法相同学天台等也同行者同宗中同欣安養同求知足類也　問小乗人長自我不恭敬犯罪否　荅藏疏云又釈亦通小乗解行之人悉是所重以亦同是佛法內故（文）由此釈經且約本云大乗小乗人复數長我不恭敬亦犯罪（云云）經禮拜（云云）行宗記云三品出智論一口礼言相問訊名下礼二屈脥即跪立名中礼三頭至地即[秋/首]首名上礼九品出周礼（文）經問訊（云云）尒雅云訊者言也即用言問彼言小病小𢙉起居輕利（云云）)。 ᅟᅟ==[A17] 已【CB】，巳【國圖】== 三言七下釋七寳等。 (藏疏云七宝約輪王位有二義一是金輪等七一輪宝二玉宝三馬宝四象宝五珠宝六兵臣宝七主藏宝菩薩皆悉布施非是所賣二約餘七宝一金二銀三瑠璃四頗梨五赤珠六車𤦲七馬𢙉百物是通一切諸所有等此中七宝百物有二義一是前賣同上男女二是供具謂以此等供彼所湏故云而供給之（文）今師解釈供具見同第二釈謂賣國城等取七宝可供也（云云）)。 四言若下釋結犯二　初正釋經文。 (如文)。 二瑜下引犯不犯二　初違犯二　初染犯。 (如文)。 二懈下非染。 (如文)。 二無下無違犯。 (護僧制者被僧治罸人而守僧制不敬無犯故也)。 ([A18]已上不敬師長戒畢)。 ᅟᅟ==[A18] 已【CB】，巳【國圖】== 二飲酒戒第二二　初標名牒經。 (酒者智論云酒有三種一者糓酒二者果酒三者藥草酒（文）藏疏云第二次第者前則離外儀不㳟今則內無惛乱故次明也（云云）又云具緣者一是酒二起想三無重病四飲便犯（云云）)。 二随文述解二　初制意。 (昔是伏龍（云云）五分第九云佛未制飲酒波綸髮梵志住處有毒龍娑伽𨹔比丘降之入鉢中俗歡喜致其家食肉飲酒飽滿也僧坊外酔臥佛自汲水使阿難洗衣湏㬰轉側伸側伸足踏佛佛言先能伏龍今不能降蝦蟆（文　取意　有人云正蝦蟇在胷上者未見諸律不足依用）（云云）)。 二言下釋文三　初釋過失無量二　初正釋文。 (如文經文故飲酒者寂疏云故飲酒者似開悮飲而律中酒非酒想亦犯若始終無飲酒心悮迷唯謂飲水理應開之若本有飲酒心雖飲時謂非亦應犯也（文）)。 二如下定性遮二　初申自義。 (故知遮罪四字非論文今師義决也意云今師先引俱舎定自義也即同論主之義也寂疏云雖非性𢙣而𤼵性𢙣故云過失無量（文）勝莊疏云如是三戒酒戒肉戒五辛戒瑜伽中云護聖教制皆遮罪攝（文）此等解釈皆以定遮罪也（云云）)。 二持下引有義二　初持律者義二　初標義。 (彼論自引持律者之別義也)。 二鄔下引證二　初文證。 (持律者引二事為證立義也初鄔婆離之事彼論文同疏所引故略之也（云云）)。 二又下理證。 (此理證意云經生聖者性戒成就雖經多生不[這-言+夌]犯性戒然而如𭣦生等飲酒亦不犯由此故知性罪（為言）述云經生聖者者指初二兩果聖者初果聖者七反生下界第二果聖者一度生欲界故云經生也　問經生聖者不犯性戒（云云）若尒沙伽𨹔比丘是羅漢也如何得飲酒乎荅為誡未來𢙣比丘等為緣起人引起制戒也（云云）)。 二諸下對法師義二　初標義。 (對法師者謂論師也論名對法故對法属教師属於人本文言對法諸師文義𢏏顕也（云云）)。 二然下會證三　初會文證。 (後於異時遮飲酒者謂會上持律諸文證也𠀍尊先為病者開遮罪後為有染病釋種遮飲酒畢故云後於異時也八云由分別㓛德論祇桓病比丘波離問病者所樂求五斗酒佛令施之[A19]但病時開之無病時不開之今指無病時不開云後於異時等也（云云）此義不足言也持律者立性罪義以文理二證成立對法師立遮罪義會上一證理證次下會之何不會文證持律者不引分別㓛德論方為[這-言+夌]文強設會釈加之彼說旦一時一會開之不常途事如佛度三逆逸多阿難以善來度五百仙人是皆一時一會事非教所定何引彼方定持犯誤又甚勿過此（焉）二義中遮戒義是正義（云云）犯性罪故者俱舎十四釈五戒云　問何緣於彼諸遮罪中不制離餘唯遮飲酒頌曰遮中唯離酒為護餘律儀（文）)。 ᅟᅟ==[A19] 但【CB】，伹【國圖】== 二又一下會理證。 (如文)。 三乃下會伏難。 (述云　乃至小分等者此遮伏難也有難可言若云聖者具慙愧故恐失正念不飲酒者湏小分酒有何酔乱遮此疑難云如毒藥量不定等也下居雖小分如毒藥故（云云）)。 二言下釋制分齊二　初以過器况自飲二初釋經文意。 (經過酒器與人等者寂疏云一云過有酒器與之令飲一云唯過空器與彼令斟前說遣他飲後說教化飲義皆無爽（文）又云五百𠀍無手者謂手犱酒器與故得無手之報如蚓虫等類或生人中得無手也藏疏云杜順禪師釈云以俱是脚故云無手即畜生是也（文）極增上𢙣等者令他人醉乱失正念之意是𢙣心也下疏云無利益心故言𢙣心故蕳非善心等也（云云）)。 二若下許善心施。 (瑜伽論三十九云若有眾生來求毒火酒等物或為自害或為害他即不應施若有眾生來求毒火刀酒等物或自饒益或饒益他是應施（文）次十住文彼論第六云若以酒施應生是念今是行檀波羅蜜時随所湏與後方便教使離酒得念智恵令不放逸何以故檀波羅蜜法悉滿人願在家菩薩以酒施者是則無罪（文）)。 二言不下以教他况自飲。 (如文　經不得教一切人飲（云云）　問與下句及一切眾生飲酒如何不同乎荅義寂云不得教一切飲者謂不得教他令飲及一切眾生飲酒者不得遣與人飲（文）此解釈約教遣分不同也○意云遣者遣酒令他飲教者[A20]但令教他飲也又一義云上句限人趣故云一切人飲下句通六趣故云一切眾生也即是寬狹異也（云云）)。 ᅟᅟ==[A20] 但【CB】，伹【國圖】== 三若下惣結違犯二　初随文結犯。 (如文)。 二然下引制開文二　初引文二　初文殊問經二初正明酒開制。 (文殊問經文為病開小酒多藥也（云云）)。 二不下因引餘開制。 (一具文故因引之也非今所要律中服油無因緣不許也風淡冷三病也淡唾吐病也佛成道時受之食觀三𠀍諸佛以鉢為食知見之時四天各以一石鉢奉之也（云云）)。 二未曾有經。 (恱心生善者未利夫人將美酒獻王王生善心令免臣下罸佛言不犯等也出家不許也（云云）)。 二况下釋意。 (如維[A21]摩等（云云）引例證也凢入酒家者律文所禁而為利益維[A22]摩詰入酒肆准彼為利益何不開飲酒（為言）維摩經上云遊諸衢饒益眾生入治政法救護一切入講論處導以大乗入諸学堂誘開童蒙入諸[婬-壬+(工/山)]舎示欲之過入諸酒肆能立其志（文）)。 ᅟᅟ==[A21] 摩【CB】，广【國圖】(cf. D15n8853_p0075a05)== ᅟᅟ==[A22] 摩【CB】，广【國圖】(cf. D15n8853_p0075a05)== (文集注云私曰[A23]但此經意開入酒肆立離酒志非開飲酒菩薩護戒性遮等故文如𣵀槃（文）)。 ᅟᅟ==[A23] 但【CB】，伹【國圖】== (已上飲酒戒畢)。 二護他心行門三　初食肉戒第三二　初標名牒經。 (藏疏云第二次第者前離惛乱之飲令離損命之食（文）銑疏云問佛初成道已制此戒何故𣵀槃重復制之　荅此制菩薩不待犯緣彼制聲聞待犯緣方禁彼文云我今與諸聲聞弟子唱断肉制（文）由此佛在𠀍間雖不共戒𣵀槃已後大小同禁（文）寂疏云聲聞𣵀槃已前𦗟三種淨自餘不𦗟𣵀槃[A24]已後一切不𦗟菩薩前後一切不𦗟（文）法𮏑珠林九十三云於漸教中說三種淨肉離見聞疑不為[A25]己𭣦鳥殘自死者開𦗟食之○至𣵀槃夜大聖慇懃始終不開（文）)。 ᅟᅟ==[A24] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A25] 己【CB】，巳【國圖】== 二随文述解二　初制意。 (必至於𭣦者如[斑-文+夕]足王好肉故肉断之時𭣦少兒令食遂為食人鬼十二年間飛行食人之事是也（云云）)。 二文下釋文二　初引餘文二　初制断。 (如文)。 二若下開許二　初開𦗟。 (問自腐爛欲食得食者聲聞許肉食三種淨肉皆𦗟食之不為我𭣦又為我見聞疑三根無之許食之然而今大乗文殊問經所說何與聲聞不同乎　荅聲聞不問利益不利益三種淨肉𦗟食之菩薩不尒無利益時准下文自死肉不得食也今云欲食得食者准下大慈悲心為教化眾生無罪之文為眾生利益者自死之肉可得食亦必可誦咒又設雖為利益為己𭣦肉不可食成教他𭣦生之業故不可開之（云云）撲揚疏云七通塞者約別教三賢位人以不見機一向皆塞初地已上見機而作或以食肉因緣令諸眾生𤼵菩提意成菩提心断𢙣生善破惑見理故應為之（文　璿注亦同）准此等釈亦[戶@勺]地上欤（云云）)。 二文下决疑二　初文殊疑。 (文殊因上開許起疑問也文所列四經准知文殊問經以前經文殊列四經疑起佛也（云云）)。 二佛下如來荅二　初述断意三　初正明断肉。 (佛告文殊以下佛荅初宣断肉之由給（云云）)。 二文下泛明随機。 ([A26]已下說随機故說法異也初說頭𨹔法為例也意云為樂掃衣者說掃衣為樂施主衣者開[A27]檀越衣人為樂常乞食者說乞食法為樂僧食者許受常住食餘頭𨹔例此可知如彼頭𨹔之法此亦尒也眾生懷𭣦𡧱心故制食肉若無害心住慈悲心食自死肉無罪過也（為言）)。 ᅟᅟ==[A26] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A27] 檀【CB】，擅【國圖】== 三文下重明断肉。 (如文)。 二若下述開意。 (無有罪過（云云）資命為教化一切眾生自腐爛肉可食也故無過也（云云）)。 二言下釋此經三　初釋断大慈悲性種。 (断大慈悲性等者藏疏𣵀槃云夫食肉者断大慈大悲種此則食肉[這-言+夌]𡧱大悲性種失自利也眾生見捨失利他（文）)。 二言下釋見而捨去。 (鷹遂之鴿等（云云）智論十一云佛在祇桓住晡時經行舎利弗從佛經行是時有鷹遂鴿飛來佛𨕙住佛經行過之影䨱鴿上鴿身安穩怖畏即除不復作聲後舎利弗影到鴿便作聲戰怖如初舎利弗白佛言佛及我身俱無三毒以何因緣佛影䨱鴿[乞-乙+、]即無聲不復恐怖我影䨱上鴿便作聲[A28]顫憟如故佛言汝三毒習氣未盡以是故汝影䨱時恐怖不除（文）𣵀槃經云畜生見食肉人頭上有血光念言我身有肉彼人食肉彼若得我要當食我[乞-乙+、]遂惶怖而走（文）)。 ᅟᅟ==[A28] 顫【CB】，[賈*頁]【國圖】== 三言下釋得無量罪。 (一切智光明仙人（云云）彼名一切智光明仙慈心因緣經彼云乃徃過去阿僧祇刧有婆羅門名一切智光明○必得成佛号㫆勒即入深山修行乞食七日不食林中有五百白兔有一兔王母子二獸見仙人七日不食而作此言此仙人為佛道故不食多日命不遠我今為無上大法不[A29]惜身命以身欲供法自投火中時樹神白仙人兔王母子為供養故投身火中今肉已𤎼汝可食之仙人聞[A30]已悲不能言願我𠀍[乞-乙+、]不起𭣦想恒不噉肉乃至成佛制断肉戒作是語[A31]已自投火坑今時白兔者我身是仙人者㫆勒是成佛所說經典亦名慈三昧光大悲海雲所制木刃不行慈者名犯禁人其食肉者犯重禁後身生處常飲熱銅（文　以上取意具如文集）當成佛時制食肉犯重者　問十重六八三𠀍不改說也若制食肉為重可為十一重四十七輕戒乎　荅今經三𠀍常恒說都不可有不同是故此經中猶可輕罪而由因位本願於餘經中制重戒彼經云所說經名慈悲經制肉可為重（取意）故知餘經也（云云）)。 ᅟᅟ==[A29] 惜【CB】，借【國圖】== ᅟᅟ==[A30] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A31] 已【CB】，巳【國圖】== (已上食肉戒畢)。 二食五辛戒第四二　初標名牒經。 (藏疏云第二次第者前食有命之身分今則犯無命之葷𡋯故次第也（文）寂疏云大小俱制七眾亦同准律女應小重以𤼵花色故（文）今戒雖不見僧戒本尼律單提中制之比丘得吉（云云）故亦共戒也四分律云（雜揵度）尒時𠀍尊在祇恒中與無數百千眾圍遶說法時有比丘噉䔉遠佛住𠀍尊知而故問阿難此比丘何故遠住阿難云此比丘噉䔉佛告阿難寧可食如是味而𦗟法耶自今已去一切不應噉䔉尒時舎利弗風病醫教服䔉佛言𦗟服（文）准此非尼律中揵度又制之（云云）)。 二随文述解二　初制意。 (梵網經私記云五辛經云昔羅吉頭國有長者名善德請一比丘食之訖取一辛與比丘[乞-乙+、] \[乞-乙+、]食已去毗首天云（淨居天）汝食不淨故常時護汝天神皆捨汝去尒時比丘欲至恒河𡃤口河神不𦗟後至林中悔責命終堕於屎獄經[A32]歷千刧後生猪中千刧（文）楞嚴經云是五種辛𤎼食𤼵[婬-壬+(工/山)]生噉增恚如是𠀍界食辛之人縱能宣說十二部經十方天仙嫌其臭穢咸皆遠離（文）)。 ᅟᅟ==[A32] 歷【CB】，曆【國圖】== 二法下釋文二　初釋五辛。 (家䔉者常今䔉也胡䓗者胡國䓗也有人口傳云今時殊大○立䓗是胡國䓗也家䓗者常小䓗類也　問今時菲如何　荅五辛異說太多如五辛經五辛各五合二十五（云云）故今疏釈菲雖不入五道璿注入五辛楞伽經亦制之仍不可食（云云）問今時蘿蔔（大根）如何　荅無苦也與减注云若興渠者于[A33]闐國有之其根白葉如𦽦菁臭如䔉（文）則相似大根依之有人云大根五辛随一也與减釈如是加之蘓悉地經中食囉𮑱神咒無威驗（云云）又䔉婆呼童子經上云○亦不飲酒及以食肉䓗薤韮胡麻羅蔔（乃至）若食此等食者不名持真言人念誦無驗（文）由此先師菩薩亦不食故知大根五辛随一也（云云）此則大誤與减釈興渠云有于[A34]闐國云云𠀍間常無物見蘿蔔𠀍間常有故知不同也口傳云大峯有興渠云物其形相似與减釈而非大根（云云）次真言經禁之必由五辛不禁之若彼所禁一切五辛胡麻亦五辛乎俱禁之故[乞-乙+、]知不由五辛禁之也次先師和尚不食自示言我偏勝餘愛彼由此不食（云云）故知以蘿蔔為五辛大非也（云云）芸臺（俱礼之於毛）阿魏藥者撲揚疏云阿魏藥樹故知樹名也阿魏藥本草云[戶@勺]錫云今人之𭴢䔉白為假者真者極臭令下細䖝極効（文）故知下藥也（云云）)。 ᅟᅟ==[A33] 闐【CB】，[囗@(十/(ㄇ@二)/大)]【國圖】== ᅟᅟ==[A34] 闐【CB】，[囗@(十/(ㄇ@二)/大)]【國圖】== 二如是下明開制二　初正明。 (除自重病等者與减注云毗尼母云舎利弗囙風疾醫令服䔉佛𦗟（文）)。 二如下引證二　初證開制。 (如文　問五辛禁忌其日數何哉　荅引經律示之報恩經云七眾等不得食肉重辛讚誦經論得罪有病開在伽藍外白衣家服[A35]已滿四十九日香湯澡浴竟然後許讀誦經論不犯（文）僧祇律三十一云在一𨕙小房中不得臥僧床蓐不得僧大小便處行不行入溫室○不行遶塔在露處得下風遙礼七日行随順法至八日澡浴洗衣○入僧中（文）)。 ᅟᅟ==[A35] 已【CB】，巳【國圖】== 二又下證開意。 (十誦律三十九云身中有八万戶䖝若燒身者當𭣦此䖝佛言今死時諸䖝亦死（文）)。 (已上五辛戒畢)。 三不舉教懺戒第五二　初標名牒經。 (藏疏云第二次第者前則自絜[A36]己身今則不與穢行同居故也（文）)。 ᅟᅟ==[A36] 己【CB】，巳【國圖】== 二随文述解二　初制意。 (犯戒苦因轉者謂教令苦因懺（云云）維摩經等者是維摩大士受病時釈尊遣文殊令問病維摩大士荅文殊言如文集等)。 二此下釋文三　初釋犯八戒等三　初明通大小。 (今師解釈意律藏所說五八十具之戒即為菩薩攝律儀戒以小乗心受之成小乗戒以大菩提心三聚通受之時為攝律儀戒也故云通聲聞菩薩戒也此即任瑜伽誠說致料蕳也)。 二瑜下引經論證二　初證七眾通菩薩。 (引瑜伽證七眾通大即通受菩薩戒也)。 二𣵀下證八戒通菩薩。 (次引𣵀槃上七眾中不攝八戒是以引𣵀槃證八戒通大也則別受八戒也寂疏云八戒五戒是在家戒也十戒是沙㫆戒也毀禁者即是比丘[乞-乙+、] \[乞-乙+、]尼又十戒謂十重毀禁謂四十八輕垢（文）)。 三言下釋經毀禁。 (及以菩薩攝律儀戒（云云）問菩薩攝律儀戒全是七眾戒則瑜伽文分明也尒者八戒五戒十戒比丘戒即可菩薩攝律儀何此外云及以菩薩攝律儀戒乎荅於律儀有共不共瑜伽且出共律儀一𨕙云攝律儀戒七眾戒故也攝善法戒廣故後四重攝之也若由不共後四重名律儀戒故本業經云攝律儀戒所謂十波羅夷也此指不共攝律儀述及以菩薩攝律儀也是以唯識述記云然菩薩戒自息𢙣戒是何戒攝今欲為前別故所以且說七眾其實菩薩戒亦得是律儀戒等（文）)。 二七下釋七逆等二　初指七逆。 (如文)。 二八下釋八難三初以八無[A37]暇釋二　初標列二　初列數。 ᅟᅟ==[A37] 暇【CB】，睱【國圖】(cf. T40n1815_p0709c20)== (八難者異說頗多八無[A38]暇經以𨕙方為八難一玄𮚌九云𨕙地攝北列文無佛法𨕙地也北列著樂不能修道依之為八難随一也長壽天者惣有二說一云惣色界天名長壽天唯除五淨居唯聖所居故○一云非[乞-乙+、]想天名長壽天八万刧久故等（云云）佛前佛後者㫆勒出𠀍前釈迦入滅後也然有佛法人能解說猶名佛𠀍燈云言值佛者有佛教法從他𦗟聞亦名值佛龍宮天藏像末之後佛法豈無以此准知[A39]但天上人間無人傳說名無佛𠀍（文）若由此文增刧人壽六万歲猶佛出𠀍也七万歲羅漢入滅以後㫆勒以前正佛前佛後時分（此亦且依一說明也）)。 ᅟᅟ==[A38] 暇【CB】，睱【國圖】(cf. T40n1815_p0709c20)== ᅟᅟ==[A39] 但【CB】，伹【國圖】== 二彼下釋名。 (如文)。 二彼是下釋疑二　初惣標。 (明矌疏列八難了云此八是果[乞-乙+、]由因尅見所犯因可令懺懈其因者何謂毀戒堕獄因慳貪餓鬼因無慚畜生因為求人間壽持三㱕五戒即此北冽因為求天樂持八戒等即長壽因不為解脫集学𠀍俗防護三業即𠀍智弁聡因折損有情身分毀謗正法諸根不具之因不思惟修習大小觀法生佛前後因（文）此釈與今師解釈大途同小異（云云）)。 二此下別釋。 (此中十𢙣等者十𢙣上品招地獄中品生餓鬼下品堕畜生論藏意也𠀍善者不欣出𠀍道修善也邪定感長壽者此釈叶無暇經非想天之文欤（云云）)。 二有下以十三難釋二　初舉八難。 (十三難者𨕙罪汙尼賊住破內外道黃門𭣦父𭣦母𭣦阿羅漢破法輪僧出佛身血非人畜生二形也此內五入七逆除之殘之八云八難也)。 二雖下推釋疑。 (於上八可懺業障二形等報障不可懺是故云取汙尼等也寂疏云今謂十三難中除二形黃門畜生非人及破二道餘名八難二形等四既是報障無懺除義破二道者以在異道還入佛法故無同住同利養義是故此五不入教懺數中（文）與今有說少不同藏疏不[這-言+夌]今疏具出二說大同（云云）)。 三傳下並結二義。 (如文)。 三言下釋犯輕垢罪二初牒文。 (如文)。 二除下明開二　初正明。 (舉罪五德者四分律云一知時不以非時二真實不以虚妄三利益不以損减四[弟/木]耎不以麤鑛五慈心不以瞋恚（文）)。 二瑜下引證。 (不可與語者不受能舉詞也若觀待時者可待時冝也非時者貪嗔癡時大風雨時嫁娶時等此外為時也不可責治罸等者不呵責下品過不治罸中品過不駈擯上品過也傳奥疏云瑜伽說輕過呵中過罸重過擯不尒成犯（文）)。 ([A40]已上不舉教懺戒畢)。 ᅟᅟ==[A40] 已【CB】，巳【國圖】== 三仰修佛法門三　初住不請法戒第六二初標名牒經。 (藏疏云第二次第者前則於失者不教悔今則於德者不敬請故也（文）戒名住者有二義一云住（都上免手）不請法戒謂制住法師不請法也一云住（師手）不請法戒謂住字属能犯人對下不能遊学之言次義為勝順（文）故（云云）)。 二随文述解三　初制意三　初立義。 (𣵀槃經第四云諸佛所師所謂法也是故如來恭敬供養以法常故諸佛亦常（文）　問若佛以法為師者三寳中以法可為初乎　荅報㤙經荅此問云法雖是佛師而法非佛不𭤩所謂道由人𭤩是故以佛在初（文）)。 二遺下引證。 (問引遺教經意如何　荅引顕智德顕法㓛力依法生智依智断惑依惑盡故證𣵀槃也引意實有其謂者欤聞思修恵者三恵中先二散恵後一定也聞謂先文後義思謂先義後文修謂文義俱照也（云云）)。 三菩下結理。 (如文)。 二言下釋文五　初釋僧房等。 (如文)。 二釋日日三時。 (法藏疏云日[乞-乙+、]三時者約時分也謂震[A41]旦供養小食齋時供正食餘時供非時湯藥等故為三時也（云云）)。 ᅟᅟ==[A41] 旦【CB】，且【國圖】== 三日下釋日食三兩金二　初釋文。 (日食三兩金者法銑疏云因中說果故云食金（文）智論三十三云或時以因說果如言一月食千兩金[乞-乙+、]不可金因金得食故言食金（文）明矌疏云三兩金者舉重况輕末代知法[(天*天)/日]補佛處（文）)。 二何下述意。 (二財𭅒別等者瑜伽第五云又非聖財所生樂有怖畏有𭜨對有灾橫有燒𢙉不能断後𠀍大苦聖財所生樂無怖畏無𭜨對無灾橫無燒𢙉断後𠀍大苦（文）)。 四常下釋常請法師三時說法。 (如文)。 五言下釋為法滅身請法。 (魂洗雪山者洗字寫誤合作沇宗要（并）古本皆作沇釈迦菩薩四十超刧之內雪山童子時超十二中刧也（文）)。 三有下開緣。 (如文)。 ([A42]已上住不請法戒畢)。 ᅟᅟ==[A42] 已【CB】，巳【國圖】== 二不能遊學戒第七二　初標名牒經。 (藏疏云第二次第者前則通請大法今則別𦗟毘尼故次來也（文）第六戒何住處知法人來不請法制也今此戒者不徃彼講法處制也（云云）)。 二随文述解二　初制意三　初述意。 (付今戒一疑來凢為出離[A43]但修一門以為足好廣學非自要旨何此戒制多聞乎為遮此疑述万行一門等也万行者不可過六度十波羅密之行断𢙣修善利生之義此等諸行[A44]但一門也一門者謂菩提一門為菩提修行一切皆為成佛因依因行㓛成成菩提果故云無非是也是以上釈云得𤼵大心所有願行皆成因性（文）大集經第九云如𦒿婆醫王常作是言天下所有無非是藥菩薩亦尒說一切法無非菩提（文）五怙抄云問付菩提薩埵行願且新學菩薩一切講法處悉徃可𦗟受欤將聞随一法精進奉行欤進云今經中是新学菩薩（乃至）一切說法處悉至𦗟受若不𦗟受者犯輕垢罪（文）故悉可𦗟受見付之不明凢新学菩薩先堅一行然後可𦗟受餘法若初聞多法無所奉行者宛可如貧窮人日夜中常數他寳自無半錢分既是聖教所毀也何可云薩埵妙行乎彼如釈尊與阿難同於空王佛所雖𤼵菩提心阿難好多聞故今尚居小位修行勤惰𭅒別挍量可知者也若尒者制立今禁戒令進修菩薩位地事其趣不明如何　荅先親近善友次𦗟聞正法次思惟義理後行法行是則薩埵妙行䡄則也尤徃講肆所悉可𦗟受者也是以優婆塞經說四十里中有講法處不能徃𦗟得失意罪（云云）即同今經意凢[A45]已𤼵菩提心之後所作事悉是菩薩行也設雖此法設雖彼法同㱕一門無有𭅒別毫若𤼵偏犱心者是則菩提障也何不閞犯戒乎[A46]但於多聞精進相對勝劣者此則古迹問難趣也正荅文云彼[A47]但為遮聞為究竟不遮多聞聖恵本故（云云）今既為正恵聞之冝加讚嘆何可毀責乎即勘瑜伽說多聞能知法多聞能遠𢙣多聞捨無義多聞得𣵀槃（云云）次於阿難事者大聖化用難測輙不可推定之望其事捈得者也（云云）)。 ᅟᅟ==[A43] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A44] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A45] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A46] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A47] 但【CB】，伹【國圖】== 二如下引證。 (設滿𠀍界火（云云）無量壽經下曰經文也此明要誓故云必過要聞法等也（云云）)。 三所下徵釋二　初徵問。 (如文)。 三如下引論二　初引文。 (補云以恵為躰等者四智為躰故也此有二重能引所引一云第六恵為能引前五波羅密為所引也文云恵能引𤼵所餘等是也二云六度惣名能引菩提因故菩提為所引万行果故文云於彼菩提及能引法等是也（述云）問於彼菩提及能引等皆起邪行（文）菩提是佛果於佛果位豈起邪行乎　荅於菩提果不可有起邪行何度於所修行可立邪正然云於菩提及餘五度起邪行者第六智菩提為本亦於餘五度成本故於此智恵非正理者為彼菩提修行非正行亦餘五度皆為邪行也等（云云）畧抄之)。 二是故下述勵三　初述義徵。 (如文)。 二頌下引文釋。 (（述云）文集注云若指諸文結頌示欤（云云）意云勘諸經論無此頌文故設疑釈也諸經論中取讚智恵文賢師結此頌（為言）)。 三問下决來難二　初問。 (如文)。 二荅二初直荅。 (如文)。 二如下引證。 (捨無義（云云）彼論次文述頌意云𤼵增上恵由此能捨一切苦本煩𢙉無義證得𣵀槃（文）准此文無義者指煩𢙉生死輪廻本是煩𢙉即是無義也（云云）鏡水抄三十一云多聞捨無義者生死𢙣法名無義利故即由多聞能捨生死𢙣法無義之法也（文）)。 二言毗下釋文三　初釋毗尼。 (經法毘尼經律（云云）義寂疏云文中講法毘尼經律者詮法名經詮毘尼名律（文）此解釈意法毗尼者[A48]但舉所詮次經律者皆出能詮經者貫持之義貫持所詮之義故四諦十二緣六度之法皆經所詮故云法也律者䡄則之義定罪業輕重故於律有法分筆三義是名能詮之教所詮毘尼者舊訳云滅新訳𮋒調伏也調和身口意𢙣伏滅七支十𢙣之諸業故云毘尼是以賓疏云毗[A49]奈耶者𮋒為調伏𠀍親攝論第一卷云調者和御伏者制滅調和控御身語七非制伏除滅諸𢙣行故（文）)。 ᅟᅟ==[A48] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A49] 奈【CB】，𥘾【國圖】== 二釋𦗟受諮問二　初牒經文。 (如文)。 二瑜下教用心二初引論標四處。 (如文)。 二何下徵述略攝頌。 (瑜伽三十云云何四處一專求領悟無難詰心處二深生㳟敬無憍慢心處三唯求勝善非顕[A50]己能處四純為安立自他善根非求利養㳟敬名聞處如是正念到師（文）)。 ᅟᅟ==[A50] 己【CB】，已【國圖】== 三菩下釋結罪二　初違犯二　初染違犯。 (如文)。 二懶下不染犯。 (如文)。 二無下無犯。 (無[這-言+夌]犯中有病無力者二緣也本文一[乞-乙+、]安若字謂雖無病必無徃彼力開之（云云）)。 ([A51]已上不能遊学戒畢)。 ᅟᅟ==[A51] 已【CB】，巳【國圖】== 三背正向邪戒第八二　初標名牒經。 (藏疏云第二次第者前雖離慢勤学而或心堕二乗故次制令專習大乗故也（文）又云第三釈名者心捨大乗故名背正遵崇邪小故曰向邪（文）述云凢邪正有通別二重一云內外相對時外道邪也大小二乗俱是正二若大小相對大正小正邪也不叶大乗實相故是以下文云二乗謗法空等名為邪見（文）背大乗正法向二乗外道可當戒犯也（云云）　問此戒結犯分齋受持小乗外道教之時結犯乎　荅此戒制意背大乗制向小乗等不為本意若不背大乗兼學小乗是菩薩遍學行故知以背大乗為此戒本制尒者背大乗教時犯也然而經云受持二乗外道經律具舉所造行故云向邪也非謂待向邪犯也又或一義云待向邪犯也藏疏云一是大乗法二起彼想三心背語非四捨此受彼故結犯（文）此釈意受持彼時犯也順經文亦符戒名也（云云）)。 二随文述解二　初制意。 (如文)。 二問下釋文三初釋心背大乗二　初問。 (此問意心背大心時犯重亦引起不同分心可失戒何犯輕垢罪乎（為言）是為顕第十謗戒不同起此問也)。 二荅。 (此謗別教等者　問指法花等一經全部云別教欤又於一經中指一處一叚云別教乎荅瑜伽云若聞甚深最甚深所心不信解（文）則一處一叚見（述云）第十謗戒中惣謗謗一切大小經律別謗惣謗大乗教今此戒不尒於大乗中謗一部一叚別教故（云云　補云）師云依處或重或輕若聞𣵀槃經一切眾生悉有佛性等文即𤼵謗云眾生無有佛性是雖一文一句謗之可犯重[這-言+夌]一切大乗故於自謗理性猶定犯重况惣謗佛性何非犯重若執法花一乗謗深密五性云非佛說此雖謗全部又犯此戒欤不通一切謗故（云云）　問自宗他宗諍可犯今戒乎荅不尒俱言佛說互談權實故非犯若執一宗言餘非佛說随時犯輕重戒也智論云自法愛染故毀呰他人法雖持戒行人不免三𢙣道（文）仰推如來（云云）如恵心僧都云五性一乗之義期慈尊出𠀍是也（云云）)。 二釋常住經律。 (付常住經律二尺由初釈常住與經律也能詮所詮異故由次釈經律即常住三𠀍常住故（藏疏同之云云）)。 三若其下釋邪見經律。 (經邪見經律者如智論云五百異部聞畢竟空如刀傷心是也邪見属機教非邪故矌疏云受持一切禁戒者非正律儀鷄狗等戒不為解脫並名邪見[乞-乙+、] \[乞-乙+、]多念故云一切等（文　云云）)。 ([A52]已上背正向邪戒畢)。 ᅟᅟ==[A52] 已【CB】，巳【國圖】== 四救護眾生門二　初不瞻病苦戒第九二　初標名牒經。 (藏疏云第二次第者前即背上勝法今則捨下病苦故次制也又前則於法有背今則於生不濟故次制也（文）寂疏云聲聞正在師友同法及被僧𭅒此外不制本不兼物故大士一切應救本期兼攝故七眾同制（文）)。 二随文述解二　初制意。 (如文)。 二言下釋文二初釋供養如佛無異。 (義寂疏云供養如佛無異者佛是應敬之極病是應慈之至敬悲雖殊田義返同故無異也八福田中看病福田第一福田者崇敬義後救悲心初故田雖有八看病為上（云云）今師釈義同此也（云云）)。 二釋八福田二　初有義。 (八福田中設無遮會者如西天契日大王無遮會大唐清冷山無遮會也注未見聖教（云云）補行注云如此文散在經論然未見說八福田文（云云）經第一福田（云云）第字去声呼可得意即㝡上義也若平声呼時次第義也不叶義也)。 二今解二　初標列。 (如文)。 二以下徵釋。 (如文)。 (經百種病苦（云云）是百義也[A53]但非謂一百僧祇律云病有四百四也水火風難各有百一（文）)。 ᅟᅟ==[A53] 但【CB】，伹【國圖】== 三言下釋犯輕垢罪二　初正釋二　初違犯。 (如文)。 二無犯。 (（述云）不犯緣惣有九種一若自有病（云云）私云不堪他看病裎病欤二若無氣力者雖無病氣力不能看病也三若傳請他者論云若轉請他有力随順令徃供事（文）四若病者有依怙者地持論云若知彼自有眷属（文）五若知病者自能供事者論云若知病者自有㔟力能自供事（文）准下是非久病欤故自能供事也六了知等者次前自有力供事此雖無力長病故自支持也七修勝善令無間缺者論云若為勤修廣大無上殊勝善品若欲護持所修善品令無間缺（文）論顕文二種見然今疏為一種欤或云疏[A54]但引一種欤八若自知鈍等者論云若自了知上品愚鈍其恵鈍濁於所聞法難受難於所緣攝心令定九若先許餘為作供事者前既許餘病者故後有病者雖不見病無過也是先約他也（云云）)。 ᅟᅟ==[A54] 但【CB】，伹【國圖】== 二如下指餘。 (（述云）此下指例也謂如看病於自餘苦為作助伴可救其[A55]枷鏁等苦（為言）非閞今戒欤（云云）)。 ᅟᅟ==[A55] 枷【CB】，拁【國圖】(cf. D15n8853_p0153a04)== ([A56]已上不瞻病苦戒畢)。 ᅟᅟ==[A56] 已【CB】，巳【國圖】== 二畜𭣦生具戒第十二　初標名牒經。 (藏疏云第二次第者前防自身不能濟病今就依報不能畜非器故次制也（文）寂疏云大小俱制道俗共禁（文）)。 二随文述解二　初制意。 (如文　經乃至𭣦父母等者雖今戒唯制畜𭣦具因有此具可有𡧱我親𭜨故因誡之通在家戒故常可有此事故也（云云）)。 二乃下釋文二　初釋尚不可報。 (彼還等者所𭣦父母自宿業也（為言）若瞋自𡧱彼𭜨無所益故又有義云若嗔（對留和）自𡧱（那留於毛手）無所益故者謂嗔他還自𡧱故自當可受此果故云自𡧱無益也二義俱無[這-言+夌]也無所益（云云）寂疏云又我親既死不可還活設𡧱彼親於我何益故長壽王經云以𭜨報𭜨[乞-乙+、]終不滅以德報𭜨[乞-乙+、]乃滅（云云）)。 二言下犯輕垢罪二　初牒文。 (如文)。 二若下明開。 (如文)。 ([A57]已上畜𭣦生具戒畢)。 ᅟᅟ==[A57] 已【CB】，巳【國圖】== 梵網古迹抄第六 第二十戒二　初標分。 (經下六品者寂疏云下六品者捐廣本也或經云六[乞-乙+、]品應別有六[乞-乙+、]品也（文）由初釈今心地品第十故第十一品至第十六品六品之中明之（為言）次釈有經本云六[乞-乙+、]品六十一品中別有六[乞-乙+、]品欤（為言）銑疏云今尋梵網有兩六字捐下六[乞-乙+、]三十六品廣開釈也又解此是品名[乞-乙+、]六[乞-乙+、]也以彼品中明六根等六[乞-乙+、]法故名六[乞-乙+、]品（文）由法銑初釈三十六品中明之（為言）廣本未傳故如是設異釈也（云云）自下十戒分為二門等（云云）寂疏云第二十戒中初四戒攝自行善後六戒攝化他善（文）初四戒自行善者初通國使命戒寂云身語意住不放逸（文）第二販賣戒寂云今此戒亦禁身語放逸（文）第三無根謗戒寂云此戒偏制語放逸（文）第四放火損生戒寂云此戒偏禁身放逸也（文）第二攝化他善門中寂云自下六戒攝利他善論攝善中云於諸學處正念正知正行防守於六戒中前二戒弁於他學處正知防守後四戒弁於自學處正行防守念則通也（文）)。 二随釋二　初四戒護自善門四　初通國使命戒第三初標名牒經。 (經佛言佛子者藏疏云初中佛言者以是別品之首故標斯語（文）又云第二次第者前則防畜戰𭣦之具今則止彼身為戰使故次弁也（文）寂疏云通國使命者謂作使通兩國命（文）　問為國使通命令𭣦𡧱者可犯重戒是教他業故　荅可依心品欤若意欲使𭣦𡧱作使者通命之位犯此戒亦依我通使至𭣦𡧱者断命之位犯重罪若未至断命止者𭣦方便罪也若一向通命無𭣦害心者唯可犯此戒欤無𭣦心故不可犯重故寂疏云若意欲使𭣦随前命断別結重罪令禁通使故結輕垢（文）藏疏云若㨿損命犯二罪一望断命𨕙犯𭣦戒二身為軍國使𨕙犯此戒（文）)。 二随文述解二　初制意。 (如文　經為利養𢙣心故等者寂師配釈三業彼云為利養𢙣心即意放逸言通使命即語放逸軍中徃來即身放逸等（云云）)。 二若下略釋二　初准開。 (若為調伏止等者寂疏云若為彼此交和在家理所不禁（文）　問出家菩薩設雖利益入軍中不許乎　荅聲聞自利尚有請喚等之緣許入軍中何况菩薩利他為先何開請喚不開直入乎亦復十𢙣尚許之况於輕戒為利不許之乎𡧘師解釈一徃相對在家出家菩薩為顕有𭅒別也實有利益設雖非請喚不可遮入軍中也（云云）)。 二興下訓字。 (帥者眾（云云）軍眾也有人云帥帥即軍也有經云興兵相（云云）)。 (通國使命戒畢)。 二𢙉他販賣戒第二二　初標名牒經。 (藏疏云第二次第者前雖止為國賊猶恐刧掠良戝故湏制也（文）寂疏云大小同制七眾不共若損境販賣（乃至）道俗俱禁若求利販賣（乃至）制道開俗（文）　問今戒犯相通情非情二境然而有情有𢙉義尤可云𢙉他情故非情棺木等無𢙉義如何云𢙉他乎　荅𢙉他言且望有情𨕙也　問販賣其𭅒別云何　荅戒疏三下販賣戒云㨿此中湏分三位即販賣買也為利故收為利故出諍價而高為販也為利而取故减前價名買為利故出𭤽增其價曰賣也（文）經良人（云云）無所属云良人謂非他眷属天竺有二姓良姓賤姓也賤他眷属也雖先賤姓放之為良姓今時公𡖖等人云良家此意也（云云）經棺材板木（云云）寂疏云棺材即是板木或板木者棺材槨等木也（文）初釈棺𣏾之料板木也)。 二随文述解二　初制意。 (無罪命緣（云云）瑜伽云六種活命一營農二商賈三牧牛四事王五習學書計數及[(留-田)-刀+ㄗ]六習学所餘工巧業處（文）)。 二言下釋文二　初釋六畜。 (明矌疏云六畜者牛馬猪羊雞犬且㨿家養者為言（云云）)。 二况下釋教人作。 ([工*兄]教人作者御所覧異今現流布無如是文言有本中現有如是言彼本云若佛子（乃至）盛死之具尚不應自作[工*兄]教人若故自作教人作者犯輕垢罪（文）寂疏云此中舉自[工*兄]他者前飲酒戒禁自放逸故舉他[工*兄]自此反賣戒制損他境故舉自[工*兄]他自他互[工*兄]意在斯也（文）)。 三除下明開制二　初制道開俗。 (問經文所出良人奴婢等四物外餘一切販賣在家菩薩開之乎　荅准經文義𡧘法藏等解釈似限此四物雖然餘損生販賣亦可此戒所攝欤報㤙經云不得販賣弓箭刀杖以此為業若自有者直賣者𦗟（文）　問在家菩薩如為求利販賣布帛等物若非理販賣者亦可犯此戒乎　荅若以偽秤斗等非理販賣可犯下撗取他財戒欤（云云）)。 二如下引文證開。 (如文)。 (已上𢙉他販賣戒畢)。 三無根謗毀戒第三二　初標名牒經。 (藏疏云第二次第者前於下位不輕今於上人不謗故也（文）戒疏三上云內無三實故曰無根以重加誣名之為謗（文）　問此戒既制謗他重事與第六重有何𭅒別　荅舊人欲別二戒相故有根無根各作四句有根四句者一向有戒人說有戒人重罪輕罪悉犯輕垢此戒正制二向無戒人說無戒人重罪輕罪亦犯輕垢前戒兼制三向有戒人說無戒人重罪輕罪亦犯輕垢此戒兼制四向無戒人說有戒人過若說重罪犯重前戒正制若說輕過前戒兼制無根四句者一向有戒人說有戒人重罪輕罪悉犯輕垢此戒在文正制說重兼制說輕後三句作法同前[A1]但就無根為異復有人說第六重中制說實過彼云說四眾罪過故今此戒中遮無事謗文云謗他良人善人故前後二戒仍不蕳別所向說人有戒無戒既無蕳別理應通俱（文）○此則當今疏第六戒下二尺如寂法師初釈為正見如今師釈次釈為正見（云云）　問既云無三根是則妄語罪也何判輕垢乎　荅是應兼重輕垢罪謀誑之𨕙妄語也是重禁也今指誹謗𨕙云輕垢罪也（云云）　問此戒結犯分齋如何　荅例妄語戒言彰了[乞-乙+、]前人知解位結也不可必待前人信欤（云云）)。 ᅟᅟ==[A1] 但【CB】，伹【國圖】== 二随文述解二　初制意。 (如文)。 二無下釈文二　初釋𢙣心。 (無利益心故（云云）非謂有利益可謗[乞-乙+、]心即無利益心即亦𢙣心故云尒也（云云）)。 二離下釋無事二　初正釋文。 (私云三根者見聞疑三也)。 二此下述異小三　初大意。 (（述云）菩薩約所謗境損輕重判犯故謗實犯之時損境義重故制重罪謗無事之時不能陷沒故制輕罪（云云）)。 二其下小意。 (（述云）聲聞戒以無根謗初篇犯僧殘謗僧殘犯提謗其[A2]已下罪犯吉羅也次說實罪有二位說初二篇犯提罪說下篇犯吉也（云云）)。 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【國圖】== 三於下惣結。 (於彼自行等者八云此有多料蕳　義云彼者聲聞也自行者自利行也於聲聞自利行顕有輕重不同相也一義云彼者利他自者自利[乞-乙+、]他菩薩行無根輕也自利聲聞行無根重也一義云彼者聲聞自者菩薩一無根罪於聲聞菩薩行過輕重也第三義為勝（云云）今由文集注意八怗抄第二義可為相羕實義彼者指菩薩利他行利他為本故無根輕自行者捐聲聞自利行自利為先故無根為重故一無根罪通輕重（為言）)。 三俗下釋所謗二　初随文別釋五　初良人。 (釈經良人也舊云出文選欤有人云戰國筞出此語也本文云士為知[A3]己者用女為恱[A4]己者容（文）今疏引上一句也士者十人之中蕳取一人名士為知[A5]己等者為知我忠㓛有給㤙等之人被使（為言）則知彼忠与㤙使之為良人即與上戒良人同也寂疏云想淨故名良實淨故名善非如前戒非奴名良（文）與今疏不同欤道璿注云無過近事無過白衣云良人無過五眾云善人（文）矌疏云外相無𢙣曰良內心調[弟/木]為善大乗戒定智恵之法自䡄[乞-乙+、]他受持讀誦解說書冩並名法師（文）)。 ᅟᅟ==[A3] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A4] 己【CB】，已【國圖】== ᅟᅟ==[A5] 己【CB】，已【國圖】== 二施下師僧。 (施我（加和礼尒）之善者右點意我字属師近師之善法教弟子也左點意我字属弟子也右點為相羕義也)。 三護下國王。 (釈國王言禁𭣦盜等行五刑故護身戝也)。 四蒙下父母。 (如文)。 五言下六親。 (伯（父之兄也）叔（父之弟也）俱父方舅也雖有異說且依一說所出也有抄云父方舅云伯母方舅云叔或伯父者舅也叔母者姨也（云云）經言犯七逆十重者藏疏云言犯七逆十重者明所謗之罪理實輕垢亦應有犯文中就重故也（文）寂疏亦同之義記下云言父母兄弟者舉大士之心心常想一切如父母六親應生孝順慈悲心（文）)。 二知下惣誡引文三　初誡勵。 (如文)。 二如下引文二初引昔緣。 (俳（タハフルタチモトル）佪（メクル）尋（ストハチツイテ）引徃昔因緣是報恩經所說也彼經第四云時提婆逹白阿闍𠀍王言佛諸大弟子等今皆不在如來單獨一身王可遣使徃請如來若入王城則當以酒飲五百大𢙣黑象極令奔酔佛若請來入城者當放大酔象而踰𭣦之時阿闍𠀍王遣使徃請如來佛與五百阿羅漢即受王請前入王舎城尒時阿闍𠀍王即放五百酔象○哮哧大吼向於如來時五百阿羅漢皆大恐怖踊在空中俳佪佛土尒時阿難圍繞如來恐怖不能得去尒時如來以慈悲力即举右手於五指頭出五師子開口哮啂五百酔象恐怖躃地尒時如來大眾圍繞前入王宮時阿闍𠀍王即出奉迎請佛令坐佛即坐[A6]已求哀懺悔白佛言𠀍尊非是我過提婆逹多聞佛言大王我亦知之提婆逹多常欲毀𡧱非適今也過去𠀍時亦常欲毀𡧱我○乃徃過去不可計刧有大國王喜食鴈肉使一𭸯師常網捕鴈時五百群鴈從北方來飛向南○（大途同疏文）)。 ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【國圖】== 二其下合今事。 (次文云尒時王者今大王身是尒時𭸯師者今提婆逹多是尒時一鴈悲鳴吐血者今阿難是尒時五百群鴈者今五百阿羅漢是尒時鴈王者今我身是（文）)。 三既下惣結。 (至人者佛也行事鈔上一云夫至人興𠀍益物有方（文）經堕不如意處（云云）寂疏云由我謗故堕在[這-言+夌]意處也（文）明曠云堕不如意處者地獄別名也說謗於他令意减損名不如意此則囙也當報三途自意不如即是果也（文）)。 ([A7]已上無根謗毀戒畢)。 ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【國圖】== 四放火損生戒第四二　初標名牒經。 (藏疏云第一次第者前則不謗於人今則不損依報故次明也（文）　問戒名云損生其義云何　荅唯制意無擇𭣦生無過放火（文）則損𭣦生云損生也　問必待𭣦生方結犯乎　荅不尒[A8]但放火結其犯不待損生為顕罪重云放火損生例如酤酒生罪戒不待生罪領受則犯　問如下釈有𭣦盜二罪見何偏举𭣦生乎荅雖有二罪盜有不遍下云此中山等多分無主（云云）故且依多分随勝举𭣦也（云云）)。 ᅟᅟ==[A8] 但【CB】，伹【國圖】== 二随文述解二　初制意。 (雉尚潤翅（云云）智論第十四云昔野火燒林[乞-乙+、]中有一雉勤身自力飛入水中漬其毛羽來滅大火火大水小徃來疲乏不以為苦是時天帝釈來問之言汝作何等荅言我救此林愍眾生故此林䕃育處廣清凉快樂我諸種類及諸宗親并諸眾生皆依仰此我有身力云何懈怠而不救之天帝問言汝乃精勤當至幾時雉言以死為期天帝言汝心雖尒誰證知者即自立誓我心至誠信不虚者火即當滅是時淨居天知菩薩𭤩誓即為滅火（文）)。 二若下釋文二　初定輕重二　初惣明犯重二初雙標殺盜。 (別得𭣦盜者若唯為𭣦盜放火無放火意樂放火別可無放火罪若[A9]但欲放火無𭣦盜意樂唯犯輕戒不犯𭣦盜也若俱期一切具得多罪例如謗妄離合若[A10]但放火無盜損意樂則時不結盜後時湏償若不償者後時成重盜（云云）經四月乃至九月者寂疏云四月乃至九月者偏為損命故制暑時若燒他人家屋宅下偏為損物故一切時制若因放火𡧱命損物別結𭣦盜今唯禁放故結輕垢（文）准此釈由損生方云四月乃至九月若由損物𨕙一切時結犯此釈尤叶理今疏例可尒欤傳奥疏云無主之處從十月初至三月末即許有主之物不論時節皆不可也（云云）)。 ᅟᅟ==[A9] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A10] 但【CB】，伹【國圖】== 二瑜下別證盜重。 (瑜伽論六十云或增他故焚燒聚落舎宅財物𭹀玩資具當知彼觸嗔恚所生盜相（文）)。 二此下別蕳此文。 (問山林矌野等設雖無別主國內悉属王如何云無主哉　荅前盜戒中云不尒國王擬養彼故（云云）)。 二[A11]但下釋經文二　初釋𢙣心。 ᅟᅟ==[A11] 但【CB】，伹【國圖】== (藏疏云以𢙣心者蕳却慈心救物○故放火者蕳於錯悮也（文）)。 二定下釋有主。 (田木者田四𨕙之木也（云云）)。 (已上放火損生戒畢)。 二六戒護攝他門六　初法化違宗戒第五二初標名牒經。 (藏疏云第二次第者前則遮其外損今則護其內益故次明也（文）又云以法化生理冝以大[這-言+夌]本所宗授以小乗戒防此失故斯号（文）)。 二随文述解二　初制意二　初正陳制意。 (維摩經（云云）其文前如引之維摩詰者金足如來化身也（云云）)。 二問下問荅决疑二　初問。 (意云聖教万𭅒依根性不同由之法花云求聲聞者說應四諦法等何不蕳機可授大乗仍[這-言+夌]論文（為言）　黠（カツサカン）　歴（アニ子ク）)。 二荅。 (此荅意云今制以𢙣瞋心可與大人授小也（為言）)。 二准下釋文二　初定犯位。 (如文)。 二今下正釋文二初所被。 (眾畧有四者如次配佛弟子外道𢙣人六親善知識（云云）入正法者可通大小二乗七眾佛弟子也未入正法者可通未受三㱕五戒等俗人及九十六種外道也[A12]已上二種內外相對也三四兩種不離上二種[A13]但第三通內外第四唯[戶@勺]內眾等（云云）　問離此四種眾有何等眾云眾略有四乎荅略者可有兩𨕙欤一今此四種且就人道論之實可通六道故云略欤一義云[癈-殳+矢]立門略也非略人躰[絞-父+(夕*匕)]収物躰此外不可有之[A14]但立門出眾類[A15]但有四眾故云略也此義勝也（云云）　問第四同乗親厚者是經文善知識欤既是知識如何反教彼乎　荅是必非我師也知識之言通今且指我同侶也俱佛法修行相教為知識故云尒也（云云）)。 ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A13] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A14] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A15] 但【CB】，伹【國圖】== 二所授二　初明如法授二　初惣判經文。 (一者教法等（云云）第一是能詮文字第二即所詮義第三則所修行法此則教理行三種是即所授法不举果者不可教故不出之也)。 二此下別釋行法三　初釋有文。 (十信者住前十信也)。 二不下點無文。 (自證解故者此無漏位故十地自證十真如是故不可依他教不同地前有漏故可依他教由之經文不举十地（為言）瑜伽四十七云勝解行住菩薩轉時應知何行何狀何相荅（乃至）信他諸佛菩薩而行未能自內了知真實（乃至）皆随他信成就極少聞所成智思所成智而非無量（乃至）　問極歡喜住菩薩（乃至）　荅（乃至）無師自然妙智随順遍一切種諸佛所作事業随順廣大願心（乃至）自觀[A16]己身能正随順如是解了極多歡喜（文）)。 ᅟᅟ==[A16] 己【CB】，已【國圖】== 三或下點異本。 (如文)。 二言下釋邪授犯。 (橫教者傳奥疏云撗教者幸是大根授以小法如以穢食置於寳器[工*兄]與邪僻豈非撗教若實無𢙣心嗔心[A17]但緣知是小根不堪授大或使㩲伏要善他宗或為圎成種智即教亦無犯（文）)。 ᅟᅟ==[A17] 但【CB】，伹【國圖】== (已上法化[這-言+夌]宗戒畢)。 二貪戝惜法戒第六二　初標名牒經。 (藏疏云第二次第者前於諸人不教為失今於求者不施為失故次明也（文）)。 二随文述解二　初制意。 (如文)。 二此下釋文二初惣述意。 (先說苦行等者矌疏云先令為說苦行意在使其重法輕生非謂即捨身命燒身臂指若即捨身法為誰說（文）與今疏意大同大智律師等解釈實燒身臂指名持戒不燒名破戒見大[這-言+夌]今師等意就中捨身之行非凢位所行非分恵施反生退故若尒今師解釈叶論藏等意欤經大乗威儀經律等者寂疏云如此經及善戒經决定毘尼菩薩地持等即是大乗威儀經律也（文）義味者矌疏云所詮之𣥜為義[乞-乙+、]理適神名味（文）璿注同之　經非出家菩薩（云云）勝莊疏云非出家菩薩者自有兩釈一云若不燒身等供養諸佛即非出家一云在家菩薩燒身乃至捨身命非出家菩薩能行此事所以者何非威儀故為護聖教利益有情故不燒身㨿新学菩薩故作是說菩薩燒身捨身即是極之辞未必一切要湏捨身方成菩薩（文）)。 二應下別釋文三　初釋應荅不荅二　初直釋文。 (寂疏云秘不盡說也法銑云問異荅異如問苦行便說空法以此激之令送財利故也（文）)。 二然下蕳輕重二　初定此文。 (勝莊疏云問此不與說法與前重中慳不與說有何𭅒別解云性慳法故不為說法是他勝處性非慳法為利養及嫌恨心不與說法是輕非重故有𭅒別（文）經倒說經律者藏疏云倒說文字無前後者廻前作後廻後作前中置前後[乞-乙+、] \[乞-乙+、]置中令乖義理故為失（文）)。 二如下引文蕳。 (如文)。 二釋謗三寳說二　初釋文。 (如文取義者謂帯意趣經而直得意不解密意也（云云）)。 二如下引證。 (定有佛性等者彼經二十四對諍論中一箇不解我意也五姓宗證文由宗家意行佛性非悉有故說一切定有不解我意也理佛性一切必具故言定無不解意也故行性有具不具理性悉具得意方名解意也為謗佛法僧者正所謗法也謗法能說之佛及能行之僧俱被毀故樞要上云無種姓人證者𣵀槃二十六云善男子若說一切眾生定有佛性是人名為謗佛法僧若說一切定無佛性此人亦名謗佛法僧（文）　問一性宗意云何　荅一性宗雖不許法尒五姓而許暫時無姓故云悉有[這-言+夌]許暫時無姓故為不解意也（云云）藏疏云謗三宝說者云此倒說是佛所說則為謗佛也法實不尒言法如是則為謗法復云僧同此說亦是謗僧也（文）　問若是謗三宝者何不犯第十重戒乎　荅是為得財利方便如是說故實內心非起邪見故不犯重也（云云）)。 三犯下釋犯輕垢罪二　初違犯。 (瑜伽云等者問此瑜伽文為利不見尒者何引證乎　荅瑜伽意不同今經欤雖然犯相小相似故引證欤)。 二無違犯。 (轉布非人者倫記第十云非是法器故名非人舊論云向𢙣人說（文）謂其人雖法器其人後可授非器者不可說也（云云）)。 (已上貪戝惜法戒畢)。 三依㔟𢙣求戒第七二　初標名牒經。 (藏疏云第二次第者前則順理求法倒說成謗今則非分恃威苟求名利故次明也（文）依㔟𢙣求者恃他國王[乞-乙+、]子大臣百官之威㔟非理求乞他財故云𢙣求也　問非理取他財物是盜犯何結輕垢罪乎　荅藏疏云約得物𨕙犯初篇重戒就恃威𢙉他𨕙犯此輕垢（文）義寂解釈同之也述一義云然而今師御義於此戒中雖無解釈准下撗取他財不可有別盜罪盜者▆不與取義然今是他既捨與故無盜犯也彼戒解釈云既取他與非盜戒攝文准彼可知之（云云）此上問荅有之略之也)。 二随文述解二　初制意二　初直述意。 (如文)。 二如下引文誡二　初小欲多欲對。 (多欲之人等（云云）問多欲不知足有何𭅒別乎　荅於未得財貪求是多欲也於已得財作不足心是不知足也次未得財不求索即小欲也於已得小財不悔恨作多足意則知足也此等𭅒別　經二十五具說之如文集)。 二不下知足不知足對。 (雖富而貧等者遺教經云知足之人雖臥地上猶為安樂不知足者雖處天堂亦不稱意（文）經恃作形㔟等者寂疏云顕𮑭彼命謂之形密𠗦彼力謂之㔟乞索打拍𭷣挽者初用乞索不與則打拍以威取之𭷣挽以奪之撗取錢物者非理奪取也若取而得物別犯盜損今恃㔟乞求𨕙結輕垢一切求利名為𢙣求多求者非理求故名𢙣求無猒求故名為多求（文）又云損𢙉他人故無慈心[這-言+夌]佛所制故無孝順（文）)。 二言下釋文二　初定文。 (如文)。 二如下引證。 (（述云）遁倫第十云小事小業小希望者舊云（地持論也）小利小作小方便測解不能廣受檀越多施令生施福名小事不能為人廣有所求名為小業不能積財廣攝眾生名小方便（文）聲聞自利為本故為誡自多貪之過有三十捨堕等之戒此等戒多分制多求財利也菩薩利他為本故為利生勸多求廣施若不尒者犯輕垢罪如佛戒○令不造作不應等學也是誡菩薩也（云云）補云疏引瑜伽文顕聲聞菩薩不等学相傳云約自利𨕙一切同聲聞此則攝律儀門若為利他與聲聞不等學是則攝善攝生門也為利他雖似[這-言+夌]律藏由實理無相[這-言+夌]也律中開為他人菩薩制為自身雖然聲聞自利為本菩薩利他為本傍正不同實無𭤽[這-言+夌]（云云）非親里者注戒本云非親里者非父母親及非七𠀍反上是親（文）)。 (已上依㔟𢙣求戒畢)。 四虚偽作師戒第八二　初標名牒經。 (藏疏云第二次第者前則強威逼奪今則詐為授法故次明也（文）寂疏云無德詐授有誤人之失制之二乗同制道俗俱禁經許夫婦互作師授故知通制俗眾（文）)。 二随文述解三　初惣釋文意。 (日[乞-乙+、]誦持等（云云）是述經文日夜六時持菩薩戒等意為制意也寂疏云又云文中学誦戒者（乃至）解其義理佛性之性者明作師之人應先求自解晝夜各三為六時恐新學人廢忘教詮於行有[A18]缺故制之也（乃至）持菩薩戒者受持其文也解其義理者解其開遮輕重義也佛性之性者解其當現因果佛性所知中要故偏舉也（文）藏疏云復解成佛之因故云佛性之性略有三種一自性住佛性二引出佛性三至得果佛性具釈如佛性論等皆應具解（文）莊疏云先串習未必湏六時[A19]已解義理故解此妙戒是佛之性（文）)。 ᅟᅟ==[A18] 缺【CB】，[霍*斤]【國圖】== ᅟᅟ==[A19] 已【CB】，巳【國圖】== 二言下別釋欺誑二　初釋文。 (自作後法大𮕱損（云云　述云）一義云現𠀍授虚妄戒令他無利苦勞故能授師後報堕在𢙣道故云後法等也法即報義也故瑜伽四十三云現法後法利者謂正勸導令在家者或出家者漸次修行趣向離欲○於後法中或生淨天或無餘𣵀槃（文）遁倫云法者報也（文）比此解釈今釈可得意也一義云八怗抄意當來可云戒法也今生虚偽作師故不令他得戒法後生值如此師我不得戒法云後法大𮕱損也（云云）鈔批五本云謂來生還[A20]逢如此師僧受戒不得由今身為他師僧行非法故（文）今疏釈意同此義欤又一義云寂疏云言乖自心故言自欺令他謬為故亦欺他（文）無利勤苦者無戒令護持故也　問雖不解義理羯磨不[(天*天)/日]亦說相不乱何受者不得戒乎　荅為師授戒時者非誦羯磨說相文言必解戒義令說聞戒義也（云云）)。 ᅟᅟ==[A20] 逢【CB】，逄【國圖】== 二菩下引證。 (相似㓛德（云云）瑜伽論出五種相似㓛德中是第二也彼云二者詐現種[乞-乙+、]具足威儀（文）)。 三此下惣結輕重。 (此雖妄語等者不解戒律者詐言能解雖是妄語為作師故詐云能解故犯輕垢罪不犯妄語罪也（為言）藏疏云實無知詐言能解此犯初篇妄語罪也今取乖失引導令法化不傳故結此罪（文）)。 (已上虚偽作師戒畢)。 五闘諍兩頭戒第九二　初標名牒經。 (藏疏云第二次第者前則自無知今則欺有德故也（文）首疏云二人共竸名闘徒黨相助名諍（文）　問此戒所闘諍人唯[戶@勺]出家菩薩欤將又通在家菩薩欤　荅經文唯雖似舉出家菩薩准無根謗毀戒等可通出家菩薩及比丘[乞-乙+、] \[乞-乙+、]尼等四眾人欤俱佛法修行者傳此語令闘諍者破滅佛法令眾不和四眾過齋等故可通四眾人制也[A21]但經文并解釈之顕文相舉菩薩眾是正制故先举也不可限此可及小乗也（云云）　問此戒制離間語過欤將復為別制欤　荅准瑜伽論開不犯（文）又依有說義似制離間語之過雖然犯者意樂小別此作令闘諍意傳彼此語令闘諍故犯此戒也又令闘諍之時必彼此人分離故不犯中出離間諍也（云云）　問此戒結犯分齋如何乎　荅傳彼此語前人聞知位犯也凢語業犯多分言彰了前人知解位犯也　問既云闘諍兩頭知待彼此眾共竸時可結犯何其事未究竟時結乎　荅結犯在能不依闘諍能傳犯者其意樂已顕我造業已成也闘諍在前人故不待彼也（云云）)。 ᅟᅟ==[A21] 但【CB】，伹【國圖】== 二随文述解二　初制意。 (彼此和合生善（云云）生善中無過興正法依正法住𠀍得佛法修行然而佛法久住必依僧宝[乞-乙+、] \[乞-乙+、]為義以和合為用眾和合故得佛法久住故云尒也和合者不過六和戒見利三和是躰身口意三同即相也（云云）)。 二見下釋文二　初釋違犯。 (持戒比丘者比丘之名通於大小今指大乗比丘次句云行菩薩行故即出家菩薩也是以智論第四云有菩薩必在四眾有四眾不必在家中（文）闘遘兩頭者寂疏云聞此彼過向彼是說故云闘過或經作遘字謂彼此言聞而相遘或經作過字義亦同也（文）勝莊疏云令兩頭聞過向彼說此過向此說彼過由此兩頭起闘諍故（文）遘兩頭令闘諍（云云）謗欺此彼眾𢙣起者釈經無𢙣不造也舊疏有二尺傳奥疏云彼此無過兩頭互說遂令善人心生忿毒迭相陵損故云尒又無𢙣不造属於此人謂種[乞-乙+、]闘謗[(弟*ㄆ)/力]令相反是無𢙣不造也（文）初釈属所闘之人次釈属能闘之人准此二釈可料蕳今文一云属所闘兩方由令離中彼行諸不善業故一云属能闘之犯人謗欺之時自成妄語等諸𢙣故若所闘義者此彼者所闘之兩方由不和故所闘之人造眾𢙣也次能闘之義者此者自欺也能闘自成妄語故彼者所闘人由謗彼生諍竸故惣云眾𢙣起也二義俱無[這-言+夌]（云云）)。 二菩下引不犯。 (如文)。 ([A22]已上闘諍兩頭戒畢)。 ᅟᅟ==[A22] 已【CB】，巳【國圖】== 六不救存亡戒第十二　初標名牒經。 (藏疏云第二次第者前則於賢欺謗今則見苦不救（文）)。 二随文述解二初標判。 (凢經有二叚自初至救度眾生明不救存難放生以不救死難犯不救存戒二自若父母至天上顕不救亡靈齋講以不資亡靈犯不救亡戒也是二戒𭇥制戒也雖一可犯此戒欤（云云）戒名存亡者配當此二意（云云）)。 二皆下解釋二　初放生以救死難三　初起普親觀。 (問科文云初起普親觀二言亦下明平等觀（文）二觀不同云何　荅普親觀者謂[A23]但觀父母度之未觀自身同躰平等觀者自他平等觀也為顕自他平等義亦出皆我父母義雖兩出所望各別也（云云）如𠀍尊言者瑜伽中引𠀍尊說也（如文集）經一切男子是我父一切女人是我母（云云）義寂疏云男女父母者就相且配約實隔𠀍男女通是父母（文）此解釈意經文以一切男子為父以一切女人為母是且約相順以配属也實自無始𠀍以來為或父或母互可通也是以十誦律云目連入村乞食居士婦懷姙問言是男是女耶目連云是男及生是女遭謗問佛[乞-乙+、]言本是男胎中轉為女故目連見前不見後非妄語也（文）准知或轉男或轉女是以通可為父母也法藏疏云問若尒者𭣦生應得逆罪荅以隔生故非逆（文）)。 ᅟᅟ==[A23] 但【CB】，伹【國圖】== 二言亦下明平等觀二　初明有情同體二　初釋文。 (四大者地水火風四大也五常者一義云仁義礼智信五常也沙㫆經疏第一云（法進）五戒者同於外書五常之教謂仁義礼智信也○王者履之以治國君子奉之以立身用無蹔[(天*天)/日]故曰五常（文）意云以四大成依身以五常為行儀此二法必人身所具足古举之也一義云指五藏云五常仁義等五常五藏是[A24]但一躰以此五常在人之時云五藏故今举依身能造之具處故依一躰故且云五常非仁義等五常欤一義云五行云五常木火土金水五行也（云云）一義云五常者五薀也璿下云一切眾生同以四大五薀而成其身𭣦彼即𭣦我身（文）此義勝也（云云）　問付此義色薀實可有分受氣義餘四薀何可云分受乎　荅且雖云五薀正取色薀一𨕙欤（云云）無曾不稟等者意云於一切眾生無不受同四大五常無量刧間於二親受生時或為兄或為弟或為姉妹等如是於何生無不親類故一切男女亦是我故身於二親四大五常分取成兄弟等依身此兄弟依身本是父母一躰身故我依身即彼身一物故如此見即我故身也（為言　補云）二親之𭮑者上既觀一切皆我父母畢由之一切皆分受同二親身躰四大五薀自他無別皆兄弟故是亦有情平等云也（云云）受氣者父母精氣也（云云）平等同躰觀常約理同躰而今平等觀有情万物二種俱唯約事也（云云）)。 ᅟᅟ==[A24] 但【CB】，伹【國圖】== 二如下引證。 (丈夫意氣等者上三句未知何文下句出論語彼云君子敬而無失與人㳟而有礼四海之內皆為兄弟也君子何患手無兄弟也（包氏曰君子䟽𢙣友賢九列之人皆可以礼親文）（八怙抄義也）意云丈夫者男子通稱是人也意氣者志也情愍義也對心者心法雖無形或云八分肉團常方一寸是心所依也抄枇三末云方寸亦心也人心居腹中只在方寸之間其色純赤（文）風雲者相順之義若人有情愍之心一切人随順如雲随風無隔（為言）列士者嚴勇也此人乗飛車遊行天下間四海皆作兄弟思引此二事證有情同躰也（此俱相持公義順證也）有義云丈夫之意氣（阿留都機和）交遊烈士（寸留都機和）可訓也意云丈夫者善人意氣者憤心也風雲者風有順猛今猛風也謂本雖[弟/木]軟善人有憤忿之意時如風雲𭤽猛也烈士者極猛勇也雖然交親之時如兄弟無隔（為言）此義上下相對尤可然欤（云云）問有人難科文云初至亦𭣦我故身猶普親觀見何不𭣦已下為平等觀乎二平等觀名目出何文乎（云云）荅今案云科文尤順文意凢今師多分依用義寂法藏彼藏疏云初普親觀一切男子（乃至）二平等觀亦𭣦我故身（乃至）是我本躰（文）寂疏云即𭣦父母者举其普親兼遮𭣦食亦𭣦我故身下明一躰觀（文）兩師解釈明叶科文意若尒今師解釈准彼等釈得意都無相[這-言+夌] \[工*兄]下云作同躰想（文）非平等觀何法藏疏明云平等觀寂疏云一躰名異義同若尒平等觀名言本㨿太明（云云）有抄云今師意亦𭣦我故身句猶属普親觀一切地下同躰觀（云云）兩師解釈與今不同（云云）此義不足言與兩師解釈比挍都無相[這-言+夌]如是非義只存畧矣（云云）)。 二言下明万物同躰。 (作同躰想等者　問今為放生作平等同躰觀何於非情地水等作同躰觀乎　荅實為放生雖非要因令作同躰觀也（云云）大地無曾不捨等者如釈尊因位為眾生濟度棄捨身命給猶於三千界無有如芥子許非菩薩捨身命處何况我等自無始𠀍以來死此生彼受苦其間捨身何處不捨乎是以宗要云如𠀍尊言大地無有汝等長夜不受無量生死苦處（文）火風存為身者具可舉四大今略舉二種（云云）義寂疏云眾生之身𭣄四大而成躰生時聚集為身死時離散為物雖集散從緣而其性不殊大而觀之無非我躰故聖人以群生為[A25]己身以万物為[A26]己躰等（云云）散即㱕本者濕𤏙動三速散㱕本地大遂成土也樂天云莫咲賤貧誇富貴共成白骨兩如何（文）廣𭤩明集云先去非永別後來非大親先年與昨日一周為塵去新墳與舊塚相續似魚鱗茂淩誰弁漢驪山誰知秦定知今𠀍土還是舊人何無情取他骨獨埋我身（文）)。 ᅟᅟ==[A25] 己【CB】，已【國圖】== ᅟᅟ==[A26] 己【CB】，已【國圖】== 三常行下除現當苦。 (經常行放生生生受生者寂疏云生[乞-乙+、]受生者雖更曆死而悲觀逾深（文）依此釈訓文云常行（師手）放生生[乞-乙+、]受生（麻手𠀍與）意云菩薩行放生非唯今𠀍生[乞-乙+、]受生處常行放生（為言）亦有點云生[乞-乙+、]（於師手）受（師免與）生（於）生[乞-乙+、]者能𭣦所𭣦眾生依行放生所𭣦生免死今𠀍受生能𭣦生離𭣦生業故後𠀍受長命無病生是故能所合云受生道璿注意如是見今師釈雖不分明由彼二師俱可料蕳也若以除能所𭣦現當苦也釈通經常行放生等句者同道璿注意也若[A27]但属若見𠀍人已下文叶義寂意也傳云拾經文語云常行放生及以方便等若尒當經應方便等句欤尒者釈文雖不分明如寂疏可得意也釈㔟順彼疏彼云應方便救護解其苦難者救所𭣦生解其現苦常教化講說菩薩戒救度眾生者救能𭣦生遮其當苦（文）)。 ᅟᅟ==[A27] 但【CB】，伹【國圖】== 二死下齊講以資亡靈。 (死亡之日講戒經（云云）五怗抄云　問凢自業自得之理法尒所定也若依別人善根令感他果者種子生果之趣豈可然乎○荅依濟講追福善根資亡靈自作昔善業令其生長故更不可背自業自得之理福資亡者○生人天上之詞寧非說此趣乎他人善根是資助之緣也又無此資緣之時不可開其果更不可壞囙果道理是以寂疏云因果道理實無我作他受然彼此相緣非無互資故目連設福母靈脫於餓鬼苦耶舎修善父神免於劇難（云云）○尋云若為都無善根亡靈修追福者無所資善業故都無得益義乎荅可尒也[A28]但自徃以來經多生之間有小善者資之可令廣大也為善人修追福其益應速疾為無善人修者證利不輙所資善根能資行相對順[這-言+夌]授量應知之（云云）心地觀經第三云𠀍人為子造諸罪堕在三塗長受苦男女非聖無神通不見輪囬難可報哀哉𠀍人無聖力不能㧞濟於慈母以是因緣汝當知勤修福利諸㓛德以其男女追勝福有大金光照地獄光中演說深妙音開悟父母令𤼵意憶昔所生常造罪一念悔心悉除滅口稱南無三𠀍佛得脫無暇苦難身徃生人天長受樂見佛聞法當成佛（文）随願徃生經云佛言普廣為此人修福者七分之中為獲一也何故尒乎緣其前𠀍不信道德故使福德七分獲一若以亡者嚴身之具堂𡧃室宅園林浴池以施三寳此福㝡多㓛德力強可得㧞彼地獄之殃以是因緣便得解脫（文）樞要文等畧之以理本者理有二義一云道理之本謂菩薩戒理輕說輕理重說重非随冝說故一云證理之本謂持菩薩戒證真理故（為言）經得見諸佛等者傳奥疏云謂已在人天之者即令生於淨土故云得見諸佛若在三途之者不得同生淨土故令且上人天（文）)。 ᅟᅟ==[A28] 但【CB】，伹【國圖】== ([A29]已上不救存亡戒畢)。 ᅟᅟ==[A29] 已【CB】，巳【國圖】== 第三十戒二　初標分。 (自下十戒成六和敬（云云）初三戒配三業次一戒見同次四戒利同後二戒戒同也（云云）初三各攝等者別復釈上三業和也所以然者寂疏初三戒配三業有二尺一云三戒各俱制三業一云第一戒制身（以打報打故）第二戒制語（不諮受故）第三戒制意（陵新学故）如次別對初三既及異義故蕳欲取各具三義之義是以複釈之也今師三戒一[乞-乙+、]有三業故云各攝第一中以瞋報瞋即意業以打報打即身業口罪無量即語業也第二戒中而不諮受語業不得觀法師種姓等即意業而不來者即身業也第三戒中新学菩薩來者身業問經義律義語業輕心𢙣心等意業也（云云）)。 二随釋四　初明業同三　初不忍違犯戒第一二初標名牒經。 (寂疏云第一忍受[這-言+夌]犯戒既信普親一躰之道而瞋打相報則非孝道亦喪慈忍故制断也（乃至）二乗俱制七眾同禁（文）（述云）付此戒名依寂疏訓不忍[這-言+夌]犯戒彼疏云第一忍受[這-言+夌]犯戒○即論中云於他[這-言+夌]犯思擇安忍（文）意云[這-言+夌]犯者指他人打罵等也一義云訓不忍[這-言+夌]犯戒意云不忍他𭜨[這-言+夌]彼加報故云犯也非謂[這-言+夌]犯戒即可知[這-言+夌]犯之言即加報之義也（云云）)。 二随文述解二　初制意。 (善生經第七曰若被割截頭目手足乃至不生一念瞋心（文）又曰忍辱即是菩提正因阿耨多羅三藐三菩提即是忍果我若不種如是種子云何獲得如是正果（文）可謂退乗者不忍是嗔毒嗔大悲相[這-言+夌]法故然非速退故云可謂也)。 二言下釋文三　初釋以瞋等。 (長壽王經者一卷經也具有文集經若國主等者寂疏云若國主為他人𭣦者亦不得加報者謂國主為他人故𭣦我親者亦不得於國主加報以國主亦是親故又可若我國主為他歒國𭣦者亦不得於他國加報以彼亦是親故等（云云）由初釈依他人言國主𭣦我父母不可報之（為言）訓文云國主為他人𭣦（𠀍者）由次釈他人𭣦我國王不可報此王歒（為言）訓文云國主為他人𭣦（𠀍羅留都毛）　問今疏以何為正　荅既云今言於害王親之[這-言+夌]孝（文）故知以次釈可為今師正義（云云）)。 二言下釋不順孝二　初牒文。 (如文)。 二問荅二初問。 (如文)。 二荅二　初標真俗孝。 (勝義之孝等（云云）寂疏云又我親既死不可還活𡧱彼親於我何益（文）)。 二既下教悲愍意。 (既信六道等者隣次前戒釈也彼敬今親者彼者今生親歒也即前生我父母也今親者今生父母也（云云）經𭣦生報生等（云云）寂疏𭣦生報生不順孝道者謂𭜨復是親故亦有生我之㤙𭣦彼生命報我生㤙不順孝道（文）經尚不畜奴婢○七逆之罪（云云）法藏疏云尚不畜下明举輕况重以畜奴婢身打口罵随起嗔𢙉三業罪咎口業偏多故云口罪無量（文）寂疏云况故作七逆之罪者知一切是親而行報𭣦故名作逆（文）法銑云　問𭜨家非父母等云何云七逆　荅以前生中曾為師父故云七逆此乃過去遮止實不得逆又解此從举輕以况於重非約於雔（文）)。 三言而下釋出家菩薩二　初釋文二初列出家𭅒別。 (傳奥疏云𤼵菩提心是則出家不[A30]約形服（文）)。 ᅟᅟ==[A30] 約【CB】，𥾸【國圖】== 二故通下通身心出家。 (寂疏云偏举出家者[這-言+夌]之甚故理通在家（文）)。 二如下引證。 (如戒經云等者毗婆尸佛略戒（文）初一句歎囙行次一句指𣵀槃無為果佛說無為（尒於）最（那利士）兩點合戒疏兩釈可得意也戒疏文如文集（云云）私云右點意忍辱證無為理之㝡勝因也（為言）左點意举忍辱所感果云佛說無為㝡此因得果名義也)。 (已上不忍[這-言+夌]犯戒畢)。 二慢人輕法戒第二二　初標名牒經。 (藏疏云第二來意者前則於𭜨起酬今則於德不敬又前於𭜨境增自惑業今於有德起慢失法益故也（文）於知法有德人以小姓年少等事[卑-(白-日+田)+日]彼人以[A31]己大姓等事起𢢔不諮問故制之也𢢔人即輕法故也)。 ᅟᅟ==[A31] 己【CB】，已【國圖】== 二随文解釋二　初制意三　初泛舉昔敬法。 (投身火坑（云云）賢愚經第一云過去有曇摩鉗太子好樂正法推求四方時天帝釈知其至誠化婆羅門來詣王宮云作大火坑深十丈自投中供養者教法尒時太子如其言作大火坑欲投身婆羅門為說此偈常行於慈心除去恚𡧱想大悲愍眾生矝傷為雨淚修行大喜心同[A32]己所得法救護以道意乃應菩薩行說此偈已身投火坑[乞-乙+、] \[乞-乙+、]變成花池於中坐蓮臺諸天雨花（文　全文如文集取意）懸命雪山（云云）雪山童子因緣如上也王身亦為羅𠛴之床（云云）一義云（八怗抄）指雪山童子事也所謂羅𠛴聞說半偈[A33]已心中歡喜即解童子身所着鹿皮為此羅𠛴敷置法坐願和上白坐此座王自敷羅𠛴之座指此事（云云）此義可訓王身亦為羅𠛴之座也付之雪山童子非王何云王身哉（云云）一義云此提婆品大王求法是也（云云）若尒者阿私仙人何云羅𠛴乎荅且對下野亍言㨿仙人之形㒵𢙣云羅𠛴（云云）此義可訓王身亦為羅𠛴之座也又義云賢愚經第一云過去久遠於閻浮提作大國王○妙色王力無比䨱育民物[A34]豐樂無極王心念曰○今當閻浮提內誰能有法與我說者恣其所得不敢[這-言+夌]逆○毗沙門天見其如是欲拭之[軗/足]反身化作夜刃來詣宮門口自宣言誰欲聞我法我當為說王聞是語喜○前為作礼敷施高坐請令就坐尒時夜刃復告王曰學法事難云何○欲得聞○王曰一切所湏不敢逆夜刃報曰若大王可愛妻子與我[乞-乙+、]食者與汝法尒時大王以所愛夫人及見中勝者供養夜刃得已於高座上眾會之中取食之○時夜刃鬼食妻子盡為說一偈一切行無常生者皆有苦五隂空無相無有我[乞-乙+、]所說是偈已王歡喜心無悔恨○時毗沙門王還復本形讚言善哉甚竒特夫人太子存如故尒時王者今佛身是也（文　取意）此王身為羅𠛴之床可訓也彼云夜刃今云羅𠛴欤（云云）天衣復作野[A35]干之座者未曾有經上云山中有一野[A36]干為師子追遂欲食野[A37]干奔走堕一丘井不能出經三日南無懺悔十方佛表知我心淨無已前𠀍所造三業罪願於今身償令畢從是𠀍[乞-乙+、]遭明師如法修行速成佛時天帝釈聞佛名與諸天八万飛下詣井欲問野[A38]干曰法師在下自處上都不修敬天帝聞是慙愧即下天宝衣[打-丁+妄]取野[A39]干設天甘露得食長跪合掌說偈曰善哉[乞-乙+、] \[乞-乙+、]和上野[A40]干唯願說法開化天人○脫天宝衣積為高座長跪合掌○野[A41]干說十善行法㓛德（文　取意）野干小[歹*爪]讀也（云云）)。 ᅟᅟ==[A32] 己【CB】，已【國圖】== ᅟᅟ==[A33] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A34] 豐【CB】，豊【國圖】== ᅟᅟ==[A35] 干【CB】，于【國圖】== ᅟᅟ==[A36] 干【CB】，于【國圖】== ᅟᅟ==[A37] 干【CB】，于【國圖】== ᅟᅟ==[A38] 干【CB】，于【國圖】== ᅟᅟ==[A39] 干【CB】，于【國圖】== ᅟᅟ==[A40] 干【CB】，于【國圖】== ᅟᅟ==[A41] 干【CB】，于【國圖】== 二天下別舉天敬法。 (如文　經初始出家未有所解（云云）法藏疏云未有所解者於大小乗並未習學於菩薩学處觸事無知且举出家理實在家亦同斯制（文）寂疏云文中始出家未有解者謂入道日近於佛法中未有所解也自恃聡明有智者謂恃於𠀍事中聡明有智也或恃高貴年宿者謂豪㔟高貴年歲長宿或恃大姓高門者謂生大族家門高勝大解大福者才德[A42]豐饒也以此憍𢢔者以上五事生憍𢢔也（文）藏疏妄恃十事而起十𢢔（云云）文太廣取要不過寂釈也　問有智與大解有何別乎　荅有智謂𠀍智弁聡也大解者謂逹謌道等也　問上高貴與下大姓高門有何別乎荅上高貴者恃威㔟也下高門者恃種姓也經或小姓等者藏疏云略弁五事一小姓二年㓜三[卑-(白-日+田)+日]門四貧窮（乃至）五諸根不具形殘醜陋（文）經第一義諦者藏疏云謂略举第一義理實通問二諦又釈佛法望𠀍法俱為第一義又釈𠀍諦易知真諦難了故今問也（文）)。 ᅟᅟ==[A42] 豐【CB】，豊【國圖】== 三是下惣結輕慢罪。 (如文)。 二此下釋文。 (如文)。 (已上慢人輕法戒畢)。 三輕蔑新學戒第三二　初標名牒經。 (藏疏云第二次第者前則慢不求法今則𢢔不說法（乃至）又前則輕於先學今則悔於後進（文）寂疏云大小道俗俱同制也文中有二一弁新學得戒之緣二明法師不好教授得戒緣中有三一明自誓受法二明從他受法三雙結二受（文）　問何輕蔑新學處出受戒相乎荅以受戒相為顕新学檨也)。 二随文解釋三　初制意二　初明不攝罪。 (如文)。 二如下引攝㓛德。 (彼經下云又復法師能於一切國土中教化一人出家受菩薩戒者是法師其福勝造八万四千塔[工*兄]復二人三人乃至百千福果不可稱量（文）今疏所引經文且取意引之欤（云云）　問何故出家受戒㓛德勝造立佛塔㓛德乎　荅出家受戒成佛果根本非三界業因也造立佛塔是事福[A43]但欲界繫業豈為出離解脫因哉（云云）經佛滅度後（云云）藏疏云佛在𠀍時無自誓受故云滅後也（文）)。 ᅟᅟ==[A43] 但【CB】，伹【國圖】== 二言下釋文三　初釋懺悔。 (略攝頌者取諸經懺悔文疏主結之也遍知者指如來是十号随一也（云云）經得見好相便得戒（云云）觀𤼵菩提心集下云（溜冽）或凉風或妙香或異聲或光明等種[乞-乙+、]相現（文）法銑云見好相者文不言夢准方等經若於夢中若於覚中通二種也（文）)。 二自下釋自受。 (如文集引之)。 三若下釋若千里內二初牒文起問。 (如文)。 二不下依理荅釋二　初直荅。 (如文)。 二如下引證。 (福德無別（云云）五怗抄云付之不明自受從他其德無勝劣者何𭤽千里內可求能授師哉况自受戒法既闕現緣師何可齋從他戒法哉是以本業經中云佛子受戒有三種受一者諸佛菩薩現在前受得真實上品戒二者諸佛菩薩滅度後千里內有先受戒菩薩者請為法師教授我○其弟子得正法戒是中品戒三者佛滅度後千里內無法師之時應在諸佛菩薩形像前䠒跪合掌自誓受戒是下品戒（文）加之菩薩戒羯磨文中指自誓受戒名下品戒若尒本論（并）今疏解釈不明如何　荅於𤼵得戒法定勝劣不同事只可依受心強[苟*苟]設雖無現前師𤼵至誠懇切心依自誓䡄則之時何不𤼵得殊勝戒法哉[A44]但本業經說者對佛𠀍尊滅後親教師之時其生重心無現亦可見師之時下品也随所對境有無一徃判勝劣不同也非云於受者等心更有其𭅒別也所望各別也更非相[這-言+夌]仍無過也（云云）經若現前先受菩薩等者藏疏云從上代來師師相授今此戒法展轉傳來故不湏好相自誓不尒自誦羯磨自既無戒從誰而得要從佛菩薩[乞-乙+、] \[乞-乙+、]處難了知故要以好相表之方乃得戒故湏相也（文）經若千里內等者表無表章曰瓔珞經云若千里內無戒師時方得自受者令尊重戒千里尋師非要定尒如一女人身不自在或貧病身欲受菩薩戒豈要千里故知[A45]但是一相之語瑜伽不論處近遠故[A46]但許自受（文）)。 ᅟᅟ==[A44] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A45] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A46] 但【CB】，伹【國圖】== 三問下决疑二　初陳疑二　初引文。 (述云自此已下因蕳受者心品於中初引瑜伽論為問端亦二初引瑜伽明聲聞受法是則所例（云云）)。 二既下陳疑。 (（述云）既下正舉菩薩受法為難則是能例也)。 二荅釋二　初縱荅。 (荅下釈通亦二初釈者順問顕異即約三業明不同也意云聲聞以身語行為本故設雖元依活命身口威儀順比丘行修梵行者可名出家受具不可名意樂損害也菩薩不尒以菩提心為躰故若無純清淨菩提心者不可得戒又名意樂損害也意樂損害者意樂被害不得受戒人也（云云）)。 二或下奪荅。 (或說下次逆問釈也意云彼聲聞受都非無𣵀槃意樂故名出家受具也（云云）)。 (已上輕蔑新學戒畢)。 二怖勝順劣戒第四明見同二　初標名牒經。 (藏疏云第二次第者前恃慢陵人今背真向偽又前則輕人今則捨法故也（文）寂疏云大小不共所學異故七眾同也（文）今此戒不共戒也璿注云問此與前背正向邪有何𭅒別　荅前文不信有大乗言非佛說而習邪小此中不能勤學名之為捨非謂不信有此不同（文）意云今戒於大乗甚深難解義捨學小法非背謗大乗（為言）)。 二随文述解二　初制意。 (如文)。 二言下釋文二初釋四法。 (有佛經律（云云）寂疏云謂現有佛教若無佛法時亦許從受外法時𠀍佛法皆滅盡故（文）正見者行法者　問何故正見云行法乎荅寂疏云正見者謂大乗行法行中恵為主故（文）法身者果法者法身者通三身唯識論攝五法果法名法身是也開云五法三身合名法身也唯識論第十云大覚𠀍尊成就無上寂默法故名大牟尼此牟尼尊所得二果永離二障亦名法身無量無𨕙力無畏等大㓛德法所莊嚴故躰依聚義惣說名身故此法身五法為性非淨法界獨名法身二轉依果皆此攝故如是法身有三相別（文）)。 二言而下釋違犯二　初釋捨正學邪二　初釋文。 (大法可珍從喻為名（云云）今且約𭹀竒名宝也或𠀍七宝除貧苦令[A47]豐樂大乗七宝濟枯槁眾生令得𣵀槃快樂故云宝（為言）或有經本等（云云）寂疏云或經本云不捨七宝謂不棄捨𠀍間七宝欲學法宝應捨𠀍𭹀而不捨故不能習學（文）𠀍珍者此可喻小乗法也（云云）此中增减者捨大乗号損减犱邪法名增益藏疏云反學者是倒学也此倒學有八一邪見者是惣句謂𢙣見乖理故云邪也二二乗者十地論七種邪見中名異乗邪見（乃至）三僧佉等論異說乖真故云外道四𠀍俗詩書習彼妨道五阿毗曇此云對法即小乗諸部諍論相[這-言+夌]損害大乗六小乗外道及以𠀍典雜糅成論故云雜論又如𠀍中四違𨹔等論皆名雜論七書者謂耽学書點以失先義八記者謂学筭數記糓聚之多小等（文）今師意書記者𠀍俗文選等欤（云云）有云雜論者軍陳論百官等論等也（云云）)。 ᅟᅟ==[A47] 豐【CB】，豊【國圖】== 二瑜下引證。 (瑜伽論第四十六云又諸菩薩略有五種相似㓛德當知實是菩薩過失何等為五一者於其暴𢙣毀犯淨戒諸有情由是因緣作不饒益二者詐現種[乞-乙+、]具足威儀三者於順𠀍間文詞咒術外道諸論相應法中得預有智聡叡者數四者修行有罪施等善行五者宣說建立像似正法廣令流布（文）今引第五第三也（云云）)。 二是下釋學邪過失二　初釋文。 (藏疏云四是断下顕三失一断佛性者此有二義一由習邪法令身中佛性闕緣故不得生於智等万行此則失其㓛德故云断也二習此邪法令於𠀍間大乗不行名断佛種經云此大乗法流行名佛種不断（私云今師釈順第二尺）二障道因緣者亦有二義一於菩薩道作障㝵因緣二障菩薩道因亦障彼緣令因緣俱闕道無由生（私云今師釈順初釈欤）三非行菩薩道者亦二義一乖於菩薩所行之道二結上流所作非是菩薩故（文）)。 二如下引證二　初偏證違犯。 (法花經不應共住者西天有三寺一一向大乗寺（唯学大乗故）二一向小乗寺（唯学小乗故）三大小兼行寺（雙学兩乗故）而大小相攝不[酉*夕]一河流是則恐同見解故也（取意）今法花文制之恐同見解不妨兼學况菩薩攝律儀之𨕙乎（云云）)。 二如下並示開制二　初制。 (如文)。 二若下開二初開外。 (如文)。 二又下開小二　初制遮小。 (又云若說菩薩等者此聡敏人一分学二乗等法乍知利根故謗此故制犯一分外道法可学之何况二乗法佛法故（為言）)。 二無下開遮小。 (若彼人愚鈍一向学小乗如此謗無過欤（云云）)。 ([A48]已上怖勝順劣戒畢)。 ᅟᅟ==[A48] 已【CB】，巳【國圖】== 三明利同四　初為主失儀戒第五二　初標名牒經。 (藏疏云第二次第者前背正法今損德財故也（文）問至此戒無制意有何故乎　荅釈文處自可顕其意故不出之欤汎為他主仁義為尊等文是也（云云）)。 二随文述解二　初惣釋為他之主二　初釋文。 (行法者常所詮而經藏是能詮今所詮從能詮也又一義云行者守護經藏等施行教法之義也即行字可訓引眾僧引法故是以義寂疏云為行法主者施行教法之主也（云云）)。 二汎下述意。 (仁義為尊者弁正論云仁者慈悲義者道理也文師子㧞𦚰者智論三十三云取意菩薩曾為師子在林中獼[A49]猴以二子寄師子時有鷲飢求食師子睡故取[A50]猴子而去住樹上師子覺[A51]已言我獸中王汝鳥中王貴㔟同冝相還汝不知吾今飢何論同異師子知其叵得以利爪爴其𦚰以貿[A52]猴子（文）大集十一云師子王即我身是雄獼[A53]猴者即迦葉是雌獼[A54]猴者善護比丘尼是二獼[A55]猴子即今阿難羅[A56]睺羅是時鷲王者即舎利弗是（文）鹿王代孕者智論十六云（取意）梵磨逹王遊獵林中見二鹿一主有五百群鹿一主身七宝色是釈迦文菩薩一主是提婆逹多鹿王見大王𭣦其部黨起大悲到王前竸欲射無所忌憚言群鹿一時皆受死若供饍當自𭅒次日送一鹿供王厨有一鹿懷子來白其主鹿王言勿憂我今代汝王聞之而說偈言我實是畜生名曰人頭鹿汝雖是鹿身名為鹿頭人我從今日始不食一切肉且諸鹿得安王得仁信○大王仁及一切故（文）)。 ᅟᅟ==[A49] 猴【CB】，獲【國圖】== ᅟᅟ==[A50] 猴【CB】，獲【國圖】== ᅟᅟ==[A51] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A52] 猴【CB】，獲【國圖】== ᅟᅟ==[A53] 猴【CB】，獲【國圖】== ᅟᅟ==[A54] 猴【CB】，獲【國圖】== ᅟᅟ==[A55] 猴【CB】，獲【國圖】== ᅟᅟ==[A56] 睺【CB】，𬑠【國圖】(cf. T13n0397_p0070b18)== 二如下別明守三寳物二　初釋經文。 (如文　經度法義也（云云）)。 二今下蕳輕重。 (今此戒中不守護𨕙等者　問座禪主等何望守護結罪乎　荅今為主失儀不限一物雖通一切且望僧坊主等云不守護𨕙坐禪主等以慈悲心能可教止觀失儀不教乃至教化主等能可和闘諍失儀不令和等通一切也此且出一𨕙云不守護等也（云云）)。 ([A57]已上為主失儀戒畢)。 ᅟᅟ==[A57] 已【CB】，巳【國圖】== 二領賓[這-言+夌]式戒第六二　初標名牒經。 (藏疏云第二次第者前則為主失儀今則待賓乖礼故也（文）戒名賓客僧也此制主客相待也於來客人法利應等不尒者犯[這-言+夌]式之罪也此則今知事知客等[這-言+夌]犯也故經云坊主得無量罪也（云云）)。 二随文述解二　初制意。 (預在佛種者列同釈種（為言）　問此戒唯[戶@勺]出家欤乎　荅正制出家也雖然通在家也寂疏云道俗不共既言僧利不兼俗眾雖不預僧利瞻給客人理通在家菩薩（文）經僧坊舎宅等者藏疏云初中略舉五處一僧坊者是伽藍中出家菩薩所住處也二舎宅者是在家菩薩所住處亦是檀越家安置僧處三國王宅舎者是宮內等其城邑字通前二位所在之處四乃至复坐安居處者更有多處不能具說故云乃至○五大會中者謂在檀越設會眾中（文）)。 二夏下釋文三　初釋夏座安居二　初牒文。 (夏坐安居處者复中來客僧亦應供給故（為言）)。 二北下釋義二　初述古譯。 (北并冽䟽者古迹上卷云北并洌真藏師云（文）并洌是國名也真藏師梵網䟽也坐复等三名皆依夏定座故也皆由不善方言難破意雨時安居者可云雨安居随所随時節早晚立名可有不同唯夏坐安居等云者舊訳者由不善彼此方言也此意訳者今經等置夏坐安居等[A58]行也（云云）)。 ᅟᅟ==[A58] 行【CB】，[行-〡]【國圖】== 二今下述新譯三　初標正名。 (如文)。 二然下明立時二　初𠀍間時。 (或立四時者此俗所用今時曆大途依此[A59]但依日月行度少有不同也（云云）)。 ᅟᅟ==[A59] 但【CB】，伹【國圖】== 二或下佛法時。 (分為三時者付三時說有經說春夏冬舊家所依則以十二月十六日為春初有經說寒熱雨新家所依也則以正月十六日為熱初也（云云）佛法依此為定（云云）問上四時佛法不為定欤　荅尒也若尒者俗以正月一日為春初俗以白月為初故出家以黑月為初故以正月十六日為春初豈非佛法之立時乎　荅立四時名言唯出俗故佛法不可定雖然又且假四時名引入佛法自正月十六日為春初如是佛法用故㝡勝王經等云春夏秋冬也是以知上四時非一向俗四時欤（云云）)。 三雨際下結正名二　初正明新名。 (雨際䖝多令人譏謗者事鈔安居篇云有三過一無事遊行妨修扵業二損傷物命[這-言+夌]慈𥦽深三所為既非故招𠀍謗等（云云）今三過中且出二過䖝多損傷物命譏謗所為既非也新家舊家同為護䖝蟻行事鈔云复中方尺之地悉並有䖝（文）諸眾安居法篇第二釈名者形心攝靜曰安要期在住曰居也文然初安居即從五月十六日日等者　問制立安居之事源為護諸䖝之命也而四月中既䖝多何不立前安居哉是以勘僧祇律（并）餘經說前安居日可有四月見依之道宣律師於四月十六日可結前安居乎若尒者大賢解釈一相有疑如何　荅於安居結時諸說不同解釈非一也其中大賢御意者任西𫭫正說釈然初安居即從五月十六日至八月十六日以五月十六日為前安居初日事不只西𫭫傳說佛本行集經宿曜經毗奈耶律等中廣有此說尤足奉行就中寒熱雨三際之中雨際䖝多五月十六日既是雨際初也此時可始安居之事道理極成云道理云文證大賢解釈旁有其謂何不依用哉[A60]但諸國寒溫不同䖝類群動有早晚故𮋒訳家各存一義有遅速𭅒別欤今疏中指四月十六日說難實為踈謬者計時月事䅌有所乖唐國中以五月十六日可為安居初日等云趣也又勘[A61]豐海先德尺行四月十六日說云良以方言未融傳訳有謬分時計月致期乖異故以四月十六日入安居七月十六日解安居也（云云）道宣律師等任一家𮋒訳於四月立初安居各准可成之非一同義太賢既存三藏正說尤可依用者欤（[A62]已上五怗抄）一凢付安居二種三種不同常喜院一箇論義[A63]但開合不同實無相[這-言+夌]四分律三十七卷安居揵度云有二種安居有前安居後安居（文）此二種義四月十六日為前安居四月十七日以後名後安居見業䟽云莫不望前並名後故（文）又四分律五十八卷增三文云有三種安居前安居中安居後安居（文）　問今師意二種三種之中何義乎　荅三種義欤既出後安居之時云從六月十六日知五月十六日初安居六月十六日後安居其中間即中安居也見若二種義五月十七日可云後安居故今不尒故三種義不云中出前後中自具足故也懷素等立二種安居（五分律十九僧祇律二十七同之）南山等立三種安居也（云云）即從五月十六日等者玄[狀/廾]西𫭫記義淨南海傳五月十六日為初安居舊譯經論多分四月十六日為初其中善見論五月十六日為初安居西𫭫記八云[(留-田)-刀+ㄗ]度僧徒依佛聖教皆以室羅伐拏月前半一日入雨安居當此五月十六日以頞濕縛度闍月後半十五日解雨安居當此八月十五日[(留-田)-刀+ㄗ]度月名依星而建古今不易諸佛無𭅒即以方言未融傳譯有謬分時計月致乖異故以四月十六日入安居七月十五日解安居也（文）南海傳第二云若前安居謂五月中黑月一日後安居者謂六月中黑月一日唯此兩日令作安居於此中間文無行處（文）善見論十七云胡本律五月十六日為前安居六月十六日後安居（文　要義抄）有抄云佛本行集經宿矅經（不空訳）中同五月十六日結初安居（云云）未見本文追可勘之自餘四律五百問論及南山懷素玄惲等諸師悉四月十六日為初安居（云云）私云償勞月者從八月十六日至九月十五日三十日為償勞月欤後安居無償勞也三月雨時盡故者從六月十六日至九月十五日九十日間則三箇月也九月十五日雨時竟故云尒也償（玉云市亮反報也云云）禮云（酬也還也當也復也報也云云）)。 ᅟᅟ==[A60] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A61] 豐【CB】，豊【國圖】== ᅟᅟ==[A62] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A63] 但【CB】，伹【國圖】== 二今下行古名。 (實為踈謬者謂今破文者[A64]但行當時行事非直行南山等義舊家意必不[戶@勺]定故不可屓此破戒䟽云夏四月者以四月十六日為初且㨿一方不可偏執如今[(留-田)-刀+ㄗ]度諸國以五月十六日為前复都貨羅國以春初為夏首（十二月十六日也）此則随方土之所冝任機緣之取捨也（文）漢朝中南蠻國十二月極熱如五六桃𤎼苗植也諸國時節如是不定故舊家意不一定也新家意亦可依時必不以五月十六日為定可由方土所冝故也今行其時行[戶@勺]定也如日本國五月十六日結法頗叶時冝[A65]但自昔行舊家法故今時猶由舊家[木*(扃-戶+弟)]京時上宮太子始令行安居其處名安居院是也（云云）問上所引西𫭫記云室羅伐拏月何義乎　荅十二月梵語中五月梵名也西𫭫記第二云春三月謂制咀羅月吠舎佉月逝慧吒月當此從正月十六日至四月十五日夏三月謂頞沙荼月室羅伐拏月婆逵羅𨹔月當此從四月十六日至七月十五日秋三月謂頞濕縛度闍月迦剌底迦月朱伽始羅月當此從七月十六日至十月十五日冬三月謂報沙月磨𥞋月頗勒安拏月當此從十月十六日至正月十五日（文）既非夏時等者傳云依唐三藏傳以五月十六日為前安居若尒四月十六日實踈謬仍以五月十六日說為正說時五月十六日非四時中夏時寒熱雨三時中雨時故可言雨安居（為言）訓文云言（部師）雨安居（云云）有義云此文難四月十六日說也訓文云言（和ム耶）雨安居意云既非結夏時分可云雨安居乎（云云）此義大非也四月十六日夏分何云既非夏時乎亦彼不依寒熱雨[癈-殳+矢]立何以不可名雨安居為難乎（云云）)。 ᅟᅟ==[A64] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A65] 但【CB】，伹【國圖】== 二言下釋客僧有利。 (如文　經應賣自身等者寂疏云若無物應賣自身及男女身者准此文相應兼俗眾雖不預僧利瞻給客人理通在家菩薩（文）准此文應賣自身等由在家菩薩見（云云）)。 三言得下釋得無量罪。 (十方現前僧物者如南山大師立四種僧物其中二種現前者多分絹布等物今以食為十方現前物若僧食堕入二種常住此淨食故為十方現前也　問盜十方現前犯重盜否　荅八云此有二義一義云不結重盜不入已故法藏師不取兼重戒故一義云可犯重盜寂疏云房主得無量罪者由奪他人應得之利故雖物不属[A66]己而得盜損之罪若受請人知而故受理應同犯（文）法銑亦兼重戒出之今案云如南山大師十方現前物犯偷蘭不成重夷無滿五錢故（云云）彼由律藏五篇面若菩薩戒前自元不待滿五何不成重夷[A67]但攝律儀門依篇聚故致懺可致蘭懺欤由此文集引事鈔釈若由十無盡門重盜攝更不可疑之以盜現前僧物解釈足准㨿矣（云云）經畜生無異等者寂疏云畜生無異等者𭇎其過重唯貪現利不見後過故畜生無異既作非法何名息𢙣[這-言+夌]佛教故非釈種姓也（文）)。 ᅟᅟ==[A66] 己【CB】，已【國圖】== ᅟᅟ==[A67] 但【CB】，伹【國圖】== (已上領賓[這-言+夌]式戒畢)。 三受他別請戒第七二　初標名牒經。 (藏疏云第二次第者前則為主乖儀今則受請失則故也（文）寂疏云聲聞俱許二請菩薩一向遮別七眾之中應制出家五眾（文）)。 二随文述解二　初制意。 (損施主無限之福者矌云佛性平等僧貴和同財利無偏如水乳合今別受請令施不均自獲侵奪之𠍴施主失平等之福彼此俱損是故聖制故應供行經云受別請者定失四果七刧不見佛五百大鬼遮其前五百大鬼随其後（文）)。 二言下釋文二　初別釋文四　初釋一切不得。 (聲聞若非頭𨹔等者四分律三十二云耶輸伽不肯受別請𠀍尊未𦗟我受別請佛言自今[A68]已去𦗟受別請有二種有僧次請有別請（文）依此等文聲聞非頭𨹔人通開別請若頭𨹔不開今經一切制断故云為蕳等也　問佛家同可平等何律輙可許別請哉次戒經文是外道法七佛無別請（云云）既是外道法也何為聲聞弟子許之乎　荅四分律意於非頭𨹔比丘有許別請之義其相雖非佛本意順𠀍情故有此開門也外部（并）諸大乗經論之中付佛本意更不許之今疏釈者且付四分律意釈若非頭𨹔許受別請也更非談佛本意經文者探談佛意故說七佛無別請法等也是以寂疏云若別請僧是外道法者諸佛本懷等遍為主是故本無別請之法設律教中許別請者曲順𠀍情權施教門如佛法中不𦗟食肉為欲漸制且𦗟三淨此亦如是（文）)。 ᅟᅟ==[A68] 已【CB】，巳【國圖】== 二言而下釋属十方僧。 (若次第受理属十方僧等者設請一人十方眾僧當次第受之時物属十方僧僧次之人受之即云属十方也其道理可知十方眾僧不問愚智年歲雖何等人當次第時皆必受之設令雖似一人受利有通十方義故云尒也（云云）)。 三言下釋取十方物。 (如文)。 四釋八福田中。 (前第九輕戒疏云今解一佛二聖人三和上四阿闍梨五眾僧六父七母八病人（文）經父母病人等者　問受別請何必可虚用病人等物乎　荅諸師釈徃[乞-乙+、]如撲揚疏今戒別請及八福田兩事合制見彼疏云此戒九𭛹合制即八福田物及別請物一[乞-乙+、]自[A69]己用結犯（文）道璿注云八福田物此等同別請利養若輙為[A70]己取用分毫皆結輕垢（文）此等釈八福田及別請兩事合制見一義[A71]但為一事料蕳文傳奥疏云別請物属眾僧即是八福田中一數此既不得用餘田之物亦不得用同彼故（文）此釈正取八中僧數而餘亦例輙不可用（為言）一義云法銑疏云父母病人亦約出家在僧數內故有損義（文）此釈八福田俱約僧數不取在家（為言）一義云義寂疏云菩薩若不受別請者於八福田兼有分故然由受別利擁在[A72]己（文）意云不受別請無遮一切利益廣通義故寬举八福田必不約出家在家釈欤今師解釈可同寂疏文相大相似故（云云）私云若次第受理属十方僧及八福田故釈同寂疏欤（云云）)。 ᅟᅟ==[A69] 己【CB】，已【國圖】== ᅟᅟ==[A70] 己【CB】，已【國圖】== ᅟᅟ==[A71] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A72] 己【CB】，已【國圖】== 二若下惣解疑二　初述疑。 (如文)。 二有下解釋二初泛標二義。 (如文)。 二以下別取後義。 (前說供養等者指住不請法戒云前也（云云）)。 ([A73]已上受他別請戒畢)。 ᅟᅟ==[A73] 已【CB】，巳【國圖】== 四自別請僧戒第八二　初標名牒經。 (藏疏云第二次第者前為福田不受別請今為施主不請別僧故也（文）前戒自為所請奪他眾僧利故犯也此自為能請施主不次第請僧時犯也𭅒別易知（云云）)。 二随文述解四　初釋能請人。 (一切檀越等者寂疏云及一切檀越者兼制餘人雖無戒可犯而失廣福故（文寂疏奧疏同之）經今欲次第請等者文相聊難見欤然與减注經云問知事人今欲請僧求願知事報言次第請者即得十方賢聖僧（文）准此經文今本今欲二字属施主詞次第請者以下属知事報語也則二句不足也（云云）)。 二言下釋所請人。 (於一味僧等者法藏疏云謂十方僧通凢及聖和同一味若無所蕳別依教僧次請得一人以是十方中一故連於十方故得十方僧物也如於大海飲一掬水即為[A74]已飲𨵻浮提中一切諸河水（文）　問餘十方僧既不受施何由虚願實得供十方僧福業乎　荅疏釈藏釈既見今所供人雖似一人施心廣大無所蕳別亦同味中人故實得供十方福業也如飲海水之喻可知也（云云）)。 ᅟᅟ==[A74] 已【CB】，巳【國圖】== 三言不下釋通請㓛二　初牒文。 (如文)。 二問下釋疑二初問。 (如文)。 二荅。 (諸佛本願遍許受故者付此荅文有多疑無擇𭣦是不律儀也尒者初𭣦一生之時即遍一切生𤼵無表是則可全同何云不同乎（是一）又依本願有無定罪福頗[這-言+夌]自業自得理若諸佛願令得𭣦罪可得𭣦罪乎（是一）荅寂疏問荅出二尺一云遍於一切僧得起施福唯於一僧次起施福業暢思唯在受施人故（文）次釈善施心遍十方故𢙣𭣦餘類不被害故（取意）第二釈意與今疏同雖然猶不明也師云今荅文言少不盡凢善𢙣相望善𭤽𢙣劣淨勝染劣少歒多故之論文足為明例所以者何善雖一善有融通義順一味平等理故𢙣不尒互隔曆故無周遍義不順一味平等理故不律儀無表成防善𤼵𢙣無表雖由願心成𭣦生業道唯在所𭣦一生業取暢滿未𭣦生豈得暢滿如是於𢙣無圎融義故縱誓不可周遍次當諸佛本願荅成大有理諸佛若不制同利無周遍義僧海平等可同利故其㓛遍一切也　問善順真理故有遍境義若有人於一切眾生方可行布施𤼵願竟後值一人行施可遍一切乎　荅善𢙣相望真理順[這-言+夌]天地遙異[A75]但善中今供養眾僧福遍一切也所施境六和具足僧平等可同利人躰也是故供一人時遍一切僧也自餘常途施等必不尒所施之境非可同利人故願心遍一切随事行之雖於一境有㓛德不可遍一切也今釈僧供養福故明遍境義其併依諸佛同利制有如是勝德若尒者举諸佛本願太叶道理更不[這-言+夌]自業自得理也雜集論古迹云（太賢）廣心雖供一諸佛遍許受廣心𭣦一生餘生不許受荅損廣狹罪福有異（文）是則由諸佛制遍一切依順理德也經外道法等者寂疏云若別請僧是外道法者諸佛本懷等遍為主是故本無別請之法設律教中許別請者曲順𠀍情權設教門如佛法中不𦗟食肉為欲漸制且𦗟三淨故此亦如是故云是外道法七佛無也[這-言+夌]佛本教故不孝順道也（文）)。 ᅟᅟ==[A75] 但【CB】，伹【國圖】== 四言下釋結罪文。 (如文)。 ([A76]已上自別請僧戒畢)。 ᅟᅟ==[A76] 已【CB】，巳【國圖】== 四明戒同二　初邪命養身戒第九二　初標名牒經。 (義記下云邪命自活戒大論云貪心𤼵身口名為邪命（文）凢出邪命智度論列四邪五邪四邪者智論第三云有出家人合藥種糓植樹等不淨活命者是名下口食有出家人觀視星宿日月風雨雷電霹靂不淨活命者是名仰口食有出家人曲媚豪㔟通使四方巧言多求不淨活命者是名方口食有出家人學種[乞-乙+、]咒術卜筭吉凶如是等種[乞-乙+、]不淨活命者是名四維口食（文）同論十九曰問曰何等是五種邪命荅曰一者若行者為利養故詐現竒特二者為利養故自說㓛德三者為利養故占相吉凶為人說四者為利養故高聲現威令人畏敬五者為利養故稱說所得供養以動人心邪因緣活命故是為邪命（文）藏疏云第二次第者前背勝田今習劣𠆸又前為失善今此增𢙣故次制也（文）)。 二随文釋義四　初販賣男女色。 (藏疏云一賣色者謂居[婬-壬+(工/山)]肆賣女色與男或賣男色與女（文）大國作法尒（文）)。 二自手作食。 (如文)。 三占相男女等。 (占婚嫁冝者付人五行姓知相剋相生占善𢙣也相手文者相手上文貧福也占卜胎者皆制為𢙣心利養若為利益可開欤傳記等見唐第二主太宗無王子祈盈王子玄[狀/廾]㱕唐之時三藏令相胎內是女子也三藏受勑祈請十月後轉生男子而相㒵音聲如女人又身四𨕙猶存女相三藏入滅之後𣱵徹二年此王子即位名高宗為報㤙故勑四百餘洌自他宗悉令崇玄[狀/廾]影也（云云）)。 四咒下咒術工巧等。 (咒咀者誦神咒𡧱人也眩惑者木作人等也工巧為近者為人サイクンテ求利等也法藏疏云工巧者為近𧆞作以求利等（文）經調鷹方法者矌疏云縫合鷹眼令喫𣮻毛等使其調順以擬畋獵（文）經百種毒藥者藏疏云十和百種毒藥者以百種毒合成此藥千毒亦尒即數有多少理應㓛能急緩（文　傳奥同之）矌疏云損命𡧱物通得毒名（文）造假金銀者此義可訓生金銀又矌疏云生金銀毒者藥名也謂生金銀即是毒也（文）蟲毒者善珠意者一云使鬼等也一云取一切䖝入甕互飡其中取勝䖝為極有㔟為毒（文）今師釈同彼初釈明矌意同彼後義矌疏云蟲毒者𠀍相傳者取種䖝毒置一甕中相食即名為蟲（文）法銑釈同之善珠疏之一者使鬼等也蛇䖝之類家中畜養以𡧱人也（云云）惣付今戒藏疏出非相經文分十三種寂疏分十事與减注分七事俱開合不同今疏不標數准彼諸師釈可料蕳也（云云）)。 (已上邪命養身戒畢)。 二詐親害生戒第十二　初標名牒經。 (藏疏云第二次第者前作𢙣損生今公行毀禁戒故也（文）寂疏云大小俱制道俗同防（文）　問戒名云害生其義云何　荅八云有二料蕳一義云指𭣦生云害生詐親者且举第十戒今戒雖举多戒且付重戒举二戒（云云）一義云作諸𢙣皆自害我身也故云害生非[戶@勺]一戒立戒名依三寳䕃求財利故云詐親也法藏名[這-言+夌]禁行非戒義寂号不作邪業戒天台云不𭣦好時戒也若依今師意何無相[這-言+夌]（云云）)。 二随文述解二　初正釋經文三　初解謗三寳。 (詐覓利𨕙等者藏疏云口便說空等者釈顕詐親實謗之相謂口詐說空似順佛語行中犱有謗佛所說（文）)。 二媒下解通致男女。 (媒嫁令[婬-壬+(工/山)]者若由第三重必待境合得重罪若由媒𨕙輕垢傳彼此語竟可結其犯媒嫁犯故（云云）)。 三其下解殺盜等。 (如文)。 二言下別解齊日二初解六齊。 (此日鬼神得㔟傷人等者　問何故此六齊日鬼神傷人哉　荅明曠疏云天地本起經說刧初有異梵天子修外道行於此六日割肉出血以着火中過十二歲為天王所責願生𢙣子當時火中有八鬼生身黑眼赤有大光明一切鬼神皆從此生故刧初聖人制此六日持齋受戒（文）義寂疏云六齋日者黑白各三於此日中鬼神得㔟故傷害人民刧初聖人為人之免害以制齋法避鬼神害唯断中後食為齋未制戒法佛出𠀍時仍此舊法後加八戒黑白各第八及十四日此是摩𨢸首羅分日各十五日是一切神分日故月六中制受齋法（文）又如四天王經四天王等下記善𢙣日故令持齋也是以智論引四天王經云月六齋日使者太子四天王自下觀察眾生布施持戒孝順父母少者便上切利天以啟帝釈[乞-乙+、] \[乞-乙+、]諸天心皆不恱言阿修羅眾多諸天眾少若布施持戒孝順父母多者諸天帝釈必皆歡喜說言增益諸天眾减損阿修羅（文）四天王經云月八日遣使者下案行天下伺察帝王臣民龍鬼蜎飛蚑行𧑮動之類心念口言身行善𢙣十四日遣太子下十五日四王自下二十三日使者復下二十九日太子復下三十日四王復自下四王下者日月五星二十八宿其中諸天僉然俱下等（文）)。 二年下解年三。 (年三長齋者　問何故正五九月持齋哉　荅有三說資持（下三）云年三者正五九月冥界業鏡輪照南洌若有善𢙣鏡中悉現或云天王巡行四天下此三月到南洌又云此三月𢙣鬼得㔟之時故令修善（文）傳奥疏云三長齋月者智論說天帝以大寳鏡共諸天眾從正月一日照南洌善𢙣具錄如是二月東三月北四月西五月還至此九月亦然（文）上三義外亦明矌疏云年三長月者正月是眾生現生之初五月是興盛之中九月是欲藏之始（文）本齋十五日者　問此十五日白月黑月中何乎　荅八云或指黑月或指白月（云云）而梵網經私記云年三長齋者正月初半五月上半九月初半並是（文）既云初半白月見法𮏑珠林中云從一日至十五日又是白月見（本文如文集　述云）問上云長齋一月可齋見何云十五日乎　荅以半月受齋㓛德有𬾨一月修善㔟力故是以藥師經疏云一年持三長月謂即正月五月九月三際之中各月齋即表一年常修善也既以三箇月修善尚表一年恒修善之相何[工*兄]以半月修善不表一月修善之相哉准思之尤可然欤根本此等日可齋故云本齋也（云云）問出家為敬齋重受齋乎　荅寂疏云一云唯制在家出家盡壽持齋不論時節故一云亦通出家為敬時故雖有常戒當於齋日應更受之准藥師經出家五眾亦受八戒盖為增長善法故也（文）傳云以初釈可為正何受具足菩薩更受五八戒依位諸戒何大苾𬜮還受近事等戒乎　問若尒藥師經云若有四眾苾蒭[乞-乙+、] \[乞-乙+、]尼鄔婆索迦鄔婆斯迦及餘淨信善男子善女人等有能受持八分齋戒或經一年或復三月受持學處（文）則四眾俱受八戒見寂疏第二頗有所准者欤　荅一徃見經文誠順第二義欤[A77]但善珠䟽具分二叚彼經䟽（善珠）云一明受持学處文自有二一明盡形学處苾𬜮如前亦攝沙㫆苾𬜮尼唐言尼士女謂受大戒者亦攝式刃摩那及沙㫆尼鄔婆索迦唐言善住男鄔婆斯迦唐言善住女始從一分乃至具足皆攝其中二明日夜學處謂信男信女八分齋戒或經一年者謂一年中月別六日常持八分齋戒（文）如是釈者盡形護持通七眾八分齋日夜等持[A78]但[戶@勺]信男信女見經文及餘淨信已下文是一叚文不閞上苾𬜮等也寂疏第二師得經文頗浮踈也（云云）問齋者何義哉　荅業疏云言八齋者齋謂[A79]齊也一其心或言靜也靜攝其慮如𠀍閑室亦号齋也言閞齋者即禁閉非逸靜定身心（文）私云三齋因緣如經廣說者天地本起經也（云云）)。 ᅟᅟ==[A77] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A78] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A79] 齊【CB】，齋【國圖】(cf. X41n0728_p0192a03)== ([A80]已上詐親害生戒畢)。 ᅟᅟ==[A80] 已【CB】，巳【國圖】== 梵網古迹抄第七 第四九戒二　初標列。 (自下九戒等者寂疏云此下兩九明攝眾生（文）開正施故者第一不救尊厄戒也（八怗抄）一義云佛菩薩父母等為外道𢙣人所賣買則以錢贖留是則救尊厄難也由此成無畏施（云云）一義云此義不得意於有情者雖有此義於非情形像經卷等不可有此義以錢贖之故則財施也是以寂疏云初九戒中大分為二初一戒明以財攝生後八戒明以法攝生（文）與今䟽釈大同故知財施也遮撗取故者任價直取故如是以下諸戒皆以法式所定故當義寂法施釈（云云）𤼵願求故立誓猒故)。 二解釋九　初不救尊厄戒開正施故二　初標名牒經。 (藏疏云第二次第者前故犯重禁今不救尊厄故也（文）寂疏云大小不共聲聞見眷属被賣不贖犯第七聚經像及餘人不見別制菩薩一切不得不救唯除力所不及七眾同學也（文）　問此戒所救物躰唯限三寳及[A1]己二親欤將復通一切有情欤　荅既云不救尊厄戒故可[戶@勺]所尊境見付之不明菩薩大行遍以救眾生苦為本何於受苦有情偏蕳尊境哉依之義寂釈云文中[A2]但說道人者妨損多故餘人堕難理亦應救（文）此釈既明通一切眾生之旨尤有其謂若尒戒名一相有疑如何　荅戒相各別然而今戒於所尊所𭣦不救彼厄難[這-言+夌]教又[這-言+夌]慈故制此戒[A3]但救汎尒有情等之苦者可攝下不行利益戒也云不救尊厄尤有其儀欤是以法藏疏云自所尊三寳二親𢙣人所賣而不救贖故湏制（文）加之經文正將列所救境佛菩薩父母經律及比丘比丘尼舉都通餘類義不見今師依此等文相立戒名不救尊厄尤符順經文等也義寂釈者從本別趣𭤽不可會同欤（云云）)。 ᅟᅟ==[A1] 己【CB】，已【國圖】== ᅟᅟ==[A2] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A3] 但【CB】，伹【國圖】== 二随文述解二　初制意。 (寂疏云貨賣經律有損辱之過貨賣行人有幽逼之𢙉大士既以護法濟苦為懷（文）　問贖與販賣有何別乎　荅贖者只以錢等易也異常販賣販賣者諍價高下也經說若諍經卷價高下五百生被賣（文）故知今贖者異常販賣（云云）)。 二父下釋文。 (經佛滅度後等者藏疏云於中先明犯時謂以佛在𠀍時無此事故云佛滅後也雖佛滅後然信心純厚之𠀍亦無此事故云𢙣𠀍中（文）父母形像等者藏疏云言父母像者[A4]己父母形像為他所賣又釈謂佛菩薩尊重如父母非謂二親形像（文）寂疏云一云只是大慈父母故云菩薩父母像一云刻鑄父母形像如丁蘭之類故云父母形像（文）義寂法藏等並存二尺也（云云）)。 ᅟᅟ==[A4] 己【CB】，巳【國圖】== (已上不救尊厄戒畢)。 二撗取他財戒遮撗取故二　初標名牒經。 (藏疏云第二次第者前尊厄不救令損害眾生故也（文）寂疏云此下八戒以法攝中有二前七以行法攝第八以教法攝以行攝中有二初二戒明離過行後五戒明攝善行離過行中初離損害之過後離放逸之過畜養損害乖慈攝行故制令断大小俱制七眾同防（文）今師名撗取他財戒此中制雖有多事今以偽斗升撗取他財是正制也如寂疏防殺見戒名不畜損害戒亦釈不得畜刀[A5]杖等云此防殺害之過（文）亦釈因官形㔟云此亦防盜損也（文）雖防盜殺二戒正防殺見若由今師解釈此戒皆防撗取見（云云）)。 ᅟᅟ==[A5] 杖【CB】，扙【國圖】== 二随文釋義二　初制意。 (如文)。 二今下釋文四初釋不得畜刀杖等。 (與前愛𭣦而畜者別者前畜𭣦生具戒也)。 二此下釋販賣輕秤等。 (如文)。 三此自下釋因官形㔟等。 (異前慿他者依㔟𢙣求戒也非盜戒攝者蕳異餘師義藏疏等諸師定兼重戒故今設會釈也　問南山等釈雖他與少與多取犯盜戒見尒者何云非盜乎荅實以盜心少與多取撗取他財上兼可犯重盜若無盜心設雖少與多取不可犯盜欤（云云）)。 四養下釋長養猫狸等。 (猫狸猪狗者藏云猫狸等○猪是所𭣦餘三是能𭣦（文）法進注云猫狸𭣦鼠[A6]狐狢亦被侵傷故猪犳者獦入山趁其𭢓鹿此等解釈猫狸猪狗等非覓財具欤)。 ᅟᅟ==[A6] 狐【CB】，[狂-王+(歹*爪)]【國圖】== (已上撗取他財戒畢)。 三虚作無義戒避邪緣故二　初標名牒經。 (藏疏云第二次第者前貯畜非冝今觀𦗟作𢙣故也（文）寂疏云大小同制七眾不共文中列事有五一不得觀諸闘若無緣事道俗俱制二不得𦗟諸樂若為自娛道俗俱制若供養三寳道俗俱開若自身作制道開俗三不得作諸戲道俗俱制四不得作卜筮為利道俗俱制如法指示俗人或開五不得作盜賊使命前十一戒制公通使命此戒制私竊使命此亦道俗俱断（文）)。 二随文釋義二　初制意。 (應惜對隂者帝王毗論云聖人不寳尺壁而重寸隂（文）不得觀闘事曠疏云初觀闘者闘謂闘打俱通身口軍陳兵將即王者軍刧賊等闘以賊等軍若自若教若試若戲並不得觀故云等也（文）)。 二具下釋文三　初釋制作樂等文。 (吹貝者與减注云吹貝即螺貝也海中介虫（文）藏疏云明𦗟音樂戒於中略明十種前九列九種音樂聲後一通結伎樂並可知（文）九種者一吹貝二皷三角四琴五瑟六箏七笛八箜篌九歌𠮧也吹具知時者[A7]但證人所吹也為知時吹非謂不可𦗟也皷法進注云皷謂皷動人燒泥瓦作之兩頭着𤎼皮曩打合出曲亦云胡皷也玄𮚌云皷木有皮動之即鳴（文）角法進云角者白水牛角形曲長三尺五寸用口吹令出聲大唐極多有也（云云）玄𮚌云曲形而似角吹之有聲也（文）琴進云𠀍本云琴者神農皇帝作三禮圖云琴長三尺六寸也（文）郭知玄云琴樂器神農皇帝作之本五絃周加文武二絃（文）白虎通曰琴禁也以禁[婬-壬+(工/山)]邪令正心也此琴類也今琴十二絃也郭知玄意七絃見瑟進云瑟者其形相㒵似琴瑟是庖𦏁作雅瑟長八尺一寸廣闊一尺八寸有二十三絃其常用者有十九絃其餘四絃有時用之復有瑟長七尺八寸廣一尺八寸二十五絃[乞-乙+、]盡用之見三禮圖瑟形𩒐少由如琵琶釋名云本於胡中馬上所皷也（文）箏進云箏者形似瑟微短少許有十二絃（文）異當時箏（云云）笛進云漢武帝時丘仲所造長二尺四寸○今時所吹笛者唯有七孔（文）與减注云笛竹之樂器七孔風俗通云武帝時所造或黃帝時伶倫造（文）箜篌進云史記云武帝時令樂人侯調始作此樂器出聲清雅空國諸侯來𦗟因以名之（文）郭知玄云箜篌樂器空侯國進來餘國無空侯國有故名空侯二十四絃（文）此依風作聲者也（云云）口傳云宇治平等院堂角所懸物是也（云云）不得摴𮑱者此已下至行城第三制諸戲有十種如下列之摴𮑱者進云博物志云老子入胡作之用卜知吉凶今時人擲之為戱名摴𮑱[乞-乙+、] \[乞-乙+、]形貌者有五掘木子各長四寸上各有刻一有四刻二有三刻三有二刻四有一刻五者無刻用以擲卜若擲得多刻者吉封若得一刻及無刻者𢙣封木既有五還有五名（文）圍基者進云圍基者以黑白石相乗被𭣦得他者名為勝（文）)。 ᅟᅟ==[A7] 但【CB】，伹【國圖】== 二波下釋制戲勝屓文。 (波羅塞戲與减云釈音云梵語波羅塞此翻兵即兵戲也（文）法藏師云等者即當今少將基書象馬等作軍陳効也撲揚疏云波羅塞戲者此𮋒象馬闘是西國象馬戲法（文）彈基者進云以人手指彈基子得上高頂住者方名勝也（文）魏宮者魏代宮中出也（云云）六博者與减云六博法藏疏云即雙陸也（乃至）榮鈔云圖中左右各𦘕六路謂之雙陸（文）拍毬（テニリ）進云拍毬者毬也或以大毛毬盡力打地令高起者為勝也（文）擲石（ムカイツフテ）進云如大唐前周未有孔子弟子鐘葵共子路闘擲石兩頭相去五里中間仍隔一高山竪石高一丈五尺闊一丈二尺兩人手各投一石闊六尺厚四尺盡力擲之葵石者打著西竪石東南角一行堕地子路擲者數一丈五尺不到竪石處所此二人相共角闘力處者今乃現在（文）投壺進云投壺者案投壺經太子洗馬上宮儀集壺𩒐長七寸口侄二寸半腹五寸侄長九寸已上容五升（乃至）籌長一尺二寸（文）有抄云東大寺三倉有投壺之壺（云云）𭷣𭷣道者進云大唐[A8]已南朗冽人多樂作之𦘕地作河兩𨕙各有百人或二三百五百人相對以一𭛹大繩[乞-乙+、]上復有子繩[乞-乙+、]頭著一木板方三寸長二尺五寸兩頭繫繩各樓人胸前向前𭷣挽使過河得度者為勝（文）有俗士語云正我昔作此戲隔河兩岸引繩屓者堕入河中是名繩𭷣也八道行成（マツミサン）助尺云八道行成者取一尺方板以為其[戶@勺]𦘕為三重方口從小至大四方四維各一直𦘕即成八道用馬各有十二黑白為殊共爭其道若三馬相随即得一道取其[苟*苟]者一馬随道多小乃至取盡其[苟*苟]者餘殘三馬任意驀城若無三馬即成輸了此是八道行城法也（文）)。 ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【國圖】== 三枛下釋制咒術卜巫文。 (抓鏡者與减云爪鏡為二一爪二鏡爪謂以藥塗爪鏡謂以藥作鏡令人見其吉凶等事今時見有以鏡為卜者（文）今師意爪即鏡爪喻鏡也以爪甲知吉凶故名鏡也（云云）妖（カンニキ）即御子也（云云）芝草楊枝者與减云蓍草易卜蓍也行傳云當端午日午時至栁樹下栁枝取刻作人形置於靜室以香花酒祭之仍以咒[乞-乙+、]之有能知人休咎（文）今師釈異之別[乞-乙+、]釈故（云云）鉢孟者與减云西土外道咒一切器物令人於中卜吉凶此以鉢[A9]盂為言即器也（文）髑髏者明曠疏云西國外道打人頭骨决知死生因緣等也　問上邪命養身戒既制卜巫咒術如何亦重制之乎　荅上戒制為養身作之此戒制作無義利虚度時節也（云云）)。 ᅟᅟ==[A9] 盂【CB】，孟【國圖】== (已上虚作無義戒畢)。 四退菩提心戒趣正乗故　初標名牒經。 (藏疏云第二次第者前則制令断𢙣今則䇿令修善故又前断身語麤𢙣令断意中細念（文）寂云第四不念餘乗戒（乃至）恐[霍*予]大行故道俗同學大小不共以所習各異故（文）此戒亦不共戒也　問此戒犯與退菩提心捨不同云何　荅退菩提心捨者决定退心今戒非决捨心一念退惰心故經云若起一念二乗外道心（文）釈云故制堅持不應[軗/足]失（文）由此藏疏云堅持守心戒天台云[軗/足]念小乗戒寂疏云不念餘乗戒私記云[軗/足]學小乗戒皆此意也加之付退菩提心捨上品不待言中下待言若中下未出語內心生退心悉此戒攝也義寂古疏云　問[軗/足]念小乗亦是𮋒本何故不失戒　荅心知大勝非都𮋒本故戒不失欲[軗/足]息大乗故輕垢身子者昔退戒可如此（文）　問若尒下文引大般若文為此戒證太不相應彼文說無餘犯相此戒不犯失一支戒豈有無餘犯　荅疑難誠尒[A10]但雖一念猶有至無餘犯故不可起[軗/足]時一念輕戒之分（為言）)。 ᅟᅟ==[A10] 但【CB】，伹【國圖】== 二随文述解二　初制意。 (大菩提心万行之本者花嚴經云因菩提心出生一切諸菩薩行三𠀍諸佛成正覺故（文）菩薩淨戒三德之原者寂疏云由三聚戒成三佛果謂律儀戒成断德法身攝善法戒成智德應身攝眾生戒成㤙德化身（文）　問諸經論通談以戒為万行之本依菩提心成佛果說是以上釈万行之始以戒為本万行之終菩提為果（文）如何今釈相反乎　荅可有兩𨕙思可知也（云云）)。 二言下釋文五　初釋行住坐臥。 (法藏疏云制於四威儀六時誦持戒只自撿三業無毀纖塵（文）經六時讀誦者寂疏云若文若義誦持不忘（文）傳云當時十四日四分布薩攝律儀門之布薩十五日梵網布薩攝善攝生門布薩（云云）㔟相接)。 二言下釋猶如金剛。 (如文)。 三如下釋如𭘧持浮囊二初釋文。 (明矌疏云涅槃經云譬如有人帯持浮囊欲度大海尒時海中有一羅𠛴來乞浮囊初則全乞乃至微塵悉不與此譬大少等持之相分叚變易二死深廣譬如大海證三德果猶如彼岸戒浮囊無缺彼岸有期損如針孔愛見之水漸止身心囙少致大六道輪廻喪失恵命名沒海而死（文）)。 二如下引證二　初舉喻。 (如文)。 (上委注之)。 二生下合法。 (如文)。 四釋如草繫比丘二　初釋文。 (問此經成道㝡初之說如何說草繫比丘事乎　荅彼論文分明不出時𠀍[A11]但云我昔曾聞雖然定可非釈尊𠀍㝡初說經引此事故又義云雖成道㝡初說說未來事也今經如云佛滅度後故　問若尒者草繫緣一時一會必可非三𠀍不改之事何三𠀍貫通梵網可說此事哉　荅實如來難雖然少[乞-乙+、]事随𠀍𠀍佛可[(天*天)/日]欤故今且置草繫事實必亘三𠀍非謂可有此事欤或亦草繫緣三𠀍不改可在之也（云云）)。 ᅟᅟ==[A11] 但【CB】，伹【國圖】== 二如下引證二　初引緣六　初為賊所縛。 (問命難梵難具許遮戒何故草繫比丘至死不轉　荅事鈔持犯篇云若論遮戒有開不開道力既成至死不毀如草繫海版等例○餘志[苟*苟]者命梵二難開下三篇以上二篇是梵行本故（文）)。 二國下王見起疑。 (如文)。 三傍下人荅佛子。 (如文)。 四王下王問比丘。 (如文)。 五尒下比丘荅王。 (如文)。 六王下王𤼵信心。 (如文)。 二舉况。 ([工*兄]菩薩戒者彼草繫比丘持小乗戒不惜身命小乗持戒尚以如是重戒輕命况大乗菩薩重身命輕法哉依之藏疏云是故為持小戒不惜身命小乗尚尒[工*兄]大乗乎（文）菩薩勝二乗性遮等學故天台釈云菩薩持性重機嫌等無𭅒別自求佛道性重則急為度他故機嫌則急小乗自調性重則急不度他故機嫌則緩菩薩具持兩種故名大乗戒（文）由小乗機嫌則緩為蕳對彼云况菩薩戒也（云云）經常生大乗信等者藏疏云信知自是未成之佛者信佛性定有故行必可成故此信因决定也佛是[A12]已成者信佛亦曾如我修成此信果也由此信故行無退轉（文）經𤼵菩提心者藏疏云菩提心下明制護大心謂由前信故令菩提心念[乞-乙+、]相續無[軗/足]離心故也（文）)。 ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【國圖】== 五言下釋一念二乗心二　初釋文。 (退乗本故者若一念起二乗自利心者必終可至退菩提心之位故深禁微遠防退大心也若不禁微數起自利心必致退大心故云退乗本故也（云云）　問經文廣制堅持大信𤼵心三種然結犯時何但就第三結犯乎　荅雖有三種制以菩提心為本堅持之行必依菩提心有故又勸大信令不退菩提心方便故若一念退菩提心即乖餘二種故云尒也（云云）)。 二如下引證。 (大般若經五百八十四云若諸菩薩雖經殑伽沙數大刧安處居家受妙五欲而不𤼵起趣向聲聞獨覚地心是諸菩薩應知不名犯菩薩戒（文）今云若起一念三乗之心者取彼經意引之經全文制永退大乗趣向二乗地者名犯戒也（云云）)。 ([A13]已上退菩提心戒畢)。 ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【國圖】== 五不𤼵願戒𤼵願求故二　初標名牒經。 (藏疏云第二次第者前防心不向二乗今誓願趣求大行故也（文）寂疏云七眾同學大小不共所求異故此戒亦不共戒也（文）今師此戒制四種願見一切惣願故藏疏分五願彼云一制願成孝行二願勝師友三願問大法四願如說修行五願行堅持（文）義寂撲揚等制十大願（云云）曠疏云不𤼵十願戒曠疏所制十願者於今經文分之彼疏云孝順父母師僧為二三願得如師友四願常教我大乗五願常教我十住六願常教我十行七願常教十廻向八願常教我十地九願便我開解如法修行十願堅持佛戒[乞-乙+、] \[乞-乙+、] \[乞-乙+、] \[乞-乙+、]通於初後故知十願因果具足（文）勝莊道璿疏同之也)。 二随文述解二　初制意。 (邪正是非莫不由願者邪由願者如欝頭藍非想後報生飛狸獸殺噉多生命類也濟緣記二下云坐得非[乞-乙+、]想定於林下水際修之為魚鳥所喧發起嗔毒欲害魚鳥以定力故生無色界非[乞-乙+、]想天以嗔害故彼天壽終堕飛狸中能飛空搦禽入水取魚以食之（文）正善業亦如是如大施太子酌海得珠類也智論第七云福德如牛願如御者　問曰若不作願不得福乎　荅曰雖得不如有願[乞-乙+、]能助福常念所行福德增長　問曰若作願得報如人作十𢙣不願地獄亦不應得地獄報　荅曰罪福雖有定報[A14]但作願者修小福有願力故得大果報如先說罪中報苦一切眾生皆願得樂無願苦者是故不願地獄以是故福有無量報罪報有量（文）)。 ᅟᅟ==[A14] 但【CB】，伹【國圖】== 二今下釋文二　初惣述意。 (孝順為因者以是為所修行業正感果因業大願為緣者希求廻向心感果助緣願因緣遇會故感所期果故云所願成就也)。 二願下別釋文二　初別配。 (願有四種者涅槃經十六云一切男女若具四法則名丈夫何等為四一善知識二能𦗟法三思惟義四如說修行（文）瑜伽六十四云有四正行一親近善士二𦗟聞正法三如理作意四法随法行（文）　問義寂等諸師釈今戒約十願挍次戒𤼵十大願已文相頗叶經意何故今師約四種願釈之乎荅義寂等諸師釈尤有其理[A15]但今師意由諸願中此願最勝釈之則心地觀經云親近善士為第一（乃至）十方一切大聖主修是四法得菩提（文）兩師解釈何俱有其謂不可偏[戶@勺]（云云）法随法行者攝釈云法謂教法随法行者能行之人随教行故名随法行由随教行能生修恵（文）法随法行與如說修行同物也新訳舊訳不同故（云云）)。 ᅟᅟ==[A15] 但【CB】，伹【國圖】== 二如下惣結。 (盡攝諸善等者凢菩薩所修雖無盡不出此四種六度十波羅密之諸行四十二位五位之修行無不攝此四願故云盡攝也（云云）)。 (已上不𤼵願戒畢)。 六不生自要戒立誓猒故二　初標名牒經。 (藏疏云第二次第者前則對順起願今則對非立誓故（文）戒名言要者即要誓也通而為言誓即願也然非無少異寂疏云第六作誓自要戒在心為願形口為誓恐随緣傾動故立誓自要大小不共七眾同學（文）璿注云　問誓與願何別　荅在心為願𤼵口為誓故云作是願言又樂善為願防𢙣為誓故云寧以此身等如𠀍咒誓不名願又要所未得曰願必固勇烈之心曰誓（文）决擇記釈法花我本立誓願之文云問願誓何別合此雙舉　荅誓願小異願寬誓狹自有願非誓謂[A16]但𤼵一念願心而不起𭤩誓之志自有誓即願如立誓言我當勇猛精進更不退轉等（文）上戒明可𤼵四種惣願旨畢當戒制十願十三誓願言通於誓故十三誓俱云作是願即要誓之願也（云云）)。 ᅟᅟ==[A16] 但【CB】，伹【國圖】== 二随文述解二　初制意。 (頎貝酌海者賢愚經八云（取意）乃徃過去有波羅門号尼扚樓𨹔其子号大施一切人民與衣湏食金銀七寳稱意而與又欲入海求多𭹀宝用給濟民所乏即徃三龍宮得三如意寳珠然海中諸龍密持此珠去即眠覺此不見茲大施當盡力抒此海水誓心尅去若不得珠終不空㱕即徃海𨕙得一龜甲（今云[日/八]此也）兩手抒之海减四十里二反抒之减八十里三反百二十里其龍惶怖出珠還之（文）如來及六十侍者乞於僧中陳如優留頻羅等上座欲給侍皆佛不許目連入定觀佛心如日出照西壁佛心偏指阿難是昔大施太子入海阿難龍王供八千由旬雨寳如意珠起願云作侍者惣持弟子也是故如來以阿難為侍者也（云云）潤羽灑林者如引放火損生戒處也獲珠感帝者獲珠者上大施太子事也感帝者雉潤羽時帝尺感之故云尒也（云云）)。 二云何下釋文二　初釋十大願二　初徵。 (云何名為十大願等者　問撲揚疏云今初十大願者指前戒也（文）如是餘師多分於上戒分十願[A17]已當戒指前戒云十大願[A18]已文相太便然而今師指餘經說大[這-言+夌]文相凢今戒成道最初頓說法尒常恒之䡄則豈待𤼵菩提心經十願乎　荅今師解釈大有深意凢𤼵菩提心經十大願者諸經通說大願也古迹上卷釈十住處之中復次三禪中說十願之經文云十願者如花嚴說𤼵菩提心經下當引釈（文）此則心地品[A19]已前於今經中說十願見[A20]但彼廣本未度上其相全同故引𤼵菩提心經釈之若尒經文𤼵十願[A21]已之言更非指他經自指上品然者不[這-言+夌]最初頓說義餘師中亦有如是釈義寂疏云文中𤼵十大願[A22]已者或有本云𤼵十三大願即下所立十三誓也先心中𤼵[A23]已然後口立故云𤼵[A24]已若言十大願者別有十願初心菩薩之所先𤼵如𤼵菩提心經說（文）撲揚等解釈自元別師所立不可例難矣)。 ᅟᅟ==[A17] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A18] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A19] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A20] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A21] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A22] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A23] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A24] 已【CB】，巳【國圖】== 二謂下釋三　初標。 (轉勝十大願者謂從淺至深第一至淺第十至深中間兩望（云云）)。 二一下釋十。 (如文)。 (曾今所有等者釈尊五百大願中一云一分不留我身悉施與眾生（文）今願意大同也第二願不生無佛國者問菩薩利他為本故好可生無佛𠛴釈尊因位願穢土濟度地藏本誓樂無佛利益何諸經通說十願如是狹少乎　荅於菩薩有自利[乞-乙+、]他二願今十之中從初至第五自利願第一猶云共成故亦兼自利也第六[A25]已下皆利他願故於自利[乞-乙+、]他有𭅒別自利𨕙不生無佛國利他故亦不問有佛無佛八寒八熱猶如三禪樂甘心受苦况無佛𠀍界如是二𨕙釈諸經所說菩薩大願都無所不遣第三願即如影随形願第四願菩薩五通者上生疏云神通他心宿命天眼天耳（文）五通成就自有㔟力欲度有情随心自在六通中漏盡通佛果方得之因位必不得故第五願達二諦者真俗二諦即根本後得二智第八願轉法輪者第六為眾生說何異乎　荅第六只義令開解非令断證故不得名轉法輪[乞-乙+、] \[乞-乙+、] \[乞-乙+、]者正令断惑證理也輪者摧破之義摧破煩𢙉故如云如來鹿𮏑初轉法輪五苾蒭始證初果故第十願心無所行者謂所被機根令無犱相也)。 ᅟᅟ==[A25] 已【CB】，巳【國圖】== 三是下結。 (惣誓此願等者十大願菩薩惣願十三誓護戒別願則戒戒皆有十三今且付[婬-壬+(工/山)]明之藏疏云二別願大願有十三種前十二大願自護戒後一大願[乞-乙+、]他成佛前中於[婬-壬+(工/山)]戒立十三大誓餘戒准知（文）奧疏云下諸願門皆約[婬-壬+(工/山)]戒說從此有十三願若於十戒一[乞-乙+、]言之即成一百三十以不別故[乞-乙+、]以例之（文）則第一惣誓不行[婬-壬+(工/山)]第二下別起不受信施等願也　問經文何故不誓初戒先誓第三乎　荅自行之時[婬-壬+(工/山)]為初故約[婬-壬+(工/山)]出之若約利他亦約𭣦先出攝律儀門如律藏以[婬-壬+(工/山)]為初攝善利生門殺為[婬-壬+(工/山)]何俱今經見攝善饒益為面故七眾通被教故說重戒次以𭣦為初為自断𢙣別𤼵護戒誓願以[婬-壬+(工/山)]明之餘戒准此兩門不同文㨿非一諒無相乱然信願上人義云菩薩通受戒七眾俱以𭣦為始故苾蒭[乞-乙+、] \[乞-乙+、]尼戒亦可列𭣦盜[婬-壬+(工/山)]妄（云云）大背文相更不及取歒（云云）)。 二𤼵下釋十三誓三　初標判。 (問戒律儀根律儀其相云何　荅戒律儀者防身語七支𢙣前七誓中以言破戒之身破戒之口故也即七眾戒是也根律儀者意地護六根非正念恵為躰故後五皆云破戒之心戒律儀有無表根律儀無無表[A26]但依能防意立律儀言菩薩意地戒有無表是則別𨕙不可相乱又大小俱談二種律儀大如瑜伽二十一說（本文如文集）亦如俱舎等明之彼以根律儀名意律儀恐繁不引　問根律儀念恵為躰者出在何文乎　荅倫記云根律儀者即是防護六根念恵（文）勝莊疏云　問第三不受飲食與十一不受百味有何𭅒別　荅先舉四事顕其不受後舉根門欲不貪著故有𭅒別復次先說口中不受百味後說心中不貪百味此中意說若諸菩薩防護正念即不犯戒不堕𢙣趣若失正念[這-言+夌]犯淨戒（文）)。 ᅟᅟ==[A26] 但【CB】，伹【國圖】== 二二下指證。 (瑜伽二十一二種律儀說之如文集)。 三此下惣釋。 (如文)。 (已上不生自要戒畢)。 七故入難處戒離難故二　初標名牒經。 (藏疏云二次第者前則護戒心堅不避炎灰今則存身長道微難皆離（文）寂疏云七眾同制聲聞避難亦應同制（文）付此戒古師名不畜十八種物戒然而今師義寂法藏勝莊等諸師入難處犯也（云云）)。 二随文述解二　初制意。 (身心道器者善生經第六曰人身難得雖得人身難具諸根雖具諸根難得正見雖具正見難得信心雖得信心難遇善友雖遇善友難聞正法雖聞正法難得受持能如是觀是名人身（文）遂靜遊行者見經前後有五時一頭𨹔二遊方三坐禪四安居五布薩此時入諸難處者犯此戒惣離此五時分無餘時分故知制一切時入難處也然此五種不出動靜頭𨹔遊方俱散業故云遊行坐禪安居布薩可云靜業故云遂靜也)。 二言下釋文三　初釋行道道具二　初明行道二初泛明頭𨹔二　初別明二　初定名二　初正梵音。 (言頭𨹔者等者舊譯梵語云頭𨹔新譯大般若等云杜多玄應法師經音義有多𮋒或云抖[A27]擻或云斗藪或云修治或云業除唐三藏𮋒云瑤動云洗灌謂瑤動滯著洗灌煩𢙉故鏡水抄云頭𨹔誑也此云斗藪隱居淨處五塵不染義同斗藪如衣有塵土斗藪令落此義亦尒亦云除棄文)。 ᅟᅟ==[A27] 擻【CB】，捒【國圖】== 二此下明漢名。 (抖（玉云多口切拂也）擻（同云思口切抖〡云云）)。 (煩𢙉生死染等者煩𢙉者下經貪嗔癡也生死者即下經三界染者即下六入也（云云）貪嗔癡者即煩𢙉是因也三界者苦道是果也若捨因果随所捨也六入者內外六入也資持記下三云抖擻舉棄於物合盡無餘從喻為名（乃至）抖擻即能治之智欲恚癡即所治煩𢙉（乃至）彼云抖擻貪欲（乃至）抖擻內外六入（六塵為外六根為內也云云）)。 二依下出躰二　初標列。 (或十二或十三者　問今家御意十二十三多小依何有此不同乎　荅如下解釈於乞食中常期乞食次第乞食開之有十三合之有十二也)。 二依下牒釋三　初依食四三　初列釋四。 (如文常期乞食者瑜伽論云随得乞食者謂随徃還家随獲随得而便受食（文）遁倫記云以常期乞食即名随得乞食（文）謂不蕳先至家行乞食也次第乞食者此不越次也多論有三品次第乞食上品一日唯一家中品七家下品從家至家（取意）[A28]但一坐食者瑜伽云謂坐一座乃至應食悉皆受食從此座起必不重食如是名為[A29]但一坐食（文）大抄記云一坐食與不作餘食人有何別　荅一坐食謂[A30]但一廻食不食粥（文）遁倫記云不作餘食属一坐食莭量属先止後食（文）先止後食者瑜伽云謂為食故坐如應座乃至未食先應具受諸所應食應正了知我今唯受尒所飲食當自支持又正了知我過於此定不當食如是受[A31]已然後方食如是名為先止後食（文）)。 ᅟᅟ==[A28] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A29] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A30] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A31] 已【CB】，巳【國圖】== 二瑜下對治。 (若依乞食無𭅒別性者倫記云以随得乞食入次第乞食中收故（文）)。 三大下受緣三　初受乞食緣。 (如文)。 二尚下受一坐緣。 (如文)。 三有下受節量緣。 (三分留一者舊有二料蕳一云三中一分自食故云留一舎利弗日只食五六口智論[券-刀+示]人十口許（云云）符順一分自食義也一云三分中二分自食而餘一分留不食也留字與先止後食之止相對同義故知留一者明是不食分也後義為正順文故（云云）)。 二依衣三　初標列。 (毳衣者如瑜伽本文通三衣及長衣也瑜伽云謂所持衣或三衣數或是長衣一切皆用毛毳而作終不貯畜餘所作衣如是名為[A32]但持毳衣（文）倫記云基師又云無問鳥獸之細毛皆曰毳恐三衣以無價疊等為故以毳毛為之也此又或是長衣故知杜多亦有長毳衣應湏說淨也（文）三持糞掃衣者瑜伽云謂所有衣他捨棄擲或街或巷或[A33]市或㕓或道非道或雜便穢或為便穢𦡊血洟唾之所塗染取如是等不淨衣物除去麤穢堅執洗浣縫染受持如是名為持糞掃衣（文）　問此糞掃衣通長衣欤　荅雖有三衣一衣異論未見通長衣釈是三衣一衣中以三衣為所存之義等（云云）此事補忘抄委細也可見之也)。 ᅟᅟ==[A32] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A33] 市【CB】，[乞-乙+巾]【國圖】== 二如下對治。 (瑜伽二十五云於衣服中有三種貪能障修善一多衣貪二輭觸貪三上妙貪為欲断除多衣貪故[A34]但持三衣為欲断除於諸衣服輭觸貪故[A35]但持毳衣為欲断除於諸衣服上妙貪故持糞掃衣（文）)。 ᅟᅟ==[A34] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A35] 但【CB】，伹【國圖】== 三大下受緣二　初[A36]但三衣緣。 ᅟᅟ==[A36] 但【CB】，伹【國圖】== (如文)。 二好下衲衣等緣。 (如文)。 三敷具六　初住阿練若二　初標治定量。 (瑜伽論二十五曰云何名為住阿練若謂住空閑山林垌野○遠離一切村邑聚落如是名為住阿練若（乃至）於諸敷具有四種貪能障修善一諠雜貪二屋宇貪三𠋣樂臥樂貪四敷具貪為欲断除諠雜貪故住阿練若（文）敷具六者一切居處皆敷具攝之（云云）一住阿練若者釋梵云阿練若○此云遠離處又云空寂處亦無諍處亦寂靜處亦無事處亦閑靜處（文）一扚盧舎者事抄云明了論疏一皷聲聞雜寳藏中為五里俱舎二里餘（文）恵𮏑云阿練若者（乃至）此𮋒為無諍聲謂要去村落一俱盧舎大牛吼聲所不及也（文）　問今疏云可聞恵𮏑云不及處相[這-言+夌]云何荅纔聞明不聞故無相[這-言+夌]（云云）)。 二大下受練若緣。 (大智論六十八曰行者以居家多𢙉乱故捨父母妻子眷属出家行道而師徒同學還相結著心復嬈乱是故受阿練若法（文）)。 二樹下坐二　初標名。 (智論云樹下思惟如佛生時成道時轉法輪時般涅槃時皆在樹下行者随諸佛法常處樹下如是等因緣故受樹下坐法（文）)。 二瑜下對治。 (瑜伽二十五曰云何名為常居樹下謂常期願住於樹下依止樹根如是名為常居樹下（乃至）為欲断除屋宇貪故常居樹下（文）)。 三露地坐二　初標名。 (瑜伽二十五曰云何名為常居逈露謂常期願住於逈露無䨱障處如是名為常居逈露（文）)。 二智下對治。 (彼六十八曰行者或觀樹下如宇舎無異䕃䨱涼樂又生愛著我所住者好彼樹不如如是等生漏故至露地住作是思惟樹下有二種過一者雨漏濕冷二者鳥屎污身毒䖝所住有如是等過空地則無此患露地住則著衣脫衣随意快樂月光遍照空中明淨心易入空三昧（文）)。 四[冗-几+豕]間坐二　初標名。 (瑜伽二十五曰謂常期願住[冗-几+豕]墓間諸有命過送尸骸處如是名為常住[冗-几+豕]間（文）)。 二對治。 (智論六十八曰[冗-几+豕]間常有悲啼哭聲死屍狼藉眼見無常復或火燒鳥獸所食不久滅盡因是屍觀一切法中易得無常相空相又[冗-几+豕]間住若見死屍臰爛不淨易得九想觀是離欲初門是故受[冗-几+豕]間住法（文）)。 五常期端坐二　初標名。 (瑜伽二十五曰云何名為常期端坐謂於大牀或小繩牀或草葉座端身而坐推度時日終不以背或以其𦚰依𠋣大牀或小繩牀或壁或樹草等座等如是名為常期端坐（乃至）為欲断除𠋣臥樂貪故常期端坐（文）)。 二對治。 (智論六十八曰身四威儀中坐為第一食易消化氣息調和求道者大事未辦諸煩𢙉賊常伺其便不宜安臥若行若立則心動難攝亦不可久故受常坐法（文）補云臥增眠沇行立增悼舉故常坐也（云云）)。 六處如常坐二　初標名。 (瑜伽二十五曰謂所坐臥或諸草座或諸葉座如舊敷設草座葉座而常坐臥一敷設後終不数[乞-乙+、]𮋒舉修理如是名為處如常座（乃至）為欲断除敷具貪故處如常座（文）)。 二對治。 (以次上所引可知之也補云處如常坐與随坐經論所說出沒不定妙樂大師四十餘年不[(天*天)/日]床是處如常坐也（云云）)。 二瑜下惣明二　初修道堪忍。 (論全文如文集)。 (如未彈毛不任作氈者具貪等人不順梵行事如不彈毛不任作氈也不增不减者白衣多食多衣外道以食風裸形為妙行佛法不尒存中道故（云云）)。 二智下皆助道法。 (不以苦為先者　問行十二頭𨹔等豈非苦行乎　荅對外道行頭𨹔還樂行故云尒也（云云）)。 二言二下別釋經文二　初正釋文。 (（述云）春秋二時等者此釈文且依四時配立欤尒者准前戒自正月十六日至四月十五日為春時自七月十六日至十月十五日為秋時冬夏可知然經文將明二時分齊云從正月十五日至三月十五日等餘有三十日秋分亦尒是漸近复㔟故止遊行杜多欤秋時初三十日安居未竟故不能遊行故不出之（云云）)。 二七十下顕非本。 (七十三云者此宗人師只標卷數皆瑜伽文然而瑜伽無此文由此文集引智論更加注顕則勘文者誤欤或智論兩字脫之欤（云云）補行注云私曰瑜伽論七十三無如是文（云云）智論七十三曰復次湏菩提菩薩摩訶薩不貴利養雖行十二頭𨹔不貴阿練若法乃至不貴[A37]但三衣等（文）)。 ᅟᅟ==[A37] 但【CB】，伹【國圖】== 二此下明道具四　初別釋十八二　初別列十六初楊枝。 (義淨三藏內法傳云每日晨朝湏嚼齒木摺齒刮舌𭄍令如法（乃至）其齒木者梵云揮哆家慧哆譯之為齒家慧哆即是其木長十二指不减八指大如小指一頭復湏𤎼嚼良久淨刷牙開（乃至）齒木名為揚枝西國栁樹全[社-土+希]譯者輙傳斯号佛齒木樹實非楊枝（文）如阿𭇥說者增一云尒時𠀍尊告諸比丘施入楊枝有五㓛德云何為五一者除風二者除㖒唾三者生藏得消四者口中不臰五者眼目得清淨（文）四分律云大小便嚼楊枝如是三事應在屏處（文）)。 二滲豆。 (與减注雖出八種[A38]但豆米也彼注云有八種豆胡豆大豆蓽豆小豆豌豆山豆䕪豆鵲豆用此淨身淨口（文）常豆與米粉去垢也)。 ᅟᅟ==[A38] 但【CB】，伹【國圖】== 三三衣。 (資持下一釈大悲經文云㫆勒當來人壽八万穢時出𠀍三會說法度人無量釈迦遺法弟子初會先度縱不得度乃至千佛最後樓至釈迦弟子無不度盡故曰無遺也（文）有戒無戒[A39]但有被著（云云）　問毀破四重禁之軰非佛弟子者出聖教說而三衣是如來福田法衣也何可許犯重無戒之類哉依之見律文懷結使者不應被著袈裟（云云）何况於犯重比丘令脫離三衣者諸律通相談也解釈一相有疑如何　荅凢三衣解脫[A40]幢相之法衣諸佛福田之索服也離三毒之慙愧衣降四魔之忍辱法衣也犯罪無戒軰雖不可被著㱕三寳不破正見之類何又不預其分哉何况經於沙門分多類律於比丘開多種既号沙門亦稱比丘可被著袈裟之旨不可待詞又學侮比丘既受持三衣此豈於犯重者非許其義乎[A41]但諸律文者於無慚愧亦住邪見之軰不可被著法衣等說乎今者指正見類故無其相[這-言+夌]（云云）已上五怗抄也)。 ᅟᅟ==[A39] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A40] 幢【CB】，憧【國圖】== ᅟᅟ==[A41] 但【CB】，伹【國圖】== 四瓶。 (如文)。 五鉢四　初舉用。 (如文)。 二梵下明名。 (如文)。 三大下明量。 (即容斗半者行事抄云四分大鉢受三斗小者受斗半中品可知○此律姚秦譯彼國用姖周之斗○准唐斗上鉢受一斗下者五升十誦斗量同四分○（僧祇鉢他羅者受四升也文）故知今疏所出斗量約唐斗若尒上鉢受一斗然而云受斗半蓋半之字𠝶可除之也有義云訓文云大者即容斗（絕句）半（和）小（那利云云）師云文就甚非便只去此無妨不勞曲釈八云四分意誠雖然諸部異說太多故依餘律之文釈之欤（云云）而南山大師等於鉢器篇勘諸律異說未見如是異說部別會釈不足信用矣)。 四律下明體。 (資持下二云木鉢外道石鉢唯佛比丘俱離[A42]但用泥䥫（文）)。 ᅟᅟ==[A42] 但【CB】，伹【國圖】== 六坐具。 (如文)。 七錫杖。 (錫杖經云佛告比丘汝等應受持錫杖所以者何過去未來現在諸佛皆執故又名智杖又名德杖影顕智行㓛德本故聖人之表𢡠賢聖之明記道法之[A43]幢迦葉白佛何名錫杖佛言錫者輕也𠋣依是杖除煩𢙉出三界故錫明也得智明故錫醒也醒悟苦空三界結使故○若二鈷六環是迦葉佛製若四鈷十二環是釋迦佛製（文）釈氏要覧云梵云隟竒羅此云錫杖由振時作錫聲故十誦云聲杖（文）四分律五十三云諸比丘道行見蛇蛆蜈蚣百足未離欲比丘見皆怖白佛[乞-乙+、]言投錫杖搖（文）有抄云釈迦錫杖四方各有三輪合十二輪當時𠀍間[A44]但二方各有三輪合六輪迦葉佛錫杖也（云云）上錫杖經其意見（云云）)。 ᅟᅟ==[A43] 幢【CB】，憧【國圖】== ᅟᅟ==[A44] 但【CB】，伹【國圖】== 八香爐。 (有處云勇揵長者受五十丈大虵身香爐者彼蛇身之形也（云云）)。 九漉水。 (如文)。 十手巾。 (如文)。 十一刀子。 (與减注云相羕呼為護戒刀楞伽經云為截袈裟故𦗟畜四寸刀頭如月刃（文）與今疏釈所用不同也（云云）)。 十二火燧。 (如文)。 十三鑷子。 (螢鈔云西天多跣足擬之㧞[A45]刺未知何出（云云）若由律文㧞鼻毛四分云比丘鼻中毛俗譏故佛令畜銅䥫者（文）)。 ᅟᅟ==[A45] 刺【CB】，剌【國圖】== 十四繩床。 (如文)。 十五經律。 (如文)。 十六尊像。 (如文)。 二是下惣結。 (如文)。 二十下惣釋十八二　初舉有義。 (問義寂師除揚技㵕豆有何所以乎　荅寂師古疏中以楊枝㵕豆入十八種物數猶同唐國說古疏云十八物者一楊枝二澡豆三衣為三（乃至）十七經律十八佛菩薩像（文）然而後除此得經文小各別也彼疏云常用楊枝澡豆者楊枝有五德故常用澡豆為清淨故亦常用十八物者三衣為三四瓶五鉢六坐具七錫杖八香爐九漉水囊十手巾十一刀子十二火燧十三鑷子十四繩床十五經十六律十七佛像十八菩薩形（文）此二種日用物故不取十八數也依之𧦐經文云常（尒）用部師楊枝（土）澡豆（土於）句絕)。 二然下陳正義。 (此唐國師意經律佛菩薩為二三衣為三加揚技澡豆成十八（云云）此師意常用字遙從下反讀也（云云）　問唐國說者指誰人乎　荅玄[狀/廾]三藏說欤又法藏釈同此義彼疏云常用下明所用道具於中三衣為三佛菩薩像為一故有十八也（文）勝莊同之（云云）　問今師解釈順何乎　荅見文叚始終同唐國說也上釈文云經律生解尊像起信（文）不開經律佛菩薩見（云云）又法銑疏亦有別義彼云三衣為一佛像菩薩像為二經律亦然為十八也（文）與减法進等同之璿注云初列十八物者如文一云闕針筒剃刀經律像等不入十八數也（文）此亦異上諸義也雖異義多由不除楊枝澡豆義也（云云）　問此十八物闕一種可犯輕垢乎　荅莊疏云有人云此十八物随闕一物犯輕垢罪今解此中不入難處以為戒耳此十八物若具不具無所[這-言+夌]犯（文）銑疏云有人云此物随闕犯輕垢罪今解制加法受持如三衣鉢坐具闕則成犯無受法者如火燧等即無犯也（文）)。 三常下持十八由。 (初業菩薩常樂寂等者　問上引七十三文菩薩云不貴阿練若如何相反乎　荅可有兩𨕙上文自利為本一向住練若說不利生𨕙今文制為自畜多物樂多事𨕙非謂唯受練若法欤於多事人莫起嫌心者初業菩薩雖不樂多事而又向多事人不可起嫌心也（云云）)。 四若下决俗持衣二　初牒問。 (𦗟聞集云　問近事優婆塞眾可有受持三衣鉢之義哉今古迹中引經說應畜僧伽梨衣鉢等（云云）付之割截不正之衣是則為別俗服也若二眾同持者頗[這-言+夌]諸律制意何况出家下眾尚限中下二衣在家俗眾何可畜僧伽梨哉解釈一相不明如何　荅正見善生優婆塞戒經文若優婆塞受持戒[A46]已若不貯畜僧伽梨衣鉢盂錫杖是優婆塞得失意罪（文）不受持既是犯罪也可畜之事不可及異義[A47]但諸律中不說之事者彼依共許戒相明三乗通相威儀故可限出家眾也菩薩意樂廣大也戒相甚深也更以威儀不可為本只以心可為先立威儀不定之稱事源在此義㔟何况外相雖在家內心存出家故心出家菩薩受持衣鉢之事都不可疑之中國即淨名居士而持衣鉢我朝又聖德太子俗形而畜衣鉢是其心出家菩薩也敢勿疑外義（云云）)。 ᅟᅟ==[A46] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A47] 但【CB】，伹【國圖】== 二和下釋。 (准之可知之如無垢稱經等者彼經第一云雖為白衣而具沙門威儀㓛德雖處居家不著三界示現有妻子常修梵行現有眷属常樂遠離（文）)。 二餘下指布薩等文。 (如文)。 (經半月[乞-乙+、] \[乞-乙+、]布薩者縱雖在家若受一戒必可作布薩也寂疏云菩薩僧尼至半月應兩𨕙布薩誦大小二本不然者輕垢（更詳本文）在家菩薩若家內有淨室半月應自誦若無者由旬內寺舎作菩薩布薩則應徃𦗟都不然者輕垢若自家迫及由旬內無菩薩會集者不犯也（文）經於諸佛菩薩形像前者法進云對佛菩薩形像前說戒多生敬心又令憶念如來恩報恩德又因對形像用表真儀兼明如來法身常住而不滅故（文銑疏同之）經各[乞-乙+、]被九條七條五條等者寂疏云各[乞-乙+、]被九條等者一云以此文證三衣皆得入眾用一云此是并著被衣如三千威儀云不著泥洹僧不得被五條不著五條不得被七條不著七條不得被九條故知并著也（更詳彼文願行房）有人云唯著五條入眾布薩不可有苦經云各[乞-乙+、]被等故（云云）此義同義寂初釈傳云凢三衣所用各別五條專為作𭄶豈堪入眾則以寂疏次義可為正今經說重著相西天之習上根人多[A48]但三衣人必中上二衣下著五條不許直著中上二衣所以經文具出非謂唯著五條布薩曠疏云言各[乞-乙+、]被九條等者（去聲呼）制令出家菩薩設不曾受聲聞律藏若菩薩戒亦異弁三衣加法受持非制重著（文）此釈制令具足三衣云各[乞-乙+、]被等也非重著也有人云出家必著上中二衣可行布薩在家著五條可行布薩（云云）此義勿論上既引優婆塞戒經三衣俱通二眾何至布薩制令著作𭄶衣寂疏云結复安居一一如法者結時依處受日出界自恣舉懺皆准律行之（文）)。 ᅟᅟ==[A48] 但【CB】，伹【國圖】== 三於下釋故入難處二　初標分。 (經若頭𨹔時[A49]已下正出此戒犯相也經文莫入二字先立讀之亦自一切難處讀之二點俱無相[這-言+夌]一切難處下可絕句（云云）)。 ᅟᅟ==[A49] 已【CB】，巳【國圖】== 二一下解釋二　初標科配文二　初制初入。 (藏疏云略舉十二難處一國難𢙣王者彼國王不信三寳頭𨹔不得入彼界中二地有高下三草深林密四黑師子噉人五[一/(尸@(一/巾))]六狼七水八火九風十賊十一毒虵所行之路十二惣結一切難處（文）)。 二二下制住中。 (故言頭𨹔乃至等者自釈伏難也先難云經既云悉不得入何可科制住乎通之云不得入此難處而頭𨹔安居是故制入中而住（為言）經悉不得之言自下安居可讀也)。 二自下牒前結犯二　初標判。 (如文)。 二是下正明二初牒前二　初牒初制。 (如文)。 二此下牒後制。 (如文)。 二見下結罪。 (如文)。 ([A50]已上故入難處戒畢)。 ᅟᅟ==[A50] 已【CB】，巳【國圖】== 八坐無次第戒無乱故二　初標名牒經。 (藏疏云二次第者前令外避危難今使內順眾儀故也寂疏大小俱制道俗同學（文）)。 二随文述釋二　初制意。 (如文)。 二不下釋文二初牒文。 (如文)。 二法下正明二　初標有義二初法藏師義二　初行古義。 (藏疏第三曰有人釈云令四眾等雜合通坐以明長㓜今解不尒（文）今所引藏疏語少異也取意述也（云云）)。 二此下陳自義。 (藏疏云比丘眾中因弁尊卑餘眾皆尒是則大小宛然男女道俗不相和雜（文）私云今所引取意述也此文意者藏師釈經不問老少等文也（云云）)。 二義寂師義二　初標。 (如文)。 二一下釋二初依菩薩戒義二　初[A51]但受菩薩。 ᅟᅟ==[A51] 但【CB】，伹【國圖】== (次引寂疏出三師義此第一師義也[A52]但由菩薩戒不問聲聞复有無（云云）述云第一釈意云悉以菩薩戒為次第單受比丘戒者不可雜坐菩薩假令百歲比丘後受菩薩戒一歲比丘前受菩薩戒則一歲比丘在前坐百歲比丘在後㘴（為言）彼疏一說悉以受菩薩戒為次第百歲比丘後受菩薩戒一歲比丘前受菩薩戒則一歲比丘在前坐百歲比丘在後坐男女黑白尊[卑-(白-日+田)+日]類別雖先受戒不得交雜若奴前受即後受者則奴上即下已入戒法中不随本位故（文）)。 ᅟᅟ==[A52] 但【CB】，伹【國圖】== 二一下受後變成二　初出家。 (第二師不持菩薩戒時雖百歲坐於菩薩下猶同第一師若受菩薩戒依舊复與第一師異是即上玄談許轉成菩薩戒師義也（云云）彼疏云二說若本未受菩薩戒者皆在前受菩薩戒下若進受戒則還本次如百歲比丘未受一歲比丘[A53]已受[A54]已受者為上未受者為下若百歲者進受則還在上（文）)。 ᅟᅟ==[A53] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A54] 已【CB】，巳【國圖】== 二如下在家。 (如此在家等者意云主雖後受奴之上可坐例如百歲比丘雖後受菩薩戒在十歲菩薩上而坐故云亦尒也更出例證云如比丘雖初复在百歲尼上（為言）彼疏云奴即亦尒若奴先受即未受者則奴上即下若進受還在奴上既同在戒應随本位如沙㫆進受則在百歲尼上（文）)。 二一云下不問𭅒別義二　初出家。 (第三師不問大小二戒別一切依先受文殊㫆勒雖威儀不定在𠀍出家形也（云云）述云第三意云以比丘戒為次第不用菩薩戒次也不問聲聞菩薩𭅒別者有聲聞比丘菩薩比丘不問其𭅒別只依比丘戒方前後依聲聞法得出家故（為言）此義者經文不[戶@勺]菩薩戒云先受後受可得意也引證智論文殊㫆勒事是心也文殊㫆勒菩薩戒方又雖經三大刧釈迦文佛𠀍出家受戒入聲聞眾之時依比丘戒次第坐所受之戒比丘戒也亦釈迦文佛無別菩薩僧故也（云云）彼疏云三說威儀坐次皆以聲聞法為次序莫問聲聞菩薩[A55]但先受者為上若聲聞比丘十歲菩薩比丘九歲猶十歲者為上智度論云諸佛多以聲聞為僧無別菩薩僧如㫆勒菩薩文殊師利菩薩等以釋迦牟尼佛無別菩薩僧故入聲聞僧中次第坐此文[A56]但言先受者在前坐後受者在後坐不蕳聲聞菩薩戒故（文）)。 ᅟᅟ==[A55] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A56] 但【CB】，伹【國圖】== 二在家二　初解同類。 (在家亦應等者謂奴與奴主與主約同類言之故科文云解同類（云云）彼疏云在家菩薩既無歲数悉以菩薩戒為次今謂在家中亦應以受戒為先若受聲聞五戒若受菩薩五戒[A57]但先受者為上)。 ᅟᅟ==[A57] 但【CB】，伹【國圖】== 二雖下點奴主二　初正明。 (彼疏云若奴先受即後受者不得以受為次奴即位別本不雜故（文）)。 二問下釋疑二　初問。 (問意云在家既不由受戒先後分尊卑若奴主俱出家猶分貴賤可定位乎)。 二荅二　初正荅。 (荅意云在家雖受戒猶奴主都不易本故分尊卑𭅒別出家奴位不許受戒必約放奴方許出家戒故不問尊卑別（為言）彼疏云設放奴為即應受次（文）)。 二此下點文。 (不同律云等者聲聞比丘由受戒沙㫆取生年今菩薩戒五眾俱以受為次第（為言）　問寂師以何為正乎　荅彼疏云𠀍中行事多依後說（文）則以第三師為正也今時行事不問通別先受為先相似第三義（云云）)。 二和上下陳正義二　初和上義二　初㨿實解二初立義。 (和上云等者自下有和上義疏主自義二說和上者圎測師之弟子道證法師也疏主和上故一義云玄[狀/廾]三藏云和上（云云）此師意以菩薩戒為上座也此和上義大𣥜同義寂第一有說設雖在家坐聲聞大僧之上出家菩薩云坐聲聞上勿論也　問菩薩在家坐大僧之上者許雜坐乎)。 (荅不然引阿闍𠀍王經為證彼文文殊所將二千在家在前而住（文）故非雜坐也若坐分左右左為上故菩薩可就左方坐行時例尒也（云云）)。 二如下引證。 (舎利弗云者是舎利弗回心已後經云已𤼵無上心故（云云）)。 二雖下随時解二　初立義。 (以前依實戒勝劣定坐次第了此以下明依時冝坐也)。 二如下引證二　初引文。 (無別菩薩僧者釈迦法中聲聞僧為本故也惣化土以聲聞僧為本菩薩為末菩薩[A58]但化現也實身在報土故報土菩薩為本聲聞為末彼聲聞眾[A59]但化現十八圎滿之中云補翼圎滿是也（云云）)。 ᅟᅟ==[A58] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A59] 但【CB】，伹【國圖】== 二此下述意三　初現身出家為初。 (此明等者行事抄云釈迦法中無別菩薩僧（乃至）而坐（文）抄批云非謂釈迦佛法都無菩薩僧其菩薩皆剃染入聲聞眾中隱於菩薩之像從聲聞之像如經云內秘菩薩行外現是聲聞（文）此明現身出家者釈上智論意也出家分齊不依實戒次第文殊多羅聚落梵德婆羅門家受生示𤼵心受戒之相㫆勒彼婆利大婆羅門家受生示出家剃染之形故云尒時相現也)。 二若下明非實戒次第。 (如文)。 三亦下明非秘菩薩行二初明非現小。 (亦非遍學入聲聞眾者有義云遮富樓那也富樓那雖說內秘菩薩行都無顯菩薩相故非遍學也文殊㫆勒形相同聲聞而示菩薩相故是遍學行也法進注云　問㫆勒文殊何時受聲聞戒令入僧中次第而坐乎　荅有二解一者遍學中當湏受聲聞戒二者或可自然得於獨覚尚尒菩薩何湏更疑（文）既以文殊㫆勒云遍學故知今云非遍學指富樓那也意云文殊遍學行現菩薩聲聞相故有現身出家實戒次第兩邊闍王經由實戒次第智度論由現身出家富樓那內雖菩薩非遍學行故[A60]但取現身出家不可由實戒釈此由云是聲聞非菩薩故也傳云此亦非遍學等二句遮文殊也凢於遍學有多重舊依不弁此𭅒別悮致料蕳也若由遮性及通別二遍學文殊㫆勒亦是遍學也法進注云遍學依通別遍學今遮文殊㫆勒云非遍學遮非大小遍學也文殊雖通別遍學行儀不定與聲聞異也謂徃酒家至[婬-壬+(工/山)]家等也富樓那是遍學行者即大小遍學也經云內秘菩薩行外現是聲聞（文）意云於大小遍學富樓那不可及論和不和全聲聞故於非遍學文殊等可論和不和𭅒別全是菩薩故（為言）非菩薩故者謂非現菩薩相也科文意如是釈文叚倫次諒如是見然八云順法進疏故指文殊云遍學行義為正（云云）是則不解遍學有多重故有妄判也（云云）)。 ᅟᅟ==[A60] 但【CB】，伹【國圖】== 二若下點入聲聞。 (如文)。 二惣下䟽主義三初定座次三　初大小相對二　初得戒為次。 (惣而言之已下科文意疏主自義（云云）上出諸義竟取諸師意重述自義故云惣而言之也意云未受菩薩戒以前以聲聞复數為次可坐也若後受菩薩戒時以今菩薩戒方為次第（云云）)。 二設下縱會反成。 (設先所受等者點寂疏第二義然疏主不許轉成菩薩戒故言設也)。 二菩下男女相對。 (如文)。 三王下主從相對。 (若就俗坐等者內[乞-乙+、]俗坐依其種姓公法會等随戒﨟次也法坐者俗布薩等時也當時本寺本山等僧俗同此義也)。 二由下合經文。 (如文)。 三問下决眾數二初問。 (如文)。 二荅二　初依通受明四眾。 (智論四眾者瑜伽云七眾開合不同四眾之時比丘比丘尼攝出家五眾也)。 二若下依別受明七眾。 (若遍學行者此通別遍學也如聲聞七眾可有菩薩七眾（為言）經兵奴之法者寂疏云坐無次第兵奴之法者兵奴𭤽者為先不以長㓜佛法道尊不應如彼（文）)。 (已上㘴無次第戒畢)。 九不行利樂戒利樂二　初標名牒經。 (藏疏云二次第者前制坐儀今制引導故（文）寂疏云大小不共七眾同學也（文）戒名利樂者次下文自釈此則不共戒也)。 二随文述解二　初釋戒文二　初述意惣判。 (福恵二善等者瑜伽論三十六云福即是三種波羅密多一施波羅密多二戒波羅密多三忍波羅密多智唯一種波羅密多謂恵波羅密多精進靜[A61]慮波羅密多應知通二分（文）唯識論第九云諸勝行中恵為性者皆名為智餘名為福且依六種波羅密通相皆二行相前五說為福德第六智恵或復前三唯福德攝後一唯智餘通二種（文）惣於今戒分二叚自始至皆應立之福行而菩薩下智行（云云）經建立僧坊等者藏疏云教化眾生令作六事一建立僧坊二於山林中作禪屋等三為三寳立田園四令作佛塔等五令作冬夏坐禪之處六[A62]但一切行道處所皆勸營立令諸行人得依此修道（文）銑疏云山林以取柴薪園田以取果米（文）如此等釈山林園田所施之躰見奥疏云山林園田是立僧房及佛塔處一切行道處者誦習礼念等處也[A63]但是修習佛道之處（文）勝莊同之若由此釈山林園田立佛塔等處也今師釈不分明准上二尺（云云）)。 ᅟᅟ==[A61] 慮【CB】，盧【國圖】== ᅟᅟ==[A62] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A63] 但【CB】，伹【國圖】== 二若疾下別釋救難二　初釋文四　初救諸難。 (南人者江南人也產業者出息等也出生利分如母生子故若由大智律師解釈不属出息通一切活業名治生見資持記云經營治業名為治生（文）藏疏云二救灾厄難（乃至）於中有五一治生不利時二火灾三水灾四風灾五海羅𭃯謂怖彼諸灾皆應講此大乗（文）經黑風所吹者一義云惣黑風所吹云事也一義云舩舫黑風所吹也是以明曠疏云𢙣風黑色所吹舩舫無有的癀或在江河大海值羅𭃯鬼煩悶適切（文）)。 二救下救罪報。 (三時報罪者一順現業舎利弗入慈定之時鬼神打頂地破烈現墮地獄是也供養慈定之人受王等現報也二順次生業五無間等業也次生必定受之故三順後業餘不定業也（云云）)。 三救獄難。 (如文)。 四多下救病難。 (前天行等者今一戒中二處有疾病難故會之謂上疾病中叐也鬼病等云天行又云時行也經三𢙣者奥疏云三𢙣即是三途璿注云三𢙣者有本云三報也藏疏云三報者一現報二生報三後報（文）與現行本異也（云云）)。 二何下决疑。 (如文)。 二言下釋結文。 (言梵壇等者藏疏云梵檀者此翻默擯良以非理[這-言+夌]犯不受調伏故以此治之彼品中明此義故故以為名可知（文）行事鈔上二云言默擯者五分云梵壇法者一切七眾不徃交言智論云若心強撗如梵天法治之以欲界語地亦通色有不語為𢙉故[這-言+夌]情故不語治之此法最要（文）資持記云梵壇者有云梵王宮前立一壇天眾不如法者令立壇上餘天不與徃來交語五分因闡𨹔𢙉僧故用此治（文）撲揚疏同資持記釈今師御所覧云梵怚法藏撲揚御所覧云梵壇現流布同法藏等本也曠云指廣中梵怚梵壇聲相近也此云嘿擯𢙣口𢙉僧故加此罸（文）故知怚與壇兩本有之欤（云云）)。 ([A64]已上不行利樂戒畢)。 ᅟᅟ==[A64] 已【CB】，巳【國圖】== 第五九戒二　初標列。 (寂疏云第二九戒中初五戒弁以戒法攝受後四戒弁以悲心教化前中初三明戒法授人後二明戒法自攝菩薩自攝令他随學故雖自攝則是利他初三中第一明有器者不擇攝第二明有障者教令懺除第三明未受者不輙為說（文）解釈趣與今疏同釈文委細故具引之也（云云）)。 二攝下解釋二　初以戒攝受五初攝化漏失戒攝器故二　初標名牒經。 (藏疏云二次第者前講法引生令受戒攝物故也（文）寂疏云聲聞許而中悔是犯若本不許不犯七眾同學（文）)。 二随文述解二　初制意。 (不擇而捨等者經云不得蕳擇故可擇取受器擇捨非器也經不得蕳擇之言先讀及從下一切鬼神句讀之二點俱無相[這-言+夌]寂疏云文中與人受戒時不得蕳擇乃至盡得受戒者舉十七類悉許受戒文中不蕳在家出家沙𢏏具足唯言得受若准下文教服異俗應通出家然云受法有二若准律法白四受者應湏蕳擇無根等類若依三皈三聚惣受文既不蕳理應通受准半擇等許受五戒而遮近事性此中亦許受具足而遮比丘性等更無別蕳以義准的諸有智者當更尋教（文）准此解釈經云一切鬼神盡得受戒等由戒成𨕙性成𨕙七眾俱可蕳擇其機也（出家戒得否具如上抄之）)。 二身下釋文三　初釋身所著袈裟等二初正釋經文二　初釋皆使壞色二　初三衣二初釋文。 (別制出家者如寂疏今戒七眾同學彼云七眾同學經許支婦互為師故（文）惣今戒通七眾別制出家也皆使壞色之文別制出家見經青黃赤黑紫色者今經制五如法色律多制青黑木蘭三如法色舎利弗經遺教法律經等出五如法色與今經同也（法律經有真偽諍矣）不正色者八云有二義一云以五色交雜染衣故云不正色曠疏云此等五色互相參染名不正色（文）藏疏同之一云雖一色非正色故云不正色文殊問經等說是也　問今師解釈云何　荅亦有二義一云五色交雜故名壞色下引經云青黃雜色故二云雖一色名不正色見雖言青等非正青等之解釈如此見今案云如律三如法色雖一種染色是不正色也今雖言青等解釈尤如是若尒非純正色中間之色故云雜色有何相[這-言+夌]乎故知上二義中後義順文（云云）述云於袈裟道俗俱可壞色俗人云各[乞-乙+、]被九條七條等故又袈裟具躰色量三云如法服故今付內衣等云別制出家欤既云身所著衣故非身所著袈裟欤（云云）（引寂疏證之略之也）)。 二如下引證二　初正明法衣二　初正明三衣。 (如法三法服者三衣事也（云云）)。 二及下傍證餘衣。 (常使清潔者涅槃經云衣服垢穢破戒之相（取意）)。 二如下因點臥具。 (如文)。 二言下餘衣。 (如衣)。 二與下釋與俗有異。 (檨亦湏別者述云依此等文北寺左前衣裳著也然而此義不得意今云樣者三衣祇支䨱肩等衣非唯壞色作㨾與俗別意也非謂著㨾也是以義寂疏云作之方法亦令異俗（文）若著㨾得意何內衣等不著左前唯褊[袖-由+(ㄠ-ㄙ+人)]計哉依之當寺義樣者三衣五衣作㨾也[A65]但律文見左前南山章服義左前右前随方俗可著之故律文且出天笁相彼俗人左前著之故出家随方毗尼故律文云著左前也日本風儀左著右前義冝也（云云）)。 ᅟᅟ==[A65] 但【CB】，伹【國圖】== 二言下釋不得與七逆人現身受戒二　初牒文。 (如文)。 二有下述解三　初惣解七逆二　初開制二初懺已得受二　初陳義。 (有說未懺等者義記與咸法藏等疏悉出今二義（云云）)。 二如下引證。 (觀虚空藏菩薩經曰尒時佛告諸大眾言吾本無數刧中處於凢夫時字遮他陀在加倫邏國作於商客販賣治業虚妄無實造諸行不可稱計[婬-壬+(工/山)]荒無𨕙不可具說是時愚癡𡧱父愛母經數年中舉國人民一皆知之○吾時思念與六畜無異更無人事時於加倫邏跳城奔走趣於深澤時此國王名毗闍告令國中人民此遮他陀[婬-壬+(工/山)]荒無道致為此事其有能得此人者當重賜寳物時此國人各[乞-乙+、]欲捕吾身是驚怖出國作沙門在於他國修行十善坐禪學道晝夜泣淚經三十七年○在於山窟常舉聲泣苦㦲苦㦲當以何心去此苦悲歎下窟乞食時道中地得一大鉢中有一匣經更無餘經唯有進法恱捨苦𨹔羅尼說過去恒河沙諸佛泥洹時常在毗恱羅國說此𨹔羅尼付諸大菩薩後有人得聞此𨹔羅尼者此人過去𠀍時修持五戒十善當令得聞○此𨹔羅尼能除去百億刧生死五逆大罪若有人受持讀誦者終不堕於三塗地獄餓鬼畜生等（文　全文如文集）)。 二有下依文不得。 (有說不然等者彼觀虚空藏經[A66]但云得定未云得受戒故今師取第二師義宗要（并）今疏上文七遮悉除之故也（云云）　問既罪障懺悔清淨何不受戒乎　荅雖懺悔清淨作五逆裎意樂者於今生尚非為法器分欤　問此七逆者[A67]已受戒人所犯為障欤又未受戒所犯為障欤　荅解釈雖不分明准經文又例比丘戒十三難中五逆等之難未曾都受戒人有𭣦父母等者可成戒障也)。 ᅟᅟ==[A66] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A67] 已【CB】，巳【國圖】== 二言若下釋文。 (一[乞-乙+、]罪具等者𡧘疏云具有兩義一○（私云如今疏釈）二於一身中容具七逆（文）具緣成犯者具五支等犯緣成故寂疏云蕳彼闕緣不具足逆（文）不取義寂次釈故云非謂要具等也　問具七遮有何所以乎　荅罪根深結不能𤼵菩提心故今經不得現身𤼵菩提心等文約七遮釈之故　問若尒闍王等𤼵菩提心可許受戒乎經云王及夫人皆𤼵無上正等菩提（文）故　荅利涉疏云雖說七難不得為受以義言之亦應得受（乃至）下文所以遮七逆者不堪為作師證[A68]但自學於理無妨說心清淨有情清淨故諸方等經說犯四重五逆罪等皆許懺悔得見好相本戒還生（乃至）此是大乗即當方等何為不許為犯逆人阿闍𠀍王阿逸多皆蒙度故（文）此釈上所出初師義同也懺竟許受戒故即引闍王逸多為其證今案云此釈大不可也闍王𤼵菩提心涅槃經文分明未見受菩薩戒三逆逸多是亦非常途一時一會事若以逸多為證別受具足戒亦可許之乎佛度百二十婆羅門度造逆之人等皆一時一會緣非常開故闍王等縱百千一有𤼵菩提心不可許受戒也造大罪故（此且由今師正義第二師如是料蕳也云云）)。 ᅟᅟ==[A68] 但【CB】，伹【國圖】== 二破下別解破輪。 (破法輪僧等者婆沙論百十六曰　問破羯磨僧破法輪僧有何𭅒別　荅破羯磨者謂一界內有二部僧各各別住作布灑他羯磨說戒破法輪者謂立異師異道如提婆達多言我是大師非沙門喬荅摩五法是道非喬荅摩所說八支聖道（私云正見正思惟正語正業正命正精進正念正定也）所以者何若修習是五法者速證涅槃非八支道云何五法一者盡壽著糞掃衣二者盡壽常乞食食三者盡壽惟一坐食四者盡壽常居逈露五者盡壽不食一切魚肉血味監蘇乳等是謂破羯磨僧破法輪僧𭅒別（文）補云提婆破法輪之時破僧逆業究竟雖有異說且依南山等解釈正行羯磨布薩竟其業究竟雖然非俱時作法佛所布薩後時故破羯磨僧如智首南山解釈定一界兩處俱時作法犯偷蘭罪（文）故提婆不破羯磨也[A69]但謗單白[乞-乙+、]二等可名破羯磨故云然謗羯磨等也當知提婆非具成二破然而有人云戒疏意提婆兼二破見（云云）此義大誤如別破之（云云）唯取破輪者於破羯磨僧寂疏出二義一云破羯磨非逆一云於菩薩為逆於聲聞非逆（取意）今蕳除彼後義故云不為遮難也（云云）　述云問僧眾不和合是正法壞滅也罪既重也何不攝菩薩遮難乎是以經文云破羯磨轉法輪僧具列二類依之新羅義寂師受今文於聲聞非逆於菩薩是逆（云云）尒者如何　荅羯磨僧者界內別二部雖不成和合事未壞一𨵻浮提正法罪科輕微也何可攝戒法遮難乎[A70]但經文舉二種者破法輪僧之時必有破羯磨法故云尒次寂師義是二尺中一解也文中無正不何以一義可難一義乎（云云）)。 ᅟᅟ==[A69] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A70] 但【CB】，伹【國圖】== 三善下因會餘經。 (彼先入故者若𭣦已𤼵菩提心眾生從自身先立入佛法故望自身者同和尚闍梨位也此以前受戒位且攝属也（云云）)。 三言下釋不向國王禮拜等。 (經出家人▆者寂疏云言出家者蕳彼在家[乞-乙+、] \[乞-乙+、]菩薩既随俗儀雖礼所尊亦無所犯鬼神者（乃至）若審知權現鬼神（乃至）礼亦無犯（文）今時諸神由知其本地致礼也（乃至）不輕比丘如礼四眾皆念佛性故無[這-言+夌]犯和光之諸神准例可解（矣）經一切眾生戒者等者藏疏云言一切眾生戒者有二義一不與彼一切求戒眾生之戒也二此是戒名謂名菩薩戒為一切眾生戒以此是一切眾生所應得戒故云也（文）由初釈一切眾生者指所被機也由次釈指能被之戒号一切眾生戒也六道四生不蕳趣生一切皆得故也（云云）)。 (已上攝化漏失戒畢)。 梵網古迹抄第八 二𢙣求弟子戒簡非故二　初標名牒經。 (藏疏云二次第者前實有解來求不與今實無德𭤽為他作師皆不應故也（文）寂疏云大小俱制七眾之中正在出家兼通在家亦有互作師故（文）不明輕重是非為名利故正授人於戒𨕙制此戒也述云此戒名依經文為利養故為名聞故𢙣求貪利弟子之文立此名也䟽解云非法求利故曰𢙣求○此制貪利𢙣求弟子（文）寂疏云文中教化人起信心時者謂教他人令起欲受菩薩戒信菩薩與他人作教誡法師者謂與他人作受戒師應正制和上始終親教是和上故見欲受戒人應教而請二師者自未被請故教令請為和上也又湏一人作羯磨師故更教令請一人為阿闍梨等即是羯磨阿闍梨也義同聲聞沙㫆受法而法仍通五眾受戒無蕳別故（文）准此解釈今戒正制和上見)。 二随文解釋五　初釋應教請二師二　初釋文。 (行事鈔上三曰初請和尚者以是得戒根本若無此人羕習莫由闕於示導不相生長必湏請之（乃至）戒師阿闍梨者受戒正緣若無此人羕於聖法則法界善法無由得生（文）)。 二普下彰異三　初說三師。 (彼經曰尒時行者若欲具足菩薩戒者應當合掌在空閑處遍礼十方佛懺悔諸罪自說[A1]己過然後靜處白十方佛而作是言諸佛𠀍尊常住在𠀍我業障故雖信方等見佛不了今㱕依佛唯願釈迦牟尼佛正遍知𠀍尊為我和上文殊師利具大悲者願以智恵授我清淨諸菩薩法𢏏勒菩薩勝大慈日憐愍我故亦應𦗟我受菩薩法十方諸佛現為我證諸大菩薩各稱其名是勝大士䨱護眾生助護我等（文）　問彼經正請不現前五師何云三師乎　荅八云和上闍梨得戒之本雖然為慇重亦加教授師彼經雖及證伴二師舉根本師云三師不背經文（云云）此義不尒彼不現前五師彼外更可請現前師何云根本三師乎於不現前五師分本末条不足信用又古義云今經既明和上闍梨彼經更加三師舉故云三師實五師也（云云）此義亦悮今經請現前師彼經不現前師說相大不同何云更加三師乎若由上出畧不云和上等瑜伽一師亦不可舉今經說故傳云正可云五師三字悮三五悮常例不可始驚也)。 ᅟᅟ==[A1] 己【CB】，巳【國圖】== 二瑜下說一師。 (瑜伽唯請一師者義寂疏云　問菩薩地受戒中不云請二師文相似唯請羯磨師無請和上文何故彼此說不同乎　荅理應具請二師而彼文中不請和上者當是預請為親教師是故不湏臨受方請或即一人具兼兩事謂作和上及阿闍梨是故彼文不別請也（文）由初釈瑜伽令請羯磨師和上先立請之惣合二師與今經同由次釈請和上兼作闍梨事今師解釈由次釈也倫記云聲聞戒因力[苟*苟]湏假𭤽緣故湏十師菩薩之人菩提心𭤽一師即得（文）今師解釈倫記釈（并）寂疏次釈俱同之)。 三善下說二師。 (善戒經云師有二種者上普賢經[A2]但請不可見今及瑜伽[A3]但請可見善戒經正通二故云通說也想對所師者不可見可見如次配當（云云）)。 ᅟᅟ==[A2] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A3] 但【CB】，伹【國圖】== 二問下釋應問七遮二　初釋文點異。 (問七遮者寂疏云若請二人阿闍梨應問正作羯磨人故若請一人為二師則無所妨也（文）　問今時受戒何不問七遮乎　荅傳云當時依瑜伽授之瑜伽別不問七遮故然問𤼵心中可攝之具七遮者不能𤼵菩提心故（云云）善戒經問十種事者藏疏云善戒經約德通問十種事具者方得受戒一具三戒所謂五戒十戒及具戒彼經意約出家菩薩要具此三戒方得受菩薩戒二𤼵菩提心否三真實菩薩否四能捨一切內外所有物否五能不惜身命否六能於貪處不貪否七能於瞋處不瞋否八能於癡處不癡否九能於畏處不畏否十能於我所受一切菩薩戒否皆應荅能尒若具足言應先問七遮後問上十德方可得受若在家菩薩十中除初餘皆同問（文）法進注同之有義云不用法藏等釈對善戒經文自可云十事種彼經云（取意）實是菩薩否（是一）𤼵菩提心否（是二）具足三種戒否（三種戒為三共上成五）捨內外所有物否（是六）惜身財否（是七）受一切菩薩戒否（是八律儀戒也）攝持一切菩提道戒否（是九攝善戒也）攝利益一切諸眾生戒否（是十饒益有情戒也文）則挍合文集所引本文可知之（云云）)。 二問優下問荅决疑。 (十五遮難者文集具引今取意𢲻要列數汝之父母妻子奴婢國王𦗟否（是一）汝不曾屓佛法僧物及他物（是二）汝今身將無內外身心病耶（是三）汝不於諸比丘比丘尼所作非法耶（是四）汝不作五逆罪否（是五）汝不作盜法人否（是六）汝非二形人否（是七）不壞八戒齊否（是八）父母師病不棄去耶（是九）非𭣦𤼵菩提心之人否（是十）不盜現前僧物耶（是十一）不兩舌耶（是十二）不𢙣口耶（是十三）不於母姉妹作非法耶（是十四）不於大眾作妄語耶（是十五）善生經文難見故具分之挍本文可知之付之異義徃[乞-乙+、]且由正義出之也何故通俗者今經道俗通被之教故彼依近事性者八云性者躰也有十五遮難者非近事躰（云云）是則未明性𪮲也凢於性有躰性有用性設雖有遮成戒躰者必皆成躰性也今云依近事性由用性之𨕙也二形等無近給仕比丘等之用故雖成具足戒不足數等是亦不成比丘用性也故問十五遮難約用性成𨕙今經問七遮約躰性𨕙（為言）)。 三言下釋應教懺悔二　初泛明懺悔三初教懺悔。 (如文)。 二如瑜下示懺心。 (如文)。 三依下誡䨱罪。 (此等随品者謂䨱提得蘭䨱蘭得殘如是随五篇相何䨱重於本罪　問何故如是重於本罪乎　荅菩薩意地為本犯戒表淨相其意樂尤𢙣也故制罪聲聞身語為本故䨱藏[A4]但吉（云云）)。 ᅟᅟ==[A4] 但【CB】，伹【國圖】== 二言三下別釋經文二　初釋三𠀍千佛。 (三𠀍千佛者水抄二十一云即未來千佛初淨光稱王佛出𠀍亦名日月光佛名別義同此佛為首下至湏㫆相並是星宿刧出𠀍當得作佛後更經三百大刧空過無佛（乃至）由如星居希曆[乞-乙+、]而住佛出亦尒名星宿刧過去莊嚴刧中得成佛者以花光為首下至毘舎浮佛於莊嚴出𠀍諸佛出𠀍莊嚴國界故名莊嚴（乃至）又㨿藥王藥上經說昔有三千人礼五十三佛名字後時行滿一千人於莊嚴刧成佛一千人於賢刧中成佛一千人於星宿刧中成佛（乃至）上來兩箇成住壞空計一百六十箇增减刧惣名為賢刧前八十箇增减名大賢刧賢人多故名大後八十箇增减名小賢刧（文）上文云刧初成時於水輪上有一蓮花有一千葉而現出𠀍光明赫[赤/火]照第二禪諸天宮殿第二禪諸天人尋光來下至於欲界見此蓮花有一千葉[乞-乙+、]中有賢聖影更相謂曰當來必有千賢人出現得佛果故名賢刧也此賢刧名是二禪諸天以立名（乃至）　問此賢刧有多少增减刧為一賢刧　荅成住壞空各二十增减刧共有八十增减刧為異（文）問賢刧千佛出𠀍成道次第何乎　荅玄𮚌第四云如賢刧千佛今第九住刧已四佛出後第十刧㫆勒佛出至第十五刧有九百九十四佛出此刧增[A5]已鶻盧支佛獨至一刧（文）水抄第二十一云今第九住刧已四佛出𠀍者明時節也　問為第九刧中有四佛出𠀍為通前住刧共四佛出　荅有二解一通前住刧共四佛出　問從何刧即佛出　荅住刧有二十增减惣名住刧初五住刧無佛出𠀍第六住刧人壽六万歲時有一佛出名俱留孫佛第七住刧人壽四万歲時有一佛出名俱那𭇥牟尼佛第八住刧人壽二万歲時有一佛出名迦葉佛第九住刧人壽百歲時有一佛出名釈迦牟尼佛第十住人壽八万歲時有一佛出名曰㫆勒佛後十一十二十三十四無佛出𠀍至第十五住刧有九百九十四佛出俱有名字通前成九百九十九佛出𠀍從此[A6]已後至二十住刧無佛出𠀍住刧壞經二十壞刧後有二十空刧[乞-乙+、] \[乞-乙+、]後有二十成刧[乞-乙+、] \[乞-乙+、]後二十住刧此於二十住刧中有佛出名曰樓至佛獨至一刧通前滿一千佛也二准五濁經說唯第九住刧有四佛出𠀍謂第九刧中人壽六万歲有俱樓孫佛出𠀍人壽四万歲時有俱那𭇥牟尼佛出人壽二万歲時有迦葉佛出人壽百歲時有釈迦牟尼佛出後此漸减至人壽十歲時然後刧增至八万歲初减㫆勒佛出故即第十刧㫆勒出已後與前解同唯前四佛出兩解別也（文）)。 ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【國圖】== 二言下釋若無好相等二　初點文引證二　初釋文。 (如文)。 二如下引證二　初通標二　初明罪躰。 (𢙣作所攝者菩薩一切所[這-言+夌]犯輕重二罪皆是第五突吉羅聚攝也遁倫記云一切[這-言+夌]犯皆是𢙣作者景云若輕若重皆可悔除皆名𢙣作測云即是菩薩四十五輕罪聚中第五𢙣作攝也（云云）述云問𢙣作所攝言通三聚欤將[尸@勺]攝善攝生二聚欤　荅西大寺義唯攝善攝生義也律儀全讓聲聞故生馬（并）招提寺義三聚通𢙣作也委細如別抄（云云）私云西大寺義一切言少分一切也後二𢙣作攝故)。 二應下明所對。 (於語表義等者測云謂是能解語表非聾盲等人大小雖異同行人故得對之（文）善戒經云一切[這-言+夌]犯突吉羅所攝（文）地持論同之)。 通受懺悔畧料蕳。 (問菩薩通受懺悔其相云何　荅付之義道非一苾茤畧要云以十重六八攝入六聚一切皆是吉羅所攝也瑜伽等說分明故以比丘六聚攝入十重六八未見教文[A7]但推此事壇上四重即是菩薩四重僧殘之中媒嫁一戒定菩薩重教他[婬-壬+(工/山)]故所餘殘罪皆輕垢也三十戒中販賣少分菩薩重攝所謂酟酒餘皆輕攝單提[A8]已下准此可知一切五篇諸戒攝皈重輕二聚悉俱用今𢙣作所攝懺悔也（取意）若依相羕不尒詳躰文集注云　問此懺悔法通三聚乎　荅如倫記引景測兩師唯懺四重四十三輕攝善法利有情戒攝律儀戒七眾戒故具足之戒六聚別故　問若尒者二四捨緣亦同可[尸@勺]攝善饒益乎　荅言不尒捨戒失戒𮋒受躰故受法既通三聚淨戒捨緣失緣何[尸@勺]後二故知受戒捨戒共通三聚随戒懺悔各随說相是故攝善饒益懺悔當随此文𢙣作所攝律儀懺悔依毗奈耶六聚𭅒別若不尒者菩薩苾茤混勤筞故[這-言+夌]决擇分七十五故（文）師云依上注文菩薩三聚戒中攝律儀本地决擇兩處讓律藏上随戒懺悔敢不可[這-言+夌]律藏由五篇不同可致眾別悔法於攝善饒益菩薩不共戒法懺法更不共彼所以本論別說懺儀一切者且由本論所說後二稱一切攝律儀全不說何可攝之由此西明寺之圎測師云即菩薩四十五輕罪聚中第五𢙣作攝也（云云）[A9]但[尸@勺]瑜伽所說見雖景法師解釈猶通重戒其且[尸@勺]瑜伽所說後四重（為言）少分一切宗家常例則不為難也　問酟酒談他二戒懺悔方䡄如何　荅於此二戒有共不共論（具如彼戒下抄記之）且由共義明懺悔方法酤酒戒販賣少分也若[這-言+夌]犯之時致捨堕懺於談他過失戒兩尺中依初同法異道之荅不問根實否對異道說犯七逆十重可得波羅夷見依此釈者向異道說實犯可攝說麤罪即致單提懺向同法說實犯輕罪可為不共戒則用本論悔法依次有根無根荅不問境同異說實犯七逆十重事波羅夷由此釈向異道說實犯重攝說麤罪向同法說實犯重不可相攝[這-言+夌]犯之時亦可依今悔法兩釈俱無根則無根謗僧殘故可致殘懺也若由中間二戒同後四重為不共義二戒俱用今懺法也於人師解釈及異釈致相羕之義前後不定故具出兩義雖然以共義可為實義順本論意故以此義比畧要文理順[這-言+夌]天地雲泥者欤畧記大途餘廣如別（云云）)。 ᅟᅟ==[A7] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A9] 但【CB】，伹【國圖】== 二若下別釋三　初上纏犯更受。 (問於上品纏不出悔法云何　荅今疏犯失門云經說即懺亦得重受（文）以知懺方可受也表無表章云若上纏犯他勝處法失戒律儀𤼵露悔滅應當更受𤼵露之法如中纏犯（文）集解（㝡行）云文若上纏犯至應更受者𤼵露懺悔四字取上文㔟而加參餘是畧引論文𤼵露之法如中纏犯者師例明之論文云上品纏犯中不說𤼵露法（文）幽𮚌上云若上纏犯或三或多解諸乗者如法悔滅悔已更受下中纏犯對一𤼵露（文）解節記（護命）云上品犯不應𤼵露[A10]但更可受戒若中下不失戒故▆應𤼵露也上品更失以𤼵露除罪何更其戒生乎是故此文可謬傳之也（文）如此釈上纏不應𤼵露𮚌文云𤼵露傳謬（云云）此釈大非也表無表章（并）幽𮚌一同令𤼵露皆俱可為謬乎雖先德解釈不足信用（云云）述云依太賢慈恩等御義上纏失戒之人必可作對人懺悔之法也凢受戒之習先應懺悔初受戒人尚修懺悔况重受戒人乎尤可懺悔豈懷犯罪過直可致受戒作法哉（云云）)。 ᅟᅟ==[A10] 但【CB】，伹【國圖】== 二若中下纏犯懺悔。 (如文)。 三若下下纏犯懺悔二初對首懺。 (如文)。 二若無下責心悔。 (問中品纏犯通責心悔乎　荅中下纏俱可通對念也幽𮚌上云中下纏犯對一𤼵露現前若無可對滅者淨意自誓更勿重犯由此於犯還出還淨（文）惣通下中纏出對念悔法故知俱通無疑若又由章𤼵露之法如中纏犯之解釈上纏亦通責心既同中纏豈有𭅒別又崆峒記中卷云　問准寳積經第九十卷（乃至）五逆亦許自淨云何不同　荅此言現前若無云下貫前用之（文）心念之法貫上此文亦明科文且順便[尸@勺]下品纏科之由實理如幽𮚌文可料蕳也　問責心悔作法其文云何　荅苾茤畧要云我比丘（若沙㫆）[這-言+夌]越菩薩毗[A11]奈耶法某罪（重輕随犯可举之）犯𢙣作罪今向十方諸佛菩薩𤼵露懺悔不敢䨱藏我當决定防護當來終不重犯一　（說）雖至義道不用彼義若由後二懺悔無對首時由此文可懺也准羯磨文出之故　問上來懺法請經若有犯十戒者應教懺悔之文疏主引之若尒十重俱用此懺見何俱[尸@勺]後四重四十八輕乎　荅今懺悔非釈犯十戒者之文既標若無好相雖懺無益釈此約上纏犯失等故為顕雖懺無益之經文上纏犯失引今文也不為顕十重懺悔也　問若𭤽十重中前四重等共戒相随戒懺悔全用律藏即攝律儀懺也若尒今經說後二不說攝律儀義亦當難立於一經文義道頗矛揗者欤　荅此難大非也凢今經惣不說三聚[A12]但說重輕二聚雖然挍合善戒瑜伽所說顕了三聚說相不共故且判攝善攝生若見其躰全是共戒也故致懺悔依用律藏都非𢎨揗依不明今經大意如是疑難出來湏棄此義勿守株矣（云云）)。 ᅟᅟ==[A11] 奈【CB】，𥘾【國圖】== ᅟᅟ==[A12] 但【CB】，伹【國圖】== 二今下委釋經文二　初釋雖懺無益等。 (若得好相舊戒還生等者八云上纏失戒之上若得好相舊戒還生若不得相不還生故更作法受藏寂二師其意同　問上纏亦還生上引瑜伽何云應當更受乎　荅瑜伽文且對中下犯不得好相懺即清淨尒云也非遮上纏還生之類也（云云）此義大誤既失戒躰何可還生乎若由懺悔力得戒者是新得焉云旧戒還生乎又自受從他作法之外未見有懺悔得恐不足言義欤傳云若得好相旧戒還生者中下品犯也若不得相等者上纏犯也謂由好相有無知三纏分齋也今撿藏寂二疏都約上纏論還不還生未聞見之加之表無表章中十輪經不失方等經還生悉約中下釈之上纏之上還生義諸師解釈都所不見也　問中下戒躰全不失何云還生乎　荅犯之令戒微劣懺之䨱本明故云還生也非云全失再還生若依守千師解釈中下纏亦有失戒彼釈云諸處皆說用修旧故應說犯捨必定不增用皆修旧[A13]但犯之者懺[A14]已再增（私曰中下纏云犯也）其捨之者不可再增如是𭅒別不可異求（文　私云上品纏名捨也）依此釈中下同失戒由懺悔力旧戒還生如𠀍間[軗/足]時死者還得生活雖死第八識不去故亦還生猶中下品失戒亦還生第八識全去者𣱵不還生例同上纏𣱵不還生（為言）此義能[乞-乙+、]可挍合論藏等（云云）)。 ᅟᅟ==[A13] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【國圖】== 二既下釋而得增受戒。 (得增受戒者增謂重之義也意云此上纏犯非旧戒還生故云現身不得戒非謂不得重受（云云）)。 三言下釋不同七遮。 (此戒有三叚十戒四十八輕七遮也)。 四言下釋一一好解等二　初釋好解二　初正明。 (唯從有德等者義寂疏云要具四德方堪為師授菩薩戒一同法菩薩蕳異二乗二已𤼵大願蕳未𤼵心三有智有力謂於文義能解能持四於語表義能授開謂言語弁了說法授人開心令解（云云）)。 二經下會異。 (本業經下云其師者夫婦六親得互為師（文）此且在家五八戒事也瑜伽意必非如是欤此上唯從有德文[這-言+夌]故會釈也（云云）)。 二言下釋不解三　初不了教法。 (如文　經若輕若重是非之相者寂疏云若輕（乃至）之相者不解教法於律知其輕重於經知其是非謂十戒為重四十八為輕又染犯為重不染為輕又故作為重誤作為輕是謂輕重之相順理為是[這-言+夌]理為非又大乗為是小乗為非所断為非所修為是[乞-乙+、]為是非之相（文）)。 二言下不了理法。 (第一義諦者所證真諦理（云云）)。 三習下不了行果法二　初不了正位二　初行法二初資粮位三　初十住。 (習種姓即十𤼵趣者唯識論云勝解行地𤼵心已去未入初地名習種姓（文）地前惣雖名習種姓今習種姓初故云即十𤼵趣也（云云）)。 二長下十行。 (長養性者義寂疏云十長養者即十行亦名姓種姓○長養聖胎故云長養（文）)。 三不下十囬向。 (如文)。 二道種下加行位。 (道種姓者即四善根位也親可生見道無漏故名種姓道即無漏也由此仁王等者由第十囬向有道種姓[A15]已前九廻向相從名道種姓（為言）)。 ᅟᅟ==[A15] 已【CB】，巳【國圖】== 二正下果法。 (十地佛地)。 (正法性者通攝十地佛果也自初地漸證真性故云正法性也佛果得名可知欤然而義寂釈此不同欤彼疏云道性者謂十地正性謂佛地（文）)。 二言下不了所依三　初惣標。 (十禪支者付四靜[A16]慮束十八天為十支同者合為一[A17]但取異者也（云云）)。 ᅟᅟ==[A16] 慮【CB】，盧【國圖】== ᅟᅟ==[A17] 但【CB】，伹【國圖】== 二何下徵列。 (其相難明作圖示之)。 ![[D15p0387_01.gif|300]] ![[D15p0387_02.gif|300]] ![[D15p0388_01.gif|300]] (言內等淨者若大乗意以念知捨三法為躰初禪雖有念知捨三依有尋伺其相不明了劣故不別立也二禪已上無尋伺故別立之然二禪定中離障念知捨三平等令心於內清淨而轉故云內等淨若出定時為喜心及随惑所纏縛不明了故非外等淨第三禪喜心及随惑既遠離故內外俱淨也其躰殊勝增明故顕彼自性開為三支也)。 三雖下釋疑。 (雖知內等淨等者釈伏難也難內等淨即念知捨既躰全同何別立之得有十支乎故通之云惣別異故也若由小乗俱舎意內等淨以信心所為躰初禪樂與第二禪樂同以輕安為躰是故上十支外加輕安一支故成十一支也俱舎云靜[A18]慮初五支尋伺喜樂定第二有四支內等淨喜樂定第三具五支捨念恵樂定也第四有四支捨念中受定此實事十一初二樂輕安內淨即信根喜即是喜受（文）傳說如此者寂疏云十禪支者上卷經中云十心第十心云入百三昧十禪支而不列名未詳是何旧云十八禪支中除同取異故成十支（文）道璿注云出入十禪支者花嚴十定品說十種大三昧名諸佛菩薩禪定（文）)。 ᅟᅟ==[A18] 慮【CB】，盧【國圖】== 五言下釋𢙣求等二　初正明文。 (如文)。 二此下决同異。 (第十八戒者虚偽作師戒也勝莊疏云問此與第十八戒何別解云第十八戒直說不解為他作師此戒為利與人授戒故有別𭅒（文）)。 ([A19]已上𢙣求弟子戒畢)。 ᅟᅟ==[A19] 已【CB】，巳【國圖】== 三非處說戒外護故二　初標名牒經。 (藏疏云次第者前則為利詐解今則為利妄傳故也（文）寂疏云大小俱制七眾亦同（文）述云非處者指外道𢙣人云非處也)。 二随文述解二　初制意二　初引文。 (大無知者不知佛法大無知也（云云）)。 二有下舉意。 (如文)。 二此下釈文四　初釋未受戒二初釋文。 (未受戒者藏疏云未受菩薩戒者此有三種一純不信菩薩道故不受二雖不謗亦不能受三信擬受未受前二結犯（文）後一可說今釈意同之（云云）)。 二如下引證。 (遁倫記云　問准下文云智者欲授菩薩戒時先應為說菩薩戒及犯戒相今自思惟我堪受戒何故聲聞受戒以後為說四重四依菩薩先說戒及犯相　荅聲聞法中若為說恐成賊住不得先說菩薩不尒要湏對靣先菩薩籌量堪與不堪然後為說（文）又云摩怚履迦者此名本母生智本母即是論藏名也（文）)。 二言下釋外道等二　初列釋二　初正明。 (經千佛大戒者藏疏云言千佛者多也謂一切諸佛皆同此戒故云千佛大戒非[A20]但賢刧千佛也（文）曠疏云言千佛大戒者惣舉賢刧之數也（文）莊疏同之傳奧疏千佛者千花上佛也或是諸佛上云三𠀍千佛大數言故以一切佛皆同說故（文）雖如是有異釈法藏釈傳奧次釈頗甚深欤（云云）)。 ᅟᅟ==[A20] 但【CB】，伹【國圖】== 二如下引證。 (如文)。 二何下述意。 (如文)。 三釋除國王二。 (如文)。 (明曠疏云王設邪見亦乃開之恐疑誈說損𡧱也（文）)。 四言下釋名為畜生。 (無生囙故者藏疏云此身無戒雖人名畜以無人囙故後身永不見三宝如木石無心豈有能見（文）經七佛教戒者法銑云七佛大戒者同俗七葉且舉七代理此大戒諸佛共說有本言千佛亦舉大數（文）)。 ([A21]已上非處說戒畢)。 ᅟᅟ==[A21] 已【CB】，巳【國圖】== 四故違聖禁戒內護故二　初標名牒經。 (藏疏云二次第者前則不應說而說今則不應犯而犯故也（文）寂疏云大小乗俱制（乃至）正在五眾文言信心出家故（文）戒名故[這-言+夌]者由經故起心毀犯之文可得意欤寂疏云故起心毀犯聖戒者佛所制戒皆名聖戒知而故[這-言+夌]名故起心虧損受躰故云毀犯（文）銑疏云此戒無別過境為護諸戒惣制此一（乃至）以作故[這-言+夌]聖制之心名為故也若煩𢙉所逼或懈怠所為[A22]但犯餘戒無故[這-言+夌]罪（文）是則故者知非澷教作之故号故[這-言+夌]聖禁戒也)。 ᅟᅟ==[A22] 但【CB】，伹【國圖】== 二随文述解二　初惣明意。 (故[這-言+夌]教𨕙得此罪者　問本罪上重得此罪乎　荅今疏若重若輕等之解釈本罪上雙得此罪見撲揚疏云随所作犯二罪一随所作犯十重罪二[這-言+夌]今制故犯輕垢（文）經信心出家等者寂疏云文中信心出家受佛正戒者由出家受戒當住福田故偏言出家（文）撲揚疏云信心出家者有又云此一徃是出家五眾在家不犯若審思佛意實一切有戒者同犯（文）　問今戒與諸戒遠方便罪同異云何荅遠方便罪正向事欲之今別作澷教心故方便罪外可得澷教犯是名今戒則果頭罪也（云云）)。 二言下別釋文四　初釋不受供養。 (如文)。 二釋不得飲國王水。 (藏疏云於中有八一供施無一毫分二大地無一足分三飲水無一滴分　問供施破戒無分可尒王水土眾生同感何故亦無分乎　荅白衣無戒食王水土皆有輸稅出家不稅良為戒行今既二種俱無豈有其分而用豈非是賊四鬼遮罵賊是此義也謂戒行若金剛有戒神讚護今既戒破神去則有五千大鬼遮其前而罵賊掃其後而滅迹五𠀍人亦罵之謂於佛法中作偷形相賊偷利養等賊故也六一切眾生不欲見者以如𭜨詐親故七犯戒同畜生者以是罪身同故八同木頭者無所知故（文）)。 三於下釋大賊。 (如文)。 四有下釋畜生無異等。 (如文)。 ([A23]已上故[這-言+夌]聖禁戒畢)。 ᅟᅟ==[A23] 已【CB】，巳【國圖】== 五不重經律戒㳟敬故二　初標名牒經。 (藏疏云二次第者前令不毀禁戒今制令敬法故也（文）寂疏云七眾同學大小不共（文）凢今戒惣通三宝制此戒下引瑜伽其意可見而今經付重令敬法宝佛所師故（云云）)。 二随文述解二　初解經惣意。 (如文可解者付今戒五種六種人師解釈不同義寂為五種彼疏云文中凢列五種一受持二讀三誦四書五供養（文）勝莊疏云於中有六一者受謂於師前領所未解二者持謂受[A24]已不志三者讀四者誦五者書冩六者供養（文）藏疏分四受持合為一讀誦合為一故四種也剝皮為紙等者與咸注云熙云恐約得忍菩薩方能如此湏知此是舉况若剝皮為紙折骨為筆尚應書冩[工*兄]木皮絹素竹帛等豈不為也（文）糓者進云糓謂楮皮絹者進云染黃色𤎼絹書其經論（文）素者進云用生白絹書其經戒（文）帛者進云取灰汁煑白絹令𤎼將用書經（文）)。 ᅟᅟ==[A24] 已【CB】，巳【國圖】== 二瑜下引經論證。 (十種法行者一書冩二供養三施他四𦗟聞五披讀六受持七諷誦八開演九思惟十修習（文）此當瑜伽供養三宝等者瑜伽四十二輕戒第一不敬三宝戒也如引文集也)。 ([A25]已上不重經律戒畢)。 ᅟᅟ==[A25] 已【CB】，巳【國圖】== 二以悲教化四　初不化有情戒第六唱導故二初標名牒經。 (藏疏云二次第者前則於法不敬今則於生不化故制也（文）寂疏云道俗同學大小不共以聲聞本不兼齋故（文）)。 二随文述解二　初正解文惣意。 (他音為本者此娑婆𠀍界殊以音為本耳根利故聲塵得道餘界依光明妙香味等說法生解香積𠀍界香塵得道唯識論云且依此土說名句文依聲假立非謂一切諸餘佛土亦依光明妙香味等假立三故（文）雖有其性等者涅槃經第八云不能親近善知識故雖有佛性皆不能見而為貪淫瞋恚愚癡之所䨱蔽（文）聲入毛吼者涅槃經第九云佛言善男子除闡提其餘眾生聞此經[A26]已能作菩提因緣法聲光明入毛吼者必定當得阿耨多羅三𦴭三菩提（文）彼經述𮚌云（憬興）眾生善狹少若毛孔經亦入中令其𤼵心既非身毛（文）同經古迹（太賢）云言毛孔者凢夫善根受法器小是詫喻名毛孔眾生雖不曾𤼵大心經入毛孔作𤼵心因（文）又云除一闡提者闡提有三一断諸善根通有無性二無出𠀍善即無性也三無大善根即趣寂也此無毛孔大法不入（文）如此等釈毛孔者喻心器非身中毛孔也（云云）法藏疏云若見下明化畜生類謂彼無領解故以此言驚覚成自薰修則與彼遠作勝因如昔有牛塔前食草舉頭見塔後便得度等（文）　問領法義起善心之時可受其利益而若無領解心者甚難感其益自業自得之理法尒必然也若心雖無領解唯依外音聲可得益者諸佛菩薩之說法何待根𤎼乎是以佛地論中無生心大聖不通（云云）如何　荅菩薩依慈悲心對下劣有情咒願之時能化願心慇重故其聲薰入毛孔令滋潤所化善種依此因緣遂必可𤼵菩提心（為言）此時忽非云殖正因緣佛地論說者指正因緣云也故述大聖不通也（云云）)。 ᅟᅟ==[A26] 已【CB】，巳【國圖】== 二然下彰善巧方便二　初惣標。 (四十五惣教化有情有十二種善巧方便內外各六種故今引外六種文也本文如文集能[乞-乙+、]披覧)。 二一下別明三　初明二種二　初以小善感無量果三初標。 (如文)。 二謂下釋。 (鄙穢田者二田中悲田也下出蠢動是也傍生者舊訳名畜生新訳云傍生也地獄傍有畜生故云傍生或人間傍生故云傍生或撗行非竪行故云傍生也)。 三如下結。 (物田二物也)。 二二下以小因攝無量善三　初標。 (如文)。 二以下釋三初標。 (如文)。 二若下說五　初勸令改邪。 (四十五云若有信解受邪齊戒（乃至）一月都不食等諸有情類為說八支聖齊戒法令其棄捨最極艱辛感非愛果受邪齊戒勸令修學無極艱辛感大愛果受正齊戒等（文）)。 二又下勸令隨喜。 (本文如文集)。 三又緣下令代受苦。 (如文)。 四又下意樂礼三寳。 (謂意生觀念礼之不現前供養尤㝡大故也)。 五又下悔徃修來。 (如文)。 三如下結。 (如文)。 三廣下指廣。 (如文)。 二三下明四種二　初標列。 (三增背正教者增字誤可作憎字瑜伽本文如是意云眾生聞空有教互執一𨕙憎一𨕙者說三性等法門除空有犱憎（為言）鏡水抄十五云憎聖教等者憎[乞-乙+、]益憎嫌之義有諸眾生於諸聖教而不解了随文犱義而生憎嫉謂不解佛密意有空二種言教道理執空者憎於有教而生恚𢙉執有者憎於空教而生恚𢙉如佛說空本空遍計不空依圎惣撥為空即是憎他聖教也菩薩以種[乞-乙+、]善巧方便随順而會通解釈之除其恚𢙉故（文）又云言處中住者於內外及空有教中亦不生愛亦不生憎名處中住（文）)。 二辯下解釋二　初惣標。 (弁次前四者謂第三至第六曰也)。 二一下別釋六。 (如文　水抄云第一随順會通成前憎背聖教者除其恚𢙉也第二共立要契第三異分意樂第四逼迫所作成前處中住者令其趣入第五施㤙報㤙成前[A27]已入趣者令其成就第六究竟清淨成前已成𤎼者令得解脫（文）順行彼欲者謂同事行也異分意樂者[這-言+夌]上要契故云異分地持云異相意樂方便善巧（文）水抄云言異分等者有二意一者先許之名同分意樂二者異於彼故名異分又意一者先許後[這-言+夌]異前分故二者非內心尒外現[這-言+夌]內故言異分（文）又義云約瞋恚相云異分也究竟清淨者謂機根之𤎼時施八相化儀令得三乗之益等也無著攝論云謂諸如來任運佛事無有休息於其圎滿波羅密多復更修習六到彼岸（文）謂到究竟者論云安住菩薩到究竟地（文）如此等文三身成道異時義欤謂到究竟第四天四千歲盡後現八相也周記云先在菩薩十地滿位欲成正覚先作一身在都史多天本身徃彼自在宮中[乞-乙+、] \[乞-乙+、] \[乞-乙+、] \[乞-乙+、]成正覚已知足化身即下𨵻浮亦成正覚（文）如此等文即異時見具如上抄之)。 ᅟᅟ==[A27] 已【CB】，巳【國圖】== 三如是下惣結。 (如文)。 二說法乖儀戒第七說化故二　初標名牒經。 (藏疏云二次第者前則教人𤼵心今教令敬法故也（文）寂疏云七眾同学（乃至）大小共制（文）　問當戒結犯為能說法師哉為所𦗟下眾哉兩樣若𦗟法眾結犯者經文其說法者若不如法說者犯輕垢罪能說法者乖儀之時結犯見随戒名号說法乖儀戒制能說明若依之尒者見䟽釈制意述敬人重法勝善方生等明制𦗟眾云事若制能說者何云敬人哉有能說法師可敬下坐𦗟眾哉若尒者兩方如何　荅今此戒制能說法師也經文等分明也[A28]但制意云敬人者兼囙制𦗟眾欤非正制也)。 ᅟᅟ==[A28] 但【CB】，伹【國圖】== 二随文述解二　初彰意。 (如文)。 二此下釋文二初明檀越貴人。 (如文)。 (經四眾𦗟者（云云）法進注云一僧二尼三男子四女人是為四眾（文）)。 二言下明𦗟者下座二　初釋文。 (如文)。 (經如孝順等者寂疏云如孝順父母者尊人也如事火婆羅門者重法也事火婆羅門者一云事火神也（文）矌疏云西國外道多事火神專注礼敬念[乞-乙+、]相續故舉此事比敬人法（文）一云事𠀍火也與咸注云事火婆羅門榮抄云伽耶迦葉計執火能反壞万物有大㓛能由是多不敢用今敬法師之教由彼之敬火也（文）法進云事火波羅門有人事火常令存活不使断滅求生天故此是邪法不可依也（文）)。 二如下引證。 (如第二天奉事等者花嚴音義云謂湏㫆山頂四方各有八大城當中有一大城帝釈所居惣數三十三處故（文）)。 三非法立制戒第八遮𢙣故二　初標名牒經。 (藏疏云二次第者前說法非儀今則恃威滅法為失既重故湏制也（文）寂疏云大小俱制七眾同防文中皆以信心受戒者謂本受戒時皆用信心也（文）義記云不𦗟出家断僧宝也（乃至）不𦗟造立形像断佛宝也不𦗟書冩經律断法宝也奧疏云國王太子百官四部弟子釈曰（乃至）四部僧尼士女我四部弟子（乃至）釈曰與前四部異者前是能制此為所制又王臣自恃四部[A29]憑他皆起異端立茲嚴令（文）進云若國王太子百官者出其所制之法四部弟子者出家僧尼居士男女皆約有大力㔟制押佛法不令流布断滅佛種故我四部弟子（乃至）言四部者謂在家四部一優婆塞二優婆夷三童男四童女如是四人（乃至）制約不許入道（文）如奧疏[A30]但上下俱於僧尼士女以能所分之如進注分能所同奧疏於四部上下亦別上同奧釈下四部者俱於在家分之意云僧尼既出家故非彼所制故（為言）)。 ᅟᅟ==[A29] 憑【CB】，[馮-(烈-列)+大]【國圖】== ᅟᅟ==[A30] 但【CB】，伹【國圖】== 二述解開制。 (如文)。 四自破內法戒第九護正故二　初標名牒經。 (藏疏云二次第者前恃自威今恃他㔟各皆損法故同制也寂疏云大小俱制七眾同學（文）又云文中以好心出家者謂本出家時有愛法好心也而為名聞下乖本好心從名利（文）經撗（乃至）作繫縛者藏疏云四具緣者亦四緣一為名利二王前說戒三撗作留難四繫縛內眾故成犯也（文）　問見經說相此戒與上非處說戒云何異乎又與十重第六何別乎又與次上戒𭅒異云何　荅此皆旧尋也然而今戒對王等前說戒相欲令罸內眾意樂說戒之𨕙犯今戒也與諸戒自別也若令罸人者即成破法故名破內法也天台疏第六重戒之下對釈云稱犯者名字在此戒正制若謂治罸心在第四十八破法戒制（文）與次上戒不同法藏疏分之如上引之　問此戒住治罸心還重第六重何輕乎　荅第六戒稱犯者名字所說四眾䧟沒永失興法等義此惣雖舉內眾過不指名字故所說罪過不如第六戒故有輕重不同欤)。 二随文述解二　初明經惣意。 (如文)。 二如下引餘文證。 (全文如文集)。 三經佛下結勸奉行。 (如文)。 大文第三經尒時下流通分三　初牒經配科。 (第三結勸奉行門付自下經文諸師御所覧不同故解釈互𭅒別藏䟽云（三結勸修學）諸佛子是四十八輕戒（乃至）現在諸菩薩今誦（三大文惣結勸學四初挙佛同誦）諸佛子諦𦗟（乃至）我亦如是誦（二勸眾令持）汝等一切大眾（乃至）解說書冩（三流通不絕）佛性常住戒卷（乃至）不絕（四傳授利益）得見千佛（乃至）天中（三結勸流通分四初結[A31]已畧說）我今在此乃至法戒（二勸學令修）汝等大眾（乃至）奉行（三指彼廣文）如無相天王品（乃至）廣明（四眾聞奉行）三千學士（乃至）受持（文）此釈我今此樹下為惣流通次寂疏云諸佛子下大叚第三惣結輕垢勸令受持佛子諦𦗟下是流通分（文）此師佛子諦𦗟已下為惣流通二師俱不釈尒時釈迦已下是則兩師所覧本尒時釈迦已下文闕次莊疏云經諸佛子此是四十八輕戒自下第三惣勸受持（乃至）經佛子諦𦗟自下第四惣勸流通（乃至）經尒時釈迦自下大叚第二明惣結上說（乃至）經如[乞-乙+、]一切佛說等者（乃至）自下第三明流通分（文）義記云諸佛子第三惣結（乃至）佛子諦𦗟第三大叚流通也（乃至）尒時釈迦第二重惣流通一品（文）矌疏云諸佛子下第三惣結（乃至）諸佛下第三大叚流通（乃至）尒時下第二流通一品（文）則天台明矌勝莊解釈所牒經文與現行本同也　問今師御所覧云何　荅八云今師御所覧本諸佛子四十八輕等二行文遺闕故諸佛子諦𦗟已下為輕戒結勸奉行（云云）師云此義不尒既文言此十重四十八輕何今師以此文[A32]但[尸@勺]輕戒乎亦若諸佛子諦𦗟[A33]已下為結勸奉行湏下釈之[A34]但云結勸奉行都無解釈故知今師御所覧本諸佛子諦𦗟已下文無之也[A35]但諸佛子是四十八輕已下二行及尒時釈迦牟尼佛[A36]已下文有之也　問若尒今疏牒佛子𦗟十戒相似諸佛子諦𦗟已下文云何荅傳冩誤也湏牒諸佛子是四十八輕也　問何以得知諸佛子諦𦗟已下遺闕本乎　荅明矌疏云諸佛子下第三惣結（乃至）諸佛子下第三大叚流通（乃至）時坐𦗟者舉此南冽亦有戒本無此一叚文不周足前勸奉後受持故尒時下第二流通一品（文）諸佛子諦𦗟已下文有本闕此文頗明足為准㨿（矣）經佛性常住戒卷者藏疏云佛性常住明理湛然（文）戒卷流通等明教法傳通又釈佛性為本有之因戒卷為外緣傳受謂從過去傳至現在[乞-乙+、] \[乞-乙+、]傳向未來展轉相受故云不絕也（文）經得見千佛等者有二點也一云得見（古都扵）千佛（之）佛[乞-乙+、]授（タニタ扵）手（扵）是則法藏疏意也彼疏云謂得見此賢刧千佛相授（文）一云得見千佛（扵）佛[乞-乙+、]授手（扵）○不堕𢙣道八難（文）餘師義也義記云佛[乞-乙+、]授手者非即舉手更授明羕戒如法與佛相隣[乞-乙+、]次不遠故云授手也（文）奥疏云授手者佛以慈教為手人以信心為手二手相契即是授義也（乃至）十王傍報故生人道天中又為道器身攝眾生處不同凢小耳（文）又云見千佛者得入二地（文）撲揚疏云得見千佛者三𠀍刧各一千佛[乞-乙+、] \[乞-乙+、]授手展轉告云此是我法子汝當護念故𠀍[乞-乙+、]不堕𢙣道八難（文）已下諸師解釈少[乞-乙+、]異也如藏疏指賢刧云千佛如撲揚疏通指三𠀍此二師俱約竪如傳奧疏約撗入二地見千花上佛（為言）我今在此樹下等者奧疏云我即釈迦所稱樹謂菩提樹如毛頭許故曰略開然雖親授舎那今論展轉故言七佛[乞-乙+、] \[乞-乙+、]猶略其實無𨕙（文）三千學士者撲揚疏云言三千者應是釈迦說略戒時有三千學士也（文）璿釈同之此釈會坐有三千人（為言）義記云乃學三千威儀之士也（文）明矌云言三千學者者謂三千界所學之者有本言士天台之人悮改之（文　銑進疏意同矌疏也）)。 ᅟᅟ==[A31] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A32] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A33] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A34] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A35] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A36] 已【CB】，巳【國圖】== 大文第三經尒時下流通分三　初牒經配科。 (始終卷初分為三叚等者經為此娑婆下傳初𤼵心外門戒分三門開序故正說故流通故也今指彼第三也)。 二此文下釋經惣意。 (言此文意等者釈千百億釈迦等文也行作意時者欲說法意名作意也摩𨢸首羅等者一切經音義云摩𨢸首羅正云摩𨢸濕代羅言摩𨢸者此云大也濕代羅者自在也謂此天王於大千界中得自在故（文）則第四禪也十𠀍界海者花嚴第二卷亦說也經十住處者　問如何可數十處乎　荅當卷初有之然卷始文正十一處見云出[A37]已座金剛千光王座及妙光堂（文）今文云十住處付此料蕳非一（有抄云嵯峨法皇御時[(止/脊)*殳]山学侶用此論義會座中無知此事者也）一義云十處可得意初金剛千光王座者[A38]但举成道座處非謂說法處數妙光堂以下十處正是說法處也是則十處十會也進云言十住處者一明佛在妙光堂說十𠀍界（文）明矌疏云言十處者初坐金剛座說十𠀍界海（文）如法進釈頗有其理可為此義潤色如曠釈不取妙光堂𮋒取金剛座未詳其道理一義云十一處可得意也傳奧疏釈十一處而初一會涉千光王座與妙光堂二處也則十一處十會說也依之卷始合云坐金剛千光王坐及妙光堂說十𠀍海也（文）今經文云十住處約會數（為言）更無相[這-言+夌]古迹上卷云菩提樹者畢鉢羅樹也在伽耶城西南二十餘里金中精窂名曰金剛可冝金剛躰之坐也光中㝡勝名光王座妙光堂者即花嚴云普光堂也因佛放光而立名也在摩伽𨹔國寂滅道塲界去菩提樹三里也滅生死處名寂滅道塲（文）三言下畧釋經文言心藏等者與咸注云心藏地藏即心地二字戒藏即法門也無量行等者即果人因人稟此品而修行願也因果佛性惣包初後也如是一切等文惣結上句也（文）地藏地者生長依持義也果即四智者則能證也佛性常住者所證此即立法也經如[乞-乙+、]者一義云如真如名如[乞-乙+、]所證理也㝡勝王經所證名如[乞-乙+、]能證名如[乞-乙+、]智故知今如[乞-乙+、]指真如也法進注云三𠀍諸佛所說戒法俱會真如之理[乞-乙+、]無𭅒別故曰如[乞-乙+、]謂一色一心皆入佛性戒中如[乞-乙+、]不動是名法藏（文）璿注云前明一切眾生皆有佛性為戒本源其躰不易名為常住其理無𭅒故曰如[乞-乙+、]謂一切色心皆入佛性戒中無不如故（文）若依此等義如[乞-乙+、]属下梵網經私記云如[乞-乙+、]者說心藏亦如說地藏說戒藏亦如說心藏凢所說皆互如是故云如[乞-乙+、]也（文）是則如是義也如[乞-乙+、]言属上也𧦐文云如[乞-乙+、]（那利句絕）有抄云有本云如是一切等今私記釈意欤)。 ᅟᅟ==[A37] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A38] 但【CB】，伹【國圖】== 寬永(甲申)中冬吉辰中野氏是誰新刻 ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】國家圖書館善本佛典 第 15 冊 No. 8853 梵網古跡抄 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2023-05-23 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「國家圖書館善本佛典」所編輯 ＃【原始資料】CBETA 人工輸入（版本一），CBETA 人工輸入（版本二） ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 ＃----------------------------------------------------------------------