楞嚴経四依解序 夫首楞嚴者乃人[A1]人日用能見能聞能覺能知之自性也盖此性即是常住真心一真法界聖凢不二物我同源如是廣大圎明妙性而眾[A2]生用之能見能聞能覺能知而不識知廣大圎明實自狹自小自私自昧可謂日用而不知也圎覺序云終日圎覺而未嘗圎覺者凢夫也斯之謂欤原此見聞覺知常住真心照而常寂名為奢摩他而世出世間一切諸法皆非即空如来蔵又此常住真心寂而常照名為三摩提而𠀍出𠀍間一切諸法皆即[A3]即不空如來蔵又此常住真心寂照不二名為禪𨚗而𠀍出𠀍間一切諸法離即離非是即非即[A4]即空不空如来蔵是則三蔵本乎一心三觀原無二體究竟常住無壞無雜故名首楞嚴[首-自+句]能扵此見聞覺知薦淂常住真心性淨明體而首楞嚴大定俻在戒而不在扵經也若然者心外無法[A5]法外無心舉心則念[A6]念真詮觀經則字[A7]字本性豈容心法能所對待之分哉孰能達此又不唯一經之文義不屬扵他盛矣𥁞眼之所見耳之所聞鼻之所齅舌之所嘗身之所覺意之所知𥁞扵虛空徧扵法界[A8]塵塵剎剎事事法[A9]法亦不出此見聞覺知六湛圎明之外是則十方𠀍界乃吾見聞覺知之性量十方諸佛乃吾見聞覺知之心光諸佛扵眾生心中轉大法輪眾生扵諸佛光中聞第一義斯則一為無量無量為一小中現大[A10]大中現小不動道場徧十方界身含十方無盡虛空扵一毛端現寳王剎坐微塵裡轉大法輪如是妙用眾生日用個[A11]個圎成豈唯諸佛獨能哉若爾廣大性量廣大真用即此日用見聞覺知而不知不覺不能廣大真實受用孰之過歟法云汝𣸪欲知無始無明使汝輪轉生死結根唯汝六根更非他物汝復欲知無上菩提令汝速證安樂觧脫寂淨妙常亦汝六根更非他物知此離吾見聞覺知別無片事可淂豈非十方𠀍界[A12]囫囫圇圇是一輪見聞覺知妙真如性耶第眾生日用不知勞[禾*戈]覺皇出現扵𠀍將錯就錯[彳*(前-刖+(之-、))]迷指迷將此見聞覺知分作五時名教総欲生住異㓕𣸪歸一性圎常因當機之淺深故桒時有先後至扵斯経也開三乗之區宇統五教之宏綱權實並融性相俱徹初標常住真心分別為二種根本後明二决定義究竟歸常住真心其究妄也即𩂜即體以推心[A13]心本非心若同若別以分見見亦非見其究真也無內無外以示圎[A14]圎自何圎不動不變以顯常[A15]常如所常或舉拳或[孚-子+(工/山)]手滿盤托放阿難目前或交光或灌頂親手撥在大眾口裡或剖剝扵物象或直指扵見精非因縁非自然非和合非不和合掃除戲論而妄想自空曰清淨曰本然曰周徧曰不動搖但不分別而實相全露𤼵揮三種蔵性細釋深妙疑惑以應妙奢摩他之請詳明二决定義繼選耳根圎通以滿㝡初方便之酬復示壇儀法行以為末𠀍攝心重宣秘密伽陁以作當來護念見聞之真宅既悟莊嚴正妙門已知借路還家由因達果立三漸次㓕二倒因番十二𩔗生日用不知之沉習成十二聖位稱性圎明之妙覺當機舉果求因問荅事訖𠀍尊依因示果脩證義周随請真詮之名便示了義之目阿難末問七趣情想之昇降如来自說五隂迷悟之淺深𧩟是日用不知未全道力是知一經所示所說大意不出當機所恨所請二𮤚精研所恨未全道力之致使𥁞日用不知之愚𤼵明所請淂成菩提之因便克自性圎明之妙全𦀇之旨[A16]旨𥁞扵斯要其如来種[A17]種方便費𥁞多少婆心不過指示人[A18]人日用見聞覺知就是如來成佛真體如能及盡擔當不唯當下與諸佛把手共行便能高[跳-兆+((乏-之)/(土*(└@土)))]毘盧頂𩕳上去也可不快哉可不快哉是𦀇自唐譯[A19]已還千有餘載傳䟽相繼二十餘家棃文搜義曲盡幽微究妄研真[A20]真無滯礙大觀諸䟽似乎白日之下弗藉剔燈細閱本經實矣太虛之中不勞施點何乃自見未圎不能如龍游空超[A21]超扵文義之外鈍根不猛偏好猶蟲注木曲[A22]曲扵字句之中茲不揣沉𭁷妄作分釋自知不免聚咲扵大方之口且圖取快扵偏陋之心知[禾*戈]罪我[A23]我心一如是[禾*戈]非[禾*戈]各有高見𢖍不敢強知焉開章分門不越古式節文𤼵義唯依本𦀇故以四依名之。 ᅟᅟ==[A1] 人【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A2] 生【CB】，▆【國圖】== ᅟᅟ==[A3] 即【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A4] 即【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A5] 法【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A6] 念【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A7] 字【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A8] 塵塵剎剎事事【CB】，塵〃剎〃事〃【國圖】(cf. D52n8951_p0128b02)== ᅟᅟ==[A9] 法【CB】，〃【國圖】(cf. D52n8951_p0128b02)== ᅟᅟ==[A10] 大【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A11] 個【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A12] 囫囫圇圇【CB】，囫〃圇〃【國圖】(cf. D52n8951_p0129a05)== ᅟᅟ==[A13] 心【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A14] 圎【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A15] 常【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A16] 旨【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A17] 種【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A18] 人【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A19] 已【CB】，己【國圖】== ᅟᅟ==[A20] 真【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A21] 超【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A22] 曲【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A23] 我【CB】，〃【國圖】== 時崇禎五年嵗次壬申七月佛歡喜日圎通弟子觀𢖍稽首　謹識 大佛頂如來密因脩證了義諸菩薩萬行首楞嚴經四依觧懸敘 明湖南邵陵五臺菴沙門觀𢖍述 將釋此經遵古程式大開十門一教起因緣二决定說時三藏乘分教四義理幽深五所被機宜六能詮體性七宗趨通別八會明譯釋九總釋名題十別觧文義。 一教起因緣者葢世出世法皆從因緣建立故如來設教亦由因緣而興此因緣有總有別總者即一代時教之總因也法華經云如來唯為一大事因緣故出現於世唯欲眾生開示悟入佛之知見此經𤼵明妙奢摩他三摩禪那究竟堅固大定即諸佛正受正知見經云云何世間三有眾生及諸世間聲聞緣覺以所知心測度如來無上菩提用世語言入佛知見是則佛說此經唯欲眾生入佛知見葢如來出世本為此一事總為度生悉成佛道雖五時設教有淺深權實不一皆不外此一事法華經云諸有所作常為一事是則此一大事為諸教之總因也別者即本經興起因緣不與諸經相同故稱為別亦分為十一究竟得成菩提真實密因故二究竟小乘畢竟捨權趨實故三究竟妙悟自心頓登佛地故四究竟常住真心因果一如故五究竟密因初心要明真妄故六究竟密因入門圓根殊勝故七究竟多聞不脩徒增戱論故八究竟聖凢昇沉欲為𨵿要故九究竟欲漏不除所作魔業故十究竟迷悟差別護持正定故一究竟得成菩提真實密因者因法華普記菩提妙果故此普示菩提密因非因無以成果故是法華依實相示果此經依實相示因因果異名實相一耳問既此經與法華因果一致應法華會上記後即示脩因何俟楞嚴別為一席耶荅法華初開權顯實小乘人皆驚疑難信咸謂將非魔作佛惱亂我心耶故佛以種種因緣譬喻善巧方便安慰但令其信而[A24]已開權但說汝等所作皆是佛事未即奪其所證顯實但說諸法一相所謂離相滅相常寂滅相等未即指示實相所在待信心[A25]已定不生驚惶方與究竟𤼵明權實真妄二種根本令其自知取捨此經其開權也究盡虚妄樞穴以小乘脩證皆依識心為本今與微細究破使彼無依故步自亡經云一切眾生從無始來種種顛倒業種自然如惡义聚諸修行人不能得成無上菩提乃至別成聲聞緣覺外道天魔皆由不知二種根本錯亂脩習猶如煮沙欲成嘉饌縱經塵劫終不能得又云一者無始生死根本則汝今者與諸眾生用攀緣心為自性者又云世間一切諸脩學人現前雖成九次第定不得漏盡成阿羅漢皆由執此生死妄想誤為真實是故汝今雖得多聞不成聖果此奪權乘脩證全是妄想此語在法華會上初開權時信乎難言故俟此時方究竟說破不然依舊認賊為子使法華空有廢權之名而無廢權之實凢此經中破心破見破徧計破因緣皆破法華所廢之權也又此經其顯實也究徹諸法底源其大乘脩證先明真心為本今與精透𤼵露使彼知有寳所自進經云如來常說諸法所生唯心所現一切因果世界微塵因心成體若諸世界一切所有其中乃至草葉縷結詰其根元咸有體性縱令虚空亦有名貌何況清淨妙淨明心性一切心而自無體前云二者無始菩提湼槃元清淨體則汝今者識精元明能生諸緣緣所遺者又云若汝見時是汝非我見性周徧非汝而誰云何自疑汝之真性性汝不真取我求實此克示如來密因妙果唯此實相真心即此經大眾聞說見性無是非是一時惶悚失其所守而法華會上信難指示必更見驚怪故待此時方與究竟吐露不然依舊認指為月使法華空有顯實之名而無顯實之實凢此經所顯三種藏性三諦圓融清淨本然周徧法界皆顯法華所顯之實也因此經與法華因果一事故名義皆同此經亦名大方廣妙蓮華王名同也此經𤼵揮三種藏四法界義亦云清淨實相亦云入佛知見義同也名義既同是此與彼一致無疑矣是則為示菩提密因令諸大小乘人依此密因不歷僧祗即獲法身或歷僧祗歷事諸佛圓滿菩提之記因此為了法華前案故說此經此全依正脉說二究竟小乘畢竟捨權趣實者因法華開權𩔰實恐小乘人因循舊習不進趨寳所故此復為䇿𤼵前往畢竟要捨化城畢竟要至寳所而後[A26]已經云汝等聲聞狹劣無識不能通達清淨實相吾今誨汝當善思惟無得疲怠妙菩提路又云如我按指海印𤼵光汝暫舉心塵勞先起由不勤求無上覺道愛戀小乘得少為足又云汝等决定𤼵菩提心於佛如來妙三摩提不生疲倦又云隨汝詳擇其可入者吾當𤼵明令汝增進是知為䇿進二乘捐小趨大速圓菩提大記故說此經三究竟妙悟自心頓登佛地者此亦因法華開示實相真心有未能悟入者今復究竟𤼵明令其悟入故前究竟密因重在實相此究竟妙悟重在佛知見有二方便一即思惟入不思惟究竟二離思惟入不思惟究竟一即思惟究竟者經云汝今欲研無上菩提又云汝今欲知奢摩他路或曰精研或曰分柝皆以有思惟心究竟𤼵明而入不生滅性此精研此分柝在教即觀照經云微密觀照又曰汝今諦觀曰諦審曰詳察皆覺察觀照義在宗即叅究經云汝可微細揣摩又曰當善思惟曰審詳曰審諦皆叅究義是則古人教人叅究工夫祖於此經究竟二字若離思惟則無可叅又墻壁瓦礫皆能叅矣則知叅究與觀照是一義但所叅所觀之境有死句活句不同皆是以有思惟心入不思議堅固之境也歷七處究竟識心依二見究竟塵境▆四緣究竟妄見徧歷四科七大究竟精研皆叅究觀照義即根根塵塵事事法法檢點詳察識取本真會通自性究之復究察之更察唯一如來藏心即三藏妙心亦不應住是究竟堅固之大定也又曰何况清淨性淨明心性一切心而自無體又曰眼能顯色如是見性是心非眼又曰手有開合見無舒卷又曰頭有動搖見無所動又曰變者受滅彼不變者元無生滅又曰此見及緣元是菩提妙淨明體云何於中有是非是又曰由是真精妙覺明心故能令汝出指非指又曰彼諸物類自有差別見性無殊此精妙明誠汝見性又曰則汝見時是汝非我見性周徧非汝而誰云何自疑汝之真性性汝不真取我求實此皆即思惟心究竟指示見性成佛之妙㫖也二離思惟心究竟者最初佛問阿難當汝𤼵心於我法中見何勝相頓捨世間深重恩愛此一問欲阿難不假思惟頓明清淨實相阿難未即瞥地一也又問當汝緣於如來三十二相將何所見誰為愛樂此一問欲阿難不涉思惟頓開佛知見阿難又不能瞥地二也又問惟心與目今何所在有時從面門放光有時從卍字放光或從肉髻放光或埀手或竪臂或舉拳或開指或直咄或直斥皆欲阿難即音聲色相頓見本真而阿難循聲逐色不能頓了有辜如來善巧方便多矣又曰汝但不隨分別世間業果眾生三種相續狂性自歇歇即菩提勝淨明心本周法界不從人得何藉劬勞肯綮脩證又云知見無見斯即湼槃無漏真淨又云不取無非幻非幻尚不生幻法云何立此皆不假思惟頓入不思議之㫖此思惟不思惟隨根利鈍不同其所入不思議之境一也如步行十日方抵王城若騎飛驥片時可至雖遲速不同所到王城不二是為究竟妙悟自心頓登佛地故說此經是此經乃直指見性成佛之秘典也四究竟常住真心因果一如者為究竟如來深因大果唯一常住真心而[A27]已經云若於因地以生滅心為本脩心而求佛乘不生不滅無有是處又云得元明覺無生滅性為因地心然後圓成果地脩證是則諸佛密因無別所因唯依常住真心是謂真因諸佛妙果無別有果但復彼常住真心是謂真果則知為示因果一如故說此經也五究竟密因初心要明真妄者謂欲𤼵明三藏妙性諸佛密因最初一念必要真妄分明方知可脩可斷也經云汝等决定𤼵菩提心於佛如來妙三摩提不生疲倦應當先明𤼵覺初心二决定義一决定要知真可依經云汝等若欲脩菩薩乘入佛知見應當審觀因地𤼵心與果地果覺為同為異又云得元明覺為因地心然後圓成果地脩證二决定要知妄可斷經云汝等必欲𤼵菩提心决定棄捐諸有為相應當審詳煩惱根本此無始來𤼵業潤生誰作誰受又云若不審觀煩惱根本則不能知虚妄根塵何處顛倒處尚不知云何降伏取如來位是則因示妙奢摩他初心要明真妄二本故說此經也問此與前義何別曰前明因果一如其義𥪡即始終唯一故此明真妄二其義橫即脩斷各別故此與前義不同六究竟密因入門圓根殊勝者謂欲脩如來玅三摩提必從圓通根易得悟入與不圓根日劫相倍也經云若能於此悟圓通根逆彼無始織妄業流得循圓通與不圓根日劫相倍觀音菩薩自云彼佛如來歎我善得圓通法門於大會中授記我為觀世音號文殊菩薩選圓通云此方真教體清淨在音聞欲取三摩提實以聞中人是為示耳門圓通為入三摩提方便中之方便故說此經也七究竟多聞不脩徒增戱論者謂好多聞不務真脩徒增知見戱論多起勝負闘諍有種種過患必須真實如說而行可也經云菩提湼槃尚在遙遠非汝歷劫辛勤脩證雖復憶持十方如來十二部經清淨妙理如恒河沙祗益戲論又云汝雖歷劫憶持如來秘密妙嚴不如一日脩無漏業遠離世間憎愛二苦乃至云如何自欺尚留觀聼又云將聞持佛佛何不自聞聞又云阿難縱強記不免落邪思豈非隨所淪旋流獲無妄別經云如人數他寶自無半分文聞法不脩行多聞亦如是是則為究竟多聞不脩畢竟不能出生死故說此經是知此經乃破𨷖諍堅固之利器因假阿難誤墮婬室𤼵起益見徒多聞無力之明證也八究竟聖凢昇沉欲為開要者謂聖凢昇降由欲習輕重有無而分也欲習若有若重雖本有佛性即轉入凢夫等流欲習或無或輕雖無始無明即轉入聖贒位次經云汝以淫身求佛妙果縱得妙悟皆是婬根根本成婬輪轉三塗必不能出如來湼槃何路脩證是則欲習不除必轉入凢夫魔道種種惡趨經云如是清淨持禁戒人心無貪婬於外六塵不多流逸因不流逸旋元自歸塵既不緣根無所偶返流全一六用不行又云欲愛乾枯根境不偶現前殘質不復續生執心虛明純是智慧名乾慧地是則欲習若無即轉入聖贒位次種種妙趨直至妙莊嚴海圓滿菩提歸無所得皆由欲習乾枯而至又即凢夫昇沉亦從欲習輕重經云諸世間人不求常住未能捨諸妻妾恩愛於邪婬中心不流逸澄鎣生明命終之後鄰於日月如是一類名四天王天又云於[A28]己妻房婬愛微薄超日月明居人間頂乃至云於行事交了然超越徧能出超化無化境是由欲習輕一分即上昇一分則知欲習重一分向下沉一分是凢夫昇沉亦由欲習而轉葢為究竟聖凢昇沉𨵿要從欲習有無而轉故說此經而欲習𨵿係其重若此可不究竟乎九究竟欲漏不除所作魔業者謂欲成菩提諸漏并除婬機為魁故偏約欲漏說經云縱有多智禪定現前如不斷婬必落魔道乃至云如不斷殺必落神道如不斷偷必落邪道等又云汝朂脩行欲得菩提要除三惑不盡三惑縱得神通皆是世間有為功用習氣不滅落於魔道雖欲除妄倍加虚偽又云欲漏不先除畜聞成過誤是則為究竟𤼵明若不先斷婬機永盡諸漏雖有無量禪定智慧神通玅用皆是魔業不成菩提故說此經也十究竟迷悟差別護持正定者謂迷淪生死悟多枝岐皆不得入正定聚故先為精研分析使知防護成就正定故也經云精研七趨皆是昏沉諸有為相妄想受生妄想隨業於妙圓明無作本心皆如空華元無所着但一虚妄更無根緒又云此等眾生不識本心受此輪廻經無量劫不得真淨皆由隨順殺盜婬故返此三種又則出生無殺盜婬有名鬼倫無名天趨有無相傾起輪廻性此迷中差別之性也經云汝猶未識脩奢摩他毘婆舍那微細魔事魔境現前汝不能識洗心非正落於邪見或汝隂魔或復天魔或著鬼神或遭魑魅心中不明認賊為子又復於中得少為足又云若不明悟被隂所迷則汝阿難必為魔子成就魔人如摩登伽殊為𦕈劣彼唯咒汝破佛律儀八萬行中祗毀一行心清淨故尚未淪溺此乃隳汝寶覺全身如宰臣家忽逢籍沒宛轉零落無可哀救此悟中差別之性也此二種性皆由不知常住真心故致顛倒錯謬失正定聚是則為究竟迷悟差別防護正定故說此經也曰阿難請示七趨情想云惟埀大慈開發童蒙令諸一切持戒眾生聞决定義歡喜頂戴謹潔無犯何謂防護正定耶荅謹潔戒品無別為入首楞嚴大定故唯戒無定終是有漏之因今為脩如來密因故先精嚴戒品是精七趨謹戒品實因護持正定此總別二因為此經發起之因也。 ᅟᅟ==[A24] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A25] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A26] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A27] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A28] 己【CB】，巳【國圖】== 二决定說時者謂如來所說一代教法分為五時華嚴屬第一時阿含屬第二時方等屬第三時般若屬第四時法華湼槃屬第五時其餘教法按其義各歸屬此五時此五時收盡一切教法唯此經歷來教家分屬不定今决定分屬一時以斷後疑葢此經有權乘决定非初時以華嚴會上二乘人如聾若啞故又此經雖有權乘皆發大心此經圓彰法界清淨實相屬最上乘决定非第二時二時唯小非大故又此經二乘人皆知作佛自[A29]己明言[A30]已蒙如來授記方等會上雖屬大乘正彈偏斥小賛大褒圓不許二乘作佛二乘亦自知無成佛分是此經决定非第三時以二乘皆知作佛皆冀佛果故又此經開示常住真心如來藏性清淨本然周徧法界非屬般若空宗又般若屬轉教使二乘轉教菩薩發菩提心自謂無分以教㫖機宜考之此經决定非第四時以不唯破相故二乘知成佛故按上四義知此經决定不可分屬[A31]已上四時也葢此經為結法華未盡之案法華特示實相之果此經圓示實相之因因果唯一常住真心是知此經與法華是一體一相一性一味一宗一案但稍次先後耳是知此經决定與法華同第五時但在法華後湼槃前也同時之㨿有四一名字同此經亦名大方廣妙蓮華王二開佛知見同經云得陀羅尼入佛知見又云脩菩薩乘入佛知見又云云何世間三有眾生及出世間聲聞緣覺以所知心測度如來無上菩提用世語言入佛知見是知此經開示三如來藏極顯如來圓融無礙之知見此知見有性具脩成二義性具即本覺即三藏一心脩成屬始覺即三觀一智總上二義即妙奢摩他三摩[A32]奢那是也三示清淨實相同此經圓會四科七大極示一心清淨本然周徧法界經云汝等聲聞狹劣無知不能通達清淨實相又云亦令當來脩大乘者通達實相又云疑惑銷除心悟實相四所被機同初時唯大無小二時唯小非大三時賛大斥小四時使小教大此經與法華三根普被五性齊收要在䇿發小乘速趨菩提故此經與法華旨同所被機亦同是與法華同第五時之教也又此經决次法華後者葢法華會上二乘初聞如來出定揚德諸有所作常為一事皆驚疑難信皆疑佛為魔是初開權時頓然難信如來以種種因緣譬喻方便開示心方安隱始信作佛至楞嚴會上心皆通達佛慧自知成佛為本分事如孫陀羅難陀圓通章云世尊記我當得菩提是權乘等比[A33]已經法華授記自願成佛是知法華為開權先鋒此經為顯實收席也以上五義比知此經决定在法華後不須強生疑端正脉曰確定說時者良由諸師因一二別典所傳事[疏-(梳-木)+亦]稍不投合遂於此經異說紛然判時不定則權實藏教等義悉不可定故今確定說時則諸門皆有攸歸也夫凢時懸曠古地隔遐方者其事跡多不可以考定如此方上古今世殊邦訛傳交互不可考㨿之事何限况西天佛世時與地皆懸隔之甚而欲於參差不備之梵文以求考㨿之真不亦難哉今㨿經中明文了義阿難以二乘求佛道滿慈以羅漢歇即菩提十二類生與六十聖位敵體相番初無五性分半之拘限而顧有疑其在法華前以至下淪於方等般若者則是法華以前小乘[A34]已無化城之滯異生皆許成佛及至說法華時復有何權可開何實可顯哉况顯言耶輸陀羅[A35]已蒙授記若非法華在前與之授記復是何時與之授記耶又出現惟為知見惟佛究盡實相法華[A36]已前聲聞未蒙與說也斯經實相三出知見四稱若在法華前則是前此[A37]已向聲聞屢說法華何謂聞所未聞乎凢此文義炳著是可見在法華之後無疑矣而智圓諸師判在法華湼槃之間當必見同於此安可以一匿王父子區區事跡而妄非之哉古今諸師多因經初匿王現在而經尾瑠璃[A38]已墮斯經一期何太時長宜其眾疑不决故分屬不定今為决之古德[A39]已言斯經非一會前後異時結集收之類為一聚自足斷疑况法華湼槃中間八年之久何事不變且匿王埀老豈當佛之早年須在法華之後更後七八年間瑠璃逆事何不可畢但判經兩會不曾的指其處今疑當在結經之後阿難請談七趨如來自說五魔之處全似後會別說以前大定三名連答經之五號結終文勢連環豈可中斷至於七趨五魔自是經外別義若齊此另為一會文固判然可見而匿王父子之疑亦渙然氷釋矣。 ᅟᅟ==[A29] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A30] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A31] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A32] 奢【CB】，▆【國圖】== ᅟᅟ==[A33] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A34] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A35] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A36] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A37] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A38] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A39] 已【CB】，巳【國圖】== 三藏乘分教者謂既决定此經說時當明此經於三藏二藏三乘十二分及五教中當何所攝三藏者一脩多羅藏此云契經即經藏二毘奈耶藏此云調伏即律藏三阿毘達麼藏此云對法即論藏有謂三藏確論所詮從正而不從兼取多分而不取少分則經詮定學律詮戒學論詮慧學此經雖圓彰法界清淨實相唯一首楞嚴大定是知此經於三藏屬經藏攝若兼分攝者此經少兼律藏以六卷末宣明四决定明誨屬律學故亦少分兼論藏以初卷憍陳如論客塵義等屬慧學故二藏者有大小乘二藏有顯密二藏大小乘二藏者一菩薩藏二聲聞藏若依正攝此經究竟一乘實相是佛知見唯菩薩藏攝亦兼攝聲聞藏無違拒故以三根普被故顯密二藏者若從正攝此經唯顯藏攝亦兼秘藏以經初如來宣說心咒救護阿難故七卷中重宣秘密章句故此經亦名大佛頂悉怛多般怛囉無上寶印故亦名灌頂章句故乘者有三乘有最上一乘此經屬大乘經云亦令當來脩大乘者通達實相又云普為大眾修三摩地求大乘者懸示無上正脩行路是也又此經亦屬最上一乘經云令汝會中回向上乘阿羅漢等皆獲一乘寂滅塲地又云開無上乘妙脩行路是也分者即十二分教一契經二應頌三授記四諷頌五因緣六自說七本事八本生九方廣十未曾有十一譬喻十二論議此經於十二分中當契經方廣未曾有三分攝此經開示三種藏性四種法界契理契機之教是經亦名大方廣二卷初匿王慶悟云[疏-(梳-木)+勇] \[疏-(梳-木)+翟]歡喜得未曾有三卷末阿難慶悟云禮佛合掌得未曾有四卷中云身意輕安得未曾有五卷中云心目開明歎未曾有十卷末云如佛所言五隂相中五種虛妄為本想心我等平常未蒙如來微細開示以此證知此經正屬此三分亦兼餘分是經有應頌有諷頌有因緣此經亦名救護親因故有自說五隂魔事乃佛無問自說故有譬喻經中有種種譬喻故有論議此經二十五聖各說最初方便皆稱真實圓通即論議故十二分中惟闕授記本事本生三分教者謂西域此方古今諸師立宗判教離合有殊或一味不分或開宗料簡今將畧敘且開二門初則不分後明分教不分之教有五意一理本一味殊途同歸故二一音普應一雨普滋故三原佛本意為一事故四隨一一文眾觧不同故五種種說法成枝流故故不可分即後魏流支姚秦羅什立一音教是此意也二分教者有八意(初五番前後三別說)一理雖一味詮有淺深故二佛雖一音教隨機異故三本意未申隨他意語故四言有通別就顯說故五由辯權實不住枝流故六王云密語語同事別故七不識佛意淺深錯亂故八諸佛菩薩亦自分故以斯等義開則得多失少合則得少失多但能虚[A40]己求宗分亦不乖大㫖故今分之然就分教又諸德不同今依贒首大師統收為五一小乘教二大乘始教三終教四一乘頓教五圓教一小乘教者以隨劣機但說人空縱說法空亦不明顯唯依六識三毒建立染淨根本未盡法源故二大乘始教者亦名分教由第二時但明於空第三時定說三乘不許定性闡提成佛未盡大乘至極之說故名始教有成佛不成佛復名分教所說廣談法相少及法性其所云性亦是相數以依生滅八識建立生死及湼槃因諸義類故三大乘終教者亦名實教由出中道妙有定性闡提皆當作佛方盡大乘至極之說故名為終稱實理故復名實教所說多談法性少及法相其所云相亦會歸性以依如來藏八識隨緣成立諸義𩔗故以上二教雖屬大乘並依地位漸次脩成總名為漸四頓教者但一念不生即名為佛不依地位漸次故立為頓教總不說法相唯說真性一切所有唯是妄想一切法界唯是絕言五法三自性皆空八識二無我俱遣生心即妄不生即佛五圓教者統該前四圓滿具足故名圓教即華嚴本㫖所說唯是無盡法界性海圓融緣起無礙主伴交叅無盡無盡故以詳如華嚴疏中恐繁不錄此經於五教中當何所攝依義分屬離作三門一彼全攝此此分攝彼此經即分屬圓教此經會七大皆如清淨本然周徧法界會三諦一心離即離非是即非即一切識心不能測度但有言說都無實義此即圓彰法界乃圓教本體又云我以不滅不生合如來藏而如來藏唯妙覺明圓照法界是故於中一為無量無量為一小中現大大中現小不動道塲徧十方界身含十方無盡虛空於毛端現寶王剎坐微塵裏轉[A41]大法輪此等文義乃圓教妙用其實此經本屬圓教為文儉義畧故判分屬是此經彰華嚴之少分華嚴乃此經之大全其圓㫖一也二此全攝彼彼不攝此此經唯屬大乘究竟妙圓故小始不能攝此又不廢小乘果法及始教八識三空等義然小不能攝大大能攝小是此經亦攝小始二教但不屬小始三彼此克體全相攝屬即終頓二教此經開示常住真心窮盡性相淵源脩證了義定性闡提悉當作佛滿示如來出世本懷故屬終實之教又則徵心破見會入四科七大圓融三諦一心精研究竟總是要人於日用事事法法中直下識取本真立地成佛不屬脩證故屬頓教經云不歷僧祗獲法身又云狂性自歇歇即菩提勝淨明心本周法界何藉劬勞肯綮脩證又云彈指超無學又云知見無見斯即湼槃是則直指人心見性成佛無過此經為最故稱首楞嚴王實諸三昧中王即頓登佛地三昧其實此經本頓而全終故屬終頓二教上明藏乘分教[A42]已竟。 ᅟᅟ==[A40] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A41] ［－］【CB】，▆【國圖】== ᅟᅟ==[A42] 已【CB】，巳【國圖】== 四分齊幽深者謂明此經所詮義理深淺分齊所詣也葢教之所詮曰義義之所歸曰理理雖一而隨機遂有淺深之分義雖多而歸理則無差別之致是則諸經義理既有淺深而明經者不辨柝何以知其分齊所至是則應依文尋義依義探理而法㫖深淺分齊自明諸家判分齊皆宗起信論分為五重仍歸五教今依本經㫖趨分柝仍合起信為𦔳明此經初標常住真心性淨明體用諸妄想此想不真此真心妄想[A43]已具真如生滅二門二門不分即一真法界向後所示法㫖深淺總不出此真心妄想四字盡矣次標二種根本一者無始生死根即指六識分齊二者無始湼槃元清淨體即指八識分齊此二根本總是生滅門中覺不覺分齊四卷中標性覺妙明本覺明妙正示心源一真法界前會四科七大圓彰法界體量後會一心三諦妙顯法界相用總一心源此屬圓教分齊是第一重此際性相融通是妙中之妙深中之深次依一心開為二門經云性覺必明此指心真如門屬頓教分齊是第二重以名字言說識心皆不能到此際最深又云妄為明覺此指心生滅門屬終教分齊是第三重此生滅門中有覺不覺義經云覺非所明此覺義即本覺人人本具故終教依此無論定性闡提皆許作佛此際甚深又云因明立所此所即不覺義須假修為方能轉不覺為始覺故終教不廢脩證此際是深中淺次依不覺因明立所屬業相生汝妄能屬轉相熾然成異等屬現相起信宗此立三細相此屬始教法相宗分齊是第四重以彼宗不逹此等與真如同依一心為源故說真如不許隨緣生法唯齊業識縱轉成智亦終有為而不同真此較前稍淺猶是淺中之深後依現相生起六麄相一智相(依境分別即法執俱生)二相續相(依智起念不斷即法執分別)三執取相(心起執著即我執俱生)四計名字相(我見分別上四皆惑)此四屬小教分齊自此以下是第五重以小唯依六識三毒建一切法此際屬淺五起業相(業也)六業繫苦相(報也)此二人天教分齊以人天不知斷惑唯謹業報此際是淺中之淺後精嚴七趨情想及五隂邪魔除纏空不化二種餘皆人天分齊業果酬荅之相言人天以該七趨究竟此經玄㫖窮真盡於一真法界徹法底源深之復深窮妄極於人天業果淺之竟淺[A44]已合起信五重[A45]已該諸經幽㫖是則此經𨵿轄群詮包羅諸教源流既窮淺深齊攝葢淺不攝深深全攝淺攝淺歸深唯深非淺是則此經義理分齊幽深可知矣故稱大佛頂首楞嚴王者不亦宜乎上明分齊幽深[A46]已竟。 ᅟᅟ==[A43] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A44] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A45] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A46] 已【CB】，巳【國圖】== 五所被機宜者凖古畧分二種一科簡二普收一料簡即依本經佛自科簡亦分四類一有多聞性而不返聞真脩者二雖欲返聞脩行而欲漏不除者三諸漏雖除具大妄語者四無多聞性而不持咒者經云菩提湼槃尚在遙遠非汝歷劫辛勤脩證雖復憶持十方如來十二部經清淨妙理如恒河沙秪益戱論汝雖談說因緣自然决定明了人間稱汝多聞第一以此積劫多聞薰習不能免離摩登伽難又云如何自欺尚留觀聼此佛自揀多聞不修第一非器經云汝朂修行欲得菩提要除三惑不盡三惑雖得神通皆是世間有為功用習氣不滅落於魔道雖欲除妄倍加虛偽如來說為可哀愍者汝妄自造非菩提咎前云縱有多智禪定現前如不斷婬如不斷殺等是也此佛自揀脩行不盡三惑是第二非器經云如是世界六道眾生雖則身心無殺盜婬三行[A47]已圓若大妄語即三摩地不得清淨成愛見魔失如來種所謂未得謂得未證謂證乃至云求彼禮懺貪其供養是一顛迦銷滅佛種如人以刀斷多羅木佛記是人永殞善根無復知見沉三苦海不成三昧又云若不斷其大妄語者如刻人糞為𣒰檀形欲求香氣無有是處此佛自揀雖盡三惑不斷大妄語是第三非器經云如第四禪無聞比丘妄言證聖天報[A48]已畢死相現前謗阿羅漢身遭後有墮阿鼻獄又云汝等有學未盡輪廻𤼵心至誠取阿羅漢不持此咒而坐道塲令其身心遠諸魔事無有是處此佛自揀無多聞性亦不持咒是第四非器返此皆器問此經阿難當機何揀多聞為非器耶曰此借阿難當機正欲𤼵揚多聞無益以揀不如真修是假多聞以顯多聞之過又所揀欲其所収非一棄永棄使其知過自改恨病服藥然此四揀是四十年來依稀未醫之深病至此如來慮其根深難醫故深剔病源令其知痛求藥一期頓愈是此經正對此症之妙劑但不信不服如來無如之何即為非器二普收者此經乃終頓圓教不揀三乘五性但有心者悉當作佛此經原為䇿小進大所說惟大非小經云憐愍阿難及諸會中諸有學者又云告富樓那及諸會中漏盡無學諸阿羅漢此小乘在被又云哀愍會中緣覺聲聞於菩提心未自在者此中乘在被又云及為當來佛滅度後末法眾生發菩提心開無上乘妙修行路此大根在被而經初序分三乘人俱備又云令汝會中定性聲聞及諸一切未得二空回向上乘阿羅漢等此定性在被又云惟願世尊大慈哀愍開示我等奢摩他路令諸闡提隳彌戾車此無信根在被是知此經三根普被五性齊收經有明言可證圓通章云若諸非人有形無形有想無想樂脫其倫我於彼前皆現其身而為說法令其成就又云是善男子誦持此咒縱經飲酒食噉五辛種種不淨一切諸佛菩薩金剛天仙鬼神不將為過設着不淨破𦿔衣服一行一住悉同清淨縱不作壇不入道塲亦不行道誦持此咒還同入壇行道功德無有異也是則此經以佛性普被無論勝劣淨穢一切通收乃見佛慈等眾生亦等又則不見不聞此經則[A49]已但有見聞或信或疑或賛或毀知有此經便成佛種劫數遠近俱蒙究竟若唯普收不料簡恐持天真法力而不着力精脩若唯料簡不普收恐下劣微賤退怯自棄是須二義兼舉被機乃普以通收養其器以作遠因以料簡成其器速克大果是在料簡普收皆此經所被之機也上所被機宜[A50]已竟。 ᅟᅟ==[A47] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A48] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A49] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A50] 已【CB】，巳【國圖】== 六能詮體性者謂究明此經以何為體云何名教贒首大師疏起信論分為四門清凉大師疏華嚴承演分十門後圭峯諸師多約而畧之復為四門今從畧亦為四門一隨相二唯識三歸性四無礙一隨相者於中復二一謂能詮文二謂所詮義此二皆屬相初能詮以聲名文句為體聲實名等屬假離聲則名等無依離名等唯聲則義無詮表是須假實相資方成教體又聲為體名等為用聲詮名句名詮自性句詮差別文詮次第又從佛聞唯聲名句義而文似隱從貝葉觀唯文句名身而聲似寂兼聞與觀此四事合為教體二所詮義者此聲名句文若無所詮之義聲同竹木等音名同篇韻等字殊無意况則不成教法若唯義無文而幽㫖妙理無由表顯是須文義相資能開物成物乃成教體此經從如是我聞至作禮而去是聲名句文體其中所說真妄染淨修證等是所詮義此二可見可聞似心外有法故稱相教若論此經究竟四科七大皆能通逹如來藏心妙真如性是則根根塵塵皆為教體又不唯聲名句文而[A51]已上隨相竟二唯識者謂相之文義唯識變起因識有相全相即識是識為教體而本影分四句一唯本無影即小乘教不知教法唯識所現謂如來實有說法二亦本亦影即始教以佛所說若文若義從妙觀察淨識流出名本質教聞者識上所變所觧若文若義名影像教諸佛眾生互為增上故三唯影無本即終教謂[A52]已達覺義本來清淨一切所有皆不覺識性現起是則諸佛教法皆眾生心中所現影像離眾生心本無諸佛及諸佛法如獨頭意識所緣諸法唯從見分生起唯影而[A53]已四非本非影即頓教不唯心外無佛即眾生心中影像亦空以真如性中離言說相離心緣相今之說聼儼然唯識而[A54]已是以識為教體又唯識者唯遮境有本無說者聼者實法識顯心空元無說者聼者影像故云唯識三歸性者前以所變之萬境攝歸能變之八識此以所現之八識攝歸能變之一心究竟則實相真心而為教體前以諸法無性全是明覺故曰唯識此以明覺無體全是性覺故曰歸性圓覺疏云生法本無一切唯識識如幻夢但是一心是此經若文若義全是自心為體四無礙者即前隨相歸性本自交徹心境理事圓融無礙以為教體性不礙相而說者聼者文義森然相不礙性而說者聼者文義寂爾又一名即一切名一切名即一名一句即一切句一切句即一句又一字能攝盡法界剎塵依正盡法界剎塵依正徧攝此一字即一切法離一切相離即離非是即非即不可思議是究竟最勝第一義諦而為教體上能詮教體[A55]已竟。 ᅟᅟ==[A51] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A52] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A53] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A54] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A55] 已【CB】，巳【國圖】== 七宗趨通別者即此經所詮義㫖宗於何事趨何所至夫語之所尚曰宗宗之所歸曰趨而有通別通論佛教以因緣為宗空假中事理無礙等為趨別則古有十門自我法俱有至圓融具德十門淺深詳於華嚴玄談恐繁不錄是故諸經各有宗趨今但明本經宗趨亦有通別通則此經十卷文義總以常住真心為宗宗此常住真心為求出生死圓滿七常住果為趨不然崇尚真心有何歸至經云一切眾生生死相續皆由不知常住真心性淨明體是則欲出生死必須宗此常住真心方能趨大菩提及大湼槃又云汝等决定𤼵菩提心於菩薩乘生大勇猛應當審觀因地發心與果地覺為同為異若於因地以生滅心為本脩因而求佛乘不生不滅無有是處是知常住真心為因地心是一經之宗是為密因不生滅性為果地覺是一經之趨是為妙果此一經之大㫖歸別則遵古亦分五對一教義二事理三境行四行寂五寂用此五依教義相緣次第而起累至五重總顯如來立教不虛設也一教義者即能詮教體為宗所詮義理為趨謂宗此首楞嚴經一部文字為發明首楞嚴義趨非徒尚語言文字而[A56]已二事理者即前義中有事有理復分一對葢經中徵心破見會通四科七大精研七趨五隂皆事相為宗所顯三如來藏四種法界圓融妙理為趨理宗此徵心破見會通四科七大等事為發明如來藏心妙真如性之理趨非徒分別名相而[A57]已三境行者境即前三藏一心四種法界圓融妙理是理境亦名真境行即觀行亦名智行謂宗此三藏一心真如妙境為執生三觀真智脩證了義之妙行非徒明理而[A58]已四行寂者行即前真智妙行寂即三藏一心寂滅實相謂宗此三觀妙行為究竟修證圓滿菩提歸無所得為趨非徒虛尚定慧而[A59]已前境行是依真理發真智此行寂是依真智證真理五寂用者寂即前行寂之寂是所證寂滅實相之體用即真如用是同體大悲謂宗此寂滅一心為發起同體悲智大用盡未來際利益有情非徒證入湼槃自寂而[A60]已又此五重宗趨始從教義終至寂用要終原始總歸於教謂菩提大用本於湼槃寂體又湼槃寂體由真智妙行而證又真智慧行由實相真境而發實相真理由究竟四科七大名相而顯又究竟四科七大等義由首楞嚴教文字中發揮是故究竟常住真心圓滿菩提大用必從首楞嚴經而入此經能出生諸佛是諸佛母故稱大佛頂是可宗可尚可尊崇處經云我承佛威力宣說金剛王如幻不思議佛母真三昧是也上宗趨通別[A61]已竟。 ᅟᅟ==[A56] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A57] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A58] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A59] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A60] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A61] 已【CB】，巳【國圖】== 八會明譯釋者會明傳譯疏釋舛訛不同者以决來哲之疑也譯者周禮掌四方之語各有其官北方曰譯漢之北官兼善西語摩騰始至遂稱為譯後凢有經入震旦不論西來南至皆稱為譯是以先譯為常式今經譯自廣州此經傳譯亦多出沒難定今經謂唐神龍初般剌密諦三藏潜將梵筴𥝠入廣州譯而授房相國融時本國責其違制三藏持梵筴遁去融亦奏上不行外則梵筴無徵內則目錄失載此傳譯不明一也又智昇謂沙門懷廸遇梵僧於廣州共譯十卷校之融本並不差異一字豈廸與融同時筆授耶此亦傳譯不詳二也復考法顯誦之於晉法聰持之於梁智者不得見之於隋而融等始授之於唐是或彼或此或出或沒此亦傳譯參差不定三也試為詳之智昇謂懷廸共譯之本者或在譯塲廸與融各帙同時筆授融本上奏廸本𥝠受故不顯著又融初筆之本字未必全然端楷奏上必更錄之融豈不自錄一本珍藏之而初筆之本想廸得之故訛傳共譯想廸本决不出此二義不然若前後異處何以並無差異耶又法顯法聰二師先見於前者或唐譯之前曾有人傳譯此經或梵筴來之不全或此方譯之不善未敢上奏不及流通二師或見或愛少分之義而持誦之終致湮沒不然何持誦返在唐譯之先耶以上是否都勿論但今本實般剌密諦彌伽釋迦共譯融公筆授的矣宣灑謂秀師於內道塲得奏本錄之出行慤師又於房公家得珍藏之本錄之復為疏釋此經原此二師錄本方盛行於世藏本首卷云一名中印土那爛陀大道塲經於灌頂部中錄出別行大唐神龍元年歲次乙巳五月[A62]己卯朔二十三日辛丑天竺沙門般剌蜜諦於廣州制止道塲譯譯語筆授同時可徵是知此經唯唐一譯其前後所見既不見流行亦無可考都不可叅議返為疑難也釋者古今傳記註疏以通經意分文發義開物破迷故曰釋古有典福慤師資中沇師真際節師檇李敏師長水璿師孤山圓師吳興岳師泐潭月師溫陵環師閩中度師長慶瓛師天如則師今有交光鑑師正脉一雨潤師合轍憨山大師通議空印先師正觀聞有纂註直觧講錄等未及見是經為釋者古有十餘家今亦有十餘家古疏止見要觧會觧餘未見全帙今觧止見四家以所見擬未見想亦彷彿不遠叅合古今互有得失觀其節文不無大異小同求其義意咸皆大同小異今觧咸謂古疏難於去取不知今亦難於異同其實同異去取本非難事但人自難耳葢佛以一音演說法眾生隨類各得觧首楞嚴經佛一音也諸觧同異不一眾生各觧也非各觧何以顯一音有無盡之理非一音無以顯各觧有無盡之智是須以異同方見理無盡而智亦無盡是則各人隨各人所見為是同於[A63]己者取之不同於[A64]己者置之何難於去取哉又知[A65]己不及彼者當捨[A66]己從人不可昧人執[A67]己但隨自心現量不疑為得其同異不一者亦各隨自心現量所觧雖觧有差別究竟是一何是非之有哉又隨自所觧立義與諸家不同亦不妨辨明若不辨明則不知[A68]己意與諸家不同之所以是則辯明言雖涉於是非而意非存於彼我其古今科觧者多以初卷至三卷末為奢摩他義四卷初起至故發真如妙覺明性止為三摩鉢提義從四卷中而如來藏非心非空等起至離即離非是即非即止為禪那義此科分皆習以為凖其實未知三觀體相[A69]已盡於三卷末而四卷前半卷是釋疑顯妙乃發明妙奢摩他等之妙字古今諸師疏經至會四科文義咸謂會緣入實以顯不空性德至融七大文義無不謂清淨本然周徧法界隨眾生心循業發現是空不空藏即第一義諦至於科分三觀依然都科入奢摩他為空觀是皆習以為常也亦有以三藏三德釋妙湛總持不動尊者而前文依然總歸空藏既前文皆屬空藏而阿難獨領空藏之㫖而何以三藏三德稱世尊耶又既但領空觀何以盛讚首楞嚴王世希有不歷僧祗獲法身耶又唯領空觀既盛讚如此而三觀之後何返不讚耶是皆䧟於常途而未自加察之過也溫陵大師以五分科正宗憨山大師以二科分正宗通議正宗初科復分為四一謂三觀體即要觧見道二謂三觀相即要觧修道三謂三觀用即要觧證果四謂三觀名即要觧結經是通議二科四分與要觧五分立名雖異而節文大同求統攝大綱得經全㫖猶讓通議為上以三觀體相用名分之又見三觀一體圓融之妙但三觀之體與要觧見道大分是同而通議分屬三觀亦依長水以三卷前皆為空觀後二亦同正觀亦分正宗為五大同要觧但立名不同其立名不同者謂見道修道屬人今釋經為教義故不可濫同於人故初科為開示藏心二科為啟廸行門等正脉一疏求其曲文細義精㫖微妙有超諸家遠矣𢖍傾心欽服至於大款極為錯亂全無照應經㫖一味率意實難信慿今㨿彼懸示畧舉一二彼了揀諸家不應以天台三止配此經奢摩他等三義自分為二一謂問荅不相應彼云今阿難所問果即天台三止則如來下荅辭義須即與三止功夫相似而註家仍當指結何處是體真止何處是方便隨緣止何處是息二邊分別止今細揀經文了無如是義相而註家亦不更銷歸豈問處原是三止而荅處全不相應則是如來錯荅問端何以為鑒機之教又即使如來所荅全與三止相應亦當墮於天台所揀過中豈佛會問荅反出天台之下耶此更不通之甚也此正脉揀諸家不通之甚不知自墮不通之甚試為評之諸家以三止配奢摩他等三名者以此三名是梵音難得其㫖設約義翻無可為證故以三止配之使人曉然知空知假知中不唯此經不出此三義即如來一代藏教亦不出此三義若此三義不以體真方便息二邊三止配之如何發明即正脉自釋奢摩他等三義混淆難定謂奢摩他常途𮋒為止即定之別名以寂靜為義三摩鉢提𮋒為正定又𮋒等至以銷幻為義禪那𮋒為靜慮即定慧雙融以寂滅為義若三摩提為正定與奢摩他何別若果無別應奢摩他一名足矣何立三名若果有三義當何分別又釋經題中謂奢摩他是即定之慧是奢摩他又為銷幻義謂三摩提是即慧之定是三摩提又為寂靜義何其錯亂不定之甚耶如是觧說使人何以歸趨又奢摩他决定是定耶慧耶三摩提决定是空耶假耶若不可分別即如前說一名足矣又自不應割截本經某處至某處是奢摩他義某處至某處是三摩提義某處至某處為禪那義既自分別當有分別之實奢摩他果定果寂靜不應以慧以銷幻混淆三摩提果慧果銷幻不應以定寂靜混淆若奢摩他果是定是寂靜豈非體真止屬空觀耶若三摩提果是慧是銷幻豈非方便隨緣止屬假觀耶若禪那果是靜慮是寂滅豈非離二邊分別止屬中觀耶此三名混淆分釋不清其過一也又謂天台止觀屬脩成此屬性具此說大似抑人揚法不知反招紆曲葢天台雖多脩成未嘗不宗性具若離性具依何法脩為此雖重性具未嘗廢於脩成若廢脩證即墮偏枯反不如天台為圓妙其過更甚正脉亦自知天台雖說性具多重脩成此定本於正因亦兼緣了豈不彼此理事兼具雖多分少分互出不同其性具脩成不偏廢一也借彼明此豈不更為𦔳明抑彼揚此何苦返生強辨謂天台三止入住作法與此中三觀入修作法不同則可若以性具修成互為輕重似未可諸家取三止配三觀但曉其空假中之大義使人不致混淆非的指此中三觀即彼三止又即如來所說一代教法皆名奢摩他等而自有小大權實差別又勿論小大權實即終實圓頓等教一經是一種三昧而入脩境界各自不同若同即應說此不應說彼是則如來所說種種三昧各自不同豈彼天台所立止觀與首楞嚴王而無差別耶是諸家但取三止名目大義非的合其㫖此妄抑諸家取意其過二也二謂科釋不相應謂諸家不但迷於經文即於自所科釋亦多自相矛盾如舊觧雖不細分小科亦畧分於三大科一曰見道二曰修道三曰證果初科既云見道即應未及說脩道而脩道須有待於下科及至釋文往往搜尋三觀應當即是脩道其實經文元無如是語脉又謂近亦有不撥見道之科而𨚫開大叚以硬𣲖為三觀不思見道者開悟理性之謂也三觀者脩進功夫之事也既說止觀即是修道何須判成見道分哉㩀正脉此語即將止觀之名釘釘膠粘是天台止觀但屬於脩就即天台止觀未必但屬於脩其實不知離止觀依何法為見道離止觀依何法為脩道離止觀慿何法為證道是則見道脩道證道教理行果雖殊從始至終不出一止觀盡矣何強抑止觀獨屬於脩哉又即如正脉將前三卷半經𣲖為奢摩他義是何所見即奢摩他是何名義若云是本定定即止也定可言本定止亦可言本止又此本定是何義㫖是空耶不空耶若謂是空而不空與空不空二藏皆𣲖於此若謂不空又何謂本定寂靜義耶若謂奢摩他全以三藏為體既奢摩他[A70]已攝三藏後三摩提禪那又何所攝耶若謂三名都攝三藏即三名元是一義又何為三名又既三名同義前三卷半經亦可言三摩提禪那何獨𣲖為奢摩他次三摩提次禪那耶㨿所𣲖三名似以奢摩他為見道以三摩提為脩道以禪那為證道是將三名分為觧行因果若爾阿難何不請云十方如來得成禪那妙奢摩他三摩而云得成菩提妙奢摩他禪那耶是不唯錯亂如來密因妙果即文義亦不通也又設許𣲖奢摩他文中明言三藏名義可以說圓具三藏後二文中全無三藏名字而強言皆具三藏當何所㨿若以三名𣲖為見道脩道證道反不如通議以三觀體三觀相三觀用分之更不失圓妙之㫖而通議以見道脩道證道皆具奢摩他三觀正脉以奢摩他三觀各分為見道脩道證道誰偏誰圓誰是誰非具眼者幸公論之此將圓妙大定妄分偏屬因果其過三也蓋此經十卷文義始終唯一觀字即空即假即中因果一如體用一致即妙真如性三藏圓融一真法界也梵語首楞嚴此云究竟堅固究竟即能觀智堅固即所觀理此智理在如來為教在當機為觧為行為證在如來為教者如來依三藏圓融堅固之本體起妙觀察智之妙用能以種種因緣方便譬喻開發究竟五隂六入十二處十八界七大顯示明露三藏圓融堅固之妙心是此經十卷文字通明首楞嚴經即文字般若是離三觀無文字是文字全三觀之體用也在當機為觧者如來既以三觀開示當機隨開隨觧隨示隨悟即能究竟觧悟三藏圓融堅固之本體所觧所悟既是三藏一體而能觧能悟豈非三觀妙智耶經初云汝今欲研無上菩提研即究竟即觀也次云若不識知心目所在識知觀也又云縱觀如來青蓮華眼此觀亦究竟也又云悟知我心實居身外悟知觀也又云我今思惟知在一處思惟觀也又云然我覺了能知之心覺了觀也如是歷盡七處究竟識心無處皆觀也又云但汝於心微細揣摩揣摩觀也如是究竟識心無體復又究竟見性即心又復究竟不動不搖不生不滅無方無圓無斷無縮無是無非無失無還非因緣非自然皆觀也乃至究竟七大云汝且觀此一鄰虛塵又云汝審諦觀又云汝更細審微細審詳審諦審觀又云汝更細詳微細詳審又云各各自知心徧十方見十方空如觀手中等如是究竟五隂六入十二處十八界皆觀也又云觀相元妄觀性元真又云應當審觀因地發心又云汝當照明又云應當審詳煩惱根本又云若不審觀等皆觀也乃至揀選圓通脩進聖位結之作是觀者名為正觀若他觀者名為邪觀此如來自[A71]己結明理智因果總一觀字故曰正觀如何分別某處是圓通某處是脩觀耶又乃至精研七趨情想分析五隂魔邪皆觀也經云覺明分柝微細魔事是也或云微密觀照或云金剛王寶覺或云如幻三摩提或云佛母真三昧皆觀之別稱也是則此經從始至終若教若義若理若智若因若果總一觀字盡矣此一觀字全體是如來藏心照而常寂曰奢摩他寂而常照曰三摩鉢提寂照不二離即離非是即非即不可思議曰禪那是則名相雖殊體元是一即性而相舉一即三即相而性舉三元一豈可虛分奢摩他獨為密因三摩提獨為了義禪那獨為萬行耶是因諸疏稍有未愜鄙意故妄作斯觧但從自[A72]己見量所發未敢以為諸方同見以上八門乃經外懸敘後二門即入經分釋故不別明問曰既三觀一體何又將初卷二卷破心見之文判明空觀四科文義判明假觀七大文義判明中觀耶曰以前三卷分屬三觀者乃示三觀之相非獨奢摩他為觧為密因之偏屬也謂依一心照而常寂示奢摩相又依一心寂而常照示三摩提相又依一心寂照不二示禪那相體實名假相別性一又則言偏義圓言相則照不是寂寂不是照會體則寂不異照照不異寂即言以示相三觀歷然即相以歸體三觀一致因言相涉於差別故於四卷中釋疑顯妙圓會一心方顯究竟堅固不思議之妙也。 ᅟᅟ==[A62] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A63] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A64] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A65] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A66] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A67] 己【CB】，已【國圖】== ᅟᅟ==[A68] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A69] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A70] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A71] 己【CB】，已【國圖】== ᅟᅟ==[A72] 己【CB】，巳【國圖】== 大佛頂如來密因脩證了義諸菩薩萬行首楞嚴經四依觧卷第一 明湖南邵陵五臺菴沙門觀𢖍述 ○九總釋名題分二初經題二人名。 ○初經題。 大佛頂如來密因脩證了義諸菩薩萬行首楞嚴經 此經具有五名撮三之要貫成一題是題有名有實有人有法有因有果有教有義葢有名有實者大佛頂是名如來密因至首楞嚴是實謂首楞嚴定實為如來密因菩薩萬行脩因證果妙極無上故名大佛頂大是無外之穪佛具云佛陀此云覺者大佛即大覺謂自覺覺他覺滿故名大覺頂是佛之頂揀非菩薩二乘人天之頂佛超九界極尊是位無上頂就化佛三十二相中無見頂相是相無上以無上體中無上之相是最極尊上之處佛於此處放光說咒又於此處放光灌十方佛頂諸佛亦於此處放光來灌佛頂是以無上處表無上法明矣有以三大三德配之亦不越理問一題皆名何獨大佛頂為名曰誠一題皆名但名中義有虚實以如來密因等可指實大佛頂借以顯法無一定可指故以名實分耳有人有法者如來菩薩是人首楞嚴是法如來是果地望此妙定為密因菩薩是因地依此妙定成萬行如來果號具十如來是十中之一本覺曰如始覺曰來始本不二曰如來密因有二義一就顯說以如來果德資於楞嚴妙定是則此定是如來微密之因經云十方如來得成菩提妙奢摩他三摩禪那是也妙即密也奢摩他等即因也二就密說以如來果體生於楞嚴神咒是則此咒是如來秘密之因經云十方如來因此咒心得成無上正徧知覺等是也有因有果者修即因證即果了義即脩證義究盡無餘故此經發明常住真心依此真心為因地心是了義因契此真心為果地覺是了義果故曰脩證了義又脩證亦通人法能脩是菩薩因地能證是如來果地屬人所脩是密因萬行所證是菩提湼槃屬法了義亦通理智所脩三觀一智是智了義所證三諦一理是理了義經云是種種地皆依金剛觀察如幻十種深喻奢摩他中用諸如來毘婆舍那清淨脩證是也諸菩薩指十方三世地前地後一切聖賢梵語具云菩提薩埵此云覺有情謂分證法身曰覺無明未盡曰有情又自能[A73]己覺又覺諸有情故蓋萬行不出三觀三觀本乎一心菩薩依此妙定究竟一心分照為三觀細入成萬行經云有三摩提名大佛頂首楞嚴王具足萬行是也首楞嚴是所脩所證法即三觀總名梵語首楞嚴此云究竟堅固亦名徤相分別此順經中金剛觀察覺明分柝義是依常住真心分別諸法究竟堅固是順經中汝今欲研無上菩提真𤼲明性義是究竟諸法皆一常住真心是理智體用互為先後耳又此妙定唯空則可破唯假亦可破此是三觀圓融依常住真心具足三諦𮜿生三觀雖三諦三觀本乎一心舉一即三舉三即一不可思議不可破壞故曰究竟堅固有教有義者大佛頂至首楞嚴是所詮義經是能詮教梵語脩多羅此云契經謂契理契機之教今畧契字但名曰經此經亦𮋒名線名井索名蓆經名聖教此方不貴線索之穪聖典名經隨此方所重故從經𮋒此經有體有用體有四法聲名句文是也因如來梵音有聲因聲有名字因名字集成句因句集成文聲詮名字名詮自性句詮差別文詮義理此是經體用亦有四義貫攝常法是也貫穿義理前後不紊故攝持義理流通不失故有云攝持眾生故常則十界同遵三世不異故法則𮜿物生觧自性不移故如華嚴疏引雜心論有五義一出生二顯示三湧泉四繩墨五結鬘復有多義繁不備舉體用合名曰經此能詮教及所詮義由名彰實因人顯法脩因證果總一首楞嚴妙定之教故曰大佛頂如來密因脩證了義諸菩薩萬行首楞嚴經若合離釋之大即佛持業釋佛之頂依主釋如來與密因互為優劣具依主依士二釋脩證之了義有財釋菩薩之萬行有財𢃄數釋究竟與堅固相違釋究竟即堅固持業釋依義之教依主釋西域釋經多依此式故遵之正觀曰大佛頂者即目如來藏一心三德亦名三大即體相用也此之三大即所乘之法次如來密因菩薩萬行即能乘之人也故論云一切諸佛本所乘故一切菩薩皆乘此法到如來地故謂此藏心諸佛得之而為密因菩薩推之而為萬行故若脩若證若因若果無不究竟至於實相堅固彼岸是之謂了義是之謂首楞嚴則一題之旨無出大乘二字盡矣。 ᅟᅟ==[A73] 己【CB】，已【國圖】== ○二人名分三初正譯二譯語三筆授。 ○初正譯。 唐中天竺沙門般剌密帝譯 此標譯人以證此經傳入震旦有所本也唐代名標傳譯有時中天竺西域國名天竺此名月國有聖賢繼化如月照臨地當𨵻浮中心九萬餘里分畵五區七十餘國東西南北及中皆名天竺此師中天竺人即生佛之地此標譯師有處沙門釋子通穪此云勤息般剌密帝譯師別名此云極量譯傳也通彼方言傳入此方故古德云譯易也易梵成華故以某時某處名某𮋒譯證知此經無謬傳也。 ○二譯語。 烏萇國沙門彌伽釋迦譯語 此標譯語人以證此經𮋒譯非一人智力所能也烏萇此云苑國名乃古大國之苑囿故此譯語師之處彌伽釋迦此云能降伏標譯語師之名譯語者前正譯但總其事而無專司但穪譯此則分職專司其事亦云度語即度彼方言順此方譯之以某處某人同時度語互以徵信。 ○三筆授。 菩薩戒弟子前正議大夫同中書門下平章事清河房融筆授 此標筆授人有位有智以證此經所譯文義决無舛訛也菩薩戒弟子是法位名前正議大夫至平章事是世位名此是宰官受菩薩戒者故兼舉之清河地名房融筆授人姓名筆授者前二但口傳此是手傳。 ○十別觧文義凖常分三初序分二正宗分三流通分。 ○初序分分二初證信序二發啟序。 ○初證信序分四初指法有授二聞法有時三說法有處四聼法有眾。 ○初指法有授。 如是我聞。 此證信中指法有所授非[A74]己見之談以徵信於眾也結集者遵佛命建立此言有三義一斷疑二息諍三揀邪三義皆生信故疑者有三因阿難承佛法力相好如佛一疑阿難成佛二疑他方佛來三疑佛起湼槃言如是之法我從佛聞三疑頓釋知所說從佛來信矣諍者亦有三一內外起諍二大小起諍三性相起諍言所說自佛聞三諍息矣揀邪者亦有三一語邪如阿優故二見邪如斷常故三宗邪如神我故以外道不知如今言如是三邪自異矣生公云如者當理之言是者無非之穪劉虬云聖人說法但顯於如唯如為是天台云實相之理始終不異名如如理而說名是清凉云如為真空是為妙有敵破外道斷常二見以上諸說皆以如是揀異邪故若約當宗揀定此經開示常住真心以究竟堅固清淨實相中道了義名如以遠離四句百非因緣自然和合非和合一切俱非絕諸戱論為是又六種成就中此當信成就也我聞有三義一親承佛誨二廢別從總三隨順世間依此三義故云我聞圓覺疏云我有四種一凢夫徧計妄我二外道宗計神我三諸聖隨世假分賓主名字我四法身真我今是後二故無邪我𢢔我等過也彌陀疏云大乘中聞有三種一始教無聞二終教聞而不聞三頓教無聞不聞今屬第三以阿難云不歷僧祗獲法身屬頓教故若約當宗此經所示不生不滅妙真如性又示返聞聞自性圓通耳根是則以清淨實相空有無礙之真我觀聼圓明根境無礙之妙耳聞究竟堅固理智無礙之法門也又能聞之我非根所聞之法非境根境一如能所不二無我而我我而無我不聞而聞聞而不聞不可思議故云我聞此在六種成就中當聞成就也。 ᅟᅟ==[A74] 己【CB】，巳【國圖】== ○二聞法有時。 一時。 此以聞法有時證我聞非妄也謂既如是之法親從佛聞原在何時故指其時既指其時不言何時者有三義一說聼無定二上下不一三東西不同說聼無定者以說者有延促自在聼者有利鈍差別說聼互見脩短故無定或說者不別聼者有異所見所聞有優有劣或久或頃亦無定上下不一者人間五十歲四天一晝夜忉利天一日人間一百年是故不一東西不同者印土一歲分三際震旦一年分四季又佛當周時彼時震旦正建子印土正建寅彼之正月當此之三月故不同以上三義錯縱難以定指某時故但言一時即師資合會說聼事畢綂言一時以一言徧周故若約當宗即真妄冺心見明性相融凢聖如理智一此諸二法皆一之時也此在六種成就中當時成就也。 ○三說法有處。 佛在室羅筏城祗桓精舍。 此以說法之處證所聞之法也謂既是此經親從佛聞當時佛在何處說耶故云佛在祗桓精舍以處證聞的矣佛梵語具云佛陀此云覺者有始本二義即心體離念覺了真妄故又具三義一覺自心相本無生滅二覺一切法悉皆是如三二覺圓滿故名覺者若以義明徹三空盡三惑超三乘滿三祗融三諦圓三智具三德脩三大證三身王三界以上十義俱名佛也又佛地論明十義佛謂具二智斷二障覺二諦能二利如夢覺花開二喻以五二成十義又天台有六即佛謂理即名字即觀行即相似即分證即究竟即今言佛即究竟即也又華嚴有十身佛謂成正覺佛願佛業報佛住持佛湼槃佛法界佛心佛三昧佛隨樂佛具此十身覺體乃圓方成等正覺此在六種成就中當主成就也在即住義佛法身依理住自受用身依智住他受身依行住化身依悲住今佛是化身依大悲心普為大眾開示究竟堅固法門而住若約當宗此經三觀一智三諦一理理智一如身住不二理智悲行圓融無礙不可思議安住首楞嚴妙定故云佛在天台以四住釋在義謂天住梵住聖住佛住也室羅筏亦云舍衛此云豐德亦云聞物以國豐四德聲譽五天故四德者一塵德即欲境豐故二財德即珎竒豐故三聖德即多聞豐故四觧脫德即證果豐故祗具云祗陀亦云逝多此云戰勝波斯匿王太子名桓即林也精舍乃須逹長者向祗陀太子買園造立者園屬長者林屬太子故兼名之佛說法處無定此處最多今經亦在此處故標以證之此在六種成就中當處成就也。 ○四聼法有眾分二初影響眾二雲集眾。 ○初影響眾分三初標數二歎德三列名。 ○初標數。 與大比丘眾千二百五十人俱。 此以同會聼眾證所聞之法也謂既是此法親自佛聞還有同聞者耶故標此同會法眾以證之此文正標數與共也及也兼[A75]己而言我與大眾俱聞故大揀小言非初心比丘故大具三義一名德大天王大人所敬仰故二多聞大愽通內外典籍故三殊勝大超九十六種上故佛地論亦有三義一根性猛利故大二無學果位故大三趨大菩提故大比丘此云乞士亦云怖魔亦云破惡乞士即乞食資身乞法資心故怖魔願趨湼槃即怖生死魔故破惡即斷見思惑破煩惱惡故眾梵語僧伽此云眾和合不云和合者省文也彌陀疏云眾和合者四人以上多至無量悉同一羯磨不相違諍如水乳合名和合眾千二百五十▆先度憍陳如等五人次度三迦葉兼徒一千一優樓頻螺於火龍窟度弟子五百二伽耶於象頭山度弟子三百三那提於希連河度弟子二百同歸於佛共一千眾後度目連舍利二尊者各兼徒一百又度耶舍長者等五十人共千二百五十五人經舉大數故略五人俱者俱預法會同聞故此眾並先脩異道勤苦累刦一無所得後歸佛時即登聖果感佛深恩常隨於佛如影隨形如響隨聲不相離故。 ᅟᅟ==[A75] 己【CB】，巳【國圖】== ○二歎德。 皆是無漏大阿羅漢佛子住持善超諸有能於國土成就威儀從佛轉輪妙堪遺囑嚴淨毘尼弘範三界應身無量度脫眾生㧞濟未來越諸塵累。 此歎影響眾行德也以見此會聲聞皆回小向大或內大外小皆入菩薩乘行菩薩行者皆是揀無餘雜小聲聞故無漏會觧引孤山曰內冥中道不漏落二邊故大即位大名大心大智大行大悲大故以大穪阿羅漢此𮋒三義一應供以因中乞食福利眾生果上應受人天供養故此乞士果也二殺賊以因中破惡斷見思惑果上煩惱賊盡心得自在故此破惡果也三無生以因中怖魔厭離生死果上生緣永盡不受後有故此怖魔果也阿羅漢有四一定性聲聞二回小向大三內秘外顯四如來今是中二故云大阿羅漢上總標位德下別明行德成上一大字佛子荷擔菩提紹隆佛種故住持安住菩提護持不失故華嚴歎眾云住一切菩薩所住之境護持諸佛正法之輪亦同此善超諸有者不離世間能出世間故云善超能於國土二句溫陵謂隨剎現身正容利物故從佛轉輪二句智能揚化力能可託故嚴淨毘尼二句清淨身心䡄範人天故應身無量二句隨類應[疏-(梳-木)+亦]慈能與樂故㧞濟未來二句願盡未來悲能㧞苦故具上大乘妙德故云大阿羅漢又佛子住持并善超諸有是自利行能於國土至越諸塵累是利他行又住持善超屬定威儀不隨境風轉動屬忍轉輪堪囑屬慧嚴淨弘範屬戒應身說法屬施願盡未來屬精進此雖不依尋常次第六度備焉六度是萬行根源即依首楞嚴具足萬行以標眾德即眾德以見首楞嚴定之行相也要觧云凢經序眾皆隨緣起此經以阿難起教示墮[婬-壬+(工/山)]室疑若未能住持佛法善超諸有[(虎-儿+丘)*弓]威儀污戒律不堪遺囑度生㧞濟未來故歎同列之德以顯阿難示[疏-(梳-木)+亦]實無𧇊污意在㧞濟也。 ○三列名。 其名曰大智舍利弗摩訶目犍連摩訶拘絺羅富樓那彌多羅尼子須菩提優波尼沙陀等而為上首。 此列影響眾之名以指出同聞之眾皆具上妙德之人也舍利弗此云鶖子鶖是母名今連母立名乃鶖之子故云鶖子智慧第一摩訶目徤連此云大采菽是姓名拘律陀此云無節𣗳今從畧但舉姓神通第一摩訶拘絺羅此云大膝從狀得名是舍利弗舅與娣論議多勝因娣姙鶖子寄辯母口論不勝遂往南天竺學十八經不暇剪[(旅-方)-(乞-乙)]名長[(旅-方)-(乞-乙)]梵志問荅第一富樓那彌多羅尼此云滿慈滿是父名慈是母名依父母名故名滿慈子說法第一須菩提此云空生以生時庫藏皆空故占者曰既善且吉亦名善現善吉從生時瑞相立名觧空第一優波尼沙陀此云塵性空從所悟色性立名等者以千二百五十人僅列六名以例餘故而為上首者結上所列之名皆眾中知識名德法臘冠眾之上故會觧引孤山曰諸經列名不同尚年臘則先陳如尚名德則先舍利今從尚德列。 ○二雲集眾分二初辟支眾二菩薩眾。 ○初辟支眾。 復有無量辟支無學并其初心同來佛所屬諸比丘休夏自恣十方菩薩恣决心疑欽奉慈嚴將求密義。 此標雲集眾中辟支眾也復有下標此眾類數屬諸下標此眾來緣前影響眾所列是聲聞乘此列是緣覺乘後列是菩薩乘即三乘人等預法會辟支具云辟支迦羅此云獨覺亦云緣覺獨唯自悟緣依教悟獨覺自分二類一麟喻獨覺獨處淨妙觀物變易悟道二行部獨覺部儻而行師徒訓化悟道均出無佛世名獨覺從佛教法觀十二緣悟道名緣覺所悟無生同均名二乘無學即無漏果位初心即有學因位大辟支并初心辟支俱來覲佛故曰同來佛所休夏自恣者通議曰佛律制比丘當初夏時即結制名為護生亦名坐臘九旬禁足無由見佛夏滿之日同詣佛所自有過失恣任僧舉名為自恣佛為作法懺悔名為羯磨此自恣時律開三日七月十四十五十六欽奉是咨疑菩薩瞻仰慈嚴是大雄世尊德相密義即妙奢摩他三摩禪䢷之前兆如法華前說無量義經亦同此。 ○二菩薩眾。 即時如來敷座宴安為諸會中宣示深奥法筵清眾得未曾有迦陵仙音徧十方界恒沙菩薩來聚道塲文殊師利而為上首。 此雲集眾中菩薩眾也即時下標此眾所來之緣十方下標此眾類數即時即上三乘人欽奉慈嚴將求密義之時敷座宴安乃如來說法常儀宣示深奥應彼將求密義之意迦陵具云迦陵頻伽此云好音以仙穪之非凢禽故其音和雅佛音如之文殊師利此云妙德亦云妙吉祥亦云妙首吉祥亦德故首以智為萬行之首故彌陀鈔引華嚴宗表三門曰信行智亦應理恒沙菩薩乃萬行之眾文殊為上首者即智為行首故又此楞嚴會上以文殊為擇法眼故居上首自與大比丘眾至此通是以眾證我聞生信故此在六種成就中當眾成就也上證信序[A76]已竟。 ᅟᅟ==[A76] 已【CB】，巳【國圖】== ○二發起序分二初當機現緣二世尊埀救。 ○初當機現緣分二初現誤墮之緣二現誤墮之事。 ○初現誤墮之緣分三初現離師之緣二現獨歸之緣三現循乞之緣。 ○初現離師之緣分二初世尊應普請二阿難應別請。 ○初世尊應普請分二初佛應王請二眾應諸請。 ○初佛應王請。 時波斯匿王為其父王諱日營齋請佛宮掖自迎如來廣設珎饈無上妙味兼復親延諸大菩薩。 此敘阿難現啟教之緣也此緣佛應王請阿難應別請以致師資相離今文是佛應王請波斯匿此云勝軍舍衛國王諱日忌辰宮掖王之內庭有左掖右掖即左右宮宮掖自迎敬之至也。 ○二眾應諸請。 城中復有長者居士同時飯僧佇佛來應佛勅文殊分領菩薩及阿羅漢應諸齋王。 此標佛應普請以慈等故因有君臣名分故佛赴王請勅眾赴諸請長者居士乃平昔歸依三寳之臣民正觀曰城中同時飯僧有二義一國王為之上行下效故二福田難遇聖眾之來不易致故上世尊應普請竟。 ○二阿難應別請。 唯有阿難先受別請遠遊未還不遑僧次。 此敘阿難在佛應請之前先受別請遠去未還故不遑預同佛應請之眾也以同佛赴請眾中獨阿難不預則見師資相離而後有失也上現離師之緣[A77]已竟。 ᅟᅟ==[A77] 已【CB】，巳【國圖】== ○二現獨歸之緣。 既無上座及阿闍黎途中獨歸。 此敘阿難遠遊獨歸為誤墮之緣也律制比丘遠行侶須三人一上座二阿闍黎以嚴行止妨護難事今阿難并無故云獨歸上座有三一生年上座二世俗上座三法性上座阿闍黎此云䡄範亦云正行能糾正弟子行故。 ○三現循乞之緣分二初標二釋。 ○初標。 其日無供即時阿難執持應器於所游城次第循乞。 此敘阿難平等行乞為誤墮之緣也應器者梵語具云鉢多羅此云應量器應[A78]己食量制故不言量者省文耳次第即平等也。 ᅟᅟ==[A78] 己【CB】，巳【國圖】== ○二釋分二初明自心行二欽佛𮜿範。 ○初明自心行。 心中初求最後檀越以為齋主無問淨穢剎利尊姓及[旆-巿+(同-(一/口)+┴)]陀羅方行等慈不擇微賤發意圓成一切眾生無量功德。 此以自[A79]己心行欲成就眾生功德釋明上次第循乞之義也最後檀越即從來未作功德者淨是清白之家穢是微賤之家剎帝利王族旃陀羅此云殺者即屠膾又剎利尊姓是淨家旃陀羅是穢家無問不擇正示平等行發意圓成眾生功德正明平等心無量功德者以乞者無問淨穢即不住相乞施者不擇聖凢亦不住相施二不住相猶如虚空所生功德故無量也。 ᅟᅟ==[A79] 己【CB】，巳【國圖】== ○二欽佛𮜿範。 阿難已知如來世尊訶須菩提及大迦葉為阿羅漢心不均平欽仰如來開闡無遮度諸疑謗經彼城隍徐步郭門嚴整威儀肅恭齋法。 此以欽佛明誨持平等心度諸疑謗釋明上次第循乞之義也已知者曾見佛訶誨須菩提及大迦葉心不均平故今欽仰佛誨而行等慈須菩提捨貧從富為富者易施大迦葉捨富從貧為貧者植福俱被佛訶心不均平無遮即貧富無礙肅恭齋法者即着衣持鉢安詳次第為行乞之𮜿範自明自心行及欽佛𮜿範通是釋明上次第循乞四字阿難當時不離佛則不致誤墮設離佛若有上座𮜿範不獨行亦不得誤墮設獨行有齋主不循乞亦不到誤墮今既離師又獨歸又循乞故致有誤是則此三事為誤墮之緣上現誤墮之緣已竟。 ○二現誤墮之事。 爾時阿難因乞食次經歷婬室遭大幻術摩登伽女以娑毘迦羅先梵天咒攝入婬席婬躬撫摩將毀戒體。 此以現誤墮婬室將毀戒體之事為此經發起之緣也摩登伽此云本性娑毘迦羅此云黃髮是外道名先梵天乃外道所師咒即幻術婬躬撫摩二句以婬躬逼近欲染戒體後云心清淨故尚未淪溺是將毀未毀蓋佛出世說法至法華後所應說者盡說聞慧滿足恐徒聞不脩返增知見闘諍或慧勝行輕流於欲愛菩提何期焉故假阿難多聞示墮婬室以見多聞不脩無功脩在斷婬為要是則此經掃四十九年所積聞慧聞本非過過在不脩意在䇿發如實脩行其脩雖諸業並遣要在斷婬是故經中以斷婬習安立聖位又以淫習辨昇沉經云欲漏不先除畜聞成過誤是也是知掃絕狂慧㧞除欲根非首楞嚴定不能徹其底源今學佛者多觧脫者少皆此二種過此經以阿難示墮婬室發起其㫖幽哉上當機現緣竟。 ○二世尊埀救分二初世尊說咒二文殊往救。 ○初世尊說咒。 如來知彼淫術所加齋畢旋歸王及大臣長者居士俱來隨佛願聞法要於時世尊頂放百寳無畏光明光中出生千葉寳蓮有佛化身結跏趺座宣說神咒。 此因阿難被婬術所攝如來即歸精舍於頂光中出現化佛宣說神咒意在破彼邪術救㧞阿難也王臣大眾見佛歸速知有所為故俱隨佛而來頂表無上百寳無畏光明者光明表智即三觀體此三種觀空則俱空假則俱假中則俱中圓融無礙故曰百寳為諸三昧中王故曰無畏光中出生千葉寳蓮者蓮表因行即三觀中具足萬行有佛化身結跏趺坐者表十方如來皆因首楞嚴三觀具足萬行而成正果神咒者謂是無為心佛所說無上心印不可思議故若具超方眼見佛頂光化佛說咒而首楞嚴王具足萬行十方如來一門超出妙莊嚴路全經大㫖不待言說而頓領矣。 ○二文殊往救。 勅文殊師利將咒往護惡咒銷滅提[(將-爿+ㄐ)/大]阿難及摩登伽歸來佛所。 此世尊命文殊將咒往彼婬室提㧞阿難也勅文殊者謂此心咒從智光中流出還要智能持故惡咒銷滅者暗不能敵明故上序分[A80]已竟。 ᅟᅟ==[A80] 已【CB】，巳【國圖】== ○二正宗分分二初當機啟請二世尊開示。 ○初當機啟請。 阿難見佛頂禮悲泣恨無始來一向多聞(將聞持佛佛)未全道力(未曾自聞聞)殷勤啟請十方如來得成菩提妙奢摩他三摩禪那最初方便於時復有恒沙菩薩及諸十方大阿羅漢辟支佛等俱願樂聞退坐默然承受聖㫖。 此阿難愧墮淫室恨未全道力故求十方如來得成菩提密因方便從茲務實脩證無上菩提為請也頂禮者欲有所請故先脩敬悲泣者恨有所失故此感傷經云阿難縱強記不免落邪思此阿難之大失也十方如來得成菩提等是舉果求因二乘菩提其力止出分斷生死未能出變易生死道力未全唯十方如來所成菩提五住究盡二死永亡小大融通一多無礙其力乃全阿難恨自道力未全故求十方如來全道力無上菩提此阿難之大請也妙奢摩他等即首楞嚴大定三觀圓融為菩提密因奢摩他此云至靜亦云止即空觀三摩具云三摩提此云正憶持亦云觀即假觀禪那此云靜慮乃止觀雙融定慧均等即中觀此三觀亦通名止奢摩他即體真止止於真諦三摩提即方便隨緣止止於俗諦禪那即離二邊止止於中道第一義諦此三觀本一如來藏圓明妙心舉三即一舉一即三不可思議故云妙最初方便者即最初入觀之門也云止云觀皆智也智不孤起借境方生即五隂六入十二處十八界七大皆智所照境通是入觀方便因根有利鈍所入有遲速故後取耳門為此方圓妙方便此方便有通別通即二决定義別即耳根一門又通別中各有多義臨文自見正觀曰最初方便乃造觀發心入作之方便也若欲出生死須證菩提欲成菩提必脩止觀欲脩止觀要明最初入作方便菩薩羅漢辟支即前雲集三乘之眾等者例影響眾并王及大臣長者居士也上當機啟請竟。 ○二世尊開示分三究竟最初發心以明真妄二究竟得成菩提妙觀方便三究竟未全道力迷悟差別。 ○初究竟最初發心以明真妄分二初問所見境二問能見心。 ○初問所見境分二初問二荅。 ○初問。 佛告阿難汝我同氣情均天倫當初發心於我法中見何勝相頓捨世間深重恩愛。 此欲明阿難發心真妄先問所見境也以所見是真是妄則能見之心真妄明矣共本曰同氣兄弟曰天倫此二語敘情以愛語求阿難心欲其實荅深重恩愛者即父母兄弟天性生成也覆護攝養曰恩情聯注念曰愛此二重如太嶽深如巨海故云深重恩愛此非大雄大力不能頓捨此以所捨深重問明所見必殊勝。 ○二荅。 阿難白佛我見如來三十二相勝妙殊絕(相)形體映徹猶如瑠璃(好)常自思惟此相(牒上相好)非是欲愛所生(淨果必有淨因)何以故(徵)欲氣麄濁腥臊交遘膿血雜亂不能發生勝淨妙明紫金光聚(釋明非欲愛生)是以渴仰從佛剃落(發心)。 此阿難承佛勘問以實荅出初發心所見也三十二相等總歎佛淨色身此相非是欲愛所生等觧此淨色非染因所致是以渴仰等是結荅佛緣此勝相故頓捨世間深重恩愛發心出家阿難[A81]已悟淨色非染因所生早有厭欲之心今誤墮淫室未及淪溺是此心之力但未能全耳未全者是住相發心非清淨心當時阿難若見諸相非相見佛法身發心則菩提湼槃尚不能留礙而婬女幻術豈能迷哉今阿難道力未全者是當初發心所見者妄也因最初一步錯到底成錯故有今日之患上問所見境已竟。 ᅟᅟ==[A81] 已【CB】，巳【國圖】== ○二問能見心分二初標真妄立本二問見愛對明。 ○初標真妄立本。 佛言善哉阿難汝等當知一切眾生從無始來生死相續皆由不知常住真心性淨明體用諸妄想此想不真故有輪轉。 此將問阿難能見之心為真為妄先標真妄二本以立宗案可以對明見愛之真妄也善哉者有二義一但善阿難實荅二善佛幸而切問善阿難幸而實荅則知阿難所見不真佛為究竟發明不是此一問荅則阿難竟不知自[A82]己𤼲心之顛倒是此一問荅豈不善哉生死相續者是苦果皆由下明苦因不知者迷真用諸妄想者逐妄末句是結明生死相續過在迷真逐妄以為下文明鑑。 ᅟᅟ==[A82] 己【CB】，已【國圖】== ○二問見愛對明分三初勅直心酬荅二問用誰見愛三荅用是心目。 ○初勅直心酬荅。 汝今欲研(究竟)無上菩提真發明性(堅固)應當直心(究竟智)詶我所問十方如來同一道故出離生死(此標下釋)皆以直心心言直故如是乃至終始地位中間永無諸委曲相(明一直字)。 此佛欲究阿難見愛之體恐偷心不直荅故勅使直心為入道基本也汝今下是牒阿難所請十方如來得成菩提之意無上菩提是智果真發明性是理諦應當下是標使直心十方下是釋明直心為菩提基本意在阿難既求菩提當以直心酬佛之問。 ○二問用誰見愛。 阿難我今問汝當汝發心緣於如來三十二相將何所見誰為愛樂。 此佛躡阿難因見相好渴仰發心返問能見能愛為何物以對明宗本則知真妄也若所用真則本妙圓常若所用妄則未免生死要𦂳在此一問。 ○三荅用是心目。 阿難白佛言世尊如是愛樂用我心目(直荅)由目觀見如來勝相心生愛樂(釋明用字)故我發心願捨生死(結明)。 此阿難以直心酬佛指出見愛用心與目也目是妄見心是妄想二皆是妄對明宗本用諸妄想此想不真故有輪轉則阿難道力未全未盡生死原所用全妄想故既由心目愛樂發心實不知所用心目元是生死根本以生死捨生死其顛倒迷妄豈不甚哉此要𦂳一荅又前見佛相好是妄塵目是妄根心是妄識根塵識三皆虚妄故屬輪轉故佛後以三觀力究竟發明至於[監-皿+土]固不動而後[A83]已上究竟最初發心以明真妄[A84]已竟。 ᅟᅟ==[A83] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A84] 已【CB】，巳【國圖】== ○二究竟得成菩提妙觀方便分二初開示法義二結示經名。 ○初開示法義分三初開示圓融妙觀二詳示方便妙門三懸示菩提妙果。 ○初開示圓融妙觀分二初正示行相二釋疑顯妙。 ○初正示行相分二初世尊開示二當機慶悟。 ○初世尊開示分三初究竟徧計性顯空如來藏以明空觀二究竟因緣性顯不空如來藏以明假觀三究竟圓成性顯空不空如來藏以明中觀。 ○初究竟徧計性顯空如來藏以明空觀分二初究竟徧計自體二究竟徧計所執。 ○初究竟徧計自體分二初究竟虚妄二結顯堅固。 ○初究竟虚妄分二初究竟妄依二究竟妄體。 ○初究竟妄依分七初究竟非在內二究竟非在外三究竟非潜根四究竟非見內五究竟非合處六究竟非中間七究竟非無着。 ○初究竟非在內分二初徵妄所在二究竟無實。 ○初徵妄所在分二初問二荅。 ○初問。 佛告阿難如汝所說真所愛樂因於心目(牒)若不識知心目所在則不能得降伏塵勞(警䇿上是法下以喻釋明)譬如國王為賊所侵發兵討除是兵要當知賊所在(喻下合)使汝流轉心目為咎吾今問汝唯心與目今何所在(合)。 此下至汝言覺了能知之心住在身內無有是處是七處究竟中第一究竟非在內也今先徵心目所在後依處究破佛今雙問心目所在向下阿難雙呈心目所在至於究竟則先破妄心目在二卷後明假觀發明妄見破之是知此處意在徵心但借目為陪徵耳正觀曰此中有法喻合三節。 ○三荅。 阿難白佛言世尊一切世間十種異生同將識心居在身內(舉凢例聖)縱觀如來青蓮華眼亦在佛靣(舉聖例凢)我今觀此浮根四塵秪在我靣如是識心實居身內。 此阿難因佛雙問心目何在即以直心酬佛言心在身內目在靣上也此實居身內乃一切有情尋常同見所執後在外等乃阿難被佛究破逼生轉計耳一切世間下明凢聖雖殊心目所在莫不皆然十種異生者具有十二以無想無色非心眼倫故但云十種浮根四塵者六根俱有浮塵勝義二根今就浮塵根名眼此根以四大所成具色香味觸四塵浮於外可見故名浮根四塵我今觀此下是以上凢聖證明阿難目在面心在內無可異議也上徵妄所在[A85]已竟。 ᅟᅟ==[A85] 已【CB】，巳【國圖】== ○二究竟無實分三初借事定喻二標示觀名三依觀究竟。 ○初借事定喻分二初定內外境二定先後見。 ○初定內外境。 佛告阿難汝今現坐如來講堂觀祗陀林今何所在(問)世尊此大重閤清淨講堂在給孤園今祗陀林實在堂外(荅)。 此將破阿難心不在內先引事定喻然後依喻例破也欲辯定內外之見故先定內外之境堂在園內林在堂外內外之境明矣。 ○二定先後見。 阿難汝今堂中先何所見(問)世尊我在堂中先見如來次觀大眾如是外望方矚林園(荅)阿難汝矚林園因何有見(問)世尊此大講堂戶牖開豁故我在堂得遠瞻見(荅)。 此先定內外之見以為破心不在內之的喻也初阿難下問荅明先後見又阿難下問荅明在內因何見外意謂在堂內人只應見堂內何因見外因戶牖虚通故能見外喻後在身內心只應見身內何因見外因眼等五門虚通故能見外後究竟心見外返不能見內與此喻不合證心决不在內矣上借事定喻已竟。 ○二標示觀名。 爾時世尊在大眾中舒金色臂摩阿難頂告示阿難及諸大眾有三摩提名大佛頂首楞嚴王具足萬行十方如來一門超出妙莊嚴路汝今諦聼阿難頂禮伏受慈㫖(欽命)。 此將發明觀行破其迷妄先標示能破觀名也舒金色臂摩阿難頂者是安慰意以阿難執心在內與眾皆然久矣今忽然破之恐驚惶不安故先安慰有三摩提下是標三觀妙名有二義一對諸三昧言三摩提是通名以諸三昧通名三摩提故首楞嚴王是別名揀非法華圓覺諸三昧故二就自體言三摩提指三觀中假觀是別名雖別舉一名奢摩他禪那具矣以三觀一體故首楞嚴王是通名以三觀通名首楞嚴故具足萬行下是發明此觀妙用言菩薩脩因如來證果莫不由斯一門者後偈云此是微塵佛一路湼槃門是也妙莊嚴是果海路指上門字即因也。 ○三依觀究竟分二初牒喻二例法。 ○初牒喻。 佛告阿難如汝所言身在講堂戶牗開豁遠矚林園亦有眾生在此堂中不見如來見堂外者(問)阿難荅言世尊在堂不見如來能見林泉無有是處。 此牒定前喻以便後例法也佛告阿難下是正牒亦有眾生下是返詰詰意謂在堂內返不見內而返見外有是理否阿難荅言下是知返為謬故曰無有是處以返顯正在內之人决先見內。 ○二例法分二初究竟二結明。 ○初究竟。 阿難汝亦如是(此是例辭下以義例明)汝之心靈一切明了(能知能見)若汝現前所明了心實在身內(例人在堂內)爾時先合了知內身(例先見堂內上例阿難一人下泛例一切)頗有眾生先見身中(泛例先見堂內)後觀外物(泛例後觀堂外上正例下縱例)縱不能見心肝脾胃[(旅-方)-(乞-乙)]生髮長筋轉脉搖誠合明了如何不知必不內知云何知外(結破)。 此以前喻例明此心既在身內先合見內今究竟决不見內則不可執此心在內也汝之心靈下發明上如是二字謂汝心最靈非頑然無知如在堂內之人縱愚頑必先見內後見於外汝心既靈實在身內亦當先見身中後見身外可也頗有下因阿難先荅十種異生同將識心居在身內故今究之謂不唯汝阿難心靈當先內後外一切眾生之心既同在身內理合都先見內後方見外縱不皆然亦當頗有一二如何不見一人先見身內耶設心肝等沉于中者難見爪髮等浮于外者亦何不見必不內知下結明無有在內不知內而能見外之理正脉曰此不見內就凢夫說不取聖人及脩禪定者又只此一破即當驚悟絕倒試檢世典有說心不在內者乎真獅子吼也。 ○二結明。 是故應知汝言覺了能知之心住在身內無有是處。 此承上究竟此心必不見內是知此心决不在內故此結明。 ○二究竟非在外分二初當機敘計二世尊徵破。 ○初當機敘計。 阿難稽首而白佛言我聞如來如是法音(牒前破內法音)悟知我心實居身外(由前悟今)所以者何(徵上居外下以喻釋明)譬如燈光然於室中(喻心在身內)是燈必能先照室內(喻先見身內)從其室門後及庭際(喻後見身外上喻下法合)一切眾生不見身中獨見身外(法)亦如燈光居在室外(合上獨見身外)不能照室(合上不見身中)是義必明將無所惑(結成)同佛了義得無妄耶。 此阿難被佛究竟在內為非故轉計心在身外今敘在外之義也我聞如來下是標立所以者何下是徵釋是義必明下是質問依自見雖明了必求佛印可乃敢承當。 ○二世尊徵破分二初究竟二結明。 ○初究竟。 佛告阿難是諸比丘適來從我室羅筏城循乞摶食歸祗陀林我以𪧐齋汝觀比丘一人食時諸人飽不阿難荅言不也世尊何以故是諸比丘雖阿羅漢軀命不同(彼此相外)云何一人能令眾飽(此食彼不能飽喻心知身不能覺上喻下法)佛告阿難若汝覺了知見之心實在身外(牒)身心相外自不相干(心在身外身在心外)則心所知身不能覺覺在身際心不能知(釋上不相干三字立定在外義下騐破)我今示汝兜羅綿手汝眼見時(眼指身)心分別不阿難荅言如是世尊(此騐明身心相知下按破)佛告阿難若相知者(按)云何在外(破)。 此因阿難妄計心在身外故佛以喻究竟發明身心相知在外之計不成也摶食者即四食中叚食有形叚可摶取故𪧐齋者即先食也兜羅綿此云細香佛手柔軟如之眼見心知即身心相知也。 ○二結明。 是故應知汝言覺了能知之心住在身外無有是處。 此承上身心相知結在外不成也。 ○三究竟非潜根分二初當機敘計二世尊徵破。 ○初當機敘計。 阿難白佛言世尊如佛所言不見內故不居身內身心相知不相離故不在身外(牒前義不成)我今思惟知在一處(別計)佛言處今何在(跟問)阿難言此了知心既不知內而能見外如我思忖潜伏根裏(指出處在根裏上法下喻)猶如有人取琉璃碗合其兩眼雖有物合而不留礙彼根隨見隨即分別(上喻下法合)然我覺了能知之心不見內者為在根故(離必不見內過)分明矚外無障礙者潜根內故(離云何見外過)。 此阿難因前二處俱墮別計此心潜於根裏今以喻敘明也猶如有人下是喻琉璃喻眼根眼喻心眼在琉璃內能見物喻心潜眼根內能照境彼根隨見隨即分別者釋明上不留礙義謂彼眼根隨琉璃明淨能見物因隨見即能分別諸物琉璃籠眼不留礙於眼喻眼根籠心不留礙於心然我覺了下結成潜根之義因潜根故不能見內而能見外也。 ○二世尊徵破分二初究竟二結明。 ○初究竟。 佛告阿難如汝所言潜根內者猶如琉璃(牒計)彼人當以琉璃籠眼當見山河見琉璃不如是世尊是人當以瑠璃籠眼實見瑠璃(問定喻義)佛告阿難汝心若同瑠璃合者當見山河何不見眼(此以法不齊喻究)若見眼者(縱)眼即同境不得成隨(破)若不能見(按)云何說言此了知心潜在根內如瑠璃合(破)。 此因阿難別計心潜根內如瑠璃合佛即以瑠璃喻不齊於法破之也彼人下究明喻義瑠璃籠眼定見瑠璃佛告阿難下是以法究破汝心若同四句是正破若見眼者三句是縱破謂縱許能見眼齊於喻則眼成所見境又不得成隨即分別之隨若不能見五句結破决非潜根也。 ○二結明。 是故應知汝言覺了能知之心潜伏根裏如瑠璃合無有是處。 ○四究竟非見內分二初當機敘計二世尊徵破。 ○初當機敘計。 阿難白佛言世尊我今又作如是思惟是眾生身腑藏在中竅穴居外有藏則暗有竅則明(思惟所見境下思惟能見見)今我對佛開眼見明名為見外(出身心相外過)閉眼見暗名為見內(出不見五內過)是義云何。 此阿難見前三處俱負復計此心還在身內以見暗為見內以見內敘成此心在內也是眾生身下發明上思惟義是義云何者是結指上思惟義質問于佛腑藏者即五藏六腑在身內故言暗竅穴者即眼等五根浮身外故言明此以見暗為內是正計見明為外是𦔳成。 ○二世尊徵破分二初究竟二結明。 ○初究竟。 佛告阿難汝當閉眼見暗之時(阿難借明形暗意取暗為內故約暗牒之)此暗境界為與眼對為不對眼(此依暗問定兩関下究破)若與眼對(牒)暗在眼前(究)云何成內(破上正破下縱破)若成內者(縱)居暗室中無日月燈此室暗中皆汝焦腑(究破)若不對者(牒)云何成見(破上正破下縱破)若離外見內對所成(縱)合眼見暗名為身中開眼見明何不見面(究)若不見面(按)內對不成(破此破𮋒上內對所成)見靣若成(縱)此了知心及與眼根乃在虚空(究)何成在內(破此破的破阿難計內)若在虚空(縱)自非汝體(破此以自[A86]已成他破)即應如來今見汝靣亦是汝身(此以他成自[A87]已破但上少一縱語縱云若是汝體下接即應等文義俱周)汝眼[A88]已知(究能知心眼在空)身合非覺(破此約一人一知破)必汝執言身眼兩覺(縱)應有二知(究)即汝一身應成兩佛(破此約一人二知破)。 ᅟᅟ==[A86] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A87] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A88] 已【CB】，巳【國圖】== 此因阿難以見暗為見內計心在內故佛即以所見暗對眼不對眼返復詳破證心不返觀內不成在內也佛告下牒計此暗下究破此暗境界三句詰定二義若與眼下正破外暗若成內下縱破外暗若不對下正破內暗若離外下縱破內暗對眼者暗在靣前非內不對眼者暗許身內非見二俱不成見內縱閉眼見靣前之暗是內則開眼見室中之暗亦應是內故云皆汝焦腑縱閉眼能返觀內暗則開眼亦能返觀[A89]己靣既不見靣內對不成又縱能返觀[A90]己面此心與眼在空不在身在內之計虚矣故云何成在內又縱許心眼在空離於汝體即他人矣若心眼在空還是自[A91]己即應佛見汝靣亦是汝身豈有自他混淆之理哉又有知心眼去身在空身應無知矣故曰身合非覺或執在空心眼與身齊皆有知即一人有二覺性若爾則一人應成兩佛理豈然哉。 ᅟᅟ==[A89] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A90] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A91] 己【CB】，巳【國圖】== ○二結明。 是故應知汝言見暗名見內者無有是處。 此承上展轉五重究竟此心無返觀理結明見暗决非是內也。 ○五究竟非合處分二初當機敘計二世尊徵破。 ○初當機敘計。 阿難言我常聞佛開示四眾由心生故種種法生由法生故種種心生我今思惟即思惟體實我心性(所認心體)隨所合處心則隨有(所計心處)亦非內外中間三處(出前過)。 此阿難因前四處俱非更計合處為心所在今引佛言敘其義也阿難言下謬引佛言作證我今下方敘[A92]己意謂此心無一定之處隨境所合即為心在亦非內外二句總脫前過謬引者佛言心法互生謂心法皆不自生即無我性空也阿難不逹佛㫖謂心法互生即心法互相和合執有實體故計合處為心所在錯將佛㫖妄合[A93]己意豈非謬哉中間根裏也。 ᅟᅟ==[A92] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A93] 己【CB】，巳【國圖】== ○二世尊徵破分二初究竟二結明。 ○初究竟。 佛告阿難汝今說言由法生故種種心生隨所合處心隨有者(牒計下破)是心無體(牒)則無所合(破上正破下縱破)若無有體而能合者(縱)則十九界因七塵合(究十九界七塵空名無體)是義不然(破上依無體破下依有體破)若有體者(牒)如汝以手自挃其體汝所知心為復內出為從外入(徵定二義)若復內出還見身中(破內出)若從外來先合見靣(破外入)阿難言見是其眼心知非眼為見非義(初計在內以不見內破後計潜根以不見眼破又計見暗以不能返觀破今復以不見中不見靣破是[A94]已往以見責心故此辯云見是眼非心也責心以見非義也)佛言若眼能見(牒辯)汝在室中門能見不(開門見外見是其人開眼見物見是其心此喻見是心非眼)則諸[A95]已死尚有眼存應皆見物(此驗徒眼不能見)若見物者(縱)云何名死(破)阿難又汝覺了能知之心若必有體為復一體為有多體今在汝身為復徧體為不徧體(前辯云心知眼見是執心有體前云即思惟體實我心性是也故重舉有體破之)若一體者(牒)則汝以手挃一支時四支應覺若咸覺者挃應無在(究)若挃有所(按)則汝一體自不能成(破)若多體者(牒)則成多人(究)何體為汝(破)若徧體者(牒)同前所挃(破)若不徧者(牒)當汝觸頭亦觸其足頭有所覺足應無知(究)今汝不然(按)。 ᅟᅟ==[A94] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A95] 已【CB】，巳【國圖】== 此因阿難計隨所合處為心所在佛以有體無體究合義不成破之也佛告阿難下牒計是心無體下是以無體破若有體下是以有體破謂若有實體必有內外出入以見合處若內出還見身中不見身中必非內出若外入先合見靣如不見靣决非外入既無出入則無實體云何成合阿難言下是阿難救過之計佛言下是佛以門喻顯見是心非眼以破阿難之辯汝在室中三句證見在心則諸[A96]已死五句證徒眼不能見阿難又汝下佛復按有體以一多徧不徧究破一體者四肢共一心體多體者四肢百骸各有一心體即一身有多心故徧體者即一心體能周徧四肢故同前所挃者此一心體徧於四肢亦同前四肢共一心體故破亦同前如挃一肢四肢應覺可云徧體今既不然非徧也不徧者是一心體或時在頭或時在足不能一時同徧四肢故。 ᅟᅟ==[A96] 已【CB】，巳【國圖】== ○二結明。 是故應知隨所合處心則隨有無有是處。 此承上六義總究心無體結明合處不成也。 ○六究竟非中間分二初當機敘計二世尊究破。 ○初當機敘計。 阿難白佛言世尊我亦聞佛與文殊等諸法王子談實相時世尊亦言心不在內亦不在外如我思惟內無所見外不相知內無知故在內不成身心相知在外非義今相知故復內無見當在中間。 此阿難因前五處俱錯異計中間今以義敘成也阿難白佛下謬引佛言作證如我思惟下敘前義不成今相知下𮋒前義敘成今義實相者無相也謂非心非境無內外中間差別諸相阿難未逹佛性空無相之㫖謂實有內外等法實有心體不在彼處故別計中間是引方入圓大不相合也。 ○二世尊究破分二初究竟二結明。 ○初究竟。 佛言汝言中間中必不迷非無所在今汝推中中何為在(總徵)為復在處為當在身(別徵)若在身者(牒徵在身)在邊非中在中同內(破)若在處者(牒徵在處)為有所表為無所表(又按二義)無表同無(破無表無中)表則無定(破有表無中)何以故(徵無定義)如人以表表為中時東看則西南觀成北(驗明無定)表體既混心應雜亂(破中不成)阿難言我所說中非此二種(非前)如世尊言眼色為緣生於眼識眼有分別色塵無知識生其中則為心在(轉計)佛言汝心若在根塵之中(牒計)此之心體為復兼二為不兼二(徵定二義)若兼二者(牒)物體雜亂物非體知成敵兩立云何為中(破上破兼二下破不兼二)𠔥二不成(結前)非知不知即無體性(究)中何為在(破)。 此因阿難計中間為心所在佛即根境二處離合究中不成而破也佛言下即根境二處徵定中位而後破之若在身下即身處究中不得破之謂身有中邊二義在邊則不得為中在中則同前在內應見內矣若在處下即境處辯中位無定表者以物表顯故混則南北無定不能取中雜亂心亦無定盖身屬根處屬境此以根境離破阿難言下因根境二處究中不成轉計根境和合二法之中如世尊言三句引佛言為證眼有分別四句出[A97]己意佛言下即就心體兼根塵不兼根塵破之此之心體三句徵定兼不兼義若兼二者五句破心體兼根塵二法半屬有知半屬無知云何成中物是塵體是根兼二不成四句破心體不兼根塵二法亦無中可指非知不兼根非不知不兼塵此以根境合破正觀云七大文云但如鏡中無別分柝指眼根也今曰眼有分別者以根是有執受色有自性分別無計度分別下約計度故曰無分別柝此約自性故曰眼有分別。 ᅟᅟ==[A97] 己【CB】，巳【國圖】== ○二結明。 是故應知當在中間無有是處。 ○七究竟非無着分二初當機敘計二世尊究破。 ○初當機敘計。 阿難白佛言世尊我昔見佛與大目連須菩提富樓那舍利弗四大弟子共轉法輪常言覺知分別心性既不在內亦不在外不在中間俱無所在一切無着名之為心則我無着名為心不。 此阿難因前六處俱謬改計無着以為心在也世尊下引佛言作證則我下呈[A98]己意合佛言欲佛印可佛言三處不在者明心無體阿難引證無着為心謂心有體但於一切無着而已故成謬計。 ᅟᅟ==[A98] 己【CB】，已【國圖】== ○二世尊究破分二初究竟二結明。 ○初究竟。 佛告阿難汝言覺知分別心性俱無在者(牒計)世間虚空水陸飛行諸所物象名為一切汝不着者為在為無無則同於龜毛兔角云何不着(物無不可言無着破)有不着者不可名無(結定前非)無相則無非無則相相有則在云何無着(物有不可言無着破)。 此因阿難計心無着佛即以一切物象有無究無着不成破之也世間下發明一切二字汝不着者二句詰明無着義謂於一切物象是有而言不着是無而言不着詰定二義下乃破之無則同於三句破一切若無不得名無着謂無與龜毛兔角同一空名不着何物而言不着耶是無不可言無着有不着者下破一切若有亦不成無着不可名無者此無字對上有字謂一切有可言不着不可謂一切無而言無着此結定前非决是有可言無着下方破之無相則無二句是有無相𮋒相有則在者謂心不自心因相故心相不自相因心故相是則相有則心[A99]已在相云何無着耶此破一切有亦不成無着。 ᅟᅟ==[A99] 已【CB】，巳【國圖】== ○二結明。 是故應知一切無着名覺知心無有是處。 正觀云七徵之㫖古德嘗譬喻焉如有癡人見月于鉢中問其所在曰月在鉢中耳如是捨鉢臨盆捨盆臨池捨池臨溪捨溪臨潭捨潭臨河捨河臨江隨其所見執月為在問者徵之曰月果在此不應在彼豈一月而多在乎此人茫然不知月之所在葢窮歷七處秪認水中影子所以不識真月者未能仰靣一觀耳此亦如是雖窮七處秪認緣塵影子所以不識本來心者未能廻光一照耳上究竟妄依[A100]已竟。 ᅟᅟ==[A100] 已【CB】，巳【國圖】== ○二究竟妄體分二初當機啟請二世尊開示。 ○初當機啟請。 爾時阿難在大眾中即從座起偏袒右肩右膝着地合掌恭敬而白佛言(上請儀下請辭)我是如來最小之弟蒙佛慈愛雖今出家猶恃憍憐(說得過於乳氣)所以多聞未得無漏(未證真)不能折伏娑毘羅咒為彼所轉溺於淫舍(難伏邪)當由不知真際所詣惟願世尊大慈哀愍開示我等奢摩他路(由未證真請示真路)令諸闡提隳彌戾車(由未伏邪請令隳邪)作是語已五體投地及諸大眾傾渴翹佇欽聞示誨。 此阿難因七計皆非故請佛開示心在何處也爾時下敘失惟願下請益不知真際所詣即不知真心所在闡提此云無信具彌戾車此云惡見意謂未能證真不能破邪皆由不知真心實際在於何處得佛開示奢摩他路不唯得真所詣即一切不信惡見亦皆隳滅矣。 ○二世尊開示分二初光相表示二言相顯示。 ○初光相表示。 爾時世尊從其靣門放種種光(表示觀體)其光晃耀如百千日(表示觀相)普佛世界六種震動(表示觀用)如是十方微塵國土一時開現佛之威神令諸世界合成一界(表三觀圓相)其世界中所有一切諸大菩薩皆住本國合掌承聼(表三觀通相)。 此世尊將破妄心之體先以光相表示妙觀體相用圓通智相令人觀光即悟圓通不動真智也靣門口為靣門也六震者動踴震起吼擊也此表妙觀大用將破六識無明妄結之相塵剎開現者表妙觀現前無明礙隔頓破以見真智圓徧皆住本國承聼者表妙觀現前一切通㳷以見真智互通。 ○二言相顯示分三初示破妄因緣二正㨿真破妄三結妄緣必破。 ○初示破妄因緣分三初總名錯亂應破二別明根本應破三結明過咎應破。 ○初總名錯亂應破。 佛告阿難一切眾生從無始來種種顛倒業種自然如惡又聚(此是汎爾凢夫即案七趣情想)諸脩行人不能得成無上菩提乃至別成聲聞緣覺及成外道諸天魔王及魔眷屬(此是迷妄脩行即案五隂邪魔)皆由不知二種根本錯亂脩習(由真妄不分故脩習成迷上法下喻)猶如煮沙欲成嘉饌縱經塵刼終不能得。 此明凢夫脩行真妄錯亂故迷悟皆成顛倒也此示知錯亂深害真脩理宜應破種種顛倒者惑業苦三皆是顛倒惡又西域果名一枝三子生必同科喻惑業苦三生必同聚聲聞緣覺未破識隂者外道未破行識二隂者諸天魔眷屬於五隂未破者梵語刼麼此云長時言塵刼者謂刼數如微塵之多極長之時。 ○二別明根本應破。 云何二種(徵)阿難一者無始生死根本(標妄本)則汝今者與諸眾生用攀緣心為自性者(指明妄本)二者無始菩提湼槃元清淨體(標真本)則汝今者識精元明能生諸緣緣所遺者(指明真本)。 此釋明上二種根本使知真本可脩妄本應破也攀緣心者照應前用諸妄想此想不真故有輪轉之案元清淨體者自性清淨非屬脩斷識精元明者乃黎耶識體此識是生滅與不生滅和合而成識精屬生滅此是不覺義由無覆無記故曰識精元明屬不生滅此是本覺義本自圓明故曰元明能生諸緣者由上生滅與不生滅和合成黎耶識體轉生前七識諸緣楞伽經云藏識海常住境界風所動種種諸識浪騰[疏-(梳-木)+翟]而轉生是也緣所遺者緣即諸識分別觀緣者字即上識精元明由識精元明生起諸識徧緣諸法不能返緣元明自體逈然若無故曰緣所遺者此照應前皆由不知常住真心性淨明體之案又此處雖未顯真為對明妄本寄言於此重在知妄根本應破。 ○三結明過咎應破。 由諸眾生遺此本明雖終日行而不自覺枉入諸趣。 此結明一切眾生由遺此本明自性用諸妄想招諸過患故應破也終日行者謂雖終日依本明運轉而不覺知是本明但認運轉之妄想豈不顛倒哉上示破妄因緣已竟。 ○二正依真破妄分三初徵明妄體二直下頓破三曲破固執。 ○初徵明妄體。 阿難汝今欲知奢摩他路願出生死(此牒阿難問意)今復問汝即時如來舉金色臂屈五輪指(舉拳勾引心體)語阿難言汝今見不(總問見)阿難言見(總荅見)佛言汝何所見(別問所見)阿難言我見如來舉臂屈指為光明拳耀我心目(荅出所見此雖問所意在能見)佛言汝將誰見(別問能見)阿難言我與大眾同將眼見(呈出能見此雖問明能見之眼意在于心)佛告阿難汝今荅我如來屈指為光明拳耀汝心目(按定阿難荅辭)汝目可見([A101]已明)以何為心當我拳耀(正問能當心體)阿難言如來現今徵心所在而我以心推窮尋逐即能推者我將為心(呈出心體)。 ᅟᅟ==[A101] 已【CB】，巳【國圖】== 此阿難因佛徵詰以何為心當我拳耀即呈出妄想緣影以為自心也此阿難從無始至今未全道力由此之誤葢前蒙如來七處究竟俱無所在理應即悟此想無性而猶執以為實意謂但不知在於何處故前云不知真際所詣請佛開示奢摩他路欲知此心所在佛置之不言此心有在無在但詰以何為心欲阿難自悟此想無性即覺覔處之非溫陵曰金拳舉處直下要識本明塵相未除依舊認賊為子。 ○二直下頓破。 佛言咄阿難此非汝心(直破)阿難矍然避座合掌起立白佛此非我心(按佛言)當名何等(問此非心名何)佛告阿難此是前塵虚妄相想(指出非心之名)惑汝真性(非心之害)由汝無始至於今生認賊為子失汝元常故受輪轉(結明過咎)。 此因阿難呈出妄心如捕賊現身如來一咄如金剛王劍直下斬絕去也矍然驚愕貌久遠以來認此為真忽爾奪之是故驚怖前云用諸妄想此云前塵虚妄相想益明此想唯是六塵緣影而無實體故云虚妄正觀云前七徵如逐賊此如殺賊。 ○三曲破固執分三初當機敘執重請二世尊安慰曲破三會眾默然自失。 ○初當機敘執重請。 阿難白佛言世尊我佛寵弟心愛佛故令我出家(出家用此想心)我心何獨供養如來乃至徧歷恒沙國土承事諸佛及善知識發大勇猛行諸一切難行法事皆用此心(脩善用此想心)縱令謗法永退善根亦因此心(造惡用此想心執此心有用)若此發明不是心者(牒佛言)我乃無心同諸土木(難佛)離此覺知更無所有(執離此心無別知覺)云何如來說此非心(徵問于佛)我實驚怖兼此大眾無不疑惑惟埀大悲開示未悟。 此阿難固執此心分別有用離此別無知覺故驚疑不安求佛發明也阿難下明脩善造惡皆用此覺知之心若此下明離此覺知別無能知能行者若此知覺不名心即與土木同是無心故驚疑不悟此雖阿難固執亦是諸人同疑必待佛微細發明而後方知其非。 ○二世尊安慰曲破分二初安慰二正破。 ○初安慰。 爾時世尊開示阿難及諸大眾欲令心入無生法忍(敘開示深意)於獅子座摩阿難頂(安慰之儀)而告之言(接辭)。 此因阿難驚怖如來叱其所認非心疑惑不定故佛摩頂慰之而後與之發明也無生法即常住真心忍於此心不見一法生不見一法滅而生滅妄想又豈能惑哉不破妄想不入此忍此忍不入妄想不破故預標此忍以為破妄之依慿也。 ○二正破分二初標真有體二究妄無性。 ○初標真有體。 如來常說諸法所生唯心所現(標)一切因果(十界正報)世界微塵(十界依報釋上諸法)因心成體(釋上唯心上正明下例明)阿難若諸世界一切所有(總攝巨細)其中乃至(超略中大至於微細)草葉縷結(微細實物)詰其根元咸有體性(細物既有體性中大豈無根元)縱令虚空亦有名貌(色以質礙為體性空以虚廓為體性)何况清淨妙淨明心(真心相)性一切心(真心性)而自無體(返言定自有體)。 此因阿難驚疑離此想心別無知覺同於斷滅故佛示真有體以慰其懷又依此真心有體究竟妄想無性欲阿難自悟無生法忍也此番阿難別無所有之迷而示別有實體之真故也阿難若諸下是能例諸法何况下是所例真心因上正明諸法因心成體故復以所現諸法巨細虚實雖殊咸有體性例明能現真心豈無體耶本自無染曰清淨處染不染曰妙淨為一切心真宰曰性一切心。 ○二究妄無性分三初牒破無性二令自密照三結明斷滅。 ○初牒破無性。 若汝執吝分別覺觀所了知性必為心者(此牒下破)此心即應離諸一切色香味觸諸塵事業別有全性(立定自有實體可名為心上立義下究破)如汝今者承聼我法此則因聲而有分別(此究離動境無自性破)縱滅一切見聞覺知內守幽閒猶為法塵分別影事(此究離靜境無自性破)。 此因阿難固執妄想有用如來逆其所執依真有體對於六塵麤細諸境究明此想離塵無性以破其愚也承聼我法者指現前緣聲教之心離聲無體以聲一法例餘五塵正脉曰幽閒者內心寂境也此境即凢外權小在定所守之境亦彼取證以為法性者也由為法塵者法塵是此境本名猶為謂彼所守寂境本非法性猶是法塵分別影事正破此想但是光影了無實體。 ○二令自密照。 我非勅汝執為非心(是心非心佛不自言)但汝於心微細揣摩(令自究竟)若離前塵有分別性即真汝心(離塵有體自信為心如來豈得妄非)若分別性離塵無體斯則前塵分別影事(離塵無體自信非心如來豈可妄許如此究竟令阿難自肯)。 此因阿難執吝難破故勅使自[A102]己精細究竟微密揣摩柝至離塵有體無體而是心非心自明也文中雖有無並言意在以有形無此心離塵决無實體昭然分別影事也。 ᅟᅟ==[A102] 己【CB】，巳【國圖】== ○三結明斷滅。 塵非常住若變滅時此心則同龜毛兔角(心是塵影塵滅影無)則汝法身同於斷滅(依心建立法身心隨塵滅法身豈有)其誰脩證無生法忍(結)。 此結明離塵無體之妄想若執為心則脩證理智因果皆成斷滅也此究妄無性正當阿難所執有體有用之妄想返成無體無用之斷滅故此妄想自始標立真妄二本為一經宗案以來至此發明虚𡚶過咎方了然明白前雖標云𡚶想未明何義及徵阿難心但云使汝流轉心目為咎亦未說破此心屬於𡚶想歷七處推窮無所依止即是虚𡚶亦未顯然說出至阿難重請真際所詣世尊別明真𡚶二本於前標真𡚶稍益明耳於𡚶想轉名攀緣心切於阿難愛佛之心屬於𡚶矣於真心則名緣所遺者實然一切生死皆由不知常住真心矣較前雖進明稍許猶未發其微細所以此是第二番發明真𡚶之義至佛咄阿難此非汝心阿難問佛此名何等佛指其名此是前塵虚𡚶相想此方釋明𡚶想之義又云失汝元常故受輪轉此方釋明此想不真故有輪轉之義較前雖更明了猶未深徹此是第三番發明𡚶想之義至阿難驚疑不悟如來委細發明展轉精究而𡚶想之義至此方徹底大明矣若非如來微細智照何以窮徹此想虚𡚶之深穴若此此是第四番發明真妄之義上世尊安慰曲破[A103]已竟。 ᅟᅟ==[A103] 已【CB】，巳【國圖】== ○三會眾默然自失。 即時阿難與諸大眾默然自失。 此阿難依佛微細揣摩此心離塵果無實體不敢如前強辯此心有用故默然無始至今所認之心一旦烏有故自失自七徵至此始見楞嚴妙觀功能阿難至此稍有默契而[A104]已上正依真破𡚶[A105]已竟。 ᅟᅟ==[A104] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A105] 已【CB】，巳【國圖】== ○三結𡚶緣必破。 佛告阿難世間一切諸脩學人現前雖成九次第定(此定即幽閒寂境依八識為體)不得漏盡(前八定界內漏未盡第九定界外漏未盡)成阿羅漢(上明果不真下明因不真)皆由執此生死𡚶想誤為真實(上汎結一切下結歸阿難)是故汝今雖得多聞不成聖果(權乘不成聖果凢外生死可知)。 此因阿難默契此心離塵無體如來就其所契着力結顯此想過咎深害若此使阿難大眾視如冤賊不可因循容之又為未盡生死之禍根也四禪四空及滅受想次第而脩名九次第定此生死𡚶想正示法塵緣影定境既屬法塵定心亦屬緣影二俱生滅聖果何有哉阿難初見佛云一向多聞未全道力七徵之後則曰恃佛憍憐所以多聞未獲無漏又曰當由不知真際所詣及自揣摩後但知此心無體亦未悟道力未全過在誤認此想世尊初標真𡚶二本但汎言用諸𡚶想此想不真故有輪轉徵心則云使汝流轉心目為咎後重明二本則曰一者生死根本用攀緣心為自性者皆汎言一切未切阿難汎言生死本未言障聖果至此方究竟結明諸脩學人不成聖果阿難道力未全皆此𡚶想為害可不勉力破之自七徵以來至此通一大科究竟虚𡚶[A106]已竟。 ᅟᅟ==[A106] 已【CB】，巳【國圖】== ○二結顯堅固分二初當機啟請二世尊開示。 ○初當機啟請。 阿難聞[A107]已重復悲淚五體投地長跪合掌而白佛言(敘請之儀)自我從佛發心出家恃佛威神常自思惟無勞我脩將謂如來惠我三昧(上敘昔迷下敘今悟)不知身心本不相代失我本心雖身出家心不入道(恃人悞[A108]己上法下喻)譬如窮子捨父逃逝(喻不入道)今日乃知雖有多聞若不脩行與不聞等(恃觧悞行上法下喻)如人說食終不能飽(喻多聞不脩)世尊我等今者二障所纏良由不知寂常心性(緣不知故請示)惟願如來哀愍窮露(應上捨父逃逝)發妙明心(真心不現故請發現)開我道眼(道眼不明故請開明心眼應上唯心與目今何所在)。 ᅟᅟ==[A107] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A108] 己【CB】，巳【國圖】== 此阿難[A109]已悟𡚶想無體又聞如來結顯此想過咎其害最深能障聖果故重復悲淚哀請別示真心也最初悲泣傷[A110]己之怠多聞未脩故今悲淚傷[A111]己之迷不知心及處故自我下敘迷𡚶世尊下敘求真不知身心者謂昔不知以見乃知屬今悟也不知寂常者謂今實不知以見昔知者妄也前不知真際所詣不知心處此不知寂常心性不知心體二障所纏者應上不成聖果及阿羅漢通於小大煩惱障不成小果所知障不成大果或通屬大决非單指其小正觀曰寂常心性者謂不動曰寂不變曰常如下手有開合見無開合頭有搖動見無搖動正顯此心本寂也根滅不滅形遷不遷正顯此心本常也妙心即本覺道眼即始覺。 ᅟᅟ==[A109] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A110] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A111] 己【CB】，巳【國圖】== ○二世尊開示分二初光相表示二言相顯示。 ○初光相表示分二初放光二許示。 ○初放光。 即時如來從𦚾卍字涌出寳光(表真心體)其光晃耀有百千色(表真心相)十方微塵普佛世界一時周徧(表真心本圓)徧灌十方所有寳剎諸如來頂旋至阿難及諸大眾(表真心本通)。 此因阿難請示寂常心性故佛先以光表顯後以言宣示也佛光或表理表智表行表證等不一不可以一而防餘前放光為破𡚶光表真如智用即是三觀今放光為顯真光表真如體相即是三諦前光依靣門放表智有權實開合今光依𦚾卍相放表真心寂然不動即寂常性十方下依依報表圓亦該正報徧灌下依正報表通亦該依報文字互照灌如來大眾表因果一如頂表無上心法。 ○二許示。 告阿難言吾今為汝建大法幢亦令十方一切眾生獲妙微密性淨明心得清淨眼。 此因阿難請佛發妙明心開我道眼故應其所求許其令得也建大法幢者表摧邪顯正下證見是心依見性顯示寂常圓徧真心摧破一切徧計𡚶執蓋證見是心即大建法幢亦字例上汝字心加微密性淨四字眼轉清淨二字較請語義更詳明識不能測曰微堅不能間曰密物不能移曰性穢不能染曰淨暗不能昬曰明故穪妙也清淨眼即後云清淨海眼是也又不得清淨眼不見妙明心不發妙明心不得清淨眼此理智互獲互得也上光相表示[A112]已竟。 ᅟᅟ==[A112] 已【CB】，巳【國圖】== ○二言相顯示分四初證見是心二依見示真三克定真𡚶四指授真性。 ○初證見是心分四初證盲有見二證暗有見三證見非眼四結見是心。 ○初證盲有見分二初返喻無手無拳二正法無眼有見。 ○初返喻無手無拳分二初問明拳見二例明喻義。 ○初問明拳見。 阿難汝先荅我見光明拳此拳光明因何所有(一問)云何成拳(二問)汝將誰見(三問)阿難言由佛全體𨵻浮檀金赩如寳山清淨所生故有光明(一荅)我實眼觀(二荅)五輪指端屈握示人故有拳相(三荅)。 此世尊欲以無手無拳之返喻例明無眼有見之正義故也先問明拳見之實後方舉例成喻汝先荅我者舉前徵詰妄心公案問同意別佛初問阿難當汝𤼲心緣佛勝相將何所見誰為愛樂欲明阿難所用心見皆屬𡚶想次佛舉光明拳復問阿難汝何所見又問汝將誰見再問汝目可見以何為心雖拳與心見並詰意在詰明𡚶心之體拳見是陪助而[A113]已此番復舉前案起三種問雖光拳見並問意在拳見拳為喻本見是法義光亦是陪語。 ᅟᅟ==[A113] 已【CB】，巳【國圖】== ○二例明喻義分二初世尊舉例試問二阿難如例隨荅。 ○初世尊舉例試問。 佛告阿難如來今日實言告汝諸有智者要以譬喻而得開悟阿難譬如我拳若無我手不成我拳若無汝眼不成汝見以汝眼根例我拳理其義均不。 此世尊權以拳見相例試問阿難所見何如也。 ○二阿難如例隨荅。 阿難言唯然世尊既無我眼不成我見以我眼根例如來拳事義相類。 此阿難未觧佛問意但如例而荅也必待佛徵辯無手人畢竟無拳方明了以成返喻返喻即異喻也上返喻無手無拳已竟。 ○二正法無眼有見。 佛告阿難汝言相[類-犬+分] \(牒)是義不然(破下徵明)何以故(徵不然義)如無手人拳畢竟滅彼無眼者非見全無(發明是義不然四字)所以者何(又徵無眼非見全無義)汝試於途詢問盲人汝何所見(教阿難如是問)彼諸盲人必來荅汝我今眼前唯見黑暗更無他矚(擬盲人如是荅)以是義觀(按定唯見黑暗義下結明盲人有見)前塵自暗見何𧇊損(證明上無眼非見全無義)。 此世尊牒破阿難事義相[類-犬+分]之荅辯明無手無拳之返喻例明無眼有見之正法也正脉曰手外無拳故手無拳滅眼見各體故眼滅見存非全無者但無照明之用非全體而無也上證盲有見[A114]已竟。 ᅟᅟ==[A114] 已【CB】，巳【國圖】== ○二證暗有見。 阿難言諸盲眼前唯覩黑暗云何成見(阿難疑暗無見質問)佛告阿難諸盲無眼唯觀黑暗(牒無眼之暗)與有眼人處於暗室(及有眼之暗)二黑有別為無有別(世尊以二暗返詰)如是世尊此暗中人(有眼之暗)與彼群盲(無眼之暗)二黑校量曾無有異(阿難以二暗是同荅佛此以所見二暗既同證能見二見亦同)。 此問荅以有眼之暗例無眼之暗既同則有眼見暗名見例無眼見暗亦名見也文中但明所見暗同而缺能見之文應接云所見二黑既無有異能見二見豈有異耶是見暗即見性亦在正脉曰此下語意稍為缺畧宜結難於阿難云汝謂無眼黑中即為無見豈此有眼黑中亦無見乎其意方完。 ○三證見非眼。 阿難若無眼人全見前黑忽得眼光還於前塵見種種色名眼見者彼暗中人全見前黑忽獲燈光亦於前塵見種種色應名燈見若燈見者(牒上義)燈能有見自不名燈(此以無情成有情破)又則燈觀何𨵿汝事(此以見屬境不屬根破二義破上應名燈見之義是眼决非燈證見决非眼)。 此以盲暗二種見證見非眼也阿難下返牒前盲人有見意謂盲人無眼若果無見得眼還見即是眼見故云名眼見者彼暗下返牒前暗中人有見意謂暗中無燈若實無見得燈還見即名燈見故云應名燈見若燈下結明應名燈見一句非義以證燈唯顯色非見例眼能顯色亦非是見意顯見在心非眼也。 ○四結見是心。 是故當知燈能顯色如是見者是眼非燈(結暗中人能見)眼能顯色如是見性是心非眼(結盲有見見是心非眼)。 此承盲人暗室所見二黑不別能見二見亦同以證見是心非眼也暗中有見見不借明緣盲人有見見不借根緣是則見性超根塵而獨立者故此借燈能顯色見在於眼結明眼能顯色見在於心前破妄心曰非心此證見性曰是心此心與前所破之心別耶同耶葢今指見性是心乃識精元明即緣所遺者此見與前破之心根識逈別後經云其目周視但如鏡中無別分柝即此見性湛不搖動者又云汝識於中次第標指即前分別影事此根識生滅不生滅顯然明白又云由明暗等二種相形於妙圓中粘湛𤼲見見精映色結色成根是知此見其體乃妙圓精明之真性人但認分別妄想以為知覺將此妙圓寂常之性迷為烏有故前曰緣所遺者是也又此根識深細難辯性相二宗皆有浮塵勝義二根相宗認結色成根之色為勝義根其識有真似二量𢃄名言緣境名似現量不分別名言得境自性名真現量正此見精映色之見性相宗攝於識中性宗取見精映色之見性為勝義根是則見聞之性全是妙圓真體指示真性歷然可證特阿難迷見是眼世尊向來三次詰之汝將誰見阿難未能瞥地薦取本真每只曰目曰眼返向佛求示寂常心性佛愍其迷將盲人燈光互明眼能顯色見是其心以示之依此見性摧破一切𡚶想分別生滅等法故名建大法幢上證見是心[A115]已竟。 ᅟᅟ==[A115] 已【CB】，巳【國圖】== ○二依見示真分二初示常心明𮋒前𡚶體二示圓心明𮋒前妄依。 ○初示常心明𮋒前𡚶體分二初密示寂常二顯示如常。 ○初密示寂常分二初當機默請二世尊密示。 ○初當機默請。 阿難雖復得聞是言與諸大眾口[A116]已默然心未開悟猶冀如來慈音宣示合掌清心佇佛悲誨。 ᅟᅟ==[A116] 已【CB】，巳【國圖】== 此阿難聞佛是心非眼之言真𡚶未分不能辯於辭惟冀悲誨而已故云默然不能辯者謂此見既超根境獨存似非離塵無體之𡚶猶依見聞之性似非寂常妙明之真故不能辯又不能悟是須冀佛宣示阿難不悟真𡚶者佛但說是心未顯然說出是寂常圓妙之心故佛向下為發揮也。 ○二世尊密示分三初問明[A117]已悟客塵義作證二驗明根境客塵示見寂三結責不悟客塵失性真。 ᅟᅟ==[A117] 已【CB】，巳【國圖】== ○初問明[A118]已悟客塵義作證分三初世尊普問二陳那自陳三如來印證。 ᅟᅟ==[A118] 已【CB】，巳【國圖】== ○初世尊普問。 爾時世尊舒兜羅綿網相光手開五輪指誨勅阿難及諸大眾我初成道於鹿園中為阿若多五比丘等及汝四眾言一切眾生不成菩提及阿羅漢皆由客塵煩惱所誤汝等當時因何開悟今成聖果。 此世尊欲借根境動搖之性驗見性寂常之真因先問明已悟客塵之人作證也長水曰五比丘者初佛入山脩道王命父族三人一阿濕婆二䟦提三摩訶男拘利母族二人一憍陳如二十力迦葉隨而衛之後各捨佛去在鹿苑脩異道佛得果[A119]已乃往為三轉四諦法輪問言觧不陳那先荅[A120]已觧[A121]已知故佛命名阿若多此云觧本際憍陳那姓也此云火器其先事火因以命族。 ᅟᅟ==[A119] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A120] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A121] 已【CB】，巳【國圖】== ○二陳那自陳。 時憍陳那起立白佛我今長老(長老之言謂不頂禮)於大眾中獨得觧名因悟客塵二字成果(上總明得觧下別明所觧客塵二義)世尊譬如行客投寄旅亭或𪧐或食𪧐食事畢俶裝前塗不遑安住若實主人自無攸往(敷設客主二事下明所觧之義)如是思惟(觧)不住名客住名主人以不住者名為客義(上明所觧客義下明所觧塵義)又如新霽清暘升天光入隙中發明空中諸有塵相塵質搖動虚空寂然(敷設所觧塵空二相下明所觧塵空之義)如是思惟(標觧下發明)澄寂名空搖動名塵以搖動者名為塵義。 此因阿難未悟見性寂常故問明客塵不寂之義驗明見性湛寂之真以發阿難之悟也陳那[A122]已觧客塵𦒿𪧐故形容客塵之義明了如此。 ᅟᅟ==[A122] 已【CB】，巳【國圖】== ○三如來印證。 佛言如是。 此佛印證陳那所觧正如此義也客塵二義在小乘客塵喻見思煩惱主空喻真諦寂然今不取彼所喻法但取能喻動義驗證根身世界之動證明見性不動之寂也上問明[A123]已悟客塵義作證[A124]已竟。 ᅟᅟ==[A123] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A124] 已【CB】，巳【國圖】== ○二驗明根境客塵示見寂分二初境上驗客塵示見性寂二根上驗客塵示見性寂。 ○初境上驗客塵示見性寂。 即時如來於大眾中屈五輪指屈已復開開[A125]已又屈(張施動境下勘[馬*(舍-古+(一/心))])謂阿難言汝今何見阿難言我見如來百寳輪掌眾中開合(上問明所見境不將境與見性對[馬*(舍-古+(一/心))]誰動誰不動)佛告阿難汝見我手眾中開合(按定所見)為是我手有開有合(勘境)為復汝見有開有合(勘見此較前汝將誰見之問更下註腳)阿難言世尊寳手眾中開合(按定境動)我見如來手自開合非我見性有開有合(對明見性不動阿難隨佛所問而荅開合恐未悟客塵義故下復以動靜問之)佛言誰動誰靜(大殺親切)阿難言佛手不住(客塵)而我見性尚無有靜誰為無住(主空)佛言如是(印所分前境見性動靜明了)。 ᅟᅟ==[A125] 已【CB】，巳【國圖】== 此中轉折佛以手開合代境動搖為客塵驗明見性寂然不動實主空也尚無有靜者謂此見性本寂不動若言靜即對動言靜俱屬外境是則靜亦不立方是本寂佛將寂常妙性點出阿難靣前又以手代境放在見性之中勅阿難自究自叅自信自觧真𡚶歷然可分寂性有何覆葢作家妙手格外鉗鎚世尊做盡去也今之學者觀教至此而不識取自[A126]己面目者不唯辜負世尊婆心實辜負自[A127]己妙性可不惜哉。 ᅟᅟ==[A126] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A127] 己【CB】，巳【國圖】== ○二根上驗客塵示見性寂。 如來於是從輪掌中飛一寳光在阿難右即時阿難廻首右盻又放一光在阿難左阿難又則廻首左盻(飛光引頭將境誘根以動牽動故下勘騐)佛告阿難汝頭今日因何搖動阿難言我見如來出妙寳光來我左右故左右觀頭自搖動(問定動搖之因動搖是實下騐不動搖)阿難汝盻佛光左右動頭(按定根動)為汝頭動(勘根)為復見動(勘見此一問[A128]刺入骨髓癡人亦應知覺)世尊我頭自動(根定客塵)而我見性尚無有止誰為搖動(見是主空)佛言如是(印其所分根動見不動了明如此)。 ᅟᅟ==[A128] 刺【CB】，剌【國圖】== 此中展轉佛以光誘阿難頭動以明根身是動為客塵見性恒寂是主空也尚無止者謂有動則有止見既本來不動何止之有是真寂也上來佛兩次將根將境對明見性寂常命阿難自薦自取自契自悟如是光景世尊將此妙性儼若兩手捧出付與阿難阿難儼以兩手承接授受分明以心傳心妙至於此。 ○三結責不悟客塵失性真。 於是如來普告大眾若復眾生以搖動者名之為塵以不住者名之為客(牒客塵喻)汝觀阿難(勅眾證知)頭自動搖(根是客塵)見無所動(見是主空)又汝觀我(勅眾證知)手自開合(境是客塵)見無舒卷(見是主空上告知會眾證明動不動性真妄自別下責不悟)云何汝今(責辭)以動為身(還依客塵妄根)以動為境(還依客塵妄境)從始洎終(不離根境)念念生滅(隨根逐境念念生滅此明既知是客塵又認着不捨故)遺失真性(由認客塵迷失主空)顛倒行事(云何二字正責於此)性心失真(倒)認物為[A129]己(倒)輪廻是中自取流轉(上二句明顛倒見此二句明顛倒報此四句釋明上顛倒行事)。 ᅟᅟ==[A129] 己【CB】，巳【國圖】== 此世尊普告大眾證明現前動不動性以責阿難顛倒也於是下告明大眾同知客塵是動義令觀根境動搖自是客塵非真見性不動自是主空非妄真𡚶了然可證云何下責之謂根境與見性真妄既明應依見性之真而棄根境之妄云何復認根境之妄而失見性之真正責阿難之顛倒前阿難[A130]已悟𡚶想無體請示寂常心性佛證見是心欲阿難自契阿難雖知此見性離根塵自有其體未敢自决是真常心不是真常心世尊就其未决與之發明令其自肯而後[A131]已自如來開百寳輪掌問客塵二義以來至此總是以客塵動搖之相驗明見性寂然不動之性以悟阿難寂常心性即此見性是也此卷通旨自阿難誤墮婬室恨道力未全見佛啟請十方如來得成菩提妙觀方便如來勘問最初發心以明真𡚶如診脉而後便施藥也阿難直荅見佛勝相發心出家道力未全病根在此佛將三觀妙藥次第與消磨之先標真妄立一經宗案發明破妄除病顯真復元此㫖終於一經佛將見相置之先破𡚶心所在七徵之文是也次破𡚶心之體佛即舉拳詰何者是心阿難呈出能推者為心被佛一咄直破阿難沉迷固執不捨佛展轉令其自[A132]己微細揣摩阿難方自信此心果是前塵影事果離塵無體果是妄想與眾默然自失又復悲淚頂禮曰我等今者二障所纏良由不知寂常心性佛即引盲人等義證見是心然後依見顯示寂常真性義終二卷中上密示寂常[A133]已竟下𩔰示如常。 ᅟᅟ==[A130] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A131] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A132] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A133] 已【CB】，巳【國圖】== 大佛頂如來密因脩證了義諸菩薩萬行首楞嚴經四依觧卷第一(終) 大佛頂如來密因脩證了義諸菩薩萬行首楞嚴經四依觧卷第二 明湖南邵陵五臺菴沙門觀𢖍述 ○二顯示如常分三初當機啟請二世尊發明三大眾慶悟。 ○初當機啟請分二初阿難心請二匿王明請。 ○初阿難心請。 爾時阿難及諸大眾聞佛示誨(遠指破𡚶依破𡚶體近指示寂常)身心泰然(承誨獲益此標下發明)念無始來失𨚫本心妄認緣塵分別影事(憶昔大失)今日開悟如失乳兒忽遇慈母(喜今大得明上泰然)合掌禮佛願聞如來顯出身心真妄虚實現前生滅與不生滅二發明性。 此經家敘阿難悟前請後之意也聞佛下敘悟前誨獲益之狀合掌下敘請後義顯示真𡚶之性前證見是心佛未顯然說此見性即寂常心及示見性不動亦未明言此不動性即不生滅性佛意雖切欲阿難自肯但阿難智劣不得如来顯然說明終是猶豫不敢認真故願顯示真妄二性正脉曰泰然者從佛呵為非心即起驚疑及聞離塵斷滅轉更不安所以然者正以離識心外更不見心今蒙根中指出寂然不動之性驚疑頓息所以安樂。 ○二匿王明請。 時波斯匿王起立白佛我昔未承諸佛誨勅見迦旃延毘羅胝子咸言此身死後斷滅名為湼槃我雖值佛今猶狐疑云何發揮證知此心不生滅地今此大眾諸有漏者咸皆願聞。 此匿王見佛示見性不動比知不動即恒常激動先受斷滅習氣不能自决特請佛發明也阿難言生滅是因緣法相續常不生滅是無生法自性常外道言斷滅即一滅永不復生非相續常認斷為湼槃非自性常今借斷滅生滅二無常義顯示真常所顯常性是一邪正之見逈別若此迦旃延具云迦羅鳩陀迦旃延此云剪髮說諸法亦有亦無毘羅胝子具云刪闍夜毘羅胝子此云不作言八萬劫滿自然得道西域外道有六師所計不出斷常此二乃六師中計斷見者。 ○二世尊發明分二初顯示無常性二顯示如常性。 ○初顯示無常性分五初問定無常義二發明無常因三發明無常相四發明無常漸五結成無常性。 ○初問定無常義。 佛告大王汝身現在(實法)今復問汝汝此肉身為同金剛常住不朽為復變壞(斟問二義)世尊我此身心終從變滅(荅唯變滅一義)。 此按匿王身問定無定無常義後發明所以無常借顯真常性故。 ○二發明無常因。 佛言汝未曾滅云何知滅(問何因知滅)世尊我此無常變壞之身雖未曾滅(荅汝未曾滅)我觀現前念念遷謝新新不住如火成灰漸漸銷殞殞亡不息(荅云何二字即何故)决知此身當從滅盡(荅知滅二字)佛言如是(▆▆)。 此因未滅言滅究問滅之所以在於變遷不住故知必滅盡也正觀曰徵意汝年雖老色力尚強何故便言終滅耶荅意謂假令此身如太虚空凝然不變即知終無滅時今觀此身念念遷謝遷謝不[A1]已必有盡時以此而知今雖暫有畢竟歸無也。 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【國圖】== ○三發明無常相。 大王汝今生齡[A2]已從衰老顏貌何如童子之時(問變遷之相)世尊我昔孩孺膚腠潤澤(少相)年至長成血氣𠑽滿([ㄐ*土]相)而今頺齡迫於衰耄形色枯悴精神昏昧髮白靣皺逮將不久(老相)如何見比𠑽盛之時(以上三時變相不同荅何如二字)。 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【國圖】== 此因變尋問變相以老少相殊證變之實也孤山曰佛問兩時答出三時謂孩孺長成衰耄也孩纔成骸骨孺需人以養者皮表曰膚文理曰腠耄昏忘也又八十曰耄時匿王方六十二故曰迫於衰耄迫近也正脉曰枯悴釋衰昏昧釋耄。 ○四發明無常漸。 佛言大王汝之形容應不頓朽(因相有三時差別故問遷非一時頓至)王言世尊變化密移我誠不覺(化理幽隱)寒暑遷流漸至於此(總荅是漸非頓下發明漸次微細流易)何以故(徵何以知漸變下以變相一紀二紀不同知漸變)我年二十雖號年少顏貌[A3]已老初十歲時三十之年又衰二十于今六十又過于二觀五十時宛然強壯(以紀變明漸)世尊我見密移雖此殂落其間流易且限十年(結前紀漸)若復令我微細思惟其變寧唯一紀二紀(啟後年月念念之漸)實為年變豈唯年變亦兼月化何直月化兼又日遷沉思諦觀剎那剎那念念之間不得停住(此以微細密移釋明漸次之義)。 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【國圖】== 此因變相有老少則知變非頓成必由漸而至故此問明也以此漸次證上變相以變相證變之實以變之實證必變滅故下結云終從變滅此中漸次從寬及促窮盡微細剎那方是密移不覺極急之相正脉曰教中謂一念具九十剎那以利刃透九十紙為一念凖分剎那尚書殂謂魂升於天落謂魄歸於地乃死之別名今經借名遷謝而[A4]已。 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【國圖】== ○五結成無常性。 故知我身終從變滅。 此依身遷變結明無常性知身是𡚶是虚是生滅是𡚶𤼲明性也上顯示無常性[A5]已竟。 ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【國圖】== ○二顯示真常性分五初問明不知許示二發明所見不異三發明能見不變四結示不變真常五結責不應謬引。 ○初問明不知許示。 佛告大王汝見變化遷改不停悟知汝滅(牒[A6]已悟無常性)亦於滅時汝知身中有不滅耶(問)波斯匿王合掌白佛我實不知(實字見直上明不知下許示)佛言我今示汝不生滅性。 ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【國圖】== 此欲示常性先問明匿王既悟無常還知有常性不知有常性緣不知為顯示也身變生滅人所共知見性恒常權乘尚愚况其凢品正脉曰滅中不滅正王所昧使早知有何由惑於斷見。 ○二發明所見不異。 大王汝年幾時見恒河水(問定所見境時)王言我生三歲慈母携我謁𦒿婆天經過此流爾時即知是恒河水(上問定境下明不異)佛言大王如汝所說二十之時衰於十歲乃至六十日月歲時念念遷變(牒變)則汝三歲見此河時至年十三其水云何(問境異不異)王言如三歲時宛然無異乃至于今年六十二亦無有異。 此問明所見境不異以𩔰能見性不變借此為助𩔰也正觀曰恒河無異者似不異非真不異也以今日之流似昔日之流實非昔流也夫子在川上歎曰逝者如斯不舍晝夜是也此舉但顯能見不異後見性不異真不異也。 ○三發明能見不變。 佛言汝今自傷髮白靣皺其靣必定皺於童年(牒身有變)則汝今時觀此恒河與昔童時觀河之見有童耄不(問見有變無變)王言不也世尊(直荅不變)。 此明身有老少見無童耄以𩔰見性不變也正觀曰此見是本覺常光既知今日不異至於剎那剎那皆不異矣以後剎那性即前剎那性故推之無邊刦海淪變之中此之真精常無變異若實究之此見精中亦有微細生滅以無明未盡故以是真妄和合今但從真而言不異也。 ○四結示不變真常。 佛言大王汝靣雖皺(變相)而此見精性未曾皺(無變相)皺者為變(有變相則有變)不皺非變(無變相則無變)變者受滅(有變則有滅)彼不變者元無生滅(無變則無滅)云何於中受汝生死(結明真常)。 此以有變則有滅對明無變則無滅結示見性之真常也前依身結明無常性此依心結明真常性乃知此心是真是實是不生滅是真發明性以滿阿難𩔰出身心真妄虚實現前生滅與不生滅之願兼酬匿王云何發揮證知此心不生滅地之請此非作家妙手何能於現前身心生滅中拈出不生滅性𩔰然若此。 ○五結責不應謬引。 而猶引彼末伽黎等都言此身死後全滅。 此責匿王見身變能悟必滅知見性不變不能悟不滅是自惑自迷不唯自惑而又被外道斷滅見所惑也上世尊發明已竟。 ○二大眾慶悟。 王聞是言信知身後捨生趣生與諸大眾[疏-(梳-木)+甬] \[疏-(梳-木)+翟]歡喜得未曾有。 此領悟現前身滅心不滅身後不歸斷滅故歡喜也捨生趣生是相續常為𮋒斷滅見若依自性不生滅言此亦生滅不常自阿難雖復得聞是言口[A7]已默然心未開悟佛開五輪指問客塵義至責阿難輪廻是中自取流轉乃示此心本寂自阿難聞佛示誨身心泰然至此止是𩔰示此心本常以啟阿難未悟寂常之義并完寂常心性之請為示此心自有實體無動無搖不生不滅𮋒前分別妄想前塵影事因奪其無體今與其有體上示常心𮋒前妄體[A8]已竟。 ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【國圖】== ○二示圓心𮋒前𡚶依分二初當機疑請二世尊發明。 ○初當機疑請。 阿難即從座起禮佛合掌長跪白佛世尊若此見聞必不生滅(躡前彼不變者元無生滅義)云何世尊名我等軰遺失真性顛倒行事(難前密示寂心責遺失真性義)願興慈悲洗我塵垢。 此阿難因佛即見性示不生滅心意謂見聞性既真常一切有情本具何故前責我等遺失真性顛倒行事葢阿難未觧顛倒之意佛正謂本具不知責顛倒若畢竟無何為顛倒哉是則佛因顛倒言遺失非是遠離永滅言遺失故下以手示顛倒但首尾相換而[A9]已非真有所失也正觀曰七徵[A10]已破六塵緣影阿難意謂六處之心固非真矣如來必離此見聞外別有指示今見即此見性示不生滅故起疑曰若果離此見聞別有不生滅性可說我等遺失真性既即此見聞便是不生滅性在我阿難未嘗不有何乃責我獨遺失耶。 ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【國圖】== ○二世尊發明分二初即手示顛倒作喻二依法明顛倒責迷。 ○初即手示顛倒作喻。 即時如來埀金色臂輪手下指示阿難言汝今見我母陀羅手為正為倒(雙問)阿難言世間眾生以此為倒(依世間荅倒下脫[A11]已過)而我不知誰正誰倒([A12]已明倒下問正)佛告阿難若世間人以此為倒(躡依世明倒)即世間人將何為正(亦依世問正)阿難言如來𥪡臂兜羅綿手上指於空則名為正(依世荅正)佛即𥪡臂告阿難言若此顛倒首尾相換諸世間人一倍瞻視(結證世間同一倒見)。 ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【國圖】== 此世尊欲明迷心顛倒先將手上下問明世間迷事顛倒以為喻也首尾相換有二義一形容顛倒之見如此二明正顛倒時見雖首尾相換臂無移異豈有遺失哉以例後法遺失在迷不在於心。 ○二依法明顛倒責迷分二初詰問正倒二處二發明正倒二義。 ○初詰問正倒二處。 則知汝身與諸如來清淨法身比類發明如來之身名正徧知汝等之身號性顛倒(分正倒之身)隨汝諦觀汝身佛身穪顛倒者名字何處號為顛倒(正詰正倒二處)于時阿難與諸大眾瞪瞢瞻仰目睛不瞬不知身心顛倒所在(眾皆不知如癡不言)。 此分別正倒二身詰問正倒二處欲借正形倒也清淨法身者不分別色心諸緣曰清淨有實體性曰法身即圓妙明心寳明妙性是也知此名正徧知迷此名顛倒性佛勅觀二身問但云穪顛倒者名字何處不云稱正徧知者名字何處阿難與眾不知但敘不知顛倒所在不言正徧知所在者一省文二倒為正義以銷阿難之疑也正脉曰逹心包萬法為正知逹萬法皆心為徧知如來逹此名正徧知身如臂上指非新得也執色身包心為倒知執心外有法為倒見凢小執此名性顛倒身如臂下埀非真失也。 ○二發明正倒二義分二初明正徧知示圓心二責性顛倒顯圓心。 ○初明正徧知示圓心。 佛興慈悲哀愍阿難及諸大眾發海潮音徧告同會(敘佛愍眾不知)諸善男子我常說言(指尋常所言益見不知實顛倒故)色心諸緣及心所使諸所緣法唯心所現(正徧知在此四字)汝身汝心皆是妙明真精妙心中所現物(此發明上唯心所現四字示圓心非內外)。 此因會眾不知正徧知所在故為發明在於諸法所生唯心所現以示此心廣大圓徧了無內外本際不動豈有永滅遺失之處哉色指五根六塵心指八種識心諸緣指生色心之緣心具四及九緣色具二緣心所使指五十一心所法諸所緣法指二十四種不相應法及六種無為法皆心色上差別善惡染淨等法唯心所現者真心如鏡諸法如影像真心如海諸法如浮漚漚不離海像不外鏡法不別心故曰唯心所現汝身汝心者轉上色心之名破前於身心計內外等謬。 ○二責性顛倒顯圓心分二初正責顛倒二擇明顛倒。 ○初正責顛倒。 云何汝等遺失本妙圓妙明心(寂照)寳明妙性(照寂)認悟中迷(性顛倒在此四字)。 此正責阿難不認廣大圓徧之心而認廣大圓徧心中所現一物迷以為心豈非顛倒哉如是顛倒將此廣大圓徧妙心迷為烏有豈非遺失哉如是遺失唯[A13]己倒見而廣大圓徧妙心何曾移異豈是永失全無哉是則遺失特責倒見非責心全失本妙謂本覺性德不可思議不假脩為故悟即妙明圓心迷即妙明心中所現物屬妄想正脉曰心之與性體用互稱心則從妙起明圓融照了如鏡之光性則即明而妙凝然湛寂如鏡之體心性單言各兼體用心性對舉體用暫分非一定也。 ᅟᅟ==[A13] 己【CB】，巳【國圖】== ○二釋明顛倒分三初法說二喻明三結責。 ○初法說。 晦昧為空(無明不覺頑然成空即迷𡚶有虚空)空晦暗中結暗成色(空則虚極而搖成風風轉結暗成金及水火等是因空晦結成四大以為器界即想澄成國土)色雜𡚶想想相為身(雜結也色心和合有如是想變如是相成十二類眾生差別之身即知覺乃眾生)聚緣內搖(聚六塵緣影於八識執受身內流轉)趣外奔逸(上內搖種子又在六根門頭向外奔境)昏擾擾相以為心性(承上內搖外逸昏擾緣氣結成心相)一迷為心(迷指前認字)决定惑為色身之內(的破前實居身內一句上明迷𡚶即認物為[A14]己是一倒下明迷真即性心失真又一倒故成顛倒)不知色身外洎山河虚空大地咸是妙明真心中物(此返𩔰圓心廣大等於法界包于萬有况蕞爾一身哉)。 ᅟᅟ==[A14] 己【CB】，巳【國圖】== 此釋上認悟中迷以明顛倒顯圓心廣大不可擬遺失也晦昧下形容上迷字一迷之迷及决定惑為之惑形容上認字內搖是習氣種子趣外是六根現行昏則汩昏性海擾則擾動真空是認煩惱為心性即認客塵為主空真心中物并上中所現物皆照應上認物為[A15]己之物字以𡚶心從真心所現故穪為物顛倒之義分明在此。 ᅟᅟ==[A15] 己【CB】，巳【國圖】== ○二喻明。 譬如澄清百千大海棄之(喻迷直)唯認一浮漚體目為全潮窮盡瀛渤(喻迷𡚶)。 此以誤認海漚喻明上真妄迷倒之狀也譬如下喻不知色身外及山河等皆真心中物迷廣大心為無有是迷真似失而實未失唯認下喻上一迷為心决定惑為色身之內迷虚𡚶影子為實有是迷𡚶為有亦非真有顛倒相貌亦盡此一喻。 ○三結責。 汝等即是迷中倍人如我埀手等無差別如來說為可憐愍者。 此承上法喻詳明顛倒之義結責阿難以合埀手無遺之喻釋明認悟中迷一句畢銷阿難之疑也倍重也迷真認𡚶是一迷認𡚶為真又一迷故曰迷中倍人即重迷人如我埀手者牒前埀手之喻合上迷中倍人之法顛倒頗類故曰等無差別顛倒沉迷固可憐愍又不觧佛意以本具不知言顛倒返以永失疑難於佛是深可憐愍者也前阿難云不知真際所詣今示圓心廣大周徧無內無外平等本際以酬阿難不知真際之請𮋒前七處𡚶計之非前奪其非在今與其本在故也上示圓心𮋒前𡚶依[A16]已竟并前示常心通一大科名依見示真竟此。 ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【國圖】== ○三克定真𡚶分二初當機陳疑啟請二世尊依疑觧說。 ○初當機陳疑啟請。 阿難承佛悲救深誨(悲救生滅顛倒之見深誨寂常圓妙之心)埀泣义手而白佛言我雖承佛如是妙音(指上深誨)悟妙明心(寂照不二)元所圓滿(非內非外)常住(非生非滅)心地(上述[A17]已悟佛示圓常心)而我悟佛現說法音(牒上悟妙明心悟字)現以緣心𠃔所瞻仰(明是緣心能悟有用)徒獲此心未敢認為本元心地(疑圓常心不能用不敢認為自[A18]己)願佛哀愍宣示圓音㧞我疑根歸無上道。 ᅟᅟ==[A17] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A18] 己【CB】，巳【國圖】== 此阿難將緣心瞻仰如來法音觧悟圓常妙性未能親證未得真實受用故不敢認是自[A19]己本真復請佛决明也阿難承佛下牒佛所示自[A20]己所悟圓常妙心而我悟佛下明能瞻仰能觧悟全是緣心有實作用實是自[A21]己似非別物徒獲下明上所示所悟圓常妙心空得其名而不能用似物非[A22]己未敢認是自[A23]己本[A24]心阿難意謂我所認緣心如來[A25]已破固不許是真性佛所示圓常心現前不能用我亦不敢認是本真必得如來再與决明真𡚶[虎-儿+((人*人)/一)]實乃敢取捨雖字明如來空示徒獲明自[A26]己空悟圓音者冀佛决明真𡚶二義疑是取捨未决根是深固難㧞故願佛哀愍為㧞之正觀曰向所認緣心[A27]已蒙如來斥破矣今復舉此者乃誤認義觧為真心耳義觧者借教而生因心而觧如聞佛說圓滿即生圓滿之觧佛說常住即生常住之觧佛不說時此常住圓滿之觧何所在耶今之學禪教者多有此病於先聖冊子上覔些子知觧生自足想乃曰先聖法門只如是正所謂執指為月也及到生死岸頭不得濟乃疑佛法無靈驗何其昧哉。 ᅟᅟ==[A19] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A20] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A21] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A22] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A23] 己【CB】，已【國圖】== ᅟᅟ==[A24] ［－］【CB】，▆【國圖】== ᅟᅟ==[A25] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A26] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A27] 已【CB】，巳【國圖】== ○二世尊依疑觧說分二初克定𡚶心二克定真心。 ○初克定𡚶心分二初克定緣心無實用二克定緣心無實體。 ○初克定緣心無實用分三初法二喻三合。 ○初法。 佛告阿難汝等尚以緣心𦗟法此法亦緣非得法性。 此明緣心無實作用以㧞阿難執緣心有用之疑也緣心即能攀緣心是前𡚶想法即所觧教義此法亦緣者指上所觧教義任是菩提湼槃真如佛性皆屬法塵故曰亦緣即所緣之境法性即諸法自性乃妙明真心謂以緣心所觧寂常圓妙之義皆屬前緣生滅等法終不得真常自性是阿難不敢認常住圓滿之心為本元心地者用緣心之誤也欲得諸法自性本妙明心直待緣心死盡始有相應分正觀曰此法即教義法也緣心但緣教義不能至實相以心言不及故圓覺經以輪廻心而入圓覺彼圓覺性即同流轉義相類。 ○二喻。 如人以手指月示人彼人因指當應看月若復觀指以為月體此人豈唯忘失月輪亦忘其指何以故以所標指為明月故(上喻認所觀教義為自心下喻塵緣妙性二不能知)豈唯忘指亦復不識明之與暗(喻真𡚶不分)何以故(徵下釋)即以指體(喻以教義前緣𡚶法)為月明性(喻當妙明真心)明暗二性無所了故(結明真𡚶不分)。 此喻明上以緣心聼法不得法性詳示緣心無實作用一至此也孤山曰人喻如來手指喻聲教月喻真理示人喻化眾生也教詮真理理是眾生之心聞教自何觀心離指方能識月。 ○三合。 汝亦如是。 此四字乃合辭似缺𤼲明合法之義前破緣心阿難固執此心能事諸佛及善知識乃至行諸一切難行法事造一切業皆用此心如來但以無體究之阿難亦自揣其無體雖不敢強執為本心而瞻仰觧悟猶用此心是未曾頓捨也今見佛示圓常心不能用忽生此疑謂有用之心倒非自[A28]己無用之心豈可認為[A29]己耶是前未破其用而生此疑故今先斥其用前云用諸𡚶想用我心目用攀緣心皆用此心到此方知所用皆無用也上克定緣心無實用[A30]已竟。 ᅟᅟ==[A28] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A29] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A30] 已【CB】，巳【國圖】== ○二克定緣心無實體分四初法二喻三合四結。 ○初法。 若以分別我說法音為汝心者(牒執能觧之心為心)此心自應離分別音有分別性(破)。 此緣心無體前以究明今因破用復為分柝是則真心以體為重既有其體豈無其用故重示此緣心無體以斷有用之疑根也。 ○二喻。 譬如有客寄𪧐旅亭暫止便去終不常住(上客下主)而掌亭人都無所去名為亭主。 此喻明上分別法音之心離法音無性生滅不停也法中但明緣心喻中客喻緣心亭主喻真心。 ○三合。 此亦如是(合辭)若真汝心則無所去(合亭主則真)云何離聲無分別性(合客以明分別法音之心無性)斯則豈唯聲分別心(躡緣聲心)分別我容離諸色相無分別性(明緣色之心無性)如是乃至分別都無(超畧香味觸法至於內守幽閒)非色非空拘舍離等昧為𡨋諦(杳𡨋無分別故)。 此以喻合明緣心離所緣法畢竟無體是客而非主也若真汝心二句以亭主合明真心無去來相云何下以客合明緣心離六塵無性生滅不常乃至非色非空猶是生滅非真主人非色非空牒上分別都無幽閒之境拘舍離即末伽黎外道名此外道立二十五諦首穪𡨋諦彼謂𡨋初生覺是萬法之元宗以為神我昧計為常正此非色非空之際此無分別處尚属生滅况諸分別性乎通議曰斯則下嘆前六識無體如是下𢃄𩔰八識非真。 ○四結。 離諸法緣無分別性則汝心性各有所還云何為主。 此承法喻合明緣心是客非主結成畢竟無體也諸法緣者外六塵法緣內我法緣今以體用精研緣心皆無實處是真𡚶想真非本心真不可取决定應捨無可疑也上克定妄心[A31]已竟。 ᅟᅟ==[A31] 已【CB】，巳【國圖】== ○二克定真心分二初躡妄問真二借緣示真。 ○初躡妄問真。 阿難言若我心性各有所還則如來說妙明元心云何無還惟埀哀愍為我宣說。 此阿難因佛以客主喻斥緣心有還即問如來所示本妙明心何以見其無還也。 ○二借緣示真分三初標見𩔰真二示真無還三結責迷悶。 ○初標見𩔰真。 佛告阿難且汝見我見精明元此見雖非妙精明心如第二月非是月影汝應諦聼今當示汝無所還地。 此標見性抑揚𩔰真許為開示不還之性也汝見揀非所見所觧之法因阿難不敢認為本心故言汝也見精明元是標見性此見雖非妙精明心者是抑見𩔰妙明心雖字言不是全非亦揚此見有一分真體然見之性元是八識體故穪見精明元是生滅與不生滅和合因有生滅故抑之曰非因有不生滅故揚之加一雖字言雖非真猶近於真如第二月非是月影喻此見性不是緣心然二月無別體但因揑目如不揑全一真月見性亦無別體但因妄見若不立知見即一真心此亦為後破二種妄見之伏案也。 ○二示真無還分三初示諸相有還二示見性無還三結無還本真。 ○初示諸相有還分二初列因各有相二示相還本因。 ○初列因各有相。 阿難此大講堂洞開東方日輪升天則有明耀中夜黑月雲霧晦暝則復昏暗戶牖之隙則復見通墻宇之間則復觀壅分別之處則復見緣頑虚之中徧是空性鬱𡋯之相則紆昏塵澄霽[A32]斂氛又觀清淨。 ᅟᅟ==[A32] 斂【CB】，歛【國圖】== 此列八種可還之相各依本因而有也此八相中七是所緣境一是能緣心八相相返成四對明與暗對通與壅對緣與頑對塵與清對或曰前[A33]已破緣心有還今何重出曰前雖明緣心有還未引同例之法為證今借諸相可還顯見性無還故將緣心列在諸相之中以證緣心同是有還之物不可認作本心故也正觀曰此八畧舉眼根所對之緣𠑽之六根中所緣之境能緣之心皆有所還如耳根則鐘聲還鐘聞性無還六根皆然下文所謂六湛圓明是也。 ᅟᅟ==[A33] 已【CB】，巳【國圖】== ○二示相還本因。 阿難汝咸看此諸變化相(令徧觀)吾今各還本所因處(許示還)云何本因(徵上本所因處一句下發明)阿難此諸變化(總舉諸相)明還日輪(標明還日)何以故(徵下釋)無日不明(返釋)明因屬日(正釋)是故還日(結明)暗還黑月通還戶牖壅還墻宇緣還分別頑虚還空鬱𡋯還塵清明還霽(此七例明可知故缺徵釋)則諸世間一切所有不出斯類(舉此八相類同一▆俱是有還)。 此明八種幻相從因而有從因而無全無自性類明世間一切所有皆是幻𡚶非真也正脉曰是故還日者如云隨日輪而俱來者亦與日輪而俱去也上示諸相有還[A34]已竟。 ᅟᅟ==[A34] 已【CB】，巳【國圖】== ○二示見性無還。 汝見八種(舉所見相)見精明性(𩔰能見性)當欲誰還(詰問阿難此見當還何處誰不定義)何以故(徵上誰字何故無定處可還下釋明)若還於明(縱許還明)則不明時(隨明去)無復見暗(若見暗則不隨明去是不還於明此破)雖明暗等種種差別(所見相有差別)見無差別(能見性是一)。 此舉見八種相之見性示無還唯一精真不同一切差別有還也葢見性圓明諸相在見性中隨因緣往來生滅而見性朗然無異不變不遷豈同緣心與塵俱還哉此見不還者暫對緣心諸相麤相顯此見性精細近真欲人即見性悟入真心非言見性决定不還下文云見見之時見非是見等是知此見畢竟有還。 ○三結無還本真。 諸可還者自然非汝(六塵六識俱有還决不是本心)不汝還者非汝為誰(汝不還之見性自然是汝本心不是別物)。 此結明幻相緣心同是有還决非本心而見性不同諸相有還自然非物决是本元心地也葢此不還之性是真佛性真自[A35]己真不可捨决定應取是本元心地不可疑也上示真無還[A36]已竟。 ᅟᅟ==[A35] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A36] 已【CB】，巳【國圖】== ○三結責迷悶。 則知汝心本妙明淨汝自迷悶䘮本(性心失真)受輪(自取流轉)於生死中常被漂溺(明上受輪)是故如來名可憐愍(同前顛倒可愍)。 此依本有不還之性結責阿難自迷自棄不敢認為本心返認緣心為[A37]己靈自取流轉故可憐愍也本妙明淨者言真心體上自具性德之相非脩得此中汝心并前自然非汝不汝還者非汝而誰汝見八種汝咸看此且汝見我此七汝字皆切阿難不敢認為本元心地而言是知如來婆心為人字字見血上克定真妄[A38]已竟。 ᅟᅟ==[A37] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A38] 已【CB】，巳【國圖】== ○四指授真性分二初阿難請示我心二世尊授與真性。 ○初阿難請示我心。 阿難言我雖識此見性無還云何得知是我真性。 此阿難雖領悟見性無還猶疑此見與諸相混雜自他難分故不敢認是自心復請佛指明也阿難是大權啟教可[A39]已不然如來以七個汝字[A40]刺之而猶不覺曰云何得知是我真性何有沉迷一至此耶前問但執緣心能用謂真心不能用此問謂見性與物混雜難分欲認見是我物亦隨之是我故佛以咸物非汝分之又疑若物非我見亦隨之非我故佛以自然非物云何非汝分之是則前以真𡚶不决此以心境難分故有此請。 ᅟᅟ==[A39] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A40] 刺【CB】，剌【國圖】== ○二世尊與授真性分四初定能見量𩔰見屬自二施所見境顯物屬他三揀別自他顯見非物四依自見性與授真性。 ○初定能見量顯見屬自。 佛告阿難吾今問汝今汝未得無漏清淨(自力)承佛神力(他力上明見量之由下明見量)見於初禪得無障礙(聲聞初果見量)而阿那律見𨵻浮提如觀掌中菴摩羅果(聲聞四果見量)諸菩薩等見百千界(菩薩見量大千為一界從賢位累至聖位故云百千人地上更多總皆有限)十方如來窮盡微塵清淨國土無所不矚(如來見量無限)眾生洞視不過分寸([A41]博地凢夫見量)。 ᅟᅟ==[A41] 博【CB】，慱【國圖】== 此世尊定能見之量大小不同令阿難識自[A42]己見量不同他人可知是我真性也因前以七汝字示之不覺故今以小大別之彼我自明矣此中聲聞多分天眼菩薩多分法眼如來是佛眼慧眼攝在其中眾生唯肉眼不過分寸者即隔[A43]紙膜不見外物隔皮膚不見五臟阿那律此名無滅菴摩羅此云無垢。 ᅟᅟ==[A42] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A43] 紙【CB】，𥿄【國圖】(cf. X13n0286_p0397b07)== ○二施所見境顯物屬他。 阿難且吾與汝觀四天王所住宮殿中間徧覽水陸空行雖有昏明種種形像無非前塵分別留礙。 此世尊喚阿難同觀一切物相雖有昏明種種差別總屬前塵留礙之境也四王宮殿屬無情光明之物中間徧覽者攝七金山大地草木等水陸空行者指一切有情。 ○三揀別自他顯見非物分三初揀物非見二點出見性三辯見非物。 ○初揀物非見。 汝應於此分別自他(令阿難自[A44]己揀別)今吾將汝擇於見中誰是我體誰為物象(許代揀別下正代揀別)阿難極汝見源(極盡見量)從日月宮是物非汝(是他非我)至七金山周徧諦觀雖種種光亦物非汝(是他非我)更觀雲騰鳥飛風動塵起𣗳木山川草芥(無情境)人畜(一切有情境)咸物非汝(總上情與無情俱屬他非自)。 ᅟᅟ==[A44] 己【CB】，已【國圖】== 此如來將阿難在阿難見中揀別諸物俱是前塵分別留礙得知諸相非見以破阿難若見是我物亦隨見是我之疑也此揀從遠至近從流至源故先言日月終止人畜正脉曰極盡也見源即眼根如云盡汝眼力雖與本觧不合亦應理七金山者一持雙二持軸三擔木四善見五馬耳六象鼻七魚嘴。 ○二點出見性。 阿難是諸近遠諸有物性雖復差殊(結示物有差別)同汝見性清淨所矚(結示見無差別)則諸物類自有差別(按上物有差別)見性無殊(按上見無差別)此精妙明誠汝見性(按上見物各別點出見性是我非他)。 此按物有差別見無差別無混無雜乾淨點出見性是我非他也阿難下結示見與物逈別則諸下按上見物逈別自分點出見性非物實汝。 ○三辯見非物分二初以見同物辯二以物同見辯。 ○初以見同物辯。 若見是物(牒出阿難疑若物非我見亦隨物非我是物)則汝亦可見吾之見(破謂見若隨物是物亦應隨物可見今不可見决不隨物非我是物)若同見者名為見吾(此設轉計因上云見不可見故轉計與我同見一物時即見我見成見可見)吾不見時何不見吾不見之處(破上轉計謂若見我見處名見我見亦應見我不見之處見性不二故不見之見不能見同見之見亦不能見是計同見時見我見妄也)若見不見(設轉計因上以不能見不見之見破亦不見同見之見故轉計亦見不見)自然非彼不見之相(破謂同見物時止見同見之物不能見同見之見見不見時不見之處尚不可見豈能見不見之見性耶)若不見吾不見之地(牒上不能見不見之處)自然非物云何非汝(承上見不可見則見不隨物是物故結明云何非汝)。 此以見若同物亦應同物可見今展轉辯不可見是知此見非物也若見是物下辯若不見下是結成謂若不見吾不見之見體亦不見吾同見之見體同見既不見吾之見吾見自然非物吾見既非物汝見亦自然非物汝見既非物云何非汝真性哉。 ○二以物同見辯。 又則(異前辯)汝今見物之時汝既見物物亦見汝(見若隨物是物物亦隨見有見故云物亦見汝)體性紛雜(破上二句見體性有知物體性無知故云紛雜下結明)則汝與我(有情)并諸世間(無情)不成安立(紛雜)。 此亦破上若見是物一句謂若見果是物物亦有見今見物時應該互見豈不紛雜破壞世間相耶又則下辯體性下破今辯明見不是物以破阿難若物非我見亦隨物非我之疑也上揀別自他𩔰見非物[A45]已竟。 ᅟᅟ==[A45] 已【CB】，巳【國圖】== ○四依自見性與授真性。 阿難若汝見時是汝非我(此依聖凢見量各別不能混亂指示阿難自[A46]己見時即自本心非他人)見性周徧非汝而誰(此依阿難自[A47]己見量指授阿難自[A48]己真性)云何自疑汝之真性性汝不真取我求實(此結責阿難物非見彼非我了然明白不能自决真性返求於佛)。 ᅟᅟ==[A46] 己【CB】，已【國圖】== ᅟᅟ==[A47] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A48] 己【CB】，已【國圖】== 此承上於諸相中揀出見性非物又於見量中分出自[A49]己見性非彼依阿難自[A50]己見性授與阿難即自本心更不可以他人他物作疑也性汝不真者性體混雜與汝不純真謂物我逈別見性純真云何返疑純真之性不汝純真取我之言與汝分柝以求其實豈非甚迷者哉自初如汝所說真所愛樂因於心自以來至此通一大科究竟徧計自性前破𡚶依𡚶體通是究竟虚𡚶自證見是心至此通是結顯堅固堅固者即破徧計自性所顯如實空理不動不壞故名堅固前標云常住真心性淨明體是也次明錯亂重標二本轉名元清淨體後破𡚶無性先標真有體則名妙淨明心性一切心至如來建大法幢許示又名性淨明心自證見是心以來中間所示手有開合見無舒卷頭有動搖見無所動身有變滅見無變滅至於顯圓心又名真精妙心又名圓妙明心寳明妙性借八相以辯無還即諸緣分出自體是則發揮常住真心性淨明體至此曲盡微細徹底窮源矣又前破𡚶依𡚶體但破𡚶後示圓常心但𩔰真至克定真𡚶方將真𡚶二心並看妄何以為𡚶真何以為真二性比類明白然後方於萬象中點出見性依阿難自[A51]己見量付與阿難曰若汝見時是汝非我▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆真性之公案前破𡚶今與真文義至此一始終一結局也上究竟徧計自性已竟。 ᅟᅟ==[A49] 己【CB】，已【國圖】== ᅟᅟ==[A50] 己【CB】，已【國圖】== ᅟᅟ==[A51] 己【CB】，已【國圖】== ○二究竟徧計所執分四初破所執見量二破所執是非三破所執斷常四破所執見緣。 ○初破所執見量分二初敘執請示二依疑發明。 ○初敘執請示。 阿難白佛言世尊若此見性必我非餘(牒前非▆…▆)與如來觀四天王勝藏寳殿居日月宮(按所見遠下𩔰能見圓)此見周圓徧娑婆國(上明自[A52]己見量如是周徧下明小大所以)退歸精舍秪見伽藍(不見國王日月宮殿)清心戶堂但瞻簷廡(不見伽藍林木比前更小)世尊此見如是其體本來周徧一界(指上徧娑婆國如是廣大)今在室中唯滿一室(指上但瞻簷廡如是曲小上按定小大下究小大所以)為復此見縮大為小(此究見有伸縮伸小成大徧娑婆國縮大為小唯滿一室)為當墻宇夾令斷絕(此究見性有成壞將小補成大徧娑婆國將大斷成小唯滿一室)我今不知斯義所在(疑上二義不知在何義為是)願埀弘慈為我敷演。 ᅟᅟ==[A52] 己【CB】，巳【國圖】== 此阿難領悟見性本自真心意謂既是本真不應遷改何故小大不定耶前手有開合見無舒卷是境在見中不覺其舒卷今境有寬狹見有小大是見在境中隨境小大自明矣又且不知小大所在唯在伸縮為小大耶唯在斷續為小大耶冀為開演孤山曰既觀初天惟見一四天下言娑婆者舉其通名耳非指大千也。 ○二依疑發明分二初究竟虚妄二結示堅固。 ○初究竟虚妄分二初明量非真二明真非量。 ○初明量非真分二[A53]初法二喻。 ᅟᅟ==[A53] 初【CB】，▆【國圖】== ○初法。 佛告阿難一切世間大小內外諸所業事(諸量不同)各屬前塵(大小諸量皆屬虚妄)不應說言見有舒縮(大小諸量不在本真)。 此明大小外內等差別不同自是前塵虚妄之相非本真見性而有差別也不應二字責阿難之迷。 ○二喻。 譬如方噐中見方空(喻體下明喻義)吾復問汝此方器中所見方空(按上喻體)為復定方為不定方(問定二義)若定方者(牒)別安圓器空應不圓(破非定)若不定者(牒)在方器中應無方空(破非不定)汝言不知斯義所在(牒阿難疑辭)義性如是(見性大小之義如此虚空方圓)云何為在(結荅阿難見性小大義同虚空方圓無可定指何有一定之在耶)。 此以虚空方圓在器不在於空喻上見性小大在前塵不在於見也方空喻見徧一界圓空喻見滿一室空之方圓無定喻見之大小無伸縮斷續所在可指上明量非真竟。 ○二明真非量分二初喻二法。 ○初喻。 阿難若復欲令入無方圓(欲還空本體)但除器方(除之方法)空體無方(還空本體無方圓喻還見本體無大小等)不應說言更除虚空方相所在。 此即前喻喻真性本無差別等量差別在於前塵也前虚空方圓無在可指今亦無在可除是則方圓在器除亦在器空體本無方圓喻見性大小無在可指亦無在可除是則大小在於前塵除亦在前塵見性本無大小等量此中雙標方圓除但言方語畧耳正觀曰見方圓時空性不生除去方圓空性不滅。 ○二法。 若如汝問入室之時縮見令小(牒阿難問下破)仰觀日時汝豈挽見齊於日靣(破)若築墻宇能夾見斷(牒)穿為小竇寧無續跡(破)是義不然(總結縮大為小斷大為小之義不然是不應於見體上究大小所在如喻中不應說言更除虚𡚶方相所在)。 此明見性本真元無小大差別等相如喻中虚空本無方圓等相也謂若可縮可斷亦應可挽可續既不可挽續亦無縮斷之理既不可縮斷而大小內外等類義不在見明矣欲見無大小但除前塵如虚空欲無方圓但除其器上究竟虚𡚶[A54]已竟。 ᅟᅟ==[A54] 已【CB】，巳【國圖】== ○二結示堅固。 一切眾生從無始來迷[A55]己為物(迷一真之性為小大等物)失於本心(下知心體圓明本無差別)為物所轉(為小大之物轉心為小大)故於是中(萬物之中)觀大觀小(觀見有大有小上是迷[A56]己為物下是悟物還[A57]己)若能轉物(轉小大之物入無小大)則同如來(不隨物有差別)身心圓明不動道塲(如來體無差別)於一毛端徧能含受十方國土(如來用無差別)。 ᅟᅟ==[A55] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A56] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A57] 己【CB】，巳【國圖】== 此因前究竟小大內外等皆屬前塵虚𡚶分別故此顯示真如體用本無小大內外等限量也一切下迷境若能下悟境身心一如故曰圓明不動寂滅本際故曰道塲此真如自體一法界性豈可以小大內外等相而擬議耶毛端即身中毛頭正報之最小者也國土即大千世界依報之最大者也一對十方言即一多無礙毛端對國土言即小大融通正報是內依報是外正含依依入正即內外平等此真如妙用事事無礙亦豈可以大小內外等相而限量耶此正番前觀大觀小虚妄分別前阿難求佛發妙明心今依真如體用示一妙字以酬之上破所執見量[A58]已竟。 ᅟᅟ==[A58] 已【CB】，巳【國圖】== ○二破所執是非分二初當機敘執二世尊開示。 ○初當機敘執。 阿難白佛言世尊若此見精必我妙性(此亦牒前見性周徧非汝而誰下呈疑)今此妙性現在我前(錯會見性周徧非汝而誰佛言周徧身心世界一如阿難錯認面前所見寬廣以為見性周徧似身心與見相外故云我前即身心前此過在一前字)見必我真(按前云何自疑汝之真性性汝不真此句正下謬執)我今身心復是何物(躡上前字意謂身心前見必我真我之身心又名何物此因一前字將身心與見兩立不能融為一體故分身分見物我難從也此過在身見邊見常見我見不忘)而今身心分別有實(似非別物倒以為棄物)彼見無別分辨我身(似非我真倒認為我真此四句明上見必是我身心非我實物我顛倒此謬顛倒我下謬顛倒見)若實我心(見性)令我(身心)今見(此二句按上義下出過)見性實我而身非我(此出上二句過若所見見性實是我心則能見身心非我即物非我之身心能見我之見性是物能見我物能見我物即有情故下引佛言返難於佛)何殊如來先所難言物能見我(前佛以物能見汝破見非物今阿難引物能見我難佛證身心非物意計身心是我上敘執下請示)惟埀大慈開發未悟。 此阿難錯觧見性在身心前身心在見性外敵體角立故不能决其所從復展轉謬辨返難於佛欲佛决其是非也此過自前周徧諦觀一切物象分別自他中來前揀別有差別物既在靣前揀別無差別見亦似在靣前故起今之謬計又前揀諸物差別似實其物揀見性無差別似徧其見物既實身心亦實故與見二體並立此過一在錯一前字二在身心未融後如來但破一前字前字既破身心自融是非頓息矣此與前現以緣心允所瞻仰徒獲此心未敢認為本元心地之問似同但前執緣心能用故不敢認真心為我此錯見性與物同前故不肯捨緣心為物。 ○二世尊開示分二初究竟虚妄二結示堅固。 ○初究竟虚妄分三初直破所執二曲破所執三眾疑安慰。 ○初直破所執。 佛告阿難今汝所言見所汝前(牒一前字)是義非實(直破)。 ○二曲破所執分二初立義二發明。 ○初立義。 若實汝前汝實見者(牒前現在我前令我今見二句)則此見精既有方所非無指示(此立在前可見之義下依義破)。 此將破在前之見是妄先立在前之義而後依義究破。 ○二發明分二初發明無是見二發明無非見。 ○初發明無是見。 且今與汝坐祗陀林徧觀林渠及與殿堂上至日月前對恒河(張設諸相)汝今於我師子座前舉手指陳是種種相(命指上所施諸相下指)隂者是林明者是日礙者是壁通者是空如是乃至(畧其中品亦如是指陳)草葉纖毫大小雖殊(日月恒河大草葉纖毫小)但可有形無不指著(指靣前物可指證靣前見亦應可指)若必其見現在汝前(牒計)汝應以手確實指陳何者是見(勅阿難如在前物指出在前見同物無惑下如來代指)阿難當知若空是見(指)既[A59]已成見何者是空(破)若物是見(指)既[A60]已是見何者為物(破如來代指見不出下又勅阿難微細分柝)汝可微細披剝萬象析出精明淨妙見元指陳示我同彼諸物分明無惑(阿難既執見同物在前亦可同物別自有體指出無惑)阿難言我今於此重閣講堂遠洎恒河上觀日月舉手所指縱目所觀指皆是物無是見者(領悟即物無有是見)世尊如佛所說况我有漏初學聲聞(智淺力微)乃至菩薩亦不能於萬物象前剖出精見離一切物別有自性(領悟離物無有是見)佛言如是如是。 ᅟᅟ==[A59] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A60] 已【CB】，巳【國圖】== 此因阿難執見同物在前故令同前物指出見性與物無惑今於在前物中指見不出是前物中必無是見執見在前妄也且今下指物若必下即物指見汝可下離物指見阿難言下回佛命即物無是見世尊下回佛命離物亦無是見佛言下印其離即諸相咸無是見。 ○二發明無非見。 佛復告阿難如汝所言無有見精離一切物別有自性(按其所言離物指見不出)則汝所指是物之中無是見者(牒其所指即物指見不出)今復告汝汝與如來坐祗陀林更觀林苑乃至日月種種象殊必無見精受汝所指(牒定前義)汝又發明此諸物中何者非見(勅徧觀諸物中指陳何物非見)阿難言我實徧見此祗陀林不知是中何者非見(領悟現前無非見者)何以故(徵下發明)若𣗳非見云何見𣗳(正明)若𣗳即見復云何𣗳(助明)如是乃至若空非見云何見空(正明)若空即見復云何空(助明)我又思惟是萬象中微細發明無非見者(囬佛命指陳諸物無一物非見)佛言如是如是(印許無一物非見)。 此因前指諸物中無一物是見故復發明此諸物中無一物非見也前義𩔰此見性離一切相後義𩔰此見性即一切法唯前義則見體似不徧圓唯後義則見體似同前塵二義雙舉頓融身心世界渾成一體不可以彼我是非虚妄分別故也上曲破所執[A61]已竟。 ᅟᅟ==[A61] 已【CB】，巳【國圖】== ○三眾疑安慰分二初大眾茫然失守二世尊安慰不沗。 ○初大眾茫然失守。 於是大眾非無學者聞佛此言茫然不知是義終始(不知此義所來曰始不知此義所歸曰終)一時惶悚(驚懼)失其所守(二義不定失守其法佛似矯亂失守其人)。 此有學之眾聞佛二義俱印可疑是矯亂論議非真實語者故驚惶失守也是義指無是見無非見二義。 [A62]○二世尊安慰不沗。 ᅟᅟ==[A62] ○【CB】，［－］【國圖】== 如來知其魂慮變慴(惶悚)心生憐愍(愍其變慴)安慰阿難及諸大眾諸善男子無上法王是真實語如所如說不誑不妄非末伽黎四種不死矯亂(強言曰矯越理曰亂)論議汝諦思惟(諦思二義决是真實如理之談)無沗哀慕(佛决不辜眾所守也)。 此世尊因大眾驚惶失守以五語安慰其心囑諦信諦思自有明白如來决不虚辱眾之悲仰所宗也不矯言曰真語不亂言曰如語不欺言曰不妄語不妄言曰實語五語中似闕不異語若真實之實作實語則不妄當不異語若不妄作實語則上一實字合真為一義此中但四語四不死論觧在十卷中上究竟虚妄[A63]已竟。 ᅟᅟ==[A63] 已【CB】，巳【國圖】== ○二結示堅固分二初文殊啟請二世尊發明。 ○初文殊啟請。 是時文殊師利法王子愍諸四眾(請意)在大眾中即從座起頂禮佛足合掌恭敬而白佛言(請儀下請辭)世尊此諸大眾不悟如來發明二種精見色空是非是義(牒前惶悚不悟是非二義)世尊若此前緣色空等相若是見者應有所指(釋明不悟前義所以)若非見者應無所矚(釋明不悟後義所以)而今不知是義(指上二義)所歸(即不知二義所屬之趨)故有驚怖(緣不知所屬故驚怖)非是疇昔善根輕鮮(此出大眾過因眾疑佛矯亂佛知之又明告之不同矯亂故為眾出過言此眾不是善根輕少輕疑佛矯亂實不悟二義之旨也)惟願如來大慈𤼲明此諸物象與此見精元是何物(此名難安後菩提之名亦強安耳)於其中間無是非是。 此無是非二義離名字相離言說相離心緣相非實智不能洞其幽旨故文殊代眾請佛發明也無是非是者無是見無非是見二義無字貫下非是前阿難言我今身心復是何物總是我見難㧞此大眾不悟見與見緣元是何物亦是法執難忘前淺後深味之有旨。 ○二世尊發明分四初法二喻三合四結。 ○初法。 佛告文殊及諸大眾十方如來及大菩薩(證此無是非義非權小所知一𩔰大眾驚疑之意二合阿難所請十方如來得成菩提妙定正此無是非是義)於其自住三摩地中(不與權小共住唯佛與佛及大菩薩自住深妙三昧)見與見緣(上見是見性下見緣是前塵)并所想相(想是心識想是浮塵根想相即內身心或想相通屬識根身攝在見緣總不出根塵識三法)如虚空華本無所有(發明諸佛菩薩自住首楞嚴甚深三昧以金剛勝慧觀根塵識世出世法如空中華當體全空此明妄不可以是非是求)此見及緣(前想相攝在緣字中)元是菩提妙淨明體(前文殊大士問元是何物今荅出元是菩提真體無物之真物也)云何於中有是非是(此通上真妄二義結荅前問是何物今荅如空華全妄於中本無是非元是菩提全真亦本無是非)。 此依諸佛菩薩自住首楞嚴甚深三昧以酬文殊不知此見及緣元是何物之問也前阿難問依妄見見有身心前緣等相故生彼我之執此荅依真見見此前緣及見精皆如空華豈可以是非彼我分別哉後云若妄元無說妄因緣元無所有是也又妄則全真真則無妄元一圓明寳覺真體無二無二分無別無斷故又從何分別真妄是非哉是則若真若妄俱不可以彼我是非求之又前就妄中分別故升見性抑緣心此就真中掃絕故降見性同緣塵此第二番𢃄明見性非妙精明心也。 ○二喻。 文殊吾今問汝如汝文殊(一問)更有文殊是文殊者(二問)為無文殊(三問下荅)如是世尊我真文殊(荅第一問)無是文殊(荅第二問下徵明無是所以)何以故若有是者則二文殊(釋明不可言是文殊)然我今日非無文殊(荅第三問下結)於中實無是非二相(此總結一文殊體上不可分是非二相以喻一真心體本無是見非見二相)。 此以文殊一體不可分是非喻上淨妙明心一真獨露本無是非二相也我真文殊喻菩提妙淨明體無是文殊喻妙淨明體上無是見非無文殊喻妙淨明體上無非見言非無文殊與無非義稍別無非謂諸物中無一物非見是非無就本體說無非就諸物說又前無非與無是之義相返今言非無與無是之義相成謂無是文殊非全無有文殊但一體上不可分是非二相故言無是在法上謂無是見非全無有真見斷滅但一真見體上本無是非彼此二相故言無是若有是即有非是斯則非無是相成義無非是相返義二義俱有但前法上畧今喻中明之。 ○三合。 佛言此見妙明與諸空塵亦復如是(合辭下釋明)本是妙明無上菩提淨圓真心(合上一真文殊)妄為色空及與聞見(妄字𩔰一真體)如第二月(喻上妄字)誰為是月(合無是見即無是文殊)又誰非月(合無非見即無非文殊)文殊但一月真中間自無是月非月(依一真月結明無是月非月喻依一真心本無是見非見)。 此以法合喻發明無是非是之義也佛言下是法如第二下是復喻本是妙明淨圓真心者合上文殊喻以見與見緣元一真心喻如文殊元是一體無處可分是非二相妄為色空二句合下二月喻以見與見緣全妄喻如二月無別體無物可分是非是二義是則文殊喻真本無是非可求二月喻妄亦無是非可指但一月真者不是離二月別依真月為真乃𩔰二月無體本空唯一月是真實此一句真妄二義皆結明也。 ○四結。 是以汝今觀見與塵(根身世界皆攝塵字中)種種發明(虚妄分別)名為妄想(皆是緣心用事)不能於中出是非是(明緣心用事但止於虚妄是非邊不能到真實相如前云汝以緣心聼法此法亦緣是也)由是精真妙覺明性故能令汝出指非指(結示真性超出是非分別指合前指陳之指出指即無是見出非指即無非見)。 此承前法喻合明妄本全真真本無妄故此結明精真堅固之性是非分別不可得而破壞也是以下結責阿難妄生物我分別實自迷倒乃用緣心之過由是下結𩔰常住真心堅固之體一切是非分別皆不能到前究竟是非虚妄此結示無是非真性堅固上破所執是非[A64]已竟。 ᅟᅟ==[A64] 已【CB】，巳【國圖】== ○三破所執斷常分二初當機敘執二世尊開示。 ○初當機敘執。 阿難白佛言世尊誠如法王所說覺緣(覺心徧照)徧十方界(圓心)湛然常住性非生滅(常心此五句總牒所示圓常真心)與先梵志娑毘迦羅所談𡨋諦及投灰等諸外道種說有真我徧滿十方(此一句貫上𡨋諦)有何差別(此以外道𡨋諦真我難佛圓心)世尊亦曾於楞伽山為大慧等敷演斯義(此標下發明斯義)彼外道等常說自然我說因緣非彼境界(佛在楞伽山曾說斯義)我今觀此覺性自然非生非滅遠離一切虚妄顛倒(與自然同)似非因緣(難佛自語相違此以外道自然難佛常心)與彼自然云何開示不入群邪(謂佛示圓常覺性與彼外道𡨋諦真我之自然云何分別始得不混同自然二字貫上𡨋諦真我以外道所執皆自然故群邪即諸外道邪見)獲真實心妙覺明性。 此阿難以外道所執自然𡨋諦真我同佛覺性徧滿常住啟難於佛欲佛發明不得誤入邪見獲真實心得正知見也正脉曰𡨋諦乃外道二十五諦中第一諦也本是法塵中滅塵非色非空之境謬稱𡨋性常住夫外道窮理深者但伏六識現行種子全迷末那具在所執今𡨋諦似非八識應唯法塵投灰苦行外道也真我徧滿十方者外道所執我相不出三種一大小二微細三廣大此廣大我也或即神我乃二十五諦中末諦也所以非真者以象外取空別有自體此但分別影事豈正覺乎楞伽山此云不可徃惟神通可逹大慧者彼會當機菩薩也斯義者葢廣辨內教與外道所以不同之義外道說自然者大義謂內而心性外而萬物悉本無因自然而然斯則撥無因果不立脩證故佛廣說因緣以破之因謂親因種子緣謂𦔳𤼲資緣內而三乘等性須由𪧐生根種復假諸教𦔳緣方生諸果外而百穀等物亦須根種為因水土等為緣方生芽等非彼境界者大異於彼所說也。 ○二世尊開示分二初究竟虚妄二結示堅[A65]固。 ᅟᅟ==[A65] 固【CB】，因【國圖】== ○初究竟虚妄分耳初破自然以除斷見二破因緣以除常見。 ○初破自然以除斷見。 佛告阿難我今如是開示方便真實告汝(指前此見及緣元是菩提妙淨明體云何於中有是非是)汝猶未悟惑為自然(責迷)阿難若必自然自須甄明有自然體(立自然義)汝且觀此妙明見中以何為自(依上義問定)此見為復以明為自以暗為自以空為自以塞為自(以四處究自體)阿難若明為自(牒)應不見暗(破)若復以空為自體者(牒)應不見塞(破)如是乃至(超塞等諸法)諸暗等相以為自者(牒)則於明時見性斷滅云何見明(破)。 此因阿難以佛示圓常妙心同外道自然故佛以四義究自體不成以破自然之執也佛告下直斥其非阿難下立自然義汝且下依義推究阿難若明下究破以明為自者見性以明為本然自體暗等同此應不見暗者謂見性既自體本明只合見明至於暗時明相既無見性亦滅以明是見自體故今既見暗則見自體非本明矣餘倣此此以隨緣遷變無有自性破非自體本然。 ○二破因緣以除常見分二初當機敘執二世尊究破。 ○初當機敘執。 阿難言必此妙見性非自然我今發明是因緣生心猶未明咨詢如來是義云何合因緣性。 此阿難因佛以四義究自體不成番計因緣又不知見性何義屬於因緣請佛發明也阿難下牒前義非我今下轉計因緣心猶下請問因緣所以葢徧計性不稱實理虚妄卜度相續不斷不計自然便計因緣念念不捨苟一念不生前後際斷即如如佛今阿難展轉妄執總是徧計未瞥耳。 ○二世尊究破分二初示妙性非因二示妙性非緣。 ○初示妙性非因。 佛言汝言因緣(按定問義)吾復問汝汝今因見見性現前(指出見性下明其因)此見為復因明有見因暗有見因空有見因塞有見(究問因義)阿難若因明有(牒)應不見暗(破)如因暗有(牒)應不見明(暗)如是乃至因空因塞(牒)同於明暗(破同字倒上明暗)。 此破因緣之因也阿難下雙按所問因緣義汝今下單問因阿難若因下單破因因者親依資始也應不見暗者言見因明有全體是明明能破暗何處見暗又既因明生無明見亦隨滅亦不應見暗既又見暗知非因明矣餘倣此。 ○二示妙性非緣。 復次阿難此見又復(揀非前因)緣明有見緣暗有見緣空有見緣塞有見(究問緣義)阿難若緣空有(牒)應不見塞(破)若緣塞有(牒)應不見空(破)如是乃至緣明緣暗(牒)同於空塞(破)。 此破因緣之緣也前破因詳明暗畧空塞今破緣詳空塞畧明暗文字互明緣者假借循𦔳也此以明暗諸緣互相凌奪見性曾無遷易故非因緣上究竟虚妄[A66]已竟。 ᅟᅟ==[A66] 已【CB】，巳【國圖】== ○二結示堅固分二初離幻顯真二責迷顯妙。 ○初離幻顯真。 當知如是精覺妙明(標示真體下離幻𩔰堅固)非因非緣亦非自然(非有句)非不自然(離無句應補一句云非不因緣)無非不非(無字貫下非是非有不非是非無此離非有非無句)無是非是(無字亦貫下是是亦有非是是亦無此離亦有亦無句此離四句下絕百非)離一切相(百非俱離離一切有)即一切法(百非俱即離一切空)。 此依一真覺遠離四句百非顯示無動無壞堅固之體以番前自然因緣麤浮顛倒分別也。 ○二責迷顯妙。 汝今云何於中措心(真心中心思路絕語言道斷)以諸世間戱論名相(因緣自然)而得分別(此釋明上二句於中措心不得)如以手掌撮摩虚空(此喻明上迷倒之[收-ㄆ+大]手掌喻分別心撮摩虚空喻分別真覺)秪益自勞(喻徒增𡚶想)虚空云何隨汝執捉(喻真覺不隨分別心有因緣自然)。 此依真覺遠離一切戱論以責阿難因緣自然之計實自迷倒也法中汝今云何喻中虚空云何二云何相照應正責辭也上破所執斷常[A67]已竟。 ᅟᅟ==[A67] 已【CB】，巳【國圖】== ○四破所執見緣分二初當機質疑二世尊開示。 ○初當機質疑。 阿難白佛言世尊必妙覺性非因非緣(牒定前義)世尊云何常與比丘宣說見性具四種緣所謂因空因明(此二增上緣)因心因眼(此二親因緣此釋上四種緣)是義云何(質問)。 此阿難因佛將因緣自然二俱遠離意謂自然是外計當非之因緣乃佛平昔開示我等之教何一並皆掃除耶故引佛常說四緣質問於佛也是義云何者指此四緣之義問其果何是非若四義為非今遠離乃是若四義為是今之排𢷤乃非總精真未契徧計未空故此綢繆不超脫。 ○二世尊開示分二初究竟虚妄二結示堅固。 ○初究竟虚妄分二初直破二究明。 ○初直破。 佛言阿難我說世間諸因緣相非第一義。 此世尊以昔說因緣為世間法非第一義諦破阿難之疑也以第一義中本無因緣自然是非等戱論之法世尊此一荅今昔之教兩全昔說世間法因緣為是今說第一義諦遠離因緣等為是但阿難法眼未明以世間法難第一義諦為非葢佛無是非阿難自是非而第一義中豈可以今昔是非擬議哉。 ○二究明。 阿難吾復問汝諸世間人說我能見(就世人識見為見)云何名見(一問)云何不見(二問亦就世人識見何故名見何故名不見)阿難言世人因於日月燈光見種種相名之為見(此亦就世人識見荅第一問)若復無此三種光明則不能見(此亦就世人識見荅第二問)阿難若無明時名不見者(牒第二荅不見下究破)應不見暗(此一句直破謂無明時名不見者應不見暗相可說不見既見暗相則不可說不見)若必見暗此但無明云何無見(此三句釋明上義謂若不見暗可說無見若必見暗者只可說無明不可說無見)阿難若在暗時不見明故名為不見(此番上此但無明云何無見二句下以明時無暗例成)今在明時不見暗相還名不見(此以明時不見暗例上暗時不見明同名不見此正例下結成)如是二相俱名不見(此二句結明返例之義如是明暗二相比例暗時不見明明時不見暗俱名不見豈不破壞法相耶如明時無暗不可為無見暗時無明亦不可為無見此一節返成上此但無明云何無見正義)若復二相自相陵奪(明時無暗暗時無明)非汝見性於中暫無(明時見明暗時見暗)如是則知二俱名見云何不見(此因上明暗俱名不見破壞法相如許見明名見見暗亦名見故此結明明暗二種見俱名見云何見暗名為不見)。 此究研見緣虚妄見性獨存也阿難吾復下就世人所明之見勘問阿難何以名見不見義阿難言下是阿難亦就世人所明見不見義以荅佛阿難若無下直破若必見暗下是曲破若必見暗三句標立見暗亦名為見阿難若在暗時八句以暗例明俱名不見返成暗必名見若復二相七句以明例暗二俱名見以破暗名不見之迷結成二俱名見之正義證明見性離緣獨存以銷阿難之疑執上究竟虚妄[A68]已竟。 ᅟᅟ==[A68] 已【CB】，巳【國圖】== ○二結示堅固分四初遣緣顯見二遣見顯真三斥妄責迷四結勸精脩。 ○初遣緣顯見。 是故阿難汝今當知見明之時見非是明(遣明)見暗之時見非是暗(遣暗)見空之時見非是空(遣空)見塞之時見非是塞(遣塞)。 此遣去四緣結顯見性堅固不隨諸緣遷滅也此就諸緣麤相生滅顯見性細相生滅為堅固非畢竟堅固此見性乃八識一分生滅屬無明名為識精與不生滅和合切近於真相續似常故一往借此顯真因屬生滅故後亦遣之又見性者見屬生滅性屬不生滅以見無自體全依於真故依見性示真後遣之但遣見不遣性若見有實性可遣即真外別有妄體妄既有體又何名妄是則真妄之分總是見不見耳而性體豈隨真妄二之耶。 ○二遣見顯真。 四義成就(躡上遣緣四義既明今遣見例可知)汝復應知見見之時(例見明等之時)見非是見(例見非是明等)見猶離見見不能及(此結上起下以深斥淺盡力𩔰示精真妙性深固幽遠一切俱不能到)云何復說因緣自然及和合相(此承上不被諸緣遷滅之見性尚不能到真見田地况以戱論名相而可分別哉故曰云何正斥阿難謬見也)。 此遣去和合妄見顯示精真妙性究竟堅固不墮見聞諸數也四義下正以遣見例上遣緣顯示妙淨明心深極見猶下以深况淺斥阿難不慮以戱論等法分別妙性秪益自勞終不能至見見之時二句上二見字是真見下二見字是妄見見猶離見二句上一見字是真見下二見字是妄見自證見是心以來屢托見性顯真至此見性亦遣獨示真常可謂皮膚脫落盡獨露一真實又真見者乃觀照般若能通逹清淨實相之真智理智一如即精真妙性妄見乃虚妄顛倒能顯現差別名相之眚病。 ○三責迷䇿行。 汝等聲聞狹劣無識不能通逹清淨實相(責迷)吾今誨汝(近指破所執見緣所𩔰真見遠指經初以來至此通一大科名究竟徧計性𩔰空如來藏以明空觀妙誨)當善思惟(䇿慧行)無得疲怠妙菩提路(䇿進行)。 此責阿難并諸聲聞智力微弱狹劣無識不能悟入實相真理䇿𤼲悟脩二行清淨堅固不為邪見懈怠所惑所廢也正脉謂局溺舊聞曰狹得少為足曰劣乏甄別智曰無識遠離名相曰清淨空有不二曰實相依果名因曰妙菩提路即奢摩他為趨菩提之妙路前云奢摩他路是從自體立名自阿難問見體本來周徧一界今在室中唯滿一室為復此見縮大為小為當墻宇夾令斷絕以來通破徧計所執差別名相並前破徧計自性通一大科名究竟徧計性顯空如來藏以明空觀空觀者能空徧計自性及徧計所執諸法所顯空理即空如來藏此經依一心建立三觀所顯空理亦三諦融通曰寂曰常曰不還曰不雜皆真諦曰身心圓明不動道塲於一毛端含受十方曰離一切相即一切法即中道第一義諦曰此見及緣元是菩提即俗諦末後遣見緣見性亦遣可謂深之又深以甚深空如來藏為結歸上究竟徧計性顯空如來藏以明空觀[A69]已竟。 ᅟᅟ==[A69] 已【CB】，巳【國圖】== ○二究竟依他性顯不空如來藏以明假觀分二初當機啟請二世尊開示。 ○初當機啟請。 阿難白佛言世尊如佛世尊為我等軰宣說因緣及與自然(敘[A70]已聞[A71]已悟)諸和合相及不和合心猶未開(敘未聞未悟)而今更聞見見非見(即見見之時見非是見畧去四字)重增迷悶(敘始聞未悟)伏願弘慈施大慧目(即清淨眼)開示我等覺心明淨(即妙淨明心)作是語[A72]已悲淚頂禮承受聖㫖。 ᅟᅟ==[A70] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A71] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A72] 已【CB】，巳【國圖】== 此阿難因佛一往顯示見性寂常妙淨離物全真𨿽未實證依𠙖佛語認為本心今聞佛又復遣除心實失措了無依倚故重增迷悶哀請開示也阿難下敘[A73]已悟未悟啟請之由伏願下所請之事。 ᅟᅟ==[A73] 已【CB】，巳【國圖】== ○二世尊開示分二初許示二正示。 ○初許示。 爾時世尊憐愍阿難及諸大眾(愍其重增迷悶)將欲敷演([A74]已說奢摩他義竟當說三摩提義欲說未說故曰將欲)大陀羅尼(此云總持謂總一切法持無量義)諸三摩提妙脩行路(此三觀總一假觀義上一句稱此三摩提總持如來藏相用無量淨妙功德下一句稱此三摩提為脩行妙路依此三摩提路行能至菩提故)告阿難言汝雖強記但益多聞(此縱下奪)於奢摩他微密觀照(此二句總一空觀按前空觀末後遣見𩔰真阿難未悟見見非見之㫖心增迷悶故此牒之復為發明上三摩提屬假觀起行故云妙脩行路此奢摩他屬空觀故稱微密觀照)心猶未了(此一句奪其未明即重增迷悶)汝今諦聼吾當為汝分別開示(許示)亦令將來諸有漏者獲菩提果(許示之意)。 ᅟᅟ==[A74] 已【CB】，巳【國圖】== 此世尊將欲發明三摩提義因阿難於奢摩它中微密之義未徹許為開示也爾時下經家敘佛意將說三摩提妙觀告阿難下縱奪阿難於奢摩他深義未悟汝今下許為開示。 ○二正示分二初破因緣性以釋空觀之疑二會真如性以明假觀之體。 ○初破因緣性以釋空觀之疑分二初發明妄見以示因緣本二發明和合以破因緣性。 ○初發明妄見以示因緣本分二初究竟虚妄二結示堅固。 ○初究竟虚妄分三初總示二見性二別列二見名三詳釋二見義。 ○初總示二見性。 阿難一切眾生(凢小)輪廻世間(分叚變易二種輪廻)由二顛倒分別見妄(示二見性顛倒虚妄明上輪廻實因於此)當處發生(乃自性虚妄非別有[A75]處來)當業輪轉(乃自業牽引非別人強驅此二句發明上一由字又▆▆句為佛法中大𨵿要唯人自悟乃切)。 ᅟᅟ==[A75] 處【CB】，▆【國圖】== 此因阿難聞見非是見不悟見性是妄故佛總示二見之性顛倒虚妄為生死根本以開阿難之迷也顛倒分別者本無分別為有本有分別為無真妄虚實自他同別例此以分別錯亂故稱顛倒不實故稱妄見正脉曰當處者顯不動意如夢所見無量多境無量奔馳不離床枕寸步無移也當業者顯無物意言惟是自業幻成妄取妄受更別無物也是則見妄能招如是大患故不可不了悟而遠離也。 ○二別列二見名。 云何二見(徵)一者眾生別業妄見(別於他人自業所感善惡境界自見自受他人不見故知是妄)二者眾生同分妄見(同一室同一鄉同一邦同一國同一洲諸人同業所感善惡境界唯同業之人能見他室他鄉他邦他國他洲不同業者不能見故知妄)。 此列上二妄見之名也妄見是一體但約共不共分其名有同業共見共受稱同分不同他業不同見不同受名別業又則非別業不能知其妄非同分難以曉其眾故兼舉二名以一人例一室乃至一洲皆妄以一室一洲同分之妄例盡十方諸有漏國同一妄見。 ○三詳釋二見義分二初喻明二法合。 ○初喻明分二初喻明別業二喻明同分。 ○初喻明別業分二初徵二釋。 ○初徵。 云何名為別業妄見。 ○二釋分三初舉示喻體二究竟無實三結明虚妄。 ○初舉示喻體。 阿難如世間人目有赤眚(喻妄見)夜見燈光(喻真如境)別見圓影五色重疊(喻妄境)。 此舉眚人所見圓影非有以為妄見之喻也此舉示其畧下詳示其妄。 ○二究竟無實分二初即燈見究竟二離燈見究竟。 ○初即燈見究竟。 於意云何(勘問阿難意可知圓影虚實否)此夜燈明所現圓影(牒前所示)為是燈色為當見色(徵問圓影在燈在見)阿難此若燈色(牒上為是燈色)則非眚人何不同見(究)而此圓影唯眚之觀(破圓影實非燈色)若是見色(牒上為當見色)見[A76]已成色(究)則彼眚人見圓影者名為何等(破圓影實非見色)。 ᅟᅟ==[A76] 已【CB】，巳【國圖】== 此即燈即見究圓影不有則知圓影本無眚者妄見也。 ○二離燈見究竟。 復次阿難若此圓影離燈別有(標)則合傍觀屏帳几筵有圓影出(究破圓影離燈無有)離見別有(標)應非眼矚(究)云何眚人目見圓影(破圓影離見無有)。 此離燈離見究圓影不有則知圓影本無不可以離即是非求也所見圓影既無能見者唯眚妄明矣。 ○三結明虚妄。 是故當知色實在燈(喻萬法不離自心)見病為影(喻妄見將真如為名相之境)影見俱眚(喻相見二分俱妄)見眚非病(見圓影是眚燈見非病喻悟萬法是妄見理智非病)終不應言是燈是見(非即燈見病)於是中有非燈非見(非離燈見病此四句釋明上見眚非病一句以不悟是眚妄於燈見上分別皆病故)如第二月(復以喻釋喻二月喻圓影)非體(非天月)非影(非水月)何以故(徵非體影之故)第二之觀揑所成故(因在揑目故非體影此喻眚病)諸有智者不應說言此揑根元(揑目是二月根元言根元知其妄也)是形非形(形月體也是字貫下言是月是非月即雙即義謂此二月虚妄不可以是非言)離見非見(離字貫下謂離見離非見即雙離義謂此二月虚妄不可以非是非求也前句依形言是亦該見此句依見言離亦該形文字互見)此亦如是(以喻合喻)目眚所成(合揑目所成)今欲名誰(言圓影虚妄無可定指)是燈是見何况分別非燈非見(合二月虚妄不可以即離是非擬議二月各言形見互畧即離圓影互言燈見各句是非文字變幻之妙)。 此結明圓影唯眚所現全無實體不可於燈見妄分是非也是故下正明影見俱眚全妄見眚下明知圓影是眚則無分別有無等病如第二下復以二月喻明圓影之喻此亦下承上二月喻合圓影喻益明圓影之妄以為別業妄見之妙喻二月喻初云非體非影後云是形非形離見非見是別了影以見代言便合燈見文義順明故耳正觀曰結顯實義也前來即燈見求離燈見求皆不可得元是何物故此結云色實在燈見病為影耳謂此光色其實在燈本無圓影由見病故妄見影出是則能見所見二俱虚妄故曰影見俱眚見眚非病者若了知是眚病所為則雖見圓影不為見病逹本無故終不說是非有無等上喻明別業[A77]已竟。 ᅟᅟ==[A77] 已【CB】，巳【國圖】== ○二喻明同分分二初徵二釋。 ○初徵。 云何名為同分妄見。 ○二釋分二初舉所見境二結明虚妄。 ○初舉所見境分二初廣陳所依洲土二約明所見境界。 ○初廣陳所依洲土。 阿難此閻浮提除大海水中間平陸有三千洲(此陳須彌山南面洲數)正中大洲東西括量大國凢有二千三百(此陳三千洲內正中一大洲上大國之數畧其小也)其餘小洲在諸海中其間或有三兩百國或一或二至於三十四十五十(此陳三千洲內除正中大洲諸餘小洲隨洲寬狹國土多少之數)。 此廣陳一化境須彌山南七金山外大醎水海中所有之洲洲中所有之國為所見境界之依處也陳此諸洲國土有二義一欲明一洲一國之境先推一洲一國之源流二欲明一洲一國之妄見廣陳同洲之眾生所見全妄。 ○二約明所見境界。 阿難若復此中有一小洲(三千洲中約一小洲)秪有兩國唯一國人同感惡緣(約一國人同分妄見)則彼小洲當土眾生(同分妄見眾生牒上二句)覩諸一切不祥境界(同分妄見同所見境)或見二日或見兩月其中乃至暈適珮玦彗孛飛流負耳虹蜺種種惡相(發明上不祥境界)。 此約諸洲中一洲諸國中一國所有眾生同業所感不祥之境以明同分妄見也溫陵曰暈適珮玦日月之災象也彗孛飛流星辰之災象也負耳虹蜺隂陽之災象也惡氣環日月曰暈日月薄食曰適妖氣近日如環珮之狀曰珮玦星芒偏指曰彗如彗帚也光芒四出曰孛絕跡而去曰飛光迹相連曰流隂陽之氣或皆如負夾日如耳或明而為虹暗而為蜺唯災地見之故曰不祥上舉所見境[A78]已竟。 ᅟᅟ==[A78] 已【CB】，巳【國圖】== ○二結明虚妄。 但此國見彼國眾生本所不見亦復不聞。 此結示一國所見之境鄰國不見不聞以明其妄也但此國見如別業中唯眚之觀彼國不見不聞如別業中則非眚人何不同見彼究非燈色此明非天象實有也餘凖別業易知故畧之上喻明[A79]已竟。 ᅟᅟ==[A79] 已【CB】，巳【國圖】== ○二法合分二初告示合法二依法正合。 ○初告示合法。 阿難吾今為汝以此二事進退合明。 此欲將前喻合明後法先告示合明之方法也方法即進退進退合明者即前後互相合明諸觧以進別退同退別進同宛轉雖巧亦不出互相前後之義二事者別業同分二喻事此中先舉別業為前次舉同分為後以別例同是以前合明於後以明同分咸一虚妄以同例別是以後合明於前以廣別業徧於一切以前後互相合明同分所見之妄了然以例十方依正同一妄見。 ○二依法正合分二初合別業二合同分。 ○初合別業分二初牒喻二合法。 ○初牒喻。 阿難如彼別業妄見矚燈光中所現圓影雖似前境(似非真也)終彼見者目眚所成(終非別有實是眚病)眚即見勞非色所造(釋上眚成二字)然則眚者終無見咎(見眚非病即是知是眚則見非眚要此二句以明見見非見以銷阿難之疑)。 此牒圓影之喻合明別業妄見也阿難下牒喻義雖似前境者明圓影似在目前實境其實目前本空若目前實有非眚者亦應同見言似前非真在也終彼見者二句正明上一似字謂此圓影在能見者眼中眚病所成非真有實物在前故云似也眚即見勞二句明上目眚所成者非能造所造之實法上二句但遮圓影非真在前又恐謂眚病實成圓影而圓影又成實物故下二句謂眚但是見之勞相非真有實色所成然見眚者二句結明若知圓影是眚妄則見體之上本無圓影見病故云無咎。 ○二合法分三初正合喻義以明妄見二合明見見以釋問意三結明見佛勝相全妄。 ○初正合喻義以明妄見。 例汝今日以目觀見山河國土及諸眾生(合矚燈光所現圓影)皆是無始見病所成(合中彼見者目眚所成)見與見緣似現前境(合雖似前境)元我覺明見所緣眚(合眚即見勞非色非造)覺(真見)見(妄見)即眚本覺明心覺緣非眚(合然見眚者終無見咎)。 此將前喻例法喻義法義正合以明見諸情與無情之境皆妄見也例汝下總合見與下詳合見病者謂見性乃無漏妙心中之眚病故云見病即無始根本無明後云皆是覺明無漏妙心見聞覺知虚妄病緣是也所成者謂由此見病乃妄見國土眾生故云見病所成以顯無漏妙心本無所有此以見病遮國土眾生非實有見與見緣二句見即見病屬能見即見分見緣即國土眾生屬所見即相分謂相見二分同一自證本一妄見非有實體故云似也此又遮上見病所成一句非有實法可成元我覺明二句明上似字謂此見與見緣似前非前乃自覺明真心中見病眚妄所現耳此二句與上見病意同但見病唯法似實今以眚字合明則知其妄覺見即眚等結明真妄二見以明真本非妄矣上覺字是真見下見字是妄見即前見見非見本覺明心覺緣此句半詳明上真覺非眚之眚即上妄見即真見非是妄見覺緣者即始覺真智能緣真如乃即理之智故依本覺彰名又本覺有徧照法界義亦稱覺緣。 ○二合明見見以釋問意。 覺(真覺)所覺眚(妄覺)覺(真覺)非眚(妄覺)中(此二句牒上覺見即眚四句之義下方合明見見非見之義)此實見見(此字指上真覺妄覺實字即前真見妄見義該盡合前四句今省文故云見見)云何復名覺聞知見(由上合明真見本非妄見故結責阿難迷悶無識云何以覺聞知見之妄而名真耶是則真見不可以見名也)。 此以真覺非眚合明真見非妄見以釋阿難錯認妄見為真見之迷悶也覺所覺眚二句牒上覺見即眚覺緣非眚此實見見一句合前見見之時見非是見云何復名二句結責阿難不應迷真見為妄見謂若知真覺覺妄見是眚即知我前說見見非見云何復名真見為覺聞知見哉。 ○三結明見佛勝相是妄。 是故汝今見我(即前我見如來三十二相又則縱觀如來青蓮華眼)及汝(即前故我發心願捨生死又則我今觀此浮根四塵秪在我靣)并諸世間十類眾生(即前一切世間十種異生)皆即見眚(指上三種所見聖凢染淨不同皆是妄見)非見眚者(無眚病之真見)彼見真精(彼指上無眚之見此見真而不妄精而不雜唯一清淨實相此以真見形上三種妄見實眚病)性非眚者故不名見(此結明前科云何復名覺聞知見之義)。 此結明阿難最初發心見佛三十二相之見全妄見也世尊初則心目雙徵破則先依奢摩它觀究徧計性單破愛樂之妄心今依三摩提觀究因緣性破見佛之妄見心見即根識今已究明虚妄無實阿難積刼迷顛以銷多半矣正觀曰此文由初阿難自陳眼見如來心生愛樂前七徵等[A80]已為推破愛樂之心至是舉同別二見正為推破精明之見也以此眚影之喻極彰能見所見之妄故此結示云是故汝今等依諸觧以進退銷文自阿難如彼眾生別業妄見至此是進別業喻例別業法也上合別業[A81]已竟。 ᅟᅟ==[A80] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A81] 已【CB】，巳【國圖】== ○二合同分分二初牒喻二合法。 ○初牒喻分三初以同喻別二以別喻同三合明虚妄。 ○初以同喻別。 阿難如彼眾生同分妄見(以法名喻標同喻名)例彼妄見別業一人(以同分所見例別業所見以廣圓影之妄徧一切處)。 此以同分喻合別業喻即以後合前明一眚之妄同諸人所見一切有見皆眚妄也此退別業法進同分喻喻別業喻也。 ○二以別喻同。 一病目人(別業)同彼一國(例彼同分)。 此以別業喻合同分喻即以前合後明諸人所見同一人眚病所見全妄也此進別業喻喻同分喻。 ○三合明虚妄。 彼見圓影眚妄所生(前喻)此眾同分所現不祥同見業中瘴惡所起(後喻)俱是無始見妄所生(此正前後二喻合明同一妄見正意以別業喻同分俱妄以便例法此無始妄見四字是預明其法)。 此以別業同分二喻合明所見同一虚妄以例十方諸有漏國俱是見妄所現本非實有也此但釋明上一病目人同彼一國之義因有結明之義故別科也正觀曰由別業中引目眚為喻顯妄則易以因眚見影人皆知虚故同分中引瘴惡為喻𩔰妄則難以因瘴覩相事皆如實故佛意欲彰同分之妄悉如別業之妄故有進退合明之說然目眚瘴惡所喻之法要顯阿難一人及閻浮提乃至十方眾生妄見咸爾又同業中瘴惡之妄猶易可知諸有漏國及諸眾生虚妄病緣其實難信是故經文從狹至廣以易例難展轉相濟也。 ○二例法。 例閻浮提三千洲中(盡須彌南靣所有洲與國)兼四大海娑婆世界(盡一大千世界所有國土)并洎十方諸有漏國及諸眾生(盡虚空界所有世界有情無情一切境相從近至遠從狹至廣例不祥境界)同是覺明無漏妙心見聞覺知虚妄病緣(例瘴惡)和合妄生和合妄死(此例上所生所起所成謂盡虚空中一切世界有情無情若生若死諸幻化相皆是妄見所有)。 此以同業瘴惡所見不祥之妄喻合明無始妄見所現依正之妄法也葢一國至諸國一洲至多洲廣洎大千遠盡十方一切境相同是瘴惡妄見所現本非實有例閻浮下合所見不祥之妄同是下合能見瘴惡之妄和合下結明能見所見若生若滅同是妄見而有前標云一切眾生輪廻世間由二顛倒分別見妄故發明二種妄見[A82]已盡即結歸輪廻之因故云妄生妄死生死即輪廻上究竟虚妄[A83]已竟。 ᅟᅟ==[A82] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A83] 已【CB】，巳【國圖】== ○二結示堅固。 若能遠離諸和合緣(和合是分斷生死因緣字應上虚妄病緣)及不和合(是變易生死因此但遠離下明遠離之益)則復滅除諸生死因(諸指二種生死因亡果䘮)圓滿菩提不生滅性(智果不生死性即相續常)清淨本心本覺常住(理果本覺常住即自性常)。 此因究明二種顛倒妄見所顯二種常住堅固之果也若能下遠離二見絕輪廻因圓滿下因遠離二見證常住二果上發明妄見以示因緣本[A84]已竟。 ᅟᅟ==[A84] 已【CB】，巳【國圖】== ○二𤼲明和合以破因緣性分二初舉前所迷二依疑𤼲明。 ○初舉前所迷。 阿難汝雖先悟本覺妙明性非因緣非自然性(舉前為我等軰宣說因緣及與自然)而猶未明如是覺元非和合生及不和合(舉前諸和合相及不和合心猶未開)。 此舉前阿難問見見非見之時先敘[A85]已悟未悟之義復為發明也上以二種妄見[A86]已破見見之迷因言和與不和心猶未悟故舉為發明。 ᅟᅟ==[A85] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A86] 已【CB】，巳【國圖】== ○二依疑發明分二初發明和合二發明不和合。 ○初發明和合分二初牒定疑意二依意究破。 ○初牒定疑意。 阿難吾今復以前塵問汝(前破因緣自然皆依前塵故云復以)汝今猶以一切世間妄想和合諸因緣性而自疑惑證菩提心和合起者。 此牒定阿難所疑之意後則依意以破其疑也初二句先告明究問使知汝今猶以四句牒所疑法而自疑惑三句牒所疑意。 ○二依疑究破分二初破雜和二破付合。 ○初破雜和。 則汝今者妙淨見精(指見精示菩提心)為與明和為與暗和為與通和為與塞和(問定四處)若明和者(牒)且汝觀明當明現前(令其自見明相現前根境歷然不昧)何處雜見(徵和在何處)見相可辨(見有知相無知)雜何形相(結明何處雜見一句必無雜處可見此總究下詳究)若非見者云何見明(明若非見不應見明此究明非見不得也)若即見者云何見見(明若即見不應見又見見此究明即見不得也)必見圓滿何處和明(見體若圓充滿虚空無縫𦉑容見豈能和耶此見圓不容明)若明圓滿不合見和(明相若圓𠑽滿法界無間隙容見又豈能和耶此明圓不容見)見必異明(如土與水)雜則失彼性明名字(性見也見雜明非見失見名字明雜見非明失明名字上究和義不成下結破)雜失明性(按上義性字作見看若作明自性看亦得但上性明之性凖作見看)和明非義(破)彼暗與通及諸群塞亦復如是(此三相例上和明非義不須究問)。 此究破妙淨見精不與明暗通塞雜和也則汝下示能見見與所見相問定四種和處若明下先牒破和明非義且汝觀明五句約和處形[疏-(梳-木)+亦]不見破若非等四句約離即破必見等四句約不相容破見必等三句約互相奪破雜失等二句結明彼暗下例餘三法。 ○二破付合。 復次阿難又汝今昔妙淨見精(又示見精者真無二體故)為與明合為與暗合為與通合為與塞合(問定四處)若明合者(牒)至於暗時明相[A87]已滅(如葢失凾)此見即不與諸暗合(如圓葢不合方凾)云何見暗(究非明合)若見暗時不與暗合(縱因上見暗合暗破不合明故此縱謂雖見暗不與合暗以成合明)與明合者應非見明(破因縱云見暗不合暗故此破謂既見則不合合則不見)既不見明(牒上應非見明一句因上以合則非見破前見則非合恐轉計實是合明不見明以成見暗不合暗)云何明合了明非暗(破了明非暗是合明見明)彼暗與通及諸群塞亦復如是。 ᅟᅟ==[A87] 已【CB】，巳【國圖】== 此究破妙淨見精不與明暗通塞附合也復次下示能見與所見問定四種合處若明合者五句先牒破合明若見暗等七句縱破葢若明合不應合暗云何見暗既見暗合暗則非合明矣因縱謂雖是見暗不合於暗以不合暗成上合明下破謂既是見暗不合暗見既不合合應不見合明時應不見明此以合明不見明難破見暗不合暗下又恐轉計實則合明不見明以成見暗不合暗獨合於明故又牒破云既不見明云何明合了明非暗既了明非暗是合明見明既合明見明見暗亦應合暗既見暗合暗决非合明實矣彼暗下以三相例明可知資中曰上明和義如水和土今明合義如葢合凾溫陵曰和則雜而不辨合則附而不離上破和合[A88]已竟。 ᅟᅟ==[A88] 已【CB】，巳【國圖】== ○二破非和合分二初當機陳疑二世尊究破。 ○初當機陳疑。 阿難白佛言世尊如我思惟此妙覺元(菩提真性)與諸緣塵(明暗等塵)及心念慮(妄心諸識)非和合耶(疑問)。 此阿難聞和合為非轉計非和合也阿難向以緣心為本性今[A89]已開悟故同緣塵列為外物獨標此妙覺元為本真此一問見阿難之悟處也真際曰若和合不成即非和合形對必然故也。 ᅟᅟ==[A89] 已【CB】，巳【國圖】== ○二世尊究破分二初破非和二破非合。 ○初破非和。 佛言汝今又言覺非和合吾復問汝此妙見精非和合者(牒定)為非明和為非暗和為非通和為非塞和若非明和(牒)則見與明必有邊畔汝且諦觀何處是明何處是見在見在明自何為畔(究此以無分劑究畔不成下以有分劑究畔不成)阿難若明際中必無見者(牒定見明分劑不相入故云必無)則不相及(究見不至明明不至見)自不知其明相所在(按上不相及)畔云何成(破畔既不成則非非和)彼暗與通及諸群塞亦復如是。 此究本妙覺元與明暗通塞非非和也佛言下牒計總問定非和合為非明和下先破非和為非明和四句詰問四處為非何處和若非明和三句牒非明處和立非和義以有畔可分方見非和汝且諦觀五句令諦觀見明二處邊畔成上非和義究邊畔不出則非非和矣阿難若明三句究見明二處有際可分亦不成邊畔以不相及故自不知其三句結破非和。 ○二破非合。 又妙見精非和合者(牒)為非明合為非暗合為非通合為非塞合(問定四處)若非明合(牒)則見與明性相乖角(究見與明性各差別乖離各立不相觸)如耳與明了不相觸(喻上乖角)見且不知明相所在(按上不相觸此與上不相及大同但前是邊畔各分此是乖角各別)云何甄明合非合理(破)彼暗與通及諸群塞亦復如是。 此究妙淨見精與明暗通塞非非合也又妙下牒問非合處若非下究非明合義見且下正破非合彼暗下同前例此發明和合非和合以開阿難諸和合相及不和合心猶未開之愚通前大科名破因緣性以釋空觀之疑問此破因緣性明假觀何釋空觀之疑耶曰原因空觀中阿難大眾不悟見見非見甚深空義為銷彼疑發起二種妄見之請此二種見能幻出世出世法故科入假觀為銷彼疑故云破因緣性以釋空觀之疑問前標二見云一切眾生輪廻世間由二顛倒分別見妄葢言二見但為世間因何云能生世出世法耶曰依不覺而有始覺本經云皆由覺明無漏妙心見聞覺知虚妄病緣和合妄生和合妄死此為世間法之因又云若能遠離諸和合緣及不和合則能滅除諸生死因圓滿菩提不生滅性此為出世法之因是則世出世法皆由二種妄見有無故也此二見實假觀本因後經云使汝輪轉生死結根唯汝六根更無他物又云令汝速證安樂觧脫寂靜妙常亦汝六根更非他物又云知見立知即無明本知見無見斯即湼槃是則世出世法唯此二見更無別物問既因緣屬假觀當云明因緣性何云破因緣性耶曰不破因緣實法則不逹法空豈能涉俗脩種種行耶是則須破因緣性逹法空方能世出世間涉入無礙變現一切皆是菩提不思議行問古今諸觧何不依此處標假觀耶曰古今諸觧皆因四科首云本如來藏妙真如性以真如性為空又云性真常中求於去來迷悟生死了不可得此又顯然空皆以空字為礙故諸觧都不作假觀分其實未深究此空乃法空正涉俗之本假觀之因也又會四科皆如來藏妙真如性者乃明諸法非心外別有因緣全是真如妙性乃顯諸法皆真非為顯空乃顯藏性不空非顯藏性空顯不空如來藏是依真如體相性功德明假觀顯諸法皆真是明假觀種種變現皆是無為性本然故今日諸家至此亦有知是不空皆為舊觧錯于前都忽畧過去正觀曰第二會緣入實所以次有此門而來者前則未會未有一法得入如來藏性此則山河及大地全是法王身前如披雲指月披像指鏡此如即波示水即器明金前則揀一切法此則收一切法若無前揀則認影為真若無後收則[撥-殳+ㄆ]波求水故必二門顯㫖方周此是第一以此處為不空也通議曰[A90]已前破妄所顯之空名但空耳以空而不能有故非真空今將會五蘊根塵識界并及七大本如來藏妙真如性是為即有之空名實相真空既是即有之空豈非法空入假觀耶此是第二以此處為不空也又則此三妙觀俱有空義前奢摩它空有所以入空此三摩提空空所以入假後禪那空空有所以超空有又則此三觀本一體前空觀曾不離中假經云身心圓明不動道塲涉入世間於一毛端現寳王剎是也此假觀亦不離空中經云性真常中求於去來迷悟生死了不可得又云本非因緣非自然性是也後中觀亦不離空假經云清淨本然周徧法界循業發現是也是則此三觀中要通大途不可見有為有見空為空也上破因緣性以釋空觀之疑[A91]已竟。 ᅟᅟ==[A90] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A91] 已【CB】，巳【國圖】== ○二會真如性以明假觀之體分二初直示一心二別明萬法。 ○初直示一心分二初明妄全真二明真無妄。 ○初明妄全真。 阿難汝猶未明一切浮塵(四科七大)諸幻化相(去來迷悟生死)當處出生(即和合妄生全體是如來藏性非從別來故曰當處)隨處滅盡(即和合妄死亦全歸如來藏性非有實物滅向別處去故曰隨處隨處即當處前二種妄見曰當業輪轉彼明因果遷流義今明生滅不遷義故曰隨處滅盡)幻妄稱相(結上浮塵幻化生滅皆依幻妄言說而有本無自性)其性真為妙覺明體(結明上幻妄諸相皆無自體全體是妙覺明心即幻妄直示一心此畧示下廣明)如是乃至五隂六入從十二處至十八界(廣開上浮塵二字)因緣和合虚妄有生(詳明上當處出生)因緣別離虚妄名滅(詳明上隨處滅盡唯虚妄故無別住)殊不能知(應上汝猶未明)生滅去來(廣開上幻化相)本如來藏常住妙明不動周圓妙真如性(詳明上妙覺明體一句)。 此即浮塵幻妄諸相直示常住真心以真心融會萬法事事皆真也汝猶未明者因前來破徧計諸法并二種妄見皆離華示空披波取水是[撥-殳+ㄆ]相顯真阿難大眾已明其㫖從來未示即相即真故曰汝猶未悟今欲開示故先告使知其未明今為發明也原阿難見相發心三事皆妄前[A92]已破妄心妄見今破妄相番前三妄皆歸一心即清淨法身也溫陵曰幻無自性依真而立如華起空全體即空如泡生水全體即水故曰其性真為妙覺明體近取諸身遠取諸物莫不皆然故曰如是乃至等如來藏者當人法身妙性也依果而稱曰如來含攝眾德曰藏未嘗去來曰常住暗不能昏曰妙明不隨生滅曰不動無不徧足曰周圓妙萬物而至神性一切而不異曰妙真如性孤山曰五隂等諸經皆列三科謂隂處界而今有四更加六入只是破十二處中內六處也此並色心開合之殊廣上浮塵諸幻化相也正觀曰四科中五隂一科總破色心次三科別破色心六入破根十二處破塵十八界破識故無重繁失也。 ᅟᅟ==[A92] 已【CB】，巳【國圖】== ○二明真無妄。 性真常中求於去來迷悟生死了無所得。 此明真如性中本無浮塵幻化諸相以顯如來藏體常住妙明不動周圓也正脉曰添迷悟二字約人即是凢聖約法即生死湼槃上直示一心[A93]已竟。 ᅟᅟ==[A93] 已【CB】，巳【國圖】== ○二別會萬法分四初會五隂二會六入三會十二處四會十八界。 ○初會五隂分二初總徵二別會。 ○初總徵。 阿難云何五隂本如來藏妙真如性。 此總徵五隂差別幻妄之法云何是無差別真常之性也五隂者即色受想行識五法能葢覆自性故曰五隂亦名五蘊是積聚義由此五法積聚名為眾生又能積聚惑業苦故有去來迷悟生死迷為七趣五隂悟為四聖五隂妙真如性者無去來迷悟生死今真妄相背相遠若此云何名妄即真耶故徵之餘三科例此。 ○二別會分五初會色隂二會受隂三會想隂四會行隂五會識隂。 ○初會色隂分三初標示色相二究竟虚妄三結示堅固。 ○初標示色相分二初喻明二法合。 ○初喻明。 阿難譬如有人以清淨目(喻真智)觀晴明空(喻真智照真理)唯一晴虚(喻理智一如唯一真法界)逈無所有(喻一真法界中絕無聖凢影相)其人無故不動目睛(喻性覺必明照而不寂)瞪以發勞(喻妄為明覺一念妄動為無明)則於虚空別見狂華(喻因無明不覺於清淨法界妄見十一色法)復有一切狂亂非相(喻於色法妄見去來迷悟生死等相)。 此發明空華所起之源為色隂之喻也然以空華為喻者為究色隂虚妄本無去來迷悟生死等相正脉以非相為華滅相喻四空及二乘湼槃等妄觧色滅如見非相此亦應理阿難下喻本覺元淨其人下喻依真起妄則於下喻因妄有生。 ○二法合。 色隂當知亦復如是。 此以色隂可見之相合上別見空華之喻也此色即十一色法葢本一清淨法界了無聖凢依正等差別色相因無明而妄見似有如彼晴空逈無狂華起滅等相因目勞而別見本無也上標示色相[A94]已竟。 ᅟᅟ==[A94] 已【CB】，巳【國圖】== ○二究竟虚妄。 阿難是諸狂華非從空來(喻色隂非真理中來)非從目出(喻色隂非真智中出此標二處非有直破)如是阿難若空來者(返牒非從空來)既從空來還從空入(究空來義)若有出入即非虚空(破此以虚空無內外非有出入若有出入則非空矣此以空無出入破)空若非空(躡上非空即實物)自不容其華相起滅(破此以非空成礙亦不可出入破)如阿難體不容阿難(喻上非空即實體既實體自不容華出入)若目出者(返牒非從目出)既從目出還從目入(究定出入下依出入破)即此華性從目出故當合有見(究目能見所出華亦應能見)若有見者(牒華能見)去既華空旋合見眼(究華能見旋入目時自合見眼不見非從目出入也此以華有見破)若無見者(牒華無見)出既翳空旋合翳眼(究目出之華設不能見若有實體出則翳空入目亦應翳眼)又見華時目應無翳(究見華時華在空不在眼只翳空不翳眼故曰目應無翳)云何晴空號清明眼(破躡上翳空時不翳眼為清明眼睛空時華入翳眼當名翳眼云何晴空名清明眼耶是則華空目翳華不從目出晴空目明華不從目入此以華不能見破無出入)。 此究華性無所從來無所去處以明色隂虚妄也阿難下直破如是下詳破若空來者先牒究非從空來以喻色隂非清淨法界中來既從空來二句喻色隂果從清淨法界來還從清淨法界入若有出入二句喻若有出入去來即非清淨法界以真如性中本無去來迷悟生死等相空若非空者喻若有出入即非法界真空果非法界真空即成實法自不容其二句喻實法既成質礙豈容有別物去來生滅哉如阿難體不容阿難喻上實法不容實法若目下牒究非從目出以喻色隂不從清淨真見中出既從目出二句喻既從真見出還從真見入從目出故二句喻色隂等相既從真見出亦合有知出既華空二句喻色隂等相果從智出縱橫於前入真智時合見智體以有知見故色境既不能見智體是知色境非真見出矣出既翳空二句喻色隂如無知出時縱橫於前旋時當翳真見又見華時二句喻見色隂等相時色出智外應名清淨眼云何名妄見耶云何晴空二句喻見清淨真空色相已歸於智應名妄見云何見清淨實相名清淨道眼耶又華非空出明非無因生亦攝非他生華非目出明不自生四無生似缺不共生。 ○三結會堅固。 是故當知色隂虚妄本非因緣非自然性。 此承上究華性無去來生滅例知色隂虚妄當體全空故此結明本如來藏妙真如性不動堅固之心也正觀曰非因緣則非自他共生也非自然則非無因而有也既非因緣生又非自然有不可作一物會亦不可作無物會一切意智所不能入一切有心至此而死如大火聚嬰之則燒也到此千聖不知名而眾生喚作五隂六入豈非甚迷甚倒哉曰奚不名曰本如來藏耶曰果到心空時便喚作五隂復有何過若妄情未盡喚作如來藏亦如妄想思之下例此上會色隂[A95]已竟。 ᅟᅟ==[A95] 已【CB】，巳【國圖】== ○二會受隂分三初標示受相二究竟虚妄三結示堅固。 ○初標示受相分二初喻明二例法。 ○初喻明。 阿難譬如有人手足宴安百骸調適忽如妄生(末句結上宴安調適之至即圓覺經云忽忘我身)性無違順(無苦樂二受唯捨受)其人無故以二手掌於空相摩(喻一自證分妄分見相二分相對)於二手中妄生澀滑泠𤍠諸相(喻於見相二分中妄生苦樂等受)。 此就一人自體發明觸受虚妄以為諸受之喻也阿難下明寂靜本無一受其人下明妄動乃起諸受手足宴安喻諸根寂然百骸調適喻諸念不動忽如忘生喻人空性無違順喻法空人法既空一無所得即清淨法界妙真如性本無諸受其人無故三句喻真性無端起妄相見二分恒相對待為起受之因於二手中三句喻所起諸受依於根塵離於根塵本無諸受是則諸受因妄見而起也。 ○二法合。 受隂當知亦復如是。 此以受隂之法合上自覺泠𤍠幻觸則明受隂虚妄亦如此也此受即徧行中觸受二法彼以麄細分二相此以虚明合為一法正脉曰藏性無受如人宴安迷生諸受如摩覺澀等。 ○二究竟虚妄。 阿難是諸幻觸(牒上澀滑泠𤍠)不從空來不從掌出(直破下究明)如是阿難若空來者(返牒上不從空來)既能觸掌何不觸身(究)不應虚空選擇來觸(返此破幻觸不從空來)若從掌出(返牒不從掌出)應非待合(破此約出破謂觸既掌出孤掌自出何待合耶)又掌出故(復牒下以入破)合則掌知離則觸入(究既有出必有入)臂腕骨髓應亦覺知入時踪跡(破此約既有入入處踪跡應覺不覺入則非從掌出)必有覺心知出(觸既掌出應知行出之跡)知入(觸既掌入應知入進之跡)自有一物身中往來(究應知出入跡)何待合知要名為觸(破此約出入破)。 此究幻觸無所出入既妄以明諸受皆虚明妄想而[A96]已本非實受也阿難下直破幻觸非空掌二處出來喻明諸受不從真空來不從妄見出如是阿難下究明不從空來既能觸掌二句喻諸受之觸既從真空而來能觸妄根亦合能觸智體以智識同一真空故不應虚空二句喻真空無分別不應背智向識選擇而觸若從掌出下究明諸受不從根出應亦覺知二句喻幻觸既出於根還入於根入根踪跡深淺應覺知不知入則非根出必有覺心六句喻諸受之觸既出入本根諸受覺心應自知出入何待根境合方覺知哉。 ᅟᅟ==[A96] 已【CB】，巳【國圖】== ○三結會堅固。 是故當知受隂虚妄本非因緣非自然性。 義同前可知上會受隂[A97]已竟。 ᅟᅟ==[A97] 已【CB】，巳【國圖】== ○三會想隂分三初標示想相二究竟虚妄三結會堅固。 ○初標示想相分二初喻明二法合。 ○初喻明。 阿難譬如有人談說酢梅口中水出(水因想生)思蹋懸巖足心酸澀(酸從想生)。 此標聞說酢梅梅水在口思想懸巖巖酸至足以為想隂虚妄之喻也梅是味塵故水生於舌巖是觸境故酸生於足。 ○二法合。 想隂當知亦復如是。 此以想隂之法合上談梅思巖之喻則知想隂融通虚妄亦如是也此想即徧行中作意想二法彼以麄細分二相為引起心念施設名言此以融通合為一法正脉曰目前身界為想所分別憶持者皆如念中之酸味思裏之懸巖本非實有而堅滯不忘者想隂覆之也。 ○二究竟虚妄。 如是阿難如是酸說(牒談說酸梅)不從梅生非從口入(直破下究明)如是阿難若梅生者(返牒不從梅生)梅合自談何待人說(究破此破酸說不從梅生)若從口入(返牒非從口入)自合口聞何須待耳(究破此以耳聞破酸說非從口入)若獨耳聞(牒上何須待耳)口水何不耳中而出(破上以耳聞破非口聞此又牒破不獨耳聞正明虚妄)想蹋懸巖與說相類(此以思巖類談梅皆一般破)。 此究口水無有生處類彼思巖均非實有以明想隂虚妄也如是阿難下究口水虚妄想蹋下類足酸虚妄不從梅生非從口入者喻名相之境不從塵生非從根有乃虚妄分別梅合自談者喻名相果生於塵塵應自知善惡是非何待心分別耶此破名相不生於塵自合口聞者喻名相果生於根應不待塵自合分別此破名相不生於根耳聞水不耳出者喻耳纔聞眼即見眼纔見鼻欲齅以明融通虚妄真際曰與說相類者應云如是足酸非懸巖來非足心入若從巖來巖合自想何待人思若從足入足合自思何待心想若獨心思何故足心覺有酸澀。 ○三結會堅固。 是故當知想隂虚妄本非因緣非自然性。 上會想隂[A98]已竟。 ᅟᅟ==[A98] 已【CB】，巳【國圖】== ○四會行隂分三初標示行相二究竟虚妄三結會堅固。 ○初標示行相分二初喻明二法合。 ○初喻明。 阿難譬如瀑流波浪相續前際後際不相踰越。 此標流水波浪起滅遷代不停以為行隂之喻也阿難譬如二句明遷流義乃生滅麄相前際後際二句明不遷義乃生滅細相此瀑流但就妄言要真妄雙舉水體喻真性流性喻諸識生滅如波全體是水本無自體。 ○二法合。 行隂當知亦復如是。 此以行隂之法合上波流無有自體則知行隂虚妄也此行為十二類生生基綱紐徧於諸識在前六則麄在後二則細麄為業流灣還死此生彼細即心心不住念念不遷。 ○二究竟虚妄。 阿難如是流性(牒上波浪)不因空生不因水有亦非水性非離空水(直以四義破之下究明)如是阿難若因空生(返牒不因空生)則諸十方無盡虚空成無盡流(能生空既無盡所生水亦應無盡)世界自然俱受淪溺(究破不因空生以不見淪溺則知非空生)若因水有(返牒不因水有)則此瀑流性應非水(究此以能有所有分二相)有所有相令應現在(破此以無能所相破)若即水性(返牒亦非水性因無能所即是一體)則澄清時應非水體(破此以動即水性澄應非水破理既不成非即水性)若離空水(返牒非離空水因即空水不有故離空水究)空非有外(非離空)水外無流(非離水此破不離空水)。 此究流性無所出處起滅無從以明行隂虚妄也阿難下直破四處非有如是阿難下究明四處非有之義不因空生喻不因真理有不因水生喻不因真智起非即水性喻識生滅非不動智不離空水喻妄不離真成無盡流者喻真空無際所生妄想生滅亦應無際無情有情應無分別性應非水者喻識性應非佛性應成二體則澄清時二句喻識若即性識滅時應無性體空非有外二句喻真空無外智外無識正脉以空水喻境與心亦應理。 ○三結會堅固。 是故當知行隂虚妄本非因緣非自然性。 上會行隂已竟。 ○五會識隂分三初標示識相二究竟虚妄三結會堅固。 ○初標示識相分二初喻明二法合。 ○初喻明。 阿難譬如有人(喻妄業)取頻伽缾(喻中有身)塞其兩孔(喻事障塞人空理障塞法空)滿中擎空(喻識)千里遠行用餉他國(喻業牽識五趣流轉餉他國喻識投後身)。 此標瓶貯空行空非往來為識性虚妄之喻也溫陵曰性空真覺周徧法界一迷為識故如瓶中之空耳內外一空喻性識一體塞其兩孔喻妄分同異空無來往不可擎餉喻性無生滅亦無捨受今言擎餉者比迷性為識妄隨流轉之狀也頻伽此云好音鳥名瓶形象之。 ○二法合。 識隂當知亦復如是。 此以識隂隨業受報之法合上瓶空往來無實之妄也此識是心王即藏識亦攝前七轉識以用不離體故深為生死湼槃之因今如瓶空無往來以明生死即湼槃故上標示識相[A99]已竟。 ᅟᅟ==[A99] 已【CB】，巳【國圖】== ○二究竟虚妄。 阿難如是虚空(牒瓶中空)非彼方來非此方入(直破下究明)如是阿難若彼方來(返牒非彼方來)則本瓶中既貯空去於本瓶地應少虚空(究破此以原置瓶之地不少虚空知非彼方來)若此方入(返牒非此方入)開孔倒瓶應見空出(究破此以瓶所至之地倒瓶不見多出虚空知非此方入)。 此究瓶空往來無因以明識隂捨彼生此亦妄也阿難下直破無往來如是阿難下究明非彼方來若此下究明非此方入應少虚空者喻識果捨彼來生於此則彼來處應少識性彼處猶生生不[A100]已是知非少非來應見空出者喻識果捨彼隂來入此隂此處此隂應見多出識心云何不見多出既此處不見出不見多非捨彼生此正脉以識體周徧不動用似往來亦應理。 ᅟᅟ==[A100] 已【CB】，巳【國圖】== ○三結會堅固。 是故當知識隂虚妄本非因緣非自然性。 結義同前通論五隂色想行㨿當體虚妄破受㨿所受虚妄破識㨿相妄破前七徵總破妄識二種妄見總破妄根此五隂總破妄塵曰五隂止一色法四心法何謂總破妄塵耶曰因阿難見佛勝相發心前已破心見二妄今破所見勝相亦妄佛勝相不出福智二相福相即色隂智相即四隂佛與眾生迷悟雖殊俱名五隂但染淨不同依所見福智俱名塵相下入處界三科是別破根塵識亦是詳明阿難見相發心三俱虚妄又則此五隂雖色心共破重在破色以明如來勝相皆妄亦可此卷自初示圓常妙性克定真妄指授真性滅法界量出是非見離斷常息見相總破徧計識心顯如實空體已結奢摩它之觀相自破二種妄見為世出世之因緣究破五隂會歸藏性畧明三摩提之真體也上會五隂[A101]已竟。 ᅟᅟ==[A101] 已【CB】，巳【國圖】== 大佛頂如來密因脩證了義諸菩薩萬行首楞嚴經四依觧卷第二(終) 大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經四依觧卷第三 明湖南邵陵五臺菴沙門觀𢖍述 ○二會六入分二初總徵二別會。 ○初總徵。 復次阿難云何六入本如來藏妙真如性。 此按前標總徵六入差別生滅之法如何得是本不生滅之性也四科[A1]已會五隂一科今明六入故云復次六入即眼耳鼻舌身意為六塵所入故云六入正觀云上五隂總破色心此下別破色心。 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【國圖】== ○二別會分六初會眼入二會耳入三會鼻入四會舌入五會身入六會意入。 ○初會眼入分二初究竟虚妄二結示堅固。 ○初究竟虚妄分二初破浮塵根二破勝義根。 ○初破浮塵根。 阿難即彼目睛瞪𤼵勞者(𤼵明眼根)兼目與勞同是菩根瞪𤼵勞相(究破眼根)。 此破眼入之浮塵根也目睛喻菩提勞喻目睛以目睛勞妄見空華喻菩提勞為目睛方見山河大地彼指前會色隂文中其人無故不動目睛瞪以𤼵勞之義彼破在色相此破在目睛。 ○二破勝義根。 因於明暗二種妄塵(此明起見之由下乃所起之見)𤼵見居中吸此塵相名為見性(此𤼵明見性下究破無體)此見離彼明暗二塵畢竟無體(此三句直破無體下究竟無體之義)如是阿難當知是見非明暗來非於根出不於空生(標定三處下徵明)何以故若從明來(牒)暗即隨滅應非見暗(究不從明生)若從暗來(牒)明即隨滅應無見明(究不從暗生)若從根生(牒)必無明暗如是見精本無自性(究不從根生)若從空出(牒)前矚塵象歸當見根(此以空有見究)又空自觀何𨵿汝入(此以見屬他究此五句究破不從空生)。 此破眼入之勝義根也𤼵見居中即後文粘湛𤼵見吸此塵相即見精映色名為見性即結色成根問前云見性離塵有體異彼緣心今何類彼緣心一并離塵無體耶曰前云離塵有體為形緣心離塵畢竟無體是借見性指示真性又言同意別前云見性是見根所依如來藏性故云有體今云見性乃見根本體非指見根所依圓湛之性故云無體自是心非眼之後凢言見性皆指圓湛之性自見見之時見非是見之後所言見性乃明根塵互起之妄見故離塵無體又此云無體與前緣心無體不同前無體是空徧計性乃虚妄計度畢竟無體以無體明空如來藏此云無體是空因緣性以因緣自體本空全歸藏性是此以見無自體明不空如來藏前淺後深義意逈別。 ○二結示堅固。 是故當知眼入虚妄本非因緣非自然性。 此承前究竟根塵空三處皆妄故結歸本如來藏不動堅固之性故云本非因緣等正脉云無有實體故虚無所從來故妄然所以無實自體者以其體即真如所以不從三處者以其出自藏性正觀曰既非因緣自然畢竟喚作甚麼即得古人云說似一物即不中識得拄杖子叅學事畢即斯㫖哉上會眼入竟。 ○二會耳入分二初究竟虚妄二結示堅固。 ○初究竟虚妄分二初破浮塵根二破勝義根。 ○初破浮塵根。 阿難譬如有人(喻真)以兩手指急塞其耳(喻真如不守自性)耳根勞故頭中作聲(𤼵明耳根)兼耳與勞同是菩提瞪𤼵勞相(究破耳根)。 此破耳入之浮塵根也阿難下明從真起妄𠔥耳下明妄無體耳根喻菩提勞喻耳根謂頭中本無聲因耳成勞故妄聞聲喻菩提勞為耳根故妄聞動靜等聲。 ○二破勝義根。 因于動靜二種妄塵(此明起聼之由下明所起聞性)𤼵聞居中吸此塵象名聼聞性(𤼵明聞性下究破)此聞離彼動靜二塵畢竟無體(直破下究破)如是阿難當知是聞非動靜來非於根出不於空生(標定三處下徵明)何以故若從靜來(牒)動即隨滅應非聞動(究破不從靜生)若從動來(牒)靜即隨滅應無覺靜(究破不從動生)若從根生(牒)必無動靜如是聞體本無自性(究破不從根生)若於空出(牒)有聞成性即非虚空(此以空成有情究)又空自聞何𨵿汝入(此以自成他究此四句究破不從空生)。 此究破耳入之勝義根也正觀曰耳聞動靜猶目見明暗也諸經所說對聲有聞緣明有見今經了義靜亦名聞暗亦名見鼻聞通塞乃至意知生滅例亦如是。 ○二結示堅固。 是故當知耳入虚妄本非因緣非自然性。 此凖前可知上會耳入竟。 ○三會鼻入分二初究竟虚妄二結示堅固。 ○初究竟虚妄分二初破浮塵根二破勝義根。 ○初破浮塵根。 阿難譬如有人(喻真)急畜其鼻(喻真不守自性)畜久成勞(喻因真不守自性妄成齅性)則於鼻中聞有泠觸因觸分別通塞虚實如是乃至諸香臭氣(此借通塞香臭之妄𤼵明鼻根之妄唯勞故爾)兼鼻與勞同是菩提瞪𤼵勞相(結破)。 此破鼻入之浮塵根也虚實亦通塞但敷其文故下惟以通塞究之正脉曰冷觸本是身入所對之塵此因畜鼻之勞無別香臭但有冷觸姑借之以例諸香臭氣同一妄耳。 ○二破勝義根。 因于通塞二種妄塵(此明起齅性之由)𤼵聞居中吸此塵象名齅聞性(𤼵明齅性)此聞離彼通塞二塵畢竟無體(此直破下究破)當知是聞非通塞來非於根出不於空生(此標定三處下徵明)何以故若從通來(牒)塞則聞滅云何知塞(究破)如因塞有(牒)通則無聞云何𤼵明香臭等觸(究破)若從根生(牒)必無通塞如是聞機本無自性(究破)若從空出(牒)是聞自當廻齅汝鼻(此以空成有情究)空自有聞何𨵿汝入(此以自成他究此五句破不從空生)。 此究破鼻入之勝義根也聞機即聞性如說心亦曰心機但變文耳不須別說又耳曰聞鼻亦曰聞者順俗故也以俗齅香臭皆言聞香臭通議曰在耳曰聼聞在鼻曰齅聞體同而用異所謂性中相知用中相背也。 ○二結示堅固。 是故當知鼻入虚𡚶本非因緣非自然性。 上會鼻入竟。 ○四會舌入分二初究竟虚妄二結示堅固。 ○初究竟虚妄分二初究浮塵根二究勝義根。 ○初究浮塵根。 阿難譬如有人(喻真)以舌䑛吻(喻真不守自性)熟䑛令勞(喻真不守妄成舌根)其人若病則有苦味無病之人微有甜觸由甜與苦顯此舌根不動之時淡性常在(此借味𤼵明舌根)兼舌與勞同是菩提瞪𤼵勞相(結破)。 此究破舌入之浮塵根也䑛以舌綿味熟䑛即久䑛也苦甜是變味如聲之動相淡是靜味故云常在對變味而言非不壞之常也。 ○二究勝義根。 因甜苦淡二種妄塵(此明𤼵嘗性之由)𤼵知居中吸此塵象名知味性(此𤼵明嘗性)此知味性離彼甜苦及淡二塵畢竟無體(此直破下究明)如是阿難當知如是嘗苦淡知非甜苦來非因淡有又非根出不於空生(標定四處下徵明)何以故若甜苦來(牒)淡則知滅云何知淡(究破)若從淡出(牒)甜即知亡復云何知甜苦二相(究破)若從舌生(牒)必無甜淡及與苦塵斯知味根本無自性(究破)若於空出(牒)虚空自味非汝口知又空自知何𨵿汝入(究破)。 此究破舌入之勝義根也此中變味與淡味分破作四節亦足根塵空三義。 ○二結示堅固。 是故當知舌入虚妄本非因緣非自然性。 上會舌入竟。 ○五會身入分二初究竟虚妄二結示堅固。 ○初究竟虚妄分二初究浮塵根二究勝義根。 ○初究浮塵根。 阿難譬如有人(喻真)以一冷手觸於𤍠手(喻真不守自性)若冷勢多𤍠者從冷若𤍠功勝冷者成𤍠如是以此合覺之觸顯於離知涉勢若成因於勞觸(此喻真如妄動勞為身根妄現諸觸因觸妄𤼵明身根妄)兼身與勞同是菩提瞪𤼵勞相(究破)。 此究破身入之浮塵根也正觀曰身根納觸名為身入若二手相摩冷𤍠互奪兩無定勢足知其妄矣冷煖之觸合根而知名合觸因合知離故曰顯於離知物離身時歷然覺知是知離也涉勢若成者冷𤍠之勢相奪從一也。 ○二究勝義根。 因于離合二種妄塵(此明起覺性之由)𤼵覺居中吸此塵象名知覺性(此𤼵明覺性)此知覺體離彼離合違順二塵畢竟無體(此直破下究明)如是阿難當知是覺非離合來非違順有不於根出又非空生(此標定四處下徵明)何以故若合時來(牒)離當[A2]已㓕云何覺離(究破)違順二相亦復如是(此違順例上離合一般究破)若從根出(牒)必無離合違順四相則汝身知元無自性(究破)必於空出(牒)空自知覺何𨵿汝入(究破)。 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【國圖】== 此究破身入之勝義根也此中究離合二觸但明不從合生缺究離觸義必有之似譯時遺失。 ○二結示堅固。 是故當知身入虚妄本非因緣非自然性。 上會身入[A3]已竟。 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【國圖】== ○六會意入分二初究竟虚妄二結示堅固。 ○初究竟虚妄分二初究浮塵根二究勝義根。 ○初究浮塵根。 阿難譬如有人勞倦(此勞倦正喻意知根)則眠睡熟便窹覧塵斯憶失憶為忘是其顛倒生住異滅(明上[穴/(ㄐ*吾)] \[穴/(ㄐ*未)]憶忘微細之相)吸習中歸不相踰越名意知根兼意與勞同是菩提瞪𤼵勞相(以菩提勞相結破意根無體)。 此究破意入之浮塵根也阿難下明依真起妄人喻菩提勞喻意根以人動久則勞因勞成窹𥧌等相喻菩提勞為意根而妄見生滅等法是其下明妄無體生住異滅者乃窹𥧌憶忘中微細生滅之相𤼵明意根離此顛倒生滅別無有體又勞倦下是因根有相是其下是由塵𤼵知憶忘通乎𥧌窹窹中有憶忘𥧌中亦有憶忘窹𥧌依色根說即肉團心憶忘依心說即七識心色心二根皆具生住異滅故曰是其顛倒等此四相終而復始流轉不停故曰顛倒吸取此等生滅習氣歸在意根中為前五識色種子念念流轉猶如瀑流波浪相續前際後際各不相到故曰不相𭼄越兼意下結破謂此意根乃菩提心明而不寂一念晦昧名為無明由無明轉出色心等法是意根乃菩提之勞窹𥧌又是意根之勞祖其源故曰同是菩提瞪𤼵勞相瞪字乃眼根強明之狀今六根皆用者正喻菩提強明不寂之義問浮塵根者謂浮於外可見故意根秘於內何名浮塵根耶曰此佛之明言非[A4]己臆見四卷經云由生滅等二種相續於妙圓中粘湛𤼵知知精映法攬法成根根元目為清淨四大此是勝義根又云因名意根如幽室見浮根四塵流逸奔法此是浮塵根即肉團心也知此意根可謂無浮塵根耶前五浮塵根唯色此中𠔥心色不同。 ᅟᅟ==[A4] 己【CB】，巳【國圖】== ○二究勝義根。 因于生滅二種妄塵(此明起知性之由)集知居中吸撮內塵見聞逆流流不及地名覺知性(此𤼵明知性下究破)此覺知性離彼寤寐生滅二塵畢竟無體(此直破下究明)如是阿難當知如是覺知之根(此標法下標義)非寤寐來非生滅有不於根出亦非空生(此詰定四處下徵明)何以故若從寤來(牒)寐即隨滅將何為寐(究破)必生時有(牒)滅即同無令誰受滅(究破)若從滅有(牒)生即滅無誰知生者(究破)若從根出(牒)寤𥧌二相隨身開合(究)離斯二體此覺知者同於空華畢竟無性(破)若從空生(牒)自是空知何𨵿汝入(究破)。 此究破意入之勝義根也集知異前𤼵知彼屬現量故曰𤼵此具三量故曰集前五根各緣自分境意根集前落謝五塵并緣故撮字應上集字內塵即生滅等法以非前五塵共見故穪內塵亦名法塵見聞逆流流不及地者釋明上一內字謂內塵是五根曾緣過現境影子落在意根中念念生滅此五根緣現境名順流緣過去境名逆流以五根逆流緣過去境實不能得故曰見聞逆流流不及地此塵唯知根集攬故名覺知性此中破寤寐二相似缺寐文義必有之受滅即領納滅塵義則師謂受字是知字變文極是隨身開合者揀寤寐二相其實寤寐乃肉團心根開合若計知性唯從根不從寤寐是寤寐與根各別則寤寐隨身開合不𨵿於根若爾果離寤寐二體何以見覺知性耶故同空華列子云其寤也形開其寐也形交即此開合義。 ○二結示堅固。 是故當知意入虚妄本非因緣非自然性。 此承上究竟浮塵勝義二根虚妄結示本如來藏堅固之性也問前徵文曰云何六入本如來藏妙真如性每結文不言如來藏但言非因緣等何耶曰徵文直就體言結文承上究竟因緣等虚妄無性結之一顯究破義一顯如來藏德相義問科名堅固者何義曰若是因緣自然等性俱可破壞唯非因緣等性故無可破壞故名堅固即如來藏不動不壞之稱上會六入[A5]已竟。 ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【國圖】== ○三會十二處分二初總徵二別會。 ○初總徵。 復次阿難云何十二處本如來藏妙真如性。 此承前標總徵十二處各有分劑方所云何得歸一真如性耶正脉曰處方所也定在也六根六塵故有十二相教權立言根一定在內塵一定在外又眼唯對色耳唯對聲各有方所定在今融歸一性正破彼方所定在也。 ○二別會分六初會眼色處二會耳聲處三會鼻香處四會舌味處五會身觸處六會意法處。 ○初會眼色處分二初究竟虚妄二結示堅固。 ○初究竟虚妄。 阿難汝且觀此祗陀𣗳林及諸泉池(此標指二處下究破觀字即見處此字下即塵處)於意云何(徵)此等(指上二處)為是色生眼見眼生色相(問定二處)阿難若復眼根生色相者(牒)見空非色(設辭)色性應銷(承上既非所生色能生見亦銷)銷則顯𤼵一切都無(按上能生既銷所生色應皆盡無)色相既無誰明空質(按上色無空亦無)空亦如是(計眼生空亦如色破此究破眼生色相者妄矣)若復色塵生眼見者(牒)觀空非色(設辭)見即銷亡(能生色既無所生見應亡)亡則都無(按上)誰明空色(見無色空都無此破色生眼見者妄矣)。 此究破眼色二處不能互生既不能互生互無自性也是知二處都無自體全一妙真如性見空非色者若執眼生色相不應見空若見空時此眼生空不生色矣既無所生色能生色性應銷色性即眼見也能生眼既銷則一切所生色都無果全無色空亦無可顯𤼵空色都無見性不有豈能生色耶觀空非色者若執色生眼見觀空非觀色時既無能生色所生見即亡果無見性誰知空色是則空色亦全無矣豈能生見耶。 ○二結示堅固。 是故當知見與色空俱無處所(無依)即色與見二處處妄(無體)本非因緣非自然性(全如)。 此承上究明眼色都無一定生處是知二處虚妄本如來藏不動堅固妙真如性也餘五倣此上會眼色處[A6]已竟。 ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【國圖】== ○二會耳聲處分二初究竟虚妄二結示堅固。 ○初究竟虚妄。 阿難汝更𦗟此祗陀園中食辨擊皷眾集撞鐘鐘皷音聲前後相續(此標指二處下究破)於意云何(徵)此等(指上二處)為是聲來耳邊耳往聲處(問定二處)阿難若復此聲來於耳邉(牒)如我乞食室羅筏城在祗陀林則無有我(喻下法)此聲必來阿難耳處(按定一處)目連迦葉應不俱聞何况其中一千二百五十沙門一聞鐘聲同來食處(究破聲無定處)若復汝耳往彼聲邊(牒)如我歸住祗陀林中在室羅城則無有我(喻下法)汝聞皷聲其耳[A7]已往擊皷之處(按定一處)鐘聲齊出應不俱聞何况其中象馬牛羊種種音響(究破耳無定處)若無來往亦復無聞(上以有往來究二處無定此二句以無往來究二處不成)。 ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【國圖】== 此以往來無往來究破耳聲二處無定足知其𡚶也喻意一身不能并往二處以破一耳▆聲聞多聲一聲不應至多耳若復多耳同▆葉應多聲俱接一耳是知二處無定明矣前喻中無喻聲城喻阿難耳祗園喻目連等耳後喻中我喻耳園喻擊皷處城喻擊鐘處正脉曰無往來者耳根聲塵各住本位兩不相到㨿此則應聲𤼵耳不能聞譬城園二人决不相知又如薪火各住一處終不成燒。 ○二結示堅固。 是故當知聼與音聲俱無處所即聼與聲二處虚妄本非因緣非自然性。 上會耳聲處[A8]已竟。 ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【國圖】== ○三會鼻香處分二初究竟虚妄二結示堅固。 ○初究竟虚妄。 阿難汝又齅此爐中[栴-丹+((舟-(白-日))-(、/、)+〡)]檀此香若復然於一銖室羅筏城四十里內同時聞氣(此標指二處下究破)於意云何(徵)此香為復生栴檀木生於汝鼻為生於空(此以三義問定香處)阿難若復此香生於汝鼻(牒)稱鼻所生當從鼻出(按定生義)鼻非栴檀云何鼻中有栴檀氣(破下妨轉計)稱汝聞香當於鼻入(究)鼻中出香說聞非義(破上以鼻體破非鼻出此以聞性破非鼻出此究破香不從鼻生)若生於空(牒)空性常恒香應常在(究)何藉爐中爇此枯木(破此究破香不從空生)若生於木(牒)則此香質因爇成烟若鼻得聞合蒙烟氣(以應合究)其烟騰空未及遙遠(以未合究)四十里內云何[A9]已聞(破此究破香不從木生)。 ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【國圖】== 此以三處究破香無生理香處既無根處皆妄也㨿法相宗香以合知今四十里內同聞者有三義一是香殊勝一是鼻根殊勝一是𩔰了義之教根根塵塵俱徧法界故不以離合拘也今破仍以合知為定以遠處同聞破之。 ○二結示堅固。 是故當知香鼻與聞俱無處所即[(鼻-丌+大)*臭]與香二處虚妄本非因緣非自然性。 此中鼻聞二字兼浮塵勝義二根以此列前亦該有浮塵勝義言根似文隱畧耳餘義同前上會鼻香處[A10]已竟。 ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【國圖】== ○四會舌味處分二初究竟虚妄二結示堅固。 ○初究竟虚妄。 阿難汝常二時眾中持鉢其間或遇酥酪醍醐名為上味(此標指二處下究破)於意云何(微)此味為復生於空中生於舌中為生食中(此以三法問定味處)阿難若復此味生於汝舌(牒)在汝口中祗有一舌(此究定一人只有一舌)其舌爾時[A11]已成酥味遇黑石蜜應不推移(究定一舌祗知一味)若不變移不名知味(此約祗一味破)若變移者舌非多體云何多味一舌之知(此約唯一舌破此十四句究破味不生於舌)若生於食(牒)食非有識(究)云何自知(破此以無知破下以有知破)又食自知(縱)即同他食(究)何預於汝名味之知(破此七句究味不生于食)若生於空(牒)汝噉虚空當作何味(詰空何味)必其虚空若作鹹味(設定一味)既鹹汝舌亦鹹汝靣(法)則此界人同於海魚(喻)既常受鹹了不知淡(破此以不知淡破)若不識淡(究)亦不覺鹹(破此以不知鹹破)必無所知云何名味(此十五句究破味不從空生)。 ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【國圖】== 此以三處究味性無所從來味性既空嘗亦不有也若不變移是以味一傷舌用破若變移是以味多傷舌體破通議曰味若生於舌則一舌而不能知多味若生於食則食自知而無預於舌若生於空則根塵無干何名知味是知二皆無體。 ○二結示堅固。 是故當知味舌與嘗俱無處所即嘗與味二俱虚妄本非因緣非自然性。 上會舌味處[A12]已竟。 ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【國圖】== ○五會身觸處分二初究竟虚妄二結示堅固。 ○初究竟虚妄。 阿難汝常晨朝以手摩頭(此標指二處下究破)於意云何(徵)此摩所知(指上頭手相觸)誰為能觸(總問)能為在手為復在頭(分問)若在於手(牒)頭則無知(究)云何成觸(破)若在於頭(牒)手則無用(究)云何名觸(▆此正破▆妨轉計)若各各有(縱)則汝阿難應有二身(破)若頭與手一觸所生(縱)則手與頭當為一體(破)若一體者(縱)觸則無成(破)若二體者(縱)觸誰為在(究)在能非所在所非能(破)不應虚空與汝成觸(因上以頭手二處展轉究觸不得故此以虚空結破)。 此以頭手試成一觸即於頭手二處究觸無從足知觸性元妄觸既虚妄身覺可知也若在於手下約頭手二處無定破若各各有下約頭手二處各有破若頭與手下約頭手共一觸破若一體下約頭手一體破若二體下約頭手二體破此二體與前二處無定義同但彼約頭手究能觸何在此約能所究觸自體何在稍別通議曰此約觸以辨以手摩頭而為身之觸也若手在手頭不應知觸若在頭則不待手觸若頭觸皆有觸則有二知應有二身若頭手是一則不成觸若頭手二體則觸無定在。 ○二結示堅固。 是故當知覺觸與身俱無處所即身與觸二俱虚妄本非因緣非自然性。 此覺與身二字亦約浮塵勝義二根言餘義同前上會身觸處竟。 ○六會意法處分二初究竟虚妄二結示堅固。 ○初究竟虚妄。 阿難汝常意中所緣善惡無記三性生成法則(此標指二處下究破)此法為復即心所生為當離心別有方所(問定二處)阿難若即心者(牒)法則非塵(究)非心所緣云何成處(破此四句即意根　究破法塵無處)若離於心別有方所(牒)則法自性為知非知(問定二義)知則名心異汝非塵(究)同他心量(破此約異汝有知破)即汝即心(縱)云何汝心更二於汝(破此約即汝有知破此破有知竟)若非知者(牒)此塵既非色聲香味離合泠暖及虚空相當於何在(究)今於色空都無表示(破此即五塵究破法塵無處)不應人間更有空外(究)心非所緣處從誰立(破此離五塵究破法塵無處自若離於心至此是離意根究破法塵無處)。 此以即心離心二處究破法塵無寄所緣既無能緣可知也善惡無記三性生成法則者有二說一以前五識具三性緣性境時落謝影子亦具三性此影子非前五識所緣稱為內塵以具生住異滅微細之相稱為法塵此塵在意根中念念流轉憶之現前名生忘之不現名滅今㨿𭣄塵斯憶根境歷然故曰生成法則此屬𢃄質境一以意識中具計度變自能變起善惡無記等事歷然可對此亦名生成法則此屬獨影境二義前義猶凖非心所緣者此按上非塵二字結破即心法處不成異汝非塵者因離心別有故異汝因知則名心故非塵既名心又非汝豈不是他人心量耶自身中豈容他心哉是則異汝有知名法塵者妄矣即汝即心者因前異汝為非故此設許即汝即心此即字𮋒前異字謂此塵既有知即是自[A13]己心以離前過故曰即汝即心下破云既即汝即心不應離心別有方所若離心別有一心亦是汝心即一人有二心也故曰云何汝心更二於汝是則即汝有知名法塵者妄矣又即汝心元是一體無有二相今何心境相對宛然與汝為二乎心非所緣處從誰立者前謂法塵即心即心一體心不自緣故曰非心所緣結破即心為法塵之執今於色空外內究法塵處不可得不知此法塵果何在乎心不能緣故曰心非所緣處從誰立此結破離心別有法塵之執前謂非塵故曰非心所緣此謂絕朕故曰心非所緣二結句顛倒心非二字深有意焉。 ᅟᅟ==[A13] 己【CB】，巳【國圖】== ○二結示堅固。 是故當知法則與心俱無處所則意與法二俱虚妄本非因緣非自然性。 此中心意二字亦兼勝義浮塵二根言上會十二處[A14]已竟。 ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【國圖】== ○四會十八界分二初總徵二別會。 ○初總徵。 復次阿難云何十八界本如來藏妙真如性。 此依前標總徵十八界各有種族各有分劑不相雜亂云何得歸無礙妙真如性耶正觀曰古云根塵識三各六分內外中為界界者種族義六各從其類故又因義根塵識三相因而生故。 ○二別會分六初會初三界二會二三界三會三三界四會四三界五會五三界六會六三界。 ○初會初三界分二初究竟虚妄二結示堅固。 ○初究竟虚妄。 阿難如汝所明(就其所觧)眼色為緣生於眼識(此示所明初三界法)此識為復因眼所生以眼為界因色所生以色為界(此舉識一法就眼色二處詰定界義下究破)阿難若因眼生(牒)既無色空無可分別(究)縱有汝識欲[將-爿+ㄐ]何用(破此眼生就浮塵根破謂獨根無境識無可用)汝見又非青黃赤白無所表示(究)從何立界(破此見無表示就勝義根破此究破眼生識界無因矣)若因色生(牒)空無色時汝識應滅(究)云何識知是虚空性(破此以識隨色滅不應識空破)若色變時汝亦識其色相遷變(縱)汝識不遷(究)界從何立(破此以識不隨色滅孤立無界破)從變則變界相亦無(此覆結明前義識隨色滅界無因立前但以不應識空破故此以界相自無結明)不變則恒(牒)既從色生應不識知虚空所在(此覆結明後義識不隨色滅則恒應不識空前但以界無從立破故此以不應識空重結此究破色生識界無因矣)若兼二種眼色共生(別舉)合則中離離則兩合(究)體性雜亂云何成界(破此究破眼色共生識界無因)。 此以眼色離合究破識界無從中界既無內外自空是知眼色識三都無實也從變之變字是色變則變之變字是識變謂從其色變則識亦變承上後義不變既非故此以從變救之隨救隨破故云界相自無其文自不遷而來其義結明前義汝識應滅之案不變則恒者其文亦從上則變而來其義為結明後義汝識不遷之案其大意則識從變不應識空不成界相識不從變亦不應識空不成界相但文字錯縱前後互明合則中離者謂眼色共生識界則識界是眼色合成如凾葢合中自有鏬故曰中離離則一半有知一半無知知則合根不知則合境則此識體知不知雜亂中亦無名界從誰立中論云諸法不自生亦不從他生不共不無因是故說無生從根生自生也從色生他生也根塵合生共生也虚空生無因生也此四生法前後間出總顯無生之義。 ○二結示堅固。 是故當知眼色為緣生眼識界三處都無(此結三處全妄)則眼與色及色界三本非因緣非自然性(此結三處全如)。 此承上究破眼色識三處界限不成種族非有故此結明全一無壞無雜不動堅固妙真如性也色界者即色識界也此即識界上名眼識界是依根張名此名色識界是依境張名後二倣此上會初三界[A15]已竟。 ᅟᅟ==[A15] 已【CB】，巳【國圖】== ○二會二三界分二初究竟虚妄二結示堅固。 ○初究竟虚妄。 阿難又汝所明(就其所觧)耳聲為緣生於耳識(此示所明二三界法)此識為復因耳所生以耳為界因聲所生以聲為界(此舉識一法就耳聲二處詰定界義下究破)阿難若因耳生(牒)動靜二相既不現前根不成知(究)必無所知知尚無成識何形貌(破此約勝義根破)若取耳聞(縱)無動靜故(究)聞無所成(破此破上聞性)云何耳形雜色觸塵名為識界(此究破上耳質此約浮塵根破)則耳識界復從誰立(此總結上浮塵勝義二根俱難立界故曰界從誰立)若生於聲(牒)識因聲有則不𨵿聞(究)亡聞則亡聲相所在(破此正破下縱破)識從聲生(覆牒)許聲因聞而有聲相(此究定因聞有聲)聞應聞識(此究定聲識同聞)不聞非界(破)聞則同聲(縱)識[A16]已被聞(究)誰知聞識(破)若有知者(縱)終如草木(破此自若生于聲至此究破識界不因聲生)不應聲聞雜成中界(此究破根境共生識界不成此正破在識)界無中位(按上句)則內外相復從何成(此承上識界不成根境二界不有)。 ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【國圖】== 此從耳聲離合究破識界無因識既不有根境亦空也正觀曰若因耳下破根生也舊曰若因耳生等破勝義也若無前境根自無知若實無知更有何識若取耳聞等破浮塵根也設取浮塵之耳容有聞者若無動靜亦不成聞云何將此可見浮塵雜色觸法為識界也葢耳以色香味觸四塵為體故曰雜色觸法若生於聲下破境生也謂既從聲生則不用聞根如塞𨚫兩耳則不知聲相所在不知聲則識不有矣識從聲生下牒轉計謂我言聲生亦不遮聞許因聞根而有聲相若爾聲能生識聲即識也耳聞聲時即是聞識且能知之識[A17]已成所聞之聲誰為能知知此聞識耶不應下破共生。 ᅟᅟ==[A17] 已【CB】，巳【國圖】== ○二結示堅固。 是故當知耳聲為緣生耳識界三處都無則耳與聲及聲界三本非因緣非自然性。 上會二三界[A18]已竟。 ᅟᅟ==[A18] 已【CB】，巳【國圖】== ○三會三三界分二初究竟虚妄二結示堅固。 ○初究竟虚妄。 阿難又汝所明鼻香為緣生於鼻識此識為復因鼻所生以鼻為界因香所生以香為界(此舉識一法就鼻香二處詰定界義下究破)阿難若因鼻生(牒)則汝心中以何為鼻(詰問)為取肉形雙𤓰之相為取臭知動搖之性(問定浮塵勝義二根取誰為凖)若取肉形(設取浮塵為鼻)肉質乃身身知即觸(究非鼻體)名身非鼻名觸即塵(究無鼻名)鼻尚無名云何立界(此結破浮塵根不得成鼻)若取嗅知(設取勝義為鼻)又汝心中以何為知(詰問知性所在下以肉空香三處究之)以肉為知(此肉指鼻端言)則肉之知元觸非鼻(此破以肉為知不成)以空為知(此空指鼻孔言)空則自知肉應非覺(究)如是則應虚空是汝(此按上空則自知結破)汝身非知今日阿難應無所在(此按上肉應非覺結破覺破以空為知不成)以香為知(此香指境言)知自屬香何預於汝(破此正破下縱破)若香臭氣必生汝鼻(縱)則彼香臭二種流氣不生伊蘭及栴檀木(此按定鼻生香不應待物)二物不來汝自齅鼻為香為臭(究)臭則非香香應非臭(破)若香臭二俱能聞者(縱)則汝一人應有兩鼻對我問道有二阿難(究)誰為汝體(破)若鼻是一香臭無二(縱)臭既為香香復成臭(究)二性不有界從誰立(破上歷肉空香三處究嗅性并前肉形總破識從鼻生者妄矣)若因香生(牒下究破)識因香有(法)如眼有見不能觀眼(喻)因香有故應不知香(合上究下結破)知即非生不知非識(此但約識結破)香非知有香界不成識不知香因界則非從香建立(此約香識互奪結破此究識從香生者妄矣)既無中間不成內外(此約識無奪根境亦無)彼諸聞性畢竟虚妄(此承上根境既空識性亦空此四句大意是破根境共生但文字轉折不明顯)。 此約鼻香二處究破鼻識界無體也初究鼻根復為二節先究浮塵以肉形即身身知即觸破次究勝義根復分三節初究肉為知以肉知緣觸非鼻破次究空為知以自他無定處破後究香為知復為二節初以香自知何預於汝正破下展轉縱破復為三節若香臭氣下約一鼻不應香臭俱生破若香臭二下以香臭二鼻應有二破若鼻是一下以鼻是一香臭亦應成一破此中展轉究浮塵勝義二根之名尚不可得豈能生識界耶若因香生下究識不應香生識果因香生如眼有見不能觀眼香既生識豈能知香許知即非香生若不知又非識矣二義不成故下結云香非知不有識不知香因界自無此究破識從香生者妄矣下復以三緣互奪而鼻香識三畢竟虚妄明矣正脉曰由鼻孔之空既有知性則一切虚空皆應是汝又鼻上之肉既無知性則汝徧身之肉皆應非知下躡此二意遂成無在之過葢約空是汝則虚空無在而汝亦應無在約身無知則縱身有在而亦應不覺其在於何處也。 ○二結示堅固。 是故當知鼻香為緣生鼻識界三處都無則鼻與香及香界三本非因緣非自然性。 上會三三界[A19]已竟。 ᅟᅟ==[A19] 已【CB】，巳【國圖】== ○四會四三界分二初究竟虚妄二結示堅固。 ○初究竟虚妄。 阿難又汝所明舌味為緣生於舌識此識為復因舌所生以舌為界因味所生以味為界(此舉識一法於舌味二處詰定界義下究破)阿難若因舌生(牒)則諸世間甘蔗(甜)烏梅(酸)黃連(苦)石鹽(醎)細辛薑桂(辣)都無有味(遮物味)汝自嘗舌為甜為苦(詰舌自味)若舌性苦(設)誰來嘗舌舌不自嘗(究)孰為知覺(破此以苦究舌性不成)舌性非苦(設)味自不生(究)云何立界(破此以非苦究舌性不成此究破識不生于舌)若因味生(牒下究)識自為味(法)同於舌根應不自嘗(喻)云何識知是味非味(合此約識味一體破)又一切味非一物生(究)味既多生識應多體(破此約味多識體亦多破)識體若一(離前過)體必味生(按定所明)醎淡甘辛(四味)和合(湯藥餚饌等)俱生(本味生成等)諸變異相(酒酢蜂蜜等)同為一味應無分別(按識體究)分別既無則不名識(按識用究)云何復名舌味識界(破此約識一味性亦一破此究破識不生于味)不應虚空生汝心識(此破舌識不生虚空)舌味和合(設)即於是中原無自性(究)云何界生(破)。 此於舌味二處究破識界不有復究之於虚空及舌味和合義俱不成是知尋常所明因緣等義盡屬空名俱無實體也若因舌生下破自生若因味生下破他生不應虚空下破無因生舌味和合下破共生此四無生義唯此界顯然餘界文字影畧義必有之元無自性者謂舌味和合一體一半知一半無知將何為識界故曰元無自性。 ○二結示堅固。 是故當知舌味為緣生舌識界三處都無則舌與味及舌界三本非因緣非自然性。 此舌界者舌識界也前三識界從境張名此後三識界從根張名上會四三界[A20]已竟。 ᅟᅟ==[A20] 已【CB】，巳【國圖】== ○五會五三界分二初究竟虚妄二結示堅固。 ○初究竟虚妄。 阿難又汝所明身觸為緣生於身識此識為復因身所生以身為界因觸所生以觸為界(此舉識一法於身觸二處問定界義下究破)阿難若因身生(牒)必無離合二覺觀緣(究)身何所識(破此破離觸身亦同無豈能生識)若因觸生(牒)必無汝身(究)誰有非身知離合者(破此破離身觸亦不有豈能生識)阿難物不觸知身知有觸(此以身觸合則方有結明前身觸各離都無之義下復破此合有)知身即觸(身因觸方知身即觸也)知觸即身(物因身知觸觸即身也此按定合則相即義下方究破)即觸非身(推上前句身即觸無身矣)即身非觸(推上後句觸即身無觸矣)身觸二相元無處所(此結破)合身即為身自體性(此重結合義不成)離身即是虚空等相(此重結離義不成)內外不成(承上身觸二無)中云何立(根境既無從誰生識)中不復立(按上識無)內外性空(根境亦無此究根境識三緣互奪俱無)則汝識生從誰立界(此總結破)。 此以離合究破身觸無性識界不成則尋常所明因緣等法皆虚妄計度也若因身生下遮觸無身破自生覺觀即身勝義根離合二觸為此覺觀𦔳𤼵之緣故曰二覺觀緣若無境緣則根不成知故曰身何所識覺觀有指識言者於理無妨若因觸生下遮身無觸破他生物不觸知下以身觸相即相奪破共生物不觸知者物不能自𤼵觸知物若自知觸即成有情身知有觸一句成上物不自知觸義此二句但明物不自觸似闕身不自覺因觸方知補此二句義方周以合下文相即相非之義合身二句結明前身觸相即等義離身二句結明前身觸互遮等義內外下躡前根境既空識性何有三法互奪總結識界不成也。 ○二結示堅固。 是故當知身觸為緣生身識界三處都無則身與觸及身界三本非因緣非自然性。 上會五三界[A21]已竟。 ᅟᅟ==[A21] 已【CB】，巳【國圖】== ○六會六三界分二初究竟虚妄二結示堅固。 ○初究竟虚妄。 阿難又汝所明(就其所觧)意法為緣生於意識(此示上所明六三界法)此識為復因意所生以意為界因法所生以法為界(此舉識一法於意法二處詰定界義下究破)阿難若因意生(牒)於汝意中必有所思(法塵)𤼵明汝意(此正究)若無前法意無所生(此一破)離緣(離法塵)無形(無意根形)識將何用(二破此承上根塵既無縱有識無分別用)又汝識心與諸思量(例前此當浮塵根此指心根當第七識)兼了別性(例前當勝義根此指意識親生心種子)為同為異(因意識浮塵勝義二根俱有色心二法微細難辨故今重復約識與根徵起下究明)同意即意(究問)云何所生(破同即一體豈又為能所耶)異意不同(牒)應無所識(根有知識若無識方成異義此按定下究破)若無所識(躡上)云何意生(究謂根有知豈所生識返無識耶是無識不合意生)若有所識(躡上無識不成故設為有識)云何識意(究謂識從根生既無前塵將何▆識如眼識不緣眼根豈意識返識意根耶是有識不合識意)惟同與異二性無成界云何立(結破)若因法生(牒)世間諸法不離五塵(將諸法收于五處)汝觀色法(眼塵)及諸聲法(耳塵)香法(鼻塵)味法(舌塵)及與觸法(身塵)相狀分明以對五根非意所攝(此令於五塵諦觀披究各對于五根非意對之法塵)汝識决定依於法生(儘其所觧决不可移)汝今諦觀法法何狀(就其所觧勅令諦觀法法即法塵之法)若離色空(色塵)動靜(聲塵)通塞(香塵)合離(觸塵)生滅(法塵)越此諸相終無所得(因前即五塵究法塵不得故此離五塵究法塵亦不可得)生則色空諸法等生(非別有生法體)滅則色空諸法等滅(非別有滅法體此釋明上生滅二字非同色空等有實體故)所因既無(無法塵)因生有識作何相狀(此躡前即五塵離五塵究法塵不得[A22]已無相狀因法生識又作何相狀耶)相狀不有界云何生(此結破不因法生)。 ᅟᅟ==[A22] 已【CB】，巳【國圖】== 此依意法二處展轉究破根塵都無影響因之生識相狀不有也阿難又汝下按定界義阿難若因下約根破於汝意中等明唯意無塵破不因根生又汝識心等明識與根同異破不因根生若因法生下約塵破若因法生之法字指內法塵諸法等法指五根所對外塵實法依於法生及法法何狀三法字亦指內法塵生則色空下結明法塵無別自體乃五塵生滅之假名根塵既無實體如何生識故結云界云何生。 ○二結示堅固。 是故當知意法為緣生意識界三處都無則意與法及意界三本非因緣非自然性。 上會十八界[A23]已竟通前四科是別會萬法并初直示一心名會真如性以明假觀之體及初破因緣性以釋空觀之疑總一大科名究竟依他性顯不空如來藏以明假觀[A24]已竟。 ᅟᅟ==[A23] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A24] 已【CB】，巳【國圖】== ○三究竟圓成性顯空不空如來藏以明中觀分二初阿難疑請二世尊開示。 ○初阿難疑請。 阿難白佛言世尊如來常說和合因緣(引佛言為證)一切世[A25]間種種變化皆因四大和合𤼵明(此釋明上和合因緣四字)云何如來因緣自然二俱排𢷤(以昔聞與今說相返疑佛自語相違無定故曰云何)我今不知斯義所屬(此正出[A26]已疑不知今昔所說歸何為正)惟埀哀愍開示眾生中道了義無戱論法(此因已不知故為眾哀請)。 ᅟᅟ==[A25] 間【CB】，聞【國圖】== ᅟᅟ==[A26] 已【CB】，巳【國圖】== 此阿難請示也當機聞前四科因緣自然俱非疑佛語與自宗相違故引佛常說因緣義意質證於佛謂非自然猶可云何因緣自然一并排𢷤豈不毀斥自宗耶若昔說為是不宜有今義如今義為正不應有昔說不知二義屬誰為正二說各偏於有無似非中道取捨難决似非了義言說無定似乎戱論故請開示正脉謂一切下四句撮畧一宗之大義一切世間謂一者根身即眾生情世間也二者器界即無情器世間也皆各具多種變化四大謂地水火風此依諸經說依此經說應有七大𤼵明猶言出現也問佛於前顯示見性[A27]已將因緣自然等破盡何阿難今又疑之荅前約見性示真性故阿難但領性體非因緣等而諸法因緣之執如故焉今聞隂處界悉非因緣和合是以又起斯疑也葢前疑一性而此疑萬相耳孤山謂阿難執昔所談世諦疑今所演第一義諦將恐眾生聞昔和合則滯於有聞今排𢷤則溺於空不逹中道動成戱論故又此經阿難最初見佛以十方如來得成菩提妙奢摩他三摩禪那三觀為請世尊初告阿難大眾有三摩提名大佛頂首楞嚴王具足萬行十方如來一門超出妙莊嚴路此拈一觀告示三觀之總名自七處徵心以去皆開示奢摩他義七徵方完阿難未悟復請之曰惟願世尊大慈哀愍開示我等奢摩他路令諸闡提隳彌戾車世尊復為究竟徧計自體及所執諸法開示奢摩他義[A28]已究盡無餘阿難尋以三摩提為請曰伏願弘慈施大慧目開示我等覺心明淨大慧目即三摩提爾時世尊將欲敷演大陀羅尼諸三摩提妙脩行路告阿難言汝雖強記但益多聞於奢摩他微密觀照心猶未了世尊先示二見以了空觀之疑次會四科以示假觀之相開示三摩提義亦究竟顯了阿難即以中觀為請曰開示眾生中道了義無戱論法大抵此經三觀一體圓融無礙雖空雖假皆是中道了義但言說差別不無次第先開示空如來藏非不空也次開示不空如來藏非空也疑非中道猶有空不空餘義未盡似非了義故有今請。 ᅟᅟ==[A27] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A28] 已【CB】，巳【國圖】== ○二世尊開示分二初責迷許說二微細開示。 ○初責迷許說分二初責迷二許說。 ○初責迷。 爾時世尊告阿難言汝先厭離聲聞緣覺諸小乘法(指阿難初見佛自言一向多聞未全道力)𤼵心勤求無上菩提(指阿難最初殷勤啟請十方如來得成菩提等)故我今時為汝開示第一義諦(指前空與不空二藏性皆第一義諦中道了義無戱論法)如何復將世間戱論妄想因緣而自纏繞(責其真妄不識小大莫辨顛倒甚矣此法下喻)汝雖多聞如說藥人真藥現前不能分別(此喻阿難雖求大法大法現前不能領會)如來說為真可憐愍(責其迷甚)。 此世尊將示中道了義先責阿難迷倒使其整心自悟則不辜如來一往開示也爾時下世尊自述今說異昔說之緣以破阿難之疑謂汝昔愛樂小法故我姑就汝等說世間因緣等義今因汝先厭小求大故我為汝開示第一義諦豈可還為汝說小乘因緣法耶今昔逈別小大自異自當領取玄㫖如何復以因緣而自纏繞若爾不捨因緣故步何用進求菩提耶如來今日排𢷤因緣等正是棄戱論而示了義如何不識復請於我可謂迷倒之甚正脉曰此法喻互有影畧葢阿難本有二失一悋於舊聞而不能頓捨一昏於今教而不能識取今乃於法中獨責悋於舊聞於喻中獨責昏於今教若全二意應云汝方厭權乘而求正覺我正𢷤戱論而談了義汝即當盡捐因緣之舊聞而欣領超情之了義可也何乃纏繞舊聞而昏疑了義如人說藥實未親採誤執假藥而真藥現前反疑棄之豈不甚可愍哉。 ○二許說。 汝今諦聼(勅精心專𦗟)吾當為汝分別開示(許說)亦令當來修大乘者通達實相(益後益大)阿難默然承佛聖㫖(奉佛諦聼之命)。 此世尊因阿難哀請中道了義為益後來修大乘者故命諦聼許示也實相者即諸法真實之相自經初開示空如來藏畢如來[A29]已責阿難汝等聲聞狹劣無識不能通逹清淨實相今出不空如來藏入空不空如來藏復許為開示是知三種藏性皆是實相絕戱論法但前後言說稍有次第淺深至後言清淨本然周徧法界循業𤼵現方滿實相之全量也上責迷許說[A30]已竟。 ᅟᅟ==[A29] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A30] 已【CB】，巳【國圖】== ○二微細開示分二初總出戱論以示中道了義二徧示圓成以明中道了義。 ○初總出戱論以示中道了義。 阿難如汝所言(按定阿難所言勘其所見)四大和合𤼲明世間種種變化(出上所言義下究破)阿難若彼大性(指四大性)體非和合則不能與諸大雜和(破此法下喻)猶如虚空不和諸色(虚空性一不和諸色喻大性體真不和諸相)若和合者(牒)同於變化(情器諸相)始終相成(如種子生苗苗復成種子)生滅相續(如前波續後波後波續前波)生死死生(明上相續)生生死死(明上相續無盡)如旋火輪未有休息(此喻相續不停)。 此就阿難所言四大和合之義𤼵明大性本如來藏不變隨緣不同虚空之自頑隨緣不變不同火輪之速遷不墮二邊絕諸戱論以曉阿難不知了義所屬之愚也若彼大性下究非和合意顯非不和合以明循業𤼵現義若和合下究和合意顯非和合以明清淨本然義大性即如來藏心諸大即堅濕煖動之相及變化生滅等相問和合與因緣其義何別曰和合似近於因緣但有淺深耳因緣者如種子為因水土為緣因緣具足方生糓麥等芽有能所相此麤淺易知和合者如水土和合成泥離水土別無泥自體又生滅與不生滅和合而為藏識此相精細難辨凢破妄計必先因緣等而後和合亦從淺至深之義是因緣與和合相近非和合與自然相近此義當密照方知。 ○二徧示圓成以明中道了義分七初示地大圓成二示火大圓成三示水大圓成四示風大圓成五示空大圓成六示見大圓成七示識大圓成。 ○初示地大圓成分二初究竟虚妄二結示堅固。 ○初究竟虚妄分二初立和合義二究非和合。 ○初立和合義。 阿難如水成氷氷還成水(喻下法)汝觀地性(總標地大)麄為大地細為微塵(麄細對觀)至鄰虚塵柝彼極微色邊際相七分所成(細中又細)更柝鄰虚即實空性(細入空性上明地性)阿難若此鄰虚柝成虚空當知虚空出生色相(此例上水氷之喻水既成氷氷還成水此鄰虚色既成虚空則虚空還成色相)。 此以水氷相成喻鄰虚虚空亦當互生方成和合之義也立定此義下照此義究之不與水氷喻齊則知色空非和合明矣溫陵曰塵之細者曰微細之又細者曰極微微之又微曰鄰虚極微之塵猶有微色故名色邊際相柝極微為七分則微色殆虚故名鄰虚。 ○二究非和合。 汝今問言由和合故出生世間諸變化相(牒定問義下究破)汝且觀此一鄰虚塵用幾虚空和合而有(就彼所言按上當知虚空出生色相詰問用幾虚空和合而有鄰虚色相)不應鄰虚合成鄰虚(究此二句靠住上鄰虚决是虚空合成則可餘物不可以鄰虚至微餘物合之即麄色虚空若不得言和合則鄰虚和合無因矣)又鄰虚塵柝入空者(牒上若此鄰虚柝成虚空)因幾色相合成虚空(究下結破)若色合時合色非空(結破用幾色相合成虚空與水成氷相反)若空合時合空非色(結破用幾虚空合成鄰虚與氷成水相反)色猶可柝空云何合(此總結破上句與水成氷縱許可比下句與氷成水不齊和合之義不成矣)。 此於一鄰虚塵究破地大非和合也鄰虚可柝成空空不能合成鄰虚與前水氷相成不齊則非和合而有也此叚文字錯縱轉折言有盡意無窮如鏡像水月可見不可捉摸最難措筆上究竟虚空[A31]已竟。 ᅟᅟ==[A31] 已【CB】，巳【國圖】== ○二結示堅固分二初正結二反結。 ○初正結。 汝元不知如來藏中(此指出色空所在此是體大)性色真空(以真空成上性色不同質礙幻色自性清淨故曰真空)性空真色(以真色成上性空非是斷滅頑空是真實相故曰真色此二句是隨相立名)清淨(明上色空自性清淨)本然(明上色空不屬修成)周徧法界(上句是一相字此句是一大字此二句是明上如實相大如此)隨眾生心(有勝劣)應所知量(有大小)循業𤼵現(業字照上心量二字此三句通屬用大)。 此正結顯如來藏中性色圓成清淨本然周徧法界也以清淨本然則非和合以循業𤼵現則非不和合不落斷常永絕戱論無壞無雜甚深堅固之妙性前四科中破根塵等色至此究地大以鄰虚一色非鄰虚合成又非虚空合成但破其因緣和合無所從來以明虚妄皆未指其來處在於何所今方指出真實在䖏謂種種諸色無別有體皆如來藏中性色本然循業𤼵現至此不唯地大曉然得所即前四科中諸有法相皆知歸屬問性色真空性空真色與色即是空空即是色同否曰大不同彼相即色空乃循業𤼵現之色空此色空乃未𤼵之性真故非彼同又設彼色即空之空指性言即攝相歸性彼色即此四科七大中等色非如來藏之性色此性色即彼即空之空非彼即色之色二義俱不同此性色即藏性真空但有現色之性故名性色正示諸色之本源正觀曰初言如來藏中舉其法體性色真空等示其德相如來藏體本無差別形彼七大染幻差別而有差別德相之名謂形彼染幻之色而得性色真色之名形彼染幻之空而得性空真空之名乃至形彼染幻之識而得性識真識之名又如來藏永離一切染幻相故得真空名以如來藏自性不空而為七大真實性故得性色名乃至性識名然由離妄故真實由真實故離妄故性色真空相依而互舉也客塵煩惱所不能染故稱清淨恒沙性德本自圓成故曰本然一一天真一一明妙全體真如故一一皆曰周徧法界此是真如德相不空藏體不可作俗諦染幻色空釋之彼俗諦染幻色空有生滅相有染礙相畢竟無性徹底唯空從本以來與如來藏不相應故正脉曰心以根性言有勝有劣量以心知言有大有小若但以劣心小量致之則所以應之以麤少之色者固無不副其心而無不滿其量也若能以勝心大量致之則所以應之以廣妙之色者亦無不副其心而無不滿其量也世出世間有為無為亦復如是。 ○二反結。 世間無知(不知性具相用)惑為因緣及自然性(不知本然故惑為因緣不知隨應故惑為自然)皆是識心分別計度(反𩔰上藏性心思路絕)但有言說都無實義(反𩔰上藏性語言道斷)。 此結責阿難大眾不知諸法所自來妄計因緣自然之紆惑反顯如來藏性不可思議也世間有二一者學者世間二者𭂫夫世間此二世間聖凢雖別計心外有法均也故皆為因緣自然所惑但有分別皆非了義但有言說皆成戱論此四句一責阿難大眾之謬一反顯如來藏性非和合非不和合中道了義無戱論法上示地大圓成[A32]已竟。 ᅟᅟ==[A32] 已【CB】，巳【國圖】== ○二示火大圓成分二初究竟虚妄二結示堅固。 ○初究竟虚妄分二初立和合義二究非和合。 ○初立和合義。 阿難火性無我寄於諸緣(明火無自體)汝觀城中未食之家欲炊㸑時手執陽燧日前求火(此𤼵明火性上法下喻)阿難名和合者(此標和合之名下明和合之實)如我與汝一千二百五十比丘今為一眾(合眾成一)眾雖為一(牒上起下)詰其根本各各有身(一還開眾)皆有所生氏族名字(此明眾各有本下明各本之實)如舍利弗婆羅門種優樓頻螺迦葉波種乃至阿難瞿曇種姓。 此先立定和合義例破火性非和合也法中陽燧向日出火與眾為一似和合也喻中眾開有本求火於日鏡及艾皆非種族與喻不齊似非和合也檇李曰陽燧崔豹古今註云以銅為之如鏡之狀照物則影倒向日則火出淮南子曰陽燧火方諸也論𢖍曰於五月丙午日午時銷鍊五方石圓如鏡中央窪婆羅門此云淨裔優樓頻螺此云木𤓰林迦葉波此云大龜氏瞿曇此云地最勝亦云日種後代改姓釋迦。 ○二究非和合。 阿難若此火性因和合有(此標定火性和合下究破)彼手執鏡於日求火(牒上火性來緣)此火為從鏡中而出為從艾出為於日來(問定三處)阿難若日來者(牒)自能燒汝手中之艾(艾與日遠)來處林木皆應受焚(林與日近此四句以遠况近究火非從日來似缺破句)若鏡中出(牒)自能於鏡(內因)出然于艾(外緣)鏡何不鎔(此三句正究)紆汝手執尚無𤍠相云何融泮(此三句證上鎔字以結破火不從鏡出)若生於艾(牒)何藉日鏡光明相接然後火生(此究破火不從艾生)汝又諦觀(教阿難自[A33]己密察)鏡因手執(察鏡有處)日從天來(察[A34]日有處)艾本地生(察艾有處)火從何方遊歷於此(察火常從何處來此上離破下合破)日鏡相遠非和非合(此二句一是合破一是結前)不應火光無從自有(此起後義自鏡因手執至此通是形容上諦觀二字)。 ᅟᅟ==[A33] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A34] 日【CB】，▆【國圖】== 此於日鏡艾三處究火無來處與上和合之喻眾雖為一各有所生氏族名字之義不類是知火性非和合也前離破例上一眾各本義不成後合破例上合眾為一義不成决非和合矣又前三處但是究火無來處至日鏡相遠二句是總結破火非和合不應火光二句是啟後義謂日鏡等皆有來處而火何獨無來處耶故曰不應火光無從自有下方指出火之來處上究竟虚妄已竟。 ○二結示堅固分二初正結二反結。 ○初正結。 汝猶不知如來藏中(示火來處體大)性火真空性空真火(隨相立名)清淨本然(相)周徧法界(量此四句明相大)隨眾生心應所知量(隨應二字正𩔰用)阿難當知世人一處執鏡一處火生徧法界執滿世間起起徧世間寧有方所(此明一大字)徧業𤼵現(此𤼵現二字破四種生此十句明用大)。 此正結示如來藏中性火圓成實相堅固為諸火大之本源也正脉曰葢就上求火之事以推開徵驗可見隨心應量無有限極也此取凢夫現境尚無限極聖人分上喻可知矣。 ○二反結。 世間無知惑為因緣及自然性皆是識心分別計度但有言說都無實義。 上示火大圓成[A35]已竟。 ᅟᅟ==[A35] 已【CB】，巳【國圖】== ○三示水大圓成分二初究竟虛妄二結示堅固。 ○初究竟虚妄分二初𤼵明水性二究非和合。 ○初𤼵明水性。 阿難水性不定流息無恒(此正明水性)如室羅城(處)迦毘羅仙斫迦羅仙及波頭摩訶薩多等諸大幻師(人)求大隂精(水)用和幻藥(明水之用)是諸師等於白月晝(求水之時)手執方諸(求水之物)承月中水(月是水源此三句明求水之法)。 此𤼵明水性出處如此也决則流壅則息此明水性無定體正脉曰迦毘羅此云青色斫迦羅此云鴛鴦波頭摩訶薩多未詳溫陵曰四皆外道善幻術者也其曰求大隂精及承月中水者順諸師計從月出也十五夜為望望前為白月望後為黑月月當正午光皎如晝故稱為晝方諸隂燧水精珠也孤山引高誘註淮陽子乃云大蛤拭𤍠向月則水生也而經文明白言珠况珠亦蛤出以珠取水應亦拭𤍠矣。 ○二究非和合。 此水為復從珠中出空中自有為從月來(此徵定三處下究破)阿難若從月來(牒)尚能遠方令珠出水(珠遠)所經林木皆應吐流(林近)流則何待方珠所出(此六句究下是破)不流明水非從月降(此結破水不從月來)若從珠出(牒)則此珠中常應流水何待中宵承白月晝(此究破水不從珠出)若從空生(牒)空性無邊水當無際(此以能所不異究)從人洎天皆同滔溺(此成上水當無際一句)云何復有水陸空行(此破上滔溺不成以明水不從空生)汝更諦觀(教令密察)月從天陟(察月有處)珠因手持(察珠有處)承珠水盤本人敷設(察盤有虚)水從何方流注於此(此結破無從)月珠相遠非和非合不應水精無從自有(此起后自月從天陟至此通是形容諦觀二字)。 此於月珠空三處究水大非和合也此水為復下依現智究竟汝更諦觀下教比智密察月珠相遠下總結破正脉曰經臨也即照臨之謂也遠方者言珠比所經林木尚為隔遠又如月當正南則自珠以南之林木皆是所經近處或珠在平地則高阜以上之林木皆是所經近處此是以遠證近之必流也。 ○二結示堅固分二初正結二反結。 ○初正結。 汝尚不知如來藏中(指出水大根源體大)性水真空性空真水(隨相立名)清淨本然(自相)周徧法界(自量此四句相大)隨眾生心應所知量(明用)一處執珠一處水出徧法界執滿法界生生滿世間寧有方所(此六句明大)循業𤼵現(此九句總明用大)。 此結指水大之根源正示妙性圓成堅固之真詣也。 ○二反結。 世間無知惑為因緣及自然性皆是識心分別計度但有言說都無實義。 此結責迷謬反顯如來藏三大之實義也上示水大圓成[A36]已竟。 ᅟᅟ==[A36] 已【CB】，巳【國圖】== ○四示風大圓成分二初究竟虚妄二結示堅固。 ○初究竟虚妄分二初𤼵明風性二究非和合。 ○初𤼵明風性。 阿難風性無體(無質礙)動靜不常(風以動為性動靜互𩔰均為風性)汝常整衣入於大眾僧伽梨角動及傍人則有微風拂彼人靣(此𤼵明風出處如此)。 此借阿難整衣𤼵明風性也葢風之動靜有情無情小大多種今借整衣為近眾目以便究破僧伽梨此云大衣。 ○二究非和合。 此風為復出袈裟角𤼵於虚空生彼人靣(徵定三處下究破)阿難此風若復出袈裟角(牒)汝乃披風其衣飛搖應離汝體(此以動究)我今說法會中埀衣(示靜相)汝看我衣風何所在(究風所在下結明)不應衣中有藏風地(此六句以靜究似缺破句此究風不從衣生)若生虚空(牒)汝衣不動何因無拂(此以空自有風不假他緣究)虚空常住風應常生(此以空常難風常究)若無風時虚空當滅(此以風無常難空亦無常究)滅風可見(明上無風可言以共見故)滅空何狀(明上空滅即非以無狀可見故)若有生滅不名虚空(此二句還破上虚空當滅一句)名為虚空云何風出(以風空性隔故不應風出此四句屬破此究破風不從空生)若風自生被拂之靣(牒)從彼靣生當應拂汝(正究)自汝整衣云何倒拂(此破上拂汝不成以明風不從彼靣生)汝審諦觀(教令密察)整衣在汝(察衣有處)靣屬彼人(察靣有處)虚空寂然不參流動(察空寂然)風自誰方鼓動來此(察風無處)風空性隔非和非合(此約風空性隔總結破風性非和合)不應風性無從自有(此二句起後)。 此於空衣及靣三處究破風性無從是知非和合也若有生滅不名虚空者生滅是有為虚空是無為生滅是有形質虚空無形質生滅是去來虚空無去來此二法敵體相反故曰若有生滅即名物類不名虚空若名虚空即寂然不動云何風出耶此結破風不從空生自汝整衣云何倒拂者此二句極易明不知古來轉折反難之者何也此二句明白破應當拂汝之義以破風不生彼靣謂若風從彼靣生當應拂汝阿難之靣其義乃成下破云自汝阿難整衣云何倒拂汝阿難之靣决無此理豈不是破應當拂汝一句拂彼靣不從彼面生拂阿難靣又違自整衣不應倒拂二拂不成以證風不從彼靣生[A37]若果拂汝靣風即彼靣生也。 ᅟᅟ==[A37] 若【CB】，▆【國圖】== ○二結示堅固分二初正結二反結。 ○初正結。 汝宛不知如來藏中(指出風性所從體大)性風真空性空真風(隨相立名)清淨本然(相)周徧法界(量此二句明相大)隨眾生心應所知量(用)阿難如汝一人微動服衣有微風出徧法界拂滿國土生周徧世間寧有方所(大)循業𤼵現(此十句總[A38]明用大)。 ᅟᅟ==[A38] 明【CB】，▆【國圖】== 此正結示風性根源以明性真圓融不可思議也。 ○二反結。 世間無知惑為因緣及自然性皆是識心分別計度但有言說都無實義。 此結責妄計反顯實義也上示風大圓成[A39]已竟。 ᅟᅟ==[A39] 已【CB】，巳【國圖】== ○五示空大圓成分二初究竟虚妄二結示堅固。 ○初究竟虚妄分二初𤼵明空性二究非和合。 ○初𤼵明空性。 阿難空性無形因色顯𤼵(此明空自性下形容因色顯𤼵)如室羅城去河遙處(處)諸剎利種及婆羅門毘舍首陁兼頗羅墮栴陁羅等(人)新立安居鑿井求水(事鑿井求水應上去河遙處)出土一尺於中則有一尺虚空(出土小得空小)如是乃至出土一丈中間還得一丈虚空(出土多得空多)虚空淺深隨出多少(此二句結上此九句證因色𩔰𤼵四字)。 此借鑿井一事𤼵明空性因色而顯也溫陵曰西天貴賤族分四姓如此方四民剎帝利王族也婆羅門淨志也亦名淨行以守道居正潔白其操也毘舍[A40]商賈也首陀農夫也是為四姓頗羅墮利根也旃陀羅魁膾也此又智愚之族也名義集云旃陀羅此云屠者屠殺人畜者也西天淫殺同賤殺者猶目為惡人國法令其搖鈴執幟警人異路不與良民同行故亦𮋒嚴幟。 ᅟᅟ==[A40] 商【CB】，啇【國圖】== ○二究非和合。 此空為當因土所出因鑿所有無因自生(此徵定三義下究破)阿難若復此空無因自生(牒)未鑿土前何不無礙(無礙即空)惟見大地逈無通逹(此二句成上何不無礙一句此究破空非無因生)若因土出(牒)則土出時應見空入(究)若土先出無空入者(按定上義下結破)云何虚空因土而出(此五破下縱破)若無出入(縱)則應空土元無異因(無異因依無出入究)無異則同(同字牒明無異)則土出時空何不出(此按同體故究同出此究破空不因土出)若因鑿出(牒)則鑿出空應非出土(究破此正破下縱破)不因鑿出(縱)鑿自出土云何見空(究破此究破空不因鑿出)汝更審諦諦審諦觀(教令諦實密察)鑿從人手隨方運轉(察鑿有處)土因地移(察土有處)如是虚空因何所出(察空無處)鑿空虚實(鑿有體故實空無形故虚)不相為用(虚實相背)非和非合(此約鑿空相背結破非和合)不應虚空無從自出(此亦總結虚空不應無自以起後文)。 此按土鑿無因究破空大非和合也若復此空下歷三處究破無因汝更下對二處詳察無處鑿空下總結破非和合審諦推察諦實也諦審着實詳審也諦觀精細觀察也。 ○二結示堅固分三初會通二正示三反顯。 ○初會通。 若此虚空性圓周徧(無色非增有色非減故曰圓徧)本不動搖(土有出入空無出入故曰不動此結定虚空之性下方會通)當知現前(指所見四大等相)地水火風均名五大(此以空性會前四大合為五大之名下方通性)性真圓融(五大一體)皆如來藏本無生滅(五大一如此以虚空之性會四大之相同一藏性性圓周徧本不動搖)阿難汝心昏迷不悟四大元如來藏(警𤼵)當觀虚空為出為入為非出入(令察自悟當觀二字因上不悟二字)。 此以不動圓徧空性會前搖動不徧之四大通一如來藏性均不動搖均不生滅所以會通者以四大性搖動名如來藏人難悟以虚空性不動名如來藏人易明以易况難故也若此虚空下是以空性會四大通為一性重在當知二字即現量證知阿難汝心下是以四大例虚空通為一體重在當觀二字即比量詳察不悟𮋒上當知倘未能了知故復令觀察决了必期證知也性真圓融即前性圓周徧本無生滅即前本不動搖但前唯結空性此均通五大又皆如來藏一句是歸本體性真圓融本無生滅是明自相為出為入為非出入者正是觀法如是詳察虚空為出入乎非出入乎若了明虚空非出入非非出入即悟知四大非和合非非和合均一如來藏性而[A41]已正脉曰尋常論空亦周徧然有色礙處即不圓滿是言周徧而非圓周徧也今言空性圓滿色不為礙故曰圓周徧矣此句結其即是性真也不動搖同後無生滅葢周徧表其非此有而彼無此無而彼有圓滿意也不動表其非先無而後有今有而後無常住意也。 ᅟᅟ==[A41] 已【CB】，巳【國圖】== ○二正示。 汝全不知如來藏中(體大)性覺真空性空真覺(隨相立名)清淨本然(相)周徧法界(量此二句相大)隨眾生心應所知量(用)阿難如一井空空生一井十方虚空亦復如是(如井空之𤼵現)圓滿十方寧有方所(量此六句明大)循業𤼵現(此九句總結用大)。 此直指空性真源具足三大超越世出世間分別法相也清淨本然二句𤼵明上性覺真空二句其相其量如此阿難如一井空下形容上隨眾生心二句循業小大隨應𤼵現如此。 ○二反顯。 世間無知惑為因緣及自然性皆是識心分別計度但有言說都無實義。 上示空大圓成[A42]已竟。 ᅟᅟ==[A42] 已【CB】，巳【國圖】== ○六示見大圓成分二初究竟虚妄二結示堅固。 ○初究竟虚妄分二初𤼵明見性二究非和合。 ○初𤼵明見性。 阿難見覺無知(根不自知)因色空有(由塵𤼵知下驗明由塵𤼵知)如汝今者在祗陁林(處)朝明夕昏(此晝中明暗二相)設居中宵(夜)白月則光黑月便暗(此言夜中明暗二相)則明暗等(牒上二種明暗)因見分析(此句似因根有相意𩔰由塵𤼵知)。 此借晝夜明暗二相𤼵明見性因色空有也色空者是合明暗為色對空為二相明暗者是開色為明與暗二相對也正脉曰等即等於空耳因見分析者因此塵而見得分析也方表見托塵言不可言塵因見分析。 ○二究非和合。 此見為復與明暗相並大虚空(按定根塵二法)為同一體為非一體或同非同或異非異(此徵定四義下究破)阿難此見若復與明與暗及與虚空元一體者(牒)則明與暗二體相亡(此總明明暗互奪下釋明相亡)暗時無明明時無暗(此四句先明色之明暗互奪下方與見并究非一)若與暗一明則見亡(見隨暗亡)必一於明暗時當滅(見隨明滅此正究一體不成)滅則云何見明見暗(此返結破一體不成)若明暗殊見無生滅一云何成(此以見不隨明暗生滅究破一體不成)若此見精與明與暗非一體者(牒)汝離明暗及與虚空(離塵)分析見元作何形相(無見)離明離暗及離虚空(按上)是見元同龜毛兔角(無見此四句結明上作何形相一句此以見性離塵無體破)明暗虚空三事俱異(塵境各離)從何立見(破此三句結破見與明暗等非一體不成)明暗相背云何或同(此究破見與明暗或同不成此與下并缺牒辭)離三元無云何或異(此究破見與色空或異不成)分空分見本無邊畔云何非同(此以空見不分究破非同不成)見暗見明性非遷改云何非異(此以根境各別究破非異不成)汝更細審微細審詳審諦審觀(教令密照詳察)明從太陽(察明有處)暗隨黑月(察暗有處)通屬虚空(察通有處)壅歸大地(察壅有處)如是見精因何所出(察見不明)見覺空頑非和非合(此總結破見與色空非和合)不應見精無從自出(此總結見性不應無自也)。 此於明暗虚空等境以同異等四義究破見性無體是知六根皆非和合也檇李曰此問四句一同二異三或同或異四非同非異但經文分兩同兩異各同一句正脉曰俱異之異訓作離字讀之葢言三者俱離則此見元無自體故曰從何立見也汝更三句壘言以教其著眼之意初云細審次審不徒細而加之微細審不徒審而加以詳審次諦觀[A43]已是切察而又審於諦審於觀也。 ᅟᅟ==[A43] 已【CB】，巳【國圖】== ○二結示堅固分三初會通二正示三反顯。 ○初會通。 若見聞知(此意該六根因句狹畧一覺字)性圓周徧本不動搖(空色俱見故圓不隨明暗有無故不動此按定見大下會通)當知無邊不動虚空并其動搖地水火風均名六大(此合其名)性真圓融皆如來藏本無生滅(此融其性)阿難汝性沉淪不悟汝之見聞覺知本如來藏(此警𤼵下令察)汝當觀此見聞覺知(此教觀下教觀法)為生為滅為同為異為非生滅為非同異(此觀法正是工夫)。 此將示見性真源先以見大有知覺之性會合前五無知覺之法通為一體性真圓融本無生滅然後同示真源清淨真覺也若見聞知下是以見大會通前五皆如來藏阿難汝性下是警𤼵著意觀察當自悟自得不可依如來語而作觧會不動虚空是對動搖四大而言是就相說非性真不動當知之知不悟之悟當觀之觀此三字義如前釋但前是不悟動搖之四大令觀不動之虚空使悟四大同空之不動今乃不悟見大令觀見大者恐其不得現量證知教以比量觀察詳察一大明白了然證知則前五俱通也正脉曰生滅就自體言同異對外塵言意令若悟見等非生滅同異亦非不生滅同異則知見等藏性圓常非和合亦非不和合更深悟也。 ○二正示。 汝曾不知如來藏中(體大)性見覺明覺精明見(隨相立名)清淨本然(相)周徧法界(量此四句相大)隨眾生心應所知量(用)如一見根見周法界(此二句是能例下屬所例)聼(耳)齅(鼻)嘗觸(舌)覺觸(身)覺知(意)妙德瑩然徧周法界(此徧周法界例上見周法界)圓滿十虚寧有方所(量)循業𤼵現(總結此十一句明用大)。 此直指見性真源性相無礙不可以分別計度言說而得也性見覺明者是以真覺證見乃自性清淨覺體但隨彼見根而立名非對境之見故曰性見覺精明見者是以明見證上真覺體上有大智慧光明徧照法界之義故曰覺精明見此見乃覺體自明非粘湛𤼵光之見故曰明見又此二句見覺上下顛倒者以證見覺名雖殊其體一也曰覺精曰覺明即真覺也以照而常寂曰覺精以寂而常照曰覺明妙德瑩然者謂六根同一覺精明見徧照法界循業𤼵現者如阿難見止四天王宮阿那律見閻浮提如觀掌果一切菩薩見百千界十方如來窮盡十方微塵國土無所不矚眾生所見不過分寸是也。 ○三反顯。 世間無知惑為因緣及自然性皆是識心分別計度但有言說都無實義。 上示見大圓成[A44]已竟。 ᅟᅟ==[A44] 已【CB】，巳【國圖】== ○七示識大圓成分二初究竟虚妄二結示堅固。 ○初究竟虚妄分二初𤼵明識性二究非和合。 ○初𤼵明識性。 阿難識性無源(識體無根)因于六種根塵妄出(明上無源)汝今徧觀此會聖眾(塵)用目循歷(根)其目周視(牒上循歷下以喻明)但如鏡中無別分析(根但照境歷然故無別分析)汝識於中次第標指此是文殊此富樓那此目犍連此須菩提此舍利弗(此五句明上次第標指十句以明識性如此)。 此即會眾相視根塵歷然指出識性分別無源之妄也阿難識性下以言說標示汝今徧觀下即目前指出以實根塵妄出之義又用目循歷四句明根之分劑何故謂塵與根識知不知易明故不待辨之根與識俱有知非微細密照不能知其種族規矩曰愚者難分識與根從來根識難分舊矣故先辨明根之分劑然後即根塵中間指出分別識性則無混淆之失汝識下正指識性相貌。 ○二究非和合。 此識了知為生於見為生於相為生虚空為無所因突然而出(此徵定四義下究破)阿難若汝識性生於見中(牒)如無明暗及與色空(遮相)四種必無(牒上無相)元無汝見(相無見亦無此四句是究)見性尚無(按)從何𤼵識(破)若[A45]汝識性生於相中(牒)不從見生(遮見)既不見明亦不見暗(此二句形上不從見生一句)明暗不矚(牒上二句)即無色空(見無相亦無此五句是究)彼相尚無(按)識從何𤼵(破)若生於空(牒)非相非見(按定空義下究明)非見無辯(遮見)自不能知明暗色空(見無相亦無)非相滅緣(遮相)見聞覺知無處安立(相無見亦無)處此二非(牒上非相非見二失)空則同無(非相無空非見亦無空)有非同物(設有虚空非同物有差別亦不能𤼵識此十句是究)縱𤼵汝識欲何分別(破此約有非同物故曰欲何分別)若無所因突然而出(牒)何不日中別識明月(破)汝更細詳微細詳審(教阿難自究)見託汝睛(究見有處)相推前境(究相有處)可狀成有(牒上根境可指)不相成無(無相可指即無此句形上而來為下伏案)如是識緣因何所出(此不相成無故難究所出)識動見澄非和非合(此但就眼家根識分動寂下例餘識)聞聼覺知亦復如是(此總結破識性非和合有)不應識緣無從此出(此總結示識性不應無自)。 ᅟᅟ==[A45] 汝【CB】，▆【國圖】== 此即見相空及無因四處究眼識無源足知六種識心俱非和合也此識了知下依言說微細分析汝更細詳下教心領諦實詳察識動下總結破問前四科中及餘處凢破空生即破無因此中何空生外別開無因耶曰佛為法王於法自在開合俱無礙前對境根和合等即以空為無因成四種生空實無因此中別開者是開相分為二初破相但就明暗等色次破空即對色之空俱屬破相故別破無因也是開無因之空入相分開相分之空與色作兩橛此法無礙之故也問可狀成有二句諸家作空色釋者何也曰諸家按有無二字故作色空釋詳之似難凖若論色空即在相推前境一句攝盡何用別開耶若分出色空相推前境一句又是何物若配前四義不相成無設配無因可狀成有配空難成細玩此二句乃是承上證下之義謂見相有狀可指是有處也以有形無若無相可指即是虚無照下二句識無可指豈不成無耶故曰如是識源因何所出即無可指故也上究竟虚妄竟。 ○二結示堅固分三初會通二正示三反顯。 ○初會通。 若此識心本無所從(結定識性)當知了別見聞覺知(六根)圓滿湛然(以無方所故圓滿以無分析故湛然)性非從所(類上本無所從)兼彼虚空(空大)地水火風(四大)均名七大(此合其名)性真圓融皆如來藏本無生滅(此融其性)阿難汝心麄浮(智不深細)不悟見聞𤼵明了知(六識)本如來藏(此四句警𤼵下令觀察)汝應觀此六處識心(所觀)為同為異為空為有為非同異為非空有(此四句是觀法)。 此將示識性真源先會合前六大形與無形覺與不覺湛與不湛通為一體性真圓融本無生滅然後同示一真妙覺湛然周徧法界也若此識心下會前六大為七大通一藏性阿難汝心下恐未了明䇿其自察自悟則不辜如來之婆心了別者乃六根照境如鏡分明非識之分別了知者即六識了境之知葢上見聞影畧覺知二字通指六根𤼵明了知即六識謂六根之𤼵明了知識也正脉曰麄浮者乏於精切之深慧而惑於着相之淺談同異對根塵言空有就自體言。 ○二正示。 汝元不知如來藏中(體大)性識明知覺明真識(隨相立名)妙覺湛然(相)徧周法界(量此四句相大)含吐十虚寧有方所循業𤼵現(此三句是用大)。 此直指識性真源即本妙覺心圓融周徧一真法界也性識真識亦揀非循業𤼵現之識乃自性覺體但隨諸相識立名以為諸識之本明知覺明亦是證此識名即圓妙覺心非同幻識變清淨為妙覺變本然為湛然者亦是𮋒幻相而言𮋒相識故名妙覺𮋒浮動故名湛然含吐十虚者謂此識性能含藏十法界依正種子又能流出十法界依正之相故曰含吐十虚盡法界量無處不是識心變現故曰寧有方所不言隨應者葢含吐有染淨小大之別即是隨應此言識體之妙故易為含吐也有循業𤼵現一句證之可知。 ○三反顯。 世間無知惑為因緣及自然性皆是識心分別計度但有言說都無實義。 此結責阿難大眾不知識性本如來藏妙覺湛然徧周法界惑為因緣等皆是識心計度徒為戱論反顯如來藏心三大圓備不可思議也問此經初破妄心謂是六塵緣影正此六處識心前比之龜毛兔角畢竟無體妄之更妄今何會通如來藏心謂妙覺湛然周徧法界乃全性之本體真之愈真總一識心何前後異說耶曰前後一義耳前謂虚妄無體正為顯此妙覺湛然今謂周徧法界正為破彼七處妄計心若有處豈能周徧法界心若有體豈是妙覺湛然是則前後一義耳又此雖示即如來藏心未嘗不破其妄不破何以見真耶即此中必先依見相空無因四處究其無體方顯真源此之四處與前七處何別此之無體與前同龜毛兔角奚異又此後結責迷惑皆是識心分別計度是則即此未嘗不撥其妄也又前雖破識心無體未嘗不指示真源經云諸善男子我常說言色心諸緣及心所使諸所緣法唯心所現汝身汝心皆是妙明真精妙心中所現物前云真精妙心豈非性識真識哉但前未會通似真妄角立此中會通真妄一體方是究竟顯了原其世出世法總一法界真體但眾生不了妄執有身心有彼此故有生死流轉不悟一心之過是故出世大雄先為破執執情若破法法皆真事事皆如豈有實法可破耶若有實法可破即心外有法知此則破即是顯顯即是破無異說也上世尊開示圓融妙觀一大科[A46]已竟。 ᅟᅟ==[A46] 已【CB】，巳【國圖】== ○二當機慶悟分二初經家敘悟二阿難自慶。 ○初經家敘悟。 爾時(即開示三如來藏性已周之時)阿難及諸大眾(凢小權實)蒙佛如來微妙開示(此四字總讚佛善為開示通指前三卷經)身心蕩然(廓然虚徹)得無𦊱礙(此句明上蕩然二字此二句總明微妙開示之益)是諸大眾(此能悟人下所悟法)各各自知(親自證知)心徧十方(此明所悟真心𮋒前七處之迷)見十方空(此一句是法下二句是喻)如觀掌中所持葉物(轉大為小)一切世間諸所有物(不出三科七大)皆是菩提妙明元心(轉妄全真自見十方空至此形容上心徧十方一句)心精徧圓含褁十方(此二句結前起後心精即法身此明所悟法身)反觀父母所生之身(法下喻)猶彼十方虚空之中(喻法身)吹一微塵(喻幻身)若存若亡(似有不有似無不無)如湛巨海(喻法身)流一浮漚(喻幻身)起滅無從(起滅全海自反觀至此形容上含褁十方一句上敘圓心下敘常心)了然自知(現量證知非依他作觧)獲本妙心常住不滅(此二句敘悟常心)禮佛合掌得未曾有(微妙開示未曾有了然自知未曾有)於如來前說偈讚佛(此敘禮讚之儀)。 此經家敘當機大眾承佛開示奢摩他三摩禪那之㫖了然自知境界及禮敬說偈之儀也微妙開示者謂如來破妄則若根若塵若識法法皆妄是破到至精至㣲處顯真則若根若塵若識法法皆真是顯到最深最妙處故曰微妙開示身心蕩然下總標能悟身心蕩然即顯所悟身心圓常各各自知下詳敘所悟身心圓常以顯能悟身心蕩然身心蕩然與前身心泰然似指能領悟身心說若指法身真心說似不順蕩然即廓然無礙乃開觧義若作周徧釋似與下心徧十方重叠矣是諸大眾下承身心蕩然了悟真心周徧十方其依報大如虚空小至微物皆真心之幻影心精徧圓下承身心蕩然了悟法身含裏十方其正報渺若微塵虚若浮漚在法身盡屬烏有在真心中小依報在法身小正報亦是前後互出文字巧便法身真心名異體一故皆依心言此共敘悟明圓心了然自知下敘悟明常心正脉曰諸所有物者即器界萬法菩提指本覺果體前文所謂此見及緣元是菩提妙淨明體是也元心即如來藏心葢凢小觀物非心權教謂物為妄今悟全物皆心純真無妄此料多領上隂等四科皆即藏性而成此悟至此破妄之㫖方[A47]已極領更不認緣塵分別以為心更不惑為色身之內更不迷[A48]己為物而是見非見及四大和合諸疑渙然氷釋也心精徧圓等者身以含褁為相四大和合含褁五臟是為肉身心精徧圓含裏十方是為法身故佛祖凢言不離身中及身是道塲等語皆謂法身非謂肉身葢世人尋常皆謂空褁界界褁身身褁心重重拘[A49]縛曾無超越今忽心褁十方身包空外內外轉換大小變更真所謂妙能轉物四卷文云身含十方無盡虚空是也若存若亡者狀其渺漠將淪於盡蓋平日麄重者於此至輕細而不足為累也起滅無從者起無從來滅無從去葢平日堅實者於此至浮虚而不覺其有也此二喻多領前不知色身外及山河乃至咸是真心中物等義而成此悟也常住不滅者常無終始住無去來無始終去來故永不滅此亦領上不滅不失不還及非因非緣清淨本然等義而成此悟矣通議曰阿難大眾初但認蕞薾之身以為心在身內今蒙如來微妙開示則各各自知心徧十方矣向以虚空為大今悟妙心廣大故觀十方空如手持葉物耳向以目前諸物作障不逹唯心所現今則了一切物皆即妙明真心矣向以祗認父母所生之身為實而生愛戀今則反觀此身如十方空中之一塵湛巨海浮一漚了不可得矣一向迷真但執妄想生滅為心今則了悟自知獲本妙心常住不滅矣自非如來大悲開示何以一旦超悟至此哉。 ᅟᅟ==[A47] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A48] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A49] 縛【CB】，縳【國圖】(cf. X12n0275_p0274c03)== ○二阿難說偈分二初讚佛二𤼵心。 ○初讚佛。 妙湛(即空如來藏)總持(即不空如來藏)不動(即空不空如來藏)尊(具上三德故為世出世間之尊此讚佛)首楞嚴王(名)世希有(讚此讚法)銷我億刦顛倒想(破妄)不歷僧祗獲法身(顯真)。 此阿難陳[A50]己所悟頓銷倒想頓證法身讚佛法之深恩也佛德無量讚之有由今因如來開示三種藏性微妙深㫖乃究竟堅固之大定三一圓融之妙心故約三種藏性讚佛至德至尊也首楞嚴王即三觀之名此云究竟堅固葢佛先告阿難大眾有三摩提名大佛頂首楞嚴王阿難得聞此名故今舉此勝讚王乃尊綂諸法自在之稱世希有者謂佛出世希有設出世說法亦希有即說法說此微妙法亦甚希有阿難自隨佛以來未聞如是秘密章句是世希有之實銷我億劫顛倒想者即身心蕩然得無𦊱礙不歷僧祗獲法身者即心徧十方常住不滅此阿難述悟謂積刦之倒想一時併銷三祗之所證彈指頓獲是如來之深慈首楞嚴之妙力希有之讚何及焉孤山曰妙湛讚真諦般若德總持讚俗諦觧脫德不動讚中諦法身德又即三而一故曰妙湛即一而三故曰總持非三非一故曰不動尊者十號之一由證此三號世中尊正脉曰此因感前開示而讚故讚意應與開示相𨵿初於尅就根性中十番正示二見反顯悟得澄清覺海朗耀性天浩然無際即佛般若德也本此故以妙湛讚之次於會通四科中萬相融攝總別𤼵揮悟得諸相皆性萬物一心森然畢具即佛觧脫德也本此故以總持讚之後於圓彰七大中合會大性均顯徧周悟得根根塵塵俱滿法界悉無起滅各不往來居然交徹即佛法身德也本此故以不動讚之然三德是所證之法尊是能證之人通議曰末二句通陳獲益也從前所徵破者而佛呵云皆由執此顛倒妄想誤為真實今皆了悟盡淨消除以前但認幻妄身心今悟即此五蘊而頓獲法身不須更歷僧祗乃呈悟獲益之速也正所謂狂心不歇歇即菩提勝淨明心本周法界不從人得何藉劬勞肯綮修證也問既獲法身即佛果也何後又願除惑成佛及方證二果之說耶曰此云獲法身未云究竟菩提可謂但離妄緣即如如佛此但屬見道由此而後修證方成究竟佛果故雖獲法身不妨還要𤼵願除惑成佛歷位淺深方得理事圓融頓漸交徹即後云理則頓悟乘悟併銷事非頓除因次第進是也婆沙論明三阿僧祗刦修六度行百劫種相好因然後獲五分法身唯識云地前歷一僧祗初地至七地滿二僧祗八地至等覺是三僧祗然後獲究竟法身。 ᅟᅟ==[A50] 己【CB】，巳【國圖】== ○二𤼵心分三初𤼵深心二𤼵精進心三𤼵堅固心。 ○初𤼵深心。 願今得果成寳王(此佛道無上誓願成)還度如是恒沙眾(此眾生無邊誓願度)將此深心(即上成佛度生二心名一深心)奉塵剎(游心之處徧入塵剎徧事諸佛嚴土利生)是則名為報佛恩(唯此深心方報深恩)。 此阿難𤼵成佛度生之深心期酬佛微妙開示銷倒想獲法身之深恩也寳王即究竟極果之稱德重曰寳位尊曰王四弘誓願此中影畧煩惱誓斷法門誓學義必具焉又菩薩𤼵心惟上求佛果下化眾生二事而[A51]已餘則因此二事而立故舉此二心餘都攝焉又唯成佛一事而[A52]已成佛無他事惟利生而[A53]已言成佛即攝度生故菩薩唯𤼵無上正等正覺之心一切修證法門攝盡無餘矣有云成佛攝煩惱誓斷以斷煩惱方成佛故度生攝法門誓學以通佛法方能度生故此說亦可不配亦得總之一菩提心可盡攝。 ᅟᅟ==[A51] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A52] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A53] 已【CB】，巳【國圖】== ○二𤼵精進心。 伏請世尊為證明五濁惡世誓先入(此難入勇於入)如一眾生未成佛終不於此取泥洹(此難盡勇於盡)大雄大力大慈悲(讚佛求加)希更審除微細惑(此屬煩惱誓斷)令我早登無上覺(勇速報身)於十方界坐道塲(勇速化身)。 此於前二心更𤼵勇猛精進之心不怯疲勞徧入塵剎也初四句勇於度生次四句勇於成佛請佛證明者謂惡世難入眾生難盡非佛神力加被鮮有不生退屈者故請佛為證明一自慚不敢生退屈二仗佛力不得退屈五濁者謂刦濁見濁煩惱濁眾生濁命濁謂此時諸惡熾盛剛強難化故勇於先入以慈濟先急於苦難之深者此勇於堅強心末二句即眾生度盡方證菩提地獄未空誓不成佛此勇於廣大心泥洹此云滅度正觀曰不取泥洹有二義一眾生界不可盡故菩薩悲願無有盡時故不取也二了一切法即湼槃相故更不取也正脉曰能破眾生惑之堅體曰大雄能㧞眾生惑之深根曰大力究竟與眾生二嚴之樂曰大慈究竟㧞眾生二死之苦曰大悲希求也審詳也微細惑方該塵沙及根本無明別惑如下荅滿慈者是也若約阿難一類所求思惑即八卷中阿難得證斷除三界修心六品微細煩惱敘謝乃云如來善開眾生微細沉惑斯為明證也然此希除者求佛以大雄大力加之破其體而㧞其根早字與令字同登無上覺者求佛以大悲加之盡二死而究竟法身坐道塲者求佛以大慈加之滿二嚴而現座說法方是果後度生矣正觀曰大雄勇究竟也貪欲為首一切煩惱諸惡魔軍癡狂憤矯三界勞生無能制者唯佛一人悉能摧殄盡無餘故大力智究竟也[A54]已能成就十力智故根本實智證法性之淵源後得權智了群機之心數又根智有斷惑之力後智有破疑之力等是如來之智力也大慈悲仁究竟也慈育四生光含三有冤親普覆有識同仁盡未來際無疲厭故。 ᅟᅟ==[A54] 已【CB】，巳【國圖】== ○三𤼵堅固心。 舜若多性可銷亡爍迦羅心無動轉。 此𤼵堅固心堅持前上求下化二心决於成永無退屈也溫陵曰舜若多此云空爍迦羅此云堅固謂空性無體尚可銷亡我心堅固終無動轉動轉即退轉也即虚空有盡我願無窮是也自入正宗分阿難見佛殷勤啟請十方如來得成菩提妙奢摩他三摩禪那以來至此通一大科正示觀體[A55]已竟上開示三如來藏性唯𤼵明奢他三摩禪那三觀之體下釋疑顯妙方會通三觀一心𤼵明一妙字。 ᅟᅟ==[A55] 已【CB】，巳【國圖】== 大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經四依觧卷第三(終) 大佛頂如來密因脩證了義諸菩薩萬行首楞嚴經四依觧卷第四 明湖南邵陵五臺菴沙門觀𢖍述 ○二釋疑顯玅分三初釋依圓成性所生疑顯三觀一體之玅二釋依因緣性所生疑顯三觀頓悟之妙三釋依徧計性所生疑顯三觀圓修之妙。 ○初釋依圓成性所生疑顯三觀一體之妙分二初釋疑二顯妙。 ○初釋疑分二初滿慈伸疑啟請二世尊許示詳釋。 ○初滿慈伸疑啟請分三初總敘疑端二別陳疑致三請佛開示。 ○初總敘疑端。 爾時富樓那彌多羅尼子在大眾中即從座起偏袒右肩右膝着地合掌恭敬而白佛言(上是經家敘辭下是滿慈自敘)大威德世尊(賛佛)善為眾生敷演如來第一義諦(遠賛三種藏性近賛中觀了義能銷億劫倒想故曰善為敷演超越權乘故曰如來第一義諦此賛法)世尊常推說法人中我為第一(人勝)今聞如來微妙法音(法勝)猶如聾人(喻滿慈說法雖勝唯是小乘)逾百步外(喻隔大乘尚遠)聆於蚊蚋(喻上微妙法音)本所不見(隔遠)何况得聞(聾人見亦不聞何况不見而得聞乎喻權乘聞亦難觧何况未聞)佛雖宣明(微妙法音)令我除惑(即前除因緣自然之惑上賛佛慈勝下明自根劣)今猶未詳斯義究竟無疑惑地(指清淨本然周徧法界二句之義故曰斯義上二句合喻中蚊蚋之音無意遠人此三句合喻中聾人自隔上敘滿慈自疑下敘會眾同疑)世尊如阿難軰(有學地)雖則開悟(頓領三藏玄㫖頓獲法身)習漏未除(俱生二執全在此明有學下明無學)我等會中登無漏者(無學地)雖盡諸漏(分別俱生二種我執俱盡)今聞如來所說法音(即前微妙法音)尚紆疑悔(即前今猶未說究竟斯義)。 此富樓那總敘疑端過在法大機小故紆疑悔也大威德下明法大世尊常推下明機小佛雖下明因機小故於大法多疑雖則開悟者謂有學軰雖是開悟與未悟不遠以習漏未除故雖盡諸漏者謂無學等雖是漏盡與未盡不遠以有疑惑故此以有學無學相形互奪其勝總明小乘根劣責疑惑之過在[A1]己非𨵿於佛又以無學之疑證有學之悟非真實地均未究竟故正脉曰軰字全該有學那含亦在其中開悟者即前承佛妙示頓忘法執分別而於法空中勝觧現前習漏未除者即彼我執中俱生細惑依然未破葢深悟與淺證二不相礙諸漏者界內即欲漏有漏無明漏也漏盡則不生三界此敘舊證[A2]已得我空顯下所疑是細法執𨚫比有學能起現疑兼亦代彼發其種子今聞下正明未了紆者纏繞也疑悔者二心所也疑屬根本悔屬不定自他法三疑中單屬疑法善惡二悔中單屬悔惡即悔前小乘錯亂脩習也舊脩[A3]已悔新聞尚疑故疑悔交纏未决定故。 ᅟᅟ==[A1] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【國圖】== ○二別陳疑致。 世尊若復世間一切根塵隂處界等皆如來藏清淨本然(此牒前四科本如來藏妙真如性即圓成性清淨本然義以立疑本)云何忽生(正問疑致)山河大地(器世間)諸有為相(兼有情世間此三句問始之忽生)次第遷流終而復始(此二句問終之相續)又如來說地水火風本性圓融周徧法界湛然常住(此牒前七大科性真圓融本無生滅即圓成性周徧法界義以立疑本)世尊若地性徧(牒)云何容水(究不相容)水性周徧(牒)火則不生(究不相容)復云何明水火二性俱徧虚空不相凌滅(正問水火二種何故周徧相容)世尊地性障礙空性虚通(究不相容)云何二俱周徧法界(正問地空二性何故相容周徧)。 此正陳依圓成性所生二種疑致也以圓成性自性清淨本無生滅曰清淨本然以圓成性體自圓成徧滿無外曰周徧法界富樓那依此二句頓生二疑世尊若復下依清淨本然義疑彼世間一切根塵隂處界等法云何忽生及於相續不止又如來下依周徧法界義疑彼地水火風等法云何周徧至於不相凌滅又初疑緣彼不空藏中佛明言隂處界等皆如來藏以證清淨本然云何忽生等二疑即依空不空如來藏中佛明言地水火風等性真圓融以證周徧法界云何相容等。 ○三請佛開示。 而我不知是義攸往(總結二疑不决故曰不知下請開示)惟願如來宣流大慈開我迷雲(即疑惑)及諸大眾作是語[A4]已(語請)五體投地(身請)欽渴如來無上慈誨(心請)。 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【國圖】== 此緣上二疑請佛開示也正脉曰是義二疑中義也攸所也往歸也言不知二義所歸趣也惟願下求佛釋疑開迷雲者欲佛說出生續之由圓融之故庻使迷雲頓破慧日洞明方到究竟無疑惑地矣上滿慈伸疑啟請[A5]已竟。 ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【國圖】== ○二世尊許示詳釋分二初許示二詳釋。 ○初許示。 爾時世尊告富樓那及諸會中漏盡無學諸阿羅漢(此是經家敘辭下是世尊聖言)如來今日普為此會宣勝義中真勝義性(即後文故發真如妙覺明性)令汝會中定性聲聞(未回心者)及諸一切未得二空(行未得)回向上乘(觧[A6]已趨)阿羅漢等(此四句是[A7]已回心者)皆獲一乘(即無上菩提)寂滅塲地(即佛知見地)真阿練若(即無戲論法)正修行處(即修無漏業)汝今諦聼當為汝說富樓那等欽佛法音默然承聼。 ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【國圖】== 此世尊因富樓那請告示會中諸權小乘許說一乘寂滅塲地是勝義中真勝義性也爾時下告示為宣最勝之法令汝下告示令獲最勝之益真勝義性者謂單空如來藏單不空如來藏單空不空如來藏皆是勝義未為極則不名真勝義性即於三種藏性會歸一心即一而三即三而一不離三性而超出三性分別計度語言方便皆不能至故曰勝義中真勝義性正脉曰法相宗有四勝義謂蘊處界為世間勝義四諦為道理勝義二空真如為證得勝義一真法界為勝義勝義彼但真俗不融為異法性所立勝義無差㨿佛後文荅萬法生續則起於性本二覺荅五大圓融則歸於一心三藏宛然皆一真法界。 ○二詳釋分二初釋圓成性清淨本然云何生續疑二釋圓成性周徧法界云何相容疑。 ○初釋圓成性清淨本然云何生續疑分二初釋疑二釋難。 ○初釋疑分五初標示真源二審明妄因三因明起妄四由妄有生五結荅問意。 ○初標示真源。 佛言富樓那如汝所言清淨本然云何忽生山河大地(牒問意)汝常不聞如來密說性覺妙明本覺明妙(此二句是一真法界寂照不二)富樓那言唯然世尊我常聞佛宣說斯義(上汝常不聞四字是詰問此我常聞佛四字是正荅)。 此佛將示生妄之由先標真源以證其妄也正觀曰性覺本覺心體也妙明明妙德相也謂此心體離念而靈然不昧雖靈然不昧而寂然離念故曰妙明明妙此乃一念未生前靈然湛寂之真心也葢若一向妙而不明則墮頑空若一向明而不妙則墮妄覺如下滿慈執明墮妄是矣將欲明妄故先標真以立其本也正脉曰性本異稱者各有詮表性表一真理體未陟事用故本表天然本具不屬脩為故但舉此者一顯無明萬法離此無依二顯寂照具足不假妄明常聞者但領其言未觧其義或依[A8]已教別觧所謂一音演說法隨類各得觧若如言實觧則無妄認之失矣。 ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【國圖】== ○二審明妄因分三初詰問二實荅三辨明。 ○初詰問。 佛言汝稱覺明(按滿慈尋常所言)為復性明稱名為覺(此以單明詰真覺)為覺不明稱為明覺(此以單妙詰妄覺)。 此佛欲明妄源以荅忽生之問先審滿慈所見以何為真以何為妄意在柝出妄源使滿慈自悟自破其惑也汝稱覺明者佛問富樓那尋常說法所稱覺明二字審實富樓那本意是以自性本明稱真覺為覺明耶是以覺體不明稱妄覺為覺明耶此世尊將真覺妙明明妙分作兩個圈繢放在富樓那靣前任他認明也墮在圈內任他認不明也墮在圈內此大覺韜畧之善巧也向下富樓那果認明為覺墮於妄明佛就其所認妄明指示忽生之因正在於斯介山曰分剖玉環為兩橛任他左右上吾鈎妙語。 ○二實荅。 富樓那言若此不明名為覺者則無所明。 此富樓那不逹如來善巧便認着性明為覺則以不明為非故曰則無所明富樓那意謂我稱覺明是以性明之真覺稱為覺明不是以覺體不明之明覺稱為覺明而對之曰若此不明之明覺為覺明者則無所明我何以稱為覺明耶是則言陳抑不明之明覺不得稱覺明意許性明之真覺方稱覺明此正認明墮妄覺萬妄從是生焉此正如來審出妄因之證具也。 ○三辨明。 佛言若無所明(此按滿慈之言)則無明覺(此番滿慈之意)有所非覺(有所明非真覺證無所明非妄覺)無所非明(此二句證成上二句無所明則無明覺之義)無明又非覺湛明性(上四句意𩔰有所明非真覺此二句破無所明亦非真覺)。 此佛本上性覺妙明明妙證此單明單妙皆妄非真此雖明與不明相形而非意在證滿慈所認之明為起妄之端也佛言下番富樓那之意有所下是辯明明與不明皆妄非真蓋因富樓那以無所明不得名真覺佛即就富樓那之言曰若果無所明則無明覺之妄豈不幸哉恐富樓那未明復以有所明證之曰有所明則有對待則非真覺是知無所明則非明覺矣上雖番富樓那無所明則無明覺意顯有所明非真覺恐謂有所明既非真覺無所明可謂真耶故復破之曰無明又非覺湛明性湛明即妙明也是則明而不妙妙而不明俱違真矣上審明妄因[A9]已竟。 ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【國圖】== ○三因明起妄。 性覺必明(覺義)妄為明覺(不覺義)。 此正明依真起妄之因也性覺必明者此句全真但明而未妙妄為明覺者此句全妄由真覺體上照而不寂一向必明故忽為明覺明覺即無明也聖凢依正緣此發生此於十惑中為第一惑親依真心本覺獨居九相之先別名獨頭生相根本不覺曰癡曰迷及無住本皆目此也有二功能一者能隱真覺之體二者能發萬有之相下文自見。 ○四緣妄有生分二初明因妄忽生二明因妄遷流。 ○初明因妄忽生分二初忽生三細相二頓成六麄相。 ○初忽生三細相。 覺非所明(牒上性覺二字全真故非所明)因明立所(因上必明二字有妄故曰因明立所所即明覺此屬業相)所既妄立(牒上成下)生汝妄能(此屬轉相)無同異中(牒上真妄二覺俱無同異)熾然成異(此異即世界)異彼所異(異彼之異即世界為能異所異之異即虚空為所異)因異立同(因世界之異立虚空為同)同異發明(虚空世界俱為器界)因此(同異)復立無同無異(此屬有情根身此根身器界俱屬八識相分此正是現相此是頓變故曰熾然)。 此因性覺必明妄為明覺忽生三種細相即業轉現也問所字對能字當是所見境言現相則可何以作業相釋耶曰所字要活看不必定作根境能所之所此所字從上連𢃄而來由性覺必明妄為明覺此明覺因必明所有故稱所明因牒之曰覺非所明顯性覺元無明覺之妄此妄因明所有故曰因明立所即因必明而有所明之妄覺是以真明為能以妄覺為所下即接連而言所既妄立此是牒上所字而言明覺非對能而言所也後偈云元明照生所所立照性亡是知此所字尚在虚空之先豈可作所見境界耶正觀曰明覺即起信業相論云以依心動故說名為業無同異中熾然成異等者謂一念未生前澄然湛寂一塊圓明本無能所之心那有同異之境由一念纔生妄明瞥起心光外映差別器狀隨念而形矣故曰無同異中熾然成異從此一念之間待彼器狀差別之異即顯無差別不動恒一虚豁之相故謂之同故曰異彼所異因異立同從此一念於心光中同異相待又現一相非若虚空之同又非器狀之異即有情相現耳然此正是現識中所現境界如鏡現相未有分別未立名言故直言同異不言空界等名斷非六麄中事也正脉曰無同異中即業相中也唯識曰相見皆依自證起是也。 ○二頓成六麄相。 如是擾亂(承上熾然成異等)相待(轉現二相相待)生勞(此屬智相即六種識)勞久(此屬相續相)發塵(相與名字俱為塵境此屬執取計名字二相)自相渾濁(釋上塵義)由是引起塵勞煩惱(此屬起業相)起為世界靜成虚空虚空為同世界為異(此荅明云何忽生山河大地之問)彼無同異真有為法(此荅明云何忽生諸有為相之問此二世間俱屬業繫苦相)。 此明性覺必明妄為明覺頓成六麄相也如是擾亂一句是承接上義相待下正示六麄差別相貌擾亂有二義一通指前業轉現三相雖是細相[A10]已有能所對待於妙湛性中實為擾亂若尅就引生麄識唯指現相一法即境界為緣長六麄是承彼細而生此麄也勞即六識體相以能分別故勞動也若論三細相在妙湛性中[A11]已是勞動故上言擾亂前三卷中明六根同是菩提瞪發勞相是也此勞乃由勞根而有此勞識是勞中之勞耳又不可以三卷中勞根之勞扯此勞同彼為妄見也又菩提瞪發勞相乃性覺必明妄為明覺故曰瞪發非對待也此勞乃前能所同異相待而有故較前此為麄相有說前能所配三細則可此中配六麄似不可以此經𤼵明世界生起因緣非起信言一人業果故若然者則如來說一世界生起則不該諸世界生起說一人惑業則不該諸人惑業豈有是乎又如同分別業妄見非二妄也恐人實其所有以同分別業互相例明總明其妄同分之妄即別業之妄別業之妄即同分之妄豈一人諸人之不同哉又此說生起非彼生死輪轉是何法生起耶若彼說生死輪轉非此生起相續又是何法輪轉耶總之彼就一人言生起相續之世界此就世界言生死輪轉之業果文辭雖殊義無二致又前既可配細此次前即麄又何疑哉若言此處屬六麄難以分屬六麄則可若言非六麄似不可也同異無同異者前同異等亦是世界根身但未經麄識分別屬現相此處是已經麄識分別故有名字曰虚空曰世界曰眾生即有名字即有染着受用即屬業繫苦相同是一個世界根身但已分別未分別故有麄細之殊耳吳興曰空界屬依有為屬正界是器界色相差別故云起云異也空是頑空不動故云靜云同也彼指上之辭真猶實也上云無同無異名濫於理今指其體實有為耳何者眾生正報𠔥乎色心造作善惡靡不由此以有心性故非如世界之異以有色相故非如虚空之同相待立之故云無同異也自覺非所明至此總明因妄忽生由性覺必明妄為明覺而忽然生起世界眾生以觧富樓那云何忽生之疑也上示因妄忽生[A12]已竟。 ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【國圖】== ○二明因妄遷流分三初世界相續二眾生相續三業果相續。 ○初世界相續分三初能成大種二所成世界三結明相續。 ○初能成大種。 覺明空昧相待成搖(明暗相待虚極愈動故成風性)故有風輪(出上搖性之名)執持世界(此明風輪能成世界之用此四句明風輪)因空生搖(牒上風輪)堅明立礙(此明金性因上虚極搖動返成堅礙不動之性)彼金寳者明覺立堅(此發明金輪無別有體全是覺明動極而靜堅疑成礙)故有金輪(出上礙性之名)保持國土(此明金輪能成世界之用此六句明金輪)堅覺寳成(牒金輪)搖明風出(牒風輪)風金相摩(摩是生火之因)故有火灮(所生火輪)為變化性(此明火輪能成世界之用此五句明火輪)寳明生潤(牒上金性能潤)火灮上蒸(牒上火性能蒸此二句明生水之因)故有水輪(所生之水)含十方界(此明水輪能成世界之用此四句明水輪)。 此明能成世界四大種性次第生起以為世界相續之因也此中明風輪則先稱覺明明金輪則曰明覺立堅明火輪則先根於堅覺搖明明水輪則先因寳明生潤是知四大種性全一覺明心體隨相用而有四名此四大中不言土者以金即土故金比土更堅為能成性土屬所成故影之含十方界者謂諸世界中須彌山等及諸洲潭周[圍-(舛-夕)+巾]皆水故云含也別經言世界安立土輪下依金輪而同為地大金輪下依水輪水輪下依風輪風輪下依空輪虚空無依能為世界所依通議曰老氏指覺明之無明為道體故曰杳杳𡨋𡨋其中有精又以空體為虚無大道指此風相為冲氣故專氣致柔又曰天地之間其猶槖籥乎此老氏之道源也儒氏以識神為天命之性指空大為太極指此風大為混元一氣由一氣以生成萬物是皆不知唯識所變也因空生搖堅明立礙者此即易所言一隂一陽之謂道以為生天生地之始也此中空靜也暗幽也為隂搖動也覺明也為陽故曰動靜有常剛柔斷矣由此動靜以成金輪為地大種即天地初成之始也以動為乾體靜為坤體故形而上者為天形而下者為地所謂乾坤成列而易位乎其中矣斯則隂陽未形而動靜剛柔已具所謂先天之易也風金相摩故有火光者此易所謂剛柔相摩而成變化以形而上者在天成象為日乃太陽之火精也形而下者在地成形為火謂變化性者變生為熟化有成無故此四象中日也寳明生潤等者此易所謂形而上者在天成象為月即太隂之精為星辰形而下者為江河湖海流注之狀此四象具矣是則因四[A13]大而成天地隂陽日月星辰之四象正易所說太極生兩儀兩儀生四象以為八卦之體故曰天尊地𤰞乾坤定矣𤰞高[A14]已陳貴賤位矣動靜有常剛柔斷矣在天成象在地成形變化見矣。 ᅟᅟ==[A13] 大【CB】，太【國圖】== ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【國圖】== ○二所成世界。 火騰水降(能成性)交發(即上騰降)立堅(所成界)濕為巨海乾為洲潭(出上堅字之名堅而潤者名海堅而燥者名洲此結成下證明)以是義故(水火交發之義)彼大海中火光常起彼洲潭中江河常注(此證上海洲水火共生之實)水勢劣火(能成性)結為高山(所成界)是故山石擊則成𦦨融則成水(此證上高山水火結成之實)土勢劣水(能成性)抽為草木(所成界)是故林藪遇燒成土因絞成水(此證上草木水土共生之實)。 此由能成四大種成就巨海洲潬高山草木四種世界也以此四種既成其形即有遷流方位故名世界能貯眾生為一切眾生所依亦名器界交發者即水火既濟能成於物故曰立堅堅即成形質也形質硬燥者名洲潭形質柔潤者名巨海正脉曰海亦由立堅而成者葢海非獨目於水以注水之巨坎方謂之海故全是堅體洲潭即四大洲及諸小洲也以是義故者以是水火共生之義故彼大海本就濕之處似不應有火以不忘母之氣分故火光常起洲潬本就燥之處似不應有水以不忘父之氣分故江河常注葢外教五形義中水之望火為我尅之妻火之望水為尅我之夫故水為海洲之父火為海洲之母水勢劣火者如溫陵謂夫劣然後隂陽和而生子是也又以水為火之夫若太勝則勢必滅火豈能生他法哉今以水夫劣於火妻故成高山矣餘文可知。 ○三結成相續。 交妄發生遞相為種(結義)以是因緣世界相續(結名)。 此四句總結上能成所成八法如是次第遷流終而復始也交和合也妄虚妄也初由生滅與不生滅和合虚妄發生覺明次由覺明空昧和合虚妄發生風輪乃至水土和合虚妄發生草木是也遞相為種者初由覺明為空種空覺又為風種風為金種乃至水土為草木之種是交互相因而起也以是因緣世界相續者承上虚妄遞相為種之因緣故此世界相續不斷此相續有二一生起相續即遞相為種也二成壞相續即遷流不住終而復始也此世界生起次第若就八卦合之最初覺明是動義即老陽屬乾空昧是靜義即老隂屬坤風屬巽金是西方屬兌火屬離水屬坎海洲示坤之形山屬艮草木是東方屬震又是動靜相摩起伏相生之義初覺明是動因覺明動極返靜而成頑空因空靜極返動而成風種因風種動極返靜而成金種因金種靜極返動而成火種因火種動極返靜而成水種因水種靜極復動火勝成山因火動勝而復靜水勝成草木是則動靜互相起伏而成八卦之形也又艮山雖是靜卦以火勝為動是以動攝靜故能含滋萬物震雷雖是動卦以水勝為靜是以靜為動根故恒生長萬物通議曰由覺明空昧二妄而為四大之種遂成天地日月四大部洲江河湖海山川草木而一氣流行隂陽錯綜五行相生八卦流變至於六十四卦故易卦始於乾坤而終於既濟未濟故曰交妄發生遞相為種以是因緣世界相續也此但借世教八卦五行分屬世界分劑非同世教實實心外有法也上世界相續[A15]已竟。 ᅟᅟ==[A15] 已【CB】，巳【國圖】== ○二眾生相續分三初畧明生因二詳明生類三結明相續。 ○初畧明生因。 復次富樓那明(始覺)妄(不覺)非他覺明為咎(此二句標妄本)所妄既立明理不𭼄以是因緣聼不出聲見不超色(根拘)色香味觸六妄成就由是分開見覺聞知(境拘)同業相纏合離成化(業報)。 此明眾生相續先推原生起之總因也明妄非他覺明為咎者推明眾生惑業苦諸妄無有別法全是性覺必明妄為明覺之過也向下究竟諸妄不出此覺明二字所妄既立明理不踰者由覺明之妄迷本妙明頓現[咒-几+(右*叵)]界之所此所本無因覺明妄現故曰所妄器界既妄立覺明之性返被所拘故曰明理不𭼄以是下明不𭼄器界實狀𦗟不出聲即耳不𭼄聲見不超色即眼不𭼄色舉二例六塵各有分劑能拘明理色香下明不𭼄根身實狀由器界具足六塵拘覺明之性成六種知覺結色曰見卷聲曰聞乃至摶觸曰覺攬法曰知故曰由是分開見覺聞知自明妄非他至此發明六根為眾生同分生基二卷云一切眾生輪廻世間由二顛倒分別見妄當處發生當業流轉此明當處出生下同業相纏二句即當業流轉五卷云汝今欲知生死結根唯汝六根更非他物七卷云由性明心性明圓故因明發性性妄見生此皆明眾生無有別法唯此六根而[A16]已同業相纏合離成化者由六根既成對境發識起惑造業此業有同業謂胎卵二生皆有父母[A17]己三情想相纏故有感業謂濕化二生唯[A18]己業所感故此二句畧明由業感報以成眾生此重在業下詳明重在生報又此所字前後開合難定若依前云因明立所後云圓明照生所此所似在虚空世界之前因此舊註指為業相今但次世界言眾生此所單指前世界相續而[A19]已有說此中不應以三細六麄釋之又謂世尊說眾生相續只就即今瞥起一念非從當初說起此說其實見理不明何得妄別是非前非以如是擾亂相待生勞等配麄謂此經發明世界生起因緣非起信言一人業果此又言世尊只就一念非從當初說起何前後相返若此於一義前後既未貫通况於一經况於諸經及大藏教理耶若以覺明望三種相續皆不出一念境相即一念中亦具足十二因緣三細六麄豈可以一念緣起前後妄非哉。 ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A17] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A18] 己【CB】，已【國圖】== ᅟᅟ==[A19] 已【CB】，巳【國圖】== ○二詳明生類。 見明色發(因根有相)明見想成(由塵發知)異見成憎同想成愛(此二句明想成之想有憎愛二念)流愛為種(此取上二念中愛念為受生親因故曰種)納想為胎(此想即同想之想納其所想父母精血執為[A20]己有故曰為胎)交遘發生吸其同業(上六句明[A21]己為因父母為緣次二句明父母為因[A22]己為緣)故有因緣生羯羅藍遏蒲曇等(由上因緣相感故生此胞胎)胎卵濕化隨其所應(此明四種生類各應感業而有)卵惟想生胎因情有濕以合感化以離應(此釋明上二句四感四應各別若此)。 ᅟᅟ==[A20] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A21] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A22] 己【CB】，巳【國圖】== 此發明上同業相纏二句廣示四生受命各有感應差別之相也見明下就胎生示同業相纏之相胎卵下示四生感應各別之相見明妄見也色發妄境也盡妄見之明色相自現故曰見明色發此即中隂身之見見父母之形色既明見父母之形色遂生自心之想念故曰明見想成此即根境和合發識想即識心之所也若男子投胎此想憎父愛母若女子投胎此想憎母愛父故曰成憎成愛此雖憎愛雙舉是借憎形愛取愛為潤生親因故曰為種為胎交遘發生二句即父母赤白和合吸引同業識性而入其中以為胎在自[A23]己攬父母赤白曰納想在父母赤白招自[A24]己識性曰吸引故有因緣等者結明胎生由上愛情因緣所感而應此五位形相下明四生感應各別胎卵二句總示謂四生各隨感業所感而應之故曰隨其所應下分釋此一隨字故曰卵唯想生等此四生妄業妄報本於妄見妄見起於覺明故前標示明妄非他覺明為咎念其所欲曰想愛着不捨曰情親付所依曰合捨此趨彼曰離此四心為四生之親因四生為四心之報果正脉曰見明色發六句以[A25]己纏父母為同業交遘發生二句以父母吸[A26]己為同業故有因緣猶言以是因緣也孤山曰俱舍明胎中凢有五位一七名羯剌藍此云凝滑二七名額部曇此云皰狀三七名閉尸此云輭肉四七名徤南此云堅肉五七名鉢羅奢此云形位今畧舉前二等取餘三正觀曰此中論想乃分內染想非分外淨想論化乃轉蛻業化非意生妙化也。 ᅟᅟ==[A23] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A24] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A25] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A26] 己【CB】，巳【國圖】== ○三結明相續。 情想合離更相交易(此明感業相續)所有受業逐其飛沉(此明報應相續)以是因緣眾生相續。 此承上四感四應遞相互換因果循環終而復始結明眾生相續之義也更相變易者情變為想想易為情合離亦爾所有受業者即受報也乃胎卵濕化之四生或卵變為胎或濕易為化或化轉為濕等故曰逐其飛沉變易飛沉即相續義故下結之以是因緣等正觀曰更相變易者約四感變易則無定業也約四應變易則無定質也逐其飛沉即無定趨也正脉曰更相變易約一眾生則周而復始約群靈則彼此互換皆相續義上發明眾生相續[A27]已竟。 ᅟᅟ==[A27] 已【CB】，巳【國圖】== ○三業果相續分三初明相續本二明相續義三結成相續。 ○初明相續本。 富樓那想愛同結愛不能離(此欲貪之業)則諸世間父母子孫相生不斷(此欲貪之果)是等則以欲貪為本(出上業果之報)貪愛同滋貪不能止(此殺貪之由)則諸世間卵化濕胎隨力強弱遞相吞食(此殺貪之果)是等則以殺貪為本(出上相吞之本)以人食羊(此不與取)羊死為人人死為羊如是乃至十生之類死死生生互來相噉(此隂取此二取皆盜貪業)惡業俱生窮未來際(此盜貪之果)是等則以盜貪為本(出上相噉之本)。 此明業果相續唯此淫殺盜三為根本也欲貪以想愛纏眠為業用以相生不斷為果報殺貪以我能殺彼為業用我亦被人殺為果報故曰遞相吞食盜貪以二取為業用以互取不斷為果報故曰惡業俱生等貪愛同滋者此貪即貪生之貪由貪生故隨力取而食之老氏曰不貴難得之貨使民不為盜是則由我貪彼亦貪彼此相𦔳相滋貪心益熾故曰貪愛同滋等問此盜與殺何別曰恣心肆戮曰殺𥝠意害取曰盜今遞相吞食即恃強肆戮故責其殺互來相噉即𥝠害隂取故責其盜事似同意實別故業果各不同也正觀曰汝愛我心我憐汝色遞相結愛是謂想愛同結也由愛繩相牽生生不離故遞為父母子孫也貪愛同滋者即貪他所有以滋自[A28]己滋貪成殺如爭城戰殺人盈城爭野戰殺人盈野是亦吞食之類也上明相續本竟。 ᅟᅟ==[A28] 己【CB】，巳【國圖】== ○二示相續義。 汝負我命我還汝債(相續因相)以是因緣經百千劫常在生死(相續果相)汝愛我心我憐汝色(相續因相)以是因緣經百千劫常在纏[A29]縛(相續果相)。 ᅟᅟ==[A29] 縛【CB】，縳【國圖】(cf. T19n0945_p0120b13)== 此正示業果終而復始相續不斷之義也汝負下示殺盜二業果終而復始之義汝愛下示欲貪業果終而復始之義由殺盜二業有兼具之義故合言之。 ○三結成相續。 唯殺盜淫三為根本以是因緣業果相續。 此約根本結成相續也上緣妄有生[A30]已竟。 ᅟᅟ==[A30] 已【CB】，巳【國圖】== ○五結荅問意。 富樓那如是三種顛倒相續(牒辭)皆是覺明明了知性因了發相從妄見生(指其生因)山河大地諸有為相(上結荅云何生下結荅終而復始)因此虚妄終而復始。 此標三種相續結荅滿慈云何忽生云何終而復始之問也前問云何忽生山河大地諸有為相此荅從妄見生前問云何終而復始此荅因此虚妄終而復始是則忽生相續皆一妄字盡矣故結指云皆是覺明等山河大地二句開上三種相續之實法以照滿慈之問意終而復始一句出上三種相續之實義以切滿慈之問辭溫陵曰總牒前文結荅世界眾生業果皆覺明為咎也覺明明了知性即妄為明覺者也了發相即因明立所者也妄見即生汝妄能者也此虚妄指覺明也上釋疑[A31]已竟。 ᅟᅟ==[A31] 已【CB】，巳【國圖】== ○二釋難分二初躡前啟難二依難釋明。 ○初躡前啟難。 富樓那言若此妙覺本妙覺明(下四字廣上妙覺二字義)與如來心不增不減(生佛本同)無狀忽生山河大地諸有為相(此躡前義眾生既爾無狀忽生下例如來亦當無狀忽生)如來今得妙空明覺(與生本同)山河大地有為習漏何當復生(當字正難意)。 此富樓那躡前佛荅云何忽生等義唯是性覺必明妄為明覺之咎故興此疑難佛出纏果體同在纏本覺亦合無狀還生一切有漏諸法也若此下躡前義如來下致難妙覺指在纏本覺如來心指出纏本覺不增不減者謂此覺心出纏不曾增在纏不曾減眾生與佛平等無二此四字是致疑之端謂眾生一念未生前此覺心與佛心俱清淨本然眾生既無狀忽生諸法佛之果體亦當復生諸法此理勢之必然故云如來今得等正觀曰圓覺亦有此問彼云若諸眾生本來成佛何故復有一切無明若諸無明眾生本有何因緣故復說眾生本來成佛十方異生本成佛道後起無明一切如來何時復生一切煩惱此同彼後問。 ○二依難釋明分二初以理釋二以事釋。 ○初以理釋分二初究煩惱性空本無生二究生死性空本無生。 ○初究煩惱性空本無生分二初喻二法。 ○初喻。 佛告富樓那譬如迷人於一聚落惑[南-(前-刖+十)+午]為北(設事標喻)此迷為復因迷而有因悟所出(詰)富樓那言如是迷人(指上迷方之人)亦不因迷又不因悟(照詰直荅)何以故(徵上不因義)迷本無根(究)云何因迷(明不因迷)悟非生迷(究)云何因悟(明不因悟)佛言彼之迷人正在迷時倐有悟人指示令悟(指彼迷方之人設得悟)富樓那於意云何(勘其所見)此人縱迷於此聚落更生迷否(詰)不也世尊(荅)。 此設迷方之喻究明迷性本空正在迷時非有因而生悟後决無再迷之理也佛告下明迷本無因佛言下明悟不復迷迷本無根喻煩惱性空本無因而生悟後不復更迷喻菩提不復再為煩惱迷悟二性俱空迷性空尚自無生悟性空豈可復生迷哉此以喻究明其義下以法合明。 ○二法。 富樓那十方如來亦復如是(合辭)此迷無本性畢竟空(此迷指煩惱合上迷方之迷本無自性)昔本無迷(承上二句)似有迷覺(雖覺知似迷本無迷性故曰似有)覺迷迷滅覺不生迷(迷覺覺迷二覺字屬觀智下一覺字是究竟覺)。 此以法合上喻明迷理之無明同彼迷方之迷本無自性不可謂滅復有生也此法喻重在迷性本空不可究其復生以釋滿慈疑佛覺心何當更生有漏之惑也。 ○二究生死性空本無生分二初喻二法。 ○初喻。 亦如翳人見空中華翳病若除華於空滅(此舉因翳見華起滅為喻此是復喻故曰亦)忽有愚人於彼空華所滅空地待華更出(設此愚狀)汝觀是人為愚為慧(詰下荅)富樓那言空元無華妄見生滅(正喻生死性空)見華滅空[A32]已是顛倒(迷)勅令更出斯實狂癡(迷中倍迷)云何更名如是狂人為愚為慧(此三句正荅佛詰意)。 ᅟᅟ==[A32] 已【CB】，巳【國圖】== 此喻以華性本無起滅喻根身器界生死等法其性元空不可計其滅復還生以實無生故也正脉曰首二句喻在凢時三種宛然次二句喻成佛時萬法寂爾忽有等四句喻疑佛何時起妄空元無華二句喻萬法自來本空生滅但是妄見見華滅空二句喻實執佛滅萬法[A33]已是迷倒勅令更出二句直斷待華為愚喻冀佛起妄者决是癡狂云何下又反言以决其必愚無移矣。 ᅟᅟ==[A33] 已【CB】，巳【國圖】== ○二法。 佛言如汝所觧云何問言諸佛如來妙覺明空何當更出山河大地。 此印富樓那所觧待華更生之人誠不足以愚慧詰之之義合明如來妙覺明空豈可更出山河大地等法也如汝所觧是印可之辭云何下責富樓那既所觧如此不當生此疑興此問因富樓那言云何更名如是狂人為愚為慧故佛以此云何對之溫陵曰翳喻妄見華喻山河華滅地喻妙空明覺佛言下謂既了所喻何復前疑豈非待華更生者耶上以理釋[A34]已竟。 ᅟᅟ==[A34] 已【CB】，巳【國圖】== ○二以事釋分二初喻二法。 ○初喻分二初金喻湼槃性本有無變二灰喻菩提性既成無還。 ○初金喻湼槃性本有無變。 又如金鑛雜於精金(本有)其金一純(出纏)更不成雜(無變)。 此以出鑛之金既純不復為鑛以喻出纏湼槃性不復重為生死也葢金性在鑛時其性本有出鑛後亦無新增但無鑛穢耳意顯湼槃性在眾生時不曾減少成佛後亦無新得但復本性本性既復不重為妄也金鑛者蘊金之沙石也雜於精金者約金在鑛時二物混雜也一純者約出鑛之後也更不雜者不復生鑛也須知金之與鑛二俱無始非金先鑛後鑛從金生故出鑛之金不復生鑛。 ○二灰喻菩提性既成無還。 如木成灰不重為木。 此以木變成灰灰性既成不重為木以喻轉煩惱成菩提菩提既成不復重為煩惱也上喻義[A35]已竟。 ᅟᅟ==[A35] 已【CB】，巳【國圖】== ○二法。 諸佛如來菩提湼槃亦復如是。 此以諸佛二種果法合上金灰二喻以喻例法合明諸佛妙覺明覺决無再生山河大地之理而富樓那之疑難當下氷釋也諸註以金性明喻菩提灰性滅喻湼槃又別經云入湼槃者如薪盡火滅是以灰喻湼槃似有證也今依法喻本性究之以金性無始正合湼槃性無始無終灰性有成正合菩提性有始無終若以金喻菩提灰喻湼槃似法喻之性相左湼槃非斷德菩提非脩德以法義無礙論之二義俱順設佛本意以金喻菩提今以灰喻菩提亦信無大過上來四喻前二喻重在明妄本無生知幻即離不假方便漸次即理則頓悟乘悟屏消故科以理釋後二喻重在明真不為妄如成金灰必假方便漸次即事非頓除因次第進故科以事釋又前二喻唯舉初喻似方無去來之相不能明了生死本空唯舉後喻似翳實眼病不能明了煩惱無性故二喻兼之初取迷喻妄見後取華喻妄境以此二妄生本無生况復滅而求其復生耶是須二喻並舉此妄見妄境方了然無疑矣又後二喻唯舉金喻似不該菩提有始唯舉灰喻似不該湼槃本具故兼之以金喻本覺以灰喻始覺二覺既合决無再迷之理也溫陵曰四喻之意前二明昔本無迷迷由妄起後金灰二喻明昔漏妄緣證乃永斷若但舉前二恐謂妄不妨真惑能自滅成撥無執但舉後二恐謂覺本非淨性本有生成雜染見所以四喻兼舉便知迷悟雖妄而不廢脩證也上釋圓成性清淨本然云何生續疑以荅富樓那初問已竟。 ○二釋圓成性周徧法界云何相容疑分二初牒疑二正釋。 ○初牒疑。 富樓那又汝問言(按定)地水火風本性圓融周徧法界疑水火性不相凌滅(此牒前水火二性不合俱徧)又徵虚空及諸大地俱徧法界不合相容(此牒前地空二性不合俱周)。 此世尊牒前富樓那所問之言按其義與彼銷釋也前問疑有二初問[A36]已荅今當二問故云又汝問言。 ᅟᅟ==[A36] 已【CB】，巳【國圖】== ○二正釋分二初以理事無礙釋二以事事無礙釋。 ○初以理事無礙釋分二初喻義二法合。 ○初喻義。 富樓那譬如虚空體非群相(喻理)而不拒彼諸相發揮(喻不礙事)所以者何(徵不拒義)富樓那彼太虚空日照則明(不拒明相發揮)雲屯則暗(不拒暗相發揮)風搖則動(不拒動相發揮)霽澄則清(不拒清相發揮)氣凝則濁(不拒濁相發揮)土積成霾(不拒霾相發揮)水澄成暎(不拒暎相發揮)於意云何(詰滿慈所見何如)如是殊方諸有為相(指上七法各異故曰殊方同是生滅故曰有為)為因彼生(彼指日雲等自體)為復空有(詰定二處)若彼所生(按定初義)富樓那且日照時既是日明十方世界同為日色(究義)云何空中更見圓日(究妄)若是空明(牒二義)空應自照(究義)云何中宵雲霧之時不生光耀(究妄)當知是明非日非空不異空日(雙結破以明相妄無從)。 此以虚空不拒諸相發揮究明虚妄不可詰其從來以喻如來藏雖清淨本然而不拒七大等法發現亦虚妄無性不可以凌滅不容詰之也富樓那下舉明喻義於意下究明虚妄當知下結明不可窮詰又譬如虚空等四句是畧標所以者何下是詳明又譬如虚空不拒諸相等即喻理不礙事於意云何下究明諸相虚妄虚妄無性全體是空即喻事不礙理理不礙事不妨諸相宛然事不礙理不可謂凌滅不容也又結辭非日非空是結事不礙理不異空日是結理不礙事。 ○二法合分二初合相元本空二合空不拒相。 ○初合相元本空分二初依相明空二依性明空。 ○初依相明空。 觀相元妄無可指陳(非日非空不異空日)猶邀空華復結空果云何詰其相凌滅義。 此依七大之相元妄合前明相之喻展轉究竟無可指陳是知諸相當體全空欲將何法詰其凌滅不容之義以銷富樓那之疑也觀相元妄者就法說無可指陳者合喻說謂觀此七大之相元妄同彼日照之明相俱無可指陳是知相妄本空於空見相誠迷復於相上詰凌滅等義豈非迷中倍迷何啻邀空華復結空果哉上四句法喻[A37]已明其謬云何下結責滿慈不應興如是問也。 ᅟᅟ==[A37] 已【CB】，巳【國圖】== ○二依性明空。 觀性元真唯妙覺明(元真)妙覺明心先非水火(本空)云何復問不相容者。 此合前喻明相非空非有觀此七大之性元是妙真如心性真之中非有水火之相欲將何法詰其不容之義以銷富樓那之疑也此中初二句顯真次二句明空後二句結責此觀相觀性二義合明喻中究竟明相等虚妄無從事不礙理之義[A38]已竟。 ᅟᅟ==[A38] 已【CB】，巳【國圖】== ○二合空不拒相。 真妙覺明亦復如是(合辭)汝以空明(能感之業)則有空現(循發之相)地水火風各各發明則各各現若俱發明則有俱現。 此合前喻結明理事無礙復起後義以彰事事無礙也真妙下結合前譬如虚空體非群相而不拒諸相發揮等義若俱下起後也上以理事無礙釋[A39]已竟。 ᅟᅟ==[A39] 已【CB】，巳【國圖】== ○二以事事無礙釋分二初喻二法。 ○初喻。 云何俱現(依前標徵起)富樓那如一水中現於日影兩人同觀水中之日東西各行則各有日隨二人去(示諸現相)一東一西先無凖的(究無定體)不應難言此日是一云何各行(一即一切)各日既雙云何現一(一切即一)宛轉虚妄無可慿㨿。 此以水中日影一二無定為喻喻明事事無礙法界之義也一二既無定一多亦無定而事事無礙之義明矣云何下徵明俱現相一東下究竟無定宛轉下結明虚妄無凖的即無定實也慿㨿亦凖的義。 ○二法分二初背覺合塵示事事有礙二背塵合覺顯事事無礙。 ○初背覺合塵示事事有礙。 富樓那汝以色空相傾相奪於如來藏(此以分別心觀如來藏)而如來藏隨為色空周徧法界(此如來藏隨分別心)是故於中風動空澄日明雲暗(此即事事有礙)眾生迷悶背覺合塵故發塵勞有世間相(結明有礙始終之義)。 此世尊將顯無礙之妙先示有礙之相使富樓那知其有礙無礙逈別若此也又知有礙無礙之因唯眾生心分別不分別耳既知其相又知其因則有礙無礙之疑泮然盡矣富樓那四句示能感之業而如來藏三句示所現之相是故於中三句示明相有礙眾生下結明由心有礙故相亦有礙正脉曰迷悶即所起之惑內含三細及前四麄此亦連最初而釋若取淺近韯流而談則下界與三塗有念為迷上界與二乘無念為悶所謂有念無念同歸迷悶也。 ○二背塵合覺顯事事無礙。 我以妙明不滅不生合如來藏(以無分別心觀如來藏)而如來藏唯妙覺明圓照法界(此如來藏亦現無分別相)是故於中一為無量無量為一(即一多無礙)小中現大大中現小(即廣狹無礙)不動道塲徧十方界(即一為無量)身含十方無盡虚空(即無量為一)於一毛端現寳王剎(即小中現大亦是正中現依)坐微塵裏轉大法輪(即大中現小亦是依中現正)滅塵合覺故發真如妙覺明性(此結無礙之因)。 此以法合上水中日影之喻以明一多小大事事無礙也我以妙明三句示不思議智契不思議理而如來藏三句示從不思議體發不思議用亦是從理起智是故下發明上圓照法界之義就中一多小大依正延促等法無有界畔無有分量一一圓滿一一周徧無壞無雜無障無礙故曰圓照此方發明其義不動下重示其相以見事事無礙之實滅塵下結明無礙之因又我以下合喻中兩人同觀水中之日而如下合喻中東西各行則各有日隨二人去是故下至轉大法輪合喻中一東一西至無可慿㨿以彼水中日影幻妄無凖喻此真如妙用幻幻不可思議非如來妙智不能取此妙喻又我以妙明不生不滅等番前相傾相奪之生滅心而如來藏唯妙覺明等番前隨為色空周徧法界義是故於中一為無量等番前風動空澄等義滅塵下番前背覺等義前覺曰背此塵曰滅是知塵可言滅覺不可言滅其一字分量輕重若此前世間曰相此妙覺曰性亦有分量有前義使富樓那等知有礙之因不疑無礙之境有後義使富樓那等知無礙之元不惑有礙之相是須二義並舉相形有礙無礙通逹究竟了無餘疑矣從云何俱現至此是以事事無礙釋凌滅等疑[A40]已竟從此卷經初至此是釋依圓成性所生疑顯三觀一體之妙初疑圓成性既是清淨本然云何忽生有為相續不[A41]已如來以明覺之妄釋之由妄見故忽生由妄故相續復難圓成性清淨本然既無狀妄生如來所證妙覺明空同一清淨本然亦合有時無狀妄起如來以理事二種法界釋之以理觀之在眾生時雖是妄有[A42]元無一法實生至成佛時既得真空豈有實法可滅既爾眾生分上尚無實法可生諸佛妙覺明空豈可更生諸法耶又事論之如來二轉依果如純金出鑛如木成灰灰不重木金不復鑛則如來妙覺明空决無再生有為習漏之理此圓成性清淨本然云何忽生及如來果體何當復生之疑决然無跡矣又疑圓成性既是周徧法界地水火風云何相容不相凌滅如來以理事無礙事事無礙觀之如來藏中全體妙用如理智境一多小大依正延促一一周徧無壞無雜豈可以凌滅不容而擬議哉㨿富樓那依圓成性起二疑一難是三折如來以真妄二覺四種法界釋之示有五種深義上釋疑[A43]已竟。 ᅟᅟ==[A40] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A41] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A42] 元【CB】，▆【國圖】== ᅟᅟ==[A43] 已【CB】，巳【國圖】== ○二顯妙分二初顯示妙入圓融二結示妙絕言思。 ○初顯示妙入圓融分三初圓會空觀一心示真諦二圓會假觀一心示俗諦三圓會中觀一心示中諦。 ○初圓會空觀一心示真諦。 而如來藏本妙圓心(一心)非心非空非地非水非風非火(非七大心含識見二大)非眼非耳鼻舌身意非色非聲香味觸法(非十二處)非眼識界如是乃至非意識界(非十八界[A44]已上非世間法)非明無明(流轉門初句)明無明盡(還滅門初句)如是乃至非老非死(流轉門末句)非老死盡(還滅門末句此非緣覺法)非苦非集非滅非道非智(四向)非得(四果此非聲聞法)非檀那(此云布施)非尸羅(此云持戒)非毘黎耶(此云精進)非羼提(此云忍辱)非禪𨙻(此云靜慮)非般剌若(此云智慧)非波羅蜜多(此云彼岸到此非菩薩法)如是乃至非怛闥阿竭(此云如來)非阿羅訶(此云應供)三耶三菩(此云正徧知)非大湼槃非常非樂非我非淨(此非如來法從非明無明至此非出世間法)以是俱非世出世故。 ᅟᅟ==[A44] 已【CB】，巳【國圖】== 此會空觀一心以示真諦之相世出世間一切俱非也此非不是以觀力遣除言非乃示如來藏心如實空理自性清淨本無世出世間之相依此空相𮜿生淨智說名空觀其實依空觀照真諦依真諦建立空觀而如來藏二句標示一心空寂之體非心下示一心空寂之相一切俱非以是下總結非十二處一科[A45]已攝五隂六入二科以六根即六入故以五根六塵攝色隂意根屬心攝餘四隂其文明言二科影攝二科意必俱非也非十二因緣一科二門首句皆多一明字正脉以本明釋之謂無明無自體依本明而有故連𭘧言之不然即觀智也此十二支流轉還滅二門皆舉首尾超畧中間無明與行是過去二支因識與名色入觸受是現在五支果愛與取有是現在三支因生與老死是未來二支果此十二支連環三世因果四諦一科下有智得二字一向難定指今詳之既在四諦之下菩薩又別開六度似此二字即屬聲聞法智即四向得即四果上四諦是所脩法智得屬能修人其所脩四諦苦集二諦是世間因果即流轉門滅道二諦是出世間因果即還滅門此與十二因緣但廣畧有異六度一科檀那等法為能趣之行波羅蜜多為所趣理如來一科非怛逹阿竭至三耶三菩非能證人乃十號中三號非大湼槃等非所證法總別兼舉故又三號中正徧知即攝菩提及大湼槃即二轉依果亦並非之如來法首言如是乃至非超畧辭乃從因至果極顯空盡之義謂此真諦理中不唯空世間法及出世間聲聞緣覺法亦空不唯空小乘法菩薩法亦空又不唯空菩薩法如是乃至如來法亦空也。 ᅟᅟ==[A45] 已【CB】，巳【國圖】== ○二圓會假觀一心示俗諦。 即如來藏元明心妙即心即空即地即水即風即火(即七大)即眼即耳鼻舌身意即色即聲香味觸法(即十二處)即眼識界如是乃至即意識界(即十八界[A46]已上即世間法)即明無明明無明盡如是乃至即老即死即老死盡(即緣覺法)即苦即集即滅即道即智即得(即聲聞法)即檀那即尸羅即毘黎耶即羼提即禪那即般剌若即波羅蜜多(即菩薩法)如是乃至即怛闥阿竭即阿羅訶三耶三菩即大湼槃即常即樂即我即淨(即如來法從明無明至此即出世間法)以是俱即世出世故(總結)。 ᅟᅟ==[A46] 已【CB】，巳【國圖】== 此會假觀一心以示俗諦之境世出世間一切俱即也初二句標立一心即心下示如來藏不空德相此有二義一即如來藏自性如實不空具足恒河性德即性色性空性火性水等世間法全自性具足出世法亦是自性具足此依如來藏自性言即是周徧法界義二隨相說即隨世出世間緣起出生一切染淨諸法即循業發現義如是性相二義離心無體如水具造波之性及所造波皆是水體故云即也依此不空之境軌生難思之智說名假觀亦是依假觀照俗諦依俗諦建立假觀也。 ○三圓會中觀一心示中諦。 即如來藏妙明心元離即離非是即非即。 此會中觀一心以示中諦之妙即前二藏雙遮雙照圓融無礙不可思議即勝義中真勝義性也初二句標示心體次二句發明心相其妙如此妙明二字承上本妙元明標之以示三藏一心離即離非即空有雙遮是即非即即空有雙照非即即是非一切法如來不思議妙境至此是極則處從初卷至三卷末開示三藏體相空與不空及空不空歷然明白而未圓會一心此卷初至前故發真如妙覺明性雖有五種深義具四種法界亦皆屬緣起而不無四法界差別之相至此乃三種藏性四種法界圓歸一心方是心思路絕語言道斷之極處此圓會中觀示中諦境界如此上顯示妙入圓融[A47]已竟。 ᅟᅟ==[A47] 已【CB】，巳【國圖】== ○二結示妙絕言思。 如何世間三有眾生及出世間聲聞緣覺以所知心測度如來無上菩提用世語言入佛知見(法)譬如琴瑟箜篌琵琶雖有妙音若無妙指終不能發(喻)汝與眾生亦復如是寶覺真心各各圓滿如我按指海印發光汝暫舉心塵勞先起(合)由不勤求無上覺道愛念小乘得少為足(結責)。 此結示三觀一心一心三諦圓融微妙超絕秘密不可以心思言議也初二句責凢夫三有即欲有色有無色有次二句責小乘以所知心下正示三藏圓融一心妙致乃如來無上菩提是佛知見以凢小所知之心世間語言皆不能到亦結責前問地水火風不相凌滅及難佛妙覺明空何當更生山河大地等義皆是識心分別之境世間語言戲論之過譬如下以喻明之琴瑟箜篌琵琶四皆𮈔屬之樂琴今七絃瑟今二十五絃箜篌今十四絃琵琶今四絃此喻圓融三藏之妙心妙音喻不思議之妙用妙指喻一心三觀之妙智以妙指扣四樂即如前我以妙明不生不滅合如來藏是也發妙音即前故發真如妙覺明性是也汝與眾生二句是總合寳覺下別合寳覺真心合琴瑟等四樂各各圓滿合雖有妙音如我下合若無妙指不發妙音上二句借佛有妙智能發妙用形富樓那等無妙智則不發妙用如來按指雖是色法皆是圓妙真心故曰海印發光海印是佛手印文即指全是心光汝暫舉心雖是心法由有分別即成塵勞即前汝以色空相傾相奪於如來藏而如來藏心隨為色空周徧法界是也按指唯心舉心成塵其所知心與佛知見差別若此由不勤求下結下不發妙用之由意在激責富樓那等當勤力向大不應墮落小乘以少為足也其不發妙用之因只是愛念小乘不求大乘之過耳此結示三觀一心妙絕言思併上科總發明一妙字從卷初至此一大科釋依圓成性所生疑顯三觀一體之妙已竟。 ○二釋依因緣性所生疑顯三觀頓悟之妙分二初當機啟請二世尊開示。 ○初當機啟請。 富樓那言我與如來寶覺圓明真妙淨心無二圓滿(此領前寶覺真心各各圓滿之義按此為疑問之端)而我昔遭無始妄想久在輪廻今得聖乘猶未究竟(此領前汝暫舉心之義歎[A48]己與眾同失無二之心)世尊諸妄一切圓滅(五位究盡二死永忘)獨妙真常(此領前如我按指之義讚佛獨得無二妙心)敢問如來一切眾生何因有妄自蔽妙明受此淪溺(問失因冀得妙)。 ᅟᅟ==[A48] 己【CB】，已【國圖】== 此富樓那領佛前㫖愧劣欣勝請佛開示妄因知因斷妄欲同佛獨妙真常也此問近承前佛言汝與眾生寶覺真心各各圓滿等義而來遠因前開示三摩鉢提義中初明二種妄見云一切眾生輪𢌞世間由二顛倒分別見妄但說輪𢌞因妄見未說妄見因何而有後會四科歸真雖云本非因緣非自然性但破因緣麄相未及點破根本無明及後釋疑中雖云性覺必明妄為明覺亦未說破何因必明妄為明覺因上三處俱未說破故有此問窮妄至此可謂剝至貼體汗衫去此一層則真常獨露矣如來說世出世法皆因緣妄有以妄顯世出世法皆空今究妄無因則根本不立枝末自空破妄至此妄乃極盡顯空至此空方極圓是則此疑因前因緣性未盡之義從因緣性至微細根蒂生起後佛發明但說妄本無因乃盡前破妄之極致可謂徹底窮源也此科大意如此正脉曰遭無始之妄者領初之忽生中意也久在輪𢌞領後之相續中意也聖乘未竟者領愛念小乘得少為足之責也世尊下領前妄不復生真不復變意也。 ○二世尊開示分二初釋疑二顯妙。 ○初釋疑分四初喻二法三合四結。 ○初喻。 佛告富樓那汝雖除疑餘惑未盡(責愚)吾以世間現前諸事今復問汝(許說)汝豈不聞(言其必聞)室羅城中(處)演若逹多(人)忽於晨朝以鏡照靣(事)愛鏡中頭眉目可見(認影)瞋責[A49]己頭不見靣目以為魑魅(迷頭)無狀狂走(無因而狂)於意云何此人何因無故狂走(徵問富樓那)富樓那言是人心狂更無他故。 ᅟᅟ==[A49] 己【CB】，已【國圖】== 此佛借現前之事正與無因之妄相合以為喻徵問富樓那使富樓那自審自悟也而富樓那果然問着便自領畧荅曰是人心狂更無他故秪此二語便知富樓那不待後法合早已頓悟妄元無因矣汝雖除疑二句責富樓那之愚謂汝先請我與汝除疑我為汝以五種深義四種法界重重發明汝合諸疑頓了如何猶有此問是則汝雖是除疑未能究盡故曰餘惑未盡上來以迷方之迷空華之妄純金木灰種種發明汝既未能究盡我今為汝別為方便即以現前世事問汝又看汝所觧何如也故曰吾以世間等演若逹多此云祠授從神乞得舉此人照鏡之事唯取無故狂走一句為無因之喻。 ○二法。 佛言妙覺明圓本圓明妙(標此無妄之體不可言因真有妄)既稱為妄云何有因(此二句直破妄無因)若有所因云何名妄(此二句返成上二句明妄無因)自諸妄想展轉相因(此二句明妄想自類相因無別因故)從迷積迷(承上展轉相因一句)以歷塵刼(由諸妄想展轉相因故歷塵刦輪𢌞不絕)雖佛發明猶不能返(此二句承上以歷塵刦一句謂妄想其來無始雖佛了知是妄不能返妄之先因何而有知妄無因)如是迷因因迷自有(此二句結明上自諸妄想展轉相因二句)識迷無因妄無所依尚無有生欲何為滅(此四句承上迷妄自有暗責富樓那言我遭無始妄想佛一切圓滅皆不知妄想無生滅故)得菩提者如寤時人說夢中事心縱精明欲何因緣取夢中物况復無因本無所有(此復以喻結明上佛雖發明猶不能返之義謂無因無體妄事雖佛能了能說不能指其實體實因也)。 此佛直就法明真覺體上元無有妄其妄自妄妄妄不絕流來無始雖佛為大覺覺盡世出世法不能覺妄之始以妄元無故也既稱為妄四句明最初根本無明獨頭橫起元無因故自諸妄想四句明枝末無明種種妄想皆由最初一念癡相不覺動念念念相續展轉相因從迷積迷流轉不息其來無始究之總一虚妄雖佛發明二句此是如來盡力發明最後極則之語以明妄實無因可說得菩提下復以喻明佛雖精明亦不能窮妄之因寤時人正喻佛是大覺者說夢中事喻佛說九界因果皆如幻如化心縱精明欲何因緣取夢中物喻佛雖具無量無邊甚深智慧無礙辨才說九界因果微細之妙令人了然如見但不能說九界最初虚妄之因况復無因二句結明不能取夢中物喻佛决不能說妄想之因無因無依也無有無體也正脉曰起信論無明與妄想皆是最初細相互相引發凢有幾重茲不繁敘彼分二相稍殊無明最初癡相也妄想迷中動相也𨚫後凢迷真處便是無明凢執似處便是妄想雖常互為因緣而實一虚妄無別因也。 ○三合。 如彼城中演若逹多豈有因緣自怖頭走忽然狂歇(悟頭本在)頭非外得縱未歇狂(以無頭為癡魑魅)亦何遺失。 此以喻合明法謂此妄元無因正如彼演若逹多自怖頭走狂元無故也如彼下正合妄元無因忽然下以頭無得失合真無生滅既真無生滅而生滅之見全妄如頭無得失而得失之狂無因也。 ○四結。 富樓那妄性如是因何為在。 此承上法喻合明結成妄元無因也如來呼尊者之名者恐富樓那猶以為尋常開示而又不能頓了故佛呼其名而用意告之使富樓那猛省諦實了悟妄因正如演若逹多無故狂走而[A50]已知此狂妄因無實在則妄元無因昭然明矣上釋疑[A51]已竟。 ᅟᅟ==[A50] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A51] 已【CB】，巳【國圖】== ○二顯妙分二初法二喻。 ○初法。 汝但不隨分別世間業果眾生三種相續(入流忘所)三緣斷故(動靜二相了然不生)三因不生(聞所聞盡)則汝心中演若逹多狂性自歇(覺所覺空空所空滅)歇即菩提勝淨明心本周法界不從人得(生滅滅[A52]已寂滅現前)何藉劬勞肯綮脩證(結示一念頓悟之妙即超歷刦辛勤脩證)。 ᅟᅟ==[A52] 已【CB】，巳【國圖】== 此示妄想無因無體之實處以曉富樓那出輪𢌞證妙常實無妄因可滅亦無菩提可得但離分別即如如佛也不隨分別四字乃是頓悟法行觧粘脫[A53]縛最初要訣盛使脩證皆不外此三緣斷故三因不生者有三義一三種相續乃所分別境屬外緣故稱三緣分別三種相續之心屬內根故稱三因謂欲頓脫輪𢌞不須着力勤苦汝但不隨分別三種相續之緣外境自寂外境既寂內心不起故曰三緣斷故三因不生二三種相續各有緣起不同故稱三緣同是覺明明了知性因了發相從妄見生故稱覺明為三因此乃三種相續之因三三種相續即染法苦果是境緣能生心造業故稱三緣其妄心所造殺盜淫業能招三種相續苦果故稱三因是則以三相續成果為三緣以業果相續果因為三因三說前二猶凖以因不生即菩提故則汝心中等三句有二義若以妄心妄業為三因則汝心中狂性即屬根本無明若以覺明為三因則汝心中狂性自歇即上三因不生但約上演若逹多狂性之喻發明三因不生非有實體可滅故曰自歇此言息妄想出輪𢌞無妄可滅歇即菩提等四句覆明上狂性自歇一句不歇則[A54]已歇即菩提非別有菩提實法可得菩提即智果勝淨明心即湼槃心是理果淨明心是體周徧法界菩提是用周徧法界又菩提就本覺說即勝淨明心以用即體故不從人得者亦根上▆然狂歇頭非外得之喻以明得菩提證妙常▆實法可得何藉劬勞肯綮脩證者此結明上[A55]歇即菩提無法可滅無法可得故不假僧祗脩證以顯不隨分別頓悟之妙超邁若此吳興曰骨間肉曰肯[筋-月+耳]肉結處曰綮出莊子技經肯綮之未嘗此取不須勞[筋-月+耳]苦骨辛勤脩證之意上法竟。 ᅟᅟ==[A53] 縛【CB】，縳【國圖】(cf. X16n0316_p0528b13)== ᅟᅟ==[A54] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A55] 歇【CB】，▆【國圖】== ○二喻。 譬如有人於自衣中(喻五蘊身中妄境妄心覆蔽妙明故)繫如意珠(喻勝淨明心)不自覺知(喻根本無明)窮露他方(喻妄見生死湼槃故)乞食馳走(喻求人天樂取徧小益)雖實貧窮(喻雖無佛廣大妙用)珠不曾失(喻本有妙心未曾少失)忽有知者(喻佛菩薩為能教人)指示其珠(喻佛菩薩所教之事)所願從心致大饒富(喻從佛菩薩教法悟明本心同佛妙用)方悟神珠非從外得。 此以珠無得失喻上勝淨明心遭妄想在輪𢌞時不曾少失及得菩提證妙常時亦無少得以顯不假脩證頓悟之妙也不自覺知喻根本無明最初癡相乞食馳走喻妄想是動相忽有智者二句喻則汝心中狂性自歇所願從心四句喻歇即菩提本周法界末二句喻上不從人得正脉曰纏空而乏於妙用為窮滯有而無所退藏曰露空有二皆邊地故如他方致大饒富喻本周法界吳興曰證理起用致大饒富也溫陵曰末二句喻妄息真現不勞脩證也上釋依因緣性所生疑顯三觀頓悟之妙[A56]已竟。 ᅟᅟ==[A56] 已【CB】，巳【國圖】== ○三釋依徧計性所生疑顯三觀圓脩之妙分二初當機啟請二世尊發明。 ○初當機啟請。 即時阿難在大眾中頂禮佛足起立白佛世尊現說殺盜淫業三緣斷故三因不生心中逹多狂性自歇歇即菩提不從人得(牒佛現前所說之語)斯則因緣皎然明白(斷佛即今所說明白是因緣義)云何如來頓棄因緣(疑佛現說因緣云何前來若性若相因緣盡排)我從因緣心得開悟(以[A57]己從因緣法受益證因緣法實有)世尊此義(因緣義)何獨我等年少有學聲聞(恐一[A58]己有學年少不足證故抑之)今此會中大目犍連及舍利弗須菩提等(勝一[A59]己)從老梵志(勝年少)聞佛因緣發心開悟得成無漏(勝有學言非獨阿難一[A60]己年少有學即諸長老大阿羅漢無有不從因緣受益者)今說菩提不從因緣(疑佛既說因緣如何又說歇即菩提不藉脩證故曰不從因緣)則王舍城拘舍梨等所說自然成第一義(此以外道自然結證如來不應說菩提非因緣)惟埀大悲開發迷悶(上敘疑此二句正請)。 ᅟᅟ==[A57] 己【CB】，已【國圖】== ᅟᅟ==[A58] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A59] 己【CB】，已【國圖】== ᅟᅟ==[A60] 己【CB】，巳【國圖】== 此阿難聞佛說三緣斷故三因不生不逹語意引發因緣舊習故有此請也謂佛現說因緣云何前來一往頓棄因緣即今又說歇即菩提何藉脩證若果非因緣則外道自然即佛菩提也葢此不逹佛語意謂三緣三因有實法可斷可滅故生此疑殺盜淫業舉業果以該世界眾生省文也問此阿難正問因緣義如何此科名釋依徧計性所生疑曰阿難此問因緣仍是前佛破徧計性所執因緣等義情有理無唯徧計所執耳非同前妄因乃是依他性故屬因緣正義此後銷釋仍以因緣自然互相排斥但空徧計之情因緣自然理本非有故知此疑復從徧計性所發也及後顯妙亦不過重重排斥徧計之情責多聞益戲論亦是責徧計性顯真脩實證因果深遠日刼相倍之妙行科意本此正脉曰梵志者西竺出家者之通稱謂其有清淨志行經載目連等最初於途中相遇波離迦葉等聞說生滅四諦因緣開悟信從然後見佛成羅漢果外道自然如八萬劫後自然成道猶如縷丸極處停止皆自然不假脩證之意開發迷悶者意謂約佛之言則仍帶因緣究佛之意則頓棄因緣今請决定仍是因緣耶必非因緣耶决一則不迷悶矣。 ○二世尊發明分二初釋疑二顯妙。 ○初釋疑分三初總標二計無實二別究二計自妄三結明本意無謬。 ○初總標二計無實。 佛告阿難即如城中演若逹多狂性因緣若得滅除則不狂性自然而出因緣自然理窮於是。 此佛即就前喻怖頭狂性以標因緣自然之理虚妄若此故曰理窮於是也阿難之意實計菩提從因緣有謂因滅妄想得成菩提但以自然為返成而如來即以因緣自然互起互無自體以破阿難因緣之執特自分別戲論耳。 ○二別究二計自妄分二初依真拂二計二依妄拂二計。 ○初依真拂二計分二初拂自然二拂因緣。 ○初拂自然。 阿難演若逹多頭本自然(標)本自其然(牒)無然非自(究)何因緣故怖頭狂走(破)。 此佛即逹多之頭究非自然以喻真淨明心不屬自然以拂阿難之執也頭本自然謂頭本自天然常在本自其然即牒定上句之義即頭自然本有無然非自者即究上既是自然之頭無往而不自然即無一時無一處而不自然言其常應自然不可有時有處隨境妄轉何因緣故二句是詰破謂既是自然頭應恒常自然何為照鏡因緣怖頭狂走是不恒自然既不恒常自然則頭非本自天然也有說因緣二字即故字亦應理若合法頭本自然合真如本自常寂不應隨緣而為九界眾生既隨緣為九界眾生則真如非本自寂然。 ○二拂因緣。 若自然頭因緣故狂(縱)何不自然因緣故失(究)本頭不失狂怖妄出曾無變易何藉因緣(破)。 此究頭非因緣以喻真淨妙心非因緣也首二句是縱許上自然之頭為照鏡因緣故狂次二句究之謂既自然頭為照鏡因緣故狂何不自然頭為照鏡因緣其頭真失耶後三句依頭不失結破曾無變易者總上二句謂本頭不失即無變易狂怖妄出與頭無預亦無變易即此無變易則知頭不藉因緣而失特狂性自妄耳若合法謂寂常妙性為九界因緣故迷則應為因緣真失矣今九界眾生雖因緣差別不同而本性恒一未曾變易是本性不屬因緣有得失明矣上依真拂二計[A61]已竟。 ᅟᅟ==[A61] 已【CB】，巳【國圖】== ○二依妄拂二計分二初拂自然二拂因緣。 ○初拂自然。 本狂自然(標)本有狂怖(牒)未狂之際狂何所潜(究破)。 此依狂性究非自然以喻妄性非自然也首句標狂性本來自有之狂自然而然不屬因緣而有下句牒定本有次二句究破謂既是本有狂怖應恒時狂怖可謂本有如未狂之際不見有狂是非本有設謂未狂之際有狂狂何所在如不知狂之潜處是則未狂無狂狂非自然本有明矣若合法謂妄性是自然本有則真淨妙心實有妄想當何所在若有所在則壞本淨如無所在則知妄想非本有明矣。 ○二拂因緣。 不狂自然(標)頭本無妄(究)何為狂走(破)。 此究狂性非因緣以喻妄性非因緣也不狂自然者因上拂自然本狂為非必不狂方是自然意顯狂性定是因緣而有下句究之謂本頭果失而後狂走可謂狂為照鏡因緣失頭而狂今頭本無妄何藉因緣耶既無因狂走是則狂走自狂非藉因緣也若合法謂妄非自然是因緣有則妄有實體即心外有法今真心既本然清淨則妄非因緣實有明矣上別究二計自妄[A62]已竟。 ᅟᅟ==[A62] 已【CB】，巳【國圖】== ○三結明本意非謬。 若悟本頭(結真)識知狂走(結妄)因緣自然俱為戲論是故我言三緣斷故即菩提心。 此結明上本頭狂走俱非因緣自然而因緣自然俱是分別戲論也以是義故佛說三緣斷故即菩提心意在不隨分別三種相續則因緣自然一切戲論當下不生即菩提心耳佛謂我言可謂頭正尾正汝何謂如來現說因緣又頓棄因緣豈非自生迷謬哉佛言至此阿難之疑徹底潜消矣首句結明上頭本非因緣自然以喻真本無妄次句結明上狂走非因緣自然以喻妄性元無後二句總結上二處謂真妄二處都不可言因緣自然故曰俱為戲論此中悟字知字即無分別智三緣斷故意該三因不生省文也上釋疑[A63]已竟。 ᅟᅟ==[A63] 已【CB】，巳【國圖】== ○二顯妙分二初顯慧行之妙二顯密行之妙。 ○初顯慧行之妙分二初究竟對待非實二遠離對待入妙。 ○初究竟對待非實。 菩提心生(承上即菩提心執為實有)生滅心滅(承上三緣斷故執實有滅)此亦生滅(此以慧行照上生滅二心全然生滅)滅生俱盡(真生妄滅二心俱盡)無功用道(無真可求無妄可滅)若有自然(若見無功用道自然而然不加功行此是標下方究)如是(指上見有自然一句)則明自然心生(此指無功用道)生滅心滅(此指滅生俱盡)此亦生滅(此以慧行照上生滅二俱盡滅無功用道現前亦同真生妄滅二心故曰此亦生滅非真菩提非無功用道皆是對待戲論法)無生滅者(此無生滅者不見無功用道生不見真妄二心滅)名為自然(標下以喻明)猶如世間諸相雜和成一體者名和合性(喻上生滅心)非和合者稱本然性(喻上自然心)。 此究竟一切對待戲論諸法重重深入以顯慧行無住之妙也菩提心生等三句僅躡上三緣斷故即菩提心見有菩提心生因緣斷滅即是真妄對待二俱生滅非真菩提心必使真生妄滅二心俱盡無真可求無妄可滅方是無功用道田地不容分別矣若有自然等五句亦僅跟上滅生俱盡無功用道二句而來謂見有真妄對待有功用心滅真妄不立無功用心自然而生此亦一生一滅對待生滅心耳非真無功用道然菩提心無功用道本無對待特分別心未冺故成戲論無生滅者下復以喻發明對待之妄謂無自然心生之生亦無生滅心滅之滅名自然者猶是對待猶如世間地水火風諸相雜和或成瓶等故曰一體此一體者名和合性非和合者稱本然性實非本然以因和合性顯知此則生滅心滅名為自然亦對待非真本然也。 ○二遠離對待入妙。 本然非然和合非合(本然和合二俱不立)合然俱離(牒上)離合俱非(智境俱冺)此句方名無戲論法。 此因究竟一切對待皆是虛妄故此遠離一切對待戲論圓入離言說相離心緣相之妙境也初句頂上本然菩提之心是空理智即圓通中覺所覺空空所空滅是也次句頂上和合生滅之心是空根境即圓通中動靜不生聞所聞𥁞是也三句牒上二句起下句因上二句先本然後和合似失淺深次第故此句先和合次本然故云合然俱離第四句重拂其跡此句離字即上離理智根境之離合字即上和合因句狹畧一然字即能離之離與所離之合然亦離故云離合俱非末二句結明此句之妙因上遣之又遣離之又離遣至無所遣離至無所離方是究竟田地而因緣自然又豈能擬議哉故云無戲論法上顯慧行之妙[A64]已竟。 ᅟᅟ==[A64] 已【CB】，巳【國圖】== ○二顯密行之妙分二初標果深妙二顯因深妙。 ○初標果深妙。 菩提湼槃尚在遙遠。 此亦承前此句方名無戲論法標顯如來二轉依果尚在遙遠非一時一行可以能到不可以此句便作休歇地此處方是無生滅性依此為因發心進行方可遠契如來二轉依果此標顯二果甚深微妙䇿發真實脩證故也。 ○二顯因深妙分六初明多聞無益真脩二證多聞未全道力三顯密行有大妙力四結顯二行之得失五證明密行之圓妙六責多聞激發真脩。 ○初明多聞無益真脩。 非汝歷劫辛勤脩證雖復憶持十方如來十二部經清淨妙理如恒河沙秪益戲論。 此承上二種深妙大果如不歷劫辛勤真脩實證雖復憶持十方如來法藏如恒沙之多秪益分別戲論也必須真實脩行方可上期遙遠之果是多聞無益於真脩明矣。 ○二證多聞未全道力。 汝雖談說因緣自然决定明了(縱許自明)人間稱汝多聞第一(又為人知)以此積劫多聞薰習不能免離摩登伽難。 此以不能免摩登伽難證阿難多聞薰習實無道力秪益戲論也汝雖下顯多聞殊勝以此下證多聞無道力。 ○三顯密行有大妙力。 何須待我(返顯多聞不能)佛頂神咒摩登伽心淫火頓歇得阿那含於我法中成精進林愛河乾枯令汝觧脫。 此因上抑多聞未全道力承之以顯密行之力也此神咒能使熾然淫火頓歇又令即得三果其密行神妙不可言思也益見多聞不及遠矣阿難積劫多聞止登初果方斷八十八品見惑登伽淫女一時聞咒即登三果欲界九品思惑俱盡其遲速若此總見咒力之妙精進林言速證勝多故愛河言世間欲愛溺人如瀑流難出故乾枯謂登伽欲愛乾枯阿難始得觧脫。 ○四結顯二行之得失。 是故阿難汝雖歷劫憶持如來秘密妙嚴不如一日脩無漏業遠離世間憎愛二苦。 此承上積劫多聞不能免淫難一時咒力能頓融欲火故此結勸阿難令脩無漏業也佛勉勵阿難謂汝縱歷劫多聞不如一日真脩即能遠離世間憎愛之苦得則一日能超歷劫失則歷劫不如一日其二行懸遠若此何不棄多聞而脩無漏守多聞有何益哉正脉曰常不開演曰秘密不可思議曰妙嚴。 ○五證明密行之圓妙。 如摩登伽𪧐為淫女由神咒力銷其愛欲法中今為性比丘尼(此𩔰密行離障)與羅㬋母耶輸陀羅同悟𪧐因知歷世因貪愛為苦(此𩔰密行能發真智)一念薰脩無漏善故或得出纏或蒙授記(此𩔰密行能成妙果)。 此因上結顯二行得失懸遠故重發揮密行之實證明圓妙欲其必真脩也此密行一時之力能頓離重障頓發真智頓獲妙果誠脩證了義圓妙勝行可不勉歟登伽穢器耶輸弱軀由一念薰脩無漏善故穢器頓同淨器弱軀頓超勝軀或出纏或授記均期無漏妙果登伽止得出纏信此經非法華前耶輸既蒙授記知此經定在法華後正脉曰薰脩無漏者乘悔悟心止貪愛水不外流逸一念𢌞光湛居性定恒無漏落也。 ○六責多聞激發真脩。 如何自欺尚留觀聼。 此承上究竟多聞過悞積劫憶持不及一念薰脩昭然目覩結責阿難如何不務真脩還自欺自墮尚留戀於見聞終何益哉實激勵欲其發行從阿難起立白佛言世尊現說殺盜淫業至此是顯圓脩之妙此卷初自爾時富樓那發問以來至此通是釋三觀未了之疑顯三觀圓融之妙不疑不能顯其妙不妙不能釋其疑是由疑而彰其妙也此三次顯妙總是發明阿難所請妙奢摩他等之妙字自初卷至三卷終發明奢摩他三摩禪那體相因言說分別不無次第未即見圓融一體之妙自四卷初至此方發明一心三諦以顯三觀一體微妙圓融不可思議頓悟圓脩遠離戲論方盡三觀妙圓是謂如來密因也自初卷至此發明妙奢摩他三摩禪那八字[A65]已周下詳示方便即最初方便四字上開示圓融妙觀[A66]已竟。 ᅟᅟ==[A65] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A66] 已【CB】，巳【國圖】== ○二詳示方便妙門分二初當機啟請二世尊開示。 ○初當機啟請分二初敘得二陳請。 ○初敘得。 阿難及諸大眾聞佛示誨(聞法)疑惑銷除(除惑)心悟實相(悟理)身意輕安(得定)得未曾有(法喜)重復悲淚(感今日之悟慟昔日之迷)頂禮佛足長跪合掌而白佛言(上是經家敘辭下是阿難自語)無上大悲清淨寶王(讚佛)善開我心(即上聞佛示誨五句)能以如是種種因緣方便提奬引諸沉𡨋出於苦海(發明上善開二字)。 此經家及當機敘大眾領悟感謝之儀讚佛悲智善巧之益也示誨者即釋疑顯妙方便譬喻種種開示惑除者即云何忽生相容之疑如來果覺合當復𡚶之難及妄因因緣等五種微細沉惑一齊頓銷前阿難讚佛發願云希更審除微細惑富樓那請語云佛雖令我除惑今猶未詳斯義究竟無疑惑地今云疑惑銷除則二尊者所言之疑惑到此方究盡無餘矣故云銷除心悟實相者即四種法界三諦圓融之妙理初開示奢摩他義竟所顯空如來藏空即實相因阿難大眾未悟結責曰汝等狹劣無識不能通逹清淨實相次開示三摩鉢提義竟所顯不空如來藏不空即實相當機猶未悟如來憐愍告曰我當為汝分別開示亦令當來脩大乘者通逹實相知此經開席以來所演皆一實相但阿難大眾未悟勞佛重重宣示復後開示禪那義示圓成性顯空不空如來藏及三觀三諦圓融不二妙絕言思阿難大眾方悟寂滅一心是真實相故曰心悟實相是則前示三藏體相尚未悟直待釋疑顯妙方云悟也正脉曰重復悲淚者以前悲淚雖多感悟猶淺此則所悟既徹而悲感益深故標重復耳善開我心者言我等惑妄重封權宗固閉佛善令其開通而豁然見諦也。 ○二陳請。 世尊我今雖承如是法音(通指開示妙觀一科)知如來藏妙覺明心徧十方界含育如來十方國土清淨寶嚴妙覺王剎(即心悟實相)如來復責多聞無功不逮脩習(領佛億劫憶持不如一念薰脩之責)我今猶如旅泊之人(喻九界流轉)忽蒙天王(喻佛)賜與華屋(喻開示實相)雖獲大宅(喻已悟實相)要因門入(喻要方便乃能脩證)惟願如來不捨大悲(已成大悲示誨此為再煩故曰不捨即不倦也)示我在會諸蒙暗者捐捨小乘畢獲如來無餘湼槃(果)本發心路(因)令有學者從何攝伏疇昔攀緣得陀羅尼(即一心三藏微妙圓融大定)入佛知見(如是總持即佛知見)作是語[A67]已五體投地在會一心佇佛慈㫖(三業懇求)。 ᅟᅟ==[A67] 已【CB】，巳【國圖】== 此陳所悟雖圓非行莫證故請最初發行之要從何而入也世尊下陳請行之由惟願下正請發行之要又我今雖承等是法我今猶如等是喻雖承之雖字即有待未盡之義謂雖是悟知實相須待脩而方證知字即前心悟之悟字如來藏等即實相理前標實相之名以顯悟此依悟以彰實相之相圓徧廣大若此徧十方界即圓徧義含育即包褁義圓徧止舉界等包褁乃超界外清淨寶嚴妙覺以三德稱佛剎以顯身土一如故也如來復責等者乃見前云非汝歷劫辛勤脩證是須歷劫深因方證遙遠深果非不藉脩證前不藉重悟後辛勤重行是兩番開示不可雷同一義蒙暗即沉𡨋也無餘湼槃即不生滅果本發心路即不生滅因此約回小向大欲果求因令有學者等前為無學回小向大但求决擇不生滅性此為有學別求入不生滅性之方便從何之何字謂方便門非一意在求易入者疇昔攀緣乃無始我法二執此屬惑得陀羅尼等即菩提果前約湼槃求不生滅因此欲除煩惱性證菩提果正脉曰畢竟也乃究竟必得之誓不中止也無餘湼槃者以小乘止斷四住見思尚餘五住如來權許有餘湼槃猶如化城今欲進趣五住究盡之寶所故求導師舊游之路也上當機啟請[A68]已竟。 ᅟᅟ==[A68] 已【CB】，巳【國圖】== ○二世尊開示分二初究竟入觀方便二究竟攝心方便。 ○初究竟入觀方便分二初通明二義二別指一門。 ○初通明二義分二初畧明大意二詳明深奥。 ○初畧明大意分二初總標二別明。 ○初總標。 爾時世尊哀愍會中緣覺聲聞於菩提心未自在者(此為現在[A69]已發菩提心未自在令其自在)及為當來佛滅度後末法眾生發菩提心(此為當來未發菩提心者令其頓開)開無上乘妙脩行路(以便[A70]已𤼵未發同躋無上妙果)宣示阿難及諸大眾(上是經家敘意下是世尊宣示)汝等决定發菩提心於佛如來妙三摩提(即菩提路)不生疲倦(决定故)應當先明發覺初心(即初發菩提心)二决定義(即菩提心義相)。 ᅟᅟ==[A69] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A70] 已【CB】，巳【國圖】== 此總標初發菩提心要二義分明决定不可移異是真菩提心也未自在者即回小向大尚未得門而入即心未安穩故汝等决定五句意牒阿難殷勤啟請十方如來得成菩提妙奢摩他等義。 ○二別明分二初總徵二別釋。 ○初總徵。 云何初心二義决定。 ○二別釋分二初釋第一義以不生滅性為本脩因二釋第二義以知煩惱根為降伏處。 ○初釋第一義以不生滅性為本脩因分四初標不生滅果依不生滅因二令先照明生滅不生滅義三示生滅性與不生滅和合四令去生滅依不生滅為因。 ○初標不生滅果依不生滅為因。 阿難第一義者(牒)汝等若欲捐捨聲聞脩菩薩乘入佛知見(按定囘小向大之心是真故曰若欲)應當審觀因地發心與果地覺為同為異(為同為異正是審觀)阿難若於因地以生滅心為本脩因(因)而求佛乘不生不滅(果)無有是處(因地决定與果地要同)。 此標菩提心第一義欲求無上菩提不生不滅之果須依不生不滅之因若依生滅性發心而求不生滅果是如蒸砂欲其成飯終無是理也是知菩提心决於不生滅性發起方契不生滅果是真發菩提心阿難第一下標發大心應當下示發心决要審明所發心與所求果是同是異阿難若於下决明定要依不生滅性發心可以期不生滅果是因地與果地要同初發心時即如如佛也脩菩薩乘即脩大行入佛知見即證大果正脉曰菩薩乘者乃一乘之圓頓也不生不滅即湼槃四德舉常一德為要明生滅因不可以成真常果也。 ○二令先照明生滅不生滅義。 以是義故(承上)汝當照明諸器世間(有作世間無作世間)可作之法(有作世法)皆從變滅(斷是生滅)阿難汝觀世間可作之法誰為不壞(此命阿難諦實審定可作之法無有不滅)然終不聞爛壞虛空(標)何以故空非可作(非造作成)由是始終無壞滅故(斷不生滅)。 此承上因地心要與果地覺同是不生滅性故令照明世間生滅不生滅法義何所在義在可作非可作也可作决是生滅非可作决不生滅觀虛空可知矣生滅不生滅義既了然明白下令於自身心中檢點誰生滅誰不生滅擇取不生滅性為因地心若悞認生滅性為因心依舊同前認賊為子。 ○三示生滅性與不生滅和合分二初示二性和合二示五重差別。 ○初示二性和合分二初法二喻。 ○初法。 則汝身中堅相為地潤濕為水煖觸為火動搖為風(此是生滅性)由此四纏分汝湛圓妙覺明心(此不生滅性)為視為聼為覺為察(此二性和合名)從始入終五疊渾濁(此二性和合相)。 此就身中色心示真妄和合而為六根此六根乃生滅不生滅雜和渾濁各失本然之性也四大幻色分隔湛圓妙心為視為聼拘之不得自在[A71]縛之不能觧脫故曰四釋正脉曰本無渾濁曰湛本無分隔曰圓下覺之與心名體雙舉也覺者心之體由圓而不隔則本有互融之妙故曰妙覺心者覺之名由湛而不渾則本有徹照之明故曰明心。 ᅟᅟ==[A71] 縛【CB】，▆【國圖】(cf. D17n8862_p0451b07)== ○二喻。 云何為濁(徵)阿難譬如清水清潔本然(喻湛圓妙心)即彼塵土灰沙之倫本質留礙(喻四大)二體法爾性不相循(喻心色生滅不生滅性不同)有世間人(喻善不善業)取彼土塵(喻招感四大幻身)投於淨水(喻四大拘礙湛圓之性)土失留礙(喻四大失頑然之性自有知故)水忘清濁(喻真心失湛然之性似有生滅)容貌汩然名之為濁(喻六根相貌心色渾雜如此)汝濁五重亦復如是(結合)。 此以水土和合渾濁之貌喻心色和合六根渾濁之相也正脉曰倫類也留礙謂有形塊也法爾本來一定之相也不相循猶言不相順土失留礙謂形塊開散也汩字從日從水謂如水中日影昏擾不定上示二性和合[A72]已竟。 ᅟᅟ==[A72] 已【CB】，巳【國圖】== ○二示五重差別分五初劫濁二見濁三煩惱濁四眾生濁五命濁。 ○初劫濁。 阿難汝見虛空徧十方界空見不分(此內根與外境和合不分成濁)有空無體有見無覺(此二句發明上不分二字)相織妄成(承上不分)是第一重名為劫濁(結)。 此第一重劫濁差別之相也此濁依色隂即外五大是所依器世間然妙淨明心本無成住壞空榮枯順逆等境一與器世間相織則為世數所拘妄見成住壞空是非憎愛等境是時數所𨵿故名劫濁此色隂未破如明目人處大幽暗色隂若破如明目朗十方洞開無復幽闇則不與器世間數量等境相織此中見則𠔥六根空則𠔥四大有空無體者即空徧滿無處容見無見亦無空體有見無覺者即見徧滿無處容空無空亦無見覺此空見不分即依正相織有謂見空即妄見晦昧為空為入劫之始名劫濁若爾則劫濁返深於命濁有乖佛明言生因識有滅從色除玄㫖。 ○二見濁。 汝身現摶四大為體(即受隂)見聞覺知壅令留礙(即水亡清潔)水火風土旋令覺知(即土失留礙)相織妄成是第二重名為見濁。 此第二重見濁差別之相也此濁依於受隂領納內四大執為我身然本性圓湛元無形塊彼此等相一摶四大為身則壅成形質非湛妄分彼此非圓從是有無大小種種妄見觸類而生即六十二見皆本於此究竟此濁即身見我見迷執故也故受隂未盡猶如魘人手足宛然見聞不惑心觸客邪而不能動即與內四大相織而拘也受隂若盡如魘咎歇其心離身返觀其靣去住自由無復留礙即不為四大壅成留礙也正脉曰壅者障隔也留礙者滯於形也謂四性本無留礙而為四大所壅無留礙者於是而有留礙矣旋者攝為自體也四大本無知覺而為四性所旋無覺知者而有覺知矣。 ○三煩惱濁。 又汝心中憶識誦習(即想隂)性發知見容現六塵(根塵和合)離塵無相離覺無性(根塵不分)相織妄成是第三重名煩惱濁。 此第三重煩惱濁差別之相也此濁依想隂憶識誦習三世等境浮動昏擾之念也然本性圓明寂湛一為根塵所偶遂起種種分別汩昏失於圓明擾動失於寂湛織成煩惱濁性發知見者性體也謂想隂即六種識心此識體性發於六根容現六塵者容乃六識之相謂聲來分別聲色來分別色如鏡現相若離前塵則無分別心可得此二句明識體相因根塵有下二句明離根塵則無識體相則知此識乃根塵雜成不能分離是謂相織妄成長水曰憶過去境識現在境誦未來境正脉曰現在五塵過未法塵。 ○四眾生濁。 又汝朝夕生滅不停(即行隂)知見每欲留於世間業運每常遷於國土(正示濁體)相織妄成(承上知見業力相織妄成生滅)是第四重名眾生濁。 此第四重眾生濁差別之相也此濁即行隂念念遷流生滅不停之性然寂常妙性本無生死流轉一為內外四大所纏遂妄見有生有滅被生死漂流無自由分故名眾生濁故行隂未盡見同生基猶如野馬熠熠清擾為浮根塵究竟樞穴行隂一盡諸世間性幽清擾動同分生機倐然隳裂沉細綱紐補特伽羅酬業深脉感應懸絕是則由行起業行盡則業無所依故不能遷也正脉曰知見欲留者生從順習而凢夫無不貪生也業運常遷者死從變流而凢夫無自由分也。 ○五命濁。 汝等見聞(即識隂)元無異性(本無差別之性)眾塵隔越無狀異生(示和合之由)性中相知(元無異性)用中相背(眾塵隔起)同異失凖(結上二句)相織妄成(承上同異失凖)是第五重名為命濁。 此第五重命濁差別之相也此濁依於識隂生滅與不生滅和合同異失凖渾濁圓湛之性而為十二類生受命元由故曰命濁此識隂未破觀由執元諸類不召精色不沉發現幽秘識隂一破即消磨六門合開成就見聞通鄰互用清淨則無同異失凖之濁也問此與第二見濁何別曰前約色壅見聞成身相遂起我人等見為諸見根故名見濁此約色隔見聞圓湛性為生死根故名命濁前是六七二識分劑此是八識分劑故不相同此五濁皆是生滅法濁於不生滅性初為疎相分所拘則被世數渾於自性為劫濁失於真樂次為親相分所拘則被身見等渾於自性為見濁再為內外根境所拘則被分別緣影渾於自性為煩惱濁此二濁失於真淨復為流注相二種生滅所拘則被生死流轉渾於自性為眾生濁失於真常又為六根隔越所拘則被同異渾於自性為命濁此命根即妄我失於真我又劫濁失於本明見濁失於本淨煩惱濁失於本寂眾生濁失於本常命濁失於本圓正脉曰前四相則內外通一渾濁而全失湛義眾塵結滯六根不復通融約此一相則全失圓義上示生滅性與不生滅和合成五疊渾濁[A73]已竟。 ᅟᅟ==[A73] 已【CB】，巳【國圖】== ○四令去生滅依不生滅為因分三初法二喻三結。 ○初法。 阿難汝今欲令見聞覺知(濁)遠契如來常樂我淨(純淨此說明阿難所欲事)應當先擇生死根本(即見聞中粘妄生滅)依不生滅圓湛性成(即見聞中不變自性此就阿難所欲事指出應如是决擇)以湛旋其虛妄滅生伏還元覺得元明覺無生滅性為因地心(發菩提心)然後圓成果地脩(脩菩提行)證(證菩提果)。 此示阿難於生滅不生滅和合見聞濁相中擇出生滅與不生滅二性分明應棄生滅守不生滅返妄歸真得真本覺不生滅性為因地心方能遠契不生滅果也阿難下牒阿難本欲以證所欲之事如此遠大即前云畢獲如來無餘湼槃本發心路是也應當下就因阿難所欲究竟無餘湼槃一大事應於見聞中揀去四纏生滅根本依於圓湛性成了知真妄去取不謬乃可發心此方於見聞分出真妄二性下方指示旋元之法湛即圓湛性成之湛於見聞中既擇去一分生滅濁妄根本以見聞本自湛性莫去分別塵境但旋流自返流性自澄故曰旋其虛妄滅生虛妄者謂見聞本元實無生滅因四纏所渾似有生滅根塵一淨本自圓成何曾生滅故曰虛妄還歸也上旋字是脫粘內返不與虛妄相接是最初下手工夫此還字是因返流得歸至於本源故曰復還元覺是深入歸元工夫下三句即承元覺二字以成因地心末二句又承上不生滅因方能圓成不生滅果也是究竟修證此應上若以生滅心為本脩因而求佛乘不生不滅無有是處此以不生滅因圓成不生滅果方有是處。 ○二喻。 如澄濁水(喻旋見聞等濁相)貯於淨噐(喻以奢摩他觀照之)淨深不動(喻見聞不取境)沙土自沉(喻四纏妄本自寂除事障)清水現前(喻分證四德)名為初伏客塵煩惱(此以法結成漸次初伏客塵等合沙土自沉)去泥純水(喻以三摩鉢提觀照之除理障)名為永斷根本無明(此以法結成五住究盡)。 此以澄濁水次第作法喻旋見聞覺知觀行漸次方便也如澄濁水二句喻旋妄歸真作法先用空觀淨深不動一句正是綿密工夫總是不分別而[A74]已沙土自沉二句喻生滅不生滅各旋不相織名為初伏二句是以法結名此是漸次伏惑境相去泥純水一句分劑是永斷根本無明境相如此檇李曰客塵煩惱諸經論皆說煩惱障事障等天台目為界內見思根本無明諸經論皆說為所知障智障等天台目為界外見思。 ᅟᅟ==[A74] 已【CB】，巳【國圖】== ○三結。 明相精純(承上純水)一切變現(現依正等相)不為煩惱皆合湼槃清淨妙德。 此以法合喻結成以不生滅性為因地心然後圓成果地脩證之義也明相精純合去泥純水即去生滅全不生滅性一切變現不為煩惱者合純水隨時擾動不復渾濁即現依現正逆順自在不為煩惱皆合湼槃等者根上句不為煩惱應云皆合菩提今云湼槃上句亦應云不為生死是則文法錯縱互出此五句總成上遠契如來常樂我淨二句之義蓋見聞覺知生滅與不生滅和合渾濁難分以三觀妙力旋之返之澄之湛之生滅不生滅不相妄織各旋自體生滅旋歸根本無明不生滅旋歸元覺自性此際雖見不生滅性根本無明全在故不能涉事但名有餘湼槃直須五住究盡二生永亡三諦一心二邊無礙方是究竟覺無住大湼槃又明相精純等五句有因果二義以明精純正是復還元覺不生滅性為因地心依此脩為一切萬行皆是無漏故曰一切變現不為煩惱等此即因義又以明相精純為究竟果地覺有不思議妙用故曰一切變現不為煩惱等此即果德葢依此真心為因是真因依此真心證果是真果是則明相精純是因果始終一相故也問初卷標二種根本與此中生滅不生滅何別曰總是一義但前依根識究生滅不生滅性言雖淺意亦深此就根中真妄二性究生滅不生滅性義實窮源意該流𣲖前緣心屬六識即煩惱乃五濁中一濁既言煩惱豈不該煩惱根耶煩惱根即此六根中一分生滅之妄此中不生滅性即彼識精元明中一分不生滅之真然義有淺深理實一貫上釋第一義以不生滅性為本脩因[A75]已竟。 ᅟᅟ==[A75] 已【CB】，巳【國圖】== ○二釋第二義以知煩惱根為降伏處分四初標欲棄有結要知結根二令徧觀觧結亦先知處三正示六根為觧結之因四令觧除結根當選圓根。 ○初標欲棄有結要知結根。 第二義者(牒標)汝等必欲發菩提心(即二義總相)於菩薩乘生大勇猛(即前脩菩薩乘入佛知見屬脩)决定棄捐諸有為相(即前捐捨聲聞屬斷此牒阿難所欲即菩薩心)應當審詳煩惱根本(此是第二義的句)此無始來發業潤生誰作誰受(此三句即上審詳二字教令如是審詳故)阿難汝脩菩提(牒欲)若不審觀煩惱根本(若不二字當上應當二字)則不能知虛妄根塵何處顛倒(根上不審觀决不知)處尚不知(不知非菩提心)云何降伏取如來位(此返結以成正義要先知處方能斷故)。 此標初發菩提心第二義欲斷煩惱先當知煩惱根本所在然後方能討除也第二義下牒標菩提心總相應當下正明第二義阿難下是返明葢二義通一菩提心脩真即斷妄斷妄即脩真唯恐真妄不分錯亂脩習故列為二義開示前一義是脩真恐錯脩生滅性故令審觀不生滅性為因地心然後圓成果地脩證此是斷妄恐悞失圓湛心體故令審詳煩惱根本既知根本然後方能降伏取如來位又前言生滅性即煩惱根本此言煩惱即生滅性未有生滅而非煩惱未有煩惱而非生滅是因果心境前後互出耳煩惱即六識王所根本即六根發即起也造也發業是集諦潤生是苦諦誰作審上發業是誰誰受審上潤生是誰總之業由六識識由六根攝末皈本是六根自作自受正脉曰菩提心即直深大悲三心菩薩乘即一佛乘諸有為相即權小舊脩之行煩惱者按唯識局於心所徧於惡法根隨二十六數而[A76]已此則不然應如起信並該界內善惡無記及權小諸愚以其俱為二死深源故均名煩惱根本暗指六根。 ᅟᅟ==[A76] 已【CB】，巳【國圖】== ○二令徧觀觧結亦先知處。 阿難汝觀世間觧結之人不見所結(例六根結處)云何知觧(例入流亡所故名觧)不聞虛空(前陳有法)被汝隳裂(後陳宗法)何以故空無形相(因)無結觧故(結)。 此令徧觀世間一切觧結之事必先知結處然後方能知觧以例欲降伏煩惱必先知煩惱根本而後能棄也阿難下以明不見所結不能知觧返例欲要棄捐諸有為相應當審詳煩惱根本不然則不能也此以有相結觧之淺事况無相結觧之深致不聞下示無可結觧之事謂空無形相不容結觧返成上但有形可結即應可觧正脉曰此如以繩作結雖諸股共成結體而的實所結之處惟在一股若不真見而知之則終不能觧。 ○三正示六根為結觧之因分二初總示六根賊媒二別明六根力用。 ○初總示六根賊媒。 則汝現前眼耳鼻舌及與身心(此直示煩惱根本唯此六根)六為賊媒自劫家寶(前令審誰作此指出能作之者)由此無始眾生世界生纏[A77]縛故(與內身結)於噐世間不能超越(與外噐結前令審誰受此二報指出能受之者)。 ᅟᅟ==[A77] 縛【CB】，縳【國圖】(cf. T19n0945_p0122c12)== 此指示六根實煩惱根本根本若除則煩惱賊不待誅而自息也則汝下示六根即煩惱根本是生死元由即命濁屬識隂六為賊媒二句正明過咎賊指煩惱媒指根六根為六賊所入之處能引賊入家故名賊媒又賊即煩惱濁屬想隂由此下眾生世界是正報即攬四大為體即見濁屬受隂生纏[A78]縛故乃生死流轉即眾生濁屬行隂於噐世間二句即劫濁屬色隂雖次第不同義必具焉但麄細前後互出故不凖常序又永嘉大師云滅法財損功德莫不由斯心意識此心意乃八七二識即屬六根識乃前六識即煩惱此根識並言或通指為賊或根媒識賊皆為家寶之害白楊順禪師云境風浩浩凋殘功德之林心火燄燄焦碎菩提之種此境與心俱能劫家寶俱為賊心境皆由六根出入是真賊媒家寶即常樂我淨無量性德妙用也。 ᅟᅟ==[A78] 縛【CB】，縳【國圖】(cf. D17n8862_p0451b07)== ○二別示六根力用分二初徵明六用緣起二克定六用優劣。 ○初徵明六用緣起。 阿難云何名為眾生世界(徵)世為遷流界為方位(分觧)汝自當知(令自照明)東西南北(四正)東南西南東北西北(四隅)上下為界(令知界之分劑)過去未來現在為世(令知世之分劑)方位有十流數有三(結明方世數量)一切眾生織妄相成(心色相織妄有其形)身中貿遷(無形則[A79]已有形則有貿遷)世界相涉(因有貿遷則有世界相涉此四句結明眾生世界之名)而此界性設雖十方定位可明(牒界本數)世間只目東西南北(就世間界數)上下無位中無定方(伸世間界數唯四所以)四數必明(此必字照上可字决不易)與世相涉三四四三宛轉十二(此四句承上方世以𩔰六根功用)流變三疊一十百千(此承上相涉不止故曰流變)總括始終六根之中各各功德有千二百(以方世相涉同故六根用亦同)。 ᅟᅟ==[A79] 已【CB】，巳【國圖】== 此徵明眾生世界之義以彰六根功用也阿難下徵明眾生世界之義而此下重復克定方世之數相涉流變以成六根功用各有千二百數葢圓湛妙性法界一相本無南北東西寂然不動何有過未現在只因一念晦昧結暗成色色雜妄想想相為身一有此身即有時數方位是則世數方位皆依形有故以身為世界此身是眾緣和合而生故名眾生世界而眾生一生受用逆順等緣發用智愚等力皆不出世界之數此世界互相涉入以方涉世每世皆有四方三四成十二數以世涉方每方皆有三世四三亦成十二數故曰三四四三宛轉十二此第一疊也即變一身成十二數第二疊變十成百即將十二數一一流變成十即一百二十數第三疊變百成千即將百二十數一一又流變成十即成一千二百數此就眾生一受身即墮世界內此世界本數如此下克定優劣又就六根功用各有圓缺以分多少耳正脉曰世屬於時故以遷流不住為義界屬於處故以方位定在為義則師云上下無位者指着上下皆是四方之上下也除此別無上下故曰無位中無定方者謂四隅之中也隅以兩方交接而得名既一隅而屬兩方故曰無定方也流者自一重流至三重也變者變少成多也此中德字義當活看乃是用字能字之意葢六根中三世四方即唯識[A80]假分位法名不相應行全依根中色心而立故六根之功用功能皆於自體所具三世四方無不圓滿自少增多顯其滿數而[A81]已。 ᅟᅟ==[A80] 假【CB】，▆【國圖】== ᅟᅟ==[A81] 已【CB】，巳【國圖】== ○二克定六用優劣分二初總令克定二別示圓缺。 ○初總令克定。 阿難汝復於中克定優劣。 此命阿難於六根自[A82]己審詳以定優劣為選圓通之伏案也。 ᅟᅟ==[A82] 己【CB】，巳【國圖】== ○二別示圓缺分六初克定眼根二克定耳根三克定鼻根四克定舌根五克定身根六克定意根。 ○初克定眼根。 如眼觀見後暗前明前方全明後方全暗左右傍觀三分之二(此分眼根所照分劑)綂論所作功德不全三分言功一分無德(此究眼根功德不全)當知眼唯八百功德(此克定是劣)。 此以眼根照用缺故克定是劣也正觀曰三分者即前一分後一分左右一分也每一分四百今眼根於三分中止有前及左右二分缺後一分故唯有八百功德也。 ○二克定耳根。 如耳周聼十方無遺(圓)動若邇遙靜無邊際(徧此究耳根所照圓滿)當知耳根圓滿一千二百功德(此克定是優)。 此以耳根照用圓滿克定是優也動靜俱是所聞之境有聲為動無聲為靜聞聲時因聲有遠近似聞有遠近而聞實無遠近故曰若也。 ○三克定鼻根。 如鼻嗅聞通出入息(此分鼻根照用分劑)有出有入(有二分)而缺中交(缺一分)驗於鼻根三分闕一(此括鼻根功用缺一)當知鼻唯八百功德。 此以出入中交三分究鼻功德止有出入二分而中交一分無用故劣止八百數也闕中交者以息出時無入入時無出故無中交之相溫陵曰出能取香入能聞香出入之中無能故闕中交。 ○四克定舌根。 如舌宣揚盡諸世間出世間智(智無盡)言有方分(言偏)理無窮盡(義圓理無盡此究舌根殊勝)當知舌根圓滿一千二百功德。 此以能宣揚世出世間智無盡以究舌根功用殊勝故圓滿千二百數也問宣揚理智有智能之愚者不能豈可同具千二百功耶曰此㨿舌根本具之能論數若智愚能不能乃是因果差別又在別論優劣若以因果差別論之則優中有劣劣中有優又有種種優劣雖是種種優劣皆不外各根本數如法華六根清淨皆依六根本數以論功德是也除圓融寶覺無論矣孤山曰取言說不取嘗味若取嘗味則劣以合中知故。 ○五克定身根。 如身覺觸識於違順合時能覺離中不知(此究身根照用分劑)離一合雙驗於身根三分闕一(此括身根功用唯二)當知身惟八百功德。 此以合具違順二分離唯一分究身根力用合時二分能覺離一分無知故唯二分有功止八百數也離一合雙者離一分合二分今闕離一分故不滿其用。 ○六克定意根。 如意默容十方三世(唯依)一切世間出世間法(依正兼舉)唯聖與凢(唯正)無不包容盡其涯際(盡十方三世之量)當知意根圓滿一千二百功德。 此以意根所思圓照十方三世依正聖凢無不包容其功能勝大圓滿千二百數也聖凢無不包容者如凢夫雖未階聖位聞說聖人事想相聖人階級智行光明相好國界莊嚴任是恒河界外塵點劫前盡於未來一念如在目前是也正脉謂默容者異前宣揚也彼是能議此是能思此六根優劣總是六根功用六根功用總是眾生世界眾生世界唯是六根自則汝現前眼耳鼻舌等至此一科通是開示六根為結觧之因下文種種發明結觧妙旨皆不越此上正示六根為結觧之因[A83]已竟。 ᅟᅟ==[A83] 已【CB】，巳【國圖】== ○四令觧除根結當選圓根分二初明觧從圓根勝不圓根二明一根觧除六根觧脫。 ○初明觧從圓根勝不圓根。 阿難汝今欲逆(欲是智逆是行)生死欲流(生死是苦果欲流是苦因)返窮流根(即六根屬識隂)至不生滅(圓湛妙性)當驗此等六受用根(受用即前功德)誰合誰離誰深誰淺誰為圓通誰不圓滿(令悟圓根)若能於此(指六根)悟圓通根逆彼無始織妄業流得循圓通(此圓通是性)與不圓根(對上圓根)日劫相倍(一日勝一劫)我今備顯六湛圓明(此指根中一分不生滅性)本所功德(世界織成非脩證故曰本所)數量如是(指上三優三劣)隨汝選擇其可入者吾當發明令汝增進。 此原阿難欲逆生死欲流至不生滅地命其當選圓根而逆入也阿難下牒當機所欲然後乘所欲指其門令其進當驗下正令擇圓根阿難若能下顯悟圓根逆彼欲流勝不圓根功効一日倍一劫我今下指上佛自克定六根優劣數量如此明白命阿難自心所欲所願隨取何根具圓通者佛為發明逆入之行使其增進從生滅還至不生滅而後已誰合誰離等者誰字審詳義教阿難於前六根優劣數量自[A84]己審詳誰圓誰不圓合是合中知離是離中知眼耳離知鼻舌身三合知意兼離合以五俱意識同鼻舌身三亦合知故合淺離深眼離本深以不明後故退深成淺舌合本淺以能說法故進淺成深是則眼鼻身三俱淺舌能宣揚理智無盡意能默容世出世法耳能周𦗟具三真實此三根俱深離深則圓合淺則不圓是由離合深淺以驗圓不圓此合離淺深是𦔳選圓為正選故後但云悟圓通根是也又圓通圓滿者通謂通逹無礙滿謂功德具足滿數其可入者謂隨阿難自意可入其實佛意在耳根但不與說破且令自悟自擇使其諦信故也正脉曰逆者不順其流也葢六根流逸奔塵而成無邊生死是謂順生死流旋根脫塵是逆生死流返窮流根者從淺至深務令生死源竭其實六根既為煩惱根本是生死深源至無生滅者妄窮真現是真寂滅理按觀音圓通入流忘所等即逆生死流聞所聞盡等即返窮流根寂滅現前即至無生滅性。 ᅟᅟ==[A84] 己【CB】，巳【國圖】== ○二明一根觧除六根觧脫分二初明聖性無不圓通二明初心不無遲速。 ○初明聖性無不圓通。 十方如來於十八界一一脩行(因行)皆得圓滿無上菩提(果德)於其中間(十八界中)亦無優劣(此躡前六根優劣而𩔰性體無優劣)。 此以塵塵剎剎事事法法皆是聖性全體其圓自在慧者拈來便是逆順皆如曾無𮈔毫背向故無優劣也十方如來者舉果人以證無疑於十八界二句以顯聖性圓通不為根塵異之皆得圓滿二句以果地覺同證因地心不為十八界有優劣於其下結明問後偈曰十方婆伽梵一路湼槃門唯指耳門此謂諸門皆證豈不前後相𨔻耶曰其實十方三世諸佛從耳門證者實多從諸門證者亦多彼選耳根圓通故引同門果人證之此顯慧性圓融故引諸門大覺同證彼證為初機此證顯聖性故不相違。 ○二明初心不無遲速。 但汝下劣未能於中(十八界中)圓自在慧(一一脩行一一圓滿)故我宣揚令汝但於一門深入(一根返源)入一無妄彼六知根一時清淨(六根觧脫)。 此示初心未具圓自在慧者故須專一門而入入一無妄六根一時而觧也但汝下承上圓自在慧示無此慧不能於十八界中一一脩行無礙為一門而入之由故我下正示一門為要故字承上無圓自在慧之故也入一下示性中無二一觧一切觧亦顯一門深入之功下劣謂阿難居有學地圓自在慧者謂於十八界一切法中一一了逹圓明無礙清淨即觧脫即自在即空即寂滅此第二義門大槩欲出生死先要審詳生死根本如世間可結之法必有可觧之方虛空無結則無可觧是知生死煩惱乃有為可作之法是必可觧其結在於六根故六為賊媒自劫家寶劫本有清淨之寶故流浪生死劫本有智慧之寶故受煩惱汩昏皆六根為咎此根與塵相結互為依𠋣相續不斷欲要斷絕必從中兩分根塵兩離然後各還本源觧之又從圓根易觧故曰得循圓通與不圓根日劫相倍然六用雖殊本性是一故一根歸源六根一時清淨上畧明二决定義脩真斷妄大意已竟。 ○二詳示深奥分三初示六根圓常二示結觧同因三示觧結微妙。 ○初示六根圓常分二初示妙圓二示妙常。 ○初示妙圓分二初當機發問二世尊宣示。 ○初當機發問。 阿難白佛言世尊云何逆流深入一門能令六根一時清淨。 此問躡前入一無妄彼六知根一時清淨而來謂生死欲流六根皆然須六根俱逆可也云何一門逆流而入六根皆能清淨耶此執用殊而迷體圓故有此問逆流二字乃第二義中通途深入一門六根清淨乃第二中一要。 ○二世尊宣示分四初總明機智未圓二發明一六虛妄三指示一觧六亡四結顯六根圓妙。 ○初總明機智未圓。 佛告阿難汝今[A85]已得須陀洹果(其位淺)[A86]已滅三界眾生世間(是界內學者世間)見所斷惑然猶未知根中積生無始虛習彼習要因脩所斷得何况此中生住異滅分劑頭數。 ᅟᅟ==[A85] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A86] 已【CB】，巳【國圖】== 此世尊將示六根妙圓先示當機未知妙圓之因因其位下所斷之惑淺未斷之惑深沉迷未易悟故有此問也正前云但汝下劣未能於中圓自在慧此文中汝今[A87]已得須陀洹果二句是一總案其餘皆發明初果人已斷未斷之惑則見初果分劑其智未圓之實[A88]已滅下明初果[A89]已滅之惑乃界內八十八使亦名見惑屬見道所斷然猶下明初果未滅之惑乃界內八十一品思惑入脩道方能漸斷根即第八識能持種子積生集聚義虛習即我執種子由前七識現行薰第八識而成從無始至今積聚甚深何况下明初果界內思惑尚未斷况復界外細惑頭數更多豈能知耶其未知六根妙圓者此也此無明分劑最多麄分四位謂十信位覺滅相三賢位覺異相初地至九地覺住相十方如來覺生相理實如來方於生相現量親見分劑即四相分劑頭數此四相分劑中更有頭數微細甚多菩薩尚不能盡知况二乘乎况初果乎其實唯佛與佛乃能究竟覺了正脉曰此中乃指根中以離頼耶諸惑無依也生住異滅即同體無明也分劑頭數謂初住以上至於妙覺四十二品也同體無明總攝法執中分別俱生微細之惑所謂塵沙無明合為一住天台目為界外見思是也。 ᅟᅟ==[A87] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A88] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A89] 已【CB】，巳【國圖】== ○二發明一六虚妄分三初法二喻三合。 ○初法分三初令觀察一六本無二明顛倒一六義生三結迷執六銷一存。 ○初令觀察一六本無。 今汝且觀現前六根為一為六(按定二義)阿難若言一者(牒一)耳何不見目何不聞頭奚不履足奚不語(究非一故)若此六根决定成六(牒六)如我今會與汝宣揚微妙法門汝之六根誰來領受(詰)阿難言我用耳聞(荅)佛言汝耳自聞何𨵿身口口來問義身起欽承(究非六)是故應知非一終六(承究非一)非六終一(承究非六)終不汝根元一元六(結明非一非六)。 此令阿難自審自觀一六無定足知一六虚妄由本無一六以證一門深入六根清淨之實也阿難下以六根果一則眼耳頭足應一其用以用不一究非一也若此下以六根决定是六則六根各不相知今則口問身承似相知究非六也是故下承上一六無定結明本非一六。 ○二明顛倒一六義生。 阿難當知是根非一非六(牒上)由無始來顛倒淪替(一六之由)故於圓湛一六義生。 此因上以理正觀本無一六而現今似有一六者何也故此出一六所以由無始來顛倒淪替故於圓湛無一六中妄生一六之礙也前云且觀此云當知見佛為人真切若此令其自[A90]己觀察了明如實而知故也顛倒淪替者即前界內界外諸品沉惑由此沉惑堅執我法迷失圓湛故妄見一六正脉曰顛倒即惑業當論中三細五麄淪替即苦果當論中第六麄也。 ᅟᅟ==[A90] 己【CB】，巳【國圖】== ○三結迷執六銷一存。 汝須陀洹雖得六銷猶未亡一。 此結明初果觀智未圓不能如實知本無一六也雖得六銷者以斷三界見所斷惑不入六塵六用不行故然不止初果如此盛至四果一亦不亡以小乘盡晦六用為灰斷湼槃故又此六銷者以見實有六用伏之不行非見本無六用若見本非六亦知本非一則無一六之問也正脉曰此正所謂淺觧學者執之為一也然所以說此者以凢夫執六人皆知之二乘執一人或未逹故此示之以見與凢夫執六者同一妄而非真也上以法示一六虛妄[A91]已竟。 ᅟᅟ==[A91] 已【CB】，巳【國圖】== ○二喻。 如太虛空叅合群噐(圓湛叅合六塵)由噐形異(由形異)名之異空(名圓湛為六根)除噐觀空(除六塵觀圓湛)說空為一(執圓湛為一)彼太虛空云何為汝成同不同(此就空體本無對待同不同義)何況更名是一非一(既無同不同理豈可妄立一非一名)。 此以太虛叅合群噐妄生一異之論喻圓湛妙性粘於六塵結為六根妄生一六之名也如太虛下喻非一也虛空喻圓湛之性群噐喻六塵噐中空喻六根噐異即小大方圓等然虛空本無異由噐異而異噐本自噐何預於空是則說空異者妄也以喻圓湛本無六根由六塵粘之而結六根六根之名由塵於圓湛之性何有是則說圓湛實有六根乃顛倒妄見也除噐下喻非六也因噐異見空異故除噐觀空說一正喻初異雖得六銷猶未亡一然此一非本然自性乃對異言一皆迷執之妄彼太虛下結明虛空體非一異喻明圓湛之性終不汝根元一元六同不同即一非一前後異稱葢虛空除噐後不為汝成一在噐時亦不為汝非一汝何妄以一非一名之耶是自戲論非虛空咎以顯圓湛本無一六虛妄也。 ○三合分二初總合二分合。 ○初總合。 則汝了知六受用根亦復如是。 此總合六根如噐中空妄生一異也。 ○三分合分二初合由噐形異名之異空二合除噐觀空說空為一。 ○初合由噐形異名之異空分六初法合眼根二法合耳根三法合鼻根四法合舌根五法合身根六法合意根。 ○初法合眼根。 由明暗等二種相形於妙圓中粘湛發見見精映色結色成根根元目為清淨四大因名眼體如葡萄朵浮根四塵流逸奔色。 此以由色發見合噐異異空以明眼根虛妄也由明暗等二句單舉色塵非明無暗非暗無明明暗互顯故曰相形此合噐有異於妙圓中粘湛發見者妙即湛也此指圓湛之性由上明暗互顯現於圓湛性中粘着湛性發光相吸曰見此合太虛叅合群噐見精等二句上由色粘湛性發見精之光此由見精之光吸色不捨結以成根即心色和合結成勝義根此合由噐異異空即現相引起智相故此結字正是渾濁之始生死之根要决擇生滅不生滅觧粘脫[A92]縛决於此結字上下手一分兩離使心光旋流歸源塵相自寂矣根元等二句出上勝義根之體此根元是見精映明暗等之影子無有質礙故曰清淨元是色法故曰四大此即頼耶所持色塵種子有發識之能故曰根觀所緣緣論云識上色功能名五根應理彼攝第六於八識中故唯言五又此根實心色結成但言清淨四大之色者以見精雖結明暗等異如噐中空異不異在噐空不隨一異故但從色立根名或有時指性即顯圓湛之體因名下出浮塵根之體并二根之用眼體即浮塵根葡萄朵明浮塵之相青圓狀如葡萄浮根四塵明此根之體是能造四大所成具色香味觸四塵浮於外可見故曰浮根四塵流逸奔色者乃眼入二根相助逐色流轉即生死欲流也餘五凖此。 ᅟᅟ==[A92] 縛【CB】，縳【國圖】(cf. X16n0316_p0528b13)== ○二法合耳根。 由動靜等二種相擊(合噐異)於妙圓中粘湛發𦗟(合太虚叅合群噐)聼精映聲卷聲成根(合噐異異空)根元目為清淨四大因名耳體如新卷葉浮根四塵流逸奔聲(此出二根體用)。 此法合耳根妄成以顯性中本無也擊扣也以動靜互相扣互相顯也卷收取也收取聲之影子以成根新卷葉者耳輪曲回如𣗳葉卷之之狀正脉曰奔聲即循聲流轉也。 ○三法合鼻根。 由通塞等二種相發於妙圓中粘湛發嗅嗅精映香納香成根根元目為清淨四大因名鼻體如雙埀𤓰浮根四塵流逸奔香。 此法合鼻根以明一六虛妄也雙埀𤓰者鳥飛埀雙𤓰於腹下鼻相如之正脉曰相發互相引起也納吸取也。 ○四法合舌根。 由恬變等二種相叅於妙圓中粘湛發嘗嘗精映味絞味成根根元目為清淨四大因名舌體如初偃月浮根四塵流逸奔味。 此法合舌根也絞即綿䑛也亦結義初偃月者偃仰也舌露如初月上仰之狀正脉曰恬即是淡無味之味變即五味之總有味之味以無味有味相對而成兩端耳叅雜和也。 ○五法合身根。 由離合等二種相摩於妙圓中粘湛發覺覺精映觸摶觸成根根元目為清淨四大因名身體如腰皷顙浮根四塵流逸奔觸。 此法合第五身根也摩觸也二種互相觸發摶即攬取也腰皷即細腰皷俗呼杖皷顙腔也腰皷之腔中間細兩頭大身相如之。 ○六法合意根。 由生滅等二種相續於妙圓中粘湛發知知精映法攬法成根根元目為清淨四大因名意思如幽室見浮根四塵流逸奔法。 此法合第六意根也續即前後相接互相增起義攬即包攬也此根能包容世出世法無不盡其涯際故意思異前不稱體者以此根多知又多依心根故心即七識能恒審思量故曰意思其實第六浮塵根即肉團心如蓮花開合七託此恒審思量故以思名之幽室見者言此意根在身內如人在暗室中依戶牖之明能見外物外物不能見彼彼自亦不能見暗室中物故以幽室見名之此六塵曰形曰擊曰發曰叅曰摩曰續皆互相生起之義不過相形而已此六根曰結曰卷曰納曰絞曰摶曰攬總是色心妄織亦不過一結字而[A93]已因變文故異稱也上合由噐形異名之異空[A94]已竟。 ᅟᅟ==[A93] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A94] 已【CB】，巳【國圖】== ○二合除噐觀空說空為一分二初結前起後二依法合明。 ○初結前起後。 阿難如是六根由彼覺明(真)有明明覺(妄)失彼精了(所立照性示)粘妄𤼵光(粘六塵𤼵六知根)。 此文結前起後也結前者結明上六知根之元由彼覺明明而不妙妄為明覺因明生所暗成根器之色粘湛𤼵光妄為六根之異起後者於圓湛性中本無六根由六塵粘之妄起六種知覺是則離塵即無知根可得故此文為後義之宗本。 ○二依法合明。 是以汝今離明離暗無有見體離動離靜元無聽質無通無塞嗅性不生非變非恬嘗無所出不合不離覺觸本無無滅無生了知安寄。 此以法合喻以明六根離六塵本無所有也離明暗動靜通塞恬變離合生滅合除器觀空無見體聽質嗅性嘗知覺觸了知合說空為一自今汝且觀現前六根至此通是𤼵明六根虚妄以顯本無一六而一六之名由前塵有無對待妄起若離前塵對待本無一六之名使阿難一六未觧之疑潜消矣上𤼵明六根虚妄[A95]已竟。 ᅟᅟ==[A95] 已【CB】，巳【國圖】== ○二指示一觧六亡。 汝但不循動靜合離恬變通塞生滅明暗(別例明暗)如是十二(總結上數)諸有為相(總結生滅)隨㧞一根脫粘內伏伏歸元真𤼵本明曜(一門深入)耀性𤼵明諸餘五粘應㧞圓脫(六根一時清淨)不由前塵所起知見(結)。 此以一門深入六根一時清淨之義以觧阿難一六之問也前辯六根虚妄言一六者是一六對待妄起正意借一明六唯妄此言一六乃六根中一根示一觧六銷以明六根一體前一六義竪此一六義橫不可混誵汝但下通舉六塵隨㧞下選㧞一根不循不順也即逆流故承由塵𤼵知離塵無妄之義汝但不順六塵有為諸法流轉則汝諸根應念清淨矣隨㧞隨阿難選㧞圓根也脫粘不循境內伏逆流自返返之又返伏之更伏伏之歸至本源故曰伏歸元真本明乃本體之真明即般若之光耀性下由一根歸元𤼵光光淨餘五根一時超㧞圓脫六塵之粘也不由二句成上六根脫粘𤼵光則分別我法知見永斷矣不由應上不循不循是最初工夫不由是觧脫自在田地上指示一觧六亡[A96]已竟。 ᅟᅟ==[A96] 已【CB】，巳【國圖】== ○四結顯六根妙圓分二初六根互用顯圓二根境無礙顯圓。 ○初六根互用顯圓。 明不循根寄根明𤼵(標義)由是六根互相為用(顯圓)阿難汝豈不知今此會中阿那律陀無目而見䟦難陀龍無耳而聽殑伽神女非鼻聞香驕梵鉢提異舌知味舜若多神無身覺觸如來光中映令暫現既為風質其體元無(此四句成上無身二字)諸滅盡定得寂聲聞(通指其類)如此會中摩訶迦葉(指證一人)久滅意根圓明了知不因心念。 此明上脫粘之光光極明曜圓滿自立不循六根有無也明不循根下總標六根寄𤼵互用以彰妙圓大意阿難下以不循寄𤼵之人證互用之實明不循根者明乃六知本明謂六知之明各不因本根有無但借之以為名耳寄根明𤼵者如有本根但假借以為名非實因根生如無本根或見借耳聞借眼此轉借以為用亦非實託而有一明或轉寄諸根諸明或同寄一根故曰由是六根互相為用阿那律等六人以各無本根而𤼵本明或轉借餘根或不轉借總證明不循根阿那律陀此云無貪因精進失明而能見䟦難陀此云賢喜葢龍皆無耳聽之以角殑伽此云天堂來以其自雪山頂無熱惱池流出驕梵鉢提此云牛呞以受牛哨報故[稱-土+二]異舌舜若多此云空即主空神其質如風而能覺觸滅盡定即九次第定第九定受想滅盡意根斯絕如大迦葉是其類而能知孤山曰那律等六人或是凢夫業報或是小聖修得斯皆妄力尚不依根何况圓脫豈無互用。 ○二根境無礙顯圓分三初法二喻三結。 ○初法。 阿難今汝諸根若圓㧞已(牒前)內瑩𤼵光(即妙而明故)如是浮塵(指有情世間)及器世間(指無情世間)諸變化相(即生滅去來等法)如湯銷氷(湯喻內瑩𤼵光氷喻依正諸相)應念化成無上知覺(內瑩𤼵光是因無上知覺是果)。 此示無一六之本光現前照根塵差別等相應念化成無上圓融清淨寳覺也此中豈容一異之見哉阿難下牒諸餘五粘應㧞圓脫之義內瑩下承上諸根既皆圓脫諸塵亦皆清淨故曰內瑩𤼵光等內瑩即伏歸元真不逐外塵𤼵光即𤼵本明耀不由前塵所起知見依正等相本妙明覺體因迷妄見差別等相今本光現前觸之皆悟故曰如湯消氷水結成氷氷復成水本覺妄現諸相相轉還復真覺故曰應念化成等。 ○二喻。 阿難如彼世人聚見於眼(即明見種種物)若令𢚩合暗相現前(即不見前物)六根黯然頭足相類(總一暗相)彼人以手循體外繞(即合眼人自繞其體)彼𨿽不見(合眼故)頭足一辯知覺是同(自手摸自頭知是頭摸自足知是足)緣見因明暗成無見(依世間因緣義)不明自𤼵(承上頭足一辯知覺是同)則諸暗相永不能昏(此暗相不能昏見性以證諸塵皆不能昏無上知覺)。 此以喻證上本光現前能化根塵成無上知覺其根塵不能昏見聞等之圓明也緣見因明即見因明有此一句是因緣宗下一句成之若暗時不見則成緣見因明今不明自𤼵非因明也不明自𤼵三句破彼緣明有見之世相顯此根塵無礙圓明自在之真覺也。 ○三結。 根塵既銷云何覺明不成圓妙。 此承上以世間根塵未脫之事證知六種知性不循根不藉塵而能圓明自在以結明根塵頓銷圓妙自在决無一六之礙也是承未銷尚圓結既銷决圓也第二義謂六根為賊媒自刦家寳由此無始眾生世界生纏[A97]縛故於器世間不能超越於此顯示妙圓則全超彼義然六根乃煩惱根本正是根器所結之元由此結故根器不能觧脫此中謂由明暗等結見由動靜等結聽正示六根所結之元汝但不循動靜通塞等隨㧞一根脫粘內伏正示觧六結之要不由前塵所起知見正示不為六根賊媒自刦家寳觧結之義益明不循根等正示於眾生世界不為纏縛阿難今汝諸根下明不藉緣等正示於器世間頓能超越到此根塵既消成一圓融清淨寶覺世出世間不能為礙而同異一六又豈容擬議哉自當機𤼵問云何逆流深入一門能令六根一時清淨至此總是𤼵明前入一無妄彼六知根一時清淨三句之義上示妙圓[A98]已竟。 ᅟᅟ==[A97] 縛【CB】，縳【國圖】(cf. T19n0945_p0122c12)== ᅟᅟ==[A98] 已【CB】，巳【國圖】== ○二示妙常分二初當機疑請二世尊𤼵明。 ○初當機疑請分二初按佛語因果相應二疑所示因果相違。 ○初按佛語因果相應。 阿難白佛言世尊如佛說言因地覺心欲求常住要與果位名目相應。 此阿難將伸[A99]己疑先牒佛言作證以為定義也前第一義云若於因地以生滅心為本修因而求佛乘不生滅性無有是處阿難領此義而致此疑故有此問名目相應者謂如是果要如是因如是因契如是果即因果俱常住故。 ᅟᅟ==[A99] 己【CB】，巳【國圖】== ○二疑所示因果相違分三初正疑因果相違二難佛自語相違三請佛開𤼵蒙怯。 ○初正疑因果相違分二初㨿常果疑無常因二疑斷因難契常果。 ○初㨿常果疑無常因。 世尊如果位中菩提湼槃真如佛性菴摩羅識空如來藏大圓鏡智(此七種是果位別名)是七種名稱謂雖別清淨圓滿體性堅凝如金剛王常住不壞(此是果位同目)若此見聽離於明暗動靜通塞畢竟無體(此六根是因地名目)猶如念心離於前塵本無所有云何將此畢竟斷滅以為修因欲獲如來七常住果。 此承上佛語二地名目相應之義疑今所示一門深入六根清淨之因如念心同於斷滅與果地相違與佛第一决定之義不合也果地常住曉然無議因地斷滅甚是可疑云何將此斷滅之因而能獲彼常住之果耶世尊下標果位名目俱常住不壞此七種名皆取果位證極不取因中理具故云果位中菩提是智果證極即無上菩提湼槃是理果證極即無餘湼槃真如雖生佛本具此取佛地淨極不妄不變之體此亦理果攝佛性亦雖生佛本具此唯取佛果出纏本覺此亦智果攝空如來藏即如實空體一切俱空此亦取果位一切染幻斷盡故此亦理果攝大圓鏡智轉八識所成亦佛地智果攝問淨識鏡智俱是八識轉得何識智異稱曰智識雖同是八識轉得以照用不同故別稱之以分別一切法而無染着名識以圓照一切法而無分別名智故楞伽經云分別是識無分別是智問此識智與菩提佛性俱是智果有何別耶曰識智菩提俱是修德但菩提是果位總名識智是別稱佛性雖是智果乃不動智由煩惱斷盡乃現極圓此同理俱是斷德故別名也但理屬寂此屬照故清淨圓滿等出七果之同目此七果均目清淨五住究盡故均目圓滿體用周徧故均目堅凝不可破壞不可搖動故金剛王是帝釋天寳名最堅最利喻上體性堅凝常住不壞若此見𦗟四句亦按佛言以證因地斷滅此領前是以汝今離暗離明無有見體離動離靜元無𦗟質等義見𦗟舉六根前二明暗等舉六塵前三辭畧義全總謂六根離塵無體猶如念心三句復引佛先言識心離塵無體以證六根離塵同一斷滅此領前塵非常住若變滅時此心即同龜毛兔角則汝法身同於斷滅等義云何將此五句承上以念心證六根實是斷滅將此斷因欲獲常果豈不因果相違耶故曰云何此疑問之要念心離塵無體是佛言六根離塵無體亦是佛言以佛言證佛言六根斷滅無移果位常住是佛言因果相應亦是佛言以相應之佛言證相違之義决無斷因而獲常果之理。 ○二疑斷因難契常果。 世尊若離明暗見畢竟空如無前塵念自性滅進退循環微細推求本無我心及我心所(此亦同前微細揣摩之義)將誰立因求無上覺。 此牒前根同念心離塵無體別無心及心所一切斷滅不知將何法立因以求常住之果也世尊下牒前進退下別推將誰二句疑問進退即前後推度循環即推度終而復始微細推求明上進退循環之義本無我心二句明上微細推求之事我心即心王心所即心使言一身之中進退循環微細推求不過是根識心及心所如是名目而[A100]已都是斷滅除此之外別無有法將誰立因因既不有將誰證果哉是無因不能克果也上正疑因果相違[A101]已竟。 ᅟᅟ==[A100] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A101] 已【CB】，巳【國圖】== ○二難佛自語相違。 如來先言湛精圓常違越誠言終成戱論云何如來真實語者。 此引佛前借見性顯示圓常證今說離塵無體前後自語相違也如來先說二句領前佛依見精顯示圓常妙性阿難自明領觧之益云我雖承佛如是妙音悟妙明心元所圓滿常住心地又云誠如法王所說覺緣徧十方界湛然常住性非生滅皆從見性領觧圓常之義違越誠言二句斷上前後所說相違故云違越誠言前後所言不定故成戱論云何二句正難佛謂如上所說前後相違真成虚妄戱論云何如來是真語實語者耶者指人言正脉曰稱理曰真不虚曰實。 ○三請佛開𤼵蒙怯。 惟垂大悲開我蒙怯。 此因不觧上前後所說何故相違之義是以請佛開示也蒙者覆蔽而不開悟怯者滯鈍而不猛利上當機疑請[A102]已竟。 ᅟᅟ==[A102] 已【CB】，巳【國圖】== ○二世尊𤼵明分二初責迷許示二正為顯示。 ○初責迷許示。 佛告阿難汝學多聞(縱)未盡諸漏(奪)心中徒知顛倒所因真倒現前實未能識(由未盡諸漏之過)恐汝誠心猶未信伏吾今試將塵俗諸事當除汝疑。 此佛責阿難不悟如來所說過在未盡諸漏許為顯示真常以除前後相違之疑也徒知顛倒所因者[A103]已知六根為煩惱根本即虚妄諸法顛倒之因徒知者知之不切然六根結體妄織六塵為生死因離塵無結習可得故曰離塵無體根之本性元是真常豈隨塵之有無阿難知結體是顛倒因而不知本性真常可謂認妄迷真誠真顛倒故曰真倒現前實未能識問結體與本性何別曰結體真妄雜和也本性離妄之真也結色為色𡱈結聲為聲𡱈則不能超越圓滿循聲色流轉則不見真常若離塵無結則自性妙常寂湛圓明豈可謂離塵無體耶豈可謂佛先說湛精圓常非誠言耶此實阿難自[A104]己倒見非如來咎誠心者朴實而欠真見也恐阿難智慧不及不能諦信故許借目前之事以驗真常使悟非斷滅也。 ᅟᅟ==[A103] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A104] 己【CB】，巳【國圖】== ○二正為顯示分三初借境顯常二借根顯常三結顯妙常。 ○初借境顯常分三初驗明聲聞二揀定斷常三結示性常。 ○初驗明聲聞。 即時如來勑羅㬋羅擊鐘一聲(塵俗之事)問阿難言汝今聞不阿難大眾俱言我聞鐘歇無聲佛又問言汝今聞不阿難大眾俱言不聞時羅㬋羅又擊一聲佛又問言汝今聞不阿難大眾又言俱聞佛問阿難汝云何聞云何不聞阿難大眾俱白佛言鐘聲若擊則我得聞擊久聲消音響䨇絕則名無聞(此驗明聞)如來又勅羅[日*候]擊鐘問阿難言爾今聲不阿難大眾俱言有聲少選聲銷佛又問言爾今聲不阿難大眾答言無聲有頃羅㬋更來撞鐘佛又問言爾今聲不阿難大眾俱言有聲佛問阿難汝云何聲云何無聲阿難大眾俱白佛言鐘聲若擊則名有聲擊久聲消音響䨇絕則名無聲(此驗明聲)。 此借擊鐘一事驗明阿難大眾所見云何是聲云何是聞確定聲聞分劑然後與示斷常所由也即時下問聞荅聞如來又勑下問聲荅聲此兩番問荅驗明阿難大眾都是隨聲流轉曾不開悟聞性真常故也音聲之體嚮聲之影少選有頃皆不久故溫陵曰此但無聲非謂無聞必再擊疊問者欲合審詳而自悟也。 ○二揀定斷常分二初責報荅矯亂二揀聲聞斷常。 ○初責報荅矯亂。 佛語阿難及語大眾汝今云何自語矯亂(直責)大眾阿難俱時白佛我今云何名為矯亂(問明)佛言我問汝聞汝則言聞又問汝聲汝則言聲惟聞與聲報荅無定如是云何不名矯亂(此說明矯亂所以)。 此先責聲聞矯亂然後與分聲聞揀定斷常也其實聲自有無聞非有無因聲聞混淆所見不定而隨問隨荅曾無定見故成矯亂葢佛䨇審正要驗明大眾所見何如若具擇法眼了明聲聞分劑只因荅聲有無不應荅聞有無則無聲聞矯亂之過。 ○二揀聲聞斷常。 阿難聲銷無嚮汝說無聞(牒阿難所荅義)若實無聞(按上)聞性已滅同於枯木(成上無聞)鐘聲更擊汝云何知(究聞非無)知有知無自是聲塵或有或無(揀定聲是斷滅)豈彼聞性為汝有無(揀定聞是真常)聞實云無(縱)誰知無者(奪)。 此因阿難大眾顛倒根塵混淆惑常為斷故為究明聲聞揀定聲斷聞常以解因果相違之疑佛語非誠之難也阿難下以更擊更聞究聞不隨聲無知有知無下揀定聲斷聞常以知無證聞性常在上揀定斷常[A105]已竟。 ᅟᅟ==[A105] 已【CB】，巳【國圖】== ○三結示性常分二初正示二責迷。 ○初正示。 是故阿難聲於聞中自有生滅(結示聲斷)非為汝聞聲生聲滅(按上自有生滅)今汝聞性為有為無(結示聞常)。 此結聲於聞中自有生滅聞性不隨聲之有無也是故二字承上揀定此方結明以决定六根真常不可移異今於聞中驗者意在圓通以便選擇故。 ○二責迷。 汝尚顛倒惑聲為聞(是真倒現前)何恠昏迷以常為斷終不應言離諸動靜閉塞開通說聞無性。 此結責阿難昏迷以常為斷之過在於惑聲為聞顛倒所見故也汝尚二句責示以常為斷之因何恠二句責以常為斷之迷終不應言下止其再不可生此顛倒之見作此謬亂之問正脉曰首四句責迷也意謂斷常縱使難定根塵宜當易分今惑聲為聞尚於易分者而不能分何恠以根中之常性而惑為斷滅此固於難定者葢不能定也理實凢小不能决定信根性為常住者病根在於根塵混濫而麄心未能斟別故佛擊鐘詳審𤼵其混濫然後與伸明之最為妙示也動靜聲塵也閉塞開通耳之浮塵根意謂不可言離根塵說聞無性是知聞性超越根塵也上借境顯常[A106]已竟。 ᅟᅟ==[A106] 已【CB】，巳【國圖】== ○二借根顯常分二初喻二法。 ○初喻。 如重睡人眠熟牀枕其家有人於彼睡時擣練舂米其人夢中聞舂擣聲別作他物或為擊鼓或為撞鐘(出土他物)即於夢時自恠其鐘為木石嚮(迷中醒)於時忽寤遄知杵音自告家人我正夢時惑此舂音將為鼓嚮(醒中醒上舉夢事)阿難是人夢中豈憶靜搖開閉通塞其形雖昧聞性不昏(揀定聞性不隨根昏昧)。 此借浮塵根有寤寐閉塞開通而聞性不昧以示真性妙常也如重睡人等舉喻重睡者輕睡聞聲即醒不成斯喻故取重睡眠熟即睡沉酣也擣練砧聲舂米碓聲別作他物者睡熟意根昏昧故自恠其鐘為木石嚮者耳根不昧故以耳根不昧故得木石之真音以意根昏故夢中意識別現鐘鼓之境故返恠之遄知杵音者以寤時意根精明度知夢中所聞之音即此舂擣之聲亦知夢中返恠者夢昧不明此是自知自告下是令人知曰其鐘曰杵音曰舂音曰鼓響皆影畧互舉也此二事或一時俱聞或但聞鐘或但聞鼓俱可也阿難下揀定根有寤寐閉塞開通而聞性常在以為形銷性存之喻之證也。 ○二法。 縱汝形銷命光遷謝此性云何為汝銷滅。 此形銷性存是法前夢中根昧聞性不昏是喻以彼夢喻根昧而性不昏證此形銷而性不滅也又前淺後深前根止言昏不言滅此言形銷即根全滅而性獨存是知根境自有生滅此性獨妙真常正應前根塵既銷云何覺明不成圓妙之義上借根顯常[A107]已竟。 ᅟᅟ==[A107] 已【CB】，巳【國圖】== ○三結顯妙常分二初示背覺合塵故有生滅二示背塵合覺故得真常。 ○初示背覺合塵故有生滅。 以諸眾生從無始來循諸色聲逐念流轉(合塵)曾不開悟性淨妙常(背覺)不循所常(牒上背覺)逐諸生滅(牒上合塵)由是生生雜染流轉(輪𢌞不絕)。 此以生滅不生滅對顯巧示性淨妙常也循諸色聲二句隨六塵流轉言聲色省文也此即惑聲為聞亦是認物為[A108]己全是逐妄曾不開悟二句不知湛精圓常即以常為斷性心失真此即迷真不循所常二句牒上迷真逐妄之惑故有業報輪𢌞之苦雜染者惑業苦之不相離故。 ᅟᅟ==[A108] 己【CB】，巳【國圖】== ○二示背塵合覺故得真常。 若棄生滅(背塵)守於真常(合覺)常光現前(合覺功驗)根塵識心應時銷落(背塵功驗)想相為塵識情為垢二俱遠離則汝法眼應時清明云何不成無上知覺。 此承上示生滅是塵不生滅是性了然明白故此合棄生滅守不生滅而致真常之果也若棄生滅即不循六塵也不分別也脫粘也亡所也守於真常即依不生滅也返窮流根也內伏也入流也此二句是最初觧結工夫常光現前三句是觧結功効守真常故得常光發現因入流旋湛故澄湛生光棄生滅故得根塵銷落因常光一照故根身器界一切皆空此即發本明耀耀性發明諸餘五粘應㧞圓脫一觧一切觧也想相下明觧結之極盡深妙想相乃前根塵等法銷落之空相此相本無因智照而有故曰想相此相不除即為理障如鏡上塵理諦不得極淨識情即前常光智照不忘轉成法愛故曰識情此情不忘見理不淨故名垢能礙正知見亦名智障此塵此垢乃極微細我法二執今俱頓淨故曰遠離此遠離是觧結到極則深妙處麄細塵垢既皆遠離十方廓爾朗然無礙故曰云何不成無上知覺此二句即解結之果此雖單舉菩提而七果全該即前七常住果以番阿難相違之疑也正脉曰法眼清明似方至於初住今即許以究竟極果良以因地真正則果無紆曲而從初𤼵心必成正覺矣上示妙常[A109]已竟通前示妙圓共一大科示六根圓常此卷初半卷釋疑顯妙後半卷畧分二决定義大意并示六根圓常。 ᅟᅟ==[A109] 已【CB】，巳【國圖】== 大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經四依解卷第四終 大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經四依觧卷第五 明湖南邵陵五臺菴沙門觀𢖍述 ○二示結觧同因分二初當機陳請二世尊開示。 ○初當機陳請。 阿難白佛言世尊如來雖說第二義門今觀世間觧結之人若不知其所結之元我信是人終不能觧(牒前第二决定之義)世尊我及會中有學聲聞亦復如是(此就人合法)從無始際與諸無明俱滅俱生(此明結深)雖得如是多聞善根名為出家猶隔日瘧(此明不能知觧)惟願大慈哀愍淪溺(即俱滅俱生故曰淪溺)今日身心云何是結從何名觧(此正問不知所結之元終不知能觧之要)亦令未來苦難眾生(即俱生俱滅故曰苦難)得免輪𢌞不落三有(此四句明益後來)作是語[A1]已及諸大眾五體投地雨淚翹誠佇佛如來無上開示(此六句是經家結敘阿難哀求翹佇之狀)。 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【國圖】== 此阿難依第二義門請示所結之元能觧之法也兾佛於現前身心日用之間指點出云何是結處云何是觧處從此觧去永不致於淪溺此中問意有三一謂於第二義門雖知六根為生死結根但不知此六根因何而結意謂六根之外別有無明為所結之本故曰與諸無明俱滅俱生故於牒前第二義喻辭所結之下加一元字元即本也又謂此根欲觧必有能觧之法意謂六根之外別有正智為能觧之法故曰𨿽得如是多聞善根等謂不知能觧之法也二謂前說第二義要知煩惱根本但明其義未能於現前身心上了明何處是結何處是觧以便日用實行故曰今日身心云何是結云何名觧三謂前說二决定義但畧明初心依真斷妄大意未詳示二義中深致前示六根圓常是依第一義門重驗明不生滅性以决定因地覺心猶未明第二義門結觧所因以决定結觧之處具此三義故有此請下世尊與諸佛同證結唯六根觧唯六根此三義頓明矣問前第一義中則曰由此四纒分汝湛圓妙覺明性為視為𦗟為覺為察第二義中則曰則汝現前眼耳𮮰舌及與身心六為賊媒自刧家寶又曰結色成根卷聲成根等此𤼵明六根為結處明矣又第一義中則曰以湛旋其虚妄滅生第二義中則曰汝但不循又曰脫粘內伏又曰若棄生滅守於真常此𤼵明六根為觧處詳矣阿難何不明了而復重問世尊又復重示耶曰前雖歷明結觧之義乃是帶言以𦔳明二義中依真斷妄之㫖非是正示前是泛論此方的示前但言結觧之義未明言結觧唯是六根到此世尊方明言諸佛又同證結觧同是六根以决定結觧同因之義故非重問重答也諸無明即五住全攝不可分麄細隔日瘧者謂瘧疾隔一日一𤼵一日安一日不安以喻小果處靜時似自在涉動時則不自在以無明未盡病根未除故不能究竟觧脫即不知結元不能觧除故也。 ○二世尊開示分三初世尊安慰二諸佛同證三世尊𤼵明。 ○初世尊安慰。 爾時世尊憐愍阿難及諸會中諸有學者(此照阿難所云我及會中有學聲聞亦復如是故愍之)亦為未來一切眾生為出世因(能觧故)作將來眼(知結故亦照阿難所云亦令未來苦難眾生等)以𨶒浮提紫金光手摩阿難頂。 此世尊將示結觧真妄唯是六根之旨此義實難信難觧恐阿難大眾驚疑不能諦信故先摩阿難頂安慰其心也安慰者使阿難大眾知佛為大慈悲父决無賺悮縱未能深觧决諦信佛語真實不誑誕憐愍二字貫現前大眾及未來眾生正脉曰此或上示無學[A2]已觧斯但有學所疑故偏憐之。 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【國圖】== ○二諸佛同證分二初光相證諸佛道同二言相證結觧同因。 ○初光相證諸佛道同分二初依報震動表諸佛將示大法二正報放光表諸佛同一密因。 ○初依報震動表諸佛將示大法。 即時十方普佛世界六種震動。 此震動乃依報瑞相凢諸佛將示大法先現此相以表之也一表無明頓破葢世界無明結成今示六根一觧無明頓盡故以震動表其一觧一切觧之相一表慧覺圓通葢世界乃六根相分屬無情情與無情依正對待今示六根一觧本覺圓明諸器世間一切幻化應念化成無上知覺故先以震動表其開合圓通之相。 ○二正報放光表諸佛同一密因。 微塵如來(十方)住世界者(揀非過未)各有寶光從其頂出其光同時於彼世界來祗陀林灌如來頂是諸大眾得未曾有(希見)。 此頂光乃正報瑞相以表根中圓常妙性乃如來密因諸佛果體甚深秘密無上之法也光表智即覺義即佛知見即根中不生滅性頂是尊極無上之相光從頂出表此根中不生滅性即是無上寶覺真妙淨心諸佛同放以表諸佛同此無上寶覺為密因即一路湼槃門同灌釋迦之頂者以表世尊今示六根觧除之法實諸佛密因無上知覺即諸佛同一頂法上光相證諸佛道同[A3]已竟。 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【國圖】== ○二言相證結觧同因。 於是阿難及諸大眾俱聞十方微塵如來(即前放光諸佛)異口同音告阿難言(此經家結集之辭)善哉阿難汝欲識知俱生無明使汝輪轉生死結根唯汝六根更無他物(此告結無他物)汝復欲知無上菩提令汝速證安樂觧脫寂靜妙常亦汝六根更非他物(此告觧無他物)。 此十方如來以言相異口同音告示阿難結觧同是六根更無別法以酬阿難之問以證世尊所示乃諸佛同修同證甚深秘密無上極則之法也善哉者善阿難所問深如來今所示大也阿難問意有三今諸佛一音同告以决之初謂別有無明為所結之元亦別有菩提為能觧之法今諸佛同告云汝欲深究俱生無明識知六根所結之元者即是六根非六根外別有無明以為所結之元故曰更無他物即除六根外別無無明又告云汝復欲知無上菩提以為能觧之法者亦即是六根非六根外別有菩提以為能觧之法故曰更非他物即除六根外更無菩提阿難領此則六根外別有煩惱菩提之惑頓開矣既承諸佛明言結觧唯是六根則結觧同此六根之義確定更無餘疑既唯六根則今日身心現前結觧之義亦明矣是則諸佛一音阿難三意頓了葢六根性體元一用有迷悟即後偈云迷晦即無明即結無他物𤼵明便觧脫即觧非他物斯則迷晦𤼵明雖殊而根性無二照然離六根別無煩惱菩提可得也上諸佛同證[A4]已竟。 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【國圖】== ○三世尊𤼵明分三初當機未悟重問二世尊詳釋除疑。 ○初當機未悟重問。 阿難雖聞如是法音心猶未明稽首白佛云何合我生死輪𢌞安樂妙常同是六根更非他物。 此阿難雖聞諸佛所示結觧同是六根之法音心猶未悟故重請也問意謂生死輪𢌞是生滅性安樂妙常是不生滅性六根果真常不應為生死輪𢌞之因六根果是生滅不應為安樂妙常之因云何二法同是六根耶正脉曰阿難意疑如來常說法相最要畧者亦有十八界等今何唯是六根而六塵六識皆不與耶。 ○二世尊詳釋除疑分二初長行二短偈。 ○初長行分二初明結觧同因之由二明結觧同因之要。 ○初明結觧同因之由分二初明真源本空二明根塵無性。 ○初明真源本空。 佛告阿難根塵同源縛脫無二識性虚妄猶如空華。 此標根塵識三迷悟等法同一真源也即真源中本無根塵識三迷悟等法故曰猶如空華此科名明結觧同因之由者由真性中本無根塵識一切諸法豈真性外別有一法而能結而能觧耶故曰唯是六根更無他物即六根亦是假借之名其實結乃真源不守自性而結觧乃真源旋湛𤼵光而觧是則結觧唯是真性豈容他物哉由此真源本空以示結觧不容他物明矣此中根塵一句亦該識性同源識性二句亦該根塵同一虚妄[A5]縛脫無二正明結觧同一真性無別有法此中根塵識攝十八界前云十方如來於十八界一一修行皆得圓滿無上菩提亦是真源無二之義彼即相以圓性此即性以空相故一切本空也。 ᅟᅟ==[A5] 縛【CB】，縳【國圖】(cf. X12n0279_p0582b19)== ○二明根塵無性。 阿難由塵𤼵知因根有相(根塵互起)相見無性同於交蘆(根塵互滅)。 此明根塵互起互無自性無性即空以示結觧同因之由也前科依根塵識三顯真源本空此科依根塵二法明妄相無性無性即本空前後是一義但前就真顯空此就妄明空前所空者三此所空者二從寬至狹從廣至畧至於後唯依根以示空性是則此二科即後空根之宗本交蘆者正脉曰別是一種麄大過於常蘆生必二莖交抱而立二根盤結而連單則撲地不能自立根塵互起各無自性亦如之上明結觧同因之由[A6]已竟。 ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【國圖】== ○二明結觧同因之要。 是故汝今知見立知即無明本(結)知見無見斯即湼槃無漏真淨(觧)云何是中更容他物(結證諸佛之言)。 此承上真源中本無根塵識性等法亦無有法名無明亦無有法名湼槃但在知見分別不分別也知見即六根省言知是意根見是眼根省聞覺二字以影四根立知即分別執耴之義葢真源中本無生死無明唯六根虚妄分別故名無明此真源中亦無菩提湼槃因六根不分別以立菩提湼槃之名無見即不分別不執取此正釋諸佛所示汝今欲知俱生無明無上菩提唯汝六根更非他物等義以酬阿難之問前阿難所問三義中一謂承佛開示生死結根但明其義未能於現前身心上顯示何處為結何處名觧以决日用行持今佛所示正酬此義謂汝言不知現前身心日用何處為結就是汝今現前六根分別處為結汝又言不知現前身心日用何處名觧就是汝今現前六根不分別處名觧故曰知見立知等此世尊即於阿難現前身心上指點結觧之行即煩惱成菩提即生死為湼槃可謂點鐵成金妙手云何是中二句亦承上真源本空以結證諸佛之言諦實無異上長行[A7]已竟。 ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【國圖】== ○二短偈分二初應頌二孤頌。 ○初應頌分二初頌結觧同因之由二頌結觧同因之要。 ○初頌結觧同因之由分二初頌真源本空二頌根塵無性。 ○初頌真源本空。 爾時世尊欲重宣此義而說偈言(此結集之辭)真性有為空緣生故如幻無為無起滅不實如空華(有為攝前長行中根塵識等無為即前長行中空根塵等所𩔰之空)。▆▆▆▆▆▆▆▆ 此頌真源中有為無為諸法本空也此中初二句空有為後二句空無為真性二句乃長行中根塵同源之源字謂此真性乃根塵之源即有為無為之源也前云同源此云真性者謂有為無為等法皆是對待幻妄不實究其根本皆寂然不動故曰真性此真性中根塵識等法皆是有為緣生如幻故云空此真性中不唯有為空即無為法亦空故曰無起滅如空華此有為無為以盡世間出世間法都空此空有為無為二義皆具宗因喻三支臨文自見正脉引掌珍論偈配釋義意相符論偈云真性有為空如幻緣生故無為無有實不起如空華是也。 ○二頌根塵無性。 言妄顯諸真妄真同二妄(此二句長行畧)猶非真非真云何見所見(此承上真妄待起既無性皆妄以况根塵無性)中間無實性(即根塵中間)是故若交蘆(此約喻以結無性)。 此承上有為無為對待不實以况根塵互起無性也此中初二句牒前有為無為如幻之義妄即有為真即無為猶非真非真一句是承上二句妄真同妄之義以况下非見所見猶非之非貫下真與非真俱非見即根所見即塵謂真與非真既皆如幻而見與所見豈有實法故以交蘆結之上頌結觧同因之由已竟。 ○二頌結觧同因之要。 結觧同所因聖凢無二路(上句約法下句約人)汝觀交中性空有二俱非(此二句法喻䨇舉以牒根塵無性)迷晦即無明𤼵明便觧脫。 此頌長行中知見立知等義以詳明結觧同因之要也初四句即長行中是故二字長行中以是故承前真源中本無根塵等法以成結觧同是六根故云知見立知等是則長行以是故二字承之頌中全牒其義以彰結觧之由結即凢觧即聖無二路即同所因但人法分言之又結觧同所因一句是此科宗本宗此以成結觧同因六根故汝觀交中性二句是牒前根塵無性等義但前廣此畧初句牒前交蘆之喻次句牒前真妄根塵如交蘆互倚全無自性故曰二俱非此中空有即前真妄此牒能况真非真以該所况見所見[A8]已上四句牒前結觧同因既明乃成結觧同因之要故云迷晦即無明即知見立知𤼵明便觧脫即知見無見此中非空即前非真非無為非有即非非真非有為正脉曰𤼵謂番迷𤼵悟不復着有明謂轉晦成明不復沉空觧脫即遠離五住二死上應頌已竟。 ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【國圖】== ○二孤頌分三初頌漸觧二頌頓觧三總結名。 ○初頌漸觧分二初觧結次第二觧選圓根。 ○初觧結次第。 觧結因次第六觧一亦亡。 此承前頌[A9]已明結觧唯是六根則知所觧之門復示進門之次也初句是標次句釋成初六觧次一亡即觧結之次第正觀曰因次第者言不可頓觧也自末返本從麄至細六觧則麄垢先除一亡則無明始盡正脉曰觧結因次者如後文云此根初觧乃至俱空不生是也六觧一亦亡者如後文云若總觧除尚不名一六云何成是也。 ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【國圖】== ○二觧選圓根。 根選擇圓通入流成正覺。 此承前頌示知觧結次第復示當依圓通根次第而觧從淺至深入流歸源以成究竟果也初句命選圓根次句明次第入流成果此二科[打-丁+息]標大意𤼵明全在後文正脉曰入流成正覺者即入流忘所乃至寂滅現前等文是也上頌漸觧[A10]已竟。 ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【國圖】== ○二頌頓觧分二初標所觧之境二明能觧之智。 ○初標所觧之境。 陀郍微細識習氣成瀑流真非真恐迷我當不開演。 此將示頓觧之妙智先示所觧之妙境即六根之本性也言妙境者若取着真則非真即妙成麄不取着非真即真麄即是妙今真非真恐迷俱不可取故成妙境即三諦一心梵語陀郍此云執持即第八識能執持依正種子初句顯識體元真故曰微細葢此識即如來藏因與生滅和合故轉名識雖與生滅和合自體元非生滅前示六根圓常正示此識本體次句正明此識帶妄生滅之性習氣即種子乃末郍并六知根是也即第八識習妄之性循境流轉故曰瀑流後二句承上微細瀑流二義真妄難言習氣流性有七而識體元一欲就一體言真恐迷水為波欲就七用言非真恐外波求水由此佛於權小教中一向秘不開演故曰我常不開演正觀曰此識依真如合生滅雜乎真妄之間故曰真非真也若以為真恐迷妄習而自誤以為非真恐迷自性而外求深密經曰阿陀郍識甚微細一切種子如瀑流我於凢愚不開演恐彼分別執為我即斯意也。 ○二明能觧之智。 自心取自心非幻成幻法(此取之成迷)不取無非幻非幻尚不生幻法云何立(此不取頓妙)。 此示頓觧之妙唯不取而已也初二句是取之成迷以形下三句不取之妙此五句頌言有盡而意無窮只可心會難以言述初句上自心即能取六根下自心即所取陀郍識體取即分別自心取自心即知見立知即無明本故曰非幻成幻法不取即知見無見斯即湼槃故曰無非幻前重一根字此重一觧字因前示六根本性標出陀郍識體又曰真非真恐迷我常不開演此正出不開演所以恐人分別取着故也六根是八識見分八識是六根自證分總是一心但體用異名今以六根分別八識為真為我即自心取自心不但八識𭘧妄不可取之為真設許離妄之真亦不可取取着即成前塵故曰非幻成幻法不如不取為妙故曰不取無非幻末二句結明非幻尚無况幻法乎上頌頓觧[A11]已竟。 ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【國圖】== ○三總結名分三初結示妙觀之名二結示妙觀之益三結示諸佛同因。 ○初結示妙觀之名。 是名妙蓮華金剛王寳覺如幻三摩提。 此三句結示上漸頓二觧妙觀之名也是字指上頓漸二觧之妙行有是行有是名名妙蓮華者有二義一為陀郍識體真非真恐迷我常不開演此是如來秘密之法時乃說之不輕易常說如大青蓮華時一現耳二謂六根圓常之性即佛知見即是成佛真體即知見無見斯即湼槃無漏真淨是則因中即具果體如蓮華方華即果處染常淨名金剛王寶覺者金剛王是喻此寶最堅最利寶覺是法即頓漸二解之妙觀乃如如智故曰寶覺此寶覺體一切法不能壞此寶覺用能壞一切法故曰金剛王寶覺即前不取無非幻是也名如幻三摩提者即以幻修幻定慧等持次第修進無住之正受即觧結因次第及不取等義是也正脉曰妙蓮華之名詮顯一真本有金剛王之名詮顯萬法本空而此根性法門亦即法華般若二經之體是故名稱兼偹二經之尊勝為諸經王而後名如幻者圓人知真本有逹妄本空無修而修無斷而斷故云如幻非如權小染實之修也。 ○二結示妙觀之益。 彈指超無學。 此一句結示上頓漸二觧之果也彈指言其速疾如彈指之頃即頓以影漸超無學即超小果而入圓位即入流成正覺此重在彈指二字以見此法門是圓頓之教故名妙蓮華金剛王等頓超者即前云知見無見斯即湼槃及不取無非幻等義是也。 ○三結示諸佛同證。 此阿毘逹摩十方薄伽梵一路湼槃門。 此三句總結示上結觧唯是六根入流頓成正覺之法句乃十方三世諸佛同修同證秘密妙門也阿毘逹摩此云無比法即諸法中王無可比者故名大佛頂妙蓮華金剛王薄伽梵即世尊具六義謂自在熾盛端嚴名稱吉祥尊貴因具多義故不番一路者言諸佛都是從根而入即知見無見斯即湼槃是則此根此觧乃入湼槃之妙門諸佛之所共由也正脉以陀郍細識為體性以自心取自心為宗趨以是名妙蓮華等為名稱以彈指超無學為力用以阿毘逹摩等為教相亦應理上示結觧同因[A12]已竟。 ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【國圖】== ○三示結觧倫次分三初經家敘益二阿難陳請三世尊巧示。 ○初經家敘益。 於是阿難及諸大眾聞佛如來無上慈誨袛夜伽陀雜糅精瑩妙理清徹心目開明歎未曾有。 此經家敘阿難大眾聞上二頌悟明六根乃諸佛入流頓成正覺之妙門也無上慈誨一句是總敘袛夜下三句是伸明袛夜此云應頌亦云重頌應長行之義重頌明即從真性有為空起至𤼵明便觧脫止伽陀此云諷頌亦云孤頌不因長行孤起諷美而頌之即從觧結因次第起至一路湼槃門止雜糅精瑩明二頌能詮之辭無上謂二頌之辭前後出沒交錯曰雜糅語句精細明歷曰精瑩妙理清徹明二頌所詮之義無上謂二頌之義乃諸佛秘密之藏即根性以示佛知見不取頓超真妄非權小可能思議曰妙理義不混淆曰清理無疑礙曰徹以此辭義俱無可比故曰無上慈誨心目開明二句正明聞法之益明了結觧唯是六根不取頓超之旨故也。 ○二阿難陳請。 阿難合掌頂禮白佛我今聞佛無遮大悲性淨妙常真實法句(陳[A13]已悟)心猶未逹六觧一亡舒結倫次(陳未悟)惟垂大慈𠕂愍斯會及與將來施以法音洗滌沉垢(請垂示)。 ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【國圖】== 此阿難聞前二頌慈誨自陳[A14]已悟未悟之義復請如來垂示未悟之旨也正脉曰無遮有二一人無遮不擇下劣同施上法二法無遮不慳秘密闡露無餘皆以大悲愍念為本故能如此也性即根性此一字屬體下三字皆體中所具義相在染不染曰淨居[A15]縛不[A16]縛曰妙隨流不變曰常此一句屬所詮了義曰真無虚曰實法句即前偈頌此一句屬能詮[A17]已皆領悟故敘謝之未逹者即不知六觧云何亡一觧結有幾重次第舒即觧也沉垢即未逹六觧一亡舒結倫次之細惑此惑不除心亦不淨故曰沉垢故願洗滌此因前聞觧結因次第六觧一亦亡二句伽陀未能深知精細故興此問。 ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A15] 縛【CB】，縳【國圖】(cf. X12n0275_p0327a02)== ᅟᅟ==[A16] 縛【CB】，縳【國圖】(cf. X12n0275_p0327a02)== ᅟᅟ==[A17] 已【CB】，巳【國圖】== ○三世尊巧示分二初荅六觧一亡二荅舒結倫次。 ○初荅六觧一亡分二初示一生六結二示六觧一亡。 ○初示一生六結分二初綰巾取喻二依喻合法。 ○初綰巾取喻分三初一巾示生六結二問明六結非一三審觀六結成異。 ○初一巾示生六結。 即時如來於師子座整[泳-永+((〡*日)/工)]槃僧[A18]斂僧伽梨攬七寳几引手於几取刦波羅天所奉華巾(此元一巾)於大眾前綰成一結示阿難言此名何等阿難大眾俱白佛言此名為結於是如來綰疊華巾又成一結重問阿難此名何等阿難大眾又白佛言此亦名結如是倫次綰疊華巾總成六結一一結成皆取手中所成之結持問阿難此名何等阿難大眾亦復如是次第酬佛此名為結(此成六結)。 ᅟᅟ==[A18] 斂【CB】，歛【國圖】== 此世尊將一巾綰成六結以喻陀郍識體元一粘妄𤼵光結成六根也所謂元依一精明分成六和合是也正脉曰湼槃僧裏衣也僧伽梨大衣也刦波羅此云時分即夜摩天疊華天竺之帛價值無量正觀曰依一巾之同起六結之異况依一精之同起六根之異必一一致問者明不綰則[A19]已綰必成結以况六塵之妄粘必成根也。 ᅟᅟ==[A19] 已【CB】，巳【國圖】== ○二問明六結非一。 佛告阿難我初綰巾汝名為結此疊華巾先實一條第二第三云何汝[〦/田/日]復名為結(問)阿難白佛言世尊此寶疊華緝績成巾雖本一體如我思惟如來一綰得一結名若百綰成終名百結何况此巾秪有六結終不至七亦不停五云何如來只許初時第二第三不名為結(荅)。 此世尊問明阿難欲阿難實知六結既成不可謂巾體一而一結之名是决定成六也以喻六根既結不可謂性體元一而一六根之用是六根亦决定成六終不至七二句謂此結未綰不可妄增其名既綰豈可強減其數是巾六綰定成六結以喻六塵粘湛定生六根不可強為增減云何如來一句番上云何汝[〦/田/日]一句二云何一是問意一是荅意問謂一巾不應多名荅謂六綰云何一號。 ○三審觀六結成異。 佛告阿難此寶華巾汝知此巾元止一條我六綰時名有六結(此五句牒明前義)汝審觀察巾體是同因結有異於意云何初綰結成名為第一如是乃至第六結生吾今欲將第六結名成第一不(此詰欲明决異)不也世尊六結若存斯第六名終非第一縱我歷生盡其明辯如何令是六結亂名。 此世尊詰問阿難欲阿難自[A20]己審觀詳察巾體是同因結成異不可謂巾體同強使六結同名錯亂其次是畢竟異也以喻六根性體雖同用中各異不可以體同強使六根同用是則六根决定不能亂其分劑亦畢竟成異前問六結非一是竪論謂六結元是一巾當依一巾以除六名只名一結理既不成則决成六數非一是結與巾分一六此六結畢異是橫論謂六結元同一體亦當同名一可為六六可為一理既不成則决定成異是六結前後以分一六此科辯决定是異以成前决定為六此原體同以合前巾一以成一生六結之喻上綰巾取喻[A21]已竟。 ᅟᅟ==[A20] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A21] 已【CB】，巳【國圖】== ○二依喻合法。 佛言如是六結不同循顧本因一巾所造令其雜亂終不得成(牒喻)則汝六根亦復如是(合辭)畢竟同中生畢竟異(合義)。 此以法合前喻以明一生六結也喻中一巾綰生六結結成不能亂名法中元一精明妄成六根根成不能互用是皆畢竟同中成畢竟異又在性體中一尚不可名豈可名六是畢竟同在六根中序尚不可亂豈可謂同是畢竟異上明一生六結[A22]已竟。 ᅟᅟ==[A22] 已【CB】，巳【國圖】== ○二示六觧一亡分二初牒喻二合法。 ○初牒喻。 佛告阿難汝必嫌此六結不成(不成一巾)願樂一成(還成一巾)復云何得阿難言此結若存是非鋒起於中自生此結非彼彼結非此(存則非一)如來今日若總觧除結若不生則無彼此尚不名一六云何成(觧則無名)。 此牒前一生六結之喻又問阿難如何得六結還成一巾以為六觧一亡之喻也佛告下問阿難下荅此結若存二句是總荅於中自生三句是釋明是非鋒起之義則無彼此一句番前是非鋒起一句尚不名一者謂既不對六亦不名一六云何成者謂一尚不有將何為六。 ○二法合。 佛言六觧一亡亦復如是(總合)由汝無始心性狂亂知見妄𤼵𤼵妄不息勞見𤼵塵如勞目睛則有狂華於湛精明無因亂起一切世間山河大地生死湼槃皆即狂勞顛倒華相(釋明)。 此以法合前喻以明六觧一亦亡也喻中六結若除則不名巾體是一法中六根既觧亦不名真性是一以無對待故也佛言下總合由汝下釋明一亡之義恐疑謂六根妄結固當觧之一是本真何故亦亡耶故此釋明謂六根不觧則墮生死一若不亡即墮湼槃礙正知見以生死湼槃皆是狂勞顛倒華相於真淨妙明中本無所有是故六觧一亦要亡心性狂亂即無始無明屬業相知見妄𤼵即轉相𤼵妄不息勞見𤼵塵即現相又轉相中攝智相𤼵塵現相中攝名字相以佛語開合自在無礙如勞目睛二句以喻明其妄於湛下以法喻合明生死湼槃俱不可認為實有故一六俱要亡之正觀曰依淨名說生死淤泥能生佛法蓮花二乘高原不生此花則不亡一為過亦大矣上荅六觧一亡[A23]已竟。 ᅟᅟ==[A23] 已【CB】，巳【國圖】== ○二荅舒結倫次分二初明觧結從要二明觧結由次。 ○初明觧結從要分二初阿難躡前啟問二世尊因問𤼵明。 ○初阿難躡前啟問。 阿難言此勞同結云何觧除。 此阿難躡前生死湼槃皆即狂勞顛倒華相而興此問也意謂依正染淨世出世法既都是勞相如是勞相浩渺無涯當從何處而觧此阿難乍聞勞相如是寬廣則失計知見無見之要妙故復此問。 ○二世尊因問𤼵明分二初喻二法。 ○初喻分二初引悟左右難觧二引悟結心方觧。 ○初引悟左右難觧。 如來以手將所結巾偏掣其左問阿難言如是觧不不也世尊旋復以手偏牽右邊又問阿難如是觧不不也世尊。 此世尊將綰巾之結偏掣左右問阿難觧不欲使阿難自悟左右偏牽决不能觧也以喻觧除生死湼槃等勞相從內身外器俱不能觧即生死湼槃一切二邊皆不能觧也。 ○二引悟結心方觧。 佛告阿難吾今以手左右各牽竟不能觧汝設方便云何觧成阿難白佛言世尊當於結心觧即分散佛告阿難如是如是若欲除結當於結心。 此世尊以左右不能觧問阿難別求方便使阿難自悟從結心方能觧也佛告下問阿難白佛下荅又佛告下印證前云六為賊媒自刦家寶由此無始眾生世界生纏[A24]縛故是六根結成內身於器世間不能超越是六根結成外器內身外器既由根結六根一觧則內身外器一切氷銷是則六根是內身外器所結之心捨此結根單從外器內身决不能觧是義前以結觧唯是六根[A25]已明矣但阿難乍聞勞相寬廣似無下手之處故復問明如來就此一問即以巾結之心喻內身外器生死湼槃之勞相唯是六根即决定前義又為前義之證明也。 ᅟᅟ==[A24] 縛【CB】，縳【國圖】(cf. T19n0945_p0122c12)== ᅟᅟ==[A25] 已【CB】，巳【國圖】== ○二法分二初明知觧結之智無謬二正示觧結之心在根。 ○初明知觧結之智無謬。 阿難我說佛法從因緣生(第一義諦因緣)非取世間和合麄相(非世間因緣)如來𤼵明世出世法知其本因(清淨本然)隨所緣出(循業𤼵現此第一義諦因緣)如是乃至恒沙界外一[A26]滴之雨亦知頭數現前種種松直棘曲鵠白烏玄亦了元由(此釋明隨所緣出)。 ᅟᅟ==[A26] 滴【CB】，滳【國圖】(cf. T19n0945_p0125b17)== 此將示結心先明能知之智無謬使阿難諦信所示結心無疑也佛說因緣以明無性顯空理故云細微世間凢小因緣以為實有因滯生死湼槃故曰麄相阿難下分麄細因緣以妨難恐謂前來因緣自然重重排𢷤云何如今又說因緣故云我今所說是大事因緣是第一義諦因緣非前所排之麄相因緣如來下正明佛所說空性因緣即是細相因緣世法即六凢出世法即四聖兼於依正知其本因有二一共因即如來藏清淨本然世出世法莫不本此清淨本然之性此本因即是空性隨所緣出即循十界之緣𤼵現十界之相此依圓成性第一義諦說因緣豈世間戯論因緣可擬哉二不共因謂十法界各有染淨種子為本因又藉染淨之緣和合出生世出世間種種法相以十界既是因緣合成則知十界同一性空以性空不着實有故不同世間麄相因緣如是下明佛知因緣之微細見佛智微細不可思議知界外雨數天眼通知松棘元由𪧐命通正脉曰恒沙界外地遠懸知松直棘曲等時遠懸知。 ○二正示觧結之心在根。 是故阿難隨汝心中選擇六根根結若除塵相自滅諸妄銷亡不真何待。 此的示諸妄結心在於六根也是故承上佛智甚深微細所知無謬當諦信所說諸妄結心唯是六根六根一觧諸妄頓銷故曰根結若除塵相自滅選擇二字意在選圓根此是𭘧言非正示此正示根為結心塵相即內身外器諸妄即一切煩惱葢根身器界一切識心皆由六根妄結故根結若除一切頓散不待者妄盡即真便是究竟上明觧結從要[A27]已竟。 ᅟᅟ==[A27] 已【CB】，巳【國圖】== ○二明觧結由次分二初徵喻之倫次二合法之倫次。 ○初徵喻之倫次。 阿難吾今問汝此刦波羅巾六結現前同時觧縈得同除不不也世尊是結本以次第綰生今日當須次第而觧六結同體結不同時則結觧時云何同除。 此先徵明巾之結觧從次第以喻六根觧亦由次也阿難下以同除返徵不也下以次第而觧正荅六結下以不能同除返成上必從次第方能觧之此一巾六結三番取喻初以一巾綰成六結喻一精明分成六和合既由一成六六還成一以喻六觧一亡之義次以觧結要從結心以喻頓空諸妄要從六根今以觧結不能同除以喻觧根亦應漸次一巾之結巧為三喻是如來善巧方便但前喻六根義橫此喻次第義𥪡如來於一巾之事前後各取其義以為喻前但取六結各異不取次第今但取次第不取各異若以前喻六根義橫今喻次第義𥪡為法喻不齊是不知如來具四無礙辯之自在有謂如來綰巾結數偶合根數意不在六根此不看前文云則汝六根亦復如是畢竟同中成畢竟異此豈不以六結合六根耶若不以六結合六根又何以銷六觧一亡之義耶若以後文入流亡所等次配六觧之次意則勉強似非本然此難在喻不在法故改喻六數為偶合以竪為次第以就法也有謂六根觧除先從一根觧[A28]已然後五根任運而觧亦是先後次第則強割此根初觧等文別為一義是何所見明白一叚法合之辭置之何地離此則法合之義不成不知何為次第置彼則無依倚是亦勉強此難在法不在喻故置法合之辭為別叚以六根橫說次第任運而觧以就喻也此二說皆自作違礙不逹無礙之旨。 ᅟᅟ==[A28] 已【CB】，巳【國圖】== ○二法合之倫次。 佛言六根觧除亦復如是(此總合)此根初觧先得人空空性圓明成法觧脫觧脫法[A29]已俱空不生是名菩薩從三摩提入無生忍。 ᅟᅟ==[A29] 已【CB】，巳【國圖】== 此以法合喻𤼵明觧除根結從淺至深從凢入聖之倫次也佛言下總合此根下伸明其次是名下結顯所證正觀曰先得人空則破根中煩惱障得法空則破根中所知障俱空不生即破根中無明無明破則無生得矣正脉曰按後圓通逆斷之次初於聞中入流亡所至於動靜二相了然不生即當須陀還果斷於我執分別即見惑次盡聞根即當後三果斷於我執俱生即思惑所謂此根初觧先得人空以圓教菩薩常途則當七信此即觧前勞見𤼵塵盡世間山河大地生死也至覺所覺空捨智愛即斷法執分別次空所空滅捨理愛即斷法執俱生所謂空性圓明成法觧脫葢空人而不空法但得空性之少分而非圓明故法觧脫方得圓明且法執麄細有異執諸法心外實有麄法執愛所修證勝法不能捨細法執今菩薩任運䨇斷於亡所時麄執[A30]已盡而此二位盡其細執而[A31]已以圓教菩薩常途則當八九信此觧脫前知見妄𤼵盡出世間湼槃也至生滅滅已寂滅現前即觧脫法[A32]已俱空不生良以生滅既滅雖離前空相而滅相猶存若真寂滅不現前則住俱空境永為滅相所覆名頂墮位故知寂滅現前方得俱空不生俱空不生方得寂滅現前更互資𤼵如此此即觧脫前心性狂亂盡狂勞顛倒過菩薩乾慧之境三摩提即如幻三摩提此屬妙因無生忍者華嚴第三忍言菩薩住此忍中不見有少法生不見有少法滅今經前文云菩薩於自住三摩地中見與見緣并所想相如虚空華本無所有此見及緣元是菩提妙淨明體此即無生忍也此正示因地實與無生果地一如此屬妙果以圓教判之當初住位中此明舒結倫次[A33]已竟從四卷中應當先明𤼵覺初心二决定義起至此止示入觀方便通明二義[A34]已竟。 ᅟᅟ==[A30] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A31] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A32] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A33] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A34] 已【CB】，巳【國圖】== ○二別指一門分三初當機特請圓通本根二世尊密授最初方便三阿難大眾領悟獲益。 ○初阿難特請圓通本根。 阿難及諸大眾蒙佛開示慧覺圓通得無疑惑一時合掌頂禮䨇足而白佛言(此經家敘辭下阿難自敘)我等今日身心皎然快得無礙雖復悟知一六亡義(此敘已悟)然猶未逹圓通本根(此敘未悟)世尊我軰飄零積刼孤露何心何慮預佛天倫如失乳兒忽遇慈母(此陳難得已得)若復因此際會道成所得密言還同本悟則與未聞無有差別(此陳未證求證)惟垂大悲惠我秘嚴成就如來最後開示(此正請示)作是語[A35]已五體投地退藏密機兾佛㝠授。 ᅟᅟ==[A35] 已【CB】，巳【國圖】== 此阿難大眾承前開示二决定義[A36]已悟慧覺圓通復請圓通本根以求初心易入之門也慧覺圓通者有二一慧覺即𤼵覺初心圓通即二决定義圓明通逹了無疑礙故曰慧覺圓通即菩提心總相二即六觧一亡六在則礙而不通一存則偏而不圓故六觧一亡菩提心始得圓滿身心皎然即明白無惑快得無礙即通逹無疑此二句唯一悟字一六亡義即[A37]已悟六觧一亦亡一句圓通本根即未悟根選擇圓通一句此擇圓根之義二决定義中屢明但未說破是何根流落不止曰飄離散不聚曰零飄落無依曰孤零迸無護曰露此二句言其流浪生死飄散諸趨無倚無救何心何慮者言當飄零孤露之時得預佛天倫此出於望外非思想可能至如失乳兒二句喻上孤露時得預佛天倫之難事以積刦飄零諸趨未沾如來法乳故如失乳兒即久貧功德法財今預佛天倫聞法受益故如忽遇慈母即有所依怙際會即預佛天倫為佛弟子此際會難得既得遇佛聞法道可易成故曰因此道成然道成自信但前來所聞二决定義及秘密之言雖復了明未能實進故曰還同本悟則與未聞二句結明上二句謂既得密言結觧深旨還同未悟一般是與未聞密言無別故當求圓通本根實行實證兾超於本悟也惟垂下正請開示本根秘嚴即圓通本根前屢言不與說破者正秘嚴意最後開示者謂此圓通本根如來一指破則得門而入其修證之事了無餘義不勞如來再說故也作是下三業齊誠佇佛㝠授者謂佛不與言顯諸聖各陳令阿難自悟。 ᅟᅟ==[A36] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A37] 已【CB】，巳【國圖】== ○二世尊密授最初方便分四初世尊普問方便二諸聖自陳本因三諸佛瑞應圓通四文殊揀選本根。 ○初世尊普問方便。 爾時世尊普告眾中諸大菩薩及諸漏盡大阿羅漢(此結集辭下世尊語)汝等菩薩及阿羅漢生我法中得成無學(按所證果)我今問汝最初𤼵心悟十八界誰為圓通(悟)從何方便入三摩地(脩此六句問因)。 此世尊普告在會權實之眾按無學之果問無漏之因最初悟十八界之方便誰為圓通以㝠授阿難也十八界攝盡一切諸法葢隂處界諸法雖橫竪總別異名皆如來藏妙真如性一也具圓自在慧者頭頭皆是物物全真不勞佇思圓通自證但初心習漏未除智慧未圓令悟圓根一門而入可即易證前究竟四科七大皆如來藏妙真如性清淨本然周徧法界隨其心量循業𤼵現等義是但明其法以彰法法皆是圓通即究竟堅固之大定也此二十五聖即能證法法皆圓通之實是能修究竟堅固大定之人以人證法則前說有驗皆實義非妄談以法證人則今證是實皆本有非新得是則以諸法彰萬行以萬行究竟一心一心即三觀本體三觀圓融不二故名究竟堅固是則此究竟堅固之大定具足萬行修因證果外此無餘故世尊借諸聖彰萬行意在顯此大定之深妙也正觀曰一切法不出十八界只明十八聖者足彰萬法矣必又陳七大者七大為總十八界為別以明色心等法若總若別皆可以入法界也問此諸聖於十八界各各證入圓通與宗門中人於見聞聲色等處悟入何別曰所證是一但修悟稍異耳此重在修彼貴在悟又悟非不修修非不悟但㨿一期之方便以分修悟也。 ○二諸聖自陳本因分二初諸聖畧陳自悟本因二觀音廣宣耳門殊勝。 ○初諸聖畧陳自悟本因分四初六塵二六根三六識四七大。 ○初六塵分六初聲塵二色塵三香塵四味塵五觸塵六法塵。 ○初聲塵。 憍陳郍五比丘(能悟聲性人)即從座起頂禮佛足而白佛言我在鹿苑及於雞園(悟道之處)觀見如來(授道之人)最初成道(悟道之時)於佛音聲(所悟方便)悟明四諦(所悟諦理)佛問比丘我初稱觧(觧即悟明)如來印我名阿若多(觧悟之名)妙音密圓(深證音聲實相)我於音聲得阿羅漢(結果𩔰因)佛問圓通如我所證音聲為上(結荅圓通後倣此)。 此從聲塵入如來藏妙真如性也憍陳郍此云火器以先世為事火外道因以命族五比丘乃佛最初得度者佛在雪山苦行時父遣父族三人母遣母族二人侍衛於佛後五人捨佛趨鹿苑修異道及佛成道思度五人遂之鹿苑三轉四諦法輪佛問言觧否答曰[A38]已觧佛印許之故今自陳悟入因緣以酬佛之問我在下四句明時處主三種成就以證所悟之實於佛下六句明所悟方便諦理及能悟之名皆佛親證親許初於聲教悟明諦理即此根初觧先得人空妙音密圓即法空并俱空不生即如來藏妙真如性乃聲之本性故曰妙音清淨本然周徧法界故曰密圓乃三種藏性三種妙觀理智融通不可思議曰妙曰密末四句結示因果以答佛問之方便阿若多此云觧。 ᅟᅟ==[A38] 已【CB】，巳【國圖】== ○二色塵。 優波尼沙陀即從座起頂禮佛足而白佛言(標人敬白)我亦觀佛(即本師)最初成道(時)觀不淨相(色塵)生大厭離(觀行)悟諸色性(悟入聖性)以從不淨白骨微塵歸於虚空(此𤼵明生大厭離一句)空色二無成無上道(此𤼵明悟諸色性一句)如來印我名尼沙陀(因行得名)塵色既盡(即徧計依他二性俱空)妙色密圓(即圓成性現前)我從色相得阿羅漢(結果𩔰因)佛問圓通如我所證色因為上。 此從色塵入如來藏妙真如性也優波尼沙陀此云近少亦云塵性空近少即極微以近於空初因多貪欲色故佛教觀不淨相令生厭離從此悟色性空而入道以從不淨三句即九想觀次第以明厭離之相不淨即胮脹想青瘀想壞想血塗想膿爛想蟲噉想白骨即骨想此七想皆不淨想微塵即散想虚空即燒想此二即空想正觀曰幻色既空空亦不住故曰空色二無幻垢永銷證真實相故曰塵色既盡妙色密圓。 ○三香塵。 香嚴童子即從座起頂禮佛足而白佛言我聞如來(即本師)教我諦觀諸有為相(所教觀法)我時辭佛(時)宴晦清齋(處)見諸比丘燒沉水香香氣寂然來入𮮰中(香塵)我觀此氣(觀即能究竟智氣即所究竟法是香塵)非木非空非煙非火去無所着來無所從(此四句𤼵明上我觀此氣一句以明觀行)由是意銷(分器伎倆盡)𤼵明無漏(知香性即如來藏)如來印我得香嚴號(承印所悟)塵氣倐滅(即非木非空等離徧計依他)妙香密圓(即性香真空本然周徧證圓成性)我從香嚴得阿羅漢(結果𩔰因)佛問圓通如我所證香嚴為上。 此從香塵悟入如來藏妙真如性也香嚴者即悟妙香密圓以授此稱有為相即生滅去來一切諸法宴晦即㝠心淨坐寂然即香氣潜通不見形相非木非空四句即依四性觀香以逹無生非木不自生非空不無因生非煙即不共生木火和合有煙相是共生義非即不共也非火即不他生去無所着二句結明無生之義由是下以香塵因果實相結荅問意。 ○四味塵。 藥王藥上二法王子并在會中五百梵天即從座起頂禮佛足而白佛言我無始刦(時)為世良醫(事)口中嘗此娑婆世界草木金石名數凡有十萬八千(物名)如是𢘻知苦醋醎淡甘[辛/十]等味并諸和合俱生變異是冷是𤍠有毒無毒𢘻能徧知(味名)承事如來了知味性非空非有非即身心非離身心分別味因從是開悟(即究竟味性至於堅固)蒙佛如來印我昆季藥王藥上二菩薩名(承印所悟無謬)今於會中為法王子(通名)因味覺明位登菩薩(結果𩔰因)佛問圓通如我所證味因為上。 此從味塵而入如來藏妙真如性也主[宰/十]眾味名藥王知味無比名藥上五百梵天亦知味之儔刦初多光音天梵眾來地上嘗五穀教眾生為食即伏𦏁神農之儔是也口中嘗此下知世間草木金石之名相如是𢘻知下知世間草木金石之味性苦酢等即六味眾味共成一味名和合味如湯藥蜜食之類生來本具名俱生味即蔗梅薑桂之類脩煉變成名變異味即酒醋腐醬之類承事如來下即逹味性本空舌味和合味性宛然故非空舌味各離味無所寄故非有身即舌根心即舌識味即舌識舌不自嘗故非即身心離舌識則味同烏有故非離身心以非空非有非即非離究味不有故心得開悟此味性元如來藏妙真如性本然周徧循業𤼵現。 ○五觸塵。 䟦陀婆羅并其同伴十六開士即從座起頂禮佛足而白佛言我等先於威音王佛(佛)聞法(法)出家(僧)於浴僧時隨例入室(悟道因緣)忽悟水因(觸塵)既不洗塵亦不洗體中間安然得無所有𪧐習無忘(結明先悟)乃至今生從佛出家(此釋迦佛)合得無學(增進)彼佛(威音王佛)名我䟦陀婆羅(因行得名)妙觸宣明成佛子住(結果𩔰因)佛問圓通如我所證觸因為上。 此以觸塵為最初方便悟觸性虚妄本如來藏妙真如性也䟦陀婆羅此云賢守亦云賢護賢於守護自性亦能守護眾生故受此稱於過去威音王佛時因謗常不輕菩薩得罪知悔後捨罪入道於賢刦中作佛今現居菩薩地承佛命自陳本因十六開士亦同悟觸塵之例水因者即水為生觸之因既不洗塵即塵性空亦不洗體即根性空中間安然了無所得即識性空塵空無能觸塵體空無所觸根識空無知觸心三處既無觸無所寄則觸之虚妄可明𪧐習即悟水因之智習令得無學者承𪧐悟觸塵虚妄之習今於釋迦法中復悟水性本如來藏妙真如性妙觸宜明者即圓成性清淨周徧佛子住與開士皆菩薩之稱。 ○六法塵。 摩訶迦葉及紫金光比丘尼等即從座起頂禮佛足而白佛言我於徃刦(時)於此界中(處)有佛出世名日月燈(所師佛)我得親近聞法修學(所師之事)佛滅度後供養舎利然燈續明以紫金光塗佛形相(事行)自爾以來世世生生身常圓滿紫金光聚(事行報)此紫金光比丘尼等即我眷屬同時𤼵心(同行同智)我觀世間六塵變壞唯以空寂(法塵方便)修於滅盡(定名)身心乃能度百千刦猶如彈指(滅盡定力)我以空法成阿羅漢(依果結示方便)世尊說我頭陀為最(如來印其滅盡)妙法開明(即法塵性空圓成性現)銷滅諸漏(斷德)佛問圓通如我所證法因為上。 此因法塵入如來藏妙真如性也摩訶迦葉此云大飲光其身金色吞日月光紫金光比丘尼等即同行同報之者我於往刦下敘入道因緣屬事行我觀世間下明入道方便屬法行我以空法下依因結果依果顯因觀六塵者以法塵無別自體即前五塵生滅去來等相故名法塵是兼五塵之別法塵之總故名六塵變壞即生滅空寂亦是法塵是定境前六塵是動境以此空定空滅六塵變壞生滅入無生滅故度百千刦如彈指頃空法妙法即相見性妙法開明二句即真現妄滅頭陀新云杜多此云抖擻以能抖擻法塵滅盡諸漏故上六塵方便[A39]已竟。 ᅟᅟ==[A39] 已【CB】，巳【國圖】== ○二五根分五初眼根二𮮰根三舌根四身根五意根。 ○初眼根。 阿郍律陀即從座起頂禮佛足而白佛言我初出家常樂睡眠如來訶我為畜生類我聞佛訶啼泣自責七日不眠失其䨇目(敘入道因緣)世尊示我樂見照明金剛三昧(明入道方便)我不因眼(肉眼)觀見十方精真洞然(天眼)如觀掌果(天眼見量)如來印我成阿羅漢(印果𩔰因)佛問圓通如我所證旋見(勝義根)循元(即如來藏妙真如性)斯為第一。 此因眼根入如來藏妙真如性也阿郍律陀亦云阿㝹樓䭾此云無貧亦云如意乃白梵王之子過去世以一食施辟支佛感九十一刦受如意樂我初下敘入道因緣增一阿含云佛在給孤園為眾說法郍律於時眼睡佛說偈呵云咄咄何為睡螺螄𧉻蛤類一睡一千年不聞佛名字郍律於是逹曉不眠遂失䨇目因此佛示樂見照明金剛三昧不由眼根而能洞見無礙即入道方便樂見者見不由眼根而𤼵但隨自心愛樂所見即能便見照明即是見量金剛三昧即樂見照明之體由得此金剛三昧之體故有樂見照明之用言金剛者顯此見體不同肉眼有壞此屬性真堅固故名金剛我不因眼一句釋上樂見二字觀見十方三句釋上照明二字如來印我二句顯上金剛三昧能斷惑證真旋見即從眼家勝義根入流忘所而進故曰旋見循元即復歸元真不生滅性故曰循元即從妄見而入真見正觀曰樂見照明等者修天眼者最初作想樂見障外之色定力現前自然照明漸擴𠑽之至見大千如掌中此定亦能斷結故稱金剛。 ○二𮮰根。 周利槃特伽即從座起頂禮佛足而白佛言我闕誦持無多聞性(標[A40]己愚鈍)最初值佛聞法出家憶持如來一句伽陀(最少)得前遺後得後遺前(證闕誦持)佛愍我愚教我安居(脩身止)調出入息(脩心止)我時觀息微細窮盡生住異滅諸行剎郍(調息行相)其心豁然得大無礙(調息開悟破無誦持)乃至漏盡成阿羅漢(調息克果)住佛座下印成無學(印其實證)佛問圓通如我所證反息循空斯為第一。 ᅟᅟ==[A40] 己【CB】，巳【國圖】== 此從𮮰根入如來藏妙真如性也周利槃特伽此云蛇奴亦云繼道於路邊所生故我闕誦持下敘入道因緣此尊者過去為大法師吝法不教後感愚鈍報以𪧐知佛法得遇佛出家佛命五百比丘同教一偈經九十日不成故云闕誦持無多聞性別經云教誦條帚則得條忘帚得帚忘條佛愍下明入道方便佛愍我愚一句是諳病教我安居等是與藥調即脩義具六妙門即數隨止觀還淨是也此六亦不出止觀二義息即𮮰家聞機出能納香入能聞香此即止觀所依方便上三句是佛教我時觀息等四句是自[A41]己觀行觀字即上調字亦六觀中數字即究竟義微細窮盡等明數息觀行微密精細究竟明了無餘生住異滅二句出微細窮盡境相此四相即出入二行由觀力數之微密精細故分四數此四數遷流極速故曰剎郍此屬行其心豁然二句屬悟豁然即悟四相皆虚妄得大無礙即悟四相本如來藏妙真如性即大總持從此永無忘失之患乃至漏盡二句屬證即證圓成性乃得漏盡不可以小乘拘之印之一字以證上行悟證無謬反息反空之妄循空歸息之真即歸圓成藏性正脉曰經雖云調亦兼數意調者按天台止觀當離風氣喘等而幽綿自在也數則從一至十或至百而後逆數至一又數出不數入䨇數則病四相出息入息皆具初起曰生不斷曰住漸微曰異[A42]已斷曰滅剎郍最短一念即具九十剎郍言至微細故。 ᅟᅟ==[A41] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A42] 已【CB】，巳【國圖】== ○三舌根。 憍梵鉢提即從座起頂禮佛足而白佛言我有口業(標)於過去刦輕㺯沙門世世生生有牛呞病(釋上口業)如來示我一味清淨心地法門(入道方便)我得滅心入三摩地(定行)觀味之知非體非物(慧行)應念得超世間諸漏(由定慧一行得𥁞諸漏)內脫身心(非體)外遺世界(非物)遠離三有如鳥出籠(得超諸漏)離垢消塵法眼清淨(上超世間此超出世間)成阿羅漢(果號)如來親印登無學道(承印所悟無謬)佛問圓通如我所證還味旋知斯為第一。 此因舌根入如來藏妙真如性也憍梵鉢提此云牛呞牛凢不食常虚哨此尊者於過去刦見老比丘無齒而食笑之似牛故感此報是從狀得名我有口業下敘入道因緣如來等三句明入道方便我得滅心下明𤼵行漸次一味清淨者謂念佛法門名一行三昧一味念佛不雜餘行此持名念佛由舌根而轉如宣揚世出世法不論嘗味滅心者由念力降伏散心而入定觀味者即觀嘗味之知此由定生慧觀照舌性非根非塵即如來藏性應念得超二句由慧破惑故不漏世間內脫身心二句𤼵明非體非物遠離三有二句喻明得超世間世間即三有離垢消塵即三諦圓融法眼清淨即三觀圓明還味即反嘗性旋知即復真知真知即如來藏乃舌知之本性。 ○四身根。 畢陵伽婆蹉即從座起頂禮佛足而白佛言我初𤼵心從佛入道數聞如來說諸世間不可樂事(敘入道因緣)乞食城中心思法門(即上不可樂事法門)不覺路中毒刺傷足舉身疼痛(入道方便)我念有知知此深痛(此念即六識明了)雖覺覺痛(上覺即上念字是六識下覺即身根故云覺痛)覺清淨心無痛痛覺(上覺字即雖覺之覺俱屬六識觀照清淨心即真覺六識觀照既覺覺痛又覺清淨真覺之心本無痛與痛覺痛即塵痛覺即根)我又思惟如是一身寧有䨇覺(覺痛之妄覺無覺痛之真覺)攝念未久(即思惟二覺)身心忽空(身是浮塵根心是勝義根)三七日中諸漏虚盡成阿羅漢(惑盡證果)得親印記𤼵明無學(承真印證)佛問圓通如我所證純覺遺身斯為第一。 此因身根入如來藏妙真如性也畢陵伽婆蹉此云餘習昔為婆羅門餘習多慢如罵河神為婢非彼實心葢習氣使然我初𤼵心下敘入道因緣初二句敘從佛出家數聞如來三句敘從佛聞法乞食城中二句敘如理思惟不覺路中三句明入道方便我念有知下明依方便起觀智即究竟義我念有知二句即明了意識與身識同時知痛雖覺覺痛三句正是六識起覺照初覺照身根能覺痛根境歷然次覺照真心無所覺之痛亦無覺痛之覺根境寂爾此三句真妄分明我又思惟三句又復究竟身是一體覺寧有二此觀一身不合有真妄二覺究竟至此則有純覺遺身之悟入攝念未久二句遺身三七日中二句純覺純覺遺身者結明返妄全真之義。 ○五意根。 須菩提即從座起頂禮佛足而白佛言我曠刦來(時遠)心得無礙(即意根空)自憶受生如恒河沙(明上曠刦)初在母胎即知空寂(明上無礙)如是乃至十方成空(廣上無礙[A43]已上自利)亦令眾生證得空性(利他)蒙如來𤼵性覺真空空性圓明得阿羅漢(依心空證果)頓入如來寶明空海(同佛湼槃)同佛知見(同佛菩提)印成無學(印其同佛)觧脫性空我為無上(觧空第一)佛問圓通如我所證諸相入非(空法)非所非盡(空智)旋法(即心法屬意根)歸無(即性空屬真心)斯為第一。 ᅟᅟ==[A43] 已【CB】，巳【國圖】== 此因意根入如來藏妙真如性也須菩提此云空生亦云善現以生時庫藏皆空故我曠刦來下敘從意根方便悟入空理其來久遠即意根[A44]已證空如來藏蒙如來下明今從釋迦𤼵明性覺真空性空真覺即清淨本然周徧法界屬空不空如來藏性覺真空一句影畧性空真覺此句是佛𤼵明空性圓明二句是空生承佛𤼵明深證空性由此得果即真阿羅漢頓入如來四句正明此阿羅漢果與佛同等不可以小乘分之正脉曰頓入如來寶明空海即所謂一真法界第一義空又曰畢竟空也此則寂同於佛矣佛知見即前圓彰三藏所謂大智慧光明義此則照同於佛矣觧脫性空者小乘證空空[A45]縛非真觧脫又是三昧非本性空斯則人法及與俱空一切觧脫所證空理乃一真本有真空不空之性體諸相所謂我相人相眾生相壽者相及與法相非空也諸相入非即人法䨇空非所非盡者即能非與所非俱盡旋法歸無者即旋知性歸於畢竟空寂此中不言耳根者留以殿後以當此方之機也上明五根方便[A46]已竟。 ᅟᅟ==[A44] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A45] 縛【CB】，縳【國圖】(cf. X12n0275_p0336b20)== ᅟᅟ==[A46] 已【CB】，巳【國圖】== ○三六識分六初眼識二耳識三𮮰識四舌識五身識六意識。 ○初眼識。 舎利弗即從座起頂禮佛足而白佛言我曠刦來(時遠)心見清淨(眼識明利)如是受生如恒河沙(釋上曠刦)世出世間種種變化(所見境)一見則通獲無障礙(能見心此四句釋上心見清淨)我於路中(處)逢迦葉波兄弟相逐(人)宣說因緣(法)悟心無際(悟即真見)從佛出家見覺明圓(即眼識圓照)得大無畏(由識見圓明故一切無畏)成阿羅漢(此四句由因證果依果𩔰因)為佛長子(智慧第一)從佛口生從法化生(釋明長子之義)佛問圓通如我所證心見𤼵光光極知見斯為第一。 此因眼識而入如來藏妙真如性也舎利弗此云鶖子因母得名我曠刦來下敘遠因因眼識清淨見世出世法即通逹無礙乃正徧知即不空如來藏我於路中下明近因因聞佛法因緣深義悟心無際乃悟清淨實相即空如來藏後從佛出家見覺明圓即眼識以逹空不空如來藏從佛口生即佛口親教從法化生即聞法思觧是從佛法生智慧身是為佛子佛法以智為首故名長子心見發光即眼識清淨生智慧光通達無礙光極知見即眼識慧性圓明同佛知見有謂一見■則通屬法眼悟心無際屬慧眼光極知見屬佛眼亦應理。 ○二耳識。 普賢菩薩即從座起頂禮佛足而白佛言我[A47]已曾與恒沙如來為法王子(此明成道[A48]已來久遠)十方如來教其弟子菩薩根者修普贒行從我立名(我為行王故名從我立)世尊我用心聞(即耳識)分別眾生所有知見(此三句陳自[A49]己方便)若于他方恒沙界外有一眾生心中發明普贒行者(即菩薩根者)我於爾時乘六牙象分身百千皆至其處(即耳識圓明分別自在)縱彼障深未得見我我與其人暗中摩頂擁護安慰令其成就(自若于他方至此總發明上我用心聞等三句)佛問圓通我說本因心聞發明分別自在斯為第一。 ᅟᅟ==[A47] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A48] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A49] 己【CB】，巳【國圖】== 此從耳識入如來藏妙真如性也行彌法界曰普位隣極聖曰贒即無行不圓無德不備之稱我[A50]已曾與下敘成道久遠法王子即克紹佛家荷擔菩提凢菩薩之行皆名普贒行者以普贒之行乃稱法界之行菩薩萬行無有出其外者故皆名普贒之行世尊下明本因方便用耳識圓照法界成就眾生分別即耳識圓照所有知見即眾生心中發明普贒行之知見分別明白而成就之若于他方下先於障輕者顯然加被縱彼障深下次於障重者㝠中加被擁護安慰二句總明㝠顯二加擁護令無魔擾而速開悟安慰令無退屈而益精進故曰成就心聞發明即三藏一心之真聞。 ᅟᅟ==[A50] 已【CB】，巳【國圖】== ○三𮮰識。 孫陀羅難陀即從座起頂禮佛足而白佛言我初出家從佛入道雖具戒律於三摩地心常散動未獲無漏(敘入道因緣)世尊教我觀𮮰端白(明入道方便)我初諦觀(觀行)經三七日(觀行之期)見𮮰中氣出入如煙(定中麄相)身心內明圓洞世界徧成虚淨猶如瑠瓈(定中淨相)煙相漸消𮮰息成白(定中精相)心開漏盡諸出入息化為光明𤋜十方界(定中智相)成阿羅漢(由上觀行從淺至深深極成果)世尊記我當得菩提(只此一記字證知此經决在法華之後)佛問圓通我以消息息久𤼵明明圓滅漏斯為第一。 此從𮮰識而入如來藏妙真如性也孫陀羅難陀此云𧰟喜從妻得名乃佛親弟初出家時心多散動佛命從𮮰識方便以攝其心𮮰端白依肉形初觀𮮰尖之相𮮰息成白依[(鼻-丌+大)*臭]知性由觀行力淨極精純轉煙相成白相𮮰氣如煙者葢息乃心火之𦦨故心麄則息麄心細則息細心淨則息淨心空則息空心明則息唯光明人為五欲所迷日夜不覺一念稍淨自然覺知煩惱如猛火𮮰息即同黑煙紫𦦨身心內明根身虚淨圓洞世界器界虚淨徧字總上內身外界虚淨喻如瑠瓈成白即煩惱將盡之相心開即三藏妙心頓現漏盡即無明頓空漏盡故無煙相心開故成光明此𮮰識歸真𤼵現之相消息之息即𮮰息息久之息即止息發明即上化為光明明圓約智說上心開約理說此即智圓惑盡之義此文初觀能觀即眼識與意識所觀𮮰端白與齅性煙白等相皆𮮰根𮮰識之相此𮮰識當深思之方得其旨又前繼道因心愚故令數息以開心此因心散故令觀白以攝心。 ○四舌識。 富樓那彌多羅尼子即從座起頂禮佛足而白佛言我曠刦來(時遠)辯才無礙(標舌識方便)宣說苦空深逹實相(釋上無礙)如是乃至恒沙如來(證上曠刦)秘密法門我於眾中微妙開示得無所畏(證上無礙)世尊知我有大辯才以音聲輪教我發揚(世尊因才與職)我於佛前𦔳佛轉輪因師子吼成阿羅漢(滿慈才為知[A51]己者用)世尊[A52]印我說法無上(印其才即印其證)佛問圓通我以法音降伏魔冤消滅諸漏斯為第一。 ᅟᅟ==[A51] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A52] 印【CB】，▆【國圖】== 此從舌識而入如來藏妙真如性也富樓那彌多羅尼此云滿慈乃父母名是借父母名子故云滿慈子我曠刦來下敘遠因從舌識入道辯才無礙即舌識功能有心明而辭訥者是舌識不強也宣說苦空即世諦權教深逹實相即第一義諦實教此二句以明權實無礙如是乃至六句廣證我曠刦來辯才無礙之實事無畏即四無所畏由無礙故得無畏世尊下敘近因亦由舌識增進而至妙果音聲輪即三輪中口輪師子吼即說法無畏法音似塵以辯才故屬舌識如前𮮰息想動屬𮮰識是也魔冤通內外內即五隂魔由說法分明能破種種惡見外即天仙神鬼魔由正法光明昏昧自潜內外魔潜身界純一實相故諸漏頓消。 ○五身識。 優波離即從座起頂禮佛足而白佛言我親隨佛逾城出家親觀如來六年勤苦親見如來降伏諸魔制諸外道觧脫世間貪欲諸漏(此敘入道因緣)承佛教戒如是乃至三千威儀八萬微細性業遮業𢘻皆清淨身心寂滅成阿羅漢(此敘由身識方便以入妙果)我是如來眾中綱紀親印我心持戒修身眾推無上(敘佛親印名實無謬)佛問圓通我以執身身得自在次第執心心得通逹然後身心一切通利斯為第一。 此從身識入如來藏妙真如性也優波離此云近執在家時為佛近執之臣曰親隨親觀親見出家近佛執持身心曰執身自在執心通逹亦云上首以持律為眾中第一曰眾中綱紀眾推無上是也此中三親字皆身識功能雖未入道以為前茅降伏諸魔二句是伏外魔觧脫世間二句是伏內魔承佛教戒即稟佛所教法戒權實俱該如是乃至下即依教奉行屬觀行超畧聲聞戒獨標菩薩戒故云如是乃至三千八萬皆微細妙行之數三千威儀者行住坐臥各二百五十共成一千對三聚戒共成三千八萬微細者復以三千威儀配身口七支七三共二萬一千復配四分煩惱一分下有二萬一千四分共成八萬四千性業即殺盜淫妄本性惡不論遮與不遮犯之即惡業故名性業遮業即酒肉塗香觀技等戒本非惡由佛遮止故不可犯犯之亦成惡業故名遮業此等能助惡故遮之身心寂滅者由上二業清淨故身心入寂此因戒生定身即身識心即五俱意識寂滅以小果論即第九定以大乘論即首楞嚴大定我是如來下明自[A53]己是眾中綱紀乃佛親印有是行方得是名我心之心即身識與明了意識合言之我以執身二句即身識清淨次第執心二句即意識清淨然後身心二句即三科七大唯一實相清淨法身三藏圓融通逹無礙故曰一切通利此即由前身心寂滅之定以生圓通無礙之慧是因戒生定因定生慧即由身識以入圓通。 ᅟᅟ==[A53] 己【CB】，巳【國圖】== ○六意識。 大目犍連即從座起頂禮佛足而白佛言我初於路乞食[A54]逢遇優樓頻螺伽耶那提三迦葉波宣說如來因緣深義(此敘入道因緣)我頓𤼵心得大通逹(此敘入道方便)如來惠我袈裟着身鬚髮自落(頓入僧次)我游十方得無𦊱礙(頓𤼵神通)神通𤼵明推為無上成阿羅漢(依因結果舉果𩔰因)寧唯世尊(牒上神通𤼵明)十方如來歎我神力圓明清淨自在無畏(既十方佛同賛則此神力其來久遠文中雖未明𩔰以舎利弗同伴推之可知)佛問圓通我以旋湛心光𤼵宣如澄濁[A55]流久成清瑩斯為第一。 ᅟᅟ==[A54] 逢【CB】，逄【國圖】== ᅟᅟ==[A55] 流【CB】，▆【國圖】== 此從意識入如來藏妙真如性也目犍連此云采菽氏名拘律陀此云無節𣗳優樓頻螺此云木𤓰癃從狀得名伽耶此云象頭是山名亦城名即城近此山那提是河名此二從處得名鶖子云兄弟相逐即此三人因緣深義即從三人得聞如來第一義諦因緣偈云因緣所生法我說即是空亦名為假名亦名中道義即此義也我頓𤼵心二句即意識𤼵明通逹深義我遊十方二句即意識𤼵明成意生身能遊十方如意念圓明速疾無礙推為無上是我釋迦本師推為神通第一寧唯下是十方佛亦推無上圓明即心光𤼵宣十方無礙清淨即旋湛諸漏盡空自在即往來如意無畏即心所向無慮旋湛即旋意識煩惱濁流以復圓湛之性此屬觀行心光𤼵宣者即觀境心光即意識𤼵宣由觀行旋之澄湛故𤼵光明如澄濁流二句是喻上句喻旋湛下句喻𤼵宣又旋湛即旋意識歸如來藏性清淨本然周徧法界𤼵宣即從體起用隨眾生心量循業𤼵現上從六識方便入如來藏性[A56]已竟此三科初六塵多差別分劑難融故顯圓徧之體以融之曰密圓曰非即非離曰宣明曰開明是也五根多流逸奔境故令返流循源以歸湛明之性曰循元曰循空曰旋知曰純覺曰歸無是也六識多分別難於圓照故令全體起用妙覺圓明以䊩虚妄分別曰光極知見曰心聞洞明曰息久𤼵明曰降伏魔冤曰一切通利曰心光𤼵宣是也初六塵是以真融妄次五根是返妄歸真此六識是全體起用是皆如其所妄而顯其所真也。 ᅟᅟ==[A56] 已【CB】，巳【國圖】== ○四七大分七初火大二地大三水大四風大五空大六識大七見大。 ○初火大。 烏芻瑟摩於如來前合掌頂禮佛之䨇足而白佛言我常先憶久遠刦前性多貪欲有佛出世名曰空王說多淫人成猛火聚(此敘入道因緣)教我諦觀百骸四支諸冷煖氣(此敘入道方便)神光內凝(觀行)化多淫心成智慧火(觀境)從是諸佛皆呼召我名為火頭(由行得名)我以火光三昧力故成阿羅漢(結果𩔰因)心𤼵大願諸佛成道我為力士親伏魔冤(𤼵大願行大行)佛問圓通我以諦觀身心煖觸無礙流通諸漏既消生大寶𦦨登無上覺(證大果)斯為第一。 此從火大入如來藏妙真如性也烏芻瑟摩此云火頭初由欲火而入火觀由觀力化欲火成智火由智光生大寶𦦨熾然頂上故受此名佛號空王亦因破欲色而受稱說多淫人成猛火聚者多淫人心好遊蕩身愛摩觸由此風力運轉能生煖觸名欲火由欲生火由火起欲互為因果感業受報成猛火聚即業火教我徧觀三句正示身中火大以為入觀方便是先以業報之火怖之方教觀身中欲火而化之百骸四支中一切煖氣皆一火大冷字或誤或帶言俱無礙智慧火者即轉欲火成之欲唯着境因染愛多𤍠惱故焦然自焚由觀力究欲無性本如來藏故所𤼵之念光明清淨故名智慧火葢如來藏中有性火真空性空真火清淨周徧循業𤼵現循婬機𤼵欲火循淫業𤼵猛火循觀行𤼵智慧火其相雖殊其性元一火光三昧即轉欲火成智慧火之大定親伏魔冤者邪魔鬼神多處隂寂暗昧懼怕光明故火光三昧能伏之今師巫遣祟多用火亦是此義是由火光大定𤼵大願因大願持此護法之大行身心煖觸者觀百骸四支中妄相是身煖觸觀欲念煩燥是心煖觸無礙流通者即上身心煖觸與世界外一切火大等無差別故也無礙即清淨本然流通即周徧法界此無礙流通是真現諸漏既消是妄滅生大寶𦦨是𤼵真如用登無上覺是證真常果即由大行證大果。 ○二地大。 持地菩薩即從座起頂禮佛足而白佛言我念往昔普光如來出現於世(最初𤼵心之時)我為比丘(出家)常於一切要路津口田地險隘有不如法妨損車馬我皆平填或作橋梁或負沙土(此敘最初𤼵心所依方便)如是勤苦經無量佛出現於世(明此一行行之久遠)或有眾生於闤闠處要人擎物我先為擎至其所詣放物即行不取其直(物亦地大上平地便人之行此擎物輕人之行)毘舎浮佛現在世時世多饑荒我為負人無問遠近唯取一錢(此以飢世取一錢則知上不取其直即是豐世)或有車牛被於泥溺我有神力為其推輪㧞其苦惱(此推輪照上平填亦為馬牛代勞便行)時國大王延佛設齋我於爾時平地待佛毘舎如來摩頂謂我當平心地則世界地一切皆平(此由行實感佛親教)我即心開(𤼵悟)見身微塵與造世界所有微塵等無差別(即地大以見妙真如性)微塵自性不相觸摩乃至刀兵亦無所觸(釋明上等無差別一句)我於法性(即地性)悟無生忍成阿羅漢(小果)囬心今入菩薩地中(回入大乘)聞佛如來宣妙蓮華佛知見地我先證明而為上首(即世間地以逹佛知見地)佛問圓通我以諦觀身世二塵等無差別本如來藏(其性元真)虚妄𤼵塵(塵相元妄)塵銷智圓成無上道(妄盡真圓故成大果)斯為第一。 此從地大入如來藏妙真如性也以觀身界二塵等無差別住持佛知見地故名持地亦常平心地則一切地皆平此持即執之不偏不邪無高無下一味平等故也我念徃昔下敘最初𤼵心所修方便行持以來經刦久遠我為比丘等屬事行闤即市垣闠即市門詣即所至之地時國大王等屬理行即悟根身器界等無差別本如來藏妙真如性不相觸摩同一空相刀兵亦無所觸者葢外塵盛多此但舉眾生所難觸者使悟其無觸則一切觸俱明矣肇法師云將頭臨白刃猶如斬春風此刀兵無觸之證我於法性下明依因證果以顯所悟之真此中雖有小大之次乃悟入從淺至深非根器自小入大以最初𤼵心平地即是大根器佛知見地即三藏一心十界同一佛性一切皆當作佛故名佛知見地平地至此是謂平等平等也諦觀即首楞嚴妙觀究竟觀察之義等無差別者即身之塵性有知界之塵性無知以有知無知等一真性故曰本如來藏等一虚妄故曰虚妄𤼵塵以真妄俱空故曰等無差別塵銷智圓二句牒上真妄無二以成妙果資中曰要路津口田地險隘曰橋梁曰沙土曰物曰推輪曰世界曰微塵曰刀兵等皆地大之相曰心地曰法性曰佛知見地曰如來藏等皆地大之性。 ○三水大。 月光童子即從座起頂禮佛足而白佛言我憶徃昔恒河沙刦(遠時)有佛出世名為水天(彼時佛號)教諸菩薩修習水觀入三摩地(彼佛教法)觀於身中水性無奪(入觀之法)初從涕唾如是窮盡津液精血大小便利身中旋復水性一同(𤼵明上無奪之義)見水身中(牒上)與世界外浮幢王剎諸香水海等無差別(上究竟一身水性無奪此究竟身界一切水性無奪)我於是時初成此觀但見其水未得無身(此明觀行初成之相)當為比丘室中安禪(入此水觀)我有弟子窺窓[觀-卄+〦]室惟見清水徧在室中了無所見(明上但見其水)童稚無知取一瓦礫投於水內激水作聲顧盻而去我出定後頓覺心痛如舎利弗遭違害鬼(明上未得無身)我自思惟今我[A57]已得阿羅漢道久離病緣云何今日忽生心痛將無退失(因痛思惟)爾時童子揵來我前說如上事我則告言汝更見水可即開門入此水中除去瓦礫童子奉教後入定時還復見水瓦礫宛然開門除出我後出定身質如初(上明投入則痛此明除出不痛總明未得無身)逢無量佛(住於此定所經多刦)如是至於山海自在通王如來方得亡身與十方界諸香水海性合真空無二無別(此方無身即身界等水性合真空)今於如來(即釋迦法中)得童真名預菩薩會(結果𩔰因)佛問圓通我以水性一味流通得無生忍圓滿菩提斯為第一。 ᅟᅟ==[A57] 已【CB】，巳【國圖】== 此從水大入如來藏妙真如性也月是太隂即水精此菩薩觀照身界等水性合真空圓滿智光故受此稱所師之佛曰水天即依水大徹悟性天復以水觀普被一切也我憶往昔下敘水天如來教菩薩法修習水觀入三摩地觀字即究竟三摩地即堅固即究竟水大合於真空堅固不動是名妙三摩地觀於身中等示修習之法從淺至深觀行次第而入先從內身觀起次觀世界又身中初從涕唾漸至津液等旋復者即身之上下內外諦觀也一同者即身中津液便利等清濁雖殊潤濕是同即水性無奪中外是身與界對言浮幢王剎諸香水海者即觀世界一切水大凖華嚴經華藏海中有大蓮華其蓮華中有無量香水海一一香水海中有蓮華持世界種此世界種在香水海中曰浮高累二十重曰幢高廣無此曰王含無量世界故曰浮幢王剎此浮幢王剎外之所依諸香水海內之所含復有香水醎水等海江河泉池等水此言諸香水海[A58]已該餘水初觀身中水性一同此觀界外水性一同同一真空如來藏性故曰等無差別從我憶往昔至此敘水天佛之教法我於是時下敘自[A59]己觀行是時指彼佛教授之時初成此觀三句總明觀行初成之相觀行[A60]已成故但見水果[A61]縛未盡故未得無身惟見清水者因觀心惟觀於水故現水相此即定果色乃定心所現入定則有出定則無舊謂此係獨影境惟自見之而前之火觀今之水觀皆能令他人見之此亦觀力殊勝不思議境遭違害鬼者舎利弗在恒河岸入定被違害鬼擊一掌出定頭痛舎利問佛佛告曰幸汝在定汝若無定身應碎壞今心痛與彼頭痛皆定中所得故云如彼得阿羅漢久離病緣者有二一大權示現小果子果二[A62]縛俱盡諸苦不能至故曰久離病緣二實行聲聞子[A63]縛既盡[A64]已離未來病緣果[A65]縛猶在故[A66]已定冤報病苦亦須應受今月光未得無身即果[A67]縛現在故覺心痛從我於是時至我出定後身質如初是月光觀行方至彼佛所教身中旋復水性一同之際此際止得人空故云得阿羅漢山海自在通王如來者此佛以地水二性合於真空通逹無礙故曰自在曰王在此佛法中方得亡身[A68]已逹法空至於俱空亡身惟水則無身見與十方界諸香水海者即身水與世界水等同一味性合真空無二無別是身界二水同一真空盡十方界唯一清淨法身從逢無量佛至此是月光觀行增進至彼佛所教與世界外諸香水海等無差別之際今於如來三句明久遠積此妙行今於釋迦法中方得童真之名一味流通者即身中涕唾界外江海同一水性無二無奪故曰一味周徧法界循業𤼵現故曰流通悟無生忍理圓圓滿菩提智圓即二轉依果也。 ᅟᅟ==[A58] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A59] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A60] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A61] 縛【CB】，縳【國圖】(cf. X15n0300_p0178a10)== ᅟᅟ==[A62] 縛【CB】，縳【國圖】(cf. X12n0275_p0342b08)== ᅟᅟ==[A63] 縛【CB】，縳【國圖】(cf. X12n0275_p0342b12)== ᅟᅟ==[A64] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A65] 縛【CB】，縳【國圖】(cf. X12n0275_p0342b12)== ᅟᅟ==[A66] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A67] 縛【CB】，縳【國圖】(cf. X15n0300_p0178a10)== ᅟᅟ==[A68] 已【CB】，巳【國圖】== ○四風大。 瑠璃光法王子即從座起頂禮佛足而白佛言我憶往昔經恒沙刦有佛出世名無量聲(敘昔時所師之佛號)開示菩薩本覺妙明(示真)觀此世界及眾生身皆是妄緣風力所轉(觀妄此敘彼佛教菩薩法令從風大而入)我於爾時觀界安立觀世動時觀身動止觀心動念諸動無二等無差別(此菩薩依彼佛教諦觀世界身心均一風大)我時了覺此羣動性來無所從去無所至十方微塵顛倒眾生同一虚妄如是乃至三千大千一世界內所有眾生(法)如一器中貯百蚊蚋啾啾亂鳴於分寸中皷𤼵狂閙(喻此法喻諦觀世界眾生唯風力所轉皆是虚妄)逢佛未幾得無生忍(言遇佛未經少時即從風大悟入真空)爾時心開(一心三藏圓融現前)乃見東方不動佛國為法王子事十方佛(此明得忍心開觀行之相)身心𤼵光洞徹無礙(轉風大成光明)佛問圓通我以觀察風力無依(即虚妄)悟菩提心(本如來藏妙真如性)入三摩地(入首楞嚴大定)合十方佛傳一妙心(逹妄即是傳心)斯為第一。 此從風大入如來藏妙真如性也瑠瓈光者此菩薩即風大悟入本覺妙明身心𤼵光洞徹無礙故受此名佛名無量聲者聲因風動乃𤼵此佛依身心世界無量風大傳妙明心故名無量聲開示菩薩二句標示諸佛唯傳心為宗本觀此世界四句正開示妙明之法觀破諸妄即見真心古云不用求真唯須識妄即是此意自我憶往昔至此是彼佛之教爾時即彼佛教授之時四觀字是能觀智安立動時動止動念即所觀境諸動無二總上四種動相均一風大故曰無二等無差別此初觀知世界身心是風力明矣我時覺了四句究竟覺了上來諸動之相全無去來依處十方微塵三句結明上諸動既無來去之實則知世界眾生同一虚妄有說我時四句覺自妄十方三句覺他妄亦應理一世界內牒上十方世界中一世界所有眾生牒上十方眾生中一界之眾生如一器中五句喻明上一世界內眾生虚妄擾動如蚊蚋在分寸器中皷𤼵狂閙益見虚妄浮動若此從我時覺了至此是次觀知身心世界是虚妄審矣有說蚊蚋之喻有二義一喻小非大二喻妄非真亦應理逢佛未幾二句是究竟羣動本無去來生滅故曰得無生忍此方生滅滅[A69]已爾時心開一句乃寂滅現前即三藏妙心一時頓開乃見東方二句從動中以見不動為法王子二句是從不動涉入動相總是性風真空性空真風性相融通之義身心𤼵光二句明風大𤼵明之相以見名稱之實無依即無來去悟菩提心二句即得無生忍合十方佛二句即事十方佛同傳此動中不動之妙心。 ᅟᅟ==[A69] 已【CB】，巳【國圖】== ○五空大。 虚空藏菩薩即從座起頂禮佛足而白佛言我與如來定光佛所得無邊身爾時手執四大寶珠照明十方微塵佛剎化成虚空(融色入空)又於自心現大圓鏡內放十種微妙寶光流灌十方盡虚空際(融空成智亦即融空成色)諸幢王剎來入鏡內涉入我身身同虚空不相防礙(攝剎入身)身能善入微塵國土廣行佛事得大隨順(分身入剎)此大神力(指上空色依正互融)由我諦觀四大無依妄想生滅(非色)虚空無二佛國本同(即空)於同𤼵明得無生忍(悟性覺真空性空真覺)佛問圓通我以觀察虚空無邊入三摩地(於同𤼵明得無生忍)妙力圓明(寳珠圓鏡依正互融)斯為第一。 此從空大入如來藏妙真如性也虚空藏者此菩薩從空證入得無邊身猶如虚空融攝一切故也我與如來三句標入道以來多劫與釋迦同時同師爾時手執下明所證無邊空藏之德相此大神力下結示本因方便四大寶珠即能空妙智圓明光淨有珠之義故稱寶珠按華嚴經取海中有四寶珠能消海水喻菩薩有四智珠以能銷滅性海中諸有之波浪言四者即四大之性謂性色性水性火性風總一真空隨相以安四名即以四大之性真空智珠以融四大之相故曰照明佛剎化成虚空正脉謂今約照空塵剎之智應是人空法空俱空真空以為四珠此說亦應理化成虚空即證空藏又於自心即真空妙心現大圓鏡即真心空藏中現出智相即不空藏十道寶光以表十智十力流灌十方盡虚空際者即智力周徧虚空化虚空全智色即不空之相諸幢王剎涉入我身即攝多入一亦攝大入小身同虚空不相妨礙即一容多亦小容大此即小大一多無礙之義身能善入四句即身入塵剎并上攝剎入身等是依正互融無礙廣行佛事即上弘下化種種佛事得大隨順即威慈定慧得大自在此依正小大一多互融即空不空藏之妙用四大無依二句明無自性虚空無二二句明一空性於同𤼵明二句即悟性覺真空性空真覺之本空我以觀察三句即相入性妙力圓明一句從體起用。 ○六識大。 彌勒菩薩即從座起頂禮佛足而白佛言我憶徃昔經微塵刦有佛出世名日月燈明(此敘遠刦所師之佛)我從彼佛而得出家(身離族姓)心重世名好游族姓(心在族姓)爾時世尊教我修習惟心識定入三摩地(即日月燈明所教之法)歷劫以來以此三昧事恒沙佛求世名心歇滅無有(此遠離依他徧計二性)至然燈佛出現於世(又經多刦)我乃得成無上妙圓識心三昧(入圓成性)乃至盡空如來國土淨穢有無皆是我心變化所現(此依報唯識)世尊我了如是惟心識故識性流出無量如來今得授記次補佛處(此正報唯識)佛問圓通我以諦觀十方唯識識心圓明入圓成實(即清淨本然周徧法界)遠離依他(即隨心量循業𤼵見)及徧計執(即識心分別因緣自然等)得無生忍(總結入實離妄)斯為第一。 此從識大入如來藏妙真如性也彌勒具云梅怛利曳那此云慈氏為慈隆即世悲臻後刦故也心重世名二句明初𤼵心時尚在凢夫地不了心外無法見自他身心實有故重世名好游族姓此名族即國王大臣之家唯心識定者因重世名不逹萬法唯識所現故教修習此定令通逹一切諸法唯識所現夢幻不實但究明自心一切名相皆隨心變現不用他求此因病與藥歷刦以來五句明依彼佛教修習此定歷事多佛方見功効而求世名心始歇滅無有此方去病而藥性尚存至然燈佛五句方悟性識明知覺明真識此方藥病俱除復歸本元無上妙圓者即妙覺湛然周徧法界含吐十虚三藏一心乃至盡空二句明十方國土之總相淨穢有無一句明十方國土之別相皆是我心二句明上盡空國土皆是如來藏性識所現我了如是二句是牒上起下謂我了如是無上妙圓識心三昧不唯含吐十方世界亦復含吐十方諸佛言佛以該一切有情識性流出四句正明自妙圓識性流出一切如來授記補處皆佛事識性即性法身謂十方三世諸佛一切有情同一性法身流出經云唯一堅密身一切塵中現是也自乃至盡空至此總𤼵明識心三昧無上妙圓之相十方惟識依正非有識心圓明自性元空正觀曰圓滿成就真實之理曰圓成實性依他眾緣和合而起名依他起性周徧計度假施名言名徧計執性此三性如麻如繩如蛇相依而起今了徧計唯情依他如幻則圓成實性自然現前矣正脉曰徧計有名無體依他有相無性圓成是彼體性故今入後一者悟真實體性也遠離前二者不復為名相所迷也此經圓成實性即如來藏心所以結入圓通。 ○七見大。 大勢至法王子與其同倫五十二菩薩即從座起頂禮佛足而白佛言我憶往昔恒河沙刦(此敘時遠)有佛出世名無量光十二如來相繼一刦(此敘彼刦中佛)其最後佛名超日月光(所師之佛)彼佛(超日月光)教我念佛三昧(此敘彼佛所教之法)譬如有人一專為憶(喻佛念眾生)一人專忘(喻眾生不念佛)如是二人若逢不逢或見不見(結明上一憶一忘不能决定逢見縱偶逢偶見不獲饒益故逢若不逢見若不見)二人相憶二憶念深(喻佛與眾生同相憶念)如是乃至從生至生同於形影不相乖異(此結明上二憶既深二人决不相離同於形影)十方如來憐念眾生(法)如母憶子(此喻佛無有不憐念眾生者合上一專為憶)若子逃逝雖憶何為(此子有無知背於慈母喻眾生迷悶不知念佛合上一人專忘)子若憶母如母憶時(喻眾生念佛如佛念眾生合上二人相憶)母子歷生不相違遠(此子憶母不能離母喻眾生念佛决定見佛合上二人同於形影)若眾生心憶佛念佛(此即念佛觀行合上子若憶母如母憶時)現前當來必定見佛(此念佛觀行之果合上母子歷生不相違遠)去佛不遠(此該三身佛一由淨念圓明故不遠二由染念將盡故不遠)不假方便自得心開(此見三藏一心三身佛齊見)如染香人身有香氣(此染香喻念佛身有香氣喻心必成佛)此則名為香光莊嚴(此承上染香之喻結成念佛三昧之名)我本因地以念佛心入無生忍(不假方便自得開)今於此界攝念佛入歸於淨土(此三句屬利他)佛問圓通我無選擇都攝六根淨念相繼得三摩地斯為第一。 此從見大而入如來藏妙真如性也大勢至如人負債投于王家債主莫敢誰何以所依者勝眾生亦爾歸心念佛三昧則生死眾魔莫敢親攖葢生死海中唯佛可恃又觀經云以智慧光普照一切令離三塗得無上力名大勢至五十二大士皆修念佛三昧之儔故曰同倫我憶往昔下敘受念佛三昧之源譬如有人下形容念佛二字以明念佛三昧之行相初以一憶一忘不成念益以顯二憶方成念益二人相憶六句以喻生佛不相遠離此要二念相憶十方如來下明佛無有不念眾生時如母憶子合明上一人專憶但眾生不知念佛如子逃逝則佛念何益合明上一人專忘此明佛念是固然但求眾生念而念益即成合明上二憶念深若眾生心下但就眾生邊以明念益憶佛兼於心口有理事觀門理觀實相念法身佛事觀相好念報化身佛現前見佛即現身或定中夢中有見佛者當來見佛即捨此身後或生極樂或往十方决定見佛去佛不遠三句明由念佛三昧得開悟自心即性覺明知覺明真知清淨周徧不遠者即由觀行圓明故與三身佛不遠不假方便不用別求定慧方便如染香人二句喻是心念佛是心作佛此三喻初二人相憶喻生佛二念相成次母子喻顯佛心念切此染香喻但喻眾生心念佛成佛此則名曰二句結明念佛三昧之名香光莊嚴者香是喻光是法如染香香即莊嚴其身今念佛光明相好而光明相好即莊嚴自性法身我本因地下以自他二益結明本因方便念佛心即是見大無生忍即法性土歸於淨土即四土全該無選擇即六根總攝攝即不使流逸奔境令其寂然不動淨念相繼者唯念佛曰淨念前後不異曰相繼三摩地即三身四土圓明無礙之正受前根塵識三科乃七大之別相在前五大有色香味觸等別在見大有見聞知覺等別在識大有眼識耳識等別今七大乃前三科之總相六塵全是五大所成六根總一見大六識總一識大前別故曰界曰處此總故唯曰大正脉曰通論二十五門尋常六塵皆始於色今始於聲而復留耳根在最後者正以諸門雖均是教體而不盡當此方之機偈云此方真教體清淨在音聞故今始於音而終於聞所以為教體之綱領也又七大本先於地大而此中先於火大以多婬召火聚合此經堕婬室啟教所以警多聞人先除欲漏也又七大終於識而今終於根者以勢至念佛圓通稍次觀音大本彌陀經云極樂清淨次於泥洹觀音所修乃諸佛一路湼槃門正是泥洹極果今令不能修自心泥洹者莫若次之念佛求徃生也此固經文不終彌勒而終於勢至之深意也上諸聖畧陳自悟本因[A70]已竟。 ᅟᅟ==[A70] 已【CB】，巳【國圖】== 大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經四依觧卷第五(終) 大佛頂如來密因脩證了義諸菩薩萬行首楞嚴經四依觧卷第六 明湖南邵陵五臺𤲅沙門觀𢖍述 ○二觀音廣陳耳門殊勝分三初祖述觀門有授二發明入觀行相三結答本妙圓通。 ○初祖述觀行有授。 爾時觀世音菩薩即從座起頂禮佛足而白佛言世尊憶念我昔無數恒河沙劫(授法之時)於時有佛出現於世名觀世音(授法之人)我於彼佛𤼵菩提心(自𤼵大心)彼佛教我從聞思脩入三摩地(彼授妙門)。 此從耳根入如來藏妙真如性之人述[A1]己最初之方便也觀世音者乃從聞性究竟𤼵明一心三藏圓照圓應之稱也觀即能觀智乃聞性之見分世音即所觀境乃聞性之相分此即以所觀無量顯能觀圓明又以能觀圓明方能圓應一切音聲故名觀世音法華經云若有無量百千萬億眾生受諸苦惱聞是觀世音菩薩一心稱名菩薩即時觀其音聲皆得觧脫此即以所觀無量顯能觀圓明亦即以利他顯自利圓照自在之妙也此經云由我觀𦗟十方圓明故觀音名徧十方界此即以能觀圓明顯所觀無量亦即以自利顯利他圓應無礙之妙也是則二利一體能所一如觀即三觀圓明世音即三諦圓證此就成德說若依發行說即菩薩自[A2]己返觀聞性入流忘所能觧脫眾生音聲纏[A3]縛故名觀世音經云一者由我不自觀音以觀觀者令彼十方苦惱眾生觀其音聲即得觧脫是也若爾當名觀聞而名觀音者何也曰此即音觀聞若離音觀聞即心外有法今逹音無體即觀聞之自性古佛名同者以見師資一道古今一門𤼵菩提心者即緣菩提果發起願成菩提之心是依果名因故云菩提心依此經即𤼵覺初心二决定義是也一要知不生滅性以為脩證之本二要知煩惱根本以為降伏之處此依智心明菩提心之體金剛般若經云十二類內所有眾生我皆令入無餘𣵀槃此即悲心又云實無眾生得滅度者此亦智心是以悲智二心顯菩提心之用又惟智無悲則溺空惟悲無智則滯有必悲智雙運方名清淨菩提心又名無等等菩提心後文云十方圓明獲二殊勝即悲智圓明之相也從聞思脩入三摩地者即彼佛所授之法門聞即聞性即前合空所喻擊鐘所驗圓湛妙常之性因與聲結故名聞性此是所依方便即所觀之境思即覺觀即前審觀不生滅性審詳煩惱根本之智從體得名故曰思此即能觀之智脩即造行即前云脫粘內伏伏歸元真後云十方圓明獲二殊勝原始要終之行故曰脩此即依理之行與思並進即照用齊行三摩地即首楞嚴大定此定理智一如理即三藏一心堅固不動之體智即三觀一智究竟脩證之用是則上思脩即究竟為能入之智三摩地即堅固為所入之理此以理智因果始終分能入所入其實總一究竟堅固之大定上祖述觀門有授[A4]已竟。 ᅟᅟ==[A1] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A2] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A3] 縛【CB】，縳【國圖】(cf. X16n0318_p0859c03)== ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【國圖】== ○二發明入觀行相分三初從假入空觀二從空入假觀三從二入中觀。 ○初從假入空觀分三初入人空觀二入法空觀三入俱空觀。 ○初入人空觀分三初中分根塵二外空聲塵三內空聞根。 ○初中分根塵。 初於聞中入流亡所。 此於聞根中思脩最初發軔之要也此聞與聲結今初發行但從結心一觧兩分使聲與聞各不相結入流即根不吸塵亡所即塵不粘根即兩離不結也流即聞性之光因逐境流轉故名生死欲流亦名業流即奔流取境念念生滅今返之還源故云入流所即所聞之聲因聞有相今聞既返入則聲若無故云亡所又入流即內心不起亡所即外境不入又入流即逆流曰返流曰旋流曰守於真常曰內伏皆入流之義亡所即不循曰不隨曰不分別曰棄於生滅曰脫粘皆亡所之義又此入流亡所先以思慧觀察聞性是不生滅性聲塵是生滅性思惟了然即以脩慧力行棄之守之脫之伏之皆自脩之行。 ○二外空聲塵。 所入既寂動靜二相了然不生。 此承上聲聞既觧則聲不能自立故動靜二種聲塵了然不生也所入既寂一句牒上入流二字所字是語辭入即入流之入上云入流乃初與聲觧雖返流內入其性未定今所入既久其性寂然不動不用工力降伏故曰所入既寂葢聲塵乃聞性相分之境今聞之見分既寂則相分何由而起又既寂即聞性寂然不知有動亦不知有靜故曰動靜二相了然不生了然者即思慧覺了曉然脩慧入於空忍故也此思脩二行[A5]已空聲塵之次此際聲塵雖空而聞性但伏之尚未空。 ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【國圖】== ○三內空聞根。 如是漸增聞所聞盡。 此承上聲塵既盡則聞性亦空也如是二字承上動靜不生之空相思脩二慧不住漸次前進故曰如是漸增聞所聞盡者即漸增之功由聲盡漸增至於聞根亦盡聞所聞有二說一謂借所顯能即聞所聞之聞根亦盡此上下二聞字皆是聞根但所字下畧一聞字若轉所字當云聞聲之聞亦盡此說但空聞二謂能所俱空謂上動靜不生但空聲塵至此合聞與聲二俱[A6]已盡故曰聞所聞盡此上聞字即聞根下聞字即所聞聲即能聞所聞並遣二說俱盡理前空聲塵即不分別聲塵亦不分別色香等以不分別即斷分別我執分別我執者由我故起種種分別今所入即寂即伏住我執現行不起此際借小乘分位即當初果今聞所聞盡即斷俱生我執俱生我執者即與身心俱生前分別是聞根現行此俱生即聞根種子前雖伏之寂然不起現行而此種子全在今復以思慧觀察此聞根元無自性由聲塵所粘假名為根若離聲塵此聞何有後云旋聞與聲脫能脫欲誰名是也此思慧觀察覺了虛妄無疑脩慧隨念深入依理淨盡到此聞根種現俱無則此分別俱生二種我執俱盡此際分位即當小乘極果阿羅漢道前云此根初觧先得人空是也此依斷我執故合小乘極果若依此經圓頓之教超小果遠之遠矣在圓當七信在別當七住又此空聲與聞不唯空我執[A7]已斷世間麄法執後所斷皆理智微細法執此從聞中思脩入三摩地之少分尚未深入上入人空觀已竟。 ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【國圖】== ○二入法空觀分二初遣觀智二空諦理。 ○初遣觀智。 盡聞不住覺所覺空。 此承前聞性既盡覺察不住復前增進至於覺智亦空也盡聞二字牒上聞所聞盡之境雖云盡聞即六根俱盡後云一根既返源六根成觧脫是也此際根塵既空寂妙圓湛若小乘住此為𣵀槃即是六觧而一未亡未亡者即覺智愛此湛一之境故注之不亡今菩薩入首楞嚴大定隨至隨覺隨覺隨破直前力進故曰盡聞不住勝進不[A8]已將前空根塵之覺觀亦空故曰覺所覺空上覺字即能覺智體所覺即所覺根塵即覺根塵之覺亦空此說亦是借所覺顯能覺但空能覺若以空能覺𢃄言所覺釋者即能覺智與所覺根塵空相一切俱空前但空塵次根塵俱空此根塵覺觀都空此空觀是從畧至廣從淺至深此正空在覺智其所覺是𢃄言又此覺智即前空根塵思脩二慧初從聞中入流亡所是從有漏位中發起至此雖轉入無漏尚屬劣無漏其力不威猛若不遣除終為智障智不圓明不得發勝無漏智故亦空去。 ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【國圖】== ○二空諦理。 空覺極圓空所空滅。 此牒上智空而空理亦空也空覺之空牒上覺所覺空之空字極圓二字即空覺[A9]已至滿量無餘之地謂以能空之空空所空之覺空盡無餘是所空智覺極圓以顯能空之空性亦極圓即前空性圓明是也空所空滅者承上句牒定空性極圓此極圓空性以思慧照破是法執邊事亦不可住即以脩慧隨照隨遣淨盡不存故曰空所空滅前云成法觧脫是也此空理如不空去即成理障障大𣵀槃而終不現前此是理愛並前智愛俱是法執前是俱生微細住照之法執此是俱生微細住寂之法執此空亦滅則法執頓𥁞矣此中思脩二慧轉細轉深[A10]已入三摩地空觀之多分也正脉曰此超小乘過之然定位於圓教即八信之十信於別教即八住之十住及十行十向二十三位而塵沙惑盡矣上入法空[A11]已竟。 ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【國圖】== ○三入俱空觀。 生滅既滅寂滅現前。 此承上根塵理智都滅人法俱空而不生滅性大寂滅海方現前也生滅既滅者牒上四重生滅俱滅盡矣初則聲塵心滅則聞性心生次則聞性心滅則智覺心生後則智覺心滅則空性心生又則空性心滅總是生滅邊事至此生滅滅[A12]已方盡生滅之相而寂滅心海方得明露故曰現前上句言生滅者以緣會而生緣散而滅因生有滅對滅言生是對待破壞之法此寂滅即圓成實性以本自不動曰寂以體自不生曰滅非對動言寂非對生言滅即如來藏妙真如性盡十方世界是一大寂滅海此寂滅現前一切變現不為煩惱皆合𣵀槃清淨妙德故後從空入假種種變現皆寂滅之境也此即觧脫法[A13]已俱空不生是也末云是名菩薩從三摩地得無生忍但結之而[A14]已曰此際俱空不生何以科名入俱空觀曰入俱空即二空俱不住即不生義此中思脩二慧[A15]已入三摩地極盡空觀分劑後從空入假此二慧即轉入慈力悲仰二種殊勝正脉曰此位應在初住雖分斷一分無明分證一分真理而一斷一切斷一證一切證四十二地功德隱然具足其與別教初地位雖言齊而歷別之與圓融實天地懸殊矣上從假入空觀[A16]已竟。 ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A15] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【國圖】== ○二從空入假觀分二初總明殊勝二別明妙用。 ○初總明殊勝。 忽然超越世出世間(牒上空根塵超越世間空理智超越出世間)十方圓明獲二殊勝(總標從空入假)一者上合十方諸佛本妙覺心(十方圓明)與佛如來同一慈力(由上十方圓明與佛同體故同其慈)二者下合十方一切六道眾生(十方圓明)與諸眾生同一悲仰(由上十方圓明與眾生同體故同其悲)。 此總標從空入假獲二殊勝也忽然超越二句牒前空觀以世間出世間俱空超越是遠離義亦空義忽然即觧脫道一剎𨙻頃謂寂滅現前則空有頓超也十方圓明二句承上世出世間俱空則世出世間同一圓明空體前根塵理智該盡世出世間其世出世間已該十法界前未空則十界有迷悟染淨差別不圓今既超越則十界合為一體故曰十方圓明十方即十法界既與十界同體亦與十界同用與佛同體故佛之慈即菩薩之慈與眾生同體故眾生之悲即菩薩之悲故曰獲二殊勝又十方圓明即前思慧轉成稱法界大慧獲二殊勝即前脩慧轉成稱法界妙行此二句是標一者下釋明上合十方諸佛下合十方眾生是釋明十界同體十方圓明之義與諸如來同一慈力與諸眾生同一悲仰是釋明獲二殊勝之義殊勝即超越權小之義彼無此妙用又慈力者慈能愛人同樂力能與現身說法悲仰者悲能愍人之苦仰能企求出離以施無畏。 ○二別明妙用分二初明證同體慈能現應身二明證同體悲能施無畏。 ○初明證同體慈能現應身分三初總標由聞薰三昧能現二別明應彼所知量隨現三結明由聞薰三昧妙力。 ○初總標由聞薰三昧能現。 世尊由我供養觀音如來(推本於師)蒙彼如來授我如幻聞薰聞脩金剛三昧(感師所授)與佛如來同慈力故(同用)令我身成三十二應入諸國土(同用之妙)。 此總標三十二應身由聞薰三昧與佛同體之慈而能現也如幻者即於聞中以思脩二慧觀察根塵等法虛妄不實之義初觀聲如幻不住於聲次觀聞如幻不住於聞後觀覺如幻不住於覺再觀空如幻不住於空從始及終皆依如幻思脩而入聞薰聞脩者二聞字皆聞性屬本覺薰脩即思脩二慧屬始覺薰即薰染義如香薰物物染皆香以思慧照聞性具圓通常聞性薰思慧亦同圓通常性又思慧照根塵等法如幻薰根塵等法應念化成無上知覺是思慧對聞性為所薰對諸法為能薰脩即脩習如羽習飛習久自舉以脩慧如聞性習行習久自化便能真俗並融圓通無礙金剛即究竟堅固義通上如幻等是大定之別名三昧是總名又如幻是究竟金剛是堅固初以如幻覺觀於聞中究竟一切虛妄即入堅固不動真性是始於如幻終於金剛故也又二聞字是所依理即金剛堅固薰脩是能脩智即如幻究竟即前云如幻三摩提金剛王寶覺是也今於聞中入故曰聞薰聞脩等三十二應身合唯四聖六凢開之成三十二應諸國土即四土俱該。 ○二別明應彼所知量隨現分二初應欣求心量二應厭離心量。 ○初應欣求心量分二初應聖眾二應凢眾。 ○初應聖眾分四初應菩薩眾二應獨覺眾三應緣覺眾四應聲聞眾。 ○初應菩薩眾。 世尊若諸菩薩入三摩地進脩無漏勝觧現圓(感)我現佛身而為說法令其觧脫(應)。 此依慈力應身現佛身也此於四聖界中合佛與菩薩為之一界菩薩身感佛身應諸菩薩通指四教五十五位隨位淺深各有所入三昧亦有淺深不同進脩無漏即脩慧趨真斷惑此即緣因勝觧現圓即思慧如幻觀察此即了因現圓者即諸菩薩於本位所脩無漏行[A17]已極智照亦圓將加行前進之際故曰現圓此際得佛現身說法一接即捨此前證故曰令其觧脫即觧脫舊行而得新證正觀曰此應三贒十地至於等覺之求而現佛身也隨位高下現身優劣說法淺深不應一凖正脉曰等覺菩薩豈假初住現佛說法耶荅聞法得觧何必求人復假勝身彌增內慧又等覺决無優劣之計觀音亦非初住所局。 ᅟᅟ==[A17] 已【CB】，巳【國圖】== ○二應獨覺眾。 若諸有學寂靜妙明勝妙現圓(感)我於彼前現獨覺身而為說法令其觧脫(應)。 此慈力應身現獨覺身也若諸有學即指本乘凢在學地之者寂靜妙明一句正是此乘三昧寂靜是定妙明是慧勝妙現圓一句明彼所脩定慧[A18]已滿即學地功行俱圓令其觧脫即證無學溫陵曰獨覺者出無佛世觀物變易自覺無生故號獨覺樂獨善寂求自然慧故曰寂靜妙明正脉曰此非天然外道以多生受佛小教薰習當歷七生方證無學今出無佛世證期[A19]已至忽然觸境覺悟故佛現同類身令證本習後究竟於佛乘也此乘開緣覺一界分出為二界也。 ᅟᅟ==[A18] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A19] 已【CB】，巳【國圖】== ○三應緣覺眾。 若諸有學斷十二緣緣斷勝性勝妙現圓(感)我於彼前現緣覺身而為說法令其觧脫(應)。 此慈力應身現緣覺身也有學如上說斷十二緣者稟佛教觀十二因緣流轉還滅二門今從無明還滅至於老死𥁞滅故曰斷十二緣此句屬觀行緣斷勝性一句是十二緣斷盡所顯空理故曰勝性勝妙現圓者明彼能斷智所顯理俱妙俱圓故觧脫如上說正脉曰勝性即因緣無生之性也。 ○四應聲聞眾。 若諸有學得四諦空脩道入滅勝性現圓(感)我於彼前現聲聞身而為說法令其觧脫(應)。 此慈力應身現聲聞身也檇李曰三果以前贒位聖位俱屬有學見道一十六心斷四諦下惑證生空理故曰得四諦空初果後進斷三界八十一品俱生品品皆證一分擇滅無為故云脩道入滅勝性即人空滅諦上應聖眾已竟。 ○二應凢眾分二初應天眾二應人眾。 ○初應天眾分二初應天主身二應天臣身。 ○初應天主身分四初應梵王天主身二應帝釋天主身三應自在天主身四應大自在天主身。 ○初應梵王天主身。 若諸眾生欲心明悟不犯欲塵欲身清淨(感)我於彼前現梵王身而為說法令其觧脫(應)。 此慈力應身現梵王身也此名眾生者揀異前四聖流類後諸眾皆界內凢夫欲心即識欲塵即境欲身即根即根塵識三是也心曰明悟塵曰不犯根曰清淨此亦根塵識三精瑩分劑曉然可見矣梵王即初禪天主舉一即四禪通攝以欲愛清淨故曰梵王說法即說離欲等法觧脫即觧脫欲界身心證梵行身心孤山曰說法如金光明云大梵天王說出欲論是也。 ○二應帝釋天主身。 若諸眾生欲為天主統領諸天(感)我於彼前現帝釋身而為說法令其成就(應)。 此慈力應身現帝釋身也欲為天主即樂為欲界第二天之主此天居須彌頂有五峯周圍四峯每峯有八天中間帝釋所居共三十三天而帝釋統之故曰綂領諸天說法即十善法孤山曰釋提桓因種種善論是也。 ○三應自在天主身。 若諸眾生欲身自在游行十方(感)我於彼前現自在天身而為說法令其成就(應)。 此慈力應身現自在天身也此天是欲界頂天梵語婆舍䟦提此云他化自在天以變化為他事故曰他化不被樂拘故曰自在游行十方即自在故此遊十方即六欲四洲之十方說法即說欲界定法又此天有二一正天二魔天俱自在天攝。 ○四應大自在天主身。 若諸眾生欲身自在飛行虛空(心感)我於彼前現大自在天身而為說法令其成就(量應)。 此慈力應身現大自在天身也此天是色界頂天大論云三目八臂騎白牛執白拂者是也飛行虛空即大自在事如法華經言能過五百萬億國推尋供佛其游行自在超越前天故云大自在此中亦有二處一正凢夫天一魔王天俱大自在攝又前帝釋天雖是欲界二天以四王天屬天臣而帝釋當欲界初天梵王是色界初天自在是欲界頂天大自在是色界頂天是欲色二界舉初與頂以攝中間諸天不言無色界者以四空天不樂身故不現身菩薩別有方便饒益此中說法即說捨念清淨等法上應天主身[A20]已竟。 ᅟᅟ==[A20] 已【CB】，巳【國圖】== ○二應天臣身分二初應天將身二應四王身三應太子身。 ○初應天將身。 若諸眾生愛統鬼神救護國土(心感)我於彼前現天大將軍身而為說法令其成就(量應)。 此慈力應身現天大將軍身也此屬天臣正帝釋天侍衛將帥也正脉曰此似四王主[帥-(白-日)]各有八將而韋䭾為上首是也各綂所部鬼神即八部之屬救護國土者還指人間國土所以摧魔護生也二說俱存俟再察定。 ○二應四王身。 若諸眾生愛統世界保護眾生(心感)我於彼前現四天王身而為說法令其成就(量應)。 此慈力應身現四王天身也此天為欲界初天應在天主列以臣於帝釋故列臣次愛綂世界即四洲中一切國土保護眾生與前救護國土情噐互舉總是救護國土中所有眾生不令魔擾令生善行。 ○三應太子身。 若諸眾生愛生天宮驅使鬼神(心感)我於彼前現四天王國太子身而為說法令其成就(量應)。 此慈力應身現天太子身也溫陵曰四天太子即䢷吒之類能驅鬼神正脉曰按綂紀四天王各有太子九十一人驅使者即八部是也正觀曰統論天眾亦各有行而致大約王者必仁覆生民之心也求是報必為說是因仁而且勇天將因也上應天眾[A21]已竟。 ᅟᅟ==[A21] 已【CB】，巳【國圖】== ○二應人眾分四初應世諦男眾二應秉教二眾三應世諦女眾四應童真二眾。 ○初應世諦男眾分二初應人主二應臣民。 ○初應人主。 若諸眾生樂為人主(心感)我於彼前現人王身而為說法令其成就(量應)。 此慈力應身現人王身也溫陵曰自金輪至粟散皆人王也粟散即邦國小王散於天下如粟之多正脉曰問世之平人有妄志帝王者豈可與現身說法遂其𥝠志耶答非也此必有德懷仁不忍世亂發願世世為有道之君以理邦國以安天下故菩薩現身與說生貴之因如脩十善為輪王因是也非教以簒奪之術也或現居其位不善其政為說脩身誠意脩[A22]已以安天下之法亦不違理。 ᅟᅟ==[A22] 已【CB】，巳【國圖】== ○二應臣民分四初應長者二應居士三應宰官四應術士。 ○初應長者。 若諸眾生愛主族姓世間推讓(心感)我於彼前現長者身而為說法令其成就(量應)。 此慈力應身現長者身也主族姓即一族之長世間推讓即邦國之長或德風遠布華夷皆推尊之故曰世間推讓溫陵曰具十德為長者姓貴位高大富威猛智深年𦒿行淨禮備上嘆下歸是也。 ○二應居士。 若諸眾生愛談名言清淨自居(心感)我於彼前現居士身而為說法令其成就(量應)。 此慈力應身現居士身也愛談名言曰士清淨自居曰處合曰處士亦名居士正脉曰此有德無位或談道論德為人師範或著書立言埀教後世名言典章也如此方王通邵雍之類隱淪不仕者也。 ○三應宰官。 若諸眾生愛治國土剖斷邦邑(心感)我於彼前現宰官身而為說法令其成就(量應)。 此慈力應身現宰官身也愛治國土曰官剖斷邦邑曰宰即宰割彊土而公治之故曰宰官溫陵曰三台輔相州牧縣長悉號宰官也。 ○四應術士。 若諸眾生愛諸數術攝衛自居(心感)我於彼前現婆羅門身而為說法令其成就(量應)。 此慈力應身現淨行身也婆羅門此云淨行即四姓之一數術即和合占相推步之類攝衛即攝持數術精詣自到以衛護身家自處不屈節于人上居士以名言自處此淨行以方術自處故皆云自居正脉曰此科似此方醫卜雜技所攝如郭璞華陀之類是也西天最貴重之有十八姓上應世諦男眾[A23]已竟。 ᅟᅟ==[A23] 已【CB】，巳【國圖】== ○二應秉教二眾分二初應出家二眾二應在家二眾。 ○初應出家二眾分二初應比丘眾二應比丘尼眾。 ○初應比丘眾。 若有男子好學出家持諸戒律(心感)我於彼前現比丘身而為說法令其成就(量應)。 此慈力應身現比丘身也好學出家志也持諸戒律行也諸律自十戒以至進具二百五十也說法即說四分律法。 ○二應比丘尼眾。 若有女人好學出家持諸禁戒(心感)我於彼前現比丘尼身而為說法令其成就(量應)。 此慈力應身現比丘尼身也尼女也別前男子出家故曰比丘尼禁戒別前常律更加嚴禁故諸戒亦自十戒進具五百也上應出家二眾[A24]已竟。 ᅟᅟ==[A24] 已【CB】，巳【國圖】== ○二應在家二眾分二初應優婆塞眾二應優婆夷眾。 ○初應優婆塞眾。 若有男子樂持五戒(心感)我於彼前現優婆塞身而為說法令其成就(量應)。 此慈力應身現優婆塞身也優婆塞此云近事男謂男子以五戒清淨堪近事三寶說法即五常五戒等法是也。 ○二應優婆夷眾。 若有女子五戒自居(心感)我於彼前現優婆夷身而為說法令其成就(量應)。 此慈力應身現優婆夷身也優婆夷此云近事女謂女子以五戒自居清淨堪近事三寶亦可近事出家比丘尼上應秉教二眾已竟。 ○三應世諦女眾。 若有女人內政立身以脩家國(心感)我於彼前現女主身及國夫人命婦大家而為說法令其成就(量應)。 此慈力應身現世諦女人身也內政簡異男子天子公卿等掌外政王后妃嬪等掌內政政者即誠意脩身齊家治國之事家國以身為本故曰立身身立而家國齊故曰以脩正脉曰家通大夫以下國通諸侯以上女主即天子之后國夫人如論語邦君之妻曰君夫人命婦謂妻因夫榮者大家如後漢扶風曹世叔妻者同郡班彪之女名昭字惠姬和帝數召入宮令皇后貴人師事焉號曰大家(音姑)。 ○四應童真二眾分二初應童男眾二應童女眾。 ○初應童男眾。 若有眾生不壞男根(心感)我於彼前現童男身而為說法令其成就(量應)。 此慈力應身現童男身也不壞男根即有志全身一生不犯欲事。 ○二應童女眾。 若有處女愛樂處身不求侵暴(心感)我於彼前現童女身而為說法令其成就(量應)。 此慈力應身現童女身也正脉曰處女亦名處子謂未出嫁之女也愛樂處身者願常為處女終不出嫁故不求侵暴者謂幽處自潔不欲人有所犯說法即說離欲清淨為生天之因等法自若諸眾生樂為人主至此是應人眾已竟並上天眾名凢眾合前聖眾通一大科名應欣求心量[A25]已竟。 ᅟᅟ==[A25] 已【CB】，巳【國圖】== ○二應厭離心量分二初應八部諸眾二應人非人眾。 ○初應八部諸眾此中闕迦樓羅部就分為七初應諸天眾二應諸龍眾三應輕捷眾四應尋香眾五應非天眾六應歌神眾七應大蟒眾。 ○初應諸天眾。 若有諸天樂出天倫(心感)我現天身而為說法令其成就(量應)。 此慈力應身現諸天身也前應天眾乃天主天臣皆有自在義有饒益義故求其得此諸天即欲界中天之民眾知天樂無常欲其脩進故願求出離又此即風雲雷雨諸部日月星辰諸宮一切靈祗皆天屬攝故列諸龍大蟒等類以分八部非十善正因所感天人故生厭離心或天民亦在此列亦不違理正觀曰前天欲求得此天欲求出非重也天報唯樂何以求出以耽樂沉迷報謝復苦故也經云諸天當自思我等何當得人身生釋迦法中受比丘戒此諸天厭本倫之實證也。 ○二應諸龍眾。 若有諸龍樂出龍倫(心感)我現龍身而為說法令其成就(量應)。 此慈力應身現諸龍身也龍有生類不同相貌不同住處不同善惡不同故曰諸龍厭本倫之苦故樂出離。 ○三應輕㨗眾。 若有藥[A26]叉樂度本倫(心感)我於彼前現藥[A27]叉身而為說法令其成就(量應)。 ᅟᅟ==[A26] 叉【CB】，乂【國圖】(cf. T19n0945_p0135a24)== ᅟᅟ==[A27] 叉【CB】，乂【國圖】(cf. T19n0945_p0135a24)== 此慈力應身現藥[A28]叉身也藥[A29]叉此云輕㨗能勇徤此鬼趨攝。 ᅟᅟ==[A28] 叉【CB】，乂【國圖】(cf. T19n0945_p0135a24)== ᅟᅟ==[A29] 叉【CB】，乂【國圖】(cf. T19n0945_p0135a24)== ○四應尋香眾。 若乾闥婆樂脫其倫(心感)我於彼前現乾闥婆身而為說法令其成就(量應)。 此慈力應身現乾闥婆身也乾闥婆此云香隂新番尋香行帝釋樂神。 ○五應非天眾。 若阿脩羅樂脫其倫(心感)我於彼前現阿脩羅身而為說法令其成就(量應)。 此慈力應身現阿脩羅身也阿脩羅此云非天有天之福無天之德亦云無端正以女美男醜故從男彰名。 ○六應歌神眾。 若𦂳𨙻羅樂脫其倫(心感)我於彼前現𦂳𨙻羅身而為說法令其成就(量應)。 此慈力應身現𦂳𨙻羅身也𦂳𨙻羅此云疑神以形似人而頭有角故疑之此從相得名亦番歌神此天帝𮈔竹樂神小劣乾闥婆此從用得名。 ○七應大蟒眾。 若摩呼羅伽樂脫其倫(心感)我於彼前現摩呼羅伽身而為說法令其成就(量應)。 此慈力應身現摩呼羅伽身也摩呼羅伽此云大蟒此八部於六凢界中[A30]已該天及脩羅鬼畜四趨上應八部諸眾[A31]已竟。 ᅟᅟ==[A30] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A31] 已【CB】，巳【國圖】== ○二應人非人眾分二初應人眾二應非人眾。 ○初應人眾。 若諸眾生樂人脩人(心感)我現人身而為說法令其成就(量應)。 此慈力應身現人身也此樂人脩人即欣求心列於厭離心中者有二義一出厭離心所求之處二有樂必有厭即人道中或厭故脩新厭劣脩勝此亦厭離心也曰八部皆願出本倫求生人道即人道亦願不失人身何也曰六道中唯人道能修集無上正覺故裴公云地獄沉幽𡨋之苦鳥獸含𭸀狖之悲脩羅方嗔諸天正樂可以整心慮證菩提唯人道唯能耳是也正脉曰此是現在人中而求捨身之後復得人身葢求不失人身世世脩進者也。 ○二應非人眾。 若諸非人有形無形有想無想樂度其倫(心感)我於彼前皆現其身而為說法令其成就(量應)。 此慈力應身現非人身也此有形無形有想無想綂收五趨無形即攝無色界天無想即攝無想天等形與無形想與無想地獄總該餘則易知或此偏於地獄此人與地獄並前八部中四趨共成六凢界也長水曰有形如休咎精明等無形如空散消沉等有想如神鬼精靈等無想如精神化為土木金石等皆非人也此中無形難與現身無想難與說法此在如幻聞薰聞脩金剛三昧圓通妙力方能耳於無形中現無形之形於無想中發無想之想此類實劣益見菩薩妙力殊勝不可思議前天主人主等皆天人中有品位者雖共有十九眾唯人天二界復以八部人非人等以盡六凢界並前四聖眾合成十法界以應前十方圓明之義是現十法界身此中聖眾唯四凢眾闕迦樓羅共二十八總成三十二應上別明應彼所知量隨現已竟。 ○三結明由聞薰三昧妙力。 是名妙淨三十二應入國土身皆以三昧聞薰聞脩無作妙力自在成就。 此總結明上三十二應身皆是聞薰聞脩金剛三昧故能現也是名下總結應身之數妙淨即應也皆以下總顯由聞性三昧之力無作妙力二句發明上妙淨二字以徧現無作曰妙以自在無礙曰淨又聖凢徧現曰妙去來無跡曰淨又非二乘作意之通曰妙非凢小心外之境曰淨正脉謂心如海而諸身如海之印紋緣至而現則來無所從緣盡而沒則去無所止無礙無滯故稱妙淨之應也自世尊由我供養觀音如來至此詳明三十二應身之妙是發明前一者上合十方諸佛本妙覺心與佛如來同一慈力五句之義重在同一慈力故能妙應無盡上明證同體慈能現應身[A32]已竟。 ᅟᅟ==[A32] 已【CB】，巳【國圖】== ○二明證同體悲能施無畏分三初總標由耳門三昧能施二別明隨眾生所念能施三總結明無畏功德名數。 ○初總標由耳門三昧能施。 世尊我復以此聞薰聞脩金剛三昧無作妙力(此標能施三昧)與諸十方三世六道一切眾生同悲仰故(此標同體悲即能施義)令諸眾生於我身心獲十四種無畏功德(此標所施無畏)。 此總標十四無畏功德之由皆是耳門圓照三昧所能也此中標金剛三昧與前三十二應標辭不同上減如幻二字下增無作妙力四字此四字前在結文故此承之為標辭又無作即如幻也於我身心者謂菩薩返聞自性十方圓明與眾生同一法界眾生身心即菩薩身心菩薩身心即眾生身心故眾生身心偶難菩薩身心資之頓脫以同一法界體故是則眾生悲仰身心全在菩薩身心中故同菩薩獲無畏也無畏約眾生言以眾生遭難即生怖畏蒙救得脫故無畏功德約菩薩言謂菩薩具足能施無畏之最妙功德故問此中獨標六道眾生不標三乘聖贒者何也曰聖贒[A33]已超苦故此因六道眾生畏苦故施無畏聖贒[A34]已無畏故。 ᅟᅟ==[A33] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A34] 已【CB】，巳【國圖】== ○二別明隨眾生所念能施分四初施八難無畏二施三毒無畏三施二求無畏四施一行無畏。 ○初施八難無畏分八初諸苦無畏二火難無畏三水難無畏四風難無畏五兵難無畏六鬼難無畏七囚難無畏八賊難無畏。 ○初諸苦無畏。 一者由我不自觀音以觀觀者(菩薩身心)令彼十方苦惱眾生觀其音聲(眾生身心)即得觧脫(眾生同菩薩身心後倣此)。 此悲仰能施無畏今標八難中第一總相故云苦惱以該盡三界一切苦難故也一者下標菩薩[A35]已觧脫身心之由謂由我不自觀音即不隨聲塵所起知見即忘所即脫粘即棄生滅以觀觀者上觀字是返觀屬始覺下觀字是聞性屬本覺即旋聞機返照自性即入流即內[A36]伏即守真常此菩薩不自觀音而音聲不能[A37]縛故身心俱觧脫也令彼下標眾生未觧脫身心苦惱是未觧脫之事觀其音聲明未觧脫之元以眾生觀其音聲而為聲[A38]縛故身心俱未觧脫今菩薩以自不觀音聲身心令彼觀音聲身心同一法性頓脫苦惱故云即得觧脫此即眾生身心於菩薩身心中獲第一諸苦無畏功德有謂眾生觀音亦能觀性若然者何以待菩薩加被即眾生自能觧脫也有謂菩薩觀眾生持名音聲既爾何以見菩薩妙力此正如眾生之所短顯菩薩之所長以菩薩不觀音聲能觧脫觀音聲眾生乃見菩薩功德妙力如下知見旋復能加被入火眾生觀𦗟旋復能加被入水眾生是也又此經與法華詳畧不同此經明因行故詳於妙應法華明果用故詳於眾生心感。 ᅟᅟ==[A35] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A36] 伏【CB】，㐲【國圖】(cf. D17n8862_p0557a07-08)== ᅟᅟ==[A37] 縛【CB】，縳【國圖】(cf. X16n0308_p0194c06)== ᅟᅟ==[A38] 縛【CB】，縳【國圖】(cf. X16n0316_p0554c12)== ○二火難無畏。 二者知見旋復(菩薩身心)令諸眾生設入大火(眾生身心)火不能燒。 此悲仰能施火難無畏也知見旋復一句明菩薩知見之光自[A39]已旋復內無煩惱火外火亦不能燒即觧脫身心令諸眾生二句明眾生內具煩惱火故外見相火即未觧脫身心此菩薩自[A40]已無火能令入火眾生火不能燒是眾生身心於菩薩身心中獲火難無畏之功德㫖在知見旋復同一法界體故檇李曰與天台釋火難有三種一果報火下從地獄上至初禪二惡業火通三界三煩惱火通三乘火難既爾他皆倣此正脉曰若三火通收則三聖亦應蒙救前標文雖畧理亦具焉。 ᅟᅟ==[A39] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A40] 已【CB】，巳【國圖】== ○三水難無畏。 三者觀𦗟旋復(菩薩身心)令諸眾生設入大水(眾生身心)水不能溺。 此悲仰能施水難無畏也觀𦗟屬水意同前釋。 ○四風難無畏。 四者斷滅妄想心無殺害(菩薩身心)令諸眾生入諸鬼國(眾生身心)鬼不能害。 此悲仰能施風難無畏也斷滅妄想二句明菩薩內風[A41]已息而外風亦不能飄皷即觧脫身心何以知斷滅妄想為內風息耶曰五卷中瑠璃光法王子圓通章云觀身動止觀心動念諸動無二等無差別皆是妄緣風力所轉是知妄想即心念妄動即內風今斷滅即內風不起無疑矣令諸眾生二句明眾生身心為內外風飄即苦惱入諸鬼國者謂非無因而自入此正由黑風吹其船舫漂墮羅剎鬼國是自妄想風未息則外境風能吹動鬼不能害者由菩薩無殺害心風加被具殺害眾生同免殺害之風難自有殺害是心動鬼來能害是身動二俱屬風菩薩以無殺害無妄想等風觧之。 ᅟᅟ==[A41] 已【CB】，巳【國圖】== ○五兵難無畏。 五者薰聞(聞根)成聞(聞性此句是一根返源)六根消復(此句是六根觧脫)同於聲𦗟(喻上消復無質礙故[A42]已上三句是菩薩身心)能令眾生(眾生身心)臨當被害刀叚叚壞(此能害不堅)使其兵戈猶如割水亦如吹光性無搖動(此所害不實即上同於聲𦗟)。 ᅟᅟ==[A42] 已【CB】，巳【國圖】== 此悲仰能施兵難無畏也此科名兵難義實地難地即堅礙義兵是最堅硬最剛利是即地大並前火水風成四大之難六根消復二句正明菩薩內地性銷融同於聲𦗟了無質礙而外地不能觸能令下正明菩薩無觸身心加被眾生不受諸觸割水吹光皆明無質礙不受觸之相持地菩薩圓通章云微塵自性不相觸摩乃至刀兵亦無所觸此亦地大消復之證。 ○六鬼難無畏。 六者聞薰精明明徧法界則諸幽暗性不能全(菩薩身心)能令眾生藥乂羅剎鳩槃茶鬼及毘舍遮富單𨙻等雖近其傍(眾生身心)目不能視。 此悲仰能施鬼難無畏也此科名鬼難義實空難以幽暗屬空故前云覺明空昧又云空晦暗中後云若以空性觀昏鈍先非覺是幽暗為空無疑矣前示七大之文四大皆以空𮋒空以覺𮋒今明徧法界即覺義正𮋒空暗聞薰精明二句正明菩薩內空暗以消化為精明覺體徧照法界則諸幽暗二句正顯上明徧法界明能破暗則外之頑空幽暗亦頓化為大光明藏故曰性不能全能令下明菩薩光明身心加被眾生幽暗身心同一光明故幽暗鬼魅不能近視如赫日之下無暗故正觀曰藥乂此云輕㨗羅剎此云可畏鳩槃荼即厭魅鬼毘舍遮噉精鬼富單𨙻𤍠病鬼正脉曰首二句言返聞功極發本明耀圓照法界次二句言鬼神隂隱想習向暗背明返不堪於光耀如梟鳥夜視晝肓羅剎向日不見是也。 ○七囚難無畏。 七者音性圓銷觀𦗟返入離諸塵妄(菩薩身心)能令眾生(眾生身心)禁繫枷鎻所不能着(能令眾生身心同於菩薩身心)。 此悲仰能施囚難無畏也此科名囚難義實根性觧脫前云聞薰精明重在明又前云六根銷復重在空此觀𦗟旋復正重在根謂根結一觧則內外一切俱觧脫也初句無塵累次句盡根結三句成上根塵兩觧不相依倚則遠離一切虛妄纏[A43]縛正觀曰音性圓銷則內無所繫觀𦗟返入則外無所累故枷鎻自脫也。 ᅟᅟ==[A43] 縛【CB】，縳【國圖】(cf. X14n0289_p0362a18)== ○八賊難無畏。 八者滅音圓聞(即全音皆聞性)徧生慈力(由聞圓一體故徧生慈力此菩薩身心)能令眾生經過險路(眾生身心)賊不能劫。 此悲仰能施賊難無畏也此科名賊難無畏義實遠離識性之難滅音即無境圓聞即唯心即三界唯心萬法唯識全無外境唯一真心徧生慈力者承上滅音圓聞處處皆是自心無有分別普為護惜故曰徧生慈力彌勒菩薩脩習唯心識定號曰慈氏亦同此義皆同體慈也此二句明內無識性之賊賊不能劫者由菩薩內空煩惱賊外賊亦空加被未空煩惱賊之眾生外賊亦不能劫六識從來名六賊亦名煩惱賊初卷云由汝無始至於今生認賊為子失汝圓常故受輪轉正指此分別識心名賊此內賊不起分別故外賊不能劫又慈力周徧外賊亦同其慈此脫識賊即識大前觀𦗟返入觧根結即見大又前破幽暗空性即空大並前四大共七大是此七科觧脫七大之難但前四大文義顯然後三大文隱而義具智者詳焉縱後三犯牽強為配前四成七大以全一章之義亦不過甚不然則前有屬而後無屬也上施八難無畏[A44]已竟。 ᅟᅟ==[A44] 已【CB】，巳【國圖】== ○二施三毒無畏分三初貪毒無畏二嗔毒無畏三癡毒無畏。 ○初貪毒無畏。 九者薰聞(入流)離塵(亡所)色所不劫(菩薩身心)能令一切多婬眾生(眾生身心)遠離貪欲。 此悲仰能施離欲無畏也薰聞離塵者即薰脩聞根盡除一切色塵影子永斷根本無明色所不劫者由上句根中既無塵習則外之色塵無因而入即一切變現不為煩惱能令下以[A45]己施人故。 ᅟᅟ==[A45] 己【CB】，巳【國圖】== ○二嗔毒無畏。 十者純音無塵根境圓融無對所對(菩薩身心)能令一切忿恨眾生(眾生身心)離諸嗔恚。 此悲仰能施離嗔無畏也純音無塵者純音即如前云妙音密圓乃聲之自性即如來藏心無塵即無動靜二相此句即全性無相下二句即融相一如故無能對所對即根境一如又上句內無嗔習下二句外無嗔境以嗔從敵對違拒起今無對所對即無嗔境能令下如前釋。 ○三癡毒無畏。 十一者銷塵旋明法界身心猶如瑠璃朗徹無礙(菩薩身心)能令一切昏鈍性障諸阿顛迦(眾生身心)永離癡暗。 此悲仰能施離癡無畏也塵即暗也前云空晦暗中結暗成色是則此塵內依無明外依空昧而成故不明徹銷塵旋明亦是融相歸性相暗性明故曰旋明又銷塵即前滅音旋明即前圓聞前約根名性故言聞此直就性言故云明此句言本覺性明下三句顯明之相法界身心一句是法法界是依報身心是正報猶如瑠璃二句是喻喻上依正二報同於瑠璃朗徹無礙能令下以[A46]己施人阿顛迦此云無善根愚癡最重者此破三毒初曰薰聞離塵次曰純音無塵後曰銷塵旋明辭殊而義一總是返妄歸真全性融相唯一妙淨明心順境不能動故色所不劫違境不能擾故離諸嗔恚塵境不能蔽故永離癡暗此三毒是心苦惱前八難是境苦惱無畏即心境俱超有謂八難畏其現是苦果三毒畏其必成苦因此說殊不知三毒熾盛亦是現前苦果正觀曰內業有十壞滅法身惟婬怒癡為甚故偏說之上施三毒無畏[A47]已竟。 ᅟᅟ==[A46] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A47] 已【CB】，巳【國圖】== ○三施二求無畏分二初求男無畏二求女無畏。 ○初求男無畏。 十二者融形復聞(聞性)不動道塲涉入世間不壞世界能徧十方(形同聞性往來無礙)供養微塵諸佛如來各各佛邊為法王子(菩薩身心)能令法界無子眾生欲求男者(眾生身心)誕生福德智慧之男(眾生於菩薩身心獲得男子之道)。 此悲仰能施求男得男無畏也形指身言全身復於聞性聞性周徧無礙形亦周徧無礙故不動步而能周徧十方上三句明融正報無礙不壞世界二句明融依報無礙故云不壞能徧以依報無障無礙故能不壞而徧上依正互融往來無礙得男子之體供佛為法王子稟男子之教此菩薩自具男子之道故能應人所求檇李曰涉入世間不壞世界即方便智方便屬權權能幹事故生於男溫陵曰供佛足福稟法足慧而能紹法王有男之道也正脉曰由福慧二足故能與福德智慧之男非無自而然也。 ○二求女無畏。 十三者六根圓通(見聞覺知不能分隔)明照無二(成一圓融清淨寳實覺)含十方界(淨極光通逹寂照含虛空)立大圓鏡(實智)空如來藏(如理此理智皆淨義)承順十方微塵如來秘密法門領受無失(菩薩身心)能令法界無子眾生欲求女者(眾生身心)誕生端正福德柔順眾人愛敬有相之女(眾生於菩薩身心獲得女子之道)。 此悲仰能施求女得女無畏也六根下明自利德能令下明利他德六根圓通一句是總標下四句是別明六根既圓而為一通而不二即一清淨寳覺由圓通故明照不二由圓通故含十方界由圓通故轉成大圓鏡智由圓通故證空如來藏體此四義皆圓通二字盡矣無二是寂靜義含界是包容義鏡智受持義空藏無礙承順義皆是坤道此四義得女子之體承順十方四句明上鏡智空藏之用即具女子之道此明菩薩自具廣大圓通承順妙德故能應求女之道又空藏承順無為無漏秘密法門鏡智受領有為無漏法門能令下以[A48]己施人上施二求無畏[A49]已竟。 ᅟᅟ==[A48] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A49] 已【CB】，巳【國圖】== ○四施一行無畏。 十四者此三千大千世界百億日月(此一佛世界)現住世間諸法王子(菩薩眾)有六十二億恒河沙數(明上菩薩眾多)脩法埀範教化眾生(菩薩事)隨順眾生方便智慧各各不同(明法門多種)由我所得圓通本根發妙耳門然後身心微妙含容周徧法界(菩薩身心)能令眾生持我名號(眾生身心)與彼共持六十二億恒河沙諸法王子二人福德正等無異(眾生於菩薩身心獲得殊勝功德)世尊我一名號與彼眾多名號無異(牒上一行與眾行無異)由我脩習得真圓通(結明無異之由)。 此悲仰能施持名一行功德無畏也此科名一行者以持名念佛名一行三昧此亦持名故又對彼持眾多名號亦名一行此三千下明一佛界中有六十二億恒沙數菩薩同埀教化此菩薩雖眾多止周徧一佛世界由我下明觀音菩薩獲圓通本根身心俱周徧法界是則觀音一人教化周徧十方超越上眾多菩薩一界中教化遠矣自此三千大千至此是借劣顯勝總顯觀音身心周徧殊勝圓通本根者即圓通本自之根此雖言本根未出名是何根下句方出本根之名故曰發妙耳門發開發也謂開悟發明耳門具圓通常三種真實有謂備離深圓之三妙故謂妙門亦應理又發生也謂圓通出生於耳門故然後身心三句正顯圓通之妙上三句是明所脩耳門方便具真圓真通此三句是明能脩身心亦得能圓能通故云微妙含容周徧法界微妙含容身心互通周徧法界身心互圓能令下明菩薩身心殊勝加被持名眾生身心亦殊勝故持一名與持多名福德無二世尊下菩薩又自發明一多無異之由謂由得圓通本根故上別明隨眾生所念能施[A50]已竟。 ᅟᅟ==[A50] 已【CB】，巳【國圖】== ○三總結明無畏功德名數。 是名十四施無畏力福備眾生。 此總結上十四無畏功德行相如此也前八難三毒是畏其不能速脫加被令其速脫故無畏後二求一行是畏其不能速得加被令其速得故無畏自世尊我復以此聞薰聞脩至此總是分別十四無畏之義發明前二者下合十方一切六道眾生與諸眾生同一悲仰之義重在同一悲仰故能福備一切此悲仰並前慈力皆前思脩二慧轉增殊勝之妙[A51]已到極則之處但從薰脩而至亦是無功用行故名無作妙力下四不思議乃真如全體之用不假薰脩故超於此上從空入假觀[A52]已竟。 ᅟᅟ==[A51] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A52] 已【CB】，巳【國圖】== ○三從二入中觀分二初總標二別明。 ○初總標。 世尊我又獲是圓通脩證無上道故(此標不思議之由)又能善獲四不思議無作妙德。 此總標不思議名數也我又二字別前空假二行獲是二字仍指前耳門方便是真實圓通故曰我又獲是圓通脩證此無上道正是超前勝處即依此圓通本根脩證究竟至於中道了義超越空假諸行故曰無上以空不得言無上假亦不得言無上唯中道第一義諦再無可加可上故稱無上不思議妙德即顯無上三昧所發無上妙用此妙用自真如體上發不屬思脩故不可思議。 ○二別明分四初一體多形咒不思議二多體各形咒不思議三感化人供我不思議四普供我奉人不思議。 ○初一體多形咒不思議分三初總標二別明三結成。 ○初總標分二初標所證覺體二標所現妙用。 ○初標所證覺體。 一者由我初獲妙妙聞心(即聞心)心精遺聞見聞覺知不能分隔成一圓融清淨寶覺(即聞性出纏)。 此標所證究竟寶覺即不思議之體也由我初獲二句是標心精下釋明謂由我初𤼵心時獲得圓通本根發妙耳門本具圓通之妙即聞妙脩證究竟至於清淨寶覺是自性圓通之妙即心妙故曰妙妙聞心心精即上聞心之心遺聞即上聞心之聞謂從聞中返性獲性而遺聞此即一根返源見聞二句即六根觧脫此即見聞通隣六用合為一體是一妙成一圓融二句即互用清淨一體圓徧六用又一妙具此二妙故曰妙妙又此聞心本圓是一妙本通是一妙亦云妙妙又此聞心證於究竟超出一切空觀是一妙超出一切假觀又一妙故云妙妙圓融者謂六即一一即六即一多圓融無礙一多既無礙小大延促依正空有威慈定慧一切俱無礙故曰圓融寶覺正脉曰交徹互用曰圓融無障無礙曰清淨萬用具足曰寶覺。 ○二標所現妙用。 故我能現眾多妙容(現形妙用)能說無邊秘密神咒(說咒妙用)。 此承上圓融清淨寶覺標示能現多容能說多咒也此於一身之上現出眾多首臂及目欲言一又有眾多首臂欲言多又是一體此即一即一切一切即一故不可思議又於一一容能說無邊神咒此即秘密不思議上總標[A53]已竟。 ᅟᅟ==[A53] 已【CB】，巳【國圖】== ○二別明分三初眾多妙首二眾多妙臂三眾多妙目。 ○初眾多妙首。 其中或現一首三首五首七首九首十一首如是乃至一百八首千首萬首八萬四千爍迦羅首。 此釋明上眾多妙容之妙首有如是眾多之數也溫陵曰爍迦羅此云堅固不壞也。 ○二眾多妙臂。 二臂四臂六臂八臂十臂十二臂十四十六十八二十至二十四如是乃至一百八臂千臂萬臂八萬四千[A54]母陀羅臂。 ᅟᅟ==[A54] 母【CB】，毋【國圖】== 此釋明上眾多妙容有如是眾多妙臂也溫陵曰母陀羅此云印各有妙印也。 ○三眾多妙目。 二目三目四目九目如是乃至一百八目千目萬目八萬四千清淨寶目。 此釋明眾多妙容之妙目也此首此臂此目皆從本數𠑽至八萬四千表依本智破八萬四千塵勞成就八萬四千法門也溫陵曰首為六用之總臂表提接之悲目表照了之智此釋明一科但釋妙容而畧神咒義必具焉。 ○三結明。 或慈或威或定或慧(示現不一)救護眾生得大自在(自在無二)。 此結明上現眾多首臂目種種差別皆圓融不二自在無礙也慈是攝受之容威是折伏之容定是空淨之容慧是開導之容如上首臂目皆具此四種差別咸為護念眾生以證究竟寶覺唯是利他之行慈不礙威慧不礙定故曰得[A55]大自在即不思議故又舉此威慈定慧無礙一切俱無礙又威慈多屬相即攝小大一多依正延促之不思議定慧多屬心即攝空有真俗迷悟染淨之不思議眾容如此神咒亦然上一體多形咒不思議[A56]已竟。 ᅟᅟ==[A55] 大【CB】，▆【國圖】== ᅟᅟ==[A56] 已【CB】，巳【國圖】== ○二多體各形咒不思議分三初標能現之本二示所現之用三結無礙之名。 ○初標能現之本。 二者由我聞思脫出六塵如聲度垣不能為礙。 此標能現形說咒之本本於聞思超越無礙也聞思即前聞心脫出六塵即前心精遺聞見聞覺知不能分隔但前是脫根根脫非不脫塵此言脫塵塵脫非不脫根前後互舉亦各有所主但前明一身多容無礙故唯就根言此明徧入塵剎無礙故就塵言如聲度垣二句喻上脫塵無礙之妙又前明一身多容是一多無礙此明徧入塵剎是依正無礙故云如聲度垣觀此喻即前不動道塲涉入世間不壞世界能徧十方是也。 ○二示所現之用。 故我妙能現一一形說一一咒(示現雖別)其形其咒能以無畏施諸眾生(利他是同)。 此示所現妙用現身說咒俱不可思議能以無畏施諸眾生也如法華經陀羅尼品現形說咒是也施無畏即破習袪惡如願等事正脉曰現一一形對各機而各現身誦一一咒於各身而說各咒施無畏或現形脫怖或說咒脫怖問此與十四無畏何別曰十四無畏但明自利而能利人示同體之悲是可思脩事此是徧入塵剎分身無量是不可思議事故前後逈別。 ○三結無礙之名。 是故十方微塵國土皆名我為施無畏者。 此結明上徧入塵剎現形說咒能施無畏故無畏施名徧聞塵剎也上多體各形咒不思議[A57]已竟。 ᅟᅟ==[A57] 已【CB】，巳【國圖】== ○三感化人供我不思議。 三者由我脩習本妙圓通清淨本根所游世界皆令眾生捨身珍寶求我哀愍。 此明所過感化不思議也由我下三句明感化之本本於脩習耳門圓通即性清淨不染不欲故所過感化所游下四句明感化之實以捨其所重求其哀愍非感化之切不能有此溫陵曰本根清淨一切無着故令眾生捨諸慳着也求我哀愍者哀愍受之而為施作佛事也正脉曰眾生懢心最難破捨心最難發求心不可強致今所過即感眾生破慳捨施哀求是誠不思議威神所使然也。 ○四普供我奉人不思議分二初所證圓滿二所用廣大。 ○初所證圓滿。 四者我得佛心(始悟)證於究竟(終證)。 此標由所證三藏妙心究竟圓滿以家𭹀滿足取用不竭故後能普供十方無窮無盡也佛心即前聞心前因耳門證入故名聞心此明究竟滿覺故名佛心正脉曰我得佛心者妙契諸佛淨圓真心也證於究竟者[A58]已入妙莊嚴海無量佛法寶藏悉現在前也。 ᅟᅟ==[A58] 已【CB】，巳【國圖】== ○二所用廣大分二初上供十方諸佛二傍及六道眾生。 ○初上供十方諸佛。 能以𭹀寶種種供養十方如來。 此承上究竟佛心具足無量功德法財故能以種種𭹀寶供養徧法界一切如來也正脉曰種種供佛如行願品衣[鬘-又+(万-一)]香燈擬妙高而同四海盡虛空而徧法界也。 ○二傍及六道眾生。 傍及法界六道眾生(能受之人)求妻得妻求子得子求三昧得三昧求長壽得長壽如是乃至求大𣵀槃得大𣵀槃(所供之品)。 此依自心寶藏家𭹀等心普供一切眾生也傍及法界二句言眾生住處品類無量無邊不可思議求妻得妻等言眾生欲樂之心及菩薩應彼所欲之供俱無量無邊不可思議妻子是外財長壽身命是內財此二屬財施即與世間樂三昧是因法𣵀槃是果法此二屬法施即與[A59]出世間樂乃至二字是超畧二施中更有多品不能備舉財施如官位金銀等法施如一果二果三贒十地等又此並前悲慈總不出一施字三十二應是法施十四無畏是無畏施此四德三施備焉通論此四不思議一是相不思議二是名不思議三是德不思議四是用不思議若以四法界收之前從假入空是理法界二從空入假是事法界三從二入中此四不思議即理事無礙法界及事事無礙法界正脉曰夫圓人雖其發心究竟二無有別而前後德相神用不無優劣似可別焉寂滅現前超越世出世間似在初住三十二應親勞現身說法且所被之機皆知希求厭離上善易化之境似是三贒功能十四無畏但以名號威神能救下凢苦難而一名力敵多名似是十地神用四不思議中前三似是等覺德相第四自稱佛心究竟彷彿妙覺極證矣上發明入觀行相[A60]已竟。 ᅟᅟ==[A59] 出【CB】，▆【國圖】== ᅟᅟ==[A60] 已【CB】，巳【國圖】== ○三結荅本妙圓通分二初結明自脩耳門方便二結明彼佛印證圓通。 ○初結明自脩耳門方便。 佛問圓通(牒佛問)我從耳門(方便)圓照三昧(即前十方圓明)緣心自在(即前獲二殊勝及四不思議)因入流相(總括始終三觀德相)得三摩地(因)成就菩提(果)斯為第一(𩔰妙)。 此結上所證耳門微妙觀相以荅如來圓通之問也正脉曰因入流相二句即初返聞至於不生滅性為因地心也成就菩提者即然後圓成果地脩證也末句結其殊勝詳夫諸聖皆稱第一各尊所得耳非真第一也斯則對機真實文殊所謂圓通超餘者觀世音為最是乃真實第一也。 ○二結明彼佛印證圓通。 世尊彼佛如來歎我善得圓通法門於大會中授記我為觀世音號由我觀𦗟十方圓明故觀音名徧十方界(此結明名不虚受)。 此以彼佛印證證前所說圓通無謬也彼佛下印許所證法善得二字是能入三觀圓通法門是所入耳門方便於大會下授記聖號以名如[A61]已顯所證不異是印許之極即師資道合由我下結明由實得名因名顯實二俱周徧法界故超越諸門遠矣前三種妙觀不出觀𦗟圓明四字盡矣上諸聖自陳本因已竟。 ᅟᅟ==[A61] 已【CB】，巳【國圖】== ○三諸佛瑞應圓通分二初智瑞示現圓通二境瑞示現圓通。 ○初智瑞示現圓通分二初諸佛交光二大眾獲益。 ○初諸佛交光分二初瑞應自他圓通二瑞應依正圓通。 ○初瑞應自他圓通。 時爾世尊於師子座從其五體同放寶光(表諸根圓通)遠灌十方微塵如來及法王子諸菩薩頂(表因果圓通)彼諸如來亦於五體同放寶光從微塵方來灌佛頂并灌會中諸大菩薩及阿羅漢(表自他圓通)。 此諸佛彼此交光灌頂以表自他圓通是無上頂法也其中諸根因果一切無礙總示圓融清淨寶覺之相。 ○二瑞應依正圓通。 林木池沼皆演法音(依通正)交光相羅如寶𮈔網(正同依)。 此林木交光即依正互融以表依正圓通也前諸根因果自他皆是正報無礙此林木本依報能演法音通於正報交光本正報羅如寶網可觀即同於境是即依正圓通此言林木以該盡噐世間上諸佛交光[A62]已竟。 ᅟᅟ==[A62] 已【CB】，巳【國圖】== ○二大眾獲益。 是諸大眾得未𭦌有一切普獲金剛三昧。 此大眾覩上圓通瑞相感悟獲證也上二句是覩金剛三昧之瑞相感悟希有即歡喜義下二句是證金剛三昧之實理獲證甚深即相應義金剛即圓通實性不可破壞故上智瑞示現圓通[A63]已竟。 ᅟᅟ==[A63] 已【CB】，巳【國圖】== ○二境瑞示現圓通分二初瑞應行理圓通二瑞應觀𦗟圓明。 ○初瑞應行理圓通。 即時天雨百寶蓮華青黃赤白間錯紛糅十方虛空成七寶色(即是俗諦)此娑婆界大地山河俱是不現(即是真諦)唯見十方微塵國土合成一界(即示第一義諦)。 此以境瑞示現圓通之相也即時下蓮華表行百寳即表萬行眾色紛糅即表萬行圓通十方下表理諦圓通空成色即真而俗大地不現即俗而真合成一界即真俗融通是第一義也。 ○二瑞應觀𦗟圓明。 梵唄咏歌自然敷奏。 此瑞應觀𦗟圓明以結顯上圓通瑞相皆妙妙聞心所致故以梵唄耳門之境彰觀𦗟圓明之妙也正脉曰承上圓通瑞應必獲圓通法樂故以梵唄敷奏表法樂無窮也上諸佛瑞應圓通[A64]已竟。 ᅟᅟ==[A64] 已【CB】，巳【國圖】== ○四文殊揀選本根分二初世尊特命二文殊奉勅。 ○初世尊特命。 於是如來告文殊師利法王子(告能觀人)汝今觀此(親命)二十五無學(以果通名)諸大菩薩及阿羅漢(教乘別名)各說最初成道方便(十八界七大)皆言(對上各說)脩習真實圓通(說方便各別言圓通皆同)彼等(牒上二十五無學)脩行(牒上各說最初方便)實無優劣前後差別(質上皆言)我今欲令阿難開悟二十五行誰當其根兼我滅後此界眾生入菩薩乘求無上道(兼益未來)何方便門得易成就(就機問何門得易成故)。 此世尊特命文殊觀察諸聖所說方便誰是真實圓通也告文殊者有三義一智為行首今欲發行因以智為先導此菩薩實智第一故二智能分別此菩薩具擇法眼故三徵信於人此菩薩是諸佛之師亦從此耳門方便證入故汝今觀此下命觀能說圓通之人各說下命觀所說圓通之法彼等下命觀所說誰優誰劣此中實字是返徵質問之辭謂彼等所說果真無優劣或亦有優劣此言陳謂無意許恐有此就二十五聖質之命文殊觀察果何如也如實無優劣可已如有優劣不容不選以求易入我今下正出命文殊觀察之意謂我命汝觀察諸行果無優劣等者為令阿難開悟諸行何方便門以當阿難之機兼我下又出令决擇之意不獨為阿難一人兼益未來一切何方便門二句唯就此方之機令選何門易悟易入以結命選之意易成就即真實圓通之門也。 ○二文殊奉勅分二初脩敬請加二陳偈選揀。 ○初脩敬請加。 文殊師利法王子奉佛慈㫖即從座起頂禮佛足承佛威神說偈對佛。 此文殊奉佛觀察諸聖所說本因誰是圓通之命先頂禮求佛加被而後揀選也此文是經家結敘正脉曰此之頂禮固尊師命言之常儀然亦即求加被故下明乘佛威神也是雖果後大人而順儀彰𮜿如此足警我慢流也。 ○二陳偈揀選分四初敘揀選之由二依次第揀選三報佛請加被四白自心真實。 ○初敘揀選之由分二初由迷真成妄故須返妄歸真二因歸路多門故應揀選易入。 ○初由迷真成妄故須返妄歸真分三初標立真源二依真起妄三返妄歸真。 ○初標立真源。 覺海性澄圓圓澄覺元妙。 此二句偈標立一真法界以為起妄之本歸源之宗也此中澄圓圓澄與前四卷中性覺妙明本覺明妙同㫖此澄字即彼妙字澄妙皆寂義此圓字即彼明字圓明皆照義二句上下互言即寂照不二之義乃一真法界之相正脉曰覺海性者以覺海二字彰性之體量也葢性以知覺為體以深廣為量故又覺海二字有二釋一者作法喻雙彰顯本覺深廣即吳興所謂真覺之性譬如大海是也二者直稱覺性為海非是取喻水海葢凢具深廣之量者皆稱為海如華嚴所謂剎海劫海等是也若必喻水海猶有不齊之過以性海橫𥪡無際水海尚有邊底是則後說為優下句元妙二字成上澄圓圓澄不二之義乃本然之妙非心力可及也。 ○二依真起妄分二初頓起妄源二漸成妄相。 ○初頓起妄源。 圓明照生所所立照性亡。 此於澄圓圓澄一真體上圓明不澄一念妄動頓起無明也初句正明圓明不寂照而生所照字𮋒上澄字謂圓明而澄則妙今圓明而照照即強明返晦頓成無明故云照生所所即無明如目睛瞪久自然成勞即前云性覺必明妄為明覺是也下句正明無明返背於覺性謂上句因覺照妄動故生所此句所妄既立而能生照性返晦而亡是則因明生所緣所失明遂成轉相迷失本真妄見現相故云照性亡即前云所既妄立生汝妄能是也此所字不可謂方所若指方所即屬虛空等相此所尚在轉相之前豈可作現相等釋耶是則此所作業相照性亡作轉相下虛空等作現相其指方順又俟高明再訂。 ○二漸成妄相。 迷妄有虛空依空立世界想澄成國土知覺乃眾生。 此承上照性亡轉成妄見故現起虛空世界眾生等相也迷妄二字即上照性亡屬轉相承此轉相故有虛空等現相又虛空是現相中總相國土眾生是現相中別相想澄即無知覺此即前所同異中熾然成異異彼所異因異立同同異發明因此復立無同無異是也正脉曰首句即經前所謂晦昧為空親依無明虚空先現次句即空晦暗中結暗成色三句即溫陵所謂妄想凝結成無情國土四句即彼謂妄識知覺成有情眾生又上二句空界顯彰下二句依正成就上依真起妄[A65]已竟。 ᅟᅟ==[A65] 已【CB】，巳【國圖】== ○三返妄歸真分二初明𦕈小可返歸二明虛妄可返歸。 ○初明𦕈小可返歸。 空生大覺中如海一漚發有漏微塵國皆依空所生。 此明上虚空國土眾生三種妄相微小不可耽着故應速返而歸廣大之真也首句是法次句是喻此二句先明虛空𦕈小如此下二句明虛空中所有國土眾生其𦕈小易可知有漏二字兼情噐言以所依虚空尚爾如海之一漚其能依情噐又何可狀哉是知妄相𦕈劣可厭不可耽着故應速歸真趣此即前因此虛妄終而復始等義但前明生滅此明𦕈小稍異其明虛妄可復一也。 ○二明虚妄可返歸。 漚滅空本無况復諸三有。 此明上三種妄相虛妄無實故可頓滅而速歸本有也初句法喻兼舉漚滅是喻空本無是法此句明所依虚空本無下句是承上所依既本無以况能依情噐豈有是明國土眾生亦本無故云况復諸三有此三有者即欲有色有無色有又分為九有更開為二十五有以該盡十方三界依正等妄此與前科元是一義前明因妄故忽成有此明由妄故可還無但前比漚喻切於𦕈小此明本無切於虚空故作二釋義實𠔥具總明由𦕈小虚妄故可頓滅復真設使非虚豈可滅乎上由迷真成妄故須返妄歸真[A66]已竟。 ᅟᅟ==[A66] 已【CB】，巳【國圖】== ○二因歸路多門故應揀選易入分二初明歸路多門二明門有遲速。 ○初明歸路多門。 歸元性無二(此明所歸之性無二)方便有多門(此明能歸之門不一)聖性無不通(聖性通於諸門)順逆皆方便(此明諸門皆可以逹聖性)。 此承上明妄性既可歸真其歸路多門皆逹聖性以聖性圓徧無有不通之處故也初二句是正標次二句是釋明方便有多門之義逆順者諸門具圓通者順於聖性不具圓通者逆於聖性逆於聖性返而合之難而遲順於聖性契而入之易而速是則逆順則有難易遲速不同其必能通之一也又具圓自在慧者逆順皆不二。 ○二明門有遲速。 初心入三昧遲速不同倫。 此正出選擇之由也此承上方便既有多門不無遲速具圓自在慧者固不容選擇其初心欲入三昧者逆則遲順則速日劫相倍故須選擇以求易入可矣今選擇者為門有遲速門有遲速為返妄歸真返妄歸真為迷真成妄迷真成妄為真本非迷故始於標立真源終於門有遲速皆是敘揀選之由也上敘揀選之由[A67]已竟。 ᅟᅟ==[A67] 已【CB】，巳【國圖】== ○二依次第揀選分四初揀去諸門二選取耳門三指授當機四引證結成。 ○初揀去諸門分四初揀去六塵二揀去五根三揀去六識四揀去七大。 ○初揀去六塵分六初揀色塵二揀聲塵三揀香塵四揀味塵五揀觸塵六揀法塵。 ○初揀色塵。 色想結成塵精了不能徹(揀過)如何不明徹(牒過)於是獲圓通(揀去)。 此揀去色塵也尼沙陀觀不淨相柝色明空妙色密圓是因逆門而入者今依逆揀之謂留礙不通徹故也初句色想是色因即堅固妄想塵字是色相即留礙之體由堅固妄想凝結成此塵質次句明上塵質留礙故云精了不能徹此精了有二釋一指見精謂初心見精雖明了不能透徹留礙之色二直就色言謂色既成塵雖精潔明了洞如瑠璃亦有隔礙三句牒上之過末句依不通揀去。 ○二揀聲塵。 音聲雜語言但伊名句味(揀過)一非含一切(牒過)云何獲圓通(揀去)。 此揀去聲塵也憍陳𨙻悟四諦聲妙音密圓亦因逆門而入者今依逆揀之謂語言名句即聲教之聲初句音聲是徑直聲即聲體語言是屈曲聲即聲用體用不離故云雜次句明上屈曲語言但詮彼本名本句中之義理而[A68]已不能徧該一切義理故云但伊名句味伊彼也味㫖也即義意三句牒上名句之過謂此名不含彼名之義彼句不含此句之㫖即理圓而言徧故云一非含一切末句依不圓揀去。 ᅟᅟ==[A68] 已【CB】，巳【國圖】== ○三揀香塵。 香以合中知離則元無有(揀過)不恒其所覺(牒過)云何獲圓通(揀去)。 此揀去香塵也香嚴觀香無生塵氣倐滅妙香密圓亦因逆門而入者今依逆揀之謂香塵合有離無不恒其覺故依不常揀去。 ○四揀味塵。 味性非本然要以味時有(揀過)其覺不恒一(牒過)云何獲圓通(揀去)。 此揀去味塵也藥王藥上徧知味性因味覺明位登菩薩亦因逆門而入者今依逆揀之謂味塵非本然自有待嘗味方有初句味性之味是所味之境次句味時之味即能味之根是境待根有三句牒上因待有不能恒一之過亦依不常揀去。 ○五揀觸塵。 觸以所觸明無所不明觸(揀過)合離性非定(牒過)云何獲圓通(揀去)。 此揀去觸塵也䟦陀婆羅忽悟水因得無所有妙觸宣明成佛子住此亦因逆門而入者今依逆揀之謂觸塵亦不能自有必以所觸之身合之方顯若無所觸之身則不見觸相此亦境待根明不能定有亦依不常揀去前香曰不恒覺味曰不恒一此觸曰性非定此三文變而義同皆不常之過。 ○六揀法塵。 法稱為內塵慿塵必有所(揀過)能所非徧涉(牒過)云何獲圓通(揀去)。 此揀去法塵也摩阿迦葉觀塵變壞脩於滅盡妙法開明此亦因逆門而入者今依逆揀之謂法塵能所對待不能圓融涉入故在劣次初句出法塵之體謂法塵名為內塵者揀非外五塵實境是外五塵落謝影子見聞所不能及故云內塵此內塵屬𢃄質獨影二境次句揀上內塵之過謂法既稱塵依塵推之即意根所對之境即前云於汝意中必有所思是也三句牒上有所之過謂既有所思必有能思能所對待不得徧圓末句依不圓揀去通論六塵謂此六塵皆屬無情與覺性相背從此入者皆由逆門而入此逆門中又有不圓不通不常是逆中逆者故並揀去上揀去六塵[A69]已竟。 ᅟᅟ==[A69] 已【CB】，巳【國圖】== ○二揀去五根分五初揀眼根二揀鼻根三揀舌根四揀身根五揀意根。 ○初揀眼根。 見性雖洞然明前不明後(揀過)四維虧一半(牒過)云何獲圓通(揀去)。 此揀去眼根也阿𨙻律陀因脩樂見照明三昧旋見循元此因劣門而入者今依劣揀之初句縱其順於覺性不得謂逆門故云見性雖洞然次句揀之謂雖洞然不逆𨚫劣故云明前不明後三句牒上明前不明後之過故云四維虧一半四維即四隅謂眼見前方全明前二隅亦明後方全暗後二隅亦暗故云虧一半此以前後對說云一半若以左右傍觀則三分中止缺一分末句以不圓揀去。 ○二揀鼻根。 鼻息出入通現前無交氣(揀過)支離非涉入(牒過)云何獲圓通(揀去)。 此揀去鼻根也周利槃陀調出入息返息循空印成無學此亦因劣門而入者今依劣揀之正脉謂鼻之功德出息入息及與中間初句縱鼻根具出息納香入息聞香二分功德次句揀之謂此鼻息雖出入能通而無交氣即缺中間一分功德交氣即中間也是三分中缺一分故在劣揀三句牒上無交氣之過攴離不附合非涉入不融和總無交氣之義以不合不和即不圓融涉入末句依不圓揀去。 ○三揀舌根。 舌非入無端因味生覺了(揀過)味亡了無有(牒過)云何獲圓通(揀去)。 此揀去舌根也憍梵䟦提觀味之知非體非物還味旋知成無學果是亦從劣門而入者今依劣揀之初句揀舌不自有無端即無因謂非無因自有次句承上非無端以明因味而有嘗味之知故云因味生覺了覺了即嘗知三句又承上因味有覺牒之味亡則覺了之知同於烏有故云味亡了無有末句依不常揀去。 ○四揀身根。 身與所觸同各非圓覺觀(揀過)涯量不冥會(牒過)云何獲圓通(揀去)。 此揀去身根也畢陵伽婆蹉觀覺覺痛覺清淨心無痛痛覺純覺遺身是亦從劣門而入者今依劣揀之初句標能觸之身與所觸之塵同偏次句承上同字揀過謂身與觸同者同非圓觀故云各非圓覺觀各非者以身觸二地言之三句牒上各非圓觀之過故云涯量不㝠會涯是邊際量是分叚即能所各有分劑末句依不圓揀去。 ○五揀意根。 知根雜亂思湛了終無見(揀過)想念不可脫(牒過)云何獲圓通(揀去)。 此揀去意根也須菩提曠劫空寂空性圓明旋法歸無此即優門而入者以意根具千二百功德故屬優門今依亂思不脫揀之亦在劣次是優中之劣初句標知根體即恒審思量屬七識一分不恒恒心故云雜亂思次句承上雜亂揀過謂知根因雜亂思方有若使亂思湛寂則知根之體同無故云湛了終無見三句承上湛了無見牒定想念决不能脫以定其過末句依不常揀去通論五根此五根俱順覺性但以不圓不常揀之上揀去五根[A70]已竟。 ᅟᅟ==[A70] 已【CB】，巳【國圖】== ○三揀去六識分六初揀眼識二揀耳識三揀鼻識四揀舌識五揀身識六揀意識。 ○初揀眼識。 識見雜三和詰本稱非相(揀過)自體先無定(牒過)云何獲圓通(揀去)。 此揀去眼識也舍利弗曠劫以來心見清淨見覺明圓得大無畏此從淺門而入者此六識非六塵之逆又次六根之劣唯虛妄浮想故以淺別前二今依淺揀之初句標眼識之體因合和有故云識見雜三和識見語倒應云見識即眼識也三和者根境并識故次句承上三和詰之識體本無自性故云詰本稱非相詰於根離塵無相詰於塵離根無相詰於識自體離根塵亦無相三句牒上詰於三處無相是知識體無有定歸即浮想不常末句依不常揀去。 ○二揀耳識。 心聞洞十方(圓)生於大因力(揀過)初心不能入(牒過)云何獲圓通(揀去)。 此揀去耳識也普贒用心聞能知十方眾生心數分別自在此即從深門而入者六識隨六根之淺深而淺深之此聞識因聞根圓故亦圓洞十方即深門今依初心揀之初句標深門之相次句揀過謂心聞雖是深門唯大因大力能入故云生於大因力因即行即具稱法界行不思議力方能洞聞十方分別自在三句承上大因方生故以初心不能入牒定被機不普之過末句仍依不圓揀去即被機不圓也。 ○三揀鼻識。 鼻想本權機秪令攝心住(揀過)住成心所住(牒過)云何獲圓通(揀去)。 此揀去鼻識也孫陀羅觀鼻端白息久發明明圓滅漏此亦從淺門而入者鼻想其門浮淺權為攝心其行浮淺今依淺揀之初句雙標行門正脉謂鼻想者於鼻端作觀白之想本權機者本為對治而權假設想非鼻識本有次句出上權機之意為攝散心三句依上住字牒定不圓之過以有所住則不徧一切末句依不圓揀去。 ○四揀舌識。 說法弄音文開悟先成者(揀過)名句非無漏(牒過)云何獲圓通(揀去)。 此揀去舌識也富樓𨙻說法無上降伏魔冤消滅諸漏此亦從深門而入者以宣說苦空深逹實相成就世出世間甚深智慧故屬深門今依名句揀之初句標說法假於音聲文字此句有褒有貶說法固是無礙辯才音文屬於有為生滅音即名文即句次句明上說法深智非初心能入能成此說法辯才實開悟先[A71]已成就智慧善根者故云開悟先成者有此深智佛復教之故能𦔳佛轉輪此𢃄揀非初心方便三句以上音文屬有漏法牒定其過末句依不常揀去。 ᅟᅟ==[A71] 已【CB】，巳【國圖】== ○五揀身識。 持犯但束身非身無所束(揀過)元非徧一切(牒過)云何獲圓通(揀去)。 此揀去身識也優波離持戒清淨身心寂滅成無學果此亦從淺門而入者今依淺揀之初句標持犯功過唯依身識建立故云但束身此言身即身識次句承上但束身揀其無身則無持犯之相以成上持犯决定但束身而[A72]已三句以束身不能身界周徧牒過此中二句三句總是上但束身三字末句依不圓揀去。 ᅟᅟ==[A72] 已【CB】，巳【國圖】== ○六揀意識。 神通本𪧐因何𨵿法分別(揀過)念緣非離物(牒過)云何獲圓通(揀去)。 此揀去意識也目犍連旋湛意識神通發明自在無畏此亦從深門而入者以意根周徧密容十方三世意識亦如之今依緣物揀之亦在劣次初句標神通本𪧐習所成次句承本𪧐因以別非意識此二句有互成之義以本𪧐因即不𨵿意識以不𨵿意識即本𪧐因其正意要明神通不𨵿意識事法分別即意識謂法塵分別識三句牒過謂既是法分別即不離法塵之物離物即無分別性故云念緣不離物念即意識緣即分別物即法塵末句依不常揀之通論六識此識比塵有覺匹根浮動故以淺別之但耳舌意三識隨根深以深判之耳根夢想能聞其識亦不可謂無常故以不被初機揀之舌意二識雖深以所說名句所緣諸物俱繫生滅因以不常揀之問前以破此六處識心是緣塵影子不可依之錯亂脩習今此六聖何亦依之得成聖果耶曰此雖從六識而入乃借門而入堂奥由相而入真性非認門為堂認相為性此中脩習或降伏此識或轉識為智皆在作用一邊非認之為不生滅性如外此識心則不見聖性無不通又不見圓自在慧之妙正脉曰通觀揀識之文多明六聖所證各皆別有資藉非真由彼識心能至圓通也上揀去六識[A73]已竟。 ᅟᅟ==[A73] 已【CB】，巳【國圖】== ○四揀去七大分七初揀地大二揀水大三揀火大四揀風大五揀空大六揀識大七揀見大。 ○初揀地大。 若以地性觀堅礙非通逹(揀過)有為非聖性(牒過)云何獲圓通(揀去)。 此揀去地大也持地平地發明塵銷智圓成無上道此從逆門而入者今依逆揀之初句標觀地性此觀字並下五觀字皆前佛命文殊汝今觀此之觀次句揀所觀地性之過非通三句牒平地之行屬有為生滅與不生滅性相返故曰有為非聖性如依地性過在非通因前色塵[A74]已揀不通故此牒有為之行以結過末句依不常揀去。 ᅟᅟ==[A74] 已【CB】，巳【國圖】== ○二揀水大。 若以水性觀想念非真實(揀過)如如非覺觀(牒過)云何獲圓通(揀去)。 此揀去水大也月光觀諸水性一味流通得無生忍此亦因逆門而入者今依逆揀之初句如前次句不觀水性揀觀行謂初觀身中水性無奪漸周法界一味流通皆是觀行之力想念變現故見水滿一室及周法界非世界實則成水故云想念非真實三句牒上想念之過謂想念屬生滅不順如如不動之性故云如如非覺觀末句依不常揀去。 ○三揀火大。 若以火性觀厭有非真離(揀過)非初心方便(牒過)云何獲圓通(揀去)。 此揀去火大也烏芻瑟摩觀婬欲火成智慧火登無上覺此亦從逆門而入者今依行揀之上二句揀過謂觀身心煖觸者是厭婬業成猛火聚故曰厭有既厭業火而生遠離心非真離謂不畏火則不厭離如悟婬行不淨是幻是生滅或悟即不生滅方是真離三句約行非常脩習以結過故云非初心方便前心聞非初心是太深此厭有非初心是太淺謂此一行最浮淺非有行者所重又最偏局行人未必皆犯此病是乃一期即事之方便非常軌也末句依不常揀去即教行不常。 ○四揀風大。 若以風性觀動寂非無對(揀過)對非無上覺(牒過)云何獲圓通(揀去)。 此揀去風大也瑠璃光觀察風性來去無依悟菩提心此亦從逆門而入者今依逆揀之上二句揀風性動靜對待不常三句牒定對待逆覺末句依不常揀去。 ○五揀空大。 若以空性觀昬鈍先非覺(揀過)無覺異菩提(牒過)云何獲圓通(揀過)。 此揀去空大也虚空藏觀察虛空無二無邊得無生忍此亦從逆門而入者今依逆揀之前諸門或不圓不通不常揀之此空大似圓似通似常因以不覺逆於真覺揀去。 ○六揀識大。 若以識性觀觀識非常住(揀過)存心乃虚妄(牒過)云何獲圓通(揀去)。 此揀去識大也彌勒菩薩諦觀唯識識性圓明入圓成實此從深門而入者以唯心識三昧能含吐十方世出世間依正等法此識總歸八識有云藏識如海是也今依生滅揀過故云觀識非常住前云陀𨙻微細識習氣成瀑流是也三句依非常住牒定存心即唯識虚妄即生滅而八識體雖深廣尚有微細生滅故云存心乃虛妄問經云藏識海常住云何此言非常住曰彼對前七波浪觀八識似湛故言常住此對真如不生滅性觀八識故非常住又彼依性言此依相言末句依不常揀去。 ○七揀見大。 諸行是無常念性元生滅(揀過)因果今殊感(牒過)云何獲圓通(揀去)。 此揀去根大也大𫝑至都攝六根淨念相繼入無生忍此從順門而入者以六知根俱順覺性今依念性生滅揀之初句標六根皆屬行隂遷流運轉故云是無常如行隂若𥁞六根虛淨無復馳役此標六根體次句揀六根用念性即六根之用如念佛雖是淨念相繼亦是生滅行故云元生滅此生滅與無常變文耳三句以生滅因不能獲不生滅果牒定末句依不常揀去通觀二十四聖其所證如來藏性皆同前云歸源性無二是也觀其所入之門不無差別前云方便有多門是也此差別諸門有相差別即根塵識七大有性差別即優劣深淺逆順遲速觀六塵無知非覺即逆門五根雖覺或非圓通常即劣門六識虛妄分別即淺門此從多分言之其實根塵識三逆即淺劣劣即逆淺三事皆具其中或有優有深有順者於圓通常不備亦揀之七大總相亦同此觀大不出四義不圓不通不常不覺正脉曰二十四聖原其入門畧有四緣所以當揀一者不對方宜二者不便初心三者別有資藉四者非常脩學返顯耳根對方宜便初心不勞資藉通常可脩上揀去諸門[A75]已竟。 ᅟᅟ==[A75] 已【CB】，巳【國圖】== ○二選取耳門分二初標指耳門二顯勝勸脩。 ○初標指耳門。 我今白世尊(先啓後白)佛出娑婆界(佛出之處)此方真教體清淨在音聞(隨處立教)欲取三摩提實以聞中入(隨教入理)。 此正直標出耳門是圓通本根也前云聖性無不通逆順皆方便葢十八界門門都是教體但隨宜而入故十方佛土隨方設教不同總不出十八界等即支那一國之中亦有從別門而入者有見桃花而悟心有聞竹聲而見性或齅梅香或咬菜味若一[跍-十+水]以豁然若返思而頓了此乃震旦門門教體之實證但我釋迦文佛出此娑婆世界此界眾生耳根偏利人情物理唯聲能詮表是佛托音聲而為教體又無聞則無聲聲由聞顯理由聲詮是音與聞和合而為教體故曰此方真教體清淨在音聞是隨此方音勝聞利合為教體又音是相教是生滅法聞是性教是不生滅性即音所詮之理乃能聞之性是則教體備在於聞不在於音當捨音從聞得教之本體故云欲取三摩提實以聞中入不勞覺觀思惟即能頓悟頓證此一部楞嚴經所詮者一心三觀入此三觀者在最初方便方便雖多妙在圓通本根具圓通者唯此耳根一門是則實以聞中入一句誠一經之𨵿鍵眾妙之樞機從五卷至此重重疊疊發揮圓通之妙未𭦌决破是何根此句方的的指出唯妙耳門以發前後之案正脉曰此科顯其正對方宜番前不對方宜也葢諸教體如來必隨一方機宜而立若教不投機化應不勝又常途惟取音聲為教似不兼聞而不知離聞根則音聲泯然無托教體奚得而存耶末二句言教體既在音聞而欲入正定者豈可捨教體而別取哉故應惟從耳根聞性而入良以聲教但為弄引聞性實為妙心故領悟雖雙托音聞而修定但宜取其聞性　故曰實以聞中入。 ○二顯勝勸修分二初顯示耳門之勝二勸依耳門而修。 ○初顯示耳門之勝分二初顯能修耳門人勝二顯所修耳門法勝。 ○初顯能修耳門人勝分二初顯自利勝二顯利他勝。 ○初顯自利勝。 離苦得觧脫(自利)良哉觀世音(指人)。 此顯能證圓通之人先自利超勝一切也正脉曰離苦者離分叚變易二種生死苦也即觧結中人法俱空之力得觧脫者得離繫自在二種觧脫樂也然離繫即忽然超越世出世間自在即十方圓明獲二殊勝此雖自利[A76]已備利他體用良善也良哉者讚其善能究竟自利離苦觧脫亦讚善得圓通妙門獨超諸門也。 ᅟᅟ==[A76] 已【CB】，巳【國圖】== ○二顯利他勝。 於恒沙劫中(𥪡窮[A77]三際)入微塵佛國(橫徧十方)得大自在力無畏施眾生(難思妙行)妙音觀世音梵音海潮音(稱行妙名)救世悉安寧(世間樂)出世獲常住(出世間樂)。 ᅟᅟ==[A77] 三【CB】，▆【國圖】== 此承上良哉觀世音一句是能證圓通之人此顯彼圓通妙行能饒益一切即利他行也此中初二句標劫海塵剎顯下妙行歷劫海無盡徧塵剎無窮入劫海顯妙行真常入剎海顯妙行真圓真通徧入無礙即通次二句正顯圓通妙行總讚四不思議妙德以四不思議中明言救護眾生得大自在又明言其形其咒能以無畏施諸眾生亦攝悲慈二益得大自在力攝慈力三十二應現身說法亦是無作妙力自在成就無畏施眾生攝悲仰十四無畏福備眾生妙音觀世音二句讚上大自在施無畏之名是有是妙行必有是妙名此四名亦因四德而稱妙音者即初獲妙妙聞心能現眾多妙容能說無邊秘密神咒以現容說咒不可思議故稱妙音觀音者即聞思脫出六塵能以無畏施諸眾生此即觀其音聲即得觧脫故稱觀音梵音者即脩習圓通清淨本根過化無着淨德感人故稱梵音海潮音者即我得佛心證於究竟供佛及眾圓應不失故稱海潮音此四音亦攝慈力悲仰二行妙音梵音攝慈力謂現身說法無礙無染故也觀音海潮音攝悲仰謂尋聲救苦隨求隨應故也問按經文二殊勝在前四不思議在後如得大自在力二句當以殊勝攝不思議何以不思議攝二殊勝耶曰後四德名不思議者以妙絕言思超過二種殊勝不然何更別出耶又前二殊勝是從空入假後四德是從二入中其優劣明矣以優攝劣其理自然以劣攝優無有是處末二句總上沙劫塵剎妙行妙名所為之事普利世出世間上句利世間㧞苦與樂下句利出世間超凢入聖溫陵曰以說法無滯為妙音尋聲救苦為觀音音性無着為梵音應不失時為潮音上顯能修耳門人勝[A78]已竟。 ᅟᅟ==[A78] 已【CB】，巳【國圖】== ○二顯所修耳門法勝分三初顯圓勝二顯通勝三顯常勝。 ○初顯圓勝。 我今啓如來如觀音所說譬如人靜居十方俱擊皷十處一時聞此則圓真實。 此顯觀音所修耳根妙門具圓真實超勝一切不圓之根也初句啓白於佛次句白述觀音之言譬如下四句正所述辭義譬如人靜居者借取無事擾心之時以清聞次句明多皷之聲一齊俱到三句明聞無前後以見聞性圓照四句結明真實能圓。 ○二顯通勝。 目非觀障外(離中不通)口鼻亦復然身以合方知(合自不通)心念紛無緒(緣念不通)隔垣𦗟音嚮(障礙能通)遐邇俱可聞(遠近能通)五根所不齊(以劣𩔰勝)是則通真實(結明真通)。 此顯耳根具真實通性以超勝餘根也初四句借五根非通以顯耳根能通次四句顯耳根能通以勝餘五根非通目非觀障外者即隔窓[A79]紙不見外物隔皮膚不見臟腑此最近最薄尚成隔礙况遠厚豈能通乎口鼻身三合而方知離於尺寸即不覺豈能通遠通礙乎心念雖遠近隔礙能通但照此不能照彼照遠不能照近以念紛有礙亦非通隔垣𦗟音嚮者番目非觀障外遐邇俱聞者番合知不遐心念遐邇不能齊通五根不齊者總結五根非通以顯耳根能通之妙不齊即不及。 ᅟᅟ==[A79] 紙【CB】，𥿄【國圖】(cf. X15n0299_p0088c06)== ○三顯常勝。 音聲性動靜聞中為有無(聞動為有聞靜為無)無聲號無聞非實聞無性(聲自有無聞非有無)聲無既無滅聲有亦非生(發明上非實聞無性之義)生滅二元離(牒上二句以𩔰性常)是則常真實(結明真常)縱令在夢想不為不思無(此明[穴/(ㄐ*未)]時常在)覺觀出思惟身心不能及(此結五根不常以𩔰耳根真常)。 此顯耳根自性真常諸根不及也初四句借音聲動靜顯聞性非有無次四句以聲自有無顯聞性非生滅末四句借五根窹𥧌不常結顯聞性獨妙真常音聲性動靜二句是泛論無聲號無聞二句𦂳要謂無聲號無聞者此是俗見亦是倒見聲靜只可言無聲不可謂無聞故曰非實聞無性下二句頂此一句謂聲無聞性不無是聞性不隨聲無而滅故曰聲無既無滅下句又頂此一句謂聲無既不隨滅聲有亦不隨生故云聲有亦非生此聞性既不隨聲之有無生滅是本來無生滅故云生滅二元離此對境顯常縱令即設使也謂此聞性不獨窹時常存設使𥧌時在夢想中亦不𭦌無不思即𥧌時意識不行諸根皆昏獨耳根常明故於夢中猶聞砧杵聲別為皷響以此窹𥧌恒存證其常性五根皆不能及故云覺觀出思惟身心不能及覺觀是聞性體用思惟即明了意識身屬外四根心屬內意根此對根顯常正脉曰聞性窹𥧌恒一不假思惟出思惟外也所以前揀月光如如非覺觀者正為彼是思惟覺觀非此出思惟之覺觀又色香味不能通於夢中觸雖能通離亦不能至於意之緣法又[A80]已忘盡是則五根皆不能接夢外之五塵而有覺惟獨耳根能覺夢外之聲所以聲塵得通夢中一呼便覺超彼身心皆不及也上顯示耳門之勝已竟。 ᅟᅟ==[A80] 已【CB】，巳【國圖】== ○二勸依耳門而脩分二初明必脩之緣二興真修之勸。 ○初明必脩之緣。 今此娑婆國聲論得宣明眾生迷本聞循聲故流轉阿難縱強記不免落邪思豈非隨所淪(牒上循聲迷聞之實)旋流獲無妄(緣失返聞而修為得)。 此明必依耳門而脩之緣也緣此迷聞循聲逐聲流轉故應返聞循性乃得真常也今此娑婆國二句明循聲流轉之緣因此方以音聲為教體故曰聲論得宣明宣明即聲教文句顯著昭明眾生又逐文句精明返迷本聞循諸名言念念生滅是此聲論宣明為循聲流轉之緣眾生迷本聞四句明必脩之緣謂眾生不能即聲論以悟聞性多迷本聞循聲流轉是不可不返流循性而脩如不返聞而脩其流轉等苦終無底止眾生迷本聞一句接上句緣聲論宣明故迷本聞又緣迷聞故循聲流轉阿難縱強記二句指證流轉之實謂不但泛常眾生迷聞循聲即出世間學者如阿難強記多聞亦不免循聲流轉故云不免落邪思邪思者即循名言分別戲論遂不免誤墮之失故曰豈非隨所淪旋流獲無妄者承豈非隨所淪一句謂如阿難強記尚落邪思若此故應離聲旋聞始獲無妄無妄即真常正脉謂此方眾生多循聲迷聞故應都從聞循性是則耳門能被一切機更切於初心以番前諸門有不被初心者。 ○二興真脩之勸分二初召示觀名二勸脩觀行。 ○初召示觀名。 阿難汝諦𦗟(召令專意)我承佛威神(遵佛威神𩔰大法不易說)宣說金剛王(即前金剛王寶覺)如幻不思議(即前如幻三摩提)佛母真三昧(即前是名妙蓮華是佛知見故)。 此召示觀名以冠下妙行皆是般若法華不思議三昧也又金剛王即前生滅滅[A81]已寂滅現前即空一切法不思議即前又能善獲四不思議無作妙德即無上菩提佛母即前二種殊勝能集無上菩提故云佛母此為傍釋如究竟則若空若假若中皆是金剛不思議佛母此三名總一首楞嚴大定。 ᅟᅟ==[A81] 已【CB】，巳【國圖】== ○二勸脩觀行分三初警知畜聞成過二䇿發緣過應脩三詳示應脩妙行。 ○初警知畜聞成過。 汝聞微塵佛一切秘密門欲漏不先除畜聞成過誤。 此明指阿難一向多聞未全道力誤墮婬室警知現在將來徒事多聞不除欲漏者可謂深戒也正脉曰將以激其返聞先出其不返聞之大錯也上二句顯其極為多聞蓋無數生中受持諸佛深法欲漏不先除者蓋惟務多聞不脩無漏勝業故欲漏深重種習未盡其餘諸漏未盡可知畜聞成過誤者言徒積多聞殊不得力而竟成墮婬之過誤。 ○二䇿𤼵緣過應脩。 將聞持佛佛何不自聞聞。 此䇿發阿難大眾緣上畜聞成過應返聞真脩也將聞即聞根佛佛即上微塵佛之法藏自聞聞者上聞亦是聞根下聞即聞性意謂將聞根記持諸佛法藏即不得力何不返聞根聞自聞性則一切過誤所不能至可不妙耶又前四句畜聞不如除欲漏所重在戒後二句持佛不如聞聞所重在定下聞非自然生因聲有名字二句即屬妙慧此三無漏學是為妙行。 ○三詳示應脩妙行分二初明所脩法次二明能脩人位。 ○初明所脩法次分三初法示二喻顯三合明。 ○初法示分三初示妙觧二示妙行三示妙證。 ○初示妙觧。 聞非自然生因聲有名字。 此將示旋聞脫聲先示聞聲無性即妙觧也上句明本自無生下句明從緣而有二句皆互明聞聲無自性必先示者如聞有自性則不能旋而歸無聲若有性則不能脫而成寂是須先觧其無性然後依觧起行方能旋脫此觧即從聞思修之思慧。 ○二示妙行分二初觧根身二超噐界。 ○初觧根身。 旋聞(入流)與聲脫(亡所)能脫欲誰名(即聞所聞盡)一根既返源(牒上聞根一復)六脫成觧脫(六根同源亦脫)。 此妙行但從聞根一門而觧則六根俱脫也此六根俱脫即內脫根身亦番前眾生世界生纏[A82]縛故之案即前云一門深入彼六知根一時清淨是也正脉曰一觧六脫者謂根相雖六性體為一本以一性而頓結六根所謂一結一切結也故觧一根性淨而餘根依性齊脫所謂一觧一切觧也譬如片錦六花花雖各別而底線相連故折一花而餘花皆壞花喻六根底線喻性其意可知此橫喻六根同一成壞又一根返源妙行至簡六根齊脫妙行至要。 ᅟᅟ==[A82] 縛【CB】，縳【國圖】(cf. T19n0945_p0122c12)== ○二超噐界。 見聞如幻翳三界若空華(見聞是三界根幻翳是空華本)聞復翳根除(言聞已該六根此句即根本不生)塵銷覺圓淨(言塵即該三界此句即枝末烏有)。 此承上見聞內根既觧則外噐三界之相亦頓空也未有無根本而有枝末是則六根之幻翳既復三界之空華頓消矣上二句明塵依根有下二句明根盡塵亡此中雖根塵對言正意在空塵但借根以破塵相之因此亦番前於噐世間不能超越之案覺圓淨者覺即性覺真空圓淨即徧淨根塵一切幻相正脉謂由是情塵既寂之後本覺之體圓滿清淨所謂逈脫根塵靈光獨耀矣此根身一觧世界隨消其功行至易而甚速矣此妙行即前從聞思脩之脩是也上示妙行[A83]已竟。 ᅟᅟ==[A83] 已【CB】，巳【國圖】== ○三示妙證。 淨極(即前生滅滅已寂滅現前)光通逹(即前十方圓明獲二殊勝)寂照含虛空(即前成一圓融清淨寶覺)𨚫來觀世間猶如夢中事(此二句結上三觀之相皆如幻夢事)摩登伽在夢誰能留汝形(此二句證前旋流獲無妄以證阿難畜聞成過誤)。 此示妙證三諦之極致也淨極者前云覺淨但淨根塵此云淨極并覺空俱滅是世出世法盡淨無餘此即真諦亦是空觀乃金剛王寶覺是也光通逹者即三十二應十四無畏沙劫塵剎通逹無礙是佛知見此即俗諦亦是假觀乃佛母真三昧是也寂照者即真俗不二有無俱超應前覺海性澄圓圓澄覺元妙此二字即大覺心海含虛空者應前空生大覺中如海一漚發等義即大覺心海包一空漚起滅無從此即第一義諦亦是中觀乃如幻不思議是也𨚫來觀世間二句承上寂照心體包於空外是從世間超去至於出世間外𨚫從出世間外回來觀心內虛空空內世間等相皆是幻化不實若有若無全一夢事此以真證妄摩登伽在夢二句是以妄證錯謂摩登伽幻術皆空中夢事豈能加於空外之心哉阿難不覺其幻妄返被所迷者是積劫多聞之錯不務返聞真脩故也此妙證即從聞思脩入三摩地之入字是也此淨極光通逹寂照含虛空總是首楞嚴大定𨚫來觀世間等即大定中如幻境相正脉謂以含空寂照觀察世間是皆如幻了無𦊱礙甚言超越世界得大自在無復拘滯矣問此大科名妙行何觧行證俱備耶曰觧是行因證是行果是借因果顯行故以行科之上法示[A84]已竟。 ᅟᅟ==[A84] 已【CB】，巳【國圖】== ○二喻顯。 如世巧幻師幻作諸男女(喻亦幻妄而有根塵)雖見諸根動(喻六根各有取境之用)要以一機抽(喻一精明體能起六用)息機歸寂然(喻從一根息精明之機寂然不動)諸幻成無性(喻根成圓淨)。 此因前夢喻未詳復以幻師喻之以顯一機既息六根齊脫也此喻正形容如幻不思議之幻以幻故空以幻故有以幻故有而不有空而不空即因緣所生法我說即是空亦名為假名亦名中道義是也是則三觀不出如幻二字盡矣正觀曰幻師以幻術幻作男女喻如來藏隨無明緣而為眾生一機喻阿黎耶識即一精明也機依幻師而動喻阿黎耶識依如來藏而轉一機若動諸幻皆作一機若息諸幻皆𥨊喻一精流逸六用妄生一精常寂六用皆息矣正脉曰詳法說既有情噐雙超之旨則喻中亦應具之歸寂然者即男女諸根不動喻根身也諸幻成無性即所依幻處亦無喻噐界也或歸寂然但說精明諸幻兼於情噐亦可。 ○三合明。 六根亦如是(合辭)元依一精明(合上要以一機抽)分成六合合(合上雖見諸根動)一處成休復六用皆不成(合上息機歸寂然即一根返源六根觧脫)塵垢應念消(合上諸幻成無性)成圓明淨妙(并上句合明前塵消覺圓淨)。 此以法合喻明上根身噐界始終如幻有無境相如此也依一精明者究六根之體元是一精明即阿黎耶識親依如來藏精細本明故曰精明六和合者即阿黎耶識之用分一精明體而成六根之用因與六塵和合而有故曰六和合以六根用別體一故一根休復歸體體寂而六根之用皆寂然不起故曰一處成休復六用皆不成塵垢應念消者以塵依根立故根不成而塵界垢染應念頓消或塵指六塵垢指六識亦可以前云想相為塵識情為垢是也成圓明淨妙者以根塵頓消不隔曰圓根塵不蔽曰圓明根塵不染曰淨根塵不礙曰妙即前云今汝諸根若圓㧞[A85]已如是浮塵及噐世間如湯消雪應念化成無上知覺是也上明所脩法次[A86]已竟。 ᅟᅟ==[A85] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A86] 已【CB】，巳【國圖】== ○二明能脩人位。 餘塵尚諸學(有學菩薩地位)明極即如來(無學如來地位)。 此分上塵垢應念消成圓明淨妙二句之義以別能脩之人有深淺之位也餘塵尚諸學分上塵垢應念消之消字消即斷也言餘塵亦兼餘垢即煩惱故此分所斷煩惱有餘未盡尚居學地餘塵者或盡根而餘塵或盡根塵而餘覺智或盡覺智而餘空理能蔽真心皆餘塵也尚諸學地從十信已去至等覺未至妙覺皆是學地以塵盡無餘即如來地明極者分上成圓明淨妙之明字此即所證真如性明此明未極即是餘塵在諸學地此明[A87]已極即是塵盡果地故曰即如來自如觀音所說至此是顯勝勸脩從佛出娑婆界至此選取耳門一科[A88]已竟。 ᅟᅟ==[A87] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A88] 已【CB】，巳【國圖】== ○三指授當機。 大眾及阿難旋汝倒聞機(旋流脫聲)反聞聞自性(入流聞性)性成無上道(即上成圓明淨妙)圓通實如是(指上耳門勝妙行相)。 此承上選取耳門具真實圓通勝妙殊倫指授大眾阿難是謂靣授親領也初句召知下三句授與末句指實倒聞機者謂聞根循聲流轉迷[A89]己為物實為顛倒故云倒聞機是背覺合塵為倒聞背塵合覺曰反聞今旋之而反即不倒也自性即不生滅性是因地心依此心建立菩提𣵀槃七常住果是則因果唯是一心故曰性成無上道此性即上自性之性上屬因地心此屬果地覺此依妙行因果以授耳聞之妙末句指上三種真實及觧行證微妙境相謂圓通微妙實在此耳根一門餘無有二也。 ᅟᅟ==[A89] 己【CB】，巳【國圖】== ○四引證結成。 此是微塵佛一路𣵀槃門(此引多佛即十方佛)過去諸如來斯門[A90]已成就(諸佛[A91]已證故云過去)現在諸菩薩今各入圓明(菩薩正脩故云現在)未來脩學人當依如是法(勸學人當脩故云未來)我亦從中證非唯觀世音(文殊自證)。 ᅟᅟ==[A90] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A91] 已【CB】，巳【國圖】== 此引諸佛菩薩及文殊自[A92]己都從耳門入道以證現在未來脩學人當依耳門而入决無有誤也初二句微塵佛照下三世即當十方下六句三世義意斟[甚*勺]佛不得言今入當依故云[A93]已成就菩薩說不得[A94]已成當依故云今各入學人固不得謂[A95]已成或可謂今入以標未來故云當依文殊以[A96]己類人故云亦從此中曰一路曰斯門曰圓明曰如是法曰中皆指耳門此選圓通一科初揀去諸門次選取耳門既選定耳門復指授當機既指授[A97]已又引諸聖作證明方結成選擇一案正脉曰我亦從中證者蓋自不脩而惟勸人脩人或不從身先入而率人同入人皆樂與故文殊明[A98]己亦從耳根脩證所以啓人之必信從也上依次第揀選一大科[A99]已竟。 ᅟᅟ==[A92] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A93] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A94] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A95] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A96] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A97] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A98] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A99] 已【CB】，巳【國圖】== ○三報佛命請加分二初復佛命二請加被。 ○初復佛命分二初復誰當其根之命二復實無差別之命。 ○初復誰當其根之命。 誠如佛世尊詢我諸方便(即前命云汝今觀此二十五聖各說最初方便誰當阿難之根)以救諸末劫(即前云兼我滅後此界眾生)求出世間人(即前云入菩薩乘之人)成就𣵀槃心(即前云求無上道)觀世音為最(即前云離苦得觧脫良哉觀世音及救世悉安寧出世獲常住以復當根之命)。 此獨報耳門具圓通常能當此方之機也佛問誰當此復耳最故也初二句遵佛所命誠如是欽承之義次三句述命之㫖末句報耳門獨契佛旨故云為最最字具三種真實四種優勝。 ○二復實無差別之命。 自餘諸方便皆是佛威神即事捨塵勞非是常脩學淺深同說法。 此報二十四聖所修方便不當圓通之選以復彼等脩行實無優劣前後差別之問也佛問實無優劣前後此復淺深同說是所說圓通雖同所脩不無淺深差別以餘皆非常脩學返顯耳門是常脩學故正觀曰非是常脩學等者如觸水銷塵觸[A100]刺入覺等皆即其所遇之事偶爾心空頓捨塵勞或佛力所加令得成就非是從因至果始終常脩之式也若耳根聞性人皆現具但能入流返寂則結可除性可證始於發心終於佛果觀察趨入不離一真如來藏性也言淺深同說者若塵性之觀不淨繼道之脩數息唯小乘淺行耳藥王之觀諸味普贒之脩心聞唯大乘深行也唯淺則大行不造唯深則初心莫能今於聞中入流返寂則凢夫能入佛果可期六觧則麄垢先除一亡則無明究盡同淺同深者其唯耳根圓通歟上復佛命已竟。 ᅟᅟ==[A100] 刺【CB】，剌【國圖】== ○二請加被。 頂禮如來藏無漏不思議(此頂禮自心三寳)願加被未來於此門無惑方便易成就(信悟無惑脩證易就)。 此承前既復佛命復請求加被也文殊初選乘佛威神加被自[A101]己不誤選也既選定矣復請三寶加被一切不惑易悟易入也初句總標心源次句讚德此如來藏性有大智慧光明義即佛寳有大寂滅義即法寶有不斷不常義即僧寳故云無漏不思議未來者難遇難信之時故請加被加被此門者具圓通妙性故上報佛命請加[A102]已竟。 ᅟᅟ==[A101] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A102] 已【CB】，巳【國圖】== ○四白自心真實。 堪以教阿難及未劫沉淪(聖凢同脩淺深均入)但依此根脩圓通超餘者真實心如是。 此畢選圓通之命陳白自心真實無妄抑揚也堪以二字承上此門而來謂此耳根妙門堪以教阿難及末劫眾生是則不論大力初心淺深同入但依此根者承上堪教阿難末劫常可脩學故但當依此不須別求圓通超餘者又出上但依此根之義謂此根圓通勝妙超越諸門故但依於此餘門都不能及末句指上四句皆出真實心而文殊自白真實者欲上下信其所選上世尊密授最初方便一大科[A103]已竟。 ᅟᅟ==[A103] 已【CB】，巳【國圖】== ○三阿難大眾領悟獲益分四初身心了然二獲法眼淨三成阿羅漢四發菩提心。 ○初身心了然。 於是阿難及諸大眾身心了然得大開示(標悟)觀佛菩提及大𣵀槃猶如有人因事遠遊未得歸還明了其家所歸道路(釋明)。 此阿難及同行大眾得聞耳門勝妙了然開悟成佛始終了無餘義也身心了然者根識俱融曉然無礙也得大開示者自諸聖之自陳諸佛之瑞證文殊之决擇此非一人一語可盡故曰大開示觀佛下釋明上了然二字謂明了歸趨菩提𣵀槃之門路此中了然觀字明了皆開悟之智觀佛菩提二句是法猶如下是喻人喻一精明因事遠遊喻因六塵牽引分為六根遠遊四生未得歸還喻為生死所繫此喻迷明了下喻悟其家喻如來藏即菩提𣵀槃也道路喻耳門方便。 ○二獲法眼淨。 普會大眾天龍八部有學二乘及諸一切新發心菩薩(標類)其數凢有十恒河沙(標𢾗)皆得本心(證理)遠塵離垢(斷惑)獲法眼淨(證智)。 此敘普會大眾獲益也天龍下明上大眾有人天有小乘有大乘三類數有十恒河沙此標能證人類數之多皆得下是所證法正脉曰此得本心與三卷末獲本妙心同一心相但彼悟得此證得也良以圓人初後二心不別故初住即證得本覺真心矣塵垢即四卷末想相為塵識情為垢二俱遠離覺所覺空則塵遠空所空滅則垢離得法眼淨者資中曰莊嚴論觧法眼淨初地見道依圓教即十住初心葢生滅滅[A104]已寂滅現前方是法眼淨此位是證徹圓通因地心成果地初步四卷末云則汝法眼應時清明是也。 ᅟᅟ==[A104] 已【CB】，巳【國圖】== ○三成阿羅漢。 性比丘尼聞說偈[A105]已成阿羅漢。 ᅟᅟ==[A105] 已【CB】，巳【國圖】== 此敘摩登伽所證也前四卷中佛言摩登伽心婬火頓歇成阿𨙻含故此聞偈即臻四果正脉曰阿羅漢即圓之七信借小聖名稱大凢位問安知非小答若聞圓乘而證小果譬如食純甘而得苦味無斯理也縱有小種先以取證以今法力不成定性增慢之流斷我伏法何非菩薩按圓通即此根初觧先得人空而文齊於聞所聞盡在會同證斯位應多但舉登伽者以登伽婬女最劣舉劣况勝多證可知。 ○四發菩提心。 無量眾生皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。 此敘發心之眾也正觀曰智無與等悲與物等名無等等即二殊勝四不思議圓通妙德也阿耨至菩提此云無上正等正覺發心仰求名菩提心吳興曰按天台釋法華分別功德品發菩提心初入十信故仁王般若云十善菩薩發大心長別三界苦輪海正脉曰㨿此位在初信[A106]已發直深大悲之三心按圓通當至動靜不生是也從四卷中二决定義起至此究竟入觀方便一大科[A107]已竟。 ᅟᅟ==[A106] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A107] 已【CB】，巳【國圖】== ○二究竟攝心方便分二初阿難陳請二世尊宣示。 ○初阿難陳請分二初經家敘辭二阿難請辭。 ○初經家敘辭。 阿難整衣服(將禮裝儀)於大眾中合掌頂禮(將請先禮)心迹圓明(身心了然)悲欣交集(感悟交狀)欲益未來諸眾生故(敘請之心)稽首白佛。 此經家敘阿難陳請之心跡也正脉曰心謂本有真心迹謂脩證事跡不逹本有之心則積行𦢊腮徒勞無益不逹脩證之事則塵埋寶藏莫救貧窮今性脩畢逹故曰心跡圓明悲謂悲曠劫之雙迷欣謂欣一時之圓悟由此而取證有期故感激之深切如此。 ○二阿難請辭分二初陳請主意二正請方便。 ○初陳請主意分二初已得自悟意二先願利他意。 ○初[A108]已得自悟意。 ᅟᅟ==[A108] 已【CB】，巳【國圖】== 大悲世尊(稱賛)我今[A109]已悟成佛法門(耳根圓通)是中脩行(三觀妙行)得無疑惑(身心了然)。 ᅟᅟ==[A109] 已【CB】，巳【國圖】== 此阿難自敘[A110]已悟成佛妙門[A111]已滿自利之意也阿難初恨多聞未全道力乃請得成菩提最初方便意在自利今[A112]已悟耳門方便又知旋流返入之要及一觧六亡之妙因心果覺始終圓明成佛一案了然無疑是初求之意[A113]已滿矣下所請者皆利他事也。 ᅟᅟ==[A110] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A111] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A112] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A113] 已【CB】，巳【國圖】== ○二先願利他意。 常聞如來說如是言(依佛言作證)自未得度先度人者菩薩發心自覺[A114]已圓能覺他者如來應世(此述所聞佛言)我雖未度願度末劫一切眾生(依佛所言𤼵菩薩願)。 ᅟᅟ==[A114] 已【CB】，巳【國圖】== 此依佛言如菩薩發心度生是發請之意也此正意在我雖未度三句問菩薩自未度先度人如來自[A115]已覺而覺他分位何殊曰此明菩薩與如來皆以利生為事菩薩在因地故言自未得度如來是果位故言自覺[A116]已圓是未度已圓分別因地果地雖別利生之心皆同非言先後有別但菩薩是因行望期自果如來是果行復種他因上陳請主意[A117]已竟。 ᅟᅟ==[A115] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A116] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A117] 已【CB】，巳【國圖】== ○二正請方便。 世尊此諸眾生去佛漸遠(末法之時)邪師說法如恒河沙(末法之害)欲攝其心入三摩地(攝散亂心入正定聚)云何令其安立道塲(多攝身亦攝心)遠諸魔事(要攝心亦攝身)於菩提心得無退屈(一入字)。 此正為末法眾生請攝心方便也此諸眾生下明請方便之因因去佛遠邪師眾故欲攝其心下正請方便之要故云云何令其安立道塲意在遠邪護正此邪師即下諸魔鬼神群邪是也說法即讚歎婬欲言食肉得道恐人失心之法正脉曰此請欲佛說與定式邪說不得亂真也魔事擾動定心不成脩正覺心必至退屈故求遠魔也上阿難陳請[A118]已竟。 ᅟᅟ==[A118] 已【CB】，巳【國圖】== ○二世尊宣示分二初讚許誡𦗟二究竟宣示。 ○初讚許誡𦗟。 爾時世尊於大眾中稱讚阿難善哉善哉(讚辭)如汝所問安立道塲救護眾生末劫沉溺(讚意)汝今諦𦗟當為汝說阿難大眾唯然奉教。 此讚阿難請意善故誡諦𦗟許為宣示也正脉曰善哉有二意一善發利他心得菩薩正行二善其請道塲意得利他法要。 ○二究竟宣示分三初正示攝心要行二詳示立壇𮜿則三宣示神咒章句。 ○初正示攝心要行分二初明攝心行二明攝心果。 ○初明攝心行分六初明持戒攝心二明持咒攝心三明依師攝心四明安居攝心五明發願攝心六明克期攝心。 ○初明持戒攝心分二初總示三學為脩行之要二別明戒學為脩行之要。 ○初總示三學為脩行之要。 佛告阿難汝常聞我毘奈耶中宣說脩行三决定義所謂攝心為戒因戒生定因定發慧是則名為三無漏學。 此欲示持戒攝心先總示三學以類戒學同是無漏决定之義也佛告下總標義數所謂下別列名次决定義者欲成菩提决定要戒决定要定决定要慧此三行缺一即漏落生死故云决定義溫陵曰三藏之中毘奈耶律藏也此大小乘戒通稱小乘禀法為戒麄治其末大乘攝心為戒細絕其本法戒則無犯而[A119]已心戒則無思犯也夫能攝心則定由是生慧由是發三者圓明則諸漏永盡故名三無漏學下示四重則十戒之初婬殺盜妄四波羅夷為根本重罪所謂其心不婬其心不殺等者皆使無思犯也攝持𮜿則莫尚乎此正脉曰此攝心之行仍是耳根圓通但為業習深重者特加持律道塲持咒等事妨護不至於退屈流入群邪也至於阿難初果[A120]已能不入色聲等六塵但加返聞而[A121]已亡塵不勞費力况初果[A122]已上者耶故知斯行特為塵勞素重不待聲引而自發婬等四念者加此持戒等行以為返聞之前𦔳緣方便耳。 ᅟᅟ==[A119] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A120] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A121] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A122] 已【CB】，巳【國圖】== ○二別明戒學為修行之本分三初總徵戒名二別釋戒相三結明戒德。 ○初總徵戒名。 阿難云何攝心我名為戒。 此躡前攝心為戒一句徵起攝心名戒之義也下明四根本重罪釋明此義。 ○二別釋戒相分四初制婬戒相二制殺戒相三制盜戒相四制妄戒相。 ○初制婬戒相分三初發明持犯之相二宣明决定之義三結明邪正之說。 ○初發明持犯之相分二初明攝心之相二明縱心之相。 ○初明攝心之相。 若諸世界六道眾生其心不婬(攝心行)則不隨其生死相續(攝心相)。 此標依戒攝持婬心能遠魔事不落生死也其心不淫斷生死因生死不續斷婬心果正脉曰其心不婬則是於諸淫欲非但不動身口亦不生一念思想之心方為不犯方與攝心為戒相應餘三倣此溫陵曰眾生皆因淫欲而正性命故纏生死若欲愛乾枯則殘質不續矣。 ○二明縱心之相分二初縱淫壞正二縱淫成邪。 ○初縱淫壞正。 汝脩三昧本出塵勞(標正)婬心不除(縱婬)塵不可出(壞正)。 此明不攝淫心能害正行故違所期也塵勞與前生死互言正脉曰三昧即耳根圓通塵勞即界內見思菩薩雖不實出三界亦須於見思自在不為生死所[A123]縛方為出塵勞矣今淫欲為塵勞上首故不除必不出也。 ᅟᅟ==[A123] 縛【CB】，縳【國圖】(cf. X12n0275_p0375b10)== ○二縱婬成邪分二初墮魔類二作魔業。 ○初墮魔類。 縱有多智(有慧)禪定現前(有定)如不斷淫(無戒)必落魔道(成邪)上品魔王中品魔民下品魔女(魔類)。 此於定慧脩習中不絕欲念不唯菩提不成返墮魔道也正脉曰多智謂慧能通逹演說諸法禪定謂善入住出發妙境界不斷婬者於禪定時不决定捨絕婬念縱其思惟也必落魔道者以境隨心召心逐境遷今所念既在欲境欲境莫勝於魔是則心逐境行安有不墮於中者哉如隂魔中行空禪者𨚫留塵勞廣化寶媛是也此葢定慧心靈觸境流住方有斯墮若無定慧徒有婬習則直墮地獄安有魔宮之報乎上中下隨福厚薄以為階降耳。 ○二作魔業。 彼等諸魔亦有徒眾各各自謂成無上道(大妄語業)我滅度後末法之中(魔出之時)多此魔民熾勝世間廣行貪婬為善知識(破律儀業)令諸眾生落愛見坑失菩提路(壞善根業)。 此脩定慧不攝婬習墮魔道復作此魔業也彼等指上王民女三等魔眾多此魔民者謂王與女非全不有間或亦有但民多故王尊女劣故唯民能熾盛此中三種大業阿鼻大獄不足酬之正脉曰未證謂證未得謂得七慢中增上慢也亦是非果計果魔民者即先世𢃄婬脩禪之軰來為教師智慧神通密教行婬以為佛事[遞-虎+(土/巾)]相傳授故曰廣行此勝行婬非止心念師徒皆當直墮阿鼻矣落愛見坑者愛即思惑見即見惑以婬愛為教思惑偏重以婬為道即大顛倒見上發明持犯之相[A124]已竟。 ᅟᅟ==[A124] 已【CB】，巳【國圖】== ○二宣明决定之義分二初標决定之名二釋决定之義。 ○初標决定之名。 汝教世人脩三摩地先斷心婬是名如來先佛世尊第一决定清淨明誨。 此承上發明持犯利害之相命教世人脩正定者先斷心婬以見戒學决定之義也汝教下命阿難傳教决定之行是名下本諸佛印證决定之教溫陵曰諸經戒殺居首為設化以慈悲為先此經婬戒居首為真修以離欲為本葢欲氣麄濁染污妙明欲習狂迷易失正受續生死䘮真常莫甚於斯故須首戒而為第一清淨明誨也觀阿難起教示遭邪染而[厂@(羊*欠)]初發心先厭欲濁至於三漸次中一一首懲然後身心妙圓獲大安[隱-工]十信初心由欲愛乾枯而慧性圓明遂階等妙諸世間人由心不流逸澄瑩生明漸乎六天是故真脩內攝必先離欲也。 ○二釋决定之義分二初返釋决定不成𣵀槃二正釋决定能成菩提。 ○初返釋决定不成𣵀槃分三初牒法二舉喻三法合。 ○初牒法。 是故阿難若不斷婬脩禪定者。 此承上脩三摩地先斷心婬而反牒之下以喻發明决定不成𣵀槃路也以反不成决定要斷方成是以反為成正則見斷欲脩心是决定清淨明誨也。 ○二舉喻。 如蒸砂石(以婬心脩禪)欲其成飯(欲成菩提)經百千劫秪名𤍠砂(縱經塵劫只是婬根)何以故此非飯本(非不生滅性為因地心)沙石成故(元是婬根)。 此以蒸砂不能成飯喻婬心脩禪决定不能成菩提也。 ○三法合。 汝以婬身求佛妙果(合上如蒸砂石欲其成飯)縱得妙悟皆是婬根(合上經百千劫只名𤍠砂)根本成婬輪轉三途必不能出(合上此非飯本砂石成故)如來𣵀槃何路脩證(結明决定不成)。 此以法合上喻决明若不斷婬脩禪定者决定不成以婬非𣵀槃之本如砂非飯本故也正脉曰婬禪妙悟即沙之暫𤍠相耳以𢃄婬之念為根本而發妙悟故曰皆是婬根暫生魔宮恣造巨惡三途備歷求出無期末二句以婬非𣵀槃之本故無脩證路也。 ○二正釋决定可成菩提。 必使婬機身心俱斷斷性亦無於佛菩提斯可希冀。 此正釋上脩三摩地先斷心婬如此身心俱斷斷性亦無斯乃决定可期菩提也此菩提與上𣵀槃互言耳正脉曰機者發動之由謂身機在心心機由念一念不生方得身心俱斷斷性亦無者謂斷性若存終與欲對欲之緣影猶在觸機即發必使機絕影滅方為真淨法噐可貯甘露矣上宣明决定之義[A125]已竟。 ᅟᅟ==[A125] 已【CB】，巳【國圖】== ○三結明邪正之說。 如我此說名為佛說(决定明誨)不如此說即波旬說。 此結明上决定要婬機身心俱斷斷性亦無方是如來清淨明誨反此即波旬說也此决定邪正之教以證末法當從佛說莫誤從魔說故正脉曰凢行人遇知識慿經指誨絕婬念脩圓通者即如阿難并釋迦先佛親來至心依從之凢言婬欲無礙即魔王親來速當驚避矣上制淫戒相[A126]已竟。 ᅟᅟ==[A126] 已【CB】，巳【國圖】== ○二制殺戒相分三初發明持犯之相二宣明决定之義三結明邪正之說。 ○初發明持犯之相分二初明攝心之相二明縱心之相。 ○初明攝心之相。 阿難又諸世界六道眾生其心不殺(攝心之行)則不隨其生死相續(攝心之相)。 此明攝心為戒中第二攝殺心之相也正脉曰此中所斷之殺非但人畜下至蠅虱蛇蝎等皆勿殺也亦非但親殺雖食肉服身亦所不許又非但只禁身口雖心念亦止絕矣負命索償為生死緣故不殺則不續也。 ○二明縱心之相分二初縱殺害正二縱殺成邪。 ○初縱殺害正。 汝修三昧本出塵勞(求正)殺心不除(縱殺念)塵不可出(壞正)。 ○二縱殺成邪分二初墮鬼道二作鬼業。 ○初墮鬼道。 縱有多智(有慧)禪定現前(有定)如不斷殺(無戒)必落神道(成邪)上品之人為大力鬼中品則為飛行夜[A127]叉諸鬼帥等下品當為地行羅剎(鬼類)。 ᅟᅟ==[A127] 叉【CB】，乂【國圖】(cf. T01n0001_p0117c11)== 此明脩三昧者縱有智慧神通若不斷殺必落鬼道之類也此中三品上品即八部中如藥乂乾闥婆等是也中品即年歲晝夜廵官并山海空風等神又即富單𨙻鳩槃茶等一切鬼帥是也下品即世間有羅剎鬼國其國所產皆羅剎不能飛行故也或壇社祠廟并諸獄卒皆此類也正脉曰鬼神雖分優劣而均是惡趨故從人入者謂之墮落也然唯識中有九品此三品葢是上品內三品也中下多以慳悋為墮因而此三品皆有神力富樂一同人天斯則脩禪不斷殺心為墮因大力鬼即天行羅剎今人間尊奉稱帝稱天者多是此類。 ○二作鬼業分二初正明二防難。 ○初正明。 彼諸鬼神亦有徒眾各各自謂成無上道(大妄語業)我滅度後末法之中多此鬼神熾盛世間自言食肉得菩提路(破律儀業)。 此正明鬼神所作之業謂殺生食肉得無上道真大妄語成墮無間獄是也言食肉得菩提即教人殺生亦壞他人善根亦同前妄語破戒壞人三業備矣正脉曰前言殺生此言食肉以因食肉而殺生者多故也經云為利殺眾生以財網諸肉二俱是惡業死墮號呌獄故食肉即殺生。 ○二防難分三初明權設非實二明權設所因三明非權必報。 ○初明權設非實。 阿難我令比丘食五淨肉(權教)此肉皆我神力化生本無命根(非實)。 此因上明肉食為鬼神之業故此防其難也恐難云食肉既為鬼神之道佛令比丘食五淨肉豈非鬼神因故此釋曰我令比丘食五淨肉者權也權假肉味以就初機非實有命根之肉皆如來神力化作耳正脉曰佛於藏通律中𦗟彼教聲聞菩薩除人蛇等二十種外食三淨肉今言是佛在時神力所為則滅後豈可復食乎孤山曰五淨肉者律明三淨不見不聞不疑今言五者加自死鳥殘二也。 ○二明權設所因。 汝婆羅門地多蒸濕加以沙石草菜不生(因不生菜等)我以大悲神力所加因大慈悲假名為肉汝得其味(權假非實命根)奈何如來滅度之後食眾生肉名為釋子(結責如來滅後食眾生身肉即非比丘)。 此因上明佛令比丘食淨肉為權設非實命根恐謂如來不依實而從權者何也故此出權之所因謂因彼地多蒸濕沙石草菜不生無可堪食故佛權假肉味以𠑽初心之食奈何下責其謬不當食時而復食之即非佛子比因有二一因草菜不生二因大慈悲故正脉曰此可見凢佛許食肉者皆佛在權變漸引慈化耳及滅後即實奪命根之肉可更食哉而深經廢權不許者皆將滅示實極護末法之誤墮有志者務從實而不可引權自欺也。 ○三明非權必報。 汝等當知是食肉人(指脩禪定者)縱得心開(能見遠方能知過未)似三摩地(似而非真不成無漏)皆大羅剎(以殺心觀之現前即羅剎)報終必沉生死苦海(禪定報終必沉三塗苦海)非佛弟子(應上羅剎)如是之人(指脩禪食肉之人)相殺相吞相食未已(明上必沉苦海之因)云何是人得出三界(决定必沉)。 此因上明權設比丘食五淨肉恐佛滅後為効者故此深戒之也謂非佛權化而食眾生身命之肉必招惡報現招羅剎之名當招三塗之苦可不慎哉又此文釋明上奈何名為釋子之義即不當名釋子復名何哉當知如是食肉之人即大羅剎豈名釋子又云非佛弟子即結明只可名羅剎不可名釋子如是之人下結明尚不得名佛子云何得出三界之果以相殺相食循環無已故也上發明持犯之相[A128]已竟。 ᅟᅟ==[A128] 已【CB】，巳【國圖】== ○二宣明决定之義分二初標决定之名二釋决定之義。 ○初標决定之名。 汝教世人脩三摩地次斷殺生是名如來先佛世尊第二决定清淨明誨。 此標第二决定之教印證决定之行也。 ○二釋决定之義分二初反釋决定不成大悲二正釋决定能成觧脫。 ○初反釋决定不成大悲分三初牒法二舉喻三法合。 ○初牒法。 是故阿難若不斷殺脩禪定者。 此承上明教脩三摩地先斷殺生今反牒之不斷不成大悲以成决定要斷方成菩提也。 ○二舉喻。 譬如有人自塞其耳(喻脩三昧)高聲大呌(喻不斷殺)求人不聞(喻求𣵀槃)此等名為欲隱彌露(喻求出世反成墮落)。 ○三法合。 清淨比丘於岐路行不[跍-十+水]生草况以手㧞云何大悲取諸眾生血肉𠑽食。 此以法合上喻决明不斷殺决定不成大悲也清淨比丘四句是引况以生草無情之物尚不[跍-十+水]不㧞况傷殺有知有痛眾生耶是决不應殺也云何下正合以食肉不成大悲合高聲不成不聞上反釋决定不成大悲[A129]已竟。 ᅟᅟ==[A129] 已【CB】，巳【國圖】== ○二正釋决定能成觧脫分三初正釋二徵明三結成。 ○初正釋。 若諸比丘不服東方𮈔綿絹帛(蚕蟲身分)及是此土靴履裘毳乳酪醍醐(毛群身分)如是比丘於世真脫酬還𪧐債不游三界。 此以輕况重眾生身分尚不服食况殺身命耶如此斷殺是極盡斷也眾生身與身分既不相犯與彼無酬償之因故云於世真脫酬還𪧐債無因故不游三界可謂真觧脫也溫陵曰酬還𪧐債不游三界上句應在下譯人語倒也。 ○二徵明。 何以故服其身分皆為彼緣(法)如人食其地中百糓足不離地(喻)。 此徵明上不服眾生身分不游三界所以也謂服彼身分與彼有緣終不離彼之類如人食地中百糓生死皆不能離地是也令與彼無相犯之緣所以不游三界溫陵曰足不離地者劫初之人體有飛光足若躡雲由乎食地肥㗖香稻故其體堅重而足不離地也。 ○三結成。 必使身心於諸眾生若身身分身心二途不服不食我說是人真觧脫者。 此結成身心决定不犯眾生身與身分方成大悲是真觧脫者也溫陵曰身服食心貪求二途須并斷也上宣明决定之義[A130]已竟。 ᅟᅟ==[A130] 已【CB】，巳【國圖】== ○三結明邪正之說。 如我所說名為佛說不如此說即波旬說。 上制殺戒相[A131]已竟。 ᅟᅟ==[A131] 已【CB】，巳【國圖】== ○三制盜戒相分三初發明持犯之相二宣明决定之義三結明邪正之說。 ○初發明持犯之相分三初明攝心之相二明縱心之相三明攝心之方。 ○初明攝心之相。 阿難又諸世界六道眾生其心不偷(攝心之行)則不隨其生死相續(攝心之相)。 此標第三盜戒攝心之相也正脉曰此之偷盜非只竊人之物但言行詐異詃惑恐動乃至一念希取利養者皆是也心不偷者忘其利欲貪得之心一念不起也。 ○二明縱心之相分二初縱盜害正二縱盜成印。 ○初縱盜害正。 汝脩三昧本出塵勞(求正)偷心不除(縱偷心)塵不可出(害正)。 正脉曰厭塵者方可以出塵貪世者豈能以越世。 ○二縱盜成邪分二初墮邪道二作邪業。 ○初墮印道。 縱有多智(有慧)禪定現前(有定)如不斷偷(無戒)必落邪道(墮)上品精靈中品妖魅下品邪人諸魅所着(邪類)。 此明脩三昧不斷偷心偷心邪思故墮邪道也精靈者如山精海精一切靈氣有大通力者妖魅者即麟鳳龜鶴猿蟒狐狸等年老成精能作妖孽者邪人者即人好事邪鬼邪神及為邪鬼所附通人吉㐫及種種妖異之言者正脉曰委曲取利其心回邪言行不正故墮邪類。 ○二作邪業分三初正明邪業二舉正驗邪三深責邪誤。 ○初正明邪業。 彼等群邪亦有徒眾各各自謂成無上道(大妄語業)我滅度後末法之中(邪盛之時)多此妖邪熾盛世間潜匿姦欺稱善知識(破律儀業)各自謂[A132]已得上人法詃惑無識恐令失心所過之處其家耗散(壞正念業)。 ᅟᅟ==[A132] 已【CB】，巳【國圖】== 此正明妖邪所作之業本於偷心不除而墮斯類其諸所作皆亦偷心也偷者𥝠利𥝠名稱善知識𥝠名其家耗散𥝠利潜匿姦欺偷心也正脉曰邪業多妖言妖行或現妖通自言自任詐稱得道知識愚者不測傾家奉之。 ○二舉正驗邪。 我教比丘循方乞食令其捨貪成菩提道(標)諸比丘等不自熟食(無貪聚心)寄於殘生旅泊三界示一往還去[A133]已無返(無貪聚行釋上乞食捨貪)。 ᅟᅟ==[A133] 已【CB】，巳【國圖】== 此舉比丘乞食捨貪之正命驗上妖邪潜匿姦欺耗人家資之邪行也捨貪成道言淺而理深捨到無可捨處菩提𣵀槃亦復不立即無上道是則成佛要門唯一捨字盡矣正脉曰方處也隨所到處乞食淨命即循方乞也陸𪧐曰旅水𪧐曰泊。 ○三深責邪誤。 云何賊人假我衣服裨販如來造種種業皆言佛法𨚫非出家具戒比丘為小乘道由是疑誤無量眾生墮無間獄。 此承上乞食正教以責邪業顛倒為害極深也云何者例上之意謂比丘乞食若爾清正云何賊人若此顛倒為害賊人者反上比丘之意如前殺心不除不名釋子名為羅剎此偷心不除不名比丘當名賊人裨販者即不真也謂本非如來假如來衣𦔳其威儀妄稱如來受人禮敬即販賣如來造種種業者即前潜匿姦欺耗人家資等業皆言佛法者以上造業邪法妄言佛法即非法說法𨚫非具戒為小乘者即法說非法總是顛倒邪見由是下深責邪誤謂由此賊人自[A134]己作此顛倒邪業疑誤諸人亦同顛倒謗正為小以邪為正自成淪墮故曰墮無間獄上明縱心之相[A135]已竟。 ᅟᅟ==[A134] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A135] 已【CB】，巳【國圖】== ○三明攝心之方分二初教捨身除愛二明捨身酬債。 ○初教捨身除愛。 若我滅後其有比丘發心决定偷三摩提(牒發正心)能於如來形像之前身然一燈燒一指節及於身上爇一香炷(教行正行)。 此明攝偷心之方要於捨身也葢人之偷心本為愛身而後愛物是愛為偷本身為愛本今身尚不愛偷心何由生焉是則欲盡偷心無如捨身故教捨身以盡偷心之源也正脉曰三摩提即耳根圓通能於下義含慮有𪧐生盜業為障勝脩乃脩如是微因大凢燒然為消𪧐障脩大定方成妙因若為財利名譽仍獲大罪矣。 ○二明捨身酬債分二初正明二反明。 ○初正明。 我說是人(捨身之人)無始𪧐債一時酬畢(一因能完多債)長揖世間(無業纏)永脫諸漏(無惑[A136]縛)雖未即明無上覺路是人於法[A137]已决定心(决定正法不决定邪法)。 ᅟᅟ==[A136] 縛【CB】，縳【國圖】(cf. X11n0267_p0100c04)== ᅟᅟ==[A137] 已【CB】，巳【國圖】== 此明上捨身之人一時一行能酬畢積劫𪧐債也我說下明得正果雖未下明得正因無始𪧐債者婬殺盜妄俱備婬者竊他美色固盜即夫婦間嬌現婬聲美色皆偷心也殺者𥝠害他命固盜即以強欺弱隨取而食即為巨盜皆偷心也至於大小妄語全是偷心所使要語業唯一偷心究偷心本為身愛故身愛一捨諸業盡脫矣故曰一時酬畢長水曰長揖永辭也正脉曰覺路即菩提路正謂圓通以方懺悔秉戒尚未臻定慧故曰未明已决定心者决定信其𪧐業必消覺路得明也若徒慕捨身勉強毀形現前盜業又復新作根心貪愛居然不改尚不免於業苦豈能决定明覺路哉。 ○二反明。 若不為此捨身微因縱成無為必還生人酬其𪧐債如我馬麥正等無異。 此以不捨身縱成妙果還生人間反顯上捨身方能長揖世間也是則必藉捨身一行方畢定𪧐債溫陵曰佛為𪧐詬比丘可食馬麥故果成於毘蘭邑食之示𪧐債必酬也上發明持犯之相巳竟。 ○二宣明决定之義分二初標决定之名二釋决定之義。 ○初標决定之名。 汝教世人脩三摩地後斷偷盜(命教决定行)是名如來先佛世尊第三决定清淨明誨(標示决定名)。 ○二釋决定之義分二初反釋决定不成三昧二正釋决定得真三昧。 ○初反釋决定不成三昧分二初法二喻。 ○初法。 是故阿難若不斷偷修禪定者(依法反牒)。 ○二喻。 譬如有人水灌漏巵(喻上不斷偷心)欲求其滿(喻上欲脩三昧)縱經塵劫終無平復(釋明决定不成三昧)。 此法喻總明不除偷心决定不成三昧也上反釋决不成三昧[A138]已竟。 ᅟᅟ==[A138] 已【CB】，巳【國圖】== ○二正釋决定得真三昧。 若諸比丘衣鉢之餘分寸不畜乞食餘分施餓眾生(防貪)於大集會合掌禮眾(防慢)有人[捶-(十*十)+北]詈同於稱讚(防嗔)必使身心二俱捐捨(結上起下)身肉骨血與眾生共(捨身無我)不將如來不了義說𢌞為[A139]己觧以誤初學(捨心無我)佛印是人得真三昧(决定得證)。 ᅟᅟ==[A139] 己【CB】，巳【國圖】== 此以身心俱捨偷心畢盡决定得真三昧是依正行釋明决定之義也不畜除貪施人除悋正脉曰禮眾必觀佛性同體觀人是佛也受毀同讚必觀真如平等毀譽一如也身肉骨血與他共者必觀苦空無我無常不淨之物施作佛事也不了義說者謂如來不了義教中𦗟百物各可畜一或許不入大會避辱不受又布施不及身分今但依上了義教不依不了義教𢌞為[A140]己觧者𢌞曲也謂不將不了義說曲引以為自[A141]己[A142]已觧[A143]已明以誤初學若自[A144]己好畜不捨引佛不了義教曲引回互以餙[A145]己過謂言無礙愚蒙信之即誤初學印即許也許其必證圓通觀此一科令人慚愧墮淚可見末法祖師立為叢林亦因時慈悲曲就利生非得[A146]已也處此者時時每愧不能取證不萌一毫念利養之心僅免罪戾或遇人引斯經為難實言愧謝末法未能切不可巧言無礙上宣明决定之義[A147]已竟。 ᅟᅟ==[A140] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A141] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A142] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A143] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A144] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A145] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A146] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A147] 已【CB】，巳【國圖】== ○二結明邪正之說。 如我此說名為佛說不如此說即波旬說。 上制盜戒相[A148]已竟。 ᅟᅟ==[A148] 已【CB】，巳【國圖】== ○四制妄語戒相分二初結前起後二正制妄語。 ○初結前起後。 阿難如是世界六道眾生雖則身心無殺盜婬三行[A149]已圓。 ᅟᅟ==[A149] 已【CB】，巳【國圖】== 此結前三行已圓猶有妄語一行未明故云雖則雖則者猶有未盡之意是為啓後之案也。 ○二正制妄語分三初發明持犯之相二宣明决定之義三結明邪正之說。 ○初發明持犯之相分三初明縱心之相二明攝心之相三結縱心之過。 ○初明縱心之相分二初標二釋。 ○初標。 若大妄語即三摩提不得清淨成愛見魔失如來種。 此標脩三昧者不斷大妄語即斷滅佛種也正脉曰妄語有二發言不實為小妄語妄稱證果為大妄語此中所斷大妄語也溫陵曰貪其供養求[A150]己尊勝名愛魔妄起邪見謂[A151]己齊聖名見魔。 ᅟᅟ==[A150] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A151] 己【CB】，已【國圖】== ○二釋。 所謂未得謂得未證言證(大妄語相)或求世間尊勝第一(名愛見魔)謂前人言我今已得須陀洹果(初果)斯陀含果(二果)阿𨙻含果(三果)阿羅漢道(四果)辟支佛乘(二乘)十地地前諸位菩薩(大乘)求彼禮懺貪其供養(明上求尊勝之實)是一顛迦消滅佛種(即上失如來種)如人以刀斷多羅木(喻)佛記是人(大妄語人)永殞善根無復知見沉三苦海不成三昧(法合)。 此釋上大妄語失如來種之義也所謂下釋妄語之相求彼下釋失如來種之義初二句總釋得謂得道指理言證謂證果指位言或求尊勝二句出妄語之因因愛見而為妄語謂前人言下別出未得言得未證言證之類須陀洹等妄稱小乘四果辟支佛妄稱二乘十地等妄稱大乘諸菩薩求彼禮懺二句結明妄語所因是一顛迦二句正明失如來種梵語阿顛迦此云無善根即消滅佛種如人以刀二句以喻明消滅佛種不復再生佛記是人下以法合明謂妄語斷滅善根佛種永不成佛知見如以刀斷多羅木不復再生也上明縱心之相[A152]已竟。 ᅟᅟ==[A152] 已【CB】，巳【國圖】== ○二明攝心之相。 我滅度後勅諸菩薩及阿羅漢應身生彼末法之中作種種形度諸輪轉(佛勅)或作沙門白衣居士人王宰官童男童女(順行淨形)如是乃至婬女寡婦奸偷屠販(逆行穢形)與其同事(同事攝)稱讚佛乘令其身心入三摩地(明上應身之事)終不自言我真菩薩真阿羅漢洩佛密因輕言未學(真自異邪)唯除命終隂有遺付。 此以菩薩羅漢應身世間不洩佛密因輕言末學以明攝心之相也攝心者攝心不欲人知我真菩薩真羅漢豈可妄稱耶我滅下明應身之益終不應言下明攝心之密初我滅度七句標示或作沙門七句釋明沙門白衣等釋明種種形即應以何身得度即現何身此即隨類化身與其同事四句釋明度諸輪轉一句同事即四攝中一攝既同身復同事隨機與其說法意在佛乘故曰稱讚佛乘令其身心開悟圓通妙性故曰入三摩地終不應言五句即秘密不欲人知密因即密機因密機以誘人泄之則不得人真心化事不成是則聖贒應世秘密深隱不得人識之其不泄之要在謹言故不可輕易泄言於晚學之人唯除命終二句意在使人信其所教生時若泄恐彼𥝠其敬而不真去後不遺恐彼輕其信而不篤正觀曰隂有遺付者如逹磨棄隻履覺贒豎三指是也。 ○三結縱心之過。 云何是人(指上大妄語人)惑亂眾生成大妄語。 此結上縱心妄語大過自害害人也云何者例上之意謂如上菩薩羅漢秘密若爾云何是人輕言惑眾而妄作若此惑亂眾生害人成大妄語害自上發明持犯之相已竟。 ○二宣明决定之義分二初標决定之名二釋决定之義。 ○初標决定之名。 汝教世人脩三摩地後復斷除諸大妄語是名如來先佛世尊第四决定清淨明誨。 ○二釋决定之義分二初反釋决定不成菩提二正釋决定成正知覺。 ○初反釋决定不成菩提分三初牒法二舉喻三合法。 ○初牒法。 是故阿難若不斷其大妄語者(反牒)。 ○二舉喻。 如刻人糞(喻大妄語)為栴檀形(喻妄稱菩薩羅漢)欲求香氣(喻求真得菩薩羅漢)無有是處(即决定不成)。 此以刻人糞像佛决無香氣喻不斷妄語妄稱是佛决無觧脫也。 ○三合法分二初舉真形妄二喻妄自墮。 ○初舉真形妄。 我教比丘直心道塲於四威儀一切行中尚無虛假(舉真)云何自稱得上人法(形妄)。 此舉比丘直心道塲之真以形未得言得未證言證之妄也溫陵曰淨名云直心是道塲無虛假故四儀行住坐臥也正脉曰自稱妄稱也上人法諸果人法也。 ○二喻妄自墮。 譬如窮人妄號帝王(喻妄稱聖果)自取誅滅(喻斷滅佛種)况復法王如何妄竊(合上妄號帝王)因地不真(妄語為因)果招紆曲(果不成實)求佛菩提如噬臍人欲誰成就(合上自取誅滅)。 此以窮人妄號帝王自取誅滅喻明妄稱得上人法亦自墮落不能得成菩提也因地不真牒上義即妄竊法王果招紆曲顯下義即不成菩提正脉曰以大妄語為因故不真求進返退求昇返墜故曰紆曲溫陵曰左傳噬臍謂終不能及也。 ○二正釋决定成正知覺。 若諸比丘心如直弦一切真實入三摩地永無魔事(不招紆曲)我印是人成就菩薩無上知覺。 此以真實無妄脩三摩地正釋决定能成無上菩提也溫陵曰向以迂曲故終莫成就此能弦直故印其成就也上宣明决定之義[A153]已竟。 ᅟᅟ==[A153] 已【CB】，巳【國圖】== ○二結明邪正之說。 如我此說名為佛說不如此說即波旬說。 此結明邪正之說猶如水火性不相循若此學人當知趨避不可誤入魔說也如我此說指上决定之義名為佛說結上先佛世尊决定明誨不如此說者即不如佛上所說决定之義末句異佛即魔故此婬殺盜妄四重罪前三貪利後一貪名此從多分說貪利亦𠔥名貪名亦有利總不出名利二心以此心求菩提真若刻人糞求香氣終無是處且此心不除不惟當墮惡道即現前早成異類學人當自審之如婬心未除即魔也殺心未盡即羅剎鬼也偷心未死即賊人妖邪也妄心不歇即永斷佛種也此心果未盡日與佛對法對僧對甘心為魔為鬼為妖可不悲痛哉何心於衣食哉上釋明戒相[A154]已竟。 ᅟᅟ==[A154] 已【CB】，巳【國圖】== 大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經四依觧卷第六(終) 大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經四依解卷第七 明湖南邵陵五臺菴沙門觀𢖍述 ○二結明戒德分二初明攝心二明遠魔。 ○初明攝心。 阿難汝問攝心我今先說(先說顯有未說)入三摩地修學妙門(耳根圓通)求菩薩道(即菩提道)要先持此四種律儀皎如冰霜(結前四種根本)自不能生一切枝葉心三口四生必無因(因攝根本亦攝等流枝葉)。 此明戒能攝心以結荅阿難之問也汝問攝心牒問意我今下結荅入三摩地二句即從聞思修入三摩地修學妙門即微妙耳門乃入三摩地之妙門此二句是妙因求菩薩道即所求妙果此三句牒定修證因果之大事要先下證明决定先以戒為資始若無戒則上所入所修定慧等法皆成魔業皎如冰霜即身心俱斷斷性亦無自不能生下明四心既攝即攝一切心枝葉若四重為根本餘為枝葉心三即貪嗔癡口四謂妄言綺語兩舌惡口葢十業皆依心起八識頌云動身𤼵語獨為最華嚴行願品云由貪嗔癡𤼵身口意是心為語業根本今以身業為根本心口為枝葉何也謂彼論能造實心為先此論所造業有輕重故以重為根本輕為枝葉又心之貪嗔因身而生口之諸過緣身而起今身業一潔則心口無由而生豈非婬殺盜妄為諸業之根本耶又今制在心曰心淫心殺等經云身心俱斷是則此四律儀[A1]已潔心三之根本又言心三者乃貪嗔痴之等流一切枝末故也大妄語是口罪之魁小妄語等枝葉可知。 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【國圖】== ○二明遠魔。 阿難如是四事若不遺失(牒上四重皎如冰霜)心尚不緣色香味觸(無魔因)一切魔事云何𤼵生(無魔事)。 此明遠魔以結荅阿難之問也阿難問云欲攝其心入三摩地云何安立道塲遠諸魔事故佛宣明四種律儀能攝一切心能遠一切魔以畢酬阿難二問前云縱有多智禪定不斷淫殺盜妄必落魔道神道等是四戒不持招魔之實證故此以四事不失不生魔事結其成德也正脉曰不遺失即不漏落一念於四重中也於六塵而但舉四塵語之畧也葢塵依念住念絕而塵何所依魔托塵入塵空而魔何所托故能遠魔也上明持戒攝心[A2]已竟。 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【國圖】== ○二持呪攝心分三初教誦呪二顯呪妙三證呪力。 ○初教誦呪。 若有𪧐習不能滅除(誦呪之因)汝教是人(即上不能滅𪧐習之人)一心(誦呪之心)誦我佛頂光聚摩訶薩怛多般怛囉無上神呪(所誦呪名)。 此因上教以戒攝心或攝持不住者𪧐習難滅故復教以誦呪攝除也佛頂光聚名呪之尊摩訶等八字名呪是三藏一心之妙溫陵曰現業易制自行可違𪧐習難除必假神力今夫行人好正而固邪欲潔而偏染不教而能不願而為隱然若有驅策而不能自已者𪧐習之使也德隆而福鄙行善而身㐫多障多冤數病數惱綿然若有機緘而不能自釋者𪧐習之召也茲非一生一刦之緣乃無始來念念受薰者故非神力莫能脫之摩訶薩怛多般怛囉此云大白傘葢即如來藏心量周沙界曰大體絕妄染曰白用覆一切曰傘葢神呪從此流演故名心呪。 ○二顯呪妙。 斯是如來無見頂相(色極處)無為心佛(心極處)從頂𤼵輝(表首楞嚴大定)坐寶蓮華(表具足萬行)所說心呪。 此因上教行人誦呪以破習故此顯示呪之勝妙以𤼵其信也斯是如來三句總顯說呪之佛非應化身佛即法身佛故曰無為心佛實三藏妙心也又如來即究竟覺頂相乃究竟覺所證妙色極尊之處心佛乃究竟覺所證妙心極尊之處此以處勝佛勝顯此呪之勝從頂𤼵輝三句明上無為心佛說呪之勝妙境界謂心佛從無見頂相百寶光中坐寶蓮華說此神呪是心佛所說故名心呪亦名呪心此以三觀一心萬行一致顯此呪之妙也溫陵曰無見頂者華嚴九地知識自說為佛乳母初生親捧持諦觀不見頂示頂法不可以見見也正脉曰斯是如來即究竟覺無為心佛即本覺此表二妙果也從頂𤼵輝即密因坐寶蓮華即顯因此表二妙因也末句結顯心呪具足因果之妙也。 ○三證呪力。 且汝𪧐世與摩登伽歷刦因緣恩愛習氣(正明甚深)非是一生及與一刦(反𩔰非淺)我一宣揚愛心永脫(一時呪力破歷刦深習)成阿羅漢(不唯破習亦能證果)彼尚淫女無心修行(明上登伽機之最下劣者)神力㝠資速證無學(𩔰此神呪力之最勝妙)云何汝等在會聲聞(非淫女之劣機)求最上乘(𤼵大心)决定成佛(期大果此非登伽無心修行)譬如以塵揚於順風有何艱險(喻明𪧐習易盡)。 此以一時呪力能破登伽積刦染習以證神呪妙力速効如此也且汝下舉愛習之最深者我一下顯呪力之速効也彼尚下明彼無心之劣器尚能速獲㝠資云何下况大心之淨眾豈不易成解脫自且汝至此是法譬如下是喻塵喻聲聞餘習比淫女麄重愛習是輕之又輕故喻如微塵順風喻呪力意謂愛習之麄重揚於呪之順風尚能吹散餘習之輕塵揚呪之順風豈有艱險哉即更易散也吳興曰塵譬𪧐習風如神呪順風揚塵散之則易誦呪除習脫之匪難上持呪攝心[A3]已竟。 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【國圖】== ○三依師攝心。 若有末世欲坐道塲先持比丘清淨禁戒(此牒前欲修三昧先持淨戒)要當選擇戒清淨者第一沙門以為其師(既要持戒必要依師)若其不遇真清淨僧汝戒律儀必不成就(反明無師必不得戒)。 此牒前禁戒以明從師攝心則所欲不逾矩也諸經𤼵明修行皆先親近知識而後𮜿生行解是師之道聖賢之所由出也其戒之清淨定之真正慧之變通關係最重一念有差天地懸隔佛魔由此而分求師之道不可不慎。 ○四安居攝心。 戒成[A4]已後(牒戒[A5]已成)著新淨衣然香閒居(清淨身)誦此心佛所說神呪一百八徧(清淨心)然後結界建立道塲(清淨處)求於十方現住國土無上如來放大悲光來灌其頂(所注定境)。 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【國圖】== 此承上淨戒[A6]已成即安居攝心以明定境也戒成下明攝動歸靜求於下明即靜而動動靜均持是謂正定又前雖清淨身心入於寂滅塲地屬靜即三觀一心後雖求佛光相屬動亦即三諦一境真際曰誦呪百八表滅百八煩惱也正脉曰此科方是所生之定良以眾生心水淨諸佛影現中若非定中必無求現之理故知此[A7]已在定求也然此定心初即返聞自性性淨而後見佛也。 ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【國圖】== ○五𤼵願攝心。 阿難如是末世清淨比丘若比丘尼白衣檀越(此牒上安居之眾)心滅貪淫持佛淨戒(牒上淨戒之眾)於道塲中(牒上淨眾之定)𤼵菩薩願(承上戒定而𤼵淨願)。 此承上戒定既成復以願力攝心不至於退屈也此中白衣該盡菩薩戒優婆塞戒一切男子或亦兼優婆夷以上有比丘尼故心滅貪淫畧舉首戒次句該後三及一切皆如淫戒心滅菩薩願或四弘願梵網經十願普賢十種願王皆𤼵願之式正脉曰白衣兼在家二眾雖不擇僧俗而男女决定各從其類非男女混同一塲也。 ○六尅期攝心。 出入澡浴(勤)六時行道(勤)如是不寐(勤)經三七日(勤)。 此承上安居行道尅期攝心不至於懈怠也澡浴行道身精勤不寐心精勤末句總結身心精勤之期正脉曰晝夜十二時六時行道六時靜坐均調昏散矣然行中坐中所習皆反聞自性入流亡所而[A8]已不寐有二意一除昏睡不覺二戒忘失反聞此科即牒定下科乃生慧即因定生慧也上明攝心行[A9]已竟。 ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【國圖】== ○二明攝心果。 我自現身至其人前摩頂安慰令其開悟。 此承上六種攝心妙行而得開悟妙果也又六種妙行前三皆屬戒以持呪依師為𦔳成清淨戒體即决定攝心為戒是也安居𤼵願尅期三種即决定因戒生定故牒戒云戒成[A10]已後是也此科即决定因定生慧故云開悟但此定慧與前四重律儀均屬攝心方便以究竟堅固定慧備明於三種藏性入觀方便中又此開悟必備前六行似缺一不可尅期攝懈倦心𤼵願攝偏小心安居攝散亂心依師攝我慢心持呪攝染習心持戒攝染業心此開悟即攝愚痴心亦即開悟前六心之本源亦是初見不生滅性為本修因然後方圓成果地修證此中安慰有二一恐行人乍見佛歡喜過分令心不安二恐行人驚懼疑魔令心不决為此二意故安慰之正脉謂此開悟渾含淺深諸相不可一定若得動靜不生𤼵須陀洹見道之慧若得聞所聞盡𤼵阿羅漢人空慧若得空所空滅𤼵法空慧若得寂滅現前𤼵圓通無上知覺慧此說理亦具之本於行人根[咒-几+(右*叵)]有淺深故開悟亦有階級也孤山曰若見此像當觀空寂是佛顯然是魔則滅上正示攝心要行[A11]已竟。 ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【國圖】== ○二詳示立壇𮜿則分二初當機重請二世尊詳示。 ○初當機重請。 阿難白佛言世尊我蒙如來無上悲誨(指攝心[A12]已上種種開示)心[A13]已開悟自知修證無學道成(知字明上開悟二字此敘自[A14]己[A15]已悟修證事畢不須復請)末法修行建立道塲(末法須安居方能精修)云何結界合佛世尊清淨𮜿則(此敘末法未悟建壇𮜿則故為代請)。 ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A14] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A15] 已【CB】，巳【國圖】== 此阿難代為末世修行重請建壇𮜿則也正脉曰開悟者自悟但習反聞不須道塲可成無學果也。 ○二世尊詳示分二初詳示𮜿則二牒問結答。 ○初詳示𮜿則分三初示結壇𮜿則二示行道𮜿則三示克果𮜿則。 ○初示設壇𮜿則分七初塗地𮜿則二立壇𮜿則三嚴餙𮜿則四供養𮜿則五標界𮜿則六設像𮜿則七觀照𮜿則。 ○初塗地𮜿則分二初正用雪山牛糞和香二次用淨地黃土和香。 ○初正用雪山牛糞和香。 佛告阿難若末世人願立道塲(牒問)先取雪山(淨處)大力白牛(潔牛)食其山中肥膩香草(食香)此牛唯飲雪山清水(飲潔此以食飲明上牛潔)其糞微細(因上食飲香潔)可取其糞和合旃檀以泥其地。 此明白牛茹退為上品塗地之法也雪山香草清水總明牛糞香潔溫陵曰法王法言即事即理法不孤起事不唐設凡所設施必有取像則此壇塲用度無非表法也山為高土雪山純淨上信也大力白牛純淨大根也香草清水妙善淨智也茹退充實遺餘也上旃檀為十香之首十度之總萬行之冠也。 ○二次用淨地黃土和香。 若非雪山其牛臭穢不堪塗地(揀非雪山牛糞不堪用)別於平原穿去地皮五尺[A16]已下取其黃土(取淨土以代牛糞)和上栴檀沉水蘇合薰陸鬱金白膠青木零陵甘松及雞舌香(上牛糞香但和栴檀黃土不香故用十種)以此十種細羅為粉(羅粉取細膩)合土成泥以塗塲地。 ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【國圖】== 此次前用黃土和十種香以為塗地之法也若非下明無雪山牛糞別於下明別用黃土代之較前則為次也溫陵曰原為平土中信也地皮未淨也五數之中黃色之中取中中淨信也十香十波羅密法香也細羅為粉推之以為微妙萬行也夫欲取如來寂滅塲地必本於廣大信心而資乎淨智妙善以養成純一大根充實遺餘猶足以合法香冠十度故可嚴成寂滅塲地也上信大根有不可得則求其次焉故取中中信心雖未冠乎十度萬行而能具之者亦可以嚴成上塗地𮜿則[A17]已竟。 ᅟᅟ==[A17] 已【CB】，巳【國圖】== ○二立壇𮜿則。 方圓丈六(壇之量數)為八角壇(壇之形像)。 此立壇形量之法也長水曰壇乃除地之墠似是若壘土為之經當明言層級今并無之顯是平地塗為八角也溫陵曰壇寂滅坦實之體也體具八正故為八角為攝八邪故方圓丈六。 ○三嚴餙𮜿則。 壇心置一金銀銅木所造蓮華(華在壇內)華中安鉢(鉢在華內)鉢中先盛八月露水(水在鉢內)水中隨安所有華葉(葉在水內)取八圓鏡各安其方圍繞華鉢(鏡在華外)鏡外建立十六蓮華十六香爐(華爐在鏡外)莊嚴香爐純燒沉水無令見火。 此示壇中莊嚴之法也此壇中用蓮華露水圓鏡香爐為嚴餙者用表智行能嚴寂滅法身之體也壇中置四寳蓮華者表依究竟堅固之體能具足萬行華中安鉢者表萬行能應化一切鉢中盛露水華葉者表應化唯慈與悲二殊勝水能潤澤即慈能與樂葉能覆葢即悲能㧞苦露水取其清潔花葉取其色香以圓鏡繞華鉢者表以智攝悲則不滯有復以蓮華香爐圍圓鏡者表以妙行攝智則不沉空花表行香表德俱十六者表空有融通邪正混入間華鋪設者表德行相依純燒沉水無令見火者上句表有而不有下句表空而不空即有無俱超寂照不二是不思議妙德溫陵曰無令見火者反德藏用滅伏覺觀然後能契寂滅塲地。 ○四供養𮜿則分二初八味陳供二二時致享。 ○初八味陳供。 取白牛乳置十六器乳為𤋎餅并諸沙糖油餅乳糜蘇合蜜薑純酥純蜜於蓮華外各各十六圍繞華外以奉諸佛及大菩薩。 此示八味𭹀品以為致供之法也溫陵曰此表法喜禪恱獻二尊也權教開許乳酪實教遮禁而復取以享奉者意在融權實同邪正故八味亦各各十六圍繞華外表融權攝邪之法喜隨行施設。 ○二二時致享。 每以食時若在中夜取蜜半升用酥三合壇前別安一小火爐以兜樓婆香煎取香水沐浴其炭然令猛熾投是酥蜜於炎爐內燒令煙盡享佛菩薩。 此示二時致享之法也溫陵曰佛以日中受食故每以日中致享中夜例日中也蜜成於花表融和法行酥成於乳表融和法味半為中數三為成數小香爐表方寸覺心以香沐炭表𤼵覺之法藥王然身先服兜樓婆香意取𤼵𦦨故取沐炭然令猛熾投是酥蜜等者表行法既成不可終滯當於覺心勇猛煆煉使習氣併鑠緣影俱亡豁然如所謂紅罏點片雪者然後為佛所享上供養𮜿則[A18]已竟。 ᅟᅟ==[A18] 已【CB】，巳【國圖】== ○五標界𮜿則。 令其四外徧懸幡華。 此示結界之法也葢結界之法多種不同或用灰繩或用刀水今則幡華是也幡表摧邪顯正華表修因證果。 ○六設像𮜿則分二初設內聖形像二設外護形像。 ○初設內聖形像分二初總標二別列。 ○初總標。 於壇室中四壁敷設十方如來及諸菩薩所有形像。 此總標壇室中設如來菩薩形像之法也。 ○二別列。 應於當陽張盧舎𨙻釋迦彌勒阿閦彌陀(設佛像之法)諸大變化觀音形像兼金剛藏安其左右(設菩薩像之法)。 此設內聖形像之法佛居當陽菩薩列於左右是主伴之分也盧舎𨙻是報身佛舉報身即攝三身佛釋迦彌勒舉現在未來畧過去即當三世佛阿閦彌陀舉東西二方即當十方佛觀音乃修圓通本根之主表壇中所修方便金剛藏乃如幻金剛三昧之主表壇中能修觀察妙慧。 ○二設外護形像。 帝釋(欲界忉利天主)梵王(色界初禪天主)烏芻瑟摩(火頭金剛)并藍地迦(青靣金剛)諸軍[茶-卄+(前-刖)]利(總稱諸金剛眾)與毘俱胝(三目恃鬟[A19]髻)四天王等頻𨙻(猪頭侍者)夜迦(象𮮰侍者)張於門側左右安置。 ᅟᅟ==[A19] 髻【CB】，䯻【國圖】== 此設外護形像之法也門側左右侍衛之處也此天主金剛諸大鬼王皆具神變有大通力誓為護法末世魔強法弱諸修行人全頼於此上設像𮜿則[A20]已竟。 ᅟᅟ==[A20] 已【CB】，巳【國圖】== ○七觀照𮜿則。 又取八鏡覆懸虛空與壇塲中所安之鏡方靣相對使其形影重重相涉。 此以上下鏡靣相照表聖凢心精互相涉入無礙也空中之鏡映壇中之鏡即諸佛心內眾生壇中之鏡映空中之鏡即眾生心內諸佛即此一像則知諸佛應眾生無𥝠眾生見諸佛有分溫陵曰壇中之鏡混物有依行人之智也空中之鏡離物無依諸佛之智也混物有依者方能照物未能照[A21]已必得乎離物無依住智交相為用然後物我互照心境䨇融諸佛眾生身土相入不勞動步不待擬心法法周徧事事無礙舉目千聖齊現觸處萬像昭然一花一香徧供塵剎一行一相充擴無窮不假神通不涉情謂寂塲法法本如是也上示結壇𮜿則[A22]已竟。 ᅟᅟ==[A21] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A22] 已【CB】，巳【國圖】== ○二示行道𮜿則分三初一七禮誦行道二二七專心𤼵願三三七一向持呪。 ○初一七禮誦行道。 於初七中至誠頂禮十方如來諸大菩薩阿羅漢號(禮)恒於六時誦呪圍壇(誦)至心行道一時常行一百八徧(行)。 此壇中初七日行道𮜿則也此禮佛誦呪是籍真如妙用不思議力外薰以革六根染緣此即革凢成聖最初法行又禮誦即能觀身心佛呪即所觀妙境溫陵曰凢所蘄向以歸依三寳為最初方便初七日至誠頂禮如來菩薩羅漢名號所以假其不思議力𤼵行𦔳道也。 ○二二七專心發願。 第二七中一向專心發菩薩願心無間斷我毘奈耶先有願教。 此示二七行道𮜿則一心發願以為入聖之基也吳興曰先有願教者如梵網經十大願等是也正脉曰若圖總畧不出四弘。 ○三三七一向持呪。 第三七中於十二時一向持佛般怛囉呪。 此示三七中行道𮜿則一向持呪以定其心也此呪力能破染習能凝淨性是淨定工夫此三七行法初七禮誦屬戒心二七是願心三七是定心願心在中者前願禮誦精勤以革凢後願呪力無間以成聖溫陵曰時無間歇呪無徧限一向誦持遂能以精誠感格進力克功也上示行道𮜿則[A23]已竟。 ᅟᅟ==[A23] 已【CB】，巳【國圖】== ○三示克果𮜿則分二初示感應果二示證悟果。 ○初示感應果。 至第七日十方如來一時出現鏡交光處承佛摩頂(正明感應)即於道塲修三摩地能令如是(指上設壇行道感應𮜿則)末世修習身心明淨猶如瑠瓈(結成果相)。 此示道塲精行感現之果相也摩頂即攝受義承佛攝受即入佛家必紹佛位即於道塲三句結上感應之相如此末世下結行人身心[A24]已成佛種故明淨如瑠瓈溫陵曰鏡交光處則生佛智照感應道交也正脉曰上三七中雖禮誦𤼵願必反聞自性為主乃有如是感應也。 ᅟᅟ==[A24] 已【CB】，巳【國圖】== ○二示證悟果分二初明不成之緣二明所得之實。 ○初明不成之緣。 阿難若此比丘本受戒師及同會中十比丘等其中有一不清淨者(不成之緣)如是道塲多不成就。 此明不成之緣緣師友不淨自亦不淨故不成就也不成就者不得成就見佛摩頂之勝事不得成就身心明淨之聖種。 ○二明所得之實分二初權證二實悟。 ○初權證。 從三七後端坐安居經一百日有利根者不起於座得須陀洹。 此示三七期滿所證之果也此暫同小乘見道非真取小果故名權證孤山曰陀洹按位即圓初信若依𣵀槃乃是初入別圓地住正脉曰依初解則當齊於動靜不生斷八十八使也依後解則當徹至寂滅現前位齊別教初地圓教初住二釋俱通𣵀槃借小乘四果名位以次當大乘住行向地矣。 ○二實悟。 縱其身心聖果未成决定自知成佛不謬。 此依前權證小果而實悟自心也此知之一字即悟心也正脉曰若依圓師前解則位在五觀依後解則位在十信次於所證必然之理即是了了見於佛性[A25]已到不疑之地也上從佛告阿難若末世人願立道塲起至此止詳示𮜿則[A26]已竟。 ᅟᅟ==[A25] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A26] 已【CB】，巳【國圖】== ○二牒問結答。 汝問道塲建立如是。 此牒阿難所問云何安立道塲指上建立壇塲行法如是而[A27]已以酬問意也吳興曰壇法行相此土末世行之惟艱然所誦呪下文亦許不入道塲故使有緣隨器受益上詳示立壇𮜿則[A28]已竟。 ᅟᅟ==[A27] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A28] 已【CB】，巳【國圖】== ○三宣示神呪章句分二初當機重請二世尊宣示。 ○初當機重請分二初阿難陳請二會眾默請。 ○初阿難陳請分二初明自[A29]已獲神力二為他重請宣說。 ᅟᅟ==[A29] 已【CB】，巳【國圖】== ○初明自[A30]已獲神力。 ᅟᅟ==[A30] 已【CB】，巳【國圖】== 阿難頂禮佛足而白佛言自我出家恃佛憍愛求多聞故未證無為(陳自多聞未全道力)遭彼梵天邪術所禁心雖明了力不自由(因道力未全為邪術所禁)頼遇文殊令我解脫(明得呪力)雖蒙如來佛頂神呪㝠獲其力(牒文殊將呪觧脫)尚未親聞(因此請佛重說)。 此阿難先陳自[A31]己親獲呪力顯呪神妙而為下啓請之端也天如曰昔阿難密承呪力得解淫難故曰㝠獲未聞。 ᅟᅟ==[A31] 己【CB】，巳【國圖】== ○二為他重請宣示。 惟願大慈重為宣說悲救此會諸修行軰末及當來在輪廻者承佛密音身意解脫。 此阿難因親承呪力未親聞章句復為利益一切故有此請也正脉曰身解脫者謂消業離苦也意解脫者謂破惑證真也上阿難陳請[A32]已竟。 ᅟᅟ==[A32] 已【CB】，巳【國圖】== ○二會眾黙請。 于時會中一切大眾普皆作禮佇聞如來秘蜜章句。 上當機重請已竟。 ○二世尊宣示分三初光示心呪體相二宣示心呪章句三顯示心呪功德。 ○初光示心呪體相分二初光相二眾仰。 ○初光相。 爾時世尊從肉髻中(此表真如體即示心呪體)涌百寳光(此表真如相即示心呪相)光中涌出千葉寳蓮(此表真如用即示心呪用)有化如來坐寳華中(此表妙果必依妙因)頂放十道百寳光明(表三觀智體十方圓明)一一光明皆徧示現十恒河沙金剛[A33]密跡擎山持杵(表具足萬行)徧虚空界(表萬行全是一真法界)。 ᅟᅟ==[A33] 密【CB】，蜜【國圖】(cf. T19n0945_p0133c23)== 此世尊將宣心呪章句先以光相示現心呪之體相妙用如此也爾時下表因該果海頂放下表果徹因源從肉髻中涌百寳光者表依不生滅心𮜿生三觀妙智光中涌出千葉寳蓮者表依三觀圓成萬行有化如來坐寳華中者表依萬行成就菩提妙果是自肉髻中涌光涌蓮皆密因有化如來即妙果是謂因該果海也頂放十道百寳光明者是化佛頂復放寶光表菩提妙果不離三觀密因一一光明下表依三觀智體徧現萬行金剛[A34]密跡表萬行雖殊唯一究竟堅固妙定即金剛王寳覺是也此光表觀智金剛密跡表萬行虚空表不生滅性是為密因自化佛頂放寳光至此是謂果徹因源也有具眼者覩此一光首楞嚴大定徹矣十卷妙義心呪深旨窺盡無餘皆自心圓具也正脉曰爾時世尊下表顯中之密頂放十道下表密中之密十光亦表十力深智具足萬用無求不應見攝受之慈金剛密跡表無量秘密神用降伏魔外無惡不摧見折伏之威。 ᅟᅟ==[A34] 密【CB】，蜜【國圖】(cf. D17n8862_p0723b09)== ○二眾仰。 大眾仰觀畏愛兼抱求佛哀𧙗一心聽佛無見頂相放光如來宣說神呪。 此經家敘大眾一心聽佛宣說神呪欽仰之相也正脉曰畏謂畏其威愛謂愛其慈抱懷也眾生以此二懷故求佛哀𧙗也上光示心呪體相[A35]已竟。 ᅟᅟ==[A35] 已【CB】，巳【國圖】== ○二宣示心呪章句。 南無薩怛他蘇伽多耶阿囉訶帝三藐三菩陀寫(一)薩怛他佛陀俱知瑟尼釤(二)南無薩婆勃陀勃地薩跢䠋𡚁(三)南無薩多南三藐三菩陀俱知南(四)娑舎囉婆迦僧伽喃(五)南無盧雞阿羅漢跢喃(六)南無蘇盧多波那喃(七)南無娑羯唎陀伽彌喃(八)南無盧雞三藐伽跢喃(九)三藐伽波囉底波多那喃(十)南無提婆離瑟𧹞(十一)南無悉陀耶毘地耶陀囉離瑟𧹞(十二)舎波奴揭囉訶娑訶娑囉摩他喃(十三)南無䟦囉訶摩泥(十四)南無因陀囉耶(十五)南無婆伽婆帝(十六)嚧陀囉耶(十七)烏摩般帝(十八)娑醯夜耶(十九)南無婆伽婆帝(二十)那囉野拏耶(二十一)槃遮摩訶三慕陀囉(二十二)南無悉羯唎多耶(二十三)南無婆伽婆帝(二十四)摩訶迦囉耶(二十五)地唎般[A36]剌那伽囉(二十六)毘陀囉波拏迦囉耶(二十七)阿地目帝(二十八)尸摩舎那泥婆悉泥(二十九)摩怛唎伽拏(三十)南無悉羯唎多耶(三十一)南無婆伽婆帝(三十二)多他伽跢俱囉耶(三十三)南無般頭摩俱囉耶(三十四)南無䟦闍囉俱囉耶(三十五)南無摩尼俱囉耶(三十六)南無伽闍俱囉耶(三十七)南無婆伽婆帝(三十八)帝唎茶輸囉西那(三十九)波囉訶囉拏囉闍耶(四十)哆他伽多耶(四十一)南無婆伽婆帝(四十二)南無阿彌多婆耶(四十三)哆他伽多耶(四十四)阿囉訶帝(四十五)三藐三菩陀耶(四十六)南無婆伽婆帝(四十七)阿芻鞞耶(四十八)跢他伽多耶(四十九)阿囉訶帝(五十)三藐三菩陀耶(五十一)南無婆伽婆帝(五十二)鞞沙闍耶俱嚧吠柱唎耶(五十三)般囉婆囉闍耶(五十四)跢他伽多耶(五十五)南無婆伽婆帝(五十六)三補師毖多(五十七)薩憐捺囉[A37]剌闍耶(五十八)跢他伽多耶(五十九)阿囉訶帝(六十)三藐三菩陀耶(六十一)南無婆伽婆帝(六十二)舎雞野母𨙻曳(六十三)跢他伽多耶(六十四)阿囉訶帝(六十五)三藐三菩陀耶(六十六)南無婆伽婆帝(六十七)[A38]剌怛𨙻雞都囉闍耶(六十八)跢他伽多耶(六十九)阿囉訶帝(七十)三藐三菩陀耶(七十一)帝瓢南無薩揭唎多(七十二)翳曇婆伽婆多(七十三)薩怛他伽都瑟尼釤(七十四)薩怛多般怛㘕(七十五)南無阿婆囉視耽(七十六)般囉帝揚岐囉(七十七)薩囉婆部多揭囉訶(七十八)尼揭囉訶揭迦囉訶尼(七十九)䟦囉毖地耶叱陀你(八十)阿迦囉蜜唎柱(八十一)般唎怛囉耶儜揭唎(八十二)薩囉婆槃陀𨙻目义尼(八十三)薩囉婆突瑟吒(八十四)突悉乏般那你伐囉尼(八十五)赭都囉失底南(八十六)羯囉訶娑訶薩囉若闍(八十七)毘多崩娑𨙻羯唎(八十八)阿瑟吒冰舎帝南(八十九)那义剎怛囉若闍(九十)波囉薩陀那羯唎(九十一)阿瑟吒南(九十二)摩訶揭囉訶若闍(九十三)毘多崩薩𨙻羯唎(九十四)薩婆舎都嚧你婆囉若闍(九十五)呼藍突悉乏難遮那舎尼(九十六)毖沙舎悉怛囉(九十七)阿吉尼烏陀迦囉若闍(九十八)阿般囉視多具囉(九十九)摩訶般囉戰持(一百)摩訶疊多(一百一)摩訶帝闍(一百二)摩訶稅多闍婆囉(三)摩訶䟦囉槃陀囉婆悉你(四)阿唎耶多囉(五)毘唎俱知(六)誓婆毘闍耶(七)䟦闍囉摩禮底(八)毘舍嚧多(九)勃騰罔迦(十)䟦闍囉制喝那阿遮(一百一十一)摩訶制婆般囉質多(十二)䟦闍囉擅持(十三)毘舍囉遮(十四)扇多舍鞞提婆補視多(十五)蘇摩嚧波(十六)摩訶稅多(十七)阿唎耶多囉(十八)摩訶婆囉阿般囉(十九)䟦闍囉商羯囉制婆(二十)䟦闍囉俱摩唎(一百二十一)俱藍陀唎(二十二)䟦闍囉喝薩多遮(二十三)毘地耶乾遮𨙻摩唎迦(二十四)啒蘇[A39]母婆羯囉哆𨙻(二十五)鞞嚧遮𨙻俱唎耶(二十六)夜囉菟瑟尼釤(二十七)毘折㘕婆摩尼遮(二十八)䟦闍囉迦𨙻迦波囉婆(二十九)嚧闍𨙻䟦闍囉頓稚遮(三十)稅多遮迦摩囉(三十一)剎奢尸波囉婆(三十二)翳帝夷帝(三十三)母陀囉羯拏(三十四)娑鞞囉懺(三十五)掘梵都(三十六)印兔𨙻麼麼寫(三十七誦者至此句稱弟子某受持)烏𤙖(三十八)唎瑟揭拏(三十九)般[A40]剌舍悉多(四十)薩怛他伽都瑟尼釤(四十一)虎𤙖(四十二)都嚧雍(四十三)[瞻-言+口]婆𨙻(四十四)虎𤙖(四十五)都嚧雍(四十六)悉耽婆𨙻(四十七)虎𤙖(四十八)都嚧雍(四十九)波囉瑟地耶三般义拏羯囉(五十)虎𤙖(五十一)都嚧雍(五十二)薩婆藥义喝囉义娑(五十三)揭囉訶若闍(五十四)毘騰崩薩𨙻羯囉(五十五)虎𤙖(五十六)都嚧雍(五十七)者都囉尸底南(五十八)揭囉訶娑訶薩囉喃(五十九)毘騰崩薩𨙻囉(六十)虎𤙖(六十一)都嚧雍(六十二)囉义(六十三)婆伽梵(六十四)薩怛他伽都瑟尼釤(六十五)波囉點闍吉唎(六十六)摩訶娑訶薩囉(六十七)勃𣗳娑訶薩囉室唎沙(六十八)俱知娑訶薩泥帝𭌚(六十九)阿𡚁提視婆唎多(七十)吒吒甖迦(七十一)摩訶䟦闍嚧陀囉(七十二)帝唎菩婆𨙻(七十二)曼𦮕囉(七十四)烏𤙖(七十五)莎悉帝薄婆都(七十六)麼麼(七十七)印兔𨙻麼麼寫(七十八至此句凖前稱名若俗人稱弟子某甲)囉闍婆夜(七十九)主囉䟦夜(八十)阿祗尼婆夜(八十一)烏陀迦婆夜(八十二)毘沙婆夜(八十三)舍薩多囉婆夜(八十四)婆囉斫羯囉婆夜(八十五)突瑟义婆夜(八十六)阿舍你婆夜(八十七)阿迦囉蜜唎柱婆夜(八十八)陀囉尼部彌劒波伽波陀婆夜(八十九)烏囉迦婆多婆夜(九十)剌闍壇𦮕婆夜(九十一)𨙻伽婆夜(九十二)毘條怛婆夜(九十三)蘇波囉拏婆夜(九十四)藥义揭囉訶(九十五)囉义𥝠揭囉訶(九十六)畢唎多揭囉訶(九十七)毘舍遮揭囉訶(九十八)部多揭囉訶(九十九)鳩槃𦮕揭囉訶(二百)補丹𨙻揭囉訶(二百一)迦吒補丹𨙻揭囉訶(二百二)悉乾度揭囉訶(三)阿播悉摩囉揭囉訶(四)烏檀摩陀揭囉訶(五)車夜揭囉訶(六)醯唎婆帝揭囉訶(七)社多訶唎喃(八)揭婆訶唎喃(九)嚧地囉訶唎喃(十)忙娑訶唎喃(十一)謎陀訶唎喃(十二)摩闍訶唎喃(十三)闍多訶唎女(十四)視比多訶唎喃(十五)毘多訶唎喃(十六)婆多訶唎喃(十七)阿輸遮訶唎女(十八)質多訶唎女(十九)帝釤薩鞞釤(二十)薩婆揭囉訶喃(二十一)毘陀耶闍嗔陀夜彌(二十二)雞囉夜彌(二十三)波唎䟦囉者迦訖唎擔(二十四)毘陀夜闍嗔陀夜彌(二十五)雞囉夜彌(二十六)𦮕演尼訖唎擔(二十七)毘陀夜闍嗔陀夜彌(二十八)雞囉夜彌(二十九)摩訶般輸般怛夜(三十)嚧陀囉訖唎擔(三十一)毘陀夜闍嗔陀夜彌(三十二)雞囉夜彌(三十三)𨙻囉夜拏訖唎擔(三十四)毘陀夜闍嗔陀夜彌(三十五)雞囉夜彌(三十六)怛[土*(乖/土)]伽嚧𦮕西訖唎擔(三十七)毘陀夜闍嗔陀夜彌(三十八)雞囉夜彌(三十九)摩訶迦囉摩恒唎伽拏訖唎擔(四十)毘陀夜闍嗔陀夜彌(四十一)雞囉夜彌(四十二)迦婆唎迦訖唎擔(四十三)毘陀夜闍嗔陀夜彌(四十四)雞囉夜彌(四十五)闍夜羯囉摩度羯囉(四十六)薩婆囉他娑逹𨙻訖唎擔(四十七)毘陀夜闍嗔陀夜彌(四十八)雞囉夜彌(四十九)赭咄囉波𦒿你訖唎擔(五十)毘陀夜闍嗔陀夜彌(五十一)雞囉夜彌(五十二)毘唎羊訖唎知(五十三)難陀雞沙囉伽拏般帝(五十四)索醯夜訖唎擔(五十五)毘陀夜闍嗔陀夜彌(五十六)雞囉夜彌(五十七)𨙻揭𨙻舍囉婆拏訖唎擔(五十八)毘陀夜闍嗔陀夜彌(五十九)雞囉夜彌(六十)阿羅漢訖唎擔毘陀夜闍嗔陀夜彌(六十一)雞囉夜彌(六十二)毘多囉伽訖唎擔(六十三)毘陀夜闍嗔陀夜彌(六十四)雞囉夜彌䟦闍囉波你(六十五)具醯夜具醯夜(六十六)迦地般帝訖唎擔(六十七)毘陀夜闍嗔陀夜彌(六十八)雞囉夜彌(六十九)囉义罔(七十)婆伽梵(七十一)印兔𨙻麼麼寫(七十二至此依前稱弟子某甲)婆伽梵(七十三)薩怛多般怛囉(七十四)南無粹都帝(七十五)阿悉多𨙻囉剌迦波(七十六)囉婆悉普吒(七十七)毘迦薩怛多鉢帝唎(七十八)什佛囉什佛囉(七十九)陀囉陀囉(八十)頻陀囉頻陀囉嗔陀嗔陀(八十一)虎𤙖(八十二)虎𤙖(八十三)泮吒(八十四)泮吒泮吒泮吒泮吒(八十五)娑訶(八十六)醯醯泮(八十七)阿牟迦耶泮(八十八)阿波囉提訶多泮(八十九)婆囉波囉陀泮(九十)阿素囉毘陀囉波迦泮(九十一)薩婆提鞞弊泮(九十二)薩婆𨙻迦弊泮(九十三)薩婆藥义弊泮(九十四)薩婆乾闥婆弊泮(九十五)薩婆補丹𨙻弊泮(九十六)迦吒補丹𨙻弊泮(九十七)薩婆突狼枳帝弊泮(九十八)薩婆突澀比𠾆訖瑟帝弊泮(九十九)薩婆什婆𠾆弊泮(三百)薩婆阿播悉摩𠾆弊泮(三百一)薩婆舍囉婆拏弊泮(三百二)薩婆地帝雞弊泮(三)薩婆怛摩陀繼弊泮(四)薩婆毘陀耶囉誓遮𠾆弊泮(五)闍夜羯囉摩度羯囉(六)薩婆羅他娑陀雞弊泮(七)毘地夜遮唎弊泮(八)者都囉縳耆你弊泮(九)䟦闍囉俱摩唎(十)毘陀夜羅誓弊泮(十一)摩訶波囉丁洋乂耆唎弊泮(十二)䟦闍囉商羯囉夜(十三)波囉丈耆囉闍夜泮(十四)摩訶迦囉夜(十五)摩訶末怛唎迦拏(十六)南無娑羯唎多夜泮(十七)毖瑟拏婢曳泮(十八)勃囉訶牟尼曳泮(十九)阿耆尼曳泮(二十)摩訶羯唎曳泮(二十一)羯囉檀[遲-牛+十]曳泮(二十二)蔑怛唎曳泮(二十三)嘮怛唎曳泮(二十四)遮文𦮕曳泮(二十五)羯邏囉怛唎曳泮(二十六)迦般唎曳泮(二十七)阿地目質多迦尸摩舍𨙻(二十八)婆𥝠你曳泮(二十九)演吉質(三十)薩埵婆寫(三十一)麼麼印兔𨙻麼麼寫(三十二至此依前稱弟子某甲)突瑟吒質多(三十三)阿末怛唎質多(三十四)烏闍訶羅(三十五)伽婆訶羅(三十六)嚧地囉訶囉(三十七)婆娑訶囉(三十八)摩闍訶囉(三十九)闍多訶囉(四十)視毖多訶囉(四十一)䟦畧夜訶囉(四十二)乾陀訶囉(四十三)布史波訶囉(四十四)頗囉訶囉(四十五)婆寫訶囉(四十六)般波質多(四十七)突瑟吒質多(四十八)嘮陀囉質多(四十九)藥义揭囉訶(五十)囉剎娑揭囉訶(五十一)閉𭌚多揭囉訶(五十二)毘舍遮揭囉訶(五十三)部多揭囉訶(五十四)鳩槃𦮕揭囉訶(五十五)悉乾陀揭囉訶(五十六)烏怛摩陀揭囉訶(五十七)車夜揭囉訶(五十八)阿播薩摩囉揭囉訶(五十九)宅袪革𦮕耆屈揭囉訶(六十)唎佛帝揭囉訶(六十一)闍彌迦揭囉訶(六十二)舍俱尼揭囉訶(六十三)姥陀囉難地迦揭囉訶(六十四)阿藍婆揭囉訶(六十五)乾度波尼揭囉訶(六十六)什伐囉堙迦醯迦(六十七)墜帝藥迦(六十八)怛𨽾帝藥迦(六十九)者突託迦(七十)昵提什伐囉毖釤摩什伐囉(七十一)薄底迦(七十二)鼻底迦(七十三)室𨽾瑟密迦(七十四)娑你般帝迦(七十五)薩婆什伐囉(七十六)室嚧吉帝(七十七)末陀鞞逹嚧制劒(七十八)阿𦂶嚧鉗(七十九)目佉嚧鉗(八十)羯唎突嚧鉗(八十一)揭囉訶揭藍(八十二)揭拏輸藍(八十三)憚多輸藍(八十四)迄利夜輸藍(八十五)末麼輸藍(八十六)䟦唎室婆輸藍(八十七)毖栗瑟吒輸藍(八十八)烏陀囉輸藍(八十九)揭知輸藍(九十)䟦悉帝輸藍(九十一)鄔嚧輸藍(九十二)常伽輸藍(九十三)喝悉多輸藍(九十四)䟦陀輸藍(九十五)娑房盎伽般囉丈伽輸藍(九十六)部多毖跢茶(九十七)茶𦒿尼什婆囉(九十八)陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毘(九十九)薩般嚧訶凌伽(四百)輸沙怛囉娑𨙻羯囉(四百一)毘沙喻迦(四百二)阿𦒿尼烏陀迦(三)末囉鞞囉建跢囉(四)阿迦囉密唎咄怛[A41]斂部迦(五)地栗剌吒(六)毖唎瑟質迦(七)薩婆𨙻俱囉(八)肆引伽弊揭囉唎藥义怛囉芻(九)末囉視吠帝釤娑鞞釤(十)悉怛多鉢怛囉(十一)摩訶䟦闍嚧瑟尼釤(十二)摩訶般頼丈耆藍(十三)夜波突陀舍喻闍𨙻(十四)辮怛𨽾拏(十五)毘陀耶槃曇迦嚧彌(十六)帝殊槃曇迦嚧彌(十七)般囉毘陀槃曇迦嚧彌(十八)跢姪他(十九)唵(二十)阿𨙻𨽾(二十一)毘舍提(二十二)鞞囉䟦闍囉陀唎(二十三)槃陀槃陀你(二十四)䟦闍囉謗尼泮(二十五)虎𤙖都嚧甕泮(二十六)莎婆訶(二十七) ᅟᅟ==[A36] 剌【CB】，刺【國圖】== ᅟᅟ==[A37] 剌【CB】，刺【國圖】== ᅟᅟ==[A38] 剌【CB】，刺【國圖】== ᅟᅟ==[A39] 母【CB】，毋【國圖】== ᅟᅟ==[A40] 剌【CB】，刺【國圖】== ᅟᅟ==[A41] 斂【CB】，歛【國圖】== 此秘密章句乃諸佛無上心印眾生如法受持魔王外道裭魄逃逝生死煩惱靡敢違背故能轉生死為𣵀槃轉煩惱成菩提其神功妙力不可得而思議也又此咒亦名陀羅尼即總持義謂以少言而攝多義故葢此咒能總持全經之義亦總持三種藏性亦即總持一切法藏實則總持究竟堅固之妙心得此心一切事畢矣孤山曰諸經神咒例皆不番五不番中即秘密不番於四例中即番字不番音天台會之不出四悉天如曰孤山所引天台四悉檀悉徧也檀施也諸聖以四法徧施眾生也初世界悉檀者隨方異說令生歡喜益也二為人悉檀者生善益也三對治悉檀者破惡益也四第一義悉檀者入理益也正脉曰秘咒非但只是梵語乃是一切諸佛秘密之言葢梵語此方人不曉而天竺人日用所共知至於秘咒非但天竺常人不知理應下位聖贒不逹上位之咒因是秘密之言不知其義故不番也是咒之妙處正不要求觧若觧生則咒䘮矣眾生但當信持之自蒙諸益也又秘咒雖不可觧亦有少分應知畧有三義一者理法力謂以一字含無邊妙理而稱為陀羅尼謂總一切法持無量義斯之威力全具所詮之理如此方元亨利貞亦可避惡致祥也二者威德力謂諸佛菩薩一切權實聖贒威德深重具大𫝑力稱其名號隨願如意如今世間有𫝑力人亦可假其名號伏惡脫難也三者實語力謂諸佛菩薩一切聖贒起大悲心愍眾生故出誠實語咒願眾生離苦得樂革凢成聖如世間修行人凢有咒願隨言成就是也至於四悉利物者不止秘密凢佛放光現通說法諸有施設皆具四悉第一便欲人人悟入佛之知見所謂惟為一大事因緣即入理益也其人未能悟入者則且與第二斷除煩惱種習即破惡益也久之障盡後當悟入矣其人又未能破惡者則且與第三令其興起善心建立善行善力漸強惡習自退矣其人又未能興善則且與第四令生歡喜即歡喜益也由歡喜漸增善根為上三作遠因緣也其人又不能生歡喜反成憎謗者則佛早已鑑機默然無為也若依此秘咒論四悉一世界歡喜者即後云若諸國土州縣聚落一切厄難之地寫此神咒安於諸處一切災厄悉皆消滅是也與彼觧難故生歡喜也天台所謂誦神王名部落驚懼者是也二為人生善者即後云未得戒者令其得戒未精進者令得精進等天台比於軍中號令相應無所訶禁即生善無礙義也三對治破惡者即後云若造五逆無間重罪誦持此咒猶如猛風吹散沙聚及婬火頓歇等天台譬彼貧人詐嗔聞偈頓息者亦喻明誦咒之人不自知其破惡之由也四第一義入理者如入無生忍等是也天台喻以智臣觧語餘人不知者亦但喻其咒力發悟之由人所不測也大端秘密四悉非如顯教四悉可知其故以不可測知故稱秘密也上宣示心咒章句已竟。 ○三顯示心咒功德分二初顯法力功德二顯護持功德。 ○初顯法力功德分二初顯示如來密因二顯示菩薩萬行。 ○初顯示如來密因分三初總明因義三別明密用三顯勝勸修。 ○初總明因義。 阿難是佛頂光聚(依處彰名𩔰勝)悉怛多般怛囉(心咒正名)秘密伽陀微妙章句(讚心咒之妙密)出生十方一切諸佛(正標是諸佛密因)。 此總明心咒是諸佛之密因阿難下牒前心咒章句以顯妙勝故首標佛頂光聚終繼秘密微妙也出生下承上微妙章句是諸佛之密因故云出生又出生是母子義謂心咒是諸佛之母能出生諸佛所以此咒亦名佛母陀羅尼是也正脉曰頂光聚三字元於頂光化佛說之仍各有表頂表尊勝光表威靈聚表神用伽陀明咒中有頌大叚曰章如分五會是也細分曰句微妙者即隱微深奥妙不可測也。 ○二別明密用分十初明是如來藏二明是金剛劒三明是千輻輪四明是秘密藏五明是實相印六明是安樂國七明是如意珠八明是肘後符九明是大願王十明是無盡燈。 ○初明是如來藏。 十方如來因此咒心得成無上正徧知覺。 此明是心咒即如來藏能含藏諸佛種子十方如來因此不生滅真種子抽芽發幹開花結果得成無上妙果也。 ○二明是金剛劍。 十方如來執此咒心降伏諸魔制諸外道。 此明是心咒即金剛王寶劍十方如來執之能降伏一切魔王外道諸有頓空也。 ○三明是千輻輪。 十方如來乘此咒心坐寶蓮華應微塵國。 此明是心咒即千輻輪十方如來乘之能應微塵國徧歷佛剎也。 ○四明是秘密藏。 十方如來含此咒心於微塵國轉大法輪。 此明是心咒即秘密藏十方如來含之能吐露無盡於微塵國轉大法輪也。 ○五明是實相印。 十方如來持此咒心能於十方摩頂授記自果未成亦於十方蒙佛授記。 此明是心咒即實相印十方如來持之印一切人皆是佛性故能與一切授記作佛也於未成佛時亦須持此心印印自本來是佛方蒙佛與授記正脉曰摩頂授記者謂以咒加持令必成佛此可喻於蜾[蠃-口+(罩-卓)]之咒螟蛉也自蒙授記者可見有持此咒者佛知即成佛道故與授記也。 ○六明是安樂國。 十方如來依此咒心能於十方㧞濟群苦所謂地獄餓鬼畜生盲聾瘖瘂冤憎會苦愛別離苦求不得苦五隂熾盛大小諸橫同時觧脫賊難兵難王難獄難風火水難饑渴貧窮應念消散。 此明是心咒即安樂國十方如來依此樂處能㧞出一切苦難眾生同歸安樂之處也十方下總標所謂下別明諸苦之類地獄等明三塗苦即惡趨以總報明苦也盲聾下明別報苦即八苦是也盲聾瘖瘂即根缺是別報苦相或生具即生苦病壞即病苦老變即老苦下大小諸橫如藥師經中有九橫死者即死苦並中間冤憎會苦等成八苦賊難下明八難饑渴貧窮共一難并上七難成八難此八難八苦皆是別報之苦并三塗總出上群苦之類正脉以三塗根缺為四苦配冤憎等成八苦亦應理。 ○七明是如意珠。 十方如來隨此咒心能於十方事善知識四威儀中供養如意恒沙如來會中推為大法王子。 此明是心咒即如意珠能隨人所願也十方如來隨之供養一切如來能隨諸佛之意故曰供養如意恒沙下明諸佛推重以證供養如意之實正脉曰咒力能令四事具足如意成事師用又能開心通逹法要成嗣法用。 ○八明是肘後符。 十方如來行此咒心能於十方攝受親因令諸小乘聞秘密藏不生驚怖。 此明是心咒即肘後懸符十方如來行之能攝受親因小乘密意照應心相體信聞秘密藏不生驚疑也正脉曰親因即歷劫親緣也攝受如提奬阿難是也秘密實乘必廢三立一小乘聞多驚疑咒力能令决了不疑也。 ○九明是大願王。 十方如來誦此咒心成無上覺坐菩提𣗳入大𣵀槃。 此明是咒心即大願王隨願隨成十方如來誦之始成正覺終入𣵀槃隨誦隨祝一切皆成也。 ○十明是無盡燈。 十方如來傳此咒心於滅度後付佛法事究竟住持嚴淨威儀悉得清淨。 此明是心咒即無盡燈十方如來傳之付佛法事如一燈然百千燈明明不盡也究竟住持悉得清淨即無盡義此十種密用總顯上出生諸佛之因乃秘密妙因能究竟諸佛始終諸事此一咒能畢一切佛事即是一言能畢一切佛事亦即一字能畢一切佛事豈非秘密耶豈非微妙耶是所謂秘密伽陀微妙章句也上別明密用[A42]已竟。 ᅟᅟ==[A42] 已【CB】，巳【國圖】== ○三顯勝勸修分三初結示功德無盡二結示名字無上三結勸决定誦佩。 ○初結示功德無盡。 若我說是佛頂光聚般怛囉咒從旦至暮音聲相聯字句中間亦不重叠經恒沙劫終不能盡。 此總結示上神咒秘密功德無盡也上以十種密用發揮心咒為如來密因但畧言而已不能盡說故總以無盡結之。 ○二結示勝名無上。 亦說此咒名如來頂。 此但以佛頂名咒者特顯此咒尊勝無上故也即見此咒實毘盧之師諸佛之母故如來從頂發揮復以頂稱之。 ○三結勸决定誦佩分二初反結决定誦持方遠魔二正結决定𢃄持能避毒。 ○初反結决定誦持方遠魔。 汝等有學未盡輪廻(此明未圓聖果)𤼵心至誠取阿羅漢(此因未盡輪𢌞發心期果)不持此咒而坐道塲(此明心雖取果行不誦咒)令其身心遠諸魔事無有是處(此明不誦咒取果不成)。 此以不誦此咒不能遠魔反顯决定要誦持方能遠魔以遠魔事即成上種種密用佛事也是則前十種密用是正明此是反結又此結意酬阿難為末世眾生欲攝其心云何令其安立道塲遠諸魔事之請正脉曰今世現見山中靜修叢林多廢持咒往往發風發顛縱不成顛亦多見於怖人媚人境界皆此弊也○問此何不言菩薩答此有二義一者此經攝權歸實故就權小說之以明小即大二者借小名大此言阿羅漢即入無生忍十地[A43]已去諸菩薩前明證果▆言須陀洹言悟乃云决定自知成佛不謬豈可以須陀洹小果定之。 ᅟᅟ==[A43] 已【CB】，巳【國圖】== ○二正結决定𢃄持能避毒。 阿難若諸世界(指十方諸大千界)隨所國土(指諸大千中諸地國土)所有眾生(此明諸國中眾生)隨國所生樺皮貝葉(生成)[A44]紙素白[毯-炎+疊]書寫此咒貯於香囊是人(指上發心取果或指隨國所有眾生)心昏未能誦憶(此明不能誦持)或𢃄身上或書宅中(因不能誦持故作此方便)當知是人(𢃄身書宅之人)盡其生年一切諸毒所不能害(此正示妙力)。 ᅟᅟ==[A44] 紙【CB】，𥿄【國圖】(cf. T19n0945_p0137a13)== 此正結勸行人依咒修造次前不能誦持當𢃄持亦同誦持功德也行人或身佩以護正報或書宅以護依報護正報則隨身所至毒不能侵護依報則住處清淨身亦安隱諸毒不害與前魔事互舉前誦持非不避毒此𢃄持非不遠魔此雖魔毒互舉實該盡諸難皆離於菩提心得無退屈也上顯示如來密因[A45]已竟。 ᅟᅟ==[A45] 已【CB】，巳【國圖】== ○二顯示菩薩萬行分三初示殊勝妙力二示難思妙德三總結益勸修。 ○初示殊勝妙力分二初總標二別明。 ○初總標。 阿難我今為汝更說此咒救護世間得大無畏成就眾生出世間智。 此總標二種殊勝妙力也更說二字揀前[A46]已說此咒能為如來密因今當更說能為菩薩萬行萬行雖多不出二益故以二殊勝總標救護二句約依報以明能施無畏即前十四無畏是㧞苦益也成就二句約正報以明成就智身即前三十二應是與樂益也但前明顯行故現身說法種種不同此顯密用故唯持咒即能與一切樂益也。 ᅟᅟ==[A46] 已【CB】，巳【國圖】== ○二別明分二初明救護無畏二明成就智身。 ○初明救護無畏分二初總標能誦咒人二別明所獲無畏。 ○初總標能誦咒人。 若我滅後末世眾生有能自誦若教他誦當知如是誦持眾生。 此標定能誦咒人下顯所獲無畏功德也。 ○二別明所獲無畏分七初火難無畏二水難無畏三毒害無畏四惡咒無畏五毒藥無畏六鬼賊無畏七衛護無畏。 ○初火難無畏。 火不能燒。 此火難無畏即咒力內伏知見之火則外火不能燒也。 ○二水難無畏。 水不能溺。 此水難無畏即咒力內伏觀𦗟之水故外水不能溺也。 ○三毒害無畏。 大毒小毒所不能害。 此毒害即普門品中一切毒物也大毒即彼若惡獸圍繞利牙爪可怖是也小毒即彼蚖蛇及蝮蠍氣毒煙火然是也不害即彼疾走無邊方尋聲自回去是也。 ○四惡咒無畏。 如是乃至龍天鬼神精祗魔魅所有惡咒皆不能着。 此惡咒無畏即邪術也為害人害物故名惡咒如先梵天咒即龍天鬼神之咒是也更有下品邪術妖法即精祗魔魅之咒雖龍天魔魅優劣不同為害是一故均以惡名也。 ○五毒藥無畏。 心得正受一切咒詛厭蠱毒藥金毒銀毒草木蟲蛇萬物毒氣入此人口成甘露味。 此毒藥無畏即普門品中咒詛諸毒藥所欲害身者念彼觀音力還着於本人是也但彼𠙖持名之力此依持咒之力所持雖殊無畏是一厭蠱即惡蠱五月五日取諸毒蟲為之蠱成取糞下人食內食之通身膾爛即死金銀草木有本性是毒或咒詛入藥成毒蟲即蜈蚣蝮蠍之類蛇大為蟒小即蚖皆蛇之類萬物毒氣者即有情無情凢有毒者總言之如鳩毒癡泉等類是也正脉曰心得正受者即因咒力成真三昧也。 ○六鬼賊無畏。 一切惡星并諸鬼神磣心毒人於如是人不能起惡。 此鬼神毒人不能起惡即前十四無畏鬼難賊難二種無畏也普門品中云或在須彌峯為人所推墮或被惡人逐墮落金剛山或值怨賊遶各執刀加害皆此磣心毒人攝也。 ○七衛護無畏。 頻𨙻夜迦諸惡鬼王并其眷屬皆領深恩常加守護。 此得鬼王衛護則種種苦惱并杻械枷鎻等皆無畏也此得大無畏其實廣被一切非數可計此與圓通章普門品雖互有出沒皆言其畧以該一切也此中火水二難與彼二處皆同諸毒惡咒毒藥三難與普門品同在圓通章似不顯意謂此中毒物惡咒毒藥即圓通章中三毒無畏開出此中惡星鬼神不能起惡即圓通中諸鬼雖近其傍目不能視在普門似畧也磣心毒人即冤賊等與彼二處同出葢以此三處互見則知圓通十四無畏亦畧言以該餘非止有十四數是以十四總攝一切是知此中雖未盡合十四數其能施無畏是一但互有廣畧出沒不同上明救護無畏[A47]已竟。 ᅟᅟ==[A47] 已【CB】，巳【國圖】== ○二明成就智身分二初明能成就聖力二明所成就智身。 ○初明能成就聖力分二初明聖力密護不分晝夜二明聖力密護不揀散定。 ○初明聖力密護不分晝夜。 阿難當知是咒常有八萬四千𨙻由他恒河沙俱胝(標聖眾數)金剛藏王菩薩種族一一皆有諸金剛眾而為眷屬(標聖眾類)晝夜隨侍(正示聖力)。 此明能成就智身之聖眾皆是金剛藏王菩薩種族由同力密護故能成就持咒行者之智身也晝夜隨侍即密護無間也正脉曰約果德皆深位菩薩約現身則力士奮威之相。 ○二明聖力密護不揀散定。 設有眾生於散亂心非三摩地(散心)心憶口持(誦咒)是金剛王(指上眾多金剛種族)常隨從彼諸善男子(指上散心持咒之者)何况决定菩提心者(定心)。 此明金剛聖心密護行人不揀散定侍衛一如也設有下舉散心亦常侍衛何况下况定心豈不護持是顯决定菩提心人必獲密護加被無有移異也正脉曰設有等是悠悠修行之人未决定常住三摩地者但持咒而[A48]已何况等是常住三摩地者又復持咒希求速得圓滿菩提也上明能成就聖力[A49]已竟。 ᅟᅟ==[A48] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A49] 已【CB】，巳【國圖】== ○二明所成就智身分三初成就智慧身二成就觧脫身三成就功德身。 ○初成就智慧身分二初明聖心𡨋資成智二明智心圓明無礙。 ○初明聖心𡨋資成智。 此諸金剛菩薩藏王精心隂速發彼神識。 此明金剛聖眾[A50]已圓明之心資持咒行者未圓明心亦開發朗悟同一圓明也此雖云金剛菩薩資發其實是咒力資發是知金剛菩薩之力即咒力也精心是聖心神識即凢心資發即資凢為聖轉識成智也。 ᅟᅟ==[A50] 已【CB】，巳【國圖】== ○二明智心圓明無礙。 是人應時(應上隂速)心能記憶八萬四千恒河沙劫周徧了知得無疑惑。 此明所持咒力資發能持之心轉識成智故能圓明無礙也此記憶二字似知𪧐命既知過去豈不知未來既知過未豈不知現在是則言偏義圓實三世都能了知故結云周徧了知無惑也又則既知三世其所知何事若所知事有形相必有方所既有方所豈知南而不知北知東而不知西耶是則所知雖有廣狹不同亦必十方圓明此智言身者謂諸佛菩薩以慧為命是知智即諸佛菩薩之本體又所證無上正等正覺唯一智字而[A51]已是智即身也上明成就智慧身[A52]已竟。 ᅟᅟ==[A51] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A52] 已【CB】，巳【國圖】== ○二成就觧脫身分二初懸標始終劫數二詳示離障觧脫。 ○初懸標始終劫數。 從第一劫乃至後身。 此懸標持咒之人從始發菩提心時終至最後身成佛時中間歷三無數之劫也標此始終後方發明中間不墮雜趨即離障觧脫此即前云如是乃至終始地位中間永無諸委曲相是也後種種雜趨即委曲。 ○二詳示離障觧脫。 生生不生藥义羅剎及富單𨙻迦吒富單𨙻鳩槃茶毘舍遮等(此即大力鬼)并諸餓鬼(此即下劣鬼)有形無形有想無想(此總言雜趣)如是惡處(此總結上三類皆惡趣)是善男子若讀若誦若書若寫若𢃄若藏諸色供養劫劫不生貧窮下賤不可樂處(此善趣中惡報)。 此示持咒之人從始發心直至成佛中間不生如是種種惡處得離障觧脫之身也離障者由持咒之力轉惡習即離煩惱障轉惡業即離業障不生惡趣即離報障離障自在故名觧脫身藥义等雜趣皆惡趣貧賤指人道雖善趣以貧賤即惡報以此心咒即金剛心自性光明尊勝無上故持之者不墮幽暗貧賤等處上明成觧脫身[A53]已竟。 ᅟᅟ==[A53] 已【CB】，巳【國圖】== ○三成就功德身分二初發明功德之由二結成功德之實。 ○初發明功德之由分三初由佛惠錫二由佛同生三由佛同修。 ○初由佛惠錫。 此諸眾生縱其自身不作福業十方如來所有功德悉與此人。 此明成就功德身之由由佛所與也葢所持心咒即如來藏心如來法報化三身功德不出此藏心故持此咒心即持諸佛功德以諸佛功德轉入行人心中是謂如來功德悉與此人也即前云上合十方諸佛本妙覺心與佛如來同一慈力是也彼約利人故云慈力此約自利故云功德。 ○二由佛同生。 由是得於恒河沙阿僧祗不可說不可說劫(同生之劫)常與諸佛同生一處。 此由前得佛功德故得與佛同生復由與佛同生自亦資生功德也是與佛同生亦功德之由葢持此心咒既得佛心則恒與佛無間故常與佛同生一處是理一而事亦一也。 ○三由佛同修。 無量功德如惡义聚同處薰修永無分散。 此明由與佛同處薰修故成就無量功德之身也惡义聚者喻無量功德同一藏心永無分散亦由與佛同生常親𬉹佛教積劫薰修故一切功德有聚無散上發明功德之由[A54]已竟。 ᅟᅟ==[A54] 已【CB】，巳【國圖】== ○二結成功德之實。 是故能令破戒之人戒根清淨未得戒者令其得戒(戒度)未精進者令得精進(精進度)無智慧者令得智慧(般若度)不清淨者速得清淨(淨命)不持齋戒自成齋戒(即不茹葷)。 此結成上由佛力咒力成就功德之實也是故一句承上能成三因破戒下出所成功德其功德雖多無量不出六度故以六度總之此中雖有六事唯戒智進三度是以三度該六該萬及於無量此智慧觧脫功德三身總一智身是發明前成就眾生出世間智二句之義智慧身能說法觧脫功德身能現身此三身為前圓通章中現身說法之體前三十二應為此三身之用有體必有用有用必有體是此與彼體用互出也上示殊勝妙力已竟。 ○二示難思妙德分四初得大自在不思議二能施無畏不思議三普　供養不思議四世界從化不思議。 ○初得大自在不思議分三初輕重罪滅自在二染淨無礙自在三動止無礙自在。 ○初輕重罪滅自在。 阿難是善男子持此咒時設犯禁戒於未受時持咒之後眾破戒罪無問輕重一時消滅。 此因持咒金剛心印印破一切輕重罪障自在無礙也溫陵曰未受時者未持咒時也可見持咒之後不可更造。 ○二染淨無礙自在。 縱經飲酒食噉五辛種種不淨一切諸佛菩薩金剛天仙鬼神不將為過(此飲食染淨無礙)設著不淨破弊衣服一行一住悉同清淨(此衣服染淨無礙)。 此因持咒得金剛心故能染淨自在也此有二義一處染即淨即事即理是理事無礙法界二在染不染處淨不淨是真清淨故曰悉同清淨是不離染淨不即染淨即事事無礙法界正脉曰此亦行頭陀行清貧不備令持之無疑非富饒者故意為此。 ○三動止無礙自在。 縱不作壇不入道塲亦不行道誦持此咒還同入壇行道功德無有異也。 此因持咒得金剛心動止一如故入壇安止不入壇散動功德無異也此染淨動止無礙即前或慈或威或定或慧救護眾生得大自在是也但前是成德利他故約威慈定慧言此顯咒力方能自利故約染淨動止言其事事無礙一也又此染淨動止無礙顯此神咒全一金剛心即第一義悉檀上得大自在不思議[A55]已竟。 ᅟᅟ==[A55] 已【CB】，巳【國圖】== ○二能施無畏不思議分二初正示能施無畏二懸示近於無生。 ○初正示能施無畏分二初能滅極重罪無畏二能滅極遠罪無畏。 ○初能滅極重罪無畏。 若造五逆無間重罪及諸比丘比丘尼四棄八棄(標極重罪)誦此咒[A56]已(行)如是重業猶如猛風(喻咒力)吹散沙聚(喻重業)悉皆滅除更無毫髮(滅除重業無畏)。 ᅟᅟ==[A56] 已【CB】，巳【國圖】== 此顯咒力能滅極重惡業施諸無畏也正脉曰此未發心持咒之前所犯可仗咒力滅盡不可更疑不盡决非令持咒無畏肆犯此惡也孤山曰比丘四棄即殺盗婬妄四根本重罪梵語波羅夷此云棄謂犯此者永棄佛法邊外猶如死屍大海不受也比丘尼復加四棄曰觸八覆隨即第五不得染心男相觸第六不得染心男捉手捉衣入屏處屏處共立共語共行身相依相期等八事第七不得覆他重罪第八不得隨舉大僧供給衣食即為僧所舉未作共住法者不得隨彼也通上故名八棄僧所舉者即舉許之義也。 ○二能滅極遠罪無畏。 阿難若有眾生從無量無數劫來所有一切輕重罪障從前世來未及懺悔(明積罪未懺)若能讀誦書寫此咒身上𢃄持若安住處莊宅園舘(身處共持)如是積業猶湯消雪(明積罪頓滅)。 此顯咒力能滅極遠惡業施諸無畏也若安住處是總言莊宅園舘是別言上正示能施無畏[A57]已竟。 ᅟᅟ==[A57] 已【CB】，巳【國圖】== ○二懸示近於無生。 不久皆得悟無生忍。 此由前惑業頓𥁞真理漸現故曰不久皆得也此葢懸示將得非此處真得此方滅惡以滅惡近理故曰不久此能施無畏不思議一科即前圓通章中第二其形其咒能以無畏施諸眾生是故十方皆名我為施無畏者是也此重業積業依咒力頓𥁞即破惡義是對治悉檀問前圓通四德同一圓融清淨寶覺此方滅罪未實證無生何以此即彼無畏耶曰彼是證德[A58]已成唯是利他故四德皆圓此顯咒力神妙方是自利此因彼果故稍不同此但分屬彼義非全同彼果德也上能施無畏不思議[A59]已竟。 ᅟᅟ==[A58] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A59] 已【CB】，巳【國圖】== ○三普能供養不思議分二初供現前如意二供往生如意。 ○初供現前如意。 復次阿難若有女人未生男女欲求孕者(所求事者)若能至心憶念斯咒或能身上𢃄此悉怛多般怛囉者(能感心)便生福德智慧男女(能供如意)求長命者(感意)即得長命(如意)欲求果報速圓滿者(感意)速得圓滿(如意)身命色力亦復如是(總言)。 此普能供養其實上徧諸佛下及一切今文中但是傍及法界六道眾生而諸佛似畧也求男女得男女即前第四德中求妻得妻求子得子是也求長命者即前求長壽得長壽欲求果報速圓滿者即前求大𣵀槃得大𣵀槃但前是理果此似智果亦互出義此較前畧其求三昧得三昧而詳出身命色力及往生等事身命色力者即長命中別報謂有福德智慧之命故曰身命色體不病勇徤不衰故曰色力亦如所願故曰亦復如是。 ○二供往生如意。 命終之後隨願往生十方國土(正供如意)必定不生邊地下賤何况雜形(反𩔰)。 此示咒力能供一切眾生身後往生亦如所願也前不生雜趣貧賤是顯持咒之身自在觧脫為應身之本此顯咒力能供一切如意供養不盡即是不思議德此能應人所求皆得即生善悉檀上普能供養不思議[A60]已竟。 ᅟᅟ==[A60] 已【CB】，巳【國圖】== ○四世界從化不思議分三初能令國界不生厄難二能令國界徧生歡喜三能令國界不見變恠。 ○初能令國界不生厄難。 阿難若諸國土州縣聚落饑荒(即饑饉劫)疫癘(即疾疫劫)或復刀兵(即刀兵劫)賊難闘諍(此句是刀兵因)兼餘一切厄難之地(即水火等雜處)寫此神咒安城四門并諸支提或脫闍上(此安於一國一州一縣一聚落普護)令此國上所有眾生奉迎斯咒禮拜恭敬一心供養(即用香花幡葢等供養或如前壇中供養)令其人民各各身佩(各佩[A61]己身)或各各安所居宅地(各安[A62]己處)一切災厄悉皆消滅(承上依報正報住持此咒能滅)。 ᅟᅟ==[A61] 己【CB】，已【國圖】== ᅟᅟ==[A62] 己【CB】，已【國圖】== 此顯心咒凢所在處不論大小城邑聚落及所居宅地一切災厄悉皆不至也阿難下通舉有難之地寫此神咒下通令安咒護持令此國土下通令難地眾生奉迎供養令其人民下令其各人𥝠佩各宅𥝠供末二句承上通局身處徧地是咒則災厄無隙而入故悉皆消滅又令國界住持則初從國界邊城之門復至一州一縣及於聚落至於一宅是處無隙令眾生受持則初從一人身佩漸至多人廣至通縣通州通國之人奉迎供養是身無隙溫陵曰支提此云可供養處即淨剎之通稱也脫闍此云幢。 ○二能令國界徧生歡喜。 阿難在在處處國土眾生隨有此咒(此明有咒之地)天龍歡喜風雨順時(歡喜)五糓豐殷(歡喜)兆庶安樂(歡喜)。 此顯心咒凢所在處能令天龍鬼神人民徧生歡喜也天龍兆庻明能歡喜人風雨五糓安樂明所歡喜事。 ○三能令國界不見變怪分二初標釋變怪二結明不見。 ○初標釋變怪分二初標二釋。 ○初標。 亦復能鎮一切惡星隨方變怪(此標能生災異惡星)災障不起人無橫夭杻械枷鎻不着其身晝夜安眠常無惡夢(此標所生種種災異)。 此畧標此咒能鎮惡星變怪所生災異之相也。 ○二釋。 阿難是娑婆界有八萬四千災變惡星(眾數)二十八大惡星而為上首(能綂八萬四千)復有八大惡星以為其主(此又主於二十八大惡星即眾星中主)作種種形出現世時能生眾生種種災異。 此釋上惡星數目及所作孽也阿難下釋上一切惡星四字有如是眾多故言一切前畧此詳作種種形二句釋上隨方變怪四字前言方此言時前言變怪此言種種形即彗孛飛流等是也能生眾生二句釋上災障不起四事前廣此畧又惡星變怪即天作孽况能鎮之即有可違也溫陵曰八萬四千應眾生煩惱業二十八則四方之紀八則五行之經羅及計孛也順則福應逆則災應所謂惠廸吉從逆㐫也能生災異者亦應其逆而[A63]已上標釋變怪[A64]已竟。 ᅟᅟ==[A63] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A64] 已【CB】，巳【國圖】== ○二結明不見。 有此咒地(通指國土局指宅室)悉皆消滅(此指有咒之地悉滅)十二由旬成結界地諸惡災祥永不能入(此指有咒地外十二由旬之遠亦不能入)。 此結明有咒之地外遠十二由旬灾異皆不能入是顯有咒之地决不能至也溫陵曰以咒力叶乎百順故惡變悉滅於天災祥不入其境祥吉㐫之先兆也正脉曰凢有咒地或滅惡或生福須約舉國咸知信敬或君臣守令悉遇知音教民敬重方獲靈通譬持咒者多久方靈暫時豈能速効此亦如是至敬方靈若也咒雖徧有束之高閣曾無敬禮或更置於偎䙝之地塵穢不收而責咒無驗者亦惑之甚也○此科名國界從化不思議者謂此咒力能護持一切國土滅一切惡生一切樂凢有咒地一切人民無不禮敬捨身珍寶至心供養求其福祐也此即前圓通章中三者由我脩習清淨本根所游世界皆令眾生捨身珎寶求我哀愍是也此能令國界人民歡喜即世界悉檀上示難思妙德[A65]已竟。 ᅟᅟ==[A65] 已【CB】，巳【國圖】== ○三總結益勸修分二初結益二勸修。 ○初結益。 是故如來宣示此咒於未來世保護初學諸修行者入三摩地身心泰然得大安隱(此總結其益)更無一切諸魔鬼神(外魔)及無始來冤橫𪧐殃舊業陳債(內魔)來相惱害(此六句釋上安隱二字)。 此總結上殊勝妙力難思妙德以顯咒力之妙所以勸修也。 ○二勸修。 汝及眾生諸有學人及未來世諸修行者(此召現前未來修行之者)依我壇塲如法持戒所受戒主逢清淨僧於此咒心不生疑悔(此正勸修)是善男子(指上依壇塲等)於此父母所生之身不得心通十方如來便為妄語(此佛自[A66]己作證)。 ᅟᅟ==[A66] 己【CB】，已【國圖】== 此承上結顯此咒有如是利益召勸依法真修决不虛賺也便為妄語者此反顯佛無妄語以證行人現身决然心通也正脉曰依我壇塲等遠離四過謂一壇差二戒缺三師穢四疑悔犯一則難現生取證遠因而已故知前之開許特顯咒力非許正行真修之軰也吳興曰心通者㨿前所說不出三義一者證果即端坐百日有利根者不起於座得須陀洹也二者發觧謂縱其身心聖果未成决定自知成佛不謬也三者𪧐命是人心能記憶八萬四千恒河沙劫周徧了知得無疑惑也從前阿難是佛頂光聚悉怛多般怛囉起至此止顯法力功德[A67]已竟。 ᅟᅟ==[A67] 已【CB】，巳【國圖】== ○二顯護持功德分二初外眾護持二內聖護持。 ○初外眾護持分五初金剛力士二諸天王眾三諸鬼王帥四天部諸神五三界諸祗。 ○初金剛力士。 說是語[A68]已會中無量百千金剛(金剛眾)一時佛前合掌頂禮而白佛言如佛所說(牒佛上說心咒妙力)我當誠心保護如是修菩提者(發願護持)。 ᅟᅟ==[A68] 已【CB】，巳【國圖】== 此金剛眾佛前立盟保護修菩提行人也正脉曰此現具執金剛身不同後之菩薩也修菩提者以持咒修耳根圓通為上後皆倣此。 ○二諸天王眾。 爾時梵王并天帝釋四天大王(天王眾)亦於佛前同時頂禮而白佛言審有如是修學善人(即依法持咒者)我當盡心至誠保護令其一生所作如願(同立護持之盟)。 此舉三天之王[A69]已該一切天眾也正脉曰一生如願者謂令現生心通取證也此即入理悉檀若作事事如願即餘三悉檀也。 ᅟᅟ==[A69] 已【CB】，巳【國圖】== ○三諸鬼王帥。 復有無量藥义大將諸羅剎王富單𨙻王鳩槃茶王毘舍遮王頻𨙻夜迦諸大鬼王及諸鬼帥(鬼王眾)亦於佛前合掌頂禮我亦誓願護持是人令菩提心速得圓滿(立盟)。 此鬼王眾即前顯法力中頻𨙻夜迦諸惡鬼王并其眷屬皆領深恩常加守護者是也。 ○四天部諸神。 復有無量日月天子風師雨師雲師雷師并電伯等年歲廵官諸星眷屬(天部神眾)亦於會中頂禮佛足而白佛言我亦保護是修行人安立道塲得無所畏(立盟)。 此天部諸類之神也日月諸星照臨之神風師等通為兩部之神年歲廵官即四時功曹及晝夜之神保護道塲者即護持定心亦攝散心也。 ○五三界諸祗。 復有無量山神海神一切土地水陸空行萬物精祗(此有形之眾)并風神王無色界天(此無形之眾)於如來前同時稽首而白佛言我亦保護是修行人得成菩提永無魔事。 此盡三界四府諸有靈聰也山海至一切土地即地祗也水即水祗也陸空風即陽祗也無色界即天祗也正脉曰山海神川嶽主也水陸空行舉三居以該多眾也萬物精祗如主𣗳木[A70]苗稼等神是也風神王及無色界天皆無形相而同言稽首者或仗佛威光暫能現身色溫陵謂補全三界四大亦通上外眾護持[A71]已竟。 ᅟᅟ==[A70] 苗【CB】，苖【國圖】(cf. X12n0275_p0393b10)== ᅟᅟ==[A71] 已【CB】，巳【國圖】== ○二內聖護持分二初敘護持之人二明護持之事。 ○初敘護持之人分二初標數明位二顯本敘跡。 ○初標數明位。 爾時八萬四千𨙻由他恒河沙俱胝(標數)金剛藏王菩薩(明位)在大眾中即從座起頂禮佛足而白佛言。 此標護持大士名數位也此等或即前化佛頂光中所現諸金剛眾是也正脉曰證究竟堅固之理故稱金剛密跡護持故稱藏慈威尊勝折攝并行故稱王。 ○二顯本敘跡。 世尊如我等軰所脩功業久成菩提(𩔰本)不取𣵀槃常隨此咒救護末世修三摩地正修行者(敘跡)。 此顯本久[A72]已成佛但酬護生本願跡寄金剛菩薩也此多劫已來護持修三摩地誦持咒者跡也上敘護持之人[A73]已竟。 ᅟᅟ==[A72] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A73] 已【CB】，巳【國圖】== ○二敘護持之事分三初密護定散二心二盡袪大小諸魔三恒令舉止如意。 ○初密護定散二心。 世尊如是修心求正定人若在道塲及餘經行(指定心)乃至散心游戲聚落(指散心)我等徒眾常當隨從侍衛此人(密護)。 此明能護之心密故魔魅無門而入也正脉曰道塲經行俱攝心正定之時即返聞自性入流亡所等時也乃至下亦是𤼵心起修之後但初心間斷有時散心菩薩亦不以散心而不護也由是而觀持咒修行之人亦當自知尊重不應作破戒穢行以仰愧於菩薩也。 ○二盡袪大小諸魔分二初欲入無門二欲侵必滅。 ○初欲入無門。 縱令魔王大自在天求其方便終不可得(此身心無門)諸小鬼神去此善人十由旬外(此住處無門)除彼發心樂修禪者(開許回心護法不禁)。 此顯金剛菩薩密護行人若身若處無有𮈔毫空隙故大小諸魔不得其便也正脉曰大自在天亦色界魔天除彼指諸小鬼神發心好禪彼亦自護法故許親近不袪也。 ○二欲侵必滅。 世尊如是惡魔若魔眷屬(總指上大小魔眾)欲來侵擾是善人者我以寳杵殞碎其首猶如微塵。 此顯聖眾密護行人以慈折伏魔眾以威故有欲來侵擾者碎之如微塵必使蕩盡無跡也孤山曰以上群靈皆獲本妙心住首楞嚴能建大義示現菩薩諸天鬼神等像護持行人耳而言以寶杵碎首者夫大聖之訓物也或用攝受或行折伏群邪之屏跡也或感其惠或畏其威惟此二途咸令得度今行折伏俾畏其威若𣵀槃殺一闡提仙預誅淨行皆由住無緣慈得一子地乃能如是耳上盡袪大小諸魔[A74]已竟。 ᅟᅟ==[A74] 已【CB】，巳【國圖】== ○三恒令眾止如意。 恒令此人所作如願。 此願護持之密密於時故云恒令密於事故云所作也如願即世間出世間事皆令成就自四卷末阿難喻獲華屋要因門入以來至此發明最初方便四字完矣又自初卷佛告阿難有三摩提名大佛頂首楞嚴王以來至此是發明妙奢摩他三摩禪䢷最初方便一十二字之義下發明得成菩提一句上詳示方便妙門[A75]已竟。 ᅟᅟ==[A75] 已【CB】，巳【國圖】== ○三懸示菩提妙果分二初當機發請二世尊開示。 ○初當機發請分二初阿難陳請二大眾默請。 ○初阿難陳請分二初陳自得失二請佛開示。 ○初陳自得失。 阿難即從座起頂禮佛足而白佛言我軰愚鈍好為多聞於諸漏心未求出離蒙佛慈誨得正薰修身心快然獲大饒益。 此阿難將請佛開示聖位先陳自[A76]己今昔得失冀佛再示則不辜一往所教也我軰下陳昔為多聞錯誤失於諸漏未盡蒙佛下陳今蒙佛慈誨開悟得大饒益無窮愚鈍者愚即溺於多聞也鈍即不能返聞自性也慈誨者即前入觀攝心二方便門種種開示也正薰修即入攝二門通利不惑曰快然薰修增進曰饒益。 ᅟᅟ==[A76] 己【CB】，巳【國圖】== ○二請佛開示分二初標定果位之前二請問行位之次。 ○初標定果位之前。 世尊如是修證佛三摩地未到𣵀槃。 此約𣵀槃標定妙果之前未入妙覺故曰未到依此未到果前請問始終行位之次。 ○二請問行位之次。 云何名為乾慧之地(行位之始)四十四心至何漸次得修行目詣何方所名入地中(行位中間)云何名為等覺菩薩(行位之終)作是語[A77]已五體投地。 ᅟᅟ==[A77] 已【CB】，巳【國圖】== 此依果前懸問始終行位行位既明則妙果自至也若論行位其實始於乾慧終於等覺而三漸次乃能成方便非正行位故次於中間以應前後後文云如是皆以三增進故善能成就五十五位真菩提路豈非三漸次乃能成之方便耶因不正位故不首舉又雖非正位或開列位次亦不違理正脉謂漸次决在乾慧之前方順似亦不必長水曰信住行向及加行名四十四心孤山曰既受行門必有位次如得門入宅須知堂室淺深故有此請上阿難陳請[A78]已竟。 ᅟᅟ==[A78] 已【CB】，巳【國圖】== ○二大眾默請。 大眾一心佇佛慈㫖瞪瞢瞻仰。 此大眾雖未陳辭佇佛瞻仰與阿難同一請心也上當機發請[A79]已竟。 ᅟᅟ==[A79] 已【CB】，巳【國圖】== ○二世尊開示分二初讚善許說二微細發明。 ○初讚善許說分二初如來讚許二大眾欽𦗟。 ○初如來讚許。 爾時世尊讚阿難言善哉善哉汝等乃能普為大眾及諸末世一切眾生修三摩地求大乘者(悲大故善)從於凢夫終大𣵀槃懸示無上正修行路(智大故善)汝今諦𦗟當為汝說。 此如來先善阿難所問利益廣大故為其說也正脉曰懸者遠也先也懸示者言未及深證預先懸遠而談所歷諸位乃至極證寶所亦無不委示也無上正修者即了義修證也。 ○二大眾欽𦗟。 阿難大眾合掌刳心默然受教。 此大眾承佛許示故刳心默然諦𦗟也正脉曰刳者刮剔刳心者謂虛淨其心無有疑慮異思也上讚善許說[A80]已竟。 ᅟᅟ==[A80] 已【CB】，巳【國圖】== ○二微細發明分二初懸示大意二詳示行位。 ○初懸示大意分二初標真如示無修無證二標生滅示有妄有真。 ○初標真如示無修無證。 佛言阿難當知妙性圓明(本明)離諸名相(本淨)本來(非造作)無有世界眾生(釋明上離諸名相一句)。 此將示修證行位先標無修證真如門以示修因證果皆生滅門中事也妙性圓明離諸名相者諸妙性是真如本體圓明與下句是真如德相圓明是照離諸名相是寂即寂照不二之義無有世界二句釋明上離諸名相即本無世界眾生之名相此就世間法說其實妙性中本無眾生諸佛名相亦無煩惱菩提名相總之世出世間種種名相悉不能到故曰離諸名相此顯真如門中無有行位差別。 ○二標生滅示有妄有真分二初依生滅示有妄二依生滅示有真。 ○初依生滅示有妄。 因妄有生因生有滅生滅名妄(即十二類生)。 此依生滅門中示有染幻差別虛妄名相也葢真如門中本無真妄名相由妙性圓明明極不覺一念妄動此念無因不覺妄起故曰因妄有生此即最初生相無明又不生則已一生必滅如有動必有靜是則元本無滅因生方有滅故曰因生有滅此生滅二字舉四相中首尾中含住異二相是由住異任運方至於滅又此生滅二字已該盡世界眾生以世間所有諸法皆是生滅皆是虛妄故曰生滅名妄由此生滅差別成十二類眾生此即依無住本覺中忽然妄成不覺之相也。 ○二依生滅示有真。 滅妄名真(標)是稱如來無上菩提及大𣵀槃二轉依號(結荅)。 此依生滅門中示有淨緣差別名相也葢真如中本無真名因妄有生滅旋彼生滅說名為真是真因妄有故屬生滅門中之事此滅妄名真一句即圓通中初於聞中入流亡所至於生滅滅[A81]已寂滅現前是也又即始於乾慧終至等覺及於妙覺不出此四字是則此一句總標一切行位是稱下約二轉依果結明謂如來二轉依果皆由滅生死煩惱之妄得名菩提𣵀槃之真此總明依妄而有修證行位上懸示大意[A82]已竟。 ᅟᅟ==[A81] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A82] 已【CB】，巳【國圖】== ○二別明行位分二初明修真應先識妄區分十二類生二明滅妄始得名真詳示十二聖位。 ○初明修真應先識妄區分十二類生分二初總標修真應先識妄二徵明顛倒成就真識。 ○初總標修真應先識妄。 阿難汝今欲修真三摩地直詣如來大𣵀槃者(按定阿難問意)先當識此眾生世界二顛倒因(此正示欲修之要)顛倒不生(滅妄)斯則如來真三摩地(名真)。 此承上滅妄名真一句標示欲修真三摩地不用起心求真但只滅妄也又滅妄無奇但只識妄無性妄自滅矣故曰先當識此二顛倒因古人云不用求真惟須息妄即斯㫖也大𣵀槃者即妙覺果海直詣者有二義一從始至終不遭委曲相二不歷諸位而能頓超先當識此三句應上欲修二字謂識妄即能修故末句真三摩地應上真三摩地此正酬阿難問意以一切行位不出此一真三摩地又此三摩地是總相一切行位是別相此中重一識字下徵明二倒即成就此一識字前二决定義第二義云汝等必欲發菩提心决定棄捐諸有為相[A83]應當審詳煩惱根本此無如來發業潤生誰作誰受乃至云若不審觀煩惱根本則不能知虛妄根塵何處顛倒處尚不知云何降伏取如來位亦同此義。 ᅟᅟ==[A83] 應【CB】，▆【國圖】== ○二徵明顛倒成就真識分二初徵明二顛倒因二發明二顛倒相。 ○初徵明二顛倒因分二初徵明眾生顛倒因二徵明世界顛倒因。 ○初徵明眾生顛倒因分三初徵起二釋明三結成。 ○初徵起。 阿難云何名為眾生顛倒。 此因前總標先當識此眾生世界二顛倒因故此先徵起眾生顛倒向下發明也。 ○二釋明分二初明依真起妄成迷二明逐妄失真成倒。 ○初明依真起妄成迷分三初原本從無妄有二究竟雖有無因三結明本無妄立。 ○初原本從無妄有。 阿難由性明心(此本真體)性明圓故(明極不寂)因明(因明不寂)發性(妄為明覺)性妄(業相)見生(轉相)從畢竟無(𩔰妙性本無)成畢竟有(𩔰妄見能生一切有)。 此推原眾生根本本於性明畢竟無中妄起此妄見成畢竟有也阿難下明從無成有之由由其性明不寂故返成無明妄見從畢竟無二句結明本無成有此即由性明轉無明由無明轉妄見此妄見實眾生世界根本亦即諸佛根本也。 ○二究竟雖有無因。 此有(即上畢竟有之有字即妄見)所有(即妄相指內身外界)非因所因(非有實物為所因故)住所住相(住重上此有所住重上所有)了無根本(重上無因)。 此研究上成畢竟有之妄見及妄見所有之妄相皆本無因也葢此妄見本於性明不寂妄起無有生因而生故一切所有皆本無因此中初二句究生起無因次二句究暫住無因生住似有尚無因異滅可知問此明眾生顛倒云何所有即指外世界耶曰此文雖在徵起眾生之後推原起妄之本即世界眾生本此妄見是知此文通明世界眾生故下結云本此無住建立世界及諸眾生是也至下迷本圓明等方是唯就眾生說此義不可不審正脉曰住者相續不斷之謂也。 ○三結明本無妄立。 本此無住(承上了無根本)建立世界及諸眾生。 此承上妄見無因結明所有世界眾生同一虛妄無所依住也是則世界眾生皆虛妄建立識此無住即可頓超真三摩地真亦無住顯其圓徧此妄亦無住顯其無因上明依真起妄成迷已竟。 ○二明逐妄失真成倒分二初牒前迷妄無因二正明由迷轉倒。 ○初牒前迷妄無因。 迷本圓明(業相)是生虛妄(轉相)妄性無體(結上二妄無自體)非有所依(結上二相無所因)。 此牒前無明妄見無體無依以顯妄性元空也以此妄性元空顯下認妄為有皆成顛倒如識妄體全真何用求復求之轉妄也。 ○二正明由迷轉倒分二初以悟况迷轉非二乘迷成非轉倒。 ○初以悟况迷轉非分二初明悟[A84]己非二况迷轉非。 ᅟᅟ==[A84] 己【CB】，巳【國圖】== ○初明悟[A85]己非。 ᅟᅟ==[A85] 己【CB】，已【國圖】== 將欲復真欲真[A86]己非真真如性。 ᅟᅟ==[A86] 己【CB】，已【國圖】== 此明欲復真如之悟智早[A87]已非真如之性體也葢復之一字在真在妄俱非何也以真如門中本不屬悟迷若真如可悟可復即屬所悟所復之境理智歷然能所對待此豈真如耶是知復真早[A88]已非真若妄可復即有體有依妄既無體無依何處言復耶是真妄俱不可言復也此中初句約人說如人將欲復真次句約心說謂欲復真心早[A89]已非真心真真如性者意謂可復之真如即十地等所證真如此是悟境屬修證是生滅門中事而真如門中本無是事故曰非真真如性正脉謂此屬權小其實此顯真如門中本無迷悟即諸佛亦非真真如性豈止權小耶此以正悟尚非况下不悟轉非也。 ᅟᅟ==[A87] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A88] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A89] 已【CB】，巳【國圖】== ○二况迷轉非。 非真求復宛成非相。 此承上正悟[A90]己非况此不悟及非正悟轉迷轉非也非即妄也此非真求復一句凢夫外道并言凢夫不知求復外道知求復不得正見俱名非真求復宛成非相者即凢夫外道種種差別妄相如後七趣輪轉五隂境界皆是非相上以悟况迷轉非已竟。 ᅟᅟ==[A90] 己【CB】，已【國圖】== ○二乘迷成非轉倒分三初因非顛倒生惑二因惑顛倒生業三因業顛倒生報。 ○初因非顛倒生惑。 非生非住非心非法展轉發生。 此承上宛成非相之非妄生種種顛倒之惑也此惑通該界內見思舊註謂非生非住即倒見生住異滅之四相非心非法即倒執身受心法之四處此八非相由生有住由異故滅由身有受由心知法故曰展轉發生此說亦應理正脉曰非生即非因計因謂妄計邪修為生果之因也非住即非果計果謂妄計諸無常處為常住之果也非心即邪智總攝一切邪妄見觧標𣗳宗㫖各各自謂明本來心也非法即邪境總攝一切邪妄修證建立法門各各自謂得無上法也末句總結謂邪因邪果邪智邪境互相引發故曰展轉發生○此似但就外道說就切凢夫亦說得去。 ○二因惑顛倒生業。 生力發明熏以成業。 此承上顛倒妄見之惑薰成顛倒之業也上句牒前展轉發生之惑下句正明所作之業生正指惑體即種種妄見也力正指惑用有害正作業之力發明即依惑造業可見可知現前作用故云發明薰以成業者即由上現行發明薰成業種此即由前六識現行薰第八識成習種能招後報故名為業。 ○三因業顛倒生報。 同業相感(或同親或同冤)因有感業(即潤生無明)相滅相生。 此因顛倒妄業感生顛倒妄報也上二句牒明感業下一句正明果報同業相感者明感業之緣謂同相親以恩愛業相感不相捨離同相冤以𬽦恨業相感不相捨離因有感業者正明親生果報之感業因有者因上同業相感故有此感業相滅相生者正明感業所感之報以冤恨相感則互相食噉故相滅以恩愛相感則互相愛敬故相生此畧言後十二類生詳明自迷本圓明至此以惑業苦三明眾生顛倒分劑如此上釋明[A91]已竟。 ᅟᅟ==[A91] 已【CB】，巳【國圖】== ○三結成。 由是故有眾生顛倒。 此承上妄見妄業結成眾生顛倒之因也正脉曰由是者即由此二惑二業之故也上徵明眾生顛倒因[A92]已竟。 ᅟᅟ==[A92] 已【CB】，巳【國圖】== ○二徵明世界顛倒因分三初徵起二釋明三結成。 ○初徵起。 阿難云何名為世界顛倒。 此徵起世界顛倒之名下乃釋其義也葢此世界二字情器通該在器界固有遷流方位在根身亦有遷流方位但如來有時開有時合非精思難以通會㨿常途只是依正二報如前三種相續似開正報為二種相續以業果即眾生開出又云由此無始眾生世界生纒[A93]縛故於器世間不能超越此以依正各分二途俱名世界至此則情噐開合前後難凖正脉以本來無有世界眾生及本此無住建立世界及諸眾生此二處是說情器以二顛倒俱是有情又謂界先生後界是噐界生先界後界是眾生此論最超越諸說但在愚見未能通透今將世界顛倒還就噐世間釋倘不中理請還依正脉為凖若以開合論之但舉眾生則世界業果都備何故如離世界則眾生何依若非業果則眾生焉有豈非世界業果即眾生之世界業果耶是則將三種合為一但名眾生亦可也既可合一亦可開三互開互合俱無礙也今此世界似以眾生身中方世與噐世間方世合名世界以身中十二類由外方世相織而有故重還在噐世間故結云是故世間色香味觸窮十二變為一旋復是也又此如五隂合色意同彼五隂將外噐內身之色總以色字合之即此外方世與內方世合名世界也又合言者何也謂但言內根顛倒則不知顛倒差別緣外境有但言外境顛倒則不顯眾生有十二生故以親疎二相分合名以見根境互有互無故也是則眾生顛倒但就惑業言此世界顛倒就根境言又此十二顛倒即前六根功德俱是方世織成但前顯六根優劣故名功德此明六根迷妄故稱顛倒。 ᅟᅟ==[A93] 縛【CB】，縳【國圖】(cf. T19n0945_p0122c12)== ○二釋明分二初釋明世界顛倒名數之因二詳明世界顛倒輪轉之緣。 ○初釋明世界顛倒名數之因分二初依內身立外境二依外境分內根。 ○初依內身立外境。 是有所有分叚妄生因此立界(此立外境)非因所因無住所住遷流不住(牒上二句之義)因此世成(立外境)。 此依內身外境以釋世界顛倒之名也是有所有者指前此有所有此中重在所有以上有字是妄見無形叚故此所有通該內身外界以身界俱有分叚故云分叚妄生下結成界之名因分叚而立非因下釋世之名非因所因二句亦指前住所住相了無根本之義亦是明上所有內身外界俱是虚妄生滅故云無因無住末二句是依義結名此是正釋而科名依內身立外境是傍釋因下方世相涉成十二類似因外境成內根故此以依內身立外境對之也此釋將分叚妄生一句但指內身凢物不生則[A94]已一生必有所生之處即界義一生即有所生之時即世義豈非依內身一生方立世界耶此界雖因身立非在身內乃指身之四方此世雖因身立非但在身中乃通身之前後是知世界為身所依之外境明矣又如世術甲子凢人不生則已一生必落甲子之中此甲子天干即方義地支即世義亦是方世相涉變化有情有賢愚善惡壽夭貧賤亦可類此變化眾生成十二顛倒也。 ᅟᅟ==[A94] 已【CB】，巳【國圖】== ○二依外境分內根。 三四四三和合相涉(牒上方世之數錯縱為所因之境)變化眾生成十二類(依上方世分變內根)。 此依外境內身以釋世界顛倒之數也葢由外境世界相涉有十二數軌生內根分變成十二顛倒亂想由十二顛倒亂想變化十二類眾生故云變化眾生成十二類上釋明世界顛倒名數之因[A95]已竟。 ᅟᅟ==[A95] 已【CB】，巳【國圖】== ○二詳明世界顛倒輪轉之緣分二初明依世界分劑二明逐世界流轉。 ○初明依世界分劑。 是故世界因動有聲(聲分劑)因聲有色(色分劑)因色有香(香分劑)因香有觸(觸分劑)因觸有味(味分劑)因味知法(法分劑)。 此承上世界名數變十二類眾生故此發明世界之分劑不出六塵也世界指上所言世界葢上雖言世界名數不知此名數依何建立故此出六塵體相為世界名數所依之分劑也因動有聲等正明六塵生起分劑因動有聲者明六塵先有聲塵葢妙明心中最初一念妄動就是聲因又世界初成風輪居先風即動也是知未有色相之前早因動有聲是聲起六塵之先因聲有色者因有風聲動極返靜凝結成色是色成聲後亦明矣因色有香者謂香依物生未有無物而生香是香次色生可知矣因香有觸者以觸通鼻舌身三根香氣觸鼻冷煖等形色觸身是則因色香方有觸若離色香則觸無𠙖矣身觸在色香之後無疑矣又香觸俱因色生香能潜通故先至鼻觸有分叚合身方覺因先得香後得觸也因觸有味者必有物觸舌方知其味先觸後味曉然因味知法者是因上五塵具足方有法塵又不可拘住一味字是法塵又在五塵之後又上五塵有字貫法塵亦應言有以明六塵生起前後之次以法塵知字貫上五塵亦應有聞見等字靣以顯六根不越六塵又此因動有聲等以明六塵至六根自外而內先遠後近聲在障外能至耳故先聞色在障內方見故次聲香雖潜通亦近方齅故次色觸必合身方覺故較香轉近味入口內始知又內於觸法入心內又內於味此以自外而內明六塵之次又此即前云所妄既立明理不踰以是因緣𦗟不出聲見不超色亦同此因動聞聲因味知法。 ○二明逐世界輪轉。 六亂妄想成業性故十二區分由此輪轉。 此明眾生十二顛倒逐此六塵世界差別不同故有輪轉之相也六亂妄想者即六塵之妄想是根識合言即上因味知法之知字成業性者是覆明上妄想二字是習六塵以成性隨六塵世界錯縱薰成十二倒想此即前色香味觸六妄成就由是分開見聞覺知是也前是由世界之相分開妄見為六根此是由世界之數分開妄見成十二倒想十二區分二句正明十二類生由此六塵妄想輪轉不息即前云同業相纒合離成化之義也但前是借世界六塵發明眾生相續此是借眾生輪轉發明逐世界顛倒區分十二之數又此十二區分由此輪轉即循諸色聲逐念流轉上釋明世界顛倒之義[A96]已竟。 ᅟᅟ==[A96] 已【CB】，巳【國圖】== ○三結成。 是故世間色香味觸窮十二變為一旋復。 此結成世界顛倒為十二類生輪轉終始所依也是故承上由六塵薰六根成十二倒想故移易輪轉承此輪轉又明輪轉始終不離此世界顛倒之六塵故云色香味觸窮十二變為一旋復旋復者終而復始也如逐色輪轉始變為[卯-ㄗ+(ㄗ@、)]生次變為胎生乃至十二變為非無想相無想羯南為終故云窮十二變窮盡也終也變至十二為終為盡又從終非無想相無想羯南又復變為始起[卯-ㄗ+(ㄗ@、)]生即終而復始為一旋復逐色輪轉如此逐聲逐香等亦然是則眾生區分輪轉始終皆不能離此六塵上徵明二顛倒因[A97]已竟。 ᅟᅟ==[A97] 已【CB】，巳【國圖】== ○二發明二顛倒相分三初總標因果二別明生相三結成名數。 ○初總標因果。 乘此輪轉顛倒相故(因)是有世界[卯-ㄗ+(ㄗ@、)]生胎生濕生化生有色無色有想無想若非有色若非無色若非有想若非無想(果)。 此總標二顛倒因感生十二類生之果也前徵明二倒因是各明以妄見妄業為眾生顛倒因以方位遷流為世界顛倒因此發明二倒相是以生界二顛倒合明以世界合眾生分妄見成十二顛倒亂想以眾生合世界逐色聲變十二輪𢌞妄相此中初二句輪轉是心逐境顛倒是境分心乘此心逐境行境雜心念有十二想故感變十二類眾生即乘上色香味觸窮十二變為一旋復又此輪轉有虛妄雜染等十二差別顛倒有動欲等十二差別此是舉果明因是有下是依因明果卵等四生是正生得生理之正者有色等四者是別生即造化之外別為生理者若非有色等[A98]四生是似生似而非真其實非真正生但似之而[A99]已下別明自釋葢十二類生本於十二顛倒十二顛倒緣於世界相涉變化而成此理向未發明試論之嘗見傳記中有問一切眾生佛性既同如何有賢愚不同耶多以薰染不同故有善惡之習此荅似但就師友薰習以明不同又此師友通於三世或此世未經師友而自智自愚者又推之前世以三世通之咸為了義故學者多不究心於此其師友薰習實成聖成贒大端而生理中本具贒愚之數不可不知此數性但隨師友薰習使之變化增長耳葢人一生即墮世界之數成十二顛倒之因此世界相涉展轉增長展轉變化數至八萬四千乃至無窮無盡變眾生妄見亦至八萬四千乃至無窮無盡是則眾生一墮此世界中自具如是無窮無盡心數此心數中有贒有愚有善有惡種種差別不同實世界相涉不思議變化而有也是知佛性雖同一墮世界顛倒數中變出種種顛倒不同薰習者師友之善者薰惡性變善性導善性令增長師友之不善者薰善性變惡性導惡性漸增長聖凢由是而分昇沉本此而有大抵學者一念不生即不墮諸數矣趙州禪師云諸人被十二時使即隨世界輪轉又云老僧使得十二時即頓越世界不為世界顛倒所拘即今世人貧富貴賤多被世界顛倒數定非有力大人不能移易而世界顛倒之理豈易言哉畧記於此。 ᅟᅟ==[A98] 四【CB】，▆【國圖】== ᅟᅟ==[A99] 已【CB】，巳【國圖】== ○二別明生相分三初明正生二明別生三明似生。 ○初明正生分四初明[卯-ㄗ+(ㄗ@、)]生二明胎生三明濕生四明化生。 ○初明[卯-ㄗ+(ㄗ@、)]生。 阿難由因世界虛妄輪𢌞動顛倒故([卯-ㄗ+(ㄗ@、)]生因)和合氣成(卵生生緣)八萬四千(卵生數)飛沉亂想([卯-ㄗ+(ㄗ@、)]生形相)如是故有卵羯邏藍流轉國土(結示飛沉之名)魚鳥龜蛇其類充塞(指實飛沉之類)。 此明乘世界顛倒數中一動顛倒為因感生卵生之果也由因世界有十二數變化十二輪𢌞於世界十二輪𢌞中舉一虛妄輪𢌞故曰由因世界虛妄輪𢌞推此輪𢌞之因因於動顛倒故曰動顛倒故此輪𢌞顛倒二句是舉果明因和合下依此動顛倒因發明卵生差別之果和合即父母[A100]己三同是動顛倒氣成明卵生之生緣亂想即有情謂因氣成八萬四千飛沉眾生此正明果相如是下結示此飛沉眾生俱名卵生魚鳥下復結示其類故曰魚鳥龜蛇其類充塞此於八萬四千數中畧舉四類𠑽塞者無地不有此卵生多是逐聲塵而流轉者也以空腹高心多分好聲名故也正觀曰十二類生皆言由因世界者即眾生乘世界而輪轉也眾生即業果相生者世界即分叚遷流者以有為法墮去來今曰世界非世界即無為法無為即無輪轉者矣初句標輪𢌞之名動顛倒下釋相動顛倒是起惑和合下造業如是下受報溫陵曰卵惟想生虛妄即想也想體輕舉名動顛倒卵以氣交名和合氣成想多昇沉名飛沉亂想此十二類各八萬四千者各由八萬四千煩惱感變也羯邏藍此云凝滑入胎初七位胎卵未分之狀也正脉曰羯邏藍等在胎之位隨取成文非各局一也有謂虛妄輪𢌞即好大喜高不肯素位之人也有是因招是報故成虚妄輪𢌞氣成者因中好高使氣故托氣為生緣也。 ᅟᅟ==[A100] 己【CB】，已【國圖】== ○二明胎生。 由因世界雜染輪𢌞欲顛倒故(胎生因)和合滋成(胎生生緣)八萬四千(胎生數)橫竪亂想(胎生形相)如是故有胎遏蒲曇流轉國土(結示橫竪之名)人畜龍仙其類充塞(結實橫竪之類)。 此明乘世界顛倒數中一欲顛倒為因感生胎生之果也由因下舉果明因相和合下依因明果此胎生多是逐色塵而流轉者也溫陵曰胎因情有雜染即情也情生於愛名欲顛倒胎以精交名和合滋成情有偏正名橫竪亂想故感人畜龍仙之類遏蒲曇此云皰即胎卵漸分之相也正脉曰偏正者按後情想均等生於人間正也情多想少流入橫生偏也世教言人得五常之全畜得五常之偏環師意多在後說也。 ○三明濕生。 由因世界執着輪𢌞趣顛倒故(濕生因)和合煖成(濕生生緣)八萬四千(濕生數)翻覆亂想(濕生形相)如是故有濕相蔽尸流轉國土(結示翻覆之名)含蠢輭動其類𠑽塞(指實翻覆之類)。 此明乘世界顛倒數中一趣顛倒為因感生濕生之果也由因下是舉果明因相和合下是依因明果相此濕生多是逐香塵而輪轉者也溫陵曰濕以合感執着即合也合由愛滯觸境趣附名趣顛倒濕以陽生名和合煖成所趣無定名翻覆亂想故感含蠢輭動之類也蔽尸此云輭肉濕生初相既不入胎故無前二位也正脉曰濕生染香應改聞香趨附。 ○四明化生。 由因世界變易輪𢌞假顛倒故(化生因)和合觸成(化生生緣)八萬四千(化生數)新故亂想(化生形相)如是故有化相羯南流轉國土(結上化生之名)轉蛻飛行其類充塞(指實化生之類)。 此明乘世界顛倒數中一假顛倒為因感生化生之果也由因下是舉果明因相和合下是依因明果相此化生多是逐觸塵而輪轉者也離此合彼離合皆觸也溫陵曰化以離應變易即離也離此託彼名假顛倒觸類而變名和合觸成轉故趣新名新故亂想感轉蛻等類蛻脫故趣新也如蟲為蝶轉行為飛如雀為蛤轉飛為潜凢以不同形而相禪皆轉蛻也羯南此云硬肉蛻即成體無輭相也自下皆稱羯南者諸類通稱止此若第五鉢羅奢佉此云成形則合隨狀貌非通稱也○若論化生通該六趣及聖凢此非意生妙化故非聖化此但微小故不通六趣惟畜等一類也上明正生已竟。 ○二明別生分四初明有色二明無色三明有想四明無想。 ○初明有色。 由因世界留礙輪𢌞障顛倒故(有色因)和合著成(有色生緣)八萬四千(有色數)精矅亂想(有色形相)如是故有色相羯南流轉國土(結上精曜之名)休咎精明其類𠑽塞(指實精矅之類)。 此明乘世界顛倒數中一障顛倒為因感生有色之果也由因下是舉果明因相和合下是依因明果相此有色多是逐色塵中別求光明等相而輪轉者也資中曰事日月水火光明堅執不捨名為留礙障隔不通名障顛倒精明顯著因此受生故名色相星辰日月吉者為休㐫者為咎至於爝火蚌珠皆是此類溫陵曰一切精明神物皆精耀也其想[A101]已結成精耀故但有色而[A102]已𣵀槃云八十神皆因留礙想元成此精耀此雖至精至神亦未離乎乘彼輪轉顛倒相也。 ᅟᅟ==[A101] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A102] 已【CB】，巳【國圖】== ○二明無色。 由因世界銷散輪𢌞惑顛倒故(無色之因)和合暗成(無色生緣)八萬四千(無色數)隂隱亂相(無色相)如是故有無色羯南流轉國土(結上隂隱之名)空散消沉其類𠑽塞(指實無色之類)。 此明乘世界顛倒數中一惑顛倒為因感生無色之果也由因下舉果明因相和合下依因明果相此無色亦多是逐色塵別求空寂之相而輪轉者也以空色皆色邊際故溫陵曰[猒-月+有]有着空滅身歸無名銷散輪𢌞迷無所聞名惑顛倒厭有歸無則依晦昧空故和合暗成而名隂隱亂想即無色界天外道類也此有想無色而不成業體亦稱羯南者以有受生因緣不妨取義而稱又有惑業昏重形色銷磨體合空昧識附隂隱亦空散消沉類正脉曰觧中二類前類即無色界天不止外道亦兼凢夫等有定果色無業果色更應別屬空散謂散心即空無色相後類即主空神等方純外道二色俱無更應別屬銷沉謂惡取空昧銷磨沉沒也。 ○三明有想。 由因世界罔象輪𢌞影顛倒故(有相之因)和合憶成(有想生緣)八萬四千(有想緣)潜結亂想(有想相)如是故有想相羯南流轉國土(結上潜結之名)神鬼精靈其類𠑽塞(指實有想之類)。 此明乘世界顛倒數中一影顛倒為因感生有想之果也由因下舉果明因相和合下依因明果相此有想多是逐法塵而輪轉者也凢鬼神多是有所思而不化故以憶想為生緣以鬼神無質礙不可見故名罔象輪𢌞自好藏隱名影顛倒唯依想住名和合憶成以罔象亦有隂隱之相名潜結亂想溫陵曰神鬼精靈者謂其神不明而幽為鬼其精不全而散為靈無有實色但有想相正脉曰罔象者似無不無之意葢神鬼精靈相不可見而實暗中有相故云潜結眾生邪慕靈通追影憶想時或愰忽見之久之當墮其類也。 ○四明無想。 由因世界愚鈍輪𢌞癡顛倒故(無想之因)和合頑成(無想生緣)八萬四千(無想數)枯槁亂想(無想相)如是故有無想羯南流轉國土(結上枯槁之名)精神化為土木金石其類𠑽塞(指實無想之類)。 此明乘世界顛倒數中一癡顛倒為因感生無想之果也由因下舉果明因相和合下依因明果相此無想亦多是逐法塵中別求灰心凝想種種邪教之法而輪轉者也此類好自專不逹理曰愚鈍輪𢌞本於不明諦理曰癡顛倒以土木金石為生緣曰和合頑成堅頑無知曰枯槁亂想資中曰外道計無情有命金石堅牢或習定灰凝思專枯槁心隨境變遇物成形如華表生精黃頭化石之類是也溫陵曰不了諦理固守愚頑癡鈍之極則頑𡨋無知而精神化為土木金石也上明別生[A103]已竟。 ᅟᅟ==[A103] 已【CB】，巳【國圖】== ○三明似生分四初明非有色二明非無色三明非有想四明非無想。 ○初明非有色。 由因世界相待輪𢌞偽顛倒故(非有色因)和合染成(非有色生緣)八萬四千(非有色數)因依亂想(非有色相)如是故有非有色相成色羯南流轉國土(結上因依之名)諸水母等以鰕為目其類充塞(指實非有色類)。 此明乘世界顛倒數中一偽顛倒為因感生非有色之果也由因下舉果明因相和合下依因明果相此非有色亦是逐聲塵中別求名𫝑展轉乖理而輪轉者也非有色非有自體待他物為體待他物為用彼此相待而生故名相待輪𢌞因中多假借聲𫝑妄傳名言故名偽顛倒彼此相依合為體用故曰染成二物相因成體相依成用名因依亂想溫陵曰水母之類以水沫為體以鰕為目本非有色待物成色不能自用待物有用迷失天真綿着浮偽彼此異質染緣相合故曰因依正脉曰此生若約水母亦有身形如豆粉狀類裀褥人取食之故不屬無色特以待物形用不能自全色力故言非有色也資中取類身中[A104]戶蟲亦似矣。 ᅟᅟ==[A104] 戶【CB】，尸【國圖】(cf. T06n0220_p0666b04)== ○二明非無色。 由因世界相引輪𢌞性顛倒故(非無色因)和合咒成(非無色生緣)八萬四千(非無色數)呼召亂想(非無色相)如是故有非無色相無色羯南流轉國土(結上呼召之名)咒詛厭生其類充塞(指實非無色類)。 此明乘世界顛倒數中一性顛倒為因感生非無色之果也由因下舉果明因相和合下依因明果相此非無色亦多是逐聲塵中別求種種邪咒邪詛而輪轉者也咒詛以音聲相誘故名相引輪𢌞隨聲流轉無有定性名性顛倒因咒詛久之即降神通靈故曰和合咒成呼召應答是其影相故曰呼召亂想本自無色又附物動轉報荅吉㐫非真無色故曰非無色相即似無色還是無色攝故名無色羯南咒詛厭生者指實非無色類即世間樟柳神請𥳽仙咒生人咒草人久之厭生能降靈動轉通報吉㐫之類是也。 ○三明非有想。 由因世界合妄輪𢌞罔顛倒故(非有想因)和合異成(非有想生緣)八萬四千(非有想數)回互亂想(非有想形相)如是故有非有想相成想羯南流轉國土(結上回互之名)彼蒲盧等異質相成其類充塞(指實非有想類)。 此明乘世界顛倒數中一罔顛倒為因感生非有想之果也由因下舉果明因相和合下依因明果相此非有想亦多是逐觸塵別求摶取而輪轉者也彼蒲盧等取彼為[A105]己曰合元非[A106]己有曰妄故名合妄輪𢌞欺遍他身強為[A107]己有名罔顛倒以他類質成[A108]己類質故云和合異成母子相傳異質互成故云回互亂想此類本是有想不能自專其想隨他想轉變不真其想故云非有想相即似想也還是想攝故云成想羯南彼蒲盧等指實回互亂想之實有此等類蒲盧桑蟲也本非[絳-糸+虫]想而隨[絳-糸+虫]想化成資中曰此必因中好為誣罔取他納為[A109]己有故果中亦被他物取為[A110]己有。 ᅟᅟ==[A105] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A106] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A107] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A108] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A109] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A110] 己【CB】，巳【國圖】== ○四明非無想。 由因世界怨害輪𢌞殺顛倒故(非無想因)和合怪成(非無想生緣)八萬四千(非無想數)食父母想(非無想相)如是故有非無想相無想羯南流轉國土(結上食父母想之名)如土梟等附塊為兒及破鏡鳥以毒𣗳果抱為其子子成父母皆遭其食其類充塞(指實食父母想之類)。 此明乘世界顛倒數中一殺顛倒為因感生非無想之果也由因下舉果明因相和合下依因明果相此非無想相多是逐味塵食噉無忌而輪轉者也此食父母想元是啣冤相害感為母子故名怨害輪𢌞本於相殺相誅相食不已故名殺顛倒以土塊𣗳果無知而成有知故曰和合怪成以殺為感業故食父母以報其冤此類本是土塊𣗳果等無想之物因隨想化變成有想非真無想故云非無想相亦似無想還是無想攝故云無想羯南如土梟等易知正脉曰此若推論因果必是蒙人至恩至愛而反以負恩讐害世間現見此事亦甚多也而彼冤對來酬此恨故感斯生孤山曰土梟破鏡按史記孝武本記云祠黃帝用一梟鏡孟康曰梟鳥名也食母破鏡獸名也食父黃帝欲絕其類使百祠皆用之破鏡如貙而虎眼今云鳥恐譯人誤或鳥字合是等字後人妄改耳上別明生相[A111]已竟。 ᅟᅟ==[A111] 已【CB】，巳【國圖】== ○三結成名數。 是名眾生十二種類。 此承上總標有十二名數前來一一釋明因果相貌差別故此結成十二類生種類如是也此十二類生之顛倒是眾生世界合明以覺知為眾生顛倒以差別即世界顛倒眾生顛倒屬根屬識是煩惱是我執世界顛倒屬相屬塵是生死是法執後五十五位真菩提路斷我法二執即轉此眾生世界二顛倒因轉煩惱成菩提即超眾生顛倒轉生死成湼槃即超世界顛倒前云顛倒不生斯則如來真三摩地是也上明脩真應先識妄區分十二類生已竟。 大佛頂如來密因脩證了義諸菩薩萬行首楞嚴經四依觧卷第七(終) 大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經四依觧卷第八 明湖南邵陵五臺菴沙門觀𢖍述 ○二明滅妄始得名真詳示十二聖位分二初總牒二顛倒因以明虛妄二緣滅二顛倒因以立行位。 ○初總牒二顛倒因以明虛妄。 阿難如是眾生(指上十二類生)一一類中亦各各具十二顛倒(上眾生指報言此顛倒指惑言)猶如揑目亂華發生(揑目喻迷亂華喻妄)顛倒妙明真淨明心(合十揑目)具足如斯虛妄亂想(合上亂華發生)。 此總牒二顛倒因虛妄無實下依觀行轉滅以成聖位也前云汝今欲修真三摩地直詣如來大湼槃者先當識此眾生世界二顛倒因今總牒正是[A1]已識盡二顛倒因分劑虛妄了明無惑故能令其不生阿難下是法猶如下是喻顛倒下合明一一類中互具十二顛倒者謂眾生一生即墮方世相涉頓變十二顛倒但隨勝者輪轉劣者𡨋伏豈非一一類中各各具此十二顛倒耶𡨋伏即種位必有發現之時亦能牽引輪轉是則一一眾生隨自具十二顛倒互為輪轉一類流轉盡十二類為一周徧前云窮十二變為一旋復是也猶如二句喻上十二顛倒迷妄所有全無因依顛倒三句即前迷本圓明一句顛倒即迷字妙明真淨明心即本圓明三字具足二句即前是生虛妄一句之義此中要在虛妄二字若顛倒實有則不能滅妄名真由虛妄無性故能令其不生即入真三摩地矣正觀曰此諸顛倒種子一一類生異熟識內無始薰習各各具足至成熟位生自趨果一則現起餘則𡨋伏言顛倒妙明真淨明心即如來藏為妄習所薰轉名藏識故論云自性清淨心為無明所薰由有染心以能受薰持種故曰具足如斯虚妄亂想然此種子體屬有為本無今有由薰習故陀𨚗識中妄種皆具非謂真如性中本有如是雜染法有失意者見此經文便謂一切染惡性中本具若性中本有十二倒想倒想應常不可對治則十二類生無由而免五十七位無由而成邪見之過豈有加於是哉𣵀槃經云本無今有本有今無三世有法無有是處此四句乃法王法印以此印定一切有為諸行無有自性徹底全空矣。 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【國圖】== ○二緣滅二顛倒因以立行位分二初詳示所修行位二結示能修觀行。 ○初詳示所修行位分二初發明滅妄妙行二詳示名真聖位。 ○初發明滅妄妙行分二初總標二別釋。 ○初總標分二初標義二標名。 ○初標義。 汝今修證佛三摩地(牒欲修真)於是本因元所亂想立三漸次方得除滅(唯先息妄)如淨噐中除去毒蜜以諸湯水并雜灰香洗滌其噐(喻上唯先息妄)後貯甘露(喻上佛三摩地)。 此標示修真滅妄立行之義也汝今下▆▆▆淨下是喻法中本因元所亂想者謂此十二顛倒亂想乃世界顛倒無知覺無明薰如來藏法爾具足十二顛倒此是不思議薰不思議變與生俱有故曰本因元所立三漸次者立妙行滅上元所亂想因亂想有本末故立妙行有淺深從微而著自淺而深漸滅之次有三級故曰三漸次喻中淨噐喻根中不生滅性此性雖為無明所染自性本淨除去倒想而淨體自現故云淨噐因本淨故可洗滌令淨若本不淨豈可洗滌令淨哉毒蜜喻十二顛倒亂想湯水灰香喻戒定慧三無漏學甘露喻十二聖位不思議佛法即二轉依果是佛正受此標立行之義因要滅妄故立妙行。 ○二標名。 云何名為三種漸次(徵前立三漸次之名)一者修習除其𦔳因二者真修刳其正性三者增進違其現業。 此徵明三漸次之名也一者修習標第一漸次之名除其𦔳因釋修習之義謂修淨身心習學除其十二顛倒之𦔳因故也即五種辛菜凢六塵中有𦔳淫殺盜者皆是𦔳因能除此𦔳因即超世界顛倒二者真修標第二漸次之名刳其正性釋真修之義謂真實力進修淨身心刳盡十二顛倒之正性故也正性者正是顛倒之本性刳者搜剔淨盡無餘能刳盡正性即破眾生顛倒此二漸次屬戒行為入真三摩地之方便葢修真三昧本為超越世界眾生故須先除此二顛倒因方能入真三摩地若不除此所修三昧皆屬顛倒是須决定先除方為淨噐三者增進標第三漸次之名違其現業釋增進之義謂增進趨入真三摩地降伏六根現行不起根境俱寂故也能違現業根境不偶即眾生世界二俱觧脫此一漸次屬定慧二行正是修入真三摩地十二聖位始終不出此一漸次但始終淺深不同耳上總標[A2]已竟。 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【國圖】== ○二別釋分三初釋除𦔳因二釋刳正性三釋違現業。 ○初釋除𦔳因分三初徵起二詳釋三結成。 ○初徵起。 云何𦔳因。 此徵起𦔳因因於何法𦔳生何事故徵之也。 ○二詳釋分二初釋明所因二釋明能𦔳。 ○初釋明所因分二初明疎因二明親因。 ○初明疎因。 阿難如是世界十二類生不能自全依四食住(標)所謂叚食觸食思食識食(釋明四食)是故佛說一切眾生皆依食住(結明)。 此明𦔳因之因因於食故綂敘一切眾生不能自全皆依食住以明有生不能免此世界顛倒也言疎因者此食是通食後五辛是別食由食故至於食五辛由食五辛故生淫恚是則五辛親生淫恚如父此食如祖祖較父稍疎故此通食為淫恚疎因正脉曰標必依食住者見界內眾生身命慧命安危所係修習不可不知所揀擇而戒斷也溫陵曰四食者人間叚食謂所食必有分叚鬼神觸食但歆觸而飽禪天思食食至或但思之而飽識天識食既無形色但以識想○此中思食之思是心所即禪悅法喜之心念能住身命故稱思食識食之識即心王以四空天惟依識住故稱識食。 ○二明親因。 阿難一切眾生食甘故生食毒故死(明食有損益為身命安危所係)是諸眾生求三摩地當斷世間五種辛菜(由上既損益於身亦損益於慧今五辛能損慧命故命先斷)。 此正示𦔳因之因因於五辛能𦔳生眾生顛倒故教修真三摩地者先斷此五辛以淨身心養慧命也阿難下明食有損益為身命安危所係是諸下承上既有損益于色身亦有損益于慧命此五辛能𦔳淫恚損慧命故當先斷而後可求真三摩地孤山曰五辛者楞伽經云䓤蒜韮薤興渠也應法師云興渠梵音訛也正云興宜慈愍三藏云根如蘿葡出土辛臭慈愍冬至彼土不見其[A3]苗此方無故不𮋒也上釋明所因[A4]已竟。 ᅟᅟ==[A3] 苗【CB】，苖【國圖】(cf. P185n1618_p0527b02)== ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【國圖】== ○二釋明能𦔳分二初明𦔳生煩惱二明𦔳生業報。 ○初明𦔳生煩惱。 是五種辛熟食發淫生噉增恚。 此明五辛為煩惱𦔳因也文中雖但舉婬恚其實該盡一切煩惱以婬恚能生種種過患故初句指上五辛是所因之物下二句正明能𦔳之實正脉曰此明五辛有發婬增恚之過熟食必壯相火故發婬生噉必動肝氣故增恚佛智所鑑不爽毫𨤲物性必然宜敬信而戒之。 ○二明𦔳生業報分二初明𦔳生鬼道業報二明𦔳生魔道業報。 ○初明𦔳生鬼道業報。 如是世界食辛之人縱能宣說十二部經(標指食辛修慧命者)十方天仙嫌其臭穢咸皆遠離(業能遠善)諸餓鬼等因彼食次䑛其唇吻常與鬼住(業能近惡)福德日消長無利益(𦔳生惡報)。 比明五辛為鬼道業報𦔳因也如是下標指不斷五辛求三摩地修慧命者十方下出其不斷五辛之過天仙是淨眾故嫌臭穢而遠離餓鬼是殺儻故愛辛穢而相近此遠善近惡皆食辛之業福德消無益長正明食辛之報此是現報當來之報與後魔道俱同此中能宣說經明修慧命天遠鬼近明損慧命因不斷五辛縱修不成返損也正脉曰今見世人具齋戒者尚於食辛之人多畏避之何况天仙餓鬼歆於不淨故常親近天遠故福日消鬼近故長無益常見天時疫癘世人咸謂辛能避瘟由經觀之斯葢招瘟之端而世人業力所使顛倒滋禍如此不可不知所警也。 ○二明𦔳生魔道業報。 是食辛人修三摩地菩薩天仙十方善神不來守護(業能遠正)大力魔王得其方便現作佛身來為說法非毀禁戒讃婬怒癡(業能近邪)命終自為魔王眷屬受魔福盡墮無間獄(食辛之報)。 此明五辛為生魔道業報之𦔳因也此節與前科義同但文稍異及鬼魔之分也初二句指此不斷五辛修三摩地者前說十二部經約慧說此修三摩地約定說前慧非不求定此定非不修慧是前後互出耳菩薩下揀過前止言天仙此多出菩薩善神是前畧後詳前云遠離此言不來守護亦是前後互明此菩薩善神既遠離失護决不能成真三摩地此五辛能障聖道其利害若此大力魔王下正明能𦔳生魔業及惡報魔王揀異餓鬼鬼止能暗損福增罪魔力能現身說法其害更大得其方便因無守護現身說法毀戒讃婬等皆魔業命終下明因𦔳生魔業必墮魔類之報及無間之極苦從如是世界食辛之人至此明𦔳因之𦔳字謂此五辛雖非婬殺盜等性惡而能𦔳生也其害與婬殺等可不懼哉正脉曰毀讃者非禁戒繫[A5]縛為小乘讃三毒無礙為大道上詳釋[A6]已竟。 ᅟᅟ==[A5] 縛【CB】，縳【國圖】(cf. X12n0275_p0400c11)== ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【國圖】== ○三結成。 阿難修菩提者(牒)永斷五辛(結義)是則名為第一增進修行漸次(結名)。 此結成除其𦔳因為第一漸次也初句牒定脩三摩地之人言菩提約果說以變文耳次句正結决定要除𦔳因永斷即一除字是名下結漸次之名問六塵中皆有能𦔳生婬殺盜妄者此但約味塵言之何也謂世間婬聲妖色香觸邪法能生人婬殺等心者人皆易知獨味塵損益𦔳生婬殺等事人皆忽畧故佛約人所忽者明之餘五塵人所易知者不言可曉此一漸次稍清世界顛倒上釋除𦔳因[A7]已竟。 ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【國圖】== ○二釋刳正性分三初徵起二詳釋三結成。 ○初徵起。 云何正性。 此因前徵明𦔳因故復徵起正性以明其義方知刳之也。 ○二詳釋分二初釋明能刳行法二釋明[A8]已刳利益。 ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【國圖】== ○初釋明能刳行法分三初教示能刳淨行二教示所刳觀法三教示進刳次第。 ○初教示能刳淨行分二初正示清淨二返明决定。 ○初正示清淨分二初示能刳行名教令清淨二示所刳正性釋明清淨。 ○初示能刳行名教令清淨。 阿難如是眾生入三摩地要先嚴持清淨戒律。 此別釋刳正性之義先示能刳淨行之名教令清淨也清淨即刳之也戒律即能刳淨行之名示其名以明淨刳之義此中初二句指前除五辛修三摩地者次二句承上入三摩地必欲超出生死是須先要嚴持淨戒刳盡生死正因而生死自空矣正脉曰此示定因戒生。 ○二示所刳正性釋明清淨。 永斷婬心不飡酒肉以火淨食無噉生氣。 此示所刳正性釋明上嚴持清淨戒律之義也此中永斷不飡無噉皆嚴持清淨之義即能刳之行婬心酒肉生氣皆所刳正性觀其文但具婬殺二性其實義該十二顛倒即此則知十二顛倒不出婬殺盜妄四根本盡之矣又婬是生死根本故首舉之圓覺經云眾生皆以婬欲而正性命亦即此義酒能致亂以滋婬肉屬血氣以滋殺故不宜食生氣者即無情有生活者此以無情有生氣尚不可噉深示有情命者决無可噉之理是戒殺之至也又永斷二字是直示淨刳之義不飡無噉是曲盡淨刳之相又生氣者似物性有主𦔳婬有主𦔳殺故以火淨絕其性故稱淨食又俟高明裁之溫陵曰律中五果皆須火淨示不噉生氣也上正示清淨已竟。 ○二返明决定。 阿難是脩行人若不斷婬及與殺生出三界者無有是處。 此以返成正也初句仍指前入三摩地者修行人是變文也若不下是返前永斷以不斷婬殺必不能出三界成上入三摩地者决定要嚴持戒律永斷婬殺方能出生死是此以返明上永斷為决定明誨上教示能刳淨行[A9]已竟。 ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【國圖】== ○二教示所刳觀法。 當觀婬欲猶如毒蛇如見怨賊。 此承上[A10]已示能刳淨行恕不能刳故示之以觀法使知其利害若此自生遠離之心也唯觀婬欲者謂四根本中此一習是生死親因自有生死以來纒眠無間積深濃厚最難頓斷似此非觀力不能降伏故偏示之又似十二顛倒皆依婬欲一倒為根蒂何也以婬為生死親因有生則有十二倒想若無有生則一切倒想依何而立是則一切倒想依於有生有生依於婬欲是婬欲為十二倒想之根蒂實矣根蒂若無枝葉自盡唯觀婬欲是總一切倒想也如毒蛇怨賊者以婬愛難捨故以可畏可懼之觀破之溫陵曰如毒蛇怨賊者能害法身損慧命故。 ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【國圖】== ○三教示進刳次第。 先持聲聞四棄八棄執身不動(先淺)後行菩薩清淨律儀執心不起(後深)。 此承上既示觀法深知婬欲等惡毒當斷故示之進斷次第也先淺後深從麄至細是進刳之次第即事非頓除因次第盡也正脉曰此處方全該四重四棄即婬殺盜妄而尼加觸八覆隨亦多防婬執身謂禁七支猶麄下進菩薩律儀方細凖前道塲中說菩薩亦但於四重律從心止絕一念不生為細非三千八萬也上釋明能刳行法已竟。 ○二釋明[A11]已刳利益分二初觧脫世間業報益二成就出世功德益。 ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【國圖】== ○初觧脫世間業報益。 禁戒成就則於世間永無相生相殺之業偷劫不行無相負累亦於世間不還𪧐債。 此明已刳行成益中觧脫世間業報益也初句承上永斷婬心等即嚴持清淨戒律則於下正明利益婬心刳盡則無相生之業殺心刳盡則無相殺之業生殺是報業是婬殺二行此脫婬殺業報偷劫不行等明脫偷心業報初二句脫業次二句脫報前永斷正性中畧此一行故此詳出偷劫之名正脉曰偷謂竊取劫謂強取無負累者無負債之業累也約位言之此應在圓家觀行之中即別十信而小七贒也。 ○二成就出世功德益。 是清淨人脩三摩地父母肉身不須天眼自然觀見十方世界覩佛聞法親奉聖旨得大神通遊十方界𪧐命清淨得無艱險。 此明[A12]已刳行成益中成就出世功德益也初二句仍指前嚴持清淨戒律者又前益云禁戒成就依行言此云是清淨人指人言是人法互舉又前脫世間因果故但言禁戒此明出世智通須是戒定相資故云脩三摩地父母下正明利益父母肉身二句謂即此現身肉眼不待後報天眼即七卷中云是善男子即此父母所生肉身不得心通十方如來便為妄語是也觀界遙見依報無礙覩佛遙見正報無礙此屬天眼通聞法亦是遙聞諸佛說法此是天耳通親奉聖㫖等三句即游歷十方親近諸佛此屬神境通𪧐命清淨二句屬𪧐命通得無艱險即成上清淨之義謂𪧐命了知得無障礙此於六通中畧他心漏盡二通義必具之或漏盡不能速得而他心與𪧐命可並通逹或[阿-可+(急-(色-巴+(正-一)))]於得無艱險一句以知他心無礙即無艱險正脉曰肉眼見十方界即色隂𥁞相後文云十方洞開無復幽暗是也按位當在初信齊小初果次四句受隂𥁞相後文云去住自由無復留礙又云得意生身隨往無礙今言覩佛聞法等即隨往無礙也按位當在二三兩信齊小二果末二句想隂𥁞相後文云於覺明心如去塵垢一倫生死首尾圓照今言𪧐命清淨則明去塵垢而照生死也又言得無艱險者既以徹通𪧐命除[A13]己願力永不誤入惡趨所謂離諸生死險惡道故按位當在四五兩信對小三果正觀曰世之仙人能伏欲即發五通矧茲永絕耶即法華六根清淨位也上釋明[A14]已竟。 ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A13] 己【CB】，已【國圖】== ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【國圖】== ○三結成。 是則名為第二增進修行漸次。 此指上刳盡婬殺等正性成就淨戒及觧脫智通等益以結第二漸次之名也別前𦔳因故云第二此刳正性永絕生死因果即滅除眾生顛倒上釋刳正性[A15]已竟。 ᅟᅟ==[A15] 已【CB】，巳【國圖】== ○三釋違現業分三初徵起二釋明三結成。 ○初徵起。 云何現業。 此徵現業也其三次徵文不言除刳違但徵所除所刳所違者以除刳違是能滅法大意頗同易知而𦔳因正性等色心差別不同故須徵明而分剖方知故也又徵所必從能發明是不待徵而自明矣。 ○二詳釋分二初明能違行相二明[A16]已違境界。 ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【國圖】== ○初明能違行相分二初牒明前行相二正明違現業。 ○初牒明前行相。 阿難如是清淨持禁戒人心無貪婬(牒明脫世間業報)於外六塵不多流逸(牒明成出世功德)。 此正牒前刳正性亦攝𦔳因若不除𦔳因亦不得名清淨持禁戒故也初二句指前持禁戒人心無貪婬下依清淨人牒清淨行依此淨行進成違現業之勝行又心無貪婬止明清淨禁戒末二句是明入三摩地以非定不能攝流逸之心是則此總牒前戒定二行之相又此唯言貪婬者有二義一舉一以攝餘故二示婬為十二顛想之首故不多流逸者謂非全不流逸以初攝心有間斷故。 ○二正明違現業。 因不流逸(承)旋元自歸(違)塵既不緣(明上不流逸)根無所偶(明上自歸)返流全一(總按旋歸不偶)六用不行(結成現業盡違)。 此正明違現業之行相也初句承前次句正是違行謂因不流逸於前塵則根自旋歸本元此二句即根塵兩分自歸之自字即示離塵獨根而歸又上句即脫粘亡所下句即內伏入流又旋元之旋字即前云汝今欲逆生死欲流之逆字元字即前云返窮流根之根字是則此一句正是能違之行塵既不緣二句是依此旋元自歸一句發明所違之義謂根既逆流自歸不去緣塵則根無所對之境無對則根塵互失是則一自旋元則根塵俱冺上二句根塵始離此二句方根塵俱不生又塵既不緣即動靜二相了然不生根無所偶即聞所聞盡是也返流全一二句是依上根塵不生之義結示違現業之相返流按上旋元自歸全一按上根塵不偶是返六和合之欲流全歸一精明之本體按定全一不偶下句方結示現業盡違故曰六用不行前心無貪婬止斷欲界九品思惑位齊三果此六用不行已斷盡界內思惑位齊四果小乘極證惟此止矣前云雖得六銷猶未忘一是也又此中旋字返字不偶不行即違字曰流曰根曰六用皆現業是也現業即六根現行上明能違行相[A17]已竟。 ᅟᅟ==[A17] 已【CB】，巳【國圖】== ○二明[A18]已違境界分二初明顛倒不生境界二明真三摩地境界。 ᅟᅟ==[A18] 已【CB】，巳【國圖】== ○初明顛倒不生境界分二初明世界顛倒麄重不生二明眾生顛倒麄重不生。 ○初明世界顛倒麄重不生。 十方國土皎然清淨譬如瑠璃內懸明月。 此明現業既違之益所現世界淨妙之境也初二句是法下二句是喻瑠璃明月喻上皎然清淨之義葢六塵本是一真妙境由根去分別故成麄重有漏之塵相今根既旋元不去緣塵而塵自淨妙故曰十方國土皎然清淨等此即世界麄重顛倒不生之相。 ○二明眾生顛倒麄重不生。 身心快然妙圓平等獲大安穩。 此明現業既違之益得身心圓妙之境也初句是標次二句是釋上快然之義葢眾生身心本是常住真性與萬物同體平等無諸障礙由妄見分別故見有彼有此有憎有愛橫生種種顛倒今塵不引根根自歸性性體妙圓物我平等故曰身心快然快然者即物我無障礙故也即見思麄重淨盡一切通利也妙圓平等者物我無壞無雜曰妙物我無欠無餘曰圓物我無二無別曰平等由此妙圓平等見思不起故獲大安隱此即眾生麄重顛倒不生之相上明顛倒不生境界[A19]已竟。 ᅟᅟ==[A19] 已【CB】，巳【國圖】== ○二明真三摩地境界分二初得果地覺為因地心二依因地心圓果地覺。 ○初得果地覺為因地心。 一切如來密圓淨妙皆現其中(得果地覺)是人即獲無生法忍(為因地心)。 此明承上顛倒不生斯則如來真三摩地之境也一切如來是果人密圓妙淨是果地人所證圓滿覺體皆現其中者皆字照上一切如來現其中即現行人妙圓平等身心之中葢一切如來所證法身果覺徧一切[A20]處有情無情無有間斷但眾生身心不妙不圓故與如來覺體相背故不現耳今由自[A21]己身心妙圓平等與如來密圓淨妙相應故當處顯現有云苟無煩惱等病法身當處現前是也上妙圓平等是行人身心轉變屬智此密圓淨妙是如來所證極果是理上智雖妙圓是生滅性此理本有是不生滅性行人見此性現方悟無生故曰是人即獲無生法忍是人指上顛倒不生之人無生法即如來密圓淨妙覺體本無生滅故名無生法忍字乃依此無生法所生之智即前妙圓平等之心深忍安住此無生法不疑不異故是智從理得名也此忍即因地心得此因地心然後圓成果地脩證者經說入地方得無生忍華嚴經說等覺後方證今經信前即獲此忍諸說不同何也葢彼說脩證無生忍故說入地等覺後方得今經明悟無生忍故信前即獲此忍如不獲此忍何以成信是則十信皆此無生法忍差別分位一悟此忍則世界眾生一切名相悉皆空寂後文云理則頓悟乘悟併銷是也彼入地等覺後之無生與此忍是一體但此方初信彼乃脩進圓證是則脩證無別所得但脩證最初所悟之理又此無生法名密圓淨妙者即情噐生佛共此一心無間曰密無欠曰圓無雜曰淨無壞曰妙此以如來密圓淨妙之體現於行人妙圓平等心中行人妙圓平等之心安於如來密圓淨妙覺中是智理𡨋一故名真三摩地獲無生忍正脉曰此即前云生滅滅[A22]已寂滅現前但彼約自心此約佛理二義平等也此當十信相似慈雲覆𣵀槃海葢圓頓理融故今似位全似地上也。 ᅟᅟ==[A20] 處【CB】，▆【國圖】== ᅟᅟ==[A21] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A22] 已【CB】，巳【國圖】== ○二依因地心圓果地覺。 從是漸脩隨所發行安立聖位。 此承上無生忍為因地心而圓成果地脩證也從是之是字指上無生忍即如來密圓淨妙之體漸脩者謂從是無生因地而漸造究竟果地又從是即依理而發行即事非頓除因次第盡隨所發行二句是依漸脩二字分別次第淺深以安立五十五聖位之名是因漸脩故有次第因次第故有前後聖位差別此二句始於十信終於等妙懸示一切聖位不出此真三摩地漸脩之行又此漸脩與前頓現理事并入故稱真三摩地又此正荅阿難所問至何漸次得脩行目上釋明已竟。 ○三結成。 是則名為第三增進脩行漸次。 此結違現業漸次之名也此三漸次初曰除次曰刳後曰違者以五辛屬外塵浮淺易斷故曰除但拂去而已以婬殺等屬內心積習深密難㧞故須着力剜刳方盡故曰刳以六根現行元是精明流逸之光此光非心非色不可遣除但禁止不流逸返本還源而[A23]已故曰違又此除刳違三字即前滅妄名真一滅字也次又云汝今修證佛三摩地於是本因元所亂想立三漸次方得滅除方證下文所言一切聖位但名真二字而已上發明滅妄妙行已竟。 ᅟᅟ==[A23] 已【CB】，巳【國圖】== ○二詳示名真聖位分九初明乾慧地二明十信位三明十住位四明十行位五明十向位六明加行位七明十地位八明等覺位九明妙覺位。 ○初明乾慧地分二初牒前行以明乾二明本位以顯慧。 ○初牒前行以明乾。 阿難是善男子欲愛乾枯根境不偶現前殘質不復續生。 此牒前行以明欲習初乾之義也欲愛乾枯牒前[A24]已刳正性根境不偶牒前能違現業此二句明因乾現前殘質謂果[A25]縛猶存不復續生謂子[A26]縛[A27]已盡此二句明果乾即三界因亡四生果䘮正觀曰不因六根所起新業故此生報盡不復續生正脉曰續生以根境為因欲愛為緣乾枯不偶則因緣雙絕果報無托故不受後有也。 ᅟᅟ==[A24] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A25] 縛【CB】，縳【國圖】(cf. X12n0275_p0403a02)== ᅟᅟ==[A26] 縛【CB】，縳【國圖】(cf. X12n0275_p0403a03)== ᅟᅟ==[A27] 已【CB】，巳【國圖】== ○二明本位以顯慧。 執心虛明純是智慧慧性明圓鎣十方界(義)乾有其慧(按上義)名乾慧地(結名)欲習初乾未與如來法流水接(重釋乾義)。 此承前欲乾以生慧而成乾慧之位也初二句乃前身心快然等一叚即眾生顛倒轉為虛明智慧執心之執字即前違現業之違字由違止現行之心不與境接故虛淨由虛淨故生明明熾成慧故曰執心虛明等次二句乃前十方國土皎然清淨等一叚即世界顛倒化為智慧光明以此身心世界內外虛明純是智慧故名乾慧地由此位生起一切聖位故曰地欲習初乾等重釋明乾字之義有二一竭盡欲習為乾二未接法流亦為乾此合前刳正性違現業二行成此一位至身心快然妙圓平等獲大安隱止以未接如來法流水故也此位[A28]已含常途十信至後一切如來密圓淨妙皆現其中等即入初信以接法流水故正觀曰無着曰虛不昧曰明執者謂以定力執持此心內不着空外不涉緣內外無着真元自著故純是智慧正脉曰執者二執惑盡雙空智純也孤山說乾慧合十信為是後十信位為初住開出理無可疑。 ᅟᅟ==[A28] 已【CB】，巳【國圖】== ○二十信位分十初信心二念心三精進心四慧心五定心六不退心七護法心八回向心九戒心十願心。 ○初信心。 即以此心(乾慧心)中中流入圓妙開敷(一切如來密圓淨妙皆現其中)從真妙圓(如來密圓)重發真妙(即獲無生法忍)妙信常住(牒上真妙)一切妄想滅盡無餘(即十二生滅亂想)中道純真名信心住(結名)。 此明十信位第一信心也初句躡前乾慧心次句即乾慧心中生起加行增進深入上一中字即乾慧心不住空不住有即中道觀下一中字即乾慧心所觀理非空非有即中道諦以中道觀觀中道理念念深入故曰中中流入由乾慧加行深入故一切如來密圓淨妙皆現其中故曰妙圓開敷圓妙即密圓淨妙開敷即皆現其中此二句即乾慧心接法流水也從真妙圓二句即依此密圓淨妙之真理重發起真智故曰重發真妙此即轉乾慧成妙慧也此真妙即前獲無生法忍之忍字由真理生起此真妙真圓之慧此慧仍照此理深忍樂欲專注不移故曰妙信常住此句即牒上真妙二字一切妄想二句是明上妙信常住之相謂由妙信常住真理之中則不見有少法生亦不見有少法滅垢淨增减一切妄想悉皆不見故曰滅盡無餘末二句結名中道即妙信常住純真即妄滅無餘此句按定上義下句方結名故曰名信心住信者即不疑不異義𠃔從願樂義若論十信位總是一無生忍此位初見無生深忍樂欲安住不移故獨標信心之名後九心亦同是此忍漸入漸深故立名不同又則此位并前乾慧通是第三漸次之行乾慧通前二漸次但乾欲習所生之慧尚未入真三摩地此信唯第三行[A29]已獲無生忍始入真三摩地後五十五位皆資此無生忍亦不出此第三增進之行又此位即轉二顛倒因成理智二妙圓也正脉曰此五根中信根也。 ᅟᅟ==[A29] 已【CB】，巳【國圖】== ○二念心。 真信明了一切圓通隂處界三不能為礙如是乃至過去未來捨身受身一切習氣皆現在前是善男子皆能憶念得無遺忘名念心住。 此明信位中第二念心也初句躡前位次句標本位一切圓通者由前位真信妙圓明了無惑深忍無生一切分別妄想滅盡無餘故隂處界三過去未來悉無分別圓明一念故曰一切圓通隂處下是發明圓通之相隂處界三總是一界字過去未來總是一世字是明世界不能為礙捨身受身三句總是明眾生不能為礙此以世界眾生二倒無礙發明上一切圓通之相是善男子下以義結名是善男子指一切圓通之菩薩由世界無礙故積習皆現在前由多劫現於一念明歷不忘故名念心住此由忍力虚明圓照一切又此即轉二顛入圓通之妙也又前位忍真滅妄此位智明惑現由皆現故能盡除也正脉曰問入住菩薩何有捨受之事答圓頓人不取變易常於分叚得大自在故也此屬𪧐命漏盡二通五根中念根故結念心又前位是深信本有佛性此位是憶念近習種性此二位所以別也。 ○三精進心。 妙圓純真真精發化無始習氣通一精明惟以精明進趨真淨名精進心。 此信位第三精進心也初二句躡前信心轉勝轉精初句正躡信心次句明信心轉勝以成本位謂由信心純真故念念開敷轉勝更為真精次二句躡前念心轉明轉精初句正躡念心次句明念心轉明以成本位謂由念心圓明發變轉化無始習氣同一精明智體又真精發化轉能發化智愈精通一精明轉所發化習成智是上二心轉勝以入精惟以下按上真精之智復趨真淨之理以結精進之名此位是轉二顛成智理精淨也前位習氣始現念心與習能所歷然此位習氣與念心通一精明無能所相正脉曰葢精明即菩提體亦如如智體真淨即𣵀槃體亦如如理體今言精明而進趨真淨即以如如智契如如理矣此五根中進根也。 ○四慧心。 心精現前純以智慧名慧心住。 此信位第四慧心也初句躡前位心精者由無始習氣通一精明無妄相雜故曰心精現前純以智慧者純字應上精字由心精無雜轉明轉照故曰純以智慧末句結名此唯轉智即轉眾生顛倒成智慧之妙也上位習氣方轉成精明此位精明轉熾智𦦨圓照故名慧心此無生忍精明圓照之相又前乾慧云純是智慧唯竭欲愛乃破妄之慧如日破暗此云純以智慧已竭種習乃照真之慧如日照空前云是即生起義此云以即運用義正脉曰此五根中慧根也。 ○五定心。 執持智明周徧寂湛寂妙常凝名定心住。 此信位第五定心也初句即本位定心執持前位慧心以標定之功用葢智慧若無定力執持即流入分別散動之境照而返晦即失其慧有定力執持寂而常照照愈發明次二句發明上執持之相周徧寂湛者謂由定力執持智明圓照身心世界一切空寂此即圓定之相寂妙常凝者謂由定力執持智明若出若入無有散動此即恒定之相末句結名此即無生智忍明照愈寂之相此即轉眾生顛倒成大定之妙也前位慧此位定二相易明正脉曰此五根中定根也。 ○六不退心。 定光發明明性深入惟進無退名不退心。 此信位第六不退心也此位即前定慧二心互相資發轉深之行初句明定生慧謂心既澄凝理自此現次句明慧生定謂慧既明徹定愈深入三句牒上定慧互資互無退失末句結名前精進心方通妄習成一精明着力方進故名精進此位即精明智體轉明轉寂轉寂轉明惟進無退故名不退此即無生智忍明靜深入之相此亦轉眾生顛倒成定慧均等之妙也正脉曰自此以下屬五力如果木結根既久有不可㧞之力用此精進力也。 ○七護法心。 心進安然保持不失十方如來氣分交接名護法心。 此信位第七護法心也初二句承前位惟進無退一句之義心進者謂前惟進之進不是事行乃自心密契於理寂照雙流之精進安然者明上進字是寂照互資不覺用力保持不失者即定慧互相保持故互不退失次二句明本位十方如來氣分交接有二義一氣分即如來密圓淨妙之心由定慧均持與如來究竟真心寂照相合故曰交接此以智合理二氣分即如來五分法身之智由定慧均等與如來究竟妙覺寂照相合亦是氣分交接此以智合智末句結名此以菩薩之智與如來理智相合不背故名護法心護即交接法即如來氣分由定慧交接如來氣分故前位定慧互資不退此位定慧與果不相背此二位淺深不同此即無生智忍明靜深入與如來密圓淨妙理智𡨋合之相前乾慧云未與如來法流水接入信十位皆與如來法流水接於此位明言方證矣此轉二倒成護法之妙也正脉曰此定力也葢進安[A30]已成定力故也。 ᅟᅟ==[A30] 已【CB】，巳【國圖】== ○八回向心。 覺明保持能以妙力回佛慈光向佛安住猶如雙鏡光明相對其中妙影重重相入名回向心。 此信位第八回向心也初句躡前位即定慧互資護法之心故云覺明保持次句即本位之行承前位定慧相資而定慧轉妙以成此位之行回佛慈光下明本位之相慈光即前氣分前位因心果覺方交接㳷令此位即因果互相涉入囬佛慈光二句謂以定慧妙力觀佛氣分不從外來由自[A31]己定慧現起是佛慈光即是自心故曰回佛慈光應補云向於自心又觀自[A32]己定慧不外果覺由佛妙體開發是自因心即佛果體亦應補云回自心光向佛安住此二句中補此二句其義方足又上句回佛向自自心同佛下句回自向佛佛同自心心佛既同故如雙鏡對照傳輝無盡其中妙影重重相入者以二鏡相對傳輝不盡之相喻明因心果覺回向涉入因中有無限之果果中有無限之因重重無盡之義末句結名此無生智忍與如來果體相同相涉之相此轉二倒成圓融之妙也正脉曰此五力中慧力也。 ᅟᅟ==[A31] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A32] 己【CB】，巳【國圖】== ○九戒心。 心光密回獲佛常凝無上妙淨安住無為得無遺失名戒心住。 此信位第九戒心也初二句躡前位心光即因心密回即互相涉入之妙力獲佛即果覺常凝即因果妙影無壞無雜之定力次二句明本位無上妙淨即前妙影重重以因果㳷同無有高下曰無上以重重涉入不可思議曰妙此是心光定境不屬塵相曰淨安住無為者即以觀力不見無上妙淨之相一一皆真空實際安住於大寂滅海故曰安住無為若不安住無為真空即屬生滅幻影即有散失以安住無為則無散失故曰得無遺失末句結名以無為無漏故名戒心此無生智忍妙入無為真空此轉二倒成性戒之妙也正脉曰此五力中信力以奉戒依於篤信故。 ○十願心。 住戒自在能游十方所去隨願名願心住。 此信位中第十願心也初句躡前位以安住無為性戒無往而非自心故曰自在次二句明本位由性戒自在無礙故能游歷十方去住隨願隨願即自在義又隨願即供佛利生之願也末句結名此即無生智忍滿足之相斯轉二倒成依正自在之妙也此十信位總一無生智忍由此智忍深忍於理理又軌生此忍是因心果覺相對相資轉明轉淨轉深轉妙故分十心初由忍智深信曰信心次由忍念明記曰念心復由忍力增進曰精進心再由忍性圓明曰慧心又由忍執不散曰定心重由忍進不息曰不退心更由忍善保持曰護法心續由忍密回照曰回向心後由忍定無為曰戒心末由忍欲從願曰願心此十心具足而無生智忍方至圓滿乃能發菩提心餘經論位入住方悟無生為見道後行向等為修道此經信位即獲無生忍[A33]已見如來密圓淨妙真心是知此經圓頓之妙超越餘經遠矣正脉曰此五力中念力也以願即心念故上明十信位[A34]已竟。 ᅟᅟ==[A33] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A34] 已【CB】，巳【國圖】== ○二明十住位分十初𤼵心住二治地住三脩行住四生貴住五具足住六正心住七不退住八童真住九法王子住十灌頂住。 ○初發心住。 阿難是善男子以真方便發此十心心精發輝十用涉入圓成一心名發心住。 此住位第一發心住也阿難下總牒信位十心心精下明本位真方便者有行有理有行者即三漸次永絕妄緣為入道真方便後云如是皆以三增進故善能成就五十五位真菩提路是也有理者復有二義一通方便即發覺初心第一决定以不生滅性為真方便即依如來密圓淨妙真心發此十種忍智故云以真方便發此十心二別方便即耳根圓通葢初於聞中入流亡所至於生滅滅[A35]已寂滅現前為真方便心精發輝者心即上十心純真無妄曰心精因精無妄智明轉勝曰發輝此句方轉信位十用涉入二句即成本位十用者以信位十心皆依真體所起智用前初起未圓則有差別分劑今發輝滿足一即十十即一故云十用涉入圓成一心末句結名即十心滿足方名發心是則信位十心即菩提心別相此初住即十心之總名舊註謂開初住為十信義見於此蓋無生忍至此圓明轉名菩提心若是等覺後無生忍圓明即轉入菩提道此即轉眾生顛倒為發心之妙也。 ᅟᅟ==[A35] 已【CB】，巳【國圖】== ○二治地住。 心中發明如淨瑠璃內現精金以前妙心履以成地名治地住。 此住位第二治地住也初三句牒前位次三句明本位心中發明者即十用圓成一心之心此心滿足十用圓明故曰心中發明如淨瑠璃二句喻明上發明之境相前信位中十心差別各照理未圓此心十用圓明照理愈精故如淨瑠璃內現精金淨瑠璃喻智精精金喻理精前三漸次中猶如瑠璃內懸明月喻世界洞開此喻理智圓明以前妙心者按上十用圓成一心故曰妙心因心妙轉明照理精到依理造行無諸險阻安隱平坦故曰履以成地結名治地者即智淨之理可行止故此即智轉世界顛倒成治地之妙也前位重智明此位重理精。 ○三脩行住。 心地涉知俱得明了遊履十方得無留礙名脩行住。 此住位第三修行住也初二句是理智圓明心地即前妙心履以成地屬理知即前心中發明屬智涉字通乎理智理涉智智得明了智涉理理得明了故曰俱得明了即始本二覺俱明也遊履十方二句明上理智圓明之行由智明則所照理無礙由理精則能照智無礙故隨所在處皆是真如妙境故曰遊履十方得無留礙結名脩行者以理智圓明諸有所作遠離留礙過患皆順正理故曰脩行前二信明了無礙是了妄此位明了無礙是全真此超二顛為修行無礙之妙也。 ○四生貴住。 行與佛同受佛氣分如中隂身自求父母隂信𡨋通入如來種名生貴住。 此住位第四生貴住也初句躡前位因游履無礙故行同佛行次句明本位承行同佛行體即佛體故曰受佛氣分如中隂下以喻發明中隂身自求父母者通喻前三位集信位十心以成發心求入佛道佛道不過權實二智父喻權智母喻實智隂信𡨋通二句喻本位隂信𡨋通喻妙行暗與佛同入如來種即受佛氣分潜入佛種此即因心𡨋通果覺入此果覺結為真因能發生菩提故名為種又即理智妙行密契如來藏心此如來藏能出生一切如來故名如來種結名生貴者既入佛種超越權小故此即轉眾生顛倒入正覺之妙也前信位中氣分交接即因心精明果覺顯現如中隂身始見父母故云交接此位即因心𡨋入覺體如中隂身[A36]已入母胎故曰受入華嚴四地名生法王家亦合此位孤山曰分真智與究竟智等名行與佛同分真理與究竟理等名受佛氣分此即秉佛遺體初託聖胎也。 ᅟᅟ==[A36] 已【CB】，巳【國圖】== ○五具足住。 既遊道胎親奉覺胤如胎已成人相不缺名方便具足住。 此六位第五具足住也初二句躡前位處胎言遊者即經歷五七分位故親承覺胤者即親承覺體之嗣也如胎[A37]已成二句明本位此二句但就喻說以胎成不缺克肖父母喻明菩薩道胎既成六根圓妙方便善巧克肖如來智行二嚴結名方便具足者以此菩薩利生方便善巧圓滿不缺故此超眾生顛倒成方便善巧之妙也。 ᅟᅟ==[A37] 已【CB】，巳【國圖】== ○六正心住。 容貌如佛心相亦同名正心住。 此六位第六正心住也初句牒前位即方便善巧一切權智同佛故曰容貌如佛次句明本位即般若內照如實空理清淨實智如佛故曰心相亦同葢方便善巧雖同於佛若無實智照空即動而不寂落於有為今心相實智亦同於佛則雖動而恒寂結名正心者即如理正照之心又正心即定心華嚴云此菩薩有十種心定不動是也此即超眾生顛倒得佛正心之妙也。 ○七不退住。 身心合成日益增長名不退住。 此住位第七不退住也初句牒前位謂外貌內相俱同於佛即身心合成一佛妙體次句明本位謂前位身心始得合成覺體此位即覺體念念增長故曰日益增長結名不退者即增長義前六信亦名不退是定慧雙持均運尚屬忍智未成覺體此云不退是權實身心合成覺體與前深淺不同此即超眾生顛倒為覺體增進之妙也正脉曰前六信定慧不退此相性不退也。 ○八童真住。 十身靈相一時具足名童真住。 此住位第八童真住也此承前位身心合成日益增長至此增長已極十身妙相一時圓滿故曰十身靈相一時具足靈相即覺體也十身者溫陵曰菩提身願身化身力身莊嚴身威𫝑身意生身福身法身智身也資中曰十身靈相即盧舍𨙻也聲聞身緣覺身菩薩身如來身法身智身國土身業報身眾生身虚空身也天如曰溫陵所觧十身即資中所觧如來身中開出者也正脉曰十身中除菩提法智三身屬內心餘皆外身也結名童真者以十身方具微而未顯故也此超眾生顛倒滿足十身靈相之妙也。 ○九法王子住。 形成出胎親為佛子名法王子住。 此住位第九法王子住也形成二字躡前位十身具足出胎二字即本位葢自發心以來至童真住菩薩定慧與如來寂照融通密契轉[A38]己成佛轉佛為[A39]己皆處胎密化之妙前位雖十身具足皆在胎內[A40]已依佛住蒙佛覆[A41]已未能離佛自顯此位十身離佛自立赫奕熾盛故曰出胎親為佛子者依佛果覺為因心所生又能堪紹佛家故曰親為佛子結名法王子者即佛子義正脉曰按華嚴此位菩薩習學法王十種親密之事自善巧以至讚歎故曰親為佛子此超眾生顛倒親為法王子之妙也。 ᅟᅟ==[A38] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A39] 己【CB】，已【國圖】== ᅟᅟ==[A40] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A41] 已【CB】，巳【國圖】== ○十灌頂住。 表以成人如國大王以諸國事分委太子彼剎利王世子長成陳列灌頂名灌頂住。 此住位第十灌頂住也表以成人者即前童真之妙體長成菩提之全身亦即福慧殊勝堪行佛事如國大王等以喻發明國太子長成國王以國事委付太子喻明法王子長成法王以佛法事業委託菩薩彼剎利王等明委付之儀國王委付太子取四海水灌頂名受王職如來以眾生委付菩薩亦以諸佛智水灌菩薩頂名受大智職菩薩末句依委付之儀以結其名太子世子異文皆天子之子太以尊言世以嗣言陳列灌頂者華嚴云轉輪聖王所生太子母是正后身相具足坐白象寶妙金之座張大網縵奏諸音樂取四大海水置金瓶內王執此瓶灌大子頂是時即名受王職位菩薩受職亦復如是彼經第十法雲地名灌頂菩薩與此名目相應是此十住分得十地之名若對別教此位即超彼十地故同灌頂名此超二顛以成灌頂之妙也前信位十心是菩薩智始信向佛智又從佛智開發菩薩智十用涉入以成發心住此住位十心是菩薩智依佛智住𭣄佛智為菩薩智日益增長以成佛妙德又此住位與信位皆屬智分信則始悟住則圓明又此住位十心雖總一智德因有長養次第故立十名初因悟理精明發心脩證曰發心由發心趨進决定安隱曰治地由心地無礙行履皆善曰脩行由修行無礙得奉覺胤曰生貴由既入道胎具佛智分曰方便具足由權智同佛實智亦同曰正心由身心同佛增長不退曰不退由增長不息同佛十身曰童真由童真身全離佛自顯曰法王子由福慧殊勝堪為付囑曰灌頂此十心圓融一一互具便從優劣以分次第耳上明十住位[A42]已竟。 ᅟᅟ==[A42] 已【CB】，巳【國圖】== ○四明十行位分十初歡喜行二饒益行三無嗔行四無盡行五離癡亂行六善現行七無着行八尊重行九善法行十真實行。 ○初歡喜行。 阿難是善男子成佛子已具足無量如來妙德十方隨順名歡喜行。 此明十行位第一歡喜行也阿難下四句躡前住位成佛子已一句躡九住十住之名下二句依名顯德故云具足無量如來妙德因法性無量故菩薩智德亦無有量因具佛妙德故名佛子此諸妙德通該十住但至九住十住方滿足故依佛子以顯其全十方隨順一句明本位因具諸妙德能隨順眾生所求結名歡喜者以隨順滿足眾生所求令他歡喜成就自[A43]己施行自亦歡喜故名歡喜行此轉眾生慳貪顛倒以成歡喜施行之妙也正脉曰華嚴首標此菩薩為大施主也又云隨諸方土有貧乏處以願力故往生於彼豪貴大富財寶無盡行財施乃至身肉不悋行法施則與說三世平等諸法是為十方隨順又云眾生乞求菩薩倍復歡喜曰此是我福田是我善友乃至云令諸眾生歡喜滿足皆歡喜義。 ᅟᅟ==[A43] 己【CB】，巳【國圖】== ○二饒益行。 善能利益一切眾生名饒益行。 此行位第二饒益行也此由施德饒益一切以成攝化之戒行此轉眾生放逸顛倒以成淨行饒益之妙也正脉曰此戒度也華嚴此行首標護持淨戒而以不着色聲等五欲為本乃至不生一念欲想何况從事善能利益眾生者華嚴云令一切眾生住無上戒乃至菩提𣵀槃又自得度令他得度乃至自快樂令他快樂凢有十句皆雙標二利故結名饒益以戒德而饒益故也。 ○三無嗔行。 自覺覺他得無違拒名無嗔恨行。 此行位第三無嗔恨行也自覺覺他得無違拒者自覺無生境不違智覺他無生物不拒悲故云得無違拒此因戒德圓明以成忍行又以忍行自覺覺他隨順苦樂等境忍受不逆故云得無違拒結名無嗔恨即無違拒若違拒不忍受即生嗔恨此轉眾生嗔恨顛倒成無嗔妙行正脉曰此忍度也華嚴首標此菩薩常脩忍法又云菩薩思惟自身苦樂皆無所有即自覺也又云我當觧了廣為人說即覺他也皆覺毀辱虛妄忍順無違拒也結名無嗔行者如金剛云若有我相人相等於支節觧時應生嗔恨是知無嗔恨方為真忍也。 ○四無盡行。 種類出生窮未來際三世平等十方通逹名無盡行。 此行位第四無盡行也此因忍力堅強以成精進行初二句明行無盡種類出生者即分身入塵剎無盡窮未來際者即大願彌綸劫海無盡言種類出生即隨眾生十二種類出生種種身開示種種法即種類俱生意生身此種類即能化之身華嚴云阿鼻盡出皆得成佛金剛云十二類生我皆令入無餘𣵀槃而滅度之以二經對照此種類即所化之生是十二類生盡出生諸佛也次二句明智無盡三世平等者華嚴云為知三世平等性故而行精進十方通逹者華嚴云但為知一切法界而行精進以了逹十方三世畢竟空寂而利生方無懈倦乃成無盡行末句結名此轉眾生懈怠顛倒以成無盡之妙行也正脉曰此進度也華嚴首標此菩薩脩諸精進有十種精進是也種類出生即第一心盡未來際即常心三世平等即不顛倒心十方通逹即廣大心四皆無盡故結名無盡。 ○五離癡亂行。 一切合同種種法門得無差誤名離癡亂行。 此行位第五離癡亂行也此由精進深入以成禪行也一切合同者即前云種種出生一切無盡之行皆歸於法性同體不二即離散亂是寂靜義種種法門得無差誤者是靜中能慮以定力能持世出世法了明正知離諸倒錯即離癡暗是密照義以此二義故結名離癡亂行此轉眾生昏散顛倒以成靜慮之妙行也正脉曰此禪度也華嚴首標此菩薩心無散亂堅固不動等是也又云善入一切諸禪定門知諸三昧同一體性即一切合同義也又云能持出世諸法言說乃至能持建立受想行識自性言說又云菩薩聞無量法經無量劫不忘不失即得無差誤義。 ○六善現行。 則於同中顯現群異一一異相各各見同名善現行。 此行位第六善現行也此由禪定善巧出入以成智行此中同字即性即理即空即真也異字即相即事即有即俗也初二句即從畢竟空中現畢竟有是從空入假即真而俗次二句是從畢竟有中現畢竟空是從假入空即俗而真以性相融通空有齊現故結名善現行此轉眾生迷執顛倒以成善現之妙行也正脉曰此智度也此下五行與華嚴名雖多同而義實不類亦與常途後五度逈殊細詳乃是總一智度而開之為五種甚深般若例如六根本惑而開為五也所以融前五度中萬行皆令成至德也今此一行即理事無礙智亦二諦融通智。 ○七無着行。 如是乃至十方虛空滿足微塵一一塵中現十方界現塵現世不相留礙名無着行。 此行位第七無着行也此即前理事無礙妙行𠑽擴以成事事無礙之智境如是乃至者即承前善現而超入無着妙行十方虛空二句明無邊境一一塵中二句明無着智現塵現界下按義結名此轉世界眾生二種留礙顛倒以成無着之妙行也前三住中得無留礙是理事無礙此不相留礙是事事無礙正脉曰此即十玄門廣狹自在門也文雖舉一門義實十玄並融十方微塵現十方界者如經云華藏世界無數塵一一塵中現法界是也塵中現剎名現界不壞塵相名現塵不相留礙者入塵而界不小是小不留礙於大也塵含界而塵不大是大不留礙於小也結名無着明此一有執着即不能小大并融也。 ○八尊重行。 種種現前咸是第一波羅蜜多名尊重行。 此行位第八尊重行也此即前事事無礙之行深入法性以成尊重之智行初句牒前位次二句明本位葢前位塵界小大種種徧現皆是般若空智融之乃能徧現若無般若融之即成留礙故曰咸是第一波羅蜜多第一即般若也是則前位從所現事相得名此位依能現性智得名前是枝葉此屬根本故結名尊重行此轉眾生分別顛倒以成尊重之妙行也正脉曰此究竟彼岸智也葢生死為此岸𣵀槃為彼岸今言第一即佛無餘大𣵀槃也又種種咸是者如四卷云種種變現皆合𣵀槃妙德是也以前五度若無般若皆墮事相屬生死今以般若融之皆逹彼岸莫非第一波羅蜜也。 ○九善法行。 如是圓融能成十方諸佛𮜿則名善法行。 此行位第九善法行也此由前尊重行融通種種妙行皆合如來妙德以成善法智行初句牒前位能成十方二句明本位能成者由般若融前五度事事皆是第一義諦故曰能成諸佛𮜿則結名善法即𮜿則義此轉眾生愚鈍顛倒成就法無礙之妙行也正脉曰華嚴此行專名說法無礙故諸佛𮜿則者即開示眾生無量法門也。 ○十真實行。 一一皆是清淨無漏一真無為性本然故名真實行。 此行位第十真實行也此由前權智說法無礙以逹清淨實相之智行初句牒前近指諸佛𮜿則遠通指前九行即將前九行皆銷歸如來藏妙真如性故云一一皆是等清淨無漏即智究竟一真無為即理究竟以理智皆一如來藏性堅固不動故曰性本然故又自三漸次以來所脩戒定慧雖皆無漏尚未真純以有功用心故即所趨妙圓真心雖是無為尚未一真猶是智照之境故至此智理一如故云清淨一真始是究竟法行結名真實即一真無為故此轉眾生有為漏習顛倒以成真實之妙行也前信與住皆如理之智智圓起行故初入歡喜行此十行皆稱真之行真極行滿後以回向導之於所歸處也上明十行[A44]已竟。 ᅟᅟ==[A44] 已【CB】，巳【國圖】== ○五明十回向分十初離相回向二不壞回向三等佛回向四至處回向五無盡回向六平等回向七等觀回向八真如回向九觧脫回向十法界回向。 ○初離相回向。 阿難是善男子滿足神通成佛事[A45]已純潔精真遠諸留患(牒前)當度眾生滅除度相回無為心向𣵀槃路名救護一切眾生離眾生相回向(本位)。 ᅟᅟ==[A45] 已【CB】，巳【國圖】== 此明十回向位第一回向一切眾生也阿難下牒前位滿足神通二句總牒十行神通佛事皆行相滿足與[A46]己字皆圓滿成就義純潔精真二句明上神通佛事之妙純潔精真即真實善法尊重三行遠諸留患即無着善現離癡亂無嗔恨等七行又神通牒無着善現無𥁞三行佛事牒善法饒益歡喜三行純潔精真牒真實尊重二行遠諸留患牒離癡亂無嗔恨二行當度眾生下明本位葢由信住二位慧足十行福足福慧二足堪上求佛果下化眾生故起回向行回前福慧向於三處今先回向眾生故云當度眾生若見有眾生相可度即着我人應不着滅度之相故云滅除度相此二句正是回向義金剛云我皆令入無餘𣵀槃而滅度之實無眾生得滅度者亦同斯㫖回無為心二句按定回向義名救護下依義結名回無為心即從空入假救護一切眾生向𣵀槃路即從假入空離眾生相正觀曰回無為心則不住空向𣵀槃路則不住有。 ᅟᅟ==[A46] 己【CB】，巳【國圖】== ○二不壞回向。 壞其可壞遠離諸離名不壞回向。 此向位第二回向真如實際也初句牒前位壞其之壞即能壞智可壞之壞即所壞境以凢所有相皆是虛妄應可破壞故曰壞其可壞此以佛智離眾生相也次句明本位若見有能離佛智即同所離眾生相亦可破壞是則佛智亦不應住俱要遠離故曰遠離諸離上遠離二字即不壞如實空體下諸離二字即重重能離幻智以空有理智俱離離之又離離至無可離處即究竟堅固故結名不壞是上句離眾生下句離佛道生佛二離真心不動故也此轉眾生執着顛倒以成不壞之妙行也正脉曰華嚴云雖知一切法空而不於空起心念故結名不壞即不壞度生事業也又云依舊廣興布施依華嚴說則上下二句俱就眾生邊說此佛明言可證二義俱存其實但有但空俱可壞以上句不住有下句不住空空有俱離是真不壞也。 ○三等佛回向。 本覺湛然覺齊佛覺名等一切佛回向。 此向位第三回向佛果菩提也初句躡前位本覺即不壞空體湛然即遠離諸離次句明本位覺齊之覺是菩薩始覺佛覺即如來究竟覺因本覺湛然故菩薩之始覺亦湛然清淨即同佛究竟果覺圓滿無二此因本覺開發始覺等同佛覺結名等一切佛者即始覺等齊佛果覺亦即等覺義也此轉眾生顛倒以成等覺之妙行也正脉曰此明智同佛智也。 ○四至處回向。 精真發明地如佛地名至一切處回向。 此向位第四回向佛道理果也初句躡前位前因本覺開發始覺等齊佛覺故曰精真發明次句明本位因始覺同佛發明而本覺亦同佛徧滿故曰地如佛地此因始覺圓照本覺徧滿同佛果地結明至一切處者即果地本覺徧圓故此轉世界顛倒以成本覺徧圓之妙也正脉曰此明境同佛境也又華嚴云此位菩薩廣修供養徧至佛處又言三業普入一切世界以作佛事乃至於一毛孔中普入一切世界此皆至一切處之義是以處處無礙以彰本覺徧滿也。 ○五無盡回向。 世界如來互相涉入得無𦊱礙名無盡功德藏回向。 此向位第五回向佛果菩提也世界如來互相涉入者即始本不二依正互融世界即前地如佛地是本覺分劑空即清淨法界有即一切世界如來即前覺齊佛覺是始覺分劑心即悲智圓明色即相好莊嚴前二位中猶分自他故說自覺佛覺自地佛地今化融一不分故但言世界如來互相涉入者如正脉云以世界而涉如來則一一毛孔中有無量寶剎莊嚴微妙以如來而涉世界一一微塵內有無量如來轉大法輪得無𦊱礙者言世界正涉如來時不礙如來即入世界如來正涉世界時不礙世界即入如來結名無盡功德藏者以依正互融重重無盡世出世間種種法義盡出於此故名無盡功德藏此轉二倒以成無盡藏之妙行也前行位中七無着行雖現塵現界但是依報小大互現此是依正無礙故深於前宗鏡云無着者見眾生界自性清淨是如理智相無礙者能通逹無邊無量境界是如量智相。 ○六平等回向。 於同佛地地中各各生清淨因依因發揮取𣵀槃道名隨順平等善根回向。 此向位第六回向佛道理果也於同佛地者但躡前本覺義地中各各生清淨因者以本覺觀一切法法法皆不生滅性即𣵀槃真因亦名正因佛性依此本覺正因發揮取證𣵀槃理果故曰依因發揮取𣵀槃道結名隨順平等善根者隨順即觀察義亦依止義平等即本覺義論云本覺義者謂心體離念離念相者等虛空界即是如來平等法身善根是生長義即因義謂依於本覺清淨正因回向理果此轉二顛以成平等善根之妙行也前二住治地亦是此地但前方以智照妄習不生真性始現方能起行至此智覺等佛性地亦同即能生長善法前是悟境此是脩境。 ○七等觀回向。 真根既成十方眾生皆我本性性圓成就不失眾生名隨順等觀一切眾生回向。 此向位第七回向一切眾生也初句躡前位即本覺清淨以為𣵀槃真因故云真根既成十方眾生二句以本覺觀十方眾生無一眾生非本源佛性是眾生本我故云皆我本性性圓成就二句即成上二句之義謂眾生皆我我即眾生平等無二性圓成就即本覺圓徧不失眾生即心外無法全眾生是自[A47]己本體結名隨順等觀一切眾生者即隨順本覺等觀眾生無有二體此轉二顛以成隨順等觀之妙也前位以本覺觀𣵀槃平等此位以本覺觀眾生平等又前位即與諸佛同一慈力此位即與眾生同一悲。▆ ᅟᅟ==[A47] 己【CB】，巳【國圖】== ○八真如回向。 即一切法離一切相惟即與離二無所着名真如相回向。 此向位第八回向真如實際也初句躡前兩位以本覺觀𣵀槃不失𣵀槃是即出世間法又以本覺觀眾生不失眾生即是世間法故曰即一切法是即世出世間眾生佛道依報正報一切等法離一切相下明本位即上世出世間眾生佛道依報正報一切法相悉皆遠離一法不立故曰離一切相惟即與離二句雙遣上二句即相離相二俱不着空有不住方契真如又即一切法不着無句離一切相不着有句惟即與離不着非有非無句二無所着不着亦有亦無句以四句俱離故結名真如相此轉二倒以成真如相之妙行也前七行無着是於有為中不着小大差別此無着即有為無為俱無着也正觀曰即一切法回真向俗離一切相回俗向真二無所着回邊向中三諦圓融名真如相。 ○九觧脫回向。 真得所如十方無礙名無[A48]縛觧脫回向。 ᅟᅟ==[A48] 縛【CB】，縳【國圖】(cf. T19n0945_p0142c04)== 此向位第九回向佛果菩提也初句躡前位真得揀非似得所如即真如心若但空真如即似真如今即離一切無着即真真如性故曰真得所如次句明本位由真得妙真如性則十方如三世如無往而非妙真如體則十方三世俱無障礙故曰十方無礙言十方以該三世以全如無礙故能於恒沙劫中入微塵國土現身說法了無往來彼此之跡結名無[A49]縛觧脫者即十方出沒無礙不為生死𣵀槃係[A50]縛即法界無障礙大觧脫此轉二倒以成無[A51]縛觧脫之妙也正脉曰前位方得離繫觧脫此位轉得自在觧脫。 ᅟᅟ==[A49] 縛【CB】，縳【國圖】(cf. T19n0945_p0142c04)== ᅟᅟ==[A50] 縛【CB】，縳【國圖】(cf. X12n0275_p0410a22-24; X10n0261_p0593c25)== ᅟᅟ==[A51] 縛【CB】，縳【國圖】(cf. T19n0945_p0142c04)== ○十法界回向。 性德圓成法界量滅名法界無量回向。 此向位第十回向佛果菩提也初句躡前位葢世出世法染淨逈別如水火不同噐是為有礙以真如融之則全然無礙是十方無礙即真如之妙德故云性德圓成即究竟義次句明本位葢十方有礙則法界限量分明今性德圓成無礙則法界限量不成故曰法界量滅乃一即一切一切即一事事法法無有劑量圓覺經云得念失念無非觧脫成法破法皆名𣵀槃等此亦法界量滅之㫖但此位尚在行非證結名法界無量者即量滅故此轉二顛差別以成法界無量之妙也此十回向不出四種法界但前狹後廣前偏後圓以自淺而序之初約救護眾生明事法界二約遠離佛智明理法界三四約本始二覺明理事無礙法界五約依正互融明事事無礙法界六七約等觀𣵀槃等觀眾生明事法界較前但約眾生廣且圓矣八約離即俱非明理法界較前但離何其超遠九約十方無礙明理事無礙法界較前惟約始本更見極圓十約法界量滅明事事無礙法界較前依正互融深淺易見矣此十回向為前十行歸趨即是以願導行并前信住是智行圓脩以願導之為入地資糧智圓行滿即加功登地故次明四加行位上明十回向[A52]已竟。 ᅟᅟ==[A52] 已【CB】，巳【國圖】== ○六明四加行位分二初結前起後二正明行相。 ○初結前起後。 阿難是善男子盡是清淨四十一心次成四種妙圓加行。 此總結前四十一心而起後四加行位也盡是清淨二句謂脩進始從乾慧一心漸增歷信住行向各十心此四十一心皆是中道了義脩證故曰清淨此結前次成四種二句總標四加行名加行者謂四十一心既盡福慧資糧[A53]已極將登地轉凢成聖故須加功用行方一念相應加行言妙圓者即依妙圓真心倍起妙圓功力葢自初入信位[A54]已悟如來密圓淨妙真心從真妙圓重發真妙妙信常住歷十心理智妙圓人發心住又歷十心理智互資妙圓成質入歡喜行復歷十心理智互資妙圓行滿入度生離相罔向亦歷十心理智深妙[A55]已至極圓此理智雖是極圓而功用之心未冺尚有能所差別之相盡屬凢位非及聖證要超凢入聖畢竟勇猛着力從妙圓心更加妙圓行方脫凢階聖通逹如來平等境界。 ᅟᅟ==[A53] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A54] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A55] 已【CB】，巳【國圖】== ○二正明行相分四初煖地二頂地三忍地四世第一地。 ○初煖地。 即以佛覺用為[A56]己心若出未出猶如鑽火欲然其木名為煖地。 ᅟᅟ==[A56] 己【CB】，已【國圖】== 此明加行第一煖地也初二句總躡前四十一心即能觀察智此智是以佛智為[A57]己智即轉煩惱成菩提將成未成之相始於信位中即以佛果覺為[A58]己因心如初鑽木尚未發煖相彼云回佛慈光向佛安住是也十住中云十用涉入圓成一心十身靈相一時具足十行中云自覺覺他得無違拒能成十方諸佛𮜿則十向中云本覺湛然覺齊佛覺等皆以佛覺為[A59]己心義若出未出三句明本位初句是法下二句是喻前四十二心漸脩漸熟如鑽木漸鑽漸煖至此位覺體將脫凢階聖將成未成故如鑽火將出煖相如燒故曰若出未出等末句結名煖相喻菩提漸轉之相火出然木喻菩提頓轉即破本根無明正觀曰煖相現前功不容間加行之相也。 ᅟᅟ==[A57] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A58] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A59] 己【CB】，巳【國圖】== ○二頂地。 又以[A60]己心成佛所履若依非依如登高山身入虛空下有微礙名為頂地。 ᅟᅟ==[A60] 己【CB】，巳【國圖】== 此加行第二頂地也初二句總躡前四十一心即所觀察理此理是以[A61]己智合於佛理即轉生死為𣵀槃將成之相十信中云無上妙淨安住無為十住中云以前妙心履以成地十行中云一真無為性本然故十向中云精真發明地如佛地皆[A62]己心成佛履之義若依非依下明本位以前四十二心雖念念如理而行但似而未真至此真如將現故曰若依猶未親證故曰非依如登高山三句以喻發明若依非依之相高山喻十向滿位身喻[A63]己心入虚空喻若依下有微礙喻非依若腳下離礙即頓登佛境末句結名圓覺經云雖斷觧礙猶住見覺覺礙為礙而不自在此名菩薩隨順覺性即指頂地言也。 ᅟᅟ==[A61] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A62] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A63] 己【CB】，巳【國圖】== ○三忍地。 心佛二同善得中道如忍事人非懷非出名為忍地。 此加行第三忍地初二句是法前二位雖因果欲同尚有二相此位因地果覺了無二相故曰心佛二同善得中道成上二同之義謂因果不二理智真俗冺然中道矣自初信以來位位皆以中道流入但似而未真淺而未深歷四十三位至此位方妙合中道故曰善得次二句是喻如世間忍事之人雖非常人計懷於心中亦非至人頓忘於物外故曰非懷非出以喻菩薩雖不懷計心佛二同猶有中道一念未忘故也末句結名。 ○四世第一地。 數量銷滅迷覺中道二無所目名世第一地。 此加行第四世第一地也初句是標次二句是釋葢初信以來見一分理破一分迷破一分迷得一分覺漸入漸深迷漸盡而覺漸圓而未能全迷即覺至第三加行[A64]己心佛覺不二是全迷即覺而中道一念猶存皆是數量邊事數量者以四十四心各有數目各有分劑故至此位中道亦忘而數量始滅故曰數量銷滅迷覺中道釋上數量二無所目釋上銷滅又迷覺即前心佛二相皆二邊非中迷是[A65]己心屬因地邊覺是佛地屬果地邊前雖二邊不住猶有中道今中道亦冺望前二邊是二邊與中道二處俱滅故曰二無所目若以迷時中道與覺地中道為二無所目似同前心佛二同末句結名世第一者謂四十五心雖內凢外凢深淺不同通是凢位俱屬世間法至此位脩進功極凢位至尊在世間法無有過於此者故稱世間第一過此登地即出世間也唯識目此為無間定此心無間即入地矣有謂此位[A66]已前屬世間即起信生滅門此位[A67]已後登地屬出世間即起信真如門此說全不知世間出世間俱在生滅門攝而真如門中本無是事至等覺後心超出世出世間尚屬生滅門事真如門豈輕語哉正脉曰初位佛即是心次位心即是佛三位即心即佛四位非心非佛孤山謂此十向開出義亦無差理猶未盡葢凢進證一位必有入住出之三心今四加行在向地兩楹之間應是十向出心而初地入心倘不另開合前合後無不可者後等覺金剛倣此推之上四加行位[A68]已竟。 ᅟᅟ==[A64] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A65] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A66] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A67] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A68] 已【CB】，巳【國圖】== ○七明十地分十初歡喜地二離垢地三發光地四𦦨慧地五難勝地六現前地七遠行地八不動地九善慧地十法雲地。 ○初歡喜地。 阿難是善男子於大菩提善得通逹覺通如來盡佛境界名歡喜地。 此明十地初位歡喜地也初二句標次二句釋大菩提即五菩提中無上菩提指究竟覺前四卷云如何世間三有眾生及出世間聲聞緣覺以所知心測度如來無上菩提用世語言入佛知見是則大菩提即一心三藏佛知見是也善得通逹者以此位方能通逹而未證極通逹即見道前四十五心皆是通逹菩提之行但屬比智未能親證此位即現量證知故云善得覺通如來釋上善得通逹𥁞佛境界即大菩提所證徧行真如前云唯妙覺明圓照法界是也結名歡喜者以此菩薩最初發心欲證此道歷四十五心多方增進未善通逹至此位方得親證稱恱本懷得大法喜故也地者以證真如實際理地故是佛知見地故地是深厚義可依止故是生長義能生出世不思議佛法故此轉二倒微細異生性障證徧行真如。 ○二離垢地。 異性入同同性亦滅名離垢地。 此明二地也初句牒前位以初地將前四十五心異性冺同佛境得三平等次句明本位葢前位雖冺異入同猶有同相至此位將前位同相亦滅是捨初地入二地結名離垢者以有異有同皆名為垢至此同異雙離真如始淨故名離垢此轉二倒微細邪行障證最勝真如華嚴金光明二經皆言此位離諸破戒之垢此即同異垢除而性戒清淨矣。 ○三發光地。 淨極明生名發光地。 此明三地也淨極二字躡前位葢前四十五位離一位進一位離至初地將前異性數量悉皆遠離以入於同是離之至矣至二地將前同性亦離是離之極矣故曰淨極明生二字明本位因淨極如磨古鏡垢盡明現故曰明生此明即性明起信云真如自體有大智慧光明義是也結名發光即明生義此轉二倒微細闇鈍障證勝流真如正脉曰華嚴明此菩薩大發真淨六種神通意相似也。 ○四𦦨慧地。 明極覺滿名𦦨慧地。 此明四地也明極二字躡前位出心前初入三地曰明生住中增長今將出故曰明極覺滿二字明本位葢前位明生止能照境今明極轉覺能空諸有此即智火能燒煩惱薪前煖地云猶如鑽火欲然其木是智覺之火將出未出之際至三地明生其火已出燒木尚未猛熾至此位其木全燒成猛火聚起信云真如自體有徧照法界義是也結名𦦨慧即覺滿義此轉二倒微細煩惱現行障證無攝受真如正脉曰葢明稱真性故曰覺滿即寂照含虛空也。 ○五難勝地。 一切同異所不能至名難勝地。 此明五地也初句總牒前位葢地前名異於行住中各有能所理智是異中復異地後名同初地冺異入同二地冺同入淨至於四地是同中更同故曰一切同異次句明本位以前位有異有同縱離同異未能真俗融通至此位真俗并融同異雙冺超前四十九心遠之遠矣故曰所不能至即生滅滅[A69]已也結名難勝者即前位不能及此轉二倒於下乘般𣵀槃障證類無別真如論云真俗二諦難合能合故名難勝華嚴說此菩薩世間技[蓻/云]靡不該練即真俗并融義。 ᅟᅟ==[A69] 已【CB】，巳【國圖】== ○六現前地。 無為真如性淨明露名現前地。 此明六地也初句標真次句明現初卷云常住真心性淨明體即此無為真如初自十信雖隨順此心以生信樂尚未安住曰悟無生忍十住雖[A70]已隨順此心安以能慮住以成德猶未能起用曰履以成地十行雖隨順此心以發行皆似脩也曰一一皆是清淨無漏一真無為十向雖隨順此心以立願猶比智也曰惟即與離二無所着四加行雖隨順此心以加功尚用心力曰以佛覺以[A71]己心入初地至五地雖逈超前一切同異但屬覺智比智[A72]已盡現量始圓由是重重淨之又淨滅盡一切有為功用生滅緣影而此無為真心方現故曰性淨明露即寂滅現前結名現前即明露義此轉二倒麄相現行障以證無染淨真如。 ᅟᅟ==[A70] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A71] 己【CB】，已【國圖】== ᅟᅟ==[A72] 已【CB】，巳【國圖】== ○七遠行地。 盡真如際名遠行地。 此明七地也盡真如際者是大菩提智徧大𣵀槃理以理無際而智亦無際以無際為際故曰𥁞真如際結名遠行以盡無際故初地言盡是依真如顯盡大菩提智此言盡是依菩提顯盡妙真如性此轉二倒細相現行障證法無別真如正脉曰前位真如方得顯現尚未全彰况能行盡此則盡其實際莫不徹至矣正觀曰智依境徧行稱體周曰遠行。 ○八不動地。 一真如心名不動地。 此明八地也一真如者即一真法界無二相也前位雖智與理俱圓猶有理智之分如凾葢相合而此位是智歸於理全理無智故曰一真如心如湛水一體耳結名不動即一心故若有理智能所待對則有起動今盡十方凝然無二故云不動前位有智相屬有功用此位惟理無智屬無功用此轉二倒微細無相作加行障證不增减真如華嚴謂此地離一切心意識分別相心乃至佛心菩提心𣵀槃心尚不現起况復起世間之心此亦一真之㫖又謂此菩薩至此擬入𣵀槃諸佛現身七勸然後發行進九地亦不動義。 ○九善慧地。 發真如用名善慧地。 此明九地也發真如用者乃真如體本具不思議業用不屬脩成但循緣發現四卷云我以不滅不生合如來藏而如來藏唯妙覺明圓照法界是故於一為無量無量為一乃至云故發真如妙覺明性前位是攝用歸體全體隱用此位是依體起用全用是體又前是寂然不動此是感而遂通結名善慧即稱真不思議智用乃現身說法等妙慧也此轉二倒微細利他中不欲行障證智自在所依真如資中曰華嚴名此菩薩具四無礙智作大法師演說無量阿僧祗句義無有窮盡故名發真如用正脉曰說法方是發用中一用耳其實具足十玄方為稱真之用然亦不遺說法。 ○十法雲地分二初結前位二明本位。 ○初結前位。 阿難是諸菩薩從此[A73]已往脩習畢功功德圓滿亦目此地名脩習位。 ᅟᅟ==[A73] 已【CB】，巳【國圖】== 此通結前脩習位諸菩薩止於九地故以九地名脩習末位總之過此非脩習也諸菩薩有二說一說惟指四加以至九地名脩習位以四位前四十一心佛[A74]已結過是脩位前諸方便心非真脩也此如正脉說一說總結前位為修習地謂自凢夫習入乾慧乃至習入八地全其體習入九地全其用學佛悲智至此之極此後直用悲智自利利他廣行佛事雖復有脩非習也如三漸次有脩習真脩之例此如正觀說畢功即脩習事畢圓滿即無可脩習起信目第十地為菩薩地盡滿足方便脩習畢功此結於九地者亦有二說一此文在九十二地之間貫於前後是通結十地名脩習位二是佛開合不同此合餘經十地於九地故結九地以盡餘處十地又開等覺為法雲是此經十地即餘處等妙二覺俱果位也。 ᅟᅟ==[A74] 已【CB】，巳【國圖】== ○二明本位。 慈隂妙雲覆𣵀槃海名法雲地。 此明十地也初句屬同體大悲慈隂是法妙雲是喻謂慈悲隂庇有情如雲普覆一切普門品云慈意妙大雲是也葢雲有自在義有覆葢義有潤澤義故稱妙雲即現身說法種種無礙觧脫也次句屬稱真大智覆字承上雲義即普被義亦即合也𣵀槃海即空如來藏清淨本然周徧法界故稱𣵀槃海上句是以悲運智起種種妙用下句是以智導悲徧一一寂滅又上句即明相精純一切變現下句即皆合𣵀槃清淨妙德又上句即發真如用下句即一真如心前八地但寂九地但照此地寂照妙合體用俱圓故超前二結名法雲者即悲智二法善被如雲唯識謂大法智雲含眾德水充滿法身此轉二倒微細於諸法中未得自在障證業自在等所依真如上明十地位[A75]已竟。 ᅟᅟ==[A75] 已【CB】，巳【國圖】== ○八明等覺位分二初明依行證位二明依位發行。 ○初明依行證位。 如來逆流如是菩薩順行而至覺際入交名為等覺。 此明等覺名位也上三句明等覺之義下二句依義結名如來逆流者舉所等之妙覺葢如來[A76]已證妙覺果海覺體極圓無復增益惟回入九界利生而[A77]已故曰逆流前曰入流忘所曰返流全一是逆生死欲流歸寂滅海此曰逆流是逆寂滅法流入生死海即倒駕慈航普度眾生次二句正明菩薩能等之等覺葢菩薩之覺[A78]已齊如來之覺但逆流順流為因果之分瓔珞經云等覺照寂妙覺寂照即逆順之義蓋如來不住佛位故稱妙覺菩薩始至尚住佛位故惟等而未妙覺際入交按上二覺交接之義末句防結名此轉二倒微細之惑而入等覺之妙溫陵曰[A79]已至覺際曰入交與佛無間曰等覺即觧脫道前無間道也。 ᅟᅟ==[A76] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A77] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A78] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A79] 已【CB】，巳【國圖】== ○二明依位發行。 阿難從乾慧心(信前乾慧)至等覺[A80]已是覺始獲金剛心中初乾慧地(地後乾慧)。 ᅟᅟ==[A80] 已【CB】，巳【國圖】== 此明等覺位中復起慧行照空本位并五十五位脩證行相方造妙成佛即不住佛位方名佛也上二句總結前五十六位至等覺行位[A81]已極故曰至等覺已下三句正明本位觀行是始由乾慧而入終由乾慧而出前後二乾慧總是金剛如幻三昧但前從事境起屬比智後從理境起屬現智金剛心者即等覺所證大寂滅海是究竟堅固之體此乾慧地是依此至堅之體起此至利之用即法界海慧照了諸相猶如虚空是也然始終諸位雖不出一如幻三摩提金剛王寶覺不無前淺後深差別漸次前乾慧止乾欲愛而入信即金剛慧照空見思破事障得順法流而入此慧如初生月也後乾慧能乾法愛而入妙即金剛慧照空無明破理障得逆法流而出此慧如望夜月也等覺後心復言初者由此慧始入妙覺故通議曰初乾慧地所謂清水現前名為初伏客塵煩惱此乾慧地所謂去泥純水名為永斷根本無明上明等覺位[A82]已竟。 ᅟᅟ==[A81] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A82] 已【CB】，巳【國圖】== ○九明妙覺位。 如是重重單複十二方盡妙覺成無上道。 此承前諸位以結成妙覺果位也初二句總牒前後諸位始從乾慧終至妙覺位而復位次而又次累至五十七位故曰重重此重重五十七位以單複收之止有十二謂乾慧煖頂忍世等妙七位各一為單信住行向地五位各十為複複五單七合成十二又單複相間而起單而又複複而又單亦重重義次二句方結妙覺之果言妙覺者即始本不二故也前等覺心中所起乾慧是始覺極圓始照寂相未破似有始有本此位由前乾慧照破寂相始覺圓合本覺惟本無始了無二相惟一真法界三藏一心圓融自在不可思議故曰妙覺無上者即此三藏妙德唯佛與佛乃能究盡如初乾慧地雖超人天之上猶有十信在上信上有住住上有行行上有向向上有加加上有地地上有等等上有妙妙上無可加者是則諸位至於妙覺始尊極無上前四卷云如何以所知心測度如來無上菩提用世語言入佛知見亦無上妙覺義正觀四方盡妙覺者此十二數盡於妙覺者也則顯十二之外無復餘位矣所以結此十二數者應前十二類生而言也前世界相涉成十二數起顛倒業有十二數成輪𢌞報亦有十二數故此返妄歸真從因至果法爾如斯亦十二數不然言五十五位則已何必又用單複合十二數耶問妙覺是佛何以亦入十二數中荅祗為喚作佛故亦入十二數矣上詳示所脩行位[A83]已竟。 ᅟᅟ==[A83] 已【CB】，巳【國圖】== ○二結示能脩觀行分三初結示真三摩地二結示三增進力三結示依正妨邪。 ○初結示真三摩地。 是種種地皆以金剛觀察如幻十種深喻奢摩他中用諸如來毘婆舍𨙻清淨脩證漸次能入。 此結示能成十二聖位之真三摩地以顯脩證工夫皆依如來真三摩地了義脩證也初句總指十二聖位次三句正示金剛慧葢是種種地始從乾慧終至妙覺雖淺深不同而能觀察金剛慧是一亦見前始從乾慧而入終從乾慧而出金剛正指慧觀察如幻二句正示金剛慧用以如幻十喻名金剛喻以此十種喻一切法當體全空如金剛能壞一切如上種種地最初用此慧觀察根塵如幻而成乾慧觀察乾慧如幻而成十信乃至觀察十地如幻而入等覺觀察等覺如幻逆流而成妙覺是知賢聖位次從始至終不出一金剛三昧奢摩他中三句重明上觀察慧不是權小觀智乃究竟堅固定中依如來微密觀照微細觀察破除種種地中微細深惑而趨圓妙之果也末二句結明所成位次皆清淨修證清淨即了義也若依權乘修證即不了義不清淨今依如來妙慧修證是脩不生滅因證不生滅果故名清淨脩證雖脩證皆清淨實相不妨有次第淺深故曰漸次深入此結示有二義一依能成真三昧結示上所成種種地位皆是清淨脩證圓頓之妙趨二依所成地位結示能成三昧即三藏一心三觀一智三一圓融不思議之妙定初卷標云有三摩提名大佛頂首楞嚴王即此三昧之總名初卷至七卷皆是發揮此三昧體相至五卷中轉名妙蓮華金剛王寳覺如幻三摩提至六卷中觀音自陳圓通云如幻聞薰聞脩金剛三昧文殊選圓通亦名宣說金剛王如幻不思議佛母真三昧前雖重重開示名目體相種種微妙而未見實用至此出生五十七種聖位全是此三昧妙用故此結顯使行人知修證有本不致支離邪言也。 ○二結示三增進力。 阿難如是皆以三增進故善能成就五十五位真菩提路。 此結示能成真菩提路三種妙行也前結示定慧能成聖位此結示漸次屬戒能成定慧前云顛倒不生斯則如來真三摩地又云於是本因元所亂想立三漸次方得除滅今乘三漸次力滅盡二顛倒因成就真三摩地證諸聖位故此結示勝用以證前案也如是二字承上清淨脩證漸次深入二句結示增進之力此五十五位始從乾慧終至十地以等妙二覺是菩提非路故也。 ○三結示依正防邪。 作是觀者名為正觀若他觀者名為邪觀。 此總結示上微妙觀行使知正脩行處不遭委曲邪徑也是觀指上奢摩他中用諸如來毘婆舍𨙻即一心三觀乃是如來密因亦指三增進力是自性清淨戒律有定慧無戒則定慧成邪有戒無定慧則戒亦非正是則三行圓具為正觀三行互闕即邪觀六卷中云縱有多智禪定現前如不斷淫必落魔道等即是斯㫖前二科顯功力故別結此揀邪正故總結又除此圓融妙觀之外其餘權漸脩證皆同邪觀自七卷末阿難請佛世尊如是脩證佛三摩提未到𣵀槃云何名為乾慧之地四十四心乃至云何名為等覺菩薩起至此名為邪觀止是如來從於凢夫終大𣵀槃懸示無上正脩行路阿難最初見佛愧小忻大請問如來得成菩提最初方便如來先示妙觀方便[A84]已發明妙奢摩他三摩禪𨙻最初方便之義今懸示菩提妙果是發明前十方如來得成菩提八字阿難正請止此二十字是舉果求因如來依彼所請次第發明是先因後果上開示阿難請義[A85]已竟故下依義以結經名楞嚴正㫖[A86]已盡於此向後七趨五隂等事皆餘義𦔳行此經行位與諸經名頗同而義實異唯正脉深得其㫖以融攝開合二意會通真究竟不可破壞之論亦有不自量者妄以[A87]己見謬作是非不知是何所見如謂此經與常途異者在以不生滅性為因地心及因果名目相應若然者則一切圓頓大乘經典皆以生滅心為因地而因果名目皆不相應若爾何華嚴等圓頓之教謂初發心時便成正覺既以生滅性為因心㨿何法而云便成正覺又則初發心時便成正覺至於果上應云不成正覺何故若成正覺即與因地名目相應與此經何異是則此經不生滅性為因地心及因果名目相應即諸部大乘圓融正趨何以此言異耶又謂此經前位攝於後位等又出華嚴之外若論以前攝後此正華嚴圓融之㫖一脩一切脩一證一切證一位攝一切位何謂華嚴所無又謂將三漸次強配十信將十信改為初住擅更佛語其實正脉惟依義擬何𭦌擅更佛語既知此經十信[A88]已獲無生忍豈不超於常途十信既超之當何所齊故齊圓教初住亦即初住開出經有明言非妄擬也又既知常途十信不過具四信心起五種行而[A89]已既劣於此經十信當何所置故置三漸次中如此經三漸次中返流全一六用不行正常途十信滿心正脉非無識之談又謂常途先斷見惑次斷思惑乃至登地方分斷無明分證無生此是權小位次非圓教位次正脉論異是以此經之圓與常途之圓論異非與權小論異彼權小論異何待論之又謂若位次果有開合則此經位次不過於開合間詭秘其名遂謂異於常途耶𢖍亦不知此說也不以開合為異當何為異耶世語有云文章有古今道理無古今開合辭也道理義也辭有變而義無變是不知開合乃古今大聖大賢大智慧大方便大善巧大饒益離開合則無譬喻言說則古今文章[A90]禮樂一切斷滅矣如來說法四十九年不過開合二字盡矣如合色開心說五隂合心開色說十二處心色俱開說十八界彼既如爾此何不然即位次一事諸經開合皆不盡同有開五十二位有分四十二位有合惟八位有合唯五位四位等豈開合為詭秘之說耶若論開合亦諸經常理不足為異但開合中深淺為異如合常途十信退此經三漸次中又似合常途住行向退為此經十信是進此經十信臻於常途住行向位又似開常途十地退為此經住行向三位是進此經三位高齊常途十地又似開常途等覺退分此經十地是亦進此經十地即常途等覺又常途多明事行此經重於理行故開合微細精明退彼所高進此所下是知此經深妙有異常途遠矣至矣其開合微細㫖趨當如正脉中辨上開示法義[A91]已竟。 ᅟᅟ==[A84] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A85] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A86] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A87] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A88] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A89] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A90] 禮樂【CB】，▆▆【國圖】== ᅟᅟ==[A91] 已【CB】，巳【國圖】== ○二結示經名分二初文殊特請二世尊備示。 ○初文殊特請。 爾時文殊師利法王子在大眾中即從座起頂禮佛足而白佛言當何名是經我及眾生云何奉持(請名[A92]聞持)。 ᅟᅟ==[A92] 聞【CB】，▆【國圖】== 此文殊法王子具大智力知此經正㫖已圓故即請經名及受持之法也正脉曰初以阿難當機者欲進多聞人於大定也終以文殊請名者表總持全經非根本大智不可也凢請經名必兼請奉持之法而答名之後多不詳答奉持之法良以名是總持義得名即持全經之㫖故不別答也。 ○二世尊備示分二初從義立名二從部立名。 ○初從義立名分三初從理智立名二從護念立名三從因果立名。 ○初從理智立名。 佛告文殊師利是經名大佛頂悉怛哆般怛羅無上寶印十方如來清淨海眼。 此世尊因文殊請示經名故告文殊標理智之名是經指上所說三如來藏二决定義真實圓通清淨脩證之義大佛頂下從理立名亦以密攝顯故即前云佛頂光聚悉怛多般怛羅無上神咒是也佛頂是以處表法以尊勝表無上以無見表不思議悉怛哆般怛羅此云白傘葢合上佛頂即大白傘葢是周徧義是覆藏義即從喻得名前依一真法界開示三種藏性清淨本然周徧法界即大白傘葢義無上寶印者名上三藏妙理是决定義是證明義不可變壞義前依顯明决定云世間無知惑為因緣及自然性皆是識心分別計度但有言說都無實義此以三藏妙理印定一切法離言說相離心緣相思議不能至又依密顯决定云不持此咒而坐道塲令其身心遠諸魔事無有是處又云宣示此咒保護初學更無一切諸魔鬼神及無始來冤橫𪧐殃舊業陳債來相惱害此以秘密心法印一切心離諸邪見離諸惡業無可變壞十方如來二句從智立名即無上知覺前云得清淨眼即佛知見前云性真常中求於去來迷悟生死了不可得圓覺經云法界海慧照了諸相猶如虚空皆清淨海眼義言如來揀非權乘般若。 ○二從護念立名。 亦名救護親因度脫阿難及此會中性比丘尼得菩提心入徧知海。 此從救護當機立名也前名雖具理智理由智顯總屬大智此名救護即屬大悲救護親因一句是標度脫阿難三句是釋明上親因二字阿難是親登伽是因此明離苦故言度脫末二句明得樂故言得言入菩提心即名二决定義以不生滅性為因地心徧知海即名三如來藏不可思議為果地覺正脉曰此名唯依顯立。 ○三從因果立名。 亦名如來密因脩證了義。 此依因果了義以立名也初句是依果顯因因即三如來藏性是十方如來得成菩提妙奢摩他三摩禪𨙻最初方便次句因果雙顯修不生滅因證不生滅果因果一如故曰了義即從於凢夫終大𣵀槃清淨脩證正脉曰初句屬密次句屬顯上從義立名已竟。 ○二從部立名分二初從方廣部立名二從灌頂部立名。 ○初從方廣部立名。 亦名大方廣妙蓮華王十方佛母陀羅尼咒。 此從大乘部中方廣部立名也凢大乘經教內詮一心三大即大方廣部攝今依三藏一心故名大方廣妙蓮華有二義一是諸佛秘密藏時而後說如優曇花時一現耳前云陀𨙻微細識習氣成瀑流真非真恐迷我常不開演是也二乃因心即是果覺如妙蓮華方花即果前云根選擇圓通入流成正覺是也王是自[A93]在義統攝義此經能統攝諸經又能出生諸佛故曰佛母前讚咒云出生十方一切諸佛顯說亦云十方婆伽梵一路𣵀槃門陀羅尼此云總持謂總一切法持無量義前云若我說是佛頂光聚般怛羅咒從旦至暮音聲相連字句中間亦不重叠經恒沙劫終不能盡是也正脉曰亦名下上七字為顯下八字為密。 ᅟᅟ==[A93] 在【CB】，抂【國圖】(cf. T48n2016_p0578b21)== ○二從灌頂部立名。 亦名灌頂章句諸菩薩萬行首楞嚴汝當奉持。 此依大乘部中灌頂部立名也凢大乘經教內詮圓融妙㫖初發心時便成正覺十方如來即以智水灌頂授大智職如剎利王灌頂授位故名灌頂部此經顯密俱是圓融前稱密云秘密伽陀微妙章句顯中十住即名灌頂住故授此稱萬行首楞嚴亦通顯密二意顯說即前二十五行并五十五位真菩提路皆依此定究竟深入密意即前云受持此咒十方如來所有功德悉與此人乃至云不持齋戒自成齋戒等是也正脉曰灌頂章句即密行萬行首楞嚴即顯行末句荅前云何奉持之問即依名持義總持無𥁞之義也上結示經名[A94]已竟自初卷七處徵心至此究竟得成菩提妙觀方便[A95]已竟。 ᅟᅟ==[A94] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A95] 已【CB】，巳【國圖】== ○三究竟未全道力迷悟差別分二初究竟七趨迷悟未全道力二究竟五隂迷悟未全道力。 ○初究竟七趨迷悟未全道力分二初阿難陳請二世尊究竟。 ○初阿難陳請分二初陳領[A96]已聞之益二曲伸未悟之請。 ᅟᅟ==[A96] 已【CB】，巳【國圖】== ○初陳領[A97]已聞之益分二初經家懸敘二阿難自敘。 ᅟᅟ==[A97] 已【CB】，巳【國圖】== ○初經家懸敘。 說是語已即時阿難及諸大眾(總敘抂會之眾)得蒙如來開示密印般怛羅義(懸敘前𩔰密開示)兼聞此經了義名目(上敘聞法義此敘聞經名)頓悟禪𨙻脩進聖位增上妙理(懸敘前清淨脩證)心慮虚凝斷除三界脩心六品微細煩惱(正敘已聞之益)。 此經家結敘阿難大眾聞佛已往開示悟證之益也說是語[A98]已下懸敘所聞之益密印般怛羅義有二觧一密印作顯釋般怛羅作密釋以前開示三如來藏二决定義妙妙聞心皆如來授受秘密心法故曰密印般怛羅屬密易知二通依密釋以前開示三如來藏及圓通本根皆敘明會眾悟證[A99]已詳但阿難悟而未證自宣示秘密章句以來至此未詳敘悟證之益故此通前密義經名行位三開示總敘而重抂明阿難所證又敘義是依密攝顯敘名是依顯攝密即名義互明增上妙理有二義一奢摩他中用諸如來毘婆舍𨙻清淨脩證二以此中十信增上常途十住乃至十地增上常途等覺依此二義故曰增上妙理心慮虚凝下敘所證益初句所獲定次二句所斷惑三界脩心通敘脩道位次六品微細煩惱別敘止證二果按小乘脩心三界分為九地欲界一地復分為九品斷前六品證一來果斷後三品證不來果若斷上二界共八品即證阿羅漢果微細煩惱即思惑阿難既是大權啓教就依權說若高增其位恐與經明言相違也。 ᅟᅟ==[A98] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A99] 已【CB】，巳【國圖】== ○二阿難自敘。 即從座起頂禮佛足合掌恭敬而白佛言大威德世尊慈音無遮善開眾生微細沉惑(敘所聞益)令我今日身心快然得大饒益(敘所證益)。 此阿難將有後請敘陳前益以見不虚如來[A100]已往開示也此為後請之助悲智無上口威悲智可重曰德無遮善開即威德之實微細沉惑應前三卷末阿難偈云希更審除微細惑至此談脩進聖位增上妙理此惑方究盡無餘矣上陳敘[A101]已聞之益[A102]已竟。 ᅟᅟ==[A100] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A101] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A102] 已【CB】，巳【國圖】== ○二曲伸未悟之請分二初依理伸問二惟慈求示。 ○初依理伸問分二初總難六道以明妄二別問一趨以該餘。 ○初總難六道以明妄分二初難真不容妄二疑妄因何有。 ○初難真不容妄。 世尊若此妙明真淨妙心本來徧圓(清淨本然周徧法界)如是乃至大地草木(無情)蝡動含靈(有情)本元真如(有情無情共一體)即是如來[A103]成佛真體(釋上徧圓義)佛體真實(按定徧圓真體)云何復有地獄餓鬼畜生脩羅人天等道(真圓無處容妄)。 ᅟᅟ==[A103] 成【CB】，▆【國圖】== 此依真心徧圓難不容有七趨差別等妄相也世尊下按佛所示本來周徧無外之心如是下明上徧圓無外之義佛體下依義正難。 ○二疑妄因何有。 世尊此道為復本來自有(疑是自然本有)為是眾生妄習生起(疑是因緣妄生)。 此承上真不應容妄更疑妄自何來為是本來自具為是因緣妄生以此二義疑問上總難六道以明妄已竟。 ○二別問一趨以該餘分二初引墮地獄之人二疑問地獄之處。 ○初引墮地獄之人。 世尊如寶蓮香比丘尼(墮地獄之人)持菩薩戒𥝠行婬欲妄言行婬非殺非偷無有業報(此明墮地獄之業下明墮地獄之報)發是語[A104]已(承上婬妄二業)先於女根生大猛火後於節節猛火燒然(現報)墮無間獄(生報上明婬報)琉璃大王善星比丘(總引殺妄二報之人)瑠璃為誅瞿曇族姓(別明殺業)善星妄說一切法空(別明妄業)生身䧟入阿鼻地獄(殺妄之報)。 ᅟᅟ==[A104] 已【CB】，巳【國圖】== 此先引墮地獄之人以證實其事而後問明其處也世尊下舉一人犯婬妄二業之報瑠璃下舉二人各犯殺妄之報不言偷者以二業攝之𥝠行婬欲以攝隂取誅瞿曇族姓以攝強取皆盜業故生身䧟入者即現前肉身䧟入地獄非身後趨生溫陵曰瑠璃匿王太子廢父自立挾𪧐嫌誅釋種佛記七日當入地獄王泛海以避水中火起自然燒滅善星比丘能談十二部經獲四禪果因狎邪友妄言一切皆空正脉曰𪧐嫌舊恨也有遠近二因緣遠謂瑠璃多劫前𭦌為大魚釋種前身共食其肉近謂瑠璃今世為釋種之甥因禮來賔強坐佛座釋種罵之懷恨誓殺具此遠近二因故結𪧐嫌也。 ○二疑問地獄之處。 此諸地獄(指上三人地獄)為有定處(此問別業同報)為復自然(此問別業別報)彼彼發業各各𥝠受(釋明上自然二字)。 此問明上所墮地獄之處為是各人各業共感一處受報為是各人各業隨各處以受報上謂有一定處下謂無有定處㨿下佛荅意即有定處為正如人間牢獄雖各人犯事不同同一處禁之此問明地獄一處餘趨可知矣上依理伸問[A105]已竟。 ᅟᅟ==[A105] 已【CB】，巳【國圖】== ○二惟慈求示。 惟埀大慈開發童蒙令諸一切持戒眾生聞决定義歡喜頂戴謹潔無犯。 此承上伸問地獄之處請佛慈示處之端的也惟慈下恃佛慈以請令諸下依眾生饒益以請此問有二一因初卷謂業種自然如惡义聚未及詳明二因六卷明四根本戒七卷明三種漸次皆以嚴持淨戒為成佛根本恐未能信受故此請詳七趨業報使人畏其惡聚如此則謹潔無犯以全淨戒淨戒不全即道力不全今詳明其相則知隄防不全以成其全故為助行决定義即因戒生定等三决定義亦是先佛世尊决定明誨上阿難陳請已竟。 ○二世尊究竟分二初讚許二宣示。 ○初讚許。 佛告阿難快哉此問(讚)令諸眾生不入邪見(明上快哉二字)汝今諦𦗟當為汝說(許說)。 此佛讚阿難所問大快佛意大利眾生故許為說也不入邪見正大利眾生事如寶蓮香言婬無報善星妄言撥無琉璃嗔殺不懼罪報皆是邪見後文云精研七趨皆是昏沉諸有為相葢七趨沉迷皆邪見攝問明無犯則不墮邪見入正知見。 ○二宣示分三初詳示諸趨因緣二結荅阿難問意三結示决定明誨。 ○初詳示諸趨因緣分三初總示七趨之本二別示七趨之相三結明七趨無妄。 ○初總示七趨之本分二初總標二別釋。 ○初總標。 阿難一切眾生實本真淨(本來元無)因彼妄見有妄習生(妄習生起)因此分開內分外分(昇沉之由)。 此總示七趨本因因於妄想非本來有以荅阿難之問也既因妄習則有染淨差別故總分內外二分實字照上佛體真實之實謂一切眾生實是如來成佛真體故云本淨正脉曰妄見即惑妄習即業。 ○二別釋分二初釋內分二釋外分。 ○初釋內分。 阿難內分(牒)即是眾生分內(總釋其名)因諸愛染發起妄情情積不休能生愛水(總釋內分義情愛即眾生分內事生水以明墮因)是故(承上情積生水)眾生心憶珎饈口中水出心憶前人或憐或恨目中淚盈貪求財寶心發愛涎舉體光潤心着行婬男女二根自然流液(驗明上情愛生水)阿難諸愛雖別流結是同潤濕不升自然從墜(結義)此名內分(依義結名)。 此釋明內分名義以明從墜之因也分內者分即限劑義謂所事唯本趨之內不出分劑之外如憶珎饈等即人道等分內之事流結是同即流實是同正脉曰愛有總別二意總謂諸情皆屬於愛愛即情也別如世說喜怒哀樂愛欲惡為七情愛居其一而[A106]已今總意也又最初對境起着為愛深貪極戀不捨為情恨者或恨彼捨[A107]己或恨彼害[A108]己亦愛[A109]己之情也。 ᅟᅟ==[A106] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A107] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A108] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A109] 己【CB】，巳【國圖】== ○二釋外分。 阿難外分(牒)即是眾生分外(總釋其名)因諸渴仰發明虛想想積不休能生勝氣(此總釋分外之義生勝氣以明昇因)是故(承上外想生氣)眾生心持禁戒(分外想)舉身輕清(勝氣)心持咒印(分外想)顧盻雄毅(勝氣)心欲生天(分外想)夢想飛舉(勝氣)心存佛國(分外想)聖境𡨋現(勝氣)事善知識(分外想)自輕身命(勝氣此五事驗明上想生勝氣)阿難諸想雖別輕舉是同飛動不沉自然超越(結義)此名外分(依義結名)。 此釋明外分名義以明超越之因也見所未見聞所未聞[A110]已分之外一切勝事皆是外分希望企求曰渴仰未得懸慕曰虚想虚想高上故生勝氣氣能飛騰故為超越之因雄毅亦勝氣之狀自輕身命即遠離懈怠麄重舉止輕清利便也上總示七趨之本[A111]已竟。 ᅟᅟ==[A110] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A111] 已【CB】，巳【國圖】== ○二別示七趨之相分二初畧明昇沉之相二廣明因果之相。 ○初畧明昇沉之相分三初總示昇沉將分之相二別示昇沉[A112]已分之相三結示昇沉皆有定處。 ᅟᅟ==[A112] 已【CB】，巳【國圖】== ○初總示昇沉將分之相。 阿難一切世間生死相續生從順習死從變流臨命終時未捨煖觸一生善惡俱時頓現死逆生順二習相交。 此依生死之際而示昇沉將分之相以起下昇沉內外之分也初二句標昇沉之緣緣生死相續故有昇沉輪轉次二句明昇沉之心由畏死貪生故趨生以逐昇沉習即心習也以生從常住而順其心即貪生以死從變流而逆其心即畏死臨命終時二句明昇沉將分之時一生善惡二句正明昇沉將分所現之相末二句結明昇沉之心貪生畏死二念交集故曰二習相交孤山曰生從存住則順其習死從變流則逆其習經文互異也。 ○二別示昇沉[A113]已分之相分三初明惟昇不沉之相二明不昇不沉之相三明惟沉不昇之相。 ᅟᅟ==[A113] 已【CB】，巳【國圖】== ○初明惟昇不沉之相分二初明天趨二明仙趣。 ○初明天趣分二初正明純想以生天上二𠔥明淨願而生佛國。 ○初正明純想以生天上。 純想即飛(昇因)必生天上(昇處)。 此以純想氣清故輕舉而上昇也純想即唯脩十善不雜惡行天上綂該三界又抂純想中有定無定而階上下。 ○二兼明淨願而生佛國。 若飛心中(即前純想)兼福兼慧及與淨願自然心開(頓除三障)見十方佛一切淨土隨願往生(昇處)。 此以純想中兼脩福慧淨願即心開見佛隨願往生一切淨土也福即六度中前五度或全脩或兼脩一二慧即般若淨願即欲見佛往生願如彌陀四十八願之類又純想即信向希慕之心淨願乃從佛所教之願上明天趨[A114]已竟。 ᅟᅟ==[A114] 已【CB】，巳【國圖】== ○二明仙趨分二初正明多想以登仙等二兼明善願以近佛法。 ○初正明多想以登仙等。 情少想多(昇因)輕舉非遠(有情)即為飛仙(一情九想)大力鬼王(二情八想)飛行夜义(三情七想)地行羅剎(四情六想)遊於四天所去無礙(結明輕舉非遠之處)。 此以多想兼情故輕舉次於前也此中畧舉仙等四類即該八部在六道中此等俱屬修羅道攝又此等舉一以攝其餘今依仙趨名大科以攝餘類故也。 ○二兼明善願以近佛法。 其中(八部之中)若有善願善心護持我法(此總明下別明)或護禁戒隨持戒人(願行)或護神咒隨持咒者(願行)或護禪定保綏法忍(願行)是等親住如來座下(結明得近佛法)。 此明上八部之類兼有善願護法即得親近佛法有昇而無墜也善願屬心所即別境中欲也善心屬心王即前七是也保綏即保安亦護持義或上禪定是法此句是脩禪定人易名法忍或上句是定此句是慧以忍屬智故上明唯昇不沉之相已竟。 ○二明不昇不沉之相。 情想均等(五情五想)不飛不墜(因平)生於人間(處平)想明斯聰情幽斯鈍(結明情想氣分)。 此以情想均平故不偏於上下而平處人間也此六趨中人趨情想既均復有聰鈍之別者如半斤銅半斤鐵分量雖等而銅鐵呈色亦互有優劣不同是等中亦有多種不等之相言聰鈍總該一切贒愚善惡種種差別之相孤山曰由昔情想感今聰鈍是知言均等者總報之業也言幽明者別報之業也由所習情想數量雖均而各抂強弱不同致有聰鈍之異。 ○三明唯沉不昇之相分三初明畜生趣二明餓鬼趣三明地獄趣。 ○初明畜生趣。 情多想少(六情四想此是沉因)流入橫生(沉處)重為毛群輕為羽族(指明其類)。 此以情稍多於想故沉入橫生也毛群羽族者以六情中亦有清濁數量不同故更為輕重之分。 ○二明餓鬼趣。 七情三想(沉因)沉下水輪生於火際(沉處)受氣猛火(即受火之氣為火所侵)身為餓鬼(明此趣之名相)常被焚燒水能害[A115]己(見水如火)無食無飲經百千劫(此四句明上餓一字以見此趣之苦)。 ᅟᅟ==[A115] 己【CB】，巳【國圖】== 此六趣中鬼趣也溫陵曰俱舍說大地最下有金水風輪有八寒八𤍠地獄在三輪之上此文說沉下水輪等又似地獄在三輪之下疑此所指非地下三輪乃地獄三輪也言水輪火際即寒獄第八也受氣猛火謂受火氣以為身故常被焚燒也○此俱舍說水輪等是地獄處今明鬼趣亦言沉入水輪等者或餓鬼與地獄俱抂三輪間各別受報不同如地上人畜共處優劣殊別。 ○三明地獄趣分二初明眾地獄二明大地獄。 ○初明眾地獄。 九情一想(沉因)下洞火輪身入風火二交過地(沉處上鬼趣止下水輪至火際此下火輪至風際)輕生有間重生無間二種地獄(結示地獄之名)。 此以八情九情沉入地獄中眾眷屬等獄也下洞火輪即八𤍠地獄二交過地即風火二際之間此中缺八情二想依經文可以有間為八情二想即十八等獄以有二想故惑業苦俱稍有間斷以無間為九情一想即八無間獄以有一想故雖無間猶有數量故輕於後之大阿鼻獄也。 ○二明大地獄分二初正明純情直入此方無間二兼明謗法更生十方無間。 ○初正明純情直入此方無間。 純情即沉(沉因)入阿鼻獄(沉處)。 此地獄中最後之大獄也溫陵曰阿鼻此云無間謂受罪苦具身量劫數壽命五者皆無遮間此惟情業最重者墜入至壞劫乃出。 ○二兼明謗法更生十方無間。 若沉心中(即純情中)有謗大乘(壞正知見)毀佛禁戒(壞正修行)誑妄說法(未得謂得未證言證)虚貪信施濫膺恭敬(誑妄之事)五逆十重(十惡之罪)更生十方阿鼻地獄(結明苦倍于前)。 此以純情中兼謗大乘等罪更重於前入本地無間[A116]已極無可加其苦處但以展轉十方阿鼻劫數不盡以增其苦溫陵曰此受苦更無窮盡者以謗法令無窮人墮邪見故上別示昇沉[A117]已分之相[A118]已竟。 ᅟᅟ==[A116] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A117] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A118] 已【CB】，巳【國圖】== ○三結示昇沉皆有定處。 隨造惡業雖則自招眾同分中兼有元地。 此結示上六趣昇沉業雖各人𥝠造以業同而感同分地以受報也元地即根元之地亦即定處此正荅阿難之問問有二義為有定處為復自然此以有元地荅則知非各各𥝠受也上畧明昇沉之相已竟。 ○二廣明因果之相分七初究竟地獄因果之相二究竟鬼趣因果之相三究竟畜趣因果之相四究竟人趣因果之相五究竟仙趣因果之相六究竟天趣因果之相七究竟修羅因果之相。 ○初究竟地獄因果之相分二初躡前標後二依標詳釋。 ○初躡前標後。 阿難此等(指上地獄)皆是彼諸眾生自業所感(躡前)造十習因(標上自業)受六交報(標上所感)。 此似結前昇沉以明虚妄自招而標後因果之總數也詳之唯是躡前地獄一趣以標因果大意也。 ○二依標詳釋分二初正釋因果二結酬問意。 ○初正釋因果分二初詳示因果義相二結示因果本數。 ○初詳示因果義相分二初釋十習因相二釋六交果相。 ○初釋十習因相分二初總徵二別釋。 ○初總徵。 云何十因。 ○二別釋分十初明婬習相二明貪習相三明慢習相四明嗔習相五明詐習相六明誑習相七明冤習相八明見習相九明枉習相十明訟習相。 ○初明婬習相分二初釋相二結名。 ○初釋相分二初發明因相二懸示果相。 ○初發明因相分二初法二喻。 ○初法分二初明婬性二明婬相。 ○初明婬性。 阿難一者婬習交接(根境交接)發於相磨研磨不休。 此明婬習之性也婬以磨觸為性研磨不休即示其性也。 ○二明婬相。 如是故有大猛火光於中發動。 此明婬習之相也婬性好摩盪摩久則有煖觸是則火光乃婬習所發之相也上法[A119]已竟。 ᅟᅟ==[A119] 已【CB】，巳【國圖】== ○二喻。 如人以手自相摩觸煖相現前。 此以喻發明婬習性相也自相摩觸喻婬性煖相現前喻婬相上發明因相[A120]已竟。 ᅟᅟ==[A120] 已【CB】，巳【國圖】== ○二懸示果相。 二習相然(即心色二種現)故有鐵床銅柱諸事(婬貪妙觸變化成此)。 此懸示婬習所感果相也正脉曰二習即業習種習之二蓋業習所以薰種種習所以辨果下皆倣此相然謂成焚燒之事也鐵牀等即火牀火柱凖別經中皆言化玉女引罪人抱之即燒也上釋相[A121]已竟。 ᅟᅟ==[A121] 已【CB】，巳【國圖】== ○二結名。 是故十方一切如來色目行婬同名欲火(諸佛呵名欲火)菩薩見欲如避火坑(菩薩避名火坑)。 此結示婬習之名也如來是導師故色目以警眾菩薩是行人故深畏以避之正脉曰色目者命名呼之猶言名色名目也菩薩避婬非是勉強忍愛乃真見其為火坑而驚避之上明婬習[A122]已竟。 ᅟᅟ==[A122] 已【CB】，巳【國圖】== ○二明貪習分二初釋相二結名。 ○初釋相分二初發明因相二懸示果相。 ○初發明因相分二初法二喻。 ○初法分二初明貪性二明貪相。 ○初明貪性。 二者貪習交計(心境相對計取)發於相吸吸𭣄不止。 此明貪習以吸取為性也正脉曰計執也執我我所故起貪也。 ○二明貪相。 如是故有積寒堅氷於中凍冽。 此明貪習之相也貪習生水如人貪財寶心發愛涎舉體光潤又貪生寒以吸氣內歸屬隂故以能生水生寒寒結於水故有堅氷凍冽之相上法[A123]已竟。 ᅟᅟ==[A123] 已【CB】，巳【國圖】== ○二喻。 如人以口吸縮風氣有冷觸生。 此喻明貪習性相也吸縮風氣喻貪性有冷觸生喻貪相上發明因相[A124]已竟。 ᅟᅟ==[A124] 已【CB】，巳【國圖】== ○二懸示果相。 二習相陵(即侵奪彼物納為[A125]己有)故有吒吒波波羅羅(忍寒之聲)青赤白蓮寒氷等事(寒凍之相)。 ᅟᅟ==[A125] 己【CB】，已【國圖】== 此懸示貪習所感果相聲色皆寒凍事也上釋相[A126]已竟。 ᅟᅟ==[A126] 已【CB】，巳【國圖】== ○二結名。 是故十方一切如來色目多求同名貪水菩薩見貪如避瘴海。 此結示貪習之名也正脉曰瘴癘氣也能令人病或復致死海[A127]已當避何况更有瘴癘之氣甚言可驚避也上明貪習[A128]已竟。 ᅟᅟ==[A127] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A128] 已【CB】，巳【國圖】== ○三明慢習分二初釋相二結名。 ○初釋相分二初發明因相二懸示果相。 ○初發明因相分二初法二喻。 ○初法分二初明慢性二明慢相。 ○初明慢性。 三者慢習交陵(恃[A129]己傲物故曰交陵)發於相恃馳流不息。 ᅟᅟ==[A129] 己【CB】，巳【國圖】== 此明慢習之性也馳流即奔流也謂慢習屬水相恃高舉如奔流飛波高起故也。 ○二明慢相。 如是故有騰逸奔波積波為水。 此明慢習之相也前貪習生水以吸氣生寒故結為堅氷等此慢習亦生水以傲氣高舉因皷為騰波等上法[A130]已竟。 ᅟᅟ==[A130] 已【CB】，巳【國圖】== ○二喻。 如人口舌自相綿味因而水發。 此以舌自綿味喻上慢性恃氣水發喻上慢相上發明因相[A131]已竟。 ᅟᅟ==[A131] 已【CB】，巳【國圖】== ○二懸示果相。 二習相皷(根境彼此相恃)故有血河灰河𤍠沙毒海融銅灌吞諸事。 此懸示慢習所感地獄果相也河沙海等皆水屬血灰𤍠毒等皆慠氣皷發為火故成血河等血河者如人𤍠疾而出血也上釋相[A132]已竟。 ᅟᅟ==[A132] 已【CB】，巳【國圖】== ○二結名。 是故十方一切如來色目我慢名飲癡水菩薩見慢如避巨溺。 孤山曰癡水者或云西土有水飲之則癡如此方貪泉也上明慢習[A133]已竟。 ᅟᅟ==[A133] 已【CB】，巳【國圖】== ○四明嗔習分二初釋相二結名。 ○初釋相分二初發明因相二懸示果相。 ○初發明因相分二初法二喻。 ○初法分二初明嗔性二明嗔相。 ○初明嗔性。 四者嗔習交衝(心境相抵突)發於相忤忤結不息心𤍠發火鑄噐為金。 此明嗔習之性也嗔以恚怒為性怒氣動心心動𤍠發為火火復燒氣結而為金忤即相背由忤而不順故生恚怒。 ○二明嗔相。 如是故有刀山鐵橛劍𣗳劍輪斧[金*戊]鎗鋸。 此明嗔習之相也嗔習怒恨恨極至於殺害是殺害即嗔習之極處此刀山等皆殺具即嗔之相上法[A134]已竟。 ᅟᅟ==[A134] 已【CB】，巳【國圖】== ○二喻。 如人衘冤殺氣飛動。 此以衘冤喻嗔性殺氣喻嗔相上發明因相已竟。 ○二懸示果相。 二習相擊故有宮割斬斫剉[A135]刺槌擊諸事。 ᅟᅟ==[A135] 刺【CB】，剌【國圖】== 此明嗔習感苦報之相也正脉曰擊觸也截根曰宮刖殘曰割斫則斷首剉乃碎尸耳上釋相[A136]已竟。 ᅟᅟ==[A136] 已【CB】，巳【國圖】== ○二結名。 是故十方一切如來色目嗔恚名利刀劍菩薩見嗔如避誅戮。 此以嗔能害人害[A137]己故名利刀劍及誅戮也上明嗔習已竟。 ᅟᅟ==[A137] 己【CB】，已【國圖】== ○五明詐習分二初釋相二結名。 ○初釋相分二初發明因相二懸示果相。 ○初發明因相分二初法二喻。 ○初法分二初明詐性二明詐相。 ○初明詐性。 五者詐習交誘(虚言哄誘)發於相調([A138]諂言勾引)引起不住(調誘之漸)。 ᅟᅟ==[A138] 諂【CB】，謟【國圖】(cf. X12n0275_p0422c04)== ○二明詐相。 如是故有繩木絞校。 此因詐習以調誘勾引為性故現絞校牽引之相也繩牽曰絞木牽曰校孤山曰校枷也易云屨校滅趾荷校滅耳上法[A139]已竟。 ᅟᅟ==[A139] 已【CB】，巳【國圖】== ○二喻。 如水浸田草木生長。 此以詐性漸入故喻水浸田詐相繫縛故喻草木為繫[A140]縛之具上發明因相[A141]已竟。 ᅟᅟ==[A140] 縛【CB】，縳【國圖】(cf. X12n0275_p0422c09)== ᅟᅟ==[A141] 已【CB】，巳【國圖】== ○二懸示果相。 二習相延故有杻械枷鎻鞭杖檛棒諸事。 此中鎻鞭繩類餘皆木類上釋相[A142]已竟。 ᅟᅟ==[A142] 已【CB】，巳【國圖】== ○二結名。 是故十方一切如來色目奸偽同名讒賊菩薩見詐如畏豺狼。 溫陵曰讒賊奸詐敗正者也上明詐習[A143]已竟。 ᅟᅟ==[A143] 已【CB】，巳【國圖】== ○六明誑習分二初釋相二結名。 ○初釋相分二初發明因相二懸示果相。 ○初發明因相分二初法二喻。 ○初法分二初明誑性二明誑相。 ○初明誑性。 六者誑習交欺(彼此相瞞)發於相罔(由誣罔而後成欺)誣罔不止飛心造奸(奸罔皆誑之性)。 正脉曰罔誣也誣虚為實誣有為無等也飛心運心也造奸設智也神出鬼沒令人迷惑墮其計中溫陵曰誑者以狂言欺人其志誣罔其心飛揚故也上明誑性[A144]已竟。 ᅟᅟ==[A144] 已【CB】，巳【國圖】== ○二明誑相。 如是故有塵土屎尿穢污不淨。 此以誑習誣罔良善穢污他人贒名故現如是相還自污也上法[A145]已竟。 ᅟᅟ==[A145] 已【CB】，巳【國圖】== ○二喻。 如塵隨風各無所見。 此以誑習欺人喻如風塵迷人各不相見也此喻似風塵喻誑相無所見喻誑性上發明因相[A146]已竟。 ᅟᅟ==[A146] 已【CB】，巳【國圖】== ○二懸示果相。 二習相加(以穢污誣加於人故)故有沒溺騰擲飛墜漂淪諸事。 正脉曰誑能䧟害於人故受溺誑須飛心皷揚故受騰舉拋擲也飛墜自騰而溺漂淪自溺而騰上釋相[A147]已竟。 ᅟᅟ==[A147] 已【CB】，巳【國圖】== ○二結名。 是故十方一切如來色目欺誑同名劫殺菩薩見誑如踐蛇虺。 正脉曰此悉以至重至毒之名使知深戒之也上明誑習[A148]已竟。 ᅟᅟ==[A148] 已【CB】，巳【國圖】== ○七明冤習分二初釋相二結名。 ○初釋相分二初發明因相二懸示果相。 ○初發明因相分二初法二喻。 ○初法分二初明冤性二明冤相。 ○初明冤性。 七者冤習交嫌(彼此憎嫌)發於衘恨(由嗔恨故憎嫌)。 ○二明冤相。 如是故有飛石投礰匣貯車檻甕盛囊撲。 此明冤習之相也衘冤常思以毒中人故現飛石投礰之相投拋擲也礰亦石也冤習常含毒於內又能暗害於人故現匣貯等相還自遭暗毒之害孤山曰囊撲囊貯而撲殺之史記秦始皇囊撲兩弟上法[A149]已竟。 ᅟᅟ==[A149] 已【CB】，巳【國圖】== ○二喻。 如隂毒人懷抱畜惡。 此喻似惟冤性而相亦具之畜積也上發明因相[A150]已竟。 ᅟᅟ==[A150] 已【CB】，巳【國圖】== ○二懸示果相。 二習相吞(以冤嫌彼此相滅沒)故有投擲擒捉擊射拋撮諸事。 此皆以毒害中人所感也上釋相[A151]已竟。 ᅟᅟ==[A151] 已【CB】，巳【國圖】== ○二結名。 是故十方一切如來色目冤家名違害鬼菩薩見冤如飲酖酒。 正脉曰違害鬼違背正理暗中害人鬼之最惡者也酖鳥最毒毛羽瀝酒人腸寸斷上明冤習[A152]已竟。 ᅟᅟ==[A152] 已【CB】，巳【國圖】== ○八明見習分二初釋相二結名。 ○初釋相分二初發明因相二懸示果相。 ○初發明因相分二初法二喻。 ○初法分二初明見性二明見相。 ○初明見性。 八者見習交明(彼此虚妄分別)如薩迦耶見戒禁取邪悟諸業(出見習種𩔗)發於違拒出生相返(各持[A153]己見諍論不息)。 ᅟᅟ==[A153] 己【CB】，巳【國圖】== 此中違拒相反皆見習之性也見以諍論自明故溫陵曰見習有五一薩迦耶此云身見謂執身有我種種計着故二邊見於一切法執斷常故三邪見邪悟錯觧[撥-殳+ㄆ]無因果故四見取[A154]非果計果如以無想為𣵀槃之類五戒禁取[A155]非因計因如持牛狗戒為生天因之類此五總名惡見順邪反正故云發於違拒出生相反○見戒禁取者即見取與戒禁取也取字以貫二見邪悟即邪見以攝邊見也上明見性[A156]已竟。 ᅟᅟ==[A154] 非【CB】，▆【國圖】== ᅟᅟ==[A155] 非【CB】，▆【國圖】== ᅟᅟ==[A156] 已【CB】，巳【國圖】== ○二明見相。 如是故有王使主吏證執文籍。 此以見性好諍論辨明故現彼此證明之相也上法已竟。 ○二喻。 如人行路往來相見。 此喻但就見相說也相明而性亦見矣溫陵曰路人相見一往一來喻所見違反也正脉曰邪見不但違他正理亦復自違如斷常互違及自語相違自教相違等是也上發明因相[A157]已竟。 ᅟᅟ==[A157] 已【CB】，巳【國圖】== ○二懸示果相。 二習相交(互相交論)故有勘問(審問)權詐(詐問)考訊(考問)推鞠(推問)察訪(訪問)披究(究徵)照明(對明)善惡童子手執文簿辭辨諸事。 此以因中背理強辨故感辭辯等苦果也上釋相[A158]已竟。 ᅟᅟ==[A158] 已【CB】，巳【國圖】== ○二結名。 是故十方一切如來色目惡見同名見坑菩薩見諸虚妄偏執如臨毒壑。 溫陵曰是五惡見能䧟法身故名見坑能致業苦故如毒壑行人當疾滅之上明見習[A159]已竟。 ᅟᅟ==[A159] 已【CB】，巳【國圖】== ○九明枉習分二初釋相二結名。 ○初釋相分二初發明因相二懸示果相。 ○初發明因相分二初法二喻。 ○初法分二初明枉性二明枉相。 ○初明枉性。 九者枉習交加(枉能加罪於人)發於誣謗(由謗而加枉於人)。 ○二明枉相。 如是故有合山合石碾磑耕磨。 此因枉性能加害於人故現如是等相還加害自身也上法[A160]已竟。 ᅟᅟ==[A160] 已【CB】，巳【國圖】== ○二喻。 如讒賊人逼枉良善。 此以讒賊喻枉性逼枉喻枉相上合山合石等皆逼枉之相也上發明因相[A161]已竟。 ᅟᅟ==[A161] 已【CB】，巳【國圖】== ○二懸示果相。 二習相排(即曲枉挨排於人)故有押捺槌按蹙漉𢖍度諸事。 此懸示枉習所感苦果之相也正脉曰排擠挫也押捺壓伏槌按打撲也蹙漉榨淋出血𢖍度以迫窄孔中𢖍度其身如𮈔之壯也○𢖍度又似以稱𢖍稱量其身上釋相[A162]已竟。 ᅟᅟ==[A162] 已【CB】，巳【國圖】== ○二結名。 是故十方一切如來色目𭜥謗同名讒虎菩薩見枉如遭霹𮦷。 溫陵曰讒能傷人故名讒虎以可驚怖故名霹𮦷上明枉習[A163]已竟。 ᅟᅟ==[A163] 已【CB】，巳【國圖】== ○十明訟習分二初釋相二結名。 ○初釋相分二初發明因相二懸示果相。 ○初發明因相分二初法二喻。 ○初法分二初明訟性二明訟相。 ○初明訟性。 十者訟習交諠(心境彼此諍論)發於覆藏(由覆[A164]己過故攻人之所覆)。 ᅟᅟ==[A164] 己【CB】，巳【國圖】== 此明訟習之性也訟以覆[A165]己攻人為性即十小隨中之覆惑葢訟有自訟他訟聖賢能自訟過罪名發露懺悔世人唯好訟他人覆藏隱匿之事發露徧布人之醜惡是知覆藏二字兼自他也上明訟性已竟。 ᅟᅟ==[A165] 己【CB】，已【國圖】== ○二明訟相。 如是故有鑑見照燭。 此明訟習之相也葢訟習好發露人隱微惡事故現業鏡火燭照明自[A166]己覆藏𥝠事是鑑見等乃發露之相鑑見是以業鑑明見人之心膽照燭是以火燭照明人之暗昧照燭即後火珠類或即上一見字亦通上法[A167]已竟。 ᅟᅟ==[A166] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A167] 已【CB】，巳【國圖】== ○二喻。 如於日中不能藏影。 此喻亦似但就相說而訟性亦備總是發露不能隱藏也日中喻上鑑見照燭影喻所照明隱覆之𥝠葢由覆自故感鏡珠顯露所覆又因訟他亦感返露於[A168]己上發明因相[A169]已竟。 ᅟᅟ==[A168] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A169] 已【CB】，巳【國圖】== ○二懸示果相。 二習相陳(彼此獻白)故有惡友業鏡火珠(照明之具)披露𪧐業對驗諸事(照明之事)。 此懸示訟習所感苦果之相也正脉曰業習好獻白人事所薰種習能現陳白[A170]己事故曰二習相陳上釋相[A171]已竟。 ᅟᅟ==[A170] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A171] 已【CB】，巳【國圖】== ○二結名。 是故十方一切如來色目覆藏同名隂賊菩薩觀覆如戴高山履於巨海。 此結示訟習之名也葢訟本獻白人事今名隂賊戴山履海者是依所因覆習而立名由隂藏[A172]己𥝠故名隂賊由蓋覆[A173]己過故名戴山等溫陵謂覆罪適足自壓自墜故如戴山履海此十種因習文中皆云二習相然等溫陵以能所釋之正脉以業習種習分之學者如不深究似不知所從今試詳之葢業習即現行種習即種子種現中皆具心色二習以造業時心境相對所薰之種故有心色二習環師依種位心色二習故以能所分之正脉依因緣故以種現釋之二義俱不失今觧中或言心色或言根境及彼此等皆能所義亦不出種現二習正脉曰上十習良以業習具因種習發緣眾生平日恣造業因不知能招後苦命終復領着境緣不逹妄發由是因緣具足豈不成地獄種種苦事二習相然相陵等正顯由因緣而後事辨耳下品往生雖具苦因而火事相現急急念佛不領種習所現之境緣遂壞苦事不成獄果所謂有因無緣即不生也彼仗慿佛力非[A174]己智分若悟心人不但地獄一切繫[A175]縛事中平日當努力以絕其因更記臨終勿領其緣則有轉身處隂境現前不隨他去方於生死中少分得自[A176]在耳若道力未𠑽未能作主則念佛往生更仗他力萬無一失矣上釋十習因相[A177]己竟。 ᅟᅟ==[A172] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A173] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A174] 己【CB】，已【國圖】== ᅟᅟ==[A175] 縛【CB】，縳【國圖】(cf. X12n0275_p0424b09)== ᅟᅟ==[A176] 在【CB】，抂【國圖】(cf. X12n0275_p0424b11)== ᅟᅟ==[A177] 己【CB】，已【國圖】== ○二釋六交果相分二初徵釋其名二徵釋其相。 ○初徵釋其名。 云何六報(徵)阿難一切眾生六識造業所招惡報從六根出(釋)。 此徵釋六報之名也。 ○二徵釋其相分二初總徵二別釋。 ○初總徵。 云何惡報從六根出。 ○二別釋分六初釋見報二釋聞報三釋齅報四釋嘗報五釋身報六釋思報。 ○初釋見報分二初本根自報相二六根交報相。 ○初本根自報相分二初總報相二別報相。 ○初總報相。 一者見報招引惡果(總標)此見業交則臨終時先見猛火滿十方界(現報總相)亡者神識飛墜乘煙入無間獄(生報總相)。 此明見報本根總相也葢見根屬火感報火性猛熾以為惡境見能察上下故飛墜乘煙以入無間正脉曰六交皆直入無間者就重言耳成論云極善極惡皆無中隂所以直入。 ○二明別報相。 發明二相一者明見則能徧見種種惡物生無量畏二者暗見寂然不見生無量恐。 此明見報本根別相也葢見有明暗二境若居善報則所見明暗皆樂事故令人歡喜安樂今居罪報故所見明暗皆惡事故令人恐畏不安畏[A178]己見之惡恐將有之苦上明本根自報相[A179]已竟。 ᅟᅟ==[A178] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A179] 已【CB】，巳【國圖】== ○三明六根交報相。 如是見火燒𦗟能為鑊湯洋銅(聞水被燒故成鑊湯洋銅)燒息能為黑烟紫𦦨(息氣被燒故化黑烟紫燄)燒味能為焦丸鐵糜(味食被燒故成焦丸鐵糜)燒觸能為𤍠灰爐炭(觸處被燒故變𤍠灰爐炭)燒心能生星火迸灑扇皷空界(心風被燒故為火星迸灑)。 此明見業交報六根之相也葢因眼識根境和合造業之時餘五根識𦔳成或同受用故感果亦同受報正脉曰一根造業餘根交報者譬如世之罪人分正佐耳此中無燒見是闕文不必曲說上釋見報[A180]已竟。 ᅟᅟ==[A180] 已【CB】，巳【國圖】== ○二釋聞報分二初明本根自報相二明六根交報相。 ○初明本根自報相分二初明總報相二明別報相。 ○初明總報相。 二者聞報招引惡果(總標)此聞業交則臨終時先見波濤沒溺天地(現報總相)亡者神識降注乘流入無間獄(生報總相)。 此明聞業總報之相也葢聞性屬水由業感發聞水故成洪泛之苦境水性就下故降注乘流入無間獄。 ○二明別報相。 發明二相一者聞𦗟𦗟種種閙精神愗亂二者閉𦗟寂無所聞幽魄沉沒。 此亦由業報動靜二塵皆苦境也正脉曰文變開閉二𦗟意仍動靜二塵上明本根自報相[A181]已竟。 ᅟᅟ==[A181] 已【CB】，巳【國圖】== ○二明六根交報相。 如是聞波注聞則能為責為詰(水注水相激故為呵責詰問)注見則能為雷為吼(水逼火發聲故為雷吼)為惡毒氣(火蒸水為惡毒之氣)注息則能為雨為霧(氣吹水故為雨霧)灑諸毒蟲周滿身體(水隨氣變故灑毒蟲等)注味則能為膿為血種種雜穢(味水爛壞故因變膿血等)注觸則能為畜為鬼(水注觸隂寒故變畜鬼)為糞為尿(水注觸不淨故變糞尿)注意則能為電為雹摧碎心魄(水注心風風吹水明為電風寒水結為雹)。 此聞業交報六根之相也摧碎心魄即摧碎身心溫陵曰注見能為雷吼者聞波屬隂見火屬陽隂陽相薄成雷故也一切物理莫不由五行乘隂陽以變化故此隨根轉變之事亦不出此上釋聞報[A182]已竟。 ᅟᅟ==[A182] 已【CB】，巳【國圖】== ○三釋齅報分二初明本根自報相二明六根交報相。 ○初明本根自報相分二初明總報相二明別報相。 ○初明總報相。 三者齅報招引惡果(總標)此齅業交則臨終時先見毒氣𠑽塞遠近(現報總相)亡者神識從地湧出入無間獄(生報總相)。 此以息氣所造惡業故感息氣為毒氣也齅性有出有入故現從地湧出而復入地獄資中曰鼻根造業貪齅諸香故招毒氣以受報也。 ○二明別報相。 發明二相一者通聞被諸惡氣薰極心擾二者塞聞氣掩不通悶絕於地。 此義如前釋正脉曰二塵顯然上明本根自報相[A183]已竟。 ᅟᅟ==[A183] 已【CB】，巳【國圖】== ○二明六根交報相。 如是齅氣衝息則能為質為履(息衝本根故為質礙履通二事)衝見則能為火為炬(氣因火然故為火炬)衝𦗟則能為沒為溺(入氣沉水故為沒為溺)為洋為沸(出氣吹水故為洋為沸)衝味則能為餒為𤕤(氣化味虚故為餒為𤕤)衝觸則能為綻(裂開)為爛(碎壞)為大肉山有百千眼(氣來觸身故能衝碎其身為綻爛及百千眼)無量𠯗食(上是氣衝所觸身苦事此是氣變能觸物苦事)衝思則能為灰為瘴(氣為風吹故為飛灰烟瘴)為飛砂礰擊碎身體(風猛結氣故為飛砂礰等)。 此明齅業交報六根之相也。 ○四釋味報分二初明本根自報相二明六根交報相。 ○初明本根自報相分二初明總報相二明別報相。 ○初明總報相。 四者味報招引惡果(總標)此味業交則臨終時先見鐵網猛𦦨熾烈周覆世界(現報總相)亡者神識下透挂網倒懸其頭入無間獄(生報總相)。 此明味業本根報相也葢舌識造業有二種一依妄言瞞天瞞地誑惑誣謗令人不能出其所言之外皆墮妄言之網二依貪味造業則網捕燒野以取禽獸是二皆網羅之罪故感鐵網猛燄之報倒懸其頭者誣謗良善顛倒物情及捉取禽獸皆招此報此嘗業之報而言味者依所嘗名之。 ○二明別報相。 發明二相一者吸氣結成寒氷凍冽身肉二者吐氣飛為猛火焦爛骨髓。 此明嘗味二種別報之相也此二報亦有二釋一依妄言顛倒物情寒者令𤍠𤍠者令寒故感凍冽焦爛之苦二依貪味傷害眾生或使寒凍或為燒煑亦感凍焦二報前後五根皆依塵發明二相此嘗業似依根發明葢吸吐是嘗性力用以發言貪味皆有吸吐二用故依吸吐感報吸寒吐𤍠易知上明本根自報相[A184]已竟。 ᅟᅟ==[A184] 已【CB】，巳【國圖】== ○二明六根交報相。 如是嘗味歷嘗則能為承為忍(妄言令人承當忍受殺生亦令他承當忍受故嘗歷本根亦自承受一切苦事)歷見則能為然金石(味為火燒故成然金石以為吞食)歷𦗟則能為利兵刃(味為水寒故為剛利之物成利兵刃還自截其舌)歷息則能為大鐵籠彌覆國土(味為氣吹故化鐵籠亦因網羅眾生故)歷觸則能為弓為箭為弩為射(觸隨味變故成苦觸等具此因貪味觸傷眾生故變觸成弓箭等)歷思則能為飛𤍠鐵從空雨下(思為風亦生火故吹味為飛𤍠鐵或觸或食)。 此明嘗業與諸根交報之相也此中承忍有語默二相皆嘗報也上釋味報[A185]已竟。 ᅟᅟ==[A185] 已【CB】，巳【國圖】== ○五釋觸報分二初明本根自報相二明六根交報相。 ○初明本根自報相分二初明總報相二明別報相。 ○初明總報相。 五者觸報招引惡果(總標)此觸業交則臨終時先見大山四靣來合無復出路(現報總相)亡者神識見大鐵城火蛇火狗虎狼獅子牛頭獄卒馬頭羅剎手執鎗矟驅入城門向無間獄。 此明觸報總相也此中合山鐵城火蛇等其實是觸報差別之相今科名總相者以相雖差別總一觸塵亦對後發明二相言又此觸有種種差別以顯餘五報亦應有種種差別互見故火蛇等婬觸報也牛頭等盜觸殺觸報也正脉曰獨此現相偏惡偏多者以婬者染合貪觸積罪如山敗化傷倫起殺起盜無所不到。 ○二明別報相。 發明二相一者合觸合山逼體骨肉血漬二者離觸刀劒觸身心肝屠裂。 此明觸報合離差別之相也正脉曰二塵顯然孤山曰合山刀劍并由貪着男女身分而感也上明本根自報相[A186]已竟。 ᅟᅟ==[A186] 已【CB】，巳【國圖】== ○二明六根交報相。 如是合觸歷觸則能為道(出入之處)為觀(觀望所依)為𦗟(公聚之所)為按(諦察之處四皆觸塵身根所依)歷見則能為燒為𤍠(火變觸故為燒𤍠相)歷𦗟則能為撞為擊為剚為射(水能生草木金石之物故變觸為撞擊剚射)歷息則能為括為袋為考為[A187]縛(氣能籠罩撩繞故衝觸為括袋考[A188]縛)歷嘗則能為耕為鉗為斬為截(此四皆觸苦於舌也)歷思則能為飛為墜為煎為𬉹(心主風火風吹為飛墜二觸火燒為煎𬉹二觸)。 ᅟᅟ==[A187] 縛【CB】，縳【國圖】(cf. T19n0945_p0144c15)== ᅟᅟ==[A188] 縛【CB】，縳【國圖】(cf. T19n0945_p0144c15)== 此觸業交報之相也剚插刃於肉也括即括囊也上釋觸報[A189]已竟。 ᅟᅟ==[A189] 已【CB】，巳【國圖】== ○六釋思報分二初明本根自報相二明六根交報相。 ○初明本根自報相分二初明總報相二明別報相。 ○初明總報相。 六者思報招引惡果(總標)此思業交則臨終時先見惡風吹壞國土(現報總相)亡者神識被吹上空旋落乘風墜無間獄(生報總相)。 此明思業總報之相也心屬火藏火能生風故見惡風又思業能往來上下無礙故感風吹上空旋落墮獄。 ○二明別報相。 發明二相一者不覺迷極則荒奔走不息二者不迷覺知則苦無量煎燒痛深難忍。 此明思業別報之相也此中不覺即寐即忘屬滅塵不迷即寤即憶屬生塵奔走為風所使煎燒是火為之溫陵曰思業不出迷覺荒奔迷思知苦覺思也上明本根自報相[A190]已竟。 ᅟᅟ==[A190] 已【CB】，巳【國圖】== ○二明六根交報相。 如是邪思結思則能為方為所(思有所思之處故結本根為受罪方所)結見則能為見為證(見屬火心火結之益明故為業鏡火珠見證之事)結𦗟則能為大合石為氷為霜為土為霧(思火結水故為合石為土思風結水故成氷霜火蒸風吹水騰為霧)結息則能為大火車火船火檻(氣能籠罩火來結之故成包褁運載之噐三火字是火氣分車船檻是息氣分)結嘗則能為大呌喚為悔為泣(思風皷舌發聲故為呌喚悔泣等聲)結觸則能為大為小為一日中萬生萬死為偃為仰(思業能返覆多端故結觸為大小偃仰等報又一念中具九十生滅故結觸為一日萬生萬死)。 此明思業交報之相也此地獄十因六報種種差別其實非凢小思量分別之所能到以佛功德極處不可思議而地獄罪相極處亦不可思議此事唯佛與佛方能究盡前四卷中云如來發明世出世法知其本因隨所緣出乃至云現前種種松直𣗥曲鵠白烏玄皆了元由則六根交報罪相益信不𤕤矣今觧雖知難盡佛智畧依文強作義路使學者不生蚊子上鐵牛之棄耳上詳示因果義相已竟。 ○二結示因果本數分二初結示因果本妄二結示因果名數。 ○初結示因果本妄。 阿難是名地獄十因六果(結示前標云造十習因受六交報)皆是眾生迷妄所造(結示前標云此等皆是彼諸眾生自業所感)。 此結示十因六果種種差別義相元妄非本來有也前標自業所感此結迷妄所造以見本來元無特迷妄自造耳迷妄有二義一顯真心本空二顯幻境非有。 ○二結示因果名數分三初分示重獄名數二分示輕獄名數。 ○初分示重獄名數分二初六根具造入大無間獄二六根互造入八無間獄。 ○初六根具造入大無間獄。 若諸眾生惡業同造(六根同造十因)入阿鼻獄受無量苦(即受罪苦具身量三無間)經無量劫(即劫數壽命二無間)。 此是六根同造十因等罪一一根中具足諸業以根全業全故入大阿鼻獄也此獄一世界中唯有一獄獄量與世界量等是極重獄也。 ○二六根互造入八無間獄。 六根各造(此六根互造十因業雖同前俱有但根中不同具故次之)及彼所作兼境兼根(六根雖各造造時根境俱犯)是人則入八無間獄。 此六根互造十因等罪業雖全具根中互闕故次前極重而入八無間也此獄一世界中有八寒八𤍠俱是無間故名八無間此獄一界有八或十六以獄數多於前其獄量小於前可知矣兼境兼根者無心誤犯不兼根無境心犯不兼境觸境生心故兼境兼根上分示重獄名數[A191]已竟。 ᅟᅟ==[A191] 已【CB】，巳【國圖】== ○二分示輕獄名數分三初三根三業二三根二業三三根一業。 ○初三根三業。 身口意三(三根)作殺盜婬(三業)是人則入十八地獄。 此三根中唯犯三業根業俱减於前故所入獄亦輕於前也獄數十八即十八鬲子地獄殺盜婬本身業言口意者業雖身作由心口𦔳成故俱有分。 ○二三根二業。 三業不兼(業不兼三)中間或為一殺一盜(明上不兼具二闕一故)是人則入三十六地獄。 此三根中祗犯二業故轉輕於前也此言業不兼不言根不兼是根仍前具三但三業中隨闕一種。 ○三三根一業。 見見一根單犯一業是人則入一百八地獄。 此三根中或各造或共造祗犯一業也見見即件件即指三根中件件一根單犯一業是三根一業以業最少故所入獄亦最輕三根中一一造一業者或身作婬或口言婬或意思婬殺盜亦然又見見一根即隨是一根單犯一業此即一根一業以見見二字難銷故作二釋吳興謂能見所見存之亦隨人取上正釋因果[A192]已竟。 ᅟᅟ==[A192] 已【CB】，巳【國圖】== ○二結酬問意。 由是眾生別作別造於世界中入同分地妄想發生非本來有。 此結前十因六果以酬阿難前後二問也前問為是各造各受為是各造同受此酬造雖各人別造受則同處非各各𥝠受前問為是本來自有為是妄習生起此酬是妄想發生非本來自有以知入同分地則因果宛然不淪於空以知非本來有則實相寂爾不滯於有遠離二邊中道明矣上究明地獄因果之相[A193]已竟。 ᅟᅟ==[A193] 已【CB】，巳【國圖】== ○二究明鬼趣因果之相分三初總標其義二別明其相三結示虚妄。 ○初總標其義。 復次阿難是諸眾生(指上十因六果)非破律儀犯菩薩戒毀佛𣵀槃諸餘雜業(因)歷刦燒然(果此五句躡前義)後還罪畢受諸鬼形(此標本義)。 此躡前以標本趣之大義也非破律儀二句即前毀佛禁戒毀佛𣵀槃即前有謗大乘諸餘雜業即前誑妄說法等四句前明十因但是分內純情未明沉心中有兼破壞正法極惡等罪故於此出之亦是互顯以此唯顯破壞正法影具十因六果前唯顯十因六果亦影具破壞正法等罪後還罪畢乃地獄果滿因盡不能留也受諸鬼形以餘業未淨不能上昇即入鬼趣此鬼形非地獄身別是一趣又非中隂身[A194]已受果報故正脉曰非謗也破犯也不惟犯一切戒且謗之妄言無罪無福自䧟䧟人故罪極重次句惟犯無謗三句屬謗法即斷滅佛種故罪非輕此以戒乘雙絕故也良以佛用戒乘二事㧞濟世間急緩尚且不可况雙滅絕之塞斷眾生出苦之路故罪莫大焉。 ᅟᅟ==[A194] 已【CB】，巳【國圖】== ○二別明其相分十初貪習鬼二婬習鬼三誑習鬼四嗔習鬼五怨習鬼六慢習鬼七枉習鬼八見習鬼九詐習鬼十訟習鬼。 ○初貪習鬼。 若於本因貪物為罪是人罪畢(離地獄趣)遇物成形名為怪鬼(入鬼起餘倣此)。 此貪習餘氣所成之鬼也若於下究本因遇物下證今果物即金銀寶物遇物正明貪習氣分此即金銀鏡劒等精怪也。 ○二婬習鬼。 貪色為罪是人罪畢遇風成形名為魃鬼。 此婬習餘氣所成之鬼也婬習好飄蕩故遇風相合成形又婬習為風生火故成魃鬼能令亢旱無雨。 ○三誑習鬼。 貪惑為罪是人罪畢遇畜成形名為魅鬼。 此誑習餘氣所成之鬼也惑即誑惑也變幻異形迷惑於人即犬馬雞鼠等魅也。 ○四嗔習鬼。 貪恨為罪是人罪畢遇蟲成形名蠱毒鬼。 此嗔習餘氣所成之鬼也以嗔恨能毒螫於人故餘習附毒蠱為鬼蠱害於人世有蠱術即此鬼主之。 ○五怨習鬼。 貪憶為罪是人罪畢遇衰成形名為癘鬼。 此冤習餘氣所成之鬼也正脉曰冤者追憶𪧐恨不忘求報故為疫癘之鬼散瘟行瘧等類是也。 ○六慢習鬼。 貪慠為罪是人罪畢遇氣成形名為餓鬼。 此慢習餘氣所成之鬼也慠即驕[A195]己慢人故遇氣成形即空腹高心虚自恃氣故乘饑虚氣為餓鬼。 ᅟᅟ==[A195] 己【CB】，巳【國圖】== ○七枉習鬼。 貪枉為罪是人罪畢遇幽為形名為魘鬼。 此枉習餘氣所成之鬼也罔是誣枉逼壓於人為鬼亦能魘覆於人不能動枉習昧心故遇幽暗相合。 ○八見習鬼。 貪明為罪是人罪畢遇精為形名魍魎鬼。 此見習餘氣所成之鬼也明即妄見邪慧謬為精當故遇精為魍魎鬼即山精海精風精等類是也。 ○九詐習鬼。 貪成為罪是人罪畢遇明為形名役使鬼。 此詐習餘氣所成之鬼也正脉曰成即[A196]諂詐貪成[A197]己𥝠也詐好[A198]諂䛕高明故遇明合為鬼明即日月薄蝕精氣及有光明等物又詐能曲就於人故為鬼亦被大力神明所驅使。 ᅟᅟ==[A196] 諂【CB】，謟【國圖】(cf. X12n0275_p0428c01)== ᅟᅟ==[A197] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A198] 諂【CB】，謟【國圖】== ○十訟習鬼。 貪儻為罪是人罪畢遇人為形名傳送鬼。 此訟習餘氣所成之鬼也正脉曰訟者結儻朋證所謂貪儻也遇人為形即附巫祝而傳吉㐫是也此十種鬼本於十習因但佛語自[A199]在前後不次上別明其相[A200]已竟。 ᅟᅟ==[A199] 在【CB】，抂【國圖】(cf. X12n0275_p0427c19)== ᅟᅟ==[A200] 已【CB】，巳【國圖】== ○三結示虚妄。 阿難是人皆以純情墜落業火燒乾(燒乾純情之水即離地獄之趨)上出為鬼(入鬼趨)此等皆是自虚妄業之所招引(結妄暗酬妄習生起)若悟菩提則妙圓明本無所有(結真暗酬非本來有)。 此總結鬼趨因果實相不相違背以顯首楞嚴正知見遠離斷常等見也妄業招引不墮斷見本無所有不墮常見上究竟鬼趨因果之相[A201]已竟。 ᅟᅟ==[A201] 已【CB】，巳【國圖】== ○三究竟畜趣因果之相分三初總標其義二別明其相三結示虚妄。 ○初總標其義。 復次阿難鬼業既盡則情與想二俱成空(明鬼業盡鬼趣不能留)方於世間與元負人(負財負命)冤對相值身為畜生酬其𪧐債(即入畜趣)。 此總標離鬼趣入畜趣之大義也情想俱空者鬼業具七情三想鬼業既盡則七情三想俱空鬼趣惑業苦三俱盡故入畜趣酬償𪧐債是則元負財命為畜生因也。 ○二別明其相分十初貪物梟類二貪婬咎徵三貪惑狐類四貪恨毒類五貪憶蛔類六貪慠食類七貪罔服類八貪明應類九貪成休徵十貪儻[狂-王+盾]類。 ○初貪物梟類。 物恠之鬼物銷報盡(出鬼趨)生於世間多為梟類(入畜趣餘倣此)。 此貪物餘習感為梟類仍附物為生也初二句明本因以證現生次二句明現生以應本因又初二句明捨彼次二句明入此以明輪𢌞之義又物銷報盡者元依物而生故物壞而死報盡即鬼壽隨物而終多者以餘習多分言之不盡然也後皆倣此梟即怪鳥附塊為兒生怪子成食父母事怪鳥而虎眼形怪人惡其鳴聲怪。 ○二貪婬咎徵。 風魃之鬼風銷報盡生於世間多為咎徵一切異類。 此貪婬餘習感為咎徵諸類即商羊舞水鼯鼠呼人之類也以魃能為旱災為畜亦成災兆餘習有驗。 ○三貪惑狐類。 畜魅之鬼畜死報盡生於世間多為狐類。 此貪惑餘習感為狐類也惑能迷人故為鬼為畜仍妖惑於人狐是小獸多年能具五通惑人。 ○四貪恨毒類。 蟲蟲之鬼蟲滅報盡生於世間多為毒類。 此貪恨餘習感為毒類之畜也毒即虎狼蛇蝎等類。 ○五貪憶蛔類。 衰癘之鬼衰窮報盡生於世間多為蛔類。 此貪憶餘習感為蛔類之畜也正脉曰癘鬼原由冤習作疫癘入人腹中為病今為畜仍入人腹中銷食餘習使然也。 ○六貪傲食類。 受氣之鬼氣銷報盡生於世間多為食類。 此貪傲餘習感為食類之畜也慢習驕居自強故為鬼常自饑虛為畜被人𠑽食皆折驕強之報。 ○七貪枉服類。 綿幽之鬼幽銷報盡生於世間多為服類。 此貪枉餘習感為服類之畜也綿着也即處幽魘鬼服類即蚕蟲牛馬等類以枉習能逼壓於人為鬼又魘覆於人今為畜被人服之乘之返報逼魘之罪。 ○八貪明應類。 和精之鬼和銷報盡生於世間多為應類。 此貪明餘習感為應類之畜也明見之習和精靈為鬼今為畜猶精靈不昧能知時序即順習之報溫陵曰即[袖-由+土]燕寒鴻之類是也。 ○九貪成休徵。 明靈之鬼明滅報盡生於世間多為休徵一切諸類。 此貪成餘習感為休徵之畜也詐習能曲[A202]己[A203]諂人不苦於人故得遇明為鬼而明靈餘氣故感為休徵即嘉麟祥鳳之類是也。 ᅟᅟ==[A202] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A203] 諂【CB】，謟【國圖】== ○十貪儻[狂-王+盾]類。 依人之鬼人亡報盡生於世間多為[狂-王+盾]類。 此貪儻餘習感為[狂-王+盾]類之畜也訟好結儻為鬼附巫為畜猶依[狂-王+盾]於人[狂-王+盾]類即猫犬等類因[狂-王+盾]人住其實輪𢌞之道有從上而墜者有從下而昇者今明地獄業盡上出為鬼由鬼而畜是從下而昇者故十種皆云多為以畜道不盡是自下而上亦有自上而下者故也上別明其相[A204]已竟。 ᅟᅟ==[A204] 已【CB】，巳【國圖】== ○三結示虚妄分二初畧結二詳結。 ○初畧結。 阿難是等皆以業火燒乾(地獄鬼趨二習)酬其𪧐債傍為畜生(六情四想之因)此等亦皆自虚妄業之所招引(結妄暗酬妄習生起)若悟菩提則此妄緣本無所有(示真暗酬非本來有)。 此畧結十種畜類相妄性真虛妄輪轉也正脉曰傍者橫行也亦名旁生然旁寬畜狹以畜者養也明其無力自活待人畜養不該有力自養者故狹也。 ○二詳結。 如汝所言寶蓮香等及瑠璃王善星比丘(牒前阿難所引造罪之人)如是惡業(指上三人之業)本自發明(總明自妄所招)非從天降亦非地出亦非人與(成上本自發明詳明全無心外實境)自妄所招還自來受(明自業不可違無容逃避)菩提心中皆為浮虚妄想凝結(詳明前若悟菩提等義)。 此詳結明前虚妄自造之義以酬阿難所問也前阿難問意本為謹潔三塗之因使人不墮三塗之苦上來歷明三塗因果詳且盡矣故此牒阿難所引墮獄之人及業與果詳與發明自妄無他自受無代如悟三塗因果是妄想自造則知三塗全是菩提妙心本無片事雖本無片事不拒因果歷然自作自受無可代替豈不慎與上究竟畜趣因果之相[A205]已竟。 ᅟᅟ==[A205] 已【CB】，巳【國圖】== ○四究竟人趣因果之相分三初總標其義二別明其相三結示虚妄。 ○初總標其義分四初牒償債為畜二明徵債為人三明徵償不息四示佛法能止。 ○初牒償債為畜。 復次阿難從是畜生酬償先債。 此牒前十類畜生本為酬債是償債為畜類之因也。 ○二明徵償為人分二初明過償返徵二明過徵返償。 ○初明過償返徵。 若彼酬者(指所酬債主)分越所酬(即越分過取所酬)此等眾生(指能酬畜生)還復為人(元從人道而墜今復本質故云還復)返徵其剩(正明返徵剩債為人)。 此正明捨畜入人道之因也初二句明所酬債主過取所酬則返欠能酬之債次三句明能酬畜生復轉人身則返徵所酬之餘其實人道因緣多種不同此但明從畜生償債返徵其餘剩為人也。 ○二明過徵返償。 如彼有力(五戒之力)兼有福德(不唯不失人身且具福德大人)不捨人身酬還彼力(彼指前能酬畜生)若無福者還為畜生償彼餘直(上明有力即人身酬此明無力為畜生酬)。 此明前所酬債主過徵償者之多數今償彼之多餘也如彼之彼指前所酬之者還彼償彼二彼字指前能酬之者餘直即多餘價直上明徵債為人[A206]已竟。 ᅟᅟ==[A206] 已【CB】，巳【國圖】== ○三明徵償不息分二初明徵償財力易息二明徵償身命難息。 ○初明徵償財力易息。 阿難當知若用錢物或復其力償足自停。 此明償者止欠財力徵者唯取財力徵不過徵償不過償則易停止也。 ○二明徵償身命難息。 如於中間殺彼身命或食其肉如是乃至經微塵劫相食相誅猶如轉輪互為高下無有休息。 此正明徵償中不但財力而[A207]已復有殺身食肉之冤債則徵償不可停止也初三句直明有命債肉債次三句明二債酬償不[A208]已之行末三句喻明二債酬償不[A209]已之義高即強能食能誅下即弱被食被誅上明徵償不息[A210]已竟。 ᅟᅟ==[A207] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A208] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A209] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A210] 已【CB】，巳【國圖】== ○四示佛法能止。 除奢摩他(法)及佛出世(佛)不可停𥨊。 此明上徵償身命之𫝑若除佛法必無停𥨊之期是顯唯佛法方能止也正脉曰奢摩他是法乃返妄歸真之正定明自力得道也佛出世則與之釋冤明他力觧救也惟此二事方得停止若除此二事之外必不能止甚言當警戒之上總標其義[A211]已竟。 ᅟᅟ==[A211] 已【CB】，巳【國圖】== ○二別明其相分十初頑類二異類三庸類四狠類五微類六柔類七勞類八文類九明類十逹類。 ○初頑類。 汝今應知彼梟倫者酬足復形(捨畜趣)生人道中參合頑類(生人趣餘倣此)。 此明梟習為人多參頑嚚之類也梟附土塊為生故愚子食父母故惡以愚惡之習復人故多頑嚚不可化也參合者謂人趣頑類最多未必盡是梟倫而來但梟倫為人多參雜此類後皆倣此。 ○二異類。 彼咎徵者酬足復形生人道中參合異類。 此明咎徵餘習復人多參異怪之類也異即妖異邪人咎徵本於妖婬壞正故多參此類。 ○三庸類。 彼狐倫者酬足復形生人道中參合庸類。 此明狐習復人多參庸鄙之類也狐本妖惑令人無識故感庸鄙無識之報。 ○四狠類。 彼毒倫者酬足復形生人道中參合狠類。 此明毒習復人多參狠毒之類也。 ○五微類。 彼蛔倫者酬足復形生人道中參合微類。 此明蛔習復人多參𦕈劣之類也微即鄙劣下賤之人天如曰蛔以衰氣附物故衰微不齒也。 ○六柔類。 彼食倫者酬足復形生人道中參合柔類。 此明食倫習弱故多參於柔怯之類也柔即輭弱不剛勇此食倫本於慢慠之習返報柔弱之物為人所食今為柔類仍返初習之報。 ○七勞類。 彼服倫者酬足復形生人道中參合勞類。 此明服倫之習復人多參勞役之類也勞者或自勤役或為人驅使皆返枉習之報。 ○八文類。 彼應倫者酬足復形生人道中參合文類。 此明應習復人多參文學之類也文即通文義知禮節流落不偶之人也。 ○九明類。 彼休徵者酬足復形生人道中參合明類。 此明休徵餘習復人多參明白之類也明即稍諳物理畧通性情不能發用之人也。 ○十逹類。 彼諸[狂-王+盾]倫酬足復形生人道中參合逹類。 此明[狂-王+盾]習復人多參通逹之類也逹即能通往來善知進止之人正脉曰謂諳練世故曉觧人情者也天如曰此等皆非正報乃餘習所偶故云參合後三皆便巧雜技世智聰辯者非贒逹文明之事也上別明其相[A212]已竟。 ᅟᅟ==[A212] 已【CB】，巳【國圖】== ○三結示虚妄。 阿難是等皆以𪧐債畢酬復形人道(總指上捨畜入人十種人類)皆無始來業計顛倒(總結迷妄)相生相殺(徵償財力相生徵償身命相殺)不遇如來不聞正法於塵勞中法爾輪轉(結前除奢摩他及佛出世不可停𥨊)此等名為可憐愍者(愍其業計顛倒)。 此結示十種人類皆是業計顛倒虚妄輪轉也返徵其剩者非論全趣人品業計顛倒相生相殺者正結示輪廻之因業計顛倒妄執彼我財命相生相殺互為高下此等顛倒冤冤相報世世相纒頼有佛法一事能觧若非此則人天路絕矣可不悲夫上究竟人趨因果之相[A213]已竟。 ᅟᅟ==[A213] 已【CB】，巳【國圖】== ○五究竟仙趣因果之相分三初總標其義二別明其相三結示虚妄。 ○初總標其義。 阿難復有從人(即此人身脩證)不依正覺(不依佛)修三摩地(不依法)別脩妄念(別上佛法依於妄想)存想固形(釋上妄念)游於山林人不及處(名山洞府仙居同分)有十種仙(總標種類)。 此總標仙趨大義不悟佛乘別脩妄念想固此身常住不死也復有從人標能脩身心不依正覺二句明不得真脩若依正覺世尊脩真三摩地全不生滅性事事皆真外此正覺正定別脩方術愛生怕死念念顛倒故曰別脩妄念妄念者不悟真常妄認幻妄身心計為永歲故也人不及處者顯依人眾同分中別有幽居即共業中不共業教中謂七金山乃神仙所遊之處仙經謂蓬萊海島皆仙居正脉曰西竺上古外道宗摩醯首羅天為天主即仙道也此方仙道與儒同源而老莊皆儒之太上清淨者學仙者多附會之至於張馬丘劉等方術亦畧祖老氏盛宗太極淵源於易總之志抂長生不死不悟真乘皆妄念也。 ○二別明其相分十初地行仙二飛行仙三游行仙四空行仙五天行仙六通行仙七道行仙八照行仙九精行仙十絕行仙。 ○初地行仙。 阿難彼諸眾生(指不依佛法眾生)堅固服餌而不休息(別脩妄念之因)食道圓成名地行仙(別成妄延之果)。 此服藥餌之仙堅固即執着不捨服即食也餌即餅屬或用松花栢仁或金石合米麵為丸為餅食之為得故曰堅固服餌而不休息者定時刻服之功無間斷故食道圓成者服之有効百體康莊壽年延永末句結名壽雖延永身未輕舉故云地行。 ○二飛行仙。 堅固草木而不休息(妄因)藥道圓成名飛行仙(妄果餘倣此)。 此飡藥草之仙也草即紫芝黃精烏藥之屬木即松栢茯苓之類服之功成身即輕舉飛行自[A214]在故名飛行仙。 ᅟᅟ==[A214] 在【CB】，抂【國圖】== ○三游行仙。 堅固金石而不休息化道圓成名游行仙。 此煉金石之仙也即烹煎鉛汞煉養[舟-(白-日)]砂功成能轉化凢骨成輕妙身瞬息萬里往還無礙又能點鐵成金去住無慮故名游行。 ○四空行仙。 堅固動止而不休息氣精圓成名空行仙。 此脩動止之仙也動即運氣強骨止即凝神養性氣精圓成者即煉精化氣氣化神神化虚空行者即精氣神俱空。 ○五天行仙。 堅固津液而不休息潤德圓成名天行仙。 此固津液之仙也溫陵曰此鼓天池嚥玉液者也能令水升火降而結內丹故曰潤德圓成此能至天上為風雲雨部之官故名天行。 ○六通行仙。 堅固精色而不休息吸粹圓成名通行仙。 此吸精色之仙也精色即日精月華五星之光等吸採功成山川直度無礙故名通行此類多或為乾象之屬。 ○七道行仙。 堅固禁咒而不休息術法圓成名道行仙。 此精符咒之仙也此持咒書符久之能遣將驅邪呼雷喚雨有濟世道心故名道行。 ○八照行仙。 堅固想念而不休息思憶圓成名照行仙。 此專想念之仙也思念者或存想頂門出神或注念臍輪懷胎功成胎出神游無礙能洞照過未遠近故名照行。 ○九精行仙。 堅固交遘而不休息感應圓成名精行仙。 此精交遘之仙也交遘者內以坎男離女匹配夫妻是也亦名嬰兒姹女即取坎填離養成剛徤精純之體故名精行。 ○十絕行仙。 堅固變化而不休息覺悟圓成名絕行仙。 此悟化理之仙也變化者觀萬物變化隂陽消長以悟生機至誠無息是也於此固身同於生理長不傾逝超越諸仙之上故名絕行即仙中絕品上別明其相[A215]已竟。 ᅟᅟ==[A215] 已【CB】，巳【國圖】== ○三結示虚妄。 阿難是等(指上十仙)皆於人中煉心(結證前復有從人一句)不脩正覺(結證前不依正覺二句)別得生理壽千萬歲(結證前別修妄念二句)休止深山或大海島絕於人境(結證前游於山林二句)斯亦輪廻妄想流轉(正結虚妄)不修三昧報盡還來散入諸趣(抑妄𩔰真)。 此總結十種仙品不悟真常皆虚妄輪轉也阿難下結示因果分劑斯亦下結示妄想生滅正脉曰不脩正覺者以不逹本心真常萬形一體乃怖死留生長生為號夫言長僅以勝短說生終以待滅豈識無生妙體哉別得生理者於正覺外別得延生妄理嘗謂道教末流順人之欲故人易從內教本來奪人之欲故人難奉今夫財色長壽人之大欲也道者以鉛汞泥水二鍾金丹投其財色之欲又以精氣內丹順其戀生之心誰不樂從至於內教檀度梵行逆其財色之心又令觀身如毒蛇棄身如涕唾苟不逹其深故誰不難之𭦌不知存三為生死之根棄三為觧脫之要故也上究竟仙趣因果之相[A216]已竟。 ᅟᅟ==[A216] 已【CB】，巳【國圖】== ○六究竟天趣因果之相分二初別示三界因果之相二通結三界因果之妄。 ○初別示三界因果之相分三初示六欲天因果二示四禪天因果三示四空天因果。 ○初示六欲天因果分二初別示欲天之相二總結欲天之名。 ○初別示欲天之相分六初四王天二忉利天三夜摩天四兜率天五化樂天六他化天。 ○初四王天。 阿難諸世間人不求常住(不知求七常住果)未能捨諸妻妾恩愛(是生死本非常住因)於邪婬中心不流逸(不犯外色)澄瑩生明(因不流逸故澄瑩因澄瑩故生明)命終之後(捨人間身)隣於日月(生天趣身)如是一類名四天王天(結名)。 此六欲天初天也初二句總標三界迷妄之本次五句正明本天之因後四句明本天之果諸天皆以十善為因今但約欲分上下者以名究實故也以此六天▆有欲境同名欲界故約重輕以分上下正脉曰澄瑩生明者以欲念有節意多收[A217]斂皎潔不污心地光明故也。 ᅟᅟ==[A217] 斂【CB】，歛【國圖】== ○二忉利天。 於[A218]己妻房淫愛微薄(此微薄即減少[A219]己勝前天未能捨故)於淨居時(遠離妻房淨居之時)不得全味(不得全淨之味即淨時欲念間起故)命終之後(捨人間身)超日月明居人間頂(生天趨身)如是一類名忉利天(結名)。 ᅟᅟ==[A218] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A219] 己【CB】，已【國圖】== 此欲天第二天也於[A220]已下明本天因行命終下明本天果相正脉曰忉利此云三十三帝釋綂之。 ᅟᅟ==[A220] 已【CB】，巳【國圖】== ○三𦦨摩天。 逢欲暫交去無思憶(暫交不久味無思憶[A221]已勝二天淨不全味)於人間世動少靜多(動少明上暫交靜多明上去無思憶)命終之後(捨人間身)於虚空中朗然安住(生天趨身)日月光明上照不及(明所處虚空超越下二天高矣遠矣)是諸人等自有光明(明朗然安住不假日月自明)如是一類名𦦨摩天(結名)。 ᅟᅟ==[A221] 已【CB】，巳【國圖】== 此欲天第三天也逢欲下明本天因命終下明本天果正脉曰此人不逢欲境淫念不自起逢時不能無念暫交者但了一時之念無留戀之情去即釋然不復追想此於淨中必有全味漸向定心故言動少靜多齊此能感空居朗住也空居者不依人間大地空中亦有七寶瑠璃大地無異但欲下時即虚豁無礙𦦨摩此云時分以蓮花開合分晝夜故也。 ○四兜率天。 一切時淨(即淨多之時)有應觸來未能違戾(外雖難違內無愛念)命終之後(捨人間身)上昇精微不接下界諸人天境(生天趣身)乃至劫壞三災不及(明不接下天上昇精微)如是一類名兜率陀天(結名)。 此欲天第四天也一切下明本天因此天與前天淨多是同但前天逢欲即起愛念不待強逼此天逢欲全無愛念由逼觸而後從之故曰未能違戾命終下明本天果上昇精微三句通該內外二院乃至劫壞二句別顯內院正脉曰凖下詳此必於交時不能無味。 ○五變化天。 我無欲心應汝行事(即前天未能違戾)於橫陳時味如嚼蠟(此無味證前天有味以此超越前天)命終之後(捨人間身)生越化地(生天趨身)如是一類名樂變化天(結名)。 此欲天第五天也我無欲心四句明本天因橫陳者謂本無欲心橫遭欲境所迫暫與交陳也嚼蠟言橫陳無味之甚命終之後二句明本天果生越化地者即超越下天上生變化天此天能自變化種種樂具以自受用故又橫陳即行欲之狀也。 ○六他化天。 無世間心(無欲界心希上界梵行故)同世事行(雖無夫妻之心示同夫妻之事)於行事交(結上同世行事)了然超越(結上無世間心)命終之後(捨人間身)徧能超出化無化境(生天趨身)如是一類名他化自[A222]在天(結名)。 ᅟᅟ==[A222] 在【CB】，抂【國圖】(cf. D17n8862_p0571a06)== 此欲天第六天也無世間心四句明本天因了然超越者謂前天猶知無味此天無味亦無故云了然超越命終之後三句明本天果化即樂變化天無化即下四天此天一總超出下五天境故云徧能超出此天名他化者謂前天樂於變化為化所拘此天超出變化之外故云他化他即脫也謂觧脫化境故正觀曰他猶外也前天以化為[A223]己德此天以化為糠粃不以化自累其心故名他化自[A224]在上別示欲天之相[A225]已竟。 ᅟᅟ==[A223] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A224] 在【CB】，抂【國圖】(cf. D17n8862_p0571a06)== ᅟᅟ==[A225] 已【CB】，巳【國圖】== ○二總結欲天之名。 阿難如是六天形雖出動(超出人間欲習飄蕩)心跡尚交(前四天心跡俱交後二天跡交心不交)自此(指他化天)以還(下至五趨)名為欲界(結欲界之名)。 此約六天未離欲境通結欲界之名也正脉曰動字單約欲躁動為言世人於此無節制者其動最亂若瀑流若逸火若奔馬無可為喻昏狂累墜常溺三塗此六天以漸節制而向於靜故曰出動葢初天且出外動二天心欲出內動三天心多分出內動四天心將盡出內動五天心[A226]已出內動六天心超出內動是皆以漸出離欲中之動而為六天之階級也夫婬欲乃墜[A227]縛根本六欲以輕而漸昇四禪以絕而高舉是則不捨欲心上界猶不可希况望出三界修三摩地耶所以阿難必緣是而啟教也此間別有欲界魔天欲境威權皆出諸天之上此經攝於第六天故不別說上示六欲天因果已竟。 ᅟᅟ==[A226] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A227] 縛【CB】，縳【國圖】(cf. X12n0275_p0435a09)== 大佛頂如來密因脩證了義諸菩薩萬行首楞嚴經四依觧卷第八(終) 大佛頂如來密因脩證了義諸菩薩萬行首楞嚴經四依觧卷第九 明湖南邵陵五臺𤲅沙門觀𢖍述 ○二示四禪天因果分二初別示禪天之相二總結禪天之名。 ○初別示禪天之相分四初明初禪三天二明二禪三天三明三禪三天四明四禪九天。 ○初明初禪三天分二初示初禪相二結初禪名。 ○初示初禪相分三初梵眾天二梵輔天三大梵天。 ○初梵眾天。 阿難世間一切所脩心人(揀非脩出世心)不假禪𨙻(無正定)無有智慧(無正智此二句成上世間脩心)但能執身不行淫欲(明身不行)若行若坐想念俱無愛染不生(明心不行此五句是本天因)無留欲界(捨欲界生)是人應念身為梵侶(得梵天生此三句明本天果)如是一類名梵眾天(結名)。 此初禪第一天也阿難下通標四禪大意但能下方明本天行相又世間一切二句是總標能脩心人不假禪𨙻二句明上脩心之人不得真脩謂不依如來首楞嚴定真三摩地別脩有漏靜慮但能執身五句明上脩心之人既不得真脩但依身心妄脩執身不行超前天跡尚交愛染不生超前天心尚交因身心俱無欲染故欲界不能留又戒德成就梵行精純故上生梵世身為梵侶天名梵眾者即梵天庻民而[A1]已葢自此天上去總有十八天雖有凢聖正邪不同俱有質礙之身同名色界又同超下界欲染梵行清淨亦名梵世又俱超下界散動脩有漏禪定亦名禪天正脉曰此天特脩六事行耳六行者厭欲界是苦是麄是障欣色界是淨是妙是離此即凢夫伏惑超欲界道也。 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【國圖】== ○二梵輔天。 欲習既除(承前天若行若坐想念俱無)離欲心現(即本天靜慮心生)於諸律儀愛樂隨順(此因上離欲靜慮心生愛樂戒行清淨此即定共戒)是人應時能行梵德(因隨順律儀令人觀儀自化故名梵德)如是一類名梵輔天(結本天名輔即臣也)。 此初禪第二天也初句承前天身心俱已離交故欲習淨除次句明本天定心於諸律儀二句明上定心能生淨行是自利行即本天因是人應時二句明上定心能行淨化是利他行即本天果若戒因若戒果總不出本天靜慮即離欲心現結名梵輔者以能行梵德即下化梵眾上輔梵王即大梵王之臣佐。 ○三大梵天。 身心妙圓威儀不缺(牒前天能行梵德)清淨禁戒(承上二句)加以明悟(明本天因)是人應時能綂梵眾為大梵天(明本天果)如是一類名大梵天(結名)。 此初禪第三天也初二句牒前天行相即能行梵德一句以身心妙圓威儀不缺故能下化上輔次二句承上身心妙圓即生智慧初天唯戒二天兼定此天戒定妙圓又加以慧由戒定慧三行具足故超前天而為梵王以明悟能知梵行淺深靜慮出入之相故主教化而統梵眾正脉曰明悟亦即六行之智等增明而[A2]已前天之德能輔王化臣道也此天之德能統梵眾猶體仁足以長人君道也故結名大梵天上示初禪相已竟。 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【國圖】== ○二結初禪名。 阿難此三勝流(指上梵眾梵輔梵王三類勝過欲界)一切苦惱所不能逼(既超欲界不為欲界八苦所逼)雖非正脩真三摩地(揀非正定)清淨心中(有漏定心)諸漏不動([A3]已離散動欲心)名為初禪。 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【國圖】== 此承上三種梵天結初禪之名也阿難下明三梵天樂果雖非下顯三梵天淨因又雖非正脩二句揀非真無漏定清淨心中二句正明所脩有漏靜慮[A4]已伏散動欲習故云清淨不動俱舍論云此名離生喜樂地謂離欲界雜惡趨生得清淨樂也孤山曰禪有四類一有漏禪即今四禪也二無漏禪謂九想八背等三亦有漏亦無漏禪謂六妙通明等四非有漏非無漏禪即今經首楞嚴王中道大定今言雖非正脩真三摩地此以第一簡非第四耳正脉曰此三天恐非𥪡分夫天民天臣天王各居一層何成一統或居處雖有上中下如供後等事下二天暫昇上天侍王教命無事各退居本天此說亦近理上明初禪三天[A5]已竟。 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【國圖】== ○二明二禪三天分二初示二禪相二結二禪名。 ○初示二禪相分三初少光天二無量光天三光音天。 ○初少光天。 阿難其次梵天(別前天)綂攝梵人(利他)圓滿梵行(自利)澄心(清淨心中)不動(諸漏不動)寂湛生光(明本天相)如是一類名少光天(結本天名)。 此二禪第一天也統攝梵人三句牒前大梵天行相初句即前能統梵眾次句即前威儀不缺三句即前清淨心中諸漏不動此三句總承前天行相以為此天之因寂湛生光一句即承上不動寂湛方生光明此句正示本天行相結名少光者以此天光方周一身未周世界也此光雖因心澄唯是色光以心澄色淨淨極生光也。 ○二無量光天。 光光相然照曜無盡(身光)映十方界徧成瑠璃(世界光)如是一類名無量光天(結名)。 此二禪第二天也初二句明本天身光熾盛起越前天光光相然者以此天定力轉深光明轉勝即諸根俱發光明互生互然故照曜無盡次二句承上身光熾盛映于世界即身界內外俱光瑠璃即光明義。 ○三光音天。 吸持圓光(以定力持光不散曰吸持)成就教體(令人觀光自化成就梵行故曰教體)發化清淨應用無盡(明上教體之用)如是一類名光音天(結名)。 此二禪第三天也初二句明本天教體即以圓光為教體圓光即身世俱光次二句明本天教用即發揚梵教應用無盡應用即隨機圓應教法不缺也正脉曰此以光明代其言音以宣彼梵行教化如世間以文字代其言音而亦以宣諸教化與用光明作佛事者同也上示二禪相[A6]已竟。 ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【國圖】== ○二結二禪名。 阿難此三勝流一切憂懸(懸即慮)所不能逼雖非正脩真三摩地清淨心中麄漏已伏名為二禪。 此指上三種梵天因果勝妙以結二禪之名也阿難下明此三天樂果初禪離苦受多於身尚麄尚浮二禪離憂受切於心且沉且細是則所離苦憂既從麄至細而所得樂果亦從淺而深雖非下明此三天淨因麄漏[A7]已伏者以靜慮轉深故除惑亦漸進初禪止能不散動此二禪能制之不起俱舍云此名定生喜樂地謂有定水潤業憂懸不逼也吳興曰地持論目第二禪名喜俱禪此定生時與喜俱發故上明二禪三天[A8]已竟。 ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【國圖】== ○三明三禪三天分二初示三禪相二結三禪名。 ○初示三禪相分三初少淨天二無量淨天三徧淨天。 ○初少淨天。 阿難如是天人圓光成音(牒前天)披音露妙(披閱圓光之教發現梵行之理)發成精行(依露妙起梵行)通寂滅樂(依精行證𣵀果)如是一類名少淨天。 此三禪第一天也阿難下二句牒前光音天即承光音而進少淨也披音露妙三句正明本天因果又初句是教二句是理三句是行四句是果即教理行果俱備寂滅樂者謂此定力深入一切憂苦所不能動唯空淨自安故曰寂滅非不生滅性之寂滅結名少淨者以此天方通寂滅未及成就故。 ○二無量淨天。 淨空現前(牒前少淨現前即前通字)引發無際(本天因)身心輕安成寂滅樂(本天果)如是一類名無量淨天。 此三禪第二天也前天空淨始得現前故言通唯心通而[A9]已此天定力又深於前其空淨開徧若身若心一切俱淨故曰引發無際結名無量淨者以下界憂苦無量故此天空淨亦無量。 ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【國圖】== ○三徧淨天。 世界身心一切圓淨(本天定因)淨德成就勝託現前歸寂滅樂(本天樂果)如是一類名徧淨天。 此三禪第三天也初二句標本天定境前天但身心俱淨此天身心世界一切空淨故曰圓淨此定力超前天遠矣次三句承上身界圓淨之德既成則歸寂滅之樂果葢認此圓淨為真實歸寧之地可依可託故曰勝託現前既認為可託故歸樂於此徧即圓也上示三禪相[A10]已竟。 ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【國圖】== ○二結三禪名。 阿難此三勝流具大隨順(世界身心圓淨無礙)身心安隱(定因)得無量樂(樂果)雖非正得真三摩地安隱心中(定中)歡喜畢具(妙樂)名為三禪(結名)。 此通結三禪之名也俱舍云此名離喜妙樂地謂二禪喜心能障淨極此用捨心正知三心起行離之方得淨樂正脉曰界內以三禪為極樂處也此地名離喜妙樂而仍言歡喜畢具者以有安隱心中四字揀之故也良以喜是動心所發樂是淨心所融若在飛動心縱說樂而仍是喜支若在安隱心縱說喜而仍是樂支故也上明三禪三天已竟。 ○四明四禪九天分二初明凢居四天二明聖居五天。 ○初明凢居四天分二初示四禪相二結四禪名。 ○初示四禪相分四初福生天二福愛天三廣果天四無想天。 ○初福生天。 阿難復次天人(總標)不逼身心苦因[A11]已盡(結初禪二禪)樂非常住久必壞生(結三禪)苦樂二心俱時頓捨(本天因)麄重相滅淨福性生(本天果)如是一類名福生天。 ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【國圖】== 此四禪凢居第一天也不逼身心結初禪二禪果即憂苦不能逼苦因[A12]已盡結初禪二禪因苦因者即諸欲為憂苦之因以絕諸欲故苦因淨盡樂非常住二句結三禪之樂不可耽着有變壞無常故苦樂二句承上樂既有壞故樂與苦俱捨是由觧而行麄重二句因上苦樂頓捨定力愈深故前樂境麄相即滅而寂淨福果即生是由因而果福即安泰義不為苦樂動故。 ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【國圖】== ○二福愛天。 捨心圓融(即前捨行至成熟位)勝觧清淨(即前悟心轉勝清淨)福無遮中(本天果)得妙隨順(橫徧無遮)窮未來際(竪窮無遮)如是一類名福愛天。 此四禪第二天也初二句本天因即前苦樂捨心無常勝觧增進至於圓融清淨次三句明本天果福無遮中即無遮礙福中此一句總標福果之名次二句釋明無遮之義妙隨順謂隨身心所在一切順意自在窮未來者謂此福果觸類而長漸漸增延不息此就世間時常而言非真常住結名福愛者以此天福樂非前天喜樂散動無常之福乃隨順淨性延長可愛樂故。 ○三廣果天分二初先明二路二正明本天。 ○初先明二路。 阿難從是天中有二岐路。 此明福愛天中分二路上升也是天指福愛天二岐路者葢福愛天之天人有兩種人一從二禪三禪脩有漏靜慮而來者一從外道脩無想定而來者此兩種人以同捨苦樂二心故同感此天以知見邪正不同故分二路前往。 ○二正明本天。 若於先心無量淨光(無量淨指三禪無量光指二禪)福德圓明(承上二禪三禪福德圓明)脩證而住(脩是本天因即脩進前天福德證是本天果即證前天靜慮圓明廣大故)如是一類名廣果天。 此四禪第三天也初二句明本天來路先從無量淨光而來次二句明本天因果福德圓明一句承前二禪三禪至福生福愛一類脩進總是欣慕天福淨妙而[A13]已如是脩如是證至此圓明廣大安福而住為福極果故名廣果天。 ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【國圖】== ○四無想天。 若於先心雙厭苦樂(明本天分岐來路)精研捨心相續不斷圓窮捨道(此三句明本天因)身心俱滅(但身意識俱不行非滅質同空)心慮灰凝經五百劫(此三句明本天果)是人既以生滅為因(認妄)不能發明不生滅性(迷真此四句明其因地不真)初半劫滅(有滅)後半劫生(有生此二句明其果招紆曲)如是一類名無想天。 此四禪第四天也初二句推岐路之所來精研捨道三句正與前天分岐而行前天以脩證福德為行雖云苦樂俱捨以愈捨而福德愈增廣是捨行即脩進行此天以雙厭苦樂為行故云精研捨心等此捨即斷滅行二天之岐岐於此也又初句唯精行精於捨不雜餘念次句唯進行勤勇無間不休息故三句是圓行謂捨行極圓身心諸想俱捨盡故身心俱滅即無想定心慮灰凝二句明此定之劫數心慮灰凝頂上滅字謂此身心滅定經五百劫之久遠此三句正明本天果相是人下究明此天因果俱妄亦明上身心俱滅之滅字謂此天雖是身心俱滅但生滅之滅非真寂滅原最初以六識生滅心為因未𭦌發明不生滅性此推因地全生滅初半劫滅二句正明俱滅非寂滅故始滅復生此明果地全生滅結名無想者以心慮灰凝故俱舍說初生此未全無想經半劫始無及報將盡復經半劫有想然後報謝總是此天謬計以有心為生滅故灰滅身心以無想為𣵀槃故脩無想定上示四禪相[A14]已竟。 ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【國圖】== ○二結四禪名。 阿難此四勝流一切世間諸苦樂境所不能動(結示福果)雖非無為真不動地有所得心功用純熟(結明真妄)名為四禪。 此依凢居四天結四禪之名也阿難下結示果德苦樂不能動者欲界苦境不能至前三禪樂境不能至故云苦樂不能動又此四禪深入捨定雖在苦樂境中而苦樂亦不能動溫陵曰四禪不為三災所動名不動地然彼噐非真常情俱生滅故非無為真不動地但有為功用至此[A15]已純熟亦名不動正脉曰通論四禪初禪共戒戒德增上二禪喜俱光明增上三禪樂俱淨樂增上四禪捨俱前三天福德增上後一天捨定增上此其別也上明凢居四天[A16]已竟。 ᅟᅟ==[A15] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【國圖】== ○二明聖居五天分三初總標其義二別示其相三結顯勝妙。 ○初總標其義。 阿難此中(指四禪天中)復有五不還天(總標聖天名數)於下界中(指欲界中)九品習氣俱時滅盡(推此五天欲界因盡)苦樂雙忘(推此五天前三禪因盡)下無卜居(此一句明五天於下三禪及欲界果盡)故於捨心眾同分中安立居處。 此總標五𨙻含天之大意也以此五天無下三禪及欲界之因故三禪以下皆不能卜居第四禪是捨念同分之地故寄居於此捨念雖同斷惑不同故超越凢夫外道遠矣溫陵曰不復欲界受生故曰不還亦名五淨居謂離欲淨身所居習氣屬思惑與現行皆滅故曰俱盡正脉曰九品習氣即欲界九品思惑葢思惑於三界九地地各九品共八十一品此指欲界五趨雜居地之九品斷前六品證斯陀含斷後三品證阿𨙻含今言俱時滅盡約最後一剎𨙻斷盡證三果此一節明五天寄居四禪之由由其捨念同故同其處。 ○二別示其相分五初無煩天二無𤍠天三善見天四善現天五色究竟天。 ○初無煩天。 阿難苦樂兩滅(因)闘心不交(果)如是一類名無煩天。 此聖居第一天也此天當五品中下品似初斷欲界九品思惑盡以苦樂不受故寄居於此厭苦欣樂二心角立曰闘心今苦樂兩滅闘心亦無曰不交不交即二心不交戰于內也結名無煩者以闘心交戰如沸如焚今闘心不交如火息沸泠忽爾清涼故名無煩即無盛𤍠也。 ○二無𤍠天。 機括獨行(即闘心不交)研交無地(此境不交)如是一類名無𤍠天。 此聖居第二天也此天當中品似應斷離生喜樂地九品思惑機是弩牙即發動義括是括囊即收藏義亦即出入義謂苦樂兩滅出入自由此句承上心不交研交無地者謂前天止於心中不見苦樂猶有苦樂之境此天研究二交之地亦無是境上亦無苦樂結名無𤍠者前心交𫝑盛曰煩此境交𫝑微曰𤍠今究交地既無故無𤍠即意地清凉了無𤍠煩。 ○三善見天。 十方世界妙見圓澄(善見)更無塵象一切塵垢(明上圓澄)如是一類名善見天。 此聖居第三天也此天當上品似應斷定生喜樂地九品思惑也正脉曰十方世界即一大千之量妙見即天眼既與四禪同分天眼亦同四禪見大千總相圓澄即圓照清徹大千塵象約境言沉垢約心言謂善見外境內心俱了徹無礙結名善見者謂此天定體澄清善於鑑照也。 ○四善現天。 精見現前(牒前天)陶鑄無礙(明本天)如是一類名善現天。 此聖居第四天也此天似當上勝品似應斷離喜妙樂地九品思惑初句承前天善見見一物無隔礙次句由上無隔礙故能變化自[A17]在如陶之燒瓦鑄之鎔金乃本天之妙用即十四神變是也。 ᅟᅟ==[A17] 在【CB】，抂【國圖】(cf. X12n0275_p0439a10)== ○五色究竟天。 究竟群幾(究竟麄色至於極微)窮色性性(究竟極微至於空際)入無邊際(即究色性入空性故無邊際)如是一類名色究竟天。 此聖居第五天也此天似當上極品似應斷捨念清淨地九品思惑初二句是本天因行次一句是本天果相究竟即精研分柝義群眾也幾微也小乘謂麄色皆眾微塵和合而成今欲還空故柝麄色究竟至於微塵故曰究竟群幾窮亦究竟義色性即上眾微以能和合成麄色故名色性下一性字即空是空又為眾微之性此句即柝眾微至於鄰虗將入於空故曰窮色性性入無邊際即與虗空相鄰非全入空結名色究竟者謂有質之色至此止矣再柝鄰虗即入空性過此無色故此為色之究竟處上別示其相[A18]已竟。 ᅟᅟ==[A18] 已【CB】，巳【國圖】== ○三初顯勝妙。 阿難此不還天(指上五天)彼諸四禪四位天王(指福生天至於無想)獨有欽聞(勝)不能知見(妙上法下喻)如今世間曠野深山(指無名深山)聖道塲地(指有名諸山)皆阿羅漢所住持故(喻上五聖天與四禪凢天同處一地)世間麄人所不能見(喻四禪天王獨欽聞五天之名不能悉知悉見五天實處)。 此以四禪凢天不能知見五聖居天結顯聖天超勝凢天之神妙也正脉曰唯識謂二禪以上不分王臣此言四王者或推尊上首畧似於王有聞無知見者斷惑與伏惑無漏與有漏聖人與凢夫麄細懸殊故但仰[A19]佳名不知其受用不見其依正如今下取例人間以見五天寄居廣果如聖寄人間非上下懸絕上別示禪天之相[A20]已竟。 ᅟᅟ==[A19] 佳【CB】，隹【國圖】== ᅟᅟ==[A20] 已【CB】，巳【國圖】== ○二總結禪天之名。 阿難此十八天獨行無交未盡形累(猶有質礙之身色究竟尚居色際)自此(指色究竟)[A21]已還(下至梵眾等)名為色界。 ᅟᅟ==[A21] 已【CB】，巳【國圖】== 此承上十八梵天俱有質礙色身以結色界之名也獨行無交者身獨行不與欲境交心獨行不與苦樂交上示四禪天因果[A22]已竟。 ᅟᅟ==[A22] 已【CB】，巳【國圖】== ○三示四空天因果分二初別示空天之相二總結空天之名。 ○初別示空天之相分二初別示行相二結屬分位。 ○初別示行相分二初兼明界外因果二正示界內因果。 ○初兼明界外因果。 復次阿難從是有頂色邊際中其間復有二種岐路(一岐直超界外一岐柝色入空)若於捨心(同色究竟)發明智慧慧光圓通(分界外岐路)便出塵界(直超界外)成阿羅漢(此約頓出三界名)入菩薩乘(此約回小向大名)如是一類名為回心大阿羅漢(結名)。 此從色究竟天二岐路中先明界外一路成▆心大阿羅漢也有頂即色頂又過此入空亦名色邊際此二句為分岐所依之處其間復有二句總標二岐名若於下先明界外一岐發明智慧二句明界外因便出塵界三句明界外果其實廣果無想俱與空鄰俱能入空今從色究竟言者以就分岐故也以廣果無想二天無分岐事吳興曰色究竟天第三果人根有利鈍故分二路其利根者研窮色性發無漏智徹見真空斷盡脩惑頓出三界其鈍根者復由定心欣上厭下窮色入空生無色界正脉曰此之一類元是不定性人而又根利者反顯定性鈍根者方入四空天。 ○二正示界內因果分四初空無邊處二識無邊處三無所有處四非非想處。 ○初空無邊處。 若抂捨心捨厭成就(分岐之處)覺身為礙(界內岐路)銷礙(界內因)入空(界內果)如是一類名為空處(結名)。 此明從色究竟天界內岐路入無色界第一天也初二句明前天為本天所自來次二句正明本天因果覺身為礙者謂覺知身形有礙為累不如無身無礙為脫故滅身入空銷礙者即柝色明空觀柝鄰虗色性成空也長水曰捨心有二一者若於有頂用無漏道斷惑入空即樂定𨙻含二者若於廣果用有漏道伏惑入空即凢夫外道。 ○二識無邊處。 諸礙既銷(牒前天)無礙(非色)無滅(非空)其中唯留阿頼耶識全於末𨙻半分微細(七識有二分一分不恒恒心與六識相應一分恒恒心與八識相應今是恒恒心故云微細)如是一類名識無邊處。 此明無色界第二天也前天厭色依空此天厭空依識名識處定初句牒前天次句明本天因其中下明本天果唯留阿頼耶識者以非色非空故前六識分別亦無以無境故識不生以六識既無故七識半分不恒恒心亦隨六識[A23]已滅今唯八識抂故七識半分恒恒微細心與之相應俱抂言俱抂者以七識緣八識為自內我若無七識則八識同無若無八識則七識亦滅即根境互有互無之義。 ᅟᅟ==[A23] 已【CB】，巳【國圖】== ○三無所有處。 空色既亡(牒前天)識心都滅(明本天因)十方寂然逈無攸往(明本天果)如是一類名無所有處。 此明無色界第三天也此捨識依無即無所有處定識心都滅者即八識與七識半分微細現行俱不起寂然無攸往者即滅識定中之境界寂然即色空識都無𡨋然無朕之相無攸往即𡨋然無依無所趨進故。 ○四非非想處。 識性不動(即前逈無攸往)以滅(即能空之道)窮研(加行)於無盡中發宣(即能證智)盡性(即所證理)如存不存(未盡謂盡)若盡不盡(謂不存實存)如是一類名為非想(若盡不存)非非想處(如存不盡)。 此無色界第四天也初句承前天之果前天七八二識現行俱不起唯八識自性即生死根本無前七波浪故云識性不動次句明本天因此天於不動識性復以滅道窮之欲滅故曰以滅窮研此天雖欲滅之終不能滅者以不悟真不生滅性故起心欲滅即是無明轉滅轉熾豈能滅耶但悟本性當下即空豈待滅哉此天不能滅者欠此一悟於無盡中四句明本天果發宣即發明也於不動識中見其無有麄相生滅妄謂[A24]已盡故云發宣盡性以無盡為盡即是無明識性恒然不動如存不存二句明此超過有無二想定中之相以有微細生滅故云如存不盡以前七波浪不起故云若盡不存此即流急不見非是無流結名非想非非想者即想與非想俱非即超出故也問八識二乘果地尚不能了此天屬界內何能研窮曰二乘果地與界內定性聲聞凢夫雖伏斷惑品不同其未破無明均也上別示行相[A25]已竟。 ᅟᅟ==[A24] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A25] 已【CB】，巳【國圖】== ○二結屬分位分二初但結屬非想二通結屬諸天。 ○初但結屬非想(分二)初總結理行二別結分位。 ○初總結理行。 此等窮空不盡空理。 此總結四空天人不論聖凢雖是窮空不盡真空之理也以真空即色即空不待滅色心而後空此等滅色心而為空即斷空非真空故曰不盡空理正脉曰此字是非想等字是前三空天初天窮色令銷二天窮空令無三天窮識令滅四天窮性令𥁞葢前二窮境後二窮心欲令心境俱空故總謂窮空不盡空理者凢外未了人空之理小聖不逹法空之理何况圓頓之㫖心境本空豈待銷滅故總斷其不了。 ○二別結分位。 從不還天(指本聖因)聖道窮者(牒定空天之人)如是一類名不回心鈍阿羅漢(此結屬小聖)若從無想諸外道天(此指本倒因)窮空不歸(不歸真乘)迷漏無聞(迷有漏為無漏無聞真無漏因)便入輪轉(經屬外道報結入輪)。 此但結空天分屬小乘外道二類也正脉曰此科專明住非非想者八萬劫滿聖類即出三界凢類即墜輪𢌞各有終相而[A26]已若從五聖天窮空至此者八萬劫滿斷盡非想處九品思惑即出三界成阿羅漢名不回心者有二一始不回心謂在色頂不回心頓超即鈍根故也二終不回心謂縱出三界不回小向大耽住𣵀槃即定性故也若從無想等外道天窮空至此者則八萬劫滿無所歸托即當下墜入輪𢌞矣上但結屬非想[A27]已竟。 ᅟᅟ==[A26] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A27] 已【CB】，巳【國圖】== ○二通結屬諸天。 阿難是諸天上各各天人則是凢夫業果酬荅荅盡入輪(此結屬實報凢夫)彼之天王即是菩薩游三摩提漸次增進回向聖倫所脩行路(此結屬寄位菩薩)。 此通結三界諸天實報凢夫寄位菩薩也業果酬荅者業即十善八定之業果即六欲四禪四空有漏之果酬即酬還荅即報荅以業招果以果酬因因果相續故曰酬荅荅盡入輪者指荅十善八定功業[A28]已盡福報既謝即為下墜天王亦凢位但菩薩脩三摩地寄位於此以漸增脩正脉曰以菩薩位配諸天王諸經約教不同名位參差難以凖定但知大畧而[A29]已上示空天之相[A30]已竟。 ᅟᅟ==[A28] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A29] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A30] 已【CB】，巳【國圖】== ○二結空天之名。 阿難是四空天身心滅盡(空理)定性現前無業果色(空相)從此逮終名無色界。 此按四空天以結無色界之名也下二界皆言從此以還即從此以下皆欲皆色也此界言從此逮終即從此以上終竟皆空也正脉曰初二天色空俱無故曰身滅盡後二天七八現行俱伏不行故曰心滅盡定性現前者約在定時有定果色即定自[A31]在所生色葢隨化依正自[A32]在受用而無業果色者約出定時身心俱寂依正皆空結名無色者但慿定力二十萬劫暫無依正非真蘊空又通論天趨欲界六天有男女身分故曰心跡尚交色界凢夫外道聖人共十八天皆禪定淨身無有欲境故曰獨行無交俱有色質故曰未盡形累無色界四天空定深入身心俱寂依正皆空故曰無業果色三界共二十八天欲界第四天有內外二院內院是補處菩薩寄居從者皆聖人外院是凢夫色界四禪第二天依有漏道分二岐路一正業凢夫路去廣果天一邪見外道路去無想天色頂依無漏道分二岐路一回心大阿羅漢直超界外一不回心鈍阿羅漢銷礙入空昇無色界無色極頂後有二類一凢夫外道劫滿福盡便入輪轉一鈍根羅漢劫滿即出界外一畢竟昇一畢竟墜又畢竟墜復有二種凢夫隨業輕重散入諸趣外道邪見必入地獄是則二十八天中有凢夫魔王外道小乘大乘五種人同居但隨業染淨不同各人受用境界懸殊矣上別示三界因果之相[A33]已竟。 ᅟᅟ==[A31] 在【CB】，抂【國圖】(cf. X11n0268_p0631a04)== ᅟᅟ==[A32] 在【CB】，抂【國圖】(cf. X11n0268_p0631a04)== ᅟᅟ==[A33] 已【CB】，巳【國圖】== ○二通結三界因果之妄。 此皆不了妙覺明心(迷真)積妄發生妄有三界(妄依)中間妄隨七趨沉溺(妄止)補特伽羅各從其類(妄識)。 此通結三界之妄也此字通指二十八天不了妙覺明心者謂諸天人不悟不生滅性即迷本有真心向外馳求從迷生迷因妄生妄故曰積妄發生此即妄見妄有三界即世界相續中間妄隨二句即眾生相續補特伽羅二句即業果相續補特伽羅此云數取趨即中有數數受生取於諸趣故此為業果者以中隂身為業果所依若無中有則酬業深脉感應懸絕是則數取趨即業果相續不斷此結示諸天既不悟真心雖有深禪大定不免皆隨七趨輪轉皆迷妄之過也上究竟天趣因果之相[A34]已竟。 ᅟᅟ==[A34] 已【CB】，巳【國圖】== ○七究竟修羅因果之相分二初總標名類二別釋行相。 ○初總標名類。 復次阿難是三界中復有四種阿脩羅類。 此總標脩羅名與類也是三界中指脩羅所依處言三界是大槩說其實脩羅但居欲界以彼多嗔故不至上二界四種標其類阿脩羅此云非天以有天之福無天之行此從行立名亦云無端正此從貌立名。 ○二別釋行相分四初卯生鬼趨攝二胎生人趨攝三化生天趨攝四濕生畜趨攝。 ○初卯生鬼趨攝。 若於鬼道(元趨)以護法力(脩因)乘通入空(感果)此阿脩羅(結名)從卯而生鬼趨所攝(分屬鬼趨)。 此一脩羅即依鬼趨身發心護法而成也或護禪定戒律等以此護法功力感此鬼身發通能入空界往來自[A35]在即成脩羅是即鬼身為脩羅非捨鬼身別生脩羅身以鬼身元從卯生故依本趨本生分屬鬼趨攝。 ᅟᅟ==[A35] 在【CB】，抂【國圖】== ○二胎生人趨攝。 若於天中降德貶墜(因)其所卜居鄰於日月(果)此阿脩羅從胎而生人趨所攝(結屬人趨)。 此一脩羅自天中降下從人道受生有餘福未盡復感卜居鄰於日月也因從人道受生故從胎生人趨分攝正脉曰天中是前身也降德是因言在天中或有損德之過或天福已盡俱是降德貶墜是果即沉此趨。 ○三化生天趨攝。 有脩羅王執持世界力洞無畏(力大之實)能與梵王及天帝釋四天爭權(力大之事)此阿脩羅因變化有(化生)天趨所攝(福力與天等故)。 此一脩羅乃脩羅中最尊大者故以王稱之執持世界者有云世界抂脩羅掌中執持有云化身十六萬八千由旬手撼須彌諸天震恐有云能驅使鬼神禍福人間皆執持世界事力洞無畏即力大通徹無有拒礙此句貫於上下上能執持世界下與諸天爭權皆力洞無畏之實事此類常與帝釋四天爭權今言梵王亦爭者有疑是譯人誤入有謂帝釋或不勝時則梵王以下俱與助力。 ○四濕生畜趨攝。 阿難別有一分下劣脩羅(此標下劣之類)生大海心沉水穴口(明生處下劣)旦游虗空暮歸水𪧐(明游處不勝)此阿脩羅因濕氣有(生大海心)畜生趨攝(與魚龍同𪧐故)。 此一脩羅又是脩羅中最下品者也此類以能游虚空有脩羅通力故名脩羅以生居同魚龍等故以濕生畜趨攝之正脉謂海心水口者予閱起世經言須彌入水八萬四千由旬脩羅分四級居即此類也上廣明因果之相竟此自八卷末云阿難一切世間生死相續生從順習死從變流起至此止是歷明七趨昇沉因果之相上別示七趨之相[A36]已竟。 ᅟᅟ==[A36] 已【CB】，巳【國圖】== ○三結明七趨元妄分二初結示虗妄二結顯堅固。 ○初結示虚妄分二初結妄見二結妄業。 ○初結妄見。 阿難如是地獄餓鬼畜生人及神仙天及脩羅(指實七趨)精研(能究竟智)七趨(所究竟境)皆是昏沉諸有為相(所究竟義)妄想受生妄想隨業(發明上昏沉有為四字二妄想明上昏沉受生隨業明上有為)於妙圓明無作本心(借真)皆如空華(𩔰妄)元無所着(無來處無去處)但一虚妄更無根緒(明上元無所着)。 此結七趨本末全一妄見本無所有也上來世尊依首楞嚴三昧究竟七趨下從大阿鼻獄上至無色界頂精研分柝雖苦樂懸殊皆不了無作本心故曰昏沉皆是業果酬荅故曰有為此明全妄於妙下借真顯妄無因本無根究處此中雖言受生隨業借以顯妄重在明妄見本無因也此節文義又暗釋前阿難問意云佛體真實云何復有地獄餓鬼畜生脩羅人天等道今云於妙圓明無作本心皆如空華元無所着則知佛體真實中本無特妄見耳前問真不應容妄此釋真本無妄何言不容耶雖未明荅[A37]已暗銷阿難之意。 ᅟᅟ==[A37] 已【CB】，巳【國圖】== ○二結妄業。 阿難此等眾生(指上七趨)不識本心(不悟本空)受此輪𢌞經無量劫不得真淨(妄想受生妄想隨業不得真淨即不得停止)皆由隨順殺盜婬故(惡業)返此三種(返惡)又則出生無殺盜婬(善業)有(三業)名鬼倫(攝地獄畜生)無(三業)名天趨(攝人天及脩羅)有無相傾(善惡二業)起輪𢌞性(隨善惡業上下輪轉)。 此結示七趨輪轉不息皆妄業之過也阿難下正標輪轉經劫不息皆由下出其經劫不止之由由妄業善惡相續不斷故輪轉上下經劫不停前科明真體本無因妄見故有此科明妄有不息由妄業不斷故也上結示虚妄[A38]已竟。 ᅟᅟ==[A38] 已【CB】，巳【國圖】== ○二結顯堅固。 若得發妙三摩提者(即脩真三摩地悟無生忍者)則妙常寂(即不生滅性)有無二無(即善惡二業俱無此無世間因果)無二(之無)亦滅(此無出世間因果)尚無不殺不盜不婬(依真中善亦不立)云何更隨殺盜婬事(云何二字承上善既不有豈可容惡)。 此結示真三摩地之妙以為出輪𢌞之方也前二科由妄見成有由妄業不無經無量劫不能返本真淨在世間功業無可奈何故此示之以真三摩地即能停止以復本真淨有無二無以下皆真淨常寂義前云除奢摩他及佛出世不可停𥨊義見於此上詳示諸趨因緣[A39]已竟。 ᅟᅟ==[A39] 已【CB】，巳【國圖】== ○二結荅阿難問意。 阿難不斷三業各各有𥝠(業由各人自造)因各各𥝠眾𥝠同分非無定處(業由𥝠造報有公處)自妄發生(妄習所招)生妄無因無可尋究(非本來有)。 此承上歷明七趨因緣結荅阿難之問也前問此諸地獄為有定處為復自然彼彼發業各各𥝠受問意有二為有定處是有同分地同受報為復自然是無同分地各人𥝠作𥝠受今佛仍約三業以荅謂業雖各人有𥝠自造以眾𥝠共感一處受報即有一定同分之地故曰非無定處以破阿難各各𥝠受之意前問云此道為復本來自有為是眾生妄習生起此又荅云自妄發生即自[A40]己妄習生起末二句以破本來自有之意故云無因無可尋究前阿難問但約地獄一趨問同分𥝠受意該諸趨佛先究竟地獄既周[A41]已結明此義今究七趨已畢復結示此義者以見阿難問一該餘之意今佛又只約三業荅者以善惡二途皆由三業有無故也又約重言可以知輕上結荅阿難問意[A42]已竟。 ᅟᅟ==[A40] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A41] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A42] 已【CB】，巳【國圖】== ○三結示决定明誨分二初發明决定之義二結示决定之教。 ○初發明决定之義。 汝(指阿難)最脩行(欲脩正因)欲得菩提(欲得大果)要除三惑(正標)不盡三惑(返明)縱得神通皆是世間有為功用習氣不滅落於魔道(此不斷三惑决定不得菩提妙果返落魔道)雖欲除妄倍加虚偽(此明不斷三惑决定不成禪𨙻正因)如來說為可哀憐者汝妄自造非菩提咎(欲真返偽欲進返墮故可哀憐)。 此發明脩行决定之義以最脩行欲得菩提决定要遠離三惑也汝最下正標脩菩提决定要除三惑不盡下返明如不盡三惑决定不得菩提不唯不得妙果亦不成真因三惑即婬殺盜三業縱得神通落於魔道者即前六卷末云縱有多智禪定現前如不斷婬殺盜必落魔道鬼道邪道是也前阿難請云惟埀大慈開發童蒙令諸一切持戒眾生聞决定義謹潔無犯故佛究竟七趨業果既周即結示决定之義以酬阿難之請令諸眾生謹潔無犯以全出世道力。 ○二結示决定之教。 作是說者名為正說(即諸佛清淨明誨)若他說者即魔王說(即决定成魔)。 此承上决定之義結顯是諸佛决定清淨明誨也返此即决定是魔說非正教自八卷中說是語[A43]已即時阿難及諸大眾得蒙如來開示密印起至此止一大科名究竟七趨情想未全道力[A44]已竟。 ᅟᅟ==[A43] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A44] 已【CB】，巳【國圖】== ○二究竟五隂迷悟未全道力分二初究竟五隂魔事二究竟五隂妄想。 ○初究竟五隂魔事分二初敘世尊將說之儀二正世尊自說之事。 ○初敘世尊將說之儀。 即時如來將罷法座於師子[爿*未]𭣄七寶几(將下座之儀)𢌞紫金山再來凭𠋣(有未盡將說之意)。 此經家敘佛將說之威儀也正脉曰將罷法座表最後開示回身再來顯不盡真慈。 ○二正世尊自說之事分二初結明[A45]已說真脩二正示未說魔事。 ᅟᅟ==[A45] 已【CB】，巳【國圖】== ○初結明[A46]已說真脩。 ᅟᅟ==[A46] 已【CB】，巳【國圖】== 普告大眾及阿難言汝等有學緣覺聲聞今日回心趨大菩提無上妙覺吾今[A47]已說真脩行法。 ᅟᅟ==[A47] 已【CB】，巳【國圖】== 此世尊將有未盡之說先結明正義[A48]已說也普告下告知所被機無學四隂[A49]已破但未破識隂魔事不能擾亂故特為有學告也今日回心三句明有學眾中有回小向大欲真脩行者吾今[A50]已說二句明汝所欲得者我[A51]已盡說即前[A52]已往所說得成菩提妙奢摩他三摩禪𨙻最初方便等義皆脩行謹要之法無有餘說。 ᅟᅟ==[A48] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A49] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A50] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A51] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A52] 已【CB】，巳【國圖】== ○二正示未說魔事分三初特告魔事應知二分柝微細魔事三結勸防護真脩。 ○初特告魔事應知分二初世尊警示許說二會眾歡喜欽𦗟。 ○初世尊警示許說分二初警示利害二許為詳說。 ○初警示利害分二初警示魔事二畧陳魔相。 ○初警示魔事。 汝猶未識(承上[A53]已說[A54]已知證此未說未識)脩奢摩他毘婆舍𨙻微細魔事(即真脩行法中有此途路境相)魔境現前(識得是途路境相不住着即無妨)汝不能識洗心非正(自心不正隨彼所轉)落於邪見(壞其寳覺全身其害非淺)。 ᅟᅟ==[A53] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A54] 已【CB】，巳【國圖】== 此世尊警示大眾真脩行法中便有許多魔事為害極大應先知之則無虞也汝猶下正標魔事謂我[A55]已說真脩行法汝雖知之汝猶未知真脩行法中所有魔事此魔事乃奢摩他中所現境所發智皆途路中所遇事非到家境界住着即入岐路展轉零落終不能到究竟田地奢摩他是定毘婆舍𨙻是慧即首楞嚴大定是真修行法魔境下明魔事之害亦由自心非正故隨入邪見若預先知之則不為害故佛無問自說使行人知之以護真脩也。 ᅟᅟ==[A55] 已【CB】，巳【國圖】== ○二畧陳魔相。 或汝隂魔(即識隂行隂二種見魔及色隂境魔此非外魔)或復天魔或着鬼神或遭魑魅(此三種魔依受想二隂發乃外魔)心中不明(不識是暫現心境)認賊為子(認為實證)又復於中得少為足(認以為真便不前進小乘一向以少為足今既發大心脩此大定遇此不識依舊如前以少為足故云又復)如第四禪(即無想天)無聞比丘(不樂多聞唯脩癡定)妄言證聖(以無想為𣵀槃故云妄言證聖)天報[A56]已畢(即定力[A57]已還)衰相現前(定力既無身心俱衰)謗阿羅漢身遭後有(羅漢本無後有自未得羅漢妄言[A58]已得今見衰相又妄言羅漢還遭後有是毀謗聖人)墮阿鼻獄(脩奢摩他本欲昇而返墮不可不慎)。 ᅟᅟ==[A56] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A57] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A58] 已【CB】，巳【國圖】== 此承上標微細摩事能毀正見故此畧陳魔種有如是類魔事如有此害也或汝下陳列魔之類相文中四類隂魔乃定中所現心境識則無咎不識即墮邪見天魔有大通力不斷婬者神鬼亦有大通力不斷殺者魑魅即精靈妖邪不斷偷者此三類自不能免地獄又能擾亂脩禪定者同彼淪墜如第四禪下引證無多聞性得少為足以致墮阿鼻獄其害如此以警行人不可無師自昧也上警示利害[A59]已竟。 ᅟᅟ==[A59] 已【CB】，巳【國圖】== ○二許為詳說。 汝應諦聼吾今為汝子細分別。 正脉曰不但分別而更許子細者一以魔相幽微難見一以魔害酷烈難堪故勞真慈如此也上世尊警示許說[A60]已竟。 ᅟᅟ==[A60] 已【CB】，巳【國圖】== ○二會眾歡喜欽聼。 阿難起立并其會中同有學者歡喜頂禮伏𦗟慈誨。 正脉曰聞害悚動承慈感激見許歡喜故起拜領上特告魔事應知[A61]已竟。 ᅟᅟ==[A61] 已【CB】，巳【國圖】== ○二分柝微細魔事分三初詳示動魔因緣二發明魔力優劣三分別魔事行相。 ○初詳示動魔因緣分二初明動魔因二明動魔緣。 ○初明動魔因分二初依真起妄為本因二返妄歸真為生因。 ○初依真起妄為本因分二初推原諸妄本真二曲示迷真起妄。 ○初推原諸妄本真。 佛告阿難及諸大眾汝等當知有漏世界十二類生(推原諸妄)本覺妙明覺圓心體與十方佛(無漏依正)無二無別(聖凢同源[A62]縛脫無二)。 ᅟᅟ==[A62] 縛【CB】，縳【國圖】(cf. X11n0268_p0408a10)== 此究諸妄本源與十方佛無二無別以顯妄本元真也此為佛魔之大本故為本因又此本中佛尚不有豈容有魔蓋因有此本故有返本歸真之舉因動魔機故為動魔本因。 ○二曲示迷真起妄。 由汝妄想迷理為咎(迷真)癡愛發生(起妄)生發徧迷故有空性(即迷妄有虚空)化迷不息有世界生(世界兼有情無情即想澄成國土知覺乃眾生)則此十方微塵國土非無漏者皆是迷頑妄想安立(此五句總結諸有唯依妄立)。 此究諸妄所起本於迷妄自立也此妄本乃小乘凢夫外道天魔共所依止今欲返妄破迷與彼相返致魔生妬葢因妄知返因返致魔是則此妄為動魔之本因非無漏者一句揀無漏依正依智所現不與有漏迷妄同故上依真起妄為本因[A63]已竟。 ᅟᅟ==[A63] 已【CB】，巳【國圖】== ○二返妄歸真為生因分二初明諸妄易消之由二明諸妄易消之相。 ○初明諸妄易消之由。 當知虚空生汝心內(法)猶如片雲點太清裏(喻)况諸世界在虚空耶(法合諸妄微芒易消)。 此明諸妄於本妙心中起滅無從以顯微芒易化也知妄如此微芒不可耽着知妄如此虚幻不難消殞此為返妄歸真之㨿。 ○二明諸妄易消之相。 汝等一人發真歸元此十方空皆悉消殞(真中虚空空裏片雲易消易化)云何空中所有國土而不振裂(根本既無枝葉安寄)。 此承上妄於真中起滅無從示此發真歸元妄自消殞也因消殞諸有生起魔擾是則振裂等相為魔害之生因發真即開發顯露真常妙性又自內而出曰發真自外而入曰歸元總是悟入生佛不二之大本此處人多致疑疑謂佛明言一人歸真十方虚空皆悉消殞從無始至今歸真者豈可以數計而世界儼然恒抂不見消殞何耶曰此疑乃尋常之見不知消殞恒抂之所以葢因迷妄而有世界眾生是眾生世界分割迷妄各為分叚故有知頑不同如一人能一眼看破諸妄識取本真彼人心中還有虚空大地耶有云識得心大地無寸土欲將何法為虚空世界耶如人未能識破本真彼人心中豈可謂無虚空大地耶有云一念俄興世界安立如自念未冺豈可同彼無虚空世界耶是則悟人即虚空世界是本真迷人即本真為虚空世界本是一境迷悟自異悟人不待滅而自無不可謂歸真者多世界恒抂迷人不待生而妄有不可謂如何不見世界消殞是則今見世界恒抂者是自妄未消非歸真者未消今但㨿現前一念信與不信即有無各別况妙契本元真光獨露者耶上明動魔因已竟。 ○二明動魔緣分二初明歸真與聖合二明返妄與魔異。 ○初明歸真與聖合。 汝軰脩禪餙三摩地十方菩薩及諸無漏大阿羅漢心精通脗(智合)當處湛然(理一)。 此依真源無二故脩真歸本即與諸聖同一真體脗合一如也此以理一智合互相安立故得蒙諸聖資發饒益增進不退飾亦脩義變文耳。 ○二明返妄與魔異分二初正明異緣驚魔二結成驚魔生害。 ○初正明異緣驚魔。 一切魔王及與鬼神諸凢夫天(共依妄想)見其宮殿無故崩裂大地振坼水陸飛騰無不驚慴(異緣)凢夫昏暗不覺遷訛(揀除凢夫無通故不覺知振坼之緣)彼等(指上天魔鬼神等)咸得五種神通(故能知振坼之緣緣於某脩禪定者)惟除漏盡(故落魔道)戀此塵勞如何令汝摧裂其處(護其所依)。 此正明生魔之緣緣於返妄之相也宮殿是天魔鬼神等共中不共業所感大地是天魔鬼神等共中共業所感此妄境由妄業妄業由妄念是則同依妄想安立今行人脩真破妄妄念破而妄境亦破故現此振坼等相抂行人為順真之境抂魔王為異常之變故驚悚護惜尋其所自來而惱之水陸飛騰二句有二義一是水陸虚空等鬼神見崩裂等相故驚慴一是水陸空行畜等見其振坼等相故驚慴二說俱有凢夫昏暗二句亦有二義一是凢夫為五欲沉迷雖遇此崩裂等相以為常然而不覺察何緣一是凢夫無有通力雖欲覺察不得正知訛為神鰲動目及災祥等兆彼等下正明魔有通力能知變異所自來。 ○二結明驚魔生害。 是故鬼神及諸天魔魍魎妖精於三昧時(三昧是破妄之具欲惱不成)僉來惱汝。 此結明上天魔鬼神共護惜所居恐其隳裂故僉來惱害也葢因有通力故能知是某處脩三昧人亦因有通力方能惱亂脩三昧者惱字如後受想二隂魔事即色行識三隂中亦有之上詳示動魔因緣[A64]已竟。 ᅟᅟ==[A64] 已【CB】，巳【國圖】== ○二發明魔力優劣分二初明悟則魔力𦕈劣二明迷則魔力優勝。 ○初明悟則魔力𦕈劣分三初發明魔力本劣二顯示定力本優三結明邪不害正。 ○初發明魔力本劣。 然彼諸魔雖有大怒(怒其壞[A65]已宮殿)彼塵勞內(即黑暗中)汝妙覺中(即光明裏暗不勝明優劣自見上是法下是喻)如風吹光(風喻魔力光喻禪定)如刀斷水(刀喻魔力水喻禪定)了不相觸(結明魔不能害正)汝如沸湯彼如堅氷(湯喻禪定氷喻魔力)暖氣漸鄰不日消殞(上二喻喻魔不能害正此一喻喻禪定能破魔)徒恃神力但為其客成就破亂由汝心中五隂主人(客喻魔力自劣主喻行人自勝)主人若迷客得其便(正明成壞由主不由客以見客力自劣)。 ᅟᅟ==[A65] 已【CB】，巳【國圖】== 此以四種喻重重發明以顯魔力本劣也初二喻明魔力無能害正次一喻明正見能破諸魔後一喻明得失由禪定之主不由於魔正脉曰葢魔之擾定遠望分明近反不見故遠處發明近漸恐怖所以如暖消氷。 ○二顯示定力本優。 當處禪𨙻覺悟無惑(定力本優)則彼魔事無奈汝何(暗不傷明)隂銷入明(化五隂為光明藏)則彼群邪咸受幽氣(同是迷頑妄想安立)明能破暗近自消殞(正能破邪)。 此以覺悟光明能破邪魔幽暗顯發定力本優勝也正脉曰覺悟無惑魔不奈何者但惟照理一切不顧所謂山鬼伎倆有盡我之不采無窮則彼魔事真無可奈何矣近自消殞者則彼群邪欲近禪定如梟入曉如羅又向陽尚不可見豈能肆擾故必至於消殞矣。 ○三結明邪不害正。 如何敢留擾亂禪定。 正脉曰言其必䘮魄而去矣上明悟則魔力𦕈劣[A66]已竟。 ᅟᅟ==[A66] 已【CB】，巳【國圖】== ○二明迷則魔力優勝分二初示迷魔勝二舉劣况勝。 ○初示迷魔勝。 若不明悟被隂所迷(示迷)則汝阿難必為魔子成就魔人(魔勝)。 此示迷則魔力優勝為魔攝受也自勝能轉魔今被魔轉與魔為子為魔眷屬是魔勝也正脉曰不明悟者五隂幻境現前不如實覺悟是虚幻是魔作被隂所迷者五隂幻境現前認以為真隨彼所轉。 ○二舉劣况勝。 如摩登伽殊為𦕈劣(此婬女比天魔最為𦕈劣)彼唯咒汝破佛律儀八萬行中秪毀一戒(以事實證明𦕈劣)心清淨故尚未淪溺(多行中毀一行見登伽之害是小事且一行尚未能毀可見最𦕈劣前云將毀戒體今云尚未淪溺前後照應明白得在心清淨)此乃隳汝寶覺全身(此天魔等為害最大最慘)如宰臣家忽逢籍沒(害最大)宛轉零落無可哀救(害最慘)。 此舉登伽𦕈劣之事况顯魔害最甚最大也如摩登下舉劣此乃下况勝彼惟之彼字指登伽此乃之此字指諸魔登伽之害如全身中只撼一毛尚未能㧞故云秪毀一戒諸魔之害如將全身皮毛骨肉盡為灰飛烟滅故云隳汝寶覺全身其害優劣明矣孤山曰以婬女比天魔人𦕈劣以一戒比全身事𦕈劣正脉曰隳壞也全身者不但壞盡道果且入無間獄豈不與宰臣貴隣天子忽遭籍沒則不但䘮盡官位而且不免形律者事相類哉籍沒漢書除其屬籍是也上發明魔力優劣[A67]已竟。 ᅟᅟ==[A67] 已【CB】，巳【國圖】== ○三分別魔事行相分五初示色隂魔相二示受隂魔相三示想隂魔相四示行隂魔相五示識隂魔相。 ○初示色隂魔相分二初詳示微細魔事二結示妨護真脩。 ○初詳示微細魔事分二初先明色隂分劑二正明色隂現境。 ○初先明色隂分劑分三初明未破分劑二明[A68]已破分劑三明妄想分劑。 ᅟᅟ==[A68] 已【CB】，巳【國圖】== ○初明未破分劑。 阿難當知汝坐道塲(約身言)銷落諸念(約心言)其念若盡(頂上銷落)則諸離念一切精明(離念精明即定心)動靜不移憶忘如一(此二句只一定字總此五句明上銷落諸念一句之相)當住此處(即正住此定心中)入三摩地(住此定心中始入真三摩地)如明目人處大幽暗(正示色隂之相)精性妙淨(即上離念精明由動靜不移憶忘如一故云妙淨)心未發光(上句合明目人此句合處幽暗)此則名為色隂區宇(此結色隂之名)。 此發明色隂未破之相也阿難下標示能破定心尚未發光當住下正示所破色境尚未洞開故名未破分劑坐道塲者有二義一事行即七卷中土壇鏡像等端坐於中習返聞正定二理行不假壇儀即以十方為大伽藍行住坐臥之中專注返聞禪觀即一切時一切處皆一道塲銷落諸念者非止絕諸念但注返聞自性入流忘所境不入心心不渉境諸念無因而起故云銷落前云返流全一六用不行亦銷落諸念之相其念若盡下明上銷落諸念之相以示定心凝明若此如明目人處大幽暗者明目人喻離念精明之定心大幽明喻未破色隂之暗境此幽暗正喻目前所見種種色相散心人見一切色起種種分別如病目人處幽暗妄見異相能見所見皆是昏暗定心人處一切境不起分別如明目人處幽暗能見雖精明所見自幽蔽是心雖寂而色未融精性妙淨二句出色隂未破之故切示幽暗所以㫖在定心雖妙淨未能發光若定心發光幽暗頓朗色隂即破葢人人自性與諸佛無二無別俱是光明徧一切處但眾生由諸念昏擾故光明不得顯現今諸念既銷其心方定以初定故未發光若定久淨極自然生光光生群昏自盡理𫝑如此區宇者乃區分葢覆之義即形容一隂字葢自性猶如虚空本無內外及諸障礙為屋宇所局妄分內外隔礙為暗室之空雖與太空一體但被屋宇區分故有小大內外之相真性亦爾光明徧滿為色所局區分為人為物覆蔽妙明故云色隂區宇。 ○二明[A69]已破分劑。 ᅟᅟ==[A69] 已【CB】，巳【國圖】== 若目明朗(喻心發光)十方洞開無復幽黯(喻色隂盡)名色隂盡(結名色隂[A70]已破)是人則能超越劫濁(明色盡之益)。 ᅟᅟ==[A70] 已【CB】，巳【國圖】== 此明色隂[A71]已破滅妄合真之分劑也滅妄僅除黑昏隔礙之境合真漸露自性光明之心洞開幽暗者正示色破之相前云空晦暗中結暗成色是知色隂屬無明晦昧故名幽暗今色隂一盡心光獨耀無復幽暗之相故云洞開超越刼濁者以晦昧一生即屬三際一切汩濁由此時起故名劫濁今晦昧之色既盡不與空色相結相生故無劫濁故云超越劫即時分諸經論劫濁以四濁聚於一時名劫濁即惡世亂時此經明劫濁以心色相生即入三際名劫濁是則諸經論劫在末此經論劫抂本正脉曰洞開幽暗者即內徹五臟百骸外徹山河大地天上人間悉如指掌言十方亦隨工夫淺深所見亦有遠近不同或見一界或至小千或至大千乃至十方等名色隂盡者如五重衣服初脫最上一重也問諸色尚見何以言盡答此圓融中道豈盡色成空耶但盡色隂不蓋覆而[A72]已蓋色空不礙名色隂盡非滅色明空為盡也。 ᅟᅟ==[A71] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A72] 已【CB】，巳【國圖】== ○三明妄想分劑。 觀其所由堅固妄想以為其本。 此原色隂本體元無自性全是妄想所成也妄想無實全是真心此三句亦結示會色明心之㫖言堅固者即堅執凝結之心想成質礙之色今推其本故名妄想後四倣此上先明色隂分劑已竟。 ○二正示色隂現境分十初前境無礙現境二內身無礙現境三耳聲無礙現境四眼色無礙現境五空色無礙現境六明暗無礙現境七身觸無礙現境八染淨無礙現境九遠近無礙現境十心境無礙現境。 ○初前境無礙現境。 阿難當在此中(即銷落諸念三摩地中)精研(即究竟二字)妙明(即堅固二字以究竟智精研妙明堅固之理)四大不織(現境)少選之間身能出礙(明上不織二字)此名精明(即前離念精明即能究竟智屬定心)流溢前境斯但功用暫得如是非為聖證不作聖心名善境界若作聖觧即受群邪(此結示入魔之由)。 此明色隂將破未破定中所現前境無礙之境也初二句明定心增進之相次三句正明定境出礙之相身能出礙者即銀山鐵壁不能隔礙此明下結示現境分劑非實證流溢者即定力𠑽足徧於前境境隨定心所轉故虚融不礙不作聖心下結示邪正之由謂此境現前不着不取此境亦是善相以從定力所發亦是證真之兆故名善境界若一念迷着認以為實證魔得便而入即為魔攝受故云即受群邪一失永失可不慎哉此中聖心聖觧是一義異字耳。 ○二內身無礙現境。 阿難復以此心(即能精研定心)精研妙明(以智研理)其身內徹(前境無礙即外徹此身無礙名內徹)是人忽然於其身內拾出蟯蛔身相宛然亦無傷毀(此五句證實上內徹二字)此名精明流溢形體(此結示現境名分形體異前外境)斯但精行暫得如是非為聖證(此結示現境非實精行深前功用)不作聖心名善境界若作聖觧即受群邪。 此色隂將破未破定中所現內徹之境也內徹者即定心𠑽徧形體形體隨定心所轉虚融無礙故忽然照見身內五臟又能以手拾出蟯蛔而身相亦無傷毀此形體虚融之相是定力所融一時暫現非實證若取之即受魔攝。 ○三耳聲無礙現境。 又以此心內外精研(此標定心)其時魂魄意志精神除執受身餘皆渉入互為賓主忽於空中聞說法音或聞十方同敷密義(此九句總明現境)此名精魄遞相離合成就善種(此結示現境名分)暫得如是非為身證(此結示現境非實)不作聖心名善境界若作聖觧即受群邪。 此色隂將破未破定中內外俱徹之境也初二句明定中深入之心內外標定心深進於前前初能外徹次能內徹此內外精研內外俱徹故深於前其時下正明現境魂魄等明現境之體聞說法聞蜜義明現境之用醫經謂魂藏於肝魄藏於肺意藏於脾志藏於膽精藏於腎神藏於心此六種皆第六意識分劑亦攝七識隨所住所用而立六名除執受身者即除第八阿頼耶識以頼耶執受四大為內身故名執受身除者以頼耶識果上方圓故此定中不隨魂魄等轉變餘皆渉入者即除執受之外其餘魂魄等都在因中能轉故皆渉入互為賓主即六七識轉變之相賔主者或魂離本位合於肺中即魄為主魂為賔或魄離本位合於肝中即魂為主魄為賔故曰互為所以互為者以內徹無礙故餘四倣此忽於空中下正明互為賔主之事或主聞賔說或賔聞主說又能聞無礙即內徹所聞無礙即外徹是內外俱徹之境此名下結示現境非實决不可取正脉曰五臟內境也空中十方外境也由工夫內外精研故內外合一而說聼交互周匝徧滿也。 ○四眼色無礙現境。 又以此心澄露皎徹內光發明(此標能現定心)十方徧作𨶒浮檀色(依報現境)一切種類化為如來(正報現境)[A73]于時忽見毘盧遮𨙻踞天光臺千佛圍繞(所現正報殊勝)百億國土及與蓮華俱時出現(所現依報殊勝此十一句總標所現定境)此名心魂靈悟所染心光研明照諸世界(此結示現境名分)暫得如是非為聖證(此結示現境非實)不作聖心名善境界若作聖觧即受群邪。 ᅟᅟ==[A73] 于【CB】，干【國圖】(cf. T19n0945_p0147c22)== 此色隂將破未破定中所現眼色無礙依正殊勝之境也初二句標能脩定心澄露皎徹即能究竟智似始覺明徹內光發明即所究竟理似本覺現前十方下正明現境以定中本覺薰始覺妙悟一切境是佛境一切身是佛身平等無二故靈悟入心忽爾依正皆化為佛境又前是心魂離合徧聞法音此是心魂靈悟徧見佛境前是耳聲無礙此是眼色無礙以聞見俱不思議故根境俱似無礙。 ○五空色無礙現境。 又以此心精研妙明(總標脩心)觀察不停(別明觀力脩心)抑按降伏制止超越(別明定力脩心)於時忽然十方虚空成七寶色或百寶色同時徧滿不相留礙青黃赤白各各純現(此正明所現定境)此名抑按功力逾分(此結示現境名分)暫得如是非為聖證(此結示現境非實)不作聖心名現境界若作聖觧即受群邪。 此明色隂將破未破定中所現空色無礙之境也抑按降伏二句總是定力但於妄念[A74]已起者抑按令其絕倒將起者降伏令其回轉未起者制止令其不生超越即過分也虚空成七寶色或百寶色即空不礙色色不礙空是空色無礙之境同時徧滿二句以諸色無壞正明無礙之義青黃赤白二句以諸色無雜明無礙之相此但就依報以明事事無礙之境此是定慧猛力逼拶心光變現如是。 ᅟᅟ==[A74] 已【CB】，巳【國圖】== ○六明暗無礙現境。 又以此心研究澄徹精光不亂(此標定心)忽於夜半抂暗室內見種種物不殊白晝而暗室物亦不除滅(此標定心)此名心細密澄其見所視洞幽(此結示現境名分)暫得如是非為聖證(此結示現境非實)不作聖心名善境界若作聖觧即受群邪。 此明色隂將破未破定中所現明暗無礙之境也澄徹即定心微密澄瑩不亂即定心澄凝精一忽於夜半下正明所現明暗無礙之實境正脉曰不亂者即心光凝定不為明暗境移也先言種種物者非室中所有之物乃暗中出現之異物也葢鬼神精魅恒雜人居互不相見今為心光密澄幽隱發露之時故種種出現也平時此等諸物雖同處白日尚不能見况暗夜豈能見耶今因見澄故於暗中能見一切幽隱不能迯避後言暗室中物即平日所見之物與忽然所見異物朗然俱現不相為礙故曰亦不除滅心細即定心澄見即定力澄其見性由見性澄明故能洞視幽暗如白晝也。 ○七身觸無礙現境。 又以此心圓入虚融(此標定心)四肢忽然同於草木火燒刀砍𭦌無所覺又則火光不能燒𤑔縱割其肉猶如削木(此明定境)此名塵併排四大性一向入純(此結示現境名分)暫得如是非為聖證(此結示現境非實)不作聖心名善境界若作聖觧即受群邪。 此明色隂將破未破定中所現身觸無礙之境也圓入虚融者即定心徧圓內外四大同一虚融了無身觸之礙四肢忽然二句是標辭火燒刀砍二句明觸無礙以燒砍不覺痛觸即觸虚融無礙又則下明身無礙以火不能燒削肉如木即身虚融無礙塵併即無觸排四大性即無身入純即純一覺體遠遺身觸二相故能虚融若此。 ○八染淨無礙現境。 又以此心成就清淨淨心功極(此標定心)忽見大地十方山河皆成佛國具足七寶光明徧滿又見恒沙諸佛如來徧滿空界樓殿華麗(此依正皆淨境)下見地獄上觀天宮(此苦樂皆染境)得無障礙(此結上見淨見染不相為礙此總明定境)此名忻厭凝想日深想久化成(此結示現境名分)非為聖證(此結示現境非實)不作聖心名善境界若作聖觧即受群邪。 此明色隂將破未破定中所現染淨無礙之境也成就清淨者即定心不見有身心世界一切皆空淨故名清淨心由心淨極故染淨齊現不相障礙此名下結指現境名分不是定心獨起乃未入定前𭦌聞經教及善知識說有淨穢二土薰以成種凝想日深今乘定心清淨此種現前故化出淨穢二境此境虚實俱不可取取之即禍生故云即受群邪。 ○九遠近無礙現境。 又以此心研究深遠(標示定心)忽於中夜遙見遠方市井街巷親族眷屬或聞其語(此標定境)此名迫心逼極飛出故多隔見(此結示現境名分)非為聖證(此結示現境非實)不作聖心名善境界若作聖觧即受群邪。 此明色隂將破未破定中所現遠近無礙之境也研究深遠者返窮精究聞性圓徧無礙因所究性真圓徧而能究智體亦深遠故能遠見遠聞言中夜者顯此心性暗不能昏遠見遠聞者顯此心性圓徧無礙飛出者由研究深密迫此心光飛出形外故不為形礙既見於遠豈遺於近遠近一照通逹無礙此非真性非遠非近圓通之境但是偶爾暫現不可作實證會。 ○十心境無礙現境。 又以此心研究精極(此標定心)見善知識形體變移少選無端種種遷改(此所見境變現無礙)此名邪心含受魑魅或遭天魔入其心腹(此結示現境之由)無端說法通逹妙義(此能知心通逹無礙)非為聖證(此結示現境非實)不作聖心魔事消歇若作聖觧即受群邪。 此明色隂將破未破定中所現心境無礙之境也精極者研究聞性精妙純一不雜色空等相見善知識等明所現魔境種種遷改即變現佛菩薩天龍男女等像此名邪心下結示現境名分不同前九科是定中所現善境此是行人未入定前或心受邪魅或定力擾動魔機入其心肺故現斯事此與下心通并是魔境無端說法二句明心通無礙此文應在種種遷改之下此名之上與前文同軌今置於此似將結示名分一節間抂其中或作二叚以含受魑魅結示上叚或遭天魔二句發啟下叚亦通魔事消歇者正示此魔境非同前定境前境本善但取着成邪此境本不善不取亦消歇若取之則害不可涯量正脉曰精極者謂竭力窮研到至精至極之地正是與諸聖心精通脗時節而色隂將振裂動搖魔心荒越萃於斯時故魔於是而發端也然不出兩端或發妄見或發狂慧皆能令行人自疑證聖然後乘便而入見善知識即心中邪魅妄現非同後想中魔附實人也上詳示微細魔事[A75]已竟。 ᅟᅟ==[A75] 已【CB】，巳【國圖】== ○二結示妨護真脩分三初結示魔事分劑二結示被迷成害三結勸曉悟護持。 ○初結示魔事分劑。 阿難如是十種禪𨙻現境(結指上十種境)皆是色隂(出上十境分劑不出色隂)用心交互故現斯事(出變現所以)。 此總結上十種定境分劑皆色隂所現也用心交互者用禪𨙻心與色隂交戰互相勝負也如定心精研色隂定心勝色隂負色隨心轉而聲色皆淨妙虚融一念色隂勝定心負心隨色轉依然見聞隔礙如故十境所現實本於此又此十境一二七是觸塵身根之色三與九中或聞其語是聲塵耳根之色四五六八與九中遙見皆色塵眼根之色十是心根受邪所見所說皆心根所變法塵之色此於十一色法中闕鼻香味舌四法此皆色為定心所染暫現斯事非真得無礙若真得則不致退屈也。 ○二結示被迷成害。 眾生頑迷不自忖量(本迷)逢此因緣迷不自識謂言登聖(被迷)大妄語成墮無間獄(成害)。 此深示被迷之害甚使行人驚覺省察决勿被其所惑也。 ○三結勸曉悟護持。 汝等當依如來滅後(結勸阿難大眾)於末法中宣示斯義(此下皆所勸事此二句正勸宣示上十境之義曉悟一切不被所迷)無令天魔得其方便(先知之則魔無方便而入)保持覆護成無上道(此正結勸究竟處必至成佛而後[A76]已)。 ᅟᅟ==[A76] 已【CB】，巳【國圖】== 此總結上義勸阿難及會眾傳示末法令行人預先知之杜絕魔徑從始至終不遭委曲之相也保持覆護有二義一勸阿難會眾保護行人不致魔擾二令行人覺之保護禪定不遭邪徑又保即擔當保任不致走作持即把捉執持不至失落覆即葢覆深藏不使魔得其便護即圍護堅密不使魔犯其境從阿難當知汝坐道塲銷落諸念至此一大科示色隂魔相[A77]已竟。 ᅟᅟ==[A77] 已【CB】，巳【國圖】== ○二示受隂魔相分二初詳示微細魔事二結示防護真脩。 ○初詳示微細魔事分二初先明受隂分劑二正明受隂現境。 ○初先明受隂分劑分三初明未破分劑二明[A78]已破分劑三明妄想分劑。 ᅟᅟ==[A78] 已【CB】，巳【國圖】== ○初明未破分劑。 阿難彼善男子脩三摩提奢摩他中色隂盡者(牒前色隂盡人)見諸佛心如明鏡中顯現其像(出前色隂盡相)若有所得(即上得見佛心如鏡像分明)而未能用(雖得見佛心未同佛用如鏡像可見而不能出入)猶如魘人手足宛然見聞不惑(喻上若有所得)心觸客邪而不能動(喻上而未能用)此則名為受隂區宇(結受隂名相)。 此明受隂未破之相也阿難下躡前色隂盡相若有下正明受隂未盡相見諸佛心三句正明色盡之相以能脩觀心如鏡所見佛心如鏡中像即水澄月現心淨道交以無色隂質礙故也若有所得二句是法猶如魘人五句是喻魘乃綿幽之鬼能壓人所壓之人手足宛然心中了明而不能動以魘人不能動正喻受隂拘人不能去住自由此正受隂未盡之相如此。 ○二明[A79]已破分劑。 ᅟᅟ==[A79] 已【CB】，巳【國圖】== 若魘咎歇其心離身反觀其面去住自由無復留礙名受隂盡(此明受隂盡相)是人則能超越見濁(此明受盡之益)。 此明受隂[A80]已破分劑也初句是喻次四句是法後一句是結前明未破之相先法後喻此明[A81]已破之相先喻後法以受隂覆蔽妙明如人被魘受隂盡故如魘咎歇其心離身返觀其靣者此心即精明流逸之光其體本無內外為根塵所拘似有內外迷執不化故自為障礙不能周徧自由今內外四大之色既盡根塵不復妄拘故能圓照自[A82]在離身返觀自靣去住自由二句即後云從是凢身上歷菩薩六十聖位得意生身隨往無礙是也去則內身不礙其出前境不礙其往住則內身不礙其入前境不礙其歸超越見濁者謂受隂以知覺為體其本性圓妙無礙因根塵妄拘分為見聞覺知起種種知見名為見濁悉是妄受是受既盡不受憂喜等事不起種種倒見故云超越見濁。 ᅟᅟ==[A80] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A81] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A82] 在【CB】，抂【國圖】(cf. D17n8862_p0554b01)== ○三明妄想分劑。 觀其所由虚明妄想以為其本。 此明受隂本於虚明妄想亦是會受歸心之㫖也葢受者內覺受於根外覺受於境若離根境則受自不生又所覺根塵本無由妄見似有如夢中人見種種物妄生苦樂等想寤時一無所有今種種妄受悉如夢境故云虚明即虚妄分別上先明受隂分劑[A83]已竟。 ᅟᅟ==[A83] 已【CB】，巳【國圖】== ○二正明受隂現境分十初明悲受魔事二明狂受魔事三明憶受魔事四明足受魔事五明憂受魔事六明喜受魔事七明慢受魔事八明清受魔事九明空受魔事十明欲受魔事。 ○初明悲受魔事。 阿難彼善男子當在此中(即色盡受現定中)得大光曜(即十方洞開)其心發明(即佛心顯現如鏡中像)內抑過分(見佛心與眾生共本則抑伏我相欲證同體之悲)忽於其處(即抑伏定中)發無窮悲(此悲非本體自然之悲乃抑摧逼發妄想之悲)如是乃至觀見蚊蝱猶如赤子心生憐愍不覺流淚(此出上悲相)此名功用抑摧過越(此明妄悲之因)悟則無咎非為聖證覺了不迷久自銷歇(悟則主強客弱故自消歇)若作聖觧則有悲魔入其心腑(迷則主弱客便故入心腑)見人則悲啼泣無限(魔業)失於正受當從淪墜(魔報餘倣此)。 此明究竟受隂定中所發邪慮悲受之相也阿難下明內受悲見若作聖觧下明外受悲魔蚊蝱至微又能囓人尚如赤子餘物可知正脉曰若作聖觧者自謂[A84]已同諸佛大悲或謂與菩薩二殊勝中同一悲仰自以為是悲愍不止則魔以類入心失定以起無量顛倒邪見故必墜也。 ᅟᅟ==[A84] 已【CB】，巳【國圖】== ○二明狂受魔事。 阿難又彼定中(指上色盡受現定中故云又彼)諸善男子(能脩定人)見色隂銷(十方洞開)受隂明白(若有所得而不能用)勝相現前(即見佛心密圓淨妙故云勝相)感激過分(從來未見佛心今日始見故生感激)忽於其中(此中應上定中)生無限勇(從來未見佛心聞成佛事自生怯弱今既見佛心知佛道可成故生猛勇)其心猛利志齊諸佛謂三僧祗一念能越(此四句明上勇相)此名功用陵率過越(指實名分)悟則無咎非為聖證覺了不迷久自銷歇(主強客弱)若作聖觧則有狂魔入其心肺(主迷客便)見人則誇(狂言)我慢無比(狂行)其心乃至上不見佛下不見人(狂心此五句明魔業)失於正受(損正受)當從淪墜。 此究竟受隂定中所發邪慮狂受之相也阿難下明內受狂見若作聖觧下明外受狂魔志齊諸佛者因見佛心是同一念能越者妄謂事可頓超陵率者陵乃高尚即志齊諸佛率乃輕易即一念能越正脉曰感激過分者謂一向雖聞心佛無二未能親見今因色開親見本有佛性故感激而發大勇猛問頓教不立階級一超直入與此何殊荅彼因執事迷理者施應病藥耳非一向以圓融而礙行布請詳宗門信位人位其㫖自明。 ○三明憶受魔事。 又彼定中諸善男子見色隂銷受隂明白(牒脩定分劑下明此際魔事)前無新證(受隂未破)歸失故居(色隂已盡此二句即定中所見境)智力衰微入中隳地(即色盡受現中間不知前進故心隳滅而止)逈無所見(即前不見受盡後不見色現又即無所見觧以向前此三句即定中能見心)心中忽然生大枯渴(即不得受盡法喜滋潤定心虚慕懸思故云生大枯渴)於一切時沉憶不散將此以為勤精進相(此出上枯渴之相)此名脩心無慧自失(此指實沉憶之因因於無慧)悟則無咎(悟之主強客弱則不為害)非為聖證(此句結明無慧非證)若作聖觧(承上結句返起下魔事)則有憶魔入其心腑(迷之主弱客便)旦夕撮心懸抂一處(此魔業)失於正受當從淪墜。 此究竟受隂定中所發邪慮憶受之相也又彼下明內受憶見若作聖觧下明外受憶魔前無新證等五句明起魔之端心中忽然等六句正明內起邪受此名脩心等四句指實其因令其先悟非證則不為魔害此中枯渴沉憶撮心一處是一義皆無慧枯寂沉沒之見悞此為精進則魔乘便而入懸思受隂欲盡曰枯渴懸思深入寂沒曰沉憶懸思滯溺不散曰撮心一處正脉曰當此之際但應定慧等持自能尅功顧乃智力衰微莫能照見受體本空自生迷悶不能趨進故入中隳而無見問古人謂置心一處無事不辦何以異此荅彼為散亂世緣者一期應病而[A85]已非一向懸心為精進又彼是專心一境境凝明生慧非此沉憶失慧也。 ᅟᅟ==[A85] 已【CB】，巳【國圖】== ○四明足受魔事。 又彼定中諸善男子見色隂銷受隂明白(牒住定中分劑下明此際魔事)慧力過定失於猛利(此二句明發魔之端)以諸勝性懷於心中自心[A86]已疑是盧舍𨙻得少為足(此承上失猛利故生此知足邪見)此名用心亡失恒審(失定)溺於知見(偏慧此三句指實知足之因)悟則無咎非為聖證(結上實為失恒審非聖證)若作聖觧則有下劣易知足魔入其心腑見人自言我得無上第一義諦(魔業)失於正受當從淪墜。 ᅟᅟ==[A86] 已【CB】，巳【國圖】== 此究竟受隂定中所發邪慮知足受相也又彼下明內受知足見若作聖觧下明外受知足魔失於猛利者即定力不猛失於恒審以諸勝性等五句出上失猛利之過正明內生邪受乃以知見所照空理即前所現佛心故名勝性以此勝性既同諸佛故謂[A87]己靈即清淨法身所有知見即圓滿報身故云是盧舍𨙻此方色盡暫現非是實證尚有四隂未破早[A88]已妄任故云得少為足此名用心等五句指實知足之因因於知見所溺令其早悟知返則不致魔害正脉曰前科志齊諸佛者謂佛可速成念越多刦脩之無難此見自性即是不假脩證其過比前更甚矣問宗門皆言本來是佛不待脩證何耶答彼為人惟執脩成孤負[A89]己靈故抑揚之耳亦有時令人大死一番竿頭進步如是一類之語不可勝紀何嘗偏重[A90]己靈全撥脩證哉。 ᅟᅟ==[A87] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A88] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A89] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A90] 己【CB】，巳【國圖】== ○五明憂受魔事。 又彼定中諸善男子見色隂銷受隂明白(牒住脩定分劑下明此際魔事)新證未獲(受隂未破)故心已亡(色隂[A91]已破緣色之心亦亡)歷覧二際(色空受有二際)自生艱險(即前進無路後退無依進退俱難此四句明發魔之端)於心忽然生無盡憂(此二句正明內起憂受)如坐鐵床如飲毒藥(此以苦事顯心憂)心不欲活常求於人令害其命早取觧脫(心不欲活以見憂之極處此六句發明上生無盡憂之憂相)此名脩行失於方便悟則無咎非為聖證(此四句結指憂因因失方便令其早悟非聖證則無咎)若作聖觧(返承上起下魔事)則有一分常憂愁魔入其心腑(主迷客便)手執刀劒自割其肉欣其捨壽或常憂愁走入山林不耐見人(此魔業前心不欲活是自心此欣捨壽是魔事)失於正受當從淪墜。 ᅟᅟ==[A91] 已【CB】，巳【國圖】== 此究竟受隂定中所發邪慮憂受之相也又彼下明內受憂見若作聖觧下明外受憂魔新證未獲二句是此定境歷覧二句是此定心於心忽然下明此際所發內外邪受此與前科前無新證歸失故居所見是同但能見之心稍異故起邪見亦異前觀二際俱無可依其心隳滅而止故致沉憶招憶魔入心此亦觀二際俱無可依其心恐怖其失故致憂愁招憂魔入心是境一心異故也正脉曰自生艱險者慮恐遭退失也遇憂不止展轉成顛故發如下諸妄事也此本是勤進警懼心中不覺大甚無復觧慰方便故致於此是則行人脩定要善入住出則調適無患。 ○六明喜受魔事。 又彼定中諸善男子見色隂銷受隂明白(牒住定中分劑下明此際魔事)處清淨中(定境)心安隱後(定心此二句是起魔之端)忽然自有無限喜生(此正內起喜受)心中歡悅不能自止(明上喜相)此名輕安無慧自禁悟則無咎非為聖證(此四句結指喜動之因令悟非聖證)若作聖觧(返承上起下魔事)則有一分好喜樂魔入其心腑(主迷客便)見人則笑於衢路傍自歌自舞自謂[A92]已得無礙觧脫(魔業)失於正受當從淪墜。 ᅟᅟ==[A92] 已【CB】，巳【國圖】== 此究竟受隂定中所發邪慮喜受之相也又彼下明內受喜見若作聖觧下明外受喜魔處清淨中者即內外色境俱空心安隱後者由境空故心寂故云安隱此即定心輕安此時若有慧照破則寂湛生明自能前進因無慧照耽此定境為輕安寂妙故動喜心致遭魔附其害甚大行人脩心可不慎歟。 ○七明慢受魔事。 又彼定中諸善男子見色隂銷受隂明白(牒住定中分劑下明此際魔事)自謂已足(此句是發魔之端即承上色盡受現之境生此知足之心)忽有無端大我慢起(此二句正明內起慢受)如是乃至慢與過慢及慢過慢或增上慢或𤰞劣慢一時俱發(此六句列慢差別之境)心中尚輕十方如來何况下位聲聞緣覺(此四句示慢之相)此名見勝無慧自救悟則無咎非為聖證(此四句結指慢因令悟非聖證)若作聖觧(返上起下)則有一分大我慢魔入其心腑(主迷客便)不禮塔廟摧毀經像謂檀越言此是金銅或是土木(非像令摧毀)經是𣗳葉或是㲲華(非經令摧毀)肉身真常不自恭敬𨚫崇土木實為顛倒(此四句正是毀謗)其深信者從其毀碎埋棄地中疑誤眾生入無間獄(自不禮塔廟至此明魔業)失於正受當從淪墜。 此究竟受隂定中所發邪慮慢受之相也又彼下明內受慢見若作聖觧下明外受慢魔自謂[A93]已足者即見佛心顯現謂既得諸佛之心一切諸佛皆自心具足故謂[A94]已足起大我慢者謂諸佛皆我心中所有今得此心即超越諸佛何况下位一切故生此諸大我慢慢有七種恃[A95]己凌他曰我慢同德相傲曰慢於同爭勝曰過慢於勝計勝曰慢過慢未得謂得曰增上慢下劣自矜曰𤰞劣慢今列慢名似缺邪慢下摧毀經像即邪慢乃依邪見而生慢心又此中[A96]已足即增上慢尚輕如來即大我慢及慢過慢既輕如來豈不輕同德即具單慢既輕豈不計勝即過慢自處凢夫即不尊重諸佛聖賢即𤰞劣慢見勝者即見佛心勝性勝相而生此勝知見早計超越諸佛故名見勝此亦無慧覺照故見勝狂觧至此若真證佛心聖凢平等含蠢之物皆以佛性等觀豈可慢諸聖乎。 ᅟᅟ==[A93] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A94] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A95] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A96] 已【CB】，巳【國圖】== ○八明清受魔事。 又彼定中諸善男子見色隂銷受隂明白(牒住定中分劑下明此際魔事)於精明中圓悟精理得大隨順(此三句屬慧)其心忽生無量輕安(此二句屬定總此五句是起魔之端)[A97]己言成聖得大自[A98]在(此正內起邪受)此名因慧獲諸輕清(結指清因)悟則無咎非為聖證(冷悟非證)若作聖觧(返上起下)則有一分好輕清魔入其心腑(主迷客便)自謂滿足更不求進此等多作無聞比丘疑悟眾生墮阿鼻獄(此六句是魔業)失於正受當從淪墜。 ᅟᅟ==[A97] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A98] 在【CB】，抂【國圖】(cf. D17n8862_p0554b01)== 此究竟受隂定中所發邪慮清受之相也又彼下明內受清見若作聖觧下明外受清魔於精明中圓悟精理者即於識精元明之中[A99]已悟至精之理乃悟精明是本元佛性故云精理又即前云見諸佛心如明鏡中顯現其像是也得大隨順者因悟此理生佛同源[A100]縛脫無二不生隔礙其心忽生二句若有迷悟隔礙即起分別身心麄重今悟生佛不二則分別不生其心安隱故云輕安此即定慧一時均等之相似無過但認作究竟不前進為過耳此明因慧結指圓悟精理獲諸輕清結指無量輕安此好輕清魔與前大我慢魔好喜樂知足魔皆發於滿足之見足心是一但所見有異如知足足於佛見謂[A101]已是盧舍𨙻大我慢足於超佛故輕蔑佛法喜樂輕清皆足於安隱一欠慧故至癡喜一稍慧故至輕清即不以佛法累其心故不求進也。 ᅟᅟ==[A99] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A100] 縛【CB】，縳【國圖】(cf. X11n0268_p0408a10)== ᅟᅟ==[A101] 已【CB】，巳【國圖】== ○九明空受魔事。 又彼定中諸善男子見色隂銷受隂明白(牒住定中分劑下明此際魔事)於明悟中(即前所悟精理之中)得虚明性(見理中清淨故謂虚明此二句是起魔之端)其中忽然歸向永滅(因見理中虚明清淨故生永滅之觧)撥無因果一向入空空心現前乃至心生長斷滅觧(此五句明上永滅之相總此七句正明內起邪受)悟則無咎非為聖證(此結指令悟此處缺結指之辭原當時筆授失照)若作聖觧(返承上起下魔事一)則有空魔入其心腑(主迷客便)乃謗持戒名為小乘菩薩悟空有何持犯(空言)其人常於信心檀越飲酒噉肉廣行婬穢因魔力故攝其前人不生疑謗鬼心久入或食屎尿與酒肉等一種俱空(此十一句明空行)破佛律儀誤入人罪(此二句總結上言行俱空違佛正範𩔰明魔業)失於正受當從淪墜。 此究竟受隂定中所發邪慮空受之相也又彼下明內受空見若作聖觧下明外受空魔一向入空即向永滅中觀察深味空心現前即習以成性正脉曰明悟中即十方洞開豁然明朗寂爾無法可得故着空淨而沉斷空見得無作無受故撥無因果以納斷空邪種皆由取着虚明遂至於此近世有等白衣專說大虚空為本性一切佛事皆謗着相一切俗事𨚫言無礙自誤誤人其罪非細若不聞經悔悟則婬穢屎尿之顛似不能免可不慎歟。 ○十明欲受魔事。 又彼定中諸善男子見色隂銷受隂明白(牒住定中分劑下明此際魔事)味其虚明(即耽着前所悟虚明性)深入心骨(上虚明是定境此心骨是定心即定境安順深入定心此二句是起魔之端)其心忽有無限愛生(此愛是愛定境因味着人心故滋生此愛)愛極發狂便成貪欲(上句承上定愛轉狂下句明滋成婬愛之欲此四句正明內起邪受)此名定境(虚明)安順入心無慧自持誤入諸欲悟則無咎非為聖證(此六句結指欲因令悟非證入心即深入心骨)若作聖觧(返上起下)則有欲魔入其心腑(主迷客便)一向說欲為菩提道(非言)化諸白衣平等行欲其行婬者名持法子(非行)神鬼力故於末世中攝其凢愚其數至百如是乃至一百二百或五六百多滿千萬(此明凢愚易惑歸信者多數至於此)魔心生厭離其身體威德既無䧟於王難(此明行人自悞)疑誤眾生入無間獄(此明悞人從一向說欲至此是明魔業)失於正受當從淪墜。 此究竟受隂定中所發邪慮欲受之相也又彼下明內受欲見若作聖觧下明外受欲魔此與前科定境是一但定心異見故遭空欲二魔一因虚明生空觧一因虚明生愛見安順入心者即定境虚明淨妙順於定心此定中淨妙受用非世樂可比此際有慧破照則能前進因無慧照耽味不捨故深入心骨至於狂發流入貪欲行人此境必須歷過在境無過但定心失慧攝持為過正脉曰定境安順入心者是定中妙觸受用也此當用慧觀察一切不受方為正受豈可耽着而成邪慮哉蓋禪定中發於妙觸自在受用不可為喻止觀中詳誡不可耽味正恐發狂成此咎耳受隂十種現境終此上詳示微細魔事[A102]已竟。 ᅟᅟ==[A102] 已【CB】，巳【國圖】== ○二結示妨護真脩分三初結示魔事分劑二結示被迷成害三結勸曉悟護持。 ○初結示魔事分劑。 阿難如是十種禪𨙻現境皆是受隂用心交互故現斯事。 此結示上十種魔事乃究竟受隂定中所發也受隂是所破妄境用心即能破觀心此中得大光耀乃至得虚明性皆觀心勝妄境負妄隨真轉故現勝妙等事其發無窮悲乃至無限愛生即觀心負妄境勝真被妄迷故現悲喜欲愛種種妄受此亦交戰互勝之意又此十種悲憶憂喜欲是定偏狂慢足清空是慧偏若定慧均等則無是事。 ○二結示被迷成害。 眾生頑迷不自忖量逢此因緣(內受為因外受為緣)迷不自識謂言登聖(此五句總是被迷)大妄語成(謂言登聖)墮無間獄(此二句因迷成害)。 此結示被迷之害不淺令行人警覺深妨也迷不自識者即不識是一時現境不覺是魔所為又不識因從何來緣自何起故被其迷謂言登聖即若作聖觧末二句示成大害。 ○三結勸曉悟護持。 汝等亦當將如來語於我滅後傳示末法徧令眾生開悟斯義無令天魔得其方便保持覆護成無上道。 此結勸阿難會眾傳示受隂魔事之語曉悟末法眾生先知妨護也此言天魔者不同色隂唯是現境此是天魔鬼神等言天以攝餘故此又不同想隂中魔附他人來撓行者此魔即暗入行人心腑不覺不知故認魔業為佛事上示受隂魔相[A103]已竟。 ᅟᅟ==[A103] 已【CB】，巳【國圖】== ○三示想隂魔相分二初詳示微細魔事二結示妨護真脩。 ○初詳示微細魔事分二初先明想隂分劑二正明想隂現境。 ○初先明想隂分劑分三初明未破分劑二明[A104]已破分劑三明妄想分劑。 ᅟᅟ==[A104] 已【CB】，巳【國圖】== ○初明未破分劑。 阿難彼善男子脩三摩地受隂盡者(牒定脩心受盡之人)雖未漏盡(有後三隂未破故云漏未盡)心離其形(此句正明受盡之益)如鳥出籠(喻上心離其形)[A105]已能成就從是凢身上歷菩薩六十聖位得意生身隨往無礙(此明上心離其形之妙用總此八句是牒明受隂已盡之相)譬如有人熟寐寱言(人喻行人熟寐不覺喻想隂昏蔽寱言喻意生身)是人雖則無別所知(寐人自不知自所言何事喻行人意生身自不知所至是何分位)其言[A106]已成音韻倫次(言成倫次喻意生身[A107]已入聖位次第)令不寐者咸悟其語(不寐人能悟寐人所言何事喻[A108]已覺聖人能知想隂未𥁞行人意生身所至何位)此則名為想隂區宇(結成隂義)。 ᅟᅟ==[A105] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A106] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A107] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A108] 已【CB】，巳【國圖】== 此明想隂未破之相也阿難下牒明受隂[A109]已盡之相譬如下正明想隂未破之相心離其形者受隂乃𥠖耶執受色心相織今受盡色心不相織故心離其形前云見聞覺知壅令留礙水火風土旋令覺知相織妄成是第二重名為見濁即色心相織義今受盡能超見濁是色心不相織義受是執受之受亦明矣從凢身歷聖位得意生身者凢身指行人父母所生肉身菩薩六十聖位即所脩定慧身有凢聖階級分六十位此是菩薩脩行所歷定位故名菩薩聖位六十者謂信住行向地是五十初乾慧與煖頂忍世第一及等妙二覺共五十七加前三漸次為六十有說初漸次不得穪聖位加後金剛心成六十數意生身即離形之心受未盡時心為形局不得隨意自[A110]在今受隂一盡心脫於形隨意所往無有留礙故名意生身又此身因意識脩定慧觀察真理從真理中所發定慧有體往來種種作用故名身是此身因意識脩出又隨意念所生又如意往還速疾無礙故依意立名又此身有三種一入三昧樂意生身即禪悅身是定體二覺法自性意生身即法喜身是慧體三種類俱生意生身即不思議業身是定慧圓妙之體隨往無礙者謂從受隂盡得意生身至於妙覺其中雖有定身慧身不思議業身凢聖淺深不同皆能游塵剎入劫海小大融通俱無有礙譬如有人等以喻發明想隂區宇之相無別所知者即不知意生身上歷六十聖位始終生滅分劑令不寐者二句如金剛般若經云若有人聞是經不驚不怖不畏當知是人甚為希有葢般若最難信觧是人聞之不驚怖即是希有是人自不知其因何不怖畏亦不自知有何功德唯佛悉知悉見是人𭦌供養多佛其心離相故能聞之不驚怖以不驚怖故是人當得菩提此亦如是此意生身亦因脩定慧而有此身已入聖位階級行人雖自不知佛盡知之故喻如不寤人咸悟寐人之語。 ᅟᅟ==[A109] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A110] 在【CB】，抂【國圖】(cf. D17n8862_p0554b01)== ○二明[A111]已破分劑。 ᅟᅟ==[A111] 已【CB】，巳【國圖】== 若動念盡浮想銷除(動念是想之始萌浮想是想之終至)於覺明心(即前所見佛心)如去塵垢(想能昏蔽妙明想盡故如去塵垢)一倫生死首尾圓照(由想盡心明故圓照行隂)名想隂盡是人則能超煩惱濁(一明想盡之益一照應前案)。 此明想隂已破之相也若動念下發明想盡之相名想隂盡一句結成想盡之名是人下結明想盡之益倫類也謂三界異生雖區分十二而生死大同後云同生基是也是則見行隂即見十二類生生死等同故云一倫生死首尾即始終也謂十二異生各人生死各有終始業流灣還死此生彼首尾不斷悉能知見故云圓照此想盡之相動念浮想皆客塵煩惱之狀是則根隨煩惱雖有麄細不同全一想隂今想隂一盡於覺明心如去塵垢永無混濁之相故超煩惱濁。 ○三明妄想分劑。 觀其所由融通妄想以為其本。 此明想隂本因也溫陵曰想能融變使心隨境使境隨心如想酢梅能通質礙故曰融通妄想上先明想隂分劑[A112]已竟。 ᅟᅟ==[A112] 已【CB】，巳【國圖】== ○二正明想隂現境分十初求巧魔境二求游魔境三求合魔境四求元魔境五求應魔境六求寂魔境七求知魔境八求通魔境九求空魔境十求生魔境。 ○初求巧魔境。 阿難彼善男子(彼指上受盡行人)受隂虚妙(魘咎已歇曰虚去住自由曰妙)不遭邪慮(不生悲喜等妄見)圓定發明(得意生身隨往無礙故曰圓定)三摩地中(此四句牒住定中分劑下明此際魔事)心愛圓明銳其精思貪求善巧(此因想隂未破故動此念此三句是起魔之端)爾時天魔候得其便(由一愛念開魔便門)飛精附人口說經法(此四句明魔知行人之便可入不自現身別附一人欲來擾亂)其人不覺是其魔着自言謂得無上𣵀槃(其人即魔附之人魔力攝持不知是魔附無端能說經法故自謂得道)來彼求巧善男子處敷座說法(其魔元為求巧之便附人故來此求巧之處說法)其形斯須或作比丘令彼人見(彼人即求巧行人或傍人亦見)或為帝釋或為婦女或比丘尼或𥨊暗室身有光明是人愚迷惑為菩薩(是人即求巧行人)信其教化搖蕩其心(搖動也蕩散也以善巧搖動定心散失正念)破佛律儀潜行貪欲(此四句是彼惑之害)口中好言災祥變異或言如來某處出世(是言祥異)或言劫火或說刀兵(是言災異)恐怖於人令其家資無故耗散(上搖蕩其心是害行人此家資耗散是害眾人皆被惑之過)此名怪鬼年老成魔惱亂是人(是人指行人)厭足心生去彼人體(彼人指所附之人魔附人來本為惱亂行人既信其教化心遂意足故去彼人體)弟子與師(弟子即行人及歸信眾人師即所附人)俱䧟王難(華報)汝當先覺不入輪𢌞迷惑不知墮無間獄(果報)。 此究竟想隂定中動念求巧所招魔境也阿難下先明起魔便因爾時下正明所起魔事汝當下結示先悟無咎此中貪求善巧者因見圓定往還無礙意欲身能變化語能通逹使人歸信以行教化故求身語意之方便善巧飛精附人者明魔來之緣魔雖候行人之便行人受隂[A113]已盡不能入其心腑故附傍人來作惑亂舊說天魔不自來飛遣魔儻精魅而來故曰飛精附人飛如飛檄飛票之速此說似可觀其文義未順其實是魔飛其精神來附人體如銳其精思飛其精思是也如菩薩加被行人亦曰精心隂速發彼神識邪正雖不同以精神相通一也此飛精指天魔自[A114]己說似亦順又隨來哲裁取其人不覺等示魔作之業敷座說法以語善巧惑人其形斯須為比丘等以身善巧惑人口中好言災祥等以意善巧惑人即心通也此名怪鬼三句結指本魔之名怪鬼本於貪習成魔故亦耗人家資厭足心生四句示魔遺之害末四句結示先悟無咎上二句正示下二句返成决要先悟也先覺者未說法者有毀戒誘婬之事應知决是魔眾必不隨彼所轉若迷而不識隨彼所轉定當墮落。 ᅟᅟ==[A113] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A114] 己【CB】，巳【國圖】== ○二求遊魔境。 阿難又善男子受隂虚妙不遭邪慮圓定發明三摩地中(此牒住定中分劑下明此際魔事)心愛遊蕩(始動念)飛其精思貪求經歷(終浮想此三句是起魔之因)爾時天魔候得其便飛精附人口說經法(此明魔來之緣)其人不覺是其魔着亦言自得無上𣵀槃(此明魔先惑所附之人)來彼求遊善男子處敷座說法(本為此求遊之便附人故來此求遊之處說法)自形無變(異前善巧)其𦗟法者忽見自身坐寳蓮華(此是游歷之具)全體化成紫金光聚一眾𦗟人各各如是得未𭦌有(此明正惑行人傍及眾人)是人愚迷惑為菩薩(投合游蕩之念被其惑)婬逸其心(以婬亂放恣其心)破佛律儀潜行貪欲(此三句是魔壞人本意)口中好言諸佛應世某處某人當是某佛化身來此某人即是某菩薩等來化人間(此以游歷之人投惑游歷之心)其人見故(其人指行人)心生傾渴(見其自身變成游歷之具又見說佛菩薩游歷之實)邪見密興(因見其異故信其邪)種智銷滅(邪見既密正智自壞從其人不覺至此是魔業壞人之心)此名魃鬼年老成魔惱亂是人(此結指本魔之名)厭足心生去彼人體弟子與師俱䧟王難(此明魔遺之害)汝當先覺不入輪𢌞(悟則無咎)迷惑無知墮無間獄(迷則隨墮)。 此究竟想隂定中動念求游所招魔境也阿難下先明起魔便因爾時下正明所起魔事汝當下結示先覺無咎此中愛游蕩求經歷者因見得意生身雖往還無礙未及佛菩薩殊勝欲効諸佛菩薩紫金聚身坐寶蓮華游十方界故生此念而作此求此正開魔便門令諸聼眾各坐蓮花身皆金色各得游歷之具好言諸佛菩薩化身應世指證游歷之實以游歷之事投游歷之心故易其惑魃鬼本於婬習愛婬人多飄蕩故成魔還以游蕩投人之好婬逸人心。 ○三求合魔事。 又善男子受隂虚妙不遭邪慮圓定發明三魔地中(牒住定中分劑下明此際魔事)心愛綿㳷(綿密也㳷合也欲密契佛心)澄其精思貪求契合(欲契佛心故澄寂其心此三句是起魔便因)爾時天魔候得其便飛精附人口說經法(此明魔來之緣)其人實不覺知魔着亦言自得無上𣵀槃(此明魔先惑所附之人)來彼求合善男子處敷座說法(此明魔正惑行人是魔本意)其形(指所附人之形)及彼𦗟法之人外無遷變(揀異前二)令其𦗟者未聞法前心自開悟念念移易(因心開悟故念念增益所悟不同)或得𪧐命或有他心或見地獄或知人間好惡諸事或口說偈或自誦經(此七句明上念念移易之事)各各歡娛得未𭦌有(前二能移易自他之形此魔能移易人心種種觧悟故云得未𭦌有)是人愚迷惑為菩薩(見自心開悟等故彼其惑)綿愛其心(既信為菩薩故綿愛不捨)破佛律儀潜行貪欲(心既綿密無不隨從)口中好言佛有大小某佛先佛某佛後佛其中亦有真佛假佛男佛女佛菩薩亦然(此大小先後等皆契合之事)其人見故(其人通指𦗟法之眾)洗滌本心(因見心開通慧等事故失其心)易入邪悟(隨魔所轉)此名魅鬼年老成魔惱亂是人(此結指本魔之名)厭足心生去彼人體弟子與師俱䧟王難(此明魔遺之害)汝當先覺不入輪𢌞迷惑不知墮無間獄。 此究竟想隂定中動念求合所招之魔境也又善男子下先明起魔便因爾時下正明所起魔事汝當下結示先悟無咎心愛綿㳷者因見圓定發明欲密契佛心妙合人意同佛所證故生此念求契合也魔因此便故以契合等事來投其心使人心自開悟即上契佛心𪧐命他心等即下合人意皆魔力惑人非真有契合念念移易者即時時所悟不同有時得𪧐命有時知他心等魅鬼本於誑習為鬼能媚人今成魔故能綿愛人心作諸契合等事投好於人猶是誑媚之習也。 ○四求元魔境。 又善男子受隂虚妙不遭邪慮圓定發明三摩地中(牒住定中分劑下明此際魔事)心愛根本(欲窮萬物之本)窮覽物化性之終始(研究物性始起何處終止何處即知根本)精𤕤其心貪求辨析(精銳其思𤕤利其智微細精察物之終始故云辨析)爾時天魔候得其便飛精附人口說經法(此明魔來之緣)其人先不覺知魔着亦言自得無上𣵀槃(此明魔先惑所附之人)來彼求元善男子處敷坐說法(此明魔正惑行人)身有威神摧伏求者(求者即求元行人與座下求法之者)令其座下雖未聞法自然心伏(此三句成上二句)是諸人等(通指魔附之人及座下傳法之者)將佛𣵀槃菩提法身即是現前我肉身上(即以肉身為菩提𣵀槃根本)父父子子[這-言+(厂@市)]代相生即是法身常住不絕(即以父子遞代相傳始終不絕以為法身常住)都指現[A115]在即為佛國無別淨居(指依報)及金色相(指正報謬謂佛依正根本都在現前)其人信受(通指行人座下𦗟眾)亡失先心(先心即圓定發明之心本欲深求法身根本同佛所證今信受魔言現前肉身即是先心頓忘)身命歸依(即心伏)得未𭦌有(因忘失先心返以為迂為遠既信邪說歎以為奇為妙)是等愚迷惑為菩提推究其心(令心推究根本終始都抂肉身)破佛律儀潜行貪欲(此明魔之本事)口中好言眼耳鼻舌皆為淨土(指依報根本)男女二根即是菩提𣵀槃真處(此指正報根本)彼無知者信是穢言(結明被惑之甚)此名蠱毒魘勝惡鬼年老成魔惱亂是人(此結指本魔之名)厭足心生去彼人體弟子與師俱䧟王難(此明魔遺之害)汝當先覺不入輪𢌞迷惑不知墮無間獄。 ᅟᅟ==[A115] 在【CB】，抂【國圖】(cf. T39n1799_p0954a06)== 此究竟想隂定中動念求元所招魔事也又善男子下先明起魔便因爾時下正明所起魔事汝當下結示先悟無咎心愛根本者欲究萬物根蒂生佛本源想同佛所證常住法身故生此念精利智思辨析物性終始以求其元魔伺其便故以根本之事投之葢行人受盡方斷見惑想隂未破思惑全在色身欲念近於心習今魔指肉身即菩提𣵀槃根本遞代相生即法身常住此順其愛習又不假別脩故行人易信易惑身有威神二句轉變自身有威德令其座下心伏三句轉變人心歸伏即自他俱異尋常又身心互異不同前單自單他單身單心此魔標異不同前三是諸人等下是魔謬析根本之處口中好言下是魔謬說根本之言蠱鬼本於恨習恨能追思人過為鬼亦毒惡利害今成魔故能深思精究亦𪧐習也但所究皆鄙淺穢污之事亦是毒惡不淨之習名魘勝惡鬼者此蠱鬼抂幽魘中最勝最惡故。 ○五求應魔境。 又善男子受隂虚妙不遭邪慮圓定發明三摩地中(牒住定中分劑下明此際魔事)心愛懸應(求諸佛遠應於[A116]己及自愛懸應於人)周流精研貪求𡨋感(精研自心求𡨋感於佛徧觀佛心求懸應於[A117]己)爾時天魔候得其便飛精附人口說經法(此明魔來之緣)其人元不覺知魔着亦言自得無上𣵀槃(此明魔先惑所附之人)來彼求應善男子處敷座說法(此明魔正惑行人下明所惑之事)能令𦗟眾暫見其身如百千歲(變所附人身永歲前變自身威德此變自身長壽)心生愛染不能捨離身為奴僕四事供養不覺疲勞(前以威神摧伏眾心此以長壽感服眾心)各各令其座下人心知是先師本善知識(先師本善知識即懸應於我)別生法愛粘如膠漆得未𭦌有(別生法愛即以[A118]己心𡨋感於師及善知識或[A119]己與師及善知識互為感應)是人愚迷惑為菩薩親近其心破佛律儀潜行貪欲(親近是懸應𡨋感密處破戒貪欲是魔本事)口中好言我於前世於某生中先度某人當時是我妻妾兄弟今來相度與汝相隨歸某世界供養某佛(𭦌為眷屬是誑言𡨋感之因今來相度是誑言懸應之緣)或言別有大光明天一切如來所休居地(誑言諸佛住處誘生求感應之心)彼無知者(彼指行人及𦗟法者)信是虚誑遺失本心(信邪失正)此名癘鬼年老成魔惱亂是人(此結指本魔之名)厭足心生去彼人體弟子與師俱䧟王難(此明魔遺之害)汝當先覺不入輪𢌞迷惑不知墮無間獄。 ᅟᅟ==[A116] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A117] 己【CB】，已【國圖】== ᅟᅟ==[A118] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A119] 己【CB】，巳【國圖】== 此究竟想隂定中動念求應所招之魔境也又善男子下先明起魔便因爾時下正明所起魔事汝當下結示先悟無咎心愛懸應者因見得意生身往還無礙欲得心念相通精[A120]己心𡨋感諸佛懸應求[A121]己心懸應眾生𡨋感而期應身說法之妙故生此心精求感應天魔便門實由此入能令𦗟眾等八句是以身壽相惑各各令其等十二句是令人心悟感應之實相惑口中好言等十七句是以言作感應之證相惑癘鬼本於詐習詐能調誘綿延今成魔亦能以妻妾兄弟誑人綿延相誘。 ᅟᅟ==[A120] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A121] 己【CB】，巳【國圖】== ○六求隂魔境。 又善男子受隂虚妙不遭邪慮圓定發明三摩地中(牒住定中分劑下明此際魔事)心愛深入(深入是禪定極境求此深定隂隱欲神鬼不測)尅[A122]己辛勤樂處隂寂(即樂住隱身三昧)貪求靜謐(即幽隱處此四句是起魔便因)爾時天魔候得其便飛精附人口說經法(此明魔來之緣)其人本不覺知魔着亦言自得無上𣵀槃(此魔先惑附人)來彼求隂善男子處敷座說法(此魔正惑行人)令其𦗟人各知本業(即知𪧐業)語一人言汝今未死[A123]已作畜生勅使一人於後蹋尾頓令其人起不能得(此七句驗上句知本業之實)於是一眾傾心欽服(服其所知不𤕤)有人起心[A124]已知其肇(即知他心)佛律儀外重加精苦誹謗比丘罵詈徒眾(此四句𩔰異惑眾)訐露人事不避譏嫌(此二句即能見人𥝠行能知人𥝠語即眼耳二通)口中好言未然禍福及至其時毫髮無失(此明魔唯以𪧐命等通為言說未然禍福是𪧐命通其實五通皆言文畧)此大力鬼年老成魔惱亂是人(此結指本魔之名)厭足心生去彼人體弟子與師俱䧟王難(此明魔遺之害)汝當先覺不入輪𢌞迷不知墮無間獄。 ᅟᅟ==[A122] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A123] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A124] 已【CB】，巳【國圖】== 此究竟想隂定中動念求隂所招魔境也又善男子下先明起魔便因爾時下正明所起魔事汝當下結示先悟無咎心愛深入者因圓定發明欲深入定之極處破想隂隱微深密自處故生此念求隂寂也由此一念而隂寂魔乘便而入能令𦗟人等正明魔所作業各知本業能知過去知人[A125]已作畜生能知未來此二是𪧐命通知人心起之肇是他心通訐露人事即天眼天耳二通此以過未為二即具五通若以過未為一𪧐命唯有四通此因行人心愛知見貪求𪧐命故魔假𪧐命以惑之大力鬼即脩禪定有大通力者或未斷殺故落鬼道因𪧐有通力故能以通投惑行人又大力鬼本於慢習慢者必恃[A126]己有力方高舉慢人故為鬼亦以大力名之此通魔并所現通事一節文應抂後章應求𪧐命者義方順擬筆授錯置於此。 ᅟᅟ==[A125] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A126] 己【CB】，已【國圖】== ○七求知魔境。 又善男子受隂虚妙不遭邪慮圓定發明三摩地中(牒住定中分劑下明此際魔事)心愛知見(欲知三世之事欲見未見之境)勤苦研尋貪求𪧐命(言𪧐命即兼諸通此三句是起魔便因)爾時天魔候得其便飛精附人口說經法(此明魔來之緣)其人殊不覺知魔着亦言自得無上𣵀槃(此魔先惑附人)來彼求知善男子處敷座說法(此魔正惑行人下明所惑諸事)是人(此指行人)無端於說法處得大寶珠(寳珠乃隂寂處所藏之物)其魔或時化為畜生口衘其珠及雜𭹀寶簡冊符牘諸奇異物(此皆未見未聞未知奇異隱匿之物)先授彼人(即所附人)後着其體(着即附其體)或誘𦗟人藏於地下有明月珠照曜其處(但藏地下雖是隂寂之處不足為異因有明珠照曜方見異耳所以誘眾)是諸𦗟者得未𭦌有(結上諸事皆希有之事)多食草木不餐嘉饌(即佛律儀外重加精苦)或時日餐一麻一麥其形肥𠑽魔力持故(不知肥充之緣亦隂隱難知事魔力一句明之)誹謗比丘罵詈徒眾不避譏嫌(此三句亦是佛律之外𩔰異之事)口中好言他方寶藏十方聖賢潜匿之處隨其後者往往見有奇異之人(驗上所言不虚)此名山林土地城隍川嶽鬼神年老成魔(此結指本魔之名)或有宣婬破佛戒律與承事者潜行五欲(此具染行)或有精進純食草木無定行事(此七句明魔有染淨二行)惱亂是人(此句結上所示所言本意為惱亂行人)厭足心生去彼人體弟子與師俱䧟王難(此明魔遺之害)汝當先覺不入輪𢌞迷惑不知墮無間獄。 此究竟想隂定中動念求知所招魔境也又善男子下先明起魔便因爾時下正明所起魔事汝當下結示先悟無咎心愛知見者因圓定發明欲同佛知見欲知所未知之事欲見所未見之境故求𪧐命等通以期盡知盡見由此一念而知見魔即乘間得入矣得大寳珠等皆魔獻以隂寂之物惑人其寶奇物皆未見未聞隱匿之物地下即隂寂之處因行人有樂處隂寂之心故魔以深藏隂寂之事投之因投所愛故被其惑皆歎服希有口中好言等皆魔所言隂寂之處惑人藏是寶物隂藏之處十方下是聖賢之人隂藏之處山林土地等鬼神多處幽𡨋之中故以隂寂之境惑人又處幽之鬼本於誑習誑乃欺罔瞞人故自招幽暗之報因知幽寂之事從是人無端得大寶珠至此一節文應抂前章求靜謐之下義乃相合。 ○八求通魔境。 又善男子受隂虚妙不遭邪慮圓定發明三摩地中(牒住定中分劑下明此際魔事)心愛神通(即求六通中神境通)種種變化(即神境通)研究化元貪取神力(因求神通變化故究變化之根元貪取神變此三句是起魔便因)爾時天魔候得其便飛精附人口說經法(此明魔來之緣)其人誠不覺知魔着亦言自得無上𣵀槃(此魔先惑附人)來彼求通善男子處敷座說法(此魔正惑行人)是人(指所附人)或復手執火光手撮其光分於所𦗟四眾頭上是諸𦗟人(指行人及𦗟法眾人)頂上火光皆長數尺亦無𤍠性𭦌不焚燒(此似身上出火等通)或水上行如履平地(此似履水如地入地如水等)或於空中安坐不動或入瓶內或處囊中越牖透垣𭦌無障礙(此於十八神變中畧似一二此魔力彷彿之通非真聖人之通)惟於刀兵不得自[A127]在(此二句驗知非真神變)自言是佛身着白衣受比丘禮誹謗禪律罵詈徒眾訐露人事不避譏嫌(從是人或復至此是詐現神通之事惑人)口中常說神通自[A128]在或復令人旁見佛土鬼力惑人非有真實(妄說神通之言惑眾)讚歎行婬不毀麄行將諸猥𤟬以為傳法(此出魔本事)此名天地大力山精海精風精河精土精一切草木積劫精魅或復龍魅或壽終仙再活為魅或仙期終計年應死其形不化他怪所附年老成魔惱亂是人(此結指本魔之名)厭足心生去彼人體弟子與師俱䧟王難(此明魔遺之害)汝當先覺不入輪𢌞迷惑不知墮無間獄。 ᅟᅟ==[A127] 在【CB】，抂【國圖】(cf. D17n8862_p0554b01)== ᅟᅟ==[A128] 在【CB】，抂【國圖】(cf. D17n8862_p0554b01)== 此究竟想隂定中動念求通所招之魔境也又善男子下先明起魔便因爾時下正明所起魔事汝當下結示先悟無咎心愛神通者因見意生身往還無礙未能具足神通變化因求神變[備-用+冉]於[A129]已身同佛變現故生此念蓋神通抂小乘是脩得抂大乘從真如體上發起真如妙用不假脩得今想隂未破一念妄求故落魔圈繢天地大力山精等皆此類魔之名精從所依有情無情之物得名魅從能惑媚於人得名又精靈之鬼本於見習見能明逹變通故成魔猶能現似通等事。 ᅟᅟ==[A129] 已【CB】，巳【國圖】== ○九求空魔境。 又善男子受隂虚妙不遭𨚫慮圓定發明三摩地中(牒住定中分劑下明此際魔事)心愛入滅(即欲滅想隂求身心俱空)研究化性貪求深空(萬化本空故研化本期入深空)爾時天魔候得其便飛精附人口說經法(此明魔來之緣)其人終不覺知魔着亦言自得無上𣵀槃(此明魔先惑附人)來彼求空善男子處敷座說法(此明魔正惑行人)於大眾內其形忽空眾無所見還從虚空突然而出存沒自[A130]在(末句結上二義有而忽空是沒自[A131]在空而忽有是存自[A132]在)或現其身洞如瑠璃或埀手足作栴檀氣或大小便如厚石蜜誹謗戒律輕賤出家(此五事皆是空義)口中常說無因無果(此明善惡因果俱空)一死永滅無復後身及諸凢聖(此明生死往來皆空)雖得空寂潜行貪欲其受欲者亦得空心撥無因果(此五句是魔本事)此名日月薄蝕精氣金玉芝草(此無情之物有光彩者)麟鳳龜鶴(此有情之物有祥瑞者)經千萬年不死為靈(即精靈)出生國土年老成魔惱亂是人(此九句是結指本魔之名)厭足心生去彼人體弟子與師俱䧟玉難(此明魔遺之害)汝當先覺不入輪𢌞迷惑不知墮無間獄。 ᅟᅟ==[A130] 在【CB】，抂【國圖】(cf. D17n8862_p0554b01)== ᅟᅟ==[A131] 在【CB】，抂【國圖】(cf. D17n8862_p0554b01)== ᅟᅟ==[A132] 在【CB】，抂【國圖】(cf. D17n8862_p0554b01)== 此究竟想隂定中動念求空所招魔境也又善男子下先明起魔便因爾時下正明所起魔事汝當下結示先悟無咎心愛入滅者因圓定發明欲滅想隂頓盡身心同佛所證深空故生此念葢佛所證真空是即有即空非滅有歸無為空今未明本空欲入滅趨空故墮妄想於大眾內等是明魔所作惑人之業其形忽空等是空行身本質礙而洞徹手足便利本腥臭而香甜皆空行之相謗律即空法輕出家即空僧下言無凢聖即含空佛口中常說等是空言因行人求空故魔以空行空言投之又行人本意求真空魔以邪空惑之故撥無因果聖凢若行人先具正眼决不被所惑恐慧性不足則為魔所攝受日月金玉麟鳳龜鶴之精靈即明靈之鬼此等千萬年不死故不明生死往來因果等事故入斷滅觧墮豁逹空也。 ○十求生魔境。 又善男子受隂虚妙不遭邪慮圓定發明三摩地中(牒住定中分劑下明此際魔事)心愛長壽辛勤研幾貪求永歲(幾微也即心色之本研究此本欲得不死之機)棄分叚生(此分叚生死因見思有今想隂將破思惑殆盡故欲頓棄麄質求細相常住)頓希變易細相常住(此六句是起魔之因)爾時天魔候得其便飛精附人口說經法(此明魔來之緣)其人竟不覺知魔着亦言自得無上𣵀槃(此明魔先惑附人)來彼求生善男子處敷座說法(此明魔正惑行人)好言他方往還無滯或經萬里瞬息再來皆於彼方取得其物(以取得物證至彼方之實以瞬息再來證上往還無滯之言不妄)或於一處抂一宅中數步之間令其從東詣至西壁是人急行累年不到(上遠方速至是易長為短此近處難到是易短為長即延促自[A133]在乃變易之事)因此心信疑佛現前(投[A134]己所好故信為佛)口中常說十方眾生皆是吾子我生諸佛我出世界我是元佛出世自然不因脩得(此言眾生諸佛皆自[A135]己生出即是法性身佛不藉脩證乃無始無終之壽即細相變易又豈能及哉因行人求生故以此永壽投之)此名住世自[A136]在天魔(此魔抂欲界頂居別有住處亦大自[A137]在天攝)使其眷屬如遮文茶(此云嫉妬女亦云奴神)及四天王毘舍童子(此云噉精氣鬼)未發心者利其虚明(貪利行人禪定虚明)食彼精氣或不因師(即不附他人之身)其脩行人親自觀見(親見魔之自身)稱執金剛與汝長命(此二句是魔教行人之言稱金剛得長壽易信)現美女身勝行貪欲未逾年歲肝腦枯竭口兼獨言(此指行人受魔氣常自獨言)𦗟若妖魅(此指旁人𦗟行人獨言不正如妖如魅從此名住世至此是結指本魔之名)前人未詳(前人指行人及𦗟法之眾)多䧟王難未及遇刑先[A138]已乾死(因欲損精氣肝腦枯竭之過)惱亂彼人(彼人指行人)以至殂殞(此六句明魔遺之害)汝當先覺不入輪𢌞迷惑不知墮無間獄。 ᅟᅟ==[A133] 在【CB】，抂【國圖】(cf. D17n8862_p0554b01)== ᅟᅟ==[A134] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A135] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A136] 在【CB】，抂【國圖】(cf. X11n0268_p0662a02)== ᅟᅟ==[A137] 在【CB】，抂【國圖】(cf. X11n0268_p0662a02)== ᅟᅟ==[A138] 已【CB】，巳【國圖】== 此究竟想隂定中動念求生所招魔境也又善男子下先明起魔便因爾時下正明所起魔事汝當下結示先悟無咎心愛長壽者因見意生身往來無礙擬同無學應真登地菩薩變易細相常住故生此念變易者見思[A139]已盡聖人變麄身為細質易短壽作常年不假分叚受生自能變現自[A140]在他方往還無滯等皆變易細相自[A141]在之事十方眾生皆是吾子等乃自性法身不屬脩證邊事此二皆常住義以投行人長壽之求此是魔力妄作妄言非有實證於此若果實證於此即聖人能饒益行人豈有損惱者哉今以損惱行人至於殂殞是魔非佛易識也使其眷屬等是天魔不自來使眷屬來有以此證前言飛精附人皆飛使精靈來附人體此說亦不大違理但㨿經義似魔多自來或使眷屬來魔與眷屬都說得飛精附人因或自來或使至不定故於此出之以見互有也又縱天魔不自來飛精之精即魔眷飛精神而來似不是言飛精使來附人未發心者謂遮文茶及毘舍童子皆四天王所屬[A142]已發心護法者能衛護禪定未發心者返利禪定虚明而害之行人而能先覺是魔不隨彼轉彼亦不奈其何如被其惑不唯破壞禪定䘮失身命即永斷佛種宛轉流落無可哀救上詳示微細魔事[A143]已竟。 ᅟᅟ==[A139] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A140] 在【CB】，抂【國圖】(cf. X11n0268_p0662a02)== ᅟᅟ==[A141] 在【CB】，抂【國圖】(cf. X11n0268_p0662a02)== ᅟᅟ==[A142] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A143] 已【CB】，巳【國圖】== ○二結示妨護真脩分二初結示魔事利害深勸護持二結示魔事分劑深勸護持。 ○初結示魔事利害深勸護持分二初示諸魔深害二勸當機悲救。 ○初示諸魔深害。 阿難當知是十種魔於末世時抂我法中出家脩道或附人體或自現形皆言[A144]已成正徧知覺(此示魔或自身或附人皆妄稱[A145]已成極果)讚歎婬欲破佛律儀(此示魔之本事)先惡魔師(即魔自身或附他身)與魔弟子(此指行人及受法之眾)婬婬相傳(師以婬行染弟子弟子以婬事奉魔師展轉不絕故云婬婬相傳)如是邪精(指上魔師魔子)魅其心腑近則九生多逾百世(此是魔壞佛法年數不遠變佛子皆魔子)令其脩行總為魔眷(即道眼不明欲心未盡皆執[A146]己行為真脩實證者皆不知真魔眷自悞)命終之後必為魔民(因貪婬先墮魔類)失正徧知墮無間獄(因大妄語壞正法必墮大無間獄)。 ᅟᅟ==[A144] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A145] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A146] 己【CB】，已【國圖】== 此結示想隂定中十種魔事為害之狀以警行人也阿難下示魔種類雖不同皆妄稱極果此魔之假事惑人讚歎婬欲下示魔雖種類不同皆貪行婬欲此魔之本事迷人此十種魔前九惟言附人體第十復言自現身是知前九亦有自現身時第十亦有附人體者前後互出故云此十種魔或附或自正脉曰出家脩道者或附比丘身或自現比丘等通議曰昔佛住世諸魔壞法佛神力故皆不能壞魔作誓言我於如來滅後依教出家破壞佛法佛即墮淚曰無奈汝何譬如獅子身中蟲自食獅子身中肉是知末世壞法比丘皆魔眷也九生九百年正法一千年此將盡時也一世三十年百世三千年是末法之初正魔強法弱之時。 ○二勸當機悲救。 汝今未須先取寂滅(此勸當機雖漏盡莫先入𣵀槃)縱得無學留願入彼末法之中(此勸當機縱漏盡無住世因當留願力入於生死)起大慈悲救度正心(即正知見)深信眾生令不着魔得正知見(即佛知見)我今度汝[A147]已出生死汝遵佛語名報佛恩。 ᅟᅟ==[A147] 已【CB】，巳【國圖】== 此因上示魔害之甚末法脩行鮮有不墮魔數者故興此深勸也汝今下勸留大願住世起大慈悲下勸起大悲度生我今下勸遵佛語即報佛恩又一為眾生可愍當留願住世一為佛恩當報當留願住世如來如是再三叮囑以度生名報佛恩益見如來一體之慈愍念若此正脉曰欽聞斯囑而不痛心淚下者木石人也上結示魔事利害深勸護持[A148]已竟。 ᅟᅟ==[A148] 已【CB】，巳【國圖】== ○二結示魔事分劑深勸護持分三初結示魔事分劑二結示被迷成害三結勸曉悟護持。 ○初結示魔事分劑。 阿難如是十種禪𨙻現境皆是想隂用心交互故現斯事。 此中皆是想隂一句正示此十種魔分劑不屬前後四隂也。 ○二結示被迷成害。 眾生頑迷不自忖量逢此因緣迷不自識謂言登聖大妄語成墮無間獄。 此結示被迷為害之深也不惟破壞正定抑墮無間大獄是害之極矣因即最初動念緣即魔來現境如先覺知則不至害正脉曰言登聖者不惟惑魔為聖兼亦自任聖流。 ○三結勸曉悟護持。 汝等必須將如來語(即上諸魔為害之語)於我滅後傳示末法徧令眾生開悟斯義(識得不成害)無令天魔得其方便保持覆護成無上道。 此結勸阿難會眾護法護眾生之切語也方便即因緣若不識心境因緣即魔得方便若識心境因緣不着即魔不得方便上示想隂魔事已竟。 大佛頂如來密因脩證了義諸菩薩萬行首楞嚴經四依觧卷第九(終) 大佛頂如來密因脩證了義諸菩薩萬行首楞嚴經四依觧卷第十 明湖南邵陵五臺菴沙門觀𢖍述 ○四示行隂魔相分二初詳示微細魔事二結示防護真脩。 ○初詳示微細魔事分二初先明行隂分劑二正明行隂心魔。 ○初先明行隂分劑分三初明未破分劑二明[A1]已破分劑三明妄想分劑。 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【國圖】== ○初明未破分劑。 阿難彼善男子脩三摩地想隂盡者(牒定想隂盡行人)是人平常夢想消滅(夢消無寐時浮想想滅無寤時浮想)寤寐恒一(寤無想寐無夢故恒一)覺明虚靜(上三句明妄想如塵[A2]已消此一句明佛心如空自靜)猶如晴空(喻上覺明虚靜)無復麄重前塵影事(喻上夢想消滅此七句是明內心不起)觀諸世間大地山河(法)如鏡鑑明來無所粘過無踪跡虚受照應(喻此六句是明外境不入)了罔陳習(了絕也罔無也絕無陳舊習氣種子)唯一精真(此二句是結成)生滅根元從此披露(此二句標行隂[A3]已現)見諸十方十二眾生畢殫其類(此三句明見行隂分劑)雖未通其各命由緒見同生基猶如野馬熠熠清擾(此五句明見行隂之相)為浮根塵究竟樞穴(此二句結成行隂為生滅根元一句之義)此則名為行隂區宇(此二句結成隂義)。 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【國圖】== 此明行隂未破分劑之相也阿難下牒明想隂[A4]已盡之相生滅下正明行隂未破之相蓋人平常寐為夢寤為想正是想隂區宇覆蔽妙明故想隂一盡夢想都無夢想既無則寤寐惟一覺明虚靜而[A5]已夢想障蔽覺明如塵之礙擾亂覺明如塵之搖故夢想消滅即虚而不礙靜而不句是法謂想盡雖未見八識行相何如[A6]已見七識為十二類生生滅根本故云見同生基猶如野馬此二句喻行隂之相野馬是陽𦦨異稱熠熠閃爍貌以陽𦦨流動名擾而無質礙故名清擾正狀行隂流注生滅為浮根塵二句是結明生滅根元一句浮根塵有二說一單指內根即浮根四塵此即肉身分叚生死二𠔥根塵說根是內根塵是外境根境俱屬分叚可對可見故云浮根塵二義俱順總是結明上生滅二字樞是門轉軸穴門臼也門依樞穴而能開閉喻十二類生依行隂而能出生入死此句結明上根元二字是此二句總結行隂為十二類生生滅最後根元過此即無分叚生死故云究竟樞穴正脉曰寐中有夢寤中有想然夢乃寐中之想想乃寤中之夢皆獨頭意識所為想隂為體故想隂盡夢想皆滅此是獨影先無也觀諸世間下是性境亦虚也。 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【國圖】== ○二明[A7]已破分劑。 ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【國圖】== 若此清擾熠熠元性(元是根元性是體性謂行隂為生滅根元之體)性(即上元性屬行隂)入元澄(此元澄屬八識)一澄元習(即行隂元習一澄不動故)如波瀾滅化為澄水(上句喻行隂盡即七識浪滅下句喻歸識隂即八識體現)名行隂盡是人則能超眾生濁(此明行盡之益)。 此明行隂[A8]已破之相也若此清擾三句是法一澄元習一句是合辭牒上性入元澄之法合下波水之喻謂行隂生滅元性既入識隂澄湛之體一清生滅之習如波瀾化為澄水則不見生滅之相此雖云澄水乃對波言澄但無麄相生滅細相生滅猶抂後云流急不見非是無流是也此法喻正合顯行盡之相前云知見每欲留於世間業運每常遷於國土名眾生濁今行隂一盡同分生基倐然隳裂酬業深脉感應懸絕永不隨業力流轉故超眾生濁即超分叚生死也。 ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【國圖】== ○三明妄想分劑。 觀其所由幽隱妄想以為其本。 此明行隂妄想分劑也行隂以生滅為性生滅密移𭦌無覺悟抂前境不見其生滅而自小密移成大或自成暗遷至壞抂內身不覺其生滅而自少密移成老又自老暗遷至殞此由一念妄動而起又難覺悟故名幽隱妄想上先明行隂分劑[A9]已竟。 ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【國圖】== ○二正明行隂心魔分十初二無因論二四徧常論三四分常論四四有邊論五四矯亂論六十六有論七八無相論八八俱非論九七斷滅論十五𣵀槃論。 ○初二無因論分三初總標二分釋三結成。 ○初總標。 阿難當知是得正知奢摩他中諸善男子(依所修法標能修人)凝明正心十類天魔不得其便方得精研窮生類本(此二句承上想盡方得進破行隂)於本類中生元露者(此二句正標行現)觀彼幽清圓擾動元(此二句先心後境即以智精研所露生元故)於圓元中起計度者(此二句先境後心即依所觀生元起謬觧故)是人墜入二無因論(此二句結謬觧之過)。 此總標依行隂所起謬觧墜入二無因論也阿難下敘前想隂盡之益方得下正明行隂中謬計正知二字有二觧一即前不遭邪慮得正知正見是受隂盡相凝明正心是想隂盡益是因破受想二隂方得精研行隂之次二此正知與正心通是想盡但上下變文耳凝即堅凝不起妄求明即明悟魔來先覺又凝即定明即慧定慧均等故曰正心方得下正明行隂中所起謬計乃自心魔作孽生類即十二類生本即行隂為十二類生之根本本類中即本十二類中生元亦行隂幽清圓擾動元皆行隂之相幽即幽隱清即清細徧十二類生故云圓擾為生滅根本故云動元圓元亦行隂即上圓擾動元但抽去擾動二字計度即背理邪觧違正知見是人指起計度行人無因論者西域有外道立無因論一見本無因一見末無因故云二無因論今行人未見各命由緒於行隂中生此狂觧即流入無因之論墮於外道故云墜入。 ○二分釋分二初釋本無因二釋末無因。 ○初釋本無因。 一者是人(指外道)見本無因(此二句是標)何以故是人既得生機全破(破即披露義)乘於眼根八百功德(此二句是能見量)見八萬劫所有眾生業流灣還死此生彼秪見眾生輪𢌞其處(秪見八萬劫內)八萬劫外𡨋無所觀(此八句是所見境量)便作是觧(此句總明承上所見境而起分別觧)此等世間十方眾生八萬劫來(本)無因自有(此四句明上是觧所以)由此計度(此句牒上是觧下出其過)亡正徧知(只見八萬劫內失徧知謬計無因失正知)墮落外道(外正知外徧知自立邪論故名外道)惑菩提性(既外游邪徑故迷正覺此四句結明無因之失)。 此於二無因論中先釋本無因也一者下標所見量便作下明所起觧由此下結明外道此釋中是人指外道說後總結明白是則名為第一外道立無因論是也後皆倣此問是人若指外道何能具眼根八百功德荅外道亦從脩行中來豈不具六根功德但所見未圓故偏入外道其實六根功德抂佛菩薩小乘亦自有優劣外道更次之故所見不徧圓業流灣還死此生彼者即行隂之相屬分叚生死即眾生濁又即一倫生死首尾圓照便作是觧者以所見不徧八萬劫前故不知八萬劫前所有因緣以不知其因謬計無因非佛法無生之無因又此外道止見同生基未見各命由緒雖見八萬劫內亦只見死此生彼之相而未能見所以死此生彼之元由即未見異熟識中各類種子故妄謂無因正脉謂此但見眾生總相亦是此義謂多總見生死之相未別詳其因是以同生基各命元由為總別非以類生多少總別故正觀曰生基者行為發動生生不息之機也。 ○二釋末無因。 二者是人見末無因(標)何以故是人於生(生即十二類生)既見其根(根即行隂為十二類生根本)知人生人悟鳥生鳥烏從來黑鵠從來白人天本𥪡畜生本橫白非洗成黑非染造(此八句依上所見生根生此謬觧)從八萬劫無復改移(止見八萬劫內人烏黑白橫𥪡無移豈知八萬劫前經過多少改移)今盡此形亦復如是(因執本來無改故執後去亦無改)而我本來不見菩提(推本無因)云何更有成菩提事(類末無因)當知今日一切物象皆本無因(此三句結明末無因)。 此釋二論中末無因也二者下標所見量即㨿本無因今盡下明所起觧即推末亦無因由此下結成外道知人生人等者因見類生之根而能圓照生死遷流之處見有人死還生為人鳥死還生為鳥烏死還生黑烏鵠死還生白鵠因見多劫不改其類故謬觧多是無因自有此亦只見生死往還之相未見生死往還之因亦由不能徧見八萬劫前故不知其因今盡此形二句是以末類本亦同無因故云亦復如是即末後形盡亦無因而改其類而我下是正明脩證無因即本來不見菩提因云何後來得成菩提果即撥無因果之見當知下結云皆本無因有謂本字合作末字亦通吳興謂無復改移者此見一分人畜之類有經長時業果未轉故起斯計如智論明舍利弗觀[A10]鴿子身前後皆八萬劫不改其類今行隂中既見其相乃謂一切皆自然而然此中人生人鳥生鳥是依前世後世言非指現前父子相生為人生人鳥生鳥請觀今盡此形亦復如是可知上分釋[A11]已竟。 ᅟᅟ==[A10] 鴿【CB】，鵅【國圖】(cf. X11n0268_p0669a08; X12n0281_p0938a12; P168n1581_p0859b04)== ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【國圖】== ○三結明。 由此計度亡正徧知墮落外道惑菩提性(結倒見入外道見)是則名為第一外道立無因論(結倒論名外道論後倣此)。 此總結上二種無因是第一外道之論也西域外道多種立論不一總不出斷常二見此無因即斷見外道有謂無因非斷見謂是自然而自然又豈非斷見耶因緣是常見自然是斷見是從來定論既知無因是自然而又非斷見何也如四生中自他共生是常見無因生是斷見若無因非斷此中云何分斷常耶又引瑜伽論中十一無因見十二斷見為證不知瑜伽中是曲分斷見中分類差別之相非以無因為別見又如因緣和合雖稍不同皆常見攝又如西域外道有謂如𣗥[A12]刺針無人作孔雀等色無人作自然而有不從因生有謂如山上輥線毬至地自然而止謂眾生八萬劫滿自然成道此等撥無因緣皆斷見攝非獨以滅盡為斷見也上明二無因論[A13]已竟。 ᅟᅟ==[A12] 刺【CB】，剌【國圖】== ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【國圖】== ○二四徧常論分三初總標二分釋三結明。 ○初總標。 阿難是三摩中諸善男子凝明正心魔不得便(牒前想盡)窮生類本(此句標入行隂定中)觀彼幽清常擾動元(此二句釋上一句觀字即上窮字餘七字即上本字)於圓常中起計度者(此二句正明於生元境中所起謬觧)是人(指行人)墜入四徧常論(結明流入外計後倣此)。 此總標究竟行隂定中所起四徧常論也阿難下牒前想盡之益窮生下明行隂中所起之觧是人下結明妄計之失徧即圓也後結云圓常是也四徧常者計行隂中未徧計徧未常計常見行隂徧十二類生若心若境四大八識皆依行隂生滅故計為徧圓又見行隂使十二類生生死相續不斷若心若境四大八識皆依行隂相續故計為恒常所計有四處一心境二四大三八識四行隂於此四處通計徧常故云四徧常論其實行隂秪徧有為不徧無為性屬生滅非是真常而倒計徧常外於妙性圓常故墮外道問心境等依行隂起滅可說第八識為行隂之體豈可返依行隂相續耶曰行隂即七識緣八識為自內我若無七識則八識相分亦無是八識亦依七識生滅而有起信論云生滅與不生滅和合而為阿頼耶識是八識依生滅和合而有明矣。 ○二分釋分四初心境徧常二四大徧常三八識徧常四生理徧常。 ○初心境徧常。 一者是人窮心境性(心境乃行隂所起生滅之法故行隂為心境之本性)二處無因(心處生滅不得其元因境處生滅不得其元因此二句即窮生類本)修習能知二萬劫中十方眾生所有生滅咸皆循環不𭦌散失(此正明圓照二萬劫中生死首尾)計以為常(此句正明倒觧)。 此四徧常中心境徧常論也此討但依心境二處窮生滅之本止見二萬劫內二萬劫外竟不知心境二處自何而生自何而滅故云二處無因是二萬劫前後𡨋無所見非正計但借以形二萬劫內之生滅是所計修習下正明是人倒觧之失止知二萬劫中生滅非徧知計以為常非正知正脉曰能知下葢言二萬劫外因𡨋無知見而二萬劫內親見眾生生滅不斷故不計劫外斷滅惟計劫內相續為徧常是以異前後三倣此。 ○二四大徧常。 二者是人窮四大元(四大乃行隂所起生滅之法故行隂為四大之根本)四性常住(四性即四大本元即行隂)脩習能知四萬劫中十方眾生所有生滅(此四句明圓照四萬劫中生死首尾)咸皆體恒不𭦌散失計以為常(此三句正明倒觧)。 此徧常中第二四大徧常論也二者下明窮生類本脩習下明觀四大元所起謬觧四性常住者觀四大本元圓擾動性相續不斷故云常住此亦止見四萬劫內相續之相故下云脩習能知四萬劫中所有生滅體恒即常住乃恒恒心相續常非真常故此因四大之性是常計四大生滅之相亦常。 ○三八識徧常。 三者是人窮盡六根(前六識)末𨙻(七識)執受(八識)心意識中本元由處(本元由處即指行隂)性常恒故(即恒恒心)脩習能知八萬劫中一切眾生循環不失本來常住(此五句明圓照八萬劫中生死首尾)窮不失性(止窮八萬劫內相續不斷故云不失性)計以為常(此二句正明倒觧)。 此釋徧常中第三八識徧常論也三者下標窮生類本脩習下明依八識生滅之元所起謬觧此依八識中窮生滅性未見不生滅性於生滅相續不斷處便計為常是以無常為常故成倒見前第一計依心境中窮生滅性以所觀境唯心境二處故能觀智尚麄故唯知二萬劫中生滅次徧四大中窮生滅性所以觀境有四處故能觀智隨境分漸細故所知倍前能知四萬劫中生滅此中徧八識中精研故智更細於前即能知八萬劫中生滅是則依所觀境之廣狹𮜿生能觀智有深淺而所知有遠近正觀曰六根是舉所依根顯能依識即前六識末𨙻此云意即七識執受即八識心意識中者總牒八識集起名心即第八相應名意即第七了別名識即前六本元由處即總指八識無始相續之元由葢八識皆是有為生滅皆依行隂遷流是行隂即八識元由也。 ○四生理徧常。 四者是人既盡想元生理更無流止運轉(此四句標定所計)生滅想心今[A14]已永滅(此二句釋上既盡想元)理中自然成不生滅(此二句釋上生理更無流止)因心所度(按上以浮想有間為生滅以行隂相續為不生滅)計以為常。 ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【國圖】== 此釋徧常中第四生理徧常論也四者下標定謬計生滅下釋明其義因心下結明倒見既盡想元者謂想隂種現俱盡生理更無流止運轉者謂行隂一類相續不絕無有浮動差別起滅之相是以浮想麄重流止為生滅以行隂相續認為真常不知行隂正是生滅根本於生滅計不生滅故成倒見前三種於行隂所生心境等法計以為常是因流注生滅常計相生滅亦常此第四不觀行隂所生心境等法但觀行隂細相流注計以為常是不觀相生滅但觀流注生滅謬認真常是則前三是原本類末計常此是外末唯本計常上分釋[A15]已竟。 ᅟᅟ==[A15] 已【CB】，巳【國圖】== ○三結明。 由此計常亡正徧知墮落外道惑菩提性是則名為第二外道立圓常論。 此總結上四計不順正覺外正徧知故墮外道也非圓計圓非常計常自立圓常論是為常見外道皆觀行隂未破妄認為不生滅性故起種種邪觧上明四圓常論[A16]已竟。 ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【國圖】== ○三四分常論分三初總標二分釋三結明。 ○初總標。 又三摩中諸善男子堅凝正心魔不得便窮生類本觀彼幽清常擾動元於自他中起計度者是人墜入四顛倒見一分無常一分常論。 此總標究竟行隂定中謬起計度流入四分常論也又三摩下牒想盡之益窮生類下正明精研行隂之相於自他中二句正明依行隂相中所[起-土+大]謬觧是人下結明謬觧之過過同外道於自他中者即觀行隂不破妄分自他葢妙性中本無自他是顛倒謬計故名顛倒見分為四種皆名一分常論一自他雙計二單計他三四單計自又總是以有生滅為他以不生滅為自是計自性常他無常即觀國土亦以不壞處為自歸寧地常見外道有二種一計一切常一計一分常此即一分常見。 ○二分釋分四初自他分常二他土分常三自心分常四自隂分常。 ○初自他分常。 一者是人觀妙明心徧十方界湛然以為究竟神我(此五句標所觀法)從是則計我徧十方凝明不動(計自常)一切眾生於我心中自生自死(計他無常此六句明所起計)則我心性名之為常彼生滅者真無常性(此四句結明自他分常)。 此釋分常中第一自他常無常見也觀妙明心二句標所觀識性此即識精元明此處大小乘外道共見但佛菩薩觀破直入性海小乘外道迷之以為妙性此觀未分邪正故曰觀妙明心小乘認為𣵀槃屬徧空外道執為神我故墮邪見次二句云湛然以為究竟神我此是外道別見是彼所宗之法從是下明依自宗之法復起自他之見執精明為我是一迷復於我分自他又增一迷則我下結明所計自他以分常無常見正觀曰妙明心即黎即識體於此不了計為神我不知所觀妙明正是無明窟穴耳况且黎耶無我妄執為我豈非甚迷甚倒哉正脉曰神我者外道名主諦即二十五諦中末後諦也。 ○二他土分常。 二者是人不觀其心(此句別前)徧觀十方恒沙國土(此二句正別觀處)見劫壞處(所觀境)名為究竟無常種性(所起計)劫不壞處(所觀境)名究竟常(所起計)。 此釋分常中第二唯約他法起常無常見也外道如是觀者必以劫不壞處為自歸寧處或計為𣵀槃不然觀之何益正脉曰不觀其心顯是單觀他法即唯觀國土也吳興曰三禪以下終為三災所壞名無常種性四禪以上災不能壞名究竟常。 ○三自心分常。 三者是人別觀我心(此句別前別觀別初我心別二)精細微密猶如微塵流轉十方性無移改(此觀自心)能令此身即生即滅(此觀自身此六句明上別觀之處)其不壞性名我性常一切死生從我流出名無常性(此五句正明所起倒見)。 此釋分常中第三唯約自心起常無常見也精細微密四字是所觀心相因微密不可見故喻如微塵以眼根之上不𢃄極微之相流轉十方能徧性無改移能常此計不取徧唯取其常能令此身二句是以身之無常顯心之常其不壞下結明正觀曰精細微密乃剎𨙻剎𨙻微細生滅心恒相續計以為常身有改變計為無常正脉曰外道所計我相有三一微細我二廣大我三大小我此計微細我也。 ○四自隂分常。 四者是人知想隂盡見行隂流行隂常流計為常性(以流注生滅為常)色受想等今[A17]已滅盡名為無常(以相生滅為無常)。 ᅟᅟ==[A17] 已【CB】，巳【國圖】== 此釋分常中第四約自隂起常無常見也四者下標所觀隂相行隂下明所起計此中行隂常流計為常性色等滅盡名為無常與前徧常第四所見是同但所計別耳彼云生滅想心今[A18]已滅盡理中自然成不生滅如氷消純水了無彼此之跡故計圓常此見想盡行流如鑛淨金純而有彼此之相故計分常是其別也上分釋[A19]已竟。 ᅟᅟ==[A18] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A19] 已【CB】，巳【國圖】== ○三結明。 由此計度一分無常一分常故墮落外道惑菩提性是則名為第三外道一分常論。 此總結四種分常之論也此四論初標云於自他中者是所計不離自他耳初似因性相分自他以神我即性一切生死即相是計性常二似依成壞分自他以壞處為他不壞處為自𣵀槃是計不壞處為常三似依身心分自他計云則我心性名之為常是執心為自身為他是計心常四似依行想等分自他是計行隂為自為常此說未敢為凖但似之上明四分常論[A20]已竟。 ᅟᅟ==[A20] 已【CB】，巳【國圖】== ○四四有邊論分三初總標二分釋三結明。 ○初總標。 又三摩中諸善男子堅疑正心魔不得便窮生類本觀彼幽清常擾動元於分位中起計度者是人墜入四有邊論。 此總標究竟行隂定中所起有邊四論也分位者即分劑義即邊際義於行隂流注中妄分邊際不可失次故名分位有四分位謂三際分位見聞分位彼我分位生滅分位有邊者乃有有邊有無邊有無分劑不可錯亂。 ○二分釋分四初三際邊見二聞見邊見三彼我邊見四生滅邊見。 ○初三際邊見。 一者是人心計生元(生元即行隂)流用不息(流用即有過[A21]未現在此二句標所觀法)計過未者名為有邊計相續心名為無邊(此四句明所起計)。 ᅟᅟ==[A21] 未【CB】，末【國圖】== 此釋有邊中第一三際分位也生元指行隂之體流用即行隂之相過去[A22]已㓕即有限量未來未生亦有限量故計為有邊為有分劑現[A23]在相續心念念不盡不知其底止又且念念徧圓無有涯際計為無邊為無限量正觀曰現[A24]在一念生滅相續生屬未來滅屬過去除生與滅即無現[A25]在故計過未為有現[A26]在為無也。 ᅟᅟ==[A22] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A23] 在【CB】，抂【國圖】== ᅟᅟ==[A24] 在【CB】，抂【國圖】== ᅟᅟ==[A25] 在【CB】，抂【國圖】== ᅟᅟ==[A26] 在【CB】，抂【國圖】== ○二聞見邊見。 二者是人觀八萬劫則見眾生八萬劫前寂無聞見(此所觀境)無聞見處名為無邊有眾生處名為有邊(此所起計)。 此釋有邊中第二聞見分位也此中所見與前無因論相同但所計相異前云八萬劫外𡨋無所觀無所觀即無聞見以無聞見則不知眾生因自何來故計無因今亦八萬劫外𡨋無所觀以無所觀則不知其涯量故計無邊是則可見處則可指畵故名有邊無見處則無可指𦘕故名無邉㨿此以無聞見處為無邊則前計相續為無邊正觀為是。 ○三彼我邊見。 三者是人計我徧知得無邊性彼一切人現我知中我𭦌不知彼之知性(非徧知)名彼不得無邊之心但有邊性(非正知)。 此釋有邊中第三彼我分位也三者下是人自任得無邊性謂自[A27]己覺心能圓照十方三世無所不見無所不知因徧知之法無邊畔可得故知能知心量實無邊際可指故計我得無邊性彼一切下計彼眾生不得無邊之心謂我心既徧矣彼眾生身心都抂我心之中即應知彼之心今既不知則知彼心不得周徧非無邊性故云我𭦌不知彼之知性名彼下結明我得無邊彼皆有邊前後皆𥪡論邊際此是橫論邊際。 ᅟᅟ==[A27] 己【CB】，巳【國圖】== ○四生滅邊見。 四者是人窮行隂空(此句是所觀境空是觀力降伏行隂暫現空寂非真空故)以其所見(行空)心路籌度一切眾生一身之中計其咸皆半生半滅(此六句正明所起計)明其世界一切所有一半有邉一半無邉(此四句結明所計)。 此釋有邊中第四生滅分位也此計因見行隂暫空自生計度謂此隂昔有今無一隂如此諸隂皆然諸隂如是萬法亦爾故計眾生身心有生必有滅以生滅分為兩邊生一半名有邊滅一半名無邊以諸隂例萬法可知故結云明其世界所有皆半有半無有謂此計是以生機流用不息為無邊若然即初計相續心為無邊何用別立不知此因行空起計先生後滅生則有量故計有邊滅去無際故計無邊乃異前計上分釋[A28]已竟。 ᅟᅟ==[A28] 已【CB】，巳【國圖】== ○三結明。 由是計度亡正徧知墮落外道惑菩提性是則名為第四外道立有邊論。 此總結四有邊見皆外道論也前分常論雖常無常對明意取常為宗此有邊論雖有無對明意取無邊為𣵀槃是知有邊論之有字貫於有無非單指有邊非所宗故又此四論初約自計二約他計三約正報分自他計四約依正自他俱計上明有邊論[A29]已竟。 ᅟᅟ==[A29] 已【CB】，巳【國圖】== ○五四矯亂論分三初總標二別釋三結明。 ○初總標。 又三摩中諸善男子堅凝正心魔不得便窮生類本觀彼幽清常擾動元於知見中起計度者是人墜入四種顛倒不死矯亂徧計虚論。 此總標究竟行隂定中所起矯亂四論也此行隂十種狂觧前後皆依所見境立名屬依他徧計二性此矯亂四論依能見見立名唯屬徧計性故云於知見中起計度者又云徧計虚論是也正觀曰強言為矯非理為亂資中曰凖婆沙論釋外道計天常住名為不死計不亂荅得生彼天若實不知而輙荅者恐成矯亂故有問時荅言秘密言辭不應皆說或不定荅佛法呵云此真矯亂故名不死矯亂虚論。 ○二分釋分四初總別矯亂論二唯無矯亂論三唯是矯亂論四有無矯亂論。 ○初總別矯亂論。 一者是人觀變化元(行體)見遷流處(行用此二句依境起見)名之為變(依見起計)見相續處(境)名之為恒(計)見所見處(境)名之為生(計此㨿現前所見有故計生)不見見處(境)名之為滅(計此㨿現前所見有而忽無故計滅)相續之因性不斷處(境)名之為增(計前但計相續法故計恒此觀相續元因不斷能令相續法念念增長故計增)正相續中中所離處(境)名之為减(計此觀生滅二念中間而闕交相故計減)各各生處(境)名之為有(計此觀生一念生而復生又一生一切生故計為有)互互亡處(境)名之為無(計此觀滅一念滅而復滅又一滅一切滅故計為無)以理都觀(此理即行隂此結總見)用心別見(此結別見)有求法人來問其義荅言我今亦生亦滅亦有亦無亦增亦減於一切時皆亂其語(此正明矯亂論議)令彼前人遺失章句(此結矯亂惑人之過)。 此釋矯亂論中第一總別矯亂也一者下先明顛倒知見有求法人下正明矯亂虚論長水曰於一生滅行隂分為八義別見謂變恒生滅增减有無也荅中畧舉六義以不能定其道理但兩楹而荅故云亦生亦滅等。 ○三唯無矯亂論。 二者是人諦觀其心(此心即行隂)互互無處(境)因無得證(計)有人來問唯荅一字但言其無除無之餘無所言說(正明矯亂)。 此釋矯亂論中第二唯無矯亂也此中唯荅一字似非亂究其以一字而糢糊諸問諸義不知所屬是亦亂語故與前後均名矯亂正脉曰互互無即念念滅相也得證者見一法無悟一切法皆無也。 ○三唯是矯亂論。 三者是人諦觀其心各各有處(境)因有得證(計)有人來問唯荅一字但言其是除是之餘無所言說(此明矯亂)。 此釋矯亂論中第三唯是矯亂也正觀曰各各有即念念生也正脉曰不言有而言是者以所見法法皆有隨所問處莫不皆是故作如是荅也通議曰以𨿽觀生處名有又觀有生必滅故不敢正言有但荅是之一字擬防過也。 ○四有無矯亂論。 四者是人有無俱見(此句境見雙標)其境枝故(牒上有無二境)其心亦亂(明計不决)有人來問荅言亦有即是亦無亦無之中不是亦有一切矯亂無容窮詰(此明語不定)。 此釋矯亂論中第四有無矯亂也正脉曰如木一本而分二枝即有無岐二兩楹不定之意吳興曰從二至四於前八中有無分出也二三單計第四雙計正觀曰見有生而忽滅滅而不生者故計有即無無不是有上別釋[A30]已竟。 ᅟᅟ==[A30] 已【CB】，巳【國圖】== ○三結成。 由此計度矯亂虚無墮落外道惑菩提性是則名為第五外道四顛倒性不死矯亂徧計虚論。 此總結四矯亂論情有理無皆虚妄徧計也此四論前三是以見亂境後是以境亂見又初以異見而亂一境二三以一見亂異境四以雙境而亂雙見上明四矯亂論[A31]已竟。 ᅟᅟ==[A31] 已【CB】，巳【國圖】== ○六十六有論分三初總標二詳釋三結成。 ○初總標。 又三摩中諸善男子堅凝正心魔不得便窮生類本觀彼幽清常擾動元於無盡流生計度者(起計)是人墜入死後有相發心顛倒。 此總標究竟行隂定中謬起計度流入死後有相論也資中曰無盡流即行隂也由見無盡故計死後有相正脉曰真悟無生了知有生即滅當體全空豈可死後更有相耶倒計明矣。 ○二詳釋分二初釋正計二釋轉計。 ○初釋正計。 或自固身(見)云色是我(此計即色即我)或見我圓含徧國土(見)云我有色(此計我大色小色抂我中)或彼前緣隨我𢌞復(見)云色屬我(此計色屬我即我與色二體即離色是我)或復我依行中相續(見)云我抂色(此計色大我小我抂色中)皆計度言死後有相如是循環有十六相(結成有相名數)。 此釋倒計心色有相也固身即堅執保愛色身以為我𢌞復即現前諸色隨我運用行中相續者此四計於四隂中前後互舉前三舉色後一舉行以該中間受想二隂以色例行以行例色色行例受想每一隂都有四計成十六計皆執死後有相此中我即識隂以識隂對前四隂一異大小而起四計正觀曰有云今行隂未破識未當情故不計識非也以五隂定相皆抂識精中計校如色隂中清明流逸內身外境想隂盡於覺明心如去塵垢行隂中觀妙明心徧十方界皆識精圓明現前之相雖復現前迷情不了妄生邪計魯山云初心尚觀真如况今三隂[A32]已盡豈不觀識耶。 ᅟᅟ==[A32] 已【CB】，巳【國圖】== ○二釋轉計。 從此或計畢竟煩惱畢竟菩提兩性並驅(煩惱染性菩提淨性)各不相觸。 此釋轉計染淨等法俱有相也此中初句承上起下從此之此字指上四計十六有相因計死後諸隂皆有故復計煩惱菩提染淨二性並行無礙俱相續不絕均名死後有相畢竟下四句明上或計二字上詳釋[A33]已竟。 ᅟᅟ==[A33] 已【CB】，巳【國圖】== ○三結成。 由此計度死後有故墮落外道惑菩提性是則名為第六外道立五隂中死後有相心顛倒論。 此總結死後有相計也以所計徧於五隂故云立五隂中死後有相因見行隂流用無盡則例計前三隂亦無盡復計識隂為我是計五隂俱恒雖是徧計五隂由行隂未破而發此見故標云於無盡流生計度者上十六有相論[A34]已竟。 ᅟᅟ==[A34] 已【CB】，巳【國圖】== ○七八無相論分三初總標二詳釋三結成。 ○初總標。 又三摩中諸善男子堅凝正心魔不得便窮生類本觀彼幽清常擾動元於先除滅色受想中(所觀境)生計度者(所起計)是人墜入死後無相發心顛倒。 此總標究竟行隂定中謬起計度流入死後無相論也正脉曰此與上計敵體相番故變有成無葢上觀未滅之行隂見其無𥁞而因計前三并萬法皆當無盡此觀已滅之前三見其無相而因計行隂并萬法皆當無相也。 ○二詳釋分二初釋正計二釋轉計。 ○初釋正計。 見其色滅(境)形無所因(計)觀其想滅(境)心無所繫(計)知其受滅(境)無復連綴(計上觀前三隂俱無)隂性銷散(承上三隂無)縱有生理(行隂)而無受想與草木同(此三句例行隂同無)此質現前猶不可得(此承上計現前四隂既無)死後云何更有諸相(此例計死後諸隂定無)因之勘校死後相無如是循環(以前例後以後例前)有八無相(此四句結明名數)。 此釋正計四隂八無相也此中見觀知三字是一義皆能觀妄見色想受皆所觀法色是通指內外色隂形別指未來身相謂現前色性既無則後有身形無因而生故曰形無所因想是心所心是心王心有想能繫念諸境想滅則心同無故曰心無所繫受是法連綴是義謂受能連綴色心為我今受滅色心皆銷散故曰無復連綴隂性消散四句以上三隂既無例未盡之行隂亦無此質現前四句以現前四隂既無例後有諸隂亦無因之勘校四句總結四隂現前四因既亡後來四果亦䘮故成八無相也。 ○二釋轉計。 從此或計𣵀槃因果一切皆空徒有名字究竟斷滅。 此釋轉計世出世法一切斷滅也初句承上起下葢承上計四隂因果既無起此轉計一切斷滅𣵀槃是出世間法是無為法是空是淨因果是世間法是有為法是有是染故云一切皆空徒有名字二句釋上皆空非性空之空乃斷滅空葢世間因果依五隂建立出世因果亦依五隂脩證今觀諸隂既無故轉計一切皆空上詳釋[A35]已竟。 ᅟᅟ==[A35] 已【CB】，巳【國圖】== ○三結成。 由此計度死後無故墮落外道惑菩提性是則名為第七外道立五隂中死後無相心顛倒論。 此結成無相倒論上八無相論[A36]已竟。 ᅟᅟ==[A36] 已【CB】，巳【國圖】== ○八八俱非論分三初總標二詳釋三結成。 ○初總標。 又三摩中諸善男子堅凝正心魔不得便窮生類本觀彼幽清常擾動元於行存中兼受想滅雙計有無自體相破(定中所起計)是人墜入死後俱非起顛倒論。 此總標究竟行隂定中謬起計度流入死後俱非論也於行存中即行隂未盡流用全在兼受想滅即前三隂[A37]已滅此於未盡行隂并[A38]已滅前三隂前後俱觀又中影一色字雙計有無者於行存計有前三[A39]已滅計無自體相破者以行隂之有破前三之無非無以前三之無破行隂之有非有故結云墜入俱非起顛倒論即有無俱非。 ᅟᅟ==[A37] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A38] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A39] 已【CB】，巳【國圖】== ○二詳釋分二初釋本計二釋轉計。 ○初釋本計。 色受想中見有非有(計前三是無)行遷流內觀無不無(計行隂是有此四句釋上雙計有無二句)如是循環(以有例無以無例有)窮盡隂界八俱非相(此三句釋上自體相破一句)隨得一緣皆言死後有相無相(此重釋上八俱非義)。 此釋本計四隂八俱非義也前三隂昔見是有今則[A40]已滅故曰見有非有行隂今以觀力密照欲滅而未滅故曰觀無不無此歷覧前三成無行隂是有如是循環即以行隂之有前三之無互相比例互相不成即有無自體相破窮盡隂界二句結成相破名數謂窮盡四隂分劑一隂非有四隂俱非有一隂非無四隂俱非無是每一隂皆計非有非無四隂共具八非故云八俱非相隨得下重釋八非數義謂何以名八俱非相葢隨得一隂皆計有無二相有則非無無則非有以一具二計四具八計故成八俱非相。 ᅟᅟ==[A40] 已【CB】，巳【國圖】== ○二釋轉計。 又計諸行性遷訛故(此所觀境)心發通悟(即邪觧邪悟)有無俱非虚實失措(此出上通悟所以)。 此釋轉計一切法皆是有無俱非也諸行即一切有為法性遷訛即生滅遷變不常前本計但計四隂中有無俱非此轉計一切有為諸法皆是非有非無初二句即諸行無常是生滅法次三句方是倒計虚即無實即有失措即不定義以不可定有定無成立上句有無俱非上詳釋[A41]已竟。 ᅟᅟ==[A41] 已【CB】，巳【國圖】== ○三結成。 由此計度死後俱非後際昏瞢無可道故(不可道有不可道無)墮落外道惑菩提性是則名為第八外道立五隂中死後俱非心顛倒論。 此結成八俱非論也後際昏瞢即死後有無不知無可道者因昏瞢不知故不可言其有無前六以行有例前三之無亦有故立有相論第七以前三無例行隂亦無故立無相論此則前後有無互例互破故成俱非論上八俱非論[A42]已竟。 ᅟᅟ==[A42] 已【CB】，巳【國圖】== ○九七斷滅論分三初總標二詳釋三結成。 ○初總標。 又三摩中諸善男子堅凝正心魔不得便窮生類本觀彼幽清常擾動元於後後無(所觀境)生計度者(所起計)是人墜入七斷滅論。 此總標究竟行隂定中謬見流入七斷滅論也於後後無者即觀行隂念念滅處滅而復滅故計畢竟斷滅又後後無即後之又後盡於未來永㓕言七者依所計人天七處皆後後竟無故。 ○二詳釋。 或計身滅(身指欲界人天二處之身)或欲盡滅(欲盡即初禪已超欲漏故)或苦盡滅(苦盡即二禪麄漏[A43]已伏故)或極樂滅(極樂即三禪歡喜畢具故)或極捨滅(極捨即四禪并四空天以苦樂俱捨故)如是循環窮盡七際(即歷觀七處窮盡邊際故)現前銷滅滅[A44]已無復(此結明後後無)。 ᅟᅟ==[A43] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A44] 已【CB】，巳【國圖】== 此詳釋七斷滅之義也謂所計之處有七一四洲二六欲天三初禪四二禪五三禪六四禪七四空是也歷觀七處皆是行隂遷流於遷流生滅中但觀念念滅處滅而復滅更不復有故計七處皆歸斷滅永無故名七斷滅論上詳釋竟。 ○三結成。 由此計度死後斷滅墮落外道惑菩提性是則名為第九外道立五隂中死後斷滅心顛倒論。 此結明七斷滅論也前七計死後無相是以前色受想[A45]已滅例行隂同無此但於行隂中觀念念滅相故計七處同滅是所觀之境深於前又前所計但就四隂正報此計七處兼於依正是所計之處廣於前正觀曰此與第七計橫𥪡有異上七斷滅論[A46]已竟。 ᅟᅟ==[A45] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A46] 已【CB】，巳【國圖】== ○十五𣵀槃論分三初總標二詳釋三結明。 ○初總標。 又三摩中諸善男子堅凝正心魔不得便(牒前)窮生類本(標後)觀彼幽清常擾動元(釋上標句)於後後有(所觀境)生計度者(所起計)是人墜入五𣵀槃論。 此總標究竟行隂定中謬計流入五𣵀槃論也後後有即於行隂流用生滅中但觀念念生處生而復生生生無盡故云後後有此與前計敵體相番前於念念滅處起計此於念念生處起計所計之處有五計俱恒常不入斷滅故名五𣵀槃。 ○二詳釋。 或以欲界為正轉依(此以欲界六天為轉依果處即轉生死依𣵀槃故)觀見圓明生愛慕故(此釋上轉依之因)或以初禪性無憂故(此計初禪無憂為𣵀槃樂)或以二禪心無苦故(此計二禪無苦為𣵀槃樂)或以三禪極悅隨故(此計三禪極樂為轉依處)或以四禪苦樂二亡不受輪𢌞生滅性故(此計四禪苦樂不動為真𣵀槃)迷有漏天作無為觧(此結上五處皆顛倒妄觧)五處安隱為勝淨依(此結五處顛倒妄依)如是循環五處究竟(此結五𣵀槃名究竟即𣵀槃故)。 此詳釋五𣵀槃義也或以下列五處之名迷有下結五計之倒此中五計前麄後細前淺後深初計欲界六天為正轉依是最麄淺其中亦有淺深如觀見圓明一句就天眼圓明說四王天至他化天雖皆具天眼上下所見遠近不同亦有淺深若就所依光明處說四王天與日月宮齊光明超越四州忉利天日月上照復有種種寶光又超越下天第三天有身光至第六天身光漸漸殊勝是則以依正光明校之亦有麄細其初禪至四禪深淺可知此五處皆是有為有漏皆屬生死迷以為無為無漏為𣵀槃其顛倒邪見何如哉又作無為觧即迷無我為真我五處安隱即迷苦為樂為勝淨依即迷不淨為真淨五處究竟即迷無常為真常因此誤認故將五處生死為𣵀槃正脉曰此五或字是不定之辭隨各人所見一處非一人徧計五處也為正轉依一句應貫下四處經家省文耳又此五處𣵀槃如仙家計天上不生滅亦同此見以心證之皆是顛倒。 ○三結明。 由此計度五現𣵀槃墮落外道惑菩提性是則名為第十外道立五隂中五現𣵀槃心顛倒論。 此結明倒計五𣵀槃論也謂現𣵀槃者計五處現前即是常住不滅非灰滅入空為𣵀槃故又現𣵀槃即後後有以現前不滅即究竟不滅此妄計生滅為不生滅非真不生滅性此十論後五皆言五隂中者以所計因五隂起其中有徧觀五隂有觀四隂有唯觀行隂皆不離識隂以識隂是四隂之體以體言之故所計不出五隂初從阿難彼善男子脩三摩地想隂盡者起至此止一大科名詳示行隂微細魔事[A47]已竟。 ᅟᅟ==[A47] 已【CB】，巳【國圖】== ○二結示防護真脩分三初結示十種心魔分劑二結示迷狂墮落惡趣三結勸傳示保護真脩。 ○初結示十種心魔分劑。 阿難如是十種禪𨙻狂觧皆是行隂用心交互故現斯悟。 此總結上十種魔事皆依行隂分劑發現也狂觧異前現境前三隂魔事皆境似外現故云禪𨙻現境此十種心魔見自心生故云狂觧皆是下正明十計分劑斯悟即狂觧此十計通明邪見違正徧知若分之廣有六十二見或十六異見依瑜伽說有五種一說我二說常三說斷四說現法𣵀槃五說無因或分四見即斷常空有今說為十或約為二即斷常二見總一邪見皆如來開合之妙故有種種名此十種見皆不了行隂誤認為妙真如性故墮迷倒入邪見林又此十種以五分收之初計即第五說無因二三四五即第二說常六計即第一說我七八九即第三說斷十計即第四說現法𣵀槃以四見收之初計是斷見二計是常見三四五亦斷亦常六與十是有見七八九是空見若以二見收之六與十入常見七八九入斷見。 ○二結示迷狂墮落惡趣。 眾生頑迷不自忖量逢此現前以迷為觧(迷)自言登聖(狂)大妄語成(業)墮無間獄(報)。 此結示行隂十種邪見若覺了則[A48]已若頑迷不覺以為真悟真證即未得言得未證言證成大妄語墮無間獄其害若此行人可不慎歟正脉曰癡暗曰頑正悟難發也惑亂曰迷邪觧易生也。 ᅟᅟ==[A48] 已【CB】，巳【國圖】== ○三結勸傳示保護真脩分二初勸傳示銷息邪見二勸傳示開覺真義。 ○初勸傳示銷息邪見。 汝等必須將如來語於我滅後傳示末法徧令眾生覺了斯義無令心魔自起深孽保持覆護銷息邪見。 此如來悲心付囑阿難大眾將此深義開覺眾生保護禪𨙻不遭邪徑也必須二字囑其不可移易畢竟要傳示此義方保脩行無虞如來語即十種邪觧之相及墮落之業傳示末法即𥪡傳無盡徧令眾生即橫傳無際斯義即如來語義覺了即不被所迷無令心魔二句謂未發邪觧者覺了不生保持覆護二句謂[A49]已發邪觧者覺了即銷滅正脉曰孽者禍之萌也心魔自起者言天魔不至自心禍生也猶曰天作孽猶可違自作孽不可活也。 ᅟᅟ==[A49] 已【CB】，巳【國圖】== ○二勸傳示開覺真義。 教其身心開覺真義(即第一義諦)於無上道不遭枝岐(不傍入外道)勿令心祈得少為足(不中止二乘)作大覺王清淨標指(即上真義為成佛指南)。 此勸傳示如來第一義諦也將此真義為諸眾生從於凢夫終大𣵀槃作一指南不岐入外道小乘故曰作大覺王清淨標指此中真義即三諦圓融屬無住𣵀槃無上道即三觀一心屬無上菩提一是理果一是智果俱非有無一異等見遠離一切因緣自然種種戲論故結名清淨標指上示行隂魔相[A50]已竟。 ᅟᅟ==[A50] 已【CB】，巳【國圖】== ○五示識隂魔相分二初詳示微細魔事二結示防護真脩。 ○初詳示微細魔事分二初先明識隂分劑二正明識隂見魔。 ○初先明識隂分劑分三初明未破分劑二明已破分劑三明妄想分劑。 ○初明未破分劑分二初牒行隂盡相二明識隂自相。 ○初牒行隂盡相。 阿難彼善男子脩三摩提行隂盡者(牒定盡際下示其相)諸世間性(即十二類生生滅之性)幽清擾動同分生機(行隂能發生十二類生之生滅故曰同分生機)倐然隳裂(生機隳裂如基址崩圻則生無依處)沉細綱紐補特伽羅酬業深脉感應懸絕(綱脉斷絕則因果不酬)。 此牒前行隂盡相以起下識隂之相也諸世間性者標十二類生之本性即熠熠元性幽清擾動二句釋明上性字乃生類同分清擾之生機亦名生基基以能持生滅言機以能生生滅言即浮根塵究竟樞穴倐然隳裂者謂三摩地中行隂一盡而生滅之機忽然崩散一切生死了無依𠋣沉細綱紐者標十二類生之經以行隂幽隱難㧞故曰沉細綱能統紐能結謂生類生死輪轉不失因果酬荅不脫皆行隂為之綱紐綿綿不絕補特伽羅二句釋明上綱紐之義補特伽羅此云數取趨謂數數取諸趨受生故此即中隂身以現隂方謝即有中隂中隂能取後隂連屬不絕全是行隂為經絡故云酬業深脉深字明上沉細脉字明上綱紐感應懸絕者謂三摩地中行隂一盡而生死綱紐感應永斷一切業果了無鈎鎻生機隳裂深脉懸絕正形容行隂盡相如此生機言隳裂深脉言懸絕字眼有法有將沉細綱紐讀抂上文文𫝑似不𤕤快又俟智者詳之。 ○二明識隂自相。 於𣵀槃天(不生不滅)將大明悟如鷄後鳴瞻顧東方[A51]已有精色(即𣵀槃天所露之色)六根虚靜無復馳逸內外湛明入無所入(此四句正示識隂之相)深逹十方十二種類受命元由(即頼耶識中各類種子)觀由執元(諸類分斷因亡)諸類不召(諸類分斷果䘮)於十方界[A52]已獲其同(即行隂波瀾滅化為識隂澄水)精色不沉(𣵀槃精色漸漸大明)發現幽秘(識隂幽秘之相朗然可見)此則名為識隂區宇。 ᅟᅟ==[A51] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A52] 已【CB】，巳【國圖】== 此結明識隂之相也於𣵀槃天下正示識隂之相此則下結識隂之名於𣵀槃等是真現之相六根等是妄盡之相初二句是法即真如漸露故云將大明悟如鷄後鳴三句是喻喻上將字後鳴喻將明之時精色喻將明之相六根虚靜者謂見聞覺知即八識見分今行隂盡則不流逸奔境故云無復馳逸無馳逸即虚靜境不入心曰虚心不馳境曰靜內外湛明者內根不取外境境自湛明前云十方國土皎然清淨是也外境不入內心根自湛明前云返流全一六用不行是也由根境湛明不相入故云入無所入又則根是八識見分境是八識相分今歸識體則相見不二故云入無所入即行隂波浪歸入識體元澄之性而無能入所入之跡此與上文性入元澄一澄元習相應此生滅已盡之相深逹十方等五句示識隂種現之相受命元由者即十二類生各有受生種子此種子皆八識執持今識現則種子俱現故云深逹各命元由前行隂未破則云雖未通其各命由緒今行盡識現故云深逹觀由執元二句正示窮識隂工夫謂既逹各命種子以觀力密照以定力執持使種子不起現行即不生異熟果故云諸類不召即諸類無生命故於十方界四句復結明真妄二相同字即識隂本體謂銷六和合同一精明精色結真如將大明幽秘結隂相將欲盡。 ○二明[A53]已破分劑。 ᅟᅟ==[A53] 已【CB】，巳【國圖】== 若於群召(即十二類生命)[A54]已獲同中(即識隂中)銷磨六門合開成就(此二句是畧標識隂盡相)見聞通鄰(此句釋上合成就即銷磨六根合成一圓融清淨覺體)互用清淨(此句釋上開成就即開一圓融覺體能為六用)十方世界(依報)及與身心(正報)如吠瑠璃內外相徹(此四句明依正合開)名識隂盡(結名)是人則能超越命濁(結益)。 ᅟᅟ==[A54] 已【CB】，巳【國圖】== 此發明識隂已盡之相也初二句牒識隂之體下方明盡相群召即群命謂十二類生各命由緒雖殊而識體是同故云已獲同中銷磨六門二句頂上同中二字前行隂盡雖前七波浪[A55]已滅化為澄水但伏六根現行不馳逸而六根種子全抂此正八識體相後云此湛非真如急流水望如恬靜又云若非想元寧受妄習非汝六根互用合開此之妄想無時得滅是則八識體自圓明但以六習妄隔而為識隂覆蔽妙明今銷磨六門而隂相自盡是知銷磨二字是盡識隂切要工夫合開成就乃功成之相見聞通鄰二句釋明上合開成就一句是內根圓通方盡識隂見分十方世界四句頂上根隔合開見分既清淨而相分亦清淨故世界與身心根境圓明內外朗徹故喻如吠瑠璃此以根境圓明發揮識盡之相如此是人則能二句結顯識盡之益前云汝等見聞元無異性眾塵隔越無狀異生又云同異失凖名為命濁是知眾生以八識為命識為眾塵隔越不得圓融清淨故名為濁今既根境圓明互用清淨故超之即超識命成慧命也。 ᅟᅟ==[A55] 已【CB】，巳【國圖】== ○三明妄想分劑。 觀其所由(以觀力照識隂本因)罔象虚無顛倒妄想以為其本。 此明識隂本因分劑也前行隂雖云幽隱尚有清擾之相此則全是澄水而無流動之相故云罔象雖有微細生滅而望如恬靜此識體元無自性乃圓明覺體粘湛發光即虚明之影六根妄習一盡全是圓明覺體求此識隂妄想無處可得故曰虚無雖是罔象無性猶能受薰持種迷妄不覺故曰顛倒妄想末句結其所由上先明識隂分劑[A56]已竟。 ᅟᅟ==[A56] 已【CB】，巳【國圖】== ○二正明識隂見魔分十初明外道種二明我徧種三明倒圓種四明倒知種五明顛化種六明斷滅種七明妄延種八明天魔種九明纏空種十明不化種。 ○初明外道種分二初發明外道之義二結示外道之名。 ○初發明外道之義分三初明謬觧之由二明謬觧之義三明謬觧之失。 ○初明謬觧之由。 阿難當知是善男子窮諸行空(此句標行隂盡)於識還元[A57]已滅生滅(此二句釋上行空二字總此三句是躡行盡方見識隂)而於寂滅精妙未圓(此標識現之相即前精色不沉發現幽秘)能令[A58]己身根隔合開(此是定慧銷磨之力乍開乍合非真圓通)亦與十方諸類通覺(即前於十方界[A59]已獲其同此正識隂之相)覺知通㳷能入圓元。 ᅟᅟ==[A57] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A58] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A59] 已【CB】，巳【國圖】== 此明誤入外道之由也前云汝今欲令見聞覺知遠契如來常樂我淨又云以湛旋其虚妄滅生復還元覺此元覺即妙寂滅性今從色隂究竟至識隂雖未還至覺源[A60]已還至識隂識為四隂之元故云於識還元[A61]已滅生滅即行隂全滅又藏識如海七識皆海中波浪行盡浪息歸於識海亦還元義此牒行盡之相而於寂滅下正明識隂之相初二句標真將圓未圓之相能令下示妄將盡未盡之相此二相總一識隂因識性近於寂滅故真將圓識未破故未圓因識元[A62]已滅生滅故妄將盡識未圓故未盡又根隔合開內根似融諸類通覺外境似融即似前身心內外明徹此是工夫中暫現相似之境非真成就末二句是結辭能入圓元者類生徧同曰圓生滅之本曰元正識隂之體到此不住可盡寂滅誤認為實證即返墮顛倒此即發倒見之由也。 ᅟᅟ==[A60] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A61] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A62] 已【CB】，巳【國圖】== ○二明謬觧之義。 若欲所歸(即還元之元又云能入圓元故云所歸)立真常因生勝觧者(此二句正所起謬觧)。 此明究竟識隂中謬觧外道之義也若於二字是設許之辭所歸即生滅還元因性入元澄望如恬靜故誤認為不生滅性立為真常因即立為𣵀槃正因不知所立所歸尚屬生滅返執自[A63]己能見能觧為正知見故云生勝觧此者字指謬觧之人此誤認圓湛性澄不生滅性為因地心。 ᅟᅟ==[A63] 己【CB】，巳【國圖】== ○三明謬觧之失。 是人則墮因所因執娑毘迦羅(此云黃髮是外道名)所歸𡨋諦成其伴侶(此明謬觧墮此外道之類)迷佛菩提亡失知見(此明謬觧失佛正知見)。 此明於識體上謬觧之失即遠佛菩提成外道侶也因所因執者是總標誤認之失上因字即立圓元是真常因為𣵀槃所因執以為得故曰因所因執娑毘迦羅是數論師立二十五諦第一𡨋諦從𡨋生覺等諸法計終歸於𡨋即計𡨋諦為我所歸今於識元立為真因計為所歸即此之流既入邪見即違正見迷佛菩提可知矣上發明外道之義[A64]已竟。 ᅟᅟ==[A64] 已【CB】，巳【國圖】== ○二結示外道之名。 是名第一立所得心成所歸果(結墮邪因邪果)違遠圓通背𣵀槃城(結失正因正果)生外道種(結墮邪見之名下例此)。 此結謬觧所墮之名也正教以不生滅性為因地心即是自[A65]己本源非心外有法為本脩因若心外稍有所得即是幻妄今於識元立真常因執為實有是心外有法即所得之心正教以復本妙心為果地覺非心外別有新證此經云圓滿菩提歸無所得天台六即中究竟即云但復本來性更無一事新今於所立因計為所歸果是因有所得果有所歸即有實法因果俱妄因妄即迷真因故云違遠圓通果妄即迷正果故云背𣵀槃城前迷佛菩提亡正知見就智分因果此違遠圓通二句就理分因果上明外道種[A66]已竟。 ᅟᅟ==[A65] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A66] 已【CB】，巳【國圖】== ○二明我徧種分二初發明我徧之義二結示我徧之名。 ○初發明我徧之義分三初明行盡識現二明依識謬執三明謬執成害。 ○初明行盡識現。 阿難又善男子窮諸行空[A67]已滅生滅(行盡)而於寂滅精妙未圓(識現)。 ᅟᅟ==[A67] 已【CB】，巳【國圖】== ○二明依識謬執。 若於所歸(所觀識境同前)覧為自體(所計異前)盡虚空界十二類內所有眾生皆我身中一類流出生勝觧者(此六句釋明上覧為自體一句)。 此明究竟識隂倒觧我徧之義也前執於所歸識立真常因所觧我與識異即心外有法是計識為所歸我為能歸此於所歸識執為自體所觧我與識一謂識即我見諸法皆從識變則計諸法皆自我生是我為能生眾生為所生故云盡空十二類生皆我身中一類流出正教謂萬法唯識以明心外無法唯識唯夢如幻故耳此計識為我體實有所生眾生等法豈非迷倒哉此誤認大地草木輭動含靈本源真如即是如來成佛真體故生此觧。 ○三明謬執成害。 是人則墮能非能執(此是邪見之執)摩醯首羅(此邪見之流)現無邊身(此是首羅天之能事)成其伴侶迷佛菩提亡失知見。 此明究竟識隂謬執之害也是人下明墮邪見迷佛下明失正見能非能執者此先明所墮之邪執謂計我能生實不能生故云能非能執摩醯首羅是色頂天名即大慢天此天計我能現無量世界能生一切眾生非能謂能故名大慢成其伴侶者結顯墮此大慢之流西域第十五外道說三界中所有一切命非命物皆是摩醯首羅天生摩醯首羅天者虚空是頭地是身水是溺山是糞一切眾生是腹中蟲風是命火是煖罪福是業是八種是摩醯首羅身上發明我徧之義[A68]已竟。 ᅟᅟ==[A68] 已【CB】，巳【國圖】== ○二結示我徧之名。 是名第二立能為心成能事果違遠圓通背𣵀槃城生大慢天我徧圓種。 此結識隂第二計我徧之名也立能為心謂我能生一切計我為因成能事果謂能現無邊身及所生眾生皆我之能事計所生為果其識性則有漏無漏相隔非圓非通謬執為我徧圓故違真圓通性識性未破寂滅未圓而計為真我故背真𣵀槃果末二句正結其名徧圓者計我體徧圓空界故上明我徧種[A69]已竟。 ᅟᅟ==[A69] 已【CB】，巳【國圖】== ○三明倒圓種分二初發明倒圓之義二結示倒圓之名。 ○初發明倒圓之義分三初明行盡識現二明依識謬執三明因謬成害。 ○初明行盡識現。 又善男子窮諸行空[A70]已滅生滅(行盡)而於寂滅精妙未圓(識現)。 ᅟᅟ==[A70] 已【CB】，巳【國圖】== ○二明依識謬執。 若於所歸(此句是按定識法)有所歸依(此句依上識法計為歸依之處)自疑身心從彼流出(自情世間)十方虚空咸其生起(無情世間)即於都起所宣流地(即情與無情同生之處即識體)作真常身無生滅觧(此正明謬觧)抂生滅中早計常住(出謬觧所以)既惑不生(迷真)亦迷生滅(迷妄)安住沉迷(迷真一迷迷妄又一迷故曰沉迷)生勝觧者(以迷為勝觧顛倒可知)。 此明究竟識隂中謬執倒圓之義也有所歸依者計識為我所歸之處此與初計立真常因為我所歸是同但疑身心世界從彼流出與初計異自疑下計身心空界從彼流出與二計十方眾生皆我生出是同但前計識即我故謂我能生一切此計我與識異故謂我與物皆從識生是則觀識能生一切是同但認即我不即我故異是此計與前二計分同分異即於都起下正明謬觧顛倒所以宣流地即身心空界流出之處按定此處下明所計此識隂性元生滅而作真常不生滅觧是於生滅法計不生滅性是則不唯不知不生滅性其實亦不知生滅之法若知生滅又肯作不生滅耶是真不知矣故云既惑不生亦迷生滅末二句結顯以迷為觧顛倒之甚此一誤認汝身汝心外洎山河虚空大地咸是妙明真心中物故有此觧。 ○三明因謬成害。 是人則墮常非常執計自[A71]在天(此亦邪見之流)成其伴侶迷佛菩提亡失知見。 ᅟᅟ==[A71] 在【CB】，抂【國圖】(cf. T39n1799_p0962b08)== 此明上於生滅中早計常住之失也識性非常計為常住故云常非常執計自[A72]在天亦非常計常之人謂既墮此計即同此人故云成其伴侶西域第十二外道說自[A73]在天造作眾生即能生一切也上發明倒圓之義[A74]已竟。 ᅟᅟ==[A72] 在【CB】，抂【國圖】(cf. T39n1799_p0962b08)== ᅟᅟ==[A73] 在【CB】，抂【國圖】(cf. T39n1799_p0962b08)== ᅟᅟ==[A74] 已【CB】，巳【國圖】== ○二結示倒圓之名。 是名第三立因依心(身心依彼而生故曰因依邪因)成妄計果(非常計常故曰妄計邪果)違遠圓通背𣵀槃城生倒圓種。 此結識隂中第三計倒圓之名也溫陵曰前計我圓生物此計彼圓生我故曰倒圓上明倒圓種[A75]已竟。 ᅟᅟ==[A75] 已【CB】，巳【國圖】== ○四明倒知種分二初發明倒知之義二結示倒知之名。 ○初發明倒知之義分三初明行盡識現二明觀識謬觧三明因謬成害。 ○初明行盡識現。 又善男子窮諸行空[A76]已滅生滅(行盡)而於寂滅精妙未圓(識現)。 ᅟᅟ==[A76] 已【CB】，巳【國圖】== ○二明觀識謬觧。 若於所知(識有覺知故云所知)知徧圓故(識有知體又徧圓是知覺亦圓此按所觀法)因知立觧(此句正明因見知圓而起謬觧)十方草木皆稱有情與人無異(此三句明因知立觧之觧字因知圓故觧草木亦同有知)草末為人人死還成十方草𣗳(此三句又因上計草木與人知覺無異復計輪𢌞亦同此計無情同有情有情同無情此顛倒所知故)無擇徧知(不分情與無情一切有知故曰徧知此結上計)生勝觧者。 此明究竟識隂中謬觧倒知之義也若於下是所觀識法觀識體徧圓具有知覺故曰知徧圓故故字因知之故而生知觧因知下正明所起觧此計因觀十方有情無情同是識性流出以能生識性有知則計所生諸法亦同有知故作此觧謂十方草木皆有知覺與人無異乃至輪𢌞等事亦無有異不唯計無情為有情亦復計有情為無情末二句結顯顛倒所知以迷為觧之謬此誤認一切浮塵及器世間諸變化相應念化成無上知覺之過也。 ○三明因謬成害。 是人則墮知無知執婆吒霰尼(此亦計知無知執之人)執一切覺(即無擇徧知)成其伴侶迷佛菩提亡失知見。 此明謬觧倒知之害也是人下明墮邪見迷佛下明失正見此計草木有知實無所知故云知無知執婆吒霰尼溫陵謂是二外道名執一切覺明二外道所執亦同執草木與人無異皆有知覺上發明倒知之義[A77]已竟。 ᅟᅟ==[A77] 已【CB】，巳【國圖】== ○二結示倒知之名。 是名第四計圓知心(即計草木與人同知此所計因)成虚謬果(即草木與人互為輪𢌞此所計果虚謬)違遠圓通背𣵀槃城生倒知種。 此結識隂中第四倒知之名也無情本非知謬計有知故曰倒知正觀曰有執無情有佛性無情作佛者觀此可以自息其說也故𣵀槃經云為非佛性而言佛性為揀瓦礫非情無佛性故而言佛性葢佛者覺也佛性即覺性也眾生是有煩惱覺諸佛是無煩惱覺覺性是一但以煩惱有無而為生佛之異也然知覺之性真實靈明不生不滅有體不空名如來藏抂因名佛性出纏名法身故勝曼經云由如來藏故厭離生死樂求𣵀槃若彼無情身噐乃業氣凝聚氣聚而生氣殞則滅生滅無體無體全空喚甚麼作佛性教誰成佛耶或曰山河乃有情心變故說有情成佛時即是草木成佛若爾則祗聞有情成佛令無情隨化成佛𭦌聞草木成佛令有情隨化為佛乎問前云精神化為土木金石豈非情化無情乎土梟附塊豈非無情化情乎曰二者皆為識神所慿託焉黃頭化石神慿石而住土梟附塊識慿塊而生非識神變為土石亦非土石化為識神也但託彼為緣耳問如華嚴經說佛菩提𣗳雲臺寳綱皆能說法豈非無情有覺性乎曰彼經云佛神力故𣗳中出聲等皆是佛與菩薩三昧力故使之然耳非無情物自能說也又若無情物自能說法則必亦能𦗟法能說能𦗟必亦能思能說𦗟思自不名無情矣問萬法唯識是如來正教今計圓知何墮外道耶曰正教唯識顯一切法如夢如幻唯識現起當體全空不立知見不生法執今計有實色心互為輪轉執法實有起種種倒見大非唯識之㫖故墮外道上明倒知種[A78]已竟。 ᅟᅟ==[A78] 已【CB】，巳【國圖】== ○五明顛化種分二初發明顛化之義二結示顛化之名。 ○初發明顛化之義分三初明行盡識現二明觀識謬觧三明因謬成害。 ○初明行盡識現。 又善男子窮諸行空[A79]已滅生滅(行盡)而於寂滅精妙未圓(識現)。 ᅟᅟ==[A79] 已【CB】，巳【國圖】== ○二明觀識謬觧。 若於圓融根互用中[A80]已得隨順(此是窮識將破根漸互用此即觀識之境)便於圓化一切發生(此所起觧)求火光明樂水清淨愛風周流觀塵成就(釋上圓化發生二句)各各崇事以此群塵發作本因(能生一切)立常住觧(計四大真常能造化故)。 ᅟᅟ==[A80] 已【CB】，巳【國圖】== 此明究竟識隂中謬觧顛化之義也初三句標謬觧所發之源因窮識將盡未盡六根漸融能於一根而發諸根之用此方乍能非極成就故云[A81]已得隨順便為圓化下正明所起謬觧即便於隨順境中起種種謬觧葢六根是內四大見得一根能發諸用妄計四大能生一切妙變故名圓化如云四大為能造萬法是所造相似又見火生光明水生清淨等計能生實矣各各崇事者言各人愛樂不一崇尊尚也事供養也即崇火事火崇水事水之儔以此群塵三句結明謬觧之義群塵四大也本因謂四大能造一切即萬法本因常住者謂所造諸法既不斷絕能造四大必是常住又如世間瓶爐等噐皆四大造成瓶爐雖殊四大不異亦常住義有云此誤認七大本如來藏清淨本然循業發現故生此觧。 ᅟᅟ==[A81] 已【CB】，巳【國圖】== ○三明因謬成害。 是人則墮生無生執(墮邪見)諸迦葉波并婆羅門勤心役身事火崇水(妄因)求山生死(妄果)成其伴侶(成邪人)迷佛菩提亡失知見。 此明謬觧顛化之失也諸迦葉波即三迦葉等𭦌為事火外道迦葉是別姓婆羅門是總姓求出生死者計四大能造性常冀歸四大之元即獲常住如仙家煉水火欲延年亦即其類有計四大所造色是常如佛果體相好光明亦微妙四大究竟不壞不受生死葢佛果色從心生非四大能生是依四大求出生死豈非顛倒乎上發明顛化之義[A82]已竟。 ᅟᅟ==[A82] 已【CB】，巳【國圖】== ○二結示顛化之名。 是名第五計著崇事迷心從物立妄求因求妄冀果(結明顛化之義)違遠圓通背𣵀槃城(結明顛化之失)生顛化種。 此結識隂第五謬觧顛化之名也妄執四大為能生因又妄計四大能出生死為常住果此非因計因無果計果故曰妄求妄冀謂火生光水生淨等非圓迷心從物非通故違遠圓通依生滅群塵求出生死故背真𣵀槃正脉曰計著邪惑也崇事邪業也迷心謂迷[A83]己一真靈覺之心從物謂從彼四物無知之物反將無情之物以為生物之原誠如環師所謂因果皆妄顛倒化理故名顛化種也上明顛化種[A84]已竟。 ᅟᅟ==[A83] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A84] 已【CB】，巳【國圖】== ○六明斷滅種分二初發明斷滅之義二結示斷滅之名。 ○初發明斷滅之義分三初明行盡識現二明觀識謬觧三明因謬成害。 ○初明行盡識現。 又善男子窮諸行空[A85]已滅生滅(行盡)而於寂滅精妙未圓(識現)。 ᅟᅟ==[A85] 已【CB】，巳【國圖】== ○二明觀識謬觧。 若於圓明(此所觀境)計明中虚(此所起觧)非滅群化(群化即能造四大及所造根塵等法)以永滅依為所歸依生勝觧者(結定謬觧)。 此明究竟識隂中謬觧斷滅之義也初按所觀理境即識體圓即前云於十方界[A86]已獲其同明即前云內外湛明入無所入次句即依境所起觧因見圓明中四隂[A87]已盡六根虚淨無復馳逸因計圓明中虚無永寂三句是依上謬觧而起邪行即灰冺群化諸相以求斷空非毀也群化即根塵等法具種種變化故曰群化今欲歸無故皆毀滅以永滅依二句是依滅行所證斷果上依字即處也下依字即託也以永滅處為所歸託故此誤認妙性圓明離諸名相本來無有世界眾生之過也。 ᅟᅟ==[A86] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A87] 已【CB】，巳【國圖】== ○三明因謬成害。 是人則墮歸無歸執(墮邪見)無想天中諸舜若多(墮空之流)成其伴侶迷佛菩提亡失知見。 此明謬觧斷滅之害也初句正明所墮邪執以永滅為所歸實非究竟所歸故曰歸無歸執正脉曰無想天畧舉非非想以該四空非取四禪無想也諸舜若多總舉趣空天眾皆同類也上發明斷滅之義已竟。 ○二結示斷滅之名。 是名第六圓虚無心(斷滅因)成空亡果(斷滅果)違遠圓通背𣵀槃城生斷滅種。 此結識隂第六計斷滅之名也圓虚無心者即非滅群化之心圓字作工夫看成空亡果者即以永滅為所歸果問此與後二乘何別曰以取空見觧似同而伏惑斷惑逈異耳上明斷滅種已竟。 ○七明妄延種分二初發明妄延之義二結示妄延之名。 ○初發明妄延之義分三初明行盡識現二明觀識謬觧三明因謬成害。 ○初明行盡識現。 又善男子窮諸行空[A88]已滅生滅(行盡)而於寂滅精妙未圓(識現)。 ᅟᅟ==[A88] 已【CB】，巳【國圖】== ○三明觀識謬觧。 若於圓常(所觀理境)固身常住(所起觧行)同於精圓常不傾逝(成上固身常住之義)生勝觧者(按定以迷為觧)。 此明究竟識隂中謬觧妄延之義也圓常者即觀識性徧圓[A89]已滅生滅故云圓常因見識性常則脩身復命欲同識性常住不滅故云固身常住同於精圓者謂身本無常以工夫堅固脩持同於識精圓常故常不死似以性融相相隨性融計俱不生滅此所觀識尚屬生滅豈能固身同不傾逝耶是所觧成謬正脉曰此即仙家性命雙脩之見有云此誤認六根同是安樂妙常之見也。 ᅟᅟ==[A89] 已【CB】，巳【國圖】== ○三明因謬成害。 是人則墮貪非貪執(墮邪見)諸阿斯陀(求長命人)求長命者成其伴侶迷佛菩提亡失知見。 此明謬觧妄延之失也貪身常住實非可貪畢竟壞滅故云貪非貪執阿斯陀此云無比古仙人名諸綂指仙眾上發明妄延之義[A90]已竟。 ᅟᅟ==[A90] 已【CB】，巳【國圖】== ○二結示妄延之名。 是名第七執著命元(即識隂)立固妄因趨長勞果違遠圓通背𣵀槃城生妄延種。 此結識隂第七妄延之名也命元者識隂是生命之元固妄因者即堅固命元立為長命因此命元非常固以為常所固虚妄不實故云固妄因趨長勞果者固身趨此命元以為長生果其實非長終歸壞滅徒自虚勞故云長勞果即長勞無功終不長保妄延即長勞義上明妄延種[A91]已竟。 ᅟᅟ==[A91] 已【CB】，巳【國圖】== ○八明天魔種分二初發明天魔之義二結示天魔之名。 ○初發明天魔之義分三初明行盡識現二明觀識謬觧三明因謬成害。 ○初明行盡識現。 又善男子窮諸行空[A92]已滅生滅(行盡)而於寂滅精妙未圓(識現)。 ᅟᅟ==[A92] 已【CB】，巳【國圖】== ○二明觀識謬觧。 觀命互通(所觀識現)𨚫留塵勞恐其銷盡(所起邪觧)便於此際坐蓮華宮廣化七珍多增寶媛恣從其心(所起邪行)生勝觧者。 此明究竟識隂中謬觧天魔之義也觀命互通者即觀十二類生命同一識體前云於十方界[A93]已獲其同是也𨚫留塵勞二句正明謬觧以觀命互通非[A94]己獨存如都銷盡即成斷滅誰證真常故計留塵勞恐其銷盡因此謬觧故起魔行變化七珎寶媛以恣其心故云便於此際等此際即互通之際觀此亦似菩薩留惑潤生但菩薩因同體大悲利生無我雖留惑未斷非恣縱欲境此計唯恐銷盡即我執猶存恣心恐成斷滅又即所觀識與真性懸殊即所計我愛與大悲逈別有云此誤認一切變現不為煩惱皆合𣵀槃清淨妙德也。 ᅟᅟ==[A93] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A94] 己【CB】，巳【國圖】== ○三明因謬成害。 是人則墮真無真執(墮邪見)吒枳迦羅(亦恣欲境人)成其伴侶迷佛菩提亡失知見。 此明謬觧魔業之失也此計誤認命元為[A95]己真宰實非真我故云真無真執吒執迦羅環師謂即欲頂自[A96]在天類上發明天魔之義[A97]已竟。 ᅟᅟ==[A95] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A96] 在【CB】，抂【國圖】(cf. T39n1799_p0962b08)== ᅟᅟ==[A97] 已【CB】，巳【國圖】== ○二結示天魔之名。 是名第八發邪思因立熾塵果違遠圓通背𣵀槃城生天魔種。 此結識隂第八天魔之名也發邪思因者即邪觧留塵勞恐其銷盡又即開發塵勞煩惱皆屬邪思立熾塵果者即廣化欲境熾然欲塵以為受用之果正脉曰墜入欲頂天魔者生以類聚也上明天魔種[A98]已竟。 ᅟᅟ==[A98] 已【CB】，巳【國圖】== ○九明纏空種分二初發明纏空之義二結示纏空之名。 ○初發明纏空之義分三初明行盡識現二明觀識謬觧三明因謬成害。 ○初明行盡識現。 又善男子窮諸行空[A99]已滅生滅(行盡)而於寂滅精妙未圓(識現)。 ᅟᅟ==[A99] 已【CB】，巳【國圖】== ○二明觀識謬觧。 於命明中(此句亦所觀理境)分別精麄䟽决真偽(此二句是觧)因果相酬唯求感應(此二句是行證)背清淨道(此明上非大𣵀槃)所謂見苦斷集證滅脩道(此二句發明上分別真偽因果感應之實)居滅[A100]已休更不前進(此二句發明上背清淨道之實)生勝觧者(以劣為勝)。 ᅟᅟ==[A100] 已【CB】，巳【國圖】== 此明究竟識隂中謬觧纏空之義也命明中即識體精明之中因窮識體精明有漏無漏種子俱現即通各命由緒故能分別䟽决簡別世間因果為麄為偽簡別出世間因果為精為真故去麄偽獨留精真唯慕出世因果相酬求速出生死感應即相酬上下變文耳背清淨道明上雖知因果相酬脩證偏空不逹清淨實相即有即空之大道知苦斷集揀去世間麄偽因果證滅脩道取證出世精真因果以明上分別䟽决之精微居滅已休二句明上疏决非過但沉空不返為過耳正脉以精麄作凢聖分真偽作邪正分亦是今觧以世間收凢夫魔外。 ○三明因謬成害。 是人則墮定性聲聞諸無聞僧增上慢者成其伴侶(墮定性小乘與無聞性凢夫)迷佛菩提亡失知見(迷大菩提失正徧知)。 此明謬觧纏空之失也定性聲聞即不𢌞心鈍根羅漢此依聖教窮空永無墮落諸無聞僧即愚法無聞未得謂得未證謂證天報畢即入輪𢌞上發明纏空之義[A101]已竟。 ᅟᅟ==[A101] 已【CB】，巳【國圖】== ○二結示纏空之名。 是名第九圓精應心成趨寂果(結止化城)違遠圓通背𣵀槃城(結失寳所)生纏空種。 此結識隂第九纏空之名也圓精應心者圓字是功行即圓滿精真感應之脩心趨寂即偏空小果正脉曰為空所[A102]縛曰纏空種上明纏空種[A103]已竟。 ᅟᅟ==[A102] 縛【CB】，縳【國圖】(cf. X12n0275_p0472b24)== ᅟᅟ==[A103] 已【CB】，巳【國圖】== ○十明不化種分二初發明不化之義二結示不化之名。 ○初發明不化之義分三初明行盡識現二明觀識謬觧三明因謬成失。 ○初明行盡識現。 又善男子窮諸行空[A104]已滅生滅(行盡)而於寂滅精妙未圓(識現)。 ᅟᅟ==[A104] 已【CB】，巳【國圖】== ○二明觀識謬觧。 若於圓融清淨覺明(所觀理境)發研深妙(行)即立𣵀槃(果)而不前進(明其謬)生勝觧者。 此明究竟識隂定中謬觧不化之義也初二句乃識隂將破之相圓融即六根開合互用無礙清淨者前行盡六根現行不馳曰虚淨今六根消磨[A105]已盡種現俱空故云清淨覺明者即識體隂相將盡漸入智境內外明徹故曰覺明此圓融清淨覺明總是識隂分劑要透過前進則妙若於此際精研作𣵀槃觧即不能融化前進。 ᅟᅟ==[A105] 已【CB】，巳【國圖】== ○三明因謬成失。 是人則墮定性辟支諸緣獨倫不回心者成其伴侶迷佛菩提亡失知見。 此明謬觧不化之失也定性辟支一句是總標下二句是釋明辟支梵語中含緣覺獨覺二義不回心即定性也上發明不化之義[A106]已竟。 ᅟᅟ==[A106] 已【CB】，巳【國圖】== ○二結示不化之名。 是名第十圓覺㳷心成湛明果(結止二乘)違遠圓通背𣵀槃城(結失佛乘)生覺圓明不化圓種。 此結識隂第十不化之名也圓覺㳷心者圓字亦功行覺㳷即識性覺明方與正覺通㳷而未能妙圓窮至此以為𣵀槃因故云圓覺㳷心湛明果者依覺明為𣵀槃果明而未寂故云湛明覺圓明亦湛明未寂故不化有二義一於覺明不融化立為𣵀槃即理障障真寂滅二因住𣵀槃不化眾生即智障障正知見問二乘乃如來正教抂出世四聖之列今何列為魔數耶曰魔羅此云殺者以損害立名二乘人對界內凢夫魔外實為出世聖人以離分叚生死故今對如來了義脩證究竟一乘故列魔數以沉空滯寂違背圓通害正知見豈非損大菩提之魔耶此但說定性二乘回心向大不抂此數從阿難彼善男子脩三摩地行隂盡者起至此止一大科詳示識隂微細魔事[A107]已竟。 ᅟᅟ==[A107] 已【CB】，巳【國圖】== ○二結示防護真脩分五初結示見魔分劑二結示不悟成害三結勸保護成道四結示諸佛同證五結示識𥁞頓超。 ○初結示見魔分劑。 阿難如是十種禪𨙻中途成狂(未至始覺究竟果故)因依迷惑(未依本覺不生滅因故)於未足中生滿足證(發明中途成狂)皆是識隂用心交互故生斯位。 此總結上十種見魔分劑皆識隂發現也中途成狂一句是總結謂十種魔事雖有魔外小乘邪正不同望於果海均是中途迷狂因依迷惑三句是別結謂前八多迷識性為真因真依生種種倒見入於枝岐故曰因依迷惑後二雖非枝岐未足為足亦誤認識性為究竟果故曰生滿足證又中途一句是正結因依等三句是釋明謂中途成狂皆依先習本因迷惑其心故於未足生滿足證皆是下正結分劑所依此十種狂見皆不了識性誤為真元所見是一所觧各異初立為真因九十立為真果二計自三計他四計圓知五計圓化六執斷滅七八執真常是於一識體上各見不同又前五并七八屬常見第六屬斷見九十屬偏見正脉曰中途一句前八意多葢前八魔外中途各起狂觧故未足生足二句後二意多葢後二小乘得少為足不前進故因依一句意兼前後葢十執無非因迷而起依迷而住。 ○二結示不悟成害。 眾生頑迷不自忖量(本迷)逢此現前各以所愛先習迷心(被習境迷)而自休息將為畢竟所歸寧地(妄見)自言滿足無上菩提大妄語成(妄言)外道邪魔所感業終墮無間獄(有退)聲聞緣覺不成增進(無進)。 此結示識隂十魔如未先覺為彼所迷終成大害也魔外墮大無間小乘障大菩提是須覺了方無此害先習迷心者各人有𭦌聞𭦌習相似真因真我真空真常等種子今於識隂相似境現投其所習所愛誤以為真故安心以為究竟是為各人先習迷心故誤墮中途之害又逢此下是妄惑自言下是妄業外道下是妄報魔外於因依迷惑習漏未盡故脩禪福業既盡必墮惡道二乘迷於小果由斷惑方取果是界內惑[A108]已盡故無退墮但不前進耳正脉謂前八各有魔外習種後二各有二乘習種亦是。 ᅟᅟ==[A108] 已【CB】，巳【國圖】== ○三結勸保護成道。 汝等存心秉如來道(勸令生大悲心)將此法門(即辯魔微細法門)於我滅後傳示末世(當愍之時)普令眾生覺了斯義(即上此法門)無令見魔自作沉孽保餒哀救消息邪緣(即十種狂見)令其身心入佛知見(保護成道)從始成就不遭岐路(此二句成上入佛知見一句)。 此結勸阿難會眾存如來心秉如來道以衛護眾生為能事也正觀曰見魔者見以違理為名前八違真中二理起界內邪見後二違中道理起界外邪見以二乘智即無明故正脉曰依岳師七純是見八具見愛以留塵勞生勝觧故二乘於界外見愛猶存以愛𣵀槃故。 ○四結示諸佛同證。 如是法門先過去世恒沙劫中微塵如來乘此心開得無上道。 此結示辨魔法門諸佛同證以證末世脩行生正知見也如是法門一句似該五隂玩之唯識隂為凖至後文云此是過去先佛世尊奢摩他中覺明分析微細魔事方是通結五隂秉此心開是信觧得無上道是行證諸佛既從此辨魔法門信觧開悟得證菩提是知此法門乃禪𨙻中甚深微細智慧是佛知見外此求菩提無有是處行人於此可不盡心焉。 ○五結示識𥁞頓超分二初超入等覺二超入妙覺。 ○初超入等覺分二初明能超心二明所超位。 ○初明能超心。 識隂若盡則汝現前諸根互用。 此明能超諸位之心也即見聞覺知不能分隔成一圓融清淨寶覺故曰諸根互用此與前明識隂盡文義相應彼云見聞通鄰互用清淨是也正脉判此是初住圓通之相。 ○二明所超位分二初明超入行相二明超入位次。 ○初明超入行相。 從互用中能入菩薩金剛乾慧圓明精心於中發化如淨瑠璃內含寶月。 此明超入心境之相也初句躡上能超之心能入菩薩二句畧明所超之位畧信住等直入等覺後心圓明精心即能超行相於中發化即所超境相如淨瑠璃二句是喻瑠璃喻所超位寶月喻能超心於中發化者謂於圓明精心中開發轉超種種位次瑠璃一喻前後相應第三漸次云六用不行十方國土皎然清淨辟如瑠璃內懸明月識隂盡相云十方世界及與身心如吠瑠璃內外明徹與此內含寶月皆識隂盡圓明之相也。 ○二明超入位次。 如是乃超十信十住十行十回向四加行心菩薩所行金剛十地等覺圓明。 此列所超位次之名也前明相但畧舉等覺後心此重為列出所超諸位以見頓入等覺之妙金剛十地者有二義一從別教立名謂菩薩登地方證真如入佛知見地故稱十地登十地者永無退墮即究竟堅固故名金剛此金剛依理立名二即此經聞熏金剛三昧雖從初乾慧地即用此觀照至地上此慧方究竟故從地彰金剛之名前云是種種地皆以金剛觀察漸次能入是也此金剛從智立名圓明即等覺後心金剛乾慧之相上明超入等覺[A109]已竟。 ᅟᅟ==[A109] 已【CB】，巳【國圖】== ○二明超入妙覺。 入於如來妙莊嚴海圓滿菩提歸無所得。 此明識隂一盡即能頓超妙覺果海也初句總明超入果位之地次三句別明果位之相葢果地光明相好神通自[A110]在稱滿法界不可思議故云妙莊嚴海即觧脫德是福究竟諸佛知見智慧方便究竟無餘故云圓滿菩提即般若德是智究竟如來所證復本妙心別無新得故云歸無所得即法身德是理究竟此一句是諸佛密印以證天魔外道凢夫小乘皆是有所得心故違遠圓通背𣵀槃城迷菩提失知見葢此從根互用中能超入果海者顯此經是圓頓之教妙極於此以識隂一盡即頓破無明親見法身故云從互用中能入如來地此中能超有二義一但依見性圓融說能超非真廢行布而歸寂滅三卷末云銷我億劫顛倒想不歷僧祗獲法身永嘉云彈指圓成八萬門剎那滅𨚫三祗劫皆是此義俱是圓頓之㫖初發心時便成正覺故說能超二依脩心圓入說能超即於禪𨙻中頓證法身雖圓入諸位智行能不留礙而不取證直入薩般若海而後[A111]已二義有見道脩道之殊以見法身方說能超一也此中論初超之位有說入地方能超有說初住能超各有所見非無㨿妄談說入地者是依別教為名以別教初地始見法身與常途圓教初住位齊故說入地能超說初住者是依常途圓教立名以常途圓教初住即見法身與別教初地位齊故說初住方超此中十信即常途圓教初住開出微細之相常途圓教十信即此中信首三漸次是也此中微細異於常途乃見前楞嚴精研之妙也正脉謂初住能超正是此中十信正脉明言謂既當信滿而復超十信者全顯此經十信乃初住十心有無知妄談者㨿此信位一二文字謂一切妄想滅盡無餘及一切圓通等句諍言十信[A112]已滅妄想[A113]已合圓通即能頓超誹正脉說初住為杜撰豈知正脉說初住即此十信耶又豈知如來立教開合之深趨耶而教眼未明豈敢妄作分䟽問正脉既說此中十信即常途初住何不說信位即超苦辨初住能超者何也曰依常途初住說能超人易知已見法身若依此中十信說能超人未易明恐濫同常途十信破壞教義其過非細故爾從佛告阿難及諸大眾汝等當知有漏世界十二類生起至此止一大科分析五隂微細魔事[A114]已竟。 ᅟᅟ==[A110] 在【CB】，抂【國圖】(cf. D17n8862_p0554b01)== ᅟᅟ==[A111] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A112] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A113] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A114] 已【CB】，巳【國圖】== ○三結示防護真脩分三初勑依顯教以慧護持二勑依密教以定護持三勑當恭欽諸佛埀範。 ○初勑依顯教以慧護持。 此是過去先佛世尊奢摩他中毘婆舍𨙻覺明分析微細魔事(牒前五隂中微細魔事)魔境現前汝能諳識(此二句勑命先覺護持)心垢洗除(行中心魔)不落邪見(識中見魔)隂魔消滅(色中境魔)天魔摧碎大力鬼神褫魄逃逝魑魅魍魎無復出生(此四種皆受想二隂中魔)直至菩提無諸少乏下劣增進於大𣵀槃心不迷悶。 此世尊結上微細魔事令依聞脩二慧先覺則諸魔無慮自息也前結識隂云如是法門先過去世恒沙諸佛乘此心開是顯諸佛皆依辯魔法門心開成道此明辯魔法門乃先世諸佛奢摩他中清淨觀照微細分出前重諸佛恭欽此顯諸佛埀範直至菩提五句結顯能諳識諸魔則從始及終不遭岐路直至二大轉依而後[A115]已無諸少乏即圓滿二字即上圓滿菩提以躡妙莊嚴海次三句即歸無所得皆因有得故違背𣵀槃今下劣增進則二乘不得少為足心不迷悶則魔外不以有得為得同歸無所得究竟𣵀槃又五隂魔事都是得少為足之過故迷大𣵀槃悶於岐路今皆超之歸於究竟。 ᅟᅟ==[A115] 已【CB】，巳【國圖】== ○二勑依密教以定護持。 若諸末世愚鈍眾生未識禪𨙻(不能明悟自心)不知說法(無多聞慧性)樂脩三昧汝恐同邪一心勸令持我佛頂陀羅尼咒(此因無聞思二慧勸持咒)若未能誦寫於禪堂或𢃄身上(此因記持之性亦無勸安於身處)一切諸魔所不能動(此𩔰咒力即究竟堅固之心諸魔不能破壞)。 此世尊復勑依密教以定護持末世脩心之眾也樂脩三昧者即樂脩如來得成菩提之密因此是可衛護人但因無慧性恐遭魔擾故令持咒以護之誦持又不能復教安於身處此如來末後深慈方便中之方便如慈母保愛嬰兒曲折已盡矣末世脩行如知佛恩如此可不勉歟。 ○三勑當恭欽諸佛埀範。 汝當恭欽十方如來究竟脩進最後埀範。 此末後叮囑辨魔法門冀傳持普被也究竟脩進一句與前清淨脩證相應前結位次云是種種地皆以金剛觀察如幻十種深喻奢摩他中用諸如來毘婆舍𨙻清淨脩證漸次能入此結魔事後云此是過去諸佛奢摩他中毘婆舍𨙻覺明分析微細魔事繼之究竟脩進總是前後開示唯一首楞嚴大定以究竟堅固故能直入妙覺成無上道以究竟堅固故一切魔事所不能動故云究竟修進最後埀範有二義一是一席最後以辨魔法門是此經收席至訓二是一代最後謂如來說法四十九年未曾說此微細魔事以此經抂法華後即如來顧命悲誨與遺教𣵀槃等教同致深慮末世冀慧命不絕故云最後埀範從即時如來將罷法座起至此止一科究竟五隂魔事已竟。 ○二究竟五隂妄想分二初阿難躡前啟請二世尊因問詳荅。 ○初阿難躡前啟請。 阿難即從座起聞佛示誨(領佛開示辨魔法門)頂禮欽奉憶持無失(此領汝當恭欽最後埀範)於大眾中重復白佛如佛所言五隂相中五種虚妄為本想心(此正躡前義)我等平常未蒙如來微細開示(此三句是心請以未蒙開示即請示)又此五隂為併銷除為次第盡如是五重詣何為界(上問定三義下正請開示)惟願如來發宣大慈為此大眾清明心目(清明心得正知清明目得正見)以為末世一切眾生作將來眼(能明見五隂妄想界分故名將來眼)。 此阿難躡前五隂妄想請佛重為微細發明也阿難下敘領前益於大眾下正躡佛言請後示五隂相中六句問妄想本因又此三句問五隂脩斷頓漸如是二句問五重界分惟願下依現前末世正請正脉曰我等下申罕聞以求細示也葢聞之熟者可一舉而便見今由曾未蒙示故乍聞未得其詳也。 ○二世尊因問詳荅分四初荅五隂本因妄想二荅五隂因界淺深三荅五隂滅除頓漸四結勸傳示將來。 ○初荅五隂本因妄想分三初總示妄想本元二別明妄想義相三結明妄想能因。 ○初總示妄想本元分四初標真本空二因妄成有三辯明妄因四結明問意。 ○初標真本空。 佛告阿難精真妙明本覺圓淨(標真)非留死生及諸塵垢(本空)乃至虚空皆因妄想之所生起(以妄生𩔰本空)。 此標妄想真源本空也非留下明上圓淨二字即本來一切都空死生指妄果塵垢指妄因屬有情以該虚空世界即本無虚空世界眾生乃至下以妄生顯上圓淨本空舉虚空以該眾生世界即眾生世界虚空皆迷妄而有又此三句一顯上本空一成下妄有正觀曰此經凢明起妄先標無妄之真以立其本此中精真至塵垢標真立本也。 ○二因妄成有。 斯元本覺妙明精真妄以發生諸噐世間如演若多迷頭認影。 此承上本空之真妄生諸有也初二句躡真次二句明妄末二句喻妄無因諸噐世間舉世界以該虚空眾生即虚空世界眾生皆本覺妙明中虚妄發生此三叚文字以三事互舉互攝乃潤色精妙之處又此三事不外五隂正推原五隂皆妄想為本演若一喻一喻上三事全妄一成下妄元無因。 ○三辨明妄因分二初明二計俱妄二正斥邪成正。 ○初明二計俱妄。 妄原無因於妄想中立因緣性(此明無因說妄因妄立因)迷因緣者稱為自然(此二句斥謬計)彼虚空性猶實幻生(以虚空猶幻生𩔰諸有非自然)因緣自然皆是眾生妄心計度(此三句結明因緣妄立自然謬執皆妄想發生)。 此以因緣自然辨明於妄想中立因緣也此中雖明二計俱妄是以自然倒計顯因緣妄立為正義也。 ○二正斥邪成正。 阿難知妄所起說妄因緣(於妄想中立因緣性)若妄元無說妄因緣元無所有(妄元無因)何况不知推自然者(迷因緣者稱為自然)。 此正斥自然之邪見成因緣之正義此二叚文義以因緣自然轉折辨明妄元無因因從妄立是顯五隂皆以妄想為本因也上辨明妄因[A116]已竟。 ᅟᅟ==[A116] 已【CB】，巳【國圖】== ○四結明問意。 是故如來與汝發明五隂本因同是妄想。 此承上真源本空因妄成有以荅問意前問云如佛所說五種虚妄為本想心未知其詳故此結云真本無因妄想立因以是義故如來與汝先說五隂本因同是妄想離妄則無因可說也上總示妄想本元[A117]已竟。 ᅟᅟ==[A117] 已【CB】，巳【國圖】== ○二別明妄想義相分五初明色隂妄想二明受隂妄想三明想隂妄想四明行隂妄想五明識隂妄想。 ○初明色隂妄想。 汝體先因父母想生汝心非想則不能來想中傳命(此正明色隂從妄想生)如我先言心想醋味口中涎生心想登高足心酸起(此引二卷先言想隂融通之事)懸巖不有酸物未來汝體必非虚妄通倫口水如何因談醋出(此以空想能通色體以證色是想倫)是故當知汝現色身名為堅固第一妄想(結明實是妄想)。 此詳明色隂本妄想有也汝體就內身標色隂以易明色是想生想倫故也父母想生者謂此色體從父母婬愛二想所生赤白二物結成形相汝心非想三句明其此身雖從父母想生自心無憎愛之想亦不能來納為自體是則此色身全是父母[A118]己三想合生想中傳命者父母以想傳汝以想受遞代不絕故云想中傳命口水二句以影足酸堅固是質礙義以色隂有形留礙不融故正脉曰若外四大何以見是妄想生耶曰前世界相續中言堅明立礙及堅覺寶成等亦堅固妄想也。 ᅟᅟ==[A118] 己【CB】，巳【國圖】== ○二明受隂妄想。 即此所說臨高想心能令汝形真受酸澀(此以登高想心能𤼵酸受以明受隂因妄想生故)由因受生能動色體(此明形酸實有所受而實無所受之物以見受隂全是虚妄分別)汝今現前順益違損二現驅馳(此總結諸受)名為虚明第二妄想(結虚受之名)。 此明受隂由妄想生虚妄無實也汝今現前者即指現前苦樂等受同想懸巖足心酸澀均是虚妄順益即樂受違損即苦受合有非違非順即捨受二現驅馳即違順二種現行現前流逸奔境虚妄分別也。 ○三明想隂妄想。 由汝念慮使汝色身(由想念能融故能使色身)身非念倫汝身何因隨念所使種種取像(此明形不礙想即想之倫故)心生形取與念相應(上句牒念能使身下句牒身即念倫)寤即想心(十方三世想如目前)寐為諸夢(十方三世夢中𡨋現)則汝想念搖動妄情(按上夢想)名為融通第三妄想。 此明想隂本於融通妄想也由汝下明融通之相寤二句指妄想之體末四句結妄想之名此想隂乃第六識功用六識頌云動身𤼵語獨為最以能融通故能使形色相應又不唯能通一身之色即銀山鐵壁亦不能為礙一念之間徧乎四海之外四海之外𡨋於一念之間皆融通之用以想證夢全想以夢證想全妄故名妄想此色受想三隂妄想是同但隨用立名以此想能生形色名曰堅固以此想能生覺受名曰虚明以此想能使形色名曰融通。 ○四明行隂妄想。 化理不住(此句標行隂之體)運運密移(此句明行隂之相)甲長髮生氣消容皺(明上移字)日夜相代𭦌無覺悟(明上密字)阿難此若非汝云何體遷如必是真汝何無覺(此明行隂虚妄無實)則汝諸行念念不停名為幽隱第四妄想(結妄想之名)。 此明行隂本幽隱妄想也化理下正明行隂幽隱之義阿難下詰其幽隱無體是虚妄之想化理即行隂以遷流為性故曰不住運運猶念念密移即幽隱此若非汝二句謂此遷流之性不可言虚如必是真二句謂此遷流之性不可言實虚實無定足知其妄故結名妄想正脉曰此行隂若非汝心云何能遷汝實體以見不非汝也如真汝心汝何不覺其遷以見不即汝也非汝即汝二不可定足知虚妄非真矣又受想行之三隂雖皆屬心而文中皆要顯與色身通貫受則令色身領境想則能驅使於身行則能遷變乎體又雖說三隂能通貫色身而實要顯身為念倫非實有也。 ○五明識隂妄想分三初辨明習妄非真二决明非真全妄三依妄結名精想。 ○初辨明習妄非真。 又汝精明(即識精元明)湛不搖處(即湛入合湛)名恒常者(牒彼所見)於身不出見聞覺知(出其體)若實精真(縱許)不容習妄(成立)何因汝等𭦌於昔年覩一奇物經歷年歲憶忘俱無於後忽然覆覩前異記憶宛然𭦌不遺失(驗明習妄是實)則此精了湛不搖中念念受薰有何籌筭(結明念念習妄)。 此以念念習妄辨明識隂湛不搖處非真恒常也此精明即八識自性以第八識非善非惡性惟無覆故曰精明湛不搖處是四隂[A119]已盡之相即六根虚淨無復馳逸名恒常者就小乘外道牒定恒常下方破之以小乘外道不了識性是妄謬立真常因妄立𣵀槃果故就其迷辨明非真恒常若實精真二句是縱成之辭若果是真不習妄方為真矣何因下驗明念念習妄則知非真明矣有何籌筭者以受薰習氣念念頭數不可以數較。 ᅟᅟ==[A119] 已【CB】，巳【國圖】== ○二决明非真全妄。 阿難當知此湛非真(既習妄决知非真)如急流水望如恬靜(此喻似湛不搖)流急不見非是無流(此喻非真不動)若非想元寧受妄習(此仍依受薰結歸妄想)非汝六根互用開合此之妄想無時得滅(此以六根開合此想方㓕如未能開合不可謂恒常)。 此承上驗明識精念念受薰决其非真唯妄也上科驗明其妄此科喻明罔象虚無之相前隂如瀑流其波浪起滅前後歷然可見其相麄而此識精如急流水望如恬靜無相可見故名罔象性惟無覆無記故名虚無非汝二字是返𩔰之辭返顯必汝六根互用開合此想方滅此與前從互用中能入菩薩金剛乾慧及見聞通鄰互用清淨相應皆識隂盡相是則六根未互用此想决不可謂盡决不可謂常。 ○三依妄結名精想。 故汝現[A120]在見聞覺知中串習幾則湛了內罔象虚無第五顛倒細微精想。 ᅟᅟ==[A120] 在【CB】，抂【國圖】== 此承上辨明識性非真結示妄想之名也故汝下結明其義則湛下正結其名故字頂上根不開合此想不滅之義是故汝今現[A121]在六根不融全是妄想故云中串習幾串穿也亦習也幾微也謂此見聞中串攝習種細微不可以數籌筭即細微精想則湛了內即湛明之中其實非真湛真明對前隂麄濁之相借言湛了以無生滅麄相故名罔象以性非善惡能受薰故名虚無若有實性則不能受薰此屬生相無明迷失性真故名顛倒凢外小乘不能覺了乃至地上菩薩止能分破惟佛方能究盡故名細微精想正脉曰即陀𨙻細識識精明元也上別明妄想義相[A122]已竟。 ᅟᅟ==[A121] 在【CB】，抂【國圖】== ᅟᅟ==[A122] 已【CB】，巳【國圖】== ○三結明妄想立因。 阿難是五受隂五妄想成。 此總結荅阿難問意也阿難問云如佛說言五隂本因同是妄想未蒙如來微細開示故一一與之詳細發明五隂因緣全是五種妄想生起意義了然無惑故此結明使其領觧無疑溫陵曰五受隂亦名五取蘊由一念迷妄受此取此以自蔽藏也上荅五隂本因妄想[A123]已竟。 ᅟᅟ==[A123] 已【CB】，巳【國圖】== ○二荅五隂因界淺深。 汝今欲知因界淺深唯色與空是色邊際唯觸及離是受邊際唯記與忘是想邊際唯滅與生是行邊際湛入合湛歸識邊際。 此荅五隂因界之間也前阿難第三問如是五重詣何為界今於第二荅中以荅此問初二句牒問意因界淺深者謂界不自立因鄰而立如色不自色因空顯色空不自空因色故空是空與色皆色之因界乃至因湛入說合湛因合湛方說湛入是入與合皆識之因界因界即邊際義淺深即因界之淺深如色觸記生湛入乃五隂邊際之淺者如空離忘滅合湛是五隂邊際之深者唯色下正分五隂邊際湛入合湛者上湛字即識相如急流水望如恬靜下湛字即識性如云言妄顯真真亦同妄故識湛合乎真湛皆識邊際又色邊際最淺識邊際最深五重邊際即從淺至深正脉曰如色隂中有相為色無相為空若盡色而不盡空皆未出乎色隂邊際而一切空忍皆非究竟也受隂中取著目觸厭捨曰離若盡觸而不盡離亦未出乎受隂邊際而一切背捨皆非究竟也想隂中有念為記無念為忘若盡記而不盡忘亦未出乎想隂邊際而一切無想皆非究竟也行隂中以念念起處為生相以念念息處為滅相若盡生而不盡滅亦未出乎行隂邊際而一切滅定皆非究竟也識隂中以有入為湛入即性入元澄一澄元習是也以無入為合湛即內外湛明入無所入是也若盡湛入而不盡合湛終未出乎識隂邊際而一切明白法身皆非究竟也上荅五隂因界淺深[A124]已竟。 ᅟᅟ==[A124] 已【CB】，巳【國圖】== ○三荅五隂滅除頓漸。 此五隂元重疊生起生因識有滅從色除(此先明重疊生起以成下文因次第盡)理則頓悟乘悟併銷事非頓除因次第盡(此正荅問意)我[A125]已示汝劫波巾結何所不明再此詢問(責忘前教)。 ᅟᅟ==[A125] 已【CB】，巳【國圖】== 此荅滅除頓漸之問也前阿難第二問云又此五隂為併銷除為次第盡今荅中當第三初句標定五隂本元次句明其次第生起重疊即次第積累而起顯非頓成末二句明生滅始終生則始於識終於色滅則始於色終於識理則下正荅問意阿難但問是頓消是漸除如來與分出理事二途理則頓悟頓銷事則漸除漸盡唯悟不修則墮空唯脩不悟則滯有必須理事雙融脩悟一致方是了義脩證我[A126]已下責阿難既領前教不應再有此問[A127]已示巾結者前五卷佛取劫波羅天所獻華巾綰結以示六根舒結倫次知彼即應悟此再問即忽畧前義故此責之知彼六結元是一巾即理則頓悟乘悟併銷雖一巾六結次第而觧即事非頓除因次第盡孤山曰約生則由內造外從細至麄如着衣也故迷理有識乃至有色約滅則由外至內從麄至細如脫衣也故入理色盡至識盡正脉曰乘悟併銷者即銷其億劫顛倒想也如暗夜驚杌為鬼奔馳荒越一旦被人說破鬼想全消因次第盡者要須歷五隂次第而漸除也如鬼想雖已全銷馳途豈能遽返要須歷返前途方歸舊處矣總是頓悟漸脩之意而[A128]已上荅五隂滅除頓漸[A129]已竟。 ᅟᅟ==[A126] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A127] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A128] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A129] 已【CB】，巳【國圖】== ○四結勸傳示將來。 汝應將此妄想根元心得開通(此結勸阿難自當深悟)傳示將來末法之中諸脩行者(此勸傳示末法)令識虚妄深厭自生知有𣵀槃不戀三界(此傳示利益)。 此結勸阿難將此妄想根元自當深悟了徹傳示將來作清淨眼也汝應下結示自利傳示下結示利他二利圓明即菩提妙行眾生不肯厭離三界者以不識五隂虚妄如識五隂全是妄想豈肯耽着哉故云深厭自生又眾生貪戀三界者惟不知有無上𣵀槃如知𣵀槃是畢竟所歸寧地又豈肯戀着虚妄生死耶故云不戀三界上究竟五隂妄想[A130]已竟從即時如來將罷法座以來一大科究竟五隂迷悟未全道力淺深竟於此又遠從八卷中說是語[A131]已即時阿難及諸大眾得蒙如來開示密印起至此止一大科究竟未全道力迷悟淺深結完初卷佛首標真妄二本云善哉阿難汝等當知一切眾生從無始來生死相續皆由不知常住真心性淨明體用諸妄想此想不真故有輪轉從汝今欲研無上菩提起至八卷中汝當奉持止是究竟常住真心性淨明體之真也從說是語已起至此止是究竟用諸妄想此想不真之妄也又前明七趨情想五隂迷悟是發明用諸妄想一句此五隂妄想是發明此想不真一句初之真心此之妄想是一經大𨵿節上正宗分[A132]已竟。 ᅟᅟ==[A130] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A131] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A132] 已【CB】，巳【國圖】== ○三流通分分二初顯法門勝妙勸流通二列會眾悟證勸流通。 ○初顯法門勝妙勸流通分二初明勝超施福二明妙超極果。 ○初明勝超施福分二初示施寶福多二顯弘法福勝。 ○初示施寶福多分二初如來以施寶多設問二阿難以獲福多奉荅。 ○初如來以施寶多設問。 阿難若復有人徧滿十方所有虚空(處無盡)盈滿七寶(寳無盡)持以奉上微塵諸佛(佛無盡)承事供養心無虚度(心無盡)於意云何(問辭)是人以此施佛因緣得福多否(所問事)。 此佛舉四無盡之施行問阿難得福多否意抂顯弘經功德超越不可以財施之福較其多少也此中徧十方之虚空是虚空無窮無盡盈滿七寶豈有盡耶微塵諸佛是佛無窮無盡一一供養心無虚度豈有盡耶以無盡之心持無盡之寶供無盡之佛徧無盡之空縱使滿世間皆如目連鶖子尚不能知虚空七寶諸佛心量之邊際况能知獲福之數量耶則施之勝至此可謂極則矣。 ○二阿難以獲福多奉荅。 阿難荅言虚空無盡𭹀寶無邊(牒佛所問)昔有眾生施佛七錢(施行小)捨身猶獲轉輪王位(獲福大此舉少施因緣)况復現前虚空既窮(不可思議)佛土𠑽徧(不可思議)皆施𭹀寶(施物施心不可思議)窮劫思議尚不能及(不知四勝之邊際)是福云何更有邊際(以施行不得邊際故獲福亦無邊際)。 此阿難承佛問以直心而荅如上所說施行既無窮盡獲福亦無邊際可思議也阿難下舉少施因緣况復下况顯廣施殊勝正脉曰以七錢施一佛財田俱劣也而猶獲轉輪勝報况復徧空佛土即田勝也皆施𭹀寶即財勝也窮劫下决其獲福實不可思議也上示施寶福多[A133]已竟。 ᅟᅟ==[A133] 已【CB】，巳【國圖】== ○二顯弘經福勝分二初顯傳示之勝二顯誦持之勝。 ○初顯傳示之勝分二初超極惡罪報二超多寶施福。 ○初超極惡罪報。 佛告阿難諸佛如來語無虚妄(安慰之辭)若復有人身具四重十波羅夷(極重罪)瞬息即經此方他方阿鼻地獄乃至窮盡十方無間靡不經歷(極惡報)能以一念將此法門(即首楞嚴微妙法門)於末劫中開示未學是人罪障(四重十重等罪此方十方等無間)應念銷滅(如湯消雪)變其所受地獄苦因成安樂國(轉苦成樂)。 此顯傳示此法功德殊勝一念之微能滅無窮苦報而得無盡之樂果也四重犯比丘戒之四波羅夷十波羅夷犯菩薩戒之十重瞬息是極促之時謂即時頃刻而經入此界他方極重之獄乃至下是極長之苦能以下正顯一時弘經之念能銷積劫極重之罪變其下復顯弘經一念不唯但滅無量無邊極重罪報復變極苦以成極樂成安樂國有二義一乘首楞嚴法力即地獄化為樂土一即轉惡業成淨業往生極樂正脉曰語無虚妄者此因向下弘經之功至少而滅罪獲福至多恐難信及故此先明佛無不實不真之語令當諦信也波羅夷五篇第一義當極惡集云三意釋之一退沒二不共住三墮落亦譯名棄一念者暫時發心也末劫聖遠魔強之時也未學難進易退之人也須知弘經既唯一念經必非多所謂四句偈等人必非眾所謂竊為一人等是也夫一念微功而能離極苦以生極樂者良以應觀法界一切唯心實華嚴破獄之㫖而斯經圓彰法界極顯唯心一念持此是以能令無量阿鼻隨處滅盡難思樂土當處發生然須自信方以尅之自信不及深孤妙利痛哉。 ○二超多寶施福。 得福超越前之施人百倍千倍千萬億倍如是乃至筭數譬喻所不能及。 此顯一念傳示之功不唯滅無窮無盡之極苦得無窮無盡之妙樂而復超越前之無窮無盡之施福也百倍千倍等總是以數量較之不及也筭數譬喻二大數名正脉曰正以斯經開如來秘密之寶藏獲本然周徧之家𭹀成塵剎互融之佛果故非財施之多執相之供有為之果所能及矣問全經雖有是功一念豈能盡義遽滅多𠎝頓膺廣福耶曰此經圓融不思議境智豈以情量而惻之哉宜深忍信勿自疑阻失本真之妙利也又復應知言外况𩔰之意葢極重罪人一念弘經尚能滅罪獲福如此何况輕罪無罪乃至有福多福之人弘經果報殊勝可知一念尚能如此何况久弘乃至盡形一句一偈尚能如此何况一卷半部乃至全經竊為一人尚能如此何况多人乃至抂大眾中廣為人說其果報殊勝益可知矣上顯傳示之勝[A134]已竟。 ᅟᅟ==[A134] 已【CB】，巳【國圖】== ○二顯誦持之勝。 阿難若有眾生能誦此經(受持𩔰教)能持此咒(受持密教)如我廣說窮劫不盡。 此承上較顯傳示功德無比復顯誦持功德更無窮盡也此經開示三德秘藏如來密因妙果圓備斯經以傳示誦持即如來慧命不絕亦即諸佛常住世間而世間有為出世無為所有功德豈可較其一二又能受持此經即頓圓佛果唯以利他為事故先顯傳示後顯誦持傳示為誦持成德誦持為傳示本致未有自不能誦持而能傳示他人誦持也問㨿如我廣說窮劫不盡似誦持超越傳示之功豈自利勝利他耶曰文字互彰前筭數譬喻不及即此說不能盡此說不能盡即前筭數譬喻不及非有二致也上明勝超施福[A135]已竟。 ᅟᅟ==[A135] 已【CB】，巳【國圖】== ○二明妙超極果。 依我教言(即上𩔰密二種開示)如教行道(即上𩔰密二種妙行)直成菩提無復魔業。 此結勸能依我所說傳示誦持圓妙勝行如實而行不唯功德不可筭數不可言說即頓超極果也末二句雖是結顯流通利益實結一經全㫖以遵佛顯密二教定慧均持從初發心直至成佛中間永無諸委曲相即不歷僧祗一超直入者也上顯法門勝妙勸流通[A136]已竟。 ᅟᅟ==[A136] 已【CB】，巳【國圖】== ○二列會眾悟證勸流通。 佛說此經[A137]已比丘比丘尼優婆塞優婆夷一切世間天人阿脩羅及諸他方菩薩二乘聖仙童子并初發心大力鬼神皆大歡喜作禮而去。 ᅟᅟ==[A137] 已【CB】，巳【國圖】== 此列抂會流通之眾也此文與前序分乃經家為一經首尾之序前序分列眾為請法𦗟法為證明此末後列眾為受法謝法為流通又此中列眾與前互有總別詳畧此總列四眾前別列比丘眾即大智舍利弗等以攝比丘尼眾前別列優婆塞眾即王及大臣長者居士等以攝優婆夷眾一切世間二句列八部眾前全缺此中畧列天人脩羅餘攝一切世間故他方菩薩即前恒沙菩薩來聚道塲又即七卷中爾時𨙻由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩等他方二乘即前及諸十方大阿羅漢辟支佛等聖仙童子前全無即諸經亦少即七卷中復有無量日月天子等此仙名聖童者以歸心聖道修童真行故并初發心二句即八部收未盡者亦七卷中復有無量藥[A138]叉大將諸羅剎王等并無量山神海神等上列抂會之眾下正明悟證歡喜乃一經悟證所獲法喜故云大歡喜前阿難見佛頂禮悲泣等四十四字是一經總啟請此四字乃一經總領悟且阿難一人二卷初云今日開悟如失乳兒忽遇慈母其歡喜何如哉次又云我雖承佛如是妙音悟妙明心元所圓滿三卷末云各各自知心徧十方等阿難偈云不歷僧祗獲法身四卷中云疑惑銷除心悟實相五卷云心目開明歎未𭦌有六卷末云明了其家所歸道路七卷末云身心快然獲大饒益[A139]已上皆阿難悟境八卷末云心慮虚凝斷除三界修心六而微細煩惱此是阿難證處如抂會大眾悟證恐繁不歷舉且如六卷中云普會大眾天龍八部有學二乘及諸一切新發心菩薩其數凢有十恒河沙皆得本心獲法眼淨性比丘尼成阿羅漢無量眾生皆發無等等心此大眾悟證實處此阿難會眾所悟所證從淺至深從麄至細妙絕言思故總以皆大歡喜收之作禮而去者禮是謝法去是持法又去有歸往不同此會眾住處無論遠近從彼來此𦗟法今既受法各還本處是此去即歸去也上一經序正流通三大分[A140]已竟又序與流通文簡易明正宗一分文貫十卷恐難對照今畧次第歸屬以便學者不勞檢閱而了然目前此正宗分自阿難見佛頂禮悲泣等一十九句是一經總啟請自佛告阿難汝我同氣情均天倫起盡十卷經文皆不出阿難所請之義即從佛告阿難起至二卷末云無得疲怠妙菩提路止是發明所請奢摩他義相自阿難白佛言世尊如佛世尊為我等軰宣說因緣起至三卷中云及意界三本非因緣非自然性止是發明三摩提義相自阿難白佛言世尊如來常說和合因緣起至三卷末爍迦羅心無動轉止是發明禪𨙻義相此三德秘藏元是一心義圓言偏今以言顯故歷明其相其實舉一即三又自四卷初爾時富樓𨙻起至如何自欺尚留觀𦗟止是會前三藏元是一心以顯三德圓融之妙總發明妙奢摩他等一妙字前歷明其相未及圓妙今會一心不可思議方見其妙從初卷至此發明妙奢摩他等八字從四卷中阿難及諸大眾聞佛示誨疑惑銷除起至七卷末恒令此人所作如願止是發明最初方便四字二决定義是通方便耳根一門是別方便此二為入觀方便從六卷末阿難整衣服於大眾中起至七卷末恒令此人所作如願止為攝心方便并上妙奢摩他等一十二字是究竟如來密因[A141]已竟初阿難舉果請因今密因[A142]已明妙果未蒙開示從阿難即從座起頂禮佛足而白佛言我軰遇鈍起至八卷中汝當奉持止是發明得成菩提之妙果重一成字即脩證了義是也是[A143]已盡請辭中一十六字又阿難請如來妙果密因者恨[A144]己墮小乘未全道力故阿難云一向多聞未全道力是也如來既與發明所請又復發明所恨使知可歸可避也從八卷中說是語[A145]已起至十卷末不戀三界止是發明未全道力一句又初明七趨情想是善惡未全道力次明五隂迷悟是邪正未全道力此所恨并所請共二十字冠一經大㫖學者知一經大㫖不出此二十字則不為十卷文義礙清淨眼可不頓了佛心乎。 ᅟᅟ==[A138] 叉【CB】，乂【國圖】(cf. T19n0945_p0135a24)== ᅟᅟ==[A139] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A140] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A141] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A142] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A143] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A144] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A145] 已【CB】，巳【國圖】== 大佛頂如來密因脩證了義諸菩薩萬行首楞嚴經四依觧卷第十(終) 助刻姓氏 南雲聞法弟子 譚宗元(伍拾両) 譚若綸(拾両) 譚宗光(伍両) 劉仲典(伍両) 劉　㠐(貳両) 譚宗濂(貳両) 劉伯錦(貳両) 譚宗圖(貳両) 譚宗疇(壹両) 譚弘烈(壹両) 釋如慧(壹両) 譚用寵(貳両) 邵陽奉佛弟子 劉孔暉(五両) 李臺春(壹両貳錢) 周之年(拾両) 舒心忠(拾両) 朱音顗(拾両) 梁音範([栥-欠+匕]両) 曺音𩔰 梁音質([栥-欠+匕]両) 曺音頔(共銀拾両) 梁音預(壹両) 曺音𩕄 梁音穎(壹両) 呂音習(拾両) ᅟ佛藁(壹両) ᅟ明性(五錢) ᅟ音籲(壹両) ᅟ悟相(壹両) ᅟ悟玄(壹両) ᅟ悟能(五錢) ᅟ悟乘(五錢) ᅟ悟觧(五錢) ᅟ真海(五錢) ᅟ真曉(貳両) ᅟ宗教(五錢) ᅟ宗𥙿(五錢) ᅟ性廣(陸錢) ᅟ了錫(壹両) ᅟ海潮(叁錢) ᅟ悟梅(陸錢) ᅟ海恒(五錢) ᅟ寂𥙿(五錢) ᅟ寂禪(五錢) ᅟ悟予(陸錢) ᅟ真學(壹両) ᅟ寂受(五錢) ᅟ性東(貳錢) ᅟ照遠(壹両) ᅟ照逸(壹両) ᅟ旋復(肆錢) 吉水廖國英盥手書并督刻 ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】國家圖書館善本佛典 第 17 冊 No. 8862 楞嚴經四依解 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2023-06-28 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「國家圖書館善本佛典」所編輯 ＃【原始資料】CBETA 人工輸入（版本一），CBETA 人工輸入（版本二） ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 ＃----------------------------------------------------------------------