[1]▆▆▆▆慈心哀之心▆…▆常念師恩父母但能生子養▆▆[A1]開𣜦善道断生死之道是為沙門𢦶。 ᅟᅟ==[1] 國圖按：此經諸藏未見收錄，敦煌遺書總目索引亦未收。查隋法經等撰「眾經目錄」卷第二眾經疑惑五中，著錄有「惟無三昧經一卷」（ 下夾注一名惟務三昧），則此卷尾題之「教」字，或為「務」「無」字之訛？待考。審此卷運筆有法，稍帶隸意……；字畫之間架已近平正之唐楷；別體俗書觸目皆是；以及紙質、行款、「一校」等特徵，推測此卷為南北朝後期迄隋朝間之寫本，存卷下。== ᅟᅟ==[A1] 開【CB】，▆【國圖】== 沙門不淂盜不淂偷不淂貪人財物不淂念盜不淂詐詒人取錢物㚈㚈尺寸不淂欺人一分以上不淂欺人見金銀𭹀寶如見土政使人持金銀珎寶財物与沙門沙門不淂忘受[A2]受者不自入當惠乞丐資窮者輙當為世[A3]間人說言不當貪人財物是為沙門𢦶。 ᅟᅟ==[A2] 受【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A3] 間【CB】，閒【國圖】== 沙門不淂畜婦不淂念婦不淂思婦女坐起不淂与女人相干錯不淂念婦女淨絜行道中不舉頭相視視婦婦女女老者如母長如姉少者如弟妹小者如女行道中當仾頭若臥若起有[洺-口+王]意者當念婦女有月經汙露當断是生死之本生死者皆從婦女起是為沙門𢦶。 沙門不淂[A4]妄語不淂[A5]妄言證入人罪見者言見不見者言不見心亦當至誠語亦當至成不淂中傷人意語言當安心擇語徐語[A6]語時不淂瞋怒不淂念忘語不淂思忘語如所聞者說不淂增益不淂与世間人諍自理是為沙門𢦶。 ᅟᅟ==[A4] 妄【CB】，忘【國圖】== ᅟᅟ==[A5] 妄【CB】，忘【國圖】== ᅟᅟ==[A6] 語【CB】，〃【國圖】== 沙門不淂大語高聲其有𮤟者論觧論說其善取觧而[A7]已人有急性者教令慈仁不淂傳言𮤟人是為沙門𢦶。 ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【國圖】== 沙門語言不淂中傷人意當為眾人所敬愛不淂欺𢢔但淂說佛經不淂說世間之事是為沙門𢦶。 沙門不淂歌不淂念歌不聞經不淂忘從意作經夜讀佛經當念經𢦶當念[這-言+(米*斤)] \[十/(罩-卓+心)]道根本所說經當使人喜聞讀不淂忘是為沙門𢦶。 沙門不淂臥好高牀不淂綿繡諸綠好色着身不淂於金銀[咒-几+巫]中食於鐵[咒-几+巫] \[几@二] \[咒-几+巫]飲食是為沙門𢦶。 沙門不淂飲酒不淂甞酒不淂念酒不淂畜酒不淂入酒舎不淂具酒是為沙門𢦶。 沙門不淂勳衣不淂畜香不淂持香不淂以澤香塗身不淂嗅香不淂念香是為沙門𢦶。 沙門不淂聽琴𦂶之音不淂皷琴不淂持不淂念不淂念畜不淂聽是為沙門𢦶。 沙門不淂畜奴婢若世間人持奴婢乞丐沙門沙門不淂更取若世[A8]間人持男兒女兒乞丐沙〃門〃不淂取是為沙門𢦶。 ᅟᅟ==[A8] 間【CB】，閒【國圖】== 沙門不淂畜牛馬不淂畜諸畜不淂乗車不淂馬不淂載車是為沙門𢦶。 沙門不淂倨稸儲䅽粮不淂念使所止空中有䅽沙門朝起持鉢行乞過七家過上頭一家足淂飽不淂𣸪過餘六家舎兩家足不淂𣸪過五家七家不淂食者當還歸故𠁅但飲水如飛鳥求食淂食即食飽即飛去无所遺持沙門行乞食淂食即食不淂食持鉢而去如飛鳥是為沙門𢦶沙門不淂販賣亦不說販賣亦不淂買賤賣貴是為沙門𢦶。 沙門不淂畜田廬不淂畜菓▆樹亦不淂念樹是為沙門𢦶。 沙門不淂說[A9]彼𠁅有池水中有好香莘亦不淂念某𠁅水中有好香莘當念心意化使作善是為沙門𢦶。 ᅟᅟ==[A9] 彼【CB】，波【國圖】== 沙門不淂說某國佳某郡佳某縣佳某聚佳不淂說噵某國[十/(罩-卓+心)]某郡[十/(罩-卓+心)]某縣[十/(罩-卓+心)]某聚[十/(罩-卓+心)]不淂言某沙門有舎宅无舎宅有薗无薗有䅽粮无䅽粮有衣无衣是為沙門𢦶。 沙門若坐若臥不淂說國王治行善[十/(罩-卓+心)]不淂噵世間偷盜之事軍兵闘變國[A10]國相伐之事是為沙門𢦶。 ᅟᅟ==[A10] 國【CB】，〃【國圖】== 沙門不淂言某衣溫某衣不溫某衣好某不好是為沙門𢦶。 沙門不淂說牛馬𩚑食是為沙門𢦶。 沙門不淂言我明經某不明是為沙門𢦶。 其有沙門披羅門食眾人食者熟自思惟是為沙門𢦶。 沙門不淂若何䓁知不淂有憍𢢔之心是為沙門之𢦶。 沙門講經不淂言我經利某不利我持𢦶汝不持𢦶我施行佛法汝不施行佛法是為沙門𢦶。 沙門不淂言我[阿-可+市]佳若[阿-可+市] \[十/(罩-卓+心)]佛經一法身志當日開觧不淂諍師闘是為沙門𢦶。 沙門不淂言我父佳汝父[十/(罩-卓+心)]我母佳汝母[十/(罩-卓+心)]是為沙門𢦶。 沙門不淂噵某𠁅沙門与我講經意志不如我不淂念某𠁅沙門有好杋某无好杋某有好被枕某无被枕某有牀㯓某无牀㩉是為沙門𢦶。 沙門不淂照鏡䟽頭摩抆髮䰅不淂覩象闘牛琤闘一切不淂觀是為沙門𢦶。 沙門不淂博戱不淂射不淂[(角*羊)/心]怠噵羙食不淂言我到某𠁅當𣸪從某來不淂作男子[監-皿+酉]姤女[監-皿+酉]不淂作牛馬[監-皿+酉]不淂教人吐夏是為沙門𢦶。 沙門不淂手持弓弩兵刃[几@(、/、)]石刀杖戱是沙門𢦶。 不淂相男子及姤女相牛馬不淂言今年多雨來年少雨嵗熟不熟多病少病有灾異无灾異不淂言今年日月食地動多風少風星𪧐政不政不淂隱相是為沙門𢦶。 佛告阿㧞言經中皆有是曺𢦶沙門過時不食不𣸪食亦不淂恨衣被𦿔醜鉢常在左脇所行𠁅身當与鉢相随如飛鳥羽翼我沙門所行口不忘食九孔皆端不恨身若常思念上𢦶語常自鄙可時淂羅漢道不与世[A11]間人諍權但与世[A12]間人諍意自脫淂阿羅漢𩚑亦念阿羅漢道持是𢦶意念者是為佛弟子沙門坐起常思惟是上語常思是五藏攝志意不淂使動行在山中樹下皆取癡意棄就善意棄怒意就慈意慈心於天下畜生虫狩心不淂有疑蜜如佛言淂羅漢不[去/共]是曺心者不淂羅漢道佛言如負責人心自計挍償[A13]已皆歡喜我沙門[A14]已自知心中餘有幾許[A15] \[十/(罩-卓+心)]露[十/(罩-卓+心)]露欲觧如負責者喜如人繫獄中一時淂出者皆歡喜如人有奴婢大夫一時勉奴婢奴婢皆歡喜我作奴婢若千歲今淂觧脫如人被長病積有年月弐一時病愈甚大歡喜如人行賈入深山越度无水漿𠁅至他郡國𣸪還見家心為歡喜佛告阿㧞沙門能觧五陰就五陽淂羅漢道者歡喜。 ᅟᅟ==[A11] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A12] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A15] [十/(罩-卓+心)]露[十/(罩-卓+心)]露【CB】，[十/(罩-卓+心)]〃露〃【國圖】== 如是去五陰使人淂道一陰者眼二隂者身三隂者謂思想精四陰謂生死精五隂謂魂魄是五隂皆䨱𦿔人使不淂觧脫我沙門皆[A16]已㝎五隂。 ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【國圖】== 自思惟我先世所作[十/(罩-卓+心)]今皆觧脫我癡意[A17]已去今[A18]已淂明意坐自思惟心不𣸪擔亦不走无所貪慕於世[A19]間是沙門苐一歡喜。 ᅟᅟ==[A17] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A18] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A19] 間【CB】，閒【國圖】== 自思惟身中五藏[十/(罩-卓+心)]露[A20]已欲潔淨一心趣阿羅漢道沙門苐二歡喜。 ᅟᅟ==[A20] 已【CB】，巳【國圖】== 沙門自思惟[A21]已不𣸪死[A22]已断生死今於世断憂断哭我不能𣸪哭人人亦不哭我我不辱人人不欲我我不貪人人不貪我人雖不貪我我有慈心於人欲使人疾淂道皆如我人為道苦日少樂日多如世[A23]間人頭身軆有垢沐浴垢者甚歡喜但去外垢心垢未除我阿羅漢外垢亦去中垢亦去是為苐三歡喜。 ᅟᅟ==[A21] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A22] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A23] 間【CB】，閒【國圖】== 沙門近阿羅漢坐樹下自思惟世[A24]間人不同世[A25]間人心皆志不㝎我心安如四方石石在地雨不能懷風不能動我諸沙門淂道者如[A26]蓮華蓮華本從汙𭰖中出无不喜愛者華泠者中亦泠上亦泠我沙門自思惟身泠於世[A27]間心亦泠於世[A28]間志亦泠於世[A29]間泠者无所𣸪欲沙門自念言我所𬱃皆[A30]已淂有慈於佛所阿羅漢自說我父母一世養視子身佛是世[A31]間断生死之道阿羅漢自說言我事師從淂脫我便見五藏自知我壽命自思惟欲上天即上欲入海即能意常政世[A32]間有死人恃十種香汁沐浴死人寧使死人香耶教[十/(罩-卓+心)]人作善終不作善其人心不善口亦不善身亦不善沙門言我淂佛恩若人噵說善但作娑耳无有羅羅漢漢聞道是亦不應人亦不語人我沙門自思惟世[A33]間人皆不如我我曺正汝曺子語汝苟笑人狗遂齧人淂賢人亦笑欲齧淂[十/(罩-卓+心)]人亦[口*(乏-之+犮)]欲齧賢者善人見狗[口*(乏-之+犮)]常持慈心住向知狗態我沙門知世[A34]間人着新衣絜淨者坐起用作喜不欲沰汙我沙門淂羅漢憎世[A35]間人[十/(罩-卓+心)]露是為沙門苐四歡喜。 ᅟᅟ==[A24] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A25] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A26] 蓮華蓮華【CB】，蓮〃華〃【國圖】== ᅟᅟ==[A27] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A28] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A29] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A30] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A31] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A32] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A33] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A34] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A35] 間【CB】，閒【國圖】== 我沙門自思惟意中亦无[A36]垢汙見善重善見[十/(罩-卓+心)]者使作若沙門自念身者父母所生哺父母養育沐浴㵕洗成就生子不随父母意不随父母教令有過罪至後死不怨父母亦非怨父母過沙門言我曺作沙門淂佛經𢦶去[十/(罩-卓+心)]就善正使百[十/(罩-卓+心)]來无𨚗我曺意內外皆政佛言本先世无[婁*殳]刼時我亦有師无為之道我沙門淂羅漢道自陳說我於某𠁅淂湏阤洹某𠁅淂斯阤含某𠁅淂阿𨚗含某𠁅淂阿羅漢我沙門自說生死无能与生同事天下有量人觀知世[A37]間青黃白黑我沙門淂阿羅漢道自知天下人䦢𠇺知天下人[洺-口+王]怒之態知天下有人憍𢢔之態知天下人有貪味之態我沙門如是我沙門如是我沙門志意不在天上亦不在人中亦不樂天上亦不樂人中我沙門淂阿羅漢晝夜思念於天下人皆欲使淂阿羅漢天下人雖不能淂道不能行羅漢志當行羅漢意知人意志如𭂫人見青黃白異阿羅漢知人生從何來死至何所我阿羅漢知某人入泥[利/尒]中知其人入薜荔中知某人入禽狩畜生中鬼神道我沙門淂阿羅漢道者說我身[A38]已度常念言碎我身亦可破我身亦可意淂所▆之道如天下人清泉水中若溪水中人以黃金明月珠流離水精所有皆現但用水清故所視輙見阿羅漢自思惟知內𣸪知外心意清淨也。 ᅟᅟ==[A36] 垢【CB】，沰【國圖】== ᅟᅟ==[A37] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A38] 已【CB】，巳【國圖】== 五部僧服餙品苐五。 昔佛在世時眾僧被服唯着純真死人雜帛自後起比丘羅旬喻每行分衛輙空而還佛知其𪧐行欲現瑛福弈世明𢦶佛使眾僧分為為五部着五色袈裟令日随一部中行於是遂相制儀至於度世後立号稱名各舉所長名眼色▆[薩-產+(辛/工)]惒多部博通敏達𣜦利法化應着絳袈裟曇无徳部奉孰重𢦶断當法侓應着皂袈裟迦葉惟部精勤勇恵救護眾生應着蘭袈裟𢏏沙翼部禪思入微究暢玄幽應着青袈裟摩訶僧祇部懃學眾經敷演儀理應着黃袈裟。 佛告諸比丘捨家學道安利身神濟度眾生破壞獄苦受无量智當受佛教𢦶行如佛行住如佛住坐如佛坐起如佛起食如佛食飲如佛飲順无美着如毛[肆-聿+((彰-章)/火)]我知淂道不久矣。 佛告五部比丘後末世時若曺五部當𣸪分為三部何以故佛去世後多有諸龍子諸閱叉子及諸鬼神令淂見我歡喜故末世時皆淂人身當作沙門若作人中王所以者何用歡喜諸龍子見尊故若有沙門披羅門若國之長吏及眾官属貪着財色賦斂細民人皆吁嗟仰天而吟如是皆龍鬼神種何以故是龍鬼神閱叉鬼神貪𨒫食人故佛言若我法中沙門有持法者其行无缺者是我真弟子[A39]已離色欲日中乃食不畜遺餘衣身弊形食身充飽欲意[A40]已断一无所[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]或在山中野澤樹下冡間不預人事是名阿練兒吾保其淂道是為苐一部。 ᅟᅟ==[A39] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A40] 已【CB】，巳【國圖】== 佛言若我法中有沙門持法侓者行如中行居佛寺淡然少行束衣身盖刑食取充口亦不言麤亦不言細但務経業諷誦无𤹍若有耶事為断絕使了了若有𮤟諍兩断決使歡喜但以政道行之不随耶色設耶詭興即退隱初不予[十/(罩-卓+心)]說之事設有誹謗受而不報[十/(罩-卓+心)]聲來迦𨚫𨳰室戶心常恱喜視之如父母[A41]懺悔慙愧謝之不直如是行者是龍子轉當淂阿練兒吾保其淂度脫生死无苦想報如是字為持𢦶沙門是為苐二部。 ᅟᅟ==[A41] 懺【CB】，讖【國圖】(cf. T03n0176_p0445c25)== 佛言若我法中有沙門不持法侓𭸟佛作沙門因淂學問聡明多智教授於人前授佛𢦶𨚫授地獄何以故前授佛𢦶歡喜便說无常事是為佛𢦶後多賦緻不淂便大瞋恚張目嚾吁罵詈如是弟子𣸪𢘤恨是為授人地獄𢦶阿難問佛何故淂尒佛語阿難後是輩沙門甚多倍𣸪倍不可[婁*殳]也不附法侓是閱叉子輩作沙門大甚多還懷我法使人堕罪不能自免矣。 阿難白佛言如是為可分別說不号佛語阿難可分別說身諦聽之其有沙門不入眾輩衣麁履弊好獨𠁅閑靜以星𪧐為𢟷盖以天地為堀舎十方天下眾川流以為財寶以一切人心為心以本无為父母如是行者是菩[薩-產+(辛/工)]也。 佛言末世時沙門自守无他越溢常附經𢦶不以文餙其說无二身口心意𢘤皆相當衣取盖刑不利文耒食取立軀无着羙味供養与不与其意一䓁如是行者是龍子。 佛言末世時沙門自放恣不持法侓身衣繒緣珎寶之衣但以細滑五宍茲味以用自禁語欲淂勝不避豪賢乗馬車輿自尊嚾吁𠯅咄偃健憍𢢔極[穴/(乏-之+犮)]於人欲令堕罪如是行為閱叉鬼神子智者默而避之不共諍諍者便[去/(冗-几+手)]人入罪門。 佛告比丘比丘𡰱優披塞擾披夷諸學士依經稱憍自謂為智者此是魔種身多智而无言尒乃菩[薩-產+(辛/工)]身當諦知之阿難問佛言當何以知之佛言有人淂深般若波羅蜜故有瞋恚毒心不除是為魔種身有人淂深般若波羅蜜便淂柔濡行是為菩[薩-產+(辛/工)]。 賢者阿難長跪叉手白佛言今佛在世分比丘僧為五部末世時五濁𣸪分為三部何以尒于有何瑞應𬱃佛觧說其義使此眾人各淂開盲[(句-口+目)/丌]之心佛告阿難賢者諦聽樂聞者一心聽佛當若為說之佛言今我在世所以分比丘僧為五部者有沙門名羅旬喻常行分衛還輙空不能淂食遂尒至困不能自諧用是故分為五部各異服餙[色-巴+巳]然後羅旬喻曰随一部行分衛至日中皆空還不淂食五部𢘤如是羅旬喻止不行皆更大淂飯食何以故是羅旬喻前世无功徳所致阿難問佛言羅旬喻前世无功徳云何淂作沙門佛言此羅旬喻前世為賢者子作人姤嫉見沙門來分衛輙迎𨳰門言大人不在沙門𣸪到餘家𣸪𢫀餘家門戶𨳰之𣸪言大人不在用是故今分衛不能淂這見他作施食便歡喜行食之見眾沙門着前食便𣸪言我亦當作沙門當𣸪着前食用是故今淂作沙門沙門用是故便行分衛不能食淂窮困如是佛言夫人為道道之立神當以懃懃廣作功徳世世不畏可淂道矣。 阿難問佛言五部為應何䓁耶佛言如是羅旬喻但生五隂五盖為之[雨/(泳-永+复)]弊不能自照是其杲用是故作五部欲令滅断五隂盖立於五根㝎五力故末世時分為三部者用末世[十/(罩-卓+心)]𨒫諂偽三毒熾盛人民剛強雖入佛法中詐詭調欺[十/(罩-卓+心)]𨒫難信反東為西遴於法侓不專脩道反行非法欲求名譽違遠政道說反為政云云諍語用是故分為三部佛欲使滅三毒故立三徳何䓁三徳一佛徳二法徳三僧徳三徳具淂三向一者向泥洹二者向天清淨三者向本无是為三沙門有十福衣之名曰三法何䓁為三法一曰佛法二曰法𭰖洹三曰法本无是為三夫人為道當如清淨泥洹淡泊无為少欲有多慈心欲附法侓不失莭度若說深法如佛所說終不憎盛是謂沙門清淨之士。 於是賢者阿難𣸪前白佛言属者佛所說沙門衣十福何䓁為十福佛言袈裟三愊僧竭支三愊[社-土+复]𢴠二愊泥洹僧二愊是為十福為應十方天下人非人用有十[十/(罩-卓+心)]故佛使沙門行分衛其人布施盖不足言淂福不可量施与一錢現世即有百錢之報應未來不可計夫種布施譬如種䅽禝[A42]禝應種豆豆應種麦[A43]麦應種麻麻應種政使種諸草實淂報如應夫人布施亦𣸪如是天下所種无不應者譬如人𥞩種種多淂多種少淂少町[A44]町不種永无所淂人不布施亦𣸪如是夫人富而[堅/心]貪不肻布施譬如人極貧窮不肻𥞩種便作是言今年䅽火熟我曺當𣸪何憂号終不恐𩚑餓是我曺福𣸪到䅽熟其主各自[(冰-水+〡)*ㄆ]䅽了𥁞其貧窮人尒乃吁嗟言困矣何甚我悔不𥞩種湏我後年當大種真不𣸪住這到後年天𣸪大旱五䅽不熟遂尒至困羸頓不可言。 ᅟᅟ==[A42] 禝【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A43] 麦【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A44] 町【CB】，〃【國圖】== 佛言夫人布施皆自淂報末世人多有慳貪不別真偽不肻布施自謂富樂不覺一時命𥁞當堕泥[利/尒]薜[利/尒]餓鬼道中不淂衣食腂刑而行亦无飲食辟如此不𥞩種人當時淂世[A45]間湏㬰樂不知後當有大𩚑困之憂其人這於餓鬼中心悔言我生不布施今堕餓鬼中我後當為人時當大布施罪竟淂出為人𣸪堕貧窮家生涷腂而坐衣不弊刑食不充飽𣸪不值佛世永不見沙門道人如是貧窮人悔不益種這欲𥞩種𣸪值天大㝵者謂從[十/(罩-卓+心)]道脫生貧窮家𣸪不值佛世遂尒當更刧壽尒乃曺值佛世身佛所以使沙門衣袈裟三愊者欲令人滅三毒故僧竭支三愊者欲令人離三[十/(罩-卓+心)]慎㨢羅二者愊者令人滅二色故泥洹僧二愊者欲使人離二[十/(罩-卓+心)]故。 ᅟᅟ==[A45] 間【CB】，閒【國圖】== 阿難問佛言何䓁為三毒何䓁為三患何䓁為二色二[十/(罩-卓+心)]乎。 佛言[洺-口+王]怒𪪧是三毒生老死病是三患色者眼耳鼻口是為二色二患者謂太山地獄薜荔畜生是為二[十/(罩-卓+心)]。 佛言吾使沙門着十愊之衣行乞時但用十方天下人有是十[十/(罩-卓+心)]事故故著十愊衣耳人有淂二證信者便作沙門何䓁二證一者信生天上二者信有泥[利/尒]地獄餓鬼畜生便作沙門淂此十愊衣袈裟三愊以滅三毒入三脫門僧竭支三愊滅生老病死淂三向[杵-十+(且/八)]㨢羅二愊滅眼耳鼻口一不受即淂智恵泥洹僧二愊㓕断泥[利/尒]地獄餓鬼畜生進度无極淂清淨无為之道是故佛使沙門行乞福度一切人令淂離苦眾淂安隱佛說。 是時諸比丘僧皆大歡喜頭▆作礼。 佛言如是有人布施沙門道人者其福甚无量人但以作徳可疾作佛雖尒沙門受布施物不可不審諦亦不知法侓𣸪𭸟佛法行受人布施是為罪身比丘善思惟之。 阿難問佛言人布施沙門淂福无量何為沙門受布施為淂罪于。 佛語阿難汝所問大善多所過度諦聽當為汝廣說其義賢者阿難及諸[A46]比丘比丘𡰱叉手一心而聽。 ᅟᅟ==[A46] 比丘比丘【CB】，比〃丘〃【國圖】== 佛告阿難及諸比丘我住曰經行至[薩-產+(辛/工)]羅國与五百比丘俱道見大枯樹有人放火燒之其炎甚高佛搖見火燒樹便住至火邊去火[婁*殳]十步而坐勑諸比丘僧各自取草坐[A47]坐說。 ᅟᅟ==[A47] 坐【CB】，〃【國圖】== 佛告諸比丘汝曺見是火燒樹火炎不是𪪂𤏟多炎少烟甚火熱欝。 佛告諸比丘若有人入大火中若坐若臥為何如。 諸比丘言火中熱𭙡劇不可堪。 佛言若有年少女人大端政殊好身着殊異采衣珠環香勳羙芬如是寧与是女人共坐若臥寧入是火中坐臥。 諸比丘言坐臥是火中甚痛劇矣。 佛言寧入此火中坐臥不与他家端政女人臥起一時何以故火燒人熱𭙡湏㬰閒耳貪[洺-口+王]之態將人入地獄中燒人熱𭙡火久動有刧[婁*殳]其𭙡不可思義夫人為道奉持經𢦶當自折護捄度一切无淂有[洺-口+王]態於他人婦女若有沙門於外視如謹敬於內有[洺-口+王]態不能自端其心是為反行沙門。 佛語諸比丘寧縱索使三四人對鍥其股令到骨乃正耶寧使人來接沙門足兮。 諸比丘言寧使人接沙門足。 佛言寧以縱索使三四人對鍥其股勑使到骨𭙡湏㬰耳使人接沙門足者死入太山地獄中鬼持利刀割其足火久𭙡不可言諸比丘若曺善自思惟之。 佛言外視如沙門內不除了受人𥘇費食人飲食受人醫藥牀臥具其毒心殊不除了不淂受人布施。 佛語諸比丘縱索對鍥其股至骨死[A48]死不當受布施物比丘汝曺堅持心奉持法侓如法侓行之。 ᅟᅟ==[A48] 死【CB】，〃【國圖】== 佛告諸比丘寧持利刀割身軆宍与人寧當受人布施物。 諸比丘言持刀割身軆甚𭙡劇。 佛言是𭙡尚可忍一時聞身沙門不持佛經𢦶違於法侓而受人𥘇費衣被飲食者死入太山地獄中鬼神取利刀割其身軆大久甚𭙡劇。 佛言夫人去家為道當自思惟勿外作沙門內利人衣被飲食財物心不絕。 佛語諸比丘寧消銅持注口中入𠰸燋入腹腹燋如是熱者一時之間沙門不持禁𢦶常有飲食貪味之態㥧勿貪取人飲食財物。 佛問諸比丘寧飲人食寧飲消銅。 諸比丘言飲消銅火毒𭙡劇不可言。 佛言寧飲消銅其𭙡湏㬰閒身作沙門不持𢦶捨於法侓而受人飲食者死入太山地獄中常飲消銅火久不可言諸比丘諦思惟之。 佛言人見沙門顏類行步像如賢善自奪妻子飲食持与沙門而此沙門殊不持佛𢦶但有貪[洺-口+王]之心諸比丘若曺作沙門善自𢦶於心。 佛語諸比丘寧燒石使赤摩身軆寧欲臥高好牀上。 諸比丘言燒石摩身軆大𭙡劇不可言。 佛言寧燒石摩身軆此𭙡湏㬰閒身沙門不持佛𢦶法侓而受人牀臥具死入太山地獄中作人常臥熱石上甚𭙡不可言以作沙門身心口意當端志行不當有貪[洺-口+王]之態夫人見沙門道人顏類坐起似賢善其人自奪妻子及身牀臥具持施沙門而沙門殊不端心心利色欲內不持𢦶違於法侓不當受人財物也諸比丘若曺善自端心勿犯禁𢦶。 佛言若有鐵牀銅牀牀者皆火熱欲臥其上不。 諸比丘言鐵牀銅牀火熱不可堪。 佛言此熱湏㬰閒耳沙門不政心不持𢦶法不淂臥板牀繩牀上。 佛言人見沙門似如賢者善人自奪妻子及身牀臥与沙門若持牀臥上諸物遺与沙門而沙門殊不端心內不持經𢦶常有貪[洺-口+王]之態不能自觧。 佛言寧臥鐵牀熱湏㬰身不持𢦶死入地獄中為人常取着沸𣺦湯中甚大久諸比丘若曺自𢦶於心。 佛言取世間鐵鼎𣺦滿中沸湯以身囙扳其中行不如法死死不當受人財物沙門不持正𢦶死入太山地獄中其數𭂫十八𩂜[A49]𩂜[婁*殳]万年𦒱治甚酷𭙡其𦛁不可言沙門不持𢦶不淂止佛寺中。 ᅟᅟ==[A49] 𩂜【CB】，〃【國圖】== 佛言人見沙門道人似如賢善自有舎宅不能好欲作福徳奪妻子及身材木持作佛寺舎使沙門居其中欲使沙門淂道所沙門殊不持𢦶反有貪[洺-口+王]之態𣸪居塔寺中受人飲食衣被牀臥當時自可用為大樂其沙門有如是者死入太山地獄中。 佛言其有具足𢦶便可淂取人物衣被飲食牀臥具醫藥不淂者當從索之當使民皆淂其福。 佛告諸比丘若曺善自思惟之。 佛說是時有六十比丘觧𢦶脫加裟各言我不能持是具足𢦶有六十比丘即自思惟皆成羅漢有六十比丘𡰱自思惟身軆皆流汗出佛說是時中有悲哀者中有歡喜者中有自歸作𥘇者中有讖悔者即淂道。 佛語諸比丘諦思惟之道是身中持之便淂道不持不淂也諸比丘聞聞經歡喜作𥘇而去。 惟教三昧下卷 全二丈四寺道人僧成敬冩供養 普為法界眾生 ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】國家圖書館善本佛典 第 20 冊 No. 8869 惟教三昧（存卷下　前殘） ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2022-10-15 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「國家圖書館善本佛典」所編輯 ＃【原始資料】CBETA 人工輸入（版本一），CBETA 人工輸入（版本二） ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 ＃----------------------------------------------------------------------