百法問荅聞書抄第一 此抄作者不定也或說興福寺學侶香雲房(勝超)製作云也又西座西產法印作云說或一說云(普一御義)藥師寺(興福寺末寺也)唯惠作云也又唯智云也而彼唯惠依妻法師作此抄興福寺被賣也故從是展轉世間是流布也(云云)於南都誰人作此抄云事不分明故只法相宗學者製作此抄可心得迄也被[仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)] \(云云)。 題号事尺問荅百法故非云百法問荅也所謂世親菩薩依諸經論施設造百法明門論給也是玄弉三藏翻譯一卷論也彼論為所依問荅此百法也故題百法問荅也是故百法所依論名問荅二字正此抄名字也依之安百法問荅云也(云云)或▆義云此抄唯識論為所依也(云云)或學者云彼論不立不相應此抄立不相應故依百法論云義冝歟(云云)然又唯識論一向不立不相應不可心得委細至下可聞也。 如何翻愚夫迷倒等者謂此抄㝡初愚夫迷倒摽置作者元意汲觧此抄軰悉令翻迷倒契達真如理也(本書)愚夫者大方以無性有情一類云愚夫今不尒凡聖相對凡夫悉愚夫云也非無性有情也迷倒者謂迷者一向不知諸法理者云也倒者小[(乏-之+虫)*隹]知諸法理邪知者也是邪計云也生如實覺悟者謂知法理云也問有法尒也約無法者如何荅知無法理云也(云云)。 (本)覺悟者所謂覺者迷者始知法理云也又悟者倒者始知法理云也[A1]但作者意云覺悟是迄意不可有然學者料蕳加此義也。 ᅟᅟ==[A1] 但【CB】，伹【國圖】== (本)圎寂者謂圎成妙理也。 (本)荅漸伏断○開一空悟者等者唯識論云由我法犱二障具生若證二空彼障随断断障為得二勝果故([A2]已上)。 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【國圖】== (本)實我實法妄犱者謂人實法實犱也所謂從無始以來所起妄犱頓難除故置漸字也伏断者謂伏位断位也故。 伏断可心得也問證二空可得菩提𣵀槃何[A3]但云圓寂理舉𣵀槃耶荅舉𣵀槃顯菩提也故開二空悟位必可有菩提𣵀槃也何者得法空理至菩提開生空悟[(生*刀)/大]𣵀槃也。 ᅟᅟ==[A3] 但【CB】，伹【國圖】== 實我者謂於我有我見我所見今云實我故我見也意云實我者實不常一主宰物犱常等故實我也𨐫如集草木等造舎宅謂只一舎宅也。 我者自在義者謂以有漏依身常住一主宰我度樣犱故以之為自在義也又云我自我他我謂自我者自身犱常等是也他我者對自身他身如此犱云也然今自他相對不可心得常一等義唯於自我身上云常一等義也宰者只振舞度樣振舞義也。 (本)次獨一無並者是𢙣也(云云)。 (本)次此處等者自他相對檨云此處見我身心得無子細(云云)。 (本)次此諸人等者此𢙣也問此常一等問且同外道增益有執作問也若彼宗立依圓遍三性前曾此問不可起(云云)。 (本)死滅後等者意遠也其當躰可有此道理(云云)。 (本)依一徃業力者謂因果一躰樣一徃也且示一隅有人行世間有漏十善酬此業因得天上果是因果一結也又造𢙣業墮𢙣趣是亦因果一結也。 (本)在此處等者如是因果一結上常一等我也。 徃餘所等者謂當死滅也(云云)。 (本)次實法者我是實法上作用也故法為是法躰也。 (本)法者執持義也等者論云法謂䡄持([A4]已上)(慈恩釋)本䟽觧此文云䡄謂範可生物解持謂不捨自性([A5]已上)意云譬見日輪思日事是日輪方質應被見日持其範故也何被見日輪不失自躰守持依如此一切諸法悉有䡄持義謂五薀法躰應被見五蘊有範故五蘊何被見五蘊不失自躰住持故也所立諸法准之可知。 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【國圖】== 方質者二字スカタ也範者㓛䏻也(云云)。 (本)若尒者此同增益有執問也。 (本)四智菩提等者可讀四智菩提也(云云)。 (本)一切諸法等者謂百法者即有為九十四法無為六法也所謂小乗立七十五法盡諸法法相大乗心立百法盡諸法故云不過百法也而此宗以百法二空為䂓模也所以何者先立百法為遮外道損减空執也謂其空執者依圓遍三性俱計無也為對治此所謂百法也次建立二空事為遣外道增益有執也謂有執者遍計躰用都無依他如幻虛假執實我實法故䏻迷心𢏏增故云增益有執也為破此執立二空也尋云諸法者亘有無也而云一切諸法處押云不過百法事如何荅問五蘊法躰云一切諸法故諸法廣云ハトモ所執有法也故一切諸法不過百法局有法也問五蘊有為法故有為七十九法為五蘊也何合百耶荅言㧾也無法方等者依不正義意如是云意云無法故範無又不捨自性義無之也是故無法云無䡄持義也(云云)又正義家意無法有䡄持義也謂無法應被云無法有㓛䏻也又何無法不成有法是不捨自性義也故上一切諸法有法無法俱有中不過百法有法分也。 (本)荅心者集起等者謂此有多義一義云集起積集者第八別名也謂第八識𭇥持一切種子云積集也此積集種子生起現行云集起也然此問王處唯約第八荅故付問荅乖角過也揔此抄有三悞是其随一也或學者云論集起名心思量名意了別名識是三別義如是三義雖通八識等([A6]已上)此文有清凉尺既三義別云通識故集起是不[戶@勺]第八見故今集起等者廣可心得也此雖通八識不通心所故不叶問也(云云)又一義云(普一義)集起積集者可通心所也且約眼識云之眼識緣境時一切色法悉色處積集是積集義也又如此取集居境為所緣境故是集起義也(云云)何可有此義准之知(云云)問荅對順故此義誠者(云云)。 ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【國圖】== (本)王臣𭅒別者王臣即差別也云檨王臣程差別可心得(云云)。 (本)恒依心王起等者謂依此三義名心所也[一/(川*(乞-乙+〡))]謂恒依心起者心所必依心王起也若心王不起心所隨不起故也。 (本)與心相應者謂一聚相應義也所謂若第八起時與此相應程心所悉集與第八相應也餘亦准之。 繫属於心者繫属心王起故也𨐫如若主人餘處行必中間随主行也又主人著上衣中間亦著之又彼中間有蒙主扶持故是如次合上三可知也此三義中第三義猶心所義勝歟繫属於心故名心所(云云)。 (本)一眼識乃至六意識者謂眼識等也故依主釋也呼加所依云眼識等故(云云)。 (本)行相[乞-乙+、]似故等者問既眼識對色塵耳識對聲塵行相[一/(川*(乞-乙+〡))]緣各別也何云行相[乞-乙+、]似耶荅學者異義不同也一義云五識唯現量故約此義云尒也(云云)一義云眼識等對色塵五識行相別何緣一境故云行相[乞-乙+、]似也(云云)一義云五識有四種俱有依[一/(川*(乞-乙+〡))]謂同境(五根)了別(第六)染淨(第七)根本(第八)也此四種一闕五識不生起也故以此義云行相[乞-乙+、]似也(云云)六意識者謂第七為依故呼加第七也。 此識等者謂眼識等者此云上下次第也所謂[一/(川*(乞-乙+〡))]具六識中眼識在上故立第一也而今五識行相[乞-乙+、]似故束名五識意識行相[(天*天)/日]故第六識名也如此名付事藏教中第六意識說依也問先上下次第付身意以上下意如何荅難心得也而身外意內故外內上下也。 (本)末那者梵語也漢語意也問六七差異如何荅依主持業心得可[(天*天)/日]也。 阿頼耶見分等者正義不正義意依[(天*天)/日]也正義意[A7]但緣藏識見分非餘釋第七第八見分緣我見起也サル程我[乞-乙+、]者自我他我也不正義意第七第八見分不緣我[乞-乙+、] \[一/(川*(乞-乙+〡))]見起サル程思量我[乞-乙+、]云也故論云論說末那我[乞-乙+、] \[一/(川*(乞-乙+〡))]相應(云云)論者所謂瑜伽論也(云云)此釋正義意會釋云成語勢故說我[一/(川*(乞-乙+〡))]意([A8]已上)意云且我我云語勢依我所云也此義トヲリナラハ當段如此可心得也以前義トヲリトラハ自元自我他我心得故又無煩也サル程見分云處正義如見又我[乞-乙+、]云所不正義意如顯不正義意見分云餘分ワタルト可心得也。 ᅟᅟ==[A7] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【國圖】== (本)思量義勝者第八望時第八恒起識体云ヘトモ[亡/(月*羊*几)]劣無起故思慮義第七劣也第六對見第七恒起無間断故勝也此義依意名也。 種子等者種子一切種子也五根者眼耳等也器界者山河大地等也。 此云藏識者玄弉[一/(川*(乞-乙+〡))]譯是新譯也旧無垢識云也。 此識具䏻藏等者於第八識自相果相因相三位本頌云初阿頼耶識異熟一切種([A9]已上)阿頼耶者自相也異熟者果相一切種者因相也又第一自相於具䏻藏所藏執藏三義也䏻藏者第八一切種子䏻𭇥持故也所藏者種子𭇥藏第八[亡/(月*羊*几)]劣故不薰習也故第七薰蒙イツモ現行生起也故[一/(川*(乞-乙+〡))]藏云也所藏者受薰義也執藏者第八非我第七我執ラレテ有故執藏云也。 ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【國圖】== 次五十一者五十一心所合立六位也依唯識論意也明門論此同也瑜伽論意煩𢙉随煩𢙉合一位五位立也本随二惑俱染污性故合一位也故論云然[〦/力]論合六為五煩𢙉随煩𢙉俱是染故([A10]已上)抄面此意見此二位合名染位也云故或又五位性地時俱四種以分也所謂遍行四種俱有別境性地二種持善位地一種有不定位性一種存而本随四種共無也故合一位立五位也又小乗意遍行別境合大地法位立彼宗意別境一切心[乞-乙+、]所遍也故俱舎論云受想思觸欲惠念與作意勝解三摩地遍於一切心([A11]已上)而大乗意別境於此義無也サル程論云緣別[乞-乙+、]境而得生而([A12]已上)故遍行五別境五二位在也是大小乗差異也遍行者一切心[乞-乙+、]所遍義也一作意心所者作意第一舉也是瑜伽論意也百法論此同也意云瑜伽論意種現不分不作意一切心[乞-乙+、] \[一/(川*(乞-乙+〡))]起作發動令取境故▆一舉也又唯識論意觸第一ツラ子テ觸作意次第也彼意種現分也如此分前觸境取事進故觸第一立俱舎意受想思等次第也作意者起作義也クンヲハ不可用如此可心得也。 ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【國圖】== 以驚等者付此種子驚覺歟現行驚覺歟一箇尋也先種子驚覺義心得驚者イマシムル義也善𢙣種子何種子現行處イツモイマシメ留也如寒夜[雨/((矢-人+隹)*鳥)]禁云意云[雨/((矢-人+隹)*鳥)]睡深物トレ寒イマシメラレテ不睡也以准知覺者ヲトロカス義也一切種子[乞-乙+、] \[乞-乙+、]居位動發也𨐫子ムリ入人推驚如也驚覺云皷譬取也意云カワ一種子如音現行如也又種子驚覺云現行以前種子未來果俱有二義有果俱有種子驚覺義ツミ譬合歟種現同時故サルホトニ性業二用只義𨕙前後以心得也(云云)問種子驚覺尒也現行驚覺如何荅此義意云現行猶種子近故驚覺也殊現行位驚覺意有也(云云)。 引心者心起作境合取位也𨐫子イリタル人ヲロシ物見サシスル如。 (本)問於作意等者約作意心所驚覺引心性用業用名由問也。 (本)𨐫如火等者性業二用驚覺引心名由明也謂火上煙燒二用云時煙直火性上有也而火上煙用有故物燒用有故煙火自躰親燒用火自躰踈也驚覺引心性業二用是可准知惣一切心[一/(川*(乞-乙+〡))]性業行相作用四種用有親用性用云踈用業用云境取シムルヲ行相云也所依止成義作用云也故義燈(溜州云)親用顯性踈用顯行相顯自取境㓛䏻作用顯他依止㓛䏻([A13]已上)謂下地定如此然又作用業用[乞-乙+、] \[乞-乙+、]性用可云也。 ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【國圖】== (本)觸心所者三和生觸大乗意許別躰觸也故論第三之觸云謂三和分別反異合心[乞-乙+、] \[一/(川*(乞-乙+〡))]觸境為性受想思等所依為業謂根境識更相随順故名三和觸依彼令彼和合故([A14]已上)付其小乗經部意三和成觸三和即ソクスサル程別躰ソクヲ不許也小乗有部大乗意同也(云云)付其何受想思下註釋論文也。 ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【國圖】== ソク者一切心[乞-乙+、]所フレマワリテ境令取義也故預心[一/(川*(乞-乙+〡))]名也。 令為性者觸一切心[乞-乙+、] \[一/(川*(乞-乙+〡))]フレテ令取境性用也問作意心所業用觸心[一/(川*(乞-乙+〡))]性用其差異如何荅惣相別相可分心得如此境フル、上アリ境カタチヲ取義又𠮷𢙣等思アル也故此受想思等所依タルヲ以業用也付其等言三性等又一切心[乞-乙+、] \[一/(川*(乞-乙+〡))]等タル歟付其作用顯他依止㓛䏻他[一/(川*(乞-乙+〡))]依ナルヲハ作用イヘ𠨬上云如又性用業用云ヘキ也領會少違少愛心發是性用此上直愛非愛作業用也𨐫イトヲシキ物會イトヲシキト思𢙣者會𢙣思イトヲシクモ𢙣ナキ者會其思作當性用也此上イトヲシキ者會愛ナシ𢙣者會ハラヲ立是業用當也。 起愛為業者業用三可舉愛一種舉付學者三義一義意不盡釋可會也意云多可云事一[乞-乙+、]不盡釋也一義順境始舉故始約愛一種舉也或一義愛云三義可通云也付其順違俱非可通否一箇尋也先何可通云意違境會愛作等義有謂𨐫違境不請ナカラモ愛作事俱非可通也然此義不叶理歟違境對愛作イヘ𠨬夫實愛非故三義中始約義冝歟付其愛欲義也𨐫藥ノム時先ニカシト味性用當此上ニカケレ𠨬藥思ノムカ業用也サル程論第三云受謂領納以順違俱非境相為性起愛為業䏻起合非離二學故([A15]已上)。 ᅟᅟ==[A15] 已【CB】，巳【國圖】== (本)想心所者一切境於其[乞-乙+、]形取性随夫亦言用業用也𨐫丸物見團思四角物見箱思是性用當也此上箱云團云所業用當也。 謂要安立等者𨐫家人ナントノ出來時其貴賤分齊見分所性用此上イヤシキ者イヤシキ詞用等業用當也故論第二云想謂於境取形為性施設種種名言為業謂要安立境分齊相方䏻種[乞-乙+、]名言起随。 (本)五思心所者善作𢙣作不分思位性用此上善可作思𢙣何アレ一一切心[乞-乙+、] \[一/(川*(乞-乙+〡))]駈入其一品令作業用也正因邪因等相者等言等俱相為因也𨐫正因者經卷持行此作等義也邪因者甲冑タイン刀劒持等也俱相違為因者𨐫煩𢙉即菩提云義也意云煩𢙉菩提相違法煩𢙉断故得菩提故還煩𢙉因成也是正因無歟可尋也造作云二有一凢尒造作二業道造作也凢尒造作前性用如サテ業道造作性業如何可心得耶荅演秘(撲[A16]揚)性單令作業亦令作單重廣晧行相異(云云)意云性用善𢙣作單作也單薄義也𨐫㓜童善事作イカ樣𠮷事不思ワルサヲスレ𠨬如何樣𢙣事不知也是業道造作時性用當業用善偏善作思一切心[乞-乙+、] \[一/(川*(乞-乙+〡))]此一カリ入善作等也(云云)故論第三思心所釋云思謂令心造作為性於善品等促心為業謂䏻取境正因等相駈促自心令造作善等([A17]已上)五受苦(違)樂(順)憂喜捨(俱非也)憂喜二受五中苦樂開也謂違境領納カナシキ時思分別アル位憂受也心恱未遍身位也迫極位逼迫心身遍故被逼苦遠分別忘也サル程無分別苦受云也樂受喜受是可准知也實樂第三禪實苦無間獄也所謂第三禪適恱極無分別無間獄極無分別也謂無間苦受云大乗意也小乗意無間獄憂受相應云也無間獄憂受云意善巧方便也謂機𨕙故無間イタキトモカナンキトモ無分別處𢙣業造無間墮思者可有故善巧方便依憂受云也サル程下地是苦受也故論第五云三受領境相適恱身心說名樂受領境相逼迫身心說名苦受領中容境相於身心非逼恱亦不苦樂說名捨受或㧾分五謂苦樂憂喜捨五中苦樂各別二者逼恱身心相亦異故由無分別有分別故尤重禪㣲有𭅒別故([A18]已上)捨受者非違非順境領納非逼非恱平等捨受云也捨スツル▆云訓不可用捨平等義可心得也。 ᅟᅟ==[A16] 揚【CB】，掦【國圖】== ᅟᅟ==[A17] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A18] 已【CB】，巳【國圖】== (本)思業有身悟意等者於是善𢙣三業有所謂十善十不善業意云善三業云手經卷持口讀誦心佛念等也𢙣三業者身帯甲冑口人罵詈誹謗意𢙣心發等也又福業等三業末聞。 別境五者欲勝解念定惠五也故此緣別[乞-乙+、]境而得生故別境名也。 欲心者此有三種合欲離欲合離非二欲也合欲者𨐫如學匠見アノ身ナラテト思我身ナサテト思自合他[乞-乙+、]自合也離欲者𨐫カナンキ事離思是離欲也非二欲者謂此欲行相難心得故於南都更知此人無爰有學匠知此欲然更無教他而彼人双六𢿘寄故或人請之打双六時打合離非二欲此時軈体人打非合離マテニアリキ中故終不教他死後代學者置云非合離詞取義云非合離也何非離欲也以𨐫云之座敷少ユカミタル物ナヲサント思トカク打マキレテシサ子𠨬又無子細以之非二欲可知也此心[一/(川*(乞-乙+〡))]作䏻善𢙣無記𠨬イツレテモアレ所樂境於望カクルヲ為性用勤依業也問精進三性渡何善精進舉耶荅何渡今善方舉也。 (本)二勝解心所者不决定境决定故其一境取餘境ウツラサルヲ業用也。 (本)念心所者曾受境憶持不忘為性曾受者過去境也又憶持事日記物後見如云此憶持義定依ナル也此即業用也。 (本)定心所者所者[一/(川*(乞-乙+〡))]現境於專注一境令為性專注一境者加行イカく躰ナル定ヲ修スヘキト思如思根本定修也專注一境也故論云定境加行必依勝緣([A19]已上)專注一境云前勝解心所性用一境留餘境不移如非也只加行位思根本定修[一/(川*(乞-乙+〡))]不[(天*天)/日]一境云也故論云展觀諸諦前後境別([A20]已上)諸諦者四諦也又論云心專注云言顯所欲注即便䏻注非一境([A21]已上)。 ᅟᅟ==[A19] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A20] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A21] 已【CB】，巳【國圖】== 惠心所者所緣境於善𢙣蕳决也是蕳擇云即性用也揔惠心所於蕳擇推求推度謬解四用有如次惠見尋伺不正知也蕳擇外皆業用也其中今推求推度舉謬解顯歟又有由歟故論云推求是見餘法不推求([A22]已上)業用所論疑ワキマウルヲ業用スル也付其別境名欲勝解念三依歟故論云所勝境事多分不同([A23]已上)今亇蕳有定惠也等者此意依也生得散定者無始以來[一/(川*(乞-乙+〡))]具定也分通得也修得定[(天*天)/日]せハキ也定必通得義有也且一云孤生落眉間定修也意云人タフラヤサントスル時必眉問我心觀集置故得通故人タフラカラカス是生得定也故生得定欲界散心上定也不躁擾也安靜者ンツカナル義也調暢不乱心義也修得定者下地麁苦障上地淨妙理觀行修顯所定故修得定云也猒離欲界煩𢙉者分別俱生中俱生惑也是定サユルカ故付其分別類惑迷事義可有否一箇尋也(云云)。 ᅟᅟ==[A22] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A23] 已【CB】，巳【國圖】== (本)堪忍自在者ユルくトサワリモ無平等義也。 (本)等引者心[乞-乙+、]等引義也等持者等持義。 等至者至義靜慮者靜慮二歟又靜慮一義歟大尋也。 心一境性者專注一境義。 現法樂住者安樂寂靜住義也等持定散通等([A24]已上)演秘(撲[A25]揚)等引通有無心唯定㪚等持有以通定及㪚([A26]已上)智惠共蕳擇上業用也惠廣智狡智深也又蕳擇用イタリ極深妙用智名也サル程智狹深也。 ᅟᅟ==[A24] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A25] 揚【CB】，掦【國圖】== ᅟᅟ==[A26] 已【CB】，巳【國圖】== 善十一者善位立色[乞-乙+、]義有唯識論信精進等十無疑加十一立也今此意依善位十一立也明門論立正量部意今十一猒欣二加十三立也今唯識論意依也。 一信心所者信万善源一切善㝡初也サル程大賢古跡信住法源([A27]已上)智論佛法大海信為䏻入([A28]已上)法華以信得入([A29]已上)是䓁文相悉一切佛法無信難入見此道理善心所中㝡初立也凡信於三種有[一/(川*(乞-乙+〡))]謂。 ᅟᅟ==[A27] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A28] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A29] 已【CB】，巳【國圖】== 實有[乞-乙+、]德有䏻三也實有信者諸法實事理於[(留-田)-刀+ㄗ]可决定信也。 有德信者真如三寳樂信也有䏻者一切世出▆▆於發信力䏻得䏻成望カクル也故論第六信於實德䏻深忍樂欲心淨為性對治不信樂善為業然信𭅒別略有三種一信實有謂於諸法實事理中深信忍故二信有德謂於三寳其淨德中深信樂故三信有䏻謂於一切世出世善深信有力䏻得䏻成起希望故忍謂勝解此即信用樂欲謂即是信果(文)。 心淨為性者清淨▆ヲ令性用也𨐫云日本唐朝渡海中𭰖海有故彼處通時水清珠云珠海底沉𭰖居其水清㓗成也意云唐舩何此珠可持也信如此今染污性此信發怱清淨成也問善心所イツレモ清淨義有何心淨義以第一立耶云不審荅云イツレモ其義餘崇重賢善等行スル也而信性清淨義有故此以第一立也以[(留-田)-刀+ㄗ]可决定者有三義一義意信[(留-田)-刀+ㄗ]可决定上起也譬弗[乞-乙+、]殊勝也思神殊勝也思此信生也又一義意如何檨[(留-田)-刀+ㄗ]可决定上起不可云也𨐫色フスホリタル佛解土佛木佛不决定殊勝也思信起故一義土佛歟木佛歟思方信方ムカワサル也何夫土佛也决定故信起程[(留-田)-刀+ㄗ]可决定上可發也精進者勒故論云勤謂精進於善𢙣品修断事中勇悍為性([A30]已上)大方進義善𢙣無記三性渡何善随一立ヤ然𠨬進義イツレニモ通今▆方取立也或一義意𢙣起時善不失善進必𢙣捨也此義以精進義善知也サテ随一立勇悍者逗留無風渡進心也此譬有別有。 ᅟᅟ==[A30] 已【CB】，巳【國圖】== 慙心所者慙愧如次自耻他耻心也所謂耻自依善可作思依耻他𢙣作マンキト思心也如次崇重賢善義輕拒暴𢙣義也拒者不作義也法華說云諸善奉行諸𢙣莫作([A31]已上)是如次慙愧也問躰用各別二別可損如何荅相對計法無可並也其故善可修思時極𢙣作マンキト思心有也意云崇重賢善輕拒暴𢙣即慙愧躰可心得也一慙愧云時濁一字讀時愧ヨム也。 ᅟᅟ==[A31] 已【CB】，巳【國圖】== 無貪無瞋無痴三貪瞋痴反三善根云也又三根使也貪等本惑反故又此䏻治依善義勝故也無貪等文如別記瞋恚名目也無恚者如別記。 明解者明了義也以上三貪等反可心得也。 堪忍者義上如記對治惽沉者論云遠離麤重調暢身心([A32]已上)[一/(川*(乞-乙+〡))]謂欲界俱生惑也轉依者煩𢙉轉捨身心安適ンムル義也。 ᅟᅟ==[A32] 已【CB】，巳【國圖】== (本)伏除者伏断義也意云欲界輕安起俱生現行制伏三界輕安起彼種子断義除也。 心[一/(川*(乞-乙+〡))]在定位者故論要在定位方輕安調暢身心餘位無故([A33]已上)付其小乗意輕安欲界通也(云云)。 ᅟᅟ==[A33] 已【CB】，巳【國圖】== 於[一/(川*(乞-乙+〡))]断修防修者𢙣フせケ善修ソト云意也(云云)。 行捨者平等義也付其捨可云行捨云行ソユルハ今此捨精進三根三寂靜義有處ヒロイ取立也故五蘊中行蘊中捨也而受心所捨受蕳異行捨云也意行蘊捨云意也。 平等正直無功用者初中後也平等者高下不平等令平等義也正直者[A34]諂曲不正直正直也。 ᅟᅟ==[A34] 諂【CB】，謟【國圖】== 正功用者無堪忍有功用ンムル義也。 上平等等者等言正直無功用等歟(云云)。 無瞋與樂不害㧞苦者大慈與樂大悲㧞苦義也如次是普賢觀音內證也善十一於三假八實使三假今精進三根上分位假立不放逸等三也。 一切善心起等者論唯善心共名善心所([A35]已上)一位等十一切善心遍云正義意是十遍善義也不正義意精進三根四一切善心遍也是四遍善義也此義意輕安欲界通也意性時俱以五位分時善十一地一相應云無尋有伺地等三地欲界不通也如此アレハ輕安非欲餘通三界義叶也。 ᅟᅟ==[A35] 已【CB】，巳【國圖】== 煩𢙉六者此六煩𢙉根本惑也付其𢙣見五見都名字也サル程此五見開十煩𢙉也共根本惑也故論性是根本煩𢙉攝故([A36]已上)所謂根本名随煩𢙉對此名立也餘又随處貪一根本云瞋一根本名痴一根本云事有也然イツモ根本云スルハ六煩𢙉アルヘキ也一貪煩𢙉此一切法於心留善作性染著者フケリツク義也サル依無貪サヘ身心不安ヲン、くト思業之スル也二瞋煩𢙉瞋恚起性憎恚又身心𭵴𢙉生𢙣業[乞-乙+、]也故論云謂瞋必令身心𭵴𢙉起諸𢙣業([A37]已上)三痴煩𢙉諸法事理クラキヲ性事者一切有漏色聲等事理者四諦道理[乞-乙+、] \[乞-乙+、]存也如此事理迷故一切惑障生起也サル程此依業故論云謂由無明起疑邪定貪等煩𢙉随煩𢙉業䏻招後生雜法故([A38]已上)論云諸煩𢙉生必由痴故([A39]已上)相應無明者獨行無明本惑不俱[(天*天)/日]本惑相應故彼𮋒對名立也恒行不共者六識相應無明識間断依相應無明間断此[(天*天)/日]第七相應無明識躰恒起程無明恒起也サル程六識等相應無明[(天*天)/日]恒行不共名付也。 ᅟᅟ==[A36] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A37] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A38] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A39] 已【CB】，巳【國圖】== 獨行不共者相應無明餘本惑并生異獨可相應恒行不共無明[(天*天)/日]故獨行不共無明立也。 主獨行無明者上來本惑上相對相應獨行等名今随惑望主獨行立也意云随煩𢙉行相麁彼俱起本惑必伴ナル也サル程彼不俱故主獨行云也各為主法者随惑行相麁起餘惑推伏獨立起也サル程餘惑ツレスンテ各主成起故各為主法云也非主獨行無明者随惑ツル、故非主也其意上如記四𢢔煩𢙉自他形待其身高舉性云也䏻障不𢢔者凡五十一心[一/(川*(乞-乙+〡))]イツレモ[一/(川*(乞-乙+〡))]障必心所舉也故不𢢔心所此中無然義別心所可心得也於心所色[乞-乙+、]配立故(云云)。 於𢢔有七種者諸見中殊𢢔依生死輪廽不出離故サテ七九不同分也故論云謂若有𢢔於德有德心不謙下由此生死輪轉無窮受諸苦故此𢢔𭅒別有七九種([A40]已上)サル程學匠大都魔道堕此意也上品中品下品劣界中品[A41]己等物我等計何𢢔云ヘキソナレモ自他形待只悉𢢔不有也(云云)我𢢔是自[A42]己慢他𢢔中自[A43]己𢢔也增上𢢔如此其餘上下自他形待𢢔也七邪𢢔是一向何知サレモ知タルカホヲスル𢢔也ヨコンマナル𢢔也已上七𢢔也其随九種𢢔疑一我勝疑二我等𢢔疑三我劣𢢔疑四有勝我𢢔疑五有等𢢔疑六有我𢢔疑七無勝我𢢔疑八無等我𢢔疑九無劣我𢢔疑也此前七𢢔中𢢔過𢢔𤰞𢢔自三各三開也故畧頌云初六八過𢢔第二五七𢢔三四九𤰞𢢔是則九從三([A44]已上)五疑心所者四諦理疑性猶豫者アノコ心讀也又文根何ツソト註也義如別記(云云)𢙣見者惠心[一/(川*(乞-乙+〡))]四用中推求用也(云云)見者推求推度者推度尋伺也而見以推度云事如何荅推求推度𢙣見尋伺分前尒也然今不分見推度云也(云云)五見者小乗意唯分別起惑也故俱舎疑及五見唯分別起([A45]已上)大乗意貪嗔痴𢢔身邉六分別俱生通故論云如是揔別十煩𢙉中六通俱生及分別起任運察故得俱生([A46]已上)又疑煩𢙉後三見唯分別起惑也故論云疑及三見唯分別起([A47]已上)付其此五見不相應俱起法次第起也故論五見展轉必不相應([A48]已上)サル程第一身見立也一サカヤ見者此我[乞-乙+、]所見有也中我見取身見反也此依也又唯識論五見中第一梵語舉也是梵語多𭇥道理我[乞-乙+、] \[一/(川*(乞-乙+〡))]見有故サテ此義第一梵語出也(云云)我器我瓔珞我僮僕者從眷属等也謂一切我見此三有也付其外道約云時廿句見六十五句見有先五蘊中於色蘊我見餘四蘊我[一/(川*(乞-乙+〡))]也是各我器我瓔珞我煩𢙉三有又受蘊我見[A49]已前我見云我[一/(川*(乞-乙+〡))]也色蘊我器等三如此追思五蘊何我見餘四蘊我所色故四蘊色我器等三有サル程三四十二也此我見一加十三也又受蘊我見四蘊我所望我所十二也此又我見一加十三也如此追迴我見我[一/(川*(乞-乙+〡))]六十五句見可心得也(云云)邉見者小乗意中道望断常二見邉見立也大乗意我見後𨕙起故𨕙見立也故論我見起故成𨕙見([A50]已上)付其外道得宿住通上中下有上過去八十刧間事知也中四十刧間知下二十刧內事知也故樞要(慈恩)云不途八十([A51]已上)謂外道断常二見約云ヘモ意廣內道上剎那断見常見可有也故今先一邉明也断見者所謂雷電ナントノ音聞只今我取イナンスルナント、思是断見也是我見撥後永無也思故也論如聞雷聲起怖畏故([A52]已上)常見者我身無常[乞-乙+、]住也思此常見也問分別記上断常尒也俱生止断常二見如何荅先俱生上常見彼宗於許師有不許師有也許義先畜類ナント皆分別起惑無也𨐫鳥類ナントノアヲ求得タクワア置所俱生上常見當也故論謂禽獸等執我常存然造集畏時資具([A53]已上)又我等如上如何檨心白明白都意無何無物タクウル事有是俱生上常見也断見者二乗ナントノ分別起惑断初禪至出現今者我[乞-乙+、]何處在計是俱生上断見也即是論文也一切凡夫上何断見常見可有也䏻[乞-乙+、]可留心(云云)亦無常於一分無常有𨐫初禪ナントヘ生為人又欲界生此梵王ナントハ亦常住コソアルラメナント思是一分無常也又一類外道有音可無常計等也意彼外道云處無常轉反無常也サル程彼無常云コ、カラ彼ヘ轉變等無常云也サルニ依實無常ナラサル也此故彼音無無常云因明有法差別相過付也[A54]但是一分無常當也(云云)荅不尒故演秘等者一分無常断見可納否一箇尋也其一義依荅也念思讀也。 ᅟᅟ==[A40] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A41] 己【CB】，已【國圖】== ᅟᅟ==[A42] 己【CB】，已【國圖】== ᅟᅟ==[A43] 己【CB】，已【國圖】== ᅟᅟ==[A44] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A45] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A46] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A47] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A48] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A49] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A50] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A51] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A52] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A53] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A54] 但【CB】，伹【國圖】== 似一家等者一家讀也因云種云悉種ヨム也又用悉用讀也又惑俱ナントハ不可讀俱可讀也三邪見者於此通邪別邪二有通邪見邪師邪教邪分別也此時一切ヨコサマナル見邪見立也サル程四見邪見収ヘキ也故法華云入邪見稠林等([A55]已上)此意也引可見別邪者今立處邪見也四見除也故論云及非四見諸餘邪執([A56]已上)謗者今撥無義也因果者常因果也謂善𢙣因行善𢙣果也作用者男女受愛云也此用對躰子有ヘキ也又三世相望三世用作用云也此作用云三世諸法アルヘキ歟五蘊聚集法故無母無父可讀也實事者三果無學聖者實者真實義也如此法撥無見也先因果撥無云ハ、自勝道ナントカ一切諸法無因無果只法尒自然也計等也(云云)四見聚見者初見先身𨕙邪也意下戒取有也後見今見聚見呼躰也取者執取義也意云此意先三見五蘊和合我身實躰執此上断常二見起㒹倒推度如此知處真實果㝡勝𣵀槃也故所言義理不誤清淨道也計也如此依不用何道又自然內自所執真實執故他所計非也思故闘諍所依成也サル程見聚見果取依因執也五戒禁取見者前諸見順𢙣見也𨐫有外道邪師會色界初禪㝡勝𣵀槃至極果也示如此所𢬌髮苦勞可至思サル程如此[一/(川*(乞-乙+〡))]修道清淨也執也サルニ依随我領納至處㝡勝清淨執アル故見取見不[(天*天)/日]樣見共戒禁取道清淨𣵀槃㝡勝可心得也無利勤苦者佛界彼外道𢙣戒云前也真偽真戒者如來制戒也順正見者此制戒順正理云意也偽戒者外道𢙣戒也是𢙣戒云慈恩家南山家カワル也慈恩家意戒𢙣讀也意制戒ニクム意也南家𢙣戒讀也如來制戒望𢙣戒云也擾𢙉者擾ミタル、義也𢙉ナヤマス也意身ミタン心ナヤマス義也サル程煩𢙉如次身心配可心得也解脫者安樂妙理也又五見於等至起見尋伺起見二有等至起見者常見當也是得定後起見也尋伺起見者不得定時起見也(云云)随煩𢙉者随煩𢙉立本惑随故随煩𢙉立也付其随煩𢙉名付二意有一義本惑分位假立故随惑可名付云也一義等同緣類義以随惑立也本惑イツモツル、故是等同義也故論唯是煩𢙉分位差別等流性故名随煩𢙉([A57]已上)二義中猶等同流類義冝也其随本惑随惑可名付也其意貪煩𢙉嗔煩𢙉起等事有𨐫我惜物人遣時嗔恚意發等義也去程本惑随煩𢙉可云意等同流類義依也然随煩𢙉枝末本惑不可名付也其由根本惑自躰獨起唯䏻作也随煩𢙉枝末イツモ本惑ツル、故無此義也其依枝末根本不可名付也又随煩𢙉種類立異義有正義意今抄面如共立也不正義意𢌬二立或𢌬五立也其種類悉不及本可尋事也何今正義意也一[乞-乙+、]分心[乞-乙+、] \[乞-乙+、]所嗔煩𢙉㤃恚上少施勝憤發執枝位忿心所立也付其忿心[一/(川*(乞-乙+〡))]作䏻可三業有也身業執枝罵詈思作等也今顯約身業方舉也二恨心所先憤發上其𢙣念不捨結𭜨歒性如此𢙣心持心サタカナラス𭵴𢙉三𢙉心所憤發結𭜨依其違境會ヒカミモチル意起性如此依何其人アラン詞コナサンナト、他サンハサム檨心持業也故論云多發麁[A58]言䖧螫他故([A59]已上)暴佷戾[A60]䖧螫囂四覆心所者於此字フクト云云依クン[(天*天)/日]也フクト讀クツカヘル也フト讀ヲ、フ也然讀クせニフクト讀ヲヲフト可心得付其此心所自所作事於若顯我依怙無ナラント思其事隱是性也又悔𢙉為業者カクンカ子タル躰也悔𢙉所謂クイナヤム也問常物クエルト云必我作事ナスマンカリン物ナント、クエル意也今可尒歟耶荅不尒是我カクス[一/(川*(乞-乙+〡))] \[乞-乙+、]作事顯せンスラント悔𢙉也付其一切何事不隱𠮷ニテモ不可有其故自耻ミ他耻三寳真淨德可信云今後𢙣作マント云正理也又或者盜ンタリト云人キリテ切タルト云等𢙣也其由如此云還如何檨ナンタルカ名譽有思故此物タテナント思云也サル程不覆云同道理故還此不隱科也可心得事也蔵譽。 ᅟᅟ==[A55] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A56] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A57] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A58] 言䖧【CB】，[言/((一/且)*(一/且))]【國圖】== ᅟᅟ==[A59] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A60] 䖧【CB】，蛆【國圖】(cf. K17n0614_p0557b16)== 五誑心[一/(川*(乞-乙+〡))]者自依怙得為憍農無有躰盡受活命業也付其邪命ヨコサマニイキワタルト可讀也其故邪命外道云ヘル外道アル故彼マキラハンキ程サテ如此讀也(云云)此心所貪痴上假立也誑タフラカス危詐六𮘦心所者人自所用云為先我心異他心随何事マン作物云終他心我心引入所用作等心也サル程又随師匠友タチノ云事不用也是此心所作䏻也是貪痴躰假立也儀險曲駈納㥜七憍心所者自盛時資戝[乞-乙+、]寳於深染著ヲコル故𢙣事作也サル程染依為業也是貪躰スル也憍醉[倣-方+(去/日)]八害心所者人殺害等儀非殺害等義嗔煩𢙉作䏻也嗔起故[乞-乙+、]論云断物貪嗔([A61]已上)サル程只人切ニクル等義也イツモ此心所不害心[一/(川*(乞-乙+〡))]番可知也何事アレ損𢙉苦𢙉作ムルヲ作䏻スル也害マカム是嗔上假立也九嫉心所者自名利求他榮見ソ子ミ子タム程身心安([A62]已上)憂慼スルカ作䏻也此嗔上假立也嫉(ウラムソ子ム子タム)耐(タヘ)妬(子タム)忌(イム)[孑*旬] \(モト)慼十慳心所者他タクミヲ施事無ヲンミ隱イヤンク畜作䏻也慈恩釋云自慳[乞-乙+、]自施少施([A63]已上)秘(ヲンム)羗(カサルヲンム)鄙(イヤン)蓄(タクヲフツム)不𢙉不覆不誑不𮘦不憍不慳義別心所也十一無慙心所者自不耻善カロンメ不作[乞-乙+、]䏻慙翻可知也賢者賢者也善者法也如次人法也十二無愧心所者不耻理也故世間人ソンル處ヲモ不顧五常道失𢙣事崇重性也愧翻可知也以上二自不耻他不耻躰也然相對假法如非也然又自躰各別有也輕推賢善崇重暴𢙣如次無慙無愧躰可心得也十三不信者今清淨不信心所起時即增染成也𨐫云ミソ河キ、ウト云𩵋アリ彼𩵋行時只今清㓗水ナレモニコル也サル程已ニコルノミナラス水迄ニコス也サル程自ケカル、ノミナラス他迄ケカス也魚名又イソナメリモ云也信翻可知也故論云如極識物自纖之他([A64]已上)十四懈怠者於善退ヲコタルヲ性スル也付其ケタイハ三性渡アルヘキニ善退方以ケタイ心所可立事如何檨アルヘキソナモ教迷方指南故三性ワタルヘケレモ善巧方便以一切善ヲコタル方懈怠心所立也於修断事者可修行不作可断惑不断義也懶(モノウキヲコタル)墯(モノウイヲコタル)䇿(ンヤクハケマス)精進𮋒可知也又ラタ明日可作事今日作ケタイ昨日可作事今日作㨾云也然今ケタイト同可心得也放逸者止𢙣フサケス可修行不修心マ、ナルヲ作䏻也不逸𮋒可知也(云云)離彼四法者並起無也貪嗔不俱起性相定故意云或時貪痴躰或時嗔痴為躰然不離四法故云尒也(云云)縱蕩(トラカス)。 ᅟᅟ==[A61] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A62] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A63] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A64] 已【CB】，巳【國圖】== 惽沉者タウモウ沉重義也問痴惽沉異如何荅痴迷闇マテ也惽沉重方取也輕安定ヒハンヤナハ惠也掉舉者サワカンク不寂靜ナルカ此心所作䏻也問不寂靜イツレノ染心アルヘン何此性用耶荅二義有不正義意イツレモ有ヘケレモ施勝ナルニ約云尒也正義意イツレモアレ不寂靜ナルハ此心所作䏻也サル程不寂靜此心所属也(云云)問惽沉悼舉相應樣如何荅𨐫如𭰖濁𭣄(云云)意云トロ水カキタツレハトロハンツム物ナレモ水ツレケ浮如流(云云)。 失念心所者三義有不正義意唯痴為躰唯念為躰二義存唯痴為躰者以前事何アレ一向不記憶ワスル、也如是事愚痴迷闇引故サル程唯痴為躰也唯念為躰者過事少記憶云ヘモ一向ソテモ無事云是忘進憶義也正義意俱一分證義也以前事少記憶云ヘモ一向以前事不相事云也意云念為体故少記憶又痴為体故不當事云也是俱一分證意歟大底唯念為体義同也抄正義意了蕳有也問失念心所イツレ煩𢙉中立所心[一/(川*(乞-乙+〡))]治定也而一切不記憶失念心所云故善アレ失タラハ失念心[一/(川*(乞-乙+〡))]可云歟又何事明察覺事以正念云故𢙣事也不失正念云ヘキ歟耶荅大事事也善失タレモ取處境善事故薄聞依失ニテコソナレ所趣善故失念心[一/(川*(乞-乙+〡))]不可云也𢙣事自元趣處境𢙣事也サル程不失𢙣故サル程是正念不可云也(云云)妄念云失念云意別也失念云一向物忘義也妄念進憶義當也然今共同意可有也不正知者是三義有不正義唯惠為体唯癡為躰義也意一向不知唯痴為躰也所觀於少知[一/(川*(乞-乙+〡))]知㒹倒故是唯惠為躰也正義家俱一分證也意云惠為躰故一分知也然迷闇引謬解故是俱一分證也(云云)。 (本)散乱心所者心ミタレテ一境不留此彼散乱心也問散乱掉舉異如何荅掉舉䏻緣心カエル也謂譬遠山一雲見華歟雪歟烟歟雲緣其䏻緣心カエル也散乱所緣境カエル也𨐫雲見歟スレハ華見華見歟スレハ雪見一境不留也(云云)問此二心所第七相應也而第七識イツモ第八見分緣起所䏻緣心イツモ我見也此時所緣不[(天*天)/日]䏻緣又尒也如何荅實難知然第六相應時也䏻緣所緣依[(天*天)/日]也去程第六ウツテ知第七相應時作䏻コソエナサ子性䏻緣所緣異躰アルヘキ也譬タチナワヲ細竹ヨニ入時竹スクナル物也而其竹細ヨニ入クツロキハ無クチナワハ生得エカミスチル物故其性エカスチル也此可准知也普一御義也(云云)論云彼令易解此令易緣([A65]已上)。 ᅟᅟ==[A65] 已【CB】，巳【國圖】== 佛心等十少随惑名意各為主法一起作[乞-乙+、]䏻故少随名也無慙無愧中随惑名也意學者異義有一義少随一起對中随無慙無愧二イツモ俱起故中随惑名也或一義八大随惑一污心染心云染污有覆存故也付其遍染云多義有四遍染六遍染十遍染等也中八遍染正義意今抄面此義依也餘不正義意也亦中随二惑及大随中不信懈怠惽沉掉舉散乱五自種子各別躰有也少随十及大随中放逸妄念不知假立也假立者譬一種子根立枝細[葉-世+廿]廣華白有等如也自体各別𨐫梅種子梅ヲイ櫻種子櫻ヲフル等如也(云云)。 不定四者是心所第六識相應心所故イツモ第六ツレテ作䏻作也。 (本)一悔心所者以前作處事悔作䏻也𢙣所作業者所作悔義也𢙣悔意同也。 (本)亦名𢙣作者[一/(川*(乞-乙+〡))]作業𢙣悔義也サル程𢙣作如次果因也付其小乗意𢙣作共因也意云𢙣作[一/(川*(乞-乙+〡))]緣境悔䏻緣心也サル程心境相對𢙣果心得也今不尒也𢙣者果也而悔心所𢙣作名付事以前所作事依追悔生故果上因名字立因果期悔心所名トスル也謂因果𨿽常因果如無也(取意)付其於作者作未作義有未作者所謂𨐫論義ナントニ當時兼稽古可作物悔等義也此未作悔乎本也去程舉一隅顯也亦悔心所三性可渡也𢙣為因果者因所謂因由義也(云云)。 睡眠者於此二種有無心スイメント者極睡眠也此位六識滅七八二識轉也本頌云意識常現起除生無相其及無心二空(無相定滅盡定)睡眠與同位([A66]已上)有心睡眠者夢見位也此位前五識滅第六識轉也サル程。 ᅟᅟ==[A66] 已【CB】，巳【國圖】== 令心不自在者有心睡眠面也。 昧畧者論云昧蕳在定畧別窹時([A67]已上)謂定寂靜堪忍對スイメン自在迷闇故昧云也畧不睡眠時自所用亦一門云付西明圎測意根一門也見也然正義意[乞-乙+、]識一門也故其證文可引也論云鼻舌兩識一界一起(欲界)根耳身識二界二地(色界初禪)二禪以上五識皆無([A68]已上)此文意第二禪以上意識有云意也而又論云第一靜慮心一門轉是意識一門云非耶サル程當書了蕳面此意依也。 ᅟᅟ==[A67] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A68] 已【CB】，巳【國圖】== (本)尋伺者識境緣發取細緣發伺麁緣發尋也譬同我云事ナレ𠨬子ンコロニ不云大方云他云事聞大方聞等尋心所作䏻也又同我云事ナレ𠨬子ンコロニ云人云事䏻聞思等伺心所作䏻也意言境者聲名句文言說也是意識緣發處故云意言境也忩(イノカハレクタ)遽(イソカハン)淺推度麁細發言者論文也意云此心所イツモ麁細次第起也。 (本)此二心所離思惠等者遍行中思心所別境中惠心所也別境中思惠者此了蕳意別境中三惠內思惠見タル故非也思惠上如記也不定三義有性不定者睡眠一唯除心𢩁悔尋伺三善汗等渡故是通𢩁不定即性不定也。 非如信等十一定等者此義顯也識不定者此四心所イツモ第六識相應餘識不相應也是有無不定即識不定也界不定者悔睡[A69]但欲界有尋伺初禪至也其取尋梵眾梵補初二天至伺第三大梵天有也去程是有無不定即界不定也(云云)。 ᅟᅟ==[A69] 但【CB】，伹【國圖】== (本)非如別境心所者此義顯也又非如遍行者識不定義顯也(云云)。 色法十一者非緣慮法也眼耳鼻舌身者五識所緣根也於根正根扶根二種有扶根者我等如上存[一/(川*(乞-乙+〡))]血肉所成五根也此發識取境用無亦正根依處成也正根者細[乞-乙+、]色法心法心法猶細也サル程凡夫二乗所見非更難知現量物也故人師㣲細難見法也其性明淨如珠寳光等([A70]已上)或開門如令見物([A71]已上)論然眼等根非現量得䏻發識比知是有([A72]已上)依之慈恩二釋成或八地以上所見[利-禾+(光-兀+天)]或唯佛果所知釋此正根於發識取境用有於用二義有一箇用云學者意𨐫如以明燈一室照[乞-乙+、]即其室內有程境悉顯識發即境取故以相說用也是一箇用云也二箇用云學者意是如何樣前後不可有發識得境處同時ヘキ也𨐫兩方義指出所作[乞-乙+、]如也又初地以上諸根互用也謂眼根依耳識發鼻識發舌識發身識發也又耳根依亦[乞-乙+、]如是鼻根依亦如是也又諸根互用上二義有根互用識互用也識互用者眼根依耳識色境緣鼻識色境緣舌識境執也又耳根如此謂眼識聲境可緣也餘此准知根互用者耳識眼根依色境緣又自聲境緣也餘識又如是也又鼻根等依如此也サル程今眼識眼根依等アル一𨕙舉カ、ル義顯也。 ᅟᅟ==[A70] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A71] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A72] 已【CB】，巳【國圖】== 根勝用增上力等者於緣四緣有中因緣增上二緣依五根五識生起也物者五識指也六色者色名稱十一可渡云ヘ𠨬揔即別名第六名付也今眼識所緣顯色形聲三舉正義意違也其故此義意唯緣實塵不緣於似釋五識唯實境緣不緣似故去程眼識所緣青黃赤白四緣顯色也付其小乗意黑色立也而大乗意青コキ黑青心得也又不正義意假實並緣故形表等假境舉ヘキ也去程今抄面此義依也又表色付或學者云表色云色聲二塵上於可有謂色塵上云𨐫持經卷等人見此殊勝人也他領解也如此其姿殊勝也他令取領解甲曺帯等人見此內心𢙣也領解也如此形其內心表他領解令取是色塵上表色也聲塵上表色者𨐫讀誦經典音聲聞此人其意可貴他領解也五𢙣聲等聞此人其心𢙣也領解取也如此聲𠮷𢙣他領解せンムル是聲塵上表色也去程今表色取捨屈申等色舉此形色可攝物也故取捨屈申等舉不相也(云云)若此抄面心得取捨屈申行相其內心顯故是表色也去程只是前意同物也色境於百法論䟽(義忠)云依雜集論有廿五種謂青黃赤白長短方圎麁細高下若正光影明煙䔧霧逈色表色空一顯色若依瑜伽論雜集論立十一聲一因犱受大種聲二因不執受大種聲三因執受不執受大種聲四可意聲五不可意聲六俱相違聲七世所共成聲八成[一/(川*(乞-乙+〡))]引聲九遍計[一/(川*(乞-乙+〡))]執聲十聖無量所攝聲十一非聖無量所攝聲([A73]已上)顯[A74]揚論立十二聲上十一聲上立響音聲(云云)。 ᅟᅟ==[A73] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A74] 揚【CB】，掦【國圖】== 赤內聲者一切有情所出聲也。 (本)外聲者非情聲也內外聲者有情非情寄合作聲也謂管絃悉內外聲也。 亦香境者瑜伽論好香𢙣香平等[乞-乙+、]三立俱舎立四種。 一好治白檀等二𢙣香葱等。 三等香好𢙣香中益依身等四不等香好𢙣香中損依身等。 (本)九味境者苦酢辛鹹淡。 十觸者堅濕燸動是實塵也又四大種云也。 四大此性有故也輕重滑(クワツトナメラカ)澁(ンツレインフン)冷(ヒエルスヘン)餲(カワク)飽力劣緩(エルン)急病老黏(子ヤス)疲(ヤスル)息䎡ヤワラカ勇也上四䏻造下十八所造如次實清也。 (本)法處所攝色塵者第六識執境也極略者實色折不可折至云也極逈(ハルカナヲン)者假色折云也共是極㣲也極㣲者觀行者百分別惠以麁色次第觀折極處心似極㣲相分觀極㣲云也此極㣲折無相可成也故論云以相惠於麁色相漸次除折至不可折便似空觀([A75]已上)而小乗意三世實有法躰恒有談故極㣲有法定也而大乗意彼小乗蕳極㣲無法談也謂無法云一向無法以云故極㣲無法不可云也故極㣲相分有故似法也然無法云小乗有法談為蕳也故極㣲假法可有也付其極㣲觀半[乞-乙+、]觀名付也意云𨐫三尺有物一尺五寸觀作一尺五寸觀作等是半[乞-乙+、]觀也此極㣲觀說事色法堅實執遣為也(云云)。 ᅟᅟ==[A75] 已【CB】，巳【國圖】== (本)獨影境者極㣲帯質境歟獨影境歟云學者異義也今一𨕙舉也。 (本)帯質境者本質有其三現相分故也。 (本)獨影境者一向無有見境也何似境迄也。 (本)受所引者五戒等受依引顯色也是即無表色表色𮋒令他表知義無[乞-乙+、]表色云也於無表七支無表十支無表有小乗意曰四羯摩眾緣依身三口四過非防非止𢙣師初十支無表身中來在也是無表色云也故小乗意業無表不立也大乗意第六識相應心所種子上防非𢙣功䏻無表色云也問思心所心法也何色法云荅所防[一/(川*(乞-乙+〡))]發約云尒也意云防身語二業作云時身語色法所發也思心所種子心法䏻發也故所防[一/(川*(乞-乙+〡))]發約也付其意業無表可立歟否一箇尋也意業無表可立云義十支無表可有也委細如別記表無表事別尺之者律家於表無表章[乞-乙+、]文有彼指也。 (本)定所生者第六識與定相應時所反出色也此色假實通也實色者威德定所變也威德定者得果聖者定力依大海變乳ラクト作今石變金砂作等也此威德定所反他受用成德成也付其得果聖者者八地以上聖者得果聖者云也七地以前似相定八地以上威德定故也又凡夫二乗定力依大海乳テク作土石金銀作也然此他受用不成也定力薄故也。 遍計所起色者綴文如也付其小乗意水中月躰鏡中影像實有談也大乗意不尒也空上月躰水中影𭂁也然其影無物也謂空上月躰第八識所反本質也水自心也影心影像[一/(川*(乞-乙+〡))]謂先第八識本質反出置也此上自心相分現也然所現影像全自心外無也故其影像一向無物也又境即自心也所現影像自心[一/(川*(乞-乙+〡))]反影像也故鏡中像無躰物也(取意)去程水月鏡像無實談也散意識獨變意識二有散意識者餘五識ツレテ起云也搆盡分別者邪𢙣分別云也(云云)。 問第六識等者第六識三世非有境執故廣五境等法界可攝等云也荅意反㝵者反轉變破壞也㝵質㝵有体也。 反㝵之義勝等者舉勝為獨似是其位如上[(打-丁+勿)/心]即別名可心得也謂科者其品[乞-乙+、]分ワリ一せル義也五蘊者蘊積集義也法華五眾生滅([A76]已上)對法論五眾蘊云也眾即煩𢙉也故彼對法論釋云取者煩𢙉也此五蘊以取合名為取等([A77]已上)付夫五蘊有為法故有為九十四法攝無為不攝也故俱舎云蘊不攝無為義不相應故([A78]已上)又旧譯五隂云新譯五蘊云也▆受想俱一種故如何積集云耶荅一切諸識相應▆▆各積集一蘊[A79]一蘊立也故無相違。 ᅟᅟ==[A76] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A77] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A78] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A79] 一蘊【CB】，[乞-乙+、] \[乞-乙+、]【國圖】== (本)自十八界出生故種𫞀等者此種𫞀種子義云亇蕳也是非也其故十八界現行上立故也故種𫞀者種[乞-乙+、]類義𫞀云類義也(云云)樞要一切色心諸離合三科立由釋頌云随增說我事為依此所行生持分略廣無別根所緣随增說以我事者色心諸法離合五蘊立義釋也。 (本)一身具我事者根境各別一切有情身具ナル故此身具我事為成合一色蘊立也。 (本)二受用我事者一切有情順違等境向属[A80]己領納受用愛樂皆遍行中受心所作用也故此我事為成別受心所以一蘊立也問五十一心所中受心所於五受不同別何故有耶荅付是論文人師釋古德等義無也然或學者亇蕳會云一切心所中殊此心所輪廽生死義深故也其意縱順違等境會属[A81]己領納顯染著等義不可有此故貪等起嗔恚起一切𢙣起生死流轉也此義以於受五受等不同分也(云云)。 ᅟᅟ==[A80] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A81] 己【CB】，巳【國圖】== 三言說我事者一切有情所用言說也此悉遍行中㧾心所作䏻也此我事為成想心所以別一想蘊立也付夫論我唯㧾法通㧾別([A82]已上)文意云法執五蘊法体各別上起又五蘊都此上起也故法㧾別通也而人執イツモ五蘊和合上トラテハ不起也我轉和合門故故我唯揔執云也付其受㧾二俱一一蘊[乞-乙+、] \[乞-乙+、]立故此上如何起我事有耶荅知足坊實耀云人會云諸識相應受心所諸識相應㧾心所都各一蘊[乞-乙+、] \[乞-乙+、]立故是我轉和合門義也又問諸識相應受想都我成時尒也一識相應想心所等上於如何可心得耶荅又實耀房會云其猶和合義有謂五十一心所於何四分存故一識相應受心所等上於我和合門轉云義又因此云第七第八見分緣我執也而見分テハ如何我和合門轉義有也荅是有二義一緣憲房是南都義云䏻緣見分(第七)所緣見分(第八)合此義可心得也第七見分得時我起故(云云)是緣憲房シト義也或一義意如何樣和合彼此成我轉和合門不可云也性所緣見分上此義可存也其故見分和合一分故此上起我見我和合門轉義也意云(愚推)五蘊和合せサル時第八第七無也イツモ是和合上於八七等有也如此和合上必第八等有故其見分是和合一分歟四造作一切法非法我事者一切有情上所作善𢙣皆受想外餘心所不相應作䏻也此我事為成心所多合一行蘊立也一切法五戒十善等一切善事非法一切𢙣事也(云云)。 ᅟᅟ==[A82] 已【CB】，巳【國圖】== (本)五彼[一/(川*(乞-乙+〡))]依止我自躰事者前四我事必識所依止成我也此我事成八識異俱依止ナル故合一識蘊立也去程五蘊立不增减也(云云)。 (本)種𫞀義故諸種子法等者是非也其故十八界現行上立故サル程六根等其類[乞-乙+、] \[乞-乙+、]各別自体住持故可心得也。 (本)無別根所緣者七八識開十八界中不立故釋也其意餘六識所緣所依各別[(天*天)/日]七八所依[一/(川*(乞-乙+〡))]緣云時第七第八[一/(川*(乞-乙+〡))]依第八第七所依又第七第八見分[一/(川*(乞-乙+〡))]緣第八種子五根噐界所緣各別所依[一/(川*(乞-乙+〡))]緣無故法界攝各別不立界也付夫第八第七所依依ナル時第八意根界攝第七第八所依成時第七意根界収也付其界處薀等中意根界攝云義意識界攝云異義有今之處其一義也。 對法論云等者意云五蘊故起煩𢙉云故又五蘊生如此互資助生故名付五取蘊也慮詫者緣物義也故本䟽所緣[乞-乙+、]名字釋云所慮即[一/(川*(乞-乙+〡))]緣義所詫者即前緣義([A83]已上)。 ᅟᅟ==[A83] 已【CB】，巳【國圖】== (本)有二重親所緣等五識親踈二緣明也先踈所緣者第八[一/(川*(乞-乙+〡))]變色等五塵等也謂第八為心內境有ヘケレ𠨬五識為心外境也去程此境本質心內相分觀故相分色等境心遠程踈所緣成也付其其躰與心相五識離云內所慮詫(已上)。 (本)次親所緣者第八所變色等本質心內所浮心中現影像為親所緣也故本頌云是諸識轉變(自体分也)分別(見分)所分別也(相分)([A84]已上)付其本質皆第八識所變心中現影像諸識[一/(川*(乞-乙+〡))]變也䏻引起內觀所慮者大方䏻緣心踈所緣一分緣歟不緣歟異義也緣云義釋云義燈如隔瑠璃等䏻見外([A85]已上)意云瑠璃心也此瑠璃為移像緣時瑠璃アナタナル境迄緣加一分緣也云故今不緣云義依如是書也(云云)問色等境第八約心內境可有也若尒者第八踈所緣無歟如何荅有也謂自他第八所變以互踈所緣可為也所謂自所變是等他第八踈所緣自他第八亦如是故論云自他身[乞-乙+、]可互受用所變者為自質故([A86]已上)付其中半本質有無中半本質云故名目有意云第八所變悉本質無也謂外五根五境有本質內五根種子無本質也此名目意也本。 ᅟᅟ==[A84] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A85] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A86] 已【CB】，巳【國圖】== 荅愚夫者一切有情心外有境思依造作𢙣業此故流轉生死也三界唯心悟離心無諸法故深密經云此中無有少法䏻見少法然則此心生如是影像顯現說又本䟽有心外法輪廻生死覺知一心生死永奇([A87]已上)唯識悟諸識於可有也𨐫云他人寄合先初思他人隔心時䏻[乞-乙+、]聞皆我一𫞀也如是一𫞀知ハヤ更隔心無也無隔心又他人我スル事無我他人スル事無也是唯識悟也心留可思惟也(云云)唯有心以是情非有情故者謂二禪[A88]已上五識皆無義第二禪以上唯心也然彼有情云故心ナラハ不可有[乞-乙+、]情云過事也然此意アルヘキ也謂二禪以上人有情云心有義以有情云也今䏻有所有義以云也謂識蘊所有是餘四蘊有せラレテ有成也故此意有心不有情云也。 ᅟᅟ==[A87] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A88] 已【CB】，巳【國圖】== 八識各以流苻依住處者謂八識各所依止所ナルヲ生以等可云依苻依住等有故近比𢙣書タリト云沙汰也(云云)愚推云扶根以正根依苻[一/(川*(乞-乙+〡))]依住處故是乱以被非歟。 根者有勝用等者此根彼五識生云是彼為五識成依云少異也然只同物也當時表讀也照前境等談也。 (本)有緣慮用知有心法等者若如此ナラハ心法雖有緣慮用無形質等故根發識取境用有雖色形不可有也故此例准不合也然此任意得イツレ緣慮用有以心法有云故現量其色形不見共發識取境用アルヲ以細[乞-乙+、]色形アル色法ア[A89]リト可知也四分義私利心記云○有細相㒵者今例證大不合事也其故有細相㒵雖心法色形無物故如此於正根有細相㒵イヘ𠨬細相㒵無ナル也サル程被書然心法細相㒵有云緣慮姿事也無形姿也(云云)。 ᅟᅟ==[A89] リ【CB】，▆【國圖】== (本)有外塵有扶塵等者於五塵外塵扶塵二有謂非情上所属非執受五塵外塵云也非執受者非情切叩サイタレ𠨬悲共不思也故無執受也(云云)扶塵者有情上所具扶根𢙣當イタント云悲思故是執受五塵云也是扶塵也又有情上於非執受有謂髮トントハ非執受也ソレ𠨬切痛事無也(云云)サル程今有情所攝悉扶塵云也先情非情大分非情所属非執受有情所攝執受云也眼耳二不至境取也不至者不至根境也故眼耳直根巧不見不聞也故必不至境取也サル程其境取時中空交取也サテ𮦀中知云也又餘三根至境取也至者根至境也其故此三根鼻ナレハ其香塵鼻不入時不境取舌身又如此故必其境根當時不取故中空ヘタテサル也サテ合中知云也(云云)問諸根互用時如何可心得耶一根餘香塵味塵取故眼根不至境取若境本至境取時根壞過付若境至境ナレ𠨬根本眼根等被取壞境過付也餘又如此前如何心得耶荅此時至境不至境不可定也故慈恩釋所取他境皆是假境([A90]已上)唯一識○不共故也者是不共依不可名付也故諸識悉所依スル𠨬其中別所依根親識是為不共依ナルヘキ也サル程今明處一識依不共依可云見タレ𠨬不共依廣ヘキ也。 ᅟᅟ==[A90] 已【CB】，巳【國圖】== (本)同境依者五根也謂五根䏻境取䏻依五識令緣也若此根不取境其境不成所緣也故根境齊故同境依云也。 (本)分別依者如[糸*(羽/羽)]文也付夫第六明了依云取二義有先一義意(淳良坊已滳御義也)五識其性遲鈍故一向明了用無也故第六明了識依明了境緣故第六明了依云也或一義意(古東院[仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)]也（云云）)五識自元明了用好也然任運起慮知分別義獨可不作也故第六依所存作用顯故サテ第六明了依云也付其大方了云分別云[(天*天)/日]也故論云或有單渡[A91]但言了知即通王所言了別者非所唯王文故了廣了別狹也然瑜伽論此義不定也論其義エルカせ非也。 ᅟᅟ==[A91] 但【CB】，伹【國圖】== (本)染淨依者第七識也此識我知我見我愛我𢢔四煩𢙉相應起一切諸識皆有漏染污法作也故染淨依名付也此染淨依[乞-乙+、]主持業二有謂染淨之依染淨即依也付其又此染淨依𨕙[乞-乙+、]義有謂或一義七地[A92]已前漏無漏雜起故サテ染淨依云又一義七地以前八地以上取合染淨依云又或丈因果取合心得也謂佛果淨第七依云因位染第七依スル故サテ染淨云也(云云)根本依者諸識生根本故第八根本依云也。 ᅟᅟ==[A92] 已【CB】，巳【國圖】== (本)謂持諸識種子者第八一切種子持義以持種依名付也故今種子持以アルイハ根本義違也(云云)因云所依云依云[(天*天)/日]也謂何アレ彼此相依義アラハ可名付依也所依云不四義不可云也謂决定義有境義為主義令緣取境義也故論云若法决定有境為主令心[乞-乙+、]所取自[一/(川*(乞-乙+〡))]緣([A93]已上)此義瑜伽論不定也彼論會云或[一/(川*(乞-乙+〡))]依為依皆随冝以說([A94]已上)意云随冝以所依[乞-乙+、]云迄コソアレ[一/(川*(乞-乙+〡))]依云不可云云釋意也[A95]若共依者第八等者第六第八依二義有謂一義第八五根䏻生故五根依スル時傳第八依可為云又直第八依スルト云義此二義也。 ᅟᅟ==[A93] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A94] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A95] 若【CB】，▆【國圖】== (本)相順同計度者論云以相順故同計度故([A96]已上)第六入法空○不入法空者此上入第六單生空第七不起我執可有云殘也(云云)。 ᅟᅟ==[A96] 已【CB】，巳【國圖】== (本)不共俱有依者七八恒相漾任運一類等義餘識不共故殊不共俱有依云也。 (本)三性三受者七八俱無記性苦樂捨中捨受相應故云尒也。 (本)近相順依者當書面何識也餘[(天*天)/日]親義有可云見此名字七八可[尸@勺]也(云云)。 (本)第六識作用無𨕙者第六作用無𨕙故三世非有境緣故廣緣識名付也。 (本)五俱意識者與五識俱起與彼同唯緣現前五境等者異タル事也其故大方於意識有三類五俱五同獨變也所謂五俱意識俱起五境及十八界緣也故論云謂㪚意識頓緣十八界([A97]已上)本䟽然實五俱亦有意識妄執者也([A98]已上)譬𠮷野花見時立田泊瀬花思遣緣等如也而今五俱意識偏五境緣見大チカイタル事也サル程五識イツモツレテ五境緣五同緣意識也謂此識五俱意識一分也。 ᅟᅟ==[A97] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A98] 已【CB】，巳【國圖】== 獨反意識五識ツレスンテ獨起搆盡分別普十八界緣也又此意識五識ツレテ起事有也然起不起不定也故獨㪚意識云也付其只㪚意識云五俱意識獨反㪚云獨反意識也。 或五俱意識等者是五俱意識也故此五俱意識心得上五同緣意心得ヘキ也。 (本)荅親所緣等者謂影像イツモアルヘキ也故唯識章心起必侘內境生故([A99]已上)本䟽親所緣䏻緣皆有([A100]已上)本質事有無不定也色等五境緣時彼五境本質心內相分現也而龜毛兔角等緣時一向無本質故偏心內相分也故本質有無不定也。 ᅟᅟ==[A99] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A100] 已【CB】，巳【國圖】== 影像見分等者第七所反影像本質見分如等有ヘキニ影像見分云處如何樣アルヘキレ𠨬只如本質見分ナル影像云意也可心得也色法所攝者此大チガイタル事也其故非緣慮ナルニハ不依第七所反相分心法[一/(川*(乞-乙+〡))]▆也餘影像[(天*天)/日]第八見分本質反出相分故[乞-乙+、]要集攝法同分判義燈破云故不可說離釋質定判随一故非法同分([A101]已上)大方此抄三誤有云其一歟然又色法可攝云義有其意慮非慮以色心𭅒異時非緣慮故色法可攝(云云)唯此義先心法所攝定置色法可攝云義故何當書面非也サル程譬說色法攝云意也。 ᅟᅟ==[A101] 已【CB】，巳【國圖】== (本)種子者習氣義也習氣者一切諸法顯現生現行氣分也此氣分第八處薰留置也故論云種子即是現行氣分([A102]已上)又云言習氣者是現氣分([A103]已上)又云種子現色習氣異名([A104]已上)付其種子三師有謂唯本有師(灌日)唯新薰師(難𨹔)新古合成師(灌法也)其中今抄面唯本薰師意依也唯本有師意第八識[一/(川*(乞-乙+〡))]本有種子有諸法生思故サテ云尒也。 ᅟᅟ==[A102] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A103] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A104] 已【CB】，巳【國圖】== 唯新薰師色心諸法顯現生時現行氣分薰留種子也思故サテ云尒也新古合成師本有新薰合成タルヲ種子思故サテ新古合成師云也是正義意也私云爰名譽事也或時解脫[仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)]云諸法悉新古合成生故其旃檀菓取集臼ツキ合依ヘント(云云)新古合成種子如是細[乞-乙+、]ヘン難知事(云云)随其抄論如來香噐餘氣尚在([A105]已上)此釋意香燈タルニ灰煙ナルヲ云尒也故是一向無體物也而種子其躰有サル程種子狹習氣寬也故種子習氣可云習氣種子不可云名目有(云云)。 ᅟᅟ==[A105] 已【CB】，巳【國圖】== (本)雖可生實法可積也。 第八[一/(川*(乞-乙+〡))]反色香等者付此𨕙[乞-乙+、]義有云ヘ𠨬且一義言色香味觸實塵故此䏻生随噐界可緣也其意色香四塵緣其外全噐界無故䏻成極緣也譬㓜童屏風𦘕ナントヲ見時人有此草ニテアルナト、分別せサレ𠨬赤青ナント、見也サル時其赤黑ナント、見外草木人形無故䏻成緣時随此自緣也。 (本)聲塵無常者大方有漏諸法何無常物無也而聲塵無常云事如何荅有漏法イツレ𠨬無常也然聲所作性殊無常故云尒也(云云)為地躰可讀也一世間所見四大必堅等及香味等具也是所造濕等和合所反故也而今䏻造四大種云堅濕等性也各[乞-乙+、]濕[乞-乙+、]等別轉也。 (本)同所不相離相乱者謂同所不相離法故和合堅有也然其自躰各別各自躰俱不乱也。 (本)荅由諸有情○噐界者謂一切諸法一塵一法第八所變事無サル程一切諸法一切有情共所乗法也故論云業增上力共所起故([A106]已上)サル依有情無時必松竹等諸法ツレテ滅也一五塵境可讀也。 ᅟᅟ==[A106] 已【CB】，巳【國圖】== (本)依持身命者謂依身義也サル時依時持身可有身命アルハ徃滅事也(云云)。 (本)問若山河等有等者謂一切有情無𨕙也故又業力非一也サル程一[乞-乙+、]有情各各別山河等可成也若不尒者一人切用草木等餘人所反猶可漏不漏切用故何一切有情一山河等共業[一/(川*(乞-乙+〡))]感云也云問意也。 (本)荅於有情業等者謂一切有情於共不共二業有具業者噐界少法迄一切有情寄集成也如此山河等成業力具業云也付其此事更凡慮境界覺知非也サル程西明詞云唐土人師有歎云事此義極𢏏勤可决(云云)意云山河等皆有情具業感也云事更以不知也故是慈氏下生决せウスルト(云云)慈恩此事釋云欲界[乞-乙+、] \[乞-乙+、]今乃至上亦尒([A107]已上)文意云欲界內草木欲界有情具業所感又上界上界有情可成也(云云)又際長釋云燈火光如雖照近處不及極遠處([A108]已上)意云闇中火トホス時其火照遠處不照也サル程如此欲界於先下地四州分於四州又間[乞-乙+、]可各別也去間其一世界草木等其世界有情可具業感也餘世界又以如是(云云)而先德此際長難云天長年中本朝有一人名近聲高於四海悟光二明([A109]已上)光二明者達因明內明(云云)。 ᅟᅟ==[A107] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A108] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A109] 已【CB】，巳【國圖】== 譬如一屋等者一屋多明燈トホス時光出處各別也雖其光作全一光也故他光自勢用寄自光亦如是也サル程論云如眾燈明和合遍似一([A110]已上)如此アル故一人切用時他所反又切用ラル、也。 ᅟᅟ==[A110] 已【CB】，巳【國圖】== 所順亦無等者此意也故演秘云自為所順他為䏻順所順無故䏻順亦滅([A111]已上)。 ᅟᅟ==[A111] 已【CB】，巳【國圖】== (本)不共業者自他有情不共業五根成也此業力不共業云也(云云)。 荅種子內五根等者付此有三義一義種子五根噐界皆本質有云義一義一向無本質云義一義種子內五根無本質外五根噐界云有本質義也是論三師其中後義正義意也當抄面此義依也(云云)上來有中半質無中半質云是此義意也。 執受者執取領納義也。 䏻生覺受執受者第八識打拍广按事執受置故五識苦樂覺解生也是䏻生覺受云也。 (本)第六識生苦樂者謂生苦樂等覺解五識作䏻故五識生苦樂等覺解可有第六識有チカイタル事也(云云)。 安危具同執受者是𨕙[乞-乙+、]義有然如是可心得也謂第八識𢙣處アレ第八善處アレ生初處危云俱處安云也故種子五根等第八識具同去程安危具同云也安[乞-乙+、]隱義危[乞-乙+、]𢀴義也犱受者是種子境者是非也其意䏻生覺受𢩁五根是種子五根等廣依也而種子境云故是此抄三處誤有随一也(云云)摶附。 打屋等者具云打拍摩按可云(云云)容納。 四箇本流者。 樞要 慈恩大師 述記 了義燈 溜州大師 演秘 撲[A112]揚大師(此三祖定判云也) ᅟᅟ==[A112] 揚【CB】，掦【國圖】== 百法問荅聞書抄第二 如是八識等者八識王所約上所緣所依義明今此王所有四分云事問荅之付此一分二分等義𨕙[乞-乙+、]別安惠自分一分立難𨹔相見二分立陳那相見自證三分立護法前三分上第四證自證分建立也四分立義是正義意也此四分源深密經出而彼經心影像說分明四分躰不出也然彼宗家引下四分門建立作也謂四分全一心外無也而此一心令知為一心上作用四分立也是善巧方便也付其五分六分不立如何樣四分立事如何可有五分六分立無窮過有四分立不付無窮過而唯識義䏻成立故四分立也(云云)委細末可聞也随其四分中相見二分外用自證分證自證分內證用也故論前二是外二是內([A1]已上)此抄面如心[乞-乙+、]所各四分有見而心王實心所各四分有假心[一/(川*(乞-乙+〡))]相見二分有也[A2]但自證分有歟否一箇尋也イツレ心王心所各有四分有麁了蕳也(云云)雖各躰一者一心也。 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A2] 但【CB】，伹【國圖】== 荅於一切法有躰用等者四分內躰用也謂自證分躰餘三分是上作用也付其四分內相望時躰可云道理有故自證分躰雖又一心望可攝用物也爰䄇不為亂也。 凝一法者凝然真如不可心得[A3]但自性法云意也。 ᅟᅟ==[A3] 但【CB】，伹【國圖】== 分量决者篠小栗拪住人善珠僧正御作也委如別記此文名付分量决事四分三量中比量决故也荅諸識等者謂四分立三分轉變論正宗也然四分立不叶依有道理第四分立也其取䏻所二緣二用云也[A4]已上三分轉變義明也次證自證分[A5]已下第四分立由明也。 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【國圖】== (本)如刀不割自指端等者謂見分相分緣自證分見分緣而自證分可緣無物也而又自[乞-乙+、]知道理無故サテ自躰分上可緣自作用以證自證分立令證自躰分也其䄇又證自證分自證分緣唯識義䏻被知故四分立也譬如欲摩知我箇身等者我自分欲知時以自身不知身物也去程必各別以手其身觸𤏙也冷知也如是准知之故論云又心王所為細心分既同應皆證故([A6]已上)又論於四分自證分○唯識理成矣非即非離云意四分其作用各別故非即然又無離自躰分故非離也(云云)。 ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【國圖】== 相者相狀者相㒵差別被緣義也心取境作用起時心內其姿浮相分云也。 見分者照察義也。 荅了別義等者謂了別義云事非也其故一切心心所於有見分也而上來聞如今了別者非所唯王道理イツモ了別云可有心王也サル時見分云冝王所故且了義可有了別被著故見分心王局樣見是チカイトル事也證其今所引論文心王中第八釋文也是又今證㨿不可成事也サル程是不合事也(云云)。 問此四分一切皆通等者謂四分各䏻[一/(川*(乞-乙+〡))]緣義存歟云問意ナリ論云唯除見分非相所緣等([A7]已上)又論云相分心所不䏻緣故([A8]已上)。 ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【國圖】== 荅自證分是四分等者躰知用道理故サテ自躰分第二第四緣也乃至。 荅躰必可緣用等者謂自證分外緣用以見分立也見分相分緣外自躰分知義不可有也。 次躰必雖有等者用躰知事不知有也故互緣随事不定也而見分外緣定故內㣲細心不緣也(云云)。 問見分外緣用等者謂此問起非也故第七見分第八見分本質所反影像緣故准此自識自證分可證歟問事不云事也サル程第七見分望第八見分內云心境相對云也而今四分於內外分故彼大違事也(云云)[A9]已上皆因位四分也佛果四分因位四分[(天*天)/日]見分自證分緣餘如是故佛果心[乞-乙+、]所無漏清淨遍緣自在故也付其宗家作兩釋云三通緣四緣三通四トナリ謂三通緣四者除相分餘三分互䏻緣成所緣成又自分緣也(云云)緣三者䏻[一/(川*(乞-乙+〡))]緣成義如前自分除歟一宗家者玄弉慈恩溜州撲[A10]揚也護法宗家不可云也宗家云不定事也量者慮解義也。 ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A10] 揚【CB】，掦【國圖】== 䏻量者所緣境量境量知䏻緣心云也所量者慮解所境云也。 量果者䏻量心慮解極位云也。 成滿因等者青黃等境慮解思此欲因知極故云尒也。 一見分相分緣時自證分量果自證分見分躰故見分慮極所自證分也故量果也次自證分自證分緣時還自證分量果也此心得有謂所量自證分其任量果不可心得此自證分餘䏻量成依量果也必䏻量極所量果故(云云)又自證分證自證分緣時證自證分量果等是也謂。 四重䏻量等義以義可知也四重䏻等義等者是於成滿有二正成已成等者䏻量位未所緣境慮極故正成也自證分見分慮極故[A11]已成也自證分量果付有二義一義意見分相分緣時此慮解一分自證分徹也故量果也一義意見分相分緣此慮解自證分ヒ、ク也サル程此義意直緣無事也此義中今抄面不緣義全也此二義上來聞也サルニ取一分緣云義冝歟問若量度者是見分自證分其躰身也思故問作也。 ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【國圖】== 行相者取境㓛䏻義也故燈行相顯自取境等([A12]已上)。 ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【國圖】== 荅相者所緣等者有二義初義相所緣行䏻緣也而䏻緣心處緣境上轉時行相云故所緣相䏻緣心呼出加行相云也轉即行步歟。 遊歷義彼義行相共䏻緣上云也意䏻緣心處所緣境緣姿行相云也付其行者動轉義者下足下被書(云云)其意行者行解義可有故(云云)。 疏二等者疏本䟽也。 荅先會初難等者行相名付事上二義中初義如也𨐫舩云時舩所乗人䏻乗也然舩人云時所乗舩不云䏻乗人舩人名付如乃至荅先會初難云以等者所緣境行相名付意所緣䏻緣心被緣境也而䏻緣行相取[一/(川*(乞-乙+〡))]緣名行相云ヘハ還䏻緣取境㓛䏻顯故所緣行相名付也𨐫盜人為顯罪大方錢盜人云時其罪顯事出也直為盜錢取出汝此錢盜云時其罪䏻顯故為言次本質者本質為[一/(川*(乞-乙+〡))]緣云ヘ𠨬直相分彼緣非云相分行相云意䏻緣心取境㓛䏻為顯行相名付故此方相分本質所緣スルト云也故且見分所緣云程意也(云云)。 三蔵伽陀等者三蔵者玄弉三蔵也性境不随意者南北兩寺異義也南寺(元興寺)性種繫三俱不随心也北寺義(興福寺)三中二不随心事有又一不随心事有故随應不定也付其性云性類躰性三有今躰性義也其意性境實種子實躰用故各守躰性不随意故也故本䟽云性者性也種性者躰也(云云)獨影等者無本質獨䏻緣心分別力依反出境故獨影境随心也帯質者是又南北兩寺異義亦先德異義也南寺義先德一義帯質境性種繫三俱随心也云也北寺義又先德一義三中随心事アリ又不随心事随應不定也付其獨影唯言被置北寺義先德一義由其意獨影境唯言被置意所詮上下性境帯質性種等三随應不定也(云云)南寺義會云何可置頌結時文句相對本故。 (本)影唯等者唯言置也(云云)性境者實種子實躰用境云也。 (本)是真色心等者心䏻緣心色所緣境也意云䏻緣心等者䏻緣心境實体作取有任緣也故所緣境真實境ナリ䏻緣心得彼自相者先䏻緣呼面見分裏證自證分自證分有也故論云彼三俱是䏻緣性故皆見分攝(云云)自有䏻所者獨影境實種子實躰用無蕳從實種子用云也又第七見分第八見分緣時彼本質似見分影像見分反此緣故境實躰不緣也是蕳得彼自相云也。 荅眼等五識等者五識五俱言所緣境第六識五識俱所緣現量境第八所緣三種境皆境也此境實種子實躰用皆具也因緣反者依因緣二生也。 俱第六識者五俱意識得境自相即此等者此相[A13]成本質帯䏻緣心所反相分本質任故又䏻緣心明了境自相稱也是皆性境也義燈云謂䏻緣心俱獨等者謂獨影境者非如實種子實躰用有又帯質境帯本質出反如非䏻緣[A14]心分別力依獨反故彼蕳獨影獨言置也付其獨影境相分付云有近代學者二義謂緣憲房顯範房也緣憲房龜甲兔耳相分云也其意龜甲等向是為本質反故也然所反相分䏻緣心思不思本質龜毛兔角故獨影境アル也ケニモ既相分云上當サルニテコソアレ無本質相分云覺也顯範房龜毛㝹角相分云也其意龜甲㝹耳向イヘ𠨬所反相分既龜毛㝹角也故龜毛㝹角相分云也若龜甲等向如其相分反出龜甲㝹角相分云ヘケレトノ此二義中尚緣憲房義冝其代有沙汰云傳也意云毛角全龜甲㝹耳不向時出反無事故猶何相分云龜甲㝹角相分生不可心得不當本質相分故(云云)大方此二人源外道所計即蘊離蘊等中離蘊我起事如是イツモ被作諍論也付其緣憲房離蘊我蘊所反我也云也其意五蘊中何アレ其蘊アテトタ我反出也然心五蘊ハツレ故離蘊我有計也是今獨影境也顯範意我所反我也云也其意如何樣アレ既五蘊外我有計是偏䏻緣心分別力依也故我所反我也何蘊所反我耶。 ᅟᅟ==[A13] 成【CB】，▆【國圖】== ᅟᅟ==[A14] 心【CB】，▆【國圖】== 本質第二者相分第一對本質第二云也故本質即第二。 或雖有本質等者謂上下二義釋也此文意設有本質雖不如本質偏䏻緣分別力依反起故サテ不生本質云也。 不薰種子等者獨影境名付由釋無也只獨影境云如前種子不薰此獨影境行事云也意云獨䏻緣分別力依反故種子不薰故不生本質也云也(云云)似境者雖有本質自彼不生偏心分別力所反故似境也(為言)。 (本)有名無實等者謂獨影境偏䏻緣心依分別力生有本質云名迄自彼生事無故有本質云只名迄無實也故云尒也由來者彼相分不生本質文指也意可知(云云)。 荅第六識緣無為等者第六識無為緣彼宗秘更由教者不顯書百法問荅顯書云𭓧程也付其於無為緣二有第六識無為緣後得智無為緣也後得智無為緣者三心相見道時二空理緣十六心見道時四諦理緣是實無為本質反出無漏識反無為也是為本質實無為不生不滅更引起相分無事偏䏻緣心反起處故獨影境也而今所明無為緣第六識教所說無為相聞反起故無為本質為似實無為分別心非所緣又不生不滅故引起相分無事程偏䏻緣心分別力依反有漏識反無為故是獨影境也。 (本)問不限無為等者獨影境不薰云事不審也其故無本質故雖似境也非無法龜毛等都無云本質方コソアレ䏻緣心上所反相分有法也故有法必因緣種生若不薰何依生耶云問意也。 荅雖無自等者自種子無本質故自薰種子無事䏻緣見分自種子薰自現行生時獨影境相分帯生也サル程爰帯同薰種性相其意如次見分自種生云也故先德詞云如生豆所生牙枝[葉-世+廿] \(云云)意云大豆種子生牙自牙枝[葉-世+廿]生如也(為言)此譬說取意彼三分同種生為蕳異也其故彼三分無其躰各別一種子生也然是生無偏頗故見分同種生生有偏頗也其意如譬說也燈云謂䏻緣心所緣質者是。 迄帯絁境名字釋也其意䏻緣心分別計度反相分故本質任然帯本質似本質相分反起故是帯質境也サル程獨影境偏䏻緣分別力依反起是蕳帯質境名付也而不得自相者謂性境䏻緣心スクナル故所反相分本質任稱自相也サル程蕳異性見而不得自相云也(云云)。 荅凡尒非云依不得等者謂不得自相義以帯質境名付云樣了蕳見タレ𠨬只此名字得事前如記不得自相蕳性境可心得也(云云)。 唯有分別者現量緣也計度分別者比量緣也本質由來等謂性境帯本質反起處相分又依䏻緣分別力質任故可付帯質境無由䏻緣心分別計度不任境相分反然帯質相分帯境可名付。 問三蔵等者性境獨影帯質随不随廣問也性境中性不随▆如綴文也付之䏻緣心所緣境無起事可有是如何南寺義可心得耶北寺義随應不定也云義立爰程依也然南寺義自是所緣境無起事䏻緣依無起無事此所緣獨無起不依䏻緣故性不随可有也又綴文見タル如䏻緣善不善所緣無起不随䏻緣其任論等是性不随也。 (本)一欲界第八識第六識定力所引色界天眼天耳得時所引彼天眼天耳肉眼等明淨成一大三千界可緣歟異義也演秘二釋作一義設天眼等得欲界肉眼等不可明淨也(云云)。 一義欲界肉眼等ツレテ成明淨一大三千界緣可取彼障細造境也故演秘云似得天眼在肉眼上尋彼肉眼亦䏻見(云云)。 荅應不等者是偏北寺義依分明也付其細字燈中明如云彼文不引也而彼文云如第八緣天眼耳性随緣界俱不随(云云)蹈此問作意云五六無起五塵境緣得自相時性不随明云何第八性随一耶荅八本餘未又五六識躰通三性八識因位唯無記故(云云)文意云上第八緣天眼等時性随心云此位問五六識無記緣五塵境事アレ𠨬此時性不随云第八性随云云也此荅時五塵等為第八枝末也サル程第八根本而恒無記故サテ第八性随也而五識為彼根本義無又間断故恒無記事無程性不随也荅也故是性種等三随應不定也釋故北寺義道理也サル程此義八本餘末釋道理五六識等遮例難意得也而南寺義本餘末[利-禾+(光-兀+天)]餘事今性不随等事不釋心得也(云云)愚推云南義不性會釋耶。 荅應不定三蔵者獨影境随明不定也其意獨影偏䏻緣分別力依反起云ヘ𠨬又自種子有故此方随心義不定歟付其此義意性境等随應文上令蒙三句何随不随義随應不定心得也故義燈云性種子等随應者通釋前三句謂前三句中随其所随難性種等不三列(云云)又上聞如義性種等随應文令蒙性境帯質境可心得也以上二義於北寺義分也問南寺義如何可心得耶荅是性種等随應文前三句令蒙也然其意異謂性境不随獨影帯質随心故此三取合性種等随應不定也乃至義燈文此意不取見也(云云)。 荅性通情本等者謂第七識第八見分緣所反相分帯質而䏻緣分別力依故若約本質其性無覆無記也若約䏻緣心其性有覆無記也故第七所反影像見分又轉識又頼耶云依此義也(云云)。 有種通情本等者謂自種子有故不可云種通種本共䏻緣心本質向時出反相分故且似随本質[A15]本質種子云随䏻緣云見分種子也因緣反者如䌌文也付其名從實種生故名因緣反可有。 ᅟᅟ==[A15] 本質【CB】，々々【國圖】== 亦必薰[A16]已下了蕳無用也問性境相分實用有云意如何荅帯質等分別反[(天*天)/日]因緣反故有實用(云云)。 ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【國圖】== 次分別反等謂此相分獨反意識又第七所反也付其無本質偏䏻緣分別力依獨影境也又帯本質而無實用帯質境也問無實用者其義如何耶荅五塵境云香味等相分アレ𠨬味無無香等也實用必可讀實用也(云云)。 因緣反分別反論釋云一随因緣勢力故遍二随分別勢遍初必有用後[A17]但為境([A18]已上)。 ᅟᅟ==[A17] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A18] 已【CB】，巳【國圖】== 獨散意識者謂第六識定相應識也而此識定不相應時イツモ散心也故云尒也(云云)通惜本○界通情本○攝分別反。 荅現量等者不迷乱心緣眼前境之時離名所分別青[乞-乙+、]黃[乞-乙+、]其境任緣是現量心也若青等緣時青分別生不可有現量心也故因明論云離名▆子所有分別現[乞-乙+、]別轉故名現量([A19]已上)。 ᅟᅟ==[A19] 已【CB】，巳【國圖】== 荅諸現量等者現量心離名等分別也分別者謂此有二種一法躰分別二行解分別也行解者謂青等境緣時其名字取寄青等躰緣也而名字所詮共相道理青等云時其青等名字青一切青呼䄇法不殘黃一切黃云法不漏盡也如此名義属着故何現前一境法躰不叶也付其名義者名䏻詮名字義所詮法躰也随其名義躰三重立時義云外法躰立也現量心如是名等分別離青[乞-乙+、]黃[乞-乙+、]境任緣故現前一境其法躰叶也是則此躰分別也又云松竹等諸法緣時其法躰松竹云竹松云サハ云マン、トハ云事可有是松アリ彼竹有名字所緣境属名緣皆依分別行解也(云云)。 問現量心等者無分別心𦲭昧也𦲭昧心自相不得若無分別如何自相得自相得可有分別也問意謂無分別云妄心分別邪分別等コソ無極明了境自相稱也故如是問不可作トモ不知皆此問作也不尒此義不可顯故(云云)。 明了無分別等者定相應第六寂靜堪任[乞-乙+、]運境有任緣云也。 不迷乱心無分別等者是散心上不迷乱離分別行解離任運境任緣心也明了無分別不可乱彼定心上自相也(云云)。 迷乱無分別等者謂風𫝑老𮕱等違緣依其逼迫故身心勢𮊵(ルイツタル)惓何[乞-乙+、]不別心也又門童其根不𤍨不調身心故何[乞-乙+、]不別是迷乱無分別也是無分別尚有㣲細行解(云云)付其以勢等者根故心所クケンスル程根本也故只心勢有不定了蕳也(云云)浮轉其相名證湛錯浮種[乞-乙+、]異相行相。 荅此疑勿論等者此疑非焉等可有勿論也被書不云事也(云云)。 若犱心俱等者非我法執我等猛利分別名計度分別(為言)。 自性分別者境法躰緣義也任運分別者大檨境緣義也。 比量者謂不迷乱遠山烟見其下火有知白鷺立見比知其下可有氷知等也是正比量烟下必有火故(云云)又烟見其下可有水知邪比量也付其抄面不顯現方明サレタリ然顯現境於長比短[乞-乙+、]比長等皆比量也又於比量現量似比量有謂似比量者𨐫舩行岸移云如也其意舩行[乞-乙+、]見似現量然岸移見比知分別故サテ似現量付也是普一被[仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)] \(云云)。 生正智等者只以烟比可火知可有生正智為書指出事也(云云)。 問正智者如等者マキラハンキ故也私云正智者正分別義以智被置歟(云云)。 非量者謂於現不現前境𢙣分別緣不實境是非量心也執心比量執受非執受可准知也(云云)付其非量者非量[乞-乙+、]也此意現比二量表義第三遮義也問三重立量度義以立也何非量以随一云耶荅諸量現比二量盡非量以遮義第三量立也𨐫如五種姓立時種姓四種性盡具無性以無性有情立五種性立サル程量現比二量盡依慈恩七卷抄中二重章現比二量立比量不立也或一義非量云義有此義途三量具表義也二義中私義冝也(云云)。 荅五八識等者謂五八唯現量末那唯非量第通三量也[A20]但第六第七如是云見分約事也後二分皆唯現量故[乞-乙+、]三量分別事後三分於論之也而五八識四分被書指出事只五八識後三分可有也付其後三分同種性也第七見分第六通三量中比非二量𨕙如何同種性義可心得耶後二分唯現量故如何荅先同種性治定此義如何可有云一箇論也(云云)同種生𨐫云續木時義心得𨐫木續時本木蒙潤是以被養育白[乞-乙+、]色顯紅[乞-乙+、]色顯如也是紅白[A21]已[乞-乙+、]色顯見種子各別似又本木蒙潤其色顯事不可有故當同種性也(云云)私云𨐫如黃宿梅其故彼梅一本[乞-乙+、]白色顯紅色顯也故是可准知也(云云)。 ᅟᅟ==[A20] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A21] 已【CB】，巳【國圖】== 荅第八識等者第八識無始[A22]已來自相微細任運恒起故無加行等義現前境緣故云尒也又五識第八識[(天*天)/日]行相麁強也然其性鈍劣思惟等不作色等境随現前任運緣慮用作故云任運分別也前業者於諸識有因果故第八所引以前因果故云意歟。 ᅟᅟ==[A22] 已【CB】，巳【國圖】== 荅尒恒等者第七恒緣第八見分[乞-乙+、]別計度義有也(為言)不覺耶第七識雖有等者謂第六所緣境麁強故覺之而第七識所緣境㣲細難知法也䏻緣心行相細[乞-乙+、]故恒我犱不覺知之也(云云)問第七識若尒第八見分緣恒我[乞-乙+、]思量作分別何任運識云耶(云云)。 問以何知等者第七識任運恒起作我[乞-乙+、]分別云事不覺意也何作我[乞-乙+、]分別知耶(云云)。 荅論云等者謂論二經六理以彼明第七識中第六我不定說經文也此經小乗經也問小乗[A23]但知六識分也何彼經以第七證㨿耶荅彼經文大乗見取第七識證文也謂在如來智惠深妙故象第七識第六識說也意下地第七識如第六說也付其恒帯我執以上經文荅無以下論文也其中經由我以下文亦文也(云云)付其彼由我犱我第六歟第七歟學者異義也其取第七云義由我犱故故字又令字道理也(云云)論意云第六識通三性故施等表作也然留三輪相第七恒第八見分緣犱我故也三輪相者䏻所施[乞-乙+、]物也意云𨐫善作時我人物施思イカく樣物施思義也([A24]已上)。 ᅟᅟ==[A23] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A24] 已【CB】，巳【國圖】== 荅此事等者謂第六識見分通三量一念中通三量歟將前後通歟彼宗大論義也(云云)。 荅後二分等者謂後二分何不反相直所緣境自躰緣故不通比非量也(云云)荅自相等者謂於自共二相重[乞-乙+、]非一也其中至極自共二相出也自相者色心一[乞-乙+、]諸法者五蘊也一切有漏諸法不過五蘊歟此一[乞-乙+、]諸法各住自体不[一/且]他相自相云也。 共相者一[乞-乙+、]諸法上苦空無常無我相共也此相一切諸法[一/且]故共相也故因明論䟽慈恩作云諸法各別𨐫附自相名為自相貫通他上如縷貫花名為共相(云云)私云此自相共相因明論現比相對當自共二相歟。 二若緣等者謂十二處云時不通三科故自相也然十二處非一行相十二亘故共相也。 三緣等者謂色處云時余十一不通故自相也又色行相亘一切處共相也。 四若緣色等者前自相也謂此自相各附[A25]己躰不亘他相也已上四重對望中前三重俱共相上義𨕙以開也謂此四重對望不論解釈被攝等也(云云)[A26]但可尋也因明論四重對望有謂現比相對自共二相躰義相對[A27]躰義相對詮非詮相對[乞-乙+、] \[乞-乙+、] \[乞-乙+、] \[乞-乙+、]名句相對[乞-乙+、] \[乞-乙+、] \[乞-乙+、] \[乞-乙+、]也所謂現比[乞-乙+、] \[乞-乙+、] \[乞-乙+、] \[乞-乙+、]者現量境自相云比知比度比量境共相云也躰義相對[乞-乙+、] \[乞-乙+、] \[乞-乙+、] \[乞-乙+、]者被顕詮所詮躰共相云離[乞-乙+、]不可說法躰自相云也詮非相對[乞-乙+、] \[乞-乙+、] \[乞-乙+、] \[乞-乙+、]者謂名字[(天*天)/日]ニテ此名言成句故共相也謂此四重對望今[(天*天)/日]也随其佛地論如來淨智開饒自共二相(已上)謂此淨智者大圎鏡智也而轉有漏第八成無漏大圎鏡智故サテ第八治定也サル時因明論立現比相對自相若尒者何第八識現量緣比量共相云耶荅如實義(親光論師)此疑會云佛地論自共二相躰義相對自共二相也謂唯現量所知也故無現比相對自相共相也(為言)囲饒者緣意也(云云)私云至可云自共二相可心得躰義相對自共二相歟謂是相對絕對也故論云名詮自性句詮𭅒別([A28]已上)文意云名詮自性者謂叶名言共相也故自性云共相自性也非自相自性也句詮𭅒別者句必詮𭅒別也故經諸行無常是生滅法生滅[乞-乙+、]已寂滅為樂([A29]已上)サル程及名言分皆共相也離言重自相也且云一隅火燸性也若名言叶火性者可舌燒也故名言不叶自相也而間於法性云真如時其真如云名字不叶真如也是程能[乞-乙+、]可思案也問一切現量等者現量心皆緣自相何定心現量緣空無寂等相作青等分別耶荅緣空無我言等者定㪚具於所緣境有名義躰三重依能緣心立自共二相而㪚心麤動故属著名義緣境也サル程是共相也定心其性寂靜不属著名義名字之義各別緣故叶境自相也此時所緣境各附也躰故自相也故義燈𨿽作生解各附也躰名為自相不貫通余得是現量([A30]已上)謂𨿽作生解者定心上行解也此行解[戶@勺]法躰行解欤將通名言行解欤云一箇筭題也其抄面通云義依被明也此論義名𨿽作生解者随其於法躰假付有等名字時此名字可順法躰欤不[這-言+夌]欤學者異義也付其可順云義意大方可被名付青物名付青可被名付黃物名付黃故可順法躰也故三丗諸佛如是說也若不順法躰者前佛青[乞-乙+、]說共後佛白物青可被說也既不尒何不順云(云云)又一義意既無於從法躰本皆假立故不可順也亇令若不順者前佛青說後佛黃可說有法如何檨可說也然𮞒前佛說被說後佛タラハ後佛說不實可思故依此道理如前佛說也(云云)荅定心𨿽等者緣定心青等云ヘ𠨬名字無知法躰事自法躰名字知無事容事容名緣也故此證文名事互等文引也是丗親攝論(無著菩薩也)文也彼具文云名事互為容其性應尋且於二亦當推唯量為唯假實智觀無義唯有分別三彼無故此無是即入三性([A31]已上)意云名者能詮名言事者所詮法躰也其性思者於名事何此自相尋思云也謂四尋思觀云事有四尋者名義作甲自性𭅒別四也尋名思義等尋思云欤二者謂上事上有躰義云自性𭅒別又云自相𭅒別於此二唯分別假立推云也唯量者分別也實智者四如實智也四如實智者離尋思知前四也是四善根位𮗚也[(共-八+隹)*欠]無義者名分別上離情處名義等分別無云也唯有三者三種分別也謂名分別自性假立[乞-乙+、] \[乞-乙+、]𭅒別假立[乞-乙+、] \[乞-乙+、]也彼無此無者彼者名義此者分別也謂無名義分別又無云也。 ᅟᅟ==[A25] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A26] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A27] 躰義相對【CB】，[乞-乙+、] \[乞-乙+、] \[乞-乙+、] \[乞-乙+、]【國圖】== ᅟᅟ==[A28] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A29] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A30] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A31] 已【CB】，巳【國圖】== 是性者所謂遍依白也(云云)。 一以躰事心等者度有以名令属着躰事故也(云云)躰事者躰即事也略頌者摳要略頌也五數欲希等者第八作用㣲細任運恒起識故無希望義故欲不相應也次勝等者此識任運無分別[卄/口/└/日]昧故無印可[(暴-(日/共))/又]定義故勝解不相應也次[(暴-(日/共))/又]定等者第八無加行思惟等義任運恒起剎那別緣故定不相應也付之有不審謂第八識恒三種境緣專註一境義何定不相應荅定專註一境云如聞上來加行四根本定可修任根本位至根本定修故此前後不[(天*天)/日]以專註一境云也而第八專註一境三種境緣不移余境云尒故彼此意異也故不相異也。 次惠等者第八任運心相昧劣故無蕳択義故彼不相應也。 次第七等者第八與十八心所相應也是正義意也抄面此義依不二義意存四通六反義故依義不定問別境中惠本惑中我見共惠也第七識與此相應二惠並生過可付也如何荅別境中惠本惑中我見其躰一然義𨕙以且立二種故此過不付也(云云)。 荅四惑等者第七恒第八見分緣犱我故此識相應心所皆作我解故何不立我名先四惑立可心得也(云云)。 欲希等者欲未來境於作希望也第七而緣現前境無希望等義故不相應也未遂合者未合境也。 緣[(暴-(日/共))/又]定事者恒第八見分緣云也。 次念等者此識恒緣現前境不憶持曾習境也故彼不相應也現前受者現前境云也。 次定等者此識任運剎那別緣故不相應也又此第七專註一境義有故定可相應云有不審上如會通也(云云)。 瞋煩𢙉等者瞋煩𢙉必可讀也故論瞋唯不善([A32]已上)。 ᅟᅟ==[A32] 已【CB】，巳【國圖】== [工*兄]恒等者第七恒起內愛着我故不起瞋也(為言)。 我所者我所與色見必我見後𨕙起也而第七恒與我見相應故我所𨕙見不相應也。 審細者行相徵細義也。 無愧等者論云偏唯不善([A33]已上)不善性先業者以前作業云意也。 ᅟᅟ==[A33] 已【CB】，巳【國圖】== 次尋等者尋伺依行相麤聲句等言說轉而第七恒依內門起故彼不相應也外門第六識檨見依行相麤淺不心得也(云云)。 內門者恒緣第八見分起故云尒也。 荅具四義等者是大乗四義平等也此四義論釈云而時同依同所緣事等故名相應([A34]已上)而小乗意此四義平等上行相同立建立五義平等(云云)。 ᅟᅟ==[A34] 已【CB】，巳【國圖】== 時同等者一聚相應心[乞-乙+、]所不起前後一時起也。 依同者謂且舉一若約眼識一聚相應心[乞-乙+、]所皆眼根所依起也以余心[乞-乙+、]所可准知也。 所緣等者一聚相應心[乞-乙+、]所青緣皆青緣黃緣𢘻黃緣也。 事等[乞-乙+、]者謂心王其躰一相應心所共一躰一心也如是一聚相應心[乞-乙+、]所皆各躰一也故論云事𨿽數等而相名異([A35]已上)付其論文等如是數等云ヘ𠨬事等性數等名付事也(云云)随其一切心[乞-乙+、]所各其躰一余心所相應也而假立心處皆無自躰如何余心所相應義可心得耶荅且舉一隅者善位中行捨心所余信等心所相應精進三根中何其一心所躰奪為自躰信等不相應也故演秘釈行捨不容二心所云余信等可名相應用不離躰亦具四義([A36]已上)時以前躰奪相應不可云也可云俱起也問精進三根中一尒也三相應可云耶荅尒也若精進躰奪為自躰時余三根相應可云也然此相應余信等相應[(天*天)/日]イロエ相應云也。 ᅟᅟ==[A35] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A36] 已【CB】，巳【國圖】== 躰事等者躰即事也(云云)問何故云時依同所事等云耶荅一聚相應心[乞-乙+、]所同時起故又一依所依故同云也所緣先青緣黃緣處等心[乞-乙+、]所各反相分緣故等云也躰一處等皆各躰故等云也主從等同一行相等者謂何テモアレ一聚相應心[乞-乙+、]所緣一境時心王了別行相以緣境心所各行相以緣之也𨐫行主余所時同中間ツレテ行▆衣裳別如也随其小乗立行相同一聚相應心[乞-乙+、]所同為緣境行相同處立行相同欤(云云)本䟽第七釈意瑜伽影像相似義存約本質同一所緣判也去程於本質同一所緣義明是上影像相似義顕故不述也而論本質同方讓瑜伽彼所攝影像相似義明也第二釈意同論也其意一聚相應心[乞-乙+、]所各出反所相分何青一青黃一黃所不[(天*天)/日]故エカ以此義影像相似同一所緣判也去程如上來同エカ如是事不定也然唯識論如此事更不定也故所緣相似云也。 觸等心所者謂觸心所可意不可意相緣唯𮞒等受心所之緣相也故順𮞒等アルハ為𮞒事也失念如是被書欤(云云)惣相者謂惣別[(天*天)/日]何不[(天*天)/日]相然惣相云惣相讀也意云此惣相所別相[乞-乙+、]取持云意也故本㐬釈惣相云相者義也非躰非相([A37]已上)惣相無順𮞒等別等者謂惣相上別相付反緣云惣相[乞-乙+、] \[乞-乙+、]本質上反緣云事學者二義也而今惣相上付反云一義依明也(云云)。 ᅟᅟ==[A37] 已【CB】，巳【國圖】== 受心所可意等者謂受心所順𮞒等相緣被書[這-言+夌]タル事也故受心所[乞-乙+、]緣觸心所[乞-乙+、]緣相𮞒為被書也(云云)。 順𮞒等者謂何モアレ直写其境是我物スルトモ可吉是我物可𢙣ナント、思意也。 可意等者乍余▆具𢪱我意叶有不叶有等也(云云)。 百法問荅[A1]聞書[A2]抄第三 ᅟᅟ==[A1] ［－］【CB】，抄【國圖】== ᅟᅟ==[A2] 抄【CB】，［－］【國圖】== 問如是等者謂上來心所相應等義明此心[乞-乙+、]所約善等三性如何明問意也荅先等者謂先三性明數舉也付其作三性配立有三義一義如當書善染無記三性立於無記開有覆無覆也大底於諸經論中此三性明也一義是立三性處同上然此時攝有覆不善性無覆攝無記欤一義立善染污二性無覆攝善性有覆攝不善性。 於此世等者於此世他丗為自他順益云善性欤付其演秘有問荅其問荅意謂於一切有性上自然攝置自他施食物等事是為他順益ナレ𠨬為自𮞒損也若然者善性不可云欤如何荅先一且假為自𮞒損ナルニ似既依施他自貪對治故貪對治上為猶自順益也去程是攝善也。 一此世他世等者今生後生也。 有殊勝力等者常為勝ナント云無事欤是對無記有記有殊勝云也。 於此丗等者𮋒善可知也随是演秘有問荅其意云自𭜨歒對加害時是為他𮞒損ナレ𠨬為自既害歒遁自命上順益也是不可攝染污欤如何荅先當座遁命害歒上為自似順益然既造業故堕𢙣趣也サル程𭤽為自𮞒損也故攝不善也。 有殊勝等者如前。 無記性者善𢙣事於無有記事非善非𢙣中容法也故論云俱不相應無記性攝又同論此非善𢙣各無記(文)。 無殊勝等者若染污有記對無記云尒也。 有覆無記者謂覆者依音[(天*天)/日]𧦼也フクト讀クツカヘス也然フクト讀ヲ、ウト讀クせ也覆者煩𢙉義也而論覆謂染法障聖道故(文)此無記於善𢙣事無記事惑ツル、也故有覆無記云也付其有覆有二義謂惑俱故無漏聖道障故有覆云(文)又一義惑俱故能迷心覆不令悟所迷境故有覆云也故論云是染法故障㝵聖道隱弊自行說名有覆非善不善故名無記(文)註釈見其料蕳隱等已下初義意也故如論文障㝵聖道有ヘキニ隱弊聖道被書故少非也(云云)。 亦惑等已下後義也然註釈了蕳不分明也無覆無記者𮋒有覆可知也異𤎼無記者謂大小乗俱因也善𢙣果也無記道理依善𢙣業因生無記果治定也此無記其性ルイ劣自無生果義故依善𢙣果者所謂善依生善處第八果依𢙣[乞-乙+、]所第八果成也故異𤎼者異善𢙣因各別故云尒也𤎼者所生果也(云云)威儀無記者謂行住等威儀於無記有事云也付其発威儀緣威儀二有発威儀者自作威儀無記云也緣威儀者他威儀緣無記心有云也随其行住等威儀於有善𢙣威儀所謂着大眾帯甲冑尒也而善威儀善攝𢙣威儀染污攝有覆威儀有覆攝是外行住等威儀無記ナル處有威儀無記立也故抄面前有覆等為書逸也。 有覆方攝有覆故([A3]已上)。 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【國圖】== 工巧無記者謂一切物巧無記心云尒是𤼵工巧縁工巧二アル准前知ヘシ也亦工巧於善𢙣有也所謂造佛像造作刀杖等[乞-乙+、]也是又善𢙣方善染污攝有覆方有覆攝ナリ故是前有覆等有非也(云云)。 反化無記者謂依定力謂六通中無記云也所謂飛行通ニテ可有也付其於通有利益通遊戲通中遊戲通也又此無記云通果無記也。 通者解脫惠也果者即飛行也依惠飛行等論故[乞-乙+、]演秘通智定[乞-乙+、] \(文)意云定[乞-乙+、]者根本定云意也此釈付有譽事也秋篠善珠僧正此釈被見作釈如此比興事句被書云雨落キワヘナケ捨ラル、也而其夜夢撲[A4]揚涕泣來云汝如是云捨ナラハ誰人舉取可見之如汝等為人如此作釈非也サリ斤ハ舉取此丗流布クレヨト被𠈟(云云)故善珠為勝丗人(云云)。 ᅟᅟ==[A4] 揚【CB】，掦【國圖】== 問於異等者謂因果相順法也故因善可如此果因無記果可尒也何為善𢙣因生無記耶。 一親因等者異𤎼無記之行留薰習氣也即色心諸法各種子也是名言種子云也而此自種子無記也故正因緣無記也去程為因果相順也(云云)二踈因緣等者第六相應思心所造善𢙣業薰自種子時此種子他ルイ劣無記種子助力後果令生𨕙立業種也而復無記法自種子ルイ劣故獨無力自不現行也而業種被𦔳力生程自種子㣲劣依指隠成助力業種無記因定也故此時因果相𮞒似實親因緣無記故相順也(云云)第六相應思心所種子他助力成𨕙云也自種子薰自現行生名言種子也是程不可乱義名言種子者能詮名言以顕所詮法躰其法躰上反相分云也而此相分自種子薰是名付表義名言薰習云也。 心自躰者自證分緣見分時彼見分緣力後三分種子薰(云云)後三分同程性故也(云云)。 亍相等者見分相分緣時此相分得力自種子薰時本質種子生云事大事秘曲也(云云)而演秘是釈云由有本質薰二無失(文)文意云無本質相分可薰本質無檨也而有本質相分自種子及本質種子薰無失也付其大方於上古此默知人無也而花藏房律師云人此𧦐知也然𨿽堕地獄不可教云人不令傳死去畢其後解脫上人有御推量花藏房律師如是讀タルトテ遊[乞-乙+、] \[乞-乙+、]所點也(云云)。 或自𤼵等者謂抄面自名言以顕法躰反相分薰自種子他名言所詮法躰聞反相分自種子薰一明也然又作思惟ナントヲ反相分其自種子薰表義名言薰習可云也。 聲上[戶@勺]曲者謂先聲出風度處聲也此上高下出等音也付其名句文能詮スル意所謂句者名讀成句也。 文者一[乞-乙+、]文字也随其聲名句文云時聲躰余三是上用也然又名句文身時文躰名句是上用也故論文即是字為二所依(文)。 顕境名言種子者謂能緣心向所緣境時所緣境上本來名言種子故如名言者為非也(云云)。 有第六識等者是非也其故此義西明意也謂彼意通六識定也而正義意不尒也第七迄通也故義燈破西明意云平等六引豈所緣名躰随六引随緣何境(文)意西明五識任運無分別第六引表義名言薰習義許程是程意又第七可有此義(云云)平等者前五識也(云云)其上今第六有故𠝶西明意逸欤。 通八識等者是又非也(云云)其故第八ルイ劣自薰種子事無イツモ他識今薰自現行生也故通七識義可有也然又未了蕳見少意有欤(云云)。 荅業等者造作善𢙣業所薰種子他ルイ劣無記種子助緣成業種云也謂思心所等者謂思心所造作性故為一切心[乞-乙+、]所善[乞-乙+、]𢙣𢙣其一進入善等故思心所於其業作善𢙣自種子薰也(云云)。 生自現行等者思種子上自現行生㓛能名付名言種子他助緣成㓛能業種名付也謂為他自種子非故如是名付也(為言)。 生自現行等者謂自現行生事不依造作力也自種子薰自[乞-乙+、]現行生故也(云云)付其業種名言俱可依造作薰習治定也而非依造作為明為過事也。 能生等者第八無記自種子其性ルイ劣自可生現行無力也而第六相應思心所造作五戒十善等自種子薰時彼勢用強勝類劣無記種子助力令生善趣令無記果感也(云云)。 故助他等者自現行生不依造作薰習云意如此被書也付其思程造作十𢙣五逆等自𢙣種子薰可有也然今善方舉也。 荅可○謂名等者謂是一切色心諸法名言種子第六相應思心所助他果種以寛狡明也荅有寛狡等謂思心所於業種名言有寛狡義顕也意云業種第六相應[戶@勺]他識相應思心所種子皆名言種子有寛狡也。 荅可有第六等者謂第六相應思種於寛狡明也其意云第六相應思程亘三性其中於善𢙣自善𢙣現行生𨕙他[亡/(月*羊*几)]劣種助力令論善處𢙣處第八𨕙二有中助緣非𨕙業種也而又無記方自現行サヘ獨無生事更他ルイ劣無記種助力成無事也故無記𨕙偏名言種子也然間第六相應思種捨名言種子廣亘三性業種方善𢙣故名言寛業種狡也(云云)第六相應於善𢙣思種有故思不故二而故思業者有方便所作業云也不故思業者必不加行所作業云也所謂故思業有加行造業故感果義有不故思業無加行故無感果能也付其於故思業他[亡/(月*羊*几)]劣無記種助緣成善𢙣無記果令成也此𨕙業種可云也。 由處等者故思業必審慮决根本三名也。 審慮者𨐫思人𭣦害可害欤如是不定思云也審[(暴-(日/共))/又]者前上可害ンカト思定タルヲ云也此二加行方便云也根本者前上𭣦害ンタル處云也表章者律家此文有也(云云)。 不覺等者謂不故思業者𨐫道ナントヲ行時不知性ナント有躡死是不故思業也故初地菩薩於此業有謂彼菩薩大悲深中在不覚如是事有也(云云)付其抄面不故思是有事不故思業可云也見然又設心為覚無加行不故思業可云也。 荅不尒者故思不故思業俱起心有所謂於一切善𢙣事俱起心ンハく何感果不定也謂若人ナントヲ𭣦レタルランスル後サモヤアサマンキ事ンタリト思深固𤼵心追悔故思業アレ不故思業アレ𢘻業失スヘキ也然又追悔所作事業滅失スルト思實心如是無追悔事有還可得重果也(云云)又人ナントヲ𭣦害後此程本望トケタリト思也又不思風度死ンタレ𠨬ンスマンキナント思必其業可取果也。 悔所損者謂追悔為作所業滅失云也又智力依以前為作處業滅失事是對治處損業云也大分損也。 荅雜集論等者謂無着所造對法論請舎第師子覚轉造釈論也而此本釈二論為合摽雜集論名付也。 合集摽者安惠也又雜集論取ハツイテ對法論云事有然此故無過也(云云)。 順現受業者謂此生造業即現生得果也所謂女ナントノ即成蛇等也。 從慈定等者於定慈悲二定有今慈定者一𨕙舉也(云云)。 順生受業者亦順以生業名付謂此生造業第二生得果也所謂五無間業是也謂𭣦父𭣦母𭣦アラ漢出佛身血破和合僧五也付其後三業冝擬業名付也所謂如來在丗真アラカン實僧在也故又出佛身血業有也而末丗無真アラ漢無實僧自元不在佛也去程當時𭣦父母業有故五無間業云ヘハ釈尊出丗時有𭣦アラ漢出佛身血破和合僧三業故後冝擬云尒也。 順後受業於此生造業次生問越第三生感果。 起菩薩於此等定等者阿羅漢聖者及菩薩等出定初他人出定人致善作𢙣忽得現果也定力對勝故(云云)然久時ナラハ不可有此義定力劣弱故(云云)所謂其證㨿出云於印圡云磨騰迦仙人人定入也而何物欤有定廻糞穢ヌルハ有幸云事云出其𨕙地𨕙國三國眾生𢘻寄此定廻糞ヌル也サル時仙人出定是見起大瞋恚即作鬼神降大盤石其三國眾生打死也是出定初故カ、ル有事故可得現果事治定也。 問於順現等者謂依順現業得果不盡今度生果受又順生受業依次生得果不盡所殘果第三得是名付順後受業ヘキ乎。 異𤎼定者謂異𤎼即果也所謂所請果報事[(暴-(日/共))/又]定也然可請果時分不定也故報定時不定業云也。 時分定者随所造業可請報時分第二生或第三生等[(暴-(日/共))/又]定也然依追悔心其業滅失不引果有事故時定報不定業云也[A5]但是大乗意也小乗意時定不定業不立故(云云)。 ᅟᅟ==[A5] 但【CB】，伹【國圖】== 四俱不定者謂造業又大善根等作可請果事可得果時分不定也是時報俱不定故俱不定業名付也付其業云前三業盡也然且義𨕙以四立也(云云)随其俱定一業余三不定業也故所謂俱定時果[(暴-(日/共))/又]定故余三或時不定或報不定或報俱不定故也然此三中異𤎼定攝增長業果報[(暴-(日/共))/又]定故時分定與俱不定攝不增長業也受不定故(云云)。 燈中釈雜等者可聞未也。 問有時定等者謂時者得果報上時分故時既[(暴-(日/共))/又]定果報豈不[(暴-(日/共))/又]定若報不定随時分不定故如何(云云)是小乗意作問也。 荅受報等者謂時定報不定事如上記。 重意等者謂𨐫㨁地種時若生定春時分也又然其種子成堪已不生有故是可准知也(云云)。 作業[(暴-(日/共))/又]定者果也註釈通定不定者作業定不定也受異𤎼定者可請不[(暴-(日/共))/又]定時分不定故報時不定果云也。 分位定有也荅此業者謂果[(暴-(日/共))/又]定故作業於定不定論也所謂定不定者生類作業[(暴-(日/共))/又]定也入類作業不定也故戒家文云生類造業即定入類待作文謂生類者謂生落時如何[乞-乙+、]躰業可作[(暴-(日/共))/又]定業作業[(暴-(日/共))/又]定名付也入類者謂何アレ其業作時ナラテハ不定故作業不定云也然抄面作業[(暴-(日/共))/又]定被明不定方不見也。 雜集等者文意云依過去業得有漏依身時即[(暴-(日/共))/又]定其業作也。 作業[(暴-(日/共))/又]定者𨐫如[細-十+乂]人子自生落可引綱其業定也作業不定者謂𨐫如同[細-十+乂]人子養子ナントハ直[細-十+乂]取趣時其果定也(云云)。 荅若具等者謂若具時定報不定云時報不定也然唯時分定[乞-乙+、]時[乞-乙+、]報俱[(暴-(日/共))/又]定也其意時云可請報上時定故時定云處即果報[(暴-(日/共))/又]定義顕也。 任化他所教勑者勑命ナントニ依我子死等業也。 他所勸請者他人ニトワサレテ死感果也。 俛𠈟無所了別者幻童畜生上無分別物死等業也四根本犱着者謂乍知罪作業也是多分出家上作也。 㒹倒分別者謂不知𢙣サカサマ分別所作業也是多分在家上作業也所謂初三俱不增上長業也又不定業也其中初二時定報不定後一時報俱不定也後二增長業也其初一謂報定時分不定後一時報俱[(暴-(日/共))/又]定也(為言)。 問思心所等者謂思心所力依一聚相應心[乞-乙+、]所作業也若然者余心[乞-乙+、]所上助他力生自名言業種二𨕙可有欤云問意也。 荅同時等者謂余心[乞-乙+、]所皆思心所力借作善等故性作善等無事故余心所於不可有業種也去程余心所於曾不可有業種也𨿽可有業種有過了蕳也(云云)。 荅𤼵業非任等者謂思心所相應云ヘ𠨬余識任運無意樂思惟等義而無此義識不𤼵業也故有意樂等義第六相應心[乞-乙+、]所相應義思有𤼵業義也。 荅𤼵業必等者謂依尋伺麤細推度力第六識相應思心所依止三業作善𢙣業也而余識尋伺不相應故無此義也(為言)。 問眼等者謂五識通三性故彼相應思心所可有𤼵業義若不尒者五識相應思心所可無作能耶。 業道等者謂思心所尋伺推度分別力借依止三業作善等業道造作云也。 汎尒等者謂非善等作也此有二義一作善作𢙣其心一不駈入作云尒也二直非作善等心思善事思𢙣事等也然不留善故無記造作云也付其於五識相應思心所有業道造作謂第六識依止三業作善等時此随五識上作善等也是随轉𤼵業名付也故抄面偏汎尒造作見故不定了蕳也(云云)。 正因等者謂等者邪因俱相𮞒為因等也邪正等ナヲ身。 語意等者謂大方於等有廣內廣外二義所謂廣內者其一類法廣等云也廣外者余法廣等云也其中今廣內義也(云云)後表無表章者如上記也又記分明也。 如是等者謂前身語意三業攝此所𤼵業有幾種類云問意也。 福等者謂感欲界入天善趣𢝰報業五中別報業也付其五趣者謂小乗六趣立也大乗意五趣立之時攝脩羅有此二義或攝天然用劣天依名非天也故瑜伽論阿脩羅天所攝(文)又云諸非天當知天趣所攝(文)天脩羅者是也或又人攝然劣弱人有故非天云也是人脩羅有也或又畜生攝也此時畜生脩羅云也於福業有三一孝養父母二奉事師長三佛歷事他養是也。 非福業者感欲界三𢙣趣惣報業五趣中別報不善業トヲ云也所謂以上二業惣報方狡別報方寛也。 不動業者謂感上二界惣報別報業也付其小乗意上二界不動業對欲界業皆散業故上二俱不動業名付也謂是小乗意也。 荅福者勝等者可愛可[A6]樂義也故如何檨不可云勝義何勝云對非福𤰞劣云勝也自躰者何有所作果也(云云)。 ᅟᅟ==[A6] 樂【CB】，▆【國圖】== 荅地獄等者謂三𢙣趣有情被責業分[乞-乙+、]叚[乞-乙+、]其五臟五腑間次[冰-水+(京-口+日)]風也是𢙣趣善業云也又五臟間風名付也此風其力轉時且諸苦留也然樂非也故捨受相應也是等流善果名付所謂如是等義一切有情上法界廻向善根依有欤(云云)。 異𤎼不可改轉義者亦感果不福動義名付也謂上地其業[(暴-(日/共))/又]定無福動故余報趣果不感也而欲界散業故人趣果報感有事所謂人俄成虵等如也又阿闍𠀍王受七日黑繩苦等是人趣余趣云手本也七日黑繩者七日黑繩地獄苦被受也(云云)。 定地所攝義者又定地攝義云亦住一境義名付也謂上二界定地故一境不移余境也必二義不相離者此抄面然也然正義意終不動業云定地攝義依也其故感果不福動義不定也去程又那𭇥聖者被助下三天業又淨居生得等義是福動也故定地義以為本意也(云云)通者定相應智也謂正惠力成深妙印可[(暴-(日/共))/又]定通達證知位名智也此智定相應對治湣沉等堪忍自在於境無擬通云也天眼天耳通者謂剎那間一大三千界云也付其天眼天耳相應於有三義一義第八識相應也(云云)一義第六識相應也又義眼識耳識相應也(云云)其中眼識耳識相應云冝也。 宿命通等者不逾八千(文)如上來記也付其不曾境事憶者異義也不曾地者所謂以前面不憶也而憶云意𨐫余處行時初釈處本見檨事有是不曾境憶義也(云云)。 他通者他心中懸境知也(云云)。 神境通者謂於所緣境融通自在也。 漏盡通者謂有漏盡通也。 荅定心等者定智唯善也然起通中無記心有也所謂遊戲通也利益通唯善也(云云)惽沈等障讀也(云云)一報主故所薰故法尒道理故(文)。 荅第八等者謂第八識三界九地五趣惣報果躰一切果報本主也問報等者報主故異𤎼無記耶。 荅果報等者謂報主必依惣報業所感果躰也故偏不切善不切𢙣ニモ中[A7]窓法故也善随𢙣随也去程善𢙣果報主成也故論云如無記法善𢙣俱[(招-刀+(美-(王/大)))] \(文)謂[(招-刀+(美-(王/大)))]等者第八ルイ劣無記種子故第六相應思心所業種力彼𦔳三界五趣果報感也(云云)付其第八識善趣第八𢙣趣第八可成有㓛能蒙業種力時如是成欤將第八如是故無一向業種力依善趣第八𢙣趣第八成欤一箇筭題也(云云)問若第八等者謂第八報主故無記前六識中無記種子㔟ルイ劣借業種無記果生然者此異𤎼無記報主可云耶。 ᅟᅟ==[A7] 窓【CB】，▆【國圖】== 荅一切報主等者報主必酬惣報業故異𤎼無記果躰也然前六識異𤎼依別報業所感異𤎼無記故善[乞-乙+、]切𢙣[乞-乙+、]切也故善方𢙣趣不成報主𢙣趣方善趣不報主也(云云)故報主異𤎼無記不可云也(云云)。 必蒙業力尒云故等者謂無記故借業種力生也如是又斤六識異𤎼報主也不可意得酬別報業故也(云云)。 荅論云等者謂第八名報主性相論文也文意云酬別報業六識無記如聲等有間断不無間断也故可不報主而第八依惣報業故報主(云云)所謂酬𭷣引已上文正第八報主云本意論文也[A8]已下此報主云且𨕙[乞-乙+、]義述也。 ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【國圖】== 遍而無断者一義也反為身器者一義也[A9]但有情依者一義[A10]已上三義末分明也。 ᅟᅟ==[A9] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【國圖】== 意云然者謂第八依真惣報業故報主也六識酬別報業故非報主也遍三等者謂第八遍三界五趣而五識無第二[A11]已上第六無五位無心故第八報主也意云遍三界不遍以論報主也。 ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【國圖】== 又恒等者第八恒相續不間断故報主也六識間断故非報主付其第二了蕳下無心有情不有者第二可加了蕳事也其故五位無心第六識無故是間断也而三界遍云故上可加了蕳非事也(云云)。 又反為等者謂第八反三種令依住有情也而余識彼境為本質反影像緣更如是無義故非報主也。 况有情等者謂一切色心諸法𢘻第八識反起也故一切諸法皆識根本也故報主(云云)。 問既是等者謂善𢙣趣依報主又善𢙣何以無記為善𢙣主故不蕳無記可通三性也[乞-乙+、]若然者善趣善第六以為報主𢙣趣𢙣第六以可為報主耶(云云)付其既是善𢙣主イ付其大方上古北有タルラン於興福寺主恩法印云有明匠也而此人公情設當被勤講師時其時問者佛果第八相應苦樂二受云是舉也其時是論定[利-禾+(光-兀+天)]也而主恩面白思荅付思安砌為從簾中此識唯與捨受相應為[仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)]此時大ハラヲ立馬舩入牛口推余也申せン也去程此過依被流鎮西也其後於興福寺有多不審也而不明日本故數千不審中註二十七箇條不審使唐圡人是遣唐未[(暴-(日/共))/又]云也去程此不審主恩鎮西見取從鎮西𢘻此荅付㱕也而是乃善𢙣主二十箇條其随一不審也順益無記𢙣主也者其時主恩付荅也(云云)因云其時代日本三人明匠謂德一菩薩主恩法師惠心僧都也惠心又源信云也而德一菩薩尾列被流其時惠心依智惠余二人劣日本佛法中クボ也云沙汰有也(云云)。 荅無記主也者謂第八無記也而無記識善𢙣不𮞒逆随故善𢙣趣報主ナル者也如上來記主恩法師依前不審此荅付也(云云)。 若夫等者謂善趣善識躰以為主不可有不善一向善不善相𮞒故不善𨕙又可如是故無記報主スル也(云云)。 𨐫說意顕。 問𨿽三界等者謂三界五趣果報也故所反身器等𢘻無記果也若然者依何有善𢙣等𭅒別耶。 荅惣報等者謂第八所反三界五趣惣報果躰皆𢘻無記也然六識所反依別報果有善𢙣趣𭅒別也(云云)。 荅於業等者惣別有二業故所感果惣別分也謂依惣報業第八無記果躰感(文)所謂三界五趣果躰也去時能生等名種子法尒𭅒別故所生果躰於三界五趣分云ヘ𠨬皆𢘻無記也然又善𢙣不同可有也而抄面無善𢙣趣𭅒別有故是非也(云云)然如是可云欤彼第八無記位有善𢙣云ヘ𠨬𠋣立不故(云云)。 次別報業等者謂第六相應思種善𢙣等業作是別報業也此業彼引第六三界五趣惣報果躰上𤰞賤等相反作也是別報果也(云云)。 問此惣別等者謂是遣未[(暴-(日/共))/又]順一不審也此主恩因果相位荅付荅說意即此意也(云云)。 荅不尒等者謂惣相別者別相也所謂第八識於三界五趣五根等惣報果躰反出置也此上第六貴賤貪福等種[乞-乙+、]𭅒別相反作也𨐫如繪師大方人馬姿書時繪師第子繪具以作摸㥧移成人馬等相也謂如是貴賤等別報果非第八所反是第六識依苦樂造作力如是相反作也故第八所反三界五趣惣躰無記也云ヘ𠨬此上第六𤰞賤等別[乞-乙+、]相反作也謂惣報也業果於業ヲハ名引業果ヲハ名引果別報果於名滿業又滿因也所謂酬惣報業引三界五趣惣報果也此上依別報業𤰞賤醜陋等別報果感也依之𢝰報等圎滿せンムル故(云云)故修因滿相從也(云云)。 荅第八等者一切色心諸法種子第八自躰分處留薰置也而是第八住持令不失也而其性強勝法不受他薰如極香臰法他薰不受故又善𢙣其強勝不受他薰故作無記第八受他薰故表裏無記故福香塵等薰也。 和順者ヤワヲキンタカタ意也(云云)順者其香乃至受薰文論文也[A12]但法一字𮞒論文應字也。 ᅟᅟ==[A12] 但【CB】，伹【國圖】== 問次法尒道理等者謂大方於道理有四品一法尒道理二現待道理三作用道理四證誠道理也所謂現待道理者比長思短比短長思等義以云也。 作用道理者謂色塵有青黃等色根有𤼵識取境用等義也。 證誠道理者於因明明入家可知也故法尒道理四中随一也(云云)。 荅第八識等者第八識從無始以來法尒無記也如是ルイ劣無記故蒙業種力因是善𢙣果是無記也(云云)付其別由因等者非也其故法尒外不可有由因故(云云)荅論無記攝(文)付其說名有覆[A13]已上文釈非是無記義釈此俱等[A14]已下相應四惑無記由明也(云云)。 ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【國圖】== 意云等者第七相應四惑者成有覆由顕也(為言)。 所依細等者依第七成無記故明也𨐫如湯燸水極冷時歷又ルク水何無成也(云云)所謂湯第七水四惑也(為言)付其四惑無記成無記故所謂所依細故任運轉故不障善故反三性故也此中其二義也(云云)次。 任運等者謂善性其性麤強改轉故非一類無記中容無改轉故一類任運也凢尒任運者私云五識任運云欤其故五識任運無分別通三性故改轉非一類故(云云)是染法故讀也。 行相麤強易脫者轉反改易義也(云云)。 無慙等十法者所謂本惑中瞋煩𢙉小極煩𢙉𮘦誑憍三除其余七中随二惑也。 俱不等者五十一心所中善不善為攝其余心所相應云也。 一者此識等者謂此識徵細劣弱不明了ナルカ故無分別𮞒順境故轉中容境故唯捨受相應也(云云)付其第八𮞒順境緣欤不緣欤一箇尋也然不可有分別也其取緣云義無分別云上知緣二義被得意故現量𮞒順境可緣也(云云)不緣云義意既寒熱等𮞒順境必不分別不可緣也既無分別上知不緣也(云云)二者等者謂此識其性無記一類相續也而苦樂行相麤動轉反不定故非一類故中容捨受相應故也具一類義故也。 三者等者謂此異𤎼無記識躰酬前丗惣報業生故非生待現前緣也而苦樂受▆惟所引受也所謂會𮞒境逼迫身心會順境適恱身心故此二受必依現前緣生故此不相應[乞-乙+、] \[乞-乙+、]捨受也是前義有故也(云云)。 四者等者謂此識從無始以來恒相續無轉反義也其故第八見分緣常一主妾我犱故也(云云)而苦樂受有轉反改易義故唯捨受相𮞒也。 問第七第八見分我犱事既非我法犱我故僻見也何後義以第八識常住由せルト云不審(云云)荅之云論云第八見分非我故犱我僻見也然又彼第八見分處可犱實我無㓛能不可有其義故犱我由ナル也謂如蛇繩广𨐫也所謂繩依他事法此上所見蛇相反計所犱也然又繩處如此可見㓛能ナルカ故反蛇相故也(云云)又如非蕳見黃青云於黃青見時偏非黃偏非青故其僻色青見也(云云)。 二恒等者謂此識恒內起不緣𮞒順境中容故唯捨受相應也(云云)。 荅前六等者六識行相麤動心境同轉反改易故非一類故三受摸相應也其中第六三受中開憂喜相應五受也其故第六有分別比知度識故(云云)五識唯三受相應也謂雖行相麤動也任運無分別故也(云云)。 荅不尒謂等者謂相應苦受云大乗意也(云云)不正義及俱舎意相應愛受定也所謂善巧方便欤時有捨受等讀也。 欲界等者人憂喜捨随時相應也(云云)天者六欲天也謂彼天四王忉利二天有非天他害云事所謂阿脩羅四王天責上帝尺脩羅タ、カイ有其時彼脩羅害天人有事是他害云也而佛地論釈彼脩羅眷属等云或天或鬼我湯傍生(文)謂天者脩羅也或鬼等者彼眷属也所謂畜生等部類欤(云云)又天人五𮕱以如是義憂苦相應云也第三等者謂第三禪相應樂受也而樂至極反捨受相應也(云云)問如是等者謂諸識皆於一切時恒起欤不起恒欤云也。 為恒若為間断等讀也。 五識等者謂於一切時多分間断現起時少也(云云)。 數心起必定等者心起必詫內境生故義顕也(云云)等者等取等者上作意等云等言也(云云)。 明者眼識闇處眼識取無至境故隔空緣也(云云)若依肉眼等者謂欲界有情上所反肉眼也。 其性徹等者如別記也七八二識互不共供者故無根本依也故眼識九緣生也[A15]但依天眼七緣生耳識八緣生鼻識等三識七緣生七八二識四緣生第六識五緣生也。 ᅟᅟ==[A15] 但【CB】，伹【國圖】== 然五識等者五識行相麤強故所蘓眾緣ソロワサル也故多分間断起時少也荅無心位等者謂是二義合了蕳有也(云云)先初義意於睡眠日月能引所引存極日月[乞-乙+、] \[乞-乙+、]所引記故名極日月也又後一義意無心日月相似方有故云尒也。 死生二位攝極問終云正義意也不正義不尒也(云云)。 問如是等者謂上八識依眾緣義明也是押如是指也上下為字俱モント讀ヘキ也。 荅緣等者謂色法因緣增上二緣依心法必具四緣也故今色心諸法都此緣有云也(云云)謂親弁自果自躰弁生義也所謂種子生現行[乞-乙+、] \[乞-乙+、]薰種子俱此義有三種一種因緣也謂種子生現行果故為彼種子因緣也是種子現行義也(云云)二現行[乞-乙+、] \[乞-乙+、]也謂種子所生現行果通薰自種子故所薰種子果能薰現行因緣是現行薰種子義也三種子生種子因緣也謂是學者異義也所謂此因緣不可有云義意種子現行生時此上種子薰留故可有云義意種子現行生時種子モツテ生也故種子生𨕙種子生種子因緣可云也(云云)謂大途アリト云義也(云云)。 等無間緣者等抱等義也於等有躰等用等二義躰等者前念心[乞-乙+、]所其躰等故也所謂前念後念心王各躰一相應心所躰一也如是不[(天*天)/日]前後俱其躰等故躰等云也。 用等者謂正義意前念心王一法後念心王處引前念作意等一法前後念心[乞-乙+、]所引其作用等故用等云也(云云)西天着名沙門義前念心王一法後念心王一法生前念心所一法後念心所引是用等云也着名沙門者謂名着取義故如是名付也故廣也一人不可意得是即不正義意也(云云)無間者後念中間不受余念云也設久業經他時中間不隔余念是無▆義也随其於色法無此緣也謂無間義有也而等義無也𨐫從一粒モミ生才万倍成如也又𨐫說有是普一𠈟也(云云)謂ワラヲ一束タキタル其灰無一把程如也色法無等義事此可准知也。 開避引導者開避引導欤開外引導欤學者異義也即引導云義前念開避故後念生故(云云)開避外有云義前念開避立㱕後念引也(云云)是有一橋𨐫兩義見取也開ヒ外有云意ナラハ𨐫如一橋通時先前人渡故又アトナル人渡故開避即引導也(云云)。 所盧詫者所盧初緣當所詫次緣當也是慈恩釈如上記也。 增上緣者與力不障義也與力者如記法種子雨露水無緣依等也不障者可障物其法不障云也𨐫如大豆マイテハトニ食サせ▆ン▆為ホウラクヲ覆也𨿽然生牙時取ノクルカ也意云既覆上ホウラクハ大豆所生牙可障物也然ハト為故牙生時取ノクル故其法不障也又不障云イコマ山不障春日山[A16]春日山不障イコマ山意得學者有非也。 ᅟᅟ==[A16] 春日山【CB】，々々々【國圖】== 謂有法等者有云勝㔟力故余法令生念住令成也又有云勝㔟力故余法可障不障故增上緣也(云云)。 荅一切色心等者心等者謂種子生現行[乞-乙+、] \[乞-乙+、]薰種子[A17]種子種子何テモ親弁自躰果自躰弁生有㓛能名因緣也付其於興福寺自躰弁生使也其中清淨院乗後房自躰弁生使也(云云)凢因者由因者謂因緣者由因義也故現行種子所生果也云ヘ𠨬即種子薰生故也現行為因緣者。 ᅟᅟ==[A17] 種子【CB】，々々【國圖】== 凢種子生等者謂三法展轉因果同時性相定也。 喻說論文云如炷生㷔[乞-乙+、]生燒炷(文)文意云炷種子㷔現行也所謂炷生㷔種子生現行義㷔燒炷現行薰種子義也此三法一念同時也(云云)喻說又喻說使也意𨐫說同也又正義意種子生種子可因果異時欤。 剎那生滅者謂於有為諸法上時分無間強生云也付其旋火輪諸法有似不有𨐫故今如何可取所詮相續無間方例也所謂此生滅一切色心諸法上於剎那[乞-乙+、] \[乞-乙+、]可有也然㣲細生滅故不知當情也(云云)。 分叚生滅者謂於色心諸法上剎那[乞-乙+、] \[乞-乙+、]相續住分齋生云断滅位一叚[乞-乙+、] \[乞-乙+、]義也謂櫻開盛位生也落花處滅也如是一キレナルヲ云分叚生滅故[乞-乙+、] \[乞-乙+、]者此意也付其及器界等法者是此生滅於器界者不可有事也(云云)[A18]但林物ナントニ造山植木等分位生滅可有欤其故林物間此有是生位也其時過打破故被[仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)]也(云云)然花ナントニ於如是等事有不攝何ナラハ無力可攝器界欤故自是見於器界此生滅可有也(云云)絕字上下𠨬ニヒタスト讀也(云云)。 ᅟᅟ==[A18] 但【CB】，伹【國圖】== 一期生滅者是唯有有情上謂命根剎那[乞-乙+、] \[乞-乙+、]者相續存時分云生命根終盡處滅云也期者酬因義也所謂依先丗業力命根住時分不定也故一歲二歲死乃至四十五十𦂯命根有間一期也(云云)。 後業種等者謂業種子助第八識種子生識㓛能住識㓛能二助也所謂生識㓛能助者謂依業種生無記現行故助住識㓛能者謂第八無記現行生時即此如何[乞-乙+、] \[乞-乙+、]程可住時分[(暴-(日/共))/又]定也𨐫如生松時不相𮞒緣可經千年[(暴-(日/共))/又]定也故又生識住識㓛能者𨐫如鳫使文行謂其使者足ヒラヲス生識㓛能為乗人住識㓛能也(云云)此住識㓛能讚時乗輿行所諸輿力キハ生識㓛能為眾人住識㓛能也(云云)住識㓛能等者謂此㓛能上似立命根也故論云然依身生此識種子由業所引㓛能𭅒別住時[(暴-(日/共))/又]定假立命根(文)。 文意云命根第八無記種子蒙業種力所引住識㓛能上似立也(為言)付其此識種子者蕳第六相應業種第八無記種子云也。 由業所引者蕳不業種名名言種子依業種第八無記名言種子云也㓛能𭅒別者蕳生識㓛能云尒也(云云)似立命根是大乗意也小乗不然三丗實有法躰恒有談實命根云有法入身中住思故也(云云)。 皆生四緣等者謂色心諸法都舉故待四緣云也。 荅謂現行等者謂前念後念躰用等中間不受余念後前念開避引導故等無間緣名付也。 荅等者抱等者謂躰用等撗竪可意得也。 所謂躰等者前念後念俱心[乞-乙+、]所其躰立置前念後念心[乞-乙+、]所各躰一處不[(天*天)/日]躰等云也是撗義也用等者前念後念心[乞-乙+、]所俱和合似一故前念心王一法後念心[乞-乙+、]所生前念心所一法後念心所生作用等故用等云也是竪義也而着名沙門義不和合似一義故前念心王一法後念心王一法引云時前念心王唯心[乞-乙+、]一法也而後心王引導處後念心王約相應信等時前念後念其作用不等若然者欠等無間緣義也故破着名沙門義正義[乞-乙+、] \[乞-乙+、]論文云第七識初轉依時相應信等四緣便欠(文)文意云上義可准知也。 設𨿽久滅等者謂前念反滅經他時中間不交余念是無間義也證㨿云且無想天生人第六識滅五百大刧間無心有也然其刧數終即生意也是經他時前念後念躰用等([A19]已上)中間不交余念手本也(云云)。 ᅟᅟ==[A19] 已【CB】，巳【國圖】== 相引害越取前三緣等者於增上緣有一具增上緣別躰增上緣一具增上緣者謂此時四緣俱增上緣云也故廣也。 別躰增上緣者謂前三緣別[乞-乙+、]義𨕙以立故彼除其余於一切諸法與力不障皆𢘻別躰增上緣云也故狡云ヘ𠨬余緣[(天*天)/日]廣也(云云)五見中於邪見通邪別邪二有如故又後邪見增上緣例云如增上緣名義𢝰故(文)論文也二中今所立增上緣別躰增上緣也唯識論此同也(云云)。 荅一切有法等者謂一切色心諸法種子生現行[乞-乙+、] \[乞-乙+、]薰種子必依因緣生故此緣具也又謂色心諸法皆無與力不障緣不生故此緣具也又謂心法緣盧故被緣有緣而色法必非緣盧故此緣不具也又謂色法必多類俱時轉故前念後念躰用其等故此緣不具也故論云多類種俱時轉故(文)。 今且一青等者謂前念一青滅後念青生時多青俱時生也去程前後其躰用不然也故後念青前念自類青不蒙引導自力獨生前念青又後念青可引用不施也心法𮋒此可知也故抄面於色法無躰等義故不具等無間緣見若然者有躰等義可具等無間緣荅猶不具也其故先於色心等無間緣有無意得有三重謂心法現行望心法種子㣲細自類相生故有等無間緣義又心法現行色法望尚細[乞-乙+、]故有等無間緣義色法偏麤強故設有躰等不可具等無間緣也𨐫如心法ソクイ色法如石並置意以可知也。 荅謂種子法等者謂心法種子具三緣現行具四緣云先顕付云尒也心法種子可具緣也(云云)。 問於現在等者謂已下種子具緣義問荅也。 問前念等者謂前念種子其躰已滅後念種子依何生耶。 (本)荅𨿽已滅等者謂前念種子既𨿽滅後念自類種可生㓛能置施滅故後念自類種依彼力生也𨐫如前名言後名言聚集成義理也意云既前詞𨿽滅又後詞不成義理前詞聚集時義理聞故𨿽滅無猶用也。 問有為法等者謂有為法躰用共剎那生滅法故今所施作用可亘滅若尒者後果依何生耶。 如別絃等者謂引弓放矢時絃打位前念法當滅無行矢處後念行生位當也所謂絃打位一念𨿽滅依彼力所放矢至彼如也(云云)。 為他性為因者謂他性者現行也故遠被云云沙汰也(云云)三重因緣者謂種子現行一重因緣現行薰種子一重因緣合一重也(云云)二法一重因緣此可准知也。 荅生法必待等者謂正義意サハタ滅法不待緣義欤滅法待緣欤大論義也其取正義小乗サハタ滅法不滅法不待緣義也此義緣者俱順益資生義也不生義意正量ア義滅法待義也(云云)。 問於因相𮞒等者是即滅法待緣云一義也此義意相𮞒因云霜雪青[葉-世+廿]相𮞒意也。 荅一切等者謂相𮞒因也意云霜雪青葉相𮞒ケル為黃葉因也(為言)其故霜雪為黃葉順益次生因也青葉自然滅也法說是可准知也(云云)。 荅彼非約等者謂如何樣親弁自果因緣非約廣一切諸法躰藉上以義𨕙立十因也是等皆於四緣開也。 随說因者謂所說法門随用言語故為所說義理能說言語因也所謂能說四緣以所說義理顕故此增上緣所攝也。 親待因者謂彼形待義也所謂比短成長成短等也其取能持果所持因也如形待者謂形待足成徃來果也。 此亦增上等者謂親待因緣取欤不取大異義也其中取云義實義也故此時增上緣所攝不可蕳也抄面不取云義依欤咬。 𭷣引因者謂一切色心種子未𤎼因也所謂此因異𤎼因間越𮞒弁自果此因果異時也間越故(云云)此親因緣取欤不取論義也此時不取云義實義也若尒者此義時不可有因緣不攝欤。 生起因者謂一切諸法種子已𤎼因也此因生起自果也所謂因果同時也(云云)次三因如即等無間緣即所緣[乞-乙+、]心[乞-乙+、]所[乞-乙+、]緣六根也。 作用依所者依所即因義也作用者即作具用謂以鈛以造作物時鈛作具也鈛物造作㓛能作用也此依作用因拄ニテモアレ何有為出作事業果也又スキナントヲ以田畠スクル時スキ作具也スク等質タハ作用也此上米穀等出作果也余法又此可准知也此唯非情上於有也。 士因依所者如上用者作用也作者謂能作人此人造作物㓛能作用云也此上所化事業果也此唯有情上於有也士者人義也上下二因俱所作事業同也。 皆攝受等者[A20]已上因攝果立故云攝受因也(云云)。 ᅟᅟ==[A20] 已【CB】，巳【國圖】== 引𤼵因者謂善等三性色心諸法種子生現行等何アレ善性色心各善性色心引不善性色心不善性色心別無記性又如是又同無記現行他無記現行助力引起等也定異因者謂一切色心諸法種子生現行等何テモアレ色法各色法引心法各心法引也色法不引心法[乞-乙+、] \[乞-乙+、]不引色法彼此定異故定異因云也故義燈以定異因遍諸法故(文)。 同事因者謂廣四緣冝也故一切因與果和合事不[(天*天)/日]故此義𨕙以一立同事因也。 相𮞒因者謂於生住成待事不障㝵令生住等名相𮞒因也。 問因者順等者謂因順益資生義也仍能障法因耶若以此為因滅法因可約欤耶(云云)意云上註尺了蕳𮞒故有此問而正義意因何順益義故令生住等義也[A21]但此問見㫆[乞-乙+、]相𮞒因順益資生義為立欤(云云)。 ᅟᅟ==[A21] 但【CB】，伹【國圖】== 不相𮞒因者謂是廣亘四緣於生俱等事能令順益此義通取一立不相𮞒因也。 於此引滿等者謂引果也付其上異𤎼果𢝰報果躰順引果而寔押於此引滿不同也有麤了蕳也欤。 等流果者種子生現行[乞-乙+、] \[乞-乙+、]薰種子種子生種子果云也等者等同義流者流類也故本㐬等謂相似流類(文)。 離繫果者謂依無漏真智断惑障所㱕無為真理也所謂随所離所證理如是名付也。 㐬云等者㐬者本㐬也又智上果等者先是別躰增上果也。 有二癡[乞-乙+、] \[乞-乙+、] \[乞-乙+、]言等者謂於增上緣有一具別躰二故随其於果此二有也。 雜乱躰者即一具增上果也余果外立增上果對余四果指云尒也又一具增云尒也又一具增上果於有寛狡次了蕳如也(云云)。 百法問荅聞書抄第四 問何故者謂上來十因(并)五種果明也而彼因果者即色心諸法也押之何故有為法名付云問意也。 荅如是等者謂一切色心諸法非本來常住必被作生故名有為法又依他緣故名依他諸法也如是有為法因果轉變三世[這-言+(栗-木+冬)]流其躰生滅無常也無常故造作法也造作法事依他故也如此緣被作有法故名有為法也付其色法依二緣心法依四緣也故抄面舉色心諸法必四緣所為作有故過了蕳也然共何色法四緣外不依緣故色心散如是為明可意得也隨其一切諸法皆悉生住異滅四相可有也。 荅非四緣等者謂無為法不依緣離生滅無常相非三世[這-言+(栗-木+冬)]流法故本來常住一味平等也付其於有為法生住異滅四相有上於無為法彼翻不生不滅不住異別可有否論義也取其有云義既於有為生住異滅有上𮋒之無為不生不滅等義可有云也不可有云義有為法轉變無常故如是四相有無為法既一味上更不生不滅等𭅒別不可有也(云云)兩義中無不生等義云義實義也([A1]已上)理一味故荅有為法等者謂離有為法不有然有為法則非真實性有為法上所㱕性也其相讀也荅如是色心等者謂色心諸法皆名有相性二造相者相用也相謂相㒵𭅒別義用轉變造作義也所謂如是有為法必依緣生相㒵𭅒別轉變無常非一味常住故名相用也。 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【國圖】== 性者實性也等者謂實真實也不虚假不實為義謂如是色心諸法躰性不生不滅故不待緣本來𡧘靜故亡三世[這-言+(栗-木+冬)]流相一味平等故非此隔歴法離色相形㒵又非慮非[乞-乙+、]慮色心俱其性融通無㝵平等一味也是真實理躰也付其大方於真理有道理即真理別躰真理義道理即真理者只一切諸法道理知云也謂法理知[(生*刀)/大]諸佛內證即知自心也故春日詫宣云欲知我心可知道理道理即是我心也([A2]已上)別躰真理者難解難知法更難覚知事也故中古明匠御在香雲房云人直徃詣都卒內院人在共別躰真理𢙣被得意依不徃詣內院被成守門鬼也(云云)此守門鬼中シンミヤ大王者此人事也或又此真理依為被損得意守門鬼被追返(云云)如別記去程如此義𢙢其後此真理沙汰人無中絕(云云)爰有一人明匠其名云專英薄也此人云真理者所謂速證所依也故一切佛教為令知之也去程此真理沙汰コソ𮋒迷得覚悟事可有云從此時又沙汰始亍今不絕也(云云)何別躰真理云實道理真理外不可有其躰也([A3]已上)惣真理意得有十七箇條義其中常以一異真理沙汰也於此有學者二義謂一義意一切色心諸法上所備皆𢘻各別而此上不異義存也故唯識章釈真理云然共諸法上各自有理內各別證不可言其文是廣釈真理釈也(云云)又一義意既教中云理說一味或演平等上一切諸法上理不可有各別全可一味也(云云)兩義中初義實義也(云云)。 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【國圖】== 癈詮談㫖者謂真如妙理甚深故以後得智不可緣言亡慮絕言語道断唯真聖者以根本智內緣之也故論云唯真聖者理內所緣([A4]已上)分別智者難解者後得智也是緣事故蕳之甚深無分別智云也是根本智也。 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【國圖】== 問如是色等者如此色心諸法依緣生[乞-乙+、]滅無常故其躰性不生不滅也云可生疑也(為言)。 荅依他起等者謂有依他諸法眾緣和合假似有生然又緣離㪚可滅理此理依生滅無常也故彼理▆浮立生滅㒵無常ナレハ其生可滅理常住也故此理不言有不言無只法理迄也離散可滅理依生滅物理只法理談也。 我等等者謂凢夫妄情所見依他法上所𬾨理鎮被緣之不能覚智故本㐬云若論了脫聖非凢夫若親為境凢夫亦得虚假中虚假者謂凢夫依他諸法本質變相分緣故本質不緣[工*兄]彼真實性於乎云意欤[A5]但可尋也。 ᅟᅟ==[A5] 但【CB】，伹【國圖】== 荅是自他宗大諍等者謂大性相兩宗相對論之也所謂他者天台花嚴等也自者法相一宗意也謂難弁理事𭅒別依立理事即一義故諸法性相永破壞又忘情所見事理即理云故迷語雜乱也而法相中宗意立理事二法各別此上不一不異義談也故一義依色心等諸法名性相不乱サルニ依弁迷悟𭅒別也又不異義依万法圎融弁三無𭅒別理也故花嚴經云心佛及眾生是三無𭅒別([A6]已上)心者所謂我等如治尒ハンニ所起妄心也付其花嚴等ケエト使法相ホンニト使也佛者即一切諸佛也眾生者一切有情也即假者也謂此三無分別也故法相宗他宗難云有理事二法各別即一云一味平等云ヘケレ事法全躰理依何一味平等可云(云云)付其不異云他宗不異可同欤否論義也取其可同云義意自他宗俱一味云𨕙不可[(天*天)/日]故(云云)可[(天*天)/日]云義意事理二法各別立於此上所談不異故(云云)兩義中後義實義也随其相宗所立不異三種圎融中事理圎融當也故花嚴宗見時相宗三種圎融中事理圎融一談也故劣也思也其上事理圎融談取猶劣也謂花嚴談處事理圎融法界一味也故是廣大也法相意一法[乞-乙+、] \[乞-乙+、]上不異義存故是狡也故猶劣也(云云)是從花嚴云時事也法相更如是不可云也𨐫如石火等者謂火𤏙性石冷性見𨕙不一也然共又離石不生火見方不異也。 ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【國圖】== 他宗人師等者謂事以全躰開理事用開事義不許也云意也開石德燒物開火談也又若𭤽開理即事開事。 荅教中等者謂大乗方一代教以四出躰分也其中攝相㱕性躰意依如是說也謂一切諸法皆以理為躰性故彼攝㱕諸法當躰說常住也(云云)。 談門攝相㱕性躰者謂付其攝㱕惽不惽可有二重也惽者謂㱕理性有為諸法相亡也不惽者猶其相不亡也是即不二異義當欤(云云)[A7]但可尋也随其攝相㱕性躰五重唯識中第五遣相證性識當欤不當欤學者異義也攝境從心躰者是即唯識門也唯識者即唯心也。 ᅟᅟ==[A7] 但【CB】，伹【國圖】== 攝假從實者謂先聲名句文云時聲實体余假法也而彼假法從實躰實云此意也性用別論躰者謂一切色心等諸法躰用不亂其法任各別存云也謂四出躰中以之彼宗䂓摸也故依之建立法相宗。 思之有漏等者謂漏者即煩𢙉也意云一切有情造作𢙣業依三界五趣漏也以此義煩𢙉云漏也故俱舎論云煩𢙉有漏絕過無窮([A8]已上)於漏[乞-乙+、]器漏𭇥二𨐫有謂𨐫無底器物入水如ナリ又壞家雨漏如也有者能有所有義也謂依煩𢚰令依住依身[乞-乙+、] \[乞-乙+、]有故有煩𢚰故名有漏也即為漏俱者謂明有漏有六義漏俱者其中随一也。 ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【國圖】== 荅不尒者謂論文意云有漏依身煩𢚰俱生滅其性漏相順互有被有成有漏也付其𨿽無互相增益義可名付有漏也其故順决擇分位修四善根時欲界四惑相應第七第四禪所起善相應時互相增益義有欤無欤宗家兩釈也其取第一釈有也第二釈無義也故第二釈云言增益者㨿余漏說([A9]已上)義燈釈也(云云)此第二釈依無互相增益義可云有漏也故。 ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【國圖】== 荅不尒者過了蕳也(云云)私云[A10]但有云一義依無相𮞒欤。 ᅟᅟ==[A10] 但【CB】，伹【國圖】== 荅第七識者謂第七四惑相應恒起故成彼識染污依也故所引彼第七識善性無記五八等成有漏也。 問荅尒者謂第七無漏成此所引不成何猶有漏成乎。 荅云有漏者謂善無記五八識所引第七成有漏時薰自種子從彼有漏種子生現行也故其源尋依第七𨿽成有漏既生自現行故𨿽成第七無漏五八猶有漏也煩𢚰即躰談也。 荅此煩𢚰者謂初義意此煩𢚰能有色心法故以能有義名有漏也後義意此煩𢙉能有色等又所有色等故以能有義名有漏也謂抄面唯二義見然共此外煩𢙉名有漏有漏自躰義是非能有義非能所有義只有煩𢙉云意名有漏也(云云)。 荅有漏無漏等者謂從本來漏無漏諸法[乞-乙+、]尒各別也謂無漏法者法尒與煩𢙉不相順故無互相增益義也有漏法者謂其性法尒與惑障ツル、故具互相增益等也此一[乞-乙+、]能生種子俱第八ラヤノ位𭇥持也然共我等如凢夫一迷未断故此煩𢙉被隱無漏現行不生也故不出離三界也(云云)有漏無漏法[乞-乙+、]尒各別事𨐫如空上月躰𨿽隱雲霧[乞-乙+、] \[乞-乙+、]不穢其性法尒清淨也然共又法尒雲霧ツルヘキ有㓛能故也爰程能[乞-乙+、]可意得事也心王心所及根境八識心所及根境心王心所及所反土談也。 荅八識俱通等者謂八識俱通無漏云義正義意也安惠不正義意余七識成佛定第七唯有漏[戶@勺]余識通無漏也成佛者即無漏也前十五界唯有師後三識通無漏也是小乗意也。 (本)荅菩薩無漏第六等者謂菩薩無漏第六大悲相應時其大悲地獄有情代被受苦也故此苦無漏第六依所起苦故能引隨所引苦無漏云也故論云苦受且由無漏起故漏起故([A11]已上)然共菩薩代受苦大悲願依被受苦故有情上所受苦[(天*天)/日]也故憂苦終[戶@勺]有漏也(云云)付其菩薩第六識𨿽成有漏者是非也菩薩無漏第六成有漏事不可有故(云云)。 ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【國圖】== (本)荅彼義等者謂義說三界者修惠上以義開聞惠也謂照文𨕙取立聞惠也所謂前文故是前後義意也照義𨕙取立思惠也所謂前義故是前義後文意也又照文義俱方取立修惠也是文義俱照義也此三惠一念同時可俱起也付其此三惠位定有三義一義[戶@勺]八地[A12]已上也故本㐬云八地已上於一切法能堪能思能持([A13]已上)一義通七地以前也又一義通地前也(云云)故隨此三義位可不定也隨其抄面於無漏一向別躰聞思無見然共於無漏可有別躰聞思也(云云)。 ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【國圖】== (本)荅四智等者謂轉識得智義明也大圎鏡智者佛地經云諸處境識眾像現故([A14]已上)平等性智者法性平等治定有情平等兼欤不兼欤學者異義也妙觀察智者說法談義[乞-乙+、]也成所作智者成本願力智云也二十二法能緣心所反者謂果位諸識共一故二十二者一聚相應心所二十一者心王一法也能反者五根五境等欤強字上下共コハシト讀也(云云)。 ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【國圖】== (本)荅四智委等者謂於之正義不正義異正義意妙𮗚平等初地分得大圎成事唯佛果起也安惠不正義意得初地起三智也大圎鏡智唯佛果所起也(云云)故或經云瓔珞經初地菩薩四智顕現([A15]已上)此經文正義會云言惣也([A16]已上)。 ᅟᅟ==[A15] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【國圖】== (本)荅從無始等者謂無始以來依煩𢙉業五薀一處和合成常一主宰我身故身者積集義也(云云)。 (本)荅反易等者勝鬘經云無漏業因無明為緣受反易身([A17]已上)。 ᅟᅟ==[A17] 已【CB】，巳【國圖】== 次佛身等者謂依煩𢙉業力者是待有情身事也而佛身非有情數故(為言)。 (本)荅若凢尒者謂大方有情慮以義云可名佛身有情也故俱舎立六十種有情時以佛身其隨一然共有情者可名五薀和合身也而佛身非有情攝故非凢薀和合身故非有情也去程論云佛身無有漏非有情攝([A18]已上)。 ᅟᅟ==[A18] 已【CB】，巳【國圖】== (本)𤼵業苦者荅𤼵業潤生義等者謂是即論文也然共業所引已下少[(天*天)/日]謂論文有業所引證眾苦名苦也([A19]已上)。 ᅟᅟ==[A19] 已【CB】，巳【國圖】== (本)能感後有等者謂當來果報感諸業也苦者有漏智煩𢙉云也。 (本)荅無明起等者謂大方無明云亘分別俱生也然共今所云無明第六相應癡煩𢙉唯分別起惑也此無明愚癡無智依不知有漏皆苦道理欣求人天果報故第六相應思心所造善𢙣業即善𢙣種子薰留故第六相應業種依助緣第八無記種子令决定可生當來果㓛能𨿽然不滋潤不生果故起貪等煩𢙉令潤業等種子生將其果也付其於論明生死相續義有𮞒理難𮞒經難於之各二荅有𮞒理難第一於荅有四復次謂第一漏次明福等三業也第二漏次明名言薰習有支薰習也第三漏次立十二有支也第四漏次明二種生死也而令荅說當第二漏次故今無明十二有支中第一無明攴也行支者即第三行支所謂第六相應思心所也(云云)去程於生死相續義如是𨕙[乞-乙+、]義可有也。 荅本有等者即是有情我身也謂生死相續從無始以來有故也所謂一切有情命終位於有麤相現行細相現行二位於麤相現行位貪等相應染污第六識起云愛定取當生所也謂可墮地獄者身心寒冷樂熱火依此心堕熱地獄也又可堕寒地獄者身心熱𢙉樂寒風此心故堕在彼也人天等生事如是又於愛有二謂自躰愛境界愛也自躰愛者謂可受男身者起女愛又可受女身者起男愛受男身女身也境界愛者謂舎宅等起愛着等也去程爰證㨿有惠心僧都依起愛水カメニ細クチナワト成被生水カメノ中也故於現生𨿽造諸業臨終一剎那心依可决定當來果也然共必於現身造業中所引強勝業如是心起也去程終依所作業也故可求無上大覺彼分別有麤相現行位第六滅七八二識有無分別云也。 又中有等者謂中有命終心位於起愛决定當生父母其腔生胎內也付其極善極𢙣無中有者小業意也謂其業強勝即至故可有中有檨無也大乗意可有也其取中有惑數事極短一七日極長七[乞-乙+、]日也付其可取本有惑數欤可取當生所惑數欤學者異義也若取當生所惑數時分可不定也中有人形事是又可取本有形欤可取當生所形欤學者異義也其取普一可取本有形被[仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)]也(云云)又行𮗚房言淳房可取當生所形被𠈟也(云云)又中有人有光然共化生也故瑜伽論云善人中有如白衣光𢙣人中有如黑獳光([A20]已上)。 ᅟᅟ==[A20] 已【CB】，巳【國圖】== 荅於煩𢙉等者謂分別𤼵業俱生者大乗意也小乗意俱生業分別潤生意得也荅必依邪等者謂邪師者外道師也邪教者外道教也邪思惟者僻思惟分別云也分別煩𢙉依此緣起行相麤強極分別起惑也故論云要待邪教及邪分別然後方起故名分別([A21]已上)謂分別起必依三緣時論文二緣不見邪師也而邪教及邪分別文點意得也是秘事也付其於𢙣起有分別煩𢙉欤無欤學者異義也其取無云義既無𢙣趣邪師等有分別煩𢙉大上𢙣趣煩𢙉上𢙣趣可有之故論云非無邪師等故([A22]已上)有云義意既於上界𨿽無邪師等有分別煩𢙉上𢙣趣可有也(云云)無云義有上界事會云於上界𨿽無現緣心明了故依前世邪師等着習力有分別煩𢙉也而𢙣趣心昧略故無云也(云云)兩義中無云義實義也(云云)俱生者不假三緣任運自然起云也故論云恒與身俱生不待邪教及邪分別任運而轉故名俱生([A23]已上)問俱生必可俱身恒與身俱故若尒者無色界無依身如何有俱生耶荅學者二義一義意於無色有非色四蘊是即身也故可恒與身俱義也(云云)一義意無色𨿽無身欲色二界身ツレシ惑彼有故從欲色二界打恒與身俱義云也(云云)重問云若無身者依何有荅依非色四蘊有也(云云)此義意直身不取也無積集義故是身取義治定也荅分別煩𢙉等者謂是麤論面也細論於俱生猶分別起麤強惑可有也(云云)。 ᅟᅟ==[A21] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A22] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A23] 已【CB】，巳【國圖】== 荅分別深遠等者謂分別俱生可有迷事義欤否學者異義也今其中依一義也然共有俱云義實義也(云云)。 虚謬者虚假不實義也𤼵業者問難故者謂𤼵業事非任運必思惟分別𤼵故云尒也正𤼵正潤時𤼵業偏分別起潤生偏俱生也助𤼵助潤時互助力𤼵業潤生故廣亘分別俱生也(云云)荅第八等者謂第八惑念相應識非恒異𤎼無記故云分別俱生不相應也。 次第七等者謂第七唯俱生相應所謂唯依內緣不依外緣又行相㣲細無思惟等意樂故也去程四惑亘分別俱生第七相應四惑唯俱生煩𢙉也(云云)。 次五識等者謂五識所引第六分別起相應者不相應欤學者異義也其取所引相應云義如當抄面也所引不相應云義五識現量也無分別故不相應也故論云唯在第六意識中有([A24]已上)一義意得彼文會云自元性有分別俱生俱第六迄治定也然共彼所引五識分別起有意得故無相違也(云云)。 ᅟᅟ==[A24] 已【CB】，巳【國圖】== 荅無潤生等者謂第六等三世非世緣廣緣識故有潤生用而第七法尒緣用狡唯現前境又唯依內境不依外境故無潤生用也故𨿽俱生煩𢙉又無潤生用事也付其於潤生四句分別可意得也謂唯種潤生不還果聖唯現潤生(七地[A25]已前)種現俱潤(凢夫異生)種現俱非(八地[A26]已上也)。 ᅟᅟ==[A25] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A26] 已【CB】，巳【國圖】== 荅疑後三等者謂論云如是惣別十煩𢙉中六通俱生及分別起任運思察故得俱生疑後三見及分別起([A27]已上)此文意依欲界五趣地者謂欲界者依[婬-壬+(工/山)]食睡三欲名欲界也故俱舎云[婬-壬+(工/山)]貪食貪故名欲界([A28]已上)五趣者付其五趣業煩𢙉同欤學者異義也又五趣第八名言種子一欤異欤是又學者異義也於地獄有八寒八熱付其八熱八大地獄八寒此眷属也(云云)随其地獄在所事不定也其取小乗意有𨵻浮提地下云也瑜伽論又同之然共大乗意不尒也故地藏本願經大䥫囲山東面有黑闇處([A29]已上)餓鬼者謂是𨵻魔王餓鬼本主也故𨵻魔王國是餓鬼所在也(云云)畜生者先四大海畜生本也(云云)委細入俱舎可知也([A30]已上)脩羅鬼者謂是佛地論等依欤然共阿脩羅𮋒非天故偏可攝天云瑜伽論途ナラハ佛地論或鬼或漏傍生文明脩羅眷属故脩羅非云攝鬼畜可會也([A31]已上)四王天者居須弥半腹天也於此天上在日月星也須𢏏八万由旬故從此界彼天四万由旬也一俱慮舎者一里也一里者六町一里也六町者一町三十丈也故一里百八十丈也而此天身量一俱慮舎一分一故四十五丈可有也[A32]但一俱慮舎者大乗意二里也云有學者欤若尒者此時一俱慮舎三百六丈也故此四分一故其身量九十丈也。 ᅟᅟ==[A27] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A28] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A29] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A30] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A31] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A32] 但【CB】，伹【國圖】== 初生身等者謂以中天竺人身量為本而中天竺人其量八尺也此人五歲時程可有也。 忉利天者梵語𮋒云卅三天謂此天有四方各八天故四八三十二也此中間善法堂加云三十三天也此天[A33]已上俱日夜壽量一倍增也初生身一才增可意得也故其身量九十丈也[A34]但一俱慮舎取一里百八丈也即一里也[A35]但帝尺身量一俱慮舎也([A36]已上)此天居須弥順上也謂四王忉利二天居須弥故云地居天也。 ᅟᅟ==[A33] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A34] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A35] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A36] 已【CB】，巳【國圖】== 夜[A37]摩天者梵語也𮋒云時分天也受快樂天故云尒也所謂受快樂時分欤此天已上憂喜二受不相應也謂此天[A38]已上離須弥居故云空居天付其四空居間有戲忌[打-丁+賁]恚二天謂戲忌天生者初生至退沒咲也其故慮有者皆如是咲故又生者見之自咲也[打-丁+賁]恚天者是初有者作忿故自初生者見之自作忿初生至退沒如是(已上)此二天住上四空居部属云也(云云)𨐫如或本鬼界嶋也付其此夜[A39]摩天身量百三十五丈也[A40]但取二里義二百七十丈也。 ᅟᅟ==[A37] 摩【CB】，广【國圖】(cf. T01n0002_p0152b29)== ᅟᅟ==[A38] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A39] 摩【CB】，广【國圖】(cf. T01n0002_p0152b29)== ᅟᅟ==[A40] 但【CB】，伹【國圖】== 兠卒天者梵語也𮋒知是天也身量一俱慮也故一里也若一義意二里也[A41]但今度一俱慮舎者一里也被[仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)]也(云云)先俱舎頌。 ᅟᅟ==[A41] 但【CB】，伹【國圖】== 釈云定壽四千才必無中有([A42]已上)付其於此天住補處菩薩也問何天不住何必住此天也荅表中道故住此天也問若尒者前後望夜[A43]摩天中間也何彼天不住荅中道上表故此天住也(云云)謂此天快樂成滿天云也所謂快樂成滿故樂反化天者是大乗意也謂樂化反化境故云尒也行𮗚房云反化ヲ子カウト云意也是不定也何反化事治定故([A44]已上)小乗樂反化使也是思任境反化云意也故ラクト云ケウト使其意少異也([A45]已上)身量二百二十五丈也[A46]但取二里四百五十丈也。 ᅟᅟ==[A42] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A43] 摩【CB】，广【國圖】(cf. T01n0002_p0152b29)== ᅟᅟ==[A44] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A45] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A46] 但【CB】，伹【國圖】== 他化自在天者謂自事不及沙汰他令作反化天故云尒也付其此天魔王民等居也故此第六天居故云第六天魔王也所謂居欲界頂下界人悉思我眷属故依此計此界眾生修佛道作障㝵為引入外道也(云云)。 於此十八天處等者謂色界十八天有云是大乗意也小乗意先經部意十六天也此時大梵天攝梵補天也其意高臺閣以𨿽名大梵其在所有梵補故攝也([A47]已上)初禪二天也又無想天攝廣果天其故廣果天內此天在所有故([A48]已上)故第四禪八天也合十六天也([A49]已上)薩婆多意十七天也此時開大梵無想天攝廣果也先開故梵補大梵身量壽量[(天*天)/日]故([A50]已上)合故彼身量同故(云云)故十七天也小乗意上座部同大乗也(云云)故名目有部經部上座部十六十七十八天意得也離生喜定生喜樂地者謂是過名字也其故初二禪喜受相應分齊故[乞-乙+、]恱身云喜恱心云樂也去程論云若在初二靜慮根本名樂名喜恱身心故([A51]已上)故此名字可立根本定位也初未至定位不可立也去依初未至定初禪攝有猶欲界煩𢙉攝故天眾所攝非也付其初禪初二天有尋有伺地也尋伺俱有故大梵天無尋唯伺地也唯伺有故而第二禪已上無尋無伺地也去程有尋有伺地也無尋無伺地中閒居無尋唯伺地故名中閒禪也随其二禪已上有語言欤無欤宗家兩釈也([A52]已上)謂梵眾天身量半由旬也付其由旬者旧訳也喻𮜖那者新訳也是皆漢語也所謂由旬者俱舎意十六里也佛地論有三義一義四十里也一義六十里也一義八十里也([A53]已上)又六町也云義如是𨕙[乞-乙+、]義分然世界建立俱舎本故以俱舎意可為本欤若尒者梵眾天身量半由旬故八里也八里一千四百四十丈也壽量半刧也付其梵補[A54]已上八天身量壽量一倍增可意得也取其初禪三天四十刧為一刧也小光[A55]已上六天八十刧為一刧也故俱舎頌云小光上下天大全半為刧([A56]已上)文意云下者梵眾等初禪三天上者無量光等五天也所謂是大刧全半為刧(為言)是即初禪三天四十刧為一刧小光[A57]已上六天八十刧為一刧云意也故四十刧大刧當半八十刧大刧當一刧也。 ᅟᅟ==[A47] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A48] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A49] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A50] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A51] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A52] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A53] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A54] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A55] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A56] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A57] 已【CB】，巳【國圖】== 離喜妙樂地等者第三禪正樂受相應故得此名字也捨念清淨地者第四禪捨受相應故也無雲天者謂第四禪何無雲道有約初名此名云也余皆其義𨕙[乞-乙+、] \[乞-乙+、]以立一天[乞-乙+、] \[乞-乙+、]故([A58]已上)此天身量一百二十五エせンナ壽量百二十五刧也故是非一倍增若一倍增ナラハ一百二十八喻𮜖那等ヘシ而三刧三喻𮜖那减故([A59]已上)又福生天身量壽量一倍增可意得也廣果無想二天身量壽量同也無想天唯外道生處也其付無煩天[A60]已上五天名五那𭇥天也其故定生那𭇥住所故([A61]已上)又名五淨居天也其故唯聖者生故[乞-乙+、]蕳凢名字也去程論釈五淨居云經不說彼𤼵大心故([A62]已上)經云大般若經也文意云不說𤼵大心故不𤼵大心者云也又大般若經說廣果[A63]已上七天云𤼵阿耨多羅三㹸三菩提心([A64]已上)色究竟天者謂佛成道處也瑜伽論四禪釈云初定出憂第二實出苦第三定出喜第四定出樂於無相中出[A65]離捨根([A66]已上)此文難章也然共愚推云初出苦者謂初二禪俱𨿽喜受相應分齊且為顕初二禪淺深初禪取恱身𨕙為喜受蕳之云出憂第二禪取恱心𨕙為樂受蕳之出苦云故二禪俱喜受相應分齊𨿽離憂苦以此義𨕙舉一𨕙[乞-乙+、] \[乞-乙+、]欤省也第三定出喜者𨿽離憂苦喜三俱第四禪[A67]但樂受相應義為顕蕳之也第四定出樂者第四禪𨿽離苦樂憂喜俱為顕唯捨受相應義蕳之出樂云也如是可有欤付其於無為中相聖智緣如相欤無相天相欤學者異義也謂無想天想下心有故聖智緣如相云義且欤(云云)。 ᅟᅟ==[A58] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A59] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A60] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A61] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A62] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A63] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A64] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A65] 離【CB】，▆【國圖】== ᅟᅟ==[A66] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A67] 但【CB】，伹【國圖】== [A68]已上色界等者謂色界鼻根鼻識舌根舌識無故無香味叚食也欲界有四食謂段食識食思食也無色界者謂大小乗俱正義意無色界不許色一向空也([A69]已上)故無色界眾生可度無檨也故論云地上菩薩不生彼故([A70]已上)又大小乗俱不正義意無色許細色也(云云)又無色界在所事大乗意何アレ欲色二界間有([A71]已上)故且所地此無色界者謂無色界離一切色法無五根五境故無依身故有唯識躰也去程又無所居器界且是彼天果可感所引前業論欲色二界間生感彼果也故論三界五趣果報事皆是前業所果也欲界二性者謂欲界不善有覆雜乱繁多其性散動故云散地也者即是論文也。 ᅟᅟ==[A68] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A69] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A70] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A71] 已【CB】，巳【國圖】== 上二界等者謂二界鈍善故定地也時𨿽起散心多分定位故云定地。 於八識鼻等者論云鼻舌兩識一界一地眼耳身識二界二地二禪[A72]已上五識皆無此文意依也。 ᅟᅟ==[A72] 已【CB】，巳【國圖】== 無色界無色等者謂無色界無色故第八唯緣種子第六緣七八二識又於無色界內緣他有情六七八三識也是約業果色事也故論釈業果色云前五心品未轉依位麤鈍劣故必技外質([A73]已上)文意云前五識行相麤強又鈍劣故無色界無也第六必第八所反本質技緣境也(為言)是業果色前也。 ᅟᅟ==[A73] 已【CB】，巳【國圖】== 若定果等者謂無色界許定果色大小通滿掟也謂定果色者第六識依定力反色等境也此時第八第六所反境𣏽緣境也故業果色時第六技第八定果色時第八技第六也經說佛入滅相云無色天眾下淚如春細雨([A74]已上)此文引本㐬釈業果色定果色𭅒異[乞-乙+、]必技第八第六所反(文)文意云業果色時第六技第八定果色時第八技第六所反(為言)業果色者依前業所反色等云欤。 ᅟᅟ==[A74] 已【CB】，巳【國圖】== 善十一等者謂輕安唯有上二界者正義意也不正義意通欲界也何輕安起定位也誑[A75]諂二惑至初禪云證㨿事如別記也。 ᅟᅟ==[A75] 諂【CB】，謟【國圖】== 色法中等者香味二境唯限欲界余五根三境通欲色二界也無色界無色法也。 離段食等者又超段食使也於。 遍行等者謂憂苦唯限欲界[乞-乙+、] \[乞-乙+、]中苦受限𢙣趣也𢙣趣中限地獄也是唯正義意也小乗不正義意地獄憂受相應定故喜受通欲色二界也樂受限第三禪也余受不相應(云云)[A76]但捨受相應也捨受第四禪有余受不相應也然共何受心所通三界九地也。 ᅟᅟ==[A76] 但【CB】，伹【國圖】== 荅從無始等者謂三界九地色心諸法能生種子從無始法尒各別也而第八識住持之不失故依所作業各請三界五趣果報也。 荅繫者等者謂繫者繫縛義也所謂三界九地法各自他煩𢙉所繫縛故三界九地各別也謂欲界煩𢙉極麤𢙣故為所繫彼法故欲界法麤劣也上二界煩𢙉次第細[乞-乙+、]故彼煩𢙉所繫上二界法次第細妙也。 荅繫縛等者謂初義意三界九地能生種子各自他煩𢙉所繫生果故(為言)後義意三界九地法現行各自他煩𢙉所繫生長故(為言)故二義種子現行[(天*天)/日]迄也。 荅能等者謂能生種子法尒各別也又繫縛之煩𢙉法尒有也荅唯俱生等者謂分別俱生俱有迷理迷事義云故今了蕳依一義也。 唯第六相應等者謂第六相應癡煩𢙉有漏皆苦道理不知求彼果故第六相應思心所起造善𢙣種子薰留當來果令决定也而第六相應貪等煩𢙉起彼種子潤令生當來果也故依第六相應煩𢙉也([A77]已上)。 ᅟᅟ==[A77] 已【CB】，巳【國圖】== 問如是三界等者謂三界九地彼各生天地得欤又不生生余地得欤云問也。 荅若定若生等者不生彼地得上定類云也若生者直生上地發其定類云也故問廣通三界九地云ヘ共荅說下界得上定直生得二類明也(云云)付之若定若生云分云下界得上定生得云義不聞也而於瑜伽論彼地不生得上定云事明始置若定言直得云事明㝡初案若生言故此𤼵端言取為名目不生得上定云若定類上地生得其定類云若生類也已者ヲワンヌレハト讀也。 荅三界九地等者謂三界九地諸種子皆存第八ラヤノ位也然共覆下地煩𢙉不現顕也而求上定人修麤苦障靜妙理六行數猒下地欣上地得初未至定此上以定相應修惠又修六行時正伏欲界煩𢙉得根本定也得此定彼地諸法自在顕現也故修論云要得彼地根本定者彼地煩𢙉顯現[乞-乙+、]前故([A78]已上)擊𤼵讀也。 ᅟᅟ==[A78] 已【CB】，巳【國圖】== 問未至等者謂初未至定為可根本加行也初禪所攝非欲界法何不伏欲界煩𢙉得未至定所以攝讀也。 荅初未至者謂初未至定𨿽初禪所攝也非根本定故如何檨非𮞒欲界故以聞思二惠數修欣上猒下𮗚得初未至定此上伏欲界煩𢙉得根本定也(云云)付之八未至八近分故初禪已上八有未至近分也然共約始初禪立未至名余天近分云也(云云)。 荅可起等者謂上地煩𢙉非障下地故随冝記之也[A79]但起下地煩𢙉必退上地下地故不輙也其證㨿事如別記也諦滅邪見者謂誤四禪定思四果𠝶誹謗佛說滅其身故云尒也謗滅潤生者謂謗滅如前依之潤下地煩𢙉生彼地云意也謂在上地直起欲界法欤云問也荅不尒謂三界五趣法皆各地煩𢙉所繫上下上界法麤細分故不起念地法也是直不起事問也[A80]但增可起也其義如上也荅先不尒謂第八識三界五趣報主故不生其地[乞-乙+、] \[乞-乙+、]者不可起也故不雜起也。 ᅟᅟ==[A79] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A80] 但【CB】，伹【國圖】== 又是等者謂第八異𤎼無記故其性類劣猶不能生事也故必第六相應余種善𢙣力被助生無記果非自在類劣故[乞-乙+、]不雜乱也。 又第八等者謂於自他起他地第八者於一有情不可有故當地第八可間断也故論云離詫余身無量生故([A81]已上)而第八不間断故更此義不可有也故不可雜起也次第七等者謂第七随第八所生處彼第八所繫起也而他地第八既不起故彼不可繫也若尒者當地第八他地第七不繫欤是又不可有事故不雜起也故本頌随所生所繫([A82]已上)。 ᅟᅟ==[A81] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A82] 已【CB】，巳【國圖】== 第七任運等者謂第七任運自地第八見分緣不他地法緣也。 又七八等者謂七八恒互作不具依也何自地第七他地第八為不具依耶依之前六識中非異𤎼法上下雜起也然共六識中異𤎼法無此義也如第八異𤎼無記也故論云非異𤎼法趣生雜乱住此起余趣生法故([A83]已上)付其上地下地起第六等下地上地第六識及色法現也故下地不可起余識唯第六也二禪已上五識皆無故焉者イツクンヤト讀也評故鳥等讀也。 ᅟᅟ==[A83] 已【CB】，巳【國圖】== 荅愚夫妄等者謂愚夫妄情類謬從無始已來執實我實法故此能迷心假想所現實有相云反化所執也故當情所現相偏妄情所執相躰用都無也其真實躰性云ヘハ非我法色心等假云色等故此相不可云有假有故不可云無故且是如幻虚假無都其相其法躰離言也唯無漏聖者了達此理境不障心[乞-乙+、]境不懸也故大小融通然共大不成小[乞-乙+、]不成大而存此義也無始來妄讀也條然甚不所物礙者不被障意也付其大方於漏無漏俱有依他法也然共非有假有中有漏假有為面無漏非有為面也(云云)。 荅妄情等者謂論周遍計度被名遍計([A84]已上)故具云可云周遍計度遍計也然共略言云偏計所執也大方於偏計有三重謂能遍計等也能遍計者是能迷依他法所謂染污六七二識也所遍計者是所緣色等依他法也是即所反相分也付其於之有三義一義此相分本質ツル、ト云義一義能緣心ツル、云義一義能緣本質有中間云義也是學者異義也遍計所執者如前也付其是又有二義一義此遍計所執能緣相分有中間也一義相分者本質中間有云也是即前依三義可定也故遍計所執云中間故境也。 ᅟᅟ==[A84] 已【CB】，巳【國圖】== 問能緣心既等者謂能緣心實有執故所現法唯實有相無虚假不實思何云緣依他相分耶相分不實故(為言)故是相分所執相一問也問謂不知起故。 二當情現等者謂依他相分不見如幻虚假云能迷心想現實有相當情現相云也𨐫說意分明也見實有也讀也明拋想字ヲモイト可讀也有心謂讀也所執下註釋增益者是增益有執也謂依他相分上實有相見別故也依他起性者謂依四緣假有故假有也然離緣無也又其四緣無也故終依他立無法也(云云)圓成實性者論云圓滿成就諸法實性名圓成實([A85]已上)故具云圎滿成就實性可云而[日*各]成實性云也付其於圎成漏無漏門圎成常無常門圎成有謂常無常門圎成如當抄漏無漏門圎成者一切無漏法𢘻云圎成也(云云)依詮讀也[癈-殳+矢]詮讀也。 ᅟᅟ==[A85] 已【CB】，巳【國圖】== 問執我執等者謂人法二執其躰一欤異欤彼宗大論義也(云云)其取可異云迫義謂二乗人執種子断法執不断又上地菩薩法執種子断人種子猶未断若一躰何二乗菩薩有漏所耶(云云)一義意會之云𨐫如カキヲアロス時シブ𢘻𨿽無拔カキ躰其マ、有也(云云)是會也即當種子也荅躰𨿽無等者是即論文也(云云)荅於貪嗔等者謂貪等十本惑𢌬各有二用所謂𤼵業潤生縛有情令生三界五趣故障涅槃𡧘靜理也此障擾𢙉有情身心故名煩𢙉迷闇故可知所也諸法不令知故名所知障也所詮不知故障菩提妙智也。 謂所智者即偏依圎三性也故本㐬云所知者即三性([A86]已上)付其所知之障所知即障宗家兩釈也其取所知即障義意云既迷暗不知三性名所知障也故即迷闇三性也去程成此義也又所知之障義意云所知者廣亘三性也而障者即當依他又於依他有淨分依他其中[戶@勺]染分依他也故障狡也去程盡依他染分遍計圎成[乞-乙+、]所知障義也付此義有不審謂既染分依他即障也若尒者可云通依主持業何偏成依主義耶荅諸[乞-乙+、]依主持業通可云然共既持業方取立所知即障義故持業𨕙讓彼出択依主𨕙偏成此義也(云云)是演秘兩釈欤(云云)故當抄料蕳此中一𨕙明也。 ᅟᅟ==[A86] 已【CB】，巳【國圖】== 煩𢙉障用迷五蘊等者謂法躰如幻迷云法執作用如幻迷云人執也故人法二執云執法有躰執法有用可配迷次也。 荅以法執等者謂迷五蘊法躰故彼上和合作用逆也我執必依法執而起故[乞-乙+、]法執為躰起也設𨿽法執等者論護法正義安惠不正義其意大異先正義意有獨起法執不可有獨起人執定也其故法執迷法躰故可有獨起義人執必此上作用迷故不可有此義也所謂不迷法躰不可迷作用故也𨐫如有草木等根計事アレ𠨬無根枝計有事無也(云云)故抄面依此義也不正義意謂第七識我見相應恒緣第八見分執我故是非有獨起人執耶然共正義意第七起我見時必可有法我見也彼法我見故必現前故(云云)。 論云等者謂有第七識三位所謂補持迦羅我見相應位法我見相應位平等性智相應位也故此中明一位也又要迷杌等方謂人等者如次法執我執也(云云)起以讀論文下起字𧦐也。 貪染等者謂此二用皆可有見分上也見分外緣用故百二十八根本者謂約見惑下地四諦各有本惑十故四十也上二界除嗔煩𢙉故上二界八諦各有九故七十二也故合百十二也又約修惑六通俱障故欲界六上二界除瞋煩𢙉故五也合十六也故都合百二十八也(云云)論云煩𢙉障等者謂先是約勝用也㨿實通論二障俱可障菩提𣵀槃也故論云應知聖教依勝用說理實俱通障二果([A87]已上)。 ᅟᅟ==[A87] 已【CB】，巳【國圖】== 荅一切惑等者謂一切惑障為身見上主起也其故作實我實法執上貪等余惑起故[乞-乙+、]若假我假法也了知不知惑障也於我見見俱生障(深重障也)見所引障(麤淺障也)二分於見所引障五隣近所生疎遠㔟生二有故摳要云隣近引生者名害洋路遠㔟生者名𮊵劣等([A88]已上)。 ᅟᅟ==[A88] 已【CB】，巳【國圖】== 若安惠等者謂不正義意立八識能遍計義故一切有漏心三性俱執俱故不正義論文云有漏抄者皆名遍計([A89]已上)[A90]但約法執七識能遍計也此義意第七識唯起我執定故[乞-乙+、]法執有亘八識抄了蕳非也(云云)又約人執唯在六七二識不善有覆位也故。 ᅟᅟ==[A89] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A90] 但【CB】，伹【國圖】== 我執唯○污心位者非了蕳也(云云)故我法取合立八識能遍計義也。 荅我執增等者謂實我執故𢏏[乞-乙+、]增迷故云尒欤付其此義意許五八識㣲細計度分別也(云云)。 一計度等者謂計度分別識有能遍計義而第八白淨無分別故無計度分別又五識能劣無分別故無此義也。 二執我等者謂我見為惠躰故惠相應識有二執而第八惠不相應故無也故論非依第八彼無慮故([A91]已上)執我法等者即論文也(云云)[A92]但第八微細惠可相應欤否學者異義也(云云)第二義第八無我法義成五識惠相應故然共五識無余二義故起我法無有也(云云)。 ᅟᅟ==[A91] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A92] 但【CB】，伹【國圖】== 三癡等者未可聞也次故意者癡等者謂癡諸惑根本故一切惑障起時必可有癡也而六識善心必無癡善心所有其時癡無癡相應事無故第六善心及五識不起我法也付其善心云廣亘六識也。 此故唯成第六等者第字置事非也(云云)[A93]但云善心位廣𨿽亘六識上第六染污心有我法云故第六善心無我法義為成欤五八二識者非也第八五識故([A94]已上)。 ᅟᅟ==[A93] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A94] 已【CB】，巳【國圖】== 荅論云我法等者謂反假我法彼現行反似我法故法如幻不了也(云云)了義燈釈顕此意也又本㐬釈我法分別月力文云六七二識要薰習故([A95]已上)又諸識○我法文釈云八識生時反假我法([A96]已上)。 ᅟᅟ==[A95] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A96] 已【CB】，巳【國圖】== 次第六識善等者謂第六識善無記位於薰自種及五八識種子令生其現行此時如何帯我法相耶荅所薰等者謂五八種子相應第六所薰所生五八現行帯我法相也而此帯我法相五八現行所薰種子故自所薰猶帯我相也次第六識等者謂第六善心以無記位所薰自種及五八種子執相應第六緣前念善等種子也其上恒執我第七染依[乞-乙+、]成有漏故第六善心等及五八識自種子薰所生現行皆帯我相付其五八識反假我法於有二傳謂所執傳依他傳也所謂依他傳者反假我法即依他意得也(云云)所執傳者於之有二義先一義意反假我法者振ス、キ所執也又一義意反假我法者是帯假義也其意依他如幻誤執實法故此時依他法被見所執也故所執依他交合故云帯假義也𨐫如清水濁被見濁水也而其濁水交合也(云云)是秘事喻教也(云云)帯似義者ニタルフヲ、ヒタル義𧦐也(云云)又有二義先一義意五八微細可有分別云也又一義意只有漏過失所執云迄也(云云)此二義俱通上二義也([A97]已上)謂殊彼宗大論義也故是論義父母也被𠈟也(云云)。 ᅟᅟ==[A97] 已【CB】，巳【國圖】== 百法問荅聞書抄第五 荅法相等者謂自他宗大諍也所謂他宗意談一切皆成旨許一切眾生皆有本有佛知見性而自宗意以談五性各別義為䂓摸其五性者所謂人天乗性等也一切種性不過五性此五種性法尒各別故少不乱法相宗旨也([A1]已上)嵯峨帝御代有宗論以真言為諸宗㝡頂其後又村上御代御時有四家大乗宗論應和宗論是也於是我宗碩德松室忠筭立五性各別義會諸宗難破終立我宗而間有檨[乞-乙+、]事中銀鈍子金盃沗一人自取[酉*夕]給彼參忠筭其時忠筭自懷取出[揘-王+木]鳫㥜子自立舞[乞-乙+、]給其時詞云一分無性我勝[戶@勺]類前後高机([A2]已上)自是法相諸宗㝡頂也([A3]已上)。 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【國圖】== 人天乗性等者謂不具三乗無漏種子故不断二障故都不證二空理也唯行五戒十善等有漏戒善以𦆵得人天果報為至極果也是故永沈生死海不至𣵀槃岸也以是為無性乗類所謂有一分無性類其慈恩傳三藏自疑是其證㨿也[A4]但自他宗見取也先法相宗意謂玄[狀/廾]三藏捧一花向黑壇𮗚音曰我一分無性類此花不可留彼御胸若不尒者可留御胸投一花給時此花留御胸故此時サテハ我一分無性類無知玉ヘリ(云云)故有一分無性類云事治定也故此時可讀三藏自疑文默也([A5]已上)又他宗意謂一切有情中有一分無性類欤若尒云不可留御胸投一花給時此花留御胸故サニノハ一切眾生皆具足佛性領納玉ヘリ([A6]已上)此時三藏自疑讀文默也。 ᅟᅟ==[A4] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【國圖】== 於此聲聞等者論云二乗[A7]但能断煩𢙉障([A8]已上)。 ᅟᅟ==[A7] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【國圖】== 菩薩乗種性等者論云菩薩俱断永断二障([A9]已上)不定乗性者謂三乗種子俱具故云尒也此中亦有四類如料蕳[A10]但除不定攝為勝云方也所謂具菩薩聲聞二性攝菩薩也又具聲緣二性人亦例此余亦如此又彼花嚴宗五教中始教立法尒五性與分位五性中法尒五性全躰同此宗所立也次分位五性為法尒五性能破建立也是一性皆成上且立分位五性也謂其五性者所謂何不入教全未修行凢夫立無性乗此上何アレ取入其教位至不至以立不定乗性也其取聲緣云忍善根位既定故其以前不定也又菩薩云是學者有二義一義十信終信决定其以前不定也一義意三賢初住已上决定故其以前不定也([A11]已上)又於終教立五性也大教始教分位五性同也不定乗姓立意異謂以習近單双立不定性也所謂師近習取或三乗師双習事有又三乗中一師偏習事有也是不定乗性立也([A12]已上)爰程分マニ也(云云)。 ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A10] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【國圖】== 三同七異等者先三同者謂聲緣同断煩𢙉又同證生死理也又同猒生死欣𣵀槃也七異者謂聲聞證果時遇佛教緣覚不遇也又聲聞聞佛教聲緣覚不聞也又聲聞𮗚四諦理緣覚𮗚十二因緣也又聲聞鈍緣覚利也又聲聞四向四果證緣覚一向一果證也又聲聞少分說法緣覚不然也又聲聞正使断緣覚断習氣也([A13]已上)乗者運載義也故宗密釈云教理行果𢝰名為乗([A14]已上)此人圭峯又圭山云也又云乗物非興同也([A15]已上)緣起善巧車者是則十二因緣𮗚也。 ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A15] 已【CB】，巳【國圖】== 乗唯識三性等者法相一宗約所談也三性者遍依圎三性欤唯可尋也不定姓者謂三乗中随應其[乞-乙+、]立名也。 荅此性等者謂聲聞證果事非自然義必逢佛等緣聞教聲證果故名聲聞也。 次獨覚等者緣覚其性利根不依他緣自然獨覚故名獨覚也。 菩薩者智也埵者度生義也是大智大悲即上求下化也。 大智大悲略等者謂意菩提菩サタ埵略菩薩也([A16]已上)。 ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【國圖】== 問聞佛教等者謂證果以前長時依佛教學證果故尒名付欤又證果時聞故名聲聞欤云問也。 荅略論等者多分正證果時聞佛教少分依以前修習力住空閑處作定無我等𮗚證果有([A17]已上)。 ᅟᅟ==[A17] 已【CB】，巳【國圖】== 問若尒者謂獨覚未證果位𨿽學佛教證果位不逢佛教也若尒者依以前修習力獨住空閑處證果聲聞如何可[(天*天)/日]耶(為言)唯獨覚證果位依佛教欤不依欤學者異義也故抄料蕳不依云一義依也。 荅聲聞等者謂聲聞少分證果時不依佛教𨿽有其意樂必逢佛教可證果思也故名聲聞也又獨覚何逢佛教事治定也然其意樂不依說佛教故證果時不逢佛教思也去程獨覚必無佛世證果也故此意樂以名獨覚也是意得事也([A18]已上)故𤼵意樂讀也。 ᅟᅟ==[A18] 已【CB】，巳【國圖】== 荅住此姓等者謂住此姓人機根法尒狡劣依不欣佛智而自利猒苦欣𡧘故不具大悲修自調自度行住寂靜𣵀槃也(為言)一切智者佛智也寂靜𣵀槃等者自乗極果也。 荅此種姓等者謂菩薩住智悲二行也所謂上求故進断所知障證四智菩提下他故不断煩𢙉障随類受生化眾生是菩薩相也。 荅凢聖等者謂彼自乗極果至凢聖二位異謂於凢位有七方便所謂三賢四善根也是如次資糧加行二位順解脫順决択分外凢也七方便者一五停心𮗚二別相念處𮗚三惣相念處𮗚等也其中初三是如次下中上三賢也謂五停心𮗚者不淨等五也以停心為義故名五停心𮗚也所謂不淨𮗚者謂自身等𮗚不淨也𮗚故[乞-乙+、]是貪能治也所治不淨有五種不淨一種子不淨謂父母赤白二渧和合成此身也白父分赤母分也去程是不淨二住處不淨謂母生藏下熟藏上於經十亇月故是不淨也三自相不淨謂大小便等日夜自身自九宂流出故是不淨也四自性不淨謂自身三十六物皆𢘻不淨也所謂髮毛爪等三十六物也五究竟不淨謂於死後有不淨物也所謂脹壞等相也慈悲𮗚者起慈悲於親疎眾生不是非平等思時治瞋恚故是[日*真]煩𢙉能治也因緣𮗚者𮗚十二因緣始終對治愚癡諸法因緣知故[乞-乙+、]是癡煩𢙉能治也。 界𭅒別𮗚者謂十八界諸法一[乞-乙+、]𭅒別𮗚之對治著我故是著能治也著者自貪重深也([A19]已上)數息𮗚者謂數出入息止㪚乱心也故是㪚心能治也數息者所謂先內入息數十捨數又外出息數十捨數又取反如是[乞-乙+、] \[乞-乙+、]𮗚也如此𮗚故人生必先內息入也死時又必外出息其相終也故此𮗚[乞-乙+、]生死也謂五停心𮗚者是也此位不入已前有心起清淨云事於此有四小欲知足所謂一飲食喜足聖種也謂何体[月*(艮-日+口)]物是足之思也二衣服喜足聖種也謂何檨著衣是足思也三卧空喜足聖種准前可知也四樂足樂修聖種也謂定子カイ修行樂也故依之入三賢也([A20]已上)二別相念處𮗚者謂身受心法別[乞-乙+、]𮗚故立此名也所謂一身不淨𮗚自身不淨也𮗚對治淨㒹倒也二受無樂𮗚謂受者受心所也所謂受苦也𮗚也於此有三苦[乞-乙+、]壞苦行苦也苦[乞-乙+、]者謂初苦三界皆苦[乞-乙+、]也是即第三行苦也次苦三界皆苦上別又苦有事即其苦也壞苦者樂受法終也謂樂受壞苦也行苦者有漏皆苦[乞-乙+、]也如此𮗚對治樂㒹倒也一心無常𮗚者謂心無常也𮗚也所謂對治常㒹倒也四法無我𮗚者謂前身受心諸余諸法取皆無我也𮗚也如是𮗚對治我㒹倒也四㒹倒者一切外道常樂等四㒹倒也随之佛入滅時阿難有四種問中ホトケ滅後ノトキ大眾イツレノトコロニカ住スヘキト問タマフニホトケコタヘテノタマハク四念處住せヨト(云云)則身受心法也クワシクハ如別記([A21]已上)三𢝰相念處𮗚者身受心法都不淨無樂無常無我𮗚也故名如是也念者謂𮗚必以惠為体也故惠上念也即惠念也([A22]已上)[A23]已上三位順解脫分名付順外道故也四燸善根者謂此位近付聖位故アタ、マル位也故頌㐬(俱舎)聖道如火燒惑薪聖火前相故名為燸([A24]已上)意云𨐫如火鑽時必先生燸氣也此位具四諦十六行相𮗚作也五頂善根者謂名頂有二義先一義意謂燸頂二名動善可即動位故忍世第一法二位靜善名付也所謂不退堕也而頂善根動善中㝡頂故此名得([A25]已上)故頌㐬云動善根中頂為㝡勝如人頂故名頂法([A26]已上)又一義意謂燸退可退位忍必進位也故進退兩際有以名頂也([A27]已上)故頌㐬云忍位○進退兩際○如山頂故名為頂(已上)意云𨐫山頂上時何本上タル方下欤各別方下ヘキ欤下ヘキ事治定也故進退兩際居以為名也([A28]已上)六忍善根者謂印可决定退堕事無也故忍者此義也意云忍字胷上刃書也其故胷上刃置必其心不㪚動决定也故忍者印可决定義也謂於忍位有下中上三品下忍中忍二位同作四諦十六行相𮗚也上忍位時分極短故唯一𭃯那位也([A29]已上)七世第一法者謂有漏善中㝡勝㝡第一故立此名也故頌㐬云於世間中是㝡勝故名為第一已上四位順决択分名付順見道位故也又名加行位也謂何見道至方便故可名加行道然入見道方便故且四善根名加行位也([A30]已上)為入聖姓等者謂為入見道數修十六行相理𮗚也故入見道方便以名加行道也聖姓者法躰呼也即無漏智也離生者謂此聖位入離異生而離麤煩𢙉義也麤煩𢙉者生煩𢙉也委旨如別記。 ᅟᅟ==[A19] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A20] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A21] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A22] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A23] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A24] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A25] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A26] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A27] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A28] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A29] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A30] 已【CB】，巳【國圖】== 荅先四諦等者謂先明四諦次明十六行相𮗚先諦者實義蕳無法也故以有法立四諦也謂漏無漏有為無為諸法此以四諦盡也中苦集俱有漏也謂集有漏因苦有漏果分故是雜染因果也滅道俱無漏也謂滅無漏果道無漏顕滅因也故清淨因果也故合染淨因果為四諦因果也滅諦者起無漏苦集二諦断所顕無為法是即生空理也所謂無漏果也([A31]已上)道諦者謂無漏智也所謂𨿽智為本此智俱無漏色心諸法𢘻可攝道諦也([A32]已上)随其付四諦立有不審其不審意云何漏無漏俱果因[乞-乙+、] \[乞-乙+、]立也荅於有漏先立果事示有漏皆苦義令猒生死故也次於無漏中先立果事示無為真理令取悟解為也是即為修行進也([A33]已上)俱舎意謂見病者知病[乞-乙+、]可平喻知事合藥物([A34]已上)故大乗意同也([A35]已上)故本䟽云知苦断集證滅修道([A36]已上)此文以能[乞-乙+、]可知也此四𮗚等者謂別空無我𮗚有𢝰別故𢝰云之於余三諦可有然付別門苦諦舉此𮗚也([A37]已上)四𮗚者四諦𮗚故云尒也。 ᅟᅟ==[A31] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A32] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A33] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A34] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A35] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A36] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A37] 已【CB】，巳【國圖】== 謂四諦上等者謂四諦上𬾨空無我等理𮗚此理時迷四諦理分別煩𢙉被伏不起故理𮗚云分別煩𢙉伏也。 仍應言等者謂於四諦俱有事理如三重苦諦事者即有漏苦果也集諦事者其体即惑業也滅諦事者謂苦集上滅故即是事也道諦事者即無漏智也理者即四諦上空無我等道理也如者謂空無我等理至極真實性也是即真如理也([A38]已上)付之滅諦上事者是彼宗一大事也顕不沙汰也被顕百法問荅書者即此事也([A39]已上)事理如三重次第可淺深也。 ᅟᅟ==[A38] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A39] 已【CB】，巳【國圖】== 此後二重者分別煩𢙉迷理故云尒也而入見道於七方便𨿽修理𮗚不起無漏真智故不證如理故猶凢夫非聖位入見道起無漏智分別煩𢙉断證真理成聖姓離生位也([A40]已上)一預流向預流果謂從此位預初聖者流類故立此名也是即見道也於此見道有十六心謂欲界苦諦(苦法智忍苦法智)上界苦諦(苦類智忍苦類智)欲界集諦(集法智忍集法智)上界集諦(集類智忍集類智)欲界滅諦(滅法智忍滅法智)上界滅諦(滅類智忍滅類智)欲界道諦(道類法智忍道法智)上界道諦(道類智忍道類智)所謂二界定地依四諦合𮗚也故上下四諦取合八諦也故合八諦四諦各有四心故四[乞-乙+、]十六也此十六心中八忍八智如次無間解脫二道也其取前十五心至果向道故名預流向第十六心見道成滿位所求極果故名預流果也是即断三界見惑所證果也謂見惑於有八十八使謂欲四諦中於苦諦下有貪等十煩𢙉集諦滅諦下各有七十煩𢙉中除身𨕙戒禁三也道諦下有八十煩𢙉中除身𨕙二見也故合三十二也上二界四諦下煩𢙉除唯[日*真]煩𢙉可准知欲界四諦下煩𢙉也故上二界各有二十八煩𢙉合五十六也故合八十八使也故俱舎頌云十七[乞-乙+、]八九六[乞-乙+、]七故八十八使見惑也([A41]已上)随其十六心見道大乗意也小乗サハタノ意十五心見道定也故第十六心修道㝡初取也其故見惑第十五心断終第十六心位重盧思惟位故[戶@勺]修道([A42]已上)。 ᅟᅟ==[A40] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A41] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A42] 已【CB】，巳【國圖】== 荅此非直等者謂此智非直緣苦諦理憶持前加行道所𮗚苦諦理是印可决定緣也所謂苦法者即於加行道所緣空無我等苦諦教法也智者即緣教法加行智也忍者即現無漏智也謂彼加行道能所𮗚印可决定緣故合名苦法智忍也。 此智印等者謂苦法智不印加行智直前法忍所緣苦諦理印緣之也故苦者即苦諦者即苦諦法故即苦諦理也智者緣彼理無漏智也故合名苦法智也荅法忍等者謂前法忍寄加行道立名故苦法者苦諦教法也加行道未證真理故而今法智寄前彼忍断緣▆名故苦法者直苦諦真理也。 荅前緣等者謂法忍位正印可位也云ヘ𠨬對[A43]己印可位云不生印可也又前𨿽等者謂彼位惑歒對相𮋒故無間道名付也故未[A44]已現也去依重起此智證煩𢙉解脫故名解脫道也煩𢙉解脫者即所緣真理也謂解脫煩𢙉即真理顕故云尒也故瑜伽論以真理云煩𢙉解脫也([A45]已上)。 ᅟᅟ==[A43] 己【CB】，已【國圖】== ᅟᅟ==[A44] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A45] 已【CB】，巳【國圖】== 荅忍智等者謂初正印可位故名忍[乞-乙+、]即印可義也此心已印可位故可名忍無檨故名智也([A46]已上)。 ᅟᅟ==[A46] 已【CB】，巳【國圖】== 荅苦等者苦者苦諦也類者即上二界也前欲智也所謂前加行道能所𮗚印可决定緣也故合名苦類智忍也苦類智者類者即上二界也謂前欲界流類故名類也是即苦法智法當也[A47]但苦法智法不可意得上二界苦諦理故余三諦下法智類智准可知也。 ᅟᅟ==[A47] 但【CB】，伹【國圖】== 荅起見等者謂於欲界身起見道也不可生二界故[乞-乙+、]欲界現前界故先𮗚上二界不現前界故後𮗚也荅廣論等者謂云之可通凢位廻向果道故然於聖位論之故前十五心初果向道故以之名預流果也其上凢位不云預流也。 荅異生等者謂異生性聖姓諦分別煩𢙉種子得非得用上立也故此抄了蕳麤強也([A48]已上)。 ᅟᅟ==[A48] 已【CB】，巳【國圖】== 荅不尒等者謂分別上立異生性義成也先此荅說唯初無漏上立聖性云事治定荅也所謂異生性者障聖性以惑立異生性也而聖位者初無漏上立也障之煩𢙉偏分別煩𢙉故此上立異生性也次聖性者謂唯於初無漏立聖性事𮞒異生性唯是初無漏故サテ此名立也而後[乞-乙+、]雜起漏無漏故正𮞒異生性無事也故不立此名也若後[乞-乙+、]立ナラハ設初無漏位𨿽成聖性於後[乞-乙+、]起有漏心時又成凢夫起無漏處可立聖性也若尒者非凢姓聖過有起無漏心時凢夫性非聖者故。 荅無漏等者謂後[乞-乙+、]無漏正非𮞒異生故正𮞒異生初無漏位立此名也而後[乞-乙+、]無漏初無漏類故聖性攝在也然初無漏外不可立此名也後三品讀也謂九地等者謂九地各有九品惑故合八十一品也其中断欲界前六品惑第六解脫道至出𮗚蘓息位立一來果断欲界後三品惑第九解脫道出𮗚蘓息位立不還果次上二界八地惑断盡第八十一品解脫道至出𮗚蘓息位立無學果也([A49]已上)。 ᅟᅟ==[A49] 已【CB】，巳【國圖】== 荅圖云等者謂欲界第六相應俱生煩𢙉有九品上三品中三品下三品也品[乞-乙+、]於各無間解脫二道有是能断智也其取上[乞-乙+、]品潤二生上中上下中上品各潤一生中[乞-乙+、] \[乞-乙+、]下品各潤半生下上中下品合潤一生也謂後惑未断故合潤半生也所謂未断惑㔟力微劣故也故欲界九品惑潤七生也去程頌㐬且上[乞-乙+、]品○能潤兩生上中下中下○各潤一生○中[乞-乙+、]中下○合潤一生下三品惑○即潤一生故合七生也所謂欲界俱生煩𢙉法尒引七生有㓛能故也此生非小生大生云也大生者即人天合受生也謂生人生天此合二生為一生故云尒也付其欲界九品中前六品無間第五解脫一來向第六解脫道一來果也下三品中三無間二解脫不還向第九解脫道不還果也上八地七十二品有七十二無間七十二解脫其中七十二無間七十一解脫阿羅漢向第七十二解脫道阿羅漢果也随其極七反有聖者立預流果上家[乞-乙+、]聖者立一來向上一間聖者立不還向上也([A50]已上)其義委細付燈尺可聞也。 ᅟᅟ==[A50] 已【CB】，巳【國圖】== 燈云等者謂欲界修惑分為九品而此九品惑潤七生也所謂上[乞-乙+、]品惑㔟力強勝故潤二生上中上下兩品共二生潤中上品能潤一生也故前四品惑断盡滅五生也。 下五品在名為家[乞-乙+、]者家者受生義也故家[乞-乙+、]重意受生非一義顕也此家[乞-乙+、]聖者於三品断四品断二類有先三品断類於欲界九品惑断前三品不断後六品故所殘依六品惑欲界受三生也所謂此六品惑合潤三生故也是即三生家[乞-乙+、]也次四品断類断前四品不断中[乞-乙+、]中下及三品惑也故所殘依五惑欲界受二生也所謂此五品惑合潤二生故也即二生家[乞-乙+、]也故俱舎頌云断欲三四品三二生家[乞-乙+、] \([A51]已上)是皆大生也非小生也不可麤食謂於此二類又各有天家[乞-乙+、]人家[乞-乙+、]二類謂付三品断云之先天家[乞-乙+、]者於人中得見道次生天死又生人中又去人徃生天退沒又人中來生其後又生天此生即證一來果故此時天家[乞-乙+、]天三人二也次人家[乞-乙+、]者是天得見道受人中三生天二生也故此時人家[乞-乙+、]者人三天二也其義准前可知也又付四品断云之謂天家[乞-乙+、]於人中得見道死滅生天退沒又生人其後又生天此生得一來果也故此時天家[乞-乙+、]者天二人一也次人家[乞-乙+、]者天得見道天一度人二度生也故此時人家[乞-乙+、]者人二天一也謂天家[乞-乙+、]俱得見道時生不取也今所云生者皆是小生非大生也故云七生人天合受生何半生一生云ヤト云有不審荅云佛果妄預故合受生也向道忩逈故半生也([A52]已上)付其三品四品断有何無一品断二品断五品断耶云不審荅云分九品事委分別也惣上中下三品也故一二品断程人必断三品惑也故無一品断二品類也故又断第五品程人必断第六品證一來果也謂一品惑不障果故付其一間聖者不断第九品故不證不還果何云不障一品惑果耶云有不審荅云俱舎論云以断第五必断第六非一品惑能障得果猶如一間未越界故([A53]已上)先師釈云以断第九越欲界故彼第九品極為障果𨿽断第八住九品生断第五品欲断第六未越界故此第六品非極為障故断第五不得徃生必断第六得一來果([A54]已上)意云第六品惑断不越界故勵第九品惑断越界故起力障果也故無相𮞒也([A55]已上)又云明無一二五品断事引婆娑論光法師釈云謂瑜伽師得初果已為断欲界修所断結起大加行必未断一大品結有生死故若断五品必無未断第六品結有死生義([A56]已上)一大品者即九品分時三品當([A57]已上)[A58]但可有一二五品断類欤否一箇筭題也([A59]已上)何無云義可實義也一有者即一生也即名一間者即一間聖者也一間者間隔義也新云一間𦾔云一種子也付其一間云有學者二義謂一義意隔一生不證不還果故云一間也([A60]已上)又一義意隔一品惑不證不還果故云尒也([A61]已上)。 ᅟᅟ==[A51] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A52] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A53] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A54] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A55] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A56] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A57] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A58] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A59] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A60] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A61] 已【CB】，巳【國圖】== 初果極有無越七生者是即極七反有聖者也謂不断欲界修惑人也故九品惑打任受生定不過七生也故或一生二生○四生等證果也是皆極七反有聖者攝也去程極遲經七生也故俱舎論云如七步蛇第四日瘧([A62]已上)謂彼蛇為被指者從七步多不行也故𨐫之也([A63]已上)付其可有一反受生義欤否論義也可有云義實義也意云預流果得次生可得第四應果欤否云尋也人天兩報者意人天合受也。 ᅟᅟ==[A62] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A63] 已【CB】，巳【國圖】== 依随轉等者謂已上所明是小乗分品潤生也故非大乗義寄彼明故依随轉云也謂大乗意惣潤義也所謂惣潤義者謂於欲界九品惑上[乞-乙+、]品與余惑共潤七生上中品與余惑共潤五生上下品共余惑潤四生中上品共余惑潤三生中[乞-乙+、]品共余惑潤一生半中下品共余惑潤一生下上品共余惑潤半生下中品下[乞-乙+、]品半生潤也謂大乗意彼惑未断故合潤半也([A64]已上)謂如是事俱生煩𢙉麤細以分九品故也。 ᅟᅟ==[A64] 已【CB】，巳【國圖】== 瑜伽云全等者已下了蕳大乗意也([A65]已上)。 ᅟᅟ==[A65] 已【CB】，巳【國圖】== 荅七生等者謂凢夫異生位煩𢙉未断故分別俱生互助力引生死事無窮也然入見道分別煩𢙉断證生空理故彼所押潤生不自在也問依九品等者謂惑麤細依潤生㔟力各別何上中上下中上同潤一生中[乞-乙+、]中下[乞-乙+、]上潤同半生乎云問意也是自大乗小乗意疑也([A66]已上)。 ᅟᅟ==[A66] 已【CB】，巳【國圖】== 荅其等者謂於俱舎弁此義也([A67]已上)。 ᅟᅟ==[A67] 已【CB】，巳【國圖】== 荅得預流等者謂趣俱生断道時断前六品六無間五解脫間道㔟力強盛惑歒對相𮋒不出𮗚蘓息一入𮗚前六品惑断第六解脫道至時觀心㔟力㣲劣作遂出𮗚蘓息時所作一段切生慶喜位立一品也萎シホミ歇ツカル、ト讀也謂四向四果立事依皆此義也皆准之可知也(已上)同在人中者謂初二果得事聞有人中(已上)付其初二果聖者廽心悲增菩薩成不成欤論義也(已上)。 而此人中等者謂一來果聖者後三品惑未断也而彼惑潤一大生故天一度徃又人中來生得不還果故名一來果也付其又行超一來有謂一來向上七八品惑断超得一來果人也故云行超也(已上)。 章云等者章者法𮏑義林章也人中得道者此道即一來果也。 得究竟果者先德異義也謂一義意不還果也([A68]已上)一義意第四應果也既究竟果云故(已上)。 ᅟᅟ==[A68] 已【CB】，巳【國圖】== 問聖者根等者謂根性既不同也何品[乞-乙+、]出𮗚類無乎云問意也。 荅其義下者謂可有也然其物立非故四向四果立前其不立物也譬如法花經一卷讀切八卷終一部讀誦云也([A69]已上)。 ᅟᅟ==[A69] 已【CB】，巳【國圖】== 荅聖者等者謂根性不同有經不經生二類謂不恐苦人經生得第三果也又恐苦人不經生證第三果也謂恐苦故不經生事受生必受苦也而受苦同凢夫故不生上界欲界身證第三果也去程其證㨿云舎利弗馬勝尊者三諦空誦聞十五日間三界九地惑断盡第四應果證也([A70]已上)故經生不經生如次鈍利也付其自乗經生迴心已去不經生自乗不經生廻心已後經生定性相也得一來アラカンノ二果取可有經生不經生二類准前可知也阿羅漢者謂ラカンハ煩𢙉障断故此名立也故佛断煩𢙉障方可云阿羅漢也故論云断煩𢙉障成阿ラカン断所知障得成如來應果者抄了蕳分明也謂漏盡得果已前必不受妙供養也故人天為受妙供養作大妄語是其證㨿也其義別記分明也又云𭣦𮚆也謂断三界煩𢙉故也亦云不生也謂永不受三界生故也無學者所作已弁義也有學者有所作故也。 ᅟᅟ==[A70] 已【CB】，己【國圖】== 荅捨衣等者謂於延壽法有內緣資外緣資二所謂內緣資者依定力助現身能感業延命也外緣資者捨衣鉢等福延其壽命也故論云今者大乗捨福資身定唯有漏(已上)。 謂定唯有漏者[戶@勺]有漏欤通無漏欤學者異義也[戶@勺]云義異義也([A71]已上)。 ᅟᅟ==[A71] 已【CB】，巳【國圖】== 四𣵀槃者性淨𣵀槃有余𣵀槃無余𣵀槃無住處𣵀槃也無住處[乞-乙+、] \[乞-乙+、]者菩薩不共也所知障断所顕理故也(已上)。 荅此類等者謂此類凢夫外道位於為得上定修六行事𮗚伏欲界九品惑時𦂯前六品伏其後入內道學聲聞乗修七方便入見道断分別煩𢙉時前所伏惑易断故即此見道智下於断前六品修惑出𮗚蘓息故超預流果得一來果故超一來云也是名倍離欲也謂倍者ヘク義也所謂凢夫外道位於欲界前六品修惑倍離故大本云ヘキ山山有也是倍山書也(已上)又古東院口說即次第證對行超一來云超越一來云也(已上)問行超越一來者謂得預流果前六品及七八品惑断得一來果名付若尒者何超預流品書乎荅云行超一來於可有多類欤謂入見道分別煩𢙉断此智下断前六品惑及七八品断不立預流果超之得一來果類可有欤此義時倍離欲者倍增義也意七八品倍離也([A72]已上)超越不還者超前二品也義准前初義可知也。 ᅟᅟ==[A72] 已【CB】，巳【國圖】== 次超中二果者謂此類入見道如次第證也此上向修惑断道時意樂起三界九地惑一入𮗚類集合断中間一來不還二果超越即得無學也是極利根類也類集合断者謂於悲想地修惑起九無間九無解脫其断上[乞-乙+、]品時此無間道下乃至欲界上[乞-乙+、]品類集合断乃至其断下[乞-乙+、]品時此無間道下乃至欲界下[乞-乙+、]品惑類集合断也故類集合断者即フシソロヘニ断義也。 三空已還者無色前三地也猶立超越等者謂𨿽断三空已還惑猶不断悲想地惑故立超越不還果也。 荅上下等者謂六行𮗚上下相對下地麤垢障上地淨妙理𮗚也而悲想地有漏極果此上無可欣處也故此不及也。 荅聖者等者謂聖者作空無我等𮗚惣猒有漏苦果故悲想地惑断也付之聖者不及六行𮗚者依多分也又用可有也故論云聖者不用六行事𮗚依多分說([A73]已上)。 ᅟᅟ==[A73] 已【CB】，巳【國圖】== 荅不可等者謂一品超程人必超二品又不超二品程人不能起一品也故無之也([A74]已上)。 ᅟᅟ==[A74] 已【CB】，巳【國圖】== 第三果已等者謂於之有三義先一義謂第九品欲界断惑故第八品断生天第九品断其生得不還果後上界生也([A75]已上)又一義第八品断其生第九品断後上界生得不還果也([A76]已上)又一義如抄了蕳也謂第三果得時断欲界修惑𢘻云ヘ𠨬無間解脫相續無間断故出𮗚即得果故正得果位欲界也去程此後生上界也。 ᅟᅟ==[A75] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A76] 已【CB】，巳【國圖】== 荅前二果等者初未至定無漏智相應断惑其故欲界煩𢙉未盡不起根本定故也余七未至不相應無漏智也此位超根本定断惑故無漏智與之相應故也付其初未至有喜樂捨三受然以捨為根断惑也余七未至捨受必有也(已上)喜樂有無不定也謂以捨受為故未至地捨受地云也又根本定有喜樂二受故以喜樂為根惑断也故又根本地云喜樂地也。 若利根人第九等者如別記也([A77]已上)。 ᅟᅟ==[A77] 已【CB】，巳【國圖】== 問付不還等者謂超越不還見道入位起根本定也第三果得位起不起不及云事也去程不云此問起檨也([A78]已上)荅如別等者不依根本定不可有也既自見道起根本定故([A79]已上)信解見至如次鈍利也謂信解者依人教得其果故云尒也即預流果也又至者我見聖教至果人也即一來向也身證不還者是通利鈍也即不還果也謂大乗意寄喻身云義故。 ᅟᅟ==[A78] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A79] 已【CB】，巳【國圖】== 身者即喻說身也故燈云如身根凢境從喻為名[乞-乙+、]為身證又小乗サハト意身者即依身也故此身證不還果云意也([A80]已上)惠解脫俱解脫俱阿羅漢果也所謂惠解脫者謂偏惠力以断惑此上起滅盡定障定断也([A81]已上)故俱者即定惠也([A82]已上)中般𣵀槃[A83]已下五不還果也謂中般𣵀槃者欲界沒色中有中般𣵀槃故也無行般𣵀槃者生色界經文加行懈怠無㓛用般𣵀槃故也有行般者謂色界生長時加行般𣵀槃也生般𣵀槃者謂色界生即般𣵀槃故也上流般𣵀槃者謂上流者即上行義也所謂色界上生般𣵀槃故於此有二類一樂惠上流也謂廣果天生雜修生五那𭇥云也。 ᅟᅟ==[A80] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A81] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A82] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A83] 已【CB】，巳【國圖】== 樂定上流者廣果天生不雜修五那𭇥生云也退法ラ漢[A84]已下六俱阿ラカン果也謂退法者遇小緣可退所緣位故也思法者𢣷退矢恒為自[宋-木+吉]思云也護法者前所緣法自防護故也住不動者謂無退緣不退無勝加行不進故住不動云也堪忍者法性堪能好修練根速疾達不動故云尒也不動者為煩𢙉下所退動也以上二十七賢聖也若二十九賢聖時加随法二行也是信解見至ヲサナタチ也([A85]已上)其取随信行攝預流向随法行攝預流果也([A86]已上)。 ᅟᅟ==[A84] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A85] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A86] 已【CB】，巳【國圖】== 粦喻部行者謂粦喻者廣通部行也又粦角者時[戶@勺]也其故麒麟一角𨐫也所謂此獨覚證果後自類眾出義無故也故[戶@勺] \([A87]已上)然今對部行粦喻云故是即粦角也謂此獨覚𦂯初𤼵心時遇佛教百刧練根間無師自然修行也而深丗無二佛思作故一三千界間唯獨出證無學果更多類并出無事也故躰出世▆補處菩薩下生聞即移他方或入無余𣵀槃也故摳要云若不覚者光明力故移置他方余世界中([A88]已上)通粦喻ア行者私云騏驎三千年一度出生故𨐫之欤若尒者ア行證果時作思世無二佛不多類并出故可通也([A89]已上)[A90]但是愚推也ア行獨覚者謂何證果位作思世無二佛一三千界間獨𨿽住證果已後多類并出故ア行云又名眾出類也。 ᅟᅟ==[A87] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A88] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A89] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A90] 但【CB】，伹【國圖】== 本性等者謂法尒ア行種姓一類也。 前聲聞等者從聲聞迴心入獨覚乗也從淺入深道理故於此有二類證果等也所謂得果迴趣者謂於聲聞證果聖者也於此四果迴心各別也又未得果廻趣者從三賢四善根廻心人也。 一義云等者本性ア行可有欤不可有欤論義也故其一義[乞-乙+、] \[乞-乙+、]依有了蕳也([A91]已上)。 ᅟᅟ==[A91] 已【CB】，巳【國圖】== 荅此類等者謂粦角不遇佛出世聲聞遇佛出世親學佛教故無也。 荅粦角等者謂設佛身又佛教初發心時逢其後更無逢事也故云尒也故如抄了蕳不可意得([A92]已上)末此義見准可知也。 ᅟᅟ==[A92] 已【CB】，巳【國圖】== 極利根等者謂獨覚其根性利根故於凢位百刧練根之間修薀處等十善巧作十二因緣𮗚自是入見道一入𮗚断三界分別煩𢙉此智下三界八十一品修惑類集合断得無學極果故一座成覚云也付其俱舎意於一座成覚有二義先一義意自三賢五停心一座成覚([A93]已上)又一義意四善根中燸善根一座成覚([A94]已上)然其中當抄了蕳何不見也[A95]但了蕳任見道入位一座成覚見是大乗意欤(已上)。 ᅟᅟ==[A93] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A94] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A95] 但【CB】，伹【國圖】== 荅断惑等者謂先伏後断也謂於凢位伏入見道断也。 荅非煩𢙉等者謂二乗人犱已断故是法犱㒹倒也([A96]已上)故法犱㒹倒可有大𢢔過了蕳也([A97]已上)。 ᅟᅟ==[A96] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A97] 已【CB】，巳【國圖】== 荅不值等者謂不逢佛教不出離道故初𤼵心時逢也。 荅百刧等者謂百刧練根間自然𨿽逢佛教不思逢故云尒也。 荅聲聞證等者謂證果後廻心皆ア行成也未證果中自順解脫分廻心人成粦角又自順决択分廻心有二義一義ア行成也([A98]已上)一義粦角可成也([A99]已上)。 ᅟᅟ==[A98] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A99] 已【CB】，巳【國圖】== 荅粦喻等者謂聲聞極遲於凢位六十刧經入聖位也而順决択分位故至聖果時分少時不及多時也故無經其間刧數事而粦角必未證時百刧練根何廻心後可經四十刧耶故不成粦角也(已上)後故讀也。 荅聲聞等者謂聲聞三生六十刧獨覚四生百刧也其取聲聞極速三生極遲六十刧也故中間或一刧乃至五十刧四生等經入聖位也付其慈恩三生六十刧通利鈍判也於之有二義謂一義勤堕相對義所謂極遲六十刧極速三生也([A100]已上)勤者進義極速當也堕者退義極疾當也謂抄了蕳依此一義也([A101]已上)又一義練根非練根相對義也所謂極速六十刧極疾三生也謂修行久時所證理深故也([A102]已上)謂法相宗經三大遠刧猶䂓摸思依此義也獨覚極速四生極疾百刧也於獨覚四生百刧勤堕相對練根義可有欤可尋問也。 ᅟᅟ==[A100] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A101] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A102] 已【CB】，巳【國圖】== 第二生圎滿成就者謂先順解脫分圎滿成就也(為言)。 第三生○證果也者謂是非也([A103]已上)其故彼修順决択分取有一座順决択一生順决択二義謂一座順决択者不要預一入𮗚入見得果也。 ᅟᅟ==[A103] 已【CB】，巳【國圖】== 一生順决択者謂要預修行其生入見道果也([A104]已上)故隔生得果事不可有也([A105]已上)私云何獨覚四生百刧故可經四生治定也故四生分檨𢙣欤可尋事也。 ᅟᅟ==[A104] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A105] 已【CB】，巳【國圖】== 荅其性𨿽等者謂利根故經必百刧也其故依修行淺深又所證淺深故也去程粦角所證理ア行勝也([A106]已上)故如抄了蕳不可意得也([A107]已上)荅獨覚乗等者謂獨覚利根故一座成覚也謂此人必外道凢夫時為得上定伏三空[A108]已遠惑其後入內道於七方便位𮗚十二因緣修十善行入見道起無漏智断三界分別煩𢙉時下八地俱生煩𢙉前所伏惑故依易断此見道智下断盡猶不出現悲想地惑断盡得無學果也故云尒也付其十善行者中𨕙論云蘊處界緣起非處根世諦乗有無為是名十善行([A109]已上)。 ᅟᅟ==[A106] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A107] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A108] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A109] 已【CB】，巳【國圖】== 荅此人等者謂此人昔有住位修四生百刧行也後逢聖緣生外道家時此位於為得上定伏三空[A110]已還惑又入內道前一修善定修也。 ᅟᅟ==[A110] 已【CB】，巳【國圖】== 十二緣起等者十二因緣(旧訳)十二緣起(新訳)新古兩訳𭅒異也付其立十二因緣取小乗意三世兩重也謂過去兩因現在五果現在三因未來兩果也是十二有攴次第配可知也大乗意二世一重也謂過去十因現在二果又現在十因未來兩果也而花嚴經十地品第六地三世兩重因緣說到也故大乗立三世兩重義欤不尒者為破小乗意舉欤([A111]已上)大集經一丗十二因緣說也謂三丗各十二因緣存也是大乗經也([A112]已上)。 ᅟᅟ==[A111] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A112] 已【CB】，巳【國圖】== 彼善不善等者謂故善𢙣法因果同性易生故無隔一期生也故論云等流增上同易感等流者因果同性故云尒也。 謂第八識酬等者故論[乞-乙+、]酬𭷣引業遍而無断遍為身器作有情依。 無明攴者第六相應癡煩𢙉即分別起惑也其義如綴文也是通種現也行攴者第六相應思心所通種現也其取造作善𢙣現行無起種子助當因果决定是業種子也[A113]已上二能引攴也故論云能引識等五果種故([A114]已上)識攴者第八無記種子也名色攴者於之有雜乱躰名色不雜乱躰名色者謂雜乱躰名色攴者識名色六處觸受五果都立名色攴也不雜乱躰名色攴者謂識六處觸受四攴除其余五蘊諸法類劣無記種子立名色攴也([A115]已上)名所引故論云是前二攴所引𤼵故二攴無明攴二攴也故所引攴名付也所謂識等五果也。 ᅟᅟ==[A113] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A114] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A115] 已【CB】，巳【國圖】== 問此識等五等者謂於論前後難同時難二有前後難者其意云識等五種子第ハラヤノ位於受無前後何前後次第立耶。 荅種子等者謂第八ラヤ位於𨿽無前後現起位有前後故依之打種子位前後立也([A116]已上)是即前後難荅說也同時難者其意云既現起位有前後何種子位同時耶荅云約所薰也([A117]已上)謂所薰種子位同時無前後故也。 ᅟᅟ==[A116] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A117] 已【CB】，巳【國圖】== 荅當來等者謂生起位實𨿽同時也識等五法增損有前後故也愛攴者俱生貪煩𢙉也謂此第六相應貪煩𢙉起麤相現行位以前五攴等潤當來果生也取攴者謂麤相現行位重起一切煩𢙉潤行等六攴種子也。 論云要等者謂以前愛攴正潤位是已潤位也溉灌方生有互問九攴於有貪煩𢙉愛攴不異欤耶荅不尒愛攴下品貪今貪上品貪也([A118]已上)付其愛重取有望生攴有因緣義也故論云愛重於取有重於生因緣義([A119]已上)此因緣於學者有二義自類相生因緣也([A120]已上)一義種子現行因緣也(已上)其中初義普通義也([A121]已上)有攴者謂前行等種子所潤愛取當果現前ヘキ㓛能有故能有義以云尒也故論云近生當來生老死故([A122]已上)已上三能生死也([A123]已上)生攴者其義如䌌文也所謂自中有情年取也謂共種剎那也定([A124]已上)梵網經七[乞-乙+、]日也說ケリト([A125]已上)老死攴者如䌌也付其生老病死中生老死攴立何病不立一攴乎云不審荅云定遍二義有立攴也而病無此義也故不立一攴([A126]已上)病下界有也又此上有不審云老病遍義有定義無何立攴耶荅云老定義無故附死立也故論云𮕱反位名老身壞命終名死老非定有附死立攴病何非攴不遍定故([A127]已上)[A128]已上二攴所生攴也故論云是愛取有進所生故([A129]已上)。 ᅟᅟ==[A118] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A119] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A120] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A121] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A122] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A123] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A124] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A125] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A126] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A127] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A128] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A129] 已【CB】，巳【國圖】== 又此十二攴等者謂俱舎云初八九煩𢙉第二第十業余七皆是苦([A130]已上)。 ᅟᅟ==[A130] 已【CB】，巳【國圖】== 今此十因等者謂十因現在二果過去有故有異丗云也故論云十因二果定不同丗([A131]已上)。 ᅟᅟ==[A131] 已【CB】，巳【國圖】== 有雜染等者謂雜染清淨俱順逆𮗚也故抄了蕳一𨕙明也付其雜染於逆𮗚齋識退還云事意謂老攴初識攴𮗚無明行モラストリソノエ▆ハ無明行愛取處知故無明行二不𮗚也([A132]已上)齋識退還者齋識讀也付其彼齋𧦐此時カヘル𠨬カキル𠨬讀也。 ᅟᅟ==[A132] 已【CB】，巳【國圖】== 十殊勝等者謂所緣殊勝行相[乞-乙+、] \[乞-乙+、]因緣[乞-乙+、] \[乞-乙+、]等[乞-乙+、] \[乞-乙+、]轉異[乞-乙+、] \[乞-乙+、]相狀[乞-乙+、] \[乞-乙+、]作業[乞-乙+、] \[乞-乙+、]障礙[乞-乙+、] \[乞-乙+、]随轉[乞-乙+、] \[乞-乙+、]也。 行攴体相從等者行攴通惣別也所謂別報業相從惣報業立也攴者相サ、ヘテ分義也謂下地一ナルヲ分十二有攴也如扇開也([A133]已上)。 ᅟᅟ==[A133] 已【CB】，巳【國圖】== 百法問荅聞書抄第六 荅於菩薩等者謂頓悟者從無始來菩薩法尒無漏種子具直入大乗也此頓悟於智增悲增二類有付其此二類意樂分欤種性不同欤學者二義也此外智悲平等菩薩有若尒者於頓悟有三類也随其𢏏勒悲增菩薩治定也釈迦菩薩智增欤悲增欤學者二義也。 漸悟等者謂初二果聖者廻心後悲增菩薩成欤不成欤學者異義也其取成悲增菩薩云義地藏菩薩以為其證㨿彼地藏本願經說我在聲聞獨覚位時(取意)而地藏菩薩大悲闡提菩薩治定也サル時彼菩薩漸悟菩薩云事經文分明故又彼二果廻心定智增菩薩也漸悟等者謂從無始來第八ラヤ位三乗無漏種子具人也所謂不定性類也此菩薩二乗廻心入大乗菩薩也謂三乗不定故先大乗入可有然其又一度堕二乗又廻心終入大乗也(云云)大方於不定有四類其中聲聞獨覚不定可除也終不廻心二乗種性通也八六四二万十千刧者法相大乗意如抄了蕳意得也其取有餘還生許無餘還生不許也既五性各別宗義定故而花嚴香冩等無餘廻心許也既一生皆成旨談故[乞-乙+、]此時八六四二万十千刧數無餘還生約時分也去程是抄了蕳如不意得也。 悟入唯識妙理等者謂故論云唯言[A1]但遮愚夫所犱定離諸識實有色等識言𢝰顕一切有情各有八識六位心所([A2]已上)又本㐬云唯謂蕳別遮無外境識謂能了詮有內心(已上)意云唯識者心外無別法義也霽ハレテト讀。 ᅟᅟ==[A1] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【國圖】== 荅唯者蕳等者謂唯者蕳持義故遣虚遍計持依圎二性也識者即彼所持取依圎也付其[A3]但言蕳義善也(云云)患夢者事如別記也。 ᅟᅟ==[A3] 但【CB】，伹【國圖】== 荅相分自等者謂相見二分不離自躰分此內自躰分生時現起見相二分也所謂此二用如幻虚假云ヘ𠨬妄分別力依似實有我法現也故內心似我法也。 問相分似等者謂相分似我法者能緣心[乞-乙+、]法色法其境向時必心內相分有相分[乞-乙+、] \[乞-乙+、]似我法云事尒也其外相分似我法者是緣心法時相分欤色法緣時相分欤(已上)。 荅相分等者謂有二類一謂色法他識所反以相分為本質相分反也所謂彼此相分妄分別依似我法也而彼本質他識所反相分影像自所反相分也二如文也。 荅對真見等者謂緣實見分所反相分與真見分故見分似我法云也而彼相分為本質所反相分真見分遠故相分似我法云也。 荅先圎成等者謂故論釈五種唯識云識自相故識相應故二所反故三分位故四實性故如是諸法皆不離識文意云識自相故者識自相故唯識是即心王自躰分也識相應故者識相應唯識是即心所也二所反故者識所反唯識是即色法也二者即王所也三分位故者識分位唯識是即不相應法也謂王所色法上似立故云尒也四實性故者識實性唯識即是圎成也謂王所色法不相應其實性故云尒也(云云)次於五位漸次悟入者論問誰於幾位如何悟入荅要具大乗二種性故略於五位漸次悟入是三莭問荅也謂誰者能入似者問次三字行位問如何悟入四字悟入質問也而要等七字初難荅略於五位文荅行位次荅如何悟入難[(暴-(日/共))/又]也去程當抄了蕳此意依然今問荅有寛狡問狡荅寛本性住種姓者謂他宗意是無為真理意得也然法相大乗意是大乗法尒無漏種子也(云云)習所成種姓者謂聞法界等流言教起聞等三惠薰有漏善種此薰習力依又法尒無漏種子增長也付其。 新薰習等者非也其故今新薰種子可出非處也(云云)先新古合成義可有宿事不有也唯能[乞-乙+、]可思慮也随其習所成種姓[戶@勺]地前欤通地上欤先德異義也其取[戶@勺]義意云自初地無漏現行位也而種姓現行以前事故[戶@勺]也(云云)通云義意謂妙𮗚平等初地分得大圎成事唯佛果起故大圎成事猶不現行也若尒者何[戶@勺]地前耶(云云)[戶@勺]義會之云八識於不一不異二義有故不異𨕙八識初地現行故猶地前[戶@勺]也(云云)法界等流教法者謂正体智證理後得後得智有[乞-乙+、]迷流照時可化有機故他受反化色相現說法利益也故云法界等流言教也(云云)。 第一資糧等者謂故論謂趣無上正等菩提修習種[乞-乙+、]勝資糧故矣順解脫分者此行順所求果德故云尒也故論云為有情故勒求解脫由此亦名順解脫分解脫者等者本㐬云解謂離縛脫謂自在([A4]已上)。 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【國圖】== 三十心等者謂法相大乗意住前十信不立也故住內十信存之也其取𤼵心住位攝也謂彼位十信德存也付其自他宗四善根例難有其意云三賢十廻向中第十廻向以既立加行位若尒者何𤼵心住以不立十信位耶(云云)此難會云四善根修行分齋[(暴-(日/共))/又]定故立位也而十信不定ナル故不立位也(云云)付其彼宗意輕毛十信許也故瓔珞經云未上十住前有十位名字菩薩常行等十信([A5]已上)加行位者有學者三義一義第十廻向全取云也一義第十廻向入心位取也(云云)又一義入心猶未取云也(云云)晝夜月時年等者謂晝夜常晝夜也月三月等月也時常一時二時等時分也年一年二年等年也一二三四等常一二三等也。 ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【國圖】== 一行中等者謂初一行主次一行伴也故謂初一行助力故又如次所莊嚴能莊嚴也餘一行中修諸行等主伴能所莊嚴准之可知也一行中修諸行者論云能一行中起諸行故([A6]已上)付其主一行修一念修諸行欤將主一行修一念修欤學者二義也若一行修一念一行修云義前後念取合云諸行也(云云)随其七地以前十ハラ蜜次第初地檀ハラ蜜第二地戒波羅蜜乃至第七地方便波羅蜜主也如是一行主餘九波羅蜜伴也(云云)。 ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【國圖】== 於煩𢙉故意等者謂七地以前故意方便以煩𢙉現行留随類受生也故論云由故意力前七地中𨿽暫現起而不為失([A7]已上)近波羅蜜者近無㓛用故云尒也(云云)諸行中修諸行者論云能諸行中起諸行故([A8]已上)謂八地已上十波羅蜜何アレ取相為主也故又何アレ伴也(云云)論云三刧波羅蜜次第判云此十因位有三種一名波羅蜜謂初無數刧二名近波羅蜜謂第二無數刧三名大波羅蜜謂第三無數刧(已上)。 ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【國圖】== 荅以刧石等者謂大方大中小有而准或經說先小刧者方四十里石以忉利天衣三年(彼天時分也)一度拂之拂盡タルヲ為一刧也次中刧者方八十里石梵天衣以三年(彼天時分也)一度拂之拂盡タルヲ為一刧也次大刧者方八百里石淨居天衣以三年一度拂之拂盡為一刧也(云云)是時分即諸天時分也又於小刧異說多也或晝夜月時年一二三四等時分以為刧也所謂或一日二日為一刧一月為一刧或一年為一刧等也法花經万八十刧說是如是小刧也(云云)所夢謂年經攝在一剎那文是分明也(云云)現神力時滿百千歲者法花玄𮚌云愚夫迷心謂是小時智者悟解滿百千歲轉擔其心令彼不覚([A9]已上)謂此法花例不相事也被[仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)]也(云云)如何可有能[乞-乙+、]可思案也故。 ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【國圖】== 長時即有短時之義等者謂是以能[乞-乙+、]不異義可意得也謂依他法如幻虛踈者故長短義有短長義而攝入義存也是彼宗餘[(天*天)/日]所談也。 勝盧即質㝵等者謂心即作質㝵色即作勝盧不可意得也其故心勝盧作見色作質㝵云作質㝵見心勝盧作云也末色即心乃至思心種子生心云也了蕳即此意也労者ワツラハシクト讀也。 或顕不異門等者謂如幻虚踈故以顕不異門實事也別時意趣者終可得全物得一分得全云等也故義林云得一識得千識云等(已上)ケニモ步自一步始道理ナル故其謂有也對治秘密者謂治懈怠障義云也所謂時分長遠也云可有退屈物故剎那成佛速疾頓悟義說(云云)謂如是諸經論說會三刧成佛義為實義也故天台慈鎮和尚歌云ナカシ𠨬思ハテ過シ昔ヨリアフ人カヲノ秋夜ナレハト讀是名歌也(云云)。 荅此位菩薩依具因等者故論云此位菩薩因善友作意資糧四勝力故於唯識義種深信解而未能了能取所取空多住外門修菩薩行(已上)荅者謂因者菩薩性住種姓習所成種姓二因云也善攴者佛菩薩出現相以云尒也資糧者謂福智二修種欤㓛德是即戒定惠也其取福戒定智惠是四勝力作意者偏[(暴-(日/共))/又]定大乗勝解得ルヲ云也。 二遍計所犱等者謂遍計所犱能取所取有二重先一重愚夫妄情上緣心犱實有能取云緣色犱實我法所取云也是愚夫所計一重云也此上愚夫所計一重又所取既是心所取外境故彼所取無𮗚唯識留又能取也所謂是即二重也去時彼唯識實有犱起也而為能取無𮗚彼犱遮也謂於此𮗚有𨕙[乞-乙+、]義先古德義唯識𮗚可遮彼犱(云云)然間小嶋真興彼義付病藥同過法空𮗚以可遮彼犱也故論云既無實境離能取識[宋-木+(一/血/(丁-一))]有實識離所取境所取能取相對立故([A10]已上)去時又或學者唯識章[A11]但是法空𮗚必定是唯識文引小嶋義又病藥同過付也故法空𮗚即唯識𮗚故而或學者彼小嶋義助云同唯識𮗚ナレ𠨬既法空𮗚云故𮗚面異也故不付病藥同過也意云同唯識𮗚ナレ𠨬彼唯心𮗚而此法体空𮗚故不付病藥同過又不𮞒唯識章文也(云云)又松室忠筭非唯識𮗚可遮遣彼犱(云云)付其彼唯識實有犱唯犱欤容犱欤學者異義也先唯犱云義意謂愚夫云妄情前𨿽犱色心俱實有心隱境面成也而此位所取無𮗚遮境心顕而此心實有犱[乞-乙+、]故猶是以前犱也其故愚夫上心實有犱其犱故也次容犱云義意謂愚夫前𨿽有色心俱境面成故境實有犱作也而彼所取無𮗚時遮境顕心也去時境實有犱アラタマリ移既心實有犱故是容犱也(云云)。 ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A11] 但【CB】，伹【國圖】== 荅二種随等者論云随遂有情眠伏藏識惑随增過故名随眠(已上)。 花嚴經中等者謂是資糧位菩薩八相作佛化儀現起㒵說也清淨妙法身讀也四一切種者謂一依止位淨所謂由如來證得一切相清淨智及一切相清淨断故依止靜[A12]慮随所欲依止取俱捨具足中究竟無上自在也(云云)二境界清淨所謂具清淨智及心清淨所謂具清淨智及清淨断故於一切相丗出丗善根增長心中究竟無上自在也(云云)四智清淨所謂如來證得清淨智及清淨断故於一切相所知中無着無礙智究竟無上自在也(云云)十力者一處非處智力二自業智力三靜[A13]慮解脫等持等至智力四根性劣智力五種[乞-乙+、]勝解智力六種[乞-乙+、]界智力七盧趣行智力八宿住随念智力九死生智力十漏盡智力四無畏者謂一正等覚無畏二漏盡[乞-乙+、] \[乞-乙+、]三障法四出苦道[乞-乙+、] \[乞-乙+、]三念住者謂緣唯境不生歡喜念住二緣𮞒境不生憂戚三緣順𮞒境不生歡戚[乞-乙+、] \[乞-乙+、]無妄失法者故本㐬云常住正念名無妄失法永断習氣者對法論云一切種妙智者於三科一切種妙智於薀等自性𭅒別相通達一切𭅒別遍際智成滿故([A14]已上)八解脫者一內有色相𮗚外色解脫二內無色相𮗚外色[乞-乙+、] \[乞-乙+、]三淨解脫身作證具足住[乞-乙+、] \[乞-乙+、]四空無𨕙處[乞-乙+、] \[乞-乙+、]五識無𨕙處[乞-乙+、] \[乞-乙+、]六無所有處[乞-乙+、] \[乞-乙+、]七非想非[乞-乙+、]想處[乞-乙+、] \[乞-乙+、]八滅受想[乞-乙+、] \[乞-乙+、]八勝處者謂內有色相𮗚外色小內有色相𮗚外色多內無色相𮗚外色小內無色相𮗚外色多內無色相𮗚外青內無色相外𮗚色黃內無色相外𮗚色赤內無色相外𮗚色白也九次第定者四禪定四無色滅受想定也所謂從初禪次第修故云尒也十遍處者地水火風青黃赤白空無𨕙處識無𨕙處也四無量者慈悲喜捨也三解脫者空解脫門無相解脫門無願解脫門也五眼者謂肉眼天眼惠眼法眼佛眼也四無㝵礙者法無㝵礙義[乞-乙+、] \[乞-乙+、] \[乞-乙+、]詞[乞-乙+、] \[乞-乙+、] \[乞-乙+、]者弁[乞-乙+、] \[乞-乙+、] \[乞-乙+、]也恒住捨性者故本㐬云恒起正捨平等𮗚境([A15]已上)十八不共法者一身常無誤失二無卒暴音三無種[乞-乙+、]想四無不定心五無妄失念六無擇捨七欲無减八念無减九精進無减十定無减十一通無减十二解脫無减十三身業随智惠行十四語業随智惠行十五意業随智行十六知過去無着無㝵十七知未來丗無着無㝵十八知現在丗無著無㝵也カクノコトク諸行等者謂𨿽諸行無𨕙不過十波羅蜜也故論云𨿽十地行有無㝵門而皆攝在十到彼岸十到者スナハチ十波羅蜜也[A16]但十波羅蜜外如是可有行欤學者異義也其中十波羅蜜外不可有云義普通義也(云云)。 ᅟᅟ==[A12] 慮【CB】，𭾐【國圖】== ᅟᅟ==[A13] 慮【CB】，𭾐【國圖】== ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A15] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A16] 但【CB】，伹【國圖】== 荅唯為自等者謂自為作云自利為他作利他云也是[A17]但顕約也故設他為自作見共其意樂為他有事又他為他作樣見共其作人意樂為自也思事有故為自作為他作樣ナレ任其随意樂可通自利[乞-乙+、]他也故論云随意樂故一切皆通自他利行。 ᅟᅟ==[A17] 但【CB】，伹【國圖】== 一聞無上等者是即論文也其取練磨㒵謂佛昔凢夫在彼果證スレハコソ證故自何彼果證可有其心練磨也所謂練磨者本㐬云練謂淘練磨謂磨瑩即能治義也([A18]已上)二聞施等者是即論文也其取練磨㒵謂他如是難行修佛果至自何修得不有其心練磨不退也([A19]已上)故本㐬云丈夫成佛依難行施等我丈夫何行施等不成佛耶省讀也三聞諸等者是即論文也意云諸佛轉依佛子廣海難語事聞其心退屈然有漏麤善見彼微少善人天大果得而對彼自所修行是㝡勝也何不證妙果其心練磨不退也本㐬云引他麤善者諸有漏善也如丗間微少善猶感人天大果我行勝何不感菩提果([A20]已上)。 ᅟᅟ==[A18] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A19] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A20] 已【CB】，巳【國圖】== 荅菩薩先從等者謂資糧云可得佛果既資糧故[戶@勺]三賢其義狡也大方加行云廣餘可亘也故加行亘資糧[乞-乙+、] \[乞-乙+、]不可亘加行云有名目然今近見道義以此名立也故論云近見道故立加行名([A21]已上)。 ᅟᅟ==[A21] 已【CB】，巳【國圖】== [(暴-(日/共))/又]択等者謂俱舎意[(暴-(日/共))/又]択者見道[A22]已去通也然法相大乗意[(暴-(日/共))/又]択者見道智[戶@勺]也是大小[A23]差異也荅先尋者謂𤏙頂二位尋思𮗚作忍丗第一法如實智𮗚作也既次第淺深故。 ᅟᅟ==[A22] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A23] 差【CB】，𦍑【國圖】(cf. T29n1558_p0120a17-23; X50n0821_p0794a06-19)== 荅名者等者謂名者諸法上能詮名言也。 聲文二等者謂聲尒也文又体成義名句俱用故聲文為用名句為躰也。 四法俱等者謂聲名句文云尒也。 次義者等者謂義者所詮体義是即十八界諸法也次自性等者謂自性𭅒別者舉一隅示之名字自性也又火名字一切火亘故是𭅒別也謂名上自性𭅒別皆可准知之也次義自性𭅒別者火以𤏙為性也所謂火云時不𤏙事無故而𤏙餘堅濕等マキレサルハ是火自性也又𤏙一切𤏙有故是𭅒別也謂義上自性𭅒別可准之假有實無者謂護法清弁異義也其取護法意義假有實無文默讀也意依他假法有遍計實法無云也清弁義假有實無讀也意𠀍俗門有勝義門無云也其故緣起前諸法歴然故假有也其源無相空寂也故實無也。 荅論云等者如文可意得也其取二[乞-乙+、]者初二名義也次二自性𭅒別也去程正義意四尋思如實智也云ヘ𠨬西明意六尋思六如實智立也(云云)。 荅圖云等者謂𤏙頂等次位次第淺深如文可意得也先𤏙善根者論云初獲惠日前行相故立明得名即此所獲動火前相故名𤏙(文)惠日者即見道無漏智也𨐫如日輪出現時先明相漸顕也頂善根者論云明相傳盛故名明增尋思位極故渡名頂(文)忍善根者謂此位依印順定也謂印順者前頂善根所𮗚所取無印可後丗第一法能取無印可智順故云尒也故論云印前順後立印順名忍境識空故亦名忍(文)中忍者謂大方能取所取人法二空亘也然此位所𮗚能取者[戶@勺]法犱也故論云𮗚能取無能伏法犱(文)丗第一法者論云從此無間必入見道故立欤無間名異生法中此勝故名丗第一法(文)。 圎成實等者文意云圎成實性彼依他於常遍計實有相離實性也云意也彼者依他也性者圎成也(云云)第三義意謂遍計本依圎遠離故遍計空顕依圎也又圎成依他虚假性也故依他虚假相知顕圎成實性也此故二𮗚下圎成𮗚云也此義勝(云云)。 荅此位等者謂此加行位菩薩𨿽伏二障現行断二障無故不證無漏真智故𦂯聞教所說無為理𮗚三性圎成相反起謂真順類也是即依他相分非唯識理也故本頌云現前立少物謂是唯識性以有所得故非實住唯識(文)謂少物者即後反化圎成相也付其彼少物云体於學者有三義一義彼体是有空相也(云云)一義如相也一義帯有空如相也(云云)其中第三義普通義也(云云)。 亦復如是等者謂加行位菩薩𨿽伏二障尚未断故心前種[乞-乙+、]相現而聞教所說𮗚三性少𨿽解無實有二障故所𮗚相不止也故安立所真如相不中法也故本㐬云如闇中射或中不中(文)稍讀也。 有漏散心五八等者謂散心中現量心於五識惠數相應義有故猶法体遠也第八惠數相應義無故猶法躰近也(云云)秤量頭氐高讀也。 荅真智等者謂𢝰断惑證理㒵必惑智障智惑歒如非𨐫如明中闇跡不留也無由住永亡者即此意也資糧位𦂯等者[A24]但二障俱生麤断云學者義(云云)纏縛相待者相等者故本㐬云相分縛心名相待心名相縛也(文)不令自在等者謂大方相縛於有正助所謂於之護法清弁義異也故若護法正義意不令自在者縛在生死義可有也其故我犱不相縛法犱助相待故也去程當抄了蕳不令自在者縛在生死義有度也(云云)謂不令自在者不了如幻義也者是安惠不正義意也其故法犱不相縛我犱助相縛故(云云)。 ᅟᅟ==[A24] 但【CB】，伹【國圖】== 問相縛等者謂此問不正義意所起問也既相縛者如何樣不了如幻義定故(云云)。 荅相縛等者謂相縛者縛在生死義也而此義無法犱故我犱以為正相縛体也(云云)故如此可意得抄了蕳少非也二義乱𢵗故也(云云)。 荅我犱等者謂法犱助相縛取学者二義一義我犱尚依法犱而起義以助相縛云故當抄了蕳如也(云云)一義意法犱分縛在生死義可有(云云)付其於相縛義燈作二尺一相縛者所知障也釈(云云)一相縛者煩𢙉障也[利-禾+(光-兀+天)] \(云云)問既本㐬於相縛相分[利-禾+(光-兀+天)]彼此相𮞒如何荅云所反相分能反心㱕煩𢙉所知[利-禾+(光-兀+天)]故其意敢不𮞒也𨐫如人自現令莊嚴㱕也(云云)。 次麤重縛等者謂麤重縛者其性無堪忍可至無漏細輕其有漏麤重位押留不令至故麁𮞒細重𮞒輕故名麤重縛也(云云)即論中等者即本頌文也第二義意謂第二禪定至断苦受而彼所断苦受以非種現名麤重此如今二障種現非習氣以可名麤重也(為言)故所引論文例(云云)苦根者即五受中苦受也所謂五受以五受根云故(云云)或以諸現不等者謂抄面第一義𨿽為勝只無漏細輕𮞒一切有漏諸法麤重也云義也(云云)行𮗚房如是被[仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)]也(云云)。 初照理等者故論云加行無間此智證時体言真如名通達位初照理故亦名見道(已上)又入道章云見者無漏智照理名見道者遊履義也行人游履趣極果故云道也(云云)。 荅𨿽有漸等者謂漸断師意謂二障別[乞-乙+、]漸断漸修也(云云)頓断師意三界二障分別起合一念断也(云云)於頓断師等者謂於頓断師有二義謂三心師(三心者無間解脫勝進之三心也)二心師也所謂是皆正義也(云云)其中當抄了蕳二心師意也。 起生法二空等者謂生法二空智不可起一念其故二惠生過可付故[乞-乙+、]起法空智三界二障分別起合一念断時必帯生空論性相故法空智必生空智ワキハサンテ存然生空智物立非故尺法空智云也如是ナレハ二惠並生過不付也(云云)。 一心真見道者大方於見道多謂一心真見道三心相見道十六心見道也其中只見道可云イシモ一心真見道事可有也故餘相見道云必相言安也(云云)。 分別煩𢙉等者謂此圖樣𢙣也其故無間解脫下無偏頗生法二空連故(云云)。 荅𨿽有等者謂論而相等故𢝰說一心(文)謂断惑證理𨕙二智立全一心故云尒也(云云)。 次勝進道等者謂捨劣道趣勝道義也而真見道位起根本智證如其後於相見道起前本智所證理於反相分彼依他相分緣也故自勝出劣故不可勝進道也(云云)。 問若尒者乃至麤重障故者謂論為何用復起解脫道為即此荅說作(云云)一断惑等者謂加行位入見道先無間道断惑解脫道可證理起故彼約散心二道立也(云云)是安惠義也(云云)。 二為捨等者是護法正義意也(云云)。 相見道等者謂何相見道名依此義也(云云)荅正證真等者論云證真如故是無分別緣餘境故後得智證。 問深位等者深位菩薩者第五極難勝地極也所謂前四地真俗別[乞-乙+、]𮗚[A25]第五已上真俗合𮗚也故論云真俗了知行相互𮞒合相應極難勝故([A26]已上)付此古德小嶋有異義也其古德義本後二智並起真俗合𮗚也(云云)小嶋義起根本智真俗合𮗚(云云)故此義彼古德義二惠並生遍付也而彼古德義會云真俗二境緣用以𨿽立本後二智体一智故此過不付也(云云)然既真俗緣智以本後二智立上体如何㨾アレ並起二惠並生過付也(云云)故根本智緣理時傍俗事緣云根本智真俗合𮗚云小嶋義勝(云云)去程小嶋義事緣作用許也然是後得智不云マテノ[(天*天)/日]也(云云)彼古德者藥師寺仲純律師也是藥師寺㝡勝會勒初ラレシ人也而彼法會必敕使立也(云云)。 ᅟᅟ==[A25] 第五【CB】，▆▆【國圖】== ᅟᅟ==[A26] 已【CB】，巳【國圖】== 非不見真如等者本頌云非不見此彼([A27]已上)意云見此圎成非不見彼依他云如是ナル故見字二度讀也(云云)。 ᅟᅟ==[A27] 已【CB】，巳【國圖】== 三心者等者謂第一煩𢙉障麤断第二所知障麤断第三二障細合断也故論第九云相見道有二一𮗚非安立諦有三品心一內遣有情(人犱)假緣智能除下品分別隨眠二內遣諸法(法犱)假緣智能除中品分別随眠三遍遣一切有情二(犱合)諸法假緣智能除一切分別随眠前二名法智各別緣故第三名類智惣合緣故(文)付其第一內遣有情假緣智單生空𮗚欤將法空𮗚帯欤本院先德異義也謂本院先德者興福寺知是院真興云也是即小嶋真興也又東大寺東南院𮗚随僧都云也其取小嶋義單生空也(云云)故加行心位入相見道第一𮗚生空煩𢙉障断麤第二𮗚法空断所智障麤第三生法二空並𮗚可證二空理期故(云云)𮗚理僧都義法空𮗚帯也其故真見道學相見道也而彼真見道法空𮗚治定故(云云)第二法空𮗚也云ヘ𠨬必帯生空論定[利-禾+(光-兀+天)]故生空𮗚帯治定故又第一生空𮗚法空𮗚可帯也(云云)而小嶋義會云必帯生空論性相故尒也而𨿽必帯生空論定[利-禾+(光-兀+天)]有必帯法空論定[利-禾+(光-兀+天)]無故第一單生空𮗚也(云云)相見道𮗚倣學𮗚名付又議擬𮗚名付也謂學真見道相見道故(云云)法空者法法讀也(云云)。 別𢝰建立等者謂意相見道𮗚[A28]別㹅單重𮗚云也其故第一生空第二法空是各別𮗚故別單也第三生法二空並𮗚故𢝰重也故云尒也(云云)。 ᅟᅟ==[A28] 別㹅【CB】，▆▆【國圖】== 荅凢於智等者謂對法論唯識論各一𨕙[乞-乙+、] \[乞-乙+、]義取其名字立故下地意兩論𮞒事無也(云云)。 次瑜伽唯識等者謂上所引論文即此意也所謂前二名法智等文也此十六心見道等者謂十六心見道生空𮗚欤法空𮗚欤學者二義也付其見道初地入心立治定也其入心全取欤分取欤學者異義也而分取云義云彼義燈以入住出各經多刧文意云入住出各經多刧云故若全取經見道時久時ヘキ也何云全取耶(云云)是全取云義會云相見道皆重修經故設經多刧無煩也(云云)[A29]但真見道重修欤無重修欤是學者二義也。 ᅟᅟ==[A29] 但【CB】，伹【國圖】== 此唯菩薩𮗚等者謂愚法二乗蕳也是即定性二乗也不能取者謂能證智𮗚𨕙也所取者所證理𮗚方也所謂能取所取𮗚智法忍法智八也所證𮗚智類智忍類智八也故十六心也(云云)倣法所緣者謂前真見道倣學真見道所證理上反相分緣之云也自性所緣者謂前加行道所緣苦諦教法及能緣智緣云也所謂此方苦法智忍名立也惑解脫者即是所證理也彼瑜伽論於所證理惑解脫煩𢙉解脫云故(云云)荅忍智俱等者謂忍者正印可位也然[A30]已印可位對猶忍不定義也者此意也。 ᅟᅟ==[A30] 已【CB】，巳【國圖】== 荅後得𮗚中等者謂後得智一實𮗚作欤不作欤兩門異也其取大乗院一實𮗚作義成給一乗院不作義立給也(云云)何今後得智[乞-乙+、]𮗚也([A31]已上)。 ᅟᅟ==[A31] 已【CB】，巳【國圖】== 荅見道無漏等者謂見道無漏必五所有所謂見道必勝惠處有故也其取四禪四空處唯無漏定也初未至通漏無漏也七近分唯有漏定也(云云)。 荅菩薩發意樂等者謂菩薩其意樂為勝依必㝡勝依身詫入見道也故論云詫㝡勝依入見道故(云云)所謂第四禪依身㝡勝故(已上)。 下三禪等者謂下三禪見道無漏種子修道至現行否學者二義也([A32]已上)欲界人天二趣在起見道者是行見道事欤此義人天二趣有故私云二乗ナントハ欲界人天二趣間得見道也菩薩是[(天*天)/日]欤。 ᅟᅟ==[A32] 已【CB】，巳【國圖】== 顕[A33]揚論等者謂𢙣趣苦受無間生惠可猒𢙣心無隙故亦上二界樂受無間生惠可猒其心無㨾故(云云)。 ᅟᅟ==[A33] 揚【CB】，掦【國圖】== 第八識若捨等者論云金剛喻定無所薰識無漏不增應成佛故([A34]已上)次五識等者謂不正義意五識自因位一分無漏成義立正義意付難其論文云有漏不共必俱同境根𤼵無漏識理不相應故([A35]已上)先第一問意云五識有漏五根所依何成無漏([A36]已上)荅不正義會云第六無漏第八有漏所依所依有漏也云ヘ𠨬能依第六成無漏非耶(云云)此上難云其共依也是不共依故不可成無漏也([A37]已上)又會之云第六丗第一法無間入見道時前念第六𨿽有漏不共依後念見道成無漏耶重難云彼前後依也此必俱依也成有漏不共俱依故不可成無漏(云云)又會云依有漏不共必俱五識不成無漏云者彼第六單生空無漏所依第七有漏也不俱也必俱依也然第六既成無漏五識有漏何故耶尚難云此五識所依五根同境根也彼第七非同境根故五識於初地無成無漏責同境根難ツムル也故正義意第八成無漏時時五識ツレテ成無漏コ、ロエベキ也此上問云丗第一法剎那入見道也然丗第一法位第六有漏也見道無漏也有漏第六為不共依起無漏第六是不共依有漏非成無漏也(云云)荅云彼非必俱依之也(必俱依者能所共同時ナルヲ云欤)五根為不共依事必俱依也不可例同([A38]已上)論文必俱者是也此上問云必俱依ナラヘ不成無漏云事非也其故第六單生空𮗚時第七必俱依也何第六識成無漏耶荅云彼非同境根是同境根也故不成無漏論文同境根者是也此時全無不審也是正義意大事法門也論文重[乞-乙+、]會通不可乱([A39]已上)。 ᅟᅟ==[A34] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A35] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A36] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A37] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A38] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A39] 已【CB】，巳【國圖】== ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】國家圖書館善本佛典 第 27 冊 No. 8883 百法問答聞書抄 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2023-01-01 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「國家圖書館善本佛典」所編輯 ＃【原始資料】CBETA 人工輸入（版本一），CBETA 人工輸入（版本二） 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