表無表章詮要鈔卷第一 (一凢此章由來者補處慈尊依無著菩薩請於中印度阿踰闍國之講堂四月夜間宣說五部大乗論藏而於其中瑜伽大論揔釋决判一代聖教所未了事故號此論名為揔教於諸論中㝡為㝡勝故瑜伽釋論云無著菩薩位登初地證發光定得大神通事大慈尊請說此論理無不窮事無不盡文無不釋義無不詮疑無不遣執無不破行無不修果無不證是正為菩薩兼為餘乗（文）大唐三藏發渡天願偏為此論也遂則詣那蘭陀寺正法藏所傳受此論持歸唐朝奉詔𮋒譯三藏則領三千門徒講談無怠門學雖多以基法師㝡為上足則依新譯諸經論等製多章䟽今法𫟍義林章依瑜伽等廣述諸乗所有義理今此所講表無表章專依决擇分五十三卷兼依唯識顯揚等論委分別之次於我朝者大安寺道慈信叡二人明匠在之爰道慈請勑為佛法傳來被入唐然信叡嫉之於現光寺虛空藏智慧祈給時彼示現奈良觀音寺塔真柱中汝智慧在之（云云）仍見之七卷章感得之則信叡披覧之於不審處虛空藏授之給其後道慈歸朝所傳來七卷章被講之信叡臨其座百餘箇條不審立何箇條（不覚之）哉覽答之於餘不答之遂法相信叡可傳通道慈承伏畢此流布章歟異本章平家大政入道藏俊僧正歸依申被渡之（云云）凢今此於流布章七卷二十九章在之然南都學黨餘七卷乃至二十八章皆悉學之[A1]但至今表無表章者不能學之故以今章遂維摩大業二百餘年絕無之而中川實範上人始被談此章相續解脫上人於常喜院被談之凢鑒真和尚以來嫡嫡相承戒和上堂眾作之故兩堂眾於常喜院談律部（云云）仍解脫上人於彼所今章被談之時招提應量房并興正菩薩徃聽受之其後自誓受無表得不事兩聖及論瑜伽近住等諸戒等字菩薩戒等不之事三日三夜及諍論終興正御義成立依之東大寺於法華堂祈好相四人自誓受戒無表得以來五眾滿天下戒法興盛故興正云我如說修行源起今章（云云）或鈔云菩薩御在生之間自分御講談及二十箇度三箇度他寺也[夕/用]寺一度法華寺一度船若寺一度十七箇度當寺也弘安九年西室御四間揔為一門宿德別為乗空房相承御年八十六御講此㝡後之御講也自其御前乗空房承開講席說御在世比偏本今章鑽仰菩薩戒學（云云）御遺弟末學踈今章可有七過御記文見)。 ᅟᅟ==[A1] 但【CB】，伹【國圖】== (一不孝過不依學今章者可違先師之御願故有不孝之過)。 (二師資相反過師本此說遺弟若踈可有此過)。 (三體誓相違過依今章受體成就故尤可依學誓心若不尒可有此過)。 (四三學全闕過不逹今章不可戒學成立若戒學不立定慧弥弥不可學知故)。 (五大果不成過不明此章當果菩提𣵀槃等不可證得也)。 (六不知制意過如來戒法制意闇今章不可知之故)。 (七三會不叅過不可生會慈氏下生)。 (以上七過御記文也)。 (一興正菩薩明慧上人有御受戒（云云）)。 (一信叡塔真柱被取出章度亽法相傳來之內道照智鳳義淵玄訪之中智鳳傳來歟（云云）)。 (一聽聞鈔云一代諸教皆談因果二所以然者外道撥無因果凢夫不信因果此故說四諦因果令生厭欣而諸教或單說因或單說果或雙說因果故皆不出因果而今章因果中根本敘因止苦因苦果自然不來修樂因樂果自然感得此故殊敘苦樂因令脩捨也則不律儀苦因故顯之令止善律儀樂因故敘之令修（是一重）又苦樂二因中今章專顯樂因令生欣慕今正所說定道別解之戒道諦樂因故又傍敘苦因令生厭捨此文所舉不律儀等集諦苦因也（是二重）又於樂因中雖有種亽因今章正說業因（是三重）又付業因有業體思心所有業用表無表今專敘業用不說思心所行相故也（是四重）又約業用有種子有㓛能今專防非㓛能則戒體也不說種子熏習行相也（是五重）又於㓛能有定有散今章談取散律儀（是六重）又散律儀有通受有別受今正述三乗共別受普為乗教故傍顯通受㝡勝不共說故（是七重）又通受中有七眾今專談顯苾蒭戒㝡勝云初發心戒轉成圎滿無漏戒等故也（是八重）)。 (一題號事顯業鈔云凢於此題有揔別揔題云大乗法𫟍林義章也又有七卷故名七卷章此七卷中現行流布章有二十九章所謂第一卷中有四章揔料簡章五心章唯識章諸乗章是第二卷中有四章諸藏章十二分断障二諦是也第三卷中有三章大種造色章五根章表無表章是也第四卷中有五章歸敬章四食章六十二見章八解脫章二執章是也第五卷中有七章二十七賢聖章三科章極微章十因章五果章勝定果色章法處色章是也第六卷中有四章三寳章三慧章破魔章三輪章是也第七卷中有二章三身章佛土章是也以上合二十九章也或三十三章有本在之（云云）大乗法𫟍義林者義鏡云大者超勝義七義相應高小乗故名為大乗者運載義包含義四法普運自他故各為乗大七義者一法大二發心大三勝解大四淨心大五資粮大六時大七圎證大也乗四法者則教理行果也等（云云）（以下畧之委可見顕業抄）或抄云（光㣧）乗運載義者乗眾生舩筏車運𣵀槃宮義也法雖有教行理果先取真理𫟍者此章萬法莫不談說世間𫟍申竹木藂林攝如云𫟍法𫟍也（為言）林者三十三天有一雜林諸天和合福力成所也入彼雜林通力變化平等無[A2]𭅒如入此法林覺悟了知平等無[A3]𭅒也　或抄云大乗一乗少異也一乗者遮余乗[A4]但顯一乗法華等是也經云無二亦無三是也大乗者廣導三乗五乗等勝鬘經四重擔之喻是也今七卷章廣攝三乗五乗五性修行故云大乗法𫟍義林章也又云大乗法𫟍一部通號義林義科通名古來申習（云云）大乗法𫟍七卷章揔名也義林者揔料簡章（乃至）表無表一章一章義科分通名也義科分而亘二十九章通名也付之唯法𫟍林章云時林義林章云時林同異事䏏要相賛也法𫟍林之時法即林一部通名也（云云）以上揔題畢一慈恩大師事有智將軍長子也大宗皇帝下詔成玄[狀/廾]弟子生身二十五𡻕𮋒經貟入首尾三十餘年一百餘本章䟽製唯識合糅之席昉尚捨執筆因明覆講䑓圎測蕳閇扉給玄[狀/廾]三千門室七十逹者㧞出四人杖簡三賢尚捨獨備上足四齒放光數夜日継學寳塔品玄賛耳觸諸佛聲上生經䟽時十四粒御舎利筆端感得舉月支雲彫刻玉像文殊分紫苻霜書冩金字般若誕生所盧山惠遠所生地產生年玄[狀/廾]三藏始印度渡給謁戒賢論師傳瑜伽論給時節也懸心於釋門之日迦[葉-世+廿]入滅之時也學始法鷲子證果期也)。 ᅟᅟ==[A2] 𭅒【CB】，𦍑【國圖】== ᅟᅟ==[A3] 𭅒【CB】，𦍑【國圖】== ᅟᅟ==[A4] 但【CB】，伹【國圖】== (永淳壬午年生智足內院（云云）)。 (一別題事菩薩科文云)。 表無表色章科分二初標題 (一聲之事東大寺表無表讀興福寺表無表讀西大寺題號東大寺樣讀入文興福寺之樣讀也（云云）)。 (一表得名之事成業論云何故名表此能表示自發業心令他知故為顯此義故說頌云由外發身語表內心所思𨐫彼潛淵魚皷波而自表（文）光云於表有表示表知表彰三子細表示者受者對和上禮佛乞戒求戒志和上表示也故受者能表示和上所表示也次表知者和上受者求戒志表知也故和上能表知受者所表知也次表彰者非令他表知唯他不知受者所內心身語彰事云也喻偷盜時他不知動身取物也是此表彰也（云云）)。 (一光云現思能表示歟所表歟事和上對時現思色聲俱能表示也現思色聲相對二門有現思發身語見現思能表示色聲所表示也色聲內心表見色聲能現思所也（云云）顯業云今此表知表彰義中律儀身語表必定可局令他表知[A5]但自然受表如下辨從他受表對他受故必有表知義也若不律儀身語表通表知表彰二邊或對他表示如殺生等或不對他如偷盜等彼唯自取財恐人知故無表他想是以局表彰義雖無令他表知義表彰內心所欲事故名為表也問律儀表何𢩁令他表知哉答從他受時縱雖動身語和上等若不表知受戒何成師資互表其戒方成是故[A6]但𡱈表知義也不律儀不尒作業成就為先未必對他為本若同律儀𡱈表知之義如殺盜等身語之表其義難思是以通表知表彰（云云）以上兩門同也一於自誓受招提義自制受表唯表彰義也無和上故非表知（云云）西大寺意自誓表知也其表知之樣雖無師長慙愧表對傍人表示故也或依意表自制受表知談意表亽知四類釋在之如下取意)。 ᅟᅟ==[A5] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A6] 但【CB】，伹【國圖】== (以上身語表畢)。 (一意表事於此有四類釋一前後念相望釋演秘云後思表前思名意表業（云云）顯業鈔云後念决定思表彰前念審慮思作决定當作之思是則表彰之義也（云云）光云付此有兩門論他門决思位表審慮思所緣之受戒事（云云）自門决定思表審慮思行相（云云）付此義審慮思疑慮行相决定勝解相也以决定爭表疑慮哉云疑在之[A7]但此不入疑决門只審慮受戒事行相表知分也或以後思前思善也表見扠疑决替無苦也（云云）二四分中後三分相緣釋演秘云又思見分及自證分更互相表名為表（云云）光云後三分相望互表知也而見分雖不緣自證分片互云互也（云云）三能所緣相望釋光云纂倫記以可知之纂即前表知後作此事（云云）（如文集）倫記[A8]但自內心表了前法（云云）纂倫同也義鏡見審决位表知動發位受戒事義也云亽)。 ᅟᅟ==[A7] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A8] 但【CB】，伹【國圖】== (四王所緣相望釋集解云唯自表知心王（云云）光云集釋意云審决思俱時意表示故名意表歟又審决二思表知心王（云云）王所相緣作表此釋不正釋也因位間性相家王所相緣義無之故（云云）)。 ([A9]已上意表畢)。 ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【國圖】== (一無表得名事義鏡云無表示㓛故名無表（云云）千師釋云問一切種子皆不表知約何義故別說無表答約倍增者方名無表其不增者雖自不知不名無表以何故由有勝能而不了知立為無表汎所不知何足別立如世賢達令譽不彰人所共意呼為隱士其餘無名何足呼然者光云倍增付名無表三箇難一佛果無表無倍增事二捨緣之時小乗曾未曾俱捨之大乗不捨曾得無表其曾得無表捨緣[A10]已後無倍增三初一念無表十支或七支分何見云倍增哉)。 ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【國圖】== (以上三箇條)。 (此外定道無表無倍增云事會之云佛果無表防非㓛能今雖無惡非見昔惡色談防非㓛能例今雖無倍增見背倍增談無表倍亽付之或人不審云因位倍增因位無表倍何佛果無表倍取哉答云扠佛果防非如何心得哉昔惡色假申也今樣昔惡色因位防非成可疑歟（云云）捨緣無表捨緣以前倍增捨緣[A11]已後雖無倍增自元曾得分談無表倍增捨緣後不增非各未曾得無表付不增為過初一念無表倍見種子一念防非㓛能作倍增（云云）一色得名事　元輪詳口按云謂身語假業以色聲為體假身表業以色所中表色為性對法鈔云取捨局申行住坐卧表自內心示於他故名為表色（文）假語表業以十二處中聲處為體語聲外別不立表聲直以語聲為假語表（云云）千師釋云今取其實聲要令他聞方表自故攝假歸實名等無失孤用不然也光云法數相攝事身表顯形表中以表色為體語表以声塵為體於三科門五蘊身語表業攝色蘊意表攝行蘊十二所語業攝声處身業攝法處十八界語業攝聲界身業攝法界（云云）付之何身如立表色語不立表聲哉此事不立表聲一箇條沙汰也答之義燈有二釋初答顯現不顯現答也意云色顯現故立表聲不顯現故不立表聲（為言）付之不顯現立顯現易知不立三種成就時種子微隱故二立現行顯現故一立故云疑有[A12]但此意得小乗有見無見色潤色樣（畧不記之）私云顯現立開不顯現合不開潤色四種言說眼根一種見言說立（眼用遠明知中離出（云云））　余四根不開知言說立事可取歟（云云）　第二答色有非表色聲不可有非表聲故不立之（云云）付之非表聲一剎那聲（無詮表故）并非情聲出難之[A13]但意得之時今語表取有情內聲取也　一抑名句文取何不立語表哉事一箇條煩也[A14]但聲愁歎歡樂有其色名句文所詮義轉不表當座之內心佛前說煩𢙉行相凢夫以不善心說信慙等行相非表知內心證據也)。 ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A12] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A13] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A14] 但【CB】，伹【國圖】== (一顯業云問身語假業以色聲為體是故名色易知身語實業其體是思何故名色哉答假所發所防二義名色也故述記云又解此思為色所以發身語善色故或止身語惡色故（文）題中表色假業實業並雖攝在若論所依[A15]但據實業問無表依何義名色哉答亦假所發所防名色假所發名色者動發勝思現行身語是因也所熏種子果也因身語是色故果種子色也因果不離故又種子是體無表是用體有色義故用亦應有色義也体用不離故是則假所發付名色因果與體用有二相對也次假所防名色者有二料蕳一云無表當體防身語惡色故名為色也二云所依之表有假所防名色之義故能依無表亦假所防名色也此傳千表料蕳義也光云身語無表名色有三重子細現思假所發色名色（是一重）種子假能熏現思名色（是二重）無表假所依種子名色（是三重）顯業云問無表當體不𨵿能熏表從所發應名色哉答無表當體則具防惡發善二能以發善義亦從所發應名色也問此義有文證哉答有發善義其文非一[A16]但以發善義從所發名色無分明釋應勘之也)。 ᅟᅟ==[A15] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A16] 但【CB】，伹【國圖】== (以上身語無表名色義畢同抄云問意表無表應名色哉答有二義招提義云不可名色今章下云然意無表非是色性又云不發於色亦不遮色等故也相承義云亦名為色互為發時意業所發十箇無表中前七所防是色故從所防應名色也然而㓛能有其傍正前七是傍後三則正章依正用述非是色性釋不稱色名也定道無表雖無假所發名色之義[A17]但假所防名色（云云）問若尒者身語所發後三無表亦應名非色哉答不尒也所發是色故元輪詳口鈔云問意表可名色哉答可名色也其故意思要期唯不思防意三或十支或七支是為製止之揔審慮决定𮠪此揔制之思願現思上雖一念有防身語惡色用望防七非色惡之邊何不名色哉不發於色亦不遮色者望根本能防所防釋非色義傍防前七能不遮名色也（云云）)。 ᅟᅟ==[A17] 但【CB】，伹【國圖】== ([A18]已上意表無表名色義云亽)。 ᅟᅟ==[A18] 已【CB】，巳【國圖】== (一元輪鈔云問動發勝思並意思名色法數可攝何哉非無表故不可攝法處不假業故不可攝色處乍許名色豈攝思種哉旁難信定如何答今案云雖許名色現思用故攝用歸体還可攝思數現思短僅一念也異無表長時相續施用故別不立法數歟云亽一光云現行思表歟無表歟事本䟽非表無表章表也（云云）同抄云種子表歟無表歟事表戒取（一義）無子細[A19]但實種子無表體也（云云）　取意)。 ᅟᅟ==[A19] 但【CB】，伹【國圖】== (一同鈔云意業無表所依種子色非色事一義云可名色也其意隨能依無表所依種子名色付之疑身語無表名色事有三重子細如上䏏要身語之時隨所依種子能依無表名色然也今意業無表所依種還能依見名色事顛倒[A20]但付性相引例證轉識種子現之時攝用歸体所持因緣㓛現行第八持現第八名因緣一義能持所持借能例也（云云）此等條亽能亽可思之也一問意表無表題號之中應攝之哉答有二義一云招提義不可攝之題號有色字而意無表非色故其外今章始終多分述三乗共門故二云西大寺御義可攝之也謂傍攝也三乗共身語表無表正明之大乗不共意無表傍明之約本時題號唯収身語表無表論傍時又収意表無表也[A21]但於意業又有兼正防意三㓛能正遮前七㓛能傍論正非色約兼色性是故正邊不可攝題有色言故兼邊可攝題具足義故也　一章者義鏡云章者章段一章一段以明諸義（文）問[A22]已上題號離釋既畢合釋如何答千師釋云表無表章者表及無表亽無表之章二釋如次（文）表及無表者相違釋也表無表之章者依主釋也故云二釋如次（云云）)。 ᅟᅟ==[A20] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A21] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A22] 已【CB】，巳【國圖】== ([A23]已上題號畢)。 ᅟᅟ==[A23] 已【CB】，巳【國圖】== 二表下本文二　初標分 (一合以十門合字古合讀十門皆表無表二種合明故（五帖抄云揔合十門立故云合）菩薩御點合字應訓可也唐本章無合字也若合讀有不便十門之中表無表不合明門有故也則第九門唯明無表不明表也一唐本章一乗院大乗院兩御所在之秘不出御所而西大寺第二長老（慈道上人）菩提山殿（大乗院）御歸依異本章表無表章其下守千釋相[利-木+(富-、)]被送進于長老（云云）一十門悉音讀之訓不可讀（云云）)。 二第下解釋十　第一辨名二　初標列 (如文可解之)。 二列下解釋二　初列名二初揔列二　初今名 (指新譯也)。 二舊下古名 (舊名作色無作色者右點意指舊譯經論也舊非名人（云云）左點意依義鏡釋也則義鏡云舊者指智首法勵等云亽（取意）續後云師云尤可指人也羅什真諦等𮋒云作色等也玄[狀/廾]𮋒云表色等首勵等効羅什等云作色等今章主効玄[狀/廾]云表色等故義鏡釋得實也（云云）問舊人立作無作名有何過哉答無表有造作義故嫌之也表被造作（一義）當果望造作（一義）或寄運亽倍增（一義）無作名言違此義故嫌之作雖無違嫌無作故嫌作也)。 二表下別列二　初表色二　初通三乗立二表 (問揔標云表色別列云表業有何所由哉答具應云表業色有二一身表業色二諸表業色欲均句故上略業字下略色字是則影略互顯（云云）問章此通三乗者疑云指三乗機歟將指三乗教歟答元輪云指教也身語二表大小共許教中談故若約機者人天乗等可有身語表何必限三乗哉又以大乗心見二乗人可有意表何限菩薩哉又次下文云若大乗說說者教說也以之思之上此通三乗無疑指三乗教所談云事問小乗不談意表可云哉答尒也光記云意業非色不能表示故不名表由無表故無表亦無（文）顯業云問成實論談意表無作何小乗一向云不談意表哉答云二十部中經部談意表成實雖談意業無作多分不談故少屬無也今約薩婆多等也故光記云（云云）（如次上可思之也）問表業唯限善惡二性不通無記哉答不尒瑜伽五十三云表業略有三種一染[A24]汙二善三無記若諸威儀路工巧處一分所有身語表業名無記表業（云云）私云表業名雖通三性無表所依成事唯善惡二性非無記是正義意歟)。 ᅟᅟ==[A24] 汙【CB】，汗【國圖】== 二若下𢩁大乗加意表二　初更加意表三初立義 (問於意表者大乗諸師都不可諍論本論說分明故何今有義言安共許表業之上哉答異義多端也一菩薩御義云三師並依瑜伽論說意表業文起無表有無諍論故第一師先引本論說意表文成立善性意表應發無表所由如此第二第三二師先引此文雖應成自義至引文者同於初師第二第三恐文繁故不引之也故有義言安本論上義鏡解釋同之二云唯心律師云此三師義論意表成無表所依否故諍所依表異義非諍無表異義今明表段故有義言表業之上置之也（云云）三云集解云約實此有義二字可置於下故有意表文之下也乗語㔟故置上也是有諍表故（文）於此乗語㔟故之義亦有異義一義云為文[工*勻]句加有義言[工*勻]句足字除有義言亂句不便此義無別之由只依語勢也（云云）一義云三師諍論無表發不發故表雖無論乗表業語無表諍論之有義言來也而表無表其詞常倫次故無表有義乗表業語誠有其謂也第七識[A25]但緣第八見分執我更不緣我所然瑜伽論說第七識緣我我所唯識會云乗語勢故說我所言（文）意謂雖不緣我所乗我之語說我所言（為言）故乗表業無表有義言來也付此義不審云乗表無表來何有義言來哉（云云）私云此事一端之御不審歟又一義云上乗若大乗說有義言來也其謂三師共大乗師故乗大乗語勢也（云云）上來雖異義區以初二義可為正也此二義之中初義猶是正也菩薩御講趣故也又元輪云今案云[仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)]之趣與科文聊別[A26]但御口趣同義鏡釋科文趣順集解釋（云云）可思之)。 ᅟᅟ==[A25] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A26] 但【CB】，伹【國圖】== (一章亦有三種亦字事聽聞鈔問云前有三種又重有者可云亦有今即不尒如何答師云於身語二表上更加意表故對二云亦也又云盡理讀之表業亦有三種可訓之謂二表外亦有意表故云表業亦有也設有三種讀之得心如此云亽)。 二瑜下引證 (問今此瑜伽所說意表業獨起方便中何哉答元輪云身語方便審决二思也略纂釋今文云如發身語業時必有意表以為方便（文）本論說意表業者謂二前行（文）故方便意也（云云）問尒者何云不欲表示等哉是似獨起意業如何答審决思位無身語表故不欲表示等云無失（云云）顯業鈔云唯自起心審慮思也內意思擇决定思也或可二句並通審决二思不可有一偏也)。 (一[A27]但發善染汙等者千師釋云不善有覆並名為染餘處若言不善無記無記中攝有覆（文）或鈔云善染無記者此世他世作益云善人天果報雖益此世不益他世故不云善也染汙者惡與有覆無記也作此世他世損云惡亽趣苦報等損此世不損他世故不名惡有覆無記者障聖道又能㢢心令不淨故云有覆不損此世他世故名無記上聖道者智慧也此無記體者俱生惑所知障等也無記者無覆無記也（云云）一光云問今此瑜伽五十三文初師引之歟後師引之歟答相承御義後師可引之見問付之違文引之歟證文引之歟答先證文引之凢瑜伽文者於初師有違順[A28]但發善亽邊證文也染汙無記違文也於第二師善染汙文證也無記邊違文也於第三師者一向違文也一徃可意得[A29]但立還見之對初二師證文樣對初師染汙無記之邊取出善意表不可發無表證對第二師無記邊取出善不善意表不可發無表證仍深研尋初二師違文第三師證文義門可有（云云）)。 ᅟᅟ==[A27] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A28] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A29] 但【CB】，伹【國圖】== 三故下揔結 (或鈔云故有意表者此一句釋家之結詞也（云云）光云不入三師所論前有三師諍一意表體諍二起業廢立諍三律儀處中諍先意表體諍者意業無表所依意表决定思歟身語同時之意歟可有治定之次起業廢立諍者抑三師論於起業門諍所依意業無表發不發歟於廢立門諍意三能防無表有無歟（此一節可有治定）次律儀處中諍者三師所論於單律單不律論之歟於十善百行亦處中論之歟（此一節可有治定）)。 (一意表之体諍之事元輪詳口抄云問今所論無表所依意表業在審决二思之時歟將約身語同時作動意之邊歟答古義云身語動發勝思位以作動意名意業動發勝思此思種之上可立意無表也（同學抄等普通之義并聖覚房所存也）又一義云中川上人御義云身語動發思以後別起意業動發可為意無表所依也（云云）今云此義大違論文并處亽解釋亦不叶章現文又近來不用義也又一義云海住山御義以决定思名意業稱意表可為表無表所依也本論說意表業者謂前二行也述記云五十三云不發身語思名意表業自有表知故此二種思是發身語遠近加行動發勝思正發身語是三[A30]𭅒別（文）章出體釋意表以前二思為體（文）云本論誠說云宗家解釋唯限審决二思不通身語動發事明鏡也今云菩薩之[仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)]全同上人御義意業無表諍偏論决定思所熏種子成無表所依否也以此意可見一段之章也以上三箇義私云招提義决定思取見[A31]但自他門之義少相替歟可尋之（云云）光云仰三師所論無表所依意表意業動發思同異事一箇條意得事也一義身語同時意亽動發立此意則意表習也一義决定思意動發立即此意表立以上二義意動發意表同也云義也一義意動發身語同時思也三師所論意表决定思也此意動發意表意得替義也此一節可意得置事也以上第一身語同時意亽動發又意表第二决定思意動發又意表第三意動發身語同時思三師所論意表决定思第二義同)。 ᅟᅟ==[A30] 𭅒【CB】，𦍑【國圖】== ᅟᅟ==[A31] 但【CB】，伹【國圖】== (一起業廢立諍事問先起業廢立姿如何答元輪云凢聖教大途於三業十業道可有二門見一起業門唯識論云能動身思說名身業能發語思說名語業審决二思意相應故作動意故說名意業（文）謂正對境造業之時必經審慮决定動發勝思次第成就善惡業望造業邊意相應思為防十惡或造十惡揔審慮决定身語動發勝思亦以尒也依之每造一業必具三思互每三思通亘十支受一不殺生戒之機審决動發皆有之亦三業中起一箇思位誓防十惡故也是故依此門者身三語四配動發勝思意三配决定思不可意得三思皆亘十支十支皆亘三思故也二廢立門謂於審慮等三思殺等前七安布動發勝思貪等後三安布審决二思是故廢立時後三體審决二思前七体動發勝思也三思十支各對配當故也聖教施設多此意見審决思位雖誓防十惡唯與無貪等三相應未發身語故唯為意三體動發思時亦雖願止十惡動身語善色位正歒殺等七故唯為身語七支体依之撿論文并解釋論云故前七業道亦思為自性（文）䟽釋云非[A32]但意業以思為體身語二業體復是思（文）重見無垢稱䟽釋不殺等身初三不妄語等語次四無貪等意後三俱以思為體三業之體皆是思故（云云）加之十業道章述（以下證文畧之[A33]已上起業廢立姿）問今三師所論約廢立門論後三無表有無歟將又於起業門諍意業所熏種子之上發無表否歟如何有義云今章前後或云然意無表非是色性（文）或述戒[A34]但七支說有無表文或釋不發於色亦不遮色（文）有防意地貪嗔癡無表哉否論見是故論廢立後三無表有無也問此義意者意三無表立何思種如何答可立决定思所熏種子也此義自本意表業處諍後三能防無表發不發故亦可成所依論單諍能依云義向章現文不可有之於意表論無表有無云事顯然故[A35]但今義意許意無表師意業唯發三支無表不許意無表師身語業唯發七支無表不許意三無表故則成論能防無表有無也（世流布名各發此義）重意云能防思種既亘三業所防非同亦有三業三業各亽唯可防自業非何三業互為可云遮防十惡哉是故身業唯發身三語業唯發語四意業唯發意三亽業互各發十支七支不可得意也（專英法[(留-田)-刀+ㄗ]并懃忍房[A36]已講等義也）菩薩仰云意業無表諍源起自本論造業次第說文先引彼誠說後正列三義初師云其此意表發無表者也第二師述後三意表亦發無表（文）第三師釋發身語思外彰㝡猛等（文）約起業門意業所熏種子發無表哉否論見廢立門之時於菩薩戒悉可有意無表不可有三師諍若後三無表論不立意無表家菩薩十重禁如何可意得哉是故約起業門三師異論出來也至其所發無表者决定思所熏種子上可發十支（菩薩戒及十善戒）或七支（別受戒）無表也凢別解脫者依思願淺深寛狹所成就戒法也揔為断諸惡發决定思熏猛利殊勝種子動發思亦以尒也𮠪彼思願第三羯磨一剎那時决定思所熏種子上發七支十惡遮防之㓛能是通名意業無表動發思所熏種子之上亦發七支十惡遮防之作用亦是名身語無表如此三業種子各防若十惡若七非不令生起勝能稱三業無表也依之今章所論者意表業處七支十支無表發不發也狹不可局意三無表也（盛律師義同此也（云云）私云雖文繁也大切之條出之畢）光云廢立教門施設也起業者造業之時三思運樣也此二門諸義通滿之談更不可及異義付之各發廢立互為發起業申事各發廢立門取三業無表各發習互為發起業門取三業互為發習故二義雖相當二門起業廢立諸義極成許二門也不可混乱故互為發教門廢立不可嫌各發義許三思起業門[A37]但起業雖尒無表各發也意得歟各發親廢立互為親起業可得意也先代明匠被申（云云）)。 ᅟᅟ==[A32] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A33] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A34] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A35] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A36] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A37] 但【CB】，伹【國圖】== (或私云招提西大寺兩門共依起業門互為發道理立也其故决定思位非欲止後三欲止身語非動發思位非欲止身語非又欲止意三然者何不互為發哉是則審慮决定動發勝思三思起業門姿也故約起業兼用門之時决定思初念意表上通受十支別受七支無表發得也又動發勝思初念身語表上十支七支必發得也聖教廢立門意先身三語四意三各亽思種上可配當各亽無表此則聖教廢立正用門意也)。 (一律儀處中諍事顯業鈔云問今此三師諍論律儀不律百行處中等中是何哉答於三師所論揔束有四料簡一云緣圎得業義[A38]但論處中至律不律者都非所論了義燈云據處中說非約律儀故也此得業者義燈七卷暗誦依一切義灯料蕳（云云）私云此義意三師諍意業強𭋘單律儀緣心強故第三師爭論之哉明知付處中諍之事二云信願上人義處中為本通別律儀等普論義灯據處中說者是約為本邊何局處中哉（云云）三云應量房義通別律儀為本傍通處中諍則訓義灯文云前二說者據處中說非約律儀（云云）私云此義難義章百行律儀文歟而招提會之十善百行七眾戒體故出之七眾悉攝十善故所攝七眾止論也不可取能攝十善（云云）此事不尒歟瑜伽單亦別段說之故四云相承義云通別律儀并處中無傍正普論是故文中云百行者則以百行處中料蕳之如此通別律儀隨其相然今章多分以百行述其義（云云）此義正也（云云）　（[A39]已上條亽能亽可置心得也）)。 ᅟᅟ==[A38] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A39] 已【CB】，巳【國圖】== 二其下詳意無表二　初列三義二　初發無表二　初唯善能發 (義鏡云唯是善性者意俱現思雖通三性而發無表唯是善性非染無記菩薩亦成者聲聞唯成身語無表不成意無表菩薩不[A40]但成身語無表亦成意無表故云亦成若意無亽表菩薩云何持三支戒唯有三支依業道故者且辨十善業道體者不殺生等身初三支不妄語等語次四支無貪嗔等意後三支俱以思為体三業之体皆是思故今云唯有三支者無貪等意後三支也伽略繤云意業無表隨業道故[A41]但有三支此依三業通有無表（[A42]已上繁文）今云三支依業道者業道則十善業道也無貪等三相應現思遍依三業十善業道而得起故何以得知唯識論第六云十一善中十遍善心輕安不遍（已上論文）十中既有無貪等三故知意三遍依業道前七支唯依身語二業道不依意業道後之三支通依三道今簡前七故云唯也業增上者等者意思有三謂上中下唯上品思能發無表故云業增上者便發無表餘中下品便不能發故云餘則不然（云云）顯業抄云唯是善性者第一師所立自義則對第二師詞也菩薩亦成者是述所由又對第三師詞也唯有三支依業道故者對第二師及第三師陳自義意（云云）問唯是善性對第二師其意易知菩薩亦成句對第三師成自義意如何答先顯業鈔釋菩薩亦成有三義見一云聲聞唯成身語七支能防無表不成後三能防無表菩薩不唯成身語能防無表亦成意三能防無表故云亦成是以能依顯所依也二云聲聞唯成動發勝思所熏種子上身語七支能防無表不成意業所熏種上後三能防無表也菩薩不唯成動發思前七無表亦成决定思所熏種子上後三能防無表也故云亦成三云聲聞唯成决定思上前七無表不成後三能防無表菩薩不唯成决定思前七無表亦成後三故云亦成（云云）（於三義中初二是正義第三不正義也於初二中第一義相羕御義也（云云））私云雖區異義共意表可有無表旨成故對第三不發師事分明者歟光云菩薩亦成能依成所依成二義在之能依成義者菩薩具防三業之故可有能依後三無表其無表定决定思可發之（為言）以能依無表極成所依意可發無表成也意強能依所依不可有[A43]𭅒別道理也以能依成所依也亦成亦亽身語七支歟所依成者後三無表有則所依必可有其所依决定思成也可有所依以道理决定思可發無表成故云所依成也（云云）亦字亦二乗身語也（云云）問菩薩亦成者指機歟指教歟如何答指機也[A44]但云菩薩明知是機也（云云）問唯有三支依業道故並對第二第三師云意歟如何答顯業鈔云無貪等後三支具二㓛能一普依三業㓛能則無貪等决定思位相應起動發勝思相應起故○决定思相應起可名自遍動發勝思相應起可名他遍有親踈故二云具遍善㓛能也惡中貪嗔必不並起故無遍惡能無貪等三必遍善心故○具此二能無貪等相應决定思何不成無表所依哉以具遍善㓛能之義對第二師成立善性决定思可發無表義以遍依義對第三師成自義也無遍依義身語表上發無表有遍依義殊勝意表何得不成無表（為言）　一唐本章唯有三支依三業道故（文周記釋云依三業道者則貪嗔癡）以業唯三表無表亦[A45]但三支（文）意云以有所防貪等三故則有能防三支無表（為言）此唐本章流布章意少異也追可尋之)。 ᅟᅟ==[A40] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A41] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A42] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A43] 𭅒【CB】，𦍑【國圖】== ᅟᅟ==[A44] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A45] 但【CB】，伹【國圖】== (一業增上者○餘則不然者此有二義一業增者是律儀也餘則不然者則處中也二上品思種云業增上中下品思云餘則不然此義勝也（云云）則義鏡意也)。 二有下不善亦發四　初標宗 (顯業抄云問方成之言所成是何哉答有三義也一十惡業道極重方成無表也（云云）若依此義次下句云後三意表亦發無表豈非重言故知非也二十惡業道極重方成惡業道也雖作十惡不具五支不成業道具五支者皆成業道三業均等成業道者有何意趣前七業道成於無表後三業道不成無表是故次云後三意表亦發無表理有何失此義㝡勝順文相故三云十惡業道極重方成波羅夷也是則千師解釋之趣也則彼釋云十惡業道等者後三意業成波羅夷如何不發殊勝無表（文）)。 二百下述理二　初善惡相例 (聽聞鈔云此師意謂名律儀者皆可發無表律儀與無表一體二名故而瑜伽五十三說十善業道百行所攝皆名律儀以知百行皆有無表若然者律不律相𮋒法也善既百行皆發無表者惡何限前七故知惡後三可有無表也（云云）一顯業抄云今此文有二料蕳一云百行中前七十行配當身語前七十行既名律儀動發勝思方發無表後三十行配當意業後三十行名律儀故决定思上應發無表律儀無表名異義同故（云云）是約正用所依解也二云百行律義所防[A46]但是三業十非所防之非通三業故能防無表亦通三業若許有防意地無表何决定思不發之哉善性若發惡應同故善惡相例是對初師也云有意表發無表邊對第三師（云云）或鈔云問不律儀者瑜伽論意一期活命意樂成不律儀百行不律儀少時多時等如何成不律儀哉第二師如何救此難哉答以第二師意會之者瑜伽所說一期活命意樂單不律儀也反百行亦不律儀亦處中也亦不律儀亦處中可有少時多時等也亦律義亦處中既許少時離等反之亦不律儀何不許少時離等哉凢重亽可有之也一單律儀（七眾）二亦律儀亦處中（百行）三單處中（布施等）四單不律儀（一期[合-口+(〡/口/卜)]活）五亦不律儀亦處中（反百行者是也）今所言反此乃是不律儀性者第五亦不律儀亦處中也（云云）)。 ᅟᅟ==[A46] 但【CB】，伹【國圖】== (一百行事五十三云謂於十種不善業道少分離殺生乃至少分遠離邪見是名初十行若多分離殺生乃至多分離邪見是名第二十行若全分離殺生乃至全分離邪見是名第三十行若少時離殺生乃至離邪見謂一日一夜或半月一月或一年是名第四十行若多時離殺生乃至離邪見謂過一年不至命終是名第五十行若盡壽離殺生乃至離邪見是名第六十行若自離殺生乃至離邪見是名第七十行若於此事勸進他人是名第八十行若即於彼以無量法門稱[A47]揚讚述是名第九十行若見離殺生者乃至離邪見者深心慶恱生大歡喜是名第十亽行如是十亽行揔說為百行所生福量當知亦尒也)。 ᅟᅟ==[A47] 揚【CB】，掦【國圖】== 二何下三業相例二　初相例 (或鈔云發身語思者動發勝思獨意猛思者審决二思也（文取意）問獨意猛思者獨起意業哉答不尒也雖有此義不可依用相羕義方便意業也故獨者是對身語二業也非是對方便意業獨起意業云獨意也)。 二三下引文二　初敘義二 (灯一云五逆業中破和合僧即是妄語重三罸業中意罸重五僻見中邪見重（云云）或抄云罸者毀責言也（云云）)。 (問今此仙人發無表否答第十門中雖有發與不發二義然無取捨依相承義發無表義為正義凢發無表事須依心品猛不猛而世尊既以仙人意罸事遮外道邪執成意業重之旨給如此猛利強勝意業尤可發無表也（云云）（此事論義也委不記之）　一問仙人意嫌獨起方便中何哉答方便意也非獨起意（云云）一問今此仙人可云有一期活命要期哉若無要期豈成無表哉答凢於要期有二一時限要期一日多日盡形等是也二境之要期如布施等也今仙人意嫌雖無時要期一國眾生殺盡要期故依此要期不善無表運亽增長也　一或鈔云仙人意嫌小乗意身語業也鬼神見仙人脣動雨石令殺故也雜心等意也大乗意全意業也非脣動也)。 二二十下引文 (或鈔云彼論釋成唯識轉變之道理也有論師密得心於唯識道理必由自業可受自果由他識轉變無自受果（云云）今頌破此義成立由他識轉變自受果之道理也就中上二句意云若汝謂由他識轉反自不受果者未蹬加等三國眾生悉死成空林野云何由他仙忿此豈非由他識轉變自受果哉以知唯識轉變道理密不可限自心可由他識轉變次意罸為大罪等二句遮轉救也彼救上難言彼三國眾生悉死由自業者諸聖教中說意罸為大罪此說云何成不許由意嫌殺多生等事故也今引此頌以上二句證仙人意嫌殺多生故以下二句證三罸業中意罸重故也疑云彼論意以他識轉變為因者親因歟踈緣歟决云自業為親因他識為勝增上緣受自果故不違唯識轉變之道理也二十唯識述記云末燈伽仙人於山中座婦極有容貌檀陀柯王入山遊戱逢見此婦將還宮內仙至王宮慇懃求覓王不肯還仙人意憤時雨大石王及國人一切皆死俄頃成山末燈伽者舊云伽陵迦此云矯逸仙人名舊云王名有梵本云鉢蹬伽此𮋒云鵝即赴火者昔有仙人形甚醜陋修得五通山中座禪有一[婬-壬+(工/山)]女甚愛於王王亦愛之後觸忤王亽驅出[婬-壬+(工/山)]女入山見仙醜陋謂不祥之人恐有不祥事我今被出是不吉祥也若還此不祥我應吉祥乃取糞穢洗不不淨汁令婢送山洗灌仙人仙人忍受不生嗔恨有婆羅門為仙洗浣[婬-壬+(工/山)]女自後王還竉之自後相傳若有不稱心事輙以糞汁洗之仙人不復能忍心生恚恨乃雨石下王人皆死唯事仙者得免斯苦須㬰之間國成山林○摩登伽求女於王亽甚訶責數求不得女盜徃彼為仙人女遂生一子王既失女尋求知在仙處縛仙及女擲恒河水河神割繩放仙令仙還去仙嗔作念須㬰雨石王人皆死國反成山林)。 三意下約三性簡 (或抄云章非二無記者一有覆無記二無覆無記也唯識論云覆謂染法障聖道故又能㢢心令不淨故（文）䟽云合以二義解其覆字覆謂覆障體即染法障聖道故又覆者覆㢢也㢢心令不淨故名為覆（取心）無記者論云記謂善惡有愛非愛果及殊勝自體可記別故此非善惡故名無記（文）䟽云何名無記亽謂善惡此有二義名為記一有善可愛果不善有不可愛果可記別故二善惡法體勝無記法可調和故或𢤱戾故可記別也)。 四然下約三聚簡 (義鏡云即色與心非色非心是為三聚今此師意意無表於三聚中未詳何聚此文唯言非是色性不言彼収故（云云）○以下略之元輪云菩薩仰云意表業發十箇無表中防前七非無表雖是色性防後三邊一向非色也今非是色性者雖言通含約本約正後三能防無表判非色也下不發於色亦不遮色等釋准之可意得也所發所防之中今且望無所發邊釋也問意業發十箇無表者廣[一/且]十支釋之何狹局後三能防無表釋非色等哉（是一）又如此[仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)]者今文不可攝別受門七支無表歟（是一）如何答意業有十箇中前七無表望所防可攝受所引色故不及釋之後三能防無表法數難攝屬故今約正所防如此釋也今文釋通受七眾并百行門別受自本無後三無表故何如此可釋哉一亽文言並不可攝盡諸戒故雖不攝別受強有何失哉（云云）私云招提義今文於通受別受料蕳之見委可見顯業抄也章即彼攝故者續後抄云色蘊攝也凢色蘊有十一五根五境及法處所攝色也法處中有五極略極廽受所引反化所起定自在也今所言身語無表受所引色也故云彼攝故也（云云）)。 二有下不發無表二　初揔立自宗二　初揔簡 (揔教雖然者元輪云菩薩仰云瑜伽揔釋諸經論故對十支末論云揔教今指五十三卷說意表業文也十支末論瑜伽支分故對本論顯[A48]揚成業等末論云別教今指成業文也（云云）續後抄云問言揔教別教者其意如何揔教說意無表哉若不說者何必云別教哉答揔教唯說三業表不說三業無表成業等論中[A49]但說身語無表不說意無表也成業論云身語二業用表無表為其自性意業[A50]但以思為性而不云意業以無表為性（云云）別教者十支論等也（文）　一義云聽聞抄云揔相大乗教說有意表故雖可然（為言）)。 ᅟᅟ==[A48] 揚【CB】，掦【國圖】== ᅟᅟ==[A49] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A50] 但【CB】，伹【國圖】== 二發下別釋二　初身語 (義鏡曰第三動發勝思也身投五體語吐尊重皆由第三勝思之力故云外彰㝡猛也外相既猛內熏種子亦復增上此方便之時所熏種子為第三羯磨後無表戒所依以此種子為發戒因第三羯磨為發戒緣須因緣具方受得戒今標其因故云熏種增上可發無表也（云云）聽聞抄云章外彰㝡猛者問上云意罸重故今何云外彰㝡猛哉答可有二意所謂或身語重意輕或意業勝身語劣也若為身語方便之意業者望根本身語之時根本勝方便可是劣若以獨起意業對別身語者意業勝身語為劣獨起意業者所謂十支之中後三業也菩薩戒中意地不共禁戒等是也（云云）此事論義也)。 二意下意業 (義鏡云若不發身語持要期力劣故能熏現思雖熏種子非用倍增依何㓛能而立無表故唯身語方有無表也（云云）顯業抄云謂决定思雖熏種子體微劣故唯有一類防非㓛能不發運運倍增無表（云云）)。 二仙下別破前師二　初破三業相例二初正破 (義鏡云說成意業中重罪可豈意思中亦有無表非諸重罪皆有無表故（云云）問弥勤問論云彼自在人及仙人俱得成就不作身業淄洲十業道章云使及夜叉殺彼生時始成無表根本業道此等解釋發無表見第三師何會之哉答弥勤問論之文是述業道成就義強發無表所不見也緇洲大師得彼論意且依發無表義釋始成無表等故第三師不可為痛何况今章第三義是則西天論師義也以末師釋不可難也問論師義者有文證哉答瑜伽鈔云承西方有三家釋戒體（文）)。 二此下通難 (義鏡云難云既是重罪是不律儀無表所攝故今通云此亦不是不律儀攝今依大乗說不律儀若生彼家若不生彼必須動身經營所有殺具發言自誓我當殺生以此身語為勝方便更發决定要期恒作之心方成不律儀業（乃至）諸不律儀必是重罪也非是重罪皆不律儀)。 二若下破善惡相例 (義鏡云若由十善業道有百行故𮋒彼十善中意三業道亦立十惡業道中意三業道由此道理意業亦立有不律無表者何故百法中唯說身語受所引色善惡無表而不別說意受所引善惡無表耶（云云）)。 二若下陳義意三　初述第三師意二初釋名通𢩁 (義鏡云此通前師伏救也前師救云受十善時即意善種此十善種各有㓛能於此十種十類㓛能義以名律儀亦名無表由此當知律儀無表名異義同今章家依第三師意通前救云若依於此第三師義釋前師救雖受十善有十善種雖有十類防非㓛能通名律儀而無表戒[A51]但在前七後意三支唯名律儀不名無表所以尒者律儀名通無表名局故（乃至）問雖受十善等中摽二雖字是有何意解云初一雖字摽種子體後一雖字摽防非能又初揔句後即別句故非無用顯業抄云（取意）此一段文自門他門料蕳非一且招提義云十善種者三業種子也（是十善所依種子故）十類㓛能者三業種子各有十類防非㓛能三業合論三十類也戒[A52]但七支者身語意各雖有十類防非㓛能發無表唯是身語動發勝思二十類也意决定思之十類唯是一念防非㓛能則謝滅更無倍亽增長無表故云戒[A53]但七支也（付此義条亽疑有之妒顕業抄）又相承一義云十善種者十善種子也十類㓛能者十善種子各有十類功能也此故合論則成百行以何知尒下結文述故雖百行皆名律儀等故也謂此百行雖名律儀前七十行發無表後三十行不發無表此故云戒[A54]但七支也又一義云弘安九年御講云十善種者種類之義也非種子義也（云云）（取心）光云弘安御講意十善種十善種讀非種子故初御講意義鏡章二雖字解有二義中初義趣也弘安御講意後義相當也)。 ᅟᅟ==[A51] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A52] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A53] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A54] 但【CB】，伹【國圖】== 二瑜下證名通𡱈三　初引遠前行思二初論文 (義鏡云准彼論文此則出善律儀體也若自性善為相應善俱離不善故名善思也反惡律儀明善律儀故云與不律儀相違也由遠離增上力故等者即善思及信等五根從此六法為因等起生善業道為善律儀體（文）或私鈔云遠離思者遠離惡思也謂審决二思也遠離增上力者三業相對意業增上故非云增上力只惡增上遠離云事也（云云）五根者信精進念定惠也俱行者古料簡云行者遷流之義也審决二思與五根俱生俱滅俱有遷流之義故云俱行也（云云）今云不尒俱行者共現行義也謂審决二思與五根俱時現行云事也)。 二此下章釋 (義鏡云此章家釋文也遠離思者審决二思也即此名為身語遠前行思初二思時未發身語即不得為無表依因唯名律儀不名無表故知律儀名通無表名局也)。 二又下以能起律儀證二　初論文二初標數列名 (光云攝受律儀受體也防護以來隨行也（云云）)。 二若下次第解釋二　初前七通明七眾戒二初明受戒二　初第一受緣 (義鏡云若受緣時能引無表懸防七非故名能起即以此緣為體方便是加行義也（云云）續後云能起律儀可讀也能起無表律儀云事也能起律儀不可讀也（云云）光云能起律儀限審决二思歟通第三羯磨竟以前動發歟異義也自門意可通動發也不尒者動發八種可所不攝而我當定受之文决定思見通動發云事難思云疑有共動發我當定受之義可在之也通動發義未正受文（章文也）不審對第三羯磨竟攝受律儀之時有未正受之義也可意得（私云）此事論義ナレハ委不記之)。 二若下第二受體 (義鏡先期既遂納之有心故云攝受（云云）光云攝受正受戒體無表成就位也第三羯磨竟之末後一念戒體成就之位也付之取能攝受歟取所攝受歟異義也（云云）)。 二自下明持戒二　初專精不犯 (義鏡云受興於前持心後起故云自後言五根者信等五根也彼種子者十行種子即思種也此思種子有遮防能於此㓛能假立無表持此無表有其二持一者止持二作持○於此二持專精防護故云防護律儀（文）光云防護儀律正受戒體次念取也隨行也（云云）)。 二失下犯[A55]已能悔 ᅟᅟ==[A55] 已【CB】，巳【國圖】== (義鏡云犯有二一者作犯現違聖教廣造諸過稱為作犯二者止犯不依教奉行止而有違故名止犯於此二犯身口不謹故云失念有犯慚愧後起追悔謝之故云尋即悔除毀而還悔第二白法故云還引律儀（云云）)。 三若下通受持二　初下中唯約在家二初下品 (聽聞抄云若小分離者如於六道中不殺人道等也（私云一戒二戒持可云少分離欤可尋之）續後鈔云少時離者或義云或一日或一夜（乃至）一時一念等皆可攝小時離也（云云）師云此義不可然此少時者必一日一夜[A56]已上也律儀者䡄則也一日一夜[A57]已上成䡄則義也减之非䡄則義也一時一念單處中也倫記云若所作業可生聖慧為䡄則等也（云云）一日一夜[A58]已上戒為定惠依因宗要見是以義鏡云或一日一夜或半月一月或至一年是名小時（云云）（取意）私云三品律儀唯約七眾律儀云一義約百行律儀云一義又通七眾百行律儀一義（[A59]已上三義有之）通義正義也委細如顯業鈔)。 ᅟᅟ==[A56] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A57] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A58] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A59] 已【CB】，巳【國圖】== 二若下中品 (義鏡云多時者過於一年不至命終是名多時)。 二若下上品並約七眾 (義鏡云此三律儀並通受隨（乃至）今章家意此三品中初下中品唯約在家二種而說後上品者並約七眾所以尒者出家五眾必盡壽受不通下中何以證之下文明支類中云以上一切出家之戒既為道器必須具受具持方成近事近住則不如是方便誘之故文既分明也故知出家五眾不通下中二品律儀（云云）顯業鈔云問七眾戒中讚嘆慶恱等其相如何答[A60]但受讚歎等之一種則是百行也應非七眾門若受七眾戒時以前要期我當讚歎受戒之人於所受戒非唯有其防非㓛能亦得讚歎發善無表（云云）)。 ᅟᅟ==[A60] 但【CB】，伹【國圖】== 二靜慮下第八通明定道戒 (如文可解之)。 二此下章釋 (義鏡云受方便時名能起律儀初方便時無表未起而名律儀何必律儀必是無表故十善中雖百行皆名律儀而發無表唯前七非後三故知意中無亽表也（云云）顯業鈔云問前師如何會此文哉答會云律儀無表名異義同者[A61]但約多分有法則故此初能起亦名律儀不可遮之（云云）)。 ᅟᅟ==[A61] 但【CB】，伹【國圖】== 三俱下以意律儀證二　初論文 (問意律儀遍律儀體如何答義鏡云意律儀者慧念為體所以慧念名律儀者惠能蕳擇念能憶此二力強防護制意及與眼根不令於境起諸過患故名律儀非無表色說名律儀言遍律儀者揔通三種離身語意無有別體（云云）)。 二意下章釋 (義鏡云既意亦說律儀之言豈成無表故知律儀無表通[戶@勺]各異光云小乗意無表無表定[A62]但名律儀律儀非無表證也（云云）問俱舎論文前師如何會之哉答是小乗論也不足會通（云云）)。 ᅟᅟ==[A62] 但【CB】，伹【國圖】== 二若下述前二師意二　初揔述前二師意 (義鏡云第三師難前二師義云若由律儀有百行故意業亦立有不律儀無表何故百法不別說哉故今章家依前二師通彼難云身語善惡無表體是色性而無反礙不如五塵實色有質礙用既與色類異故十二處中色處不攝唯別法處中受所引色攝此意無表不同於彼不發於色亦不遮色從何名色非如身語無表從所發所防假名為色是緣慮現思所熏[A63]但於思種義名無表除受與想餘諸心所皆行薀攝此意無表其體即思即行蘊攝故百法中更不別說（云云）光云章仍體是思即行蘊攝之文付問答乖角疑有沙汰問百法疑答行蘊攝（云云）又問大乗不共百法門疑之答大小共門答之（以上疑也）[A64]但是會一義云共不共影略互顯也（云云）一義云即行蘊攝思攝云意也行蘊之中思攝云即行蘊攝歟故百法門相攝成也[A65]但別不說（為言）一義云即行蘊攝云子細在之百法門假實別論故不攝之五蘊門攝假從實故即行蘊攝云也付之尋何故嫌別論攝歸好哉答意無表種子德用體用不離可攝之謂也重而疑無表德用顯タケレハ尤可別論事也（云云）一義云第六代長老談義時長圎房[A66]已講評定小乗共門云即行蘊攝（五蘊共門教也）大乗不共門云仍體是思也（百法大乗不共法数也）共不共二邊顯也被談之由見　以上)。 ᅟᅟ==[A63] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A64] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A65] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A66] 已【CB】，巳【國圖】== 二如下別述第二意 (集解云如意業審决二思之後所起彰身語二不善業例意者既後所彰身語名為不律儀何能彰之初審决二思不名不律儀既名為不律儀何不發無表哉（云云）光云章縱意無表等文事此對誰如此成哉此對初師第二師成也タルミ義意不律儀不發イハ、ヨレ強雖不發𭋘處中發歟タルミテ若處中發イハ、𭋘處中尒也何况不律儀強ラヤト可責成也カケリ義不律儀成タメニカケリテ處中也トモ可發（為言）發申▆レテ不律儀勿論為成也多ヒレ義意律不律百行等不共許故退屈ヨレサラハ單處中可發云意也私云顯業鈔意聊光抄異也彼抄云章縱意無表等者上如意邪見等文第二師對初師之詞也今此縱意等文第二師對第三師詞也謂第三師意思弱故不發無表（云云）第二師云汝言决定弱故不發無表者削律儀各縱雖云處中亦發無表理有何失（為言）然此師意非云處中為成𭋘尚發何况強哉也問此處中者為單處中為百行之亦處中答應單處中其義應知（[A67]已上）三師所論了)。 ᅟᅟ==[A67] 已【CB】，巳【國圖】== 三此下揔判正不正 (私云菩薩御義意ナラハ今本謬本也兩祖淄洲擈[A68]揚御所覧本云任心為用是正本也而要集㝡後為正見謬本慈恩意不發為正義三藏意發意無表為御所存意得燈師破之此說不然法𫟍二說云任意為用不䉼後說為决定今者意准定發無表既菩薩戒具防三業勝於二乗盡未來際云何不發殊勝無表（云云）　又决擇鈔云問今三說中何者為勝答雖言任用據實論意發無表勝何以故意勝身語菩薩防意亽有無表故知為勝若尒對法何故不別說意有無表答彼論通對三乗說故（云云）文集引此等文[A69]已注云私云上諸說中兩祖所覽以為正本要集所覽必是謬本也義鏡且依謬本下文或云於二說中既無顯文亦任取捨或云若表無表二業三業皆是假立等故（云云）光云現流布本餘人入筆也又現流布章再治本文義委細也異本章未再治也文義非委細何取未再治捨再治哉答又下二類三類師處亦任取捨亦字亦上任意為用見不然者亦何哉（云云）私云今本謬本也云義付北戒檀院淨兼𦔳得業云人難云（慈恩會之時也）凢謬者一字二字等謬イハメ今文廣宣其由又第三師義述下引多證文尤正義見（云云）私云此事ケニモト思レキ也乍去入筆ナレハ無子細歟凢此事論義ナレハ委不能注也文集并四帖之論義可見之)。 ᅟᅟ==[A68] 揚【CB】，掦【國圖】== ᅟᅟ==[A69] 已【CB】，巳【國圖】== 二無表色二　初列二義二　初三類義二初標列 (光云略有三類略事非廣略相對之略只物表置時大綱顯詞也（云云）又云此下二師事初師三類師律儀不律儀非律儀非不律儀第二師不許非律儀非不律儀故二類師也初師不置有義言護法正義聞第二師置有義言故不正義也一章一段大二段分時上三師之段明意表段也此意表可發無表歟否三師論無表沙汰ナレトモ表之段也下二類三類師正明能依無表段也如此文段分置カ子ハ有相亂（云云）一問今二師所論處中無表限身語歟通意業歟哉答此事二類三類師之三業通局一箇條大事也（云云）信願上人御義限身語不通意業無表色中色言身語之旨分明也（云云）相承之義通意業也（云云）又守千釋云問向下所辨應無意三答摽狹釋寬摽隨諸教[A70]但言其色釋中盡理通十支也或下唯色十支隨教略示又前表中[A71]已諍意發足顯無表有與無此遂[A72]但摽無表色也前後相彰文方具（文）觀此釋意摽狹釋寬至通十支也通有三業釋也或下唯色至略示𢩁身語釋也又前表中[A73]已下文影略互顯之釋也初摽云無表色中等故云摽狹色是身語故後釋文中云身語意業等故云釋寬通意故也一問此二師所論限單處中歟通百行之處中歟哉答此事又一箇條沙汰也信願上人御義限單處中相承御義單處中百行處中並通論之（云云）委如顯業鈔光云相承義單處中為本傍通百行處中也委細如彼抄)。 ᅟᅟ==[A70] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A71] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A72] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A73] 已【CB】，巳【國圖】== 二對下引證二　初引三文三　初對法論二初論文 (章若布施等若𢿛[(車*殳)/午]等單處中也布施者七日之間誓布施要期施也無要期任運施汎善非處中也𢿛[(車*殳)/午]可唯之七日之間我人頭ハラレト誓等也)。 二皆下章釋 (章皆此取収（文）易知)。 二决下五十三 (章謂除如先○身語意業等文事光云此文短談長談二樣不律儀業除字返二師論通意業證文也身語意業除字返意業屬律不律故二師論限身語證文ナルヘレ是一又此文二師諍限單處中歟通百行處中歟二義單處中見或鈔云非律儀者善處中非不律儀者惡處中也（文）顯業抄云問處中名言何哉答義鏡云處中有善及有不善謂雖善業非是極善或雖惡業非是極惡既處中庸故云處中（文）)。 三五下五十四 (决擇抄云章色用[A74]𭅒別者揔摽謂有表無表者指法律儀至所攝作用者此則列彼表無表也（云云）顯業抄云章色用[A75]𭅒別者義鏡云初色塵中有三[A76]𭅒別一色相[A77]𭅒別二作用[A78]𭅒別三分位[A79]𭅒別（文）色相[A80]𭅒別者長短等也作用[A81]𭅒別者表無表也分位[A82]𭅒別者可意不可意等也○言作用者即色之作用也故師取論意而加色字略去作字（文）光云五十四文無表說文ハレハ直證也此文自門義意前七假所防名色規摸證文初師證文三箇有對法第八决擇五十三文同五十四文也)。 ᅟᅟ==[A74] 𭅒【CB】，𦍑【國圖】== ᅟᅟ==[A75] 𭅒【CB】，𦍑【國圖】== ᅟᅟ==[A76] 𭅒【CB】，𦍑【國圖】== ᅟᅟ==[A77] 𭅒【CB】，𦍑【國圖】== ᅟᅟ==[A78] 𭅒【CB】，𦍑【國圖】== ᅟᅟ==[A79] 𭅒【CB】，𦍑【國圖】== ᅟᅟ==[A80] 𭅒【CB】，𦍑【國圖】== ᅟᅟ==[A81] 𭅒【CB】，𦍑【國圖】== ᅟᅟ==[A82] 𭅒【CB】，𦍑【國圖】== (一對法第八文雖說三種業レカト不云無表抑此為證自前此文說無表意得自由為證歟將又五十四色用[A83]𭅒別等文為證據對法文推為證歟異義也一義直證也業無表同事也（云云）)。 ᅟᅟ==[A83] 𭅒【CB】，𦍑【國圖】== 二說下揔釋成二　初揔出處中體 (决擇鈔云章說布施等為此業故等者此即正顯處中得有無表所以布施既是處中所収說布施等名表無表故知處中有表無表也大意如此（云云）)。 二何下別釋五十四二　初正釋論文 (文意易知唯在律儀在字事ヲクト訓一義アリト訓一義)。 二故下轉引文證 (私云非二者處中也)。 二有下二類義三　初立宗 (私云第二不正義也則難陀義也義鏡云要上品思等者中容品思雖熏種子其㔟微劣非用倍增依何㓛能得立無表唯上品思所熏種子其㔟強勝故彼能方立無表問依三品心得三品戒若尒三品皆有無表如何今者唯上品熏種㔟勝方有無表解云諸處中業望善惡品下中二品思皆下品也是故雖有下中無表望處中業皆唯上品也故云要上品思)。 二顯下引文二　初合引二文二　初引二論意 (章三定自在者或鈔云八地以上菩薩勝定力故於一切色得自在即變瓦礫為金銀等是也而八地以上為實金銀七地[A84]已前並二乗等變假金銀（云云）私云約能反菩薩云法處所攝色若約眾生眼所緣色處所攝也委如遂望鈔（云云）)。 ᅟᅟ==[A84] 已【CB】，巳【國圖】== 二不下章家正證 (文意可知之)。 二雖下會通伏難 (或聽聞鈔云章亦不分明說有無表者疑云五十四并俱舎文分明說有無表何云不分明說哉師云俱舎小乗教故不可為證瑜伽文此師意者有表無表言置律不律不係處中故亦非明文若彼文說有表無表律儀不律儀有表無表非律儀非不律儀者即可明文存故也（云云）)。 (私云科文通伏難者初師所引對法第八并决擇五十四等文既分明也何不許處中無表哉云妨難通歟可尋之)。 三故下揔結 (文意易知)。 二若下述二義意二　初正述二　初述初師義三　初以猛利義同相例 (聽聞抄云章處中作誠勵意而有上思者第二師謂律儀有上思處中不尒故如此會也（云云）光云何容熏種等文事律儀處中齊猛利義同無表發不發何不同哉（云云）)。 二若下律儀名同相例 (光云章若以律儀（乃至）有少受故事（菩薩御科文律儀各同相例有）此二師諍百行處中云義二重成立先律儀具支故無表處中不然者百行可不名律儀有分受故（此一重成百行也）次百行雖有分受名律儀發無表處中可發無表（此一重成處中也）不諍百行義一重成立也百行為成單處中無表例出也處中有分受故替律儀不發無表百行可非律儀歟有分受故明知處中雖不具支可發無表云事顯業抄云問若尒者何不云支具不具相例哉答實如來難[A85]但科文依義鏡以律儀名同相例科之依此義聊設會通者百行律儀雖不具支以名律儀義成所立義故云律儀名同相例無有所防者哉)。 ᅟᅟ==[A85] 但【CB】，伹【國圖】== 三諸下以二性類同相例 (義鏡云此第三以性類同相例也瑜伽顯[A86]揚等諸處雖說法處無表[A87]但有律儀不律儀二類而其處中業性類同故亦唯二謂善性不善性即同種類相似故攝屬彼即此二収是故瑜伽顯[A88]揚等論更不別說此處中無表（文）)。 ᅟᅟ==[A86] 揚【CB】，掦【國圖】== ᅟᅟ==[A87] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A88] 揚【CB】，掦【國圖】== 二若下述第二師 (義鏡云處中業亦有三品而望律儀皆唯下品如一貪中三品[A89]𭅒別此有亦三合成九品以下三品望上上品皆唯下品處中亦尒雖有三品望律儀等皆唯下品（文）)。 ᅟᅟ==[A89] 𭅒【CB】，𦍑【國圖】== 二於下詳判 (顯業鈔云章於二說中等者此二師義有正不哉答初解是護法正義也後解難陀不正義也若尒者何不断前解為正哉答欲生學者之慧解故或可西天論師義輙不可判定故讓學者令取捨也（云云）唐本章云於二說中隨情取捨（文）千師則釋云於二說中等者雖有此語前解為正順多教故理亦長故（云云）光云亦任取捨亦字任意為用本潤色也上任意ナクハ亦何哉[A90]但㝡後為正易料簡上㝡後為正断正否樣此二師正否亦任取捨云意也䏏要㝡後為正通亦字取捨カフラレメ任意為用通亦字任カフレムル也（云云）)。 ᅟᅟ==[A90] 但【CB】，伹【國圖】== 二次下釋名二　初標章 (聽聞鈔云次釋名者心公云釋名大分二即離釋合釋也西天諸法名字有二字[A91]已上有體用者恐有相亂須六離合釋簡辨之謂先離後合且如釋身表從始至造作義故是離釋也表體即是[A92]已下是合釋也餘皆准之或雖有二字且無体用不可一例如菩提無明等是也問有相乱樣如何答且如名身表若為召顯身表之身故名身表歟有表之財故名身表歟又為召顯表身之表故名身表歟身即表故名身表歟又為雙召顯身表身與表故名身表歟以六合釋不簡辨者有如此相乱今則結釋云依身之表名身表依主釋者無此亂也意謂非為召顯身名身表又非為雙召舉身表名身表[A93]但為召顯表依身之表故名身表（云云）餘悉准之補[A94]已飾宗記（靈祐）近代依西域解語名義有六合釋梵云殺三磨娑殺者此云六三磨婆此云合也諸法俱有二義[A95]已上而為名者即當此釋唯一義名即非此釋以一義為名[A96]但目自體即無相亂何煩別釋二義為名恐有相乱故為此釋亦可名為六離合釋先且離釋後即合之如說佛陀名為覺者者是主義通依五蘊覺是察義唯屬於智此是離釋後即合言亽有覺之者名為覺者此即是合此是有財釋也亦如釋眼根眼是照乃義根是增上義此離也後合之眼即是根名為眼根持業釋也復有二義者方入此釋非唯二字如言菩提雖有二字[A97]但目一覺亦如無明唯目一癡義即是一不恐相亂何煩此釋大意如此其六者何（一持業二依主三有戈四相違五鄰近六帯数（云云））至下可列釋)。 ᅟᅟ==[A91] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A92] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A93] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A94] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A95] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A96] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A97] 但【CB】，伹【國圖】== 二諸下解釋二　初揔釋表無表二　初釋三表業三　初身表業三　初身義三　初以積集義釋二　初泛釋身名 (章諸根大種等者根謂五根大種能造四大種造色者所造四塵也和合積聚者且如眼根七物積聚故　眼根身根地大色香味觸也餘亦尒也[A98]𭅒別者眼與耳[A99]𭅒別聲與鼻[A100]𭅒別（乃至）身根自他[A101]𭅒別等也餘能造所造亦尒也五根四塵等者謂五根等皆有積聚差別等之義故悉得身名義鏡云五根四塵能造所造俱得身稱者初言四塵者舉所造[A102]已而更摽對句明義故無重失（云云）問眼根等七物積聚（云云）何故無水火等哉答燈解云據實有火等而五十四[A103]但說七物者據相顯以地堅性眼等所依是故偏說（云云）問五根五塵隨其所應有同一所為各別四大造為一大造答灯引三藏解云同一所者唯一大造以理推微五根亽依同一處者一地大造而說造眼四大者隨所造法名造眼大乃至名能造觸大據實一大也問五根得名如何答五根章云根者增上義出生義是根義與眼等識為威㔟增上為因出生故名為根五是數名即𭘧數釋（云云）問四大種名義如何答揔稱（云云）顯業鈔云於依止有能所身根所依止四根能依止也以依止之義名身通諸根也故演秘云依止名身通諸根矣而身根勝揔得身名餘立別稱（文）問於餘四根付以依止義名身有能依止所依止哉答應有此義謂以揔別應料蕳也眾多法積聚揔体名眼根則為所依止也眾多法別体應為能依止也或眼識為能依止眼根為所依止依止眼根有眼識故也餘根可准之)。 ᅟᅟ==[A98] 𭅒【CB】，𦍑【國圖】== ᅟᅟ==[A99] 𭅒【CB】，𦍑【國圖】== ᅟᅟ==[A100] 𭅒【CB】，𦍑【國圖】== ᅟᅟ==[A101] 𭅒【CB】，𦍑【國圖】== ᅟᅟ==[A102] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A103] 但【CB】，伹【國圖】== 二亦下以通名別 (光云餘根依止身根者扶根依止歟又正根餘根依止歟事尋也䏏要正根餘根依止スヘキ也)。 三故下雙證二種義二　初引論　初證依止義 (私云眼耳鼻舌四根依止第五身根故云諸根所隨歟)。 二周下證積聚義 (周遍等者謂眾多周遍積聚而有（為言）義鏡云今此文中且明積聚所依二義不明体義諸根本體即是身根也其義顯了也故不說)。 二雖下章釋 (意易知也)。 二表下表義二　初單釋表義二　初表自義 (顯業抄云章表謂表示等者揔攝身語表釋之也（云云）有義云此句通意表（云云）此義不然文云示於他故豈是意表哉故知非也)。 二舊下破古義 (聽聞抄云表有造作義自他共許而表名作對之無表可名無作此無作名不相應故[后-口+十]所對作名也作義可有對之無作名不應故[后-口+十]作名也（云云）)。 (一無表造作事一義運亽倍增云造作十支成二十支云作也一義感果云造作感三菩提果故付之無表感果無表假也假法如無非因緣故道理可背云疑アレトモ攝假從實無表感果云故無失重意云無表實感果歟ナレハ其義ナレ表力思令感果云無表感果也實不感果若感果假法感果過アルヘレ無表假故（云云）一義云表現思造作無表ヲせテ云造作（云云）)。 二表下身表合釋 (聽聞鈔云依主釋者伴依主也如臣下名王臣王主臣伴即舉王主名伴呼取臣下依王之臣故名為王臣今言身表舉身根主名表作用呼取於表表身根上取捨屈申之義故也)。 三業下業義二　初單釋 (成業論云隨作者意有所造作是為業義)。 二若下合釋二　初假業 (聽聞鈔云依身之表名身表之句重舉前依主意為作下持業釋故也章身表即業○持業釋名者持謂任持業者業用作用之義体能持用名持業釋（云云）今言身表業者身表体業即用也取捨屈申之表處持造作業用故舉身表體目業用呼取業也非呼舉身表（云云）或鈔云今業云イヘルハ身假業也假能發思名業也（云云）)。 二今下實業 (開解抄云今者對小乗也小乗色聲二塵通善惡故（文）得意即定表戒時不取能發思直所發身語名表戒故今大乗意以能發思名身表業（為言）凢大乗意五塵皆無記也性非善惡得意故以能發思正為身語業体也述記云大乗五塵皆無記性然餘處言通善惡一以小乗隨時等說二以表示內心等說顯業鈔云章身表之業等者思是實業也亦是本也身表假業亦是末也今以假末為所依實業本為能依止作依主釋異常依主釋如是者名倒墮依主（云云）)。 二語下語表二　初單釋二　初出體三初正出語體 (開解抄云語謂語言者此明正語業體也問名句非體哉答師云彼體上義用也故設雖𭘧殊勝名句文其音聲惡亽心起聞故實表三性心是音聲非名句文也灯云長等表於心故得名身業名等詮所轉不得名語業（文）只以音聲邊為語業体名句文邊[A104]但詮義理非業體也故雖云諸行無常等猶以惡心唱之故依音聲色善惡顯也)。 ᅟᅟ==[A104] 但【CB】，伹【國圖】== 二表下揔指表業 (如文可解之也)。 三此下別述語表 (開解鈔云此能表了等者此猶明語聲体而於体釋表義也未明義用不言𭘧名句文故也)。 二或下釋義 (開解鈔云此釋義用也云由𭘧字等能詮表故故也顯業鈔云問科文出體釋義（云云）付之不明十業道章云此能表了所欲宣說義（乃至）此攝假從實○語者字等所依○此假實別論（文）二義見又演秘云問前解何別答前釋[A105]但言語能表了而不分別後解分別由其語聲有假名等而有表也（云云）此釋既摽前解後解明是二義也然今科文一義之上二科見依之有人難此科文云何會通哉答上約語業體釋義下約語上假用字等釋義一體之上兩釋非相違釋故科出體釋義故千師釋云章此能表了等者有作是說兩解皆是取其假聲前解非名後解兼名為不同者非也今謂决定取其實聲要令他聞方表自故攝假歸實名等無失孤用不然（文）此釋委悉尤應依用是故科文無有誤也如是料蕳者所備疑難兩箇文非強相違哉餘有學者口不能述盡也（云云）聽聞抄云初釋意者凢於法體有假法有實法其中音聲是實法別種所生故名句文是假法依音聲分位而假立故今以名句文之假攝歸語聲之實直以語聲為語体是則四出體中攝假從實體也後釋意者以語聲之上𭘧名句文能表所欲為語體是則分別假實雙以假與實為體四出體中假實別論亦言性用別論（云云）)。 ᅟᅟ==[A105] 但【CB】，伹【國圖】== (聽聞鈔云字等所依者字即是文等即等名句二唯識論云然依語聲分位[A106]𭅒別而假建▆名句文身名詮自性句詮[A107]𭅒別文即是字為二所依此三離聲雖無別體而假實異亦不即聲（云云）)。 ᅟᅟ==[A106] 𭅒【CB】，𦍑【國圖】== ᅟᅟ==[A107] 𭅒【CB】，𦍑【國圖】== 二語下合釋二　初語表合釋 (集解云問何故說假身表業言依身之表今說假語業中言語即表哉解云凢語聲起之時體必有表示故語即表也雖有身而不動轉之時無表示之用故非身即表（云云）或聞書影略互顯也（云云）)。 二語下表業合釋二　初假業 (文意可知之)。 二令下實業 (光云依主依▆[A108]𭅒別事正一國師在唐被傳樣依主隨主名依士隨伴也（云云）サラハ何七種釋開カヌセラレト云難燈七種釋云義破之明知依主依士同之事菩薩覺有情云有財釋也▆業釋躰能持用持業者石橋ムカコトレ同依持業者亦信亦解持業為名如（云云）)。 ᅟᅟ==[A108] 𭅒【CB】，𦍑【國圖】== 三與下釋意表業二　初離釋　二皆下合釋 (續後鈔云問上文云動身表之業力依主釋（云云）尒者作動意故尤可作依主釋如何答師云作動意故尤可作依主釋雖然與意相應故不可作依主釋隣近釋[一/且]與意相應作動意也故不存依主作動意一邊尤可依主也䟽第二作依主釋也身表業時都無相應義故無鄰近釋也（云云）述記第二云近意之業意相應業名意業鄰近釋也依意之業依主釋（文）私云續後鈔意皆隣近釋皆與意相應作動於意カケテ見歟開解鈔云皆隣近釋者有鈔云上名為意表及名意業二皆鄰近釋歟（云云）（為言）唐本章云有與意相應思作動於意名意表業皆鄰▆釋（云云）末文云皆鄰近釋者與意相應及作動意二義不同並作鄰近（文）餙宗記云隣近釋者俱時之法義用增勝自體從彼而立其名如說有尋有伺三昧三昧者定定非尋伺從彼俱時增勝之法而得其名以初禪中尋伺勝故亦如釋念住体唯是慧以念用增名為念住（云云）顯業鈔云問科文離釋合釋（云云）[A109]但似常合釋如何科二段哉答於合釋中以義強分二釋也有何所防（云云）)。 ᅟᅟ==[A109] 但【CB】，伹【國圖】== 二身下釋無表業二　初直釋無表 (如文可解之)。 二成下指略不引 (顯業鈔云章文義皆顯者依右點者此章所釋三表業等其義顯了故成業等所明文義此章顯故不引彼文（為言）依左點者此章所釋者是大綱也成業等文顯了釋之須見彼文故今不引之（為言）初義為勝（云云）)。 二律下別擇律不律二　初各別釋名三初解律儀二　初標列 (義鏡云遠法師云禪律儀者經中亦名定共戒也上𭻃靜慮思惟修起名之為禪依禪發得防惡之法名禪律儀禪心不乱目之為定戒與定合名定共戒無漏律儀者經中亦名道共戒也聖慧離垢名為無漏依此發得防惡之法名無漏律儀亦可戒體離垢清淨名為無漏此與道合故復經中名道共戒（云云）續後云律儀有三者初一散後二定也定共戒者四禪四空八等至俱云定共戒又云禪律儀也法處色章見（云云）一靜慮靜定慮思慮籌度之義智也定慧相應之義顯故新譯專用之定共戒名▆之定通定散故（是一）又定不攝慧故（是一）有此二過故也又禪律儀名限色界定不通無色共有過故不取之也（云云）光意一道共戒道通漏無漏故不取道名也（云云）義鏡云[怡-台+(面/示)]法師云古道基師指此等故云先也（云云）)。 二別下別釋三　初別脫律儀二　初別脫二初離釋 (義鏡云梵云今提木叉此𮋒言別解脫別別防非別亽棄捨諸惡業故（乃至）能防所防等者思種別能名為能防七支過非名為所防（云云）)。 (一光云別解脫解脫南山因解脫果解脫共取也新家慈恩因解脫也攝釋取果解脫見（云云）雜集云謂為求解脫別亽防護所有律儀故名別解脫律儀（云云）又遺教經云戒是正順解脫之本故名今提木叉（云云）私云此等[A110]皆身解脫見タリ故今章且依因解脫釋之歟光云別▆事別亽防非（云云）能防所防別亽[A111]𭅒別義也定道揔脫散戒別脫也定道七攴ソロヘテ防故揔脫也散戒一支二支防故別脫云也或一義云散戒受體時カハラ子トモ隨行之時對殺生[A112]𥪰致不殺之行如此對別亽之境行故云別脫也受體防非云隨行止惡文集ニモアリ隨行せ子ハ止惡之義不叶（云云）明匠之一義受體時可有別亽防非義必隨行ヲカルヘカラスト)。 ᅟᅟ==[A110] 皆身【CB】，▆▆【國圖】== ᅟᅟ==[A111] 𭅒【CB】，𦍑【國圖】== ᅟᅟ==[A112] 𥪰【CB】，▆【國圖】== (一防非止惡之差別事　義鏡云[怡-台+(面/示)]法師云法能防非行能止惡謂受戒之法[A113]但能懸防於非未能止惡所以有戒法者猶不免罪持戒之行方歒對止惡所以惡將欲起即慎謹不起廣如彼章由此明知防止義異（文）顯業鈔云和上云譬如世間為防𭜨歒搆城廓怨歒若入之時則以所搆之城廓為便退𭜥[商*欠]搆城廓者如云防非退𭜥[商*欠]者似云止惡是則兼不搆城者退𭜥歒尤難若無防非之要期者臨境有所犯（云云）一異無表一多事信願上人御義所防非三業故三箇非也能防無表三業無表一也（云云）此義違能防所防皆得別稱之章文實寬御義三業所防非三箇アレハ能防無表三箇無表也菩薩御義三思處各防十惡故所防三十支能防三十支也三業各十支合三十支也於三聚戒攝律儀防惡十支發善十支合二十支後二攝善攝生如此防發各別各二十支ツ、ナレハ四十支也故三聚合六十支ナレハ加三業三十支時揔九十支也第三羯磨竟之時九十支無表倍增也菩薩仰也)。 ᅟᅟ==[A113] 但【CB】，伹【國圖】== 二別下合釋 (光云別之解脫依士釋倒隨依士也所防劣能防勝タレトモ別屬所防解脫屬能防故別即解脫持業體能持用之持業也（云云）)。 二律下律儀二　初離釋三　初略標自義 (續後鈔云問法式䡄範如何異哉答不異也若強分法式階定也䡄範可生聖慧義也（云云）聽聞鈔云法式而持之䡄範行之故云尒也光云古譯讀䡄範也新譯讀䡄範也法則䡄範者三乗聖者如法即修行至果故可生物解義也此事不得意可尋之（云云）)。 二古下述古師義 (續後鈔云種類法式者種亽事不[A114]𭅒階定云尒也（云云）光云不律之種類法式刀杖等也律儀法式常事也（云云）顯業抄章通善惡南山等意則此義也故事抄云戒者性也性通善惡故惡律儀類亦通周故云不律儀也如此立名戒當禁也惡法禁善名之為律樂殺前生行順此法名之為律若就善律儀反解則是（文）)。 ᅟᅟ==[A114] 𭅒【CB】，𦍑【國圖】== (一不律儀讀樣事　光云不律儀（此戒通善惡義意也）不律儀（此戒限善義意也）新古二家之論也（云云）)。 三今下重述自意 (顯業抄云可為法式者七眾皆級等是也可為䡄範者作三乗聖道之䡄轍也（云云）)。 二如下合釋二　初持業釋 (聽聞抄云章如說調伏等者此引例證且如毘尼𮋒調伏於三業非亦調亦伏故名調伏則非調之伏非調則伏只毘尼一體之處備調與伏二用名調伏則同依持業也二用同依一體言同依持業賔云毘奈耶者𮋒為調伏世親攝論第一云調者和御伏者制滅調和控御身語七惡制伏除滅諸惡行故（云云）章此亦如是亦律亦儀者意謂今亦尒也非律之儀非律則儀只一無表處備法式與䡄範二用故名律儀（云云）續後鈔云亦律亦儀者同依持業也別解脫即律儀者體能持用持業也故云皆持業釋也（云云）)。 二又下依士釋二　初標宗 (義鏡云釋此文中且有二說一云此戒別名者除定道戒自此所餘別解脫戒之別名也諸戒通稱者律儀之名即通別脫及定道戒故云諸戒通稱也為簡他故者即定道戒名之為他應言別解脫之律儀即依主釋其別脫名唯名於初剎那不名於餘定道故今蕳之為顯此義故次引俱舎十四文證之（云云）第二解云別解脫律儀略有六名一名尸羅二名妙行三名業四律儀五別解脫六根本業道此六名中第五別解脫第六根本唯在初剎那位以立其名第一尸羅第二妙行及第三業第四律儀此四名通初後位以立其名今此戒別名者第五別解脫名也唯在初位不通後位故云此戒別名也諸戒通稱者尸羅等四通初後位故云諸戒通稱也今蕳通名以取別名故云為蕳他故應言別解脫之律儀即依士釋也（云云）光云義鏡第二釋叶俱舎第十四證文初釋不叶證文難[A115]但初釋意依主釋證文引也別解之律儀成證也非全證可會之（云云）)。 ᅟᅟ==[A115] 但【CB】，伹【國圖】== 一俱下引例 (俱舎論云別解脫戒通初後位無別名唯初剎那表及無表得別解脫及業道名謂受戒時初表無表別亽棄捨種亽惡故依初別捨義立別解脫名即於尒時所作究竟依業暢義立業道名故初剎那名別解脫亦得名曰別解脫律儀亦得名為根本業道從第二念（乃至）未捨不名別解脫名別解律儀不名業道名為後起（云云）聽聞鈔云名別解律儀者別解脫名局在初セツナ律儀之名通在初後故第二念[A116]已後名別解脫律儀者別解之律儀也今章以此文證上依士釋故云今亦可然)。 ᅟᅟ==[A116] 已【CB】，巳【國圖】== 二靜慮律儀二　初明靜慮二　初正釋靜慮二　初離釋 (聽聞鈔云章性離囂高沉沒等障者師云掉舉名言囂高惛沉名言沉沒掉舉違而障惛沉順而障故俱云障處處說惛沉障慧掉舉障定者據勝為言實可相兼（云云）私云專思一慮籌度境門名慮者定相應慧名慮歟)。 二亦下合釋 (開解鈔云章亦慮亦靜名靜慮等者師云以離囂高沉沒等障邊名靜以籌度境門邊名慮於定處具靜慮二能故名同依持業也　章慮之靜名靜慮師云此釋意揔定靜慮體上全不同慮者慧心所靜者定心所慧主定伴故名依主釋（云云）)。 二靜下引釋異名 (章亦名等引等者集解云義燈云定有七名○等引通有心無心唯定非散也等持有心也通定散○等至通目有心無心定○靜慮通攝有心無心定漏及無漏染與不染心一境性釋等持故奢摩他者唯有心淨定現法樂定唯在靜慮（文）本䟽第六末云謂等持通定散[A117]但專注一境義也等引唯定心作意專注故言等引者一以引等故名等引謂身心中所有分位安和之性平等時名之為等故此由定力故此位生引生等名為等引二所引等故名等引謂在定位身心平等由前加行入定之時定勢力制伏沉掉名之為等此等引生在定分位此在定位定數從前加行得名名為等引等能引故其等持者平等持心等[A118]但於境轉名為等持故通定散其等至者亦有二義一云至等謂在定定數㔟力令身有安和相至此等位名為等至二云等至由前加行伏沉掉等能力至此安和分位名為等至此與等引大義少同也（文）)。 ᅟᅟ==[A117] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A118] 但【CB】，伹【國圖】== 二律下揔合釋 (顯業鈔云問准無漏律儀應有持業釋之義哉答不尒也靜慮是定律儀思也既別體法也不可云亦靜慮亦律儀也准下有依主釋則下文云定道無表以別蕳揔亦得依士（文）律儀是揔靜慮則別也應准知也)。 三無下無漏律儀二　初釋無漏與律儀二初離釋 (聽聞鈔云在二義[A119]已上為名者當此釋非准二字如言無明雖有二字[A120]但目一癡亦如菩提[A121]但目一覺既無所亂何以六釋蕳辨哉以一義為名[A122]但目自體無相亂故（云云）開解鈔云六釋必二字以上二義[A123]已上作者也縱雖有二字無二義時不合六釋也則如無貪是也（云云）光云不叶六釋訓スヘレト（云云）)。 ᅟᅟ==[A119] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A120] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A121] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A122] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A123] 已【CB】，巳【國圖】== 二若下合釋三　初隣近釋 (章若無漏屬聖道體等（云云）)。 (開解鈔云師云無漏位雖思心所等皆是無漏此位殊慧勝別以勝慧名無漏餘心所等不與無漏名故隣近呼之故云隣近也（云云）續後鈔云屬聖道體之體字指無表也又點若無漏屬聖道體（云云）體則指無漏也（云云）)。 二若下持業 (開解鈔云章無漏即律儀等者無漏位諸心所皆共成無漏故思體即無漏故名持業（云云）)。 三故下揔結 (私云望上二科可知之)。 二亦下釋聖所愛戒 (續後云聖者假者也所愛者法也問以所愛屬戒者聖所愛即戒也何不作持業乎答師云所愛即慧也戒雖不要期慧俱起故非專愛戒故所愛言屬慧也是故非所愛即戒也問上釋意所愛即戒也以聖為主以戒為伴若如此聖所愛即戒如何答師云古料簡云上釋伴有二所愛慧戒也下釋伴有一唯戒也師云何必可尒乎只伴應一戒一也　光云聖所愛之戒依主釋所愛定惠取戒所愛不取也（云云）)。 二不律儀二　初正解 (顯業鈔云問非不二義云何哉答全分無云不一分有云非不律儀先祖相傳一分有法則之儀故云非可法則作三乗聖道䡄轍全分無之故云不可義䡄也（云云）光云非學者一分修學人云也不學者全分不學問人也（云云）)。 二不下遮妨二　初正遮不同 (聽聞鈔云則約六種釋顯其別義惡尸羅是有財釋不律儀非六釋攝如是[A124]𭅒別故云不同也（云云）開解鈔云章惡他尸羅者以善云他也（云云）)。 ᅟᅟ==[A124] 𭅒【CB】，𦍑【國圖】== (一有財釋之事章始云財謂財物自從他財而立[A125]已稱名為有財如世有財亦是從喻而為名也)。 ᅟᅟ==[A125] 已【CB】，巳【國圖】== 二尸下因釋尸羅三　初正立自宗 (開解鈔云問何故戒義不通惡乎　答戒是尸羅𮋒名也尒彼尸羅清凉義不通惡梵語既不通漢名何通哉問清凉漢名也尸羅梵名也梵語含多儀尒者何局清凉義乎答既諸經論𮋒清凉無餘𮋒上清凉義自他可共許哉（云云）又云他宗人師等尸羅從清凉果名云釋在之而今師御釋戒即體離惡清凉云尸羅也（云云）此直名因也（云云）)。 二古下古義招難 (光云章由此難言事此別古人上古人解云難也非章主難此難章主嫌今釋不然（云云）其嫌意先惡戒惡戒取置難故不善解名故云也惡戒惡戒可意得（為言）（云云）問付防非以解戒等難南山等戒通善惡之師如何可會通哉答尤可通也防非以解戒者且善戒一邊也惡戒防善義也戒必防非不可定只戒禁也善戒禁惡惡戒禁善故又造作以解思者善思不造作惡惡思不造作善也如此戒又尒也思一片不造作也（云云）)。 三今下重述正義三　初立義 (聽聞鈔云謂尸羅𮋒為清凉[A126]但可目善法何惡名尸羅言惡尸羅レラ豈熱𢙉而尸羅非熱𢙉惡體不可名尸羅故云今釋不然等（云云）又云古今大意云尸羅者清凉義戒者防非止惡義俱限善戒故言惡尸羅言惡戒者皆有財釋（是今正義）又尸羅者戒義戒者遮防義俱通善惡故言惡尸羅言惡戒者皆持業釋也（是古師義也）而今章是破於惡名尸羅不作有財釋（矣）不論戒義通不非今正宗故)。 ᅟᅟ==[A126] 但【CB】，伹【國圖】== 二若下會難二　初徵難 (義鏡云此古人返難今義也亦應惡體非是見者古師意許惡邪見等惡體即見而今強例於惡尸羅非謂惡體非即是見故作此難（云云）)。 二此下會難 (義鏡云此難不齊者推求之義並通善惡清凉之義唯善非惡義既[A127]𭅒別何得例難故云不齊推求以解見等者言推求者則分別義所以得知瑜伽鈔云見名為分別善惡分別俱名見尸羅名清凉惡體非清凉故不例同見（已上抄文）（云云）光云善惡並推求之事有古疑推求惡見作用コアレ推求云不正義也正見推求云事珍云沙汰アリ)。 ᅟᅟ==[A127] 𭅒【CB】，𦍑【國圖】== 三由下揔結 (義鏡云問生不律儀家人其所作業皆承先祖相傳有䡄豈不律儀無䡄則義哉解云若所作業可生聖慧方為䡄則惡業中便無此能故非䡄則如染中勤猶名懈怠（云云）)。 三非下處中二　初不合六釋 (光云此釋意非律儀非不律儀者善惡處中二此名ヨハせテノ事也非律儀者善處中也非不律儀者惡處中也既二物雙非故六種釋判レカタレ相違釋尤可有云疑アレトモ雙非スル故無也其故一名共稱せサル故也非律儀三字不[一/且]惡處中非不律儀四字不[一/且]善處中故（云云）)。 二又下同依持業 (光云又可解言（乃至）即持業釋事此布施等單處中一ツヲキテ非單律儀非不律儀云時一處中非律儀又非不律儀云故持業釋也（云云）守千釋云章又可解言等者乗前一體雙得二名既俱雙非不入六釋未盡理故更為此解隨善不善皆得二名以遮詮中立此名故如布施等非是律儀亦非不律𢿛等准此故持業釋然以理准可相違釋（文）)。 二律下無表合釋 (光云律儀無表同異依持業依主也律儀之無表時律儀思歟（云云）又云其定道無表以別簡揔者無表揔也定道別三戒通定道別也以別簡揔者此意也（云云）)。 表無表章詮要鈔卷第一終 表無表章詮要鈔卷第二 第二出體三　初標章 (光胤云上辯名辯釋表無表名畢自下正表無表體出也（云云）開解鈔云此出體門根本出表無表體殊是䡄[模-卄+(前-刖)]段也依之昔三時勤行讀之也（云云）)。 二假下正釋二　初表業體二　初揔出表業體二　初假業體 (表色者凢色處有三種顯色形色表色也又表色有八取捨屈申行住座臥也是表自內心示他故名表色問色處眼識所得也表等皆眼識所得哉答顯色是眼識所得也形色表色非眼識所得意識所得也然而形色表色顯色上屈曲也而望所依顯色攝色處也（云云）章以聲為體者不立表聲如上鈔也)。 二成下實業體二　初准成業等釋二　初泛出三思 (章將發至慮故者顯幽鈔云言審慮思者如沙弥年滿二十欲受戒時便思量今年滿二十為受戒為不受戒此是審慮思也（云云）章起决至作故者同抄云我今年滿二十又有三衣等為受戒為不受戒即此前念是審慮也第二念便起决定思也即今年亽滿二十又謂三衣鉢具無難事須受即决定今年受戒即名决定思熏得種子名决定思種也（云云）章正發至於事者同抄云第三動發思者初時且行道禮拜等是動身思後念便發語念佛或發大願等皆是𤼲語思也（云云）)。 (一以三思配三等起事續後鈔云審决二思遠因等起動發勝思近因等起并剎那等起也圖云)。 ![[D29p0057_01.gif|300]] (問近因等起者指何位哉答動發勝思初念也付之異義一云義演云欲發身語未發位㝡後念也謂正發身語次前念也俱舎并頌䟽（十三）等釋同之正發身語初念以後剎那思也二云興正菩薩御義正發身語初念為近因等起第二念以去為剎那等起此義章正發身語文叶（云云）問遠近之名望何哉答一義云望身語也又一義云望無表也（云云）𭂫因等起者因引發無表義也等者因果俱善等義也起起無表義也抑剎那等起等事古有沙汰第二念以去惡無起成也不因果俱善不等也此事申時外道因無常果常因常果無常因果不齊習佛法因無常果無常等申也所詮別門等作也（云云）)。 (一近因等起同異時大論義也抑近因等起取身語同時思歟將身語未動位動發勝思次前思取歟事二義也菩薩御所存身語同時思也弘安九年菩薩御年八十九歲集一寺宿德章御談義（菩薩九十歲御圎𡧘也御圎𡧘前年事也）干時堯戒上人（第二長老和尚御弟子也）并尊道上人又尊道御弟子仙空房談義聽眾也尊道俱舎戈學以近因等起異時之義成身語未動位思也堯戒異時所存爰菩薩御講身語同時思（云云）兩三𨋅所存相違其後打集堯戒講師尊道評定眾仙空房問者也皆用意異時通雖為御講同時義故無力其趣被成畢其後尊道對菩薩申異時義殊勝也何此義無御講哉（云云）菩薩[仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)]異時義不存知（云云）面亽色失畢)。 (一近因等起同時道理五箇條事一所發色聲善性判事假能發思判性能發思所發色聲異時判性難立事（近因等起能発定故）一近因等起現思色名事（假所発名色三重是能発所発對也）假所發色聲異時此義難立（是一）一身語同時思剎那等起定近因等起剎那等起望一箇色聲時二箇因等起同時思因等起不取不可云身語同時思取云事所定故（是一）一略纂以相表見之釋以色聲表示內思內思近因等起也異時如何表示哉此以色聲表示內思時色聲能表示現思所表示云義門也（是一）今一箇條忘却畢相尋可書入之問剎那等起剎那何事哉答此意得樣一義近因等起初一念也此近因次念云剎那等起近因次念取故近因無間義顯為云剎那也一義近因一念也剎那等起多念也第三羯磨竟取也剎那亽亽自相引起釋剎那亽亽等起義也蕳異近因之一念亘多剎那義顯為也（云云）)。 (一菩薩御附法相承乗通房被定菩薩八十九歲之御時乗通房寂仍和尚御弟子堯戒被申請可有御附法之由御治定有堯戒依病氣無御附法之儀有述懷之詞（云云）不退寺運長房法印訓論之時和尚并堯戒御聽聞（云云）)。 二身下別定表體 (章意表以前二思為體者顯業鈔云問意業中有動發勝思哉答尒也雖有異義相承義意於審决二思位以義亦名動發勝思故義灯云今據道理意亦得有動發勝思云作動意故發無貪等故（云云）（委如前卷）)。 二故下引唯識論證 (述記云三思中第三思正發身語者是身語業體也前二審慮决定思與意俱故作動意故名意業（乃至）問云若發身語思是身語業也表無表中何者所攝如云色聲假名表業思種假名無表此現行思名為何法答此正業體而非表無表不示他故非表自表知故非無表又不恒續故○由此應作四句分別有唯名無表非表謂別脫無表有唯表非無表謂散身語有亦表亦無表謂定道思瑜伽說意思自表知故亦名為表即八地以去觀中意俱思通二義故有是業非表非無表謂身語業思也文又云身語唯動發意可通三作動意故亦有動發（文）)。 二其下別簡漏無漏三　初不律儀 (光云唯是有漏對何哉上於善律儀漏無漏分別アラハセ對何云尒哉意得之下處中漏無漏二師對云尒也)。 二其下處中業三　初唯有漏解 (續後鈔云佛等者八地以上等取也無漏五蘊者一義云戒定慧解脫解脫知見五分法身也五分律云一切善法蘊故云蘊也舊釋云五分法身（云云）私云無漏五蘊者常色受想行識五蘊也意得一義在之歟一此處中二師於處中律不律中善處中也可意得也（云云）)。 二有下通無漏解 (續後抄云因者十地菩薩也餘者戒蘊外定慧解脫等也（云云）)。 (開解抄云於今處中體定有二義一以共門得意又一義以不共門得意共門者謂今處中者除別受七眾戒其餘所有布施等諸善皆是處中也而初師唯云局有漏不通無漏也次師彼處中體通因位無漏并佛果也凢此義意大乗三聚不共門意所有善品無非後二體是故處中不可有故今二師處中所論限共門得意也問初師意彼有漏處中業無漏云律儀則云戒云律儀歟如何答無漏位云戒故非云律儀也只律儀程善故云皆律儀也則非戒律儀也彼無漏位作布施等善根其善強勝具可法則義生增勝聖慧余障不滯礙故云律儀也此共門意者因余無漏等者除戒其余布施定慧等皆處中也（云云）)。 (一義云以不共門意得也謂菩薩三聚淨戒共皆被云戒於後二戒對彼律儀有亦處中一分則以此義[這-言+鳥]今處中論也謂初師意有漏位彼後二戒對律儀䡄範義不強勝邊可云處中無漏位都不可云處中無漏位三聚均無勝劣故也（云云）次師意縱雖無漏佛果位對律儀可法則䡄範義劣故廣通也此不共門意者因餘佛餘善者對律儀戒後二戒餘云也（云云）（[A1]已上）)。 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【國圖】== 三前下結判正不 (義鏡曰若如後說處中之業亦通無漏則如來位中下品善過金剛心後劣無漏等皆悉捨離豈佛亦有劣善生耶故知前解為正不同小乗者十八界中意界法界及意識界此通有漏及與無漏餘十五界一向有漏則律儀不律儀無表及處中無表法界中攝若作後解則同小乗故前解為正（云云）光云此第二師同十五界唯有漏也同者義勢同也正同アラス同樣十五界唯有漏師佛果劣有漏許此第二師佛劣處中許故同也（云云）)。 三若下律儀業 (義鏡云如來亦有身語二表解云梵[A2]網經中釋迦亦禮盧舎那佛故有身表法華經云我聞聖師子深淨微妙音喜稱南無佛故有語表佛身語表皆唯無漏菩薩無漏後得智中所起身語亦唯無漏今舉佛等菩薩故云許佛等亦有無漏二表（云云）)。 ᅟᅟ==[A2] 網【CB】，綱【國圖】(cf. T45n1861_p0317a19)== 二其下無表體二　初善惡處中二　初出別體二　初別脫處中善 (義鏡云處中一分者善惡處中各互簡異故名一分（云云）聽聞鈔云防身語惡戒㓛能者止持門戒也發身語善戒㓛能者作持門戒也（云云）顯業鈔云章有防身語惡戒等者問防惡發善其體為一為二云何哉答一異義學者料蕳雖非一准依相承義防發二能其體二也是約別受故云身語若約通受者應云以有防三業非發三業善㓛能為體問聲聞所受別解脫戒應云有防發二能哉答不尒也雖有作善皆歸止攝唯志出離以断惡為本故菩薩別受雖隨順聲聞其心廣太断惡修善意樂均等故持衣等作持之善有發善體其㓛能運亽增長大小通塞豈不然哉問通受戒應云攝此中明之哉答尒也攝律儀攝防惡處攝善攝生攝發善處（云云）光云有防身語惡戒㓛能及發身語善戒㓛能事於菩薩戒三聚戒相申兩門論他門三聚俱防惡戒也戒以禁非為姿故此止過一體義申後二戒不修善不利生過離也發善邊業門非戒梵網十重後四重不修不利之惡防也眾生無𨕙誓願度無上菩提誓願證菩薩揔願也其善𨕙也戒不修不利之過防𨕙取也無表㓛能尒也（云云）自門意防惡發善俱戒也攝律儀防惡後二發善戒也此云防發別體之義也自門證文今文也有防身語惡戒㓛能及發身語之文分明也防發別體見及字相違義顯（云云）)。 二其下不律儀處中惡 (光云遮身語善戒之文不律儀防善歟此事二義聞發惡之外發副防善無表云一義此自門防發別體證文上及發身語善戒取符合一義防善非無表且㓛能有分也不律儀作業成[A3]辦為本故發惡𨕙發無表也此通自門證文ユルクセサラハイサ上及發身語善戒只善㓛能分戒體不有モセ可有顯業抄云不律儀應云必具遮善㓛能哉答隨其要期有無不定也今章且據有要期者云能遮身語善戒等也或可如律儀必有防惡發善㓛能不律儀亦應有防善發惡之㓛能二義中初義少親（云云）)。 ᅟᅟ==[A3] 辦【CB】，辨【國圖】== 二此下出揔體二　初出體二　初定體 (章此上無表雖善惡殊者聽聞鈔云師云雖律不律異同散無表故合明之也章別㓛能立者義鏡云並依思種別㓛能立者能熏現思差別轉故所熏種子㓛能亦別故成業論云由思差別所熏成種不損壞故名具律儀不律儀者（云云）○又言別者差別所謂分限也有二類別一者戒支多少別謂一戒二戒十戒等二者時限長短別謂一日夜百日夜盡形盡未來際等也何以知然者䟽釋善惡分限之文云願作善惡多少時節分限之位（云云）多少者即戒支多少時節者即時限長短故亦言分限同此二種分限也（云云）光云別㓛能者蕳何ナレハ種子一ナレトモ防非㓛能別亽ナレハ別云也)。 (一科文揔體（云云）此上段律不律無表別明故科文別體云自下善惡戒無表揔明故云揔體（云云）)。 二由下解由 (聽聞抄云此三句轉釋別㓛能立之所以（云云）)。 二故下引證二　初通定散無表 (光云然依思願依字能所依假實顕詞也（云云）又云樞要云此句佛身無表別句也餘定道別表無表揔句也（云云）（取意）佛果無表此外無所明文故別句定道別脫此外下有別句故此文揔句云也抑下次謂此或依發勝身語等文何不攝佛果無表哉云疑肝要增長位立增長簡佛果故不攝之付之然依思願等文佛身別句云事難思此外揔句アラハ　コソ此別句申ヘケレ會之雖無揔句別明佛果無表故何不云別句哉（云云）開解鈔云今思願二字一切定散表無表収也即定道無表収思字彼定道無表如別脫戒不依期願只定入無漏觀入時法尒七支非不現起名戒故也次別脫戒不律儀處中表無表収思願二字也此三種依思願要期故也是故為餘表無表云揔句也（云云）又云章於理何違者小乗薩婆多表無表共極微所成云色法實體談在之大乗表無表是假立云有何過哉（為言）（云云）)。 二又下別證散無表二　初引論通證善惡 (千師釋云准彼䟽解此文中具有七義一者依義顯假依實二者發義取其正發[A4]揀前二思及後剎那并[A5]揀中間不發身語之思三者勝義[A6]揀中下思雖熏種子不發無表不倍增故四者身語顯得色名之所因處五者善惡摽無記不立無表六者思種[A7]揀現行思別脫不依現思立故七者增（長揀羊）石前犯捨之後彼前後位非無表故（云云）演秘云論善惡思種增長位立者此散無表何要依種若不依種受戒[A8]已後散乱等心應不名為俱律儀為遮此過故依種立（云云）開解鈔云思種增長位立者師云護法正義新舊合成也只戒體新熏也體增用增中用增也而今云思種攝假從實也（云云）私云是散表無表別句文也定道別句文下所引或依定中止身語惡現行思立之論文是也此旨義灯見)。 ᅟᅟ==[A4] 揀【CB】，㨂【國圖】(cf. X55n0884_p0220a19)== ᅟᅟ==[A5] 揀【CB】，㨂【國圖】(cf. X55n0884_p0220a20; X55n0884_p0220a21)== ᅟᅟ==[A6] 揀【CB】，㨂【國圖】(cf. X55n0884_p0220a20; X55n0884_p0220a21)== ᅟᅟ==[A7] 揀【CB】，㨂【國圖】(cf. T67n2266_p0184b22)== ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【國圖】== 二𣵀下引經別證律儀二　初引第十八卷二初正引二　初護持 (義鏡云纂中牒經文云雖無顯色而可護持今云形者非是顯色形色之形形者顯也即顯狀義（云云）聽聞鈔云而可護持者淨戒在身雖無形色而可護持（云云）光云而可護持者顯有假色（云云）)。 二雖下受得 (聽聞鈔云雖無觸對者謂無表戒不可見無對色攝故云無觸對也則色有三一可見有對色謂青黃赤白光影明闇煙雲塵霧長短高下方圎正不正此二十種色為眼見故名可見此色對眼故名有對二不可見有對色謂聲香味觸及五根體此九種色眼所不見故言不可見對餘四根及對意根故言有對三不可見無對色謂善惡無表色是也此無表色眼所不見故言不可見一非可見有對二非不可見有對非此二種有對故云無對今言非形色者顯非第一可見二十種實色言無觸對者顯非可見有對不可見有對二種實色（云云）善修方便者義鏡云今蕳報色取皷動業故云善修方便一亽加心造作發身語業亦名方便此則無間加行根本及後起業皆名加行舊云方便是也（云云）)。 二正下合論 (義鏡云思種增位所立無表非是形色亦無觸對如是所說經論是同故云與此同（文）開解抄云此者唯識論也則彼論殊二乗無表說假立經說同也（為言）)。 二又下引三十四卷二　初王子問 (義鏡云佛滅後諸弟子𨋅廣興諍論有二十四雙今所引文當第十三（乃至）會無作有無諍論也先會執有則薩婆多等執也後會執無則經部師等執也菩提王子不識得捨戒緣未必則是執心為戒也王子問意若取現行心為戒體者起惡無記心亦應捨戒)。 二我下世尊答二　初正引經文二　初明有無作體二　初說佛本意二　初標有無作不失二初明有無作 (義鏡云戒有七種者七支是也從於身口者是表戒也有無作色者無表戒也此則明從身口表發無表也（云云）)。 二以下明不失戒 (義鏡云此明無表是戒體也惡無記心非捨戒緣戒體雖在惡無記中無表不失猶名持戒也（云云）)。 二以下明名無作所以二　初問 (義鏡云其無作色亦名無表所防所發俱是色故無表隨彼亦名為色不能表心善惡故名無表無表則無作色菩提王子不識此名故作此問耳)。 二非下答 (光云非實色因者非四大四塵能生種子云意也不作實色因果者四大等種所生現行アラスト云意也聽聞鈔云經本文云非異色因不作異色因果（文）諸師所引之文并義鏡釋作異色解之明知後人亂下釋文今文誤作實色無別所以義鏡釋云防惡身語思種假名色故非異心別有實體質礙之色因緣種子生於現色故云非異色因亦非異心別有實體能造色俱有同類因果故云不作異色因果（云云）開解鈔云四大四塵異能緣心故云異色也（云云）)。 二我下明資不解二初經文 (如文可解之)。 二薩下章釋 (聽聞鈔云此文章主所[A9]別也薩婆多云無作戒性四大所造體是障礙是障礙故色𭻃有無色界無)。 ᅟᅟ==[A9] 別【CB】，▆【國圖】== 二我下明無作遮惡二初佛本意 (如文可解之)。 二我下資不解二　初經文 (如文)。 二故下章釋 (顯業鈔云問經部師意立十七不相應法之中戒法其一也尒者何云無無作色哉答假立色身上無別體故又彼部意一向不許色之義故不解我意（云云）)。 二彼下章主釋成三　初釋有無作體文二初釋佛本意二　初明無作不失文二初釋有無作文 (私云問科文釋有無作文（云云）何文釋哉答上𣵀槃經我時語言○有無作色之文釋也顯業抄云章由發身語至無作戒色六句傳能熏現思無表名色釋也初二句所發色次二句所防色謂能熏現思有所發所防二色故立色故立所熏種無表名色也故後二句結成此義也)。 二由下釋不失戒文 (私云釋不失戒文者上以是無作○猶名持戒之文釋也顯業鈔云此文無表即體以所防之義又名色釋也文之意可解防惡色用者兩點也右點意色屬能防左點意色屬所防兩點隨二義也任意取捨（云云）)。 二此下釋名無作所以文 (私云此一段文上釋非實色因不作實色因果之經文也光云不作實色於現色親因緣門無表實色因緣アラス遮因略果也亦非是實（乃至）因果者增上緣門現色上能造所造因果中因果無表アラスト云意也遮果略因也上下互顯可意得上種現因果下現現因果也此義正義也其故俱有因者能造所造互為因果增上緣非因緣故（云云）一義云上下於因緣門論之此義意俱有果俱有種現事也同類者能造所造各亽種子生自現行義也（云云）一義云於上下增上緣門論之此義意現亽相望論俱有同類之義也（云云）一小乗薩婆多四大四塵相望不論俱有因於能造四大地水火風相對一大為因餘為果也是俱有因也（云云）（[A10]已上光取心）顯業抄云章非從彼生不生彼故者謂此二句應對上二段上句對下段下句對上段其義易知（云云）)。 ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【國圖】== 二故下釋資不解 (私云上釋我諸弟子○有無作色炎經文也文意可解之)。 二此下釋無作遮惡文二　初釋佛本意文 (私云上炎經之釋我於餘經○是名持戒文也光云此思種子兩訓一此思種子之所生此訓種子動發所熏意得一此思種子所生（云云）此訓種子動發能生種意得此思思定動發可意得（云云）光云發身語故所發義也遮於惡法所防義也聽聞鈔云[A11]已下釋後段經文之意也今此文明從所發名色上一句即所熏種子即無表所依也次一句即能熏現行則動發勝思也又次一句舉所發色終一句揔結意謂此無表所依種子之昔所生起現行動發勝思發身語色故從彼所發無表假名色也則顯懸從能熏現思所發色名無表色言所生者現行動發勝思則無表之昔所生起故言所生非能所相對之所也此則現行熏種子因緣也)。 ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【國圖】== 二若下釋資不解文 (私云上釋我諸弟子○無作色故經文也)。 三故下揔明解佛本意二　初解經 (義鏡云今大乗宗非如薩婆多立實無表亦非如經部都無別處無表)。 二正下合論 (開解鈔云然依思願○假立無表云ヘル正叶經文（為言）)。 (一光云抑法相戒體以何為體哉若以真如為體欤問以真如為體可答之若以心為體歟問以心為體可答之其故自元四出體攝相歸體攝假從實二門有故（云云）)。 二靜慮無漏三　初靜慮無表體二　初出體 (義鏡云十七地者色界九地無色八地是十七地也色[田/八/力]九地者謂四根本四未至中間禪也無色八地謂四空根本四空未至也十七地中色界初未至於欲[田/八/力]非是断對治也餘十六地遠分對治此十七地隨應亦有無漏聖道於欲[田/八/力]非皆断對治今取簡彼說定戒體故云此說道俱無漏戒外靜慮律儀也（云云）)。 (一光云法尒者蕳散戒也定位入此定法尒有防非㓛能故也（云云）)。 (一顯業鈔云章此說道俱無漏戒外等者問此料蕳意應云定戒不通無漏哉答不尒也小乗宗意定戒唯有漏（云云）若大乗意定戒通無漏故義灯云雖是一思望義有別（文）今對蕳意謂無漏定依地十地也今此一段明十七地定其依地故欲顯有漏定云尒也（云云）開解鈔義燈文解云一現思上有二能與道相應防惡𨕙名道共戒與定相應防惡𨕙名定共戒也即如一動發勝思上有七支作用防七非也彼現思所依也即彼所依上道相應防非無表定相應防非無表二用立之也（云云）)。 (一光云於漏無漏有定故定戒通漏無漏於漏無漏有智智道也道戒何限無漏哉答之智以断惑為能故道限無漏定伏惑為能漏無漏共有此義故定戒通也（云云）)。 (一問定共無表應云防後三非哉答一義云唯防身語非故唯識論云或依定中止身語惡現行思立文一義云可防後三非略纂云即定生律儀三乗通身語大乗兼意業（文）私云今度御談義初之義通ニテアリレ也)。 (一定戒表有無異論見追而可尋之)。 二故下引證二　初論文 (集解云若薩婆多無色全無戒律也所以然者無色不防欲[田/八/力]之色以隔[田/八/力]故若大乗中遠分對治亦能防之（文）問麤色無故者尒者應云有細色哉答有定果色故對之云麤定果色微細故也於異𤎼色麤細俱不可有之也三論宗意許業果細色歟委細如顯業鈔)。 二雖下章釋 (如文可解之)。 (一顯業抄云問二無心定應云立無表哉答有二義也一義云不可立無表別鈔云二無心定不立無表定戒隨心彼無心故（文）應以為證者也一義云亦立無表方便與後起位未成散心之間應有無表此位有心故而又二無心定流類故二無心定云不立無表別抄釋約根本位故不相違（云云）又下捨緣中明無漏律儀捨於滅盡定明暫無捨若滅盡定不許立無表者何有暫無捨（云云）二義中後是應正（云云）)。 二無下無漏無表體 (義鏡云色[田/八/力]六地無色四地是為十地色六地者四根本定及未至并中間禪也有頂無漏雖不断惑而勢分力欲惡不生故亦取之開解鈔云此十地無漏道所依地也而於無漏見道修道異見道除中間禪無色四根本餘五地為所依修道十地共為所依地則見道修道異也故云隨應問何故於十七地中餘十二地不成見道所依乎答彼無色等不發極猛利無漏故見道則断惑道故用殊勝無漏智也見道章云中間無色無極猛利勝無漏故中間多亂梵王居故無色之中定增智劣不平等故餘近分中私云色界三未至無色[田/八/力]四未至也無無漏故（文）私云此文於十七地中蕳無漏見道依地也問於八未至中何必以色[田/八/力]初未至為見道所依哉答初未至近欲[田/八/力]故厭欲[田/八/力]患灾餘地勝故為見道所依也故正理論云多灾患近故初未至無漏（文）問中間禪何不為見道所依地哉答有人云彼天僻見多故不為所依也（云云）問尒者何故為修道所依哉答有人云見道以後▆[A12]揀分在之故修道為所依地歟（云云）問何故定道律儀共必云防欲[田/八/力]非哉答有人云若不伏欲[田/八/力]惑至色[田/八/力]初未至定無之尒依伏此欲[田/八/力]惑至初未至定依之次第至四根本（乃至）至無色四未至四根本如此次第亽亽增勝レカレナカラ始伏欲[田/八/力]惑至初未至故也故後亽地望遠尚云伏欲界惑也（云云）則付伏断欲[田/八/力]惑有四對治謂色界初未至定伏對治断對治二種對治有也色[田/八/力]初禪根本定持對治也色[田/八/力]第二禪未至定以上至無色[田/八/力]定皆是遠分對治也下依地有無中可知之也（云云）)。 ᅟᅟ==[A12] 揀【CB】，㨂【國圖】（CBETA 按：此處參考《教育部異體字字典》、《漢語大字典》，二字雖有異體字關係，「㨂」釋義為打；《廣雅》：「揀，擇也。」今依文義而改。）== (一光云定道無表增長歟事此下有沙汰事也樞要云佛身定戒與因不珠唯別脫異不增長故（文）意謂定戒因位果位並不增故與因不殊也別脫之戒因位增長果位不增長故云唯別脫異解釋意分明者也（[A13]已上不增義）一義云增長習也此義意與因不殊會又異義アリ一義佛果戒現思立之定道現思故云不珠不增𨕙アラス一義付唯識論文不殊云也意云然依思願善惡分限假立無表文佛身無表別句（云云）此文不置增長言定道戒云或依定中等不置增長言此兩文不置增長言文相同故云不珠也別解脫戒云增長位立故不齊也付之論文何散戒增長說定道不說增長哉不審イマタ殘也（云云）顯業鈔云文集所引述記[A14]文此唯用念念增長之釋增長義證文也（云云）一義云自元有增不增二義述記樞要各出一義何勞會通哉（云云）顯業抄云增不增二義中以增長義大師御所存（云云）樞要文如上會也)。 ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A14] 文【CB】，攵【國圖】（CBETA 按：「攵」另兼正字，今將「文」草字作正字。）== 三此下結二無表體二　初正結二　初立義 (集解云釋現行思名定道戒之所由測云若依種立如散無表通無心位應非隨轉問定道戒性遮戒俱有哉亦通加行後起哉太賢云此無遮戒唯法尒力無教制故[A15]但從根本業道尚不從彼加行後起况從遮罪今依章意者有漏定戒同於太賢解若道共戒及與無漏道俱無漏定共戒通於性遮及通防三時非也)。 ᅟᅟ==[A15] 但【CB】，伹【國圖】== 二成下引證 (此文定道合明也義燈云定道之別句（云云）義鏡云問文唯說定中不言無漏如何由此亦證道戒解云定道二戒互有寬狹今此[A16]文言定中通明道者明無漏戒亦名定戒故依一文通證定道也（云云）述記云此中二無表謂依定中止身語惡現行思上立定道戒不約種子此名隨心轉故現行思可尒種子不尒故止身語惡者解名為色所由（乃至）問曰別解脫種上立無表可尒以無表示他（故何定道）戒遂現行上立何名無表耶此應是意表答曰不然此亦不能表示他故（云云）)。 ᅟᅟ==[A16] 文【CB】，攵【國圖】(cf. D32n8891_p0041b07)== 二餘下點餘 (義鏡云三性心位名為有心五無心位名為無心由邀期思所熏種子防非㓛能未遇捨來恒相續無有間断由此因緣有心無心位定恒成𤎼若依現立何得相續故唯依種假立無表（云云）)。 三以下通難 (義鏡云此通伏難文也難云心所眾何唯依遍行思數假立無表不依餘耶故通難也○業是造作餘諸心所無造作義故唯取思不依餘法（云云）)。 第三假實分別三　初牒章 (聽聞鈔云假實有二重謂業體假實得名假實業體假實者謂別種所生有別體法名實分位假立無別體法為假其中今表無表即假法也得名假實者謂於假法中由名體相應可目而名言實名事不應不可目而強名言假也謂此門大分為三初若表無表二業三業皆是假立者㧾標顯業體假次然有差別[A17]已下於假法中復分別得名假實後唯識又云下重明業體假（云云）開解鈔云得名假者如云身業是也身是非業假能發思名業故假身付業名吇計也名體實不符合故云得名假也次得名實者名體符合者云得名實也謂如云身表色語表色是也實是身實是表實是色故也次業體假實者能發思是業體也彼直云思業是實也彼思如云身表色是假也從所發色假呼業體云身表色故也即窮極云之得名假實身表色業四可造也問於意表者可作業體得名二重假實哉答以自有表知之義（前後相望欤王所相望欤）云假以思體云實也)。 ᅟᅟ==[A17] 已【CB】，巳【國圖】== (一問今此業體假實得名假實俱標題假實可攝之哉答俱可攝之也標題下釋文義理含者故也（云云）)。 二若下解釋二　初揔釋 (聽聞鈔云表中二業者小乗說二謂身語表不說意表故三業者大乗有更加意表故次無表中二業者有義唯二謂身及語以意地中無無表故三業者有義意地亦有無表皆如前解此等諸說皆同共許表無表業皆是假立故言皆是假立如身表者報色之上取捨屈申時有表示所欲用假為身表故是則望報色實為假又如語表語聲上𭘧名句文時有表示所欲用假名語表故是則望聲實為假意表假者雖不表示他以表自意假名意表是則且望身語表實為假次無表假者散無表假立思種上定道無表假立現思上故言皆是假立也（云云）)。 (私云身語表以色聲雖為體令他表知之作用假也又意表以前二思為體表了𨕙云假無表之假易知故共皆是假立也)。 (一顯業抄云問身語二業並有假實意業亦有假實差別哉答有二義一云意業唯有實業無假業也十業道章云意業無假故也（文）二云據實意業亦有假也意業無假之釋隨轉理門之義也謂隨順薩婆多則十業道章次下[A18]文云其意業道若雖身語貪嗔癡三業之所起名之為業（文）觀此文意以貪嗔癡為意假業此三由思造作成業故其實業唯是思也是則大乗不共所談也薩婆多意能發思名業貪嗔癡三名道不立業名（云云）)。 ᅟᅟ==[A18] 文【CB】，攵【國圖】（CBETA 按：「攵」另兼正字，今將「文」草字作正字。）== (一皆是假立假言得名業體二重假共攝歟否事聽聞鈔之意限業體門假見タリ如上所引此義聊不叶御科文義也（云云）一義云皆是假立得名業體之攝二種假（云云）（此泉公義也委細如光鈔）)。 二然下別釋二　初表業二　初假業二初立義 (然有差別然字與奪詞也上皆是假立云假申共然亦許實𨕙故也故云然有差別也或然有差別者表無表身語等種亽差別事顯也云料蕳（云云）（取意）聽聞鈔云章實是表色非是業性者意謂假表業色名表名色皆是實也名體相應可目而名故又名業者是假也體非業性而強名業故（云云）開解鈔云實是表色等文千師釋二實一假釋謂身口上表色實非假故云二實彼身業云假彼實業思云業故云一假也彼身口當體實是無記不能感果故也（云云）)。 (私云唯心律師意此一段之假實得名假實分別見タリ光鈔實是表色得名實非是業性業門之假也得名業體交雜（云云）（取意）)。 二顯下引證三　初顯[A19]揚論二　初取論意 ᅟᅟ==[A19] 揚【CB】，掦【國圖】== (聽聞鈔云師云[A20]已下引三[A21]文證業假（云云）集解云以身語表從能發思業而為假說善惡（云云）)。 ᅟᅟ==[A20] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A21] 文【CB】，攵【國圖】（CBETA 按：「攵」另兼正字，今將「文」草字作正字。）== 二實下章釋 (義鏡云依善惡業招異𤎼果無記不尒故不能招從業為假者隨能發思為假業體（云云）顯業抄云章不能招異𤎼等者謂以第八識為異𤎼體則以第八識之種子為親因緣以善惡之業種子為增上緣感異𤎼果今此身語無記假故不能作異𤎼因招異𤎼果故云尒也（云云）)。 二故下唯識論 (文意易解)。 三五下瑜伽論 (如文)。 二其下實業二　初明實名業性 (義鏡云上明所發身語二業實名表色假名表業此下次明能發現思實名業性假名表色若約實理善惡現思方是業性招異𤎼故身語二業是無記不招異𤎼故（云云）)。 (一其發身語以下文千師釋云三假一實（云云）則今實是業性文一實也下文段三箇非字釋三假文也彼思體名身語名表名色此三名皆假身語表色云身表色業故云皆假也（開解抄取意）私云顯業鈔意實是業性一實業體門實也下之三假之假得名假也見タリ聽聞鈔意當段之假實尚得名門之中假實也意得歟而當段三假一實業體門假實見タリ追而可尋之)。 (照珍私云其發身語一科業體門之實而非身語以下科得名假見タリ能亽可思之)。 二而下明假名表色 (義鏡云其現行思業非業中是實業性表無表中亦非是表非身語故色非色之中實是非色是思數故雖非是表色非是色而假名身語表色者所發是表也所發所防俱是色故隨其所發及所防非思假名色（云云）)。 二其下無表二　初立義 (千師釋云一實一假（云云）顯業抄云一實者得名實也無表是假法也雖不當云實無表示故名無表者得名是實也一假者得名假也無表雖名色[仁-二+(((既-旡)-日+口)*殳)]所發所防名色故其體實非色故唯得名假也義鏡云實名無表無表示故而不名色是思數故雖體非色亦從所發所防假名為色（文）)。 二故下引證二　初引顯[A22]揚論二　初證律儀色二　初論文 ᅟᅟ==[A22] 揚【CB】，掦【國圖】== (聽聞鈔云顯[A23]揚論第一卷文也言諸律儀色者秘云定道別解三戒合說云依不現行法建立色性三皆能止惡身語故不現行者別鈔云非謂思種子名不現行約所防非不現起故名不現行法也（云云）義鏡云不現行法者即所防過惡也（云云）)。 ᅟᅟ==[A23] 揚【CB】，掦【國圖】== 二此下章釋 (義鏡云諸律儀戒並通定散律儀戒有所防所發定道律儀唯有所防而無所發尒至所防於三戒中决定必有所發不定也今約决定義故云依不現行法建立色性（云云）)。 二不下證不律儀色二　初論文 (義鏡云現行法者所發身語也（云云）　問凢付顯[A24]揚文律儀發善所發不律可有防善所防何如此限一𨕙哉答要集意律儀有防惡用強勝故從所防立不律儀防善用劣弱故不云所防或各舉一𨕙互顯也（[A25]已上要集兩釋）之意也正義意別鈔釋可得意也律儀防惡要期不律可防善云要期ナレ只造惡要期ハカリ也仍カハルせ別鈔第一云問何故顯[A26]揚律儀無表戒不現行法立不律儀無表戒現行法立耶解云律儀期心止身語七支惡法所以於所防建立不律儀[A27]但是為自活命等殺羊鷄等事不立期心求断諸善所以唯於現行建立（云云）開解鈔云有人云別抄釋雖似義門[A28]𭅒別同要集惡戒防善力劣云義（云云）可尋之問別抄意揔於不律儀者可無断善根哉答發撥無邪見故欲断善者前可在之雖然今約通途不律儀要期活命者釋之也（云云）)。 ᅟᅟ==[A24] 揚【CB】，掦【國圖】== ᅟᅟ==[A25] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A26] 揚【CB】，掦【國圖】== ᅟᅟ==[A27] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A28] 𭅒【CB】，𦍑【國圖】== 二定下章釋 (開解鈔云不律儀無表得時有異義而今定發身語釋順起身語位發義也若不起身語以前發無表從何名色乎（云云）)。 二然下會唯識論二　初牒論 (聽聞鈔云彼顯[A29]揚文從不現行名色而此論言發勝身語從現行法名色則是相違故云然也義蘊云今此論云發身語者則依現行建立色性（云云）)。 ᅟᅟ==[A29] 揚【CB】，掦【國圖】== 二此下正會二　初約决定與亦有 (義鏡云第一說意別脫無表能熏現思第三近因等起動發勝思㝡初位中有發身語成唯識論約此義𨕙且隨所發以立色名所防之義於三戒中决定有顯[A30]揚論中據此决定義以立色名所望不同故不相違（云云）)。 ᅟᅟ==[A30] 揚【CB】，掦【國圖】== (一亦有發身語亦言事一義亦自受（文）意云別解無表中自受唯有意表無身語對之從他受亦有發身語（為言）（私云此義不用見タリ）)。 (一義亦定道（文）謂定道從所防一𨕙名色別脫亦假所發名色（為言）或亦所防之義在之是亦定道之義大旨同歟)。 (一顯[A31]揚據决定文事所發義散戒定道ナレ有無不定也所防亘定道別脫决定有故云尒（云云）（是通途義扻）又光御所存云此有二義初義於別脫戒所發不通一切位有無不定所防一切位通其故動身發語動發思初位ハカリ也後位ナレ防非念亽在之故初義决定云於別脫一戒所防亘一切决定云歟現思初位之初位詞於別脫蕳後位見今通定道別脫三戒决定談事難思不尒第二義不可有差別二義差異如何（云云）私云此義意亦有發身語亦之言亦無所發位見)。 ᅟᅟ==[A31] 揚【CB】，掦【國圖】== 二二下約一切與差別 (義鏡云第二義意顯[A32]揚論說別解脫戒及定道戒一切律儀故隨所防以立色名成唯識唯依別脫亦有所發故不相違問二義何別解云第一義約定不定第二義約全分一分故二義別也義意可解（云云）續後鈔云科文第一釋云决定與亦有第二釋云一切與差別（云云）二釋意如何答師云第一釋意所防三戒共决定所發[A33]但有別脫所防所發决定亦有差別也第二釋意一切（三戒）依所防別脫有所發唯識論意別脫約所發為差別定道也故云一切與差別二釋意差別科文如此也所謂第一約定與亦有第二全分與一分云心也一義蘊云以定道戒不發身語唯能止惡彼唯言不現行法問定道二思豈不能發善身語哉答八地[A34]已上菩薩能發七地[A35]已前或不能發故又菩薩能發二乗定必不能發（云云）)。 ᅟᅟ==[A32] 揚【CB】，掦【國圖】== ᅟᅟ==[A33] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A34] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A35] 已【CB】，巳【國圖】== (私云以此文意得定道不發身語善者約多分歟)。 三唯下揔證三　初唯證無表二　初論文 (唯心律師聽聞鈔云[A36]已上明得名假實畢從此[A37]已下重明業體假實也)。 ᅟᅟ==[A36] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A37] 已【CB】，巳【國圖】== 二故下章釋 (如文)。 二顯下證表無表二初論文 (義鏡云如彼論云非實有七事者謂七種事無有實體一表色二形色三影像四響音五觸處造色六律儀七不律儀（云云）)。 二故下章釋 (如文)。 三成下指成業論 (成業論云由此思故熏成二種殊勝種子依二種子未損壞位假立善惡律儀無表（文）)。 第四具支多少二　初標分 (聽聞鈔云章支分者即廢立門者且出家五眾以七支四支為所護以所餘諸戒為能護在家二眾并近任戒以四支為所護以餘為能護出家五眾戒由具此受具足支等四支故成就其異義一云義演云欲發身語未發位㝡後念也謂正發身語次前念也俱舎并頌䟽（十三）等釋同之正發身語初念以後剎那思也二云興正菩薩御義正發身語初念為近因等起第二念以去為剎那等起此義章正發身語文叶（云云）問遠近之名望何哉答一義云望身語也又一義云望無表也（云云）凢因等起者因引發無表義也等者因果俱善等義也起起無表義也抑剎那等事古有沙汰第二念以去惡無起成也因果俱善不等也此事申時外道因無常果常因常果無常因果不齊習佛法因無常果無常等申也所詮別門等作也（云云）)。 (一近因等起同異時大論義也抑近因等起取身語同時思歟將身語未動位動發勝思次前思取歟事二義也菩薩御存身語同時思也弘安九年菩薩御年八十九歲集一寺宿德章御談義　（菩薩九十歲御圎𡧘也御圎𡧘前年事也）干時堯戒上人（第二長老和尚御第子也）并尊道上人又尊道御弟子仙空房談義丁眾也尊道俱舎戈學以近因等起異時之義成身語未動位思也堯戒異時所存爰菩薩御講身語同時思（云云）兩三𨋅所存相違)。 二故下章釋 (如文)。 三成下指成業論 (成業論云由此思故熏成二種殊勝種子依二種子未損壞位假立善惡律儀無表（文）)。 第四具支多少二　初標分 (聽聞鈔云章支分者即廢立門者且出家五眾以七支四支為所護以所餘諸戒為能護在家二眾并近住戒以四支為所護以餘為能護出家五眾戒由具此受具足支等四支故成就其能護所護諸戒若於四支隨闕一支不得成就比丘等七支及沙弥等四支戒故今立四支廢立諸戒也近事等尒今此中就七眾戒明諸戒不同所由故言支分者即廢立謂比丘廢可立六支七支俱立四支餘眾亦尒也故言廢立門也（云云）義鏡云其所護戒如薗中草能護戒似薗外[坑-几+(水/面)]（云云）開解鈔云支分義者即廢立門者一義云二百五十諸戒攝四支故云支分也（云云）謂二百五十廢四支立故云廢立也（此師講時之義也）有人云此義下釋分別律中性遮一切戒相以類而論說之為支符合也一義云立五眾戒四支収廢近事近住三支五支近事戒立三支廢五眾四支近住五支如是互五眾近事近住三立廢立也（云云）即此義下云七眾戒中論其別類不同所由非餘戒中有此增减釋此所由故明支分符合歟（云云）一義云廢七支立四支也（云云）又義鏡有一義（如別）支分者支即分義也一章支類義者即體類之義者即定無表體類門也體即七支戒體也類者二百五十諸戒也言二百五十諸戒攝七支體収（為言）即體類也（云云）攝戒種類通也（云云）)。 二支下解釋二　初支分義三　初別解脫戒立支二　初立支三　初苾蒭四支二　初明四支二　初別明四支四　初受具足支二初論文 (章苾蒭律儀四支所攝者問此四支中通說出家五眾戒何[A38]但言苾蒭律儀四支所攝哉答舉廣攝狹護持義此等故同四支所攝也（云云）開解鈔云章一受具足支者一義云受具足支（云云）謂受緣具足支（為言）即下表白第四羯磨等是也一義云受具足支（云云）具足者五眾戒共云具足比丘戒非云具足也（五眾戒名具足事隨應抄見タリ）沙弥近事等各具足十戒五戒等受故云受具足也（云云）聽聞鈔云問第一支者限受戒歟通隨戒歟若言限受戒者及略攝受隨麤學處者釋受戒以後四重四依說相而第三羯磨以後說相餘師取隨戒若依之言亘隨戒者第一稱受具足支而至第二支始付隨法學處名明知第一限受戒云事如何答見本論并章主解釋隨麤學處以攝受戒而非隨戒第二支以下是其隨戒耳（云云）開解鈔云章表白第四羯磨者千師釋意正受戒體時一白三羯磨在之三羯磨中第三對第一白云第四則略中間二羯磨（云云）義鏡釋表白言以前[A39]𭅒教受對眾問難和僧等白皆攝也第四者正受白四羯磨也對以前三白云第四也（此義好也（云云））義鏡云言表白者非[A40]但一白三番之中初一單白名為表揔該始終有四單白一[A41]𭅒人問緣單白二問諸緣[A42]已召入眾單白三戒師私問單白四正授戒體單白（白四羯磨中初一白是也）今通此四名作表白○第四羯磨即正授戒體中作一白三番羯磨今望一白說名第四梵云羯磨唐云作法辯事憂婆離問經作劒暮此梵言訛也隨麤學處者受具戒[A43]已略說四重及以四依說乞食等名麤學處（云云）（[鹿/(人*人)]者大也即重戒也）)。 ᅟᅟ==[A38] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A39] 𭅒【CB】，𦍑【國圖】== ᅟᅟ==[A40] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A41] 𭅒【CB】，𦍑【國圖】== ᅟᅟ==[A42] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A43] 已【CB】，巳【國圖】== 二此下章釋二　初釋論文 (四婆羅夷等者續後鈔云四依止持作持等亽取（云云）章皆有止作者凢止持者止殺生等一切惡止則持也名止持也作持者作說戒羯磨等諸善作亽即持也名作持（云云）)。 二十下指三眾 (章十戒六法等者沙𢏏沙𢏏尼十戒　殺盜[婬-壬+(工/山)]妄飲酒塗餙香鬘歌舞觀聽眠座高廣嚴麗床座非時畜金銀（以上十戒）)。 (式又摩那六法也一不殺生者不殺畜生命也先勤䇿戒時大樣不殺生等持此分猶殺畜生輕可思故重之制也五篇戒輕重次第也殺人波羅夷殺畜生波逸提也二不盜四錢沙弥四錢非盜犯今戒三錢非盜犯也三不摩觸他人手ニキリハタヘニ觸等事作心セルラ禁戒也四小妄語凢夫我證果レタリト云大妄語也自餘虛誑語等皆小妄語也五不飲酒亽アマタノ種類在之六不非時食也章歸依說相者問十戒三[歸-止+十]說相アレトモ正學六法無三歸一向說相也何云歸依哉答有二料簡一云受學六法之位雖別無歸依論其體等沙弥尼身三語一之四支也此四支戒沙𢏏之位以三歸得故六法歸依者指沙𢏏尼之時三歸也是菩薩等之義也（云云）二云二十部小乗之中於六法立三歸得部計有之歟任彼討如北釋給（云云）)。 (顯業鈔云問比丘比丘尼名具足如常下三眾云何云具足哉答瑞應鈔云出家五眾成道器故不許分受名為具足（文）)。 二受隨法學處支二　初論文 (章受隨法學處支（云云）（一義點也）受者第一受體也隨者第一受體隨四重也第一中云隨麤學處者是也法學處者諸止持作持等性遮諸戒也故受隨者第一支也法學處者正今支也故此第一第二兩支収一切諸戒也（云云）一義云受隨法學處支（云云）此義意云受者非受體只諸性遮等法學處受持依行云事也此義千師釋相違也彼釋受者指第一受體也一義云受隨法學處支（云云）受者第一受體也隨法者隨毘奈耶云事也學處者隨行也謂受了隨法ヒナセ隨行云事也此義違千師釋也（云云）千師釋云章於毘奈耶者此廣律也次別解脫是略戒本也於此二中所有隨順解其隨字隨順前受名為隨也苾蒭尸羅解其法次下二句解其學處於彼之下通示奉行（文）私云毘奈耶者五部廣律等也別解脫者一卷略戒本也苾蒭尸羅者准下釋文止持性遮戒也眾多學處者作持性遮戒也)。 二此下章釋二　初釋論文 (章諸作持性遮戒相者問作持中性戒者其相云何答此事論義也一義云以南山等作持中有止持止持中有作持之釋成之彼意約心用雙持成立之與約心用時殺等有作持義故（云云）)。 (私云不用此義以千師釋為正也則千師釋云作中性者侍尊病等作中遮者護說法等所等者內等明多)。 (問何名性遮答此是罪名不由遮制本性罪名為性罪因制成罪非𨵿本性名為遮罪問於作持中云何不制而便成罪答不敬侍師不看尊病諸如此等豈須制之方成罪也（文）)。 二其下點三眾 (古料簡云三千威儀字貫上正學勤䇿等文也讀云其正學勤䇿勤䇿女三千威儀等（云云）師云此義稍踈如此者三千威儀局下三眾非比丘所學而彼經題云大比丘三千威儀經今立義云今第二受隨學處支所攝物召舉也其正學勤䇿女三千威儀等トハ可讀意云上所明律藏所說隨行也今其外餘經所說威儀等収此第二由釋成也比丘法則律藏為本故上約律藏明之其外餘經論等明比丘法則今取可収第二故三千威儀皆此所攝云也又比丘所可収下三眾故云正學等云人収正學等云法可収三千威儀故云尒也非云正學等三千威儀也正學等與三千威儀也)。 三隨護他心支二　初論文 (千師釋云章三隨護他心支者隨亦隨順隨順前支而護他心（文）前支者前二支也（云云）問䡄則所行名言如何答四威儀如法云䡄則具足不入非法所云所行具足也䡄則約自威儀所行約所徃所歟（云云）)。 二此下章釋二　初䡄則具足 (章不跳行入白衣舎者百眾學中當第九也)。 二其下所行具足二　初准論 (集解云旃陀羅者此執惡云又屠[(〡*日)/几]羯耻那者此云煑療○此則典獄之類也又解羯耻耶此名堅歎（文）續後鈔云旃陀羅此云嚴幟惡業自嚴之為摽幟故（云云）)。 二即下合律 (私云二不定中當第一也)。 四隨護如所學處支二　初論文 (聽聞鈔云於隨中明專護持并懺悔也（云云）)。 二此下章釋 (如文)。 二今下揔結四支 (聽聞鈔云章今此分別等者此明立四支所以雖律中說無量性遮戒以類攝屬為四支由具此四支故名成就五眾戒不尒不名故無增减也)。 二此下會六支二　初揔標 (光云此說大戒故略為四者比丘戒立四支此四支具足時比丘戒體成就也爰引本地分等事六支四支開合不同為會釋也（云云）)。 二如下別引三　初陳顯[A44]揚論 ᅟᅟ==[A44] 揚【CB】，掦【國圖】== (續後抄云顯[A45]揚第一尸羅成就為第一住（云云）與第二守別解脫何異哉答第一堅守三業無犯也彼本論云謂於所受學處不𧇊身業不𧇊語業無缺無穿如是名為安住（云云）第二守別解脫者望𣵀槃果解脫者無漏果也為得彼果守戒望所得當果立第二住彼本論云謂能守護七眾所受別解脫律儀（文）攝釋第三云二守別解脫者謂七眾戒一一眾中戒體非一故名為別𣵀槃名之為解脫祈𣵀槃名別解脫（文）謂第一凢三業無犯如法持也第二望祈𣵀槃果立之縱有第一不顯𣵀槃果第二不立也問第一戒第二隨行見如何答不尒以相攝可見之也章受學學處為第六者（此點摂釋意）攝釋云六受學學處者謂白四羯磨等以受具足戒等名為受學二百五十戒等為所學處（文）（[A46]已上）受學亽處（此點千師釋意）則彼釋云受學亽處為第六者受則當此四中第一學即當此四中第二（文）)。 ᅟᅟ==[A45] 揚【CB】，掦【國圖】== ᅟᅟ==[A46] 已【CB】，巳【國圖】== 二彼下正會六支 (聽聞抄云謂雖說六支論其體不越四支作圖示矣)。 ![[D29p0087_01.gif|300]] (此則顯[A47]揚聲聞地中雖說六支其體無[A48]𭅒別皆攝屬四支故增减名數性無異也（云云）)。 ᅟᅟ==[A47] 揚【CB】，掦【國圖】== ᅟᅟ==[A48] 𭅒【CB】，𦍑【國圖】== 三此下指論廣文 (顯[A49]揚第七等者等取雜集論（云云）)。 ᅟᅟ==[A49] 揚【CB】，掦【國圖】== 二近事三支二初標 (近事近住得名事倫記云鄥波云近迦云事索即男聲斯即女聲於近事之上加之以索斯之聲故男女別也（文）開解抄云近住之義有多義一云時促只一日一夜故云近住也（云云）一云此八戒近𣵀槃故云近住也（云云）一云此八戒近為𥁞形出家戒為因故云近住也既離欲惡二行故為出家戒為因也近事者時長親事出家二眾故云近事也（云云）即別抄云問近住近事何別解云八名近住戒五名近事然此二種得名者受八戒者以時促故[A50]但八戒㓛德近𣵀槃善法而住若受五戒以時長故即得親事出家二眾故名近事（文）問近𣵀槃名近住（云云）尒者五戒近𣵀槃尤可名近住哉何必局八戒哉答誠五戒雖可成𣵀槃因非如八戒所以尒者八戒者欲惡二行俱離之故尚近𣵀槃五戒不尒唯離惡行不離欲行此故不得近住名也問若尒者出家具足戒尤自八戒近𣵀槃何不名近住哉答具戒既以怖魔乞士破煩𢙉義得比丘名故不名近住（是一）又近住離欲惡二行初近𣵀槃故殊賞與近住名也具戒近𣵀槃是勿論也是故不論近不近也（云云）)。 ᅟᅟ==[A50] 但【CB】，伹【國圖】== 二一下釋三　初受遠離㝡勝損他事支二初論文 (光云損他支者殺盜[婬-壬+(工/山)]三離也私云近事損他云於[婬-壬+(工/山)]不制自妻近住損自他云不蕳自他制之損他損自他カハリハ付[婬-壬+(工/山)] \[A51]𭅒別歟（云云）)。 ᅟᅟ==[A51] 𭅒【CB】，𦍑【國圖】== 二此下章釋 (如文)。 二違越所受重修行支二初論文 (聽聞鈔云倫記云若[A52]已犯前三師僧撿得由不妄語發露慚愧重修前三也（云云）意謂持不妄語者性遮一切毀犯敢不覆藏悉發露懺悔故有重修行義若妄語人者覆藏而不懺悔故無重修行義不妄語處本𭘧重修行之㓛能故設雖不致犯懺於犯以前可立此名也（云云）)。 ᅟᅟ==[A52] 已【CB】，巳【國圖】== 二若下章釋 (如文)。 三不越所受支二　初論文 (俱舎頌䟽云遮罪雖多飲酒過重謂飲酒者心多放逸必犯律儀為護律儀故遮飲酒酒無定量少分亦酔故佛嚴制（乃至）芽端亦不許飲酒非性罪佛教遮制不許令飲違遮得罪故名遮罪如殺生等未制戒時聖必不犯故名性罪性是罪故（云云）章則離諸酒諸言事或鈔云於酒是酒非酒似酒種[A53]種在之是酒者常米穀等作酒也非酒似酒枝[葉-世+廿]華菓類作酒也然飲酒戒制意制迷亂起罪故縱雖為非酒酔人之義在之者可制之（云云）)。 ᅟᅟ==[A53] 種【CB】，々【國圖】== 二若下章釋 (准上可知之也)。 三近住五支二　初標 (開解鈔云以近住戒収七眾戒否事瑜伽論意者七眾戒出家五眾優婆塞男優婆夷女也號在家二眾於近事戒分男女也若在家二眾受八戒名淨行優婆塞持不[婬-壬+(工/山)]故也此論意在家二眾攝近住戒歟此論配立七眾云名言符合也次雜集論意七眾戒者出家五眾戒近事戒（五戒）近住戒（八戒也）（云云）本義鈔云問近住戒何不分男女不同哉答別解脫戒自本男女戒体是一也其中近住戒是一日一夜戒品時分短促男女眾別不分明不分男女也光記云以時促故不分男女（文）苾蒭等戒盡形壽戒品男女眾別極分明故分男女不同也（云云）)。 二一下釋五初受遠離損害他支 (私云離殺盜二也)。 二受遠離損害自他支二　初論意 (如文易解)。 二非下章釋 (如文可解之)。 三違越所受重修行支 (准上可知)。 四不越所受正念住支二　初論意 (章一歌舞𠆸樂塗冠香鬘者瑜伽論下文云問何故勤䇿律儀中遠離歌舞伎樂及塗冠香鬘制立二支於近住律儀中合為一支答諸在家者於此處所非不如法諸出家者極不如法是故於在家者就輕揔制為一學處（文）倫記云西國以香塗身以鬘為冠是放逸處故制也（云云）章二[日/(夕*(舉-與))]高大床者謂諸律儀皆名高廣大床高一尺六廣五尺四此是制量也過此量數則為高廣（云云）阿含經八種床金銀牙角等嚴餙故勝佛及師僧父母從人故勝[A54]但取尊長受用不必嚴餙（文）俱不可昇也（云云）)。 ᅟᅟ==[A54] 但【CB】，伹【國圖】== 二如下章釋 (章如孝子等離諸樂具者聽聞鈔云謂高孝子深戀父母故離諸放逸妓樂具今亦如此恒住正念離放逸處言如孝子等（云云）私云離諸樂具之句上三種中歌舞妓樂塗冠香鬘第一釋也然者樂具可讀若樂具讀時不攝塗冠香鬘故也不受大床遠離諸慠之二句釋第二也[A55]已下二句釋第三也續後云章於所受不越正念者指自餘殺等云所受哉將亦指自分歌舞等云所受哉答師云指餘戒云所受若指自分云所受者殺盜等皆可尒何必是哉古料簡指自分者未必尒也（云云）)。 ᅟᅟ==[A55] 已【CB】，巳【國圖】== 五不壞正念支二　初論意 (如文)。 二故下章釋 (問第四不越所受與第五不懷正念支何異哉答師云雖所越邊同能越邊異可思之也（云云）)。 (一義云聽聞鈔第四支[A56]但令離歌舞等當體放逸離餘戒犯無功能第五支離飲酒當體放逸令離餘戒犯放逸此則有離自他不放逸㓛能亦有性遮俱不犯㓛能故四五之兩支各別立之也問第四支名言不越所受者不歌舞非時食不違越前四種性戒明知第四支中有令離餘戒犯㓛能何無其義哉答雖有其義今且不顯[A57]但顯離當体放逸而住正念邊故違越所受者苦非時食若昇大床等違佛所立戒作此事故指三種即体名違越所受非前性戒也)。 ᅟᅟ==[A56] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A57] 但【CB】，伹【國圖】== (一問上說出家五眾之處受隨二法並說何故今說在家之處[A58]但說隨法不說受戒哉答今說在家受隨並說何以知者第一支中各皆言受遠離等者是其受也受言可附受戒故)。 ᅟᅟ==[A58] 但【CB】，伹【國圖】== 二此下攝在二　初出家二　初論意 (光云瑜伽在家品出家品各別明之比丘尼沙弥等攝屬比丘戒別不明之　私云章釋上支巳者上指比丘四支歟)。 二復下章釋 (顯業鈔云章復正學等戒體雖狹等者南山等意者下三眾戒體同於比丘七支也至懺悔者有願無願異故居第五篇致其懺法也新家意者下三眾戒體身三語一之四支也故戒體雖狹也問若俱四支者隨行何同比丘哉答戒體雖狹違教制故也凢云得罪可有多門歟謂一違體罪二違制今以違制之邊云皆等護持也)。 二若下在家 (續後鈔云相似學所顯故者男女雖異戒體同也故云尒也)。 二不下道定等不立支二　初標宗 (章處中戒十善戒等者此有二料簡一義云不作法受得唯作要期修行十善是名處中戒作法受得云十善戒又義云布施等單處中名處中戒十善百行等云十善戒問單處中何云戒哉答作要期若不行者應有其過故以離此過之邊名之為戒（云云）（二義隨情可取捨）)。 二此下陳意 (顯業鈔云七眾戒等者出眾五眾近事近住七眾也餘戒中者即處中十善等也（云云）集解云今明支分者為論七眾戒中所具之揔數也定道戒支分决定也處中戒不可分別品數也不律儀▆者有異說而不定也故[A59]但約七眾戒而說支分也（云云）聽聞鈔云若說支類並須別說者上說支分之處出家合說在家就全分論之定道處中不律儀等不說支分然若說支類時在家許分受并多小時出家亦七支四支別故一一別說定道及處中等皆可說故言並須別說（云云）)。 ᅟᅟ==[A59] 但【CB】，伹【國圖】== 三其下指諸戒廢立別 (續後鈔云章其苾蒭尼中○分三者大尼攝式叉沙𢏏尼開時尼中三眾故云分三也苾蒭分二亦尒也章戒之開合▆歌舞塗香等戒勤䇿開為二戒近住合為一戒由也（云云）)。 二上下支類義二　初結前生後 (光云支類者支分能成支類者所成七支也於所成有能護所護七支所護性遮等能護也性遮等八萬威儀等攝七支故)。 二何下次第別釋二　初別受四初律儀業二　初別解釋二　初明具戒二初別解律儀二　初立七支二　初問 (私云支類者何四字問其苾蒭以下答見一義又七支律儀問苾蒭等心以下答一義科文依後義是則周記意也故此義正也)。 二苾下答二　初立義 (光云苾蒭等等餘律儀攝也（云云）集解云以遮字釋遮戒以性字釋根本七支性罪（云云）（私云此釋不意得追可尋之）聽聞鈔云若望所防其戒無量然尋其根本體唯七支余無量遮是能護戒也猶如薗垣故大僧尼戒不過七支也)。 二故下引證 (上出體門如釋之也)。 二然下定所防二　初正明 (章然通防彼加行根本後起等文事光云此三時能防三時歟所防三時歟一義决定思加行動發思根本其[A60]已後後起也云義アレトモ此義棄不用之文不說故今所防三時也成殺生要期加行断命時根本殺生[A61]已後生隨喜後起也决定思防决定思惡動發防動發惡後起防後起惡也又有過現未三𠀍非此三時配三𠀍加行過去根本現在後起未來不可意得加行ニヲイテモ可有三𠀍防義現在未來尒也（云云）章義亦可言皆防三𠀍者聽聞鈔云明防三𠀍非云義謂於一念中防三𠀍罪心念亽生滅故[A62]已滅心名過去剎那心名現在未生心名未來若不防剎那現在心非遷流可轉過去非若此現在心有防惡義時此心即移轉過去令不起過去非故防過非現在可知防未來者若不防現在非未來未起非方來而可成惡然有現在防惡義令不生未來非故防未來非也（云云）章於現在法等者光云於字ヲハニトヨム也)。 ᅟᅟ==[A60] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A61] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A62] 已【CB】，巳【國圖】== (此處三種三𠀍事沙汰アリト（云云）　唯識論云過去未來既非實有（乃至）由此汝義因果定無應信大乗緣起正理謂此正理深妙離言因果等言皆假施設觀現在法有引後用假立當果對說現因觀現在法有酬前相假立曾因對說現果假謂現識似彼相現如是因果理趣顯然遠離二邊契會中道（云云）䟽云諸經論說雖多不同揔束而言莫過三種一道理三𠀍即依種子曾當義說有▆來世當有名未來曾有名過去現有名現在於現法上義說三故二依神通其智生時法尒皆有如此㓛力（乃至）三依唯識此義雖通然前二外別有異體多分分別妄心所變似去來相實唯現在此中法體離言[A63]但唯有識（云云）委如彼䟽章既防現法故義遮三者演秘云問律儀防惡惡通三𠀍防何𠀍哉答傳有三釋一云通防三𠀍過未雖無依現立故故防現在義即防三二云唯防現在過未無故三云唯防未來過現[A64]已起防無用故詳曰初釋為勝（云云）光云第一釋道理三𠀍也防現在非所施設過未非自被防故防現過未之非云物自ナキ故防非者防三世非也第二釋者防非者正對[商*欠]道理必防現在非也第三釋防未來也過現[A65]已起正起爭防哉防者未來非令不起義也戒禁非此義也抑於此三釋唯防未來第三釋未來非者現在𠀍施設未來歟其實現在也若又實未來非無法也爭防哉此釋難思此三釋於禁非現在云於慈恩家三釋也南山戒禁非防未非云義也抑慈恩南山兩家和會事戒家一箇條秘曲也輙不沙汰䏏要境現在非未非意得兩家不相違其故境必現在惡也此現在境處アル非令不起禁非云故非未不起未非也故慈恩約非未來也其現在未非也南山境現在ナレトモ非約未非云也一戒禁非者戒體㓛能更不對境㓛能也若對境惡不現時防非可止歟サハアラハセ防非イツモ不間断㓛能也止惡者隨行門殺生偷盜惡現前時此止止惡云也喻刀等處可切物能禁非桯事也可切物能不切時有也サテ刀等正切物止惡程事也故禁非能防戒體上立止惡所防境對也不可混亂止惡隨行歟)。 ᅟᅟ==[A63] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A64] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A65] 已【CB】，巳【國圖】== (一無表倍增時十支次念二十支增前曾得十支不失レテ次念至此曾得戒禁非歟念亽防非イツモ未曾得支防歟ナレハ未曾得支防也可意得㝡初要期酬念[A66]念未曾得戒來念[A67]念非防也)。 ᅟᅟ==[A66] 念【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A67] 念【CB】，々【國圖】== (私云禁非止惡[A68]𭅒別事一念[A69]念防非未曾得之事一此二箇條大ナル意得事也不可忘)。 ᅟᅟ==[A68] 𭅒【CB】，𦍑【國圖】== ᅟᅟ==[A69] 念【CB】，々【國圖】== 二不下簡▆ (聽聞鈔云此簡薩婆多宗義彼宗義云別解脫戒三世中[A70]但現在三時中皆通防今大乗意三時三世悉通防故言不同小乗等光云小乗境三世[一/且]非現在申也境過去者死骸打境未來者胎中子殺也習サテハ非モナト通三世不申哉ナレハ過未ナレトモ打殺現在故也)。 ᅟᅟ==[A70] 但【CB】，伹【國圖】== 二定下靜慮無漏二　初立七支 (光云生即順理理真理歟道理歟料簡アリト（云云）（私云二義何無相違之㫖顯業抄見タリ）一定道支類十支歟七支歟ナレハ七支也於定道大小乗異ナリトハ不見故付之疑定道法尒破惡故断惡門也既断意地貪嗔等何不發十支哉[A71]但會之時小トテモ貪嗔断戒七支習也サテハ戒断惡必不可一相事歟（云云）雖有斯會釋大乗不共談門断惑例重來也（云云）或仁不審云小乗不立意三戒故限七支大乗立意三戒何同小乗云限七支哉答云断惑例見小乗断意惑限七支邊例也揔大小同スルニアラス（云云）此等釋文三乗共門一邊也大乗不共意ナラハ支ヘレト（云云）多分此義也)。 ᅟᅟ==[A71] 但【CB】，伹【國圖】== 二既下定所防二　初大乗義二　初列義防二初防三時 (聽聞鈔云言三時者定前加行入定根本出定後起是皆依入定根本力前後共防非令不發非也（云云）)。 二亦下防三世 (聽聞鈔云言三世者謂定俱一念思彼思生滅三世[這-言+(栗-木+冬)]流故入定位皆防三世非也)。 二此下釋義防 (聽聞鈔云別解與定道言此上二類也（云云）光云靜慮上定智二一義定散二指也（云云）)。 二定下小乗義 (廣章曰若依小乗定戒唯根本其性定[商*欠]故（云云）光云小乗定道防三世於三時防根本不防加行後起別解脫防三時於三世防現在不防過未其子細定道勝故㓛能亘三世防之無要期故不防加行後起別脫劣故不防過未有要期故防加行後起也（云云）)。 (一性定對[商*欠]性事多義（云云）（私云或指根本云性則性者体義也廣章意也或集解意性者性罪也見タリ）　又云定戒唯根本文廣章小乗意定戒唯根本云也（御科文通也）)。 (集解意於定戒漏無漏無漏通防三世性遮有漏定戒唯防現在根本也（云云）　集解意定道防遮戒者謬也見（云云）)。 二其下明餘戒二　初立四支 (章謂不妄語者聽聞鈔云於語業中有四戒故未知何戒故別舉不妄語也（云云）)。 二令下釋所由 (文意易解)。 二以下揔料簡二初出家必具 (私云出家五眾為道器受持共具足其性方成歟)。 二近下在家或闕二　初泛出二義二初受持俱具闕義二　初立義 (光云於近事近住二師義全受全持不及異論初師於五八戒許分受分持第二師近事許全受分持近住全受全持不許分持（云云）是則初師也)。 二五下引證二　初正證二初論意 (光云初師五八分受分持許時五十三百行文引百行三品中中下五八攝故引之律儀攝時五八許分受故（云云）)。 二既下義證 (文意可知之)。 二雜下會難二　初牒文 (如文)。 二此下會難 (光云引雜集有相違故引之也雜集說全受分持故違初師分受分持仍會之云此說具受等也（云云）)。 (私云雜集論文且約全受分持故名犯戒若分受　分持時既無所犯何名犯戒哉故無相違初師會也)。 三故下揔結 (私云全受全持勿論全受分持分受分持何成近事近住也（為言）)。 二有下受全持具闕義二　初近事持具闕二初立義 (私云此師許全受分持不許分受分持也一可一分持之訓事)。 (光云一訓可一分持（云云）此意受者始全受可分持要期見タリ此義非也要期サハアルヘカラス一訓可一分持（云云）此意全受全持要期スレトモ緣被礙分持也始少受持要期何成無表哉雖有全受要期后分持無苦見（云云）)。 二既下准證 (私云雜集論之意全受分持スレハユソ既犯トハ名クレ分持スレハトテ受時非不全受（為言）)。 二近下近住受持全二　初立義 (文意可解)。 二俱下引證二　初章標 (如文)。 二頌下正引二初引頌文 (如下可解之)。 二一下准釋論二　初具七因得七　初釋初句 (論文中近住於晨且無一二等字此師加之（云云）正文云近住律儀於晨且受謂受此戒要日出時此戒要經一𥁞夜故等（云云）（委如文集）光云月八日等者齊日ナレハ舉之也（云云）)。 二釋下座 (全文如文集)。 三從師受 (如文集)。 四隨教說二初論意 (論云受此戒者應隨師教受者後說勿前勿俱如此方成從師教受異此授受)。 二俱不成 (云云)。 二不下章釋 (光云五戒問答也八戒非問答只師能持哉云詞隨能持云時得也)。 (一連環三受事二義アリ一義三歸一遍說相一遍又取返三歸一返說相一返又取返如前也如此三返スルヲ云連環一義三歸三返次三竟次說相三返如此云連環（云云）初義善歟或鈔云西大寺御義後義也（云云）二義中說相得分也五具支（如文）　六離嚴餙（如又可解之）七𥁞夜（如文易知）)。 二若下若闕不得 (光云[A72]但得妙行汎善歟又亦處中無表妙行許歟二義（云云）)。 ᅟᅟ==[A72] 但【CB】，伹【國圖】== 二今下判取初義二　初略斥近住必從師 (光云第二師引俱舎不許八戒分受分持障主嫌第二師同初師今則不然章主詞也從他定事不可然五八許分受事瑜伽說故又論近事許分受故（云云）顯業鈔云問今除必從師故云六緣大乗意許分受何除第五具受八支之緣不云[A73]但五緣哉答實應云[A74]但五緣哉今言六緣者近住自受事者五十三說之故且遮從他之義一徃釋六緣也（云云）又應云四緣トモ可通盡形等故也又除隨教說[A75]但有三緣也（云云）（私云近住律儀可許有受（欤）論義也）一必從師義事光云二師論五八全分何𦔳釋時從師及沙汰哉云疑アリ意得之者第二師俱舎第十四引許必從師義仍任瑜伽許五八自受初師意故𦔳釋也一近事近住二師不律儀二師同異事上初師下初師上第二下第二也)。 ᅟᅟ==[A73] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A74] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A75] 但【CB】，伹【國圖】== 二論下泛明二戒闕受得二　初標雜集意 (聽聞鈔云破后師言近事必全受論謂智度論如下所引（云云）私云此義違科文歟科文標雜集意（云云）故論者上所引雜集第八文指歟)。 二智下廣引證文二　初別證近事 (如文集)。 二又下雙證二戒二　初經文二　初說近事二初佛正說 (續後鈔云𣵀槃經初三歸優婆塞也諸根完具者非無根黃門等也近事者近比丘給仕而無根等者無此義故不成性也)。 二我下資不解 (准下釋文有二重不解我意一近事五戒唯有一分受都無全受二因此說作近住不解我意謂近住戒唯有一分受無全受也譯家且出初重也)。 二我下說近住二　初佛正說 (如文)。 二我下資不解 (此近住戒可有二重不解我意也一近住戒必具八支成分受都不成二近事五戒必具五方成都無分受也譯家此處且出初重也問今章文於近住不解我意有二重不見如何答以上近事戒有二重不解我意今文可有二重断蕳也不可偏頗故也（[A76]已上續抄取意）顯業鈔云問近住分受云何哉答必断[婬-壬+(工/山)]與非時食方名近住名淨行故名持齊故也自餘六隨機分受故二戒必持不可有一分受者也)。 ᅟᅟ==[A76] 已【CB】，巳【國圖】== 二准下章釋二　初泛述經意三　初釋近事[A77]文 ᅟᅟ==[A77] 文【CB】，攵【國圖】（CBETA 按：「攵」另兼正字，今將「文」草字作正字。）== (私云是章主前段經文釋也若近住戒有一分者文近事不解我意處近住不解我意含事分明ナル者歟)。 二後下釋近住文 (私云我於一時具受乃得後段文釋也文意可解)。 三故下揔結不解 (續後鈔云逆次結之（云云）)。 二前下𡱈述前義二　初正陳經意 (章前師即以此文為正等者章主以上經文證成前師義前段說近事（正說）近住（例同）偏謂許分受是不解我意准知佛意說二戒亦須具受後段說近住（正說）近事（例同）偏謂制全受是不解意准知佛意說二戒亦許分受故知二段合尋佛意者二戒共通全受故言近事近住○及不具受也　光云前師者指第二師也非初師也（私云此義違科文欤▆思之）說不具得名不解我意等者釋名不解意▆以於中有二一者釋前段不解意所以言汝於近事近住偏許分受無制全受名不解意所以者為引舊根亦制全受故二者若必全受以下釋後段不解意所以言亦制全受無分受亦不解意所以者何為引一類初根許一分受持故更不可偏執後師意者即言於近事近住無分受故是當後不解意故破不須若言必全受者何經文名不解我意明知二戒俱為初根許一分受為舊根制全受也（云云）)。 二對下因會雜集 (私云雜集之文順全受分持故前師如斯會也)。 二由下不律儀三　初具闕俱成義二初准上標義 (光云[A78]已下不律儀二師也初師許闕支第二師▆具支（云云）續後鈔云不律儀初師婆娑意揵陀羅國諸大論師義也第二師迦濕弥羅國諸大論師義也（云云）顯業鈔云問付初師支不具之義不律儀一分等攝百行門應名亦處中亦不律儀哉又應名單不律儀哉答雖一分盡其一境是單不律儀也假令於殺生之中誓殺一類二類之生等不律儀ナルヘレ○問少時多時等亦應名單不律儀哉答學者料蕳非一准應名亦不律儀也委細可見顯業鈔)。 ᅟᅟ==[A78] 已【CB】，巳【國圖】== 二世下約現見釋二　初正立理 (聽聞鈔云現見誓期一業盡壽殺生而活命類雖不具支豈不成不律儀律儀中既許不具七支有分受故善惡相𮋒律儀既尒不律儀何不尒哉故云律儀既尒對之定然（云云）（取意）)。 二受下因定時 (聽聞鈔云聖教通相不律儀皆依邀期定若邀期作殺生一業何不名不律儀若不名者背聖教量不邀期惡業皆處中攝故問於不律儀許少多分等者可許小時多時等哉答可尒既言如律儀有少多分不律儀可有小多分故復如律儀有小多時於不律儀可有小多時彼此相例故謂如有人誓願一年半年作殺活命此間作殺不息豈不名不律儀故對法抄云如於律儀有小多時於不律儀可有小多時邀期作重罪故也)。 二有下不具不成義 (續後鈔云章隨順亦行等者如一作殺生者無遮盜等一切皆行也若作獵時不得鹿等還時可行盜等故云隨順亦行也（云云）光云依成殺生成偷盜也持不殺生時兼持不偷盜事無故也（云云）)。 三此下隨情取捨 (如文可解之)。 (周記云章断任取愚情觀之初釋可勝現見世問不律儀者雖[A79]但行殺不起於偷盜等六故（云云）)。 ᅟᅟ==[A79] 但【CB】，伹【國圖】== 三處下處中業二　初正明處中業 (如文（是單處中也十善處中下書之故（云云））)。 二由下因定諸戒時三　初時不定義二初在家時不定 (續後鈔云章由此亦准者古料簡云准處中多少不定决近事近住也師云遠准上也上顯近事近住具不具支樣因此具不具准决通少多時㫖也多分少分多時少時者並决支具不具時長短也方得方捨者一日一夜以上（乃至）命終要期方得戒要期後方捨也故云方得方捨也至明且者决少時也至命終者决盡壽也准義得成十善律儀者十善許少多支及時近事近住可許少多俱在家故例也)。 二出下出家時决定 (周記云章非初攝受者近事近住名初攝受可多少受出家既非初攝故必盡形所以不得少多受等（云云）)。 二有下時恒定義　初別受時定 (聽聞鈔云是不許少時多時師義也別受律儀必可如䡄則不同通受故不許少時多時等不同百行等者破前師相例十善（云云）近事[A80]但有盡形捨近住[A81]但有日出捨者瑜伽五十三卷說捨戒緣之中近事出盡形捨近住出日出捨故以之准知近事必盡形近住必一盡夜有人立義也故下會云據三乗通行（文）)。 ᅟᅟ==[A80] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A81] 但【CB】，伹【國圖】== 二若下通受時不定 (續後鈔云雜即可尒者雜攝善攝生二聚為通受義也謂近事近住律儀為三聚受時盡未來際故云可尒也別受時必近事盡形近住一日一夜也又體文集引五戒威儀經彼經說相以三聚淨戒羯磨自誓受多少一年一月一日一夜（乃至）須㬰（云云）師云彼經說不似通途三聚淨戒也一經未了說也今通受別受必可依論也通受必盡未來際也文集且引說不定經文相顯實可依瑜伽等也（云云）)。 三今下断取初義二　初會論立理 (聽聞鈔云此章主断取初義破後師以瑜伽論日出盡形捨緣為證據破意言本論出兩種緣者且說三乗通行相而不論受者意樂時分長短故知若受者有別意樂欲小時多時受者論意更不可遮令諸受者不解多分為論者意言若出不共異說諸受者不解分故且出通相耳（云云）光云令諸受者體有異義一義指第二師也一義指受戒人也此文難意得披遣滯抄等可解之（云云）)。 二其下引例正判 (是又相例百行也（云云）通攝初眾等者有二義一云初誘義也謂七眾律儀中以近事如為初誘今此十善律儀未入七眾數初根引攝之教故云初眾此初眾許少多分何近事等不許少多分哉（為言）一義云初眾者常初誘即近事也七眾律儀體十善故十善能攝七眾戒所攝也能攝十善許少分等所攝七眾中初誘之近事何不許少多分等哉（為言）後義為正（云云或人云初義為正）)。 四十下十善業 (續後鈔云既許意有無表初二師義也即具十支者互為發證也意無表具十支故[A82]但各發義會云即具十支者七支加意無表云尒也即各發義也光云異本章十善十不善業道流布略十不善業道流布章再治故略此詞一十善即善業道者非百行十善十善律儀體也即律儀十善故重云即善業道也一既許意有無表（乃至）制十支故事私云翌日（十九日）覆講對面申時尋云既許意有無表之許字事十善無表置許字下菩薩律儀制十支故菩薩戒不置許字以之上三師所論於十善百行能依無表諍於菩薩戒諍所依能依後三三師共許云菩薩相承御義成肝要證文云事第一秘曲歟如何覆講云サモセアルラレトテ不分明予重申云十善後三無表三師論故許之初二師意即具十支顯タメ二置許字既許意有無表即具十支（云云）菩薩戒後三不及論故不置許字云菩薩律儀制十支故也（云云）覆講云置許字事極成タル事多（云云）予重申云其勿論也大方許字置ケハトテ一切諍アル事トハ不申[A83]但此十善置許字菩薩戒不置許字故為證歟（云云）)。 ᅟᅟ==[A82] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A83] 但【CB】，伹【國圖】== 二菩下通受二　初十支 (顯業鈔云菩薩律儀者問三聚等云律儀歟又指三聚之中攝律儀哉答通指三聚今云律儀也非唯攝律儀也問後二戒應是發善何云性罪治故哉答凢三業中身語断惡㓛用勝發善能劣也意業發善勝断惡劣也而三業等有防惡發善之功用𣑽[A84]網瓔珞等所說戒相三業皆断惡見其中後四瑜伽論攝善法戒攝此等互照断簡三聚等有防惡發善之二能今約防惡之邊云性罪治故也色支唯七者此有二義謂約能防約所依也約能防者十支無表之中前七所防是色故云色支後三所防是非色故云非色（云云）約所依者動發勝思所熏種子之上無表雖有十支無表動發勝思上前七是正故約正用之邊云色支唯七决定思所薰之種子之上雖有十支之無表正用後三故云後三非色二義[A85]但不可有取捨（云云）[A86]但招提寺義約能防歟（云云）)。 ᅟᅟ==[A84] 網【CB】，綱【國圖】(cf. X59n1086_p0354b09)== ᅟᅟ==[A85] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A86] 但【CB】，伹【國圖】== 二其下具受 (顯業鈔云亦非初位者付是初位二義招提寺義任本業經說相住前信相菩薩云初位是許分受入僧祇之位不許分受故菩薩御義指近事等云初位彼初誘戒故許分受菩薩機根純𤎼故縱雖住前不可許分受本業經許分受可結緣分（云云）是補行文集意也弘安章談義同招提之義給（云云）) 表無表章詮要卷第二終 表無表章詮要鈔卷第三 第五得捨分齊二　初標分 (章一差別緣二無[A1]𭅒別緣者聽聞鈔云謂或自然得或見諦得等十種有[A2]𭅒別故言差別緣出家五眾從他義齊等在家二眾自受從他義等無差別故云言無[A3]𭅒別緣章初[A4]𭅒別緣唯在具足別解脫戒等者謂此中[A5]但明大僧尼具足戒得緣不通餘戒故言唯在具足戒等無差別緣通七眾戒等故言通在一切章一得具足別解脫緣等者謂自然善來等非羊石得皆是具足別脫緣問俱得具足大戒緣何限初緣安具足別脫稱耶答揔即別名（文）章初緣通在佛及第子者謂於得具足緣中自然得在佛獨覺善來等在佛及弟子故（云云）顯業云章然二皆通現在滅後者問初緣之中八敬三歸等緣云何通滅後哉答今通者約多分也謂二皆通者十種緣等悉通義ニアラス此十種緣之中以有通物云通也可思之（云云）光然二皆通之二一義有[A6]𭅒無差之二也一義得具足羊石得二也後義不叶下文連續得具足在世羊石滅後故（云云）)。 ᅟᅟ==[A1] 𭅒【CB】，𦍑【國圖】== ᅟᅟ==[A2] 𭅒【CB】，𦍑【國圖】== ᅟᅟ==[A3] 𭅒【CB】，𦍑【國圖】== ᅟᅟ==[A4] 𭅒【CB】，𦍑【國圖】== ᅟᅟ==[A5] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A6] 𭅒【CB】，𦍑【國圖】== 二且下正釋二　初得二　初得緣二初有差別緣二　初得具足別解脫緣二初泛列律論異說二　初標 (𥝠云四律者一十誦律二四分律三僧衹律四五分律也五論者一毘尼[母-(、/、)+〡]論二磨得勒伽論三善見論四薩婆多論五明了論也)。 二四下釋二　初四律四　初十誦律二初標同宗 (章是薩婆多宗者宗輪論異執論云說一切有部十八部論名曰薩婆多此言有亦言一切有從計為名（云云）光云同俱舎第十四同同宗歟同得緣歟尋ナレトモ同得緣也[A7]律毘婆娑事一義善見論也四分同也一義指律䟽也問四律中何初舉十誦哉答小乗中薩婆多宗大[A8]大乗[商*欠]對故初舉之（一義）或諸律中此律十種具足圎備故（一義）)。 ᅟᅟ==[A7] 律【CB】，▆【國圖】== ᅟᅟ==[A8] 大【CB】，々【國圖】== 二十下列十緣二　初佛標 (如文可解之)。 二一下正列十　初自然得二　初准論標 (光云自然得自然者不藉眾緣故云自然歟𭁷自然法性理故云自然歟章主御意不藉眾緣故云自然歟（云云）續後鈔云佛與獨覺一座經三十四念成道第三十四念（解脫道）位得戒[A9]但獨覺有二類麟喻一座成正覺與佛同也部行先證前三果證第四果時不從師故云部行也此第四位自然得戒也（𥝠云部行自然得論義也）七帖鈔云無間道位自然得戒（云云）此誤也又獨覺見道初念自然得戒（云云）此又誤也彼明了論ナキラカせル歟彼論佛獨覺見道得也至下可知之（云云）問佛因中得戒歟果中得戒歟答一義剃髮染衣位得戒ナレハ因中得戒也（五分律意）一義十六心中初苦法智忍位得戒（明了論意）一義小乗意第九解脫道初念盡智第二念無生智大乗意於一念望義得名也大小雖異何盡智心位得戒也（今章意也）一光云佛果戒自受從他中何云題守千云相即可尒理即不然（云云）於相佛者化身從他也自受用自受也（云云）一佛三十四心断結成道小乗性相也見道十六心修道九無間九解脫道也獨覺百六十心者見道十六心入地各起九無間九解脫故（云云）一顯業云問獨覺自然得通二種獨覺哉答俱舎等意部行獨覺自然得事雖論義不自然得之義成立（文）大乗意二種獨覺皆應自然得也（云云）)。 ᅟᅟ==[A9] 但【CB】，伹【國圖】== 二盡下章家述意二　初正釋 (賢聖義私記云無學位中永断煩𢙉令無有餘所得智名盡智亦緣集諦盡為境故名盡智當來一切苦果畢竟不生之處所得智名無生智亦緣苦諦不生故名無生智也光云盡智無生智事小乗非相第九解脫道ライテ分前後念二智立別體二智也大乗一念一慧ヲイテ分二智也（云云）)。 二問下决疑 (光云羅漢有沙弥歟否事二義也一得通無戒事兩訓之內得通無戒云訓意也一訓得通無戒云（私云是古點也）續後抄云古點意通者神通也意云阿羅漢沙弥得通而無戒也云意也此引付法藏傳ウハ崛多因緣彼云ウハ崛多養二虎子弟子嫌之何老僧事養虎子乎其虎子死生人間從崛多出家八歲成羅漢果而沙弥也崛多令彼摘花彼二沙弥乗神通昇虛空迴木採花見者奇之崛多告弟子云汝等見所嫌虎子（云云）師云彼文點不足言也（云云）章以利根故言答詞也可知之)。 二見諦得二　初標緣引論 (開宗記云聞法思惟四諦理既見諦理戒品得生故曰見諦（文）光云見諦得諦亽理ナハ所緣也見能緣正智也（云云）顯業云定賔等意見道第十六心得戒（云云）今云苦忍初心得之俱舎雖論義以初苦法忍位得戒義為正義（云云）一正性離生事俱舎二十三云經說正性所謂𣵀槃或正性言目諸聖道生謂煩𢙉或根未𤎼聖能越故名離生（云云）光云正性離生亽五趣生歟又生義歟生申指煩𢙉也世間生物食病生樣[A10]煩𢙉身心擾𢙉離此煩𢙉故云離生（離生生五趣欤煩𢙉欤二義欤）　一五比丘事一憍陳如二十力迦葉三馬勝四䟦提五摩訶男（云云）問何故成道㝡初得道得戒哉答鄰云然此五人并於先時給仕菩薩佛成道[A11]已追念先恩乃徃鹿野薗中轉四諦法五人證道得具足戒故曰見諦得戒（文）或云迦葉佛時九人發心四人利根得戒餘五人鈍不得戒仍誓願吾釋迦文佛出世之時㝡前得戒スヘ　レトアリ隨㝡前發心得戒歟哉經云釋迦過去於飢饉世作大魚身自誓言前食我肉者當先度之五人前來食之故前度也一顯業云問今文見諦得局五比丘見無通餘云義哉答義灯釋通餘見彼文云入見道前有祈願心動發身語後入見道依此種立不尒即無（文）問云何會通哉答今章且依十誦一徃如此釋也實如義灯釋也（云云）有義今章為定可會義灯約五比丘云入見道前等也此義聊難思灯釋強五比丘事不見者也大賢等意又分明五比丘之外通見集解釋隨要期有得戒不得戒之[A12]別（云云）（取意）光云一見諦得身語表事義灯第二（表無表段）問答身語表作此章下文無身語表哉可意得合樣有（云云）　一見諦得漏無漏事古無决判歟沙汰决跡不見先見諦得無漏入見位得戒ナレハ定道戒似隨左樣古跡沙汰レタル樣アル歟僻事十種戒俱別解脫戒也付之義灯釋樣入見[A13]已前有漏加行位有祈願身語其位身語思立無表見サテハ所依有漏ナレハ有漏戒歟又見道內證見諦緣得ナレハ無漏戒トコソ可申サテハ能依分無漏歟此事不意得[A14]但凢佛果戒サヘ用期有見諦得定可有用期用期見道[A15]已前加行位ナルヘレ此事古跡分明沙汰不見及又口傳ナレ不存知（云云）一光云轉成無漏事南山見道轉成慈恩佛果轉成也抑佛果始轉成義意離因位無漏別脫許歟答云勿論也轉成無漏申有漏戒成無漏事也其新古二家見道云佛果云論有サレハトテ本來無漏別脫戒因位有事勿論也私云於轉成無漏燸火金竹喻ヘトノ沙汰有燸火傳依有漏道火力無漏種上自然發無表也金竹傳種所依戒能依也種漏無漏カハレトモ能依戒有漏種有無表移無漏種上也移後無漏戒也喻竹樋有漏種金樋（無滿種）水流時樋金▆替レトモ水一如無差別此有漏種無表移無漏種上云轉成無漏也▆此金竹喻漏無漏間雜過アリトテ嫌之青葉黃葉喻トテ賓翫レテ申樣間雜過申有漏種上アリレ時無子細有漏戒タリレ無表移無漏種上故能所依漏無漏間雜云難也青黃喻申有漏青葉無漏黃葉反時青（漏）黃（無漏）カハレトモ戒體一ナルカコトレ取喻也此無間雜過[A16]已上口傳先年傳授也（云云）)。 ᅟᅟ==[A10] 煩【CB】，▆【國圖】== ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A12] 別【CB】，▆【國圖】== ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A14] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A15] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【國圖】== 二問下章家决疑二　初僧尼相對 (聽聞鈔云問意可知勝劣異故此答詞也女其性弱雖有得道義而信心淺不能與理俱得戒比丘其性強勝煩𢙉薄信心深故果俱得戒)。 二若下師弟相對 (聽聞鈔云問意可知言彼初解法信法憎故等者答詞也謂初轉法輪時出世成道希有事故五人信心深故見諦得也（云云）光云答意信法信解弟子位增故佛無可信境故或弟子今始信アリ佛徃昔ヨリ信仍云尒歟（云云）餘即不尒者五人外也信不及五人故（云云）)。 三善來得二　初標緣引論 (鄰云言善來者有二釋一謂此人軰深厭生死希求出家佛言來則得具戒故曰善來善則求戒者心來謂如來言教二云佛知此人願樂出家命之善來則發具戒此則善來之言俱在如來言教（云云）母論第一云在家所著衣服（乃至）鬚髮自落沙門法[月*(艮-日+口)]自然成就威儀如法手持鉢如二十年學法（云云）慧暉云耶捨此云名譽則耶輸伽童子（云云）或抄云耶捨唐云子須提耶子トレハ云耶捨也（云云）續後鈔云古料蕳云須提耶子也（云云）師云勘彼律非須提耶子見五分須提耶善來得也十誦意非須提耶也（云云）一善來得人善見論云一千三百四十一人（云云）)。 二唯下章主解釋 (聽聞鈔云唯佛自作者開宗記云具二義故唯佛秉一惑盡智圎威德力大能令眾生受法成道故二善議根性應器授藥謂於此身必證無學故諸弟子等闕此二義故不能作也問善來度人既通弟子何言唯佛自作等付法傳中阿難恒河邊入𣵀槃時從雪山五百仙人來至尒時阿難秉善來鬢髮自落執持應器宛如世尊秉即證第四果與阿難共入圎寂（云云）若尒何言不通弟子佛獨秉哉答開宗記云彼且據別緣異說既非本文不繁會釋或阿難是法藏主替佛處故得秉善來或仙人根𤎼守此為緣等（文）更有餘釋廣可見彼文言滿道者佛断二障證二空故名滿道二乗新煩𢙉障證生空理故不滿道（云云）)。 四自誓得二　初標緣引論 (聽聞鈔云章四自誓得等者謂大迦葉聞世尊出世來詣佛所自誓言佛是我師我是佛弟子也時佛為說略教汝可發慙愧心迦葉聞此略言信心徹骨精勤苦修後時證無學果彼證無學果時得戒更非自誓時得戒從始為名言自誓得也問若言來詣佛所者既從他何名自誓哉答雖對世尊自發誓言故名自誓又有不來詣佛所義也（云云）)。 二何下章主問答 (聽聞鈔云言何故四分至受具足者問詞也意言如薩婆多名信佛為大師或名自誓得何故四分中名上法受具足哉言以宗別故者答詞也謂四分從終立名薩婆多從自誓為名正得戒位在證無學果時非自誓時故如此有或依始或據終不同故開宗記云善見從始名為教授故論文云佛告迦[葉-世+廿]汝當發慙愧心因此立誓要名為自誓[母-(、/、)+〡]論經據後名為建立善根上受具足此釋意宛如今章意建立善根上受具足者依佛略言心中苦修建立妙理即能證智所證理俱名善根聲聞果以第四果為上故名上即其位成具足戒故名受具足果戒俱彰故言建立善根上受具足也（顯業云上受具足之上者褒美之詞也　謂能證智所證理皆勝故云上也（云云））言餘人何故不自誓得者此重問也意言何故自誓限迦葉不通餘比丘哉言信不增故者答詞也賓云多論云自誓唯大迦葉一人更無得者述曰意說彼時無可自誓得人故無餘人也更佛非不能餘人自誓得也（云云）)。 五論義得二　初標緣引論 (開宗記（六末）云論義者若從餘部名號不同[母-(、/、)+〡]云勑聽伽論問答見論答問雜心問示此等名殊與論義無別（文）蘇陀夷者光記云此善施（文）)。 二其下章主解釋二　初正解 (粦云增一阿含廣明其相謂於摩竭提國世尊告蘇陀夷言有常色無常色為一義為若于答曰若于非一義也（解云常色如來色無常色外色聲）又問有漏無漏義為一為若干答曰若于非一也（有漏生死無漏𣵀槃也）如是多問彼皆具答稱可佛心由善巧酬答故別開此緣（文）)。 二何下問决 (如文)。 六受重法二　初標緣引論 (光㣧鈔云八敬得事大生主善覺長者女中末子也嫡▆佛母也大生主佛伯母也八尊重請歟時即得也（云云）光記云舊云大愛道者訛也梵云摩訶波闍波提摩訶此云大波闍此云生波提此云主是大梵王千名中一種也眾生多故曰大生梵王能生一切眾生與大生為主名大生主從所乞處天神為名故名大生主是佛夷母佛遣阿難為說八尊重法彼即敬受尒時得戒此八是應尊重法故名尊重法於尼眾中㝡初出家廣如律辯八尊重法舊云八敬（文）慧云佛母生佛七日即命終姨母乳養後成佛道欲求出家佛抑不許自剃髮𠋣立祇桓門阿難見之白佛三請佛許言若行八敬即不减我正法五百年阿難為傳八敬（云云）八敬事惠云八敬頌曰百罵舉受懺請安恣（文）粦云八法者一百歲尼應禮敬初歲比丘二不得罵謗比丘三不得舉說比丘過四從大僧受戒五半月從大僧乞行摩那埵六半月從僧求請敬戒人七依僧安居八詣僧自恣（文）)。 二十下章主問答二　初問難 (私云優婆離問白四羯磨迄十誦律文也於中二初餘尼云何ウハリノ間也意言大愛道五百尼外餘尼如何得戒耶云問意也或指五百尼云餘尼也佛言白四羯磨迄佛答也餘尼白四羯磨作ヘレト云答也若尒于時眾既未滿以下十誦律付疑之也意此時無尼眾不可成羯磨羯磨尼眾ア▆タナクテハ作法辨事不叶故若許初受等者若愛道外餘尼愛道同時八敬得云八十誦羯磨得可作云違云疑意也（以上光㣧抄前後取意載之）)。 二薩下决疑 (私云以下答文也即薩婆多上問難會云十四年前八敬得故羯磨得ナレ仍尼眾ナケレトモ▆▆ミナレ成道八年八敬得始十三年迄八敬得也十四年後羯磨得也一義也此義無所據十四年尼眾度始見▆年至十三年八敬得無所據也仍南山寳勵等十四年內於春之時分八敬得也夏比羯磨得也料蕳アリ重意云成道十四年春時分（十四年前者春時分也）大愛道五百尼同時得戒八敬得也十誦餘尼羯磨得者十四年夏比（十四歲後者夏事也）大愛道五百尼外餘尼羯磨得夏之比五百尼僧有故作法辯事成也（上以光抄取意）顯業鈔云章五分亦云等者現流布五分律愛道為和上僧十師合十一眾也四分律五百舎夷皆八敬得見御所覧異歟或勘文者誤歟或四五誤歟（云云）光云五誤也四字ナルヘレ四分律歟（云云）)。 七遣信得三　初標緣引論 (俱舎論云七由遣使謂法授尼（云云）信者是使也（顯業意）)。 二五下引他本緣 (粦云此尼本是[婬-壬+(工/山)]女容㒵端正價直半國出家受具恐徃僧寺路有難緣故開遣使緣（文）)。 二先下教其作法 (光云假令當時一處指申法花寺朝本法勒行此云本法也然後十尼眾將來西大寺云徃蘭若處其後又歸尼寺云還至本處（乃至）和上當為說也於此南山十二語得慈恩八語也尼寺白四羯摩（四語）徃蘭若處白四羯磨（四語）又歸尼寺白四羯磨（四語）以上十二語也此第三歸尼寺白四羯磨竟時得云故十二語得申也（以上南山之義）次慈恩八語者徃蘭若處白四羯磨竟時得故八語得也（除第三歸尼寺四語也）和上闍梨將十尼者尼和上闍梨也䠒跪長キノ事也（云云）光云二八兩四者二八即下八墮八敬（八不可越者八敬也）也兩四者四依四喻也八墮者八波羅夷也（比丘尼制八重）四喻者八波羅夷之中初四重（此當比丘四重也）各有一喻故也五分第一出四喻云犯[婬-壬+(工/山)]者如針鼻缺不可復用如人命𥁞不復活如石破不可復合如断多羅樹心不可復生（云云）四依者一常乞食二糞掃衣三樹下座四腐爛藥（[A17]已上）)。 ᅟᅟ==[A17] 已【CB】，巳【國圖】== 八邊五得二　初標緣引論 (頌䟽云邊國僧少許五人受要須一旃延因傳五年白佛遂開邊方五人受戒四分云東方有國名曰木調南方有塔名靜善西方國山名師梨仙人種山北方有國名桂自此之外為邊國（文）光鈔云邊五得事羯磨師タニモ明律ナラハ發歟五人俱明律發歟尋也正義羯磨師タニモ明律ナレハ餘雖非明律得也)。 二此下章主解釋二　初僧少如法二　初表有義 (顯業鈔云章和上不入等者五人之外加和上六人也僧祇意十師之外置和上十一眾受也今准彼故云同僧祇律也續後抄云邊五中有釋取僧體同南山[A18]但六人是異也南山四人僧體慈恩三人僧體遂同也且於布薩一法者慈恩意三人僧體也一人作羯磨人也共四人一切作法事四人ナルヘレ作法人僧體外故自恣時三人僧体也一人所[A19]𭅒也一人作羯磨者也故共五人也是以南山慈恩用人同也慈恩意云體三人也云用時四人也[A20]但致捨隨慚愧有不同南山意懺主單白四人懺主共五人也慈恩意者四人一人懺主三人僧體也慈恩意眾者唐土習三人以上也約彼以三人𮋒之為僧體也)。 ᅟᅟ==[A18] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A19] 𭅒【CB】，𦍑【國圖】== ᅟᅟ==[A20] 但【CB】，伹【國圖】== 二既下立正義二　初難有義 (光云上有釋義二過四人僧體過和上不入其數過也揔意云四人僧體習而和上不入其數四人內一人能自體大德僧聽時三人ナラテハ非僧體能白非僧體和上不入其數故サテハ四人僧體不可成（為言）餘三非僧者此意也餘三非僧者一人不足故云尒也若事闕故可白自（為言）)。 二故下立自義 (光云故五人中以下述三人僧体正義也五人中一人和上一人持羯磨故餘三人所和白之僧体三人僧体云也或一義南山慈恩和會南山加能秉四人云慈恩和上能秉除云三人也能秉加不加ハカリ也慈恩義盡理せリ南山義叶律文互文理德アリ可用慈恩（云云）一布薩四人法自恣五人法也)。 (布薩時學悔秉羯磨此時三人僧體又不審也（云云）)。 二磨下僧多得罪 (光云可𭇎罪者𥥛吉羅罪也（云云）)。 九羯磨得二　初標緣引論 (如文可解之)。 二彼下會釋律論二　初唯約僧 (私云十誦律云羯磨得俱舎云十眾得會此相違此二義初會通意十誦僧與尼通說故云羯磨得俱舎論唯約僧故云十眾得)。 二又下約二部 (私云第二會釋意俱舎十眾得者僧尼各十人ナレトモ合十眾得云也邊五尼五僧五合云五コトレ)。 十三歸得二　初標緣引論 (如文或鈔云十三歸等者歸敬章云具歸三寳方名歸依[A21]但歸一寳即名敬禮（文）此釋意者一歸ニレテハ不可得見タル歟)。 ᅟᅟ==[A21] 但【CB】，伹【國圖】== 二謂下章主解釋三　初釋俱舎文 (慧云六十賢部謂六十人賢眾部共集受戒也有釋六十人共為部黨眾首名賢也（云云）或鈔六十人賢七方便位人也（云云）又頌䟽佛遣阿難為說三歸（云云）此義誤也成道二十年後正有阿難成道八年三歸始故非阿難只阿羅漢ナルヘレ此事惠暉并粦記見タリ)。 二毘下引他示次 (如文可知之)。 三何下問答决疑 (續後鈔云南山意尼眾十四年始出家三歸得八年制断尼不及三歸教故也[A22]已上今師意若有仁賢尼不可有三歸得歟)。 ᅟᅟ==[A22] 已【CB】，巳【國圖】== 二四分律二　初舉宗標數 (戒䟽曰言四分者顯宗目也佛滅百年興斯名教相傳云於上座部搜括[A23]博要契同[A24]己見者集為一部四度傳文盡所詮相故云四分（云云）顯業鈔云章二四分律是法藏部等者南山等意五部之隨一也章主意十八部中法藏部也（云云）藏者南山釋覆隱之義也覆隱三藏故（云云）章主意法藏亽是三藏也此人能通達三藏故也（云云）)。 ᅟᅟ==[A23] 博【CB】，慱【國圖】== ᅟᅟ==[A24] 己【CB】，巳【國圖】== 二一下次第列釋二　初列五緣五　初善來 (如文)。 二上法二　初標 (如文)。 二古下釋三初立義 (礪䟽云無欲迦[葉-世+廿]○會增上法而發具戒故曰上法亦可盡無生智超出學表會而得戒故曰上法（文）餙宗記云前釋約聖智境名為上法論其後釋則能證智名上法（文）)。 二故下引文 (如文)。 三羅下會違 (顯業鈔云羅漢沙𢏏非此宗義者南山等意隨要期有無得戒[A25]𭅒別謂證果之位誓得戒得戒無此要期不得戒然則四分之前無要期者應有羅漢沙弥他部之前有要期者應上法得戒也（云云）章主意別異也（云云）)。 ᅟᅟ==[A25] 𭅒【CB】，𦍑【國圖】== 三三歸 (如文)。 四八敬 (如文可解之)。 五羯磨 (如文)。 二彼下會十緣二　初會釋三　初自然會上法 (彼宗意說者古料蕳彼宗者十誦也（云云）此義下文不隣次彼十誦自然唯局佛獨覺故今云彼宗者四分宗意也（為言）顯業云自然則上法者約法同會之自然上法皆得無學位得故約無學法同云自然則上法也（云云）)。 二其下見諦會善來二　初正會 (顕業云是約人同會之見諦善來其法雖[A26]𭅒別十誦見諦得四分善來得皆五比丘故其人体同也故云則善來也（云云）)。 ᅟᅟ==[A26] 𭅒【CB】，𦍑【國圖】== 二律下引證三　初舉本文 (續後抄云引律以不如憍陳善來受戒證見諦則善來也多子塔林名歟律中自云等者律中無文體文集云未勘得之（云云）顯業云或勘文者誤歟又四分梵本具譯應百餘卷（云云）現行唯六十卷也梵本廣本有之歟（云云）六群比丘事餙宗記云六群比丘者多論第四云一難途二䟦難陀三迦留陀夷四闡陀五馬師六滿宿（文）)。 二故下正合證 (如文可知之)。 三由下點無 (顯業云問約人同何無信佛為大師哉十誦信佛為師四分上法皆迦業故也如何答約人應有如所問也約法云無思之（云云）)。 三其下四緣會羯磨 (如文)。 二故下揔結 (如文)。 三僧祇律二　初舉宗標數 (戒䟽曰大集云廣[A27]博徧覧五部經典是故名曰摩訶僧祇此云大眾此有其律（云云）顯業云是大眾部者問堀內堀外何耶答南山意堀內根本上座部也大眾名言五百亦大眾故（云云）章主意堀外大眾部也堀內結集三藏堀外結集四藏諸藏章見而僧祇之中說四藏故今僧祇則堀外大眾部也章主得意給也[A28]但僧祇又明堀內五百結集之樣順南山意兩方難思者也（云云）（四藏者經律論三藏并雜藏也）)。 ᅟᅟ==[A27] 博【CB】，慱【國圖】== ᅟᅟ==[A28] 但【CB】，伹【國圖】== 二彼下次第列釋二　初標舉 (木叉戒四種等者具波羅提毘木叉云ヘキ也是別解脫梵語也（云云）)。 二一下正列二　初列五緣二　初依文列四緣四　初自覺具足 (如文)。 二善來二　初正釋 (如文)。 二時下生後 (如文)。 三十眾二　初標緣 (如文)。 二彼下示異 (私云僧祇律意十眾之外加和上合十一眾也四分十眾之內不同有和上也)。 四五眾 (知文)。 二彼下以義加八敬 (章初六與四分別者集解曰前六與四分有三別謂一名字別二說有廣略別三亙有無有別故揔名別謂前五雖與四分相似隨應有二不同餘一有無有別故也後二名字及說共同故言同也委細如文集)。 二此下會十緣二初會有二初見諦自[櫛-即+言]會自覚 (顕業云見諦信佛○亦自覺等者約人同會之謂十誦見諦得五比丘自誓得迦[葉-世+廿]此部意自覺得也五比丘迦葉皆成阿羅漢之時成受具故（為言）問見現流布僧祇五比丘迦葉並善來得也何不會善來會自覺哉答誠如所問難思者也強設會釋御所覧不同也又勘文者誤歟或善來之位反俗相自覺之時發具戒歟（云云）)。 二其下問答遣使會十眾 (如文)。 二無下點無 (如文)。 四五分律二　初標宗舉數 (顯業云四五分律是化地部者是又十八中有之上法藏部者從此部中分出也化地者從王為名謂此部主本為國王治國故云化地也（云云）)。 二一下次第列釋二　初列五緣二　初揔列五緣 (如文)。 二其下別示八敬 (續後鈔云五分中彼律云為汝制八不可越者四分文也四分意五百尼同八敬得故四分云我及五百舎夷女人當共頂載（文）五分意五百尼十一眾也非八敬得也（云云）文集注云私云舎夷諸尼八敬得戒四分律有五分律無三所摽五分說若四五字傳冩誤歟（云云）顯業云而此處無標五分以義云三所標五分也（云云）)。 二此下會他緣二　初會十誦十緣二　初見信會自然 (顯業云二種皆自然者問五分意佛因中得戒也謂剃髮出家之時得戒（云云）見諦自誓果位得戒也何云二種皆自然哉答御所覧五分佛自然得有果位歟又五分說五比丘善來也是御所覧異歟章此中自然與上受等者五分童子迦葉得須陀洹第一受具（云云）取意是大迦葉也（云云）)。 二其下問遣五十會羯磨 (如文可解之)。 二此下會四分上法 (如文)。 二五論二　初標章 (如文)。 二一下解釋五　初毘尼[母-(、/、)+〡]論二　初舉數 (光云章二眾各五者比丘尼眾也（云云）顯業云毘尼[母-(、/、)+〡]者是四分同計論也是寂師意也若依南山釋者十誦同計也（云云）)。 二比下別釋二　初別列十緣二　初比丘五緣二　初列五緣 (續後云[母-(、/、)+〡]論善來五比丘也（云云）顯業云三勑聽言下即得者言下者約佛言約蘇陀夷二義有之須約佛言下既云勑聽故也謂佛讚嘆之時信心銘肝此時發具戒也十誦意後時作羯磨部別云故也不可和會者也（云云）光云毘尼[母-(、/、)+〡]論十誦為所依歟付之十誦非言下得羯磨得也毘尼[母-(、/、)+〡]言下得見如何相違哉南山御意毘尼[母-(、/、)+〡]言下者論義後受緣言下得云言下即得歟與十誦同也慈恩御意三[田/八/力]無家云言下非云言下勑聽言下也佛善答ヘタリト嘆テ勑聽スル言下也不違十誦（云云）)。 二其下會十緣二　初三緣會上受 (顯業云其見諦信佛等者約人同也自然約法也問五比丘者此論善來得何攝上受哉答所覧異也（云云）)。 二邊下二緣會羯磨 (如文)。 二尼下比丘尼五緣 (顯業云尼善來得者唯此論有之餘部所無也問餘部何尼無善來得哉答業䟽云如多論中佛尼不度為止傍故若善來度外道當言本在王宮[婬-壬+(工/山)]女自好出家還度（文）續後云尼善來者廣章云摩蹬祈女也（云云）（師法者八敬也）)。 二合下合列七種 (光云合有七種者尼比丘合其品盡也同不計（云云）)。 (私云八敬遣信僧異也故加之七也)。 二摩得勒伽論二　初列十緣 (顯業云フトロカト者是十誦同計也（云云）光云章十二部謂諸尼事異本章謂法（云云）意尼法則云也此事相違之由古疑（云云）)。 二此下示同異 (續後鈔云章來捨俗相後更與受故者佛召善來時唯落𩯭髮俗衣反法衣成沙門相然而戒不成後時作羯磨令受故攝羯磨得善來無也章即是十眾二十眾者邊五十眾也中十二十眾也合二部故（云云）)。 三善見論二　初標舉 (顯業鈔云善見論者是四分同計也（云云）)。 (私云善見論者此論自初至[婬-壬+(工/山)]戒四分律釋也[A29]已後宗論何宗不定也)。 ᅟᅟ==[A29] 已【CB】，巳【國圖】== 二一下列緣二　初列釋八緣八　初善來 (如文)。 二三歸 (如文)。 三敬授二　初標緣 (如文)。 二即下章釋 (顯業鈔云章敬授即見諦者問彼論意敬授即迦[葉-世+廿]自誓得也何相違哉答所覧異也（云云）授字誤也受字ナルペレト（云云）)。 四問答 (如文)。 五授重 (私云受法者八敬重也)。 六遣使 (如文)。 七八語二　初標緣 (如文)。 二謂下章釋二　初正釋當緣 (續後云善見中八語者尼受戒也本法僧中作白四故云八語（云云）)。 二義下因點前緣 (續後云遣信即十二語者本法僧中還告三度作白四故云十二語三四十二也白四即四語者一白三羯磨故（云云）)。 八白四羯磨 (如文)。 二此下通會十緣 (續後云此說弟子[A30]无自然者獨覺應弟子如何云尒哉答雖弟子未必受佛教故略也又云獨覺攝佛也章信佛為大師即羯磨者自誓位不得戒自誓了作羯磨得戒也章或信佛為大師即敬受得（云云）上云敬受即見諦十誦見諦五比丘也見論意迦[葉-世+廿]也是以敬授可攝五比丘迦[葉-世+廿]也此六人敬受時果戒俱得也（敬受果戒同時也七帖如此）)。 ᅟᅟ==[A30] 无【CB】，旡【國圖】== 四薩婆多論二　初標舉 (顯業云薩婆多者是十誦同計也（云云）)。 二一下別釋三　初列七種　(文如)。 二此下會十緣二　初點無 (如文)。 二三下會有二　初遣信會三語 (續後鈔云三語即遣信此初一至彼一來後一（云云）初一者本法也至彼者僧中也來後者還告也問彼論意三語者三歸也三歸者三結也（歸依佛竟等也）彼論本云或三語受戒或三歸受戒○若應三語得戒者三語別止若應三歸得戒者三歸便止以業力故自然使尒（体文集引之）業䟽云問四分律文[A31]但云三語此文更列三歸者答以義約之歸猶結也（云云）（体文集引之）本論并南山釋一同也今師以何約遣信釋之哉答難思也梵本有其義歟（云云）顯業鈔云又御所覧異也（云云）)。 ᅟᅟ==[A31] 但【CB】，伹【國圖】== 二其下三緣會羯磨 (如文)。 三此下示同異 (如文)。 五明了論二　初標舉 (顯業云明了論者是正量所宗論也（云云）)。 (一四萬二千㓛德事明了論曰偈曰倍二十一千福河流善法水洗除汙釋曰云何倍二十一千福河成四萬二千福河律中如來所立戒有四百二十於婆藪計律有二百戒於優波提舎律有一百二十一戒於比丘尼律有九十九戒此四百二十戒中隨一一戒各能生攝僧等十種㓛德一一㓛德能生十種正法謂信等五根無貪等三善根及身口二護合成四萬二千福河由此福河恒能洗浣破戒垢汙（云云）制戒十利者一攝取於僧二令僧歡喜三令僧安樂四未信令信五[A32]已信令增長六難調者令調順七慚愧者得安樂八断現在有漏九断未來有漏十正法得久住)。 ᅟᅟ==[A32] 已【CB】，巳【國圖】== 二聲下列釋二　初聲聞七圎德二　初列緣二　初比丘四緣二　初列四緣 (如文)。 二略下會十緣二　初見諦會略羯磨 (光云略羯磨事初轉法輪時聞四諦得戒見諦也（云云）南山云羯磨十人レテ成スルヲ四人レテ秉（力）故云略羯磨)。 二其下四緣會廣羯磨 (顯業云其信佛為大師皆廣羯磨者此部意迦[葉-世+廿]白四得也是約人同會之也)。 二尼下尼三緣 (或鈔云明了論意僧善來得通凡聖尼善來得限聖者若通凢夫外道當言本在王宮[婬-壬+(工/山)]女自好出家還度（文）光云遣使即法授尼事如明了論法授尼法授尼讀ヘレ非人名亦此遣使非遣信得不可混亂此八敬得也遣阿難八敬得セレメレ事也（云云）續後云瞿婁多達摩者梵語也此云敬尊重法今章梵漢並舉厲師𮋒云尊法古料蕳云瞿婁多達摩此云半迦尸尼又云尼揔名歟（云云）師云皆誤也（云云）顯業云廣羯磨即遣信者唐本章遣信得蓮花色尼也（云云）問尒者半迦尸者蓮花色尼異名歟哉答可勘之也（云云）私云二部者尼受戒時僧尼對故云尒也)。 二上下揔結 (如文)。 二第下獨覺與佛德 (顯業云獨覺有量㓛德者餙宗記第二引了論䟽云獨覺有量㓛德至得者先於多刧已修戒行㝡後生身五戒性成後入見道苦忍初心得出家戒鬚髮自落衣鉢自然尒時具有木叉定生及無漏戒若類佛德猶是有量（文）此釋意佛獨覺自然得者苦忍初心得也十誦自然得者盡智心位得云ヘリ部別ナルヘレ（云云）)。 二大乗下別撰大乗所用 (顯業云多分且用薩婆多宗者問諸宗異說中何用十誦十種得戒哉答諸部中此部說相委悉故別用之未必同一切彼宗義也此事四帖問答有之（云云）光云神州一同用四分律見タリ今何用十誦哉云疑アリ此疑答非用宗只十種圎滿十誦故且用之也且字此意也（云云）亦同五分者五字應四字也（云云）文集ニアリ)。 二上下羯磨得別解脫緣三　初結前標章 (如文)。 二昔下引文解釋三　初依四分出四緣二初標舉 (顯業云昔來相傳等者得具足別解脫緣以十誦為本餘部會同十誦羯磨得別解脫緣以四分為本餘部會同四分也何以然者昔漢土受法用四分羯磨故也故云昔來相傳也即南山云神州一統約受並誦四分之文是也（云云）光云唐土一州併用四分律隨又瑜伽聲聞地律併同四分律故四律中令依此律釋之（云云）一八比丘之事（四分律）一名字比丘戒䟽云此是揔名通邪正及未具也（云云）二相似比丘戒䟽云犯重者內實破戒威儀相貌似持戒者其實破戒故名也（云云）三自稱比丘戒䟽云有𮚆住者剃髮披衣自言我比丘也（云云）四善來比丘戒䟽云道成初果親感至聖金言命之便得具戒故（云云）五𠧒求比丘戒䟽云既出家[A33]已隨須衣食如法行乞以四海為家居離於邪命故曰求乞（云云）六著割截衣比丘戒䟽云有二利故一毀全相離自貪故二既碎雜不為王𮚆所剥故（云云）七破結使比丘戒䟽云修道進德惑盡解滿理解心明𣱵無業惡則發具戒從緣而感故曰也（云云）八受大戒白四羯磨如法成就得處所比丘是中丘比若受大戒白四羯磨如法成就得處所比丘法中是比丘義（云云）如文集私云今章八比丘中第八比丘釋之可知之)。 ᅟᅟ==[A33] 已【CB】，巳【國圖】== 二一下引釋二　初依八比丘列四緣二初牒文四初僧眾滿足緣三　初標舉 (續後云一羯磨者比丘者非律文　章釋也科文云標舉是也)。 二若下引文 (續後云若受大戒者等以下律文也問律文意若大戒者受者事也謂行受戒法具足僧數滿足等緣云事也若受大戒言揔標見何[尸@勺]能秉僧哉若一羯磨者比丘言律文者若受大戒言尤屬能秉僧律文意不尒如何答師云此難尤尒者律文意八比丘中第八比丘白四羯磨成就如法比丘也此大比丘受大戒羯磨成就結界成就受也無難也如此受戒如法成就是第八比丘也而今引成四緣以若受大戒言證能秉僧也若受大戒言可通能所今以所顯能也釋家巧如此也羯磨者比丘者三師七證師也)。 三僧下章釋 (光云若受大戒者羯磨文也僧眾滿足者章主詞也)。 二教法成就緣二　初引文 (如文)。 二教下章釋　(文如)。 三結界成就緣二　初引文 (如文)。 二結下章釋 (如文)。 四身無遮難緣二　初引文 (如文)。 二年下章釋 (如文)。 二要下揔結 (如文)。 二亦下准滅諍取四緣 (光云亦即滅諍五法現前事多除アル中戒以滅諍緣ナレハ云別所為也戒別緣ナレハ云別所為也私云所秉法別所為異ナルヘレ所秉法者羯磨以秉法也別所為者十眾五人ナレトノ事歟（云云）)。 (一滅諍五法現前事（私云界內不別眾等者此付受戒有漏無漏通論義也雖然通義正也不別眾緣者別眾不別眾結𭻃上在之故結界成就中不別眾云也）七滅諍者言覓犯事四諍以七毘尼滅スル也言諍者付言音諍理有無也覓諍者諍犯不犯也犯諍者犯𢝰定其上諍輕重也事諍者諍羯磨如非也此四諍以七毘尼滅也七毘尼者一現前毘尼二憶念毘尼三不癡毘尼四自言治毘尼五多覓毘尼六覓罪毘尼七草䨱地毘尼也羯磨五句有一三五三句何羯磨定レリ二四二句依緣替也此一三五綱骨二四緣成云也重能能問定具可書入)。 (或鈔云別所為事者除滅諍屬受戒也具四現前者五現前中除毘尼現前毘尼滅也即滅四諍也受戒不諍故除毘尼現前而集解釋意以別所為屬滅諍歟彼所為有二○蕳受戒之所為故別也（文）此釋意ナラハ者除其滅諍別所為者可訓也而今不然下今此受戒即別所為此別所為必屬受戒見タリ尒者集解釋不合前後歟然共除滅諍可訓也人現前者受者也此四現前同上四緣故引合スル也凢七滅諍事今非所用故略之或私云滅諍五法現前中毘尼現前諍滅スル歟今受戒別所為ナレハ四現前具毘尼現前ヲハ除歟愚推也)。 ([A34]已上冩本押紙有之仍書入之)。 ᅟᅟ==[A34] 已【CB】，巳【國圖】== 二僧下引律論相攝二　初引文 (顯業鈔云章是八比丘者僧祇中[A35]无明八比丘今文者解羯磨中文也四分八比丘之中解羯磨者文相似故比擬四分云是釋八比丘等也（云云）僧祇六緣者彼第二云受具足善受具足是揔標也如法（僧眾滿足）非不如法（羯磨成就）和合（法𭻃成就）非不和合（不別眾緣）可稱歎不可稱歎（身無遮難緣）滿二十非不滿（年歲滿足）是則六緣也四分四緣開合不同)。 ᅟᅟ==[A35] 无【CB】，旡【國圖】== 二比下相攝 (光云四分律四緣此五緣交合也（云云）)。 三今下判四分為所用二　初正依 (如文)。 二於下別釋二　初身無遮難 (由六因故者五十三云一云意樂損害（私云為王所逼録或畏不活出家類也）二依止損害（私云身有癰腫等病類也）三男形損害（私云扇𢯯半擇迦類）四白法損害（私云造無間業如汙比丘尼類也）五繫屬於他（私云王臣所惡或為父母不開許類也）六為護他故（私云護他故反化物不授戒也）委細如文集可見之)。 (章至後當釋者應成[A36]𭅒別門也)。 ᅟᅟ==[A36] 𭅒【CB】，𦍑【國圖】== 二於下僧眾滿足二　初標舉引論 (續後鈔云又除闕减謂十師中一人闕减不成就故也阿遮利耶此云正行正云䡄範或云教授（開宗記意）鄔波陀耶唐云依學或云親教古云力生此云𮋒對不詳所以（開宗記意）謂和上也（云云）一光云和上清淨大眾不清淨訓阿闍利耶鄔波陀耶住清淨戒圎滿僧眾（云云）（付上）僧眾大眾也（阿闍利大眾內也）和上不清淨大眾清淨訓阿闍利鄔波陀耶住清淨戒圎滿僧眾（云云）（付下）俱清淨訓住清淨戒ウカラカレテヲク鄔波陀耶イ、ト　イ、ノ點ヲ此義讀也光云阿闍利羯磨師)。 (一私云阿闍利耶大眾內也鄔波陀耶則和上也一住清淨言上付者鄔波陀耶付也下付者圎滿僧眾付也)。 二此下准部計釋二　初依小乗解二　初明大眾清淨和上不清淨成計二　初准上座薩婆多三　初大眾清淨和上不定成 (顯業云上座部者十八部中雪轉部是也是三纏不失戒之計也故雖犯重戒體不失故許作受者所依也十誦善見等無和上得戒明謂受者得戒眾僧得罪也（云云）續後鈔云章必須清淨者約四重也約犯重捨不捨作之故下清淨言者皆如此也彼部意和上雖犯重不捨戒故成戒闍梨大眾必不犯重而成戒云事也)。 二其下資具定具和上不定成二　初資緣不具不成二　初出不成義　(文如)。 𧇊　闕　二大下釋不成由 (光云非和合故事大眾非清淨闕和合義故不得戒和上只能授體也非發戒緣（云云）　撿（カニカウヲサム）驗（コ、ロミルレルレ）)。 二其下和上如不皆成三　初述成義 (續後云問和上不有眾亦不牒名羯磨文云從和上不牒和上名如何哉答彼部行事不知旨也)。 二大下釋所以 (如文)。 三然下罪有無二初如法成無罪 (如文)。 二若下不如成有罪二初得戒得罪 (顯業鈔云若知和上無戒破戒等者問破戒者雖犯戒有戒體故成無戒者之所依無戒者何為和上哉答有義云無戒者本受不得者也外相是比丘故從受得戒（云云）又義云雖舉無戒實不許無戒和上也（云云）思之)。 二羯磨下得戒所以 (如文)。 三設下和上如大眾不如不成 (如文)。 二制下指制多山等同 (顯業鈔云此釋意謂上座薩婆多制多山西山北山以上五部同計也（云云）問義灯二十部中西山住北山住制多山三部同云和上不清淨（乃至）餘十七部皆不許之（云云）與今章釋相違如何會通哉答上座薩婆多各其部類多之其中許不清淨和上不許二計在之歟章約許不清淨和上部計義灯約不許計故不相違也（云云）)。 (光云四種サハタ計不同故出一計歟)。 二又下明和上清淨大眾不淨成計二　初標宗 (或抄云又有諸部說者倫記十四云薩婆多等要須和上清淨大眾不必清淨（文）今章家薩婆多等和上不清淨大眾清淨云ヘリ何相違哉答師云於薩婆多計有多不同或大眾清淨和上不清淨云或和上清淨大眾不清淨云不同在之故各依一師計引釋也現流布本章家上大眾清淨和上不清淨計符合也)。 二和下解由二　初直立道理 (如文)。 二故下准羯磨解 (如文)。 三其下明和上清淨大眾清淨成計二　初揔標宗 (大眾部律等者二十部中大眾部正量部經量部三部三纏共失戒義也故和上大眾并須清淨謂犯重者戒體失故不成發戒所依（云云）（顯業意也）)。 二然下別釋由二　初別解二　初解和上 (如文)。 二又下解眾僧三　初約師義釋 (如文)。 二又下約所乞釋 (如文)。 三又下緣勝緣釋 (如文)。 二故下揔結 (如文)。 二今下約大乗解二　初泛標二義 (顯業云今者大乗略有二義等者問此二義中章不判正不何者是正哉答古義云第二義是正也所以然者章主釋犯重捨上纏失戒中下不失之義也故知第二義者是章主本意今云第一義應為正義何以知然者此處唐本章云此中二釋一云和上僧眾必皆清淨方可得戒住清淨戒者此句向上屬和上故僧眾清淨更何須道二解[A37]但僧眾清淨由彼得戒與彼戒故得戒和上[A38]但是同教授之緣也今取前解（文）此文分明也不足更疑三纏捨戒之正否不可𨵿今和上二義也（云云）今大乗者大乗師意以談彼二十部異見也問小乗之中列三義大乗義中[A39]但出二義今一義者大乗之中無之哉答有文集引倫記釋是大乗義意也（云云）)。 ᅟᅟ==[A37] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A38] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A39] 但【CB】，伹【國圖】== 二若下別隨義釋二　初述和上不淨大眾淨成義二　初立義 (如文)。 二從下釋由 (或鈔云章設知不清淨等者師云依不清淨和上不知不得得戒也若不得戒乍知受戒不得戒也（云云）)。 二若下述和上大眾必須清淨成二　初立義 (如文)。 二和下釋由三　初和上 (續後鈔云未禮僧前○乞大戒故者內亽所望蒙和上許後行受戒作法故（云云）)。 二且下大眾 (續後鈔云無僧者上闕一也四人中一人闕不成戒故非僧者上犯重也雖有非僧體故（云云）)。 三瑜下會論 (如文點上如文可解之)。 三上下上來揔結 (續後云除㯮覺果者㯮覺自然得非羯磨受故除之也非謂一切是意也)。 二上來下無差別緣二　初結前標章 (或鈔云無差別緣者師云揔定道別解不律儀處中無表同通自受從他故云無[A40]𭅒別緣其中別解脫中別受出家五眾戒從他近事近住并通受七眾上菩薩戒通自受從他如此別解脫中有不同不可遮之今揔別解脫戒有自受從他二受云故無[A41]𭅒別緣也（云云）光云諸戒通緣攝不律儀歟御科文樣左樣見慈恩不許惡戒何攝哉[A42]但先依世間名目諸戒詞攝不律也惡戒意得ヘヌレハ惡戒申モ苦見ナキカコトレ（云云）)。 ᅟᅟ==[A40] 𭅒【CB】，𦍑【國圖】== ᅟᅟ==[A41] 𭅒【CB】，𦍑【國圖】== ᅟᅟ==[A42] 但【CB】，伹【國圖】== 二應下依章別釋三　初別解脫戒二　初略頌三　初標 (今頌與樞要略頌少異哉樞要云苾蒭非自受從他蕳擇故近事及近住自受亦從他表業定從他無表通二受自受唯意表非表示他故（文）私云（菩薩御注也）樞要𡱈別受故曰近事及近住今文通二受故曰近住等諸戒又樞要通方便故曰無表通二受今文𡱈得時故曰無表准自受也（云云）（私云方便通者三思表傳從他意欤）)。 二苾下頌 (聽聞抄云苾蒭非自受等私云此二頌有四相對初一頌七眾相對簡自受從他出家五眾通云苾蒭非自受等近住等者等取近事并通受七眾表業名從他等二句於上通別二受表無表相對簡自受從他表表示他故云從他無表不表示他名自受自受唯意表等二句付自他二受表三表相對簡之從他通身語意三表自受唯意表無身語表無表示他審慮决定動發勝思三思通名意表是別解脫戒一句三種律儀相對結上文（云云）光云苾蒭非自受別受也表業名從他從他自受從他從他アラス設自受ナレトモ表必表示義故不簡自受從他表云從他也無表唯自受自受非自受從他自受從他受戒無表不表示他故揔一切無表云唯自受也故上苾蒭非自受（乃至）自受亦從他下表無表自受從他異也不可混亂)。 (一自受唯意表對從他通身語アルヘキヲ略不云之也顯業鈔云自受唯意表者招提寺及知足坊之義意謂自受之時雖有動身發語唯名身語業不名表决定思名表故云自受唯意表也菩薩御義謂動身發語並名意表無令他表知之義故雖不名身語之表身語所作之事自意表知故然則自受之時三業同應名意表故云自意表也（云云）光云近住等諸戒等言事新家古家義異也古義他門意等別受五戒此義叶樞要（但菩薩御會通要說別受門也不說通受邊）菩薩御義近住等亽等別受五戒菩薩通受七眾也此等言自他門大論也遂於常喜院章談義時菩薩十支論判悉御披覧遂御義成立畢　一樞要無表通二受（云云）章無表唯自受（云云）要通方便根本釋故根本時自受ナレトモ方便時通表故云尒也章限根本故唯自受云也此會通不意得追可尋之（云云）)。 (照珍私云要無表通二受者自受從他二受見タリ鈔物不審也[A43]但重而要意可尋者也)。 ᅟᅟ==[A43] 但【CB】，伹【國圖】== 三是下結 (如文)。 二瑜下廣釋三　初釋初二句三　初正明出家必從他二　初引證二　初泛標諸戒 (聽聞鈔云此中或有等者私云遁倫記意云初三句通明七眾戒并近住戒通二受即通自受從他二受次或復云下三句別明別受五眾唯限從他以上三句通證前二頌以下三句別證前初一頌也苾蒭言通攝五眾者遁倫意也又此下文結云此說出家五眾戒（云云）顯業鈔云此中或有○而受律儀者從他受也或有由他者動發勝思也令他表知故云由他由自而受者决定思也自意表知故云由自也或復有一[A44]已下自然受也唯有意表業故云有一也自受之時雖有三業同名意表故一意表也（云云）除苾蒭律儀者是別受門也謂別受苾蒭律儀必從他受故也通受七眾並許自受非此所明也（云云）一唯自然受文事續後鈔問唯自然受者必定自誓受不通從他哉唯字遮餘故答師云苾蒭必從他也唯近事近住或通對苾蒭云唯自然受也自受之事也師云古料蕳云唯自然受者自然見諦也此定非從他故下云此除自然及見諦二故師云此料簡不正也只次云除苾蒭律儀自然見諦豈非苾蒭律儀哉下文[A45]但於五眾簡自受從他故云除自然見諦等也今文七眾通顯加之云除苾蒭故古料簡云除苾蒭律儀者除羯磨受戒苾蒭也一光云他門意成七眾性別受䡄則也章及菩薩戒皆通二受揔菩薩戒自受事釋也サレハトテ自受菩薩戒非成七眾性（云云）自門意菩薩戒律儀七眾戒ナレトモ瑜伽一羯磨[A46]以成七眾性必不可假別受儀故一羯磨○七眾無別羯磨一故七眾無別也乍去隨相門七眾條然無乱強用別受䡄則別受比丘戒盡形捨也通受豈尒哉)。 ᅟᅟ==[A44] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A45] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A46] 以【CB】，▆【國圖】== (一抑於聲聞戒自他門意異也他門點少即大トテ日比於鹿薗小乗戒受五比丘於法花會廻心向大時前受別受點小即大トレテ大乗戒トナル也自門者三聚中攝律儀分取聲聞令受故菩薩戒時不經別受儀（云云）)。 (一天台戒百失有リト見タリ其中二十七過付難時七眾混亂云過有見タリ今瑜伽一羯磨門七眾無別習自門義勢天台戒如何[A47]𭅒別アル哉傳教此二十七過蒙不立戒壇至義真和尚立戒壇（云云）禪識房不審云菩薩戒讓ルハ聲聞部戒相讓非讓䡄則云事難思䡄則ヲハ何不讓哉答羯磨異故也攝律一聚別受時雖用聲聞䡄則三聚通受時用瑜伽羯磨故也（云云）)。 ᅟᅟ==[A47] 𭅒【CB】，𦍑【國圖】== 二何下徵釋出家 (倫記曰以非一切皆堪受者非黃門等之所能受故（云云）)。 (聽聞鈔云云如是聖教便無䡄則者師云不簡堪不堪通一切自然出家此聖教無䡄則（云云）亦無善說○而可了知師云必從他受從師可學知毘奈耶戒相犯不犯而自受從他不學故云無善說法毘奈耶而可了知（云云）續後云善說法毘奈耶者對外道不善說法故云尒也)。 二以下章釋二　初依論立宗 (如文)。 二此下依律簡濫二　初正簡二　初無簡擇故 (光云或可除信佛為大師事自然見諦信佛為大師一具ニアルヘキニ何別置或言出此一種哉此有二義一義雖可一具信佛為大師聊フキラハレキ故置或言別出之一義信佛為大師歸依佛佛字時得見樣アリサテハ從他故別置或言有從他故也（云云）續後云信佛為大師亦有云羯磨得若羯摩得不在所除單自誓得▆除故云或可非自然見諦一准故也（云云）)。 二然下無遮難故 (或鈔云由無遮難等者師云頓悟菩薩得反易身必受別解脫戒彼身則廣果天依身也既天眾也十三難中非人難攝也何受別受別解脫戒哉答初地以上菩薩受廣果身後於淨土受別受戒時不可簡十三難等是聖者故也（云云）問今無遮難者從他受比丘戒者[打-丁+(央/馬)]屈摩羅害母阿逸多造三逆彼既如來親善來度見タリ何十種得戒中無遮難者云從他受哉答鴦掘有害母不害之異義阿逸事可思之（云云）)。 (一遮難者十三難十六遮也十三難者一邊罪難（四重違犯人也）二污尼難三賊住難四破內外道難五黃門難六殺父難七殺母難八殺阿羅漢難九破法輪僧難十出佛身血難十一非人難天修鬼獄四趣十二畜生難十三二形難也十六遮者一不稱自名二不稱和尚三年不滿四衣不具五鉢不具六父不聽七母不聽八負債九奴十官人十一非丈夫十二癩十三癰疽十四白癩十五乾痟十六癲狂（云云）　私云邊罪難人懺悔之後發具戒歟否事論義也聽聞鈔可見之)。 二俱下引證二　初論文 (光云俱舎十三卷表無表許十六卷必依表得無表此兩卷正否異義今十三卷為正引之也非必定依表業而發事有多義或定散相對定云尒或自受從他相對自受云尒或自然見諦等云尒也（云云）)。 二何下章釋 (光云不依表無表アリト俱舎說以思何况從他ナラレセ可有自受云意也（云云）)。 二即下因明餘自受從他二　初明自受從他二　初正顯 (聽聞鈔云上釋苾蒭戒必從他畢自此[A48]已下對之因顯餘戒通自他（云云）)。 ᅟᅟ==[A48] 已【CB】，巳【國圖】== 二故下引證二　初論文 (光云受隨護支隨行[A49]也續後鈔云受隨者隨受護事也於他處者以他為境殺盜等也於自處者自以為境故漏失等也（云云）私云今此於瑜伽問答問意顯也正其答意如何答倫記云測云隨護支中慚愧二法有具不具故從他受若有慙者必有愧故自受若有愧者未必有慙是故此人不能自受依他方起愧得受戒為此人故制從他受（云云）私云慙愧是俱起法（云云）然者今文違歟如何可意得哉答此事義燈之問答也則燈問云若許慚愧定俱起者何故五十[A50]二云若有慚正現前必亦有愧非有愧者必定有慚是故慚法㝡為強勝哉答彼據別義○或隨增說▆違准此（云云）委細如文集可見之)。 ᅟᅟ==[A49] 也【CB】，▆【國圖】== ᅟᅟ==[A50] 二【CB】，▆【國圖】== (或鈔云慚愧二法必俱起對治無慚愧等為止惡所依而今分別自受從他事約增勝釋也（云云）光云慚愧自他配自受從他事自受耻𭁷故慙增上人也從他耻師故愧增上人也（云云）)。 二此下顯意二　初自他單配 (顯業鈔云問於慚愧單配雙配二義アリト（云云）十一善中十遍善心（云云）尒者何有單配之義哉答誠慚愧二法雖必俱起以為面邊云尒也（云云）)。 二或下自他雙配 (崇賢善者述記云謂於有賢德者若凢若聖而生崇敬於一切有漏無漏善法而生崇重（云云）輕拒暴惡者述記云有惡者名暴染法體名惡於彼二法輕有惡者不親拒惡法業而不作（云云）)。 二故下顯自受德等二　初瑜伽意二　初慚愧勝劣 (如文可知之)。 二若下正顯㓛等 (一所生福德等無差別事光云於受體釋歟於隨行釋歟於隨行釋時耻他受戒人耻和上遂不作惡故隨又耻自也耻自受戒人不耻他故隨行之時從他勝自受劣受體時自受勝從他劣也互有勝劣故等無差別云也私云耻自受戒人隨行時不耻他故有作惡事故隨行自受劣也云歟（云云）)。 二由下章家釋 (如文)。 三此下揔結初二句所被 (私云苾蒭非自受從他簡擇故二句結也)。 二近下釋三四句二　初標宗 (私云是以下近住等諸戒自受亦從他二句釋也　光云近事近住及菩薩戒皆通二受之文事於常喜院談義砌讀師招提開山（イ一タ白衣ノ時）聽眾菩薩其外不空院紫野以下也菩薩戒自誓受事及諍論此文叶菩薩御義云及菩薩戒皆通二受許菩薩戒自受故近住等諸戒等等菩薩戒云事至此文顯タリ)。 (一傳教大師於梵[A51]網本業等菩薩戒建立菩薩戒壇故法相一同舉難菩薩戒七眾戒由成瑜伽論本地决擇ニヲイテ第四十卷說從他羯磨第四十一卷說自受羯磨攝律儀被讓五部律藏此自門之證據也攝律儀七眾ナレハユソ五部律讓ラメ[A52]但南都學者達梵[A53]網本業十重コフ菩薩戒ナレ不尒七眾混亂妨アリト盛意得ラレタリ[A54]但後崆峒記（寽千釋）唐渡生馬上人此記御覽候處七眾戒以瑜伽羯磨可受律儀必七眾見仍生馬御詞雲晴如見月（云云）南都悉歸伏菩薩御義其後實寬入菩薩門室菩薩御義次第興盛戒法于今傳來)。 ᅟᅟ==[A51] 網【CB】，綱【國圖】(cf. B32n0176_p0451c25)== ᅟᅟ==[A52] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A53] 網【CB】，▆【國圖】== ᅟᅟ==[A54] 但【CB】，伹【國圖】== (先曰覆講云實寬入菩薩門室因緣事戒圖云物被懸門跡實寬御覧レテ何タル誑惑者宗大事卒尒沙汰強通レヌ覧或西大寺侯仁沙汰申サラ▆實寬行向可相尋)。 (五十箇條不審御意サレハサミテ巳心寺御出菩薩其時長老坊奥▆御座アリ御對面アリテ五十箇不審ヲアケラル一亽對决其外才覺不可勝計實寬歸敬渴仰之御心切悔前非入菩薩門室被懸大衣御蟄居干小塔院（云云）一或鈔云不同餘宗者師云薩婆多者近住戒要從他受故今指薩婆多宗)。 二故下引證二　初證菩薩從他 (或鈔云故菩薩地等者引瑜伽論證通受也有智有力者師云能解了教文而可授戒有德力人云事也（云云）　一受戒五相者菩薩御注云受戒五相未見科釋今私科分且救新學一受人遠方便或私云先發菩薩願二受人近方便私云請佛礼拜等也三戒師近方便啟白教發戒緣也四正受戒私云三聚淨戒羯磨也五後方便歟（云云）私云說相等也)。 二第下證菩薩自受三　初正顯自受 (如文)。 二四十下因簡師德 (光云有慳貪者壇波羅密障大欲他世欲無足今世欲毀戒戒度障忿根忍度障懶墮懈怠精進障心多散亂定障暗昧愚癡般若障也（云云）聽聞鈔云不善思惟者設信解戒委細不思惟犯不犯等也大欲者於未得財多希望也簡小欲故云大欲無足者於[A55]已得財不知足也慢緩者於教慢緩也師云慢人緩戒（云云）不耐他犯者師云不忍內心起嫌恨外隨當向人說之等也懶隨（身）懈怠（心）好合徒侶者性欲雜合徒眾也（云云）心多散亂○住修習者者師云欲修慈悲觀數息觀散亂頻多㝡下品搆牛乳程不能住一緣暗昧者師云愚昧於教也愚癡者設明教不恐惡可怖不信善可修即愚癡人也疑云上揔標若雖聡慧何下云暗昧千教哉師云上云聡慧不必明教性心利也劣心者師云於菩薩行𤰞下退等也（云云）)。 ᅟᅟ==[A55] 已【CB】，巳【國圖】== 三瓔下尋千里三　初牒文 (如文)。 二令下正會 (如文)。 三瑜下證意 (如文)。 三此下釋後四句二　初從他有表無表 (如文)。 (私云後四句者表業名從他○無表示他故四句)。 二若下自受唯有無表二　初無傍人自受二初立義 (聽聞鈔云若自受者唯有意表無身語表可成無表師云自受之時雖發身語不表示他不名身語表三業合名意表其中審决二思名意表憐近釋也動發勝思位名意表時表知意故名意表即意之表依主釋歟（云云）顯業鈔云若自受者唯有意表付之知足房招提寺等義意謂▆受之時禮佛發言等身語業雖有之無現前師長故無令他表知之義是故不名身語表也雖不名表唯名身語業此身語業之上發身語無表决定思自意表知故名表即發無表也○菩薩御義意云自受時雖有身語二業無令他表知故不名身語表而自意表知故身語同應名意表故云若自受者唯有意表也（云云）光云唯有意表者此意表審决意表云義此義非也其故上三師第三師意决定思意不發無表見タリサテハ此意表决定思定第三師自受無表如何意得哉無身語表故菩薩御義此意表禮佛𠧒戒身語表自意表知之義名意表此意表可發無表意得第三師成立歟（云云）)。 二故下引證 (如文)。 二縱下有傍人自受二初唯無表義 (如文)。 二或下亦有表義三　初標宗 (光云傍人表者身語表也（云云）兩▆山御自受時菩薩以瑜伽自受羯磨御受戒招提以從他羯磨御受戒見タリ)。 二論下會論 (如文)。 三如下述理 (或鈔云如今對眾者師云設雖有傍人非同位菩薩比丘者不可有表示義若是同位比丘設雖有一人可成表示義也)。 二定下靜慮無漏二　初揔明受所引色二初明色名二　初從方便 (顯業鈔云遠前方便亦從他受者問他者何哉答古義云他者別解脫戒也依別解脫戒得定道無表故云亦從他今云不然師教云他（云云）或鈔云従前方便名色者從師學坐禪義等也其時動身語故假彼時身語名色也（云云）)。 (一法處五種色者極略極逈受所引反化所起色定所生也委細)。 (如文集)。 二正下從正發 (續後鈔云正發無表等者聞佛教領納是受義也從此亦得色名（云云）聽聞抄云得入見道（即道戒）遠塵（煩惱種子）離垢（習氣）得入三昧（定戒）疑云不說煩𢙉現行哉師云其時煩𢙉不現行故也（云云）)。 二若下問答决二　初約表業正問决　二初問 (續後抄云今此問意正發無表之位問也)。 二此下答 (續後鈔云答意正智緣如位不發外身語故三乗正智揔無歸依二乗後得多緣諦理亦無動身語菩薩後得八地以上發身語表今見道根本智也故必無身語表也（云云）)。 (多緣諦理者簡小也少分事法以利益スル也無漏以後菩薩無漏ニテ利益自由ナル故也小乗有漏無漏行合次第利益少氣故也)。 二然下約受得轉問二　初問 (續後鈔云此問意約正發起問約前方便答之也（云云）又料簡云今二問答攝遠前方便正起無表二義問此二有表否答意二共正發無表位無表也（云云）)。 二從下答 (續後云此答意遠前正起二共從方便受得也遠前方便隨教師云方便正起無表從佛云方便歟（云云）)。 二五下別明定道生緣二　初靜慮二　初正明二　初明有得緣二　初明持戒為緣二初論文 (續後云修無悔等者非犯戒時正無悔也（云云）或鈔名一切犯戒等者入初禪定必伏欲惑故云一切犯戒也)。 二此下章釋 (聽聞抄云心喜者師云麤淺有分別樂云喜心樂者細深無分別至極云樂安者由喜樂身心安也（云云）)。 二若下明犯重不得　初標 (顯業抄云問外道等依何戒得定哉答依十善戒得定也（云云）)。 二大下釋三　初引經准證 (聽聞鈔云大集經中等疑云引此文證意如何師云以五逆罪障心不得定證戒不清淨不得定以懺五逆罪作清淨得定證戒淨得定以五逆證戒罪故非直證也（云云）顯業云方得樿定等者依神咒力滅逆罪依十善力得禪定也縦雖誦神咒不持戒者終不可得定也俱舎無戒得定者希有之許義有（云云）此宗意有無戒得定者者無七眾別解脫戒故也非無十善戒也（云云）)。 二其下依論反釋 (如文)。 三若下述不得意二初正述意 (聽聞抄云不善思廣損障深故師云犯罪心即輕聖教也輕聖教意設犯一罪可犯一切戒心故云不善思廣也（云云）)。 二由下會集法 (如文)。 二上下明無得緣 (顯業鈔云如劫壞時㝡初一人等者千師釋云問如刧壞時自然得定及修無想豈先戒哉答壞刧初起亦有菩薩獨覺令修先戒十惡便是其戒○言自然者不須強緣又無佛法名為自然非不修作准此亦先修十善戒方得初定（文）此釋意㝡初一人必依戒得定（云云）續後鈔云問既云㝡初一人第二人以去可依戒哉若云依戒者其時誰歟授戒哉若云不依戒者何必云不依戒者㝡初一人哉答師云第二人以後依戒也㝡初人出定畢教餘人行十善入定以此十善為因也瑜伽論說律儀出百行七眾依止此得定（云云）縱雖不依七眾戒必可依十善也初定者師云初禪定也私云小乗意得初禪定大乗意得第二禪定（初禪為火災所燒故ユカ說也）故云初定㝡初人云事歟（云云）)。 二故下揔結 (或抄云亦有他緣者㝡初得以後人亦有不由者㝡初得定人也（云云）)。 二其下無漏二　初標 (如文)。 二瑜下釋二初引論 (或抄云入諦現觀者入見道位廣賢聖章云現謂顯現觀謂觀察謂於真相二見道中無漏聖慧初得契會是故復名於法現觀（文）得不還果者超初二果得不還果類故一切惡戒種子悉害之也於超越有三類今舉一類超初二果者（云云）聽聞鈔云師云第三果三界見惑欲界九品修惑悉断故云一切惡戒種子即欲𭻃見修二惑皆犯戒之煩𢙉故也（云云）私云若依未至定以下次第證人釋也聽聞鈔云一切能徃惡趣惑師云未断欲界修惑犯戒煩𢙉断正發業欲𭻃見惑故云徃惡趣惑等也（云云）)。 二此下章釋 (或鈔云依根本定者約超越不還及未至定者約次第證初果也顯業抄云其四善根色界繫者若次第證人四善根位依初未至定得入見道證初果故超越不還通依五地謂初未至四根本定也未至根本雖[A56]𭅒別四善根位必依色𭻃定得入見道故也（云云）)。 ᅟᅟ==[A56] 𭅒【CB】，𦍑【國圖】== (私云小乗意見道依地六地也謂未至中間四根本也大乗除中間禪以五地為見道依地也五地見道依地生スルコトハ第四禪種子ヨリ生勝タル故也論義也付之然ラハ下三天種子終不生也ナレハ至テ修道生スルト云也)。 三其下不律儀處中 (續後抄云自發期心者下云或不由他得是也父子等相教等者下云故得外緣是也不同小乗者婆娑出二師義一二緣得師謂生不律儀家者必待作業成時成無表生餘家者受時成無表也謂要期時也二一緣得師生彼家不生彼家必作業成時發無表也此婆娑二師皆俱無父子相習義[A57]但皆自受也非從他緣故云不同小乗等也（云云）)。 ᅟᅟ==[A57] 但【CB】，伹【國圖】== 表無表章詮要鈔卷第三終 表無表章詮要鈔卷第四 二上下時節二　初結標分章 (光㣧鈔云小乗表無表得時第三羯磨竟時得意得大乗表無表得時異時ナレハ表無表別段明（云云）一上得緣不出表得緣下時並出表無表得時事如何答意得緣無表得緣申自表緣顯故別不明之)。 二且下依章別釋二　初得表時二　初身語表四　初別解脫二　初別受二　初大僧大尼三　初標義 (顯業鈔云謂從僧眾乞戒時得者菩薩御義有二一云通指三反之乞戒云乞戒無表之所依雖是初念表戒之成滿第三周了故也二云指無表所依之初念云乞戒時正是無表所依故也)。 (一今此表得時申別受事歟通通別二受歟一義別受也非通受菩薩御義亘通別二受說得時也不尒通受表得時何處說之哉)。 (一通別二受俱表戒得時禮拜𠧒戒初一念近因等起動發思也是自門意也異本章出二義此章出正義要現行思近因等起（乃至）故要此時文動發初念云事分明也)。 (一中川實範戒如上人（知足坊也解脫上人御弟子云云）　并他門御義別受動發初念得表戒菩薩戒第三周了慈愍故時得表戒（云云）其故菩薩戒請乞合故第三周時得別受請師𠧒戒各別故近因等起初念時得也)。 (一小乗別受第三羯磨竟是事如是持云時得也（云云）異本章准此應知（云云）可准小乗（云云）此事他門難義也[A1]但此准樣非表戒得時（云云）自門意通別二受共近因等起初念表戒得時定也付之章第三周了慈悲故字時得之釋成滿▆表事也意云別受說得時通受說成滿影略互顯也自門會釋也（云云）)。 ᅟᅟ==[A1] 但【CB】，伹【國圖】== 二五下引證二　初引文二　初引瑜伽 (光云五十三文說別受見タリ[A2]但自門意此文兼通別（云云）光云五十三文徃趣師所慇懃勸請二句事上句身表次句語表云義此義勸請レテト讀一義此二句揔摽取也此通ニテハ勸請讀切也方便前住フテノ四句身表也又以語言以下語表也守千記此二句樹石山林表（云云）此樹石山林而乞戒[A3]已前勸請スル歟可尋之此非乞戒表一義內請句也略纂釋徃趣師所等二句身表語表見又纂釋此文樣互為發見顯業抄云又若起心徃趣師所等者是別受苾蒭戒也始ヨリ勸請迄揔句也勸請者乞戒也非請師也方便發起以下身語別明故別句也前住者身表也禮拜者𠧒戒時禮拜也又以語言ヨリ勝業迄語表是𠧒戒也勝業謂受戒之業也是名以下揔結也（云云）)。 ᅟᅟ==[A2] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【國圖】== 二成下指略餘 (如文)。 二要下釋由 (光云要現行思近因等起訓事近因等起讀近因因等起等起所等起也近因等起トメト讀八四字共因等起也（云云）)。 (顯業鈔云為轉因者轉者起之義也動發勝思是發起身語正因故云轉因也云光云是表業體事限別受表歟通亽受歟事尋也亘通受能▆也此外通受表釋文ナキカ故（云云）顯業鈔云故要此時者菩薩仰云有二義一云三反乞戒揔云此時二云指無表所依之初念云此時也上戒時得下料蕳同也（云云）（私云此下文集所引義燈問答并演秘五箇釋尤大切也必可見之也）)。 (一光云義燈前後各別種皆於初上立異義守千初上立者動身發語次第時動身初上指動身思身語無表立（云云）菩薩御義初上立者動身初念發語初念合云皆於初上立也)。 (一剎那等起之剎那事近因等起念剎那思故云剎那歟又剎那剎那自相引起義第三羯磨竟迄剎那等起取歟)。 (一近因等起身語同時歟異時歟二義依意得カヘタリ一無表所依種付演秘五箇釋被講讚第一第三釋[A4]𭅒別事第一近因不亘多念第三羯磨念取也第三近因多念亘也)。 ᅟᅟ==[A4] 𭅒【CB】，𦍑【國圖】== (一他門意別受動發初念思種立無表通受第三羯磨竟思立之（周了慈悲故得也）)。 (一自門義秘第四釋一向同歟有異分歟事所依思初念思取邊一向同也秘第四釋近因多念亘也菩薩御義近因限初念也私云菩薩御義ナリトモ爭背秘正釋哉（此事可尋之）)。 三若下遮小二　初牒小義 (光云若說前位從僧乞時（乃至）方得表者章此小乗義（云云）小乗表無表同時習第三羯磨竟時得表戒習也一大乗表不相讀第三羯磨位無表所依表二ハアラス表戒只一念思也[A5]但思種念念相續也小乗許別體戒色表故表相續至第三羯磨也（云云）顯業抄云心上中下以判於業等者近因等起上品ナレハ所得戒上品也中下亦尒也判業雖▆近因等起表戒成就第三羯磨竟也是雜心等解也故云此小乗義也（云云）)。 ᅟᅟ==[A5] 但【CB】，伹【國圖】== 三此下遮非違二　初直遮 (如文)。 二表下述由三　初非形色故 (顯業抄云表業非是形色等者小乗義俱舎頌曰身表許別形非行動為體（文）是報得身之外有別形為體大乗異之故云非是形色也正量部行動為體經部師以思為體（云云）俱舎意報身之外許有實表色故乞戒始至第三羯磨其表相續而不失故以第三羯磨竟定表戒成就也（云云）唯識論云且身表色若是實有以何為徃若言是形便非實有可分折故長等極微不可得故（文）述記云破薩婆多實有形故言非實有可分折故如瓶等物（乃至）故表是假寧為實有（云云）光云非是形色攝故嫌小乗形色表也（一義）或一義非是形色攝故經部破薩婆多也（云云）)。 二唯下現思攝故 (是付實業難也（云云）)。 三其下住餘心故 (光云其時無心或染無記以來大乗破薩婆多表戒第三羯磨迄相續云義也其時無心者義燈云無心得謂那含沙𢏏起心求戒作白[A6]已後便入無心定此無心時作羯磨竟祈願滿故亦得具戒（文）聽聞鈔云或異緣者設善心異緣故（云云）)。 ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【國圖】== 二准下餘五眾時二　初從他受二　初定得時 (顯業抄云出家三眾等者沙𢏏受戒之時無別𠧒戒唯有請師故為請師禮拜是身表也出請詞是語表也三歸竟應得無表有義云▆歸之始為語表三歸之竟得無表（云云）此義不順今文歟云禮拜等更非轉心故文故也續後鈔云近事近住禮拜時成身表乞戒無故語表無[A7]但於身表上發語無表也此互為發證也（云云）)。 ᅟᅟ==[A7] 但【CB】，伹【國圖】== 二此下遮後時 (聽聞鈔云此等後時雖隨師言等者師云禮拜乞戒[A8]已後第三羯磨竟時云後時疑云若無心者何云隨師言哉師云不違逆故云隨無失如那𭇥沙弥是也（云云）亦不决定者第三羯磨竟之時有心無心善不善等心不决定（為言）隨轉非轉心者或鈔云前位動發勝思相續剎那剎那相引▆テラ非正發身語思表業故是隨轉也非轉心隨以前現行思相轉後出語言故先德云雖有相續不名發無表之表[A9]但是隨轉非定轉故不由於此發身語故有之三性不定（云云）)。 ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A9] 但【CB】，伹【國圖】== 二若下自然受 (顯業鈔云有身語表及意表等者上得緣之段自受之時於有傍人身語表有無之二師有之今此文舉彼二師義有身語表者次師義也及意表者初師義也（云云）有一義云[A10]但舉第二師義約傍人云有身語表指决定思云及意表也故文集引第二師義玉ウ（云云）問二義之義中何者是正哉答並舉二師之義蕳好也（云云）文集且舉一師義強不偏也（云云）光云及意表者事决定思云意表歟身語表假云意表歟事二義ナレトモ自門義意動色聲身語表假云意表也此表知表彰挍合可沙汰之付之决定思意表何處說哉ナレハ下其意表業舉心即得此也（云云）)。 ᅟᅟ==[A10] 但【CB】，伹【國圖】== 二其下通受 (顯業鈔云其菩薩戒即請受時等者付之古來料簡非一准揔束有其三義中河上人義云近因等起通別並初念也成無表所依別受初念通受第三周也問何故不同哉答共不共既別也意樂又不同也（云云）招提寺并知足坊義云別受之時動發勝思初念名近因等起為無表所依通受之時第三周了即名近因為無表所依表戒與近因同體異名也（云云）興正菩薩御義云[A11]已上兩義難思今云通受別受並指動發勝思初念名近因等起云無表所依之表都不可有[A12]𭅒異也於章現文者別受之時[A13]但出表戒之得時略成就之位今此通受之時[A14]但舉成滿之位略無表所依之表得時影略互顯也（云云）光云菩薩戒即請受時○慈悲故字得事自門違文也會之云此假業成滿位也（事究竟故也）表戒得時實業得故近因等起正發身語是表業體定也章前後不相違（云云）無表成就云假業成滿也表戒得時初念思也表種立無表故無表所依種初念思也[A15]但以决定故一句實業得見タリ會之云以决定故第三羯磨竟時假業成滿スレハ初念思種無表所依决定故云以决定故也指所依初念種以决定故云也)。 ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A12] 𭅒【CB】，𦍑【國圖】== ᅟᅟ==[A13] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A14] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A15] 但【CB】，伹【國圖】== (一範[冗-几+(尸/(罩-卓+心))]對如空上人自門義以决定故不意得被責申（云云）後如空上人南山講問之時以决定故者剎那等起三性不定對初念思云以决定故也小乗三性不定位表意得對初念善性决定事顯也得成就カハル事小乗得未來　成就現在意得事被出潤色（云云）)。 (一第三周了慈悲故字事菩提心集曰弟子某甲等今於師所受菩薩戒大德於我不憚勞者慈悲故（三說）戒師答云言好（云云）)。 (菩薩御注云慈悲慈愍文異意同（云云）)。 二定下遮定道 (續後鈔云表者表內心所欲而定道無表得戒內心故表無也八地[A16]已上定中雖發身語無表得戒內心故非表義也問定前作結跏趺座等威儀是可云表哉答師云為入定身語也非要期無表故非表也（云云）)。 ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【國圖】== 三其下不律儀二　初標宗 (續後鈔云要作事時者自作也處分時者教他也)。 二五下引證二　初明表方便二　初論文二初審慮思 (顯業抄云若有生在不律儀家等者科文初審慮二决定（云云）伽攝并倫記釋皆决定思見タリ如科文者謂我當以○活讀是審慮故（云云）問違伽攝等文云何會通哉答依集解如此科ウカリ况伽攝此當八律儀中能起律儀釋者何必是决定思哉能起律儀者應通審慮思故今科文強非相違哉又不律儀得時大師御釋非一准伽攝者一義意也今章又別義也何須會通哉（云云）續後鈔云有所了別者蕳㓜稚無了別也倫記云簡狂亂人（文）)。 二又下决定思 (光云重復起心欲樂忍可不律儀决定思也此非表戒（云云）極重不如理作意者集解云簡中下品思故名極重必上品思成不善業道之思故（云云）或鈔云不如理作意者非善心所作故然未成就殺生所生者謂前二思位所要期事未究竟即無殺生等及餘不善業道等者謂餘盜[婬-壬+(工/山)]等諸不善業道也此位前二思故未現行身語亦不至断命舉離處等故不名業道又云所期事未現行也（云云）)。 二此下章釋 (集解云十惡業道正唯取根本業道不取加行後起何初二思亦名不律儀者等耶觧云是根本業道之前相故望於當所起名不律儀者依想欲樂及煩𢙉得成根本業道故隨當可起根本名不律儀文即由成彼不善根故等者初二思亦名為不善故言成彼不善根然不律儀之名唯取根本故言從當所起（文）續後鈔云從當所起者指動發位無表成時也（云云）)。 二彼下明表根本二　初論文 (如下釋之)。 二此下章釋二　初直釋論文二　初正明得表 (顯業鈔云若處分他作小多事等者處分者是教他也假令殺生者打立刀杖於彼身之位成不善業故云雖未命断等也其無表得時者至下應明之（云云）)。 二若下傍示無表 (或鈔云若後彼事等者此因明得無表時節謂殺生断命盜舉離處如此圎滿所期時方發無表若教他彼所教人若断前生命時能教人不知殺不殺若命断畢時即能教人處發不善無表也（云云）)。 二不下遮小義二　初直遮 (顯業抄云不同他宗等者前事究竟謂作始其事時也非命断等也小乗意打立刀杖等彼身之位表與無表俱時成就不待命断也意謂無表先成業道後成也（云云）)。 二初下顯由 (或鈔云初發至即是表業者此釋轉因正是位名無表所依表業也其事至非轉者此自其後亽相續相引令發身語非定轉非能發身語表故得無表故得名不律儀者以断命舉離處等得無表時正名不律儀者表時名不律儀事隨當所起故如前可知也（云云）顯業鈔云其事究竟者命断位也是大乗之義也表業如今說者古如今說字屬下處中如科文者屬上也謂指上雖未命断等（乃至）起身語業即是表業也無有別意（云云）)。 四處下處中業 (顯業云處中表業或發期願等者或發期願是揔句也貫次句也次二句別句也各應載或發期願意謂發期願以後或教他作或自作方得（為言）)。 二上下意表時 (顯業云舉心即得者决定思初念故云即也)。 二無表時二　初結前標章 (如文)。 二別下依章別釋四　初別解脫時二　初標科 (光云此通別二受通也（云云）)。 二一下隨釋三　初出家大戒三　初准明羯磨得戒二　初正定得時二初別受 (或鈔云是事如是持時得者或言竟字得或云說字得或云持字得如此有三箇不同也然今章家以持字定得無表時南山義具足戒竟亽字下得（云云）（羯磨事不忍者說摂具足句云說戒竟是事如是持）)。 二其下通受 (顯業抄云今文以通受羯磨受得大比丘戒證文也出家大戒之處明之故也（云云）)。 二先下明得所以二　初略釋二　初心滿 (顯業抄云此文通通別二受（云云）)。 二僧下緣具 (顯業云僧眾等者別受也)。 二雖下廣釋三初正明得戒二　初熏種時 (聽聞鈔云置雖字者立初念所薰思種其時無表可得云處痛故置雖字雖然眾緣成法故今法事竟時得之（云云）)。 二法下得戒時 (從初念者集解云第三羯磨時名初念也（云云）（文）)。 二有下標蕳有義二初標 (或鈔云問用增體增兩義誰人立之哉答勝軍論師存體增之義護法菩薩立用增旨也（云云）)。 二此下破 (或鈔云此難意或無心或不善心非具戒心尒者既是無能熏思何所熏種㯮有生哉)。 三由下還合自義三　初正合 (續後鈔云隨彼遇緣者緣者謂羯磨緣也隨羯磨緣成無表（云云）聽聞鈔云新舊種子若別若揔者師云立諸法親因有三師義一唯本有種（護月論師）二唯新薰種（勝軍難陀）三新舊兩種（護法論師）今文唯本有唯新薰二義云若別新舊兩種之正義云若揔（云云）（私云菩薩御義欤文集注見タリ）集解意云於護法正義中兩種中唯新薰用增云若別新舊兩種俱用增云若揔此二義俱有護法義內（云云）（取意）現行緣因思所熏種者師云現行則為種子成因緣謂現行思因種子果則現行熏種子之因緣也於一法上望踈成緣之邊云緣望親成因之邊云因（云云）疑云付云現行緣因等於唯新熏師新舊兩種師者可有現行熏種子義付唯本有師義種子自無始有何云現行緣▆…▆意依能熏力增長舊種得意故不▆…▆種子皆本性有不從熏生由熏習力[A17]但可增長（云云）體增用增不同（揔別合有八師義）唯本有師（用增而体不增）唯新熏師（体增而用不增）新舊合成師（付此義有五解）一新熏體增（本有不增）二新體增舊用增（依体增立無表）三新舊悉體增（依二增立）四新用增（体不增）本有體用皆不增五新舊俱用增體不增五義中第四是正義也故䟽云今所立無表唯依新熏上立也然此新熏亦唯用增體不增為勝（云云）演秘揔結云三師合論揔有八釋皆用增為勝（云云）私云文集可見也光云緣因事御科文樣三師中護法本有護月本有云增上緣護法新種難陀新種為因緣此義好也一護月體增難陀用增護法雖作多釋用增為正（云云）顯業鈔云現行緣因等者唯本有種護月論師意今現思為本有種作增上緣受得戒故緣字屬唯▆有義唯新熏種難陀師義意者今現思作新因緣新熏種子此種子之上受得戒故因字屬唯新熏師義護法正義意者本有種子增上緣新熏種子為親因緣生現行此現思所熏種子之上得無表其㓛用運亽增長也古料簡云此一段唯出護法正義也（云云）此義難思今文云若別若揔現行緣因等故唯一師義者若別若揔云何應得意哉)。 ᅟᅟ==[A17] 但【CB】，伹【國圖】== 二以下微反二　初以無現責 (聽聞鈔云以隨心戒者師云心者要期心也謂隨要期心其間念亽增長不如定道隨心轉戒（云云）雖念亽中未曾得者師云痛念亽中是未曾得ナラハ可是體增憶之處故置雖字（云云）)。 二定下准定道責 (或鈔云定道無表等者謂汝云體增如道定▆…▆則戒也如種體增思當體可倍增▆…▆不許有多思置若不尒者何獨種子戒體有體增義哉)。 三准下結成二　初正義 (顯業鈔云定道無表是用增非體增自他共許故云准此等也續後云初剎那一七支第二剎那二七支（云云）第三剎那如何次第一箇七支增三七支第四剎那四七支也若倍倍增云第三剎那四七支第四剎那八七支第五剎那十六七支哉答師云古來學者異義也未决事也而先年之北常陸三村僧詫モウ春月大明神蓮順房以此事奉問大明神詫宣云第三剎那四七支也（云云）彼僧都不知此等子細者也又詫云此僧春日山鹿也故詫之（云云）頌䟽十三卷述經部義云初念七支種子第二念二七支種子第三念三七支種子（文）後勘諸文倫記釋不律儀無表云初剎那十支第二剎那二十支第三剎那增至四十（云云）（取意）託宣合倫記釋自尒以後學者存此旨異論既止畢（云云）光云無表倍增申倍亽增一倍增テ二義倍倍增申初念（十支）第二念（廾支）第三念（卅支）第四念（四十支）如此倍也一倍增申初念（十支）第二念（廾支）第三念（四十支）第四念（八十支）如此倍也此二義中一倍增正義也第四念八十支ヲイテ四十曾得四十支未曾得也)。 二决下例證二初論二　初立塗染宗 (或鈔云謂引當苦果惡業因塗染我身思上故（云云）)。 二何下徵釋所以二　初觸罪二　初塗染二初論文 (倫記云法中意謂如殺前生對究竟時彼雖無念令他得罪然由▆▆受苦威力念彼能殺思果成其增上根本業道故名塗染（云云）續後云他不可愛樂欣恱之苦者作殺盜等惡行也他者所殺生也彼隨苦心等（云云）彼者所殺生也能引發苦補特伽羅者能殺人也此中意云所殺生加苦𢙉依彼苦𢙉威勢力故能殺補特伽羅得廣大罪云事也威勢者所殺生威勢也問引决釋六十證何義哉答證用增也下云切用便增名思轉反更無別物又云故成塗染用倍亽增方成無表是也若體增何論云無別有法哉故知用增也（云云）光云苦心威勢力者能殺心事也（云云）私云續後鈔意少異歟)。 二此下章釋 (或鈔云先心今滿者欲殺之心也命断之位死苦極苦故云苦滿也（云云）)。 (塗染過者如殺生自作教他至命断時彼所殺人苦心威勢力所引能殺人不善思種上獲得廣大▆善業云塗染過失也能前所殺人苦心也所塗染[A18]是能殺人現思種也是即依所殺人苦心增上威力若自作者若教他令作者思種上𭁷廣大不善罪塗染也故塗染云也謂能殺人思上當果可引引果用塗付云塗染過也此塗染無表也心得非也元今例證引故非全證也下釋無表見其准例也（云云）)。 ᅟᅟ==[A18] 是【CB】，▆【國圖】== 二彼下自然二　初法 (或鈔云謂彼字所殺人也此心所殺人必雖不思能殺人受極苦彼能殺人自然觸得（云云）後彼字能殺人也（云云）)。 二譬下喻 (或鈔此喻自然得罪義也所殺人者不念能殺受苦磁石又不作意䥫來付我雖然近䥫不由磁石作意切用自然來至付磁石也又火珠不念日光付我燸光怱有自然義顯也（云云）倫記云如有火珠待日光照即出火故[A19]名為日珠（云云）)。 ᅟᅟ==[A19] 名【CB】，▆【國圖】== 二又下轉變二　初法二　初論文 (聽聞鈔云於思上無別法者師云於能殺前加行思所熏種上無有別法只依所殺受苦威力於彼種上塗染不善無表云思轉變云塗染也若體增義思上可有別法故知用增也遁倫記云離思無別殺生等則發業加行思種為他生苦故此種轉變剎那剎那新生惡戒無表由彼威力法尒發起名為塗染（云云）思轉變者師云思者種子種子上不善業切用增云轉變（云云）)。 二此下章釋 (如文)。 二猶下喻 (續後云娑梨藥迦倫記云此𮋒族村（云云）村落也屬處也測云此云族性（文）謂人也高貴人（云云）令於世尊變異慕惡者占遮婆羅門女懷瓫孕佛子等也此等皆魔王變異女意於世尊令▆[A20]暴惡也（云云）或鈔云此𨐫之心第六天魔王惑媚此婆羅門等於成佛之位或變現女人形或妨成道此婆羅門心無別惑媚法以魔變動力故生[A21]暴惡心能殺喻婆羅門所殺譬魔王也（云云）聽聞鈔唯除魔王加行威㔟師云除字集觧釋遣（云云）又有點自下成極[A22]暴惡字令返除字（云云）或鈔云唯除魔王加行威勢等者魔王是體非用故今不取之唯取威㔟用也威㔟用即七支用故也如此如無別體無表亦復如是思種子上用勝後念於前念剎那剎那未曾得可名無表也（云云）私云此義意ナラハ唯除魔王如此可訓歟)。 ᅟᅟ==[A20] 暴【CB】，𪷂【國圖】== ᅟᅟ==[A21] 暴【CB】，𪷂【國圖】== ᅟᅟ==[A22] 暴【CB】，𪷂【國圖】== 二此下證 (或鈔云謂如惡有塗染善可有塗染所例立乎其意如文所明（云云）)。 二十下廣明十種得戒二　初別釋九　初自然得三　初明初得二　初明得時 (光云自然得者因位得戒至佛果轉成圎滿無漏之法レタルヲ云自然得歟佛果始得戒云自然得歟抑因位戒從他ナルヘキ至佛果ヌレハトテ何云自然受哉ナレハ佛果戒因位ノコトク從他イハ▆佛果戒劣過仍殊云自然得也（云云）一或鈔云有諸菩薩無漏之法頓悟菩薩也不定種姓等以下漸悟菩薩也亦頓悟說中有諸菩薩變易生死迄智增菩薩也或八地得更不經生悲增菩薩也（云云）（取意智悲平等略不說）光云初地即得變易生死事此頓悟菩薩也生廣果天（云云）廣果天受戒自受從他中何哉此一題也一義自受也此初得科文アリ因位自然得也一義從他自然得也（云云）一頓悟菩薩廣果天別受事無漏心受戒歟有漏心受戒歟異本章或通無漏受文一訓或通無漏心受（云云）此通有漏無漏受戒也一訓通無漏心以受（云云）此限無漏意也（云云）私云生廣果天第八地至時事歟然八地以上純無漏相續故有漏心受云事不審也若第七地未至第八地時事歟至第八地身要生第四禪トアレハ第八地至後生廣果見タリ)。 (一漸悟菩薩轉成無漏事凢轉成無漏事今章一得不捨轉成圎滿無漏之法文正說轉成無漏相處也凢別受有漏戒得變易畢其任不捨至佛果轉成無漏（云云）抑於轉成無漏位太賢慈恩兩家論アリ太賢見道轉成慈恩佛果轉成（云云）太賢約分轉成釋慈恩滿轉成付釋故互不相違和會也付之分滿云事更無所據疑事也一義太賢約通受云見道慈恩付別受佛果轉成（云云）)。 ([A23]已上二義兩家和會スル意也（注云三祖御釋通受見道轉成釋タル事一處モナレ此義不審（云云））菩薩相承御義兩師釋相違せリ不可和會慈恩通別其佛果轉成習太賢通別共見道轉成（云云）慈恩御義有其理佛果ナレハ有漏棄捨法ナル故所依種捨時コソ能依戒無漏種移ヘケレ見道有漏種未捨位也何能依戒移無漏種哉一抑轉成無漏者親因緣即體轉成歟增上緣門轉成談歟一義增上緣門轉成也一義親因緣門即體轉成也付之金竹燸火トテ二喻ヘアリ金竹漏無漏間雜過トテ嫌其意所依漏無漏替トモ能依同無表ナレハ漏無漏間雜失也菩薩相承御義喻取替タリ其喻ヲハ不被申出推量青黃喻事歟一菩薩御義種子無表剎那剎那生滅故金剛心位有漏種子能依無表有漏トレテ一念謝滅次念後生無表無漏無表也前念迄者有漏也所依種被棄捨故間雜過念亽替故)。 ᅟᅟ==[A23] 已【CB】，巳【國圖】== (一抑餘法有漏轉後念無漏トナル事ナレ戒體爭轉成哉云疑有[A24]但戒體㝡初誓願思未來際期故異餘法轉成也青黃喻即體轉成能喻トテ被嫌金竹事不審也青黃漏無漏替トモ[葉-世+廿]體一也申時間雜過同事覺此事大事可料簡（云云）)。 ᅟᅟ==[A24] 但【CB】，伹【國圖】== (一菩薩戒付二乗迴心菩薩點少即大違乗性別故不轉二乗性相云事菩薩御料簡通受乗性別故理尒也別受付點少即大義談也)。 (一抑此別受點少即大時所依種子取替即大時移大乗種上歟將又所依種㝡初自乗位一、、ニレテ而モ即大歟此二義也)。 (私云轉成無漏戒事光鈔（覆講之處）委細也事長之間略之又分段變易事文集委細也又轉齊轉滅事顯業鈔可見也)。 二此下釋伏難 (或鈔[A25]云此說別受等者通伏難也難云菩薩禁戒初心一念運亽增長至佛果何故今唯約受變易以後說耶今通此難也通云是約聲聞所受別受共門戒彼是盡形戒故若捨形戒可隨捨改轉分段生受變易身故不經生故其所受戒故不棄捨遙盡僧祇轉成圎滿無漏法也（云云）或鈔云謂通受菩薩戒初發心受戒終至佛果故也以不可論（云云）)。 ᅟᅟ==[A25] 云【CB】，▆【國圖】== 二何下明自然 (或鈔云何故得名自然得戒者此正問難也謂除菩薩戒中律儀戒餘別受共門戒受變易身之後其戒不捨因位既受得何至佛果初可名自然得前既成就故若約成佛等以下此正答也答意云解脫道位隨師教更無受得唯捨劣無漏轉上品無漏故捨劣得勝戒故名自然得也問菩薩來際戒可名自然得哉佛果有捨劣得勝故答可名自然得捨因劣品戒自然得果勝品戒故（云云）顯業鈔云亦名自然得者問此亦字對何云亦哉答有二義一云亦初得受變易身之時自然得戒故科文云初得對此初自然得佛果之位云亦也二云對小乗云亦也如小乗云自然得大乗之意以現非受得之邊亦應名自然（為言）此義是好也前義變易位自然得者文釋所未見也[A26]但科文意謂佛果之位自然得被云戒初得變易身之後所受得別解脫也（云云）（為言）)。 ᅟᅟ==[A26] 但【CB】，伹【國圖】== 三自下定得時二　初佛果 (章解脫道時即得無表者或鈔云謂佛果初念自然捨劣得勝無表得也（云云）聽聞抄云解脫道時等者師云加行無間取因位解脫道成佛㝡初勝進道者進修勝品道也佛果勝進唯識論所說諸佛究竟道樂利樂他故是也（云云）續後云設有表業者一義云設者假設談也實都解脫道位無發身語也一義云自在位故假雖解脫道一念發身語有何失哉[A27]但佛果位有無漏二表者非解脫道位也後亽後得智所作也禮慮舎那稱南無佛是也非發無表者非發無表表也謂成無表所依種新薰也佛果位縱雖發身語非熏種子故云非發無表也（云云）)。 ᅟᅟ==[A27] 但【CB】，伹【國圖】== 二獨覺 (或抄云此顯獨覺自然無表唯有無表也（云云）)。 二見諦得二　初正明 (聽聞鈔疑云既無表業依何立無表哉答義燈云問別解脫無表依於動發思種上立如入見道得別解戒既不起身語依何思立答入見道前有祈願心動發身語後入見道依此種立不尒即無（云云）或鈔云初入見諦即得無表謂苦法初得無表得心也（云云）)。 二此下點後 (續後云初時有等者局初度五人也初故見諦得後有僧故若三歸得若羯磨得也故今章主見諦得局五人也（云云）)。 三善來得 (顯業鈔云善來耶舎等者問由何因緣善來得哉等千師釋云佛命善來苾蒭之時得戒正理論云由本願力佛威加故（云云）)。 四信下自誓得二　初未見佛時 (如文)。 二有下見佛能得 (續後云問後釋意應有表見佛程應禮敬故如何答然非為求戒故非無表所依尒者遂表無也（云云）顯業鈔云問此二解中何者正哉答廣章云後說者善也（云云）（文）)。 五問下論議得二　初言下得 (續後鈔云言下者勑聽言下也（文）顯業云廣章云論義得戒亦有二解一當論義時未得戒二論義時即得戒詳云如後說勝（文）　（私云廣章第二義今章初義之義當欤）)。 二亦下羯摩得 (續後鈔云次釋意問答羯磨得也尒者必可有表也（云云）)。 六敬下八敬得 (光云八敬得亽時三義事頂戴時持字表無表一時得一義頂字時表得持時無表得一義頂戴持ヨリサキノ禮佛時表得頂戴持無表得（云云）聽聞鈔云未有尼故者此出敬挍之時得無表所以若有尼者可從彼受故也非出表無表俱時之所以也（云云）)。 七遣下遣信得 (顯業鈔云在所使之尼彼受右點者八語得義也謂彼者所使尼也或僧寺也左點者十二語得義也彼者半迦尸也問用何點哉答應用右點也章主八語得義故也義寂南山等意十二語得也故廣章云遣信得戒使尼徃大僧受羯磨法還來尼寺傳說前法時得（文）光云遣信滅後モアリト異本章アリ今章不許滅後機アラハノ事ヲ異本章釋歟（云云）)。 八五下羯磨得 (或抄云邊國中國二受也（云云）)。 九三下三歸得 (如文可解之也)。 二此下揔簡 (顯業鈔云佛無之後唯有三種等者若依唐本章者遣信受通滅後見タリ彼文十種得戒如今次第釋了云今解佛在具十得戒佛去世無初六種由出家戒論說必從他受得故唯有三種佛無時得（文）周記釋云唯有三種佛無時得者○彼七八九三也沙𢏏尼等三歸亦得（文）此文意自然𡱈佛在遣信通滅後見タリ問此相違云何哉答唐本章自然𡱈佛在者是約佛自然得也故非相違遣信得應有通局二意歟仍兩出不同ナルヲセ（云云）聞抄云唯有三種者問若尒者付法藏傳至滅後阿難以善來度五百仙人如何飾宗記答之云彼且據別異說既非本文（云云）)。 三上下揔結 (如文)。 二第二類二　初揔明 (顯業鈔云問沙弥沙弥尼應尒正學何云三歸竟得哉答如上料簡云)。 二俱下別釋二　初在家 (續後云彼云慈悲後念與今與作法少異也今作法初三歸下云是我世尊時成也文集注如此也)。 二出下出家 (私云沙弥沙弥尼式刃三種又三歸竟得非說相得也)。 三第三類二　初三歸得 (如文)。 二二下說相得二　初准論難 (顯業鈔云連環三周等者於連環有二義一云三歸三反三結三反如常授[A28]已說相三反（云云）謂如諸佛盡壽不殺生弟子一日一夜能持（乃至）如諸佛盡壽不過中食弟子一日一夜能持（三說）二云三歸三結說相連環也謂歸依佛（乃至）歸依僧歸依佛竟（乃至）歸依僧章如諸佛盡壽不殺生弟子一日一夜能持乃至如諸佛盡壽不過中食弟子一日一夜能持（三說）問二義之中何者是正哉答後義為勝連環之義有其理故也前義意無連環之義縱雖三說相何異近事別說五戒之相哉思之)。 ᅟᅟ==[A28] 已【CB】，巳【國圖】== 二故下立自義 (其心廣遮一日一夜故等者時分僅雖一晝夜戒相有八故云廣又近事[A29]但離惡行不離欲行近住欲惡二行俱離故云廣也（云云）續後鈔云三歸得說相得二說中初義勝善珠意如此文集見タリ)。 ᅟᅟ==[A29] 但【CB】，伹【國圖】== 二定道得時二　初定道得時初得二　初靜慮二　初標宗 (顯業鈔云初未至地一品之心等者付此一品有二義一云了相作意云一品了相是靜慮初起故云初得也二云於了相中伏欲界上三品之惑之時伏上上品位云一品之心（云云）此義稍踈所以然者別伏之時可然揔伏之時云何哉故唯揔了相作意云一品之心無妨難哉（云云）續後鈔云何地根本未至定心（云云）第二禪以上未至也一品之心後成就也（云云）)。 二對下引證二　初論文二　初正文 (聽聞鈔云發起犯戒煩𢙉種子等彼文自釋云發起犯戒煩𢙉者謂貪嗔等欲界所繫煩𢙉隨煩𢙉也○所有遠離者謂從彼犯戒所得遠離性離初二三靜慮欲者由遠分對治力令彼發起犯戒煩𢙉所有種子轉更𮕱損所以不說離第四靜慮欲者由無色界麤色無故略不建立色戒律儀（云云）遁倫記云欲有二種一煩𢙉謂貪嗔等二自性欲謂九地隨其自地性不相厭義說為欲隨應上地所有諸法性厭下地義說離欲（云云）)。 二彼下釋文二　初標章 (知文)。 二離下論文 (顯業鈔云或小分離等者九品之中小分全分等也（云云）)。 二唯下章釋二　初立自宗 (續後云初未至断對治者可収伏對治七作意中初二伏故[A30]已上皆是遠分對治者師云略持對治初禪持對治故断對治者皆是伏義也唯無漏智断故也有漏觀門六行智云断只伏分也四對治中伏断在初未至持局初禪第二未至以上皆遠分對治也（云云）)。 ᅟᅟ==[A30] 已【CB】，巳【國圖】== 二且下約作意解三　初標揔義 (一七作意者（依對法抄者作意者是五数中作意心所也（云云）古作意者体即惠也云此義非也（云云）顯業抄見タリ）一了相作意（謂由作意故了達欲界麤相及初靜慮靜相故名了相作意於此了欲界六事如文集又此作意有聞思間雜）二勝解作意（謂如所尋思麁靜相ヲイテ数起勝解此故名勝解作意為聞思不所間雜）三遠離作意（謂為欲断欲界初分煩𢙉起對治道與此能對治道俱生作意名遠離）四勝樂作意（謂[A31]己欲断欲界初分煩𢚰及[A32]已遠離彼品▆重於後勝品断及遠離起喜樂故名勝樂作意）五觀察作意（謂便作是念我今為有扵欲界中貪欲煩𢚰不覺知聊為無有哉為審觀察如是事故乃至我今復應為欲永断餘隨眠故心勒安住樂断樂修如是名為觀察作意）六方便究竟作意（謂如上数亽觀察[A33]已修習對治時亽觀察断與未断令心遠離欲界煩惱繫[A34]縛時究竟永伏種子得初靜慮方便道究竟一切煩惱對治名方便究竟作意）七方便究竟果作意（謂由前方便故證入根本初靜慮定此初定俱生作意名方便究竟果作意也）一四道事一加行道（於諸所断加功用力順趣能断名為加行○道者通履義也加行即道也持業釋也）二無間道（無間有二義一觀コトキ理無間不同加行猶𭘧相故二断惑無間不同加行猶未正断有此後間）三解脫道（解脫有二一能解脫体得自在即離繫[A35]縛能除[鹿/(人*人)]重二所顕理名為解脫自性離[A36]縛名為解脫）四精進道（勝謂殊勝進謂昇進雜集云或後進入余勝品定諸如此等名勝進道亦持業也或望前為勝趣後為進勝進即道也）一四對治者一猒患治二断對治三持對治四遠分對治（持對治者任持所得無為又持所断障不令起義也）（文）)。 ᅟᅟ==[A31] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A32] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A33] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A34] 縛【CB】，縳【國圖】(cf. T31n1602_p0515b05)== ᅟᅟ==[A35] 縛【CB】，縳【國圖】(cf. T43n1832_p0807a18)== ᅟᅟ==[A36] 縛【CB】，縳【國圖】(cf. T43n1832_p0807a20)== 二此下列二義二　初揔配義 ![[D29p0172_01.gif|300]] ![[D29p0173_01.gif|300]] (是依對法鈔（并）義燈後釋圖之畢)。 (對法鈔第七云何故初品断道說二加行難故第二断道不說加行易故與一名據實亦有揔名攝樂第三断道亦以觀察為加行者亦難故說創起㝡難須二加行餘易揔一或不說何故第三断道說解脫道餘二不說者即後作意故如初品解脫道即攝樂故[A37]已攝樂故第二解脫道亦尒俱攝樂故相無分別更不別說或即第二觀察所攝觀察為後加行勝定長作名其第二解脫道雖未𮗚察短念從長作名亦無妨難義燈後釋如上引也燈又云此約一相據實攝樂通四對治觀察亦通厭患對治（文）委細猶顯業鈔可見之略記之畢章為聞思間雜者聽聞抄云師云本體修慧所攝時聞思間雜（云云）或私云勝解作意以下限唯修慧（云云）又云六行觀中且出一對故云為麤等也（云云）章故名厭壞（文）　或鈔云厭壞者伏對治異號也（云云）章猶損伏對治等者或鈔云謂遮疑也若未断惑何得定戒故論初得必至遠離始可明之而何故前云一品心了相初心怱云得戒哉為明此疑[A38]已是修慧漸伏惑故雖非正断了相初心立初得也（為言）)。 ᅟᅟ==[A37] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A38] 已【CB】，巳【國圖】== 二二下別配義 (或鈔云此第二釋意了相初念揔伏上三品第二念別断上亽品惑至勝解断上中品遠離位断上下品（云云）是揔伏別断也上釋揔伏揔断也既了相位有断惑義初心正伏故其時分立初得義都無妨（云云）)。 (就別配釋圖云)。 ![[D29p0174_01.gif|300]] (是依章第二釋對法抄圖之即對法抄第七云又亦九品了相断上亽勝解断上中品遠離断上下品上品盡時與名遠離非前不断又第二三品准此應知（文）以上顯業鈔趣也)。 (一續後鈔云問亦無妨難（云云）痛何言答此亦通伏難也難云了相後心断上品其時初可立定戒何初心立之哉通云了相初心伏煩𢙉故初心立之無妨難也一續後鈔云二釋中或料簡云二釋差別者取初得[A39]𭅒別也第一釋以了相勝解二為初得第二釋以了相初心伏位為初得第二念以去成就也（云云）師云二釋大[A40]𭅒別何論初得計哉唯云伏断有二義也初釋揔伏揔断也謂了相作意勝解作意二揔伏上三品遠離作意揔断上三品也第二釋揔伏別斷也了相初心揔伏上三品了相後心以去三作意各断一品是別断也是二釋差別也（云云）)。 ᅟᅟ==[A39] 𭅒【CB】，𦍑【國圖】== ᅟᅟ==[A40] 𭅒【CB】，𦍑【國圖】== (一問二釋中何正哉答私云初釋合章主義也上云了相勝解二作意為損伏對治（乃至）遠離作意方始断惑故是又瑜伽等意也初義合此也[A41]但不断正不之上者不知何正也（云云）)。 ᅟᅟ==[A41] 但【CB】，伹【國圖】== 三應下說略頌 (或抄云應說頌曰等謂定戒如別解等不必有表發無表故唯無表未至是為欲惑断對治也初禪持對治餘二禪以上遠分故云初近分等也（云云）)。 二若下無漏二　初依色界五地類 (顯業云無間道俱即名為得者小乗之意苦忍初心得無漏律儀（云云）大乗意真見道無間道位得無漏律儀故云無間道俱等也（云云）或抄云言五地者初未至四根本也是成見惑断道所依地故皆断對治餘七近分四無色則遠分對治故云皆成遠分也顯業抄云若依未至地入見道者唯初未至於欲界非是断對治也餘四地者皆遠分也無色者必遠分也非見道依地故也)。 二此下依二界九地類二　初立義 (顯業抄云此長徒義者謂如云常事也若依色界六地等者謂修道之依地除有頂九地也此九地中依何定證入其定即断對治也尒時所依地外一切皆遠分對治也（云云）聽聞鈔云猶如刈竹撗断煩惱者師云預流果之人未断一品修惑以極猛利加行以九地煩𢙉合為九品以欲界初品煩惱（乃至）非想地初品煩惱為一品（乃至）以欲界第九煩惱（乃至）非想地第九品煩𢙉為一品以九無間断之以九解脫成阿羅漢果譬如縳合九本之竹同時截之故云猶如刈竹等也（云云）又賢聖義私記云以九無間道断三界九品惑以九解脫道證阿羅漢猶如刈竹節之人以九節竹九[筋-月+耳]齊並其節以利刀一度刈九[筋-月+耳]之初節乃至第九度刈第九節言也)。 二雖下遮難 (續後抄云有經者指端分別二經也彼經意依初未至超中二果證第四果也違上依九地義故引會之也彼經不進修上無漏故依初未至也若進修上無漏者隨意可依何也賢聖義私記云得此初果初字未得其意可撿之（云云）意謂初果必定依初未至證之故不及會釋超證第四時依初未至是相違也故今會之也（云云）顯業鈔云得此初果者有二義一云初字誤也應是四字二云約初得果云初果今其詞略也若具者依未至地得此初果得第四果等可云也（云云）續後云不尒無色等者一義云如經若不許依九地者無色應無断對治云事也一義云難詞也師云前義正也（云云）)。 二此下明得時 (隨心轉者入定即有出定即無故也（云云）)。 三不下不律儀二　初出種類三　初出所用三　初瑜伽 (顯業鈔云問見處亽釋不律儀者支具不具雖有二師諍且付正義支不具義於其支中盡境見タリ今所出多種不律儀於一支之中縱雖少分得不律儀名歟若又是應云百行律儀哉荅要誓雖普隨行且作屠羊等事也故是單不律儀也非百行律儀也[A42]但中[A43]縛馬咒龍等不作殺業者應云百行律儀哉或鈔云屠羊者屠羊活命也言販鷄者販鷄活命也販謂販之義也與下養同也養心為販賣故以此事為業活身命也捕鳥罝兔以網罝兔也以盜𮚆為業活命者也魁膾ナ▆スツクル雖不殺生長以魁膾為業活命者彼天笁有也（云云）第八獄守九離閒語兩舌也第十判断獄出入等之人也十一𤉢大力純[A44]縛之活命也咒龍亦如是此且多出殺生偷盜兩舌也具可通七支十惡也)。 ᅟᅟ==[A42] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A43] 縛【CB】，縳【國圖】(cf. D32n8891_p0131b09)== ᅟᅟ==[A44] 縛【CB】，縳【國圖】(cf. D32n8891_p0131b09)== 二對法 (或抄云謂自一至四與上同也第十四與上第九同也第五六十十五此四種增上断獄一種此闕如也顯業云好為損等者謂雖何事作不饒益事有活命之要期者皆是不律儀之所攝也（云云）)。 三𣵀槃 (或鈔云謂於初八先四賣買未殺後四加殺以後八如文易知（云云）續後抄初四賣了取代時成無表也)。 二雜下指不用 (續後抄云雜心小乗也故云非所宗也（云云）（此大乗也）)。 三此下揔結上 (續後抄云非唯定尒者損害意樂一切所作應皆不律儀何必上列乎故云非唯定尒也對法樂為損等言廣攝一切也)。 二此下定得時三　初得時 (或鈔云此等無表得之時者謂一切事先作加行彼事究竟正發無表（為言）)。 二故下文證 (或鈔云故對法云等者謂言彼業者則無表業也被引先表後無表業現起（為言）)。 三故下章釋二　初揔述意 (如文)。 二殺下別配釋 (或鈔云反異謂壞色燒[工*里]等也續後云反異者壞色也盜類也（云云）覆藏謂以他物覆藏處處等事盜所攝業也養成屬[A45]己者上養鷄等也)。 ᅟᅟ==[A45] 己【CB】，巳【國圖】== 四處下處中業 (續後抄云或初發願言貫上下謂處中必要期上或自作或教他此事成滿時發無表也[A46]但發願計非發無表也生後命断者受疵後五日十日後死断命位發無表也未死間表戒分齊也)。 ᅟᅟ==[A46] 但【CB】，伹【國圖】== 表無表章詮要鈔卷第四終 表無表章詮要鈔卷第五 第二上下明捨二　初標分 (一光云於得得緣得時出於捨捨相捨緣出何於得不出得相哉何於捨不出捨時哉尋也（云云）一戒失滅也若立捨緣滅法非待因哉云疑一滅法待因哉否事明匠一義料簡法滅云後生法不續云滅也故滅法待因云後生法ヲサヘテ令不起事也（云云）𥝠云此相違因才覺見被申也一付之戒體捨緣意得合ヘレ捨緣來時種子上運亽倍增無表ヲサヘテ不令倍增時假令前念四十支後念八十支ナルヘキヲ前念曾得四十支分未曾得四十支闕不倍云捨戒也所依種子自類相生不可替能依無表倍增セムヲ云捨也其止ト申モ倍增事也曾得分大乗不失也)。 (一無表現思防非要制念亽倍增非種子㓛能歟又種子㓛能可申歟二義也一義非種子㓛能種子一念防非分不可倍增之處現思要制コソ倍增申一義無子細[A1]但此事案二義同事歟現思要制アリトモ種子サツケヲカスハ爭念亽防非哉故種子㓛能トモ申レツヘレ[A2]但種子本來㓛能ニアラス現思氣力移事尒也答㝡前要制故也二義遂歸一義𥝠云恐性相ウトクレテ如此及異義歟（云云）)。 ᅟᅟ==[A1] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A2] 但【CB】，伹【國圖】== 二捨下正釋二　初捨相二　初因位二初無表二　初明新生捨 (或鈔云捨相者初得㓛能等者謂捨未曾得不捨曾得（為言）)。 二非下遮曾得捨二　初正遮 (聽聞鈔疑云曾得之體捨戒[A3]已去不防非將如何師云雖有曾得之體不防非也若防非何一向名捨戒哉疑云若尒者何由昔戒善得當果哉師云得善果者依昔防㓛力故不相違也（云云）)。 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【國圖】== 二不下簡小 (顯業鈔云不同小乗等者於小乗所談有三種得謂法前得法俱得法後得是也定道戒具足三得別解脫戒無法前得也故光法師云此別解脫戒不隨心色勢微劣故無前得（文）得屬[A4]己者法俱法後兩得未捨[A5]已來恒屬[A6]已在遇捨戒緣捨法後得也文集所引之義燈文分明也問其得之樣云何哉答初剎那法俱得得七支無表第二剎那得初剎那無表得得第二剎那無表得有之如此念亽多箇得有之（云云）問小乗捨曾得之體者何有感果之用哉答小乗之意得與無表別體法也雖捨於得無表屬[A7]己身有過去藏是故有感果之用（云云）)。 ᅟᅟ==[A4] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A7] 己【CB】，巳【國圖】== 二其下表戒 (顯業鈔云初念名得等者於捨相表無表聊有不同也無表者捨未曾得云捨也所依之表初念曾得謝滅即名為捨也故集解云初念名得第二念中即名為捨者此約表業以明捨相然此表業非故捨[A8]但任運前念之滅名為捨言初念名得者正引發無表之初未名為捨故言第二念中即名為捨者雖後念相續而非發無表之表發其無表之㓛能[A9]已謝故名為捨（文）有義云初念近因等起名得是無表之所依也第二念[A10]已去剎那等起即名為捨云ヘリ是於初念者一向不許捨義也是恐不足言也集解釋盡理也（云云）續後抄云[A11]但是下出三由一非轉因故二非正發身語思故三縱雖發身語三性不定故故第二念以去捨也（云云）)。 ᅟᅟ==[A8] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A11] 但【CB】，伹【國圖】== 二佛下果位三　初正明 (顯業抄云佛是曾得者對法抄第五云曾得未曾得者此中依種類而說一切有漏種類皆曾得也一切無漏皆未曾也若依勢增名未曾修舊名曾得有漏別脫定俱戒等名未曾得諸佛第二念以去無漏皆曾得是修舊故（文）此文意諸佛第二念以去曾得者顯初念有未曾得義也（云云）續後抄云對法鈔意佛身上有未曾得（云云）與今章相違古來難義也而菩提院贈僧正會釋云因果相望時佛果有未曾得（對法抄依之）果亽相望時佛果無未曾得也（今章依之（云云））因杲相望者金剛心無間位捨一切有漏法并劣無漏解脫道位純上品無漏現起是則佛果圎滿也此解脫道所得㓛德因位都未得佛果初得之故此法望因位時云佛果有未曾得也果果相望者佛果與佛果相望時都無未曾得故云尒也（云云）)。 (一佛果戒妙觀察智相應思所熏種子上立之因位第六相應思種故佛果又尒也（云云）　一光云佛果曾得未曾得事常論義也（云云）𥝠云可見聽聞集)。 二故下引證二　初引文 (如文)。 二佛下釋意 (光云佛果戒不倍增故捨戒ナルヘレト云疑樞要釋眾生𭻃盡我期乃尒以心無萎歇（云云）意云眾生不空故心不萎歇仍非捨戒イツモ欲利眾生心不萎歇故此饒益有情一戒歟揔通三聚歟ナレハ此眾生利せレト思心不萎歇故防非不萎歇見揔戒亘也)。 三不下反詰二　初難新生 (或鈔云謂若許未曾得佛果功德可非圎滿未來新生未來故（云云）)。 二不下破伏救 (或鈔云設雖非圎滿有何過哉釋此難云不尒等也毘婆尸佛之戒體多勝釋迦文佛戒體少劣ナルヘレ若尒者何云前佛後佛體皆同哉)。 二發下捨緣二　初明表緣 (或抄云上明諸捨之相貌畢自是以後明捨緣也問於表云者捨相捨緣有何異哉答上揔明捨相是以非無表因為緣由述表捨緣也（云云）)。 二其下明無表緣五　初別解脫戒二初別受二　初標舉 (如文)。 二五下引釋三初出家五眾二　初論文二　初章標 (如文)。 二一下論文 (下一亽如釋之)。 (一光云小乗作法命[絡-口+(彰-章)]断善二形四緣立大乗五緣立（云云）)。 二捨下釋六　初捨所學處二　初明作法棄捨 (如文易知)。 二若下明不作不捨二　初正明 (顯業鈔云不對比丘依法言捨等者南山意無比丘之時許對餘眾也故戒䟽云所對境如多論云若無出家人隨得白衣外道相解者成（文）問章主一向應云不許對餘眾哉答章主意亦可云許對餘眾歟今文有比丘之時故不相違也（云云）)。 二近下遮濫 (或抄云近事近住起不持心則成捨戒雖不對人起心捨成故（云云）)。 二犯根本罪二　初標違文二　初牒本論 (光云犯根本罪根本前四重也非後四重三乗共門故（云云）)。 二依下引違文二　初章標 (如文)。 二彼下正引二　初明犯重不捨 (或抄云而於親教和合僧中等者謂親教則和上師也隨此師等所受戒品未捨失故（云云）續後抄云棄捨所學尸羅者作法捨也（云云）)。 一國下遮在家治罸二　初直遮 (如文)。 二如下所以 (如文)。 擿 (ナクルウツ)。 二此下會違文二初標 (或抄云此有二釋者初解上纏失戒中下不失義第二解三纏俱失揔有此兩義故先揔標揔小乗中有二義經量部上座部正量部此三部心三纏俱失義如四分十誦薩婆多論等三纏共不失之義而大乗取中明上纏失戒中下不失之旨（云云）)。 二瑜下釋二　初泛述二義二　初三纏差別義三　初引論意 (顯業鈔云釋菩薩戒中云若起上纏等者引通受捨緣唯明別受捨緣也犯根本罪者後四重也於本四罪又同也菩薩地文無本字[A12]但以義揲於本罪等論文[A13]但云毀犯四種他勝處法等也此文明以後四重名根本見タリ而唐本章前四重名為根本後四重名隨順釋有之（云云）　一問三品纏相如何　答諸師解釋非一准四句三句不同有之見タリ光云大三句義小三句義四句義三義先大三句義申毀犯四種他勝處法一句數數現行都無慙愧一句深生愛著見是功德一句[A14]已上三句也小三句義毀犯四種他勝處法數數現行三句揔句除之深生愛著一句都無慙愧一句見是㓛德一句此小三句義云也四句義數亽一句都無一句深生一句見是一句[A15]已上四句也一都無慙愧者加行根本後起之間曾不起慙愧也一念慙愧起下品纏ナルヘレ（云云）)。 ᅟᅟ==[A12] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A13] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A15] 已【CB】，巳【國圖】== (一光云見是㓛德事別㓛德存邪見ナルヘレサハ不可意得只此惡行德モ有㓛モ有利モ有ト存ルヲ云㓛德也（云云）一光云捨戒失戒故無[冰-水+監]於持戒犯戒戒體不犯戒體如何異哉此申喻水流時清水流不犯戒也濁水流犯戒或汙戒也抑清濁[A16]𭅒別尒也於防非勝劣アル歟ナレハ犯戒防非弱不犯防非強也照珍𥝠云上義不審也)。 ᅟᅟ==[A16] 𭅒【CB】，𦍑【國圖】== 二然下會律文 (私云律不問三纏犯即治罸治罸故悉非失戒不失中下故（為言）)。 二瑜下會經文二　初正會 (如文)。 二故下引證四初引𣵀槃經證差別二　初章標 (一光云迦葉菩薩文[A17]殊事也（云云）或抄云問云此當第十八對正見經文當第十七對何相違哉答所覽不同不足會釋（云云）)。 ᅟᅟ==[A17] 殊【CB】，珠【國圖】== (一二十一對事彼經云於佛滅後作如是說如來畢竟入於𣵀槃或不至畢竟入於𣵀槃（私云第一對）或說有我或說無我（第二對）或有中隂或無中隂（第三對）或說比丘犯四重[A18]已比丘戒在或說不在（第十七對）或有說言有十方佛或有說言無十方佛（第二十三對（云云））全[A19]文如文集)。 ᅟᅟ==[A18] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A19] 文【CB】，攵【國圖】（CBETA 按：「攵」另兼正字，今將「文」草字作正字。）== 二善下正引二　初引經文二　初證中下不捨二　初世尊宣說 (光云タラ樹者天笁此弓作世語弓御多羅枝此因緣也（云云）)。 二我下弟子不解 (如文)。 二善下證上纏失戒二初世尊宣說 (一者究竟到道者餙宗記云断盡二障名究竟到道（云云）倫記云三乗學無學揔名勝道（云云）二者示道者亦名說道沙門餙宗記云能以正法示人令學（云云）略解云謂為調伏貪嗔癡等宣說正法（云云）三者受道者餙宗記云領受滅道有心中故（文）倫記云持戒異生慧命存故名活道（云云）四者汙道者餙宗記云犯重戒故（云云）又名壞道沙門（云云）略纂云戒為正道根本今破戒故名壞道根（云云）)。 二我下弟子不解 (如文)。 二准下解經意 (或鈔云上纏失故一向失戒則可解意中下不失一向不失又解意也問云故知上下二品心等何故不云上中下三品等哉答中品不失攝下品也以失不失為配二品且云上下也（云云）)。 二雖下引方等經還生二　初還生有無不詳 (續後鈔云此咒者通指諸經咒非局一經也謂諸經中云誦此咒罪皆消滅也然未說戒生不生也引顯下方等經還生旨先示諸經未詳由也還生中下也不還生上品云事也證上纏失戒中下不失也（云云）光云不說戒體重還生不生事假令人ヨラカヘルト申第八未去六識滅時事蘇生申樣戒還生戒體不失時事也雖不失戒㓛能損時依咒ナヲルヲ還生申也捨戒後非還生（云云）)。 二其下引方等經還生文二　初第四卷文二初文殊間 (如文)。 二佛下世尊答三　初比丘戒還生二　初明破戒罪報 (如文可解之也)。 二我下明能治妙藥四　初正出能治藥 (如文易解)。 二是下定能化所化 (如文)。 三若下滅罪生善 (顯業鈔云如是次第八十七日者八十箇之七日也是應五百六十日下九十七日亦是九十箇七日也可六百三十日今現文雖不分明經文如是見タリ若不還生無有是處者問其相云何哉答𭘧罪不悔間雖不失戒體而防非㓛能不增長若致懺悔罪障滅[A20]已防非㓛能還運亽增長故云還生千師釋如此見タリ（云云）)。 ᅟᅟ==[A20] 已【CB】，巳【國圖】== 四云下夢想知還生 (或抄云故和上准此經文用好相給（云云）)。 二若下比丘尼戒還生 (光云八種罪者尼八重也（云云）續後抄云凢神咒㓛能寔不可思議也南都一乗院定昭僧正枯槁木誦千手陀羅尼不曰[葉-世+廿]萠生華開（云云）兼行真言則任東寺一長者平家大政入道㷔上之時其木被燒（云云）)。 三廣下指餘戒滅罪 (如文可解之)。 二彼下第一卷文 (如文)。 三故下合犯重不捨 (如文)。 四佛下指餘經會律三初指大乗經 (如文)。 二就下會同律論 (續後鈔云問四分薩婆多犯重三纏俱不失何引之會同大乗哉答師云解第二三纏俱失義故引之又以大乗眼見之時四分薩婆多等云不失者中品也（云云）故引之同會也（云云）)。 三不下會不共住 (聽聞鈔云疑云上[A21]已會不共住之言畢何重如此會哉答古師以不共住之言失戒得心故會之重舉之者說不失戒四分薩婆多既云不共住故知不共住之言不名失戒云事為准證重舉之也（云云）)。 ᅟᅟ==[A21] 已【CB】，巳【國圖】== 二二云下三纏失戒義五　初標自宗 (續後鈔云第二師意同太賢意也菩薩應有三品不同比丘三纏俱應失也（云云）)。 二五下引捨緣 (續後鈔云五十三出比丘捨緣唯云犯重捨不分別三纏故也此師任文取意也若第一師意者五十三文不分別故尒也若云實事者如菩薩唯上纏應失也（云云）)。 三菩下會先證四　初會菩薩地二　初論文 (光云非諸菩薩暫一現行（乃至）別解脫戒等文事菩薩戒上纏失戒中下不失別受三纏俱失之通章家長續論文義道亦遠（云云）短續論文義アラス此二師也非諸菩薩暫一現行他勝處法便捨菩薩淨戒律儀如諸苾蒭犯他勝法即便棄捨別解脫戒右點長讀也（別受三纏俱失通受上纏失戒中下不失）章家用之左點短讀通別共上纏失戒中下不失之義也通受上纏失戒中下不失之義也　𥝠云短讀義章主本意ナルヘキ歟其故下雖有此解言不失戒文多理正云初義取故光鈔聊相違歟可尋之一抑何トテ別受三纏俱失申ソナレハ聲聞戒共門現世欣𣵀槃果故重犯不得𣵀槃故三纏俱失習其通ニニ別受云三纏俱失也)。 二此下解釋三　初直述論意 (如文)。 二此下𮋒證自義 (或鈔云此則𮋒顯苾蒭等者謂菩薩中下不失以苾蒭俱失之義反顯（云云）太賢師則如此經部等三纏俱失故古迹宗要等以彼等義𮋒顯菩薩也（云云）　長續論文者如上注之　義道亦遠者顯業鈔云此師自稱[羌-儿+八]遠者𭰹遠幽遠義也或料簡亦遠者章主毀責之言遠者踈遠之義也非文意哉（文）)。 三故下揔顯不同三　初述意 (如文)。 二苾下釋由 (顯業鈔云廣大深遠之義何過菩薩然而所望各別也現身誓令證道果故云廣大等也（云云）續後抄云菩薩種亽皆引攝故者此師意如太賢菩薩許分受故慈恩正義同初師故不許菩薩分受也上云其心廣故必須具受是也（云云）)。 三故下論意 (聽聞鈔云故四十云由此菩薩等者私云引聽重受例證スル種亽引接之事也（云云）或抄云若二形生及断善根等者謂二形改如本復一形相續善根改悔邪見作法棄捨重望受戒等云後無前事也（云云）)。 二十下會十輪經 (聽聞鈔云疑云實失云不失豈非佛虚言哉答此師意一向佛虚言不得意也經云白法香氣者謂曾得體也佛望有此曾得㓛德為化俗說言不失（為言）)。 三𣵀下會𣵀槃經 (續後鈔云𣵀槃中實失者不知佛息謗意趣故不解意也實不失者不知實事故不解我意也（云云）)。 四方下會方等經 (顯業鈔云是引攝語者若言失戒恣作眾惡為息此意故云更生即引攝義也（云云）)。 四故下引證文 (顯業抄云毘訶羅者伽藍異名也此云遊引處（云云）　稻禾[稗-(白-日)]秀𭬙杇棟梁簸[A22]揚糠粃續後抄云故經中說者體文集引俱舎論彼云未得經文（云云）問第一師如何會此經文哉答誡犯重如此說之也非云捨戒也（云云）)。 ᅟᅟ==[A22] 揚【CB】，掦【國圖】== 五故下結自宗 (續後抄云問引㝡初未制等文證犯重捨樣如何答引犯不犯證捨不捨也[A23]但㝡初未制戒非犯非捨第二犯以去犯而捨戒也（云云）聽聞鈔云此師犯重失戒得心故律中扵四重說犯分齊皆失戒說不犯不失戒見故引此文為證（云云）)。 ᅟᅟ==[A23] 但【CB】，伹【國圖】== 二雖下判取初義 (續後抄云問章主何依第一師哉答第二師義墮不解我意一邊也故背大乗實義也太同經量上座正量三部是不解我意也師云第二師義尤好也合地持善戒等又會瑜伽有其謂然而背大乗實義又會𣵀槃十輪方等瑜伽等太難也故第一師義正也（云云）)。 三形沒二形生二　初標舉 (光云形沒二解事先二形生人必本來形沒後二形生習也付之初解本形沒二形生時先本形沒時不捨戒後二形生時捨戒申師也第二解本形沒時捨二形生時捨故二緣立六緣捨也初解五緣捨也（云云）又云初解意形沒捨教說二形捨二形生時必先本形沒故云尒也實後二形生時捨也第二解意六緣申一人前形沒捨二形捨二緣具アラス揔形沒時捨人無形ナル人也又二形生捨人アリ揔六緣也又初解意無形不捨者受戒[A24]已後無形歟章左樣見タリ可尋之聖者虫食事證出可意得（云云）)。 ᅟᅟ==[A24] 已【CB】，巳【國圖】== 二一下解釋二　初泛出二義二　初一緣捨義二初二形生捨二　初標宗 (如文)。 二如下出證二初正出 (或鈔云如入聖人等者謂無形之人入見諦時都不失戒以知無形不捨戒事（云云）)。 二雖下會難 (或抄云問黃門二形無根等之報併由見惑所起業因而因亡果亡断之道理既断見惑何如見惑所起無根之果入聖之位可有之哉答會此難云雖知聖人等謂此心者入聖以後造業不招果入見以前毒虫食形食形之時怱然入見凢所受戒則相續得而虫被食懸形怱墮落則成無形由凢作業得此果故雖然失形不失戒若失戒果上戒捨不許之乎加之初果性成就之人也性成戒人之故是故形沒不捨戒也（云云）千師釋云後被虫食者阿育王經第八卷說旃陀羅子[A25]已得初果身有虫病一切身體為虫所食口氣臰穢問此經是說入見方食如何為證答例臨入見有被食者或更別有（文）)。 ᅟᅟ==[A25] 已【CB】，巳【國圖】== 二言下形沒不捨二　初標宗 (光云初師意二形生時先必形沒故二形生時前相コソアレ形沒二形生外一緣ナルヘキ由ナレト（云云）又云今文形沒二形ツ、クル由釋也（云云）或鈔云問先一形上重生一形而先不沒何哉答此宗義心二形並生必定先滅二形新生新古並生非謂二生法尒道理（云云）)。 二若下會難 ([A26]光云若前無形等者初師會難也得戒之時黃門無形二形俱不得戒定何捨緣時形沒不為一緣哉（為言）此難會文也無形人不得戒意樂劣故得戒[A27]已後無形意樂非劣故非例（為言）)。 ᅟᅟ==[A26] 光【CB】，▆【國圖】== ᅟᅟ==[A27] 已【CB】，巳【國圖】== 二二下二緣捨義二　初標宗 (或鈔云應二緣捨等者謂第二師義對前師簡有二種異一形沒捨成無形位則捨戒故（是一）二云二形生二形等共非新生也先一形上加新生一立二形生（是二）是故云先一形在等也（云云）光云二形先一形在云何名沒者二形生トテ先本形失云事不可然只本形不失其外一形副也（為言）)。 二然下會難二　初會論 (或抄云然俱非形者俱謂二形非謂無根同失戒故論一處說（為言）)。 二無下遮證 (或鈔云無入見諦等者謂此師心唯限小乗不通大乗前師意皆通大小故成證也（云云）問此二義內章主如何判哉答古來學者談義鈔等章無定判現文無之無正不故（云云）而科文心章主判取初師義謂若尒下文段是也（云云）)。 二若下判取初義二　初難形沒捨三　初以命終先捨難二　初能難 (或鈔云若尒諸有漸命終等者謂章主自難第二師漸命終人由善惡業有從下死從上死而善人死從下而死若過形[A28]已至腰邊死形[A29]已死去受燸識三不相離故而至腰邊冷氣出來則全非情尒者其位可失戒哉若言失戒其後又蘇生更致受戒哉（云云）唯識論云由善惡業下上身分冷觸漸起（文）意謂善業之者自下冷觸起惡業之者自上冷觸起也今文先從下死者善業之者也（云云）甦二此下假答)。 ᅟᅟ==[A28] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A29] 已【CB】，巳【國圖】== (或抄云此亦何爽等者謂假順第二一徃設答弥成難勢也即答心者設雖失戒有何過哉既根形死了成非情故形雖似有成無根故命雖不終可名無根捨形沒捨也（云云）續後抄云何要命終者非云一切命終捨又可有形沒捨也（云云）私云光抄意此亦何爽一句第二師假答先無形時以下第一師雖見タリ則今度御所談此趣也則光鈔云此亦爽第二師答也先無形時戒已捨故（乃至）命終捨也（云云）引瑜伽難第二師也瑜伽樣末後心死死前必無形無形捨一緣其外命終捨何無用立哉（為言）（云云）)。 二若下死處相違難 (或鈔云若尒此處初生等者謂或若以形死之由漸命終者立無根捨人死生於形處以可判之以不形死則猶判生以形死者可人死判[A30]但瑜伽文云㝡末後心方死謂今生終極之一念云㝡末後心即第八識怱止任持諸根之切能去此生終一念也（云云）如汝立義則以形處可判死生若從下死即過形處雖有第八可判命終形處[A31]已死尒者此文如何釋哉（云云）續後鈔云此處者根處也意云若云有命終捨者根處初受生根處㝡後命終哉而瑜伽等心處受生心處死終也（云云）（科文云死處相違難是（云云））光云若尒者此處初生等文事此難意無形必捨人死時諸根先サル後六識㝡後第八サルト見タリサテハ諸根六識避第八識ノコル時蘇生人可失戒歟サラハ蘇生人必可受戒歟云難也（云云）)。 ᅟᅟ==[A30] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A31] 已【CB】，巳【國圖】== 三死下重捨無用難 (或抄云謂若汝立形沒捨戒末後心前成形沒捨身分之中無有戒體然後重用命終捨者有何用哉無有何捨（云云）光云此難意不可有命終捨云難也意命終先必無形ナルカ故イツモ無形捨不可有命終捨（為言）（云云）)。 二二下立不捨義二　初顯二形無形別 (或鈔云二形無形大有[A32]𭅒別二形先有不得受戒後生不得二形生捨先後共不無形不尒先有不得意樂劣故非道器故後成無形先所得戒無捨失義離二失故先雖同後有不同（云云）)。 ᅟᅟ==[A32] 𭅒【CB】，𦍑【國圖】== 二故下證形沒不捨戒二　初引文 (聽聞鈔云成就未知當知成就十三等者師云三無漏根者一未知當知根從善法欲位至見道前十五心也於諸聖諦未知欲知故云未知當知二[A33]已知根從第十六心至修道之終是也謂於諸聖諦[A34]已得現觀而尚居有學故名[A35]已知當知根三具知根謂無學位也諸羅漢所作[A36]已辦住無學位故云具知根未知根[A37]已以信等五根身根命根意根并苦喜樂捨之四受根揔未知根為定成之根不以男女隨一之根為定成之根故知入見諦人未必有形不失戒（為言）又云意根揔以八識為體四受中苦根者菩薩代受苦等也除憂根分別強盛法故除之（云云）續後鈔云五受中除憂根者憂者心有歎也成無漏根位憂不可有故苦勞入見道故苦根不除也（云云）或鈔云問根義如何答以增上緣之義為根之義也見道為修成增上緣修為無學則成增上緣無學道者則為𣵀槃成增上緣也（云云）（私云廾二根事如文集）)。 ᅟᅟ==[A33] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A34] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A35] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A36] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A37] 已【CB】，巳【國圖】== 二不下結宗 (如文)。 四断善根二　初牒緣 (略纂云断善根或五緣或六緣　一利根二意樂惡三逢惡友四邪見重五行惡無畏六於眾生無慈悲)。 二有下解釋二　初標二善受 (顯業鈔云問生得加行其差別如何哉答集解云求三乗果名方便求三𭻃等皆生得収（文）方便者是加行異名也○求三界果所修善根縱雖假㓛用非如加行善故也（云云）或鈔云謂受別解脫戒為三𭻃果報受此解脫云生得善別受戒雖不作加行生付有生天心故名生得為求三乗道果受此戒者名加行善心受戒（云云）光云通受必加行善也別受通生得加行（云云）顯業鈔云古義付断善捨有二師義初至其戒方失是一師義也然戒通有[A38]已下又一師義也（云云）謂對下問答分別之中二師也菩薩御義不尒破文（如科文應知也（云云））)。 ᅟᅟ==[A38] 已【CB】，巳【國圖】== 二断下明断善捨二　初唯断生得 (光云小乗加行生得俱断善捨取大乗非加行善（云云）)。 二加下通断二善三　初伽行 (光云生得善戒断善捨也加行善戒断善前方便時被捨正断善時[A39]已捨也非断善捨[A40]但断善捨申断善為緣故因中說果云断善捨也（云云）)。 ᅟᅟ==[A39] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A40] 但【CB】，伹【國圖】== 二若下生得 (或抄云謂生得善心所受戒體邪見成就正現在位方失戒（云云）)。 三然下會諸說 (光云善九品アレハ戒ニモ九品アリ能断邪見以品アルヘレ付之上亽品邪見以断下亽品善（云云）何下亽品邪見以不断下亽品善哉ナレハ能所治相違スヘキ理ナルカ故共下亽品不相違故（云云）（此所講更不意得）断樣所依善體九品邪見各一被断能依無表第九品善断時一度断也付之能依前八品戒體何所依第九品善断▆テハ殘セラレ何為所依殘哉云不審アリ（云云）（[A41]已上光抄）𥝠云以下亽品邪見断上亽品善等以能治智品断所治惑之時以下亽品智断上亽品惑等可為潤色歟ソナル惑可断事易故以下品智断之今邪見善断ルラ准之可知歟然者下品邪見者劣邪見上品善者麤顯善可意得歟麤顯善易断故以下品邪見可断之（為言）自餘准之可知也顯業抄云不言初捨者九品邪見之中第九品位捨故言不言初捨也是古義意也今云俱舎論有餘師說律儀初捨善根後断義有之毀責彼等云不言初捨也諸教[A42]但云断善捨不云断善初捨故（為言）（私云断善品数并頓漸之事顕業抄可見大切也）一科文會諸說者其義如何答瑜伽等雖說断善捨時分不明今釋顯之故云會諸說也（云云）)。 ᅟᅟ==[A41] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A42] 但【CB】，伹【國圖】== 二棄眾同分二　初正明別受捨戒二初明正捨二　初正明 (棄眾同分者樞要云决擇五十三云由彼彼分互相似性名眾同分此意則顯眾者彼亽多非一義分者類之義同者相似義即眾多分類相似名眾同分（文）續後鈔云㝡後一念者㝡後第八識去時分也（云云）章可名正捨者或鈔云一形㝡末後中有一念之心名正捨也中有初心成[A43]已捨故不名正捨不云正命終[A44]已命終故也（云云）)。 ᅟᅟ==[A43] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A44] 已【CB】，巳【國圖】== 二如下例證 (集解云異生性者此引小乗義而例之大乗不說世第一法捨異生性（云云）聽聞鈔云小乗心聖道非得名異生性即實體之法也既實體法得意故見道[A45]已前世第一位断之入見道也則第一剎那間名正捨見道之位名[A46]已捨（云云）顯業鈔云是小乗之義也大乗之意依二障分別起種立異生性故真見道之時断見所断之惑無間道位見惑同時捨異生性也異生性者二障種上假立之法故所依之體断時能依假法捨也小乗之中有其三義世第一法位捨者三義之中隨一也燈第二云捨位差別有部三說一云世第一法捨一云苦法智忍生相時捨即彼滅時断煩𢙉故一云二種共捨如断煩𢙉無間解脫二道断惑若大乗師真見無間起時正滅即苦法智忍在相見道假說為捨實是真見道依障種立故（云云）　一續後鈔云異生性者異類生也受地獄畜生異類生断畢無此等異類[A47]𭅒別一類人身聖人也故云捨異生性也（云云）（𥝠云異生性事義燈委可見文集）)。 ᅟᅟ==[A45] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A46] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A47] 𭅒【CB】，𦍑【國圖】== 二若下明[A48]已捨 ᅟᅟ==[A48] 已【CB】，巳【國圖】== (續後鈔云隔異生故者既受中有生畢以異生隔之此時云捨也正命終位非捨也（云云）)。 二此下因簡通受 (續後云此說別受等者通受無命終捨故也（云云）)。 六五下無法滅捨二　初論文 (集解云論文說五捨[A49]已即次文也為明唯說五緣捨不立正法毀壞隱沒捨之所由也謂正法未毀壞隱沒時先既受得以後逢正法壞沒時先所受戒不捨故不說壞沒捨也言正法毀壞等者末法之滅盡之時也非謂正像等中正法滅時也[A50]但如來聖法在世通名正法不壞時若不尒者像法時豈無受戒時餙宗云通律師云舎利弗阿毘曇○法滅盡之時捨雜心論主不存今詳舎利弗論元無此文又持律者云法滅時阿毘曇者云法滅沒盡時先受不捨未曾得者更受不得（文）)。 ᅟᅟ==[A49] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A50] 但【CB】，伹【國圖】== 二故下章文 (如文)。 二近事律儀二　初列三緣二初一緣二　初論意 (如文)。 二此下章文二　初攝限勢 (顯業鈔云此攝限㔟者誓持十日之人十日限滿之時其戒任運捨雖不別作不持想兼所期願十日之後不持思故此攝不同分心也續後云問不同分心何攝之哉答起不持想是起不同分心也如此要期後起不持想事是同也故攝之也（云云）)。 二期下明限勢 (光云期限多少年嵗受捨事於近事許一日二日分限意也)。 二二下後二緣 (如文)。 二正下簡非緣二初論意 (准上可知之)。 二無下義遮二　初正明 (續後抄云問近事何無犯重捨哉答師云故如圎房以此難頻奉難故和上和上言初誘戒故尒也師勘諸文對法抄云苾蒭無分受故犯一重時有犯重捨近事有分受故無犯重捨（云云）（取意）謂比丘必揔受苦犯一重所餘闕不滿足故有犯重捨在家二眾自本有分受故若闕一重無犯重捨也（云云）問尒者如太賢可隨所犯支失戒律儀捨如何答人師意異也何必可同也師云和上御答雖不言開合對法鈔釋初誘故許分受也出家道器故惣受在家非道器故分受也)。 二對下引證二　初證無犯重捨二　初論文 (如文)。 二故下章釋 (如文)。 二彼下證無二形捨三初引對法 (光云扇𢯯無根也半擇迦半月轉根也（云云）續後云扇𢯯迦等者對法鈔云扇𢯯迦此云無根半擇迦此云樂欲樂他於[A51]己為過故謂樂欲者[A52]己不能作欲事而樂欲其事也扇𢯯半擇迦皆黃門類也（云云）光云半擇迦近事戒成性不成也（云云）不別說者二形不別說也（云云）)。 ᅟᅟ==[A51] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A52] 己【CB】，巳【國圖】== 二五下引瑜伽 (如文)。 三故下章家證 (如文)。 三近住律儀二　初標列三　初由日出[A53]已二初論文 ᅟᅟ==[A53] 已【CB】，巳【國圖】== (如文)。 二此下章釋 (續後鈔云引接初根者釋出日出捨由也為初根受一日一夜故有日出捨為舊根可有多日盡形故無別一法等者無別一法日出捨實體捨緣亦要期一日一夜時要期時分畢故捨也自本戒存日出捨者無遮礙彼戒云意也若心期滿等者若要期多日尤可得也論說一日一夜為引接初根佛𭤸設也)。 二不同分心 (如文)。 三捨眾同分 (顯業鈔云三捨眾同分者問上云近住無盡形捨而今云捨眾同分相違如何哉答是受近住戒[A54]已當日即命終故有捨眾同分也即本文云或於中間捨眾同分等是也（云云）)。 ᅟᅟ==[A54] 已【CB】，巳【國圖】== 二無下點無二　初無犯重二形 (如文)。 二無断善根捨二　初標分 (顯業鈔云此有二說等者古來學者相配具支多少門中二師義而料簡之也謂四緣捨義上通多日許近住戒師義也既通多日應有断善之義故也三緣捨之義近住戒局一日一夜師義意也判正不者初師說正也具支多少之中正義意故也（云云）菩薩御義者不然今二師說且於一日一夜分諍断善之有無見何開具支多少門之中二師哉又今此二說之中以後解為勝其義盡理故（云云）)。 二一下解釋二　初相攝義三　初正攝 (或鈔云不同苾蒭一向作法謂比丘者不許心念故不同也（云云）)。 二以下例顯 (續後抄云問例顯意如何答近事隱日出捨顯断善捨近住顯日出捨隱断善捨是影略互顯也若二俱顯近事起不同分心攝日出捨（限勢云是也）近住起不同分心収断善捨也断善起不同心同故也（[A55]已上）)。 ᅟᅟ==[A55] 已【CB】，巳【國圖】== 三如下立理 (聽聞抄云以前起断善方便未究竟今日受齊戒即日断善究竟之類是也（云云）信應有四者周記故應有四者加其断善（云云）)。 二二下理無義 (續後云次師意一日一夜不可極断善故無也遇邪師邪教邪分別漸亽可發彼見尒者一日夜何極之哉（云云）聽聞鈔云以一日時極促故者疑云若尒者通多日受者可有断善捨哉師云自本此二義付論文立日出捨之面諍断善捨之有無故云一日一夜時極促等通多時之時有断善捨事二師共可許之也（云云）先起方便不能受戒者集解云先起邪見方便未究竟中間不能受心戒故然初釋意許得受（云云）遁倫云略無断善及二形生捨亦可断善必由多時數起方便一日一夜中間時促無断善捨（云云）中下品心設受不得者疑云上下文并所亽聖教受戒之心通三品得三品戒見今何云中下不得哉答起断善方便之程心惡心交雜故指此心云中下不得付上品得戒心又有上中下故餘處云三品心也（云云）必上品心發戒故○断善故者意云必依上品心方發戒故先受断善方便設受不得中下品心故又依上品邪見方断善根而今日得戒人不能起上品邪見故無断善捨（為言）)。 二其下通受四　初明捨緣二　初列二四緣二　初正列二　初二緣 (倫記云明二緣捨菩薩戒下决擇說四緣捨戒開合不同至彼當釋景云下五十三明五緣捨苾蒭戒此中何故菩薩無善根断捨一形沒二形生捨解云菩薩戒從方便善發断善前方便時[A56]已失方便善即失菩薩戒不為正断善時方捨故無断善捨菩薩本性純善惡業輕微故無二形生捨犯重捨者即當起上纏犯他勝處捨所學處即當退菩提願菩薩戒無命終捨以經生不失故（云云）)。 ᅟᅟ==[A56] 已【CB】，巳【國圖】== 二决下四緣二　初標分 (如文)。 二一下解釋二初列四緣二　初不同分捨二　初論文 (如文)。 二作下章釋　二發言棄捨二　初論文 (續後云丈夫者丈極形量夫男子通名也（云云）)。 二發下章釋 (如文)。 三犯根本罪二　初論文 (顯業鈔云揔別毀犯等者揔別者非纏相也臨事行時四重俱犯云揔犯一罪等云別也（云云）)。 二起下章釋 (光云抑毀犯四種他勝處法根本罪者前四重歟後四重歟大沙汰也太賢後四重根本也前四重隨順三乗罪也義寂前四重根本後四重隨順也菩薩御義後四重根本同太賢師也顯業鈔云起根本罪者自證毀他等後四重也何以知然勝鬘述記解後四重云唯重非輕唯根本非隨順（文）其文體文集引之以後四重名根本誠以無疑問何故名根本哉答菩薩戒者意地為本是故後四為根本也（云云）)。 四若下犯隨順罪二　初論文 (如文)。 二犯下章釋 (顯業鈔云犯隨順罪者[婬-壬+(工/山)]盜殺妄四重也問何故前四隨順名哉答以[婬-壬+(工/山)]等四為重罪者隨順聲聞故云隨順也（云云）（此事大沙汰也）一光云於菩薩戒本地分立二緣現行上品纏上纏失戒中下不失意也此後四重兩師共許也於此二師論本地分前四重攝上纏失中下不失存歟本地分別受三纏俱失存歟相攝不相攝二師分本地分退菩薩心攝作法捨本地分現行上品纏第二緣攝决擇分後二於决擇後二第三後四重第四前四重也付之决擇第三不置上品詞第四緣置此詞有子細本地現行上品纏决擇第三後四重也故讓本地分上品纏詞不置上品詞决擇第四緣置上品詞本地現行上品纏面不說前四重故若不置此詞前四重三纏俱失歟云亂アルヘレ仍置上品詞也サテハ本地分上品纏揔不攝前四重歟ナレハ此師意面後四重ナレトモ此决擇第四捨緣開ナレハ兼可攝之也此相攝師意也（後四重根本前四重隨順也）　不相攝師意决擇根本（第三捨緣）前四重也第四隨順後四重存故本地現行上品纏後四重說故决擇第四緣後四重故移彼詞加上品詞也第三緣非本地現行上品纏故不置此詞云也)。 二又下釋所由二　初直解所由二　初論文 (光云由律儀戒之所攝受令其和合明▆也自門證文也此三種戒三聚事也由律儀戒之所攝持攝律儀戒後二被所持令其和合肝要證文也防發別體後二攝律儀防發カハレハコソ云和合若同防惡ナラハ何云和合哉一自門意瑜伽若有毀律儀戒名律儀前四重攝不攝後四重他門若有毀律儀亽亽攝後四重也立不共律儀故付之自門意瑜伽若有毀律儀律儀コソ限攝律儀章家故犯四重及犯隨順即失戒者皆犯律儀亽亽始前四重後四重合云律儀也其故此捨緣章家說故断惡門三聚廢立捨緣門ナレハ俱云律儀也非三聚中律儀断惡門律儀談諸戒失捨之緣也光𥝠云此一段一大事見自他門順違肝要也光云𥝠云其菩薩戒第四十說二緣故捨（乃至）犯隨順罪一段本地决擇相攝不相攝二師依根本隨順意得樣替事（是一）并由律儀戒之所攝持令共和合文防發別體證文ナル樣事（是一）并故犯四重及犯隨順（乃至）皆犯律儀後四重名律儀故順他門[A57]但自門断惡門會事（是一）此三箇條子細尤可存知事（云云）)。 ᅟᅟ==[A57] 但【CB】，伹【國圖】== 二故下章釋 (光云故犯四重及犯隨順事兩門論也此文前後四重共律儀所攝諸戒失捨之緣（云云）サテハ後四重不共律儀習他門義順若後四重三聚後二非律儀何如此釋哉自門意會之離惡增勝之義門故後二律儀談義邊也非攝律儀（云云）顯業鈔云問章主何述故犯四重及犯隨順等哉答本論文雖無之以義釋彰給也勿疑亽亽玄賛云律儀戒為本方有後二若破律儀三戒俱捨（文）故犯四重及犯隨順○是根本故者是則他門有共不共律儀規模證文也問云何會哉答以断惡之▆後四重云律儀戒其體實攝善法戒也此事自▆▆門大諍論也（不遑委記別紙在之）)。 二若下引論不捨 (如文)。 二其下相攝 (倫記云問云前本地分中明捨菩薩戒[A58]但有二緣一者退菩提心二起增上煩𢙉今此何故明捨有其四緣解云開合為異此中前二揔是退菩提心於中有其三品若起上品退菩提心所以佛果難祈眾生難度長時苦行無力能行從今以徃不復能行求菩薩道起此心時不待發言即便捨戒即當此中第一緣也所謂决定發起受相違心起中下品心如前退屈即復發言我今捨所學處尒時便捨即當此中第二緣也謂於有識大丈夫前發棄捨言此中後二揔是起增上煩𢙉犯而捨於戒於中有二一犯根本四重二犯隨順四重前後方便即當此中後二緣也言他勝者由犯四重為破戒所勝名他勝法（文）光云本地决擇二緣四緣相攝不相攝二義章主相攝見（云云）)。 ᅟᅟ==[A58] 但【CB】，伹【國圖】== (𥝠云唐本章相攝不相攝二共出之流布章唯相攝一義出之見委細顯業鈔可見之也)。 二其下断善有無 (聽聞鈔云問二說差異如何答師云先義正断善位不捨断善為緣故別立断善捨攝不同分心中（云云）後義断善以前退心時被捨故別不立断善捨之位（為言）所詮者二義墮立一也然而所望各別故出二說（云云）)。 二决下明不捨二　初論文 (聽聞鈔云亦不現行等者問若轉餘生不覺菩薩戒念之時現行上纏者可失戒哉答師云退菩提心設不覺本念退心者可失▆上纏犯覺本念後犯時可失戒歟（云云）顯業鈔云而▆▆受亦非新得者常料簡章主意許重受不許重發故云非新得也（云云）菩薩仰不尒重受重發俱許之非如無戒者新得故云不新得也（云云）)。 二以下章釋二　初正述論文意二　初正述通受 (如文)。 二餘下因點別受 (續後云餘皆不得者聲聞也（云云）設作寬心者當菩薩別受設雖期盡未來際亦不得䡄則尒故守一發大心白四得戒通未來者新家都不許也（云云）)。 (或鈔云守一妙蓮此兩人於圎教戒縱雖白四所發誓願因心期未來際則如菩薩至未來際（云云）是守一義也而妙蓮不許之則與此判相應歟（云云）)。 二准下准許別重受 (續後云准下准通受別受比丘近事近住今生未捨時重受可得[A59]但非新得云事也科文御意如斯古料簡云准下猶明通受也上明隔生重受不可發旨准其今生中重受非新得云事也（云云）師云勿論也隔生尚不重發何况今生重發哉故料簡不可然也（云云）)。 ᅟᅟ==[A59] 但【CB】，伹【國圖】== 三𣵀槃下明失不二　初論文 (如文)。 二發下章釋 (續後云發露之法如中纏犯（云云）本論上纏無發露懺悔法依之解節記云勘文者誤（云云）彼記主意於上纏不用懺悔直重受也本論文尒故幽賛中云發露之法如中纏犯者勘文者誤也（云云）師云章主意上纏犯可用懺悔也懺悔了可重受本論無文者面重受故隱懺悔法也中下品用懺悔許不重受故顯懺悔旨也▆▆并今文全同也何サノミ勘文者誤哉（云云）顯業鈔云發露之法等者他門義[A60]但通受比丘者六聚之犯並用此懺法（云云）菩薩御義如文集也立義尤炳然也（云云）文集御注云攝善饒益懺悔當隨此文惡作所攝律儀懺悔依毘奈耶六聚[A61]𭅒別若不尒者菩薩苾蒭混勤䇿故（云云）)。 ᅟᅟ==[A60] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A61] 𭅒【CB】，𦍑【國圖】== 二若下不失五　初明犯二　初中品纏犯 (聽聞鈔云除惡作法者持論云一切菩薩犯當知突吉羅攝（文）法進注云此惡作名通波羅夷亦名惡作今輕垢罪也（文）遁倫記云一切違犯皆惡作者景云若輕若重皆可悔除皆名惡作測云即是菩薩四十五輕罪聚中第五惡作攝也（云云）)。 二若下下品纏犯二　二對首 (如文)。 二若下心念　二其下不犯 (四十一云又一切處無違犯者謂若彼心增上狂亂若重苦受之所逼切若未曾受淨戒律儀當知一切皆無違犯（文）)。 三准下點餘 (顯業鈔云准此近事等者別受近事等准通受釋也（云云）)。 四四下指廣 (顯業鈔云四他勝處等者付此隨順有二義一云懺悔法二云輕戒也初義順文意也（云云）或鈔云隨順法則懺悔異名非謂隨順四重也是正義也有四重得心人（云云）是非也則指瑜伽菩薩戒本段云新所譯等也（云云）光云此瑜伽異譯也菩薩戒分別譯レタル也（云云）)。 五無下餘緣 (如文)。 四准下結二受 (𥝠云菩薩戒中○心寬[漫-又+力]故結通受別受不得一句結別受歟光云五八戒盡形捨或一日夜ナレトモ通受門時五八盡未來際也抑結緣十重當世申スハ通受五戒也此上十重受副也律儀七眾性五戒成之十重受結緣也好相十重申通受八戒也好相八戒時始祈故自由申習也菩薩大御不審アリ何經論名目哉不可然通受近住好相通受近事五戒トモ申ヘレト（云云）)。 二靜慮無漏律儀二　初別列二　初靜慮二初止息捨二　初標 (如文)。 二謂下釋 (或鈔云謂定成散故云異分現行定心息止定戒捨故云止息捨也（云云）顯業鈔云異分心者通三性心也發得初禪定者出定之位通三性心故雖出定非退定未退定間散心位唯發初[A62]障煩𢙉不起欲[田/八/力]之煩𢙉也二禪已上又以同之故唯識論云要得彼地根本定者彼[A63]地煩𢙉容現前故（云云）光云此捨可有若定若生若生初禪出生第二禪時必出初定故也（云云）)。 ᅟᅟ==[A62] 障【CB】，▆【國圖】== ᅟᅟ==[A63] 地【CB】，▆【國圖】== 二不行捨二　初標 (如文)。 二謂下釋 (顯業鈔云易地捨者於若生之類有此捨也從上地生於下地故云或從下地生於上地或從下上等也（云云）續後鈔云易地捨者若生若定二類共攝之（云云）問若定何云生哉生言似若生如何答師云雖若定出此界繫定入彼界繫定云生也○問若生易地出散心哉不出散心即生彼哉答師云必出散心也散心死散心生故（云云）)。 三三四緣二　初別列二 (如文)。 (顯業抄云失用捨者是退定也故下釋云退靜慮等更不成故異上止息捨暫起異分心也（云云）續後抄云義寂廣章云三失用捨謂退定時（文）今文並標二種了逆次而釋之失定用故云失用捨也（云云）)。 二入下別釋二　初𣱵無 (續後抄云入無餘𣵀槃應無漏捨緣如何答師云羅漢聖者入有漏定也若入無餘了一切漏無漏定散等法滅故也（云云）)。 二退下失用 (如文)。 二無漏二　初標舉 (如文)。 二一下列釋五　初止息捨 (續後抄云異分心者一切有漏心也定散共異分心也上定戒時異分心散心也今無漏戒時異分心有漏心也定散共攝者有漏定猶是捨緣故（云云）聽聞抄云問下四緣之外別有止息捨哉答師云先於諸緣之前揔舉之實下四緣外無別止息捨之體（云云）)。 二暫無捨三　初正譯 (顯業鈔云慧解脫及身證等者謂慧解脫阿羅漢退現法樂住身證不還退滅盡定是也問何故云慧解脫哉答唯解脫慧障雖断煩𢙉障未解脫定障也有定障故退現法樂住也鈍根故不能解脫定障也故別起定障是下劣受所知障所攝（文）身證者燈第一云薩婆多云○於此身邊有得得此滅定故云身證○若大乗師不言身邊有別得得[A64]但顯得滅定者得理更觀如身根取境從喻為名為身證（文）賢聖義云滅定無心也唯身證得似𣵀槃法得身證名（云云）意云不還果身證滅定故身證耳（文）退現法樂住等者是色𭻃定也通漏無漏退有漏定非退無漏定也問尒者何出無漏律儀捨緣哉答退有漏現法樂住者必應無入無漏定故以有漏顯無漏也（云云）光云此現法樂住定慧均等之四根本定也身心樂備云現法樂住也滅盡定者唯識論云謂修定時於定加行厭患麤動心亽所故發勝期願遮心亽所令心亽所漸細漸微漸微心時熏異𤎼識成極增上厭心等種由此損伏心等種故麤動心等暫不現行依此分位假立滅定（云云）意云第八識自體分上有厭心種子此種上有遮防心亽所令不起㓛能此言滅盡定（云云）章生下地時者問慧解脫聖者云何生下地哉答此有二義一云慧解脫聖者所作[A65]已辨不受後有故無生下地之理今生下地者指身證不還也身證不還退滅定[A66]已去有生下地之理故也二云今此二種聖者依身非云生下地生心於下地也故無所防（云云）光云菩薩御料蕳生下地等時於點讀ヘレ意生上地生下地定事也下非退聖果起諸煩𢙉文ニテ不生下地可意得)。 ᅟᅟ==[A64] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A65] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A66] 已【CB】，巳【國圖】== 二非下遮小 (顯業抄云非退聖果者小乗之義於初果者𣱵無退之二三四三果退之而必現身還引現前（文）大乗不尒唯退現法樂住也（云云）一光云聽眾不審云滅定何出捨緣哉滅定無無表云事別抄見故（云云）答滅定無表二義也定戒現行立故無心定無現思不立無表云義一義定前遊觀無漏立無表云義今無漏戒捨緣出之滅定無漏定故今御不審定共戒事也今無漏戒捨故（云云）光私云此答不意得無漏戒疑同事也（云云）)。 三上下結前 (光云上二名暫捨上二現法樂住滅定也（云云）)。 三得果捨二　初標緣 (光云得果捨事得果[A67]時向道所攝無漏戒永捨也不歸于向故非暫捨也)。 ᅟᅟ==[A67] 時【CB】，▆【國圖】== 二對下引證二　初本論 (略纂曰入見道證如時境如無相故其智亦無相二無相和合能緣所緣無相乖違現前觀察故名現觀（六現觀事如常）續後抄云問現觀者通四果用此觀察哉答可尒六現觀中或有見道或有修道無學道也非立六現觀一亽通四果也)。 二如下釋論 (如文)。 四練根捨三　初練根人二初正明 (聽聞鈔云一切有學者預流練根轉鈍得利預流并證一來不證不還以練根力越界難断障故下品微細惑難断也一來練根得利一來并證不還不證羅漢所以如前不還練根得利不還不得羅漢所以如前（云云）無學五退思護住堪達（即六種姓羅漢前五也）)。 (一退法種姓（謂鈍根之中極下者遇緣即退名為退法謂鈍根性若遊散若不遊散若思惟若不思惟皆必退現法樂住即是世間靜慮非退聖果）)。 (二思法種姓（謂恐退失現法樂住常思惟聖道故若不思惟即失思惟スレハ即不失）)。 (三護法種姓（謂作意護持恐失現法樂住若遊散放逸不護即失若不遊散不放逸護スレハ即不失）)。 (四住不動種姓（謂若遊散若不遊散皆不退失現法樂住亦不能轉鈍根成利名住不動）)。 (五必勝進（亦名堪達謂堪能轉根生不動以若遊散不遊散皆不退失現法樂住必轉根至不動故名必勝進）)。 (六不動種姓（謂既成利根若散不散終不退失現法樂住不為煩𢙉所動故名不[A68]動）)。 ᅟᅟ==[A68] 動【CB】，▆【國圖】== (賢聖義云問對法論若遊散若不[遊-方+木]散者何物哉答遊散者放逸之異名也問放逸者是隨煩𢙉也羅漢可断而何有放逸乎答先德傳云放逸者非煩𢙉所攝放逸以無記心遊散故名放逸（云云）問前五種姓阿羅漢練根方如何答退法練根成思法乃至堪達練根成不動如此次第修練根也問第四住不動云轉鈍不成利何練根哉答師云其姓非利非鈍體故云轉鈍不成利然而修練根者成堪達故出練根體也（云云）顯業鈔云問此五十七文退思護住堪達五種皆練根見文集所引顯[A69]揚論文唯第五堪達練根云對法論云住不動法不練根退思護三不說練不練諸文相違如何應得意哉答顯[A70]揚論前四種不練根者退法等是鈍根故以練根力無至第六不動法故云不練也第五堪達以練根力能至不動法故云練根也五十七皆練根者前四種雖不至第六不動法退法練得思法（乃至）住不動練應得堪達故云練也對法論或同顯[A71]揚料簡之或又對法意[A72]但住不動法不練餘皆練根謂退法練成思法亽亽練成護法亽亽練成住不動住不動練不成堪達此人住不動法輙不改性故也堪達練成不動法（云云）故對法文兩方得意也問堪達練必應至不動法哉答本性堪達必應至第六前四種練得堪達至不至不定也（云云）　文集所引賢聖章文前四種○約意樂說者謂前四種其性鈍故無欲至第六不動法意樂（為言）故意樂說也（云云）)。 ᅟᅟ==[A69] 揚【CB】，掦【國圖】== ᅟᅟ==[A70] 揚【CB】，掦【國圖】== ᅟᅟ==[A71] 揚【CB】，掦【國圖】== ᅟᅟ==[A72] 但【CB】，伹【國圖】== ![[D29p0211_01.gif|300]] 二對下會違二　初引論會釋二　初引練根 (依利煗根引利中根（云云）續後鈔云菩薩於同地可有利鈍哉答師云七地以前可有利鈍[A73]𭅒別歟故練根可成利根八地以上純無漏故不可有利鈍[A74]𭅒別歟（云云）)。 ᅟᅟ==[A73] 𭅒【CB】，𦍑【國圖】== ᅟᅟ==[A74] 𭅒【CB】，𦍑【國圖】== 二故下會先說 (或抄云故彼自會等者謂於自利根中又有三品異故後後相引令勝故對法十四如此說也（云云）)。 二五下章主釋 (或鈔云謂不動獨覺二人自乗至極無上故用練根不勝進也是故說不練根菩薩雖進自乗無上乗故無進他乗故又說不練雖然不動㯮覺二人可[逅-口+丰]菩薩乗不定種姓故約此邊可說練根菩薩又進自乗故約此可說練根可有諸句一唯進自乗故說練根菩薩種姓定姓思法等人也二唯進他乗故說練根不動㯮覺三進自他乗故說練根謂不定種姓退法思法等人也四不進自他乗故不說練根定姓不動㯮覺等人也如此可思也（云云）)。 二五下證得差別 (光云預流練根亦得一來一來練根不得不還事一來練根四字アフレリ可止之一來練根得不還故不得不意得（云云）一對治難得所得大故下文不得不還之故釋覺越界難断之由歟可尋之或鈔云預流練不得不還事對治難得所得大故故也意不還欲界欲盡越界繫故難得對治所得大也（為言）不還不得無學事同之羅漢揔盡三界煩𢙉故殊對治難也（云云）)。 三有下轉根所以 (續後云少善者不得四無畏等也勝定者滅定等甚深法者觀真如也指真如云甚深法也光云練根根障也非果障練根出五義得果ニハアラス而利根人練根便冝得果事アリサレハトテ練根為得果不可意得（云云）四無所畏者一正等覺無畏二漏盡無畏三障法無畏四出苦道無畏)。 五入無餘𣵀槃二　初別解第五 (如文)。 二下下揔結下三 (顯業鈔云下之三捨種更不成就者問得果練根兩捨云如何云種不成哉答此兩捨者種子之上更不成就現行第五入無餘種現俱不成就揔合云下之三捨等也)。 二雖下揔結三　初標 (如文)。 二由下釋 (聽聞鈔云於諸緣前方便中等者謂指四緣五緣之中第一止息捨云前方便中[A75]已說捨也今說種類等者指餘三緣四緣也（云云）顯業鈔云故於諸緣前方便中等者止息失用等者出定位即捨也如得果練根者前方便之位捨之謂初果者欲得第二果之時一來向之位即捨之不待一來果之時遠望云得果捨也又向果相望捨向至果其位即捨不可云前方便捨者也如此例准不能委記（云云）)。 ᅟᅟ==[A75] 已【CB】，巳【國圖】== 三故下結初不律儀二　初列四緣二　初標舉 (聽聞鈔云問婆娑論出不律儀之捨緣何云無正文哉答彼小乗說故今無大教說故云無正文義不相違大毘婆論一百十七云諸不律儀由四緣捨一受別解脫律儀二得靜慮律儀三二形生四捨眾同分問如善律儀捨所學捨此不律儀亦如是哉或有說若能必定捨諸殺具尒時捨不律儀如是說者雖復决定捨諸殺具若不受戒得善律儀終不▆名捨不律儀（文）)。 二一下正列四　初誓願捨 (如文)。 二受戒捨二初受七眾戒捨 (續後鈔云出家及近事者亦近事於盡形要期也下近住戒於一日一夜故約𣱵不𣱵分之也（云云）)。 二若下近住戒捨二　初𣱵捨 (如文)。 二若下暫捨 (婆娑論曰問住不律儀者受八戒齊時捨不律儀得律儀至明且時捨律儀還得不律儀耶答健䭾羅國諸論師言住不律儀者受八戒齊時捨不律儀得律儀至明且時捨律儀還得不律儀得律儀故不律儀断捨律儀故不律儀續迦濕弥羅國諸大論師減作是說住不律儀者受八戒齊時捨不律儀得律儀至明且時捨律儀不得不律儀得律儀故捨不律儀分齊極故亦捨律儀是故尒時名非律儀非不律儀若彼有情盡眾同分不復作者不得不律儀若復作者還得不律儀（文）顯業鈔云於婆娑二師義何是正哉答古來學者者以迦濕弥羅義為正義今謂不然以揵陀羅國義為正也唐本章釋符順故也則彼文云二受戒捨隨是何戒𣱵捨誓捨若暫受戒休持還得順意思業故後雖未作即成不律儀（文）文意明鏡也不足遲疑)。 三得定捨 (光云得定捨事得定時必依戒生定何受戒捨外立得定捨哉云疑アリ一義十善受戒𭋘故不律儀無表不捨仍此時得定捨用也一義云近住分受アルカ故假令殺生無表受戒捨時偷盜無表得定捨也（云云）（𥝠云顯業抄委細也可見之）)。 (顯業鈔云章三得定捨者問定必依戒尒者定前方便受戒之位即應捨不律儀是受戒捨是第二緣也若尒者何有得定捨哉答文段誠難思何輙會通古來料簡依世十善戒應得定受戒捨者七眾別解脫也七眾戒強勝故即捨不律儀十善弱故得戒之位不捨不律儀得定之時捨之（云云）是尤難思善生經中善惡二戒互受互捨云ヘリ何得十善戒者不捨不律儀哉又不捨不律儀之程弱十善豈成定依因哉旁以難信用者問尒者何應得意哉答千師釋云章四得定捨者問得定之時必先具戒何要此緣アル說クカ不受無人身故答修揔報思不必恒與戒思相應[A76]但要有戒遠依亦得如先受戒期滿却成不律儀者如此修定依先戒故捨後不律故須此緣又戒有分亦可為依文此文兩釋也初釋意云以先日所持之戒為今日得定之依因假令先日持一日一夜齊戒次日日出之時即捨之則成不律儀者當日即得定等也（為言）又釋意云以一分戒為依因發得定假令殺業之不律儀者持不盜戒等不捨不律儀又以不盜戒為依因應得定也（為言）如此釋者一身之上可有善惡二無表見タリ是又雖難思解釋之趣分明之上何不依𠗦乎思之)。 ᅟᅟ==[A76] 但【CB】，伹【國圖】== 四命終捨 (如文)。 二有下顯有無二　初二形生有無二　初有義 (續後鈔云形沒二形生樞要立之彼頌云惡戒生彼家（乃至）此由捨五緣誓捨及受戒命終得上定形沒二形生（文）體文集引之今章除之凢黃門二形等不律儀不成立事アリ必初義可有謂也)。 二有下無義二　初立義 (續後鈔云此二種者形沒二形生也受得律儀等者近事近住也非出家戒也（云云）)。 二五下證正二　初論文 (光云五十三文為證樣事形沒二形生人不律儀思不捨可名不律儀者云事分明故上四緣皆捨不律儀思故依之不許形沒二形捨第二師（有說不然）正也（云云）)。 二故下結判 (文易知)。 二有下誓捨有無二初立義 (光云誓願捨有無二師也不許誓願捨師意只誓願ハカリニテ受戒對治藥不服不律儀難捨云義也第二師其思捨故成捨緣也（云云）二師中立此捨緣第二師正也（云云）)。 二此下判决 (𥝠云第二師也)。 四處中無表二　初標舉 (顯業鈔云若立有者此無正文者處中無表有諍故云若立有也大乗之中無文故云無正文也（云云）)。 二一下列緣 (顯業鈔云受心断壞等者千師釋云一由受心断壞等者此是誓捨第二期盡淨信煩𢙉目善不善第三業滿雖期未盡事竟亦捨此自業滿四[A77]已施他所施物壞無表便捨（文）事物断壞者觀此文意雖無時分要期此財物皆欲施他人其財物有間應有無表見タリ或又縱雖期七日[A78]已其財物盡無表便捨義意兩方也思之應解四事什物者俱舎十五事物断壞故捨謂以所施寺舎敷具制多薗林及所施為置細等事善根断壞者善處中者即便可捨惡處中無表不可捨之故文唯云便捨善根所引無表也（云云）續後鈔云[陶-(十/山)+止]家者一轉後放手時猶轉也日本無此義唐土如是作之（云云）)。 ᅟᅟ==[A77] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A78] 已【CB】，巳【國圖】== 五十下十善業道 (續後云支類雖殊者近事四支十善十支故加期限滿者近事三緣也加一十善可為四緣也師云十善處中必一日一夜以上可發無表云義依今文亽亽云或一日一夜等時分長短是也不盡一日一夜者可單處中也（云云）)。 表無表章詮要鈔卷第五終 表無表章詮要鈔卷第六 第六依地有無二　初標 (光云千師依身地意也此義嫌依依身地廣𭻃地取義正也（云云）)。 二善下釋二　初明表三　初律儀二　初身語初定意通三界義 (光云身語律儀表事初師欲𭻃初定也意表通三界（云云）此意表必非無表所依意表廣對身語云意表也顯業鈔云此師意云唯識論云尋伺於語是遍行攝（文）故欲𭻃初定以有尋伺應發身語二定以上無尋伺故不可發身語（為言）)。 二有下有漏無漏身語差別義二　初有漏身通四禪 (光云有義身表業通四禪事此二師揔此一段三師也第二師出入二息為由通上三定（云云）第三師思遍行為由通四禪（云云）一義意也此義不叶御科文一義二師也有義身表[A1]已下悉第二師也出入二息為由身表通三定事釋也業通四禪語表通四禪事釋也能發思通四禪故（此義叶御科文）光私云第二師身表不通第四禪歟可尋之（云云）𥝠云顯業鈔之意業通四禪文身表通第四禪由釋見タリ顯業鈔云此師意語業同初師義局欲界初定身表通四禪下三禪以出入息為身之因發身表第四禪以思發身表故云業通四禪已上科文意二師義也集解意三師義見集解文如顯業鈔可見之也)。 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【國圖】== 二其下無漏二通四禪三　初立宗 (光云有漏身語表依地上二師也無漏悉通四禪也（云云）續後鈔云或通四禪者或言遮二乗故縦雖無漏或有發謂八地以上及佛也非云一切起故云或也顯不二乗也八地[A2]已去純無漏相續位故出之七地[A3]已前或時出有漏心有濫故[A4]但云八地以去也不起滅定現諸威儀（云云）故無漏位尤可發身語也（云云）)。 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A4] 但【CB】，伹【國圖】== 二不下述由 (續後鈔云問假雖漸悟八地以上純無漏也何必云頓悟哉答頓悟受反易身必廣果依身也今所論上地發二業有無也殊出頓悟也漸悟受反易身多分欲界アリ故不出之欲界身必有二表非所論故（云云）)。 三如下引例 (顯業抄云如鼻舌識者唯識論云眼耳身識二界二地アリ鼻舌兩識一界一地アリ（文）是有漏位也無漏鼻舌通上地身語又無漏之位可通上地（為言）)。 二不下不善 (如文)。 三處中 (如文)。 二律下無表五初別脫無表二　初揔標 (如文)。 二既下別釋三初正明四　初色天二　初唯無漏解二初別解二　初聲聞 (顯業抄云既許色界廻趣等者唯識有二師之義護法正義許有色𭻃迴趣大乗之者故云既許等也豈彼世尊者千師釋云章豈彼世尊等者舉果顯因𠀍尊猶前引而有故（文）光云於別脫無表不許世界依身得戒色界迴心菩薩成佛後不可有別解脫戒云文意也又云因中說果此聲聞云世尊也)。 二此下菩薩 (續後云此別脫戒下和上御義意頓悟菩薩也頓悟受反易身成別脫戒事也依廣果身受反易身其時成戒是無漏也非有漏云事也（[A5]已上）周記集解等意云此別脫戒下只一具漸悟菩薩事也意云上所言漸悟菩薩色界迴心具別脫戒此無漏也非有漏云事也菩薩時迴心後故依彼者依彼者依色界身也師云此義合章文也（云云）)。 ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【國圖】== 二准下通結 (如文)。 二盧下通漏無漏二　初約通受二　初立宗 (續後鈔云[A6]已上於別受談之盧舎那下明通受事也故通漏無漏也通受凢聖俱上[田/八/力]得之別受聖於色界得之凢不然也（云云）)。 ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【國圖】== 二不下簡別　(文如)。 二別下約別受二　初聖凡差別義 (光云小乗聖依厭苦欣寂之意樂發故非極厭故之由上界別受小聖不許之（云云）續後抄云除諸聖者聖者於色界許成戒故也心非極厭等者凢夫不得由也凢遮難於凢夫論之於聖者不可論也聖者於色界皆得戒雖非人難不遮之也（云云）（𥝠云續後義光義聊異也可思之）)。 二既下凡得五八義 (續後鈔云既許鬼畜等者和上御義五八戒（云云）科文意尒也集解釋煩文不分明何戒故也（云云）)。 二既下欲天 (顯業抄云既許欲天者在家分戒也通別不可許出家戒也（云云）續後鈔云欲天應五八戒也（云云）)。 三畜下鬼畜 (顯業抄云畜生鬼趣等者是別受也周記云章[A7]但非彼者雖受五八[A8]但名妙行相似解脫非真解脫（文）續後云有別脫非菩薩戒者菩薩戒一切不遮受之故非所論今鬼畜許之別受五八也故云有別脫非菩薩戒也薩婆多等不許之成實大乗許之也)。 ᅟᅟ==[A7] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A8] 但【CB】，伹【國圖】== 四地下地獄二　初通受 (顯業鈔云地獄無由者周記云地獄唯得菩薩戒攝然𮦀受處今解或可純受處得亦何妨哉佛等力故純受者據餘時（文）𮦀受者輕繫地獄也純受者則八𤍠等也（云云）光云菩薩戒勝通受事也戒勝故許之)。 二或下別受 (光云[A9]已下別受事也雖非戒勝以大悲㔟力得之也（云云）續後云地藏菩薩等者或本云地前菩薩付彼本釋▆也地前菩薩不可然地上薩埵可作此事故致料簡云對佛地十地菩薩云地前也（云云）師云今本云地藏菩薩其勝本也（云云）)。 ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【國圖】== 二瑜下准證 (意樂者意樂損害也俱形損者集解云男女合說名為俱形損亦既男形損失二形俱無故名俱形損（云云）續後云問上云扇搋半擇迦許受近事戒扇搋者無根也尒者今何云俱形損遮近事戒哉答師云論先遮二種云不成近事戒然而其中俱形損尚遮性不遮戒何况畜生等論無遮之尤可成近事戒也[A10]但畜生性不成也故俱形損畜生俱同也二俱遮性成戒也（云云）)。 ᅟᅟ==[A10] 但【CB】，伹【國圖】== 三由下揔結二　初結五八戒 (如文)。 二然下遮出家戒 (注羯磨曰一是人道故律云天子阿修羅非人畜生不得戒故（云云）)。 二靜慮律儀二　初正明大義五　初立宗二初通十地 (𥝠云色界九地者四未至四根本中間禪是也無色八地者四未至四根本也)。 二唯下配對治 (續後云初未至是断對治也或少分者七作意中初三離上品也全分者至第六作意欲𭻃九品皆離也第九解脫道者九品中第九解脫道也彼位立初禪七作意中第七也[A11]已上皆遠分等者中間禪二禪以上也)。 ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【國圖】== 二瑜下引證二　初論文 (或靜慮等至果断等略纂第四云或靜慮等至果断律儀所攝業者靜慮者色界四靜慮等至者四無色也果者依靜慮等至所修生㓛德断者靜慮等至相應現思慮防欲𭻃諸犯戒非之断惑也果即是断惑果之断也體即定生律儀二乗通身語大乗兼意業有釋断者即是無為性戒果是定生律儀也（云云）今[A12]此解意既言果断不言断果断非無為如前說善戒果與断二俱戒體故雙取之唯初未至有断對治上諸地中成遠分断（云云）)。 ᅟᅟ==[A12] 此【CB】，▆【國圖】== 二等下章擇 (續後云等至即通八等至然而靜慮等至相並故靜慮四禪等至四無色也云也果断者断戒義也定共戒也果者此定戒定果故此二者四禪四無色也（云云）)。 三對下會難二　初牒難 (續後云尚不說四等至何况等（云云）問釋等至云即是四無色定尒者况意似不符合意云尚不說四無色何况無色况其意不符合也如何答師云今云四等至者色𭻃四近分也意云唯說四根本不說四近分何况四無色况也所以尒者下云故以根本及以方便中間等故其方便者四近分故（[A13]已上）顯業鈔云有二料簡一云四等至者四未至也意謂四未至不說有定戒何况無色說有定戒哉（為言）二云瑜伽第九以有等至詞四無色定得意對法第八五十三等至言尚無何况分明無色說有定戒哉（為言）二料簡中後義勝（云云）)。 ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【國圖】== 二對下通會二　初論文 (光云小乗無表實色習故不許無色靜慮戒大乗假所防名色故許無色定戒也欲惡色假故（云云）)。 二由下章釋 (如文)。 四此下述理 (或鈔云謂所防非既是色也從之▆無表色何藉有異熟依身（云云）)。 五故下揔結 (或鈔云故以根本等謂未至定云方便也文意易見（云云）)。 二由下示異小義 (顯業鈔云薩婆多無色𭻃不立定戒故云不同也（云云）)。 三無漏律儀二　初依地二　初通標 (或鈔云謂四禪初未至中間禪是云色六四無色定此云四也色界五地通見修断道無色三地中間禪唯局修惑断道非想一地非一切断道彼定弱故唯有遊觀無漏揔有無漏則通十地（為言）)。 二若下別釋二　初見道 (續後云中間禪無見道無漏中間多監梵王居故謂也（云云）賢聖義𥝠記云問其多散亂者意何荅太鈔起僻見故名多散亂（文）)。 二若下修道二　初唯色六断對治 (或抄云若修道断對治等謂此師意断欲界九品修惑依地唯有色界六地（云云）五地加中間禪也無色中隔四禪非親故非近故無断義故云唯遠分性等也問何故云唯遠分性哉可不通持對治哉答為簡非断對治云唯非謂不通持如前可知乎)。 二有下通下三無色義二　初下三通断對治二　初立義 (或抄云有義修道等謂超二三兩果將證第四果之初果人故云超初果也超中二果人雖有異義隨定九地之中為依地類聚合断有先加行祈願故十六心滿心則移餘定九無間類聚合断九解脫顯滅理無為也是知依空無邊處色無邊處無所有處三空定類聚合断人於此處有断欲惑尒者何限色六不通三空)。 二雖下會論 (續後鈔云雖知論文等者對法論引指端分別二經（未▆經也）云超中二果聖者依初未至故據多分决定能者通途必可依初未至故不據容有者若修上無漏者必九地中依何定地證也一類進修上無漏者容有依九地故云不據容有也不進修上無漏者必依初未至故云多分[(冰-水+(夬-八))/又]定也)。 二非下非想𡱈遠分性 (顯業鈔云唯識論第七云有頂雖有[遊-方+木]觀無漏而不明利非後三根　（文）非後三根者三無漏根也非三無漏根故是非断惑之依地故唯遠分也是故云唯遠分也)。 二生下依身 (續後云生三界身者若生類也樂慧者生淨居樂定者生無色故云尒也（云云）)。 四不律儀依地二　初定依地 (唯識論云如上二界諸煩𢙉等定力攝藏是無記攝（文）謂上二界雖有煩𢙉有䨱無記故不造惡業故無不律儀也)。 二非下簡非地二　初遮不律儀 (續後云北洲行十善故無不律儀也六欲天中忉利天與修羅闘諍殺彼故有殺生業道然而非要期非活命故非不律儀也畜生等亦尒雖有互相食噉非不律儀也（云云）)。 二天下標善律儀 (或鈔云天及惡趣等善利潤勝故被天及惡趣惡心無彼能故唯局三天下人趣（為言）)。 五處中依地 (續後云及無漏者無漏位上界有身語二表故也此處中通無漏一義也)。 第七四大造性二　初徵問 (光云何大造者（一訓今度此通也一訓也）イカニレテカノ訓二義アリ一義思不被造何大被造（云云）一義大被造樣イカニレテカト云也一何大訓二義アリ一義欲色二界▆何大被造哉一義所發所防色中何色被造哉此後義順下引顯[A14]揚（云云）)。 ᅟᅟ==[A14] 揚【CB】，掦【國圖】== 二唯下答釋二　初引文 (大種造色章云諸律儀戒顯[A15]揚論說依不現行法建立色性皆以所防欲𭻃惡戒大種所造（文）或鈔云謂不約身語動發依所防假立色名故云不現行法不律儀色不約所防依所發現行身語色故云依現行法也（云云）)。 ᅟᅟ==[A15] 揚【CB】，掦【國圖】== 二此下述意三　初律儀二　初正從所防三初明名色 (或鈔云謂此文意表無表二色即從所防身語惡色以名色（云云）)。 二即下明能造二　初正明 (或鈔云謂正答明何大造徵問造惡身語能造四大為表等色則成能造（云云）定道別解三種之戒尋所防非皆以欲界七非則為其體造彼七支能造四大為三種戒又成能造也（云云）一三界別脫等文事續後抄云三界別脫者古煩之知足坊論義云非別受戒通受戒也其中攝善攝生可通無色界（云云）周記意也常喜院學者會釋云欲色二界初得成就俱可有無色初得雖無可有成就義也謂前生戒成就生無色於無色初得期不可有[A16]但有成就也此約通受轉生戒隨逐故（[A17]已上）於初受無色不可有也然除無色無趣大故（文）是也師義云三界言揔摽也貫下定戒無漏戒也謂別脫局欲色二界定道通三界故云三界別脫定戒無漏色等也此料簡期無煩也[A18]但異周記也（云云）續後鈔云即顯等者造所防殺盜等色四大被造也故是離質造也問所防殺盜等即質造哉答尒也（云云）)。 ᅟᅟ==[A16] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A17] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A18] 但【CB】，伹【國圖】== 二設下釋難 (聽聞鈔云難意云律儀色從所防名色者佛断一切惡所防無色所防久断滅何有所防之色哉（云云）今章會云現無遙望過去曾有所防名色也（云云）鏡水抄云若尒佛果無彼惡色可防如何亦名為色答有三解一云雖無色可防能發善色アレハ亦名為色二云果中有彼防發㓛能亦名為色三云從遠所防說亦名為色（文）)。 三既下揔述由二　初從所防 (聽聞鈔云亦假踈遠名造故大種造色章云諸大種子未生諸大造色種子終不能生要大種子先生大種造色種子方生造色為前道故說彼能生故名生因○今應問曰若尒別解脫及定道俱戒既離大種應不得生答此隨所遊（即所発也）所防名色亦隨彼二假說大造不離義有二一定同處二必假藉別解脫戒等必藉大生非定同處亦名不離離質聲光皆亦如是（云云）義鏡云造有二種一親實藉造如即質造等二踈假藉造如離質造等無表色等是假籍造今遮薩婆多等實親造（云云）)。 二故下遮所發 (或鈔云故不以等故之字古來屬上句讀之御科文意屬下所防有廣通義所發無此義以有廣通義所以遮無義云故不以等也等（云云）所發定不有一切故云未必等也（云云）)。 二其下亦從所發三　初立義 (續後鈔云身語二表者思也思非色然而假所發名色名造也)。 二故下引證 (如文)。 三雖下會違五　初定散差別會 (光云顯[A19]揚簡別讀一訓也意云唯識所發義蕳別顯[A20]揚所防意也（蕳別定道（云云）不可讀）顯業鈔云謂定道蕳別亽脫也別脫有所發色故科文云定散[A21]𭅒別會也（云云）)。 ᅟᅟ==[A19] 揚【CB】，掦【國圖】== ᅟᅟ==[A20] 揚【CB】，掦【國圖】== ᅟᅟ==[A21] 𭅒【CB】，𦍑【國圖】== 二又下善惡通𡱈會 (顯業抄云彼者顯[A22]揚論也此者唯識論也（云云）光云顯[A23]揚律不律共說何云唯律哉云疑アレトモ此顯[A24]揚所防云約唯律儀唯識所發云通律不律（為言）)。 ᅟᅟ==[A22] 揚【CB】，掦【國圖】== ᅟᅟ==[A23] 揚【CB】，掦【國圖】== ᅟᅟ==[A24] 揚【CB】，掦【國圖】== 三又下定不定會 (續後鈔云律儀决定等者所防决定顯[A25]揚依之所發不定也唯識依之問其如何答一切律儀所防决定有所發別脫有定道無（是一重）又別脫中羯磨受有所發餘見諦破結等無所發（是二重）又羯磨受初位有所發後亽無所防初後長時有也（是三重）)。 ᅟᅟ==[A25] 揚【CB】，掦【國圖】== 四彼下表無表會 (會釋意易知)。 五彼下多分少分會 (續後鈔云問第二第五如何異哉第二云彼唯約律儀此通律不律第五云彼依一切律儀此唯別脫及不律儀其相同也如何差別哉答師云第二善惡相對也善律儀從所防（顯[A26]揚意）不律儀及散善律儀從所發（唯識意）僅善惡相對計也第五多分相對也依一切律儀時從所防（顕[A27]揚意）依少分律儀及不律儀時從所發（唯識意（云云））)。 ᅟᅟ==[A26] 揚【CB】，掦【國圖】== ᅟᅟ==[A27] 揚【CB】，掦【國圖】== 二其下不律儀二　初述論意 (或鈔云謂於律儀表不定故對彼云定有表故也（云云）造色章云不律儀戒顯[A28]揚論說依現行法建立色性即以所發惡身語色大種所造名離質造所餘皆名不相離造（云云）或抄云問於不律儀無從所防名色之義哉答如出體門明有異論事也從所防義謂從惡所防善色身語能造可名色也准善可知也（云云）)。 ᅟᅟ==[A28] 揚【CB】，掦【國圖】== 二其下會相違二　初舉難二　初直以義難 (聽聞鈔云此出難會釋也先難意云若不律從所發名色名造者仙人意嫌小乗有身語表得心大乗意唯意表無身語表如何從所發名色造哉若依之大乗有身語表得心違𢌬唯識云意罸為重大罪如何（云云）光云大乗唯意表發殺生無表事一訓發殺生無表（自門義也）此意小乗仙嫌許表義對大乗發殺生無表（為言）他門意發殺生無表可訓（云云）顯業抄云他門以此文三業互為為發無表證文也（云云）)。 二若下徵引文證 (文意可解)。 ([A29]已上難之意也)。 ᅟᅟ==[A29] 已【CB】，巳【國圖】== 二今下會違二　初縱會三　初約殺具釋 (聽聞抄云今解下會釋有三義是第一會釋也從殺雨石之具判色業（云云）續後云能殺具者天雨石殺一國人其石為能殺具也（云云）)。 二或下約先後釋 (是第二會釋也續後抄云次釋意必有身語表也意罸大罪者約先時意樂時也有所發者後時正殺生時也故不相違（云云）科文云約先後釋是意也（云云）聽聞鈔云或彼[A30]已下約同小乗正行殺時有身語答之[A31]已上二義先縱不律儀答之（云云）)。 ᅟᅟ==[A30] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A31] 已【CB】，巳【國圖】== 三前下判取前義 (續後鈔云第二義一向同小乗故取前義也（云云）光云此正否樣仙人處無身語表章主正義也（云云）)。 二又下奪會 (聽聞鈔云第三又仙人意[A32]已下奪約非不律儀答也續後鈔云此上三師中第三師意也彼云此亦不是不律儀攝是也)。 ᅟᅟ==[A32] 已【CB】，巳【國圖】== 三處中 (顯業鈔云准此二說者善處中准律儀解惡處中准不律儀應解（為言）光義同之續後云准此二說者顯[A33]揚唯識也（云云）)。 ᅟᅟ==[A33] 揚【CB】，掦【國圖】== 第八應成差別二　初標章 (顯業鈔云應成差別者古料蕳云應成不應成二種也故云差別（云云）今謂不然既云應成須應成中辨差別也師德資德是謂差別也又於資中出家有眾多別故云差別下六因等反顯應成其義可解（云云）光云差別者應成不應成差別申也（云云）)。 二於下正釋三　初別脫應成二　初標列 (光云資弟子事也資ヲハトルト云義也取師匠義意也（云云）)。 二先下解釋二　初資所成二　初明不應三初出家五眾二　初標牒論問 (續後云苾蒭律儀者苾蒭言揔攝五眾下云出家五眾併在其中是也（云云）)。 二答下引論答釋二　初准論列 (或抄云問六因者因果相對義歟如何答不尒有六所以受戒者人不應授戒（云云）顯業抄云出家五眾併在其中者諸教之中說佛弟子開合不定也或說五眾（局出家）或說七眾或說八眾或說四眾七眾中南山等意不入近住唯名中間人近事為二男女別故今章主者或如南山或又七眾中入近住也近事合也皆有誠據不可偏局俱舎論七眾中說近住故八眾也此中出家五眾皆是成道器故有願無願是雖差別合說一處其義如常（云云）續後云意樂損害者古料蕳云意樂被損害也意樂能損害善法所損害也故云意樂損害也下云彼意樂被損害是也下依止損害以下依止即損害也依止所損害也（乃至）白法損害亦尒也依止男形白法同所損害也故六因非一准也意樂能損害故云意樂損害依止所損害故云依止損害也故非一准也（[A34]已上）師料簡云皆可一准也謂意樂所損害也下依止男形白法皆一同也皆舉所損害也意樂被損害作活命等意依止被損害成扇搋等下皆同之下云彼意樂被損害故又云是故依止被損害二文都無異故知意樂依止（乃至）白法皆所損害也二處文皆云被損害釋文一同也其義尤可同也何致不齊哉問意樂依止男形白法所損害也（云云）尒者其能損害何物哉答師云何必出能損害哉（[A35]已上）)。 ᅟᅟ==[A34] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A35] 已【CB】，巳【國圖】== 二若下引論釋六　初意樂損害二　初正明 (續後云古料簡者意樂損害可讀今師料簡者意樂損害可讀意樂損害中為王賊債主等所逼錄（云云）與下繫屬於他有何異哉答下繫屬王等故不得自在故非受戒器也今依恐怖王等畏不活命也彼如是思等下文是也依被逼錄王等畏不活命也又下繫屬邊也此未必繫屬也只恐彼威也（云云）一光云債主商人章注アリ讀師人錢米等ヲウせタル人債主（云云）或鈔云彼如是思我處在家等者謂明內意虚假也雖懷恐怖等者恐怖人目護持少分戒等令人思持戒者勿諸苾蒭等者厭共住思獨住若共他人同處令住彼人必定知我犯戒然彼必應驅𢷤我時云護戒恐怖人目也（云云）)。 二若下簡非二　初述意樂雜 (如文)。 二如下結非損害 (顯業鈔云雖非純淨等者是唯小乗戒也比丘之戒以生得善心受得准據也菩薩戒者通別俱不可成也不希菩提[A36]但為活命縱雖有盡壽修梵行必不成菩薩戒也（云云）)。 ᅟᅟ==[A36] 但【CB】，伹【國圖】== 二依止損害二　初標章　(文如)。 二若下論文二初結依止損害 (倫記曰身有癰腫正在於遮四分律曰尒時摩竭國男五種病出一者癩二者癰三者白癩四者乾痟五者癲狂（乃至）自今[A37]已去不得度五種病授具足（云云）顯業鈔云大小便道合者是尼遮也（云云）續後云遮法者受戒羯磨中說百遮等文也（云云）)。 ᅟᅟ==[A37] 已【CB】，巳【國圖】== 二由下述不相應由二　初述由 (所受師長等者或鈔云謂我不供仕他人和尚等師還受和尚等同梵行者供事之業不勤行精進修學受淨信之施物此二種之施供尤以難消彼病者不可受用故和尚等師彼授戒令彼退善法莫令彼病者墮惡趣（云云）光云令彼對减諸善法故事此能施善歟所施善歟所施者善正也（云云）)。 二是下揔結 (如文)。 三男形損害二　初章標 (如文)。 二若下論文二　初揔釋 (或鈔云謂扇搋迦𮋒無根半擇迦𮋒樂欲也（云云）千師釋云章扇搋迦及半擇迦者○集玄問云此中為攝當二形否答為二解一云即前嫉妬中攝二云不攝然是彼類自断云後說為正對法論中說扇搋半擇迦例二形故今恐此中須要攝之然在半月男女中攝（文）不攝意云此中雖不攝二形以扇搋迦半擇迦應令准知（為言）)。 二又下別說二　初標列 (或鈔云略有三種者雜集論明五種開合之異（云云）雜集論云又有半擇迦五種謂生便半擇迦嫉妬半擇迦半月半擇迦[洪-八+隹]灑半擇迦除去半擇迦)。 二若下解釋二　初正釋三　初全分 (或鈔云若有生便等者生便雖無根有樂欲心故云半擇迦也則對法生便半擇迦也（云云）攝釋云問五種中生便除去此二種永無男勢應名扇搋云何言半擇迦哉答若無男㔟後不樂他於[A38]己為過即名扇搋雖無男㔟若示他人於[A39]己為過故名半擇迦據實望彼男㔟用合名扇𢮎（文）續後云若有生便等者黃門也（云云）)。 ᅟᅟ==[A38] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A39] 己【CB】，巳【國圖】== 二若下一分 (若有半月起男㔟用者攝釋云半月女半月男㔟方動得半月名（云云）續後義云若有半月等者半月起男用半月不能起男用也非半月男形半月女形者也雖男子半月不生男用者也（云云）或有被他於[A40]己為過者攝釋云被他於[A41]己行非梵行得他精而自男㔟起名為灌灑（云云）續後義云或有被他等者都無男用唯欲成境其境者以大道為境[A42]已男子故（云云）或復見他○男㔟方起者攝釋云見他行[婬-壬+(工/山)]自男㔟動名為嫉妬（云云）續後云或復見他等者見他行欲事而起欲心然而自不能行其事也男勢方起者生欲心也（云云）)。 ᅟᅟ==[A40] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A41] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A42] 已【CB】，巳【國圖】== 三若下損害 (續後云病者男根有病腐落也藥者毒義也火者被燒落也咒者被咒詛落也)。 二初下攝在 (𥝠云此叚初二三者上全分一分損害三指也續後云初半擇迦名半擇迦者樂欲邊也無根故雖無作[婬-壬+(工/山)]事[A43]但樂欲也亦名扇搋者無根故[A44]但無根無樂欲[A45]但名扇𢮎不名半擇迦也倫記云泰云半擇迦是無男志性樂他於[A46]己為過義扇搋迦是無根義初半擇迦具此二義第二半擇迦有根無男志性樂為過故唯名半擇迦以有根故非扇搋迦第三以無根故唯扇搋迦非本無根為他殘害男志性不改不樂他為過故非半擇迦若有損害[A47]已後失男志性樂他為過同女性者名半擇迦亦扇搋迦也)。 ᅟᅟ==[A43] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A44] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A45] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A46] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A47] 已【CB】，巳【國圖】== 四白法損害二　初章標 (如文)。 若下論文二初標列二　初別列六　初造無間業 (顯業鈔云五逆之中殺父母等順生無間也所墮之處通八𤍠也亦第八阿鼻破僧必墮阿鼻俱舎等中断善邪見破僧妄語順生必墮阿鼻自餘逆罪隨其輕重而必順生墮故同云五無間業（云云）)。 二片苾蒭尼 (如文)。 三外道 (續後云外道者破內外道也（云云）文集御注云謂曾作外道來受具戒後復入外道今又重來受具戒者也（云云）)。 四賊住 (遁倫云勤䇿盜聽大法名賊住（云云）周記云若受戒時緣不具等雖受而不得戒處比丘等同布薩等名賊住（云云）)。 五別異住 (續後云別異住者有多釋倫記中一云前意樂損害中詐現者恐多人同住別住者也前取意樂損害邊今取白法損害邊也又云沙弥起邪見說[婬-壬+(工/山)]欲非障道等故被𢷤云別意住（[A48]已上取意）也（云云）)。 ᅟᅟ==[A48] 已【CB】，巳【國圖】== 六不共住 (倫記曰不共住者犯重人也（云云）是邊罪難也文集住云犯於四重即是佛法海外人也故名邊罪（云云）)。 二是下揔結 (如文)。 二所下徵釋 (如文)。 五繫下繫屬他二　初章標 (如文)。 二若下引論二　初列五初繫屬王人三　初王臣 (續後云王臣者王之臣也謂屬王臣也非云王與臣（云云）)。 二若下王所惡人 (顯業鈔云若王所惡者文集章若王所使古章本使字有故也則使字誤也（云云）續後云問云王使者可然繫屬王故論本作王所惡何有繫屬義哉答犯過蒙王治罸不許勑勘故尚屬王也下云作不冝業同之[A49]但過輕重之別也（云云）倫論云若王所惡者造輕過王所惡也)。 ᅟᅟ==[A49] 但【CB】，伹【國圖】== 三若下王不冝人 (周記云不冝業者違王教法（云云）遁倫云造王不冝業者反逆重惡也（云云）)。 二若下屬債主人 (如文)。 三若下繫屬主人 (倫記云若他劫列者屬賊人也若他所得者年少之時父母遺失為他所得也（云云）)。 四下繫屬諍訟人　諍訟 (倫記云諍訟未决繫屬怨家或屬王法也此等並是遮也)。 五若下繫屬父母人 (業䟽云五父母聽者以生身所藉義須盡養比丘輙度違情故制（云云）)。 二是下結 (如文)。 六隨護他心二　初章標 (續後云他心者守園近事等也)。 二若下論文三　初出不應體 (續後云反化者律中若現龍化來出家出家畢睡之時滿一坊人見之恐怖覺畢成比丘形依之佛断為難也（云云）)。 二所下釋不應由二　初變化出家過 (文集注云龍等者也等第十一非人也（云云）續後云龍極睡眠熾盛第十二畜生難化身睡眠時[婬-壬+(工/山)]時必覆本身也（云云）)。 二彼下守園等惡見二　初述惡見由 (略纂曰守園者謂守寺門人（云云）倫記云其守園人即是舊云僧伽藍民也（云云）光云寺門守人アリ如名詮自性寺園守人歟（云云）)。 二謂下述惡見相 (如文)。 三是下揔結 (如文)。 二其下近事律儀二　初標列二　初章標 (如文)。 二一下論列 (准上可知之)。 二若下論釋二　初𣱵棄捨 (文意可解)。 二若下准受戒 (續後云若男形損害者或有為受等者成戒不成▆也故云不說名近事男也不說因緣者論不說成戒不成性由也（云云）)。 三若下近住律儀二　初標不應 (顯業鈔云近事以親近承事為性男戒損害者以無親近承事之義唯戒成性不成也近住者非承事義唯住𣵀槃義也是故縱雖男形損害戒性俱成故唯意樂損害一緣也（為言）)。 二何下徵釋 (倫記云言隨他轉者但隨他心詐現受相（云云）（餘文可解）)。 二若下明應成 (如文)。 二第下師所成 (顯業鈔云又除闕减等者中國者十人邊土五人也若一人减作法則不成故云除闕减也餘文料蕳三義如上具辯也（云云）)。 二定道應成 (定道得緣者沙弥經䟽云今欲坐禪要須五緣具足方能修學定慧云何為五一持戒清淨緣二者衣食具足緣三者閑居靜處緣四者息諸作務緣五者近善知識緣（云云）尸羅不清淨等者瑜伽第二十八云問何緣三學如是次第答先於尸羅善清淨故便無憂悔無憂悔故歡喜安樂也由有樂故心得正定心得定故能如實知能如實見如實知見故能起厭起厭故離染由離染故便得解脫得解脫故證無所作究竟𣵀槃如是㝡初修習淨戒漸次進趣後證無所作究竟𣵀槃是故三學如是次第（云云）)。 三問下不律儀應成 (光云問不律儀律儀事下律儀二字ア▆レリト（云云）集解云或章本云問不律儀律儀其者誤也（云云）)。 第九先後得捨二　初標章 (光云揔摽先後得捨（云云）得先後捨先後アルヘレ今得說先不說後捨說後不說前影略互顯也（云云）顯業鈔云先得後捨者非謂得先捨後得捨各有先後也故義鏡云先後得捨者即明得捨之先後也先後有二一道俗先後二大小先後此二先後者通得捨故云先後得捨也（文）或鈔云謂有二重相對一道俗相對二大小相對得五戒等作優婆塞先得也後時得十戒等作出家戒後得也（是道俗對）初得沙弥先得次得具戒後得也（是大小對）此明得通先後畢次明捨通先後者先捨比丘戒作近事先捨也次捨五戒作無戒白衣後捨也（是道俗對）又捨比丘具戒作沙弥先捨捨沙弥戒作俗形後捨也（是大小對）（云云）)。 二瑜下解釋三　初轉根得捨二　初論意 (光云轉根得捨事一師許此義僧轉尼時限僧戒捨限尼戒始得一師不許之尼處本得限僧戒故轉尼時不捨限僧戒僧處始得限尼戒故轉尼時始不得限尼戒[A50]但用始得之體本來得故無轉根得捨也南山不許轉根得捨義章主許轉根得捨（云云）)。 ᅟᅟ==[A50] 但【CB】，伹【國圖】== 二乃下章釋二　初沙弥男女相對 (𥝠云沙弥轉作沙弥尼等准上可知也)。 二式下六法沙弥相對二　初式叉轉根 (如文)。 二沙下沙弥轉根 (顯業鈔云更加一也（云云）集解云更加一者六之一一上更加一故謂於[婬-壬+(工/山)]欲戒更加與染汙心男子共身相摩觸偷盜戒上更加草木四錢等於殺生戒上更加蟻子等打[A51]縛等於妄語戒更加戲笑輕妄語後飲酒非時食二戒律文無加事今云加上品堅固護持○一云准下說捨文[A52]但於四上更加一也非飲酒非時食上更加一（文）)。 ᅟᅟ==[A51] 縛【CB】，縳【國圖】(cf. T41n1821_p0234b20)== ᅟᅟ==[A52] 但【CB】，伹【國圖】== 二若下漸頓得捨二　初出家戒二　初受漸頓二　初約次第 (顯業抄云[A53]但增其緣○更不別重發等者付此章文重發不重發二料蕳有之古來學者料蕳今章不重發之義也是則章主本意也（云云）義寂師意亦重發義也（云云）菩薩御義今章主重發義也付今現文有二御料簡一云今現文且述隨轉理門也謂薩婆多等不許重發也實理門之前章主許重發也（云云）二云其緣者十戒之中後五是也近事時五戒之上增此五故云增也依之四支體類弥增明也故令戒增明近事之時發得四支懃䇿之位同發四支前後同四支故云不別重發懃䇿之位非云更不發四支之體類也若約前後兩箇四支也雖重發四支體狀無異故云唯依舊等也唯增於語三不別得前四支之文准之應解（云云）[A54]但遮其▆▆集解云文[A55]但遮其其遮戒者其其猶彼彼也即指前五戒也五戒非一也故云其亽也上遮者明防護前之用也下遮者明後所得之戒體也謂受十戒亽明得遍護彼彼五戒云遮戒也（云云）續後鈔云[A56]但遮其者指四重云其以身三語一為所護體故云遮其也其遮戒者能護也身三語一外皆能護故云攝戒種類之時皆攝四重也能護云時至十戒也[A57]但所護體四支故唯增後三者𦂶語等四也前四支外更發加語三也（云云）私云[A58]但其其遮戒等文意得集解續後其意聊異歟可尋之也)。 ᅟᅟ==[A53] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A54] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A55] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A56] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A57] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A58] 但【CB】，伹【國圖】== 二若下約橫竪 (光云若竪為言若橫而語事竪從五戒至十戒等也橫者四支七支橫得頓也（云云）顯業抄云若竪為言等者集解云先受身三語一次受其其遮戒後受更增於語三前後相望相連名之為竪也（云云）古料簡云若竪為言者上漸受也若橫而語上頓受也（云云）菩薩御義不然上漸受者從五至十從十至具也頓受者白衣直受具等也今橫竪付漸受者別之（云云）)。 二若下捨漸頓 (顯業云若捨之時亦有漸頓者首䟽（云云）捨二一頓捨二漸捨言頓捨者要心三戒一時俱捨便失三戒○言漸捨者若要心捨具戒具戒失十戒在若言我是五戒人十戒失五戒在若言我是三歸一切戒失三歸在○與沙弥同者不捨不同者隨心捨故言具戒失十戒在（文）)。 二若下在家戒 (如文)。 三其下徵捨料簡二初問二　初小尼 (或抄云其捨者且如十戒等謂初問意正學戒人捨六法欲作沙弥尼捨六法所攝四支歟捨十戒之中本得四支歟（云云）)。 二又下大尼 (或鈔云五百兩字冩誤可云尼具戒後等也見有五守後人依藥師經加百字歟兩字共誤也問意比丘尼捨具戒作沙弥尼唯捨三支又揔捨七歟（云云）私云文集此旨見可見之光云五百戒藥師經說也（云云）)。 二解下答二初小尼 (顯業鈔云六法捨時○以體無別故者問捨正學無留沙弥尼哉答尒也無別體故即成優婆夷也七帖鈔多重問答可見彼鈔（云云）光云以體無別故事古來不重發證據取アセサハ也六法學如此釋也戒體重發也（云云）)。 二尼下大尼二 (如文)。 (尼捨七支○前四支故者集解云言三者受具之時更所受叅之離間語等三也言四者前十戒時身三語一也謂不妄語也此意云捨尼具戒時[A59]但捨受具時之更所受參之戒而不捨從先懃䇿女時所受之四戒也即身三及語一也（云云）二云揔捨七支以受時別故集解云此釋意云受具時身三語一雖則前四而護持心異故受具時更亦得受身三語一也由此故知揔捨七支也受具之時身三語亦捨故成七也非謂前十戒之四支亦捨也（云云）)。 ᅟᅟ==[A59] 但【CB】，伹【國圖】== 第十問答分別二　初章標 (或鈔云謂重定判以前未决諸不審也揔有十五箇條之决判如科文所列明顯乎光云第一第十問答事第一無漏定道第十九有漏定道也（云云）)。 二問下正釋十五　初决無漏感果二　初問二　初現行能招果難 (續後鈔云問意定道隨心法也如何感異𤎼果哉為因性者相續物可引品今定道戒入定即有出定即無也何可引果哉（云云）)。 二若下定道非隨心難 (私云難意易知)。 二解下答二初定能感 (續後抄云答意云定道能招異𤎼也[A60]但現行不能招種子能招之也其種子定相應思所薰種子能感果也凢定道戒現行思也以其思約所薰種子談之假雖別解脫以防非能約種子云種子能感果也定道亦同之也（云云）)。 ᅟᅟ==[A60] 但【CB】，伹【國圖】== 二以下通伏難 (續後抄云然者定道隨心戒也若取種子何云隨心戒哉欲遮此難云以是定道家類也（云云）問異𤎼果者有漏果報也無漏對破有何無漏法感有漏果哉答决擇抄并集解有此問答彼答意云無漏法𦔳有漏業感生如反易生死是也故云無漏能感異𤎼果也問以能資云者現行能可感何必讓種子哉答此難尤尒也然而今云異𤎼果必後生感也今定道思所薰種子能𦔳有漏故業當來令感果也異𤎼果者異時𤎼故因今生果當來アル也是以推種子云感也若以現行云今生則可有能感所感尒者非異𤎼果令顯感異𤎼旨歸種子約當生果云之也於今生現行能資𦔳有漏業云非異𤎼異𤎼果必異時故顯此旨歸種子約當來也問雖現行能資望當來云感異𤎼有何失必約種子哉答隨心法不能為因性故也（云云）)。 二决意嫌生無表二　初問 (顯業鈔云無表生不如此訓順下解釋者歟（云云）光云遣滯抄云仙人意嫌無表生不可訓（云云）私云此[A61]訓不意得下豈有無表不依表生哉無表既無表事也上意嫌無表無表何非無表哉[A62]但御科文初答表（云云）此問答表問答故如此訓歟一若不生者身語不生事决擇抄アル歟尒者若生者身語表歟ナレハ其决定無表歟參差疑有（云云）)。 ᅟᅟ==[A61] 訓【CB】，▆【國圖】== ᅟᅟ==[A62] 但【CB】，伹【國圖】== 二解下答二　初有表答 (光云當時亦有表業初說小乗義也下問答左樣見タリ（云云）)。 二二下無表答二　初遮先義 (光云若如前說指當時亦有表業初說也若如初說者身業為重トコソアラレスレ何云意業為重哉（為言）)。 二[A63]但下立自義二　初立義 ᅟᅟ==[A63] 但【CB】，伹【國圖】== (如文)。 二若下徵决二　初徵 (光云此難守不律儀必依所發云顯[A64]揚等文難也（云云）)。 ᅟᅟ==[A64] 揚【CB】，掦【國圖】== 二解下决 (光云此問答乖角疑アリ問難發無表疑其樣不答假所發名色旨答乖角如何雨石非身語表故答云問無表難名色云問故符合（云云）尚難思（云云）續後鈔云問今文意以石為[A65]所發（云云）尒者可云有表哉答不尒雖云所發非表也問所發云其能發何思哉答私云正鬼神也遠見仙人意思也[A66]但今所言作物也（云云）)。 ᅟᅟ==[A65] 所【CB】，▆【國圖】== ᅟᅟ==[A66] 但【CB】，伹【國圖】== 三問何下决男女分位 (更受正學二年陶練身心者鈔批云案十誦云有居士婦名和羅大富多財田宅種亽得以無常因緣財物失盡家人分散唯一身在先因有身以䘮親失財緣故愁憂苦𢙉身自消瘦又兒胎縮小便作是念我胎中兒若死爛又作是念諸富樂人莫過沙門釋子須徃尼精舍作比丘尼既出家[A67]已歡樂肥故腹漸漸大也諸尼駈出謂犯[婬-壬+(工/山)]人答言我出家[A68]已不[婬-壬+(工/山)]事先時有身乃至佛言是尼不犯非梵行先白衣時有身從今聽沙弥尼二嵗學六法可知有身無身等故䟽云二嵗練身六法以練神則其義也（云云）)。 ᅟᅟ==[A67] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A68] 已【CB】，巳【國圖】== (一五百戒事　補篇義第三云尼五百戒者實[A69]但三百四十八戒也經論言五百應是僧尼相望倍論之言有五百據實[A70]但如上說（云云）)。 ᅟᅟ==[A69] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A70] 但【CB】，伹【國圖】== 四問下准論决勤䇿近住二　初决支多少二初問 (顯業鈔云第四門中離說者香油塗身作唱伎樂離說及禁不投金銀（為言）續後鈔云離說及等者料蕳實多一義云沙弥經中其一一戒每一戒雜說諸事所謂[婬-壬+(工/山)]戒云莫覩美色目不聸[(身-(白-日))*丐]等妄語戒云兩舌惡口𦂶語等　○如此一一戒雜說多事而制之及又制捉寳戒近住戒中何不尒哉云問意也又義云雜說者不坐高廣床座以下四戒也意云非制此四戒及又制捉寳近住何不尒哉問意也問何故四戒云雜說哉答不著香花鬘不香塗身口不歌舞故徃觀聽○不坐大床（此有種座）如是後四戒合說諸事故云尒也今正所備問者捉寶也餘四戒近住制之故（[A71]已上）又義雜說者集解意雜字作離字說字訓恱謂離喜恱也四戒皆人所好恱作也令離此喜恱放逸意故云離恱也又義云唐本章云離錢彼唯出捉寳一戒為難離錢者舉錢一種不捉金銀等者舉自餘金銀等寳也師云唐本章義不符合下答答中舉餘四戒及捉寳戒故云以答文見之離恱云ニモアレ雜說云ニモアレ必可攝四戒也本論文彼云問何故於懃䇿[A72]律儀中增離金銀等（云云）唐本章合本論文然而不合今章答意也（云云）光云抑此問意懃䇿戒近住戒開合問ニアラス近住不制不捉金銀何沙弥制加哉疑也加不加疑也非疑開合異次下問答意趣（云云）)。 ᅟᅟ==[A71] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A72] 律【CB】，▆【國圖】== 二答二　初泛述本意 (續後云非淨妙者四戒望出家人非淨妙也故制之離此罪是出家淨妙也貪欲樂攝高座非時食好戲者歌舞作樂也嚴身者香油塗身也揔攝四戒也貪欲　樂　（可讀）樂者欣樂也瑜伽云隨欲樂邊又云所行所受皆隨所樂故也又點云貪欲樂（可讀）非時高座等人皆所樂故)。 二為下別答來問 (如文)。 二問下决支開合 (續後云故分二者過重故細開過重殊誡之過輕合說之非強誡也（云云）)。 五問通下决通受隨心 (光云遣滯鈔以隨行難受體（云云）起貪心隨行之時事也)。 (一光定道三聚相攝事守千律儀所攝（云云）結申智者并與减釋攝善法戒也此事不可偏判望體時發善親故攝善戒也見作用時具防七支防惡義𬾨故攝律儀也)。 (一通受別受名言事別七眾受云別受三聚之中於通受七眾名為通受（云云）義寂䟽揔受別受（云云）文云揔受方䡄七眾無別並牒三戒而揔受故一羯磨通被七眾至於隨相所持各異（云云）此文大切釋可存知之（云云）若起貪心等者顯業鈔云定道之戒假立現思若起貪心即是現思謝思减而作散心此位無定道之戒尒者三聚淨戒悉無到未來際之義若如是者隨心之義不立（為言）續後云菩薩雖經生戒隨心不滅盡未來故云隨心轉戒也非定道戒云隨心轉義有言濫也（云云）顯業鈔云隨心轉者是謂期心也（云云）文集御注云私云隨心有二一菩薩戒隨要期心如今所引二定道戒隨入道等現行之心散心即捨（云云）顯業鈔答中以身中有種子者定道戒起異心之時則雖謝滅曾得㓛能遷種子留身中有此種子此種子者定道家類故（為言）又當可成者今雖謝滅一成就之後又可有成理（為言）)。 六問下决破戒感果 (光云如因中破戒等文事無表感果尋也此答種子感果也無表ナケレトモ無苦見（云云）或鈔云因中破戒等者謂雖通失不失多分問答意約失戒破戒問當得果（隱文鈔也）　常騰於戒立四用一禁防之用二𦔳生異𤎼用三為同類因（善因感善果今戒体必可感善果也）四為㓛德所依用（定慧等所依也）而雖失戒唯失第一禁防用不失餘三用（云云）（取心）顯業鈔云問破戒人以有曾得之㓛能故能感異[A73]𤎼破戒之罪報何時受之哉答順次生隨▆者受之性相之定善惡均等無有此義是故持戒之善強破戒之心若輕者順次先受善果後感破戒之業如此准知スヘレ智度論中付定順次業有三義今生數作業先受今生重者先受㝡後念業先受也性相定重者先受（云云）)。 ᅟᅟ==[A73] 𤎼【CB】，▆【國圖】== 七問下决意業無表二　初問起 (光云抑意中既有意中所依意業無子細善惡律儀廢立後三無表歟將又通十支歟異義也古義通十支也此義ナラハ極弘廣故者非具防三業▆理未來際要制云弘廣也依菩薩相承義善惡律儀者廢立後三無表也此義ナラハ極弘廣故具防三業道理也以能依顯所依道理也（云云）)。 二答决二　初善意發無表 (續後云今菩薩者通受也以通受為例別受可尒也俱菩薩廣大心故（云云）)。 二惡亦發無表 (文意可解之)。 (顯業云意業發無表義章主本意此文誠證也此處不述不發師義故也千師解釋意上三師淨處中故有發不發義也今此問答唯依律儀不律儀於律不律者無異諍故唯出二解也（云云）)。 八問既下决化人身表 (光云化人身表樣ナラハ無色何不許定果身表依地有無門云意表通三界不云身語表哉答依地有無門且約業果云尒也實約定果可云身語表寬義鈔意也遣滯鈔不許之可見彼鈔遣滯可用歟可尋之（云云）續後鈔云化人者非無色界定果反化彼定不成戒故然除無色無種大故云是也假雖反身作動身語無記故又不作受戒表也今所言▆人者龍畜等也許受五八戒故非出家戒也問無▆鬼畜等反化邊同也如何許不許別哉答師云鬼畜等自本有種大故雖化成戒無色無種大故雖化不成也（云云）顯業鈔云菩薩御義依此章文色界天眾等化身來下欲界求受別解脫戒者可許之也（云云）[A74]但凢夫不許之非人難故聖者通厭三界故應非非人難也（云云）是以地上菩薩於色界受反易身[A75]已受別受戒或對佛等善來得或來欲界化身於十僧等中得之歟云御料簡有之也（云云）)。 ᅟᅟ==[A74] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A75] 已【CB】，巳【國圖】== 九問下决定戒感果二　初直問决 (剎那即滅者異分心位滅云事也光云剎那即滅者未曾得歟曾得歟答未曾得滅也曾得分移思種感果用有（云云）能能可沙汰之遣滯見タリ（云云）續後鈔云定共戒等有漏定共戒也無漏定共戒第一問舉之故也（云云）)。 二若下轉問决 (准上可知之也)。 十問薩下决通受捨不二　初問起 (顯業鈔云七眾所受等者章主意攝律儀體聲聞菩薩全分同體也本論攝律儀戒七眾戒故者即此意也（云云）義寂㝡行等釋菩薩地攝律儀戒七眾戒故者先小後大者也（云云）背本論始終之上尤難依用者也（云云）㯮即不捨等者對聲聞云獨也（云云）)。 二答决二初直答問 (如文)。 二別下顯差別 (如文)。 (𥝠云科文別下（云云）章若別等（云云）御所覧不同也)。 十一問仙下决仙人動身二　初直問决二　初問起 (顯業鈔云有處說言者▆雜心等小論也（云云）)。 二答决 (光云中古答文二釋料蕳始至此無表色初釋也假雨石名無表色亦可得言以下不可名表色云釋歟菩薩御科文樣一釋也上望他名色事也亦可得言[A76]已下不可名表云意也（云云）續後云問和上御義者亦言亦何義哉古料蕳意二師義不同故亦第一師云亦有其謂和上御料蕳者唯一義通也亦言無謂如何答師云對依表無表生云亦也常途無表必依表而發今所言無表亦不依表而發也於今當段文非亦也（云云）)。 ᅟᅟ==[A76] 已【CB】，巳【國圖】== 二問然下轉問决二　初問 (然字事光云上問答不盡故云尒（云云）續後云此中意云凢十業道從所發所防立色名今所言仙人意嫌大乗意者唯意思也以雨石為所發為無貪等為所防此義分雖有遂非色義不發身語故所發是意也所防無貪等故又非色故畢竟無色義如何得名色云事也約彼下答也意云望雨石云色也（云云）此義上第二問答見タリ古點云如何得言約彼空中雨石而名無表色也（云云）一列問詞也古料蕳云唯問無答（云云）　和上御義問答具足也（云云）)。 二約下答 (可知之)。 (周記云從彼鬼神所發雨石仙人無表而得色名依他所發假名自色（云云）)。 十二約三下三界等差別二　初標列 (如文)。 二表下解釋四　初約三界二　初明表三初約業果凡夫 (意表通三界之事如依地有無門料蕳之)。 二若下定果聖人 (顯業鈔云若約定所生色者𭂫夫定所生色也及廣慧等者聖者定所生色也（云云）唯識義之私記曰言廣慧聲聞等者殊云從慧立名佛地論云深廣圎滿善通達故名為廣慧即是波羅密多聲聞等也又定性聲聞能信大乗藏識教等生無色界得入滅定名為不愚法不定性聖不生無色無利益故（云云）)。 三若下反默業凡夫 (顯業鈔云若據業果及唯凡夫者上四字聖者業果也下四字凡夫業果也若約業果無色界𭂫聖並無身語色故如前分別者指第六門（云云）)。 二明無表 (顯業鈔云無表如前者准表也（云云）)。 二約九地二　初別解脫表二　初凡夫 (續後鈔云九地分別中語表唯初禪（云云）古料蕳上依地有無初云業通四禪文料簡云身語二業通四禪也（云云）以今文校之古料蕳殊誤也彼依地有無文釋身業也故云業通四禪也古料簡有無文配三師義料蕳故致如是誤也故知只二師義也如前料簡也（云云）身表通五地者欲界四禪也語表欲界初禪也（云云）)。 二若下聖者 (續後鈔云佛及菩薩者八地以上菩薩也上釋之也（云云）)。 二定道無表 (續後鈔云定道通三界（云云）欲界無定如何通之哉答以欲界依身修上定故云通也（云云）)。 二約六趣 (續後云別解脫唯人趣者別受出家戒也別解脫云名多目別受也菩薩戒通六趣者通受七眾皆通六趣也問在家二眾可尒雖通受何出家五眾通六趣哉出家五眾剃髮染衣相持鉢持衣等也如何色無色天眾餓鬼畜生等受比丘戒哉答師云菩薩戒廣攝六趣都無遮趣生[A77]但遮七遮故六趣四生皆可成通受比丘戒[A78]但餘趣不成其性也一切有心者解法師語者皆悉菩薩機故無遮故云通六趣也解語發心皆可得菩薩戒故也[A79]但出家相不具足故不能受機不堪也非教不令被也（云云）五八戒雖通得等者或鈔云五八雖通六趣地獄等類不成彼性故云雖得通等也有餘暇故者私云付云八難處八無暇人天二趣云尒歟修道有暇云事歟)。 ᅟᅟ==[A77] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A78] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A79] 但【CB】，伹【國圖】== 四約四洲 (別解脫五八在三天下者除北洲也顯業鈔云菩薩通四洲者古料簡云梵網所說十重八六之戒應通小洲許之（云云）今謂不尒是瑜伽所說菩薩也上來摽菩薩者皆是瑜伽論所說故也古義云梵網所說戒不蕳別道俗故通許之瑜伽所說七眾差別顯了也其中出家戒者云何通北洲故知梵網所說菩薩戒也（為言）光云定道亦在三天下事有經畜生得定見他宗許之自宗不許之經說假相化現也（云云）)。 十三亦問下决定道所依 (問答意易知)。 十四問如下决佛自然得二　初問起 (如文)。 二答决二　初約化相答 (聽聞鈔云依隨轉等者師云隨轉者隨轉小乗三十四心始得戒故也化相者現坐菩提樹下始成佛自然得戒之相故也（云云）續後鈔云隨轉門者小乗所談分也化相者於大乗不共談化實實身前久遠成戒化身前自然得戒（云云）又義云過去久遠[A80]已成者智增菩薩二大僧祇刧初成之二大僧祇間有戒不失至成佛也悲增菩薩一大僧祇刧間具戒至成佛故云久遠也)。 ᅟᅟ==[A80] 已【CB】，巳【國圖】== 二約得勝答 (續後云次釋意無漏有三品佛果無漏上品也解脫道位得佛果上品無漏指此位所得云自然也謂無間道位一切有漏種子劣無漏皆悉捨解脫道位得上品無漏戒也光云自然得二釋正否事守千初解為正燈一段得勝捨劣第二釋為正歟燈可為正)。 十五問下决断加行戒二　初問起 (如文)。 二答决二　初出二解二　初與加行善同捨 (續後鈔云與加行善同時而捨者断善加行位一切加行善皆捨之加行善心所得戒尒時同時可捨加行善心以得戒時相反對捨加行善時此戒可捨也（云云）光云初師意云生得加行二戒俱得捨相𮋒謂加行心受戒三業思若上上品断善前方便位断彼所依思種上現行位能依無表方捨如是生得善心受戒亦同有義云第一解意加行善心受戒得捨相𮋒生得善心戒二師俱上上品邪見善根盡時方断（云云）此義不尒既立得捨相𮋒之理豈簡生得善心戒哉)。 二與生得善同捨 (續後鈔云次答意加行位一切加行善皆捨然而加行所得戒雖羸劣未捨正至断善位断生得善時同時捨之也光云次師意加行善心断善前方便断生得善心品品断之而能依無表二種俱上上品位一切善根盡位捨（云云）)。 二前下取初解 (或鈔云得捨相𮋒道理實理門故章主判取應勝也（云云）)。 表無表章詮要鈔卷第六終 延寶貳(引寅)歲吉日三條通菱屋町▆▆林傳左衛門尉板行 ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】國家圖書館善本佛典 第 29 冊 No. 8888 表無表章詮要鈔 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2023-09-07 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「國家圖書館善本佛典」所編輯 ＃【原始資料】CBETA 人工輸入（版本一），CBETA 人工輸入（版本二） ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 ＃----------------------------------------------------------------------