表無表章詳體文集卷上 辨名門第一 章表無表[A1]色至釋諸妨難。 ᅟᅟ==[A1] 色【CB】，㐌【國圖】(cf. D32n8891_p0011a01)== 義鏡曰諸本不同有十門中初之七門諸本無異第八門下諸本參差今所講者即依廣本。 章表色有二至此通三乗。 五十三曰云何表業謂略有三種一染汙二善三無記若於身語意十不善業道不離現行增上力故所有身語表業名染汙表業若即於彼誓受遠離所有身語表業名善表業若諸威儀路工巧處一分所有身語表業名無記表業。 俱舎論曰頌曰此身語二業俱表無表性論曰應知如是所說諸業中身語二業俱表無表性。 章瑜伽論第至行意表業。 略纂曰如身語二種表示於他意唯自表如𤼲身語業時必有意表以為方便自意表知我作如是事即前表知後作此事意俱表業名意表業。 唯識論曰能動身思說名身業能𤼲語思說名語業審决二思意相應故作動意故說名意業。 章其此意表至餘即不然。 義鏡曰唯是善性者意俱現思雖通三性而𤼲無表唯是善性非染無記菩薩亦成者聲聞唯成身語無表不成意無表菩薩不但成身語無表亦成意無表故云亦成若意無無表菩薩云何持三支戒唯有三支依業道故者且辨十善業道體者不殺主等身初三支不妄語等語次四支無貪嗔等意後三支俱以思為體三業之體皆是思故今云唯有三支者無貪等意後三支也伽略纂云意業無表隨業道故但有三支此依三乗通有無表(已上纂文)今云三支依業道者業道即十善業道也無貪等三相應現思遍依三業十善業道而得起故何以得知識論第六云十一善中十遍善心䡖安不遍([A2]已上論文)十中既有無貪等三故知意三遍依業道前之七支唯依身語二業道不依意業道後之三支通依三道今簡前七故云唯也業增上者等者意思有三謂上中下唯上品思能𤼲無表故云業增上者便𤼲無表餘中下品便不能𤼲故云餘則不然。 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【國圖】== 章有義不善至理有何失。 第八曰即善不善十種業道所謂殺[A3]生離殺生不與取離不與取欲邪行離欲邪行妄語離妄語離間語離離間語麁𢙣語離麁𢙣語𦂶語離𦂶語貪欲離貪欲瞋恚離瞋恚邪見離邪見。 ᅟᅟ==[A3] 生【CB】，主【國圖】== 章百行所攝至亦𤼲無表。 五十三曰𢕒次當知由百行所攝而受律儀謂於十種不善業道少分離殺生乃至少分遠離邪見是名初十行若多分離殺生乃至多分離邪見是名第二十行若全分離殺生乃至全分離邪見是名第三十行若少特離殺生乃至離邪見謂或一日一夜或半月一月或至一年是名第四十行若多[耳*寺]離殺生乃至離邪見謂過一年不至命終是名第五十行若盡壽離殺生乃至離邪見是名第六十行若自離殺生乃至離邪見是名第七十行若於此事勸進佗人是名第八十行若即於彼以無量門稱[A4]揚讃述是名第九十行若見離殺生者乃至離邪見者深心慶悅生大歡喜是名第十十行如是十十行揔說為百行所生福量當知亦尒。 ᅟᅟ==[A4] 揚【CB】，掦【國圖】== 義鏡曰今此師意𮋒善律儀明𢙣律儀善𢙣二業相𮋒方立善既有無表明知意三𢙣亦得𤼲無表。 章三罰業中至殺多生故。 俱舎論曰破僧虛誑語於罪中最大(乃至)若尒何故三罰業中佛說意罰為最大罪又說罪中邪見最大㨿五無間說破僧重[糸*ㄉ]三罰業說意罪大就五僻見說邪見重或依大果害多有情斷諸善根如次說重。 章二十唯識頌云至此復云何成。 彼論曰復次頌曰彈宅迦等空云何由仙忿意罰為大罪此復云何成論曰若不許由佗識轉變增上力故佗有情死云何𠀍尊為成意罰是大罪故返問長者鄔波離言汝頗曾聞何因緣故彈宅迦林末蹬伽林羯淩伽林皆空閑寂長者[A5]白佛言喬荅摩我聞由仙意憤恚故若執神鬼敬重仙人知嫌為殺彼有情類不但由仙意憤恚者云何引彼成立意罰為大罪性過於身語由此應知但由仙忿彼有情死理善成立。 ᅟᅟ==[A5] 白【CB】，▆【國圖】== 彼述記曰論復次頌曰(乃至)何成述曰此下返詰上半頌不許前說詰林等空云何由仙忿下半頌彼若救義詰非唯意云何成大罪舊論由此遂分二叚前後別明初句等者等下二林論若不許由(乃至)情死述曰將為詰彼先敘彼計論云何𠀍尊(乃至)離言述曰自下正詰三業諸罪現為人天之所𭇎責未来當受諸𢙣苦報可治罰故可毀責故名之為罰三業挾量意罰最大佛為成此返問長者鄔波離也鄔波離者此云近執親近於王執王事也如𠀍說言朝庭執事如阿羅漢持律上首親近太子執事之人名鄔波離矣中阿含𦀇說有尼乾子名闍㮛弗多羅其有弟子名為長𤍠徃至佛所佛問長𤍠師教汝法三業之中何罰業重荅云身重次口後意長𤍠反問瞿曇今說何業㝡重佛言意重身語乃[車*(一/八/土)]長𤍠還去有大𠖐長者名鄔波離[A6]伏事尼乾闍㮛便徃破佛立義長者徃已欲破佛義遂立義云我立三罰身為最重次口後心瞿曇云何說心罰重𠀍尊[A7]于時在眉絺羅國國城五日方行一邊佛問長者若人行殺幾日殺此國人得盡長者荅曰大能七日或十日或一月復問仙人起嗔心殺幾日得盡荅曰一時國人皆盡復問一百日二百日三百日行於布施有人一時入八禪定何者為勝有人多時持戒有人一時入無漏觀何者為勝長者荅言入禪無漏㓛德大勝佛言長者云何乃說身口罰重心罰最[車*(一/八/土)]長者理屈乞為弟子乃至得果自立誓言我所住處常擬供養三寳一切尼乾悉不得入我家長者得道後還本家論汝頗曾聞(乃至)閑寂述曰此佛問詞也彈宅迦者真諦云檀陀柯此云治罰治罰罪人處也中阿含云是王名也末燈伽仙人於山中坐婦極有容貌檀陀柯王入山遊戲逢見此婦將還宮內仙至王宮慇懃求覓王不肯還仙人意憤時雨大石王及國人一切皆死俄項成山末蹬伽者舊云伽陵迦此云矯逸仙人之名舊云王名有梵本云鉢蹬伽此翻云鵝即赴火者昔有仙人形甚醜陋修得五通山中坐禪有一婬女甚愛於王王亦愛之後觸忤王王驅出婬女入山見仙醜陋謂是不祥之人恐有不祥事我今被出是不吉祥若還此不祥我應吉祥乃取糞穢洗不淨汁令婢送山洗灌仙人仙人忍受不生嗔恨有婆羅門為仙洗浣婬女自後王還寵之自後相傳若有不稱心事輒以糞汁洗之仙人不復能忍心生恚恨乃雨石下王人皆死唯事仙者得免斯苦湏㬰之間國成山林羯陵伽者此云和雅如彼鳥名舊云摩登伽仙人之名摩登伽仙求女於王王甚訶責數求不得女盜徃彼為仙人妻遂生一子王既失女尋求知仙處[A8]縛仙及女擲恒河水河神割繩放仙令仙還去仙嗔作念湏㬰雨石王人皆死國變成山林論長者白佛(乃至)恚故述曰喬荅摩者先云瞿曇此云甘[A9]蔗種或日𬉹種或牛糞種等如舊所釋佛是此種号喬荅摩長者荅佛我雖不見曾聞仙人由如上事意憤恚故國變林所以空寂准𦀇但揔問仙人意殺今論乃別言仙殺三國論若犱神鬼(乃至)恚者述曰彼宗意說唯意不能成殺業道令有情死仙人起欲鬼神敬重見仙意嗔遂為仙殺彼有情類不唯由仙意嗔力故有情死也牒彼計故言若者論云何引彼(乃至)成立述曰釋下半頌詰意罰為大罪若鬼神為殺云何𠀍尊引彼林事問長者成立意罪為大罪性過於身語由於此殺有身語故非意罪大如俱舎說三罰業中自比挾者意罰為大五無間中破僧為大於五偏見邪見㝡大。 ᅟᅟ==[A6] 伏【CB】，㐲【國圖】(cf. T43n1834_p1004c17)== ᅟᅟ==[A7] 于【大】，干【國圖】(cf. T43n1834_p1004c22)== ᅟᅟ==[A8] 縛【CB】，縳【國圖】(cf. D29n8888_p0025a03)== ᅟᅟ==[A9] 蔗【CB】，遮【國圖】(cf. T24n1448_p0033c24)== 私曰[A10]已上彼論正文引之䟽文廣故略鈔載之具如彼䟽。 ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【國圖】== 章意有無表至非二無記。 第九曰善業者謂無貪無瞋無癡為因緣業不善業者謂貪瞋癡為因緣業無記業者謂非無貪無瞋無癡為因緣亦非貪瞋癡為因緣▆唯識論曰覆謂染法障聖道故又能蔽心令不淨故此識非染故名無覆記謂善𢙣有愛非愛果及殊勝自體可記別故此非善𢙣故名無記。 述記曰自下釋無記等義論覆謂(乃至)道故述曰何名無覆覆謂覆障體即染法覆義如何障聖道故論又能(乃至)淨故述曰合以二義解其覆字即覆者覆㢢也蔽心令不淨故名為覆論此識(乃至)無覆述曰揔結釋也論記謂(乃至)別故述曰何名無記記謂善𢙣此有二義可名為記一善有可愛果不善有不可愛果可記別故二善𢙣法體勝無記法可調和故或𢤱[戶@天]故可記別也𠀍尊記此當得此果體性如是可記別故說名為記論此非(乃至)無記述曰此結釋名。 章然意無表至即彼攝故。 義鏡曰即色與心非色非心是為三聚今此師意意之無表於三聚中未詳何聚此文唯言非是色性不言彼𠬧故(乃至)此上二師立意有無表者體雖是思依意表生故名意無表此意俱思不𤼲於色亦不遮色不稱色名但名意無表不名無表色但於意俱思種子上義名無表。 章有義意表至說有無表。 義鏡曰瑜伽五十三說身語意三皆有表等故有意表其理可尒然成業論說身語二業用表無表為其自性意業但以思為自性而不云意業以無表為性。 章𤼲身語思至可𤼲無表。 義鏡曰第三動𤼲勝思也身杸五躰語吐尊重皆由第三勝思之力故云外彰㝡[彳*(子/(罩-卓))]也外相既猛內薰種子亦復增上此方便時所熏種子為第三羯磨後無表戒所依以此種子為𤼲戒因第三羯磨為𤼲戒緣湏因緣具方受得戒今標其因故云熏種增上可𤼲無表也。 章意思內𤼲至方有無表。 略纂曰身語二表以相表見意表業者見自證分證自證分互各自表如理應思義鏡曰若不𤼲身語時要期力劣故能熏現思雖熏種子非用倍增依何功能而立無表故唯身語方有無表也。 章仙人意嫌至豈有無表。 義鏡曰說成意業中重罪可豈意思中亦有無表非諸重罪皆有無表故。 章此亦不是不律儀攝。 義鏡曰難云既是重罪是不律儀無表所攝故今通云此亦不是不律儀攝今依大乗說不律儀若生彼家若不生彼必湏動身𦀇營所有殺具𤼲言自誓我當殺生以此身語為勝方便更𤼵[(冰-水+匕)/入]定要期恒作之心方成不律儀業(乃至)諸不律儀必是重罪非是重罪皆不律儀。 章若由律儀至不別說耶。 義鏡曰若由十善業道有百行故𮋒彼十善中意三業道亦立十𢙣業道中意三業道由此道理意業亦立有不律儀無表者何故百法中唯說身語受所引色善𢙣無[A11]表而不別說意受所引善𢙣無表耶意思無表唯名無表不言無表色是故非是受所引色攝既非受所引色攝於百法中何法攝耶言百法者即心心所色不相應無為法等廣如百法眀門論說。 ᅟᅟ==[A11] 表【CB】，▆【國圖】== 章若依此義至義各別故。 義鏡曰此通前師伏救也前師救云受十善時即意善種此十善種各有㓛能於此十種十類㓛能義名律儀亦名無表由此當知律儀無表名異義同今章家依第三師意通前救云若依於此第三師義釋前師救雖受十善有十善種雖有十類防非㓛能[A12]通唯律儀而無表戒但在前七後意三支唯名律儀不名無表所以尒者律儀名通無表名𡱈故(乃至)問雖受十善等中摽二雖字是有何意解云初一雖字摽種子體後一雖字摽防非能又初揔句後即別句故非無用。 ᅟᅟ==[A12] 通唯【CB】，▆▆【國圖】== 章瑜伽五十至說名律儀。 倫記曰第三明體性初眀六法為律儀體(側云)遠離思上假說表業表業與五根俱時現行說名律儀次明從此六法為因等起生十善業道為善律儀。 章此說身語至方名律儀。 義鏡曰此章家釋文也遠離思者審决二思也即此名為身語遠前行思初二思時未𤼲身語即不得為無表依因唯名律儀不名無表故知律儀名通無表名局。 章若未正受至能起律儀。 義鏡曰若受緣時能引無表懸防七非故名能起即以此緣為體方便是加行義。 章若正攝受至攝受律儀。 義鏡曰若受體時先者成就納法在心故名攝受即以此體為緣所得是根本義出家五眾乃能盡壽遠離殺生等𢙣行及能遠離非梵行等故所受戒名遠離戒由要期力懸引離故云能起先期既遂納之在心故云攝受。 章自後五根至防護律儀。 義鏡曰今此引文而太略也受興於前持心後起故云自後言五根者信等五根也彼種子者十行種子即思種也此思種子有遮防能於此㓛能假立無表持此無表有其二持一者止持二者作持二部戒本是其止持次揵度等是其作持由止故自行成由作故眾法成就[皎-父+火]㓗之行莫過此二上行之流一徃順教離𢙣行善於此二持專精防護故云防護律儀。 章失念有犯至還引律儀。 義鏡曰犯亦有二一者作犯現違聖教廣造諸過稱為作犯二者止犯不依教奉修止而有違故名止犯不謹之人縱放身口違禁興過不修善行污本所受名之為犯慚愧追謝還念復本亦名為持於此二犯身口不謹故云夫念有犯慚愧後起追悔謝之故云尋即悔除毀而還悔第二白法故云還引律儀。 章若小分離至說名下品。 義鏡曰言小時者或一日一夜或半月一月或至一年是名小時。 章若多分離至說名中品。 義鏡曰言多時者過於一年不至命終是名多時。 章若一切離至說名上品。 義鏡曰此三律儀並通受隨(乃至)今章家意此三品中初下中品唯[糸*ㄉ]在家二種而說後上品者並[糸*ㄉ]七眾所以尒者出家五眾必盡壽受不通下中何以證之下文眀支類中云以上一切出家之戒既為道噐必湏具受具持方成近事近住則不如是方便誘故文既分眀故知出家五眾不通下中二品律儀。 章靜慮無漏說名清淨。 五十三曰若即於此所受律儀能無𡙇犯以為依止修無悔等乃至具足入初靜慮由奢摩他能損伏力損伏一切犯戒種子是名靜慮律儀(乃至)當知此名初清淨力所引清淨律儀若即於此尸羅律儀無有𡙇犯又復依止靜慮律儀入諦現觀得不還果尒時一切𢙣戒種子皆悉永害若依未至定證得初果尒時一切能往𢙣趣𢙣戒種子皆悉永害此即名為聖所愛戒當知此名第二清淨力所引清淨律儀即此亦名無漏律儀。 章此初能起至唯在前七。 義鏡曰受方便時名能起律儀初方便時無表未起而名律儀何必律儀必是無表故十善中雖百行皆名律儀而𤼲無表唯前七非後三故知意中無無表也。 章俱舎十四至哉遍律儀。 彼論次文曰又𢍆経說應善守護應善安住眼根律儀此意根律儀以何為自性此二自性非無表色若尒是何頌曰正知正念合名意根律儀論曰為顯如是二種律儀俱以正知正念為體故列名也。 義鏡曰所以彼論引此経頌者若唯身語名律儀者何故𠀍尊所說略戒身語意三俱名律儀而唱善哉將起此問引経頌也若隨難釋意律儀者慧念為體所以慧念名律儀者慧能簡擇念能憶此二力[強-ㄙ+一]防護制意及與眼根不令於境起諸過患故名律儀非無表色說名律儀言遍律儀者揔通三種離身語意無有別體。 章意根亦說至豈成無表。 義鏡曰謂慧及念防護制意不令於境起諸過非說名律儀非是無表既意亦說律儀之言豈成無表故知律儀無表通𡱈各異。 章若依前二至更不別說。 義鏡曰第三師難前二師義云若由律儀有百行故意業亦立有不律儀無表何故百法不別說耶故今章家依前二師通彼難云身語善𢙣無表體是色性而無變礙不如五塵實色有質礙用既與色類異故十二處中色處不攝唯別法處中受所引色攝此意無表不同於彼不𤼲於色亦不遮色從何名色非如身語無表從所𤼲所防假名為色既是緣慮現思所熏但於思種義名無表除受與想餘諸心所皆行薀攝此意無表其體即思即行薀攝故百法中更不別說。 章如意邪見至亦有何夫。 集解曰如意業審决二思之後所起彰身語二不善業例意者既後所彰身語名為不律儀何能彰之初審决二思不名不律儀既名為不律儀何不𤼲無表。 章此三說內至有增猛故。 略纂曰是無表業此中有說唯身語二有無表業故此但言由彼生故身行語行於彼後時造作而轉意業䡖㣲亦非[A13]色法不𤼲無表有說三業皆有無表五十三說十善業道百行所攝皆名律儀故三罰業中意罰重故意三業道重前七故亦有無表於理何違意業無表隨業道故但有三支此依三乗通有無表但說身語非遮意無。 ᅟᅟ==[A13] 色【CB】，㐌【國圖】(cf. D32n8891_p0001b06)== 本䟽曰此意表業現行者名表然無無表。 演秘曰章有兩說今䟽同章第二師說(私曰准上略纂下義燈次釋鈔此文一往說也)。 義燈曰意業之中十善十𢙣𤼲無表不章中二解然要集云有釋三藏解云五十三文唯[糸*ㄉ]現行說意表業准此無表依種子立今尋三藏意身語表示他故名為表業思種不表示是故說無表意業唯自表故得說為表種子不表自故亦名無表云法菀二云一云發無表一云不發云後說為正三藏意存前解此說不然法菀二說云任意為用不斷後說義為决定今者意准定𤼲無表既菩[薩-產+(辛/工)]戒具防三業勝於二乗盡未来際云何不𤼲殊勝無表。 决擇抄曰問今三說中何者為勝荅雖言任用㨿實論意𤼲無表勝何以故意勝身語菩薩防意意有無表故知為勝若尒對法何故不別說意有無表荅彼論通對三乗說故私曰上諸說中兩祖所覽以為正本要集所覽必是謬本義鏡旦依謬本下文或云於二說中既無顯文亦任取捨或云若表無表二業三業皆是假立等故。 章對法第八至所不攝業。 彼論曰律儀業復有三種謂別解脫律儀所攝靜慮律儀所攝無漏律儀所攝別解脫律儀所攝業者即是七眾所受律儀謂苾蒭律儀苾蒭尼律儀式义摩那律儀勤䇿律儀勤䇿女律儀鄔波索迦律儀鄔波斯迦律儀及近住律儀(乃至)靜慮律儀所攝業者謂能損伏發起犯戒煩惱種子離欲[田/八/力]欲者所有遠離離初二三靜慮欲者所有遠離是名靜慮律儀所攝身語業性(乃至)無漏律儀所攝業者謂[A14]已見諦者由無漏作意力所得無漏遠離戒性不律儀業者謂諸不律儀者或由生彼種性中故或由受持彼事業故所期現行彼業决定(乃至)非律儀非不律儀業者謂住非律儀非不律儀者所有善不善業若布施愛語等業若敺擊等業律儀不律儀所不攝故名非律儀非不律儀。 ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【國圖】== 章决擇五十至律儀所攝。 倫記曰眀處中業身語意業雖善非是律儀以不要期求涅槃起故雖起眾𢙣而不要期一期活命故非𢙣律儀攝問此處中業為唯有表為亦無表此有兩解一云但有表即隨二善𢙣現行思上㓛能為體一云亦有無表即以種子功能為體問菩[薩-產+(辛/工)]三聚戒為俱律儀亦處中耶此有兩解一云律儀戒離𢙣增勝故得名律儀餘二處中又云俱名律儀攝善利生並可軌持故名律儀問佛身中得有處中不荅有一解一云亦有同於小論又解無也諸佛㓛德一一皆勝故皆名律儀。 章五十四云至所攝作用。 决擇抄曰章色用差別者揔摽謂有表無表者指法律儀至所攝作用者此即列彼表無表也說布施等為此業故等者此即正顯處中得有無表所以布施既是處中所収說布施等名表無表故知處中有表無表也大意如此。 章故俱舎論至律儀非二。 義鏡曰此即彼卷初頌文也彼論釋云此中無表略說有三一者律儀二者不律儀三者非二。 章有義處中至方有無表。 義鏡曰要上品思等者中容品思雖熏種子其勢微劣非用倍增依何㓛能得立無表唯上品思所薰種子其勢強勝故依彼能方立無表問依三品心得三品戒若爾三品皆有無表如何今者唯上品思熏種勢勝方有無表解云諸處中業望善𢙣品下中二品思皆下品是故雖有下中無表望處中業皆唯上品故云要上品思。 章顯揚第一至三定自在。 顯揚論曰法處所攝色謂一切時意所行境色薀所攝無見無對此復三種謂律儀色不律儀色及三摩地所行境色。 五十四曰墮法處色亦有二種謂實有假有若有威德定所行境猶如變化彼果彼境及彼相應識等境也是實物有若律儀色不律儀色皆是假有。 倫記曰備景云三乗聖人定心境界謂作八一切處觀當心而現此是實有為緣令他自見心變八相分如變化心起變化色與他為緣亦令他見自所變色定所現色是定心果復是定所緣名境故言彼果彼境問定所行境既是法處云何令他眼所見耶荅為增上緣令他自反故眼識見非謂令他見法處色。 章雖諸處言至說有無表。 義鏡曰問俱舎論第十四云無表三律儀不律儀非二文既分眀如何今云亦不分眀說無表耶解云此第二師意諸處者唯約大乗不㨿小教今大乗中不見分眀說處中業亦有無表。 章若依初義至簡處中業。 義鏡曰有章本云作涕勵意或有本云作誠勵意義皆同也涕者悲涕也勵者猛勵也。 章於二說中至亦任取捨。 法處色章曰三受所引色者論自說言謂無表色有義唯二以律儀不律儀無表為體處處皆說法處無表唯此二故要猛利思種便無表故(顯幽抄曰第一師是難陀)有義亦以非律儀非不律儀無表為性此第八等說業有三一律儀二不律儀三非律儀非不律儀(乃至)說表無表律儀等三為[A15]色作用何緣唯二有表無表此處中業唯有表耶不說三者即二所攝善𢙣類故故受所引定通三種(顯幽抄曰二者𧩨法)。 ᅟᅟ==[A15] 色【CB】，㐌【國圖】(cf. T45n1861_p0341b25)== 章次釋名者至俱得身稱。 五十四曰問色薀中眼幾物所攝荅若[打-丁+(雨/匆)]相攝唯有一物謂眼識所依清淨色若㨿不相離攝則有七物謂即此眼及與身地色香味觸若皆[打-丁+(雨/匆)]𤰪攝則有十𢪱即此七物界及水火風界如眼耳鼻舌當知亦尒(乃至)若身當除眼等四(乃至)除一切根餘一切如前應知。 成業論曰身謂諸根大造和合差別為體(乃至)積集所成是為身義大造極微積集成故有說種種穢𢙣集成是為身義。 義鏡曰五根四塵能造所造俱得身稱初言四塵舉所造已而更摽對句眀義故無重夫。 章但由身根至獨得身名。 義鏡曰身義雖通第五身根為餘本體諸法集處獨得身名。 章又依正義至揔說名身。 成業論曰身是種種諸不淨物所依處故。 章故瑜伽云至故名為身。 義鏡曰今此文中且眀積聚所依二義不眀體義諸根本體即是身根其義顯了故不說。 章表謂表示至示於他故。 成業論曰何故名表此能表示自發業心令他知故為顯此義故說頌曰由外發身語表內心所思譬彼潛淵[羔-王+田]鼓波而自表。 章舊云身作至造作義故。 義鏡曰首律師勵律師等古德皆云作戒無作戒(乃至)若言身作對此亦云無作此無作言義即不當(乃至)故云無表亦有造作義故若言身表對此亦云無表無表示他故名無表(乃至)故義相應。 章表體即是至依主釋也。 述記曰表謂表示色處表色以表依身故名身表依身之表依士釋也。 章業者造作義。 成業論曰隨作者意有所造作是為業義。 章若色處表至持業釋名。 唯識論曰似有動作表示心故假名身表。 章今取動身至乃依主釋。 成業論曰能動身思說名身業思有三種一審慮思二决定思三動𤼲思若思能動身即說為身業此思能引令身相續異方生因風界起[A16]故具足應言動身之業除動之言但名身業如益力油但名力油如動塵之風但名塵風此亦如是。 ᅟᅟ==[A16] 故【CB】，玫【國圖】== 章語謂語言至皆如前釋。 成業論曰語謂語言音聲為性。 章此能表了至名為語表。 成業論曰此能表了所欲說義故名為語能𤼲語思說名語業。 章或復語者至名之為語。 成業論曰或復語者字等所依由𭘧字等能詮表義故名為語具足應言𤼲語之業除𤼲之言但名語業喻說如前。 演秘曰問前解何別荅前釋但言語能表了而不分別後解分別由其語聲有假名等而有表也。 唯識論曰然依語聲分位差別而假建立名句文身(述記曰一顯假差別也)名詮自性(二顯三用殊名詮法自性)句詮差別(詮法差別)文即是字(文體是字)為二所依(為名句之所依不能詮自性及差別故文者彰義與二為依彰表二故)。 義鏡曰今舉其字等取名句故云字等(乃至)字等三法依聲假立故云字等所依聲非能詮由帶字等能詮表義故名語表。 章今取語表至依士為釋。 義鏡曰即取第三動𤼲腞思以為真實身語業體依[薩-產+(辛/工)]婆多聲即是語業體通三性今大乗宗語唯無記不同小乗。 章與意相應至及名意業。 成業論曰意者謂識能思量故趣向餘生及境界故說名為意作動意思說名意業今意造作善不善等種種事故具足應言作意之業除作之言但名意業或意相應業名意業除相應言但名意業喻說如前。 章律儀有三至名道共戒。 義鏡曰遠法師云禪律儀者経中亦名定共戒也上界靜慮思惟修起名之為禪依禪𤼲得防𢙣之法名禪律儀禪心不乱目之為定戒與定合名定共戒無漏律儀者𦀇中亦名道共戒也聖慧離垢名為無漏依此𤼲得防𢙣之法名無漏律儀亦可戒體離垢清淨名為無漏此與道合故復𦀇中名道共戒([A17]已上師文)。 ᅟᅟ==[A17] 已【CB】，己【國圖】== 五十三曰又復依止靜慮律儀入諦現觀得不還果尒時一切𢙣戒種子皆𢘻永害若依未至定證得初果尒時一切能徃𢙣趣𢙣戒種子皆悉永害此即名為聖所愛戒。 章別別防非至解脫𢙣故。 𮦀集論曰云何善能防護別解脫律儀能善護持出離尸羅故謂為求解脫別別防護所有律儀故名別解脫律儀由此律儀能速出離生死苦故。 義鏡曰梵云波羅提木[A18]叉此[番*月]言別解脫別別防非別別棄捨諸𢙣業故(乃至)能防所防等者思種別能名為能防七支過非名為所防問戒以防非止𢙣為義未知防止二義何別解云懍法師云法能防非行能止𢙣謂受戒之法但能懸防於非未能止𢙣所以有戒法者猶不免罪持戒之行方歊對止𢙣所以𢙣將欲起即慎謹不起廣如彼章由此明知防止義異。 ᅟᅟ==[A18] 叉【CB】，又【國圖】== 章律謂法式儀謂䡄範。 唯識論曰法謂䡄[A19]持。 ᅟᅟ==[A19] 持【CB】，▆【國圖】== 述記曰䡄謂䡄範可生物解㭙謂任持不捨自相。 章古有釋言至名不律儀。 義鏡曰古有釋云等者未詳何師然案懍法師章前後文其意相似。 章俱舎論第至今亦可然。 俱舎論曰頌曰俱得名尸羅妙行業律儀唯初表無表名別解業道論曰能平險業故名尸羅訓釋詞者謂清凉故如伽陀言受持戒樂身無熱惱故名尸羅智者稱揚故名妙行所作自體故名為業豈不無表亦名不作如何今說所作自體有慙耻者受無表力不[這-言+(光-儿+口)]眾𢙣故名不作表思所造得所作名有餘釋言是作因故是作果故名作無失能防身語故名律儀如是應知別解脫戒通初後位無若別名唯初剎那表及無表得別解脫及業道名謂受戒時初表無表別別棄捨種種𢙣故依初別捨義立別解脫名即於尒時所作究竟依業暢義立業道名故初剎那名別解脫亦得名曰別解律儀亦得名為根本業道從第二念乃至未捨不名別解脫名別解律儀不名業道名為後起。 章靜慮等者至境門名慮。 玉篇曰囂(許朝切喧也又五高切)。 唯識論曰掉舉別相謂即囂動令俱生法不寂靜故。 述記曰此申正也謂囂掉舉動是此自性令其俱生心心所法不寂靜故。 唯識論曰惽沉別相謂即瞢重令俱生法無堪任故。 述記曰此申正也謂即瞢重是此別相瞢謂𧄼瞢即是惽義重謂沉重即是沉義此體別相非無堪任令俱生法無堪任故。 義鏡曰辨中邊論第三云味沉掉者味著等持惽沉[A20]掉舉即內散乱(已上論文)基師䟽云此辨中邊論中通說違順定障故取沉掉二顯[A21]揚唯識說順定之障故取沉眠不取於掉([A22]已上䟽文)今此章文同辨中邊論故摽定障通舉惽掉。 ᅟᅟ==[A20] 掉【CB】，棹【國圖】(cf. T31n1600_p0474c20)== ᅟᅟ==[A21] 揚【CB】，掦【國圖】== ᅟᅟ==[A22] 已【CB】，巳【國圖】== 章亦慮亦靜至二釋皆得。 章始曰初持業釋亦名同依持謂任持業者業用作用之義體能持用名持業釋名同依者依謂所依二義同依一所依體名同依釋如名大乗無性釋云亦乗亦大大者具七義形小教為名乗者運載義濟行者為目若乗若大同依一體名同依釋其體大法能有運㓛故名持業諸論之中多名持業少名同依(乃至)依主釋者亦名依士依謂能依主謂法體依他主法以立自名名依主釋或主是君主一切法體名為主者從喻為名如臣依王王之臣故名曰王臣士謂士夫二釋亦尒。 章靜慮即是至名靜慮故。 義鏡曰彼卷初云三摩呬多地([A23]已上論文)此即等引又次文云四靜慮中所有聖賢心一境性([A24]已上論文)又末文云如是[A25]已說靜[A26]慮解脫等持等至(已上論文)今此章中取初後文合之為文句。 ᅟᅟ==[A23] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A24] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A25] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A26] 慮【CB】，𭾐【國圖】== 義燈曰定有七名一名三摩呬多此云等引三摩云等呬多云引二云三摩地此云等持三云三摩鉢底此云等至四云駄那演那此云靜慮五云質多翳迦阿羯羅多此云心一境性質多云心翳迦云一阿羯羅云境多云性六奢摩他此云止也七云現法樂住。 章律儀是思至隣近為釋。 章始曰隣近釋者俱時之法義用增勝自體從彼而立其名名隣近釋如說有[A27]尋及有伺等諸相應法皆是此體但尋伺增名有尋等亦如念住體唯是慧但念用增名為念住意業亦尒餘一切法類此應知。 ᅟᅟ==[A27] 尋【CB】，▆【國圖】== 章無漏者離過至不可六釋。 章始曰西域相傳解諸名義皆依別論謂六合釋梵云殺三磨娑此云六合殺者六也三磨娑者合也諸法但有二義以上而為名者即當此釋唯一義名即非此釋一義為名理目自體不從他法而立自名二義為名理有相濫故六合釋無一義名初但別釋二義差別後乃合之如說佛陀名為覺者者是主義通於五薀覺是察義唯属於智此別解已有覺之者名為覺者此即合之故名為合釋此合名有其六種名六合釋雖如菩提有其二字二字但目一覺之義義既是一理目一體既無相濫何用六合六合之釋解諸名中相濫可疑諸難者故此六合釋以義釋之亦可名為六離合釋初各別釋名之為離後揔合解名之為合。 章不同於𢙣至即有財釋。 章始曰有財釋者亦名多財不及有財財謂財物自從他財而立[A28]已稱名為有財如𠀍有財亦是從喻而為名也如論名中大乗阿毗達磨集者大乗阿毗達磨此乃根本佛経之名集通能所能集即論所集即経今以彼大乗對法為集名大乗對法集故有財釋此論以唯識為所成名成唯識論亦有財釋以阿毗達磨為藏名對法藏有財亦尒如是一切義皆類然。 ᅟᅟ==[A28] 已【CB】，巳【國圖】== 章尸羅梵語全名𢙣尸羅。 略纂曰言𢙣尸羅者尸羅者名清凉行𢙣之人𢙣清凉故我為𢙣尸羅非其𢙣體即是尸羅。 章古人解云至思非造作。 義鏡曰言古人者懍法師四名章云戒有四名一名尸羅此𮋒為戒餘如彼章今古人解云尸羅戒義即同彼師也由此難言等者此摽古人難也章主伽抄云舊難云防非以解戒有戒不防非等者此不善其名若如今釋即無過失如不律儀名同(已上抄文)由此眀知古師難也。 章由此不律至𢙣軌則也。 義鏡曰問生不律儀家人其所作業皆承先祖相傳有䡄豈不律儀無軌則義耶解云若所作業可生聖慧方為䡄則𢙣業之中便無此能故非䡄則如染中勤猶名懈怠。 章律儀等即至亦得依士。 義鏡曰且舉無表顯表亦尒律儀之無表者摽者律儀顯餘亦尒故文略耳其定道無表以別簡揔等者定道名別無表名揔定之無表即簡道無表道之無表即簡定無表故亦依主。 出體門第二 章假身表業至以聲為體。 𮦀集論曰色者謂四大種所造眼根所行義謂青[前-刖+(土/田/八)]赤白長短方圓麁細高下若正不正光影眀闇雲烟塵霧逈[A29]色表色空一顯色此復三種謂妙不妙俱相違色此青等二十五色建立由六種因謂相故安立故損益故作所依故作相故㽵嚴故如其次第四十八一一一逈[A30]色者謂離餘礙觸方所可得空一顯色者謂上所見青等顯色。 ᅟᅟ==[A29] 色【CB】，㐌【國圖】(cf. T31n1606_p0696a24)== ᅟᅟ==[A30] 色【CB】，㐌【國圖】(cf. T31n1606_p0696a28)== 義鏡曰問成業論云且身表業形色為性何故今云表色為性解云彼論中云形色為性者有述[薩-產+(辛/工)]婆多許非大乗義故不可會又解表色亦是形差別故亦應說言亦形色所攝(問荅如彼)成業論曰語謂語言音聲為性此能表了所欲說義故名為語(具如上引)。 章成業論瑜至動作於事。 成業論曰思有三種一審慮思二决定思三動𤼲思。 五十四曰問眼耳所行善不善色彼何因緣成善等性非餘色耶荅若略說由耎中上品三種思差別故一加行思二决定思三等起思由此能起若善不善身語表業當知上品思為依止故能發善不善業。 倫記曰次明眼耳所行通有三性一加行思者謂遠欲起此事思二决定必作此事之思三等起即因等起隣近剎那起心今隨成善𢙣必依等起思是上品思故隨此性不依加行思及决定是下中品。 章故唯識云至說名意業。 述記曰下文有二一出體二釋名近意之業意相應業名意業隣近釋依意之業依士釋此言三種思中第三思正𤼲身語者是身語業體也前二審慮决定思與意俱故作動意故名意業五十三云不𤼲身語思名意表業自有表知故此二種思是𤼲身語遠近加行動𤼲勝思正𤼲身語是三差別問曰若𤼲身語思是身語業表無表中何者所攝如言色聲假名表業思種假名無表此現行思名為何法荅曰此正業體而非表無表不示他故非表自表知故非無表。 演秘曰䟽問若𤼲身語思等者有義今不依此如所熏種雖非是色而能防色假名為色何妨現思以非色故雖不能表而能𤼲[A31]色假名表色然䟽主意近覺知非表無表章許名表也詳曰䟽無悞也不同色聲有示他義為實表色不同種子有相續義為假無表云非表等不障以為假表色也若不尒者後既知非章中許表云何於䟽而不改耶豈故欲將迷學者乎䟽既不改故知不謬本意如前。 ᅟᅟ==[A31] 色【CB】，㐌【國圖】(cf. T43n1833_p0841c13)== 章其處中業至通是彼故。 倫記曰問佛身中得有處中不荅有二解一云亦有同於小論又解無也諸佛㓛德一一皆勝故皆名律儀。 章前解為正至不同小乗。 義鏡曰若如後說處中之業亦通無漏即如来位中下品善之過金剛心後劣無漏等皆悉捨離豈佛亦有劣善生耶故知前解為正不同小乗者十八界中意𤰪法𤰪及意識界此通有漏及與無漏餘十五界一向有漏即律儀不律儀無表及處中無表法界中攝若作後解即同小乗故前為正。 章若律儀業至漏二表故。 歸敬章曰如來無𢙢怖無歸依可有敬礼梵網経中釋迦亦禮盧舎那故法華亦言我聞聖師子深淨微妙音喜稱南無佛故有敬禮七有無漏分別身語唯有漏意業通無漏七地已前在因位故或在因位三業俱通無漏後得智中有敬禮故或在佛身皆無漏故。 義鏡曰今舉佛等菩[薩-產+(辛/工)]故云許佛等亦有無漏二表。 章其別解脫至功能為體。 成業論曰思差別者簡取勝思能𤼲律儀不律儀表由此思故熏成二種殊勝種子依二種子未損壞位假立善𢙣律儀無表。 章此上無表至別㓛能立。 成業論曰若三種業但思為體於散乱心及無心位尒時無思如何得有名具律儀不律儀者由思差別所熏成種不損壞故名具律儀不律儀者故無有過。 章由願制思至取別功能。 義鏡曰思用有二或立願制造作而轉或不立願造作而轉今依願制思造作善𢙣多少分限之所熏成種於此種上假立無表故云依思種別㓛能立也。 章故唯識云至於理何違。 [A32]樞要曰然依思願善𢙣分限者此是佛身無表之別句是餘表無表之揔句由佛無表雖是曾得非念念新生以者𤼲願制於業思眾生界盡我期乃尒以心無萎歇故戒常有除佛[A33]已外戒皆未曾得由願制思不萎歇故未遇破緣戒常相續若遇犯捨之緣願既萎歇更不新起名為捨戒故也然定道無表唯依善思分限別解脫無表全依善思願分限不律儀無表唯依𢙣思願分限處中無表通依善𢙣思願分限故今合說。 ᅟᅟ==[A32] 樞【CB】，摳【國圖】== ᅟᅟ==[A33] 已【CB】，巳【國圖】== 章又云謂此至說並同之。 [A34]樞要曰增長位立者是除佛外佛身脩舊不增長故𤼲身語思䟽中但言是業非表無表名身表業者動身表之業依主釋也但言身業亦動身之業若言身表者依身之表其語即表𤼲語之業亦語表之業隨應皆得三思之中後之二思二義名道前思遊履其審慮思唯生當果一義名道。 ᅟᅟ==[A34] 樞【CB】，摳【國圖】== 演秘曰論善𢙣思種增長位立者此散無表何要依種若不依種受戒已後散乱等心應不名為具律儀等為遮此過故依種立故成業論云若三種業(乃至)故無有過。 述記曰此無表色略有二種一散無表即是依𤼲殊勝身語善𢙣思種子增長之位名為無表依謂所依顯假依實殊勝思者簡下中思不𤼲無表身語者顯[A35]色義𤼲善𢙣者顯性非無記𢙣者不律儀業增長位者簡前及後謂加行時種未增長及後捨已種不增長今有善𢙣戒時種子增長剎那剎那七支倍倍。 ᅟᅟ==[A35] 色【CB】，㐌【國圖】(cf. T43n1830_p0275a24)== 演秘曰䟽殊勝思(乃至)表者按成業論云思差別者簡取勝思能𤼲律儀不律儀表由此思故熏成二種殊勝種子依二種子未損壞位假立善𢙣律儀無表。 章涅槃𦀇云至可得具足。 彼正文曰云何念戒菩[薩-產+(辛/工)]思惟有戒不破不漏不壞不𮦀雖無形色而可護持雖無觸對善修方便可得具足無有過咎諸佛菩[薩-產+(辛/工)]之所讃歎是大方等大涅槃因。 義鏡曰纂中牒経文云雖無顯色而可護持今云形者非是顯色形色之形形者顯也即顯狀義(乃主)今簡報色取鼓動業故云善修方便一一加心造作𤼲身語業亦名方便此即無問加行根本及後起業皆名加行舊云方便是也。 章又涅槃三十至夫比丘戒。 彼正文曰善男子往昔一時菩[A36]提王子作如是言若有比丘護㭙禁戒若𤼲𢙣心當知是時失比丘戒我時語言菩[A37]提王子戒有七種從於身口有無作色以是無作色因果者其心雖在𢙣無記中不名夫戒猶名持戒以何因緣名無作色非異色因不作異色因果善男子我諸弟子聞是說已不解我意唱言佛說有無作色善男子我於餘𦀇作如是言戒者即是遮制𢙣法若不作𢙣是名㭙戒我諸弟子聞是說已不解我意唱言如来决定宣說無無作色。 ᅟᅟ==[A36] 提【CB】，㮛【國圖】(cf. T12n0374_p0568a09)== ᅟᅟ==[A37] 提【CB】，㮛【國圖】(cf. T12n0374_p0568a11)== 義鏡曰佛㓕後諸弟子輩廣興諍論有二十四雙今所引文當第十三(乃至)會無作有無諍論也先會執有即[薩-產+(辛/工)]婆多等執也後會執無即𦀇部師等執也菩提王子不識得捨戒緣未必即是執心為戒也王子問意若取現行心為戒體者起𢙣無記心亦應捨戒。 章我時語言至有無作色。 義鏡曰戒有七種者七支是也從於身口者是表戒色有無作色者無表戒色此即眀從身口表𤼲無表也。 章以是無作至猶名㭙戒。 義鏡曰此眀無表是其戒體也𢙣無記心非捨戒緣戒體雖在𢙣無記中無表不夫猶名持戒也。 章以何因緣名無作色。 義鏡曰其無作色亦名無表所防所𤼲俱是色故無表隨彼亦名為色不能表心善𢙣故名無表無表即無作色菩提王子不識此名故作此問耳。 章非實色因不作實色因果。 義鏡曰案章本文云非異色因不作異色因果有章本云非實色因不作實色因果者謬也案諸章本及纂中多云異色不言實色然下釋成文中云不作實色因緣種子生於現色等者更有別意至下當知。 章此防𢙣身至不主彼故。 義鏡曰非異色因者非諸大造為因親造不作異色因果者非是大造因許果故知無作但依思立應撿彼文。 造色章曰大望造色唯有三因一能作因能與彼力不障礙故二同類因今增長故對法文中依前熏種引後果生亦依現行相望而說非種望種三俱有因對法第四說大種造色必俱生故故知無實至名為解意。 義鏡曰今大乗宗非如[薩-產+(辛/工)]婆多立實無表亦非如経部都無別處無表。 章靜慮無表至靜慮律儀。 第四曰復次色界有十八處謂梵眾天梵前益天大梵天此三由輭中上品熏修初靜慮故少光天無量光天極淨光天此三由輭中上品熏修第二靜慮故少淨天無量淨天遍淨天此三由[A38]輭中上品熏修第三靜慮故無雲天福生天廣果天此三由輭中上品熏修第四靜慮故無想天即廣果攝無別處所復有諸聖住止不共五淨宮地謂無煩無熱善現善見及色究竟由輭中上上勝上極品𮦀熏修第四靜慮故復有超過淨宮大自在住處有十地菩[薩-產+(辛/工)]由極熏修第十地故得生其中復次無色界有四處所或無處所。 ᅟᅟ==[A38] 輭【CB】，▆【國圖】== 略纂曰色界十八處者下三定各三第四定八無想天即廣果攝故不別說并大自在天故成十八四禪各三天但言熏修故唯有漏熏五淨居天既言五品𮦀修故生眀通有漏無漏𮦀修之法不異舊說業雖凡位而造由今無漏資有漏定更𦔳故業令勝上生大自在住處由極熏修者唯無漏修諸有漏第六識已不現行故即凡夫位所造廣果天處業將入第八地生廣果天無漏極熏資彼先時後報之業至第十地滿心方生於彼(乃至)無色界有處所者業果異故即於入定死處而施設故無處所者謂無色身或現定色故名有處所無異熟身故名無處所。 義鏡曰十七地者色界九地無色八地是十七地色界九地謂四根本四未至中間禪色無色八地謂四空根本四空未至也十七地中色界初未至於欲界非是斷對治餘十六地遠分對治此十七地隨應亦有無漏聖道於欲界非皆斷對治今取簡彼說定戒體故云此說道俱無漏戒外靜慮律儀也。 章故對法云至色戒律儀。 彼論曰靜慮律儀所攝業者謂能損[A39]伏𤼲起犯戒煩惱種子離欲界欲者所有遠離離初二三靜慮欲者所有遠離是名靜慮律儀所攝身語業性𤼲起犯戒煩惱者謂貪[日*真]等欲界所繫煩惱隨煩惱能損[A40]伏彼種子者謂由伏對治力損彼種子離欲界欲者謂由[A41]伏對治力或少分離欲或全分離欲所有遠離者謂從彼犯戒所得遠離性離初二三靜慮欲者謂由遠分對治力令彼𤼲起犯戒煩惱所有種子轉更𮕱損所以不說離第四靜慮欲者由無色𤰪麁色無故略不建立色戒律儀。 ᅟᅟ==[A39] 伏【CB】，㐲【國圖】(cf. T31n1606_p0730b05)== ᅟᅟ==[A40] 伏【CB】，㐲【國圖】(cf. T31n1606_p0730b09)== ᅟᅟ==[A41] 伏【CB】，㐲【國圖】(cf. T31n1606_p0730b10)== 義鏡曰無色四空及方便定亦遠分治欲界破戒身語非故於空俱思上亦得立身語遠離性但為無色中無異熟麁[A42]色故本論師略不假立理亦得立。 ᅟᅟ==[A42] 色【CB】，㐌【國圖】(cf. T31n1606_p0730b15)== 章無漏律儀至隨應有之。 對法曰無漏律儀所攝業者謂已見諦者由無漏作意力所得無漏遠離戒性。 義鏡曰色界六地無色四地是為十地色六地者四根本定及未至并中間禪也有頂無漏雖不斷惑而勢分力欲𢙣不生故亦取之。 章此二戒體至隨心轉故。 義鏡曰定道二戒隨彼定心及無漏心有無而轉隨心轉故若就種子立定道戒則有三性心及無心位中恒起之過故唯現思以為其體。 章成唯識云至現行思立。 義燈曰定道之別句以佛無增長故除佛餘別解等增長故定道依現故。 述記曰此中二無表謂依定中止身語𢙣現行思上立定道戒不約種子此名隨心轉故現行思可尒種子不尒故止身語𢙣者解名為色所由問定戒可尒道共戒若現思者即八道支正語業命以何為體彼皆表故以現思為體豈一現思亦表無表彼非是表但名無表又雖𤼲身語而非表無表如𤼲身語思又望不同通於二義通表無表不尒八地已上菩[薩-產+(辛/工)]及如来身應無表業等。 演秘曰䟽非是表者不發身語但名無表若尒何故名正語等荅止𢙣身語名正語等䟽如發身語思等者不示他故非種子故問道相應思非表無表而依何法名道律儀荅且約別脫依種子立道相應思非種子故云非表無表非盡理也䟽又望不同等者望發身語而名為表[打-丁+(雨/匆)]防𢙣色名為無表䟽不尒等者此顯理也八地[A43]已去及乎如来既恒在定六純無漏豈可不有身語表耶䟽雖三釋後解為正。 ᅟᅟ==[A43] 已【CB】，巳【國圖】== 義燈曰問定中許起身語二業表依何立若動發思即現在定是定俱無表荅既是假立通二何妨然[薩-產+(辛/工)]婆多隨心轉者道定二戒有心即有無心即無捨此定取餘定即捨此無表得彼無表道亦同然皆別有實色名為無表不取定道二相應思又定唯有漏無漏即名道若大乗師隨轉義同然立有別依定道俱現行思立定通無漏雖是一思望義有別。 䟽又曰又此唯用念念增長而體不增非一剎那有二思並故故知別脫用此解勝問曰別解脫種上立無表可尒以無表示他故何故定道戒遂現行上立仍名無表耶此應是意表荅曰不然此亦不能表示他故問曰若尒即散意識現行思應名無表此亦不能表示他故荅曰此定等中別有殊勝止身語𢙣先有祈願別脫類故不發善身語於現思上假名定道無表隨心轉故散意不然既非殊勝止身語𢙣及無祈願等故不名無表散意殊勝祈願即是別脫表戒從他受得緣外身語與此不同。 演秘曰䟽不發善身語等者[打-丁+(雨/匆)]八地前及八地中不發時說義鏡曰問文唯說定中不言無漏如何由此亦證道戒解云定道二戒互有寬狹今此文言定中通明道者明無漏戒亦名定戒故依一文通證定道也。 章餘之無表至唯依種立。 義鏡曰三性心位名為有心五無心位名為無心由邀期思所熏種子防非功能末遇捨来恒相續無有間斷由此因緣有心無心位定恒成熟若依現立何得相續故唯依種假立無表。 章以能造[A44]作至皆依思立。 ᅟᅟ==[A44] 作【CB】，[作-(乞-乙)]【國圖】== 義鏡曰此通伏難文也難云心所眾何唯依遍行思數假立無表不依餘耶故通難也顯[A45]揚曰思者謂令心造作得失俱非意業為體或為和合或為別離或為隨與或為貪愛或為瞋恚或為棄捨或起尋伺或復為起身語二業或為染汙或為清淨行善不善非二為業。 ᅟᅟ==[A45] 揚【CB】，掦【國圖】== 對法曰何等為思謂於心造作意業為體([A46]末論曰此辨其相)於善不善無記品中伇心為業([A47]末論曰此辨其業以於所作善等法中𤼲起心故)。 ᅟᅟ==[A46] 末【CB】，未【國圖】== ᅟᅟ==[A47] 末【CB】，未【國圖】== 唯識論曰思謂令心造作為性於善品等伇心為業謂能取境正因等相駈伇自心令造善等述記曰謂瑜伽論第三卷說即此邪正俱相違行因相由思了別謂邪正等行即身語業此行之因即善𢙣境由了此[火*竟]相故思作諸業起善𢙣等事故言取境正因等相是思之業問思令心作為亦令彼心所法作不若亦令心所法作何故不說若唯令心作何故不同作意亦令心所作行相實同作意亦令心所造作以心勝故但說作心。 演秘曰𪫬業何別(乃至)今釋者性但令作業伇令作單重廣略行相有異既云善等等𢙣無記無記通於八識皆有說思名遍亦何[夾-(企-止)+夾]理。 玉篇曰役(營侯切使役也)廣韻曰役(古從人今從從說文曰戍[邊-(八/方)+廾]也營侯切)。 [A48]假實分別門第三 ᅟᅟ==[A48] 假【CB】，▆【國圖】== 章若表無表至皆是假立。 義鏡曰各有二說且表業中若通三乗說表業唯二一身表二語表若約大乗說表業有三更加意表是為表業二說無表業中有義唯二謂身及語以意地中無無表故有義意地亦有無表皆如前解此等諸說皆同具許表無表業皆是假立。 章顯[A49]揚等說至假名善𢙣。 ᅟᅟ==[A49] 揚【CB】，掦【國圖】== 顯[A50]揚論曰善𢙣無自然者色非自體有善𢙣性隨能𤼲心假說善𢙣故。 ᅟᅟ==[A50] 揚【CB】，掦【國圖】== 章實是無記至從業為假。 義鏡曰依善𢙣業招異[孰-口+日]果無記不尒故不能招從業為假者隨能𤼲思為假業體。 章其𤼲身語至招異熟故。 義鏡曰上明所𤼲身語二業實名表色假名表業此下次明能𤼲現思實名業性假名表色若約實理善𢙣現思方是業性柖異熟故身語二業是無記不招異熟故。 章而非身語至思假名色。 義鏡曰其現行思業非業中是實業性表無表中亦非是表非身語故色非色中實是非色是思數故雖非是表色非是色而假名身語表色者所𤼲是表所防所𤼲俱是色故隨其所𤼲及所防非思假名[A51]色。 ᅟᅟ==[A51] 色【CB】，㐌【國圖】(cf. D29n8888_p0076b08)== 章其無表[A52]色至假名為色。 ᅟᅟ==[A52] 色【CB】，㐌【國圖】(cf. D32n8891_p0009a09)== 述記曰三業無表皆假。 演秘曰桉佛地論云雖有[((⊥*目)/八)*(口/又)]犯制立學處但假安立而非實有諸無表業唯以不作為其性故亦非實有。 章故顯[A53]揚云至建立色性。 ᅟᅟ==[A53] 揚【CB】，掦【國圖】== 彼論曰律儀[A54]色云何謂防護身語業者由彼增上造作心心法故依彼不現行法建立色性(義鏡曰即所防過𢙣也)。 ᅟᅟ==[A54] 色【CB】，㐌【國圖】(cf. T31n1602_p0484a15)== 章此從所防至以决定故。 義鏡曰諸律儀戒並通定散律儀戒有所防所𤼲定道律儀唯有所防而無所發尒立所防於三戒中决定必有所𤼲不定今約决定義故。 章不律儀色性建立色至。 彼論曰不律儀[A55]色云何謂不防護身語業者由彼增上造作心心法故依彼現行法建立色性(義鏡曰所𤼲身語也)。 ᅟᅟ==[A55] 色【CB】，㐌【國圖】(cf. T31n1602_p0484a17)== 章此有二義至建立色性。 述記曰此中善戒言𤼲身語者彼說决定得色名因定道合說此顯差別定道不發業故。 演秘曰䟽彼决定得色名因等者諸律儀戒悉皆能止身語𢙣色顯[A56]揚㨿此故能止戒從所止法以立色名若發身語諸戒不定故彼不依所發身語而立[A57]色号䟽定道合說者彼顯[A58]揚論定道別脫三戒合說云依不現行建立色性三皆能止𢙣身語故䟽此顯差別等者此唯識論顯隨心戒及不隨心二戒差別故別脫言發身語也定道不必皆能發故。 ᅟᅟ==[A56] 揚【CB】，掦【國圖】== ᅟᅟ==[A57] 色【CB】，㐌【國圖】(cf. T43n1833_p0841a07)== ᅟᅟ==[A58] 揚【CB】，掦【國圖】== 章顯[A59]揚十八至七不律儀。 ᅟᅟ==[A59] 揚【CB】，掦【國圖】== 彼論曰非實有七事者▆七種事無有實體一表色二形色三影像四響音五觸處造色六律儀色七不律儀色。 義鏡曰此事中隨難釋之問離形色外有何表色而別說耶解云形色有二謂業非業業即表色故分為二又解表色即空一顯色故不應難第三影像色者即遍計所起色唯是假有第五觸處造色者身根所取滑澁䡖重等二十二所造觸是也。 章成業論同。 彼論曰由此思故熏成二種殊勝種子依二種子未損壞位假立善𢙣律儀無表。 具支多少門第四 章第四具支至即體類義。 周記曰分者一一別說類者約多同類而合說之。 章支分義者至具苾蒭戒。 五十三曰若作表白第四羯磨及略攝受隨麤學處是名受具足支由具此支故名初苾蒭具苾蒭戒。 倫記曰謂受戒已略說四重及以四依謂乞食等名麤學處一白三羯磨第三羯磨名為第四。 義鏡曰言表白者非但一白三番之中初一單白名為表揔該始終有四單白一差人問緣單白二問諸緣已召入眾單白三戒師和問單白四正授戒體單白(白四羯磨中初一白是也)今通此四名作表白作白之相廣如一卷羯磨中說第四羯磨者即正授戒體中作一白三番羯磨今望一白說名第四梵云羯磨唐云作法辨事憂婆離問𦀇作劒暮此梵言訛也隨麤學處者受具戒已略說四重及以四依說乞食等名麤學處。 章十戒六法至皆即初支。 義鏡曰正學等四戒體雖狹皆等護持與苾蒭同故廢立中五眾合說。 章二受隨法至脫律儀者。 五十三曰自此以後於毗奈耶別解脫中(乃至)由此得名守護別解脫律儀者是名受隨法學處支。 章此意即顯至守護奉行。 九十八曰復次依淨尸羅略有二種所學差別一者受持非止所攝所受尸羅所有如法身語現行所攝學處(倫記曰作持戒也)二者受持是止所攝所受尸羅所攝學處(上持戒也)此復二種(分別止持復有此二)謂或有是毗奈耶所說非別解脫所說(五部廣律非是一卷別解脫戒本也)或有是毗奈耶所說亦是別解脫所說(此即就彼五部廣本合有一卷別解脫戒即為俱句)是故一切揔略而言有三學處一增上現行(即作持也)二增上毗奈耶(五部廣律)三增上別解脫(一卷戒本)。 章三隨護他至所行具足。 五十三曰由成就此二支者所有䡄範具足所行具足是名隨護他心支䡄範具足所行具足如聲聞地已說。 章四隨護如所至及聦叡故。 五十三曰若於微細罪中深見怖畏於所受學諸學處中能不毀犯設犯能出謂由深見怖畏及聦[睿*(口/又)]故是名隨護如所受學處支。 章此六支相至第七等解。 顯[A60]揚論曰增上戒學差別者如𦀇中說若諸苾蒭尸羅成就住守別解脫律儀䡄則所行悉皆具足(雜集曰䡄則圎滿者諸威儀等非聦慧人所可嘖故所行圎滿者遠離五種諸苾蒭眾所不行處故)於微細罪深見怖畏受學學處名具戒者法華𦀇曰方便附近語令勤作既益汝價并塗足油飲食充足薦[A61]席厚暖。 ᅟᅟ==[A60] 揚【CB】，掦【國圖】== ᅟᅟ==[A61] 席【CB】，[序-予+(前-刖+巿)]【國圖】== 玄賛曰或足謂戒油謂六支受學學處善能防護別解脫律儀䡄則所行皆具圎滿見微細罪生大怖畏滋潤戒故法食既充無貪瞋癡薦[A62]席亦厚。 ᅟᅟ==[A62] 席【CB】，[序-予+(前-刖+巿)]【國圖】== 攝釋曰按顯[A63]揚論第七廣明䟽引大意不具不次初學難悉今依論次兼略釋之言六支者一若諸(乃至)住者謂於所受戒體三業無犯根本名為不破不毀䡖戒名為不宂並皆具足名成就住二守別(乃至)儀者謂七眾戒一一眾中戒體非一故名為別涅槃名之為解脫也律謂法律儀謂儀則別戒防止是祈涅槃名別解脫三䡄則(乃至)足者謂於威儀或於所作或於方便修善事中䡄則具足四所行具足者謂屠肆婬室諸不應行處皆不得徃有識損故餘無謗傷即可行也五於微(乃至)畏者謂犯小隨小學處犯已可出皆名微細謂遮戒體名小隨學除波羅夷容可懺者名為可出謂諸菩[薩-產+(辛/工)]持䡖等重於上小罪深生怖畏謂勿令我因此小罪不得菩[A64]提不悟二空不證涅槃墮於𢙣趣由斯小罪見生大怖或時犯已疾疾懺悔六受學學處者謂白四羯磨等受具足戒等名為受學二百五十戒等為所學處然有三時聞其學處一受戒時聞其學處二從和上闍梨及朋友所聞其學處三於半月說戒之時聞其學處問第一二者而有何別荅緣具受得名成就住若受已後運運相續為求解脫名守解脫問第四不徃屠肆等家與第三中威儀何別荅第三但明能行威儀第四唯辨所行之處又前但明是處應行猶自未明所應不應行處之相故二別色問六支即戒何得云油荅頼六具足戒學圎滿故得名油。 ᅟᅟ==[A63] 揚【CB】，掦【國圖】== ᅟᅟ==[A64] 提【CB】，㮛【國圖】(cf. X34n0636_p0091c21)== 二十二曰云何名為安住具戒謂於所受學所有學處不虧身業不虧語業無𡙇無穿如是名為安住具戒。 顯[A65]揚論曰謂於所受學處身業無犯語業無犯不破不宂如是尸羅成就住。 ᅟᅟ==[A65] 揚【CB】，掦【國圖】== 雜集曰能受能護淨尸羅故謂受持淨戒相應無𡙇故名成就尸羅。 云何名為善能守護別解律儀謂能守護七眾所受別解律儀即此律儀眾差別故成名律儀今此義中唯依苾蒭律儀處說善能守護別解律儀。 顯[A66]揚論曰守別解脫律儀者謂七眾尸羅名別解脫律儀即此尸羅眾差別故建立多種律儀此中義者唯依苾蒭律儀相說是名守別解脫律儀。 ᅟᅟ==[A66] 揚【CB】，掦【國圖】== 𮦀集曰能善護持出離尸羅故謂為求解脫別別防護所有律儀故名別解脫律儀由此律儀能速出離生死苦故云何名為䡄則圎滿謂如有一或於威儀路或於所作事或於善品加行處所成就䡄則隨順𠀍間不越𠀍間隨順毗那耶不越毗奈耶(乃至)云何名為於威儀路成就䡄則(乃至)謂如有一於所應行於如所行即於此中如是而行由是行故不為𠀍間之所譏毀不為賢良正至善士諸同法者諸持律者諸學律者之所𭇎責如於所行於其所住所坐所臥當知亦尒(乃至)云何名為於所作事成就䡄則(乃至)謂如有一於其所作若衣服事若便利事若用水事若楊枝事若入聚落行乞食事若受用事若盪鉢事若安[日/十/且]事若洗足事若為敷設臥具等事即此略說衣事鉢事復有所餘如是等類諸所應作名所作事如其所應於所應作於如所作即於此中如是而作由是作故不為𠀍間(乃至)諸學律者之所𭇎責(乃至)云何名為於諸善品加行處所成就䡄則(乃至)謂於種種善品加行若於正法受持讀誦若於尊長修和敬業參覲承事若於病者起慈悲心殷重供侍若於如法宣白加行住慈悲心展轉與欲若於正法請問聽受翹勤無惰於諸有智同梵行者盡其身力而修敬事於他善品常勤讃勵常樂為他宣說正法入於靜室結跏趺坐繫念思惟如是等類諸餘無量所修善法皆說名為善品加行彼於如是隨所宣說善品加行如其所應於所應作於如所作即於此中如是而作由是作故不為𠀍間(乃至)諸學律者之所𭇎責如是名為於諸善品加行處所成就▆則隨順𠀍間不越𠀍間隨順毗那耶不越毗柰耶。 倫記曰於所應行於如所行者此有二釋一云所應行事簡諸𢙣者不應行事於如所行者即如餘善丈夫所行如是而行也一云於所應行者佛所許處也於如所行者佛所制處也若於如法宣白加行住慈悲心展轉與欲者此即為法事時如理白眾應住慈悲受彼人欲。 云何名為所行圎滿謂諸苾蒭略有五種非所行處何等為五一唱令家二婬女家三酤酒家四國王家五旃荼羅羯耻那家若於如是如来所制非所行處能善遠離於餘無罪所有行處知時而行如是名為所行圎滿。 十六曰唱今家者謂屠羊等由遍宣告此屠羊等成極重罪多造𢙣業殺害羊等故。 倫記曰謂屠羊等者西國之法有造𢙣者即令彼家將領罪人巡歷唱吉此人造作如此等罪謂屠羊等(乃至)旃荼羅羯耻那家謂旃荼羅即根本執𢙣依執𢙣家更作極𢙣名羯耻那如屠兒名執𢙣執刀杖等名羯耻那此即典獄之類。 云何名為於微小罪見大怖畏謂於諸小隨小學處若有所犯可令還淨名微小罪於諸學處現行毀犯說名為罪既毀犯已少用功力而得還淨說名微小由是因緣名微小罪云何於中見大怖畏謂作是觀勿我於此毀犯因緣無復堪能得所未得觸所未觸證所未證勿我由此近諸𢙣趣往諸𢙣趣我當自責或為大師諸天有智同梵行者以法𭇎責勿我由此通諸方維𢙣名𢙣稱𢙣聲𢙣頌遐𨒛流布彼於如是現法當来毀犯因生諸非愛果見大怖畏由是因緣於小隨小所有學處命難因緣亦不故犯或時或處失念而犯尋便速疾如法發露令得還淨如是名為於微小罪見大怖畏。 倫記曰謂於諸小隨小學處者除四重餘盡名小戒初受名小戒後對緣持故名小隨今犯此小戒及小隨故名小罪得所未得觸所未觸等此說初中後行也。 云何名為受學學處謂於先受別解脫戒白四羯磨受具戒時從戒師所得聞小分學處體性復從親教䡄範師處得聞所餘別解脫𦀇揔略宣說過於一百五十學處皆自誓言一切當學復從所餘恒言議者同言議者常吏徃者有親愛者聞所學處復於半月常所宣說別解脫経聞所學處一切自誓皆當修學以於一切所應學處皆受學故說名獲得別解律儀從此以後於諸學處若[A67]已善巧便能無犯設有所犯尋如法悔若諸學處未得善巧未能曉悟由先自誓願受持故復於今時求受善巧欲求曉悟於如前說諸所學處從親教師或軓範師如先請問既得善巧及曉悟已隨所教誨無增無减復能受學又於尊重及等尊重所說學處若文若義能無倒受如是名為受學學處。 ᅟᅟ==[A67] 已【CB】，巳【國圖】== 倫記曰從戒師所聞小分學處體性者謂聞四婆夷等過於一百五十學處者二百五十戒中合其眾學為一足餘一百五十有一百五十一故云過也。 如是廣辨戒律儀已云何應知此中略義謂於是中[母-(、/、)+〡]尊顯示戒薀略義有三種相一者無夫壞相(乃至)謂若說言安住具戒二者自性相(乃至)若復說言能善守護別解律儀三者自性功德相(乃至)若復說言䡄則所行皆悉圎滿由此顯示別解律儀如其所受觀他增上自性功德相(乃至)若復說言於微小罪見大怖畏受學學處由此顯示別解律儀如其所受觀自增上自性功德相(乃至)復有異門謂佛𠀍尊此中略顯三種戒性一受持戒性二出離戒性三修習戒性謂若說言安住具戒由此顯示受持戒性若復說言能善守護別解律儀由此顯示出離戒性(乃至)若復說言䡄則所行皆悉圎滿於微小罪見大[A68]怖畏受學學處由此顯示修習戒性(乃至)如是一種尸羅[A69]律儀現前宣說當知六種。 ᅟᅟ==[A68] 怖【CB】，▆【國圖】== ᅟᅟ==[A69] 律【CB】，▆【國圖】== 章近事律儀三支所攝。 五十三曰近事律儀由三支所攝何等為三。 倫記曰鄔波云近迦云事索即男聲所即女聲於近事之上加以索斯之聲故男女別也。 章一受遠離至損他妻妾。 五十三曰若永遠離損害他命損壞他財損他妻妾是名初支。 章二違越所受至即離妄語。 五十三曰遠離妄語是第二支。 倫記曰若[A70]已犯前三師僧撿得由不妄語發露懺悔重修前三也。 ᅟᅟ==[A70] 已【CB】，巳【國圖】== 章近住律儀五支所攝。 五十三曰近住律儀由五支所攝何等為五。 章一受遠離至損壞他財。 五十三曰若能遠離[A71]損害他命損壞他財是名初支。 ᅟᅟ==[A71] 損害【CB】，▆▆【國圖】== 章二受遠離至不染他妻。 五十三曰離非梵行是第二支所以者何由離此者不染習自妻妾故不自損害亦不染習他妻妾故不損害他。 章不越所受至堅守正念。 五十三曰除離諸酒眾放逸處離餘三處是第四支何以故由歌儛𠆸樂塗冠香[肆-聿+((彰-章)/曼)]升高大牀非時飲食常所串習若遠離彼數數自憶我今安住决定齊戒於一切時堅守正念。 下文曰問何故於勤䇿律儀中遠離歌儛伎樂及塗冠香[肆-聿+((彰-章)/曼)]制立二支於近住律儀中合為一支耶荅諸在家者於此處所非不如法諸出家者極不如法是故於在家者就䡖揔制為一學處。 倫記曰西國以香塗身以鬘為冠是放逸處故制也。 業䟽曰作倡伎樂者倡謂俳優以人為戲弄也樂謂金石八音之所奏也伎通男女即奏樂者(乃至)華瓔油塗者中梵以為美餙此方所重衣服裝[才*(〦/火)]脂粉塗靣以為修身(乃至)離高勝牀(乃至)阿含中八種床金銀牙角等嚴餙故勝佛及師僧父母從人故勝俱不合昇也(乃至)高即八指以上廣謂方三肘者不可俱有單高亦制文列高者即簡尺六已下開用又言勝者即列八種不必高大如用師父所机褥即是長慢故特制也(乃至)不言齊者中梵但有斷食之方義當此域齊齊之訓引誠義也故國家每祀天地神祇令諸祭官清身入齊宅其閑室不行杖棰訶叱之事酒脯之費不[A72]擇晨昬故翻経者取其一分清身之義用以譯之云𨵿齊也。 ᅟᅟ==[A72] 擇【CB】，檡【國圖】(cf. X41n0728_p0195b20)== 濟緣記曰金石𮈔竹匏土革木謂之八音奏進也(乃至)西梵華[A73]油通於男女此方脂粉唯是女流(乃至)阿含八床金銀[牙-(必-心)+(乂-(必-心))]角為四佛師父母為四從人為勝但取尊長受用不必嚴餙昇登也(乃至)四分諸律皆名高廣大床高一尺六廣五尺四此是制量過此量數則為高廣(乃至)八中初出文意謂離非時即誠實義故下示齊名初引俗中齊名即取清閑專一之義有散齊有內齊如別所辨宅居也取一分者明非全同也。 ᅟᅟ==[A73] 油【CB】，▆【國圖】== 章不壞正念支至不自在轉。 五十三曰遠離諸酒眾放逸處是第五支何以故彼雖安住正憶念支謂我今住决定齊戒若為諸酒所醉便發狂乱不自在轉。 章然通防彼至故義遮三。 唯識論曰過去未来既非實有(乃至)由斯汝義因果定無應信大乗緣起正理(私曰破小宗義更標大義)謂此正理深妙離言因果等言皆假施設觀現在法有引後用假立當果對說現因(義燈曰但是依識變作未来假名當果依現立當故是假立)觀現在法有酬前相假立曾因對說現果假謂現識似彼相現如是因果理趣顯然遠離二邊契會道諸有智者應順修學。 述記曰論謂此(乃至)施設述曰自下申其正義今明諸法自相離言離言所以如前已說所有因果及餘法言皆假施設此是立宗論觀現(乃至)現因述曰謂大乗中唯有現法觀此現法有能引生當果之用當果雖無而現在法上有引彼用用者㓛能行者尋見現法之上有此功用觀此法果遂心變作未来之相此似未来實是現在即假說此所變未来名為當果對此假當有之果而說現在法為因此未来果即觀現法功能而假變也論觀現(乃至)現果述曰其因亦尒觀此現法有酬前之相即熟變相等觀此所從生處而心變為過去實非過去而是現在假說所變為現法因對此假曾有過去因而說現在為果論假謂(乃至)相現述曰何者為假識緣於此現法之時尋所從生說之為因說現為果尋現𠀍法及所生法變似未来之相現名為因未来為果故言假也而實所觀之法非因非不因非果非不果且如於因性離言故非定是因有㓛能故非定不因果亦如是論如是(乃至)修學述曰有因故非常有果故非斷故二邊契會中道勸諸智者應順修學(乃至)中道者無漏真智之異名也以理合智故名契道如下自解此性離言假說曾當名為因果非謂實有此即無有二邊之過除遍計所執說依他性有故言非因非不因等因此㹅敘大乗真義法唯現在識變有三世(乃至)諸経論說雖多不同揔束而言莫過三種一道理三世即依種子曾當義說有去来𠀍當有名未来曾有名過去現有名現在於現法上義說三故二依神通其智生時法尒皆有如此功力(乃至)三依唯識此義雖通然前二外別有異體多分分別妄心所變似去来相實唯現在此中論文法體離言但唯有識。 演秘曰問律儀防𢙣𢙣通三𠀍防何𠀍耶荅傳有三釋一云通防三𠀍過未雖無依現立故故防現在義即防三二云唯防現在過未無故三云唯防未来過現已起防無用故詳曰初釋為勝如無漏見依瑜伽等亦得說言斷三𠀍惑此亦應尒。 章不同小乗至故此不尒。 義燈曰表無表小大二宗所立不同且[薩-產+(辛/工)]婆多定道二戒於根本前隨唯防根本不防前方便及後所起通防過未若尒何故不防前隨[A74]已未有心時定道不起若舉心[A75]已即能遮𢙣不假加行若出定[A76]已不能遮𢙣所以不防前隨若別解脫不防過未唯現在時根本前隨並皆防護(乃至)若大乗師道定別解並防三𠀍及防三時。 ᅟᅟ==[A74] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A75] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A76] 已【CB】，巳【國圖】== 章定戒唯根本性定對歒故。 廣章曰若依小乗定戒唯根本其性定歒故。 集解曰問何故道共戒及無漏定戒通防三時及性遮一切罪有漏定戒但防根本及性罪耶解云有漏唯[A77]伏現行故防現在根本非也無漏能斷其種子體體既斷故加行後起及遮罪亦不得主故說通防。 ᅟᅟ==[A77] 伏【CB】，㐲【國圖】(cf. D32n8891_p0130b09)== 章其勤䇿勤至謂不妄語。 倫記曰又彼菩[薩-產+(辛/工)]身在七眾身語七支隨彼七眾有具不具比丘比丘尼有身語七支沙弥沙弥尼及正學等五眾但有身語四支意三皆具是菩[薩-產+(辛/工)]即大戒二眾具有十支餘之五眾但有七支除語中三亦可菩[薩-產+(辛/工)]雖形居復五然具離諸𢙣故七眾受律儀戒時皆具十善業道以一切𢙣皆遠離故是善皆修是生皆攝故。 章一要晨且至竟亦得受。 正文曰近住律儀於晨且受謂受此戒要日出時此戒要𦀇一晝夜故諸有先作如是要期謂我恒於月八日等必當受此近住律儀若且有礙緣齊竟亦得受。 章二在𤰞劣座唯除病等。 正文曰言下座者謂在師前居𤰞劣座或蹲或跪曲躬合掌唯除有病若不恭敬不𤼲律儀。 章三必從師。 正文曰此必從師無容自受以後若遇諸犯戒緣由愧戒師能不違犯。 章四應師教受者後說。 正文曰受此戒者應隨師教受者後說勿前勿俱如是方成從師教受異此授受二俱不成。 章五具受八支方成近住。 正文曰具受八支方成近住隨有所闕近住不成。 章六必離嚴至如新受故。 正文曰受此律儀必離嚴飾憍逸處故常嚴身具不必湏捨緣彼不能生其憍逸如新異故。 章七必湏晝至日初出時。 正文曰受此律儀必湏晝夜謂至眀且日初出時。 章若不依法至不得律儀。 正文曰若不如斯依法受者但生妙行不得律儀。 章智度論說至分優婆塞。 正文曰是五戒有五種受名五種優婆塞一者一分行優婆塞二者少分行優婆塞三者多分行優婆塞四者滿行優婆塞五者斷婬優婆塞一分行者於五戒中受一戒不能受持四戒少分行者若受二戒若受三戒多分行者受四戒滿行者盡㭙五戒斷婬者受五戒已師前更作誓言我於自婦不復行婬是名五戒。 章又涅槃経至不具受持。 正文曰善男子我徃一時住迦毗羅衛尼[牛*勾]陀林時釋摩男来至我所作如是言云何名為優婆塞也我即為說若有善男子善女人諸根完具受三歸依是則名為優婆塞也釋摩男言𠀍尊云何名為一分優婆塞我言摩男若受三歸及受一戒是名一分優婆塞也我諸弟子聞是說[A78]已不解我意唱言如来說優婆塞戒不具受持。 ᅟᅟ==[A78] 已【CB】，巳【國圖】== 章我於一時至具受乃得。 正文曰善男子我於一時住恒河邊尒時迦旃延来至我所(以下全同)。 章此二解中隨情取捨。 周記曰章斷任取愚情觀之初釋應勝現見𠀍間不律儀者雖但行殺而不起於盜等六故若言無心防餘六故故為殺等則為七者如處中者而行殺等亦無心故防餘六故豈可即許具有七支以此故知[初-刀+力]說為善。 章出家戒不至為道噐故。 周記曰章非初攝受者近事近住名初攝受可多少受出家既非初攝故必盡形所以不得少多受等。 章若菩[薩-產+(辛/工)]戒中𮦀即可尒。 優婆塞五戒威儀経曰尒時受者若無師應向佛像前自誓受菩[薩-產+(辛/工)]優婆塞威儀應如是作禮偏[A79]袒右肩胡跪合掌應如是言我某甲白十方佛及住大地諸菩[薩-產+(辛/工)]等今於諸佛前欲受一切戒學一切菩[薩-產+(辛/工)]戒優婆塞五戒威儀攝一切善法菩[薩-產+(辛/工)]戒為利眾生戒是戒過去諸菩[薩-產+(辛/工)]已學未来諸菩[薩-產+(辛/工)]當學現在諸菩[薩-產+(辛/工)]今學我亦如是學第二第三亦如是說竟(乃至)此五戒隨力所堪若能終身具持五為上若不能隨持多少年月日夜乃至湏臾亦得暫持不但如持全。 ᅟᅟ==[A79] 袒【CB】，袓【國圖】(cf. T24n1503_p1119c14)== 章今釋不然至許小時受。 𮦀集論曰依止何等補特伽羅建立鄔波索迦律儀鄔波斯迦律儀依能盡壽遠離𢙣行不遠離欲行由彼二眾建立盡壽離欲邪行非離非梵行故依止何等補特伽羅建立近住律儀依止不能遠離𢙣行及不遠離欲行是故為彼但制日夜近住律儀為令漸漸俱修學故。 表無表章詳體文集卷上 表無表章詳體文集卷中 得捨分齊第五 章且得具足至諸宗異說。 戒䟽曰初門明教本無分意以適緣授法悟入為先何有乖各䡖重異見(乃至)大集方云滅後分五斯乃懸記亦非本意如𠀍父記子後必分異何以知耶一者教主是一無可對諍二百年已来師資傳化三時接利機各體權實雖聞異制不相是非故但通為八十誦律大毗尼藏二明分相者其相有四一者二部如四分中初結集時選五百人餘不在數名為大眾如文殊問経根本二部謂上座部及大眾部如西域傳二部所集各有石窟其所仍存現今中梵二部俱盛二者五部若㨿緣本其流上座何以知耶大迦[葉-世+廿]波初秉宗教将事集法簡練通德故五百無學(乃至)如付法藏傳說付法與阿難等二師阿難受法化𠀍如付法藏傳恒水中流而取滅度分身四分廣相如彼三師末田提四師[A1]商那和修並是阿難親承資奉阿難将滅以法通付二人田提道洽罽賔和修化在中國是則同時分地而王也五師優波毱多和修所度緣如智度聲振遐𨒛時人号為無相好佛前之五師躡迹傳化體權通道故不分教二者同𠀍五師時既澆漓情見互起雖通小聖不無利鈍毱多受法漸劣於師和修舉手莫委定相致使此五皆資心見何得開通縱而不問迸分五部如涅槃說由此異想朋黨相援互相諍訟皆悉悟道又大集文云五部雖各別不妨諸佛法界涅槃。 ᅟᅟ==[A1] 商【CB】，啇【國圖】== 事鈔曰僧祇律(是根本部餘是五部)曇無德部(四分律也鈔者所宗)[薩-產+(辛/工)]婆多部(十誦律也)弥沙塞部(五分律也)迦[葉-世+廿]遺部(解脫律此有戒本)婆麤富羅部(律本未至此依大集分別)。 資持記曰上列六部前之四部戒本廣律此土已翻即根本獲一五部得三翻傳時代備如戒䟽。 章一十誦律至大毗婆沙。 宗輪論異執論曰說一切有部十八部論曰名[薩-產+(辛/工)]婆多。 資持記曰[薩-產+(辛/工)]婆多或云[薩-產+(辛/工)]婆諦婆此云有(亦云一切有從計為名)。 章十誦律云[A2]十種受具足。 ᅟᅟ==[A2] 十【CB】，▆【國圖】== 彼律曰佛在王舎城語諸比丘十種明具足戒何等十佛𠀍尊自然無師得具足戒五比丘得道即得具足戒長老摩訶迦[葉-世+廿]自誓即得具足戒蘇陀隨順荅佛論故得受具足戒邊地持律第五得受具足戒摩訶波闍波提比丘尼受八重法即得具足戒半迦尸尼遣使得受具足戒佛命善来比丘得具足戒歸命三寶已三唱我隨佛出家即得具足戒白四羯磨得具足戒是名十種具足戒。 章一自然得謂佛獨覺。 俱舎十四曰一由自然謂佛獨覺。 章盡智心位自然得之。 對法論曰云何盡智謂由因盡所得智。 末論曰此義意言於此位中由永斷集令無有餘所得智名盡智。 或緣盡為境。 末論曰或緣因盡為境故名盡智。 賢聖義私記曰無學位中永斷煩惱令無有餘所得智名盡智亦緣集諦盡為境故名盡智當来一切苦果畢竟不生之處所得智名無生智亦緣苦諦不生故名無生智也。 章二見諦得至即五苾蒭。 彼論曰二曰得入正性離生二十三曰經說正性所謂涅槃或正性言目諸聖道生謂煩惱或根未熟聖道能越故名離生。 章三善来得全謂耶舎等。 彼論曰三由佛命善来苾蒭謂耶舎等。 章四自誓得至謂大迦[葉-世+廿]。 彼論曰四由信受佛為大師謂大迦[葉-世+廿]。 章五論議得至謂蘇陀夷。 彼論曰五由善巧酬荅所問謂蘇陀夷。 章六受重法至謂大生主。 彼論曰六由敬受八尊重法謂大生主。 十誦律五十五曰是中受八重法初一人得後不得。 四十六曰是比丘尼說半月八敬法何等八一者百歲比丘尼見新受具戒比丘應一心謙敬禮足二者比丘尼應從比丘僧乞受具戒三者比丘尼犯僧殘罪應從二部僧乞半月摩那埵法四者無比丘住處比丘尼不得安居五者比丘尼安居竟應從二部僧中自恣求見聞疑罪六者比丘尼半月從僧受八教法七者比丘尼語比丘言𦗟我問修多羅毗尼阿毗曇若比丘𦗟者應問不𦗟者不得問八者比丘尼不得說比丘見聞疑罪是為八。 章七遣信得至謂法授尼。 彼論曰七由遣使謂法授尼。 章八邊五得至為第五人。 彼論曰八由持律為第五人謂於邊國。 章九羯磨至謂於中國。 彼論曰九由十眾謂於中國。 章十三歸至歸佛法僧。 彼論曰十由三說歸佛法僧謂六十賢部共集受具戒。 章二四分律至五種得戒。 戒䟽曰言四分者顯宗目也佛滅百年興斯名教相傳云於上座部搜栝博要契同已見者集為一部四度傳文盡所詮相故云四分此[打-丁+(雨/匆)]說之所至非義判也故二十犍度離分三分可是義開耶又如本結未分為八十誦一复之功也五分十誦其例眾矣。 資持記曰曇無德亦云曇摩毱多此翻法正亦云法護法鏡法密(從人為目)。 宗輪曰法藏部十八部論曰曇無德異執論曰法護部。 隨機羯磨曰比丘受戒法(佛言善来比丘破結使比丘三語比丘邊地持律五人受戒比丘第五中國十人受戒比丘上列五受並正律文善来三語唯局佛在餘三通於㓕後)。 業䟽曰通尼五受則有十也。 章一善来。 律三十二曰阿若橋陳如見法得法成辦諸法已獲果實前白佛言我今欲於如来所修梵行佛言来比丘於我法中快自娛樂修梵行盡苦原時尊者憍陳如即名出家受具足戒是謂比丘中初受具足戒業䟽曰此人宿樹勝因早蒙開悟斷惑一輪道成初果佛親命召因教感戒故母論云善来比丘威儀庠序手執應噐如二十年學法者善見又云唱善来已八事(濟緣記曰六物外加針線刀子)眾具並皆隨身。 章二上法。 業䟽曰第二破結者此人修慧惑盡道證無學會正理窮自然感戒從所破為名故曰破結也律云若能修道成羅漢即名出家受具足也。 章三三歸。 律三十二曰佛言自今已去𦗟汝等即與出家授具足戒欲受具足戒者應作如是教令剃䰅髮着袈裟脫革𭕫右[膝-八+(人*人)]着地合掌教作如是語我某甲歸依佛歸依法歸依僧今於如来所出家如来至真等正覺是我所尊如是第二第三竟我某甲已歸依佛歸依法歸依僧於如来所出家如来至真等正覺是我所尊如是第二第三佛言自今[A3]已去𦗟三語即名受具足戒業䟽曰第三三語者此人積行非遠未登聖位於彼羅漢先有別緣託仗出家得由三語故曰也。 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【國圖】== 章四八敬。 律三十八曰佛告阿難今為女人制八盡形壽不可過法若能行者即是受戒何等為八雖百歲比丘尼見新受戒比丘應起迊迎禮拜與敷淨座請令坐如此法應尊重恭敬讃歎盡形壽不得過阿難比丘尼不應罵詈比丘呵責不應誹謗言破戒破見破威儀(乃至)阿難比丘尼不應為比丘作舉作憶𫝹[A4]作自言不應遮他覓罪遮說戒遮自恣比丘尼不應呵比丘比丘應呵比丘尼(乃至)式叉摩那學戒已從比丘僧乞受大戒(乃至)比丘尼犯僧殘罪應在二部僧中半月行摩那埵(乃至)比丘尼半月從僧乞教授(乃至)比丘尼不應在無比丘處复安居(乃至)比丘尼僧安居竟應比丘僧中求三事自恣見聞疑此法應尊重恭敬讃歎盡形壽不得過如是阿難我今說此八不可過法若女人能行者即是受戒譬如有人於大水上安橋𭩮而度如是阿難我今為女人說此八不可過法若能行者即是受戒尒時阿難聞𠀍尊教已(乃至)即為說八事如上摩訶波闍波提言若𠀍尊為女人說此八不可過法我及五百舎夷女人當共頂受(乃至)時阿難即徃𠀍尊所頭靣禮足已却住一靣白佛言𠀍尊(乃至)摩訶波闍波提及五百女人得受戒佛告阿難𠰥女人不於佛法出家者佛法當得久住五百歲阿難聞之不樂心懷悔恨憂惱涕泣流淚。 ᅟᅟ==[A4] 作【CB】，[作-(乞-乙)]【國圖】== 業䟽曰女人機𤼲深猒生死求佛出家以無弘道遠化益故抑而不許後還舎衛便自剃髮披衣𠋣僧坊立祈𦗟受戒時為三請便授敬法必具依行即感具戒故因名也。 章五羯磨。 律三十三曰時彼未被教誡者不案威儀著衣不齊整乞食不如法處處受不淨食或受不淨鉢食在小食大食上高聲大喚如婆羅門聚會法時有一病比丘無弟子無瞻視者命終諸比丘以此因緣往白𠀍尊𠀍尊言自今已去聽有和尚和尚看弟子當如兒意看弟子看和尚當如父意展轉相敬重相瞻視如是正法便得乆住增益廣大(乃至)佛言自今已去捨三語授具足戒自今已去聽滿十人當授具足戒白四羯磨當如是授具足戒。 章律中自云至一受具足。 廣章曰毘尼母云六群比丘互論迦[葉-世+廿] \(乃至)迦[葉-世+廿]自言上法得故(此雖非四分文義宗同故得引為證)。 私曰已上麤注廣章文也然章作律中自云未勘得之。 章三僧祇律至四種得戒。 戒䟽曰大集云廣愽徧覽五部経典是故名曰摩訶僧祇此云大眾此有其律。 章彼律云成至受具足法。 彼二十三曰𠀍尊成道五年比丘僧悉清淨自是已後漸漸為非𠀍尊隨事為制戒立說波羅提木叉四種具足法。 章一自覺具至善受具足。 彼文曰自具足者𠀍尊在菩提樹下最後心廓然大悟自覺妙證如綖𦀇中廣說是名自具足。 章二善来佛至善來度人。 彼文曰善來具足者佛住王舎城迦蘭陀竹園佛告諸比丘如来處處度人比丘比丘尼優婆塞優婆夷汝等亦當效如来廣行度人尒時諸比丘聞𠀍尊教已遊行諸國見有信善男子求出家者諸比丘亦效如來喚善來比丘度人出家威儀進止左右[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]視着衣持鉢皆不如法為𠀍人所譏(乃至)如来所度善來比丘出家善受具足共一戒一竟一住一食一學一說舎利弗諸比丘所可度人亦名善来出家善受具足乃至共一說是名善受具足。 章三十眾。 彼文曰十眾受具足者佛告舎利弗從今日制受具足法十眾和合一白三羯磨無遮法是名善受具足。 章彼律云和至和上在中。 彼文曰和上在十人數不名受具足。 章四五眾。 彼文曰佛告諸比丘富樓那在輸那國[遣-(耜-耒)+串]億耳来從我乞五願從今日後聽輸那邊國五願何等五一者輸那邊地淨㓗自喜聽日日澡洗此間半月二者輸那邊地多壃石土塊及諸刾木聽著兩重革屣此間一重三者輸那邊地少諸敷具多諸皮韋聽彼皮韋作敷具此間不聽四者輸那邊地少衣物多死人衣聽彼著死人衣此間亦聽五者輸那邊地少於比丘聽彼五眾受具足此間十眾。 彼律初摽至是故唯四。 彼律三十曰佛住迦維羅衛國釋氏精舎尒時大愛道瞿曇弥與五百釋女求佛出家如緣経中廣說乃至佛告比丘尼從今日大愛道瞿曇弥比丘尼僧上座如是持尒時大愛道瞿曇弥白佛言𠀍尊為比丘尼制八敬法我等得廣聞不佛言得八敬法者比丘尼雖滿百臘應向新受戒比丘起迎恭敬作礼(乃至)二年學者滿十八歲女欲於如来法律中受具足者(乃至)和合二部眾受具足竟汝應恭敬三寳汝已遭遇人身難得佛𠀍難值聞法亦難是名二歲學戒二部眾中受具足是名第二敬法說罪者比丘尼不得說比丘實罪非實罪比丘得說尼實罪不得說非實罪尼不得說言醫師比丘犯戒比丘摩訶羅比丘若親里者得耎語諫不得呵責(乃至)名第三敬法竟不先受者比丘尼不先比丘受食房舎牀褥(乃至)第四敬法竟半月摩那埵者若比丘尼越敬法應二部眾中半月行摩那埵若犯十九僧伽婆尸沙應二部眾中半月行摩那埵比丘尼眾中行隨順法應日日白二部僧是名二部僧是名比丘尼二部眾中半月行摩那埵第五敬法竟半月問布[薩-產+(辛/工)]求教誡者比丘尼至布[薩-產+(辛/工)]曰若一切尼僧若遣使至比丘精舎礼塔已至知識比丘所與清淨欲作如是言一切比丘尼僧和合禮比丘僧足問布[薩-產+(辛/工)]請教誡如是三說(乃至)是名半月問布[薩-產+(辛/工)]求教誡第六敬法竟不依比丘不得住安居者(乃至)若比丘尼欲住安居處無比丘不得住安居若住安居者越敬法是名無比丘住處比丘尼不得安居第七敬法竟比丘尼安居竟二部僧中受自恣者比丘尼至自恣日受自恣已明日清且應一切徃比丘僧所受自恣(乃至)是名比丘尼第八敬法竟。 集解曰前六與四分有三別謂一名字別二說有廣略別三互有無有別故揔名別謂前五雖與四分相似隨應有二不同餘一有無有別故也後二名字及說共同故言同也。 章四五分律至五受具足。 戒䟽曰𦀇云不作地相水火風相虛空識相名弥沙塞此云不著有無觀法名五分宗輪論曰化地部十八部論曰弥沙塞異執論曰正地部。 章二善来。 彼十五曰於是憍陳如從座起頂禮佛足白佛言𠀍尊願與我出家受具足戒佛言善来比丘受具足戒於我善說法律能盡一切苦淨修梵行憍如[肆-聿+((彰-章)/(泳-永+頁))]髮自墮袈裟著身鉢盂在手是為憍陳如已得出家受具足戒自是已後名為阿若憍陳如。 章三三歸。 彼十六曰尒時諸比丘一語授戒言汝歸依佛又有比丘二語授戒言汝歸依佛歸依法又有比丘三語授戒言汝歸依佛歸依法歸依僧以是白佛佛言不應一語二語三語授戒。 十七曰尒時優婆離白佛諸比丘先已作一語受戒二語三語受戒(乃至)是等得名受具足戒不佛言若未制前得名受具足戒制後不名受具足戒。 章四八不可越。 彼二十九曰尒時𠀍尊還歸舎夷至迦維羅衛城上尼拘類樹下(乃至)瞿曇弥復白佛言願聽女人於佛正法出家受具足戒佛言止止莫作是語所以者何徃古諸佛皆不聽女人出家諸女人輩自依於佛在家剃頭著袈裟衣勤行精進得獲道果未来諸佛亦復如是我今聽汝以此為法瞿曇弥如上三請佛亦如上三不聽許於是瞿曇弥便大啼哭禮足而歸佛從迦維羅衛與大比丘眾千二百五十人與遊行人間瞿曇弥與五百釋女自共剃頭著袈裟帝泣隨後恒於𠀍尊宿處而宿佛漸遊行到舎衛城住於祇洹瞿曇弥及五百釋女泣涕在門阿難晨出見其如此即問其故荅言大德𠀍尊不聽女人出家受具足戒我等是以自悲悼耳願為啟白令得從志阿難即還頭靣礼足具以白佛佛止阿難亦如上說阿難復白佛言佛生少日母便命終瞿曇弥乳養𠀍尊至于長大有此大恩如何不報佛言我於瞿曇弥亦有大恩其依我故識佛法僧而生敬信若人依善知識識佛法僧生信敬者於彼人所若衣食醫藥盡壽供養所不能報阿難復白佛言女人出家受具足戒能得沙門四道果不佛言能得阿難言若得四道𠀍尊何為不聽出家受具足戒佛言今聽瞿曇弥受八不可越法便是出家得具足戒何謂八比丘尼半月應從比丘眾乞教誡人比丘尼不應於無比丘處夏安居比丘尼自恣時應從比丘眾請三事見聞疑罪式义摩那學二歲已應在二部僧中受具足戒比丘尼不得罵比丘不得於白衣家說比丘破威儀破見比丘尼不應舉比丘罪而比丘得呵比丘尼比丘尼犯麁𢙣罪應在二部僧中半月行摩那埵半月行摩那埵已應各二十僧中求出罪比丘尼雖受戒百歲故應礼拜起迎新受戒比丘阿難受教即出語瞿曇弥汝諦聽我說佛所教瞿曇弥更整衣服[這-言+(婬-女)]礼佛足長跪合掌一心而聽阿難具說如上瞿曇弥言猶如年少男女淨㓗自喜沭浴身體著新淨衣有人惠與瞻婆華鬘婆師華鬘優鉢羅華鬘阿提多伽華鬘其人歡喜兩手捧取舉著頭上我今頂受𠀍尊法教亦復如是復白阿難願更為我入白𠀍尊云我[A5]已頂受八法於八法中欲乞一願願聽比丘尼隨大小礼比丘如何百歲比丘尼礼新受戒比丘阿難復為白佛佛告阿難若我聽比丘尼隨大小礼比丘者無有是處女人有五礙不得作天帝釋魔天王梵天王轉輪聖王三界法王若不聽女人出家受具足戒佛之正法住𠀍千歲今聽出家則减五百年猶女人家多女少男當知其家𮕱减不久又告阿難若女人不於我法出家受具足戒我般泥洹後諸優婆塞優婆夷當持四供隨比丘後白言大德憐愍我受我供養若出家見便當牽臂言大德於我有恩乞暫過坐使我獲安居道路相逢皆當解髮拂比丘足布令𮛫上今聽出家此事殆盡阿難聞已悲恨流淚白佛言𠀍尊我先不聞不知此法求聽女人出家受具足戒若我先知豈當三請佛告阿難勿復啼泣魔𮑇汝心是故尒耳今聽女人出家受具足戒應當隨順我之所制不得有違我所不制不得妄制阿難即出具以佛教語瞿曇弥瞿曇弥歡喜奉行即成出家受具足戒。 ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【國圖】== 章五羯磨。 彼十六曰尒時諸比丘作是念但佛與比丘受戒我等亦得若得者應云何授以是白佛佛言今聽汝等與比丘受戒應作白四羯磨授。 章其八不可至尼亦得戒。 彼文曰復白阿難此五百釋女今當云何受具足戒願更為白阿難即以白佛佛言即聽波闍婆提比丘尼為作和上在比丘十眾中白四羯磨受具足戒聽一時羯磨三人不得至四。 私曰[A6]舍夷諸尼八敬得戒四分律有五分律無然章三所摽五分說若四五字傳冩誤歟。 ᅟᅟ==[A6] 舍【CB】，▆【國圖】== 章五論別者至歸五羯磨。 彼論第一曰有能成就比丘五種受具名為受具何者五一者善來比丘即得受具二者三語即得受具三者白四羯磨受戒名為受具四者佛勑聽受具即得受具五者上受具何故名為上受具佛在𠀍時不受戒直在佛邊聽法得阿羅漢名上受具是名比丘五種受具。 章尼亦五者至五羯磨。 彼論文曰比丘尼亦有五種受具一者隨師教而行名為受具。 下文曰𠀍尊言此等已得受具是名師法受具。 二者白四羯磨而得受具三者遣使現前而得受具四者善來而得受具。 下文曰尒時𠀍尊在舎衛國摩登祈女來到佛所頭靣著地礼𠀍尊足退坐一靣佛即為說法深悟法性得湏陀洹果求佛出家𠀍尊告曰聽汝於我法中善修梵行盡諸苦際佛言已訖頭髮自落法服應器忽然在身威儀詳序如乆服法者是故名為善來受具。 五者上受具能成就不作一切諸𢙣是名受具。 下文曰上受具者盡諸有漏成阿羅漢如上沙弥雖未滿二十得阿羅漢故名為上受具此比丘尼亦復如是是名上受具。 章二摩得勒至謂諸尼。 彼論第五曰云何受戒受戒者受羯磨[A7]共羯磨住故故名受具戒彼有十種受具戒一無師得謂如來阿羅呵三藐三佛駄二見諦得謂五比丘三問荅得湏陀夷四三歸得五自誓得謂摩訶迦[葉-世+廿]及三說六邊地律師等五眾得七中國十眾得八八重得謂摩訶波闍波提等九遣使得謂法與十二部僧得。 ᅟᅟ==[A7] 共【CB】，▆【國圖】== 章三善見論至一善來。 彼論第七曰善來比丘者有白衣來詣佛所欲求出家如來即觀其根因緣具足應可度者便喚言善來比丘[肆-聿+((彰-章)/(泳-永+頁))]髮自墮而成比丘喚者如來於納衣裏出右手手黃金色以梵音聲喚善來可修梵行令盡苦源佛語未竟便成比丘得具足戒三衣及瓦盋貫著右肩上盋[A8]色如青鬱波羅華袈裟鮮明如赤蓮華針線斧子漉水囊皆悉備具此八種物是出家人之所常用自然而有威儀具足𠀍尊即為和上亦是戒師來至佛所頭頂礼足退坐一靣。 ᅟᅟ==[A8] 色【CB】，㐌【國圖】(cf. T24n1462_p0718a11)== 章二三歸。 彼論曰以三歸得具足戒者如是三過說三歸即得具足戒。 章三敬授至便得戒故。 彼論曰佛告迦[葉-世+廿]汝應如是學念身而不棄捨汝迦[葉-世+廿]應當學大德迦[葉-世+廿]以教授即得具足戒迦[葉-世+廿]具足戒者皆是佛神力得。 章四問荅。 彼論曰尒時𠀍尊於𠖐樓羅弥寺経行問湏波迦沙弥或問膖脹名或問色名此二法者為同一為是各異因十不淨而問湏波迦即隨問而荅佛即歎言善哉又問汝年幾湏波迦荅我年七歲𠀍尊語湏波迦汝與一切智人並善能荅問正心我當聽汝受具足戒是名荅問得具足戒。 章五受重法。 彼論曰摩訶波闍波提比丘尼是受八重法即得具足戒。 章六遣使。 彼論曰遣使受具足戒者半迦尸尼遣使。 章七八語至二部中。 彼論曰從比丘尼得白四羯磨比丘僧復白四羯磨是名八語得具足戒。 章白四羯磨。 彼論曰白四羯磨得具足戒者此是今𠀍比丘常用。 章四[薩-產+(辛/工)]波多至一見諦。 彼第二曰尒時佛與五人前三月安居過安居已至八月八日得入見諦成湏陀洹下文曰見諦得戒惟五人得餘更無得者。 章二善來。 彼論曰尒時始名轉於法輪授於前人佛及五人始有六聖人在𠀍間次度寳稱等五人皆是善來。 章三三語四三歸。 彼論曰尒時𠀍人棄俗入道詣諸比丘或三語受戒或三歸受戒以眾生宿業力故若應三語得戒者三語則止若應三歸得戒者三歸便止以業力故自然使尒。 下文曰善來得戒三語三歸佛在𠀍得滅後不得。 業䟽曰如多論文正解十誦故彼文云七種受戒自誓見諦三歸局在彼文善来三語八法羯磨四受通也問四分律文但云三語此文更列三歸者荅以義[糸*ㄉ]之歸猶結也作法既乆宗奉漸漓加結成受故多論云宿業力故應三語得戒者三語則止三歸亦然自然使尒。 章五自誓。 彼論曰次大迦[葉-世+廿]來詣佛所言佛是我師我是弟子𠀍尊修佉陀是我師我是弟子是名自誓受戒下文曰自誓惟大迦[葉-世+廿]一人得更無得者。 章六八法。 彼論曰佛遣阿難與大愛道八法受戒。 下文曰八法受戒惟大愛道一人得更無得者。 章七白四。 彼論曰十四年後聽白四羯磨受戒。 下文曰佛在𠀍得滅後亦得。 章此說弟子至無自然。 彼論曰問曰佛與辟支佛云何得戒荅曰無師得戒問曰從教得戒不從教得耶荅曰不從教得有言從教得如佛在樹下結加趺坐言我要不解此坐而得漏盡即身教成就口教成就後得漏盡戒亦俱得是謂身教得戒辟支佛亦尒。 章五明了論至稱曰圎德。 彼論曰偈曰倍二十一千福河流善法水洗除汙釋曰云何倍二十一千福河成四萬二千福河律中如来所立戒有四百二十於婆藪斗律有二百戒於優波[A9]提舎律有一百二十一戒於比丘尼律有九十九戒此四百二十戒中隨一一戒各能生攝僧等十種功德一一功德能生十種正法謂信等五根無貪等三善根及身口二護合成四萬二千福河由此福河恒能洗浣破戒垢汗。 ᅟᅟ==[A9] 提【CB】，㮛【國圖】(cf. D29n8888_p0126a07)== 章聲聞有七至四廣羯磨。 彼論曰偈曰於七依他得圎德[A10]擇二圎滿了別相釋曰律中說依他圎德有七種比丘有四種圎德一由善来比丘方得二由受三歸方得三由略羯磨方得四由廣羯磨方得比丘尼有三種圎德一由善來比丘尼方得二由遣使方得三由廣羯磨方得獨覺有量功德至得諸佛𠀍尊無量功德波羅蜜至得合有九種圎德。 ᅟᅟ==[A10] 擇【CB】，檡【國圖】(cf. AC5931_001_0017a07; QC074n0965_p0122b16; T24n1461_p0672c29)== 章略羯磨者至即見諦得。 業䟽曰三略羯磨者善根又薄湏立和上先問遮法後方和乞與今不異四人秉白即發具戒。 章尼有其三至[這-言+(婬-女)]為授故。 礪律䟽曰二遣使者謂瞿婁達磨此云八尊法。 餙宗記曰了論䟽中作此名字非論文也。 業䟽曰言遣使者是愛道。 [A11]章大乗之中至可越得戒。 ᅟᅟ==[A11] 章【CB】，[立/旦]【國圖】== 業䟽曰若依神州自宋[A12]已前究勘僧史尼一眾受如諸律中八敬受戒但專愛道餘五百尼十一眾受。 ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【國圖】== 濟緣記曰諸律者即五分等若四分中愛道五百同八敬受。 又䟽曰八敬四分愛道初果五百女人亦通內外然多論中不變不轉則內凡故濟緣記曰四分愛道及五百女人皆八敬受雖通聖凡還依多論判位為定。 私曰章文五字如先已注。 章首來相傳至比丘中解。 彼律第一曰若比丘者。 戒䟽曰標列釋由也。 名字比丘。 戒䟽曰已下揔列眾名也善見云此是揔名通邪正及未具也如請比丘以設檀會沙弥未具入比丘數是名字比丘也又如涅槃雖未受十戒亦得受請故知通名。 相似比丘。 戒䟽曰如善見云謂犯重者內實破戒威儀相貌似㭙戒者其實破戒故名也。 自稱比丘。 戒䟽曰十誦云有賊住者剃髮披衣自言我是比丘也。 善來比丘。 戒䟽曰道成初果親感至聖金言命之便得具戒故曰也。 乞求比丘。 戒䟽曰如善見云既出家[A13]已隨湏衣食如法行乞以四海為家居離於利命故曰求乞。 ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【國圖】== 著割截衣比丘。 戒䟽曰有二利故一毀全相離自貪故二既碎雜不為王賊之所剥故常得資身有長道故。 破結使比丘。 戒䟽曰修道進德惑盡解滿理解心明永無業𢙣即發具戒從緣而感故曰也。 受大戒白四羯磨如法成就得處所比丘(戒䟽曰即如今時感戒者也)是中比丘若受大戒白四羯磨如法成就得處所住比丘法中是比丘義。 章一羯磨者至數滿足緣。 事鈔曰有能秉法僧由羯磨非別人所秉數滿如法若少一人非法毗尼今言少者非謂頭數不滿也謂作法者至時緣起別眾非法等如足數所明文云自今[A14]已去十眾受具故(乃至)界內盡集和合文云更無方便得別眾故。 ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【國圖】== 章二白四羯磨至法成就緣。 事鈔曰有白四教法則除顛倒錯脫說不明了等。 章三得處所至不別眾緣。 事鈔曰以羯磨所託必依法界若作不成後法不就故湏深明界相善達是非訪問元結是誰審知無[冰-水+監]方可依凖不然捨[A15]已更結。 ᅟᅟ==[A15] 已【CB】，巳【國圖】== 章此之五緣至不別眾緣。 集解曰寂云彼律中唯有第八無前七也。 僧祇律第二曰比丘者受具足善受具足如法非不如法和合非不和合可稱歎非不可稱歎滿二十非不滿是名比丘於和合僧中受戒者若比丘受具足時善受具足一白三羯磨無障法和合僧非別眾滿十僧若過十是為比丘和合僧中受戒。 母論第一曰𠀍尊有幾處白四羯磨受具而得滿足佛言有五處而得滿足一者和上如法二者二阿闍梨如法三者七僧清淨四者羯磨成就五者眾僧和合與欲優波離此五處不成就不名滿足。 章今依四分至至後當釋。 五十三曰問由幾因緣雖樂欲受苾蒭律儀而不應授荅苾蒭律儀略由六因一意樂損害。 解文曰若有為王之所逼錄(乃至)或畏不活彼如是思我處居家難可存活是諸苾蒭活命甚易我今應徃苾蒭眾中詐現自身與彼同法易當活命(乃至)然彼意樂被損害故不名出家受具足戒。 二依止損害。 解文曰若有身𭘧㿈腫等疾如遮法中所說病狀。 三男形損害。 解文曰若扇搋迦及半擇迦名男形損害。 四白法損害。 解文曰若造無間業汙苾蒭尼外道賊住若別異住若不共住是名白法損害。 五繫属於他。 解文曰若諸王臣若王所𢙣若有造作王不冝業(乃至)若為父母所不開許六為護他故。 解文曰若變化者為護他故不應為受具戒。 章於第一僧至圎滿僧眾。 倫記曰今依此論釋家三解一云但湏和上清淨大眾不湏清淨清淨戒属上故二云[A16]要湏大眾清淨不湏和上清淨住清淨戒属下故三云此文長讀若大眾及和上俱湏清淨方得與人受具戒若十若五眾中必湏有一解律儀許知戒相羯磨是非所以和上性遮俱持闍梨持性戒遮不定要湏迅辨令他生善故。 ᅟᅟ==[A16] 要【CB】，▆【國圖】== 章制多山部等並同此說。 義燈曰女部中西山住北山住制多山三部同云和上不清淨亦得戒故律云但牒僧眾乞戒不云和上因何此之三部作此計耶以三先是外道之侶見無利養皆来共僧同住後時俗人由欲簡擇在後皆剃頭又被國王皆欲簡擇不受戒者皆不許住此諸人皆云我受戒眾僧同責於何人邊受自指同類以為和上眾人即云汝和上不清淨云何得戒耶遂起此計餘十七部皆不許之要湏清淨。 章上来所辨至表示他故。 樞要曰苾蒭非自受從他簡擇故近事及近住自受亦從他表業定從他無表通二受自受唯意表非表示他故。 私曰樞要局別受故曰近事及近住今文通二受故曰近住等諸戒又樞要通方便故曰無表通二受今文局得時故曰無表唯自受。 章瑜伽五十至苾蒭律儀。 倫記曰景云由自由他者此言是揔通明七眾及日衣戒或唯自受除苾蒭律儀者揔勒七眾所受及日夜戒以為三種出家五眾揔名苾蒭律儀在家中近事及近住今明近事近住得有自受之義出家五眾要從他受。 章何以故由至自然受義(前文一具)。 倫記曰以非一切皆堪受者非黃門等之所能受故。 略纂曰若菩[薩-產+(辛/工)]戒通自然受雖攝一切戒盡後出家[A17]已要從他受今明二乗戒故從他受。 ᅟᅟ==[A17] 已【CB】，巳【國圖】== 章故瑜伽問至故從他受。 唯識論曰云何為慙依自法力。 [這-言+(尤-尢+木)]記曰顯楊云依自增上及法增上羞耻過𢙣即是二緣。 崇重賢善為性。 述記曰謂於有賢德者若凡若聖而生崇敬於一切有漏無漏善法而生崇重。 對治無慙[A18]止息𢙣行為業。 ᅟᅟ==[A18] 止息【CB】，▆▆【國圖】== 述記曰對治無慙其義可知與止息𢙣行為所依由此故𢙣不轉。 謂依自法尊貴增上。 述記曰謂於自身生自尊愛增上於法生貴重增上。 崇重賢善。 述記曰二種力故崇賢重善。 羞耻過𢙣。 述記曰謂作是意言我如是身乃作諸𢙣彼法甚好次依用之。 對治無慙息諸𢙣行云何為愧依𠀍間力䡖拒暴𢙣為性。 述記曰謂若他人譏毀及羞諸𢙣法而不作皆名依𠀍間𢙣法名他故對法但言羞他為體顯[A19]揚即言於𠀍增上即是緣也有𢙣者名暴染法體名𢙣於彼二法䡖有𢙣者而不親拒𢙣法業而不作。 ᅟᅟ==[A19] 揚【CB】，掦【國圖】== 對治無愧止息𢙣行為業。 述記曰餘業如前。 謂依𠀍間訶猒增上䡖拒暴𢙣羞耻過罪。 述記曰謂為𠀍人所訶自猒於𢙣染[A20]已。 ᅟᅟ==[A20] 已【CB】，巳【國圖】== 對治無愧息諸𢙣行。 述記曰二增上力所以乃止息諸𢙣業。 羞耻過𢙣是二通相故諸聖教假說為體。 述記曰是慙愧二法之通相故諸對法顯[A21]揚等依此通相假說為二別體彼雖言他自增上等然是起緣非是別相義燈曰問若許慚愧定俱起者何故五十三云若有慚正現前必亦有愧非有愧者必定有慚是故慙法最為強勝耶荅彼[木*處]別義受戒者隨護他心望他起愧望自起慙以於自處羞慚之時必亦[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]他而生於愧以[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]自增必羞他故荅於他處羞愧之時未必生慚以[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]自劣故或隨增說諸違准此。 ᅟᅟ==[A21] 揚【CB】，掦【國圖】== 倫記曰測云隨護攴中慙愧二法有具不具故從他受若有慙者必有愧故自受若有愧者未必有慚是故此人不能自受依他方起愧得受戒為此人故制從他受。 章故菩[薩-產+(辛/工)]地至受戒五相。 倫記曰就前方便中有三初明受人遠方便謂先發願次請師求戒後偏袒下念佛菩[薩-產+(辛/工)]功德運心供養。 私曰受戒五相未見科釋今私科分且救新學一者受人遠方便二者受人近方便三戒師近方便四正受戒五後方便歟。 章第四十一云至淨戒律儀。 本業経曰佛子受戒有三種受一者諸佛菩[薩-產+(辛/工)]現在前受得真實上品戒二者諸佛菩[薩-產+(辛/工)]滅度後千里內有先受戒菩[薩-產+(辛/工)]者請為法師教授我戒我先礼足應如是語請大尊者為師授與我戒其弟子得正法[A22]戒是中品戒三佛㓕度後千里內無法師之時應在諸佛菩[薩-產+(辛/工)]形像前胡跪合掌自誓受戒應如是言我某甲白十方佛及大地菩[薩-產+(辛/工)]等我學一切菩[薩-產+(辛/工)]戒法是下品戒。 ᅟᅟ==[A22] 戒【CB】，▆【國圖】== 章四十又云至戒師之緣。 彼文曰又諸菩[薩-產+(辛/工)]不從一切雖聦慧者求受菩[薩-產+(辛/工)]所受淨戒無淨信者不應從受謂於如是所受淨戒初無信解不能趣入不善思惟有慳貪者慳貪蔽者有大欲者無喜足者不應從受毀淨戒者於諸學處無恭敬者於戒律儀有慢緩者不應從受有忿恨者多不忍者於他違犯不堪耐者不應從受有懶惰者有懈怠者多分躭著日夜睡眠樂𠋣樂卧樂好合徒侶樂喜談者不應從受心散乱者下至不能𤛗牛乳頃善心一緣住修習者不應從受有闇昧者愚癡類者極劣心者誹謗菩[薩-產+(辛/工)]素怚覽藏摩怚履迦者不應從受倫記曰初明戒師有慧無信不應從受次明戒師有其六㢢不修六度不應從受有慳貪者等[糸*ㄉ]檀障有四句測云初之二句約內外於中初是內身二是外貪後之二句約𠀍分別於中前句是未来貪。 集解曰寂云此文意者遠離不信及六㢢障具足淨信及六度者方堪為師。 章此上諸戒至表示他故。 略纂曰若從他受戒由身發七支如徃師所等或由語發七攴如發語請師等。 章若自受者至可成無表。 五十三曰意表業者謂二前行𠰥自然受者唯有意表業。 略纂曰此不以身語為方便唯以意為方便受得身語七支無表也問曰即有無表不從表生無身語故自有意成表故若尒即自受時礼佛發言豈非表業今解無表他令知故說無身語非自無身語業也故亦有表生如遣他行事或語等為身等表故身語得互相表又此等約一切作法如重病者不能動身𤼲語雖從他受亦有無表不從表生或自發期心唯有無表故為此論也。 章定道無表至亦從他受。 彼第一曰法處所攝色者略有五種謂極略色極逈色受所引色遍計所起色自在所生色極略色者謂極微色極逈色者謂即此離餘礙觸色受所引色者謂無表色遍計所起色者謂影像色自在所生色者謂解脫靜慮所行境色。 法處色章曰故受所引定通三種律儀無表揔有三種一別解脫無表即七眾戒二定俱無表八等至俱諸有漏戒此亦名為靜慮律儀色界威儀故以為名三無漏無表八等至俱諸無漏戒(乃至)受所引色者受謂領受因教(顯幽抄曰即受戒時見聖教說便依教自誓受也即依教而領得戒故於善思種子上有防色𤼵色功能假名為色也)因師(若依師邊受者即依三師七證前領受得戒)而領受義引謂發起受之所引名受所引受所引即色名受所引色離合二名即成兩釋雖定道戒得不從他教然方便時亦從師教。 章正起無表至即便得戒。 對法論曰如契経言遠塵離垢於諸法中正法眼生者此依見道說諸法忍能遠塵末論曰由諸法忍永斷一切煩[惱-囟+田]塵故。 諸法智能離垢。 末論曰由諸法智[A23]已斷障垢依得生故遍知故永斷故道得清淨。 ᅟᅟ==[A23] 已【CB】，巳【國圖】== 末論曰又於此忍智兩位如其次第遍知故永斷故道得清淨依此而說遠塵離垢。 玄賛曰對法第九等云無間道能遠塵解脫道能離垢由二滿故得法眼淨證初果也。 章此說如苾蒭至安故得定。 顯[A24]揚七曰生起分別者謂由尸羅成就故無悔由無悔故生悅生悅故心喜心喜故身安身安故受樂受樂故心定。 ᅟᅟ==[A24] 揚【CB】，掦【國圖】== [A25]章大集経中至方得禪定。 ᅟᅟ==[A25] 章【CB】，▆【國圖】== 觀虗空藏菩[薩-產+(辛/工)]𦀇曰尒時佛告諸大眾言吾本無數刧中處於凡夫時字遮他陀在加倫邏國作於[A26]商客販賣治業虗妄無實造諸𢙣行不可稱計婬荒無道不可具說是時愚癡害父愛母経數年中舉國人民一皆知之稱聲唱言是遮他陁害父愛母今數年吾時思念與六畜無異更無人事時於加倫邏跳城奔走趣於深澤時此國王名毗闍吉令國中人民此遮他陁婬荒無道致為此事其有能得此人者當重賜寳物時此國人各各受慕欲捕吾身是驚怖即出國作沙門在於他國修行十善坐禪學道晝夜泣淚経三十七年以五逆罪障故心不定憂悲匹處以三十七年中在於山窟常舉聲泣苦哉苦哉當以何心去此苦也悲歎下窟乞食時道中地得一大鉢中有一匣経更無餘経唯有集法悅捨苦陁羅尼說過去恒河沙諸佛泥洹時常毗𣇋羅國說此陁羅尼付諸大菩[薩-產+(辛/工)]後有人得聞此陁羅尼者此人過去𠀍時修持五戒十善當令得聞有人雖聞而不在心不修集者是名無緣此陁羅尼能除去百億刧生死五逆大罪若有人受持讀誦者終不墮於三塗地獄餓鬼畜生何以故過去諸佛以欲泥洹時會當說之尊重歎仰稱其功德不可計量付諸菩[薩-產+(辛/工)]後有眾生得聞此陁羅尼者修習著心福報難計猶如湏弥寶海凡夫不能量若有人作諸𢙣行竊聞此陁羅尼名不及修習一用在懷墮於地獄一切地獄中蒙此人恩苦痛不行有人能行現身精勤修習得者都見百千万佛剎土得福無量不可具說惟有諸佛與諸菩[薩-產+(辛/工)]乃能究盡聲聞二乗人者不能得知何以故此陁羅尼非一佛二佛所說過去恒河沙諸佛所說是時吾得此経即不乞食歡喜向窟到於窟中燒香礼拜悲疾讃𠈟於窟中修習讀誦経一年始得以罪業障故不能得入心懷是時吾即以秋月夜洗浴修行一七日如童子初學憤憤者不少便更行於七日亦如是憤憤無異心中愁惱不知云何意中沾思此陁羅尼字経於數反心中忽定我時欣悅如人地得百千斤金人無知者內欣不止吾時亦然修行數年飛行無㝵覩見十方三𠀍諸佛後有行者如法行之。 ᅟᅟ==[A26] 商【CB】，啇【國圖】== 私曰章所引文勘大集経未得正文故引此文彼觀虗空藏菩[薩-產+(辛/工)]𦀇者開元錄中入大集部𦀇符合章文也。 章上說因戒至法尒初故。 第二曰尒時人中隨一有情自然法尒所得第二靜慮其餘有情展轉隨學亦復如是皆此沒已生極淨光天眾同分中(略纂曰旦㨿極處不障生餘下天等處)當知尒時說名人𠀍間壞如人趣既尒天趣亦然。 章其道共戒至悉永害。 五十三曰若即於此尸羅律儀無有𡙇犯又復依止靜慮律儀入諦現觀。 顯[A27]揚十六曰出𠀍間智能為現觀非𠀍間智為斷見所斷惑唯是見道非修道故問彼復何行荅無分別證得謂現前證得無分別行非未現證問彼何所依荅唯依靜慮不依無色。 ᅟᅟ==[A27] 揚【CB】，掦【國圖】== 得不還果。 賢聖章曰言第三果名為不還欲界九品悉皆並盡唯有一生更不還生欲界名為不還。 尒時一切𢙣戒種子皆悉永害若依未至定證得初果賢聖章曰言初果者名為預流預者入也流者類也即入聖之流類故名預流。 尒時一切能徃𢙣趣𢙣戒種子皆悉永害此即名為聖所愛戒。 章此說得超至色界繫故。 義燈曰若超越人復有三類一唯超初果二超初二果三超中二果且超初果者謂有聲聞性是利根先凡夫時欣求上生以苦麤等六行世道伏於欲界六識俱生迷事麤惑前之六品乃於後[A28]待逢緣迴趣求聲聞果修七方便以為加行入見道時一剎那中見修合斷得第二果以彼六品先已伏故見道能斷迷理之惑雖先不伏伏彼伴類入見道時亦一時斷道斷數數凖之可解二超初二果得第三者謂有聲聞性是利根先凡夫時曾以六行[A29]伏欲修惑九品迷事乃至無所有處九品事惑後入見道先已伏者及以不伏亦與見惑合一時斷修斷數數凖可知之問前二類人何故不[A30]伏迷理之惑荅以彼不解修理觀故迷理之惑不違事觀故不能伏問何不能伏有頂地惑荅以彼細故無上可欣不為六行故不能伏又彼惑細不障有學故唯斷尒(乃至)超中二果得第四者謂有聲聞性是利根先於凡時不[A31]伏修惑於七方便(賢聖義私記曰問章文云謂在方便名之為賢（云云）其方便若有種耶荅有七方便謂一五停心觀二別想念處三揔想念處四煗善根五頂善根六忍善根七𠀍第一法善根也初三為資粮位後四為加行位)但伏見惑入見道時斷其三界見道惑盡得初果已更未斷修由意樂力有堪能故依初近分已未得根本故揔相三界六識修惑九地之中束為九品如欲初品乃至有頂初品之惑合為一品餘八凖此若第六識迷理細惑地地之中雖各九品今并第七識俱煩惱揔為一品與第九品迷事之惑同時頓斷成阿羅漢道斷數數准亦可知。 ᅟᅟ==[A28] 待【CB】，▆【國圖】== ᅟᅟ==[A29] 伏【CB】，㐲【國圖】(cf. D32n8891_p0100a03)== ᅟᅟ==[A30] 伏【CB】，㐲【國圖】(cf. D32n8891_p0100a06)== ᅟᅟ==[A31] 伏【CB】，㐲【國圖】(cf. D32n8891_p0100b04)== 二十八曰若[A32]已起順决擇分善根所謂煗。 ᅟᅟ==[A32] 已【CB】，巳【國圖】== 賢聖義私記曰㝡初生善根云煗善根也(乃至)從喻為名譬如𠀍間鑚火之時火欲生先生煗氣道火之前相故為煗也。 頂。 煗善根下中上品漸次增長至成滿時有善根生名為頂法(乃至)論有二釋一云動善根中此法㝡勝如人頂故二云或由此是進退兩際如山頂故云云。 隨順諦忍。 頂善根下中上品漸次增長至成滿時有善根生名為忍法云云問此位名忍所以何耶荅忍可四諦理故名忍問前位亦能忍可何故不名忍荅論有二釋一云於四諦理能忍可中此㝡勝故二云此位忍無退墮故名為忍法。 𠀍第一法。 論云上忍無間生𠀍第一法(乃至)論云此有漏故名為𠀍間是㝡勝故名為第一此有漏法𠀍間中勝是故名為𠀍第一法。 名[A33]已習行。 ᅟᅟ==[A33] 已【CB】，巳【國圖】== 問四善根以何為體耶荅(乃至)釋論云如是煗等四種善根念住性故皆慧為體若并助伴皆五蘊性(乃至)故論云如是四種皆修所成非聞思所成唯等引地故。 章得時莭者至乞戒時得。 注羯磨曰正授戒體前具八法初明請師法(乃至)二安受者所在三差人問緣(乃至)四出眾問法(乃至)五白召入眾法(乃至)六明乞戒法(彼教授師如前教已應語言計乞戒法汝應自陳但以不解故我教汝應言)大德僧聽我某甲從和尚某甲求受具足戒我某甲今從僧乞受具足戒某甲為和尚願僧慈愍故㧞濟我(三乞已教授師復坐)七戒師和問法(乃至)八正問法。 章五十三云至及語表業。 略纂曰若從他受戒由身發七支如徃師所等或由語發七支如發語請師等。 [A34]章成業論同不能繁引。 ᅟᅟ==[A34] 章【CB】，▆【國圖】== 成業論曰若思能動身即說為身業(乃至)能發語思說名語業(私曰具如上引)。 章要現行思至故要此時。 義燈曰問無表之色依表種立表有多念依何念立荅於初剎那正發身語之思或俱時發或前後發俱時同一種前後各別種皆於初上立第二剎那已去非因等起但名剎那等起非根本故演秘曰正釋如燈傳有五解一云第三羯磨末後念心若住求戒等流善心即依此種而假建立若於此時起住不同分心或在無心即依前位近因等起末後心立二云始初乞戒乃至第三羯磨後念所熏成種期心滿故可增長故可揔依多種假立(乃至)三云唯依近因等起末後念心思種子立(乃至)四云唯依近因等起初念心種發身語中此㝡勝故身語因此成善𢙣故後皆隨轉非轉因故如剎那思性不定故由此㝡初能發無表五曰近因等起中無論初後但㝡勝者事究竟時思種增長能發無表有義斷云可依第二(乃至)詳曰觀此斷意其理非無然稍𮦀乱轉與隨轉有何差別近因剎那二起何殊許於初念有多七支復無文故故第四釋理㝡為勝餘皆有失思凖可悟又曰其動發思發身語者多為近因為因引起身語二故故名等起能起名起第二念後心心所等但名剎那剎那剎那自相引起近因起者名之為轉依彼現種立表無表剎那等起名為隨轉隨前轉故不依現種立無表等以非决定是善𢙣𪫬起身語故由有隨轉業起分明故立有也。 章若說前位至方得表者。 𮦀心論曰問何等得律儀荅隨心下中上得三品律儀。 俱舎論曰唯初剎那表及無表得別解脫及業道名謂受戒時初表無表別別棄捨種種𢙣故依初別捨義立別解脫名即於尒時所作究竟依業暢義立業道名。 業䟽曰又心論云第三羯磨一剎那頃作及無作是名根本業道(乃至)問第三羯磨竟時身業相續為眼意緣可說身作戒體依聲名句業不可相續現非耳意所緣應無口作體荅身業[A35]依色現青等眼所得亦為意緣知是身作戒體語業依聲發無記是方便非常為耳得故至羯磨竟遠從要期生說有二業體。 ᅟᅟ==[A35] 依色現【CB】，▆▆▆【國圖】== 章此小乗義至形色攝故。 唯識論曰且身表色若是實有以何為性若言是形便非實有可分析故長等極微不可得故。 述記曰破[薩-產+(辛/工)]婆多實有形故言非實有可分扸故如瓶等物(乃至)故表是假寧為實有。 章其時無心至或異緣故。 義燈曰又此得戒有四分別一有心得謂發祈願增上善心者二有心不得謂不發起祈願設起祈願受出家眾別脫戒者但少時分限𡙇支意願皆不得戒三無心得謂那含沙弥起心求戒作白已後便入無心定此無心時作羯磨竟祈願滿故亦得具戒四無心不得謂無祈心餘無心位。 章若對人前至求礼時得。 上文曰或亦有表論說傍[邊-(穴/方)+(一/井)]一人亦無自然受者唯有無表業如今對眾發露受戒白誓邀期定有表業。 章其菩[薩-產+(辛/工)]戒至以决定故。 四十曰於如是等功德具足勝菩[薩-產+(辛/工)]所先礼雙足如是請言我今欲於善男子所或長老所或大德所乞受一切菩[薩-產+(辛/工)]淨戒唯願須臾不辭勞倦哀愍聽授。 羯磨文曰大德憶念我如是名於大德所乞受一切菩[薩-產+(辛/工)]淨戒唯願湏臾不辝勞倦[哀-〦+(美-(王/大))]愍聽授(第二第三亦如是說)菩提心集曰弟子某甲等今於師所求受菩[薩-產+(辛/工)]戒大德於我不憚勞者慈愍故(三說)戒師荅言好私曰慈悲慈愍文異意同。 章五十三云至而自存活。 略纂曰此當八律儀中能起律儀餘下一一配屬今大乗雖生不律儀家有所了別以去自發期心方成若不期心違父母先志我不作此事即非不律儀。 章又於此活至事未現行。 倫記曰初[A36]已受事重復忍可方成不律儀。 ᅟᅟ==[A36] 已【CB】，巳【國圖】== 章上說得表至是持時得。 隨機羯磨曰二正授戒體法大德僧聽此某甲從和尚某甲求受具足戒此某甲今從眾僧乞受具足戒某甲為和尚某甲自說清淨無諸難事年滿二十三衣鉢具若僧時到僧忍聽授某甲具足戒某甲為和尚白如是大德僧聽此某甲從和尚某甲求受具足戒此某甲今從眾僧乞受具足戒某甲為和尚某[A37]甲自說清淨無諸難事年滿二十三衣鉢具僧今授某甲具足戒某甲為和尚誰諸長老忍僧與某甲授具足戒某甲為和尚者默然誰不忍者說(是初羯磨第二第三亦如是)僧已忍與某甲授具足戒竟某甲為和尚僧忍默然故是事如是持。 ᅟᅟ==[A37] 甲【CB】，申【國圖】== 章其菩[薩-產+(辛/工)]戒至能持時得。 四十曰汝如是名善男子或法弟欲於我所受諸菩[薩-產+(辛/工)]一切學處受諸菩[薩-產+(辛/工)]一切淨戒謂律儀戒攝善法戒饒益有情戒如是學處如是淨戒過去一切菩[薩-產+(辛/工)]已具未來一切菩[薩-產+(辛/工)]當具普於十方現在一切菩[薩-產+(辛/工)]今具於是學處於是淨戒過去一切菩[薩-產+(辛/工)]已學未來一切菩[薩-產+(辛/工)]當學現在一切菩[薩-產+(辛/工)]今學汝能受不荅言能受能授菩[薩-產+(辛/工)]第二第三亦如是說能受菩[薩-產+(辛/工)]第二第三亦如是荅。 羯磨文曰汝如是名善男子聽汝等今者欲於我所(乃至)亦如是荅。 受菩[薩-產+(辛/工)]戒法曰善男子善女人等諦聽汝等今於我所求受一切菩[薩-產+(辛/工)]淨戒(心集曰學處)求受一切菩[薩-產+(辛/工)]學處(心集曰淨戒)此諸學處(心集曰淨戒)所謂攝善法戒(心集曰律儀戒)攝律儀戒(心集曰攝善法戒)饒益有情戒此諸淨戒(心集曰學處)此諸學處(心集曰淨戒)過去諸菩[薩-產+(辛/工)] \(心集曰一切菩[薩-產+(辛/工)]下同之)已學未來諸菩[薩-產+(辛/工)]當學現在諸菩[薩-產+(辛/工)]今學汝等從今身(心集曰時)盡未來際於其中間([A38]已上四字心集無之)不得犯能持不荅言能(三說)。 ᅟᅟ==[A38] 已【CB】，巳【國圖】== 私曰論等三所共無荅持章定能持時得冝取荅竟然受𡱈初持通始終正作法時必湏依章。 倫記曰六約五蘊測師云要具五蘊無心不得非如小乗乃至入滅定唯有二蘊亦得戒。 章先發期心至今滿足故。 集解曰明前從師乞戒之時。 章僧眾法事此時具故。 集解曰第三羯磨時先乞戒之願得滿故也(乃至)第三羯磨時名為初念也是得無表之初念故也。 唯識論曰謂此或依發勝身語善𢙣思種增長位立。 述記曰即是依發殊勝身語善𢙣思種子增長之位名為無表依謂所依顯假依實殊勝思者簡下中思不發無表。 演秘曰按成業論云思差別者簡取勝思能發律儀不律儀表由此思故熏成二種殊勝種子依二種子未損壞位假立善𢙣律儀無表。 身語者顯色義發善𢙣者顯性非無記𢙣者不律儀業增長位者簡前及後謂加行時種未增長及後捨已種不增長今有善𢙣戒時種子增長剎那剎那七支倍倍(乃至)由現無依諸福業事。 演秘曰依謂所施財物等類此財物等是業所託名之為依今者雖無所依諸物不起身業但聞諸善而起深心隨喜恭敬而於身中福亦續起此所起福名無依福。 章由此故知至名得無表。 述記曰若新熏種念念種子體新倍生上立無表。 演秘曰難陀師義唯是新熏而於彼宗分為二釋一六種子念念體增即如䟽辨(乃至)二云增者但種子上能防𢙣戒七支功能而倍倍增何所以者要現熏習種方生故(乃至)詳曰雖有兩釋用增[A39]為正。 ᅟᅟ==[A39] 為【CB】，▆【國圖】== 若本有種體雖不增而㓛能倍若新舊合[A40]用者唯取新熏種倍倍生時用增上說不用本有力不及新故(乃至)今所立無表唯依新熏上立也然此新熏亦唯用增而體不增為勝既無現行如何種起。 ᅟᅟ==[A40] 用【CB】，▆【國圖】== 演秘曰此護法釋傳有五解一云體增體有二種一新二舊唯新熏增而非本有本有勢力不及新故又非今持思願起故二云由發戒思令新體增本有用增依體增立三云新舊悉體增長依二增立四云新種用增其體不增本有體用皆悉不增理同前師尋可知也五云本亦用增而體不增然唯本有但為一釋如䟽所明三師合論揔有八釋皆用增勝正如䟽斷。 私曰唯十䟽秘文言若別若揔者唯新熏師唯本有師是言若別新舊合用是言若揔。 章以隨心戒至皆現熏種。 集解曰心謂期心隨期心而戒恒增長故。 章决釋第六至不可愛果。 六十曰復次由三因緣不善業道成極圎滿𢙣不善性何等為三一自性過故二因緣過故三塗染過故。 倫記曰三明圎滿先揔舉徵列此中殺生所引思乃至邪見所引彼相應思如是一切染汙性故不善性故由自性過說名為過。 倫記曰後別解別解中初解自性過於中就思辨前七業道體故後三業道暢同時思名業道是不善名自性過。 若以猛利貪欲嗔恚愚癡纏所發起即此亦名由因緣過成重𢙣性成上不善能引增上不可愛果。 倫記曰次解因緣過即前果業道之體由增上貪等所生名因緣過。 若到究竟即此亦名由塗染過成極重𢙣成上不善能引增上不可愛果。 倫記曰解塗染過於中初立宗二徵釋所以。 章何以故若至塗染過失。 倫記曰法中意謂如殺前生對究竟時彼雖無念令他得罪然由所殺受苦威力令彼能殺思果成其增上根本業道故名塗染。 章譬如礠石至亦如是知。 倫記曰如有火珠待日光照即出火故名為日珠。 章又於思上至之所發起。 倫記曰法中意謂如遣一使外國人殺殺究竟時彼此雖不相知然由彼處受苦究竟命終威力令此能遣思成極重增上業道更不增別法體。 章猶如魔王至成極暴𢙣。 六十曰如四大種業威勢力所生種種堅性濕性煗性動性非大種外別有如是種種諸性然即大種業威勢緣如是轉變如業威勢緣力轉變神足加行緣力轉變當知亦尒又如魔王惑媚無量(私曰以下如章引)。 倫記曰喻中所說如四大種由過去果威勢之力令四大種堅濕煗動增上成離地等外更不別增堅濕等事如是離思無別殺等即發業加行思種為他苦生故此種轉變剎那剎那新生𢙣戒無表由彼威力法尒發起名為塗染娑梨藥迦者(景云)此處無名可[(米/田)*月]故存梵音(秦云)此[(米/田)*月]𫞀村(測云)梵語梨迦此云𫞀性如是塗染不在小乗大乗始有。 章十種得戒至亦復如是。 唯識論曰生死有二一分叚生死謂諸有漏善不善業由煩惱障緣助勢力所感三界麤異熟果。 述記曰此出體也用前有漏善不善業為正感因由前煩惱障緣𦔳勢力所感三界異熟無記麤異熟果易可見故有定限故易了知故二乗𠀍間共知有故名之為麤五薀為性。 身命短長隨因緣力有定齊限故名分叚。 述記曰此釋名也以此異熟身命短長或一歲一日乃至八万刧等隨徃業因或緣之力有尒所時若身若命定有齊限故名為分叚可為一分一叚等故名分叚也。 二不思議變易生死謂諸無漏有分別業由所知障緣𦔳勢力所感述記曰謂前諸無漏後得有分別業由前所知障緣𦔳勢力所感。 殊勝。 述記曰此望分叚轉淨妙故轉微細故轉光㓗故無定限故非彼𠀍間及非迴心二乗境故名為殊勝細。 述記曰唯妙唯細唯是菩[薩-產+(辛/工)]及其自身並佛境界故名為細。 異熟果。 述記曰此以異熟無記五蘊為自性於五果中異熟果攝。 由悲願力。 述記曰下釋名兼辨得人也略有三名此第一也謂由大悲救生大願得菩提力故。 改轉身命。 述記曰改轉舊鄙𢙣身命成今殊勝身命轉先麤劣身命成今妙細身命。 無定齊限。 述記曰今此業此州此界此地齊限不定如資色界廣果天身過五百由旬命過五百刧或感於彼乃至欲界人天亦尒。 故名變易。 述記曰變是改義易是轉義。 無漏定願正所資感妙用難測名不思議。 述記曰非凡有情二乗言度名不思議非謂菩[薩-產+(辛/工)]佛亦不知名不思議也。 或名意成身隨意願成故。 述記曰下釋第二名及顯得名又此生死果或名意成身隨大悲願意之所成故勝鬘𦀇云生者諸受根起死者諸受根滅。 如契経說如取為緣有漏業因續後有者而生三有如是無明習地為緣無漏業因有阿羅漢獨覺[A41]已得自在菩[薩-產+(辛/工)]生三種意成身。 ᅟᅟ==[A41] 已【CB】，巳【國圖】== 述記曰此成於前意成身名如勝鬘経說摩利迦此名鬘者即末利夫人也此夫人之女名摩利室羅即勝鬘也彼說如似以取為緣即煩惱障有漏業因即正因業由惑潤故續後有者而生三界之有此舉分叚因果以况變易如是五住地中無明習地為緣即所知障無漏業因即有分別業有阿羅漢一獨覺二已得自在菩[薩-產+(辛/工)]三以彼所知障及無漏業為因故生是三種意成身佛性論云於三𤰪外有三種人受於變易人雖即此然非界外此之三種皆轉舊麤身由大悲願力得隨意所成故彼五住地中無明住地是法執攝(乃至)今此中說二乗無學八地以去受變易生决定故說其前三果及七地前不决定受變易生死故不說之此三種定故說之也義燈曰又云無漏有分別業有分別業即後得緣事智俱之思思亦即願故不別說由所知障執彼菩提有情為有起此悲願亦為斷除留身久住故所知障能為其緣(乃至)既以識等名言種子為親因生明變易生體是有漏說是無漏界外生死者依勝緣說或無漏人所受生死或無煩惱漏所受生死故名為無漏非體無漏界外別生非離三界有別有情。 亦名變化身無漏定力轉令異本。 述記曰此釋第三名此變易生死亦名變化身無漏定力轉令異於本分叚身清淨微妙廣大光㓗。 如變化故。 述記曰從喻為名然初二名義用彰名此即從喻。 如有論說聲聞無學永盡後有云何能證無上菩提依變化身證無上覺非業報身故不違理述記曰引教成名此顯[A42]揚論第十六說聲聞無學等乃至非業報身皆彼論文之問荅也亦不違理故知從喻即變易生也。 ᅟᅟ==[A42] 揚【CB】，掦【國圖】== 唯識章曰七地以前得依欲色二界身起菩[薩-產+(辛/工)]不生無色界故八地以上唯定依於色界身起託勝所依得菩提故。 私記曰問此文意何荅是別明無漏觀後起也(乃至)問依欲色二界身後起之意何荅約頓悟菩[薩-產+(辛/工)]有二類謂智增悲增也智增菩[薩-產+(辛/工)]初地生[A43]色界廣果天得變易身悲增菩[薩-產+(辛/工)]七地以前猶分叚身欲色界中隨冝利生含此二類云二界身起也問若尒智悲平等菩[薩-產+(辛/工)]如何荅此亦有二類謂怖煩惱人不怖煩惱人此二類菩[薩-產+(辛/工)]從初地至七地隨冝捨分叚得變易也(如䟽第七說也)問悲增菩[薩-產+(辛/工)]悲願勝八地以上猶可分叚身何受變易耶荅八地以上第六識無漏相續無有漏心起故不能故起煩惱受分叚身故受變易身也唯識章曰其漸悟者初二果人初起必依欲界身得不経生者七地以前亦通色界依身而起。 ᅟᅟ==[A43] 色【CB】，㐌【國圖】(cf. D37n8896_p0325b03)== 私記曰此文揔明経生不経人初起別明不経生人後起也問文意何荅初二果人有欲界俱生惑未生上界故迴心向大修唯識觀初起必欲界身若非七返有家家等初二果人[A44]迴心向大之後(乃至)七地以前亦通色界後起此觀(為言)問[A45]何故初二果不経生人後起七地以前通欲色二界荅此人未斷俱生惑故成悲增上菩[薩-產+(辛/工)]七地已前猶受分叚身故通二界若入八地即無此義唯依色界與頓悟同也。 ᅟᅟ==[A44] 迴【CB】，▆【國圖】== ᅟᅟ==[A45] 何【CB】，▆【國圖】== 述記曰謂有唯受分叚非變易謂諸凡夫四果定性或唯受變易非分叚謂二乗無學不定性者八地以上菩[薩-產+(辛/工)]或亦受分叚亦受變易謂前三果不定性七地已前。 章此說別受至律儀戒也。 本業経曰一切菩[薩-產+(辛/工)]凡聖戒盡心為體是故心亦盡戒亦盡心無盡故戒亦無盡章下曰菩[薩-產+(辛/工)]受戒其心寬慢增上猛利故二形生及命終時必定不捨以能隨類而化生故若別受者即捨也通受之者其義不能。 集解曰釋[A46]伏難也(乃至)若未受變易時是盡形戒故形盡之時戒隨亦盡既受變易時無捨形時彼前別受戒亦一得不捨。 ᅟᅟ==[A46] 伏【CB】，㐲【國圖】(cf. D32n8891_p0042a04)== 章何故得名至名自然得。 義燈曰佛及獨覺不從他受一向自然受問獨覺有二初眾出亦見於佛故𦀇云釋迦成道五百辟支來至佛所如何不從他處受耶荅眾出雖至佛所不樂為資不如聲聞樂事於佛所以一向自受非他問如湏陀洹人入見諦時得別解脫戒為從他受為是自受荅此從遠說亦是從他問若從他受別解脫已得聖迴心後経多時以受變易乃至成佛方捨本身戒[A47]豈不從他所受耶又只如十地[A48]已前得戒亦尒荅且小乗[薩-產+(辛/工)]婆多云三十三心前佛身所有別解脫猶名未曾得第三十四心後前之所有皆捨以得勝捨劣故別有一新無作別解脫生然亦是色大乗二解一[A49]轉滅捨謂無漏種子有三品心謂見道初得下品修道中得中品佛時得上品捨前劣品唯有上品此之上品豈從他受二有轉齊捨如入修道轉下品得中若得上品轉中得上此之上品豈亦從他故佛辟支皆不從他。 ᅟᅟ==[A47] 豈不【CB】，▆▆【國圖】== ᅟᅟ==[A48] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A49] 轉【CB】，▆【國圖】== 章自然得者至不熏習故。 唯識論曰此遮佛果圎滿善法無增無减故非能熏彼若能熏便非圎滿前後佛果應有勝劣。 述記曰佛四智品非能熏習若佛能熏有何過失更增新種便非圎滿諸佛有勝劣功德多少故。 章獨覺之心至得有表。 義燈曰獨覺之人有二類別一[A50]麟角喻一三千界唯獨一出故此是利根先凡位時六行伏彼無所有已下惑百劫練根入見道時八地已下伏彼類故與見惑同時斷出見道已別起九無間九解脫斷非想地九品煩惱成此麟角喻人不滿百劫練及從聲聞决[A51]擇位中未定生時此等已去作辟支者皆為眾出雖不待師而自悟道名獨覺人許有多出故名部行。 ᅟᅟ==[A50] 麟【CB】，▆【國圖】== ᅟᅟ==[A51] 擇【CB】，檡【國圖】(cf. X49n0811_p0084c24)== 章見道得戒至即得無表。 義燈曰問別解脫無表依於動𤼲思種上立如入見道得別脫戒既不起身語依何思立荅入見道前有祈願心動發身語後入見道依此種立不尒即無。 業䟽曰得道者如五[牛*勾]鄰。 濟緣記曰即鹿園初度五人也[牛*勾]鄰即五中之首此[(米/田)*月]本際即憍陳如二曰阿濕𤰞(亦云頞陛)三曰摩訶摩南(亦名摩訶[牛*勾]利)四曰婆提(亦云▆▆)五曰婆敷(亦名十刀迦[葉-世+廿])。 章[A52]信佛為師至亦無表業。 ᅟᅟ==[A52] 信佛【CB】，▆▆【國圖】== 業䟽曰如付法藏中自誓之時身口律儀森然具也。 濟緣記曰森然即眾多來集之𧳖。 章敬八尊重至唯初非後。 業䟽曰時為三請便授敬法必具依行即感具戒故。 濟緣記曰阿難代請佛令傳教能行八敬即與出家愛道等聞即發具戒。 章遣使受者至如前[A53]已說。 ᅟᅟ==[A53] 已【CB】，巳【國圖】== 業䟽曰恣貌瓌逸素染俗心出寺詣僧𢙢成陵染故開差使詣僧乞受如常作法返告便獲因使感戒即以為名濟緣記曰瓌公迴反美也逸謂䡖逸染俗心者有諸賊等伺其出故差使即遣信也。 章第二類至三歸竟得。 隨機羯磨曰授十戒法(乃至)我某甲歸依佛歸依法歸依僧我今隨佛出家某甲為和尚如來至真等正覺是我𠀍尊(三授已便得戒)我某甲歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟我今隨佛出家[A54]已某甲為和尚如來至真等正覺是我世尊(三結已與戒相)。 ᅟᅟ==[A54] 已【CB】，巳【國圖】== 四分尼法曰時有餘女人欲受戒者(乃至)作如是言我阿夷某甲歸依佛法僧我今隨佛出家和上某甲如來無所著等正覺是我𠀍尊第二第三亦如是說我阿夷某甲歸依佛法僧竟我今隨佛出家已和上某甲如來無所著等正覺是我𠀍尊如是第二第三應授戒。 餙宗義曰文言我阿夷某甲歸依佛等者有人釋云以愛道尼是佛夷故還[效-父+大]𠀍尊喚言阿夷又語中倒也正應言言阿夷我某甲也今詳梵云阿梨夷此云尊者或𮋒聖者今言阿夷者略也僧祇律中阿梨耶僧聽即其事也。 業䟽曰二就六法初式叉者學也摩那者法女也(乃至)此學法女無戒體也但受別教位過沙弥。 濟緣記曰體同沙弥無別戒體(乃至)增法撿行為受方便義非發體。 隨機羯磨曰受五戒法我某甲歸依佛歸依法歸依僧(一日一夜𥁞形壽)為(一戒一分五戒滿分)優婆塞如來至真等正覺是我𠀍尊(三授已告云向授三歸正是戒體今又三結示戒所歸)我某甲歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟(一日一夜盡形壽)為(一戒一分五戒滿分)優婆塞如來至真等正覺是我𠀍尊(三結已告言今當示汝戒相汝諦聽受之)。 業䟽曰告今戒體者令知得時莭不比由來說後戒相方云受戒也依此文中明第四門義多論問曰不受三歸得五戒不荅不得也要先授歸方得戒矣所以說戒名者欲使知名令護行故後三結者付属也八戒十戒例亦同此如具戒法要用白四方得後說四依四墮十三僧殘但為知故。 章第三類者至方發無表。 隨機羯磨曰受八戒法我某甲歸依佛歸依法歸依僧(一日七夜一年一月)為淨行優婆塞(如是三授)我某甲歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟(一日七夜一年一月)為淨行優婆塞竟(三結已次授戒相言)。 㝡勝遊心決(善殊)曰問此等二義何正何非耶荅准[薩-產+(辛/工)]婆多論初義為勝故彼。 論云五八十戒三歸時得(乃至)大乗無文且准說之。 章靜慮無表至皆名成就。 顯[A55]揚論曰建立近分及根本者如経中說所謂此身離生喜樂之所滋潤徧滋潤徧適悅徧流布者是謂初靜慮近分如経又說即此身中一切處無有少分離生喜樂所不徧滿者是謂初靜慮根本如経中說即於此身等持所生喜樂之所滋潤徧滋潤徧適悅徧流布者是謂第二靜慮近分如経又說即此身中於一切處無有少分等持所生喜樂所不徧滿者是謂第二靜慮根本(乃至)如経中說超過一切無所有處入非有想非無想非想非非想處者是謂非想非非想處近分如経又說具足住者是謂非想非非想處根本。 ᅟᅟ==[A55] 揚【CB】，掦【國圖】== 章對法第八至所有遠離。 對法論曰靜慮律儀所攝業者謂能損[A56]伏發起犯戒煩惱種子離欲界欲者所有遠離離初靜慮欲者所有遠離離第二靜慮欲者所有遠離離第三靜慮欲者所有遠離是名靜慮律儀所攝身語業。 ᅟᅟ==[A56] 伏【CB】，㐲【國圖】(cf. T31n1605_p0680b02)== 章彼自釋言至全分離欲。 彼文曰發起犯戒煩惱者謂貪瞋等欲界所繫煩惱隨煩惱能損伏彼種子者謂由伏對治力損彼種子離欲界欲者謂由伏對治力或少分離欲或全分離欲所有遠離者謂從彼犯戒所得遠離性離初二三靜慮欲者謂由遠分對治力令彼發起犯戒煩惱所有種子轉更衰損所以不說離第四靜慮欲者由無色界麤色無故略不建立色戒律儀。 章唯初未至至方始斷惑。 卅三曰為離欲界欲勤修觀行諸瑜伽師由七作意方便獲得離欲界欲何等名為七種作意謂了相作意勝解作意遠離作意攝樂作意觀察作意加行究竟作意加行究竟果作意(倫記曰先揔標列後別解釋)云何名為了相作意謂若作意能正覺了欲𭻃麤相初靜慮靜相云何覺了欲界麤相謂正尋思欲界六事何等為六一義。 徵釋曰謂正尋思如是諸欲有多過患有多損惱有多疫癘有多灾害。 二事。 謂正尋思於諸欲中有內貪欲於諸欲中有外貪欲。 三相。 謂正尋思此為煩惱欲此為事欲此復三種謂順樂受處順苦受處順不苦不樂受處順樂受處是貪欲依處是想心倒依處順苦受處是瞋恚依處是忿恨依處順不苦不樂受處是愚癡依處是覆惱誑[A57]諂無慙無愧依處是見倒依處(乃至)是名尋思諸欲自相云何尋思諸欲共相謂正尋思此一切欲生苦老苦廣說乃至求不得苦等所隨逐等所隨縛諸受欲者於圎滿欲驅迫[A58]而轉亦未解脫生等法故雖彼諸欲勝妙圎滿而暫時有是名尋思諸欲共相。 ᅟᅟ==[A57] 諂【CB】，謟【國圖】== ᅟᅟ==[A58] 而轉【CB】，▆▆【國圖】== 四品。 謂正尋思如是諸欲皆墮黑品猶如骨鎻如凝血肉如草炬火如一分炭火如大毒虵如夢所見如假借得諸㽵嚴具如樹端果追求諸欲諸有情類於諸欲中受追求所作苦受防護所作苦受親愛夫壞所作苦受無猒足所作苦受不自在所作苦受𢙣行所作苦如是一切如前應知如𠀍尊說習近諸欲有五過患謂彼諸欲極少滋味多諸苦惱多諸過患又彼諸欲於習近時能令無猒能令無足能令無滿又彼諸欲常為諸佛及佛弟子賢善正行正至善士以無量門呵責毀呰又彼諸欲於習近時能令諸結積集增長又彼諸欲於習近時我說無有𢙣不善業而不作者。 五時。 謂王尋思如是諸欲去來今𠀍於常常時於恒恒時多諸過患多諸損惱多諸疫癘多諸災害。 六理。 謂正尋思如是諸欲由大資粮由大追求由大劬勞及由種種無量差別工巧業處方能招集生起增長又彼諸欲雖善生起雖善增長一切多為外攝受事謂父母妻子奴婢作使親友眷属或為對治自內有色麤重四大麋飯長養常湏覆𮑇沐浴按摩壞斷離散消㓕法身隨所生起種種苦惱食能對治諸飢渴苦衣能對治諸寒熱苦及能覆𮑇可慙羞處卧具能治諸勞睡苦及能對治経行住苦病緣醫藥能治病苦是故諸欲唯能對治隨所生起種種苦惱不應染著而受用之唯應正念譬如重病所逼切人為除病故服雜穢藥。 如是名為由六種事覺了欲界諸欲麤相復能覺了初靜慮中所有靜相謂欲界中一切麤性於初靜慮皆無所有由離欲界諸麤性故初靜慮中說有靜性是名覺了初靜慮中所有靜相(乃至)是故名為了相作意即此作意當言猶為聞思間雜(乃至)從此已後超過聞思唯用修行(乃至)如所尋思麤相靜相數起勝解如是名為勝解作意即此勝解善修善習善多修習為因緣故最初生起斷煩惱道即所生起斷煩惱道俱行作意此中說名遠離作意(乃至)於時時間欣樂作意而深慶悅於時時間猒離作意而深猒患為欲除遣惛沉睡眠掉舉等故如是名為攝樂作意(乃至)便作是念我今為有於諸欲中貪欲煩惱不覺知耶為無有耶為審觀察如是事故(乃至)我今復應為欲永斷餘隨眠故心勤安住樂斷樂修如是名為觀察作意(乃至)當於尒時初靜慮地前加行道已得究竟一切煩惱對治作意已得生起是名加行究竟作意從此無間由是因緣證入根本初靜慮定即此根本初靜慮定俱行作意名加行究竟果作意(乃至)又了相作意於所應斷能正了知於所應得能正了知為斷應斷為得應得心生希願勝解作意為斷為得正發加行遠離作意能捨所有上品煩惱攝樂作意能捨所有中品煩惱觀察作意能於所得離增上慢安住其心加行究竟作意能捨所有下品煩惱加行究竟果作意能正領受彼諸作意善修習果(乃至)如初靜慮定有七種作意如是第二第三第四靜慮定及空無[邊-方+幵]處識無[邊-方+幵]處無所有處非想非非想處定當知各有七種作意。 義燈曰言六行者觀下為麤苦障觀上為靜妙離能觀唯慧麤靜六相即所觀境行謂行解行相通能所觀如十六行然能觀勝獨得行名觀於下地作麤相時尋思六事(乃至)且就欲界名觀諸欲然斷惑時觀下三相隨一現前上三亦尒非各具三亦不隨觀下上唯一要上下各一以猒下欣上故(乃至)二約七作意明者欲九品惑斷初三品各用了相勝解二種作意而為加行創難斷故或初三品同一加行勝進故唯識第十云二乗根鈍漸斷障時無間解脫必各別起加行勝進或揔或別中下亦尒而為加行遠離作意為無間道攝樂作意為解脫道及勝進(乃至)中三品惑還用攝樂而為四道中品易除非餘作意而為加行下三品惑觀察作意為加行道將欲出界細難斷故一為加行復不同初創極難斷故加行究竟作意為無間道加行究竟果作意為解脫道(乃至)約對治者有四對治一猒患對治二斷對治三持對治四遠分對治前[糸*ㄉ] \[A59]作意以辨六行今約作意配四對治即可准知。 ᅟᅟ==[A59] 作【CB】，[作-(乞-乙)]【國圖】== 別抄曰對治有四謂伏斷持并遠分此四對治謂即四道加行無間解脫勝進四道且今離下界欲時於聞思位折伏麤惑名伏對治初得未至正離欲時名斷對治後念已去即持對治(乃至)從此已後名為遠分以遠遮防令不起故。 章此有二釋至方能斷惑。 中邊論曰聞所成慧思惟大乗能令善根界得增長。 三慧章曰諸修行者依聞至教所生勝慧名聞所成。 義燈曰若心散乱則聽聞不入必湏𣫍心方生聞慧即以定根成就聞慧。 思所成慧思惟大乗能正悟入所聞實義。 三慧章曰依思正理所生勝慧名思所成。 義燈曰思慧思[A60]擇善之與𢙣簡𢙣取善若不繫念則思慧不生即以念根成就思慧。 ᅟᅟ==[A60] 擇【CB】，檡【國圖】(cf. T43n1832_p0671b23)== 修所[A61]成慧思惟大乗能令所求事業成滿。 ᅟᅟ==[A61] 成【CB】，▆【國圖】== 三慧章曰依修等特所生勝慧名修所成說所成言顯三勝慧是聞思等三因所成。 義燈曰修慧正㓕𢙣生善若不勤加功力則𢙣法不㓕善法不生即以進根成就修慧。 章若無漏無至皆成遠分。 見道章曰無漏正智照理名見[A62]故唯識論第九卷初照理故亦名見道道者遊履義二乗行人遊履於此趣二果故或是通運義通運行人至二果故或隨所證故此解為正見即是道持業釋也義燈曰言無間道者二義無間一觀理無間不同加行猶𭘧相故二斷惑無間不同加行猶未正斷有此後間瑜伽𮦀集皆且㨿後一義而釋。 ᅟᅟ==[A62] 故唯【CB】，▆▆【國圖】== 賢聖章曰依何地得預流一來次第超越必依未至而得果故所以者何由此二人未離欲染必無得彼根本地故其不還果若次第者唯依未至初得不還後起上定非得果故若超越者通依色界四根本定及初未至得不還果必定無有依中間靜慮是[秋/日]留故不同小乗亦依中間。 章此長徒義至餘名遠分。 𮦀集論曰復次如說預流補特伽羅此有二種一漸出離二頓出離漸出離者如前廣說頓出離者謂入諦現觀已依止未至定發出𠀍間道頓斷三界一切煩惱品品別斷唯立二果謂預流果阿羅漢果品品別斷者謂先頓斷欲色無色界修道所斷上上品隨眠如是乃至耎耎品頓斷三𭻃者如見道所斷非如𠀍間道界地漸次品品別斷此義以何為證如指端経說諸所有色乃至識若過去若未來若現在廣說乃至若遠若近揔此一切略為一分一團一積一聚(賢聖義私記曰抄云分團積聚如次無常苦[A63]空無我也)如是略已應觀一切皆是無常一切皆苦乃至廣說依如是觀但可建立初後二果由此二果如其次第永斷三界一切見修所斷煩惱無餘所顯故不立第二第三兩果由此二果已見諦者唯斷欲界修道所斷有餘無餘所顯故又依如是頓出離者如來於分別経中預流果無間即建立阿羅漢果如是補特伽羅多於現法或臨終時善辨聖㫖設不能辨由願力故即以願力還生欲界出無佛𠀍成獨勝果設不辨者未能無餘離諸欲故即以願力生欲界者彼能速證般涅槃故。 ᅟᅟ==[A63] 空【CB】，▆【國圖】== 賢聖義私記曰問此等文意何荅預流之人未斷一品修惑起猛利加行以九地煩惱揔為九品以欲界初品煩惱乃至非想地初品煩惱為一品乃至以欲界第九品乃至非想地第九品為一品以九無間道斷三界九品惑以九解脫道證阿羅漢猶如刈竹節之人以九節竹九[筋-月+耳]齊並其節以利刀一度刈九[筋-月+耳]之竹初節乃至第九度刈第九節言也。 唯識論曰餘六識俱煩惱障種見所斷者三乗見位真見道中一切頓斷。 述記曰此是正義修所斷者隨其所應一類二乗三界九地一一漸次九品別斷。 是漸次得果者得一來必依未至其不還亦尒然必起無漏道方始得果。 一類二乗三界九地合為一聚九品別斷。 唯有利根諸預流非餘果餘果不能起勝作業缺煩惱故指端経及分別経中說初果由加行心能以三𭻃九品同為一品合為九品斷。 賢聖章曰前是次第後是超越。 述記曰凖超越不還許依五地此亦依三無色斯有何過然加行心是色界揔緣三界故無間道可起無色上地如不還於五地有欲界斷對治故此亦應尒應說此義理不違也。 賢聖義私記曰問未斷欲界第九品惑之人未得根本定何故第二釋云依色界六地下三無色耶荅先德傳云有人得初果已發有漏心伏三空已還惑[A64]已得上根本定亦依上界根本定作九無間九解脫道斷惑依此一類說依根本定也故㽵法師對法䟽云得初果[A65]已作安立諦觀伏現行得以非安立諦觀斷種子(云云未見正文)今案超中二果有二類一謂不進修上無漏之人此人依未至地斷惑得果一謂進修上無漏人此人依色界四禪無色下三地斷惑得果故表無表章云雖有経說依未至地得此初果更不進修上無漏義非定唯尒。 ᅟᅟ==[A64] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A65] 已【CB】，巳【國圖】== 章雖有経說至無斷對治。 唯識述記曰又取前解(私曰通下三無色義也)彼文說多分不能得根本定等非必一切皆悉不得不說唯依未至地故。 賢聖義私記曰意云超中二果多分依未至少分依根本彼論依多分說不說唯言故不妨少分亦依根本言也問(乃至)荅有三類一謂一八觀斷盡九地煩惱得第四果二謂不能一觀斷盡至命終之時斷盡煩惱得第四果三謂不能一生斷盡命終之後生欲界斷盡餘惑成獨覺之人也故對法論云如是補特伽羅多於現法(乃至)成獨勝果。 章不律儀至十二咒龍。 倫記曰斷獄者西域別立斷獄之人求財活命。 章對法第八至好為損等。 𮦀集論曰屠羊者為欲活命屠養買賣如是養鷄豬等隨其所應縛象者恒處山林調執野象立壇咒龍者習咒龍虵戲樂自活讒搆者以離間語毀壞他親持用活命下注字曰捕(音步〡捉)獵(良輙反取禽獸也)罝[竺-二+(兔-(危-厄)+(白-日))] \(上子邪切下正作兔罝取兔之網也)魁膾(上苦回切應法師云未知因何立名)[言*((乞-乙+串)/儿)]搆(上𦔳御切下古𠋫切謂讒佞搆架也)玉篇曰屠(達胡切殺也刳也)魁(口回切師也)膾(古外切肉細切作膾)。 章𮦀心說十二非此所宗。 彼論曰問何等住不律儀荅十二種住不律儀所謂屠羊養鷄養猪捕鳥捕魚獵師作賊魁膾守獄咒龍屠犬伺獵屠羊者謂殺羊以殺心若養若賣若殺悉名屠羊養鷄養猪亦如是捕鳥者若殺鳥自活捕魚獵師亦如是作賊者常行劫害魁膾者主殺人自活守獄者以守獄自活咒龍者習咒龍虵戲樂自活屠犬者旃陀羅伺獵者王家獵主若屠羊者雖不殺餘眾生而於一切眾生所得不律儀何以故若一切眾生為羊像在前者於彼一切悉起害心一切眾生有作羊理故若復無作羊理者於彼亦有害心故得不律儀如住慈心仁想普周當知住餘不律儀亦如是若王若典刑若聽訟官有害心者悉墮不律儀義。 表無表章詳體文集卷中 表無表章詳體文集卷下 得捨分齊第五(捨以下) 章非捨昔者至無得属[A1]己。 ᅟᅟ==[A1] 己【CB】，已【國圖】== 義燈曰且[薩-產+(辛/工)]婆多(乃至)若捨戒時後戒落謝更無得得謂無法後得然属行者身且如捨戒雖無得得由自属身然能後時招異熟果若大乗師(乃至)若捨之時有先熏種能招後果不別說有法前後得若[糸*ㄉ]種子義說前後雖亦可得然無文說。 章故唯識云至不同因位。 樞要曰此是佛身無表之別句是餘表無表之揔句由佛無表雖是曾得非念念新生以昔𤼲願制於業思眾生界盡我期乃尒以心無萎歇故戒常有除佛[A2]已外戒皆未曾得由願制思不萎歇故未遇破緣戒常相續若遇犯捨之緣願既萎歇更不新起名為捨戒故也。 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【國圖】== 集解曰萎藥草名也正可作𣨙字枯死也今音同故借音用之歇盡也。 廣韻曰萎(於為切蔫也)𣨙(音同枯死)玉篇曰萎(於危切於偽切食牛也)蔫(於焉切腐也)龍龕手鑑曰萎(於為切𭜨也弱也蔫也〡黃病也)。 章五十三說至眾同分故。 正文曰問有幾因緣苾蒭律儀受[A3]已還捨荅或由捨所學處故或由犯根本罪故或由形沒二形生故或由善根斷故或由棄捨眾同分故苾蒭律儀受已還捨。 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【國圖】== 章捨所學所至戒方成捨。 注戒本曰佛言若有比丘不樂梵行聽捨戒還家復欲出家於佛法中修梵行者應度出家得受大戒(乃至)若言我捨佛捨法捨僧和尚戒律我受家法等是名捨戒也。 戒䟽曰所以開者凡夫退位知何不為帶戒犯非業則難㧞故開捨戒徃來無障即是大聖善達機緣任物垂教号法王也增一云僧伽摩比丘七反降魔後更受戒得成羅漢自今捨戒聽齊七反若過非法十誦云尼若捨戒轉為男者亦得出家。 章若作捨心至名捨學處。 注戒本曰云何不名捨戒若自顛狂心乱痛惱瘂聾又向如是人前及中邊人等亦捨不成若戲若眠若無知人若自不語若前人不解並不成捨。 戒䟽曰心境不了雖捨不成。 章此有二釋至即名弃捨。 正文曰若諸菩[薩-產+(辛/工)]毀犯四種他勝處法數數現行都無慙愧深生愛樂見是功德當知說名上品纏犯非諸菩[薩-產+(辛/工)]慙一現行他勝處法便捨菩[薩-產+(辛/工)]淨戒律儀如諸苾蒭犯他勝法即便棄捨別解脫戒。 集解曰略引論文根本罪句或本云於本四罪以根本四罪為正寂章中亦云根本四罪。 章然不共住至其戒不捨。 四分律曰云何名不共住有二共住同一羯磨同一說戒不得於是二事中住故名不共住。 戒䟽曰言不共住者治𢷤名也注解中初列兩同後反釋之。 行宗記曰上二句點注文同羯磨者眾法同也同說戒者自行同也持奉無瑕方應說戒故此律解中但明法不同住如十誦中財法兩種俱不同也。 此下會釋本律二同並㨿法說然既加𢷤義不同財但無顯文故引十誦耳。 如多論中四解一既壞道法無所任用擯出眾外生天龍鬼神信敬心故二現佛法無愛無憎清淨者共住不淨者𢷤出眾故三為息外道誹謗故四為持戒者得安樂住增善根故。 論中四義求佛𢷤意初與四並生善益內外分之二表彰法勝三㓕𢙣益若不除𢙣必遭外毀又肅將來欲犯戒者生慙愧心不犯𢙣故。 章故涅槃経至佛為釋云。 彼経第三十三卷曰迦[葉-世+廿]菩[薩-產+(辛/工)]白佛言𠀍尊如来具足是知根力是故能知一切眾生上中下根利鈍𭅒別知現在𠀍眾生諸根亦知未来眾生諸根如是眾生於佛滅後作如是說如来畢竟入於涅槃或不畢竟入於涅槃(私曰第一對)或說有我或說無我(第二對)或有中隂或無中隂(第三對)或說有退或說無退(第四對)或言如来身是有為或言如来身是無為(第五對)或有說言十二因緣是有為法或說因緣是無為法(第六對)或說心是有常或說心是無常(第七對)或有說言受五欲樂能障聖道或說不遮(第八對)或說𠀍第一法唯是欲界或說三界(第九對)或說布施唯是意業或有說言即是五隂(第十對)或有說言有三無為或有說言無三無為(第十一對)復有說言或有造色復有說言或無造色(第十二對)或有說言有無作色或有說言無無作色(第十三對)或有說言有心數法或有說言無心數法(第十四對)或有說言有五種有或有說言有六種有(第十五對)或有說言八戒齊法優婆塞戒具足受得或有說言不具受得(第十六對)或說比丘犯四重[A4]已比丘戒在或說不在(第十七對)或有說言湏陀洹人斯陀含人阿那含人阿羅漢人皆得佛道或言不得(第十八對)或說佛性即眾生有或說佛性離眾生有(第十九對)或有說[A5]言犯四重禁作五逆罪一闡提等皆有佛性或說言無(第二十對)或有說言有十方佛或有說言無十方佛(第廾一對)如其如来具足成就知根力者何故今日不决定說佛告迦[葉-世+廿]菩[薩-產+(辛/工)]善男子如是之義非眼識知乃至非意識知乃是智慧之所能知若有智者我於是人終不作二是亦謂我不作二說於無智者作不定說而是無智亦復謂我作不定說善男子如来所有一切善行悉為調[A6]伏諸眾生故。 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A5] 言【CB】，▆【國圖】== ᅟᅟ==[A6] 伏【CB】，㐲【國圖】(cf. T12n0374_p0563c11)== 章善男子我至即是𣲇道。 二十九曰諸善逝名勝道沙門。 略解曰謂已證得貪瞋癡等無餘永盡。 倫記曰泰云佛名善逝道㝡勝故(乃至)三乗學無學揔名勝道諸說正法者名說道沙門。 略解曰謂為調伏貪瞋癡等演說正法。 略纂曰諸佛菩[薩-產+(辛/工)]名說道沙門今無佛菩[薩-產+(辛/工)]時聲聞名說道令正法眼不斷種故。 諸修善行者名活道沙門。 略解曰謂為調伏貪嗔癡等勤修正行。 略纂曰以道活命名活道也。 倫記曰持戒異生慧命存故名活道。 諸行邪行者名壞道沙門。 略解曰謂犯尸羅行諸𢙣法。 重釋曰若諸犯戒補特伽羅多行𢙣法廣說乃至實非梵行自稱梵行名壞道沙門由彼破壞㝡初所有正道根本無力無能非生道噐雖現前有說正道教及現前有證正道者而彼不得是故名為壞道沙門。 略纂曰此中意謂戒為正道根本今破戒故名壞道根。 倫記曰犯戒異生犯三學中初根本戒難剋慧命故名壞道。 章若比丘尼至乃一懺悔。 彼経次文曰善男子汝若不信吾今為汝略說我昔愚行業因緣故十方虛空法界及大地土山河叢林盡末為籌大如微塵尚可知數除諸佛等無人能知我所犯戒十方無邊我所犯戒亦復無邊微塵無數我所犯戒亦復無數眾生無邊我所犯[A7]戒亦復無邊方便無邊我所犯戒亦復無邊法性無邊我所犯戒亦復無邊善男子我觀如是等業甚為可畏上至菩[薩-產+(辛/工)]下至聲聞不能救我如是等苦我即思惟如是事已便推求此陀羅尼典得已修行九十七日讀誦四十九遍聞空有聲而謂我言善哉善哉善男子乃能推求此陀羅尼典我時聞[A8]已[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]視四方見有諸佛羅列在前一一諸佛手摩我頭聽我悔過善男子以是因緣我去𠀍後若有比丘尼犯八重禁應當求此陀羅尼典讀誦修行若於夢中見如上事知彼比丘尼住清淨地具清淨戒。 ᅟᅟ==[A7] 戒【CB】，▆【國圖】== ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【國圖】== 私曰以上全文也然章所引文取意略鈔耳亦不具引恐繁故也。 章故経中說至似稱苾蒭。 俱舎論曰又犯重人𠀍尊不許食僧祇食下至一摶踐毗訶羅一足跟地擯出一切苾蒭事業大師依彼說如是言應速㧞除[禾*(美-(王/大)+田)]禾稗莠應速簡棄腐朽棟𭩮應速簸𩗺種中穅秕如是應速驅𢷤眾中實非苾蒭稱苾蒭者(私曰未得経文)王篇曰禾(胡戈切嘉)秀(思救切榮也芳也嘉數也)簸(補我切楊也)糠(口郎切米皮糓也俗糠字)粃(補履㘦不成糓也俗秕字)。 章雖有此解至故前解善。 義燈曰明捨中然毗尼母律中云犯重失戒涅槃等云若言失戒不解我意若不失戒亦不解我意其義云何荅有二解一犯重不失戒如十輪経等若尒何故律云如斷人頭祈石等荅然准瑜伽解菩[薩-產+(辛/工)]戒增上品纏犯方始捨戒中下不捨大論前㨿上品十輪㨿中下故涅槃𦀇云我諸弟子言犯重捨戒不解我意又諸弟子言犯重不失戒亦不解我意必若實捨言捨解佛意若實不捨言不捨解佛意既言並不解我意故知言捨約上品心不捨約下中犯故一向言捨不捨者不解佛意第二解云犯重捨戒何以故瑜伽但云菩[薩-產+(辛/工)]戒約上中下不言別解脫故知捨戒何故十輪経言不捨戒[糸*ㄉ]化相言若云犯者便無植善因不敬出家眾故云不犯涅槃[糸*ㄉ]化相故言捨不解我意[糸*ㄉ]實言不捨不解我意第一師難云若尒何故大方廣陀羅尼云若有犯重猶在伽濫者名賦住及受他施一菓子必墮地獄文殊問言云何得生無罪耶佛為說咒誦此咒者戒還清淨若揔捨者云何言還清淨故知犯重有䡖重不可全判皆為捨不捨所以戒経言如前後亦如是應具撿上引所有経文。 倫記曰第三明捨戒緣中有三初明苾蒭五緣捨戒或由捨所學處故者捨本受心或由犯根本罪故者(景師等言)依菩[薩-產+(辛/工)]地第四十云菩[薩-產+(辛/工)]犯四他勝處法數數現行都無慙愧當知是名上品纏犯非中下𮉐暫一犯時即便捨戒准知聲聞亦尒即破正量部下中上纏隨一現前蹔一犯時即便捨戒既言上品纏犯即捨故即破[薩-產+(辛/工)]婆多三品纏犯皆不捨戒十輪経㨿中下纏犯故云犯重不捨涅槃𦀇云若言捨戒若言不捨戒並不解我意正量部譏[薩-產+(辛/工)]婆多部云汝云犯重不捨戒者增長苾蒭犯重因緣又汝部中犯重者多故作此判[薩-產+(辛/工)]婆多人語正量部汝宗立犯重即捨戒者令諸犯者於自[A9]己身生無戒想即便數犯因此廣作不善諸業。 ᅟᅟ==[A9] 己【CB】，巳【國圖】== 章形沒二形至時不失戒。 樞要曰出家捨五緣捨學犯重罪形沒二形生斷善棄同分。 章如入聖人至而戒不失。 决擇[才*日*(必-心)*、]曰聖教之中有此文也若無之者說之誰信既言入見得戒不失若無其戒如何見道。 章言形沒者至而便失戒。 行事鈔曰四分云若被𭜨家𢙣獸業報落等應同比丘法若自截者滅𢷤不明分齊。 章若尒此處至後心方死。 第一曰云何死謂由壽量極故而便致死。 倫記曰明生死中文三一揔標列六種死二次第別解三又行善不善下隨義𮦀說初文中云謂由(乃至)致死者揔釋死義莫問特非時死但是捨命名壽量極於其六中基師解云初三死不明了識離身正死後三死明了心識未離身將死。 此復三種謂壽盡故。 別解曰隨感壽量滿盡故死此名時死。 倫記曰即業命終是名時死下二名非時死福盡故。 別解曰資具闕故死。 倫記曰衣食闕名福盡不避不平等故。 別解曰如𠀍尊說九因九緣未盡壽量而死何等為九謂食無度量食所不冝不消復食生而不吐熟而持之不近醫藥不知於[A10]己若損若益非時非量行非梵行此名非時死。 ᅟᅟ==[A10] 己【CB】，已【國圖】== 倫記曰若餘緣枉死名不避不平等九因即九緣義別稱二九七不知於[A11]己若損若益者入水投火他損墮坈愚癡故死八非時行非梵行飢飽遠行病時而犯故死九非量行非梵行深愛過度故死。 ᅟᅟ==[A11] 己【CB】，已【國圖】== 當知亦是時非時死或由善心。 別解曰將命終時自憶先時所習善法或復由他令彼憶念由此因緣尒時信等善法現行於心乃至麤想現行若細想行時善心即捨唯住無記心所以者何彼於尒時於曾習善亦不能憶他亦不能令彼憶念。 略纂曰是麤想現行故細想現行無記心者即我愛心此說第六識若兼第八即末後心故說不能憶善𢙣法。 死相若別曰又善心死時安樂而死將欲終時無極苦受逼迫於身(乃至)又善心死者見不乱色相或不善心。 別解曰命將欲終自憶先時串習𢙣法或復由他令彼憶念彼於尒時貪嗔等俱諸不善法現行於心乃至麤細等想現行如前善說(乃至)𢙣心死時苦惱而死將命終時極重苦受逼迫於身(乃至)不善心死者見乱色相。 或無記心。 別解曰謂行善不善者或不行者將命終時自不能憶無他令憶尒時非善心非不善心死既非安樂死亦非苦惱死。 又曰又將終時作𢙣業者識於所依從上分捨即從上分冷觸隨起如此漸捨乃至心處造善業者識於所依從下分捨即從下分冷觸隨起如此漸捨乃至心處當知後識唯心處捨從此冷觸遍滿所依。 略纂曰腹中初生不淨成心故㝡後捨卷未當知。 倫記曰阿頼耶識初受生時㝡初託處即名肉心若識捨肉心即名為死故此卷末云又羯邏藍識㝡初託處即名肉心如是識於此處㝡初託即從此處㝡後捨。 又上曰正死即末後剎那唯識論說為第八識對法論說死有末心生有初剎那中有初剎那唯無記性。 章二形先有至障聖位故。 義鈔曰善見亦云變作三種二形一能自受胎亦能令他受胎二能自受胎不能令他受胎三不能自受胎能令他受胎此三皆𢷤。 事鈔曰二形者謂一報形具男女二根若先受後變猶尚失戒况初𭘧受者滅𢷤。 私曰無根如上所引四分律文。 章故俱舎說至當知根。 彼第二曰又経中說二十二根謂眼根耳根鼻根舌根身根意根女根男根命根樂根苦根喜根憂根捨根信根勤根念根定根慧根未知當知根[A12]已知根具知根。 ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【國圖】== 彼第三曰如是因界[A13]已列諸根即於此中根是何義最勝自在光顯名根由此揔成根增上義此增上義誰望於誰頌曰傳說五於四。 ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【國圖】== 論曰眼等五根各於四事能為增上一㽵嚴身二導養身三生識等四不共事且眼耳根㽵嚴身者謂若盲聾身醜陋故導養身者謂因見聞避險難故生識等者謂𤼲二識及相應故不共事者謂能見色聞聲別故鼻舌身根㽵嚴身者如眼耳說導養身者謂於叚食能受用故生識等者謂𤼲三識及相應故不共事者謂齅甞覺香味觸故。 四根於二種。 女男命意名於二事能為增上且女男根二增上者一有情異二分別異有情異者由此二根令諸有情女男類別分別異者由此二根形相言音乳房等別(乃至)命根二者謂於眾同分能續及能持意根二者謂能續後有及自在隨行。 五八染淨中各別為增上。 樂等五受信等八根於染淨中如次增上樂等五受染增上者貪等隨眠所隨增故信等八根淨增上者諸清淨法隨生長故。 又頌曰未當知已知具知根亦尒於得後後道涅槃等增上。 論曰於清淨中信等五根有增上用(乃至)謂未知當知根於得已知根道有增上用[A14]已知根於得具知根道有增上用具知根於得涅槃有增上用。 ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【國圖】== 又下曰意樂喜捨信等五根如是九根在於三道如次建立三無漏根謂在見道依意等九立未知當知根若在修道即依此九立已知根在無學道亦依此九立具知根。 又頌曰二無漏十一初無漏十三。 論曰若成具知根定成就十一謂命與意樂喜捨信等五根及具知根若成已知根亦定成十一十根如上及已知根若成未知根定成就十三謂身命意苦樂喜捨信等五根及未知根。 私曰[A15]已上麤注彼論正文周記所牒似陳論意章任唐論現本為正。 ᅟᅟ==[A15] 已【CB】，巳【國圖】== 章斷善根者。 第一曰云何斷善根(略纂曰文有二初眀緣多小後依斷現種差別或五緣或六緣)謂利根者(一利根)成就上品諸𢙣意樂現行法故(二意樂𢙣)得隨順彼𢙣友故(三逢𢙣友)彼邪見纏極重圎滿到究竟故(四邪見重)彼於一切𢙣現行中得無畏故(五行𢙣無畏)無哀愍故能斷善根(六於眾生無慈悲)。 略纂曰諸利根者內自思構邪見猛利不怖眾𢙣不生慈愍便斷善根此名因力而善根斷則五緣斷若更逢𢙣友順𢙣意樂而斷善根此名緣力而善根斷則六緣斷要利根方斷鈍根不能廣𢙣意樂斷狹意不能要是欲界非上二三天下非北洲人非天對法第一云唯欲界上上品邪見能斷善根非餘故。 此中種子亦名善根無貪瞋等亦名善根但由安立現行善根相違相續名斷善根非由永𢬌彼種子故。 善根有三種子二現行唯斷現行非種子折[A16]伏勢力令不起現行名之為斷非斷種子唯斷生得非加行善加行善勝前方便時已不起故唯斷欲界亦兼三界[A17]已斷樹根[卄/不/工]等死故令勢遠故。 ᅟᅟ==[A16] 伏【CB】，㐲【國圖】(cf. T43n1829_p0008c25)== ᅟᅟ==[A17] 已【CB】，巳【國圖】== 演秘曰邪見加行亦名邪見即斷加行生得二善對法曰何等生得善謂即彼諸善法由先串習故感得如是報由此自性即於是處不由思惟任運樂住。 末論曰謂於信等處由此自性不由思惟者謂無功用不假善友力等非唯欲樂是生得亦信等俱任運起故。 薀𤰪處章曰對法云生得善者即前所說𤼲起善身語等由先串習感得如是報乃至廣說與信等俱任運起故此意即說宿習為因生得善心所發身語為[A18]色薀性。 ᅟᅟ==[A18] 色【CB】，㐌【國圖】(cf. T45n1861_p0335a18)== 何等加行善謂依止親近善丈夫故聽聞正法如理作意修習淨善。 末論曰謂於正法中一切聞等所生善法。 法隨法行。 薀界處章曰對法(乃至)又云加行善者謂依止善丈夫聽聞正法修習淨善法隨法行。 第十三曰云何聞所成地謂若略說於五明處名句文身無量差別覺慧為先。 三慧章曰覺慧為先者是生得慧初闇劣故。 聽聞領受讀誦憶念又於依止名身句身文身義中無倒解了如是名為聞所成地。 後聽聞等皆是聞慧能明了故故耳識俱明了意識亦是聞慧不明了者生得慧攝由此聞慧唯取意識相應慧性所引伴類亦通五識相應慧性。 章弃眾同分至可名正捨。 五十二曰復次云何眾同分謂若略說於彼彼處受生有情同界同趣同生同類位𪫬形等由彼彼分互相似性是名眾同分。 樞要曰此意則顯眾者彼彼多非一義分者類義同者相似義即眾多分類相似名眾同分。 第一曰云何善心死猶如有一將命終時(乃至)如前善說(私曰具如先引)。 略纂曰死有三位心一正死即末後剎那唯識論說為第八識對法論說死有末心生有初剎那中有初剎那唯無記性二次前閏生心唯第六識我愛相應對法說為九種命終心唯有覆無記三次前明利心即此三性是麤想現行故細想現行無記心者即我愛心此說第六識若兼第八即末後心故說不能憶善𢙣法。 𮦀集論曰相續[A19]力者有九種命終心與自體愛相應於三界中各令欲色無色界生相續謂從欲界沒還生欲界者即以欲界自體愛相應命終心結生相續若生色無色界者即以色無色界自體愛相應命終心結生相續如是從色無色𤰪沒若即生彼若生餘處有六種心如其所應盡當知又此自體愛唯是俱生不了所緣境有覆無記性攝同述記曰九種命終心顯[A20]揚十九五十九說一切煩惱皆能結生何故此中唯說於愛潤生有二位一明了三性位容起一切煩惱若明了有覆位唯起於愛又望正命終有近有遠遠通三性近唯是貪。 ᅟᅟ==[A19] 力【CB】，▆【國圖】== ᅟᅟ==[A20] 揚【CB】，掦【國圖】== 章如第一法捨異生性。 唯識論曰一異生性障謂二障中分別起者依彼種立異生性故。 義燈曰別異名異謂聖唯生人天二趣此通五趣不同於聖此[糸*ㄉ]趣異亦攝四生四生不同二變異名異此轉變為邪見等故聖者皆同有正見故此[糸*ㄉ]見異此亦攝境緣境有別生謂生起生類即趣見類別異生起性者體性由此性故令趣見異。 述記曰不同小乗唯修所斷𠀍第一法與見道合捨今大乗唯見所斷見道無間道起時捨依所斷種立此性故與種俱捨。 集解曰異生性者此引小乗義而例之大乗不說𠀍第一法捨異生性故唯識䟽第十云小乗唯修所斷(乃至)與種俱捨。 章此說別受至之律儀戒。 四十曰若諸菩[薩-產+(辛/工)]雖復轉身遍十方界在在生處不捨菩[薩-產+(辛/工)]淨戒律儀由是菩[薩-產+(辛/工)]不捨無上菩提大願亦不現行上品纏犯他勝處法若諸菩[薩-產+(辛/工)]轉受餘生忘失本念值遇善友為欲悎寤菩[薩-產+(辛/工)]戒念雖數重受而非新受亦不新得。 章五十三說若正法至先戒不失。 决擇抄曰有云佛正法滅其戒亦捨今章意說但不新受舊戒不捨。 俱舎曰頌曰捨別解調伏。 論曰意顯律儀由此能令根調[A21]伏故。 ᅟᅟ==[A21] 伏【CB】，㐲【國圖】(cf. T29n1558_p0079a27)== 由故捨命終。 一由意樂對有解人𤼲有表業捨學處故二由棄捨眾同分故。 及二形俱生。 三由二形俱時生故。 斷善根夜盡。 四由所因善根斷故捨近住戒由前四緣及由夜盡是故揔說別解律儀由五緣捨何緣捨戒由此五緣與受相違表業生故所依捨故所依變故所因斷故過期限故。 有說由犯重。 有餘部說於四極重感墮罪中若隨犯一亦捨勤䇿苾蒭律儀。 餘說由法滅。 有餘部言由正法滅亦能令捨別解律儀以法滅時一切學處結界羯磨皆止息故。 章近事律儀至不同分心。 五十三曰若近事男律儀當知由起不同分心故。 章正法隱沒至道理當知。 略纂曰若五戒無犯重以了名非梵行故悔亦還淨。 章彼卷又問至故不別說。 正文曰問扇搋半擇迦等為遮彼受鄔波索迦律儀不耶荅不遮彼受鄔波索迦律儀然遮彼鄔波索迦性不堪親近承事苾蒭苾蒭尼等二出家眾故。 末論曰如扇搋半擇迦不堪親近承事苾蒭苾蒭尼等二出家眾故遮彼鄔波索迦性二形亦尒男女煩惱恒俱現行不堪親近承事二眾故不別說集解曰言性者範云作用性非體性解云如水濕為性火燒物為性等是皆作用性近士有承事出家眾之作用故名為性。 章近住律儀至日出已後。 正文曰若近住律儀當知由日出已後。 章此但引接至化初根也。 略纂曰此中唯日出捨法師云凖上百行中有一日乃至一年故知近住戒亦得多時期心廣故若尒如比丘戒期心至多生當即相續期限勢分不至多法故若経一月等但是處中善律儀非是律儀百行之中何妨攝處中善又五戒誓唯一月豈成律儀戒但是處中故。 章二由𤼲起不同分心。 正文曰或由𤼲起不同分心。 章三捨眾同分。 正文曰或於中間捨眾同分雖已受得必復還捨。 章其菩[薩-產+(辛/工)]戒至他勝處法。 倫記曰明二緣捨菩[薩-產+(辛/工)]戒下决擇說四緣捨戒開合不同至彼當釋景云下五十三明五緣捨苾蒭戒此中何故菩[薩-產+(辛/工)]無善根斷捨一形沒二形生捨解云菩[薩-產+(辛/工)]戒從方便善𤼲斷善前方便時已失方便善即失菩[薩-產+(辛/工)]戒不為正斷善時方捨故無斷善捨菩[薩-產+(辛/工)]本性純善𢙣業䡖微故無二形生捨犯重捨者即當起上纏犯他勝處捨所學處即當退菩[A22]提願菩[薩-產+(辛/工)]戒無命終捨以経生不失故。 ᅟᅟ==[A22] 提【CB】，㮛【國圖】(cf. T42n1828_p0538a20)== 章决[A23]擇分第至不同分心。 ᅟᅟ==[A23] 擇【CB】，檡【國圖】(cf. T30n1579_p0710c28; T30n1579_p0711c09-10)== 正文曰又捨因緣略有四種一者决定發起受心不同分心。 章二於有識至棄捨語言。 正文曰二者若於有所識別大丈夫前故意發起棄捨語言。 [A24]章三揔別毀至他勝處法。 ᅟᅟ==[A24] 章【CB】，▆【國圖】== 正文曰三者揔別毀犯四種他所勝法。 章四若以上至他勝處法。 正文曰四者若以增上品纏揔別毀犯隨順四種他勝處法由此因緣當知棄捨菩薩律儀。 章又云此三至菩[薩-產+(辛/工)]律儀。 正文曰如是且說菩[薩-產+(辛/工)]所受三種律儀略毗奈耶菩[薩-產+(辛/工)]於中常應作意思帷修學倫記曰第二明護非護中初牒前所說令修學。 若有於此三種所受菩[薩-產+(辛/工)]戒中隨有所闕當知非護當言不護菩[薩-產+(辛/工)]律儀不當言護此三種戒由律儀戒之所攝持令其和合若能於此精勤守護亦能精勤守護餘二若有於此不能守護亦於餘二不能守護是故若有毀律儀戒名毀一切菩[薩-產+(辛/工)]律儀。 次正辨護不護相於中先辨闕一不護若護初戒能護餘二。 若有為令他了知故隨順他故由他勸導受菩薩戒非[A25]自所起增上意樂隨觀隨察自生淨信於諸有情住憐[A26]愍心愛樂善法受菩[薩-產+(辛/工)]戒當言此非真實防護亦非圎滿修習善法亦不能得彼果勝利與此相違當知乃名真寳防護亦能獲得彼果勝利。 ᅟᅟ==[A25] 自所起【CB】，▆▆▆【國圖】== ᅟᅟ==[A26] 愍心【CB】，▆▆【國圖】== 後辨假實防護以三因故名假謂為令他知故非實防隨順他故非滿修由他導故不得勝利及此名實。 又論卷始曰復次當知菩[薩-產+(辛/工)]毗奈耶略有三聚初律儀戒毗奈耶聚如薄伽梵為諸聲聞所化有情略說毗奈耶相當知即此毗奈耶聚。 倫記曰下辨戒品初揔摽毗奈耶者此云[A27]調伏調伏三業也次別解有四初正辨戒相次明護非護第三明轉捨因緣第四略解犯之相初中分別三聚即為三叚初辨律儀戒景云菩[薩-產+(辛/工)]律儀戒即是聲聞七眾所受如出家菩[薩-產+(辛/工)]即與聲聞大僧所制多分是同在家菩[薩-產+(辛/工)]即與五戒所制多同故云是七眾所受理實要期時節有異即心非心[雃-隹+(戈-一)]體亦異。 ᅟᅟ==[A27] 調伏【CB】，▆▆【國圖】== 故犯四重至是根本故。 勝鬘経曰尒時勝鬘聞授記[A28]已㳟敬而立受十大受。 ᅟᅟ==[A28] 已【CB】，巳【國圖】== 彼経述記曰揔明得記也𠀍尊者能受也大者出過二乗體用弘廣名之為大大有容納復名為受(乃至)即此十中分之為三初有五種明律儀戒第二有四種明饒益有情戒第三有一種明攝善法戒(乃至)律儀戒者斷一切𢙣菩[薩-產+(辛/工)]戒內有四重者亦依此義文中有二初有一大受於性及遮若䡖若重根本隨順但悉堅持第二有四受唯持其性非遮唯重非䡖唯根本非隨順也於中有四即四波羅夷波羅夷此名他勝處𢙣法損[A29]己名他勝處善法益[A30]己名[A31]己勝他處何者為四種一若有財法不得恡惜二不得為名聞等自歎毀他三有怨嫌彼此相和四不得起大邪見謗無因果今此文中不依斯次從後向前說欲明斷𢙣邪見㝡重所以先明也。 ᅟᅟ==[A29] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A30] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A31] 己【CB】，巳【國圖】== 𠀍尊我從今日乃至菩提於所受戒不起犯心。 第一揔也𠀍尊我從今日乃至菩[A32]提於諸尊長不起慢心。 ᅟᅟ==[A32] 提【CB】，㮛【國圖】(cf. T12n0353_p0217b26)== 第一明第四不得起大邪見也慢者自恃非他高舉之相今於諸尊者一切功德尊宿之處不起慢心長謂師長有德之人亦無慢意由此不起增上邪見也。 𠀍尊我從今日乃至菩[A33]提於諸眾生不起恚心。 ᅟᅟ==[A33] 提【CB】，㮛【國圖】(cf. T12n0353_p0217b28)== 第二明第三不賜歡喜也若有一人於我所生憎害心又若相共有怨嫌意相謝令喜不生嗔恨故云不起恚心也𠀍尊我從今日乃至菩提於他身色及外眾具不起嫉心。 第二明第二不為名聞等也若懷嫉妬於他身色及外眾具即是依正二報內外二果深生嫉妬所有造作皆為名等今既無嫉所作不為名等也。 𠀍尊我從今日乃至菩提於內外法不起慳心。 第四明第一不施財法也由持戒故若內財法若外財法物不生慳是故不起四波羅夷也。 𠀍尊我從今日乃至菩提不自為[A34]己受畜財物凡有所受悉為成熟貧苦眾生。 ᅟᅟ==[A34] 己【CB】，已【國圖】== 於四大受明饒益有情中有二初之二種明慈與樂行第二有兩大受明悲抜苦行於初中有二初畜淨財二明攝受有情也置淨財也菩薩所有錢財有三種一敬田謂三寳二悲田謂貧苦等三中客由謂從子等菩[薩-產+(辛/工)]願所受畜皆為此三不[A35]己名等置錢財等。 ᅟᅟ==[A35] 己【CB】，巳【國圖】== 𠀍尊我從今日乃至菩提不自為[A36]己行四攝法為一切眾生故。 ᅟᅟ==[A36] 己【CB】，巳【國圖】== 第二攝受於中有二初揔後別此即初也菩[薩-產+(辛/工)]所畜不自為[A37]己樂行四攝利益一切眾生四攝者謂布施通三二愛語柔和悅故三利行樂勸為善四同事共所作業故名四攝也。 ᅟᅟ==[A37] 己【CB】，已【國圖】== 以不愛染心無猒足心無㝵礙心攝受眾生。 別受可解然𠀍間中有三種心極急可汗一於知識生愛染心二於怨家起殺害心三於中客人起不攝受心今菩[薩-產+(辛/工)]無此三種名四攝圎故言以不愛染心者無第一故言無猒足心於諸怨𢙣不欲棄捨生憶念言無礙心者於中客者當欲攝受不生捨想也。 𠀍尊我從今日乃至菩提若見孤獨幽繫疾病種種𢀴難[A38]困苦眾生終不暫捨。 ᅟᅟ==[A38] 困苦【CB】，▆▆【國圖】== 上二名與樂也下二明㧞苦於中有二初㧞現在苦果二明㧞未来苦因初中有二初摽宗二釋所以標也勝鬘意云若見孤謂無父母若見獨謂無兒等幽謂深加重縛繫謂𣕧鎖等繫病即𢙣風種種厄難者厄謂厄怖難謂厄難困苦眾生通結上也若見此類終不暫捨。 必欲安穩以義饒益令脫眾苦然後乃捨。 釋也若見厄難令得安穩義有二義一財義二道理義若孤獨之人必以財義饒益然後乃捨若見幽繫之人道理㧞彼令得饒益後方可捨若有疾病等人安慰與樂令除重病饒益方捨也。 𠀍尊我從今日乃至菩提若見捕養眾𢙣律儀及諸犯戒終不棄捨。 第二未來苦因也於中有二初舉宗二釋所以於前有二明眾生造業我見生念第二正明折伏此即初也(乃至)勝鬘𤼲意若見𢙣律及有破戒等人終不棄捨令廣造罪欲何所作耶。 我得力時於彼彼處見此眾生應折伏者而折伏之應攝受者而攝受之。 正明折伏也。 何以故。 釋所以中有三初徵起所由。 以折伏攝受故。 於正釋中有二初舉不捨。 令法乆住法久住者天人充滿𢙣道减少能於如来所轉法輪而得隨轉。 二明得益。 見是利故救攝不捨。 第三結攝之意也。 𠀍尊我從今日乃至菩提攝受正法終不忘失。 第三明攝善法戒中有二初摽宗二釋所以摽宗也。 何以故。 釋所以於中有三初徵。 忘失法者則忘大乗忘大乗者則忘波羅蜜忘波羅蜜者則不欲大乗。 釋也忘失法者謂失教法也忘大乗者謂忘理也忘波羅蜜者謂無行也不欲大乗者謂不得果菩提涅槃等果也。 𠰥菩[薩-產+(辛/工)]不决定大乗者則不能得攝受正法欲隨所樂入永不堪任越凡夫地。 明忘失有損也。 我見如是無量大過(乃至)故受此大受。 第三勝鬘明受之意。 章其菩[薩-產+(辛/工)]地至皆失戒也。 倫記曰景述三藏言問曰前本地分中明捨菩[薩-產+(辛/工)]戒但有二緣一者退菩提心二起增上煩惱今此何故明捨有其四緣解云開合為異此中前二揔是退菩提心於中有其三品若起上品退菩提心所謂佛果難祈眾生難度長時苦行無力能行從今已徃不復能行求菩[薩-產+(辛/工)]道起此心時不待𤼲言即便捨戒即當此中第一緣也所謂决定發起受相違心若起中下品心如前退屈即復發言我今捨所學處尒時便捨即當此中第二緣也謂於有識大丈夫前𤼲棄捨言此中後二揔是起增上煩惱犯而捨於戒於中有二一犯根本四重二犯隨順四重前後方便即當此中後二緣也言他勝者由犯四重為破戒所勝名他勝法。 章决擇分云至亦不新得。 七十五曰復次若有不捨如是律儀當知餘生亦得隨轉非彼捨者。 倫記曰此戒一受乃至菩提。 四十曰若諸菩[薩-產+(辛/工)]雖復轉身遍十方界在在生處不捨菩[薩-產+(辛/工)]淨戒律儀由是菩[薩-產+(辛/工)]不捨無上菩提大願亦不現行上品纏犯他勝處法若諸菩[薩-產+(辛/工)]受餘生忘去本念值遇善友為欲悎寤菩[薩-產+(辛/工)]戒念雖[A39]數重受而非新受亦不新得。 ᅟᅟ==[A39] 數【CB】，▆【國圖】== 倫記曰第五明淨戒経生不失雖復重受不名新得。 章餘皆不得至勢亦不得。 决擇抄曰餘文之中不許菩[薩-產+(辛/工)]出家之戒経[A40]生不失而無荅也今且荅者経生捨者㨿別受說言不捨者[糸*ㄉ]其同受上下有此荅意。 ᅟᅟ==[A40] 生【CB】，主【國圖】(cf. D32n8891_p0163a01; X55n0883_p0195b14)== 章四十一說若至應當更受。 彼正文曰設有違犯即應如法疾疾悔除令得還淨又此菩[薩-產+(辛/工)]一切違犯當知皆是𢙣作所攝。 倫記曰景云若䡖若重皆可悔除皆名𢙣作測云即是菩[薩-產+(辛/工)]四十五䡖罪聚中第五𢙣作攝也應向有力於語表義能覺能受小乗大乗補特伽羅發露悔㓕。 測云謂是能解語者非聾盲等人大小雖異同是行人故得對之。 若諸菩[薩-產+(辛/工)]以上品纏違犯如上他勝處法失戒律儀應當更受若中品纏違犯如上他勝處法應對於三補特伽羅或過是數應如發露除𢙣作法先當稱述所犯事名應作是說長老專志或言大德我如是名違越菩[薩-產+(辛/工)]略奈耶法如所稱事犯𢙣作罪餘如苾蒭發露悔㓕𢙣[A41]作罪法應如是說若下品纏違犯如上他勝處法及餘違犯應對於一補特伽羅𤼲露悔法當知如前若無隨順補特伽羅可對發露悔除所犯尒時菩[薩-產+(辛/工)]以淨意樂起自誓心我當决定防護當來終不重犯如是於犯還出還淨。 ᅟᅟ==[A41] 作【CB】，[作-(乞-乙)]【國圖】== 私曰問此懺悔法通三聚戒耶荅如倫記引景測兩師唯懺四重四十三䡖攝善法戒利有情戒攝律儀戒七眾戒故具足之戒六聚別故問若尒者二四捨緣亦同可局攝善饒益耶荅言不尒捨戒失戒翻受體故受法既通三聚淨戒捨緣失緣何局後二故知受戒捨戒共通三聚隨戒懺悔各隨說相是故攝善饒益懺悔當隨此文𢙣作所攝律儀懺悔依毗奈耶六聚若別若不尒者菩[薩-產+(辛/工)]苾蒭混勤䇿故違决[A42]擇分七十五故。 ᅟᅟ==[A42] 擇【CB】，檡【國圖】(cf. D15n8853_p0381a02)== 章其不犯者至不名為犯。 四十一曰又一切處無違犯者謂若彼心增上狂乱若重苦受之所逼切若未曾受淨戒律儀當知一切皆無違犯。 章[A43]凖此等理至皆不捨也。 ᅟᅟ==[A43] 凖【CB】，▆【國圖】== 决[A44]擇抄曰餘文之中不許菩[薩-產+(辛/工)]出家之戒経生不失而無荅也今且荅者経生捨者㨿別受說言不捨者[糸*ㄉ]其同受上下有此荅意。 ᅟᅟ==[A44] 擇【CB】，檡【國圖】(cf. D32n8891_p0161a05; X55n0883_p0192b04; X55n0883_p0195b14)== 章靜慮律儀至永不成就。 俱舎曰頌曰捨定生善法由易地退等論曰諸靜慮地所繫善法由二緣捨一由易地謂從下地生上地時或上地沒来生下地二由得退謂從[A45]己獲勝定㓛德還退失時等言為顯捨眾同[A46]分亦捨少分殊勝善根如色界中所有善法由易地退捨無色界亦然唯無律儀與色𭻃異。 ᅟᅟ==[A45] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A46] 分【CB】，▆【國圖】== 章二暫無捨至下地等時。 二十六曰云何慧解脫補特伽羅謂有補[A47]特伽羅已能證得諸漏永盡於八解脫玄賛曰一有色觀諸色解脫二內無色想觀外諸色解脫三淨解脫身作證具足住四空無邊處解脫五識無邊處解脫六無所有處解脫七非想非非想處解脫八想受滅解脫身作證具足住。 ᅟᅟ==[A47] 特【CB】，㭙【國圖】== 未能身證具足安住是名慧解脫補特伽羅。 賢聖章曰此義意說障有二種一煩惱障能障聖慧不得應果二者事障就勝而說唯異熟生喜樂捨受有下劣性於上等至不肯進求所知障攝此人唯能斷初障故慧縛得脫慧謂簡[A48]擇此離縛故即名解脫慧所有脫名慧解脫。 ᅟᅟ==[A48] 擇【CB】，檡【國圖】(cf. T45n1861_p0333a04)== 又曰云何身證補特伽羅謂有補特伽羅於八解脫順逆入出身作證多安住而未能得諸漏永盡是名身證補特伽羅。 賢聖章曰此論意說信解見至二種聖人至不還果身中證得滅盡定故轉名身證此但轉名而不轉體理說應云身證滅定由得滅定得滅定者必具前七故瑜伽說得八解脫所以者何前七解脫共異生故異生唯得前七解脫不名身證㓕定無心唯身證得似涅槃法由身證得得身證名身謂積[A49]聚或復依止證謂成顯身之與證依主相違二釋俱得顯[A50]揚論曰唯諸靜慮是現法安樂住性具有身心二種安故非無色定無身安故。 ᅟᅟ==[A49] 聚【CB】，▆【國圖】== ᅟᅟ==[A50] 揚【CB】，掦【國圖】== 賢聖義私記曰問云何云滅盡定荅第八識自體分之上有猒心種子此種子上有遮防心心所令不起之功能此云滅盡定故唯識論第一云謂修定時(乃至)假立滅定。 唯識論曰謂修定時於定加行猒患麤動心心所故𤼲勝期願遮心心所述記曰此申正義謂修定時於定加行猒患有漏無漏麤動心心所故無想六滅定七無想有漏滅定無漏無想猒如病等滅定上息想俱為勞慮故猒患𤼲勝期願云我欲或一日乃至七日或一劫或一劫餘無心遮心心所。 令心心所漸細漸微。 遂猒此心令心心所漸細漸微此猶遠加行也。 微微心時熏異熟識成極增上猒心等種。 正欲入定至微微心時即是末後隣次於定前剎那心熏異熟識成極增上猒心種子以前諸位雖熏成種猶中下品未名為定。 由此損[A51]伏心等種故麤動心等暫不現行依此分位假立二定。 ᅟᅟ==[A51] 伏【CB】，㐲【國圖】(cf. T31n1585_p0005c08)== 由是增上猒心種子餘麤動心等於後念以去暫不現行依此一期無心分位假立二定此二定種無想有漏滅盡無漏此說因位初入滅定非乆串習故說滅心定前猒患種為定體。 此種善故定亦名善。 即以猒心功能種子為定體性故定是善此則二定加行門別。 章非退聖果起諸煩惱。 賢聖章曰言退者退有二義小乗之中退失於果名之為退大乗之中退失禪定現法樂住名之為退。 [A52]章三得果捨至下劣品道。 ᅟᅟ==[A52] 章【CB】，▆【國圖】== 三十四曰若先未離欲界貪者彼於今時既入如是諦現觀已麤重永息得預流果由能知智與所知境和合無乖現前觀察故名現觀略纂曰入見道證如時境如無相故其智亦無相二無相和合能緣所緣無相乖違現前觀察故名現[A53]𮗚對法論曰於上所說現觀位中證得後後勝品道時捨前所得下劣品道。 ᅟᅟ==[A53] 𮗚【CB】，▆【國圖】== 末論曰如證得此果所攝道時即捨此向所攝道以不復現前故。 又即此時集斷作證。 由得果時永斷此所治種類煩惱品麤重令無餘故證得勝品轉依故。 [A54]章四練根捨至性利根故。 ᅟᅟ==[A54] 章【CB】，▆【國圖】== 顯[A55]揚論曰退法等有六者(乃至)一退法謂成就如是輭根。 ᅟᅟ==[A55] 揚【CB】，掦【國圖】== 對法論曰謂鈍根性。 私曰以下同之。 若思自害不思自害。 對法論曰若思惟若不思惟。 [A56]末論曰思惟者欲害自身不思惟者不欲害自身。 ᅟᅟ==[A56] 末【CB】，未【國圖】== 若放逸若不放逸。 對法論曰若遊散若不遊散。 私曰以下同之。 賢聖義私記曰遊散者放逸異名也(乃至)非煩惱所攝放逸以無記心遊散故名放逸也俱可退失現法樂住。 𮦀集論曰謂退𠀍間靜慮等定及𠀍間功德。 賢聖義私記曰四無量等也。 不能練根不能發起勝品功德二思法謂成就如是輭根若思自害即能不退不思害時即可退失此人作是思惟[寍/一]使我勝諸魔不令諸魔勝我如是思[A57]已而思自害此亦不能練根不能發起勝品功德。 ᅟᅟ==[A57] 已【CB】，巳【國圖】== 賢聖章曰思謂思惟法謂自害思之法故名為思法。 三護法謂成就如是輭根雖不思自害不放逸故能不退失若心放逸即可退失不能練根不能𤼲起勝品功德賢聖章曰護謂防護法謂放逸護之法故名為護法四住不動謂成就如是輭根雖不思自害及行放逸然皆不退不能練根不能𤼲起勝品功德。 賢聖章曰住謂安住非進退義離勝退緣雖不自防亦能不退離勝加行亦不增進住即不動名住不動。 五堪能通達謂成就如是輭根堪能不退能練諸根及能發起勝品㓛德。 賢聖章曰此人為性堪修練根通達不動前四種性皆言不能練諸根者[糸*ㄉ]意樂說或難修說不能𤼲起勝㓛德者[糸*ㄉ]多分說其人道果定勝故堪謂堪能不退練根達謂通達達至不動堪之達故或堪即達二釋俱得。 六不動法謂從先來自性成就利根此人於諸善根不為[A58]已得退法之所[打-丁+(婬-女)]動亦不為𤼲勝功德及上練根之所動[打-丁+(婬-女)]是故說名為不動法。 ᅟᅟ==[A58] 已【CB】，巳【國圖】== 對法論曰謂利根性若遊散若不遊散皆能不退現法樂住。 倫記曰通學無學前五種姓皆為練根除獨覺菩[薩-產+(辛/工)]以利根故但顯[A59]揚云堪達唯進者[糸*ㄉ]度鈍根故作是說又對法說菩[薩-產+(辛/工)]練根者[糸*ㄉ]自乗中三品轉增為語故不違此文。 ᅟᅟ==[A59] 揚【CB】，掦【國圖】== 章對法第十至引上利根。 彼十三曰聲聞乗補[A60]特伽羅者謂住聲聞法性若定不定性是鈍根自求解脫𤼲弘正願修猒離貪解脫意樂以聲聞藏為所緣境精進修行法隨法行得盡苦際(乃至)獨覺乗補特伽羅者謂住獨覺法性若定不定性是中根自求解脫(乃至)及修獨證菩提意樂(乃至)大乗補特伽羅者謂住菩[薩-產+(辛/工)]法性若定不定性是利根為求解脫一切有情𤼲弘正願修無住處涅槃意樂以菩[薩-產+(辛/工)]藏為所緣境精進修行法隨法行成就有情修淨佛土得受大記證成無上正等菩提。 ᅟᅟ==[A60] 特【CB】，持【國圖】== 章五十七云至如前應知。 正文曰問若預流者修練根時既得練根亦證一來果耶荅證。 倫記曰泰師等云初果欲轉根時作意求利根復求一來果者能斷六品惑時得一來果。 問亦證不還果耶荅不證對治難得故所應得義極廣大故。 倫記曰所得道果定等㓛德廣大故亦可無為果眾多故。 問若不還者修練根時既得練根亦進離欲耶荅進問亦證阿羅漢果耶荅不證由前因故。 倫記曰出界難故起作事多故。 轉根[A61]已後一切皆證。 ᅟᅟ==[A61] 已【CB】，巳【國圖】== 章有五義故至捨道共戒。 正文曰問何故轉根荅於薄少升進不生喜足故為植引發勝定力故為植多聞力故為植論議决擇力故為植觀察甚深法忍力故。 倫記曰明轉根所以即有五因初因於鈍不喜足後四於利欣求為引勝定故求勝根轉得利根尋攬三藏多聞不忘捷疾論議觀真如智名甚深法忍如從退種求思而湏練根從聲聞求獨覺或迴心向大亦湏練根。 章五入無餘涅槃一切永捨。 唯識論曰三無餘依涅槃謂即真如出生死苦煩惱既盡餘依亦滅眾苦永寂故名涅槃。 述記曰有漏苦果所依永盡由煩惱盡果亦不生名得涅槃亦就實出體通三乗釋。 對法論曰於無餘依涅槃界位聲聞獨覺一切聖道無不皆由頓捨所捨。 末論曰是究竟不現行捨義。 非諸菩[薩-產+(辛/工)]。 非諸菩[薩-產+(辛/工)]所得聖道有如是捨為欲利益一切有情皆得涅槃故。 是故唯說諸菩[薩-產+(辛/工)]等為無盡善根者無盡功德者。 由此因緣無盡慧経等說諸菩[薩-產+(辛/工)]為無盡善根者無盡㓛德者。 章雖知四緣至是無表故。 [A62]樞要曰若起異分心(定散二緣有漏無漏緣不尒便非)便捨隨心戒。 ᅟᅟ==[A62] 樞【CB】，摳【國圖】== 章不律儀戒至由四緣捨。 婆沙論曰諸不律儀由四緣捨一受別解脫律儀二得靜慮律儀三二形生四捨眾同分。 私曰因此問捨所學捨有無荅有二說一者捨殺具捨二者不受戒不捨。 俱舎論曰不律儀云何捨頌曰捨𢙣戒由死得戒二形生。 私曰小乗論中如是文多然無文者㨿大乗說。 [A63]樞要曰𢙣戒生彼家(乃至)此由捨五緣誓捨及受戒命終得上定形沒二形生。 ᅟᅟ==[A63] 樞【CB】，摳【國圖】== 章一誓願捨至捨彼思故。 略纂曰上來不律儀一期心即成時節謂未捨[A64]已來七支七支運運增長捨時節謂受戒命終得定二形生四時今大乗雖不受戒誓捨作法亦名為捨故五時也故論云乃至此思未捨[A65]已來名不律儀者明知捨思意業亦捨不律。 ᅟᅟ==[A64] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A65] 已【CB】，巳【國圖】== 章若心勢捨至不永捨故。 婆沙論曰問住不律儀者受八戒齊時捨不律儀得律儀至明且時捨律儀還得不律儀耶荅健駄羅國諸論師言住不律儀者受八戒齊時捨不律儀得律儀至明且時捨律儀還得不律儀得律儀故不律儀斷捨律儀故不律儀續迦濕弥羅國諸大論師咸作是說住不律儀者受八戒齊時捨不律儀得律儀至明且時捨律儀不得不律儀得律儀故捨不律儀分齊極故又捨律儀是故尒時名非律儀非不律儀若彼有情盡眾同分不復作者不得不律儀若復作者還得不律儀。 章五十三云至運運增長。 倫記曰此人乃至已下文者謂未得對除已來念念增長謂從十不善業道種次念增成二十第三增至四十乃至無邊。 略纂曰當知非福運運增長者此亦剎那剎那七支倍增故名運運增長。 倫記又曰景云此中邪願等六法正現前時以為受能受本識業道種子名能𤼲彼業毗曇中有四緣捨今大乗處處但見捨善戒緣未見捨𢙣律儀文以理則有三緣除二形生。 章處中無表至所引無表。 正文曰處中無表捨復云何頌曰捨中由受勢作事壽根斷論曰處中無表捨由六緣一由受心斷壞故捨謂捨所受作是念言我從今時棄先所受二由勢力斷壞故捨謂由淨信煩惱勢力所引無表彼二限勢若斷壞時無表便捨如所放箭及陶家輪弦等勢力盡時便止三由作業斷壞故捨謂如所受復更不作四由事物斷壞故捨事物者何謂所捨施寺舎敷具制多園林及所施為𦊨網等事五由壽命斷壞故捨謂所依止有轉易故六由善根斷壞故捨謂起加行斷善根時便捨善根所引無表。 [A66]界地有無門第六 ᅟᅟ==[A66] 界【CB】，▆【國圖】== 章第六依地有無者。 廣賢聖章曰第五得之身地於中有二一明得聖之身二明得聖之地。 章善身語律至表通三界。 第四曰云何數建立略有三界謂欲𤰪[A67]色𤰪無色界(乃至)此中欲界及色界初靜[A68]慮除靜慮中間若定(略纂曰在上下地得彼定)若生(謂生彼地)名有尋有伺地倫記曰尋謂尋求伺謂伺察或思或慧於境推求麤位名尋即此二種於境審察細位名伺非一剎那二法相應一類麤細前後異故。 ᅟᅟ==[A67] 色【CB】，㐌【國圖】(cf. T30n1579_p0294b24)== ᅟᅟ==[A68] 慮除【CB】，▆▆【國圖】== 即靜慮中間若定若生名無尋唯伺地隨一有情由修此故得為大梵。 略纂曰雖共初禪同一地繫無別品數離於尋染要伏尋貪方得彼定如在欲界修不淨觀雖未品數折伏下染要蹔[A69]伏貪方能入觀此亦如是故名別修得為大梵。 ᅟᅟ==[A69] 伏【CB】，㐲【國圖】(cf. T43n1829_p0024c05)== 從第二靜慮餘有色界及無色界全名無尋無伺地。 章有義身表至或通四定。 五十六曰如𠀍尊言行有三種謂身行語行意行。 倫記曰此中辨行支業明兩種三行初明身行有二。 當知此中入出息風名為身行風為導首身業轉故一者出入息風名為身行息風有二義一與報身為行三定[A70]已下由有息風身住不死二與身業為行由風力故發動身業故名身行若彼身業體是行支故名身行。 ᅟᅟ==[A70] 已【CB】，巳【國圖】== 身所作業亦名身行由愚癡者先起隨順身業風[A71]已然後方起染汙身業如入出息能起身業故名身行。 ᅟᅟ==[A71] 已【CB】，巳【國圖】== 二者身所[A72]作業亦名身行由愚癡者行殺等時先起隨順身業風[A73]已然後方起染汙身業。 ᅟᅟ==[A72] 作【CB】，[作-(乞-乙)]【國圖】== ᅟᅟ==[A73] 已【CB】，巳【國圖】== 如是尋伺與諸語業俱名語行。 次明語意尋伺是發語思名為語行所發語業體是行支亦名為行合彼二種揔名語行。 受想與意業俱名意行。 想受及思俱是心王之因名為意行意思正是行支體性故名為行。 如是一切揔說身行語行意行。 歸敬章曰九地𭅒別語業至初禪有尋伺故身業至四禪有身業故意業通九地有善思故二定已上雖借語起非善性故非語敬體地前菩[薩-產+(辛/工)]無色聖者佛邊聽法故有意表歸依即不然不發無表故。 義燈曰又解通上若上不得作下地善業四靜慮王俱受別脫豈許無記心得戒耶既許善心方始得戒故於上地得有語業多由尋伺未必一切皆尋伺起又復尋伺非語遍行如出入息四定雖無得有身業以有思故語業應同此。 章不尒頓悟至無身語善。 義燈曰問既說語業為語遍行第二定上地法有語同身行故荅[糸*ㄉ]佛可尒語不假尋除佛[A74]已外語必尋引故[A75]已上無(乃至)又設一解欲𤰪[A76]汎語二定[A77]已上或有語言非尋伺發但用思生諸論但言尋伺起者隨麤相說。 ᅟᅟ==[A74] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A75] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A76] 汎【CB】，▆【國圖】== ᅟᅟ==[A77] 已【CB】，巳【國圖】== 章既許[A78]色𭻃至無別脫戒。 ᅟᅟ==[A78] 色【CB】，㐌【國圖】(cf. T45n1861_p0313a05)== 唯識論曰有義色界亦有聲聞迴趣大乗願留身者既與教理俱不相違是故聲聞第八無漏色界心後亦得現前。 述記曰異生同前第一師說色界亦有聲聞初發心向大乗者既與教理俱不相違無文遮故。 集解曰言彼者即二乗迴趣於大乗之人(乃至)言𠀍尊者(乃至)成佛之時也。 章此別脫戒至依色界身。 唯識論曰謂諸異生求佛果者定色界後引生無漏彼必生在淨居天上大自在宮得菩㮛故。 述記曰一切異生即頓悟人得成佛者定色界後後報利益摩醯首羅智處生故以色界中無二乗迴心者瑜伽第五十云變易生死所留生身即於此洌故也彼無佛等可教化故發心留身唯在欲界必主自在宮唯異生色界後也有學等迴心但於欲界等地隨多少生死盡即受變易生後徃自在宮成佛不徃彼生故其諸異生無欲界身受變易生死變易生死不可死已更生大自在宮故至第八地身要生第四禪得勝身[A79]已方受殊勝變易身故大自在宮者謂淨居上有實淨土即自受用身初於彼起證是第十地菩[薩-產+(辛/工)]宮。 ᅟᅟ==[A79] 已【CB】，巳【國圖】== 私曰先科所引異生同前第一師說者今所引文也。 盧舎那佛至亦得別脫。 梵網経曰尒時釋迦牟尼佛在第四禪地中摩醯首羅天王宮與無量大梵天王不可說不可說菩[薩-產+(辛/工)]眾說蓮華䑓藏𠀍𤰪盧舎那佛所說心地法品(乃至)是時釋迦即擎椄此𠀍𤰪大眾還至蓮華䑓藏𠀍𤰪百万億紫金剛光明宮中見盧舎那佛。 同下卷曰佛子諦聽若受佛戒者國王王子百官宰相比丘比丘尼十八梵(乃至)但解法師語盡受得戒皆名第一清淨者。 古迹曰如論超勝諸羅漢故何故尒者如般若言二乗善根猶如螢火唯照自身大乗善根猶如日光導一切故。 章別受別脫至由此不得。 業䟽曰成實云餘道眾生得戒律儀経說諸龍亦受一日戒故善見中諸龍及神得三歸五戒也。 章既許鬼畜至於理何遠。 顯[A80]揚論曰頌曰極慼非𢙣趣極欣非上二處欲𤰪人天佛出𠀍現觀。 ᅟᅟ==[A80] 揚【CB】，掦【國圖】== 賢聖章曰此頌意說湏陀洹果及超越一來并超越不還見道位得唯欲界身故。 章地獄[A81]𢙣由至可攝於彼。 ᅟᅟ==[A81] 𢙣【CB】，▆【國圖】== 梵網経曰一切有心者皆應攝佛戒。 本業経曰六道眾生受得戒但解語得戒不失佛子三𠀍劫中一切諸佛常作是說。 章瑜伽但遮至畜生等故。 五十三曰問由幾因緣不應授彼近事男律儀荅略由二因一意樂損害故二男形損害故若意樂損害者當知一切不應為受若男形損害者或有為受然不得說名近事男不說因緣前已具辨。 集解曰今章師取論意趣男女合說名為俱形損亦既男形損失二形俱無故名俱形損。 章然非有漏至於理無違。 注羯磨曰一是人道故律云天子阿修羅非人畜生不得戒故。 業䟽曰初唯是人簡四趣者。 濟緣記曰初簡餘趣列示五道文摽四趣則合修羅通諸趣故。 天實報勝但著樂多。 多論云如目連勸帝釋云佛𠀍難值何不數數相近聽受正法乃至帝釋云天上種種宮觀無數天女天湏陀食自然百味百千𠆸樂以自娛樂雖知佛𠀍難遇正法難聞以染樂所縛不得自在等。 無求修道故也修羅懷疑道在會正(濟緣記曰阿修羅或[番*月]疑神疑是信障故不能入道)非人鬼神[A82]諂誑不實畜生報局愚騃所收(上四句列二趣下四句明違道)道在質直(反鬼神)慧心(反畜生)遐舉(謂高遠也)戒受為道非道故障地獄常苦乱惱衝心故論說言如鎔鐵聚何能懷道而受戒也。 ᅟᅟ==[A82] 諂【CB】，謟【國圖】== 濟緣記曰即智論也具云地獄中隂身猶如鎔鐵聚𤍠惱燒然苦不可為譬喻。 唯斯人者苦䡖下趣(濟緣記曰次顯人道無常苦也)樂劣上天(無勝境也此二句異於天獄)強識(異畜生)念力(異修鬼)能崇道業[A83]如多論引歸戒所投誠有致也(彼云五道而言唯人得戒餘四道不得是也)。 ᅟᅟ==[A83] 如【CB】，▆【國圖】== 章唯初未至至遠分對治。 三十三曰從此無間由是因緣證入根本初靜慮定即此根本初靜慮定俱行作意名加行究竟果作意。 倫記曰此中論意第九解脫道居根本靜慮前九無間道八解脫道皆在近分定中義燈曰第七作意是彼解脫故即入根本一云或有不入故瑜伽第十一云於有漏方便中先說解脫後說三摩地(乃至)准此二文[糸*ㄉ]利鈍別二解俱正各不相違。 章對法第八至色戒律儀。 本論曰靜𭾐律儀所攝業者謂能損伏發起犯戒煩惱。 末論曰謂貪嗔等欲界所繫煩惱隨煩惱。 種子。 能損伏彼種子者謂由伏對治力損彼種子離欲界欲者。 謂由伏對治力或小分離欲或全分離欲所有遠離。 謂從彼犯戒所得遠離性。 離初靜慮欲者所有遠離離第二靜慮欲者所有遠離離第三靜慮欲者所有遠離。 謂由遠分對治力令彼發起犯戒煩惱所有種子轉更衰損所以不說離第四靜慮欲者由無色界麤色無故略不建立色戒律儀是名靜慮律儀所攝身語業。 章若見道斷至皆持遠分。 賢聖章曰未知諸聖四禪八定依何地得預流一來次第超越必依未至而得果故所以者何由此二人未離欲染必無得彼根本地故其不還果若次第者唯依未至初得不還後起上定非得果故若超越者通依色界四根本定及初未至(私記曰何故起越人依未至地耶荅可勘之)得不還果必定無有依中間靜慮是稽留故。 唯識述記曰彼無明利無漏故有明利無漏者能入故又彼梵王居多散乱故非純淨地故瑜伽文言依諸靜慮及初未至不言中間入見諦故。 不同小乗亦依中間。 章有義修道至何廢依彼。 賢聖章曰阿羅漢果通依九地皆容初得謂四靜慮未至中間下三無色皆容初得無學果故有頂雖有遊觀無漏非斷惑故。 四大造性門第七 章第七何大造。 造色章曰今依大乗觸處法處皆是有大種散定別故造色通於十一處有(乃至)釋名者瑜伽第三說由此大種其性大故為種生故名為大種大有四義一為所依故與諸造色為所依處二體性廣故體性寬廣於造色故三形相大故大地大水大火大風相狀大故四起大用故成壞𠀍𤰪作用大故種者因義或是類義此四能為生等五因起眾色故種類別故。 顯[A84]揚論曰謂依止大種即於大種處所有餘所造色生由是因故說四大種造所造色攝在一處是造義(造色章曰所造即色)。 ᅟᅟ==[A84] 揚【CB】，掦【國圖】== 五十四曰謂於所依大種處所有餘所造色生故如是說由四大種造所造色。 倫記曰初受生時先有大種㨿其處所餘色依止大種而生名依止生。 是同一處攝持彼義。 釋其造義地大攝持同處之色故名為造。 造色章曰名之為造所造即色持業為名對法論曰云何建立[A85]色薀謂諸所有色若四大種及四大種所造(末論曰所造者謂以四大種為生依立持養因義即依五因說名為造)云何四大種謂地界水界火界風界何等地界謂堅鞕性。 ᅟᅟ==[A85] 色【CB】，㐌【國圖】(cf. T31n1606_p0696a04)== 顯[A86]揚論曰地有二種一內二外內謂各別身內眼等五根及彼居處之所依止堅鞕所攝有執受性(乃至)[A87]外謂各別身外色等五境之所依止堅鞕所攝非執受性。 ᅟᅟ==[A86] 揚【CB】，掦【國圖】== ᅟᅟ==[A87] 外【CB】，▆【國圖】== 何等水界謂流濕性。 內謂各別身內眼等(乃至)濕潤所攝有執受性(乃至)外謂各別身外色等(乃至)濕潤所攝非執受性。 何等火界謂溫𤍠性。 內謂各別身內眼等(乃至)煖𤍠所攝有執受性(乃至)外謂各別身外色等(乃至)煖𤍠所攝非執受性。 何等風界謂䡖等動性。 內謂各別身內眼等(乃至)䡖動所攝有執受性(乃至)外謂各別身外色等(乃至)䡖動所攝非執受性。 云何所造色謂眼根耳根鼻根舌根身根色聲香味所觸一分及法處所攝色。 章此意揔說至以假名色。 六十六曰問如四大種由自種子方得生起造色亦尒何故說言諸所造色大種所造荅(乃至)若諸大種所有種子能生果時尒時必定能隨逐彼造色種子亦生自果故說造色大種所造。 倫記曰雖復俱生要由四大種子生果造色種子方生果故說四大造於色也。 第三曰由彼生為前導故由此道理說諸大種為彼生因。 造色章曰今應問曰若尒別解脫及定道俱戒既離大種應不得生此隨所遊所防名色亦隨彼二假說大造不離義有二一定同處二必假藉別解脫戒等必藉大生非定同處亦名不離離質聲光皆亦如是(乃至)立因者即隨轉因由大變異能依造色隨變異故能造所造安危必同故大變時造隨變異瑜伽第三云由大種損益彼同安危故別解脫戒後相續生表業變異如何相續(乃至)此唯是彼遠分對治義名為造曾有類故二定已上無表並然(乃至)此義名色假名為造遠分對治故無有失遠防自身曾有𢙣戒即從過去大造今色(乃至)若取依身大種名造無色聖者應無無表便非大乗亦違顯[A88]揚諸律儀色依不現行法建立色性故以隨彼所防大造。 ᅟᅟ==[A88] 揚【CB】，掦【國圖】== 章設佛身無至四大所造。 造色章曰無色界無表及佛身無表以何大造應以過去自身所有能造𢙣戒大種所造義名懸造如無表章。 章其不律儀至名彼大造。 造色章曰不律儀戒顯[A89]揚論說依現行法建立色性即以所𤼲𢙣身語色大種所造名離質造所餘皆名不相離造。 ᅟᅟ==[A89] 揚【CB】，掦【國圖】== 章其仙人意至色名造耶。 决擇抄曰章大乗意表至𤼲殺生無者無者無身語表。 應成差別門第八 章第八應成差別者。 義鏡曰師德及資器也。 章若有為王至意樂損害。 倫記曰為遭眾苦活命出家律藏遮難中無此初因。 章若有身𭘧至依止損害。 倫記曰身有㿈腫正在於遮四分律曰尒時摩竭國界五種病出一者癩二者㿈三者白癩四者乾痟五者癲狂(乃至)自今[A90]已去不得度五種病授具足。 ᅟᅟ==[A90] 已【CB】，巳【國圖】== 業䟽曰十明諸病文列五種善見云癩癬二病不問赤白黑下至如爪若在露處增長不增俱不得度屏處增長不得不增得度。 章初半擇迦至名扇搋迦。 倫記曰泰云半擇迦是無界志性樂他於[A91]己為過義扇搋迦是無根義初半擇迦具此二義第二半擇迦有根無男志性樂為過故唯名半擇迦以有根故非扇搋迦第三以無根故非扇搋迦非本無根為他殘害男志性不改不樂他為過故非半擇迦若有損害已後失男志性樂他為過同女性者名半擇迦亦扇搋迦也。 ᅟᅟ==[A91] 己【CB】，已【國圖】== 𮦀集論曰又半擇迦有五種謂生便半擇迦嫉妬半擇迦半月半擇迦灌灑半擇迦除去半擇迦。 略纂曰論云仝分半擇(乃至)灌灑除去此中唯無灌灑以此中開嫉妬為二謂逼[A92]己見他故彼合一灌灑是嫉妬類得他精血方起勢故。 ᅟᅟ==[A92] 己【CB】，巳【國圖】== 行事鈔曰五非黃門(業[A93]䟽曰黃是中方之色昔刑其勢号曰閹人以衛中禁之門故曰也)律中五種一生黃門二揵作者三因見他婬方有妒心婬起四忽然變作五半月能男半月不能男𠀍中多有自截者若依四分應滅𢷤文云若犍者都截却也今時或截少分心性未改者兼有大操大志者凖依五分應得彼文云若截頭及半得小罪都截滅𢷤四分云若被怨家𢙣獸業報落等應同比丘法若自截者滅𢷤不明分齊五分云時有比丘為欲火所燒不能堪忍乃至佛訶責言汝愚癡人應截不截不應截而截告諸比丘若都截者滅𢷤猶[箇-古+(舉-與)]𡖉者依篇懺之(資持記曰自害身分犯重偷蘭殺方便也)凖此以明則未受具[A94]已截者終無明教必湏凖前勘取依餘部為受。 ᅟᅟ==[A93] 䟽【CB】，▆【國圖】== ᅟᅟ==[A94] 已【CB】，巳【國圖】== 章四白法損至造無間業。 業䟽曰次解六七云殺父母者膝下之養反加逆害天地之所不容也八殺羅漢者愚小多迷羅漢中音此義云生上加阿字乃云無也此人三有業盡三界不生略湏此示不尒知是何人不解謂是凡物也九破僧者此相又難(濟緣記曰人小識故)破羯磨者兩眾一時作法犯中偷蘭不障戒也破法輪者立邪五法𥁞形乞食納衣樹下不食蘇鹽及魚肉也行化於𠀍致令禪誦佛境不行犯上偷蘭則能障戒(乃至)十𢙣心出佛血者故論說言出血一也由心善𢙣耳故善登梵天𢙣沉鼻獄俱一劫也。 濟緣記曰引論即多論𦒿婆針醫調達殺害出血事同而心不等𦒿婆生天調達墮獄凖前多論𦒿婆自生忉利今云梵天定非[A95]色𭻃。 ᅟᅟ==[A95] 色【CB】，㐌【國圖】(cf. X41n0728_p0240a10)== 章汙苾蒭尼。 業䟽曰二解壞尼文中不明淨染引僧祇證者故彼文云若那含羅漢二尼犯初中後一切成難由斷愛盡决無中染故也若前二果及凡夫尼初樂名壞中後非難以當分未除愛染修道三四果者之所斷故。 濟緣記曰壞尼中初牒文故下引示三四兩果一向無壞始終是淨故不論初後中染中即內心初二兩果初壞後非當分即已地思惑愛染修道謂是具惑學人三四所斷故不與同。 章外道。 倫記曰今解律云破二道者是此中外道也隨機羯磨曰汝不破內外道耶(謂曾作外道来受具戒後復入外道今又重來受具戒者)。 業䟽曰四破內外道者由創入正法未沾道利反更還邪心不定指。 章賊住。 倫記曰勤䇿盜聽大法名為賊住。 隨機羯磨曰汝非賊住耶(謂白衣沙弥時盜聽說戒羯磨同僧法事)。 業䟽曰三明賊住者文非明顯隨言難解謂曾行盜取人財𢪱如注所解始終無疑。 章若別異住。 倫記曰㤗云若別住者上明意樂損害中云或畏不活法比丘中詐現自身與彼同法勿諸比丘與我同止名別異住前取意樂損義此取白法損義(乃至)今解律云破二道者(乃至)別異住者有兩解一解同㤗又解勤䇿起邪見說婬欲非障道等故被𢷤名別異行然未犯重此中別住是遮類攝餘皆是難。 章若不共住至受具足戒。 倫記曰㤗云不共住者犯重人也。 隨機羯磨曰汝不犯邊罪耶(荅言無者應語言汝應不識此罪名謂曾受[A96]佛戒[A97]已犯於四重即是佛法海外人故名邊罪汝不有耶)。 ᅟᅟ==[A96] 佛【CB】，▆【國圖】== ᅟᅟ==[A97] 已【CB】，巳【國圖】== 業䟽曰次消文相云邊罪者湏相領會故注罪法知邊名喻若但得語不識邊義[A98]徒相勞累不成問也。 ᅟᅟ==[A98] 徒相【CB】，▆▆【國圖】== 濟緣記曰初示文注之意海喻佛法犯重者棄出其外了知邊難從喻為名方成問荅。 章[A99]五繫属於至若諸王臣。 ᅟᅟ==[A99] 五【CB】，▆【國圖】== 業䟽曰八官人者皆謂勳品[A100]已上流內九等文武貟者𢙢負天朝可憂有責餘之散任義不在言。 ᅟᅟ==[A100] 已【CB】，巳【國圖】== 濟緣記曰凡官有九品並㨿勳爵以分差次自下至於一品故云[A101]已上係勳品者謂之流內自餘散職並名流外𢙢負天朝律因比丘輒度匿王勇將白佛故制可憂有責謂慮國家見罪於僧故。 ᅟᅟ==[A101] 已【CB】，巳【國圖】== 章若王所使。 倫記曰造䡖過王所𢙣也。 章若有造作王不冝業。 倫記曰反逆重𢙣也。 章若被債主之所[牛*勾]執。 業䟽曰六者問負債。 事鈔目負債者諸部但言不應義凖理得。 資詩記曰負債凖得者容有償他約事非重㨿云不應僧應有罪但由西土負債出家王所不理故湏結犯此方不然有戒無過。 章若他僕[(上/天)*(入@未)]至若他所得。 倫記曰若他劫引者属越人也若佗所得者年少之時父母遺失為他所得也。 隨機羯磨曰汝非奴不。 業䟽曰七問良賤以位居尊勝非𤰞劣所及故律中盜度奴令主譏訶同是奴聚必如法放非復為奴本不可尋也。 濟緣記曰必下簡主放者本不可尋以後從良亡前賤跡故也。 僧祇云有五若家生買得抄得者。 皆損財力属主義強此人諸處不得度也。 謂本國佗邦今時一統湏論州郡他與自來餘處聽度。 無損財力佗處聽之。 章若有諍訟。 倫記曰諍訟未决擊属怨家或属王法也此等並是遮也。 章若為父母所不開許。 業䟽曰五父母聽者以生身所藉義湏盡養比丘輒度違情故制。 章六隨護他心者。 倫記曰即是難也。 章若變化者至受具足戒。 四分律曰尒時佛遊波羅柰國善現龍王壽命極長生猒離心而作是念今生此長壽龍中河時得離此身復作是念此沙門釋子修清淨行[A102]我今寧可就彼求出家為道可得離此龍身即變身作一年少外道形徃至僧伽藍中(乃至)時諸比丘不觀其本輒與出家受具足戒與一比丘同一房住時彼比丘出外小行善現龍王放身睡眠(乃至)脹滿房中䆫戶[(夕*即)/向]孔中身皆凸出時彼比丘還以手排戶手觸龍身覺內有異即便高聲唱言虵虵(乃至)時比丘即入問言汝是誰荅言我是善現龍王。 ᅟᅟ==[A102] 我今【CB】，▆▆【國圖】== 私曰論文龍等者龍第十二畜生難也等第十一非人難也。 行事鈔曰十一非人難皆謂八部鬼神變作人形而來受具律中五分天子阿修[A103]羅子犍闥婆子化為人等。 ᅟᅟ==[A103] 羅子【CB】，▆▆【國圖】== 資持記曰非人中且示鬼神湏通四趣(天修鬼獄)律下引證必取變化方在問攝四分但列三名而[A104]已五分因修羅猒患老死化作人形受戒後徃居士家食五百分食招譏故制。 ᅟᅟ==[A104] 已【CB】，巳【國圖】== 章彼假想苾至起增𢙣心。 略纂曰守園者謂守寺門人倫記曰其守園人即是舊云僧伽藍民也。 章若男形損至前已具辨。 倫記曰雖復為受不名近事是則類知依止損害身𭘧㿈腫等許受近事白法損害若造無間業汙比丘尼外道賊住心極改悔得受近事▆[A105]繫属他在家俗人亦許為受近事六為護他中若諸龍等變化作俗人形為受近事不為護他故。 ᅟᅟ==[A105] 繫属【CB】，▆▆【國圖】== 章若近住戒至不應為受。 倫記曰若白法損害心極改悔與受近住戒言隨他轉者但隨他心詐現受相。 章第二明師至圎滿僧眾。 倫記曰下明闕能授。 私曰具如得捨分齊。 章▆[A106]道得緣至立定道戒。 ᅟᅟ==[A106] 道【CB】，▆【國圖】== 坐禪経曰學禪之人初至師所師應問言汝持戒淨不非重罪𢙣邪不若言五眾戒淨無重罪𢙣邪次教道法𠰥言破戒應重問言汝破何戒若言重戒師言如人被截耳鼻不湏照鏡汝且還去精勤誦経勸化作福可種後𠀍道法因緣此生永棄譬如枯樹雖加溉灌不生華[葉-世+廿]及其果實若破餘戒是時應教如法懺悔。 廾八曰問何緣三學名為增上戒心慧耶荅所趣義故最勝義故名為增上云何所趣義謂為趣增上心而修淨戒名增上戒學為趣增上慧而修定心名增上心學為趣煩惱斷而修智見名增上慧學如是名為所趣義故名為增上云何最勝義謂若增上戒學若增上心學若增上慧學唯於聖教獨有此三不共外道如是名為最勝義故名為增上。 章問不律儀至無別緣也。 集解曰或章本云問不律儀律儀其(厶)者誤也。 先後得捨門第九 章瑜伽第一至重受戒也。 正文曰由轉形故捨苾蒭律儀或苾蒭尼律儀隨得其一。 義鈔曰如僧轉為尼本受得輒教誡尼等以所防無故無此等無作或尼轉為僧洗淨過分等戒亦如是(乃至)若比丘轉為尼者以所防獨行事主故能防無作亦隨起尼轉亦尒何以故以本受時揔斷一切𢙣有善法皆修此即是因今轉為緣因緣具足所以還生本無今有。 章乃至沙弥至更加一也。 行事鈔曰此式叉尼具學三法一學根本謂四重是二學六法即羯磨所為謂染心相觸盜人四錢斷畜生命小妄語非時食飲酒也文中列婬盜殺妄者隨十戒而言沙弥已學三學行法謂一切大尼戒行並湏學之。 資持記曰初後二法即本所行第二六法是今所授㨿其體相沙弥具發但是重嘱意存二練故也。 若學法中犯者更與二年羯磨若犯根本者㓕𢷤犯餘行法但名𡙇行直令改悔若滿二年已犯者更與二年又曰十誦中六法者練心也試看大戒受緣二年者練身也可知有胎無胎廣文如彼。 章若別解脫至前四支也。 業䟽曰羯磨一受局漸非頓餘四通於漸頓故律中不與沙弥戒而受具足者得戒得罪故知制漸也諸部中必先五次十然後大戒如多論中不與五十二戒直受具者一時得三種戒羯磨局漸是明文也問一時得三何湏前受荅多云染習佛法必湏次第先受五戒以自調伏信樂漸增次受十戒善心轉增然後受具得法味故好樂堅固難可退敗不破威儀一時受者反上失次又破威儀如遊大海漸漸深也。 濟緣記曰躡上併受以難次第荅有二意初染習意又云下得道不定意初中前敘次受之益得法味等謂志不變也不破威儀謂行無犯也一下次明併受之損翻上二益以成兩過後舉海喻對合可知。 又云眾生得道藉緣不定或依十戒乃至具戒故致如来說斯次第次意中謂諸眾生冝樂各異隨於何戒而得入道故湏次第也。 問先受五戒十戒後受具戒捨五戒不。 次問捨五戒下略十戒字捨猶失也。 荅不捨也。 謂法體也。 但失優婆塞沙弥次第。 謂名位也。 得大比丘次第二戒常在隨時受名如樹[葉-世+廿]譬春夏則青秋黃冬白。 雖變而存可合上義。 又問一時受者有三戒不。 𢙢疑併得分三體故荅俱具無作無別五十也。 俱具無作體通三也無別五十混為一也。 若尒便是一戒何故上云頓得三種荅比丘受形俱無作與沙弥俗人同者故言三也實一無作體通三人故多云下品受五戒中品受十戒前五仍下上品受具戒本俗仍下沙弥是中餘者方上故知無三。 與沙弥俗人同者且如五戒三種俱禁沙弥後五十具齊[糸*ㄉ]▆非通三所以不受五戒直受十戒體通二種不受五十直受具足體通三人故下引證彼宗三品永定體無重增故下品受五中品受十但十中後五是中品耳故云前五仍下又上品受具唯二百四十是上品耳故云餘者方上此㨿次受三品三戒合為一體若體有三則應別發可證頓受無三明矣若成實宗下五中十則引五為中及乎上品受具則引五十齊上。 章若捨之時亦有頓漸也。 業䟽曰問頓受三戒捨時如何。 濟緣記曰次第漸受捨有漸頓一時頓受應無漸捨荅有頓漸也。 初句通荅。 无㨿漸捨直捨具戒作沙弥者則失具戒沙弥戒在若下別釋頓義易知故但明漸。 乃至五戒三歸例尒。 謂捨具十作優婆塞或捨三種但存三歸。 亦望一時受戒與沙弥俗人防𢙣義同隨心捨者便捨留者便在。 出其所以前文[A107]已示三一之義故云亦望也上明羯磨受則制漸捨通漸頓。 ᅟᅟ==[A107] 已【CB】，巳【國圖】== 受局捨通如前可解言頓捨者謂直作白衣更無所留也。 章又尼五百至七揔捨耶。 决擇杪曰章又尼五戒等者五字錯合是具字此難意云受具戒時四支先得捨具戒時但為捨三為四亦捨。 私曰現流布文作五百戒後人亦加百之字歟。 章尼捨七支至前四支故。 集解曰言三者受具之時更所受參之離間語等三也言四者前十戒時身三語一也謂不妄語也此意云捨尼具戒時但捨受具時之更所受參之戒而不捨從先勤䇿女時所受之四戒也即身三及語一也。 章二云揔捨至受時別故。 决擇抄曰章揔捨七支等者問雖言別受但增其明更不別得何故捨時即捨七也荅言捨三七支全捨四支㨿捨增明而說非捨彼體體十戒得故若尒捨六法時何故即言捨四體荅六法受時更無別法但持前四加其愛樂故六法捨捨四體具戒依於大僧所受而別作法與彼十戒作法不同為此但捨四體之用法師𦔳一釋云(集解曰指惠沼師)受大戒時可得四體不同六法作法別故六法十戒但依尼受不可[A108]𤼲具戒要依大僧之受從師乞戒更復作之何故不別[A109]得四體耶故知別得理亦無失若其別得捨具戒時捨體也。 ᅟᅟ==[A108] 𤼲具【CB】，▆▆【國圖】== ᅟᅟ==[A109] 得【CB】，▆【國圖】== 問荅分別門第十 章解云能招至種子能感。 决擇抄曰問如何道理種子[A110]能感異熟耶(集解曰問意云道共戒是無漏何無漏道得感異熟果耶)荅資有漏業名之為感也問現行上尚不能招種何能感荅談實現行亦能感彼然業未熟果不即生故熏成種後時招果唯識論曰無漏定願資有漏業。 ᅟᅟ==[A110] 能感【CB】，▆▆【國圖】== 述記曰由第四禪無漏勝定資有漏業。 今所得果相續長時。 相續新生長時不絕。 展轉增勝假說名感。 實有漏業感但由無漏資力勝故假得感名非無漏業實能感苦者。 如是感時由所知障為緣𦔳力非獨能感。 此無漏業如是感時由所知障為緣𦔳此無漏之力非無漏業獨能感果明所知障不同煩惱。 章[A111]以是定道至隨心轉也。 ᅟᅟ==[A111] 以【CB】，▆【國圖】== 决擇抄曰定道種子定道類故假名定道非如餘人將此種子實為定道戒體也。 章問仙人意至依表生耶。 决擇抄曰章若不生者身語不生也。 章但由仙人至折其雔也。 弥勒問論曰又如自在人口勑令殺仙人瞋心欲殺眾生受勑使者依自在人口勑而殺信仙夜义依仙瞋心而殺眾生彼自在人及仙人等作殺生因使人夜叉身業成時彼自在人及以仙人[A112]俱得成就不作身業又如受戒人臨受戒時身動口說及受戒時默然而住身口不動師羯磨已彼人成就無作身業此亦如是。 ᅟᅟ==[A112] 俱【CB】，▆【國圖】== 章問何故苾至受五百戒。 五十三曰問何故𠀍尊於苾蒭律儀中制立苾蒭勤䇿二眾律儀於苾蒭尼律儀中制立苾蒭尼正學勤䇿女三眾律儀荅由彼母色(倫記曰正翻應云母村西國呼女人為母村敬女同母故呼女為母同村色人)多煩惱故令漸受學苾蒭尼律儀若於勤䇿女少分學處(沙弥十戒故云少分)深生喜樂次應授彼正學所有學處若於正學多分學處(式义十六故多分也)深生愛樂不應率尒授彼具足必更二年乆處習學若深愛樂然後當授彼具足。 行事鈔曰問律中僧列二百五十戒戒本具之尼則五百此言虗實荅兩列定數[糸*ㄉ]指為言故諸部通言不必依數論其戒體唯一無作[糸*ㄉ]境明相乃量塵沙且指二百五十以為持犯蹊往亘律中尼有三百四十八戒可得指此而為所防今准智論云尼受戒法略則五百廣說八萬僧則略有二百五十廣亦同尼律儀。 章問何故勤主不亦然耶。 五十三曰問何故於勤䇿律儀中增離金銀非於近住律儀耶。 業䟽曰此之十相與八戒同但增後一捉持金寳文列生像者古人云𠀍中戲具似人畜形者不許捉也(濟緣記曰初出古解彼逐言相謂是眾生形像故)如律所制不持樂器亦是比擬(如下示今釋初縱古)然僧祇中生色金也似色銀也似即像銀之異名矣(然下顯今)梵唐兩舉令俱解致(梵下釋今文)即金為色俱是唐言本梵說銀同此似像之目耳(即下會通二律名義無別)。 章荅出家之人至勝[A113]根本故。 ᅟᅟ==[A113] 根【CB】，▆【國圖】== 五十三曰由彼勤䇿在出家眾攝夫出家者於二種處極非淨妙一者墮欲樂邊喜戲嚴身所行(倫記曰歌舞伎樂名所行)所受(非時而食名所受)皆隨所樂二者蓄積財寶為除斷初非淨妙處施設遠離歌儛伎樂乃至非時而食為斷第二非淨妙處施設遠離執受金銀由彼金銀一切財寶之根本故又最勝故。 章問何故勤至故分二也。 五十三曰問何故於勤䇿律儀中遠離歌儛伎樂及塗冠香鬘制立二支於近住律儀中合為一支耶荅諸在家者於此處所非不如法諸出家者極不如法是故於在家者就䡖揔制為一學處云何令彼若暫違犯尋自懇責合一發露不由二種諸出家者於此一處就重別制以為兩支云何令彼若起違犯便自懇責二種發露不但由一。 章問通受菩[薩-產+(辛/工)]至心轉戒也。 本業経曰一切菩[薩-產+(辛/工)]凡聖戒盡心為體是故心亦盡戒亦盡心無盡故戒亦無盡古迹曰心謂期心若不放捨無盡戒願無有盡犯無邊戒故由此轉生戒亦恒隨運運增長乃至成佛猶如河水日夜不停運運遷流自到大海唯除故捨大菩提心彼既心盡戒亦盡故。 又曰此中心者大乗心也非諸退乗及未發心之所能得。 私曰隨心有二一菩[薩-產+(辛/工)]戒隨要期心如今所引二定道戒隨入定等現行之心散心即捨。 章若[糸*ㄉ]定所至亦通無色。 法處色章曰五十三說勝定力故於一切色皆得自在即以定所變色聲香味觸境為體唯識義私記曰言廣慧聲聞等者珠云從慧立名佛地論云深廣圎滿善通達故名為廣慧即是波羅蜜多聲聞等又定性聲聞能信大乗藏識教等主無色界得入㓕定名為不愚法不定性聖不生無色無利益故。 表無表章詳體文集卷下 文永四年(丁夘)五月廾日　　　　　於西大寺草畢 釋迦遺法苾茤[(止/脊)*殳]尊欲詳三聚淨戒之圎躰以扶將倒大表曉菩提薩埵之眾法以紐將絕之玄綱文永二年之秋愗發誓心從尒以來眾行別行相續無間不圖遲遲及三箇年今月今日終遂其志而[A114]已。 ᅟᅟ==[A114] 已【CB】，巳【國圖】== 大坂書林 寬文十一(辛亥)歲　　　柏原屋與㔫衛門 ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】國家圖書館善本佛典 第 32 冊 No. 8891 表無表章詳體文集 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2023-06-20 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「國家圖書館善本佛典」所編輯 ＃【原始資料】CBETA 人工輸入（版本一），CBETA 人工輸入（版本二） ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 ＃----------------------------------------------------------------------