頌義八卷㧞萃目錄 一卷分叚生𭭾出躰得名門 [A1]變易生𭭾出躰門 變易得名門 [A2]變易生死問荅分別門 招生𭭾差別門(并)變易性有漏 變易生𭭾得人門 [A3]變易生𭭾得處門 增壽變易 [A4]轉識得智總釋 妙觀平等二智現起位 [A5]大圓鏡智現起位 ᅟᅟ==[A1] ［－］【CB】，一【國圖】== ᅟᅟ==[A2] ［－］【CB】，一【國圖】== ᅟᅟ==[A3] ［－］【CB】，一【國圖】== ᅟᅟ==[A4] ［－］【CB】，一【國圖】== ᅟᅟ==[A5] ［－］【CB】，一【國圖】== 二卷成所作智現起位 [A6]無間解脫二道斷(并)斷證同時 一心見道(并)二分有無三義 十五心相見道(付)十六心見道批判(付) 為利眾生故意力 ᅟᅟ==[A6] ［－］【CB】，一【國圖】== 三卷脩道位總釋 [A7]第一極喜地 魔自在方便 [A8]第二離垢地 ᅟᅟ==[A7] ［－］【CB】，一【國圖】== ᅟᅟ==[A8] ［－］【CB】，一【國圖】== 四卷第三發光地 [A9]第四熖惠地 第五極難勝地 [A10]第六現前地 ᅟᅟ==[A9] ［－］【CB】，一【國圖】== ᅟᅟ==[A10] ［－］【CB】，一【國圖】== 五卷第七遠行地 [A11]第八不動地 [A12]第九善慧地 第十法雲地 [A13]等覺位 ᅟᅟ==[A11] ［－］【CB】，一【國圖】== ᅟᅟ==[A12] ［－］【CB】，一【國圖】== ᅟᅟ==[A13] ［－］【CB】，一【國圖】== (目錄終) 頌義八[秅-七+友]華一卷 分叚變易二種生死下(是有八門今舉出躰得名[A14]𭅒別得入得處五門) ᅟᅟ==[A14] 𭅒【CB】，𦍑【國圖】== 一分叚生死出躰得名 唯識論八(二十丁)生𭭾有二一分叚生死謂諸有漏善不善業由煩惱障緣𦔳㔟力所感三界麤異𤎼果身命短長隨因緣力有定齊限故名分叚。 逑記八末(六十九丁)論一分叚生死至麤異𤎼果。 述曰此下別解有二初解分叚後解反易此解分叚中初躰後名此出躰也用前有漏善不善業為正感因由前煩惱障緣𦔳㔟力所感三界異𤎼無記麤異𤎼果易可見故有定限故易了知故二乗世間共知有故名之為麤五薀為性此即正出生死躰也。 了義燈六末(三十七丁)言出躰者二種生死正取異𤎼第八識為躰兼通余識異𤎼五薀且分叚生取名言薰習識等五種而為親因福及非福不動三業為勝增上能招感緣一切煩惱緫能為發業潤生之緣由依他緣而得生故勝鬘經無上依經寳性論等皆[阿-可+(((巨-匚)@一)/((巨-匚)@一)/心)]識等名言親種[A15]但顕增上業名為因發業潤生惑名之為緣故勝鬘經云如取為緣有漏業因而生三有故。 ᅟᅟ==[A15] 但【CB】，伹【國圖】== 述記八末(六十九丁)論身命長短至故名分叚。 述曰此尺名也以此異𤎼身命長短或一歲一日乃至八万刧等隨徃業因或緣之力有尒所時若身若命定有齊限故名為分叚可為一分一叚等故名分叚也。 了義燈六末(三十九丁)言分叚者分謂齊限即謂命根叚謂[A16]差別即五薀躰捨此受余有𭅒別故此[A17]𭅒別身命有齊限即叚之分名分叚命屬身故即依士釈或此分叚俱通身命皆隨因緣有定齊限故名分叚亦分亦叚名為分叚即持業釈。 ᅟᅟ==[A16] 差【CB】，羗【國圖】(cf. T43n1832_p0785a04)== ᅟᅟ==[A17] 𭅒【CB】，𦍑【國圖】== 論泉八之下(三丁)身命長短文付或人云無色界可有身即非色四薀可為身(云云)此事難思若無色身四薀取短長之檨不審也四薀爭有短長乎。 百法七(二十六丁)一分叚生死謂由煩惱力發有漏善𢙣業由此業所感三界五趣緫別報異𤎼依身也此依身者分[A18]分叚故名分叚生死也謂依身有短長麤細善𢙣分叚壽命亦有短長分齊故名[A19]分分叚叚也。 ᅟᅟ==[A18] 分【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A19] 分分叚叚【CB】，分々叚々【國圖】== ○二變易生死出躰門 唯識論八(二十丁)二不思議反易生死謂諸無漏有分別業由所知障緣𦔳㔟力所感殊勝細異𤎼果。 述記八末(六十九丁)論二不思議至細異𤎼果。 述曰下解變易有五初出躰次尺名因辨得人次問荅次二死對辨後緫結此出躰也謂前諸無漏後得有分別業由前所知障緣𦔳㔟力所感殊勝細異𤎼果此望分叚轉淨妙故轉微細故轉光潔故無定限故非彼世間及非囘心二乗境故名為殊勝唯妙唯細唯是菩薩及其自身並佛境界故名為細第八十說其諸天等尚不見故此以異𤎼無記五薀為自性於五果中異𤎼果攝此即正出生𭭾躰也。 了義燈六末(三十八丁)變易生死即前識等五果種子皆為親因欲界福業并色不動除無想天及五淨居為近勝緣依四靜慮縁事無漏後得非智相應定願而為遠勝緣故此論云由悲願力改轉身命又云無漏定願力正[一/(晦-母+、)]資感又云無漏有分別業有分別業者即後得緣事智俱之思[A20]思亦即願故不別說由所知障執彼菩提有情為有起此悲願亦為断除留身久住故所知障能為其緣雖實變易用名言種而為親因福不動業為增上緣若無無漏無勝堪能感變易生由所知障方發悲願故起無漏資身古業故此論云無漏定願資有漏業今隱所資[A21]但舉能資及以能發勝劣兩緣故。 ᅟᅟ==[A20] 思【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A21] 但【CB】，伹【國圖】== 同學抄八　　　第二第三解畧之。 問變易生死業因可通無漏無分別業耶荅唯有分別業也付之論助緣者何不通無分別業耶依之無性攝論中依加行智生變化土由無分別智生受用土(云云)報土所感生豈非變易生耶荅論云謂諸無漏有分別業(云云)案其意所知障所發無漏業必於事境轉其故先所知障於菩提有情起實有執無漏之業此法執所引於彼境發猛利悲願觀察二利勝益觀知分叚將盡助現身故業受變易生故也疏云無漏業中除無分別正躰後得及此加行唯取後得有分別者緣事生故(矣)明知設正躰智設後得無分別智皆非變易生助緣云事[A22]但至攝論文者無分別智內證真如外後得智稍練果報談源由根本智故云依無分別智生報佛土也。 ᅟᅟ==[A22] 但【CB】，伹【國圖】== ○變易生𭭾得名門 唯識八(二十)由悲願力改轉身命無定齊限故名變易無漏定願正所資感妙用難側名不思議或名意成身隨意願成故。 ○亦名變化身無漏定力轉令異本如反化故。 述記八末(七十丁)論由悲願力至故名變易。 述曰下釈名兼辨得人也畧有三名此第一也謂由大悲救生大願得菩提力故改轉舊鄙𢙣身命成今殊勝身命轉先麤劣身命成今妙細身命前有定齊限謂此業此州此界此地定尒所時今此業此刕此界此地齊限不定如資色界廣果天身過五百由旬命過五百刧或减於彼乃至欲界人天亦尒變是改義易是轉義改轉旧身命生死成今身命生𭭾故名變易下何名不思議論無漏定願至名不思議。 述曰若無漏定願力正所資生正所感得至彼微細妙用難測不可知故非二乗境故名不思議非凢有情二乗言度名不思議非謂菩薩佛亦不知名不思議也楞伽第四卷說大慧聲聞辟支佛未證法無我未得離不思議反易生佛離故得不思議無漏界法身反易死名與此論同無漏界法身如下第十卷解。 了義燈六末(三十九丁)變易生死者且依此論畧州三名一不思議反易生死尺名如論亦通依士持業等二釈以由無漏所資感故所受變易妙用難測非下劣境變易即不思議持業尺或無漏定願妙用難測名不思議不思議反易生死即依士尺二名意成身[A23]身即屬果意願是因成通能所即隨意所成之身[A24]身属因故依士尺也三名反化變謂改旧化謂新起變化即身持業釈。 ᅟᅟ==[A23] 身【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A24] 身【CB】，々【國圖】== 演秘六末(四十五丁)論由悲願力至故名變易者問案攝大乗云菩薩留惑證一切智今云悲願能招於生得至佛果豈不相違又生[A25]但由悲願而致何用煩惱不退菩薩而不断乎荅七地[A26]已前用受分叚八地[A27]已去不障道故所以不断若尒應非是染污法染污法者何不断乎荅如末那惑雖最後除亦得名染此亦無失又能助所知令變易續故不断之若尒二乗無學回心應無反易煩惱無故荅有惑習氣能為助緣亦受變易且依初釈。 ᅟᅟ==[A25] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A26] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A27] 已【CB】，巳【國圖】== 訓論八之三云一由悲願改轉身命無定齊限故名反易之事秘有問荅問意云攝論留惑證菩提(云云)今由悲願招生至菩提(云云)此相違疑(是)又生悲願能招之煩惱無用也八地菩薩何不断之留乎荅意不断煩惱二釈初尺七地[A28]已前以之受分叚八地[A29]已上不障道故不断(云云)第二尺助所知令變易續故不断之(云云)第二釈二乗無學回心無反易難幾煩惱無故仍惑習氣為助緣(云云)雖尒兼取初釈又付不障道故應非染污云疑舉第七煩惱為例荅之第七煩惱雖不障見修道染汙也。 ᅟᅟ==[A28] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A29] 已【CB】，巳【國圖】== 百法七(二十六丁)二不思議反易生死謂所知障為助緣發無漏大願大悲業所感得細妙殊勝異𤎼依身也変者轉變易者改易也謂由無漏悲願力改轉分[A30]分叚[A31]叚麤劣身得細妙無限身故名變易所助無漏定願力妙用難測故名不思議也問細妙無限義何乎荅身量無𨕙無齊限壽量無𨕙無齊限切不切礙不礙其自性𨿽有對有礙亦無對無㝵清淨無穢也是其不思議也此身亦名變化身以無漏定願力轉令異本如變化故也。 ᅟᅟ==[A30] 分【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A31] 叚【CB】，々【國圖】== 變易生死問荅分別門 唯識論八(二十丁)若所知障助無漏業能感生死二乗定姓應不永入無余𣵀槃如諸異生[A32]拘煩惱故。 ᅟᅟ==[A32] 拘【大】，㣘【國圖】(cf. T31n1585_p0045a29)== 論泉八之下(六丁)一若所知障至無餘𣵀槃事疏云自下第三解諸妨難有四問荅此外人問如有學凢夫由煩惱障助有漏業能感生死便不永入無餘𣵀槃一切二乗有所知障既能助無漏業感生死即汝所言定姓二乗應不永入無余滅界有所知障及無漏業能感生故此即小乗諸部共為此難等(云云)光云二乗定姓無漏業所知障如菩薩因緣𬾨之不可有無余之期云難也此難定姓可受変易云難也將又其一テハナク因緣𬾨故雖無煩惱不可絕生死云事歟疏可受変易故一テハナレ只生死サレ𠨬無漏業因事変易ナラテハナ事ナレハ自然可受反易云難ナル也。 述記八末(七十八丁)論如諸異生㣘煩惱故。 述曰此論主荅若作此解有四問荅。 ○今以法喻𨚫解前難謂如諸異生煩惱所拘㝵故馳流生死不趣𣵀槃彼趣寂者心樂趣滅為此心拘馳流無相不趣無上正等菩提如諸異生拘煩惱故雖有所知障不能成佛如諸異生雖有無漏種不趣𣵀槃第八十說由種姓別故不能趣如無種姓人拘煩惱故馳流生死。 訓論八之三云讀師云疏第一解此二句荅文心得事不得意光㣧申云此荅イワレタリ所知障無漏業具タレモ專求自利之思所拘不趣大菩提入無余事諸凢夫無漏種子具タレモ煩惱心所拘如馳流生死故只所知障無漏業具足不可依依意樂為生死因緣又不為因緣也云意歟讀師云設意樂專求自利何意樂ヨルヘケニ其因緣具タラハイカニ意樂可為生死沉倫生死也爭以意樂押因緣乎光胤申云俱雖具因緣此因緣モチイハヤレテ生死緣人因緣イルヘケレ生死猒此生死緣人更不可為因緣肝要依意樂不同為緣或不為緣也其意樂不同源種姓不同大乗姓人此以因緣生𭭾感思其姓無人欣家猒苦故意樂不為生死之緣不為緣故入無餘也次吾等コトキノモノ出離意樂意樂ナレ業心意樂吾等コトキノ者[A33]晝夜生死沉惑業緣生死感意樂也。 ᅟᅟ==[A33] 晝【CB】，書【國圖】(cf. J34nB313_p0834b04)== 論云如何道諦實能感苦誰言實感不尒如何無漏定願資有漏業令所得果相續長時展轉增勝假說名感如是感時由所知障為緣助力非獨能感然所知障不障解脫無能發業潤生用故。 論泉八下(八丁)如何道諦實能感苦事。 疏云此第二外人問前言無漏為正因感故為此問(云云)一誰言實感事。 疏云此論主答不實感苦(云云)一不尒如何事。 疏云此文外問也苦實非實感[A34]感義如何(云云)一無漏定願至非獨能感事論主荅也疏云由第四禪無漏勝定資有漏業令所得果相續新生長時不絕展轉增勝實有漏業感[A35]但由無漏資力勝故假得感名非無漏業實能感苦者此無漏業如是感時由所知障為緣助此無漏之力非無漏業獨能感果明所知障不同煩惱故(云云)一然所知障潤生用故事。 ᅟᅟ==[A34] 感【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A35] 但【CB】，伹【國圖】== ○問初二解意然所知障等今文ア一レ歟何事此文有耶荅尤如此可釈事也非無要須上由所知障為緣助力非獨能感文付所知障助力樣如煩惱為緣取置ヘカラム為遮此濫今文生尤有要須。 論云何用資感生死苦為自證菩提利樂他故謂不定姓獨覺聲聞及得自在大願菩薩[A36]已永断伏煩惱障故無容復受當分叚身恐癈長時脩菩薩行遂以無漏勝定願力如延壽法資現身因令彼長時與果不絕數[A37]數如是定願資助乃至證得無上菩提。 ᅟᅟ==[A36] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A37] 數【CB】，々【國圖】== 論泉八下(九丁)一何用資感生死為苦事。 疏云此第三外人問佛地論說二乗無學盡此一身必入永滅與佛無異何故引彼趣大菩提長時受苦彼荅反易位中無此苦受此有何過等(云云)私云佛地論問今難其意同也又反易苦三苦中行苦見可見疏(云云)疏云佛地云雖經行苦今得如來三身㓛德大喜大樂等(乃至)廣說(云云)一自證菩提利樂他故事疏云即二利故更須資生私云即論主荅也一謂不定姓至無上菩提事疏云不定二乗及八地[A38]已去菩薩於其二乗者[A39]已永断煩惱障其菩薩者[A40]已永伏煩惱障故無容復受當分叚身。 ᅟᅟ==[A38] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A39] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A40] 已【CB】，巳【國圖】== ○終恐癈長時修菩薩行遂入無漏勝定勝願力如阿羅漢延壽之法資現身之因即資過去感今身業令業長時與果不絕。 ○此或先願後方入定或先入定後方發願二理無違。 ○如是數[A41]數定願資助乃至證得無上菩提經三大刧言勝定者。 ᅟᅟ==[A41] 數【CB】，々【國圖】== ○四定俱得。 ○然多第四以殊勝故等(云云)光云[A42]已永断伏事断二乗伏菩薩見菩薩助願受生別事也其時故起煩惱也今伏煩惱付不現行云無容復受當分叚身也尋云資現身之因付直果資煩因及果無用歟荅直望果助因順義也又直果助無漏業實果招ナルヘレ分叚實異𤎼因資異𤎼果延レムルヲ云無漏助感也爭直助果乎私云尋云漏無漏能所治法今何無漏勝定助有漏業云乎荅。 ᅟᅟ==[A42] 已【CB】，巳【國圖】== 訓論八之三云讀師云尒其緫疑也漏無漏能所治法故不可為助因云事緫事入剎疑也今其𨕙許望因歟望果歟沙汰望果時實感ナルナリ。 樞要下末(二十九丁)既得反易經三大刧亦有反易得百刧麟角耶荅不得不以所知障為緣故若所留身有漏定願所資助者分叚身攝設許無漏定願所資助感其分叚有何過失而不許乎以極勝故非分叚収非反易者不能無漏資身久住㔟力弱故。 百法五(十五丁)問羅漢聖者不死此生彼者分叚身壽命有齊限何可久住耶荅數修延壽法令久住身命也問延壽法者何耶荅捨衣鉢等諸福以有漏定力助現身能感業令久住識㓛能也捨福延命是名延壽法也問設雖修延壽法何盡未來際耶荅若不定性人回心向大入菩薩道受変易生死經三大僧祇得佛果若定性人者雖修延壽法不可盡未來際故入無余𣵀槃灰身滅智歸圎寂理也。 論云彼復何須所知障助既未圎證無相大悲不執菩提有情實有無由發起猛利悲願又所知障障大菩提為永断除留身久住又所知障為有漏依此障若無彼定非有故於身住有大助力。 論泉八下(十一丁)彼復何須所知障助事導云此第四外人問也准第三解者此第三問荅(云云)疏云既由無漏資現身先業令果長時彼復何須所知障助方感此果(云云)私云無漏業助感上尺畢所知障助緣不釈之故問之下三荅(云云)一既未圎證至猛利悲願事疏云既未成佛圎證無相大悲一味平等之解若不執菩提可求有情可度為實有者無有因由可能發起猛利大悲及猛利願以所知障可求可度執為先故方能發起無漏業故說業為因以是勝故無明為緣以疎遠非如煩惱資有漏業[A43]但緣義同少分相似(云云)秘云問執彼菩提可是法執執於有情何非我執荅若執有情常一主宰可我非法[A44]但執有躰不捨自性故[A45]但法収(云云)私云𭂫執心間雜位物レカト不置猛利欣求無理也[A46]已自在無此義(云云)疏云則無初義云八地[A47]已去不執菩提由不用見何八地[A48]已去以前菩提有情執ヨル義無之耶付之聞書徃[A49]徃肝要八地[A50]已去執不起故則無初義不執菩提由不用也猶光抄可見也事永故畧之也一八地受反易位事。 ᅟᅟ==[A43] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A44] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A45] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A46] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A47] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A48] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A49] 徃【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A50] 已【CB】，巳【國圖】== 第八地云或第七地滿心云二義也(云云)一又所知障至留身久住事疏云第二又解此所知障[A51]障大菩提正障智故為永断除此所知障留身久住說之為緣為所断緣故(云云)一又所知障至有大助力事第三又解此所知障能為一切有漏之依以躰寬遍由有此障諸俱行法不成無漏故此所依之障若無彼能依有漏决定非有今既留身住由有所知障為於身住有大助力說為緣也此中三尺並通三乗然八地[A52]已去復更願資即無初義無漏相續不起執故[A53]但後二義(云云)光云為有漏依直為有漏依歟又傳煩惱為依歟傳煩惱者為煩惱為依故煩惱漏俱增益一切有漏ナス也仍付便所知云依歟此事古尋也疏躰寬遍故之釈直依見此由反易有漏依所知住云助緣也此下疏由有此障諸俱行法不成無漏故(云云)卒尒解文所知障依成有漏歟申此文成有漏煩惱力也其漏法不成無漏事所知力也(為言)。 ᅟᅟ==[A51] 障【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A52] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A53] 但【CB】，伹【國圖】== 訓論八三云一既未圎證(乃至)猛利悲願事讀師云執心間雜位物レカト置カスレテハ猛利欣求ナキ理ナリ[A54]已自在ナリヌレハ無此義(云云)讀師云疏則無初義云八地[A55]已去不執菩提之由不用見何八地[A56]已去以前菩提有情執ヨル義無之乎此有子細𭂫一度受變易畢其後無漏定願雖不助之(乃至)證得無上菩提相讀スヘキ歟ナレハ㔫樣アルエレキ由論見資現身因令彼長時與果不絕數[A57]數如是定願資助アレハレハく助續無定齊限變易一度助其後助スレテハ無定齊限義アリカタレ故今八地[A58]已去不執菩提由不用事初得變易事非後[A59]後數[A60]數資助反易事也其只願力ハカリニテ𦔳之也則無初義此意光胤申云七地[A61]已前初得時不執菩提由用ヘケレ受畢後[A62]後相續ヨモ此由用覺讀師云七地以前不限初得後[A63]後相續反易用此由也數[A64]數執起故反易資助令長時也光胤申云若尒八地以去後[A65]後相續反易此由用カレ讀師云八地以去無漏相續故不起執爭有此義乎光胤申云サテハ肝要不起執故歟其由疏見疏云然八地[A66]已去復更資助則無初義無漏相續不起執故(云云)八地以上願力一門以助之執不起故私云讀師云被申樣不意得唯識肝要執不起由サテハ初得時八地反易受時不可起何煩寄後[A67]後相續反易乎後[A68]後相續反易又遠七地[A69]已前執ヨルヘレト云疑イエタ殘也。 ᅟᅟ==[A54] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A55] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A56] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A57] 數【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A58] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A59] 後【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A60] 數【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A61] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A62] 後【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A63] 後【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A64] 數【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A65] 後【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A66] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A67] 後【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A68] 後【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A69] 已【CB】，巳【國圖】== 一八地受反易位事第八地云或第七地滿心者二義歟第七地滿心八地初得也反易可依執[疑-(匕/矢)+(止/天)]弥重讀師云後[A70]後相續反易數[A71]數資助事燈レハく油添如。 ᅟᅟ==[A70] 後【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A71] 數【CB】，々【國圖】== 演秘六末(四十七丁)論又所知障為有漏依者問前言有漏由與漏俱云何復云由所知障荅若成有漏必由漏俱與漏為依必藉此障成漏成依二義既別前後無違。 百法七(三十七丁)問此身用所知障為助緣方如何荅菩薩起菩提有情實有法執欲菩提有可求有情可度之時起猛利悲願受変易故以所知障遠為助緣也問設依實有法執雖發悲願何強受変易耶以分叚身可遂彼悲願故也荅菩薩入初地之時分別煩惱皆断畢俱生煩惱皆頓伏畢發業潤生煩惱悉盡故無容復受當分叚身亦分叚身[A72]身命有齊限故非可以此現身分叚經二大僧祇行何可遂大願大悲耶故為遂彼悲願必受変易身也問所知障無發業潤生用何以所知障發無漏業感生耶荅所知障發業感生者非實發業感生凡實發業感生者能發惑所發業相親為等起緣所感果亦惑業所引親果三雜染皆有漏因果也所知障所感変易業果者異此菩提有情實有執遠為悲願助緣故所知障假名能發由悲願力轉分叚麤身助令成細妙故假名感果非實死分叚別感反易也故非云所知障實有發業潤生用也。 ᅟᅟ==[A72] 身【CB】，々【國圖】== 百法見門七(二十三丁)荅菩薩入初地等者謂菩薩於初地位二障分別起断盡並第六相應俱生現行頓伏故可受分叚無惑故受反易身私云[A73]但是智增菩薩也其故悲增菩薩何七地以前間受分叚身故容者ヘキト讀也亦分叚身[A74]身命等者謂料蕳非也其故於七地以前亦悲增菩薩分叚身經第二僧祇故(云云)遂者トクト讀也間所知障等者謂發業潤生煩惱障作用也何所知障上存此事([A75]已上)荅所知障等者實發業潤生能發惑所發業相親為等起緣也故所感果隨惑業所引親果此煩惱業苦三雜染俱是有漏因果也而所知障所感反易業異此所謂菩薩為利有情菩提有情實有執作發無漏大悲業也去程所知障此悲願助緣故所知且云能發也去時無漏大願大悲業發依轉分叚麤劣身被助無漏定力受細妙殊勝身故假名感果也然分叚生死別無受反易事故所知障實非有發業潤生用也(云云)。 ᅟᅟ==[A73] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A74] 身【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A75] 已【CB】，巳【國圖】== 招生死差別門(并)反易性有漏㕝 唯識論八(二十一丁)若所留身有漏定願所資𦔳者分叚身攝二乗異生所知境故無漏定願所資助者反易身攝非彼境故。 論泉八下(十二丁)一若所留身至非彼境故事以下第四辨二死別(云云)此文生起問也且如决定姓阿羅漢等留諸壽行捨衣鉢等入𨕙際定以修福力資現命業亦得延壽反易生死有何別耶(云云)荅此荅今論文也意可知也疏云變易生死第八十說非天眼境此中說非二乗等境彼文意說决定性聲聞及不定性未廽心者雖有天眼亦不能見身極微細非其境故故此論言二乗異性所不能見然回心[A76]已去設預流等亦能見之非天眼二乗並悉能見得殊勝妙身眼亦勝故然不許下得見上身非其境故上得見下又解以同[(└@米)*頁]故下得見上(云云)。 ᅟᅟ==[A76] 已【CB】，巳【國圖】== 演秘六末(四十八丁)論若所留身有漏定願等者正解如疏有義二乗以故意以無漏定資何不得然無大悲大願力故無漏力弱故所資身[A77]但名分叚不尒薰禪定唯有漏詳云論既明言豈以人情𢬃而不從又彼薰禪與留身事而義不同謂薰禪者資異地因生異地果難故可容無漏定薰延命[A78]但延此報前因何得相例復所延果而非永固與反易生而不齊等故可依論。 ᅟᅟ==[A77] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A78] 但【CB】，伹【國圖】== 樞要下末(二十七丁)辨招生死差別相四解位次五解得𠁅六四種生死相攝七會三種生死不同八問答分別躰名問答三門如論次得處如前第七卷解第八識生無漏中說然應料簡諸果不同其位次預流等得初地即得如喻伽决擇聲聞地及佛地論次三種生死不同如疏中引楞伽然且勝鬘及此論三種身依三乗决定楞伽唯依大乗頓悟怖煩惱者說或通說不定性差別勝位地前一刧與本無別所以不說辨招生死差別相者分叚有二一散二定散中有二一如十二因緣生唯欲界全上界小分依生得善得報別二依勝聞思生得善心轉延福壽雜資所起唯在欲界心猛利故定中有三一有漏定願轉福壽行唯欲界有二生四靜慮廣果天下及四無色唯有漏業薰三品禪生三生五淨居有無漏雜變易唯二一有漏發願等並無漏合資故業謂七地[A79]已前一切二乗皆已現行無明等為緣資二八地[A80]已上唯無漏定資現行智障等並已無故。 ᅟᅟ==[A79] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A80] 已【CB】，巳【國圖】== 唯識論八(二十一丁)由此應知變易生死性是有漏異熟果攝於無漏業是增上果有聖教中說為無漏出三界者隨助因說。 述記八末(八十五丁)論由此應知至是增上果。 述曰自下第五㧾結會違變易生死性是有漏望感現業五果之中異熟果攝通五薀性此果望於無漏業是增上果疎緣與力故。 論有聖教中至隨𦔳囙說。 述曰此會相違說為無漏出三界者隨此無漏助業囙說而躰實非是故經言界外生死有漏生死無漏生死等也即十地云有妙淨土出過三界十地菩薩當生其中更勘勝鬘楞伽二經此等文也。 了義燈六末(三十八丁)勝鬘等云無漏業因所知障緣有意生身既以識等名言種子為親因生明變易生躰是有漏說是無漏界外生死者依勝緣說或無漏人所受生死或無煩惱漏所受生死故名為無漏非躰無漏界外別生非離三界有別有情仁王般若云三界外有別眾生是外道義非諸佛教。 變易生死得人門 論八云(二十丁)有阿羅漢獨覺[A81]已得自在菩薩生三種意成身。 ᅟᅟ==[A81] 已【CB】，巳【國圖】== 述記八末(七十二丁)有阿羅漢一獨覺二[A82]已得自在菩薩三以彼所知障及無漏業為因故生此三種意成身佛性論云於三界外有三種人受於變易人也雖即此然非界外此之三種皆轉旧麤身由大悲願力得隨意所成故。 ᅟᅟ==[A82] 已【CB】，巳【國圖】== ○此即二乗無學回心向大者及直徃菩薩八地[A83]已去方受反易生死此非盡理[A84]但隨經文。 ᅟᅟ==[A83] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A84] 但【CB】，伹【國圖】== ○第八十說復次回心菩提聲聞或於學位即能棄捨或無學位方能棄捨乃至廣說故知前三果亦得受變易生驗知此文非為應理七地[A85]已前[(暴-(日/共))/又]定性者有受此生故今此中說二乗無學八地[A86]已去受反易生[(暴-(日/共))/又]定故說其前三果及七地前不[(暴-(日/共))/又]定受反易生死故不說之此二種[(暴-(日/共))/又]定故說之也。 ᅟᅟ==[A85] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A86] 已【CB】，巳【國圖】== 演秘六末(四十五丁)疏第八十至亦得反易者案彼論云復次回心菩提聲聞或於學位即能弃捨求聲聞願或無學位方能棄捨由彼根性有差別故所待眾緣有差別故。 樞要下末(二十八丁)其位次預流等得初地即得如喻伽[(暴-(日/共))/又]擇聲聞地及佛地論次三種生𭭾不同如疏中引楞伽然且勝鬘及此論三種身依三乗[(暴-(日/共))/又]定楞伽唯依大乗頓悟怖煩惱者說或通說不定性𭅒別勝位地前一刧與本無別所以不說。 百法七(三十六丁)問於生𭭾有二謂分叚反易也十地菩薩住何生𭭾哉荅第八地以上菩薩必受變易生𭭾七地以前菩薩若悲增菩薩七地以前之間受分叚生𭭾若智增菩薩初地以上則受變易生𭭾也若智悲平等菩薩於此有二類若怖煩惱人二三地之間隨應受變易若不怖煩惱人四五六七地之間隨冝受變易也若漸悟菩薩地前未入僧祇位受變易生也。 同(三十八丁)問十地菩薩何位受變易耶荅於頓悟菩薩若智增菩薩大智增上故断惑證理之自利善根多分利他少故於初地則受殊勝變易行菩提也若悲增菩薩大悲增上故欲久住生𭭾利有情不欲進菩提果故七地以前之間久受分叚身助願受生也雖然至第八地之時必受變易八地以上第六識純無漏相續不故起煩惱無助願受生之義故必受変易身也若智悲平等菩薩於此有二類如前尺次漸悟菩薩者隨四果廽心未入僧祇之八六四二萬十千刧之間必受反易也。 百法見聞七(二十四丁)次漸悟等者謂廽心廣大人何未入僧祇間取受変易前三果入廽心後必經生受変易身也從第四果廽心[A87]廽心即受変易也(云云)一者二乗等者謂廽心猶猒苦欣寂義有故廽心後未入僧祇受変易也二者無學等者謂無學事尒也前三果入廽心[A88]已後即受変易者非也如上記也[A89]但能[A90]能可尋事也。 ᅟᅟ==[A87] 廽心【CB】，々々【國圖】== ᅟᅟ==[A88] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A89] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A90] 能【CB】，々【國圖】== 變易生死得處門 述記八末(七十丁)何故分叚言三界果此𭭾不言是何界果此於三界非定何界如前第七[A91]已有二解故不言三界不同分叚𭭾定屬此界業此反易死不屬無漏業故。 ᅟᅟ==[A91] 已【CB】，巳【國圖】== 唯識七(二十五丁)此何界後引生無漏或従色界或欲界後謂諸異生求佛果者定色界後引生無漏彼必生在淨居天上大自在宮得菩提故二乗回趣大菩提者定欲界後引生無漏回趣留身唯欲界故彼雖必徃自在天宮方得成佛而本願力所留生身是欲界故有義色界亦有声聞廽趣大乗願留身者既與教理俱不相違是故声聞第八無漏色界身後亦得現前然五淨居無回趣者經不說彼發大心故。 論泉七下(二十一丁)一此何界後引生無漏事䟽云外問此弟八識ヲイテ既言有漏生無漏者何界有漏後生無漏(云云)一或従色界或欲界後事䟽云此論主荅従二界後有漏生無漏緫举二人非無色界無所依故無利他故(云云)私云或従色界者頓悟為得反易要生第四禪故云尒也或欲界後者必欲界回趣不改其身反易受故或欲界後也(云云)一謂諸異生至得菩提故事疏云一切異生即頓悟人得成佛者定色界後後報利益[A92]摩𨢘首羅智處生故。 ᅟᅟ==[A92] 摩【CB】，广【國圖】(cf. T26n1522_p0125c02; T36n1736_p0031b09)== ○必生自在宮唯異生色界後也有學等囬心[A93]但於欲界等地隨多少生死𥁞即受反易生後徃自在宮成佛不徃彼生故其諸異生無欲界身受反易生死反易生死不可死[A94]已更生大自在宮故至弟八地身要生弟四禪得勝身已方受殊勝反易身故。 ᅟᅟ==[A93] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A94] 已【CB】，巳【國圖】== 同卷(三十三丁)二乗回趣至是欲界故事㐬云一切二乗有學無學欲界發心定欲界後引生無漏以願力留身唯欲界故上界無此回心聖故今言唯欲界有初發心及留身唯欲界於彼無初發心緣故亦無下界發心死已方生上界留身故欲界後引生無漏然成佛時必要徃自在宮成佛就勝處故[A95]故知受反易已後徃色界及諸淨土當知唯此身神通力故得徃非更受生等(云云)私云此師色界回心不許也導此義不正義也(云云)一有義色界至亦得現前事導云此正義也(云云)䟽云異生同前弟一師說色界亦有声聞初發心向大乗者既與教理俱不相違無文遮故許佛亦徃菩薩徃彼化故有所依身故亦有二乗聖者色界有漏弟八識後無漏現前由有声聞於彼發心留身者故唯除初二果及獨覺者於彼發心上界無故。 ᅟᅟ==[A95] 故【CB】，々【國圖】== ○此中雖無評家取者任意然無色界必無回心向大耒者以此論說唯欲色界有漏本識後生無漏故無佛菩薩勝人生故又無色身可得留故一切下色身得非擇滅故非定所生色可成身留故中隂經中說佛處中隂二十年亦化無色界眾生者大眾部經非大乗義楞伽般若說皆菩薩不生無色喻伽等同等(云云)一然五淨居至發大心故事䟽云此簡色界地有回不回者由經不說彼五淨居發大心故以下諸地發理無違𥾸處為言唯五淨居全無發者此言經者大般若等(云云)私云大般若一百九十九也本䟽委引之可見之又經不說彼義可見之(云云)一尋云經不說彼發大心故初師如何會之乎荅初師會云經說異生發心故五淨居唯聖非凢處故不可說之可意得欤(云云)。 了義燈六末(四十丁)然分叚死言屬三界反易不言以分叚𭭾隨業繫地即言三界反易業說是無漏故不言地要集說云隨在二界者不善論意反易生死隱不說彼有漏業故處[A96]處差別略准可知。 ᅟᅟ==[A96] 處【CB】，々【國圖】== 訓論八三云一反易不云三界事㐬此於三界非定何界如前弟七有二解故不言三界不同分叚死定屬此界業此反易死不屬無漏業故(云云)讀師云此䟽文燈不善論意尺カワルト見此文樣ナラハ弟七卷回心反易回趣留身唯欲界云或通色界云二師既有二師界繫不定故不判界繫見故燈之相違不善論意論義尤可沙汰事(云云)光胤申云此䟽尺御談如アラス無漏業無界繫故屬業可判界繫樣ナキカ故不云三界見弟七卷二師事ヨセサル歟已有二解者若弟七卷㐬無漏業不繫由尺二觧歟可尋之何不屬無漏業故之尺分明也非如御談又燈不善論意由大カワレリト(云云)。 同學鈔八之六(五丁)問要集意反易生死屬欲色二界(云云)燈師不許之乎荅不許之付之轉分叚麤身成微妙殊勝名之變易身其躰既異𤎼果也豈不屬界地乎况論明無漏第八等無間緣或従色界或欲界後(云云)此豈非云欲色二界反易身無間生無漏第八乎依之大師欲色二界攝(云云)如何答見論文說分叚生因云謂諸有漏善不善業果判所感三界麤異𤎼果說反易生因云謂諸無漏有分別業明彼果述所感殊勝細異𤎼果既隱有漏業因故其果云殊勝細妙果不論界繫也是即為令有情猒分叚欣反易也故要集不知論主本意云隨在二界故燈師破之不善論意反易生死隱不說彼有漏業故(云云)若論實義之時欲色二界所繫何不云或従色界或欲界後乎要集尺所感殊勝細異𤎼果文論界繫故不善論意難也𢝰不嫌属二界之義也疏云何故分叚言三界果此死不言是何界果不同分叚死定属此界業此反易死不属無漏業故。 百法七(四十丁)問頓悟菩薩受反易之時三界九地中何分叚身成反易乎荅必生第四靜慮以彼分叚身成反易也問何故必用第四禪分叚耶荅反易身極殊勝身故以下劣分叚不可成反易故必受第四禪殊勝分叚身成反易身也故䟽云至第八地心要生第四禪得勝身已方受殊勝反易故(云云)問智增菩薩生何處受反易耶荅彼同生第四靜慮受也頓悟皆其義同也故燈云頓悟勝能不猒生死取最勝身方受反易(云云)䟽且於决定受反易地举第八地也問漸悟菩薩生何處受反易耶荅於欲界及色界四禪隨應以彼分叚身受反易也謂初二果人若欲界迴心則於欲界受反易也後二界人若依身在欲界迴心者即欲界受反易若生色界迴心者何靜慮隨所生受反易也又設雖𥘨二果迴心後自在故雖於欲界迴心可有隨意樂生四禪受反易類也。 同見聞七(二十五丁)云㐬且於等者謂至第八地必受反易故約决定義且举第八地也頓悟菩薩約第四禪身受反易故(云云)雖於欲界等者謂如此於欲界雖迴心依意樂生四禪受反易事不可有也故何必迴心所可受反易也(云云)故鈔了簡非也。 同七(二十四丁)云論反易界繫不明分明(云云)而要集属欲界色界由判去程彼義燈破不善論意釋意云燈意下地属欲色二界治定也[然-(烈-列)+大]為進出離道論反易身或云無漏身又出過三界身判給指出属欲色二界尺故破之論意不叶判也(云云)故何下地不賛也。 增壽反易之下 唯識論八(二十二丁)反易生死雖無分叚前後異𤎼別𥁞別生而数資助前後改轉亦有前盡餘復生義。 述記八末(八十六丁)問反易生死非如分叚別死別生如何可言前異𤎼既𥁞等論反易生死至餘復生義。 述曰下遂難解初解反易難此則初雖無如分叚別𥁞別生而以定願数資助故改去前𢙣者轉生後勝者亦有前𥁞後更生義此即所資業力未𥁞為令增勝故改轉也或有定力非極長時增勝[A97]但得二十劫等為令更增亦有前𥁞後生之義。 ᅟᅟ==[A97] 但【CB】，伹【國圖】== 百法七(三十七丁)問此反易生死分叚生死外死畢更別受生耶荅此事自他宗相論也他宗意存別𥁞別生之義我宗意成增壽反易義也謂反易身論其實躰由煩惱所感有漏第八所反異𤎼無記根塵等也本是被云分叚物也而依無漏勝定力資助彼令成細妙分叚身外更別非受反易身也聖教中說為無漏身或說出過三界身者隨助緣談也。 百法見聞七(二十二丁)他宗意別𥁞別生反易立也意云分叚身生死必別身受反易故云尓也而法相大乗意增壽反易立也所謂分叚[A98]叚麤劣身改轉細妙殊勝身得重スルエテニメ其生不易也。 ᅟᅟ==[A98] 叚【CB】，々【國圖】== 同學鈔八六(二十丁)問宗家意可許捨分叚生死別受反易生耶荅不許別受反易生也付之分叚反易麤細大殊定別可受其果是以本頌中前異𤎼既盡復生余異𤎼(云云)此文中兼說二種生死知反易生有別盡別生義云事若轉分叚成反易者反易生死應無生若無生者亦無死生滅俱無何云生死乎依之勝鬘經中以無漏為因以所知障為緣感反易生(云云)既有別業因者何非別果報耶又佛性論中以反易生為界外生死若轉分叚為反易者何非界內乎荅見本論說迴向菩提聲聞由四神足增其壽行經三大劫發趣無上正等菩提既增壽已留有根身在膽部州一㓛諸天尚不能覩何况餘有情能見(矣)宗家深守此文云反易身非別生死也依之可云由無漏定願力資分叚業因令所感身轉成細妙名之反易身分叚外別非受反易生也故論云遂以無漏勝定願力如延壽法資現身因令彼長時與果不絕数[乞-乙+、]如是定願資助(乃至)證得無上菩提(云云)佛地論等其意同之若尓者上自補處慈尊下至護法親光西天諸師皆立增壽反易義他宗意許界外生死恐深背聖[上/月]故溜州大師尺云捨分叚身別受反易既無聖教[A99]但彼自言非信行人誰能順受(云云)[A100]但本頌云前異𤎼既盡後生餘異𤎼者論尺云反易生死雖無分叚前後異𤎼別盡別生而数資助前後改轉亦有前盡餘復生義(云云)生死義又可准之次至勝鬘經等說者論又會云無漏定願資有漏業令所得果相[A101]續長時展轉增勝假說名感如是感時由所知障為緣助力非獨能感(云云)意云由所知障犱菩提有情實有起無漏定願故云無明住地造無漏業此無漏定資分叚業令成反易故云無漏業感反易身也反易生死雖親以有漏業感之然由無漏定願資被故假名感彼報故佛地論云此報雖親有漏因感[然-(烈-列)+大]由無漏定願資助名不思儀反易生死(云云)次於佛性論文者論會云有聖教中說為無漏出三界者隨助因說(云云)。 ᅟᅟ==[A99] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A100] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A101] 續【CB】，績【國圖】== 筆削二(二十三丁)反易者謂二乗菩薩断煩惱障者雖離分叚麤苦猶有梨那反易行苦以四相所[遷-(大/(夗-夕))+冬]轉反改易故名反易又因移果易故名反易。 大乗義章八(一丁)變易者汎尺有三一者微細生滅無常念[A102]念[遷-(大/(夗-夕))+冬]異前反後易名為反易反易是死名反易死故地持中生滅壞苦名反易苦此通凢聖二緣[昭/大]無漏所得法身神化無㝵能反能易故名反易反易是死名反易死此該大小三者真證法身隱顕自在能反能易故言反易反易非死[A103]但此法身未出生滅猶為無常死法所隨反易身上有其生死名反易死此唯在天。 ᅟᅟ==[A102] 念【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A103] 但【CB】，伹【國圖】== 同(二紙)云反易中亦開合不定𢝰之唯一或分為二一事識中反易生死二妄識中反易生死於識中緣𤋜無漏所受之報名事識中反易生死第七識中緣𤋜無漏所得之果名妄識中反易生死彼事識中反易生死因果在別此世造業餘世得報如論中說有妙淨土出過三界是阿羅漢當生彼中如是等也彼妄識中反易生死有麤有細地前名麤地上名細於中麤者因果世別與前相似㣲細之者前念為因後念果現是中㣲細不復可以世別論之念[A104]念之中細分異世亦得無傷。 ᅟᅟ==[A104] 念【CB】，々【國圖】== ○(四丁)問云小乗須𨹔[A105]已上大乗人中十信[A106]已上亦有五分法身㓛德何故不名為反易死乃名分叚釋言是人於三界中有漏結業受生未𥁞故名分叚雖有無漏五分法身是因法身未得果報是故不得名反易死。 ᅟᅟ==[A105] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A106] 已【CB】，巳【國圖】== ○(六丁)反易之中有因有果小乗人中見道[A107]已上反易因生無學果後反易報起何者是乎如論中說有妙淨土出過三界無煩惱者是阿羅漢當生彼中如是等也大乗人中分齊有四一起因處十信以上二得果處種性以上故勝鬘中說種性[A108]已上大士為反易死。 ᅟᅟ==[A107] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A108] 已【CB】，巳【國圖】== ○(七丁)次就界論界謂三界於中略以二門分別一隨相別分叚生死是三界摂三界有漏業之果故反易生死非三界摂出無漏業之果故故論說言有妙淨土出過三界是阿羅漢當生彼中明知出世如是一切二就性通論二種生死皆三界摂此義云何如勝鬘經中說世間有二一無常壞二無常病無常壞者是分叚三界無常病者是反易三界分叚生死還是分叚三界所収反易生死還是反易三界取摂。 ○(九丁)反易有二一事識中反易生死二妄識中反易生死事中易義別三階一是羅漢𪿢支所受用事識中眾生空視以為正因無明為緣二是種性解行所受用事識中法空之視以為正因無明為緣三地以上所受事識中非有非無息想受解以為正因無明為緣妄中反易亦有三階一地前所受用妄識中一切妄想依心視以為正因無明為緣二地上所受用妄識中一切妄想依真視以為正因無明為緣三是八地以上所受用妄識中唯真無妄息想視以為正因無明為緣問曰唯真無妄之視能令妄智更不牽後云何能與反易作因尺言此視望後同類雖不牽生望後勝品非不能生故得為因。 ○(十一丁)反易之中有因有果盡處不定小乗法中反易之因盡有二處一滅定暫滅那𭇥[A109]已上二無餘永滅無學果中反易之果小乗未滅大乗法中反易之因種姓暫滅至佛乃盡反易之果初地漸滅至佛乃盡二種生死大况麤尓。 ᅟᅟ==[A109] 已【CB】，巳【國圖】== 一於此下頌義本末(并)糅鈔二十等恐繁不举徃而可見又探要記三無別義。 轉識得智惣釋之下 唯識論十(十三丁)此轉有漏八七六五識相應品如次而得。 述記十末(五十丁)論此轉有漏主而得此四智。 述曰第四轉何識得何智門八七六五等如次而得無性菩薩及㽵嚴論說且視智轉五識等此中唯轉第六識得佛地論中有二師說彼非次故說法断疑非五用故廣如佛地不能繁引與此無違。 演秘七末(四十丁)論此轉有漏八七六五等者問㽵嚴論頌曰八七五六識如次而得故即轉五識得妙観察智如何相違荅佛地第三有二師釋正義同之第二師云轉第六識得成事作智轉五現識得妙視察智正義破云此不應尓非次第故說法除疑周遍視察智非五用故尺云彼第二師意同㽵嚴正義顕彼㽵嚴論說非次第也故不相違。 了義燈七末(二十丁)尺轉識得智中大㽵嚴論轉第六識得成事智轉五識得妙視察智此論相違如何會釈荅本有二解一云㽵嚴不依次說非言轉六得成事智故不相違二㐬外別解云㽵嚴論中㨿第六識能作神通䓁諸成業云得事智五識因位麤不視察果位方能スルヲワ云得視察故亦不違無性兩釈アリ各隨一義不違二論然佛地論破轉五識得視察智云說法断疑非五識能者是破別師非破㽵嚴如理門論破古因明言諸師異釈繁不具敘。 唯識義章四末(二十七丁)問若尒轉何識得何智荅佛地論云轉第八識得大圓鏡智相應心能持一切功德種子䏻現能生一切身土智影像故轉第七識得平等性智相應心遠離二執自他差別證得一切平等性故轉第六識得妙視察智相應心能視一切皆無㝵故轉五現識得成所作智相應心能現成[A110]辦外所作故復有義者轉第六識得成所作轉五現識得妙視察此不應尒非次第故說法除疑周遍視察非五用故(云云)唯識論云如何四智相應心品一大圓鏡智相應心品(乃至)此轉有漏八七六五識相應品如次而得(云云)問若尔者何㽵嚴論頌云四智鏡不動三智所依八七五六識次第轉得故(云云)釈論云轉第八識得鏡智轉第七識得平等智轉五識得視智轉第六識得作事智(云云)又[A111]摂論第九無性釋云由轉阿頼耶識䓁八事識薀得大圓鏡智䓁四種妙智如数次第或隨所應(乃至)轉五現識故得妙視察智具足一切𨹔羅尼門三摩地門(乃至)轉意識故得成所作智普於十方一切世界能現反化(云云)既㽵嚴論說與無性後說是同也而何唯識論無此說佛地論破此說(云云)荅唯識㐬云無性菩薩及㽵嚴論說且視智轉五識䓁此中即轉第六識得佛地論有二師說彼非次故說法断疑非五用故廣如佛地不䏻繁引與此無違(云云)意云無性菩薩後解及㽵嚴論說非是正義佛地論有二師說初師破後師云此不應尒非次第故說法断疑非五用故(云云)故知此唯識論說與佛地論正義同也無性菩薩二釈初尺可為正義(為言)。 ᅟᅟ==[A110] 辦【CB】，辨【國圖】== ᅟᅟ==[A111] 摂【CB】，[掑-八+(冰-水+人)]【國圖】== ○然燈師作二釈會之初尺同㐬義後釈別解也。 ○問此二釈意如何荅且文中云本有二解者云轉識得智本自有二解一者轉六得視智轉五得事智謂唯唯識論及[A112]摂論師并佛地論正義也二者轉六得事智轉五得視智謂㽵嚴論及[A113]摂論一師并佛地論不正義也此二解本有諸論中非今所釈故云本有二解也今釈此義燈師作二釈此中初釋本㐬尺也後尺別助釈也即初尺意ヲイハ者莊嚴論非次第說親光護法等正義師非說轉六得事智故既不可依㽵嚴論故此唯識論無相違失為言(中筭大德云非言之非字可讀音非者破義親光及本疏中破故今云非也（云云）)問㽵嚴論是慈尊說也何破之荅親光菩薩是慈尊之第子非可肖師意[A114]但破之者天竺得論傳誦之人自然乱文執轉六得事智等故親光菩薩破之非弥勒謬說也(凡經論之謬有其二途一天竺誦經論之輩自然錯乱諸部不同多因此有即成梵本謬隨其𮋒訳展轉之謬也二者翻訳家之謬新古不同多因此有之)問第二釈意如何荅是燈師別尺也故云㐬外別解即意云亦可依㽵嚴論不可偏破所以者何若至佛果時第六有起神通等之業五識有起視察之用就此一邊㽵嚴論師言轉六得事智䓁也然親光等就大道理云如次得也無性菩薩䏻得兩意作二觧言如数次第或隨所應不二論違故彼此論不相違也(為言)言然佛地論破轉五識等者重會文也意云然佛地論破云此不應尒等者非破㽵嚴是破余師謂有余師執云因位五識有說法断疑之能故轉五識得視智是故親光破云說法断疑非五識能是難因位五識非難㽵嚴師云依果位五識起視察用轉之得視察智如理門論師破古因明師義之言不破弥勒世親等更破余古師(為言)(已上義先德為遣唐未决而今所案頗以得㫖可悉之也)。 ᅟᅟ==[A112] 摂【CB】，[掑-八+(冰-水+人)]【國圖】== ᅟᅟ==[A113] 摂【CB】，[掑-八+(冰-水+人)]【國圖】== ᅟᅟ==[A114] 但【CB】，伹【國圖】== 同學鈔十二(二十丁)問付轉識得智義且妙観成事二智轉有漏何識得之乎答轉第六識得妙観察智轉五識得成事智也付之㽵嚴論本頌云四智鏡不動三智之所依八七五六識次第轉得故(矣)釋家任文委釋五六之次也如何。 問㽵嚴論中說轉識得智義轉五六識得観察成事二智(云云)尒者溜洲大師何釋此文給乎燈作二釋一云㽵嚴不依次說二云說兼用也(取心)共有疑付初釋披大㽵嚴論說見明轉識得智之文八七五六識次第轉得故(云云)既以七八五六為次第何云不依次說乎就後釋諸經說智品作用多說正用至㽵嚴論說何怱論兼䏻乎若以五六之文為能兼者轉八七得圓鏡平䓁寧非正用哉傳云轉有漏八識得無漏四智西天有二義所謂八七六五之義及五六之次第也其中唯識論家存六五次故論云此轉有漏八七六五識相應品如次而得(云云)五六之義無性摂論一義也雖有二說十大論師同存六五邪正可知凢以八識行相望四智作用推其轉得之次意識分別強賸所緣尤廣観察智観諸法自共相深順意識行相五識麤鈍所緣偏限五塵淺境成事智𦂯緣有為偏起事業尤似五識麤淺之行相同品𭅒別躰用遙雖異尋㓛能推之六五次第能得道理五六之義壞本末次第𭁆行相麤細不依次之說也而㽵嚴論現文云八七五六識次第[A115]轉得故五六次第出慈氏說會之諸師會釋非一其中依宗家解釋有二釋一者㽵嚴不依次說也二云至佛杲[A116]已第六具神通作業用五識𬾨観察諸法德互有其能㽵嚴依此義邊唯識談正功能也就初釋不依次之說者西天元有二師故存五六次之人誦㽵嚴云五六也非慈氏本意(為言)第二釋意圓鏡平等說正用妙観成事顕兼能影略互顕也(為言)。 ᅟᅟ==[A115] 轉【CB】，慱【國圖】(cf. T31n1604_p0606c24)== ᅟᅟ==[A116] 已【CB】，巳【國圖】== 尋云先就初釋料蕳燈云不依次說未見誦者誤何輙閞現文之謬乎次㽵嚴見文誰人所誦乎次二釋中以何為正乎答初釋同本䟽又演秘[余*刃]此釋知禀兼之實義也然不依次說者誦者悮者先德所推也若㽵嚴正文有五六文者弥勒天親述邪說乎親豈難之乎十師豈無異端乎護法不會彼文乎可謂西方[A117]誦者謬乱次第之本也護法所[A118]誦之㽵嚴論是六五之次也即護法釋有漏五識有惠心所五識皆有作事智故(云云)䟽云㽵嚴論說也(云云)次[A119]誦者躰暗難智恐是即無性䓁十五界唯有漏師欤彼師不許無漏五識故意識上立観察成事二智名既一心上二用故㨿冝彼此智品實義無所變五六之次則此師之所許也故十五界唯有漏師[A120]誦㽵嚴云五六也依之䟽云無性菩薩及㽵嚴論說且観智轉五識䓁文顕無性菩薩[A121]誦㽵嚴論成五六之義無性菩薩與㽵嚴論現文相番為五六說也秘云彼第二師意同㽵嚴正義顕彼㽵嚴論說非次第也(文)亦以尒也直不云[A122]誦者誤事尤不審也[A123]但佛地論破五六師云此不應尒非次第故說法除疑周遍観察非五用故(云云)破五六師云不依次之義彼師所[A124]誦㽵嚴自成彼師誤[A125]誦之本故燈師為佛地論之詞云不依次說意顕㽵嚴彼不依次之人所[A126]誦也松室云非者音可讀(云云)意云訓燈文云不依次說非言轉六得成事智(云云)親光云不依次者破㽵嚴論文云五六也(為言)尋云[掑-八+次]論有二義何無性一向為五六義乎答彼十五界唯有漏師中有邪正無性自義六五也餘師中又有五六義立十五界唯有漏義人一識上二用故隨應五六云俱不違故二義俱不違然而猶存六五正義也唯識論雖載十五界唯有漏義無五六一師也彼不正義中一說故也彼一師所[A127]誦㽵嚴有五六文也。 ᅟᅟ==[A117] 誦【CB】，[謘-辛+用]【國圖】== ᅟᅟ==[A118] 誦【CB】，[謘-辛+用]【國圖】== ᅟᅟ==[A119] 誦【CB】，[謘-辛+用]【國圖】== ᅟᅟ==[A120] 誦【CB】，[謘-辛+用]【國圖】== ᅟᅟ==[A121] 誦【CB】，[謘-辛+用]【國圖】== ᅟᅟ==[A122] 誦【CB】，[謘-辛+用]【國圖】== ᅟᅟ==[A123] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A124] 誦【CB】，[謘-辛+用]【國圖】== ᅟᅟ==[A125] 誦【CB】，[謘-辛+用]【國圖】== ᅟᅟ==[A126] 誦【CB】，[謘-辛+用]【國圖】== ᅟᅟ==[A127] 誦【CB】，[謘-辛+用]【國圖】== [A128]已上略示大摡見苦見苦。 ᅟᅟ==[A128] 已【CB】，巳【國圖】== 䟽下文云此師若謂轉五識得成事智品便違㽵嚴[A129]摂論䓁說文。 ᅟᅟ==[A129] 摂【CB】，[掑-八+(冰-水+人)]【國圖】== 㽵嚴現文十五界唯有漏師意云事以之可知。 唯識論十(十三丁)智雖非識而依識轉識為主故說轉識得又有漏位智劣識強無漏位中智強識劣為[(乞-乙+小)*力]有情依智捨識故說轉八識而得此四智。 述記十末(五十丁)此中有二復次初尺可解第二釈中(於テ)識是分別有漏位強智為决断無漏位勝轉強得強故言得智此中因解捨識得智因更成名智所由。 演秘七末(四十丁)論智雖非識䓁者佛地第三大意同之稍廣此也并顕相應𢝰名為智彼云如是四智轉何法得[A130]摂大[乞-乙+(二/米)]論說轉識薀得何故轉心而得心法非得心法四無漏心智相應故假說名智故論說言問正智當言實有當言假有荅當言俱有此中智是實有若智眷属諸心[A131]心法亦名為智說之為假故有二種此中無漏心[A132]心法䓁智為主故皆說名智轉識薀依得四無漏相應心謂大圓鏡智心(乃至)成事作心。 ᅟᅟ==[A130] 摂【CB】，[掑-八+(冰-水+人)]【國圖】== ᅟᅟ==[A131] 心【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A132] 心【CB】，々【國圖】== 論[日/水]十上(三十二丁)云守千云外問云智非識何云尒耶荅意論智雖非識以下也識智言各[A133]摂一聚有漏智依識轉故識為主故一聚名識今有漏一聚轉事說故轉識無漏位一聚以智名呼之故得智云也𡕒一聚識云一聚智名名カワレ𠨬實轉識得識轉智得智故無相違(已上初說)第二說此依強更立其名(云云)光云守千尺幽[A134]玄也點無故第二說一叚其意不分明肝要第二說依強初說依主起意得私云第二說甲有漏智劣識強無漏智強識劣實轉識得識轉智得智イヘ𠨬氏轉強得強義示有情有漏強識捨無漏強智得ヨト為[(乞-乙+小)*力]如是有漏一聚言識不言智無漏言智不言識明捨得之義也初說識智名カワレモ竪轉得ミル欤後說聊橫カ、リテ轉得論欤。 ᅟᅟ==[A133] 摂【CB】，[掑-八+(冰-水+人)]【國圖】== ᅟᅟ==[A134] 玄【CB】，[乏-之+玄]【國圖】== 唯識義章四末(三十丁)問轉識得智者改識成智欤荅不然云此論有二尺一云智雖非識而依識轉識為主故說轉識得(云云)意云識者心王智者惠心所轉有漏惠得無漏智其有漏惠依心王轉識為主故寄𢝰心王名轉識也有漏識轉成無漏時即名無漏識非名智也理實應言轉惠得智[A135]摂所隨王言轉識得智也二云又有漏位智劣識強無漏位中智強識劣為[(乞-乙+小)*力]有情依智捨識故說轉八識而得此四智(為言)意曰為令[(乞-乙+小)*力]有情捨有漏識得無漏智云轉識得智也(為言)。 ᅟᅟ==[A135] 摂【CB】，[掑-八+(冰-水+人)]【國圖】== 問就初尺七轉識有漏位有惠心所故云轉惠得智耳第八識有漏位無惠俱何云轉惠得智乎荅從方云問前七因中有惠即轉成智第八因中無惠轉識成智(云云)荅第八識因中雖無有漏惠即不妨有本有無漏惠轉成智[A136]智即是惠即従無漏鏡智種子中生現行也(先德之未决也未見此文也可秘之)。 ᅟᅟ==[A136] 智【CB】，々【國圖】== 同三末(九丁)意云識名在因智名通果因是所可捨果是所可取所以論中唯有因名唯識者為令捨在因識依在果智也(為言)問何故捨識依智乎荅識是生死之本以看事為性智是𣵀槃之因以達理為用故云尒也。 百法四(十五丁)謂無漏第八識名大圓鏡智無漏第七識名平䓁性智無漏第六識名妙視察智無漏五識名成所作智也問智者其體別境中惠心所也何以心王皆名智耶荅論云如是四智相應心品雖各定有𢌬二法能反所反種現俱生而智用增以智名顕乃至又有漏位智劣識強無漏位中智強識劣(云云)。 意云無漏八識一切皆二十二法相應謂遍行別境善十一及心王也雖然無漏位智作用勝故以相應智名顕之不立識名也問智作用勝義如何答断惑證理生無漏心此能唯專智能故也。 百法見聞四(八丁)云荅四智等者謂轉識得智義明也大円鏡智者佛地經云諸處境識眾像現故([A137]已上)平等性智者法性平等治定有情平等兼欤不兼欤学者異義也妙観察智者說法談義[A138]義也成所作智者成本願力智云也二十二法能緣心所反者謂果位諸識共一故二十二者一聚相應心所二十一心王一法也能反者五根五境等欤強字上下共コハ、レト讀也。 ᅟᅟ==[A137] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A138] 義【CB】，々【國圖】== 唯識論十(十二丁)如是四智相應心品雖各定有𢌬二法能反種現俱生而智用增以智名顕故。 論泉十上(三十一丁)一如是四智至以智名顕故事䟽云第二釈相應多少門得智名非識所以二十二法者通行別境善法并取心故准前尋伺因通無漏即妙観察二十四法今從因果二位通論故二十二此二十二者躰能反者見分所反者是相分或識自躰名能反相見二分名所反或能反是種因能反故所反謂現果能反故智者决断了逹之義彼位决断了逹相顕故智用增(云云)秘云今者說通因果二位[A139]但二十二尋伺唯因不通果故不云定。 ᅟᅟ==[A139] 但【CB】，伹【國圖】== 宗鏡錄五十七(十二丁)問前已廣明識相如何是智荅分別是識無分別是智如大宝積經云佛言所言識者謂能了別眼所知色耳所知色鼻所知香舌所知味身所知觸意所知法是名為識所言智者於內寂靜不行於外唯依於智不於一法而生分別及種[A140]種分別是於名為智又舎利弗従境界生名為識従作意生是名為識従分別生名為識無取無趣無有所緣無所了別無有分別是名為智又舎利弗所言識者住有為法何以故無為法中識不能行若能了逹無為法是名為智。 ᅟᅟ==[A140] 種【CB】，々【國圖】== 同八十八卷(十四丁)佛地論云一清淨法界者一切如來真實自躰無始時來自性清淨具足種種過十方界極微塵數性相㓛德無生無滅猶如虛空徧一切有情平䓁共有與一切法不一不異非有非無離一切相一切分別一切名言皆不能得唯是清淨聖智之所證二空無我所顕真如為其自性諸垩分證諸佛圓證二大圓鏡智者能現生一切境界諸智影像一切身土影像所依住持一切佛地㓛德窮末來際無有断𥁞三平䓁性智謂視自他平䓁建立佛地無住𣵀槃四妙視察智謂於一切境界差別常視無㝵於大眾會能現一切自在作用断一切疑雨大法雨五成所作智謂能遍於一切世界隨所應化成𤎼有情訳曰清淨法界者則無垢淨識真如一心即此正宗𭂫聖共有此一法界是四智之躰四智則一躰之用以諸佛現證眾生不知以不知故執為八識之名以現證故能成四智之相若昧之則八識起執蔵之名七識得染污之名六識起遍計之情五識遍五塵之境若了之頼耶成圎鏡躰持㓛德門[A141]末那為平䓁之原一自他之性第六起視察之妙轉正法之輪五識興所作之㓛𡸁應化之迹斯即一心匪動識智自分不轉其躰[A142]但轉其名不分其理而分其事。 ᅟᅟ==[A141] 末【CB】，未【國圖】== ᅟᅟ==[A142] 但【CB】，伹【國圖】== [A143]心地[A144]觀經二卷(八丁)一大圎鏡智轉異𤎼識得此智惠如大圓鏡現諸色像如是如來鏡智中能現眾生諸善惡業以此因緣此智名為大圓鏡智依大悲故恒緣眾生依大智故常如法性双視真俗無有間断常能執持無漏根身一切㓛德為所依止二平等性智轉我見識得此智惠是以能證自他平等二無我性如是名為平䓁性智三妙視察智轉分別識得此智惠能視諸法自相共相於眾會前說諸妙法能令諸眾生得不退轉以是名為妙視察智四成所作智轉五種識得此智惠能現一切種[A145]種化身令諸眾生成𤎼善業以此因緣名為成所作智如是四智而為上首具足八万四千智門如是一切諸㓛德法名為如來自受用身。 ᅟᅟ==[A143] 心【CB】，▆【國圖】== ᅟᅟ==[A144] 觀【CB】，視【國圖】== ᅟᅟ==[A145] 種【CB】，々【國圖】== 妙觀平䓁二智現起位之下 唯識十(十四丁)妙視察智相應心品生空視品二乘見位亦得初起此後展轉至無學位或至菩薩解行終或至上位若非有漏或無心時皆容現起。 述記十未(五十二丁)論妙視察智至皆容現起。 述曰此即初解生空視品漸悟入者至解行地終頓悟者至無学位或至上位者謂至菩薩十地位中頓漸皆尒既不障法空明法空視必帶生視加行人心雖獨法工入必細故帶其麁意此非有漏及無心通上諸位論法空視品至皆容現起。 述曰法空視品(反)菩薩見道位方初起法空視品准前應尺若至執位唯生空視或唯理非事有唯事非理或二俱視皆自在故。 唯識義章六末(三十二丁)云說初生空視疏曰此即初解生空視品漸悟入者至解行地終(次必入法空見道故)頓悟者至無学位([邕-口]云頓悟者此小乗也（云云）明詮云即定性人（云云）意云三乘各有頓悟今是小乘頓悟也)亦至上位謂至菩薩十地位中頓漸悟皆尒(此云頓悟者大乘頓悟也)既不障法空明法空視必帶生視加行入心雖獨法空入必細故帶其麁意此非有漏及無心通上諸位(云云)說法空視疏曰法空視品必菩薩見道位方初起法空視品以唯前立若至佛位唯生空視或唯理非事有唯事非理或二俱視皆自在故(云云)𢝰意云生空視除有漏心時及無心定時余一切時皆現起故法空視時必有生空視是故法空視必帶生空視法空視除有漏心時[巢-果+早]生空視時及無心定時余一切時現起既云[單-田+日]生空時法空視不現起故知生空視亦有不帶法空視(為言)。 論泉十上(三十五丁)一妙視察智皆容現起事。 ○光云妙視察智起位論文二叚(生空法空)於生空叚有三位二乘位或至菩薩或至上位也於此三位二乘初起菩薩後起トハアレ𠨬菩薩見道初起不明守千釋云亦得初起亦言大乘頓悟見道初起影顕(云云)義演意同也次此後展轉至無学位事導通定不定(云云)此意定性二乘不定性至自乘無学事說此中不定性無學迴心一類也非有学迴心也㐬頓悟者至無学位文事此論此後展轉至無学位譯欤否事守千㐬頓悟者定性二乘也不趣余乘直歸自故(云云)大乗定性頓悟云同風情也導通不定性(云云)守千異也義演意初至無学位說定性二乗生空視守千同也㐬頓悟者至無学位論或至上位譯故此佛果無学也頓悟ハカリラ举事不審也疏或至上位文牃訳上有至無学位文此不審也肝要或至上位[乞-乙+、] \[乞-乙+、]導十地及如來地註義演同也疏或至上位牃下如來地不出論出十地[A146]但上頓悟者文或至上位訳意得故義演導上地如來(云云)次解行地終事二乗無漏解行地起十地不現起見顕論集十地起見[A147]但異訳欤此終字位終非智終(云云)意云二乗無漏菩薩位起解行地終二乘生空無漏位終云欤見道大乗生空無漏起位故[A148]但位如是定地上二乗無漏起也有漏尚起况嫌二乘無漏耶喜戲タメニ起事アリト(云云)私云成就佛法意欤義演十地不起存欤次若非有漏或無心時不出法空視位法空必帶生空故也又此文下文今若非有漏文也(云云)([A149]已上光文也能[A150]能可見之)一法空視品至皆容現起事。 ᅟᅟ==[A146] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A147] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A148] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A149] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A150] 能【CB】，々【國圖】== ○光云乃至上位十地及如來地也法空智不起位出生空智果單生空位也佛果單生空時アルヘレト(云云)。 唯識論十(十三丁)平䓁性智相應心品菩薩見道初現前位違二執故方得初起後十地中執末斷故有漏䓁位或有間断法雲地後與淨第八相依相續𥁞未來際。 述記十未(五十一丁)論平等性智至𥁞末來際。 述曰見道初位現在前者真見道中此智即起第六引生非自力起二障頓断妙視察智平䓁性智起必同時若漸次断平䓁後起然諸見道十地間起如上數明法雲地後𥁞末來故第八决定與七俱故自力既勝不由六引六入生空七恒法空平䓁轉故亦不同地不同因位一切皆同。 論泉十上(三十四丁)一平䓁性智至𥁞末來際事。 ○光云菩薩見道乃至方得初起文付真見道位(三心一心)共初念平䓁智起相見道初心先德(古德子嶋)諍論也(論義也)次漸悟迴心類無學迴心先自乗位第六無漏道第七煩惱断法我見末那迴心入見道時又所智障断其時平䓁智起也遣二執故漸断頓断頓悟頓断也漸悟煩惱先所知障漸断也(非實断只第六無被引無漏起時法我不起)疏二障頓断(頓悟)若漸次断(漸悟)次有漏䓁位䓁言事義演訳之有漏者七地[A151]已前有漏第六識也䓁者凢第六生空無漏及彼果後得智䓁也(云云)一法雲地後者佛果事也顯論義演一同也(云云)一疏云自力既勝不由六引六入生空七恒法空平䓁轉故亦不同地不同因位一切皆同(云云)導註之此佛果平䓁妙視說文也因位第七必第六引必同地也佛果第七不同之(云云)一因位平䓁性智可有單生空視之時耶事論義也荅不然也(云云)。 ᅟᅟ==[A151] 已【CB】，巳【國圖】== 百法見四(九丁)荅四智委䓁者謂於之正義不正義異正義意妙視平䓁初地分得大圓成事唯佛果起也安惠不正義意得初地起三智也大圓鏡智唯佛果所起也(云云)故或經云瓔珞經初地菩薩四智顕現([A152]已上)此經文正義會云言𢝰也([A153]已上)。 ᅟᅟ==[A152] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A153] 已【CB】，巳【國圖】== 百法抄六(四十一丁)問如是始起無漏心八識中何識荅六七二識也問其故何耶荅了知分別意識起意樂心一大僧祇刧之間修解脫决擇善根遂以明得明增䓁有漏勝定作尋思如實[A154]觀伏分別二取隨眠故依彼意識相應止視力遂轉自有漏心生無漏意識與無漏定惠相應視見道也此時自心第七識相應四惑亦所照彼第六識妙視察智無漏力不生故則有漏第七滅不生故則所引彼無漏第六識力亦同生無漏第七識彼第六相應智名妙視察智第七識相應智名平䓁性智也。 ᅟᅟ==[A154] 觀【CB】，覙【國圖】== 同八卷(十丁)問如是四智心品皆佛果始起耶荅不尒妙視平䓁二智若頓悟菩薩者見道[袖-由+勿]起圓鏡成事二智佛果初起也問妙視平䓁見道初起之義如何耶荅断惑作用專依分別意樂力而八識中唯第六識有意樂故菩薩第六識加行位修尋思如實視門伏分別二[障-日+田]入見道断分別二[障-日+田]起二空無漏之時則與妙視察智之根本智相應證二空理也此視察智二空無漏遣第七相應二執故所制視智無漏力不起故則所引彼視智第七無漏亦生與平䓁性智相應證平䓁法性也故妙視平䓁二智初地現起云也其後妙視察智七地以前之間有漏心出之時間断彼第六有漏之時第七亦有漏也若第六法空妙視之時第七亦法空平䓁性智也若第六生空妙視察智之時第七猶有漏也其義如前[A155]已說。 ᅟᅟ==[A155] 已【CB】，巳【國圖】== 同見聞八(五丁)云荅不尒者謂是正義意也不正義意自初地三智起立故(云云)若頓悟䓁者私云漸悟菩薩従初地不起二智欤轉識得智云ヘ𠨬直有漏第八識䓁轉不成大圓鏡智也謂轉有漏第八䓁成無漏第八識䓁時彼大圓鏡智䓁相應也而有漏智劣識強無漏位中智強識劣道理故(云云)入見道断分別䓁者謂入見道断分別二[障-日+田]起二空無漏時無漏第六生観智根本智相應證二空理也(云云)。 百法七(三十四丁)荅第七識本無意樂識故無自離染之義必被押第六識成無漏力第七相應惑不起故所引第六無漏第七識亦成平䓁性智無漏也而於第六妙視察智無漏生空法空異第六若入法空無漏被押此法空力第七相應法執不起故我執亦不生此時第七成二空無漏第六妙視察智若入生空無漏之時被押此生空無漏力雖不起第七我執猶第七相應法執起故第七識猶法執相應有漏也故八地[A156]已上猶第七相應俱生所知[障-日+田]現起之時有也問何故第六入法空之時第七我法二執俱不起第六入生空之時唯第七我執不起法執猶起耶荅法視深生視淺仍入深法視之時此力勝故不限第七法執亦我執不生若入淺生視之時既生視故𦆵雖制第七相應我執其力劣故不及制法執也。 ᅟᅟ==[A156] 已【CB】，巳【國圖】== 同見聞七(二十二丁)於第六妙視䓁者第六單法空入第七單法空入第六單生空入第七不起我執故第六法空入時第七不起我法二執也第六生空入時第七不起我執マテニメ猶起法執故於八地[A157]已上第七相應俱生所知[障-日+田]現行時有也。 ᅟᅟ==[A157] 已【CB】，巳【國圖】== 百法一(三十一丁)荅第七雖諸識染淨依相順同計度之義獨在第六識不共余識故為不共依也問相順同計度者其義何耶荅相順者第六入法空無漏者第七所引入法空第七起法執第六不入法空此迷悟相順是不共余識也。 唯識義章四末(三丁)云章云若能視智識因唯第六喻伽第一云能離欲是第六意識不共業故(云云)問此文意何荅是明大乘正義也此中有二一正明能視躰二因明所視躰也今此文第一正明能視躰并引文證也此中亦有二一因位能視二果位能視也今此明因位也問瑜伽正文如何荅文云又諸意識望余識身有勝作業謂分別所緣審慮所緣若醉若狂若夢若覚若悶若醒若能發起身業語業若能離欲若離欲退若断善根若續善根若死若生䓁(云云)樞要下作頌云分別審所緣醉狂夢覺悶醒發業離欲退断續生死(云云)此十五不共業中既具離欲不共業故以第六為能視躰問如何云離欲荅論云云何離欲謂隨順離欲根成𤎼故従他獲得隨順教悔故遠離彼[障-日+田]故方便正修無倒思惟故方能離欲(云云)意云具此四法方遠離(為言)章云通真俗三智余不能起行𢝰緣視理趣入真故(云云)問此文意如何荅是明能視識通真諦俗諦并加行根本後得智兼明余七識非能視之所以也珠云除第六識所余七識不能起空䓁三行及苦䓁十六行𢝰緣遍法視三性理及四諦理趣入真見道此說不能起加行位入真行相故云不能趣入真(云云)素記意怱似此也章云瑜伽又云審慮所緣唯意識故(云云)問此文意何荅是十五不共業中引第二不共業亦證唯以第六識為能視也所緣者常樂䓁四顛倒無常䓁理也章云第七由他引亦為此視通中後智(云云)問此文意何荅是明第七識亦為能視義也義演云第七識唯引第六識故為唯識視問云何引第六識荅地前中第六中作唯識視故入見道時一時俱雖成無漏而約地前時加行故第六識引也若地前時第六識不作唯識視者第七不作唯識視故然第七識非断惑(云云)問何故第七識不成能對治道荅第七有偏位唯緣第八見分無廣緣諸法無廣行故不能断惑故不成能對治道[A158]但第六識断惑證無漏成妙視察智之時第七所引亦證無漏成平䓁性智故云他引成能視也猶如世間主人掃家客來俱居也𭓬法師断障章云問若第七中亦無能断何故[A159]摂論若所有能治此處有所治非五識中有彼能治於此見道不生起故應如五識無彼五共癡許無能治故荅七雖無正治而見道得起既能暫時伏名能治無失有能治故因不成(云云)問其因不成之意何荅准因明纂要文者大乗師破小乗計五識有不共無明立量云不共無明於五識中不可得有無能治故如色䓁(云云)若大乗師不云第七識有能治則此量有不定失謂敵者小乗作不定云為如汝許第七識無能治故於五識中有不共無明而大乗云第七有能治故小乗不能作不定故云小乘中因不成也纂云由自大乘許見道平䓁智生為能對治故得令有若准此義第七亦為能對治唯說第六有離染者㨿三乗通說不尒前量有不定失(云云)問若尒何燈第七破西明云今謂不尒若許平䓁亦正能断應自能生既視察引正唯視察(云云)荅其破平䓁智與妙視察智俱断佛地障也第七非正断智故也故纂要清記云若其断惑而名能治平䓁即非伏故名断平䓁亦得見道之中相應四惑而不起故。 ᅟᅟ==[A158] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A159] 摂【CB】，[掑-八+(冰-水+人)]【國圖】== 唯識論十(十二丁)云二平䓁性智相應心品謂此心品視一切法自他有情悉皆平䓁大慈悲䓁恒共相應隨諸有情所樂示現他受用身土影像差別妙視察智不共所依無住𣵀槃之所建立一味相續窮未來際。 述記十末(四十七丁)論二平䓁性智至窮末來際。 述曰此㨿正義七通無漏平䓁性真如理智緣於此故言平䓁此在因中有我執故自他差別今我無故自他平䓁大慈悲䓁恒共相應此[A160]摂十平䓁中幾性者慈悲䓁攝八德隨諸有情所樂示現者隨十地菩薩所宜現也無住𣵀槃之所建立者由緣無住𣵀槃故此識恒共悲智相應𣵀槃名能立悲智是所立名為建立或由此悲智所顕真如名無住處即是建立無住𣵀槃佛地論云建立佛地無住𣵀槃更無轉易名為一味無間断故名為相續余文易了。 ᅟᅟ==[A160] 摂【CB】，[掑-八+(冰-水+人)]【國圖】== 唯識論十(十二丁)三妙視察智相應心品謂此心品善視諸法自相共相無㝵而轉攝視無量𢝰持定門及所發生㓛德珍宝於大眾會能現無邊作用差別皆得自在兩大法雨断一切疑令諸有情情皆獲利樂。 述記十末(四十八丁)論三妙視察智至皆獲利樂。 述曰神用莫方稱之為妙具緣諸法自共相䓁名為視察籌量境相妙用勝故攝視無量揔持定門者持門者陀羅尼門定門者三摩地門雖余三智非無此德入出諸禪𢝰持差別勝余三智此智能攝蔵故名為攝亦常視察此𢝰持定門故名為視㓛德珍寳者謂六度道品䓁法作用差別者謂現通䓁。 百法抄八(九丁)次平䓁性智者此智品內證平䓁法性故視一切諸法及自他有情悉皆平䓁恒與大慈悲相應隨十地菩薩所樂示現他受用身土化彼也謂有漏第七識従無始內緣第八見分執我我由內執我第六識外執自他差別不生平䓁大悲而轉有漏我執相應第七故無漏第七證平䓁理性視自他平䓁故六七俱生大悲也證自他平䓁理性故名平䓁性智也次妙[A161]觀察智者轉有漏第六識得此智此智品專施說法断疑用也謂普視察籌量諸法自相共相境無㝵自在轉無量𢝰持門三摩地門所發㓛德珍宝皆悉攝蔵此智故於大眾會中自在現無量作用雨大法雨滋潤三乗種性轉大法輪断諸疑惑也神用無方故名妙視察自相共相故名視察智也。 ᅟᅟ==[A161] 觀【CB】，覙【國圖】== 一妙視察上中下云事次下鏡智現起之下出之也。 同學抄十二(二十五丁)問論中明生空妙視察智此後展轉至無學位(文)然者今此無学位者為二乘無学位將如何手疏云頓悟者至無学位(文)付之問法空観必帶生空観欤答必帶生空付之菩薩観解自在也何無單法空観哉况既有不帶法空之生観何無不帶生空之法観乎加之所治法執不必帶人執能治法空豈必帶生観哉依之疏云加行入心雖獨法空(文)加行観門[A162]已有單法観地上何不尒乎答論出生空智不起之位唯出有漏無心位不出法空観位說法𮗚不起之位廣舉有漏及生空智果無心位明知雖有單生空𮗚位無單法空𮗚時云事依之疏云既不[障-日+田]法空時明法𮗚必帶生空𮗚以論文為其證明法空必帶生空之義加之唯識章然且法𮗚必帶生空論誠說故解釋即[捐-口+上]今論文䓁也案其道理細𮗚必帶麁𮗚故悟法空自然悟生空也生空既淺何帶深法観哉二執行相翻之法執迷細生執迷麁迷麁必迷細故生執雖必帶法執迷細不必迷麁故法執不必帶生執也於加行單法観例者疏全文云加行入心雖獨法空入必細故帶其麁意(云云)。 ᅟᅟ==[A162] 已【CB】，巳【國圖】== 尋云若尒加行心有單法空欤荅有此二義一云地前法観必帶生空加行入心雖獨法空者談加行意樂也意云加行入心雖欲獨法空観入無漏観▆門必細故帶其入観麁意(為言)長有得業義二云地前心作行解観生空法空故隨其行解影像現前故第二心似單法観故云雖獨法空也實證位不作行解故任證故細必帶麁也菩提院御義。 同(十九丁)問西明意解平䓁性智得名観眾生平䓁故(云云)燈師可許之乎不許也付之夫尋第七識未轉依位作我我行解至無漏位恒思量無我若尒立平䓁性智称定可観自他平䓁之所以是以今論云自他有情悉皆平䓁㽵嚴論名眾生平䓁乎今云四智得名各依自勝能而立其中第七識為染淨根本有漏位恒執內我無漏位亦證平䓁實性悟無我源畢於自他有情起平䓁大悲也故殊云平䓁性顕平䓁法性故疏云平䓁性真如理智緣於此故言平䓁(矣)燈云由何能緣眾生平䓁意由智證真如平䓁是一切法平䓁性故云能緣生而為平䓁(文)西明談末忘本故破而不許也。 尋云燈結文云[A163]但正釋名不唯約有情(矣)准此文者平䓁性智名通有為無為欤答不尒西明云唯約有情非之云不唯約有情也故全文云不[障-日+田]平䓁性智通緣性相[A164]但正釋名不唯約有情(云云)又有相羕之義如別紙也。 ᅟᅟ==[A163] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A164] 但【CB】，伹【國圖】== 同十之二(二十四丁)因位平䓁性智可有單生空観之時乎答不尒(乃至)(云云)。 同五之二(四丁)問三心見道初心為平䓁性智現起將如何(乃至)(云云)。 同五之三(四丁)問平䓁性智可成能伏道乎(乃至)(云云)。 大圓鏡智之下 唯識十(十三丁)大圓鏡智相應心品有義菩薩金剛喻定現在前時即初現起異熟識種與極微細所知障種俱時捨故若圓鏡智尒時未起便無能持淨種識故有義此品解脫道時初成佛故乃得初起異熟識種金剛喻定現在前時猶未頓捨與無間道不相違故非[障-日+田]有漏劣無漏法[A165]但與佛果定相違故金剛喻定無所熏識無漏不增應成佛故由斯此品従初成佛𥁞未來際相續不断持無漏種令不𭁆故。 ᅟᅟ==[A165] 但【CB】，伹【國圖】== 述記十末(五十丁)云論大圓鏡智至淨種識故。 述曰第五轉識得智位次此第八識初說可解若金剛心無無漏識有漏[A166]已捨無漏末生應無能持淨種之識如前所轉捨中論有義此品至不相違故述曰無間道與異𤎼識䓁俱滅故既非[障-日+田]法故不相違又對法第十解金剛喻定無間𥁞智䓁生不言金剛心時𥁞智䓁起如何說無間道位圓鏡智生此唯正義種現同時種現異時復有別訳論非[障-日+田]有漏至令不生故述曰即前所言余有漏是謂善無記躰非[障-日+田]有漏之法無間生已四智圓明無所薰識諸無漏法更不增長應成佛故悲智無窮故𥁞未來際前師解對法𥁞智生時文云彼言無間位後𥁞智䓁圓滿而生不言此時此𥁞智䓁未起又無間者是俱無間義[障-日+田]越尚称無間俱時寧非[A167]无間如異念言俱有䓁佛地論中無此二說彼不分辨何位心生故。 ᅟᅟ==[A166] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A167] 无【CB】，旡【國圖】== 論泉十上(三十三丁)一大圓鏡智至淨種識故事疏云弟五轉識得智位次此第八識初說可解若金剛心無无漏識有漏[A168]已捨無漏未生應無能持淨種之識(云云)私云此無間道捨師也一有義此品至不相違故事此解脫道捨正義也疏云无間道與異𤎼識䓁俱滅故既非[障-日+田]法故不相違䓁(云云)一非[障-日+田]有漏至令不失故事非[障-日+田]有漏者有漏善及異𤎼識䓁也劣無漏者十地无漏也導疏云即前所言餘有漏是謂善无記躰非[障-日+田]有漏之法無間生[A169]已四智圓明無所熏識諸无漏法更不增長應成佛故悲智無窮故𥁞未來際䓁(云云)私云金剛喻定乃至應成佛故事百法問荅云第十地漏心妙観察智相應金剛[A170]无間定現前頓断佛果[障-日+田]熏習无漏善種依彼力令增長大圓鏡智法尒无漏種子引極圓明純淨本識之時至第二念解脫道位捨有漏異𤎼識无漏弟八識生圓鏡智起與彼相應也(云云)私云无漏不增應成佛故者无所熏第八不熏增圓鏡智法尒無漏種應成佛初師難意欤然[A171]无漏不增也[A172]无漏第八法尒[A173]无漏種子指欤[A174]但疏諸[A175]无漏法更不增長(云云)置諸言不限第八種欤此事追可[仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)]御指南也。 ᅟᅟ==[A168] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A169] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A170] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A171] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A172] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A173] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A174] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A175] 无【CB】，旡【國圖】== 唯識十(七丁)有義所餘有漏法種及劣[A176]无漏金剛喻定現在前時皆[A177]已棄捨與二[障-日+田]種俱時捨故有義尒時猶末捨彼與[A178]无間道不相違故菩薩應[A179]无生死法故此位應[A180]无所熏識故住[A181]无間道應名佛故解脫道應[A182]无用故由此應知餘有漏䓁解脫道起方棄捨之第八淨識非彼依故。 ᅟᅟ==[A176] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A177] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A178] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A179] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A180] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A181] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A182] 无【CB】，旡【國圖】== 論泉十上(十七丁)一有義所餘至俱時捨故事疏云第一師前捨與二障種俱時捨故由有二種有餘有漏及劣無漏種既亡[乞-乙+、]餘有漏法及劣無漏如何得在由此理故金剛道生時有漏䓁滅如明與闇不俱時生此師意說金剛心中既得鏡智仍未名佛未起解脫道證於滅故此師意即說麁重無間道生捨解脫道生[A183]但為證滅(云云)私云此無間道捨不正義也第二解脫道捨正義也如常一有義尒時至應無用故事疏云第二師說金剛心生猶未捨彼猶餘有漏與[A184]无間道不相違故麁重違轉依豈違[A185]无間道又金剛心即劣無漏如何此位劣[A186]无漏[A187]已無又若此位彼[A188]已捨者菩薩應無諸生死法生死法者謂有漏法誰言菩薩生死法無生死法[A189]无何名菩薩又無有漏應無所薰識非善無漏可所薰故若此位菩薩已無所薰識即住[A190]无間道應名為佛若此位[A191]已名佛解脫道生應無有用䓁(云云)義燈云論菩薩應無生死法故者此意應無反易生死非此無生死即難令無生死之法生者皆死一向記故䓁(云云)一由此應知至非彼依故事疏云餘有漏䓁解脫道起方棄捨之以解脫道位弟八淨識非劣無漏餘有漏依故然此二師俱不違理䓁。 ᅟᅟ==[A183] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A184] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A185] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A186] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A187] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A188] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A189] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A190] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A191] 已【CB】，巳【國圖】== 糅鈔七(十八丁)𭂫於捨異𤎼識有四𪝜義。 ○護法正義金剛心無間道異𤎼識種現俱未捨至解脫道捨之也是種現同時義也。 百法八(十一丁)云先圓鏡智唯佛果初起者𭂫轉有漏弟八識得此智而䓁覚以還因位之間二[障-日+田]種尚不𥁞故第八持之猶有漏異𤎼識也故因位之間鏡智不生也第十地滿心妙視察智相應金剛無間定現前頓断佛果[障-日+田]熏習[A192]无漏善種依彼力令增長大圓鏡智法尒無漏種子引極圓明純淨本識之時至第二念解脫道位捨有漏異𤎼識無漏第八識生圓鏡智起與彼相應也。 ᅟᅟ==[A192] 无【CB】，旡【國圖】== 同七(二十三丁)自本因位最極智引極圓明佛智故彼最極智其性與佛果㣲細[障-日+田]相違性也故彼金剛無間智生時佛果[障-日+田]明闇相違永断也雖是劣智其性法尒與佛果[障-日+田]相違性故也於彼麁重者與金剛無間智不相違故此位未断故第八識尚有漏異𤎼無記尚為麁重所依不佛也此智無間起佛果解脫道智之時與彼相違彼麁重滅故第八識成無漏入圓滿佛位也既彼麁重[障-日+田]以佛果解脫道智捨故。 一麁重事百法抄六在之無間解脫二道下出之。 百法抄六(四十二丁)問何故第七識所引弟六識成無漏非五八識乎荅弟八識諸識根本萬法主持諸法種子受染淨薰而菩薩入見道[糸*(兔/兔)]雖断第六相應分別二[障-日+田]種子俱生二[障-日+田]種子全未断彼種子第八識持之不令失故第六無漏不能引弟八也况入見道之時第八識若捨異𤎼有漏成無漏者誰受十地之間無漏善種子熏乎受熏必異𤎼無記識能故也若夫不熏不可增無漏若不增如何成佛乎囙行漸增成佛故。 了義燈七末(二十一丁)論金剛喻定無所薰識䓁者要集云由現行多聞能熏力故法尒種子增長勝用故下文云此四種姓雖皆本有而要熏發方得現行因位漸增果位圓滿䓁今謂此[利-禾+(并-├)]見道可尒以見道前無現[A193]无漏薰起新種至修道[A194]已有現能熏熏得新種若言及其成佛法尒種生又云由此道理現熏䓁種種生勝現由現力故劣種成勝謂金剛位種躰雖具其用未成勝至佛果位前念類種生勝解脫現行果道由此道力彼能生種亦成最勝故言轉齊者理即不尒護法宗意新熏本種俱許生現如何生果新獨不生唯本有起鏡智成事因無現智而為能熏由他現資唯本有起理即實尒平䓁妙視唯本有起理即不可若云金剛無間現行既劣如何熏種即得成勝故本有生者此亦不尒本種既劣如何能生勝現解脫既許劣種能生勝現如何不許劣現能熏生勝種子又現能熏不生勝種種非能熏生勝現行道理不可又能熏義至果不增現勝解脫增其本種即果猶增故不應理由此應信金剛無間現行雖劣能熏勝種并令本種㓛能亦增圓鏡成事唯本種生妙視平䓁本新合起可應正理轉齊轉滅義如前釋。 ᅟᅟ==[A193] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A194] 已【CB】，巳【國圖】== 唯識義章五末(十三丁)問三品無漏種子四智中何智種乎荅妙視平䓁二智種子各有三品圓鏡成事二智種子唯有上品故燈說佛位云圓鏡成事唯本有生妙視平䓁本新合起(云云)意云妙視平䓁二智是見道起故有下品種修道十地屢現起故有中品種子即修道中新古合生果位起故有上品種子亦新古合生圓鏡成事二智果位起故唯有上品種即本有種子(為言)[(重-┴)/衣]書云然本有二諍一曰因位妙視察智熏圓鏡成事二智新種故此二智亦新古合起(云云)遁倫𪝜䓁義也故伽抄云妙視察智熏四智種(云云)二曰因位菩薩智不能佛智二智種子新薰發䓁覚菩薩不知佛心故是故四智妙視平䓁新古合生圓鏡成事唯本有生(云云)慈㤙惠沼䓁義也雖有二師義後義勝也(具燈弟七如云（云云）)。 百法八(三丁)轉齊義者𭂫住菩薩種姓人從無始來第八頼耶處三道無漏種子法尒各別具之也見道為下品[修-(仁-二)+彳]道為中品佛果[A195]无漏為上品而従見道至[修-(仁-二)+彳]道之時従彼中品本有種生中品現行故彼下品種子亦齊中品棄捨下品劣性也中品齊上品其義亦同也故下中品無漏齊中上品之時以彼前下中品劣性為所棄捨劣[A196]无漏也。 ᅟᅟ==[A195] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A196] 无【CB】，旡【國圖】== 唯識三(十二丁)云或名阿頼耶攝藏一切雜染品法令不失故我見愛䓁執藏以為自內我故此名唯在異生有学非[A197]无学位不退菩薩有雜染法執藏義故。 ᅟᅟ==[A197] 无【CB】，旡【國圖】== ○或名[A198]无垢識㝡極清淨諸[A199]无漏法所依止故此名唯在如來地有菩薩二乘及異生位持有漏種可受熏習未得善淨第八識故。 ᅟᅟ==[A198] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A199] 无【CB】，旡【國圖】== 頌義見聞四(六丁)初阿頼耶者従異生(乃至)二乗有学及七地以前菩薩此識名阿頼耶也。 同(九丁)疏云謂従無始乃至如來𥁞未來際利樂有情位名阿頼耶此云執持矣如來離異𤎼無記故無異𤎼名所以有唯一阿陀那識也亦是名為相續執持位[A200]但菩薩阿陀那執持有漏雜染[A201]无漏真實種如來阿陀那唯執持無漏真實種故佛果鏡智相應弟八識名[A202]无垢識也。 ᅟᅟ==[A200] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A201] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A202] 无【CB】，旡【國圖】== 唯識十(十一丁)一大圓鏡智相應心品謂此心品離諸分別所緣行相㣲細難知不忌不愚一切境相性相清淨離諸雜染純淨圓德現種依持能現能生身土智影[A203]无間[A204]无断窮未來際如大圓鏡現眾色像。 ᅟᅟ==[A203] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A204] 无【CB】，旡【國圖】== 論泉十上(二十五丁)一一大圓鏡智至現眾色像事荅也於中有九第一出四智躰也一圓鏡智得名事疏云圓鏡即智持業釋相應心品言通相應法(云云)光云圓鏡世間鏡為喻顕智用持業釋豈智即世間鏡耶此作持業釋欤圓鏡喻名既智品名取リヌレハ圓鏡云所目物即智故持業欤顕論集文取意注之(云云)一大圓鏡智㓛德文論自離諸分別至現眾色像迠十五句也疏釋之樣幽[A205]玄也義演守千釈在之義演意合為七義離諸分別(弟一義)所緣行相㣲細難知(弟二義)不忘不愚一切境相(弟三義)性相清淨離諸雜染(弟四義)純淨圓德現種依持(弟五義)能現能生身土智影(弟六義)如大圓鏡現眾色像(弟七義)第一義離諸分別疏云佛地云離我我所執一切所取能取分別(云云)易知第二義疏釋云境及行相二俱叵測名為微細(云云)光云有漏第八三種境不可知㣲細難測故立今㣲細難知義演不可知(云云)[A206]但十地菩薩尚不知故為由如幻境界無漏行相超過有漏(并)因位欤(云云)第三義不忘不愚境相疏釋云不愚者不迷闇義由此如來名一切種智(緣事智即後得智也)及一切智(緣理上智則根本智也)若不忘者恒現前義由此如來成不忘失法(云云)光云不忘者智品前恒境界現前故如來具不忘德有漏第八恒緣三種境故有情依故(云云)第四義性相清淨離諸雜染疏釋云自性明善名為淨淨有漏[二/水]亡離諸雜染(云云)守千云云性相清淨者性自躰分相見分也或性無為相有為(云云取意)離諸雜染者義引佛地論[二/水]離一切煩惱[障-日+田] \(云云)此雜染狡取煩惱欤第五義純淨圓德現種依持文疏釈云純者無雜淨者離染圓者滿義純蕳囙無漏淨蕳一切有漏圓蕳二乗無学㓛德現種依持者現行㓛德依種子㓛德之持持㓛德種故(云云)光云純者果位無漏如因位無漏有漏無漏不間雜純[A207]无漏相續因位設八地[A208]已上七八五根䓁有漏現行雜或又有漏煩惱種子雜非純也次淨者果位[A209]无漏躰性離一切有漏義也上無雜餘雜蕳今雜染躰離染之義也就其上離諸雜染差別事義演不釈之[A210]但案之上第四義佛地引故正煩惱離義今第五雜染寬一切有漏雜染離義欤(云云)第六義能現能生身土智影文釈疏三尺自心心所不緣著本質如現餘三智影䓁名為能現餘色根䓁身土䓁德名能生親照本質故([A211]已上初尺)又身土䓁法親緣之境故於識上現名為能現三智䓁法親緣不著[A212]但従此生名為能生([A213]已上弟二釈也)又自第八識上別種所生諸法如自色心䓁名能生依第八別有種故若現他身諸趣䓁影名能現無別種生[A214]但有識種唯於識上現名能現智為性故(云云[A215]已上弟三釈也)光云疏釈義演釈之初釈三智能緣心心所自種生彼為本質境智反三智影像故云能現本質弟八始變出物非疏不緣着本質者此意也色身根土䓁第八始變出更他本質不假自變出故云能生也第二釈色根身土䓁法相分變故云能現三智不假弟八變現弟八所持種生法也則七轉識現行故以種子所生義云能生也此第八識中種生鏡智出生故鏡智㓛德也第八重緣時變現正三智非故非本質云能生義演此解稍好(云云)第三釋無漏色身䓁法第八識中種子生別種所生法故云能生鏡智緣他有情五種身緣五趣器界一切漏[A216]无漏緣變時偏獨影境變作無別種故云能現(云云)私云義演意無間無断窮未來際論文七義中属第六之義可得意欤不然属何義耶疏云無間者就時無断者就方一切時能現故現一切處影故(云云)光云時竪方橫欤(云云)窮未來際疏不釈之易知故欤第七義如大圓鏡現眾色像疏釈云佛地經云如依圓鏡眾像影現依佛智鏡諸處境識眾像影現平䓁[乞-乙+、] \[乞-乙+、]故以為喻(云云)。 ᅟᅟ==[A205] 玄【CB】，[乏-之+玄]【國圖】== ᅟᅟ==[A206] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A207] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A208] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A209] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A210] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A211] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A212] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A213] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A214] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A215] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A216] 无【CB】，旡【國圖】== 百法八(九丁)問何名大圓鏡智耶荅轉有漏第八識得此智𭂫相性清淨離有漏雜染法緣境無邊照法界作用無礙也行相難測也於一切不愚迷如來名一切種智三世諸法此智上恒現前故如來成就不忘失法德万德圓滿無所闕少也如有漏弟八識反根器䓁依持有情身此智相應心品亦反如來自受用無漏身土依持佛真實㓛德也謂為現行㓛德為依為種子德為持也如大圓鏡上現眾色像此智鏡大明上現諸法像故名大圓鏡智也。 同見聞八(五丁)一切種智者大圓鏡智真俗合観智故不可[尸@勺]後得智尒今三世事法举故先後得智明也。 ○轉識得智云ヘ𠨬直有漏第八識䓁轉不成大圓鏡智也謂轉有漏第八䓁成無漏弟八識䓁時彼大圓鏡智䓁相應也而有漏智劣識強無漏位中智強識劣道理故。 同學鈔十之二(十八丁)付佛果五聚名智之義且無為名圓鏡智有財釈(云云)以何文證之乎乃至(云云)。 了義燈七末(十八丁)圓鏡智得名有財持業別釋在之。 頌義八㧞華卷一(終) 頌義八卷㧞萃二卷 成所作智現起位之下 唯識十(十四丁)成所作智相應心品有義菩薩修道位中後得引故亦得初起有義成佛[〦/力]得初起以十地中依異熟識所變眼等非[A1]无漏故有漏不共必俱同境根𤼲[A2]无漏識理不相應故此二於境明昧異故由斯此品要得成佛依[A3]无漏根[〦/力]容現起而數間断作意起故(云云)。 ᅟᅟ==[A1] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A2] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A3] 无【CB】，旡【國圖】== 述記十末(五十二丁)論成所作智至[〦/力]得初起。 述曰如前四緣中[A4]已解第一師云菩薩修道位中第六意識後得引故[〦/力]得初起於淨土中起五識故佛地論等亦有此義[(乏-之+虫)*隹]言初地即亦得起然非見道見道[A5]已後修道得智[〦/力]起真相見道中不緣外事起麤識故論有義成佛至作意起故。 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【國圖】== 述曰第二師說如前四緣中已解無別文義故不敘之此中比量蕳過及尺妨難具如前解佛地論有評義取後解。 論泉十之下(初丁)一有義成佛至作意起故事第二師正義也成事智佛果起也論文一叚義演為三因一十地中非無漏故意云有漏根不可發無漏識故第一因付之有伏難末那識雖有漏發妙觀察智何有漏五根不發無漏識耶有漏不共必俱同境根第二因荅伏難末那非同境根故有漏蕳佛果不共蕳現行第八彼諸識共依故必俱蕳無間滅同境根蕳第七識第七非同境故此二於境明昧異故第三囙有漏根於境闇昧無漏識於境明了故於此立量蕳過委細事前四緣中如解之(云云)而數間断作意起故釋妨難佛果根境常有恒此智可起(為言)會之數間断由作意起故(為言)導云機恒不會互有[一/(月*(乞-乙+、))]属故數間断(云云)作意事義燈中西明要集有解等義出要集云本願作意也意有情根𤎼即應現化之本願此本願作意力也(云云)此義燈師不破之隨[A6]但願度有情欲無滅故(云云)此正義歟(云云)。 ᅟᅟ==[A6] 但【CB】，伹【國圖】== 唯識七(𢌬六丁)有義五識有漏無漏自類互作等無間緣未成佛時容互起故有義[A7]无漏有漏後起非[A8]无漏後容起有漏[A9]无漏五識非佛[A10]无故彼五色根定有漏故是異𤎼識相分[A11]摂故有漏不共必俱同境根𤼲[A12]无漏識理不相應故此二於境明昧異故。 ᅟᅟ==[A7] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A8] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A9] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A10] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A11] 摂【CB】，[掑-八+(冰-水+人)]【國圖】== ᅟᅟ==[A12] 无【CB】，旡【國圖】== 論泉七下(三十七丁)一有義五識至容互起故事䟽云第一師計入地得成所作智故得相生(云云)私(光云)此師成事智初地起云故許漏無漏間雜之等無間緣也又抑此師意八地已上五識漏無漏間雜之義釈歟將又如第六純無漏歟事古尋也此師意難知(云云)[常-巾+口]云問初地成事智起云師安惠也付之安惠異類開導也何云自類互作等無間緣耶荅以與安惠合為文故云意可知之(云云)一有義無漏至相分[A13]摂故事䟽云此第二師唯佛地得無無漏後起有漏故無漏五識諸非是佛者皆無故何以無者彼非佛[A14]已外餘身中五根定有漏故何意彼五根不許是無漏以是異𤎼識相分[A15]摂故第八所緣必同漏無漏故(云云)下生起䟽云問有漏根生無漏識有何義[這-言+夌] \(云云)一有漏不共至不相應故事䟽云謂有漏者蕳無漏根無漏根發無漏識無[這-言+夌]故不共者蕳有漏第八識是共故可為無漏識依必俱者顕非等[A16]无間緣等無間緣根前後生故得依有漏同境者蕳第七為六依彼雖有前義非同境故此有漏根𤼲無漏識不相應故(云云)一此二於境明昧異故事䟽云同境明識不依闇昧之別根故此中譬喻如在餘位極成眼等根應立量云有漏五根不發無漏識有漏色根故如餘因位等(云云)。 ᅟᅟ==[A13] 摂【CB】，[掑-八+(冰-水+人)]【國圖】== ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A15] 摂【CB】，[掑-八+(冰-水+人)]【國圖】== ᅟᅟ==[A16] 无【CB】，旡【國圖】== 樞要下未(四十八丁)十地不起無漏五識比量云十地有漏五根必不䏻發無漏五識有漏不共必俱同境根所[A17]摂故如地前位。 ᅟᅟ==[A17] 摂【CB】，[掑-八+(冰-水+人)]【國圖】== 百法抄八(十一丁)次成事智初起者有二義有義如平等性智所引第六觀智見道初起有義唯初成佛之時[〦/力]初起此義正義也難初義云有漏不共必俱同境根發無漏識理不相應故(云云)意云五識以第八所反五根為親同境根然囙位之間第八有漏故所反五根亦有漏也有漏根何發無漏識於境明昧異故也問有漏法若為無漏識不可所依者生空無漏第六妙觀察智何以法我見相應有漏第七識為不共依耶荅彼[(乏-之+虫)*隹]不共依非同境根故𨿽漏無漏異成能所依五識所依五根起發識取境用殊與能依相親故於境可同明昧故不同第七也。 同見聞八(五丁)有二義等者則正義不正義異義也付其有漏不共等者文付了蕳如上記也同境根者謂五根發識取境用有故彼根境相親同境也故云尒也。 百法抄六(四十二丁)次五識不成無漏云事者五識必以五根為不共同境根生而彼同境根是有漏第八識所反相分也故五根亦有漏也同境根既有漏故五識不成無漏也故五識必第八識成無漏之時同成無漏也仍第六識𨿽發見道無漏不可所引彼也。 同見聞六(二十丁)次五識等者謂不正義意五識自囙位一分無漏成義立正義意付難其論文云有漏不共必俱同境根發無漏識理不相應故([A18]已上)先第一問意云五識有漏五根所依何成無漏([A19]已上)荅不正義會云第六無漏第八有漏所依所依有漏也云能依第六成無漏非耶(云云)此上難云其共依也是不共依故不可成無漏也([A20]已上)又會之云第六世第一法無間入見道時前念第六𨿽有漏不共依後念見道成無漏耶重難云彼前後依也此必俱依也成有漏不共俱依故不可成無漏(云云)又會云依有漏不共必俱五識不成無漏云者彼第六[單-田+日]生空無漏所依第七有漏也不俱也必俱依也然第六既成無漏五識有漏何故耶尚難云此五識所依五根同境根也彼第七非同境根故五識於初地無成無漏責同境根難ツムル也故正義意第八成無漏時五識ツレテ成無漏コロアベキ也此上問云世第一法剎那入見道也然世第一法位第六有漏也見道無漏也有漏第六為不共依起無漏第六是不共依有漏非成無漏也(云云)荅云彼非必俱依之也(必俱依者能所共同時ナルヲ云欤)五根為不共依事必俱依也不可例同([A21]已上)論文必俱者是也此上問云必俱依ナラハ不成無漏云事非也其故第六單生空觀時第七必俱依也何第六識成無漏耶荅云彼非同境根是同境根也故不成無漏論文同境根者是也此時全無不審也是正義意大事法門也論文重[A22]重會通不可乱。 ᅟᅟ==[A18] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A19] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A20] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A21] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A22] 重【CB】，々【國圖】== 百法抄八(𢌬五丁)他受用土者謂諸如來由平等性智大慈悲力為化住十地變易身菩薩現無漏純淨土也隨地位淺深淨土量有寬狹不同是菩薩所生土也。 ○(𢌬六丁)菩薩第八有漏故所反身器共三界所[A23]摂有漏法也依身界同分叚苦果所反器界亦𨿽淨穢異同三界所[A24]摂有漏器界也𨿽然觀智相應無漏第六識起無漏定願力助彼分叚有漏業囙令所感現身成反易殊勝身身既尒也器界亦同此則以無漏定願力助彼有漏三界繫縛業囙令所感現器果成周圎無際純淨剎土仍身土共談助緣出過三界法𨿽無漏純淨境論其本体身土共第八所感有漏法也何不云菩薩所生土耶故燈云菩薩有漏諸現起識猶是有漏属界地故非離三界有別眾生隨生何土約第八識皆属界故(云云)。 ᅟᅟ==[A23] 摂【CB】，[掑-八+(冰-水+人)]【國圖】== ᅟᅟ==[A24] 摂【CB】，[掑-八+(冰-水+人)]【國圖】== 唯識論十(十二丁)四成所作智相應心品謂此心品為欲利樂諸有情故普於十方示現種[A25]種變化三業成本願力所應作事如是四智相應心品𨿽各定有二十二法能變所變種現俱生而智用增以智名顕。 ᅟᅟ==[A25] 種【CB】，々【國圖】== 論泉十上(三十一丁)一四成所作智至所應作事疏云所作之成成所作即智故佛地論第七說變化三業者瑜伽第九十八說不能化根心言三業者似意業轉如後當知名似心故(云云)義演云所作智成成立成[A26]辦義即由此智於所作之神通等即成[A27]辦故(云云)光云所作智義演云不審也智能作所作事業即神通等八相成道等化義ナルヘレ(云云)。 ᅟᅟ==[A26] 辦【CB】，辨【國圖】== ᅟᅟ==[A27] 辦【CB】，辨【國圖】== 百法抄八(十丁)次成所作智者轉五識得此智謂此智品由本願力為利二乗異生類化作三業變化事若淨土若穢土若佛身若隨類身現變化身土利有情也。 了義燈七末(𢌬二丁)云論成事智而多間断者西明云作意起故即有間断有解等云緣多不具又分別根作意方起故非恒續要集云必由作意然是本願作意非說佛果謂由本願有情根𤎼即應現化有情根𤎼非恒現故作意成事即断又云由意識力五識得起意識作意能起成事任運應機無別作意五識必依方得起故謂所化根𤏅任運作意能引五識根𤏅不恒引彼五識有起無起必依根境故云𨿽二種理甚難定今謂若以依根境等方始得起智既遍緣緣何不具[A28]但為佛果事智緣境不為希望五塵境起[A29]但願度有情欲無减故以機不恒會互有所属故多間断化地上菩薩平等觀察二智能故不假事智。 ᅟᅟ==[A28] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A29] 但【CB】，伹【國圖】== 同学抄十之二(𢌬九丁)問成所作智可有間断之時哉荅尒也付之成事智品普於十方示現種[A30]種變化三業利諸有情而十方世界中所化眾生無𨕙也能現智品由何間断乎是以論下文云然四智品由本願力所化有情無盡斯故窮未來際無断無盡(云云)加之佛地論中示現種[A31]種無量無𨕙不可思議佛反化事[〦/力]便利樂一切有情常無間断如是名為成所作智(文)荅論云而數間断作意起故(云云)(燈云[A32]但度有情欲無减故文)佛地論云成所作智𨿽有間断而暫作意即能現行前數起無窮亦名無盡(云云)燈云以機不恒會互有所属故多間断化地上菩薩平等觀察二智能故不假事智(文)就變化身所化根機𤏅不𤏅不同也彼此繫属各別也異生等惑[障-日+田]未断故𨿽眾生無盡可有根機全不𤏅之時不如地上菩薩惑障既除具常生諸佛德故徃來十[〦/力]佛土受化又地前菩薩二乗等者彼此繫属不同互不受其化地上菩薩願見諸佛不属一佛是故初地證得三種平等之中佛平等者普歸依一切佛一念中供養萬億諸佛等也地前𨿽念一佛不願見餘佛故名不平等也互有所属者此義門也不顕属一之不共類欤(此事愚案也古來未談𨿽少事聊可秘藏之)論下文以佛地論可得其意佛地論常無間断者相續常義也(尋云䟽云拠實二身四智俱現（云云）既成事智現他受用身土何可間断哉又燈云化地上菩薩平等觀察二智能故不假事智豈不違䟽乎又若許有反化長時淨土者事智可不間断荅化地上菩薩平等妙觀二智現他受用身土之時事智𨿽緣反之不假彼智力而現只他智反境為質也設無事智時反之故也有緣反義故云四智俱現也若無事智不可現他受用身土者事智不可間断事智無時平等妙觀現身土故不假事智之力被知也)。 ᅟᅟ==[A30] 種【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A31] 種【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A32] 但【CB】，伹【國圖】== 無間解脫二道別之下(付)断證同時之㕝 傳通記([A33]玄之一四十八丁)若相宗意初地入心断分別二障住心以後地[A34]地漸断俱生所知障種至金剛心始断煩惱障種故唯論十云煩惱障中見所断種於極喜地見道初断彼障現起地前[A35]已伏修所断種金剛喻定現在前時一切頓断彼障現起地前漸伏初地[A36]已上能頓伏盡令永不行如阿羅漢由故意力前七地中𨿽暫現起而不為失八地[A37]已上畢竟不行([A38]已上明分別俱生煩惱障断伏)所知障中見所断種於極喜地見道初断彼障現起地前[A39]已伏修所断種於十地中漸次断滅金剛喻定現在前時方永断盡彼障現起地前漸伏乃至十地方永伏盡([A40]已上明分別俱生所知障断伏)。 ᅟᅟ==[A33] 玄【CB】，[乏-之+玄]【國圖】== ᅟᅟ==[A34] 地【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A35] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A36] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A37] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A38] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A39] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A40] 已【CB】，巳【國圖】== 唯識義章六本(三十八丁)。 ![[D35p0079_01.gif|300]] [(重-┴)/衣]書曰。 ![[D35p0079_02.gif|300]] ![[D35p0080_01.gif|300]] [(重-┴)/衣]書曰。 ![[D35p0080_02.gif|300]] ![[D35p0080_03.gif|300]] 唯識論十(二丁)云二乗根鈍漸断障時必各別起無間解脫加行勝進或別或惣菩薩利根漸断障位非要別起[A41]无間解脫剎那剎那能断證故加行等四剎那剎那前後相望皆容具有。 ᅟᅟ==[A41] 无【CB】，旡【國圖】== 述記十末(九丁)論二乗根鈍至或𢝰或別。 述曰自下第三辨三乗四道同異二乗加行勝進可有別[A42]別起九品為九品加行及勝進者或[A43]但一加行及[A44]但一勝進故加行勝進二道𢝰別不决定也。 ᅟᅟ==[A42] 別【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A43] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A44] 但【CB】，伹【國圖】== ○其無間解脫必各別起如起無間道断一品[A45]已即起第二念解脫此第二念解脫不得望第二品為無間道其第二品要別起無間解脫以根鈍故乃至九品亦尒。 ᅟᅟ==[A45] 已【CB】，巳【國圖】== ○論菩薩利根至皆容具有。 述曰若菩薩利根如初品無間至第二念即為解脫此初品無間望第二念即為加行此解脫道望自第二品即為無間望初為解脫望後為加行至第三無間道望第一為勝進與第二品為解脫自品為無間與第四為加行第二無間望前即非勝進[A46]但是解脫此是菩薩十地位中断所知障時分品類挑次断法若別[A47]別断一[A48]一別起由能即證及能断惑復能容豫復能欣求故具四道。 ᅟᅟ==[A46] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A47] 別【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A48] 一【CB】，々【國圖】== 演秘七末(三十三丁)論必各別起無間等者問四義如何荅案對法論第九說云加行道者謂由此道能捨煩惱所以者何由正修如是道時能漸捨離各別上品等煩惱所生品類麤重一分漸得轉依無間道者謂由此道無間永断煩惱令無所餘所以者何由此道無間能永除遣此品煩惱所生品類麤重令無有餘又轉麤重依得無麤重解脫道者謂由此道證断煩惱所得解脫所以者何由此道能證煩惱永断所得轉依故勝進道者謂為断餘品煩惱所有加行[A49]无間解脫道是名勝進所以者何為断此品後余煩惱所有加行無間解脫望此品勝名勝進道尺云所断麤重即惑種子或無堪任所言轉依即第八識能離識上一分麤重名之為得或成實性亦為轉依得義同前。 ᅟᅟ==[A49] 无【CB】，旡【國圖】== ○㐬若別[A50]別断至故具四道者談躰一智㨿義不同分為四道容豫欣求即是勝進加行義也。 ᅟᅟ==[A50] 別【CB】，々【國圖】== 了義燈七末(八丁)言出躰者一尅性躰通世出世間智為四道躰。 ○二尺名者於諸所断加㓛用力順趣能断名為加行。 ○道者通履義也加行即道持業尺也言無間道者二義無間一觀理無間不同加行猶帶相故二断惑無間不同加行猶未正断有此後間。 ○無間即同𠰥有漏道能無間伏皆持業尺解脫道者解脫有二一能解脫躰得自在即離繫[A51]縛如八解脫今此解脫亦復如是能除危重得解脫名二所顕理名為解脫自性離[A52]縛名為解脫昔來惑障智不能證今除惑已智[〦/力]能證解脫是理道者是智故雜集第九云謂由此道證断煩惱所得解脫若依前解亦是持業論多依後即是依主解脫之道何故如是為蕳無漏勝進道故依主為名若尒有漏何名解脫荅亦通能得擇非擇滅以所伏惑有永暫故言勝進道者勝謂殊勝進謂昇進故雜集第九云或復進入余勝品定諸如是等名勝進道亦持業或望前為勝趣後為進勝進即道。 ᅟᅟ==[A51] 縛【CB】，縳【國圖】(cf. T43n1832_p0807a18)== ᅟᅟ==[A52] 縛【CB】，縳【國圖】(cf. T43n1832_p0807a20)== 百法抄六(三十三丁)煩惱障以生空智断之所知障以法空智断之也以此断二障一念名無間道次一念證彼被顕二障空真理是名解脫道也。 同卷(三十四丁)問若無間道唯断惑解脫道證理者無間道智全不證理哉荅無間道則實亦證理也若夫不證理者何断惑又何名真智無間道真智顕理故則断惑也問若尒者無間道時既断惑理證重起解脫道為何耶荅論云断惑證滅期心別故為捨彼品麤重障故(云云)意云是二因也一断惑證滅期心別故者加行心之時期入根本断惑證滅而無間道位𨿽證真理彼位正歒對惑位故所證真理唯名真如未名擇滅謂歒對者𨿽非云惑與同時如明暗依無間道生惑歒違彼滅故猶未已滅也仍更起[A53]已脫圎滿心證彼滅也二為捨彼品危重障故者惑種子𨿽無間道断彼習氣性猶未捨故起解脫道捨也。 ᅟᅟ==[A53] 已【CB】，巳【國圖】== 同見聞六(十七丁)一断惑等者謂加行位入見道先無間道断惑解脫道可證理起故彼約期心二道立也(云云)是安惠義也(云云)二為捨等者是護法正義意也(云云)。 唯識論九(𢌬四丁)[A54]无間道時已[A55]无惑種何用復起解脫道為断惑證滅期心別故為捨彼品麤重性故[A56]无間道時𨿽[A57]无惑種而未捨彼[A58]无堪任性為捨此故起解脫道及證此品擇滅[A59]无為。 ᅟᅟ==[A54] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A55] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A56] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A57] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A58] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A59] 无【CB】，旡【國圖】== 述記十本(五十六丁)論無間道時至解脫道為。 述曰第四尺二道別解脫道所治與小乗不同也小乗難云我無間道猶有惑得可起解脫道與得相違今汝[A60]无間道[A61]已無惑種何用復起解脫道為用之何作論断惑證滅期心別故。 ᅟᅟ==[A60] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A61] 已【CB】，巳【國圖】== 述曰下論主荅由前加行期心別故謂[A62]无間道能断惑解脫道能證滅雖[A63]无間道已無惑種證彼無為有此用別起解脫道此一解也。 ᅟᅟ==[A62] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A63] 无【CB】，旡【國圖】== 演秘七末(𢌬九丁)論断惑證滅期心別故者問若[A64]无間道不證滅者何故說彼無分別智是緣理智荅所緣之理[A65]但名真如不名擇滅猶有麤重而未断故若尒断惑證滅別者如何下說菩薩利根剎那剎那断惑證滅荅彼依異品相望而談此約一品故不相例。 ᅟᅟ==[A64] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A65] 但【CB】，伹【國圖】== 論泉九之下(十五丁)一無間道時至解脫道為事。 ○此難意小乗宗無間道有惑得故解脫道要湏大乗意[A66]无間道既無惑種解脫道無用也(為言)一断惑證滅期心別故事(不正義也)。 ᅟᅟ==[A66] 无【CB】，旡【國圖】== ○光云此断惑證滅期心別故[A67]无間道捨義意歟其故為捨彼品麤重性故師下䟽云前解[A68]但為證無為者金剛心中第八已無漏未円明故不名為佛(云云)此文分明也前解者今文也此初解意麤重[A69]无間道捨之義也解脫道一向荅證滅期心起此道也(猶有麤重論義也)無間解脫二道可有明昧所證理[A70]但名真如等秘尺此意也𨿽然麤重[A71]无間道捨之也依之金剛心[A72]无間道麤重捨[(二/口)*ㄆ] \[A73]无間道捨師云也一解脫道捨師許此道理欤事此上沙汰也正義此道理可存事也(云云)。 ᅟᅟ==[A67] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A68] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A69] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A70] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A71] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A72] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A73] 无【CB】，旡【國圖】== 述記十本(五十六丁)論為捨彼品麤重性故。 述曰下第二解麤重性者即二障種無堪任性論無間道時至擇滅無為。 述曰無間道俱𨿽無惑種而未捨彼無堪任性為捨此故起解脫道解脫道起非唯為此及證此品擇滅無為即無堪任與無間道俱滅證無為[A74]得與解脫道俱生故解脫道𨿽不違惑得而亦有用此後意說種生現𨿽同時菩薩金剛心由有麤重性故不名為佛明此位第八識猶有漏為麤重所依不然如何不名為佛前解[A75]但為證無為者金剛心中第八已無漏未円明故不名為佛後解為勝依此二解并前第八識捨位合解有之加此一說云金剛道生有漏皆捨種生現同時故此中麤重言非謂種子由種子等令所依無堪任性此麤重名雖前已說至下當知問此義可然彼十地中地[A76]地断煩惱障麤重既不断種子起[A77]无間道時復不断麤重[A78]无間道起何所断耶若無間道中有断煩惱種用於解脫道位可說除麤重無間道中既無所断如何說麤重解脫道治耶荅修道十地中断煩惱麤重者非離所知障外別起無間道等治然煩惱麤重障無始以來與所知障俱所知障為本由無間道本障断故其末煩惱障麤重與所知障麤重解脫道中捨故無此過由此煩惱麤重非能受生[A79]但障於地所以與所知障俱断而不留之故無斯咎如身見等至下可知問若尒如二乗者唯断定障不断種子無間道生位無麤重何用復起解脫道為荅無間断麤重解脫道中得自在故問既断麤重得無為不荅大般若經第三百六十卷說善現問言若無為法無𭅒別者佛何故說習氣相續如來永無二乗猶有世尊荅言習氣相續實非煩惱二乗身中不能引無義菩薩身中能引無義如來永無即由此文顕断習氣不得無為不尒無為應有𭅒別亦顕断所知障不得[A80]无為若所知障断得無為便顕三乗亦得[A81]无為而有𭅒別([A82]已上)。 ᅟᅟ==[A74] 得【CB】，▆【國圖】== ᅟᅟ==[A75] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A76] 地【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A77] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A78] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A79] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A80] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A81] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A82] 已【CB】，巳【國圖】== 訓論九之三(百二十一座)一為捨彼品麤重性故事。 私云第二解者解脫道捨正義也麤重者無堪任習氣麤重歟私云無間道捨解脫道捨二師俱擇滅無為解脫道所證理非無間道欤初師秘所證之理[A83]但名真如不名擇滅云第二師及證此品擇滅無為釋故私云第二師下㐬一箇問荅問意取意抑地地不断煩惱種子軆無間道時不断煩惱麤重無間道無所断法重意云無間道断種躰麤重解脫道可申而無間道位不断種子不断麤重遂有何所断起無間道乎(為言)([A84]已上問取意記之)荅意云無間道所知無間道也地[A85]地断道尒也離所知外煩惱タメトテ断道無何所知障無間道時煩惱種永伏所知障解脫道位断煩惱麤重也故無間道專本障所知障不可有所断躰云疑不可來(以上取意記之)一所知障所[A86]摂定障麤重異煩惱麤重無間道断之事此下䟽問荅也䟽云問𠰥尒如二乗者唯断定障不断種子無間道生位無麤重何用後起解脫道為荅無間断麤重解脫道中得自在故(云云)此問荅樣定障断無間道断麤重者重意者菩薩煩惱麤重無間道𨿽不断之無過其故無間道者所知障道也而定障二乗伏時受附在無堪任麤重断其外無断躰仍麤重無間道断之解脫道得自在故二道有𭅒別麤重起無間要湏故也煩惱麤重異之仍解脫道捨麤重也(如上)古聞書云定障麤重外無所断故無間断之煩惱麤重外有所断所知障故麤重解脫道サクル也。 ᅟᅟ==[A83] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A84] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A85] 地【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A86] 摂【CB】，[掑-八+(冰-水+人)]【國圖】== 演秘七末(三十丁)䟽無間道麤至解脫得自在故者有義釋云無間道時伏受等種解脫道位除彼麤重䟽亦顕断所知障不得無為等者詳云今助一釋断所知障亦得無為如顕[A87]揚云想受不動二無為者若断障得擇滅所[A88]摂彼障即是所知障[A89]摂又此論下云許無住處亦擇滅[A90]摂經言三乗無𭅒別等而依離[A91]縛断煩惱說亦不相違。 ᅟᅟ==[A87] 揚【CB】，掦【國圖】== ᅟᅟ==[A88] 摂【CB】，[掑-八+(冰-水+人)]【國圖】== ᅟᅟ==[A89] 摂【CB】，[掑-八+(冰-水+人)]【國圖】== ᅟᅟ==[A90] 摂【CB】，[掑-八+(冰-水+人)]【國圖】== ᅟᅟ==[A91] 縛【CB】，縳【國圖】(cf. T43n1833_p0973b11)== 訓論九之三(百𢌬一座)私云無間断麤重下秘云有義尺云[A92]无間道時伏受等種解脫道位除彼麤重(云云)此有義尺違䟽無間断麤重尺(見)而無正義能破尤アヤレ可尋之一所知障断無為得否事䟽亦顕断所知障不得無為乃至而有𭅒別之文尺秘云䟽亦顕断所知障不得無為等者許定云今助一尺断所知障亦得無為如顕揚云想受不動二無為者若断障證擇滅所[A93]摂彼障即是所知障[A94]摂此論下云許無住處亦擇滅[A95]摂經言三乗無𭅒別等而依離[A96]縛断煩惱說亦不相違(云云)本䟽意断所知障不得擇滅秘𦔳尺得之無為三乗無差別者離縛断門事(云云)此第十卷無住處𣵀槃擇滅歟否二師依可有治定歟([A97]已上)。 ᅟᅟ==[A92] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A93] 摂【CB】，[掑-八+(冰-水+人)]【國圖】== ᅟᅟ==[A94] 摂【CB】，[掑-八+(冰-水+人)]【國圖】== ᅟᅟ==[A95] 摂【CB】，[掑-八+(冰-水+人)]【國圖】== ᅟᅟ==[A96] 縛【CB】，縳【國圖】(cf. T43n1833_p0973b11)== ᅟᅟ==[A97] 已【CB】，巳【國圖】== 同學九之五(十一丁)問論中断惑證滅期心別故(文)尒者此師意可許無間道捨麤重乎秘云猶有麤重而未断故(文)付之若尒與第二師有何差別是以正義難此師住無間道應名佛故後解脫道應無用故(文)若未断麤重者何有此難乎依之䟽云此師之意即說麤重無間道生捨(文)如何答秘云所證之理[A98]但名真如不名擇滅猶有麤重而未断故(文)意云無間道所證理未名擇滅正断麤重心非離繫道故也後解脫道麤重已断位故彼所證理名為擇滅猶有麤重而未断故者猶與麤重歒對故云有麤重也而未断者非已断位(為言尋云若尒正義解脫道断麤重彼解脫道所證理豈非得擇滅稱哉荅𨿽有麤重種子已断位故名擇滅也[A99]已上菩提院義恐難甘心欤)有人云演秘解釋述正義意断惑證滅義二師共許之故或人云麤重有二重麤與細也猶麤重者細麤重也有人云麤重與無間道俱生無間道滅麤重隨滅故云猶有麤重也然其麤重滅事依無間道生力故䟽云無間道生捨也([A100]已上義皆有難猶可案之)今云此後三義中可存初義也論云断惑證滅解脫道所證云滅無間道所證不云滅故釋云其所以如此云也尤就正義可解之乎。 ᅟᅟ==[A98] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A99] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A100] 已【CB】，巳【國圖】== 唯識義章六末(六丁)間言麤重何義耶荅麁重不同略有五種一二障種子名麤重二者二障所引所餘習氣無堪忍性名麁重三者二障現行名麤重四者諸有漏種名麤重五者一切有漏種及現行名麤重謂以漏執性性沉隱故(第一)以微隱故性難断故(第二)違細輕故(第三)漏所隨故(第四)漏相應故(第五)如其次第可配五種今二障現行名麤重者違細輕故種子名麤重者以漏自性是沉隱故習氣名麤重者以微隱難断故(具如別抄并燈說之)[A101]已上三麤重畢。 ᅟᅟ==[A101] 已【CB】，巳【國圖】== 私云麤重事義燈七本(𢌬六丁)百法抄六(𢌬九丁)糅鈔七等在之無別義。 糅鈔七(十七丁)問断證智四智中何荅依第六識相應妙觀察智力也。 同七(九丁)相傳云無間解脫前後是小乗談法相大乗尚立断證同時義唯識論云由明與闇定不俱生断惑證理實無前後([A102]已上)何况性宗義何有二道前後乎。 ᅟᅟ==[A102] 已【CB】，巳【國圖】== 唯識九(𢌬四丁)二真見道現在前時彼二障種必不成就猶明與闇定不俱生如秤兩頭低昂時等諸相違法理必應然是故二性無俱成失。 論泉九下(十四丁)一二真見道至必不成就事䟽云第三明障道俱不俱。 ○謂無惑得與聖道俱唯依分別二障種子立異生性其種必不與見道俱如何凢聖有俱成失(云云)又下論生起䟽云問無間道起(ルナ)惑種不俱過去[A103]已滅未来未生如何名断(云云)一猶明與闇至無俱成失事䟽云由此對法第七等問從何而得断耶荅不從過去[A104]已滅故不從未来未生故不從現在道不俱故然從諸煩惱麤重而得断為断如是如是品麤重生如是如是品對治若此品對治生此品麤重滅猶如世間明生闇滅由此品離繫故令未来煩惱住不生法中是名為断故非道惑可說為俱等(云云)私云如稱兩頭稱導論秤ナヲヤリハカリ也又是故二性二性凢聖二性也(云云)可知之也光云或樣色色習多但疏令未来煩惱住不生法中等樣分明也(云云)又自類相生種後生用不續此名断惑也篇篇義アレモ此通途能義也(云云)一尋云理證之外有断惑作用歟理證則断惑歟(是一)先理證後断惑歟断惑畢理證歟耶(是一)荅此二箇條古沙汰也此𨿽一念義前後歟(云云)。 ᅟᅟ==[A103] 已【CB】，己【國圖】== ᅟᅟ==[A104] 已【CB】，巳【國圖】== 五教章下(三十七丁)又此教中惑滅智起分齊者惑種在滅相時智即生相同時相返如[A105]築即押[乞-乙+、]即[A106]築等廣如對法論說。 ᅟᅟ==[A105] 築【CB】，[(筑-凡+几)/寸]【國圖】== ᅟᅟ==[A106] 築【CB】，[(筑-凡+几)/寸]【國圖】== 復古記八(四十八丁)論約四相前後問无間道正断惑時為智先起惑後滅耶為惑先滅智後起乎為同時耶此三惑智各有兩失不成断義謂智先起有自成無漏過(不因惑滅故)不能滅惑過(智起惑猶在故)惑有自滅過(前念智起而惑猶在故後滅時是自滅也)不障聖道過(令智先起故)智後及同時皆具此四過還於智上惑上各說二過過名同前義即順於智後及同時而說以意可知相兼𢝰成十二過也若尒云何断乎唯識云二真見道現在前時彼二障種必不成就(二真即二乗真及菩薩真故云二真)猶明與闇定不俱生如秤兩頭低昂時背諸相違法理必應然是故二性無俱成失此[A107]但举法相一𨕙亦不違餘緣集断義。 ᅟᅟ==[A107] 但【CB】，伹【國圖】== 指事六(十七丁)言又此教中至押即[A108]築䓁者此非論文准釋論意謂惑種在滅相時如[A109]築聖道在生相時如押又惑種在滅相時如押聖道在生相時如[A110]築是故云也言廣如對法論說者第七卷云問從何而得断耶荅不從過去[A111]已滅故䓁。 ᅟᅟ==[A108] 築【CB】，[(筑-凡+几)/寸]【國圖】== ᅟᅟ==[A109] 築【CB】，[(筑-凡+几)/寸]【國圖】== ᅟᅟ==[A110] 築【CB】，[(筑-凡+几)/寸]【國圖】== ᅟᅟ==[A111] 已【CB】，巳【國圖】== 五教章見聞下末(十六丁)同時相返者唯家猶明與闇等意故宗家彼断惑同時断歟然此同時断清凉到不到二義立到智自生惑自滅過付不到又過付也委下記之。 五教章下(四十丁)又此教中正断惑時智起惑滅非初非中後前中後取故云何滅如虛空本来清淨如是滅廣如十地論說。 指事下末(𢌬丁)言廣如十地論說者第二卷云此智盡漏為初智断為中為後非初智断亦非中後偈云非初非中後故云何断如燈炎非唯初中後前中後取故如是解脫法藏師䟽云尺此文有二門一約相翻門二約相續門初中謂無間道智正断惑時為智先起惑後滅耶為惑先滅智後生耶為同時耶此三時惑智各有兩失故不成断謂智有自成無流過不能滅過煩惱有自滅過不障聖道過於三位中思之可知如燈破闇三時不破此亦如是如雜集論第四云從何而得断耶不從過去[A112]已滅無故不從未来未生故不從現在道不俱故從諸煩惱麤重而得断乃至廣說經云毘婆舎那不能破煩惱等皆是此義故云非初非中後也問唯識論第九中聖道現前惑種必滅如秤兩頭低昂時等若㨿此說即是同時如何此中三時俱非(ナルヤ)荅麁說可然細尅實難何者苦同時者智自生時惑自滅時不相由故何成對治如東家男生西家女死𨿽亦同時然無相由不成對治問若尒云何断荅即此三時求断不得[〦/力]成断義此即不断断也前中後取故者謂於前中後三時中取彼非初中後非異三時取彼非三也如於色等處取彼真空非異色等別取空此亦如是故不失断義。 ᅟᅟ==[A112] 已【CB】，巳【國圖】== 五教章下纂釈十一(𢌬六丁)問唯識論第九云二真道現在前時彼二障種必不成就猶明與闇定不俱生如秤兩頭低昂時等諸相違法理必應然([A113]已上)諸相違法理必應然(云云)豈不尒耶荅彼唯識論[A114]但執法相一𨕙不知性相無㝵之深義故半縱半奪也探[A115]玄云麁相可尓細尅實難何者若同時者智自生時惑自滅時不相由故何成對治如東家男生西家女死𨿽亦同時然無相由不成對治([A116]已上)意云法相宗𨿽明二諦三性各有空有二義而並空有不相即故唯識論第九釈遍計無性云由此躰相畢竟非有如空花故([A117]已上)此即以無物為空故此空不即有也又釈依他無性云似說無性非性全無([A118]已上)此即以假有全不無故此有不即空既空有不𢆰相即豈非定有㝎無乎幽賛云由事理躰別故([A119]已上)然中論云㝎有即著常定無即著断(等文如折具引)准此明知今智生是㝎生㝎有而應非即不即空也惑滅亦㝎滅㝎無而非即生即有也如彼遍計畢竟非有其躰自無全不由依他有此惑滅不由智生例亦可尒依他有不由遍計無等准例可知然今若計㝎生㝎滅之智惑相由則東家男生西家女死亦可相由乎(為言)其理尤極成者耶([A120]已上)。 ᅟᅟ==[A113] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A114] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A115] 玄【CB】，[乏-之+玄]【國圖】== ᅟᅟ==[A116] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A117] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A118] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A119] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A120] 已【CB】，巳【國圖】== 一心見道之下(付二分有無三義下)批判目錄 唯識論九(十一丁)加行無間此智生時軆會真如名通逹位初照理故亦名見道。 述記九末(七十六丁)述曰見即是道躰者通也會者逹也。 百法抄六(三十二丁)問菩薩見道位其相如何耶荅菩薩先初無數刧之間依聞熏習力數熏增法尒無漏種子近發四善根為加行観察唯識理伏除分別二障現行數依引真智力世第一法无間從彼所熏增無漏種子真無漏無分別智生親證真唯識理也凢此智者實證智故非安立如相無分別任運稱唯識真性理智𭁷合平等[A121]平等也更無隔相永離能取所取相實断二障分別隨眠也初照理位故名見道初軆會真如故亦名通逹位也。 ᅟᅟ==[A121] 平等【CB】，[乞-乙+、] \[乞-乙+、]【國圖】== 同見聞六(十五丁)初照理等者。 ○又入章云見者無漏智照理名見道者遊履義也(文)行人遊履趣極果故云道也。 唯識九(十一丁)一真見道謂即所說无分別智實證二空所顕真理實断二障分別隨眠𨿽多剎那事[〦/力]究竟而相等故𢝰說一心有義此中二空二鄣漸證漸断以有淺深麁細異故有義此中二空二鄣頓證頓断由意樂力有堪能故(ト云)。 述記九之末(七十六丁)論一真見道至無分別智。 ○此出真見道躰以無分別智為躰也唯此證真故。 同十之本(四十五丁)自性者彼云離五種相以為無分別智性一離無作意𤏅眠酔等非彼智故二離有尋伺地第二定以上非故三離想受滅寂靜故即智不成定無心等故四如色自性便非是智如大種故五離於真義異計度故計度是有別非無分別故。 唯識論九(十丁)通逹位其相云何頌云若時於所緣智都无所得尒時住唯識離二取相故論曰若時菩薩於所緣境无分別智都无所得不取種種戱論相故。 論泉九(三十六丁)一論曰至戱論相故事䟽云下釋有二初略解本頌後廣釈此頌今釈上二句頌不取種種戱論相者不取者無能取執不取戱論相者無所取相觀真勝義名無所得(云云)光尋云不取者離能取執義種[乞-乙+、]戱論相者如如處無所取相義見サテハ不取言智離能取義顕也其能取䟽執レタルハ所取戱論所執之戱論相分戱論相不取歟サテハ限本智離戱論義不說歟其又不審也本智直會真如不隔相分直證義顕ンベタメニ相分不變由不取種[乞-乙+、]戱論相故專申タキ事也相分戱論之內不入後得智不取種種戱論故云ル、智歟離所執二取故サテハ頌智都無所得云亘本後二智歟大不審也若又戱論相故相分戱論取限本智者智處離能取義離執義䟽釈無能取執(云云)一具アル所取相定可所執又䟽云此[A122]但偏遮有漏後得智亦有相此亦離彼相戱論也(云云)所遮取有漏後得智離戱論物釋上頌離二取相故後得智離二取義𭇥智都無所得可亘二智歟難思。 ᅟᅟ==[A122] 但【CB】，伹【國圖】== ○荅先智都無所得長行無分別智都無所得釋智與真如平等平等分明ナレハ根本智歟但不取言取執見分能取根本智置之不離故正義智之處離能取者自然當執能取歟種[乞-乙+、]戱論相故執所取相分所取離也不變相分故所詮能取狡取執所取𨕙執非執所依他廣取也自元本智見有相無故非一具云疑ハアルヘカラス[A123]但䟽此[A124]但偏遮有漏等云戱論遮有漏後得離戱論物尺事難義此論外後得智處又離戱論義顕也非論文意論外一重盡理離戱論多重アル事顕也(云云猶聞書委細也)。 ᅟᅟ==[A123] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A124] 但【CB】，伹【國圖】== 一尒時乃名至戱論現故事䟽云釋下二句心境相稱如智𭁷合俱離二取絕諸戱論故名平等平等真勝義性躰即真如此[A125]但偏遮有漏後得智亦有相此亦離彼相戱論也(云云)二重平等事了簡多心境相稱如智𭁷合二重當云或只丁寧至極平等顕云或甚深中甚深云程事也(云云)光義智與真如アルハ二重平等智如アテハヤ(云云)。 ᅟᅟ==[A125] 但【CB】，伹【國圖】== 唯識九(十三丁)前真見道證唯識性後相見道證唯識相二中初勝故頌偏說前真見道根本智[A126]摂後相見道後得智[A127]摂。 ᅟᅟ==[A126] 摂【CB】，[掑-八+(冰-水+人)]【國圖】== ᅟᅟ==[A127] 摂【CB】，[掑-八+(冰-水+人)]【國圖】== 論泉九中(八丁)一前真見道至故頌偏說事䟽云第二釋頌不說二種見道本頌何故[A128]但說於真以證識性観照如故即圎成實自證識相亦是自心観於依他故今依見分說論說初勝後者後得[A129]摂故不及前等(云云)私云頌尒時住唯識唯識真見道所證唯識性也非相見所證故(云云)。 ᅟᅟ==[A128] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A129] 摂【CB】，[掑-八+(冰-水+人)]【國圖】== 百法抄六(三十四丁)荅真見道者則前所說無間解脫二空無分別智也親證真故名真見道也是根本智観也。 同六(三十二丁)問何故以此實證智名無分別智耶若夫無分別者暗昧智也何證深細妙理以明了有分別智可證彼理耶荅此無分別者離諸推求推察等麁動行分別智用自明證任運照法躰義也非云暗昧也也凢真如妙理甚深以言為言者不及言以分別心為分別不及分別法也而以分別心観之時豈證如躰耶[A130]但是分別心前似如相分現不證真實如也凢依他事境猶比非二量有分別故不稱色等境自相故現量無分別心稱自相况於真如妙理耶。 ᅟᅟ==[A130] 但【CB】，伹【國圖】== 演秘七本(四十九丁)論說無相取不取相故者按七十三云問於無相界若取其相非無相取若無所取亦不得成無相之取若尒云何名無相取荅言說隨眠[A131]已遠離故此取𨿽復取無相界不取相故成無相取問若無搆獲云何成取荅𨿽不搆獲諸相𭅒別有所增益然取無相故得成取問若無搆獲無所增益此取相狀云何可知荅取勝義故取無相故五種事相皆不顕現以為其相間𠰥不分明可立為取何故不計諸取滅無荅滅無無有循作義故非修觀者依於滅無有所修作問𠰥尒云何證知其相荅自行證智之所證知問𠰥尒何不如其所證如是記別荅此內所證非證名言安足處故。 ᅟᅟ==[A131] 已【CB】，巳【國圖】== 述記七末(七十丁)真如亦名為相無相之相所以經言皆同一相所謂無相。 同九末(七十六丁)論實證二空至惣說一心。 述曰尺其真義剎那多少經位𨿽多剎那以相[A132]相似等惣說一心即三心見道依此為證即是會五十八等一心見道之文若一心見道以無間解脫并一勝進名多剎那𢝰名一心非無間中復有多念然於此中有二異說。 ᅟᅟ==[A132] 相【CB】，々【國圖】== 訓論九之一(百十六座)一然此見道(乃至)𢝰說一心事。 光𠉥申云此一叚漸頓二師亘之表文也。 評定云𨿽多剎那多剎那三心多剎那云欤。 光𠉥申云此文亘漸頓二師文也漸断師三心多剎那取頓断師一心真見道無間解脫勝進或二心除勝進三念多剎那取意云瑜伽五十八卷見道一心說一心一剎那凢聞此文漸頓二師タメニ可會之文也漸断師三心多剎那見道云頓断師無間解脫勝進云見道故多剎那俱背一心說文故二師以而相等故之由會之歟。 讀師云漸断師而相等故道理何三心観道各別更相等義不審也故此會尺偏漸断師文欤。 私云讀師被申樣䟽即三心見道依此為證([A133]已上)漸断師為證見其為證者多剎那事也推其意多剎那一心說云事汝頓断師存之會五十八卷若尒三心見道說一心事不可難(為言)重意云二師俱會此文中漸断師對頓断師為證分アル欤尒故漸断師惣此文不會云ヘカラス此會釋亘二師文意得タキ事也。 ᅟᅟ==[A133] 已【CB】，巳【國圖】== 付之漸断師而相等故道理ケニモ難立事歟推之此師意五十九卷文說見道三心名頓断文會時䟽云不別起觀心束三界二障合為三品断名頓(云云)准之申一入觀断三界惑合姿三心相㒵相似故云而相故歟靣[A134]靣無殊異義止畢後案之猶難三心見道此為證云偏頓断師意無間解脫勝進多剎那說見(タリ)漸断師此會尺見所見追而可决之。 ᅟᅟ==[A134] 靣【CB】，々【國圖】== 延公云一心二心尺𨿽多剎那多言如何。 光𠉥申云一心尺非正義意各一品之二心三心尺正義也今䟽無間解脫勝進三心尺或除勝進二心尺出之。 私云一心說文打任頓断師證文ナルヘキニ超漸断為證頓断會之云事逆倒[A135]但漸断為證頓断師此文會落アタリテ汝前一心多剎那許ナラハトカケル㕝此文依此カケリ出來故為證云也頓断一心アレモ多念許故一心其任意得ヘスレテ而相等故云𨕙會云歟。 ᅟᅟ==[A135] 但【CB】，伹【國圖】== 述記九末(七十七丁)論有義此中至麁細異故。 述曰二空漸證二障漸断如下三心真見道中觧以五十八五十九對法九顕揚十七說三心文證此漸也然五十九文亦說見道三心名頓断者不別起觀心束三界二障合為三品断名頓以此三心人法俱異故名漸断理有淺深障及智行有麁細故論有義此中至有堪能故。 述曰第二師說二空頓證二障頓断或三心究竟一無間一觧脫一勝進從真入相見故或一無間一觧脫不假勝進從勝入劣且為二說合十一說如別抄觧五十八及對法九云又此見道所緣能緣平等平等智為其相說一心文今以為證然五十五勝此中互觧二文如對法第九抄此真見道也前加行時意樂俱断故入觀位不別為三有古德云此有三說者不然。 論泉九上(四十一丁)一有義此中至有堪能故事正義也。 唯識義章五本(二十六丁)問先漸断師義如何荅論云有義此中二空二障漸證漸断以有淺深麁細異故(云云)䟽曰二空漸證二障漸断如下三心真見道中觧以五十八五十九對法九顕揚十七說三心文證此漸也(云云)問尒此師五十九云然此現觀與壞緣諦作意相應是故三心頓断一切迷苦諦䓁見断煩惱之文如何會耶荅䟽曰然五十九文亦說見道三心名頓断者不別起觀心束三界二障合為三品断名頓以此三心人(初心)法(中心)俱(後心)異故名漸断理有淺深障及智行有麁細故(云云)問頓断師義如何荅論云有義此中二空二障頓證頓断由意樂力有堪能故(云云)䟽曰五十八及對法九云又此見道所緣能緣平䓁[A136]平䓁智為其相說一心文今以為證然五十五勝此中互觧二文如對法第九抄此真見道也前加行時意樂俱断故入觀位不別為三(云云)問五十五文說內遣有情等二心之行相而何證一心見道云彼勝耶荅彼文說三心是說相見道之行相返知一心是真見道故云勝也彼文說三心結云前二心法智相應弟三心類智相應䓁(云云)故知說相見道也問云此中互觧二文如對法抄者其抄文如何荅彼抄七云真相差別中有二料若以一心為正初所緣能緣平䓁[A137]平䓁智為其相辨一心又遣以下辨三心十六心假若三心為真初辨三心䓁𢝰是真見道後十六智䓁為相真中初𢝰出躰究竟[A138]但以平䓁智為相後顕𭅒別故說三心䓁(云云)問䟽曰或三心究竟一無間一觧脫一勝進也從真入相故或一無間一觧脫不假勝進從勝入劣且為二說合十一說如別抄觧(云云)此文意如何荅且明頓断師断惑剎那心𢝰有三尺開為十一尺。 ᅟᅟ==[A136] 平䓁【CB】，々々【國圖】== ᅟᅟ==[A137] 平䓁【CB】，々々【國圖】== ᅟᅟ==[A138] 但【CB】，伹【國圖】== ○問既有十一尺以何為正荅以三心二心断為正(具如燈第七也)。 百法抄六(三十三丁)問此見道位断二障種子證二空理其心經幾時分耶荅雖有漸断師頓断師所述異以頓断師為正義於頓断師雖有異義且可出正義意凢束三[田/八/力]分別二障各為一品起生法二空二無分別智彼各一二障合一念断也煩惱障[口*、*人]生空智断之所知障以法空智断之也以此断二障一念名無間道次一念證彼被顕二障空真理是名觧脫道也故無間觧脫二剎那真見道究竟也故圖云一心真見道者。 ![[D35p0102_01.gif|300]] 問若真見道有二剎那者何教中脫一心真見道耶荅雖有無間觧脫二剎那非別所作其相䓁故名一心也問伏断惑必具加行無間觧脫勝進四道也此位何唯限二道耶荅加行者別不可有見道中前順决擇分則此道加行也次勝進道者捨劣道趣勝道之心也而出真見道入相見道非趣勝故不起勝進道也 同見聞六(十六丁)荅雖有漸䓁者謂漸断師意謂二障別[A139]別漸断漸修也(云云)頓断師意三界二障分別起合一念断也(云云)於頓断師䓁者謂於頓断師有二義謂三心師(三心者無間觧脫勝進之三心也)二心師也所謂是皆正義也(云云)其中當抄了簡二心師意也起生法二空䓁者謂生法二空智不可起一念其故二惠生過可付故[A140]故起法空智三[田/八/力]二障分別起合一念断時必帶生空論性相故法空智必生空智ワキハサンテ存然生空智物立非故尺法空智云也如是ナレハ二惠並生過不付也(云云)一心真見道者大[〦/力]於見道多謂一心真見道三心相見道十六心見道也其中只見道可云イツモ一心真見道事可有也故餘相見道云必相言安也(云云)分別煩惱䓁者謂此圖樣惡也其故無間觧脫下無偏頗生法二空連故(云云)荅雖有䓁者謂論而相䓁故𢝰說一心(文)謂断惑證理𨕙二智立全一心故云尒也(云云)次勝進道䓁者謂捨劣道趣勝道義也而真見道位起根本智證如其後於相見道起前本智所證理於反相分彼依他相分緣也故自勝出劣故不可勝進道也。 ᅟᅟ==[A139] 別【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A140] 故【CB】，々【國圖】== 了義燈七本(二十九丁)頓漸二師合𢌬五釋舉繁文故今略之。 同學抄九之四(二丁)問本䟽中述頓断師義引瑜伽對法䓁多說尒者以何文為正證文耶䟽云然五十五勝(矣)付之見五十五卷說順决擇分無間內遣有情䓁三心生起(云云)既說三心何為一心真見證耶况次下文[捐-口+上]上三心為出世断道若尒可云證漸断師義五十五文勝何以此文為頓断勝證耶是以見燈下文證漸断師義引五十五卷此文故知真見漸断非頓(矣)如何荅見五十五卷說上列三心了又前二心法智相應第三心類智相應(矣)既分別法類[A141]知說相見道云事以說三心為相見道返知一心是真見道故云勝也次出世断道者依真假說非云實断惑也次燈擇漸断師亦以此文可為證故擇漸断師義下云漸断非頓也。 ᅟᅟ==[A141] 知說【CB】，▆▆【國圖】== 根本智見相二分有無三義之下唯識九(十丁)述記九末(七十四丁)論泉九上(三十八丁)演祕七本(四十九丁)樞要下末(三十八丁)述記七末(六十九丁)論泉七。 同學九之四(初丁)同七之五。 三心相見道之下(付)十六心相見道批判目錄 百法抄六(三十五丁)相見道者出前根本無分別深觀起後得有分別淺智還於前無分別智所證真理分別安立反如相[A142]憶念彼也所反如相非真唯識性其躰似真如依他相分也唯識相故名相見道也問名何根本智後得智耶荅正證真如理無分別智名根本智是諸智根本故亦以此為本生後得智故名根本智也後得智者前根本智依證法性理後起淺智了依他如幻俗事此智前根本智所引故名後得智也問若後得智皆緣如幻依他者相見道智𨿽非真唯識唯觀理不觀依他何名後得智耶荅相見道雖觀理所變理猶依他相分也故一切後得智皆名緣依他問深位菩薩者一念中並緣真俗二境何以緣有為俗事強名後得智耶荅論云了俗由證真故說為後得(云云)故知𨿽一念同時猶緣依他俗事用名後得智也非不見真如而能了諸行皆如幻事等𨿽有而非真論文亦此意也。 ᅟᅟ==[A142] 憶【CB】，億【國圖】(cf. D33n8892_p0122b02)== 唯識論義章五末(二丁)入見道中等者真見道中無分別正體智起證了真如相見道中無分別智後得智起踈反相分緣了真如故云俱了真識有分別後得智亦證了依他如幻故云方了俗識(真如是識之實性故云真識依他是識為主故云俗識也)四地以前等者四地以前正體智觀真如後得智觀依他不能合觀故云別觀第五地中真俗雙觀然用功用故云方合等也至第六地等者五地以前有相觀多第六地中無相觀多至第七地純無相觀然有功用八地以上無功用修故空中起有勝行也為言。 同二之末(十九丁)問後得智緣真如云正證唯識耶荅不爾正體智親證真如故云正證後得智緣真如反相分踈緣故不云正證約證依他如幻之理云正證也(云云)。 同二之末(初丁)問約唯識觀有相有性俱以惠為能觀體荅若觀相者以俗智為能觀躰若觀性者真智為體俱是別境中惠心所也故知若相若性俱以惠為體(為言)但至果位無推求義耳。 了義燈七本(三十七丁)問何故真後作相見耶荅為成就佛法二乗通明也大乗亦為[阿-可+(癹-殳+(舛-夕))]伏二乗欲引接故。 唯識論九(十一丁)二相見道此復有二一觀非安立諦有三品心一內遣有情假緣智能除耎品分別隨眠二內遣諸法假緣智能除中品分別隨眠三遍遣一切有情諸法假緣智能除一切分別隨眠前二名法智各別緣故第三名類智摠合緣故法真見道二空見分自所斷鄣無間解脫別摠建立名相見道有義此三是真見道以相見道緣四諦故有義此三是相見道以真見道不別緣故。 述記九之末(七十八丁)云論一觀非安立諦至分別隨眠。 述曰此中有二初釋行相相見道二辨言教相見道初中有二初辨三心次辨十六心此即初也內遣者唯緣內身而遣假故有情假者先解有情皆妄所計但有內心似有情現談其無體名之為假緣智者能緣心即緣內身為境遣有情假之緣智也下皆准知然今此中人法二障各分上下麁者為上細者為下合為四類然二麁者各別除之以智猶弱未雙斷故若上品智方雙斷此則隨智說為耎等初起名耎次智名中勝前劣故後起名上於斷見惑此智最上故以惑隨智說三品也然初二智未能殊勝但緣內心除我法假第三心時其智上品能廣緣一切內外我法故三別也此則說三真見道義若說假者以法真見有差別故前二智劣未能廣法第三智勝能廣法故此初汎說為相見道也觀非安立諦有三品心者五十五中說三心緣非安立故又約决定相見道中定有三心故。 唯識論義章五本(二十八丁)然今此中等者意云分別煩惱障為二品謂下品上品也分別所知障亦為二謂下品上品也初內遣有情假緣智斷下品分別煩惱障種子次內遣諸法假緣智斷下品分別所知障種子後遍遣一切有情諸法假緣智合斷上品分別煩惱所知二障種子以下品智斷下品障以上品智斷上品障(為言)問第二智斷下品所知障者何論云能除中品耶荅其望煩惱障為中故不違也。 訓論九之一(百十六座)讀師云輭中上三品不意得煩惱下品所知下品初二立二障上品合為第三アルヘキ處煩惱下品所知中品不意得(云云)光胤申云此三品惑品自力任以麁細定上下時麁為上細為下故初二品二障麁惑上也第三二障細品故下也。 ○今耎中上癈立隨智所斷惑三品定也。 ○隨智時能斷智次第下中上故惑付智云耎中上也。 讀師云內遣有情假假聚集假歟。 延公云不爾實我云假也如云妄安立故可說為假(云云)。 私云古聞書光胤申云疏云談其無體名之為假(云云)實體也內遣諸法假之假實法也。 一內者疏云即緣內身為境(云云)意云緣內身遣有情假緣智也智者能緣心也一遍遣有情諸法假緣智事。 私云不云內事疏云然初二智。 ○初二緣內身第三緣內外也。 述記九末(八十一丁)先除輭品人執次除中品法執等此初二執皆望第三品俱斷時人法執為麁細下上故然諸處皆先除上品後除下品何意此中先除下品後除上品前雖已解今又解者此約易斷名下故麁人執名下品彼約實體麁細而言先斷者為上此望能治道彼望當體故此中所言先斷下品者者諸論皆同。 訓論九之一(百十六座)疏言然諸處皆(乃至)諸論皆同(云云)此文意諸處先除上品後除下品(云云)今論先除下品後除上品(云云)會此違疏二意一今論約易斷名下故麁人執名下品故餘處約實體麁細門先斷上品後斷下品二今論望能治道論之餘處望當體說故([A143]已上)。 ᅟᅟ==[A143] 已【CB】，巳【國圖】== 了義燈七本(三十四丁)論二相見道等若依漸斷是真見道解釋如前故五十五云云何名為第四現觀(乃至)云善根無間有初內遣有情假法緣心生能除耎品見道所斷煩惱麁重等故真見漸斷非頓皆如疏引若第二師亦如疏引說三品心如次下會又雜集第九云又如上說見道𭅒別皆假建立非真實爾何以故出世位中各別內證絕戱論故亦不可云此依十六論云皆假若說十六[A144]但應云是假建立何須說皆故知摠別二種見道皆是假立若爾頓断家引又所緣能緣平等平等智為其相亦應是假荅不尔非差別說故是真見[A145]已下方云又遣各別有情假法假等三心見道是差別說故假建立。 ᅟᅟ==[A144] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A145] 已【CB】，巳【國圖】== 演祕七本(五十丁)論一觀非安立有三品心者有義今說三心為非安立者對十六心若對一心無相見道亦名安立二空真如四勝義中屬第三故。 詳曰𨿽有理然諸教中并無說是安立處故知安立唯依四諦差別觀說與四勝義立有不同不可為例故對法論第九云安立者謂聲聞等隨自所證已得究竟為欲令他亦了知故由後得智以無量種名句文身安立道諦謂諸諦中有如是如是忍如是如是智但約四諦辨安立也論內遣有情假緣智等者而言內等傳有兩釋一解如疏自身名內故對法論云云何為遣各別有情假所緣法智為相由此智相於自相續中有不分別我相不分別者是除遣義云何為遣各別法假所緣法智為相由此智於自相續中不分別色等法相餘同於前故知內者約自身說二云約界以辨內外初遣欲界自他有情假第二遣欲界自他法假同在欲界故說內言猶言內人通自及他皆名內也第三遍遣上界我法二假皆盡故說遍言。 詳曰後理𨿽通然無所慿今依初說。 述記九末(六十八丁)勝曼經說有作無作四諦無作四諦即非安立有𭅒別名言者名安立無差別離名言者非安立也安立施設義也。 百法抄六(三十六丁)問何故如是發三心耶荅煩惱所知二障各分上下謂麁為上細為下二障合為四類其中麁各別斷細合斷故有三心也謂初心唯起生空智斷麁煩惱是名內遣有情假緣智第二心起法空智斷麁所知障是名內遣諸法假緣智第三心並起二空智合斷二障細是名遍遣一切有情諸法假緣智也。 圖云。 內遣有情假緣智斷麁煩惱生空智也(無間道解脫道)。 內遣諸法假緣智斷麁所知障法空智也(無門道解脫道)。 遍遣一切有情諸法假緣智合断細二障並起二空智也(無門道解脫道)。 同見聞六(十八丁)云付其第一內遣有情假緣智單生空觀歟將法空觀帶歟本院先德異義也謂本院先德者興福寺知是院真興云也是即小島真興也又東大寺東南院觀隨僧都云也其取小島義單生空也(云云)故加行心位入相見道第一觀生空煩惱障斷麁第二觀法空斷所知障麁第三生法二空並觀可證二空理期故(云云)觀理僧都義法空觀帶也其故真見道學相見道也而彼真見道法空觀治定故(云云)第二法空觀也云ヘモ必帶生空論定判故生空觀帶治定故又第一生空觀法空觀可帶也(云云)而小島義會云必帶生空論性相故爾也而𨿽必帶生空論定判有必帶法空論定判無故第一單生空觀也(云云)相見道觀倣學觀名付又議擬觀名付也謂學真見道相見道故(云云)。 論泉九之上(四十三丁)一前二名法智至摠合緣故事疏云摠別既殊義名亦別諸論不同今會諸論一對法三心皆是法智二此論瑜伽等前二是法智第三名類智三又十六心法忍法智名法後二名類四六十九說若曾上界善取相者即能以類智了色無色界不尔不能唯法智了摠為三例一緣如名法緣智名類是前類故十六心名法類可知對法約三並緣如故皆名法二別緣名法摠緣名類此論等是不就緣如為論三緣下名法緣上界名類是下類故六十九文是各㨿一義亦不相違(云云)私云要集第三智名類智前二智類故云以流類之義名類智存歟此義燈破之違論文難歟論文樣以摠合之義名類見又摠合名類聚之義也(云云)燈釋可見之。 了義燈七本(三十五丁)論前二各法別緣故等疏有三例此即別緣名法摠緣名類西明云但有二例一約三心二約十六心雜集第九緣如名法法智故瑜伽等前二名法第三名類護法釋云各別緣如是法之智後摠緣者前二智類類即智故故下云言後聖法皆是此類要集云有釋為勝如體非異不可說類能緣之智前後雖異是前智類今謂不爾瑜伽五十五但云又前二心法智相應第三心類智相應亦無文釋五十八云是如智相應類者釋一心言意云三心別断何名一心以同緣如智無別故名為一心不釋法類若以彼證摠名類無有法智然此論云言後聖智皆此類者解十六心非是三心三心之中自云前二名法智各別緣故第三名類智摠合緣故又十六心由第三心緣第一二謂後緣如智皆是此類由第三心作種類印解名為類智今此第三亦自緣如何得同彼又此論自釋何故不依若言此文不釋法類智名所以者何湏說云各別緣故摠合緣故故者所以即辨法類得名所由故本釋勝。 百法抄六(三十七丁)問於三心見道對法論中三心皆名法智唯識論初二心名法智第三名類智尔者何名法類智耶荅凢於智有法類差別其中對法論意者緣真如智名法智以緣如為本故法者本法義也緣能緣智智名類智能證智如類故而三心見道智皆緣如故皆名法智也次瑜伽唯識意各別緣名法智法者䡄持也䡄者䡄範也其体條然有也持者任持持自体之義也不乱別別任自躰故也摠合緣名類智別觀上摠類故。 述記九末(八十丁)論法真見道至名相見道。 述曰法者法則放學為義真見道中有二空見分𨿽亦有自證而不法彼親緣如者即乃放之就見分中有無間解脫隨自所断障有四見分就無間道中人法二見分各別法故有初二心解脫道中人法二見摠法有第三心但法見分者見分行相與真如境別故以自證分與真如境躰義無別故不法之別摠法者顯無間所断有差別故顕解脫道所證唯一味故此師以三心十六心等俱相見道唯緣非安立安立別故。 唯識義章五本(𢌬九丁)摠意云內遣有情智放學真無間道断下品煩惱障證生空理之見分內遣諸法智放學真無閒道断下品所知障證法空理之見分遍遣一切智放學真解脫道断上品二障證二空理之見分(為言)問無間道断惑解脫道證理而何云無間道證理解脫道断惑荅各談功能無間道中有證理之功能非謂正證解脫道中有断惑之功能非謂正断故不相違也。 演祕七本(五十一丁)論法真見道至名相見道者問真解脫道既不断惑如何第三名法於彼遍遣隨眠荅有二釋一云今既假說非實断證故不應責二云𨿽不断種然除麁重言遣隨眠亦何爽理詳曰後說應勝夫言法者放似之義所法既無能法何有𨿽知假說亦假似真以除麁重似彼断種假言遣惑故後說善疏以自證分至體義無別者問為無為異何言無別荅無彼能緣所緣之別以自證分𨿽是能緣非無為法之能緣故故云無別。 論泉九之中(初丁)一法真見道至名相見道事疏云法者法則放學為義等(云云)光云真見道內證見分放也真見道有無間解脫之二道無間道有生空法空二箇見分解脫道有二空二見分合四箇見分也三心初心法無間道生空見分第二心法無間道法空見分第三心摠法解脫道二空見分也(云云)取疏意一不法自證分論義也疏云𨿽亦有自證而不法彼親緣如者即乃放之(云云)又云以自證分與真如境躰義無別故不法之(云云)私云疏躰義無別故不法之(云云)私云疏體義無別事演祕(并)同學抄可見之一私尋云何故無閒道二箇見分各別放之解脫道二箇見分摠放之耶荅疏云別摠法者顯無間所断有𭅒別故顕解脫道所證唯一味故(云云)論別摠建立以之可知之無閒道別法(初二心)解脫道摠法(第三心)。 ○一此下疏云此師以三心十六心等俱相見道唯緣非安立安立別故(云云)以此文思之上二相見道此復有二當叚名相見道一、テハ限頓断師正義以三心相見道之義釋之歟然上真見道表文然此見道摠說一心至頓漸二師亘表文聊異也今二相見道此復有二表文以頓漸師義釋之歟(此事追可尋之)。 百法抄六(三十六丁)問菩薩入前真見道之時既實断分別二障實證二空理畢更無余何重如是云断證耶答三心見道断惑理證是非實断證但以假相重法彼真見道實断證法者是法則也謂法則真見道之智也則放學之義也謂真見道根本無分別智無間出後得有分別觀安立分別還放學前內證無分別觀也問法方何哉答論云法真見道二空見分自所断證無間解脫別總建立名相見道(云云)意云真見道中有無間解脫二道各有二空智見分故總有四見分其中法無間道生空見分起生空觀學断我執之相第一內遣有情假緣智是也法無間道法空見分發第二法空觀放断法執儀第二內遣諸法假緣智是也合法解脫道二空見分並作二空觀故證二空理智是第三遍遣一切有情諸法假緣智也。 ○問於真見道二空智不限見分亦有自證分證自證分何故唯法見分不法余分耶答三心皆法真見道者本法緣如智觀如也而自證分等唯緣見分不緣如故不法彼也。 同學九之四(八丁)問三心相見道法真見道見分不法自證分有何故耶答疏云以自證分與真如境體義無別故不法之(矣)付之有為無為體義既別也何云無別耶況如此故者總作十六心豈不法自證分哉答演祕釋此文云無彼能緣所緣之別以自證分雖是能緣非無為法之能緣故故言無別(矣)此釋未得其意今試成云疏云體義者是能所緣也無分別見分證真如時能緣義用也所緣體性也見分用證[A146]己之體故云體義也雖是體義而不相離亦能緣所緣其義別也自證分非真如之能證故能所緣體義無別(為言)凡見道觀門自細至麁故三心唯法緣如見分偏緣如也故用此故十六心不緣真如亦緣能取智故法自證分也故十六心非相例歟重意云以自證分等釋三心偏可緣真如云事定置不法自證分者望真如非能所緣體義故也(為言)非云總望真如無能所緣體義物無法義可思之尋云體義無別故者能所緣別者云事以何知之哉今云疏上文云[A147]但法見分者見分行相與真如境別故(矣)以知能所緣別云也翻之云體義無別定可能所緣別義。 ᅟᅟ==[A146] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A147] 但【CB】，伹【國圖】== 論泉九中(二丁)一有義此三至緣四諦故事疏云第一師說此是真見道即前第一漸證断師義以相見道不作三心緣四諦故等(云云)尋云以相見道緣四諦故一向此師自由道理歟將又聊教文為所據立此理歟耶答疏云如對法論說真見道緣非安立非相見道中能緣非安立故(云云)此樣ナラハ對法真見道非安立緣アレハ三心非安立ナレハ可真見若尒相見可限四諦觀意得立此道理歟非一向自由道理歟(云云)。 一有義此三至不別緣故事疏云第二師說此三是相見道以真見道[A148]但總緣真諸論共說何得別緣以為三品以加行心意樂尒故入真决然(云云)。 ᅟᅟ==[A148] 但【CB】，伹【國圖】== 唯識義章五本(三十丁)問此三心名相見道誰師義答是戒賢等義也即頓断師也立一心真見道之家也若勝軍論師等立三心見道據彼義者是真見道也即漸断師義也問何故兩家不同耶答頓断家真見道唯總緣真如不別緣故今此三心別緣故(云云)漸断家云三心是緣非安立故是真見道以相見道緣四諦故(云云)(是不正義也)。 唯識論九(十三丁)諸相見道依真假說世第一法无間而生及断隨眠非實如是真見道後方得生故非安立後起安立故分別隨眠真[A149]已断故。 ᅟᅟ==[A149] 已【CB】，巳【國圖】== ○後相見道證唯識相。 ○後相見道後得智攝。 論泉九中(七丁)一諸相見道至真[A150]已断故事疏云此下第三總釋於中有三一會違二釋頌不說三智攝今初也依真之義假說相見道等為無間等。 ᅟᅟ==[A150] 已【CB】，巳【國圖】== ○此有三因三心相見道真非安立後生故餘如文可解等(云云)私云依真假說之樣古二義也一相見於真上假說三心十六心名真見上立二真見相見處談實三心十六心物ナレ𠨬真見振舞彼上談世第一法無間生断隨眠云也[A151]已上疏依真之義等文後義コトク見歟[A152]但是可有料簡歟一真見道後。 ᅟᅟ==[A151] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A152] 但【CB】，伹【國圖】== ○真[A153]已断故三因三心十六心世第一法無間生ヘカラス不可断隨眠之由也非依真假說之由以初二因世第一法無間不可生由以後一因不可断隨眠由スヘレ(云云)或此三因取依真假之由料簡アリ歟イカナル由緒ニテ依真假說スルソナレハレカくノ三ノ故也申歟(云云)聞書委細也。 ᅟᅟ==[A153] 已【CB】，巳【國圖】== 訓論九一(百十六座)私云依真假說之樣申二義左右依三因依真假說由又世第一無間生ヘカラス不可断惑由可意得替歟三心十六心名真見上假說義此三因非依真假說之由意得真見振舞三心十六心立義依真假說之由意得ヘキ歟此一向暗推也(不可有定量)。 了義燈七本(四十二丁)論諸相見道依真假說等問三心見道二乘聖者迴心向大[A154]已断煩惱入相見時亦三心不答亦有令彼障遠及除習氣法彼真見無間解脫所有功能故亦定作二十六心應知亦作雖所知障不約迷諦隨煩惱說亦復無違問三心十六心在見道前何位先修令相見起答准顯揚十六修起次第在資粮位修十六心次說善根准此論明加行位中云此位菩薩於安立諦非安立諦俱學觀察二論別者略為二解一云顯揚據上下十六在資粮修[A155]修道方起此論據總十六加行位作相見中起上下觀者文雖不說准彼亦在資粮位修相見道中最在後起又解顯揚說初修在資粮位此論約後習故在加行[A156]各據一義皆不相違。 ᅟᅟ==[A154] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A155] 修【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A156] 各【CB】，▆【國圖】== 唯識義章五本(三十丁)問三心中初心若單生空觀若帶法空耶答曰單生空觀非帶法空問何以知尒答疏五末說平等性智現起位之中云一切菩薩見道全通頓漸悟一切菩薩必法空觀入見道故此非三心見道義(云云)樞要下曰見道全生平等智者疏中但有一心見道解設三心見道後二心有此智初一心無多分有故[A157]故論總說(云云)意曰平等性智必法空觀時起單生空觀時不起三心中初內遣有情假緣智是單生空觀故平等性智不行(為言)故知單生空觀也問菩薩必法空觀入見而若言初心單生空觀者三心真見道之師如何可會答難會且可云彼師不云以法觀入見故是不正義師也問約一心真見道師如何可言耶答不異前義問一心真見道師云三心是後得智而後得智必正體智等流何法空正體智後生空後智可起耶答此難尤重[A158]但樞要下云問頗有菩薩無分別智入法空意樂即入後得生觀耶頗有無分別智入生空觀意樂即入後得智法觀耶答曰不得菩薩後得必由無分別智為前通故佛地論云等流之觀與根本觀同故問若尒何故云遠等流即得近即不得答近勢難入遠即易入故又解總後得無入別觀必各更起無分別智引之生故問初地未自在後得由前引久起自在生何妨自力轉答曰即依此義遂有意樂後得不同無分別智二觀別也佛地論及此論中據其多分及未自在故(云云)以此最後答可通前難也(疏第五末有兩解廣故不載之)然先德云帶法空生觀者不然違諸文故也問第二心法空觀必可帶生空所帶生觀有何所作答断障章曰問三心真見道法觀既細必兼生觀即断生執何故生執即三心断法唯二心應細三心麁二心故此問中何故生執以下文意頗難得問何故生執即三心断法唯二心者能難之詞頗以相違所以然者誰言生執亘三心断生執法執各二心断故而何可難何故生執即三心断法唯二心耶答能難之詞專不相違第二心是帶生觀故必可断生執故難生執亘三心断法執唯二心断也何故之言徵難詞也。 ᅟᅟ==[A157] 故【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A158] 但【CB】，伹【國圖】== 同學抄九之四(八丁)問有義意以三心相見道對一心真見道名安立也(云云)秘師可許之乎不許也(乃至)(云云)。 後得智見相二分有無下。 論九(十四丁)述記九末(八十六丁)論泉九之中(八丁)訓論九之二(初丁)同學抄九之四(十九丁)。 十六心相見道之下。 從古來法門不言之故今略之批判下唯識九(十二丁)述記九末(八十一丁ヨリ)泉九中(二丁ヨリ)訓論九之一了義燈七本(卅七丁ヨリ)演祕七本(五十一丁)樞要下末(卅九丁)唯識義章五本(三十三丁ヨリ)百法抄六(三十八丁)同見聞六同學抄九之四(十二丁十五丁十六丁十七丁)([A159]已上)。 ᅟᅟ==[A159] 已【CB】，巳【國圖】== 故意力之下 唯識論十(初帖)煩惱障中見所断種於極喜地見道初断彼障現起地前[A160]已伏修所断種金剛喻定現在前時一切頓断彼障現起地前漸伏初地以上能頓伏盡令永不行如阿羅漢由故意力前七地中雖暫現起而不為失八地以上畢竟不行。 ᅟᅟ==[A160] 已【CB】，巳【國圖】== 述記十末(三帖)言暫起者謂十地中前四猶起我見等故七地[A161]已前尚起貪等故。 ᅟᅟ==[A161] 已【CB】，巳【國圖】== ○入地[A162]已去能頓伏盡如阿羅漢有不怖者故起煩惱怖者不然。 ᅟᅟ==[A162] 已【CB】，巳【國圖】== 唯識義章六本(三十一帖)問且章文意何答俱生煩惱障現行於資粮加行位漸伏初地以上頓伏盡然悲增菩薩前七地中以故意現起八地[A163]已上永不現行習氣地地断種子金剛無間道断(為言)問俱生煩惱現行初地伏盡了而何云初地以上耶答一云初地有入住出三時云初地指入心云以上指住出也一云以惑力現初地頓伏以故意起七地以前隨宜伏盡故云以上也最勝疏曰准諸處說初地以上一切煩惱能頓伏盡由故意生云何我見等四地能伏害伴隨眠五地能伏答據能伏初地即能猶故意起今依永伏故意不能令起此由断彼所依所知者故與染別(云云)(此文意與後義同也可悉之)問云故意力有時猶起之意何答悲增菩薩七地以前故起所留煩惱種子令其現行以其現行為受生緣利益有情(為言)問爾留煩惱者為受生緣歟答不爾煩惱障種子不障十地故不起對治道故自然所留名故留也故疏云謂諸菩薩由大悲力意起一切智故意趣所知障對治道不取煩惱對治道擬於生死助悲願受生故名留煩惱也不爾如來大悲最極應留煩惱隨類化生由此故知意不趣断故名為留將成佛時方頓断盡(云云)。 ᅟᅟ==[A163] 已【CB】，巳【國圖】== 唯識論九(二十六紙)故說菩薩得現觀[A164]已復於十地修道位中唯修永滅所知障道留煩惱障助願受生非如二乘速趣圓寂故修道位不断煩惱將成佛時方頓断故。 ᅟᅟ==[A164] 已【CB】，巳【國圖】== 述記十本(六十四丁)又攝論第十說煩惱伏不滅如毒咒所害留惑至惑盡證佛一切智世親云以留煩惱隨眠故不如二乘速趣圓寂故留煩惱助願受生等謂諸菩薩由大悲力意趣一切智故意趣所知障對治道不取煩惱對治道擬於生死助悲願受生故名留煩惱也。 了義燈七本(五十一紙)問菩薩故意未断煩惱[A165]但断所知断所知時煩惱應壞何以故勝鬘經云若无明大地壞彼一切隨眠壞故答據見修惑各究竟說於十地中修未究竟雖分断所知有餘依故。 ᅟᅟ==[A165] 但【CB】，伹【國圖】== 唯識論三(十一帖)雖為利益起諸煩惱而彼不作煩惱過失。 ○故集論中作如是說十地菩薩雖未永断一切煩惱然此煩惱猶如咒藥所伏諸毒不起一切煩惱過失一切地中如阿羅漢[A166]已断煩惱。 ᅟᅟ==[A166] 已【CB】，巳【國圖】== ○地上菩薩所起煩惱皆由正知不為過失。 述記三末(六十四丁)十地菩薩不能少断俱生煩惱金剛定時方頓断盡一者故留二不障地。 同末(七十一帖)此如攝論十地菩薩觀為利益不動染心而方起惑非不知而起即瑜伽論七十七八云要知方起非不知而起。 同八之末(七十五丁)七地[A167]已前代諸有情受三塗苦乃是實身易可知故。 ᅟᅟ==[A167] 已【CB】，巳【國圖】== 糅鈔六(三十六帖)初地[A168]已上能頓伏盡等者是釋前六識相應分令永不行云如阿羅漢為利眾生暫時現起云由故意力是意樂力義也(云云)。 ᅟᅟ==[A168] 已【CB】，巳【國圖】== 百法抄七(三十丁)問菩薩入初地第六相應俱生煩惱皆悉伏了七地以前故起為何耶答為利有情也問為利生起方如何答故起煩惱發業潤生利有情也謂有人將害千人菩薩大悲為助彼千人壽殺彼一人也故且故起嗔煩惱犯殺生罪造地獄業依此生地獄代有情受苦也或依大悲相應智力助人天古業故起貪等煩惱潤人天生受童男童女等隨類身利生也問此事[〦/(句-口+方)]有疑一伏惑障之義如敗種不生設生果用設潤生用皆悉損伏畢何故起哉二俱生煩惱本唯有潤生能無發業用發業本分別煩惱能也何故起俱生煩惱發業耶三聖者不造新業者所定性相也何入見以去菩薩造新業耶四一切聖者皆入見道之時得惡趣不生何故起煩惱生地獄耶五論云地上菩薩所起煩惱皆由正智不為過失(云云)故起煩惱正知覺察起故不為過失也若依嗔煩惱殺他依之墮地獄者豈非為過失耶答先雖損伏種子依大悲相應妙觀察智力助[A169]已伏種子令有潤生等用也故名故起如是故起之時則能助觀察智間断第六識出有漏心則行殺等也次於所發業有總報業別報業於能發惑有助發業正發業其中正於感摠報第八識引業唯以分別煩惱為正發業惑俱生為彼摠報引業唯助發業非正發業而菩薩入見道之時断三界分別煩惱畢故不造感第八識總報業雖故起俱生煩惱無正發業惑故不助猶發也若於別報業俱生煩惱亦能發也有正發業分別煩惱之時俱生煩惱助發業也若無正發業分別煩惱之時俱生煩惱猶發之為正發也故菩薩故起俱生煩惱造惡趣別報業生惡趣也問不生第八識而感別報方如何答且依身在人天中菩薩者總報第八識人趣第八識也所反五根五境身土皆人趣總報果也而此菩薩不死以此人趣身往地獄等依惡趣別報業轉人趣形成鬼畜等惡趣形彼身上受苦之時菩薩起異熟無記惡趣第六識與彼苦相應也如人不死現身成虵身不死故第八所反根塵猶人趣身體也形轉余趣計也問生者於命根論之總報第八識上所立命根及彼扶根塵等此𣦸生彼是生死義也何纔人趣根塵上以善惡轉名生耶答雖非實生既感別報果故亦名生也次於第三疑者聖者不造新業者於總報業論之見道断分別煩惱無正發業惑故也次於第四疑者彼談惑業之自力也若任惑業自勢力之時見道之時断能發惑故於惡趣久業者得不生断也代受苦是別事也依大悲相應智力起別意樂故是智力結生非業力結生何為疑耶次於第五疑者雖殺他猶是為利生雖受別報苦覺知不為苦不如由煩惱自力故猶名不為過失也問何故八地以上不故起耶答八地以上剎那增進位純無漏相續故不故起也亦既受變易生死畢不可有受生等義故不故起也([A170]已上)(糅鈔七卷同之)。 ᅟᅟ==[A169] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A170] 已【CB】，巳【國圖】== 同見聞七(十九丁)答故起煩惱發等者謂為助千人壽殺彼一人者是悲也(云云)菩薩悲願如是不可有故謂有人欲害千人而若彼人害千人所造罪業幾呼悲哉何時離生死苦海至涅槃彼岸爰菩薩發後得大悲智力為助彼一人即故起瞋煩惱害彼人化殺生罪此業依感惡趣果是云菩薩代受苦也故本疏云七地以前代諸有情受三途苦乃是實身([A171]已上)所謂菩薩受苦代受彼苦身惡趣實身取歟人天實身取歟學者二義也(云云)人天古業者私云第六相應俱生煩惱現行歟其故彼現行初地頓伏云ヘ𠨬既伏不断故(云云)。 ᅟᅟ==[A171] 已【CB】，巳【國圖】== ○答先損等者謂雖損伏種子依大悲相應妙觀察智力助[A172]已伏種子潤生等用令作也此時彼觀智間断第六識於有漏心即殺生業作也故起等者謂造引報果偏感別報皃如何樣云心也答且依身等者謂依身在人中菩薩總報果體身土俱人趣所造別報業依即其生往惡趣轉人趣形其任成鬼畜等形也其時寒𤍠等苦受也然總報果體人趣身且是鬼畜等別報果感付タル一、テ也如前分明也依大悲相應等者謂依大悲相應智力起別意樂也故此智力故造別報業依業續生也(云云)結生者私云酬別報業生惡趣意歟(云云)第五疑等者謂既慈殺生故非過失也(云云)。 ᅟᅟ==[A172] 已【CB】，巳【國圖】== 同學抄十之一(四丁)問七地以前菩薩可故起貪嗔等煩惱耶答爾也付之貪等煩惱過失殊重七地以前菩薩依何忽起之耶是以無性攝論中釋本論菩薩作▆等十種作業之文唯作前七業不起後三(云云)如何答菩薩於初地雖[A173]已伏俱生煩惱一類悲增菩薩為利有情七地[A174]已前之間尚起貪等煩惱其義源出解深密經說瑜伽攝論唯識等同存此意所以或為助願受生或為試惑力依大悲相應惠正知故起自性染污故雖名性罪不為過失故生大功德由故意力前七地中雖暫現起而不為失之釋地上菩薩所起煩惱皆由正知不為過失之文其意如此[A175]但至無性攝論者彼釋論總有三義初二依菩薩性罪不現行云上文且說不起實貪等第三義正顯實理故彼文云或[A176]已伏除為試彼力故心暫起不能招苦故無有罪能除道故生無量福(矣)。 ᅟᅟ==[A173] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A174] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A175] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A176] 已【CB】，巳【國圖】== (必起實嗔等行𭣦等云事尤不知其由如別紙沙汰也)。 深密經四云是諸菩薩於諸地中所生煩惱當知行相何失何德菩薩要知方起煩惱非為不知(文廣)。 菩薩戒本云若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀善權方便為利他故出諸性罪少分現行由是因緣於菩薩戒無所違猶生多功德。 (文廣必可見之)。 問付故起煩惱且嗔煩惱不善無記中何耶兩方若不善者此世他世於自他為違損名之不善而故起煩惱不為過失何是不善哉若依之爾者論六云嗔唯不善(云云)答七地以前菩薩於作不善業可受地獄等大苦有情故起嗔煩惱損害有情他世受別報苦既此世他世有損自他之義何不云不善耶故不違嗔唯不善損自他故之文不背能為此世他世違損故名不善之理也疏云初地[A177]已去五識之中尚有不善(矣)非故起煩惱之時何時五識不善性耶無相違也。 ᅟᅟ==[A177] 已【CB】，巳【國圖】== 問付七地以前菩薩故起煩惱之義且為故起[A178]已伏煩惱將故起未伏惑歟兩方若故起[A179]已伏煩惱者菩薩故起貪等者專為助願受生而[A180]已伏煩惱既損伏種子功能無潤生能何故起之哉是以瑜伽論中初地上中煩惱不現行(云云)既下品煩惱不伏之知故留七地[A181]已前數[A182]數起之云事若依之爾者見論文初地以上能頓伏盡令永不行如阿羅漢由故意力前七地中雖暫現起而不為失(云云)現文無諍故起[A183]已伏煩惱見答雖有異義可云故起[A184]已伏惑也此義有文有理文者今論云(如難中出之也)無性攝論云或[A185]已伏除為試彼力故心暫起(矣)㝡勝疏云若據能伏初地即能猶故意起(矣)理者故起煩惱是菩薩勝能也[A186]已伏煩惱更以故意起之義也起未伏惑者更非菩薩勝能(是一)又起未伏惑者違故起之名言故起者[A187]已伏更起之義也尤可[A188]已伏煩惱(是二)但至疑難者菩薩入初地時種子上生果潤生二功能俱伏之而七地[A189]已前故起之時二功能中生果功能資之令生現行潤生功能不能助之只起現行其現行令有潤生功能唯以現行潤生也是先德意也次瑜伽論文尤不審也試會云六七二識惑中六識煩惱為上中第七識煩惱為下品故云唯伏上中煩惱歟設六識相應中極微細惑雖不伏之又不云為故起留之[〦/(句-口+方)]非難歟。 ᅟᅟ==[A178] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A179] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A180] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A181] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A182] 數【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A183] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A184] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A185] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A186] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A187] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A188] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A189] 已【CB】，巳【國圖】== 同八之六(九丁)問七地以前菩薩代三途眾生實可受苦耶疏云受三途苦乃是實身(云云)就之入地以去菩薩穢業悉亡得惡趣不生由何實受惡趣苦耶況依自業感自果者聖教常說也設菩薩大悲豈背𮠪因感果之理耶加之見智論說若代有理必代不疑(云云)菩薩無受苦之理何受三途苦耶答七地以前菩薩分段實身上實可受三途苦也凡代受苦是大悲至極也必可有實勝益菩薩實不受其苦者豈㴱重濟度哉七地以前代諸有情受三途苦乃是實身之解釋分段身上實受苦之旨分明也是以見本論說於𢌬二根分別三断苦根通非所断(云云)今論受之苦受亦由無漏起故(矣)若非入地以去代受苦時者何云通無漏非所断耶[A190]但入見之時已断分別煩惱雜穢種子久[A191]已亡故雖不新造總趣業俱生煩惱未断故造惡趣別報業受三途苦果也仍不壞因果道理不背智度論說也何況菩提薩埵利他為先故於一切有情㧞苦與樂任願代苦何違若代有理必代不疑之性相哉。 ᅟᅟ==[A190] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A191] 已【CB】，巳【國圖】== 問本疏中七地[A192]已前菩薩以實身受三途苦(矣)尒者以惡趣實身受苦歟將以人天實身受苦歟兩方若惡趣實身者初入見道之時既断分別煩惱[二/水]亡雜穢舊業感生因緣既闕由何受三途苦果耶是以護法論主難護月論師異熟識變一切器界云義諸佛菩薩應實變為此雜穢土(云云)大師釋此難意不[這-言+(鹿-比+(烈-列))]示現今就實變為難云了述其故雜穢種子久[A193]已亡故(矣)若菩薩實變惡趣器界者此難豈不蒙立[A194]已成難耶若依之人天實身者既云受三途苦乃是實身豈非惡趣實身耶是以宗家處[A195]處中菩薩生三惡趣(云云)加之大小乗諸經論中菩薩乘大願力生諸惡趣(云云)如何答此有異義或云人天實身受苦或受惡趣生受彼苦云也其中受惡趣實身云義順疏顯文仍且可成此義也菩薩悲願㴱重利物化義難思也設雖入地[A196]已去菩薩何無受三惡趣生之義耶若以人天實身代惡趣苦者三途受苦有名濟度方便似輕方知雖得惡趣不生猶趣其苦域雖盡雜穢業因以智力結生云事[A197]但至無因受果云難者入地[A198]已去菩薩雖断分別二障故留俱生煩惱分別惑[A199]已断故雖不新造總報業有俱生煩惱故造別報業受惡趣果也次於聖應變穢難者護月論師云一切有情變諸器界故聖者如異生任業力可結生難也而七地[A200]已前菩薩入初地時分別二障永断之俱生煩惱亦伏之如阿羅漢若論自業力永不可受惡趣生雖然依大悲願力受惡趣生是別事也既是智力結生也故不違聖應變穢難也或總雖舉菩薩且取八地已上付此難也尋云設有俱生別報業無總報業者何受三途生耶答人天總報之上受替惡趣別報云生惡趣也例如彼第十地菩薩依雜修靜慮力生自在宮之時不改廣果第八即生彼處依之有人師云有總報人趣別報𠊓生之類(云云)今思其類劫初之人變成虎等即其類也通贊疏云一切生死間有中有除現在變身即無中有(云云)以之可知古人云人天實身上受惡趣別報苦也菩薩往三惡趣受彼苦時隱人天身示現𠊓生等形代打捶等難忍苦是云受三途苦也問若尒者與八地已上化身有何差別耶答八地已上受變易報實身恒在他受用土故三惡趣等代受苦身一向化現也七地[A201]已前分段實身上以定願力現𠊓生形受重擔等時實身受其難忍大苦故云乃是實身也如梵王等來佛邊時色界報色上變複似欲界麁劣身也問此義違諸教有經云依禪定力生三途饒益有情有論中菩薩有時乘願力生諸惡趣饒益有情(云云)又太賢古迹引慈恩義生惡趣實身受苦(云云)退勘大師解釋對法抄等中菩薩生三惡趣(云云)答雖人天實身示現三惡趣生故生彼處云也對法論受苦差別有八種不同其中第八非苦似苦是入地以去菩薩也說彼苦相(云云)。 ᅟᅟ==[A192] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A193] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A194] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A195] 處【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A196] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A197] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A198] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A199] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A200] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A201] 已【CB】，巳【國圖】== 唯識五(十九丁)又三皆通有漏无漏苦受亦由无漏起故。 論泉五中(二十丁)一又三皆通至無漏起故事私云疏二釋アリ初釋憂根苦根俱無漏引無漏被引皆通無漏故苦受亦由之苦受通憂苦三受門故初釋意也。 ○一難云初釋付苦受無漏被引代受苦常出憂根通無漏云何時事耶答所化眾生起逼迫受事可有輕重隨其代時可有代受苦又可有代受憂歟(云云)。 百法抄四(十五丁)問憂苦不通無漏者何教中苦受說通無漏耶答雖非正無漏所引無漏心前後生故亦名通無漏也問所引無漏義如何耶答菩薩無漏第六識大悲相應故代地獄有情受苦也正受苦之時菩薩第六識雖成有漏此有漏苦所引生前念大悲相應無漏第六識故以所引隨能引名無漏也。 同云七地以前分段身菩薩第六識起後得智无漏心觀察有情之時與大悲相應故生惡趣代眾生受苦之時彼苦受所引无漏起故也問彼時苦受所引无漏樣如何答可有三門一者第六識彼時猶大悲相應觀察智无漏也全不可相應苦受雖然引五識令相應苦受其時菩薩起惡趣異熟无記五識與業感苦相應也既彼五識相應苦所引第六識觀察智相應无漏也二者彼時菩薩第六滅次念起有漏惡趣第六識自與苦相應也。 同見聞四(七丁)答菩薩無漏第六等者謂菩薩無漏第六大悲相應時其大悲地獄有情代被受苦也故此苦無漏第六依所起苦故能引隨所引苦無漏云也故論云苦受亦由無漏起故([A202]已上)然共菩薩代受苦大悲願依被受苦故有情上所受苦替也故憂苦終局有漏也(云云)付其菩薩第六識雖成有漏者是非也菩薩無漏第六成有漏事不可有故(云云)。 ᅟᅟ==[A202] 已【CB】，巳【國圖】== 梵[網-亡+(└@人)]古迹本(二十六丁)云如瑜伽說菩薩若見作重罪發心思惟我若断彼惡眾生命當墮地獄如其不断彼罪業成當受大苦我寧殺彼墮那落迦終不令其受无間苦如是於彼或以善心或无記心知此事已為當來故㴱生慚愧以憐愍心而断彼命由此因緣於菩薩戒无所違犯生多功德此闕煩惱故无違犯意樂善故生多功德。 同抄三(二十七丁)二如下引論文證二初引文二初舉先見思(述如瑜伽等者引此瑜伽意云瑜伽論利益時以善心或無記心雖𭣦生無違犯此則煩惱欲樂二支闕故不犯重故知不成業道無所違犯也（為言）)二如下明犯不犯二初牒如思作(或以善心或無記心者)。 (問為利生方便行殺生須局善心何云或無記心乎)。 (答倫記云測云此中殺生據大地菩薩說若八地[A203]已去於一切時恒入觀故唯有善心殺生七地已下有出入觀位故得有無記心殺非地前文)。 ᅟᅟ==[A203] 已【CB】，巳【國圖】== (笠置上人傳云行利益殺生時雖至極善心行殺生之間時節長故善無記心雜起也非云單以無記心行利益殺生也)。 二由此下正定不犯(如文)二此下正證(私云善心無記殺生煩惱欲樂闕故不成業道又無犯戒也（為言）)。 一五利益殺生之事大藏一覽四糅鈔四十二在之。 五教章下(三十六丁)但於二障分別起者地前伏現行初地真見道時一剎那中頓断彼種其俱生中煩惱障初地以去自在能断留故不断何以故潤生攝化故不墮二乘地故為断所知障故為得大菩提故是故攝論云由惑至惑盡證佛一切智解云惑盡者是所知障盡即由留煩惱障起勝行故得至此位證佛果([A204]已上)。 ᅟᅟ==[A204] 已【CB】，巳【國圖】== 指事六(十六丁)言是故攝論至佛一切智者梁攝論第十四卷本論云由惑至惑盡佛證一切智釋曰諸菩薩留隨眠惑為助道分不同二乘速般涅槃由此事故修道究竟得習氣滅盡乃證圓智故(云云)。 纂釋下之十(四十丁)問述記十本云謂諸菩薩由大悲力意趣一切智故意趣所知障對治道不起煩惱對治道擬於生死助悲願受生故名留煩惱也不尒如來大悲最極應留煩惱隨類化生由此故知意不趣断故名為留將成佛時方頓断盡([A205]已上)意云煩惱種子不障十地故不起對治故自然留名故留也非謂為受生緣故留不断(為言)即反難云不尒如來大悲最極等(云云)尤有其謂如何答唯識論九云復於十地修道位中唯修永滅所知障道留煩惱障助願受生非如二乘速趣圓寂故修道位不断煩惱將成佛時方頓断故([A206]已上)既云留煩惱障助願受生不断煩惱又梁攝論第十四云留隨眠惑為助道分([A207]已上)為助願受生緣故留不断云事方分明也他師解釋不順此等論文者乎但於反難者依身章終教[〡*〡*又]正問答此事云問若於地上不留煩惱云何大悲同事攝生答(云云可見)准此可知但述記三(末)云十地菩薩不能少断俱生煩惱金剛定時方頓断盡一者故留二不障地其所知障分[乞-乙+、]除之故煩惱障即言頓断([A208]已上)此師亦作兩尺問始教大乘意漸悟菩薩反易身通佛位(云云)彼[A209]已断煩惱種子如何同事攝生哉答只是反化身利益也問若尒與留惑受生人於利益事有勝劣乎答如彼法相宗於頓悟人有智增悲增二類人也留惑受生者是悲增之類也此漸悟菩薩可同智增之類歟尒者何必有勝劣哉。 ᅟᅟ==[A205] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A206] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A207] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A208] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A209] 已【CB】，巳【國圖】== 誓(第十四)梁攝論。 ○彼偈云諸惑[A210]已滅伏如毒咒所害由惑至惑盡證佛一切智。 ᅟᅟ==[A210] 已【CB】，巳【國圖】== ○梁論尺下半云諸菩薩留隨眠惑為助道分不同二乘速趣涅槃由此事故修道究竟得習氣滅盡及證圓智([A211]已上)是全文也唯識論云非如二乘速趣圓寂(文)私云章家所立十地分段之義殊可依此等論文別起者若八地[A212]已上必受反易者由惑盡之義尤難成事思之問五識相應煩惱障者可有故留之義耶答不尒唯識論第十云前五轉識設未轉依無漏伏故障不現起雖於修道十地位中皆不断滅煩惱障種而彼麤重亦漸断滅([A213]已上)同述記第十(末)云如次上[A214]已引問當章中何故不說前五識相應惑障乎答(云云)。 ᅟᅟ==[A211] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A212] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A213] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A214] 已【CB】，巳【國圖】== 五教見聞下末(十三丁)能断留故者疏云能断留故等(云云)付其唯識只留煩惱障助願受生(文)而述記此留自留故留二義出(云云)自留者ヲノツカラ留也第七煩惱障如潤生非故非故留(云云)攝論留隨眠惑為助道分(文)潤生攝化等者故留四由出此四故展轉生起次第也謂俱生種故留潤生攝化断也潤生攝化為不墮二乘地也恐二乘断所知障為也断知障佛果菩提得為也由惑至惑盡者由惑留惑煩惱障惑盡断盡所知障也起勝行故利他行也(云云)。 頌義八㧞萃二卷(終) 頌義八㧞萃三卷 修道位十地之下 (十地者華嚴楞嚴仁王瓔珞等說廣多也今唯識一途也)。 唯識論九(十五丁)次修習位其相如何頌曰無得不思議是出𠀍間智捨二麤重故便證得轉依論曰菩薩従前見道起[A1]已為断餘鄣證得轉依復數修習無分別智。 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【國圖】== 述記十本(初帖)論次修習位其相云何。 述曰下明修道前見道者唯在初地初入地心今此修道除初入地心出相見道[A2]已住出地心乃至第十地終金剛無間道來並名修道此為問[A3]已至下當知論頌曰至便證得轉依。 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【國圖】== 述曰此舉頌答即於初地住出心後漸至究竟金剛道來皆断俱生法執種故至無學位便證轉依論菩薩従前至無分別智。 [這-言+木]曰下釋。 ○明此修位於究竟位便證轉依十地修道脩無分別智為断餘障證轉依等。 唯識義章五本(三十五丁)釋頌者無分別智遠離所取能取故云無得及不思議或離戱論說為無得妙用難測名不思議断世間故名出世間二障種子立麤重名性無堪任違細輕故依謂所依即依他起與染淨法為所依故轉謂染淨轉捨轉得由轉煩惱得大𣵀槃轉所知障證無上覺也。 百法抄七(初丁)問菩薩見道如是已說次何名菩薩修道位耶答菩薩在前見道位發無分別智断分別二障證真唯識理[A4]已次在此位為令圓滿所證唯識理復數脩習無分別智伏断餘俱生二障遂至二轉大果也問脩習方何耶答菩薩二大僧祇之間𦀇十地脩十勝行断十重障證十真如是修習相也。 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【國圖】== 同七(二帖)問地[乞-乙+、]有入住出三心其義何耶答入地未乆住之時分名入心成乆住匕地盛時分名住心臨乆住末漸近後勝位時分名出心也問此地匕三心𦀇幾時分耶答三心各𦀇多俱[日*互]百千大刧也故十地之間𦀇二大僧祇也。 唯識九(十七丁)云何證得二種轉依謂十地中脩十勝行断十重鄣證十真如二種轉依由斯證得([A5]已上)。 ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【國圖】== 述記十本(四丁)論謂十地中至由斯證得。 述曰次畧答也十地中者所𦀇位也脩十勝行所脩因也断十重障所治断法此言重者如第一卷初解證十如所觀照法由此四種因故二種轉依果由斯證得後證轉依必有𦀇位匕有多種且說小分䏻證之位脩習位也故此最初先明十地此無別躰脩十勝行断十重障證十如時名十地也([A6]已上)。 ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【國圖】== 唯識九(十八丁)如是十地緫攝有為無為㓛德以為自性與所修行為勝依持令得生長故名為地([A7]已上)。 ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【國圖】== 論泉九中(二十二丁)一如是十地至以為自性事第二明地躰性也疏云能證所證以為地躰等(云云)一與所修行至故名為地事第三釈地名也䟽曰地是依持生長義故(云云)又云即通真如正智皆能生長為依持故名地真如何名令得生長令者不言如為能生[A8]但言行是所生彼為增上緣行自従種子生故等(云云)光云出躰有為無為㓛德出釈名如智為依持(云云)出躰釈名地躰寬狡可尋之歟。 ᅟᅟ==[A8] 但【CB】，伹【國圖】== 唯識義章五本(三十六丁)問此十地以何為躰。 荅論曰如是十地緫攝有為無為功德以為自性(云云)。 問若爾何無性云法無我智分位名地(云云)。 答疏會云以真如無分位智有分位所以智名地此論揔出地躰義所證亦是地[乞-乙+、]是依持生長義故四十七曰由能攝持菩薩義故名地能為受用居處義故名住即真如等亦名為地能攝持故即是實法為假者所依等故實法名地(云云)。 演秘七末(五丁)云論如是十地等者明此地躰諸論不同按十住毘婆娑云善根階級住處是地義此同攝論以智為躰以無為法無階級故又梁攝論唯說出離真如為地如為法本故偏說之又佛地論第一說云地謂所依所行所攝以淨法[田/八/力]鏡智等法合為地也如次名為所依行攝鏡智能有所行名有所行智相應法是仏所攝名為所攝瑜伽等說如疏所引望義不同諸教不違。 唯識論九(十八丁)十勝行者即是十種波羅蜜多。 ○又云十於十地雖實皆脩而隨相增地[A9]地脩一雖十地行有無量門而皆攝在十到彼岸。 ᅟᅟ==[A9] 地【CB】，々【國圖】== 樞要下末(四十一丁)建立六度中度[A10]度三相應互相攝六度以八法為躰無貪身業色語業聲意業思無瞋精進惠定或十一加欲勝解信遍行一思別境四欲解定慧善四信勤無貪瞋色法二身語業三[田/八/力]九地行相地前地上一[A11]一行相純四句一[A12]一自為六度相望為四句名雜依種類福有四句不依有無句六度有五果應諸不同。 ᅟᅟ==[A10] 度【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A11] 一【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A12] 一【CB】，々【國圖】== 唯識論十(初丁)此十一障二障所攝([A13]已上)。 ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【國圖】== 述記十末(初丁)論此十一障二障所攝。 述曰断位次中初緫即二障。 了義燈七本(五十五丁)問前言十障今何十一障荅前緫障因十地故十此兼障果故有十一。 同學鈔十之一(初丁)問以異生性等十一障望煩惱所知二障為有體性寬[彳*交]為當如何進云䟽云體性寬[彳*交]更無別異(矣)付之二障名躰廣攝一切障十一障[彳*交]限所知障僅入心所断也寬[彳*交]遙異何云無別異哉答本頌中說脩習位捨二麤重故便證得轉依(矣)釋論廣之謂十地中脩十勝行断十重障證十真如二種轉依由此證得(云云)既以二障麤重為十一障知無其別異云事是以疏主探論意體性寬[彳*交]更無別異(矣)論意如是之解釈即顕此㫖[A14]但至十一障[A15]但所知障云難者疏云十地所断雖[A16]但所知俱品不行即通二障(云云)正所廢立雖限所知俱品煩惱隨不行故通二障也次於限入心障云難者燈釈云非唯十一障以十種障各舉初断顕影住出所断障故(矣)十一障且雖舉入心所断影顯住出障故實可有三十一障(為言)論九云理實初地脩道位中亦断俱生所知一分然今且說最初断者後九地断准此應知住滿地中時既淹乆理應進断所應断障不爾三時道應無別(云云)燈釈依此文耳([A17]已上)。 ᅟᅟ==[A14] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A15] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A16] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A17] 已【CB】，巳【國圖】== 唯識論十(四丁)雖真如性實無差別而隨勝德假立十種雖初地中[A18]已逹一切而能證行猶未圓滿為令圓滿後[A19]後建立。 ᅟᅟ==[A18] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A19] 後【CB】，々【國圖】== 論泉十上(十一丁)一雖真如性至假立十種事疏云第三釋其妨難真如一味何容分十真如實無別隨其所證所生能證勝德假立十種(云云)一雖初地中至後[A20]後建立事疏云第四廢立初地中於十真如非不皆達未圓滿故後[A21]後建立故立十種行位有十故圓滿真如名乃至如來十皆能了等(云云)一十真如外可立仏果所證真如耶事論義也別不可立通也可見之(云云)。 ᅟᅟ==[A20] 後【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A21] 後【CB】，々【國圖】== 初地之下 百法抄七(二丁)問何名極喜地哉荅此地菩薩初獲聖性具證二空理能利益自他生大喜故名極喜地也問此地菩薩断何惑證何理修何行耶荅十地之間地[A22]地各断一障二愚其中此地断異生性障及執著我法愚𢙣趣雜染愚也問何名異生性障耶荅此地入心中入見道所断分別二障名異生性障也問何故以分別二障名異生性障耶荅彼分別二障種子上立異生性故也謂未断分別二障種子以前従無始来凡夫異生性也彼二障種子障初無漏聖性令不得故也故二障種子以障聖性用名異生性障故二障種子上立異生性也然入初地見道發玅觀察智無分別智断分別二障種子之時得成聖者故聖性初無漏種子違異生性用上立之也故初地所断障名異生性障也問何名執著我法愚及𢙣趣雜染愚耶荅異生性障外不有二愚則異生性障中分二愚也謂以分別二障体名執著我法愚以彼分別二障所發𢙣趣業果名𢙣趣雜染愚也問断𢙣趣業果方何耶荅一切善𢙣諸業皆分別煩惱所發也然此位既断能發煩惱故所發業自然滅也問自然滅云意如何荅能發惑正發惠蕳擇力無分別智對治之故得擇滅所發業雖非惠擇力歒對既依断䏻發惑住無由故任運滅得非擇滅故名自然滅也問𢙣趣雜染愚[A23]已自然滅也何此位名断二愚耶答於断緫有四断不同一自性断謂染汙法自性可断一起對治後永断無再續則本隨二惑是也二離[A24]縛断雖非其体可断法離雜彼及緣彼惑之時此法得断名也謂断惑所染分故得断名一切有漏不染汙善無記法是也三不生断由断能發惑所發業果自然不生此不生名断不同法任運緣闕不生源依断惑故隨源不生名断也入見道之時諸𢙣趣業果等也四相應断謂非自性染汙法由與惑相應同迷成染汙性断相應惑之時断彼染汙一分故得断名也於此四断自性断通見修二道離縛断唯修所断也謂雖離見所断煩惱縛猶有修惑縛此法猶不離縛故離修惑之時於盡處得断名也不生断唯見所断也相應断隨應見修二断也故以𢙣趣雜染愚名断無過也問所滅𢙣趣業者何時造業哉荅曾具縛凡夫之時所造旧業也謂彼旧業第八識持之不失雖然資粮加行之間信解慙愧之力強發故彼旧業生果無間遂入見道断能發煩惱之時自然滅則見道得𢙣趣不生也仍入見已去聖者永不生𢙣趣也問断䏻發煩惱故所發業自然滅者亦可滅善趣久業耶答不然善法順出離故雖断䏻發惑不滅也𢙣業其性順惑故䏻發煩惱断之時隨滅也問此位菩薩證何真如耶荅此地所攝真如名遍行真如也問其故何耶答此地之初既入見道證二空真理而二空真理遍諸行故名遍行真如也謂諸法無有一法非無我既二無我所顕理也故此理可遍一切名遍行真如也問此地菩薩修何行哉荅雖所修行無量以布施波羅蜜行為本行修余行也問何名布𭤸波羅蜜耶荅𭤸者施與義也任持資益他之義也施有三種謂財施無畏施法施也他施財名財施佗不令有虎狼等畏名無畏施他施法名法施初資益他身次資益他心後資益他善法也問於施何名清淨施不清淨施耶荅能亡三輪相名清淨施不爾名不清淨施也問何名三輪相耶荅三輪者施者受者施物也於此可忘相也問相者何耶荅於三輪相有麤細麤相者謂於受者起愛憎相於施者自身起慢心相於施物起惜心等相是為麤三輪相也細相者謂未了如幻故執三輪為實我法以此實有相為三輪相也無漏心中所修施等如幻化煙露都離實有相故真清淨施等也前麤相源依帶此細相故也([A25]已上)。 ᅟᅟ==[A22] 地【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A23] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A24] 縛【CB】，縳【國圖】(cf. T31n1585_p0044c08)== ᅟᅟ==[A25] 已【CB】，巳【國圖】== 百法見聞七(二丁)答此地菩薩等者謂歓喜地名字立必依此三因所謂初獲聖性故具證二空故䏻益自他故也此故名歓喜地也故論云初獲聖性具證二空能益自他生大[A26]歡喜故([A27]已上)付其菩薩入見道事第四禪修有漏定世第一法無間第四禪見道超也而第四禪捨念清淨地故捨受相應何云歓喜地耶云有不審會之宗家有兩釋先第一釈意雖無有漏喜樂有無漏喜樂故云爾也(云云)次第二釈意有漏無漏喜樂俱無也然出㝎後下三禪有漏喜樂生故云爾也(云云)聖性異生性立並彼[乞-乙+、]無漏不立聖性事可意准二乘見道也([A28]已上)。 ᅟᅟ==[A26] 歡【CB】，歎【國圖】== ᅟᅟ==[A27] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A28] 已【CB】，巳【國圖】== 同七答此地之初等者謂遍行真如者入見道位所證二無我所顯理也此理遍諸行故一[A29]一法無非無我事也故云尒也去䄇論云謂此真如二空所顕無有一法而不在故([A30]已上)付其此見惑所覆遍行真如證時二地[A31]已上脩惑所覆理證歟否論義也先不可證云義既䏻覆惑不断何所覆理可證耶(云云)次可證云義意謂𨿽有能覆惑理性一味故能遺所覆理證也(云云)此上又一義意依有不審云若尒者重二地[A32]已上能覆惑断何用耶(云云)又一義會之云遍行真如得位悉雖證未明朗故重二地[A33]已上彼能覆惑断令明朗也(云云)兩義中得云義實義也([A34]已上)。 ᅟᅟ==[A29] 一【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A30] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A31] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A32] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A33] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A34] 已【CB】，巳【國圖】== 唯識論九(十七丁)一極喜地初獲聖性具證二空能益自他生大喜故([A35]已上)。 ᅟᅟ==[A35] 已【CB】，巳【國圖】== 述記十本(六丁)初獲聖性者謂初断凢性得聖性即依無漏無分別智等俱行五薀種子為聖性體異生性躰唯二障種若此聖性取三乗初智種正能生現㓛能名為聖性依分別二種立異生性俱生二障種雖有亦非凡夫依䏻生初無漏種立聖性故𭂫夫時有初無漏種而非聖性未䏻生故分別之障[A36]障聖性者名為𭂫性無漏之性䏻断𭂫性者名為聖性若爾後諸無漏應非聖性不能断分別障故前劣者[A37]已捨故此亦不然性䏻断故是彼類故亦名聖性各隨自乗所治既為𭂫性亦隨自乘能治名為聖性即隨一空二空智種為躰若現行智為躰起世俗心應非聖者若菩薩是大士夫之聖性非如二乘小人之聖性二具證二空蕑二乘等唯證一空今従詮說[A38]說如為空如非空也三䏻益自他簡彼二乘唯自利也由獲大士聖性具證二空益自他三因故生大喜此地名極喜地簡後菩薩非初得聖性不名極喜及簡二乘無是三勝初得果時不名極喜([A39]已上)。 ᅟᅟ==[A36] 障【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A37] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A38] 說【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A39] 已【CB】，巳【國圖】== (此下初地預流一來等不名判尺在之今畧之)。 論泉九中(十九丁)私尋云疏云二乘無三勝故不名極喜(云云)付之二乘證二空益自他二由ナキ事可尒初獲聖性小乗何無之耶荅大乘聖性二空無漏種立之小乘聖性唯生空種立之故劣簡之歟故三勝義ナキ歟(云云)一聖性唯無漏種子上立之歟將通現行歟事論義也唯種子上立通也一無漏本新二種上可立聖性耶事同論義也燈云𨿽有新種非勝不立等(云云)唯本有種上立見(全文可見)一當叚疏菩薩不名預流等四果事釋之不名預流[A40]預流表猒苦欣寂故(取意可見)不名一來菩薩有無量生故不名不還[A41]還生欲[田/八/力]故也可名阿羅漢前第三卷(並)此卷沙汰コトシ([A42]已上)。 ᅟᅟ==[A40] 預流【CB】，〃〃【國圖】== ᅟᅟ==[A41] 還【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A42] 已【CB】，巳【國圖】== 唯識論九(終)集論說得菩提時頓断煩惱及所知鄣成阿羅漢及成如來證大𣵀槃大菩提故([A43]已上)。 ᅟᅟ==[A43] 已【CB】，巳【國圖】== 了義燈七本(四十三丁)論初獲垩性等西明云能生初地無漏法尒種子及新熏種為其自性今謂𨿽有新種非勝不立由正能生有所生現證理断障故能生勝不取新熏未能生故西明云地前𨿽有無漏種子而二性同時互相違故非垩性攝如滅盡定依種假立微[A44]微心時𨿽有其種而非滅定有心無心義相違故今謂若尒初入見時二性不俱應無漏種皆名聖性又如滅定唯防心能名為滅定非諸種子故此聖性非正能生即不應取西明又問聖性望同𭂫性亦不相應耶答此中亦立即是得𠬧若望二障即非得攝宗許非得亦通無漏又解無漏力勝不假別立要集亦云不立為勝今謂不爾若無漏勝不立不相應滅定無漏應不立為不相應法又前第一云然依有情可成諸法分位假立三種成就翻此假立不成就名故知垩性𮋒異生性應名為得不名非得不尒𮋒何立異生性名為非得或望不成異生性邊假名非得([A45]已上)。 ᅟᅟ==[A44] 微【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A45] 已【CB】，巳【國圖】== 同學抄九之五(二丁)問論釈極喜地初獲聖性(文)爾者聖性無漏種子上立之歟將通現行立之欤答種子上立之也付之無漏現行既違異生障何現行上不立垩性依之溜洲大師餘處中釈垩性難種子上立之義不尒唯種異生成垩(文)知通現行云事加之撲[A46]揚大師聖性唯通自在現行非種子成就云耶荅聖性[A47]已生断惑理證無漏種子上立之未生現種及現行上不立之也若未生現種立之𭂫夫時有其種故𭂫夫可成聖𠰥現行上立之起有漏心時應非聖性故唯生現行種上立之也疏釈分明也[A48]但至燈釈者正見彼文上下或唯依彼能生現用立為聖性以相𮋒故不尒唯種異生成聖𠰥唯現說聖者無漏不起現時應異生亦非聖者(文)上云生現行能生種立聖性了就唯種現俱付過見意同今疏次扵演秘釈所生現種故云通自在成就現行成就歟。 ᅟᅟ==[A46] 揚【CB】，掦【國圖】== ᅟᅟ==[A47] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A48] 但【CB】，伹【國圖】== 燈釈𭂫垩相對四句分別中初釈云見道前有無漏種為亦𭂫亦垩(云云)第二釈取生現種為垩性云了不爾唯種異生成聖者遮初釈也。 問無漏本新二種上共可立聖性乎燈唯本有種(云云)付之新古種子俱生無漏現新種上何不立聖性耶答燈云𨿽有新種非勝不立由正能生有所生現證理断障故䏻生勝不取新熏未能生故(文)聖性見道初念始立之而初起無漏唯本有生其念𨿽熏新種新種不生現故㓛能不殊勝故不立也。 問聖性唯初無漏種上立之歟將後[A49]後無漏立之耶(兩方)𠰥唯初無漏者疏後[A50]後無漏立聖性見若依之尒者初無漏種立聖性云事處[A51]處定判也何通後[A52]後種立之耶加之西明意地前𨿽有無漏種子有異生性互相違故非聖性(云云)燈師破之初入見時二性不俱應無漏種皆名聖性(文)若夫後[A53]後無漏皆立聖性此難還成相對如何答見道初念無漏種子上立聖性了後[A54]後無漏彼類故亦名聖性也故䟽云性能断故是彼類故亦名聖性(文)[A55]但西明二性俱時[A56]時位種子不立聖性故破之入見以去無異生性佊無漏種皆立聖性耶難也意新種不▆為難也又在見道時中品法尒種子等未立聖性哉([A57]已上)。 ᅟᅟ==[A49] 後【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A50] 後【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A51] 處【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A52] 後【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A53] 後【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A54] 後【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A55] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A56] 時【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A57] 已【CB】，巳【國圖】== 唯識論九(廾四紙)一異性[鄣-日+田]謂二[鄣-日+田]中分別起者依佊種立異生性故二乘見道現在前時唯断一種名得聖性菩薩見道現在前時具断二種名得聖性([A58]已上)。 ᅟᅟ==[A58] 已【CB】，巳【國圖】== 述記十本(四十九丁)一異生性障世親攝論名與此同十地論第一云𭂫夫我相障此名不然此障之躰非唯我故𭂫夫名異如別抄說此障躰性如何等者謂分別二障依此種子之上立異生性故今断䏻依故說所依断即與現本識同地二障種子䏻生現行者上立此初障由此𭂫夫離欲仍名欲界異生不伏見惑種故以准知此性是染汙亦可言種在本識與識同性即無覆性若尒何故對法第四解此記中[A59]但有命根等是自性不言異生性耶答由約煩惱種可名染汙約異𤍨種可名無覆遍二義故不名自性命根等不然不可為例今勘諸文前釈為善對法解無記及六十六立五無記中不言異生性是五無記等故既依染種立故亦唯染別小乘也問今以二障分別起種名為此性即二乘聖應名異生未断所知分別障故答隨望自乘見道所断種上立故𠰥定性者名[A60]已断此性自乘障無故唯依煩惱種子立故𠰥不定者名為未断依二障種立異生故𠰥不尒者不定性者應無異生性障若尒無種性者既無自乘聖道說何為異生性應說[A61]但依二障分別種上立異生性不須別說望自乘見所断種上立故所知未断雖曰聖者尚名異生此何位捨答不同小乘唯脩所断世第一法與見道合捨今大乘唯見所断見道無間道起時捨依所断種立此性故與種俱捨問𠰥異生性不定性聖未全断盡故仍得名異生未全得無漏應不名聖者答異生之性通二障不定性之已分断可名分断異生性二真見道名為聖已得劣分名為聖未全断盡故不全名為聖言不定性名異生者非是全名分[A62]已断故言聖應尒分[A63]已證故由此緫應四句分別有異生非聖如全未得三乘聖道有聖非異生大乘者得見諦有異生亦聖如不定性聖未至十地中有非異生非聖如入無餘依𣵀槃[田/八/力] \(已上)。 ᅟᅟ==[A59] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A60] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A61] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A62] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A63] 已【CB】，巳【國圖】== 論泉九下(十二丁)一光云大乘定性不定性無性有情異生性分別二障種立之於不定性二乘疏有二釈也或限煩惱或通二障限煩惱釈以不障自乘為其由通二障釈以無性有情異生性變質之取二障歟(云云委細可見疏也)一異生性三性事疏有二釈初釈限染汙性第二釈隨䏻持第八一門可判無覆性類隨所生染汙性也仍可通二性(云云)遂云前釈為善取限染汙性初釋也(云云)一燈破西𬚽要集事(可見簡書也)一異生性障通種現單異生障限種立之事演秘云論依彼種立異生性故者問若爾者如何下愚相即云執著我法愚是異生障豈此愚者唯約種談答性[彳*交]障寬異生性障即通種現謂異生性及異生性障種類現行緫合名為異生障故無違也(云云)一二乘見道至名得聖性事䟽云自下第二對三乘明同異断分少名小聖全断盡名大聖等(云云)光云唯断一種文付異生性立事二障上立断時煩惱障一種分断得聖性也付之不審所知上立片方異生性障殘何所依一方断能依兩方俱捨耶此疑アル檨ナレ𠨬煩惱所知上一箇異生性立タレハ一方所依断時能依一、ラスシテ捨也此樣ナラハ依所依断䏻依可断云ナリヌ䟽能依断所依断(云云)此疑アレ𠨬譬能依断時一箇能依故ワケテ可捨檨ナシ仍生空見道現前自然異生性違分アレハ所知𨕙立タル方被捨也故隨能依所依断也(云云)又或人云煩惱断時能依異生性全捨事䥫輪足一足ナケレハ𨿽有二方足上輪タマラサルカコトシ(云云)。 樞要下末(四十二丁)異生性障即分別障種三界具有名何異生若取能生有離下染上下分別染法皆起名何異生𠰥取依此地第八有故得此地名應第八識自名異生何須障種不爾菩薩十地此地第八識未断故應成異生由此應知取依此地第八分別二障種立性唯染汙有覆収二障躰定故望二障亦尒應思之其𢙣趣果非染汙法云何見道說為断也如無餘滅。 了義燈七本(四十八丁)論一異生性障等本釈異生性障即隨依與現本識同地能生二障分別種上假立断䏻依故說所依亦断要集云無間道[A64]但断二障所依断故能依異生性亦隨断今謂異生性躰非障所収可言所依断故能依亦断既異生性躰亦是障何不說断由此正與聖性相違故入初地初正說断故此断時種等亦断㨿增說故又本䟽云十地論第一云凡夫我相鄣此亦不然障體通我法非唯我故西明要集俱云我相通攝二執餘處亦言法我等故今謂本釈以佊名濫故云不然非不知我通攝二執此意𠰥以我言通二執故但言我相鄣應[A65]但云我相空亦即攝二空諸處何湏別言我法西明說異生性通依現種者不尒此論第一及今此文皆云依彼分別種立𨿽下執著我法愚言即此鄣不㝎現行下二說故無文明說通依現故若尒何故言即此障答異生性[彳*交]言鄣即寬𨿽舉異生性意亦兼所依且如愚品尚緫名愚况二執躰俱是鄣故故以初愚言即此鄣又解執著我法愚即是異生性依彼我法種立而得彼名非即說是現種二執故云應知愚品緫說為愚若云執著我法愚即是無明與第二釈無別下云利鈍鄣品俱起二愚即唯說愚若云即亦說執[A66]執躰是惠不是愚故若云愚類亦說為愚如何不許異生性躰是愚等品亦名愚等又異生性西明不定性人得聖已去亦聖亦𭂫又解唯聖要集断云後解為勝今謂前勝同本䟽故於初地中獲聖性故諸經論中所說十鄣及二十二愚名字少異義意多同。 ᅟᅟ==[A64] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A65] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A66] 執【CB】，々【國圖】== 訓論九之三云一燈破西明要集三節事一節本䟽今断能依故說所依断(云云)意依断䏻依異生性所依二障種断也要集嫌䟽釈所依二障断故能依異生性断云ヘレト(云云)燈師破之既異生性躰亦是障何不說断由此正與聖性相違故入初地初正說断故此断時種子亦断㨿增說故(云云)意云異生性障躰故能依正断見隨可断所依見是一。 第二節事 西明意異生性通依現種立之(云云)則執著我法異則此障云即異生性障為證立此義燈師破之偏種上立由釈遂會釈執著我法愚事二釈作初釈答異生性[彳*交]言障即寬𨿽举異生性意亦兼所依且如愚品尚緫名愚况二執躰俱是障故故以初愚言即此障(云云)此釈意汎尒異生障云不相應能依假立分也十重障門云異生性障時寬兼所依云異生性障也𨿽舉異生性障[A67]障時兼所依取也故即執著我法愚也(為言)。 ᅟᅟ==[A67] 障【CB】，々【國圖】== 第二釈又解執著我法愚則是異生性(乃至)亦名愚等(云云)此釈異生性障ヲイテ異生性障寬[彳*交]不見異生性障只同物也執著我法愚非二障躰異生性故即也(為言)燈第二解又解執著我法愚即是異生性依佊我法種立而得佊名非即說是現種二執(云云)文明六年。 第三節事西明意不㝎性人證聖[A68]已去未入大乘見道前亦𭂫亦聖者云或唯聖者也二釈作要集断唯聖後解為勝(云云)燈師破之今謂前勝同本疏故(云云)。 ᅟᅟ==[A68] 已【CB】，巳【國圖】== 唯識論九(二十五丁)雖見道生亦断𢙣趣諸業果等而今且說能起煩惱是根本故由此初地說断二愚及彼[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重一執著我法愚即是此中異生性鄣二𢙣趣雜染愚即是𢙣趣諸業果等應知愚品緫說為愚後准此釈。 ○雖初地所断實通二鄣而異生性鄣意取所知說十無明非染汙故無明即是十鄣品愚二乘亦能断煩惱鄣佊是共故非此所說又十無明不染汙者唯依十地脩所断說雖此位中亦伏煩惱断彼麤重而非正意不断隨眠故此不說理實初地脩道位中亦断俱生所知一分然今且說最初断者後九地断准此應知住滿地中時既淹久理應進断所應断鄣不爾三時道應無別故說菩薩得現観[A69]已復於十地脩道位中唯脩永滅所知鄣道留煩惱障助願受生非如二乘速趣圓寂故脩道位不断煩惱將成佛時方頓断故。 ᅟᅟ==[A69] 已【CB】，巳【國圖】== 論泉九下(十七丁)一雖見道生至是根本故事疏云第五以此障即二十二愚。 ○顕異生障攝法不盡。 ○等者等取𢙣趣非業及非異𤍨及等餘增上果等法及人天趣中分別所起業及果故直言𢙣趣攝不盡故䏻趣之中[A70]但說煩惱以所知障與之俱故緫名煩惱(云云)光云此以異生性障即深密經二愚文也古聞書云於十重障第一異性障第四微細煩惱現行障[A71]障愚寬[彳*交]アリ餘八重障[A72]障愚無寬[彳*交]見(云云)此檨ケニモ異生性障[彳*交]煩惱所知二鄣躰也二愚時第二愚業果[(二/口)*ㄆ]異生性鄣ヨリ愚躰寬歟(云云)一由斯初地至諸業果等事疏云解深密七十八等說断於二愚如文可解諸業果等者如次前等字等取善趣中分別所起別報業及果等直言𢙣趣攝不盡故。 ᅟᅟ==[A70] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A71] 障【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A72] 障【CB】，々【國圖】== ○𢙣趣雜染之言通善趣分別雜染故等(云云)一應知愚品至彼准此釈事疏云何故業果亦名為愚。 ○諸業果等𨿽躰非愚業是愚所起果是愚所感愚之品故亦名為愚後諸地言愚准於此解如第二地業趣愚非躰是愚故又初執著我法鄣中亦有貪見等躰非是愚亦愚之品故等(云云)光云愚者無明事也業果雖其躰非愚[A73]愚所發業惑愚所感果故緫云愚([A74]已上𢙣趣雜染愚)又執著我法愚中非愚貪見等アリ是愚之品故云愚也([A75]已上云云我法愚也取疏意也)。 ᅟᅟ==[A73] 愚【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A74] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A75] 已【CB】，巳【國圖】== ○一𨿽初地所断至十障品愚事疏云第六以障即無明為同為異。 ○此中意說初地實断二障今說異生性障唯取所知鄣不取煩惱以世親攝論第七卷說十種無明望二乘者非染汙故若取煩惱即十無明通染汙故以無明即是十鄣品之愚[A76]愚即無明故(云云)光云異生鄣者意取所知歟廣取二障歟論二釈也今文取所知釈也又十無明等以來廣取二障釈也𭂫於十重鄣正種現躰断申佊九地鄣偏於所知論断初地(入心也)金剛心通二障断也於麤重論断地[A77]地断通煩惱也(云云)一下生起問疏云何意不說初地無明許是染汙通二鄣種(云云)断煩惱障是共故非此所說彼二乘不能断所知障所知鄣是不共所以初地無明[A78]但說不染等(云云)尋云今論三乘合明論也何二乘共法門不說之耶𠰥此樣ナラハ上二乘見道現在前時唯断一種等文如何意得耶共分不說如此說無用也如何答三乘合明大綱欤望事說不說勿說也今二乘共分大乘明分不說之云事也緫二乘性相不可談云事一テハナシ(云云)或若煩惱断讓二乘断道意歟(云云)一又十無明至脩所断說事疏云說為不染者即攝論本云法界中有十不染汙無明者唯依十地脩所断說即不說異生性是見断故等(云云)光云此文十無明云中異生性障不可入之異生性鄣見所断故付脩所断云十無明也(云云)一唯依十地[A79]十地言緫意別也實可云九地(云云)或初地住出障脩所断也仍云十也非文緫意別(云云)此義可尒也住出鄣加云十也(云云)一雖此位中至故此不說事䟽云十地脩道位中亦伏煩惱断彼麤重而非正意所以者何不断隨眠故此不說攝論本及世親等說十地菩薩留煩惱鄣助願受生故非正意等(云云)光云菩薩断智鄣欲得菩提又留煩惱助願受生ヲモフカ故断煩惱麤重伏煩惱非菩薩正意非正意者非本意云䄇事也其非正意由以不断隨眠知之也䟽云非正意所以者何不断隨眠(云云)而非正意[一/刖]以者何一句加明知不断隨眠而非正意由也正意ナラハ可断之故(云云)尋曰金剛心断煩惱菩薩正意歟而非正意內欤荅正意也鄣仏果𣵀槃故断隨眠故也重尋云サテハ地[A80]地断煩惱麤重鄣コレハコソ断之又煩惱伏同事也如何答麤重附在所知故断所知自然断之伏煩惱自然レタル伏也非正意重尋云初地断分別煩惱如何答金剛心煩惱同事也鄣見道故(云云)一下論生起疏云問𠰥尒何初地[A81]但說断異生性鄣不說更断脩道所知下論文答之也一理實初地至准此應知事䟽云論主答雖實初地出見道已脩道位中亦断俱生所知一分今十鄣中従初說故不說脩鄣初地既従初說後九地中所說九鄣准此應知皆従初說等(云云)下論生起疏云何以得知初地等入地心出見道等已更断餘惑(云云)一住滿地中至道應無別事疏云今以理答等(云云)(如文可知之)三時者入住滿三時也一故說菩薩至方頓断故事疏云引對法十四文為證若住滿地心更不断惑如何論說十地脩道即初地中唯断見惑更不断脩惑地有九故。 ᅟᅟ==[A76] 愚【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A77] 地【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A78] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A79] 十地【CB】，〃〃【國圖】== ᅟᅟ==[A80] 地【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A81] 但【CB】，伹【國圖】== ○世親云以留煩惱隨眠故不如二乘速趣圓寂故留煩惱助願受生等(云云)。 了義燈七本(五十一丁)論由斯初地說断二愚等問何故鄣中[A82]但言異生性不攝第二愚第二地中断邪行鄣即並攝第二答彼邪行鄣以竪論故通果即寬橫論即[彳*交]不遍煩惱異生性鄣橫論故寬遍二障故竪言即[彳*交]不攝第二愚㨿橫竪別故不相違又解邪行鄣寬故攝二愚異生性[彳*交]不攝第二何緣如是鄣聖性增唯異生性障勝戒故起業亦是又依第二解利鈍品愚異生性鄣亦攝二愚又論云𨿽見道生等本䟽云䏻起煩惱亦攝所知要集云煩惱言不摂所知望業果㔟踈遠故今謂不爾通二鄣故准下所知亦煩惱言[A83]摂故([A84]已上)。 ᅟᅟ==[A82] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A83] 摂【CB】，[掑-八+(冰-水+人)]【國圖】== ᅟᅟ==[A84] 已【CB】，巳【國圖】== 演秘七末(三十丁)論又十無明等者案[A85]摂論本云以於十相所知法[田/八/力]有十無明無治障住釈曰由彼十相所顕真如名十相法界又云應知如是無明於聲聞等非染汙於諸菩薩是染汙十無明名一[A86]一如下疏中牃也准此故知異生性鄣非十無明以異生性非無記故非唯知鄣疏有或九故者𠰥初地中唯断見惑而更不断脩道惑等脩道[A87]但應有於九地何故論說脩道十地。 ᅟᅟ==[A85] 摂【CB】，[掑-八+(冰-水+人)]【國圖】== ᅟᅟ==[A86] 一【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A87] 但【CB】，伹【國圖】== 唯識論十(三丁)十真如者一遍行真如謂此真如二空所顕無有一法而不在故。 述記十末(十三丁)自下第四明所證如於中有四一緫牃如二別解三釈難四廢立此中真如約詮辨躰𠰥不尒者且如初如非先不遍今者方遍亦非真如可說遍故𠰥不約詮說遍何法遍行如者[A88]摂論第七十地中說𠀍親菩薩解云謂此法界遍一切行以無少法非無我故無性云此即法空無有少法而非空故彼約詮說一無我一空理皆不足躰用別故今此所論二空如是緫包佊也無有一法非二空故新中𨕙第一云由通逹此證得自他平等法性舊論通云證得一分猶有後地不名全得故同論生論何名二空之所對治二行相別答執法有躰執法有用二所治別也有主宰住持行相別故[A89]故䏻治道亦有別也。 ᅟᅟ==[A88] 摂【CB】，[掑-八+(冰-水+人)]【國圖】== ᅟᅟ==[A89] 故【CB】，〃【國圖】== 同學抄十之一(廿八丁)問𠀍親[A90]摂論中釈遍行真如云以無少法非無我故(文)尒者無我者可通人法二無我耶若通者䟽引𠀍親攝論以無少法無我故文並無性此即法空說彼約詮說一無我一空理皆不足躰用別故(文)𠰥不通者無我言通人法聖教常習也至今文何限人無我耶是以見梁[A91]摂論人法二執永得清淨(文)准知今無我言可通二無我云事答我無我[A92]言通[尸@勺]未㝎或[A93]但限人無我如云我空法空或通二種如云言無我者畧有二種若尒者攝論所說既有相監故對今論二空所顕文判理皆不足也不云佊文决㝎限人無我也例如十地論𭂫夫我相鄣名䟽主述此名不然此鄣之躰非唯我故燈師會之云以攸名監故云不然非不知我通[A94]摂二執(云云)世親[A95]摂論九云唯䏻通逹一空無我(下劣轉也)由並通達二空無我(廣大搏也)(云云)。 ᅟᅟ==[A90] 摂【CB】，[掑-八+(冰-水+人)]【國圖】== ᅟᅟ==[A91] 摂【CB】，[掑-八+(冰-水+人)]【國圖】== ᅟᅟ==[A92] 言【CB】，▆【國圖】== ᅟᅟ==[A93] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A94] 摂【CB】，[掑-八+(冰-水+人)]【國圖】== ᅟᅟ==[A95] 摂【CB】，[掑-八+(冰-水+人)]【國圖】== 私云無我言中既差別單重而以無少法非無我故之文無簡別故相監方生故云理皆不足歟。 探要記一(三十七丁)遍滿者初地所證梁[A96]摂大乘并佛地論同称遍滿唐[A97]摂大乘及唯識論俱号遍行名𨿽小異義無相違梁論十云於初地由一切遍滿義應知法[田/八/力]釈曰真如法界於一切法中遍滿無餘何以故諸法中無有一法非無我故人法二執所起分別覆藏法界一切遍滿義由此鄣故願行位人不得入初地。 ᅟᅟ==[A96] 摂【CB】，[掑-八+(冰-水+人)]【國圖】== ᅟᅟ==[A97] 摂【CB】，[掑-八+(冰-水+人)]【國圖】== 唯識九(十八丁)𭤸有三種謂財施無畏施法施。 論泉九中(廿三丁)一施有三種至法施事次廣釈此中有四初以十三門釈之䟽云財是身住持無畏是心住持法施是善法住持等(云云)光云凢三種施六度悉可[A98]摂之對法云云施度財餘五無畏六度悉法施也(云云)此樣六度中施度[彳*交]限財施無畏法布施波羅密外欤サテハ何今六度施有三種云乎推之相攝可有通[尸@勺]躰性可有性眷屬欤思可知之。 ᅟᅟ==[A98] 摂【CB】，[掑-八+(冰-水+人)]【國圖】== 演秘七末(六丁)論施有三等者案瑜伽論卅九云財施者謂以上妙清淨如法財物而行惠施調伏慳吝垢而行慧施調伏積藏垢而行惠施無畏施者謂濟㧞師子虎狼鬼魅等畏㧞濟王賊等畏㧞濟水火等畏法施者謂無倒說法称理說法勸脩學處如是一切總說九相。 唯識論九(十九丁)施以無貪及彼所起三業為性。 述記十本(廿四丁)論此十性者至三業為性。 述曰即以無貪及相應思並彼所發身語業為躰對法第十一云施自躰者謂身語意業然是三業諸度通性故所以無[A99]無貪如三十九廣以九門解施三十九解施自性云謂諸菩薩於自身財無所顧惜能施一切所應施物無貪俱思及因此所發能施物身語二業釈佊文者一解唯取三業同對法取無貪俱思不取無貪故今解亦取無貪同此論文於財等不貪方能施故既無別解即三種施躰性皆同。 ᅟᅟ==[A99] 無【CB】，々【國圖】== 論泉九中(廿七丁)私云此說自性論義云論正自性躰者布施安忍精進三如次以無貪無嗔精進為躰所發三業𦔳攸故為助伴躰也對法抄此意也然助伴中以勝法合自性出躰者又以三業為自性躰故論出三業云此說自性(文)(▆云取意)光云論施以無貪三業為性(云云)疏無貪相應思所發身語為躰(云云)疏樣身語業假業欤能發思𨿽身語同時取意業欤將又身語同時思語云欤其外思為無貪相應思歟可依意業習。 唯識論九(廿丁)云又施等三增上生道感大財躰及眷屬故。 論泉九中(三十三丁)䟽云增上生道中𭤸䏻感大財。 ○尋云决㝎勝道可尒增上生者世間殊勝果報也感之要須如何答得大財施眾生生[A100]生依之被引攝。 ᅟᅟ==[A100] 生【CB】，々【國圖】== 唯識論九(廿丁)復次前六不增减者為除六種相違之鄣故。 論泉九中(三十二丁)䟽云下次明說六所以有六義初明治六障。 ○六謂[慳-土+立]恡犯戒嗔恚懈怠散乱𢙣惠等(云云)六種相違鄣[A101]摂論六蔽(云云)一初地十大願十淨脩住法事演秘七末(初丁)在之。 ᅟᅟ==[A101] 摂【CB】，[掑-八+(冰-水+人)]【國圖】== 魔自在方便之下(初地六方便者仁王[纆-黑+工]受持品說也) 嘉祥仁王[纆-黑+工]䟽五(三十四丁)第四魔自在方便者文言行於非道而行佛道四魔所不動同魔而行仏道魔不能壞表二義一者欲引邪入正二明邪正不二解魔事無所有即是佛事四魔者煩惱魔隂魔死魔天魔也欲明初地菩薩䏻降伏四魔故云不為所動也初地菩薩断初地惑故離煩惱得法身故離隂魔得法身離𭭾魔得不動三昧故離天魔𠰥依大集[纆-黑+工]四諦三空四念處等治四魔如此等示行非道通達仏道。 宗鏡錄八十九(六丁)此本覺用與眾生心本來無二[A102]但不斍隨流用即不現用則於佊心中称根顕現而不作意我現𭅒別故云随根自然相應見無不益是隨染本斍之相所以菩薩䏻行非道通逹正道𠰥入宗鏡門究竟之道則染淨由心無非無正𠰥入方便門分別之道則菩薩大悲力故常行無礙古德問云非道之行是煩惱業菩薩應断云何行之答有三義一漸捨門止𢙣行善二捨相門善𢙣俱離三隨相利益門染淨俱行此第三門更有三意一約行自行脩淨化他随染二約人化𭂫同染化聖同淨三約法随𠀍間法必須現染脩菩薩法必須脩淨又問菩薩行非道脩何道答道有三種一證道謂二空真如正躰智證二助道緣脩萬行𦔳顕真理三不住道即是悲智不住生死不住𣵀槃所以菩薩示行現同其事為欲同𢙣止𢙣同善進善𠰥其疎異教化即難故須行非而度脫之皆令悟入同躰真心耳。 ᅟᅟ==[A102] 但【CB】，伹【國圖】== 注維摩詰經七(初丁)維摩詰言𠰥菩薩行於非道。 注云什日非道有三種一者𢙣趣果報二者𢙣趣行業三者世俗善業及善業果報也𭂫非其本實而處之皆名非道處非而不失其本故能因非道以弘道則道斯通(矣)譬如良醫觸物為藥故醫術斯行遇病斯治。 𦀇曰是為通逹佛道。 注云肇曰夫以道為道非道為非道者則愛𢙣並起垢累茲彰何能通心玅㫖逹平等之道乎若䏻不以道為道不以非道為非道者則是非絕於心遇物斯可乘矣所以處是無是是之情乘非無非非之意故䏻羙𢙣齊觀履逆常順和光塵勞愈晦愈明斯可謂通逹無礙平等佛道也生曰既出其表而行之者皆應化然也因天女即是其事故廣之焉。 天台淨名經疏九(初丁)言佛道者佛以覺為義自斍[A103]斍佗名之為佛道以通達為義所斍之理䏻通觀智従因逹果名之為道此以智理標名故云佛道品正如此品用非道之理即是仏道是以淨名答文殊云菩薩行於非道通達仏道名為佛道言非道者大論云十二因緣有三種道一煩惱道二業道三苦道煩惱即無明愛取三支業即行有二支苦即識名色六入觸受生老死七支此之三道皆非佛道故言非道非道之理即是諸仏實相智慧㓛[彳*(匕/匕)]之理[A104]理即是道故說非道即是佛道。 ᅟᅟ==[A103] 斍【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A104] 理【CB】，々【國圖】== 同九(二丁)問𠰥佛是能斍智道是所覺理者此非道之理即仏性理不荅如所問也問若即是者佛性有三謂正緣了非道亦得是三因不答亦如是具如玄義何者苦即正因煩惱即了因業即緣因故大經云十二因緣名為佛性佛性不出三種因名三種佛性果名三德𣵀槃何者苦即法性五隂屬正因佛性故大經云無明有愛是二中間則有生𭭾名為中道[A105]中道者即是正因若[泳-永+(〡*專)]無明為明是則由惑有解即是了因若轉惡為善則由惡有善即是緣因故知三種非道之理即是三種佛性之理故淨名言行於非道通達佛道。 ᅟᅟ==[A105] 中道【CB】，〃〃【國圖】== 同九(四丁)問無明煩惱豈是智性答文云不入煩惱大海不得無上智寶十地論師說七識是智識[A106]摂大乘說七識[A107]但是執見識諍論云云皆由不達了因種性義也六識不達起諍亦爾。 ᅟᅟ==[A106] 摂【CB】，[掑-八+(冰-水+人)]【國圖】== ᅟᅟ==[A107] 但【CB】，伹【國圖】== 同九(五丁)二淨名略荅者菩薩以無所受而受非道諸受即行於世出𠀍二𨕙非道通逹佛道者達此二𨕙即是佛道復次世間非道即是愛見愛即魔非道見即外道非道出𠀍非道者即二乘四門等。 同九(七丁)三眀示行三毒即是煩惱非道而通達佛道以無所受而示行貪欲非道離諸染著即是無漏禪定之佛道示行嗔恚非道無有恚㝵即是修法緣無緣慈之佛道示行愚癡非道而以智慧調伏即是三智之佛道若未具仏法不滅三毒之受而取證是為通逹佛道故諸法無行經云貪欲即是道恚癡亦復然如是三法中具一切佛法示行至他教四約十弊非道通逹佛道此十亦多是煩惱亦有是業義推可知若以無所受而受十弊入假修十波羅密未具佛法終不滅十弊受而取證即能通逹一切佛道。 摩訶止観二之三(廿四丁)。 [○@本]所以者何𠰥弊㝵法性[A108]法性應破壞若法性㝵弊[A109]弊應不得起當知弊即法性弊起即法性起弊息即法性息。 ᅟᅟ==[A108] 法性【CB】，〃〃【國圖】== ᅟᅟ==[A109] 弊【CB】，々【國圖】== [○@末]若弊㝵法性等者法性與弊不相㝵者約理而說如水與波不相妨㝵乃至法性與弊起息相即者正明令觀弊中法性[A110]法性無起亦復無息弊起息故云起息若尒性無起息弊有起息其性天殊何名躰一答只以弊性其躰不二故云法性無復起息是即従理俱無起息従事說者弊有起息性無起息若絕待者無弊無性亦無起息若得此意[A111]但觀貪欲即是法性[A112]法性無性是故名為世諦破性即是性空此性即法[A113]法躰即空名為相空。 ᅟᅟ==[A110] 法性【CB】，〃〃【國圖】== ᅟᅟ==[A111] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A112] 法性【CB】，〃〃【國圖】== ᅟᅟ==[A113] 法【CB】，々【國圖】== [○@本]無行𦀇云貪欲即是道恚癡亦如是[A114]如是三法中具一切佛法若人離貪欲而更求菩提譬如天與地貪欲即菩提。 ᅟᅟ==[A114] 如是【CB】，〃〃【國圖】== [○@末]無行經云下引證也經云貪欲即是道恚癡亦復然如是三法中無量諸佛法若有人分別淫怒癡及道是人去佛遠𨐫如天與地經意正明弊性不二是故誡之不許分別。 [○@本]淨名云行於非道通逹佛道一切眾生即菩提相不可復得即𣵀槃相不可復滅為增上慢說離[婬-壬+(工/山)]怒癡名為解脫無增上慢者說[婬-壬+(工/山)]怒癡性即是解脫一切塵勞是如來種。 [○@末]淨名下復引淨名者非道即蔽佛道即性眾生即是菩提𣵀槃者具存應云一切眾生即是菩提不可復得一切眾生即𣵀槃相不可復滅菩提乃是證得之道既即眾生故無所得𣵀槃即是寂滅之果既即眾生亦無別滅菩提𣵀槃是果上法尚即眾生豈令法性離於貪欲為增上下断疑也疑云若爾何故經中令断貪欲故為断云為增上慢說断貪欲凢夫謂證二乘謂極為此二人說離淫怒何者凢夫癡慢是故令断二乘機近冝為說断若無此二純諸菩薩即應為說淫怒癡性即是解脫故今觀蔽不為此二上慢之人一切塵勞是如來種者彼𦀇具明三種[A115]種性塵勞即是了因種也五無間等緣因種也六入七識正因種也故知欲弊即法性種經文別對今文従通是故[A116]但云弊即法性。 ᅟᅟ==[A115] 種【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A116] 但【CB】，伹【國圖】== 同二之三(四十二丁)。 [○@本]佛說貪欲即是道者佛見機冝知一種眾生底下薄福次不䏻於善中修道若任其罪流轉無[A117]已令於貪欲修習止観極不得止故作此說。 ᅟᅟ==[A117] 已【CB】，巳【國圖】== 同二之三(四十七丁)。 [○@本]復次撿其𢙣行事即偏邪汝謂貪欲即是道陵一㓛女而不䏻嗔恚即是道害一切男唯愛細滑觸是道畏於打拍苦澁觸則無有道行之不行一[A118]一有道一無道癡闇如[漆-(木/(企-止))+夾]偏行污損。 ᅟᅟ==[A118] 一【CB】，々【國圖】== [○@末]復次撿其𢙣行下斥師自行[A119]行偏違心初以事難[A120]難其行偏。 ᅟᅟ==[A119] 行【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A120] 難【CB】，々【國圖】== 同五之一(廿五丁)。 [○@本]魔事為法[田/八/力]者首楞嚴云魔界如佛界如一如無二如實際中尚不見佛况見有魔耶設有魔者良藥塗履堪任乗御(云云)。 [○@末]設有等者既觀法界魔亦本如設使於行[彳*酋]有魔者如藥塗履堪任乘御魔事如履圓觀如塗觀魔即如名堪乘御。 首楞嚴註經六下(十三丁)佛告阿難汝常聞我毘奈耶中宣說修行三决㝎義所謂攝心為戒因戒生定因定𤼲惠是則名為三無漏學。 註曰諸行或對機不同此三决定湏說又是决㝎成佛之因佛[A121]佛皆爾故云三决定義。 ᅟᅟ==[A121] 佛【CB】，々【國圖】== ○經曰阿難云何[A122]摂心我名為戒若諸世界六道眾生其心不[婬-壬+(工/山)]則不隨其生死相續。 ᅟᅟ==[A122] 摂【CB】，[掑-八+(冰-水+人)]【國圖】== 註曰[婬-壬+(工/山)]為生死根本返之則不續矣圓覺云一切眾生皆因[婬-壬+(工/山)]欲而正性命當知輪㢠愛為根本由有諸欲助𤼲愛性是故䏻令生死相續。 ○經曰汝修三昧本出塵勞[婬-壬+(工/山)]心不除塵不可出縦有多智禪㝎現前如不断[婬-壬+(工/山)]必落魔道。 ○是故阿難若不断[婬-壬+(工/山)]修禪定者如蒸砂石欲其成飯。 ○必使[婬-壬+(工/山)]機身心俱断[A123]断性亦無於佛菩提斯可希兾。 ᅟᅟ==[A123] 断【CB】，々【國圖】== 註曰真持戒人尚無持相豈令身心[彳*巳]乎重禁如下文云殺盜[婬-壬+(工/山)]等有名鬼倫無名天趣有無二無[A124]無二亦滅是名妙𤼲三摩提者。 ᅟᅟ==[A124] 無【CB】，〃【國圖】== 圓覺經略疏三(十七丁)經曰諸戒㝎惠及淫怒癡俱是梵行䟽曰六染淨對夫戒定惠𮋒於三毒[A125]三毒本空元是梵行諸法無行經云貪欲即是道恚癡亦復然如是三事中有無量佛道([A126]已上)。 ᅟᅟ==[A125] 三毒【CB】，〃〃【國圖】== ᅟᅟ==[A126] 已【CB】，巳【國圖】== 𮋒訳名義集五(十丁)法華云為滅諦故修行於道由道是心其性虛通徧一切法無非是道如金色女問文殊云何謂為道荅曰汝則為道又喜根云[婬-壬+(工/山)]欲即是道恚癡亦復然如此三事中無量諸佛道今問[婬-壬+(工/山)]事穢污佛道清淨安指穢事名為淨道答觀[婬-壬+(工/山)]怒癡相同水月了染淨躰性如虛空遇順無著逢違不瞋於惡境[田/八/力]得解脫門乃行非道通達佛道是名無礙人一道出生死若起凡見成地獄業如𤍠金圓取必燒手如是無為名道人也。 往生要集記四(十四丁)[婬-壬+(工/山)]欲即是道等問[婬-壬+(工/山)]是道義為約相為約性荅山家守護章云然諸大乘經中[婬-壬+(工/山)]欲即是道者非是[婬-壬+(工/山)]欲相即是為菩提唯觀[婬-壬+(工/山)]欲性即是為菩提([A127]已上)所言相者事相也一[A128]一事相差別善𢙣非一所言性者真如性也染淨諸法是一心作𠰥歸心体唯一真如無有二別故約事相䏻湏断捨若觀理性不可断破故釋籤云約理云即約事湏離([A129]已上)而今學者見誤經文[彳*畏]作道解好成欲事行於非道痛哉僻取空還成罪業故弘决五云執大乘中貪欲即是道恚癡亦復然如是實悟本滅煩惱而僻執著還成結業([A130]已上)問[婬-壬+(工/山)]怒癡相非是道者其義不然大乘實義性相不離迷悟一如何嫌非道和須密多[婬-壬+(工/山)]而梵行豈非[婬-壬+(工/山)]怒癡相即道荅性相不離迷悟一如則悟前事迷情眾生何可然耶和須密多即大菩薩不足為證故弘五云如諸眾生在差別故入火必燒入水必溺佛見差別當處即性故火不䏻燒水不能溺乃至瞋喜常見一性故令此事亦名平等([A131]已上)大乘止観下云然依董約用故有[A132]有垢無垢之殊就体談真本無無染有染之異即是平等實性大捴相法門故言真實性([A133]已上)問為何機設此說答受沢集上云淨名勸眾生品云佛有增上慢人說離[婬-壬+(工/山)]怒癡為解脫其若無增上慢者佛說[婬-壬+(工/山)]怒癡性即是解脫([A134]已上)。 ᅟᅟ==[A127] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A128] 一【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A129] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A130] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A131] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A132] 有【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A133] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A134] 已【CB】，巳【國圖】== 勸心往生論慈訓抄(廿二丁)智證授沢集云佛有增上慢人說離[婬-壬+(工/山)]怒癡為解脫其若無增上慢者仏說[婬-壬+(工/山)]怒癡性即是解脫矣汝若無增上慢設𨿽依彼說都不可𤼲此見[A135]但眾生心相無𨕙行業果報亦不可思議或是或非人不識[這-言+(羊-三+二)]行順行天不測於他人所行莫存是非想淨名出塵埃樂王入雪山大士先蹤即如是者即顕佛道途轍万差若心未除晦望而身專好彼行當來苦果何得兔乎縦𨿽自作得教他令修淨行要集云是故當知煩惱菩提躰𨿽是一時用異故染淨不同如水與氷亦如種菓其躰是一隨時用異由此修道者顕本有佛性不修道者終無顕理矣大乘止觀云常平等故不離眾生常差別故不即眾生如波水似別濕性本同𨿽本是同清濁常別矣。 ᅟᅟ==[A135] 但【CB】，伹【國圖】== 銘心鈔下(廿二丁)如彼𨿽談煩惱菩提躰無二用轉之時制煩惱長菩提者是正見人也若聞言諸法實相許用轉治生產業者是僻見人也。 傳通記散一(廿七丁)瑜伽論三十五說豈諸大乘皆為了義如契𦀇說[婬-壬+(工/山)]欲即是道恚癡亦復然故大乘經非皆了義。 糅鈔四十三(十七丁)[婬-壬+(工/山)]欲即是道等者是諸法無行經中喜根菩薩為称意比丘而說文也具文云[婬-壬+(工/山)]欲即是道恚癡亦復然如此三事中無量諸佛道(矣)然今遮釈中舉此文意有人云大乘經教断[婬-壬+(工/山)]欲等證𣵀槃是即了義說[婬-壬+(工/山)]欲即是道未熟機可謬此說故即不了([A136]已上有人)。 ᅟᅟ==[A136] 已【CB】，巳【國圖】== 今私云是彼論意談權宗故云如是也若實大乘意不可云不了義說也(云云)。 證道歌云有二比丘[彳*巳] \[婬-壬+(工/山)]殺波離螢光增罪結維摩大士頓除疑還同赫日銷霜雪。 註維摩經三(十八丁)時維摩詰來謂我言唯優波離無重增此二比丘罪。 註生曰未知罪相猶封以致懼既明所屬而改之法重封懼之情愈致深也深乎惑者罪彌重矣。 [○@(紑-〡+土)]當直除滅勿擾其心。 註什曰犯律之人心常戰懼若㝎其罪相復加以切之則可謂心擾而罪增也若聞實相則心玄無寄罪累自消故言當直除滅也肇曰二比丘既犯律行疑悔情深方重結其罪則封累彌厚封累既厚則罪垢彌增當直說法空令悟罪不實悟罪不實則封累情除封累情除則罪垢斯滅矣曷為不察其根為之决罪擾乱其心重增累乎生曰除罪用術於理既迂又應病則是其方乖之更增其病矣。 [○@(紑-〡+土)]所以者何彼罪性不在內不在外不在中間。 註肇曰覆釈所以直除之意也夫罪累之生因緣所成求其實性不在三處如殺囙彼我彼我即內外也自我即非殺自彼亦非殺彼我既非豈在中間眾緣所成尋之悉虛也生曰封惑本出人耳佊罪豈當有哉苟䏻體之不復自縛於罪也既不復[A137]縛罪便是出其境矣[A138]已出罪境者罪䏻得之乎不在內者不在我心也若在我心者不應待外也不在外者不在佊事也若在彼事者不應罪我也不在中間者合我之與事也罪為一矣豈得兩在哉。 ᅟᅟ==[A137] 縛【CB】，縳【國圖】(cf. T38n1775_p0355c15)== ᅟᅟ==[A138] 已【CB】，巳【國圖】== [○@(紑-〡+土)]如佛所說心垢故眾生垢心淨故眾生淨。 註什曰以罪為罪則心自然生垢心自然生垢則垢䏻累之垢䏻累之則是罪垢眾生不以罪為罪此即淨心[A139]心淨則是淨眾生也生曰引佛語為證也心垢者封惑之情也眾生垢者心既有垢罪必及之也𠰥䏻無封則為淨矣其心既淨其罪亦除也。 ᅟᅟ==[A139] 心【CB】，々【國圖】== 禪林類聚三(八丁)昔有一婆子供養一庵主經二十年常令一二八女子送飯給侍一日令女子抱㝎云正恁麼時如何庵主云枯木𠋣寒巖三冬無暖氣女子歸舉似婆[A140]婆云我二十年只供養得箇俗漢遂遣出燒𨚫庵。 ᅟᅟ==[A140] 婆【CB】，々【國圖】== 佛燈珣云大凢扶宗立教須是其人伱看他婆子𨿽是箇女人宛有丈夫作略二十年簁油費醬固是可知一日向百尺竿頭做箇失落直得用盡平生腕頭氣力自非箇俗漢知機洎乎巧盡拙出𨿽然如是諸人要會麼雪後始知松柏操事難方見丈夫心。 或庵體頌云不見人班見虎班筭來莫願見人班虎班見後通囘避唯有人班近最難([A141]已上)。 ᅟᅟ==[A141] 已【CB】，己【國圖】== 大論六(廿二紙如實巧度)云如文殊師利本緣文殊師利白佛大德昔我先世過無量阿僧祇刧尒時有佛名師子音王。 ○尒時有二菩薩比丘一名喜根二名勝意是喜根法師容儀質直不捨世法亦不分別善𢙣喜根弟子聡明樂法好聞深義其師不讃少欲知足不讃戒行頭陁[A142]但說諸法實相清淨語諸弟子一切諸法[婬-壬+(工/山)]欲相瞋恚相愚癡相此諸法相即是諸法實相無所𦊱礙以是方便教諸弟子入一相智時諸弟子於諸人中無瞋無悔心不悔故得生忍得生忍故得法忍於實法中不動如山勝意法師持戒清淨行十二頭陁得四禪四無色㝎勝意諸弟子鈍根多求為分別是淨是不淨心即動轉勝意異時入聚落中至喜根弟子家於㘴處㘴讃說持戒少欲知足行頭陁行閑處禪寂呰毀喜根言是人說法教人入邪見中是說[婬-壬+(工/山)]欲瞋恚愚癡無所[(ㄇ@乂)/圭]礙相是雜行人非純清淨是弟子利根得法忍問勝意言大[彳*(匕/匕)]是[婬-壬+(工/山)]欲法名何等相答言[婬-壬+(工/山)]欲是煩惱相問言是[婬-壬+(工/山)]欲煩惱在內耶在外耶荅言是[婬-壬+(工/山)]欲煩惱不在內不在外若在內不應待外囙緣生若在外於我無事不應惱我居士言若[婬-壬+(工/山)]欲煩惱非內非外非東西南北四維上下來遍來實相不可得是法即不生不滅若無生滅空無所有云何䏻作煩惱勝意聞是語已其心不恱不䏻加答從座而起說如是言喜根多誑眾人著邪道中是勝意菩薩未學音聲𨹔羅尼聞佛說便[(共-八+隹)*欠]喜聞外道語便瞋恚聞三不善則不歡恱聞三善則大歡喜聞說生死則憂聞𣵀槃則喜従居士家至林樹間入精舍中語諸比丘當知喜根菩薩虛誑多令人入𢙣邪中何以故其言[婬-壬+(工/山)]恚癡相及一切諸法皆無礙相是時喜根作是念此人大瞋為𢙣業所覆當堕大罪我今當為說甚深法𨿽今無所得為作後世佛道因緣是時喜根集僧一心說偈。 ᅟᅟ==[A142] 但【CB】，伹【國圖】== [婬-壬+(工/山)]欲即是道　恚癡亦如是　如此三事中 無量諸佛道　若有人分別　[婬-壬+(工/山)]怒癡及道 是人去佛遠　譬如天與地　道及[婬-壬+(工/山)]怒癡 是一法平等　若人聞怖畏　去佛道甚遠 [婬-壬+(工/山)]法不生滅　不䏻令心惱　若人計吾我 [婬-壬+(工/山)]將入𢙣道　見有無法異　是不離有無 若知有無等　超勝成佛道 說如是等七十餘偈時三萬諸天子得無生法忍萬八千聲聞人不著一切法故皆得解脫是時勝意菩薩身即䧟入地獄受無量千萬億歲苦。 摩訶止觀三之一(四十三丁)。 [○@末]次明巧度即次第三觀通名為巧望拙得名𠰥大論中引喜根等名巧度者即指三教是則次第不次第俱名為巧今従初說故亦名巧。 同私記三本(八丁)引喜根等名巧度者即指三教者論文對小明大故知通三問彼喜根說貪欲即是道豈可別教荅別教界內相即同通地上證道同圓故也。 第二地之下 百法抄七(六丁)問何名離垢地耶答此地菩薩成就戒波羅密遠離諸犯戒垢故名離垢地也問此地菩薩断何惑耶荅此地菩薩断邪行障及悞犯愚種[A143]種業趣愚也問何名邪行障耶荅其体俱生所知障一分也謂於諸有情身行邪障故名邪行障也問邪行方何耶荅於邪行分為二愚一悞犯愚二種[A144]種業趣愚也悞犯愚者謂此邪行障微細起悞犯三業罪障淨尸羅是邪行義也謂初地菩薩雖不犯故思性罪猶不断悞犯愚故於不故思遮罪有悞[彳*巳]故未成就極淨尸羅此地菩薩能断此愚故䏻成就極淨尸羅也故第二地菩薩行步之時路虫自然三尺去云云次種[A145]種業趣愚者則佊悞犯愚所𤼲悞犯三業也是愚品故亦名愚也問所知障無𤼲業潤生用何今依所知障發三業也答所知障不發業者正感生死業也若障智三業不招𢙣果所知障亦𤼲也問悞[彳*巳]三業事者不可限所知障亦可依煩惱力何偏断所知障一分耶荅此疑兩方不可然一者於故思性罪者猛利麁強故行相尤重煩惱作用顕也於不故思悞[彳*巳]罪者是愚癡所致唯是所知障作用也(此事不定欤)二者設雖有煩惱用菩薩不可断之其故者菩薩本偏未智惠不猒生死故唯断障智所知障不断煩惱[A146]煩惱發業潤生生死續故𨿽障寂靜𣵀槃不障智也問菩薩若不断煩惱障者何見道断分別二障耶答菩薩初入見道發無分別智先證真唯識理而分別二障俱行相麁猛迷深細真理惑故𨿽煩惱分別惑故必断之也問菩薩十地之間不断煩惱障者十地之間猶彼煩惱起耶若尒者第二地菩薩設𨿽断所知障悞犯煩惱悞[彳*巳]猶起可不得淨尸羅耶答不尒菩薩入見道起無分別智断分別二障之時彼無分別智𨿽正非俱生煩惱䏻治道俱生煩惱被損佊道火之力[二/水]伏損生果之能畢𨿽不種体断盡喻如敗種故十地之間不現行也問此地菩薩證何真如耶答此地所證真如名最勝真如謂此地具極淨尸羅極淨尸羅具無𨕙㓛德一切法中以尸羅為最勝故問此地菩薩何行修耶答𨿽所修行無𨕙其中以戒波羅密為本行兼修余行也問何名戒波羅密耶荅戒者教誡也亦制禁也於此有三一律儀戒二攝善法戒三饒益有情戒也律儀者律者法律也儀者儀式也謂調三業法式制止𢙣任持諸善也七眾別解脫戒是也攝善法戒者以一切佛法為体任持菩提為義謂菩薩持一切佛法成就大菩提故名攝善法戒也饒益有情戒者任持大悲為体以濟度有情為義也謂菩薩依任持大悲利益有情故名饒益有情戒也於三種戒律儀戒䏻依持余二戒依律儀成就二戒故也謂菩薩安住律儀戒故亦䏻攝受一切佛法攝受一切佛法故利益有情故律儀上必具余二不令相離故名三聚淨戒也凡戒者制禁儀也專律儀戒名也余二戒依律儀建立故亦立戒名也。 ᅟᅟ==[A143] 種【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A144] 種【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A145] 種【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A146] 煩惱【CB】，〃〃【國圖】== 同見聞七(五丁)答於邪行等者謂邪行障離非有二愚也所謂邪行障者微細此惑起悞[彳*巳]三業罪障淨尸羅是邪行義也而初地菩薩𨿽除故思性罪猶不断悞[彳*巳]愚故不故思遮罪悞[彳*巳]事謂悞[彳*巳]者不思不知[彳*巳]罪譬道路遊行時不知虫類等蹈殺等事(云云)去時第二地菩薩断悞犯惑故彼菩薩行步自虫三尺去也(云云)又断彼惑故得極淨尸羅也(云云)付其性罪者如來以前法尒殺生等業過失㝎(云云)遮罪者佛出世時被制業也(云云)種[A147]種業趣愚等者悞[彳*巳]愚所發悞[彳*巳]三業也此業趣愚[A148]愚故也謂繫属躰也所謂愚者即躰也此愚云躰付西明意依唯識論偏自性躰依佛智論通自性繫属也然正義意唯識論通自繫属也(云云)故論文見(云云)私云自性躰者煩惱即躰也先舉一隅云之可當悞[彳*巳]愚也既不知分故(云云)次繫属躰者謂所發業等佊惑躰繫属愚云也先舉一種[A149]種業趣愚可當也既所𤼲業故(云云)荅此疑等者謂故思性罪行相麁強煩惱障作用也次不故思遮罪愚癡依起也是所知障作用也未定也者悞犯三業事所知障懸根了蕳有故云爾欤二者等者謂設𨿽有煩惱障於繫犯作用菩薩可断之也其故來菩薩一切智不猒生死故[A150]故進障智所知断不断煩惱障也煩惱障發業潤生[A151]生生相續故𨿽𣵀槃障不障智故(云云)。 ᅟᅟ==[A147] 種【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A148] 愚【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A149] 種【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A150] 故【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A151] 生【CB】，々【國圖】== 同見(六丁)一攝律儀戒等者謂下二戒唯大乘[尸@勺]第一律儀戒通小乘也故取菩薩律儀戒可有別否招提西大異義也先招提義別可有也所謂其戒形躰不替可替用預心故(云云)次西大義不可有別也既其形躰不替故去䄇論三種戒被明中律儀戒本㐬釋時七種戒故([A152]已上)謂𠰥替小乘可云十種十支無表立故而既七種云故知同也其上瑜伽論明三種戒時後二戒明第一律儀讓俱舎指置也若替何如是等義有耶(云云)故西大義叶論意也(云云)律儀者等者謂三業等䡄則此故制止諸惑任持善法云也且是防非止𢙣義也七眾別解脫戒者謂比丘[A153]比丘尼優婆塞優婆夷沙弥沙彌尼式又末那也其取比丘二百五十戒持比丘尼五百戒受持優婆塞優婆夷俱五戒八戒持沙弥[A154]沙弥尼俱持十戒也。 ᅟᅟ==[A152] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A153] 比丘【CB】，〃〃【國圖】== ᅟᅟ==[A154] 沙弥【CB】，〃〃【國圖】== 唯識論九(十七丁)二離垢地具淨尸羅遠離䏻起微細毀犯煩惱垢故。 述記十本(八丁)論二離垢地至煩惱垢故。 述曰其初地時[A155]已離[色-巴+(鹿-比+(人*人))] \[彳*巳]戒垢然此二地能全離故所以說之望前細故下十一障中當辨二障攝淨尸羅者謂別解脫道定共也即通三種𨿽第三地始發定增䏻離過時此地已滿故或依別脫亦能全離加行後起根本罪故非定道共䏻離加行後起罪故世親攝論說此二地性戒成就非如初思択護戒性戒成故諸犯戒垢已極遠離何故初果已具性戒極喜地中當言未具大分已具仍有悞犯微細過失又論性戒初地[A156]已離八地菩薩更亦不同初二果者猶有妻孥性罪必無[彳*巳] \[A157]但於遮罪猶有悞犯今第二地悉能永離餘論皆同。 ᅟᅟ==[A155] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A156] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A157] 但【CB】，伹【國圖】== 論泉九中(十九丁)私云淨尸羅疏二釈事初釈通三戒也第二釈限別脫戒離三時罪故定道不尒故(云云)。 樞要下末(四十二丁)二地名離垢無悞犯三業初地悞犯猶湏思擇此地不然如行之時虫自分路任運不傷故無悞犯初地不爾猶有悞犯何故十障[A158]但說邪行二愚兼說誤犯三業是根本故彼亦邪行収第二釋云或唯起業不了業愚[A159]愚即邪行攝更無所小。 ᅟᅟ==[A158] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A159] 愚【CB】，々【國圖】== 糅鈔廿(廿六丁)道共戒力性離邪行等者今云道共戒者無漏道所具戒也八見道無漏位自不𤼲七支罪定共戒者𤼲得有漏修惠㝎時㝎中不行七支罪也是㝎共戒入定則有出定則無出㝎位所得戒無也故云隨心轉戒律儀戒隨師五八十具等戒作法受得也是云不隨心轉戒也。 唯識論九(廿六丁)二邪行障謂所知鄣中俱生一分及彼所起悞犯三業佊鄣二地極淨尸羅入二地時便䏻永断由斯二地說断二愚及彼麁重一微細悞犯愚即是此中俱生一分二種[A160]種業趣愚即彼所起悞犯三業或唯起業不了業愚。 ᅟᅟ==[A160] 種【CB】，々【國圖】== 論泉九下(廿二丁)一二邪行障至悞犯三業事䟽云十地云邪行於眾生身等障。 ○所知障蕳煩惱障俱生之言蕳分別起一分之說蕳餘修断諸所知障下准此解悞犯三業名愚者愚品故問前二種生死中言所知障不能發業何故此中言俱生一分所發三業是業趣愚答若發業招生死所知障即不䏻非[A161]縛法故前二種生死由此說不發若障智三業不招𢙣果此亦䏻發此文所明[A162]但是等流增上業果問法執既通不善何故非縛答不由不善性即是縛如心王等性即非縛法執[A163]但由煩惱俱故令成不善非性是[A164]縛等(云云)私云邪行障者第二地断犯戒之愚邪行三業障歟仍邪行也是能發所知障所發三業云邪行障也(云云)。 ᅟᅟ==[A161] 縛【CB】，縳【國圖】(cf. T43n1830_p0586b24)== ᅟᅟ==[A162] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A163] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A164] 縛【CB】，縳【國圖】(cf. T43n1830_p0586b29)== ○一彼障二地至悞犯三業事䟽云此業䏻障第二地淨尸羅故名趣毀責為名如人𢙣趣不可言䏻取趣名趣不取𢙣果故麁重如前故不別解等(云云)一或唯起業不了業愚事疏第二解初是起業之愚後是不了業之愚非所發業等(云云)光云此第二解緫亘二愚異釈也(云云)一起業愚則不了愚ナルヘケレ起業不了故也二分事不審也(云云此事追可决之)一尋云此第二解意今論邪行障限愚躰歟將又障廣愚狹歟答此事古沙汰也一義云於十障第一異生性障第四微細煩惱現行障除外障愚無寬狹見樞要見故或唯起業第二解意ナラハ邪行障限愚躰歟愚者無明一法也(此事異義也後一義此義善欤云云)。 同學鈔十之一(七丁)問第二地所断悞犯愚為煩惱同躰所知障將如何燈云彼悞犯愚[A165]但約別起所知障說非煩惱俱(矣)付之悞犯三業愚過失尤重障㝎可煩惱同躰所知是以見論文說離垢地遠離䏻起微細毀犯煩惱垢故(矣)准同躰起故說煩惱名之理非別起所知障加之了義燈中釈本䟽無離煩惱別起執故之文據俱時起不断煩惱身中所起所知障說(云云)如此釈者煩惱未断位所知障必煩惱同躰也見如何答悞犯愚者在地前等必與煩惱俱也燈問答對故起煩惱故起悞犯其相異故悞犯愚非與故起煩惱為所依(為言)。 ᅟᅟ==[A165] 但【CB】，伹【國圖】== 尋云悞犯愚者地上起否答可云起也問若爾違由前道力折伏後地所知障說之文第二地障於初地可伏故也答由前道力者前地出心力折伏後地障(為言)𠰥入初地即伏二地障者未断自地住出障之前寧伏後地障哉以知自地道圓滿之時伏後地障也例如不還欲界治道圓滿之後伏[A166]色[田/八/力]惑故初地中𨿽起悞犯愚是別起障也與故起煩惱行相殊故問若爾者第三地闇鈍障令妄失法義愚也望故起煩惱㝎可別起答。 ᅟᅟ==[A166] 色【CB】，㐌【國圖】(cf. D35n8894_p0023b01)== 燈云問煩惱障品於十地中故意方起云何二地猶有悞犯三業愚耶荅故起煩惱悞者所知亦不相違問故起煩惱必依所知無有煩惱離所知起答彼悞犯愚[A167]但約別起所知障說非煩惱俱(云云)(義燈七之末初紙在之)。 ᅟᅟ==[A167] 但【CB】，伹【國圖】== 唯識論十(三丁)二最勝真如謂此真如具無𨕙德於一切法最為勝故。 述記十末(十四丁)論二最勝真如至最為勝故。 述曰由離犯戒證此真如德莊嚴故世親等云一切法中最為殊勝今出勝因謂具無𨕙德新中𨕙云由通逹此作是思惟是故我今於同出離一切行相應遍脩治是為勤脩相應出離。 探要記一(卅七丁)論曰於二地由最勝義釈曰人法二空攝一切法盡是遍滿義此義於一切法中最勝清淨由觀此義得入二地。 唯識論九(十八丁)戒有三種謂律儀戒攝善法戒饒益有情戒。 述記十本(十七丁)論戒有三種至饒益有情戒。 述曰律儀戒是善任持攝善法戒是菩提任持是彼因故饒益有情戒是大悲任持律者法律儀者儀式無性云於不善能遠離防護受持故名律儀此即是戒故名律儀戒世親無性皆言律儀戒是依持戒為顕建立其餘二戒是故安住律儀戒者䏻建立攝善法戒集諸佛法後得益有情無罪利益相七眾戒是初躰一切佛法是第二戒濟諸有情是第三戒七十八云轉捨不善戒轉生善戒轉生利生戒義亦同此。 論泉九中(廿三丁)光云菩薩律儀事招提寺以菩薩不共十重禁為其躰西大寺以七眾戒為其躰大兩門之論義也𭂫律儀戒世親無性二論名依持戒為後二戒依持也安住律儀時修善利生之義成立故一後二戒發善戒歟防𢙣名戒發善豈戒耶云疑アリ兩門之論自此起歟招提寺止過一躰カナウ義習歟後二尚防𢙣戒也西大寺防𤼲別躰義後二發善戒也付之重[A168]重子細一且難盡(云云)一於南山宗增受不增受二義アリ於後二戒事欤𨿽不經後二受儀住菩提心受律儀𤼲得後二者不增受義也菩提心上求下化故修善利生ナレハ不經後二受儀也增受義別經受儀也(云云)是於南山之下修一妙蓮二人論歟(云云)。 ᅟᅟ==[A168] 重【CB】，々【國圖】== 演秘七末(六丁)論戒有三種等者按瑜伽論卌云謂諸菩薩所受七眾別解脫律儀依止在家出家二分名菩薩律戒謂諸菩薩受律儀戒後所有一切為大菩提由身語意積集諸善總說名為攝善法戒謂諸菩薩於諸有情能引義利彼[A169]彼事業與作助伴等名饒益有情戒問瑜伽自云三戒同受復云何言受律儀後所有諸善方名攝善答理實同受顕後所起亦攝[A170]攝善若不言者恐疑後起非戒攝故顕律儀是餘戒本致先後言實同受也(此下舉十支十種十一相釈三種戒繁文故畧之)。 ᅟᅟ==[A169] 彼【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A170] 攝【CB】，々【國圖】== 唯識論九(廿二丁)十與三學互相[A171]摂者戒學有三一律儀戒謂正遠離所應離法二攝善法戒謂正脩證應脩證法三饒益有情戒謂正利樂一切有情此與二乘有共不共甚深廣大如餘處說。 ᅟᅟ==[A171] 摂【CB】，[掑-八+(冰-水+人)]【國圖】== 論泉九下(四丁)一十與三學至一切有情事䟽云第十一三學相攝門於中初出學名躰二正以學攝度戒學有三初以七眾戒為躰二以有為無為無漏善法為躰有漏善法非正應修躰可断故三謂正利樂三業為性如上應知(云云)光云律儀疏以七眾戒為躰(云云)順西大寺義也攝善戒除有漏事不審也可尋之凢別解脫戒根本有漏沙汰之轉乘無漏勿論ナレモ專有漏也如今者地前菩薩應脩證善法非攝善戒不審也可尋戒家學者又第三戒䟽漏無漏沙汰ナシ[A172]但如上應知ナレハ第二戒樣歟此不審事也(云云)論文樣後二戒發善見タリ順防發別躰西大寺義歟尋云抑後二戒處アル防𢙣西大寺如何意得乎答發善家防𢙣此事歟不修善不利生之𢙣也(云云)一此與二乘至如餘處說事疏云然此三學與二乘有共不共等攝論無性第七世親第八各有四殊勝初一差別勝即三聚戒(私注云菩薩具三聚聲聞唯有律儀故菩薩望彼殊勝ナリ)二共不共勝謂菩薩一切性罪不現行與二乘共相似遮罪有現行與二乘不共等是三廣大勝此有四種一種[A173]種無量學處大二無量福德大三利生意樂大四建立菩提大四甚深勝謂菩薩行殺生等十業而無有罪生無量福速證菩提等是然彼𨿽有四種殊勝然初即此三聚戒躰今以第二共不共第四甚深第三廣大合為三種如餘處者即是彼文(云云)尋云共不共攝論亘四殊勝意得歟將隨一歟答隨一也則攝論限第二也又甚深廣大者四殊勝中後二也可知之一尋云戒學ハカリ二對二乘共不共甚深廣大沙汰シテ出餘二學不沙汰事有子細耶答顕一隅令知餘歟或戒學大小戒相勝劣分明故沙汰樣アリト(云云)。 ᅟᅟ==[A172] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A173] 種【CB】，々【國圖】== 演秘七末(廿二丁)論此與二乘有共不共等者攝論第七有四殊勝明與二乘而有差別無性釈云差別殊勝謂諸菩薩具三種戒聲聞乘等唯有一種律儀尸羅是故菩薩望彼殊勝餘三殊勝准此應知如疏略引。 了義燈七本(四十七丁)論二攝善法戒等本釈云以有為無為無漏善法為躰西明云脩有為善證即䏻證無為㓛德而非無為為戒躰性又言十勝行明非無為要集云此三淨戒皆用思願現種今謂本釈意少有別若㨿尅性即正三業𠰥㨿相従所修所證通為無為如似相應眷属出躰又諸論等㨿所修戒此兼所證故然所修證或通因果囙名所修果名所證即七大中證得大攝[A174]攝論亦云攝善法戒能令證得力無畏等此意因果皆欲修證名為攝善𨿽然所證亦通無為論此與二乘有共不共等西明云舊云性罪謂[(乂/木)*ㄆ]生等㧞生草等是遮罪今依攝論云殺盜[婬-壬+(工/山)]等貪等所生名為性罪断生草等非貪等生說名遮罪此意染心断生草等即名性罪今謂不爾彼攝論意若故殺生等必貪等起故是性罪故断生草非必貪等起故是遮罪又断生草等十業道中是何業道染心起時得名性罪若云由貪等是意業者自由起貪等何閞断草又為貪等起殺等時應犯身意二處業道又解深密云十地中所起煩惱不染污相由知而起[A175]但為利生不為過失此起貪等應成性罪何名不染污𠰥𨿽起貪等非染污相不犯性罪故不得言[A176]但貪等生即為性罪。 ᅟᅟ==[A174] 攝【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A175] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A176] 但【CB】，伹【國圖】== 唯識論九(十九丁)戒以受學菩薩戒時三業為性。 論泉九中(廿七丁)一戒以受學至三業為性事疏云四十云律儀戒以七眾別解脫戒在家出家戒為躰即唯二業[A177]摂善法戒者謂諸菩薩受律儀後一切為大菩提由身語意積集諸善為躰即通三業饒益有情戒。 ᅟᅟ==[A177] 摂【CB】，[掑-八+(冰-水+人)]【國圖】== ○亦通三業此中總論故以三業為性以受時學時三業為性故然菩薩戒自息𢙣戒是何戒攝今欲為前支別故所以且說七眾其實菩薩戒亦得是律儀戒菩薩戒有意業此中論色為律儀躰所以不說攝善法戒寬故即令入攝善戒中故論實然得等(云云)私此下疏一叚兩寺料蕳也光云律儀云即唯二業攝善攝生二戒云即通三業䏻順西大寺律儀二業後二三業習招提寺意菩薩不共律儀戒十重有後四重(不自讚毀佗不貪不嗔不謗三寳)意業戒三聚悉通三業習故今疏文難義也西大寺意菩薩通受律儀戒七眾故限身語二業仍叶今文(此論文下有秘釈)一尋云菩薩不共律儀取十重歟不取歟本䟽兩釈申習サテハ本疏二釈兩門論當歟耶答本䟽樣シカト二釈依𨿽不見十重取律儀樣見又不取云樣見タリ可勘之上律儀以七眾(乃至)亦通三業マテハ律儀戒七眾不取十重見タリ西大寺順其實菩薩得律儀戒取十重見タリ順招提寺(云云)一攝善戒寬故即令入攝善戒中故文十重意業𨕙攝攝善法戒見タリ付兩寺有料蕳歟(云云)一尋律儀二業後二三業此疏見タリ招提寺如何會之耶又論總三業為性(云云)律儀三業見タリ西大寺如何會之耶答先論戒以受學(云云)䟽釈以受時學時三業為性(云云)受時者受躰也學時者隨行也隨行時律儀三業隨行アリ故論受學總𭇥三聚戒三業為性イヘ𠨬律儀𨕙學三業受二業也後二受學通三業總云三業為性也論[A178]豐𭇥相[冰-水+監]遮䟽二業三業釈タリ疏此中總論總詞分明也([A179]已上西大寺意會論三業為性)。 ᅟᅟ==[A178] 豐【CB】，豊【國圖】== ᅟᅟ==[A179] 已【CB】，巳【國圖】== 次招提寺意䟽律儀二業後二三業云文分事疏二業三業分別且七眾取律儀一𨕙事也七眾戒身語二業故無意業疏所以且說七眾文此會釈也招提寺會釈不可過䟽會釈實十重律儀故其實菩薩亦得是律儀文此意也([A180]已上招提寺意會䟽也)一且難盡兩寺料蕳肝要可在此䟽一叚(云云)。 ᅟᅟ==[A180] 已【CB】，巳【國圖】== 二藏義八㧞三卷 頌義八㧞萃四卷 第三地之下 百法鈔七(九丁)問何名發光地耶答此位菩薩成就勝定大法總持能發無𨕙妙惠光地也問何名勝定總持耶答定者如常總持者梵名陁羅尼此云總持以[A1]摂藏為義於總持有四種一法二義三咒四忍法者教法則能詮名等也[A2]摂所詮義故名法總持義揔持者所詮義也能攝藏諸法自相故名義揔持咒總持者神咒也謂以神力加持攝藏內證妙理㓛德故名咒總持真理万德所依故攝藏佊德故咒揔持力威靈無並也問加持者何義耶答加者加被也謂結無義文詞以神力加被自所證妙理也持者攝持攝受內證㓛德故也略密文詞中既攝無量㓛德故名總持也忍總持者忍者如實智也亦名諦察法忍亦名無生法忍如實印持諸法相性故名忍總持也前三所緣境第四䏻緣智也問勝定及總持發妙惠方何耶答勝定發修惠總持發聞思二惠也問此地断何惑耶答断闇鈍障也問此障煩惱所知中何耶答俱生所知障一分也問此障何名闇鈍障耶荅闇者愚闇鈍者癡鈍也謂此障[A3]障此地勝定總持所發三惠令妄失所聞思等境也於此有二愚一欲貪愚此愚障勝定及所發修惠也問何故名欲貪愚耶亦何障勝定修惠耶答欲貪者著五欲境所起貪也五欲者五境也緣五境而欲時多住散乱故障定修惠也此所知障俱生一分也從無始來與第六相應欲貪煩惱俱起為彼所依故此一分所知障亦能如煩惱障勝定修惠此地菩薩断彼所依所知障故䏻依欲貪亦所伏得殊勝[A4]勝定修惠也二圓滿聞持陁羅𡰱愚此愚障此地總持所發聞思二惠故名聞持陁羅𡰱愚也初二地菩薩未断之故𨿽得總持定等未得殊勝勝定等故於所聞所思稍有妄失也問此地證何真如耶答此地所證真如名勝流真如謂此地照了殊勝三惠所流生教法所流教法極最勝故所證理名最勝流真如也問此地修何波羅密耶答𨿽十度皆修而以忍波羅密為本行也問何名忍波羅密耶荅忍者了知印决義也於此有三忍一耐𭜨害忍二安受苦忍三諦察法忍也耐𭜨害忍者謂愍念有情不捨心也謂不耐𭜨害之時捨𭜨人不愍故菩薩𨿽遇敵害愍彼不捨也安受苦忍者此忍捨劣心住勝心也謂菩薩𨿽遇寒𭵴等苦勝心更無退轉也此二於𭜥害劇苦等境了知印决非𭜥非害故名忍也諦察法忍者是無生法忍如實印忍智也了達甚深法故也亦名不起法忍不起無生其義同也問何故名無生法忍耶荅空我法令不生故名無生法或真如理是無生法證彼智故名無生法忍也問何故名諦察法忍耶荅諦者諦理也察者觀察也觀察諦理故名諦察法忍也。 ᅟᅟ==[A1] 摂【CB】，[掑-八+(冰-水+人)]【國圖】== ᅟᅟ==[A2] 摂【CB】，[掑-八+(冰-水+人)]【國圖】== ᅟᅟ==[A3] 障【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A4] 勝【CB】，々【國圖】== 同見聞七(八丁)攝藏者攝持也法總持者即能詮文字之處所詮義理𭇥也故云尒也咒總持者謂依神咒㓛能內證妙理證所謂此理備万德神咒此功能持也(云云)略密即神咒也謂真言畧言𭇥理故云尒也荅闇等者謂愚闇[A5]闇アント讀也餘皆ヲント可讀也(云云)答此地所證真如等者謂最勝真如者所依教法最勝𨕙立此名也故論云謂此真如所流教法於餘教法㝡為勝故([A6]已上)謂所流教法者當地教法於餘教法者前地教法也(云云)耐𭜥害忍者𨿽遇歒害不起瞋恚㱕作憐愍也安受苦忍者𨿽遇寒𭵴等苦不思苦更不生退屈也諦察法忍者於難解教法等諦察審觀其法了達云也無生法忍者於之𨕙[A7]𨕙義或十信上品或八地觀無生法忍也(云云)然今初地得也(云云)。 ᅟᅟ==[A5] 闇【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A7] 𨕙【CB】，〃【國圖】== 唯識論九(十七丁)三發光地成就勝㝎大法總持䏻發無𨕙妙慧光故。 述記十本(九丁)論三發光地至妙惠光故。 述曰此地中成勝定㝎謂三摩地三摩鉢底無性云謂靜慮名等持諸無色名等至或等持者心一境相言等至者正受現前如前[A8]已解陁羅𡰱此名總持總持有四一法二義三咒四能得忍此地所治遲鈍性於三惠有忘失障今此地無忘彼法名大法之總持法謂教法殊勝之教名為大法此定及總持為因䏻發無𨕙妙惠光故總持以念惠為性謂以聞思脩三惠照了大乘法故因得定断障聞思轉勝非由定力親能起二十地云隨三惠等照法顕現故名明地問何故十度五地脩禪脩三福業此地脩定如下當知又十一障中自當解釈。 ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【國圖】== 訓論九之二一三𤼲光地(乃至)妙惠光故事私云依闇鈍障三惠有所忘失至此地断此障故勝定大法總持成𤏅於三惠無忘失(云云)大法總持者法義咒忍中法義總持歟亘餘欤可沙汰之打任法義二種總持欤可尋之一付之靜慮波羅密第五地修也於第三地得勝㝎云事䟽問也答之十度十地修度門下問答。 ○十重障闇鈍障處法義二種トセリ今總持必㝎法義二種也讀師云無著菩薩住[(共-八+隹)*欠]喜地證發光定(云云)初地菩薩アルニ所證定發光定アルハ非第三地定歟發光之名言不審也。 述記十本(四十九丁)問若第五地脩㝎度者何故三地名為發光定障三地除成𤏅至五地。 同(六十九丁)初地行施二地行戒三地行脩相同世間𠀍間有情多作此三福業事故未能脩證菩提分法今四地脩得菩提分法方名出世。 同(七十一丁)定法二愛特違菩提分法者以菩提分法得無漏定及勝無漏教法及別[A9]別法故前地照了大乘法教仍生愛著此地教法及念惠等方名為得。 ᅟᅟ==[A9] 別【CB】，々【國圖】== ○前地遲鈍障障定忘所聞思等法此定[A10]但障菩提分故差別也。 ᅟᅟ==[A10] 但【CB】，伹【國圖】== 同學鈔九之五(四丁)問第三地菩薩成就勝定故起無𨕙妙惠光明(云云)尒者聞思修三惠俱依定力起之歟疏云非由定力親䏻起二(文)付之無漏三惠俱可依定力起乎答疏云因得定断障聞思轉勝非由定力親能起二(文)意云若不得勝定[A11]但起聞思之時不能對治闇鈍障故即令聞思有所忘失若成就勝定断此障了即令前所起聞思無所忘失是云轉勝也此聞思有漏非無漏也東山[仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)]曰䟽下文云定親發修惠總持親𤼲聞思故合為文(文)。 ᅟᅟ==[A11] 但【CB】，伹【國圖】== 准之說第三地成就勝定大法總持䏻發無𨕙妙惠光故者因有二種定與總持也㝎親起修惠總持親起聞思也定明了故起俱時明證修惠總持即法義等故䏻起俱時聞(緣法)思(緣義)二惠也親者顕俱時也不遮定總持踈互起三惠也。 百法鈔四(十五丁)次別境五中於惠有三惠之中聞思二惠唯限有漏不通無漏一切無漏心唯定心也聞思二惠其性散故也問無漏無聞思者何故教中無漏說有聞惠耶答彼義說三惠也非別躰聞思也義說三惠者修惠上以義說聞思二惠也謂修惠文義並照惠故照文用名聞惠照義用名思惠文義俱明了用名修惠也問一切修惠皆文義俱照法也一切修惠皆𬾨義說三惠哉答(別記之)。 同見聞四(八丁)荅彼義等者謂義說三惠者修惠上以義開聞思惠也謂照文𨕙取立聞惠也所謂前文故是前文後義意也照義𨕙取立思惠也所謂前義故是前義後文意也又照文義俱方取立修惠也是文義俱照義也此三惠一念同時可俱起也付其此三惠位定有三義一義[尸@勺]八地[A12]已上也故本㐬云八地[A13]已上於一切法䏻堪䏻思能持([A14]已上)一義通七地以前也又一義通地前也(云云)故隨此三義位可不定也隨其抄面於無漏一向別躰聞思無見然共於無漏可有別躰聞思也(云云)(義說三惠下同學九之三十五丁在之)。 ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【國圖】== 糅鈔十九(四丁)一別躰三惠者位在七地[A15]已前等也三惠章云聞謂能聽即是耳識能聞於聲成謂生長圓滿之義以聞為因聞所成之惠名聞所成惠思謂思數由思籌度勝惠方生因相應思所成之惠名思所成惠或因於思所成之惠修者證義明證境故躰即是定數因定相應所成之惠名修所成惠或因於㝎所成之惠(矣)二義說三惠者章又云八地[A16]已上無漏相續都無數心十地𦀇說八地[A17]已上於一切法能堪䏻思䏻持彼論解云如次即是聞思修惠𨿽一惠躰一剎那中䏻取外教而尋於義名為聞惠䏻尋籌度先理依文名為思惠於此二中能證明故即名修惠聖智迅速於一念惠義分三故實無別躰(矣)。 ᅟᅟ==[A15] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A17] 已【CB】，巳【國圖】== 唯識論九(廿六丁)三闇鈍障謂所知障中俱生一分令所聞思脩法忘失彼障三地勝定總持及彼所發殊勝三慧入三地時便䏻永断由斯三地說断二愚及彼麁重一欲貪愚即是此中能障勝㝎及脩慧者佊昔多與欲貪俱故名欲貪愚今得勝定及脩所成彼既永断欲貪隨伏此無始來依佊轉故二圓滿聞持𨹔羅尼愚即是此中䏻障總持聞思慧者。 論泉九下(廿三丁)一三闇鈍障至脩法忘失事䟽云十地云闇相於聞思修等諸法忘障也(云云)。 一佊障三地至便能永断事疏云勝定者謂等持等至隨諸禪無色無漏定總持者。 ○即以念惠為躰。 ○有四𨹔羅法義咒䏻得菩薩忍今即初二攝即是聞持陁羅尼及定等所發三惠定親發修惠總持親發聞思故合為文及彼所發殊勝三惠[A18]三惠以惠為躰言修惠因修而得此惠故言修惠従因為名非修即惠修是定故(云云)一尋云於法義咒忍之四總持今論總持取法義二不取咒忍二揔持見意如何答聞思惠之䏻發(ナル)𨕙ハカリヲ取故法義二總持限歟此事一向愚推也重可决之。 ᅟᅟ==[A18] 三惠【CB】，[乞-乙+、] \[乞-乙+、]【國圖】== ○一由斯三地至及修惠者事疏云欲貪愚障勝定及修惠者即由於五欲起貪多住散乱障於定及修惠修惠與定相近故唯說障非不亦障思惠等(云云)下論生起云問欲貪者煩惱名何故所知障中名欲貪(云云)。 一佊昔多與至依佊轉故事疏云佊所知障此第三愚多與煩惱中欲貪俱故名欲貪愚非所知障躰名為欲貪佊障㝎及修惠所知障永断欲貪隨伏所知為本断故煩惱是末便伏此煩惱無始來依所知障轉故(云云)光云欲貪者煩惱見愚者所知障也欲貪之愚欤(云云)尋云𢬃所知處欲貪過失直依此過失可障定惠何至此障別寄煩惱俱起論障義耶荅推云所知障下地躰迷過失故迷用煩惱𨕙住散乱過失顕欤仍故云煩惱歟一佊昔多言事一義顕法尒別躰所知也古沙汰意云多言少分欲貪不俱行所知アルヘキ故(云云)又一義云(此正義也)對地上煩惱[A19]已断所知置多言古申樣アリ昔言欲貪俱故位指不俱可在地上(為言)凢法尒別躰所知論義也常取異𤏅生疑人机等此非正所知障欤又正所知惑法尒別躰取義アル欤其物躰事重可尋也。 ᅟᅟ==[A19] 已【CB】，己【國圖】== 一二圓滿聞持至聞思惠者事疏云以聞思與聞持相近故偏說之非不障修惠然従勝障故別分二等(云云)。 樞要下末(四十二丁)第三地闇鈍障於所聞思修法忘失者何故初地名[A20]已得不退此猶忘耶又菩薩地云勝解行位於久所作所思所說法有時忘失入地不尒如何今說有忘失耶㝎位所得多分忘失地前猶有地上咸無名證不退其聞思修所得猶小有退忘非多又無漏所得無忘有漏所得三惠境猶忘亦不相違三定成無也又應不是退也。 ᅟᅟ==[A20] 已【CB】，巳【國圖】== 了義燈七本(五十三丁)問此欲貪等既障勝定為𢝰断伏為不尒耶荅不尒[A21]已緣境生偏障䏻𤼵勝三惠定者此中断之非餘皆断問前障三惠同說闇鈍云何断障修與餘別荅㨿實同障約勝劣殊各㨿勝說又解𨿽名同闇鈍一障勝定及勝修惠二障緫持及聞思惠断𨿽同時㨿行相別故別說断問修惠是勝聞思劣云何先勝後陳劣答障修惠者與㝎同故由得定已發(勝流真如)勝總持及俱聞思𨿽俱時断約因果分。 ᅟᅟ==[A21] 已【CB】，巳【國圖】== 唯識論十(三丁)三勝流真如謂此真如所流教法於餘教法極為勝故。 述記十末(十四丁)論三勝流真如至極為勝故。 [這-言+木]曰由得三惠照大乘法観此法教根本真如名勝流如無性云由所流教勝故捨身命求此善說新中𨕙云有火坈等三千界為求此法殺身而取不以為難意同無性。 論泉十上(九丁)私云疏引此中𨕙事最勝由證歟。 探要記一(卅七丁)論曰於三地由勝流義釈曰真如於一切法中最勝由緣真如起無分別智無分別智是真如所流此智於諸智中最勝因此智流出無分別後得所生大悲此大悲於一切定中最勝因此大悲如來欲安立正法救濟眾生說大乗十二部經此法是大悲所流此法於一切說中最勝菩薩為得此法一切難行䏻行難忍䏻忍由觀此法得入三地。 直牃九(廿三丁)法界所流等者師𠈟云是性相兩宗意別也且法相宗意真如不作諸法[A22]但是萬法所依性非緣起法故真如不及八識隨緣云也如云海水起動海相生濕性不生故無為理有為智本生不可有之尒今十真如遍滿真如所流真如[A23]真如如此㓛德生功能云也真如直躰非云也。 ᅟᅟ==[A22] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A23] 真如【CB】，〃〃【國圖】== 唯識論九(十八丁)忍有三種謂耐𭜥害忍安受苦忍諦察法忍。 論泉九中(廿四丁)一忍有三種全諦察法忍事䟽云對法云耐𭜥害忍是不捨有情任持若不耐𭜥害便於佊怨是捨於佊安受苦忍是捨下劣心任持心若下劣不能受苦故諦察法忍是無生法忍任持。 ○無性云初忍諸有情成𤎼轉忍安受苦忍是成佛因寒𤍠等苦皆䏻忍受無退轉故諦察法忍是前二忍所依止處堪任甚深廣大法故(云云)光云第一忍意他來𨿽殺自佊昔吾依害他自業果處感果畢果盡ヘシト思也仍一分𭜥嗔ヤミヌス他人來殺自時菩薩可作此思依此殺業當來可墮地獄如何可救之生悲愍云此忍也第二安受苦忍者忍寒𭵴等苦修行也第三諦察法忍者𨿽遭甚深難解之教法不生退[尸@勺]忍之堪學忍也(云云)此三種忍事有演秘釈可見之又付第三忍八種勝解可見秘也(云云)。 演秘七末(八丁)論忍有三種等者按瑜伽論第卌二說三相云云何菩薩耐他𭜥害忍謂諸菩薩猛利無間種種長時従他𭜥害所生眾苦現在前時應如是學如此是我自業過耳由我先世自造種[A24]種不淨業故今受如是種[A25]種苦果我今於此無義利苦若不忍者復為當來大苦因處又自他身皆苦為躰佊無知故於我苦躰更增其苦我既有知何冝加苦又聲聞人修自利行不生他苦况我為他而生不忍云何安受苦忍謂諸菩薩應如是學我従昔來依欲行轉常求諸欲如是追求無義苦時令我具受種[A26]種大苦皆由無智思擇過失我今為求䏻引安樂最勝善品尚應思擇忍受百千俱[月*(尸@工)]大苦况少[A27]少苦而不忍受如是如是正思惟故為求菩提悉能忍受一切事苦云何菩薩法思勝解忍謂諸菩薩於一切法能正思擇由善觀察勝覺惠故䏻於八種生勝解處善安勝解一三寶㓛德處二真實義處三諸佛菩薩大神力處四因處五果處六應得義處七自於佊義得方便處八一切所知所應行處。 ᅟᅟ==[A24] 種【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A25] 種【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A26] 種【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A27] 少【CB】，々【國圖】== 唯識論九(十九丁)忍以無瞋精進審慧及彼所起三業為性。 論泉九中(廿九丁)一忍以無瞋至三業為性事䟽云耐𭜨害忍以無瞋及所起三業為性。 ○安受苦忍以精進及彼所起三業為性。 ○諦察法忍以審惠為性等(云云)尋云諦察法忍唯以惠為躰三業不取歟耶答不尒疏云謂三種忍通以三業為性(云云)分明也一安受苦忍九種苦事𮕱毀譏苦壞法壞盡法盡老法老病法病死法死(云云)疏アリ又諦察法忍八種勝解可見秘也。 第四地之下 百法鈔七(十一丁)問何名熖惠地耶答此地安住㝡勝菩提分法燒煩惱薪惠熖增故名熖惠地也問大菩提是一切菩薩所得也従初發心來所修皆是大菩提也何此地獨得菩提分法耶荅𨿽初發心得菩提分法入初地之時得清淨至第四地得圓滿㨿圓滿極位為論故云尒也問何故此地菩提分法圓滿耶答此地菩薩断微細煩惱現行障故也問何名現行障耶答實有法執也即俱生所知障中身見也𭂫於身見有分別俱生分別身見[A28]見道断畢俱生身見此地皆断盡既断實有法執故此地專得菩提分法也問一切所知障皆是菩提障也何獨依断身見得菩提耶荅𨿽一切所知皆障菩提一切二障皆以身見為上首生如云由我法執二障具生云薩迦耶見而為上首也故断餘所知障之時𨿽分得菩提断上首之時菩提分法圓滿也此第六相應所知障身見従昔與煩惱身見同躰起故立煩惱名也於此分二愚一等至愛愚二法愛愚等至愛愚者第三地未断實有法執故於所得勝㝎起愛也法愛愚者則愛三惠所依甚深教法ヤ入第四地得菩提分法断身見之時佊二愚皆断滅也問此地菩薩修何波羅密耶荅𨿽十度皆修而以精進波羅密為本行也問何名精進耶答於所修行以勇悍為性於此有三謂被甲精進攝善精進利樂精進也問此地菩薩證何真如耶荅此地所證真如名無攝受真如既断實有法執於法無繫属離我[A29]我所執等所属名無攝受也。 ᅟᅟ==[A28] 見【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A29] 我【CB】，々【國圖】== 同見聞七(八丁)荅此地等者謂住最勝菩提分法断實有法執故惠力增也故云熖惠地也謂㝡勝菩提增故即論文也菩提分法者是大菩提心付其此地於實有法執全断欤正義不正義異義也其取不正義意一分断也所謂七地以前猶實有法執障故(云云)正義意全断也(云云)當抄料蕳即依正義意也(云云)。 ○答於所修等者大乘修行不退屈精進云也(為言)被甲精進者寄喻云尒也意云軍陳等於武者ナントノ甲冑帶小不退而如進大乘於修行如是云也(云云)攝善精進者謂一切佛法修持而以進云尒也利樂等者一切有情利益云也故[A30]摂善利樂如次自利[A31]利他也(云云)。 ᅟᅟ==[A30] 摂【CB】，[掑-八+(冰-水+人)]【國圖】== ᅟᅟ==[A31] 利【CB】，々【國圖】== 唯識論九(十七丁)四熖慧地安住㝡勝菩提分法燒煩惱薪慧熖增故。 述記十本(十丁)論四熖惠地至惠熖增故。 述曰即除第六識等中俱生身見等[A32]摂非謂一切至下當知世親云䏻燒一切根本煩惱及隨煩惱皆為灰燼十地云不忘煩惱薪智火所燒故以菩提分法為惠者非皆是惠惠之熖故従火喻為名菩提分法如別章說。 ᅟᅟ==[A32] 摂【CB】，[掑-八+(冰-水+人)]【國圖】== 演秘七末(三丁)䟽十地云不忘煩惱薪者忘謂癈忘[A33]忘失煩惱無始相續不絕名為不忘。 ᅟᅟ==[A33] 忘【CB】，々【國圖】== 論泉九中(廿丁)光云抑此地別断煩惱事說上品身見断故云尒歟地[A34]地總可有此德處別如此釈可有子細(云云)。 ᅟᅟ==[A34] 地【CB】，々【國圖】== 唯識論九(廿七丁)四微細煩惱現行障謂所知障中俱生一分第六識俱身見等攝㝡下品故不作意緣故遠隨現行故說名微細佊障四地菩提分法入四地時便能永断彼昔多與第六識中任運而生執我見等同躰起故說煩惱名今四地中既得無漏菩提分法佊便永滅此我見等亦永不行初二三地行施戒脩相同世間四地脩得菩提分法方名出世故䏻永害二身見等寧知此與第六識俱第七識俱執我見等與無漏道性相違故八地以去方永不行七地已來猶得現起與餘煩惱為依持故此麤彼細伏有前後故此[A35]但與第六相應身見等言亦攝無始所知障攝定愛法愛佊定法愛三地尚增入四地時方能永断菩提分法特違彼故由斯四地說断二愚及彼麤重一等至愛愚即是此中定愛俱者二法愛愚即是此中法愛俱者所知障攝二愚断故煩惱二愛亦永不行。 ᅟᅟ==[A35] 但【CB】，伹【國圖】== 論泉九下(廿五丁)一四微細煩惱至說名微細事䟽云此中言第六識俱身見蕳第七識俱等者等取我所𨕙見及我慢我愛與見俱者皆是此品及等取彼定愛法愛。 ○如何此名微細解云最下品故謂第六識亦有分別身見等法彼為麤重名上品第六識中獨頭貪等名中品通不善性故此望於彼二最下品故行相最細唯無記故又不作意緣故名下品即任運生故名下品非如見断強思等方生故又遠隨現断故即無始來隨逐於身不捨於身名下品非如分別起者逢善友等便捨於彼故此名下品由此三義故說名微細等(云云)尋云𢬃同躰起故說名一切所知皆尒也至第四地障別立煩惱名事有子細耶荅見執取義我為本於此見立我名云法我見見我所根本故仍云煩惱歟(云云)一不作意緣故遠隨現行故二故最下品故外由論文見而此後二由䟽為最下品故由見返[A36]返不審也追而可决之也。 ᅟᅟ==[A36] 返【CB】，々【國圖】== 一彼障四地至便䏻永断事如文易知疏云問如何身見等障菩提分答由有身見等俱愛迷執身故不得觀身為不淨觀法為無我等故障菩提分即通障也等(云云)下論生起䟽云問既是所知障何故立煩惱名(云云)。 一彼昔多與至亦永不行事䟽云亦顕以上所知障立煩惱名𨿽有別頭生者皆多分與煩惱同一躰而俱起故立煩惱之名由所知障断故煩惱之未亦永不行等(云云)光云䟽𨿽有別頭生者等文法尒別躰所知分明也(云云)。 一初二三地至二身見等事疏云初地行施二地行戒三地行修相同世間有世間有情多作此三福業事故未䏻修證菩提分法今四地修得菩提分法方名出世。 ○二身見者謂初見道已離第六識中分別身見今此後離第六識中俱生身見盡處總說名二身見非今離二如第四定言滅苦樂又正断所知障身見等并永不起煩惱障中身見等故說二身見名永害非煩惱身見亦起對治(云云)一二身見事疏兩釈也秘有義法執之中有我[A37]我所二身見故(云云)正義破之畢䟽第二解勝(云云)可見之光云尋云施戒修之修者忍歟答定見疏作三福業事(云云)三福業者施戒定欤相同世間者此事也(云云)。 ᅟᅟ==[A37] 我【CB】，々【國圖】== 一寧知此與第六識俱事疏云問也(云云)光云此者煩惱限歟通所知歟事可沙汰也上二身見等指此イワバ二身見等煩惱所知二見云釈正釈也若尒此問此者指煩惱所知ナラハ第七所知八地猶行何云方永不行耶隨第七識俱執我見等(云云)限我執見尒此言限煩惱可存欤實左樣ナラテハ可違論文故𭂫寧知此與問狡煩惱ハカリヲ問事疑アリ寬所知亘第六非第七由可釈故(云云此事追可[(暴-(日/共))/又]之)。 一第七識俱至為依持故事荅也䟽云第七識俱身見等法與無漏道性相違故七地以前猶有有漏道故未全伏滅八地以去無漏相續方永不行七地以來得現起者與貪嗔等餘煩惱等為依持故等(云云)與無漏道導第六人空無漏(云云)一尋云餘煩惱者第六煩惱歟第七惑欤耶荅一義云第七見アラス餘貪嗔現以第七見等七地猶行證也伏滅見貪等可伏滅故(云云)又光一義云七地以前第七煩惱悉伏滅第六煩惱何雖欲故起不可起欤如所依已断惑故依第七煩惱成依持故起煩惱時第六惑現起欤仍與餘煩惱為依持故指第六惑云餘料蕳可有欤(云云)一此麤彼細至第六相應事䟽云又此第六識俱者麤彼第七識俱者細故伏有前後麤者前伏細者後伏故此[A38]但是第六相應等(云云)私云此下䟽解深密等引隨眠文可見之也一(光)第七煩惱所知伏位事古尋也八九十地漸次伏歟金[(罩-卓+止)*寸]心次前念伏之欤由前道力折伏後地所知障現樣ナラハ隣次前道伏之歟至第十卷二障伏断可沙汰之(云云)。 ᅟᅟ==[A38] 但【CB】，伹【國圖】== 一身見等言至特違彼故事䟽云身見等言非唯貪慢及餘俱行隨煩惱亦攝無始定法二愛特違菩提分法者以菩提分法得無漏定及勝無漏教法及別[A39]別法故前地照了大乘教法仍生愛著此地教法及念惠等方名為得等(云云)私云此定愛法愛如次下二愚也(云云)。 ᅟᅟ==[A39] 別【CB】，々【國圖】== 一由斯四地至亦永不行事如文易知光云於第四地障愚障寬狹事上注樣除第一第四無寬狹意得第四地障愚可有寬狹欤二愚躰如次定愛法愛也障躰見慢等所知(并)俱行惑品定愛法愛等寬取也故障寬愚狹歟(云云)。 演秘七末(卅一丁)論四微細障㝡下品者具如䟽辨有義彈云應說地[A40]地第九品攝不應說為三品中下詳曰見等餘惑第九品者一切應是此微細障是下品故既有此濫故疏三品遮簡尤善。 ᅟᅟ==[A40] 地【CB】，々【國圖】== 論二身見者二釈如䟽有義法執之中有我[A41]我所二身見故詳曰𨿽薩迦耶兼[A42]摂我所観今文勢不取我所品所以者何答明二見[A43]已即問寧知唯第六俱既與第七相對問答第七豈許有我所見由此故䟽第二解勝。 ᅟᅟ==[A41] 我【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A42] 摂【CB】，[掑-八+(冰-水+人)]【國圖】== ᅟᅟ==[A43] 已【CB】，巳【國圖】== 唯識義章六本(卅四丁)初釈約所知障釈二身見後釈約所知障煩惱障釈名二身見以此後釈可為此證也又䟽次上云由所知障断故煩惱之末亦永不行(云云)義濵釈章文云其身見等及此俱生者第六識俱生身見我見也及俱生者第六識俱身見與俱生貪慢等也法執無故者身見同躰法執断故此所生起者身見後位所生起貪慢等五地不行者第四地中断身見等故此身見等所生起貪慢等於五地不行是故名為害伴(云云)素記似之。 述記十本(七十丁)論此麤彼細至第六相應。 ○解深密七十八等說世尊此諸地煩惱隨眠有幾善男子有三一者害伴謂前五地諸不俱生現行煩惱是俱生煩惱現行助伴彼於爾時永不復有說名害伴隨眠二者𮊵劣謂第六第七地微細現行若脩所伏不現行故三者微細謂於第八地已上從此[A44]已去一切煩惱不復現行唯有所依所知障在故知所伏第六非七(解深密經三隨眠細釈唯識義章六末（七丁）在之繁文故畧之)。 ᅟᅟ==[A44] 已【CB】，巳【國圖】== 了義燈七本(五十二丁)論此麁彼細断有前後者本䟽云如何害伴如断障章[A45]已廣解訖彼處言害伴隨眠在五地断解深密經及瑜伽論七十八云一者害伴謂前五地諸不俱生現行煩惱是俱生煩惱現行助伴攸於尒時永不復有此言俱生者非對分別任運起名為俱生意言第六識中與身見俱起貪嗔癡名為俱生獨起貪等不與我見俱故名不俱生此不俱生由我見俱等勢力所引是佊前伴佊亦此伴由四地中作菩提分說障勝者於此中断所依所知䏻依不起問此欲貪等既障勝定為緫断伏為不尒耶荅不尒以緣境生偏障能發勝三惠定者此中断之非餘皆断問前障三惠同說闇鈍云何断障脩與餘別答㨿實同障約勝劣殊各㨿勝說又解𨿽名同闇鈍一障勝定及勝修惠二障總持及聞思惠断𨿽同時㨿行相別故別說断問修惠是勝聞思劣云何先勝後陳劣答障修惠者與定同故由得定已𤼲勝緫持及俱聞思𨿽俱時断約因果分。 ᅟᅟ==[A45] 已【CB】，巳【國圖】== 論第六識俱身見等攝等問何故此障菩提分法何不前除四地方断荅菩提分法修念住等由執我故障彼念住觀法無我等故說為障初二三地相同世間修施戒修四五六地相同二乘故四地作問既非大乗正修學何故湏作荅三乘通修非不為正問修有何別荅若二乘修断煩惱障大乘所修即断二障又如二乗觀不淨等不為壞緣大乗壞緣如觀身不淨非不淨非一向不淨即観不淨除煩惱觀非不淨除所知又聲聞等觀安立諦菩薩觀非安立問說所餘障與愚名同此障何故非愚名同答障㨿根本愚約能發定法二愛又障㨿揔愚約別障問所知障中豈可無愛言所知攝二愚断故煩惱二愛亦永不行答断所知中實亦有愛無明增故[A46]但說為愚煩惱障中亦伏無明由愛增故偏言煩惱二愛不行問諸經論說二障三住断如何四地伏我見等荅彼約皮完實等三說非望別[A47]別所障地者問何故此地除定法愛觀受是苦除㝎愛觀法無我故除法愛問何故不於初二三地断害伴乃至微細等答若不断身見害伴不断及不断𮊵劣微細不断故於五七八等断別問何故要断我見等已害伴等方断荅准常可知。 ᅟᅟ==[A46] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A47] 別【CB】，〃【國圖】== 樞要下末(四十三丁)何故諸地十障皆舉少分唯第二第三地第五第六第七第八第九第十第十一障攝二愚皆盡攝法盡故唯有初四地有通有別初地異生性本故𢙣趣愚末故此依前[米*尺]若依後釈即捴攝盡更不湏說第四地障身見等不入二愚中二愚不說為十障有何意也答二愚㨿因前地所起說與後為障身見等㨿久遠所行名十障又十障㨿因說身見等能起諸煩惱故後二為果正能障故說為二愚不相違也。 同學鈔九之五(十三丁)問論中明第四地菩薩斷二身見(云云)二身見者分別俱生二身見歟將如何答疏作二釈云分別俱生云煩惱所知也進云秘云煩惱所知云釈為勝(云云)付之菩薩断煩惱障者分別初地俱生金剛心也明第四地所断云二身見可非煩惱障依之論中謂所知障中俱生一分(文)加之見佛地𦀇說第四地離分別不分別(云云)親光論師釈此文分別俱生二見也(云云)准知於所知障兼[A48]已断正断云断二身見也答任演秘正否以煩惱所知為二身見之釈可為正義凢見論文今四地中既得無漏菩提分法彼便永滅此我見等亦永不行故能永害二身見等(文)佊便永滅者所知障也即微細煩惱現行障也此我見等亦永不行者同躰煩惱永伏之義也云永滅云不行顕断伏不行也結二身見等定可煩惱所知佛地論是約分別俱生已断正断釈經分別不分別文是別事也何以佊文推此論哉(㝡勝疏云唯識論等㨿二身見說見修惑四地除（云云）此釈見修為二身見見)探要記九同之。 ᅟᅟ==[A48] 已【CB】，巳【國圖】== 唯識論十(三丁)四無攝受真如謂此真如無所繫属非我執等所依取故。 述記十末(十四丁)論四無攝受真如至所依取故。 述曰世親云於此中無計我所無攝我所如北洲人無有繫属無性云謂[契-丰+生]𦀇等法愛断故不計我所觀此非自他[A49]摂新中𨕙云由通達此乃至法愛亦皆断滅又解今此中說彼皆不盡理應說此如無繫属非我執我慢我愛無明𨕙見我所見等所依取故[A50]但言我所即性狹故由緣法愛無故我見等不依如取之謂此真如[A51]但為境故名為我所餘論說之此中[A52]但說我境聚故如不離佊法我執起時亦取如故今不於佊起我等執[A53]但言我見即不攝所[A54]但言我所即不攝見今言我執通見及所上准此釈。 ᅟᅟ==[A49] 摂【CB】，[掑-八+(冰-水+人)]【國圖】== ᅟᅟ==[A50] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A51] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A52] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A53] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A54] 但【CB】，伹【國圖】== 探要記一(卅八丁)論云於四地由無[A55]摂義釈曰於最勝真如及真如所流法菩薩於中見無攝義謂此法非我所攝非佗所攝何以故自佗及法三義不可得故譬如北欝單越人於外塵不生自佗攝想菩薩於法界亦尒故法愛不得生由觀此義得入四地。 ᅟᅟ==[A55] 摂【CB】，[掑-八+(冰-水+人)]【國圖】== 唯識論九(十八丁)精進有三種謂被甲精進攝善精進利樂精進。 演秘七末(九丁)論精進三種等者按瑜伽第卌二顕彼相云云何菩薩被甲精進謂諸菩薩於發加行精進之前其心勇悍先被誓甲若我為脫一有情苦以千大刧等一日夜處那落迦不在餘趣乃至菩薩經爾所時證得菩提假使過此百千俱𦙠倍數時刧[〦/力]證菩提[禾*戈]之勇悍亦無退屈云何菩薩攝善精進謂諸菩薩所有精進䏻為施等諸度加行成[A56]辦施等又由此精進是能修證䏻成菩提一切善法最勝因緣餘則不爾是故如來以種[A57]種門称讚精進能證菩提云何菩薩饒益有情精進謂此精進有十一種如戒品說彼說尸羅此說精進如前已引。 ᅟᅟ==[A56] 辦【CB】，辨【國圖】== ᅟᅟ==[A57] 種【CB】，々【國圖】== 唯識論九(十九丁)精進以勤及攸所起三業為性。 述記十本(廿七丁)述曰對法[A58]但以三業為性従諸度通相出躰四十二云被甲等如前說皆通三業精進為躰。 ᅟᅟ==[A58] 但【CB】，伹【國圖】== 第五地之下 百法鈔七(十二丁)問何名極難勝地耶荅真俗兩智行相互違合令相應極難勝故名極難勝地也問何名真俗二智耶答證真如智名真智緣依佗有為法智名俗智則是本後二智也四地以前未開真俗不二悟故本後二智各別生謂従本智種子唯生緣真智後得智種子唯生後得俗緣智不生緣真本智至第五地始開真俗不二覺故二種子合生一本智一智中並緣真俗二境也故要云四地以前各別種生五地以上或同或異二種生一現一種生二能云[A59]云意云四地以前本後二智種子各別生現行第五地始開真俗不二悟之時本後二智種子合生一本智有後得智種子生𨕙故所生本智帶俗緣用也二種生一現者是也既合観智所熏種子故此本智所薰新種𨿽不合後得智種子獨生本智之時又帶俗緣一用是一種生二能云也問何開不二悟故二智種子合唯生一本智帶二䏻二種合不生後得耶答真智勝俗智劣[A60]劣法𨿽可生勝法勝法非可生劣法故也又依了俗由證真之義可會之也問既論云真俗兩智行相互違合令相應章中許二智並起云云知本後二智並生云事何唯生一智中帶二用名真俗合觀耶荅一念中無有二受等相應若本後二智並生者一心一念有二惠並生之過故唯正智真觀中帶俗緣一用名真俗合觀也問此地断何惑耶荅断下乘般𣵀槃障問何名下乘般𣵀槃障耶答厭生𭭾樂𣵀槃同下二乘猒苦欣寂心障也凡談真至理之時依佗諸法如幻虛踈也法性真理無相空寂也相性二法本來一味何厭何欣然前第四地得斍分觀𨿽観我法皆空猶作生死𣵀槃差別想起欣厭心此第五地觀生死𣵀槃無差別故断猒苦欣滅障也於此障為二愚一純作意背生死愚則是猒生死愚二純作意向𣵀槃愚則是樂𣵀槃障也問一切菩薩皆來菩提故不猒生死不欣𣵀槃心不同二乘何此地獨得此觀耶荅一切菩薩同求菩提不求𣵀槃故𨿽不同二乘猒苦欣寂心五地以前猶未開生死𣵀槃無差別観故稍發猒苦欣滅心似二乘行入第五地無差別道開真俗不二悟之時䏻断彼障也問此地證何真如耶荅此地所證真如名類無別真如生死𣵀槃無差別種類故也問此地修何波羅密耶荅靜慮波羅蜜為本也於靜慮有三種一安住靜慮是現法樂住也二引發靜慮引發六通靜慮也三辨事靜慮化作事業利益有情靜慮也。 ᅟᅟ==[A59] 云【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A60] 劣【CB】，々【國圖】== 同見聞七(九丁)答證真如等者論云勝真如故是無分別緣餘境故後得智證([A61]已上)是論性相也(云云)付其第五地於真俗合観取一智兼起歟従本後二智並起歟古德小嶋異義也其義上來聞如也故略之其取當抄料蕳小嶋義依(云云)意云四地等者謂開真俗不二悟時本後二智種子合生一根本智故此本智帶俗緣用故緣真俗二境也而此本智二智種子合生本智故此本智現行留薰所新薰種子故此本智一種生根本智時帶俗緣用也故二種生一現一種生二䏻云也是古德義非古德義本後二智種子合本智生此本智一種又本後二智生也可意得也(云云)隨其於第五地本後二智並起歟否又於華嚴宗朝會解記[(暴-(日/共))/又]擇記異義也其取宗朝會[解-土+(人/人)]記同小嶋義决択記同古德義也(云云)答真智勝等者謂小因大果理故(云云)又依了等者謂後得智本智後𨕙起故不生本智前不可生後得智故(云云)。 ᅟᅟ==[A61] 已【CB】，巳【國圖】== 同第六(十七丁)問深位等者深位菩薩者第五極難勝地指也所謂前四地真俗別[A62]別觀第五已上真俗合觀也故論云真俗兩智行相互違合令相應極難勝故([A63]已上)付此古德小嶋有異義也其古德義本後二智並起真俗合觀也(云云)小嶋義起根本智真俗合觀(云云)故此義佊古德義二惠並生過付也而佊古德義會云真俗二境緣用以𨿽立本後二智体一智故此過不付也(云云)然既真俗緣智以本後二智立上体如何樣アレ並起二惠並生過付也(云云)故根本智緣理時傍俗事緣云根本智真俗合觀云小嶋義勝(云云)去䄇小嶋義事緣作用許也然是後得智不云マテノ替也(云云)。 ᅟᅟ==[A62] 別【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A63] 已【CB】，巳【國圖】== 唯識論九(十八丁)五極難勝地真俗兩智行相互違合令相應極難勝故。 述記十本(十丁)論五極難勝地至極難勝故。 述曰世親云知真諦智是無分別知諸世間書論等智是有分別此二相違應脩令合䏻合難合令相應故無性云真俗諦智互相違返難可引發令共相應此能和合令不相違以前不如名極難勝非望後也然相應者謂於真觀為俗令境相入名相應為一念中二智並起名相應今令一念二智並生名合亦得前四地中猶未䏻故又境同名相應以前四地觀二諦境亦有差別此觀佊境更無差別令真俗智既不相乖名相應也前第二識中已有妨難如佊廣說知佊二境無差別故故此真如名無差別。 同五末(五丁)問若許菩薩亦緣真如即第七識一心之中雙緣真俗有漏無漏二境界失荅若在真見道及一切緣真如無分別智此第七識一向緣如不緣第八唯理觀故其相見道及脩道中後得智品平等性智或唯緣第八或亦緣似真如其實唯有為通緣有漏無漏為境由第六識引生別故今此總言緣異𤎼等等真如等故以後得智不親緣真如不名真俗雙行至五地中方合此難合令相應故亦無妨。 了義燈七本(四十四丁)論極難勝地等。 西明云仁王般若云初地菩薩四天王雙照二諦平等道如何此論五地方䏻引三藏解云㨿實初地二智雙行而約任運故說五地有解已破要集救云十地㓛德多依妙觀然五地以上任運雙行八地以上方得任運未見別教今謂不尒八地以上名無㓛用諸論共同五地任運出何聖教又行相互違初即䏻合何成極難若云八地㨿任運長時此地㨿任運能合者此亦不尒既任運能合何不長時若云或有相間故不長時者既為有相間無相觀有時不合何成任運若尒如何會此相違荅仁王經中㨿相見道變相雙緣此論等說約真俗智並未曾有處說於見道有二智並五地創並故說極難。 演秘七末(四丁)論五極難勝地者問仁王經頌云初地菩薩四天王雙照二諦平等理何此論等唯說五地方合相應答如燈具明有義釈云世智有二一緣[A64]色等諸法自性二廣分別五明差別緣色等法無多差別初地真合緣五明智有多別行至第五地真俗方合。 ᅟᅟ==[A64] 色【CB】，㐌【國圖】(cf. T43n1833_p0966c08)== 䟽前第二識中已有妨難等者即自第七名為第二従於本末以為次第佊我[A65]我所不許俱起。 ᅟᅟ==[A65] 我【CB】，々【國圖】== 唯識義章五末(二丁)四地以前等者四地以前正躰智観真如後得智觀依佗不䏻合観故云別観第五地中真俗雙観然用㓛用故云方合等也。 同五末(三丁)問就四地以前真俗別観等何故必四地以前別観五地以後雙観耶。 荅約▆後二智種子生現行前後各別及同時有此差別也。 問何以知爾。 答樞要下釈喜樂二根同種別種義引例云如無分別智及後所得四地以前各別種生五地以上或同或異二種生一現一種生二能亦無過失現行之中無二惠故行不相違一念俱說。 意曰四地以前各別種生者正躰智自種生後得智自種生是即前後也(為言)五地以上或同或異者或時一種生二智故云或同也或異者如四地以前也二種生一現者正後二智種子合生一智現行若正躰智若後得智也(為言)一種生二能者重釈二種生一現義也謂一種子有生二現行之功能故正後二智種子合有或時生一正躰智或時生一後得智之能(為言)現行之中等者𨿽有一種生二能然無有失現行之中無有正後二智相並起故(為言)問若尒何云一種生二智。 荅其有生二智之功能(為言)非謂一時相並生二智也。 問若一時中二智不並起者何雙緣真俗耶。 荅正躰智真觀中有並緣俗之力(為言)問何故現行中二智不雙答一心之中二惠並起是重失故也問就云第五地中真俗方合何故仁王經云善學菩薩四天王雙照二諦平等道(云云)荅會此文諸師異說且義濵云側師云真諦說曰仁王經曰初地菩薩等有雙照二義一者同時雙照二者前後初地菩薩約前後說八地以上約同時說玄[狀/廾]師曰見道中有雙照大乘憬師曰此說不盡若實三藏辭者何緣基師不同此義是故仁王經約前後雙也(云云)(撿此記意慈恩意存前後双𤋜與真諦同也)西明義曰略有四種一方便雙照謂十囘向中四善根位二證位双照即如此經三功用雙照謂難勝地也四任運双照八地以上(燈師破之)惠詔曰據相見道及相双緣(云云)問就燈師義若爾何䟽曰以後得智不親緣真如不名真俗雙行(云云)荅難會且可云燈師敘一別釈也非疏主正義別抄存前後双照之義故也。 樞要下本(三十五丁)苦樂二根或同或異如無分別智及後所得四地已前各別種生五地[A66]已上或同或異二種生一現一種生二能亦無過失現行之中無二惠故行不相違。 ᅟᅟ==[A66] 已【CB】，巳【國圖】== 同學鈔五之六(十三丁)問樞要中付明五地以上真俗合觀義且本後二智可並生耶兩方若並生者本後二智所緣行相大異也何得並生耶若許二智並起者豈無二惠並生過耶例如佊五見若並起者有二惠並生過是以今樞要中釈真俗合觀義現行之中無二惠故(矣)明知同五見等無並生義云事若依之爾者既云真俗合觀豈非二智並起耶是以論中釈極難勝地名真俗兩智行相互違合令相應極難勝故(矣)二智並生㫖明也隨䟽述今令一念二智並生燈判五地合觀㨿二智並起如何荅此事有異說且依子嶋意可云無二智並起義也凡二智必具自證分故䟽云其正躰智自證分亦證依佗緣見分故(矣)若一時並起者豈非二惠並生耶是以樞要云現行之中無二惠故行不相違一念俱說(矣)正後二智現行不並故云現行之中無二惠故正智中有二用故云行不相違一念俱說也今指真觀中俗緣一用以義名後得智也故断障章云真俗雙行義說故能(矣)是則二智所薰種子合生一正智現行故正智真觀中傍𭘧俗緣用也故樞要云如無分別智及後所得四地以前各別種生五地已上或同或異二種生一現一種生二能亦無過失(矣)處[A67]處二智並起者正躰智中𬾨俗緣用故名二智也何為重難耶。 ᅟᅟ==[A67] 處【CB】，々【國圖】== 尋云若正後二智所薰種子合生正躰智故真觀中有俗緣用者又二智種子合生一後得智現行豈俗觀中無證真之用耶荅要由證真如了俗事是故正躰智緣真如之時兼帶緣俗事之用也無由緣俗事了真理之義故後得智緣俗事之時不帶了真之用也例如生法二空智𨿽同種生法觀必帶生觀生觀不帶法觀問後得智不帶了真之用者後得智不従正躰智所薰種生耶荅雖従正躰智種子生正躰智種子有生二智用之中從生後得智用種子生不従緣真用種子而生也已上菩提院相羕義也(矣)。 又尋云合觀位本後二智二箇見分歟荅此有二傳依子嶋者可云一見分也問一見分者無分別前可帶相分緣俗事𨕙必可反影像故也荅根本智真觀𨕙挾帶真理更不反如相傍緣俗事之𨕙以義名後得智故及相分無過問一見分中一𨕙親證理一𨕙反相分緣俗事云㕝尤難信荅有例三通緣四位自證分一用下一𨕙親證見分一𨕙反影像緣相分此䏻例也已上猶難盡重可沙汰之又尋云合觀初念自何種生耶若自四地以前各別種生者既是別種無生二䏻何生合觀現行耶可思之。 唯識論九(廿八丁)五於下乘般𣵀槃障謂所知障中俱生一分令猒生死樂趣𣵀槃同下二乘猒苦欣滅彼障五地無差別道入五地時便䏻永断由斯五地說断二愚及攸麤重一純作意背生死愚即是此中猒生死者二純作意向𣵀槃愚即是此中樂𣵀槃者。 述記十本(七十一丁)論五於下乘般至樂𣵀槃者。 述曰十地云身得我慢障世親攝論與此名同前地依覺分觀觀身受等及無漏道等由所知障令善心等故有猒欣此地真如名無差別故緣彼道名無差別生死𣵀槃既無差別何得有猒復有欣耶餘文可解。 論泉九下(廿九丁)老云今猒生死樂趣𣵀槃真俗隔歷意樂也苦[A68]苦諦俗諦也𣵀槃理真諦也欣猒隔歷思也五地断此障畢真俗不二悟出來歟二愚躰如次猒苦欣滅惑也(云云)一尋云此猒苦欣滅善心思歟所知障思歟荅疏由所知障令善心等故有猒欣(云云)善心思見ケニモ惑障現起時一切生死住著背𣵀槃過失是有欣猒思耶依此障善心中令有此思故開障過歟(云云)。 ᅟᅟ==[A68] 苦【CB】，々【國圖】== 唯識義章六末(廿三丁)問此地中既作四諦觀是同二▆▆何断下乗𣵀槃障耶答燈曰問五地之中作四諦觀云何證得無差別如荅𨿽作四諦觀而不言唯通八諦觀而後壞緣不以真如別屬諦故知理通故不如小乘定執觀故證無別如(云云)以之可通也(二乘唯觀是苦等菩薩亦觀非苦等故云壞緣也餘文可悉之)。 唯識論九(三丁)五類無別真如謂此真如類無差別非如眼等類有異故。 述記十末(十五丁)論五類無別真如至類有異故。 述曰由生死𣵀槃二皆平等故無差別攝論云相續無別[A69]如世親云謂於此中躰無有異非如眼等隨諸有情相續差別各[A70]各有異即如不同身各[A71]各有異相續即身故[A72]故如自佗無別。 ᅟᅟ==[A69] 如【CB】，▆【國圖】== ᅟᅟ==[A70] 各【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A71] 各【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A72] 故【CB】，々【國圖】== 探要記一(卅八丁)論云於五地由相續不異義釈曰此法𨿽復無攝三世諸佛於中相續不異不如眼等諸根[A73]色等諸塵及六道眾生相續有異何以故如此等法分別所作故相續有異三世諸佛真如所顕故相續不異若觀此義得入五地。 ᅟᅟ==[A73] 色【CB】，▆【國圖】== 唯識論九(十八丁)靜慮有三種謂安住靜慮引發靜慮辨事靜慮。 述記十本(十九丁)論靜慮有三至辨事靜慮。 述曰攝論等同安住者安住現法樂住故對法名無厭倦任[A74]持無性云離慢見等得清淨故引發者引六通故對法云諸所思事成滿任持辨事者彼名成所作事義與此同依此辨利有情事故以能止息飢儉等故。 ᅟᅟ==[A74] 持【CB】，▆【國圖】== 演秘七末(九丁)論靜慮三等者按瑜伽四十三謂此靜慮略有二種一者世間二出世間當知此二隨其所應復有三種一者若諸菩薩所有靜慮遠離一切分別䏻生身心輕安最極寂靜遠離憍举離諸愛味泯一切相當知是名菩薩現法樂住靜慮二者若諸菩薩所有靜慮䏻引能住種[A75]種殊勝不可思議所有功德當知是名䏻引菩薩等持㓛德靜慮三者饒益有[A76]情靜慮有十一種如戒度引又對法論第十二云御眾業任持者謂依止內證故教授教戒所化有情心未定者令其心定心[A77]已定者令其解脫由饒益有情靜慮所任持故。 ᅟᅟ==[A75] 種【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A76] 情【CB】，▆【國圖】== ᅟᅟ==[A77] 已【CB】，巳【國圖】== 百法抄見聞七(十一丁)辨事靜慮者依定力及大海作乳[A78]味土石作金銀或鳥類成佗有情食物成佗有情身命助等義以云尒也。 ᅟᅟ==[A78] 味【CB】，▆【國圖】== 唯識論九(十九丁)靜慮[A79]但以等持為性。 ᅟᅟ==[A79] 但【CB】，伹【國圖】== 述記十本(廿七丁)等持者是三摩地即㝎數不通散有不說三業對法云起三業自在用時所有一切種心恒安住。 論泉九中(廿九丁)私云䓁持唯定非散不通故不說三業歟等持取定躰不取餘法故歟定心同時起三業事アリ何不取之不審也又至靜慮獨不說三業聊有子細欤可尋之(云云)。 唯識論九(廿二丁)定學有四一大乘光明㝎謂此䏻發照了大乗理教行果智光明故二集福王定謂此自在集無𨕙福如王㔟力無等雙故三賢守定謂此䏻守𠀍出世間賢善法故四健行定謂佛菩薩大健有情之所行故。 論泉九下(六丁)一定学有四至之所行故事䟽云文中[一/中]解然此唯在第四靜慮諸勝定者多是佊中由地勝故唯是無漏既言聲聞等不得明非地前[A80]已得此四及有漏故。 ᅟᅟ==[A80] 已【CB】，巳【國圖】== ○智光明通聞思修等(云云)同学抄云古人以四種定配属十地初四地大乘光明五六七地集福王八九十地賢守金剛喻定及佛果健行定(文)破之云若定有四即別配地戒惠亦多何不配地故[A81]知隨分地[A82]地皆修(餘文[一/中]見)。 ᅟᅟ==[A81] 知【CB】，▆【國圖】== ᅟᅟ==[A82] 地【CB】，々【國圖】== 了義燈七本(四十八丁)論定學有四等西明云舊法師[利-禾+(光-兀+天)]初四地五六七地八九十地金剛喻定及佛四定如次𨿽引古釈更無別判今謂不然何者若定有四即別配地戒惠亦多何不配地故知隨分地[A83]地皆修。 ᅟᅟ==[A83] 地【CB】，々【國圖】== 演秘七本(廿三丁)論定学有四等者䟽判此定非地前得有義彈云亦未可依𨿽復勝定多依第四亦有通依餘地生故又不可以二乘不得證是無漏地前菩薩所有修行亦非二乘所知境故戒及惠学並通地前[A84]何故定学唯說地上故通地前以之勝也詳曰䟽意不說所言定学唯取無漏[A85]但顕論中所舉四定非地前相又二乘不知通漏無漏今[A86]但以彼不知之義證定無漏非言有漏即佊皆知又按攝論明定差別後四差別謂對治堪能引發作業若非無漏何有此䏻故知彼論㨿無漏定此所舉定同佊何建又復三學隨㨿一說何要責之一等。 ᅟᅟ==[A84] 何【CB】，▆【國圖】== ᅟᅟ==[A85] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A86] 但【CB】，伹【國圖】== 一㝎學漏無漏論義同斈鈔九之五(十二丁)在之。 第六地之下 百法抄七(十五丁)問何名現行地耶答此地於十二緣起觀流轉還滅生滅相發㝡勝智令現前無染淨差別故名現前地也問此地断何惑耶答断[色-巴+(鹿-比+(人*人))]相現行障也問何名[色-巴+(鹿-比+(人*人))]相現行障耶答執有染淨[色-巴+(鹿-比+(人*人))]相障也謂前第五地常觀四諦於此𨿽作真俗無差別觀猶執四諦染淨差別此地觀雜染緣起則觀染淨差別無也於此麁相現行障分二愚一現觀察行流轉愚則執有染障也流轉生死苦集二諦染分故名流轉愚二相多現行愚則執有淨障也淨者無漏滅道二諦執無漏淨相故多住有相觀此第六地断彼故此地無相觀多也問此地修何波羅蜜耶答以般若波羅蜜行為本也問何名般若耶荅般若者智惠名也於此有三一生空無分別惠二法空無分別惠三俱空無分別惠也。 同見聞七(十一丁)現觀察行流轉愚者行流轉者生死流轉義相即有漏苦集二諦是染也思察即愚也相多現行愚者相即無漏淨相是無漏滅道二諦也是淨也執愚也。 ○荅以般若等者従初地是六波羅蜜也十波羅蜜立時此六波羅蜜方願力智開也其取智此般若波羅蜜開也[A87]但開時般若波羅蜜智可存也其故惠寬智狹故智者惠深妙印可决定云也荅般若等者謂三種中俱無分別惠者生法二空並照故云尒也付其無分別言置後得有分別智蕳異云尒也故入道章云惠有三一生空無分別惠也二法空無分別惠三俱無分別惠如次即是別緣我法及俱緣彼根本智蕳異後得惠無分別。 ᅟᅟ==[A87] 但【CB】，伹【國圖】== 唯識論九(十八丁)六現行地住緣起智引無分別㝡勝般若令現前故。 述記十本(十一丁)論現前地至令現前故。 述曰謂觀十二諸緣起支有最勝智觀無染淨令現前故名無分別七地成有八地成無世親等同十地云般若波羅蜜多行有間大智現前住。 演秘七末(四丁)䟽十地云至有間大智現前住者由觀緣起智為加行有時引彼般若無分別智而得現前[門@目]平聲讀或可去聲緣起智後方現前故。 論泉九中(廿一丁)尋云住緣起智後得歟否不審也(是一)又根本智後得智引令現前返後得引根本云事逆也(云云)又入地初心可根本智断惑故至此入地初心後得智歟不審也若尒入心障後得智断之歟入地初心不断見歟染淨真如初心不證之歟(是一)荅住緣起智合觀後得智歟尒無諸難歟(云云)私云此事猶不意得披聞書重可意得也。 訓論九之二(百十八坐)讀師云抑此位作緣起觀見タリ根本智證緣起染淨無差如也本智前正無作緣起觀故故後得智正緣起觀躰スル歟。 ○讀師云第五地證類無別真如理[A88]理類無別也非理與事類無別謂此真如類無差別論文分明也若尒依證此如真(理)俗(事)不二悟開云事不審也云事古尋也明匠如法劬勞事欤今第六地無染淨真如緣起無染淨理ナレハ事[A89]事不二理也此地事[A90]事不二悟可開イワレナリ。 ᅟᅟ==[A88] 理【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A89] 事【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A90] 事【CB】，々【國圖】== 唯識論九(二十八丁)六[色-巴+(鹿-比+(人*人))]相現行鄣謂所知鄣中俱生一分執有染淨[色-巴+(鹿-比+(人*人))]相現行佊障六地無染淨道入六地時便能永断由斯六地說断二愚及攸[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重一現觀察行流轉愚即是此中執有染者諸行流轉染分[A91]摂故二相多現行愚即是此中執有淨者取淨相故相観多行未䏻多時住無相觀。 ᅟᅟ==[A91] 摂【CB】，[掑-八+(冰-水+人)]【國圖】== 述記十本(七十一丁)論六[色-巴+(鹿-比+(人*人))]相現行障至便䏻永断。 述曰十地云微煩惱習障世親攝論云[色-巴+(鹿-比+(人*人))]相現行十地望前五地等說為細世親及此論望後七地說為[色-巴+(鹿-比+(人*人))]相亦不相違由前地観四諦故有二染二淨故障六地無染淨道此地真如名無染淨故緣彼道名無染淨其緣起相望四諦為細望後障故說此為[色-巴+(鹿-比+(人*人))]論由斯六地至執有淨者。 述曰緣苦集行流轉相為障執有染是相多現行即障緣起還滅觀緣滅道淨相為障。 論取淨相故至住無相觀。 述曰由取無漏淨相故相觀多行未䏻多時住無相観即後得智作有相淨觀也𨿽作無相少時䏻故解深蜜云現前觀察行流轉愚言現前者觀現前有漏法染也。 唯識義章六末(廿四丁)問若爾第六地𨿽作緣起即於其地可断緣覺捨心障而何於第七地捨之。 荅由第六地作緣起觀猶有流轉還滅生滅相同緣斍行相故未䏻断緣斍捨心障至第七無相道断之今第五地𨿽作四𧫱觀不同二乘觀二乘唯作有作諦菩薩作無作八諦二乘唯觀是苦等菩薩亦觀苦非苦等故能断下乘𣵀槃障不可例難也。 同五之末(四丁)問就至第六地無相𨿽多等以何證此義。 荅論九曰前之五地有相觀多無相觀少於第六地有相觀少無相観多第七地中純無相觀𨿽恒相續而有加行由無相中有加行故未能任運現相及二(云云)。 問若言至第六地無相觀多者如何顕楊三云第六地中多分有相任運相續耶。 荅興䟽第三曰理實六地無相多有相少然今對後七地前說有相觀多(云云)。 唯識論十(三丁)六無染淨真如謂此真如本性無染亦不可說後方淨故。 述記十末(十六丁)舊中𨕙云同第六地十二緣生因處觀於四諦染淨因果無有一法可染可淨新中𨕙云由通達此知緣起法無染無淨非謂如也由真如故法無染淨名真如為無染淨此論等談如躰中𨕙囙如躰談法非相違也。 探要記一(三十八丁)論曰於六地由無染淨義釈曰三世諸佛於此法中𨿽復相續不異此法於未來佛無染以本性無染故於過去現在佛無淨以本性無染故由觀此義得入六地。 唯識論九(十八丁)般若有三種謂生空無分別慧法空無分別慧俱空無分別慧。 述記十本(廿丁)論般若有三至俱空無分別慧。 述曰諸論[A92]但明六種度故攝論等云以加行正智後得為三對法以緣世俗緣勝義緣有情為三従勝功德說意同攝論對法自解即合第十為第六故所以俱通二利此論別開理事二智各別明故第六自利第十通也所以諸論不同第四十三云一證真如惠二五明處三聚中[(暴-(日/共))/又]定善巧惠三大悲相應惠[A93]但明六度亦同對法𨿽諸文異義意一也七十八同此瓔珞經云一照有諦二照無諦三中道第一義諦。 ᅟᅟ==[A92] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A93] 但【CB】，伹【國圖】== 論泉九中(廿五丁)光云論導此三種智加行根本後得導アヤマリ也此三種共根本智事也導アヤマリ也云事古聞書アリ[A94]但此導非無由來攝論三種般若加行根本後得三智也非今論意䟽引攝論釈之導不辨二論同異導之歟古如此沙汰欤(云云)私云對法此三配世俗勝義有情事可尋之。 ᅟᅟ==[A94] 但【CB】，伹【國圖】== 演秘七末(十丁)論般若有三種者按瑜伽論四十三云慧有二種一者世間二出世間此二略說復有三種一者若諸菩薩於離言說法無我性或於真諦將欲覺窹或於真諦正斍窹時或於真諦覚窹[A95]已後所有妙惠最勝寂靜明了現前無有分別離諸戲論於一切法修平等性入大摠相究達一切所知𨕙際遠離二𨕙順入中道是名菩薩䏻於所知真實隨斍通達惠二者若諸菩薩於五明處及於三聚决定善巧謂於能引義利法聚䏻引非義利法聚能引非義利非非義利法聚皆如實知於是八處所有妙惠善巧攝受䏻速圓滿廣大資粮速證菩提是名菩薩能於五明處及三聚中决定善巧惠三者能作一切有情義利惠有十一種如前已具。 ᅟᅟ==[A95] 已【CB】，巳【國圖】== 唯識論九(十九丁)後五皆以擇法為性說是根本後得智故。 述記十本(廿七丁)論後五皆以至後得智故。 述曰對法及四十三等同以世出世間加行正智後得為性下文亦言十度皆通有漏無漏此依實義攝大乘第七解十地中說同此[A96]但依勝法出後五躰非為盡理佊云後五應知般若無分別智後得智攝世親無性皆解云若說十種度即無分別智是般若波羅蜜多[〦/力]便等四後得智攝若說六度二智皆第六攝故分後五二智為性。 ᅟᅟ==[A96] 但【CB】，伹【國圖】== 論泉九中(卅丁)光云於願波羅蜜有二師後五皆以等文初師歟願智為躰▆智後得智也。 唯識論九(廿二丁)慧學有三一加行無分別慧二根本無分別慧三後得無分別慧。 論泉九下(七丁)一慧學有三至無分別慧事如文可知之光云此三種無分別慧與上般若三種慧カワル也上三惠於根本智談三今三慧常加行根本後得三也(云云)。 同學鈔九五(八丁)問十波羅蜜中第六般若波羅蜜以後得智為躰一歟兩方若後得智者論云第六唯攝無分別智(云云)若根本智者玄𮚌云後五波羅蜜多皆是後得智為性故(文)菩提院云可有多會釈一云書冩悞歟(可云後四故論云後四皆是後得智攝文玄𮚌引唯識論尤悞歟)二拪復釈云後五波羅蜜多皆是後得智攝(云云)。 三六度十度合說歟(六度中般若通後得其合十度後五皆有後得（為言）)。 二藏義八㧞四卷 頌義八㧞萃五卷 第七地之下 百法抄七(十五丁)問何名遠行地耶答此地出過世間二乘道故名遠行問何名二乘世間道哉答謂初二三地行𭤸戒忍所修行相似凡夫有漏行四五六地四諦緣起觀猶似二乘行世間二乘行皆是有相行也此地住純無相觀故出過世間二乘行也問何名有相無相耶荅有相無相有多重對望一執心境名有相有實有妄想故非執境名無相離實有妄想故(是一重)於此非執心一切有漏心名有相猶不脫相[A1]縛帶實有相故一切無漏心名無相解脫相[A2]縛了如幻故也(是二重)於無漏心有観名有相空觀名無相(是三重)問何名有觀空観耶荅有二門一者三性相對觀遍計空名空觀[A3]觀依圓有名有觀二者𨿽観依圓二性觀空門名空觀[A4]觀有門名有觀也謂於依圓二性自本備空有二門謂依他虛假義圓成空寂義是空門也依佗因緣生義圓成凝然常住之義也是有門也観此空門名空観[A5]観有門名有観於此空観猶観依佗名有相観[A6]観圓成真理名無相観也(是四重)問論釈第七地菩薩云不執菩提有情實有無由𤼲起猛利悲願。 ᅟᅟ==[A1] 縛【CB】，縳【國圖】(cf. T43n1830_p0414a25)== ᅟᅟ==[A2] 縛【CB】，縳【國圖】(cf. X49n0815_p0620b14)== ᅟᅟ==[A3] 觀【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A4] 觀【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A5] 観【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A6] 観【CB】，〃【國圖】== 云云意何耶荅第七地菩薩深住無相観故謂菩提無可求有情無可度心會無相難發猛利悲願所謂故意發菩提有情實有執由此發猛利悲願也問若尒者此地菩薩全不起有行耶答𨿽起有行猶則空起也前六地未䏻空中起有勝行也問則空起有行方何耶荅心乍住如幻空為利有情現金銀珎寶等現身土相也問此地断何惑耶荅此地断細相現行障也細相者流轉還滅生滅相也謂前六地𨿽作染淨無差別観由作緣起觀猶有生滅微細相以彼為障也於此為二愚一細相現行愚則緣起流轉細生相也二純作意求無相愚則緣起還滅細相也入此第七地之時断彼二愚故生滅細相空寂也問何故以生滅相名細相耶荅前六地所断染淨相上猶所殘生滅相故名細相也問此地證何真如耶荅證法無別真如也問何名法無別耶荅由離生滅相安立[契-丰+生]経等種[A7]種教法一味而無異故名法無別真如也問此地行何波羅蜜耶荅以方便波羅蜜為本也於此有二一[同-(一/口)+已]向方便善巧謂以前六度所集善根俱囘向諸有情與彼俱求無上菩提也二㧞濟方便善巧謂濟度一切有情方便善巧也。 ᅟᅟ==[A7] 種【CB】，々【國圖】== 同見聞七(十二丁)荅謂初二三地施戒修相同世間([A8]已上)修者即忍也有相無相観者謂有相觀後得智無相観根本智也(云云)荅有相謂先初三重執非執相望漏無漏相對有空相對也次三重也云ヘモ俱三性上相望故合一重是四重也(云云)不脫者マスカレスト讀也問論釈第七地等者是非也其故此論文初地第七地說文也荅第七地等者謂第七地菩薩深住無相謂無可而菩提而求無可有情而度故難大悲願發故依故意力菩薩有情實有也思執發[A9]發猛利悲願也謂ヲモフト讀也會カナフト讀也故意者コイト讀也謂此料蕳見第七菩薩特住無相故此謂依上釈第七地菩薩云歟。 ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A9] 發【CB】，々【國圖】== 唯識論九(十八丁)七遠行地至無相住㓛用後𨕙出過世間二乘道故。 述記十本(十一丁)論七遠行地至二乗道故。 述曰世親等云此地於功用得至究竟𨿽一切相不䏻動埵而於無相猶名有行十地云善脩無相行㓛用究竟䏻過世間二乗出世間道故此地出過世間二乘道者前六地中𨿽有緣起染淨無二猶有所治細相現行障執有生滅流轉還滅相故未能空中起有勝行今此地中遠離彼障亦䏻空中起有勝行䏻治佊障二乘世間即不䏻如是。 論泉九中(廿一丁)光云前六地中𨿽觀緣起染淨無二猶有細相現行障執生滅流轉還滅相仍空中不起有行此地治此障故起空中有行見(云云)一功用後𨕙者功用𨕙際云事也功用コレマテ也亦第八地無相無功用常申無相第七地得之無功用ハカリ第八地ハシニル(云云)。 唯識論九(廿九丁)七細相現行鄣謂所知鄣中俱生一分執有生滅細相現行彼鄣七地妙無相道入七地時便能永断由斯七地說断二愚及彼麤重一細相現行愚即是此中執有生者猶取流轉細生相故二純作意求無相愚即是此中執有滅者尚取還滅細滅相故純於無相作意勤求未能空中起有勝行。 述記十本(七十二丁)論七細相現行障至便䏻永断。 [這-言+木]曰十地云細相習障世親同此由前六地作緣起觀流轉還滅尚有生滅微細相故[A10]故名為障此地真如名種[A11]種無別真如故此道名妙無相道此細相為障論由斯七地至細滅相故。 ᅟᅟ==[A10] 故【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A11] 種【CB】，々【國圖】== 述曰細相現行執有生者以行流轉以生為首實皆有滅於有漏有生且舉一生非不執滅即執流轉相也純作意求無相愚即執有滅即執還滅相也。 論純於無相至起有勝行。 述曰前地尚取還滅細滅相故純於無相作意勤求未能空中起有勝行今此地中既除此障䏻於無相不專勤求乃於空中起有勝行所言空者無相空理於空中作有行即真觀中起於有觀𡨋真俗二境合本後二智少用功力即䏻得故不同五地十地第九経云七地以十種方便智發起殊勝行入彼論解云無障礙智現在前時於無作行中生樂心等無作行者即空行也今言非安立行是。 同三末(六十七丁)十地論說初地至六地名為少行第七地名大行八地[A12]已去名為廣行前六地一行中脩一切行是故名少第七地𨿽亦然以䏻即空方便智𤼲起有中殊勝行勝前六地故立大名前五地中𨿽合真俗雙行然極用功方始能起此第七地𨿽未任運少用功力即䏻現前故與前異立其大名八地以去一切行中脩一切行故名為廣。 ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【國圖】== 唯識義章五末(五丁)問云何名有相觀無相觀耶。 荅謂之古德曰言極多有難定煩今謂正躰智觀唯名無相觀後得智観通名有相観無相観。 問以何知爾。 荅論第九說相多現行愚䟽曰由起無漏淨相故相觀多行未䏻多時住無相観即後得智作有相淨觀也𨿽作無相少時能故(云云)。 又說純作意求無相愚疏曰今此地中既除此障能於無相不專勤求乃至於空中起有勝行所言空者無相空理於空中作有行即真觀中起於有觀𭁷真俗二境合本後二智少用功力即䏻得故不同五地(云云)以此文釈無諸妨難也。 同學鈔十之一(三十三丁)尋云付第二釈五地以上真俗合觀何云又未䏻即空而觀於有前六地云真俗不合観乎荅五六地𨿽真俗合觀非長時故是少分故云爾也或真俗合觀在第五地即空起有中殊勝行者始起第七地故云未能即空而觀於有也故論說第六地云未䏻空中起有勝行也。 同三之三(七丁)問十地論中以第七地名大行(云云)本疏釈此文空中起有行故名大行(云云)尒者空有行者為即真俗合観將如何若真俗合觀者真俗合觀義在五地[A13]已上若如此故者自第五地可立大行名况既云即空方便智豈根本智立方便名耶又云有勝行定可後得智若尒空中起有行者[A14]但可限後得智何云真俗合觀哉依之撲揚大師餘處中第六地𨿽真俗雙行未能以空起有行(云云)若依之如此者見疏文第七地空中起有行故立大名五地中𨿽真俗雙行極用功力第七地不尒故異前立大名(云云)此釋意真俗合觀名空中起有行見荅以即空方便智𤼲起有中殊勝行者非真俗合觀也既云方便智故知非根本智依之明詮釈云方便智者後得智也(云云)若尒者後得智中即空起有行始在第七地五六兩地𨿽真俗合觀未能空中起有勝行仍與真俗合觀異也[A15]但於今疏者通伏難也意云五地[A16]已真俗合觀如何空中不起有行乎荅此伏難意云第五地𨿽真俗合觀極假功用未断純作意求無相愚是故空中不起有行第七地中𨿽非任運断此愚故真俗合觀用功力小故空中起有行。 ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A14] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A15] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【國圖】== (為言)尋云章云八地[A17]已上無勉勵修任運空中起有勝行真俗二識恒俱合緣(云云)如此釈者空中起有勝行者即真俗合觀歟荅舉別[A18]別事也問疏十本釈未能空中起有勝行之文云所言空者無相空理於空中作有行即真觀中起於有觀𭁷真俗二境合本後二智少用功力即䏻得不同五地(云云)如此釈者空中起有行者無分別智空觀之中起後得智有行也荅尤難會也先師上人云真俗合觀者汎尒合觀也至第五地始𬾨此德空中起有勝行者無分別智真觀之中起身語等勝行也起勝行即能緣之故又是真俗合觀也第七地中始有此事若尒者真俗合観廣設𨿽不起勝行真觀中緣俗事者是合觀故空中起有行[彳*交]非汎尒合觀故若得此意處[A19]處無相違問若根本智何不云[〦/力]便智荅方便智者起殊勝行之後得智也非即空之智即無分別智空觀後得[〦/力]便智發起有行(為言)。 ᅟᅟ==[A17] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A18] 別【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A19] 處【CB】，々【國圖】== 唯識論十(三丁)七法無別真如謂此真如𨿽多教法種種安立而無異故。 述記十末(十六丁)論七法無別真如至而無異故。 述曰由離生滅紬相現行故𨿽多教安立真如無別世親同謂教安立為勝義法界善不善等此無別也。 新中𨕙云由通達此知法無相不行[契-丰+生]𦀇等種[A20]種法相中此依教談如無異彼依如談教無異𦂶亘一𨕙亦不違也由達此如即空方便智發起有中殊勝行。 ᅟᅟ==[A20] 種【CB】，々【國圖】== 探要記一(三十八丁)論曰於七地由種[A21]種法無別義釈曰十二部經所顕法門由種[A22]種義成立有異由一味修行一味通達一味至得故不見有異由觀此義得入七地。 ᅟᅟ==[A21] 種【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A22] 種【CB】，々【國圖】== 唯識論九(十九丁)方便善巧有二種謂囘向方便善巧㧞濟方便善巧。 述記十本(二十丁)論方便善巧至㧞濟方便善巧。 述曰攝論第七解十地中方便度者謂以前六度所集善根共諸有情迴求無上正等菩提故世親云此由般若及與大悲以諸善根迴求無上菩提是般若作諸有情一切義利是大悲故無性云不捨生死而求𣵀槃大悲故不捨生𭭾般若故求𣵀槃四十九說如前所說十二行相[〦/力]便善巧當知說名方便善巧度十二行相者前四十五說合有十二種方便善巧成𤍨佛法有六成𤍨有情有六合名十二行相成𤍨佛法六為般若成𤍨有情六為大悲如彼廣解對法十四有四種方便善巧勘同異瓔珞有三一進趣向果二巧會有文三一切不捨不受此中𢌞向即般若㧞濟即大悲。 論泉九中(廿六丁)光云方便者善巧義也六度行イタツラニナスシテ巧回求上求下化二利要湏義也(云云)後四悉智歟アレハ大悲為方便度躰無嗔無癡為躰也又瑜伽四十九方便度十二行相アル也六自利六利佗也。 百法抄見聞七(十二丁)囘向方便者是般若也所謂大慈與樂義也㧞濟方便者是大悲𢬌苦義也。 演秘七末(十一丁)又對法十四有四善巧一成就有情善巧謂四攝法由攝受彼令處善巧二圓滿佛法善巧謂惠波羅密三[A23]速證通惠善巧謂日夜六時發露諸惡隨喜功德勸請諸仏𢌞向善根四道無断善巧謂無住𣵀槃由此數[A24]數究竟無断周遍十方一切世[田/八/力]隨所應化示現一切仏菩薩行。 ᅟᅟ==[A23] 速【CB】，▆【國圖】== ᅟᅟ==[A24] 數【CB】，々【國圖】== 第八地之下 百法抄七(十七丁)問何名不動地耶答此地無漏心任運相續不間断故一切有相功用煩惱不䏻動故名不動地也凡八地以上任運無功用處於所行全不借功用一念中修諸行諸行中又兼修諸行不量自利㓛德自增進不營利佗功[彳*(匕/匕)]十方現凡地前二位名不覚現行位不量煩惱自生故七地以前名故意方行位為利有情勵起煩惱助願受生故八地以上名永不現行位純無漏相續不故起煩惱故也亦地前二位一行中修一行七地以前一行中修諸行八地以上諸行中修諸行也凡此地已上更不借功用故功德任運生剎那[A25]剎那增進故八地以上名剎那增進位也故疏云以第八地初一念所得功德望前二僧[尤-尢+衹]所行功德一倍第二剎那更倍前念如是展轉勝進倍前熏習增進仏果圓滿不增不减也(取意)問此地断何障耶荅断無相中作加行障也於此為二愚一於無相作功用愚二於相自在愚初愚者謂前第七地𨿽住純無相觀猶借功用不自在此第八地断於無相作功用障故功德任運無功用也故論云前之五地有相觀多無相觀少於第六地有相観少無相觀多第七地中純無相觀𨿽恒相續而有加行未䏻任運現相及土云云第二於相自在愚者則前第七地𨿽修空中有行未自在此地断彼故現相土自在也相者身土相也為利生現種[A26]種身土相也問此地菩薩證何真如耶荅此地所證真如名不增减真如也謂此地清淨一切雜染法多减滅淨法運[A27]運增進𨿽断染法不起减執𨿽增淨法不生增執故名不增减真如也亦名相土自在所依真如其義明也問修何波羅蜜耶荅以願波羅蜜為本行也願者於此有二一求菩提願[A28]願佛果大菩提故二利樂佗願願度一切有情故上求菩提下化有情者是𨿽菩薩通相此地殊修之也。 ᅟᅟ==[A25] 剎那【CB】，〃〃【國圖】== ᅟᅟ==[A26] 種【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A27] 運【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A28] 願【CB】，々【國圖】== 同見聞七(十三丁)一念中修諸行等者謂十地十波羅蜜云時八地[A29]已上如次方願力智為本行云ヘ𠨬八地已上任運無㓛用故何取相主行可云(云云)。 ᅟᅟ==[A29] 已【CB】，巳【國圖】== ○疏云以第八地初等者謂第八地初一念福智二行修中行功德前二刧福智二行㓛能望一倍增歟無量倍增歟學者二義也其取彼十地経舩笩譬說所謂七地以前陸地舩笩喻八地[A30]已上水路乗舩譬也是トナタニテモ見取也然猶無量倍增云義會此譬說云云於八地[A31]已上真俗合說事有歟無歟學者異義也。 ᅟᅟ==[A30] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A31] 已【CB】，巳【國圖】== 唯識論九(十八丁)八不動地無分別智任運相續相用煩惱不能動故。 述記十本(十二丁)論八不動地至不能動故。 述曰相者有相用者功用無性云一切有相一切加行皆不能動此地心故第七地𨿽一切相不能動之不現行故然不自在任運而轉有加行故猶有煩惱第八地中任運而轉不依加行無功用故亦無煩惱七八二地之差別也十地云報行純𤍨無相無間故名不動此地已去明知無相非有間也。 演秘七末(四丁)䟽十地云報行純𤍨者因循任運不待加行而能成之名為報行如言報性自䏻是等。 論泉九中(二十二丁)相用煩惱右點導論點也而先抄㔫點如見追可尋之光云相用煩惱有相有㓛用煩惱也此二中有相煩惱不動第七地得此功德何云第八地始德耶(云云此㕝追可[(暴-(日/共))/又]之)。 述記七本(三十五丁)二乘聖者十地菩薩於能治藥所治之病俱不能遍了知盡故於後得智中為佗說法必須假藉尋伺二法與佛稍別仏無功用說故八地[A32]已去𨿽無功用果未滿故有任運功用故不同佛又功用有二一自利二利佗前八地已去皆無後八地已上猶有七地[A33]已前二用並有八地[A34]已去無功用者無自利用任運入地非於利佗亦無功用佛二俱無故說法時不假功用有正思惟躰即是思不名為尋。 ᅟᅟ==[A32] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A33] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A34] 已【CB】，巳【國圖】== 唯識論九(廿九丁)八無相中作加行鄣謂所知鄣中俱生一分令無相觀不任運起前之五地有相觀多無相觀少於第六地有相觀少無相觀多第七地中純無相觀𨿽恒相續而有加行由無相中有加行故未能任運現相及土如是加行鄣八地中無功用道故若得入第八地時便能永断佊永断故得二自在由斯八地說断二愚及彼[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重一於無相作功用愚二於相自在愚令於相中不自在故此亦攝土相一分故八地以上純無漏道任運起故三界煩惱永不現行第七識中細所知鄣猶可現起生空智果不違彼故。 述記十本(七十三丁)論八無相中至不任運起。 述曰文中有四一出躰二障相三即愚四顕有此初也十地云於無相有行障世親攝論云於無相作行義意大同餘文易了。 論前之五地至而有加行。 述曰二辨相也前之五地觀心猶劣無相觀少第六地中猶觀清淨平等如故多住無相第七地中断微細生滅相故無相恒續而有加行與八地等別。 論由無相中至得二自在。 述曰未能任運入無相觀者不自在故未䏻任運現相及土明此地已前亦現相土未名自在未䏻任運現故言現相者即是隨欲現何相者即能現之如現金銀等相珠寳等相皆能現故此即寬遍便於相中別建立土自在土自在者隨欲現於大小土等現金銀等色即䏻現故土即狹也土是假別䏻依相是實別所依相中別分立故。 論由斯八地至相一分故。 述曰三即愚也其文易了故不解之。 論八地以上至不違彼故。 述曰四顕有此地以去一切煩惱𨿽不現行微所知障猶可現起此是第七識以生空無分別智及果即是滅盡定等生空後得智皆可現行法執末那不違佊故問若等流後得智法執猶起八地以上無漏相續無有一時非此等流如何可說二觀等流別也荅由無分別生法二觀近遠勢用所引故得別也如前已解。 唯識論三(十丁)又不動地以上菩薩一切煩惱永不行故法[A35]駛流中任運轉故能諸行中起諸行故剎那剎那轉增進故此位方名不退菩薩。 ᅟᅟ==[A35] 駛【CB】，駃【國圖】(cf. T31n1585_p0013b06)== 述記三本(六十七丁)第八地[A36]已上菩薩於無相海任運而轉諸佛勸等乃至廣說[A37]剎那[A38]剎那真俗雙運以無功用故任運轉(云)。 ᅟᅟ==[A36] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A37] 剎【CB】，利【國圖】== ᅟᅟ==[A38] 剎那【CB】，〃〃【國圖】== 同三末(六十八丁)初地[A39]已前於六波羅蜜一行中脩一行初地[A40]已去於六波羅蜜一行中脩一切行八地以去一切行中脩一切行七地已前唯於六度唯有脩一以一切行而莊嚴之八地已去於万行中具脩万行然所脩願力智度漸次勝前別立其名非唯脩此今第三證與彼文同。 ᅟᅟ==[A39] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A40] 已【CB】，巳【國圖】== 論剎那[A41]剎那轉增進故。 ᅟᅟ==[A41] 剎那【CB】，〃〃【國圖】== 述曰此第四理謂八地後無漏相續無有漏間又佊亦無末得之退故能念[A42]念增進諸行勘十地[A43]地持及菩薩地等彼謂従此八地[A44]已去於初剎那䏻得過前二阿僧祇所行功德智惠一倍第二剎那更倍前念如是展轉勝進倍前。 ᅟᅟ==[A42] 念【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A43] 地【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A44] 已【CB】，巳【國圖】== 百法抄六(十一丁)總論之者[A45]但可云大阿僧祇𨿽然依修行階級以所經刧分量三也謂資粮加行二位一向有漏行也(是一)。 ᅟᅟ==[A45] 但【CB】，伹【國圖】== 一行中唯修一行(是一)。 於煩惱不覺現行位也(是一)。 所行施等猶非真波羅蜜(是一)。 次七地以前者漏無漏間雜位也(是一)。 一行中修諸行(是一)。 於煩惱故意方行也(是一)。 以所行施等名近波羅蜜(是一)。 所行皆有功用也(是一)。 漸漸增進位非剎那增進(是一)。 次八地以上者純無漏相續位也(是一)。 諸行中修諸行(是一)。 於煩惱求不現行位也(是一)。 所行施等名大波羅蜜(是一)。 所行一向任運無功用也(是一)。 功德剎那[A46]剎那增進(是一)。 ᅟᅟ==[A46] 剎那【CB】，〃〃【國圖】== 依有此等階級所經刧分三也。 唯識論五(六丁)八地以上一切菩薩所有我執皆永不行或已永断或永伏故法空智果不現前時猶起法執不相違故如[(生*力)/大]𦀇說八地以上一切煩惱不復現行唯有取依所知障在。 述記五末(九丁)論八地以去至不相違故。 述曰重諍八地[A47]已上三地彼位人我執皆永不行不行有二無學漸悟彼已永断名為不行有學漸悟及頓悟菩薩此位永伏名為不行即是第八捨其名也䏻緣不行故此三地法空智不現前起人觀時猶起法執不相違故細執不障[色-巴+(鹿-比+(人*人))]観起故若不然者即應起法觀唯無漏相續無有漏心隔以此為證八地已去若佊許起弟六意識有漏心者何故人執彼位不行人執不障有漏心故設未永断彼人執種[A48]但是永伏故知無漏心常起人法觀此以何為證如解深蜜𦀇與七十八二障三處過也。 ᅟᅟ==[A47] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A48] 但【CB】，伹【國圖】== 論如[(生*刀)/大]𦀇說至所知障在。 述曰八地已上一切煩惱不復現行唯有所依所知障在此𦀇文也。 唯識義章六本(三十三丁)問十地之間既有煩惱種子何故八地已上不起。 荅八地[A49]已上第六識生空無漏智相續故無由起煩惱故悲增菩薩遂得變易身也。 ᅟᅟ==[A49] 已【CB】，巳【國圖】== 同六本(三十五丁)問何故前六識相應現行八地伏了。 答論云八地以上六識俱者不復現行無漏觀心及果相續䏻違佊故(云云)。 䟽曰六識俱者八地不行以二空無漏無分別智心及此果滅定後得智等相續不断䏻違第六識二執故不行(云云)。 問且云八地以上二空無漏相續之意何。 荅八地以上第六生空無漏相續無間断法空無漏多分現起少分間斷是故約生空無漏依長時相續云相續約法空無漏依多分相續云相續故合云二空無漏相續也。 問何以知少分間断猶名相續耶。 荅別抄云問第七地純無相觀即是無漏相續如何得有於無相中作加行障諸加行心皆有漏故解云相續起多間断時少故云純續理實閒断起有漏心故有加行(云云)以此文例可知其義也(古德未知此例)。 問若云八地以上法空無漏無間断有何失。 荅若爾第七法執不可現起第六入法空觀時第七法執不行故若八地以上第七法執不行者多違聖教也(具如次下記之)。 問若尒八地以上第六入單生観時第六法執亦可起。 荅不爾一聚中明闇相違故第七是佗聚故不可例難也况復第六法執現起之㓛能八地既盡不可作此難也。 百法抄七(三十四丁)問八地[A50]已上純無漏相續位何第七與惑相應耶荅八地以上純無漏者㨿第六識論之第七識八地以上猶有[A51]有漏之時也問何故尒耶荅第七識本無意樂識故無自離染之義必被押第六識成無漏力第七相應惑不起故所引第六無漏第七亦成平等性智無漏也而於第六妙觀察智無漏生空法空異第六若入法空無漏被押此法空力第七相應法執不起故我執亦不生此時第七成二空無漏第六妙觀察智若入生空無漏之時被押此生空無漏力𨿽不起第七我執猶第七相應法執起故第七識猶法執相應有漏也故八地以上猶第七相應俱生所知障現起之時有也。 ᅟᅟ==[A50] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A51] 有【CB】，々【國圖】== 唯識論十(三丁)八不增减真如謂此真如離增减執不隨淨染有增减故即此亦名相土自在所依真如謂若證得此真如[A52]已現相現土俱自在故。 ᅟᅟ==[A52] 已【CB】，巳【國圖】== 述記十末(十六丁)論八不增减真如至俱自在故。 述曰無性云謂法外無用所以不增諸法不壞所以不减此即離遍計所執增餘二性减解又一解與世親同云染法减時而無有减淨法增時而無有增即断染不减得淨不增今此復別離增减執故新中𨕙云由通達此證得無生法忍於諸清淨雜染品中不見一法有减增故即依如說法無增减也二自在依如前已解如文可解然無性云前諸地中𨿽亦得此無差別住然作功用後乃得成於此地中䏻無功用隨用即成故名自在新中𨕙云有四自在一名無分別自在二淨土自在三智自在四業自在第八地中唯達初二名無增减差別如故其相自在名無分別如彼䟽解。 演秘七末(三十六丁)論八不增减真如等者如疏具辨攝論中𨕙與此同異有義自釈復彈疏云初應正同世親所說義無別故無性後釈亦與此同不可如疏說此彼別詳曰乍觀似同窮理少異攝論直㨿断染得淨明無增减此約離執明無增减即同中𨕙由證此如而離於執不見一法而有增减舉佊所見不增减法以顕真如不增减之真如依主釈也以此而言疏意遠矣。 論即此亦名相土自在等者問此相自在即中𨕙論四自在中無分別攝何故此相名無分別答無分別智之所起故従因為名此論言相依果受称故不相違。 探要記一(三十八丁)論云於八地由不增减義釈曰菩薩見一切法道成時不增或减時無减如此智是相自在及土自在依止相自在者如所欲求相以自在故即得現前土自在者若菩薩起分別願[A53]願此土皆成頗梨柯等故以自在故如所願即成初自在為成就佛法後自在為成就眾生此二自在由不增减智得成即以不增减智為依止由觀此義得入八地。 ᅟᅟ==[A53] 願【CB】，々【國圖】== 唯識論九(十九丁)願有二種謂求菩提願利樂佗願。 述記十本(二十一丁)論願有二種至利樂佗願。 述曰攝論說謂發種[A54]種微妙大願引攝當來波羅蜜多殊勝眾緣無性云來到彼岸緣為利有情故及為速證佛果𣵀槃世親云此願即度名為願度願為當來此是所為第七轉聲為當來故發種[A55]種願四十九說如前五種大願名波羅蜜多五大願者四十五說一發心願謂初發菩提心二受生願[A56]願當來隨順生諸善趣饒益有情三所行願無倒思択諸法願於境界脩習無量等殊勝功德四正願[A57]願當來攝受一切菩提㓛德若總若別五大願此従正願所出此復有十種謂供養無𨕙佛等此中初是菩提願餘利樂佗願為利有情起此願故此中配属如文可知瓔珞有三一自行願二神通願三外化願。 ᅟᅟ==[A54] 種【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A55] 種【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A56] 願【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A57] 願【CB】，々【國圖】== 論泉九中(二十六丁)光尋云求菩提願菩提自身菩提歟佗有情菩提欤荅玄𮚌攝釈異也古[門@目]書アリ(云云)。 同學鈔三之三(四丁)問論中明八地[A58]已上法[A59]駛流中任運轉故(云云)尒者第八地入住出三心為俱任運為將如何(乃至)云云。 ᅟᅟ==[A58] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A59] 駛【CB】，駃【國圖】(cf. T31n1585_p0013b06)== 又云(六丁)問本疏中釈法[A60]駛流中任運轉故文引十地𦀇諸佛七勸說尒者諸仏七𭄿之文但為明利佗行為將如何(乃至)云云。 ᅟᅟ==[A60] 駛【CB】，駚【國圖】(cf. T10n0293_p0830a21)== 又云(七丁)問八地已上可有不真俗合觀之時乎荅可有此義也若有者(乃至)云云。 又云(十丁)問頓悟八地已上菩薩入生空滅㝎之時可有說法之義哉(乃至)云云。 又云(十一丁)問論中明八地已上㓛德剎那[A61]剎那轉增進故(云云)尒者従第八地入心可有此義乎荅(乃至)云云。 ᅟᅟ==[A61] 剎那【CB】，〃〃【國圖】== 又云(十六丁)問以第八地初一念功德對前二僧祇所行智業幾倍耶(乃至)云云。 又云(十七丁)問本疏中以第八地初一念功德望前僧祇一倍(云云)尒者依何𦀇論說作此釈哉(乃至)云云。 又云(十八丁)問論中釈八地已上名不退有一切煩惱永不行故等四故尒者以四因蕳已前位如何釈之耶乃至云云。 又云(同紙)問七地已前菩薩一行中修諸行(云云)若非六波羅蜜隨一行者有何過哉(乃至)云云。 第九地之下 百法抄七(十九丁)問何名善惠地耶荅此地菩薩成四無礙解一切智中以此為㝡勝此惠妙善遍十方善說法故名善惠地也問何名四無礙解耶荅一法無礙解謂法者教法也以䏻詮聲名句文為躰於此無礙自在惠名法無礙解也問何云自在耶荅一能詮名等中現一切名等是其無礙義也二義無礙解謂義者所詮義理也一義理中現一切妙義惠解故名義無礙解也三詞無礙解謂詞者言詞也言詞自在展轉訓釈一音聲中現無𨕙音聲惠解故名詞無礙也問與法無礙何異哉荅於䏻詮法有親踈差別聲與所詮義踈遠聲上名等與所詮義親境各別故分為二無礙也先假為境後實為境四辨無礙解謂辨者辨才也善達機冝巧為說自在惠解名辨無礙解也問此地断何障耶荅断利佗中不欲行障也謂前第八地剎那增進位故於自利㓛德𨿽任運無㓛用於利佗功德猶非任運猶借欲行加行心此功用為第九地所断障也於此為二愚一於無量所說法無量名句字後[A62]後惠辨陁羅𡰱自在愚無量所說法者義無礙解也無量名句字者法無礙解也後[A63]後惠辨者詞無礙解也二辨才自在愚則辨無礙解也問此地證何真如耶荅證智自在所依真如也得四無礙智自在故也問修何度耶荅以力波羅蜜為本行也於力有二一思擇力二修習力以智惠思擇諸法而修習故為二力也故攝論云由思擇修習二力令前六度無間現行云云問教中於力說十力何故今唯二力耶荅𨿽有十力不可離思擇修習二故也。 ᅟᅟ==[A62] 後【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A63] 後【CB】，々【國圖】== 同見聞七(十三丁)法無礙解者法所謂教法也是名句文也謂一名等中一切名等悉有也是無量也此法無㝵處聲举所依举也法呼躰名句文也(云云)餘無㝵准之荅於能詮等者謂名句文所詮義理呼顕故名句文所詮義近聲所詮義遠也又聲實云名句文似法故也。 ○此辨無㝵解。 ○譬如遠雪也。 唯識論九(十八丁)九善慧地成就微妙四無㝵解䏻遍十方善說法故。 述記十本(十二丁)論九善惠地至善說法故。 [這-言+木]曰無性云得最勝無㝵解於諸智中此為最勝智即是惠故名善惠世親云此惠妙善故名善惠無性云由法無㝵解自在了知一切法句由義無㝵自在通達一切義理由辭無㝵自在分別一切言辭由辨無㝵遍於十方隨其所冝自在辨說於此地中最初證得先未曾得無㝵解智故名善惠能遍十方者十地云無㝵力說法成就利佗行故。 述記十本(七十八丁)十地第十說第九地菩薩用法無㝵智知諸法自相以義無㝵智知諸法差別相以辭無㝵智知不壞說諸法以樂說無礙智知諸法次第不断說也又解第一知法無躰性第二知法生滅相第三知法假名而不断假名法說第四知隨假名不壞無𨕙法說又解一知法差別二知義差別三隨言音而為說法第四隨所樂解而為說之。 唯識論九(三十丁)九利佗中不欲行鄣謂所知障中俱生一分令於利樂有情事中不欲勤行樂脩[A64]己利彼鄣九地四無礙解入九地時便能永断由斯九地說断二愚及攸[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重一於無量所說法無量名句字後[A65]後慧辨陁羅尼自在愚於無量所說法陁羅尼自在者謂義無礙解即於所詮總持自在於一義中現一切義故於無量名句字陁羅𡰱自在者謂法無礙解即於能詮總持自在於一名句字中現一切名句字故於後[A66]後慧辨陁羅尼自在者謂詞無礙解即於言音展轉訓釈總持自在於一音聲中現一切音聲故二辨才自在愚辨才自在者謂辨無礙解善達機冝巧為說故愚能鄣此四種自在皆是此中第九鄣攝。 ᅟᅟ==[A64] 己【CB】，已【國圖】== ᅟᅟ==[A65] 後【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A66] 後【CB】，々【國圖】== 述記十本(七十五丁)論九利佗中不欲行障至便䏻永断。 [這-言+木]曰此文有四一出躰二所障三即愚四總結即初二也十地云不能善利益眾生障世親云於饒益有情不作行義意亦同前八地中得無相樂躭著寂滅不肯進脩諸仏七勸方能進趣故唯自利九地之障四無㝵解利佗法故。 論由斯九地至一切音聲故述曰三即愚也於中有二初總後別[A67]別中初標後釈解深蜜七十八云一者於無量所說法即是此中義無㝵解無量法句文字即是此中法無㝵解彼言法者是名身也句者句身文字是字身此論正之言名句字佊文少隱後[A68]後惠辨等可解即陀羅尼言貫通三無㝵解隨於一能詮名句文中現一切能詮名等是法無㝵解於一方音聲中現一切方音聲是詞無㝵解或極少於一方一名等中現一切方諸法上名於一方一念聲中現諸方一切音聲是二無㝵解境差別故前是假名等攝故後者是實躰即聲故。 ᅟᅟ==[A67] 別【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A68] 後【CB】，々【國圖】== 論二辨才自在愚至巧為說故。 述曰辨無㝵解能為巧便說甚深法即是七辨迅辨應辨楗辨無踈謬辨無断盡辨凡所演說[A69]豐義味辨一切世間㝡勝妙辨高下清濁小大等是。 ᅟᅟ==[A69] 豐【CB】，豊【國圖】== 論泉九之下(三十一丁)私云由斯九地自在愚マテ初總文也於無量所說法等ヨリ下別釈也此別中一[A70]一標釈アリ可知之。 ᅟᅟ==[A70] 一【CB】，々【國圖】== 樞要下之末(四十三丁)何故九地障三無㝵解為一障餘一無㝵解為一障有何意也要速前三方辨說故前後輕重等故開合不同。 了義燈七本(五十四丁)問四無㝵解何故前三同為一障第四獨為一障荅前三無礙𨿽躰有三緣境各一無多行解第四躰一解行分多謂即七辯又云前三是因第四是果故三一障而有差別。 唯識論十(三丁)九智自在所依真如謂若證得此真如已於無礙解得自在故。 述記十末(十七丁)論九智自在至得自在故。 述曰中𨕙云由智自在圓滿證得無礙解故餘論解同問此地[A71]已得智自在者何故十度十地脩智荅無性云謂此地中得無㝵辨所依止故分證智波羅蜜多於一切法不隨其言善能了知諸意趣義如實成就一切有情受勝法樂非謂全得智波羅蜜。 ᅟᅟ==[A71] 已【CB】，己【國圖】== 探要記一(三十九丁)論云於九地由定自在依止義由土自在依止義由智自在依止義釈曰初二依止義如前釈智自在者四無礙解所顕名智此智以無分別後智為躰何以故遍一切法門悉無倒故由得此智故成大法師令無窮大千世[田/八/力]眾生入甚深義如意能成名自在此自在以無分別智為依止由得此自在故入九地又釈通達法界為智自在依止故得四無礙解由觀此義得入九地。 唯識論九(十九丁)力有二種謂思擇力修習力。 述記十本(二十二丁)論力有二種至修習力。 述曰攝論說由思擇脩習二力令前六度無間現行無性云此中且說二力其餘諸力亦攝在中思擇諸法而脩習故四十九云所有十力加行清淨名力波羅蜜多十力加行清淨者此中何者為思擇為脩習此文義配可知瓔珞有三一報通力二脩定通力三變化通力。 演秘七末(十一丁)論力有二種者有云思擇思惠脩習脩惠若爾後得何有思惠唯無漏故答有正思惟名思何失。 訓論九之二(百十八座)私云正思惟名思惠事メツラシ。 次力度者思脩二惠處有令前六度無間現行力故云力歟。 疏云攝論說由思擇脩習二力令前六度無間現行(云云)以此文致此推也瑜伽四十九所有十力加行清淨名力波羅蜜(云云)以之配今論二力可知之。 第十地之下 百法七(二十丁)問何名法雲地耶荅此位菩薩得遍緣一切法智此智𭇥藏一切總持門陀羅𡰱門等無量功德隱覆仏果大智障之其如空廣大無𨕙出生無𨕙功德水如大雲覆虛空出生清淨眾水故名法雲地法者緣一切法智故名法雲者此如雲故也問此地断何障耶荅此地断於諸法中未得自在障也前第九地猶於諸法非遍緣自在入此第十地断彼未得自在障故於一切法得自在也於此障為二愚一大神通愚則障此地中所起自在無𨕙神通變化之事業二悟入微細秘[A72]密愚則障此地所得大法智雲及所𭇥藏功德也問此地證何真如耶荅證業自在等所依真如也謂業者三業所作也於神通及陀羅𡰱三摩地等發三業自在隨類化作種[A73]種利樂有情事故也問此地位修何波羅蜜哉荅以智度為本此位得一切智故也於智有二一受用法樂智謂自身受用前六度所引起妙智德水法樂也二成就有情智謂所得妙智成就利樂有情事也問若此地已得遍緣德亦隱覆仏果大智障者何異佛果耶荅此地不同前諸地已近佛果故𨿽備遍緣德猶有微細未自在障故非如佛果遍緣也次云隱覆不言断覆者是伏之義也此位伏佛果障出生無𨕙德水也。 ᅟᅟ==[A72] 密【CB】，蜜【國圖】== ᅟᅟ==[A73] 種【CB】，々【國圖】== 同見聞七(十四丁)此位菩薩等者故論云大法智雲𭇥眾德水𮑇羅空華重充滿法身故(已上)付其法雲地云學者二義有一義意此第十地智佛果大智障制伏事大雲虛空覆如故云尒也(云云)一義意第十地智佛果大智障隱覆出生無𨕙智大雲虛空覆此雲眾水𭇥隣諸物潤如故云尒也(云云)是惑障隱覆主證㨿也(云云)受用法樂智者是內證用也成就有情智者是化他用也。 唯識論九(十八丁)十法雲地大法智雲𭇥眾德水蔽如空[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重充滿法身故。 述記十之本(十三丁)論十法雲地至充滿法身故。 述曰無性云由得總緣一切法智總緣一㓛[契-丰+生]經等法不離真如此一切法共相境智譬如大雲陀羅尼門三摩地門猶如淨水智能藏彼如雲𭇥水有能生彼勝功能故又如大雲覆隱虛空如是法智覆隱如空廣大無𨕙惑智二鄣惑智二障此名[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重彼論又云又如大雲澍清淨水充滿虛空如是法智出生無量殊勝功德充滿所證所依身故世親云言充滿者是周遍義十地第一云得大法身具足自在名法雲地第十二云如雲身遍滿故除垢八相成道度眾生萠牙故此地如是受法王位如王太子於諸王子而得自在[A74]但由是處有微智障故不自在對此障故說後佛地十地第十二說此地得受位者有十相一主相大寳花王出二量相周圓如十阿僧祇百千三千大千世界三勝相一切眾寳間錯莊嚴故四地相過於一切世界境界故五因相出世善根所生等皆如彼說又如懷孕在藏十時菩薩亦尒佊說十位不能繁引。 ᅟᅟ==[A74] 但【CB】，伹【國圖】== 論泉九之中(廿二丁)一十法雲地至充滿法身故事光云緣一切法智如大雲陁羅尼三摩地如淨水如雲𭇥水智𭇥陁羅𡰱定也智䏻生總持定故次蔽如空[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重者如雲覆虛空此法智如空廣大無𨕙煩惱所知二障覆隱[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重者䟽惑智二障此名[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重(云云)惑智二障者煩惱所知二障歟充滿法身故者疏云如是法智出生無量殊勝功德充滿所證所依身故。 ○充滿者是周遍義等(云云)光云常煩惱覆智隱現ヨリ申此樣智覆二障事メツラシ此覆隱滅盡云歟又二障喻空廣大無𨕙事不審也惑障何トテ廣大無𨕙義具耶(云云)此事追可尋之。 演秘七之末(四丁)論十法雲地等者按十地第十二云法雲菩薩坐有十相前五疏具六成相行諸法如幻性境界所成故七第一義相光明善照一切法界故善照者名為正観八功德相過一切諸天所有境界故九躰相大琉瑠摩𡰱寳為荎等故十莊嚴具足相花身有無量光明一切眾寶間餝其內無量寳網彌覆其上故。 唯識論九(三十一丁)十於諸法中未得自在鄣謂所知障中俱生一分令於諸法不得自在彼障十地大法智雲及所𭇥藏所起事業入十地時便能永断由斯十地說断二愚及彼[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重一大神通愚即是此中鄣所起事業者二悟入微細秘[A75]密愚即是此中鄣大法智雲及所𭇥藏者。 ᅟᅟ==[A75] 密【CB】，蜜【國圖】== 論泉九之下(三十二丁)一十於諸法至所起事業事䟽云文有三一出躰二所障三即愚此初二也。 ○大法者是真如緣如之智譬於大雲故名大法智雲及所𭇥藏者即陁羅𡰱門三摩地門諸㓛德等大法智雲𭇥眾德水充滿法身故所𭇥藏即諸功德所起事業謂知所起諸大神通(云云)樞要云第十地障神通為一智雲及所𭇥藏為一者內德外業有差別故(云云)。 一入十地時至所𭇥藏者事疏云下即愚也。 ○微細秘[A76]密者所障微細亦秘密故(云云)。 ᅟᅟ==[A76] 密【CB】，蜜【國圖】== 演秘七之末(三十一丁)論入十地至及所𭇥藏者問後[A77]後地中所有功德前[A78]前地中頗亦得不答亦許得故瑜伽論四十八云如是所說後[A79]後住中支分功德非前[A80]前住一切都無然下品故不隨其數當知即佊展轉修習成中上品於餘後地證得成滿方乃建立。 ᅟᅟ==[A77] 後【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A78] 前【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A79] 後【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A80] 前【CB】，々【國圖】== 唯識論十(三丁)十業自在等所依真如謂若證得此真如已普於一切神通作業總持定門皆自在故。 述記十末(十八丁)論十業自在等所依真如至皆自在故述曰業即神通及陀羅𡰱三摩地三種自在業即身等三業中𨕙云隨欲化作種[A81]種利樂有情事故總持中有文義二持持一切法文義等至能持能断隨所欲虛空藏等而能現前此無性解餘義同此。 ᅟᅟ==[A81] 種【CB】，々【國圖】== 探要記一(三十九丁)論曰於十地由業自在依止義由陁羅尼門三摩提門自在依止義應知法界釈曰通達法界為作眾生利益事若得諸佛三業及得陀羅𡰱門三摩提門則能通達如來一切秘密法藏得入十地等。 唯識論九(十九丁)智有二種謂受用法樂智成𤍨有情智。 述記十本(廿三丁)論智有二種至成熟有情智。 述曰攝論云謂由前六成立妙智受用法樂成𤍨有情無性云由施等六成立此智復由此智成立六種名受法樂由此妙智䏻正了知此施戒等饒益有情世親云由般若波羅蜜多無分別智自性等故成立後得智復由此智成立前六波羅蜜多由此自為與同法者受用法樂成熟有情四十九說於一切法如實安立清淨妙智名智波羅蜜當知能取勝義惠名惠名智波羅蜜能取世俗惠名智波羅蜜有多復次後四度異門如彼廣解𨿽四十九言於一切法妙智即後得智談躰故一今此論等中論用故二不相違也瓔珞有三一無相智二一切種智三變化智𨿽引此經未可為證以後四種即第六躰今[A82]但有二無有三也。 ᅟᅟ==[A82] 但【CB】，伹【國圖】== 訓論九之二(百十八坐)由智波羅蜜成前六度依六度成此智見。 ○瑜伽智波羅蜜立一今論受用法樂成熟有情二智立開合不同也。 瑜伽談躰今論[A83]論用也肝要第六般若根本智第十智波羅蜜後得智也瓔珞三種可見疏。 ᅟᅟ==[A83] 論【CB】，々【國圖】== 等覺位之下(此有四一等覺得名二断惑三等覺立不立四等斍位修方便也) [A84]綱目抄四(二十五丁)一等覺位事此位隔佛果如隔羅穀如十四夜月隔十五夜月此教意佛果障難断故百千萬刧間入重玄門倒修凢事断最後品無明入妙覺施設也此位金剛三昧起無明父母永別入妙覺位也大經云有所断者名有上士無所断者名無上士云此意也。 ᅟᅟ==[A84] 綱【CB】，▆【國圖】== 七帖名目六末(四十三丁)等覺位事四教義九云等覺位即是等覺性若望菩薩名等覺佛若望佛地名為金剛心菩薩亦名無垢地菩薩也矣私云等妙覺位故云等覺也是譬十四十五月也圓滿形大㫖同之故也[A85]但十四夜月不照大海底十五夜月照大海底云等妙二覺元品無明断不断不同在之集解云等覺亦名無垢地過十地解入百千三昧照一相無相寂滅無為望干妙斍猶有一等比下名覺故名等覺更有一品無明塵垢𨿽有如無故名無垢所修觀智純一堅利喻若金剛名金剛心有一生在未全損之名為一生過此之後即補果佛妙覺之處名為補處更有妙覺上位可登名有上士矣尋云猶有一等比下名覺釈意如何荅望妙覺上位名等望十地下位名覚也。 ᅟᅟ==[A85] 但【CB】，伹【國圖】== 了義燈一末(六丁)西明云三藏解等覺者無間解脫同断一障故言等覺非謂解齊名之為等今又助解約所證理後更無障[A86]障所證理故見分明不同此前猶有微障見不了了不云等覺此云等覺[A87]但約根本非𢴃後得今此菩提意說後得一切種智不同前故名為勝果。 ᅟᅟ==[A86] 障【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A87] 但【CB】，伹【國圖】== 演秘一本(廿五丁)有義解等覺妨相傳三釈一云一剎那間正躰後得與佛平等名為等覺依長時言對佊名勝二云真智平等後智劣佛三云真俗二智俱未究竟不名平等無間解脫同断一障故說等言習氣未盡雜染未捨鏡智未生事智未起未遍緣俗知真未圓故實非等詳曰𨿽有三解疑猶未遣且金剛位是無間道何有長時對之云勝設云此位有多剎那佛平等者是何剎那佊俱無間未可於中分成勝劣若勝形前[A88]前非等覺何過須釈若形二智名勝等者障猶未盡復未圓證以何名等若對断障同名為等理即有失而文未見由斯三釈皆未敢依未見所據而無所㨿今助一釈佛所得法而皆得之菩薩称等所得自在離障圓極故佛云勝故大般若五十五云云何當知已圓滿第十法雲地菩薩與諸如來應言無異善現是菩薩已圓滿六波羅蜜多八定三十七道三三昧五眼六通佛十力四無畏無㝵無量十八不共一切智道相智一切相智一切佛法故若復永断一切煩惱習氣相續便住佛地是故當知與諸如來應言無異釈曰現正等覺是一切智極善通達是道相智現等別覺是一切相智又四百七十七云若無間道行一切法未離闇障未到彼岸未得自在未得果時名為菩薩若解脫道行於一切法已離闇障已到彼岸已得自在已得果已時乃名為異由位有異法非無別准干此文無異之言等之別名障未離等顕佛為勝㨿斯所慿於理通矣問勝劣差等義焉在荅約所得德名數無差等言德數不㨿用齊一同圓極[〦/力]名等也故智度論云如月十四十五日雖同是月十四日不能令大海潮得潮有異而佛菩薩亦復如是又如向果勝劣性差聖名同也如言燒衣一分亦轉㨿斯相形等勝無咎(私云見此本文糅鈔卷七判釈可分別之也)。 ᅟᅟ==[A88] 前【CB】，々【國圖】== 百法抄七(廿四丁)何故名等覺耶荅等覺妙覺智如十四十五月功德智惠大㫖等佛果故名等覺也𨿽有微細障是不幾障礙如羅網中見月等也譬如王太子立等斍名尤有其謂也。 同見聞七(十六丁)荅等覺妙等者謂演秘等覺釈云佛所得法空智得之菩薩稱等所得自在離障圓極故佛云勝而此下有問荅見其問意云於因位四智中不得大圓成事五眼中不得佛眼六通中漏盡通不得三智中不得一切種智也何一切佛德悉得云耶(云云)荅跡釈云如言燒衣一義亦轉故此相形等勝無苦意云燒衣時一分燒衣燒云全分燒[A89]燒衣云如悉不得共皆得云也付其佛非血肉身所定性相也何佛果[冉-工+又]眼得耶荅乆修業所得義可心得也意云因位所修依所成佛身故於佛果得肉眼也(云云)是秘所事也又譬跡付云十四月照海故漸塩水不合滿也(云云)十五日月海底照也故海潮水合歸也。 ᅟᅟ==[A89] 燒【CB】，々【國圖】== 唯識論九(三十一丁)此地於法𨿽得自在而有餘鄣未名㝡極謂有俱生微所知鄣及有任運煩惱鄣種金剛喻定現在前時佊皆頓断入如來地由斯佛地說断二愚及攸[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重一於一切所知境極微細著愚即是此中微所知鄣二極微細礙愚即是此中一切任運煩惱鄣種故集論說得菩提時頓断煩惱及所知鄣成阿羅漢及成如來證大𣵀槃大菩提故。 述記十本(七十七丁)論此地於法至入如來地。 述曰第一叚有四一標二顕三即四證此初二也然十地猶有障在不名為佛解深蜜等說此第十地𨿽於諸法得自在即於業自在義陁羅尼門三摩地門自在義總名於法得自在總持及定并業皆名為法由總持等名法持故。 論由斯佛地至煩惱障種。 [這-言+木]曰三即愚其文易解無勞重釈此[A90]但言種亦有[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重。 ᅟᅟ==[A90] 但【CB】，伹【國圖】== 了義燈七本(五十五丁)問前言十障今何十一荅前約障因十地故十此兼障果故有十一問此佛地障用何智断西明云平等妙觀依金剛定共断此障所證同故此通根本及後得智而差別者根本雙断迷理迷事後得断事今謂不尒若許平等亦正能断應自能生既觀察引正唯觀察不尒十障皆二智除何[A91]但佛地又断前後[A92]後得断事一剎那除根本足能如何後得別断迷事談能可尒正断即非。 ᅟᅟ==[A91] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A92] 後【CB】，々【國圖】== 百法抄七(廿二丁)問障佛果微細障者何耶荅有二一俱生所知障中極微細於諸法不令㝡極圓滿障及十地間未断俱生煩惱障種子故為入佛地断二愚一於一切所知境極微細著愚則是彼微細所知障也二極微細礙愚則是彼一切俱生煩惱障種子也金剛喻㝎現前之時彼皆頓断入如來位也問此佛果㣲細障何位断耶荅以金剛無間道智断也問此金剛無間道者因果二位中何耶荅是因位也問十地之間断地之障皆以當地智品断之謂於當地智起無間解脫二道智無間道断惑解脫道證理也何至佛果障以因位智為無間道耶既是佛果勝智障也定以彼勝智可断之何以因位劣智可断之耶凡断惑如明闇相違闇是與明障也明亦與闇障也故明來闇去断惑之義亦如是既是佛果障也佛智明法現前違佊故彼障可去何非佛智因位智現前位先立可滅耶荅断惑必有無間解脫道無間道正断惑解脫道證彼択滅及断[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重故無間道未圓滿未清淨解脫道圓滿清淨也而若佛果智為無間道者彼位未捨[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重故可非清淨又正歒對惑位故未已脫圎滿也若尒豈無佛果勝劣過耶故以十地圓滿㝡後念智品為佛果無間道也[A93]但於明闇相違難者自本因位㝡極智引極圓明佛智故彼㝡極智其性與佛果微細障相違性也故彼金剛無間智生時佛果障明闇相違永断也𨿽是劣智其性法尒與佛果障相違性故也於彼[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重者與金剛無間智不相違故此位未断故第八識猶有漏異熟無記猶為[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重之所依不佛也此智無間起佛果解脫道智之時與彼相違彼[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重滅故第八識成無漏入圓滿佛位也既彼[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重障以佛果解脫道智捨故佛果智對障非無明闇相違之義[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重闇與佛智明相違捨故也問何故以佊因位㝡後智名金剛無間耶荅金剛者能断之義也智如金剛輪破物以喻為名也無間者有二義或加行心無間正能断智生故名無間或此智無間必解脫道生證彼択滅故名無間也。 ᅟᅟ==[A93] 但【CB】，伹【國圖】== 同見聞七(十五丁)荅以金剛無間等云謂初後二障断中間所知障断是性相意也(云云)付其法相大乘意断惑入位也是又佊性相也(云云)問十地之間等者謂此問中有三疑難可見綴文委細也荅断惑等者謂無間道断惑解脫證理也又無間道惑歒對相翻又[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重俱行俱轉故未圓滿不清淨也去時解脫道離[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重證理スルマテナル故圓滿清淨也若佛果無間解脫二道存[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重俱行俱轉セサルト二有故佛果勝劣過(云云)謂佛果勝劣過付學者二義有一義當抄料蕳如一義意断惑智必勵力假也若佛果二道存勵力假不假二有故佛果勝劣過有(云云)故因滿智無間道佛果智解脫道也是第一難會也所謂因滿智無間道解脫道無也其可知也[A94]但於明闇等者謂因滿智彼佛智引起故因滿智起佛果所障闇去時即佛果圓滿智出生故是明闇相違義也私云因滿智佛果智云實全不可有各別也是義𨕙也故又因智佛智有也不可亂也𨿽是劣智等者是第二難會也(云云)於彼[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重等者是明闇相違難會也[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重者論云𨿽彼現種而名[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重([A95]已上)荅金剛等者謂金剛者能断義也而寄喻云尒也無間云二義分意一義加行心望無間一義解脫道望無間云也付其小乘起四道立也意云加行無間解脫勝進各別立故云尒也(云云)大乘意相望四道也所謂當位加行道前位勝進也當位淺近道後位加行道如是前後位相望立四道也本䟽云由前道為折伏後地(文)智處生讀也。 ᅟᅟ==[A94] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A95] 已【CB】，巳【國圖】== 同學抄九之五(十五丁)問佛果障以因緣智断之歟答尒也付之佛果障㝡極微細也何以因位劣智断之例如彼十地障各以自地智断之依之勝鬘經云佛菩薩智之所能断深密𦀇說於如來地断二愚如何可云哉答佛果是出障圓明位也何以彼智品正断惑哉故金剛無間道斷一切障第二念上品無漏生起名之圓滿佛果也若以佛果智断障者果位定可有勝劣寧得正等覺稱哉[A96]但至断十地障之例難者是燈問也荅之十地各分入住出位勝劣不同故入地斷佛位不然故十地断若許佛地同十地者即佛有勝劣既無勝劣稱正等覺故皆断[A97]已方入佛地(文)次至勝鬘經者佛菩薩智者簡二乘也非簡因位云佛菩薩智也意云前四住地煩惱三乘共断之後無明住地唯佛乗智断之(為言)次至深密經文者論云謂有俱生微所知障及有任運煩惱障種金剛喻定現在前時彼皆頓断入如來地由此佛地說断二愚及彼[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重(文)金剛心断之入佛地故云佛地断障也。 ᅟᅟ==[A96] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A97] 已【CB】，巳【國圖】== 尋云得勝智時断此智之障也因位劣智與佛果障俱何以劣智断之乎無明闇相違義故豈在闇中對治闇哉又金剛心断之者何不属果位乎荅金剛心佛果無問道也故佛果障與此相違此道生微細惑隨断𨿽須属之佛果果位圓滿位故不取正断道也重意云因位断位故以無間道為初佛果果位故限解脫道不取無間道。 唯識論十(七丁)一所断捨謂二障種真無間道現在前時障治相違佊便断滅永不成就說之為捨攸種断故不復現行妄執我法所執我法不對妄情亦說為捨由此名捨遍計所執二所棄捨謂餘有漏劣無漏種金剛喻定現在前時引極圓明純淨本識非彼依故皆永棄捨彼種捨已現有漏法及劣無漏畢竟不生既永不生亦說為捨由此名捨生死劣法。 論泉十上(十六丁)一三所轉捨至妄執我法事䟽云謂二障種者此出躰。 ○言真者有二義一蕳有漏不能断種故二蕳後得相見道等障治相違如明與闇說之為捨此即染中名捨依佗起性由依佗種断故不復能生現行之心妄執我法現行由此断故說現行及種依佗為断依他既断已(云云)。 ○一二所棄捨至皆永棄捨事䟽云謂餘有漏者即二障餘謂有漏善三無記法全異𤍨生少分除法執一分故劣無漏種者即十地中所生現行及此種類中下品種由金剛道轉極圓者異前菩薩所依未圓滿故極明者行相分明異[A98]前菩薩智彼不明故或極圓蕳一切有學極明蕳二乘無学純淨本識者淨者無漏純者無雜非如囙位七識等善淨而不純本識純而不淨今此第八無漏相續故名純淨此現行識非餘有漏劣無漏種依故皆永棄捨(云云)。 ᅟᅟ==[A98] 前【CB】，▆【國圖】== 一彼種捨已至生死劣法事疏云此種捨[A99]已現行彼法永不生由此道理名捨生死法及劣法此乃總言不蕳何念能捨等。 ᅟᅟ==[A99] 已【CB】，巳【國圖】== 唯識論十(十一丁)既所知障亦障𣵀槃如何[A100]但說是菩提障說煩惱障但障𣵀槃豈彼不能為菩提障應知聖教依勝用說理實俱能通障二果。 ᅟᅟ==[A100] 但【CB】，伹【國圖】== 傳通記玄一(五十三丁)四教義十云問曰為定用金剛智断無明為用妙覺智断無明耶荅曰𣵀槃經云有所断者名有上士無所斷者名無上士問曰勝鬘經云無明住地其力最大佛菩提智之所能断荅曰若用別教通十地等覺即是佛菩提智所以者何𣵀槃經云九住菩薩名為聞見十住菩薩名為眼見𨿽見佛性而不了了以無礙道與惑共住故不了了諸佛如來了了見者即真解脫肅然累外故了了也若別教明義従初歡喜地即用佛菩提智斷初品無明乃至等覺後心方乃断盡若圓教明義即是初𤼲心住得用佛菩提智斷初品無明乃至等覺後心方断盡也(已上)此等諸文與今意同凡二智断光宅開善二師諍也今釋且附光它之義。 糅鈔第七(十八丁)四教義者天台作十二卷文也初問意断元品無明等妙二覺中何智耶荅意佛無上士故可無所断故等覺断次問無明佛智能断因位等覺何断之耶荅意断無明證中道智名佛智故因位用佛智断證無相違九住等者呼地云住故清凉云古譯十地為十住故十住毘婆沙亦是十地故(已上)九地見劣故况聞分十地見勝故喻眼見𨿽見等者以十地見尚属不了對佛見故以無㝵下無㝵道断解脫道證意也是以等覺属第十地不立等覺意也。 ○凡二智等者毘曇意談無㝵道断解脫道證光它依之成論意談無㝵道伏解脫道断證開善依之今釈且▆毘曇意耳。 七帖名目六末(四十三丁)問元品無明等覺智断歟。 答圓教異義也(如下)別教等覺智斷也(同七卷（三十八丁）綱目抄第四在焉繁故今畧之)。 同學鈔十一(廿九丁)問十真如外別可立佛果所證真如耶若立之者論中隨地[A101]地所證𨿽立十真如全以佛果所證不立別真如中𨕙論等皆其意同若不立者真如法性𨿽無差別隨所断障及能證智別建立名義十地所證之外何無佛果始所悟耶若許其差別者定可有別真如名耶何况所斷障既分十一障所證理寧限十真如哉是以䟽中圓滿真如名乃至如來十皆能了矣以果圓滿轉所證別名圓滿真如見如何乎荅菩薩十地中修十波羅蜜断十重障證十真如其十真如者隨地[A102]地各證真如上一分性故建立別名而佛果所證真如真如非如上別義兼十義故對十不可立之諸論舉十種不表佛果所證者即此意也[A103]但至疏文者是釈𨿽初地中已達一切而能證行猶未圓滿為全圓滿後[A104]後建立之論文也故訓云行位有十故圓滿真如名乃至如來皆能了(云云)意云行位有十故地[A105]地各有一分圓滿義故別[A106]別有真如名至如來十別義皆能了之(為言)是肝心意也(又百法見聞卷之七在焉)。 ᅟᅟ==[A101] 地【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A102] 地【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A103] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A104] 後【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A105] 地【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A106] 別【CB】，々【國圖】== 糅鈔第六(七丁)仁王𦀇說五十一位不立等斍瓔珞𦀇說五十二位是則第十地中於入住出說故出位開立等覺一位故不立非相違(等覚立不立事七帖名目六（四十四丁四十七丁）綱目抄卷之四在焉繁故今畧之)。 摩訶止觀私記六本(十八丁)問唯識[A107]但明十地佛果不明等覺何以為證荅論𨿽不明彼宗人師皆立等覺故知彼宗合在十地非全闕之。 ᅟᅟ==[A107] 但【CB】，伹【國圖】== 了義燈七本(五十五丁)問金剛喻定何地所攝要集云有云兩解一云第十滿心若尒[A108]前前地地皆對治後[A109]後地障荅教說出十地即成佛故故前位斷不同因位一云出第十地滿心[A110]已後方是等覺仁王本業皆過十地說等覺故後經時刧方入妙覺要集云後釈為勝今謂不尒如四善根諸處皆言初無數積智福滿[A111]已方起善根豈非初刧滿心所攝此𨿽離第十地別云等覺亦第三攝即属滿心非滿心外若許出十地外更經多時後方入佛應出初地等亦經多時方入後地問若第十外不經多時何故本業經說金剛喻定許經多時又攸𦀇云佛子摩尼寶瓔珞菩薩字者等覺中一人其名金剛惠菩薩乃至住壽百刧脩千三昧等荅今者通云仁王般若初地已上名聖種性第十地出㝡初滿心名為等覺以入住出各經多刧故瓔珞本業㨿出心滿断自地障盡脩其加行断第十一佛地障故多時脩習及正斷時皆名等覺所脩之定皆名金剛以能断其在實[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重㝡後障故非出十地滿心已後別有等覺經多刧住故瑜伽四十八云於㝡上成滿菩薩住中當知一切煩惱習氣隨眠障礙皆悉永断入如來住此中既說法雲菩薩為成滿住皆悉永斷入如來住明非在外更別多時若許多時應別立住既不別立明在第十滿心所攝又此論第十云此十一障二障所攝乃至云所知障中見所断種於極喜地見道初断修所断種於十地中漸次断滅金剛喻定現在前時方永斷盡既言於十地中明非出十地滿心已後若尒何故別說等覚多時修等荅已於此地断第十地自障盡已方欲断彼第十一障故湏加行種[A112]種修學得經多時故別立名問諸十地障各入初断何故佛地障在第十地断荅十地各分入住出位勝劣不同故入地断佛位不然故十地断若許佛地同十地者即佛有勝劣既無勝劣稱正等覚故皆断[A113]已方入佛地作斯通會不違經論。 ᅟᅟ==[A108] 前前地地【CB】，前々地々【國圖】(cf. T43n1832_p0804b09)== ᅟᅟ==[A109] 後【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A110] 已【CB】，己【國圖】== ᅟᅟ==[A111] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A112] 種【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A113] 已【CB】，己【國圖】== 百法抄七(二十三丁)問金剛無間道在第十地滿心者經幾時分耶荅正断惑位唯㝡後一念也若論方便道可多時問其方便道者何位耶荅於得佛位有等覺妙覺妙覺者正解脫道佛果也等覚者為得此佛位第十地滿心所修也皆是金剛心方便也問修方如何荅瓔珞經云百刧修千三昧千刧學佛威儀万刧化現成佛入大寂定是等覚菩薩(云云)。 意云第十地有入住出三時其出心滿心為成佛修佊方便謂菩薩第十地滿心為受佛位往色究竟上摩醯首羅智所城(此名大自在宮)菩薩在彼百刧之間修千三昧其間修學佛果功德次千刧之間漸學佛威儀次万刧已示現成佛相也謂十方諸佛來集頭灌智水現授佛位儀或(名授式灌頂儀式也)如此習學其㝡後念起一念金剛無間智断佛果障也如是多刧儀式皆名等覚位也故正断惑金剛心𨿽一剎那以方便攝根本名金剛心者可多時也。 同見聞七(十六丁)以方便攝等者謂滿心於所修加行方便金剛心根本攝在金剛心云也。 等覚位入重玄門倒修凢事之下七帖名目六之末(四十五紙)綱目抄四卷在焉繁恐今畧之。 二藏義八𢬌卷五終 貞享元(甲子)林鐘日增上寺前　鈴木太兵衛　市川次兵衛　開板 ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】國家圖書館善本佛典 第 35 冊 No. 8894 頌義八拔萃 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2022-12-26 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「國家圖書館善本佛典」所編輯 ＃【原始資料】CBETA 人工輸入（版本一），CBETA 人工輸入（版本二） ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 ＃----------------------------------------------------------------------