重刻法相義序 性相不異譬如水與波始無二致矣今學者不能推詳其本真紛然以自相是非如此者天下頗爾茲有良灮和尚性相圜通理智玅𨔶親於唯識論疏之中採集綱要勒作三卷目之曰略述法相義豈啻習法相者之為筌罤而[A1]已哉抑亦學法性者之為龜鑑也舊版既在武陵書肆近義山照公訂正重鏤梓而請余序之余不敏豈設能之雖然面遇此勝因何不喜而且讚哉終以所謂性相不異冠其卷𩠐冀使後學者於斯二門無惑矣。 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【國圖】== 貞享三秊丙寅孟秋武陵沙門守拙書于洛陽之寓舍 略述法相義卷上標目 八識大㫖 現等三量 相等四分 自共二相 三種分別 諸識所依 諸識生緣 有覆無記 無覆無記 四無記種 善等三性 善等界繫 諸識三性 六位心所 心所俱起 王所相應 諸識界繫 苦等五受 諸識受俱 五果體相 賴耶三相 我法二執 煩惱所知 能遍計識 略述法相義卷上 八識大㫖 識謂了別為義。其數有八。故曰八識。謂一眼。二耳。三鼻。四舌。五身。六意。七未那。八阿賴耶也。一眼識者。眼根為所依。色境為所緣。以生了別。故名眼識。從所依而得名。乃至第六亦皆然焉。何等眼根。謂四大種所造眼識所依。清淨色也。眼者照了。能照色境。根者增上。及出生為義。為增上緣。能生眼識。故名為根。乃至身根等亦准之然眼等根。非現量得。以能發識比知是有。斯乃以果知因。由用比體也。何等為色。謂顯形表。又釋此三。開為三十一謂開顯為十三。青黃赤白。影光明闇。烟塵雲霧空一顯色。開形為十。長短方圓。麤細高下。若正若不正。開表為八。取捨屈申。行住坐臥也。四顯色實。餘色皆假。眼識所緣。唯是實境。不緣假境。二耳識者。耳根為所依。聲境為所緣。生了別用。故名耳識何等。耳根。謂四大種所造。耳識所依。清淨色也。耳者能聞。故名耳根。何等聲境。謂內聲外聲。內外聲。可意聲。不可意聲。俱相違聲等也。響聲假。餘聲實。耳識緣實。不緣假境。三鼻識者。鼻根為所依。香境為所緣。而生了別。故名鼻識。所依淨色。謂之鼻根。能𪖻為鼻香謂好香。惡香。平等香。和合香。變異香等也。四舌識者。舌根為所依。味境為所緣。生了別用。故名舌識。所依淨色。名曰舌根。能甞為義。除飢渴故。味謂苦酢。甘辛醎淡或可意。或不可意。或俱相違。或俱生。或和合。或變異。不見香味通假之言。雖無明文。以理推之。亦得有假。如和合香。可許是假。故瑜伽論五十四云。空行風中。無俱生香。唯假合者。既云假合。明知是假。味中必有和合之味。類香通假。五身識者。身根為所依。觸境為所緣。以生了別。故名身識。所依淨色。謂之身根。身者積聚。及依止義。諸根大造。並皆積聚。今此身根。為彼多法。依止積集。所以獨得身根之名。觸謂能造大種。所造假觸。地水火風。謂之能造。堅勁為地。流濕為水。溫𤍠為火。輕動為風。所造觸者。謂滑性歰性。輕性重性。耎性緩急。冷飽力劣。悶癢粘病。老𭭾疲息勇。所造是假。四大是實。問五識不緣假。長短等色非眼得。澁滑等觸既是假。亦應不為身識得。答長短之色相待踈。是以不為眼識得。澁等諸觸。分位假親故。所以身根得或同假色。唯意所得。[A2]已上五者。合名五識。種類相似。故摠說之。如何相似。謂有五似。一謂俱依色根。二同緣色境。三俱[A3]但緣現在。四俱現量得。五俱有間斷。六意識者。謂依末那。了別諸法。故名意識。末那翻意。即是第七識之稱也。諸法。謂色法。心法。有法。無法。等三世諸法也分別此識。當有其四。謂明了意識。定中意識。獨散意識。夢中意識。初亦名曰五俱意識。後三摠名獨頭意識。五俱意識。助五令起。亦令五識明了取境。定位意識。唯是現量。散位獨頭。通比[A4]非量。與五俱意。或唯現量。或通現比。及非量攝七未那識。謂依頼耶。緣彼見分。比翻云意思量為義。用彼為性。及為行相。恒審思量所執我相。恒言。簡前第六識。意識雖審思。而非是恒。有間斷故。次審思言。復簡第八。第八雖恒。非審思故。恒審思量。雙簡五識。彼非恒起。非審思故。此名何異第六意識。此持業釋。彼依主釋。八阿頼耶識。謂依未那。緣於種子。有根身。器界。何為種子。謂本識中。親生自果。㓛能差別。此與本識。及所生果。不一不異。體用因果。理應爾故。雖非一異。而是實有。假法如無非因緣故。漏無漏種。各有二類。一者本有。謂無始來。異熟識中。法爾而有。生蘊處界。㓛能差別。二始起。謂無始來。數數現行熏習而有諸有情無始時來。有無漏種。不由熏習法爾成就。後勝進位。熏令增長。無漏法起。以此為因。無漏起時。復熏成種。有漏法種。類此應知。無漏識緣無漏種子。有漏識緣有漏種子。有根身者。謂五色根。及根依處。五根如向。根依處者。扶塵根也。噐界即是。色等五境。內自種子。為其因緣。心內所變。現行四大。為增上緣。造根境色。非是心外。實大所造。問曰。且如色中。形影假法。第八緣否。答曰。不緣假法。唯緣實境而[A5]已。阿頼耶。此翻曰藏。具有能藏所藏。執藏義故。謂與雜染。互為緣故。有情執為自內我故。能持染種。種名所藏。此識是能藏是雜染法所熏所依。染法名能藏。此識為所藏。為染第七等所執藏。以為內我。名執藏義也。第七八識。行相微細。內緣相續。無始[A6]已來。常無間斷。第七非量。第八現量也。 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A3] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A4] 非【CB】，▆【國圖】== ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【國圖】== 現等三量 三量者何也。謂現量比量非量也。現量。謂無分別。若有正智。於色等境。離名種等。所有分別。現現別轉。故名現量。所謂正智。簡何邪智謂患翳目。見於毛輪。第二月等。雖離名種等所有分別。而非現量故。現體非一。名為現現。附自境體。離貫通緣。名為別轉比量。謂於所比義。有正智生。了知有火。或無常等。是名比量。以其因有現比不同。果亦兩種。火無常別了火從烟現量因起。了無常等。從所作等。比量因生。此二望智。俱為遠因。藉此二因。緣因之念。為智近因。是近及遠。比度因故。俱名比量非量。謂似現似比。摠名非量。似現量者。有分別智。於境異轉。謂見杌為人。覩見陽炎。謂之為水。及瓶衣等。名曰異轉。不以本自相。四塵為所緣。[A7]但於共相瓶衣假法而轉。謂為實有。故名分別。由彼瓶衣。依四塵假。[A8]但意識緣共相而轉。實非眼識現量得。自謂眼見瓶衣等。名似現量。又[A9]但分別。執為實有。謂自識現得。亦名似現不[A10]但似眼。現量而得。名似現量。諸似現量。遍在有分別。無分別二心。有分別心。𡚶謂分明。得境自體。無分別心。不能分明。𭁷證境相。故名似現以㨿決定。唯說分別。非無分別心。皆唯現量故。似比量者。謂若似因智。為先所起。諸似義智。名似比量。如於霧等。𡚶謂為烟。邪證有火。由彼邪因。𡚶起邪智。不能正解。是真之流。而非真故。名似比量。 ᅟᅟ==[A7] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A8] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A9] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A10] 但【CB】，伹【國圖】== 相等四分 於心心所。若細分別。應有四分。所謂四分者何也。謂相分見分。自證分。證自證分也。相謂相狀也。所緣為義。縱緣於心。以心為相。亦唯所緣。相分之心。不能緣故。色塵有青黃等相狀。聲塵有執受非執受等相狀。香塵有香臰差別。味塵有甘辛等相狀。緣觸有堅濕等相狀。第六識緣法塵。隨則有色心相狀。第七識緣第八見分。𭘧我法之相狀。第八識緣種子五根噐界。𭘧其相狀也。見謂見照也。能緣為義。心性明了。能照前境。名之為見。自證者。此緣自用。故名自證。即[掯-止+上]見分。名曰自用。見分是第三分。緣外之用也。亦名自體分。對餘三分。以名自體。證自證者。第三體用。名為自證。此第四分。能證知彼。是故名曰證自證分也。第二分唯緣第一。第三能緣第二第四。第四唯緣第三。相分見分。自體三種。即所能量。量果別也。如以尺丈。量於物時。物為所量。尺為能量。解數之智名為量果。心等量境。類亦應然。果是何義。成滿因義。謂第二分。以第三為果。自為能量。第三緣見。以第四為果。能量可知。緣第四時。以誰為果。此義應思。即以所緣第四為果。第四緣第三。為果例此同故。功能應爾耳。四分是識之義用分。是非體名。強[掯-止+上]其體。即自證分也。此四分中。前二是外。後二是內。初唯所緣。後三通二。第二分。通現等三量第三第四。皆現量攝。 自共二相 諸法自體。唯局法體。不通於餘。唯證智知。言說不及。是名自相。通在諸法。如縷貫華。言說所及。假智所緣。是為共相。如五蘊中。以五蘊事。為自相空無我等。理為共相。分蘊成處。色成於十。處名為自相。蘊名共相。一色蘊該十故。於一處中。青黃等類。別類名自相。處名共相。於一青等類中。有多事體。菓青非華等。以類為共相。事名為自相。一事中有多極微。以事為共相。以極微為自相。如是展轉。至不可說。為自相。唯有自相。共相體性。都是無有。若說共相。唯有觀心。能緣行解。謂之觀心。自相之境。現量所緣。共相之境。比量所緣。 三種分別 自性及隨𫝹計度。謂之三分別。自性謂於現在所受。諸行自相行分別。此有二。一尋伺為體。雜集第二。云唯在意識者是也。二非尋伺為體。通在八識。唯識第五。攝論第一。許五識有者是也。隨念謂於昔曽。所受諸行。追念行分別。尋伺為體。唯在第六。計度謂於去來今。不現見事。思搆行分別。此有二。一尋伺為體。緣三世境。局在第六。二體非尋伺。依思惠立。緣現在境。通在六七二識。 諸識所依 若夫五識。俱有所依。定有四種。一同境依。謂五色根。共取現境。故得此名。二分別依。謂第六識。與依同緣。分別境故三染淨依。謂第七識。五識以由此識染汙。而成有漏。由此識淨。而成無漏。故得此名。四根本依。謂第八識。五識依此。而得生故。初不共依。餘三共依。謂彼此同依。非一識依。名為共依。唯一識依。非餘識依。名不共依。第六意識。俱有所依。唯有二種。謂七八識。初不共依。後是共依。問五八皆依於第七識。何故今稱六不共依耶。答五八依七。非近所依。六依第七。是近所依。以相順故。同計度故。謂多引六。起染執等。由第七故。六緣境時。七與力故。七若無漏。六亦無漏。七若有漏。六非無漏。非七緣境。第六與力。是故第七。是第六識。不共所依。第七末那。俱有所依。[A11]但有一種。謂第八識。阿頼耶識。俱有所依。亦[A12]但一種。謂第七識。皆不共依。謂第七八。行相微細。無始相續。常無間断。任運一類非分別起。謂之任運。無始不改。謂之一類。如何不改。謂有四義。一三受不易。二三性不易。三境界不易。四相續不易。有於此等。不共餘識。所以互為不共所依。 ᅟᅟ==[A11] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A12] 但【CB】，伹【國圖】== 諸識生緣 眼識現行。若依肉眼。具九緣生。所謂空明。根境作意。根本第八染淨第七。分別俱六。能生種子。若依天眼。唯除明空。耳識依八。除明鼻舌身三依七。除空。第六依五。根境作意。根本第八。能生種子。第七八識。以四緣生。謂俱有依。所緣。作意。能生種子。無根本依。即是第七。俱有所依。而第八識。自體而[A13]已。由五轉識行相麁動。所藉眾緣。時多不具。故起時少。不起時多。緣多難辨。不可恒具。緣外曰麁。浮囂曰動。或行相易知。謂之麁。由緣外境。數加轉易。謂之動。雖種子恒。外緣合者。有頓漸故。起五或四三二一。生不定故。或俱不俱第六意識。雖亦麁動。兼又有細。所藉眾緣。無時不具。唯由違緣有時不起。五位無心。謂之違緣。曰無想天。曰無想定。曰滅盡定。曰極睡眠。曰極悶絕。第七八識。行相微細。所藉眾緣。一切時有。緣少易辨。故無緣礙。令摠不行。若第七識無漏滅定。唯染一分。不得現行。非體摠無。不同第六。以麁動故。為緣礙也。 ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【國圖】== 有覆無記 其性染汙。而非善𢙣謂之有覆無記。覆謂染法。覆障為義。[障-日+田]聖道故。又能蔽心。令不淨故。覆蔽為義問諸不善性。亦能[障-日+田]聖。豈非有覆答㨿[障-日+田]聖道。亦可名覆。招果勢用。轉強勝故。不名有覆。問若爾無想。不感果報。而能[障-日+田]應名有覆。答自性染法。勝[障-日+田]聖道。故名有覆。無想報等。翳理微故。不名有覆。 無覆無記 其性非染。亦非善𢙣。故名無覆無記。此中有四。所謂異𤎼。威儀。工巧。及變化心。異𤍨何也。異𤎼習氣。為增上緣。感第八識。酬引業力。恒相續故。立異𤎼名。感前六識。酬滿業者。從異𤎼起。名異𤎼生。不名異𤎼。有間斷故。即前異𤎼。及異𤎼生。名異𤎼果。若法異𤎼。從異𤎼起。無間斷遍。名為異𤎼。及異𤎼生。謂第八識。從自前念。及種起故。若法異𤎼。從異𤎼起。有間不遍。名異𤎼生。不名異𤎼。謂前六識之。為業所感者。若非異𤎼。有間不遍。雖異𤎼起。不名異𤎼。及異𤎼生。謂餘善等。三性諸法。問何故名曰異𤎼果耶。答異𤎼是果之名。異𤎼郎果。持業得名。問何故名果。以為異𤎼耶。答因是善𢙣。異果無記。是故名因曰異。異所𤎼果。名為異𤎼依主得名。或名果曰異。果是無記。異因善𢙣。異即是𤎼。持業得名矣。威儀無記。具云威儀路心。行住坐臥。名為威儀。此用色香味觸為體。此威儀是心之所緣。故名為路。威儀即路。名威儀路。心或緣之。或亦發之。是故名曰威儀路心。威儀路之心也。工巧無記。具云工巧處心。刻鏤等名身工巧。歌詠等名語工巧。若身工巧。四塵為體。若語工巧。以聲為體。此工巧者。心之所緣。故名為處。工巧即處也。心若緣若發。故名工巧處心。工巧處之心也。變化無記者。變化五塵之心。若是無記。名變化無記。此能變化心。從通而生。亦名通果無記矣。瑜伽五十五云又異𤎼生。一向無記。二三可得。一有二種。若依伎樂。以染汙心。發起威儀。是染汙性。若依寂靜。即是善性。若依染著。發起工巧。是染汙性。若善加行。所起工巧。即是善性。為引導他。或為利益。而起變化。當知是善矣。今且唯取其無記者。所以名曰四無記耳。 四無記種 問四無記心。為是一種。逢緣起別。為各有種。答此有二解。一云。有同別種。若是異𤎼無記心種。逢緣引別。分成三心。故瑜伽中。說名世俗。以變化心。不通異𤎼。便非世俗。若以自力。能熏成者。即各別種。[A14]但言世俗。無唯言故。二云。三各定別。設自不熏。由他緣熏。所緣境別。故各成種。言世俗者。有緣發別發威儀等。名威儀等。即是實有。緣威儀等。名威儀等。即是世俗。雖是異𤎼。由緣此等。名威儀等。 ᅟᅟ==[A14] 但【CB】，伹【國圖】== 善等三性 三性者何也。曰善。曰不善。曰無記也。能為此世。他世順益。故名為善。謂有漏善。前世須益。今世亦益。今世順益。後世亦益。俱得樂果。人天所仰。無漏有為。無為亦爾。此世他世。違越生𭭾有得有證。及由涅槃。獲二世益。故並名善。人天樂果。雖於此世。能為順益。非於他世。故不名善。唯是無記。於後世中。作衰損故矣。能為此世。他世違損。故名不善。𢙣趣苦果。雖於此世。能為違損。而令身苦。非於他世。故非不善。唯是無記矣。問具修六度。於現有苦。廣捨竭財。有飢寒等。乃至修惠。流血裂心。云何而言二世皆益。不善返此。為難亦尒。答又於他處。而有益損。不唯約自。又能破慳。而長於貪。亦名益損。故益損義。二世亦成矣。於善不善。益損義中。不可記別。故名無記。體非殊勝。不能記別。此有二類。有覆無覆。於無覆中。亦分為四。異𤎼。威儀。工巧。變化也。 善等界繫 瑜伽五十四云。欲界有四心。善心不善心。有覆無記心。無覆無記心。色界有三心。除不善。無色界有三心。亦除不善。顯揚十八云。欲繫有八心。一生得善。二方便善。三不善。四有覆無記。及無覆無記。分為四種。謂異𤎼。威儀。工巧。變化。色繫有六心。除不善工巧。無色繫有四。除不善威儀。工巧變化心。然顯揚論中。說欲界有變化心。或是業果。或是上界。似欲界故。名為欲界。而非許有欲定所引。變化無記。瑜伽五十四云。欲界無覆無記。有變化心。唯是生得謂天龍等。然無修果心矣。 諸識三性 第八識是無覆無記。第七識是有覆無記。六轉識。是通三性。問第八無覆無記。有理可知耶。答異𤎼性故。異𤎼若是。善染汙者。流轉還滅。應不得成。又此識是善染依故。若善染者。互相違故。應不與二。俱作所依。又此識是。所熏性故。若善染者。如極香臭。應不受熏問第七有覆無記。有理可知耶。答此意相應。四煩惱等。是染法故。障礙聖道故。隱蔽自心說名有覆。如上二界。諸煩惱等。定力攝蔵。是無記攝。此俱染法。所依細故。任運轉故。亦無記攝。此識相應。四煩惱等。雖無定力。以所依識。行相微故。任運轉故。不[障-日+田]善故。遍三性故。亦無記攝。問六識云何。通三性耶。答若與信等十一相應。是善性攝。與無慙等十法相應。不善性攝。俱不相應。無記性攝。 六位心所 遍行有五。別境有五。善有十一。煩惱有六。隨煩惱有二十。不定有四。謂之六位。五十一心所也。遍行五者。一作意。謂能警心為性。於所緣境。引心為業。謂此警覺應起心種。引令趣境。故名作意。雖此亦能引心所。心是主故。[A15]但說引心。二觸。謂三和。分別變異。令心心所。觸境為性。受想思等。所依為業。謂根境識。更相隨順。故名三和。觸依彼生。令彼和合。故說為彼。三和合位。皆有順生心所功能。說名變異觸似彼起。故名分別。三受。謂領納順違俱非。境相為性。起愛為業。能起合離非二欲故。四想。謂於境取像為性。施設種種名言為業。言施設者。安立之異名。此中安立。取像異名。謂此是青。非非青等。作此分齊。而取共相。名為安立。由取此像。便起名言。此是青等。性類眾多。故名種種。五思謂令心造作為性。於善品等。伇心為業。善等之因。即善𢙣境。由了此境相故。思作諸業。起善𢙣等事。亦令心所造作。以心勝故。[A16]但說作心。問何故此五。名遍行耶。答一切心中。定可得故。此五心所。具四一切。謂一切性及地時俱。一切性者。三性之處。皆得起故。一切地者。有尋等三地皆有故。一切時者。或一切有心皆有。或無始不斷。或緣一切境。故摠言時。一切俱者。定俱生故。別境五者。一欲。謂於所樂境。希望為性。勤依為業。所樂謂欲觀境。於一切事。欲觀察者。有希望故。若不欲觀。隨因境勢。任運緣者。即全無欲。二勝解。謂於決定境。印持為性。不可引轉為業。謂邪正等。教理證力。於所取境審決印持。由此異緣。不能引轉。三念。謂於曾受境。令心明記。不忘為性。定依為業。謂數憶持曾所受境。令不㤀失。能引定故。四定謂於所觀境令心專注。不散為性。智依為業。謂觀德失俱非境中。由定令專注不散。依斯便有決擇智生。心專注言。顯所欲住即能住。非唯一境。不爾見道。歷觀諸諦。前後境別。應無等持。五惠。謂於所觀境。簡擇為性。斷疑為業。謂觀德失俱非境中。由惠推來。得決定故。問此五何故。名別境耶。答緣別別境。而得生故。問定惠同轉一境。何云別境。答所緣境事。多分不同。故從多分。名曰別境矣。此五唯有初二一切。不緣一切境。亦非相續。非心有即有。故無時也。又此未必並生。故無俱焉。善十一者。一信。謂於實德能深忍樂欲。心淨為性。對治不信。樂善為業。然信差別。畧有三種。一信實有。謂於諸法。實事理中。深信忍故。二信有德。謂於三寶真淨德中。深信樂故。三信有能。謂於一切𠀍出世善深信有力。能得能成。起希望故。由斯對治。不信彼心。愛樂證修。世出世善。此性澄清能淨心等。以心勝故。立心淨名。二精進。謂於善𢙣品修斷事。勇悍為性。對治懈怠。滿善為業。勇謂升進。悍謂堅牢。勇表精進。簡諸染法。悍表精純。簡淨無記。即顯精進。唯善性攝。三慙。謂依自法力。崇重賢善為性。對治無慙。止息𢙣行為業。若亦依於周孔之書。皆名貴法。世禮儀故。四愧。謂依世間力。輕拒暴𢙣為性。對治無愧。止息𢙣行為業。有𢙣者名暴。染法體名𢙣。輕有𢙣者而不親。拒𢙣法業而不作。五無貪。謂於有有具。無著為性。對治貪著。作善為業。三有曰有。三有之因。謂之有具。六無瞋。謂於苦苦具。無恚為性。對治瞋恚。作善為業。苦謂三苦。苦具即彼能生苦者。一切皆是七無癡。謂於諸理事。明解為性。對治愚癡。作善為業。八輕安。謂遠離麁重。調暢身心。堪忍為性。對治惽沈。轉依為業。離重名輕。調暢名安。令所依身。轉去麁重。得安隱故。若無漏者。除有漏麁重。是通三性。若有漏者除煩惱麁重。唯是染性。九不放逸。謂精進三根。於所斷修。防修為性。對治放逸。成滿一切。世出世間善事為業。非別有體。無異相故。離四切能。無別用故。十行捨。謂精進三根。令心平等正直。無㓛用住為性。對治掉舉靜住為業。此無別體。離彼四法。無相用故。離沉沒等。初心平等。遠離加行。次心正直。於染無怯。後無㓛用。㨿實而論。初中後各有三。且依增上。說初中後行謂行蘊。簡受蘊捨。故置行言。十一不害。謂於諸有情。不為損惱為性。能對治害。悲愍為業。謂即無瞋。於有情所。不為損惱。假名不害。若夫無瞋。實有自體。不害依彼一分假立無瞋翻對斷物命瞋。不害正違損惱物害。無瞋與樂。不害㧞苦。是謂此二麁相差別。為顯慈悲二相別故。利樂有情。彼二勝故。此之十一名曰善者。唯善心中。可得生故。善唯有一。謂一切地。十遍善心。輕安不遍。要在定位。方有輕安。調暢身心。餘位無故非一切俱。非一切性。及一切時。其義易知。煩惱六者。一貪。謂於有有具。染着為性。能障無貪。生苦為業。謂由愛力。取蘊生故。二瞋。謂於苦苦具憎恚為性。能[障-日+田]無瞋。不安𢙣行。所依為業。謂瞋必令身心𤍠惱。起諸𢙣業。不善性故。三癡。謂於諸理事。迷闇為性。能[障-日+田]無癡。一切雜染。所依為業。謂由無明。起疑邪定貪等煩惱業。能招後生雜染法故。四慢謂恃[A17]己於他。高舉為性。能[障-日+田]不慢。生苦為業。謂若有慢。於德有德。心不謙下由此生死。輪轉無窮。受諸苦故。五疑。謂於諸諦理。猶豫為性。能[障-日+田]不疑善品為業。謂猶豫者。善不生故。六𢙣見。謂於諸諦理。顛倒推度。染惠為性。能[障-日+田]善見。生苦為業。謂𢙣見者。多受苦故。分此為五。一薩迦耶見。謂於五取蘊。執我我所。一切見趣。所依為業。二邊執見謂即於彼。隨執斷常[障-日+田]處中行。出離為業。三邪見謂謗因果作用實事。及非四見諸餘邪執謗因者。謂無施與。無愛樂。無祠祀無妙行。無𢙣行等。謗果者。謂無妙行。及𢙣行業。所招異熟。謗作用者。無此世間。無彼世間。無母無父。無他生有情等。謗實事者。謂無世間真阿羅漢等。四見取見。謂於諸見。及所依蘊。執為㝡勝。能得清淨。一切闘諍。所依為業。五戒禁取。謂於隨順諸見戒禁。及所依蘊。執為最勝。能得清淨。無利勤苦。所依為業。今此五見。名為𢙣者。毀訾之名。實有覆故。此十煩惱體性根本。能生諸惑。故名本惑。煩是擾義。惱是亂義。擾亂有情。故名煩惱。隨惑二十者。一忿。謂依對現前。不饒益境。憤發為性。能[障-日+田]不忿。執杖為業。謂懷忿者。多發暴𢙣身表業故。此即瞋恚。一分為體。離瞋無別忿相用故。二恨。謂由忿為先。懷𢙣不捨。結𭜥為性。能[障-日+田]不恨。熱惱為業。謂結恨者。不能𭇥忍。恒熱惱故。此亦瞋恚。一分為體。三惱。謂忿恨為先。追觸暴熱。佷戾為性。能[障-日+田]不惱。[A18]䖧螫為業。謂追往𢙣。觸現違緣。心便佷戾。多發囂暴凶鄙麁言。[A19]䖧螫他故。此亦瞋恚。一分為體。四覆。謂於自作罪。恐失利譽。隱蔵為性。能[障-日+田]不覆。悔惱為業。謂覆罪者。後必悔惱。不安穩故。此覆貪癡。一分所攝。不懼當苦。覆自罪者。癡之所攝。恐失利譽覆自罪者。貪之所攝。五誑。謂為獲利譽矯現有德。詭詐為性。能[障-日+田]不誑。邪命為業。此即貪癡。一分為體。離二無別誑相用故。六[A20]諂。謂為網他故。矯設異儀。險曲為性。能[障-日+田]不[A21]諂教誨為業。險者。不實之名。曲者。不直之義。此亦貪癡。一分為體。離二無別[A22]諂相用故。貪名利故[A23]諂是貪分。無智故[A24]諂。即是癡分。七憍謂於自盛事。深生染著。酔傲為性。能[障-日+田]不憍。染依為業。諸所知法。亦名盛事。酔者。惽迷異名也。此亦貪愛。一分為體。離貪無別。憍相用故。八害。謂於諸有情。心無悲愍。損惱為性。能[障-日+田]不害。逼惱為業。謂有害者。逼惱他故。此亦嗔恚一分為體。離嗔無別害相用故。九嫉。謂殉自名利。不耐他榮。妬忌為性。能[障-日+田]不嫉。憂慼為業。此亦嗔恚。一分為體。離嗔無別嫉相用故。十慳。謂躭著財法。不能惠𭤸。秘吝為性。能[障-日+田]不慳。鄙畜為業。資具妻子。榮位等事。皆名為財。理教行果。皆名為法。此即貪愛。一分為體。離貪無別慳相用故。十一無慙。謂不顧自法。輕拒賢善為性。能[障-日+田]碍慙。生長惡行為業。十二無愧。謂不顧世間。崇重暴𢙣為性。能[障-日+田]㝵愧。生長𢙣行為業。十三不信。謂於實德能。不忍樂欲。心穢為性。能[障-日+田]淨信。惰依為業。謂諸染法。各有別相。唯此不信。自相渾濁。復能渾濁餘心心所。十四懈怠。謂於善𢙣品。修斷事中。懶惰為性。能[障-日+田]精進。增染為業。於諸染事。而䇿勤者。亦名懈怠。退善法故。於無記事。而䇿勤者。於諸善品。無進退故。是欲勝解。非別有性。十五放逸。謂於染淨品。不能防修。縦蕩為性。[障-日+田]不放逸。增𢙣損善。所依為業。謂由懈怠及貪瞋癡。不能防修染淨品法。摠名放逸。非別有體。十六惽沉。謂令心於境。無堪任為性。能[障-日+田]輕安。毘鉢舍那為業。別有自性。惽沉別相。謂即瞢重。令俱生法。無堪任故。十七掉擧。謂令心於境。不寂靜為性。能[障-日+田]行捨。奢摩他為業。別有自性。掉擧別相。謂即囂動。令俱生法。不寂靜故。十八失念。謂於所緣境。不能明記為性。能[障-日+田]正念。散亂所依為業。以念與癡之各一分。為此心所。別無自性。十九不正知。謂於所觀境。謬解為性。能[障-日+田]正知。毀犯為業。非迷於境。而闇鈍也。[A25]但是錯謬邪解。名不正知。以惠一分。及癡一分。而為此體。別無自性。二十散亂。謂於諸所緣。令心流蕩為性。能[障-日+田]正定。𢙣惠所依為業。別有自體。散亂別相。謂𮜒擾。令俱生法。皆流蕩故。掉擧散亂。二用何別彼令易解。此令易緣。雖一剎那。解緣無易。而於相續。有易義故。此等二十。何曰隨惑謂是煩惱等流性故。是非前後等流之義。同類所引。謂之等流。分此二十。以為三類。謂忿等十。各別起故。名小隨煩惱。無慙等二。遍不善故。名中隨煩惱。掉擧等八。遍染心故。名大隨煩惱。小十大三。定是假有。無慙無愧。不信懈怠掉舉惽沉散亂七種。定是實有。不定四者。一悔謂𢙣作。𢙣所作業。追悔為性。[障-日+田]止為業。此即於果。假立因名。以名𢙣作。先𢙣所作業。後方追悔故。悔先不作。亦𢙣作攝。二睡眠。謂令不自在。昧畧為性。[障-日+田]觀為業。謂睡眠位。身不自在。心極闇劣。一門轉故。昧簡在定。畧別寤時。令顯睡眠。非無體用。有無心位。假立此名。三尋。四伺。尋謂尋求。令心忩遽。於意言境。麁轉為性。伺謂伺察。令心忩遽。於意言境。細轉為性。此二俱以安不安住。身心分位。所依為業。第六意識。名曰意言。意識所緣。名意言境。心所之境。亦麁細轉。而意是主。勝故偏說。今此境者。通一切境。問何故意識。名曰意言。答此有三解。一從喻。即意識及相應法。能取境故。與言相似。二從境。言是聲性。此言為意之所取性。從言為名。[A26]但名意言。三從果。由意能起言等。故名意言。此二心所。俱依外門。緣外境生。麁細發言。多依身語。而轉故也。並用思惠一分為體。若離思惠。別無自性。此四心所。於善染等。皆不定故。非如觸等。定遍心故。非如欲等。定遍地故。立不定名。 ᅟᅟ==[A15] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A16] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A17] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A18] 䖧【CB】，蛆【國圖】== ᅟᅟ==[A19] 䖧【CB】，蛆【國圖】(cf. K17n0614_p0557b16)== ᅟᅟ==[A20] 諂【CB】，謟【國圖】(cf. T31n1585_p0033c08)== ᅟᅟ==[A21] 諂【CB】，謟【國圖】(cf. T31n1585_p0033c09)== ᅟᅟ==[A22] 諂【CB】，謟【國圖】(cf. T31n1585_p0033c12)== ᅟᅟ==[A23] 諂【CB】，謟【國圖】== ᅟᅟ==[A24] 諂【CB】，謟【國圖】== ᅟᅟ==[A25] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A26] 但【CB】，伹【國圖】== 心所俱起 五法五俱起。謂於遍行中。有隨一起。餘四亦必俱起也。九法必六俱。謂於別境五。不定四中有隨一起。必與遍行五數俱起也。九法定十四。謂無明與八大隨惑。必得俱起。於是遍行五數。亦必俱起也。二十一十五。謂除輕安餘十善。除無明瞋餘八本惑。小隨惑中[A27]諂誑憍三。謂之二十一。善十俱起。遍行五亦必俱起。故云十五。本惑八中。有隨一起。無明八大隨惑遍行五。亦必俱起。故云十五。[A28]諂誑憍中。有隨一起。無明八大隨惑遍行五。亦必俱起。故云十五也。三法起十六。謂輕安及無慚無愧。謂之三法。輕安若起。餘十善遍行五。亦必俱起。故云十六。無慙無愧。必得俱起。於是無明。八大隨惑遍行五。亦必俱起。故云十六。八法十七俱。謂瞋及除誑[A29]諂憍。餘七小隨惑。謂之八法。隨一若起。無明八大隨惑。中隨二惑遍行五。亦必俱起。故云十七。樞要下頌云。五法五俱起。九法必六俱。九法定十四。二十一十五。三法起十六。八法十七俱。是心所相應惠者應當悉。 ᅟᅟ==[A27] 諂【CB】，謟【國圖】== ᅟᅟ==[A28] 諂【CB】，謟【國圖】== ᅟᅟ==[A29] 諂【CB】，謟【國圖】== 王所相應 八識名曰心王。唯緣境之摠相。喻如主君。五十一名曰心所。亦縁別相。譬如從臣。心王所屬。故名心所。心心所法取境。其相如何。謂如師作模。𦘕形况[A30]已。弟子填采。采於模填。不離模故。如取摠相。著采色時。令媚好出。如亦取別相。是其取境之相貌而[A31]已。時依緣事。四義具故。說名相應。時謂剎那。是簡前後。依謂依根。即俱有無間是也。簡別識。緣謂所緣。簡別見分。事謂體事。即簡體多。第八識與遍行五心所相應。如何此識。非別境等心所相應。互相違故謂欲希望所樂事轉。此識任業。無所希望。勝解印持決定事轉。此識瞢昧。無所印持。念唯明記曾習事轉。此識昧劣。不能明記。定能令心專注一境此識任運剎那別緣惠唯簡擇德等事轉。此識微昧。不能簡擇。故此不與別境相應。此識唯是。異𤍨性故。善染汙等。亦不相應。𢙣作等四無記性者。有間斷故。定非異熟第七識與十八心所相應。謂我癡我見。我慢我愛。遍行五數。八隨煩惱。并別境惠。我見雖是別境惠攝。而五十一心所法中。義有差別。故開為二。惠是別境。通三性九地故。見唯染汙。通九地等故。既有寬狹。別說不同。何故此識。與餘心所。不相應耶。謂欲希望未遂合事。此識任運。緣遂合境。無所希望。故無有欲。勝解印持曾未定境。此識無始。恒緣定事。無所印持。故無勝解。念唯記憶曾所習事。此識恒緣現所受境。無所記憶。故無有念。定唯繫心。專注一境。此識任運。剎那別緣。既不專一。故無有定。善是淨故。非此識俱。有我見故。餘見不生。無一心中。有二惠故。如何此識要有我見。二取邪見。[A32]但分別生。唯見所斷。此俱煩惱。唯是俱生修所斷故。我所邊見。依我見生。此相應見。不依彼起恒內執有我故。要有我見。由見審決。疑無容起。愛著我故。瞋不得生。忿恨等十行相麁動。此識審細。故非彼俱。無慙無愧。唯是不善。此無記故。非彼相應。𢙣作追悔先所造業。此識任運。恒緣現境。非悔先業。故無𢙣作。睡眠必依身心重昧。外眾緣力。有時暫起。此識無始。一類內執。不假外緣。故彼非有。尋伺俱依外門而轉。淺深推度。麁細發言。此識唯依內門而轉。一類執我。故非彼俱。第六識五十一。皆相應也。廣緣內外三世諸法故前五識唯三十四心所相應。謂遍行五。別境五。善十一。本惑三。即貪瞋癡也。中隨二惑。八大隨惑也。問何故與餘心所不俱哉。答慢等必由有隨念計度分別生故。又由慢於稱量門起。方勝負故。疑猶豫簡擇門起。見推求門起。故非五識。以五識無此等行相。小十行相。麁而且猛。五識望彼。細故不俱。悔眠二者。皆由強思加行。方能起故。非任運生。故非五法。尋伺以名身等義為所緣。非五識身。以名身等義為境故。此不相應。 ᅟᅟ==[A30] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A31] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A32] 但【CB】，伹【國圖】== 諸識界繫 於八識中。鼻舌二識。唯在欲界。不通上界。眼耳身識。唯在欲界。初禪二地。二禪[A33]已上。五識皆無。後三識遍三界而有。 ᅟᅟ==[A33] 已【CB】，巳【國圖】== 苦等五受 分受心所。以為五受。謂苦樂憂喜捨也。樂喜領順境相。謂適恱身。說名樂受。適恱心者。說名喜受。五識名身。意識名心。何故然耶。五識各依色根而轉。諸有色根不離身故。雖意根亦不離身而轉非悉然。生無色界。有情意根。離身而轉。不同色根。定不離身。是故五根所生諸受。合名身受。唯依意者。獨名心受。苦憂領違境相。謂逼迫身。說名苦受。逼迫心者。說名憂受。捨領中容境相。於身於心。非逼非恱。名不苦不樂受。苦樂尤重。五識相應。無分別故。憂喜輕微。意識相應。有分別故。 諸識受俱 七八二識。唯捨相應。第六意識。五受相應。眼等五識。三受相應。謂苦樂捨問第八唯捨相應。有理可知耶。答有七因緣。是故捨受。一此識行相。極不明了。是捨受相。若苦等受。必明了故。二此識不能分別違順境相。取中容境。是捨受相。若是餘受。取違順故。三由微細。若是[A34]餘受。行相必麁。四由一類。此行相定。故成一類。若是餘受。必是易脫。五相續而轉。若是餘受。必有間斷六由異𤍨故。謂此相應受。唯是異熟。隨先引業。不待現緣。任善𢙣業勢力轉故。苦樂二受。是異熟生。非真異熟。待現緣故。七有情恒執。為內我故。謂若苦樂二受相應。便有轉變。寧執為我。問第四所謂。一類者何也。答此有多義。一三受不易二三性不易。三境界不易。四相續不易。故未轉前。名為一類。問第七唯捨受俱。有理可知耶。答有二因故。謂一任運而恒二一類無變。若夫餘受。非是任運。待現緣故。亦有變異。有易脫故。問第六云何五受相應耶。答諸逼迫受。意識俱者。於人天中。恒名為憂非尤重故。傍生鬼界。名憂名苦。雜受。純受。有輕重故。捺落迦中。唯名為苦。純受尤重。無分別故。諸適恱受。意識俱者。若在欲界。初二靜慮近分名喜。[A35]但恱心故。若在初二靜慮根本。名樂名喜恱。身心故。若在第三靜慮近分根本名樂。安靜尤重。無分別故。捨受意識相應者。通在三界。若夫第三靜慮意識。唯於末位。捨受相應。餘無有捨純樂地故。那落意識。唯於末位。捨受相應。對法等說嗔於末位。與捨俱故。或無有捨。唯苦相應。問以何得知。五識與三受俱也。答易脫不定故。皆容與三受相應。間斷轉變。謂之易脫。欣戚捨行。互相而起。謂之不定。 ᅟᅟ==[A34] 餘【CB】，▆【國圖】== ᅟᅟ==[A35] 但【CB】，伹【國圖】== 五果體相 一異熟果。二等流果。三離繫果。四士用果。五增上果。謂之五果。一異熟如前所說。若[A36]但言異熟。即六識中報非。真異熟攝。若言異熟生。亦攝別報。二者等流。謂習善等。所引同類。或似先業。後果隨轉。其隨先業。而似轉者。實增上果。非同性果。相似之義。假名等流。此果即通有漏無漏。三者離繫。謂無漏道。斷[障-日+田]所證。善無為法。四者士用。謂諸作者。假諸作具。所辨事業。如夫農作。[A37]商賈事主。書𦘕筭數。占卜等事。由此成[A38]辦諸稼穡等。財利等果。名士用果。五者增上果。謂除前四。餘所得果。寬通有漏無漏等。 ᅟᅟ==[A36] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A37] 商【CB】，啇【國圖】== ᅟᅟ==[A38] 辦【CB】，辨【國圖】== 頼耶三相 三相者何也。謂自相果相因相也。何曰自相。謂阿頼耶。此翻曰藏。此識具有能藏所藏執藏義故。謂之自相。何曰果相。謂此能引諸界趣生。善不善業。異熟果故。名異熟識。謂之果相。何曰因相。謂此能執持諸法種子。令不失故。名種子識。謂之因相。問異熟種子。亦應此識自相。何故偏說藏是自相耶。答此識自相。雖有三位。而彼藏名。三位之中。初位所攝。又以是名。我執所執。過失重故。是以偏說。所謂三位者何也。謂此識體。摠有三位。一我愛執藏現行位即七地以前菩薩。二乗有學。一切異生。從無始來。名阿頼耶。此云執藏。至無人執位。二善𢙣業果位。謂從無始。乃至極解脫道時。乃至二乗無餘依位。名毘播迦。此云異熟。至無所知[障-日+田]位。三相續執持位。謂從無始。乃至如來。盡未來際。利樂有情位。名阿𨹔那。此名執持。問既有三藏。名阿頼耶。故知藏名。廣通三位。何曰初位耶。謂所藏義。通第二位。能藏亦通第三位。答義雖具三。正以執藏。名阿頼耶。若不爾者。二乗無學。八地[A39]已去。應有此名。問䟽三末云。此能執藏。亦通無漏。所藏不通無漏矣。執藏何局初位耶。答佛果第八。平等性智之所緣執。故云執藏。非有妄執。問此識果相。應通三位。何唯異熟耶。答異熟名寬通初二故。所以偏說。以約有漏。不取佛果。問此識具四果。謂五果中。除離繫果。何唯異熟。此識果相耶。答等流增上。士用三果。可通餘法。唯異熟果。不通餘法。是故偏說。如是三相。俱取現行。及一切種。此與轉識。互因果故。 ᅟᅟ==[A39] 已【CB】，巳【國圖】== 我法二執 於諸我執。畧有二種。一者俱生。二者分別。俱生我執。無始時來。虛妄熏習。內因力故。恒與身俱。不待邪教及邪分別。任運而轉。故名俱生。此復二種。一常相續。在第七識。緣第八識。起自心相。執為實我。二有間斷。在第六識。緣識所變。五取蘊相。或摠或別。起自心相。執為實我。此二我執。細故難斷。後修道中。數數修習勝生空觀。方能除滅。分別我執。亦由現在。外緣力故。非與身俱。要待邪教。及邪分別。然後方起。故名分別。唯在第六意識中有。此亦二種。一緣邪教所說蘊相。起自心相。分別計度。執為實我。二緣邪教所說我相起自心相。分別計度。執為實我。此二我執。麁故易断。初見道時。觀一切法。生空真如。即能除滅。於諸法執。略有二種。一者俱生。二者分別。俱生法執。無始時來。虛𡚶熏習。內因力故。恒與身俱。不待邪教及邪分別。任運而轉。故名俱生。此復二種。一常相續。在第七識。緣第八識。起自心相。執為實法。二有間断。在第六識。緣識所變。蘊處界相。或摠或別。起自心相。執為實法。此二法執。細故難断。後十地中。數數修習勝法空觀。方能除滅。分別法執。亦由現在。外緣力故。非與身俱。要待邪教。及邪分別。然後方起。故名分別。唯在第六意識中有。此亦二種。一緣邪教所說。蘊處界相。起自心相。分別計度執為實法。二緣邪教所說。自性等相。起自心相。分別計度。執為實法。此二法執。麁故易斷。入初地時。觀一切法。法空真如。即能除滅。 煩惱所知 煩惱[障-日+田]者。謂執遍計所執實我。薩迦耶見。而為上首。百二十八。根本煩惱。及彼等流。諸隨煩惱。此皆擾惱有情身心。能[障-日+田]涅槃。名煩惱[障-日+田]。[障-日+田]即煩惱。持業釋。所謂百二十八者何也。見所斷惑。有其十種。謂貪瞋癡慢。疑身見邊見。邪見見取見。戒禁取見。各[障-日+田]欲界四諦之理。故有四十。[障-日+田]色界諦。有三十六。每諦除瞋。無色亦爾。都有一百一十二。更加修道十六種。一百二十八也。何為十六。謂欲界六。及上二界各五也。貪瞋癡慢。身邊二見。謂之欲六。上界無瞋。故各有五。等流隨惑。即二十種。此唯自性。若㨿眷屬。餘心心所。及五蘊亦是也所知[障-日+田]者。謂執遍計所執實法。薩迦耶見而為上首。此頭數亦。與煩惱[障-日+田]同。覆所知境。無顛倒性能[障-日+田]菩提。名所知[障-日+田]。言所知者即一切法。若有若無。皆所知故。此從所[障-日+田]。以立[障-日+田]名。所知之[障-日+田]。依主釋也。若論正[障-日+田]。煩惱[障-日+田]生空。所知[障-日+田]法空。若論兼[障-日+田]。互通彼此。當知聖教。依勝用說。執我執法。薩迦耶見。體無有異。同一種生。而用有別。故分為二。唯煩惱[障-日+田]。發業潤生體是[A40]縛法。其所知[障-日+田]。義即不然。由煩惱[障-日+田]。縛諸有情。恒處生𭭾。補特迦羅我見起位。彼法我見。亦必現前。我執必依法執而起。如要迷杌等。方謂人等故。能持自體說名為法。即一切法皆持自體有常一用方名為我。故非一切法皆是我。如計外境為法非我。及計內法有非一常。是故人執。必𭘧法執。法執亦有不𭘧人執。 ᅟᅟ==[A40] 縛【CB】，縳【國圖】(cf. T43n1830_p0235c03)== 能遍計識 若依安惠。八識及諸心所。有漏攝者。皆能遍計。虛𡚶分別。為自性故。執即通三性。有漏之心。無非執者。五八識唯有法執。七唯有人。六通二種。若有漏心。不起執者。即不可言虛𡚶分別。若不執心。名虚𡚶分別。即無漏心應名虛𡚶分別之心。既以此理明。有漏心皆能遍計。若計度惠。麁五八無。細者亦有。由七識熏習。分別力故。八識生時。變似我法。護法不然。所謂第六七心品。執我法者。是能遍計。何以得然。謂有三因。一謂能遍計者。計度分別。五八既無計度分別。故不起執。二謂執我法者。必是惠也。非五八識。恒與惠俱寧容有執。三謂二執必與無明相應前六識中善性何得與無明俱。癡無癡等。性相違故不可相應。由無始來。第六七識。橫計我法。種種分別。熏習力故。八識生時。變似我法。問六七二識。無有疑滯。五八既無計度分別。後識生時。應無我法。答若[糸*ㄉ]分別。五八可得無我法相。而由六七所染熏成。五八生時。𭘧我法相。 畧述法相義卷上 略述法相義卷中標目 十一色法 能造大種 五種因力 變異因緣 二種造色 瓶等假有 不相離色 大種得名 共不共相 共變不[障-日+田] 受用細辨 共不共業 不相應行 三種成就 命根細辨 二無心定 六種無為 五位百法 蘊等三科 三科因由 六種有漏 三種有漏 有漏正因 分極無漏 性等三境 三種不隨 三通情本 性等同異 二三合等 三藏伽陀 四分種子 因等四緣 種子二緣 因果同時 因果異時 名言種子 執非執受 十二因緣 無明細辨 十一殊勝 行支細辨 五種熏發 識等次敘 愛取潤業 潤生相貌 中有愛潤 能所引生 緣起得名 五姓各別 三時教相 定有七名 聞等三惠 四重出體 故不故思 增不增業 定不定業 三業四業 定不四業 决定三業 五種故思 福等三業 略述法相義卷中 十一色法 色法有其十一。謂眼耳鼻舌身。色聲香味觸。及法處所攝色也。何名法處所攝色。此有五種。謂極略色。極逈色。受所引色。遍計所起色。自在所生色也。極略色者。即五色根。五色境。及四大種。法處實色。極微為性。顯揚第五。瑜伽五十四。說建立極微。有十五種。謂眼等根為五極微。色等境五極微。四大種。四極微。法處實色。有一極微。以此十五。為極略色性。極者至也。窮也邊也。略有二義。一者摠義。摠略眾色。拆至極微。名極略色。略色之極。依士得名。二者小義。拆諸根境。至極小處。名極畧色。色即極略。或色之極畧。依士持業。二釋隨應。二釋雖成。持業為勝。以色是五種通名也。極逈色者。以空界色極微為體。空界色中。攝六種色。謂明闇光影及逈色。與空一顯色。以空界色。上下見別。分成逈色。及空一顯色。拆此六色。以至極微。摠名極逈色。離礙方顯。立以逈名雖明暗等。亦是所拆。明等是別。逈色是摠。處所寬廣。復能為依。[A1]但稱極逈色。不名極明等。逈色空一顯色。上下類殊。俱空界色。何以唯名極逈。不曰極空。恐濫計虛空。亦是色性也。又逈色通。空色唯上。不名極空。但稱極逈。極逈即色。逈色之極。逈之極色。三釋隨應。色既通名。初後解勝也。受所引色者。即無表。有義唯二。以律儀不律儀無表為體。處處皆說法處無表。唯此二故。無表要在猛利思種。一切處中。望律儀等。思皆下品。何有無表。有義。亦以非律儀。非不律儀無表為性。處中亦有作誠勵意。應有上思。律儀若是容容。應有中思。既是熏種。猛利義同。成於無表。何簡處中。於二說中。既無顯文。任意取捨。受謂因教因師。而領受也。引謂依受而發起也。受之所引。而受所引即色。離合二名。即成兩釋。定道二戒。雖不從他教而得。方便之時。亦從師教。不律儀戒。或自邀期。或從他受。由此摠說。名受所引。又別解脫戒。𢙣戒無表。定由受起。轉不隨心。定道相從。亦名受所引。又雖得彼。不定從他。無表類同。皆名受所引。又有受得。定得定道。由此摠名受所引。遍計所起者。影像色。謂通三性。獨散意識。因計所變。五根五塵。定境色。無用影像為體。三性意識。能遍計度。境從此生。名彼所起。遍計之所起。而所起即色。亦通兩釋自在所生色者。勝定力故。於一切色。皆得自在。即以定所變。色聲香味觸境為體。定通無擁。名為自在。果從彼起。名彼所生。自在之所生。而所生即色。亦通二釋也。 ᅟᅟ==[A1] 但【CB】，伹【國圖】== 能造大種 有四大種。能造諸色。地水火風。謂之四大種。地謂堅勁性。水謂流濕性。火謂溫𤍠性。風謂動性。能造大種。與所造色。俱時而有。互不相離。謂若於堅色聚中。唯有地界。能作業用。餘水火風。唯有種子。之所隨逐。更待異緣。方能作業。謂如鑽彼乾木。即便生火。又如白蠟鈆錫金銀等物。融消即流。如是如是。於水火風。名想聚中。如其所應。次第亦尒。內色聚中。一切地等作業。皆具可得。於外得有各別地等諸聚。問如四大種。由自種子。方得生起。造色亦尒。何故說言諸所造色大種所造。答若諸色根。及諸心中。有諸大種種子隨逐。即有造色種子隨逐。若諸大種所有種子。能生果時。彼造色種子。亦生自果。故說造色大種所造。 五種因力 四大種有五種因力。曰生因。曰依因。曰立因。曰持因。曰養因也。生因。即是起因。謂大種恒。將𭘧生諸色。若離大種。色不得起。依因。即是轉因。謂此造色。依大種有。若捨大種。諸所造色。無有㓛能。㨿於別處。立因。即隨轉因。謂由大種變異。能依造色。亦隨變異。持因。即是住因。謂由四大種。持諸造色。相似相續。而令不絕。養因。即是長因。謂由大種。養彼造色。色得增長。謂之五因也。 變異因緣 由三因緣。大種變異。令所造色。變異而轉。一士夫用故。二業所作故。三由勝定故。士夫用者。謂由地大所拆觸故。器有差別。由差別故。令所造色。變異可得。或由水所潤等。火所熟等。風所燥等。令所造色。變異可得。業所作者。隨業勢力。先大種生。後隨彼力。色變異生。由勝定者。勝定力故。先起大種。然後造色。變異而生也。 二種造色 大種能生二種造色。一自類差別。二異類差別。自類差別造色者。謂諸大種。造歰滑等。由如是因。如是緣故。此諸大種。各各變異而生。以澀滑等。是觸分位。名曰自類差別。異類差別造色者。諸眼耳等五內色處。四外色處。法處一分。唯除觸處。謂之異類差別也。 瓶等假有 問何緣故。知色香味觸。如是如是。別安立中。飲食車乗。瓶瓫衣服。莊嚴具等。諸想事物。皆是假有。答由彼想物。或於是處色等。想物聚中而轉。或於是處色等。想物聚中不轉。若於是處。色等想聚。有食想轉。非於是處。飲等想轉。若於是處。車乗想轉。非於是處。衣等想轉。如是所餘。諸假有想。若轉不轉。當知亦尒。一切色香味觸想事。遍於一切飲食車乗。瓶瓫衣服。莊嚴具等。諸想事中。無差別轉。是故飲食車乗等。皆是假有。色香味觸。是實物有。 不相離色 不相離色。有其三種。一一處不相離。二相雜不相離。三和合不相離也。一處不相離者。謂諸大種。及所造色。同住一處。能造所造。更互相望。大小量等。互相涉入。不相[障-日+田]㝵。處所無異。名為同處。無別極微。一處而住。名不相離。且如一眼。七物相望。互相涉入。同一處住。謂眼身根。色香味觸。能造地大。七各極微。同一處也。問所造有六。能造何一。答有二釋。一云雖一地大。通能造六。故能造一也。一云雖有六能造。㨿地類同。合而言也。如言一眼。七極微成。而實一根。有無量微。[A2]但言七者。㨿類談也。能造亦尒。二相雜不相離者。如一眼根。有多極微。一根微處。七物同住。以此七物。對彼七物。雖非同處。然相和雜。隣近而住。名之為和。七七各別。名之為雜。無間隔故。名不相離。三和合不相離者。如多豆等。雖以蜜等之所攝持。和合一聚。然不相涉入。復是異大所造。異聚相望。故名和合。無間隔故。名不相離。 ᅟᅟ==[A2] 但【CB】，伹【國圖】== 大種得名 其性廣大。能生諸色。故名大種。或種是類義也。此四能為生等五因。生起眾色。種種類別。大有四義。一為所依故。謂與諸造色。為所依處。二體性廣故。謂體性寬廣於造色。三形相大故。謂大地大水。大火大風。其相廣大。四起大用故。謂成壞𠀍界。作用最大。以有四義。各得大名。四大即種。𭘧數持業也。虛空雖大。不能為因。內種子等。雖能為因。體相非大。所餘諸法。非大非種。由此地等。亦大亦種。得名大種也。 共不共相 且諸種子。摠有二種。一是共相。二不共相。多人所感。謂之共相。雖知人人。所變各別。名為唯識。以有相似。共受用義。說為共相。實非他用自變。自用他變。以不可緣心外法也。然我此物。為增上緣。令多人。可共受用。如山河等是也。唯自能用。他不得用。謂之不共。如色根等是也。共不共中。摠分為四。共中有二。一共中共。如山河等。非唯一趣用。而他趣不能用。二共中不共。如[A3]己田宅。及鬼等所見。猛火等物。餘人餘趣。不能受用。餘房衣等。准此可知。不共相中。亦有二種。一不共中不共。如眼等根。唯是自識依用。非他所用。二不共中共。如自扶根塵。他亦得受用也。 ᅟᅟ==[A3] 己【CB】，巳【國圖】== 共變不[障-日+田] 共變諸法。同在一處。不相障礙。譬如眾多燈明。共在一室。各各遍室。一一自別。其相相似。處所無異。燈眀既多。人影亦多。雖一燈去餘光尚遍。故知涉入不隔。其相似一。雖似一相。各各自別。共變諸法。喻而可知。 受用細辨 問且有一有情。伐用一樹。為用自變。為𠔥用他。若唯局用自變。餘人所變。應存不亡。若亦𠔥用他變。違唯識理。答樹等既是。共相[A4]種生。皆相隨順。互有增益。是故以他所變。為增上緣。用自所變。當知於自所變。親緣親用。於他所變。踈緣踈用。自為所順。他為能順。由所順無。能順亦滅。問如燈明喻。一燈光滅。餘光猶在。何故今言由所順無。能順亦滅耶。答喻取少分。故不相違。 ᅟᅟ==[A4] 種【CB】，▆【國圖】== 共不共業 若業能令諸噐𠀍間。種種差別。謂之共業。能令有情𠀍間。種種差別。謂之不共業。由共業種。為增上緣。共相種子。得生現行由不共業種。為增上緣。不共相種子。得生現行。其㫖應知矣。 不相應行 不相應行。有二十四。一得。二命根。三眾同分。四異生性。五無想定。六滅盡定。七無想異熟。八名身。九句身。十文身。十一生。十二老。十三住。十四無常。十五流轉。十六定異。十七相應。十八勢速。十九次第。二十方。二十一時。二十二數。二十三和合。二十四不和合也。一得者。依諸有情。可成諸法分位。假建立得。亦通非情。無法無有。二命根者。依業所引異熟。住時决定。假立命根。三眾同分者。依諸有情。相似分位。立眾同分。大論等中。唯趣生上。立彼同分諸論不說外法之上。亦立同分。以理言之。外有亦好。教中且說勝所依處。非外無也。四異生性者。依未生起一切出世聖法分位。建立異生性。斯乃三界見所斷種子。未永害量即通二[障-日+田]。不善無記。二法之上。假施設之。五無想定者。謂有異生。伏遍淨貪。未伏上染。由出離想作意為先。令不恒行心心所滅。想滅為首。立無想名。令身安和。故亦名定。六滅盡定者。謂有無學。或有學聖。[A5]已伏或離無所有貪。上貪不定。由止息想作意為先令不恒行。恒行染污。心心所滅立滅盡名。令身安和。故亦名定。七無想異熟者。謂修彼定。猒麁動力。生彼天中。違不恒行心及心所。想滅為首。名無想天。此無想天。非真異熟。是異熟生。諸論說名無想異熟者。依真第八異熟識。生得種立。故名異熟。八名身。九句身。十文身者。名詮法自性。句詮法差別。文躰是字。為名句之所依。不能詮自性及差別。然依語聲分位差別。而假建立名句文身。如夫[林/(白-日+几)]音言斫蒭。[A6]但言斫唯言蒭未在所目。說為字分位。若二連合。能詮眼躰。說為名分位。更添言阿薩和[A7]縛名為眼有漏。說為句位。知依分位。以立名等。一名是名。非名身。二名名身。如說色聲。三名[A8]已去。名多名身。如說色聲香等。一句是句。非句身。兩句是句。亦句身。三句[A9]已去。名多句身。一字是文。非文身。二字亦文。亦文身。三字已去。名多文身。身者。聚集為義。謂以合集。摠說二三等名為聚集。十一生。十二老。十三住。十四無常者。於眾同分諸行。本無今有。假立為生。於眾同分諸行。相續變異。假立為老。於眾同分諸行。相續不變壞。假立為住。於眾同分諸行。相續變壞。假立無常十五流轉者。謂於因果相續不斷。假立流轉。十六定異者。謂於因果種種差別。假立定異。十七相應者。謂於因果相稱。假立相應。十八勢速者。謂於因果迅疾流轉。假立勢速。十九次第者。謂於因果一一流轉。假立次第。二十方者。謂於東西南北。四維上下。因果差別。假立為方。二十一時者。謂於因果相續流轉。假立為時。二十二數者。謂於諸行一一差別。假立為數。二十三和合者。謂於因果眾緣集會。假立和合。二十四不和合者。假立不和合。翻對和合。其義可知。命根二定。無想報異生性。於心心所分位。名句文方。於色分位。餘十五。通於三法分位。假建立之。此二十四。名不相應行者。簡非色心及諸心所。及簡無為。不似色心質礙緣慮。故名不相應。生滅無常。故名曰行。或行蘊所攝。不相應法。故名不相應行謂。行蘊有二。一相應行。即心所法。二不相應行。即得等也。 ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A6] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A7] 縛【CB】，縳【國圖】(cf. T43n1830_p0287c17)== ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【國圖】== 三種成就 依諸有情。可成諸法分位。假立三種成就。一種子成就。二自在成就。三現行成就。種子成就者。若所有染污法。諸無記法。生得善法。不由㓛用。而現行者。染法未為奢摩他伏。無記未為聖道永害。生得未為邪見損伏。如是名為種子成就。此等未損。行與不行皆名成就。自在成就者。若加行所生善法。及一分無記。增盛種子。名自在成。由加行力。方得自在。又成此時。各自在者。故說此等。名自在成。加行善法。謂世出世一切㓛德。一分無記。謂工巧處。變化心。威儀心。極串習者。除生得無記法。現行成就者。諸蘊處界。若善不善無記現行。名現行成就。前二唯種。此唯現行。前一有漏後二各通有漏無漏。問何故種分為二。現唯立一。答以種隠而難知。離之為二。現行顯而易了。合而為一。又影顯故。 命根細辨 親生第八心王。之名言種子。由先世業所引。持身之差別㓛能。令色心等住時决定。依此㓛能。說名命根。非取生識之義。若此種子。無此㓛能身便爛壞。現行本識。由種力故。生及與緣。持根等法。不名命根。以非根本也。 二無心定 於定加行。猒患麁動心心所。發勝期願云。我欲或一日。乃至七日。或一刧。或一刧餘無心。遮心心所。遂猒此心。令心心所。漸細漸微。此猶遠加行也。正欲入定。至微微心時。即是末後。隣次於定。前剎那心。熏異熟識。成極增上。猒心種子。以前諸位。雖熏成種。以中下品。未名為定。由是增上猒心種子。餘麁動心等。於後念以去。暫不現行。依此一期無心分位。假立二定。此二定種。無想有漏。滅盡無漏。以定前猒患種子。為此定體。 六種無為 一虛空。二擇滅。三非擇滅。四不動。五想受滅。六真如。謂之六無為。虛空無為者。謂空無我所顯真如。有無俱非。心言路絕。與一切法。非一異等是法真理。即此真如。離諸[障-日+田]礙。故名虛空。擇滅無為者。由無漏惠簡擇力故。滅諸雜染。即此真如。名為擇滅。非擇滅無為者。此之本性。不由慧能。而性清淨。名非擇滅。或有為法。緣闕不生。不生之滅。所顯真理。名非擇滅。不動無為者。若離第三靜慮欲時。得於一切苦樂受滅。即此真如。說名不動。想受滅無為者。若離無所有處欲。想受不行。即此真如。名想受滅。真如無為者。理非妄倒。故名真如。上五皆依真如假立。真如亦是。假施設名。其實非言詮之所及。情識之所測而[A10]已。 ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【國圖】== 五位百法 一心法。二心所有法。三色法。四心不相應行法。五無為法。謂之五位。心法有八。心所有法有五十一。色法有十一。心不相應行。有二十四。無為有六。是其百法也。 蘊等三科 三科即是。五蘊十二處十八界也。色受想行識。謂之五蘊。於色蘊中。攝十一種色。受蘊攝遍行中受數。想蘊攝遍行中想數。行蘊攝相應心所四十九法。及攝不相應行二十四法。識蘊唯攝心法八種。五蘊摠攝九十四法。蘊謂積聚為義。諸所有色。若過去。若未來。若現在。若內若外。若麁若細。若劣若勝。若遠若近。聚彼一切。說一色蘊。乃至識蘊亦復如是。無常[A11]已滅。名過去。若未[A12]已生。名未來。[A13]已生未謝。名現在。自身名內。所餘名外。有對名麁。無對名細。苦集染污名劣。不染名勝。去來名遠。現在名近。六根六境。謂之十二處。意處攝八識。法處攝四類法。謂法處所攝色。有五種。相應法有五十一。不相應法有二十四。無為法有六。合有八十六法。處謂識生長門之義。斯乃能受所了境用也。六根六境六識。謂之十八界。界謂能持為義。六根六境。能持六識所依所緣。過現六識。能持受用。即是不捨自相也。曾現見色。及此種子。積集異熟阿賴耶識。是眼界相。如眼界相。耳鼻舌身意界相亦尒。眼曾現見。及眼界於此增上。是色界相。如色界相。聲香味觸法。界相亦尒依有色根增上力。外境得生。故云眼界於此增上也。依眼緣色。似色了別。及此種子積集異熟阿賴耶識。是眼識界相。耳鼻舌身意識。界相亦尒也。處亦如界。謂眼當見色。及此種子等。隨義應說。問假色亦是色法。何故於十二處中。攝在法處。答以唯意緣。當法處収。以攝假隨真須從明攝之色處。問五俱意識。及第八識。所緣色等境於十八界。為五塵界攝。為法界攝。答若以境對根。以六八所緣。法界攝。若以暗從明。亦五塵界攝。初門是界門實義也。後門相從。名五塵界。處處解釋。各依一門。問現在七八二識為意識攝。為意根界攝。答此有二解。一謂意根界攝。一謂意識界攝。問何故界處有無為。蘊無無為耶。答色等諸法。有去來等。種種差別。摠略積聚。說名為蘊。常住之法。無有此義。是故無為。非蘊所攝。 ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【國圖】== 三科因由 於愚根樂各有三種。故說蘊處界。於愚有三。或愚心所。摠執為我。或唯愚色。或愚色心。根亦有三。謂利中鈍。樂亦三種。謂樂畧中及廣是故世尊。如其次第。說為蘊處界三。 六種有漏 曰漏自性。曰漏相屬。曰漏所[A14]縛。曰漏所隨。曰漏隨順。曰漏種類。謂之六種有漏。出雜集論。漏自性者。即煩惱體漏性合故。名為有漏。由此煩惱。在生𭭾故。名漏性合。漏體有用。名為有漏。煩惱現行。令心連注。流散不絕。名之為漏。如漏器漏舍。深可猒𢙣。損汙處廣。毀責過失。立以漏名。漏相屬者與漏相應及漏所依。即染汙心心所名相應。遍行別境。及前七識與惑俱者。眼等五根。名漏所依。有漏相屬名曰有漏。漏所縛者。謂有漏善法。由漏勢力。招集後有。故名所縛。此中亦攝六外境無記心。對法論中。且㨿善說。從能縛惑。名為有漏。漏所隨者。謂餘地法。[A15]但言漏隨。不言縛者。以他地法。不相增益也。從能隨惑。名為有漏。漏隨順者。順决擇分。異地不增。同地得增。雖增背有。然與漏俱。故名隨順。或雖漏俱。而不增益。稱損力益能轉故。然成有漏。言增益者。㨿餘漏說。漏種類者。謂無學身。諸有漏法。以先有漏之所起。名為種類。 ᅟᅟ==[A14] 縛【CB】，縳【國圖】(cf. D36n8895_p0068a02; T31n1606_p0706c06)== ᅟᅟ==[A15] 但【CB】，伹【國圖】== 三種有漏 了義燈中。解釋有漏。有其三種。一體是漏。為有所有。名為有漏。斯乃上二界煩惱。於三漏中。言有漏者是也。以上二界。緣身起愛。離外境貪。說彼內身。名為有。有之漏也。二有他漏故。名為有漏。即說能有。三漏性合故。亦煩惱自體。由此煩惱。在生𭭾中。以漏即體有用。名為有漏。有即漏也。 有漏正因 染汙末那。是其有漏之正因也。有漏之言。正表漏俱。謂諸有漏。由與自身現行煩惱。俱生俱滅。互相增益。方成有漏。由此熏成有漏法種。後時現起。有漏義成自相續中。六識煩惱。與彼善等。不得俱起。雖由煩惱。引施等業。唯是傍因。而非正因。表漏俱者。取能有體。不取煩惱。有他漏故。名為有漏。問五相增益。其相如何。答末那與餘識。互增益雜染。問第七與六。為雜染依。應有增六。六識如何。增益第七。答有二義。一者增長。二者不損。若第六識。發業感八。為彼依緣。得相續住。故名增益。起有漏時。設雖不能增長第七。而不損害。亦名增益。斯乃對無漏起。必損末那。𨐫如睡眠。雖於眼根。不能增長。而不損害。亦名長養。問互相增益。亦通他地耶。答自地互增。他地不尒。第六識。緣三界為我。不隨他地繫。蓋此之謂也。 分極無漏 佛果即是。究竟無漏也。諸漏永盡。非漏隨增。性淨圓明。故名無漏。諸餘無漏。雖亦名無漏。非究竟無漏。謂一切有學。二乗無學。非圓非明也。 性等三境 性境獨影境𭘧質境。謂之三類境。性境者。從實種生。有實體用。能緣之心。得彼自相。名為性境如身在欲界。第八所變。五塵之境。以實種生。是因緣變。名為性境。眼等五識。及五俱第六意識。現量緣時。得境自相。則此相分。亦是性境。餘法准知。獨影境者。謂能緣心。[A16]但獨變相。無別本質第二。或有杖質。緣無為之相分是也。雖有本質。然彼相分。不生本質。以彼本質。是不生法也。此等相分。[A17]但與能緣。同一種生。謂之獨影。𭘧質境者。謂能緣心。緣所緣境。有所杖質。而不得自相。謂之𭘧質境。問性境亦𭘧本質。何𭕜此境。得𭘧質名。答彼境不依能緣分別。心境共真。故得性名。此𭘧質境。以依分別。非境自相。故對獨影。以名𭘧質。 ᅟᅟ==[A16] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A17] 但【CB】，伹【國圖】== 三種不隨 性境有三不隨。一性不隨。二種不隨。三繫不隨也。性不隨者。雖有與能緣心同性。是境自性。不由能緣心力。是此性等。且如五識通三性。相質俱無記。不從於五。亦通三性。亦如五識身。無記性者。緣五塵境。其性雖同。而相見分各守自性。不是隨彼能緣心故。方成無記性。餘皆准知。種不隨者。自有能生種子。不從能緣種子而生也。繫不隨者。且如欲界繫五識。緣自界五塵。斯乃所緣五塵。自是欲界繫。非隨能緣心。成欲界繫也。 三通情本 𭘧質境即性種繫三。各通情本。性通情本者。且如第七。緣第八見分。判此相分。若從本質。是無覆無記也。若從能緣。是有覆無記也。種通情本者。謂現行相分。既隨見質。名有覆無覆。能生種子。亦應隨應屬見質問𭘧質相分有別種子耶。答尒也。且如第七現相。隨於見質遞於二性。此相熏種。種隨現相。亦名二性。後相依此二性種生。是其種子相也。界通情本者。判此界繫。應隨質見。非自是此界繫者也。 性等同異 或性雖同。而繫種不同。如在下地。緣上界天眼耳。或繫雖同。性種不同。如五識緣自界五塵。或種雖同。而繫不同。約聚論之即有。一法論之即無。如第八識聚。心所所緣。與見同種。心王所緣。界繫不同。如斯等類。准思可知矣。 二三合等 於三類境。或有唯一。或有二合。或有三合。謂唯一者。各別三境也。二合者。如第八識。緣自地散境。心王所緣。是初性境。心所所緣。是獨影境。五識所緣。自地五塵。是初性境。亦得說是𭘧質之境。如第六識。緣過未五蘊。得是獨影。亦得說是𭘧質之境。熏成種子。生本質故。三合者。如因第八。緣定果色。心所所緣。唯是獨影。心王所緣。是實性境。亦得說為𭘧質之境。第六所變。定果之色。為本質故。如斯等類准思可知。 三藏伽陀 三藏伽陀云。性境不隨心。獨影唯從見。𭘧質通情本。性種等隨應。此頌出二執章。及樞要上本也。性境。有三不隨。故云不隨心。獨影。無有不隨故云唯從見。𭘧質有三通情本。故云通情本。或於三類境。有唯一二合三合等。或於性種繫。有同不同。故云隨應。 四分種子 於四分中。後三分。必同種生。若見相二分。有別種生。有同種生。有同異種生。謂別種生者。即性境也。同種生者。即獨影境也。同異種生者。即𭘧質境也。問本質影像。同別種如何。答且依一義。以別種為勝耳。 因等四緣 有為諸法。從因緣生。如幻假有。謂色法及諸種子。依二緣生。心法依四緣生。所謂四緣者一因緣。二等無間緣。三所緣緣。四增上緣也。因緣者。謂有為法。親辨自果。此體有二。一種子。二現行。種子者。謂本識中。善染無記。諸界地。有漏無漏色非色。報非報等。㓛能差別。能引次後自類㓛能。及起同時自類果。此唯望彼。是因緣性。現行者。謂七轉識。及彼相應。所變相見。性界地等。除佛果善。極劣無記。餘熏本識。生自類種。此唯望彼。是因緣生。等無間緣者。謂八現識。及彼心所。前聚於後。自類無間。等而開導。令彼定生。心所與心。雖恒俱轉。而相應故。和合似一。不可施設。離別殊異。故得互作等無間緣。心與心所。如何似一。同一所緣。同一所依。同一時轉。同一性攝。是故似一也。所緣緣者。謂若有法。是𭘧[A18]己相心。或相應。所慮所託。此體有二。一親。二踈。若與能緣體不相離。是見分等。內所慮託。應知彼是。親所緣緣。若與能緣。體雖相離。為質能起內所慮託。應知彼是。踈所緣緣。增上緣者。謂若有法。有勝勢用。能於餘法。或順或違。雖前三緣。亦是增上。而今第四。除彼取餘。有為無為。皆有不障之力。謂之勝勢用。與違順法。能得為緣。謂之或順或違。如何與違法得為緣。如夫霜雪。與違青之黃[葉-世+廿]。為增上緣。非前滅法。此順違用。於四處轉。生住成得。四事別故。 ᅟᅟ==[A18] 己【CB】，巳【國圖】== 種子二緣 現行望自親所熏種。能為二緣。即因增上。唯除第八。及六識中。極劣無記。非能熏故。與非親種以不辨體。唯一增上。種望親種。亦具二緣。於非親種。亦一增上。非唯有漏。淨種亦尒也。 因果同時 能熏識等。從種生時。即能為因。復熏成種。三法展轉。因果同時。如炷生熖。熖生焳炷。亦如束蘆。更互相依。因果俱時。理不傾動矣。 因果異時 前念種子。生後念種。斯乃自類相生。因果異時。不同種現相望。因果同時。 名言種子 名言種子。有其二種。一表義名言種子。二顯境名言種子。因名起種。名表義名言種子。表義名言。即能詮義。音聲差別。非詮表聲。是非名言。然名是聲之屈曲差別。唯無記性。不能熏成色心等種。以因名故。心隨其名。變似五蘊三性法等。而熏成種。雖亦有依句等。而成熏習。摠說為名。詮召諸法。名最勝故。名言進退攝句字故。不因名言。熏成種子。名顯境名言種子。顯境名言。即能了境。心心所法。即是一切七識。見分等心。非相分心。此見分等。實非名言。能顯所了境。如言說名。顯所詮法。故名為名。表義名言。唯第六識緣之熏習。餘皆不緣。亦不能發。顯境名言。通前七識。非第八識。隨二名言。所熏成種。作有為法。各別因緣。 執非執受 於第八識。所變三境。如何分別執受非執受。謂若約能生覺受。有根身是執受。種子及器界是非執受。㨿實言之。生覺受者。唯是身根。以餘四根色香味觸。不離身根。同聚一處。亦名覺受。若約安危共同。種子及有根身。是執受。器界是非執受。善趣名安。𢙣趣名危。第八若安。種子有根身。亦隨安穩。第八若危。種子有根身。亦隨危𢀴。故云共同。執是攝義持義。受是。領義覺義。攝為自體。領受為境。持令不壞。能生覺受。故名執受。名非執受。𮋒之可知矣。 十二因緣 生𭭾相續。由惑業苦。發業潤生。煩惱名惑。能感後有。諸業名業。業所引生。眾苦名苦。惑業苦種。皆名習氣。前二習氣。與生𭭾苦。為增上緣。助生苦故。第三習氣。望生𭭾苦。能作因緣。親生苦故。此惑業苦。應知摠攝十二有支。謂從無明。乃至老𭭾。一無明支者。以行蘊中。無明為體。不取餘法。斯乃與行得為因緣。此通現行及種為體。二行支者。造作為行。以身語意三行為體。心心所為體。行體是思。此身語意三在欲界。名福非福。身語在色界。意亦通無色。名為不動。此支亦通現行種子。三識支者。了別名識。唯取阿賴耶識。親因緣為體。果報主故。此唯種子。不取現行。四名色支者。即除六根觸受法種。皆名色攝。謂色蘊中。除根餘色。除受蘊全。除行蘊觸。除識蘊中本識意根。餘想蘊全。三蘊少分。為名色支體。此唯異熟性也。言名色者。相違釋。謂無色蘊名名。色蘊名色。何故無色蘊名名。謂順趣種種所緣境義。或依言說名。分別種種所緣境義。故說為名。何故色蘊名色。謂於彼彼方所。種殖增長義。及變礙義。故說為色。五六處支者。生長門義名為處。是內六處。唯取彼異熟種。即五色根。及前六識。若有異熟。居過去世。說為意也。六觸支者。觸境名觸。除第七識。取第八相應觸全。六識之中異熟觸。此唯種子。七受支者。領納名受。此亦同前觸。應知亦唯種子。八愛支者。躭染名愛。唯取愛數一法為體。正唯修斷。助潤通見。此通現種。九取支者。追欲名取。通取一切煩惱。正唯修斷助潤通見。此通種現。十有支者。愛取合潤。能引業種。及所引因轉名為有。俱能近有後有果故。十一生者。蘊起名生。即五果現行。不取種子。以異熟五蘊為體。謂從中有。至本有中。未衰變來。皆生支攝。十二老𭭾者。變異名老。滅無名𭭾。亦以異熟五蘊為體。不取種子也。無明愛取。是惑所攝。行有一分。是業所攝。七有一分。是苦所攝也。前十是因。後二是果。如斯因果。定不同世。因中前七。與愛取有。或異或同。若二三七。各定同世也。 無明細辨 此無明支。取發業者。如勝鬘經。有五住地。即見一處。欲色有及無明住地。前四煩惱[障-日+田]。能發諸業。第五所知[障-日+田]。不能發業。於此五中。唯取前四。於發業中。有能通發摠別業者。有[A19]但發摠報者。有唯發別報者。今取兼發摠別。及唯發摠報者。不取唯別。於中復有助正發業。通取助正。正發行者。唯見所斷。謂麁猛故。助者不定。謂助發人天摠報之業。亦通修道。助發𢙣趣摠報之行。多唯見斷。發別報等。少亦通修。又此無明。通於相應不共纏及隨眠。現行名纏。種名隨眠。現行分二。與本惑俱。名為相應。不與本俱。名為不共。然多說是主獨行。迷因果理。行相細故。不同非主獨行無明。 ᅟᅟ==[A19] 但【CB】，伹【國圖】== 十一殊勝 雖諸煩惱。皆能發潤。而發業位。無明力增。以具十一殊勝事故。如緣起經說。一所緣勝。遍緣染淨故。二行相勝。隱真顯妄故。三因緣勝。惑業生本故。四等起勝。等能發起。能引所引。能生所生。緣起法故。五轉異勝。隨眠纏縛相應不共。四轉異故。六邪行勝。於諦起增益。及損减行故。七相狀勝。微細自相。遍愛非愛。共相轉故。八作業勝。作流轉所依事。作寂止能[障-日+田]事故。九障礙勝。障礙勝法。及廣法故。十隨轉勝。乃至有頂。猶隨轉故。十一對治勝。二種妙智。所對治故矣。所以不說餘惑。亦名發業支也。 行支細辨 或有一業。唯感摠報。或有一業。通感摠別。並是行支也。順現受業。別助當業。皆非行支。此皆唯能。感別報果也。感當業中。別有一業。唯感別報。謂之別助當業。 五種熏發 名言熏習發識等種。未必一時。雖有前後。雜亂不定。於生果相。未辨何前。何者為後。然此五種。由業熏發。必是同時。由行熏識。業力種成。令五種子。一時轉變。於生𭭾位。能生自果而[A20]已。 ᅟᅟ==[A20] 已【CB】，巳【國圖】== 識等次敘 識等五種。由業熏發。雖實同時。而依主伴。摠別勝劣。因果相異。故諸聖教。假說前後。謂本識為主。異熟主故。餘四為伴。是助伴生。就彼四中。名色是摠。而體性寬。餘三是別。而義用狹。就後三中。六處以受等依是勝。餘二以依處生是劣。就後二中。觸以能生受是因。受以觸所生是果也。或依當來生起分位。現在[A21]已起分位。有次第故。說有前後。非行熏時。及實生果。有其前後。謂續生時。因識相顯。次根未滿。名色相顯。次根滿時。六處明盛。依斯發觸。因觸起受。尒時乃名受果究竟也。 ᅟᅟ==[A21] 已【CB】，巳【國圖】== 愛取潤業 愛能潤業。取支亦尒。且依初後。分此二支。要數溉灌。方生有牙。譬如麥等。時時受潤。而得生長。雖諸煩惱。皆能發潤。於潤業位。愛力偏增。雖取支中。攝諸煩惱。而愛潤勝。故十地經。說是愛增也。 潤生相貌 於潤生位。有中生殊。於潤中有。起自體愛。於潤生有。起境界愛。以於𭭾有。不見中有。謂我無有。起自體愛。於中有位。見生處故。起境界愛。謂於彼業所得生處。還見如是種類有情。喜樂馳趣。即於生處。境色所礙。中有終滅。生有續起也。 中有愛潤 若有於此非等引地。沒[A22]已生時。依中有位。而起染汙意識。結生相續。謂男女互。於父母之處。起貪及恚。而緣父母不淨。謂為[A23]己有。而生貪愛。或緣當生有果起愛。故得潤生。中有染識滅時。其異𤏅識。託母胎中。與赤白渧。同一安危。令相和雜。成羯羅藍。 ᅟᅟ==[A22] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A23] 己【CB】，已【國圖】== 能所引生 無明及行。名能引支。能引識等。五果種故。識等五種。名所引支。是前二支。所引發故。愛取及有。名能生支。近生當來。生老𭭾故。生及老𭭾。名所生支。是愛取有。近所生故。 緣起得名 瑜伽論中。釋緣起名。有其五釋。一云。由煩惱繫縛。往諸趣中。數數生起。故名緣起。是依緣所起之處釋名。二依託眾緣。速謝滅已。續和合生。故名緣起。此依剎那義釋名。三眾緣過去而不捨離。依自相續。而得生起。故名緣起。四數數謝滅。復相續起。故名緣起。此依數壞數滅義釋。五於過去世。覺緣性已。等相續起。故名緣起。如世尊說。我[A24]已覺悟。等起宣說。即由此名。展轉傳說。故名緣起。 ᅟᅟ==[A24] 已【CB】，巳【國圖】== 五性各別 摠分眾生。有五種姓。一菩薩。二獨覺。三聲聞。四不定。五無姓。即是十卷。入楞伽第二卷。無上依經上卷。善勇猛般若第一卷。大般若第五百九十三卷。說五種姓。大莊嚴論第一卷末種姓品。及瑜伽第二十一聲聞地。皆說有五種姓別。故知定有法尒差別種子也。 三時教相 如來說教。隨機所冝。機有三品不同。教遂分三時。諸異生類。無明所肓。起造惑業。迷執有我。於生𭭾海。淪沒無依。故大悲尊初成佛[A25]已。仙人鹿𫟍。轉四諦輪。說阿笈摩。除我有執。令小根等。漸登聖位。彼聞四諦。而斷我愚。尚於諸法。迷執實有。世尊為除彼法有執。次於鷲嶺。說諸法空。所謂摩訶般若經等。令中根品。捨小趣大。彼聞世尊。蜜義意趣。說無破有。便撥二諦。性相皆空。為無上理。由此二聖。互執有空。迷謬競興。未契中道。如來為除此空有執。於第三時。演了義教。解深密等會。說一切法。唯有識等。心外法無。破初有執。非無內識。遣執皆空。離有無邊。正處中道。於真諦理。悟證有方。於俗諦中。妙能留捨。如瑜伽論七十六。解深密經第三。廣說其相。為對漸悟。說教三時。若對頓悟。無三時別。若對漸悟。即有年月前後次第。若從所說。未必如是。唯約義類相從以為三時。若夫華嚴。屬第三時。豈拘說時前後者哉。 ᅟᅟ==[A25] 已【CB】，巳【國圖】== 定有七名 定有七名。一名三摩呬多。此云等引。通有無心。唯定非散。何故名曰等引。謂引等故名等引。以身心中。所有分位。安和之性。平等之時。名之為等。由定力故。引生此等。或等所引。故名等引。以前加行。入定之時。制伏沉掉。名之為等。此等引生在定分位。二名三摩地。此云等持。唯是有心。而通定散。謂以平等。持心心所。[A26]但於境轉。名為等持。三名三摩鉢底。此云等至。通有無心。等引寬通。攝一切有無心位。諸㓛德法。等至不尒。何故名為等至。謂至等故名等至。定數勢力。令身心等。有安和相。名之為等。或等至故名等至。由前加行。伏沉掉等。至此安和分位也。四名駄那演那。此云靜慮。通攝有無心定。漏及無漏。染與不染。依色四地。定慧平等。故名靜慮。五名質多翳迦阿羯羅多。此云心一境性。即是等持也。心專一境。依教而緣。證解所緣。心便明淨。非是定心。唯緣一物。即隨所注。心多少境或一剎那。別欲注心處。深取所緣。定即得生。非要前後。唯緣一境。六名奢摩他。此云止。唯是有心。淨定。不通散位。能止住心。故名曰止。七名現法樂住。唯在靜慮。根本非餘。淨不通散。從果得名也。 ᅟᅟ==[A26] 但【CB】，伹【國圖】== 聞等三慧 三慧有二。別體義說也。別體三慧者。一聞所成慧。二思所成慧。三修所成慧也聞所成慧依止於文。[A27]但如其說未善意趣。謂依聽聞。以文為先。而觀義者也。以聞為因。因聞所成之慧。名聞所成慧。依士釋也。思所成慧。亦依於文。不唯如說。能善意趣。謂依思慮。以義為先。而觀文者也。由思籌度。勝慧方生。因相應思。所成之慧。名思所成慧。隣近釋也。或因於思。所成之慧。依主釋也。修所成慧。亦依於文。亦不依文。亦如其說。亦不如說。能善意趣。謂依於修。俱於文義。證解明了也。修者證義。明證境故。體即定數。因定相應。所成之慧。隣近釋也。或因於定。所成之慧。亦依主釋也。修慧是定。聞思二慧。是散非定。義說三慧者。局在八地[A28]已上雖一慧體。一剎那中。義分為三。實無別體。[A29]但是修慧。假說聞思。謂能取外境。而尋於義。名為聞惠。能善籌度。先理後文。名為思慧。於此二中。能證明顯。即名修慧。聖智迅速。於一念慧。義分如此。七地[A30]已前。雖無漏心。而聞教法。或先文知義。或先義緣文。或文義俱時而照。不同八地[A31]已上。常恒無間。文義俱照而[A32]已。 ᅟᅟ==[A27] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A28] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A29] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A30] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A31] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A32] 已【CB】，巳【國圖】== 四重出體 凡論出體。摠有四重。一攝相歸性體。即一切法。皆性真如。故大波若經。理趣分說。一切有情。皆如來蔵。勝鬘經說。夫生𭭾者。是如來蔵。無垢稱言。一切眾生皆如也。眾賢聖亦如也。至於彌勒亦如也。諸經論說。如是非一。二攝境從識體。即一切法。皆是唯識。華嚴等說三界唯心。如是等文證非一。三攝假隨實體。即諸假法。隨何所依。實法為體。如說瓶等。以四塵為體。說諸不相應。是色心分位。是也。此類非一。四性用別論體色心假實。各別處収。如瑜伽䓁。說色蘊攝彼十處界。是也。此類眾多。又有四重。一真如。二無相。三唯識。四因緣。此二四體。攝法義周。隨其所應。釋一切法也。 故不故思 審慮思。决定思。動發勝思。謂之三種思。前二種思。是發身語。遠近加行。此與意俱故。作動意故。名曰意業。第三勝思正發身語。是其身語。二業體也。如是造業。謂之故思業。除此[A33]已外。不覺誤犯。謂之不故思業。瑜伽第九十卷云。故思所造業者。謂先思量[A34]已。隨尋思[A35]已。隨伺察[A36]已。而有所作。彼或錯亂。或不錯亂。其錯亂者。謂於餘處。思欲殺害。或欲劫盜。或欲別離。或欲妄語。及欺誑等。如是思[A37]已。即以此想別處成[A38]辦。不錯亂者。當知其相。與此相違矣。 ᅟᅟ==[A33] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A34] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A35] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A36] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A37] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A38] 辦【CB】，辨【國圖】== 增不增業 起造諸業。而令習氣增益。謂之增長業。設有故思。不起身語等。及雖起身語。而不令種增長謂之不增長業。瑜伽第九云。增長業者。謂除十種。一夢所作。二無知所作。三無故思所作。四不利不數所作。五狂亂所作。六失念所作。七非樂欲所作。八自性無記。九悔所損。十對治所損。除此十種。名增長業。不增長業。謂此十種。又八十九云。諸作不增長業。若無追悔。不修對治。尚可受果。名增長業。若追悔等。名不增長業。或先增長業。由追悔等。名不增長業。如未生𭜥。未追悔前。名增長業。追悔[A39]已後。名不增長業矣。 ᅟᅟ==[A39] 已【CB】，巳【國圖】== 定不定業 瑜伽論第九十云。定受業者。謂故思所造重業。不定受業者。謂故思所造輕業。由三因緣。令業成重。一由意樂故。二由加行故。三由田故。由意樂者。謂由猛利纏等所作於同法者。見[A40]已歡喜。於彼隨法。多隨尋思。多隨伺察。如是名為由意樂故。令業成重。曰加行者。謂於彼業。無間所作。慇重所作長時積集。又於其中。勸他令作。又即於彼。稱揚讚歎。如是為由加行故。令業成重。由田故者。謂諸有情於[A41]己有恩。若住正行。及正行果。於彼發起。善作𢙣作。當知此業。說名為重。與彼相違。說名為輕。又第六十云。依末解脫者。建立定受業矣。謂世道伏斷。乃至得聖。得無學等。名為解脫者。與此相違者。名為未解脫者也。 ᅟᅟ==[A40] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A41] 己【CB】，巳【國圖】== 三業四業 阿毘達磨集論四云。業差別有三種。謂順現法受業。順生受業。順後受業。順現法受業者。若業於現法中。異熟成熟。謂從慈定起[A42]已。於彼造作若損若益。必得現異熟。如從慈定起。從無諍定起。從滅定起。從預流果起。從阿羅漢果起亦尒。又於佛為上首僧中。造善惡業。必得現異熟。又有餘猛利。意樂方便。所行善不善業。亦得現異熟。順生受業者。若業於無間生中。異熟成熟。謂五無間業。復有所餘善不善業。於無間生。異熟成熟者。一切皆名順生受業。順後受業者。若業於無間生後。異熟成熟。是名順後受業。雜集論八云。於此業中。從初熟位。建立順現法受等名。不唯受此一位異熟。若業於此生造。即從此生[A43]已去。異熟成熟。說名順現法受業。若業於此生造。從無間生[A44]已去。異熟成熟。說名順生受業。若業於此生造。度無間生[A45]已去。異熟成熟。說名順後受業矣。問何名無諍定。答雜集論七云。無諍者。謂依止靜慮。於防護他所應起煩惱。住具足中。若定若慧。及彼相應。諸心心所矣。唯識論中。更加順不定受業。以為四業也。 ᅟᅟ==[A42] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A43] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A44] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A45] 已【CB】，巳【國圖】== 定不四業 瑜伽六十云。復有四業。一異熟定。二時分定。三二俱定。四二俱不定矣。了義燈五云。餘三不定。第一。約報受雖是定。然時不定。第二。時定而報不定。故並不定。 决定三業 阿鼻達磨集論四云。云何名為决定受業。謂作業决定。受異熟决定。分位决定。雜集論七云。作業决定者。由宿業力。感得决定。異熟相續。於此生中。必造此業。何以故。應造此業。期限决定故。終不越限。必造此業。乃至諸佛世尊大神通力。亦不能為障。令其不造。隨因决定力。果相續轉變故。受異熟决定者。如先所說。故思造業。分位决定業者。如由此業。於現報中。必定受異熟。由此業必受生異熟。由此業必受後異熟。法華玄賛十云。若業道攝。名順定業。加行後起。通定不定。又未悔未對治等。名决定業。[A46]已悔[A47]已對治等。名不定業。 ᅟᅟ==[A46] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A47] 已【CB】，巳【國圖】== 五種故思 阿毘達磨集論四云。云何名為故思造業。謂他所教勑故思造業。他所勸請故思造業。無所了知故思造業。根本執着故思造業。顛倒分別故思造業。雜集論七云。他所教勑故思造業者。猶如有一。雖不欲樂。因他強力之所教勑。發起故思。行不善業。他所勸請故思造業者。猶如有一。雖不欲樂。因他勸請。因他引導。執為利益。發起故思。行不善業。無所了知故思造業者。猶如有一。不了得失。無所執著。隨欲造業者所作。發起故思。行不善業。根本執著故思造業者。猶如有一。為貪瞋等。不善根纏故。其心猛亂執著。發起故思。行不善業。顛倒分別故思造業者。猶如有一。依不平等內見。愛樂邪法。為求當來。可愛異熟。發起故思。行不善業。前三故思作業。雖作不增長。輕故不必受異熟。後二故思作業。若作若增長。重故必定。受異熟矣。 福等三業 一福業。謂感欲界善趣異熟。及順五趣受。之善業是也。前是人天摠業。後是五趣別業也。福者勝義。其相殊勝。自體及果。俱可愛樂。故名為福。二非福業。謂感惡趣異熟。及順五趣異熟。之不善業是也。初是三𢙣趣摠業。後是五趣別業也。非福者劣義。其相鄙劣。自體及果。俱不可樂。故名非福。三不動業。謂感色無色界異熟。及順色無色受。之業是也。前是摠業。後是別業也。此業以定所攝。定於自處。受其果報。不如欲界散業。遇緣而轉。得餘趣處受報。故名不動。或定地攝。名為不動。以定能住於一境也。 略述法相義卷中 略述法相義卷下標目 四十一位 十住位次 十行位次 十向位次 十地位次 妙覺果滿 入等三心 四加行位 真相見道 資等五位 三大僧祇 十波羅密 三波羅密 功無功用 遍等三性 三性觀行 伏斷次敘 故意[〦/力]行 永滅不行 頓漸二悟 智增悲增 二種生𭭾 二生𭭾位 鏡智心品 平等心品 察智心品 成智心品 妙平初起 鏡事初起 初地所斷 二地所斷 三地所斷 四地所斷 五地所斷 六地所斷 七地所斷 八地所斷 九地所斷 十地所斷 金剛所斷 極脫所乗 十種真如 依詮癈詮 變化身土 長時暫變 自受用土 他受用土 有邊無邊 自性身土 摩醯首羅 三身成道 三種常住 淨八識聚 五重唯識 畧述法相義卷下 四十一位 菩薩行位。有其四十一。謂十住。十行。十迴向。十地妙覺也。 十住位次 一發心住。二治地住。三修行住。四生貴住。五方便住。六正心住。七不退住。八童真住。九法王子住。十灌頂住。謂之十住。第一發心住。謂菩薩創首。發於大菩提心。名發心住。於此位中。而修十信。謂一信心。二精進心。三念心。四惠心。五定心。六施心。七戒心。八護心。九願心。十逈向心。雖精進等。九心各異。以信為主。俱時信之所助。故名十信也。第二治地住。謂淨治三業。悲及有識。名治地住。第三修行住。謂修勝理觀。起上妙行名修行住。第四生貴住。謂從諸聖法。正教中生。名生貴住。第五方便住。謂所修善根。皆為救物。名方便具足住。第六正心住。謂所聞讚毀。心定不動。名正心住。第七不退住。謂聞說三寶。三際有無心堅不轉。名不退住。第八童真住。謂三業清潔。悟二世間。真簡偽虛。童表無垢。故名童真住。第九法王子住。謂解真俗諦。悟法王法。將有所襲名法王子住。第十灌頂住。謂如太子之堪受王位。行漸勝故名灌頂住。何故通名住耶。菩薩在此。創安其心。於六度等。行未殊勝。[A1]但得住名。 ᅟᅟ==[A1] 但【CB】，伹【國圖】== 十行位次 一歡喜行。二饒益行。三無恚行。四無盡行。五離癡乱行。六善現行。七無著行。八尊重行。九善法行。十真實行。謂之十行。第一歡喜行。謂為大𭤸主。一切能捨。三時無悔。利譽不悕。愍生慕法。睹者歡敬。名歡喜行。第二饒益行。謂常持淨戒。不染五欲。令伏眾魔。一切眾生。立無上戒。得不退地。名饒益行。第三無恚行。謂常修忍辱。謙𤰞恭敬。和顏愛語。不害自他。悟身空寂。𭜥對能忍。名無恚行。第四無盡行。謂假設多劫。受諸劇苦。求法濟生。念念不息。名無盡行。第五離癡乱行。謂常住正念。恒無散乱於一切法。乃至生𭭾。入胎出胎。無有癡乱。名無癡乱行。第六善現行。謂善入法皆無性相。三業寂滅。無縛無著。而復不捨化眾生心。巧能隨類。現生救物。名善現行。第七無著行。謂歷諸塵剎。供佛求法。傳燈度生。心無猒足。然以寂滅。觀諸法故。而於一切。心無所著。名無着行。第八尊重行。謂尊重善根。智惠等法。皆悉成就。而由得斯諸尊重法。二利之行。更增修習。名尊重行。第九善法行。謂得四無㝵。𨹔羅尼門。諸善惠法。能為眾生。作清凉池。善守護正法。佛種不絕。名善法行。第十真實行。謂成就第一義諦之悟。學三世佛。真實之語。無二之語。如說能行。如行能說。語行相應。色心皆順。名真實行矣。何故通名行。謂行六度等諸行勝故。名之為行。 十向位次 一救護眾生離眾生相迴向。二不壞迴向。三等諸佛迴向。四至一切處迴向。五無盡功德藏迴向。六隨順一切堅固善根迴向。七等心隨順一切眾生迴向。八如相迴向。九無著無[A2]縛解脫心迴向。十法界無量迴向。謂之十迴向。第一救護。眾生離眾生相迴向。謂行六度。四攝法等。悉為救攝一切有情。令離生𭭾。得涅槃樂。名救護眾生。入平等觀。不見𭜥親。眾生等相。名離生相。第二不壞迴向。謂於三寳所。得不壞信。因持諸善。迴向眾生。令獲善利。名不壞迴向。第三等諸佛迴向。謂學三世佛。不著生𭭾。不離菩提。修迴向事。名等諸佛迴向。第四至一切處迴向。謂修習一切。諸善根時。以彼善根。如是迴向。令此善根。功德之力。至於一切。三寳之所。一切世界。眾生之所。作諸供養。利益之事。譬如實際。無處不有。名一切處迴向。第五無盡功德藏迴向。謂修悔過善根。離一切業[障-日+田]。於諸如來。一切眾生。所有善根。皆悉隨喜。以此善根。皆悉迴向。莊嚴一切。諸佛淨剎。常作佛事。善巧方便。具諸功德。離諸虛妄。而無所著。由迴向[A3]已。得無盡善根。名無盡藏功德迴向。第六隨順一切堅固善根迴向。謂以內外財。隨眾生意。而惠施之。見諸苦者。悲以身代。堅固安住自性㓛德。以如是等諸善㓛德。而迴向[A4]已。令一切生。得大智惠。除滅大苦。名隨順一切堅固善根迴向。第七等心隨順一切眾生迴向。謂能增長一切善根。修習究竟。安住忍力。閇𢙣趣門。永離顛倒。不著諸行。一切善根。由皆悉迴向。為一切眾生。作功德藏。普覆一切。㧞出生𭭾。令得眾善。等無差異。名等心隨順一切眾生迴向。第八如相迴向。謂成就念智。安住不動。心無所依。寂然無乱。不違一切平等正法。嚴剎度生。所修諸善。皆順如相。而為迴向。名如相迴向。第九無著無縛解脫迴向。謂所攝善根。離憍慢等。所有縛著。得解脫心。行普賢行。所習諸善不執。為[A5]己及以他人。以無縛著。解脫之心。迴向饒益品物一切。故名無著無縛解脫心迴向。第十。法界無量迴向。謂離垢繒繫頂。受大法師記。法施他生。嚴淨世間。出生智等。悉同虚空。而無限量。凢有善根。修於迴向。悉等法界。故名法界無盡迴向矣。何故通名迴向。在斯位[A6]已。凢所修行。皆為迴向。立迴向名。 ᅟᅟ==[A2] 縛【CB】，縳【國圖】(cf. D36n8895_p0103a08; T10n0279_p0124c07)== ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A5] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【國圖】== 十地位次 一極喜地。二離垢地。三發光地。四熖惠地。五極難勝地。六現前地。七遠行地。八不動地。九善惠地。十法雲地。謂之十地。第一極喜地。初獲聖性。具證二空。能益自他。生大喜故。第二離垢地。具淨尸羅。遠離能起微細毀犯。煩𢙉垢故。第三發光地。成就勝定。大法摠持。能發無邊妙惠光故。第四熖惠地。安住㝡勝。菩提分法。燒煩惱薪。惠熖增故。第五極難勝地。真俗兩智。行相互違。合令相應。極難勝故。第六現前地。住緣起智。引無分別。㝡勝般若。令現前故。第七遠行地。至無相住。功用後邊。出過世間。二乗道故。第八不動地。無分別智。任運相續。相用煩惱。不能動故。第九善惠地。成就微妙。四無礙解。能遍十方。善說法故。第十法雲地。大法智雲。含眾德水。蔽如空麁重。充滿法身故矣。何故通名地耶。如是十地。摠攝有為無為功德。以為自性。與所修行。為勝依持。令得生長。故名為地。能證所證。以為地躰。即通真如正智。皆能生長。真如何名令得生長。今者不言如為能生。[A7]但言行是所生。彼為增上緣。行自從種子生故。 ᅟᅟ==[A7] 但【CB】，伹【國圖】== 妙覺果滿 頌曰。此即無漏界。不思議善常。安樂解脫身。大牟尼名法。此謂二轉依果。由轉煩惱。得大涅槃。轉所知[障-日+田]。證無上覺。謂之二轉依果。即是究竟無漏界攝。諸漏永盡。非漏隨增。性淨圓明。故名無漏界。是藏義。此中含容無邊希有。大功德故。或是因義。能生五乘。世出世間。利樂事故。微妙甚深。超過尋思。言議道故。言不思議。清淨法界。遠離生滅。極安穩故。四智心品。妙用無方。極巧便故。並順益相。而違不善。故說為善。清淨法界。無生無滅。性無變易。故說為常。四智心品。所依常故。無斷盡故。亦說為常。清淨法界。眾相寂靜。故名安樂。四智心品。永離惱害。故名安樂。此二自性。皆無逼惱。及能安樂一切有情。二乗所得。二轉依果。唯永遠離。煩惱[障-日+田]縛。無殊勝法。故[A8]但名解脫身。大覺世尊。成就無上寂默法故。名大牟尼無量無邊。力無畏等。大㓛德法。所莊嚴故。亦名法身。躰依聚義。摠說名身。如是法身。有三相別。一自性身。二受用身。三變化身。一自性身。謂諸如來。真淨法界。受用變化。平等所依。離相寂然。絕諸戱論。具無邊際。真常㓛德。是一切法。平等實性。亦名法身。大㓛德法。所依止故。二受用身。此有二種。一自受用。謂諸如來。三無數劫。脩集無量。福慧資糧。所起無邊。真實㓛德。及極圓淨。常遍色身。相續湛然。盡未來際。恒自受用廣大法樂。二他受用。謂諸如來。由平等智。示現微妙。淨㓛德身。居純淨土。為住十地。諸菩薩眾。現大神通。轉正法輪。決眾疑網。令彼受用。大乗法樂。合此二種。名受用身。三變化身。謂諸如來。由成事智。變現無量。隨類化身。居淨穢土。為未登地。諸菩薩眾。二乗異生。稱彼機冝。現通說法。令各獲得。諸利樂事也。 ᅟᅟ==[A8] 但【CB】，伹【國圖】== 入等三心 十地各有入住出心。入地未久。謂之入心。久住時分。謂之住心。久住之後。漸近後位。謂之出心。三心各經。多俱胝百千大劫也。似如十地。各有三心。地前諸位。亦當得有。入住出心也。 四加行位 第十迴向。滿心之位。修四加行。謂燸頂忍世第一法。此位菩薩。修四尋思。四如實觀四尋思者。尋思名義自性差別。假有實無。如實遍知此四離識。及識非有。名如實智。名者。謂色受等。亦攝名因名果等。尋思名因者。謂字字身。多字身。及聲等。名果者。句及名身。多名身。多句身等。皆名之果。名召法勝。[A9]但說尋名義者。如名身等。所詮表得。蘊處界等。若躰若義。摠名為義。以義寬故。不說自體。自性。謂體也。差別。謂體上差別也。名義各有自性差別。名義相異。故別尋思。二二相同。故合尋思矣。依明得定。發下尋思。觀無所取。立為燸位。謂此位中。創觀所取。名等四法。皆自心變。假施設有。實不可得。初獲惠日前行相。故立明得名。即此所獲。道火前相。故亦名燸。依明增定。發上尋思。觀無所取。立為頂位。謂此位中。重觀所取。名等四法。皆自心變。假施設有。實不可得。明相轉盛。故名明增。尋思位極。故復名頂。依印順定。發下如實智。於無所取。決定印持。無能取中。亦順樂忍。既無實境。離能取識。寧有實識。離所取境。所取能取。相待立故。印順忍時。摠立為忍。印前順後。立印順名。忍境識空。故亦名忍。下忍起時。印境空相。中忍轉位。於能取識。如境是空。順樂印可。上忍起位。印能取空。依無間定。發上如實智。印二取空。立世第一法。謂前上忍。印能取空。今世第一法。二空雙印。從此無間。必入見道。故立無間名。異生法中。此㝡勝故。名世第一法。 ᅟᅟ==[A9] 但【CB】，伹【國圖】== 真相見道 見道者。唯在初地入心。加行無間。此智生時。體會真如。以初照理。名曰見道。無漏正智。照理名見。行人遊履。而趣極果。名之曰道。見即是道。然此見道。畧說有二一真見道。二相見道。初真見道。亦云一心真見道。謂若時菩薩。於所緣境。無分別智。都無所得。不取種種戱論相故。尒時乃名實住唯識真勝義性。即證真如智與真如。平等平等。俱離能取所取相故。此緣真智。狹𭘧真如之體相起。故名所緣。非𭘧彼相分。而起名緣。雖無相分。而可說此𭘧如相起。不離如故。雖有見分。而無分別。說非能取。非取全無。實證二空。所顯真理。實斷二鄣。分別隨眠。雖多剎那。事方究竟。而相等故。摠說一心。多剎那者。無間解脫二道也。謂合三界分別煩惱。以為一品。又合三界分別所知。以為一品。合此二[障-日+田]。而一念斷。以生空智。斷煩惱[障-日+田]。以法空智。斷所知[障-日+田]。斷惑一念。名無間道。證理一念。名解脫道。問斷證之位。當是俱時。如彼明來闇去之時。何有二道耶。答此有二因。一雖無間道。已無惑種。證彼無為。由加行期心別故。謂無間道能斷惑。解脫道能證滅。有此用別。起解脫道。二無間道時。雖無惑種。而未捨彼無堪任性。為捨此故。起解脫道。次相見道者。真見道後。方得生起。前真見道。證唯識性。後相見道。證唯識相。前真見道。根本智攝。後相見道。後得智攝。此智二分俱有。思惟似真如相。不見真實真如性故。此復有二。一觀非安立諦。二緣安立諦。初觀非安立諦者。此有三品心。一內遣有情假緣智。能除耎品分別隨眠。二內遣諸法。假緣智。能除中品分別隨眠。三遍遣一切有情諸法假緣智。能除一切分別隨眠。何故得有如是三心。謂人法二[障-日+田]。各分上下。麁者為上。細者為下。合為四類。然二麁者。各別除之。以智猶弱。未雙斷故。若上品智。方能雙斷。然初二智。未能殊勝。[A10]但緣內身。除我法假。第三心時。其智上品。能廣緣一切內外我法。故三別也內遣者唯緣內身。而遣假故。有情假者。先解有情。皆妄所計。[A11]但有內心。似有情現。談其無躰。名之為假。緣智者。能緣心。即緣內身為境。遣有情假。之緣智也。下皆准知。初起名耎。次智名中。勝前劣故。後起名上。於斷見惑。此智㝡上故。以惑從智。說三品也。問真見道時。已實斷證。何得重有。如是斷證耶。答今此斷證。非實斷證。[A12]但以假相。法則彼真也。如何法則。謂真見道有二空見分。二空見分。各有無間解脫二道。有四見分。無間道中。人法見分。各別法故。有初二心。解脫道中。人法二見。摠法有第三心。無間所斷。有差別故。各別法則。解脫所證。唯一味故。摠而法則。次緣安立諦。有十六心。此復有二。一者依觀所取能取。別立法類十六種心。二者依觀下上諦境。別立法類十六種心。初十六心者。謂於苦諦。有四種心。一苦法智忍。謂觀三界苦諦真如。正斷三界見苦所斷。二十八種。分別隨眠何故名曰苦法智忍。苦者。苦諦。法者。苦諦教。智者加行道中。緣苦法之智。忍者。無漏忍。忍前苦法智。是故名曰苦法智忍。二苦法智。謂忍無間。觀前真如。證前所斷。煩惱解脫法。謂苦如能緣苦如之智。名苦法智。三苦類智忍。謂智無間。無漏惠生緣苦法忍。以後聖法。是此苦智之類。名為苦類。苦智有之。稱於苦智。名苦類智。緣此之惠。名苦類智忍。四苦類智。謂此無間。無漏智生。緣苦法智。審定印可苦類智忍。緣苦類之智。名苦類智。决斷言智。惠即不尒。忍智無別。隨用標名。如於苦諦。有四種心。集滅道諦。應知亦尒。此十六心。八觀真如。八觀正智。法真見道。無間解脫。見自證分。差別建立。名相見道。所取。謂諦理。能取。謂緣理之智。法忍法智。緣諦理為境。觀所取也。類忍類智。證前智品。觀能取也。法忍。法真無間道見分。法智。法真解脫道見分。類忍。法無間道之自證分。𩔗智。法解脫道。之自證分。印前智故。差別立也。次十六心者。謂觀現前。不現前界。苦等四諦。各有二心。一現觀忍。二現觀智。如其所應。法真見道。無間解脫。見分觀諦。斷見所斷。百一十二。分別隨眠。名相見道。欲界名現前界。現於欲界。入見道故。上二界名不現前。現觀忍。法真見道。無間道見分。現觀智。法真見道。解脫道見分。欲界四諦四十。上界各三十六。諦各除瞋。故一百一十二也。 ᅟᅟ==[A10] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A11] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A12] 但【CB】，伹【國圖】== 資等五位 五位。謂一資糧位。二加行位。三通達位。四修習位。五究竟位也。十住十行十迴向。謂之資糧位。為趣無上正等菩提。修集種種勝資糧故。煗法頂法忍法世第一法。名加行位。加功而行。故曰加行。近見道故。立加行名。非前資糧。無加行義。真相見道。名通達位。加行無間。此智生時。體會真如。名通達位。出相見道已。住出地心。乃至第十地終。金剛無。間道來。並名修道。為斷餘鄣。證得轉依。復數修習無分別智。故名修習位。二轉妙果。名究竟位。即是究竟無漏界故。 三大僧祇 一切菩薩。因位修行。必經三大阿僧祇劫。阿僧祇。此云無數。斯乃超過一切筭數。故曰無數。非全無限。瓔珞經下云。言一切菩薩行道劫數久近者。譬如一里二里乃至十里石。方廣亦然。以天衣重三銖。人中日月歲數。三歲一拂此石。乃盡名一小劫。若一里二里乃至四十里。亦名小劫。又八十里石。方廣亦然。以梵天衣重三銖。即梵天中。百寶光明珠。為日月歲數。三歲一拂。此石乃盡。名一中劫。又八百里石。方廣亦然。以淨居天。衣重三銖。即淨居天。千寶光明鏡。為日月歲數。三歲一拂。此石乃盡。故名一大阿僧祇劫矣。資糧加行。經初僧祇。自極喜地。至第七地。經第二劫。従第八地。至第十地。經第三劫。三祇時量。未必齊等。[A13]但約修行淺深不同。以建立之。劫石等喻。且顯長遠。非云齊等。不同行相。種種差別。其旨如下。 ᅟᅟ==[A13] 但【CB】，伹【國圖】== 十波羅蜜 十波羅蜜者。菩薩所修之行也。一布施波羅蜜。施有三種。謂財施。無畏施。法施。施財名財施。施他不令犲狼等畏。名無畏施。為他說法名法施。財益他身。法資益善根。無畏資他心。二戒波羅蜜。戒有三種。謂律儀戒。攝善法戒。饒益有情戒。轉捨不善。謂之律儀。律謂法律。儀謂儀式也。轉生善法。謂之攝善。轉生利生。謂之饒益。三忍辱波羅蜜。忍有三種。謂耐𭜥害忍。安受苦忍。諦察法忍。雖遇敵害。愍彼不捨。謂之耐𭜥害忍。雖遇寒𭵴等苦。更無退轉。謂之安受苦忍。真如理躰。是無生法。證彼之智。謂之諦察法忍。亦名無生法忍也。四精進波羅蜜。精進有三種。謂被甲精進。攝善精進。利樂精進。發猛利樂欲。名被甲。如著鉀入陣。即無所畏。有大威勢。餘二可知。五靜慮波羅蜜。靜慮有三種。謂安住靜慮。引發靜慮。辨事靜慮安住現法樂住。故名安住。引發六通。故名引發。辨利生事。能令止息飢儉等苦。故名辨事。六般若波羅蜜。般若翻惠此有三種。謂生空無分別惠。法空無分別惠。俱空無分別惠簡異後得。言無分別。七方便波羅蜜。方便善巧有二種。謂迴向方便善巧。㧞濟方便善巧。此由般若。及與大悲。以諸善根。迴求無上菩提是般若。作諸有情。一切善利是大悲。八願波羅蜜。願有二種。謂求菩提願。利樂他願。九力波羅蜜。力有二種。謂思擇力。修習力以由思擇。修習二力。令前六度。無間現行。思擇諸法。而修習故。十智波羅蜜。智有二種。謂受用法樂智。成就有情智。由施等六。成立此智復由此智。成立六種。名受法樂由此妙智。能正了知此施戒等。饒益有情。名成有情。波羅蜜多。此云到彼岸。到涅槃故。 三波羅蜜 十波羅蜜。有三種名。一名波羅蜜多。謂初無數劫。尒時施等。勢力尚微。被煩惱伏。未能伏彼。由斯煩惱。不覺現行。純是有漏。去無相遠。𭘧相修習。由此[A14]但名波羅蜜多。二名近波羅蜜多。謂第二無數劫。尒時施等。勢力漸增。非煩惱伏。而能伏彼。由斯煩惱。故意方行。是通無漏。隣無相故。或近無加行。故名曰近。三名大波羅蜜多。謂第三無數劫。尒時施等。轉增能畢竟伏一切煩惱。由斯煩惱。永不現行。是純無相。任運長時。故名為大。初地[A15]已前。一行中修一行。謂以當位行為首。兼修餘一行。初地[A16]已去。一行中修一切行。謂以當地行為首。修諸。八地已去。一切行中。修一切行。謂非唯以當地行為首。亦以施等為首修餘也。所謂當地所修行者。初地修檀。乃至十地。修智度也。 ᅟᅟ==[A14] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A15] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【國圖】== 㓛無㓛用 七地已前。謂有㓛用。八地[A17]已上。謂無㓛用。若對佛果。八地[A18]已上。尚有㓛用。謂二乘聖者。十地菩薩。於能治藥。所治之病。俱不能遍了知盡。故於後得智中。為他說法。必須假藉尋伺二法。與佛稍別。佛無㓛用。而說法故。八地已去。雖無㓛用果未滿。故尚有任運㓛用也。又㓛用有二。一自利。二利他。前八地[A19]已去皆無後八地[A20]已上猶有。七地[A21]已前。二用並有。八地[A22]已去無㓛用者。無自利用。任運入地。非於利他。亦無㓛用。佛二俱無。故說法時。不假㓛用。有正思惟。躰即是思。不名為尋。 ᅟᅟ==[A17] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A18] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A19] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A20] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A21] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A22] 已【CB】，巳【國圖】== 遍等三性 一遍計所執性。謂由彼彼虛妄分別。遍計種種所遍計物。謂所妄執。蘊處界等。若法若我。自性差別。此所妄執。自性差別。摠名遍計所執自性。如是自性。都無所有。理教推徵。不可得故。謂之遍計所執。周遍計度。故名遍計。二依他起性。謂眾緣所生。心心所體。及相見分。有漏無漏。皆依他起。依他眾緣。而得起故。名依他起。三圓成實性。謂二空所顯。圓滿成就。諸法實性。名圓成實。顯此遍常。體非虛謬。簡自共相虚空我等。體遍。即圓滿也。是簡自相。諸法自相。局法體故。不通於餘。若通於餘。便非自相。故唯真如。能遍諸法體常。即成就也。是簡共相。諸法無常。空無我等。雖遍諸法。體非實有。非有實體。貫通諸法。唯有觀心。無共相體。既尒不應說彼體性是常法體非虚謬。即諸法實性。是簡虛空我等。小乗外道。執虚空我。亦體是[A23]常。能遍諸法。說彼虛謬。非法實性。非虛之言。簡異虛空。非謬之言。即簡我等。等妄執故。具此三義。名圓成實。無漏有為。亦得稱為圓成實性。亦具三義。一者離倒。體非染故。是其實義。二者究竟。諸有漏法。加行善等。以非究竟。不能斷惑。諸無漏法。以究竟故。能斷諸染。是其成義。三者勝用周遍。謂能普斷一切染法。普緣諸境。緣遍真如。是其圓義故淨依他。亦是此性也。 ᅟᅟ==[A23] 常【CB】，▆【國圖】== 三性觀行 一切愚夫。迷執於境。起煩惱業。生𭭾沉淪。不解觀心。勤求出離。哀愍彼故。說唯識言。令自觀心。解脫生𭭾。唯謂簡別。遮無外境。識謂能了。詮有內心。識體即唯。持業釋也。識性識相。皆不離心。心所心王。以識為主。歸心泯相。摠言唯識。唯遮境有。執有者喪其真。識蕳心空。滯空者乖其實。所以晦斯空有。長溺二邊。悟彼有空。高履中道。以所觀境。通三自性。是故名曰唯識三性觀也。菩提薩埵。雖行願多。專以此觀。而為本行。為成此觀。兼修餘行。 伏斷次敘 煩惱所知。分別現行。資糧位漸伏。加行位頓伏。少分伏名漸伏。猶有餘故。全分伏名頓伏。更無餘故。資糧位。伏其麁者。加行位伏其細者。因邪師教。所起名麁。由自分別所起名細。分別二[障-日+田]。種子習氣。俱初地斷。謂無間道斷種解脫道斷習也。煩惱[障-日+田]中修所斷種。金剛喻定。現在前時。一切頓斷。彼[障-日+田]現起。地前漸伏。初地[A24]已上。能頓伏盡。令永不行。如阿羅漢由故意力。前七地中。雖暫現起。而不為失。有不怖者。故起煩惱。怖者不然。八地[A25]已上。畢竟不行。道力勝故。所知[障-日+田]中修所斷種。於十地中漸次斷滅。金剛喻定。現在前時。方永斷盡。彼[障-日+田]現起。地前漸伏。乃至十地。方永伏盡。八地[A26]已上。六識俱者。不復現行。無漏觀心及果。相續能違彼故。第七俱者。猶可現行。法空智果。起位方伏。若俱生煩惱[障-日+田]習氣。於十地間。地地除之。問體上氣分。謂之習氣。如納香篋。雖取其香。餘香猶在。何故猶有種子體在。習氣先滅耶。答種體先滅。氣分後滅。如納香篋。餘香猶在。有種子體。習氣先滅。如香先滅。麝香體有。何必一槩耶。 ᅟᅟ==[A24] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A25] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A26] 已【CB】，巳【國圖】== 故意方行 俱生煩惱[障-日+田]之現起。地前漸伏。初地[A27]已上。能頓伏盡。令永不行。如阿羅漢。由故意力。前七地中。雖暫現起。而不為失。何故故起。為利有情也。如何故起。謂若有人。將害千人。菩薩以愍多人。殺彼一人。故起嗔恚。而犯殺業。生地獄中。代有情苦。或依大悲相應智力。助於人天古業。故起貪愛。潤人天生。受隨類身。濟度眾生也。 ᅟᅟ==[A27] 已【CB】，巳【國圖】== 永滅不行 八地[A28]已上。能畢竟伏一切煩惱。由斯煩惱。永不現行。謂第六識。生空無漏。相續無間也。何故不故起耶。謂故起煩惱。本擬潤生。八地以去。無分段𭭾。無由可藉煩惱助潤。若尒何故。不斷種子。謂惑種在變易時長。不假數資若無惑種。變易時促。如二乘無學。願數數資。又十地練根。偏求菩提。是故不假斷煩惱種。煩惱雖在。不[障-日+田]得地。是故不斷也。煩惱不能助潤變易。謂惑種在。變易時長者何也。謂雖非親。助潤變易。如分段生。遠勢亦有。故令變易。其時長也。 ᅟᅟ==[A28] 已【CB】，巳【國圖】== 頓漸二悟 於菩薩乘。分為二類。謂頓悟漸悟也。頓悟者。無始以來。唯有菩薩。無漏種子。其性頓大。不經二乗。直入菩薩。故名頓悟。亦名直往。漸悟者。無始以來。並具三乗。無漏種子。是故先經二乗行果。然後迴心。入菩薩行。既非直入。故名漸悟。此漸悟人。迴心之後。稍經劫數。而入資糧。僧祇時分。謂初果迴心者。經八萬劫。二果迴心者。經六万劫。三果迴心者。經四万劫。四果迴心者。經二萬劫。獨覺迴心者。經十千劫。 智增悲增 智惠增上。謂之智增菩薩。大悲增上。謂之悲增菩薩。頓悟漸悟。各有此二類。於漸悟中。從不還阿羅漢。而迴心者。必是智增也。從預流一來。而迴心者。或成智增。或成悲增。初二果人。有欲惑故。或成悲增。本性下劣。恐生𭭾故。或成智增。 二種生𭭾 生𭭾有二。一分段生𭭾。謂諸有漏。善不善業。由煩惱[障-日+田]。緣助勢力。所感三界。麁異𤎼果。身命短長。隨因緣力。有定齊限。故名分段。取名言熏習。識等五種。而為親因。福及非福不動三業。為勝增上能招感緣。一切煩惱。摠能為發業。潤生之緣。由斯分段。異𤎼得生。二不思議變易生𭭾。謂諸無漏。有分別業。由所知[障-日+田]。緣助勢力。所感殊勝。細異𤎼果。由悲願力。改轉身命。無定齊限。故名變易。無漏定願。正所資感。妙用難測。名不思議。有分別業。即後得緣事智俱之思。思亦即願。故不別說。由所知[障-日+田]。執彼菩提有情為有。而起悲願。即以識等五果種子。而為親因緣。欲界福業。并色不動。除無想天。及五淨居。為近勝緣。依四靜慮。緣事無漏。後得悲智。相應定願。而為遠勝緣。雖實變易。用名言種。而為親因。福不動業。為增上緣。若無無漏。無勝堪能。感變易生。由所知[障-日+田]。方發悲願。故起無漏。資身故業。今隱所資。[A29]但舉能資。及以能發。勝劣兩緣。明變易生。體是有漏。說無漏界外生𭭾者。依勝緣說馬。二種生𭭾。正取異𤎼第八為體。兼通餘識異𤎼五蘊也。 ᅟᅟ==[A29] 但【CB】，伹【國圖】== 二生𭭾位 或有菩薩。初地即能。伏諸煩惱。故初地得變易生𭭾。或有乃至八地方得。謂有唯受分叚非變易。謂諸凢夫。四果定性。或唯受變易非分段。謂二乗無學。不定性者。八地[A30]已上菩薩。或亦受分段。亦受變易。謂前三果不定性。七地[A31]已前。以由自在受變易。煩惱未盡受分段。有起煩惱。謂悲增上者。有不起煩惱。謂智增上者。或雖悲智等。而所樂行不同。一怖故伏惑。𢙢為失。一不怖。故起。利生故。或伏或不伏。有此差別也。 ᅟᅟ==[A30] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A31] 已【CB】，巳【國圖】== 鏡智心品 大圓鏡智相應心品。謂此心品。離諸分別。所緣行相。微細難知。不忘不愚一切境相性相清淨。離諸雜染。純淨圓德。現種依持。能現能生。身土智影。無間無斷。窮未來際。如大圓鏡。現眾色像。不愚者。不迷闇義。由此如來。名一切種智。及一切智不忘者。恒現前義。由此如來。成不忘失法。純者。無雜。淨者。離染。圓者。滿義。純簡因無漏。淨簡一切有漏。圓簡二乗無學㓛德。現行㓛德之依。種子㓛德之持矣。何故名大圓鏡智耶。謂依佛智鏡。諸處境識。眾像影現。平等平等。故以為喻。圓鏡即智持業釋。相應心品言。通相應法。此品緣一切法。緣真如故。是無分別。緣餘境故後得智攝。其體是一。隨用分二。了俗由證真。故說為後得。餘一分二。准此應知。此轉有漏。第八識相應品而得矣。 平等心品 平等性智相應心品。謂此心品。觀一切法。自他有情。悉皆平等。大慈悲等。恒共相應。隨諸有情所樂。示現受用身土。影像差別妙觀察智。不共所依。無住涅槃。之所建立。一味相續。窮未來際。隨諸有情所樂示現者。隨十地菩薩所宜現也。遍緣真俗為境。二智所攝焉。何故名為平等性智。謂平等性。真如理也。智緣於此。故言平等。此在因中。有我執故。自他差別今我無故。自他平等也。此轉有漏。第七識相應品而得矣。 察智心品 妙觀察智相應心品。謂此心品。善觀諸法。自相共相。無礙而轉。攝觀無量。摠持定門。及所發生。㓛德珍寶。於大眾會。能現無邊。作用差別。皆得自在。雨大法雨。斷一切疑。令諸有情。皆獲利樂。攝觀無量摠持定門者。雖餘二智。非無此德。此智勝能攝蔵。故名為攝。示常觀察。此摠持定門。故名為觀。㓛德珍寶者。謂六度道品。十力等法。作用差別。謂現通等。神用莫方。稱之為妙。具緣諸法。自共相等。名為觀察籌量境相。妙用勝故也。緣一切法。自相共相。皆無[障-日+田]礙。二智所攝。此轉有漏。第六識相應品而得矣。 成智心品 成所作智相應心品。謂此心品。為欲利樂諸有情故。普於十方。示現種種。變化三業。成本願力所應作事所作之成。成所作即智。故名成所作智。此品亦能遍緣三世諸法。隨意樂力。或緣一法或二法或多。隨作意生。緣事相境。起化業故。後得智攝。此轉有漏。前五識相應品而得矣。 妙平初起 平等性智相應心品。菩薩見道。初現前位。違二執故。方得初起。妙觀察智相應心品。生空觀品。二乗見位亦得初起。法空觀品菩薩見位。方得初起。菩薩見道。頓斷二[障-日+田]。是故二智。起必同時。若能觀智識。因唯第六。通真俗三智。餘不能起行。摠緣觀理。趣入真故。第七由他引。亦為此觀。通中後智。有漏第七。唯緣第八見分。不能廣緣諸法。無廣行故。不成能對治道。第六斷惑。成妙觀察智。第七所引。亦證無漏。成平等性智。故云他引成能觀。七地以前。以漏無漏。間雜而起。第六若有漏。則第七亦有漏。若第六入法空妙觀。第七亦法空。平等性智。若第六入生空妙觀。第七猶起法執也。 鏡事初起 大圓鏡智相應心品。成所作智相應心品。佛果初起。異𤍨識種。金剛喻定。現在前時。猶未頓捨。與無間道。不相違故。非[障-日+田]有漏。劣無漏法。但與佛果。定相違故。金剛喻定。無所熏識。無漏不增。應成佛故。由斯此品。從初成佛。盡未來際。相續不斷。持無漏種。令不失故。非[障-日+田]有漏。謂有漏善。三無記法全。異𤍨生少分。除法執一分故。劣無漏法。謂即十地中。所生現行。及此種類。中下品種也。因位第八。是有漏故。所變五根。亦是有漏。有漏根何。發無漏識。此二於境。明昧異故。問無漏第七。以有漏第八為所依。豈非無漏識。依有漏根耶。答彼根共依。此不共依。問如初無漏。以有漏心。為等無間緣等。是非不共依耶。答彼非俱有。此俱有依。問生空無漏第六識。以有漏第七。為所依。是非不共俱有依耶。答彼非同境。此同境根也。由斯此品。佛果初起矣。 初地所斷 初地所斷。異生性鄣。謂二鄣中。分別起者。依彼種立異生性故。謂於聖法不得。假施設之。異生性者。或五四蘊。成有情法。性唯染污異生之性。名異生性。異生有二義。一別異名異。謂聖唯生人天趣。此通五趣故。生謂生類。異於聖人之生類。名為異生。二變異名異。凢類轉變。為邪見等。有於變異之生類。名為異生。雖見道生。亦斷𢙣趣。諸業果等。而今且說。能起煩惱是根本故。由斯解深密四。及瑜伽七十八。說斷二愚。及彼麁重。一執著我法愚。即是此中。異生性鄣。二𢙣趣雜染愚。即是𢙣趣諸業果。及善趣中。分別所起。別報業果等。此愚品故。摠說為愚。諸業果等。雖體非愚。業是愚所起。果是業所感。後准此釋或彼唯說利鈍鄣品。俱起二愚。彼麁重言。顯彼二種。或二所起。無堪任性。後麁重言。例此應釋。理實初地脩道位中。亦斷俱生所知一分。然今且說㝡初斷者後九地斷。准此應知。住滿地中。時既淹乆。理應進斷所應斷鄣。不尒三時道應無別。 二地所斷 二地所斷。即邪行[障-日+田]。謂所知[障-日+田]中。俱生一分。及彼所起。悞犯三業。彼鄣二地。極淨尸羅。入二地時。便能永斷。由斯瑜伽七十八。說斷二愚。及彼麁重。一微細悞犯愚。即是此中。俱生一分。二種種業趣愚。即彼所起。悞犯三業。或唯起業。不了業愚也。於諸有情身等邪行。[障-日+田]故名邪行[障-日+田]。能[障-日+田]第二地淨尸羅。故名趣。毀責為名。如稱人言𢙣趣。不可言能取趣名趣不取𢙣果故。悞犯三業。名愚者愚品故。若發業招生死。所知[障-日+田]不能。非縛法故。若[障-日+田]智三業。不招𢙣果。此亦能發。 三地所斷 三地所斷。即闇鈍鄣。謂所知[障-日+田]中。俱生一分。令所聞思修法忘失。彼鄣三地勝定摠持。及彼所發殊勝三慧。入三地時。便能永斷由斯瑜伽。說斷二愚。及彼麁重。一欲貪愚。即是此中。能[障-日+田]勝定。及修惠者。由於五欲。起貪多住散亂。[障-日+田]於定及修惠。修惠與定。相近故唯說[障-日+田]。非不亦[障-日+田]思惠等。彼昔多與欲貪俱故名欲貪愚。今得勝定。及修所成。彼既永斷。欲貪隨伏。此無始來。依彼轉故。二圓滿聞持𨹔羅尼愚。即是此中。能鄣摠持。聞思惠者。以聞思與聞持相近。故偏說之。非不[障-日+田]修惠。然從勝[障-日+田]。故別分二。非一[障-日+田]體。義說二[障-日+田]。 四地所斷 四地所斷。即微細煩惱現行[障-日+田]。謂所知[障-日+田]中。俱生一分。第六識俱。身見我所邊見。及我慢我愛。與見俱者。并彼定愛法愛等。㝡下品故。不作意緣故。遠隨現行故。說名微細分別身見等法。其相麁猛。謂之上品。第六識中。獨頭[企-止+(二/貝)]等。通不善性。謂之中品。今所斷惑。行相㝡細。而唯無記。故名㝡下。非如見斷強思等生。故曰不作意緣。無始以來。隨逐於身。不捨於身。故曰遠隨現行。彼[障-日+田]四地菩提分法。入四地時。便能永斷。彼昔多與第六識中。任運而生。執我見等。同體起故。說煩惱名。今四地中。既得無漏菩提分法。彼便永滅。此我見等。亦永不行。彼定法愛。三地尚增。入四地時。方能永斷。菩提分法特違彼故。由斯瑜伽。說斷二愚。及彼麁重。一等至愛愚。即是此中。定愛俱者。二法愛愚。即是此中。法愛俱者。所知鄣攝。二愚斷故。煩惱二愛。亦永不行。問何故身見等。[障-日+田]菩提分法耶。答菩提分法。修念住等。由執我故。[障-日+田]彼念住。觀法無我等。故說為[障-日+田]。 五地所斷 五地所斷。即於下乗般涅槃[障-日+田]。謂所知[障-日+田]中。俱生一分。令猒生𭭾。樂趣涅槃。同下二乗。猒苦欣滅。彼[障-日+田]五地。無差別道。入五地時。便能永斷。由斯瑜伽。說斷二愚。及彼麁重。一純作意背生𭭾愚。即是此中。猒生𭭾者。二純作意向涅槃愚。即是此中。樂涅槃者也。 六地所斷 六地所斷。即麁相現行[障-日+田]。謂所知[障-日+田]中。俱生一分。執有染淨麁相現行。彼鄣六地。無染淨道。入六地時。便能永斷。由斯瑜伽。說斷二愚。及彼麁重。一現觀察行流轉愚。即是此中執有染者。諸行流轉。染分攝故。二相多現行愚。即是此中。執有淨者。取淨相故。相觀多行。未能多時。住無相觀。 七地所斷 七地所斷。即細相現行[障-日+田]。謂所知[障-日+田]中。俱生一分。執有生滅。細相現行。彼鄣七地。妙無相道。入七地時。便能永斷。由斯瑜伽。說斷二愚。及彼麁重。一細相現行愚。即是此中執有生者。猶取流轉。細生相故。執有生者。以行流轉。以生為首。實皆有滅。且擧一生。非不執滅。即執流轉相也。二純作意求無相愚。即是此中。執有滅者。尚取還滅相故。純於無相。作意勤求。未能空中。起有勝行。 八地所斷 八地所斷。即無相中作加行鄣。謂所知鄣中俱生一分。令無相觀。不任運起。前之五地。有相觀多。無相觀少。於第六地。有相觀少。無相觀多。第七地中。純無相觀。雖恒相續。而有加行。由無相中。有加行故。未能任運。現相及土。如是加行。鄣八地中。無㓛用道。故若得入第八地時。便能永斷。彼永斷故。得二自在。由斯瑜伽。說斷二愚。及彼麁重。一於無相作㓛用愚。二於相自在愚。令於相中。不自在故。此亦攝土。相一分故。八地以上。純無漏道。任運起故。三界煩惱。永不現行。第七識中。細所知鄣。猶可現起。生空智果。不違彼故。 九地所斷 九地所斷。即利他中。不欲行鄣。謂所知鄣中俱生一分。令於利樂有情事中。不欲勤行。樂脩[A32]己利。彼鄣九地。四無礙解。入九地時。便能永斷。由斯瑜伽。說斷二愚。及彼麁重。一於無量所說法。無量名句字。後後慧辨。𨹔羅尼自在愚。於無量所說法。𨹔羅尼自在者。謂義無礙解。即於所詮。摠持自在。於一義中。現一切義故。於無量名句字。𨹔羅尼自在者。謂法無礙解。即於能詮。摠持自在於一名句字中。現一切名句字故。於後後慧辨。陀羅尼自在者。謂詞無礙解。即於言音。展轉訓釋。摠持自在。於一音聲中。現一切音聲故。二辨才自在愚。辨才自在者。謂辨無礙解善達機冝。巧為說故。愚能鄣此四種自在。皆是此中。第九鄣攝。 ᅟᅟ==[A32] 己【CB】，巳【國圖】== 十地所斷 十地所斷。即於諸法中。未得自在鄣。謂所知[障-日+田]中。俱生一分。令於諸法。不得自在。彼鄣十地。大法智雲。及所含蔵。所起事業。入十地時。便能永斷。由斯瑜伽。說斷二愚。及彼麁重。一大神通愚。即是此中。鄣所起事業者。二悟入微細秘密愚。即是此中。鄣大法智雲。及所含蔵者也。 金剛所斷 十地於法。雖得自在。而有餘鄣。未名㝡極。謂有俱生微所知[障-日+田]。及有任運。煩惱鄣種。金剛喻定。現在前時。彼皆頓斷。入如來地。由斯瑜伽。說斷二愚。及彼麁重。一於一切所知境。𭫸微細著愚。即是此中。微所知鄣。二極微細礙愚。即是此中一切任運。煩惱鄣種也。 𭫸脫所棄 所餘有漏法種劣無漏。金剛喻定。現在前時。猶未捨彼。與無間道。不相違故。解脫道起。方棄捨之。第八淨識。非彼依故。有漏善三無記法全。異𤍨生少分。名所餘有漏。二[障-日+田]餘故。十地中。所生現行。及此種類。中下品種。名劣無漏也。 十種真如 十真如者。一遍行真如。謂此真如。二空所顯。無有一法而不在故。二㝡勝真如。謂此真如具無邊德。於一切法。㝡為勝故三勝流真如。謂此真如。所流教法。於餘教法。𭫸為勝故。四無攝受真如。謂此真如。無所繫屬。非我執等所依取故。五類無別真如。謂此真如。類無差別。非如眼等類有異故。六無染淨真如。謂此真如。本性無染。亦不可說後方淨故。七法無別真如。謂此真如。雖多教法。種種安立。而無異故。八不增減真如。謂此真如。離增减執。不隨淨染。有增减故即此亦名相土自在所依真如。謂若證得此真如[A33]已。現相現土。俱自在故。九智自在所依真如。謂若證得此真如[A34]已。於無礙解得自在故。十業自在等所依真如。謂若證得此真如[A35]已。普於一切。神通作業。摠持定門。皆自在故。雖真如性。實無差別。而隨勝德。假立十種。雖初地中。[A36]已達一切。而能證行。猶未圓滿。為令圓滿。後後建立。 ᅟᅟ==[A33] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A34] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A35] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A36] 已【CB】，巳【國圖】== 依詮癈詮 真如妙理。不可思議。非言所言。非識所識。唯諸聖者。分滿證悟。謂之癈詮談旨。雖然如是。強寄言慮。而說常住一味等。謂之依詮談旨。 變化身土 於變化土。有其二種。一穢土。二淨土。穢謂瓦礫。荊蕀。便利。臭穢等也。淨謂金銀七寳。池林宮閣等也。唯識論十云。若變化身。依變化土。謂成事智。大慈悲力。由昔所修。利他無漏。淨穢佛土。因緣成𤏅。隨未登地有情所冝。化為佛土。或淨或穢。或小或大。前後改轉。佛變化身。依之而住。能依身量。亦無定限佛土章云。此土亦以有情五蘊。及器界四塵等。以為躰性。佛變唯無漏。餘有情變。通有無漏。第六識及所變。通有無漏餘識及所變。唯有漏。太賢云。淨穢同處。隨業異見。猶如四識。等事心異。如說鶖子。所見山河。螺髻梵王。變寶土故。 長時暫變 於變化土。而有長時淨土。暫變淨土。長時淨土。其相可知。暫變淨土。謂釋迦土中。說無垢稱經。足未按前。現穢非淨。足按[A37]已後。暫令見淨。說法華時。十方佛集。淨而非穢。未集已前穢而非淨。涅槃亦言。尒時三千大千世界。以佛神力。地皆柔軟無有𭎌塘土石沙礫。亦化土攝。是其暫變而[A38]已。 ᅟᅟ==[A37] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A38] 已【CB】，巳【國圖】== 自受用土 唯識論十云。自受用身。還依自土。謂圓鏡智。相應淨識。由昔所修。自利無漏。純淨佛土。因緣成熟。從初成佛。盡未來際。相續變為純淨佛土。周圓無際。眾寶莊嚴。自受用身。常依而住。如淨土量。身量亦尒。佛土章云。唯以無漏色蘊。色香味觸。相續四塵。間斷亦聲五塵。為躰性。具事相色法㓛德。 他受用土 唯識論十云。他受用身。亦依自土。謂平等智。大慈悲力。由昔所修。利他無漏。純淨佛土。因緣成𤍨。隨住十地。菩薩所冝。變為淨土。或小或大。或劣或勝。前後改轉。他受用身。依之而住。能依身量。亦無定限。佛土章云。亦以無漏色蘊。四塵五塵。而為躰性。亦以成十地。菩薩五蘊。及金銀等。所成四塵等噐土。以為躰性。又云。佛所變者。定唯無漏。菩薩變者。通有無漏。第八五識所變唯有漏。第六意識。或第七識及所變。通有無漏。 有邊無邊 佛地經明受用土云。周圓無際。其量難測。佛地論有三義。一有邊際。一無有邊際。一自受用無邊。他受用有邊矣。後解為正彼正義云。二他受用。謂諸如來。為令地上諸菩薩眾。受大法樂。進修勝行。隨冝而現。或勝或劣。或大或小。改轉不定。如變化土。如是淨土。以有邊故。地上菩薩。及諸如來。皆測其量。[A39]但就地前。言不能測。 ᅟᅟ==[A39] 但【CB】，伹【國圖】== 自性身土 唯識論十云。又自性身。依法性土。雖此身土。體無差別。而屬佛法。相性異故。此佛身土。俱非色攝。雖不可說形量小大。然隨事相。其量無邊。譬如虛空。遍一切處。䟽云。以佛義是相。謂有為㓛德法所依故。眾德聚義故。二身自躰故。法者是性義。㓛德自性故。能持自性故。諸法自性故。躰為土義為身。 摩醯首羅 淨居天上。有他受用淨土。名曰摩醯首羅。即是大自在宮也。第十地菩薩將成正覺。必往此處。若第十地滿。欲受佛位。所居之土。非必住在自在宮處。處所不定也。十地經論。言後報利益。摩醯首羅智處生者。㨿初往而說。問此自在宮。為三界攝將否。答若論處所。非是三界。色究竟天。外有別處。佛土章云。土非界繫。言超三界矣。若論相攝。即是色界攝。佛土章云。異𤍨識在。必是三界攝。何得出界矣。問於論相攝。即色界攝。若尒為是淨居攝將否。答是非淨居攝。瑜伽第四云。色界之中。十八住處無想天者。廣果天攝。非別處所。既云。十八。復言無想。廣果天攝故自在宮非五淨居。若淨居攝。處應十七非十八也。問第十地菩薩。依何業力。往自在宮耶。答初以廣果天穢業。感彼天果。至生自在宮。以無漏定願。資令殊勝。而往淨土也。 三身成道 問三身成道。為是同時。將前後歟。答古有二義。一謂同時。若不尒者。應有佛果增减過。三身章云。故成三佛。不增不減。一謂異時。准未親無性解釋。八相化儀。並事智之所現。報前化後。其理分明也。故法華玄賛三云。果道滿[A40]已。住知足天。乃至下生。成等正覺。撲揚三身章記云。自在宮中。成正覺[A41]已。知足化身。即下閻浮。亦成正覺矣。是當以後為正。佛身餘身。其相雖異。並是變化身。何有三身闕減失耶。 ᅟᅟ==[A40] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A41] 已【CB】，巳【國圖】== 三種常住 常有三種。曰自性常。曰不斷常。曰相續常也。自性身。謂之自性常。其性無為。不生不滅也。自他受用。謂之不斷常。有為智品。雖有生滅。無有間斷也。變化身。謂之相續常。機緣不恒。稍有間斷。雖不恒會。機緣無盡。雖有間斷。化道無絕也。 淨八識聚 淨八識聚。於自他身。互相展轉。皆有所緣同時心心所。亦得互緣以彼㓛能。遍現影故識自證分。與相應見分同緣。緣自見分。餘淨心所。義例亦然。相分必無有能緣用。自餘三分互緣一切。故名遍緣。見分緣自證分。亦能緣證自證分。證自證分。亦能緣見分相分者。唯在佛位。餘者不能也。三分若能。遍緣一切。三分差殊。云何得別。謂前所得者親得。餘新所得影得。故成差別矣。果位諸識。與幾心所相應。謂各與二十一心所相應。遍行五。別境五善十一也。 五重唯識 觀門次第。從麁至細。摠有五重。一遣虛存實識。謂觀遍計所執。唯虛妄起無躰用。應正遣空。情有理無故。觀依他圓成。諸法躰實。二智境界。應正存有。理有情無故。若尒何故。得言唯識。唯言[A42]但遮愚夫所執。定離諸識。實有色等。識言摠顯一切有情。各有八識六位心所。所變相見。分位差別。及彼空理。所顯真如。識自相故。識相應故。二所變故。三分位故。四實性故。如是諸法。皆不離識。摠立識名。二捨[冰-水+監]留純識。謂雖觀事理。皆不離識。於此內識。有境有心。識唯內有。境亦通外。𢙢濫外故。[A43]但言唯識。三攝未歸本識。謂見相二分。俱依識有。若離識自躰本。未法必無。是故攝末歸本。名曰唯識。四隱劣顯勝識。謂心及心所。俱能變現。以心王勝。而心所劣。隱劣顯勝。名為唯識。五遣相證性識。謂識言所表。具有事理。事為相用。遣而不取。理為性躰。應求作證。遣事證理。名曰唯識。 ᅟᅟ==[A42] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A43] 但【CB】，伹【國圖】== 畧述法相義卷下 ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】國家圖書館善本佛典 第 36 冊 No. 8895 略述法相義 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2023-01-01 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「國家圖書館善本佛典」所編輯 ＃【原始資料】CBETA 人工輸入（版本一），CBETA 人工輸入（版本二） ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 ＃----------------------------------------------------------------------