注華嚴法界𮗚門序 緜州[A1]刺史　裴休　述 ᅟᅟ==[A1] 刺【CB】，剌【國圖】== 法界者一切眾生身心之本體也從本已来靈明廓徹廣大虛寂唯一真之境而[A2]已無有形貌而森羅大千無有邉際而含容萬有昭[A3]昭於心目之間而相不可覩晃[A4]晃於色塵之內而理不可分非徹法之慧目離念之明智不能見自心如此之靈通也甚矣眾生之迷也身反在於心中𠰥大海之一漚爾而不自知有廣大之威神而不能用觳觫而自投於籠檻而不自悲也故世尊初成正覺歎曰奇哉我今普見一切眾生具有如来智慧徳相但以妄想執着而不證得於是穪法界性說華嚴經令一切眾生自於身中得見如来廣大智慧而證法界也故此經極諸佛神妙智用徹諸法性相理事盡修行心數門戶真可謂窮理盡性者也然此經𨿽行於世而罕能通之有杜順和尚歎曰大哉法界之經也自非登地何能披其文見其法哉吾設其門以示之於是著法界𮗚而門有三重一曰真空門簡情妄以顕理二曰理事無礙門融事理以顕用三曰周徧含容門攝事[A5]事以顕玄使其融萬象之虛相全一真之明性然後可以入華嚴之法界矣然此𮗚𨿽行於世而罕能入之有圭山禪師歎曰妙哉法界之門也自非知樞鑰之淺深閫闑之廣陿又何以扣其門而入之哉於是直以精義注於𮗚文之下使人尋注而見門得門而入夫見色為實色見空為断空內為筋骸所梏外為山河所眩故困踣於迷塗局促於轅下而不能自脫也於是菩薩開真空門以示之使其見色非實色舉體是真空見空非断空舉體是真法則能廓情塵而空色無礙冺智觧而心境俱冥矣菩薩曰於理則見矣於事猶未也於是開理事無礙門以示之使𮗚不可分之理皆圎攝於一塵本分限之事亦通徧於法界然後理事圎融無所𦊱礙矣菩薩曰以理望事則可矣以事望事則未也於是開周徧含容門以示之使𮗚全事之理隨事而一[A6]一可見全理之事隨理而一[A7]一可融然後一多無礙大小相含則能施為[隱-工]顕神用不測矣問曰𮗚文有數家之䟽尚未能顕其法今略注於文下使學者何以開心目哉荅曰吾聞諸圭山云𮗚者見法之智眼文者通智眼令見法之門初心者悟性之智𨿽明不得其門則不能見法此文即入法之門矣但應以智眼於門中𮗚照妙境𠰥別張義目以廣釋之是於門中復設門也又此門中重[A8]重法界事理無邉𨿽百𦀦不能盡其義徒以繁文廣說蕪沒真法而惑後人耳且首標脩字者欲使學人冥此境於自心[A9]心慧既明自見無盡之義不在備通教典碎裂科叚也然不指而示之則學者亦無由及其門故直於本文関要之下隨本義注之至其門則已使其自入之也故其注簡而備不備則不能引學者至其門不簡則不能使學者專妙𮗚夫𮗚者以求目之謂也豈可以文義而至哉問曰指畧其門誠當矣吾恐學者終不能自入也荅曰吾聞諸圭山云夫求道者必資於慧目慧目不能自開必求師以抉其膜也𠰥情膜未抉𨿽有其門亦焉能入之哉縱廣何益問曰既遇明師何假畧註荅曰法界難覩須依𮗚以脩之𮗚文難通須畧注為樞鑰之用也惑者稽首讃曰入法界之術盡於此矣。 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A3] 昭【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A4] 晃【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A5] 事【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A6] 一【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A7] 一【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A8] 重【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A9] 心【CB】，〃【國圖】== 序畢 脩大方廣佛華嚴法界𮗚 門有三重。 京終南山釋杜順集 (夷門云脩之一字為能脩大方等為所脩也脩字下圭峯注云止観熏習造詣止観等者止観即能入之法熏習者正明脩也造詣者脩之趣也用此止観二法熏習其心成造入之行又妙絕詣緣曰止幽靈獨曜曰観又止為観体観為止用些雙融照境無盡又因名止観果名定慧故天台止観論序云止乃伏結之初門観乃断惑之正要止則養心識之善資観乃𤼵神觧之妙術止為禪定之勝因観作智慧之由藉𠰥人成就定慧二法斯乃自利[A10]利人法皆具足故知止観為入法之要門脩行之捷徑且如下會色帰空止也明空即色観也空色無礙止観双運冺絕無𭔃止観双冺此明真空絕相稱理挕㪚淂名止行次理事無閡中一三七門明即止以成観行二四八門明即観以成其止行九十二門明止覌双存五六二門明止覌双冺五六即二而不二九十明不二而二揔明止覌雙運周徧含容覌中由真理全為事故遍容挕入之法皆即止之観是謂止観融通也熏斈即聞慧聞此覌文义故習究即思慧依此文义反照自心故造詣則脩慧如理而脩冥法界故)。 ᅟᅟ==[A10] 利【CB】，〃【國圖】== (圭峰云大方廣佛華嚴者所依經也大方廣是所證法佛華嚴是能証人大者体也諸佛眾生之心体方廣即体之相用佛者果也華嚴因也華喻萬行嚴即大智[A11]大智為主運於萬行嚴大方廣成佛果也)。 ᅟᅟ==[A11] 大智【CB】，〃〃【國圖】== (圭峰云法界者清凉新經䟽云統唯一真法界謂搃說萬有即是一心然心融萬有即成四種法界一事法界[A12]界是分义一[A13]一差別有分斉故二理法界[A14]界是性义无尽事法同一性故三理事无閡法界具性分义性分无礙故四事[A15]事无礙法界一切分斉事法一[A16]一如性融通重[A17]重無盡故)。 ᅟᅟ==[A12] 界【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A13] 一【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A14] 界【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A15] 事【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A16] 一【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A17] 重【CB】，〃【國圖】== (夷門云言法界者所覌三重妙境但是一心問既是一心何名法界荅此有二意一者一心有𮜿持故名之為法二者有性分故復立界名謂此真心不変自体曰持隨縁成徳曰𮜿成事差別曰分体空同一曰性故知法界即是心之義用)。 (𮗚之一字圭峰注云情尽見除冥於三法界也夷門云情尽䓁者情謂情識通諸妄心見謂推求唯目諸見顛倒推求乖背正理即染慧也今此能覌以淨慧為体故湏遣除情見方可契合也意謂情見如塵覆蔽法界真性障閡淨智不生今情塵既尽智與理冥用与体合理智混融為一法界無二無別目之為観故)。 (圭峯云三重者除事法界也事不獨立故法界宗中无孤單法故𠰥獨観之即是情計之境非観智之境故𠰥分析义門即有其四今以对能覌之智故唯三重此三但是一道竪穷展轉玄妙非初法界外別有第二第三既不旁橫故云三重不云三叚)。 (夷門云覌心无二法界无三就义淺深說有前後如一明珠初見珠体絕相喻真空覌也直覌理体故次覌珠隨緣現像非一非異喻理事无閡覌也後見珠中所現異像青𠁅黃処珠体无二妍醜亦然珠体无彼此色像即珠何曽有異一即一切一切即一互遍互容喻事[A18]事无礙観也三𮗚一心爛然可見　三重者　真空第一　事理无礙第二　周徧含容第三)。 ᅟᅟ==[A18] 事【CB】，〃【國圖】== 𧴦空𮗚第一 法於中略開四句十門。 四句一會色歸空𮗚 二明空即色𮗚 三空色無礙𮗚 四冺絕無𭔃𮗚 一會色歸空𮗚 一簡断空(分四)(甲) 一色不即空以即空故何以故色不即是断空故不是空也(乙)以色舉體是真空也故云以即空故(丙)良由即是[A19]真空故非断空也是故言由是空故不是空也。 ᅟᅟ==[A19] 真【CB】，貞【國圖】== (圭峯註) (甲)(前三簡情後一顕理前三中一簡断空文中結釋云是[A20]真非断故二簡实色文中結釋云無体之空非青黃故言实色者約妄情計為確然实有自体故不以形顕二色分假实也約情計于形显俱為实故然此文中以显色例形色也三双簡文中直云會色帰空空中必無色故㩀义則句[A21]句皆簡情計断空实色拠文則初二句影畧玄彰第三方双簡也)(子)。 ᅟᅟ==[A20] 真【CB】，貞【國圖】== ᅟᅟ==[A21] 句【CB】，〃【國圖】== (乙)(断空者虚豁断㓕)(丑)(非[A22]真实心无知无用不能現於万法此有二種謂離色明空及断㓕空離色空者空在色外如墻𠁅不空墻外是空断㓕空者㓕色明空如穿井除土出空要湏㓕色也今簡異此故云不是断空也故中論云先有而後無是則為断㓕然外道小乗皆有断㓕)(寅)(外道断㓕歸于太虚二乗断㓕歸于湼槃故肇論云大患莫𠰥於有身故㓕身以帰无劳勤莫先于有智故絕智以淪虛又云形為桎梏楞伽云𠰥心体㓕不異外道断㓕戯論)。 ᅟᅟ==[A22] 真【CB】，貞【國圖】== (丙)(以色等本是真如一心)([A23]卯)(與生㓕和合名阿棃耶識等而為能変[A24]変起根身噐界即是此中所明色等諸法)(辰)(故今推之都無其体帰于[A25]真心之空不合歸于断㓕之空以本非断空之所変故)(巳)(所言帰者下有其文)。 ᅟᅟ==[A23] 卯【CB】，卬【國圖】== ᅟᅟ==[A24] 変【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A25] 真【CB】，貞【國圖】== (夷門註) (子)(此簡㓕色空也離色空者第三句簡之會色无体故何須離色也)。 (丑)(虛豁者釋空字断㓕者釋断字非真实下簡異无知下正明頑空非[A26]真空也反顕真心有靈明知隨緣用能現於萬法也)。 ᅟᅟ==[A26] 真【CB】，貞【國圖】== (寅)(如上所述断空何人情計故云外道等謂凡夫不知三界唯心萬形由業因果不断生㓕相隨遂云諸法无因自然而得聚而為有㪚而為无神㓕形離更无来報此名断㓕空也二乘断㓕空者以其心外取法㓕色明空執蘊界等有实自性妄計未来諸根境㓕以為湼槃厭苦欣寂灰身㓕智為永同虛空何殊断㓕)。 (乙)(以色下後釋下句此舉法簡前幻色非断空也問前云何故幻色不即断空故今舉法簡云以幻色舉体是真空也故知不即断空明矣故前云不即為所簡今為能簡)。 ([A27]卯)(問有何因由文云以色舉体是真空故注云以色等真如一心者即論中心真如也與生㓕者即心生㓕也和合者謂不生㓕真如一心與生㓕妄心合為阿棃耶識此即真妄和合名為本識此識有三種相一業相二轉相三現相初迷[A28]真次起妄三現境[A29]境即六塵根身噐界等皆從此識𢼜起故云而為𢼜䓁此則順明從本起末𠰥約相教所說不同彼即頼耶脚下自有親生名言種子即頼耶亦從種生今如来蔵性隨緣成妄真妄和合故不同也)。 ᅟᅟ==[A27] 卯【CB】，卬【國圖】== ᅟᅟ==[A28] 真【CB】，貞【國圖】== ᅟᅟ==[A29] 境【CB】，〃【國圖】== (辰)(故今下釋真空明攝末歸本也謂所変色䓁帰于能変識攝能変識帰于真如真如无相故曰真空)。 ([A30]巳)(問文云即空注云帰空其故何邪故注云所言帰䓁)。 ᅟᅟ==[A30] 巳【CB】，己【國圖】== 頌 夷門山廣智大師本嵩述歸徳法雲比丘(琮湛)集觧 [A31]真空𮗚第一。 ᅟᅟ==[A31] 真【CB】，貞【國圖】== (著語云題目分明好亇入路义曰揀非虛妄念慮故曰真揀非形礙色相故曰空依一心体义用立名也覌者无分別如理妙智也忘情了法挕境從心淂名也絕相離念不空之空也寂独存端的第一此門行離相之行運如理之智除断空实色之情離能證所證之見契实際之真空具真常之妙徳有斯次第行布畧開四句十門)(既然埀手入纏不免科分叚多)。 一會色歸空𮗚。 (鎔瓶盆釵釧為一金変乳酪酥醍作一味义曰融會緣生幻色歸于真空矣覌者能覌智也從所覌境得名或可所帰空是体也覌是智用依主持業二種釋也下皆同此心通者可會可帰意閉者須遣須除妄情久執難除故作四門分別)。 一揀断空。 (切忌錯認故須拈却然有夷門所下之語此不合著語曲為初斈更代一轉語亦不妨也义曰揀者通能所也下五皆同擇去妄執存真法也斯揀外道小乗人著断㓕空病耳𮗚云一幻色不即断空是所揀也以幻色即真空故是能揀法也下同此)。 無物可断本来寂㓕。 (此是夷門所下揀断空[A32]空空語意顕真空外无断㓕空因妄計成物本寂然无非真空也故法華云諸法從本来常自寂㓕相)。 ᅟᅟ==[A32] 空【CB】，〃【國圖】== 頌曰。 (下皆合有凖此畧之)。 [A33]真空不壞有。 ᅟᅟ==[A33] 真【CB】，貞【國圖】== (就路還家有何不可此頌㓕色明空之病[跳-兆+(梳-木-、)]云如穿井除土出空要須㓕色中論云先有而後无是為断㓕今簡異此故云不壞有也肇論云豈待宰割以求通哉曰樂天云不離妄有而淂[A34]真空矣)。 ᅟᅟ==[A34] 真【CB】，貞【國圖】== 離色非[A35]真空。 ᅟᅟ==[A35] 真【CB】，貞【國圖】== (切忌話作两橛棄有著空是錯此頌離色明空之病[跳-兆+(梳-木-、)]云空在色外如牆𠁅不空墻外是空永嘉云棄有著空病亦然还如避溺而投火矣)。 驚覺聲聞夣。 (湼槃床上夣聞教忽然醒此頌著空断㓕之病謂此等人心外取法㓕色明空執蘊界等实有自体妄計未来諸根境㓕以為湼槃便乃厭苦欣寂灰身㓕智永同太虛取寂為楽也故帝心禪師集大經中真壞不空幻有之义用驚趣寂声聞廻心向大𠰥不廻心如作長夜之大夣耳何時而斍寤矣䟽云二乘断㓕帰于湼槃)。 豁開外道蒙。 (撥去無明翳閃出𦾔精明此頌凡外撥無因果之病耳心遊道外故曰外道䟽中謂彼凡夫不知三界唯心萬形由峯因果不断生死相續自計執云諸法无因自然而有聚而為有㪚而為无神㓕形離更无来報[跳-兆+(梳-木-、)]外道断㓕歸于太虛此二種人既蒙法力廻心决定兵隨印轉)。 有星皆拱北無水不潮東。 (畢竟水潮滄海去到頭雲覔故山歸此頌會色帰空如拱北朝東无有不歸者也)。 轉靣𮗚諸法都来一照中。 (瞥然心自醒妄計悉帰真此頌聲聞外道廻頭返覷前執断空尽帰[A36]真空智照之中肇論云真諦无兔馬之遺般𠰥无不穷之鍳也)。 ᅟᅟ==[A36] 真【CB】，貞【國圖】== 二簡實色 二色不即空以即空故何以故以青黃之相非是真空之理故云不即空(甲)然青黃無體莫不皆空(乙)故云即空(丙)良以青黃無體之空非即青黃故云不即空也(丁)。 (圭峯註) (甲)(以聞經說色空不知色性空便執色相以為真空故須簡也)(子)(此簡凡夫及初心菩薩不簡小乗[A37]小乗不計色即為空故)。 ᅟᅟ==[A37] 小乗【CB】，〃〃【國圖】== (乙)(然前云色舉体是真空此云青黃無体莫不皆空者𨿽云青黃即𠔥長短等必依質礙有青黃故)(丑)(空有三义以破於色一無邉際义謂空𠰥有边則有色法在空界外空既无有際畔則占尽十方边量无有其外更于何処而有色等法耶二无壞义謂惑者云空𨿽无外何妨色等秪在空界之中故以無壞义破之謂𠰥有物入于空中則隨此物大小分量穿破於空以容其物如橜入地中及釘錐之𩔗入于木中皆隨橜等大小分量穿于地䓁𠰥地等不破則不容橜等而入救曰如水不可穿破而容物入水中何妨虛空亦爾破曰水𨿽不破然物入時隨物大小分量排之以容其物以水性至柔不妨𣴑動移轉故虛空豈同此水被排之動轉耶三无雜义謂惑者又云空界无外空体无壞不妨萬物皆在空中以空是虛通无𦊱礙故能含容故破曰𠰥物在空中空又不壞不轉其物與空應相混雜如一團堅密之物方亭一尺此方尺分量之空既不壞不轉元在本方一尺分量之処則與此方尺之物豈非雜耶𠰥言不雜則須一去一存𠰥言俱存又不雜者則一尺之分各占五寸之地如此轉不相應也𠰥言俱存俱徧一尺之分理亦不然何者以空與色有二相違不應全体同徧當𠁅何者二𨔻一空是无物色是有物二空是虛通色是質礙不可方尺分中言全是无物復言全是有物又不可言全是虛通復言全是質礙豈有此理耶)(寅)(故上云青黃之相非是[A38]真空之理此云青黃莫不皆空也是知虛空既无邉无壞无雜則空中必定无有色故云即空也)(夷門云但識賔主其义自显)。 ᅟᅟ==[A38] 真【CB】，貞【國圖】== (丁)(舉其无体之空結非色相明空非有豈淂色耶)([A39]卯)。 ᅟᅟ==[A39] 卯【CB】，卬【國圖】== (夷門註) (甲)(以青下釋上句意云由青等色相情執為实者非是真空之理所以標中上句云色不即空)。 (子)(言色性者真空也色相者計幻相為实故)。 (乙)(然青黃者問上云青黃等相非真空者莫離青黃外別有[A40]真空邪故此云然青黃等明亦非離色故即色為真空耳由此义故則似双簡亦簡小乗然是舉能簡法明[A41]真空理中无實色也)。 ᅟᅟ==[A40] 真【CB】，貞【國圖】== ᅟᅟ==[A41] 真【CB】，貞【國圖】== (丑)(後約义破色顕真空初標空有三义破色下謂一无邉义破執色異空二无壞义破色相依空三无雜义破空无礙含容于色)。 (寅)(言故上云等者色相非[A42]真空明其不即幻有即真空明其不離是知下四結断顕真也謂前之三义注家借断空實色為义隨情立破顕真空幻色之㫖意云断空中既无实色是空有別也即真空中豈有青黃等实色之相也由真妄異故有无別故)。 ᅟᅟ==[A42] 真【CB】，貞【國圖】== (舉其下順明[A43]明空下反顕意云青黃无体之空真空中尚无即此空中云何有色相耶)。 ᅟᅟ==[A43] 明【CB】，〃【國圖】== 頌 二揀實色。 (不知[跍-十+水]破茄子一夜蝦䗫索命义曰謂凡夫執色实有自体以青黃之相非是真空之理[跳-兆+(梳-木-、)]云以聞經說色空不知色性空便執色相以為真空計色不忘故須揀也𮗚云二实色不即真空实色是所揀以幻色即真空故是能揀法也)。 物本寂然因計成有。 (因他境寂徧計執而似有古徳云妄計因成執迷繩謂是蛇)。 鏡[重/(衣-〦)]元無影[A44]影虛顕鏡明。 ᅟᅟ==[A44] 影【CB】，〃【國圖】== (水因有月方知[A45]淨天為无雲始見高此頌真空中无实色也幻色无体以顕真空也)。 ᅟᅟ==[A45] 淨【CB】，凈【國圖】== 空中有何色。 (本来无一物何假拂塵埃此頌青黃无体莫不皆空故云即空真理也然[跳-兆+(梳-木-、)]中空有三义以破于色謂无边义无壞义无雜义顕世間虛空中尚无色法可存况真空理中而有实色於中可存矣乎)。 有色為迷盲。 (一翳在眼空花乱墜此頌以青黃之相非是真空之理故云不即空也揀凡夫執色实有体在空中包含矣𠔥揀初心菩薩計色相以為真空之病不揀二乗人彼无此執也)。 了幻[A46]幻非幻。 ᅟᅟ==[A46] 幻【CB】，〃【國圖】== (糊餅麵成人尽信秤鎚是鉄我无疑此頌色法緣會所成如幻師術所成像以智了知元无自体即是真空圎斍經云幻㓕[A47]㓕故非幻不㓕非幻者即是真空也)。 ᅟᅟ==[A47] 㓕【CB】，〃【國圖】== 當生[A48]生不生。 ᅟᅟ==[A48] 生【CB】，〃【國圖】== (石牛吞華岳木女產嬰𫤗此頌幻色仗緣而生緣无自性生无生相𨿽生不生也然幻生幻㓕他豈然㢤或有外疑云幻而非幻生而不生如何是非幻不生之的㫖故下云)。 終南的的㫖日午打三更。 (半夜曰頭明不識太疲極此頌不犯无生玄㫖妙會非幻幽宗帝心密顕双融夷門傍通一線真可謂語𢃄玄而无路舌頭談而不談終南者長安南壽山名也帝心生居于此今㪯処辨人故曰終南也)。 三雙簡断實 三色不即空以即空故(甲)何以故以空中無色故不即空(乙)會色無體故是即空(丙)良由會[A49]色歸空[A50]空中必無色(丁)是故由色空故色非空也(上皆當句)上三句以法簡情訖(戊)。 ᅟᅟ==[A49] 色【CB】，▆【國圖】== ᅟᅟ==[A50] 空【CB】，〃【國圖】== (圭峰註) (丁)(决定而断也般𠰥心經云是故空中无色无受想行識十二𠁅十八界十二因緣四諦等佛頂云云何是中更容他物)。 (夷門註) (甲)(初標色不即者標簡實色以即空故者標簡断空)。 (乙)(初釋上句以空中下明其实色不即真空釋上句簡实色也)。 (丙)(後釋下句會色无体下明幻色不離真空釋下句簡断空也不即不離方曰真空)。 (丁)(出世三科三乗脩證真空实際理中亦不可淂故知染[A51]淨因果從緣有故皆无自性所以无不會歸真空)。 ᅟᅟ==[A51] 淨【CB】，凈【國圖】== (戊)(是故由色空者謂色无自性即真空也結標中下句簡断空也故色非空者結標中上句簡实色也)。 (戊)(以法者以用也此用幻色即不即法則簡去断空实色之情計訖)。 頌 三雙簡断實。 (两岸蘆花色正鮮一陣金風暗除掃义曰前𨿽已簡約偏執而除之今則双遣以顕同時此以幻色即不即法揀去断空实色之情計訖覌云二实色不即真空实色是所揀以幻色即真空故不即断空断空是所揀也)。 有無不計是非杳絕。 (二執既遣那有能遣為是所遣為非故曰冥絕也)。 休厭黑暗女莫怜功徳天。 (一念无𥝠照憂喜悉皆除此頌喻顕双遣也湼槃經說有一女人名曰功徳天常在前行問人求𪧐人問之汝何能也彼女荅曰我所至𠁅人民和合悉皆歡喜人遂留矣說住未久又見一女在門外立主人問曰汝何人也荅曰我名黑暗亦来求止主人曰汝何能也彼女荅曰我所至𠁅令人憂怖全家不楽人曰尔去吾不用汝女曰汝太愚也吾之妹在尔家我何不徃自從无始已来常相隨逐未𡮢離也作是語已即入室矣是時宅主見女人入果然全家哀哭憂苦也經意功徳天喻人之愛生也黑暗女喻人之怖死也有智之人不怜不厭悉免憂喜此㪯雙揀之妙况也三祖云至道无难唯嫌揀擇但莫憎愛洞然明白)。 無心一亦棄有智二俱捐。 (两頭撒開中間放下此頌法合双揀也无心者二乗人入灰心定并断㓕外道着空病也有智者計常凡夫并初心菩薩着有病也既是二執俱捨方逹三界唯心[首-自+句]且不然[采-木+有]取夷門向下注脚耳)。 風送和煙雨池開菡蓞蓮。 (雨滴千峰翠花无一點塵此頌塵惑俱遣物[A52]物唯心純是真空更无他法耳法燈云岸枊含煙翠溪花𢃄露鮮誰人知此意令我憶南泉)。 ᅟᅟ==[A52] 物【CB】，〃【國圖】== 到頭只這是休要問南泉。 (人有古今異道無前後殊此頌逹唯心之㫖何必只在于前人哉法燈云令我憶南泉目前实際同道方知夷門云休要問南泉截断葛藤自肯親切然二師舉南泉因緣花字頌中具引且如夷門道只這是意㫖如何為當是指上風送池蓮之詞為復是奪人声價也𠰥定當得出便見句[重/(衣-〦)]呈機劈靣来爍迦羅眼絕纖埃[首-自+句]或未明只這之机顕理頌中全然漏豆也)。 四顕理 四色即是空(甲)何以故凡是色法必不異[A53]真空以諸色法必無性故(乙)是故色即是空(丙)如色空既爾一切法亦然思之(丁)。 ᅟᅟ==[A53] 真【CB】，貞【國圖】== (圭峰註) (乙)(從緣有故依他无性即圎成故)。 (丙)(既非㓕色存色不即不離故即真空)(子)(空非色相無徧計矣依他緣起无性[A54]无性真理即是圎成)(丑)(古人云色去不留空[A55]空非有邉住)(寅)。 ᅟᅟ==[A54] 无性【CB】，〃〃【國圖】== ᅟᅟ==[A55] 空【CB】，〃【國圖】== (丁)(色是法相之首五蘊之初故諸經凡欲說空义皆約色說)(卯)(如大般𠰥列八十餘科名数皆将色例也舉要而示則六道眾生及十方諸佛菩薩二乘人等五蘊十二𠁅十八界也此宗染[A56]淨无二相故應云受想行識不即是断空等其青黃等文即云領納等相非是真空之理等乃至諸佛即云神通光明等相非是真空之理等)(辰)(即不可以身相見如来也)。 ᅟᅟ==[A56] 淨【CB】，凈【國圖】== (夷門註) (甲)(意謂色相无体即真空也)。 (乙)(凡是下二句釋不離理以色㪯体足真空故以諸下二句明不即理以青黃无体莫不皆空故以四凖三由即真空中具二能簡合初二故四三即空𨿽同对遣不对遣異故[A57]故今標文但有一句明是显理問何故凡是色法必不異真空𮗚出因云因諸色法必无性故注從緣有故者釋凡是色法也依他无性者釋以諸下二句即是圎成者釋必不異真空也)。 ᅟᅟ==[A57] 故【CB】，〃【國圖】== (子)(既非㓕色者即初句[A58]已簡断空也今既云色即是空豈待㓕也非存色者即第二句[A59]已簡情執色相今說即色性空故非存色也不即色者前三句簡情不離色者今顕理也此約所簡或可非㓕色者緣性本空非存色者真空無相)。 ᅟᅟ==[A58] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A59] 已【CB】，巳【國圖】== (丑)(無性釋空非等者釋上不即以破存色依他下釋上不離以破㓕色无性下釋上故即真空也言遍計者情有理无如於繩上作蛇觧依他即相有性无如因麻隨工匠緣而有繩相圎成即相无性有如繩相本无性即麻也𠰥了蛇不实即遍計情亡逹繩相虛即依他性㓕即繩見麻乃圎成体現是以萬法如幻觸目皆真覌麻乃不見繩蛇了性即都无我法𦀇云无量义者從一法生其一法者謂无相也即三而一𮗚乎萬法同源即一而三不違二諦中道)。 (寅)(色去等者古有多釋有云色去除遍計不留空遣依他空非有边住者真空之理不住相非相也有云色去冺俗諦破定有之執不留空冺真諦破定空之計空非有边住正契中道𠰥直就𮗚觧色去即會色歸空不留空者明空即色空非有边住者即後二𮗚双存互冺皆無閡也非惟不住二邉抑亦不住中道故方契真空矣賢首云𨿽真俗双冺二諦常存存亡隠顕挕在行心融成一味可謂百慮已消于智鏡万緣不掛于灵台優游法界之門自楽无為之境矣)。 (卯)(㪯要等者華嚴圎宗不出六凡四聖成十法界故染淨无二從緣无性故云平等无二相也𠰥例者但将色字為受想行識字讀之青黃字作領納取像迁流了別字讀之而例前)。 (辰)(三句簡情後一句顕理也諸佛等亦爾或問神通光明是佛勝相何故例簡云非是等邪注引金剛般𠰥第一求佛行施住相疑經文証之須菩提由前佛荅離相行施如空等便起疑云何故離相行因感果有相耶經佛告須菩提可以身相見如来否空生既蒙佛問疑情便断荅云不也世尊不可以身相淂見如来故知神通等相皆是幻化故例簡也)。 頌 四顕理。 (塵垢盡時光始現心法双忘性即真义曰前断实情境俱盡顕出一真之理𮗚云凡是色法必不異真空以諸法必无性故是故幻色即真空故依他无性即圎成矣)。 [A60]頭頭物物獨曜無𥝠。 ᅟᅟ==[A60] 頭頭物物【CB】，頭〃物〃【國圖】== (萬像光中獨露身唯人自肯乃方親)。 雲㪚家[A61]家月。 ᅟᅟ==[A61] 家【CB】，〃【國圖】== (昨夜浮雲風掃尽一輪明月滿山川此頌雲喻依他相虛前已除之今顕理如月即[A62]家家人人心地明白矣)。 ᅟᅟ==[A62] 家家人人【CB】，家〃人〃【國圖】== 情蠲𠁅𠁅彰。 (情忘開正眼觸𠁅見全真此頌徧計情除[A63]𠁅𠁅物物一真獨露)。 ᅟᅟ==[A63] 𠁅𠁅物物【CB】，𠁅〃物〃【國圖】== 曉風楊枊路春色杏花墻暑雨琴碁潤薰飈枕[簟-日+田]凉。 (唯心的[A64]的㫖物[A65]物露真机此頌一真之理𠁅[A66]𠁅昭彰也法燈云誰信天真佛具悲幾萬般蓼花開古岸白鷺立沙𡔃露滴庭莎長雲[(冰-水+〡)*ㄆ]溪月寒頭頭𡸁示𠁅子細好生[采-木+有]肇論云物我同根是非一氣潜㣲幽隠殆非群情之所尽耳)。 ᅟᅟ==[A64] 的【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A65] 物【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A66] 𠁅【CB】，〃【國圖】== 無依無用𠁅便是法中王。 (諦覌法王法[A67]法王法如是此頌无依者揀去断实依他境也无用者忘二執徧計情用也法王者三界依正所歸之主也今正結顕緣生幻色會帰真空之理也明證此理是法空之王矣𠰥明空即色覌中独王三界故云法王次當辨矣)。 ᅟᅟ==[A67] 法【CB】，〃【國圖】== 二明空即色𮗚(於中亦有四門) (圭峰註) (簡情顕觧標徴釋結等一[A68]一如前但文𫝑相𮋒以成後文空色无礙冺絕无𭔃當般𠰥心經空即是色等文也)(子)(唯第三句非敵對相𮋒义亦不異一[A69]一反上以成中道更无別义也)(丑)。 ᅟᅟ==[A68] 一【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A69] 一【CB】，〃【國圖】== (夷門註) (子)(顕觧者異前顕理謂前約境[A70]境相无实帰于真理故云顕理今此約心明真心之空非断㓕故不異於幻色故云顕觧但文𫝑下約空色敵𭔹成後二門謂前色即是空此云空即是色第三同時故空色无閡第四情觧双忘冥同法界故云冺絕无𭔃)。 ᅟᅟ==[A70] 境【CB】，〃【國圖】== (丑)(唯第三句下非敵對等者謂前第三句良由會色帰空[A71]空中必无色此合云明空即色色中必无空却云空是所依非能依故然但文不相對义𫝑相𮋒故云义亦不異至文當示其餘文相一[A72]一𮋒于初句用成覌心无閡也)。 ᅟᅟ==[A71] 空【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A72] 一【CB】，〃【國圖】== 一簡断空 一空不即色以空即色故何以故断空不即是色故云非色(甲)[A73]真空必不異色故云空即色(乙)要由真空即色故令断空不即色也。 ᅟᅟ==[A73] 真【CB】，貞【國圖】== (夷門註) (甲)(断空下初釋上句也釋標中上句空不即色意云虛豁断㓕異於色性故云非色对上色不即是断空故此簡情也)。 (乙)(後𥼶下句者釋標中下句以空即色故[A74]故云真空必不異色𠰥異於色[A75]色何所依故空即色对上以色㪯体是真空也故云色即是空此㪯法也)。 ᅟᅟ==[A74] 故【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A75] 色【CB】，〃【國圖】== 頌 二明空即色𮗚。 (密移一步大地[A76]逢春义曰此辨真空不異幻色也一[A77]一反上以成中道更无別义也然妙觧者廻光返照不守虛凝擔板者只見一邉墮坑落壍曲為擔板𣴑重宣四句偈也)。 ᅟᅟ==[A76] 逢【CB】，逄【國圖】== ᅟᅟ==[A77] 一【CB】，〃【國圖】== 一揀断空。 (前來𨿽点破疑情恐未消义曰前門約境此約心揀之然文𫝑相𮋒成後二門之义𮗚云一断空不即色幻断空是所揀也以真空即幻色是能揀法也)。 境空心寂言不頓彰。 (色帰空已聞命空即色而願聞)。 色空[A78]空色難。 ᅟᅟ==[A78] 空【CB】，〃【國圖】== (會色帰空犹易明空即色尤難此頌色空者前門以三義破色似易領觧此門即空為色难可比况亦难觧會故曰明空即色難也)。 子細思量[A79]看。 ᅟᅟ==[A79] 看【CB】，[釆-木+有]【國圖】== (事不厭細𠕂思可矣此頌誡會色帰空之人不令守空而住[A80]住則成断空之病与外道无異也故曰子細[A81]看耳)。 ᅟᅟ==[A80] 住【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A81] 看【CB】，[釆-木+有]【國圖】== 外道計冥諦。 (莫将堤岸枊喚作古巖松此頌楞伽經云大慧或有外道有斍二十五真实作湼槃想謂彼教中立二十五種諦理最初一諦號為冥性諦計以為常苐二十五名神我亦計為常我思勝境冥性即変二十三諦為我受用我既受用為境緾[A82]縛不淂觧脫我𠰥不思冥諦不変既无緾[A83]縛我即觧脫名為湼槃又楞嚴經云分別都无非色非空拘舎離等昧為冥諦也)。 ᅟᅟ==[A82] 縛【CB】，縳【國圖】(cf. T45n1885_p0698c06)== ᅟᅟ==[A83] 縛【CB】，縳【國圖】(cf. T45n1885_p0698c07)== 聲聞趣湼槃。 (只見錐頭利不見鑿頭方此頌湼槃者此𮋒㓕度无為圎寂三义為二乗人厭生死之苦受欣湼槃之寂楽捨有餘而趣无餘昧本斍而成空病矣擔寂情深故成不廻病耳)。 只知雲冉[A84]冉不覺水漫漫。 ᅟᅟ==[A84] 冉【CB】，〃【國圖】== (徐六擔板只見一邉此頌冉[A85]冉者雲行貌也漫[A86]漫者大水行貌也謂小乘外道認小為大以妄為真只知其一也)。 ᅟᅟ==[A85] 冉【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A86] 漫【CB】，〃【國圖】== 月落蒹葭岸何人把釣竿。 (身閑臨葦岸心靜楽𤇆霞此頌上句約境明空下句約人即色也如把釣竿人心[A87]心只在竿頭何落空之有也肇論云諸家通第一义諦皆言廓然空寂无有圣人乃至𠰥无圣人知无者誰[A88]誰与道遊明空即色妙觧潜彰於斯顕然)。 ᅟᅟ==[A87] 心【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A88] 誰【CB】，〃【國圖】== 二簡實色 二空不即色以空即色故何以故以空理非青黃故云不即色(甲)然不異青黃故言空即色(乙)要由不異青黃故不即青黃故云即色不即色也(丙)。 (夷門註) (甲)(以空理下初釋上句此簡情也)。 (乙)(然不異下後釋下句此㪯法也)。 (丙)(要由下初結釋上句結下[A89]下句結上)。 ᅟᅟ==[A89] 下【CB】，〃【國圖】== 頌 二揀實色。 (已除𮮰上泥痕更遣心頭妄計义曰謂彼凡夫妄計色法实有自体情執难忘故𠕂揀耳𮗚云二真空不即实色[A90]色是所揀以真空即幻色故是能揀法也)。 ᅟᅟ==[A90] 色【CB】，〃【國圖】== 空既即色何色之有。 (真既成渠实渠何立)。 水凍結成冰心迷境界縈。 (法喻双彰二妄顕然此頌氷仗朔風緣成心因妄境迷執二俱无体是所揀也)。 冰消元𦾔水心悟本無生。 (法喻斉㪯心境全真此頌妄水消而清水現真心悟而本无生)。 礦穢仍湏鍊。 (埋塵大宝湏設治方此頌除实色之情必假覌智之力去礦內之石湏重[A91]重而鍊过可矣)。 ᅟᅟ==[A91] 重【CB】，〃【國圖】== 真金豈用烹。 (一成真金体不復重為礦此頌喻圣人悟真之後不復𠕂同凡夫見妄色也然而如是我有試金石也須重騐過若見十分色不設餘門矣理事門中要成器用数[A92]数入火又且何妨)。 ᅟᅟ==[A92] 数【CB】，〃【國圖】== 一輪秋月夜何𠁅不分明。 (此夜一輪滿清光何𠁅无此頌实色妄情雲尽圎明心月全彰也𠁅[A93]𠁅分明皎然獨露)。 ᅟᅟ==[A93] 𠁅【CB】，〃【國圖】== 三雙簡断實 三空不即色以空即色故何以故空是所依非能依故不即色(甲)必與能依作所依故即是色也(乙)良由是所依故不即色是所依故即是色(丙)是故由不即色故即色也。 上三句亦以法簡情訖(丁)。 (圭峰註) (甲)(對上空中无色[A94]色方是色之所依故如鏡中之明无影也)。 ᅟᅟ==[A94] 色【CB】，〃【國圖】== (乙)(無色故能與色為依犹如鏡中之明无影像故方能与影像作所依也故不即是影)(子)(此不敵對反上文者以空中无色有理有文色中无空文理俱絕故但約能所依持而簡也)(丑)(有理者摩尼珠中必无黑等色有文者如上所引經云是故空中无色无受想等也理絕者珠所現色[A95]色𠁅必有明珠也文絕者諸圣教中悉不見有色中无空之文也)。 ᅟᅟ==[A95] 色【CB】，〃【國圖】== (夷門註) (甲)(標文中上句標簡实色謂真空不即色相下句標簡断空真空即色性故)。 (甲)(初釋上句云空是所依等此明真空是妙有不空之实体為幻有之所依此非能依之色相故簡实色也)。 (乙)(必與下後釋下句簡断空也对前會色无体故是即空)。 (子)(後喻顕如鏡中之明等者由前不即故方成此即义簡太即也由此即义成上不即义故簡太離也𠰥一向即[A96]即無二諦𠰥一句不即則成断㓕故二义相由簡二種情令帰中道无相一味法言故不即是影者重明即中不即簡断空不即幻色也)。 ᅟᅟ==[A96] 即【CB】，〃【國圖】== (丑)(初捴明此不等者問此句何故不敵对上文邪注云此不敵对者牒定問詞以空下出所以言空中无色有理者有道理可說故有文者有教證故𠰥言色中无空者別无教證亦无道理可說所以但約能所依持而簡也又真空有体故為幻色所依有用故能持幻色幻色无体故為能依无用故為所持又所依非能依故不即色能持即所持故空即色也後別顕有理者摩尼珠中必无影也有文者經云是故空中无色受等理絕者未見珠現色𠁅无明珠也故注中反明文絕者不見圣教說色中无空之文)。 (丙)(言是所依故不即色者結釋中上句顕即中不即簡实色也是所依故即是色者顕不即中即也結釋中下句簡断空也)。 (丁)(以法簡情者用真空即不即法則簡去断空实色之情計已訖)。 頌 三雙揀断實。 (心境既双遣断实一斉休义曰前𨿽單揀偏計之情今顕同時故曰雙揀此以真空即不即法揀去断空实色之情計訖𮗚云三断空不即幻色断空是所揀以真空即幻色故真空不即实色[A97]实色是所揀也)。 ᅟᅟ==[A97] 实色【CB】，〃〃【國圖】== 彼此俱亡湛然寂靜。 (二病既瘥一体輕安)。 說有何𭦌有。 (須知遠𤇆浪別有好思量此頌法像宗佛言一切法無我一切法者略有五種細而分之有一百名数一[A98]一有法于頼耶脚下自有親生名言種子至如頼耶識等亦從種生多談法相少談法性所談法性亦法相数如六无為等乃至成佛皆從脩因断障歴三僧祗轉識成智[A99]智為能證二空真理為所證也從此而斈者多分計一切法实有自体成計常病者多矣佛說相教為始空病空病既除有亦不真意顕中道故云何𭦌有)。 ᅟᅟ==[A98] 一【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A99] 智【CB】，〃【國圖】== 言無未便無。 (眼覌東南意在西北此頌破相宗且如大般𠰥經八十餘科名数皆是遣執蕩相遮境明空說三性三无性至于佛徳言大空真如金剛云凡所有相皆是虛妄𠰥見諸相非相即見如来又云離一切諸相即名諸佛又般𠰥心經中所離文中无世間三科謂五蘊十二𠁅十八界及出世三科謂四諦十二緣能證所證亦不可淂也從此而斈者多分計一切法空成断㓕病者多矣佛𨿽說空法謂遣執有之計有執既除空藥亦遣意顕中道故云未便无也賢首囯師判上二種教法未尽大乗至極之說為大乗始教)。 有無俱不計。 (二邉純莫立中道不湏安此頌法性宗謂佛說終頓經等圎斍云有無俱遣是則名為[A100]淨斍隨順又法華湼槃會上呵小讃大會𫞐帰实三乗同會一佛乗五性皆帰一佛性方尽大乗終实至極之說也然前来隨机設教為破断常之執今則二執既遣中道双融觧真空是不空之空逹妙有是不有之有故能有无不計妙觧双通既成无功之功决定功不虛棄)。 ᅟᅟ==[A100] 淨【CB】，凈【國圖】== 賞汝髻中珠。 (重賞之下必有勇夫此頌法華云譬如強力轉輪聖王丘戰有功賞賜諸物唯髻中珠不以与之如有勇健能為难事王觧髻中明珠賜之㪯斯妙况用明契中道之深㫖耳賢首判為終教方尽大乗至極之說)。 覆庇貧和病提擕獨與孤。 (煩𢚰海中為雨露无明山上作雲雷此頌无法財曰貧有惑墮曰病凡外病也專自利曰獨闕明導曰孤小乗病也是故至圣契中道妙理空有𦙟覌運悲智心設𫞐实教慈廕貧病智㧞孤独如淂輪王髻中珠普資一切也)。 廻光歸去来始覺費工夫。 (當時不憚穿雲路过後思量愁殺人此頌至圣出世為一大事因緣出現于世為眾生緣熟而来眾生緣尽而去非但如今歴刼已来為断常之𣴑难可化度曲設種[A101]種方便引導眾生令離諸着能事畢矣後入湼槃始斍利生費其工夫耳或可多是後来賢人通徹性相二宗妙逹圎頓一乗見𫞐实方便多門仰歎先聖云費却多少工夫耶)。 ᅟᅟ==[A101] 種【CB】，〃【國圖】== 四顕解 四空即是色何以故凡是真空必不異色以是法無我理(甲)非断㓕故(乙)是故空即是色如空色既爾一切法皆然思之(丙)。 (圭峰註) (甲)(即[A102]真空体也謂二空所顕之真如也)。 ᅟᅟ==[A102] 真【CB】，貞【國圖】== (乙)([A103]真如不守自性也上皆釋竟)。 ᅟᅟ==[A103] 真【CB】，貞【國圖】== (丙)([A104]真空既不異色亦不異一切法也如前所例)。 ᅟᅟ==[A104] 真【CB】，貞【國圖】== (夷門註) (甲)(謂凡是覌智所照真空必不異于緣生色性故標云空即是色問有何因由真空必不異色故下云以是等法无我者謂色心等從緣无体故云无我此法空也不言人空者以勝該劣故謂二乗了人空時不𠔥法空菩薩了法空時必𠔥人空也此則二無我為能顕理為所顕故注云即空真体也等謂[A105]真空即理法界上有簡情之用挕用帰体故云即真空体也体即理法界故此約所𮗚能𮗚凖此非断㓕故者明不壞色相即法无我所顕真如𠰥離諸法即成断㓕注真如不守自性者是隨緣义由隨緣即色故非断㓕此㪯隨緣破断㓕情非理事无閡)。 ᅟᅟ==[A105] 真【CB】，貞【國圖】== (子)(注言如前所例者指在會色帰空覌中也𠰥例者應云一空不即受想行識等二句云空理非領納取像迁𣴑了別等𠰥例諸佛云一空不即諸佛等二句云以空理非神通光明等也)。 頌 四顕解。 (功工不到不方圎言語不通非眷属又曰前門約境[A106]境相无实帰于真空故云顕理也此門約心[A107]心非断㓕不異幻色故云顕解也覌云四真空即幻色故凡是[A108]真空必不異色非断㓕故)。 ᅟᅟ==[A106] 境【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A107] 心【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A108] 真【CB】，貞【國圖】== 空即一切揔莫動著。 (動著頭角生落在第二念今不動著妙觧前生)。 阿誰無作用。 (便是死了底漢犹棺椁中瞠眼此頌人[A109]人分上活潑[A110]潑地皆有作用是顕解也)。 ᅟᅟ==[A109] 人【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A110] 潑【CB】，〃【國圖】== 作用復由誰。 ([A111]看他家事忙且道承誰力此頌人[A112]人无不承恩力指前顕理也今推觧不離理也)。 ᅟᅟ==[A111] 看【CB】，[釆-木+有]【國圖】== ᅟᅟ==[A112] 人【CB】，〃【國圖】== 當𠁅和根㧞。 (移花𠔥蝶至買石淂雲瓶此頌即理而生觧理為觧本今顕即理故曰和根㧞也)。 渠儂由未知。 (君子𠰥似我一切法無差此頌渠你也儂我也南方時語也今嘆理智不相離人[A113]人揔不知目前空即色徧界野雲飛)。 ᅟᅟ==[A113] 人【CB】，〃【國圖】== 虛空雲片[A114]片矌野草離離。 ᅟᅟ==[A114] 片【CB】，〃【國圖】== (野花開似錦澗水湛如藍此頌真空即幻色而物[A115]物明矣法燈云今古應无墜分明在目前片雲生晚谷孤鶴下遙天是此意也)。 ᅟᅟ==[A115] 物【CB】，〃【國圖】== 早諳燈是火飯熟已多時。 (早知今日事悔不慎當初此頌前會色帰空是影揀断实之情唯言顕理未云顕觧也今此正揀情執徧計影揀依他境空悟此觧心不離前理大似不知燈元是火空忍飢腸耳)。 三空色無礙𮗚 (圭峰註) (𨿽有空色二字本意唯帰于空以色是虛名虛相无纖毫之体故脩此覌者意在此故也)(子)(文中㪯色為首云空現㪯空為首不言色現還云空不隠也是故但名[A116]真空覌不言[A117]真空妄色覌)。 ᅟᅟ==[A116] 真【CB】，貞【國圖】== ᅟᅟ==[A117] 真【CB】，貞【國圖】== (夷門註) (空色无礙覌者謂覌色即空時空即色覌空即色時色即空故云无礙是以聖人隨有道有隨空道空[A118]空不[垂-一]有[A119]有不[垂-一]空両語一會二义双通約能覌之智有无双照約所覌之境真俗双融空色无礙二而不二為一味法然此一覌融前二門各第四句顕理顕觧空色二法同時无礙成立趣行之觧故第十門心境一如方成正行即真空覌智也)。 ᅟᅟ==[A118] 空【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A119] 有【CB】，〃【國圖】== (子)(初釋妨顕真注𨿽有等者問搃題云真空覌何故今云空色无礙耶故注云𨿽有等此縱也本意下奪也以色下出所以虛名者无淂物之功虛相者无當名之实名下无物[A120]物上无名名实无當故无纖毫之体故經云相名常相隨能生諸妄想前二句八門是簡名相妄想此後二門是顕正智如[A121]如故云意在此故)。 ᅟᅟ==[A120] 物【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A121] 如【CB】，〃【國圖】== 謂色舉體全是盡色之空故則色盡而空現(甲)空舉體不異全盡空之色故則空即色而空不隱也(乙)是故菩薩[采-木+有]色無不見空𮗚空莫非見色無障無礙為一味法思之可見(丙)。 (圭峰註) (乙)(色空之文各有二句皆先標无礙所以下出无礙之相謂𠰥色是实色即礙於空[A122]空是断空即礙於色今既色是幻色故不礙空[A123]空是真空故不礙色也)(有本云色不尽而空現亦通然不如无)。 ᅟᅟ==[A122] 空【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A123] 空【CB】，〃【國圖】== (夷門註) (甲)(初色不礙空言色㪯体者全体也尽色之空者謂无色不空也窮尽眾色之体皆无性本空故言色尽而空現者幻色亡而真空顕也上句尽字是穷極义下句尽字亡冺义𨿽言色亡非㓕壞也色本无故)。 (乙)(次空不礙色言㪯体不異全尽等者謂无有真空不即幻色也前云全是此云不異言殊意一言空不隠者合云色存而空隠与上相對今言空不隠者為成真空覌故此則空非空不閡色非色[A124]色非色不閡空非空尽色為空所以色即空全空為色所以空即色然色相如幻真空自顕故云空不隠也)。 ᅟᅟ==[A124] 色【CB】，〃【國圖】== (丙)(是故下約人顕法以是色即空故[采-木+有]色无不見空[A125]空一味也由空即色故覌空莫非見色有一味也故古徳云欲言其有水珠寂爾以難求欲言其无海切森羅而顕現𨿽曰双存唯一真境故云一味思之可見者結歸覌心将此文义反照自心[A126]心不見心故云思之可見)。 ᅟᅟ==[A125] 空【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A126] 心【CB】，〃【國圖】== 頌 三空色無礙𮗚。 (大海從魚躍長空任鳥飛义曰空是真空不礙幻色色是幻色不礙真空故曰无礙此則約能覌之智有无双照約所覌之境真俗双融不二而二以顕色空二而不二明其无礙以此為門出生覌智成立趣行之觧)。 東涌西沒元無二法。 (繁具大用起必真全賢首品云或於東方入正定而于西方從定出乃至如是入出徧十方是名菩薩三昧力清凉云菩薩寂用无涯三昧門於噐世界業用自在也既曰三昧豈有二法也)。 去住都無我縱橫豈有他。 (入浪穿雲都无𦊱礙此頌去住者三際出入無礙也縱橫者十方徃来自在也由前八門我法二執都遣到此空色同如豈有他法於其間哉由是竪穷三際橫徧十方為一味之圎通顕二法之无我非情識之所測唯同道乃方知下云)。 寒山子撫掌拾徳笑呵呵。 (因何二老呵[A127]呵笑不是同風人不知此頌斯二㪚圣不住那邉混跡今時或笑或歌左右逢源別有深意)。 ᅟᅟ==[A127] 呵【CB】，〃【國圖】== 嶺上木人呌溪邉石女歌。 (故國消息断石虎呌連霄此頌前八門情尽見除似木人石女到此趣行觧具如能呌能歌豈有情觧于其間哉)。 色空同一味笑煞杜禪和。 (當局者迷傍覌者哂此頌空色无礙蹤跡未亡无寄人前堪悲堪笑逹士可耳只如杜撰禪和笑亇甚麼乃云我衲門下佛魔並掃光影斉亡𦂯有少分相應况更說色說空說一說異是好笑也)。 第四泯絕無𭔃𮗚 (圭峰註) (文二初釋此覌後搃辨四門初中二初二泯絕後徴釋所以初中文云不可等者既本文自釋今不注亦淂然文𫝑展轉不同今亦畧別配釋于文下)。 (夷門註) (第四冺絕无𭔃覌者第謂次弟不乱之辞四者增前之数冺謂遮冺[A128]冺其情執絕謂止絕絕其觧心无𭔃者謂前門有空可色有色可空[A129]空色俱存不无躅跡今此門中二俱不立形对双絕情智両亡動寂俱息灵心絕待都无所𭔃能所无二因以名云)。 ᅟᅟ==[A128] 冺【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A129] 空【CB】，〃【國圖】== 謂此所𮗚真空不可言即色(甲)不即色(乙)亦不可言即空(丙)不即空(丁)一切法皆不可(戊)不可亦不可([A130]己)此語亦不受(庚)迥絕無𭔃(般𠰥現前)非言所及(言語遊断)非觧所到(辛)是謂行境(壬)何以故以生心動念即[垂-一]法體(癸)失正念故。 ᅟᅟ==[A130] 己【CB】，已【國圖】== (圭峰註) (甲)(空𠰥即色者聖應同凡見妄色凡應同聖見真空又應无二諦)。 (乙)(𠰥不即者見色外空无由成于圣智又應凡圣永別圣不從凡淂故上二句拂前第二𮗚也)。 (丙)(色𠰥即空者凡迷見色應同圣智見空又亦失於二諦)。 (丁)(𠰥不即空者凡夫見色應不迷又凡所見色長隔[A131]真空應永不成圣上二句拂前初覌也)。 ᅟᅟ==[A131] 真【CB】，貞【國圖】== (戊)(拂上結例上云如色空既爾一切法亦然是也)([A132]己)(見彼等皆不可亦同分別)。 ᅟᅟ==[A132] 己【CB】，已【國圖】== (庚)(受即是念)(辛)(心行𠁅㓕故不可智知故)。 (壬)(有二境一是行之境今与境冥[A133]冥心遺智方詣此境明唯行能到非觧境故)(子)(二者如是冥合即是[A134]真行[A135]行即是境行分齊故)(丑)。 ᅟᅟ==[A133] 冥【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A134] 真【CB】，貞【國圖】== ᅟᅟ==[A135] 行【CB】，〃【國圖】== (癸)(真空理性本自如然但以迷之動念執相故湏推破簡情顕理)(寅)(今情忘智冺但是本真何存新生之解数𠰥有解数即為動念動念法心故失正念)([A136]卯)(正念者无念而知𠰥搃无知何名正念此下搃辨四門)(辰)。 ᅟᅟ==[A136] 卯【CB】，卬【國圖】== (夷門註) (甲)(一拂明空即色文中言謂此所覌真空不可言即色者拂前明空即色第四門空即是色之語也注空𠰥即色者意云𨿽免断空之過犹𮉐实色之疾故湏遣也圣應同凡見妄色者約人有二過約法亦有二過謂圣凡相濫約人也二諦互无約法也𠰥同凡見妄圣濫凡過即无真諦何言圣人證真空耶凡應同圣見真空者空𠰥即色凡夫見妄色時應合便同圣人見真空也𠰥見真空凡濫于圣即无俗諦何言凡迷真耶不即色者拂前三門也謂初斈執情定云即定云不即隨文執句不能忘于言像故此拂之令詣真境也注云空𠰥不即者𨿽差实色之病還落断空之見故云不可言不即色謂空𠰥不即色者就人亦有二過見色外空無由成於圣智者以取色外空非真空故一圣智不成過也以圣人見色性即空故又應凡圣永別等者以空異色圣自圣故二圣不從凡淂過也又凡夫長見妄色依不成聖然離所依真空无別色故由迷空見色為凡悟色即空成圣即非永別也)。 (丙)(二拂會色帰空又亦不可言即空者應云謂此所覌幻色不可言即空者拂前初覌弟四門也注色𠰥即空者有三過謂凡迷妄色時應同圣智見真空也此凡濫圣过次注云又亦失於二諦者此二諦互无過义意同前注以青等即空失于俗諦既以青等為真空則更无真空失於真諦也問前注中何以凡圣双辨此文何故独就凡說荅真空是圣智所證妄色乃凡夫所迷圣人悟真空後更不同凡夫見妄故于前注凡圣对辨此中惟就凡論良以凡迷真空妄謂实色𠰥言色相即空凡夫見色濫同圣智見空故此偏就凡說又不即空者拂前三句色不即空也注𠰥不即空者亦有二過一凡不迷真過謂色在空外應凡夫見色不名迷真何故經論皆說凡夫迷於真空但見妄色以為实色也又凡所下二凡夫永不成圣過既所見色長隔真空之外即凡夫永无成佛之期上注中推十一種過失皆前二句中語迹也)。 (戊)(三雙拂結例言一切法皆不可者此乃非獨色法成其會色等三覌並皆拂之受想行識萬化之法同色法而拂也已上拂前三句九門趣行之觧耳)。 ([A137]己)(四展轉拂迹不可亦不可者上言不可即前能拂之語到此却為所遣下言亦不可即為能遣此即亦无四句可絕三覌可拂故云亦不可也注見彼等者起信論云一切分別即分別自心[A138]心不見心无相可得此語亦不受者謂覌心之上无此念故注受即是念者反明不受即離念此上遣両重心迹謂絕前趣行之觧[A139]觧之心迹即上亦不可也觧此行法之正觧心迹也由行起觧絕故[A140]故云此語亦不受此唯如[A141]如智独存矣言逈絕无𭔃者令覌心孤朗絕其蹤跡都无𭔃托冥合[A142]真界也此則境智両亡一味方顕注般𠰥現前者照体独立也非言等者謂名是言之道路相是心家之行𠁅且至理无名非言所及真空絕相非觧所到注言語道断者非謂无言即言離言也心行𠁅㓕者非謂无心即心即相故即言離言故不可議即心即相故不可思不可思故觧不到不可議故言不及又即言離言故𨿽終日言而未𡮢言也即心即相故終日思而未𡮢思也故肇公云夫悟心之士寧執覌而迷㫖逹教之人豈滯言而惑理[A143]理明即言語道断何可言之能議㫖會即心行処㓕有何覌之可思心言不可思議可謂妙契寰中矣故祖師云言下合無生同帰法界性𠰥能如是會通逹事理竟)。 ᅟᅟ==[A137] 己【CB】，已【國圖】== ᅟᅟ==[A138] 心【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A139] 觧【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A140] 故【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A141] 如【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A142] 真【CB】，貞【國圖】== ᅟᅟ==[A143] 理【CB】，〃【國圖】== (壬)(五結成行境是謂下然言觧両忘稱謂杳絕今則于无名中強立名耳故云是謂行境行即智境即理謂以无分別智證无差別理智与理冥境与神會无二相故注有二境者謂不二而二[A144]二而不二故)。 ᅟᅟ==[A144] 二【CB】，〃【國圖】== (子)(初是行之境者謂觧極成行[A145]行為能到清淨法界為所到故依士釋也今與境冥者意以心境不二之行还契即心无二之境心境都忘法界自顕孰謂知不知焉故大[跳-兆+(梳-木-、)]云即心了境界之佛即境見唯心如来心境重[A146]重而本斍性一即斯意也冥心遺知者亡取相之知也唯行能到者離相之行方能到故非觧境者能知觧心但緣文义為境不能到離相真境也)。 ᅟᅟ==[A145] 行【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A146] 重【CB】，〃【國圖】== (丑)(後行即是境者以境是境界分齊之义般𠰥甚深真行到此方曰至極之分齊𠰥存心路觧数未為至極或可稱法界境所起之行名行即境故清凉云非真𣴑之行无以契真非起行之真不從行顕是故一香一花一誦一礼一動一靜无非真空故云行即境也又行分齊者謂無住[A147]住住無所住故肇公云行極會如体无方所斯乃无分齊之分齊𨿽分齊而无分齊也故古徳云青[A148]青翠竹尽是[A149]真如鬱[A150]鬱黃花无非般𠰥斯之謂歟)。 ᅟᅟ==[A147] 住【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A148] 青【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A149] 真【CB】，貞【國圖】== ᅟᅟ==[A150] 鬱【CB】，〃【國圖】== (癸)(後徴釋所以何以故意云何以此境心言不及以生心下出所以也生心故即[垂-一]法体動念失於正念又生心故失照動念故[垂-一]寂經云法性本空寂无取亦无見性空即是佛不可淂思量)。 (寅)(冺絕所以注真空理性本自如然者謂從本已来灵明廓徹廣大虛寂迷隠悟显未𭦌增减故𠰥尒妄從何有故次云但以迷之等斯則根本不斍迷真之义故論云不斍义者謂不如实知真如法一故不斍念起念无自相不離本斍如人迷故謂東為西方实不轉等)。 ([A151]卯)(釋成冺絕注言情亡者如病愈也智冺者藥去也但是本真者以情智亡泯時即是本来真心之境如藥病双亡時即是安楽之人問𠰥存前之正觧有何过耶注牒云𠰥存新生觧数心機即為動念等以生心動念故所以失其正念也)。 ᅟᅟ==[A151] 卯【CB】，卬【國圖】== (辰)(後結明正念言无念而知者即无知[A152]知也由无知故无所不知也故永嘉云𠰥以知[A153]知寂非是无緣知如手執如意非无如意手𠰥以自知[A154]知亦非无緣知如手自作拳非是不拳手𠰥手不執物亦不握作拳本手自然在亦非為无手亦不知[A155]知寂亦不自知[A156]知本知宛然在亦非為无知夫言知者不湏知知但知而已則前不接後[A157]後不引前[A158]前後断續中間自孤當体不生應時消㓕知体既已㓕豁然如托空寂尒少時間惟斍无所淂即斍无斍斍即无斍異乎木石但一本心独鑑明[A159]明灵知不昧故注云𠰥搃等)。 ᅟᅟ==[A152] 知【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A153] 知【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A154] 知【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A155] 知【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A156] 知【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A157] 後【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A158] 前【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A159] 明【CB】，〃【國圖】== 又於前四句中初二句八門皆簡情顕解第三句一門解終趣行第四句一門正成行體(甲)𠰥不洞明前解無以躡成此行(乙)𠰥不解此行法絕於前解無以成其正解(丙)𠰥守（觧）不捨無以入茲正行是故行由解成行起觧絕(丁)。 (圭峰註) (甲)(已上正分觧行也此下反顕相須如目足更相資也)(子)(又初句會色帰空无增益謗二明空即色无損减謗三空色无礙不是双非无戯論謗四冺絕无𭔃不是亦空亦色无相𨔻謗四謗既无百非斯絕已當八部般𠰥无相大乗之極致也况後二覌展轉深玄)(丑)。 (甲)(又初句當色即是空次句當空即是色第三當色不異空[A160]空不異色弟四即當不生不㓕乃至无智亦无淂也)(寅)(又乍覌文相似當初句空覌[A161]覌真諦次句假覌[A162]覌俗諦三四二句中道覌[A163]覌第一义諦三即双照明中四即双遮明中)([A164]卯)(細詳覌文所宗即不然也以𨿽有空色等言但為成于真空覌也名題昭然)(辰)(𠰥此即空假真俗三覌三諦已備次理事无礙復是何覌故知不然次下反顕)([A165]巳)(行觧相資云)(午)。 ᅟᅟ==[A160] 空【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A161] 覌【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A162] 覌【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A163] 覌【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A164] 卯【CB】，卬【國圖】== ᅟᅟ==[A165] 巳【CB】，已【國圖】== (夷門註) (甲)(又于前下搃辨四句言簡情显觧者然前注云後一顕理不及顕觧辨覌心故觧終趣行者无分別正行也然則觧亦般𠰥之行且約初二句𮗚空未知有照有即𨔻空初習未圎但名見觧至第三句空有寂照方明趣无分別之觧言正成行体者即正念圎成无𭔃对故然云上二句八門者并前捴標中亦云四句十門皆句大門小又前結中云上三句以法簡情訖則門句互通應合門大句小)。 (子)(注言目足更資者目資于足不履𢙣路足資于目淂逹前所目况慧觧簡擇足喻覌行造入)。 (丑)(言无增益者真空非色相故无損减者真空非断㓕故无戯論者空色双存故无相𨔻者空色双冺一味平等故百非斯絕者四謗是根本百非乃枝末也根本既尽枝末何存言百非者有等四句中各四成十六三世言之成四十八已起未起成九十六同時根本曰句故成百非也然是曲配言非言諸經中遮詮之語動有三五十亇非字今㪯大数故云百非也无相者实相也一相无相謂之实相此般𠰥等經詮于实相故云无相大乗况後下正顕勝也)。 (寅)(又初句等者謂會色歸空観中第四句云凡是色法必不異真空當般𠰥心經中色即是空明空即色覌中第四句云凡是真空必不異色當般𠰥心經中空即是色又會色中前三夆法云初以色㪯体是真空二青黃无体是真空三會色无体是真空都束為第三覌中色不閡空當心經中色不異空也又明空即色中前三㪯法云一真空必不異色二真空必不異青黃三必与能依作所依故束為第三覌中空不閡色也當心經中空不異色拂四句相故云冺絕現真空相故曰无𭔃故云當心經中空不異色拂四句相故云冺絕現真空相故曰无𭔃故云當心經中是故空中无色无受想行識乃至无智亦无淂等)。 (辰)(細詳等者𠰥約无相大乗教义中定无理事无礙义只此真空四覌是彼至極之說後二覌般𠰥教詮之不到既无後二即无隨緣迷真起妄等义且理事无閡是起信論心生㓕門中俗諦之义空宗尚无如何更論第一义諦中道覌耶後覌方[供-八+冉]故知初心未曉要在師斈圎通覌一[A166]一異難明要須理事相融必在依于法友或同見同行終日議論法門无令用心差錯差之毫厘失之千里更相彫硺為長道緣故經云将求智慧益眾生思何方便令觧脫不離如来无閡智從彼无生慧所起心念此慧從聞淂如是思惟自勤勵日夜聽習无間然唯以正法為尊重以𨿽下縱也但為下奪也)。 ᅟᅟ==[A166] 一【CB】，〃【國圖】== ([A167]巳)(𠰥此下復以理斥破復是下反質前非明知真空中未有第一义諦中道覌故次下理事无閡[A168]已去方始具足結云故知不然注次下便是後叚科文也初由觧成行此因前正分觧行恐成両斈故显相資問前云第四一門正成行体何用前九門觧耶荅云𠰥不洞明前觧九門簡情趣行之觧无以相躡成此門行也)。 ᅟᅟ==[A167] 巳【CB】，已【國圖】== ᅟᅟ==[A168] 已【CB】，巳【國圖】== (午)(次絕觧成行問既由前觧成行何故絕前觧邪荅文云𠰥不觧此等意云𠰥不觧无分別行法絕前即不即會觧无以成不可亦不可此語亦不受之正觧注反明云絕觧為真正之觧也由此冺絕之觧成前九門觧故方名正觧)。 (午)(後捨觧成行問正觧既顕何以又云迥絕无寄非言所及等耶又荅文云𠰥守觧不捨等意云𠰥堅守冺絕正觧不捨无以入茲迥絕无寄无分別正行故湏遣也)。 (午)(後結成真行覌文到此意尽义圎結成觧行是故結指上文行由觧成者謂此門无分別正行由冺絕正觧而成如銷礦出金也行起觧絕者由无分別正行起時冺絕等正觧亦絕如金現礦尽也故知十門法义不出行觧故令相資成无分別之𮗚行也)。 頌 四泯絕無寄𮗚。 (混然寂照寒霄永明暗圎融未兆前义曰冺謂遮泯[A169]泯前八門情執絕謂止絕[A170]絕九門趣行之觧也然則前門有空可色有色可空今此門中二俱不立情執両忘令心絕待都无所𭔃以此為門出生𮗚智矣然當初句當般𠰥心經中色即是空二句當空即是色三句當色不異空[A171]空不異色此句當是諸法空相至无智亦无淂顕法体離一切相与此真空理同斉大乗始教)。 ᅟᅟ==[A169] 泯【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A170] 絕【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A171] 空【CB】，〃【國圖】== 心𠰥死灰口冝掛壁。 (欲言[A172]言不及林下好商量心者无𭔃覌𭔃覌心也到此聖凡情尽境智俱冥如死灰遇煩𢚰薪而不能然豈可言思而能到也覌中覌中拂跡文云非言所及非解所到令觧心如灰不可以心思也非言所及使辨口似壁不可以口議也)。 ᅟᅟ==[A172] 言【CB】，〃【國圖】== 境空智亦寂。 (不居明暗室懶坐正偏床此頌妙絕能所对待正顕无𭔃也)。 照體露堂堂。 (照体獨立物我冥一此頌覌智孤朗般𠰥独存既曰独存心外无法[A173]法法皆心下云)。 ᅟᅟ==[A173] 法【CB】，〃【國圖】== 𤍠即普天𤍠凉時匝地凉。 (灵光独露𠁅純一更无雜此頌心境重[A174]重本斍性一可謂一香一花稱性而徧周沙界一聸一礼離相而恒对佛前所以僧問洞山寒暑到来如何廻避山云何不向无寒暑処去僧云如何是无寒暑処山云寒時寒煞闍黎𤍠時𤍠煞闍黎雪竇云𡸁手还同万仞崖正偏何必要安排既不安排信手拈来都明此意)。 ᅟᅟ==[A174] 重【CB】，〃【國圖】== 無心未徹在有意轉乖張。 (無心尚隔一重関有意固應難趣向此頌不可亦不可展轉拂迹之語也此語亦不受於覌心上都无纖毫心念犹隔玄津况乃将前觧心欲專此境耶唯妙契即物神會且道有無不可及底句合作麼生會)。 要會終南㫖春来日漸長。 (将謂別有竒時元来天隂地潤此頌冺絕玄趣言象莫測於无言象中立絕言象之妙是以終日言而未𡮢言也)。 真空𮗚竟 理事無礙(所𮗚)𮗚(能𮗚)第二(甲) (圭峰註) (前𨿽說色是簡情計以成真空[A175]空色无礙冺絕无𭔃方為真如之理未顕真如妙用故唯是真空覌門未為理事无礙)(子)(今諸事与理炳然双融故淂此覌名也文三謂一標二釋三結𭄿也)(丑)。 ᅟᅟ==[A175] 空【CB】，〃【國圖】== (夷門註) (甲)(理事无礙𮗚第二者明次𮗚也問前𮗚之後復立此𮗚有何意邪荅真空門中但簡情妄唯顕𧴦理譬犹出礦之金但顕金体未明噐用今則所照色心諸法即体隨緣妙用由止覌熏習不相捨離令後之斈者出生𫞐实双融覌智通大經显用之處融通无礙故立此門如金隨緣成差別噐用言理事等者理即前真空門中破情显出一真之理事者今此門中隨緣所成差別之事无礙者約理望事有不変隨緣义故理不礙事也約事望理有成事体空义故事不礙理也由不変故理常一味理有体也由隨緣故成立千差理有用也由成事故不壞事相事有体也由体空故能顕於理事有用也又体空即不変成事即隨緣又理上用即事上体事上用即理体也故云理事无礙為智所覌之境覌之一字即𫞐实无礙寂照双𣴑能覌之智也注云所覌者即上之四字能覌者即覌之一字問何故初後二𮗚不云能所荅有二意一者文略故但㪯中間𠔥明初後謂理之一字即前所覌[A176]覌之一字即前实智也故𠔥初覌又事為所覌[A177]覌為能覌即𫞐智也故𠔥後覌二者前不言能所者理智冥合行即境故後周遍含容即覌故又能不定能即所之能所不定所即能之所故[A178]故下注云即能即所等𨿽有二意後觧為勝)。 ᅟᅟ==[A176] 覌【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A177] 覌【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A178] 故【CB】，〃【國圖】== (子)(注文二初釋妨簡異以显因由前𨿽下問前空色无礙與此何別也故注通之有三义故与前不同一前𨿽有色事意显真空簡情妄故二但显不変理体未明隨緣妙用三冺絕无𭔃正成行体性相両忘故云唯是真空等)。 (丑)(今諸下此約理事相成共有五对性相斉立故与前門不同)。 但理事(甲)鎔融(乙)存亡逆順通有十門(丙)。 (圭峰註) (甲)(對[A179]對理在上者是所依本故)。 ᅟᅟ==[A179] 對【CB】，〃【國圖】== (乙)(鎔冶也謂初銷义融和也謂終成义以理鎔事[A180]事与理而融和也即初二門二門互融故互徧也)。 ᅟᅟ==[A180] 事【CB】，〃【國圖】== (丙)(相也具此等十方名理事无礙覌之于心即名此覌又覌事當俗覌理當真令覌无礙成中道第一义覌自然悲智相導成無住行)(子)(已當大乗同教之極致故下第三覌是別教一乗迥異諸教上釋所標訖)(丑)(次下別釋十門者有五对一相徧二相成三相害四相即五相非初对中四一正釋二歎深三喻指四問荅初中即二也)(寅)。 (夷門註) (甲)(但理事等者但獨也謂此獨明理事簡異後門事[A181]事无礙故事者即染[A182]淨依正等差別法也注对对理在上者尊於理故為事法之所依体故本謂根本能生事法故鎔融者標下相徧二門也注鎔冶者喻也範土曰陶鎔金曰冶今理望事如出礦之金𠕂入爐冶初銷鎔時便有隨緣成像之义即以金喻理炉冶喻終南十門之文火喻覌智謂以覌智照理体不変妙能隨緣与事和融即標下理遍事門也文云融注和也者由理隨緣成諸事法故能和融于理終成义者望上初銷义故上則鎔金初銷此則鑄金成像則顕相无別体㪯体全金以况事无別体㪯体全理即標向下事徧理門也注合法云以理鎔事者不変即隨緣故事与理而和融者成事即体空也即初下指相遍二門互為能所可知又此理事相遍二門為捴各具四义故有後八門別且理遍事四义者一隨緣义成第三門但显其用二不変义成第五門唯明理体三不変即隨緣义成第七門体用双冺四隨緣即不変义体用双存成第九門也)。 ᅟᅟ==[A181] 事【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A182] 淨【CB】，凈【國圖】== (甲)(次事遍理門亦具四義一体空义唯明事用成第四門二成事义顕事有体成第六門三成事即体空义体用双冺成第八門四体空即成事义体用双存成第十門捴別十門同一緣起互无里礙故言存者注云九十謂九十二門理事双存故九門隨緣即不変故存理也十門体空即成事故存事也亡者注云七八謂七八二門理事双冺七門不変即隨緣故冺理八門成事即体空故冺事逆者注云五六謂五六二門理事互逆五門不変故奪事理逆于事也六門成事故隠理事逆于理也順注云三四者謂三四二門理事相順故三門隨緣理順于事四門体空事順于理也通有十門者捴指上之六字义意已備但開捴意以成別門故云通有文三初約法辨名注云具此等十者即相遍等捴別十門闕一不可故覌之于心者謂依文觧义返照自心[A183]心境融通方得此名)。 ᅟᅟ==[A183] 心【CB】，〃【國圖】== (子)(次約境显智覌事當俗者即以假覌[A184]覌俗諦万差之事也覌理當真者即以空覌[A185]覌真諦平等真如之理也令覌等者明𫞐实双覌真俗双融以成中道覌[A186]覌第一义諦也又此空假中三覌亦名三法印謂一空一切空即真空实相印一假一切假即妙有实相印一中一切中即中道实相印又以智对理故即成空覌以知对事故即成假覌俱对理事双照双遮即成中覌又覌空則有執自遣覌假則空見隨亡覌中則幽灵絕待照体独立自然下明證入无閡結帰教意導謂導引悲導智故不住湼槃而化利有情是智中有悲也故不同二乗守寂智導悲故不住生死了法性空是悲中有智也不同凡夫一向𣴑浪又凡夫住生死二乗住湼槃今皆不住故云无住由无住故无所不住故成无住行也)。 ᅟᅟ==[A184] 覌【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A185] 覌【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A186] 覌【CB】，〃【國圖】== (丑)(後約教料簡已當下全通教理言同教者謂三乗同帰一佛乗五性同帰一佛性即終教义理事无閡大乗至極之說謂不変即隨緣故理不閡事一性之理全在五性事中成事即体空故事不閡理五性之相全是一性之理斯即法華湼槃楞伽思益等經所詮之玅㫖也別教一乗者約化儀即有別在法体而无殊所以緣起事法全理所成理既徳用无邉一[A187]一事法如理性而无礙也初成頓說不同諸教有漸次故又被机緣顕全性全相故圎融无礙故名別教又全簡諸教故名別謂事如理而无際別前頓教性融相而无尽別前終教故云別也言同者全[(冰-水+〡)*ㄆ]諸教故名同謂全[(冰-水+〡)*ㄆ]理故同頓教全[(冰-水+〡)*ㄆ]事故同終教今云同者是圎中同也思之)。 ᅟᅟ==[A187] 一【CB】，〃【國圖】== (寅)(初約注標列然此向下十門行布皆展轉相由而起且理体不変有隨緣用故全遍于事即第一門理既全為其事乃知事体本空故全遍于理即第二門由理隨緣成淂事故即第三門囙理成事乃見事法体空而顕于理即第四門理既明顕即不見事即第五門成淂事故乃隠于理即第六門理既成事奪事則知不異於事即第七門事既隠理顕理則知不異于理即第八門理𨿽即事而理常不変即第九門顕全理也事𨿽即理事相宛然即第十門顕全事也十門五对興由如是次第行人𠰥能一念覌之于心即名覌智𫞐实無礙也後正釋十門)。 一理徧於事門(甲) 謂能徧之理性無分限(乙)所徧之事分位差別(丙)一一事中理皆全徧(丁)非是分徧(戊)何以故彼真理不可分故([A188]己)是故一一纖塵皆攝無邉真理無不圎足(庚)。 ᅟᅟ==[A188] 己【CB】，已【國圖】== (圭峰註) (乙)(性空真理一相無相故)(子)。 (丙)(染[A189]淨心境互為緣起[A190]起㓕時分此彼相貌不可具陳)(丑)。 ᅟᅟ==[A189] 淨【CB】，凈【國圖】== ᅟᅟ==[A190] 起【CB】，〃【國圖】== (丁)(不全即是可分)。 (戊)(經云法性徧在一切處一切眾生及囯土三世悉在无有餘亦无形相而可淂三句即全徧末句即不可分也)。 ([A191]己)(釋全徧所以也)。 ᅟᅟ==[A191] 己【CB】，已【國圖】== (夷門註) (乙)(謂能遍之理性无分限者約不変义釋標中理之一字)。 (子)(注性空者真如不守自性故即隨緣义謂真理性空妙能隨緣性𠰥不空云何隨緣一相者体无增减故无相者離差別相故由无相故即相故能徧事如金中无噐而能為噐思之)。 (所遍下釋標中事字事由理成事法体空為理所遍故分位差別者分限位次不壞成事相故𠰥壞事相将何所遍故知理上隨緣即事上成事[A192]事上体空即理上不変法无前後說有前後耳)。 ᅟᅟ==[A192] 事【CB】，〃【國圖】== (丑)(注染[A193]淨等者染者順𣴑下轉隨无明染緣起惑造業六道循環之相也[A194]淨者逆𣴑上轉隨真如[A195]淨緣㓕惑生智四圣窮源之相也心境者約凡迷成染約圣悟成[A196]淨互為緣起者謂心无自相托境方生境空本性由心故現故古人云境由能境能由境能欲知両叚元是一空只由空故為理所遍起㓕等者謂迷時染起[A197]淨㓕悟時[A198]淨起染㓕迷悟不可同時而語也時分約三世說謂一念萬年等此彼者自他也𠰥以心為自則境為他𠰥以染為自則以淨為他凡圣依正時処皆然具備也陳列也不可者难為也此等分位差別事法难為備列)。 ᅟᅟ==[A193] 淨【CB】，凈【國圖】== ᅟᅟ==[A194] 淨【CB】，凈【國圖】== ᅟᅟ==[A195] 淨【CB】，凈【國圖】== ᅟᅟ==[A196] 淨【CB】，凈【國圖】== ᅟᅟ==[A197] 淨【CB】，凈【國圖】== ᅟᅟ==[A198] 淨【CB】，凈【國圖】== (丁)(一一下釋標中徧字此明事法理隨緣成理外无事故全遍也或問曰理唯一味事有千差云何全遍荅只由一理不可分故所以全遍故注云不全即是可分也注文近顕可知)。 (注經云等者此引大經一偈證成全遍不可分也法性者能遍理也謂隨緣遍事体常不変為事法性故云法性一切処者捴明所遍事法下別釋云一切眾生者即所遍正報謂六凡四圣也及國土者即所遍依報謂[A199]淨土穢邦也上約橫說三世者約時竪論謂过現未也悉尽也在遍也无有餘者无所不遍也意云一真之理橫遍竪穷時処事法尽遍无遺上三句證成文云一一事中理皆全遍隨緣义亦无形相而可淂者𨿽遍一切不同一切證成文云非是分遍不可分义)。 ᅟᅟ==[A199] 淨【CB】，凈【國圖】== (何以故下徴所以也問理性是一事法差別上云全遍何所以故[A200]故下云彼真理不可分故是故者承上之詞以是上义故一[A201]一細小㣲塵皆挕无边法界真理无不圎滿具足此則事无別事即全理為事[A202]事法体空故攝理也事為能挕即所遍也理為所挕即能遍也故相遍二門无先後耳後門但反此故思之又初句結標中事字次句結理字後句結徧字又初句即所遍次句即能遍末句即全遍又初句結一[A203]一事中次句結理皆全遍末句結非是分徧方名理徧事也然此門中行人當了法身自性有隨緣用如是覌之方曰𮗚智也)。 ᅟᅟ==[A200] 故【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A201] 一【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A202] 事【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A203] 一【CB】，〃【國圖】== 頌 理事無礙𮗚第二。 (山高不碍雲舒卷天靜何妨鶴徃来义曰理者是前門真空不変理事者此門隨緣成底事也然前門但是揀情顕理如金出礦未為噐用今明真理隨緣成其事耳无礙者理事相望体用互[(冰-水+〡)*ㄆ]𠰥不変即隨緣理不礙事也成事即体空事不礙理也覌者权实双融无碍智也只為此門隨緣所以落在第二此門行理量双融之行運权实互融之智超理事大小之情離体用一異之見證理事无礙双融之中道此門法义已當大乗同教之極致也但理事鎔融存亡逆順通有十門同一緣起矣)。 一理徧於事門。 (功尽忘依處轉身斍路玄义曰一者数之始也謂一真不変之理妙能隨緣徧於千差事法覌云一[A204]一事中理皆全徧非是分徧何以故彼真理不可分故以此為門出生覌智行人於此當了法身自性有隨緣妙用正明理不礙事也)。 ᅟᅟ==[A204] 一【CB】，〃【國圖】== 獨曜無𥝠對[A205]揚有凖。 ᅟᅟ==[A205] 揚【CB】，掦【國圖】== (應物現形如水中月)。 寂爾本非多隨緣𠁅[A206]𠁅和。 ᅟᅟ==[A206] 𠁅【CB】，〃【國圖】== (密移一步六門曉无限風光大地春此頌玄寂不変体一妙絕群数故曰非多也灵鍳隨緣用廣数而應之故曰𠁅𠁅和也正明理徧于事意也)。 鎔金[A207]金作噐動水[A208]水為波。 ᅟᅟ==[A207] 金【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A208] 水【CB】，〃【國圖】== (截瓊枝寸[A209]寸是宝析栴檀片[A210]片皆香此頌真理隨緣成事顕事[A211]事全真矣)。 ᅟᅟ==[A209] 寸【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A210] 片【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A211] 事【CB】，〃【國圖】== 染淨元無自聖凡豈有他。 (應覌法界性一切惟心造此頌一[A212]一依正俱无自性尽是真理隨緣而成豈有他法而別有体也故經曰真如[A213]淨境界一冺未尝存能隨染淨緣遂分十法界也)。 ᅟᅟ==[A212] 一【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A213] 淨【CB】，凈【國圖】== 東西南北[A214]看那畔不彌陁。 ᅟᅟ==[A214] 看【CB】，[釆-木+有]【國圖】== (佛身充滿於法界普現一切群生前此頌智覌精明法眼通徹見一[A215]一塵皆[A216]淨土一[A217]一心尽彌陀大經觧脫長者云我欲要見安楽世界阿彌陀佛及十方佛隨意即見)。 ᅟᅟ==[A215] 一【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A216] 淨【CB】，凈【國圖】== ᅟᅟ==[A217] 一【CB】，〃【國圖】== 二事徧於理門(甲) 謂能徧之事是有分限所徧之理要無分限此有分之事於無分之理全同非分同(乙)何以故以事無體還如理故(丙)是故一塵不壞而徧法界也如一塵一切法亦然思之(丁)。 (圭峰註) (乙)(以全同名徧)。 (丙)(非如浮雲徧空)。 (丁)(一正釋二門竟此下結以深歎)。 (夷門註) (甲)(初標二事徧于理門者即題中事不礙理也以千差事法名各全徧真理以此為門出生覌智然上𨿽明理徧于事𠰥不了事徧于理犹成二種𦊱礙一者闕体用互融閡二者事无功用礙故復立此門)。 (乙)(謂能徧等者釋也有分限者不壞成事相故釋標中事之一字所徧之理要无分限者法事体空故徧理也釋標中理之一字此有分下成事即体空故全同于理釋標中徧之一字非分同者反明全义然云同不言遍者事无体故同义顕故問標中云徧此何云同邪故注云以全同明徧𠰥不全同即分徧也)。 (丙)(何以下徴釋意云此分限事法与无分限真理全同何所以故[A218]故下云以事无体还如理故既如於理非是分同故全同也問莫如浮雲徧空初小後大有遍不遍邪故注云非如浮雲徧空不壞成事小相全徧无邉理也浮雲徧空能所異故[A219]故云非也)。 ᅟᅟ==[A218] 故【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A219] 故【CB】，〃【國圖】== (丁)(是故一塵不壞者成事有体故𠰥壞事相将何為能結上能徧事字而徧法界也者事法体空故有用所以全徧理也結上徧理二字問一塵徧理可知自餘事法如何故文云一塵体空全遍理多事体空亦全徧理也此上二門互相全徧文意極难故特𭄿云深思之令𮗚智明現問前門无結例今何有之荅有二意一者前門既云一[A220]一纖塵何必更例諸法此云一塵不壞故湏例也二者此門是相徧一對故此通結二門今則一徧例多徧前則徧一例徧多也是故前門約体覌用悟空而萬行沸騰此門即用見体渉有而一道清淨方名寂照双融无閡覌智也𨿽有後之八門亦不離於此爾)。 ᅟᅟ==[A220] 一【CB】，〃【國圖】== 頌 二事徧於理門。 (影現建化門頭身遊实際理地义曰以千差事法各[A221]各全徧一真之理覌云以有分之事於无分之理全同非分同何以故此事无別体还如理故此全徧門超情離見非世喻能况如全一大海在一波中而海非小如一小波匝於大海而波非大此相徧二門文𨿽前後法乃同時此二為搃下八為別[A222]別不離捴為生発义本正明事不礙理)。 ᅟᅟ==[A221] 各【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A222] 別【CB】，〃【國圖】== 由同作異[A223]異乃全同。 ᅟᅟ==[A223] 異【CB】，〃【國圖】== (𮋒手覆手只是這手)。 只由金作噐所以噐皆金。 (一點水墨两処分明此頌理徧事而金作噐事徧理而噐皆金二門喻顕)。 况事唯心現塵[A224]塵盡是心。 ᅟᅟ==[A224] 塵【CB】，〃【國圖】== (隨緣成底事物[A225]物尽全真此頌三界唯心更无別法)。 ᅟᅟ==[A225] 物【CB】，〃【國圖】== 性空人易信法住聖難任。 (体空全徧人皆委法別有体圣难容此頌緣生事法性空人易信矣法別有体实住圣难任持何則圣人證一切法空而成果海豈別有一法不空者故古徳云𠰥有一法毗𭾐墮在凡夫矣有作性难任者恐非智者詳之)。 緣徹無縁處緣[A226]緣實甚深。 ᅟᅟ==[A226] 緣【CB】，〃【國圖】== (法眼通明方能徹證此頌能徹覌智所徹性空緣性既空即不変理故曰甚深也肇論云緣斍[A227]斍緣離以即真)。 ᅟᅟ==[A227] 斍【CB】，〃【國圖】== 捴相徧二門歎深指喻問荅(共三科此二)。 此全徧門超情離見(甲)非世喻能况(乙)如全一大海在一波中而海非小(丙)如一小波帀於大海(丁)而波非大(戊)同時全徧於諸波而海非異俱時各帀於大海而波非一([A228]己)又大海全徧一波時不妨舉體全徧諸波一波全帀大海時諸波亦各全帀互不相礙思之(庚)。 ᅟᅟ==[A228] 己【CB】，已【國圖】== (圭𡶶註) (甲)(一塵即无涯分何有法之當情即不可以識[A229]識也)(子)(真理全在塵中何五眼而可覩即不可以智知也)(丑)(有本云難見似明容有可見之分然不及離字)。 ᅟᅟ==[A229] 識【CB】，〃【國圖】== (乙)(經云三界有无一切法不能与此為譬喻此因結歎便簡後喻亦不淂以世俗情所見矣世人焉見全一大海在一波中耶上釋結歎竟)(寅)(此下喻指文三一喻大小无礙二喻一異无礙三喻諸法各[A230]各全徧此但以海波指理事之位以分义相非全喻法)([A231]卯)。 ᅟᅟ==[A230] 各【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A231] 卯【CB】，卬【國圖】== (丙)(海无二故但醎濕故)。 (丁)(即同海故)。 (戊)(不壞相故此以喻上理事相徧竟)。 (己)(非一異者下自問荅明示)。 (庚)(思之者将此合於理事也但以大海字為真理字以波字為事字讀之即見义分斉也故下文不合之上釋第三喻指竟)(科判)(此下第四問荅細釋也有両重問荅一对喻中初両卩所喻為問荅二对後一節所喻為問荅初云)。 (夷門註) (甲)(此全等者歎上二門深勝謂理全徧事如海徧波全海為波故一成即一切皆成也事全徧理如波徧海故一切都不說成也超情者前門已簡故離見者智周不鑑故又前覌超断空实色之情離能證所證之見今超理事大小之情離体用一異之見後覌超定一定多之情離先後同時之見[首-自+句]不如是何云入門生智乎經云見者即是垢彼則无所見諸佛離所見是故見清[A232]淨)。 ᅟᅟ==[A232] 淨【CB】，凈【國圖】== (子)(注云一塵即无涯分者成事即体空故不壞事相而全徧理也分即无分故至理何𭦌懸逺相即无相何有实事可當情也故云不可以識[A233]識)。 ᅟᅟ==[A233] 識【CB】，〃【國圖】== (丑)(真理全在塵中者不変即隨緣故无相全在相中即前理徧事也何五眼而可覩者五眼即事法界五眼者一肉眼見障內近色天眼見障外逺色三慧眼緣空四法眼覌俗五佛眼空有双照此事法全依真理既真理全在塵中豈淂塵自覩邪如指不自触刀不自割等不可以智知者謂五眼挕三智故肉天法三眼挕後得智慧眼挕根本智佛眼挕中道智故云不可以智知也)。 (寅)(注引大經半偈證成三界者欲界色界无色界有者謂欲色二界依正俱有无者謂无色界依正俱无意謂有无諸法莫能喻此全徧法也此則无喻而可喻尒)。 ([A234]卯)(此下問何以㪯海波為喻前後相𨔻如何會通荅前論法体故非世喻能况此約义相故指海波法义相符故无𨔻反又簡有二意一簡海波不能全喻理事相徧二簡世人不能見大海全在一波中然𠰥文难意易故釋意以通之文易意难故什文而会意𠰥文意俱易消文而已文意俱难故㪯喻以况之既无喻而可喻故㪯喻者借其分喻而通玄意耳不淂以世俗情見喻中生疑令諸逹士囙小見大忘言領㫖故云世人焉見等但以等者意云𨿽以海喻理波喻事海𨿽寬廣犹存边量豈能全喻法邪故今出意云但以海指理位喻寬廣故波指事位喻差別故以分义相者取分喻故如云如来靣如滿月亦取圎滿无缺少分之义也故經偈云欲以譬喻而顕示終无有喻能喻此然諸智慧聦逹人因於譬喻觧其义上半非世喻能况下半分喻非全喻法喻中三卩文意初海对一波一波对海喻理对一事一事对理明大小无礙二一海对多波多波对一海喻一理对多事[A235]多事对一理明一異无礙三一海对一波多波一波多波对一海喻一理对一事多事一事多事对一理明諸法与理互望斉徧三卩喻文次第如是然拠下両重門荅初对喻中初両卩為問荅者約行布定理事相徧大小一異之相後对喻中後一卩為問荅者正顕全遍之义也𠰥合前二為第三者义无所從斈者應思)。 ᅟᅟ==[A234] 卯【CB】，卬【國圖】== ᅟᅟ==[A235] 多事【CB】，〃〃【國圖】== (丙)(初大小无礙如全一大海在一波中者隨緣义而海非小者不変义問大海至廣何淂全在波中莫同波而小邪荅而海非小何故非小注出所以云海无二故由无二故全义淂成但醎濕故者隨緣成波[A236]波之与海醎濕性同然醎濕者簡餘江河等水問法中一理全在一塵莫同塵而小邪荅而理非小何故非小荅理无二故但一性故只由一性故隨緣成事[A237]事法体空故淂大小情亡情尽見除何妨大小歴然由一小波帀於大海者喻事法体空又而波非大者喻成事不壞相义問一小波何故帀于大海注荅云即同海故又問莫同海而大邪荅而波非大問何故非大注出所以云不壞相故問一塵帀于理性莫同理而大邪荅而塵非大問何故非大荅不壞事相故只由本无故緣起故不湏壞也注此喻上理事相徧竟者意謂上根大智㪯一隅三隅自顕故教有良馬鞭影之喻略注之功于斯現矣)。 ᅟᅟ==[A236] 波【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A237] 事【CB】，〃【國圖】== ([A238]己)(二一異无礙言同時者即前一波相对之海今对多波故云同時全徧於諸波者有隨緣故問莫同諸波而異也荅而海非異有不変自体故义又問何故不隨波而異也用前注荅海无二故此喻理性𨿽隨緣遍一切事法不同一切事法之多理即是一故云非異俱時各帀于大海者无濕外波也言俱時者与前一波无先後故問何故各帀大海前注云即同海故又問既同于海莫同海而一邪荅而波非一有成事义故又問何故非一用前注荅不壞相故此喻多事体空𨿽全同[A239]真性而差別之相歴然故云非一也注指在下文可知然今非異是非多义下文非異是无別义也)。 ᅟᅟ==[A238] 己【CB】，已【國圖】== ᅟᅟ==[A239] 真【CB】，貞【國圖】== (庚)(三諸法各[A240]各全遍又大海下喻隨緣体空理事互望斉遍也又者即前海故醎濕性全徧一波時不妨隨緣全徧諸波此喻前門云一[A241]一事中理皆全徧非是分徧此則正喻理不礙事也一波体空全帀大海時不妨多波体空全帀大海以况第二門云此有分之事於无分之理全同非分同即正喻事徧理也互不相礙者徧一不礙徧多[A242]多不礙徧一[A243]一徧不礙多徧[A244]徧不礙一徧故前一海对一波非小故全对多波非異故全正明不変理体故𠰥无不変将何隨緣又前一波对一海非大故全多波对一海非一故全正明不壞成事相故𠰥壞事相将何徧理故知前両卩喻文正明全义今此一卩正明徧義然行布故有前後其实同時故)。 ᅟᅟ==[A240] 各【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A241] 一【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A242] 多【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A243] 一【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A244] 徧【CB】，〃【國圖】== (科判)(且夫全徧之义不近人情𨿽明[A245]明曉喻猶恐斈者罔究指帰故設両重問荅研論精詳全徧之門洞然可見然由法义稍难故乃重[A246]重顕示言喻中所喻為問荅者海波為能喻理事為所喻也)。 ᅟᅟ==[A245] 明【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A246] 重【CB】，〃【國圖】== 問理既全徧一塵何故非小(甲)既不同而小何得說為全體徧一塵(乙)一塵全帀於理性何故非大(丙)𠰥不同理而廣大何得全徧於理性(丁)既成矛盾(戊)義極相違([A247]己)。 ᅟᅟ==[A247] 己【CB】，已【國圖】== (圭峰註) (甲)(以徧難小)。 (乙)(以小難徧上皆約理望事難也)。 (丁)(約事望理難也)。 (戊)(矛鑞也即槍戈之𩔗盾干也排也昔人双賣二事各歎其勝歎盾云矛[A248]刺不入歎矛即云能穿十重之盾智者語云我買汝矛还[A249]刺汝盾入与不入即无辭矣)。 ᅟᅟ==[A248] 刺【CB】，剌【國圖】== ᅟᅟ==[A249] 刺【CB】，剌【國圖】== ([A250]己)(問以大小意𠔥一異荅以一異兼之大小)。 ᅟᅟ==[A250] 己【CB】，已【國圖】== (夷門註) (甲)(初約理望事問有二初以徧難小問理既下對喻中一海一波以為問也理既全徧一塵者莫同塵而小也荅云非小又問既云全徧何故非小故注云以全徧難非小也)。 (乙)(後以小難徧下反難云既不同塵而小必湏分徧何淂說為全体徧一塵故注云以非小難全徧也上約理望事難者一理对一事故)。 (丁)(次約事望理初以徧難大一塵下約事望理难也一事对一理故即对前喻中一波对一海也言一塵全遍於理性者莫同理而廣大邪荅云而塵非大难云何故非大反前注文應云以全徧难非大後以大难徧下牒云𠰥不同理而廣大則非全徧于理性此以非大难全徧也)。 (戊)(矛盾况前理全徧一事又云非小一事全徧理又云非大故文結云义極相𨔻問前以对喻中初両卩為問荅何故今但有大小問而无一異問邪注出意云問以大小意𠔥一異者既有理对一事大小為問定知𠔥对多事一異难也𠰥問者但改問中一塵為多塵非小為非異非大為非一便成一異难也荅以一異𠔥之大小者非謂指向下一異之义何也下別荅文中云非一非異者但是荅难之因由此与問中并喻中一異义昭然不同无劳臆說今云荅以一異者拠下搃荅中云不壞本者謂理𨿽徧諸事有不変义故不同諸事有異故云非異又諸事𨿽徧一理不壞諸事本有成事义故不同理而一故云非一又別荅中四句但是荅大小之文斈者應思)。 荅曰理事相望各非一異故令全[(冰-水+〡)*ㄆ]而不壞本(甲)。 先理望事有其四句(甲)(初二句正明徧塵非小之相)。 一[A251]真理與事非異故(因也)[A252]真理全體在一事中(乙)(宗也上全徧下非小)。 ᅟᅟ==[A251] 真【CB】，貞【國圖】== ᅟᅟ==[A252] 真【CB】，貞【國圖】== 二[A253]真理與事非一故[A254]真理體性恒無邉際(丙)(上定義宗下正荅難)。 ᅟᅟ==[A253] 真【CB】，貞【國圖】== ᅟᅟ==[A254] 真【CB】，貞【國圖】== 三以非一即非異故(因也)無邉理性全在一塵(丁)(宗也)。 四以非異即非一故一塵理性無有分限(戊)(宗因例上以非一非異為因荅理全徧塵而非小之宗矣)。 (夷門註) (甲)(先理望事有四句者標也注初二句者謂初句正明理遍塵义次句正明理非小义故前問中反覆両叚但以全徧非小敵对相𨔻為問今四句荅文初二句且定其宗因後二句方正荅難)。 (乙)(初非異故全徧第一句真理与事非異故是隨緣义成立全体在一事中因也)。 (丙)(後非一故非小第二句理與事非一故是不変义成立而理非小故恒无边際注上定义宗者徧塵非小之宗也)。 (丁)(初非小即全徧合上両句作下両句正荅問也将前第二句非一义合第一非異义作此第三句非一即非異不変即隨緣义成无边理性全徧一小塵也荅上牒难云既不同塵而小何淂說為全体徧一塵今由非一不変自体义故不同塵而小又由即非異隨緣义故[A255]故得全徧於一塵此亦合上喻中如全一大海在一波中也)。 ᅟᅟ==[A255] 故【CB】，〃【國圖】== (戊)(後全徧即无分又将初句非異义合次句非一义作此第四句非異即非一隨緣即不変义成立一小塵中理性廣大也荅上正难云理既全徧一塵何故非小今由非異隨緣义故全徧于一塵又由即非一不徧义故不同塵而小也此亦合上喻中而海非小之文也)。 次事望理亦有四句。 一事法與理非異故全帀於理性(甲)。 二事法與理非一故不壞於一塵(乙)(亦上定宗下正荅也)。 三以非一即非異故一小塵帀於無邉真性(丙)。 四以非異即非一故一塵帀無邉理而塵不大思之(丁)。 (圭峰註) (丁)(宗因例上也以非一非異為因荅塵全帀理而不大之宗矣初問荅竟)(二对後一節所喻為問荅云)。 (夷門註) (甲)(初定宗初非異故全匝次事望理中初句与理非異是体空义)。 (乙)(後非一故不大次句与理非一是成事义注定宗者一塵帀理不大之宗也)。 (丙)(後荅难初不壞小而全帀謂以此二句反覆合成後二句荅难前也将次句非一合初句非異宗因相合成第三句非一即非異成事即体空义成立一塵帀理之宗也荅上牒难云𠰥不同理而廣大何淂全迊於理性今由非一成事不壞相故淂不同理而廣大又由即非異体空故淂全帀于理性又亦合上喻中如一小波帀于大海也)。 (丁)(後塵全而不大又将初句非異合次句非一作此第四非異即非一体空即成事义成此一塵帀於理而不大也荅上正難云一塵全帀于理性何故非大今由非異体空故全匝于理性又由即非一成事不壞相故不同理而廣大也合上喻中而波非大𠰥𠔥荅一異者但改一事為諸事非小為非異非大為非一餘皆如文)。 問無邉理性全徧一塵時外諸事𠁅為有理性為無理性(甲)𠰥塵外有理則非全體徧一塵(乙)𠰥塵外無理則非全徧一切事(丙)義甚相違(丁)。 (圭峰註) (甲)(上開両関下牒之而難)(子)。 (丁)(每以理性字為大海字以事字為波字讀之為問亦淂)。 (夷門註) (甲)(後对後一節所喻為問荅初開両関立难端然𠰥不合喻对帰相遍門中則法喻問荅都无所趣今此一重問荅𨿽說徧义本意惟明理事相徧之相其全徧义俻在第二重問荅且理望事四句問荅合喻中非小非異正喻法界性非小非異即初門中能徧之理性无分限第二門中所遍之理要无分限乃題中理之一字也事望理四句合喻中一波多波非大非一喻前次門云能徧之事是有分限初門中所徧之事分位差別乃題中之一字次下一重問荅正明全徧全同即題中无礙二字也喻中當第二叚海波斈者請詳次問荅者即前喻云又大海全徧一波時不妨㪯体全徧諸波等此中問荅正明理事互相全徧不変隨緣成事体空义也难意但以理全徧一全徧多相違為問便影畧餘句荅中明矣)。 (甲)(問无边理性全徧一塵此許喻中大海全徧一波也時者正當徧時未審一塵之外諸事法処為𣸪有理性耶无理性耶設而何失二俱有过此疑喻中云不妨㪯体全徧諸波也)。 (子)(注上開両関者有无両関也下牒而难之者牒此有无両関而伸难也)。 (初許徧难全𠰥塵外下先難有也意云𠰥塵外有理性復徧諸事不應云全徧一塵但分徧可耳此許徧而难全也)。 (丙)(後許全难徧𠰥塵外无理者牒无関难也意云𠰥外諸事𠁅无理性者却許說理性全徧一塵則理有不徧多事之失也此許全义而难徧义)。 (丁)(义甚相違者結成难例如前矛盾之例)。 荅以一理性融故(甲)多事無礙故(乙)故得全在內而全在外無障無礙(丙)各有四句。 (圭峰註) (甲)(標下約理四句)。 (乙)(標下約事四句此皆囙也)。 (丙)(宗也)。 (夷門註) (甲)(初捴標宗囙荅以一理性融故者出理全徧事囙由也一理者不変义全之囙也性融者隨緣义徧之因也由一理不変性融隨緣故全徧一不礙全徧多全徧多不礙全徧一也)。 (乙)(多事无礙故者出事全徧理之囙也多事者成事不壞相故全之因也无礙者体空义徧之因也由成事不壞相体空无礙故與理融通一全徧不礙多全徧多全徧不礙一全徧也注此皆因者為下八句理事相望全徧之因也故淂全在內等者約理望事隨緣徧一為內徧多為外事望理体空一徧為內多徧為外也无障約境事理融[A256]融无礙約心𫞐實明著注宗也者指上二句正是全徧之宗也各有四句者指下理事相望八句也)。 ᅟᅟ==[A256] 融【CB】，〃【國圖】== 先就理四句。 一以理性全體在一切事中時不礙全體在一塵𠁅是故在外即在內(甲)。 二全體在一塵中時不礙全體在餘事𠁅(乙)是故在內即在外(丙)。 三以無二之性各全在一切中故是故亦在內亦在外(丁)。 四以無二之性非一切故是故非內非外(戊)。 前三句明與一切法非異此之一句明與一切法非一良為非一非異故內外無礙([A257]己)。 ᅟᅟ==[A257] 己【CB】，已【國圖】== (圭峰註) (甲)(前問外諸事処理性有无今荅云有也)(子)(前問有則非全今荅云全)(丑)(謂理興多塵非異故理性全体徧多塵亦與一塵非異故不妨还徧此一塵)(寅)(且約名字而言)([A258]卯)(如一父对十子一[A259]一全為其父也)。 ᅟᅟ==[A258] 卯【CB】，卬【國圖】== ᅟᅟ==[A259] 一【CB】，〃【國圖】== (乙)(前問有无今荅有父子反上也)。 (丁)(理与內外非異故同時能徧于內外)。 (戊)(理性𨿽能徧內外理性恒非是內外)。 ([A260]己)(前難外事有理則不全徧於一塵𠰥全徧一塵則不全徧于外事今以非一非異故內外皆全而无礙也)(辰)。 ᅟᅟ==[A260] 己【CB】，已【國圖】== (夷門註) (甲)(一徧多不礙一一以理性全体在一切事中者荅上塵外有理也不礙全体在一塵処者荅上則非全体徧一塵也以是之故在外者全徧多也即在內者全徧一也此由不変理性妙能隨緣与事融通故能如是也)。 (子)(注前問有无牒前両関云外諸事処為有理性為无理性今荅曰有者文云以理性全在一切事中（且致時字）)(又注)。 (丑)(又注前問有則非全者牒上有関云𠰥塵外有理則非全体徧一塵今荅云全者文云（方用時字）理性全体在一切事中時不礙全体在一塵処此正荅許徧难全也問何故徧多不礙徧一荅以一理性融故)。 (寅)(注謂理与下出別因也即後料簡文中因耳問何所以故理性全徧內外謂与多塵非異故理性隨緣全体徧多塵亦与一塵非異故不妨隨緣全体徧一塵)。 ([A261]卯)(且約名字者父子也父喻理子喻事一父与九子全為父不礙与一子全為父也上荅有関竟)。 ᅟᅟ==[A261] 卯【CB】，卬【國圖】== (乙)(二徧一不礙多二全体在一塵中者荅上𠰥塵外无理也不礙全体在餘事処者荅上則非全徧一切事也以是之故宗云在內即全徧一在外即全徧多也亦由一理性融故淂如此[A262]此句正对喻中大海全徧一波時不妨㪯体全徧諸波故清凉荅难唯取此句𠰥将此句荅无関者但以前注問起前注問云有則非全故今荅云全文云二全体在一事中（且致時字）又註云前問有无者故上云𠰥全体徧一塵則塵外无理也今荅云有者（方用時字）二全体在一塵中時不閡全体在餘事処應有別因注文畧故謂理与一塵非異故理性隨緣徧一塵亦與多塵非異故不妨隨緣徧多塵父子反上者前一父𭔹九子一子今与一子全為父不礙亦与九子全為父也荅无関竟此上二句荅問中反覆難畢合前喻中海对一波多波正辨法界性全徧一多对帰初門云一[A263]一事中理皆全徧非是分徧也此即題中理不礙事也)。 ᅟᅟ==[A262] 此【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A263] 一【CB】，〃【國圖】== (丁)(三同時各徧第三句正明同時徧义此是常理故前无問第四句正明全义言思路絕故亦无問三以无二之性者即真理不変义各全在一切中者即隨緣义由不変即隨緣故亦者同也在者徧也謂真理同時全徧一多事法也注出別囙云理与內外非異故者事由理成理外无事故非異也由是之故同時徧也)。 (四理非一多第四句明隨緣即不変义以无二之性者隨緣成事之性也即非一切故者)。 (戊)(正明不変全理也謂事𨿽千差性常一味非內非外者剋就实体平等一相性非一多故非內外此則𨿽徧內外而恒非內外也故注云耳)。 ([A264]己)(前三句者是隨緣义故与一切事法非異斯則能凡能圣能一能多約用而論重明徧义此之一句者即第四句也是不変义故与一切事法非一斯則非凡非圣非一非多約体而說重明全义也良為非一非異故等者良信也信由非一非異不変即隨緣故第四句在前三句中故非內非外不礙能內能外也信由非異即非一故隨緣即不変前三句捴在第四句中故能內能外不礙非內非外故云內外无礙也)。 ᅟᅟ==[A264] 己【CB】，已【國圖】== (辰)(今以下約非一不変自体义故皆全約非異義隨緣成事故各徧也)。 次就事四句(甲)。 一一塵全帀於理時不礙一切事法亦全帀是故在內即在外(乙)。 二一切法各帀理性時不礙一塵亦全帀是故在外即在內(丙)。 三以諸法同時各帀故是故全內亦全外無有障礙(丁)。 四以諸事法各不壞故彼此相望非內非外(戊)思之([A265]己)。 ᅟᅟ==[A265] 己【CB】，已【國圖】== (圭峰註) (甲)(即前捴標多事无礙故也此就事者前問所无海波喻有今影出之)(子)(𠰥問者應云一塵全徧理時一切事亦全徧否𠰥徧則有重[A266]重𠰥不徧則多事不如理也)(丑)。 ᅟᅟ==[A266] 重【CB】，〃【國圖】== (乙)(一徧不礙多徧也謂一塵与理非異故云云)。 (丙)(多徧不礙一徧也父子反上)。 (丁)(諸法同時徧也謂內外与理非異故內外同時帀理性也)。 (戊)(一多之相歴然不壞則性非一多故居然非內外也)。 ([A267]己)(問前理望事以理在一為內在多為外今此以何為內外荅亦以一多為內外但前先㪯理此先㪯事故分二門尒故但一重問也)(寅)(以一多皆即理故全徧非有多理全事各徧故第四句云非內外也)([A268]卯)。 ᅟᅟ==[A267] 己【CB】，已【國圖】== ᅟᅟ==[A268] 卯【CB】，卬【國圖】== (夷門註) (子)(此就事下問所以意云此就事者牒定难詞意云前文既无所問何故今有荅文邪故注云前問所无縱也奪云海波喻有彼云一波全帀大海時諸波亦各全帀互不相礙者是也又事无理外事理无事外理故但反理望事便為事望理問也故云影出[A269]影出者畧文生智故)。 ᅟᅟ==[A269] 影出【CB】，〃〃【國圖】== (丑)(後𠰥問下約法成問亦先開両関下反覆成难應反前云一塵全体遍无边理性時外一切事法亦各全徧否此開両関下牒而难之𠰥一切事皆通則於一理之上有重[A270]重之多事也意但分徧理不合云全徧理此許徧义難全义也𠰥不徧有何过邪注出過云𠰥一切事不徧理則却許一塵全徧理則多事不如理事在理外失也此則許全而難徧也义極相𨔻)。 ᅟᅟ==[A270] 重【CB】，〃【國圖】== (乙)(初一徧不礙多一塵全帀下正荅难也囙由二塵体空全帀理性時荅上𠰥不徧也不礙一切事亦全帀理性荅上多事不如理失也以是之故一塵全徧故在內一切事法亦全帀故云即在外也注（云云）者意在前注但改前有无両関作此徧不徧両関用之即見其义分齊也前問徧則非全今牒前徧関云𠰥徧則有[A271]重重重重者意令分徧不應云全今荅云全者文云（且致時字）一塵全帀于理性又前問徧不徧今荅云徧故文云（方用時字）一塵全帀于理時不礙一切事法亦全帀于理故无多事不如理失也注云一徧等者注出別因也謂一塵体空与理非異故全帀于理性不礙多事体空与理非異故亦各全帀于理性也又亦有父子喻前則父對子今則子对父此一句一子对父全為子時不礙九子望父全為子也)。 ᅟᅟ==[A271] 重重重重【CB】，重〃重〃【國圖】== (丙)(二多徧不碍一上一切法各帀理性時者荅上𠰥徧也不礙塵亦全帀理性者荅上有重[A272]重失也然重[A273]重者意令分徧不合云全今文中多全徧不礙一全徧故无重[A274]重之過也以是之故多塵全徧理名在外不礙一塵全徧理名在內也上文許多徧难一全徧故今注云多徧不礙一徧也言云云者亦将註為問前問徧不徧否今荅云徧者文云（且教時字）一切法各帀理性又前問徧則非全意令分徧則有重[A275]重之過也今荅云全故文云（方用時字）一切法各帀理性時不礙一塵亦全帀注无別因者影在前叚謂多塵体空与理非異故多塵全徧于理性不礙一塵体空与理非異故一塵亦全徧于理性也父子反上者謂九子与父全為子時不閡一子與父全為子也上二句荅上反復难竟合前喻云一波全帀大海時諸波亦各全帀对次前第二門云此有分之事于无分之理全同非分同也)。 ᅟᅟ==[A272] 重【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A273] 重【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A274] 重【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A275] 重【CB】，〃【國圖】== (丁)(三同時各徧第三句明一多之事既皆体空各帀理性是成事即体空义是故下結也諸法既𭣄理成緣起无性法[A276]法全真故全內全外也此如十子同对一父各[A277]各全見父也)。 ᅟᅟ==[A276] 法【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A277] 各【CB】，〃【國圖】== (戊)(四事非內外第四句云以諸事法者体空义各不壞相者成事义此句明体空即成事故顕全事也彼此相望者有二义一以所徧理為彼能徧事為此相望等者前理望事第四句隨緣即不変义物[A278]物全真故非內外今此事望理第四句体空即成事义明全真物[A279]物亦非內外二以一事与多事更互相望无定一多故云非內外也如十錢取一錢為內九錢為外又取第二錢為內前一却在九錢中為外此事[A280]事无礙非此中义取前觧為勝然亦非離此別有事[A281]事无礙思之注多等者一多即成事义即上捴標中多事二字釋成因也性非一多者体空义安然非內外也即捴標中无礙二字体空即不変理釋成宗云非內非外思之者凖前理望事四句後結显文也應云前三句與理非異体空故徧此之二句与理非一故不壞事相而全也良由非一非異体空成事互望故內外无礙故云思之)。 ᅟᅟ==[A278] 物【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A279] 物【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A280] 事【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A281] 事【CB】，〃【國圖】== (寅)(注問可知荅亦以等者𠰥尒前二門何別邪注通云但前先㪯理徧一不礙徧多今先㪯事多徧不礙一徧約互為能所故分二門耳故但一重問者意在俱約一多事法為內外也)。 ([A282]卯)(後出全徧意以一多下亦是暗遣外疑[A283]疑云一多即理應有多理[A284]理既不然如何會㫖荅一多㪯体性空全是真理一味平等非內非外差別事法緣起无性又非內外真理隨緣即成事法[A285]事法体空即不変理如金作像[A286]像即是金故云以一多皆即理也又前第四句但以理性非一切故非內外今此約事以事相望亦无內外故言各不壞相非內非外又所徧理性安然非內外也要使一事之中非礙一切第一句一切事中非閡一法即第二句次成諸法同時各帀即第三句方成第四句諸法彼此相望非一非多故非內外也故注云尒上来两重問荅明前三叚海波三即比况喻前相徧二門理事融通义[A287]豐文約從此𣴑出後之捌門故独于斯設喻問荅)(釋相徧對竟)(二相成對)。 ᅟᅟ==[A282] 卯【CB】，卬【國圖】== ᅟᅟ==[A283] 疑【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A284] 理【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A285] 事法【CB】，〃〃【國圖】== ᅟᅟ==[A286] 像【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A287] 豐【CB】，豊【國圖】== 三依理成事門(天) 謂事無別體要因[A288]真理而得成立(甲)以諸緣起(乙)皆無自性故(丙)由無性理事方成故(丁)如波要因於水能成立故(戊)依如來藏得有諸法當知亦爾思之([A289]己)。 ᅟᅟ==[A288] 真【CB】，貞【國圖】== ᅟᅟ==[A289] 己【CB】，已【國圖】== (圭峰註) (甲)(上宗下因)。 (乙)(此有二因)。 (丙)(一也)。 (丁)(二也[A290]真如隨緣故中論云以有空义故一切法得成大品云𠰥諸法不空即無道無果)。 ᅟᅟ==[A290] 真【CB】，貞【國圖】== ([A291]己)(勝[肆-聿+((彰-章)/曼)]云依如来藏故有生死依如来藏故有湼槃楞伽亦說如来藏造業受報起信論云依如来藏故有生㓕心等問明品云法性本无生示現而有生等)(子)。 ᅟᅟ==[A291] 己【CB】，已【國圖】== (夷[A292]門註) ᅟᅟ==[A292] 門【CB】，問【國圖】== (天)(依理成事門謂真理隨緣成事法也理有体故即為所依有隨緣用故即為能成事无体无用故為能依所成也門者通遊无擁為义此明真理有隨緣用成立事法无滯故曰門也)。 (甲)(一定宗謂事无別体者釋成標中事字要因真理而淂成立者釋成標中依理成三字意明事法離真理外无別自体故須依理為因染[A293]淨為緣方得成就安立也注云上宗者事无別体依理所成為宗下因者即染[A294]淨緣起事法也)。 ᅟᅟ==[A293] 淨【CB】，凈【國圖】== ᅟᅟ==[A294] 淨【CB】，凈【國圖】== (乙)(二顕因所起不一故名諸注有二因者皆无自性者諸法從緣皆无实性故依理成也此即体空因也由无性理等者謂真理不守自性隨緣成諸事法故[A295]淨名云依无住本建立一切法无住即隨緣义此隨緣因也中論下證成隨緣义由真理不守自性故云空也如珠体瑩[A296]淨也一切法淂成者正明隨緣成事如珠影現也大品下證成緣起諸法无性又𠰥諸法定有实体不依理成者則无道果可修可證即凡圣名異結成大過也反明緣起諸法必依理成无实自体則有道果可修可證)。 ᅟᅟ==[A295] 淨【CB】，凈【國圖】== ᅟᅟ==[A296] 淨【CB】，凈【國圖】== (戊)(三喻指如波下喻前事法无体要因真理而淂成立然喻亦有二意一喻无自性义由波无自性要湏依水二喻真理隨緣义如水隨緣能成于波𠰥无其水則无其波𠰥无真理依何成事)。 ([A297]己)(四法合依如来下引經合喻将喻曉法更互相依昭然顕著如来藏為所依合水諸法為能依合波也亦證上依理成事思之者結帰𮗚心)。 ᅟᅟ==[A297] 己【CB】，已【國圖】== (子)(勝鬘下依如来藏者證所依理也有生死湼槃證能依事謂迷之則下轉有三界生死悟之則上轉染㓕[A298]淨生有三乗湼槃楞伽亦說如来藏理也造業受報者依理成事也彼文云如来藏是善不善因能徧具造一切趣生故釋曰以性從相故如来藏造善造𢙣如人㺯師子人入師子活人出師子死也以緣起性空故起信下正顕依理成事也事有染[A299]淨又皆具足何者謂迷時依如来藏有染生[A300]淨㓕之心故成生死悟時依如来藏有[A301]淨生染㓕之心故淂湼槃是知世出世間法皆依真理而淂成辦問明品下證成緣起甚深即文殊問斍首云心性是一云何見有種[A302]種差別等荅云法性本无生即不変性也示現而有生即相隨緣也是中无能現妄心不实也亦无所現物妄境不真也)。 ᅟᅟ==[A298] 淨【CB】，凈【國圖】== ᅟᅟ==[A299] 淨【CB】，凈【國圖】== ᅟᅟ==[A300] 淨【CB】，凈【國圖】== ᅟᅟ==[A301] 淨【CB】，凈【國圖】== ᅟᅟ==[A302] 種【CB】，〃【國圖】== 頌 三依理成事門。 (隨緣成妙有大用独全彰义曰事无別体依真理而成如波因水方淂成立此門唯隨义也)。 明[A303]明底事𠁅[A304]𠁅施張。 ᅟᅟ==[A303] 明【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A304] 𠁅【CB】，〃【國圖】== (山河及大地全露法王身)。 澄湛絕絕纖塵能為染[A305]淨因。 ᅟᅟ==[A305] 淨【CB】，凈【國圖】== (絕點純清水能隨風起波此頌是一心之妙体杳絕纖埃十法界之親因隨緣成矣)。 聖凡無異路迷悟有踈親。 (染[A306]淨体一愚智妄分此頌四聖六凡所依性一迷者從識而似踈悟者就智而全親迷悟在於人何関法性哉)。 ᅟᅟ==[A306] 淨【CB】，凈【國圖】== 不変時[A307]時隔。 ᅟᅟ==[A307] 時【CB】，〃【國圖】== (无為无事人猶遭金鎖难此頌隔者塞而不通也時[A308]時者長逺也𠰥真如无隨緣之用則真妄長塞而不通也有僧問法眼云情生智隔情未生時如何師云隔是此意也)。 ᅟᅟ==[A308] 時【CB】，〃【國圖】== 隨緣日[A309]日新。 ᅟᅟ==[A309] 日【CB】，〃【國圖】== (草木精神換江山氣象新此頌正显此門意也謂真如能隨緣新[A310]新不住成諸事法𠰥法有住不名妙用也且道是何人分上)。 ᅟᅟ==[A310] 新【CB】，〃【國圖】== 披毛戴角者方是箇中人。 (斫倒那邉无影𣗳却来火[重/(衣-〦)]又抽枝此頌隨緣人也謂自古賢圣了證真理由悲故回入塵劳由智故方便利物宗門中喚作異𩔗中人也丹霞云戴角披毛異𩔗身是此意也)。 四事能顕理門(甲) 謂由事𭣄理故則事虛而理實(乙)以事虛故全事中之理挺然露現猶如波相虛令水體露現(丙)當知此中道理亦爾思之(丁)。 (圭峰註) (甲)(如影像表鏡明識智表本性起信云因无明能知名义為說真斍等)(子)。 (丁)(須彌偈云了知一切法自性无所有如是觧法性即見𭾐舎那)(丑)。 (夷門註) (甲)(初標事能顕理者正明事法体空义謂事法无体幻相本空以為能顕理性本具而為所顕以此為門出生𮗚智行人於此門中當𮗚萬法体空即見真理方名覌智)。 (子)(注如影下初法喻双顕影像喻識智釋標中事字鏡明喻本性釋標中理字又前門由本性隨緣成於識智則全真成妄即理之用也今於識智表知本性則全妄顕真明事之用也言識智者識能了別從染緣起智能照逹從[A311]淨緣起染[A312]淨皆緣俱无自性故能顕理起信下引教證成彼文具云不斍义者謂不如实知真如法一故乃至云以有不斍妄想心故能知名义為說真斍等𠰥離不斍則无真斍自相可說注云无明者乃不斍义即枝末不斍也以前六識有分別事境义故[A313]故能分別能詮之名所詮之义故圣人為說真如本斍等义令即妄了真故名事能顕理也)。 ᅟᅟ==[A311] 淨【CB】，凈【國圖】== ᅟᅟ==[A312] 淨【CB】，凈【國圖】== ᅟᅟ==[A313] 故【CB】，〃【國圖】== (乙)(一定宗謂由下釋也事既𭣄理者躡前隨緣义釋標中事之一字則事虛而理实者体空义釋標中能顕理三字只由事𭣄理成當体空寂故能顕理上宗)。 (丙)(二顕因云以事虛故者事法体空㪯体全理也挺出也由事法无体顕出不変之理三喻指犹如下喻顕按波皆濕也可知)。 (丁)(當知下四法合[A314]合喻意云當知此中囙事顕理之道理与波无体而濕性露現无異也行人到此當思究之)。 ᅟᅟ==[A314] 合【CB】，〃【國圖】== (丑)(後引證注湏彌下此偈是忉利天宮記讃品中之文此天當須彌山頂故云尒也了知一切法者即事法不一故自性无所有者證能顕事法体空也如是觧法性者指前印定即見𭾐舎那者理顕也意云觧法无性即見法身真理故舎那即法身也然舎那（晋譯）遮那（唐譯）但梵音小異耳此上二門对後二門明二而不二釋相成对竟)。 頌 四事能顕理門。 (乾坤盡是黃金骨萬有全彰[A315]淨玅身义曰事法体空為能顕也真理為所顕也𮗚云以事虛故全事中之理挺然露現猶如波相虛令水體露現此門惟体空义也)。 ᅟᅟ==[A315] 淨【CB】，凈【國圖】== 青嶂白雲誰人分上。 (然宗門中以青山為体白雲為用即此体用阿誰分上要會麼萬里江山無異路一天風月蓋吾家)。 從緣[A316]緣本虛[A317]虛則道方孤。 ᅟᅟ==[A316] 緣【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A317] 虛【CB】，〃【國圖】== (𠰥了依他起无別有圎成此頌緣无自性事法体空唯顕一道真空孤標而獨立也)。 空谷無音響實由外呌呼。 (驀地喚一声犹如鏡中現此頌空谷者事法体空因也外呌者踈𦔳緣也顕喻因緣無性是事家用也)。 見聞性自離知覺寂然逋。 (見聞斍知非一[A318]一山河不在鏡中覌此頌離者捨去也逋者懸逺也謂所顕真理離一切相不可以見聞斍知六情所測也若以見聞斍知趣求者捨去此理懸逺久矣維摩經云法離見聞斍知若行見聞斍知則是見聞斍知非法也直湏放下情塵廻光可耳)。 ᅟᅟ==[A318] 一【CB】，〃【國圖】== 暫尔廻頭[A319]看衣穿露寳珠。 ᅟᅟ==[A319] 看【CB】，[釆-木+有]【國圖】== (衣穿瘦骨露屋破[A320]看星眠此頌衣穿者事法体空也寳珠者理實也如瞥然放下見聞情念知斍妄心以𮗚智慧眼覷破一[A321]一事中理皆全露又如貧子还家遇長者指示衣珠忽自回頭見破衣內果有明珠隨其心意而驟富也)(下相害對)。 ᅟᅟ==[A320] 看【CB】，[釆-木+有]【國圖】== ᅟᅟ==[A321] 一【CB】，〃【國圖】== 五以理奪事門(甲) 謂事既𭣄理遂令事相皆盡唯一真理平等顕現(乙)以離[A322]真理外無片事可得故(丙)以水奪波波無不盡此則水存以壞波令盡(丁)。 ᅟᅟ==[A322] 真【CB】，貞【國圖】== (圭峰註) (甲)(由前明理顕故此奪也)(子)。 (乙)(上宗下因)(丑)。 (丁)(出現品云設一切眾生於念[A323]念中悉成正斍與不成正斍亦无有異如化人化心化成正斍也)(寅)。 ᅟᅟ==[A323] 念【CB】，〃【國圖】== (夷門註) (甲)(以理奪事門者唯明理体不変之义奪尽事法体空之用也故知事用即理体也則理為能奪事為所奪以一真之理奪尽千差事法无滯故曰門也)。 (子)(注由前門理顕故此奪也者囙前事法体空全顕不変之理故有此奪事門也)。 (乙)(初定宗謂事既𭣄理者躡前第三門隨緣义遂令等者成第四門体空义唯一真下正顕此門不変义也由隨緣体空二义相由方名不変理奪事也唯者獨也真理者体非虛妄故平等者生佛一貫性无差別故顕現者妄法既空真性明現此則唯如[A324]如智独存矣)。 ᅟᅟ==[A324] 如【CB】，〃【國圖】== (丑)(上宗者理奪事之宗也下因者出所以也問何故事尽事相唯一真理現邪)。 (丙)(次顕因𮗚出因云以離真理外无片事可淂故所以理奪事也)。 (丁)(後喻指以水奪波喻標文也波无不尽喻遂令事相皆尽也此則水存者喻唯一真理平等顕現以壞波令盡者喻因中二句也)。 (寅)(出現品下約注引證此是大經平等囙果中說妙斍法門五品經最後品中之文也設者假置之詞一切眾生者四聖六凡也念[A325]念者少時也成正斍者從[A326]淨緣起不成者從凖緣起亦无有異者染[A327]淨皆緣以理奪之俱无自性如化人等者重明前义心佛眾生俱不可淂故曰以理奪事也)。 ᅟᅟ==[A325] 念【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A326] 淨【CB】，凈【國圖】== ᅟᅟ==[A327] 淨【CB】，凈【國圖】== 頌 五以理奪事門。 (實際理地不受一塵义曰理為能奪事為所奪以一真不変之理奪尽千差事法也𮗚云以離真理外无片事可淂如以水奪波波无不尽此則水存以壞波令尽由四門所顕之理到此便為能奪此門唯不変义也)。 摩竭掩室毗耶杜口。 (摩竭者唐𮋒无毒害以彼國法无刑戮故佛于此成道三七日內不說法也表名言路絕狀𠰥掩室也毗耶離唐𮋒廣嚴以城中平廣嚴麗故[A328]淨名居士示疾于此會諸菩薩各說不二法門竟時文殊問言何等是菩薩入不二法門[A329]淨名默然无言名為杜口也且如二圣人豈可无辨才也盖辨所不能言也要會麼欲明空刼未生前從来佛祖豈能宣)。 ᅟᅟ==[A328] 淨【CB】，凈【國圖】== ᅟᅟ==[A329] 淨【CB】，凈【國圖】== 物際獨巍[A330]巍。 ᅟᅟ==[A330] 巍【CB】，〃【國圖】== (從来卓尒独存不与萬法為侣此頌不変理体独露堂[A331]堂奪尽物之边涯際畔也)。 ᅟᅟ==[A331] 堂【CB】，〃【國圖】== 冥𧴦息萬機。 (萬機休罷処一曲韻无𥝠此頌奪盡千差念慮也)。 境閑情淡[A332]淡心止思㣲[A333]㣲。 ᅟᅟ==[A332] 淡【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A333] 㣲【CB】，〃【國圖】== (境智冥寂情忘慮息此頌所覌境既空閑能情慮則淡薄㣲細隠也)。 差路終迂曲一源絕是非。 (直截根源佛所印摘葉尋枝我不能此頌隨相行多岐委曲長刼行之離相行一路直截是非俱冺冺无䏻冺奪无所奪一道灵光有何間断也)。 纖毫情不掛何𠁅不光輝。 (皮膚脫落尽独露一真实此頌奪尽心境千差顕一純真之智鍳无方而不顕現也)。 六事能隠理門(甲) 謂[A334]真理隨緣成諸事法然此事法既違於理遂令事顕理不顕也(乙)如水成波動顕靜隠(丙)經云法身𣴑轉五道名曰眾生故令眾生現時法身不現也(丁)。 ᅟᅟ==[A334] 真【CB】，貞【國圖】== (圭峰註) (甲)(由第三成事故即隠理也)(子)。 (丁)(問明品亦云未𭦌有一法得入於法性)(丑)。 (夷門註) (甲)(事能隠理門者正明成事义不壞相也謂千差事法為能隠一真之理為所隠也以此為門生人覌智)。 (子)(注由下明来意由第三門理隨緣故成事即理隠也故知理上用即事上体也)。 (乙)(釋文有六句初二句躡第三門後四句成此門也問事既理成何故隠理荅然此事法由理成故不合隠理今謂事法動用千差理唯一味差与无差敵体相𨔻故文云然此事法既𨔻千理𨔻字或為帀字取隠覆义遂令事顕者釋標中事能隠三字也理不顕者什標中理之一字)。 (丙)(文中取靜為水隠义明故如水成波喻真理隨緣成事動显靜隠者喻遂令事顕理不顕也)。 (丁)(經者法身不增不减經法身等者隨緣义名曰眾生者成事义合喻中如水成波亦證上隨緣成事义眾生現等者合喻中動顕靜隠亦證上事能隠理也)。 (丑)(後引證注文具云世間所言論一切是非分別未𭦌有一法淂入于法性此明理事不一故事能隠理也昔人以此門約迷說取隠义勝故又見文云法身𣴑轉故作是說余謂不然前覌既簡情顕理何有迷也又立門者意在出生覌智故𠰥迷而立門出生之义何在又前門顕理体不変义故此門顕事体不壞相故又此二門明不二而二故知不然又上四門單明隨緣（三也）体空（四也）不変（五也）成事（六也）四义相由何下四門從此而生要明回互存冺无礙故下文云逆順自在等豈不然乎故知𠰥約迷說未敢聞命)(釋相害對竟)。 頌 六事能隠理門。 (佛事門中不捨一法义曰事為能隠理為所隠由第三成事即理隠也覌云真理隨緣成諸事法遂令事顕理不顕也如水成波動顕靜隠也法身𣴑轉五道名曰眾生眾生現時法身不現此門唯顕成事义也)。 浩匕波瀾當𠁅澄湛。 (数峰青翠𠁅孰委是雲根波瀾者千差事法也澄湛者純清一理也唯顕成事之波不顕湛然理矣)。 物[A335]物既緣成緣成翳本明。 ᅟᅟ==[A335] 物【CB】，〃【國圖】== (只為隨他去䘮却本来真此頌因隨緣而成事唯顕成事而隠理也)。 但𮗚波浪起不見水澄清。 (貪覌白浪失却手篙此頌約境則唯顕俗諦而隠𧴦諦約人則迷於理而滯于事)。 逺境危峰小平湖野艇橫。 (莫隨境轉落今時恐失本来光彩去此頌要見即俗之真信取境唯心耳野人云[A336]看)。 ᅟᅟ==[A336] 看【CB】，[釆-木+有]【國圖】== 皎然直下事不動却須行。 (欲穷千里目更上一層楼此頌𨿽逹俗諦更須明即俗之真物[A337]物目際皎然明白不應滯事而迷理全無変動之見故曰却須行也)(四相即𭔹)。 ᅟᅟ==[A337] 物【CB】，〃【國圖】== 七[A338]真理即事門(甲) ᅟᅟ==[A338] 真【CB】，貞【國圖】== 謂凡是[A339]真理必非事外(乙)以是法無我理故事必依理虛無體故(丙)是故此理舉體皆事方為[A340]真理(丁)如水即波無動而非濕故即水是波思之(戊)。 ᅟᅟ==[A339] 真【CB】，貞【國圖】== ᅟᅟ==[A340] 真【CB】，貞【國圖】== (圭峰註) (乙)(上宗下因)。 (丙)(𠰥但是空出於事外則不即事今以即法為無我理離事何有理耶)(子)。 (夷門註) (甲)(七真理即事門前明隠理奪事[A341]事隠理而理犹存理奪事而事宛在今廢[A342]己同他各唯一义耳此門冺理後門冺事言真理者躡前第五門不変义即事者躡前第三門隨緣义成此門不変即隨緣义故真理即事也以此為門出生𮗚智故)。 ᅟᅟ==[A341] 事【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A342] 己【CB】，已【國圖】== (乙)(一定宗謂凡下釋也凡是真理者性常不変與事非一故釋標中真理二字必非事外者隨緣成事与事非異故釋標即事二字注上宗者真理必非事外故理即事之宗也)。 (丙)(以是下顕因也問何故[A343]真理必非事外故文云以是等法無我理者以諸法𨿽復任持𮜿生物觧竟无勝性实自在用故云无我然初覌簡情名幻色即幻有无我理今此隨緣成妙用即妙有无我理文同义別在理无爽事必依理等者由事无体无用全事真理所成故云凡是等理即事也)。 ᅟᅟ==[A343] 真【CB】，貞【國圖】== (子)(注𠰥但是空下簡非断㓕反明理即事也今以下正明可知)。 (丁)(是故下結示也言㪯体皆事者不変即隨緣义冺理也謂理不可分故云㪯体方為真理者謂全将事法本来虛㝡為真理耳結成理即事也)。 (戊)(如水下喻指也喻宗中二句无動而非濕者喻因也即水是波喻此理㪯体皆事也然无動而非濕者似事即理意明全将濕為動故理即事也)。 頌 七真理即事門。 (隨𣴑雖淂妙入海水波潜义曰真理者是五門不変理也即事者是三門隨緣事也故成此門不変即隨緣义也則廢[A344]己同他冺其理也即真談妄末𨿽空而非断也故𮗚云是故此理（云云）)。 ᅟᅟ==[A344] 己【CB】，已【國圖】== 口中喫飯[鼻-丌+大] \[重/(衣-〦)]出氣。 (眼在眉毛下[鼻-丌+大]子大頭𡸁明日用平常也)。 明[A345]明百草頭歴[A346]歴復何求。 ᅟᅟ==[A345] 明【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A346] 歴【CB】，〃【國圖】== (明[A347]明開眼正物[A348]物尽圎成此頌既真理即在事中更有何物而不具足耶)。 ᅟᅟ==[A347] 明【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A348] 物【CB】，〃【國圖】== 求得外邉事絕求道自周。 (有求皆錯无意自親此頌心外而去求法与道懸逺心不求心法[A349]法心耳下云)。 ᅟᅟ==[A349] 法【CB】，〃【國圖】== 花開小砌畔雲起逺峰頭。 (竹徑通幽處禪房花木深此頌真理即事物[A350]物圎成但能信手拈来自然縱橫得妙)。 ᅟᅟ==[A350] 物【CB】，〃【國圖】== 好箇安身𠁅他人未肯休。 (舎元殿[重/(衣-〦)]坐休更覔長安此頌好亇隨緣放矌即事明真安身立命之𠁅奈何不肯承當故未休也)。 八事法即理門(甲) 謂緣起事法必無自性無自性故舉體即[A351]真(乙)故說眾生即如不待㓕也(丙)如波動相舉體即水無異相也(丁)。 ᅟᅟ==[A351] 真【CB】，貞【國圖】== (圭峰註) (丙)(淨名云一切眾生皆如也又云一切眾生即寂㓕相不復更㓕)(子)。 (丁)(前門法身𣴑轉名曰眾生此門眾生寂㓕即是法身[A352]法身眾生義一名異)(丑)。 ᅟᅟ==[A352] 法身【CB】，〃〃【國圖】== (夷門註) (甲)(事法即理門将六門成事合四門体空成此門成事即体空义以此為門出生覌智)。 (乙)(謂緣起事法者躡六門成事义釋標中事法二字必无自性者躡四門体空义釋標中即理二字无自性下二句成事即体空故釋成事即理也言㪯体者冺事也)。 (丙)(故說下引[A353]淨名經證眾生者成事义即如者体空意由成事即體空故何待㓕也故云不待證成事即理也)。 ᅟᅟ==[A353] 淨【CB】，凈【國圖】== (子)(注一切下釋眾生即如又云下釋不待㓕也可知)。 (丁)(如波動相者喻引證中眾生釋中緣起事法標中事法二字㪯体即水者喻引證中即如二字釋中㪯体即真標中即理二字无異相者喻不待㓕也正顕離事理之中道故此二門双冺事理也)。 (丑)(後會通注前門下會通二門法身下明真理隨緣成事故理即事也即真談妄末也此門下明事法体空㪯体全真故事即理也即妄徹真源也义一者約眾生寂㓕故与法身是一約法身隨緣故与眾生是一名異可知由名異故有互相即有互隠奪以一体故淂互相即淂互隠奪由此相即真俗二諦𭦌不相𨔻夜摩偈云如金与金色展轉无差別又理即事故𨿽空而不断事即理故𨿽有而不常)(釋相即对竟)。 頌 八事法即理門。 (无從恁麼来却須恁麼去义曰事法者是六成事体也理者是四門体空用也故成此門成事即体空义顕廢[A354]己同他冺其事也即妄徹真源𨿽有而非常也覌云故說眾生即如不待㓕也如波動相㪯体即水无異相也)。 ᅟᅟ==[A354] 己【CB】，已【國圖】== 差即無差波[A355]波皆濕。 ᅟᅟ==[A355] 波【CB】，〃【國圖】== (萬像紛然𠫭而无雜)。 物[A356]物到空𠁅全空物自閑。 ᅟᅟ==[A356] 物【CB】，〃【國圖】== (事空方徹理物体両閑[A357]閑此頌全空者[A358]真理也閑者无用也物[A359]物到此体空而全理是廢事体用也)。 ᅟᅟ==[A357] 閑【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A358] 真【CB】，貞【國圖】== ᅟᅟ==[A359] 物【CB】，〃【國圖】== 𮈔毫情不盡如隔萬重山。 (差之毫厘失之千里此頌萬像𨿽然即真不可情識會𠰥𢃄㣲細情觧而會豈止萬重山矣如將螢火燒須弥山終不能着也)。 但了波中濕何煩鏡[重/(衣-〦)]顏。 (但得本莫愁末此頌波中濕者事法体空而即理也鏡[重/(衣-〦)]顏者体空也既以覌智了物即真理何更煩劳推問体空之义也)。 曠然平坦路不在白雲間。 (目前无異路迷者自東西此頌事法虛曠一際齊平触目皆真何劳遠求於雲外哉)(五相非對)。 九[A360]真理非事門(甲) ᅟᅟ==[A360] 真【CB】，貞【國圖】== 謂即事之理而非是事(乙)以真妄異故實非虛故所依非能依故(丙)如即波之水非波以動濕異故(丁)。 (圭峰註) (丙)(後門义應一[A361]一反此三對但文小異耳)。 ᅟᅟ==[A361] 一【CB】，〃【國圖】== (夷門註) (甲)(真理非事門者此門明隨緣即不変非異処辨非一也則隨緣非有之法身但不異事故全理而顕示後門体空即成事寂㓕非无之眾生怕不異理故全事)。 (乙)(初定宗謂即事之理者躡第七門不変即隨緣义以釋標中[A362]真理二字而非是事者躡第五門不変义以釋標中非事二字此則双躡前七五門𠔥三門义以釋此門隨緣即不変非異即非一义)。 ᅟᅟ==[A362] 真【CB】，貞【國圖】== (丙)(次顕因以[A363]真妄下出所以也以者由也三亇故字正顕囙也真者奪事中理实者成事中理所依者即事中理𠔥後門性之一字非事中理也欲顕成即不異奪非故問何故即事之理而非事也由真妄等意云理性是真是实為事之所依事法是妄是虛是能依此由性相異故存理也注文可知)。 ᅟᅟ==[A363] 真【CB】，貞【國圖】== (丁)(後喻指文初一句喻釋中初句標中真理二字非波二字喻釋中下句標中非事二字以動下喻三句囙也)。 頌 九真理非事門。 (水底金烏天上日眼中童子靣前人义曰於非異処辨非一也隨緣非有之法身怕不異事而全理顕示自他俱存理事双全矣覌云所依非能依故如即波之水非波以動濕異故此門隨緣即不変义也)。 物[A364]物全真一道清[A365]淨。 ᅟᅟ==[A364] 物【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A365] 淨【CB】，凈【國圖】== (純一无雜非干事也)。 露柱木頭做時人未敢當。 (只因分明極𮋒令所淂[迡-匕+平]此頌露柱者簷下柱也隨緣义木頭者不変义也𨿽隨緣而成露柱恒非事也此理难明未敢承當故約人嘆深也或可多是无味之談寒断人口真理既非其事誰敢道着不敢承當也)。 寂然非有地𨵙爾杳無方。 (祖父田園无寸土東西南北絕邉方此頌不変自体一塵不立寂靜純真那有方所者哉)。 事絕神何慮理全境不彰。 (心境俱亡復是何物此頌双遮心境顕真理而非事)。 釣魚舩上客元是謝三郎。 (出身犹可易脫体道應难此頌由事絕情亡唯一全理於非異処辨非一也要須玄會不可事迹而求故出此有句中无句妙在体前之意也謝三郎者福州玄沙備禪師少而敏黠家以捕魚為業常隨其父泛小舟於江濵一日因見月影有省乃遺舟罷釣出家入道矣師法嗣雪峯存禪師為法門之昆季也師一日示眾云我与釋迦同𠫭時有僧便問承聞和尚有言曰我与釋迦同𠫭未審𠫭見何人師云釣魚船上謝三郎此是出情見離窠窟傍通密㫖妙會玄宗底句矣後人亦呼師為謝三郎)。 十事法非理門(甲) 謂全理之事[A366]事恒非理(乙)相性異故(丙)能依非所依故(丁)是故舉體全理而事相宛然(戊)如全水之波非水以動義非濕故(己)。 ᅟᅟ==[A366] 事【CB】，〃【國圖】== (圭峰註) (丙)(前云真妄虛实今但有一对)。 ([A367]己)(七八于觧常一九十於諦常二)(子)(此下結𭄿也先結束前义云此上（云云）)。 ᅟᅟ==[A367] 己【CB】，已【國圖】== (夷門註) (甲)(事法非理門者体空即成事义顕全事也)。 (乙)(初定宗謂全等者躡第八門成事即体空义以釋標中事字明非孤單故云全也此事与理非異之义事怕非理者躡第六門成事义以釋標中非理二字事𨿽体空不壞事相此明事与理非一之义此即双躡前六八二門𠔥第四門成此体空即成事义明非異即非一也)。 (丙)(二顕因相性等者出事理別之所以𠔥前妄虛亦有四对一妄隠理中事二虛顕理中事三能依即理中事四相此門中事欲示顕即不異隠非故注云真妄等者此約本末故躡前両对餘並可知)。 (戊)(三是故下結示也以是上来因由故事𨿽㪯体全理而成而事相宛然不壞上句結標中事法二字釋中上句下句結標中非理二字釋中下句)。 ([A368]己)(四喻指全水之波者喻釋中上句標中事法二字非水者喻釋中下句標中非理二字以動下喻二句因也)。 ᅟᅟ==[A368] 己【CB】，已【國圖】== (子)(後會通注七八等者明上四門存冺无閡也七八於觧常自一者由此二門相即故得觧心現前覌之以成中道无二之境九十於諦常自二者由此二門性相異故即真俗双存以明中道又前二門約境則双冺約心故双遮今此二門約境則双存約心故双照又諦上即双存而双冺九十即七八也令覌心上即双照而双遮由諦上即双冺而双存故七八即九十也令覌心上即双遮而双照[A369]照是即遮之照[A370]照非照遮是即照之遮[A371]遮非遮[A372]遮照不立存冺両忘挕帰性海以明絕待中覌第一义諦也其犹一双孤鴈掠地高飛一对鴛鴦池边独立又七八二門正明不異九十二門明其不一前之六門通非一異故上之十門共明理事非一非異動靜交徹故經云於有為界示无為法即相顕性明其非一而不壞㓕有為之相明其非異於无為界示有為法即性明相顕其非一而不分別无為之性故非異也又五六二門以理奪事故事即理以事隠理故理即事約諦則双存双冺約觧則双照双遮三四以理成事故事存以事顕理故理現約諦則双冺而双存約心即双遮而双照七八離性離相故俱冺九十不壞不異故俱存由相遍故寂照同時方成中道理事无碍覌智也)。 ᅟᅟ==[A369] 照【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A370] 照【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A371] 遮【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A372] 遮【CB】，〃【國圖】== 頌 十事法非理門。 (月篩松影高低𣗳日照池心上下天义曰㪯体全理即事相宛然此則寂㓕非有之眾生恒不異理而全事明非孤單故曰全矣如全水之波非水以動义非濕故此上十义約理望事則有成（三也）有壞（五也）有即（七也）有離（九也）事望于理有顕（四也）有隠（六也）有一（八也）有異（十也）逆（五六九十）順（三四七八）自在无障无礙同一緣起矣此上四門存冺无礙也七八於觧常自一由此二門相即故淂觧脫心現前覌之以成双遮中道矣九十於諦常自二由此二門性相異故即真俗双存以成双照中道矣此門体空即成事义)。 全真物[A373]物萬行沸騰。 ᅟᅟ==[A373] 物【CB】，〃【國圖】== (大用全彰非其理也)。 理全事亦全何𠁅不方圎。 (人[A374]人皆具足物[A375]物尽圎成此頌理事俱全真俗双照以明中道𠁅[A376]𠁅方圎下云)。 ᅟᅟ==[A374] 人【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A375] 物【CB】，〃【國圖】== ᅟᅟ==[A376] 𠁅【CB】，〃【國圖】== 縱目極天際榰頥小檻邉蔽空雲靉[A377]靉帀地草芊芊。 ᅟᅟ==[A377] 靉【CB】，〃【國圖】== (籬頭落底千[A378]千藥不是神農人不知此頌物物全真信手拈来縱橫淂妙[首-自+句]不仙陀如何領會（下云）)。 ᅟᅟ==[A378] 千【CB】，〃【國圖】== 更欲論玄妙金剛拏起拳。 (赤心[A379]片片重重相為此頌上四句中不明玄㫖又問夷門意趣如何師云金剛拏起拳是同坈无異土𠰥又不領假使普慧雲具二百問普賢瓶瀉二千荅不遇知音也是徒劳話會然則忽遇亇中人如何別一線要會麼不觧金剛拏起拳領取泥牛耕水月)。 ᅟᅟ==[A379] 片片重重【CB】，片〃重〃【國圖】== 捴前十門結𭄿(甲) 此上十義同一緣起(乙)約理望事則有成有壞有即有離事望於理有顕有隱有一有異(丙)逆順自在(丁)無障無礙(戊)同時頓起([A380]己)深思令𮗚明現是謂理事圓融無礙𮗚(庚)。 ᅟᅟ==[A380] 己【CB】，已【國圖】== (圭峰註) (甲)(真空四义一廢[A381]己同他第三門也二冺他存[A382]己五也三自他俱存九也四自他俱冺七也)(子)(妙有四义一隠他存[A383]己六也二顕他自尽四也三即十也四即八也)(丑)(一二是捴故不配之上結束下別[(冰-水+〡)*ㄆ]十門)(寅)。 ᅟᅟ==[A381] 己【CB】，已【國圖】== ᅟᅟ==[A382] 己【CB】，已【國圖】== ᅟᅟ==[A383] 己【CB】，已【國圖】== (丁)(即成即壞等)。 (戊)(成不礙壞等)。 ([A384]己)(非前後也)。 ᅟᅟ==[A384] 己【CB】，已【國圖】== ([A385]己)(又事无体藉緣可言成壞等不可言隠顕等理性本有可言隠顕等不可言成壞等不會初二日是捴相故餘之八門依此成也又相徧門无別異相非如隠顕等殊故此下𭄿脩云)(辰)。 ᅟᅟ==[A385] 己【CB】，已【國圖】== (夷門註) (乙)(此上十門下結𭄿也此之一字搃目十門裁制合冝同一緣起者挕成一覌也前以十义別別而覌如其十灯照其十物今挕成一覌如以大炬普照十物同時明了也此則性起之中一大囙緣所起法門非法界性上別有因緣而起𠰥理𠰥事皆同一体而緣起也更以金像喻之一金徧相二像徧金三金成像四像顕金五金奪像六像隠金七金即像八像即金九金非像十像非金後二門顕像全金而金全像也為後覌之根本故将此一[A386]一曉喻推究前之諸門行相昭然可見)。 ᅟᅟ==[A386] 一【CB】，〃【國圖】== (子)(初真空四义者躡前覌以釋緣起同時之义故知非離初法界外別有第二第三也言真空者空而不空故前覌所顕之理也妙有者有而不有故此覌所起之用也一廢己同他者廢自一真之理同他千差之事是隨緣义二冺他存己者冺佗差別事相存己一真之理是奪事不変义三自佗俱存者隨緣即不変义四自佗俱冺者不変即隨緣义由相即故互冺也)。 (丑)(次妙有四义者一隠佗存己者就事望理說也即己為事佗為理也初即成事义由成[A387]己事法故隠佗理也二顕佗自尽者体空义三自佗俱存者体空即成事义四自佗俱冺者成事即体空义注以八义[(冰-水+〡)*ㄆ]上八門問何故不會初二門故注云)。 ᅟᅟ==[A387] 己【CB】，已【國圖】== (寅)(後明搃义一二是捴等义如上說)。 (丙)(次別収十門初理事对明約理下以八字[(冰-水+〡)*ㄆ]束有成者隨緣故有壞者不変故有即者不変即隨緣故有離者隨緣即不変故約事望理有顕者体空故有隠者成事故有一者成事即体空故有異者体空即成事故逆順自在者上之八字犹繁更以二字[(冰-水+〡)*ㄆ]束逆者注云五九者謂奪事非事理逆事也六十者隠理非理事逆理也順者注云三七者謂成事即事理順事也四八者謂顕理即理事順理也此乃令意象消汎覌智明曜耳自在者注即成等者等取餘文謂欲成即成欲壞即壞乃至欲一即一欲異即異等)。 (戊)(次結釋無閡無障无閡者注成不閡壞等[A388]等取即不閡离乃至一不閡異等以壞不妨始成於法故壞時即是成時以成无所有是故成時正是壞時皆同時成立无先後差別𠰥无壞時即成是自性有𠰥无成時即壞是断㓕空成壞一際相由顕理故文云同時頓起故注云非前後也)。 ᅟᅟ==[A388] 等【CB】，〃【國圖】== ([A389]卯)(後約注料簡初明後八隠显等殊又事下注家和會謂事法体空藉理隨緣而有故淂言成理非新有但可言顕事成必㓕故淂言壞真理常住可淂言隠理无形相但可即事[A390]事有千差可与理冥故淂言一理絕諸相故云有離事有千差別故云有異也上約义不同故有四对𠔥前二門故成五也又相徧明理事不離相非明理事不即不即不離為緣起相又五对中共有三义相成一对是理事相作义相害相非二对是事理相違义相徧相即是事理不相閡义又由相徧故有相作由相作故有相即由相𨔻故有不即又𠰥无不即則无可相即乃至相徧由相徧故四对皆成)。 ᅟᅟ==[A389] 卯【CB】，卬【國圖】== ᅟᅟ==[A390] 事【CB】，〃【國圖】== (辰)(後顕初对无別異相注云不會初二无別異相者无後八門成壞等相也)。 (庚)(後劝修深思下将上十門法义依明師禀受无令差悞即聞慧成也将此文义反照自心故云深思即思慧成也令覌智分明顕現即修慧成也從聞思修入覌智故捴結云是謂理事圎滿融通无閡覌也釋理事无閡覌竟)。 理事無礙𮗚竟 ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】國家圖書館善本佛典 第 38 冊 No. 8898 脩大方廣佛華嚴法界觀 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2022-10-15 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「國家圖書館善本佛典」所編輯 ＃【原始資料】CBETA 人工輸入（版本一），CBETA 人工輸入（版本二） ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 ＃----------------------------------------------------------------------