疇赤應[二/水]汞曆貞舜法印(西塔南尾寳園院[乞-乙+、]主栢原成菩提院開基)鳩此抄為七𠕋焉後學翫旃稱七帖見聞也偉哉初粗錄諸宗之包用次曲筆五時之壯觀後宏竭四教之篇條大小之綱目釣要無餘教觀之由致括宗周載矣粵初學匹議曰無端乎本典之著籍不被初心鈔出之草書未成刊工多紙章藥弗任翰墨惆悵之餘命工鐫倭字抄物之中先版斯七篇舊本咸雖草字新梓皆形真畫然貞舜不睱再治草案而收匣底(云云)今刊摺之次挾正之諸宗之帖等或有傳來之乖角或有系嗣之異途是未治之謬乎傳記之異乎今偶雖有遂研覈之處不克改換之啻自本冩之况年紀之相違等是傳錄之常習也如錄什公化逝弘始七年或八年十一年云或同十四年譯成實論畢云異說頗測學者察之矣抑台典之文義尚適時按之佀臧穀羊况其餘耶若如斯記專輙無的覽之注章奚遄[社-土+(卑-(白-日))]膚受之廢忘[倪-臼+(白-日+土)]兹比來抄作雖多為領憶揔大率專宗學之用心祗在此乎仍整剖𠔃為十三貼所以見載之䟽抄於有本者搜索直撿雖然工匠周章而有不能苦窮况訖闕本之文者草字之鈔紛亂頓叵正特魚魯之惑烏鳥之錯等匪一乎旁委後見之𣸸削矣兾功不浪施迴趣果地哉。 時元和昭陽敦牂貞相月於延曆寺寳幢院摺旃　　　　釋快倫誌焉 天台名目類聚鈔第一(諸宗下) 【教起由來事(私云七帖之內第一本)　凢如經論說者一切眾生昔本覺真如妙體法性覺月朗無迷悟差別無生佛不同只是獨一法界妙理也依之妙樂大師釋云真如海之內絕生佛假名平等性之中無自他形相(矣)𣵀槃經云生[乞-乙+、]不可說生不生不可說不生[乞-乙+、]不可說不生[乞-乙+、] \[乞-乙+、]不可說(矣)法華經云止[乞-乙+、]不須說我法妙難思(矣)又云諸法寂滅相不可以言宣(矣)是本覺無教相也(云云)但何じツラン法性一理迷始次第[A1]次第麤強凢夫成下依之起信論云以不達一法界故忽然念起名為無明(矣)法華經云忽然火起(矣)此煩惱火起事只忽然云更不說其因緣也止五云無明癡惑本是法性以癡迷故法性反作無明起諸顛倒善不善等如寒來結水反作堅氷又如眠來反心有種[乞-乙+、]夢(矣)無明細惑次第麤迷起成塵沙惑後起見思惑去迷九識理成八識無明後七識六識迷來四生六道凢夫成此時諸佛菩薩受苦眾生哀愍出無相寂滅都假八相成道說五時八教給ヘリ此時教云物起也抑佛界方同法性妙理也始終不迷引ハエテ覺悟體サテ居也我等迷成眾生也譬如同鏡一面曇一面不曇也去我等法性明鏡具方与佛無不同也今智識經卷鏡磨值心性鏡磨又本覺鏡可成也此時佛教起也依之𣵀槃經云有因緣故亦可得說(矣)法華經云佛種從緣起是故說一乗(矣)。 ᅟᅟ==[A1] 次第【CB】，々々【國圖】== 【尋云同法性一理ナラハ依何一方成九界一方成佛界耶次同法性理我等迷佛未迷(云云)若然佛終可迷歟如何又我等值知識經卷發心修行開悟得脫　又再可迷歟如何若不可迷者昔既迷今何不迷耶若誠可迷者今難行苦行無用也如何　答昔法性一理　處性德迷悟二法有之同一理　迷性方轉成九界覺性方果　成佛界也次佛界終　可迷歟云事昔性德理內善法修得顯現佛界成也更再修得法迷事不可有我等昔迷事性德惡方如此迷也次我等修行覺道　又可迷歟云事昔性𢙣成修惡時迷今修𢙣所具性善成修得善成佛其後更不可迷事也。 【難云善惡一雙法如車兩輪法性無明一具法似鳥兩翼然我等眾生具覺性故修行成佛若然佛性德迷法有之何終不成眾生耶若夫眾生悟成佛諸佛不成眾生者法性無明偏墜一雙義不可有之火上水不下可云歟如何若又十界本有道理佛不成眾生者眾生界本有修行不可成佛歟如何　答還作眾生法門一家重事也夫取爾前今經所談不同也彼圎覺經中金剛藏菩薩作此問佛以空華譬答給幻師令見空華幻師滅後又如無空華也以妄見故有生死起滅見也又大佛頂經富樓那尊者問此事佛以木為灰畢還不成木譬引是皆爾前帶權經意也次付法華本迹二門異有之迹門意自佛界九界流出此九界歸佛界談時佛界所具九界終日迷出云能具佛界迷云事不可有之又本門意九界佛界二俱本有談九界[乞-乙+、] \[乞-乙+、]ナカラ本有無作三身也佛界[乞-乙+、] \[乞-乙+、]ナカラ無作本覺三身也九界數損不入佛界故佛界迷成九界不可云(云云)。 【尋云サテハ本門意　成佛云事無之歟　答本有本來九界打見居　名成佛號無作三身也所詮断始覺迷得本覺[乞-乙+、]也(云云)。 【尋云真如本覺理始迷出ナラハ生死始可云歟如何又發心修行成佛生死有終可云歟所詮煩惱菩提生死𣵀槃始終有無相如何　答煩惱菩提生死𣵀槃皆是本迷本悟法門論始終事無之諸經論中生死有始終見皆是權教意帶如此云也五大院釋云生死海無始無終虚空界亦復如是(矣)但本覺都迷始云事是無始終中始終也本覺理內非無生死煩惱性非本無今有生死者生死實有始不可云慧心御釋云三德祕藏理體自本無始無終然而無始而始始修三觀無終而終　終至三德一恱值知識一責心朦昧猶求離三惑常可修三觀也(矣)慧心御釋云性德三身備我身內如未磨鏡有明像性而彌陀如明鏡修顯之故眾生如闇鏡性具之故明闇雖異鏡體惟同悟之名出纏真如迷之名在纏真如迷悟是一事用差別　心性而常不二也(矣)口傳云一切法門雖多本法流轉還滅三重不可過之本法者本覺真如體也(如上)流轉者忽然念起已下也還滅者值知識經卷發心修行歸本覺理相也八萬聖教不出此三重(云云)慧心御釋云迷中道無性生梨耶妄我從梨耶一念生▆識七識(流轉門)逆流而歸源必至中道無性[乞-乙+、] \[乞-乙+、] \[乞-乙+、] \[乞-乙+、]即佛種也。 【尋云如今義者本覺重無教忽然念起後迷凢夫出來後佛教起(云云)若爾者本無今有教始覺教可云歟如何　答此事慧檀兩流異義也檀那御義意機教共於始覺上談之故本覺重無教云也慧心流意真如本覺理內自元萬法具足教理智断行位因果揔諸法名義彼性德本有理內不具足云事無之是故為迷眾生本無今有教始分別　非也本有理內教為迷本覺機示之可得心也。 【尋云我等眾生昔實本覺佛也ケル歟又實本覺都迷出歟如何　答此事尤可得心事也如諸經論說者實本覺理迷出見是即帶權教意不談心地實義故也一家意本覺昔云必非遠事又元初一念云非外事只是於我等一心當念可得心事也依之五大院釋云昨日無始無明今日元初一念(矣)𢬃我等止觀明靜窓前開一心如來藏三千本覺智安住是正本覺真如妙理也然歷緣對境緣是青是黃起一念欲心瞋心是即元品無明也豈非怱然念起相耶是論家心地ウトク本覺讓昔迷真約古能[乞-乙+、]時有斟酌事也。 【尋云一家所立教相如何　答止觀暗證禪師誦文法師並破之教觀一如義存也凢境智二法軈名教觀二法境智不二　教觀又一如也不可同他師唯教唯觀下可有之。 【天笁釋尊種性事　凢三世諸佛出𠀍必託王家也所以生王家難捨𠀍捨修行覺道相可令現故也但昔日月燈明佛性婆羅墮說是大臣種性也學者疑事也𢬃自天笁國民主王至師子頰王一萬八千王有之師子頰王(梵云尼𠇲羅)生四飯王四飯各生二子謂。 ![[D40p0008_01.gif|300]] 淨飯王后摩耶夫人善學長者女也彼長者子有八女四飯各獻二女為后淨飯王摩耶夫人憍曇弥二人也大王即位三十一年七月十五日夜(當震[A2]旦周照王二十三年[癹-几+口]刃)夢懷妊白象明年四月八日(當照王二十四年甲寅)自右脇生悉達太子其出生處中天笁迦毗羅衛國也(又云迦夷羅国)十九歲時逾城至檀德山於阿羅[乞-乙+、]迦摩羅仙人処出家得無所有所定次至鬱多羅[乞-乙+、]摩子仙人處得非想定給是有漏定非出離要道後至尼連禪河邊六年苦行於中天笁摩竭陀國正覺山菩提樹下十一月八日夜成正覺給五十年間說五時八教機緣薪盡二月十五夜坐入𣵀槃給佛入𣵀槃當大唐周穆王五十二年壬申也(云云)。 ᅟᅟ==[A2] 旦【CB】，且【國圖】== 【五天笁者 ![[D40p0009_01.gif|300]] ![[D40p0010_01.gif|300]] 凢一萬國余名大國萬國[A3]已下四千[A4]已上為中國三千[A5]已下七百[A6]已上為小國六百[A7]已下三百[A8]已上小無名國二百[A9]已下為粟散國百國不足為嶋也仍震[A10]旦有千九百四十四國故當小國也日本尚非粟散國歟但百濟國日羅上人來拜聖太子德曰。 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A10] 旦【CB】，且【國圖】== 敬禮救世觀世音　　傳燈東方粟散王 從於西方來誕生　　演說妙法度眾生(矣) 【天笁論師興起事　凢如來滅後一百年後摩訶提婆(此云大天)出世於鷄園興諍論阿育大王敬六天信有教五百羅漢見之悲擊目不言泝恒河去育王大悔吐血一斗然尚五笁學侣煽習有教滅後三百年(或五百年或六百年或八百年)龍樹菩薩出世述空義破有教如來滅後八百年龍猛門人提婆菩薩為彼現神足弘宣空義(三論宗根元)八百年後龍猛菩薩依文殊教以芥子七粒開南天笁鐵塔值金剛薩埵菩薩傳真言教又九百年中慈氏菩薩赴阿僧伽(此云無著)請夜分降中印度說瑜伽莊嚴中邊論等演中道無著菩薩位居初地造攝大乗論𠀍親菩薩位隣極喜造同釋論并造唯識頌(法相根元)一[A11]千一百年中護法菩薩出現此菩薩賢劫一佛也造唯識釋論授玄鑒居士(云云)。 ᅟᅟ==[A11] 千【CB】，▆【國圖】== 【天笁佛法漢土來事　有日記云過正法一千年入像法經十二年後漢(凡十三主)第三明帝治永平七年甲子(當日本垂仁天王九十三年也)帝夢丈六金人放光王宮來(云云)後朝公𡖖誼議相此夢有云天笁佛出世說經彼教可來漢土御夢也(云云)即遣中將蔡愔𥘿[A12]博士王遵等一十八人往天笁尋佛法爾時值摩騰迦[葉-世+廿]笁法蘭(中天笁沙門也)二人沙門即聖教負白馬隨漢使來但三年間佛法與道士教諍論不翻譯無弘通而沙門所持釋尊御舎利現威德登虚空放光說法因沙門佛法貴令稱揚(云云)永平十年立寺號白馬寺於此寺翻譯弘通爾時所渡經四十二章經小乗也十住斷結經大乗也(云云)有鈔云漢明後漢第二明帝武帝第四子在位十八年永平三年歲次庚申因夢金人頸有日光飛來殿庭遂問群臣通人傳教對云臣聞西域有神其名為佛陛下所夢正必是來至七年歲次甲子帝令良中蔡惜等一十八人西尋佛法至月氏國乃遇迦[葉-世+廿]摩騰笁法蘭二沙門齎白㲲畫釋迦像白馬駄經自西而來至十年歲次丁卯[戶@由]干雒陽三寶錄云迦笁並中天笁人未聞性字(以上)守護章上之下云自後漢孝明皇帝永平十年歲次丁卯至大唐神武皇帝開元十八年庚午之歲凢六百六十四載一十九代中[A13]間傳譯緇素揔一百七十六人見傳譯經律論等一千七十六部五百四十八卷四百八十帙(矣)有抄云漢土初佛法來譯之時荒神來成障罣時聖人與白馬於荒神　[乞-乙+、]即食之畢仍為彼立寺號白馬寺(云云)要决云始于漢明帝永平十年終至梁天監十八年四百五十三載二百五十七人又傍出附見者二百三十九人都合四百九十六人開其德業大為十例一曰譯經二曰義解三曰深意四曰智禪五曰明律六曰遺身七曰誦經八曰興福九曰經師十曰唱導故開為十科(矣)。 ᅟᅟ==[A12] 博【CB】，慱【國圖】== ᅟᅟ==[A13] 間【CB】，閒【國圖】== 【佛法來日本事　有日記云天笁佛法渡漢土後經四百八十余年我朝人王第三十欽明天王治第十三年(甲申)百濟國聖明王所善光寺如來像並經教渡日本給又自高麗國僧尼漸來仍佛法日本來事如來滅後一千五百余年也𢬃上宮王太子誅守屋之逆臣給是為弘佛法表捨邪歸正者也。 【諸宗不同事　於佛立宗者大日釋尊二佛即顯密兩宗也次菩薩人師等宗起一代經一邊[乞-乙+、] \[乞-乙+、]得立種[乞-乙+、]宗也又付一代教南三北七異義有之玄文[A14]第十委舉之見但大論之八宗九宗十宗等不同在之八宗者俱舎宗成實宗律宗([A15]已上三家小乗)法相宗三論宗華嚴宗真言宗天台宗([A16]已上五家大乗)先八宗加禪宗為九宗加淨土宗可為十宗歟。 ᅟᅟ==[A14] 第【CB】，▆【國圖】== ᅟᅟ==[A15] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【國圖】== 【俱舎宗事　此宗震[A17]旦將來玄奘三藏渡天時瑜伽唯識并俱舎論習之將來日本傳來人王第三十六代皇極天王治七年大化四年戊午年正月七日智通智達二人沙門奉勑乗新羅國船入唐值玄奘受無性義并俱舎宗將來。 ᅟᅟ==[A17] 旦【CB】，且【國圖】== 【尋云或抄云此宗法相玄昉僧正將來(云云)如何　答有鈔云我朝第四十四代元正天王治九年養老七年癸亥年南都玄肪僧正入唐八年在唐聖武天王治七年天平二年庚申年五千余卷一切經論將來(云云)此五千梵篋中俱舎論可有之故玄肪將來云非相違延曆十三年官符云俱舎付法相宗(云云)。 【尋云此宗弘何事耶　答三藏教有門修因感果相談也𠀍親菩薩造俱舎論三十卷也面述薩婆多有部義傍明經部義也唐玄奘譯之令弘通三藏門人光師寶師各作釋同弘之神泰圎暉師又作䟽弘之世流布頌䟽圎暉法師釋也後學多分用頌䟽為俱舎論大方婆娑論正理論顯宗論等皆此宗依憑也𢬃當時東大寺園城寺專學之又山門傍學之(云云)但小乗宗故一代判教無之略頌曰娑婆二百論三十正理顯宗八四十光寶十五神泰五䟽六(圎暉頌䟽)慧(慧暉)㝹(㝹倫)各三卷(矣)。 【成實宗事 【尋云論主誰人耶又二十部中申何義耶又大乗論云事有之耶　答如來滅後九百年呵梨跋摩菩薩(此云師子鎧亦云法尚)出世先初小乗論師也後歸大乗昔小執愧慚時造成實論以小乗為大方便義申此論十六卷或二十卷二百六品有之梁朝為大乗論至陳隨代天台嘉祥等評判之小乗目錄載給此論通教體空觀相似事多之三假浮虚如幻乾闥婆城等是也然是盜大乗意會也四教義云二十七賢聖具出成論但事相繁多廣說摩訶衍義(矣)𣵀槃暹記釋成實論云此約分通大乗以說(矣)自余疑在下(云云)玄一云呵梨跋摩亦用初番四悉旦造成實論通三藏見空得道意也(矣)要决云呵梨跋摩𥘿言師子鎧佛𣵀槃後九百年中於在中天笁考迦旃延斥其偏謬除繁委末莫存歸本造成實論崇附三藏暫目云我今正欲論三藏中實義[乞-乙+、] \[乞-乙+、]者即空義也○問若爾彼論廣明幻夢亦明乾闥婆城喻答此有深意師子論師初習小乗自謂理偽後時廣宗大乗考覈迦旃延斥其偏謬欲釋小乗空義以為方便誘引小根天笁諸國多宗小乗不信大故且依小乗空遂入大乗為梯橙故密示其意故也(矣)開元錄四云成實論二十卷或二十七卷或十六或十四成實論者佛滅後九百年閒訶梨跋摩此(六)云師子鎧之所造也訶梨跋摩本是薩婆多部鳩摩羅陀弟子慨言所譯近在名相○問成實之宗正依何義答有人云○雖[后-口+十]排譬宗正用曇無德部有人言偏斥毗曇義專用譬喻真諦三藏言用經部義也(矣)要集五云此成實論本是數論弟後於經部出家造成實論破有體唯有相故(矣)舊俱舎序云成論依經部(矣)大乗法相研神章卷第三云(元興寺沙門護命述)成實宗此論一部二十六卷有二百二品也問此論者二十部中何部所攝耶答諸師多有義然經部攝云是正義也問若然經部建種子此論中有耶答此論可言建立種子問論文中有耶答論第二卷四諦品云入滅者雖無現識而得有識第一卷云生死相續中常隨眾生故名為使等以此等文是有種子問若以此文立種子者何故有師說云此論多聞攝其多聞不立種子耶答多聞部攝不正義也(矣)。 【震旦將來事　答東晉第六哀帝治元年隆和元年壬成年天笁龜茲國羅什三藏自西天七十四部三百八十四卷經論將來其中成論有之弘始十一年為生肇融叡四人弟子三論及成論授畢。 【一日本傳來事　答推古天王御宇聖德元年奉勑[這-言+(十/目)]昭道慈二人沙門入唐值玄奘三藏其中道慈受成論將來又此宗大唐僧叡龍光[乞-乙+、]宅慧影日本百濟道藏法師等弘通之𢬃延[序-予+(林/日)]十三年官符云成實論付三論宗(云云)說二十七賢聖明三假浮虚觀門以平等空為所詮(云云)。 【律宗事　凢如來所說大毗尼藏天笁優婆梨尊者一夏九旬閒八十度登高座誦之是名八十誦律也天笁毱多三藏傳此律然三藏有五人弟子各[乞-乙+、]宣一義五部律是也。 【一震[A18]旦將來事　答如來滅後一千三百五十一年後𥘿安帝冶八年弘始六年甲辰年罽賔國沙門弗若多羅𥘿云功德華十誦律五十八卷譯出同十年戊申年佛陀耶舎𥘿云覺名四分律六十卷譯出(云云)又有日記曇摩迦羅三藏四分律傳震[A19]旦(云云)法聦道覆慧光道雲道興智首等次第相續令弘通也唐代修南山道宣律師自智首律師相承如來滅後一千六百十一年唐高宗帝治十五年麟德元年甲子年撰四分律𠜂補隨機羯磨一卷此宗令流布也。 ᅟᅟ==[A18] 旦【CB】，且【國圖】== ᅟᅟ==[A19] 旦【CB】，且【國圖】== 【一日本傳來事　答南都良辨僧正我朝無戒師事悲歎欲請大唐戒師仍經奏問良辨同船副使從四位上大伴宿祢古麻吕入唐奉請陽刕龍興寺鑒真和尚又青龍寺住僧云是南山孫弟也仍天平勝寶六年甲午年忽來朝所持聖教天台六十卷等揔十三部二百九十卷又四分律六十卷也即令住南都㔫京東大寺立戒壇次年四月天王奉授具足戒畢㔫京戒付法進大僧都令弘通右京造招提寺付義靜寶藏如寶等令弘宣(云云)又笠置貞慶上人(解脫上人)殊學律藏戒如大德同學之但中古衰微　四條院御宇嘉禎二年丙申覺盛(招提再興)圎晴叡尊(西大寺再𫤭号興正菩薩)覺澄四人祈好相自誓受戒(云云)但鑒真相承者以別受門為本至今度自誓受戒者依占察經等以通受門為本[耳*夕*ㄗ]有相違歟(已上南都相承次第也)次北京律者是同南山余流也(後鳥羽)順德天王御宇泉涌寺開山俊芿法師入宋是建乆十年([A20]己未)當唐慶元五年也南山周法師道桓省躬會正法寶元表守言元月法榮處恒擇梧允堪擇其元照(大智律師事也智夾道標)惟一法政法乆妙蓮行居(當日本弘長文永曆弘通律法（云云）)如此相承(云云)泉涌寺俊芿法師建曆順德院御宇傳法歸朝畢抑受元照法師義立圎宗戒法依曇無德部四分律而開會之立大乗戒我等長夜持佛淨戒(云云)始以別受傳之近來依通受門亦弘之(云云)仍南北所立義門[耳*夕*ㄗ]有不同歟南都雖用大智律師釋專依瑜伽唯識成其義北京依天台等所立殊立圎宗法門(云云)[耳*夕*ㄗ]入門不同歟又南都付古迹談梵網北京付義記談梵網意樂分明哉又南山所立大立化制二教攝教法立有空圎三宗成戒體化制中以制教為本三宗中以圎宗成體薰本藏識成善種子(云云)。 ᅟᅟ==[A20] 己【CB】，巳【國圖】== 【一律三大部事　答一戒䟽八卷([色-巴+(罩-卓+大)]山釋)記八卷(大智律師釋)釋二百五十戒相貌也是止持䟽也本經戒經一卷也說時從得道夜至泥洹夕說之也二業䟽八卷(南山釋)記八卷(大智律師釋)釋羯磨相貌是作持䟽也本經羯磨經三卷也佛說百二十條羯磨相也三行事䟽十二卷(南山釋)立三十篇上中下各四卷合十二卷也又記(大智律師)一卷或二卷或三卷本不同也又行事抄依四律五論本七卷七卷抄云也今十二卷也四律者四分律十誦律僧祇律五分律也五論者一毗尼母論二(依十誦)摩得勒伽論三善見論四薩婆多論五明王論也弘四云𢕒有多伽心(𮦀心事也)見母等論(矣)。 【一五部律事　答(如常)但經文釋義多不同有之籤四云言五部者彌沙塞曇無德迦[葉-世+廿]遺婆麤富羅薩婆多(矣)大集經犢子部(云云)𣵀槃道暹云婆麤富羅此翻犢子(矣)。 【五部律者。 一曇無德部(此云法密亦名法藏部（云云）法名四分)(弘▆一大集經輔一私志記一同之) 二薩婆多部(此云一切有法名十誦) 三彌沙塞部(此云不著有無觀法名五分) 四(東五)婆麤富羅部(此云犢子部亦云化恒部律本未來) 五(東四)迦[葉-世+廿]遺部(此云重空觀又云飲光部法名解脫此兩戒本相同五分) 一彌沙塞部(湼槃䟽十二輔注四同之)　青色 二曇無德部(遺教三昧經輔注十四同之)　赤色 三迦葉遺部　木蘭 四娑婆陀部　白色 五僧祇律部(以僧祗部為根本部（云云）)　黃色 大集經二十云我𣵀槃後有諸弟子受持如來隱法藏以覆法故名曇摩毱多我𣵀槃後我諸弟子受持十二部經書說外典○凢所問難悉能答對是名薩婆多○我𣵀槃後我諸弟子書冩讀誦說無有我及以受者轉諸煩惱猶如死屍是名為迦[葉-世+廿]遺部○我𣵀槃後我諸弟子不作地相○識相是故名為彌沙塞部○我𣵀槃後我諸第子皆說有我不說空相猶如小兒是故名為婆麤富羅○我𣵀槃後我諸第子廣[A21]博徧覽五部經典是故名為摩訶僧祇○五部雖各別異而不妨諸佛法界(矣)。 ᅟᅟ==[A21] 博【CB】，慱【國圖】== 【一天台宗相承律法事　答山家大師云正依法華傍依梵網(矣)源自多寶塔中相承事起南岳天台乃至道邃和尚(云云)爰日本桓武天皇治延曆二十四年[乳-孚+酉]傳教大師傳本朝畢抑在唐相承為體者內證佛法譜云大唐貞元二十一年當大日國延曆二十四年春三月二日初夜亥時於台刕臨海縣龍興寺西廂極樂淨土院奉請道邃和尚最澄義真等与大唐沙門二十七人俱受圎教菩薩戒(矣)歸朝後弘仁九年(戊[A22]戌)春始作四條式定大乗戒法[乞-乙+、]則奏聞嵯峨天皇同十三年六月四日大師遷化畢過一七日後六月十一日任大師遺言光定大師為使節經奏聞之處即下宣旨始被許之即以大師第一弟子前入唐沙門義真和尚為第一戒和尚被始行天台律法畢相續繼踵者也但中古以來儀則似廢爰文永弘安比黑谷慧尋上人再興大乗戒法[乞-乙+、]門其後傳信和尚後二條院御宇嘉元三年(乙巳)卜居於黑谷始十二迴之籠山再興此戒儀又慧鎮上人同御宇德治元牟(丙午)同於彼谷始一十二年籠居興此戒法(云云)仍新院御宇延慶三年(庚成)四月於本院神藏寺集䟽談戒法(云云)有抄云一家戒法相承有三相一道璿禪師註梵網是依天台注之章安大師孫弟(云云)二法進僧都註梵網是依天台註之三道邃相承圎頓戒(云云)山家釋云荷三種文安一山(矣)可思之。 ᅟᅟ==[A22] 戌【CB】，戍【國圖】== 【法相宗事　如來滅後一百年後摩訶提婆菩薩出世為阿育大王說諸法實有法可謂此宗根元歟其後阿僧伽(此云無著)論師出世晝登都率天傳彌勒法夜降天笁阿瑜闍國於重閣講堂為眾說法瑜伽論百卷是也其後無著世親戒賢等次第爰世親菩薩造唯識三十頌護法青辨等十大論師各造十卷釋論合百卷也玄奘三藏渡天時申戒賢論師末代學者不可學得云略為十卷也於中九大論師義為不正義護法義為正義唯識論十卷云是也。 【一震旦傳來事　答如來滅後一千五百七十九年唐大宗皇帝([A23]己丑)八月唐玄奘三藏生年一十九歲△天笁同六年(壬辰)至中天笁大那爛寺奉值戒賢論師(生年一百四)習瑜伽唯識并學俱舎論同十九年(乙巳)歸唐土抑戒賢論師親奉受彌勒菩薩兼承無著世親又值護法論師傳此法也次玄奘弘此法時有三千人弟子其中有七十人長者其中又有四人達者謂昉法師尚法師光法師基法師也其中以基法師為冩瓶弟子慈恩大師是也此師所立名法相宗也(云云)。 ᅟᅟ==[A23] 己【CB】，巳【國圖】== 【一日本將來事　答日本傳來前後有四一孝德天皇御宇道昭和尚入唐值玄奘傳此法將來二人王第三十六代皇極天皇治七年大化四年(戊午)正月七日沙門智通智達二人奉勑乗新羅國船入唐奉值玄奘受法相宗并俱舎宗將來(云云)又有日記智通智達齊明天皇御宇入唐云三天武天皇治九年朱鳥五年庚辰玄奘弟子新羅國智鳳法師一切律論傳來同御宇白鳳十四年甲戌於川原寺始書一切經論日本義淵僧正傳此法我朝朗辨僧正等義淵弟子也又有日記智鳳智鸞智雄三師文武天皇御宇大寶三年(癸卯)入唐謁撲揚大師(智周)傳此宗義淵受鳳鸞二師玄昉行基義淵弟子也四第四十五代元正天皇治九年養老七年(癸亥)南都玄昉僧正入唐在唐八年第四十五代聖武天皇治七年天平二年(庚午)五千余卷一切經論傳來(云云)又有日記云玄昉法師元正天皇御宇靈龜二年(丙辰)入唐遇撲揚大師學法經二十年聖武御宇天平七年(乙亥)七月歸朝弘法(云云)仍相違可明之(云云)抑當時於興福寺相續次第義淵僧正下有宣教大法師自其以來賢璟明福延賔空晴真義林懷主恩永超洪秀覺晴義俊覺憲貞慶(解脫上人)等次第相續。 【一所依經論事　答依六經十一部論也六經者一華嚴經二解深密經三如來出現功德莊嚴經四阿毗達磨經五楞伽經六厚嚴經也十一論者一瑜伽論二顯揚論三莊嚴論四集量論五攝大乗論六十地論七分別瑜伽論八觀所緣論九唯識論十辨中菩薩論十一入正理論也但阿毗達磨厚嚴二經未度經也故當時加法華𣵀槃為六經也。 【尋云此等經論中取分以何為正證耶　答殊以深密經為本源彼經明有空中三時教故也又以瑜伽論為慿據以唯識論為宗中道為相五重唯識為境(云云)。 【一宗教事　答立三時教攝一代初時教名有相教說人空法有相阿含等諸部小乗經等攝之第二時教名無相教立人法俱空相攝諸部般若經也第三時教名非有非空中道教立人法非空非有相也攝華嚴深密思益法華𣵀槃等抑立三時教事解深密經中勝義生菩薩領解一代相也(云云)。 【次位事　答(唯識論)立五位攝三阿僧祇一資糧位者大乗順解脫分也是十信十住十行十迴向位也二加行位大乗順决擇分也是第十迴向後心也[A24]已上二位為初僧祇位也三通達位諸菩薩断見位也是初歡喜地也第二僧祇劫也四修習位諸菩薩修道位也是從第二離垢地至第十法雲地也五究竟位▆無上正等菩提位也是第三僧祇劫也(云云)此宗意法華等湏㬰聞之即得究竟說為勸怯弱機方便也余經中經塵劫成佛云為懈僈機方便說也實說一切眾生必經三僧祇成佛也起信論云以一切菩薩皆經三阿僧祇劫(矣)。 ᅟᅟ==[A24] 已【CB】，巳【國圖】== 【一於何位立四善根耶　答一家(天台)別教於地前三十心立四善根也謂十住燸十行頂也忍有三忍下中同頂對十行上忍同世第一對十向也記七云豈有大乗迴向而齊小乗上忍等(矣)是依婆娑一說也又舊譯攝論其相見依之舊譯攝論十一云願樂行人有四種謂十信十住十行十迴向為菩薩聖道有四種方便故有四人如須陀洹道前有四種方便(矣)但唯識論意於十迴向中開四善根也抑十迴向中開之歟將第十迴向外立之歟一箇疑也此事異義有之山王院釋云以四加行為近資糧此在向後初地之前故名地前非指三十心為地前也(矣)是慈恩釋意也十迴向外立之也又入道章云前二十九心全第三十少分而屬資糧三十心少分屬後加行(矣)是第十向後心立之也山王院釋云別中四十心為外內凢十地等妙為分極聖四十心中十信為外凢住行向為內凢地等分聖後一極聖○彼此共呼內凢位為四善根此瓔珞等諸大乗經所說也近首楞嚴經及唯識論於十迴向後心立四加行位名同初教也三十頌二十七行云現前立少物謂是唯識止性以有所得故非實住唯識記家以三十心為遠資糧以四加行為近資糧此在向後初地之前故名地前非𢫾三十心為地前也又名三十心為順决擇分位也諸師多云開第十迴向出四加行位此經論隨宜開合不定合為三十心開為四加行位何謂非佛意四悉檀說本如是耳今宗就合以三十心為四加行釋出如玄文(矣)有抄云論正義十向外立四善根不正義意第十向內立之(云云)。 【一宗旨事　答凝然常住不作諸法云不明真如緣起也所以真如妙理堅密物散壞成諸法事無之去華嚴天台等明隨緣真如難之也謂既隨緣云依妄法緣九界妄法成其體更非真如堅密不成余法也仍不徧諸法真如𢙣得意隨緣真如談歟(云云)又彼宗立五性各別義舉永不成佛一類事不明真如緣起故也若夫無性定性自真如緣起還可歸真如故不成佛不可云又唯識論云四智心品所依常故無断盡故亦說為常非自性常從緣生故(矣)四智獨無常也此智依止真如時真如被引常住云也云境智各別宗云此意也去宗旨正意真如不徧萬法不作諸法云也。 【一五性各別事　答楞伽經云一者聲聞乗性二者辟支佛乗性三者如來乗性四者不定乗性五者無性證法(矣)瑜伽論云一者菩薩種性二者獨覺種性三者聲聞種性四者不定種性五者無種性(矣)是法爾五性云無始以來法爾天然　五種性相分云也依之佛地論云由法爾故無始時來有五種性(矣)但楞伽瑜伽二說相違然經云菩薩性論云如來性其心同之歟。 【尋云天台意如何可得心耶　答守護章下中云▆法爾種子西方論師都不許唐國䟽師亦不許一切經中無所說故(矣)又云建立畢竟無性彼瑜伽所出毗曇薩婆多等許約聲聞地决擇小義彼三乗教未說小乗帶小說大其瑜伽中多有小乗義(矣)。 【一師資相承事　答法相宗大覺𠀍尊彌勒無著等次第余宗二十三附法次第師子尊者被害檀彌羅王附法既絕畢爰法相一宗釋尊佛法悉附屬彌勒[乞-乙+、] \[乞-乙+、]無著相承不可似余家甚深附法ナルヘン云三國附法無斷絕宗獨我宗也(云云)。 【難云十大論師中護法義為正義然自護法論師至戒賢其中[A25]間時節乆是故面授附法少断絕如何　答護法正義九人不正義竪次第時前後流轉何相承可断絕耶其上玄奘渡天自天笁相承三國不断宗云事無子細歟。 ᅟᅟ==[A25] 間【CB】，閒【國圖】== 【一五法三自性八識二無我事　答五法者名相分別正智如[乞-乙+、]也楞伽經見一名者諸法名也二相者諸法相也三分別者諸法差別也四正智者從緣生智慧也五如[乞-乙+、]者諸法所依真如理也(云云)次三自性者一反計所執性謂五法中名相分別也是即本無今有妄念也二依他起性是第八識自性分別從緣生正智也三圎成實性是萬法所依無分別如[乞-乙+、]真如也五法中第五是也(云云)次八識者六識名相分別反計所執性也七八識正智也但如[乞-乙+、]非識性[乞-乙+、]所依故非八識所攝(云云)次二無我者人無我(生空)法無我(法空云云)决三云况復五法及三自性八識二無我全是別義(矣)。 【一断惑事　答唯識論煩惱所知二障各立分別俱生又分別俱生現行種子習氣三有之(云云)凢小乗俱舎等煩惱限現行不明種子習氣大乗意現行上有種子雖断種子尚有習氣云断之(云云)唯識論十云煩惱障中見所断種於極喜地見道始断彼障現起地前已伏修所断種金剛喻定現在前時一切頓齗彼障現起地前漸伏初地已上能頓伏盡所知障中見所斷種於極喜地見道初断彼障現起地前[A26]已伏修所斷種於十地中漸次断滅金剛喻定現在前時方永斷盡彼障現起地前漸伏乃至十地方永伏盡(矣)記二云然依五性宗中以見疑無明等種子為無明住地今意不爾五住為二死作因○望唯識等但加種子為異耳(矣)。 ᅟᅟ==[A26] 已【CB】，巳【國圖】== ![[D40p0029_01.gif|300]] ![[D40p0029_02.gif|300]] 凢法相意現行皆云伏種子皆名断也現行名断事無之先自初住至第十向煩惱所知二障分別起現行伏至初地二分別起種子斷也煩惱障俱生起現行於初地皆伏也種子八地為利生留也留煩惱障助願受生(矣)八地已上任運徧滿利眾生故留煩惱故不沙汰也而煩惱障俱生起種子金剛喻定皆斷十地閒断事不云也又所知障俱生起現行地[乞-乙+、]漸伏種子地[乞-乙+、]漸断其故初地俱生現行於地前伏俱生種子於初地断二地俱生現行初地伏種子二地斷也又妙覺障所知障俱生現行十地伏種子金剛喻定断也(云云)。 【尋云所知障漸断意如何　答分別俱生為利生故留也不断所知障者暗所知境故漸伏漸断也又断種子現行自被断故以前伏云種子断時現行断不云也又法相反計云捨煩惱云断也輔正記引唯識云此二法(所知障分別俱生)執細故難断後十地中數[乞-乙+、]修習勝法空觀方能除滅(矣)又云此二(煩惱障分別俱生)麁故易斷入初地時觀一切法[乞-乙+、]空真如即能除滅(矣)。 【尋云斷二障得何等果耶　答慈恩唯識䟽云由轉煩惱得大𣵀槃轉所知障證無上覺(矣)二轉依者是也依者依他起云事也。 【尋云天台宗意彼法相教觀四教中何分齊可得意耶　答記一云他釋但有自覺等三既無四教各具三義如何分別大小教主与而言之不出二教([ㄙ/天])輔云不出二教者他人釋佛亦云断習氣故屬通佛也若奪而言之只得三藏佛耳(矣)是藏通分齊釋又妙樂一処釋云唯識等文但明別義(矣)但五大院名別義通分釋。 【一法相宗意三乗真實一乗方便事　答如常。 【三論宗事　如來滅後龍樹菩薩出世宣諸法皆空旨又青辨菩薩出世同宣此旨此宗根元也仍天笁馬鳴龍樹提婆羅睺等弘宣以三部論為依慿故名三論宗也一中論(四卷龍樹造)二百論(二卷提婆)三十二門論(一卷龍樹)。 【一自天笁震[A27]旦將來事　答龜茲國羅什三藏年始十六先屬沙車王子禀學(佛滅後一千二百八十五年（云云）)其後更遊五笁乆學還龜茲如來滅後一千三百九年東晉第六代哀帝治元年隆和元年壬戌年羅什從西天七十四部三百八十四卷經論將來哀帝貴之於長安城經論令譯出(云云)有日記云什公齡六十三東晉第九主孝武帝世來凉刕其後經十九年致姚𥘿之朝乃弘始三年齡八十一譯經論而門徒三千人達者七十八宿也殊有四人上足謂僧叡僧肇道融道生也弘始十一年為四子授龍樹所造中論十二問論并提婆所造百論又傳成實論畢道生大師曇濟大師道朗僧詮法朗大師(興皇寺)吉藏大師(嘉祥寺)等次第相傳又道融僧詮吉藏相傳云爰嘉祥大師造三論䟽并製作法華䟽此門下智凱智命智實寂師慧遠等有之各學之。 ᅟᅟ==[A27] 旦【CB】，且【國圖】== 【一日本傳來事　答我朝佛法來事人王第三十五代推古天皇治六年(戊午)高麗國僧慧慈百濟國僧慧聦日本來入時聖德太子崇之立元興寺令安住以慧慈仰師近學佛法給此慧慈值吉藏習此宗云𢬃西天佛法渡漢土後經三百年佛法至百濟經一年後日本來其後經四十三年孝德天皇御宇(乙酉)天下大旱[(虺-兀+(田/儿))-虫+(犮-乂+又)]高麗慧慈奉勑講三論法門忽降甘雨即時任僧正居元興寺弘通此宗其後福亮僧正智藏僧正次第傳之又智藏下道慈律師智光禮光有之又人王三十五代推古天皇治三十三年聖德元年(乙酉)奉勑道昭道慈二人入唐值玄奘傳此宗大方雖學六宗以三論為本善識勤操僧正安澄等同受道慈(云云)是等皆住大安寺又智光下有靈叡法師其後藥寶願曉聖寶等傳之聖寶僧正殊於東大寺弘之即立東南院為宗本処永觀律師明徧僧都等皆是此宗名學者也(云云)。 【一宗教事　答立二藏三轉法輪二藏者一聲聞藏攝諸部小乗二菩薩藏攝諸部大乗(云云)三轉法輪者一根本法輪(攝華嚴)二枝末法輪(阿含方等（云云）)三攝末歸本法輪(法華𣵀槃（云云）)吾宗於般若上立之(云云)。 【一宗旨事　答諸法不著為宗㫖也去立八不中道破諸宗邪執後別不立我義也破執處宗旨也又別立自義取捨可落故還非佛法正意取又執情也破マテ不可取云也依之嘉祥釋云一切言語皆是假故一切言語皆是假名(矣)又云言而無當破而不取(矣)又云橫破八迷竪窮五句(矣)八迷者八不事也五句者一生二不生三亦生亦不生四非生非不生五非[乞-乙+、]生非[乞-乙+、]不生也(云云)。 【一八不中道事　答止六云橫門者如中論八不[乞-乙+、]生不滅不常不斷不一不異不來不去一論明八門諸經論則無量(矣)决六云論第一歸敬序云不生亦不滅不常亦不斷不一亦不異不來亦不去能說是因緣善滅諸戯論我稽首禮佛諸法中第一(矣)又云本業瓔珞下卷大經大論第六明破諸法並列八不与中論同(矣)。 【尋云破而不取事經論見耶　答淨名經云善哉[乞-乙+、] \[乞-乙+、]不二法門善哉[乞-乙+、] \[乞-乙+、]不二法體(矣)文殊問淨名疾淨名默然此默然文殊善哉[乞-乙+、] \[乞-乙+、]稱歎釋摩訶衍論云如言說如(淨名)如耳聽如(文殊)矣。 【尋云此宗意一代說教八宗教法如何可得心耶　答轉勢說法用一門云也意真實法體無言語眾生利益時旦設教法也法相三乗真實一乗方便天台三乗方便一乗真實皆為一機用一門意也但諸宗用一門名相皆真實思是尤悮也適化一門邊一分也我宗非三非一為本別不取體也(云云)。 【尋云不立一法為宗(云云)何用三論耶　答實事我宗不立宗也且適化用一門時立宗也此㫖申論故且為依𠗦計也。 【一法相三論勝劣事　答昔以法相為上但應和宗論時法相真如不徧諸法云三論真如徧諸法(云云)仍以三論被置法相上畢。 【一三論明真如緣起歟事　答真如全體成諸法不云然理無所存法徧諸法談故一分似真如緣起歟但真如性具法成諸法不云又緣起萬法全體真如不云只是真如無礙法故徧諸法云計也然能徧所徧各別一體相即不云也樂天言云無心水隨器方圎(云云)三論意水性無所存入方器成方水入圎器成圎水也去水方圎器體一不云也天台意水自元方圎性有之水器自元體一也云也。 【尋云真如體徧諸法歟將性徧歟　答性徧也非體徧仍五大院三論別教四門中空門分釋若爾者豈直如體徧可云耶。 【一三論宗三乗教歟一乗教歟事　答法華譬喻品取三車四車諍有之法相三論羊鹿牛三車也大車者三車中牛車也(云云)華嚴天台依三車方便得一實大車故前後合為四車也天台意大車能開三車所開也所開三乗會為一實大車云故一乗教也三論一乗三乗用一門方不捨之去尚三乗脇狹意有之故三乗教也(云云)又嘉祥釋八證六文云事有之謂法華經中三車見文八処有之是八證也四車見文六處有之是六文也去三車方其義親云也。 【一三論宗四種釋事　答一依名釋謂有[乞-乙+、]無[乞-乙+、]其任得心也二因緣釋者有必依無[乞-乙+、]必依有立云也三顯道釋者法華云是法不可示言辞相寂滅(矣)嘉祥釋云無名相中強說名相因此名相悟無名相(矣)又云名無得物之功物無應名之實(矣)四無方釋者嘉祥釋云達無㝵道有無方用(矣)即於一物有萬物用(云云)。 【華嚴宗事　凢天笁普賢文殊馬鳴龍樹堅慧論師等專弘此經就中天親菩薩造十地論弘通之然閒此宗所依華嚴經十地論也。 【一震[A28]旦弘通事　答東晉代覺賢三藏譯華嚴經弘之大唐代實叉難陀此云喜覺重譯具本廣弘之但此兩人末流相不聞之可尋之爰敷燠杜順帝心尊者隨代講經弘之時人文殊大聖化身歟(云云)其後至相寺智儼尊者西寺法藏(大周代)清凉山澄觀圭峯宗密定慧尊者次第傳之又禪門寺華嚴和尚立此宗仍名華嚴宗事且依所弘經名且約能弘華嚴和尚名也籤十云言七処八會者是舊經五十卷或六十卷成晉義熙十四年北天笁佛度跋陀羅三藏此翻覺賢於揚刕司空寺譯後有大唐三藏證聖元年來至與于闐實叉難陀此云喜覺於愛敬寺譯八十卷成但龍宮三本上本十三世界微塵數品中本四十九萬八千八百偈下本十萬偈四十八品今但有三十九品則經猶未盡舊經七處八會新譯更加普光明殿一會(矣)。 ᅟᅟ==[A28] 旦【CB】，且【國圖】== 【尋云探玄記一云西域相傳龍樹菩薩徃龍宮見大不思義解脫經有三本上本十三千大千𠀍界微塵數頌四天下微塵數品(矣)如何　答此相違補注會云或揔略歟或品字悮歟仍唐本云十三𠀍界微塵數偈(矣)有抄云當時將來世流布本下本經也付此譯四本一北天笁三藏佛陀跋陀羅譯梵本三萬六千頌成六十卷者是也二于闐國實叉難陀并譯舊文兼補諸闕揔翻四萬五千頌合成八十卷者是也○第二第三譯可尋之私謂第二香象所譯六十華嚴第三澄觀所譯八十華嚴歟又云晉覺賢三藏反譯此經時青衣童子二人出池中每日致香華供養于闐三藏譯此經時五更之曉香水雨降空苑中忽生百[葉-世+廿]蓮華(云云)。 【尋云西寺法藏大周代也(云云)而法藏法師唐則天皇后代人也如何　答實爾也唐第四主則天皇后聖[序-予+(林/日)]二年([A29]己亥)十月八日弘福寺法藏奉詔講華嚴經至于世界品講堂及寺地震動不思議瑞相也仍王臣歸之華嚴宗自此興則天皇后(治十六年)改唐名[乞-乙+、]大周仍華嚴宗此大周代興也但則天薨御後唐第五主改大周如本名唐代仍今大周法藏者唐與宋中[A30]間五代中大周非也唐書本記第四云哉初元年九月改為周天則天治也開元四年改為則天皇后(云云)。 ᅟᅟ==[A29] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A30] 間【CB】，閒【國圖】== 【一華嚴䟽事　答清凉寺澄觀新八十華嚴翻譯自造䟽華嚴大䟽是也又付大䟽自造末文演義抄是也香象大師付六十華嚴造釋探玄記二十五卷五教章三卷也(云云)。 【一日本傳來事　答人王第四十六代孝謙天皇治六年勝寶六年甲午年東大寺朗辨僧正奉勑入唐奉值唐廬山慧苑法師傳此宗慧苑者法藏弟子也(云云)有日記云新羅僧審祥禪師(住大安寺)天平十二年(庚辰)十月八日依朗辨僧正請於東大寺金鐘道塲(号絹索堂)講華嚴經良辨僧正實忠和尚等定大僧都正進律師長歲和尚道雄僧都基海良緒律師光智大僧都等次第相續傳之光智大僧都於東大寺內立尊勝院為宗本処(云云)。 【一宗教事　答立五教一漸教(攝阿含等諸小乗)二大乗始教(攝深密等諸大乗經并瑜伽唯識諸大乗論)三大乗終教(攝𣵀槃經等)四大乗頓教(無別部經諸大乗中所說以即心是佛無有次位文為頓教謂禪法是也)五大乗圎教(攝華嚴法華)分為二(一別教攝華嚴本會二圓教攝華嚴未會及法華)華嚴綱要云依於賢首揔攝諸教略有五門一愚法小乗教唯明人空自求出離是則半字大小懸殊二大乗始教謂說五性定分三乗未盡理源故名為始三大乗終教唯說一乗無有二乗盡理之談故名終教四頓教一念不生即名為佛不依行位漸次而修故思益云得諸法正性者不從一地至於一地可離毀相泯心[乞-乙+、]生即妄不生即佛亦無佛無不佛無生無不生如淨明鏡住顯不二等則其類也五圎教一位即一切位一修一切修十信滿心即攝五位頓成正覺普賢法界帝網重[乞-乙+、]故名為圎(矣)。 【一宗旨事　答事[乞-乙+、]無礙為宗㫖也真言天台等約事理不二談無礙相即不能事[A31]獨相即吾家華嚴意九世相入云三世九世事法現前相即初後無㝵也𢬃唐則天皇后代香象大師應則天請於師子殿講華嚴經彼殿有金師子此師子為譬五教十玄六相釋出金師子章云香象大師釋也。 ᅟᅟ==[A31] 獨【CB】，[彳*蜀]【國圖】== 【一四種法界事　答綱要云法界無邊略有其四一事法界謂色因果心萬像歷然即以緣起分而為其相二理法界色即是空[乞-乙+、]相亦絕即以無相而為其相三事理無罣法界色即是空[乞-乙+、]即是色事理交徹即以互融相成隱相顯自在而為其相四事[乞-乙+、]無罣法界以性融相[乞-乙+、]如性融即以一多涉入交映重[乞-乙+、]而為其相(矣)。 【一付第五圎教立別教一乗同教一乗事　答別教者非天台所立第三別教報身居報土對地住[A32]已上菩薩說圎融不思義法門二乗劣機更不可及之是故名別教也先照高山華嚴厚殖善根正機也是別教義也依之五教章云此別教一乗別於彼三乗(矣)同教者上同別教明圎融義故也下同三乗欲令二乗成佛故也是則法華開三顯一是也澄觀釋云即大同天台但加頓教(矣)。 ᅟᅟ==[A32] 已【CB】，巳【國圖】== 【一華嚴法華同異事　答華嚴名稱性本教三世常住圎滿頓教是本教也法華名逐機末教法華逐二乗劣機令得脫但其功令歸華嚴也依之能入法華所入華嚴釋譬國王高位自下手不至合戰臣下等侍武士等能降伏強歒如也然其功終令歸大將也仍法華諸法歸實相一理說此實相即華嚴也於一佛乗云華嚴也サテ開方便門云迄法華得分也示真實相重華嚴也仍法華實相能入門也依之清凉釋云所入一乗即是華嚴(矣)香象釋云謂諸二乗以根鈍故要先迴入共教(同教)大乗捨二乗名得菩薩稱然後方入此普賢法(矣)又一切眾生成佛皆依華嚴也離華嚴成佛事無之依之清凉師釋云離此普法更無余路得成佛故(矣)但諸經論中明眾生成佛相事只是能引分也終歸華嚴根本也(云云)。 【一金師子章十門事　答十住心論九云金師子章云釋此金師子一章略作十門分別一明緣起二辨色空三佛三性四顯無相五說無生六論五教七勒十玄八括六相九成菩提十入𣵀槃(矣)。 【一六論五教事　答十住心論九云六論五教者此金師子唯是因緣之法念[乞-乙+、]生滅實無師子可得名愚法聲聞教第二即此緣生之法名無自性徹底唯空名大乗始教第三言雖復徹底唯空不礙幻法宛然緣生假有二相雙存名大乗終教第四即此二相互奪兩[A33]已情謂不存俱無有身互立雙泯名言路絕栖心無𭔃名大乗頓教第五即此情盡體窮之法混成一塊繁興大用起必金真萬像紛然參而不雜一切即一皆同無性一即一切因果歴然力用相收卷舒自在名一乗圎教(矣)。 ᅟᅟ==[A33] 已【CB】，巳【國圖】== 【一華嚴三種圎融事　答一事理圎融事如諸波理如水仍水波相即也二事[A34]事無罣波[乞-乙+、]相即也三理[乞-乙+、]無罣水与水圎融也。 ᅟᅟ==[A34] 事【CB】，々【國圖】== 【一事[乞-乙+、]無罣有十故事　答華嚴綱要云一唯心故二無定性故三緣起相由故四法性融通故五如幻夢故六如影像故七自無限故八佛證窮故九深定用故十神通解脫故(矣)。 【一十門中第七十玄事　答十住心論九云七勒十玄者一此金與師子同時成立圎滿具足名同時具足相應門第二金与師子相容成立一多無礙於中理事諸相各[乞-乙+、]不同或一或多各住自位名一多相容不同門第三若看師子即唯師子無金即金隱師子顯若看金即唯金無師子即金顯師子隱若兩處看即俱顯俱隱[乞-乙+、]即祕密顯即名顯著故名祕密隱顯俱成門第四即此師子根本耳支節一[乞-乙+、]毛處各[乞-乙+、]金收師子一[乞-乙+、]能所師子同時頓入莖毛中一[乞-乙+、]莖毛中各[乞-乙+、]皆有無邊重[乞-乙+、]無盡[乞-乙+、] \[乞-乙+、]如帝網天珠名因陀羅網境界門第五此師子眼收師子盡即一切純是眼若耳收師子盡即一切純是耳若諸相同時相收悉皆具足即一[乞-乙+、]皆純皆雜又一[乞-乙+、]皆是圎滿藏故受諸藏純雜具德門第六師子諸根一[乞-乙+、]毛頭皆各金收師子盡一[乞-乙+、]皆徹徧師子耳即眼[乞-乙+、]即鼻自在成立無障礙故[乞-乙+、]名諸法相即自在門第七此師子或隱或顯若一若多定純定雜有力無力即此即彼主伴交輝理事齊現皆盡相容不礙安立微細成[A35]辦故名微細相容安立門第八此師子是有為法念[乞-乙+、]生滅剎那無閒進為三際為過去現在未來此三際各有過去現在未來揔三[乞-乙+、]位以立九世即更束為一數法門雖復九世十世各[乞-乙+、]有融隔不同相由成立通融無罣相同為一念故名十世隔法異成門第九即此師子與金或隱或顯或一或多無有自性由心迴轉說事說理有成有立故名唯心迴轉善成門第十說此師子用表無明宅此金體具彰真性二事合說况阿頼耶識金生正解名為宅事顯法生解門(矣)。 ᅟᅟ==[A35] 辦【CB】，辨【國圖】== 【尋云華嚴宗抄云十玄者一同時具足相應門(金與師子同時成立)二廣狹自在無㝵門(須弥芥子相入如)三一多相容不同門(金與師子目容一多無㝵)四諸法相即自在門五祕密隱顯俱成門(見金方師子隱見師子方金隱)六微細相容安立門七因陀羅網境界門八宅事顯法生解門九十世隔法異成門十主伴圎滿具德門(云云)相違如何華嚴經䟽序云一十身歴然而相作六位不亂更收　廣大即入於無閒塵毛色細而無外(三)炳然現猶得芥瓶(四)具足同時方之海滴(五)一多無㝵如虚空之千光(六)隱顯俱成似譯空之片月轉(七)重[乞-乙+、]交映若帝網之垂珠(八)念[A36]念圎融頓多夢[A37]夢經年(九)法門重疊若空起長空(十)萬行芥披法華開綿上(矣)義云十住心論華嚴䟽相違事可决明師(云云)。 ᅟᅟ==[A36] 念【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A37] 夢【CB】，々【國圖】== 【五教章事　法藏法師釋也三帖有之私云五教章中卷十玄緣起無㝵法門義下有二文五教中云一者明究竟果證義即十佛自境界也二者隨緣約因辨教義即普賢境界也初義者圎融自在一即一切[乞-乙+、] \[乞-乙+、]即一不可說其狀相耳○第二義者有二一以喻略示二約法廣辨(矣)又云初喻示者如數十錢法所以說十者欲應圎數顯現無盡故此中有二一者異體二同體所以有此二門者以諸緣起門內有二義故○就異體中有二門一相即二相入所以有此二門者以諸緣起皆有二義故○於中先明相入初向上數十門一者一是本數何以故緣成故乃至十者一中十何以故若無一即十不成故即一有全力故攝於十也仍十非一矣余九門亦如是一[乞-乙+、]皆有十准例可知向下數亦十門一者十即攝一何以故緣成故謂若無十即一不成故即一無全力歸於十故仍一非十矣余例亦然如是本末二門中各具足十門余一[乞-乙+、]錢中准以思之(矣)私云以十錢譬十玄相入也從一至十向上數也無一十不成也從十至一向下數也無十一不成也即向上數一有全力向下一無全力(云云)又云第二同體門者亦有二義一者一中多[乞-乙+、]中一二者一即多[乞-乙+、]即一初門中二一者一中多二者多中一初一中多者有十門不同一者一何以故緣成故是本數一中即具十何以故由此一錢自體是一亦復与二作一故即為二一乃至与十作一故即為十一是故此一之中即自具有十箇一耳仍一非十也以未是即門故初一錢既爾余二三四[A38]已上九門中皆各如是准例可知耳二者多中一亦有十門一者十何以故緣成故十中一何以故由此一與十作一故即彼初一在十一之中以離十一即無初一故是故此一即十中一也仍十非一矣余下九八七乃至於一皆各如是(矣)。 ᅟᅟ==[A38] 已【CB】，巳【國圖】== 【尋云異體同體二門不同如何　答五教章云問此(同體)与前異體何別答前異體者初一望後九異門相入耳今此同體一中自具十非望前後異門說也即義亦准思之(矣)又云二者一即十[乞-乙+、]即一亦有二門一者一即十亦有十門不同一者一以故緣成故一即十何以故由此十一即是初一故無別自體故是故此十即是一也余九門皆亦如是准之可知二十即一者亦十門不同一者十何以故緣成故十即一何以故以彼初一即是十故更無自一故是故初一即是十也余九門准例知之(矣)。 【尋云十[乞-乙+、]無盡相如何　答五教章中云問此同體中一即十等者為只攝此十耶為攝無盡耶答此並隨智而成須十即十須無盡即無盡○言無盡者一門中既有十然是十復自迭相即入重[乞-乙+、]成無盡也○是故初門同體即攝同異二門中無盡[乞-乙+、] \[乞-乙+、]無盡[乞-乙+、] \[乞-乙+、]無盡[乞-乙+、] \[乞-乙+、]無盡[乞-乙+、] \[乞-乙+、]無盡[乞-乙+、] \[乞-乙+、]窮其圎極法界無不攝盡耳(矣)約譬明十玄(云云)又云第二約法廣辨者略有二種一者立義門二者解釋門初立義門者略立十義門以顯無盡何者為十一教義即攝一乗三乗乃至五乗等一切教義余下准之二理事○三解行○四因果○五人法○六分齊境位○七師弟法智○八主伴依正○九隨生根欲示現○十逆順體用自在等○(矣)又云二言解釋者亦以十門釋前十義○一者同時具足相應門此上十義同時相應成一緣起無有前後始終等別具足一切自在逆順參而不雜成緣起際此依海印三昧炳然同時顯現成矣(矣)又云二者一多相容不同門此上諸義隨一門中即具攝前因果理事一切法門如彼初義中即攝無盡義者此亦如是然此一中雖具有多仍一非即是其多耳多中一等准上思之○(矣)又云三者諸法相即自在門此上諸義一即一切[乞-乙+、] \[乞-乙+、]即一圎融自在無罣成耳若約同體門中即自具足攝一切法也然此自一切復自相即入重[乞-乙+、]無盡[乞-乙+、] \[乞-乙+、]故也然此無盡皆悉在初門中也○(矣)又云四者因陀羅微細境界門此但從喻異前耳此上諸義體相自在隱映互現重[乞-乙+、]無盡故此經云於一微塵中各示那由他無數億諸佛於中而說法○(矣)又云五者微細相容安立門此上諸義於一念中具足始終同時前後逆順等一切法門於一念中炳然同時齊頭顯現無不明了○(矣)又云六祕密隱顯俱成門此上諸義隱覆顯了俱時成就也故此經云於此方入正受他方三昧起眼根入正受色塵三昧起等(云云)○(矣)又云七諸藏純雜具德門此上諸義或純或雜如前人法等若以人門取者即一切皆人故名為純又即此人門具含理事等一切差別法故名雜○純雜自在無不具足者矣(矣)又云八者十𠀍隔法異成門此上諸義徧十𠀍中同時別異具足顯現以時與法不相離故言十世者過去未來現在三世各有過未及現在即為九世也然此九世迭相即入故成一揔句揔別合成十𠀍也此十𠀍具足別異同時顯現成緣起故得即入也故此經云或以長劫入短劫[乞-乙+、] \[乞-乙+、]入長劫或百千大劫為一念或一念即為百千大劫或過去劫人未來劫[乞-乙+、] \[乞-乙+、] \[乞-乙+、]入過去劫如是自在時劫無㝵相即○(矣)又云九唯心迴轉善成門此上諸義唯是一如來藏自性清淨心轉也但性起具德故異三乗耳然一心亦具足十種德如性起品中說十心義等者即其事也○(矣)又云十託事顯法生解門此上諸義隨託別事以顯別法謂諸理事等一切法門如此經中說十種寶王雲等事相者此即諸法門也○(矣)。 【六相事　五教章中云六相緣起三門分別初列名略釋二明教興意三問答解釋初列名者謂揔相別相同相異相成相壞相揔相者一含多德故別相者多德非一故別依止揔滿彼揔故同相者多義不相違同成一揔故異相者多義相望各[乞-乙+、]異故成相者由此諸義緣起成故壞相者諸義各住自法不移動故(矣)又云第二教興意者此教為顯一乗圎教法界緣起無盡圎融自在相即無罣容持乃至因陀羅無窮理事等此義現前一切惑障一断一切断得九世十𠀍滅行德即一成一切成理性即一顯一切顯並普別具足始終皆齊初發心時便成正覺良由如此法界緣起六相容融因果同時相即自在具足逆順因即普賢解行及以證入果即十佛境界所顯無窮廣如華嚴經說(矣)又云第三問答解釋者然緣起法一切処通今旦略據緣成舎辨問何者是揔相答舎是問此但椂等諸縁何者是舎耶答椂即是舎何以故為椂全獨能作舎故若離椂舎即全不成故為此若得椽時即得舎矣問若椽全自獨作舎者未有瓦等亦應作舎答未有瓦等時不是椽故不作非謂是椽而不能作今言作者但論椽能作不說非椽作何以故椽是因緣由未成舎時無因緣故非是椽也若是椂者其畢全成若不全作不名為椽問若椽木諸緣各出少力共作不全作者有何過失答有断常過若不全成但少力者諸緣各少力此但多箇少力不成一全舎故是断也諸緣並少力皆無全成執有全舎者無因有故是其常也又若不全成者去𨚫一椽時舎應猶成在舎既全不成故知非少力並全成故問無一椽時豈非舎耶答但是破舎無好舎也故知好舎全屬一椽既屬一椽故知椽即是舎也問既舎即是椽者余杙瓦等應即是椽耶答揔並是椽何以故𨚫椂即無故所以然者若無椽即舎壞[乞-乙+、] \[乞-乙+、]故不名杙瓦等是故杙瓦等即是椽也若不即者舎即不成椽瓦等並皆不成今椂並成故知相即耳一椽既爾餘椽例然是故一切緣起法不成即已成即相即容融無罣自在圎極難思出過情量法性緣起通一切処准知(矣)又云第二別相者椽等諸緣別於揔故若不別者揔義不成由無別時即無揔故此義云何本以別成揔由無別故揔不成也是故別者即以揔為別也問若揔即別者應不成揔耶答由揔即別故得成揔如椽即是舎故名揔相舎即是椽故名別相若不即舎不是椽若不即椽不是舎揔別相即此可思之問若相即者云何說別答只由相即是故成別若不相即者揔在別外故非揔也別在揔外故非別也思之可解問若不別者有何過耶答有断常過○(矣)又云第三同相者椽等諸緣和合作舎不相違故能名舎緣非作餘物故名同相也問此与揔相何別耶答揔相唯望一舎說今此同相約椽等諸緣雖體各別成力義齊故名同相也問若不同者有何過耶答若不同者有断常過也○(矣)又云第四異相者椽等諸緣隨自形類相差別故問若異者應不同耶答只由異故所以同耳若不異者椽既丈二瓦應亦爾壞本緣法故失前齊同成舎義也今既舎成同名緣者當知異也問此与別相有何異耶答前別相者但椽等諸緣別於一舎故說別相今異相者椽等諸緣迭互相望各[乞-乙+、]異故也問若不異者有何過耶答有断常過也○(矣)又云第五成相者由此諸緣舎義成故由成舎故椽等名緣若不爾者二俱不成今現得成故知成相耳問現見椽等諸緣各住自法本不作舎何因得有舎義成耶答只由椽等諸緣不作故舎義得成所以然者若椽作舎法即失本椽法故舎義不得成今由不作故椽等諸緣現前由此現前故舎義得成矣又若不作舎椂等不名緣今既得緣名明知定作舎問若不成者有何失答有断常過○(矣)又云第六壞相者椽等諸緣各住自法本不作故問現見椽等諸緣作舎成就何故乃說本不作耶答只由不作舎法得成若作舎去不住自法者舎義即不成何以故作去失法舎不成故今既舎成明知不作也問若作去有何失答有断常二失○(矣)。 【一十門中八括六相事　答十住心論九云八括六相者言一揔者師子是揔相五根差別是別相共成一緣起是同相眼耳各不相是異相諸根合令得有師子是成相諸根各住自法是壞相(矣)華嚴䟽云六相圎融者揔別同異成壞故佛地論云一切所說十句中皆有六種差別門(矣)鈔云一揔相者一合多德故二別相者多得非一故三同相者多義不相違四異相者多義不相似故五成相者由此說義緣起成故六壞相者諸緣名住自性不移動故(矣)香象釋云一即是多為揔相多即非一為別相多類自同成於異名體別異現於同一多緣起理別成壞住事法恒不作唯佛境界不事識以此方便會一乗六相之身略已終(矣)。 【一十門中第九成菩提事　答十住心論九云第九成菩提者此道也覺也眼看師子之時見一切有為法更不須待壞本來寂滅離諸取捨即於此路流入薩波若海故名為道解無始已來所作顛倒無有一實體故名為覺畢竟具一切種智名成菩提(矣)。 【一十門中第十入𣵀槃事　答十住心論九云第十入𣵀槃者見此師子与金二相俱盡煩惱不生好醜現前心安如海妄想都盡無諸逼迫出纒離障永絕苦源為入𣵀槃也(矣)。 【一因分可說果分不可說事　答十地論云囙分可說果分不可說(矣)但華嚴經加四菩薩令說之非佛說故果分不可說云歟覺僧祇品隨好品佛說ナレモ非果分可說相也十地論云我但說一分(矣)是因分一分也五教章云問若不說果分何不思議品等說果分耶問答之時取此果分令成因行故形對因人故(矣)(取意)此釋意因人聞果可成因行故曰說之也形對因人者普賢文殊等加令說之云事也非不思議果云事也。 【一性起緣起不同事　答釋云性起唯淨法緣起通染淨(矣)唯真如法性起成諸法処性起云也性海無風金波自涌云是也緣起者真妄和合起諸法也(云云)。 【尋云性起者果分體歟　答性起云性起法門沙汰事尚因分可說法門內也果分者揔不出言說也。 【尋云華嚴明性具耶　答四明釋云性起云不云性具(云云)真如法性理萬法緣起談彼理內性具諸法云事不云也　難云若爾者三論宗真如隨緣有何不同耶　答三論真如萬法徧明真如成萬法不云也華嚴性起法性萬法出生云也去隨緣真如相分明也不云性具方ハカリ天台劣也四明智禮釋云(指要抄)他家不明修性若以真如一理名性隨緣差別為修○故知他宗極圎祇云性起不云性具○又不談性具百果但論反造諸法何名無作耶(矣)。 【一華嚴五重法義事　答一者一心門二者二門(真如門生滅門)三覺不覺(生滅之內法性無明)四三細(第八識)五六麤(六識)。 【一天台一念三千華嚴事[乞-乙+、]無㝵同異事　答華嚴師意彼宗人華嚴十[乞-乙+、]無盡法門無齊限天台限一念三千故有齊限劣也(云云)天台意十[乞-乙+、]無盡法門性起分非性具サレハ不可及三千互具法門其上天台云彼[乞-乙+、]三千互徧亦爾(矣)實三千者非取數量三千者法界異名也言法界者須云十界(云云)守護章云應云事理圎融事[乞-乙+、]圎融乃至籤文(十不二門)十種圎融妙法之理其趣如此(矣)𢬃天台一念三千十玄中一多相容不同門相當余九門闕之難也智禮釋云但就不變隨緣立終頓圎三教請不委陳三教之理隨緣之相若無異相安立三教若有異相勸請細說(矣)所詮彼事[乞-乙+、]無㝵天台事造三千也又事[乞-乙+、]無罣有十因緣於中八九十等推功於佛神通變化似別佛所作况別教明華藏世界談重[乞-乙+、]相入唯識論云佛果無有色聲功德乃至云無上覺者神力難思故能變化無形質法豈同天台全性起修全修在性乎又諸法常自寂滅相世間相常住祕密無作三身削跡者耶。 【一華嚴五教事　付之禪法教外別傳談何第四頓教攝禪門耶既云教何無教宗門可云耶　答彼宗無教者只是暗證誤無教云也達磨心印又教云意有之。 【尋云華嚴意事理者何物耶　答理一大法性空理也事染淨諸法也是故六道四聖事皆我等方寸一念有之是染淨融通云也。 【一性相二宗不同事　答華嚴䟽云謂那蘭陀而同時有二大德一名戒賢二名智光成賢遠承彌勒無著近踵護法難陀依深密等經瑜伽等論立三種教相大乗而為了義二智光論師遠承文殊龍樹近禀青目青辨依般若等經中觀等論亦立三時教以明無相大乗為真了義智光三時教者境心空宗心有境空宗心境俱空宗般若等經(矣)。 【一性相二宗十異事　答綱要云然一乗三乗即今法性法相二宗[乞-乙+、] \[乞-乙+、]立法大同小異略有十異一[乞-乙+、]乗三乗異二一性五性異三唯心真妄異四真如隨緣凝然異五三性空有即離異六生佛不增不减異七二諦實有即離異八四相一時前後異九能所断證即離異十佛身有為無為異初中謂法相宗即以三乗為真實一乗為方便法性宗即以三乗為方便一乗為真實二者法相以五性為了義一性為密意法性以五性為隨意一性為决定三法相說唯心由於業或辨體而生法性即如來藏隨緣生立不生不滅而生死和合非一非異名為阿利耶識四法相明真如唯是疑然不許隨緣法性即真如具於二義不專自性隨緣成有雖隨緣成法而能常湛然五法相乃三性之中變化是空依他圎成而生俱有法性即依他無性即是圎成六法相由五性中無種性人不成佛故生界不减法性即一理齊平故無增减生界佛界體無二故七法相即變化為俗[乞-乙+、]即空圎真均然是有法性即有之空名真即空之有名俗[乞-乙+、] \[乞-乙+、]尚有體一名異八法相即同時四相前三觀前後一未來藏後當位無名同時耳法性即同時四相剎那具足相有名生虚無名滅正生即滅不待後無九法相能断是智所断是惑體相俱別以心為智證無為理法性即照或本無體即是智體照體無自即是證如無智外如智所入無如外智能證於如十法相即四智菩提自他受用從種而生是有為無漏四相所遷不同𣵀槃無為之德法性則佛身無為不墮諸數即體之智非相所遷始覺同本無復二相(矣)　義云於五教中以大乗始教為法相終頓圎三教為法性也若依天台者通相及別攝通名別義通為法相別圎為法性別教中不立三乗一乗及一性五性十異中第五三性相即第七二諦相即別教[乞-乙+、]道雖無之證道亦有之也。 【一華嚴劣機二乗成佛不明事　答下度劣機其教賤也華嚴以厚殖善根菩薩為所化不亘二乗華嚴經云此經不入二乗人乎(矣)法華劣機懸目處劣也云也。 【尋云天台意如何可會之耶　答法華云於三七日中思惟如是事(矣)華嚴二乗成佛擬宜故法華方便也妙樂大師云始自華嚴終至般若雖多不同但為次第三諦所攝(矣)實不明一心三觀也是即不明開會不及迹門今成妙覺徧照尊云不明顯本不及本門何况於無作三身耶但法華度二乗劣機云事於十界中八界成佛二乗不成佛サレハ華嚴圎融法界只是八界圎融非十界圎融屬次第三諦尤有其故哉又云果分不可說法華心文[乞-乙+、]句[乞-乙+、]皆說果分法也唯佛与佛○如是相○等可思之也。 【真言宗事　凢如來滅後六百余歲中天笁龍樹菩薩往南天笁開鐵塔值金剛薩埵菩薩所傳法門也依經大日如來於三世常住法界宮所說三部祕經也謂大日經金剛頂經蘇悉地經也。 【一震旦傳來事　答如來滅後一千六百六十四年唐代第三玄宗皇帝治四年開元四年丙辰年中天笁善無畏三藏將來大日經七卷同八年庚申年南天笁金剛智三藏將來金剛頂經三卷于時玄宗皇帝貴之於長安城令弘傳也又有日記云胎藏界曼陀羅善無畏三藏將來金剛界曼陀羅金剛智三藏唐土將來也(云云)。 【難云有日記大日經獼猴相承唐朝將來(云云)如何　答大日經序云北天笁勃嚕羅國中有大石山壁如立干雲於其半腹有藏祕法[乞-乙+、]窟有數千猴猿捧經出慕風忽至乃吹一梵篋下來時採樵人得即奉獻王[乞-乙+、]得之又与善無畏三藏[乞-乙+、] \[乞-乙+、]得之所翻七卷(矣)是三藏將來後此經天下流[A39]布後如此事有之歟仍五大院獼猴相承云違造▆▆道ナント云付二失給可思之弘法付法[A40]傳云上自祖法身大毗盧遮那如來下至▆龍阿闍梨嫡[乞-乙+、]相續迄今不絕斯則如來加持力之所致也法之㝡上於此見(矣)大辨正三藏表制集第四云(沙門圎照撰)昔毗盧遮那佛以瑜伽無上祕密㝡大乗教傳金剛薩埵[乞-乙+、] \[乞-乙+、] \[乞-乙+、] \[乞-乙+、]數百歲方得龍猛菩薩而傳授焉龍又數百歲乃傳龍智阿闍梨龍智又數百歲傳金剛智阿闍梨及不空阿闍梨(矣)。 ᅟᅟ==[A39] 布【CB】，▆【國圖】== ᅟᅟ==[A40] 傳【CB】，▆【國圖】== 【一日本傳來事　答東寺山門兩流有之東寺相傳云人王第五十代桓武皇帝治二十三年延歴二十三年(甲申)大安寺空海和尚生年三十一奉勑入唐值上都長安青龍寺東塔院阿闍梨慧果受兩部[曼-又+(冗-几+又)]荼羅供養壇具等(云云)又有日記云同帝治十六年延歴十五年(丙子)生年二十四入唐值青龍寺慧果和尚受三部大法經五年畢大同二年(丁酉)八月生年四十五歸朝同十月天皇奉授灌頂次山門相傳者桓武天皇御宇延[序-予+榃]二十三年傳教大師奉勑入唐生年三十八歲也大唐貞元二十年四月十一日奉值天笁善無畏三藏第三弟子靈嚴寺順曉和尚受五部灌頂歸朝後於高雄寺行灌頂奉授平城天皇(云云)又人王五十四代仁明天王治六年承和五年(成午)六月十三日奉勑慈覺大師圎載圎行常曉瑟運宗叡等六人同道入唐先值長安城大興善寺翻經院元政阿闍梨學金剛界大教五瓶灌頂及圖繪金剛界大[曼-又+(冗-几+又)]荼羅從青龍寺義真阿闍梨入胎藏灌頂道塲始學毗盧遮那經中真言印契并真言教中祕密法要受蘇悉地大法及圖繪胎藏大曼荼羅ス從法全阿闍梨習胎藏儀䡄同十三年丙寅年歸朝(云云)又智證大師人王五十五代文德天皇治四年仁壽三年(癸酉)八月九日奉勑生年四十四歲入唐值中天笁摩竭陀國大那蘭陀寺三藏般若怛羅受學梵字悉曇章受金剛界大悲胎藏大日印契等又值中天笁大那蘭陀寺善無畏三藏五代弟子青龍寺法全阿闍梨受兩部大法及三摩耶戒等又值三藏第三代傳法弟子沙門慧輪阿闍梨受兩部大曼荼羅祕旨人王五十六代清和天皇治二年貞觀元年[A41]己卯歸朝(云云)所持聖教一千卷也天皇奉授胎藏理(云云)。 ᅟᅟ==[A41] 己【CB】，已【國圖】== 【一宗教事　答兩界三部三劫十地十六大聖等以攝顯密也。 【一宗㫖事　答事理俱密(云云)義云見廣[A42]博傳文嵯峨天皇御宇弘法大師欲立真言即身成佛旨其時諸宗不用之爾時於大內南殿向南方結智拳印面門忽開成金色大日放光畢諸宗歸之謂三論道昌法相源仁華嚴道雄天台圎澄其時聽眾也(云云)私云弘法流意以二教論十住心論攝諸宗二教論意對華嚴[乞-乙+、] \[乞-乙+、]劣真言勝也乃至對天台[乞-乙+、] \[乞-乙+、]劣真言勝云也二教對辨義也例如法華昔於波羅奈○今復轉㝡妙云(云云)次十住心論意九種住心四𢙣外道乃至華嚴法華攝之第十祕密莊嚴心三密金剛(云云)依之五祕密經云若於顯教修行者乆經三大無數劫(矣)十住心論云九種住心無自性轉深轉妙皆是用真言密教法身說祕密金剛㝡勝心(矣)。 ᅟᅟ==[A42] 博【CB】，慱【國圖】== 【一真言得名事　答義釋云真如言語故名真言(矣)又云咒又云陀羅尼此云揔持又云明也。 【一天台真言同異事　答弘法大師真言勝(云云)山家大師顯密同(云云)覺大師理祕密同事祕密不同(云云)智證大師天台勝(云云)。 【十住心 ![[D40p0060_01.gif|300]] ![[D40p0061_01.gif|300]] 【尋云天台意如何可會之耶　答山家山王院五大院御釋有之山家御釋云新來真言忘筆授相承舊到華嚴失影嚮䂓摸(矣)山王院釋云唐朝老宿(維蠲)醍醐謗生蘇本朝㓜童(空海)甘露濫毒乳(矣)義云淨土三部經方等部經也維蠲是醍醐部經决又天台諸宗超過甘露也空海置第八是亂毒乳破也教時義二云問高野海和尚實鑰及十住心論明十種心○今真言宗此十住心次第用否答有五失故不用十心次第○一違大日經及義釋失(云云)義釋云此經宗橫綩一切佛教如說唯蘊無我出𠀍閒心住(蘊中攝諸部小乗三藏)如說觀蘊阿頼耶覺自心本不生(即攝諸經八識三性無我義)如說極無自性心十緣生句(即攝華嚴槃若種[乞-乙+、]不思議境界皆入其中)如說如實知自心名一切種智(則佛性一乗如來秘密藏皆入其中)○經中所謂空性乃至極無自性之文及十緣生句義釋攝華嚴(華嚴宗)般若(三論宗)種[乞-乙+、]不思議境界○而海和上以所謂空性等句為天台宗以極無自性一句為華嚴宗經文中上又一切智[乞-乙+、]菩提心為因大悲為根本方便為究竟云何菩提謂如實知自心之文義釋○亦攝佛性一乗如來祕藏此中佛性即𣵀槃經一乗即法華經祕藏即真言教而海和尚以上如實智自心等文下所謂空性等文為天台宗二違金剛頂失金剛頂經所說一切義成就菩薩坐菩提塲五相成佛自心流出三十七尊成金剛界大曼陀羅乃至十八會是真言宗果佛自受用相○海和尚引彼五相成佛之文名極無自性心為華嚴宗初心成佛因也三者違守護經失守護經說菩提心無相同大日經說五相成佛同金剛頂為證其五相成佛[乞-乙+、]引六年苦行不得菩提始觀月輪唵字而得菩提此亦真言果佛自證化他法門而海和上以彼經文入極無自性心為華嚴宗四者違菩提心論失論有三門所謂行願勝義三摩地也○三摩地者同金剛頂三十七尊及心地觀五相成佛及引般若十六空義法華開示悟入金剛頂五相成身之義而海和上以金剛頂五相成身為華嚴宗以菩提心論三摩地門為真言宗亦以大日菩提心自性皆空之文為天台宗五者違眾師說失大日義釋是無畏說一行記說云此經本地之身即是妙法蓮華㝡深祕処智儼溫古治定亦同蘇𢘻地䟽述師說云教有二種一顯示教三乗是也二祕密教一乗是也祕中又二一唯理祕密華嚴般若維摩法華𣵀槃等也二事理俱密大日金剛頂等也金剛頂䟽述師說云法花明乆遠成佛此經明頓悟成佛二說雖異實是一佛而海和上於諸大乗輙判教理淺深果極高下難矣(矣)　義云五大院釋既備官符被仰信(云云)其時高野法師叅奥院七日七夜祈誓謂欲罸安然和尚(云云)大師夢中告云彼和上第八不動地菩薩也我第三發光地位也下位不可罰上位(云云)𢬃天台意云彼五祕密經藏通二教分名顯教也所詮弘法唯密學者其智不廣[A43]博他宗事暗推評判歟山家大師六宗兼學其外慈覺智證五大院皆兼學人也不可有其謬也彼家偏執可[〦/艮] \(云云)依之東寺基僧正值慧亮相應被拙辱成紺青鬼(云云)(高野)傳法院覺鍐謗法華學者造逆罪之閒雖有加持即身成佛分蒙十羅剎女責被打殺畢惱亂說法者頭破作七分可仰[A44]仰[乞-乙+、]。 ᅟᅟ==[A43] 博【CB】，慱【國圖】== ᅟᅟ==[A44] 仰【CB】，々【國圖】== 【尋云菩提心論云唯真言法中即身成佛故是說三摩地法於諸教中闕而不書(矣)覺大師此文引用給如何　答覺大師金剛頂經䟽云唯真言法中者法華真言也於諸教中者三論法相也(矣)山王院論記云佛於三世等有三身於諸教中闕而不書唯真言法中者即是法華本門是也於諸教中者即是三論法相也(矣)大論云法華祕密故付屬諸菩薩(矣)又云除諸法實相余皆名魔事(矣)大日經䟽云凢說真法性教皆名真言故法華等諸大乗經皆名真言祕密教(矣)。 【一山王院釋云南岳天台三觀一心之理源出阿字本空之理無畏不空三密同體之教冥助圎頓一實(矣)事　答此何處釋難思事也凢兼學大師故兩宗互能攝所攝能助所助隨時不苦歟然是顯說法華分也真言阿字起上宗也天台理智未分阿字不生重也四重祕釋中第四重是也天真[A45]獨朗(云云)一義云冥助圎頓一實(云云)如此文點讀可得心歟凢讀文點義事應和年中宗論時例也異朝不知之於日本文點義可有許容(云云)有抄云山王院釋不可違祖師山家御釋而根本大師造依𠗦天台宗其中真言師等皆依天台教釋述密教義也(是以圎頓教助真言教相也)守護章中之中云若指一乗宗天台有依慿貞觀以後日照三藏實叉難陀三藏流支三藏金剛智三藏無畏三藏乃至不空三藏般若三藏等所傳一乗正義皆符天台義不同麤食義若欲知義可覽智儼三藏華嚴問答翻經賢首探玄記新羅元曉師異宗要大唐一行阿闍梨遮那經䟽等如是等宗依慿天台如依𠗦集說(矣)依慿天台宗云大唐南岳真言宗沙門一行同天台三德數息三諦義(矣)講演法華義云(山王院)然今此典所明四門通於止觀(矣)又云本不生門通菩提心因業門通修大行損减門通於感大果損减他病兼得通起教大空門通歸大処也(矣)。 ᅟᅟ==[A45] 獨【CB】，[彳*蜀]【國圖】== 【難云此釋止觀所通真言能通不見耶　答同上云所言方便有能所能有一相所十相阿字法門名能門如此一字具四方所謂能開与能示及以能悟能入等菩提心阿為能開菩提行阿為能示證菩提阿為能悟入𣵀槃阿為能入是即至極方便力相性體力作因緣果報本末究竟等如是十法為所開所示所悟及所入(矣)。 【一真言意有相無相中宗旨何耶　答事祕密為本時有相可為宗旨歟但大日經住心品云甚深無相法劣慧所不堪為應彼等故兼存有相說(矣)仍無相為宗旨有相為宗教見仍住心品䟽云從因至果皆以無所住而住其心故曰入真言門住心品(矣)既不及本門從果向因立行豈可及天台本迹未分天真[A46]獨朗宗旨耶。 ᅟᅟ==[A46] 獨【CB】，[彳*蜀]【國圖】== 【一天台意有相行三密同時相有之耶　答見五大院御釋常行三昧有相行常坐無相行也而常行下釋云步[乞-乙+、]聲[乞-乙+、]念[乞-乙+、]止觀明靜釋三業止觀同時有相行見タリサテ如此釋畢行相少殊也判給其別者真言事理俱密(云云)天台一期化道事理俱圎(云云)真言即事而真(云云)天台即事而中(云云)。 【一真言法華教主事　答真言立四種法身一自性法身(六身中理法身智法身也)二受用法身(自受用身)三變化法身(勝劣兩應)四等流法身(示九道身)法華(云云)。 【難云密宗自性受用法身說也法華應身說法也豈非勝劣耶　答法華教主事學者異義也法身云義東塔一義也又西塔竺一身即一應身(云云)一流義報身(云云)是何非劣事何㨾非單應身記九云若法華[A47]已前三佛離明隔偏小故來至法華從劣辨勝即三而一(矣)所化既開悟三諦一如理覺能化三身體一相可顯現也。 ᅟᅟ==[A47] 已【CB】，巳【國圖】== 【一法華明四智真言明五智(云云)天台四智豈非劣耶　答法界體性智名言有新譯經天台釋不可有之然其義分可有之也又五智迹門分法門也識轉為智義非一家正意迹門觀心釋云(覚大師)法華宗立四智真言宗天台宗立五智者法界體性智緣中道遮照境大圎鏡智緣空彼唯識宗對自性身雖擬法身而但空故非實法身平等性智緣有體內應佛徧一切處權智妙用彼唯識宗對自受用身故非報佛似他受用身妙觀察智則寂光土應佛平等性智更起三土機緣故也今十妙中感應妙立彼權乗中說法斷疑用智者不了名故不了義故也成所作智從本垂迹為實施權等意神通妙說法等形聲所作也(矣)。 【尋云有義云法華宗立四智(云云)然異本法相宗立四智(云云)如何仍見釋前後彼唯識宗自性身非實法身相釋尤法相[乞-乙+、]應如何　答可决之私云御經藏本法相(云云)近比勘出之也。 【一真言天台同事　答山家釋云顯密雖異大道無差○(矣)山王院釋云一行阿闍梨釋大日如來云此經本地身妙法蓮華㝡深祕密處也我淨土不毀常在靈山正是此宗瑜伽意准此釋者祕密教三身是法華本地三身也与迹佛永異望本佛有事理開事故是一也(矣)但無三密事宗教不同ナルヘン非勝劣限菩提心義一云問叡山以彼五菩薩相配藏通華嚴無量義法華五教菩薩而何今云四教為真言行菩薩答藏通為二華嚴為別無量義為圎是四教法華与真言教同為超八之圎故不違也(矣)。 【一真言立十識天台九識豈可及之耶　答四土通達義云(覚大師)記云牽引業心王意識小乗第六意根識圎宗第九奄摩羅清淨識一切一心識雙照二諦一切種智心[乞-乙+、] \[乞-乙+、]識直緣中道一切智是名心王(矣)第九第十只是一家九識上一切智一切種智也本門觀心妙釋云第九識清淨識中有雙照邊一切一心識隨緣真如有雙非邊一心[乞-乙+、] \[乞-乙+、]識不變真如(矣)觀心四種釋云○佛眼耳鼻舌身意識及奄摩羅識此開一切一心識一心[乞-乙+、] \[乞-乙+、]識中道雙照雙遮二智○雙照二諦一切種智(一切一心識)○直緣中道一切智(一心[乞-乙+、] \[乞-乙+、]識)(矣)教時義云若約一心[乞-乙+、] \[乞-乙+、]識義即約真如不變之義○此中都無煩𢙉菩提生死𣵀槃若約一切一心識義即約真如隨緣之義且說眾生本成之佛此中具有煩惱菩提生死𣵀槃(矣)菩提心義四云○龍樹十識中第九名一切一心識謂一切有情本來名有一心[乞-乙+、] \[乞-乙+、]各有一切有情[A48]有情[乞-乙+、] \[A49] \[乞-乙+、]還成一佛故菩提心論云三世修行證有前後及達悟[A50]已無去來今(矣)。 ᅟᅟ==[A48] 有情【CB】，々々【國圖】== ᅟᅟ==[A49] [乞-乙+、]【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A50] 已【CB】，巳【國圖】== 【一顯密同時以法華本迹對兩部事　答菩提心論引迹門開示悟入四字配胎藏所說四種阿字故迹門胎藏界見宗祕論云三災大劫末靈山不毀號曰金剛界(矣)本門金剛界見所以迹門理性因門胎藏理界因[曼-又+(冗-几+又)]陀羅相應也本門智慧果門金剛智界果[曼-又+(冗-几+又)]陀羅相應也。 【難云釋云十方佛土中如來之頂法等持之法體是故名智拳(矣)迹門金剛界見大日經云此經本地常心即是妙法蓮華㝡深祕密(矣)是胎藏界本門見如何　答覺大師迹胎本金釋講演法華　義云當知此真言門以釋迦身為弘八[葉-世+廿]義名妙法經弘月輪義名為大圎覺修多羅了義弘五智義名佛地經弘金剛界名華嚴弘寶部義名金光明弘蓮華部名祕教弘羯磨部名阿含教傳金剛喜名維摩經傳金剛日稱勝鬘經弘月輪義具名心地觀月輪三十七尊今弘是守護國界主經也(矣)又云妙法者是金剛界大毗盧遮那如來自證月輪也蓮華者即是大悲胎藏八[葉-世+廿]心蓮(矣)。 【尋云胎法華金華嚴判意如何又○　答依名言作自在釋歟又以四字對兩部事(云云)。 【一顯密事理同異事　答菩提心義二云問圎人修無作六度化無作十界眾生与今真言修如來祕密十度化真如十界眾生同異如何答事理雖同行相少異如大日義釋云此經為决了十方三𠀍一切佛教後言諸法實相者即此經心之實相是理同也又天台云十界十如百界千如三千世間名為諸法實相理趣釋云上下十舉金剛智処中表如來十地十真如十法界即身成佛義釋十界中具列地獄等十与天台同所言如來十地謂說契經四乗十地中諸佛十地一廣明智德地乃至十毗盧遮那智藏海地非是歡喜等菩薩十地及二乗各十地故十真如亦非般若所明歡喜等十地所證十種真如是法華中准佛与佛乃能究盡諸法實相如是相等十如是法界十如是与十真如名義同也然天台云無作十界如𣵀槃云十二因緣非佛天人所作故十二因緣所成眾生非佛天人所作十界因果常住無作故云無作十界即真言云真如十界如佛性論俗如真如故名真如起信亦云心真如門心生滅門十界眾生同一真如[A51]同一真如界亦名十界故云真如十界是名二宗事理同也行相異者天台十法成乗以為圎人行法真言三種密以為真言行法天台四種三昧法云身開遮口說默意止觀此与三密意義雖同行相各異真言亦有發菩提心乃至順道法愛不生此与十乗名義雖同行相亦異(矣)私云兩宗事理同分明也。 ᅟᅟ==[A51] 同一真如【CB】，々々々々【國圖】== 【一釋摩訶衍論龍樹作歟事　答南都北嶺多分皆云偽論空海和上獨言真論仍淡海公七難三舟真人三箇難合為十難又根本大師五箇難有之(云云)淡海公云聞名之昔願拜龍樹妙釋見卷之今歎黷馬鳴真宗遂加數箇難一時代相違起信論是陳朝真諦所譯釋論是偽𥘿姚興皇帝弘始三年譯之(云云)然釋論所牒起信正是真諦所譯也何故前代之譯載真諦百有余年後譯耶二者本末相違所釋起信文深義圎能釋[乞-乙+、]論文淺義短若謝靈運筆記者何有本末相違耶三者翻譯三藏筏提摩多(云云)然從天笁來漢土梵僧皆載傳記何故諸傳不載彼三藏耶四者所引經論立義分明然天笁大論師論出性相權實何故諸論師不引此經論耶五者謝靈筆受經者法華𣵀槃等是也然彼釋論筆体全不似謝公筆六者所舉陀羅尼有非梵非漢字![[D40p0071_01.gif|300]] (云云)七諸目錄不載彼論(云云)八漢土學者不引此論(云云)九所立義與諸大乗經論相違(云云)十高麗珍僧云此是新羅國大空山月忠私制作假嘉號於龍樹菩薩(云云)界章上之中云○彈曰汝引釋摩訶衍論不足誠證何者翻譯不分明故隋唐諸目錄不載見錄故其真言字不相似梵字故其義理相違本論故姚興在𥘿真諦在梁𥘿代筏提譯已同𭩮家論若正義論者從𥘿以降至唐開元目錄不載眾師不引是以不足歸信此論者大安寺試明法師去天應年中自唐將來尾張大僧都為傳撿勘曰[A52]已勘成偽論汝何以疑論輙遮華嚴經此亦一愚失耳(矣)。 ᅟᅟ==[A52] 已【CB】，巳【國圖】== 【一釋論三十三法門事　答釋摩訶衍論馬鳴菩薩起信論末論也三十三法門源自起信論出南岳大師大乗止觀起信論未文也(云云)𢬃三十三者前重八義八門(十六門)後重八義八門(十六)合三十二也此上立不二摩訶衍門為三十三也サテ前重八法各立心真如門心生滅門後重八義亦爾也天台意心者萬法揔體也此心法體與生滅門名事全不可然一家明俗諦不生滅義何心法可論生滅耶仍起信論等心尚帶始覺迷情意有之歟。 【一大乗止觀南岳御釋歟事　答或日記云大華嚴寺曇法師述(云云)既依起信論而彼論時代隋前後非南岳所覽又傳燈錄舉南岳釋中不出大乗止觀又了然法師宗圎義南岳釋有無諍三昧恐是大乗止觀歟(云云)而大乗止觀無諍三昧共日本有之非同本(云云)但大乗止觀序南岳釋(云云)又三河入道寂照入唐歸朝時大乗止觀▆身南岳釋披露可尋之也　一顯密同異中以何可為正意耶　答學生式云毗曇俱舎佛法根本故弘之顯密雖異大道無異故於一山置遮那止觀兩宗三宗盛事勝印度斯那(矣)(取意)本理大綱集云祕密教三身是法華本地三身雖顯密異大道無爽耳决曰本佛是觀心教意尋觀心者法華觀心瑜伽觀心一而無二本佛者本佛上本佛以心名本佛耳(矣)金剛頂經䟽云(覚大師)彼乆遠佛只是此經毗盧遮那佛不可異解又彼經為破三乗近情偏說遠事今此經為破顯教歴劫示不乆現證各有所以不可強執(矣)又云今此頓成法華乆成雖有傍正二佛不異(矣)。 【難云天台修一圎因感一圎果(云云)不修五相三密故望真言佛果尚具惑佛可云也依之弘法釋云無明邊域非明分位(矣)如何　答一心三觀阿字三義全同之不修五相三密云有余惑不可云若如難者真言不修三千三觀云有余惑可云歟只是宗[乞-乙+、]不同可得心也但至弘法釋者五大院所破也何况弘法釋云(雜問答)顯密二教釋迦尊說(矣)。 【尋云大日經住心品立三劫十地位見對天台教相[乞-乙+、]如何▆教時義初劫度三乗云是三藏教分也第二劫度余教菩薩云是通教菩薩也第三劫超天台別教菩薩等(云云)十地入佛慧(云云)圎歟但如名言者三劫三藏教所詮十地別教意ナルヘン。 【天台宗事　下在之。 天台名目類聚鈔第一本畢 天台名目類聚鈔第一 【禪法事(亦名佛心宗)(私云七帖之內第一[A53]末)　達磨和尚南天笁大波羅國香思大王第三王子也發菩提心出家東來震旦初在梁武帝信之後移魏梁三魏六年合九年端坐面壁所得心印是名教外別傳法二祖惠可來雪峯求法七日七夜不眴目慧可雪付頸敢不傷之七日七夜後折一臂投師前其時師授法即得法畢達磨付法偈云吾本來茲土傳法救迷情一華開五[葉-世+廿]結菓自然成(矣)二祖慧可得解偈云本來緣有地因地種華生本來無有種華亦不能生(矣)二祖元是癩人也得法畢一臂複本通身相好具足𢬃初祖造三部論謂▆相論悟性論血脉論也悟性論云直𢫾人心見性成佛教外別傳不立文字(矣)。 ᅟᅟ==[A53] 末【CB】，未【國圖】== 【一教外別傳依經事　答楞伽經云我從得道夜至𣵀槃夜不說一字(矣)大梵天王問佛决疑經云佛告大迦[葉-世+廿]言吾有正法眼藏𣵀槃妙心實相無相微妙解脫法門付屬摩訶迦葉汝當諦聽吾偈法本法無法無法[乞-乙+、]亦法今付無法時法[乞-乙+、]何曾法(矣)是則佛於靈山會上捧一枝蓮華示四眾[乞-乙+、] \[乞-乙+、]不知之迦[葉-世+廿]破顏微笑領解佛旨是故此時以心一法付迦[葉-世+廿]畢以心傳心是也(云云)。 【一禪法有三機事　答上根向上機也向上一路先聖不傳(云云)不落義味不見思量本來本是機也(云云)中根以公案得法公案者唐土習在家出家應勑步行人皆付勑案也庭前柏樹枝狗子無佛性云公案一句肝銘勑案付人何軍陳等中行人如不𢫾手妄念不引落形也但付公案機又重[乞-乙+、]不同可有之下根佛說經論所說禪定開悟者是也仍上中二根名祖師禪達磨所行心印故也下根名如來禪例如天台依經立行(云云)。 【尋云向上有機耶　答先聖不傳(云云)所被機不可有之歟但東福寺聖一和尚向上有機(云云)建仁寺[葉-世+廿]上向上無機(云云)可尋之彼聖一坊唐土佛感禪師弟子也佛感有三人得者唐土二人日本一人今聖一和尚是也𢬃彼向上天台一念三千心地同異可明之。 【相承傳來事 ![[D40p0077_01.gif|300]] ![[D40p0077_02.gif|300]] 【禪法五流者 ![[D40p0077_03.gif|300]] ![[D40p0078_01.gif|300]] 義云山家大師於我朝者稟禪法於大安寺行表和尚又稟道璿入唐後對禪林寺儵然受之達磨付法牛頭山法門等傳之安叡山(云云)又有鈔於大唐值神秀稟禪法(云云)可尋之何北宗法流也(云云)又日本鷲峯(由良)覺心禪師入宋謁黃龍無門禪師傳法又東福寺圎爾和尚入宋遇徑山無隼和尚(師範)傳此法畢是皆臨濟宗余流也又建仁寺榮西入宋謁東林(虚室)懷敏傳此法畢次越前國永平寺開山佛法禪師入宋稟承曹洞宗歸朝後立永平寺安置之于今門流相續(云云)。 【覺大師禪法受學事　答入唐時值俗人傳此宗姓蕭名仲慶(云云)赤山大明神於唐土禪法守護神也大師隨從日本來給則西坂本赤山傍立禪院(云云)恐本朝禪院㝡初歟覺大師御傳云下舶登當刕赤山法華院送過冬月明年(開成五年)春大師祈願海會諸尊當處山神必施冥助令遂本願若適歸本國當建立禪院弘傳法門資益山神此山盛傳禪法故發此願(矣)又云[A54]刺官姓蕭名慶仲能通禪門受師資相傳之法即以此法付屬大師(矣)教時諍論云禪門唯傳大乗理觀天台唯行顯教定慧真言唯修祕密事理備此三法唯我一山印度斯那未聞斯盛者也(矣)又云吾今撿傳教大師所承血脉內證佛法乃有三譜一達磨付法二天台相承三真言血脉大唐陵味沙門智矩寶林寺傳別禪門付法次第各說一偈以傳佛心以加八宗今為九宗(矣)。 ᅟᅟ==[A54] 刺【CB】，剌【國圖】== 【臨濟宗事　人天眼目云師諱義玄曹刕南華人也俗姓邢氏幼而穎異長以孝聞及落髮受具居於講肆精究毗尼[A55]博[〡*(耜-耒)*責]經論俄嘆曰此濟世醫方也非教外別傳之旨即更衣游方首叅黃檗次謁大愚其機緣語句載于行錄既受黃檗印可尋抵河北鎮刕城東南隅臨滹陀河側小院住持其臨濟因地得名也唐咸通八年丁亥四月十日攝衣據座與三聖問答畢寂然而逝門人以師全身建塔於大名府西北隅勑[A56]諡慧照禪師塔號證靈(云云)。 ᅟᅟ==[A55] 博【CB】，慱【國圖】== ᅟᅟ==[A56] 諡【CB】，謚【國圖】== 【尋云臨濟宗教相三玄三要四賔主四料楝金剛王寶劒踞地師子探竿影草一喝不作一喝用一喝分賔主照用一時行立之(云云)其相如何　答四料揀者人天眼目云我有時奪人不奪境有時奪境不奪人有時人境兩俱奪有時人境俱不奪(云云)又云中下根器來我便奪其境而不奪其法或中上根器來我便境法俱奪如上[乞-乙+、]根器來我便境法人俱不奪(云云)四賔主者師家有鼻孔名主中主學人有鼻孔名賔中主師家無鼻孔名主中賔學人無鼻孔名賔中賔(云云)(与曹洞賔主不同也)三玄者一句中有三玄玄中玄體中玄句中玄(云云)三要者一玄中具三要自是一喝中攝三玄三要也(云云)金剛王寶劒者一刀揮断一切情解(云云)踞地師子者發言吐氣威勢振立百獸恐悚眾魔惱裂(云云)探竿者探伱有師承無師承有鼻孔無鼻孔(云云)影草者欺慢倣賊看伱見也(云云)不見一喝分賔主者一喝中自有主有賔也(云云)照用一時行者一喝中自有照有用一喝不作一喝用者一喝中有如是三玄三要四賔主四料揀之類(云云)。 【雲門宗事　人天眼目云師諱文偃姑蘇嘉興人也俗姓張氏受具遊方初參睦刕陳尊宿發明大事後居雪峯而益資玄要因藏器混眾干韶刕靈樹敏禪師法席居第一座敏將滅度遺書与廣主請接踵住持師不忌本遂法嗣雪峯存禪師後遷雲門光泰寺其道大振學者望風而至自是號雲門宗(云云)。 【一雲門宗三句事　答眼目云師示眾云凾盖乾坤目機銖兩不涉世緣作麼生承當眾皆無對自代云一鏃破三関後來德山圎明密禪師遂離其言為三句曰凾盖乾坤句截斷眾流句隨波逐浪句(云云)又云圎悟曰本真本空一色一味非無妙體不在躊踷洞然明白則凾盖乾坤也本非解會排遣將來不消一字萬機頓息即截断眾流也若許他相見從苗辨地因語識人即隨波逐浪也(云云)抄注云凾盖乾坤者佛教表談也大小權實半滿盡此中攝之天地相應如與法相應也截斷眾流者識情流也眾流者諸思量當也三句共佛祖意也或一鏃破三関云也隨波逐浪者頭[乞-乙+、]物[乞-乙+、]長短一[乞-乙+、]云心也又遇佛現佛遇魔現魔自異類中來貌也又云佛祖意也佛祖教超越而脫出處也水是水山是山(云云)故古禪師此三句佛祖意云三句各別皆一往意也揔三句具一句也故古人主丈𨁝跳上三十三天築著帝釋鼻孔是三句具云也。 【曹洞宗　人天眼目云師諱良价會稽諸暨人也俗姓俞氏從五泄靈默禪師被剃得法於洪刕雲巖曇晟禪師初住筠刕洞山權開五位善攝三根大闡一音廣弘萬品橫抽寶劒剪諸見之稠林妙叶該通截萬端之穿鑿晚得曹山耽章禪師深明的㫖妙唱嘉猷道合君臣偏正回互由是洞上玄風播於天下故諸方宗近咸共推尊之曰曹洞宗。 【五位君臣事　答五位圖可見之凢正中偏者只是天台空假中三諦也正空也偏假也圖黑白事以正偏對隂陽意也初正中偏三分二黑也表正三分一白也表偏也　問正陽偏隂也(云云)若爾正對白偏可對黑也何相違耶　答是有深意謂正偏相即隂陽不二義顯時還正對黑偏為白也サテ中不[彳*巳]其體事顯不對何也意揔體中云也余偏中正等對隂陽事可准知。 ![[D40p0082_01.gif|300]] 人天眼目云山云正位即空界本來無物偏位即色界有萬形像偏中正者舎事入理正中來者背理就事兼帶者冥應眾緣不墮諸有非染非淨非正非偏故曰虚玄大道無著真宗從上先德推此一位最妙最玄要當詳審辨明君為正位臣為偏位臣向君是偏中正君視臣是正中偏君臣道合是兼帶語僧問如何是君山云妙德尊寰宇高明朗大虚如何是臣山云靈機弘聖道真智利群生如何是臣向君山云不墮諸異趣凝情望聖容如何是君視臣山云妙容雖不動光燭不無偏如何是君臣道合山云混然無內外和融上下平又曰以君臣偏正言者不欲犯中故臣稱君不敢斥言是也此吾法之宗要(云云)。 【尋云以五位對易八卦(云云)其相如何　答注云。 ![[D40p0083_01.gif|300]] 離卦形如此。 ![[D40p0083_02.gif|300]] 重之故云重離取中爻加上下者成中孚卦又取中二爻加下成大過卦若取中二爻加上下可成重離卦故於此窮(云云)。 ![[D40p0083_03.gif|300]] 又注云。 ![[D40p0084_01.gif|300]] 正中偏![[D40p0084_02.gif|300]] 此位體也二分黑一分白圖事正位體處顯有偏用處貌也故雖正不𨚫偏譬如天台三諦中[A57]中立面時不離空假空處不離假中假処不離空中立一位具余四位也如圎教六即位又如俱體俱用三千三諦若以義分作分黑以前全黑面可也(云云)。 ᅟᅟ==[A57] 中【CB】，々【國圖】== ![[D40p0084_03.gif|300]] 偏中正![[D40p0084_04.gif|300]] 兊卦變盡為五此用位也以白乃至三千六即位等此一向用位也以白為體處可有之一向用之。 ![[D40p0084_05.gif|300]] 正中來![[D40p0084_06.gif|300]] 大過卦疊為三此位自體起用無事理大用也自虚無如出生萬物也功者此中點亦云功也。 ![[D40p0084_07.gif|300]] 兼中至![[D40p0084_08.gif|300]] 中孚卦此位般若轉教付財貌也。 ![[D40p0084_09.gif|300]] 兼中到![[D40p0084_10.gif|300]] 重離卦如此![[D40p0084_11.gif|300]] 重之故云重離取中二爻加上下者成中孚卦又取中之二爻加上下成大過若取中之二爻加上下可成重離之卦故於此窮也五圎位互具也重離註曰離引他之麗者明也日月麗于天重時易大極時一易也橫書竪點俱六爻離中斷![[D40p0084_12.gif|300]] 南方卦也景也離也火也易也日月也明也偏正回互易曰偏者實也正者變也為二一者連也二者斷也正偏互有曰正。 【尋云曹洞教相有幾耶　答偏正五位四賔主功勳五位君臣五位王子五位內紹外紹等也偏正五位者正中偏體起用也偏中正用歸體也兼中至體用俱至也兼中到體用俱泯也四賔主不同臨濟主中賔體中用也賔中主用中體也賔中賔用中用頭上安頭也主中主物我雙忘人法俱泯不正偏位也功勳五位者明參學功位至於非功位也君臣五位者明有為無為也王子五位者明內紹本自圎成外紹有修有證(云云)。 【溈仰宗　人天眼目云師諱靈祐福刕長溪人也俗姓趙氏年十五辤親出家究大小乘經律二十三遊江西參百丈大智禪師發明大事出世住溈山後得仰山慧寂禪師父子無事不舉無事不知後來仰山道價大振諸方尊宿眾所推之溈仰宗耳。 【溈仰所立三種生事　答眼目云所謂想生相生流注生楞嚴經云想相為塵識情為垢二俱遠離即汝法眼應時清明云何不成無上正覺想生即能思之心雜亂相生即所思之境歴然微細流注俱為塵垢若能淨盡方得自在(矣)。 【法眼宗人天眼目云師諱文益餘抗人也俗姓魯氏七歲落髮弱齡稟具預遊講肆究其微㫖律匠希覺師目覩師曰子乃我門中游夏也後來參羅漢琛禪師發明[A58]己事初住撫刕崇壽江南李主重師之道迎請住昇刕報恩遷住建康清凉大振雪峯玄沙之道後李后主[A59]諡大法眼禪師(云云)。 ᅟᅟ==[A58] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A59] 諡【CB】，謚【國圖】== 【一法眼宗所立事　答用華嚴六相(云云)謂揔相別相同相異相成相壞相是也![[D40p0086_01.gif|300]] 此輪中有六相可思之傳燈錄云達磨大師將還西天謂門人曰時將至矣汝等盍言所得耶時門人道副曰如我所見不執文字不離文字而為道用師曰汝得吾皮尼揔持曰如我今所解如慶喜見阿閦佛國一見更不再見師曰汝得吾[冉-工+又]道育云四大本空五隂非有而我見處無一法可得師曰汝得吾骨㝡後慧可禮拜後依位而立師云汝得髓於是傳法付衣(矣)是圭峯宗密禪師後集引之相也与本錄相違(云云)或抄云尼揔持云断煩惱得菩提(云云)師云汝得我皮道育云妄即煩惱悟即菩提(云云)師云汝得我[冉-工+又]慧可云本無煩惱元是菩提(云云)師云汝得我髓(云云)。 【一顯宗軰可會通事　一教外別傳事　答一代諸經中皆明絕言理何獨関禪法耶依之天台云稟承南笁證不由他(云云)清凉寺華嚴䟽天台四教華嚴五教會通云天台所以不立頓(五教中第四禪法)者以四教中皆有一絕言故今開(華嚴)者頓顯絕言別為一類離念機故即順禪宗(矣)同演義抄云即順禪宗者達磨以心傳心正是此教若不指一言以直說即心是佛心要何由可傳故寄無言之言直詮絕言之理教亦明矣故南北宗禪不出頓教也(矣)𢬃華嚴意五教第四頓教禪法也仍屬教內宗(云云)又天台意破暗證誦文二邊立教觀不二宗㫖豈等肩乎南山續高僧傳慧可章云祖達磨以楞伽經(四卷)授與惠可曰我觀漢地唯有此經仁者依行自得度世又馬祖云又引楞伽經文以印眾生心地則於理無害耳(矣)既依經立行也非教外宗又六祖依金剛經一文得法豈非教家得法耶凢天台止觀不依法華云心非依經立行宗大師[A60]己心所行祖師禪也可謂教外別傳歟。 ᅟᅟ==[A60] 己【CB】，巳【國圖】== 【一禪法依經事　答先金剛般若經須菩提轉教附財相也豈可関心地本分耶楞伽經不說一字本住自證法體約非教外別傳義依之楞伽經云我從得道夜至𣵀槃夜不說一字佛因二法作如此說謂緣自法及本住法(矣)何况帶權教心也至法華隨事意語說不說一字法體說顯畢次大梵天王問佛决疑經錄外經也更非依用限歟次圎覺首楞嚴等皆方等部經也非如來內證實義禪法人云彼問佛决疑經唐帝時餘祕之令𭁆墜是故不載錄(云云)教家人云為隱錄外𭁆禪家人自令𭁆墜之(云云)其上迦[葉-世+廿]破顏微笑事問佛决疑經有之云事經不流布故人不信之或云昔有西藏司安錄公大梵天王所問决疑經有此事(云云)仍依彼俗人言彼經說言傳計也不足誠證歟。 【一傳燈錄云過去七佛並二十八祖各有得解一偈云事　答四明教義以六義破之一無表據付法藏傳二十三祖西土玄奘之所記凢經三譯禪家立二十八祖有何所慿(矣)神智引開元錄云元魏時迦夜共曇曜譯(矣)(附法藏經事也)二迷年代彼謂達磨是西土二十八祖出於禪經且夫究禪門譯在姚𥘿之世當東晉隆安年中至梁普通八年達磨始到此彼於魏孝文帝大和十九年十一月五日歸寂通涉一百余年豈有魏末示滅達磨先載晉譯經中况禪經達磨多羅云與菩提達磨其名既異三妄指崇禪師云禪經始終備二十八祖今撿經在圖字篋只有九尊者余妄𢫾數多四加誣永嘉[乞-乙+、] \[乞-乙+、]見地真證凢所著述与佛經合慶刕史魏靜序云將大師在生凢所宣記揔有十篇號永嘉集雖答友人書尚集於捨豈不收𥨸永嘉名非永嘉作五謗七佛(如前)六密傳其局○(矣)七佛偈者　並二十八祖頌　禪經出(云云)。 毗婆尸佛頌曰。 身從無相中受生　　猶如幻出諸形像 幻人心識本來無　　罪福皆空無所住(矣) 尸棄佛頌曰。 起諸善業本是幻　　造諸惡業亦是幻 身如聚沫心如風　　幻出無根無實性(矣) 毗舎浮佛頌曰。 假借四大以為身　　心本無性因境有 前境若無心亦無　　罪福如幻起亦滅(矣) 㣘留孫佛頌曰。 見身無實是佛見　　了心如幻是佛了 了得身心本性空　　斯人与佛何殊別(矣) 𤘽那含佛頌曰。 佛不見身知是佛　　若實有知別無佛 智者能知罪性空　　坦然不懼於生死(矣) 迦[葉-世+廿]佛頌曰。 一切眾生性清淨　　從本無生無可滅 即此身心是幻生　　幻化之中無罪福(矣) 釋迦佛頌曰。 幻化無因亦無生　　皆即自然見如是 諸法無非自他生　　幻化無生無所畏(矣) 摩訶迦[葉-世+廿]偈曰。 法[乞-乙+、]本來法　　無法無非法 何於一法中　　有法有不法(矣) 阿難偈曰。 本來附有法　　附了言無法 各[乞-乙+、]既自除　　[A61]除了無[乞-乙+、]法(矣) ᅟᅟ==[A61] 除【CB】，々【國圖】== 菩提達磨偈曰。 吾本來茲土　　傳法救迷情 一華開五葉　　結菓自然成(矣) 【一禪法所立理致機關二門事　答彼家意云理致向上宗風也機関利萬機(云云)但神智云宗門立理致機関二門教化機緣其理致者但是般若所說畢竟皆空不同天台一念三千三諦之觀其機関者提㯕公案而守之提公案有二義一云致心識分別而守公案二云於公而生疑心若念起舉公案而疑公案何故是公案而是佛法大體而無義味如鐵滿中雖無義味若悟公案通達一切佛法如破鐵滿中具足眾味(矣)私云禪法依經多分爾前帶權經也所立法義多分迹門不變真如分齊也不落義味不及思量云計也未及本門義味本是本覺直體也仍教時諍論真言攝圎教有門禪法攝圎空門(云云)又如五位君臣等者以儒道八卦為所依佛法世流布何以佛教深法不為所依徒可依邪教耶。 【尋難云傳教慧覺既禪法兼學給後學何可非之耶何况五大院教時諍論云乃知三國諸宗興廢有時九宗並行依教理淺深初真言宗大日如來常住不變一切時處說一圎理諸佛祕密㝡為第一次禪宗一代釋尊多施筌蹄㝡後傳心不滯教文諸佛心處故為第一乃至俱舎為第九(矣)既名佛心宗天台上真言下置之如何　答兩大師相承條勿論也然弘通無之定有深意歟次教時諍論事學者料簡有之謂教時諍未再治本也非實義彼教時義等如爾不判也又華嚴五教第四列禪法頓教天台華嚴下列之(云云)光燈錄云天台說止觀時達磨現空中問云汝何數文字不談實理天台答云汝愚不知文字性離(矣)(取愚)。 【一天台禪法同異事　答宗教有不同事勿論也自元各別宗故也但付宗㫖立行不同觀門內證不明兩宗深致暗以難評判事也傳燈錄云達磨大師教外別傳之背正是智者禪師一心三觀々々々々々々々々正是達磨大師教外別傳而有同異智者以教示之達磨以禪示之其理不二也(矣)。 【淨土宗事　天笁馬鳴龍樹乃至護法青辨等皆歸此教(云云)。 【一震旦弘通事　答盧山慧遠禪師開淨土教門(云云)又震[A62]旦有五祖菩提流支傳譯淨土論(一)曇鸞大師東魏代遇流支傳觀經(二)道綽禪師(三)善導和尚(四)懷感禪師(五)少康等次第相承仍曇鸞以下為五祖加流支為六祖(云云)又唐大宋代慈重法師大智律師等同興此宗(云云)。 ᅟᅟ==[A62] 旦【CB】，且【國圖】== 【一日本傳來事　答不知其初(云云)覺大師渡唐時值法道和尚引聲阿彌陀經念佛三昧相傳歸朝給赤山大明神於唐土念佛守護神也覺大師隨身來給四明西坂本安置之(云云)次天台山西塔北谷內黑谷源空上人(法然)自開大經藏興淨土教門一向專修弘通是盛也門下幸西(成覚一念義元祖)隆寛(長樂寺多念義元祖)證空(善惠西山)長西(九品寺諸行本願義元祖)聖光(鎮西義元祖)有之門徒數千萬上足此五人也又高野明徧僧都出雲路明禪法印等皆行之加之出雲路住心上人(天台學者)生馬良徧法印(法相)木幡真空上人(三論真言)知足院悟阿上人(律宗法相)是等雖非黑谷門徒皆是淨土修行人也又禪林寺永觀作往生講式慧心先德制往生要集欣求淨土先賢也賀古教信上人(号阿弥陀九)十念成就人也此人草菴穿西壁直為拜生身之來迎歟。 【一依經事　答淨土三部經並淨土論也三部經者雙觀經二卷觀無量壽經一卷小阿彌陀經一卷(云云)淨土論天親造(云云)見觀經文阿闍世太子依達多教父頻婆娑羅王七重室內令制極欲㦸殺后韋提希夫人以蘇密和麨塗身諸瓔珞中盛滿桃漿密与大王令食之三七日不死太子聞之生[日*真]欲殺母爾時月光𦒿婆大臣語太子云聞毗陀論經說劫初[A63]已來惡王殺父一萬八千人也未曾有殺母[乞-乙+、] \[乞-乙+、]人断剎利種不成王位(云云)爾時太子不殺母(云云)但母深宮閉令住(云云)母向𦒿山禮佛[乞-乙+、]宮中影向眉閒光反成金臺[乞-乙+、]上現十方淨土夫人見之望極樂爾時佛往生極樂相示給是三部經由來也。 ᅟᅟ==[A63] 已【CB】，巳【國圖】== 【一宗教宗旨事　答宗教立聖道淨土二門八宗聖道門難行自力得道(云云)吾宗淨土門易行他力往生(云云)十念成就三尊來迎為宗㫖也(云云)抑華嚴天台等雖逗上根一機於下劣根機徒不取證像法有教行無證末法有教無行證(云云)爰念佛一門末代相應易行本願難思妙宗也依之小阿彌陀經六萬恒沙諸佛現長廣舌相證明壞感禪師釋云末法萬年余經悉滅彌陀一教利物偏存(矣)何况八萬諸聖教皆是阿彌陀佛(矣)。 【一彌陀三身中何耶事　答往生要集云問阿彌陀佛極樂淨土是何身何土耶答天台云是應身同居土遠法師云是應身應土綽法師云是報佛報土古舊等相傳皆云化土化身此為大𭁆依大乗同性經云淨土中成佛者悉是報身穢土中成佛者悉是化身又彼經云阿弥陀如來蓮華開敷星王如來龍王如來寶德如來等諸如來清淨佛剎現得道者如是一切皆是報身佛也何者如來化身由如今日踊步健如來魔恐怖如來等(矣)義云九品往生人皆住前未證位人也其上𢙣人往生曾非報土度之佛又可應身又以觀音為補處豈非應身傳附相耶。 【一雙觀經五時中何耶　答淨土人師釋云法華𣵀槃二處中[A64]間(矣)但天台心方等部經云也既闍王𢙣逆時分也法華已前聞又頻婆娑羅王得那含果見兼[尒/口]經ナルヘン又彈呵相有之。 ᅟᅟ==[A64] 間【CB】，閒【國圖】== 【一極樂𠀍界有幾樂耶　答徃生要集欣求淨土下舉十種樂一聖眾來迎樂二蓮華初開樂三身相神通樂四五妙境界樂五快樂不退樂六引攝結緣樂七聖眾俱會樂八見佛聞法樂九隨心供佛樂十增進佛道樂(矣)。 【一彌陀穢土有成道耶　答又云大論云阿彌陀佛亦有嚴淨不嚴淨土如釋迦牟尼問何土是耶答極樂世界即是淨土然其穢土未知何處但道綽等諸師以鼓音聲經所說國土為彼穢土如彼經云阿彌陀佛與聲聞俱其國號曰清泰聖王所住其城縱廣十千由旬於中充滿剎利之種阿彌陀如來應正徧知父名月上轉輪聖王其母名殊勝妙顏子名月明奉事弟子名無垢稱智慧第一弟子名曰𭣄光神足精勤名曰大化爾時魔王名曰無勝有提婆達多名曰寂靜弥陀佛与大比丘六萬人俱(矣)。 【一娑婆極樂中[A65]間有懈慢世界西方往生人多墮懈慢界事菩薩處胎經云西方去此炎浮提十二億那由他有懈慢界國土快樂○眾生欲生阿彌陀佛國者皆深著懈慢國土不能前進生阿彌陀佛國億千萬眾時有一人能生阿弥陀佛國(矣)慧心會之云專行者直往生極樂雜行者生懈慢歟(云云)(取意)。 ᅟᅟ==[A65] 間【CB】，閒【國圖】== 【一九品往生事(付觀經十六想觀事)　答觀經十六想觀者一日想觀[乞-乙+、]經云見日欲沒狀如懸鼓既見日已閉目開目皆令明了是為日想名曰初觀(矣)二水想觀三地想觀四樹想觀五八功德池水想觀六揔觀想七華座觀八像想觀九徧觀一切色身想十觀[乞-乙+、]世音菩薩真實色身想十一觀大勢至色身想十二普觀想十三雜觀想(云云)十四五六三觀各分三品為九品往生也上品上生者(上輩生想名第十四觀)經云上品上生者若有眾生願生彼國者發三種心即便徃生何等為三一者至誠心二者深心三者迴向發願心具三心者必生彼國復有三種眾生當得往生何等為三一者慈心不殺具諸戒行二者讀誦大乗方等經典三者修行六念迴向發願[乞-乙+、]生彼國○如彈指項往生彼國[乞-乙+、] \[乞-乙+、] \[乞-乙+、] \[A66]已見佛色身眾相具足見諸菩薩色相具足光明寶林演說妙法聞[A67]已即悟無生法忍經須㬰閒歴事諸佛徧十方界於諸佛前次第授記還到本國得無量百千陀羅尼門(矣)上品中生者經云上品中生者不必受持讀誦方等經典善解義趣於第一義心不驚動深信因果不謗大乗以此功德迴向願求生極樂國○如一念[A68]頃即生彼國七寶池中此紫金臺如大寶華經宿則開(矣)上品下生者經云上品下生者亦信因果不謗大乗但發無上道心以此功德迴向願求生極樂國○一日一夜蓮華乃開七日之中乃得見佛(矣)中品上生者(中輩生想名第十五觀)經云中品上生者若有眾生受持五戒持八戒齊修行諸戒不造五逆無眾過患以此善根迴向願求生於西方極樂世界○蓮華尋開當華敷時聞眾音聲讃歎四諦應時即得阿羅漢道三明六通具八解脫(矣)中品中生者經云中品中生者若有眾生若一日一夜受持八戒齋若一日一夜持沙彌戒若一日一夜持具足戒威儀無缺以此功德迴向願求○經於七日蓮華乃敷○聞法歡喜得須[ㄗ*宅]洹經半劫[A69]已成阿羅漢(矣)中品下生者經云中品下生者若有善男子善女人孝養父母行𠀍仁慈此人命欲終時○　經七日遇觀世音及大勢至聞法歡喜經一小劫成阿羅漢(矣)下品上生者(下輩生想名第十六觀)經云下品上生者或有眾生作眾惡業雖不誹謗方等經典如此愚人多造眾𢙣無有慙愧命欲終時遇善知識為讃大乗十二部經首題名字以聞如是諸經名故除𨚫千劫極重惡業智者復教合掌叉手稱南無何彌陀佛稱佛名故除五十億劫生死之罪○生寶池中經七[乞-乙+、]日蓮華乃敷當華敷時大悲觀𠀍音菩薩及大勢至放大光明住其人前為說甚深十二部經聞[A70]已信解發無上道心經十小劫具百法明門得入初地(矣)下品中生者經云下品中生者或有眾生毀[彳*巳]五戒八戒及具足戒如此愚人偷僧祇物盜現前僧物不淨說法無有慙愧以諸𢙣業而自莊嚴如此罪人以𢙣業故應墮地獄命欲終時地獄眾火一時俱至遇善知識以大慈悲為說阿彌陀佛十力威德廣說彼佛光明神力亦讃戒定慧解脫[乞-乙+、] \[乞-乙+、]知見此人聞[A71]已除八十億劫生死之罪○經於六劫蓮華乃敷(矣)下品下生者經云下品下生者或有眾生作不善業五逆十𢙣具諸不善如此愚人以惡業故應墮惡道○善友告言汝若不能念者應稱無量壽佛如是至心令聲不絕具足十念稱南無阿彌陀佛稱佛名故於念[乞-乙+、]中除八十億劫生死之罪命終之時見金蓮華猶如日輪住其人前如一念[A72]頃即得往生極樂世界於蓮華中滿十二大劫蓮華方開(矣)。 ᅟᅟ==[A66] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A67] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A68] 頃【CB】，項【國圖】== ᅟᅟ==[A69] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A70] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A71] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A72] 頃【CB】，項【國圖】== 【尋云何必勸稱名耶　答五劫思惟名號功德具足故也。 【一三心具足事　答至誠心深心同異可尋之一義云一歸此教門名至誠心相續不忘名深心也迴向者生死海閒善業今皆迴向也。 【一觀經三福往生事　答經云欲生彼國者當修三福一者孝養父母奉事師長慈心不殺修十善業二者受持三歸具足眾戒不[彳*巳]威儀三者發菩提心深信因果讀誦大乗勸進行者如此三事名為淨業(矣)。 【一雙觀經三軰事　答經云其有至心願生彼國凢有三軰其上軰者捨家棄欲而作沙門發菩提心一向專念無量壽佛修諸功德願生彼國○其中軰者○雖不能行作沙門大修功德當發無上菩提之心一向專念無量壽佛○其下軰者○假使不能作諸功德當發無二菩偍之心一向專意乃至十念[乞-乙+、]無量壽佛願生其國○(矣)。 【一天台念佛事　答淨土門一向他力念佛也天台心自元自他不二也生佛一如也非自非他自他不二上[A73]己心彌陀本願タノミ淨穢不二上唯心淨土往詣望也凢摩訶止觀常行三昧下附文元意二彌陀可有之附文時意論止觀者念西方阿彌陀佛等(云云)元意時三諦三觀自受用彌陀ナルヘン步[乞-乙+、]聲[乞-乙+、]念[乞-乙+、]三業弥陀也(云云)。 ᅟᅟ==[A73] 己【CB】，巳【國圖】== 【尋云善導家所談[A74]己心弥陀不同如何　答彼[A75]己心有彌陀云[A76]己心彌陀各別也一家意[A77]己心即彌陀[乞-乙+、] \[乞-乙+、]即[A78]己心ナルヘン只心是一切法[乞-乙+、] \[乞-乙+、] \[乞-乙+、]是心(云云)可思之𢬃煩惱即菩提彌陀業即解脫彌陀苦道即法身彌陀尤可明之覺大師十界彌陀釋(云云)。 ᅟᅟ==[A74] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A75] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A76] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A77] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A78] 己【CB】，巳【國圖】== 【一五逆謗法往生事　答一筭也　無量壽經下云(一念往生事)諸有眾生聞其名號信心歡喜乃至一念至心迴向願生彼國即得往生住不退轉唯除五逆誹謗正法(矣)同上云(第十八願十念徃生事)設我得佛十方眾生至心信樂欲生我國乃至十念若不生者不取正覺唯除五逆誹謗正法(矣)私云觀經下品下生人五逆十惡具諸不善人也大本不生(云云)相違尤難會歟淨土人師凢十五家異義有之天台觀經䟽以二義會給䟽云此經明觀故說得生(矣)慧心釋云今試加釋余処徧顯往生種類本願唯舉定生之人故云不生不取正覺余人十念定得徃生逆者一念定不能生逆十余一皆是不定故願唯舉余人十念余処兼取逆十余一此義未决別應思擇○問逆者十念何故不定答由宿善有無念力別故又臨終尋常念時別故(矣)。 【因明宗事　凢上十宗五明中內明也此外因明相承有之昔本朝諸宗求學軰皆學之就中當山師資傳之覺大師弘通之給慧心先德作因明私記給然近年學業漸廢習傳人無之頗可謂無念歟但南都興福寺因明弘通干今不絕𣫭年內明因明竪義有之(云云)殊南都大乗院門家傳之號一本書無他本祕書門跡傳之(云云)慧心御釋不[耳*夕*ㄗ]爾翫之(云云)𢬃去元亨正中比依大乗院門跡相論菩提山前大僧正良信逝去之後[彳*(曲/目)]正坊(九條殿息号內山僧正)与禪師坊(一條殿息)致相論之刻興福寺炎上併稱禪師公門徒所為其科歸干門主其身忝被遷隱岐國門徒僧綱已下各被處流刑畢就中能寛法印法相一宗之名近因明相承碩德也而依為禪師公執事同被遷奥刕賀美郡(云云)此時件一本書禪公隨身之閒不知在所定令紛𭁆歟其外一流傳持聖教本尊以下大體如無(云云)但彼祕書內一卷一乗院家有之(云云)可尋之。 【五明者　一內明(佛法)二因明(問答立破次第并諸法性相談之（云云）)三聲明(梵漢語達之悉曇也)四醫方明五工巧明仁王經云內道論外道論藥方工巧咒術故(矣)異說歟　義云不具五明者大師號及三藏號不與之(云云)又名妙記七云五明者工巧醫方伎術內聲(矣)瑜伽論云內明因明聲明醫方明工巧明(矣)唐土人師釋云五明有二謂內外內者聲醫工巧咒術因明外者於此中除因明加符印今明菩薩屬愛善受故曰外五明(矣)。 【莊老教事　凢外典三聖弘通也謂孔子老子顏回是皆權者化現也依之清淨法行經云我遣三聖化彼震旦(矣)止觀六云清淨法行經云月光菩薩彼稱顏回光淨菩薩彼稱仲尼迦[葉-世+廿]菩薩彼稱老子(矣)。 【難云天地經云吾令迦[葉-世+廿]在彼為老子號無上道儒童在彼號曰孔丘漸[乞-乙+、]教化令孝順(矣)相違如何　答經[A79]經異說歟化胡經云老子知佛欲入𣵀槃復迴在世號曰迦[葉-世+廿] \(矣)。 ᅟᅟ==[A79] 經【CB】，々【國圖】== 【一老子事　答八十年閒在胎內白髮生故云老子也此人立虚無道無言世中濁事悲夜分逃去時関守留之於是與関守(令君喜)物語有五千言老子經是也所詮虚無者天地未分重也是曰無一一從此一二三生也但自佛教見虚無云有五千言非實無也老子周定王三年九月十四日生周敬王元年八十六卒。 【一孔子事　答仲尼孔丘孔子夫子等九名有之孔子立混沌[乞-乙+、] \[乞-乙+、]者譬大地一物無之但依雨濕生種子是名一氣是則立氣形質三中第一氣重也自一氣生枝是名形生[葉-世+廿]是名質也氣重混沌云圎事鷄𡖉如是破開形者天地開関也清昇為天濁下為地其上第三質者天地國土成後生人是也サテ此第三質重仁義禮智信五常立之以五常調外儀內心可調也孔子周靈王二十一年生同敬王四十一年四月七十三歲卒。 【尋云一氣未生前重不沙汰歟如何　答不沙汰之。 【一五常相事　付以五常對五戒事集解云五常者百王不易常也仁者忍也(不殺生)好生𢙣殺善𢙣[尒/口]忍也又[A80]博施濟眾愛人利物也儀者冝也(不盜)裁制其事合其冝也禮(不[婬-壬+(工/山)])者體也事得其體則君臣父子進退撙節若無其禮則非法也智(不妄)者知也照了[A81]博察無所不明也信(不酒)者忠也誠也○又愍傷不殺仁也清察不盜義也防害不[婬-壬+(工/山)]禮也持心禁酒智也非法不言信也不殺不盜不邪[婬-壬+(工/山)]不妄語不飲酒五也(矣)。 ᅟᅟ==[A80] 博【CB】，慱【國圖】== ᅟᅟ==[A81] 博【CB】，慱【國圖】== 【尋云夫子混沌老子虚無同異如何　答老子虚無道不置一法処也自佛法見成住壞空四劫中空劫計也孔子一氣起上立之仍成劫初計也サテ質重立五常是成劫末乃至住劫計也。 【一老子所計名道孔子名教事　答。 【一顏回事　答孔子弟子故不可違師計也生智利發人也(云云)二十五卒。 【一莊子事　答孔子百年後出𠀍人也但立自然道有自然也無自然也大方老子弟子也故所計多分同之者歟但權者說未撿之私云自佛法見老子虚無空觀也孔子五常假觀也莊子自然中道也揔四劫表三觀云也壞空表空成假住中也未師釋事有之。 【一次位事　答賢人聖人立賢人入山聖人出里(云云)是則佛法賢聖位表也三世諸佛皆吾家聖人內取入之也二乗孤調開覺飛華落[葉-世+廿]立行皆是賢人所攝也(云云)。 【神家事 天神七代國常立尊 國狹槌尊 [A82]豐斟淳尊([A83]已上三代無男女不同有本三神皆男注之) 泥土瓊尊(男)沙土瓊尊(女) 大戶之道尊(男)大戶閒邊尊(女) 面足尊(男)惶根尊(女)([A84]已上三代六神初有男女形然無婚合亦不知隱處) 伊奘諸尊(男)伊奘𠕋尊(女) ᅟᅟ==[A82] 豐【CB】，豊【國圖】== ᅟᅟ==[A83] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A84] 已【CB】，巳【國圖】== ([A85]已上一代二神於天浮橋上共計此下豈無囯哉𢫾下天瓊矛搜有蒼溟波其𨦟[A86]滴固成鳴先作大日本次作山嶋海巛草木而生一女三男日神月神蛭子素盞烏尊是也)。 ᅟᅟ==[A85] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A86] 滴【CB】，滳【國圖】== 地神五代天照太神(伊奘諾伊奘𠕋尊御子也日神一女) 正哉吾勝[乞-乙+、]速日天忍穗耳尊(素盞緒尊以王生五男第一也)(已上二代在天宮不來地仍日月年沙汰無之) 天津彥[乞-乙+、]火瓊[乞-乙+、]杵尊(天忍穗耳太子母持幡手[乞-乙+、]姬高皇彥靈尊女治天三十一万八千五百四十三年) 彥火[乞-乙+、]出見尊(瓊[乞-乙+、]杵尊第二子母木華開耶姬大山祇神女治天六十三萬七千八百九十二年) 彥波瀲武鸕鷀草不葺合尊(彥火[乞-乙+、]出見尊太子母[A87]豐王姬海童第二女治天八十三万六千四十二年) ᅟᅟ==[A87] 豐【CB】，豊【國圖】== 【神書三大部者 舊事本記十卷(聖德太子御作蘇我大臣筆者推古天皇御宇後醍醐院御點) 故事紀三卷(元明天皇御宇ヒエタノアレトミ大臣辨也安部安丸書之) 日本書紀三十卷(元正天皇御宇清見原天王安部安九談合嵯峨天皇御時勑六人儒者真名字書之元假名書之)　麗氣紀(十八卷聖德太子御作)延喜私記二十卷(延喜帝御作)　祕書一卷(延喜御作) 【一國常立尊事　答天地未分混沌重御座去其時國常立云御名不可有之諸神相續後此名付又其神法體未顯色法心法也但國常立色法顯方天御中主神云也𢬃神道意依正三千萬法皆國常立內證緣起也萬法又終此神內證可歸也自佛法見之俗諦常住神體也其得名可思之此神非作日本國揔一大三千界皆此神所造也(云云)。 【一國狹搥尊事　答少色法顯其形狹槌如御座此神影向時三十三人供奉神有之(云云)。 【一[A88]豐斟渟尊事　答異名多之或云[A89]豐組野尊亦云見野尊(云云)。 ᅟᅟ==[A88] 豐【CB】，豊【國圖】== ᅟᅟ==[A89] 豐【CB】，豊【國圖】== 【一天浮橋事　答第七二神始國作給是成劫初也是故[A90]已前六代空劫分也又浮橋者六天中[A91]間夜摩都卒分也(云云)鋒者付真言習事有之又神住処揔高閒原云子細有之。 ᅟᅟ==[A90] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A91] 間【CB】，閒【國圖】== 【一二神先生八國事　答先淡路國胞生大日本[A92]豐秋律嶋次生伊豫二名洲三生筑紫洲四雙生隱岐洲与佐渡洲五生越洲六生大洲七生吉備子洲(云云)此八洲互具八[A93]八六十四刕也是加天地為六十六箇國也[A94]但神書多異說舉之(云云)。 ᅟᅟ==[A92] 豐【CB】，豊【國圖】== ᅟᅟ==[A93] 八【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A94] 但【CB】，伹【國圖】== 【一一女三男事　答日神端正女子也地不相應云天送給二月神是端正次日是送天上畢三蛭子𢙣面而又弱力也サ、船ノせ海流捨畢今龍王是也(云云)或又エヒス云神成(云云)四素盞緒惡人ナリキ如常(云云)是日本地讓給。 【一地神五代事　答天照太神有五男三女第一男子為第二代王サテ素盞緒尊惡人ナレハテ根國(地獄事也)可流刑(云云)其後於出雲國八岐大虵降伏國神女為妻生子大巳貴神是也素盞緒御子家讓地獄行給其家者今出雲大社是也サテ大巳貴者大和三輪明神成給今山王大宮權現是也(云云)又第三彥火瓊[乞-乙+、]杵尊御時始下地下給三種神器此時御隨身アリ(キ)自此時月日年數定三十日為一月十二月為一年等(云云)第四彥火[乞-乙+、]出見尊兄火闌降命針論海中尋入龍王女[A95]豐玉姬為夫婦得千珠滿珠兄神降伏成國主給但玉女懷妊人[A96]間來生子第五不葺合尊是也以鸕羽葺家於此家可生子(云云)未葺滿時子既生因以為名也后云百日後可見此子(云云)父百日未滿時幸見之虵體皆反成人但尾尚虵體也母恥之捨子歸海畢此王尾有(云云)。 ᅟᅟ==[A95] 豐【CB】，豊【國圖】== ᅟᅟ==[A96] 間【CB】，閒【國圖】== 【一山王七社事　答大宮大巳貴尊也二宮國常立尊也宗廟社稷並具之故名二宮也日本主名地主權現也聖真子地神第二天忍穗耳尊也八王子天神第二國狹槌尊也八人御子引率影向故八王子云也客人白山權現也是伊奘𠕋尊也十禪師地神第三瓊[乞-乙+、]杵尊也自國常立至第十故名十禪師也尚得名可有義更問之(云云)三宮日神五男三女中三女也故名三宮也(云云)。 【一天神七代對五行事　答第一國常立五行未分神也中[A97]間五神水火木金土次第第五[乞-乙+、]行和合神也一代一神習也(云云)。 ᅟᅟ==[A97] 間【CB】，閒【國圖】== 【一地神五代事　答土金木火水次第(云云)水火相生可尋之。 【一三種神器事　答揔十種神寶有之別三種神器也一神璽者一義云日本國𢫾圖云一說有之璽字テカタトヨメリ仍魔王手カタ云人有之手カタ云即日本指圖云意歟但役行者金剛寶山記云文神璽之寶劒內侍所釋給是神璽者揔名也兩種外其體無之歟又一義云其體玉也此玉出所可尋之揔玉有二習也次寶劒者素盞緒尊於出雲八伇大虵對治取八劒是也三內侍所者鏡也天照太神素盞緒𢙣行𢙣天岩戶閉籠時諸神集神樂アイラせ慰申時或玉ツクリ或鏡ツクリナントンテ是三重カサリテ弊立舞給時出來所詮三種神器皆日神御體習也聖德太子神光系圖云無念汝親吾在鏡中(矣)殊以鏡神體習事此文顯(云云)又聖德太子御釋中三種神器者無作三體也(矣)天台意見即空假中三諦也寶劒空玉假鏡中道也付三千萬法塵[乞-乙+、]法[乞-乙+、]皆三形有之無作三體意可思之(云云)。 【天台宗事　此宗隋代天台大師弘給宗故從大師名天台宗云也。 【一此宗釋尊[A98]已來傳來事　答先附法藏經次第可知也大覺𠀍尊(一)迦[葉-世+廿] \(二)阿難(三)[A99]商那和修(四)毱多(五)提迦多(六)彌遮迦(七)佛陀難提(八)佛陀密多(九)脇比丘(十)富那奢(十一)馬鳴(十二)毗羅(十三)龍樹(十四)提婆(十五)羅睺(十六)僧伽難陀(十七)僧伽耶奢(十八)鳩摩羅䭾(十九)闍耶那(二十)盤駄(二十一)摩奴羅(二十二)鶴勒夜那(二十三)師子尊者義云除釋尊二十三人也第二十三師子尊者檀彌羅王云惡王被害故因茲血脉相傳絕畢爰震[A100]旦北齊慧文禪師云人有吾河淮獨步呼誰為師若得經佛為師若得論菩薩為師入大經藏燒香散華後手取之釋尊第十三代龍樹菩薩所造中觀論取即開讀之因緣所生法我說即是空亦名為假名亦是中道義文一心三觀開覺以此法附南岳慧思大師南岳附天台智者大師其後章安大師智威大師慧威大師玄朗大師湛然(妙樂)大師次第妙樂大師御弟子道𨗉道暹智度行滿四人上足有之(云云)是震[A101]旦傳來相也又龍樹天笁須利蘇摩耶菩薩鳩摩羅什次第サテ雙林寺傅大士談羅什所譯法華大智度論開悟以法附南岳大師其後天台章安等相承其外直受天台血脉次第有之(云云)。 ᅟᅟ==[A98] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A99] 商【CB】，啇【國圖】== ᅟᅟ==[A100] 旦【CB】，且【國圖】== ᅟᅟ==[A101] 旦【CB】，且【國圖】== 【尋云慧文禪師中論相承傅大士法華智論相承共經卷相承非知識相承若爾者師[乞-乙+、]面授口决相承斷絕可申歟如何　答尤可明事也余宗如此難也但雖依經卷[A102]已得理體證師[乞-乙+、]一體內證也何况直授南嶽直授天台相承師[乞-乙+、]相承不可斷絕(云云)。 ᅟᅟ==[A102] 已【CB】，巳【國圖】== 【一日本傳來事　答桓武天皇御宇延歴二十三年㝡澄和尚奉勑生年三十八歲入唐奉值台刕道𨗉和尚并行滿大師學天台教觀給山家御釋云所得教迹二百余卷所决法門七百有余是皆割煩惱陳金剛之觀智越生死之野牢強目足也(矣)延歴二十四年(乙酉)當大唐貞元二十一年秋歸朝同十二月二十六日以所持聖教傳法錄令進覽天皇畢同時所傳密教事上顯畢山家大師偈云。 延歴二十三　　遂乗第二船　　得到大唐國　　同年秋九月 二十六日中　　到台刕廊下○　　道𨗉座主所　　猶同日晡時 到於龍興寺　　頂禮𨗉大師　　同年冬十月　　[乞-乙+、]生第七日 到佛隴之㽵　　頂禮滿大師　　以第十三日　　登佛隴道塲○ 五月十九日　　改乗第一船　　同年秋七月　　朔戊辰四日 復命平安宮　　先帝恱求法　　書𭂁新教迹　　凢八百余卷 永納七大寺　　以為鎮國基　　為敷揚流布　　即集六學生 令講四教義　　又聞法華文(矣) 義云山家揔四宗兼學也天台真言圎戒達磨法也(云云)又承和五年(戊午)六月十三日奉勑慈覺大師圎載圎行常曉瑟運宗叡等六人同時入唐值禮泉寺宗穎僧正傳天台法門又值五臺山慧遠禪師傳一心三觀值福林寺良諝和尚受天台佛法給覺大師御傳記云入五臺山有慧遠和尚玄鑒和尚[A103]和尚(覚大師)於一夏中隨逐和尚被授一心三觀妙義冩得天台教釋等三十七卷於天台大師第八弟子禮泉寺宗穎所研習止觀之微㫖(矣)經九年同十三年(丙寅)歸朝(云云)密宗相傳如上(云云)又文德天皇治四年仁壽三年(癸酉)八月九日智證大師奉勑生年四十四歲入唐值天台山林和尚並越刕福林寺良諝和尚受天台教法清和天皇治二年貞觀元年[A104]己卯歸朝畢所持聖教一千餘卷也其外密宗傳來有之上書之畢。 ᅟᅟ==[A103] 和尚【CB】，々々【國圖】== ᅟᅟ==[A104] 己【CB】，巳【國圖】== 【一宗教事　答四教五時教相是也諸宗皆攝之(云云)。 【一宗旨事　答一心三觀一念三千是也[A105]但他宗皆宗旨宗教別立之一家意教觀一如宗體也决一云是故三觀揔攝四教(矣)四教義一云問四教從何起答從三觀起問三觀復因何而起答三觀還因四教而起(矣)抑次下觀教皆從一心起結釋所詮四教三觀皆眾生一念心性體也見為宗旨也能[乞-乙+、]可思之。 ᅟᅟ==[A105] 但【CB】，伹【國圖】== 【一依經事　答以法華為依經也止觀義例所依聖教例云散引諸文該乎一代文體正意唯歸二經一依法華本迹顯實二依𣵀槃扶律說常(矣)依兩經釋也但一家䟽釋以三大部為本玄義釋首題五字文句自如是我聞至作禮而去釋之尤法華弘通相分明也但摩訶止觀依法華耶否學者異義有之覺大師觀心四種釋云○止觀十章大意五略經大意也玄義五章七番共解五重各說經題目也文句四章四種消釋經判文也(矣)止觀法華大意見但一流義意止觀不依法華云義成事有之。 【一天台宗得名事 【難云余宗皆所弘法門以軈為宗名也弘華嚴經名華嚴宗弘通真言名真言宗乃至俱舎成實律宗等皆所行法門為宗名也而一家大師金光明經維摩經仁王般若金剛般若大論觀經法華等作䟽給若然維摩宗仁王宗可云也取分別以三大部弘法華故可名法華宗也依之山家釋云吾此法華宗乆遠實成道釋迦牟尼佛實報土中說微塵數劫中垂迹而結緣大通智勝時二萬億佛時燃燈佛之時不輕菩薩時八千反出現為種[乞-乙+、]結緣(矣)乆遠[A106]已來法華結緣人成今此法華宗見今何閣法門約能弘人名天台宗耶　答名法華宗事不可遮之但大法東漸[A107]已來僧史傳所載習禪義解人多之其中定慧兼備義觀雙明事無如天台大師此大師弘此宗給是故閣所弘法從能弘人名天台宗也又一義云他宗意能弘人所弘法各別談之一家人法一體㫖談故以人名為法名以人為宗名也𢬃法華宗天台宗同異可有沙汰事也覺大師御釋云法華宗立四智天台真言立五智(矣)法華宗天台宗不同也見凢玄義文句法門法華宗相也止觀內證天台宗法體可得意也但至山家吾此法華宗釋者先舉一義歟或又止觀內證根本法華法體如此釋歟此事流[A108]流異義有之尚可决之。 ᅟᅟ==[A106] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A107] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A108] 流【CB】，々【國圖】== 【尋云天台自南岳相承何不名南岳宗耶又南岳受慧文禪師何不名慧文宗耶抑山家釋云今此法性宗龍猛苗𧜟南嶽後胤也(矣)名法性宗意如何　答慧文南嶽御時法門弘通不委細不廣[A109]博天台御時四教弘通盛也依之止一云問南岳大師知四教不答南岳委知而不細判○至天台來分別始盛(矣)其上南岳大乗止觀起信論末文也所說法六識修行分齊也御心地又覺意三昧六識分御立行也天台弟子御座所立法相深高也御心地九識修行也所說法相前代未聞止觀也是故方[乞-乙+、]可名天台宗子細多之次法性宗事大方約義立名異名可多詮法性理故名法性宗歟約三諦[A110]諦[乞-乙+、]宗中道宗可云歟。 ᅟᅟ==[A109] 博【CB】，慱【國圖】== ᅟᅟ==[A110] 諦【CB】，々【國圖】== 【一日本傳來相承事　答傳教大師御弟子慈覺智證兩流有之智證門流寺門一流是也山門慈覺慧亮常濟承誓理仙慈慧[A111]慈慧大師有四人上足慧心檀那安海寛印也慧心下大師坊定誓律師相承有之橫川一流是也又慧心付都卒覺超[乞-乙+、] \[乞-乙+、]付蓮實坊(西塔北尾)和尚勝範[乞-乙+、] \[乞-乙+、]付大上法橋順耀西塔一流是也又勝範付中嶋院主長豪[乞-乙+、] \[乞-乙+、]付東陽和尚忠尋[乞-乙+、] \[乞-乙+、]附杉生法橋皇覺是杉生流相承是也次檀那僧都覺運附徧救[乞-乙+、] \[乞-乙+、]附清朝[乞-乙+、] \[乞-乙+、]付慧光房澄豪等(云云)。 ᅟᅟ==[A111] 慈慧【CB】，々々【國圖】== 【天台大師御得名事 【尋云此大師幼時御名[A112]名王道亦號光道御出家以後假名德安禪師實名智顗禪師勑號智者大師也何名天台大師耶　答大師住天台山故從所居名[A113]名天台大師也凢天笁風義直呼名為敬義唐土風俗呼所居名為賞翫也日本如此所以天笁佛出世國故直名號南無釋迦牟尼佛唱即得益故余人准例呼直名為敬也唐土不爾無佛出世故必直名不賞翫仍所居名為賞翫也此大師天台山住御說法有之故名天台大師也。 ᅟᅟ==[A112] 名【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A113] 名【CB】，々【國圖】== 【難云若爾者我朝眾生南無靈山淨土南無極樂可唱也何我朝南無釋迦牟尼佛南無阿彌陀佛等唱耶　答雖此土眾生也心令遊天笁念佛時准彼土風儀呼直名也。 【尋難云大師雖住天台山華頂峯御入定計說法利生大㫖余處有之於金陵瓦官寺八年說玄義等於建業光宅寺說文句若爾者瓦官大師光宅大師可云也其上以止觀為一宗正意是於荊刕玉泉寺一夏九旬止觀說給尤可名玉泉大師也如何　答大師兩處御得法也陳文帝治元年天喜元年庚辰詣光刕大蘇山謁南岳大師莊普賢道塲三七日閒修法華三昧二七日曉行道誦經至藥王品一文豁然三昧開發給是十德中第一自解佛乗德也尚自行未立云生年三十八陳大建七年重入天台山華頂峯入定開覺是第九玄悟法華圎意德也依自解佛乗德玄義文句說云實開覺華頂玄悟內證也是故以天台山深旨所住可云也玉泉寺一夏止觀彼華頂得法功能也故不為其名也一義云呼所居名事深意有之他宗意能居人所居土各別談之一家心依正一體沙汰也其故明一念三千觀門時(籤六)生隂二千為正國七一千屬依釋眾生世[A114]間五隂世[A115]間正報也國土世[A116]間依報也此依正一念圎備眾生國土隔事無之是故表依正不二以所居為人名也有抄云呼人名事多意有之禮記云臨文不忌廟中不忌(矣)臨文者文中[A117]間其名呼也止觀序云此之止觀天台智者說[A118]己心中所行法門(矣)又父母師長廟前棒法施回向時可呼彼名也但題下無左右作者撰號不呼也(云云)又决一云西方風俗稱名為尊此方風俗避名為敬(矣)上義是也又呼一字事有之孔子母名徵在一字呼二字共呼事無孔子云言徵則不可言在言在則不可言徵(矣)禮記云名偏諱(矣)可思之。 ᅟᅟ==[A114] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A115] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A116] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A117] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A118] 己【CB】，巳【國圖】== 【一王道光道事　答外典抄云(檀那御作)本傳云母徐氏甞夢五色香煙索繞其懷欲拂去之忽聞空中曰宿𠀍因緣寄託王道福德自至何以去之既生夜有神光照室以此二異故時立二名(矣)又其後重夢吞白鼠見夫御懷妊有又誕生夜二人沙門來扣門云今夜出生子在家父母有孝出家為佛法王仍可名王道亦可名光道(云云)仍近邊甲乙人皆來見出生子端正願見家[乞-乙+、]火滅湯冷成時尅山家大師偈云。 今天台大師　　陳氏潁川人　　有晉遷都故　　寓居荊刕容 香烟五采瑞　　夢裏一壞迴　　夢吞白鼠徹　　覺卜白龍兆 降誕放光夕　　室內彌洞明　　內外肯恱朝　　火湯亦滅冷(矣) 【一德安事　答智德断德共安可得故德安云也。 【一智顗禪師事　答决一云法名智顗[乞-乙+、]靜也○從德為名(矣)意智者觀也顗靜止也止觀二德為名也集解一云幼名光道亦名王道此從初生及母所夢以立其名法名智顗[乞-乙+、]者靜也即出家後師為立號從德為名故用靜義(矣)。 【一勑號智者事　答集解上云智者靈山親承大蘇妙悟雙弘定慧兼善毗尼因為晉王授菩薩戒立法號云大王紆遵聖禁名曰揔持王曰師傳佛燈冝稱智者若未為王授戒之時或稱天台闍梨耳今從後說故云智者(矣)。 【尋云陳隨二代師成給為晉王師云事未聞之如何　答別傳云隨煬帝為晉王鎮揚刕遣使奉迎授菩薩律儀(矣)意今隨煬帝昔晉王有之也義云晉王圎頓菩薩戒授王戒名[乞-乙+、]揔持爾時王授大師號智者大師是也御布施六十種有之其邊靈佛精舎分布寄進給一不留唐土大乗戒元始トルヘン。 【一二代國師三代國師四代國師事　答玄一云為二國師(矣)是陳宣帝隋文帝(高祖)也妙樂注畫讃云陳隋二代三朝國師(矣)前二加隋煬帝也四帝者道逃述讃云堂[乞-乙+、]兮為二國之寶赫[乞-乙+、]兮為四帝之師(矣)前三加陳叔帝也(云云)。 【大師十德事　一自解佛乗二入定得陀羅尼三帝京弘二法四謝遣徒眾隱居山谷五被徵為二國師六大極講仁王七主上三禮八百高座百官彈𢫾稱歎九玄悟法華圎意十晝夜流冩。 【尋云余人亦具十德耶　答玄一云唯我智者具諸功德(矣)余人少[乞-乙+、]雖具之不如大師也御廟大師釋云十德共天真獨朗德全非量度安布假相若不如此淨影慧遠具十德彌天道安備十五德豈云唯我智者具諸功德耶(矣)抑大師別傳列九德自解佛乗德無之章安(第二)入定得陀羅尼德離開定慧二德成第二第一德成給但續高僧傳舉十德見籤一云[A119]已下九德並在大師別傳章安撮之用序師德(矣)。 ᅟᅟ==[A119] 已【CB】，巳【國圖】== 【尋云別傳誰人作耶　答別傳有二本一終南山道宣作一本章安作也(云云)籤一云引別傳者章安引自釋給也。 【一大師一期相事　答懷奼出託等相(如上)又御誕生夜山一涌出大賢山是也不思義事也此山立寺(云云)大師七歲御時斥諸山此山登先授普門品一行受畢不忘之也殘獨誦是首題納一部義故如此覺知歟仍大師首題行者申事有之梁大平二年生年十八歲於襄刕果願寺舅氏所出家陳大平三年二十歲受具足戒值慧矌律師學律藏給又陳天嘉元年生年二十三至光刕入南岳大師室給爾時師印可云昔在靈山同聞法華宿緣不[A120]朽今復此來(云云)師即三七日法華三昧行儀示二七日夜行道誦經至藥王品諸佛同讃文豁然法華三昧開發以證白師[乞-乙+、]言非爾弗證非我不識所發定者法華三昧前方便也所發持者初旋多羅尼假令文字法師千群萬眾尋汝辨不能窮(云云)(弘决一意)是第一自解佛乗德也生年三十陳廢帝治(丁亥)光太元年師御睱申說法利生趣給於金陵瓦官寺八年閒講大論說次第禪門并法華玄義給三十八時陳大建七年初入天台山給同九年有勑天台山修禪寺云額自國王送始[A121]豐縣云處天台山御齋料タメ寄進アリ兩戶民公伇除修禪寺進每日切薪水酌ナントソ令給仕給陳大建十三年帝ヨリ請アリテ建業出給大建十三年改元開皇元年禎明元年(丁未)於金陵光宅寺講法華經給文句是也禎明元年五十御時也陳少帝請也章安大師此時始成弟子文句聽聞開皇十一年生年五十四還古𡖖荊刕為報地恩立玉泉寺本名一音寺泉色如玉大師改名玉泉寺給生年五十七於玉泉寺一夏九旬閒止觀說給御年六十時開皇十七年十一月二十四日未尅不出禪定端坐取滅(云云)。 ᅟᅟ==[A120] 朽【CB】，杇【國圖】== ᅟᅟ==[A121] 豐【CB】，豊【國圖】== 【一第一第九德不同事　答覺大師釋云今天台大師開悟自解佛乗自行德玄悟法華化他德而說摩訶止觀十乗法門(矣)是第一自行德第九化他判也但此外第一初隨喜第九第五品第一迹門第九本門云義有之所詮十德大師一念具德可得心也。 【一大師有二十四德事　答傳法要偈云。 略頌四六德　　未聞令聞知　　入胎靈夢德　　降誕放光德 火滅湯冷德　　重瞳八字德　　自性威儀德　　靈山法華會 同聽法華德　　入定揔持德　　說法第一德　　降伏義虎德 華頂降魔德　　神僧慰喻德　　天階下降德　　作懺護王徳 論議所讃徳　　一言度萬徳　　轉經濟旱徳　　論義折角徳 放生黃雀徳　　千僧[目*眷]一徳　　龕裏隱身徳　　兜率說法徳 五品正行徳　　名聞天笁徳　　如是四六徳 并滅後十事　　具如碑傳等 【一大師三処御入定事　答一光刕大蘇山二熙刕白沙山三台刕天台山也(云云)續高僧傳云詣光刕大蘇山慧思禪師○即示普賢道塲為說四安樂行顗乃於此山行法華三昧始經三夕誦至藥王品心緣苦行至是真精進句解悟便發見共思師處靈鷲山七寶淨土聽佛說法故思云非爾弗感非我莫識此法華三昧前方便也又入熙刕白沙山如前入觀於經有疑輙見思(南岳也)來冥為披見爾時常令代講聞者伏之(矣)。 【一大師云事　答集解云大師者王公大人之摸範也亦是有大德行為眾所師(矣)大人師(化他)身有大德(自行)可思之也。 【尋云天台以前智者大師云事有之(云云)如何　答集解云前代智者者傅大士實錄云爾時有智者大師俗姓樓氏名靈璨字德素烏傷縣[后-口+丁]山里人也(矣)。 【一大師位事　答大師遷化時智朗禪師奉問位大師五品答給决一云位居五品乃是觀行無緣慈也(矣)又云吾不領眾必淨六根以損[A122]己益他但位居五品(矣)別傳云今言初者即是五品十信也以登住為真修也即以十信為方便今言前方便者知居五品其㝡後五品之告未可量也(矣)。 ᅟᅟ==[A122] 己【CB】，已【國圖】== 【難云別傳云三業霜晴六根月清(矣)六根淨位見又云其最後五品之告未可量也故梁叔云等覺歟妙覺歟不可得而知(矣)光定大師唐决宗[(上/天)*頁]决云南岳天台共住上聖人(矣)何五品云耶　答(云云)但六根淨云事別傳文且六根罪障懺悔滅罪意歟或又約判攝五品得意事有之歟次至別傳文者五品十信判[乞-乙+、]攝意歟梁叔義意內證稱歎一意歟宗[(上/天)*頁]約本地歟彼宗[(上/天)*頁]决云念[乞-乙+、]之中不離三觀即寂而照即照而寂[乞-乙+、]照不二妙觀現前(矣)。 【一大師本地事　答本地幽玄難計[A123]但華嚴香象釋云唯南岳天台靈山聽法憶在於今(矣)是曇鸞等十人高僧舉如此釋也天台碑文云靈山一會儼然未散天安羅[乞-乙+、]地平哩[乞-乙+、] \(矣)但靈山聽眾釋正何菩薩不釋也唐南山宣律師登高樓坐禪時韋陀天來告云南岳本地觀音天台藥王變作(云云)其後我欲見天笁韋陀天負律師至中天笁在世舊跡悉見之畢天笁人云汝國小釋迦出世其說法知否律師云小釋迦者天台事歟答爾也我傳聞之云三大部梵語誦之月氏人書留凢天笁佛法來漢土常事也漢土大師說法利天笁可歎之(云云)又山家依𠗦天台集法華第四卷我滅度後能竊為一人說法華經當知是人則如來使(矣)此文引天台如來使也但藥王品法華堪忍求法菩薩見故兩品取合見天台藥王也ケリ覺也(云云)山王院釋云天台大師雖云位居五品在靈山之時八萬之中一人也南岳大師雖云六根清淨靈山亦是八萬之一人也(云云)。 ᅟᅟ==[A123] 但【CB】，伹【國圖】== 【一他師歸天台事　答三論嘉祥後歸天台成弟子仍天台釋依慿仁王經䟽作終南山道宣天台章安傳記作一行阿闍梨天台釋依𠗦大日經䟽作一行章安四代弟子也(云云)山家依慿集云天台教法諸宗明鏡(矣)。 【天台山事 【尋云此山或日記名天梯山(云云)此山高[A124]梯可登天故也依之集解上云亦云天[A125]梯山謂此山高嶮如梯可以登而昇天故云天[A126]梯山後人訛轉云天台耳(矣)天梯山可云音通故後人誤天台山書見又有日記五岳山中南岳山也(云云)依之决一云章安山記云本稱南岳(矣)又山王院大師五岳山中中岳山也釋今何名天台山耶　答天下不思義事可有前相必客星出也當此山上客星三出此山高如天仍此星形宛如出山時人星從天台山云也决一云台者星名其地分野應天三台星故以名(矣)。 ᅟᅟ==[A124] 梯【CB】，挮【國圖】(cf. D40n8903_p0124a08)== ᅟᅟ==[A125] 梯【CB】，挮【國圖】(cf. X57n0976_p0537b15)== ᅟᅟ==[A126] 梯【CB】，挮【國圖】(cf. X57n0976_p0537b16)== 【尋云此星何物成星出耶又三星名言如何　答决一云章安山記云本稱南岳周靈王太子[乞-乙+、]晉居之魂為其神命左右公改為天台山也(矣)意周靈王有太子名晉公此人猒𠀍此山隱居修行成仙人陳代初迄有ケリ(云云)而大臣一人民一人具足此三人魂成星出意大師此山出𠀍說法利生給依彼法力我可得脫事恱成星現也𢬃陳王左右大臣夢化人來告云此山可名天台山(云云)夢サメテ令披露之命左右公改為天台山也云此心也仍大臣夢國士人囀相應此山天台山申也次星名事輔注云上台虚精星(天子)中台六淳星(諸侯公𡖖大傳)下台曲精星(矣)(土庻人也)土庶神者民異名也(云云)。 【尋云於天字內典外典才覺有之(云云)其相如何　答决一云天者巔也元氣未分隂陽已分清昇為天濁下為地(矣)集解上云天者巔也顯也在萬物之頂顯然可觀春為蒼天夏為昊天秋曰旻天冬曰上天元氣未分混而為一兩義既判清昇為天濁沉為地此乃俗說是故引之若依釋教天者㝡勝也光明也欲色無色三界等天也台者三台也○亦云三階𣫭台二星凢有六星名大階六符也符者星之驗也○(矣)三台各[乞-乙+、]又有眷屬小星仍六星也(云云)又星無光星也有光名台也决一云台者照也(矣)又此星不似常星運轉義無之本性本有三諦所表也(云云)。 【尋云五岳山中南岳中岳異說如何可得心耶　答南岳云義既章安釋也妙樂引之尤可用之歟中岳云一日記歟。 【一五岳山事　答東岳名泰山兖刕在之南岳名𢖍山在𢖍刕西岳名華山在華刕北岳名恒山恒刕有之中岳名嵩山浴刕有之戒䟽記見。 【一天台山三峯事　答華頂佛壠溪唐也寶地私記云華頂佛壠唐溪者大師傳云大師住寺之北別峯號曰華頂眺望不見群山暄凉永異余処大師於此降魔也輔注云天台山西南隅一峯名佛壠遊其山者多見佛像是故云也注畫讃云天台山㝡峯處四時有華故名華頂([A127]已上)唐溪亦在台山(矣)義云華頂峯四季華開眺望殊勝也佛壠常見佛像也唐溪有幽谷山川如玉也(云云)別傳云　旋於山谷至佛壠峯巒迴抱流泉映帶遂存情於此忽遇定光禪師兩耳過頂居山三十余年不知何許人也迹晦道明易[彳*甲]難識○光云汝居銀地吾居金地遂於光住之北基色白聖人見是銀粈置伽監種殖松菓繞砌引流膽望其中宛如昔夢寺北別峯號為華頂上應台星山名因此而立從下至頂可八十里○(矣)。 ᅟᅟ==[A127] 已【CB】，巳【國圖】== 【一華頂峯降魔事　答別傳云○忽於後夜大風𢬌樹雷震動山魑魅千群一形百狀(有)或首繞龍𮓸口出煙火形如黑雲聲如霹靂千變萬化不可勝言而能安忍湛然即自散𭁆又現父母師僧之相乍悲乍喜深念實[A128]相體達本空違順二緣所不及能動明星出時神僧現曰制歒勝𭜨乃可為勇能過此難無如汝者(矣)私云如本傳者二重降魔ナレ氏三重降魔習也一大風地動二鬼類千群等三六親師僧等也續高僧傳云二親枕顗膝上陳苦求哀顗又依上法忍不動如山(矣)陳苦求哀者二親云汝捨世入山吾施水菽人無之老年殘壽不幾歟願先還家孚二親後可欣菩提(云云)𢬃入深禪定降伏魔[乞-乙+、]王退散大師開眼見給明星漸出又庭前一夜閒篠林出生自此竹林神僧踊出身帶金光至大師前慧心胡僧釋給胡國僧形故也而其身神[乞-乙+、]僧云歟別傳云受四教於神僧傳三觀於古德(矣)仍此時四教御相承有之(云云)可尋之彼篠竹根本大師相承當山殖置。 ᅟᅟ==[A128] 相【CB】，▆【國圖】== 【一三峯三台所表事　答山一表一心三峯三觀也又天一[乞-乙+、]心也三台三觀也共三諦三觀弘通勝地ナルヘシ天笁摩竭陀國此言無害佛彼國出𠀍可制殺生故前表也天台山又以如此(云云)或日記云天笁靈鷲山王舎城丑寅也震[A129]旦天台山漢陽宮丑寅也日本比叡山平安城丑寅也共鎮護國家道塲王城潜衛靈堀也所詮一體分身山也仍當山交眾即靈山聽眾也當山運步即詣靈山也仍當山有三塔即表一心三觀又立三千房舎即一念三千所表也當山本名日枝山而桓武天皇立平安城傳教大師開當山時改名比叡山也意俗諦常住旨談弘世[A130]間相常住㫖不簡善惡不捨萬機事宛如國王叡慮[乞-乙+、] \[乞-乙+、]比意比叡山云也又昔名山背國改山城書山洛體一事可思之。 ᅟᅟ==[A129] 旦【CB】，且【國圖】== ᅟᅟ==[A130] 間【CB】，閒【國圖】== 【尋云天台山三峯對三台相如何又彼三峯如何可對三塔耶　答華頂(上台中道東塔)佛壠(中台假橫巛)唐溪(下台空西塔)如此可對歟。 【尋云三國體一山(云云)若爾者天笁靈山有三峯耶　答不知之但學者撿事有之决一云增一三十一佛告諸比丘此山乆遠同名靈鷲○亦云廣普山白墡山仙人山(矣)是三峯相ナルヘシ廣普當華頂白墡唐溪仙人佛壠ナルヘシ决一云靈鷲亦名鷄足(矣)[A131]鷄足者仙人山事也。 ᅟᅟ==[A131] 鷄足【CB】，々々【國圖】== 【一四明山事　答明可弘四教勝地故四明云歟或又山高四方明了故名四明(云云)但陸龜蒙云(人師釋)有峯㝡高四穴有上每澄霽望之如戶牖相傳謂石窓四畔通日月星辰之光明即四明目迺神仙所居也(矣)意此山四方有空穴互無罣映徹日月星宿四光如窓徹照事明了故四明云也(云云)可尋之又三峯各有一池[乞-乙+、] \[乞-乙+、]入塵同時三池浮三水一體池也日本當山三塔各三池可有之可尋之又四明空穴可有之歟義云不可限四明山何田舎等也一心三觀法門談處可名天台山也又靈鷲山也山家釋云靈山報七劫火不壞常寂嚴土無明豈污乎(矣)宗師常在靈鷲山此謂實報土也釋可思之又何鬼神畜類也弘此法人可名天台大師也依報正報共三智三諦所成也(云云)𢬃天台宗得名內證天台外用天台可有之以一心三觀為宗名內證天台也又可名理觀天台也大方教理智斷行位因果八種天台可有之又六即天台可有之尚甚深[A132]甚深可相承之後可决之(云云)。 ᅟᅟ==[A132] 甚深【CB】，々々【國圖】== 【圎宗事　具可云圎頓宗也言略圎宗云也决一云圎者圎融圎滿頓者頓極頓速(矣)十界三千諸法皆一心當體真實體也談圎融圎滿云也所以定性無性永不成佛云不真實物有之左㨾何所闕可有之一家意森羅萬法皆覺悟體本來無作三身所闕無之故圎滿義也但三千萬法一心圎滿時體[乞-乙+、]隔異義無之皆融通融即也故號圎融也次頓者於一心當體即成覺悟故成佛速疾也法華云須㬰聞之即得究竟阿耨菩提(矣)處胎經云唯在心垢滅取證如反掌(矣)是故頓極頓速云也。 【一宗事　答一義云ム于義也八宗九宗人[乞-乙+、]各[乞-乙+、]一宗[乞-乙+、] \[乞-乙+、]建立別家相故宗云也(云云)一義云宗者因果義也玄一云宗者要也無量眾善言因則攝無量證得言果則接(矣)意宗肝要義也云也意虎以皮為肝要玉以光要盲人杖肝要也去佛法因果修行肝要有之也八宗九宗等不同也云依修行因可證佛果事肝要有之也故宗因果義云也。 【一名目事　答一切法門名集初心行者令知故名目云也名ナ目▆也(云云)一義云名者ナ綱名也目者網目名也是喻也網大綱一引諸網目皆引來也仍云㨾大綱名呼網目小名引顯也記一云頓等是此宗判教之大綱藏等是一家釋義網目(矣)是化儀四教名大綱化法四教為網目也揔一切諸法皆大綱網目二名有之家者大綱名也其中柱梁棟等網目名也人者大綱名也手足頭目等網目名也一切准之可知(云云)。 【南岳大師事　山家偈云。 南岳思禪師　　李氏武津人　　夢裏梵僧勸　　令出彼俗塵 略頌二十德　　未聞令聞知　　靈山聽法德　　見三生行德 見一生業德　　聖僧夢道德　　天童侍衛德　　香燈自然德 瓶水常滿德　　雨不濕衣德　　泥土不污徳　　鴆毒不傷徳 異道不害德　　證勝背捨德　　法華三昧德　　現形大小德 七生修道德　　鐵輪十信德　　神足疾到德　　帝覽來空德 唐沒生本德　　因果令信德　　二十奇異德　　具如高僧傳 南岳思大師　　陳大建九年　　六月二十日　　終於道塲室 春秋六十四(矣) 義云華嚴香象釋南岳震[A133]旦顯大師不捨其生顯日本國王是住上薩埵自在所欲生示現也(矣)(取意)然山家唐沒生本德釋給難思事也可尋之時代多分同時也不捨彼生云意可有之歟抑位六根淨也領眾太早但淨六根釋本地如上(云云)。 ᅟᅟ==[A133] 旦【CB】，且【國圖】== 【章安大師事　高僧傳云名灌頂字法雲也後漢書云章安者縣名也章安生三月口稱三寳音句清辨也時接靜寺慧拯法師聞讃云此子非凢即以非凢為字七歲出家成拯公弟子終浴道於天台定慧受習春秋七十二貞觀六年八月八日卒(矣)私云非凢為名者法雲地菩薩名也山家偈云。 章安大師者　　常刕義興人○　　及七歲辞親　　為拯公神足 日進十千言○　　又同學智𦖁　　以貞觀元年　　滅度國清寺 其臨終之時　　弟子請問曰　　生所何方處　　吾生兜率天 見先師智者　　寳座有行列　　皆悉有其人　　唯一座[A134]獨空 吾即問其主　　答𨚫後六年　　灌頂昇此座　　將說深妙法 後計歲論期　　審𦖁公不謬(矣) ᅟᅟ==[A134] 獨【CB】，[彳*蜀]【國圖】== 【一十德事 答山家偈云　　略頌二五德　　將未聞令聞　　三月能言德 日誦萬言德　　早歲出家德　　習禪觀行德　　聞悟心醉德 杖撝裂石德　　言涌白沙德　　流香愈病德　　揵鐘退賊德 生天說法德(矣) 【妙樂大師事　山家偈云。 其湛然大師　　俗姓戚氏也　　居晉陵荊溪○　　略頌二五德 將未聞令聞　　童非時立德　　離俗異常德　　夢遊師相德 能受能傳德　　登名僧藉德　　三學俱熾德　　離俗住山德 恒修三昧德　　以身誨人德　　談道離別德　　如是二五德 難可委記出　　具如碑傳說(矣) 義云初俗人御座生年三十有余時始入玄朗大師室給出家法華三昧修行覺道得法弟子二十九人有之(云云)唐玄宗皇帝治安祿山興反逆天下兵亂爾時三大部末文制作比聖教牛馬負山閑樹林尋獨作之給七十二歲鶴林(云云)。 天台名目類聚鈔第一末畢 右以為勸初學付天台教時之名目欲集文釋綴義味(矣)肆先敘教起之由來明佛法之傳付次述諸宗之興起彰自他之判教只是粗宣諸宗之宗教宗旨之大猷述大小之弘通利物之方隅庶噓後賢求添削(而[A135]已)。 ᅟᅟ==[A135] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ應永九年(壬午)二月二十一日　　　　　　　　　　吾建山中寶幢院　僧　貞舜　　　　　　　　　　　俗數六九歲法﨟三十九夏　于時寛永五年仲夏中旬　　　　(於洛下四條寺町中野市右衛門開之) 天台教觀時名目私鈔(應永五年戊寅二月六日始之) 【化儀化法事(私云七[A1]帖之內第二之本)　義云化儀者如來說教儀式也去同別圎華嚴名頓別圎方等般若号漸別圎也是即約儀式方故也化法者正對機所說法門也依之諦觀四教義云頓等四教是化儀如世藥方藏等四教名化法如辨藥味(矣)意醫師先種[乞-乙+、]藥誘如化儀次依病不同與藥治病如化法也(云云)化字二訓有之幻化變化時アタナル義也能化所化及化儀化法時ヲンヘ義也儀字カイツクロウ云讀又ノリ云讀アリ共化道儀式但化法[乞-乙+、]字ノリ也而法字言教ノリ也儀字儀式ノリ也其意異也(云云)記一云頓等是此宗判教之大綱藏等是一家釋義之網目(矣)義云大綱者アミ大綱也網目者アミ目也是化儀化法喻也大綱引諸網目皆引來也化儀四教云化法四教顯喻也揔一切諸法皆大綱網目在之家大綱也柱梁等網目也人大綱名也手足頭面等網目也(云云)集解云舉化儀四教者為辨如來出世儀式也言化法者蓋示如來化物四教也(矣)覺大師釋云化儀能攝廣故大綱化法所攝狹故網目(矣)。 ᅟᅟ==[A1] 帖【CB】，怗【國圖】== 【尋云兩種四教共依能化如來功能歟　答山家大師釋云化儀四教者讓功能化化法四教者讓功所化(矣)此御釋一往分別也實教云方兩種共可歸如來功能也。 【問八教約八人得益歟若約八人云者籤六云兩種四教所被不出四緣[A2]四緣只是藏等四教(矣)サルテハ教者聖人被下言也既云八教豈非被八人機耶　答(云云)如一邊所判但至難者示化儀事為令悟化法也化儀方別有機不可得心玄六云今揔論如來對四緣說十二部法有兩種四教不同(矣)籤云(如上)覺大師釋云雖有八教論教行證不出藏等四(矣)。 ᅟᅟ==[A2] 四緣【CB】，々々【國圖】== 【尋云玄一云教者聖人被下之言相者分別同異也(矣)化儀說法儀式聖人被下義無之爭可立教名耶　(答)答化法四教可說儀式ナレハ借化法教名化儀四教云也(云云)但又依化儀得益義有之云同別圎頓說悟機漸說悟機是併如來化道方便也何化儀無逗機義耶云一義在之何况說法已前得益事在之序品時依雨華動地悟者在之是其流類揔化儀有機耶一題目也(云云)。 【尋云山家釋能化所化(云云)意如何　答如來能化也弟子所化也末代凢夫能化所化亦爾也揔一切諸法能所二法在之月華所見法也眼能見也音聲所聞也耳能聞也(云云)。 【尋云籤六云所被不出四緣(云云)意如何　答所化所被機云也佛教所被人故也次四緣者所化機緣云也因緣二法師弟對故師因弟子緣スル心所化緣云也大方強因弱緣スル也所化志少弱能化慈悲強時能所因緣和合意也但所化志深重如來慈悲少施得益聖緣凢因スル事在之今聖因凢夫所化緣意ナルヘン。 【尋云機云事如何　答籤ナハ云所言機者可發為義(矣)玄ナハ機應相對時應赴對應三義釋機微關宜三義釋夫取機字ハタモノ讀也下女ハタ織具足也一箇ハタ具足色[乞-乙+、]衣[乞-乙+、]綾羅綿繡等織出也夫𪮲一眾生機性四教權實不同有之如來化導相應故譬𭔃機云也。 【超八圎事 【尋云八教中圎教攝法華圎歟　答慧光坊流八教中圎攝法華圎(云云)當流超八圎云不攝之云也抑超八圎云事證據可撿也籤一云初明八教以辨昔次明今經以顯妙(矣)記一云今經於八為屬何耶若非超八之如是安為此經之所聞(矣)籤十云不論法華以法華部非八數故[乞-乙+、]第一巷結教相云今法華是定非不定等(矣)山王院釋云問應云九教答融會體同不立第九(矣)　妙樂釋云八教般若畢(矣)。 【尋云付超八圎慈覺智證諍在之(云云)如何　答智證意八教中圎不可攝法華圎所以八教外可立法華一圎也八教中圎者爾前圎限是顕密取合山王院蓮華八[葉-世+廿]表彼八教釋胎藏界意八[葉-世+廿]九尊也八教如八[葉-世+廿]法華如中臺(云云)次慈覺門流意法華八教外無之但非攝八教中圎教所詮法華圎者八教當體開會即為法華圎也八[葉-世+廿]當體即中臺也別非有中臺(云云)但覺大師御釋中然今宗意更依四時七教助道顕於妙法出世本懷釋爾前圎法華合論釋義在之彼與一往約教釋設可得心也依之覺大師釋云約相待門暫說與義故依絕待奪義為正(矣)　義云兩大師御釋相違智證御義相待妙心約教釋相也覺大師絕待妙約部意也(云云)又唐决也維蠲非八教攝(云云)廣修攝八教(云云)。 【大綱三教事 【尋云化儀四教名大綱事上顕畢又法華大綱爾前網目事在之耶　答玄十云唯論如來說教大綱不委細網目(矣)籤十云明今經中二先敘諸經以為網目次但論下明今經為綱格○故說法花唯在大綱不事綱目(矣)爾前四教八教中所說法門開會即為法華故唯大綱ハカリニテ別委細教相不說也(云云)。 【尋云大綱三教云事如何　答玄十云大綱三種一頓二漸三不定此三名同舊義異也(矣)玄一頓漸不定秘密云化儀大綱立四教玄十約類例頓漸加毒發不定為三教也(云云)又智證大師唐决大綱三教立頓漸圎三教立第三圎法華圎也故此世教攝一代玉ヘリ證據經云唯此一事實余▆則非真(矣)䟽七余二者𢫾頓漸釋又淨名廣䟽云圎頓漸三教也(矣)可思之。 【頓教事　義云頓教者華嚴經也如來㝡初成道時於寂滅道塲對別圎頓大機所設化道也別圎方化法不借藏通淺近方便直說地住已上法門其相率爾頓化儀頓名也　頓　玄一云如日初出先照高山厚殖善根感斯頓說[乞-乙+、] \[乞-乙+、]本不為小[乞-乙+、]雖在座如聾如啞緣得大益名頓教相(矣)。 【問華嚴名頓事　亘頓教頓部歟　答籤一云華嚴說大未遊戲鹿苑名之為頓此是頓部非是頓教以彼部中兼一別故(矣)　付之既云頓教何不通教頓義耶爰以玄一云緣得大益名頓教相(矣)[一/且]機緣得益見　答一義云如籤一但至難者帶別教漸故約教不可名頓玄一借部頓名教相釋歟實非教頓相　一義云山家釋云教頓部頓初出高山(矣)御廟大師說頓機頓高隔頓云三頓釋　若爾[一/且]教頓意可在之歟是則部中論主雖是圎教云釋意華嚴部圎教方主約圎[這-言+(島-山+一)]一往教頓相可成歟籤一別圎合論故部頓非教頓釋也集解云頓者初也○問頓教頓部同異如何答名異義同從部成教其法同何者如來初說名為頓教揔此頓說与餘不同名為頓部[A3]部即是教豈有異乎(矣)。 ᅟᅟ==[A3] 部【CB】，々【國圖】== 【漸教事　漸　[A4]義云阿含方等般若三時名漸教也中[A5]間三味云是也二乗鈍機誘鹿苑令得果方等彈𭇎般若洮汰次第[乞-乙+、] \[乞-乙+、]調機相漸[乞-乙+、]儀式故漸教云也依之集解云漸者漸次也三漸次第也(矣)華嚴人師釋云如菴羅菓漸[乞-乙+、]熟(矣)此菓初苦不可食漸[乞-乙+、]熟後殊勝甘菓也二乗機▆▆道婆羅門家來成三藏淺近聲聞機性漸[乞-乙+、]熟後成法華入實醍醐甘味正機相應(云云)。 ᅟᅟ==[A4] 義【CB】，羲【國圖】== ᅟᅟ==[A5] 間【CB】，閒【國圖】== 【難云何木菓漸[乞-乙+、]熟也何必可譬𤲅羅菓耶　答大經云魚子三千長子六菴羅菓千花一菓(矣)所詮希事喻也一切眾生中預佛化道得漸教益人希事也(云云)。 【尋云菴羅菓何処在之耶　答毗舎梨國菴羅園云處在之有菴羅樹故名菴羅園也此木花開異香芬馥或時此花中一女人化生端正殊妙也此女供養佛畢以我園献佛此木華生故名菴羅女也佛常住此園說法　淨名經等是也(云云)。 【問漸教限中[A6]間三味歟ハタ亘華嚴歟　答釋義華嚴(玄)約法被緣名頓教相釋阿含已下約法被緣名漸教相䓁釋限阿[尒/口]已後見但於華嚴逗緣擬冝二邊在之逗緣邊為大乗宿善機說別圎云故非漸教攝也又三七日共二乗機鑒云擬冝邊前四味共二乗調機法漸云意在之歟。 ᅟᅟ==[A6] 間【CB】，閒【國圖】== 【問法華漸教攝歟　答法華超八圎也不可攝漸教但玄一云約法被緣名漸圎教(矣)可會此釋也妙樂會之云若約法被緣名漸圎教者此文語略具足應云鹿苑漸後會漸皈圎故云漸圎人不見之便謂法華為漸圎華嚴為頓圎(矣)爾前漸機法花來得益故漸機圎機成漸圎教云也又慧心釋云法花𣵀槃是漸中頓也釋。 【尋云中[A7]間三味名漸事[一/且]教漸部漸歟　答大叚部漸也但可[一/且]教漸歟御廟大師御釋教漸部漸相釋。 ᅟᅟ==[A7] 間【CB】，閒【國圖】== 【顯露不定事　義云於如來說教座人[乞-乙+、]並座如來一音說教聞時或開小乗四果悟或大乗無生忍悟如此大小得益不定也依之淨名經云佛以一音演說法眾生隨類各得解(矣)記十云互相知者名為不定互不相知名為祕密(矣)互相知者互知人事也而內證得益大小不知之。 【難云佛只一音說法大小各別御說法無之然而所化コサカンク別[乞-乙+、]聞替大小各別得益所化還成能化失在之如何　答如來觀機三昧德具足皆人意能知　去一音御說法可得大益人可得小益人悉知一音說法可有大小益知說法給故所化還成能化過不可有之。 【尋云於不定教多不同有之(云云)如何　答二味對辨不定一味不定在之又毒發不定云事在之(云云)二味對辨者或華嚴鹿苑二味相對或鹿苑本華嚴𭔃二味對辨又鹿苑般若二味對辦等重[A8]重異在之玄一云若論不定義則不然雖高山頓說不動寂塲而遊戲鹿苑(說處不ノ不定華嚴本鹿𫟍𭔃二味對辨)雖轉四諦生滅而不妨不生不[冰-水+(威-女+虫)] \(得益不定鹿苑本華嚴𭔃二味對辨)雖為菩薩說佛境界而有二乗智斷(說法不定也方等般若本鹿𫟍𭔃二味對辨)雖五人證果不妨八萬諸天獲無生忍(得益ノ不定鹿苑本般若𭔃二味對辨)當知即頓而漸即漸而頓大經云或時說深或時說淺應開即廢應廢即開一時一節一念之中備有不定不同舊義專判一部味[乞-乙+、]中悉如此[乞-乙+、]乃顯露不定(矣)𢬃籤一云不定與祕密並皆不出同聽異聞(矣)誰同一音說法聞方同聽也大小得益不同異聞也淺聞名聽深聞[乞-乙+、]云故也サテ二味對辨同聽異聞者先華嚴鹿苑對辨時後分華嚴鹿苑並座故華嚴座人鹿苑方同聽異聞得小果事在之鹿苑座人華嚴方同聽異聞得大乗益事在之又阿含般若相對時於阿含座悟般若人在之雖五人證果不妨八萬諸天獲無生忍云是也於般若座覺阿含小果人在之二味對辨相如是(云云)。 ᅟᅟ==[A8] 重【CB】，々【國圖】== 【問玄一云雖為菩薩說佛境界而有二乗智斷(矣)爾方等般若二味對辨歟　答方等般若鹿苑相對相也但籤一云雖為菩薩指方等般若(矣)此釋可會也謂鹿苑カタ相手事治定一邊相手方等般若出也所以不定教者鹿苑手本或對華嚴或對方等對般若等異在之。 【尋云一味不定相如何　答華嚴一音說法別圎二機同聽異聞方等四教般若三教同聽異聞也非對余味故云一味不定也但鹿苑說但三藏故一味不定難成然而八萬諸天得益借且鹿苑一味不定釋依之籤一云乳中即約圎別相對以辨不定酪中教門雖無二別乃與八萬對辨不定生熟二蘇三四對辦(矣)淨名經佛以一音演說法等文一味不定證據。 【尋云玄一引大經云○應開即遮應遮即開(矣)此文何不定教相耶　答是戒門相也輕戒可開堅制禁遮之又重禁深可遮不制是開也是誠不定教相也。 【尋云八萬諸天相如何　答八萬人諸天於鹿苑座般若無生忍覺是同聽異聞相也籤一引大論文可見之集解云般若經中諸天子等住在虚空而讃歎曰我見𨶒浮提第二法輪轉大智度論釋此文云初轉法輪八萬諸天得無生忍陳如比丘先得初果今轉法輪無量諸天得無生忍今轉似初轉(矣)大品經第二般若轉法輪云鹿苑時八萬諸天不定教般若第一初轉法輪スル心也是豈非不定教證據耶。 【尋云鹿苑時八萬諸天大乗得益二乗見之如何可思之耶　答聲聞見之小乗家法眼淨益可思也籤一云初轉聲聞見八萬及一人(矣)一人者陳如比丘也陳如得初果陳如等同也見故八萬得益法眼淨見聞法眼淨者小果事也。 【尋云大經𮦀阿含經賢愚經婆娑論百八十三等八萬諸天小乗益見如何又教時義一云鹿苑初轉○八萬諸天得法眼淨但有小乗得道未有大矣之益(矣)如何　答約聲聞見歟依之𣵀槃䟽二𨗴云佛初成道即說於常所以八萬諸天便獲大道但小機自見於小耳(矣)。 【尋云八萬何處天人耶　答正法念經夜摩天眾說普曜經色天明但數既及八萬或欲天或色天在之歟。 【尋云華嚴二教方等四教般若三教等皆不定教(云云)此外顯露定教相如何　答一義云同方等四教對四教機四教法門說云方顯露定教也此四教同聽異聞云方顯露不定也(云云)所以玄一華嚴二教方等四教等釋畢若論不定義即不然云別論不定教故也(云云)　一義云一代定教鹿苑證果聲聞付可得心也只是擬冝誘引彈呵洮汰經歴邊定教有之也サテ逗緣方二四三教沙汰不定教可得分依之四教　義云約不定教得論四教(矣)籤一云不定徧前四味若直悟方等但彈[后-口+十]而[A9]已既以身土令物殊途正當不定(矣)。 ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【國圖】== 【尋云不定教宿習相如何　答前生於大乗座聞小生信或於小座聞大信解今不定教宿習ヘン大方爾前八教皆法華方便也於其中殊不定教法華內證[A10]朽木書也是即權實不二法體顯故也籤六云一期縱橫不出一念三千世間即空假中途大小權實教行智理一念圎備故隨應如此得益在之(云云)集解一云問佛之三輪靡所不鑒宜漸說漸冝頓說頓何因緣故𨚫為眾生說漸得頓說頓得漸將非瀆亂眾生者乎答機緣既多宜樂亦異○諒是過去於頓說中有漸種子漸種既熟所以聖人為說頓法而此眾生於頓說中𨚫得漸益於頓得漸既然於漸得頓及以不定亦爾豈徒然哉(矣)。 ᅟᅟ==[A10] 朽【CB】，杇【國圖】== 【問法華有不定教耶　答超八圎故不可有之不定徧前四味釋但嚴王品法眼淨圎教初住也同聽異聞非得小果也。 【問大經有不定教耶　答一義云無之同醍醐味故也但至四教者大經四教俱知常住體內四教也不定教不可有之覺大師釋云今法華𣵀槃醍醐之教秀八教外(矣)　一義云既有四教有五味何無八教耶今釋(玄一)引大經文證不定見若其義意又有體內八教云有何過耶覺大師御釋且相從法華歟。 【尋云毒發不定云事如何　答玄一教相義立化儀四教頓華嚴漸中[A11]間三味顯祕二不定同聽異聞淺深更互不定也玄十五味義立三教頓華嚴方等般若法華𣵀槃圎教取集立頓教類例皆名頓教相也釋漸華嚴別教方等三教般若二教𣵀槃三教取集名漸教類例皆名漸教相也釋サテ不定毒發不定也是約譬也謂有人毒置乳中但人根性不同也乳時此毒食當死人アリ酪味成後此毒食當死人有之乃至生蘇熟蘇醍醐此毒食當死人有之是合法時過去實相中道法門聽聞人今生於五時座得脫前後不同也或於華嚴實相毒發無明人殺得道人有之或鹿苑或方等般若乃至法華實相毒發人有之(云云)是置毒不定云也玄十云過去佛所[堂-土+耳]聞大乗實相之教譬之以毒今值釋迦聲教其毒即發結惑人死(矣)　義云毒發不定本說大經在之。 ᅟᅟ==[A11] 間【CB】，閒【國圖】== 【尋云毒發不定約別圎地前住前歟ハタ可[一/且]地住已上歟　答揔約淺位可云也於未斷惑位實相理發無明斷コソ毒發不定アレ自元可斷惑位断惑更不定義不可成但自初心超地上住上至不定者可云也依之籤十云若圎教中及別登地得人實者不名不定故不定名必在方便又登地登住超斷無明亦名不定是故名為醍醐殺人(矣)此釋二相釋。 【問法華有毒發不定耶　答决五云今法華經非不定教但是即座聞於開權能破無明義同毒發諸位不同稍似不定故借值毒殺人之言(矣)以義毒發義成也實有不定教不可得心。 【尋云三教人如發圎實相毒後教人又發淺教毒開悟歟　答化儀不定通淺深發毒不定不爾准實相毒限也不通淺教毒發也所以過去佛所[堂-土+耳]聞大乗實相之教釋故也。 【祕密不定事　義云人根性萬差也生得人中法門更不得心獨學門法門得心人在之教行證共人隱[A12]獨學[A13]獨行人アリ是祕密根性人也為此人佛祕密化儀設給夫取今祕密者此座十方相對也此座者釋尊所說前四味中或頓或漸座事也十方者或他三千界或於此三千界中處[乞-乙+、]釋尊化導可在之一月如浮萬水釋迦一佛此座十方同時說法利生也サテ此座說頓時十方說漸此座不知十方化導十方人不知此座化儀是祕密義也此座頓十方漸又此座漸十方頓不定也是故祕密不定云也記十云互相知者名為不定互不相知名為祕密(矣)人得益不知也。 ᅟᅟ==[A12] 獨【CB】，[彳*蜀]【國圖】== ᅟᅟ==[A13] 獨【CB】，[彳*蜀]【國圖】== 【難云實可見聞覺知事如來對祕密根性機以神力余人隱唯為一人說法利生示給實祕密教ナルヘン此座十方自元隔境界不及見聞如來初非隱之何以之可立化儀一教耶　答此座十方一佛化導也又一音御說法此座人聞漸十方人聞頓此座聞頓十方聞漸也一佛一音化導一分何此座十方同時說法給不知耶而如來為此座隱十方為十方隱此座豈非如來化導神力耶故是立一教也玄一云祕密不定其義不然如來於法得㝡自在若智若機若時若處三密四門無妨無㝵此座說頓十方說漸說不定頓座不聞十方[乞-乙+、] \[乞-乙+、]不聞頓座或十方說頓說不定此座說漸各[乞-乙+、]不相知聞於此是顯於彼是密或為一人說頓或為多人說漸說不定或為一人說漸為多人說頓各[乞-乙+、]不相知互為顯密或一座默十方說十方默一座說或俱默俱說各[乞-乙+、]不相知互為顯密(矣)。 【問此座十方相對論祕密不定時有同聽異聞義耶　答爾也籤一云不定与祕密並皆不出同聽異聞(矣)　付之此座十方境界遙隔只可云異聽異聞也同聽義不可成爰以玄一云此座說頓十方說漸等(矣)此座十方別[乞-乙+、]說法聞爾者如何　答既祕密不定也同聽異聞義勿論也但至難者此座十方隔處云三密四門無妨無罣釋如來神力所至也以人見不可難之例如大術在於世尊見者非其境界云(云云)次至玄文者約所化思歟籤一引大論三十一云欲得一音徧十方恒沙世界當學般若○佛有二種音聲一者密如向所說二者不密須來佛邊(矣)傳云爾前教相何法花方便祕密教親法華[A14]朽木書也謂此座十方一佛一音化導云是則法華開顯時十方佛土中唯有一乗法開會ヘキ事表也深可思之。 ᅟᅟ==[A14] 朽【CB】，杇【國圖】== 【問此座十方相對論顯露不定歟　若有云者顯露不定者互相知者名為不定釋此座十方相對爭互相知義可有之耶　サルテハ名䟽五云若諸菩薩別聞者即不定教(矣)妙樂受之菩薩別聞者不在鹿苑對二乗說至方等會對大聞小然非祕密之般若也此約方處論不定耳言方處者十方相望(矣)所判分明也十方相望不定教有云事　答(云云)一義云不可有之見玄一不定教約一座祕密教十方相望見十方相對爭互相知義可成耶但至名䟽者見本書次上文佛從得道夜常說般若此教若在三藏中為利人說即祕密教若諸菩薩別聞者即不定教(矣)此一叚祕密教事也非顯露不定但妙樂然非祕密之般若也釋非得道夜般若云釋也一義云十方相望義可有之也但玄一事祕密一座祕密此座十方二祕密可有之又顯露不定此二可有之而不定教一座不定釋十方相望略之祕密教十方相望釋一座祕密不釋之影略互顯釋也サレハ名䟽本末釋分明誠證也(云云)但十方此座隔遠境互相知義難成云事如來神力誰可測之耶例如祕密不定(云云)大和㽵御義云教相義約聲聞故顯露不定限一座也名䟽以菩薩為正機意十方相望義釋也(云云)。 【問一家意立祕密定教歟若立云者八教中無之(云云)サルテハ顯露既有定不定祕密何不然耶何况鹿苑時祕密得二乗益者有之是即祕密定教可云也如何　答一義云可有之但至限八教云難者同祕密一類攝祕密不定別不立之歟。 【難云一家立八教不論九教若夫有祕密定教者豈非立九教耶但同祕密一類攝不定祕密云事難思若爾者同顯露一類也云顯露定教攝顯露不定可云歟全不可然事也𢬃鹿苑時祕密有得二乗益者否難一定事也同二乗益何有憚祕密可令得益耶所詮一家釋中證據可撿也又大師先德釋見耶　答如來化導無邊也此座他座同漸同頓說事有之豈非祕密定教耶依之籤一云准此亦應云俱頓俱漸俱不定文無者亦略(矣)又鹿苑時祕密得二乗益者有之是祕密定教ナルヘン依之籤一云大論云諸佛有二種法輪一者顯二者蜜初轉聲聞見八萬及一人諸菩薩見無量阿僧祇人得二乗無量阿僧祇人得無生忍無量阿僧祇人發無上道心行六波羅蜜阿僧祇人得初地乃至十地一生補處坐道塲是名為密故知初轉八萬一人屬顯露攝祕密者如次明之(矣)八萬一人外得益皆祕密益也其中鹿苑得二乗云豈非祕密定教耶次一家不立九教云事如前攝祕密不定歟顯露定教一代大叚也祕密定教不可例同次大師先德釋事其例多之(云云)千觀私記云祕密顯露廣皆論定教何以證耶答判云顯与密定与不定相對論故况玄云法華是定非顯露不定應知頓漸亦顯露定夫爾祕密亦爾玄文如此豈不信哉(矣)御廟五味義私記云顯露及祕密有定不定○祕密定教者祕密聞小得小益謂如阿僧祇人得二乗道文引證者籤一引大論六十五云諸佛有二種法輪一者顯二者密(矣)慧心五味義私記同之集解云問祕密顯露皆有不定妙玄明(矣)祕密顯露若論定何以為證答○祕密顯露既云不定豈無定乎故荊溪云顯之与密定与不定相對論故(矣)傳云當流三種法華中隱密法華祕密定教習也可祕之傳云慧光坊昔有祕密定教(云云)近來任本文無之(云云)當流有之(云云)夫取重[乞-乙+、]不同在之一義上顯畢鹿苑時祕得二乗等是也(云云)但一義二乗𭁷成通別人內證付習也冥　祕密也方等有通般若有別定教也(云云)證據化城品䟽云乃是次第密非不次第密(矣)仍冥成通別法門法華教相成事爾前八教流類不列祕密定教事尤有深心(云云)。 【問有一座祕密耶若有云者此座十方相望可論之何於一座可有互不相知義耶サルテハ籤一云不定与祕密並皆不出同聽異聞判　答一義云可有之也雖一座也對祕密機如來三密四門無妨無罣神力以余人隱只一人聞法得益示也鹿苑時顯見八萬一人密無量阿僧祇人得無生忍見是一座祕密也(云云)傳云玄一云或為一人說頓或為他人說漸說不定或為一人說漸為多人說頓各[乞-乙+、]不相知互為顯密(矣)籤一云次或為下於一方中多人相對一方既爾十方亦然也(矣)覺大師釋云又一祕密不定教廣攝四時四教之祕密不定此座十方頓漸不定之祕密(矣)杉生一義云一座祕密無之於一座豈可有互不相知義耶但以如來神力隔余人不見云事雖一室內也神力障子隔ナラハ一座不可云別座可云也但鹿苑座祕密益事鹿苑同時於別座得二乗益歟不云一座也又籤一於一法中釋於一座中不云也。 【問法華時有祕密不定耶　若有云超八圎也(云云)　サルテハ籤一云若以祕密橫被無時不徧(矣)法華時有之覺　答不可有之但籤一文以橫五時意如是釋歟竪五時意不可有之。 【尋云於祕密揔有幾不同耶　答當流有八種祕密習也一祕密不定祕密二佛意祕密玄十云昔日授記佛意不[抗-几+維] \(矣)三機祕密冥成通人等是也四橫五味祕密籤一云若以祕密橫被無時不遍(矣)五隱密祕密於菩薩立二乗名彈𭇎之授記之决六云今之法華是顯露記不同方等隱密與記(矣)六[后-口+丁]奪祕密佛意志二乗[后-口+丁]奪菩薩心勵也七覆隱祕密爾前圎為權迹被覆故密也八真言法華祕密三世諸佛內證祕法故如來祕密云是也(云云)。 【尋云顯祕二不定約束尚不明互相知者名為不定者人互相知事也(云云)得益少不知之歟如何縱聲聞方菩薩得益不可知之大乗菩薩方何不知聲聞得益耶上能兼下道理故也次互不相知名為祕密者人得益不知之(云云)何一分不知人耶　答杉生付一座祕密有無兩義[耳*夕*ㄗ]料簡無一座祕密云御義如上(云云)又有一座祕密云邊付今文別料簡成互相知者名為不定者人得益知之云事也互不相知者人知不知得益云事也(云云)可尋之但顯露不定時聲聞知菩薩得益云事[耳*夕*ㄗ]難思然菩薩聲聞出過甚深得益可思歟是一分知義也(云云)次祕密教知人云事若佛以神力隔余人非一座若不隔者何不知人耶云義意也(云云)但十方相對祕密尚難成事也。 【問顯祕二不定別座化道歟　答玄一云於此是顯於彼是密(矣)同一座說法此座內顯露云他座望成祕密也別非有座(云云)。 【問八萬諸天得益顯露不定引之祕密不定引之意如何　答八萬一人屬顯露攝方不定教證據也但實無量阿僧祇天人得無生也限八萬見方顯露不定也不見自余天人方祕密證也(云云)。 【尋云頓漸不定祕密次第意如何　答頓華嚴別圎也漸中[A15]間三味四教自頓廣不定徧前四味漸尚廣祕密不限此座十方亘四味四教故尚廣仍從狹之廣次第也(云云)。 ᅟᅟ==[A15] 間【CB】，閒【國圖】== 【化法四教事(如下) 【尋云四教證據如何　答一家所立四教可尋證據耶否尤可有沙汰事也三五高覽旋陀羅尼智辨釋義設必不可求證據依之四教義一云今一家解釋佛法處[乞-乙+、]約名作義隨義立名或有文證或無文證若有文證故不應疑無文證者亦須得意(矣)但強尋證據揔證別證可有之揔證者長阿含四大教𣵀槃四不可說月燈三昧四種修多羅地論四家中論四句偈等也別證(如下)玄十云問四教名義出何經論答長阿含說四大經(從佛聞從和合僧聞從眾多比丘聞　從一比丘聞)月燈三昧經第六明四種修多羅(諸行煩𢙉𭇎責清淨)地論七云般若家(別)諦家(圎)捨煩𢙉家(通)苦清淨家(▆矣)守護章上之上云四教之義列出大經四教之名具唱金口月燈七十四盛談四教旨𣵀槃十二因緣明說四菩提靈山之聽傳於大唐內證之義說於天台(矣)。 【尋云神僧授與四教云事在之耶　答决一云三昧既是天氣秀發四教豈待神僧(矣)非神僧授與聞但大師別傳云受四教於神僧傳三觀於古德(矣)古德者南岳大師事也四教傳神僧云意在之歟所謂天台山花頂峯禪室一夜中蓧竹出生自竹林神僧來身帶金光自今以後自行化他影向誓此時見金光四教覺授與義尤有深心歟。 【尋云惠心和讃胡僧云不云神僧如何　答胡國僧形名胡僧是又神體神僧云也。 【尋云三五高覽云事如何　答大師一切經三五十五變見又寶地坊證真十六變見然而吾十四變愚見記(云云)。 【尋云旋陀羅尼智辯云事如何　答勸發品所說三陀羅尼即三諦陀羅尼也旋陀羅尼空也諸法實有旋空理令歸入意也百千萬億旋陀羅尼假諦也法音方便陀羅尼中道也大師於五品位所得空陀羅尼旋陀羅尼云也。 【尋云長阿含小乗經也何有四教證據耶　答一家引證不同常流引小乗經證大乗事常習也夫取有四一往證四教也非可盡理然而從佛聞三藏也三藏鈍從佛法音得道也和合僧者通教三乗共相叶眾多比丘別教無量相應一比丘圎教一佛乗義也(云云)次月燈三昧四種修多羅事諸行三藏也諸行無常義相叶呵責通教當體即空義也煩惱別教也依煩惱得菩提意也清淨圎教也常樂我淨中淨德也(云云)次𣵀槃四不可說者生[乞-乙+、]不可說三藏也生不生通教不生[乞-乙+、]別教不生[乞-乙+、]々圎教也(云云)中論四句者因緣所生法三藏也我我說即是空通教亦名為假名別教亦是中道義圎教也(云云)地論四家者圎約諦理別學恒沙佛法故般若也通諦空捨煩惱藏苦初門(云云)。 【六種四教事　一建立四教(傳云華嚴𣝅冝四教)二開漸四教(傳云方等彈𭇎四教)三別教四教(傳云撗豎四教)四開會四教(傳云次明今經以顕妙上四教也)五大教四教(傳云五味即四教)六止觀四教(傳云本迹不二上四教本地甚深之奥蔵)。 【尋云漸中開四[乞-乙+、]教云事有之耶若有今六種中何耶又心地四教云事有之耶　答漸中開四者今開漸四教是也是方等彈𭇎時能呵所呵合論四教有之(云云)又一義云於中[A16]間三味漸教中開四教也謂鹿苑三藏方等通教般若初別教終圎教也云義有之(云云)付聲聞心地一代習合意也(云云)心地四教者止觀四教也(云云)。 ᅟᅟ==[A16] 間【CB】，閒【國圖】== 【問一家四教從何起耶　答四教義一云問四教從何起答從三觀起問三觀復因何而起答三觀還因四教起問教觀亦因何而起答教觀從因緣所生四句起問因緣所生四句因何而起答因緣所生四句從諸佛不思議解脫起不思議解脫者即是一心(矣)。 【尋云四教義第一四教從三觀起(云云)第十卷是則四教皆從一念無明心起(矣)法性緣起無明緣起相違如何　答無明即法性[乞-乙+、] \[乞-乙+、]即無明終非相違歟但約機情方無明緣起四教釋約佛意時法性緣起四教釋歟尋云五教三教不立必立四教意如何　答略頌云藏通界內事理教別圎界外事理教(矣)仍界內界外各事理分別事四教廢立感甚深也(云云)但八教表八[葉-世+廿]云時顯密取合四教法數可習事在之(云云)。 【尋云一切諸法有體用(云云)四教體如何　答於一佛乗分別說三時圎教體三教用也是故三觀揔攝四教時三觀體四教用云意在之但心地四教在佛意四教體也漸中開四在機情四教用四教也仍俱體俱用四教可得意也。 【尋云七種四教云事有之耶　答前六種加元意四教為七種四教云事在之(云云)但止觀四教同異可尋之。 【尋云四教天台大師時始分別歟　答南岳大師知四教玉委細不分別天台御時盛分別談四教玉决一云問南岳大師知四教否答南岳委知而不細判○又此四教非始南嶽惠文禪師既依大論[乞-乙+、] \[乞-乙+、]釋經[乞-乙+、]明三教當知四教傳來乆(矣)至天台來分別始盛(矣)。 【尋云一家所立四教六種中以何正意耶　答止觀元意四教尤一家本意也是故三觀揔攝四教釋故一心三觀體全是四教體也一家意三千萬法皆三觀妙法諸法非四教物無之(云云)サレハ我等成佛時四教成道同時唱之三身即一覺可開也(云云)。 【尋云教字如何　答玄一云教者聖人被下之言相者分別同異也(矣)四教義一云教以詮理化物為義(矣)又云教是能詮理是所詮(矣)山王院釋云教相者盖是出火宅之高門祕藏之妙術也(矣)　義云佛方(ヨリハ)ナラ讀也所化方ナラウ讀也抑機得益有何事皆說教有之也サレハ說教[一/且]六塵仍見色聞聲香カキ[堂-土+耳]味觸身意思惟皆教也又不限佛教外道典藉天文地理醫方卜相法皆教也(云云)。 【尋云體用云事如何　答體者法體質也用者法体顯處功能也天月體月也水月用月也又日月輪形體也光照物用也用字モチイル讀內證所有智體也是人ヲレヘテ令受用用也經萬法悉體用可有之十如是中如是體[乞-乙+、]也如是力用也力者力用也釋四明体用相即異名(矣)　體。 【尋云能詮所詮云事如何　答詮字アキラムル讀教能理アキラムル法也理ハアキラメラル物也故教云能詮理云所詮也理字コトハリヨメリ法性理萬法具有之云事相目不見耳不聞只是コトハリ具足計也事クサ理コトハリ也可思之。 【五時事　義云時者如來說法時尅也謂華嚴時分阿含時分方等時分般若時分法華𣵀槃時分也一代五分別五時云也時者天笁云迦羅又云三摩耶此翻時也但外道成事業時分云迦羅佛法事行業成時分三摩耶云也同時字外道佛法二時迦羅三摩耶心得替也(云云)。 【難云時者此世界以一日一夜為十二時也何華嚴三七日一時阿含十二年一時乃至法華八箇年一時耶　答時分通長短又付所作法時可分別也一日一夜為十二時事藥師十二神一晝夜守護時十二分護子時丑時ナレト云十二時云也夫𪮲說華嚴時乃至說法華時分云其所說法門付時分沙汰故一代五時也(云云)。 【尋云華嚴宗一代立五教[乞-乙+、]外不立時法相宗立三時教[乞-乙+、]時別不立之一家何教立四教時立五時教時各別論之耶　答山王院五味決下舉十七種喻四教五時通局釋授决集上云(五味决)凢五時者猶如經方四教如藥味五時如經四教如緯五時如器皿四教如盛物五時如大虚四教似萬有五時如天地四教如隂陽五時如卦四教如爻五時如匡郭四教如內城五時如岸四教如水五時如色蘊四教如四蘊五時如外四教如內五時如盞四教如油五時如油四教如炷五時如炷四教如火五時如屋舎四教如人物五時如大綱四教如網目五時如眼眶四教如珠子五時如身四教如命如此等指喻不可窮盡(矣)。 【尋云十七喻中何正意耶　答可有人心歟但第二經緯喻尤便也五時經綖四教緯一切法門織出故也又第十五大綱網目尤甚深也(云云)𢬃華嚴法相等教時別不立之事尤可哀[乞-乙+、] \[乞-乙+、]迷教時故(云云)。 ![[D40p0164_01.gif|300]] 【華嚴經事　義云具大方廣佛華嚴經云也集解上云大方廣法也佛人也華嚴喻也所謂因華能嚴果德也(矣)意華嚴經首題法人喻也大方廣名法事華嚴經大乗深妙法大云也事理萬法廣[A17]博深遠故方廣云也一經中法門大旨取大方廣云也次佛者舉能說人也謂佛是也華嚴者譬也謂此經說時從天𮦀華雨降成道塲㽵嚴光明映徹時華藏世界云實報土帝網無㝵莊嚴影寂滅道塲上移怱成實報華王土故華嚴云也。 ᅟᅟ==[A17] 博【CB】，慱【國圖】== 【尋云仁王經等佛說仁王云能說教主上舉所說法門下出之也今何先舉法舉能說次耶　答如此事可隨時冝也先能說次所說列常習也今上舉法下出譬其中[A18]間舉佛法譬二文共佛所說事顯也(云云)。 ᅟᅟ==[A18] 間【CB】，閒【國圖】== 【尋云因華能嚴果德(云云)其相如何　答花喻因位萬行萬善菓果位滿德至極譬也今花多雨事報身因位萬善圎滿事表也萬善花佛果功德嚴云心也(云云)。 【尋云影現報土云事如何　答真實竪報土者同居方便外所立實報土也今不爾寂滅道塲莊嚴光明眏徹時明鏡影像浮𪮲實報土莊嚴移浮是影現報土云也帝網無罣莊嚴者天帝釋居　得勝堂羅網光明互照此羅網光入彼羅網[A19]彼羅網光入此羅網是容融無罣土云也實報土莊嚴彼帝釋羅網無罣譬意也(云云)。 ᅟᅟ==[A19] 彼羅網【CB】，々々々【國圖】== 【尋云寂滅道塲云事如何　答佛五天笁中[乞-乙+、]天笁摩訶陀國正覺山菩提樹下成道不起此座爰軈華嚴經說玉此菩提樹下名寂滅道塲事煩惱業苦滅心地寂靜如空故云寂滅也得道處故道塲云也集解云新譯華嚴云在摩竭提阿蘭若法菩提塲中始成正覺舊譯謂之寂滅道塲○由證三德則五住二死滅寂如空故云寂滅也得道之塲故云道塲也世以治穀祭處名塲今謂治五住糠顯實相之米名為塲也(矣)　義云庭有二見月詠華ニハ此庭字書也治五穀庭此塲字書也道塲云不云道庭事約譬意也斷煩惱事似除糠顯實相理事如顯米故書塲字也(云云)。 【尋云菩提樹相如何　答本元吉樹云也佛於此樹下成阿耨菩提故菩提樹云也佛成道畢七日對菩提樹諦觀凝又𣵀槃期近成時佛菩提樹七迊圍遶▆是即此菩提樹恩報玊形也佛滅後在𢙣王為滅佛法菩提樹切但一夜如本生長云(云云)。 【尋云諸佛成道處菩提樹下(云云)弥勒龍華樹下成道(云云)相違如何　答菩提樹龍華樹同異難測事也　一義云元吉樹又名畢波羅樹此翻龍華樹(云云)若爾非相違歟　一義云何木下成道菩提成就故名菩提樹不可有相違仍弥勒成道龍華樹菩提成後又可名菩提樹也彌勒出世無前龍華樹云也(云云)　義云彌勒出𠀍龍華樹事記家習事也彼坂本十禪師邊樹下云也是非菩提樹下龍華樹下事也十禪師本地彌勒云一說有之三會下生者彼社壇是也可尋之。 【尋云三七日擬冝云事如何　答如來出世為說法華也經云唯以一大事因緣故出現於世(矣)釋云但佛出世正為顯實(矣)然而二乗機未熟聞法華破法不信故墜於三𢙣道故何法說思食三七日閒思惟經云於三七日中思惟如是事(矣)此三七日思惟擬冝云也何法可令得度テカヒ也。 【尋云必三七日思惟云事何所表耶　答一家二故釋一法譬因緣三說表云又一以後三教擬釋䟽四云初七思惟欲說圎教大乗次七思惟欲說別教後七思惟欲說通教大乗皆無機不得是故息大說三藏三乗為方便之化也(矣)籤十云初七思惟欲說圎次七思惟欲說別三七思惟欲說通皆無機故息大施於三藏(矣)。 【難云初成道思惟事異說多之大論云五十七日寂不說法(矣)四分律六七日云興起行經七[乞-乙+、]日說又十二遊經成道始軈說法說華嚴綱目云是知此經定是第二七日所說(矣)五大院教時義二云華嚴成道二七日說(矣)今何三七日云耶　答異說皆機見不同不可和會不限是一代諸經時節相違事多之皆機見不同會通也就中三七日思惟云事法華見尤可信之又因果經有之記四云表佛初欲說三周等者此與因果經意大同四分律薩婆多皆云六七興起行經等七[A20]七日五分八七大論五十七地論等並二七機見不同不湏和會今是終窮極教故且依之(矣)　義云三七日閒以後三教擬王叶時我寧不說法疾入於𣵀槃佛既入𣵀槃ン玉ヘリ但過去燈明佛等化道方便事思食出サテハ方便教三乗法說カハヤ思給時十方佛現善哉釋迦文第一之導師讃玉其後起寂塲趣鹿苑阿含小乗法門說玉三七日思惟云事經文明白者歟。 ᅟᅟ==[A20] 七【CB】，々【國圖】== 【尋云華嚴三七日閒佛思惟形入定玉若爾者華嚴非佛說歟如何　答華嚴經加四菩薩令說給ヘリ謂法惠菩薩(說十住)功德林菩薩(說十行)金剛幢菩薩(說十囬向)金剛藏菩薩(說十地)是也加四菩薩說菩薩因果釋此意也。 【尋云佛說名經菩薩說云論人師說号釋也華嚴經若菩薩說可名華嚴論也何名經耶　答四菩薩說也云佛加被力依說之故屬佛說名經也サレハ法華經序品二聖問答(弥勒問文殊答)信解品四大聲聞領解也然而依佛加被力故皆名經也籤二云始自如是終亍而去莫非佛說俱是妙法(矣)例之可得意也加被力者佛神力加被ランメ給意也付加字如來加持內證可習也(云云)。 【問華嚴經說別教耶　答此事宗論也華嚴宗意華嚴根本法輪九世相入法門如來內證本法也仍天台所立四教中第三別教不說之仍花嚴普賢行布二門有之天台此行布門惡得意第三別教判也(云云)但天台意以彼部中兼一別故釋正四教判中第三別教說云也是則圎教圎融法界教不得隔物也若夫圎教計說可[一/且]二乗聞故二乗成佛可顯也故說別教隔二乗聞也サレハ少圎教說歟思軈又說別隔也籤十云始從住前至登住來全是圎義從第二住至第七住文相次第又似別義於七住中又辨一多相即自在次行向地又是次第差別之義又一[乞-乙+、]位皆有普賢行布二門故知兼用圎文攝別(矣)。 【問花嚴別教有所被機耶　答學者異義多之　一義云無機云也華嚴別教為隔二乗聞也別教經五十二位▆修行所化機目懸為彼一機所設別教非也但玄一厚殖善根感斯頓說文妙樂大師一往揔以別圎為厚釋別教機有之見尤可會此釋也謂既云一往再往可限圎機也一往消本書文時約部大㫖如此釋歟可會通也但有機云人華嚴經善財童子漸[乞-乙+、]南行百一十城一百一十知識值然彼知識皆唯知此一法門申知一不知余事別教隔歴義也別教修行判屬是證據也但無機云義彼判屬別教也非實別教華嚴別教二乗隔聞別教手本可料簡事也(云云)。 【問華嚴經說通教歟　答一家意不說之也所以花嚴影現報土界外儀式也爭可說界內通教耶但於十地上立四果名事經文見是別教[乞-乙+、]門心會也實非說通教(云云)。 【尋云影現報土相如何　答上顯畢。 【難云華嚴宗人真實報土也(云云)爭影現報土可云耶　答玄十云未必純教法身菩薩亦有凢夫大根性者(矣)若夫竪報土凢夫不可有之土本體方凢夫等有之又結經三重本末成道相說臺上實報土也[葉-世+廿]上釋迦[葉-世+廿]中千百億釋迦土皆同居土也是同居上實報臺上示現令影現相ナルヘン臺上盧遮那(實報土教主臺上本[葉-世+廿]上迹)[葉-世+廿]上千釋迦(同居淨土教主[葉-世+廿]上本[葉-世+廿]中迹)[葉-世+廿]中千百億釋迦(同居穢土教主一[葉-世+廿]者百億須弥一大三千界也是一佛土也)梵網經云我今盧遮那方坐蓮華臺(臺上)周迊千花上復現千釋迦([葉-世+廿]上千釋迦)一華百億國一國一釋迦([葉-世+廿]中千百億釋迦也)各坐菩提樹一時成正覺(矣)　義云華嚴互為主伴云事此時有之[葉-世+廿]上千釋迦各[A21]各弟子思我教主[乞-乙+、]余[葉-世+廿]佛皆伴也(云云)𦯧中千百億又如此(云云)夫取香象大師探玄記云文三種互為主伴釋玉謂因主因伴(主菩薩伴菩薩)果主因伴(主佛伴菩薩)果主果伴(主佛伴佛)(云云)。 ᅟᅟ==[A21] 各【CB】，々【國圖】== 【尋云乳味云事如何　答天笁牛乳𤛗食也此乳七日置凝酪味云物成也前乳勝味善但乳味七日煎成酪味云說有之又酪七日煎練生蘇味成生蘇七日煎練成熟蘇味[A22]熟蘇味七日煎醐醍味成其味殊勝也是二乗一代五時經登心地譬也就中華嚴時二乗機未熟時只今ンホタ出生乳如也故五味譬意華嚴乳味云也。 ᅟᅟ==[A22] 熟蘇味【CB】，々々々【國圖】== 【尋云玄一教相義山照譬五時相釋其相如何　答初出高山華嚴次照幽谷阿含譬次照平地方等般若法華三時譬也夫取於同平地辰時譬方等已尅對般若午時日光普照高下悉均平比法華平等大會譬也五味譬玄十五味義下釋。 【尋云山照五味勝劣如何　答大方以五味對五時其數便歟但籤一云其味轉變猶成分喻(矣)意五時共一佛所說也若爾自一牛五味共出コソ全喻而乳出酪[A23]酪出蘇等云味轉變計法譬相違屬分喻サレハ三照喻一日光三処照故一佛五時說義相應况復日無緣慈悲萬機益便也稱歎但玄十直出五味云事釋𣵀槃經云雪山有草名為忍辱牛若食者即得醍醐(矣)忍辱草食牛直醍醐味出見中間三味直出牛何無之耶云直出五味有之釋傳云玄一山照譬約佛意玄十五味譬約機情云習有之(云云)。 ᅟᅟ==[A23] 酪【CB】，々【國圖】== 【尋云華嚴名兼事如何　答玄一云當知華嚴兼三藏但方等對般若帶此經無復兼但對帶(矣)華嚴經籤一佛本意在大故遂本居初釋籤十部中論主雖是圎教准五時意以別助圎釋圎教主有之也而為隔二乗聞別教兼說故名兼也阿[尒/口]唯三藏耳說故名但也方等四教並對成彈𭇎故云對也般若共般若方帶二乗益故名帶也法華無此義(云云)。 【尋云梵網明曠大師釋云依天台意兼但對帶一往不通再往論之亦可通也(矣)如何　答以義云者モカクモ可云也去一家釋通不見也山王院御釋云兼但對帶五味濃淡不可互通(矣)可思之。 【尋云初頓華嚴後分華嚴云事如何　答如日初出先照高山云對地住[A24]已上法身菩薩所說㝡初頓說華嚴初頓華嚴云也サニ不動寂塲而遊戲鹿苑云鹿苑並座[一/且]二乗聞方後分華嚴云也夫取約時節者於三七日初二七日初分也後七日後分也所以二七日時不起華嚴寂塲佛鹿苑趣故也(云云)又付會處分別時先七會初分第八逝多林會後分也所以經文第八逝多林會列身子目連見但華嚴宗人初頓後分云事不許也一家是建立。 ᅟᅟ==[A24] 已【CB】，巳【國圖】== 【尋云一家何処釋見耶又彼宗不許之(云云)一家依何證據立之耶　答玄十云於彼初分永無聲聞後分即有雖復在座如聾如啞(矣)但證據事籤十云後分等者准不思議境界經云舎利弗等五百聲聞皆是他方極位菩薩故今在此逝多林會迹云聲聞(矣)不思議經見。 【尋云上兩義中何可用耶▆會　答何可在人意歟但覺大師御釋云初分議頓初七二七永無聲聞後分第三即有聲聞(矣)若爾可用初義歟但兩義底同事也逝多林會即第三七日相當故也(云云)(當流義)一義云三七日共初頓三七日共後分云事有之所詮二乗アインラウ方後分取云約束意也三七日共二乗擬冝云方後分也三七日共利菩薩方共初頓可云也(云云)可尋之。 【尋云長時華嚴云事如何　答小機見華嚴三七日限其後鹿苑次方等ナント次第見也華嚴大乗菩薩見初頓華嚴儀式九世相入法門未來永引不斷絕見也是長時華嚴云也玄文第十引無量義經次說方等十二部經摩訶般若華嚴海空宣說菩薩歴劫修行文或入法界花嚴歟或長時華嚴歟釋籤十云一以法界為花嚴二以時長通至於後二義俱通是故兩存大機則華嚴不休小機則諸教次第(矣)妙樂釋云應知華嚴盡未來際即是此經常在靈山(矣)。 【問長時華嚴方等般若別圎外於別座說華嚴別圎歟將如何　答此事學者異義也東塔無別座西塔有別座(云云)又東陽蓮實坊無別座杉生有別座(云云)五味義一筭也。 【尋云入法界華嚴云事如何　答彼經逝多林會入法界品明九世相入法門萬法皆融通法界相說仍無量義經華嚴海空文一義約入法界華嚴釋　何処アレ法界圎融旨說此旨悟華嚴法界入得分可取云心也仍玄十引法性論文鈍根菩薩三処入法界初則般若次則法華後則𣵀槃因般若入法界即是華嚴海空釋可思之。 【尋云華嚴經普賢行布二門有之(云云)其相如何　答次第門行布門云不次第方普賢門云也普者法界異名約理名也故不二方也集解云言行布者行謂行列布謂布措布置陳列次第之義耳此則為權機說別教也(矣)普賢圎教行布別教得。 【尋云五天往反相如何　答名目可見之但欲界六天中四王天樂變化天無說法事彼二天無機故夫取實四天往反也是五天云事妙樂大師會給籤十云華嚴五天往反者通舉上五故云五天其實但四除化樂故○(矣)。 【尋云五天往反初頓時歟　答異義也杉生初頓時也成給。 【尋云華嚴有多本不同(云云)如何　答籤十云舊經五十卷或六十卷成晉義熙十四年北天笁佛度跋陀羅三藏此翻覺賢於楊刕司空寺譯後有大唐三藏證聖元年來至與干闐實叉難陀此云喜覺於愛敬寺譯八十卷成但龍宮三本上本十三世界微塵數品中本四十九萬八千八百偈下本十萬偈四十八品今但有三十九品則經猶未盡舊經七處八會新譯更加普光明殿一會(矣)(離世間品)。 【尋云華嚴經支流經如何　答不思議境界經十地經等是也(云云)。 【阿含事　義云阿含梵語也此翻無比法三轉法輪相甚深可比法無之故也又以後教意見阿含誘引方便一代根源故尤無比法可讃歎也又翻法歸四阿[尒/口]一切法門皆令歸入故也(云云)。 【尋云轉法輪云事如何　答如來說法轉法輪云也是譬也轉輪聖王行幸輪寶御前轉山海平地成奉令行幸也凢四輪王不同也金輪王領四刕金輪寶一時四刕遶南刕東刕中[A25]間水二千里乾土地成金沙也銀輪王領三刕除北刕是銀輪寶也銅輪王領東南二刕銅輪寶也鐵輪王唯領南刕䥫輪寶也俱舎云金銀銅鐵輪一二三四刕(矣)此心也サテ佛說法彼輪寶譬也聞佛說法輪寶轉人山海煩惱業摧伏平等本心令安住故說法轉法輪云也意說法輪轉眾生心煩惱山海令平等也。 ᅟᅟ==[A25] 間【CB】，閒【國圖】== 【尋云三轉法輪云事如何　答鹿苑時三法輪轉謂示勸證是也所說四諦法門是三轉事初示四諦相也次此四諦修行勸也次修四諦斷惑證理證人出佛是也仍四諦法輪三轉十二行法輪云也但別作檨有之謂示勸證眼智明覺四モタせテ十二行法輪義有之(如下)。 【尋云天笁言何梵語云耶　答劫初眾生成云不能語初禪梵王下生身有光明生八天子又說四十七言天笁人學梵天言故梵語云也天笁字梵字云此意也(云云)。 【尋云翻譯云事如何　答天笁言唐土言引賛也集解云譯者傳言也又易也(矣)唐土言日本仁不知之中人和之令心得定也(云云)集解引禮記王制云五方之民言語不通○東方曰𭔃南方曰象西方曰狄鞮北方曰譯佛教本自西方而至合云狄鞮今云譯者或以漢𠀍多事北方漢明帝時初傳佛教自後效之皆云譯也或是㝡初從北方來又復初從北天笁至義皆通也(矣)。 【尋云新譯舊譯云事如何　答唐十四代中漢代陳隋代舊譯云也唐代宋代翻譯新譯十四代者夏(十九主百四十九年)[A26]商(三十五主▆百二十八年)周(三十五主八百二十八年佛出𠀍)𥘿(四主二帝三百十九年法護出𠀍)漢(十二主十二帝四百八十年佛法來)魏(十五主三百十年菩提流支)晉(三百年羅什)宋(六十年)齊(九十三年真諦三藏)𭩮(三主七十七年)陳(三十六年南岳)隋(三十六年天台出)唐(百六十年玄奘出)宋。 ᅟᅟ==[A26] 商【CB】，▆【國圖】== 【尋云四阿含相如何　答䟽一云增一阿含明人天因果長阿含破邪見中阿含明深義𮦀阿含明禪定(矣)輔正記云言明人天因果者從多分說但云明其苦集非不說於道滅今從略邊故且云耳破邪亦爾(矣)集解云增一阿含明人天因果中阿含明真寂深義𮦀阿含明諸禪定長阿含明破外道(矣)。 【尋云說時相如何　答十二年也成道二七日後佛不動寂塲波羅奈國鹿野苑趣十二年間但三藏說華嚴教主報身圎滿相海粧也阿含教主劣應身文六𤰞小御姿也信解品華嚴教主阿含趣事說云即脫瓔珞細耎上服嚴飾之具更著麁[敞/大]垢膩之衣(矣)華嚴他受用報身譬瓔珞長者阿含劣應身麁[敞/大]垢衣譬也(云云)𢬃十二年表十二因緣也(云云)。 【尋云何不表聲聞四諦表支佛十二因緣耶　答四諦十二因緣開合異也何非相違其上十二因緣眾生流轉根源本來具德也四諦佛初說示尤可表十二因緣也依之玄二云十二因緣三世輪迴本來具有如來出𠀍分別巧示四諦名奥(矣)。 【尋云誘引云事如何　答佛出世說法華二乗為令成佛也然而二乗機未熟直不可聞法華是故先說小乗法誘法華引入スル意也揔前四味共誘引方便阿含時正說小乗聲[A27]聞令得羅漢果故正施權從阿含誘引云也。 ᅟᅟ==[A27] 聞【CB】，▆【國圖】== 【問阿含經唯限三藏歟　答爾也雖有二乗得果不[一/且]通教也。 【尋云自華嚴趣鹿苑五時於路中說提謂經(云云)其相如何　答成道二七日時起寂塲鹿苑趣時於中路提謂波利二人長者佛奉供養佛為長者五戒十善法門說長者聞之大乗不起法忍證得是不定教開悟也五時中何耶云宗要筭也時分華嚴教阿含初心開覺方等不定教(云云)。 【尋云鹿苑云事如何　答集解云群鹿所居故云鹿苑從樹為名亦云奈苑仙人所住又名仙苑(矣)鹿[卄/死]奈苑仙苑三名有之(云云)　義云釋尊因位昔成鹿王此野住五百頭眷屬鹿有之又提婆鹿王五百頭眷屬鹿有之波羅奈國梵摩達王遊戲為獵此野出隨從人群鹿見恱欲狩取爾時鹿王云每日獻一頭鹿王聞之恱許又其後提婆方鹿女當日番當懷妊一日二頭由歎云鹿王不用之鹿女徃釋迦菩薩歎釋迦菩薩云終我可參事今日先我代鹿女可參云則參達王見之群鹿盡歟驚菩薩鹿說事故王聞之歡喜云畜類尚如此慈悲深重也况人王其後群鹿皆許畢剝出家受戒(云云)五百群鹿者今日五百羅漢是也仍昔乆住習有結緣処故於此野阿含經說五百聲聞令得果玉(云云)集解引大論釋。 【尋云阿含得道五比丘相如何　答憍陳如十力迦[葉-世+廿]此二人母方イトコ也頞鞞䟦提㣘梨太子此三人父方イトコ也(云云)悉達太子夜半淨飯王[宋-木+(口/口)]逃玉御出家アリテ山中難行苦行御座聞父淨飯王陳如等五人輩勸太子処遣令給仕玉但人心不同也母方二人以欲樂淨行太子尼連禪河邊六年苦行玉時二人捨太子去三人尚殘此三人以苦行為淨行又其後太子修樂行乳酥粥每日三斗食給云此時三人輩捨太子去其後太子生年三十[乞-乙+、]二月八日夜摩訶陀國正覺山菩提樹下唱成道給華嚴一七日後先度誰思食時㝡初出家時師近先二人仙人度思食出見ハヤ仙人沒無之サラハ五人度思食彼等波羅奈國鹿野苑有見鹿苑趣玉五人云太子或著苦或著樂不可有實悟雖此來敢勿問許(云云)時太子相好圎滿來玉初陳如不覺起座請太子取水令洗足佛說四諦生滅法初轉法輪陳如一人得初果畢其後第二第三轉法輪五比丘五百羅漢無數比丘得道得果不可稱計(云云)。 【尋云二仙人者誰人耶　答夜半越城壇特山阿羅[乞-乙+、]迦摩羅仙人處出家對仙人求法仙言我得無處有處定云教之太子一夜得之太子思是非真實道云出此處欝多羅[乞-乙+、]摩子仙人処至仙言我得非想悲[乞-乙+、]想定太子習之一夜修之即得之是非真道思食彼処立出尼連禪河邊六年苦行成道給。 【尋云太子父王家相繼相如何　答劫初民主王至懿摩王出世王數異說多之䟽二引釋迦譜文八萬四千二百一十王釋末師引四分律八萬四千一十八王釋異說不可和會(云云)𢬃自懿摩王至悉達七代先祖可知事也佛法過去七佛(云云)可得心合事也一懿摩王二烏頭王(又云莊嚴王)三烏頭羅王四尼求羅王五尸休羅王(此云師子頰王)。 ![[D40p0182_01.gif|300]] ![[D40p0182_02.gif|300]] ![[D40p0183_01.gif|300]] 【尋云鹿苑時二乗心地譬酪味意如何　答二乗断見思證空理但非尋常空觀沉空盡滅云深空心澄返心念既都滅譬酪味氷如凝燸氣無カタマリタルカ如也故譬酪味也。 【尋云阿含支流經如何　答四阿含經十住斷結經等也。 【方等事 【尋云方等者十二部經中大乗經名也而此經說四教故三藏小乗有之爭偏可名方等耶　答方等有二謂理方等事方等也諸大乗經方等談三諦理是理方等也十二部經中大乗方等是也四教無缺方等說之是事方等也今第三時方等是也集解云○今之方等者四教俱說事方等也三諦俱談理方等也若理方等五時中唯除鹿苑余皆有之以諸大乗悉談三諦故云大乗方等經典若事方等正唯在於第三時也(矣)。 【難云若有四教故名方等者𣵀槃說四教何不名方等耶　答人師二義釋一𣵀槃四教追分別四教非始說四教故不名方等二前番第三時既名方等畢何重可名方等耶譬人生二子初子名衛門次子不得名衛門如與別名也(云云)集解云問若爾𣵀槃既有四教何不立為方等時耶答𣵀槃中四但是追說所以不彰方等時也又復立時各從其義豈可一例云方等耶(矣)。 【尋云十二部經相如何　答舊譯多分十二部經云也新譯十二分教云也集解云部者別也各有類從也○新譯云之十二分教恐濫部帙故(矣)一修多羅(此云法本亦云契經)二祇夜(此云重頌)三和伽羅那(此云授記)四伽陀(此云孤起偈不頌長行也)五優陀那(此云無問自說)六尼陀那(此云因緣)七阿婆陀那(此云譬喻)八伊帝曰多伽(此云本事)九闍陀(此云本生)十毗佛略(此云方廣亦云方等)十一浮陀達摩(此云未曾有)十二優婆提舎(此云論義)。 【尋云十二部經[一/且]大小乗歟　答小乗九部大乗十二部云說有之方便品云我此九部法隨順眾生說(矣)是說阿含相故小乗九部云事分明也サテ九部者十二部中除授記經無問自說經方廣經也此三部可限大乗故也但大乗九部小乗十二部云說有之又大小共九部大小共十二部(云云)異說多之然而小乗九部大乗十二部云說可用之。 【尋云說時相如何　答寺門山門異義也寺門方等十六年般若十四年(云云)山門方等說時不定般若三十年(云云)二義共依仁王經說(云云)寺門義云余經皆有說時方等何不爾耶妙樂大師引仁王經云如來成道二十九年[A28]已為我說摩訶般若○(矣)意成道已後二十九年當時始摩訶般若等說云也謂阿含十二年方等十六年並二十八年也次年說般若故成道二十九年當時說般若有之也但阿含十二年內有彈呵云事淨名私彈呵也如來不印可程不可屬大部方等只是阿含內少分彈𭇎ナルヘン其上山王院引仁王經有說時釋給(云云)又信解品經二十年文依般若二十年方等十年云義有之(云云)山門義云方等者彈呵也此彈呵不可定時節得果之後即有彈呵釋故阿含十二年䘺方得果人ヤカテ十二年中彈訶可令成生蘇益也般若三十年中新受小聲聞有之ヤカテ可彈𭇎也仍此彈呵四十二年散在有之故別說時不可定依之玄十云被呵之時應在十二年前(矣)籤十云得果之後即有彈呵[乞-乙+、] \[乞-乙+、]之時復云往昔驗知並在十二年前(矣)前者指十二年當体也仁王經云大覺世尊前已寪我等大眾二十九年說摩訶般若○(矣)巳字所顯四時般若二十九年閒[A29]已說經指被得謂阿含十二年後般若三十年中先二十九年說四時般若第三十年初年月八日說仁王般若見若爾者方等說時別無之　義云兩義大㫖聞但約菩薩有說時約二乗無說時云約束有之又東陽和尚付教學觀學大綱說時有無成給事有之(云云)。 ᅟᅟ==[A28] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A29] 已【CB】，巳【國圖】== 【尋云說時不定云十六年云兩義表何事耶　答方等說四教[乞-乙+、] \[乞-乙+、]各具四門四[乞-乙+、]十六門有之所表尤有便歟但無說時云義所表又甚深歟法華三世一念乆近任心サレハ說時不定手本也方等經即表法華說時也(云云)。 【尋云彈呵相如何　答鹿苑時二乗斷見思證空理灰身入寂教給二乗如教證果四智究竟畢方等時二乗彈訶玉高原陸地如不生蓮華二乗心地佛性出生事不可有之犬野干心起二乗心不起ナント𭇎給時迦[葉-世+廿]鳴聲動三千界善吉投手一鉢忘威儀鳴悲𢬃彈訶三相在之籤一云若以圎[后-口+十]三及以圎斥藏即以圎融為融或以三教斥藏即以融通為融(矣)融二義釋一圎名圎融[一/且]通別融[乞-乙+、]通融釋或以圎教斥前三教事有之又以圎直斥三藏事有之又以後三教三藏呵事有之四教並對呵三云是也名䟽妙記七云諸大弟子(聲聞也)用三教斥菩薩用圎教為訶(矣)サテ以圎三教呵偏圎相對彈呵云也前三教偏教故也以後三教呵三藏大小相對彈訶云也初一小乗後三大云故也。 【問以三藏教為能呵義可有耶　答大㫖所呵也但以三藏苦空無常無我呵外道常樂我淨事有之名䟽六妙記云訶凢用藏訶小用衍[后-口+丁]大用圎或展轉訶故湏用四(矣)。 【問方等說三藏耶　答說四教見付之鹿苑既說三藏令得果畢何方等重可說三藏耶何况方等無說時十二年中三藏得果偏阿含得分可取也又三十年中有三藏得果其後必方等彈訶可有之可知得果邊阿含方可攝也例如十二年中彈訶方等得分云也𢬃方等必可說三藏道理有之耶　答方等三藏事四教義十故釋給於中為破為用(云云)此兩義肝要也為破者為所呵說三藏也為用者鹿苑十二年後般若三十年末新來二乗有之為此人所說三藏方等得分可取也新受小者云是也又創禀聲聞釋也但三十年中三藏阿含得分可取云事一家處[乞-乙+、]定判阿含說時不定云事未勘及事也何初此義可建立耶所詮方等時初法華顯實カツ、、顯事有之四教不具足者體內權法爭可周𬾨耶仍方等四教[耳*夕*ㄗ]有深心也籤一云體業已後是顯實(矣)四教義第四云問曰此說不思議大乗詹蔔之教何湏說小乗除糞器耶答曰今欲明小乗法遠因以明除糞之器者即不無諸所為今略出十意一為用故如維摩大士為諸國王長者說無常不淨苦空之法二為破故如破十大弟子五百羅漢如前有砧方如用鎚三為攝受故○四為會通故五開發故○六為末世聽學小乗經論觀行之人未善通達○即便退沒○七為破末世僻說小乗大乗教大懷亂佛半滿正教八為破末世坐禪○或同尼犍破戒行惡○空修梵行也九為令一家義學善別內外猛浪之說明識大聖枯榮教門十為令一家禪學別識一切內外邪非精進大小乗觀取捨得冝正入正道也(矣)　義云寺門為用故正山門為彈呵故正(云云)。 【尋云冥成通人云事如何　答阿含空心彈呵せラル、時有念出生二乗思鹿苑空歎玉今𭇎空玉𢬃我心有無空有錯亂心地成是六識還生念沙汰經云心相體信入出無難(矣)釋云入聞寶炬陀羅尼出止宿草庵(矣)如來長者室入大乗寶炬陀羅尼聞又門外出沉空草庵𪧐是空有錯亂相也是佛方見玉時此聲聞[A30]已通教人成メルヤト知見給也約佛知見故冥成通人云也顯法華以前イツモ三藏聲聞故也。 ᅟᅟ==[A30] 已【CB】，巳【國圖】== 【尋云通教何位分齊耶　答空有錯亂心地道觀雙流相[乞-乙+、]似若爾八地終九地始分齊歟或成論平等觀分云人有之(云云)。 【問方等聲聞有耻小暴大義耶　答有見但顯不可有之冥如此云ナルヘン但被彈呵鳴悲相一往耻小可云歟。 【尋云二乗心地譬生蘇味意如何　答酪時凝結如堅氷是七日練少解緩成燸氣生也聲聞沉空心少解有念成譬也蘇字ヨミカヘル心也沉空心再六識還生死人蘇生同事也(云云)。 【尋云方等說處如何　答常欲色二界中[A31]間大寶樓閣云也但說時不定意別阿含般若說処外不可論之歟。 ᅟᅟ==[A31] 間【CB】，閒【國圖】== 【尋云方等教主相如何　答阿含方等般若劣應身也但四処現尊特相釋時淨名經如湏彌山顯于大海身他受用報身釋　只是一機見ナルヘン劣應身本可得意也。 【尋云方等支流經有幾耶　答維摩經此云淨名經具維摩詰所問經云也羅什譯四卷也同梵異譯無垢稱經有之淨名二字約真應二身釋三惑俱盡真身內證名淨應身名稱周徧名云也思益經天人名也具思益梵天所問經云也東方過七十二恒沙佛土有國名淨㓗佛号日月光有菩薩梵大名思益梵天彼天娑婆來釋尊問難(云云)楞伽經城名也此云不可徃非得通人不能到佛詣彼城說經給(云云)首楞嚴此云健相煩惱等不所破壞又能破諸𢙣故也又云事究竟也(云云)金光明約喻也甚深法性三德法門也譬如金光明即以金光明三字對三德對三身金法身光般若報身明解脫應身(云云)勝鬘經夫人名也波斯匿王末利夫人御腹設女子給勝鬘夫人是也頻婆娑羅王后成給佛一時阿輸闍國勝鬘[宋-木+(口/口)]詣說此經給具勝鬘師子孔方廣經云也大集經多佛集與欲故大集云也寶積經四十九會法寶積淨土三部經者無量壽經二卷觀無量壽經一卷小阿彌陀經一卷是也其外五紙七帋等小經不遑羅縷(云云)。 【般若事 【尋云般若此云智慧(云云)諸經皆非智慧事無之何限此經般若云耶　答諸經何以智說條勿論也而余經多[一/且]戒定惠此經明畢竟空㫖以智本故取分以般若為首題名也。 【尋云般若說時如何　答上顯畢若方等十六年般若十四年也若方等說時不定般若三十年ナルヘン。 【尋云所表如何　答十四年表十四般若也仁王經云伏忍上中下信忍上中下順忍上中下無生忍上中下寂滅忍上下(矣)住行向三十地為十[乞-乙+、]三也加妙覺為十四不立等覺也(云云)次三十年者仁王經云三十生盡等大覺(矣)是十地地[乞-乙+、]各始中終三心離開三十生也是其所表成。 【尋云洮汰云事如何　答方等時空有二法前後錯亂不定也般若時以後三教調機せラしテ空有一念洮汰但中法性一分成也是洮汰益云也但付洮汰共般若洮汰不共般若洮汰有之共般若者通教也通教第九地終心空有雙流一念心地ナルヘン不共般若洮汰正但中法性一分也大品經性真如觀云心地可思之。 【尋云冥成別人云事如何　答共不共洮汰預空有一念心地成佛方知見給時別教但中心地成見也是冥成別人云也。 【尋云方等時冥成通人畢般若時又冥成別人云者般若時顯可成通人歟如何　答此事學者異義不同也一義云如御難方等冥成通人般若顯成通人冥成別人無量義經時顯成別人冥成圎人法華顯成圎人(云云)此義一処釋中並成通人密成別人云釋撿也並云不云冥可知顯成通人被得(云云)一義云通人別人共𭁷益也顯三藏二乗爾前經歴般若時轉教附財時金銀珍寶領事金則別教理銀則通教理釋此通別領而無悕取一飡之意云一分不生我物思可知顯不成通人云事無量義經時所開法舉三藏若夫顯成通人畢三藏聲聞云物不可有之故也(云云)。 【問般若說三藏歟　答後三教(云云)　付之方等為彈呵說三藏般若▆為洮汰可說三藏也又方等為新受小說三藏(云云)般若三十年內新受小者有之何般若三藏不云耶依之仁王經四非常偈有之如何　答得果之後即有彈呵[乞-乙+、] \[乞-乙+、]之後即有洮汰(云云)三藏得果必定方等彈呵前ナルヘキカ故所說三藏方等得分可取也全般若得分不可云所以得果後不彈呵洮汰事有之三十年中三藏般若得分可云歟而洮汰前必有彈呵故其前得果般若得分不成也但為洮汰可說三藏云御難事雖不說三藏法三藏人有之洮汰教設不可有相違次仁王經文以藏助通意ナルヘン。 【尋云以藏𦔳通相如何又說以藏𦔳通不說以藏𦔳通云事有之如何　答以藏助通者實雖不說三藏教三藏名目以通教義助說也以淺法助深法事常習也(云云)次說以藏助道者極樂三藏是也記七云如安養界樹說苦空人開羅漢(矣)末師淨土三藏以藏助通釋籤十云部中論主雖是圎教准五時意以別助圎(矣)是華嚴別圎說以別助圎云[A32]間說以藏助通例證也サテ般若三藏不說以藏助通手本也(云云)。 ᅟᅟ==[A32] 間【CB】，閒【國圖】== 【尋云轉教附[A33]財云事如何　答信解品五時領解可得心事也有長者於寂光都失結緣子實報土尋不得子釋云即依自受用土一實慈悲求子不得(矣)其後中コロ止一城方便土求不得其後於寂滅道塲求子其時子來住立門側遙見其父(云云)中止一城マテヲハ父子相失譬云華嚴父子相見譬釋父其家大富見此或是王或是王等思生逃去時密遣二人形色憔悴無威德者云大力人遣恐不來有ヤせタル男二人遣呼來給可然來庭掃糞土塵坌除𨚫仕云呼二人四諦十二因緣喻二十年中常令除糞見惑十煩惱思惑十煩惱斷譬也是阿含相也其後窮子心少勇健成時[乞-乙+、]長者家入侍郎等風情見又動門外[A34]已草庵止宿入聞寶炬陀羅尼出止宿草庵云此意也是被彈𭇎冥成通人大小乗不中𢙣相貌也經云心相體信入出無難(矣)是方等相也其後長者思給事不乆我財寶皆可與也而財寶不手馴若無正體有ヘカルラン今檨[乞-乙+、]財寶アツケテ手習ハサせハヤト思食語窮子云我財寶多而無閒難修治汝出內取與但一塵汝物不可有(云云)窮子領之一食我物不思出內取與謂出內(外ヨリ取云)取與也(內ヨリ出云也)是合法時小乗人不乆可聞法華而大乗法聞損スラントテ般若時大乗手馴サせン為聲聞大乗法習汝可修行法非他方來菩薩教(云云)是轉教附財云也轉教者法門方也附財者譬方也サテ其後此實我子我實其父名乗諸財寶皆付屬法華二乗成佛是也(云云)。 ᅟᅟ==[A33] 財【CB】，𧴫【國圖】(cf. D40n8903_p0195a01)== ᅟᅟ==[A34] 已【CB】，巳【國圖】== 【尋云洮汰心地熟蘇味譬意如何　答轉生蘇成熟故對之歟。 【尋云般若說処如何　答靈鷲山他化自在天給孤獨園白鷺池此四処也是有十六會(云云)。 【尋云教主如何　答劣應身也(云云)(如上)。 【尋云五時般若相如何　答仁王經云二十九年說摩訶般若波羅密金剛般若波羅蜜天王問般若波羅蜜光讃般若波羅蜜○仁王般若(矣)摩訶般若者摩訶翻大[乞-乙+、]品般若事也金剛者以金剛石喻般若也此石其體明淨能碎萬法是般若破萬有喻也天王問者依勝天王問難說　光讃者見彼經佛放無數光照三千界光中自然植金[葉-世+廿]蓮華其蓮華上各有諸佛講說此經故云光讃也(云云)仁王末代以王威可弘經云國王付屬又明護國方法故仁王護國經云也。 【尋云八部般若云事如何　答仁王經圎測䟽云○八部者一大品般若二小品般若三文殊般若四金剛般若五光讃般若六道行般若七勝天王般若八仁王般若(矣)金剛般若䟽云第一部十萬偈第二部二萬偈並不來此土第三部一萬八千偈即大品亦名放光第四部八千偈即小品亦名道行第五部四千偈即光讃第六部一千五百偈即天王問第七部六萬偈即文殊問般若第八部三百偈即此金剛般若(矣)　義云兩說相違而不可和會(云云)。 【問𦾔人立五時般若見一家許之耶　答籤四云古判般若揔有五時○此亦未可全用(矣)付之仁王經文有之非舊師私釋何可破之耶　答許意雖可有之道理必然偏立成失破文一家常習也是則光讃般若者大品經上帙也不可為別部經依之籤▆云當知光讃只是大品上帙在後譯之故不可為別時義也(矣)。 【尋云小品般若道行般若別部經歟　答籤四云若光讃經准諸經目錄弘始五年四月二十三日譯大品竟二十七卷成者是也後笁法護晉大康元年譯上怢為光讃又朱仕𢖍譯為二十卷名放光般若羅什又重譯為十卷名小品支䜟又譯為十卷名道行又有人譯為五卷名大明度○當知光讃只是大品上帙(矣)如此釋者光讃放光小品道行大明度同是同梵異譯大品上帙也見　一義云西天廣本大品上帙光讃外又別有光讃歟。 【尋云得道夜般若云事如何　答名䟽五云佛從得道夜常說般若(矣)般若諸佛內證智故從得道夜至𣵀槃夕常說般若也但華嚴阿含方等法華𣵀槃時祕密不顯說第四時般若時祕密般若顯[乞-乙+、]說也。 【尋云施惠江邊一向說空般若云事如何又散說般若相如何此兩種第四時般若內歟　答如來成道七年時於舎衛國施慧江邊為破外道說一向說空般若給次散說般若者非得道夜般若非白鷺池邊般若處[乞-乙+、]散在說般若事多之是名散說般若也彼施惠江邊般若散說般若攝屬ナルヘン是非第四時般若也所以四處十六會中全施慧江邊會無之故也但一義施慧江邊者白鷺池事也江云池云其義同之(云云)但山家大師各別釋給守護章云大般若中四処十六會都無一會在於施慧江邊說者故知十六會外別有說空般若大般若經說中道理非一向空(矣)。 【法華事　義云梵薩云芬茶利修多羅(云云)此云妙法蓮華經也約名便時妙法次第存義便時法妙列也經云我法妙難思(矣)一切諸法皆知其法其後稱歎也先舉不思議法次妙可歎者也サテ法字引南岳釋心佛眾生三法妙釋妙字迹門十妙本門十妙二十妙釋揔玄義十卷五字首題釋也第一卷名体宗用教五重玄約七番文叚釋是略釋也第二卷[A35]已下廣釋也二卷初釋法字次付妙字第六卷迹門十妙釋第七卷本門十妙有之次蓮華有二譬喻蓮華者華草蓮華[A36]華菓俱時妙法因果同時譬也當體蓮華者本來因果同時物名蓮華也非華草蓮華我等胷內八[葉-世+廿]肉團蓮華本來因果不二蓮華也(云云)付今經有本迹二門一種兩種三𨱚有之。 ᅟᅟ==[A35] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A36] 華【CB】，々【國圖】== ![[D40p0198_01.gif|300]] 【尋云本迹二門相如何　答釋尊實五百塵點劫昔修一圎因感一圎果乆遠唱正覺給而為眾生利益非生現生非滅唱滅番[乞-乙+、]世[乞-乙+、]成道入𣵀槃給今日成道又如此華嚴經云於菩提塲始成正覺(矣)又云今成妙覺徧照尊(矣)サレハ前四味及法華初十四品本地乆成佛事不顯垂迹面始成佛相也故迹門云也前四味同垂迹彼方便教非限沙汰也法華正直捨方便說虚妄說不可有歟思前十四品尚垂迹始成形也故名迹門也後十四品說本地乆遠旨顯本地三身故本門云也䟽九云發迹顯本三如來者永異諸經(矣)經云我成佛已來甚大乆遠壽命無量阿僧祇劫常住不滅(矣)。 【尋云六重本迹相如何　答一理(本)事(迹)本迹二理(本)教(迹)本迹三教(本)行(迹)本迹四體(本)用(迹)本迹五已(迹)今(本)本迹六權(迹)實(本)本迹抑一理事者一切事法皆自中道法性理緣起故理本事迹云也二理教者為顯三諦理四教出來理本教迹也三教行者依佛教立修行故教本行迹也四體用者法報體本應身用迹也五已今者前十四品已說迹門也後十四品今說本門也六權實者五百塵點當初第一番成道為實是本也第二番已下乃至今日為眾生唱成道權也是迹門也六重本迹事覺大師委釋給。 【尋云法華異譯經相如何　答妙法華羅什三藏譯也正法華法護三藏譯也添品法華隋崛多三藏譯也其外芬陀利法華有之又法華三昧經有之(云云)。 【尋云三種法華相如何　答山家釋云於一佛乗者根本法華教也分別說三者隱密法華教也唯有一乗者顯說法花教也妙法之外更無一句余經(矣)根本法花者佛內證對機不顯說法體也(玄一)此妙法蓮花經本地甚深之奥藏也釋是也隱密法花者顯四味三教以密意云法華也所以法華一乗三乗分別故也顯說者第五時開會法華是也(云云)。 【尋云說時八箇年(云云)所表如何　答表蓮華八[葉-世+廿]也。 【尋云開會云事如何　答法華已前不可成佛[后-口+丁]二乗今法華時開一實理令會也汝等所行是菩薩道云此意也夫取種類相對二開會有之相對種者煩惱業苦三道即法身般若解脫三德開也是略開三時十界共十如是具足相云時開會也種類種開會者彈指散華等微[乞-乙+、]小善開皆為法華直因開也廣開三時五乗開會文是也(云云)又案位勝進二開會有之爾前断見思二乗法華相似即開せラレテ當位即妙本位不改居案位開云也玄一云又若案位開者二乗得在似位人天但在觀行(矣)勝進開者二乗法華叶初住位是也昔見思斷內證勝初住斷無明位入勝進開云也。 【尋云法譬因緣三說何名三周耶　答徧義轉義二義周字アマテント讀徧義也周字メクルト讀轉義也謂法說中又譬說因緣有之乃至因緣下法譬有之是徧義也又[A37]三周各具三周法譬因緣三(タヒ)有之故轉義也。 ᅟᅟ==[A37] 三【CB】，▆【國圖】== 【尋云於壽量顯本事成理成顯本在之(云云)如何　答五百塵點塵數壽命無量相說事成顯本也サテ如來祕密神通之力イヘル祕密三身無始無終無作三身也是理成顯本云也䟽九云祕密者一身即三身名為祕三身即一身名為密又昔所不說名為祕唯佛自知名為密○佛於三世等有三身於諸經中祕之不傳(矣)記九云初釋約三身法體法爾相即次釋約今昔相望以今法體望昔故也亦可前釋通諸味後釋斥他經唯在今經故也(矣)義云揔迹門十重顯一本門十重顯本有之(云云)。 【尋云法華教主並說處如何　答法華教主學者異義也東塔法身也(云云)西塔三身即一應身也(云云)當流報身也(云云)但迹門寶塔品已前劣應身也寶塔品已後報身也壽量品自受用身(云云)山家釋云塔中釋迦集分身脫垢衣召地[泳-永+(尸/用)]示常住靈山報土劫火不壞常寂嚴土無明豈汗乎(矣)脫垢衣者鹿苑時更着麤蔽云劣應身垢衣今寶塔品時脫給云他受用報身瓔珞相好成給見又䟽九云此品詮量通明三身若從別意正在報身○報身智慧上冥下契三身宛足(矣)壽量品時上冥下契云故自受用身聞(云云)次說處靈鷲山也但本門時此謂實報土也釋故報身所居報土ナルヘン。 【𣵀槃事　義云大般𣵀槃經云也釋云(𣵀槃䟽)𣵀言不生槃言不滅不生不滅名大𣵀槃(矣)。 【難云𣵀槃者佛入滅相也何可云不滅耶　答凢夫見入滅見也佛內證不爾地體本覺三德常住法[A38]體御座為眾生利益假非生現生五十余年閒說法利生給今化緣既盡又本覺都三德妙理歸入相也故不生不滅云也眾生見生見滅佛內證非生非滅今歸此理故𣵀槃云也。 ᅟᅟ==[A38] 體【CB】，▆【國圖】== 【尋云妙法妙字大𣵀槃大字同異如何　答籤一妙只是大[乞-乙+、]只是妙釋妙大其體一也釋决六▆有心易治無心難治[乞-乙+、] \[乞-乙+、]能治所以稱妙釋妙勝見二意可有之但妙勝義尚甚深[乞-乙+、] \[乞-乙+、]。 【尋云𣵀槃經大綱如何　答二月十五朝依聲光動告菩薩聲聞五十二類沙羅林群集佛入𣵀槃悲歎佛為止大眾悲歎一日一夜閒說此經給經云一切眾生悉有佛性如來常住無有變易(矣)大眾聞此旨悲歎少止又佛思事若佛常住也眾生皆有佛性說常住佛慿末代眾生不可持戒律又佛道不可修思食為末代眾生扶戒律而常住㫖可說思惟四教說給其時眾生各[乞-乙+、]四教別[乞-乙+、]覺開畢去當座即施即廢軈常住佛性內證還歸是𣵀槃俱知常住四教云也決三云權用三教以為蘇息實不保權以為究竟元意知圎是故相即麤心若息還依頓觀(矣)　義云山王院大師並楞嚴先德𣵀槃機有三類釋給一捃拾醍醐機謂法華漏𨚫後三月調機𣵀槃悟常住者是也二通入佛性機謂一日一夜開四教覺麤心若息還依頓觀者是也三偏被末代四教機是非當座得益機(云云)。 【尋云權用三教證權果時初所聞常住妙解可廢歟如何　答學者異義也𣵀槃四教體外四教云人廢常住解知云也但此邊義偏被末代四教體外四教通入佛性四教體內四教習故常住信解不忘也體內ナレモ權且名麤心也。 【尋云𣵀槃說時所表如何　答𣵀槃一日一夜也釋云生死為夜𣵀槃為日(矣)仍生死即𣵀槃相表也但中夜入𣵀槃一日半夜也(云云)。 【尋云教主說處如何　答教主劣應身也但沙羅林四見云事像法决疑經在之彼機見不同也本身應身也說處𢬌提河邊沙羅林四枯四榮中[A39]間也沙羅林爰云堅固林表有河表無又四枯小乗四念處四榮大乗四念處表。 ᅟᅟ==[A39] 間【CB】，閒【國圖】== 【法華𣵀槃同味事(籤一云一家義意謂二部同味然𣵀槃尚劣矣)難云法華一實圎教𣵀槃說四教法華實相𣵀槃佛性法華二乗成佛𣵀槃闡提成佛如此不同多之何可立一時耶依之北地師華嚴為頓教阿[尒/口]已後漸教立五時一有相教阿含也二無相教般若也三褒貶𢬃揚教方等也四萬善同歸教法華也五雙林常住教𣵀槃也(云云)如何　答法華諸法實相𣵀槃一切眾生悉有佛性其義同之所以諸法云十界十如也𣵀槃一切眾生云其義同之サテ實相者中道法界法體也佛性又同之佛性云中道體ナルヘン但相者[耳*夕*ㄗ]約智性者約理名也一家意理智自元一法也境智冥合不可相離若夫二經別部せハ恐境智各別宗可云也北地師等此心也一家理智不二為宗故尤同味義可成也(云云)但一圎四教相違事玄九云法華折伏破權門理𣵀槃攝受更許權門各有因緣存廢有異(矣)法華折伏破三權體內權法在之𣵀槃攝受三權許圎常佛性邊不忘二經只是表裏其心一也(云云)次二乗闡提事旦用不同也是即同味上勝劣因緣ナルヘン次他師釋不可用之。 【尋云他師般若方等次第如何　答必彈呵洮汰可次第故不可用之。 【尋云釋云乆遠諸佛如燈明迦[葉-世+廿]等皆於法華即入𣵀槃義推本佛必是淨土淨機(矣)淨土佛不說𣵀槃相如何　答對治無常𣵀槃何穢土相也淨土無常執心無之佛入𣵀槃不可悲故對治無常𣵀槃無之𢬃皆於法華即入𣵀槃者法華本門十妙中本𣵀槃妙在之彼燈明迦[葉-世+廿]等本𣵀槃妙入𣵀槃可得心也。 【十種五味事　一前番五味二後畨五味三通論五味(玄十云論通○於初後矣)四別論五味(玄十云夫五味半滿論別[乞-乙+、]有齊限矣)五橫五味(玄十云○教[乞-乙+、]論五味矣)六竪五味(籤十云亦有橫竪一五（矣）)七三藏五味八通教五味九別教五味十圎教五味。 【尋云撗五味通論五味同異如何　答橫五味華嚴面橫具五味乃至法華面具五味各[乞-乙+、]五味皆四味方便以移醍醐談也通論五味不爾三𠀍常恒五味四味不移醍醐五味本有如來內證本有五味有之也通論五味未下機法體五味也。 【尋云後番五味相如何　答佛十二月末法華說畢翌年二月十五日入𣵀槃也其中[A40]間四十五日[A41]間說前四味一日一夜𣵀槃令覺醍醐也佛暫時不說法利生事無却後三月閒徒不可坐故有御說法是後番一𨱚五味也證據玄十云今佛熟前番人以法花為醍醐更熟後𨱚人重將般若洮汰方入𣵀槃復以𣵀槃為後教後味(矣)地體大經五味譬後番五味手本有之也大經云從佛出十二部經(華嚴)從十二部經出修多羅(阿含)從修多羅出方等從方等出般若從般若出大𣵀槃(矣)玄十云以未熟者更論般若入於𣵀槃而見佛性即是後番又從般若出大𣵀槃也(矣)但一家引證前番五味時隨義轉用從般若出法華引也實經從般若出𣵀槃說也(云云)　義云寺門後畨五味無之重將般若釋余三味不舉之(云云)山門後番五味有之大經文一家釋(云云)但以般若一味余味可准知也(云云)。 ᅟᅟ==[A40] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A41] 間【CB】，閒【國圖】== 【尋云修得顯現五味自性天然五味云事有之(云云)其相如何　答修得五味者六種五味等是也性德者本覺內證具德五味也但通論五味性德五味同異可尋之(云云)。 【尋云化法四教各如具五味化儀四教又各具五味耶　答不爾五味機得益相故付化法可論之也不可約化儀一十教相約束可思之(云云)。 【尋云却後三月云事如何　答四十五日為三月也謂十五日為一月廢立也上十五日白月下十五日黑月也四十五日三月當也　傳云一家意一切世出世事業皆五味具足習也何事一法從淺至深究竟形即五味相也一草一木種子芽莖生長華菓成就皆五味具足乃至一切念[乞-乙+、]所作皆不五味具足云事無之(云云)。 天台教觀時名目私鈔第二本畢 天台教觀時名目私鈔(應永五年戊寅二月六日始之) 【三乗事(如下)　(私云七帖之內第二之[A42]末) ᅟᅟ==[A42] 末【CB】，未【國圖】== 【尋云聲聞緣覺菩薩三人也何名三乗耶　答四教義云乗者運載荷負之義(矣)牛馬乗船笩乗我思處可至料也運載者乗物乗道運行義也聲聞四諦乗物支佛十二因緣乗物此二人四諦十二因緣船乗分叚生死愛河渡但空法性彼岸可至也菩薩六度乗物生死愛海渡佛果菩提彼岸可至也但菩薩有四教不同藏通菩薩同二乗渡分叚生死河也別圎菩薩分叚變易二種生死愛河可渡也四教共菩薩以佛果彼岸可喻也(云云)是故與乗字也(云云)。 【尋云五乗云事如何　答三乗加人天為五乗也人天名乗事五戒十善乗物四𢙣趣愛河渡人天彼岸可至故也所以五戒人[A43]間修因十善天上修因故也但(䟽一)三乗根性感佛出世余不能感釋佛出世有三乗機𠀍界出也唯人天機計不感佛出𠀍也所以纔雖離四𢙣趣尚人天著樂尚是有漏果報不感佛出世也。 ᅟᅟ==[A43] 間【CB】，閒【國圖】== 【尋云瓔珞經九乗說如何　答於一菩薩乗上教門九乗分別也十住入空名聲聞乗此上又分三乗十行出假初心名支佛乗又立三乗十行終心名菩薩乗此上又立三乗也可見彼文。 【尋云佛乗云事如何　答籤二云三教菩薩屬菩薩界圎教菩薩即屬佛界(矣)圎教菩薩名佛乗歟運載可至妙覺佛果也玄文第五三法妙名乗妙見三法祕藏名為圎果約菩薩所修方乗妙云也又其外十界本有當體名乗事在之止觀十乗妙觀是也可思之。 【尋云二乗一乗云事如何　答除菩薩聲聞緣覺二乗云也一乗者菩薩乗事也法華唯有一乗法佛乗一乗料簡也。 【尋云大經所說四乗相如何　答彼四乗觀智一家四教對聲聞乗三藏(下智觀)支佛乗通教(中智觀)菩薩乗別教(上智觀)佛乗圎教(上[乞-乙+、]智觀)也(云云)。 【尋云大乗小乗云事如何　答約人約法二意在之約人時二乗名小乗限自行故其智力狹小乗云也菩薩名大乗自行化他兼齊觀智廣大故也(云云)次約法二意在之略頌云初一小乗後三大乗(矣)三藏小乗後三教名大乗也(是一)山王院釋云一往三藏名為小乗再往三教名為小乗(矣)再往前三教共觀智狹為小乗也(是二)。 【尋云聲聞緣覺相對七異三同在之(云云)其相如何　答七異者一聲聞值佛緣覺不值佛二聲聞[A44]聞法緣覺不聞教三聲聞觀四諦緣覺觀十二因緣四聲聞鈍根緣覺利根五聲聞有四果緣覺一果六聲聞說法緣覺不說法七聲聞斷正使緣覺侵習氣(已上七異)次三同者一聲聞緣覺俱證生空理二聲聞緣覺俱猒生死欣𣵀槃三聲聞緣覺俱入有余無余𣵀槃([A45]已上三同)。 ᅟᅟ==[A44] 聞【CB】，々【國圖】== ᅟᅟ==[A45] 已【CB】，巳【國圖】== 【問三藏支佛斷習氣歟若斷云者𣵀槃暹記云二乗之人雖斷正使不斷習氣(矣)サルテハ七異中第七支佛侵習氣(云云)如何　答分可斷也但末師釋不斷盡故望菩薩屬不斷歟。 【尋云習氣云事如何　答煩惱正體断習氣云物尚在之謂身子瞋恚強盛物故断正使瞋煩惱後尚腹立顏氣色有之又孫陀羅難陀[婬-壬+(工/山)]欲熾盛物故断貪欲成羅漢後女人方見等是也心何トモ不思習付事昔振舞相殘習氣云也聲聞断正使煩惱尚不断習氣緣覺少利根正使習氣共断也(云云)。 【尋云無智名習氣心如何　答一切眾生自無始[A46]已來不知法門無智習付者也仍少[A47]少學文修習習付事動忘失無知成也(云云)故無知習氣云也又引生習氣者貪瞋癡等煩惱依六道生受習タリ是等煩惱習氣引生習氣云也。 ᅟᅟ==[A46] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A47] 少【CB】，々【國圖】== 【尋云有余𣵀槃無余𣵀槃云事如何　答断子縛得有余𣵀槃断果縛得無余𣵀槃也子縛者煩惱也煩惱子受六道生也果縛者五隂依身也集解云言子縛者見思煩惱即是五隂果家之子繫住行人在於三界故云子縛也言果縛者隂果即是子家之果形質所拘其身未[A48]已故云果縛也(矣)。 ᅟᅟ==[A48] 已【CB】，巳【國圖】== 【尋云菩薩名大士若爾者中士小士有之耶　答集解云大士者大非小也士事也運心廣大能建佛事故云大士亦云上士瑜伽論云無自利[乞-乙+、]他行者名下士有自利無利他名中士具自他行名上士(矣)。 【四門事　義云門者教門也是約譬也於三藏一教四教門在之聞有可入真諦理物說有門聞無可入理機說空門余二門亦如此城內裏有四門隨眾生好樂何門入不同見王事如同之止六云四門觀別見真諦同如城有四門會通不異(矣)所詮佛說多教門事悉離三界苦令得𣵀槃樂タソ也經云以佛教門出三界苦(矣)但於四門生著不證理無著入理也依之玄八云於四門作著皆不證理不為著皆入也(矣)四教義三云門以能通為義佛教所詮正四句法通行人至真性實相之理故名為門○大論云四門入清凉池(矣)又云能通教門大為十六所通之理但是偏圎兩真(矣)。 【尋云所通理計真實能通門一向非真實歟　答𣵀槃滿記五云今此四門皆方便為是門故若能見理皆是真實(矣)可思之。 【尋云門字如何　答譬喻品䟽云門有件有空(矣)空計無柱非門柱計能通空方無非門空件和合成門義也佛教門亦如此有說無說如件修行通理如空(云云)可思之。 【尋云三藏意諸法觀有觀無事無子細サテ亦有亦空似中道雙照非有非空似中道雙非小乗義門不相應如何　答雙非雙照名雖似中道其實體無之只是有門實有法空門三假浮虚法此假實並觀一邊無定相見是亦空亦有門云也假實二法共非真實觀非有非空云計也揔四教四門不同下可注之。 【尋云以四門對四教事有之耶　答四教義四云但四教各明四門雖俱得入道然隨教立義必須逐便若三藏教四門雖俱得入道而諸經論多用有門通教四門雖俱得入道而諸經論多用空門別教四門雖俱得入道而諸經論多用亦有亦空門圎教四門雖俱得入道而諸經論多用非有非空門也(矣)可思之。 【三惑事　惑　義云惑者煩惱異名也惑者行者心地惑故也眾生昔本覺如來也煩惱真如法性心クラアサレテ成凢夫適欲修佛道惑障被惑不能修得(云云)煩惱又名結名縛行者結縛令住三界故也煩惱又名使行者駈伇二十五有生處令至故也抑煩惱者(云云)法界次第云煩以喧煩為義惱以逼亂為義能喧煩之法逼亂行者身心真明不得開發故名煩惱也(矣)。 【一見惑事　先見惑云有二義一從解得名二當體受稱也從解得名者於見道見理時此惑去故名見惑也見理悟故從解得名云也依之止五云然見則見理見實非惑見理時能斷此惑從解得名[乞-乙+、]為見惑(矣)決五云初釋從見假入空中先明從解得名次釋當體受稱(矣)可思之次當體受稱者此見惑當體即僻見𢙣見名見惑也謂依邪師邪教邪分別起五見等也是得禪外道起惑也得禪者外道以有漏世智愗修禪定程得四禪八定等也去無漏智無之故愚癡起僻見也譬西東思付人非東云東云見不捨白物黑思付人白物云不承引何國王長者佛菩薩來教訓此見不可改是云見惑也不得禪定凢夫鈍根猛利強盛見惑不起也但凢夫或背父母師長教訓起一分𢙣見事在之螳螂取斧向流車等見惑一分也犬見友犬吠之馬タツ髮上等皆背道理故見惑一分也(云云)。 【尋云邪師邪教邪分別云事如何　答佛法者師正師也外道師邪師云也佛教正教也外道經書邪教也是如邪法說聞邪分別也縱邪教也佛法者能談何不成正教耶智覺禪師釋云邪人說正法[乞-乙+、] \[乞-乙+、]成邪法正人說邪法々々成正法(矣)可思之。 【尋云世智云事如何　答决六云言𠀍智者依於𠀍禪六行欣厭(矣)所詮六行智觀名世智也不可離三界世[A49]間智故云世智也六行者下地麤垢障上地淨妙離六行也意下地麁上地妙也下地垢也上地淨也下地有障上地離障(云云)悉厭下地欣上地故六行欣厭觀云也上地欣進程非想天至也但非想地惑以世智斷事不叶故離非想地智慧無之又逆非想沒次第下地還也是喻屈步虫タカハカリ虫云虫事也身屈板面テナントヲ步行板端行離板端事不叶又逆步還喻也有漏智云同事也漏者(俱舎)泄過無窮煩惱名漏釋煩惱不離心地有漏智云也。 ᅟᅟ==[A49] 間【CB】，閒【國圖】== 【尋云五見等相如何　答下八十八使見惑下可在之(云云)。 【尋云從解得名當體受稱兩義俱舎論六種釋中何釋相應耶　答從解得名依主釋意當體受稱持業釋意也(云云)　六種釋者一依主釋二有財釋三持業釋四相違釋五隣近釋六帶數釋也(云云)略頌云持業依主与有財相違隣近并帶數(矣)如略頌次第者持業釋依主釋有財相違隣近帶數可列歟舊列次第相違可尋之(云云)𢬃依主釋者下人事云家主名呼如惑名見理解名呼也從解得名是也次持業釋者[A50]已持業名也譬炭アキナヘハ名炭賣魚アキナヘハ名魚賣[A51]鍛治番近皆各[乞-乙+、]所持所作名スル也是持業釋意也此惑當體𢙣見業スル故見惑云也(云云)余四種釋相可尋之集解云見惑有二義一者從解所謂見理能断此惑二者當體謂見即是假々即三假六十二見等(矣)。 ᅟᅟ==[A50] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A51] 鍛【CB】，鍜【國圖】== 【一思惑事　義云思惑又從解當體二意可有之見道得空理畢又修道重疊思惟時此惑除故名思惑是從解得名義也又名修惑修道斷之故也是非從解得名耶次一切眾生念[乞-乙+、]歴緣對境起貪瞋癡慢此思念當體惑障思惑云也是當體受稱意也凢思惑者事相浮偽惑也謂見白物著此色生貪著白色必惡黑色是瞋煩惱也一切六塵境經起三毒如此(云云)頌䟽云見惑以十煩惱為體思惑以四煩惱為體(矣)委下在之。 【尋云見思惑以何物為根本耶　答見惑以我見為根本也止六云我見為諸見本一念惑為我見本從此惑心起無量見(矣)次思惑以癡煩惱為根本也依之止六云思假以癡為本(矣)。 【一塵沙惑事　義云無量無邊恒沙佛法障惑也所障法門無量無邊能障惑又無量無邊也故名塵沙惑也意如塵砂惑數多故塵沙云也但法門習隨一法々々能障塵沙被断也二乗沉空不益他故不斷之別圎菩薩能断之利眾生也藏通名習氣不云塵沙自後教見之塵沙也決一云小乗習氣即別惑是(矣)。 【尋云諸經論或立五住或立煩惱所知二障不立塵沙一家依何證據立塵沙惑耶　答一家意依大品大論能治三觀所治惑可有三惑得意時付地持論所說煩惱所知二障所知障中何𪮲可攝塵沙無明得意出也剩所知言塵沙親名言也但所障智事理不同在之障理智方名無明障事相智方可名塵沙也依之妙樂大師云(籤三)今家依大品大論開為三惑是故智障兼於事理障事智者是塵沙惑障理智者是無明惑(矣)可思之又山王院大師唐决勝鬘經所說恒沙惑即塵沙惑也釋。 【問塵沙引生惑歟　答學者異義不同也余流非引生云也止三云塵沙雖不潤生能障化導故須先断(矣)但一義意付塵沙惑淺深不同也成引生塵沙在之(云云)。 【一無明事　義云生死根源迷真一念也止一云法性如月苦集如雲道如𨚫除滅如𨚫[A52]已(矣)一切眾生皆本覺如來法性真如體也而一念無明起始法性月隱迷凢夫成也法性如月無明如雲々法性覺月明不令明故名無明也𢬃此無明微細品數難辨一往大分為四十二品然其品數無量無邊(矣)圎教四十二品分別其中元品無明者本覺真如內證迷始一念無明也故元品云也又云無始無明是等覺後心妙覺智現前断也㝡後品無明云此心也等覺智斷歟妙覺智斷歟一筭也。 ᅟᅟ==[A52] 已【CB】，巳【國圖】== 【尋云於無明相應無明獨頭無明有之(云云)如何　答大小乗共相應獨頭有之大乗意障法性理直起無明獨頭無明云也七識[A53]已下麤強煩惱皆微細無明ツレテ起也是相應無明云也小乗意以癡煩惱名無明俱舎云無明通與諸惑相應(矣)癡煩惱与諸惑ツレテ起是名相應無明獨頭癡煩惱名獨頭無明也(云云)止三云若迷權理則有界內相應獨頭等無明与見思諸使合者名相應不相應者名獨頭若迷實理則有界外相應獨頭等無明(矣)决三云諸使合者名為相應直爾障理名為獨頭(矣)。 ᅟᅟ==[A53] 已【CB】，巳【國圖】== 【尋云見惑思惑塵沙無明四惑也何三惑云耶　答决六云見思隔空寂塵沙障化道無明惑法性(矣)以三惑障三諦理以三觀智破三惑也能治智有三觀其中空觀為見思能治故合見思為一惑也决六云若從文說見思障真無明障中(矣)。 【尋云同體見思云事如何　答圎教意無明同體法性同體二意有之第八識無明一切具見思等諸惑是無明同體見思相也法性同體者於法性理內本來三惑有之取意存略二諦時只點一法上俗諦方三惑可有之(云云)次別教意三惑不相即故實同體見思無之但作事成之也釋云違理由見感報由思(矣)於地上無明一惑上違中道理方名見成地[乞-乙+、]果報方思惑云也可思之。 【一五住煩惱事　答一見一處住地二欲愛住地三色愛住地四無色愛住地五無明住地也(云云)見惑一聚頓斷惑三界見惑合為一也略頌云頓断見惑如破石(矣)石破只一打[乞-乙+、]破也サテ思惑漸断惑故欲色無色思惑三住地スル也但思惑亘貪瞋癡何欲愛等云唯限貪愛耶疑也然貪欲思惑本故先出愛也第五無明住地者四十二品無明合為一也(云云)仍先四住見思第五住無明也但五住廢立不立塵沙然五住地時第五無明住地攝塵沙可得心也(云云)。 【問五住地中先四住為界內見思也ハタ如何若界內惑也云者名䟽八云此之四住非根本惑如枝[葉-世+廿]依樹而不依地故界內身見有種[乞-乙+、]不同不名一處亦非住地(矣)界內見非一處住地義見サルテハ以五住煩惱攝一切惑四住豈非界內見思耶　答(云云)學者異義不同也先約界外惑而兼界內見思也釋約大㫖也所以住地者五住共約無明邊也見思枝[葉-世+廿]不住地也見思名住地事界外見思無明同體見思故名一處号住地也但至一邊難者先四住大叚界外見思傍廣兼界內見思故非相違名䟽八云○此四依無明住地即無明住地(矣)。 【尋云見思名通惑塵沙無明名別惑心如何　答二意有之見思名通惑者一三乗通断之故名通惑二四教通断之故名通惑也(云云)塵沙無明名別惑事一菩薩ハカリ断之故名別惑二別圎ハカリ斷之故別惑云也(云云)。 【尋云立三惑立五住二廢立何意耶　答為菩薩立三惑所以菩薩斷見思入空其後断塵沙出假利生後断無明可成正覺故也為二乗說五住爾前斷四住惑法華斷無明サテ塵沙断位別無之故也(云云)是一徃分別習事也再往互可通歟。 【一煩惱所知二障事　答本地持論明之其外唯識論等斷惑相皆二障断廢立也煩惱障者見思也見思麁強行者心地煩惱故煩惱障云也所知障者能障菩提智故名所知也謂無明惑是也依之唯識論慈恩䟽云煩惱障者謂執偏計所執實我薩迦耶見而為上首百二十八根本煩惱及彼等流諸隨煩惱此皆擾惱有情身心能障𣵀槃名煩惱障所知障者○䨱所知境無顛倒性能障菩提名所知障(矣)但一家自所知障塵沙惑開出可思之。 【尋云煩惱障攝見思相如何　答煩惱障有二一分別起二俱生起也分別起者迷理惑推求推度故是見惑也[A54]但付此分別現行種子習氣三有之唯識論意麤現行見惑地前伏之微細種子習氣初地見道時断之云也次俱生者生ツレテ生隔生ツレテ行惑也謂貪瞋癡等也只今生子乳貪乳タラ子ハ立腹也是任運俱生惑云也是思惑也但唯識論六識俱生七識俱生有之(云云)各現行種子習氣有之金剛後心斷盡云(云云)。 ᅟᅟ==[A54] 但【CB】，伹【國圖】== 【尋云所知障又分別俱生有之(云云)如何　答分別俱生共如上現行種子習氣分別𢬃一家自所知障塵沙開出者所知障中俱生邊障理智者為無明惑云分別方開立塵沙歟覺。 【一本惑隨惑事　義云八十八使見惑八十一品思惑本惑也次五蓋十纏等隨惑云也此隨惑皆等分惑不必屬一法惑也譬雲月覆山如纏故盖纏云也名貪名瞋云非[A55]獨頭貪瞋諸惑具足一邊不落付貪等也(云云)俱舎頌云(二十一)纏八無(一)慚(一)愧(三)嫉(四)慳并(五)悔(六)眠及(七)掉舉(八)惽沉或十加(九)忿(十)覆(矣)　義云初八々纏也加後二為十纏也。 ᅟᅟ==[A55] 獨【CB】，[彳*蜀]【國圖】== 【尋云此十纏依何起耶　答此十纏從貪瞋癡疑起也俱舎頌云無慚愧掉舉皆從貪所生無慳惛睡沉從無明所起嫉忿從瞋起悔從疑覆諍(矣)。 【尋云五盖相如何　答慧心要法文云一欲貪盖二瞋恚盖三惽眠盖四掉悔盖五疑盖然此五種純不善故唯在欲苦(矣)俱舎頌云盖五唯在欲(矣)。 【尋云本惑隨惑作用不同如何　答本惑貪等𢙣生善滅二德有之隨惑中貪等戒定慧善障不令生計也。 【尋云以五蓋對戒定慧相如何　答要法文云貪瞋盖能障戒蘊惽沉睡眠能障慧蘊掉舉𢙣作能障定蘊(矣)。 【尋云百八煩惱相如何　答八十八使見惑十思惟十纏加為百八也十思惑者欲界貪瞋癡慢上二界貪癡慢合十也　一義云大論三十六云復有六受眾六識相應受意識分別為十八所謂眼見色思惟分別心生喜眼見色思惟分別心生憂眼見色思惟分別心生捨乃至意識亦如是十八受中有淨有垢為三十六三𠀍各三十六為百八(矣)意一根憂喜捨三受有之六根十八也是約垢淨三十六也約三𠀍百八也(云云)。 【二諦事　義云諦字アキラカナリ讀也四教義云諦者審實不虚為義(矣)玄三云諦者有三諦(云云)謂(一)自性不虚故稱為諦(二)又見此四得不顛倒覺故稱為諦(三)又能以此法顯示於他故名為諦(矣)籤三云婆娑云諦是何義答審義是諦義實義不顛倒義不異義是諦義今文合初兩義審實不異故(矣)。 【一真俗二字事　義云四教共所詮理法性理真實覺體也故名真諦也釋云真謂真實如謂如常(矣)次俗字アラソウ讀又せム讀森羅三千諸法自他六道四生等逼諍形是俗諦也取要云差別事法俗一如不異為真諦也約譬云虚空一如真諦四方四維依正草木等如俗諦大海水一如真諦龜魚等不同如俗諦(云云)或又一切佛法方經論聖教事理萬行皆真諦法云𠀍法方治生產業事具皆俗諦云習是則一切萬法真俗不具足事無之如鳥兩翅如車兩輪一法缺不可叶事也。 【一隨情隨智隨情智事　義云隨情者任所化情淺說成二諦也所以未斷惑人心相應二諦也譬三藏外凢人教時五停心不淨數息等觀心真諦也覺觀愚癡等俗諦也別想念處揔想念處不淨苦無常無我觀心方真諦也身受心法四顛倒俗諦也或又外凢始終為證空理々々方真諦也五停四念等不同俗諦云心可有歟後三教例之可知(云云)依之玄三云隨情說者情性不同說隨情意(矣)隨𠀍人心所說二諦隨情二諦云也次隨智者藏通見道已上別教初地圎教初住已上也於斷惑上如聖人智所說二諦隨智云也依之玄三云從四果人以無漏智所照真俗皆名隨智(矣)籤三云次從四果者正明隨智(矣)玄三云隨智者聖人悟理非但見真亦能知俗(矣)次隨情智者隨情二諦為一俗諦隨智二諦合一為真諦作二諦也約位者隨情外凢隨智見道[A56]已上隨情智內凢四善根位依之玄三引大經云世人心所見名為世諦出世人心所見名第一義諦如此說者即隨情智二諦也(矣)義云約四教得心時前三教隨情二諦也圎隨智也三教俗圎教真四教合論真俗作隨情智(云云)又約五時者前四味隨情法華隨智也爾前俗法華為真々俗作隨情智能[乞-乙+、]可思之又大經所說三語法門其意同之隨他意語隨情也隨自意語隨智也隨自他意語隨情智(云云)玄三云前二教雖有隨智等一向是隨情○別入通去雖有隨情等一向束為情智○圎二諦○一向是隨智(矣)籤三云○別入通去有中道故智帶方便故情圎雖三意對前諸味今但成智(矣)。 ᅟᅟ==[A56] 已【CB】，巳【國圖】== 【問隨情智二諦有別次位耶　答可然也　若有云者隨情為俗隨智為真是名隨情智兩種二諦外何可有別次位耶今釋意如此　サルテハ兩種二諦外立之何別無位耶　答一義云別次位無之玄云○(如上)籤三云合世人心所見二諦為一世諦合出世人所見二諦為第一義諦共為一番二諦也(矣)但至難者位別雖無之約法門如此廢立歟仍慧心御釋無別次位判(當流)一義云別次位有之外凢隨情內凢隨情智聖位隨智可分別也依之止三云一約教有隨情二諦觀約行有隨情智二諦觀約證有隨智二諦觀(矣)籤三云四教並以外凢為教內凢為行聖位為證(矣)覺大師止觀記二釋作若約位外凢內凢為隨情分聖為隨情智極聖為隨智又外凢為隨情內凢為隨情智分聖為隨智(矣)但玄三籤三並慧心御釋一徃分別歟(云云)七重二諦揔三七二十一二諦有之釋。 【一七重二諦已前取意存略二諦立之事　玄三云取意存略但點法性為真諦無明十二因緣為俗諦於義即足但人心麁淺不覺其深妙更須開袥則論七種二諦(矣)籤三云唯一法性以對無明[乞-乙+、] \[乞-乙+、]是迷真之始法性則全指無明無始時來奚[堂-土+耳]非真未發心前無真不俗只點一法二諦宛然俗即百界千如真即同居一念(矣)。 【尋云取意存略二諦七重二諦中第七圎二諦同異如何　答學者料簡不同也一義云第七圎二諦爾前圎也取意存略法華二諦也(云云)但當流義云取意存略者佛內證二諦根本法華內證也第七圎法華也爾前圎攝次第三諦或被攝中圎是也(云云)。 【尋云所依文如何見耶　答籤三釋取意存略畢云義理雖足其如麁淺聞之墮苦故佛於一代曲開七重二十一重以赴物情使佛本懷暢使物宿種遂(矣)於七重下佛本懷暢云出法華意(云云)　義云取意存略又名跨節二諦也依之籤三云從略即豫用跨節從廣則教門當分○(矣)。 【尋云大經七重二諦[A57]已前立揔二諦今取意存略其體同歟　答大經揔別相對揔也只是下可別列事先揔標為一箇二諦也必非超過二諦也今取意存略未下機諸佛內證二諦彼揔二諦其體大不同也習也。 ᅟᅟ==[A57] 已【CB】，巳【國圖】== 【問玄三云無明十二因緣為俗諦(矣)元初一念無明歟　若爾者十二因緣中無明聞　サルテハ籤三云唯一法性以對無明[乞-乙+、] \[乞-乙+、]是迷心之始(矣)　答(云云)都率先德引心地教行决云真俗二諦同居一念無窮生死但在剎那不分無明能生根本十二因緣所生之末從本不二故名跨節此是一念二諦宛然(矣)元初一念聞。 【一七重二諦事　義云一三藏二諦二通教二諦三別接通二諦四圎接通二諦五別教二諦六圎接別二諦七圎教二諦。 【尋云七重二諦各[乞-乙+、]異名如何　答玄三云一者實有為俗實有滅為真(藏)二者幻有為俗即幻有空為真(通)三者幻有為俗即幻有空不空共為真(別接通)四者幻有為俗幻有即空不空一切法趣空不空為真(圎按通)五者幻有々々即空皆名為俗不有不空為真(引)六者幻有[乞-乙+、] \[乞-乙+、]即空皆名為俗不有不空一切法趣不有不空為真(圎接別)七者幻有々々即空皆名為俗一切法趣有趣空趣不有不空為真(圎矣)𣵀槃䟽七云今明智者大師有七二諦名雖不同其義可會一生滅(藏)二無生滅(通)三單俗複真(別接通)四單俗單中(圎攝通)五複俗單中(別)六複俗複中(圎接別)七圎(圎矣)籤三引𣵀槃䟽云一名無名二實不實三定不定四法不法五燒不燒六苦不苦七和合(矣)(取意次第如上（云云）)籤三云一生滅二無生三單俗複真四單俗[尒/口]中五複俗單中六複俗單中七複俗複中(矣)(取意)山家釋云一實有實空二幻有幻空三複俗單真四複俗單中五單俗重真六單俗複中七複俗複中(矣)(取意)龍山寺碑文同之。 【問第三別攝通二諦時以空接真諦歟ハタ如何　答玄三即幻有空不空共為真釋𣵀槃䟽單俗複真云故以空為真諦見但山家釋三複俗單真釋以空攝俗見此相違可料簡也所詮各一意歟。 【問第四圎攝通時以空為真歟ハタ如何　答玄三空不空為真釋籤三單俗[尒/口]中釋以空為真見但𣵀槃䟽四單俗單中釋又山家複俗單中釋三師釋相違也就中𣵀槃䟽文難思空真俗不取單俗單真云事何廢立耶但暹師會之云單中者旦據經中但云如實之言及讓後圎為勝一徃云單(矣)實如玄籤複真可云也或據經如實言或第七圎可名複真故讓下今云單真歟(云云)次山家釋一意歟通空假為俗圎中為真事何無之耶。 【問第五別教二諦以空為俗歟　答玄籤𣵀槃䟽皆複俗單中(云云)但山家單俗重真釋是又一意歟。 【問第六圎攝別時以空為真歟　答籤複俗單中釋𣵀槃䟽複俗複中釋山家單俗複中釋三處相違也𠈗圎教名複中事諸法具足理故也不可同余教複真各依一意歟籤單中釋事讓第七圎且云單中歟山家單俗釋事約圎方空中無二意釋歟。 【三諦事　義云一家天台意釋迦一代說教乃至三世諸佛所說法門悉空假中三諦攝盡習也依之籤六云一期縱橫不出一念三千𠀍閒即空假中(矣)又諸法雖廣不過十界々々即三諦也依之决五云一家圎義言法界者須云十界即空假中初後不二方異諸教(矣)𢬃六道因緣和合事法生死去來現前假諦也二乗空也菩薩自行方約空化他方屬假也佛界中道也但諸宗意暗證禪師一類偏限空觀俱舎婆娑法相[A58]已下誦文軰一偏翫假觀華嚴宗等大乗宗佛果但中知三諦具足不云也然一家天台意三諦妙法一念具足觀十界又一心具德成三𢙣四趣眾生一念在之佛果功德我等一心具之サレハ迷易悟速疾也所詮不修一心三觀者即身成佛更不可叶事也尤可習之尤可修之(云云)。 ᅟᅟ==[A58] 已【CB】，巳【國圖】== 【一三諦形事　義云先我一心可觀諸法有無又有無共有々無共無𢬃為明此理禪室結跏觀一心體者或欲心嗔心慢心起或青華紅[葉-世+廿]念忽生是則假諦也所以自元此念有アラス依緣起故カリナル念也閉眼心靜スレハ弥起念動散徒落謝事思出越山渡河悲事樂事心中浮是皆假諦有念也能[乞-乙+、]此起念見非青黃赤白名非長短方圎形假法習其實體無ア、ニ一念無念寂然是空心也實尋心體一偏非空又一偏非假只是不思議一心法也是名中道也依之决五云心性不動假立中名亡泯三千假立空稱雖亡而存假立假号(矣)玄一云心如幻炎但有名字名之為心適言其有不見色質適言其無復起慮想以有無不可思度故名心為妙(矣)籤一云故知心是妙也妙即三千々々即法(矣)。 【尋云一心三觀云空假中一體ナルラン事尚不聞如何　答法體難解以譬可顯之金師子譬可得心也金作師子手足頭目等不同如假諦頭目手是同金無隔方如空サテ師子揔體如中道(云云)於中道揔體空被云方假被云方在之又止一云譬如明鏡明喻即空像喻即假鏡喻即中(矣)止一云理即者一念心即如來藏理如故即空藏故即假理故即中三智一心中具不可思議如上說三諦一諦非三非一[乞-乙+、]色一香具一切法一切心亦復如是(矣)决一云以事喻法皆是分喻於中鏡喻其意㝡親何者徧鏡是明徧明是像非並非別不縱不橫有異伊字天目故也(矣)此釋意鏡揔體中道也鏡明了如空萬像浮如假鏡明像一體三諦一體如。 【一雙非雙照事　義云於中道遮照二德在之非空非假是名中道云時雙非也亦空亦假名中道云時雙照也是即止觀二法寂照二德也中道一體具此二德雙非約止又寂德也雙照約觀又照德也一家意止觀一體寂照俱時雙非雙照中道一念也(云云)。 【一頼緣假施設假事　義云於假二不同在之六道頼緣妄法因緣和合假出現名頼緣假也一切諸法從因緣不生事無之因緣生法習其實體無假法云也。 【尋云因緣云事如何　答強名因弱名緣也父因母緣生子一切草木種子因照潤大地方緣芽莖枝[葉-世+廿]華菓出生也又佛法師弟因緣沙汰佛因眾生緣事在之謂佛慈悲深重強因也眾生結緣薄緣也眾生志願行淺略佛深重悲慈善根力引得道是也又凢夫因佛緣事在之佛慈悲法界平等必深取分度不思食緣也眾生志深重勇猛精進因也水澄月宿習眾生願望強少分聖慈悲垂即得道是也乃至我等凢師[乞-乙+、]弟親子等皆強弱因緣在之次施設假者諸佛菩薩自行內證一如法界體也云為眾生利益菩薩六道四聖依正二報形現佛或八相成道唱度眾生是施設假也所以望內證化他方假物也可思之。 【一但空不但空事　義云是有二義一藏通不明三諦但空理計所詮至極理談故名但空也別圎非唯空亦有假中故三諦中空名不但空也二別圎空三諦相即空不但空也藏通空不具假中空名但空也(云云)又中道名不但空事在之大經云聲聞但見於空菩薩見空及与不空(矣)。 【一離断常中道事　答聲聞外道断見常見二邊離故離断常中云也弘一云自山家教門所明中道唯有二義一離斷常屬前二教二者佛性屬後二教(矣)此離斷常藏通談之也是則佛性中道[A59]朽木書於藏通作事中道名假立也其實体只是可歸空也决五云離斷常中二乗亦得佛果勝於三乗弟子偏受中名(矣)𢬃外道斷見者一切眾生死燒灰埋塚土成更無後生計也常見者地獄イツモ地獄也人死又人生大死又成犬譬麥殖麥生大豆植大豆生如サレハ修善不可生善處造𢙣不落惡道云思𪮲修惡業也此斷常二見名邊見也聲聞能離此二邊故名中道也非外道凢夫斷常二見一分起之也七十八十成老人何迄生可有𪮲千年萬年期人在之是常見一分也又造𢙣墮地獄云事サシモ不信人在之是断見一分ナルヘシ。 ᅟᅟ==[A59] 朽【CB】，杇【國圖】== 【一離苦樂中道事　義云聲聞離三惡四趣苦離人[A60]間天上樂故離苦樂中道云也以此戈覺見假立中道經諸法可在之非大非小中道也非東非西中道也非善非惡中道也(云云)。 ᅟᅟ==[A60] 間【CB】，閒【國圖】== 【一佛性中道事　義云三諦中[乞-乙+、]道也是名佛性事一切眾生皆具佛性譬如木中具水性石中有火性梅櫻具華性去破木枝見更華体不見之只性德理具計也而春緣來忽然南枝華始開也眾生佛性又如此眾生身內何處佛有見性德具佛性故修習行道緣值佛菩提果實成也佛性中道者此佛性理即名中道故也。 【尋云三因佛性相如何　答玄九云彈指散華是緣因種隨聞一句是了因種凢有心者是正因種此乃遠論性德三因種子(矣)緣因佛性者聞三寶事貴事思彈指或散一華燒一香乃至舉一手或復少低頭又童子聚沙為佛塔其外造佛像起堂塔皆緣因佛性也一句聞法信解了因佛性也心法正因佛性也又五佛性云事在之前三因加果性果[乞-乙+、]性也果性者酬因位萬行萬善所得菩提智也果[乞-乙+、]性者菩提上𣵀槃理是也菩提果也𣵀槃果上果也故果[乞-乙+、]性云也(云云)。 【一別教三諦名隔歴次第三諦事　義云隔字歴字可習也別教意不明三諦相即空假中各別隔異是隔義也次歴者十住位入空十行經劫出假十迴向修中三諦修行各別經時節故歴云也次第者必先修空次假次中道也又別教三諦名邐迆三諦事在之魚イロコハ如此不亂次第カサナリテ相連是三諦一心云而三諦各別隔別譬意也(云云)止三引瓔珞經云從假入空名二諦觀從空入假名平等觀二觀為方便道得入中道雙照二諦心[乞-乙+、]寂滅自然流入薩波若海名中道第一義諦觀此名出瓔珞經(矣)决三云初地已上三觀一心言三觀者從假入空名二諦觀從空入假名平等觀二觀為方便因是二空觀得入中道第一義諦觀雙照二諦心[乞-乙+、]寂滅自然進入初地法流水中名摩訶薩今文依彼略三五字(矣)。 【問別教地上三觀現前耶　决三云初地已上三觀一心(矣)。 【一圎教三諦名圎融不次第三諦事　義云圎融者十界三千諸法一法不缺一念具德圎也融者一心具德三千十界皆一體融合融云也萬法一心トケアヒテ十界一念名圎融也不次第者空假中前後修事無之假染空觀假中空也乃至中觀空假中道也故不次第三觀云也圎融三諦相能[乞-乙+、]可習之止五云一空一切空無假中而不空揔空觀也一假一切假無空中而不假揔假觀也一中一切中無空假而不中揔中觀也即中論所說不可思議一心三觀(矣)决五云非但空[乞-乙+、]亦空假中々々亦然(矣)。 【一爾前今經三諦事　義云爾前隔歴三諦法華圎融三諦也玄一云隔歴三諦麁法也圎融三諦妙法也(矣)籤一云始自華嚴終至般若雖多不同但為次第三諦所攝今經會實方曰圎融(矣)法花已前十界一念旨不明二乗闡提惡人女人不成佛十界各別三諦又隔歴適雖談中道次第三諦所攝中道十界具足不云記一云此中但理不具諸法(矣)止一云如中道華離二邊水出纏池月處法性空(矣)而至今經次第即已方成今即云會次第三諦開不次第三諦開隔別十界成互具十界時圎融三諦顯惡人女人成佛出現也。 【一一心三諦云一心三觀云不同事　義云山家釋云一心三諦境一心三觀智一行一切行恒修四三昧長講法華經恒說一切經(矣)所詮三諦所觀境三觀能觀智也能所不二境智不二內證云也(云云)。 【圎融三諦有勝劣耶　答學者異端也他流中道體勝空假用劣也依之玄二云夫究竟者中乃究竟(矣)籤二云從勝立名故云究竟(矣)當流三諦無勝劣云也一家意體用相即三諦俱體俱用更勝劣無之依之籤一云問○空假如何得為經體答既是不思議空假還指空假即中[乞-乙+、]為經體中即空假亦指於中三諦無非徧一切處(矣)可思之。 【一三諦不同事　義云玄二眾生法妙下五箇三諦釋之止一四弘菩提心下四箇三諦釋之(四箇五箇別紙有之)止六揔明歴余兩種三觀在之淨名䟽別相通相一心三種三觀在之(云云)。 【一名䟽三種三觀事　答別相三觀別教三觀也通相爾前圎也一心以法華意釋名䟽云別相三觀別人所用通相一心的屬圎教(矣)又云今室內六品正是通相或用一心(矣)妙記云問此兩三觀既並是圎何以為兩答通相約通論圎恐是方等帶方便圎不同法華(矣)覺大師三種三觀相委釋可尋之。 【一揔明歴余一心三觀事　義云揔明者第八識無明一念付三觀成也不叶之人修歴余一心也歴余根塵相對欲心嗔心等觀第六識歟見然當流歴余八識所具欲心等共第八識習也止六云揔者只約無明一念心此心具三諦體達一觀此觀具三觀○歴余一心三觀者若揔無明心未必是冝更歴余心或欲心嗔心慢心此等心起即空即假即中還如揔中所說(矣)决六云以別望揔故名為余不出無明故云一心(矣)都率先德此十六字妙得文㫖歎。 【一本性三諦事　答决五云三諦無形俱不可見然即假法可寄事[A61]辦即此假法即空即中空中二諦二無二也心性不動假立中名亡泯三千假立空稱雖亡而存假立假号(矣)唐土人師四明智禮付此文體一互融三諦名隨德用三諦云事釋覺大師釋云心性不動明王之體亡泯三千即大智劒雖亡而存執大悲索一見其形三諦宛然(矣)山家釋云一心三觀傳於一言菩薩圎戒受於至心(矣)一言相後可習之又云一乗獨圎動靜無罣鏡像圎融三諦非口决難知師資相承良有所以哉(矣)。 ᅟᅟ==[A61] 辦【CB】，辨【國圖】== 【一一念三千事　答一心三觀一念三千一家觀門樞要也尤可尋之就中一念三千者摩訶止觀中前六重妙解上於正修止觀下所明之也是即行者一念法界體一ナル時自受用法界智體有ア、ニ打開欲心瞋心起念即明靜不思議止觀打向時所顯一念三千觀門也止一云此之止觀天台智者說[A62]己心中所行法門(矣)大師一夏九旬閒於荊刕玉泉寺[A63]己心所行內證說處法門只是一念三千法體也决五云故此止觀正明觀法並以三千而為指南乃是終窮究竟極說故序中云說[A64]己心中所行法門良有以也請尋讀者心無異緣(矣)。 ᅟᅟ==[A62] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A63] 己【CB】，已【國圖】== ᅟᅟ==[A64] 己【CB】，已【國圖】== 【一三千法數事　答一心具十界此十界互具十界百界也一界具十如是百界千如是也一如是具三種𠀍閒謂眾生世[A65]間五隂世[A66]間國土世[A67]間是也千如是各具三世[A68]間三千也(云云)止五云夫一心具十法界一法界又具十法界百法界一界具三十種世[A69]間百法界即具三千種𠀍閒此三千在一念心若無心而已介爾有心即具三千亦不言一心在前一切法在後亦不言一切法在前一心在後○若從一心生一切法者此即是縱若心一時[尒/口]一切法者此則是橫縱亦不可橫亦不可只心是一切法[乞-乙+、] \[乞-乙+、] \[乞-乙+、]是心(矣)决五云當知身土一念三千故成道時稱此本理一身一念徧於法界(矣)記一云心境俱心名攝一切[乞-乙+、] \[乞-乙+、]不出三千故也具如止觀第五文也(矣)。 ᅟᅟ==[A65] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A66] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A67] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A68] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A69] 間【CB】，閒【國圖】== 【尋云宗門等觀一心本分即見性成佛(云云)一家何煩心具三千可觀耶　答决五云問一心既具但觀於心何須觀具答一家觀門永異諸說該攝一切十方三世若凢若聖一切因果者良由觀具[乞-乙+、]即是假[乞-乙+、]即空中理性雖具若不觀之但言觀心則不攝理小乗奚[堂-土+耳]不觀心耶但迷一心具諸法耳(矣)。 【一三千三觀功能事　答依三千觀功能依正不二周遍法界理可證也依之籤六云[A70]已證遮那一體不二良由無始一念三千(矣)次修一心三觀可感一體三身也依之因三觀果三身釋(云云)。 ᅟᅟ==[A70] 已【CB】，巳【國圖】== 【一唯識實相二種觀事　答一家觀門有事理二觀實相觀者理觀也唯識觀事觀也抑名實相觀事一心本性實相妙理自元三諦妙法第九識本分也其實相理ア、ニ觀心性故名實相觀是則九識觀也亦名理觀也唯識觀者付起念用四性推撿觀也亦名四性叵得觀也付事相浮偽起念用觀心故名事觀也是名唯識事識分別義也歴緣對境六根緣六境慮知分別時起念出來故唯識云也是六識觀也此二種觀本說自占察經出山家大師在唐時委决判(云云)。 【一四性推檢事　答於一起念作四句推撿也謂自他共無因四句也六根方名自六塵方為他也先松云一念起時是自起歟推也既依緣起可知自不生觀時起念亡空也次他生歟推既自心起念也他不可生觀也次若爾者自他共此念生歟推自不生他不生此二法共又不可生觀也次若爾者離自他因緣生歟推時自他因緣和合タニモ不生况爭無因可生耶觀也如此以四句責時起念亡空也故四性推撿觀云也又四性叵得云也以四句求不得故叵得云也此實相唯識從理從事觀云也又從本從末觀云也實相觀又唯心觀云也是等皆釋義見可尋之决二云占察經云觀有二種一者唯識謂一切唯心二者實相謂觀真如唯識歴事真如觀理今文觀於十界四運義當占察一切唯心(矣)義例云夫觀心法有事有理從理則唯達法性更無佘途從事則專照起心四性叵得亦名本末[乞-乙+、] \[乞-乙+、]相映事理不二(矣)山家釋云唯識亦淺亦狹存境故唯心亦深亦廣不存境故(矣)又云泯境唯心懸日於真空存境唯識冷月於夢虚(矣)私云山王院授决集唯識唯心共可亘廣狹淺深相决判。 【一四運心事　答所觀起念四位在之是名四運事念[乞-乙+、]相續前念後念不断絕末念欲念念[乞-乙+、]已運行故也一未念者縱松云念未起雖未起後必可起故付未念可用四性觀也次欲念者[A71]已松云念欲起故付欲念可用四性觀也三念者正松云念起付此正起念可用觀也四念[A72]已者既松云念謝滅畢今雖滅非断盡後必又起故付念已可用觀也仍四運心所觀境起念也四性推撿能觀智也妙樂釋云傅大士位居等覺尚用此觀末代行者豈可捨之(矣)唐土雙林寺傅大士南岳師慧文禪師[乞-乙+、]範也此人用唯識觀(云云)。 ᅟᅟ==[A71] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A72] 已【CB】，巳【國圖】== 【一三大部觀心不同事　答止觀從行觀也一念心性ア、ニ二行故從行觀云也又直達觀云也又約行觀云也是實相觀理觀也(云云)玄義名附法觀聞法門當體觀門スル也別能觀智所觀境不論也玄一云觀心即聞即行起精進心故(矣)籤一云觀心者隨聞一句攝事成理不待觀境方名修觀無事閒雜故云精進(矣)次文句託事觀云也事相文[乞-乙+、]句[乞-乙+、]入心法門觀成也王舎𦒿山約心王心處觀萬二千聲聞觀時十二入各具千如萬二千也等觀是也䟽一云故一[乞-乙+、]句入心成觀故云觀与經合(矣)决二云盤特掃箒支佛華飛並是託事見理之明文也(矣)又名歴事觀四明釋中歴事託事同異釋義例云夫三觀者義唯三種一者從行唯於萬境觀一念心萬境雖殊妙觀理等如觀隂等即其意也二約法相如約四諦五行之文入一念心以為圎觀三託事相如王舎𦒿闍名從事立借事為觀以導執情(矣)籤六云(十不二門)觀心乃是教行樞機仍且略默寄在諸說或存或沒非部正意故縱有施設託事(文句)附法(友義)或辨十觀(止觀)列名而已(矣)。 【三身事　義云身者聚集義也譬手足頭目等積聚成身也依之婆娑論云一字為名二字為名身三字[A73]已去為數多身又一句為句二句為句身三句已去為數多身(矣)一字一句無聚集故不云身二字二句等名身句身云是聚集為身意分明也梵云舎利此身翻也𢬃於佛身經論說相多途或二身三身四身六身等廢立不同也揔十種不同在之(云云)但一家壽量品䟽二身三身廢立成給。 ᅟᅟ==[A73] 已【CB】，巳【國圖】== 【一三身事　答三身者法報應三身也一家付壽量品三身委細釋但三身本說依大論如法相解如法相說文也付如字三如可得心替也約法身者指如[乞-乙+、]理也如字カナウ義也境智相應如時法身境如報身智如相叶而周徧法界名如也如法相解一句攝法報也法身理報身智故能解方名報身所解境為法身也次報身時智如境如[乞-乙+、]如法可得心也應身時如[乞-乙+、]境智合故任運色像現利益眾生也如法相說一句應身證據也說字可思之(云云)。 【一法身事　答法身理也法性妙理聚集故名法身也理積聚義雖無之法界法身理故法界上聚集可得心也周徧法界者中道法性妙理不隔諸法十界眾生皆所具佛性即法身理也草木國土中道理無隔周偏故法身周徧法界體云也地獄鬼畜軰牛馬畜類者中道法界體觀見即法身佛見ニテ可有之也縱相好莊嚴佛相好嚴計懸心中道理方不觀者見法身不可云行者能[乞-乙+、]可觀之(云云)䟽九云三如來者大論云如法相解如法相說故名如來如者法如[乞-乙+、]境非因非果有佛無佛性相常然徧一切處而無有異為如不動而至為來指此為法身如來(矣)義云法身名如來事如[乞-乙+、]理名如不動而至云任運拔苦自然与樂得益アル方名來也法身有去來耶云一疑也(云云)。 【二報身事　答報身者他經意酬因位萬行萬善所得身故名報身也(云云)一家意修因感果報身非壽量正意法身妙境發得處本有智名報身也法身理內智性德智果修德智顯名報也非從因至果報料簡也其旨釋義見䟽九云以如[乞-乙+、]智契如[乞-乙+、]境[乞-乙+、]發智為報智冥境為受境既無量無邊常住不滅智亦如是亟大盖大(矣)又云法如[乞-乙+、]智乗於如[乞-乙+、]真實之道來成正覺智稱如理從理名如從智名來即報身如來也故論云如法相解故名如來也(矣)。 【三應身事　答應字平聲ヨム也眾生機叶說法利生佛也䟽九云以如[乞-乙+、]境智合故即能處[乞-乙+、]示成正覺水銀和真金能塗諸色像功德和法身處[乞-乙+、]應現徃八相成道轉妙法輪即應身如來故論云如法相說故名如來也(矣)。 【一金光明經三身事　金光明經云一切諸佛於第一身与諸佛同事(化身)於第二身与諸佛同意(應身)於第三身与諸佛同體(矣)(法身)此經意化身應身法身立也第一化身者普賢色身相一家所立應身也第二應身者他受用身也是十地能應十種身應云也但此應字一家平聲呼釋漢音平聲吴音去聲故應身可讀也義䟽云如七卷金光明辨三佛[乞-乙+、] \[乞-乙+、]者一法二應三化法身為真余二為應此即合真為一開應為二也(矣)義云次第不同其義同之金光明經云如[乞-乙+、]如[乞-乙+、]智是名為法身(矣)義云彼經法身合法身自受用為一法身也一如[乞-乙+、]法身也一如[乞-乙+、]報身也是真身合應身開三身云也法身自受用合故真身合也他受用應身離開故應身開云也一家三身真身開應身合也法身自受用離為二身故真身開也應身始身鑒機方他受用可納故應方合也。 【一佛地論三身事　答佛地論云一自性身二受用身(自他受用)三變化身(矣)(地前所見)是真身開應身開三身也。 【一法華論三身事　答法報化三身也是真身開應身合三身也開法報為二也應化合為一化身故應身合云也。 【一相即三身互具三身事　答相即迹門互具本門云習在之相即者决一云體不二故[乞-乙+、]名為即(矣)三身一體不二義也互具者法身具報應乃至應身具法報三々九身在之(云云)决一云三身相即無暫離時既許法身徧一切處報應未[堂-土+耳]離於法身(相即三身)况法身處二身常在(互具三身)故知三身徧於諸法何[A74]獨法身[乞-乙+、] \[乞-乙+、]若徧尚具三身何獨法身(矣)。 ᅟᅟ==[A74] 獨【CB】，[彳*蜀]【國圖】== 【一爾前法華三身事　答爾前不相即三身迹門相即三身本門互具三身又祕密無作二身(云云)又爾前迹門三身同釋本門永異諸經云約束在之䟽九云又法華之前亦明圎如來者同是迹中所說耳發迹顯本三如來者永異諸經(矣)記九云爾前非不明圎三佛但与法花迹門義同非今品之三如來也故云永異(矣)記一云若法花[A75]已前三佛離明隔偏小故來至此經從劣辨勝即三而一他迷一家所明四佛者以棄舊譯經論故也(矣)。 ᅟᅟ==[A75] 已【CB】，巳【國圖】== 【一祕密三身事　答祕密三身即無作三身也䟽九云一身即三身名為祕三身即一身名為密又昔所不說名為祕唯佛自知名為密神通之力者三身之用也神是天然不動之理即法性身也通是無壅不思議慧即報身也力是[乾-乞+今]用自在即應身也佛於三世等有三身於諸教中祕之不傳(矣)記九云初釋約三身法體法爾相即次釋約今昔相望以今法體望昔故也亦可前釋通諸味後釋[后-口+丁]他經唯在今經故也(矣)輔正記九云一身即三身者即一身三身法華之前未曾說故名為祕三身即一身以本證得眾所不知故名為密(矣)又云䟽三身之用者以本地三身為體迹門三身是用也(矣)䟽九云此品詮量通明三身若從別意正在報身(矣)義云余經三身法報二身為體應身用也一家意俱體俱用談體二身用三身在之經云如來祕密(矣)是體三身也神通之力者三身之用也釋用三身也一家意因修三觀果可證一體三身也但因果不二故因三觀當體即三身也何况無作三身顯本時十界依正三千萬法皆已成三身在之也圎頓行者行住坐臥威儀皆三身振舞也(云云)。 【一二身事　答真身應身是也是真身合應身合廢立也法身自受用合為真身他受用應化合應身スル也是依成實論乗如實道來成正覺文立二身也䟽九云二如來者成論云乗如實道來成正覺故名如來乗是法如[乞-乙+、]智實是法如[乞-乙+、]境道是因覺是果若單論乗者如[乞-乙+、]無所知單明實者如[乞-乙+、]無能知境智和合則有因果照境未窮名因盡源名果道覺義成即是乗如實道來成正覺此真身如來也以如實智乗如實道來生三有成正覺者即應身如來也(矣)佛地論云有二種身一者生身二者法身(矣)義云因位修真俗二諦果感真應二身也可尋之。 【一四身事　答法報應化四身也應化二身不同始終應同八相成道佛為應身暫時化現佛化身スル也一家釋中梵網義䡄四身廢立釋經楞伽經立四佛一應化佛二功德佛三智慧佛四如[乞-乙+、]佛也彼經云初一為應後三為真(矣)又真言教立四身一自性法身二受用法身三變化法身四等流法身(云云)又七卷金光明經列四句一化而非應謂入𣵀槃後為物示龍鬼等身是也二應而不化(云云)三亦應亦化(云云)四非應非化(云云)。 【一六身事　答新譯心地觀經等在之 法身二理法身 智法身 報身二自受用身 他受用身 應身二勝應身 劣應身 【尋云智法身自受用身同異如何　答一義云性德智名智法身修得智号自受用身智也。 【尋云法身周徧法界理體也(云云)何理智二德可在之耶　答譬如木中水石中火性德火水一體也性德水又火一體也故法身性德理水処報身性德智火具德可在之。 【尋云報身者依因位修行自行圎滿智體也爭自他受用不同可在之耶　答同於智慧自受法樂方自受用此智令他受用方他受用云也我等一分智慧自他受用在之(云云)心地觀經云自受用身諸相好一[乞-乙+、]徧滿十方剎四智圎明受法樂前佛後佛體皆同雖徧法界無障㝵如是妙境不思義是身常住報佛土自受法樂無閒断(矣)又云他受用身諸相好隨機應現無增减為化十地諸菩薩一佛現於十種身如是十佛成正覺各坐七寶菩提樹前佛入滅後佛成不同化佛經劫限(矣)。 【尋云一家所立自受用身六身門中自受用同異如何　答天台付舊譯經䟽釋作玉新譯經不見也但妙樂釋處[乞-乙+、]自受用身相釋玉而一家意無作三身本有常住智名自受用六身中自受用身修因感果智無常也談也大其體不同也所詮彼經自受用一家他受用身初心可攝也為十地菩薩十種身現先鑒機分齊可在之也(云云)サテ一家所立自受用彼智法身少相似實不同也彼經不談無作三身故(云云)。 【尋云勝應劣應不同如何　答劣應身々量一丈六尺光明取常光一尋也神通光一里也未断見思眾生為所化故界內同居土出世也音聲聞一里勝應身[乞-乙+、]量十里也光明照百億世界音聲又聞百億同於應身勝應劣故名劣應身[乞-乙+、] \[乞-乙+、]勝故名勝應身也(云云)具下可在之四教[乞-乙+、]主下可見之集解云通教佛所現身量十里百億放光巍[乞-乙+、]異於三藏丈六一里故云勝應或云但空名為帶劣不空中道名為勝應(矣)菩提心義云天台云應有二種一劣應身如三藏佛二勝應身如通教佛勝應又二一尊特身如通教佛二他受用如別教佛報身又二一自受用報如圎教佛二他受用報如別教佛(矣)。 【尋云勝應身又名報身事在之耶又報身名應身事在之耶　答兩卷䟽釋方便土教主云一示勝應身圎滿相海如前實報之應二示劣應令見者劣於前(矣)是方便土勝應身如前實報之應云實報佛報身也是故勝應名報身見又如前實報之應云報身名應覺又淨名䟽云第三亦應亦報即報佛所居(矣)第三實報土指故報身也是又名應見。 【尋云大師御釋自受用相在之耶　答䟽九云境發智為報智冥境為受○(矣)此報身非他受用境智冥合身故自受用見玄五云或示[A76]己身即法身報身或示他身即報應(矣)[A77]己身中報身自受用也他身中報身他受用身覺。 ᅟᅟ==[A76] 己【CB】，已【國圖】== ᅟᅟ==[A77] 己【CB】，已【國圖】== 【尋云自受用智常住(云云)三種常住中何耶　答一義云法身凝然常住報身緣起常住應身相續常住也但(䟽九)報身智慧上冥下契三身宛足(矣)上冥法身方凝然釋下契物機方相續常釋也實緣起常ヘシ山家釋云有為報佛夢裏權果無作三身覺前實佛夫真如妙理有兩種義不變真如凝然常住隨緣真如緣起常住報佛如來有兩種身夢裏權身有為無常覺前實身緣起常住相續常義亦有兩種隨緣真如相續常義依他緣生相續常義○權教三身未免無常實教三身俱體俱用(矣)。 【一十身事　答華嚴經在之一眾生身二國土身三果報身四聲聞身五緣覺身六菩薩身七如來身八智身九法身十虚空身(云云)又付佛身立十身一菩提身二願身三化身四加持身五好莊嚴身六威勢身七意生身八福德身九法身十智身(云云)。 【一一佛身事　答二身三身外立一佛身耶一疑也五大院先德一佛一時一処一教云事釋但本迹意不同也迹門一大圎佛謂九界歸佛界故二身四身悉一大法身歸入本門無作一佛也更二佛三佛義不可論(云云)經本說華嚴經云十方諸如來同共一法身一心一智慧力無畏亦然(矣)。 【尋云佛身廢立不同事既顯畢其中以何一家正意スヘキ耶　答經論異說皆逗一機々々(云云)何非正意事無之但一家判釋壽量品䟽三身義下二身三身廢立在之𢬃䟽九云此品詮量通明三身若從別意正在報身(矣)以報身一身為正意見然而因三觀果三身習合時殊更以三身為正意可云也(云云)。 【四種佛土事　一同居土(未断見思凡夫及断惑菩薩乃至佛同居)二方便土(断見思惑人生此土▆又断塵沙人及分破無明人所居也)三實報土(断無明菩薩所居四十一地位)四寂光土(唯佛與佛所居也)。 【尋云唯佛所居寂光土計也余三土或凢夫或二乗菩薩等所居也何四種共名佛土耶　答所化雖亘凢夫能化皆佛也故從教主四種共名佛土也名䟽一云諸佛利物差別之相無量無邊今略為四(矣)付諸佛利生別分四土故名四種佛土也(云云)。 【尋云諸佛利益無邊也何必可限四土耶或五土六土或二土三土可云也如何　答略一土可云歟廣又可無量今存處中立四土也何况利生土雖多不可出四土所以同居土未断惑凢夫所化方便土断見思断塵沙及分破無明人為所化實報斷無明人為所化寂光唯佛与佛土也此四土化導可納一切利生也可思之。 【問一家意立四種佛土事處中說也可云耶　答可然也　進云名䟽云今略為四(矣)　付之略一土ヘシ廣無量也存處中立四土可云也例如文句四種釋廣則令智退略則意不周我今處中說令義易明耳釋如何　答(云云)如難但至釋者望廣時以處中名略意歟又望略時四種廣可云故也仍無過。 【尋云名䟽云諸佛利物差別之相無量無邊今略為四(矣)但寂光土唯佛与佛自行土也爭諸佛利物下可列之耶　答淨名暹記云對於報應說有遮那(法身事)對於三土說有寂光耳(矣)三土利物為顯寂光一具舉之也但寂光土有說法利生耶一疑也。 【一同居土事　答此欲色無色三界內同居土云也先三界六道眾生在之於六趣眾生中三乗機在之為化之諸佛出𠀍給サル程十界眾生充滿凢夫聖人雜居故同居土云也依之名䟽一云凢聖雜居故云同居(矣)又染淨國土名也本說思益論在之依之名䟽一云問染淨國名出何經論答思益論云日月光佛命梵天來此土云汝當用十法遊彼世界娑婆之土名染淨世界染即是凢淨即是聖(矣)。 【問於同居土中為有淨土ハタ限穢土歟　若有淨土云者仁王私記云凢聖同居聖少凢多是穢非淨(矣)限穢土聞　サルテハ安養𠀍界等同居淨土也如何　答如難但釋約多分歟　義云極樂世界事淨土天台宗論也淨土宗彌陀報身極樂實報土也(云云)天台意彌陀應身極樂同居內淨土也(云云)所以弥陀父名日月光母號殊勝顏報身爭可論父母耶又以觀音為補處菩薩所居土有九品不同報土豈有方域分限耶其上十𢙣五逆罪人依一念十念遂徃詣於一念既未斷惑人所生也豈非同居內淨土耶此事(觀經䟽)九品往生義一筭也。 【尋云好世淨土云事如何　答劫初此娑婆世界皆淨土也國土莊嚴殊勝大地皆如甘露人取食之眾生皆有光明人壽無量歲也但劫末成時五濁現前成不淨土也仍望劫末濁𠀍劫初長壽時好世淨土云也迦[葉-世+廿]佛人壽二萬歲時出世也彼時尚好世淨土云說在之五濁者經云所謂劫濁煩惱濁眾生濁見濁命濁(矣)劫濁者劫梵語此云時謂劫末世界成不淨故劫濁云也煩𢚰濁者劫初人心無欲如聖者劫末煩惱熾盛也是濁義也眾生濁者劫初人皆端正殊妙身量二丈有余也劫末身量ヒキクソ面貌醜陋也是濁義也見濁者上煩惱思惑也是見惑也謂劫末𢙣見盛也命濁者劫初無量歲乃至八萬四千歲等也劫末次第减至十歲是命濁相也(云云)。 【尋云同居土云一大三千界云不同如何　答欲界色界無色界此三界皆同居內也サテ一大三千者欲界內須彌山四天下六欲天乃至色界初禪梵𠀍天アテヲ取成一世界也仍同居內無量無邊若干三千界可在之也抑小中大三[乞-乙+、]千界在之一須彌四天下日月六欲天及梵世在之サタ一千須彌四天下等合為一小千界也小千界一數一千取合為中千界又中千界一數一千取合為一大千界也是筭數見一大三千界百億須彌百億四天下百億日月百億六天百億梵世在之(云云)一大三千界外周大鐵圍山在之高至色頂(云云)又此一大三千界名娑婆此云忍土能堪忍具煩惱業苦故也。 【尋云大千界㝡下以何物建立耶　答㝡下風輪也其上有水輪其上有金輪其上有地輪(云云)委三界義可見之。 【尋云於同居內有幾生処耶　答二十五生處在之是名二十五有初地菩薩得二十五三昧治二十五有給大經說見俱舎頌曰四刕四惡趣六欲及梵世四禪四無色無想五那含(矣)。 【一方便土事　答三界外見思斷人生處在之方便土是也是名方便土事七方便人所居故名方便土也意望法華一實前三教二乗菩薩皆名方便人也又名有余土又號變易土也。 【尋云於七方便二廢立在之(云云)其相如何　答一云藏通二乗開四人也是加後三教菩薩七人也是皆斷見思也俱舎云破見惑故離四𢙣趣破思惑故離三界生(矣)見思断不受三界生此人必可生方便土也又一云人天為二[乞-乙+、]乗為二合四人也是前三教菩薩加七人也是藥草喻品以三草二木譬說見小草人天中草二乗上草三藏菩薩也小樹通教菩薩大樹別菩薩也此三草二木七方便中見思未断人天在之故生方便義無之生方便土七方便第一義廢立是也(云云)。 【難云仁王經云三界外別有一眾生界藏者外道大有經中說非七佛之所說(矣)三界外有世界者外道說也(云云)何可立方便土耶　答法華已前明方便土耶否箇疑也凢方便土者見思断人生處也若夫爾前明方便土忽二乗生處顯二乗成佛義可顯故祕不明之也仍祕方便土意界外有生處者外道說也𢬃也去淨名䟽雖明四種佛土是以法華心建立也余實報寂光事爾前明指非防題方便土何祕タキ事在之也去淨名䟽有余土事問答約橫解消釋名䟽一云問此經未明開權顯實何得明二乗生有余土答經云佛以一音演說法眾生隨類各得解何妨二乗通教菩薩並得橫解別圎兩教橫竪無㝵(矣)暹記云菩薩顯見二乗密見(矣)義云釋意為二乗竪三界外有方便土云アラス只是於同居上方便實報功德分齊令見之也是名橫解也(云云)名䟽一云二有余上者二乗三種菩薩證方便道之所居也何者若修二觀断通惑盡恒沙別惑無明未斷捨分叚身而生界外受法性身即有變易所居之土名為有余亦名方便[乞-乙+、] \[乞-乙+、]行人之所居也(矣)。 【尋云名有余土事如何　答界內二乗斷見思證空理灰身入寂更無後生思而尚有煩惱有業有苦是故生方便土也仍煩惱業苦余尚有之生彼土故有余土云也依之守護章云望於變易盡非無余有三種余故一者煩惱余謂無明住地惑也二者業余謂無漏業等也三者果報余謂意生身等是也(矣)。 【尋云變易土云事如何　答因變易果變易云事有之𣵀槃䟽十云變易二義若論修因生滅無常名為變易若論受果變易生死名為變易(矣)所以依生滅無常觀斷見思生方便土也此無常觀者有無不定變易形故此無常觀名變易是因變易也サテ於生死分叚變易二種生死在之界內生死分[乞-乙+、]叚[乞-乙+、]此死生彼是分叚生死也方便土生死變易生死云也是果變易相也(云云)。 【尋云方便土名變易土事從同居生方便土時名歟ハタ從方便生實報時名也可云耶　答二意共有之界內有果報依身變方便土空依身易也是同居方便切續処變易云也又方便土空依身變實報土中道依身引易名變易事在之依之名䟽一云分叚質罣煩惱雖盡必須捨報若有余土隨破別惑因移果易即名實報(矣)仍從初變字在同居易字在方便約終變字在方便土易字在實報(云云)𣵀槃暹記云二乗之人雖断正使不斷習氣有習氣故感變易身不得如來常樂法身(矣)。 【尋云五人生方便土云事如何　答五人者須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛也依之䟽六云五人斷通惑者同生其土皆為菩薩五人即是四果支佛(矣)是大經四果支佛生方便土經八六四二萬十千劫云事說須陀洹經八萬劫斯陀含六萬劫阿那含四萬劫阿羅漢二萬劫支佛一萬劫也十千者一萬劫事也生彼土畢皆菩薩也或又見思未盡人生彼土事無之故悉皆羅漢果也而從本立名一羅漢上立四果名也是大經教門一意也依之記七云當知諸教長遠之位多是教道豈有出界聞勝應說必須更經八六四二萬十千劫耶(矣)。 【尋云九人生方便七云事如何　答籤六云三藏二人通教三人別教三人謂住行向圎教一人謂淨六根(矣)三藏三乗アレ氏菩薩因時未断不生彼土云意在之故二人云也又圎教六根淨断見思塵沙故報命盡生方便土也圎人生方便土耶一箇疑也(云云)。 【問依何證據立方便土耶　答法華經化城喻品云○生滅度想當入𣵀槃我於余國作佛更有異名是人雖生滅度之想入於𣵀槃而於彼土求佛智慧得聞是經入於佛慧(矣)大論九十三云問曰阿羅漢先世因緣所受身必應當滅住在何處而具足佛道答曰得阿羅漢時三界諸漏因緣盡更不復生三界有淨佛土出於三界乃無煩惱之名於是國土從佛所聞法華經具足佛道(矣)。 【尋云生方便土人取三種意生身在之(云云)其相如何　答楞伽經并寶性論等出一入三昧樂意生身是入滅二乗及入空菩薩依空觀生彼土類也二覺法自性意生身是於出假位死生彼土者也謂通教八地[A78]已上菩薩別教十行出假菩薩圎教十信中後三信等也圎第七信人第一入三昧樂可攝歟三種類俱生無作意生身是別教十迴向修中位乃至別圎初地初住始心分破無明人是也是依中道觀生軰也抑是名意生身事界內二乗灰身入寂ソサテアルト思五隂中意隂尚殘受彼土生意隂アレハヤカテ五隂具足也依之釋云作意生隂名為意隂也(矣)。 ᅟᅟ==[A78] 已【CB】，巳【國圖】== 【尋云一家釋中生方便土人有三類釋給其相如何　答玄二云夫生變易則三種不同一全未断別惑生變易者即是三藏二乗及通教三乗是也○二伏別惑生變易者即是別教三十心人○三者斷別惑生變易者如初地初住断惑是也(矣)第一唯見思計斷一向不斷無明人也第二伏無明人也但於別教三十心有不同十住中第七住唯斷見思伏無明後三住断上品塵沙伏無明十行断中品塵沙伏無明十迴向斷下品塵沙伏無明也第三断別惑者分破無明人事也謂於初住分一品無明分始中終三重無明スル也於其中或始心或中心アテ断未斷終心無明人在之是分破無明人云也(云云)。 【問方便土說通教耶　答(云云)義云東西異義也東塔說之(云云)所以通教大乗初門也三藏二乗迴心向大必先用通教也通教通別通圎功能在之故(云云)西塔不說之二乗生彼土畢直發圎頓菩提心故也名䟽一云如來於彼但說一乗(矣)但別教說許意在之名䟽一妙記云若於彼土發別圎心便即同於別圎所見(矣)。 【問方便土有開權顯實耶　答名䟽一云○雖無藏通而開別權顯圎之實(矣)義云界內藏通二乗未預彈𭇎洮汰入滅生彼土者可在之此藏通所開成開權顯實義何無之耶但雖無藏通釋初學藏通人無之云事ナルヘシ。 【一實報土事　答方便土空果報土也此上中道果報實報土在之所詮報萬行萬善修因所得果報故實報云也名䟽一云三明果報土者即因陀羅網是華藏𠀍界純諸法身菩薩所居以其觀實諦破無明惑顯法性(矣)因陀羅網者帝釋宮羅網光互相映徹容融無罣譬意也實報土一土攝一切上云十方世界莊嚴皆圎備無罣也次華藏世界者實報土異名也華嚴經見是則華字彼土眾寶莊嚴相也藏字萬法含藏義也彼世界一塵納諸法故也華嚴經云華藏𠀍界海法界等無別莊嚴極清淨安住於虚空(矣)真言兩部曼陀羅共實報土也而胎界華藏𠀍界金界密嚴淨土(云云)。 【尋云實報土有凢夫耶　答華嚴報土名假立報土又號影現報土[乞-乙+、]本質同居故凢夫在之也依之玄十云未必純教法身菩薩亦有凢夫大根性者(矣)但初住[A79]已上乃至等覺四十一地報土ナラハ凢夫不可有之名䟽云純諸法身菩薩所居(矣)可思之。 ᅟᅟ==[A79] 已【CB】，巳【國圖】== 【問實報土修因無明法性中何耶　答(云云)義云二意有之先無明所感者中道方初住所證中道乃至妙覺所證中道其體同之サレ氏地[乞-乙+、]無明ヲサヘラレテ不得進後位也仍下位智成上地無明沙汰也智還成惑釋此意也止三云地[乞-乙+、]雖有智[乞-乙+、]與無明雜[乞-乙+、]故亦得呼為智障(矣)又實報土依煩惱業苦三道受生見止三云實報三道謂無明惑為煩惱道非漏非無漏業名為業道彼土變易名為苦道(矣)是無明所感意也(云云)次功德所感者觀中道實相所得果報名實報土也依之名䟽一云以觀實相發真無漏所得果報故名為實修因無定色心無罣亦名實報無障罣土(矣)又云以其觀實諦破無明惑顯法性(矣)是其功德所感相也(云云)　義云常四十一地報土無明所感妙覺所居土功德所感云也但今義意四十一地報土共無明所感功德所感有之(云云)。 【問實報土攝自余三土歟　答(止三)釋云行順中道即有勝妙果報行違中道即有二邊果報(矣)實報中道感果也同居有果報方便土空果報也而中道空假雙照具之故實報土中道果報空有二土果報可攝也但於寂光土者中下寂光可攝之中下猶屬實報故也釋故也上品寂光誠難攝歟一箇疑也名䟽妙記一云既一土攝一切土故得此界徧攝下二唯不能攝上品寂光(矣)。 【尋云依何證據立實報土耶　答華嚴經華藏𠀍界攝大乗論華王世界是也仁王經云三賢十聖住果報(矣)可思之　問實報土說別教歟　答以四教對四土時橫竪對判在之橫以四如次對四仍實報土對別教又竪同居四教方便後三教實報別圎寂光一圎教(云云)何𪮲實報對別教條勿論歟但名䟽妙記一云若至實報𭁆別教稱唯一圎常以當土名(矣)止一云若以四諦竪對諸土有增有减同居有四方便即三實報即二寂光唯一若橫敵對者同居生滅方便無生滅實報無量寂光無作(矣)。 【問變易生死名言限方便土歟實報在之耶　答學者異義也多分亘實報(云云)殊西塔依大樂大師御釋亘實報土云也但當流不亘云也所以實報土以觀實相發真無漏所得果報故名為實土故於中道理爭可論變易義耶依之玄九云第九變易益第十實報益(矣)但亘實報見所判且約無明所感邊歟或約[A80]己變易邊歟因移果易即名實報云變方便果報易實報果報相故非實報當體變易是已變易云也(云云)。 ᅟᅟ==[A80] 己【CB】，已【國圖】== 【問實報土有封壃別耶　答名䟽暹記一云三身三土煩惱未盡故有封壃不同唯常寂光無有封壃之別(矣)依此釋有別云義在之歟是則四十一重實報不同故也但西塔邊無封壃別云也當流義爾也中道感果故方域分限無之也但末師釋約無明所感邊歟云義在之或又為利生現封壃云義在之證據名䟽一云應同凢夫聖現有封壃(矣)但此釋尚疑所判也(云云)　義云變易名言封壃別大旨一類法門也當流自初住常樂我淨四德波羅蜜證之故更無常隔別義無之云也經云常在靈鷲山(矣)䟽云此謂實報土也(矣)本有常住報土也可思之。 【尋云實報土限四十一位因位歟將亘妙覺地歟　答常限四十一地云也仁王經三賢十聖住果報云實報土也唯佛一人居淨土者寂光也(云云)但四十一位無明所感功德所感雜居妙覺地唯功德所感清淨報土也(云云)寛印供奉釋云究竟寂光与報土名有何不可(云云)仍此御義意自受用身居清淨報土(云云)。 【一寂光土事　答寂者理體也光者智慧也サテ常者本有常住理智寂照不二止觀法體相顯也去竪三土外非有別其處周徧法界法體ナレハ三土色質皆寂光一理上有之宛然也玄七云寂光理通如鏡如器諸土別異如像如飯業力所隔感見不同(矣)寂光土如鏡三土如寂光鏡上浮像又寂光如器三土器所盛如飯(云云)記九云豈離伽耶別求常寂光非寂光外別有娑婆(矣)决五云上雖差別不異寂光[乞-乙+、] \[乞-乙+、]雖寂不異諸土(矣)大方寂光土一家大事山家唐决重事也(云云)。 【尋云寂光土證據如何　答普賢觀經云釋迦牟尼(名)毗盧遮那徧一切処其佛住處名常寂光(矣)[A81]仁王經云○唯佛一人居淨土(矣)章安大師仁王私記消之云凢聖同居聖少凢多是穢非淨方便有余但除見思未斷無明偏真之淨非是真淨華藏世界帶別方便未為純淨寂光無此故受淨土之名(矣)又名䟽引金剛般若論智集唯識通如是取淨土非形第一諦非莊嚴[乞-乙+、] \[乞-乙+、]文證寂光土見妙記消之云四智和合故名為集轉識為智故名為通唯識之名猶通於惑故成智也方顯通名如是取者方曰寂光故此淨土唯法身居法身非形得名第一以諸行願莊嚴之身方感法性寂光身土并得名為非嚴之嚴此乃方曰滿足身土(矣)。 ᅟᅟ==[A81] 仁【CB】，▆【國圖】== 【尋云今經何處說寂光土耶　答釋云自本時寂光空中出今時寂光空中(矣)是虚空會即寂光釋也又壽量品云我常在此娑婆𠀍界說法教化亦於余處(矣)玄七釋本國土妙云我常在此娑婆世界者即本時同居土也余処者三土也(矣)此余處內可有寂光土見(云云)。 【尋云三品寂光相如何　答弘一云教被中下不被究竟初住已上名下寂光等覺為中妙覺為上(矣)初住[A82]已上一分[乞-乙+、] \[乞-乙+、]中道理體顯形即周徧法界寂光理體也故三品不同出來(云云)。 ᅟᅟ==[A82] 已【CB】，巳【國圖】== 【尋云中下寂光一向實報土同歟　答决一云寂光中下猶屬實報(矣)其體一也見但又可成不同事在之中下寂光方理也實報方智也仍妙記一云於果報中分論寂光便從理說(矣)。 【尋云常寂光三字對四德波羅蜜相如何　答䟽九云常即常德寂即樂德光即淨我是為四德祕密之藏是其住處以不住法住祕藏中(矣)又以常寂光土四字如次對四土習事在之。 【問自受用身居何土耶　答一義云居寂光土(云云)。 【問寂光土有身土別耶　答於寂光土名䟽法華䟽意不同也名䟽意身土別無之寂光理土故(云云)法華䟽意有身土別本有寂光故身土三千宛然名䟽立十種國土中第十諸土體寂光云事在之彼理土也身土三千異無之决五釋一念三千下引前九不引第十事釋云前九正明諸土不同第十但明諸土體耳○今文不論諸土體者為成世[A83]間差別義故(矣)止觀意一念三千時能居所居分別ヘキ故有身土別條勿論也(云云)。 ᅟᅟ==[A83] 間【CB】，閒【國圖】== 【尋云兩処寂光廢立不同如何　答名䟽意從因至果上土也機心地進付四土建立也六識有法塵墮同居破有執得空法性理處名方便有空上中道實理顯處名實報其上事理究竟依正不二內證至極名寂光也法華䟽意十界本有四土本來常住也本有四土體不動即寂光土談也去(覚大師)無作三身住寂光土(矣)此寂光四土宛然故三身住此寂光又十界眾生皆居寂光習也地涌菩薩住處者常寂光土也釋此意也所詮一念三千觀成滿時本有寂光可顯也(云云)名䟽一云妙覺極智所照如[乞-乙+、]法界之理名之為國但大乗法性即是真寂智性不同二乗偏真之理不思義極智所居故云寂光亦名法性土但真如佛性非身非土而說身土離身無土離土無身其名土者一法二義故金剛般若論云智集唯識通如是取淨土(寂光土也)非形第一體非莊嚴[乞-乙+、] \[乞-乙+、] \(矣)妙記云(如上)名䟽七云至極法身離身無土離土無身[乞-乙+、]土理同而名有異如天帝釋有多種名解脫亦爾或名毗盧遮那或名寂光土(矣)記九云本有四德為所依修得四德為能依能所並為能依之身依於能所[乞-乙+、]依之土二義齊等方是毗盧遮那身土之相(矣)。 【尋云於四種佛土各有淨穢(云云)其相如何　答觀經䟽云四種佛土各有淨穢五濁輕重同居淨穢體折巧拙有余淨穢次第頓入實報淨穢分證究竟寂光淨穢(矣)。 【問五濁輕重同居淨穢事付之於同居內娑婆𠀍界等穢土極樂𠀍界等為淨土可云也何約五濁輕重耶　答爾意可有也但釋旦於娑婆世界分淨穢一往意ナルヘシ。 【問體折巧拙有余淨穢事　付之方便土藏通二乗生處穢土別教出假修中人乃至別圎分破無明人生處可名淨土也如何　答相望不同多淨穢可有之也但釋一往分別歟。 【問次第頓入實報淨穢事　付之[A84]無明所感方穢土功德所感報土可名淨土也如何　答爾云事不可遮之今旦於實報別圎二機有之別教次第屬穢圎頓速疾方為淨一往意歟。 ᅟᅟ==[A84] 無【CB】，▆【國圖】== 【尋云三身能居教主四土所居國土(云云)意如何　答能居三所居四其數聊不相順歟但大師御釋偏雖限三身門妙樂見新譯經故粗六身廢立沙汰仍於應身分二身同居劣應身方便土勝應身云也但方便土教主事一示勝應二示劣應云釋義不一准然大㫖可云勝應身也實報[乞-乙+、]身寂光法身(云云)但報身取自受用身境智冥合身与法身不相離故居寂光土也又是對四教時三藏劣應通教勝應別教報身圎教法身(云云)山王院釋云藏通應身別教報身故圎三身法中論三(矣)傳云四種佛土者只是三諦妙理依報顯事現作形也三身又依因三觀成者也三身一體三諦一如四土又一念具德也䟽十云直觀此土四土具足故此佛身即三身也(矣)圎頓行者所觀塵[乞-乙+、]法[乞-乙+、]皆四土具足色質見也去我等イツモ四土不二寂光上行住座臥也抑又此三諦三身四土一念具足妙樂大師釋云故於自身常寂光中徧見十方一切身土釋給。 【尋云事理寂光相如何　答名䟽末師釋云非垢非淨名理寂光而垢而淨名事寂光(矣)。 天台教觀時名目私鈔第二末畢 天台名目類聚鈔第三 【三藏教下(私云七[A1]帖之內第三本)　修多羅藏毗尼藏阿毗曇藏是名三藏也一修多羅者此方翻法本一切言教本故也又云定又云經新譯經名索怚覽藏此云契經依此法能契𣵀槃理故也付此經藏四阿含經有之新譯經云四阿笈摩也(云云)二毗尼藏者此云戒又云滅又云律也新譯經名毗那耶藏此云調伏五部律等是也(云云)三阿毗曇藏者此云無比法又云慧又云論六足八揵度論等是也新譯經名阿毗達磨經也此云對法(云云)次藏者包含義也修多羅藏納一切定毗尼藏納一切戒阿毗曇藏攝一切智慧故云藏也集解云梵云俱舎此云藏也藏以包含為義(矣)四教義一云藏以含藏為義但解者不同有云文能含義故名為藏又言理能含文故名為藏今言三法之名是一句三名各含一切文理故名藏也(矣)。 ᅟᅟ==[A1] 帖【CB】，怗【國圖】== 【尋云今修多羅藏者十二部經中修多羅經同之歟如何　答於修多羅通別二意有之十二部經中修多羅者別修多羅也謂於長行中非譬喻非論義非授記非余部經攝文取出名修多羅也三藏中修多羅經揔名也通修多羅也十二部共名修多羅意也。 【尋云修多羅翻經意如何　答經者經緯義也世[A2]間經緯絲綾羅錦繡織出如定修行タテヌキニソ一切法文佛果菩提マテモ織出也又經者常義也釋三世諸佛教皆同無改故也又付經字有通別々有定藏通定戒慧一切佛說法皆名經也乃至天仙外道所說名經事有之(云云)。 ᅟᅟ==[A2] 間【CB】，閒【國圖】== 【尋云修多羅名法本事如何　答四教義一云出世善本言教之本故云法本(矣)。 【難云一切言教說法依有智慧也若然者阿毗曇可名法本也何定藏可名法本耶　答依智有說教條勿論也但智必依定發故定為法本云也依之𮦀心論云慧數不[A3]獨起(矣)智慧[A4]獨不起必依定起也是青是黃思惟智慧青黃見定此智起故依定智起也集解云梵云修多羅此云法本亦云契經出𠀍言教之本故云法本契理契機故云契經修多羅有通別之義如上[A5]已明(矣)。 ᅟᅟ==[A3] 獨【CB】，[彳*蜀]【國圖】== ᅟᅟ==[A4] 獨【CB】，[彳*蜀]【國圖】== ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【國圖】== 【尋云阿含相如何　答上五時中阿含下有之可見之。 【尋云修多羅名定心如何　答經者佛說教也佛教本意一切眾生定令修行令得脫多也故法本經名定也凢定者調直定義也謂心令住一境不令散亂義也一切眾生自無始已來邪心𮘦曲非正直入調直禪定心法調成正直也譬如虵以曲為能直竹筒入怱死也入此定煩惱曲虵即死成直心也。 【禪定有不同 ![[D40p0275_01.gif|300]] ![[D40p0276_01.gif|300]] 義云根本味禪者外道所修禪定也故云味禪淨禪者佛法者所修也六妙門特勝通明共數息觀也(云云)次出世禪者無漏禪也二乗菩薩通修之觀禪下四種共不淨觀也下一如上注(云云)次出𠀍上[乞-乙+、]禪者唯菩薩所修也別圎地住[A6]已上菩薩修之也(云云)記二云觀等四俱解脫人方乃具之(矣)。 ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【國圖】== 【一戒藏事(義復言勤義禁義矣梵網義記云戒是約義訓)　義云戒字イマンム讀也但誡字以言イマンムル書誡字也戒作法受得後不依他言我意地心約束持之故言篇無之戒字也凢戒者防非止𢙣義釋也一切非フせキ惡止不行事也又戒止持作持云事在之止𢙣止持也作善作持也又止善行善云也次名律事律者ラチ讀馬塲律ユイ馬直行也心馬自元邪曲戒律ヨリテ正心ナリ直心顯也又タ、ン、モ讀也依戒僧威儀作法タ、ンウスルカ故也次名滅事滅七支過罪故也謂身三口四七支也身三者殺生偷盜邪[婬-壬+(工/山)]也口四者妄語𦂶語惡口兩舌也(云云)戒藏云時戒十惡名滅藏時滅七支罪也(云云)。 【尋云十惡時加意三貪嗔癡為十滅藏時何除意三不立之耶　答滅十惡十善戒也是菩薩戒制意三也七支二乗戒也小乗戒意只是身口威儀計制伏不制意地也罪障根源意三故菩薩先自意地三毒事起論持戒也意三ヨリ七支振舞故也小乗淺近意地不制先身口威儀善云不立意三也。 【尋云如來出𠀍大毗尼藏優婆利尊者傳持之見其相如何　答迦[葉-世+廿]尊者毗尼藏結集時婆利尊者一夏九旬閒八十度登高座誦戒法門故名八十誦律也但八十誦律本今世本絕無之其後經百余年優婆毱多三藏持之為毗尼藏毱多有五人弟子於傳受戒法各立異解五部律是也(云云)毱多示五人云金杖雖失金用不摧(矣)五部律事一曇無德部(此云法密亦云法藏名四分律)二薩婆多部(此云一切有計三𠀍實有名十誦律)三彌沙塞部(此云不著有無觀不作六大相故名五分律)四迦[葉-世+廿]遺部(此云云重空觀無有我及受者云云名解脫律此有戒本)五婆麤富羅部(此云犢子古仙染犢生子（云云）律文未至此（云云）)集解次第也又大集經弘决第一等一曇無德部二薩婆多部三彌沙塞部四婆麤富羅部五迦[葉-世+廿]遺部(云云)𣵀槃䟽十二輔注四一彌沙塞二曇無德三迦[葉-世+廿]遺四薩婆多五僧祇部(云云)。 【尋云僧祇部相如何　答集解云僧祇為根本(矣)大集經二十云我𣵀槃後我諸弟子廣[A7]博徧覽五部經典是故名為摩訶僧祇(矣)。 ᅟᅟ==[A7] 博【CB】，慱【國圖】== 【尋云戒有大小乗不同耶　答鹿苑時為聲聞所說二百五十戒小乗戒也華嚴梵網等為諸菩薩所說十重四十八輕戒大乗戒也乃至三聚淨戒等皆大乗戒也當時南都西大寺等戒小乗也北嶺戒大乗戒也(云云)。 【難云乗者運載義也定慧二門心地修行大小別在之断惑證理運載義在之而戒色法運載義無之乗義無之何大小別可在之耶依之决四云當知戒無大小由受者心期(矣)如何　答依戒防非止𢙣時何斷惑運載義無之耶山家釋云生死大海戒為船筏無明長夜木叉為燈(矣)是豈非乗義耶但至妙樂釋者以開會意爾前當分大小權實戒不同無之云事歟揔非謂無大小不同(云云)。 【難云大乗廣大意持大乗戒可云小乗淺近意持可云小乗戒也必非有戒大小也若夫修一心三觀一念三千觀行顯密三學法人身口持五篇七聚戒[乞-乙+、]小乗引顯密行小乗修行可云歟全不可爾事也顯密行法ヒカレテ所持二百五十戒大乗戒可成歟如何　答爾前法華意不同也法相三論權大乗行者爾前經教修行故內證外用不圎融故二百五十戒偏小乗戒可云也縱修菩薩行云心法色法不相即各別也法華開會意汝等所行是菩薩道戒故二百五十戒不改其體開會一乗戒談也仍於其重大小隔異別無之今大乗小乗分別戒云爾前當分意也(云云)。 【尋云大小乗戒證據如何　答山家顯戒論學生式等撿天笁本說給西天有三寺一向大乗寺一向小乗寺大小兼學寺也各[乞-乙+、]戒臈不同也大小兼學寺僧入一向大乗寺坐大乗法臈入小乗寺坐小乗臈次也(云云)。 【尋云小乗戒相如何　答自五篇七聚二百五十戒開出也　五篇者　一波羅夷(此云断頭殺盜[婬-壬+(工/山)]妄四重禁也[彳*巳]之人再不成大僧譬如人切頭再不蘇生縱至懺悔成學悔沙彌不成大僧也又翻不如處也（云云）炎熱地獄修因也（云云）)　二僧伽婆沙(此云僧殘如人切頭尚有哽咽能懺悔又成大僧也漏失抃摩觸等類也十三有之大叫喚地獄修因也（云云）)　三波逸提(此云捨墮但九十波逸提三十波逸提在之都合百二十也即小妄語兩舌飲酒非時食等類也眾合地獄修因也（云云）)　四提舎尼(亦云波羅提尼此云麤𢙣自女人手不取食物等類也其數四種在之黑繩地獄修因也（云云）)　五突吉羅(此云百眾學應當學亦有七滅諍法都合百七也堀地伐草等類也等活地獄修因也（云云）)　七聚者　一波羅夷(如上)　二僧殘(如上)　三偷蘭遮(此云大遮亦云大罪亦云麤惡是遠次近三位在之如行[婬-壬+(工/山)]時者先一人思[婬-壬+(工/山)]欲事是第一遠方便也是突吉羅攝屬也次為行[婬-壬+(工/山)]行彼處是第二次方便也次至彼人處說行[婬-壬+(工/山)]事而未摩觸是第三近方便也此第三近方便名偷蘭遮也此三位因偷蘭云也サテ正行[婬-壬+(工/山)]事夷羅波攝屬也第四根本罪果偷蘭云也（云云）)　四波逸提(如上)　五提舎尼(如上)　六突吉羅(此云𢙣作)　七𢙣說　六聚者(要法文云（惠心御釋）或為六聚第六第七合為一也（矣）)。 【尋云如上五篇者二百四十八戒在之謂波羅夷四僧殘十三逸提百二十提舎尼四突吉羅百七也合二百四十八也如何　答加二不定法為二百五十也一將女人[乞-乙+、]不見処行欲行事女人彈𭇎僧[乞-乙+、]爾也云不[彳*巳]之二於人見処對女人不可[彳*巳]事說女人又彈呵之僧云爾也(云云)。 【尋云四人已上名和合僧云事如何　答必四人已上一處可住也四人少戒行不叶故也四人者一和上二教授三羯磨阿闍梨四證誠也天笁十人邊國五人也五人時證誠二人也十人時七證師也(云云)。 【尋云和合云事如何　答事理和合在之事和合者身口意三業同今和合也謂同時起立合掌等身業和合也同時誦經誦咒口業和合也同修空觀意業和合也空觀能和合即成理和合也(六和合在之也)。 【尋云為何人說二百五十戒耶　答依機依位戒數不同也八齊戒一日一夜戒也通四眾共可持之沙彌[乞-乙+、] \[乞-乙+、]尼持十戒也弍叉持六法戒也五戒十善世人所持也人天修因故也サテ大僧二百五十戒也比丘尼五百戒也女人𮘦曲故一倍戒數多之華嚴十戒並梵網十重四十八輕戒瓔珞經三聚淨戒大論大經十戒及法華一乗戒皆是菩薩所持也(云云)。 【尋云性戒遮戒云事如何　答佛出世始制給戒名遮戒也佛不制自振舞罪事在之性罪障性戒云也謂十善戒四重禁戒是不持振舞墮惡道性戒云也サテ輕戒堀地伐草等類遮戒云也其體雖輕持後破之成罪也不持[彳*巳]不成罪也但此輕戒中僧殘通性戒意在之害畜等中性罪事可在之(云云)。 【尋云舊戒客戒相如何　答佛出世已前梵王帝釋等說五戒十善等是舊戒云也舊醫邪法云是也サテ佛制客戒云也新醫正法是也。 【尋云佛五戒十善說若爾者戒善ナリモ可名客戒歟　答爾云心可有也依之决四云三歸五戒為客戒(矣)然舊客分別時戒善舊戒取也。 【尋云五戒十善性戒遮戒中何耶　答性戒也但於五戒中殺盜[婬-壬+(工/山)]妄性戒也飲酒一戒佛始制故遮戒也依飲酒破四戒僧在之(云云)義云五戒十善開合異也殺盜[婬-壬+(工/山)]身業身三也於妄一戒攝口四也飲酒一戒意三攝也(云云)依酒醉故貪瞋癡共盛也(云云)。 【一五戒事　殺(限人)盜(四文[A8]已上)[婬-壬+(工/山)] \(他[彳*巳])妄(損人)酒。 ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【國圖】== 【一十善事　身三(殺生偷盜邪[婬-壬+(工/山)])口四(妄語𦂶語𢙣口兩舌)意三(貪欲瞋恚愚癡)。 【尋云作法受得時白四羯磨云事如何　答一白三羯磨也合白四羯磨云也謂受者可受具足戒由僧中白是一白也時羯磨阿闍梨唱羯磨偈成之事三度也是三羯磨云也羯磨者此翻事業也正戒事業成相也山王院普賢經私記云羯磨者唐翻業亦云作業[乞-乙+、] \[乞-乙+、]作法辨事等(矣)又布薩單白法云也。 【尋云作無作戒云事如何　答一義云作法受得調威儀持否持(云云)是名作戒也作業現前故也次一剎那戒功德心中納得此功德名無作也揔善惡功德無作云也亦名無表又云無教三種色中不可見無體色是也善惡功德不可見法無表云也去非心法色法被取事持有功德破其功德無之既有成壞故色法取也三種色者可見有對色(長短方圎青黃赤白)不可見有對色(風)不可見無對色(善𢙣功德鬼神等也)。 【一八齋戒事(一日一夜持齋戒是也若可經多日者每日始可持之也)(云云)　一不殺生二不偷盜三不[婬-壬+(工/山)]欲四不妄語五不飲酒六不塗飾香鬘歌舞視聽七不眠坐高廣嚴麗床座八不非時食(要法文)。 【一沙彌十戒事　要法文云勤䇿謂於前八塗飾香鬘歌舞視聽開為二種復加不受畜金銀等寶為第十(矣)。 【一式叉六法戒事(此云学法女)　一摩觸二盜四錢三殺畜生四小妄語五非時食六飲酒義云是限尼眾也謂在家女人始今日出家望大戒時十月閒抑不許具足戒也意若懷妊スラント月可閣具足戒サテ十月閒授上六法戒也(云云)。 【尋云於戒法體行相三重在之(云云)如何　答戒相者二百五十[乞-乙+、]重四十八等也戒行者四人[A9]已上和合行戒事也但戒體異義多之毗曇有部色法戒體大眾部心法戒體成論經部非色非心戒體(云云)サテ權大乗心法實大乗圎戒色法(云云)但論議也難一決事也。 ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【國圖】== 【三聚淨戒事　一攝律儀戒二攝善法戒三饒益有情戒。 【一梵網十重禁事一不殺生二不偷盜三不[婬-壬+(工/山)]四不妄語五不沽酒六不自讃毀他七不說四眾過罪八不慳貪加毀九不瞋恚懺謝十不謗三寶。 【尋云圎頓戒大綱如何　答山家釋云正依法華傍依梵網(矣)傍依梵網戒者十重禁等是也作法受得羯磨受戒也(云云)正依法華戒者必五戒十戒其戒相不說之只是三諦三千妙理本有本覺智體說之計也仍三千法[乞-乙+、]圎備火上水下體[乞-乙+、]物[乞-乙+、]本位不改當位即妙名圎戒也本有不改即本有威儀戒也一念信解之生死截斷不可疑𢬃止觀信解名妙解戒家信解號開解也此開解心地者自身即本覺如來行住坐臥舉足下足皆無作三身威儀也信解名戒開解也。 【尋云圎頓戒意定慧二門相對勝劣如何　答大方三學俱傳名曰妙法戒不可有勝劣歟但法勝寺元應寺邊戒自定慧勝沙汰也經云定慧力莊嚴以此度眾生(矣)定慧能莊嚴戒所莊嚴也戒法勝覺又定慧立六即位戒家立七重結界今一重勝(云云)又戒和合為本境智冥合體是即戒威儀也境智定慧也境智和合成戒也(云云)。 【尋云圎頓戒功能如何　答山家釋云梵網心地戒人能持戒四德一心戒[乞-乙+、]能持人(矣)戒信解成得無作功德人縱值𢙣緣作十𢙣五逆圎戒一得永不失功德別不墮三惡道是戒能持人相也(云云)。 【尋云法華明圎戒事何文耶　答山家大師四處出文給方便品於一佛乗戒四安樂行四戒衣座室三戒即三聚淨戒也謂衣攝律儀法身也座攝善法報身室饒益有情應身也勸發四意趣戒(云云)。 【尋云圎頓戒體色心中何耶　答天台梵網儀䡄舉三師義斥之起即性無作假色釋若爾者色法戒體可云歟又妙樂大師釋云當知中道妙觀戒之正體上品清淨究竟持戒(矣)但中道者色心本有戒體ナルヘン能[乞-乙+、]可思之。 【尋云寶塔品圎戒相如何　答山家釋云塔中釋迦集分身脫垢衣召地[泳-永+(尸/用)]示常住靈山報土劫火不壞常寂嚴土無明豈汗耶虚空不動戒虚空不動定虚空不動慧三學俱傳名曰妙法(矣)。 【一叡山七重結界事　答一官省符結界二凢聖同居𦀽界三邪正一如𦀽界四冥熏密益𦀽界五好世淨土𦀽𭻃六開方便門𦀽[由/(合-口+力)]七示真實相𦀽界私云六即結界云時官省符攝凢聖同居對理即也下五如常(云云)。 【一別解脫云事　答定共戒者入定時非不振舞故戒具足道共戒者道德自具戒也サテ作法受得持否持云受戒別解脫戒云也此別解脫名言通大小可有之但圎戒意用作法受得耶否一箇疑也釋義兩向見籤四云別圎兩教專於梵網若出家菩薩全用白四(矣)妙記五云然於大乗亦假緣具(矣)是用羯磨緣見中道妙觀戒之正體釋一心三觀名戒持[彳*巳] \[利-禾+(光-兀+天)]普賢經云不用白四羯磨(矣)是不用白四見所詮可依時冝歟。 【一懺悔事　止七云懺名陳露先惡悔名改性修來(矣)意同クユル義ナレモ古業クユル名懺悔新業名悔意也(云云)集解云梵云懺摩此云悔過華梵雙舉故云懺悔(矣)𢬃事理懺悔有之普賢經云若欲懺悔者端坐思實相(矣)是理觀懺悔也又觀無生懺悔云也事懺悔者如法華懺法六根𨱚無始已來所造罪發露借三寶力令滅之也(云云)又有三懺悔一眾法懺者四人已上僧中懺悔也二對首懺者對師一人懺悔也三心念懺者對本尊念之懺悔也。 【慧藏事 【一無比法云事　義云聖人智惠可比法無之故無比法云也。 【一智惠云事　義云俱舎云慧謂於法能有簡擇(矣)善𢙣分別簡擇義也但智慧二字相望時慧淺智深十波羅蜜時慧方願力智(云云)第六慧空慧也第十智中道也(云云)智知字日下書日光時能照了知諸法如慧字タクムトヨム也是初義也(云云)。 【一阿毗曇翻論事如何　答彼論皆詮此智慧故也(云云)。 【一六足論事　一集異門足論佛在世舎利弗造一萬八千偈二法蘊足論佛在世大目捷連造六萬偈三施設是論佛在世迦多演尼子造萬八千偈四識身足論滅後百年提婆設摩造七千偈五品類足論滅後三百年世友造六界身足論三百年未世友造六千偈(云云)略頌云身子集異目法蘊迦多演那施設足以上三論佛在世提婆設摩識身足世友品類及界身以上三論佛滅後(矣)。 【一八揵度論事　此云法聚迦旃延子造新名八蘊𮦀結。 【一發智論事　佛滅後三百年中迦多演尼子造[A10]已上二論同梵異譯也大毗婆娑論依之而造(云云)。 ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【國圖】== 【一新譯阿毗達摩此云對法(云云)　並云有二義一云對向以因向果故也謂因淨慧果𣵀槃也二云對觀以心對境故也謂心淨慧境四諦也(云云)。 【尋云常戒定慧列也今何定戒慧列耶　答云能化說法利生次第先入定鑒所化機其後說戒律令調威儀其後可開心地授智慧故定戒惠列也約所化機先持戒次修定慧也今依能化邊歟。 【難云教者聖人被下之言(矣)三藏共為機說之也若夫今定觀機定為所化定法門不說之歟如何　答二意無廢退共可有之若為所化云一邊三學共為機說之也然今立名事且能化方本スル計也(云云)。 【問依何證據立三藏教耶　答揔證如上圖別證法華云貪著小乗三藏學者(矣)成論云我今正欲論三藏中實義[乞-乙+、] \[乞-乙+、]者即空義也(矣)又大論中能破三藏所破三藏有之能破佛口三藏云也是後三教方也所破迦旃子所立三藏也一家依所破三藏立三藏義也(云云)。 【一家所立三藏教名義他師以四義難之事　守護章上之上云麤食者引苑法師義云破初三藏教云誤制教名自成四失一濫涉大乗失謂若小有三藏則名三藏教大既有三藏何不名三藏二大無三藏失謂小乗有三藏獨名為三藏大不名三藏大應無三藏○三特違經教失謂法華云不得親近小乗三藏學者既以小乗為能別之言明知三藏不唯屬小諸大乗經皆有偏目小乗為三藏者闍王下卷及入大乗論皆破小乗不許立三藏○四有不定失謂智度十一龍樹自云如提達呵多等亦以三藏聲聞法摩訶衍法教人而身入地獄是事云何等又經量部唯立經律二藏經詮慧處是對法故大眾部師說有四藏三藏之外更立𮦀藏通詮三學故犢子部師亦立四藏於三藏外立咒藏故成實論宗立有五藏於三藏外更立雜藏及菩薩藏准上諸部立藏多少數既不定何得都名小乗為三藏教故今與作不定過云為如一切有部立三藏故小乗定名為三藏耶為如經量部等不立三藏故小乗不定名三藏耶(有喻（云云）)又若此教傍教菩薩則應一切菩薩皆因小起揔無頓機無簡言故(矣)。 【尋云第一濫涉大乗失山家如何救給耶　答守護章云三藏教名者依佛說立苑公所難依滅後論今示佛說三藏○安樂行品偈云小乗三藏學者也(矣)意於佛說經大乗名三藏文無之何三藏教名可亂大乗耶苑公所論大乗三藏依滅後論立之不可關在世大乗三藏(云云)又引普曜經云佛在波羅奈㝡初為五人說契經修多羅藏佛在羅閱祇最初為湏提那說毗尼藏佛在毗舎離獼猴池㝡初為跋𦒿子說阿毗曇藏(矣)意大乗對利根機說之故戒定惠𮦀談之空假中三諦相即偏非空偏非假偏非中云也定處有戒慧偏定藏不可名喻𠀍閒人藏金銀米錢等𮦀納之偏如不可名金藏米藏去大乗戒定慧唯名三學三藏不名也小乗為鈍機說之故戒定慧各別說之定偏定藏慧偏慧藏也今普曜經文戒定慧三法說處所化不同三度別[乞-乙+、]說之事分明也故三藏名於佛說者限小乗也(云云)。 【尋云集解云問大小皆有經律論三何以大乗云通別圎小名三藏答准釋籤中義有通別通則大小皆有三藏捨通從別依法華經大論成論專以小乗名三藏教(矣)若從通大乗可名三藏見如何　答別依佛說通依論也今家意佛說三藏教限小乗存也論滅後以義一往二學與三藏名歟集解云小乗三藏條然不同通教意融別依法性圎三無礙(矣)。 【第二大無三藏失事　守護章云此亦非理何者佛在𠀍時無文顯說菩薩造論○苑公未知佛世無大乗論故還墮愚失(矣)意在世大乗定戒二法縱雖有之論藏不可有之大乗論滅後菩薩所造也在世菩薩造論事無之小乗佛說論藏有之如上引經(云云)仍在世大乗阿毗曇藏論無之(云云)。 【第三特違經教失事　守護章云此亦不然同前愚失故佛世無大論何用能別言闍王下卷不許聲聞[A11]獨覺等藏非是佛說小乗三藏及入大乗論者佛滅度後三百余歲堅意菩薩為破小乗入大乗道隨機所造豈得云不許三藏(矣)私云安樂行品文自他宗文點不同也他云貪著小乗三藏學者(云云)既云小乗三藏故又可有大乗三藏聞既以小乗為能別之言云是也一家意云貪著小乗三藏學者(云云)如此讀可有大乗三藏不聞也(云云)次阿闍世王經文不許聲聞藏支佛藏云事也非不許定戒慧三藏(云云)次入大乗論滅後三百年論約通意隨機異說ナルヘン。 ᅟᅟ==[A11] 獨【CB】，[彳*蜀]【國圖】== 【第四有不定難事　守護章云此亦非理同前愚失故(矣)私云破文意見大論文提達邪見罪故生入地獄呵多妄語罪故死墮惡道見依三藏說教非墮獄也山家豈非𢫾狸為狐哉破給次經量部二藏滅後第四年大眾部四藏滅後百余年犢子部四藏滅後三百年也成論又滅後也以此等在世三藏不可難(云云)。 【一三藏教異名事　止六云𣵀槃稱為半字法[乞-乙+、]華名二十年中常令除糞釋論名為拙醫維摩稱為貧所樂法天親呼為下劣乗(矣)。 【一名半字教事　義云約喻也大乗名滿字教篇作等滿足諸法具足圎滿義喻小乗淺略一偏也是半字喻也本說大經有之卍字諸點具足四方無闕事余字不然(云云)。 【一界內事教云事　義云四種佛土中同居土三界事也此教三界內事說故界內教云也事者目見耳聞自他諸法差別事名事也理者不見目耳不聞只是法理計有之也對彼理故現前事顯事名事也此教被鈍根故三界內事法談也。 【一生滅教云事　義云界內眾生實業受生談此死生彼生滅不定也乃至國土草木等生滅無常一法常住法無之故生滅教云也依之要記云或滅[乞-乙+、]生故云生滅(矣)。 【尋云三藏断見思惑得空理何偏名事教耶又苦夫得理無生無滅理生滅教不可名如何　答理實無生滅約能詮教論之也又所詮非無理約能詮教名事教也通教能詮教談無生滅法別教說無量教門圎教說無作旨也𢬃三藏意以折空觀生滅事法折空亽ナンテ證空理也去約所滅法名生滅號事教也。 【一拙度教云事　義云約喻也大乗對利根機說之故生死大河渡事ヤスン巧度教云也譬乗大船渡大海雖有風波難如不惱心小乗諸法折空自然得空理譬柴船橋𪮲小船乗流渡㝹角彼岸到如故拙度教云也。 【一小乗教云事　義云約教約人二意有之約教時初一小乗後三大乗云三藏小乗教云也又山王院大師釋云一往三藏名為小乗再往三教名為小乗(矣)是法華論蓮華出水義不可盡出離小乗泥濁水故文釋也圎教三諦相即十界皆成旨談其教相廣大大乗也別教有三諦不相即又二乗界不成佛望圎尚小乗也通教雖明相即空上相即非三諦相即又二乗惡人等成佛無之望別圎小乗也又三藏折空生滅旨明通教ヨリ劣也故名小乗也後三大乗云時通教被攝云事談通別通圎意有之去大乗初門調機入頓教釋三藏淺近教後教被攝事不叶教相狹小乗云尤道理也(云云)次約人者菩薩名大乗二乗名小乗也菩薩自行化他兼濟其心廣[A12]博也故名大乗機也二乗自調自度我身計生死殺斷無余灰断入思更化他義無之故名小乗也但三藏正化二乗傍化菩薩釋故約人小乗教云也仍人教共小乗也(云云)。 ᅟᅟ==[A12] 博【CB】，慱【國圖】== 【問三藏教主事又於何土說之耶　答教主劣應身土界內同居土也(云云)。 【難云界內教主對機說四教事有之爭偏劣應身同居教主可定耶　答决一云皆以三藏如來而為境本於色相上四見不同(矣)三藏劣應為本機見不同成也。 【一權教云事　義云於一佛乗分別說三云自圎一教權三教分別出也去三教行[乞-乙+、]至極歸一實圎也(云云)。 【尋云於三藏不同多之謂事三藏理三藏無常三藏常住三藏半門三藏部帙三藏流集三藏佛意三藏衍門三藏佛口三藏等(云云)如何　答四教義一云○有云文能含理故名為藏又言理能含文故名為藏(矣)是如次事理三藏也又一義上二義共理三藏也戒定慧各說事三藏也(云云)無常三藏者方等三藏也常住三藏者𣵀槃四教三藏也半門三藏者半字教事也譬門云字半分書日是半門云歟本說可尋之次部帙三藏者阿含三藏部スル是也流集三藏者在世對一機[乞-乙+、] \[乞-乙+、]或定或戒等処[乞-乙+、]散在結集者處[乞-乙+、]定戒慧取集為阿含部是也佛意三藏者三法自元佛內證具德是也衍門三藏者以藏助通時於通教上說三藏名是也又助道三藏云也佛口三藏者迦旃延子所破三藏望能破三藏名佛口也意龍樹菩薩以佛說後三教意破之故佛口云也(云云)。 【尋云大論云佛在𠀍無有三藏之名(矣)意如何　答如山家釋者在𠀍小乗三藏アリ大乗三藏無之(云云)今論文約大乗三藏歟。 【尋云四教義中約後三教[乞-乙+、]理智断行位因果八通八別八圎云事釋サテ三藏不釋之如何可得意耶　答四教義一箇疑也以義云三藏可有之也戒定慧說教又三所詮是理也三智慧又修行依断惑可有之行位因果又勿論也(云云)。 【折空觀事　義云大乗意利根一切色法當体ナカラ空物觀也色即是空[乞-乙+、]即是色云是也小乗乍體空也觀事不叶色法折成空也自大至小次第折行無形成空成也三藏教四門不同皆修折空觀也。 【尋云大論云此之折名本在外道(矣)何佛法用此觀耶　答集解云折謂折破此之折名本乎外道觀一極微若盡不盡今三藏教觀無常等亦名折者對破外道折非正也故破實俗而見空理名正折焉(矣)私云外道以世智折破謂欣上厭下智故折下地得上地也佛法無漏智折空也三界諸法折得出世空理也(云云)。 【難云外道常樂我淨以小乗苦空無常無我破之若爾者外道折觀以不折體空觀可破之也如何　答能治所治相不一准以無常破常等事可有之又於同折觀中辨邪正以正破邪折事有何相違耶。 【尋云如何折破耶　答俱舎云極微[乞-乙+、]金水㝹羊牛隙塵蟣虱麥𢫾節後[乞-乙+、]增七倍二十四指肘四肘為弓量五百俱盧舎此八緰繕那(矣)色法㝡少極微也是凢夫見不及以天眼可見之也極微七合微塵也微塵七金塵也是金トヲス程微細塵也金塵七水塵也日影當見水中塵有之水塵七㝹毛頭也兔毛七羊毛頭也羊毛七牛毛頭牛毛七隙塵也箱盖覆トヲンテ塵有之也隙塵七蟣也蟣七虱也虱七麥也麥七指一節也後[乞-乙+、]增七倍云是也指頭二十四肘タケ也肘高四弓量也大國弓學多羅[葉-世+廿] \[乞-乙+、]長四肘也日本人背本說弓長スル也此弓五百一俱盧舎也是六町一里二里相當此八一由旬也仍一由旬十六里相當也(云云)大乗四十里一由旬スル也仍折觀時又逆次可折也謂一由旬八クタキ一俱盧舎五百クタキ乃至微塵七折成極微也極微折否毗曇成論諍也(云云)　一義云外道折空於極徵生四性見佛法不生我見(云云)。 【尋云折破義限觀門歟ハタ亘教理歟　答大𨱚折空約觀心也理折體異不可有之以觀被理折體二空理云計也次教折破事生滅教云即折破教義也從義釋云生滅者迷真重故從事得名苦則三相遷移○集則四心流轉○道則對治易奪○滅則滅有還無○是則道滅亦生滅(矣)既四諦生滅云折破義也。 【聲聞乗事　佛地論云聞佛音教而入聖道故名聲聞(矣)信行根性者鈍根也聞音得道也實聞聲可云也從言便聲聞云也(云云)。 【難云三乗共佛弟子也共聞佛音得道支佛菩薩可名聲聞歟如何　答支佛初從佛雖聞十二因緣法後在無佛世觀飛華落[葉-世+廿]得道故始終佛不隨逐也又菩薩初雖隨佛利生為本故或徃詣十方淨土供養佛或生六趣四生化結緣眾生故不断不隨逐佛也爰聲聞始終佛隨從去常隨給仕阿難非菩薩非支佛聲聞弟子也同聞眾先列聲聞事佛地論常隨給仕聲聞云一義判始終聞佛音故別名聲聞也。 【難云聲聞中信法二行機不同也法行根性人不依佛教獨思惟得道又支佛中緣覺佛在世亦有此在聲聞中攝釋時不斷可聞佛音聞　答如難事不可遮之然約大旨時聲聞信行根性支佛法行根性定也又攝聲聞支佛根性支佛開悟值佛即成羅漢開聲聞悟也。 【一法華論四種聲聞事　答一决定聲聞是鹿苑證果不待法華爾前滅度聲聞也是而於彼土求佛智慧得聞是經入於佛慧方便土得道云也(云云)二上慢聲聞是方便品五千退座聲聞也未得謂得未證謂證云謂[A13]己均佛大上慢聲聞也三退大聲聞大通結緣人退大取小今日三周座得道聲聞是也四應化聲聞是古佛古菩薩示聲聞形來助佛化道者也須菩提金龍陀佛舎利弗青龍陀佛等也又富樓那尊者內祕菩薩行外現是聲聞(云云)。 ᅟᅟ==[A13] 己【CB】，已【國圖】== 【一宗家所立四種五種聲聞事　答文句第四先列四種聲聞一乆習小聲聞二上慢三退大四應化(云云)此外加佛道聲[乞-乙+、]聞為五種聲聞也是依今經以佛道聲令一切聞文立之給又名大乗聲聞又元住小聲聞有之是大通結緣人立中[A14]間逢值三類其中第三類人未曾聞大云人是也又化城品䟽發軫學小聲聞有之初學小人也(云云)。 ᅟᅟ==[A14] 間【CB】，閒【國圖】== 【尋云法華論四種聲聞一家四種聲聞同異如何　答一家乆習小者三周中初二周聲聞也是經未說大通結緣相故也是根利未須述大通事釋サテ退大者下周聲聞事也論決定性者今日法華得道聲聞非也依之論云一决定二上慢三退大四應化前二未熟不與授記後二与記(矣)仍其體大不同也見義云十界眾生皆聲聞習也此娑婆音聲為佛事以音作佛事得道世界也乃至一切眾生治生產業相マテモ皆以聲令成熟也又聲聞自調自度人也一切眾生皆我執深重親子兄弟財寶資具皆各別用之自調自度姿全聲聞也故法華時一人聲聞得脫即十界聲聞成佛顯也尚能[乞-乙+、]可習之。 【一法相宗决定聲聞事　義云彼立五性各別㫖永不成佛聲聞名决定性也五性者一聲聞種性二支佛種性三不定種性四佛種性五無性有情也不定性人今聲聞支佛ナレ氏後轉成菩薩成佛也聲聞决定種性人不轉余乗談也又無性者一向佛性無之人永不成佛云也(云云)。 【一住果聲聞事　義云聲聞中住第四果聲聞事也大方住果者爾前名目也住第四果不成佛云意也記一云在昔則無應化佛道之名在今則無住果决定之稱(矣)今經上住果决定無性單提皆成佛也(云云)。 【尋云聲聞有梵語耶　答不知之一義云聲聞梵語比丘也。 【有門事(私云極微空不空羅什三藏　佛陀跋多羅三藏問答高僧傳見)　三藏意四門行者共修折空觀拆心法剎那ツ、メ色法折極微ツ、ムル也頌云極微字剎那色名時極少(矣)極微色極少字名極少剎那時節極少也揔色心及不相應行諸法折空至一極微時四門不同有之毗曇有門意緣一極微不生我見云緣一極微生煩惱事無之故留之不空也所以至極微人用可立物無之無貪心不成人障故瞋不生サレハ極微至有為念絕故輪迴生死爰盡故也サテ毗曇意三世實有法體恒有云此極微本有今有法云也成論空門意極微七分折破證空理也彼論本無今有法云過去不存法現在計存之也空極微名空門也亦有亦空門極微有不捨三假浮虚空不捨此有空何不生我執出離云也非有非空有無共許之定生我見並非有無蕩我執出離云也(云云)。 【尋云不至極微前折空四門不同無之歟如何又於何位修折空耶　答大𨱚至極微四門不同分別也但㝡初心時四門手立有之也謂㝡初觀時觀成就昧相貌心カケテ行也極微可殘折空極微可空折空初觀時心地可浮(云云)次折空位事先四念處觀也依之俱舎論云傳說在定以極微剎那各別觀身名身念住滿余三滿相如應當知(矣)但可通後位事有之。 【尋云折空能觀所觀相如何　答於第六識有三性善心為能觀惡無記心為所觀也折善心耶一箇疑也有著可空之但有著不名善心也。 【一極微住處事　義云未來藏有之(云云)但性相未來藏無住處云無住處云也有為諸法現起歸未來藏也以大乗見之第八識也。 【一極微造作萬法事　答先作牛一極微散在居現在現起可成牛頭極微作頭可成手足極微作手足如此牛一身作集サテ頭極微足極微决定不移余處也サテ牛一期盡此極微分散過去散捨又未來藏納有之也(云云)。 【尋云門者最初發心聞教初立之歟ハタ聞教未證理際立之歟　答上顯畢極微空不空ヨリテ辨四門別證理際立門有之也決六云四門觀別見真諦同如城有四門會通不異(矣)見真諦際立門聞但最初發心時四門心地別意可有之。 【問毗曇有門意緣一極微生煩惱可云耶　答婆娑論云於一極微不可起薩伽耶見(矣)俱舎云緣一極微不生我見(矣)　付之極微雖微少也所緣妄境也何緣之不生煩惱耶依之止六云阿毗曇明我人眾生如龜毛㝹角求不可得唯有實法迷此實法橫起見思[乞-乙+、] \[乞-乙+、]無常念[乞-乙+、]不住實法遷動分[乞-乙+、]生滅○是名三藏有門(矣)但緣一極微文事既云緣一極微能緣所緣有之聞何我執不可晴如何抑極微體何物耶極微有能成法耶次極微體五色中何耶次不生我見云我見何物耶次三藏意無記念下自他有無約束置處心皆我見也又云身見也此無記上有記起見取見也有記見易晴無記我見難晴定極微有能所尚有記無記不可遁何我見不生耶所詮不破極微事有何深意耶　答極微[乞-乙+、]少不及凢見豈緣之可生煩惱耶依之緣一極徵不生我見(矣)但妄法境界也云至者極微成能生微金水等次第生長生煩惱也極微當體非生煩惱是故微金水等折破之極微不空之也次止六迷此實法猶起見思釋事微金水等生長故迷極微云也次緣一極微云能緣所緣有之云事極微既名實法非妄法縱能緣所緣有煩惱不可生禪門章云如阿毗曇見有極微々色不破由是得道豈非有性(矣)三世實有法體恒有云本有實法有之也次極微體事俱舎云八事俱生極一不减(矣)八事者四微四大也地水火風色香味觸也是即能成也次五色各[乞-乙+、]極微可有之歟次極微有能所有記無記遁カタキ故可生見云事極微分別性無之有記無記不落故成極微我執蕩出離也次極微不破旨趣事自大乗見之真如一理生諸法小乗是極徵生諸法云也尤不可破之。 【難云極微[乞-乙+、]細故極微當體雖不生煩惱既成萬法能成終可生我見也如何　答用觀以前極微生諸法也為觀境用觀後極微體達後極微故不生煩惱也外道折觀無斷惑故極微又生出成能生佛法折觀以無漏智斷惑極故不生煩惱定也。 【問極微常住法歟　答爾也　疑云既妄法也爭常住法云耶四念處一云色若麤若細揔而觀之無常無我即發真得生空有門得道也麤是事觀細是理觀(矣)　サルテハ毗曇云三𠀍實有法體恒有(矣)何　答俱舎頌云此法性甚深許法體恒有而說性非常性體復無滅(矣)此法性甚深者三藏教法性常住也云事也許法體恒有者法性常住依極微法體恒有被云也所以毗曇意惑智法性何常住云故也而說性非常者極微有體有用體方常住也念[乞-乙+、]用緣起方其性無常也性體復無滅者用性無常其性体方常住云也仍四念處文約用無常云歟法體恒有釋約體常住云也毗曇意斷惑者煩惱得繩解計切捨義無之木カツラ卷付解取如成論此カツヲ皆切捨也毗曇木令生長マテ也カツラ解取マテ也切之無所詮(云云)是即惑智法性共三𠀍實有云料也(云云)義云毗曇立三𠀍故極微未來藏納常住也成論過未無體現在一剎那云故未來藏無之故極微住処無之故無常法成所空也(云云)私云極微常住法門俗諦常住[A15]朽木書也。 ᅟᅟ==[A15] 朽【CB】，杇【國圖】== 【問三藏意理常住法歟　答爾也俱舎云此法性甚深(矣)但名䟽三云如毗曇有門照事無常苦等名為權智照理無常苦等名為實智(矣)此釋理無常見然妙樂會之云問事可無常理何故爾答照理所無亦名無常(矣)意所無惑方名無常也。 【問極微即法性歟　答折空極微極時不生我見重成煩惱失力畢此時行者證空理也其重此極微即法性見也玄八引大集經甚深之理不可說○文畢此即因滅會真[乞-乙+、]亦是有(矣)真如ナカテ極微有體也釋也籤八以真實證有釋四教義六云問曰○空門明位勝阿毗曇何故捨勝用劣答曰毗曇雖劣而是佛法根本是故佛去世後流傳利物(矣)。 【尋云極微名鄰虗細塵事如何　答余徵細無鄰虚云事歟。 【問毗曇有門意明法空歟　答名䟽四云依毗曇有門但明生空成實空門具明三空(矣)三空者生空法空平等空也凢毗曇意不空極微實法故不明法空云也所以空眾生名生空極微實法空名法空故也(云云)但决六云故知小乗空於我處名為法空[乞-乙+、]於我人名眾生空(矣)如此云明法空見事有之所詮約束不同ナルヘン决六云若諸菩薩以空𣵀槃恒沙佛法名為法空人謂小乗不明法空者未曉經意縱有誡教云聲聞人但得生空旦讓菩薩与奪之言(矣)。 【問有門得道人誰人耶　答陳如比丘是也玄八引大集經云甚深之理不可說第一義諦無聲字陳如比丘於諸法獲得真實之知見此則因滅會真[乞-乙+、]亦是有(矣)籤八云以真實證有(矣)名䟽二云陳如依有門成論是空門教門雖異見真是一(矣)山家大師引陀羅尼經云我說非無理陳如初悟解(矣)但又分別功德論云佛說四諦陳如執有不解故由空解脫門入證(矣)是空門得道見一義意爾前有門法華空門習也阿若者空無生義也法華時序品得道機有之本迹未出現空無生時得道也是即爾前有門法華第一義空[乞-乙+、]有體一空門顯也大方以四門對四教時三藏有門也三藏有門本門時無作實有顯也本門為顯有先迹門空顯也仍此陳如迹門空本門有可悟也(云云)可思之。 【一極徵得名事　答極微微極有之小乗極微也大乗真如微極也又三𠀍實有(云云)法華名實相小乗實有云彼實相根本也。 【七賢事(三賢四善根)　義云賢者和義也頌䟽云賢謂賢和(矣)婆娑論云隣聖故曰賢(矣)昨日迄但妄凢夫佛法修行生死出離思立人誠賢人心ナルヘン又麤凢夫ヨリ其心和是故賢和云也四念処一云應知隣聖為賢此語太局今言善直曰賢(矣)隣聖故曰賢義限深位故不足也㝡初心善心直心ナル賢可云也玄四云見真正無有邪曲故名賢人(矣)凢夫非𢙣見其見真正賢可云也。 【難云普賢二字釋云眾伏頂名普斷道終名賢(矣)斷惑位名賢見　答是以普賢二字一往對断伏計也仍賢色々意有之歟義云佛家意四教共立賢聖位但佛法來唐土可弘通前相外道立賢人聖人位也清淨法行經云我遣三聖化彼震旦(矣)又云月光菩薩彼稱顏迴光淨菩薩彼稱仲尼迦葉菩薩彼稱老子(矣)但天地經云儒童菩薩稱孔子(矣)經[乞-乙+、]異說也抑賢人隱山聖人出里(云云)取蕨賢人入首陽山白樂天隱香山等也聖人開覚人也彼家心三世諸佛聖人內取之也。 【一有漏位事　答頌䟽云有漏謂煩惱泄過無窮煩惱名漏(矣)是𥾸譬可得意也譬土器入油トホス全其油漏思自然下漏落也我等眾生煩惱犯不思不覺歴緣對境自然欲心瞋心起漏也仍此位伏惑不[彳*巳]スレ氏自然モレ煩惱漏也。 【難云法華經云諸漏已盡無復煩惱(矣)漏者漏業也釋非煩惱如何　答漏字業煩惱可通歟去煩惱業一類法也集諦業煩惱攝故也所詮佛法信解法衣業煩惱膚カクン(テ)ツ、ム(ト)云動業煩惱身膚モリ顯也能[乞-乙+、]可思之。 【一伏惑位事　答煩惱未斷云制伏不令起事也譬草上土多置根不断絕云土石𢬃草如不出生又如盜人縛未切頭至盜事如不叶(云云)　伏。 【尋云伏惑能治何物耶　答三賢初必先可持戒[乞-乙+、]定慧初門故也依此戒防非止𢙣伏惑云一義有之但伏位遠三賢依四念處觀伏惑四善根以十六諦觀可伏惑歟。 【三賢下 【一外凢事　答籤三云四教並以外凢為教內凢為行聖位為證(矣)三賢聞教位只師教習受計心地可證此理事遠故外凢云也又遠方便位故外凢云也七賢共凢位ナレ氏四善根聖位近故近方便內凢云也三賢遠方便事人家入如至門外家主對面事遠四善根如門內入(云云)集解云未見法性心行理外無異凢夫名外凢也(矣)。 【一資糧位事　答入道章云言資糧者資益[A16]己身之糧名為資糧欲趣菩提要資於行此位創修入佛之因名資糧位(矣)(大乗意也)集解云言資糧者從喻立也如人遠涉必備資助身命粮食行人亦爾欲越三界須修五停念処粮食資養五分法身命也(矣)三賢功德旅粮可至見道聖位也。 ᅟᅟ==[A16] 己【CB】，已【國圖】== 【難云四善根共可至聖位資糧也何必可限三賢耶　答外凢為教內凢為行云四善根行位也三賢聞教信解本至四善根行也發心僻越萬行徒施云聞教解如牛飼內凢行如牛[乞-乙+、]迴曲御人能直之也故三賢信解粮食有之也。 【一順解脫分事　答解脫極果事也小乗指羅漢果可名解脫位也業煩惱繫繩解三界獄脫出故也而三賢初發心位極果心カケテ速疾阿羅漢果得思發心故心羅漢果解脫分令順也順者心羅漢果カクル義也(云云)譬我等學問初速學近成思如修學初(云云)一施一戒功德皆迴向盡無生菩提深求解脫也頌䟽云又施一食持一戒等深樂解脫名順解脫分(矣)四教共下種位解脫分善根云也。 【問三藏三乗經幾時節證解脫耶　答五教章下云下根謂聲聞極疾三生得羅漢果謂於一生種解脫分第二生修决擇分第三生漏盡得果極遲逕六十劫中根謂擉覺極疾四生得果極遅逕百劫上根謂佛定滿三僧祇劫(矣)。 【尋云付聲聞極速三生論種熟脫相如何　答兩論廢立不同也俱舎論云初生種順解脫分善根第二生起順决擇分善根第三生入聖乃至證解脫(矣)順正理論云初生種順解脫分善根第二生成就解脫分善根第三生起順决擇善根及證解脫也(矣)。 【尋云順正理論師難俱舎論云若極速三生者第二生起順決擇分善根第三生證解脫者凢依根本地起燸等者即生必證解脫故依根本地起燸等者第二生證解脫不可至第三生而何云極速三生耶(云云)俱舎師人如何可會通此難耶　答俱舎師會通此難云依根本地起順决擇分者必於前生依未至定起燸等者也依根本定非起燸等者(云云)若爾者無失。 【尋云聲聞三生六十劫支佛四生百劫(云云)聲聞劫少支佛劫乆事如何　答此有二意一云三生四生通利鈍六十百劫唯利根也(云云)二云三生四生鈍根六十百劫利根也(云云)。 【難云鈍者經多劫利者可速疾鈍者聲聞經劫事少三生或六十劫利者支佛何經多劫四生百劫云耶　答大乗意利者速疾也鈍者長遠也小乗意不爾能堪忍者名利不堪忍者名鈍者也鈍者不堪忍性違順二境不堪忍可退轉事恐作速疾加行三生開覺也利者堪妄緣故不恐退住容預心支佛逕四生也又聲聞六十劫支佛百劫例之可知(云云)。 【尋云證據如何　答光師二十三云佛時長故其根㝡利　聲聞三生獨覺四生非要利根亦通鈍根若極利者要經六十要經百劫(矣)又菩薩尚利故經三祇百劫也俱舎論云無上菩提甚難可得非多願行無容得成菩薩要經三劫無數(矣)。 【尋云聲聞極遲六十劫者於何位經之耶　答准上三生可得意也謂順解脫分二十劫决擇分二十劫入聖解脫二十劫也中[A17]間生劫可准之謂外凢二生內凢二生解脫二生(云云)又乃至外凢十生百生一劫二劫乃至十劫二十劫內凢解脫又如此可作成也(云云)。 ᅟᅟ==[A17] 間【CB】，閒【國圖】== 【尋云緣覺四生百劫相如何　答支佛有大小[乞-乙+、]支佛前世聲聞前三果人也部行獨覺是也故聲聞三生加證獨覺一生為四生也大辟支佛於聲聞別想念処位百劫閒生替[乞-乙+、] \[乞-乙+、]經之一座成覺也。 【五停心事 【五停心事　答界內凢夫初詣佛處聞三藏四諦法門修行之欲出三界籠焚時五煩惱風吹來一心慧燈欲消故修五停心除五煩惱散也停者停止義也惡念ト、メ入聖道也四教義四云此五通言停心者停以停止為義亦名五度門觀(矣)四念處云停名停住(矣)玄三云有定故言停有慧故言觀[乞-乙+、]能飜邪定能制亂(矣)同八云定慧調適故名定停心若無定慧若單定慧若不均調定慧皆不名賢人○若多智寡德名彺人多德寡智名癡人彺癡皆非賢也賢名賢能亦名賢善[乞-乙+、]故有德能故有智[乞-乙+、]德具足故稱賢人行者亦爾修四念処慧學五停心定[乞-乙+、]慧具足(矣)。 【一數息不淨慈悲因緣等次第事　答集解云問何不以不淨觀為初答若依數人則以不淨觀為初若依禪門辨次故以數息居先也以隨人病有前後豈可定其次第乎(矣)俱舎不淨教息列四教義四云問曰何不依數人說不淨觀為先答曰今依禪門辨次第也以病前後隨人不須定執前後次第也(矣)。 【一數息停心治覺觀事　答又名持息觀也此尋伺增上者修之也尋伺掉心地也舊譯云覺觀新譯云尋伺也覺尋觀伺也頌云尋伺心麤細(矣)頌䟽云尋謂尋求伺謂伺察(矣)尋者麤心也大方六塵境尋起心也伺者微細心也於一塵重[乞-乙+、]無盡分別緣境也譬是坊某殿御坐歟云尋也人答否也云時尚微細問彼人問此人重[乞-乙+、]尋伺義也如此麤細心緣塵境是サハカンキ義也覺觀亦如此止九云若初觸[乞-乙+、]身在緣名覺細心分別八觸及十眷屬名為觀(矣)决九云覺悟名覺細心分別名觀(矣)俱舎論云心[乞-乙+、]所法揔名為覺(矣)仍覺觀二字麤細二法也麤心尋覺義也細心伺觀義也共サハカン心也𢬃靜安坐出入息數覺觀心止寂靜心成也(云云)凢大小乗共佛法修行昏散二法障㝵心地也而以觀智治昏闇心以定治散亂心也仍三賢初先修此觀治覺觀散亂尤有深心歟四教義四云若行者覺觀等分煩惱偏重攀緣不住當修數息○心不動散發諸禪定(矣)私云梵云阿那波那此云遣去遣來數息觀事也。 【尋云數息相如何　答以十為數法故一二三乃至十數又立返一二三乃至十觀如此多反可觀也二十三十乃至百千等大數不可數中[乞-乙+、]可成散亂故也十マテ數打捨[乞-乙+、] \[乞-乙+、]スヘキ也(云云)。 【尋云數增數减數亂三失有之(云云)如何　答十一十二十思數增失也八九十思數减失也又數廢忘イクツ氏不覺數亂失也集解云息是所數心是能數攝心對息從一至十令心不散名數息也若不滿十或至十一此皆數息有增减失善巧數息心則不散易入定故(矣)。 【尋云數息必可限十數歟ハタ可亘余數歟抑數有五不同(云云)如何　答籤四云初數有五一者滿數謂從一至十二者减數謂從三至一三者增數謂從一至三四者聚數謂出入各六五者淨數謂出入各五(矣)意一者滿數者從一至十相如常(云云)二者减數從三至一者數息觀自在成時一二三[乞-乙+、] \[乞-乙+、] \[乞-乙+、]一二三[乞-乙+、] \[乞-乙+、] \[乞-乙+、]如此三數也次一二々々一二々々二數々之次只一[乞-乙+、]一[乞-乙+、]一數多反觀也故從三至一云也三者增數從一至三者先一[乞-乙+、]一[乞-乙+、]一數多反數次一二[乞-乙+、] \[乞-乙+、]一二[乞-乙+、] \[乞-乙+、]二數多反數次一二三々々々三數多反數也四者出入各六五者出入各五可知之(云云)。 【尋云於息有四位(云云)何可觀耶　答集解云禪門口决云明息有四一風二氣三喘四息有聲曰風結滯曰氣出入不盡曰喘不聲不滯出入俱盡曰息綿々若存守喘則勞守氣則結守風則散守息則定(矣)仍第四息位可觀也(云云)。 【尋云出入息先可觀何息耶　答四教義舉三師義見集解云先數出息則氣不急身不脹滿身心輕利易入三昧有師云先數入息隨息內斂易入定故斷外境故身力輕故有師云出入無在隨便冝故(矣)入息生出息死也表断𢙣自死息可觀歟但輔注若時生息數之老時死息數之釋(取意)此釋意若時內引息強故乗之修觀[乞-乙+、]法易成就云意歟老者出息強故也(云云)。 【尋云一二三乃至十數者出入合十數歟ハタ唯出十唯入十數歟　答一義云死息觀始人十數ナカラ死息計可數也生息不可數又自生息觀始タラハ人十數共生息ナルヘン又出入合論成十數事可有之也(云云)。 【難云證據如何　答上所出籤四五義見第五出入各五(云云)出入合十數可成覺サテ一者滿數從一至十者唯出唯入十數被得若出入合數十第五可亂故也(云云)。 【尋云出入息對生死事如何　答父母交會時母入息ツレテ神胎內入也十二因緣中識支位是也又十月滿出胎內時法界風來吹其身此風身ンム事無限八苦中生苦是也譬生牛皮剥荊𣗥中追入追出如責之又百千鉾劒同時如𢫾其身胎生迫迮苦云是也此苦被責生時ハツ口開鳴也此時風入口觸七処留[舟-(白-日)]中又夫取返口出又口入[舟-(白-日)]中一期閒此息如此出入成眾生命根一期終此息出再不返時名死也只一息生時內入生息被云死時外出死息被云也故出入息名生死息也所詮息人命有之也人子名子息事親命分子作出故也去氣息一心三觀云事有之。 【尋云根本淨禪下六妙門十六特勝通明禪三皆數息觀也(云云)如何　答六妙門者數隨止觀轉淨也。 【尋云六妙門依地如何　答次第禪門云此六妙門位無定若於欲界未到地中巧行六法第六淨心成就即發三乗無漏(矣)　義云此釋難思上位無定云下未到定中巧行六法(云云)相違似又集解以此十六對四念處觀但与六妙門齊(矣)四念處位見所詮可意得𪮲通諸位故位難定云也仍次下釋云况復進得上地諸禪(矣)。 【一十六特勝事　答一知息入二知息出三知息長短([A18]已上欲界定)四知息徧身(未到)五除諸身行(初禪覚觀)六心受喜(同喜支)七受樂(同樂)八受諸行心(同一心)九心作喜(二禪內淨喜)十心作接(同一心)十一心作解脫(三禪)十二觀無常(四禪發)十三觀出散(入空處)十四觀離欲(入識處)十五觀滅(入無所有)十六觀棄捨(非想)義云橫對四念處初五身念處次三受念處次三心念処後五法念處(云云)。 ᅟᅟ==[A18] 已【CB】，巳【國圖】== 【一通明禪事　答有二意一四禪四無色滅盡定修時息色心三事明了身內三十六物等明通達故通明禪云也一依此禪得六通三明故云通明禪也(云云)六通者天眼天耳宿命他心神境(飛行自在)漏盡也(云云)三明者六通中宿命天眼漏盡三也(云云)。 【尋云數息觀限小乗歟　答大乗有之圎教意以數息觀可即身成佛也大師禪門口决云一卷書中甚深釋給(云云)私云數息觀下六妙門等舉三種禪事余抄物無之私入之(云云)是即大經大集經等大乗經有之但通三乗所修故尤可知之也。 【第二不淨停心事　義云此觀貪[A19]欲增者修之也於六塵五欲萬境起貪心事清淨物思依也觀不淨可治貪心也(云云)經云諸苦所因貪欲為本(矣)欲界眾生依貪欲故余一切煩惱業作也去貪欲故殺兄害弟打親打子事多之仍依貪生[日*真]由貪撥撫因果尤可厭事也仍不淨觀尤大切也貪欲水譬也何流行能更留処不知也貪字ムサホル讀也世云欲無齊限(云云)。 ᅟᅟ==[A19] 欲【CB】，▆【國圖】== 【一貪境有四種事　答一顯色貪謂於一切財寶起貪心也二形色貪謂於男女形色起貪也三妙觸貪謂財寶並男女形見計不起貪心細手觸身觸起貪欲是也四供奉貪謂行住座臥四威儀起貪也謂隨時座吉思卧吉思事有之住立又爾也(云云)。 【問不淨觀境亘佛界歟　答婆娑論云一切不淨觀者不能於佛心作不淨想以無垢故唯佛自能作不淨觀(矣)可思之集解云多貪眾生不淨觀(如貪女色作蟲膿想貪[婬-壬+(工/山)]不息作虵口想貪可食物作於蟲想貪好美羹作穢汁想貪乳酪等作髓腦想貪所著衣作於皮想然所貪境乃有四種（矣）如上)。 【尋云不淨觀有幾不同耶　答五種不淨七種不淨有之不能之人可教骨鏁觀也其外九想八背捨八勝処十一切處等觀有之。 【一五種不淨事　答一種子不淨謂我等身體種子父母[婬-壬+(工/山)]欲也赤白二[婬-壬+(工/山)]和合成種子也二住処不淨謂處母胎內十月也此閒生熟二藏中居生藏戴熟藏踏處糞穢中是住處不淨也三自相不淨謂年小時處襁褓內其身臭老自其體見𢙣不淨也揔一身有九穴各[乞-乙+、]出不淨又臥病床其形臭穢事不可勝計四自性不淨謂身內三十六物皆不淨也屎尿膿血皆在身內皆不淨也五究竟不淨謂一期生盡身冷魂去遙廣野送置犬烏集食之何親子兄弟父母夫婦[后-口+丁]時可相觸事無之是究竟不淨也。 【一七種不淨事　答前五加噉食出生也第三噉食不淨者胎內[A20]間母食物藏潤其汁舐食揔一期閒食物咽過トカテ入胎內成糞穢不淨仍食体即不淨也四出生不淨者佛摩耶夫人右脇生孔子母㔫脇生(云云)只凢夫母小便道生是出生不淨相也(云云)此五種七種實觀也實不淨物不淨觀也。 ᅟᅟ==[A20] 間【CB】，閒【國圖】== 【一骨鏁觀事　答俱舎頌云入修要二門不淨觀息念貪尋增上者如次第應修為通治四貪旦辨觀骨鏁廣至海復略名初習業位除足至頭半名為[A21]己熟修繫心在眉閒名超作意位(矣)義云入修要二門者不淨數息二門也不淨觀息念者出二觀也貪尋增上者如次第應修者貪增者修不淨尋增者修數息也為通治四貪者不淨觀境也四貪如上(云云)且辨觀骨鏁下骨鏁觀相也抑骨鏁觀有三位第一初習業位者先可觀一具白骨謂自身有他身有一人白骨觀成也初我座下白骨觀次第觀廣一室一坊內皆白骨敷滿次第廣觀一園一寺一國四方四維乃至大海際為限其閒白骨充滿觀也然後漸觀縮本一具白骨觀成初習業位云也頌云廣至海復略名初習業位(矣)是也第二已熟修位者先於一具白骨先除足骨余骨繫心骨鏁也觀始漸[乞-乙+、]下除行乃至半頭白骨成下余骨皆如本令生肉纔半頭計白骨殘觀名已熟修位也頌云除足至半頭名為已熟修(矣)此意也第三超作意位者又半頭計所殘白骨觀縮纔眉[A22]間白骨方寸計觀殘是懸心作觀法是名超作意位也頌云繫心在眉閒名超作意位(矣)此意也此骨鏁觀假觀也非實觀思付觀也輔正記五引俱舎云廣至海者謂先觀[A23]己身為骨漸[乞-乙+、]令至滿際復略者至海際已復令次第漸减還至㝡初自身一具骨人故[乞-乙+、]云名初習業位除足至頭半者又更令自身骨人還從足下漸[乞-乙+、]生肉唯留半頭至此位時名已熟修繫心在眉閒者又令前頭盡生肉全成好人唯繫心在眉[A24]間任運不起於貪則能超於骨人之位(矣)。 ᅟᅟ==[A21] 己【CB】，已【國圖】== ᅟᅟ==[A22] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A23] 己【CB】，已【國圖】== ᅟᅟ==[A24] 間【CB】，閒【國圖】== 【尋云不淨觀時五種治有之(云云)如何　答四教義四云一對治二轉治三不轉治四兼治五亦對亦轉亦不轉亦兼治一對治者若覺觀多者對治數息二貪欲多者對治不淨○五著我多者對治修界方便觀(矣)集解云若轉治者如摩訶[彳*工*亍]論明多貪人教修慈心多瞋不淨多癡教思邊無邊等若不轉治反此可知若兼治者病兼一二藥亦一二如有貪欲復有瞋恚須以不淨慈心治之(矣)余可知(云云)。 【尋云大乗人修不淨觀耶　答淨穢不二觀是ナルヘン。 【第三慈悲停心事　答此觀嫉妬增者修之也凢一切眾生令嫉事無慈悲故也如一子思之更嫉妬思不可起於慈悲境有三𭜨觀中也𭜨者親子歒也親者六親等也中者非𭜨非親中半人也於此三如一子可思也慈悲者大悲𢬌苦大慈与樂也(云云)。 【尋云嫉妬者何惑耶　答非本惑隨惑也所以八纒中有之頌云纒八無懺悔嫉慳并悔眠及掉舉惛沉或十加忿覆(矣)但本惑中瞋煩惱攝屬也頌云嫉忿從瞋起(矣)。 【一三種慈悲事　答眾生緣慈悲者有緣慈悲也我有緣者欲利益是也次法緣慈悲者法門說平等人令聞等是也サテ眾生緣假諦也法緣空觀也諸法空十界皆平等利益思也無緣慈悲者中道慈悲也十界眾生皆佛果體也知見無偏墜無緣慈悲云也。 【尋云聲門五停心也何可用慈悲觀耶若然者與菩薩有何不同耶　答菩薩慈悲者從空出假云正五緣具足出假利生故廣大慈悲也二乗慈悲當分慈悲淺近也唯識論等取三獸度河譬三乗慈悲相沙汰聲聞如㝹渡河支佛如馬渡河菩薩如象渡河(云云)。 【尋云聲聞修四無量心耶　答修慈悲喜捨四法云無邊義無之故無量心難云歟但以義云一分可有之歟。 【一慈悲淺深事　答悲淺慈深拔苦者裸形人与一衣飢人与一食等是也當座苦𢬌計非實樂母思子喻悲母云此心也又與所領田園一期閒可活計事示是名樂也父如此事ハカラウ也慈父云是也(云云)一代八萬聖教只自慈一字起云習有之(云云)。 【一慈悲境有七人云事　答集解云多瞋眾生慈悲觀者所瞋之境乃有三種𭜨親中人怨親各三謂上中下并及中人故有七境於此七境各与三樂謂上中下故毗曇云慈者從親起謂從起慈心時於一切眾生立為三品謂怨親中親復分別上中下品先於上親起真實希望謂父母及餘尊重謂彼乆習惡故饒益心至還攝心作饒益想如是乃至上𭜨得正[乞-乙+、]住名慈心正愛悲喜亦如是捨心乃從中人起也(矣)。 【一𭜨中親何物耶　答集解云上親父母上𭜨害父母中親兄弟中𭜨害兄弟也下親眷屬下𭜨害眷屬也中人謂泛常朋友不怨不親也(矣)。 【一與樂事　答集解引輔行云初修令上親得下樂次修令上親得中樂中親得下樂次修令上親得上樂中親得中樂下親得下樂次修令中親得上樂下親得中樂中人得下樂次修令下親得上樂中人得中樂下𭜨得下樂次修令中人得上樂下𭜨得中樂中𭜨得下樂次修令下𭜨得上樂中怨得中樂上怨得下樂次修令中𭜨得上樂上𭜨得中樂次修令上𭜨得上樂修慈既爾悲喜亦然若修捨心從中人起若先捨親恐生愛著若先捨𭜨恐生瞋恚是故修捨乃從中人於𭜨親中𭜨易捨故次捨𭜨人於𭜨人中先上次中次下次捨親人先下次中次上(矣)。 【第四因緣停心事　答愚癡增者修此觀也於愚癡重[乞-乙+、]不同有之大方無智不知一切法門皆愚癡義也去大乗意元品無明迄名癡煩惱心有之但小乗癡煩惱者因果撥撫心是也謂三世因果破作𢙣可墮𢙣道云事不信造善可生善處云事不信也是因果撥撫愚癡意也七十五法中大煩惱地法六中有之頌云癡逸怠不信惽掉恒唯染(矣)此癡煩惱又名無明付此無明相應無明[A25]獨頭無明有之無明通与諸惑相應釋一切煩惱起時必此癡煩惱カツレテ令起諸惑故相應無明云也獨頭者余煩惱不共獨立起癡煩惱也仍此愚癡心諸𢙣根本有之也然三世因果决定事能[乞-乙+、]觀之因果破𨚫心不起也過去現在因果經云欲知過去因見其現在果欲知未來果見其現在因(矣)因果者因現在善𢙣所作果未來得善惡報故因果云也乃至一切所作事業先念因也後念成就果也(云云)集解云愚癡眾生因緣觀眾生迷倒不了因緣撥撫因果生愚癡心欲治癡心則須觀察三世二世一念因緣具如法界次第列釋(矣)。 ᅟᅟ==[A25] 獨【CB】，[彳*蜀]【國圖】== 【尋云愚癡眾生寧可觀三世因緣耶　答此事大論問答釋有之依之集解云大論問云十二因緣甚深難見愚癡之人於淺近法尚不能了云何復言觀於因緣答曰愚癡人者非謂如牛羊等愚癡是人欲求佛道初心觀故生種[乞-乙+、]邪見如是愚癡應當觀於因緣(矣)。 【尋云十二因緣支佛所修也聲聞何修此觀耶　答集解云此中但是助道之觀支佛乃是正觀因緣又此為治愚癡略觀三世因緣支佛利智觀逆順等百千萬世因緣(矣)義云三世二世一念因緣相如下支佛下(云云)。 【一因緣云事　答弱緣云強因云釋業為因煩惱為緣此煩惱業因緣和合現在識名色六入觸受五果得也又現在愛取(二煩惱)有(一業)因緣和合未來生老死果感也揔萬法皆強弱因緣和合令成就也父為因母為緣生子草木種子因也大地緣也諸法皆如此(云云)。 【尋云聲聞修此因緣停心時若觀心成就断惑證理可證支佛菩提歟如何　答既助行用因緣觀釋正行邊四諦也仍支佛開悟不可名(云云)。 【第五念佛停心事　答障道者何物耶仍處[乞-乙+、]釋義不同也坐禪時睡障來事有之或俄身カヨクナリ傷成ナントスル事有之此時一偏念佛障難退也小乗意佛者色心二佛有之色法佛者三十二相八十種好應佛也此殊勝相好目前見𪮲觀レスハ何ナル睡眠モ覺ムヘキ也心法佛者空觀是也是故釋云修多羅藏依法相念佛身[乞-乙+、] \[乞-乙+、]者念空也(矣)境界逼迫等禪定障多時念空觀隔障皆蕩成無㝵心也集解云多障眾生念佛觀若止觀中乃云睡障若念處等乃云逼迫障言睡障者睡障起時當須念於應佛相好緣相分明即能破障言境界逼迫障者修定之時身上卒痛自見無頭及手足等并諸外境地水火等逼迫之事應念法佛無相無形何有境界而逼迫乎次第禪門多障有三一昏沉闇塞念應佛治二𢙣念思惟念報佛治三境界逼迫念法佛治(矣)。 【尋云小乗念佛可限應身也何可亘法報二身耶　答實爾也但從義釋引次第禪門[乞-乙+、]々々々以大乗意廣三身念佛停心釋出給歟。 【一念佛停心又名界方便停心事　答禪經名念佛停心毗曇名界方便也依之止九云毗曇名界方便禪經稱念佛(矣)次第禪門界方便停心有之(云云)此觀著我增者修之也我等眾生自無始地水火風空識六界和合成之又六根六境六識十八界和合成更非我所造假和合法也方便和合界分相觀時忽破著我心也。 【尋云名念佛號界方便其體遂不同歟ハタ體同意有之耶　答約所治不同邊能治二觀不同也然又體同云意有之謂界方便者觀十八界治著我也又此十八界即佛十八界方念佛云也又於念佛色心念佛有之佛身者念空也時空十八界空觀即念佛相也𢬃著我心無之故十八界共無罣清淨也十八界清淨三十二相等殊勝也我等眾生著我故十八界隔異不淨也去其形𤰞劣也仍空著我觀法即念佛被云界方便可被云也(云云)略頌曰數息不淨及慈悲因緣方便是五停(矣)除念佛見四教義四云問此處何故不說念佛三昧為五種耶答開因緣觀生界方便代也界方便与小乗念諸佛相同亦破境界逼迫障也有人言若作五度門無念佛名若作六度門即明念佛度治等分障道也(矣)五度者五停心也六度者上五度加念佛歟集解云界方便者所謂地等六種界也地界為水所潤不相離水界為地所持不流散火界成熟故不淤壞風界動故得增長空界空故食得出入有識界故方能造作由眾緣故悉無我也若准大經著我多者則為分別十八界法此与八界揔別之殊(矣)(取意)私云由眾緣和合故魔緣鬼神等六界空無也觀不可有障隔(云云)。 【問五停心一人所修歟　答四教義四云問此五觀法為對五人為對一人答橫對五人竪對一人[乞-乙+、] \[乞-乙+、]隨病多少對不定也(矣)義云依所治煩惱多少用之事有之又對轉兼具其相不同也若貪增人雖用不淨觀尚不能治者或用數息用慈心等相可有之其旨上轉治兼治相顯畢又依時冝用能治觀事有之謂為金師子教數息觀為渙衣人說不淨觀事可思之。 【尋云三賢初置五停心事難思次四念處觀四諦中一苦諦觀也五停心不限苦諦也所治貪瞋癡有之因緣觀亘煩惱業苦若爾苦集二諦相顯然也抑淺位五停心如此種[乞-乙+、]行有之心如何　答三賢初置五停心事深心有之所詮五停心三業未分次位習也支佛根性人自因緣停心處轉成支佛菩薩根性人自慈悲停心下發菩提心也サテ聲聞厭離生死為本意故不淨觀為正意也數息念佛二觀三乗通修之(云云)。 【二別想念處下　前修五停心除五障畢是即調心方便能入初門也次正付四諦中苦一諦修四念處觀也所謂付我等苦諦依身[乞-乙+、]受心法四義有之此四法即五隂也五隂一色四心也四念處一色三心也此色心和合名苦諦依身也我等凢夫於苦諦依身鎮起常樂我淨四見也是顛倒義也今觀不淨苦無常無我治四顛倒也抑念處者能觀智名念所觀境名處也謂能觀者不淨苦無常無我也所觀身受心法也依之四教義云能所合論故名念処(矣)又名別想念處事身受心法不同能觀所觀不亂別[乞-乙+、]觀之故名別想念處也四教義四云佛在雙樹閒將般𣵀槃阿難請問佛去世後諸比丘依何而住依何修佛道答若我在世及滅度後諸比丘依波羅提木又住念處修道(矣)義云佛𣵀槃時四枯四榮中[A26]間入滅表四念處也四枯表小乗四榮表大乗四念處也去四念處觀尤大切歟。 ᅟᅟ==[A26] 間【CB】，閒【國圖】== 【一四念處五隂開合事　答四教義五引大論云一切色法名之為身十入及一入少分名之為身六種受為受六識為心想行二隂及三無為名法(矣)若五隂次第為本身受法心可列也心念処即第五識隂ナルカ故也若又四念処次第為本五隂色受識想行可列也各據一義並無相違所以四念次第先六識心念處無常觀成ヌレハ其後無我觀易成故心法列歟五隂次第從細至麁列之心受想行識列歟可思之。 【一五隂事　答舊譯云五隂新譯云蘊(云云)隂陽二字　カケヒナタヨム也隂一切木[葉-世+廿]等塵積也仍隂者積聚義也蘊字アツマルトヨメリ五隂一闕不可成眾生五隂和合假名眾生(云云)。 【一十入及一入少分名之為身(云云)事　答六根六境十二入云也十入者眼耳鼻舌身五根色聲香味觸五境也此十共色法故名身也サテ一入少分者六根中第六意根一向心法也六境中第六法塵亘色心二法也緣當體法塵心法也緣落謝境色法也所以落謝過昨日一昨日事乃至五年十年昔月事華事思出緣之色法取也仍法塵境半分色法取云事也少者半也(云云)。 【一六種受事　答六根緣六境各[乞-乙+、]領納六受也受者領納義也目見雪白領納耳聞風音風領納等是受義也(云云)。 【一想行二隂事　答受松領納時想軈何𪮲松憶想分別也行者遷流義也松云一念始終有之行也(云云)。 【尋云受想二隂通大地法十中受想也何必取彼二五隂內立之耶又彼十法中受想思觸欲慧念与作意勝解三昧地云故相似者多之想思念有何不同耶　答受想取隂事此二法生惑根本故別取之歟依之俱舎云味受力故貪著諸欲倒想力故貪著諸見(矣)次三法不同事七十五法名目云二想於境取差別想三思能令心有造作○七念於境明記不忘(矣)可思之。 【尋云五隂攝色心諸法(云云)其相如何　答七十五法皆攝之也色隂攝一切色法受隂已下四隂心王心所皆有之第五識隂心王也四十六心所中大地法中受[乞-乙+、]隂想々隂也サテ余四十四心所及十四不相應行法皆行隂攝之也俱舎頌云於諸心所法受想別為薀(矣)。 【尋云五隂中攝三無為歟　答不爾俱舎頌云薀不攝無為義不相應故(矣)俱舎論云諸有為法和合聚義即是蘊義(矣)。 【尋云五隂四念處開合異(云云)何四念処中法念処攝三無為耶　答蘊者積聚義也無為無積聚義故不攝之也名四念處時積聚義無之仍彼法念處廣攝無為歟。 【一三無為事　答决五云言三無為者一虚空二擇滅三非擇滅舊名數緣非數緣(矣)虚空無為者諸法無㝵方取也空云虚空青色白色等取非也二擇滅無為者斷惑智也善𢙣簡擇滅惑故也三非擇滅者有二緣一境時余諸境前念ヲサヘラレテ不起無為義也次斷惑聖者成後未來藏可現起煩惱極微雖有之此煩惱思事我何起此人不可許容仍中[乞-乙+、]不可起思也不起故無為義也俱舎頌云及三種無為謂虚空二滅此中空無罣擇滅謂離繫隨繫事各別畢竟礙當生別得非擇滅(矣)决五云俱舎頌云此中空無罣謂太虚空無罣為性非謂所見空一顯色及竅隙等頌云擇滅謂離繫隨繫事各別隨三界繫見品[乞-乙+、] \[乞-乙+、]皆名為繫所繫不同名為隨事離一繫故得一擇滅擇力所得滅名為擇滅擇謂断智推度令滅故名擇滅非擇滅者頌云畢竟罣當生別得非擇滅此非擇滅二類不同謂根塵闕緣及所證位諸無知惑不得續起名罣當生如緣一色時於余諸色及余四塵得非擇滅○(矣)。 【一色法有十一事　答眼耳鼻舌身五根色聲香味觸五境及無表色是也意根法塵心法也但細分別法塵中半分色法有之(云云)。 【一顯色形色不同事　答頌云色者唯五根五境及無表彼識依淨色名眼等五根色二或二十(矣)色二者顯色形色事也或二十者顯色十二形色八也顯色十二者一青二黃三赤四白五影六光七明八闇九雲十烟十一塵十二霧也形色八者一長二短三方四圎五高六下七正八不正也(云云)其義道可見七十五法名目也(云云)。 【一聲有八種事　答俱舎頌云聲唯有八種(矣)一有執受大種為因有情名可意聲如語出好聲二有執受大種為因有情名不可意聲如語出𢙣聲三有執受大種為因非有情名可意聲如拍手好聲四有執受大種為因非有情名不可意聲如拍手等𢙣聲五無有執受大種為因有情名可意聲如化人語好𤛗六無執受大種為因有情名不可意聲如化人語𢙣聲七無執受大種為因非有情名可意聲如風林好聲八無執受大種為因非有情名不可意聲如風林𢙣聲。 【一香四味六事　答俱舎頌云味六香四種(矣)香四種者一好香二𢙣香三等[乞-乙+、]四不等[乞-乙+、]也味六者一甘二酢三醎四辛五苦六淡也。 【一觸有十一事　答頌云觸十一為性(矣)一地觸二水觸三火觸四風觸五滑觸六澁觸七重觸八輕觸九冷觸十飢觸十一渴觸。 【尋云四念處及五隂對心王心所相如何　答色隂身念處色法也如上十一色(云云)於念處第三心念處心王也受念處法念處四十六心所及十四不相應三無為攝之也於五隂第五識隂心王也受想行三隂四十六心所及十四不相應行攝之也但毗曇成論廢立不同也。 【四十六心所事　一通大地法十事　答俱舎頌云受想思觸欲慧念與作意勝解三摩地徧於一切心(矣)私云善惡二心通此十起故通大地法云也一大善地法十者頌云信(一信佛法事)及不放逸(二)輕安(三眠治時清夜見星以水洒面也)捨(四善𢙣偏頗捨事　)慙(五)愧(六耻自云慙耻他云愧)二根(七八無貪無瞋瞋)及不害(九物命不害也)懃唯徧善心(矣)(十作勤行事也)一大煩惱地法六者頌云癡逸怠不信惛掉恒唯染(矣)一不善地法二者頌云唯徧不善心無慙及無愧(矣)一小煩惱地法十者頌云忿覆慳嫉惱害恨[A27]諂誑憍如是類名為小煩惱地法(矣)一不定地法八者頌云尋伺及悔眠貪嗔与慢疑不入五地故名不定地法(矣)。 ᅟᅟ==[A27] 諂【CB】，謟【國圖】(cf. T29n1558_p0020a16)== 【尋云善心起時幾心所起耶𢙣心又爾也如何　答善心時通大地法十大善地法十及尋伺二十二心起也或加悔二十三事有之頌云欲有尋伺故於善心品中二十二心所有時增𢙣作(矣)私云惡作者悔事也次惡心二十心所起也頌云於不善不共見俱唯二十(矣)决四云不善心所有二十大地十大煩惱地六大不善二尋伺二(矣)。 【一毗曇成論心王心所廢立事　答毗曇意心王心所各別談也サテ一心王起時四十六心所同時俱起也心所心王眷屬也譬國王出給必大臣公𡖖同時出如心王所將心所云也又心數云也成論心[乞-乙+、]王心所一體云也幼時名心王強成長號心所也其體是一也去心王心所同時俱起不談也初一念是青是黃起心王也第二剎那松竹分別心所也抑約五隂得心毗曇意第五識心王也此識隂起時受想行三隂ヲレニ俱起也受想通大地中受想二法也行隂處四十四心所攝有之也(云云)成論意識隂心王初一念微弱也第二念是青是黃分別領納受隂心所也第三念松竹分別想隂心所也對此第三想隂第二受尚心王被云也此想迄無記法不引來果也第四行隂心所遷流分別強盛墮善𢙣二邊感報義令成也望行時想隂又心王被云意有之自元王數一體故也此起心次第色識受想行可列也(云云)。 【尋云毗曇意心王有六成論心王有一(云云)其相如何　答毗曇意六根皆有心王眼識耳識鼻識舌識身識意識何皆各[乞-乙+、]心王有之也先眼是青是黃見眼識眼心王也第二剎那松竹分別第六意識眼根來也仍初一念名五識第二念名五意識也第三念此松五[葉-世+廿]富士松分別流第六識也仍前五識非意識所作故心王有六云也譬六猿六窓各[乞-乙+、]頭指出如但六心王中前五心王弱第六意識心王強也又前五心王起時各[乞-乙+、]四十六心所俱起也前五心王弱ツレテ心所弱也(云云)次成論心王有一者眼是青是黃見耳聞聲等初一念心即第六意識前五根來緣之也五根無心五識者第六意識五根走迴境領解也譬一[(彳-〡+(丁-一))*表]六窓走迴頭指出如(云云)。 【尋云毗曇意心王心所同時俱起(云云)今何別想念處時受心法異時觀之耶　答揔想念處時四念處合觀其時王所一時觀門可顯也サテ別想念処位四合觀方便故或觀心王或觀心所別觀義有之歟。 【問成論意如何五隂次第耶　答成論第三卷色識想受行次第同第二卷色受想行識列止五引成論識受想行次第仍三廢立有之識受想行列起念相生次第也受想行識列修行次第ナルヘン。 【尋云四念處時何心王在中[A28]間耶　答婆娑百八十六言便次第釋光法師麁細次第判所以法念處微細三無為二𣵀槃法マテ攝之故末列之也止五云若從修行從麁至細色在前(矣)。 ᅟᅟ==[A28] 間【CB】，閒【國圖】== 【尋云心王有幾異名耶　答心意識三名有之俱舎論云集起名心思量名意了別名識(矣)但大乗意心八識意七識[乞-乙+、]六識分別義有之又若約心所四十六皆心異名也(云云)又一家心意識體一用異釋。 【問眼根緣色境時眼根見歟眼識見歟　答眼見家識見家云性相異義也毗曇眼見成論識見(云云)决五云眼識能見者此依經部(矣)。 【難云頌䟽云依經部宗說眼根見(矣)光云世友眼見法救眼識見妙音眼識相應慧見譬喻者眼識同時心[乞-乙+、]所和合見(矣)如何經部非識見覺　答經部識見也侃䟽云經部同成論(矣)慧暉䟽上云識見師者真諦三藏云是經部也(矣)但至頌䟽光釋者經部有本宗末宗末宗中有此義歟。 【一眼見家事　答初一剎那是青見眼見也第二念眼識得分也第三念第六識也(云云)　疑云眼根見色死人可見物歟　答有漏法眾緣和合緣境也第六識去余根失力故死人不緣色也。 【一識見家事　答初念是青是黃見眼識如此見也第二念第六識也(云云)　疑云識無障罣法也若識見色可見障子外物歟　答有漏法皆依在處施用也此眼識有對質㝵眼根持故不可見障子外也。 【尋云五俱意識五同緣意識云事如何　答五俱意識者眼識緣白色同時意識緣余境也前五識俱時余境緣五俱意識云也五同緣者前五識同時起意識前五識同境緣也。 【問小乗心立五俱意識歟　答是法相大乗所立也是即二心並起相故小乗不許之　疑云决五云若依經部大乗法相等同時意識(矣)如何　答緣落謝塵邊約歟緣現塵二心並起非也宗輪論中經部無五俱意識釋。 【一無閒滅意云事　答决二云無閒滅因成於意根(矣)前念意識不滅後念不起前念無閒落謝滅即成後念因也(云云)。 【四念處觀事 【問四念處觀限自行歟　答可亘也記五云修五停[A29]已次修念處謂以止觀自相共相修身受心法自相別修也○一[乞-乙+、] \(身受心法也)各有三緣(性共緣三念處事也)謂自(性念處)他(共念處)俱(緣念處)揔成十二從麁至細(矣)輔云謂自他俱者謂先觀自次觀他觀成就時俱觀自他身也(矣)十二觀相可尋之私云或抄云十二觀者身受心法各[乞-乙+、]修性共緣三念處成三四十二觀也(云云)性共緣三念處事下有之。 ᅟᅟ==[A29] 已【CB】，巳【國圖】== 【一身念處觀不淨治顛倒事　答身者聚集義也頭等六分五隂和合又四微四大和合成色身也此依身體五種七種不淨如糞穢如膿血而外道凢夫生清淨思是顛倒義也故我身及他身皆不淨也觀可治淨顛倒心也四教義四云一身念処者一切內外色隂名之為身觀身智慧名之為念明觀不淨破淨顛倒名之為処(矣)。 【一五種不淨事　答四教義五云一種子不淨二住處不淨○(矣上)又云一生處不淨二種子不淨三自相不淨四自性不淨五究竟不淨(矣)。 【尋云上五停心中不淨觀同異如何　答上以貪欲為所治境今以淨顛倒為所治也所治不同能治不淨觀同之。 【一出世禪不淨觀事　答於觀禪中有四九想八背捨八勝處十一切處也是皆不淨觀相也修此禪能發無漏斷三界惑(云云)。 【一九想觀事　答一脹想二壞想三血塗漫想四膿爛想五青瘀想六噉想七散想八骨想九燒想集解云能轉心轉想故名為想所以能轉淨顛倒想故通云想(矣)。 【一八背捨事　答一內有色相外觀色(初禪)二內無色相外觀色(二禪)三淨背捨身作證(三禪四禪)四虚空処背捨(空無邊處)五識処背捨(識無邊處)六無所有處背捨(無所有處)七非想非[乞-乙+、]想處背捨八滅有處背捨(滅盡定)義云舊云背捨新云八解脫背捨約因解脫約果也大論云(集解引之)背淨潔五欲捨是著心數故名背捨若發真無漏惠断三界結業盡即名解脫(矣)。 【一八勝処事　答一內有色想觀外色少二內有色想觀外色多三內無色想觀外色小四內無色想觀外色多五青六黃七赤八白要法門上云八中初二如初解脫次二如第二解脫後四如第三解脫若爾八勝處何殊三解脫前修解脫唯能棄背後修勝處能制所緣隨所樂觀惑終不起(矣)私云舊云勝處新同之但仁王經云八除入。 【一十一切処事　答一地二水三火四風五青六黃七赤八白九空十識舊云十一切處新云十徧處要法門上云於一切處周徧觀察無有閒隙故名徧處十中前八如淨解脫○(矣)。 【第二受念処觀苦治樂顛倒事　答受者領納義也六根緣六塵境領解之生歡樂思也是顛倒義也𢬃自無始[A30]已來迷受故生諸業煩惱也依之頌䟽一云謂著諸欲及著諸見此二受想如其次第為㝡勝因味受力故貪著諸欲倒想力故貪著諸見(矣)又云又生死法以受及想為㝡勝因(矣)能觀苦樂捨三受可治樂顛倒也四教義四云二受念處者一切內外受隂名之為受觀受智慧名之為念知受悉苦破樂顛倒名之為處(矣)同五云內有六情根外有六塵根塵合故生六識[乞-乙+、] \[乞-乙+、]生三受苦受樂受不苦不樂受(矣)。 ᅟᅟ==[A30] 已【CB】，巳【國圖】== 【尋云苦樂捨三受相如何　答生苦死苦等領納知苦名苦受領納五欲名樂受又非苦非樂處中也領納名捨受也。 【難云樂受顛倒心尤可觀之苦受非顛倒爭可觀之耶　答苦知苦悲之事源願樂故也是故苦受念尚𢬃可觀苦也所詮此三受即苦[乞-乙+、]壞苦行苦三苦相當也依之集解云苦受從苦緣生情覺是苦即苦[乞-乙+、]也二樂受樂若壞時名壞苦也三不苦不樂受常為無常之所遷流[乞-乙+、] \[乞-乙+、]屬行名行苦也(矣)。 【一三苦事　答一苦[乞-乙+、]者我等依身名苦諦也自聖人方見給我等五隂重擔苦也知見給也聖者清淨依身飛行自在也我等不淨五隂荷重飛行不叶也但此苦諦上人被打受病八苦惱亂苦上苦苦[乞-乙+、]云也二懷苦者或得上妙衣食或合所愛境界一且樂恱云食謝衣汙破愛念境別離樂壞成苦也故云壞苦也三行苦者行作遷流云念[乞-乙+、]無常被遷也抑生死有二大生死者一期初生也終死也小生死者念[乞-乙+、]生住異滅四相被遷一彈指項六十五剎那生死有之去念[乞-乙+、]行流生苦死苦受可觀也聖人知之能猒之譬如睫一入眼凢夫不知此苦譬如睫掌入我等凢夫不知念[乞-乙+、]苦生樂思顛倒義也仍觀三苦可治樂思也决一云言顛倒者顛即頂也頂墜於下故名顛倒(矣)。 【一四本相四隨相事　答松竹起一念四相遷也謂松云念起生也松云念居當念住也此念余念移(ラント)スルハ異也此念滅滅也又我等一期初生也五十年百年存命住也年[乞-乙+、]春秋遷行異也一期終滅也又一年始終乃至一日一念始終悉生住異滅四相有之是四本相云也四隨相者大生小生移乃至大滅小滅移也松竹起一念四本四隨遷也此四相非色法非心法仍十四不相應行中列之可見之。 【一人[A31]間八苦事　答一生苦者胎生迫迮苦(如上)(云云)二老苦者四相異相增長四大日[乞-乙+、]𮕱時地大衰安坐不叶心動獨マロヒスル也水大衰一身汁無成火大𮕱身冷煖氣少風大𮕱東西往行走迴事不叶譬如病人又似少兒(云云)三病苦者四大不調五藏六腑不和合四百四病現起等也四死苦者一切眾生四大五隂和合成一眾生也死時此四大五隂分散烈破歸本法也地大歸本有地大水火風亦如此一身和合四大如此破各[乞-乙+、]四大歸間苦痛無云計事也慧心御釋善者先地水二大去火風後去故死相靜也𢙣人火風先去故死時動亂釋給五愛別離苦者所愛父母妻子會一旦雖恱別離成苦也六𭜨增會苦者會𭜨歒或奪寶或被殺害等是苦也七求不得苦者眾生度世相見或有一又一無是故東西馳走南北經營求衣食是苦也八五盛隂苦者我等依身自元苦也依身名苦諦此心也(如上)(云云)。 ᅟᅟ==[A31] 間【CB】，閒【國圖】== 【尋云何不列貧苦耶依之經云貧窮困苦(矣)如何　答苦相無量也今取要名八苦但貧苦可攝求不得苦歟經文爾可得意也。 【一天上五衰事　答一天人死時身莊嚴處華鬘萎也二於死期兩𦚰臭汗流出也三於死期衣色穢也四死期兩眼動轉也五起本座又欲歸本座五衰現時余天眾即隔不伴園引出送捨也(云云)私云五衰異說有之。 【尋云天上苦深重相如何　答正法念經云天上欲退時心受大苦惱地獄眾苦痛十六不及一(矣)意一百三十六地獄苦取集天上苦比地獄苦少天上苦十六分其一不及云也大方地獄眾生[乞-乙+、]死二剎那不受苦一期在生閒受深重苦也天上一期閒受樂生死剎那受深重苦也人[A32]間如此一期樂也生死苦也(云云)。 ᅟᅟ==[A32] 間【CB】，閒【國圖】== 【尋云今受五衰天上者何天耶　答欲界六天也上界不爾(云云)。 【第三心念處觀無常治常顛倒事　答心者心王也我等心念[乞-乙+、]生滅剎那常住事無之譬如流水前水流過後水相續出入息念[乞-乙+、]相續云其體念[乞-乙+、]無常也外道凢夫計心常住故慿常住心生諸𢙣見是顛倒義也今觀無常可治常心也四教義四云三心念処者一切內外識隂名之為心觀心智慧名之為念觀心無常破常顛倒名之為處是名心念処(矣)同五云觀此意識是有為屬因緣故無常先無今有[乞-乙+、] \[乞-乙+、]後無剎那念[乞-乙+、]生滅故無常即破常顛倒名內心念処外心內外心亦如是(矣)從義釋云觀心無常者眾生不悟謂之常存故令觀心但有名字剎那不住念[乞-乙+、]遷流出息尚乃不保入息豈可識心而常存邪(矣)。 【尋云心體何物耶　答玄一云心如幻炎只有名字(矣)有名無其體但五藏中心藏者五藏中王其體一寸也赤色也是名[冉-工+又]團其形如蓮華妙樂大師法華一部方寸可知釋給事有之一寸心法內法華一部攝有之云心也。 【第四法念処觀無我治我顛倒事　答四顛倒共雖惡見殊此法念處觀無我破外道法我也佛法意一切諸法皆從因緣和合生無有我體而外道我等胷內有我云物有為萬法行住坐卧四威儀皆此我所為也計也今觀無我可治此我見也折空觀從何位始耶學者異義一義意今法念處無我觀起習也(云云)四教義五云法念處觀內想行二隂因緣和合無有自性起唯法起滅唯法滅無人無我○破我顛倒名內法念處外法內外法亦如是(矣)集解云觀法無我者○計著其我謂我能行善行惡及以無記是故應須於此法中一[乞-乙+、]觀察何處是我々住何處為善法是我𢙣法是我無記法是我若諸法是我々則無量若非我者云何執之而自迷倒如是推求我乃叵得五隂中即想行二隂名為法也由想故行[乞-乙+、]善行𢙣是故云也(矣)。 【尋云計我相如何　答决五云我者外人計我或如麻豆及母指等(矣)但我[乞-乙+、]所二有之麻豆母𢫾如我也此我住我身此身我所住故我所云也又計五蘊名我計眾生名我所事有之又離蘊我即蘊我云事有之離五隂別立法我是離薀我也五薀即計我即蘊我也(云云)。 【尋云我實如麻豆等有之歟　答部師異義也名䟽一云依薩婆多我但有名依曇無德說有假我(矣)薩婆多部意有名無我體云也曇無德計有我也但於我假我實我云事有之外道見我實我也曇無德有假我(云云)サテ佛法者計我歟一疑也(云云)。 【問三賢位以何定為依地耶　答四根本禪(云云)。 【揔想念處下　義云上別想念處時身受心法四多反觀畢去觀心明了四念處一念令合觀也是名揔想念處也但直四法難合觀故先或二[乞-乙+、]合觀或三[乞-乙+、]合觀後四法合觀也夫取四句不同有之　一境別觀別(上別想念處是也)二境別觀揔　三境揔觀別　四觀揔境揔。 【尋云何揔想念處下列境別觀別耶　答一家釋与俱舎相違事多之俱舎境別觀別境觀俱揔二句限一家四句列釋又俱舎前三念處限別觀第四法念處時通𮦀緣不𮦀緣云揔觀相辨頌云彼居法念住揔觀四所緣(矣)一家意先於身念處上作合觀下三念処例能[乞-乙+、]可尋之𢬃一家列四句事不列境別觀別境觀揔想義不可顯是故為成四句列境別觀別也サテ第二第三句境想觀揔為方便也(云云)。 【一境別觀揔事　答一身不淨觀時不淨苦無常無我能觀智四浮也又受苦觀時苦無常無我不淨四智浮又心無常觀時無常無我不淨苦四智浮又法無我觀時無我不淨苦無常四智浮也觀四合觀尚未所觀境別[乞-乙+、]起也(云云)。 【一境揔觀別事　答一身不淨觀時一念身受心法四境浮又受苦觀時受心法身四境浮又心無常觀時心法身受四境起法無我觀時法身受心四境浮也如此四境合觀能觀智尚別觀境揔觀別被云也。 【尋云能所一雙法也境既別觀何揔耶又若觀別境何揔耶　答境別觀揔者我等身不淨物也自元苦諦也自本無常有為法也自元無我物也故身不淨觀時不淨苦無常無我被合觀也又所領受不淨法也無我體無常也是故受苦觀時四行相浮也又心無我不淨也苦也故觀心無常時四觀現前也法四行相亦如此次境揔觀別者身受心法共著不淨可觀四共領納苦可觀四共常住思無常可觀四共我思無我可觀也故境揔觀別有之。 【問一家處[乞-乙+、]釋皆立境別觀揔歟　答爾也　進云授决集云(實此釋不可為進)念處文中觀揔境別他文無有他文中有境揔觀別(矣)付之四教義一玄文第四等皆有四句如何　答俱舎不立之故如此釋歟私云揔想念處者四念處境揔故合觀正意有之也故境揔觀別境揔故揔想念處內尤可有之サテ境別觀揔境別邊更非揔想念処正意故俱舎不立之余經論無之然一家四念處等中列四句時旦舉之也仍指經論說他文無有釋給也。 【問揔想念處中有別觀耶　答爾也前三句別觀有之。 【一境揔觀揔事　答一身不淨觀時能觀四智同時浮所觀四境同時浮也受心法苦無常無我亦如此四教義五云今謂不爾應作四句分別一者境別觀亦別二者境別而觀揔三者境揔而觀別四者觀揔境亦揔初境別觀亦別正是別相性四念處位○此二即是揔想四念處之方便四境揔觀揔此觀若成即是揔相四念處之位(矣)四念處一云此中應四句料簡謂境觀俱別境觀俱揔境別觀揔境揔觀別初是別觀四念處後三句是揔四念処(矣)。 【尋云四念処四教義共境別觀揔境揔觀別次第而世流布名目境揔觀別境別觀揔次第依何本說耶　答常名目次第不知本說若悮歟道理境揔正意故境別境揔可次第者也但從義釋中境揔境別次第見集解云一境觀俱別即別揔念也二境揔觀別如今文是也三境別觀揔者如云觀身不淨觀身是苦觀身無常觀身無我觀身既然乃至觀法無我亦爾四境觀俱揔者如觀一境即見四境如用一觀即備四觀是則境觀俱別尚乃淺麁後之三句彌復深細故得境觀以至於四言揔別者以一為別以四為揔若境若觀無不咸然(矣)。 【二[乞-乙+、]合觀三[乞-乙+、]合觀於境觀俱揔位論之歟ハタ於境揔觀別等位論之歟　答雖難思任一義於境揔觀揔位可論此義也依之四念處一云○此二是揔想四念処之方便四境觀俱揔是揔想四念処若作一身念處觀或作揔二隂乃至揔五隂是名境觀俱揔也受心法念處亦如是(矣)二[乞-乙+、]三[乞-乙+、]合觀軈無閒四合觀故方便位不可有之。 【難云二[乞-乙+、]三[乞-乙+、]合觀四揔觀方便也境觀俱揔四合觀正位也尤於前二句方便位可論之也所以境別觀揔始心觀方先二[乞-乙+、]三[乞-乙+、]合觀後成四合觀智名境別觀揔又境揔觀別始心境邊二[乞-乙+、]三[乞-乙+、]合觀アリ後可成四揔境也爭正揔觀下可有之耶但釋上二位下雖有之約滿如此釋歟抑上方便位一分無之可云歟如何　答實難知之今境揔觀揔時二[乞-乙+、]合觀者境二合觀智二合又境三揔智三揔等也是全方便位不可有之但方便兩位境計二三合觀智計二[乞-乙+、]三[乞-乙+、]可有之云御難事方便兩位多分作意非任運合觀若夫作意合觀任本意可四合觀也何纔二三可合觀耶第三俱揔位多分任運也或二或三揔觀任運有之歟四教義五云今明境揔觀揔即是揔上所明性念處所觀五隂作一身念處觀此身汙穢不淨及苦無常無我破淨顛倒及三顛倒也是名揔相性身念處觀是揔身念處觀或揔二隂或揔三隂或揔四隂或揔五隂○受心法念處亦如是(矣)。 【問於境揔觀揔位以一觀[乞-乙+、]一境時任運四智四境浮歟ハタ作意四境四智修之歟　答任運現起云意可有也　若任運也云四教義云作一身念処觀此身汙穢不淨及苦無常無我(矣)又云或揔二隂或揔三隂等(矣)任運可四合觀也何况任運俱起似二心並起　サルテハ四觀境作意別[乞-乙+、]修与別想念處可有何不同耶　答學者異義也一義云任運可云也但一分作意非無之揔未断惑閒皆屬作意故也去望前位時一分似任運歟依之俱舎云彼居法念住揔觀四所緣(矣)四教義四云各觀身受心法真實智慧[乞-乙+、] \[乞-乙+、] \[乞-乙+、] \[乞-乙+、]者破四倒四食四識四住四魔之智慧也(矣)但至難者上方便兩位多分作意小分任運也境觀俱揔位少分作意多分任運也一家釋任運二[乞-乙+、]三[乞-乙+、]現前歟次至二心並起難者心王心所俱起也兩心王非俱起者非二心並起私云只是約束不同非相違私云一心王四十六心所同時俱起歟是全非作意任運俱起ナルヘシ。 【尋云光師釋云二[乞-乙+、]合觀有六三[乞-乙+、]合觀有四[乞-乙+、]揔觀有一揔有十一名雜緣(矣)如何二[乞-乙+、]合觀六(一身受合觀不淨苦合觀二身心[乞-乙+、] \[乞-乙+、]不淨無常合觀三身法合觀不淨無我合觀四受心[乞-乙+、] \[乞-乙+、]苦無常[乞-乙+、] \[乞-乙+、]五受法[乞-乙+、] \[乞-乙+、]苦無我[乞-乙+、] \[乞-乙+、]六心法[乞-乙+、] \[乞-乙+、]無常無我[乞-乙+、] \[乞-乙+、])三[乞-乙+、]合觀四(一身受心合觀不淨苦無常合觀二受心法合觀苦無常無我合觀三心法身合觀無常無我不淨合觀四法身受合觀無我不淨苦[乞-乙+、] \[乞-乙+、]　私云二[乞-乙+、]合觀六三[乞-乙+、]合觀四都合十也是並四揔觀一十一也（云云）)。 【尋云不云二合觀三合觀何云二[乞-乙+、]三[乞-乙+、]耶　答指能觀所觀名二[乞-乙+、]三[乞-乙+、]云義有之然二法合觀種類多之故二[乞-乙+、]等云歟去四合觀四[乞-乙+、]合觀不云也二三種類有之故二[乞-乙+、]三[乞-乙+、]云也。 【尋云四念五隂開合異同之若約五隂合觀可有幾數耶　答二[乞-乙+、]合觀十三[乞-乙+、]合觀十四[乞-乙+、]合觀五[乞-乙+、]合觀一都合二十六也二[乞-乙+、]合觀十(一色受合觀二色想合觀三色行[乞-乙+、] \[乞-乙+、]四色識合觀五受想合觀六受行合觀七受識合觀八想行合觀九想識合觀十行識合觀)三[乞-乙+、]合觀十(一色受想合觀二色受行合觀三色受識合觀四色想行合觀五色想識合觀六色行識合觀七受想行合觀八受想識合觀九受行識合觀十想行識合觀)四[乞-乙+、]合觀五(一色受想行合觀二色受想識合觀三色受行識合觀四色想行識合觀五受想行識合觀　私云一身念處觀有二十六五隂一百三十合觀ナルヘン)。 【尋云受想行識王數雖異同是心法合觀有便色心二法爭可合觀耶　答四念處苦諦觀故元是色法觀也此苦諦必色心具足故自色心合觀義有之歟。 【尋云玄八云揔想念處或揔一揔二乃至揔四(矣)一觀何可名揔耶　答既有四句其中境別旦云揔一歟或又揔二揔三相從揔一云歟。 【一俱舎廢立事　答俱舎心身受心三念処下唯別想念処揔觀義無之於法念住下雜緣不𮦀緣二義有之不𮦀緣方別想念處得分也雜緣方揔想念處合觀也依之頌云彼居法念住揔觀四所緣(矣)頌䟽云四中三種唯不雜緣第四(法念住)所緣通雜不雜若唯觀法名不雜緣若於身等二三或四揔而觀察名為雜緣(矣)光云四中三種至名為𮦀緣者顯四所緣有雜不雜四中前三具一[乞-乙+、]別觀唯不雜緣第四所緣通雜不𮦀若唯觀法名不雜緣於身等四或二合觀或三合觀四揔觀二[乞-乙+、]合觀有六三[乞-乙+、]合觀有四[乞-乙+、]揔觀有一揔有十一名雜緣法通名法故不雜緣身受心法從不雜緣法念住後無得引起雜緣法念住(矣)義云一家廢立四教義四念処等皆別想念処後更修揔想念處初身念處二[乞-乙+、]三[乞-乙+、]等合觀釋受心法念處亦如是例釋仍俱舎相違。 【尋云一家釋依何本說耶　答依舊譯婆娑也山王院爾釋授决集揔想念處四句决云今撿四句念處与玄等不同謂念處文中觀揔境別他文無有他文中有境揔觀別且依釋籤○以四種觀[乞-乙+、]一[乞-乙+、]境故言境揔觀揔(五隂為境通揔𮗚之用四𮗚也)一境之上通用四觀故言境別觀揔四境之上次第以一觀通觀四境故云境想觀別又以一觀[乞-乙+、]一境故云境觀俱別○須以今意徧撿小乗諸論定之(古婆娑可為本)。 【尋云四念處下四行相者何物耶　答不淨苦無常無我也　付之俱舎頌云彼居法[A33]念住揔觀四所緣修非常及苦空非我行相(矣)相違如何　答空云即不淨行相ナルヘン。 ᅟᅟ==[A33] 念【CB】，▆【國圖】== 【問一家意揔想念處觀於法念処下始論揔觀義歟ハタ如何　答俱舎意爾一家自身念住初論揔觀釋　付之記五云言揔想者或揔一三四此揔仍別唯法念揔具如玄文四句分別(矣)与俱舎同法念處論之見如何　答輔正記會之云唯法念住揔者前觀身念時縱具於四以由皆約一觀常名故名為別至法念時其觀成熟方名為揔耳(矣)意身不淨為為本備四觀受苦為本具四觀等故面常別觀名言且為別也實身受心各具四觀也見。 【性共緣三念處事　義云修四念處時三不同有之此三別想念處揔想念通有之一性念處者唯以慧性修四念処也俱舎頌云以自相共相觀身受心法自性聞等慧余相雜所緣(矣)自相者性念處事也共相者共念処事也サテ自性聞等慧者性念處亘聞思修三惠也頌䟽云自性念住以慧為體此通三慧釋南岳大師釋云觀五隂𭁷理性名性念處(矣)四教義云性念處即是緣理之智慧念處相應發真無漏則成慧解脫羅漢也(矣)性念処斷惑羅漢名慧解脫羅漢也次共念處者智性上修四支五支禪定乃至得滅盡定也頌云○余相雜所緣(矣)雜者定慧共雜也頌䟽云相雜念住者謂慧及定相雜并俱有○互相雜故名為相雜(矣)南岳大師釋云九想八背捨勝処諸對治觀門助正道用三解脫門故名為共念處(矣)四教義云共念處共善五隂成就背捨乃至超越三昧願智頂禪如此助道共正道合發真無漏即得三明六通具足八解脫成俱解脫阿羅漢也(矣)三緣念處者慧性上廣禪定智慧正助萬行修也頌䟽云三所緣念住者謂身受心法為體此是念住所緣境故(矣)南岳釋云緣佛說教所詮一切隂及四諦事理名義言語音調因果體用觀達無㝵能生四辨於一切色法心無所罣成無罣解脫是緣念處觀(矣)四教義云緣念處即是緣佛言教所詮一切隂入界性共二種念處能觀所觀名義若在禪定觀此名義即發四無罣辨名為無㝵解脫大阿羅漢也(矣)此人天文地理醫法卜筮迄學之也(云云)。 天台名目類聚鈔第三本畢 天台名目類聚鈔第三 【四善根下(私云七帖之內第三末) 【尋云七賢位內凢外凢分別三賢四賢可云也今何後四名善根耶何况前三賢修五停四念善根何不名三善根耶　答三賢外凢位退轉多之仁王經說別教外凢云譬如輕毛隨風東西(矣)小乗亦可爾也內凢位佛法根性决定如木有根故名善根也依之釋云勝用增長故名為根(矣)集解云言善根者修無漏善根也(矣)次三賢善决定心無之唯善非根義歟。 【難云四善根中忍法下修五根此時善根决定也依之决七釋忍法五根云修前諸品縱善萌微發根猶未生根未生故萌善易壞今修五法使善根生故此五法皆名為根(矣)燸頂不可名根見如何　答七科道品中五根能生根也四善根[乞-乙+、]印持决定為根也但自忍法不退故實决定根忍法可有之歟而燸頂內凢一分决定善根義可有之也(云云)。 【一內凢云事　答四善根位聖位近付故云內凢也至人家如入門內集解云漸見法性心遊理內名為內也凢者常也(矣)同凢夫有善根凢夫空理懸心理內令安住心故內凢云也。 【一加行位云事　答四念處位四諦中一苦諦觀也今四諦具修之故加行位云也依之唯識論云近見道故立加行名(矣)入道章云言加行者加功用行而趣見道故名加行(矣)集解云言加行者謂外凢中[A34]已修念處故今內凢但是增加念處之功行耳(矣)義云加行二意有之前苦諦觀上加集滅道行是名加行事有之入道章文此心也又前行重積功用添名加行事有之從義釋此意也真言宗加行云重功用義相應。 ᅟᅟ==[A34] 已【CB】，巳【國圖】== 【一順决擇分云事　答見道智慧名决擇也决者决斷義也謂斷疑心得决定智也擇者是非善𢙣正助法相簡別也而今四善根心令順見道智修行故順决擇分位云也頌䟽二十三云此燸等四順决擇分見修無學三種聖道皆名决擇分决謂决斷能断疑故擇謂簡擇謂能分別四諦之四相是故見道名决擇分是决擇中一分故也此燸等四引見道故能順於彼順决擇分(矣)。 【尋云淺位三賢順深位解脫羅漢果深位四善根順淺位見道决擇分事如何　答三賢初發心位故心懸極果故順深位解脫也四善根良近付見道故先極果閣求見道智慧也譬我等學問初發心成學匠題者探題可成發願少[乞-乙+、]學問シテ見學匠深遠不思寄先論義取チカヘヲモせハヤト思如一切諸行初發心[乞-乙+、]強中[A35]間心弱可思之。 ᅟᅟ==[A35] 間【CB】，閒【國圖】== 【尋云順决擇順解脫可云何加分字耶　答分者少分義也一分學彼振舞也サレハ四念処觀五隂依身觀破可灰身入寂出立也四善根智火前相修習可斷惑出立也順者趣向欣求之義也釋如此一分後位振舞アナンテ心令順彼位也又决擇者修道七等覺支中擇法覺支一分名决擇分云一義有之(云云)。 【一四善根依地事　答俱舎頌云四皆修所成六地二或七(矣)意二師義有之多分師依六地定云也六地者未至中[A36]間四根本禪也又妙音師義燸頂依七地定忍世第一依六地定(云云)七地者前六地加欲界定也二或七者燸頂二或七地定云義有之云意也頌䟽二十三云六地者依地門燸等四善根通依六地謂未至中[A37]間四靜慮也欲界中無非定地故無色亦無謂燸等四見道眷屬無色無見道故無燸等也二或七者二謂燸頂或言謂顯妙音師說彼說燸頂通依七地於前六地更加欲界也(矣)。 ᅟᅟ==[A36] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A37] 間【CB】，閒【國圖】== 【難云上界禪定不断下地惑不得之也謂得初禪定時斷欲界惑乃至得第四禪定人前三禪惑可断也若下地惑有上地定不可得之然而四善根見道已前未断位也爭可住色界定耶　答凢於定[乞-乙+、]靜慮生靜[A38]慮二廢立有之若約生靜慮人如難但定靜慮人乍居欲界修上定也𢬃依地者修四善根時心令安住禪定令修四諦行也若不住定地心法散亂修行不可成就故也今四善根人乍居欲界定靜慮意令安住上定也。 ᅟᅟ==[A38] 慮【CB】，𭾐【國圖】== 【尋云未至定相如何　答断欲界事障未断性障人命終生未至定也又未到定云也是欲界初禪中[A39]間也未至初禪故未至云也。 ᅟᅟ==[A39] 間【CB】，閒【國圖】== 【尋云事障性障相如何　答欲界身手足頭目等衣服床臥類此等事法色相皆是禪定障也得禪人不見此等事法如一空界性障者欲界引生思惑也內性所具惑故云性障也斷欲界事障云不断性障惑程不得初禪也得未至定也止六云破於事障發欲界定破於性障即發色定故云事障未來性障根本(矣)决六云欲惑未除性障仍在此惑若破即發初禪(矣)　義云欲界定未至定同異部師異義也今釋未至即欲界定釋也集解云○是則為欲界定也從此已去忽然不見欲界定中身首衣服床鋪事等猶如虚空[囗@(儿/口)] \[乞-乙+、]安穩身是障事障未來(未至定也)障去身空未來得發如是名為未到地相○性障猶在未入初禪○言性障者欲界惑也(矣)。 【一欲界定事　付之欲界散地無定何可立欲界定耶但妙音師所立(云云)而見妙音師所造甘露味論文全立欲界定云事不見之縱又有欲界定言指未至定名欲界定有依之止六云破於事障發欲界定(矣)是指未至名欲界也所以次下故云事障未來結成故也仍婆娑論六十一列六地定不立欲界定如何𢬃電光定欲界定其同異如何可得意耶　答頌䟽既七地定妙音師所立釋縱甘露味論雖無之妙音師立欲定云事不可疑之但至散地難者多分雖散心少分定有之歟例如一切眾生皆具三昧地心所定次至止六者旦望色定未至欲定不分別歟次電光定事一義意電光者欲界定異名也欲界定少早事如電光故也(云云)一義云欲定廣電光定狹所以於欲定中無漏發疾方電光云故也(云云)義云毗曇立未至不立欲定成論立欲定不立未至(云云)婆娑六十一立六地定不立欲界定大論欲界未至中[A40]間共立之妙音師同之(云云)。 ᅟᅟ==[A40] 間【CB】，閒【國圖】== 【一中[A41]間禪事　答初禪二禪中[A42]間有之謂初禪有尋有伺天也二禪無尋無伺天也初二禪中[A43]間無尋有伺天有之名中[A44]間禪梵王修此中[A45]間禪感得高臺閣給此閣初禪梵補天中有之仍修因高感果下可思之抑中[A46]間禪限初二禪中[A47]間耶一疑也但决九云言中[A48]間者或言唯在初禪之上二禪之下又言八定節[乞-乙+、]皆有且從初意(矣)意欣上猒下時禪[乞-乙+、]皆可有中[A49]間禪云心也。 ᅟᅟ==[A41] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A42] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A43] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A44] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A45] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A46] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A47] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A48] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A49] 間【CB】，閒【國圖】== 【尋云中[A50]間禪離初禪未至二禪時定也若爾者未至定可名歟如何又近分地中[A51]間禪同之歟如何　答性相所定未至定限初禪欲界中[A52]間也次近分地者禪[乞-乙+、]有之中[A53]間禪限初二中[A54]間也又中[A55]間禪初二中[A56]間半天也近分地者過半天二禪方隣近也近字可思之四教義五云燸法依六地定瞿沙說亦依七地頂法依六地亦依七地忍𠀍第一依六地定(矣)(取意)。 ᅟᅟ==[A50] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A51] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A52] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A53] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A54] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A55] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A56] 間【CB】，閒【國圖】== 【尋云四善根依地何不取無色界耶　答頌䟽云無色無見道故無燸等(矣)無色界昧劣處故不成無漏智依地也不發無漏智處故無見道釋也。 【尋云案三賢位數息觀時十六特勝通八定不淨觀中八背捨亘八定滅盡也四善根何不亘無色滅盡耶　答三賢順解脫分順極果理故亘無心定也四善根順决擇云求智慧故不依無心定也私云三賢定為本四善根慧為根也。 【尋云六地七地等者六地七地悉可為依地歟或一定二定用之事可有歟　答依人可不同歟前生外道時以有漏智修禪定今入佛法修四善根時依宿習定發定為依地也依地者無漏智宿處也若夫無依地者如風前燈智安住事不叶也依地尤大切歟サレハ或依一定二定乃至可依六地等也六地二或七者約大旨也於其內用一兩地事不可遮之又修道依九定也前六地加下三無色也俱舎論云欲界散地無[乞-乙+、]漏故非想昧劣無[乞-乙+、]漏故(矣)止三云若准大論成論非想同無(矣)是故不依欲界非想也(云云)。 【問四善根依身三界中何耶　答頌云四皆修所成六地二或七依欲界身九三女男得二第四女亦爾(矣)依欲界身九者除北刕三刕六欲天九身修之也前三善根男得男女善根女得男女善世第一女如上男不得女善也頌䟽二十三云依欲界身九者依身門此燸等四唯依欲界人天身起除北俱盧人趣三刕及六欲天也九處身起唯依欲者能厭苦故前三善根三刕初起後生六天亦續現前第四善根天亦初起謂第四善唯一念故[乞-乙+、]人天趣皆得初起三女男得二者此四善根唯依男女非扇𢮎等前三善根男女得二且男得二者謂男得男善根及得女善根女得二者謂女得女善根及得男善根故名得二以燸等三男容轉形為女[乞-乙+、]容轉形為男故燸等三女男得二第四女亦爾者第四善根女得二種同前燸等故言亦爾謂女得女善根及得男善根以女容轉形為男故若第四善根男唯得一謂男唯得男身善根而不得女已得女身非擇滅故(矣)。 【問得四善根人依何緣又捨此善耶　答頌云聖由失地捨異生由命終初二亦退捨依本必見諦捨已得非先二捨性非得(矣)頌䟽二十三云聖由𭁆地捨異生由命終者明捨義也聖捨燸等四善根者由𭁆地捨謂依此地得此善根若遷上地此地便失[乞-乙+、]此地時善根方便捨若此地死還生此地不𭁆地故燸等不捨若異生捨但由命終業生捨地𭁆與不𭁆俱由命終必捨燸等謂由異生無見道資故命終捨(矣)　義云異生捨業生捨又𭁆地捨不𭁆地捨若異生失地者必捨之不𭁆地者不捨之若業生人失地不𭁆地俱命終捨之也初二亦退捨者燸頂退位故依退捨善根事有之亦字可思之依本必見[A57]諦者不退本定居人必至見諦也捨已得非先者燸頂退捨人後得善事新更得也非先法也二捨性非得者異生捨業生捨其性非得也(云云)。 ᅟᅟ==[A57] 諦【CB】，▆【國圖】== 【尋云四善根位可住四念處(云云)其相如何　答俱舎頌云從此生燸法具觀四聖諦修十六行相次生頂亦然如是二善根皆初法後四次忍唯法念下中品同頂○(矣)籤三云燸頂二善初安足時皆唯法念後增進時則通四念初安足者謂燸八諦十六行相㝡初遊踐四聖諦跡名初安足謂見道中唯法念住以燸頂位順見道故[乞-乙+、]初安足唯法念住後增進位稍容預故[乞-乙+、]得通修四念住位忍唯法念住者從頂有善根生名為法忍[乞-乙+、]可四諦㝡殊勝故又無退故名為忍法忍初安足及後增進皆法念住近見道故是故初後皆法念住(矣)義云佛告阿難云汝等皆可住四念處(云云)仍見修無學行人何離四念住成就所行事不可有之サテ燸頂二善根始心限法念住終心亘四念住是則見道位破法我見得空理位故唯法念住也而燸頂見道無漏智火前相故始心先順見道住法念也終心任運住四念處也上忍世第一近見道故始中終共住法念也。 【問四善根位有何勝用耶　答頌云燸必至𣵀槃頂終不斷善忍不墮惡趣第一入離生(矣)。 【尋云燸法退位也爭可至𣵀槃耶　答叶燸位人縱值惡緣造惡業雖入三惡乆不流轉終至𣵀槃也俱舎論云而無乆流轉必至𣵀槃(矣)可思之。 【問燸法勝用舉不断善根歟　答爾意可有也　兩方若不断善根者俱舎文頂法勝用出不斷善可知燸法無此[A58]義云事　サルテハ婆娑論中燸法有十六問答以不斷善根舉勝用見　答不斷善根頂法勝用也燸一分有此義也縱少分作𢙣墮𢙣趣善根𢙣事不思不断善意有之歟依之玄三云燸有二捨一離界地二退時[乞-乙+、] \[乞-乙+、]捨墮地獄作五無[A59]間而不断善根頂亦如是忍唯一捨不墮地獄(矣)籤三引婆娑問文云問云燸善根有何意趣(一)為何所依(二)何因(三)緣(四)何法(五)何果(六)何報(七)何善利行幾行為緣生為緣起為聞惠為思惠為修慧(十一)為欲色無色界(十二)為有覺有觀乃至無覺無觀(十三)為何根相應(十四)為一心為多心(十五)為退為不退(十六)乃至世第一法亦如是(矣)玄三引婆娑答文云所有布施持戒盡迴向解脫是其意趣(一)色界定起是其依(二)於自地前生善根是相似因(三)緣於四真諦(四)頂是其功用果自地相似後生善根是依果(五)色界五隂是其報(六)𣵀槃决定因及不斷善根是其利(七)十六行是其行(八)是緣生(九)是修慧(十)色界繫(十一)三[乞-乙+、]昧(十二有覚等荅)三根(苦樂捨也)隨所說相應(十三)眾多心(十四)是退(矣)(十五)籤三云唯闕答何法文應云有漏法(矣)大經三十三云如是等人得燸法已則不復能斷於善根作五逆罪[彳*巳]四重禁是人二種一遇善友二遇𢙣友(矣)舊婆娑三云問曰燸有何意趣答曰○何有善利者或有說者是𣵀槃决定因復有說者不断善根(矣)新婆娑六云有余師說能興𣵀槃作决定因及能畢竟不断善根若爾者天授(提婆也)應未得燸彼起邪見断善根故(矣)光云依未得退密作是說(矣)四教義五云問曰若燸頂退者云何名性地答曰此人雖造惡墮地獄一入受罪竟終不重入有性地善根故能得聖果(矣)從義釋云應知燸位不斷善根(矣)一義云小乗當分燸法尚斷善義有之以大乗實義探之既有無漏燸氣断善義不可有之處[乞-乙+、]釋以大乗意爾釋歟依之廣章云大乗得燸法不斷善根故經云得燸法已則不復能斷於善根作五逆罪[彳*巳]四重禁或有退義(矣)玄八云頂法退為五逆燸法退為闡提(矣)四教義五云若燸法遇惡因緣退能造五逆謗方等經作一闡提墮無閒地獄若頂法退遇惡因緣雖不断善根猶作五逆等罪也(矣)。 ᅟᅟ==[A58] 義【CB】，▆【國圖】== ᅟᅟ==[A59] 間【CB】，閒【國圖】== 【一燸法事　答約譬也見道無漏智如火燒煩惱薪故也此燸法彼聖火前相顯始形也譬以楩火鑽燧燸前相煙出生如未燸煙生程如三賢燸火氣分顯內凢也依之俱舎云聖道如火能燒惑薪聖火前相故名為燸(矣)。 【難云四善根共名似解位似者聖火前相燸氣生似聖位故也若爾者四善根共可名燸法也何可限一位耶　答實爾也燸氣初別得名也是故後々位約一分々々德得別名也四教義五云燸法者是善五隂是智慧性生聖智火故名燸法○初發善有漏五隂等智似解得十六智火之氣分名之為燸亦曰正勤也譬如鑽火燸氣若發即有𤇆相用念處觀鑽五隂境發智慧燸起正勤烟故名燸法也又如冬氷春陽氣動則有消融之相燸法解發身邊六十二見氷執漸覺消融也(矣)集解云燸位者從喻立也譬如鑽火用功不已火雖未現先有燸相故毗曇云智於所知如鑽燧相研能窮盡諸有生無漏智火是故名為燸又如夏季聚華乃生燸氣修行之人亦復如是用前念處加功不已真諦法性雖未親證其如性火燸相先現故云燸也(矣)入道章云此位菩薩初得見道火之前相故名為燸(矣)。 【一四正断事　答集解云四正勤(捨邪名正無怠日勤)一未生𢙣令不生(諸煩惱惑雖然未起後必生故是以勤修令不生也)二已生惡令滅(煩惱業等既其[A60]已生故勤正行令其滅也)三未生善令生(根力覚道善既未生故修正勤令其生也)四已生善令增長(根力覚道善既[A61]已生應正勤護更令增長勿使𭁆也（矣）)　義云七科道品三十七菩提分法云也凢於賢聖位正行助行云事有之先四善根四諦修行正行四正断等助行也正助合行能可得順决擇智慧也夫取燸法位正行修四諦十六行相助修四正斷也舊譯經云四正勤新譯經四正斷說但勤字ツトメテ滅惡勤可生善故尤有其謂歟断字[A62]已生未生惡謂已生未生善断字頗不相應歟但一義已生未生善不生方断可令生云意歟(云云)一義云斷字コトハルト云讀有之(云云)可思之。 ᅟᅟ==[A60] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A61] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A62] 已【CB】，巳【國圖】== 【問四念處觀正助二行中何耶　答助行ナルヘシ　疑云若助行云三賢位四念觀外別助行觀無之可知正行也云事　サルテハ七科助行也(云云)　答四念住四善根時助行用之也但三賢位所修事凢四教共緣所詮理發菩提心也三藏三乗共緣空理發心空正觀念處助行可得心也一義云四念處正助一體行習也三賢四念處正行也所以四諦中苦諦觀一故也又依四念觀空觀調練助行云也。 【尋云燸法未断煩惱位也爭可滅已生業煩惱耶又此位既限四正斷未修根力覺道何以之可屬已生善耶　答是約功能也謂於此位所修四正斷功力後[乞-乙+、]生善可滅𢙣云意歟非謂當位爾(云云)但道品多不同有之相攝道品時四正断攝余六科事有之歟。 【尋云止觀七立四種道品(云云)如何　答一當分二相攝三約位四相生一當分道品者四念處下悟乃至五根五力下開悟是也二相攝者修念處時余六科具攝乃至七覺八正時具余六科是也三約位者四正断燸法四神足頂法五根忍法五力世第一法八正見道七覺修道(云云)四相生者念處生正断乃至八正生七覺等也(云云)。 【尋云三藏意四種道品共用之歟　答用之云意可有之也依之决七云此四通論俱通大小別而言之第三唯小余三在大(矣)。 【問約有漏無漏如何判七科道品耶止七云道品是有漏々々能作無漏方便(矣)付之約位時八正七覺見修二道也偏可屬無漏也如何　答約位時爾也今相攝道品時於有漏位所具指道品歟義云摩訶止觀第七[乞-乙+、]科皆有漏七科皆無漏七科亦有漏亦無漏三文有之七科有漏相釋時大論修八正得燸法文引也是則於燸法位所修道品也七科皆無漏時見道所修七科也次七科有漏無漏時止七婆娑論若八正在七覺後亦得是有漏亦得無漏文引其相不被得心事也而覺大師釋云於𠀍第一法位修八正道有漏位故亦有漏也即於其位入見道故亦無漏也(矣)(取意)是忍位為七覺歟。 【一四諦事　答具云四聖諦々字婆娑判四義一家三義釋給玄三云聖者對破邪法故言正聖也諦者有三解(云云)謂自性不虚故稱為諦(一)又見此四得不顛倒覺故稱為諦(二)又能以此法顯示於他故名為諦(三)大經云凢夫有苦無諦聲聞緣覺有苦有苦諦(矣)籤三云○故婆娑云諦是何義答審義是諦義(一)實義(二)不顛倒義(三)不異義是諦義(四)今文合初兩義審實不異故但三義(矣)義云四諦智性也審實不虚者諦世[A63]間出𠀍因果萬法了知分別故諦云也四教義二云審實不虚名之為諦(矣)。 ᅟᅟ==[A63] 間【CB】，閒【國圖】== 【一苦諦事　答四教義二云所言苦者逼切為義無常三相逼切色心故名為苦(矣)集解云所言苦者逼惱為義一切有為心行常為無常[乞-乙+、]所逼惱(矣)我等五隂依身也極微和合生住異滅所移念[乞-乙+、]生死行苦所逼凢夫不知苦聖人知厭之是故依身名苦諦也凢夫不知之只是苦非諦為聖者又苦又諦也(云云)。 【尋云付三苦通別二廢立有之其相如何　答集解云苦有三種一苦[乞-乙+、]二壞苦三行苦此之三苦有通有別々則三受(苦樂捨)別對三苦○若通論者是則三受有三苦何者三受之心自是其苦從苦緣生通是苦[乞-乙+、]三受之心通為壞相即是壞苦三受之心通是運動不停之相名為行苦(矣)。 【尋云三苦對三界相如何　答集解云生在欲界苦等三途故云苦[乞-乙+、]三界已苦欲界復苦故云苦[乞-乙+、]樂壞時苦等三途故云壞苦處中苦者名為行苦通至無色又復三苦通遍三界又諸論文多以三途名為苦[乞-乙+、]諸天𮕱相天樂壞時生於大苦名為壞苦人[A64]間行苦念[乞-乙+、]苦故(矣)人師云五蘊重擔諸苦所依(矣)苦諦諸苦根元也(云云)。 ᅟᅟ==[A64] 間【CB】，閒【國圖】== 【尋云三賢位三苦觀有之何不名諦耶　答實雖可名諦樂為所觀苦為能觀故且略諦字歟今名四諦事四諦為所觀故名諦也。 【一集諦事　答集聚集義也諸煩惱集感苦諦依身是故苦諦世[A65]間果也集世[A66]間因也欲遁苦方可断集諦業煩惱故苦次列集也。 ᅟᅟ==[A65] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A66] 間【CB】，閒【國圖】== 【尋云業煩惱不同如何　答心貪瞋癡等諸見思煩惱心生煩惱也身口振舞業也業因煩惱緣感來果也業如種子煩惱如水潤業獨不得引生也俱舎云離隨眠(煩惱事也)業無感有能(矣)又煩惱獨不引生煩惱業和合引生也但身口意名三業時意地貪瞋癡名業事有之業者行業義故意造惡心一往業云也然煩惱業分別時業別在身口作業也集解云所言集者以招集為義也則是心與諸業相應聚集招於生死之果也故集有三種業一善業即十善也二不善業即十𢙣也三不動業即四禪八定也四心流動見思煩惱與前業合定能招集三界生死之苦果(矣)。 【尋云依集諦因得苦諦果時習因習果報因報果廢立有之(云云)如何　答此事毗曇成論所立不同也毗曇意習因習果於一世論之但有二義一義云六因中同類因為習因等流果為習果也同類因者苦諦煩惱為苦諦成因集諦煩惱為集諦成因也集諦煩惱為苦諦成因不云也乃至初禪二禪乃至非想皆為自他成因為同類因也大論自種因云又自分因云也俱舎名同類因也俱舎云等流果大論名依果也同類因果名等流果也一義云習者習續義也前念為習因後念為習果也止八云何名習因習果答阿毗曇人云習因是自分因習果是依果又習名習續自分種子相生後念心起習續於前[乞-乙+、]念為因後念為果此義通三性(矣)决八云言習果是依果者依於習因而有習果即等流果以約剎那釋習果故[乞-乙+、]約前念後念明之(矣)次成論意又有兩義一義云止八云報因報果者此就異世前習因習果皆名報因此因牽來果故以報因之名為報因後受五道身即是報果也(矣)意前生學問依結緣今世學問習因也隨學問成就習果也此習因習果共未來可成佛因是名報因也未來佛果報果也又尚一義委細分別時三世學問可分別也前生學問習因今生學問習果也是過現相望也又現未相望時未來學問習果今生學問習因可被云也此二重二義似歟止八云(初一重如上)就今報果身上復起善惡習續習因習果揔望前世此習續是果若望後世是習續是因(矣)决八云次明報因報果者既合習因習果以為報因當知名雖有四但成三義但以二習望於來報復受因名次就今下論家復釋習因習果隔世所起同類習果以此二習望後名因望前名果是則因果之上復立因果望前則因之與果俱名為果望後則因之与果同名為因此亦有漏故約三世(矣)止八云(成論一義)又今生煩惱起名習因成業即報因後生起煩惱名習果苦痛名報果(矣)决八云又今生下論家重釋稍異前解二因二果悉皆隔世約於成業未成業等以判習因報因約於隔𠀍重起以為習果酬先世報名為報果此之四名則有四義不同前釋但成三義(矣)私云於習因習果毗曇二義成論三義有之(云云)可見釋(云云)。 【尋云毗曇意同類因等流果成未來果報因許歟　答止八云數家明報得鴿雀身是報果多[婬-壬+(工/山)]是習果(矣)只是酬前業所得報得身名報果計也別報因相不云也可尋之名䟽七云集為習報二因所成習因約煩惱報因約業煩惱業合能招苦果故名集諦(矣)暹記云煩惱業合者即是煩惱潤業成就名為報因也(矣)(成論一義)又云若止觀中初起身口煩惱名為習因成業名為習果合此因果俱名報因(矣)(成論意)私云約十如是時如是因習因如是緣報因如是果習果如是報[乞-乙+、]果也(云云)是今生煩惱習因成業報因後生煩惱習果來報為報果釋意也(云云)又約四諦時集諦有業煩惱[乞-乙+、] \[乞-乙+、]習因業習果此煩惱業合成報因得苦諦果也末師釋若止觀中初起身口煩惱名為習因成業名習果合此因果俱名報因釋此意也(云云)於此上毗曇成論異義出來也。 【尋云末師釋若止觀中等者指何文耶　答止八成論出三義其中初習因習果皆名報因義指歟。 【尋云毗曇意煩惱習因業為習果意有之耶　答止八舉毗曇二義中初同類因等流果義即煩𢚰業義可當歟可尋之。 【六因四緣俱舎大論不同事 ![[D40p0380_01.gif|300]] 俱舎頌第六云能作及俱有同類與相應偏行並異熟許因唯六種(矣)。 【一能作因事　答譬如松不障柳令生長松能作柳所作ナルヘシ頌云除自余能作(矣)有為法一法生時自余有為無為諸法生タメ不成障㝵令生是能作因云也此能作因果增上果云也。 【尋云於能作因有力能作因無力能作因有之(云云)其相如何　答有力能作因者譬大工造堂余小工同如造是即施生果用義也次無力因作因者造堂余草木土等不作障㝵成因是也(云云)。 【二俱有因事　答十人渡河互手取合渡互成力如渡仍俱有因果互為果云也决八云一切有為法各共生因以共生故更相佐助如兄弟同生互相成濟(矣)。 【尋云互為因法體有五種不同(云云)其相如何　答俱舎頌云俱有互為果如大(一)相(二)所相(三)心於心隨轉(四)心所二律儀彼及心諸相是心隨轉法(矣)(五)一者四大種相望謂地水火風互相助成一法也二者四相[乞-乙+、]望謂生住異滅四相必同時相移是也三能相[乞-乙+、]望謂四本相四隨相八相必互相移也頌云如大相所相(矣)大字今第一四大種事也次相字今第二四相[乞-乙+、]望事也次所相者今第三能相々望事也四者心王心所隨轉相望謂心王心所必隨遂故也頌云心於心隨轉(矣)是也五者心隨轉各相望謂諸心所各隨時同起作用故也頌云心所二律儀彼及心諸相是心隨轉法(矣)是也意心隨轉法者心王心所四本相即是隨轉法也二律儀作無作二也サテ四隨相非隨轉法力劣弱獨轉不叶也。 【三同類因事　答一切諸法皆▆[乞-乙+、]一類因成不成余法因也サレハ名自種因号自分因此意也此果俱舎云等流果大論号依果也决八云過去善法与未來善法為因○一切各[乞-乙+、]有自種因(矣)俱舎頌云同類因相似自部地前生道展轉九地唯等流為果加行生亦然聞思所成等(矣)頌䟽云同類因者謂相似法與相似法為同類因謂善五隂與五蘊展轉相望為因染汙与染汙無記与無記五蘊相應[乞-乙+、]知亦然(矣)頌自部地者四諦修道五部所斷煩惱也各為自部成同類因也苦諦煩惱為苦諦成同類因乃至道滅亦如此苦諦煩惱不成余集滅道因等也自部云是也次地字欲界五趣地初禪二禪乃至非想地皆為自地作同類因云事也頌前生者對後等流果同類因名前生也同類因等流果前後二法故也頌道展轉九地者為他地不成因者有漏同類因事也無漏為他地成同類因也頌加行生亦然聞思所成等者加行位有漏限自地同類因無漏通他地也依聞慧同類因成思慧等也(云云)道字顯無漏也(云云)。 【尋云無漏同類因何可成他地因耶　答有漏有為法故功力弱不通他地他法無漏無為法力強自地無漏他地無漏[乞-乙+、] \[乞-乙+、]體同之何不成他地同類因耶又依無漏得無漏故等流果義無相違歟。 【四相應因事　答心王松起心所ツレテ付松起也依之决八云心[乞-乙+、]數法同相同緣以心[乞-乙+、]數法共相應故名相應因心[乞-乙+、]數法以心相應為因名相應因如親友知識和合成事(矣)此果七用果也(五為果義也)頌云相應因决定心[乞-乙+、]所同依(矣)又云俱舎相應士用(矣)。 【五遍行因事　答决八云苦集下十一徧使名為徧因(矣)頌䟽六云十一徧使者謂苦諦有七五見疑無明集諦有四邪見[乞-乙+、]取疑無明也(矣)俱舎頌徧行謂前徧為同地染因(矣)意此十一煩惱徧五部周徧令生煩惱故名因也是有三義一徧緣五部二徧五部為因三徧生五部煩惱(云云)此徧行因與同類因同等流果為果也頌云同類徧等流(矣)。 【六異熟因事　答大論報因(云云)决八云行善惡因得善惡報名為報因(矣)但性相因是善惡果是無記云善果惡果[乞-乙+、]報方皆名無記也頌云異熟因不善及善法有漏(矣)善惡為因見𢬃異熟者善異熟因所成果無覆無記也惡異熟因果無覆無記也若善果善也𢙣果惡同熟非異熟善𢙣因熟得果事無記故異熟云也異熟因果即異熟果也(云云)。 【尋云無覆無記云事如何　答有覆無記無覆無記云事有之頌云有覆有十八無覆許十二(矣)十八者通大地法十大煩惱地六尋伺也能覆聖道故云有覆是身邊二見相應故也不招果故名無記也無覆十二者通大地十尋伺也不覆聖道故云無覆也異熟果體不落善𢙣十二心所分齊相當無記分也云事也。 【六因果事　頌曰後因果異熟前因增上果同類遍等流俱相應士用(矣)。 【四緣者一因緣事　答六因中除能作因余五因具之是名因緣也頌云說有四種緣因緣五因性(矣)决八云如上五因名為因緣(矣)　二等無閒緣事　答初剎那心[乞-乙+、]所為第二剎那成緣第二為第三為緣如此剎那々々無閒隣次緣用故名等無閒緣也頌云等無閒非後心[乞-乙+、]所[A67]已生(矣)决八云心[乞-乙+、]數法次第無閒相續而起名次第緣(矣)(相應因也)。 ᅟᅟ==[A67] 已【CB】，巳【國圖】== 【三所緣々事　答緣一切境時心[乞-乙+、]所法生也不緣境時心[乞-乙+、]所不發也譬ヤせタル人離杖起事如不叶故為心[乞-乙+、]所々緣境緣也(六因中能依因也)俱舎頌云所緣一切法(矣)頌䟽七云所緣一切法者謂一切法與心[乞-乙+、]所為所緣也心[乞-乙+、]所法其性𮊵劣執境方生猶如𮊵人非杖不起故一切法識所攀附名為所緣此所緣境有別體性是心[乞-乙+、]所發生緣故名為所緣(矣)决八云心[乞-乙+、]數法託緣生故名為緣[乞-乙+、] \(矣)。 【四增上緣事　答頌云增上即能作(矣)决八云諸法生時不生障礙增上緣(矣)。 【問等無閒緣所緣[乞-乙+、]六因攝歟　答爾也若爾者見頌文因緣五因性增上即名能作判等無閒緣所緣[乞-乙+、]全六因中攝何不云サルテハ為法生果作用多云不可過六因何不攝之耶　答能作因所攝也但於能作因有力能作因無力能作因有之頌文約無力歟約有力邊二緣攝意可有之仍增上緣無力能作因也有力無力相如上注(云云)。 【問六因四緣其用一也可云耶　答光法師六因四緣作用各別釋意因緣二字強弱二法也六因親因四緣踈緣也[A68]但寶法師作用一也釋(云云)。 ᅟᅟ==[A68] 但【CB】，伹【國圖】== 【一成論立三因事　答一生因(異熟因也)二習因(同類因也)三依因(心[乞-乙+、]所法如依色香等四緣中所緣[乞-乙+、]似)。 【一滅諦事　答依道諦修行忽滅業煩惱故名滅諦也集解云所言滅者滅無為義結業既盡則無生死一切患累故名為滅諦又發無漏見思斷故名之為滅業煩惱滅名為有余因滅故果滅名為無余也(矣)。 【問指無為理名滅諦歟滅煩惱名滅諦歟又方三藏意四諦外立法性可云耶　義云俱舎等意滅諦無為理云指法性理名滅也一家意名生滅四諦故三藏意四諦共生滅法也滅諦非法性理只是滅煩惱名滅諦也玄三云雜心偈云諸行果性是說苦諦因性說集諦一切有漏法究竟滅說滅諦一切無漏行說道諦皆明生滅四聖諦相也(矣)止一云經云(大經也)滅非真諦因滅會真滅尚非真三諦宛是(矣)决一云故四諦外別立法性當知苦集但是能覆不能惱染法性如月苦集如雲道如𨚫除滅如𨚫已(矣)大經云滅非真諦因滅會真(矣)又云畢竟盡故名為滅諦(矣)。 【尋云四諦外立法性可立五諦歟如何　答因果對論法アツメテ立諦也而無為理非因果法故不立五諦也光法師釋云若法是苦[乞-乙+、] \[乞-乙+、] \(苦諦)因是苦(集)盡是苦(滅)對治(道)非苦非苦因非苦盡非苦對治是故世尊不立為諦(矣)。 【尋云性相一家異說如何可心得耶　答四諦各有無㝵解脫毗曇意無罣道斷解脫道證也滅諦滅煩惱無罣道故此證理不可攝一家釋旦依此心歟性相解脫道證云滅諦家無㝵解脫滅諦證理攝歟一義云所詮毗曇意滅諦不攝法性成論意斷證一時故滅諦攝無為理也(云云)。 【尋云性相中滅非真諦相見耶　答俱舎頌云對法藏論我當說(矣)頌䟽云有二種對法(勝義世俗)惑有六種對法一自性對法謂淨惠也二隨行對法淨慧眷屬也三方便對法謂有漏四慧也(生得三)四資糧對法謂論教也五境界對法謂四諦也六果對法謂𣵀槃也(矣)四諦外舉𣵀槃見成論䟽云(道藏釋)釋滅義有二義一有法還無釋滅義即是事滅諦二寂滅釋滅義即是真諦(矣)私云一家釋玄三止一四教義等別立法性相釋名䟽記三真理為滅諦相釋婆娑正理論此兩義有之。 【尋云毗尼名滅々四諦中滅同異如何　答四諦中滅断惑滅也毗尼滅防非止𢙣名滅非實斷惑仍不同也東春一云外國說滅凢有三種一𣵀槃二尼留陀謂四諦中滅諦三曰毗尼(矣)。 【尋云滅諦三無為共攝之歟　答擇滅無為滅諦攝也余二非攝婆娑論中釋此事云若法是苦是苦因是苦滅是苦對治者世尊立為諦虚空非擇滅非苦非苦因非苦盡非苦對治是故世尊不立為諦(矣)。 【一道諦事　答道者能通義也依道諦修行能至無為理故也集解云所言道者能通為義正道助道此二相扶能通𣵀槃故名道也三十七品緣理惠行名為正道種[乞-乙+、]對治及諸禪定名為助道又復忍智無㝵解脫名為正道方便對治三十七品名為助道(矣)。 【一四諦次第事　答苦諦六道四生苦果依身果也集煩惱業可得苦果有漏因也又滅諦断惑證理果也道諦可證此理タメソ修行因也仍果因[乞-乙+、] \[乞-乙+、]列大方因果次第集苦道滅可列云聲聞鈍根故先顯苦諦現受苦相說教之此苦依何受云時依集受說也又滅諦理殊勝事說令聞此理依何得云時依道修行可得教也是故苦集滅道次第也俱舎論云知苦斷集證滅修道(矣)。 【尋云付四諦次第約行約說二意有之(云云)如何　答玄三云次第者從麁至細苦相麁故先說滅雖非真因滅會真滅相麁亦先說又舉世苦果令厭世集滅能會出世果令其欣道(矣)籤三受之云前約教次約行(矣)以此心故苦集滅道次第也集解云以聲聞人要先了知二十五有苦果之後始断集因又慕滅諦無為之果乃修道諦無漏之因也(矣)。 【尋云𣵀槃䟽云鈍根小乗望果修因滅前道後中乗利根道前滅後(矣)支佛道滅次第相如何　答十二因緣次第初八九煩惱第二第十業余七皆是苦(矣)過去無明行集諦也現在五果苦諦也仍集苦次第見但道滅次第難思而准集苦道滅可次第歟云釋歟。 【尋云菩薩相如何　答四弘誓願次第苦集道滅次第也眾生無邊依苦諦境起之煩惱無邊依集諦法門無盡依道無上菩提依滅也(云云)集解云如妙玄中生滅四諦果前因後無生無量並云苦集道滅無作四諦集苦道滅(矣)私云此釋難思無作四諦苦集滅道次第决一云故四念處中釋無作四諦云一念心中具十界苦名為苦諦具十界惑名為集諦苦即𣵀槃名為滅諦惑即菩提名為道諦(矣)仍以義一意釋歟[A69]但止一因果列有之。 ᅟᅟ==[A69] 但【CB】，伹【國圖】== 【尋云世[A70]間出𠀍云事如何　答苦集三界內煩惱力三界內果感相也出𠀍閒者三界生死離𣵀槃都可趣法門出世法云也即道滅二諦是也凢世者隔異義閒者閒別義也所詮三界二十五有差別此死生彼因果隔別名𠀍[A71]間也𢬃大經大論中有三種世[A72]間五隂世[A73]間眾生世[A74]間國土世[A75]間也又觀音玄有為世無為世不思議世立是如次假空中三世[A76]間也彼等皆大乗意也今三藏意隔異世[A77]間義可知之也三種中有為𠀍是也(云云)。 ᅟᅟ==[A70] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A71] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A72] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A73] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A74] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A75] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A76] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A77] 間【CB】，閒【國圖】== 【一十六諦觀事　答諦者所觀四諦也觀者能觀十六行相也上界下界四諦分別三十二諦觀可云也而今三界四諦合一箇四諦觀之意唯十六諦觀云也下忍法處上下二界四諦分別也今委三十二諦觀可有之也。 【尋云行相云事如何　答緣四諦境時心[乞-乙+、]所境相貌能緣心[乞-乙+、]所浮也譬如明鏡浮眾像彼能觀心所浮相貌相云也此心內所浮相解了修行也此解行家相行相云也略解字行相云也(云云)。 一苦諦下四行相者一苦者(此身生死有漏苦果也三苦八苦等也觀也) 二空者(此身四大五隂和合若分散四大歸法界皆空無體也觀也) 三無常者(此身此死生彼無定住處念[乞-乙+、]生死移生住異滅故無常也觀也) 四無我者(此身空至極微[乞-乙+、] \[乞-乙+、]不生我見故此身無我也觀也) 一集諦下四一集者(一切煩惱業聚集可受生死觀也) 二因者(因種子也業煩惱可受三界生種子也觀也) 三生者(依此業煩惱未來可生苦果觀也) 四緣者(未來生死緣成可觀也) 一滅諦下四一滅者(以擇滅智煩惱令滅無觀也) 二靜者(滅生死麤動法顯湼槃寂靜理觀也) 三妙者(一切煩惱業滅無安樂也得無為妙理故妙也) 四離者(斷煩惱業離生死也) 一道諦下四一道者(三十七品等功德智慧悉可至菩提道也觀也) 二如者(無漏智慧叶理觀也) 三行者(修三學法無為都行觀也) 四出者(依道諦修行出三界生死觀也) 【尋云燸法七十三人不同有之(云云)如何　答籤四引[A78]婆娑云○又問有幾人從欲界至無処有處答各有九品并一具縛人合有七十三人(矣)前生以有漏智欲界色界乃至下三無色八地思惑断八九七十二人不同有之又非有漏智断荒凢夫初學佛法一人加之七十三人也。 ᅟᅟ==[A78] 婆【CB】，娑【國圖】== 【頂法下　義云俱舎有二釋一燸頂二善根共名動善同可退動故也於動善中㝡頂故名頂法譬如人頂(云云)二燸法退位忍法不退也進退兩際有之故名頂法也譬如山頂(云云)又付山頂譬一家釋有二意(云云)一義云燸法修十六行相又重頂法修四諦十六行相兼用四如意定是故彌四諦明了事登山頂見四方如明了(云云)依之四教義云頂法者亦是善五隂亦智惠性在燸法之上名之為頂○前燸法增長次生善根名為頂法緣四諦十六行得四如意足定見四諦分明如登山頂見四方悉皆明了故名頂法(矣)一義云前燸法退位也後忍法不退也頂進退中[A79]間也值惡緣退還燸值善緣進至不退譬山頂登有難還本路無難尚如進奥山(云云)依之玄三引婆娑云復有說者如山頂之道人不乆住若無難必過此到彼若遇難即便退還行者住頂不乆若無難必到忍有難退還燸猶如山頂故名頂(矣)一義云婆娑復次一義可名下頂(云云)有燸上故頂也有忍下故下也依之玄三引婆娑云復有說者應言下頂所以者何在燸法頂故名頂在忍法下故名下(矣)集解云二頂位者居燸位上故名為頂故毗曇云不動善根彼住此頂離諸過故能入忍中若不然者還退住燸如人登山若不至頂則墮山邊○(矣)。 ᅟᅟ==[A79] 間【CB】，閒【國圖】== 【尋云頂法退相如何　答玄三云行者在頂時多煩惱業留難煩惱等作是念若行者到忍我復於誰身中當作果報○是故言頂退也(矣)又頂墮退墮云事在之乆住頂不進後位頂墮也若值惡緣再還三途退墮也頂法退不退兩際故動頂墮退墮有之。 【問頂法位有斷善根人耶　答頌云頂終不断善(矣)　付之頂退位也何無此義耶依之玄三云色界善根有動不動住不住有難不難断不断退不退(矣)籤三云動謂猶為外緣所動住謂乆住燸頂難謂燸頂有難断謂断於善根退謂退為五逆等(矣)断善根造五逆等見　答釋旦燸法相從如此釋歟。 【問頂法位發無漏歟　答不然但玄二云如意能發無漏(矣)然此釋於頂法修如意定逐至見道可發無漏故從功能如此釋歟。 【一四神足事　答神足者神通義也俱舎論云神謂神變靈妙德也足即是定神所依也神依定發(矣)又云四如意足如意身通義也又斷行云也决七云如意足者六神通中身如意足藉茲而顯○是故此四通名断行四法皆是断惑之行名為斷行(矣)集解云三四如意足(意心意也如其心意而滿足故名如意足何者念處正勤智慧增多定力甚少今得欲念進慧四種定力攝心智定既等所願皆成是故名為如意足也或引瑜伽如有足者能往能還亦如意足所欲如心也（矣）)義云於四神足名言異說多之常名目等欲勤心觀列弘决第七欲精進一心思惟列唐土人師釋欲念進慧列可尋之一欲者俱舎云欲謂悕求所作事業(矣)得一切法事必依樂欲若無樂欲者不可得神足故樂欲也二勤者雖有樂欲無勤修者不可得神足故精勤也三心者上勤修無懈怠一心專住念處境心無斷絕心神足云也四觀者於定心中四諦理思惟觀察也(云云)决七云初云欲者悕向慕樂莊嚴彼法云彼法者謂念處境言莊嚴者修悕向心令法端美凢所修立一切諸法若無樂欲事必踈遺言精進者唯專觀理使無閒雜無雜故精無閒故進凢所修立一切諸法若無精進事必不成言一心者專住彼境一心正住若無一心觀法断絕言思惟者思惟彼理由思惟故心不馳散當知四法是入定方便(矣)私云遺教經云制心一處無事不辨(矣)今一心可思合之集解云一欲者樂欲也樂欲得定令行成故二念者心念得定令行成故三進者進求其定無閒雜故四惠者法界次第及以止觀皆云思惟[乞-乙+、] \[乞-乙+、]念處所觀之境由思惟故心不馳散定力成就今云慧者以如意足是有慧之定故舉慧影定也(矣)私云决七欲勤心觀次第不違也第二精進即勤故也人師釋精進在第三第二念心也第四慧觀也仍欲心勤觀列也(云云)。 【尋云四如意足何定耶　答六地二或七定可得心歟。 【忍法位事　義云似解轉深堪忍根性必定故名忍善根四位共雖名善根殊更此位忍力成就成不退根性故善根决定故此位修五根為助行尤有其謂者歟𢬃於忍字三義有之一付能觀無常等行相樂欲此觀門成就忍願也譬男女親子等互相見如忍二於所緣四諦[乞-乙+、]理見忍也三違順二境不引落堪忍也(云云)集解云忍者毗曇云彼於四諦無常等行樂欲增長是故名忍又復應知於四諦法堪忍樂欲名之為忍又復忍名忍可忍伏忍耐故也觀慧既深諸業煩惱忍可忍伏而不起焉(矣)四教義五云忍法位者亦是善五隂亦智慧性於四諦(所緣境)堪忍欲樂名忍法位○亦緣四諦十六行(能觀智)信等五種善法並得成根以慧根(能所合)故於四聖諦堪忍欲樂故名忍法(矣)。 【尋云忍法名不退(云云)位行念亘三不退歟　答頌云忍不墮惡趣(矣)位不退也聞又諸根具足不受女身等德有之可亘行不退歟念不退見道已上也。 【問忍法位四念住共修之歟　答頌云次忍唯法念(矣)付之三賢位中於揔想念住四法一念合觀今於四善根位忍法時何別可限法念住耶若夫限法念住別想念處可有何不同耶　答燸頂後增進雖通四念初安足限法念也是即後增進上下三十二行相觀門廣聊可亘色心故也忍法初安足先法念事無疑於後增進者减緣减行從廣至狹サレハ後增進唯法念住也自頂法位所生法忍其始終可限法念住也又見道位破法我見唯法念住也忍法近見道故限法念住也籤三云忍唯法念住者從頂有善根生名為法忍[乞-乙+、]可四諦㝡殊勝故又無退故名為忍法忍初安足及後增進皆法念住近見道故是故初後法念住(矣)。 【一五根事　答燸法四正斷唯慧性也頂法四神足唯定也今五根定慧具足是則成不退位定慧均等具足可断惑證理根性定故也依之决七云修前諸品縱善萌微發根猶未生根未生故萌善易壞今修五法使善根生故此五法皆名為根(矣)集解云四五根者能生名根難可動故此之五法如物有根邪倒難動故信正助故名為信也進求正助名為進也念求正助名為念也求正助法無有散亂故云定也為正助故善修其慧名為慧也(矣)私云一信根者信名澄淨摩尼以摩尼殊入濁水其水忽澄也澄煩惱濁水事偏在信力摩尼又佛法大海水信為能入申修戒定慧可出生死云事經論釋義定說也不信之破戒不修定慧還墮三惡信字人篇言書只是可信上人言也外凢已來上二善根一分信雖有之尚是無根信也此位善根决定信成也二精進者籤一云無事閒雜故云精進(矣)俱舎云無雜故精無閒故進也(矣)信根堅固故隨又精進勇猛根性成也依精進故忍力令成就也三念根者憶持不忘義也正助法憶念無余念不忘失義也恐念不退義相似歟四定者憶持不忘故於正助法散亂心無之心一處定釋故也五惠者於定心中四諦十六觀門明了也如明鏡浮萬像也(云云)𢬃定次列慧事有深意今忍法定慧均等修行成五根サレハ定上斷惑智旦[乞-乙+、]發事顯定後慧列也上燸法等慧無定慧也今慧定上慧也可思之。 ## 三忍事 【一三忍事　答下忍與頂法同上下八諦三十二行相修之中忍减緣减行上忍觀苦一行也頌云下中忍同頂上唯觀一苦一行一剎那(矣)。 【尋云余三善根上中下不同無之忍法位何獨立三忍耶　答頂法位與燸法無不同修十六行相故可分三品事無之又世第一唯苦一行一剎那上中下難辨爰忍法始心似頂法可修十六行相終心与世第一法同苦一行可修行又於此位可减緣减行故中忍位有之難云燸法修十六諦觀頂法重修之事足忍法雖不立三忍唯於一忍减緣减行於世第一觀苦一行廢立不可有相違何必立三忍始心同頂終心同世第一等可云耶若如其義何位始心同上終心同下云可立三品歟全不可然事也如何　答忍法不似余位聊可有子細事也是即不退位初故尤可有始中終也始心前退位可亂故別立之又不立上唯觀一苦位者中忍時减緣减行成就云事不可顯故立三忍也。 【尋云中忍减緣减行有何所用耶　答此位未斷惑位故上下八諦往復長[乞-乙+、]觀無始惡業煩惱行者名殘惜可引落故八諦行相ツ、メテ减緣减行成苦一行過上忍世第一至見道也是籤三取譬釋有德人欲往他國財寳多若是隨身路多留難定為賊奪是故一切財寳資具賣成銅錢[乞-乙+、] \[乞-乙+、]尚多成金[乞-乙+、]尚多賣一寳珠成難處ヤスク過至他國[乞-乙+、] \[乞-乙+、]又賣珠家具財寳具足等喻也三十二周行相財寳賣ツ、メテ成苦一行珠上忍世第一法經歴至見道他國開苦一行四諦十六心分別如意法財充滿(云云)是故减緣减行也。 【難云忍法不退位也既入不退位畢何無始業惑恐可有之耶於退位終頂法位减緣减行可叶不退忍法也如何又譬意多寶成一珠過難處往他國(云云)中忍[A80]已後𢫾何處可名難處耶上忍𠀍第一自元不退位非難處若合惡緣可退位難處可譬也如何　答諸教皆不退者依忍力也於此下煩减緣减行巧苦一行縮成善巧方便有之故成不退位云也若夫此位不用减行等如頂法修行恐不可成不退頂法無忍力豈减行方便可有之耶次難處事𠀍第一是也彼位離同類因自有漏至無漏處故尤難処也若夫中忍不减緣减行世第一法具修三十二行者豈退緣不成耶(云云)。 ᅟᅟ==[A80] 已【CB】，巳【國圖】== 【尋云三十二行相長[乞-乙+、]觀違緣恐有之(云云)减緣减行云三十二變觀尚可乆如何　答燸頂多變十六諦觀也不知其數若不减行者忍法又多變可修也豈無違緣恐耶况上忍世第一(云云)。 【一上下八諦事　付之三界各四諦三四十二諦ナルヘシ如何　答色無色同是定地故合為一四諦上下八諦云也。 【一七周减緣二十四周减行事　付之上下八諦各有四行相故四八三十二周减行可云也何二十四周减行云耶　答緣者所緣境四諦也行者能緣修行智也上下八諦各與所緣諦名同行相有之其行相所緣諦ツレテ减也謂道諦下道行相除所緣道諦時减滅諦下滅行相集諦下集行相亦如此然是屬减緣不取减行也故八諦各减三行相故三八二十四减行有之也七周者上下八諦留欲界苦諦故七諦七周减也光師釋云减緣之時雖亦减行减緣攝故不名减行(矣)。 【尋云只一度二十四行相打捨直可觀欲界苦一行何煩二十四周减行耶時節乆有違緣恐如何　答上二善根及下忍具觀十六行相時別[乞-乙+、]修之畢今减觀時又別[乞-乙+、]可减之也何况一度捨之减數廣觀心可麁動故漸[乞-乙+、]捨之也𢬃中忍時異念退云事有之謂已减行相心地浮事有之下界道諦行减スル時上界道諦下行相心浮等是也是異念退云也。 【一减緣减行相貌事　答欲界苦諦苦空無常無我觀上界苦諦苦空無常無我觀乃至欲界道諦道如行出觀上界道諦道如行觀除出行相是一周也𣫭度欲界苦觀始道如觀除行是二周道觀除如是三周也如是逆次一周一行相[乞-乙+、] \[乞-乙+、] \[乞-乙+、]减來於欲界苦諦下留苦一行相不减上忍𠀍第一此所殘苦一行相觀也减緣又可知之(云云)。 【問中忍位具修四諦歟　答頌云下中忍同頂(矣)付之中忍减緣减行爭可觀四諦耶　答上界道諦下除三行相程所緣道諦尚有之故修四諦義有之歟籤三云此中忍未减道時雖减行相未减道故[乞-乙+、]得具觀四種諦頌云下中忍同頂約此說也(矣)。 【問中忍位具修十六行相歟　答不然　進云籤三云下中二位同燸頂位具觀四諦十六行(矣)又云故於中忍具修十六十二八四行相(矣)付之(云云)　答於修得修觀修有之今釋約得修歟妙樂如此釋意雖减行相不减緣閒能緣行所緣得有之如此釋也。 【問中忍初何行相耶頌䟽云初减一行名中忍初(矣)一義云上界道諦下出行相除處中忍初也所以中忍名减緣减行不减行已前三十一剎那行相可屬下忍也頌䟽文此意也一義云欲界苦諦苦觀中忍初可取也所以下忍具修十六行相畢何减緣[A81]已前三十一行相可攝下忍耶其上下忍觀法非為减緣行中忍初苦一行已為减緣减行思立觀苦行相也尤中忍可取也但至頌䟽者欲界苦行相可减一行出立修行初减一行云歟三十一行相不取不可得心。 ᅟᅟ==[A81] 已【CB】，巳【國圖】== 【尋云籤三云次减一緣至二行一緣在皆名中忍(矣)上界道一緣减時中忍可取見故如行出三行相减閒非中忍見如何　答是本書十六行不分別從揔相减緣事計釋也是故一緣减初云也仍籤具文云今文從略但揔相從緣一時論减(矣)私云上界道諦道如行觀時初出行相除歟又欲界苦諦苦觀時彼出行相除云意有之歟一箇尋也一義意欲界苦行相時ハヤ出行相除能除心也所除心也出行相除思苦觀時ハヤ出行相無之只二十三行相觀有之也若爾者苦觀始處軈初减一行名中忍初有之也(云云)。 ## 中忍滿心 【問：中忍滿一行二剎那歟，將二行二剎那歟？ 答：一義云：**一行二剎那**(云云)。 若一行也云者，籤三云：至二行一緣在，皆名中忍(矣)。サルテハ㝡後滿，只是可限一行也。爰以玄三云：但作二心觀於一行(矣)。如何。`[答【CB】，▆【國圖】]`答(云云) 一義云：一行二剎那也。云事論判釋義分明也。凢㝡後究竟成滿一法至極道理，可用苦空二行道理無之，唯可限苦一行也。何况初後一雙法也。中忍初既初减一行名中忍，初判成滿又可一行。然而分滿極滿有之，故於一行二剎那滿有之也。 所以欲界苦諦下**揔有七剎那**：觀苦空無常，除無我，三剎那アリ；次觀苦空，除無常，二剎那アリ；次觀苦，除空一剎那アリ。次立還又苦觀一剎那也。合七剎那也。第六觀苦除空，分滿也；第七重觀苦，極滿也。此第六第七二剎那，同苦一行[乞-乙+]\[乞-乙+]，二剎那有之也。 依之，玄三云(如上)，籤三云：都有三十一周减緣减行後，但有一行二剎那心觀於欲苦，名中忍滿(矣)。舊婆娑三云：但作二心觀於一行(矣)。新婆娑五云：至一行相二剎那觀察，如苦法智忍及苦法智，齊此名中忍(矣)。頌䟽二十三云：但有二念作意思惟欲界苦聖諦境，齊此`[＊已【CB】，巳【國圖】]`已前，名中忍位(矣)。光法師釋云：正理論中云：乃至極少唯以二心觀欲界苦。○齊此名中忍滿(矣)。寶法師釋云：至唯緣欲苦諦一行二剎那前，名中忍位(矣)。暹師釋云：○留苦諦及苦行，謂一行二剎那心，名中忍滿(矣)。授决集下云：合三十一周减行已了，次但有欲界苦一行相，觀此有二剎那。 但至**二行二剎那釋**者，會之學者異義不同也。 一義云：雖一行也，剎那有分極二心，故從剎那二行云歟？實苦一行上二心ナルヘシ(云云)。 一義云：中忍滿時，舉所殘剎那也。謂中忍滿已`[＊]`，所殘上忍一行一剎那𠀍第一，[乞-乙+]行一剎那也。故二行剎那釋也。依之籤三云：至二行一緣在，皆名中忍(矣)。一緣者，所殘苦諦一緣也。一具所舉二行，所殘二行也。覺例如余有一生在，云指所殘一生也。在字可思之，揔如此例多之。頌䟽二十三云：但有二念作意思惟欲界苦聖諦境，齊此已前，名中忍位(矣)。寶法師釋云：至唯緣欲苦諦一行二剎那前，名中品忍(矣)。二念已前，名中忍故。此二念等中忍`[＊]`已後，𢫾上忍𠀍第一，見前字可思之。 (一義云)難云：二行二剎那可云也，既論分滿極滿，定二行可有之。欲界苦諦下，揔有六剎那，謂觀苦、空、無常、除無我三剎那，觀苦、空、除無常有二剎那，又觀苦除空一剎那也，故都合六剎那也。第五觀空除無常分滿，第六觀苦除空極滿也。此第五第六空苦二行為滿，故二行二剎那也。依之籤三云：至二行一緣在皆名中忍，至一行一緣在方名上忍(矣)。頌䟽二十三云(圓暉師)：如是乃至减欲苦下二行相時，但有二行二剎那心觀欲界苦，名中忍滿(矣)。大乗義章(淨影大師釋)：乃至於彼欲界苦下唯觀二行，是名中忍(矣)。又云：就此忍中具有三十二番觀行，忍善根位揔有三十二番觀行(矣)。若夫觀苦除空畢，又觀苦云成七剎那義者，豈非三十三番耶？授决集云：三行觀在中忍初心中心位，二行觀在中忍終心位(矣)。 但至一行二剎那義勢者，若一行一剎那可云也，既許二剎那，尤二行二剎那可云也。次至一行釋者，雖二行也，所緣苦諦一緣，且一行云歟？所以苦觀空觀同苦諦一緣，故一行云ナルヘシ。次至七剎那廢立者，觀苦除空分滿减行義有之，又重苦觀極滿無减行過有之，中忍自始至終名减緣减行，㝡後滿何不用减行耶？仍除空畢，重苦觀上忍位ナルヘシ，中忍不可云次。至初後一例義者，中忍滿用二行事，聊有深心，謂見道苦諦下，有忍智二行事表也。若爾者，初後必不可一例，如何答(云云)？如前但有二剎那事，雖一行也，約分極何不論一剎那耶？次論判釋義等，會通如前。次二行二剎那，表見道苦諦下，忍智云事苦法忍，苦法智云同是苦，一行上忍智二剎那也。還一行二剎那，證據ナルヘシ。依之婆娑論云：至一行相，二剎那觀察，如苦法智忍及苦法智，齊此名中忍(矣)。玄三云：但作二心，觀於一行，如似苦法智忍及苦法智(矣)。既是見道無罣解脫手習，故一行上二剎那無用也。不可云次㝡後滿，無减行過事，此難尤難。 一義意，苦觀除空畢，於戲减緣减行既滿足，思蘇息一念，苦一行相念，是為極滿也。上忍此外澄反觀苦一行也，非`[＊]`己滿，蘇息念サレハ减滿，極滿云事有之，苦為能减，空為所减，一行减滿也，分滿云是也，重苦安住極滿也。次重苦觀，可三十三番，云事七周减緣，二十四周减行(云云)。减行[乞-乙+？]相，取二十四周也。無减行苦一行，二十四周减行，內不數之歟？ 【尋云：籤三引婆娑云彼四心同一行一緣所謂增上忍如似𠀍第一法[乞-乙+、]中苦法忍苦法智二心同緣(矣)爾者此四心同一行[乞-乙+、] \[乞-乙+、]二剎那證據歟將如何此外六心同一行云事有之(云云)其相如何　答四心上忍已上故必何證據不成歟常抄二行證書誤也(云云)次六心同一行[乞-乙+、] \[乞-乙+、]二剎那證也六心者前四心中忍滿分滿極滿苦可取故苦一行二剎那也(云云)。一義云：四心同一行[乞-乙+、] \[乞-乙+、]二剎那證也謂見道忍智二心可證中忍一行二心可例故也。 【一論判釋義異說事　答：新舊婆娑俱舎論並光師寳師等一行二剎那(云云)淨影大師大乗義章頌䟽等二行二剎那見一家釋玄文第三智妙下大師御釋一行二剎那相釋給籤二義釋其二義者未消本書前私才覺見二行二剎那相釋次下正消本書文下如本書一行二剎那釋暹師從義同一行釋(云云)山門多分一行二剎那又有兩義(云云)寺門一義一行一剎那南都如下(云云)。 【尋云：一行二行異說不同如何可會耶。 答：一義云减滿極滿有之約减滿邊二行二剎那也約極滿一行二剎那也(云云) 一義云二行二剎那釋，能减苦行相所减空行相取集二行釋也。一行二剎那釋於能减苦成二剎那也(云云)仍此義一行二剎那令落居也杉生。一義云習修得修二有之苦觀除空習修也重苦觀得修也心苦觀除空時苦能除空所除也能所相戰程所除空得未被除得繩有之也重苦觀時正離空得繩也若夫重不觀苦者空得繩再發空行相發ヘキ也苦觀空念不起也仍二行二剎那釋得修習修取合二行云也實一行二剎那也サテ此得修義不限中忍上忍亦爾也(云云)。顯略鈔義云欲界苦諦下所留苦行相以苦諦境取返[乞-乙+、] \[乞-乙+、]四度觀之也苦[乞-乙+、]苦[乞-乙+、]四度觀也。初二反中忍滿也，第三反上忍，第四反世第一也(云云)。一義云：機性不同也。或一行二剎那或二行二剎那二廢立可有之歟(云云)此事古來學者隨分令勘文事有之謂。顯宗論二十三云：相應行地諸補特伽羅通有利鈍或一類用一行或一類用二行(矣)可思之。 【尋云：寺門一行一剎那義意如何。答：寺妙雲坊一義也。中忍滿二行三行可云道理無之只是一行一剎那ナルヘシ但至二行云釋者𢫾上忍世第一法歟次二剎那釋是上忍世第一ナルヘシ非中忍當体仍頌䟽云但有二念作意思惟欲界苦聖諦境齊此以前名中忍位(矣)但此義以證據為祕事也。四教義云.中忍一剎那(矣)。可思之。 【一西方德光論師有二解(云云)，第一解相如何。 答：從無常行相入見道者，二行二剎那；下三行相入見道者，一行二剎那也(云云)。 ![[D40p0410_01.gif|300]] ![[D40p0410_02.gif|300]] 苦諦： ᅟᅟ無常ᅟ極滿---留無常入見道故，二行二剎那也。 ᅟᅟ苦ᅟᅟ三分滿 ᅟᅟ空ᅟᅟ二 ᅟᅟ非我ᅟ一 苦諦： ᅟᅟ無常ᅟ三分滿 ᅟᅟ苦ᅟᅟ極滿---留苦入見道，一行二剎那也。 ᅟᅟ空ᅟᅟ二 ᅟᅟ非我ᅟ一 苦諦： ᅟᅟ無常ᅟ三分滿 ᅟᅟ苦ᅟᅟ二 ᅟᅟ空ᅟᅟ極滿---留空故，觀空除無常為極滿，故一行二剎那也。 ᅟᅟ非我ᅟ一 苦諦： ᅟᅟ無常ᅟ三分滿 ᅟᅟ苦ᅟᅟ二 ᅟᅟ空ᅟᅟ一 ᅟᅟ非我ᅟ極滿---觀非我除無常為極滿，故一行二剎那也。 光法師釋云又依西方德光論師解减行云上下八諦各四行如名次第擬儀相當皆相繫屬如於後時應以欲界苦諦下無常行相入見道者於自諦下從後向前先除非我次空後苦若以苦行擬入見道先除非我次空後無常若以空行擬入見道先除非我次苦後無常若以非我擬入見道先除空次苦後無常(矣)。 【尋云新譯俱舎心何以無常第一列耶又因集生緣次第如何　答四行相共觀一苦諦境故何先列不可有相違就中無常先列事無常觀苦諦觀根本有之也苦諦色心念[乞-乙+、]無常移觀也無常故念[乞-乙+、]受生死苦故次列苦歟次因集次第事集諦業煩惱苦果因成云事集諦觀正意故先列因歟𢬃集諦成因事何故煩惱業集故也故次列集也(云云)舊譯次第四諦共先與境其名同行相列之苦居先集居先也(云云)。 【尋云苦諦下四行相依機次第不同也云者後三諦行相次第又可不同歟如何　答光法師其次第不同相釋。 ![[D40p0411_01.gif|300]] ![[D40p0412_01.gif|300]] 光引德光論師釋云○除欲苦諦四行既爾除上道諦四行亦然如以欲界無常入見道先止上界道下出次行次如後道以道屬無常故後除也若以苦入見道先除出次行次道後如以如屬苦故後除也若以空行入見道先除出次如次道後行以行屬空故後除也若以非我行入見道先除行次道次如後出以出屬非我故後除也如欲苦下行相從後漸除上界道下行相應繫屬彼欲界行相如欲界說先後除之如除上界道下四行除余六諦各四行相隨應皆爾應知此於見道中所起行相繫屬增上忍時行相者即先起彼行(矣)是第一解也。 【問苦諦道諦四行相對判時以苦諦下空對道諦下如可云耶　答舊譯次第爾也　進云光云以行屬空故後除也(矣)付之如不異空義也尤以如可對空何以行可對空耶　答今釋新譯廢立也以舊譯次第不可例同意行運動義故不住著邊且對空歟私云無常對道苦對如次第別可疑事也(云云)。 ![[D40p0413_01.gif|300]] 義云如光師釋者無常因滅道乃至非我緣離出何四法相通義令同可得心也不能委注玄一云但可智知不可言辨(矣)。 【一德光論師第二解事　答見行愛行各有二人愛行二人者我慢增者留無常行相懈怠增者留苦行見行二人者著我人留無我著我所者留空也(云云)サテ無常空人二行二剎那也苦無我留人一行二剎那也(云云)其圖云。 ![[D40p0413_02.gif|300]] ![[D40p0414_01.gif|300]] 光法師釋云又德光解云無常苦是愛行空非我見行如於後時减欲苦諦四種行相前後次第减余七諦行相前後應知亦爾减欲苦下四行相如以無常擬入見道先除空以空除我所故先除次除非我以非我故後除此二見行故先除也後除苦行以苦行與無常行同愛行故若以苦行擬入見道除空非我如前說後除無常以無常行與此苦行同愛行故若以空行擬入見道先除苦以懈怠增故次除無常以我慢增故帶於我故見行相涉在苦後除此二並是愛行者起故先除也後除非我以非我行与此空行同見行故所以後除若以非我行相擬入見道先除苦無常如前說後除空行相以空行相與非我相同見行故所以後除(矣)。 【尋云以四行相見行愛行分別相如何　答今光師釋分明也謂空非我見行也無常苦愛行也夫取愛行人先除見行[乞-乙+、]相後除愛行[乞-乙+、]相也初所除見行二行相取空除我所非我除我故空非我次第也於後二行苦治懈怠無常治我慢故苦無常次第也又見行人先除愛行二行後除見行二行也初愛行二行取苦無常次第(如上)次見行空非我次第(如上)(云云)。 【尋云依見行愛行不同上下八諦皆减行次第可不同歟。 ![[D40p0415_01.gif|300]] 光法師引德光釋云○如欲苦下四種行相不定前後隨應而除[乞-乙+、]余七諦四種行相應知亦然除上界道四行相者如以欲界無常入見道先除道下行以行屬空故次除出以出屬非我故次除如以如屬苦故後除道以道屬無常故若以苦入見道先除行次除出次除道後除如若以空入見道先除如次除道次除出後除行若以非我入見道先除如次除道次除行後除出○除余六諦各四行相應知亦爾准此應知於見道中所起行相應合繫屬增上忍者即先起之(矣)。 留無常入見道人上下八諦如此。 ![[D40p0416_01.gif|300]] 留苦入見道人上下八諦如此。 ![[D40p0416_02.gif|300]] 留空入見道人上下八諦如此。 ![[D40p0417_01.gif|300]] 留非我入見道人上下八諦如此。 ![[D40p0417_02.gif|300]] 問光法師釋中付四諦下四行相見行愛行分別見爾者愛行人先除愛行[乞-乙+、]相將如何　答愛行人先除見行[乞-乙+、]相見行人先除愛行[乞-乙+、]相判　付之依所治煩惱先用能治觀門也愛行人我慢深重懈怠現前故先愛行相應無常苦行相可用也例如五停心時貪增者先用不淨觀如何　答(云云)能治所治相尤爾也但今中忍意愛行人者我慢增懈怠增人也為治之用無常或苦行相上忍世第一經歴以此行相可入見道故自心相應先不减之先减見行[乞-乙+、]相也五停心等不同也又見行[乞-乙+、]者以空非我留可入見道故先除愛行[乞-乙+、]相歟。 【尋云留苦行相人入見道苦法忍苦法智起觀也サテ留余三行相人至見道如何可觀之耶光法師釋云應知於見道中所起行相應合繫屬增上忍者即先起之(矣)留無常至上忍𠀍第一人於見道先可用無常觀見如何　答四人共至見道皆苦法忍苦法智可起觀也但至三行相難者見道上又非無四人別苦法者所緣苦諦也忍云智云能緣行相也付此忍智內證[耳*夕*ㄗ]四行相不同可有之歟光釋此意也。 【問七周减緣二十四周减行(云云)爾者除上界道諦緣時以何物為能减耶　答欲界道諦下出行相為能减也　若以出為能减者七周减緣二十四周减行云减行時能减所减共約行相論之减緣時能减所减共可約所緣諦也何以出行相為能减道諦可為所减耶　若依之爾云者上下八諦次第能减所减不可亂以出行為能减上界道緣及道行為所减見如何　答如一邊但至七周减緣等云者上下八諦行緣合論時三十二周也仍淨影大師三十二番觀行釋出行為能减上界道行緣共為所减以行减行邊非無之只是行緣同時减[乞-乙+、]緣云計也然緣行各別數時七周减緣等云計也爾云下界道緣名能减上界道緣為所减不可得意余七諦准之可知。 【尋云：緣上下八諦八緣也行八諦各有三行三八二十四行也而一緣留之故七周减緣云又一行留之故何二十三周减行不云耶又所留一行有能觀義云二十四周數所緣又可然也如何。 答：難知可决明師私案之云行緣一雙法也云成能减義事限行不通緣也欲界苦諦所留一緣云計能减義無之故一周數不取也行所留苦行成能减論極滿相故數之二十四周减行云歟難云既云七周减緣何無能减義耶　答以行緣减也如上論義(云云)。 【尋云二十四周减行(云云)是能减行相歟所减行相數歟　答上界道諦約所减三行相有之約能减唯二行相也出行相限所减不亘能减也サテ乃至欲界苦諦下所减三行相也能减四行有之若夫揔約所减二十四周也仍先今約所减可得意歟既减行云約所减名聞但約能减無相違余七諦時与减緣名同行相不數之苦諦下苦行為能减也與緣名同行相成能减故二十四周也。 【一南都腹籠義事。==[減緣減行捷徑](減緣減行捷徑#^oxh41j)== 答：名腹籠事，一義云：余祕藏東大寺築垣外不出意，腹籠云也(云云)。 一義云：東大寺學者日夜朝暮案此事，或時乍居隱處.此義案出，故腹籠義云歟。 一義云：下緫國住人刑部坊道法云人，此義案出(云云)。 𢬃腹籠義者，入見道人有四人不同，初行相入人，二行二剎那也。余三行相入人，皆一行二剎那也(云云)。是苦空無常無我次第義云也(云云)。 ^oqqgc7 【尋云：若爾者，德光論師第一解同之歟，如何。 答：下三行相一行二剎那，大旨同之。初行相二行二剎那者，先舉疑云第三十周苦空觀除無常分滿一行一剎那(云云)既觀苦空[乞-乙+、] \[乞-乙+、]二行二剎那有之何分滿一周有一行一剎那可云耶(云云)會之時苦空觀除無常云苦空觀計無常减事不顯也又立還苦觀時無常行相除事顯也サレハ又立還苦觀時サテハ前苦空觀時空行相成能减無常行相成所减ケリ云事顯也故分滿一周二行有云只成能减事空一行限也又苦一剎那觀計息此時苦成能减空成所减也所詮苦空觀畢立還苦觀一行分滿空行相成能减事顯又極滿苦成能减事顯也故分滿苦空觀除無常時不取苦空一行計取之極滿苦一行并二行二剎那云也(云云)若爾者德光第一解義立少異也(云云)。 【尋云中忍始終三十二周云事，大乗義章文分明也。今腹籠義，何三十一周云耶　答實四八三十二也但南都義七周二十四周合論三十一云歟欲界苦一緣一行雖不成所减能减內可取之故數能减尤三十二番ナルヘシ。 【問：中忍有幾縮觀耶。 答：籤三云七周减緣二十四周减行(矣)　付之四教義五云中忍十番縮觀(矣)玄八云三番縮觀進成上忍世第一法(矣)　答三番者八諦共有三行相故八諦類通三番云也次十番者七周减緣加三番縮觀名十番歟但光師三周减行古德義釋若爾者一家釋舉他釋可得意歟光二十三云古德解云於八諦中减七諦名七周减緣於欲苦諦减三行名三周减行七周减緣此亦可然三周减行此即不爾(矣)授决集下云初七周减緣次二十四周减行减緣者减除所緣四緣减行者能緣十六行揔言三周减行別言二十四周减行○言三周减行歴上下八諦之下各除一行謂與四諦同名者也但减除自余能緣之行𣫭周各八故言二十四周减行也(矣)。 【尋云先上界四諦十六行相除之次欲界四諦十六行相除之有耶授决集下云初言七周者第一觀欲界苦等乃至上界苦等减除上界道諦第二觀欲界苦等乃至上界苦集减除滅諦第三觀欲界苦等乃至上界苦諦减除集諦第四觀欲界苦集滅道减除上界苦諦第五觀欲界苦集滅三諦减除道諦第六觀欲界苦集二諦减除滅諦第七觀欲界苦諦减除集諦唯留一苦諦故言七周减緣(矣)此釋與常次第相違如何　答俱舎等如難今决若依舊婆娑歟可尋之私云山王院大師御在唐時對禪林寺林諝和尚减緣减行事問難給仍授决集云唐大中九年二月中旬於越刕開元寺天台林諝座主下面諮請畢座主曰此閒學文少有解問爾乍到問甚好[乞-乙+、] \[乞-乙+、] \(矣)可見本决(云云)。 【尋云：小乗皆[A87]朽木書也(云云)，今中忍相貌如何可得心耶。 答：大乗圎頓心外，凢妙解內凢觀位也，所詮今减緣减行苦一行成事，一切法是心云萬法一心意表也。見道又開十六心只心是一切法意也，一心三觀[乞-乙+、] \[乞-乙+、]一心而二不二[乞-乙+、] \[乞-乙+、]而二可思之。 一義云：二行一剎那也。頌䟽云.能所合論故.云二行一剎那(矣)。觀苦除空，能减所减二行云也サレ，氏一剎那也(云云)。(如上。)有抄云：或俱舎學近得此論義，如此答(云云)。 ᅟᅟ==[A87] 朽【CB】，杇【國圖】== 【尋云：上諸義，大㫖聞畢，𢬃入見道人可有四人不同，四人共一行二剎那云義，可有之耶。 答：(常陸国)觀實坊一義成事有之。先留苦行相人觀苦空無常無我變苦時除無我也又觀苦空無常變苦時除無常次觀苦空變苦時除空也以苦除無常(分滿)以苦除空(極滿)故苦一行二剎那也下三行可知(云云)私云是古抄義故載之也但苦空無常無我觀變苦時除無我云事難思既無我觀畢苦變除無我云事不被得心事也仍苦空無常觀不觀無我變苦時除無我可云歟古抄誤有可决之下除無常除空相貌同前(云云)。 【尋云婆娑中四心同一行六心同一行等(云云)爾五心同一行七心同一行有之歟　答婆娑無之四心六心事[耳*夕*ㄗ]有子細也四心苦法忍苦法智二心本為手習上忍一心世第一[乞-乙+、]心觀苦一行也是名四心也仍上忍無㝵道手習世第一解脫道手習也サテ六心云時成二重所表也上忍世第一(如上)是一重手習也又中忍滿分極二心共苦也分滿無罣道極滿解脫道手習也(云云)サテ五心七心云事學者今作義云本論無之不可依用(云云)。 ## 上忍事 【一上忍事　頌云上唯觀一苦一行一剎那世第一亦然(矣)籤三云唯有一行一剎那心觀於欲苦名上忍成就(矣)。 【問：從中忍至上忍時出觀歟。 答：頌䟽二十二云但有二念作意思惟欲界苦聖諦境齊此以前名中忍位從此位無閒起勝善根一行一剎那名上品忍此善根起不相續故(矣)既云無閒不出觀覺。 【問：上忍位修四行相耶。答：上唯觀一苦(云云)　進云：籤三云：於上忍中亦修四行(矣)　付之(云云)。 答：得修現修二有之，上忍現修無之サレ，氏所緣苦諦有之起能得[乞-乙+、]修四行云歟得修又未來修云也籤三云於上忍中亦修四行雖起一行一剎那心以觀苦故起能得[乞-乙+、]修彼苦下四行相故問於上忍位减彼三行何故修彼所减行耶答雖减彼行不减諦故忻慕心故[乞-乙+、]得修彼所减行相於中忍位修所减行准望可知(矣)集解云三上忍者次更增修念處之觀但有一行一剎那心觀欲界苦名上忍位(矣)。 【尋云忍法不墮三惡趣(云云)若爾者可生人天也サテ三忍業報不同如何又忍名可限忍法歟於余三善根者無忍義歟如何　答四教義五云若下中二品忍雖起煩惱惡業而不受三途報由受人天百千生報若上品忍成但有人天七生業在增上一剎那即入𠀍第一法也問曰燸頂亦堪忍何故不名曰堪忍答曰若通論四善根亦名四忍但忍法不退別受忍名(矣)義云上忍苦一行一念隔生義不可有之若然者有人天七生業難云歟仍所具業力分齊云也上忍人隔生非經七生也。 【世第一法事　義云七賢皆有漏位也故云世[A88]間其中㝡勝故第一云也𢬃第一云事二意有之約數次第時物初為第一也如云卷第一卷第二等(云云)又勝物名第一事有之如云法華㝡第一(云云)若夫約次第燸法第一頂法第二忍法第三世[A89]間法第四ナルヘシ今約㝡勝義第一云也依之籤三云此是有漏故名世[A90]間於中㝡勝故云第一(矣)第字ツキニ氏ツイテ讀也。 ᅟᅟ==[A88] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A89] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A90] 間【CB】，閒【國圖】== 【尋云世第一法一剎那功德幾於世[A91]間中㝡勝也云耶　答無始[A92]已來流轉生死閒未見處見道空理法此世第一引起故其功尤甚深歟去於此位離有漏同類因無漏生令引起豈非㝡勝耶四教義五云世第一法位者於凢夫所得最勝善根名為𠀍第一法也亦是善有漏五隂亦智慧性上忍一剎那依六地定以生一剎那最勝善根故名𠀍第一法此一剎那具足五力苦下四行隨緣一行一剎那不住故似見道(矣)從義釋云毗曇云於世[A93]間中最為第一名𠀍第一此亦用於一緣一行一剎那心於上忍中轉增勝故為世第一(矣)。 ᅟᅟ==[A91] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A92] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A93] 間【CB】，閒【國圖】== 【問世第一法位離同類因可云耶　答俱舎論云離同類因引見道生故云最勝(矣)　進云籤三云有同類因引見道生故云最勝(矣)付之七賢有漏位也見道始無漏智火生也仍於世第一位離有漏同類因無漏可令引起也若夫不離有漏同類因無漏智不可現起如何　答一義云有字誤歟應云離(云云)一義云俱舎等不知相似無漏故離同類因云也一家依大論許相似無漏故世第一無漏同類因有之云歟(云云)一義云籤三迹門十妙中釋智妙下也開權顯實智故有漏即無漏意如此釋歟一義云於一佛乗分別說三(云云)即圎相似即云心歟。 【一都勝分勝事　答分勝者於世[A94]間有漏中㝡勝第一心也次都勝者此世第一法力能引起無漏見修無學果證令成故見道乃至羅漢勝云意有之所以約功能邊故也是都勝也(云云)四教義五云世第一法位者於凢夫所得㝡勝善根名為世第一法也(矣)慧心釋云問世第一法位於凢夫有漏善根中最為第一於余位非第一耶答玄文釋𠀍第一位有二義一分勝義有漏位中第一故名第一法二都勝義有漏無漏位中俱勝故名世第一法也問有漏位中殊勝者其義可然但於無漏位中更無可殊勝此世[A95]間第一法故而何可云有漏無漏位中俱第一耶　答都勝義者世第一法能起聖道根本也故於無漏位中為第一也(矣)。 ᅟᅟ==[A94] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A95] 間【CB】，閒【國圖】== 【一五力事　答上五根轉名五力於力有體用人力ツヨタ大石可摧力持力體也上五根是也諸功德可生德具足也サテ正石摧破五德用外顯力用也今五力是也於𠀍第一法正無漏智慧令引起故也俱舎云力者力用也(矣)䟽九云力是[乾-乞+今]用自在(矣)决七云問名同於根何湏更立答善根雖生惡猶未破復更修習令根增長是故此五復受力名根成𢙣破故名為力故大論二十一云天魔外道不能炟壞是故此五復名為力　集解云五力者力用義也此五法有断惡排障之力焉是故根力大意不殊但有能生排障之別故方為二焉(矣)。 【問世第一法位修四行相歟　答籤三上忍事於上忍中亦修四行釋世第一事爾不釋也但既緣苦諦約能得[乞-乙+、]四行不論耶難思事而於此位離有漏同類因不論得修義歟。 【問世第一法位修四諦歟　答不修云事勿論也[A96]但大論中世第一修四諦見彼別途意歟謂於世第一法最勝善力有見道引起而見道四諦十六心有之依世第一力見道四諦修故如此申歟。 ᅟᅟ==[A96] 但【CB】，伹【國圖】== 【問世第一有三品不同耶　答玄三云問世第一法有三品不答一人無多人有身子上目連中余皆下就佛支佛聲聞為三品世第一法者此心[乞-乙+、]數法於余法為㝡為勝為長為尊為上為妙亦分亦都分者勝世[A97]間法不勝見諦○分勝彼燸頂忍法亦應言第一應言分勝[乞-乙+、]燸頂忍一切凢夫所得禪無罣解脫除入也或言都勝非謂一切事業中勝但以能開聖道門故彼見諦等不能開聖道門以世第一法開聖道門彼見諦等法得修見諦等法得修者皆是世第一法功用是𠀍第一法名義者㝡勝義○得妙果○如高幢頂更無有上是第一義(矣)新婆娑五云問世第一法亦如忍有三品耶答一相續中則無多相續中則有謂佛種姓是上品獨覺種姓是中品聲聞種姓是下品依六種姓三根說亦爾(矣)私云與玄三相違但一家依舊婆娑歟集解云此世第一約一人辨則無三品約多人明乃分三品身子為上目連為中余皆在下(矣)。 ᅟᅟ==[A97] 間【CB】，閒【國圖】== 【尋云今三忍一人勝進三品也又多人相對有三品耶　答例世第一何無此義耶然而釋義如此分別事不勘之。 【尋云世第一㝡勝長尊上妙六義有之對何物與如此名耶　答玄三云於不淨安般名㝡於聞慧名勝於思慧名長於燸為尊於頂為上於忍為妙又依未至為㝡依初禪為勝中[A98]間為長二禪為尊三禪為上四禪為妙○此依婆娑釋(矣)。 ᅟᅟ==[A98] 間【CB】，閒【國圖】== 【問燸等四善根以得為體歟俱舎頌云從此生燸頂具修十六行下中品同頂上唯觀一苦一行一剎那𠀍第一亦然皆慧五除得(矣)頌䟽二十三云皆慧五除得者出體此燸等四念住性故皆慧為體若并助伴皆五蘊性(有定共戒名色蘊四可知也)此燸等四有能得[乞-乙+、]助伴體中得非燸等四善根體故言除得出見道後有法後得[乞-乙+、]前燸等[乞-乙+、] \[乞-乙+、]上得聖容現行若此燸等以得為體豈有聖者燸等善根重現前耶謂燸等四聖道加行得聖果也(矣)　義云此釋意四善根以慧性為體也謂正行體也五蘊四善根助伴也燸等有能得[乞-乙+、]得十六行也此得非燸等體又助伴五蘊得非燸等體故除得云也燸等只是見道加行云計也私云於得有四法前得法後得法俱得非前非後得也是以日光譬習也朝日未出日光前相𠀍閒明也是如法前得又夕日雖入西山光用尚有世[A99]間明也法後得也日光在天時世[A100]間明也如法俱得夜中如非前非後得(云云)若燸等見道得是法前得若見道得燸等法後得若燸等當體論能得[乞-乙+、]法俱得意而燸等慧性為體故得不為體也所以慧性心所心法攝屬也得不相應法非心法是故燸等體非得夫取燸等雖有能得[乞-乙+、]是非燸等體又燸等不得見道故法前得無之但燸等助伴五蘊有之云五蘊非燸等體是故方[乞-乙+、]燸等體非得云也サテ見道得燸等是法後得也燸等當體非得釋也可思之此事不知實義可决之。 ᅟᅟ==[A99] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A100] 間【CB】，閒【國圖】== 【一四善根相對婆娑論三師異說有之(云云)事　玄三引婆娑云(第一師說)燸有三種謂下[乞-乙+、]下中下上頂有三中下中[乞-乙+、]中上忍有二種上下上中世第一法有一種謂上[乞-乙+、]此四善根以三言之燸是下頂是中忍世第一法是上(第二師說)復有說者燸有二謂下[乞-乙+、]下中頂有三謂下上中下中[乞-乙+、]忍有三謂中上[乞-乙+、]下上中世第一法有一謂上[乞-乙+、]亦以三言之燸是下[乞-乙+、]頂是下中忍是中上世第一是上[乞-乙+、] \(第三師說)瞿沙云燸有下三頂有六下[乞-乙+、]乃至中上忍有八下[乞-乙+、]乃至上中世第一但上[乞-乙+、]以三言之燸法一種謂下頂法二種謂下中忍有三種謂下中上世第一有一種謂上(矣)籤三云第二師文似四品意但在三然越次取者例前九品亦越次故言但在三者下[乞-乙+、]中祇是下中上祇是中上[乞-乙+、]只是上耳燸頂於下三品中下[乞-乙+、]下中雖有二品但在於下忍取中三品之上𠀍第一取上三品之上瞿沙說九品上能兼下故頂有六忍有八世第一近真故不可兼多故唯上[乞-乙+、]九品既以上兼下三品亦然故燸有一乃至忍三世第一亦唯一種意亦如前(矣)。 【尋云得非心法(云云)其相如何　答十四不相應行云非色非心不相應物十四有之也俱舎頌云心不相應行得(一)非得(二)同分(三)無相(四)(無想果)二定(五無想六定)命(七)(非想定)相(八九十[乞-乙+、]一)名身等類(矣)(十二名身十三句身十四文身)義云得有四種一與彼法俱(名如影隨形得如日光在天)二在彼法前(名牛王引前得如日未出有光用)三在彼法後(名猪子隨後得如夕日入山尚有光用)四非前後俱(非擇滅得也此無為不生不滅故無前後俱之義如夜中無光（云云）)𢬃法前得名牛王引前得事牛先眷屬小牛先立跡大牛步也法後得名猪子隨後事豬大猪前步小猪跡立也二非得為三一法前非得二法後非得三非前後非得(名無力非得)。 【尋云何不立法俱非得耶　答俱舎等意現在法必有得故不立法俱非得也但真諦三藏所譯論中立現法非得是誤也(云云)三同分為二一無差別同分(同是有情故也)二有差別同分(𠀍界大地六趣等各別故)又有二種同分一有情同分(如上)二法同分(能令諸法互相似也)四無想果外道計𣵀槃修此定得彼果心[乞-乙+、]所令不生事五百大劫(云云)五無想定▆(進之)六滅盡定(不還果阿羅漢果聖者修)。 【尋云無想定外道為生無想天修之滅盡[A101]定聖者修之有何用耶　答▆入無余𣵀槃修之也性相一廢立也但為成俱解脫羅漢也(云云)七命根(體即壽也)八生九住十異十一滅(四相可知上顯畢)十二名身(一名是名非名身二名[乞-乙+、]也亦名身也三名多名身云也如說色聲香（云云）此下六種釋名相可有之)頌云持業依主與有財相違隣近并帶數(矣)俱舎論所列其次第異也一依主釋謂於所將眷屬如呼主人名二有財釋有財寶人以財如為名三持業釋石硯一體也雙持石与硯兩業力用故四相違釋如云東海西海或善惡等五隣近釋如隣國互得名六帶數釋如云五蘊等(云云)十三句身(一句是句非身二句是句亦句身也三句名多句身如云諸行無常一切法無我𣵀槃寂滅有三句多句身也)十四文身(一字文非身二字文亦身也三字名多文身如云迦伽佉等有三字名多文)義云此十四法何非心非色不相應行法云也。 ᅟᅟ==[A101] 定【CB】，▆【國圖】== 天台名目類聚鈔第三末畢 應永二年六月日 為奬初學　[天/心]染筆草　見聞共利　修學同益 吾建山中僧貞舜 天台名目類聚抄第四 【七聖位下位(私云七帖之內第四本) 【尋云聖字如何　答聖者正義也邪曲名凢正見名聖也仍世間八宗九宗學者或不女[彳*巳]或不肉食等計意地邪曲非正路人不可名聖何可住正見物也聖者正見者断煩惱證理心地成正見也煩惱所染心地邪[乞-乙+、]諂曲非正見斷此煩惱空不生心地顯如此見空豈非正見耶サレハ聖觀音聖字正字書事有之義同故也四教義六云此七位通名聖者聖以正為義即練道懸鏡也苦忍真明捨凢夫性得入聖人性真智見理断同類之得故名為聖(矣)玄四云真智見理故名聖人(矣)集解云妙玄釋七聖云聖者正也(矣)。 【一七聖事　答惠心釋云問七聖者何等耶答一隨信行○七不時解脫問何故定立七聖耶答俱舎頌云加行根滅定解脫故成七此事別唯六三道各二故(矣)意依加行故建立二種又鈍根隨信行利根隨法行此二人是即見道依根故建立二種鈍根信解利根見得依滅定故建立一種即身證也此三人是修道位依解脫故建立二種即鈍根時解脫利根不時解脫是即無學道也(以上)。 【尋云四向四果可立八聖何立七聖耶　答慧心釋云問凢於聲聞有四向四果故聖位可立八種而何建立七聖耶答於聲聞雖有四向四果此七聖無不攝盡即隨信隨法二人攝湏陀洹向信解見得二人攝湏陀洹果斯陀含向果阿那含向果身證一人攝阿羅漢向時不時二人攝阿羅漢果也(矣)。 【一無漏位事　答凢漏無漏分別多廢立有之若約智時欣上厭下世智名有漏智出過三界知名無漏智也其時前四善根無漏智一分也或約位或約断惑不斷惑事有之今約位分別時見道已上断惑位名無漏也漏者煩惱異名也無漏云一向非無殘惑一分䉼惑無漏云計也。 【一断惑事　答毗曇成論斷惑相少不同也毗曇意斷惑者煩惱得繩解断惑云也意煩惱得繩云物未來藏相續無始已來如流水有此流打留断惑云也譬人縛其繩如不切解迄ニテコヌアレ繩切不切只同事故不切也云也是云毗曇心三世實有法體恒有談一切諸法皆實有也云故煩惱非無實有義只繫縛解云是斷惑也(云云)次成論意断惑者燒木如成灰人縛繩分[乞-乙+、]𨱚々切捨是断惑云也是空門意過未無體現在一剎那談諸法三假浮虚談宗故如此云也(云云)私云兩論断惑相本迹二門所表成論意煩惱即菩提此菩提顯無煩惱即迹門意也毗曇煩惱菩提共本有煩惱即煩惱也不断[乞-乙+、]是也可思之。 【一見道事　答見惑從解得名當體受稱二意有之一斷見惑位名見道是當體受稱義相應二見空理位故名見道依之俱舎論云無始已來見未曾見故(矣)集解云言見道者見真諦理無漏道也(矣)是從解得名義相叶(云云)。 【尋云見道名正性離生(云云)其相如何　答頌䟽二十三云言正性者所得𣵀槃又此見道或名正性决定謂决取𣵀槃故或决了諦相故名决定也([A1]已上釋正性)又云見所断惑令諸有情墮在惡趣受諸劇苦猶如生食在有情身作苦惱事或由見惑令諸有㥽不能純熟故名為生見道能越故名離生(矣)私云正性者非邪性名正性謂断見惑見空理安住正見其根性又正直也故名正性[乞-乙+、] \[乞-乙+、]决定者以决定二字正性二字轉釋也空理根性定取空𣵀槃理於四諦理無疑故决定云也次離生者惑名生事有惑成障行者善根令不純熟故生云也此位斷此惑故離云也。 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【國圖】== 【一見道依地并依身事　答上四善根依地依身同之下書之。 【尋云六地定者六地悉依用歟　答於六地中何可依一地也。 【一隨信行事　答此人鈍根故始終從師學教法如教信開悟也利根人初少聞師教畢後少[乞-乙+、]我自智力料簡修行也鈍者不爾イツアテモ不離師教以信為行也玄四云隨信行位者是鈍根人入見道之名也非自智力慿他生解(矣)四教義六云隨信行位即是鈍根人入見道之名也○是人在方便道先雖有信已未發真不名為行(矣)頌䟽二十三云若鈍根者名隨信行彼於前時隨信他言而行義故(矣)。 【一隨法行事　答此人利根故聞師教可修行相習後不隨師以自智力思惟見理人也依之玄四云隨法行位者即是利根人入見道之名也利者自以智力見理断結(矣)四教義六云隨法行位者即是利根人入見道之名也言利根者○自用觀智觀四真諦法但未發真不名為行(矣)。 【尋云既云信行云法行何不名為行判耶　答未發真不名為行(云云)前十五心未見真理方且不名行云歟付行加行正行有之今斷惑證理當體名行意無罣道邊不名行云歟一義云四教義六云法行利人在方便道能自用觀智觀四真諦法但未發真不名為行○發苦忍真明十五剎那進趣見真故名法行也(矣)意指前方便道方不名為行云也見道當體名法行也結成(云云)頌䟽二十三云若利根者名隨法行彼於前時由自被閱契經等法隨行義故(矣)。 【尋云毗曇意無罣道断解脫道證(云云)十五心見道閒未證果故向道位凢夫也七聖中何隨信行隨法行人可列耶　答見道入苦法智忍苦法智觀既空智真諦智火發十五心不出入觀無閒至十六心可證聖果人故軈與聖名也依之玄四云苦忍真明發捨凢性入聖性真智見理故名聖人(矣)籤四云苦忍真明發捨凢入聖者至苦忍已次第無間必入初果今從後說通云聖人(矣)集解云妙玄釋七聖云聖者正也苦忍真明發捨凢入聖見真理也荊溪云○今從後說通云聖人是則七聖初之二位皆十五心從至初果十六心說通名聖也若直自就十五心者尚未名聖且在因也故十六心雖皆無漏至十五心但名向耳(矣)。 【尋云成論意見道已前方便位立信法二行見道名無相行見今何見道利鈍分別耶　答此事毗曇成論異端也止五云數據行成論據根性(矣)决五云數據行成故在見道論據根性故在方便(矣)此釋意數者毗曇事也三賢四善根時利鈍成就處見道也去閒行成論信法利鈍也論者成論事也成論約根性論利鈍故於方便位判利鈍也(云云)。 【問毗曇意於見道位有聞法義耶　答無之　若無者既立信行豈無聞法耶依之止五云薩婆多明此二人位在見道因聞人者是為信行因思入者是為法行(矣)　問サルテハ不出入觀定中爭有聞法耶　答見道雖無聞法依能入聞法思惟異自見道上利鈍別有之歟。 【問成論意見道已前立信法二行事約根性淺深歟將約位歟止五云數據行成論據根性(矣)寶記云文曇無德云位在方便等者問成論信法為約次位為約利鈍若約位者彼十六云燸慧信忍名信行利慧信忍名法行今云就根性大乗義章云道藏䟽等亦云從利鈍(在第十七)若約利鈍者論第一云信行在聞思法行在四善根　答二義相應得其名也鈍人但信佛語未得空智故從外凢得信行名通至內凢亦名信行故論云未得空無我智信佛法故隨佛法故隨佛語行故名信行是人得燸法等仍本名故亦名信行以終不及法行人故(云云)利人但觀空法立行故從內凢得法行名故論云得無我智隨順法行謂空無我等是名法行矣成論一云(賢成品)行湏陀洹有三種人一隨信行二隨法行三無相行信行者若人未得空無我智信佛法故隨佛語行故名信行若得真智則不但隨信行如經中說知不作者不信者等是名上人是故當知未得真智名信行如經中說若人於法能以少慧觀忍樂者是名信行過凢夫地未得湏洹果於其中[A2]間不得命終是名信行是人在聞思慧中正觀諸法心忍欲樂雖未得空無我智能生𠀍閒似忍法自此已來名過凢夫地若無信等五根是人則住凢夫中若人漸次習得燸法等修慧仍本名故亦名信行以終不及法行人故○當知行湏陀洹者不應有是名信行法行者此人得無我智行此二行人見滅諦故名無相行是三種人名行湏陀洹者世俗中無斷結故不得名為行三果者(矣)同十五云(智相品)又諸行者若於此法以燸忍信忍是名信行者過凢夫地入正法位不得初果終不中夭若以利慧信忍是名法行(矣)。 ᅟᅟ==[A2] 間【CB】，閒【國圖】== 【尋云毗曇成論相違其心如何　答有門明異念斷是故由見愛二行見道能治行相各別也サレハ有利鈍異也成論一念断故見道只用空無相一行故無利鈍別云歟。 【問一家意唯聽學者許開悟耶　答爾也　進云玄八云手不執卷常是讀經口無言聲徧誦眾典佛不說法恒聞梵音心不思惟普照法界如此學問豈不大哉(矣)　付之(云云)　答○。 【問以法行為鈍根義有耶止五云又信行利一聞即悟故法行鈍歴法觀察故(矣)　義云信法互成利鈍事有之寶記云文信行利一聞即悟故等者問毗曇云信行鈍法行利云何相違　答彼以自悟為利因他為鈍今由悟道遲速以為利鈍各據一義也(矣)。 【尋云信行法行上相資迴轉云事在之(云云)如何　答信行者唯聞法也法行者唯思惟也相資者以聞法不悟人少以思惟資即悟是也又以思惟不悟人少聞法資即悟是也迴轉者信行轉成法行機々[乞-乙+、]々轉成信行性是也(云云)。 【問利鈍互轉事依宿習歟將亘現在數習歟　義云萬事不依宿習事無之䟽四云根惑並由過未薰習(矣)但成論中依現在數習判是有宿習事不遮也又有宿善現在無善不開發故爾云歟只是表裏不同籤六云物理本來性具權實無始薰習或實或權々實由薰理恒平等(矣)。 【問見道位修練根義有耶俱舎云練根非見道(矣)。 【問成論意見道位有利鈍不同耶　答。 【問一家意有信法齊等機耶寳記云問有信法平等者耶若云有者何故今文不云此類數論二師亦不云有若云無者既由坐禪聽學宿習故有信法豈無禪聽等習者耶　答理應有此故或論中信行為鈍根法行為利根信法等者為中根(云云)今文既云由禪聽習故應有等而不云者且分二人故無合者(矣)傳云信法齊等機事證人可習也謂天台也。 【一七聖名沙門事　答於沙門云沙門云沙門那沙門云因也沙門那云果也見宗釋見凢沙門梵語此云勤息大經貧道乏道云是皆因義也四教義六云此之七聖名真沙門[乞-乙+、] \[乞-乙+、]有二種一者直言沙門[乞-乙+、] \[乞-乙+、]即因也二者沙門那[乞-乙+、]々[乞-乙+、]者果也沙門有八十九所謂見諦八忍思惟八十一無罣也就沙門那亦有八十九所謂見諦八智思惟八十一解脫也就沙門那復有二種一有為果八十九有為果也二無為果八十九無為果也此約智斷明約智德明八十九有為果約斷德明八十九無為果也(矣)。 【一分聖位事　答一切法分極云事在之見道修道無學道中有七聖時解脫不時解脫無學道也是極聖位也見道二人修道三人分聖位也分者少分義也分斷惑少分證理故名分聖也(云云)。 【一八正道事　答集解云八正道者非邪曰正能通名道言正見者明見四諦也言正思惟者思忖惟度無漏智也言正語者口不邪言也言正業者修諸淨業也言正精進者離邪苦行也言正定者求無漏定也言正念者念正助道也言正命者離五邪命也言五邪者一為利養故詐現奇特二為利養故自說功德三為利養故占相吉凶為人說法四為利養故高聲現威令人畏懼五為利養故說[A3]己所得利養以動人心(矣)。 ᅟᅟ==[A3] 己【CB】，巳【國圖】== 【尋云常名目等一正見二正思惟三正悟四正業五正命六正精進七正念八正定列今唐土人師釋何相違耶　答慧心頌云身受心法名念處修防斷律是正勤欲懃心觀四神足信進念定慧根力擇法精進輕安念捨定及喜七覺支正見思惟語業命精進念定是八正(矣)常名目次第相應此次第中邊論次第同之仍人師且舉一說也。 【尋云見中邊論文見道七覺修道八正對判今何八正對見道耶　答俱舎見道八正修道七覺對今依俱舎歟依之要法文云以此七覺支俱舎論於修道立中邊論於見道立○八正道○俱舎於見道立中邊於修道立(矣)抑兩論似相違但七覺八正共唯無漏法故見修二道對當何一意歟俱舎頌云七覺八道支一向是無漏(矣)私云以八正對見道事尤有其謂人師釋云非邪曰正能通名道(矣)見道斷見惑邪法可得無漏正智意八正道為見道歟。 【尋云邪命四邪五邪有之(云云)如何　答五邪如上(云云)四邪者一身邪命國內四方馳走助身命也二報心食醫方占相等也三仰心食仰見星宿吉凶助命也四下口食種殖五穀等也(云云)。 【尋云俱舎中邊論相違如何可會耶　答一義云(上如)四教義五云問曰八正見道七覺修道今何得念處位中說耶答曰毗婆娑論云若八正道在前七覺在後决定是無漏也若七覺在前八正在後通有漏無漏也(云云)。 【尋云以八正對心處相如何　答一正見知見也慧心所也四諦理正知見也二正思惟者思心處也三正語者言語也邪語覺觀心處也正語息覺觀也四正業無漏業道共戒也五正命者無漏惠命慧心處也六正精進勤心處也七正念[乞-乙+、]心處也八正定三昧地心處也。 【一毗曇十五心見道事　答四諦各皆有忍智二心上下八諦八忍八智十六心也毗曇意初十五心名見道令斷見惑第十六心道類智斷惑後證位見道不可取仍屬修道方也是湏陀洹果位也凢名見道事斷見惑故也断惑後證位爭可取見道耶俱舎頌云前十五心見道見未曾見故(矣)頌䟽二十三云除道類智前十五心名為見道(矣)集解云言見道者見真諦理無漏道也(矣)。 【難云見道者未曾見理見故名見道也頌云見未曾見故(矣)前十五心斷惑分非證理位者見理義無之故見道義難成第十六心證理時正可見理故見未曾見故義可有之也若然者見道義第十六心可通也如何[A4]但頌䟽事彼具文云除道類智前十五心名為見道於四諦理未見今見[乞-乙+、]未曾見故得見名至道類智無一諦理未見今見如修曾見故修道攝○知諦未盡中[A5]間起故亦見道攝(矣)第十六道類智或修道攝云或見道攝云兩義判見如何𢬃斷見惑故名見道云事何處釋耶　答前十五心閒見諦理及斷見惑二義共有之第十六心唯見理一義計斷見義無之是故不屬見道也依之四教義六云見道者即是八正道見理断見諦惑至十五心如破石方便也(矣)見理斷見二義故名見道見[A6]但至頌䟽者上如修曾見故修道攝者前十五心四諦理何無闕减見之故第十六心時只是如修曾見故攝修道也但知諦未盡等者立還道類智已前十五心時分事釋也苦法忍道類智中[A7]間四諦理未窮故攝見道云也。 ᅟᅟ==[A4] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A5] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A6] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A7] 間【CB】，閒【國圖】== 【一無罣道斷解脫道證事　答上下八諦各有忍智忍名無罣道智号解脫道也其故毗曇意斷惑無罣故名無罣道忍位堪忍断惑故無罣道断也斷惑已後證位出過故名解脫道也俱舎頌云忍智如次第無閒解脫道(矣)頌䟽云忍是無閒道約断惑得不被惑得之所障㝵故名無閒智是解脫道[A8]已解脫惑得又與離繫得俱時起故名解脫也(矣)又云前忍斷惑名無閒道後智證滅名解脫道(矣)。 ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【國圖】== 【一成論十六心見道事　答成論意上下八諦各有忍智忍位伏惑智位断惑也サレハ第十五心伏位也第十▆道類智見惑断位十六心見道云也サテ斷證一時云第十六心断位軈證理攝也是故第十六見道處セカテ證湏陀洹果也依之止六云成論無罣道伏解脫道斷唯論九品(矣)淨影大師成實義章云○豈非十六都是見諦(矣)成論云第十六心猶是見道(矣)。 【一無㝵道伏解脫道斷事　答成論意忍位堪忍伏惑故名無㝵也所以伏不令起念故不成㝵也サテ智位智顯必惑令断也有燈光暗必滅如是名解脫道事煩惱得繩解脫義斷聞又解字顯断義脫字顯證義也解脫道断處断證一時有之也依之止六云(如上)(云云)成論慧影釋云無㝵道伏解脫道断(矣)。 【尋云斧柯喻經譬意如何　答是成論師毗曇十五心見道義破引此譬也譬意一本木十六刀▆也前十五刀方便只是伏惑分齊也第十六一刀時正切倒也切倒時断惑未曾見理見故第十六心見道也此斷処ナカテ證理故第十六心見道證湏陀洹果也(云云)毗曇意會之時初一刀斷可取也第十五刀時切木終第十六心時木倒後證位成也斷證何二剎那也切木程斷位也切畢所作已辨一剎那證位也故第十六心斷後證位修道可取也斷時能治方見空理故其後證位會見理修義有故修道重慮思惟被取也(云云)。 【一斷惑入位[乞-乙+、] \[乞-乙+、]断惑不同事　答毗曇断惑入位也断證置異時證理者正入位相也入位者當位理證義故也入位證已前論断惑位故断惑入位有之也次成論入位斷惑也断證一時沙汰入位證理時断惑成故入位軈斷惑入位断惑云也或又無罣道伏入位也其後解脫道断故入位斷惑(云云)圎教断元品無明時借毗曇断惑入位時等覺智断元品入妙覺位也依成論入位斷惑時入妙覺位妙覺智断之也。 【問成論意無罣道断解脫道證歟　答止六云成論無罣道伏解脫道断若阿毗曇有方便道勝進道兩道伏無罣道斷解脫道證(矣)付之名䟽云藏通皆云無罣道断解脫道證(矣)兩論共無罣道断見成論第十六云通品云證漏盡通者金剛三昧是也金剛三昧是漏盡無罣道漏盡智名無學智以金剛三昧滅盡諸漏名證漏盡智(矣)意非想第九品無罣道立金剛三昧得漏盡道云也漏盡者斷惑義也故無罣道斷見依之神泰法師俱舎䟽二十一云若成實論一無罣道有多剎那断一品惑○故成實云以無罣心断諸煩惱(矣)如何　答成論盜大乗論談断證一時旨必是無罣道伏解脫道断心但名䟽望別教断惑時且毗曇相從如此釋歟次至成論文者學者料簡非一道藏法師䟽云他師以此文證金剛心断惑漏盡金剛三昧者断功推伏(矣)意無罣道伏功力依解脫道断也是故断功推伏無㝵断云也實伏非断仍成論惠彰釋云無㝵道伏解脫道断(矣)寳地私記云若約成論々二道者無閒道断位即是證滅故解脫道只是智滿非更證滅○論云金剛是漏盡無㝵亦不相違(矣)私云寳地坊義意成論断證一時云事治定畢サテ六通品漏盡無㝵文無㝵道断惑軈無㝵道證位有之也解脫道智滿相也非断外證也(云云)無㝵道断義許毗曇断證異時大不同也(云云)。 【尋云毗曇見道已前立七方便七賢立也成論立五方便謂念處及四善根也サテ五方便位論信法二行至見道畢無利鈍別云名無想行サテ第十六心證湏陀洹果廢立既見道名無想行[乞-乙+、] \[乞-乙+、] \[乞-乙+、]外第十六心論立初果論意推見道無想行外所立第十六心何𪮲修道也被得依之淨影寺慧遠法師大乗義章云湏陀洹果毗曇法中判為修道成實法十文無定判准之推之亦判為修此云何知彼說言信法二人入見道名無想行不言入見道名湏陀洹明知湏陀洹是修非見(矣)如何抑成論中明文有云人師撿何文耶　答成論意見道十六心共名無想行也於此無想中前十五心湏陀洹向第十六心洹陀洹果定也無想行限十五心不可得意次大乗義章事論二廢立一無罣道伏解脫道断證一時(云云)二無罣道斷證一時滿解脫智果圎滿義(云云)依後義時第十六心修道云歟次論明文事成實義章二十二云○論文有明文六通品云辟支佛觀見諦道欲見第三心者即見第七心聲聞欲知第三心即見第十六心豈非十六都是見諦(矣)可思之私云支佛第三心第七心者第三心苦類智忍第七集類忍也支佛十二因緣當苦集二諦也上界苦諦觀時一念觀成至集類忍云也聲聞四諦備修之進第三心苦類忍時一念增進至第十六心也是見諦內觀心始終事十六心見道證據成也集解云成論明見道是十六心即初果也二果為修道耳諸阿毗曇並明見道在十五心修道在十六心○今詳若云見道在十五心約初而說若云見道在十六心據後而論修道亦爾如止觀云三地斷見約初四地斷見約後例十六心言見修等(矣)四教義六云若在十五心中命終無有是處(矣)。 【一苦法智忍苦法智事　答頌云忍智如次第無閒解脫道(矣)忍者觀念煩惱相對堪忍勸智斷惑位也無閒道者只一剎那苦法智忍觀苦諦下見惑斷也又名無㝵道事斷惑無障㝵云也頌䟽云忍是無閒道約斷惑得不被惑得之所障㝵故名無閒(矣)是名苦法智忍事苦法二字所緣境苦諦也智忍二字能緣智也次智者斷煩惱後心地冷々澄登念體現前云也是名解脫道事斷惑後解脫智現故解脫道智云也光師釋云㝡初證知諸法真理故名法智(矣)俱舎論二十六云决斷重知故名為智(矣)無罣道時諦理見忍也去諦理疑[乞-乙+、]煩惱同宿分知理尚如不知苦法智位决断重知云此解脫道見諦理事决定名智位也頌䟽云前忍断惑名無閒道後智證滅名解脫道(矣)頌䟽二十三云苦法是苦諦法忍緣苦法名為法忍智是等流果智唯無漏為顯此忍亦唯無漏舉後等流忍為智者從果為名如華菓樹云忍亦如是生法智故名法智忍(矣)此釋意忍因智果廢立也忍者同類因也智者等流果也無漏因果也サテ苦法智忍云忍有智言事因中說果會釋從果為名釋是也譬樹時無華菓實因中說果如名華菓樹可生法智故名智忍也(云云)上下八諦忍智准之可知(云云)。 【一苦類智等事　答住欲界人天修行人上二界煩惱欲界類例断之故得類名也頌䟽二十三云此後境智與前相似故得類名余集滅道通而可知(矣)舊譯經論四比忍四比智云也新譯苦類等(云云)。 【尋云苦諦下四行相付入見道人有四人不同(云云)其相如何　答一義云從無常入見道人以無常行相可成忍智也自余行相亦如此上下八諦亦如此但苦法智忍等列事先為令知大㫖也(云云)一義云苦法二字指苦諦境也智忍二字約能緣行相也付此智忍二字四行相不同可有之也サレハ四人共苦法智忍等言同之上下八諦亦如此(云云)。 【尋云於中忍减緣减行成苦一行畢上忍世第一同修一行一緣而何又至見道四緣具修之用十六心耶　答世第一法捨有漏得離同類因畢サテ見道始心初起無漏得成無漏同類因等流果也有漏位末雖减緣行今無漏位入見諦理時聊四諦理俱可見之故具修四緣十六心也是多譬有之有得人往他國譬(如上)所詮一行相寶珠成上忍𠀍第一難處經過至見道他國一珠賣如古𡖖昔四諦十六心財寶買取如意歡樂譬也(云云)所詮减緣减行事恐退緣故也今四緣共用之事為令断惑也若夫限苦一緣一行者苦諦下惑計可断歟全不可然事也(云云)。 【一見道依地不同事　答如上六地定也夫取一人二地三地不依只依一地也謂依未至定起四善根人見道依未至定也依中[A9]間禪起四善根人見道依中[A10]間也四禪亦爾(云云)依之俱舎頌云世第一無間即緣欲界苦生無漏法忍[乞-乙+、]次生法智次緣余界苦生類忍類智緣集滅道諦各生四亦爾○皆与世第一同依於一地(矣)。 ᅟᅟ==[A9] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A10] 間【CB】，閒【國圖】== 【尋云何故或依未至定或依四根本不同有之耶　答行者次第超越二機有之次第證者今日學佛法時初行三賢次入四善根時依未至定也所以自元未断欲界思惑人故不能得色定也初禪近分地依未至定起四善根也此人入見道時依未至定斷見惑其後修道初断思惑也是次第證人云也次前生為外道時以有漏智欲界思惑乃至下八地思惑断人今日入佛法起四善根時必依四根本定不依未至定也所以自元斷欲界思惑故不留欲界上界定得也此人入見道時或初禪二禪乃至四禪可依也サテ此人見道十六心滿時不證初果前生斷惑分齊隨超叶三果叶二果乃至成羅漢也超越證云是也。 【尋云前生斷下八地思惑人今起四善根及見道時不限四禪可依下三無色定也何見道依地不亘無色定耶　答見道為生無漏智也無色昧劣成無漏依地事踈故不取之歟。 【問以上界依身得見道耶　答俱舎頌云依欲界身九(矣)九者三刕六天也上界著樂愛故苦諦觀不修之歟頌䟽云唯依欲者能猒苦故(矣)人三中殊更於南刕苦諦觀速可成就(云云)。 【問見道十五心名湏陀洹向可云耶　答約次第證人者爾也但俱舎頌云至第十六心隨三向住果(矣)是初果向二果向三果向三義可有之見是約超越證科簡也前生断欲惑六品人第十六心可證第二果人十五心二果向云也欲界九品皆断第十六心可證阿那含果為人前十五心三果向云也次第證人初果向也(云云)慧心釋云問若隨信隨法二人聖者亦攝湏陀洹向者何俱舎論中云隨信隨法對前三向耶答俱舎論約超越人云也今文約次第者云攝湏陀洹向也故不相違(矣)慧心略頌云七聖隨信隨法行信見身證時不時初二見道即三向(矣)義云初二見道即三向文准上俱舎文可得意也抑於三向人十六心可得初二果人依未至定入見道也十五心閒初二向人被云也十六心超可證那含果人入見道時依四根本定也其旨上顯畢又約人分別時聲聞依六地入見道獨覺及佛依第四禪入見道也(云云)。 【一八十八使見惑事　答欲界四諦下三十二色界四諦二十八無色界四諦二十八都合八十八使也頌云十七[乞-乙+、]八使九六々七使(矣)。 【尋云能治觀行合上二界十六心有之所治惑何上界別數之耶若又上二界煩惱異時可断之者能治智異時可用之也如何　答能治智同苦類智忍苦類智等云上二界不同難辨所治惑雖断色界惑尚無色令經生事有之是故別立之歟。 【尋云煩惱何名使耶　答我等煩惱使六道生死輪迴也法界次第云使以驅伇為義能驅伇行者身心流轉三界故通受使名(矣)又煩惱者法界次第云煩以喧煩為義惱以逼亂為義(矣)入道章云煩者擾也惱者亂也(矣)上卷大旨顯畢。 【尋云妄緣亘六根六塵今何唯見惑云聞惑觸惑等不云耶　答見眼見慧見在之若眼見限色塵也慧見通善惡見諦理云善見也起見計云惡見也外道以邪智邪分別所起煩惱故名見惑也俱舎論云推求推度故名為見(矣)法界次第上云邪心觀理名之為見(矣)所詮推求推量如目見法計故名見也白物黑云見起又黑物白思立更不改變也付見從解得名當體受稱義有之(如上卷)。 【尋云六境中緣何境起見惑耶　答心推求推度起見故緣法塵境起見也依之集解云故前見惑乃從意根法塵而起思惟惑者則於五根五塵而生又於六塵而不計我皆是思惑有計我者名見惑焉(矣)見思二惑所緣如此可思之釋云見惑名迷理惑迷四諦理故思惑名迷事惑事相浮偽之惑故(矣)止六云我見為諸見本一念惑心為我見本從此惑心起無量見(矣)。 【尋云成我見本一念惑者其體何物耶　答小乗當分[耳*夕*ㄗ]難思事也今釋止觀破見假破思假相故以後教意從一念無明我見生云事歟。 【見惑十煩惱事一貪欲事　答云貪欲云慳貪其意不同也貪欲者貪他物義也慳貪者自物惜義也大方貪境有四財貪色貪妙觸貪供奉貪也(如上)又有三欲故名欲界[婬-壬+(工/山)]欲貪欲睡眠欲也欲界眾生依貪欲生一切惑業為貪故生瞋生見或為貪欲打父母殺兄弟一切惡事皆依財色二貪也生死根源不可過之經云諸苦所因貪欲為本(矣)又貪者著義也又樂欲義也又無厭義也重萬珠更無飽事サレハ貪欲喻水不知其際限何處欲充滿者也法界次第上云引取無厭名曰貪欲(矣)。 【尋云著漏無漏法俱可名貪耶　答俱舎論云是善法欲非是貪也(矣)著無漏善法不可名貪見但法著深誡事也白雲成月障(云云)此謂歟慳小煩惱地法中有之貪不定地法中有之。 【二瞋恚事　答順我人生貪染心違我人生怒恚心也法界次第云忿怒之心名之為瞋(矣)瞋恚二字麁細二法也心腹立名恚以目眦以言嗔名瞋也瞋恚喻火也一念起瞋燒俱胝劫善根(云云)又貪瞋二法不定地法心所也意貪善貪惡又瞋善瞋惡事可有之故也頌云不入五地故名不定地法(矣)五地者通大地大善地大煩惱地大下善地小煩惱地此五地歟大方貪瞋煩惱地歟不善地歟內可取者不定法取也(云云)。 【三愚癡事　答闇鈍不了義也法界次第云迷惑不了之心名為無明迷惑之心名之為癡(矣)因果撥撫不厭生死不好𣵀槃依因至果云事不信闇冥心是也サレハ𭁷途燄魔大王責罪人云汝有娑婆時遣老病死三使汝不知之愚癡也(云云)又約今行者於四諦理不明了是愚癡義也是大煩惱地法中心所也小乗以癡煩惱名無明也止六云思假以癡為本(矣)諸惑根元也サレハ大乗元品無明體癡煩惱也云習有之貪欲瞋恚依愚起之也俱舎頌云愚作罪少亦墮惡智為罪大亦脫苦如團鐵小亦沉水為鉢鐵大亦能浮(矣)又癡風無分別譬也(云云)。 【尋云相應無明者癡煩惱一切思惑令相應歟將一切見思相應起歟　答法界次第上云無明有二一者相應無明即是與三界五行下八十八使相應共起二者不相應無明即是三界五行下十五癡使也(矣)私云十五癡惑者四諦四修道一合五也三界三五十五也(云云)。 【尋云貪瞋癡勝劣如何　答諸經論貪瞋癡次第是深淺次第歟依貪起瞋事有之依瞋起貪事無之是故貪深聞但癡深重惑也依癡起貪起瞋事有之然先因果撥撫云方計貪等淺也(云云)又殺盜[婬-壬+(工/山)]列事瞋恚深聞依瞋殺生依貪盜依癡[婬-壬+(工/山)]故也地獄餓鬼畜生次第瞋地獄貪餓鬼癡畜生也仍邊々意有之也傳云貪瞋癡列事深心有之三毒如次空假中習事有之(云云)。 【四憍慢事　答[A11]己身高舉憍他人凌蔑慢意是也法界次第云自恃輕他之心曰慢(矣)俱舎頌云慢對他心舉(矣)是取藤譬也懸木蕂隨木分齊少木指上生懸也木下𪮲不生也動木上生上也一切眾生動人上心有之(云云)又憍小煩惱地法中有之慢不定地法中有之善𢙣共起慢故(云云)。 ᅟᅟ==[A11] 己【CB】，已【國圖】== 【尋云七慢九慢等相如何　答七慢者頌䟽十九云一慢二過慢三慢過慢四我慢五增上慢六𤰞慢七邪慢令心高舉揔立慢名(矣)一慢頌䟽云於他劣謂[A12]己勝於他等謂[A13]己等雖然稱境以心高舉說名為慢(矣)二過慢又云於他等謂[A14]己勝於他勝謂[A15]己等名為過[乞-乙+、]過前慢故(矣)三慢過慢又云於他勝謂[A16]己勝名慢過慢(矣)四我慢又云慢他過故執我慢所令心高舉名為我慢恃我起故(矣)五增上慢又云未得謂得名增上慢(矣)六𤰞慢又云於多分勝謂[A17]己少劣名為𤰞慢(矣)七邪慢又云於無德中謂[A18]己有德名為邪慢(矣)德者𢙣也義云𤰞慢有二義一[A19]己多分勝[A20]己少他劣也思也二他多勝[A21]己少分劣也思也但第二慢相難思光法師釋云無劣我慢類謂無他劣我於勝謂[A22]己劣即是𤰞慢(矣)又云問於多分勝謂[A23]己少分劣可成𤰞慢有高處故無劣我慢高處是何答謂自愛樂勝有情聚反顧[A24]己身雖知極劣而自尊重得成無劣我慢也(矣)自愛樂勝有情者果報勝文武達者浦山敷眾生事也雖知[A25]己劣也福人中々心苦我等貧者反歡樂也等思慢也(云云)俱舎頌云慢七九從三皆通見修断聖如殺纏等有修断不行(矣)頌䟽云初句正答第二句明見修斷下兩句明修道不行(矣)私云慢七者七慢事也九從三者九慢七慢中慢過慢𤰞慢三慢開出云事也皆通見修斷者見修二道同断七九慢也聖如云下二句頌䟽明修道不行釋意見道断慢成聖者人於修道不行慢故釋也譬纏結殺斷後如不生。 ᅟᅟ==[A12] 己【CB】，已【國圖】== ᅟᅟ==[A13] 己【CB】，已【國圖】== ᅟᅟ==[A14] 己【CB】，已【國圖】== ᅟᅟ==[A15] 己【CB】，已【國圖】== ᅟᅟ==[A16] 己【CB】，已【國圖】== ᅟᅟ==[A17] 己【CB】，已【國圖】== ᅟᅟ==[A18] 己【CB】，已【國圖】== ᅟᅟ==[A19] 己【CB】，已【國圖】== ᅟᅟ==[A20] 己【CB】，已【國圖】== ᅟᅟ==[A21] 己【CB】，已【國圖】== ᅟᅟ==[A22] 己【CB】，已【國圖】== ᅟᅟ==[A23] 己【CB】，已【國圖】== ᅟᅟ==[A24] 己【CB】，已【國圖】== ᅟᅟ==[A25] 己【CB】，已【國圖】== 【尋云九慢相如何　答頌云慢七九從三(矣)頌䟽云此九慢類從前七慢中三慢流出其三慢者謂慢過慢𤰞慢也(矣)。 ![[D40p0462_01.gif|300]] 光師釋云九中初三如其次第(一過慢)我勝慢類謂我勝彼於等謂己勝即是過慢(二慢)我等慢類謂我等彼於等謂[A26]己等即是慢(三𤰞慢)我劣慢類謂我劣彼於勝謂[A27]己劣即是𤰞慢九中々三如其次第(四𤰞慢)有勝我慢類謂有他勝我於勝謂[A28]己劣即是𤰞慢(五慢)有等我慢類謂有他等我謂[A29]己等即是慢(六過慢)有劣我慢類謂有他劣我謂[A30]己勝即過慢九中後三如其次第(七慢)無勝我慢類謂無他勝我於等謂[A31]己等即是慢(八過慢)無等我慢類謂無他等我於等謂[A32]己勝即是過慢(九𤰞慢)無劣我慢類謂無他劣我於勝謂[A33]己劣即是𤰞慢(矣)。 ᅟᅟ==[A26] 己【CB】，已【國圖】== ᅟᅟ==[A27] 己【CB】，已【國圖】== ᅟᅟ==[A28] 己【CB】，已【國圖】== ᅟᅟ==[A29] 己【CB】，已【國圖】== ᅟᅟ==[A30] 己【CB】，已【國圖】== ᅟᅟ==[A31] 己【CB】，已【國圖】== ᅟᅟ==[A32] 己【CB】，已【國圖】== ᅟᅟ==[A33] 己【CB】，已【國圖】== 【一八憍事　答䟽五云文殊問經明八憍今用配八鳥盛壯憍如鵄姓憍如梟富憍如鵰自在憍如鷲壽命憍如烏聦明憍如鵲行善憍如鳩色憍如鴿陵他為慢自貴為憍自愛為貪愛他為[婬-壬+(工/山)]自忿為恚忿他為瞋自惑為愚惑他為癡(矣)記五云盛壯憍如我慢○姓憍如大慢○富憍如過慢○自在憍如邪慢○壽命憍如增上慢○聦明憍如憍慢○行善憍如不如慢○色憍如慢慢(矣)取意私云大慢者慢過慢也憍慢者第一慢也不如慢者𤰞慢也慢慢過慢也(云云)。 【五疑惑事　答白物底黑有疑黑物裏白有疑有以無疑無以有怪也疑心網譬也疑網云是也網引迴中魚入有無疑故也法界次第上云迷心乖理猶豫不决曰疑(矣)猶豫者一義云獸名也其形似大疑心深者也已見身影人歟疑登木又木枝有[A34]己影又疑下木如此不断疑心插物也是故疑心事猶豫云也一義云猶預讀也犬子主人道行或ツレテ跡行前行前後不定行故疑不定事猶預云也(云云)是不定地法心所中有之又疑覺津也云疑心稱歎事有之誠不疑者其理不可顯故也但今疑四諦理猶預心故尤可断之(云云)。 ᅟᅟ==[A34] 己【CB】，已【國圖】== 【六身見事　答梵云薩伽耶見此云身見又云有身見又云我見也外道等胷[A35]間不思議我云物有之生一切諸法計也此我[乞-乙+、]所自佛法見不出色受想行識五薀緣五蘊體生見也五蘊體名身故此見名身見也又有身計故有身見云也見者推求推度法也大地法心所中慧心所也法界次第云若於名色隂入界中妄計為身名為身見(矣)一切見計自此我見起止六云我見為諸見本一念惑為我見本從此惑心起無量見(矣)婆娑論云百二十八根本煩惱薩伽耶見而為上首(矣)。 ᅟᅟ==[A35] 間【CB】，閒【國圖】== 【尋云我[乞-乙+、]所不同如何　答二廢立有之胷[A36]間麻豆母指神我名我五隂和合依身為我所事有之所以此依身我住處故我所云也(云云)又一義五隂和合眾生名我住宅僮僕瓔珞等我所屬名我所事有之サレハ此時我身也以常一主宰義名我也謂有情依身五蘊法和合假似常一主宰我身實五蘊各[乞-乙+、]法體非常住非一法非主宰假和合常一主宰形非實有也譬聚草木土石等作舎宅時假似常一家在實各[乞-乙+、]別々草木非常非一見無實家體我等我身亦如是顛倒緣非我五蘊法執我身也次我所見者以余法屬我身見也所者所屬也瓔珞資具僮僕等其體虚假實無自作所屬顛倒推度執我所屬也一切眾生悉執我[乞-乙+、]所作萬惑也又以能計所計我々所分別廢立有之决五云隂即我所能計即我(矣)。 ᅟᅟ==[A36] 間【CB】，閒【國圖】== 【七邊見事　答於先我見上起断常二見也先起我見緣五隂我執量サテ其上此我身斷歟常歟一邊計也法界次第云執邊之心名為邊見(矣)常見者有外道得宿住通知前生事而八萬劫已來生死相續無閒断執是故此我常住也計也或又萬法種子更不改反物也人種子何生人犬種子生々可生犬也譬麥種子何成麥米種子何如生米殖麥種生米等事更無之サレハ作善不生善處云思𪮲惡事振舞也上義我常見下義種子常見也佛法心不爾生死相續由無明行因生現在五果更非我所為(云云)是破我常見也又佛法意一切眾生種子者心法是也六道心十界心皆其心魂體同之但依善𢙣緣生善惡果也依善緣此心成善道種子值惡緣此心成惡道種子也汝色法五穀種子例生種常見有情種子非色法心法汝見非也(云云)記二云若計常者反增其計故應別以念[乞-乙+、]不住破之(矣)次断見者燒灰埋土成一切眾生更無來生計也有外道雖修有漏禪定未得神通故未知過去生死又不緣未來相續生死仍無來生計也長阿含經迦[葉-世+廿]童子比丘與斷見外道對論相說䟽二引之凢有十番問答外道問云我見人死不還云何未來受苦迦[葉-世+廿]答云罪人被駐寧可歸乎(云云)又問我鑊煑罪人密蓋其上伺之不見神出答汝晝眠時傍人在邊見汝神出否又問我剝死人皮腐[冉-工+又]碎骨求神不得故知無他世(云云)答如小兒折薪寸[乞-乙+、]分裂求火寧有可得又問死人重知神不𭁆(云云)答燒鐵有火氣程輕火去重彼人神去故重(云云)重々問答終外道伏(云云)迦旃延論義第一引之。 【尋云斷常一邊計之(云云)又斷常俱計人有之耶　答二見體各別也合見尤難成歟但断常有無二見也亦有亦無見断常並計見可云歟記二云唯有別教先破界內斷常次破空有断常後破空假斷常(矣)東春云別教十住用藏通兩教破外道断常次十行出假破前兩教空有断常次十向修中伏出假空断常至初也證中時破三斷常即無前後(矣)。 【八邪見事　答邪見者非正見邪見也善惡因果撥撫謗佛法僧三寶無慚愧心サレハ修善根不思有功德造惡業不知有罪障也法界次第上云邪心取理故名邪見若無明不了四諦因果邪心推獲謂無此理因斷滅出世間善根乃至世間善作闡提行是為邪見(矣)。 【九見取見事　答於劣物起勝云見也依之俱舎頌云撥無(邪見也)劣謂勝(矣)上三見既𢙣見劣也而此觀勝思也見上取見故見取見云也一義云見取見可讀也上見字前三見也下見字今見也故見取見云也法界次第上云於非真勝法中謬見𣵀槃生心而取故曰見取(矣)。 【十戒禁取見事　答戒者五戒等也禁者外道鷄[A37]狗等戒也意毀佛法戒別立禁戒也法界次第云於非戒中謬以為戒取以進行故曰戒取(矣)意邪戒自建立行之故戒禁取見云也俱舎頌云○異謂有身見邊執見邪見[乞-乙+、]取戒禁取○我(我見)我所斷常(邊見)撥無(邪見)劣謂勝(見取見)非因道妄(戒禁取見)謂是五見自體(矣)。 ᅟᅟ==[A37] 狗【CB】，㣘【國圖】== 【一非因計因事　答外道苦行其類多之或身投火投水投巖断食断鹽裸形等是計真實𣵀槃因是非因計因也又得禪外道得神通過去八萬劫未來八萬劫事能見之也八萬已前事一年一月一日不知之𢬃八萬劫已前際修天上因人依自余重業先余處生其後鷄[A38]狗等生時余界業皆盡前天上因引鷄[A39]狗次生[乞-乙+、]天上外道見之八萬以前生天因不知天上修因鷄鳴犬吠等也計修鷄[A40]狗行也自身修之人教令修之俱舎論云投水火等種々邪行非生天因妄起因緣(矣)。 ᅟᅟ==[A38] 狗【CB】，㣘【國圖】== ᅟᅟ==[A39] 狗【CB】，㣘【國圖】== ᅟᅟ==[A40] 狗【CB】，㣘【國圖】== 【一非道計道事　答佛法離三界九地生不生不滅為𣵀槃也外道第四禪中無想天計𣵀槃或非想天計𣵀槃其故無想天彼天壽命五百劫閒終不行心想故似𣵀槃又非想天非想非々想似𣵀槃外道是真實𣵀槃思仍非得道[乞-乙+、]々計故非道計道云也又當世無智行人中非因計因非道計道人多之(云云)。 【尋云非因計因非道計道各有二類(云云)其相如何　答非因計因二種者一我生諸法計以我為能生因是非因計因也二迷修諸苦行是也非道計道二種者一有漏戒行等為𣵀槃道二破道邪見疑心等為清淨道是也(云云)是婆娑一說也常義違婆娑論五十三云戒取為二一非因計因二非道計道非因計因復有二一迷執我常法起二迷宿作苦行等起○非道計道亦有二一執有漏戒等為淨𣵀槃○二執謗道邪見及疑為清淨道(矣)。 【問非因計因五見中何耶　答戒禁取見也　進云决五云或計於父母微塵梵天等生皆名邪見(矣)付之(云云)　答纂義云唯計從於父母微塵等生因不知內因義[乞-乙+、]當撥撫或四見外皆名邪見々非正故(矣)唯識論六云三邪見○或有自在等是一切物因或有橫計諸邪解脫或有妄執外道為道諸如是等皆邪見攝(矣)義云非正見方名邪見也又非因計因方戒取見可名也。 【一五鈍使五利使事　答貪等五鈍使也身見等五利使也得禪外道[A41]己利根余推求推度生惡見也是故五見名利使也貪等只凢夫起之只當時六塵著起故五鈍使云也。 ᅟᅟ==[A41] 己【CB】，已【國圖】== 【尋云疑煩惱利鈍二使中何耶　答疑諦理云方見惑可屬也其上思惑貪瞋癡慢限不列疑也[A42]但又五鈍五利云時鈍使聞事相浮偽境疑云方思惑可云歟决五云三界合有五十二鈍三十六利(矣)五十二鈍者欲界四諦各有五鈍四五二十也上二界四諦除瞋故各有十六三界合五十二鈍也此釋疑為鈍見仍俱舎論及甘吕味論俱舎慧暉䟽等鈍使攝釋。 ᅟᅟ==[A42] 但【CB】，伹【國圖】== 【一背上使事　疑云貪瞋癡等五鈍使思惑也何見惑中列之耶　答如我等常凢夫不起五見貪瞋癡等起思惑也得禪外道五見上所起貪等見惑攝屬也其故貪五見貪欲也五見謗生瞋五見𢙣事不知愚癡也五見故人慢五見故諦理疑也是五見背負有之故背上使云也五見斷ツレテ背上貪等被断也譬大人負小兒大人倒小兒倒如又此見惑上貪等邪三毒云也只凢夫所起三毒正三毒云也。 【尋云思惑有背上使耶　答可有之見惑者違理義也同三毒也無理起貪無理起瞋思惑上背上使見也サレハ螳螂聞流車起瞋取斧向犬友犬クライ馬見余馬立髮上生瞋等皆是無理瞋恚也一處釋有之。 【一四諦煩惱有增减事　答頌云十七[乞-乙+、]八使九六[乞-乙+、]七使(矣)集解云問此四諦下所起諸惑依何教耶答依阿毗曇苦下十使足集滅除三見道除於二見(矣)。 【尋云成論意四諦皆通十云三界四諦各具十煩惱一界四諦四十三界百二十見惑也三界共有貪瞋癡慢四思合十二也見思合一百三十二惑也(云云)今何毗曇意見八十八思或可立十思耶　答兩論廢立不同也不可和會上界瞋有無等兩論相違也(如下)。 【問欲界苦諦十煩惱共具歟　答具之釋　　付之禁取因也苦諦果也爭苦下可具戒取見耶爰以非因計因非判耶　答戒色法也依身上持之故苦諦下有之依之集解云更以其身持非禁戒故有戒取(矣)又云問戒禁屬因苦諦是果何以苦下有戒禁取親惑生耶答計多苦行執非禁戒望實為因故在苦諦親惑攝也(矣)决五云問戒取計因苦諦是果何故在苦答計多苦行望為實因故在苦下非出道故妄謂出道是故復於道處能起集滅異此故無身見無身見故亦無邊見集滅非道不生戒取又復戒取在於苦道二諦下者本是內道見苦能斷本外道者見道能斷故唯在二(矣)私云二重釋在之初釋於依身計多苦行為實因故苦下立戒取(云云)次釋內道外道云其意不明內道外道二人共戒取苦道二諦下可有之也何內道見苦斷外道見道断可云耶再論之外道好苦行故見苦斷內道依道諦智斷可云也不審也會之異義不同也一義云如難外道見苦断戒取內道見道断可云也但今釋內道者外道方[A43]己家道內道云心也外道者𢫾佛法也非外道[A44]己法故外云也所以佛法者修三十七品等諸道断戒取也是外道方外道云也(云云)又寶地坊引婆娑論彼非因計因立二類共見苦断非道計道立二類內道見苦斷外道本謗道故見道断釋是實外道覺又大乗義章苦諦有漏理內法道諦有漏理外法也故內外云歟(云云)寶記云問若爾內道人見道不断戒取外道人見苦不断戒取耶又何故內道見苦斷外道見道断又何故二人不於見集滅斷戒取耶答婆娑五十二云戒取為二一非因計因二非道計道非因計因復有二一迷執我常法起二迷宿作苦行等起此二迷苦果故皆見苦斷非道計道亦有二一執有漏戒等為淨𣵀槃本是內道迷麁果故見苦能断二執謗道邪見及疑為清淨道本是外道違諦強故見道能断(畧抄)非因計因內外二人通苦道非道計道內外二人互斷一也又正理論云從多分說(矣)纂義云本是外道謗強故見道能断此中且依後類(矣)慧遠法師大乗義林章引毗曇云苦諦有漏理內法故云內道々諦理外法故云外道(矣)私云慧遠釋意戒取有漏法也苦諦同有漏也能所共有漏々[乞-乙+、]道內断之故內道云也又道諦無漏也戒取有漏也仍有漏外無漏道諦断之故外道断之云歟(云云)但所引阿毗曇心論異學者云實外道覺(云云)。 ᅟᅟ==[A43] 己【CB】，已【國圖】== ᅟᅟ==[A44] 己【CB】，已【國圖】== 【問集諦滅諦下十煩惱共具之歟　答不具之頌云十七[乞-乙+、]八使(矣)　付之集諦苦諦因也身見計五隂依身依集因得五隂我體可計故尤身見可具也何况戒取計因何集因不起之耶次滅諦理常住云時豈不計常見耶又滅諦滅惑[乞-乙+、] \[乞-乙+、]事由持戒因爭戒取不具耶　答成論心四諦共具十煩惱故如御難今毗曇意不爾先集諦有漏因也身見邊見於苦果上計之故集因除之歟戒取又於苦果上修苦行不可𨵿集諦次滅諦無為理也於此理身邊二見共難成戒取有漏果上苦行也不可関無漏集解云集滅各七除身邊戒三種惑者良由集是有為有漏之因滅是無為無漏之果皆非從身苦境而有是故集滅除身見也既無身見邊及戒取亦乃不存何者以邊見是於苦果身計断常故戒取乃是於身所持非禁戒故是故此二依身而有身見既無此二何有(矣)。 【問道諦下具戒取見耶　答有之　付之道無漏因也戒取計有漏因果爭可具之耶　答非因計因一分修行道諦下立之歟集解云道諦八使除身邊者道是無為無漏之因且非依身故無身見既無身見邊見亦無(矣)又云道下戒取但從邪見而生此乃名為踈惑○又復應知苦道二諦存戒禁者本在內道見苦能断本在外道見道能断(矣)。 【尋云四諦下十七[乞-乙+、]八使親惑踈惑有之(云云)其相如何　答見從義釋苦諦下五見疑癡七親惑(獨頭)也貪瞋慢三踈惑(背上使也)也集諦七見取邪疑癡四親(獨頭)也貪瞋慢三踈(相應)也滅諦下七邪疑癡三親(無漏緣無明)也貪瞋癡見取四踈(有漏緣無明背上使)也道諦八邪疑癡三親(無漏緣)也貪瞋癡見戒取五踈(有漏緣)也(云云)(取意)。 【問緣滅道諦生煩惱可云耶　答爾也　付之境智一雙法也何緣無漏道滅可生煩惱耶　答迷苦集故道滅迷也迷故生惑也但苦集有漏法起煩惱時有隨增用也俱舎論云諸漏於中等隨增故(矣)能緣智謬生煩惱時所緣境妄法起隨增用也隨增者クルイ合義也譬人緣女[乞-乙+、]隨增狂值如道滅二諦無漏法故緣之生煩惱云境不隨增也依之俱舎論一云緣滅道諦諸漏雖生而不隨增故非有漏(矣)譬人緣兒不隨增如(云云)物語云東陽和尚童體時西塔維那奉戀之讀歌云(維那云)我戀ハ滅道二諦ノ惑トレセ思ヘト君ハ隨增モせス(返歌云)我戀ハ苦集二諦ノ惑トレセ思ハ、我モ隨增ヲせン集解云問上標集諦體唯見思今何以云歴四諦邪答所迷之境須歴四諦能起惑體但集諦收問苦集容有惑道滅何所論答由迷苦集道滅亦昧是故四諦並屬所迷既俱所迷乃俱起惑故不可以苦集在迷道滅是悟而致妨也復次須知集惑與業以為能迷苦果生死以為所迷能所咸迷道滅俱惑是故見惑須歴四諦(矣)私云緣四諦何雖起惑其惑體唯集諦屬云故尤可思之。 【問上界有瞋煩惱耶　答毗曇意無之俱舎頌云十七[乞-乙+、]八使九六[乞-乙+、]七使(矣)付之三毒一類惑也既許有貪癡豈不許瞋煩惱耶　答毗曇成論異義也成論意十煩惱共通三界四諦云依之名䟽一云若成論明貪瞋二盖並通上界(矣)是則盜大乗論故以大乗意爾釋歟毗曇意小乗當分約時上界定地心滋潤瞋自散亂起故定地不行瞋也集解云金光明云三十三天生瞋恨者此欲界耳非上界焉上界何故不行恚邪毗曇論云上界無相害故有善欲故性寂靜故心滋潤故所以無瞋也別圎極果三毒乃亡何故上界不行恚邪須知此乃小教權說故不可以大乗極難(矣)記五云小乗中云上界無瞋非盡理也然諸煩惱輕重雖殊尚至等覺豈隔無色但名同體異理須分別(矣)。 【問毗曇意上界有貪名耶又輕瞋名恚通上界耶　答止四云若上地輕貪名愛亦應輕瞋名恚耶(矣)此釋雖似引毗曇意恚通上界云方依成論意也又上地名愛事雜心論有之非毗曇本意(云云)。 【問五盖通上界耶　答毗曇意限欲界也成論通上界(云云)仍俱舎頌云盖五唯在欲(矣)止四云棄五盖者所謂貪欲瞋恚睡眠掉悔疑(矣)。 【尋云五盖貪瞋癡本惑貪瞋癡不同如何　答本惑生𢙣令滅善故二德有之隨惑貪等障戒定慧不令生計令生惡事無之也盖者成善根盖不令顯現義也慧心要法文云○此五種純不善故唯在欲界(矣)。 【問無色界無色法依身何立苦諦耶又苦下何有身見耶　答身見者計五隂我也雖無色有四隂何不計我耶又付四隂可立苦諦境也從義釋其相見。 【一三結断須陀洹事　答見惑雖有十煩惱論實體三結也謂身見戒取疑也修空無相無願三[乞-乙+、]昧治之也决五云身見是空近對治法戒取是無願近對治法疑是無相近對治法(矣)𢬃此三結攝五見也謂身見攝邊見戒取攝見取見疑攝邪見也有五見自然背上使五鈍使可有之也離三結六煩惱也依之俱舎論云理實應言断六煩惱攝門根故但說斷三(矣)於見道位斷此三結第十六心證初果也(云云)。 【尋云三々昧相如何　答三昧者定也空三昧者無我心也無相三昧者不著空相也無願者又名無作三昧不作無相心不作空心也又名三解脫三昧約因解脫約果也自大乗見之空假中三諦也大乗立大空三昧謂空々三昧無相々々三昧無作々々三昧(云云)俱舎頌云空謂空非我無相謂滅四無願謂余十諦行相々應無漏三解脫(矣)。 【一五下分結五上分結事　答集解云掉舉慢無明色染無色染五上分也身見戒取疑貪瞋五下分(矣)私云五上分云上二界惑攝之五下分云欲界惑攝之也掉舉者サハカンキ心地大煩惱地六中有之無明者癡煩惱也色染者色界貪也無色染無色界貪也一往如此上下二界分別。 【尋云法相宗意四諦各具十煩惱(云云)若爾用成論意歟　答不爾彼大乗意一途如此分別也彼上界無瞋(云云)五教章下云(華嚴宗香象釋)其分別起(見惑)者欲界四諦各有十種即為四十上二界除瞋諦別有九即有七十二并欲界合有百一十二其俱生(思惑也)者欲界具六上二界除瞋各五故合有十六通前分別揔有一百二十八也(矣)欲界六者貪瞋癡慢身見邊見也。 【一見不同事　答十煩惱等(如上)(云云)又四見者一有見二無見三亦有亦無見四非有非無見也是名單四見又複四見具足四見有之其外絕言見有之又六十二見等不同也(云云)私云毗曇意十五心無㝵道位上件一切諸見皆断第十六心解脫道位證須陀洹果廢立也。 【一不出入觀事　答修行定入々觀云也サテ起定散心經出觀云也頓断見惑如破石云見惑破石譬也石只一度盡力破也思惑如断藕絲云任運自然断也仍思惑少斷息々也思惑斷立後三果此意也見惑只一度斷之故立須陀洹一果也是故見道十五心閒更不出觀　座定中經十五心斷八十八使也(云云)。 【修道下　修義云前見道位得無漏道重此道智思惟修習斷思惑故名修道也亦云思惟道也集解云二修道者重修無漏之道也(矣)决五云言重慮者慮謂思慮見道觀真已發無漏今復重觀故云重慮(矣)。 【尋云斷思惑位故名思惟道歟　答所得空理思惟故名思惟道也此思惟道所断惑故名思惑也思惟道所斷惑故名思惑釋斷思惑故非名思惟道也依之止六云稱思惟者從解得名初觀真淺猶有事障後重慮真此惑即除故名思惟惑也(矣)事障者思惑事也。 【尋云思惑相如何　答從義二義釋一見惑緣法塵境起思惑色聲香味觸五境緣起(云云)又一義於六塵不計我起名思惑計我名見惑(云云)思惑事相浮偽之惑釋見色聞聲好之生貪惡之生瞋等惑也集解云思即思惟惑初果已上重更思惟無漏之智能断三界貪瞋等惑(矣)。 【一思惟十煩惱事　答成論上界有瞋云故三界各有貪瞋癡慢四煩惱三界三四十二煩惱也(云云)毗曇上界無瞋故上二界貪癡慢[乞-乙+、] \[乞-乙+、] \[乞-乙+、]欲界四煩惱合十煩惱也是名三毒時慢攝癡立三毒也。 【問思惑立疑煩惱歟　答無之决五云見道[A45]已断理合無疑(矣)見道[A46]已見理畢其後不疑諦理故修道不立疑惑也(云云)。 ᅟᅟ==[A45] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A46] 已【CB】，巳【國圖】== 【難云若見道已断故修道貪瞋癡慢不可有之已断惑故如何　答貪等迷事起惑心地故修道迷事貪等可断之疑惑事相色香疑依必不可障理故修道不立之歟寶地私記云見道已断理合無疑者問若爾貪等亦見道[A47]已斷應無修道答已見諦理故後無疑見道但斷麁迷理貪故修道中有迷事貪(矣)集解云此思惟惑何故無疑見道已断理無疑故(矣)一義云於疑有二謂障理疑障定疑也障理疑限見道所断修道無之障定疑修道可有之也今約障理疑十煩惱中不立之歟止四云疑盖者此非見諦障理之疑乃是障定疑也(矣)止觀記云非見諦障理之疑者簡異謂此中所明十分別中障理之疑也乃是障定疑者謂障初禪之疑也禪亦定故百論䟽云疑者於諸諦理猶預為性能障不疑善果為業謂猶預者善不生故然此疑別有其體令慧不决非即慧故(矣)私云能障不疑善果等者障定疑不疑善果也令慧不决等者疑初禪定故所依定疑慧不决云意歟。 ᅟᅟ==[A47] 已【CB】，巳【國圖】== 【尋云若以疑攝三毒者可對何耶　答癡煩惱所攝依之止四云開癡分為睡疑兩盖(矣)所詮佛法以信為本疑煩惱尤可断經云念[乞-乙+、]勿生疑(矣)。 【一思惑不同事　答有三種一俱生思惑謂形俱惑生[乞-乙+、]世[乞-乙+、]不相離惑也於胎內隂陽和合不和合不同女子背母於父生愛於母生恚男子向母居於父生恚於母生愛(云云)又赤子時尋母乳貪也不與乳出聲啼哭是瞋也是俱生思惑也二推見解起思見惑背上使思惑是也三界繫思惑謂三界九地各有九品修道所断惑是也(云云)。 【尋云俱生思惑於何處断之耶　答集解云若俱生思及推身見而起思者初果見理一時無余故妙玄云斷見諦惑而後兼除四思(矣)。 【問修道時惑立四諦惑能治智修四諦十六行相可云耶　答毗曇成論共不論四諦不同也見道所顯理重慮思惟修習断惑故唯緣滅諦一境断一箇貪瞋癡慢也只是三界不同有計也(云云)止六云若准見惑四十里水(表四諦十煩惱)此緣一渧應是一十里水不橫起故稱之一渧(矣)决六云四十里水既是四諦下惑断思但直緣一真諦或四諦中隨緣一諦如十里水(矣)止觀記云断思惑位緣滅諦理故云緣一理(矣)。 【難云玄四云次明證二果即有二種一向二果向者從初果心後更修十六諦觀(矣)如見道可修十六行相見如何　答約得修邊歟。 【一五部合斷事　答五部者見道四諦為四加修道為五部也外道以有漏智五部惑令合断事有之薩婆多宗立此義許有漏智断也但經部等不許此義(云云)妙樂大師用此義給記五見。 【難云俱舎頌云見道唯無漏修道通二種(矣)何四諦惑以有漏智断可云耶　答見有多種一猛利見者五見等是也二冥伏在心見者障諦理惑也今五部合斷見者猛利見事也欲界外道起猛利見上地不可起之欣上厭下時不斷下地見不進上地故分斷之也但有漏智斷惑自佛法無漏智見伏分所有之也(云云)下可在之。 【一信解事　答修道下信解見得身證三人有之俱舎頌云至第十六心隨三向住果名信解見至亦由鈍利別(矣)一信解者鈍人也見道隨信行云人修道來入名信解也信師教聞教開覺故名信解也信通二道解唯在修釋修道時與解字事[耳*夕*ㄗ]見道信行時其位深有解知聞取夫修道重慮思惟相也聞法信解難有難也而修道時非謂聞法揔鈍人聞師教見修二道經歴云計也(云云)或又入修道時依聞法重慮思惟歟四教義六云信行人入修道轉名信解人也鈍根𠗦他信進發信解故名信解(矣)玄四云即是隨信行人入修道轉名信解人也鈍根𠗦信進發真解故名信解(矣)頌䟽云前隨信行今名信解謂由信故勝解相顯名為信解(矣)。 【一見得事　答先隨法行轉入修道名也是利根人也初雖隨知識教後利根故自思惟見理得道故見得云也俱舎名見至得理云至理云只是同事也四教義六云法行轉入修道名為見得是利根自以慧薰見法得理故為見得(矣)玄四云法行人轉入修道名為見得○(矣)頌䟽云前隨法行今名見至謂由向見得至果見故名見至(矣)。 【難云先云法行今可云法至法名雖同以至字位深可顯也例如信行名信解以解字顯深位事也如何　答以見字位深事顯也所以見法得理判故見字法行法字深悟入事顯也。 【尋云見道法行修道見得無學道不時解脫一人始終也此人不聞師教獨思惟悟云與支佛無不同聲聞始終可聞教也如何　答聲聞人獨思惟云師教法語思惟也謂四諦法語依諦理令修習也支佛在無佛世十二因緣流轉觀其相大不同也支佛思惟自身流轉觀也非思惟師法語(云云)何况既佛在世法行也常可聞佛音也須菩提法行根性常在佛邊事可思之。 【一身證事　答第三果聖者心無余灰斷令薰無余手習入滅盡定也滅心王心所如木石在之也此定非想定為依地非想定心法微弱有如無故云非想也住此定心地守居程心性次第々々寂不發心[乞-乙+、]所是名滅盡定也但名身證事心[乞-乙+、]所一向無之如木株故定功德只是身證故身證云也又得此定人𣵀槃理此身證似故名身證也(云云)亘利鈍也玄四云還是信解見得二人入思惟道用無漏智斷上下分結發四禪四無色定即是用共念處修八背捨八勝処十一切處入九次第定三空事性兩障先已斷盡又斷非想事障滅緣理諸心[乞-乙+、]數法入滅盡定得此定故名身證(矣)四教義六同之頌䟽云若不還果修得滅定轉名身證滅定無心由身證得故名身證(矣)俱舎頌云得滅定不還轉名為身證(矣)四教義六云○入滅盡定似𣵀槃法安置身內息三界一切勞務身證想受滅故名身證也(矣)。 【問初果聖者得身證耶　答修道立身證毗曇意修道置初果故初果聖者可得身證歟云疑出來也四教義六云若約初果解身證者但以先於凢夫用等智(𠀍智事也)断結得四禪四無色定後得見諦於十六心證阿那含果即修共念處還從欲界修背捨勝處一切處入九次第定成身證也(矣)私云此釋意先生為凢夫時得八定人今入佛法時第十六心後證那含果得滅盡定得身證故非初果身證也而第十六心得之故初果云方有之歟。 【一七等覺支事　答集解云七覺支者覺名覺了支謂支分也(云云)略頌云七覺断思斷藕絲(矣)修道断思事依七覺力見集解云七覺支者覺名覺了支謂支分也一念者覺了定惠使令平等不見一念有浮沉也二擇者能善簡擇真偽法也三進者精進修行離邪行也四喜者心得善法生歡喜也五輕安者輕利安適也○六定者禪定現前不生見愛也七捨者捨諸妄謬求真實也(矣)。 【難云常名目等一擇法二精進三輕安四念五捨六定七喜列略頌云七覺断修断藕絲擇法精進輕安念捨定及喜七覺支(矣)人師釋何念擇進喜輕安定捨列釋耶又慧心要法文擇進喜除捨定念列是等相違如何　答四教義等如略頌次第可尋之。 【尋云法界次第及止觀中名除覺支今何名輕安覺支耶　答俱舎云輕安中邊論同之一義云舊譯云除新輕安云也(云云)集解云法界次第及止觀中皆云除覺心浮動時即便除之以除浮動心得法味除身口之麁故輕利安適也又是新舊翻譯不同耳百法䟽云遠離麁重調暢身心故云輕安遠離豈非是除義耶(矣)要法文云中邊論云輕安(矣)義云七等覺支云與等字事定慧均等法故也𢬃於此七若行者心法沉沒時擇法進喜三覺支可用之若心浮動時除捨定三覺支可用之念覺支常在定慧中際不可廢退(云云)。 【須陀洹果事　四教義云六三明信解位○證果有三一證須陀洹果○須陀洹天笁之言此翻修習無漏(矣)頌䟽二十三云預流者諸無漏道揔名為流初預此流故名預流○此預流名目初得果(矣)。 【尋云二翻名意如何　答修習無漏字翻預流義翻也𢬃兩論諍成論須陀洹果置見道毗曇置修道而修習無漏名言毗曇對修道義相應也修道者重慮修習義故也依之四教義六云若數人明義證果即入修道即用此一往釋修習無漏義便也(矣)。 【尋云於預流逆流順流有之如何　答預佛法流初見空理順流也又初断惑生死流逆[乞-乙+、]流也集解云言預流者即是初預聖道法流𣵀槃䟽解初果名流有逆有順一生死流須陀洹人即逆此流眾生順之二者道流須陀洹人順入此流故預流義湏准此釋或云入流(矣)又云須陀洹者此翻修習無漏(矣)。 【尋云須陀洹翻溝港事如何　答决六云言溝港者古來翻譯方言未通便以預流譯為溝港通水曰溝隈水曰港(矣)助覽云𣲖水曰港隈字恐悮(矣)私云通水者順流義也隈水者逆流義聞但助覽釋初果第四果少分𣲖水云歟集解云又云溝港皆是譯人用意不同也此初果位見亡理顯更不生於四𢙣趣(矣)私云是逆流相釋覺。 【尋云若初預法流故名預流者苦忍真明發捨凢入聖云苦法智忍時初見空理故尤可名預流也何第十六心初名預流耶　答預者印持决定義也正見法流理得果處預可云也苦法忍一分雖見空理猶与疑煩惱同宿决定義無之預義尚難成歟サレハ俱舎論三義具足名豫流故第八苦法忍不名豫流釋頌䟽二十三云○此豫流名不目第八目初得果於四沙門中定初得故一來不還非定初得故○要具三義得預流名一具得果向無漏道故二具得見修無漏道故三於現觀十六心流徧至得故第八三義俱闕故預流名不目第八(矣)私云頌䟽意自道法忍逆次數之苦法忍名第八也サテ彼苦法忍無得果義無見修等義又流徧至得義無之是故不名預云也(云云)。 【尋云次第證人第十六心初得須陀洹果故初果可名預流聞若超越證果人或第十六心證第二果初得果故斯陀含可名預流歟又第十六心超得第三果或超前三果得第四果阿那含阿羅漢初得故可名預流果歟如何　答决六云明果雖超而品數不𭁆如神通人及常人行遲疾不同豈無里數(矣)超雖入二果三果不可𭁆四果里數仍初得果方何須陀洹方可遣也。 【一三種須陀洹事　答四教義六云復次須陀洹有三種一行中須陀洹即是須陀洹向二住果正是須陀洹果三勝進須陀洹亦名家[乞-乙+、]即是斯陀含向也(矣)可思之。 【三界九地事 【尋云欲界既五趣不同也何合為一地耶又上界同定地如虚空何可分八地耶何况無色界無四處別尤可為一地也如何　答於三界地々分別事廢立不同也三界為二十五有廢立有之三界為九地廢立有之約生死邊時立二十五有也立九地事欲界多分五道雜居天人等乗畜類事有之又如人[A48]間鬼畜類雜又孤獨地獄人中有之(云云)是故欲界合為一地一箇九品思惑立也上二界有八定禪定門戶詮次法次第不雜亂又為依地生功德事各々不同也隨惑又地々淺深可不同故論九地[乞-乙+、]々各立九品思惑也。 ᅟᅟ==[A48] 間【CB】，閒【國圖】== 【一二十五有事　答頌云四刕四惡趣六欲並梵世四禪四無色無想五那[尒/口] \(矣)集解云別則二十五有揔則六道生死(矣)。 【尋云梵世有初禪中無想五那含有第四禪中何別立一有耶　答梵起生者養者見号三界王故別立一有也又無想天心[乞-乙+、]所都滅不似余天故立一有五那含天那含果聖者生故別立一有也。 【一二十五有事　答(如上)集解云所以梵王別立為有者以常見外道計於梵王為生萬物之主違之則生死順之則解脫為破此計立為有也外道又計無想無心名為𣵀槃計五淨居為真解脫是故立有有則生死未亡何解脫之可計乎(矣)。 【尋云有云事如何　答集解云所言有者二十五處所有因果而不滅亡故云有也六界國土名依報也六界五隂及以假名是正報(矣)私云依報正報者國土草木等成眾生所依物故云依報也諸非情物皆名依報也一切有情類正報云也依前生善惡業因今生犬人乃至地獄生故通名報也犬[乞-乙+、]所居土人[A49]間天上皆所依土依眾生果報各有依報故所居依報云也得果報事眾生本故名正報也釋云凢所依土皆順正報(矣)又依報名共業所感報所以吾所居地人犬等皆來居吾家後成他人所居家故也正報不共業所感云也吾手足頭目等不成他人手足頭目等故也但天人宮殿共業所感歟云論議有之所居宮殿似依報共業而天人宮殿隨身飛行主死宮殿隨無似不共業報(云云)。 ᅟᅟ==[A49] 間【CB】，閒【國圖】== 【欲界五趣地事 【尋云趣云道云其意如何　答五道者有五通道各至彼處故道云也趣者集解云趣者往也到也所謂業因令諸有情往到彼也(矣)。 【尋云欲界有六趣何云五趣耶　答五道六道開合異也立六道時地獄餓鬼畜生修羅人天也立五道時除修羅也俱舎云或鬼或天或復傍生故不別說(矣)攝鬼道事其形醜陋似鬼神故也攝天事飛行自在威德似天故也攝畜生事或用不淨食事如犬等居海底事似魚類等故也大論云晝行夜行晝夜行又復有三謂水陸空行(矣)修羅有此三類尤似畜梟夜鷹等夜行也余鳥晝行也犬等晝夜行也(云云)又修羅六相似畜謂毛角鱗甲羽足也(云云)集解云身被其毛如猫[A50]狗等頭載其角如牛羊等鱗如龍魚甲如龜鼈羽毛如飛鳥四足如牛羊(矣)。 ᅟᅟ==[A50] 狗【CB】，㣘【國圖】== 【尋云五道六道兩說何本耶　答授决集五道六道决云一箇决也佛世初修羅攝鬼道說五道修羅類聞之生瞋恚我等既威德自在人也何不立一道耶仍欲害佛(云云)其後佛開立六道給サレハ諸經中五道六道說兩向也法華序品云又見彼土六趣眾生(矣)方便品云見六道眾生(矣)譬喻品云有五百人(矣)信解品云五十余年(矣)皆表五道釋隨喜品云若四百萬億阿僧祇六趣眾生(矣)大日經住心品䟽云毗婆娑說有五道摩訶衍人多說六道理趣經釋云十法界(矣)(山王釋意)　私云當流一義云六道為本也所以成十界數一念三千法數可作故也。 【尋云欲界有二十處(云云)如何　答俱舎頌云地獄傍生鬼人及六欲天名欲界二十(矣)地獄有八大地獄是加餓鬼畜生十也又四刕六欲十也並前十二十處也是不數修羅也(云云)委三界義可見之。 【一眾生事　答舊譯名眾生新譯云有情也有情者有心識故也眾生者集解云中阿含云劫初之時光音天下生干𠀍閒無有尊𤰞眾共生世故云眾生以眾隂有假名生故云眾生又復處々而受生故云眾生新譯恐濫稱為有情雖簡無情三義咸𭁆(矣)私云有三義初義意無有尊𤰞眾共生世等者劫初光音天示多眾生形下生是故眾生云也第二義意五隂和合故名眾生意也第三義意俱舎云受眾多生死故名眾生(矣)從無始[A51]已來此死生彼受多生死故眾生云也(云云)又南岳大師釋云心起三毒即名眾生(矣)眾生ハ必可起三毒也付此三毒可用觀心也(云云)授决集下云此世界中[A52]已有三十六俱胝眾生趣(矣)。 ᅟᅟ==[A51] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A52] 已【CB】，巳【國圖】== 【一欲界事　答有三欲故名欲界謂貪欲睡眠欲[婬-壬+(工/山)]欲(云云)サレハ雖起三毒貪欲此世界惑本有之也瞋界癡界不云名欲界故也。 【地獄事　梵云奈梨亦云捺洛迦此云苦器亦云苦具也有地下故云地獄也(云云)獄者囚也集解云其字從言從二犬者所以守也若此方獄臯陶所造也(矣)獄字篇作犬也中有言字是犬守門出言吠義也所詮獄者守罪人不令出罪室也。 【一三種地獄事　答一根本地獄二近邊地獄三孤獨地獄也根本者八大地獄也謂一等活地獄二黑繩地獄三眾合地獄四號𠮧地獄五大號𠮧地獄六炎熱地獄七極熱地獄八無閒地獄也(云云)第二近邊有四一[火*君]煨增二屍糞增三𨦟刃增四烈河增也一大地獄四方各有此四增四方合十六增也八大地獄一百二十八增也并根本八大一百三十六云也第三孤獨者山閒曠野樹下空中忽然有之(云云)。 【一等活　眾多罪人受重苦一時悶絕空中有聲可等活(云云)或以杖印活々(云云)要法文引目連問罪經云如四天王壽五百歲於人[A53]間數九百千歲(矣)三界義云四王天五百歲為一日夜彼地獄五百歲也人[A54]間九百萬歲也(云云)四面各有四增(云云)一殺生罪為因(云云)一突吉羅罪為因(云云)。 ᅟᅟ==[A53] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A54] 間【CB】，閒【國圖】== 【二黑繩　獄率以黑繩縛之若折若割若鑿故云黑繩也要法文○云如三十三天壽千歲於人間三億六十千歲也(矣)三界義云忉利天一千歲為一日夜一千也人[A55]間三億六萬歲(云云)四面各有四增(云云)一提舎尼為因(云云)一殺盜為因(云云)。 ᅟᅟ==[A55] 間【CB】，閒【國圖】== 【三眾合　獄率逼令入二鐵太山閒入已兩山合迫之血流注(云云)要法文○云如夜摩天壽二千歲於人[A56]間二十一億四十千歲(矣)三界義云夜摩天二千歲為一日夜二千歲也人[A57]間二十一億四十萬歲(矣)四面各有四增一波逸提為因(云云)一殺盜[婬-壬+(工/山)]為因(云云)。 ᅟᅟ==[A56] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A57] 間【CB】，閒【國圖】== 【四叫喚　俱舎名目云眾苦所逼異類悲號發𭜨叫聲故名號叫壽四千歲(矣)要法文○云第四偷蘭遮如兜率壽四千歲於人[A58]間數五十億六十千歲(矣)四面各有四增一殺盜[婬-壬+(工/山)]酒為因。 ᅟᅟ==[A58] 間【CB】，閒【國圖】== 【五大叫喚　俱舎名目云劇苦所逼發哭聲悲叫稱𭜨故名大號叫壽八千歲(矣)要法文云[A59]第五僧伽婆尸沙羅如不憍樂天壽八千歲於人[A60]間二百三十億四十千歲(矣)三界義云樂變化天八千歲為一日一夜人[A61]間二百二十億三十萬歲(矣)四面有四增(云云)一殺盜[婬-壬+(工/山)]妄酒為因(云云)。 ᅟᅟ==[A59] 第【CB】，▆【國圖】== ᅟᅟ==[A60] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A61] 間【CB】，閒【國圖】== 【六焦熱　俱舎名目云火隨身轉炎熾周圍熱苦難堪故名炎熱壽十六千歲(矣)三界義云他化天一萬六千歲壽為一日一夜一萬六千歲人[A62]間九百二十億六十萬歲(矣)要法文云第六犯波羅夷罪如他化自在天壽十六千歲人[A63]間九百二十一億六十千歲(矣)一云殺盜[婬-壬+(工/山)]妄酒邪見為因(云云)。 ᅟᅟ==[A62] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A63] 間【CB】，閒【國圖】== 【七大焦熱　俱舎名目云自身他身出火互燒熱中極故名為▆熱壽半中劫(矣)三界義云以三支大熱鐵串▆之出頂由是耳根等熖火流出於大鐵▆中煎煑之(云云)又云半中劫者十返增减也(云云)玄讃云地獄一中劫者一增一减劫也(矣)一云五戒邪見穢戒為因(云云)。 【八無閒(梵云阿鼻)　三界義云此苦有六一四方火[A64]刺二鐵炭簸入三上下鐵山四鐵針[乞-乙+、]舌五令吞鐵丸六以洋銅灌口(矣)又云五無閒果者一受生無閒常受生故二受命無閒無中[乏-之+犬]故三身量無閒以身滿地獄故四受苦無閒無暫樂故五受報無閒必順生故(矣)。 ᅟᅟ==[A64] 刺【CB】，剌【國圖】== 【尋云造一逆者墮阿鼻耶　答俱舎云無閒一劫熟隨罪增苦增(矣)一逆乃至五逆者一二三四五倍苦可受之也正法念經云若五逆人於地獄中其身長大五百由旬若四逆人四百由旬○若一逆人一百由旬(矣)三界義云無閒一中劫者二十增减劫也(矣)。 【尋云地下過幾有獄耶　答三界義云小乗意南刕下過二萬由旬有無閒地獄深廣二萬由旬也獄底去此四萬由旬也余七獄有無閒上次第住若大乗意此下過三萬二千由旬有等活地獄等活下過四千由旬有余七獄皆傍住廣十千由旬也此下過二千由旬有八寒地獄廣一千由旬正法念經須彌山下有大地獄(云云)起𠀍經大鐵圍山閒有八大地獄(云云)俱舎頌云此下過二萬無閒深廣同上七捺洛迦八增皆十六謂煻煨尿糞𨦟刃列河增各住彼四方余八寒地獄此八捺洛迦我說甚難越以熱鐵為地周匝有鐵墻四面有四門開閉以鐵扉巧安布分量各有十六增○等活等大六如次以欲天壽為一晝夜壽量亦同彼○傍生極一中鬼月日五百頞部陀壽量如一婆訶麻百年除一盡後々倍二十諸處有中[乏-之+犬]除北俱盧刕(矣)。 【問八地獄重累傍布中何耶　答俱舎有二義(云云)。 【八寒地獄事　一頞部陀此云皰極重寒苦身分卷縮如瘡皰也一婆訶麻滿芥子百年除一如此芥子盡為壽量是摩訶多國器也二十石量也玄賛云等活壽命半劫也(云云)頌云○(如上)　二尼頼部陀此烈云也猶如皰漬膿血流出於其瘡亦卷縮(云云)三界義云婆訶麻二十為壽(云云)玄賛云黑繩壽半也　三頞折吒亦云歇折活三界義云壽增前二十(云云)玄賛云眾合半壽(云云)　四𦞦[乞-乙+、]婆亦云郝々丸壽增前二十(云云)玄賛云叫喚半劫(云云)　五虎々婆亦云虎[乞-乙+、]丸壽增前二十(云云)玄賛云大叫喚半壽(云云)此三受苦時音也　六嗢鉢華此云青蓮華由大寒苦身分裂或五分六分等也似青蓮華三界義云壽增前二十(云云)玄賛云焦熱半壽也　七鉢特摩此云紅蓮華受苦過前故色變為紅赤皮膚或十多等分裂(云云)三界義云壽增前二十(云云)玄賛云大焦熱半壽也(云云)　八摩訶鉢特摩此云大紅蓮華○彼身極大紅赤也百多等分裂(云云)三界義云增前二十壽(云云)玄賛云無[A65]間半壽也(云云)。 ᅟᅟ==[A65] 間【CB】，閒【國圖】== 【尋云八寒住處如何　答俱舎論云此八並居聸部刕下如前所說大地獄傍故知八寒在八熱地獄傍也(矣)。 【尋云八寒又有一百三十六耶　答玄六云八寒氷謂阿波々等亦有百三十六所(矣)籤六云八寒者旦准他文云百三十六若准別文八一頞部陀○八摩訶鉢特摩(矣)。 【尋云龍畜所受三熱地獄三熱同異如何　答垂迹畜等三熱權現法樂經云熱沙熱風熱水(矣)地獄三熱者瑜伽論云燒燃極燒燃徧極燒燃(矣)可思之無[A66]間眾生見大燒熱苦如他化天樂思余七地獄次第如此(云云)四刕六欲天人若嗅地獄香皆死(云云)。 ᅟᅟ==[A66] 間【CB】，閒【國圖】== 【尋云地獄臭香此土何不來耶　答正法念經中娑婆預彌國中[A67]間有二大山一名出山二云沒山此二山障㝵不令地獄香來見(云云)。 ᅟᅟ==[A67] 間【CB】，閒【國圖】== 【餓鬼道事　集解云餓鬼道常飢曰餓(矣)易云聖人去曰神凢人去曰鬼又天氣曰神地氣曰鬼(矣)三界義云餓鬼略有三種一由外障故(若求食到泉池諸有情以刀杖追)二由內障故(口咽如針)三飲食無障㝵(隨所得食皆被燒外或一分食糞飲溺○（矣）)又云餓鬼亦有三種一無財餓鬼一切餓鬼意不得食二小財餓鬼食膿血等三多財餓鬼能得人遺落食并祭饗之食(矣)。 【一有三十六種事　答或其身長一尺或如人[A68]間身量或十由旬或似雪山或依外障不得食飢渴常身體枯竭適見清流行彼欲食大力鬼以杖打或水反成血(云云)又依內障不得食口如針穴腹似大瓶設有飲食食之無由(云云)或雖無內外障食物成猛炎若飡燒身出(云云)又有鑊身鬼其身長過人兩倍而無有面目猶如鑊腳熱火滿中燒其身是昔貪財殺生者受此報(云云)又有食吐鬼其身長半由旬也常吐血是昔夫男自食美食不与妻子或婦人自食不与夫子者受此報(云云)又有木采鬼世[A69]間人依病水邊林中儲祭臭其香活命昔於妻子中別獨善食者受此報(云云)又有食法鬼於嶮難處馳走求食其後如黑雲淚流出事如雨若至僧寺人咒願說法時因之得力活命是昔為貪名利不淨說法者受此報(云云)又有食水鬼飢渴燒身普求水不能得長髮面覆目無所見河邊走趣若人渡河時足下舉下水取食之或人掬水施亡父母等時得其少分活命若自欲取水守水諸鬼以杖打之是昔賣酒加水者受此報(云云)又有恐至鬼世人為亡父母儲祭時得食之余不能食是疲勞賣少物誑惑取之者受此報(云云)又有鬼生海渚中無有樹林其身甚熱以彼冬日比人[A70]間夏日尚熱千倍但[堂-土+耳]朝露活命雖住海邊只海水枯竭見是昔行路人病苦疲極其賣物取之与微少直者受此報(云云)又有鬼常至塚閒火燒食屍尚不能足是昔獄司人飲食奪取者受此報(云云)又有鬼生有樹中逼迫身被押如木虫受大苦惱是昔木影涼伐木堂舎僧坊木伐者受此報(云云)又有鬼晝夜生十子隨生食之雖食尚常飢或自破頂取腦食之又自口出飛蛾投火為飲食(云云)如此相三十六種有之(云云)。 ᅟᅟ==[A68] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A69] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A70] 間【CB】，閒【國圖】== 【一住處事　答正法念經云諸餓鬼略有二種一者人中住二者住餓鬼世界(矣)人中鬼者若人夜行則有見者次餓鬼界者𨶒浮下過五百由旬有鬼界廣三萬六千由旬眷屬無量(云云)。 【一壽命事　答依俱舎者以人[A71]間一月為餓鬼一日一夜壽五百歲也(云云)依正法念經者鬼道一日一夜人[A72]間十年也如此壽五百歲(云云)。 ᅟᅟ==[A71] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A72] 間【CB】，閒【國圖】== 【尋云僧施餓鬼可限有財餓鬼歟　答先爾也但依慈悲心者一切餓鬼皆悉可得之也(云云)三界義爾見。 【一修因事　答正法念經云慳貪嫉妬者多墮餓鬼道(矣)。 【畜生事　畜生者六道中㝡勝數類多故畜生云也正法念經云傍生揔有三十四億(矣)又名傍生是有心傍有形傍心[A73]諂曲傍故果其身傍也四足二足無足多足軰何橫住是形傍也蟹橫傍行是傍中傍也是胎𡖉濕化四生不同有之可思之集解云亦云傍生者婆娑云形傍行傍故名傍生何者以由心行業不正故感畜生道名心傍也身多橫住如牛馬等名形傍也又畜生者亦名徧有五道之中皆徧有故々四王天已上諸天皆悉有之如天所乗象馬等也故大論以三類接之謂晝行夜行晝夜行又復有三謂水陸空行也(矣)。 ᅟᅟ==[A73] 諂【CB】，謟【國圖】== 【尋云畜有幾類耶　答別三十四億有之(云云)揔有三類一禽類(鳥類)二獸類(陸地或在空中)三魚虫等類(大小魚龍大小虫類)大論水陸空云是也𢬃如此類互相殘害若飲若飡未曾安水中魚類為漁夫被害陸行類為獵者被殺牛馬類身常負重荷蒙杖捶但念水草余無所知(云云)諸龍受三熱苦蟒虫其身長大無足宛轉腹行為小虫被唼食等也愚癡無慚軰受此身(云云)。 【一壽量事　答難陀龍王等其壽一中劫也如蚌蛤等一睡閒經八萬劫又或一日二日多百千日一歲二歲多百千歲或須㬰生死小虫多之其壽限無量也(云云)。 【一三惡道修因事　答起上品貪瞋癡作十𢙣(身三口四意三也)地獄因也中品餓鬼下品畜生也但於業引業滿業有之上中下十𢙣引業也滿業者於鬼有財無財有之畜福德淺深有之王家牛馬等福者也田夫牛馬等貧者也是皆前生布施行有無淺深可依事也但地獄論滿業耶一疑也彼少不同可有之歟。 【一三𢙣道次第事　答鬼畜次第異說多之俱舎頌云地獄傍生鬼(矣)大論云不善業有三品上品地獄中品畜生下品餓鬼(矣)玄二云上品惡行起地獄因中品惡行起畜生因下品惡行起餓鬼因(矣)(取意)是畜鬼次第又正法念經說五綵分布譬時地獄餓鬼畜生列瑜伽論八云由耎不善業故生傍生中由中不善業故生餓鬼中由上不善業故生那落迦中(矣)是逆次相也若約順鬼畜次第也被得又法華經一處地獄餓鬼畜生阿修羅等說一處無有地獄畜生餓鬼之苦說難一决事也但慈恩大師瑜伽論會謂鬼有二類論約薄福鬼為下品也約有福鬼[乞-乙+、]畜可次第也(云云)又先德智淺深釋略纂云(慈恩釋瑜伽末文)由耎不善業傍生中等者十地經中說中品生畜生鬼有二種一福德二薄福此據薄福故中品彼據福德故下品亦少相違(矣)。 【難云鬼有二種薄福為下福德為中可云也今何薄福中福德下可云耶　答難知事也但慈恩釋意此者瑜伽論也彼者十地經也但一義意福智相反法也福多人智少福小人智多瑜伽論薄福鬼故智深中品鬼下品畜列也十地經約福德鬼故智淺中品畜下品鬼列云事歟千觀私記云若依苦輕重鬼重畜輕故列鬼畜生也若依慧解利鈍鬼勝畜劣故列畜生餓鬼也(矣)。 【阿修羅事　此云無酒亦云無端正亦云非天也(云云)此人昔好酒未飽於四天下拾眾草木華醞在大海祈天願海水成酒飽足(云云)然海中有情業力故大海不成酒其時發誓持不飲酒戒是故名無酒也其形醜陋故名無端正常与天戰威德似天非天故云非天也(云云)集解意也。 【一修羅帝釋諍事　答毗摩質多羅阿修羅王此云種々疑有女名舎脂夫人𨶒浮第一美人也羅睺阿修羅王契約而帝釋盜舎脂為婦因之興兵初父毗摩質多羅生瞋興兵後羅睺自往戰羅睺此云障持[乞-乙+、]々日月物也身長八萬四千由旬也口廣一千由旬也海水立波浸帝釋宮時帝釋以般若咒力戰勝揔日月星宿持鬘恒橋等皆帝釋兵士也殊更四大天王振忿怒(云云)若雷電鳴帝釋天合戰皼歟思心大痛一日三度合苦惱謂劒自空降破身體或常為天被侵害等也(云云)。 【一住處事　答若依十地經須彌山北大海下過二萬一千由旬有羅睺宮次二萬一千由旬有勇揵宮次下二萬一千由旬有華鬘宮次下二萬一千由旬有毗摩質多羅宮(云云)若依起世經須彌東西面去此一千由旬外有毗摩質多羅宮縱廣八萬由旬(云云)又或有人[A74]間山地中天笁山中有大深窟多是非天宮也(云云)。 ᅟᅟ==[A74] 間【CB】，閒【國圖】== 【一首楞嚴經立胎𡖉濕化四生修羅事　答集解引之(云云)一𡖉生是於鬼道以護法力成通鬼趣攝也二胎生人趣所攝三化生与諸天戰是天攝也四濕生下劣修羅也畜生攝也(云云)三界義云瑜伽佛地論為天眾攝雜心論正法念經攝鬼趣伽陀經等說為鬼畜也(矣)。 【尋云依何修因至闘諍果耶又何宮殿嚴飾等有之耶　答集解云宮殿嚴飾良由因中行於五常十善故也常好闘戰怕怖無極良由因中行於𭛯忌嫉妬故也(矣)。 【尋云三善三𢙣廢立修羅為善道四惡二善時修羅為惡道心如何　答初立四惡趣給然帝釋修羅ムコト成後佛帝釋聞處三善三𢙣修羅善也說佛𠀍界悉旦御說法是也所詮二廢立約因中下品十善[乞-乙+、]道也約果上惡行及形色𢙣道也(云云)集解云修羅一界或善或𢙣下品十善名之為善是故諸文云三善趣三惡道也然雖行善欲勝他故因時𭛯忌故使果上𢙆悕無極是故亦為𢙣道收也(矣)。 【人[A75]間事　梵云摩[A76]㝹賖此云人又云意也(云云)集解云禮記云人者五行之端說文云天地之性㝡貴者也尚書云惟人萬物之靈孔氏傳云天地所生惟人為貴是故人字象臂脛之形也(矣)决六云以三昧力知此身中具倣天地知頭圎像天足方像地身內空種即大虚空腹溫法春夏背剛法秋冬四體(手足)法四時大節十二法十二月小節三百六十法三百六十日(矣)。 ᅟᅟ==[A75] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A76] 㝹【CB】，㝹【國圖】== 【一四大刕事　答一須彌山四方各有一大刕合四大刕也。 一弗婆提亦云毗提訶此云東勝身刕勝余界身故身量八肘壽二百五十歲東狹西廣東三百五十由旬西南北各二千由旬三邊如半月人面如國地形如半月多分定壽小分有中夭(云云)中品五戒為因(云云)。 二𨶒浮提(西可為第一欤（云云）)揔云聸部無熱池測有瞻部樹此云穢樹從樹為國名(俱舎云二千由旬)行集經云聸部樹高四千里枝[葉-世+廿]二千里也其影現月宮(矣)律云聸部大鷄王栖日光照木鳥見之始鳴時天下鷄共鳴(矣)此國北廣南狹如車(云云)三邊各二千由旬南邊三百由旬半也人面如車西域車上廣下狹故也(云云)身量三肘半四肘也壽不定劫初無量歲劫末十歲(云云)下品五戒為因(云云)。 三瞿耶尼亦云陀尼此云牛貨劫初時須彌西有一寶牛人為貨易(云云)地形如圎月徑二千五百由旬也周七千半由旬也人面如滿月身量十六肘也壽五百歲也起世經云上品五戒為因(云云)。 四欝單越亦云俱盧此云勝處四刕㝡勝故(云云)地形方也四邊各二千由旬人面方也身量三十二肘也壽千歲(云云)上品五戒加十善戒(云云)。 俱舎頌云於中大刕相南聸部如車三邊各二千南邊有三半東毗提訶刕其相如半月三邊如聸部東邊三百半西瞿陀尼刕其相圎無缺徑二千五百周圍此三倍北俱廬畟方面各二千等(矣)又云聸部刕人量三肘半四肘東西北刕人倍[乞-乙+、]增如此(矣)又云北刕定千年西東半[乞-乙+、]减此刕壽不定後十初叵量(矣)。 【八中刕事　答。 ![[D40p0508_01.gif|300]] 頌云中刕復有八四刕邊各二(矣)。 【一南刕國數事　答依仁王經者十六大國五百中國十千小國無量粟散國有之日本不入粟散中只秋津嶋云嶋國也雖然日本神國也大日本國有印文生此國人必可出離生死(云云)𢬃於四刕中佛出世限南刕東西雖有佛法不廣流布北刕一向不聞佛法名(云云)。 【問四大刕須彌山中[A77]間有幾山海耶　答揔有九山八海九山者須彌山七金山及鐵圍山也山与山中間各有一海故名八海也須彌外圍遶有七金山[乞-乙+、]外有四大刕[乞-乙+、] \[乞-乙+、] \[乞-乙+、]外有鐵圍山於八海前七名內海八功德水也八山外名外海醎味水也。 ᅟᅟ==[A77] 間【CB】，閒【國圖】== 【一須彌山事　答新譯云蘇迷盧山此云妙高山也四寳所成山也謂北黃金東白銀南吠瑠璃西頗胝迦謂紅色也世界虚空各彼寶色也南刕青色依二緣謂寶色聸部樹色(云云)縱廣同八萬由旬也入水底事八萬由旬水上又八萬由旬也合十六萬由旬也。 【一七金山事　答一持雙山二持軸山三擔木山四善見山五馬耳山六毗那怛迦山七尼民陀羅山也七山皆以金成入水皆八萬由旬出水不同也謂持雙須彌半也謂四萬由旬也半[乞-乙+、]减乃至鐵圍山三百一十二半由旬也山廣皆如高(云云)頌云入水皆八萬妙高出亦然余八半[乞-乙+、]下廣皆等高量(矣)。 【一八海事　答頌云山閒有八海前七名內海㝡初廣八萬四邊名三倍(矣)謂二億四萬由旬也余六海半[乞-乙+、]减謂第二海四萬乃至第七一千二百五十也第八外海廣三億二萬二千由旬也依之頌云余六半[乞-乙+、]狹第八名為外三洛刃二萬二千踰繕那(矣)。 【尋云七金山南刕中[A78]間尚有山河等耶　答俱舎頌云此北九黑山雪香醉山內無熱池縱廣五十踰繕那(矣)自無熱池四大河㳘出東恒伽河南信度河西縛蒭河北私多河也四大河各有四眷屬河(云云)。 ᅟᅟ==[A78] 間【CB】，閒【國圖】== 【五天笁之國事 東天笁一國鳩留國有七萬一千六國 南天笁七一憍薩羅國有六萬一千國舎婆提(龍樹菩薩住處) 二毗舎離國有五萬六千國(淨名居土生處也) 三舎衛國有九萬千八百國(須達長者毘瑠璃王央掘摩羅等生處也) 四罽賔國新譯經云有萬三千囯(迦濕弥羅囯五百羅漢造婆娑論處也) 五乾陀衛國新譯經云健陀羅國有六萬九千國(無著𠀍親脇尊者生處也) 六沙陀國有七萬六千國 七波提國有萬六千國 西天笁一波羅奈國新譯經云波羅底斯國有一萬六千國 北天笁三一鳩睒彌國 二僧伽陀國 三健拏掘闍國 中天笁四一迦夷羅國(又云迦毘羅衛囯)有七萬六千國(佛阿難提婆等生處也) 二摩竭陀國(鷲峯山難足山象頭山王舎城上茅城伽耶城竹林精舎等有之佛成道處也) 三迦羅乾國有六萬八千國 四鳩尸那國有萬六千國 古鈔云萬國[A79]已上為大國萬已下四千已上為中國三千已下七百已上為小國六百已下三百已上小無名國也二百已下為粟散國不足百國為嶋也唐土有一千九百四十四國當小國歟日本有六十六國尚非粟散但百齊國日羅上人來禮聖德太子云。 ᅟᅟ==[A79] 已【CB】，巳【國圖】== 敬禮救𠀍觀世音　　傳燈東方粟散王 從於西方來誕生　　演說妙法度眾生(矣) 從爾已來粟散名字有之(云云)。 【六欲天事　俱舎頌云欲天俱廬舎四分一[乞-乙+、]增(矣)身量相也。 【尋云六天各有四欲(云云)其相如何　答集解云六天通有四欲一情二色三食四[婬-壬+(工/山)]名為欲也欲者希須也(矣)義云儒教意天者巔也(云云)又清昇為天濁沉為地(云云)謂元氣未分為天事有之又兩義已分上清昇方名天事有之佛法意集解云若依釋教天者㝡勝也光明也欲色無色三界等天也(矣)可思之。 【一四王天事　答須彌八萬由旬山也四萬由旬半腹四天王有之南方毗留勒叉此云增長(亦云免離)居瑠璃山領二鬼(一薜荔多此云祖文鬼中劣者也二鳩槃荼此云甕形似冬爪厭魅鬼也)西方毗留[A80]博叉此云非好報(又云廣目天)居白銀山領二鬼(一毒龍二鬼舎闍此云噉精氣鬼噉人及五糓精氣)東方提頭頼吒此云持國(亦云安民)居黃金山領二鬼(一乾闥婆此云尋否行天帝俗樂二富單那此云臭餓鬼中勝者也或云病神也)北方毗沙門此云多聞(亦云種[乞-乙+、]聞)居水精山領二鬼(一夜叉此云輕捷飛行疾也二羅剎此云可畏亦云暴惡也)。 ᅟᅟ==[A80] 博【CB】，慱【國圖】== 【須彌頂圖 ![[D40p0512_01.gif|300]] ![[D40p0513_01.gif|300]] 頌云(俱舎)。 妙高層有四　　相去各十千　　傍出十六千　　八四二千量 堅首及持髮　　恒憍大王眾　　如次居四級　　亦住余七山 妙高頂八萬　　三十三天居　　四角有四峯　　金剛手所住 中宮名善見　　周萬踰繕那　　高一半金城　　雜飾地柔輭 中有殊勝殿　　周千踰繕那　　外四苑莊嚴　　眾車麁雜喜 妙池居四方　　相去各二千　　東北圎生樹　　西南善法堂(矣) 【尋云級云事如何　答山傍枝指出橋𪮲有之也又如雲立出此級形如國地形又人面形同之謂南刕上級如車形國形人面形亦如車謂級北頭如額形級南頭如國形是故南頭狹又級末上下地遠日輪迴級有一百八十道二反迴三百六十日一年也复至日迴㝡下道冬至日迴㝡上道依之寒熱不同有之第九十道上下中半也二八月彼岸中日迴此道也晝夜同體非長非短日也(云云)又東級如半月地形面形亦如半月西方級如滿月地形面形亦爾也北方級如方角板地形面形亦爾也四季不同無之(云云)。 【尋云日月星量如何　答頌云日月迷盧半五十一五十(矣)意月五十由旬日五十一由旬也次星量事俱舎意最大十六由旬最小一俱盧舎(云云)長阿含樓炭經等最大七百里中五百里小二十里(云云)。 【一月虧盈因緣事　答頌云近日自影覆故見月輪缺(矣)大經云因須彌山故有虧盈(矣)其外三十童子說等其義不同也(云云)。 【二忉利天事　答此云三十三天四方各有八天四八三十二也加帝釋宮為三十三天也又名住善法堂天也昔持七戒修四無量心生此天也釋提桓因(此云能作)名能天王也姓憍尸迦也揔有千異名有九十九那由他天女見西南善法堂廣五百由旬也上四王天下品十善為因忉利中品十善為因也人[A81]間五十年為四王天一日一夜壽五百歲也身量半里也忉利以人[A82]間百歲為一日一夜壽千歲也身量一里也此二天皆付須彌地有之故地居天也。 ᅟᅟ==[A81] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A82] 間【CB】，閒【國圖】== 【三夜摩天事　答亦云燄魔天此云清淨天亦云善時大論云妙善中上品十善為因人[A83]間二百年此天為一日一夜壽二千歲也身一里半也此上諸天名空居天離須彌地虚空有之故也(云云)。 ᅟᅟ==[A83] 間【CB】，閒【國圖】== 【四都[〦/(ㄠ*言*ㄠ)/十]天事　答此云妙足又云知足天有內院有外院上下品十善為因人[A84]間四百年此天為一日一夜壽四千年也身量二里也(云云)。 ᅟᅟ==[A84] 間【CB】，閒【國圖】== 【五樂變化天事　答梵云濕摩地此云自在天亦云不憍樂亦云變化上中下品十善為因人[A85]間八百年此天為一日一夜壽八千年身量二里半也(云云)。 ᅟᅟ==[A85] 間【CB】，閒【國圖】== 【六他化自在天事　答梵云婆羅尼蜜上[乞-乙+、]品十善為因人[A86]間千六百年此天為一日一夜壽一萬六千歲身量三里也私云六天[乞-乙+、]天中[A87]間相去事各三百三十六萬里也(云云)。 ᅟᅟ==[A86] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A87] 間【CB】，閒【國圖】== 【一六天[婬-壬+(工/山)]行不同事　答俱舎云六受欲交抱執手笑視[婬-壬+(工/山)] \(矣)四王忉利女人交身夜摩抱都率執手變化笑他化視成[婬-壬+(工/山)] \(云云)。 【一欲天初生事　答俱舎頌云初如五至十色圎滿有衣(矣)三界義云俱舎論云隨彼諸天男女膝上有童男童女欻爾化生即說為彼天所生男女欲天諸天初生時如次如五六七八九十歲人(四王天初生時形如五歲兒乃至他化天初生時如十歲兒也)生已身形速得成滿色界天眾於初生時身量周圎具妙衣服一切天眾皆作聖言謂彼言詞同中印度(矣)。 【一天女五𮕱有大小事　答三界義云先有五種小衰相現一者衣服嚴具出悲愛聲二者自身光明忽然昧劣三者於沐浴位水滴著身四者本性囂馳今滯一境五者眼本凝寂今數瞬動此五相現時非必定當死復有五種大衰相現一者衣染垢塵二者華鬘萎悴三者兩腋[A88]汗出四者臭氣入身五者不樂本座此五相現必定當死(云云)自余相上卷顯畢義云第六天[乞-乙+、]主魔王也决一云上品十善兼一無遮報為魔王○未到定力方生彼境以為欲主釋一無遮行者一國土人或平等与食或与澡浴水等也上十善加之行生勝他心故生此天為魔王也欲界眾生欲離生死失[A89]己眷屬故必至障㝵也又天上五𮕱等如上(云云)。 ᅟᅟ==[A88] 汗【CB】，汙【國圖】(cf. T38n1779_p0814a18)== ᅟᅟ==[A89] 己【CB】，已【國圖】== 天台名目類聚鈔第四本畢 天台名目類聚鈔第四(私云七帖之內四末) 【欲界九品思惑引生事　頌䟽云旦上[乞-乙+、]品能潤兩生上中上下中上名潤一生中[乞-乙+、]中下合潤一生下之三品共潤一生(矣)名目委列可見之。 【尋云九品相如何　答四煩惱各有九品先於一貪有三品如色貪對他妻生貪上品貪也貪等輩女者中品也貪下女等下品也又如財貪[乞-乙+、]國王等重寶上品也等軰人財寶貪中也下人等一衣一食見貪下品也細云此上中下各有上中下九品也又約瞋者妻𭜨親𭜨對生瞋上品也兄弟一族等𭜨中品也一人𭜨下品也是三品各有三品九品也癡慢例可知(云云)。 【尋云斷九品惑時能治智相如何　答付一品惑一無㝵道斷一解脫道證故九品惑九無㝵九解脫也𢬃惑先断麁惑後断細惑故上[乞-乙+、]品斷之終斷下[乞-乙+、]品也智先淺智起次深智成故下[乞-乙+、]品智先起終上[乞-乙+、]品智起也仍上[乞-乙+、]品惑以下[乞-乙+、]品智断之乃至下[乞-乙+、]品惑以上[乞-乙+、]品智断之也是逆順相對漸次而断釋也譬洗衣麁垢先去微細垢後去如所詮微細垢難落者也下[乞-乙+、]品惑微細返難断非上[乞-乙+、]智不可叶(云云)。 【尋云就欲界九品惑如何向果分別耶　答俱舎頌云未斷修斷失住果極七返○斷欲三四品三二生家[乞-乙+、]斷至五二向断六一來果斷七或八品一生名一閒此即第三向断九不還果(矣)。 【一思惑断依地事　答依九地定也謂未至中[A90]間禪四根本下三無色也欲界定非想定不取事光師釋云欲界散地有頂昧劣無漏法不生(矣)サテ二禪已上七地近分地不取之也。 ᅟᅟ==[A90] 間【CB】，閒【國圖】== 【尋云七近分地不為依地意如何　答近分地欣上厭下義有漏義邊有之所以如初禪五支功德安住不厭下不欣上無思無念居無漏依他相應上六定亦如此サテ近分云時捨初禪既近二禪[乞-乙+、] \[乞-乙+、]欣樂相故欣上厭下心有漏智相應故不成無漏智依地也但未至定初禪近分也何取之耶疑也而未至者斷欲界事障不断性障人得之也性障者界繫惑也何此惑斷欲欣樂分齊無漏義也所以欣断惑故也更非欣上地若非欣上厭下義者尤可為所依也不可例七近分(云云)。 【尋云斷見惑時依六地定思惑断何依九地耶　答見断時殊更尋無漏所依故望欲界時無色四定共昧劣故不取無漏依地也斷思時於無色下三定[耳*夕*ㄗ]一分利智可有之故取之歟。 【一欲界經生聖者事　答極七反有家[乞-乙+、]聖者一閒聖者(云云)。 【一極七反有事　答於佛所断見惑得初果人不断思惑一品命終欲界九品惑力任運引七生也不至八生必起断道上二界思惑皆断般𣵀槃也經生行者任運断人云也。 【尋云何故名七反耶　答决六云初果七反者○極至於七定不至八故名七反不必一切盡至於七故楞伽第三云下者至七中者三五上者即生入般𣵀槃成論云於七世中無漏智熟如服蘇法七日病消如迦羅邏等七日一變如親族法限至七代如七步虵四大力故行至七步虵毒力故不至八步惑力至七道力非八(矣)頌䟽云極言為顯受生最多非諸預流皆受七反(矣)。 【問得極七反有名事七反受生故也可云耶　答决六云婆娑云應云十四何故云七答中有本有數不出七故但云七又七處生故人及六天又修七道故断七使故言七使者一欲愛二恚三有愛四慢五無明六見七疑又揔論生應云七人七天十四中有合二十八生(矣)付之性相無之　答引婆娑故無𭁆。 【尋云十四乃至二十八生相如何　答今一生者人天合受一生也聖者必一処二生重事無之人天交生也仍合受一生人天開十四生也サテ人生天時天生人時皆有中有生中有又十四可有之故二十八生也(云云)私云三有者現有當有中有也現有亦本有云也俱告云中有本有形(矣)中有閒現有時形有之也十王裁斷等中有相也𠀍人是名中隂意中有五隂云事歟但極𢙣極善無中有(云云)。 【問極七反有聖者有一生般者可云耶　答一義云可有之　付之决六引楞伽云下者至七中者三五上者即生入般𣵀槃(矣)大乗入楞伽經三云(實叉難提譯)須陀洹果差別有三謂下中上下者於諸有中極七反有中者三生五生上者即於此生而般𣵀槃(矣)大經云須陀洹有二一利二鈍之人七反復有五謂有六五四三二種利人現得羅漢(矣)成論云須陀洹人若受二生乃至七生(矣)經論釋義一同有一生般不云如何　答既有現生般何無一生般者耶依之光師釋云有一生者(矣)解脫道論同之一家釋禪門章有之但至大經者即生般定利也二生已下定鈍也一生非利非鈍中根故略之歟楞伽經異文多之一生般說文有之成論准大經等可得意歟寶地私記云問○(如上難)答光師俱舎䟽云有一生者廣如彼說解脫道論十二云三種須陀洹鈍根七生中根家[乞-乙+、]利根一生(云云)禪門章云有三二一生然大經者遠師云二反定鈍現般定利一反不定故隱不論([A91]已上)又楞伽十卷本云上即謂一生入於𣵀槃(矣)大乗入楞伽經四云大慧何者須陀洹下謂三有中七反受生大慧何者為中潤三生五生入於𣵀槃大慧何者為上謂即一生入於𣵀槃(矣)私云入楞伽經第三如難第四卷答潤色也各顯一意歟。 ᅟᅟ==[A91] 已【CB】，巳【國圖】== 【尋云下者至七中者三五(矣)二四六生何不舉之耶　答一生即生同異有人心仍先一生屬上根二三四五六共可中根歟但今不舉二四六事且略之歟意文綵書之三五云二四六顯也一義云(播磨道[這-言+家]義)即生者一生也サテ二生攝上根且上[乞-乙+、]品能潤兩生(矣)舉初一生顯第二生歟次三五者上中上下中上各潤一生三生也舉初後二生顯中第四生一生歟不云第六生事既中者三五[乞-乙+、]字是中上品也中上既出中[乞-乙+、]中下自可顯故略之歟サテ下者至七者下之三品共潤一生者也(云云)纂義云上者即生只是一生也然而於此中不云二生四生六生者上[乞-乙+、]品惑能潤二生舉初顯二(第二生也)上中上下中上各潤一生舉初後顯中[乞-乙+、]中[乞-乙+、]下共潤一生既舉中上余二品生自顯故揔略說不委七生如大經中須陀洹有五謂六五四三二有𣵀槃者成論亦爾不說一生只是略耳若不爾者如何名為極七反有既說極言不遮一二(矣)。 【尋云半生入者有耶　答慧苑法師賢聖義云准𣵀槃經但有人天各七反乃至唯於人天各二此據全數大生而說理實可有受一生半(矣)。 【尋云極七反有中有[乞-乙+、]漏智断思人耶　答前生以有漏智思惑三品四品等斷人今断見惑證初果軈死此人成家[乞-乙+、]聖者三生家[乞-乙+、]四生家[乞-乙+、]也今極七反有人者前生不断一品思惑人今得初果死人事也尋常凢夫欲界思惑引多生可經云初果聖者断見惑人故思惑力弱有ア、ニ唯經七生也(云云)。 【尋云極七反聖者生上界者有耶　答欲惑盡後上界可生也七生未滿程欲惑未盡爭可生上界耶但纂義釋若依余部亦許上界釋是成論意許伏惑得禪義故爾云也余部者𢫾經部等歟。 【尋云七生經生時何不生四惡趣耶　答决一云破見惑故離四𢙣趣破思惑故離三界生(矣)俱舎論同之既斷見惑人故不生四𢙣趣也。 【尋云九品思惑力必限七生不至八生事如何　答頌䟽云相續身齊此七生所有聖道必成故聖道種類法應如是如七步虵第四日瘧(矣)聖道種類法爾天然道理限七生也七步虵譬如上(云云)第四日瘧者瘧病有多不同每日瘧一日瘧二日瘧等有之然而四日瘧病受必死也是即法爾道理也今七生法爾義亦如此(云云)。 【尋云得羅漢果事三界思惑令断盡故也極七反有聖者依欲惑九品七生雖經生尚上二界思未断爭七生內可叶羅漢果耶　答欲界經生時生死有苦覺知若生上二界者如此苦有是故欲界經生內精進修習起無二斷道断上二界思令般𣵀槃也但色界經生人生無色事有之所以色界經生無苦故無色可無苦歟是故精進不起斷道生無色事有之也俱舎論云若在聖位經欲界生厭欲界生厭苦心強必不徃上色無色界證不還[A92]已定於現身般𣵀槃故若於色界經生聖者容有上生無色界義(矣)光師釋云欲聖經生若能勵力起得聖道断諸煩惱必不生上厭於欲界生多苦故恐生上界有長時苦同欲界故欲界經生不生上界無色無苦厭心劣故[乞-乙+、]於色界經生聖者容生無色(矣)私云人天者人三刕(除北州)天六欲也光師釋云應知欲界經生聖者若起聖断能進断惑必於此生得無學果但為断道起時艱辛勵力起得誰肯受生極厭苦故若七生位經生聖者能進断惑必不更作家[乞-乙+、]等人若家[乞-乙+、]位經生聖者能進断惑必不更為一閒等人(矣)。 ᅟᅟ==[A92] 已【CB】，巳【國圖】== 【尋云極七反有聖者七生內上二界惑令斷盡云事大乗經中見事有之如何　答大經中五果迴心說時須陀洹果聖者生界外經八萬劫說而三界惑不断盡者不可生界外直須陀洹非生界外是須陀洹位極七反有成此位斷上二界惑入無余者事也是其證據。 【尋云七生中於何生斷上二界惑耶　答於最後生可断盡也是欲界生盡時例之三界生盡事願也例欲界上界經生定可有苦(上如)又欲界既生死無常境也上界又如此歟兼遁三界有為境界無為𣵀槃理證思俄起断道般𣵀槃也。 【問欲界經生聖者有現般者耶　答决六云上者即生入般𣵀槃(矣)　付之即生般人得初果後不經一生爭可屬經生人耶　答初果聖者經生付立七反有於此人七生乃至即生辨故經生聖者中舉即生也意七生可經生人利根即生入𣵀槃云意但付此即生有兩義若一生名即生云義意非難。 【尋云楞伽經即生云大經即生云同異如何　答一義云同之一義云楞伽即生七反內初一生即生云也大經即生值佛即生也意楞伽於諸有中極七反有說故於經生有上判即生見一義云二經共值佛即生也楞伽如上義大經上表利鈍其鈍人有六五四三二云利者現般云故一生名即生見(云云)文句三云自然成佛道者○例如初果任運七生若值佛加修或一生二生得至無學(矣)記三云引小為例如七生聞法尚滅至一生二生(矣)解脫道論云下者七生中者家[乞-乙+、]利根一生(矣)。 【家[乞-乙+、]聖者事　於佛世断見惑證初果人進断欲惑三品或斷四品人死亦受人天生時三品斷人依殘六品惑力三生人天是三生家[乞-乙+、]也四品断人依殘五品惑力二生人天是二生家[乞-乙+、]也凢家[乞-乙+、]者天家[乞-乙+、]人家[乞-乙+、]云事也三生家[乞-乙+、]二生家[乞-乙+、]共天家[乞-乙+、]人家[乞-乙+、]有之俱舎頌云斷欲三四品三二生家[乞-乙+、]斷至五二向断六一來果斷七惑八品一生名一閒此即第三向断九不還果(矣)頌䟽云應知揔有二種一家[乞-乙+、]一天家[乞-乙+、]謂欲天處生二三家而證圎寂或一天處或二天處或三天處受三二生人一家[乞-乙+、]謂於人趣生二三家而證圎寂或一刕處或二刕處或三刕處而證圎寂若天家[乞-乙+、]天三人二天二人一也此天家[乞-乙+、]人中得道若人家[乞-乙+、]人三天二人二天一此人家[乞-乙+、]天中得道且天家[乞-乙+、]天三人二者謂於人中得見道已断三品惑從此命終而生天處受天一生又從天死來生人[A93]間受人一生又從人死而生天處受天一生并前一生名為二生復從天死來生人[A94]間受人一生兼前一生名人二生又從人死生天處更受一生并前二生名天三生故天三生人二生也於第三生煩惱断盡證阿羅漢天三既爾天二人一及人家[乞-乙+、]人三天二人二天一准前說之(矣)(取意)。 ᅟᅟ==[A93] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A94] 間【CB】，閒【國圖】== ![[D40p0527_01.gif|300]] 私云得道者得見道事也圎寂者得羅漢果事也𢬃得人家[乞-乙+、]天家[乞-乙+、]名事不約得道生約圎寂生得人天名也所以人家[乞-乙+、]天中得見道人中圎寂也呼圎寂生名人家[乞-乙+、]也又天家[乞-乙+、]人中得道天中圎寂也呼圎寂生名天家[乞-乙+、]也可思之。 【難云今一生者人天合受一生也若爾三生家[乞-乙+、]人三天三二生家[乞-乙+、]人二天二可云也何人三天二等云不經半生耶例如極七反有聖者天七人七十四生云極七反有既爾也家[乞-乙+、]豈不爾耶　答光師釋云住果容預各受具七向中忩迫二三數滿即般𣵀槃故不受後一少生也(矣)住果容預各受具七者極七反有事也住果蘇息義故不忩向道早欲得果故忽迫也二生三生數滿半生不受起断道般𣵀槃也七反果上論之家[乞-乙+、]二果向故也仍向中忩迫等者二果向家[乞-乙+、]事也。 【尋云極七反有天家[乞-乙+、]人家[乞-乙+、]生何不名家[乞-乙+、]耶　答須陀洹果人經七生名極七反有畢進欲惑三品四品斷轉又與別名時号家[乞-乙+、]聖者也意此三四品斷人極七反有𪮲非經多生只是人天二家三家生人也云事也依之頌䟽云即預流者進斷修惑若具三緣轉名家[乞-乙+、] \(矣)可思之。 【尋云具三緣故名家[乞-乙+、] \(云云)其相如何　答頌云斷欲三四品三二生家[乞-乙+、] \(矣)頌䟽云即豫流者進断修惑若具三緣轉名家[乞-乙+、]一由断惑断欲修惑三四品故二由成根得能治彼無漏根故三由受生更受欲有三二生故頌中但說初後二緣不說成根者豫流果後進断修惑諸無漏根理必合有義准已成故頌不說言断三四品受三二生者若断三品名受三生若断四品名受二生謂九品惑能潤七生○(矣)私云三緣中第一意者初果上断欲惑三四品纔可經二家三家故名家[乞-乙+、]也是斷欲三四品故也第二義者初果上重断欲惑三四品可知断惑能治無漏得有之云事故二家三家生無漏智令成就故名家[乞-乙+、]也第三受生故也意二生三生人天家生故名家[乞-乙+、]也此三義只是少計不同也一法三義也(云云)。 【問家[乞-乙+、]聖者限次第斷人歟將亘有漏智斷歟　答俱舎論一家釋先約次第断人見但異生以有漏智断三四品人付第十六心死此人依殘惑力三二生家[乞-乙+、]也可尋之决六云又家[乞-乙+、]者有二不同謂人及天[乞-乙+、]謂欲天二三家生而證圎寂人謂人處或三二家或三(除北)二刕(東南)而證圎寂若天三生天三人二若天二生天二人一人生三二反此可知故天家[乞-乙+、]先於人中得見道已若超若次進断三四後於天中三二處生人中反此天家[乞-乙+、]者於㝡後生天中余殘結断名得圎寂人中家[乞-乙+、]准此說之(矣)。 【問断欲惑三四品人名三二生家[乞-乙+、]見爾者三二生具經將即生一生等般𣵀槃者有可云耶　答具經三二生云也　付之斷欲惑三四品人具雖不經三二生何般𣵀槃者無耶例如極七反有人有中者三五上者即生者家[乞-乙+、]聖者何又不成三根不同耶爰以俱舎寶法師不經三二生者有判　答寶光二師異義也光法師必經三二生釋也依之光師釋云七生不具緣雖不滿七是彼攝家[乞-乙+、]約具緣要須生滿方彼攝(矣)意極七反有不論三緣七生不滿七反中所攝成也其上極言在之不極悉不經七生聞家[乞-乙+、]無極言又具三緣故不似極七反有也若夫不滿三二生者只是一來向所攝云不名家[乞-乙+、]也次至寶師釋者兩師異義也不可和會俱舎論云然復應得三二生者以有增進於所受生或少或無或過之故(矣)義云光寶二師共此論文各令料簡也光師義意然復應得三二生者顯實義也意决定得三二生名家[乞-乙+、]也(云云)以有增進下不名家[乞-乙+、]者種類出也或少者三生內損一生二生也或無者不損一生者也或過者損三生者也(云云)是等輩皆以有增進人一來一閒等攝成也非家[乞-乙+、] \(云云)。 【尋云寳法師義意如何家[乞-乙+、]具三緣不似極七反如何又背論文如何可會耶　答寶師義意縱經一生何人家天家不名家[乞-乙+、]耶可例極七反有也但至極言者三二生方極可得心也次至三緣者約家[乞-乙+、]聖者大㫖歟何况經一生二生人第一斷欲三四品緣第二成無漏根緣可具之也第三[乞-乙+、]二生緣無之歟夫三二生家[乞-乙+、]內論一生等得心非相違次論文事一義料簡有之以有增進者未受一二生前增進断惑成一來一閒人事指也若夫受一生等後受三二生者家[乞-乙+、]攝可云也所詮三二生具經者極鈍人也(云云)。 【問一品断二品断家[乞-乙+、]有之耶　答無之釋聖者大品上三品断思立起大加行人故上[乞-乙+、]品断必上中上下断之也一品断隔生二品断隔生成家[乞-乙+、]人不可有之。 【難云中三品中初一品断死者有之四品断二生家[乞-乙+、]是也又斷七惑八品一生名一閒云下三品中一品斷死二品斷者有之七惑八品者是也例之上三品中何一品斷死二品断死者無之耶　答中三品中一品断家[乞-乙+、]事上三品欲惑断初故一切行初皆精進勤修習故一品斷程人不斷上中上下緩[乞-乙+、]命終事不可有之又上中品斷今所殘一品故懈怠義不可有之必盡上下品也但中上品時非断惑初中路懈退習精進思少故隔生事在之歟又下三品中上品亦爾(云云)又第八品斷死事越界得果二難有之下注之。 【問五品斷家[乞-乙+、]有之耶　答俱舎論云以斷第五必断第六(矣)就之中三品時非始非終中[A95]間懈怠義可有之何五品断人不隔生耶例如第八品断人隔生也如何　答中三品中路可有懈怠時分断五品必断第六也謂五品斷斯陀含向也若所殘第六一品断即可得第二果故立還又精進思在之但第八品斷人死云事於第九一品越界得果二難有之越界難者盡第九品離欲界生故也得果難義者七品八品断阿那[尒/口]向也盡第九品得第三果故也(云云)但第六品惑既盡第六品證第二果故得果難有之云越界難無之是故第六品斷易第九品也光法師引婆娑云謂瑜伽師得初果[A96]已為断欲界修所断結起大加行必無未断一大品結有死生故(矣)俱舎論云以断第五必断第六非第六品惑能障得果猶如一閒未越界故(矣)光師釋云以断第九越欲界故彼第九品極為障果雖斷第八住九受生断第五品必断第六未越界故此第六品非極為障故断第五不得經生必断第六得一來果(矣)。 ᅟᅟ==[A95] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A96] 已【CB】，巳【國圖】== 【尋云四品断人中[A97]間故懈怠隔生云事難思欲断中三品起大加行人也如何　答斷上三品出觀蘇息重為断中三品入定人如難懈怠義不可有之今上三品断次相續中上品斷人禪定勢力盡出觀時緩[乞-乙+、]隔生歟决六云問何緣無斷一品二品及断五品名家[乞-乙+、]耶答必無断二不至第三而命終者亦無断五不至断六而命終者謂由聖者起大加行必無不断大品惑盡而命終者言大品者謂三品也離三成九故三名大若斷至二必至於三是斷初大品也若斷至五必至六者是第二大品又無一品能障於果是故斷五必至於六此次断義(俱舎)與今文同問若無不断大品而命終者何故斷八不至於九而有命終答斷九二義故異三品一者得果二者越界第九一品以有障果及能越界故斷至八有命終者六唯得果無越界義是故斷五必至於六二(第二)三(第三)品中全無二義断二必三於理不疑(矣)。 ᅟᅟ==[A97] 間【CB】，閒【國圖】== 【問一二品断乃至五品断人不論家[乞-乙+、]義事此等人必不出觀不退二三品乃至第六品斷故歟將出觀退轉不隔生云歟　答光師釋云雖有断一品二品乃至五品或有出觀者或有退者必無中[A98]間經死生者(矣)付之断二品人依大加行功不出觀必盡大三品五品断人不出觀必断中大品三品故可云歟若夫出觀退轉值違緣何隔生義無耶　答欲断大品三品起大加行人多分不出觀盡大品三品也光師釋容有義釋也意縱断一品二品乃至五品出觀退轉者已欲盡大品大加行起人故願力法力令然必盡大品三品也云意。 ᅟᅟ==[A98] 間【CB】，閒【國圖】== 【難云暫時出觀人縱爾也云已修行退人何必現生可盡惑耶　答今退者指異念退歟可尋之。 【問有五品斷家[乞-乙+、]耶　若有云者俱舎論云以断第五必断第六(矣)　サルテハ止六云若超断至第五品名家[乞-乙+、] \(矣)道理又機性萬品也何無之耶　答性相約次第斷人無之定也苦約超断可有此類故一家如此釋也依之止六云次第至第五品盡皆名斯陀含向若超斷至第五品名家[乞-乙+、]次斷六品盡名斯陀含果超断至六品盡名一往來(矣)一家意約次第断時無五品斷家[乞-乙+、]可云也。 【尋云今超斷五品人者前生有漏智断五品人歟將如何　答一義云(都率御義)非有漏智断人兼除欲惑人名超断也依之决六云言超断者即是下文小超之人本在凢地未得色定或修欲定欲惑未斷此人至十六心超断五品名為家[乞-乙+、]此之五品同四品故隨其本断品之多少而得名為家[乞-乙+、]種子及以無學向果等名然大師所用並准舊婆娑若欲知者更撿彼文(矣)下文小超人釋止次下云隨本斷超果皆名本断超若凢地未得禪十六心滿超能兼除欲界諸品惑三兩品者即是家[乞-乙+、]一種子等即是小超(矣)若見惑断盡十六心後出觀暫休息起大加行入定斷惑者断五品必斷六品也但兼除欲惑人者十六心滿不出觀入定次引ツ、ケテ断思惑者有之此人入定時節乆觀智力盡五品断出觀蘇息程剩隔生事有之是名兼除欲惑者見惑斷入定ツ、ケテ兼断思故也望次第断亦名超断也一家超斷至第五品名家[乞-乙+、]釋此意也。 【難云此超斷人者有漏智断人見依之决六云○此之五品同四品故隨其本断品之多少而得名為家[乞-乙+、]種子及以無學向果等名(矣)無漏智断上兼除欲惑相不見有漏智断五品故力弱無漏智断四品同之釋也𢬃止六云兼除欲界諸品或三兩品者即是家[乞-乙+、]一種子等(矣)或三[乞-乙+、]品斷家[乞-乙+、]也兩品者二品斷人名家[乞-乙+、]見如何次兼除欲界等者兼前生以有漏智斷之云事也次或修欲定欲惑未断者未盡者事也依之搜要記云本在凢地未得色定或修欲定欲惑未盡(矣)如何　答(云云)𢫾下小超也下文云若凢地未得禪○(矣)非凢地断人見若爾者或修欲定欲惑未断云少分不斷惑聞又十六心滿超能兼除(云云)前生兼除不覺也次此之五品同四品故者一義云兼除五品同次第断四品定力盡經生故也(云云)　義云五品断人同四品斷人二生家[乞-乙+、]故同四品故云也是寶地私記義也(云云)次或三兩品事决六云或三兩品名家[乞-乙+、]者應云三四品或恐文悮或婆娑不同(矣)可思之次隨其本斷品之多少事四種超下文在之上今文未分四種處釋故多超義兼此之五品同四品故小超相也隨其本断下本断超義當也(云云)次至搜要記者断盡同異　意有之今約同邊歟一義云今超断五品家[乞-乙+、]者指有漏智断人也是即性相意不許聖後超一家許之有漏智断五品人相也文料簡如上(云云)御廟大師七聖義私記并僧賀上人私記小超者本斷超者也釋。 【尋云以有漏智断非想惑事無之何無學向果等名釋耶　答一義云以有漏智斷非想惑云事在之集量論十二云○以有漏智断非想處第九品煩惱𭜨故名有漏道断(矣)(云云)一義云向果名二果三果羅漢可通也仍向字亘無學品字限二三果歟。 【尋云超斷五品家[乞-乙+、]二生家[乞-乙+、]歟一生家家欤　答是二生家[乞-乙+、]歟。 【難云四品断二生家[乞-乙+、]者人二天一天二人一也断第五品者半生不可受故唯一生家[乞-乙+、]如何　答人二天一等云半生カタム事別料簡在之旦置之大方五品断人第六品力可經半生故二生家[乞-乙+、]內可取也。 【四種超事　一本斷超止六云一本在凢地得非想定今發無漏第十六心滿即得阿那[尒/口] \(二)本在凢地或得初禪二三四禪今十六心滿亦是阿那含(三)本在凢地欲界九品隨以世智断之多少第十六心滿隨本断超果皆名本断超(矣)二小超又云若凢地未得禪十六心滿超能兼除欲界諸品或三兩品者○即是小超(矣)决六云或三兩品○應云三四品或恐文誤或婆娑不同(矣)三大超止六云本在凢地聽法聞唱善來成羅漢者即是大超(矣)四大[乞-乙+、]超又云如佛一念正習俱盡此名大[乞-乙+、]超(矣)義云前生外道時有漏智斷思惑人隨昔本断多少今十六心滿超證二果三果等也是名本斷超也止六本断超釋三類可見之但非想地惑以有漏智不斷之也其故有漏智者欣上厭下觀智也而非想上無地對何非想可厭耶是故三界非繫無漏智断之也是故超得羅漢事難成但非有漏智断超前三果得第四果相有之今大超是也小超相上顯畢大[乞-乙+、]超三藏教菩薩一念三十四心斷結成道是也可思之。 【一斯陀含果事　答欲界思惑六品断證第二果也サレハ四品斷五品斷程斯陀含向位也向者因義也向果位也斯陀含此云一來果六品斷證第二果下三品惑力欲界一可來生故一來云也依之光師釋云彼往天上一來人[A99]間而般𣵀槃名一來果(矣)。 ᅟᅟ==[A99] 間【CB】，閒【國圖】== 【尋云名一來名一往來同歟異歟　答彼往天上一來人[A100]間云時往來彼此不同聞但下之三品共潤一生此一生必往來具足可有之也光師釋云若來必徃故言一往有往無來不言往(矣)。 ᅟᅟ==[A100] 間【CB】，閒【國圖】== 【問名一來果事亘次第超断二人歟　答止六云○次断六品盡名斯陀含果超断至六品盡名一往來(矣)次第斷人無隔生故一往來義不可成超斷六品人隔生時一來名有之。 【尋云次断六品盡名斯陀含果云事難思斯陀含此云一來梵漢異其體同之何以梵漢可對次第超断耶　答斯陀含有二翻名一云薄欲界九品六品斷故惑薄成也一云一來(云云)仍次第斷斯陀含名薄可得心也超断名一來可成義也四教義六云斯陀含果即有二種一向二果一向者從初果心後更修十六諦觀○斯陀含天笁之言此翻云薄欲界煩惱分為九品前六品盡余三品在前斷已多所未断少故名為薄(矣)。 【問第六品惑有得果難可云耶　答止六云六唯得果無超界義(矣)一義云得果有難義無之仍止六[乞-乙+、]唯得果釋得果難不云也仍論云以斷第五必断第六(矣)有難不云也是即尚欲界內有之故(云云)一義云第九品越界得果二難有之對之六唯得果云難義聞。 【一閒聖者事　義云断欲惑六品證第二果人進断第七品或断第八品人死余殘一品二品惑力人歟天歟一方生也下之三品共潤一生七八品斷人[乞-乙+、]天合受一生不可受人天一方生也一種子一生名此意也但名一閒事閒隔義也謂第九一品惑閒隔不得不還果故也依之頌云斷七或八品一生名一閒此即第三向斷九不還果(矣)頌䟽云言一閒者閒謂閒隔為有一生為閒隔故不得不還果由此二義名一閒也○断第九品惑得不還果不還來生欲界故(矣)揔有三名一生一閒一種子也人歟天歟一方生一生云也第九品惑成一生種故一種子云也閒[乞-乙+、]隔義也。 【尋云一閒聖者具三緣歟　答頌䟽云若三緣具轉名一閒(矣)。 【問得一種子名事亘七品斷八品斷歟　答爾也止六云次斷(次第事也)第七品至第八品名阿那含向超断至第八品名一種子(矣)付之俱舎頌云断七或八品一生名一閒(矣)尤七八品断共可名一閒也如何　答一義也如難但今釋次断超断二類分別時次第七八品断名阿那含向超七八品断名一種子可釋處言不委先出八品歟一義云閒謂閒隔義第九品一惑限也揔云時七八品断共名一閒一種子云取分論其體時可約八品斷意有之歟證據有之大論云斷欲界第七分結名向阿那含斷第八分結亦名向阿那含名一種子斯陀含此閒死彼閒生入𣵀槃(矣)侃䟽云七八品断皆向阿那含亦得皆名一種子但今欲差別二人故次第七品断為向阿那含至第八品断為一種子(矣)又云問何故不以七品断為種子解言以第八品不潤生故第七品断不得[A101]獨為一種子成實亦云斷七品名阿那含断第八名一種子(矣)私云此等釋意第七品斷阿那含向可名也サテ一種子一閒不可名見可思之。 ᅟᅟ==[A101] 獨【CB】，[彳*蜀]【國圖】== 【尋云次第超断那含一種子分別意如何　答那含時名不還故經生義不相應也若又為經生人不還名不相應也(云云)。 【阿那含果事　義云断欲界九品盡證第三果也盡欲界惑再欲界不還來故名不還也阿那含果此云不還果故也離欲界生證第三果二難有之(云云)頌䟽云断第九品惑得不還果必不還來生欲界故(矣)四教義六云阿那含者天笁之言此翻云不還此人欲界五下分結盡更不還生欲界故言不還也(矣)古抄云無始煩惱行者名殘惜處大分有三處一忍法位欲離𢙣趣生時煩惱惜之二欲界思惑中第九品惑斷時可離欲界生故惜之三非想第九品惑斷時可離三界生故惜之也光師釋云以斷第九越欲界故彼第九品極為障㝵雖断第八住九受生斷第五品必断第六未越界故此第六品非極為障(矣)頌䟽二十四云○謂得不還越彼第九品惑等流果及異熟地故[乞-乙+、]一品惑障得不還果(矣)。 【問得果事依幾緣力耶　答俱舎頌云五因立四果捨曾得(一)勝道(二)集断得(三)八智(四)頓修十六行(五)([ㄙ/天])凢断一品惑断證具足也證者果也若爾者九品惑可立九種果也三界八十一品思惑八十一果可立也然立一果事依五因具足也一捨曾者捨曾得道也所以向位所得道劣故捨之也二得勝道者得果位得未曾得殊勝道故也三集断德者得果位於前所断煩惱所得捨離繫得果道所攝未曾得離繫得前所断煩惱上擇滅理得之也一[乞-乙+、]斷惑上各離繫得[乞-乙+、]之故集断得云也四得八智者得果位必得四諦四法智四類智也五頓修十六行者苦空無常等無漏十六行相修之(云云)仍四果五因具足故立果也余處五因不具故各[乞-乙+、]不立果也。 【尋云八智十六行初果可具之後三果爭可有之耶　答爾也難思事也但約得修邊可論之歟一諦八智十六行未來得可有之故也。 【難云約得修邊八十一品斷惑證理皆可有之又捨曾得[乞-乙+、]勝道等皆可有之也如何[乞-乙+、]况別四果処計此五因有云事未聞如何　答品[乞-乙+、]断證集断得義不可有之集字可思之又向位無之向道所得捨不可云若夫無曾得者對何物可論勝道耶但八智十六行得修何處可有之歟可尋之義云果者蘇息義也果字ハタス氏ヤスム氏云讀有之三界八十一品思惑断三箇處立蘇息處也見惑頓断惑故如破石云立一果思惑断藕絲云漸断惑故三處立蘇息果也抑三界思惑欲界断盡得一果色界一果無色一果可立之者也難也然欲界惑麁強煩惱力強盛故立二果上二界同定地煩惱微細故立一果也(云云)。 【色界四禪事 【尋云欲界有色法何不名色界耶　答集解云色界○乃是清淨之色不同欲界垢染色(矣)其色勝故別得名也例如舎利翻身舎利女身端正故名舎利(云云)。 【尋云欲界夜魔天已上乃至色界皆住虚空何三界名九地耶　答樂解云問夜魔已上既皆居空何以云地答通以所依故受地名非謂泥沙土石地也(矣)地字トコロト讀又ヨントコロ讀四教次位皆地位云此意也縱雖住虚空所依方可名地也仁王經云入理般若名為住[乞-乙+、]生德行名為地(矣)。 【一禪字事　答集解云禪是梵語此云棄𢙣亦功德林又思惟修故名禪也(矣)棄𢙣者入此禪定業惑皆除故也功德林者修禪定一切功德發得也林一切菓實等得喻也思惟修者制心一處思惟義也(云云)又舊譯經皆云禪新譯經論云靜慮梵漢異其意同之。 【一禪定二字事　答决九云言四禪八定者四在八數重兼列者若色無色二界相對則色界名禪無色名定若揔以上界望於下欲則上二界能名定地下欲為散(矣)。 【尋云無色界名禪事有之耶　答止九云神通約九禪上發(矣)。 【尋云色無色相對時色界為禪無色名定意如何　答禪字含多義棄惡思惟修等云方色無色可通也功德林云名四禪諸行依地成生諸功德故也サレハ四禪名四根本禪生諸法門根本也無色界根本義踈故如此分別歟。 【一離生喜樂地事　答離欲界𢙣不善生色界定地喜樂也是故離一字對欲界是能離義也喜樂者五支功德中先出喜樂也𢬃欲得初禪定時先方便欲界未到得也下注之。 【尋云望欲界上界名喜樂意如何　答小苦小樂善𢙣分別散心也大苦大樂無記心定一切眾生受深重樂時皆失本心成無記心也但欲界樂無記尚散心家無記也上界定地故深重無記大樂也望欲界豈不名喜樂耶。 【尋云麁住細住八觸十功德者於何處發之耶　答麁住細住者得欲界定(成論意)時相貌也但毗曇不立欲界定是未到定時相也備撿云麁住細住者若身端心攝氣息調和覺此心路泯然澄靜怗[乞-乙+、]安穩躡[乞-乙+、]而入其心在緣而不馳散者此名麁住從此心後怗[乞-乙+、]勝前名為細住(矣)又云麁細住時自然身體正直不疲不痛如似有物扶持身力(矣)義云入禪定坐時初異念雜念萬多也身不直動曲心緣境散亂也而忽然身端直坐心自然ヲサアリ息法爾調其心緣境不馳散澄靜心成タルヲ麁住云也其後尚勝前身心共澄靜細住云也身自正直人助執持如釋也其後或二三日或一兩月尚心地明了我身如雲如彰與虚空一體𪮲ナリタルヲ未到地成就云也備撿云欲界定麁細住後或一兩日或一兩月稍覺深細豁爾心地作一分開明身如雲如彰定心持心而不動亂雖復空淨而猶見有身心之相未有支林功德此名欲界定(矣)私云此未到定得後重修禪時八觸發動初禪支林功德現前也八觸十功德有之十功德又十眷屬云也。 【一八觸事　答動痒輕重冷煖澁滑(云云)動者坐禪居時俄身動亂也痒者俄身カエクナリテ身置處無程カエキ也輕者身輕ナリテ何飛程ナリテ如雲如塵也重者俄身重成如大石少不能動身也冷者俄身如水ヒヤ、カニ成也煖者身熱如火アツキ也澁者身シフリテ木皮如成也滑者身ナメラカニ成如乳也何如此八觸發動云欲得初禪定時上界極微來欲界極微入替時地水火風彺亂如此發動也不知此法相人俄驚動身惡持成我今發病歟ナント思馳迴血道亂軈成彺氣也修禪定人能[乞-乙+、]兼可知之事也。 【尋云八觸對地水火風四大相如何　答止九云動輕是風痒煖是火冷滑是水重澁是地(矣)八觸者一身四大有之也。 【尋云八觸體用如何　答决九云輕煖冷重是體動痒澁滑是用(矣)。 【尋云十功德相如何　答止九云空明定智善心柔輭喜樂解脫境界相應(矣)一空者動觸發時空心朗然也二明者美妙晈[乞-乙+、]三定者無散亂四智者無迷闇五善心者未曾得此法慙愧又信賢聖所具法深妙六柔輭者離欲界麁也七喜者喜所得法八樂者觸法微妙也九解脫者無五盖也十境界相應者心與觸功德相應不亂又念持相應不忘𭁆也(止九文取意)私云八觸中付動觸十法也余七准之可知(云云)。 【尋云次第禪門觸有十六(云云)何物耶　答四大各分四為十六也决六云地大四者重沉堅澁水大四者凉輭滑冷火大四者煖熱[彳*(立/(可-一))]痒風大四者動悼輕浮(矣)(悼異本調)。 【一第二禪名定生喜樂地事　答從初禪定生二禪樂故也。 【尋云得二禪時八觸發耶　答止九云內淨即發無復八觸(矣)。 【一第三禪名離真妙樂地事　答離二禪喜樂得三禪深妙喜樂也提婆於阿鼻地獄唱云我受此苦如第三禪樂(矣)樂至極處歟。 【一第四禪名捨念清淨地事　答凢喜樂者尚是苦樂相對時事也第四禪余樂至極故喜樂共亡故捨云也。 【尋云定靜慮生靜慮云事如何　答要法文云又四靜慮揔有二種一定靜慮二生靜慮[乞-乙+、] \[乞-乙+、] \[乞-乙+、]者謂生色界十七天也定靜慮者雖不生彼在於下地勤修所得心一境性(矣)。 【一十八支林功德事　答俱舎頌云靜慮初五支尋伺喜樂定第二有四支內淨喜樂定第三具五支捨念慧樂定第四有四支捨念中受定(矣)仁王圎測䟽云喜樂有二義一者三識相應名樂意識相應名喜二者意樂有二用一念恱必名樂二念恱心名喜如顯揚說(矣)。 【尋云初禪五支相如何　答新譯尋伺喜樂定(云云)舊譯覺觀喜樂一心云也止九云若初觸[乞-乙+、]身在緣名覺細心分別八觸及十眷屬名為觀慶昔未得而今得故名為喜恬愉名為樂寂然名一心(矣)。 【尋云五支共定體歟　答毗曇成論異義也毗曇意五支共定體(云云)成論前四方便也第五一心支定體也(云云)大集經立六支(云云)止九云毗曇二十三心數一時而發取其強者判為五支[乞-乙+、] \[乞-乙+、]悉是定體[乞-乙+、]前方便如上說成論明五支前後相次而起四支為方便一心支為定體大集以第六默然心為定體(矣)。 【尋云毗曇二十三心者何物耶　答通大地法十大善地法十覺觀欣厭隨一也(云云)所詮支林功德者心數法有之也。 【尋云法界次第上初禪有六支覺觀喜樂安定(云云)如何相違耶　答法界次第依大集經歟止九依俱舎意歟。 【尋云第二禪四支功德相如何　答內淨喜樂一心也止九云但呵覺觀初禪謝已即發中[A102]間禪定○若生憂悔此心亦𭁆若不悔者內淨即發(矣)决九云晈㓗分明名為內淨此內淨定与喜俱發名慶名喜受於喜中勝上之樂綿[乞-乙+、]美快名之為樂[乞-乙+、]受心息名為一心(矣)。 ᅟᅟ==[A102] 間【CB】，閒【國圖】== 【尋云第三禪五支相如何　答捨念慧樂一心也决九云樂生捨喜名之為捨護令增長名之為念善巧離著名之為慧快樂徧身名之為樂此樂不同二禪中樂○此受樂息名為一心(矣)。 【尋云第四禪四支相如何　答俱舎捨念中受定(不苦不樂義也)(矣)舊譯不苦不樂捨念一心云也决九云与不苦不樂相應名不苦不樂○不生憂悔名之為捨等智照了名之為念○定體無動名為一心(矣)等智者世智也凢聖同用故也私云二禪已下四支五支功德相毗曇成論異義例初禪可知(云云)義云十八支林相如此但又以覺觀喜樂一心橫對四禪事有之初禪覺觀相應二禪喜樂相應三禪樂受相應四禪捨受相應也(云云)。 【尋云支云事如何　答支者流也釋支讀也資具流類義也。 【問第二禪立內淨支耶　答大集經中二禪立三支不立內淨俱舎等有之次第禪門五云問大集經中何故但立三支無內淨耶答曰彼經略不說二禪名為喜俱舎既離覺觀說喜必知有內淨定(矣)又法界次第二禪立喜安定三支見依大集歟。 【尋云於四禪味禪淨禪無漏禪三種有之三種共具十八支林歟　答味禪無之淨無漏有之依之要法文云又四靜慮各有三種一者味定謂愛相應定二者淨定謂有漏善定即是味定所味著也三者無漏定是出𠀍定唯聖所得此中淨与無漏一定具十八支(矣)。 【尋云欲定未到中[A103]間立不立如何　答上卷注之畢。 ᅟᅟ==[A103] 間【CB】，閒【國圖】== 【尋云中[A104]間禪相如何又限初二中[A105]間歟如何　答初禪有覺有觀二禪無覺無觀也其中[A106]間無覺有觀定有之次尋事决九云言中[A107]間者或言唯在初禪之上二禪之下又言八定節々皆有且從初意(矣)私云後義禪々中[A108]間欣上厭下中有位有之是八中[A109]間禪也但如無覺有觀中[A110]間禪其體非有之(云云)又近分地云事有之離初禪近二禪分齊也但中[A111]間近分[耳*夕*ㄗ]不同也中[A112]間初後處中也近分近後禪故也(云云)。 ᅟᅟ==[A104] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A105] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A106] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A107] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A108] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A109] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A110] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A111] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A112] 間【CB】，閒【國圖】== 【尋云色界有幾天耶　答俱舎頌云此上十七處名色界於中三靜慮各三第四靜慮八(矣)又云色無晝夜殊劫數等身量(矣)。 ![[D40p0552_01.gif|300]] ![[D40p0552_02.gif|300]] 俱舎頌云欲天俱盧舎四分一[乞-乙+、]增色天踰繕那初四增半[乞-乙+、]此上增倍[乞-乙+、]唯無雲减三○無色初二萬後[乞-乙+、]二[乞-乙+、]增少光上下天大全半為劫(矣)。 【尋云初禪三天相如何　答集解云梵者此云淨也即娑婆世界主也(矣)又云一梵眾者梵眾即是梵王民也二梵補者梵補即是梵王臣也○三大梵者𠀍界之主故名大也(矣)梵補大梵身量壽命不同也所居一處也。 【尋云二禪三天如何　答集解云一小光者○其光且少名小光無量光者光明勝前無有限量名無量光也光音天者此天語時口出淨光也音語本也又彼天無有覺觀及以語音但以光當語故云光音(矣)。 【尋云二禪[A113]已上有王耶　答集解云○毗曇云二禪已上無言語法故不立王若瓔珞經禪[乞-乙+、]之中皆有梵王但是加修四量心報勝為王無綩御也初禪中有覺觀語言則能主領是故名為娑婆界主(矣)。 ᅟᅟ==[A113] 已【CB】，巳【國圖】== 【尋云頌云小光上下天大全半為劫(矣)心如何　答三界義云梵眾天半中劫(二十增為半中劫)梵補天一中劫(劫章云四十增减劫)大梵天一中劫半(劫章經六十增减劫)小光天○壽量二大劫(矣)一義云輔正記二云○大梵一全一半梵臣一全梵眾一半(矣)私云三界義意大梵天一中劫半小光天二大劫移處[耳*夕*ㄗ]不相應也末師釋意梵眾半劫梵補一大劫大梵一大劫半小光二大劫其次第相應。 【尋云第三禪三天相如何　答集解云一小淨者少分清淨名小淨也此淨無有限量名無量淨其淨周徧名徧淨也(矣)。 【尋云四禪八天如何　答集解云一無雲者此從所依以立名也三禪已下雖云空居然其所依猶有雲故從四禪去諸天居空而無有雲此天居四禪之首在無雲之初是故從初名無雲也有福德力乃生此天果上說因名福生天也所感之果廣而且大名廣果天也無想天義如向[A114]已明無煩天者煩謂煩雜生此天中無諸煩雜名無煩天也無熱天者生此天中無諸熱惱名無熱天也善見天者色身殊勝善相見故名善見天也善現天者色相轉勝善變現故名善現天也色究竟天者色界諸天此天最上終極無過名色究竟天也(矣)。 ᅟᅟ==[A114] 已【CB】，巳【國圖】== 【尋云第三禪頂徧淨天六十四劫也此一倍故無雲天百二十八劫何唯無雲减三云减三劫三由旬一百二十五耶　答輔二引婆娑云减三者婆娑中有二解初解云三禪[A115]已下名變易受四禪名不變易受亦名捨受從變易受入無變易受難故减三劫之壽一解云火風災壞一二三禪已後𠀍界成時無雲福生廣果三天即下生彼若不减三則世界[A116]已成無人生於下界(矣)。 ᅟᅟ==[A115] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A116] 已【CB】，巳【國圖】== 【尋云於色界十六七八天異說如何　答略頌云十六七八天如次薩婆多經部上座部(矣)從義釋云准薩婆多宗唯有十六天以梵補無想無別處故若依經部約於身量立十七天以大梵[乞-乙+、]補身量別故若上座部乃約因果立十八天○梵王乃以無尋有伺為因果無想乃以無心為因果也(矣)私云薩婆多十六天者大梵攝梵補在所是一故也無想攝廣果天身量壽量同之故也經部十七天者梵補梵天身量壽別故也上座部十八天者大梵修因無尋有伺定也仍与梵補異也無想因果共無心定故也又一義無想廣果處異故立二天義有之(云云)。 【尋云五那含天相如何　答又云淨居天也無想天聖者不生五那含天凢夫不生定此天那含果聖者居故別受其名歟(云云)。 【雜修靜慮事 【問五那含天修因有漏無漏中何耶　答有漏也但非常有漏前後無漏薰ラレタル有漏也是雜修靜慮云也謂前念修無漏中間修有漏又後念修無漏此前念後念無漏薰ラレタル中間有漏成五那含天修因也漏無漏狹薰云是也譬同杉枕旃檀沉水等香薰ラタル杉枕如成藥此五品不同有之謂下中上[乞-乙+、]勝上極也一品有三品三五十五階差也。 【尋云五淨居天不同如何　答多念無漏多念有漏多念無漏二念無漏二念有漏二念無漏又一念無漏一念有漏一念無漏(云云)是三反修無煩天生因也次又多念無漏有漏無漏二念無漏有漏無漏一念無漏有漏無漏(云云)是三反修並前三反六反修無熱天生因也又多念○二念○一念○(云云)是三反並前六反九反善見天生因也又次多念二念一念(云云)是三反並前九反十二反善現天生因也又多念二念一念(云云)是三反並前十二反十五反色究竟天生因也多念者三念四念乃至無量念皆多念攝屬ナルヘシ此事俱舎并一家釋有之。 【尋云雜修靜慮四果人共修之歟又加行成滿相如何又依地如何　答第三果第四果人修之初二果未盡欲惑故不修之歟次多念二念加行也一念成滿也次依地先於第四禪修之例之初二三禪修之(云云)俱舎頌二十四云先雜修第四成由一念雜為受生現樂及遮煩惱退(矣)頌䟽云夫欲雜修四靜慮者必先雜修第四靜慮以第四定㝡堪能故成由一念雜者雜修定成由一念雜謂阿羅漢或是不還彼必先入第四靜慮多念無漏相續現前從此引生多念有漏後復多念無漏現前如是旋還後々漸减乃至㝡後二念無漏次引二念有漏現前無間復生二念無漏名雜修定加行成滿次復後唯有一念無漏次復引起一念有漏無間後生一念無漏中間有漏前後無漏以相間雜故名雜修一念雜名根本成修第四已乗此勢力亦能雜修下三靜慮(矣)。 【尋云依三緣修雜修靜慮(云云)其相如何　答俱舎頌䟽云揔有三緣一為受生々淨居故二為現樂受法樂故三為遮止起煩惱退若不還修由前三緣若羅漢修除受生一(矣)三緣頌文出次上出之頌䟽二十四云由雜修第四靜慮有五品故淨居唯五一下品二中品三上品四上勝品五上極品初品有三謂三心也初起一無漏次起一有漏後起一無漏第二品六謂更三心并前成六第三品九謂更三心并前成九第四品十二謂更三心并前成十二第五品十五復起三心并前十二故成十五如是五品如其次第感五淨居應知此中無漏勢力薰修有漏令感淨居非是無漏能感淨居憎背有故(矣)止六云若五那含天更練四禪用無漏狹薰有漏色定轉明果報轉勝(矣)决六云生五含者然由修熏禪有五階差大品九定通熏九地此中唯熏第四禪地先修得已更以多念無漏相續現起從此引生多念有漏從此復生多念無漏如是後[乞-乙+、]漸[乞-乙+、]减少乃至最後二念無漏次復引生二念有漏無閒復生二念無漏名薰加行成相次唯一念無漏次復唯有一念有漏無閒復生一念無漏名根本成故俱舎云成由一念雜言五差者謂下中上[乞-乙+、]勝上極一品有三後品兼前故第五品合成十五如是五品如其次第三六九等生五淨居言狹薰者謂前後無漏中[A117]間有漏使多念等漏俱成一念故名狹薰(矣)。 ᅟᅟ==[A117] 間【CB】，閒【國圖】== 【無色界四空處事　義云於五隂中無色隂只是受想行識四隂和合成假名眾生義也正報無色又依報無色也欝頭濫弗云是無色天人也(云云)。 【尋云依報若無色者以何四處別可分耶　答依報雖無四別於行者加行四行別有之寄因說果分四空處別也依之俱舎頌二十八云空無邊等三名從加行立非想非[乞-乙+、]想昧劣故立名(矣)。 【尋云四隂心識必依色隂住若夫無色隂心識依何相續耶　答三界義云問○答彼天心識依同分及命根恒相續也(矣)。 【一空無邊處天事　答集解云言空處者行人厭患色籠如牢如獄心欲出離乃修觀智滅三種色得生此天空無所有名空處天(矣)約定靜慮人欲色二界色法共厭之得空處也。 【一三種色共滅之歟事　答三種色者一可見有對色謂青黃赤白等也二不可見有對謂風等也障子立不來是有對故也三不可見無對者鬼神等也又善𢙣功德是也抑無色界善𢙣功德不可捨之何不可見無對色無之可云耶所詮約大旨如此釋歟。 【二識無邊處天事　答集解云言識處者行人厭患虚空無邊於是修觀捨其空處更緣識處名識処天(矣)上空處与色相對空色畢サレ氏心法定有之聞此心識無邊也觀也。 【三無処有所天事　答集解云無所有處者行人厭於識處無邊於是捨之入無所有名無所有所天(矣)上識無邊也觀云一向非無心識今色心並無所有所觀也。 【四非想非[乞-乙+、]想天事　答集解云言非[乞-乙+、]想者捨二邊想而入定者名非々想行人厭於無所有想處如疵有想処如癰如瘡更有上定名非有想非無想處於是乃捨二邊求生此天亦云凢夫外道得此定時謂證𣵀槃断一切想故云非有想也佛弟子眾如實知有細想煩惱故云非無想也得失合論故名非有想非無想(矣)私云初義意乃捨二邊求此天(云云)有想無想二邊也有想者第二識無邊也無想者第三無所有處天也上二邊並非也次義意外道執無想佛法者有細想煩惱知是故得𭁆合論也(云云)。 【一無色界壽量事　答俱舎頌云無色初二萬後々二々增(矣)謂空處二萬劫識處四萬劫無所有六萬劫非想八萬劫也(云云)。 【尋云無色界有支林功德耶　答决九云唯大瓔珞說四空處各有五支名字並同深淺各異一想二護三止四觀五一心天台云支名雖同處既四別恐是修時方便既用八聖種等致有五支之別(矣)。 【問四空處亘味淨無漏三定耶　答下三無色亘三定也非想限味禪淨禪不通無漏也但無漏有二謂遊觀無漏斷道無漏也遊觀無漏有之断道無漏非想無之要法文云前三無色通漏無漏故此有三種謂味淨無漏非想一地唯是有漏故唯有二謂味及淨若依大乗雖有遊觀無漏而無斷道無漏俱舎頌曰此本等至八前七各有三謂味淨無漏後(非想)味淨二種味謂愛相應淨謂世[A118]間善此即所味著無漏謂出𠀍(矣)。 ᅟᅟ==[A118] 間【CB】，閒【國圖】== 【無色界實無色法可云耶　答部師異義也有部經部無色法(云云)大眾部有細色(云云)毗曇又無色有道共戒故有無作色(云云)集解云然無色界宗計不同故大眾部云有細色但無麁色故名無色故無色天變身萬億共立毛端空量地界阿含經說無色界天淚下猶如春月細雨佛邊側立皆是化作隨時大小非業果身仁王經列無色天眾𣵀槃經說無色界色非諸聲聞緣覺所知故大小乗皆說有色又毗曇云無色界中有道共戒[乞-乙+、] \[乞-乙+、] \[乞-乙+、]是無作色法無漏緣通故此戒色隨無漏至無色界也成實論云色是無教不至無色故○宗計不同○又中隂經說如來至無色界中無色諸天禮拜世尊華嚴經云菩薩鼻根聞無色界宮殿之香有色無色審自詳之(矣)授决集下云大小乗說大底約名應無色蘊若依大經可云有色四薀何無色是所依心是能依所以合有極理决之能所相有必然而[A119]已(矣)私云人師釋本朝决多分有色義。 ᅟᅟ==[A119] 已【CB】，巳【國圖】== 【問聖者生梵天歟　答俱舎論云僻見所故一導師故(矣)不生見　付之戒經云大梵王是第三果人也(矣)或底沙梵王第三果人云　答起生者養者僻見我是三界主也計故聖者生彼豈可生此見耶[A120]但戒經不了義說歟次難底沙梵云不云王也。 ᅟᅟ==[A120] 但【CB】，伹【國圖】== 【不還果不同事 【一五種不還事　答中般生般有行般無行般上流般是也一中般者第三果聖者欲界死欲生色界中有未到定起斷道上二界八九七十二品思惑斷盡般𣵀槃也二生般者生色界畢速斷惑般𣵀槃也三有行般者生色界加行功用修聖道斷惑般𣵀槃也四無行般者生色界畢速不起断道懈怠送多時後臨命終期初起斷道煩惱断盡般𣵀槃也五上流般者色界十六天次第上生於色究竟天般𣵀槃也(云云)四教義云五種般者一中般二生般三行般四不行般五上流般也(矣)。 【一七種不還事　答前五加現般無色般為七種也。 【尋云無色般者樂定那含體一歟又現般者一生四果次第經人也何必那含不同可出之耶　答樂定那含上流般人自廣果天生無色人也今無色般者自欲界直生無色般𣵀槃人也次難事於欲界現身得那含果生軈得羅漢果故且現般云也俱舎頌二十四云此中生有行無行般𣵀槃上流若雜修能往[A121]已究竟(矣)頌䟽二十四云揔說有七一者中般謂欲界沒色界中有中般𣵀槃故二者生般色界生[A122]已般𣵀槃故此具勤修速[這-言+生]二道三者有行般色界生[A123]已長時加行方般𣵀槃也有勤修行無速進道四無行般謂於色界生[A124]已經乆加行懈怠無功用行般𣵀槃故此勤修速進二道俱闕也○言上流者是上行義於色界要轉生上方般𣵀槃○行無色者差別有四唯除中般無中有故從欲界沒直生無色有生般等四種那含此揔名為無色那含足前成六或有不生色無色界唯於欲界得般𣵀槃名現般那含於現身中得𣵀槃故頌言住此般𣵀槃者即住此欲界名現般也此兼前六成七不還(矣)。 ᅟᅟ==[A121] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A122] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A123] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A124] 已【CB】，巳【國圖】== 【問無色般那含有五種不同耶　答頌䟽云唯除中般無中有故(矣)付之生三界人皆有三有生無色人何無中有耶　答生無色畢生般有行無行上流四有之中般無之所以無色無方處於命終處即受生故別中有不起也是無色[乞-乙+、]々一義意也(云云)抑上流般又有三一全超者從空處超生非想天半超者或從空處至無處有或從識處至非想徧沒四處具經之也俱舎頌云行無色有四住此般𣵀槃(矣)。 【問五種那含中々般開三種為七種那含可云耶　答不爾現般無色般加之也　付之四教義云○七種般者開中般為三種也(矣)何與俱舎可相違耶　答如俱舎論但四教義一意歟所以九種般時中般開三事有之故以彼意且七種相釋歟。 【一九種般事　答集解云九種般者准俱舎論於向三種各開為三謂速非速及以經乆如迸火星喻意可知(矣)中般三一速者於中有速起断道也二非速者於中有暫經時節起聖道也三經乆者於中有乆經時分起聖道也迸火星者ヨハヒ星三ツレテ飛一疾留次少行留後遠行留如(云云)次生般三者生初禪起聖道速非速經乆三有之次上流般三謂全超半超徧沒也全超者先生梵眾天[乞-乙+、] \[乞-乙+、] \[乞-乙+、]超中間十四天至色究竟天般𣵀槃也二半超者一天二天乃至十三天超名半超意非全超義故名半超也三徧沒者十六天具經歴色究竟天般𣵀槃也頌䟽二十四云行於色界五種那含分為九種且揔為三一者中般二者生般三上流般有行無行皆色生[A125]已得般𣵀槃皆生般攝此三各三故成九種中般三者一速般二非速般三經乆般由三火星俞所顯故生般三者一者生般約速立也二者有行般約非速立三無行般約經乆立上流三者一者全超約速立也二者半超約非速立三者徧沒約經乆立(矣)俱舎頌云上流若雜修能往色究竟超半超徧沒余能往有頂(矣)頌䟽二十四云就雜修中復有三種一全超二半超三徧沒○言全超者○從梵眾沒生色究竟頓越中間故名全超言半超者從梵眾沒生色究竟中間有十四天漸次受生或越一天後生色究竟或越二天後生色究竟乃至或越十三處天後生究竟皆名半超[乞-乙+、]非全故名為半超越一天者受十五生越二天者受十四生乃至越十三者唯受三生由此半超極多十五生極少唯三生中[A126]間多少如理思之(矣)。 ᅟᅟ==[A125] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A126] 間【CB】，閒【國圖】== 【尋云有何故三種九種不同有之耶　答有三故一業不同故二惑不同故三根不同故(云云)依之俱舎頌二十四云行色界有九謂三各分三業惑根有殊故成三九別(矣)頌䟽云言全超者謂在欲界於四靜慮[A127]已具雜修遇緣退𭁆上三靜慮唯味初禪從此命終生梵眾天由先習力復能雜修第四靜慮從梵眾沒生色究竟頓超中間故名全超(矣)昔於色界修四靜慮業也遇緣退者惑生相也禪定業緣和合成機性三品者根也(云云)籤四云如是三九由業惑根異言業異者造順現業成中般造順生業成生般造順後業成上流般言惑三者下品惑成中般中品惑成生般上品惑成上流般言根別者上根中般中根生般下根上流般(矣)。 ᅟᅟ==[A127] 已【CB】，巳【國圖】== 【一三種般事　答頌䟽云且揔為三一者中般二者生般三者上流般(矣)集解云三種般者合向生般有行無行而為一般中与上流各仍本也(矣)。 【一六種般事　答集解云明般那含義所謂五九三六七八○六種般者五種如向更加現般七種般者六種如向加無色般(矣)。 【一八種般事　答集解云八種般者七種如向加不定般(矣)。 【尋云性相一家釋不定般無之如何　答集解云然不定般一家諸文雖引其名未釋其義學者人情不無曲說余讀新譯大毗婆娑始見其義故婆娑云不定般者或於欲界色無色界而般𣵀槃若在欲界即現般攝若在色界即五種攝若在無色即無色般此与余說不定般者通於諸般若合符節昧者不達惑耳驚心(矣)。 【一十一種那含事　答四教義六云智度論云那含有十一種五種阿那含正是阿那含六種阿那含阿羅漢向攝(矣)籤四云引大論二十二云那含有十一種五種正是阿那含六種阿羅漢向攝那含五種者恐是現般一中般三謂速非速乆住生般一六種阿羅漢向者謂有行無行全超半超徧沒無色○(矣)。 【十七種那含事　答十一(如上)籤四云○更加初果向初果二果向二果三果向三果為十七(矣)。 【一轉世那含事　答古鈔云欲界經生聖者極七反有家[乞-乙+、]一間等行者起聖道即其生證羅漢果不生色無色名轉世也意不生上界欲界生轉𠀍云也轉經欲界世云事也。 【尋云何此人可名那含耶　答欲界經生人也ルカ般𣵀槃欲界不還來不還義也此人不還般𣵀槃取入意也可尋之也。 【一[乞-乙+、]萬二千九百六十種那含事　籤四云雜阿毗曇云阿那含者或五及七八○且從五種說謂色五種從根分十五謂上中下各五故約地成二十四禪各五故約性有三十謂退思護住進不動謂種性各五故處有八十梵眾至尼吒十六處各五故每一種那含有二千五百九十二何者約十六處成十六人約種性六成六倍增之合九十六約根有三[乞-乙+、]倍增之成二百八十八更以九離欲人九倍增之成二千五百九十二人一人既爾五種那含又五倍增之成一萬二千九百六十種(矣)籤四云言九離欲者謂離欲界九品惑以為九人也(矣)雜心論五云(法救造也)復次阿那含謂中般根建立三地四種姓六處十六種姓根十八地種姓二十四地離欲三十六地種姓根七十二處種姓九十六地種姓離欲二百一十六處種姓根二百八十八地種姓根離欲六百四十八處種姓離欲八百六十四處種姓根離欲建立二千五百九十二當知是中般[乞-乙+、] \[乞-乙+、]數乃至上流亦如是此一切攝受萬二千九百六十(矣)私云籤四釋二𨱚文見初從根十五約地二十約性三十處八十都合一百四十五也次每一種那含下一人上成二千五百九十二人例四人都合萬二千九百六十也次雜心論地四者四禪也種姓六者退護等六種姓也處十六者色界十六天也文表建立三實四法也上三加離欲故也謂九離欲也(云云)義云四向四果中於阿那含果面白事多之所詮四果聖者皆阿那含一人習之也阿那含者翻不還断見惑得初果得離四𢙣趣不還第二果斷六品六生方得不還九品断不還欲界三界思盡不還三界也サレハ一處釋阿羅漢名不還事有乆以大乗沙汰見思斷同居不還也断塵沙方便土不還也斷無明不還實報也寂光內證即不還法體也(云云)又云前三果住果昇進二邊有之羅漢果限住果昇進無之無後位故也又極七反有於須陀洹住果論之家[乞-乙+、]聖者於昇進須陀洹立之此二人超中二果人也一種子於昇進斯陀含論之是超那含一果故聖後超一果人也於昇進那含中般生般等不同立之(云云)。 【一樂定樂慧那含事　答樂定人者所有禪定盡得之願人故上流般時第四禪廣果天經生上不生五淨居生無色界也樂慧那含者廣果天生五那含天於色究竟天般𣵀槃也𢬃此樂慧那含叶第三果軈修雜修靜慮也樂定人不可生淨居天故雜修靜慮不修也同付上流般此二人不同有之樂慧者漏無漏狹熏故願慧人有之也。 【問樂根證不還有退𭁆耶　答任性相不可有之爾也　付之根性不定也何退者無之耶例如捨根證有退𭁆如何　答俱舎論云以無樂根證不還果而於後時得有退義亦無退[A128]已由樂復得非先離欲超證第三有還退義此離欲果二道所得極堅牢故(矣)但捨根證一道所成也非例難。 ᅟᅟ==[A128] 已【CB】，巳【國圖】== 【超越證人事　義云前生以有漏六行智觀四諦修道五部惑合斷也六行觀者下地麁垢障三失有之上地淨妙離三德有之云厭下地欣上地故以九無罣九解脫斷九品煩惱也外道皆以八近分地為所依也謂於初禪近分地修六行觀断欲界煩惱以二禪近分地断初禪煩惱乃至以悲想近分断無處有處煩惱如此下八地惑以有漏六行觀断悲想上無地故厭悲想觀無之是故悲想地惑必以無漏智断之也𢬃五部合断者合五部上[乞-乙+、]品以下品智一剎那断之乃至五部下々品合以上[乞-乙+、]品智一剎那斷之也下八地八九七十二番五部合断有之是品[乞-乙+、]別[乞-乙+、]約人八九七十二人見道時可有之又具縛未斷一品人並七十三人也其旨性相見俱舎頌二十三云具修惑斷一至五向初果斷次三向二離八地向三至第十六心隨三向住果(矣)頌䟽二十三云具修惑斷一至五向初果者即前二聖於見道位立為三向此頌是初向也謂於先時未以世道斷修惑名具修惑此名具縛人也斷一至五者謂先凢位以有漏道断修惑一品乃至五品此為此五人兼前具縛為六人也此之六人至見道中名初果向趣預流果故斷次三向二者第二向也謂於凢位断第六品或七八品名斷次三謂前五品次三品故有三人此断次三人至見道中名第二向趣一來果故離八地向三者第三向也謂先凢位斷欲修惑第九品盡或断初定一品乃至断無處有處惑盡名離八地此有六十四人謂斷欲界第九品為一人断上七地各九品惑各有九人七九六十三兼前一人成六十四人此六十四人至見道中名第三向也趣不還果故也○前初向六人至道類智住預流果前第二向三人至道類智住一來果前六十四人至道類智住不還界也(矣)義云十五心見道位三名有之一第十六心可證初果為人十五心須陀洹向被云也是前生以有漏智欲惑一品二品乃至五品斷人具縛初見惑計断人六人事也二第十六心可證第二果為人十五心斯陀含向被云也是前生欲惑六品断乃至七品八品断人今入見道相也三第十六心可證第三果為人十五心阿那含向被云也是前生欲惑九品断盡乃至初禪九品及無處有處九品斷人也都合六十四人也但第十六心得阿羅漢事無之是故十五心名阿羅漢向事無之也所以前生以有漏智断悲想惑事無之故也。 【難云先生欲惑一品乃至五品断人第十六心可名斯陀含向何与具縛人同名初果耶又七八品断人十六心可名那含向何与六品斷人同名斯陀[尒/口]果耶又断初定一品至有頂八品皆名阿羅漢向釋断下八地惑人十六心時可名羅漢向何与欲惑九品斷人等名那含果耶所詮何捨向道存果道事如何　答一義云(寺門)前生雖断五品有漏智力弱故下名初果十六心時不名二果向也但六品断人既障果道惑断故許之十六心證第二果云也又七八品斷奪名二果九果断許名第三果断下八地人奪名第三果事皆例上可知所詮果道許向道奪也(云云)止六云本在凢地得悲想定今發無漏第十六心滿即得阿那含(矣)决六云本得悲想即是[A129]已断下八地思至十六心應名阿羅漢向但名那含者以凢地時用有漏智[乞-乙+、]力弱故但名那含得那含時十六心起無漏得替前有漏名印持定(矣)一義云(山門)第十六心未起勝果道故但住果道不名向也勝果道者光師釋云勝前果故名勝果道或趣勝果名勝果道(矣)意以向道名勝果道有二義一義云勝前果以後向名勝果也一義云勝果者後果道也趣後勝果向道勝果道云也第十六心但願果故住果道也但後可起勝果道也俱舎論云此生必定得勝果道(矣)入聖得果一生內必可起勝果道也起之後五品斷人二向云乃至下八地断人可名阿羅漢向也第十六心限住果云未起勝果道前相俱舎頌二十三云諸得果位中未得勝果道故未起勝道名住果非向(矣)頌䟽云諸得果位中者據前預流等三果也未得勝果道者未得五品等諸勝果道也故未起勝道名住果非向者結上三果不名後向也謂斷五品至道類智未起五品勝果道故但名預流故不名第二向也斷七八品至道類智未起七八品勝果道故但名一來故不名第三向也断上七地至道類智未起七地勝果道故名第三果故不名第四向也勝果道者謂向道也夫論向道勝前果道或趣勝果名勝果道問何故前住果未得勝果道答以勝果道是向道故[乞-乙+、]住果位未起得也(矣)玄四云復次超果者凢夫時斷欲界六品乃至八品盡來入見道發苦忍真明十五心中是斯陀含向十六心即證斯陀含果也若凢夫時先断二界九品盡乃至無處有處盡後入見諦十五心名阿那含行第十六心即證阿那含果(矣)。 ᅟᅟ==[A129] 已【CB】，巳【國圖】== 【尋云前生断六品乃至七八品人今十六心證第二果(云云)若爾者此人起勝果道時於前向道五品斷上起勝果道歟第三果亦爾如何　答正理論云以住勝果不起劣故(矣)十六心一切皆住果サテ後位向道断惑付起勝果道也過方下位向道断惑上不起勝果道也所以六品断人第十六心證一來果者[A130]已住勝果故前五品断惑上不名勝果道也若五品斷人證初果於五品上可起勝果道也證第二果人七八品断上勝果道可起之也又九品断人住勝果故於七八品上不起勝果道也於上七地煩惱可起勝果道也又初果羅漢果超證義無之初果已前無位故超得初果云事無之非想第九品非有漏智斷故超得羅漢云事無之(云云)。 ᅟᅟ==[A130] 已【CB】，巳【國圖】== 【尋云起勝果道相如何　答擬冝勝果道者異生断惑上唯有[乞-乙+、]漏道證離繫得無[乞-乙+、]漏離繫得故於前所斷煩惱上起無漏對治道擬冝相當也無漏金燒當云是也(云云)。 【難云於前所斷煩惱上起無漏離繫得耶否異義也雖有漏智也既成能治德畢其上重起無漏得事不可有之譬如𢙣刀切者後吉刀重切事無之(云云)俱舎頌云諸惑無再斷離繫有重得(矣)一惑再断離繫有重得𭁆可有之者也　答只是起無漏得計也非再斷若爾者与俱舎不可相違。 【尋云前生五部合断時既見思俱断今入佛法時何見惑再斷之思惑許已断論超果義耶　答俱舎云見道唯無漏修道通二種(矣)思惑許有漏智断見惑不許之但至五部合断者断猛利見云障理見不斷之仍重斷過無之如上注。 【問以有漏智断欲惑九品人第十六心名第三果歟　答可爾也决六云隨以𠀍智断之多少者若本断九今名三向若七八品得名二果断六品等名二果向断五四等但名初果不同次斷(矣)付之違性相　答俱舎論玄文第四等皆許果向奪見但决六一意歟所以有漏智向果共可奪之意如此釋歟但證據可尋之。 【問能治道有々漏無漏見爾者何勝耶　答俱舎論二十五云見道速能治三界故頓断九品見所断故非𠀍[A131]間道非此堪能故見位中道唯無漏修道有異故通二種(矣)　付之有漏智巧五部合断無漏五部別断豈非有漏勝耶　答(云云)但至難者寶法師釋云九品頓斷難必用無漏道五部合斷易凢位唯合斷(矣)可思之。 ᅟᅟ==[A131] 間【CB】，閒【國圖】== 【問欲界煩惱唯限九品歟　答毗曇成論異義也止六云問欲界煩惱定九品耶答若成論無㝵道伏解脫道断唯論九品若阿毗曇有方便道勝進道兩道伏無㝵道斷解脫道證[乞-乙+、]無惑處也諸經多用今且依之○信法迴轉[乞-乙+、]入勝進品若數[乞-乙+、]勝進當知品怢亦多何啻有九[乞-乙+、]者大分為言耳(矣)義云毗曇意立方便道勝進道無罣道解脫道四道令斷惑是則一品無明云ナカラ攝多數煩惱故多立四道也成論唯立無罣解脫二道故煩惱品數少唯限九品覺。 【尋云以上界依身得身證那含事有耶　答定靜慮人於欲界依身此身得滅盡定故名身證也生靜慮人身證義無之但得滅盡定事超越三昧人可有之夫身證不可名。 【無學道事　義云前三果名有學聖者尚後位所學有之故也又名分聖位也第四果名無學後位所學無之故也又極聖位云也又初果[A132]已前方便位非學非無學位名也非前三果學非第四果無學故也。 ᅟᅟ==[A132] 已【CB】，巳【國圖】== 【一阿羅漢向事　答俱舎頌云上界修惑中断初定一品至有頂八品皆阿羅漢向(矣)委分別悲想第九品無㝵道迄阿羅漢向可取也第九解脫道證羅漢果故也(云云)。 【一阿羅漢名言事　答四教義六云阿羅漢者是天笁語此土無翻名含三義一殺賊二不生三應供也具此三義位居無學(矣)羅漢三義付因三義果三義有之集解云無生殺賊應供果上三義也破惡怖魔乞士因中三義也因中破惡果上無生因中怖魔果上殺賊因中乞土果上應供言破惡者持於淨戒破七支惡言無生者不受二十五有之生言怖魔者初出家時怖於天魔以其道成化其民屬言殺賊者依義立名也謂害物曰賊爾雅云蟲食苗節曰賊三界結蟲食無漏苗故阿羅漢翻為殺賊也言乞士者出家清淨以乞自活離邪命也言應供者應赴人天之供養也(矣)義云一殺賊者能害煩惱賊也二不生者不生三界生也三應供者成阿羅漢備無量功德能成人天福田故應人天供養也。 【一時解脫羅漢事　答見道信行修道信解人來無學道成時解脫羅漢也鈍根故眾緣到來時分相待緣力和合開覺故名時解脫也四教義六云時解脫羅漢者即是信行鈍根待時及眾緣具方得解脫故名時解脫(矣)。 【尋云時解脫人六緣具足(云云)其相如何　答一好衣二好食三好臥具四好說法五好同學六好所依(云云)。 【尋云断悲想第九品惑時能治道相如何　答俱舎頌云第九無閒道名金剛三昧盡得究盡智成無學應果有頂由無漏余由二雜染(矣)四教義六云若用金剛三昧於悲想九品惑盡次一剎那證悲想第九解脫成盡智次一剎那得無學等見也彼惑時退故不說得無生智(矣)義云悲想第九品能治立金剛喻定此定堅固能可治諸惑功能有之但下地諸品已斷後此定現前故可治惑無之唯悲想第九能治成計也譬大力士武勇人可打千人萬人功能有之無歒軍唯一人如打之(云云)。 【一不時解脫事　答見道時隨法行修道見得人入無學道時轉名不時解脫也此人利根不待緣熟時節能見理得覺也四教義六云不時解脫者○即是法行利根名不動法○不待眾具故名不時解脫是人不為煩惱所動故名不動是不退義(矣)。 【尋云自時不時二人開出六種姓(云云)其相如何　答俱舎頌云阿羅漢有六謂退至不動前五信解生揔名時解脫後不時解脫從前見至生(矣)意自時解脫開前五種姓不時即第六不動種姓也四教義六云羅漢有五種謂隨信行生五種退法思法護法住法必勝進也(矣)又云有時解脫者即是法行利根名不動法(矣)可思之六種姓相貌下二十七賢聖下可有之。 【一羅漢具四智事　答俱舎論云我生已盡梵行已立所作已辨不受後有(矣)我生已盡者凢受生事依有煩惱今煩惱已断盡三界生盡云智現前也梵行已立者四禪八定乃至滅盡定諸道品等皆成立畢云智也所作已辨者聖者以斷惑為所作惑[A133]已断盡所作又已辨不受後有者[A134]已上三智成未來又不可受二十五有生云智也(云云)前三盡智後一無生智也。 ᅟᅟ==[A133] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A134] 已【CB】，巳【國圖】== 【尋云無學道位修道品耶　答七科道品七覺支修道云事畢無學道不用道品也道品者因道所作也能通行也七料共為至無學能通道也無學道唯付悲想第九品用一無㝵一解脫断證究竟計也(云云)。 【尋云七聖位一人勝進歟　答二人勝進見謂鈍機一類隨信行信解時解脫也利根一類隨法行見得不時解脫也身證通利鈍依滅定得不故也是故約二人機也。 【尋云上七賢一人勝進也七聖何為一人不建立耶　答上七賢通二機利人經七賢鈍人經七賢也サテ七聖利鈍合論成七人數也仍約一人始終只是七賢三聖有之也俱舎頌云加行根滅定解脫故成七此事別唯六三道各二故(矣)私云加行者信行法行也是見道也次根者修道二人也謂利鈍二根也滅定者身證也解脫者無學道也三道各二(云云)可思之。 【尋云七聖約一人意一向無之歟如何　答信法各論時七聖二人勝進也若約相資迴轉機時一人經七聖意有之也所以先於見道信行轉成法行[乞-乙+、] \[乞-乙+、]轉成信行時隨信隨法一人經歴也又以信資法行以法行資信行時一人經信法也修道無學道例亦如此(云云)サレハ於羅漢退法根性人轉成不退機事可有之又不退機值強惡緣力時成退法機事可有之一人上經時不時義豈無之耶。 【尋云無學道者限阿羅漢果歟將亘阿羅漢向歟若亘云者頌云断初定一品至有頂八品皆阿羅漢向(矣)既断七十一品思惑所學所作未究竟爭可名無學耶　若依之爾也云者向道也云羅漢家向道也爭可屬有學修道耶　答阿羅漢向道位長若七十一品思惑斷方向道可屬修道也有所作學道故也有頂第九品無罣道斷一剎那阿羅漢向也云可攝無學道也既解脫道可證羅漢果處無罣道故也例如見道十五心向道凢夫苦忍真明發捨凢入聖故名聖位也若成論意無罣道伏故不可名無學毗曇意無罣道断故無學方可攝入歟。 【問勝進那含攝阿羅漢向事唯限身證不還歟　答不可限四教義六云當知此身證阿那含即是勝進阿那[尒/口]阿羅漢向攝(矣)付之何可限身證耶　答不得滅盡定人者性念處断惑人也此人不得定故阿羅漢不攝云歟是約生靜慮阿羅漢向可意但性念處斷惑人雖不得滅定得四禪八定事有之此人豈不攝阿羅漢向耶下少分慧解脫類。 【一羅漢果退不退事　答四果退不退部師異義也經部初果羅漢果不退二果有退(云云)是約漏無漏分別意也初後二果依無漏智所斷得之故不退也中[A135]間二果通有漏断故退事有之(云云)薩婆多師後三果退初果不退(云云)意中[A136]間二果退故牽羅漢果退也上下有塼中[A137]間有砂譬可思之。 ᅟᅟ==[A135] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A136] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A137] 間【CB】，閒【國圖】== 【尋云三種退云事如何　答俱舎頌云應知退有三已未得受用佛唯有㝡後利中後鈍三一切從果退必得不命終(矣)頌䟽二十五云一[A138]已得退謂退[A139]已得功德法故二未得退謂約未得殊勝功德即名為退故三受用退謂已得功德於受用時不現在前名為退也○佛唯有後一受用退以具修德無用一時頓現前故○利謂不動羅漢有中後二退中謂未得退後謂受用退以利根故無[A140]已得退○鈍謂退法等五此具有三退也(矣)。 ᅟᅟ==[A138] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A139] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A140] 已【CB】，巳【國圖】== 【尋云退果時隔生歟　答不爾頌云一切從果退必得不命終(矣)頌䟽云一切果退須㬰必得無有命終而不得者若命終者修梵行果應非安穩可委信處云也(矣)。 【尋云退果人造𢙣業耶　答頌云住果所不為慚增故不作(矣)頌䟽云住果位所不作業於退果時慙愧增故亦必不造譬如壯士雖蹶不仆(矣)。 【一付四沙門果有為果無為果有之事　頌䟽二十四云諸無漏道名為淨道此之淨道是沙門性懷此道者名為沙門[乞-乙+、] \[乞-乙+、]者此云勤息謂無漏道以能勤勞息煩惱故○有為無為是沙門果體有為果者解脫道也無為果者是擇滅也○八十九解脫道為有為果八十九品所證擇滅為無為果謂断見惑有八無閒八解脫道斷九地修惑有八十一無閒道八十一解脫道見修合論有八十九無閒道唯沙門性八十一解脫道亦名沙門果亦名沙門性息𢙣義邊名沙門性与無見道為等流果邊名沙門果一[乞-乙+、]擇滅唯是無為沙門果體○應知無閒道唯沙門性若是擇滅唯沙門果若解脫道亦沙門性亦沙門果(矣)私云解脫能證道諦智有為果也所證理無為果也又有為無為各有八十九謂見道八智解脫修道八十一解脫合八十九也(云云)。 【尋云有為云事如何　答玄五云為有起作故名有為(矣)。 【一婆羅門事　答俱舎頌二十四云所說沙門性亦名婆羅門(矣)頌䟽云婆羅門者此云淨志遠煩惱故与勤息義同也亦名梵輪是真梵王力所轉故佛与無上梵德相應是故世尊名真梵王梵者淨也然沙門性通見修無學三道於中唯見道說名為法輪謂見道中有速等相似世[A141]間輪得法輪名(矣)俱舎頌云無漏得持故亦名沙門果所說沙門性亦名婆羅門亦名為梵輪真梵所轉故於中唯見道說名為法輪由速等似輪或具輻等故(矣)。 ᅟᅟ==[A141] 間【CB】，閒【國圖】== 【一得四果依身事　答前三果欲界依身得之也殊更上界無見道得初果事不可有之但羅漢果通三界依身得之也俱舎頌二十四云三依欲後三由上無見道無聞無緣下無厭及經故(矣)頌䟽云由上無閒道者謂超越證第三果人必入見道也色無色身無見道故[乞-乙+、]無上界超越證不還果也無聞無緣下者此明無色無見道也謂無色中無正聞故又無色界不緣下欲界故夫入見道要須聞教及緣欲苦無色不然故無見道無厭及經故者無厭者明色界無見道也夫入見道要須厭苦色界無厭著定樂故及經者此是教證上界無見道也經云有五補特加羅(五那含也)此處通達彼處究竟解云此處者此欲界也通達者見道名通達[乞-乙+、] \[乞-乙+、]諦故彼處者彼上界也究竟者於彼處得𣵀槃也此經不言彼處通達明知上界無見道也(矣)。 【問成論立二十七賢聖毗曇何唯限七聖自余聖者不論耶　答俱舎頌二十五云加行根滅定解脫故成七此事別唯六三道各二故(矣)頌䟽云依加行異立初二聖謂先加行隨信他語及自隨法行也依根不同立次二種鈍根名信行利根名見至也依得滅定立身證名依解脫異立後二聖○(矣)。 【一六種姓前後事　答頌䟽二十五云退法種姓必是先有思法等五亦有後得謂有先來是思法性或有從退練根成思乃至不動如思法說此中退法非必定退乃至堪達非必能達但約容有建立此名故六阿羅漢通三界皆有若退定退堪達定達是則上界唯有安住不動二種闕余四也謂彼上界無有退失自害自防及練根故[乞-乙+、]無余四(矣)意退法一種定先有之余五先有又退法進成思法等有之(云云)。 天台名目類聚鈔第四末畢 應永五年(戊寅)十二月十二日(子剋)滿案筆畢 願一見之軰　　同生一佛土 坐一解脫床　　證一圎菩提 南無十界一念三千阿彌陀佛　　貞舜 天台名目類聚鈔第五 【空門下(私云七帖之內第五本) 【尋云空門意空隣虚細塵耶　答爾也數存隣虚論破隣虚釋以三假浮虚觀極微拆破也依之禪門章下云○成論三假觀諸法皆空拆極微令空由是得道豈非空性(矣)極微又七分拆破也大旨上有門下顯畢。 【尋云極微々細也何又可成七分拆破耶若七分折云者其七分豈非有耶　答心法極一剎那色法至極[乞-乙+、]微也是尚細塵有之不云是故七塵成有事不可有之只是微金水等皆七分折故極微迄可折破觀計也非有七塵體也。 【難云極微不生我見定空有何用耶　答極微當體雖不生煩惱此極微生諸法終生我見事可有歟故空之也何况妄法種類也留之無所詮譬怨歒部類襁褓內小赤子ナレ氏殺之如(云云)止六云若成論所明我人本無雖有實法浮虚非有若迷此浮虚橫起見思流轉生死觀此見思皆三假浮虚假實皆無名平等空○當知三藏○空門(矣)。 【一三假浮虚觀事　答一因生假者諸法假囙緣和合有其體也離彼因緣無其體故空也觀也二相續假者有為諸法念[乞-乙+、]相續處假有其體譬如流水前後相續水不絕若離此相續無其體空也觀也三相待假者謂長短高下等法互相待時假有法體所以無長者不可有短無大者不可有小自他共平等皆相待存若離此相待虚無[乞-乙+、]其體觀也。 【尋云以三假對心法相如何又三種有云事有之對三假相如何　答。 ![[D40p0588_01.gif|300]] ![[D40p0589_01.gif|300]] 【尋云三假浮虚觀體空觀也其故諸法體不折置ナカラ因緣和合法也觀待對相續觀故也若然者於麁色雖用折觀於細塵者以體空[乞-乙+、]之有爭折空可云耶仍彼論如幻乾闥婆城等多喻有之是正譬體空[A1]文也依之四教義云二十七賢聖具出成論但事相繁多廣說摩訶衍義(云云)𣵀槃暹記云釋成論云此約分通大乗以說(矣)如何　答三假浮虚觀折空觀也云事上卷注之畢謂因成假因緣和合法也和合邊破因緣各別離散時空也是折破義也若夫體空因緣和合體ナカラ當體空可觀故也次相續假者前後二法相續離散豈非折破義耶次相待二法待對離是又折破也若體空待對相續ナカラ空可觀故也但至如幻乾闥婆城譬者成論盜大乗論故竊如幻等譬有之歟四教義𣵀槃暹其心同之。 ᅟᅟ==[A1] 文【CB】，攵【國圖】（CBETA 按：「攵」另兼正字，今將「文」草字作正字。）== 【問成實論大小乗中何耶　答玄一云呵梨跋摩亦用初番四悉檀造成實論通三藏見空得道意也(矣)義云如上義(云云)。 【尋云盜大乗因緣如何　答迦梨跋摩菩薩此云師子鎧佛滅後九百年出世習小乗謗大乗後歸大乗悔前謬作小乗論為大乗方便事弘通此時造成論明空實義為大乗梯橙是故動盜大乗名目明之事多之傳記其㫖見。 【二十七賢聖事　略頌云。 二十七聖隨信行　　隨法無相即初向 初果二果二三向　　中生有無樂定慧 轉現進見及身證　　是十八聖名有學 退護思住死不退　　慧俱不壞是無學(矣) 古抄云此略頌意一隨信行二隨法行三無相行四須陀洹果五家[乞-乙+、]六斯陀含七一種子八信解九見得十現般十一中般十二生般十三無行般十四行般十五樂慧十六樂定十七轉世十八身證([A2]已上有學)十九退相二十守相二十一思相二十二住相二十三可進相二十四不壞相二十五慧解脫二十六俱解脫二十七不退相(矣)義云可進者堪達不壞者指不動歟轉世者(如上)籤四云二十七賢聖者中阿含三十福田經長者問佛福田有幾佛言學人有十八無學有九學十八者謂信行法行信解見得身證家[乞-乙+、]一種子向初果[乞-乙+、] \[乞-乙+、]向二果[乞-乙+、] \[乞-乙+、]向三果々々及五種含謂中生行不行上流九無學者思進退不退不動住護慧俱々舎文同應更撿成論(矣)俱舎二十七賢聖者四向三果為七隨信隨法信解見至家[乞-乙+、]一間五種不還([A3]已上十八有学人)退法思法護法安住法堪達法不動法不退法慧解脫俱解脫([A4]已上九無学)成論云二十七賢聖者隨信行隨法行無相行須陀洹果行斯陀含斯陀含行阿那含中隂滅有生滅有不行滅有行滅上行無色處轉道有現滅信解脫見得身證([A5]已上十八人)退相守相死相可進住相不壞相慧解脫俱解脫不退(已上無学九人)。 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【國圖】== 【尋云二十七人共聖者也何云賢聖耶　答隨信行隨法行二人賢位也余二十五人聖者也依之四教義六云三藏教空門入道二十七賢聖位者信法二行即是兩賢在方便道○無相行即須陀洹近向見惑盡名須陀洹果空解增明斷欲界思惟一品乃至五品名斯陀含向斷六品盡即是斯陀含果○賢人有二聖有二十五合有二十七賢聖(矣)。 【尋云毗曇意隨信隨法聖位也成論何是名賢位耶　答成論意隨信隨法見道以前五方便位立之五方便者外凢四念位為一加四善根為五也於此二廢立有之一外凢為信行四善根為法行二利鈍通五方便(云云)サテ見道十六心中前十五心名無相行須陀洹向是也其故入見道位苦忍真明初發信法利鈍不同無之也仍立一無相行也仍随信隨法無相須陀洹果列此意也。 【尋云成論意入聖得果上一向利鈍不同無之歟如何若無不同云修道有信解見得不同九種無學利鈍相分見道位限何無利鈍別耶　答成論意修惑斷位許利鈍也所以思惑過現有漏無漏斷伏不同也聊利鈍不同可有之歟サテ見道唯無漏智火初出生隨見惑唯無漏不亘過去有漏斷機性利鈍不可有之仍一無相行也(云云)但一義微細論之於無相上少分利鈍可有之欤止五云數據行成論據根性(矣)弘五云數據行成故在見道論據根性故在方便(矣)數者毗曇也論者成論也頌䟽二十五云依加行異立初二聖謂先加行隨信他語及自隨法行也(矣)仍俱舎隨信行隨法行從加行名見。 【問二十七賢聖中列家[乞-乙+、]一閒欤　答俱舎論並釋籤第四列家[乞-乙+、]一種子見成實論不列之如上出不列之意須陀洹果第二向內家[乞-乙+、]可有之第二果第三向一閒可有之別列之事頗不得其意歟惠心略頌不列之見但古抄慧心御釋出之中列之如上出可見之。 【尋云何不列極七反有耶　答攝初果別不列之歟。 【尋云常名目家[乞-乙+、]一閒列之又先列四向三果次信法等列之何其次第相違耶　答俱舎次第相應(如上可見之)。 【尋云二十七賢聖中列身證耶　答成論列之俱舎不列之决三云問何緣身證不預其數答無漏三學是聖者因擇滅𣵀槃是聖者果滅定有漏不是依因故不預數(矣)。 【尋云决三云二十七賢聖者開初果向為三謂信行法行無相行及初果為四五第二果向六第二果七第三果向八第三果於此果中又開為十一謂中生行不行樂定樂慧轉世現信解見得身證并前七為學人十八開無學為九謂退護住思死不退慧解脫俱解脫不壞法俱舎云世尊說學人十八謂四向三果信行法行信解見得家[乞-乙+、]一閒五含謂中生行不行上流無學九謂退護思住達不動不退慧解脫俱解脫(矣)上舉身證俱舎證據引下不舉身證事如何　答上文依成論意也所以信法無相列故也仍与俱舎可異。 【尋云俱舎二十七列次第難思何四向三界後可列信法耶　答有學十八其數雖多四向三果不可出是故先列四向三果也其次見道二人修道二人サテ家[乞-乙+、]一閒五種那含列也。 【尋云慧心略頌云二十七聖隨信行(矣)何二十七賢聖不云耶　答為成句歟略頌習如此事多之或又以俱舎意信法列聖歟。 【一無學九人事　答頌䟽二十五云一者退法謂遇小緣即退所得二者思法謂懼退失恒思自害三者護法謂於前所得法喜自防護四者安住法無勝退緣雖不自防亦能不退無勝加行亦不增進五者堪達法謂性堪能好修練根速達不動六者不動法不為煩惱所退動故前五種性從先學位信解性生此五揔名時解脫○不動種性為不時解脫○(矣)。 【尋云不動不退不同如何　答俱舎論二十五云非練根得名為不退練根所得名不動(矣)意本性不退根性名不退法可退轉物修練根不退名不動也(云云)。 【問六種性不同無學當位有之歟　答凢夫位并有學位六種性不同有之是故無學位彼根性不同來集六種性羅漢有之也頌䟽二十五云有學与異生種性皆有六以應果六種因有學異生種性有六故無學中有六種也然於見道必無練根以見道速疾無容起彼練根加行故(矣)。 【尋云不動法修練根(云云)然者其練根依地如何又依身通三界耶　答頌䟽二十五云唯人三刕能修練根天趣中無謂無退故○無學練根依未至中[A6]間四禪三無色也○有學練根但依六地於前九地除後三也○夫轉根者○所得唯果非是向道必無學果無色地攝故學練根但依六地(矣)練根者雜修。 ᅟᅟ==[A6] 間【CB】，閒【國圖】== 【尋云退法羅漢退果退性不同有之(云云)如何　答俱舎頌二十五云四從種性退五從果非先(矣)頌䟽云不動種性必無退理就前五種唯退法一性必無退謂居下故唯思等四有種性退謂從思法退入退法或從護法退入思法或從安住退入護法或從堪達退入安住是名性退五從果非先者退法等五皆有退果謂退無學也思法等四或有性退或有果退雖俱有退然並非先言先者謂先學位住思等四今至無學此思等四性之与果必無退理謂學無學道所成堅固故若於無學退法等性修成思等四種[乞-乙+、]性此名非先此容有退以唯無學道成故唯先退法有退果義以性是退故[乞-乙+、]頌言非先不攝退法也(矣)。 【尋云從果非先相尚不明如何　答先者不退一類也非先退一類也謂先者有學位住法護法根性人至無學住法護法成果性共退義無之所以學無學同種性經歴今至無學故也是先不退相也若退法種性人修習成思法機乃至成護法住法此人定有退也所以於羅漢果上始修習成深性故乆學修習無之故退也此人果性共退也。 【問退法羅漢不退機也可云耶　答退轉機也　進云頌䟽云唯退法一性必不退(矣)　就之(云云)　答果退性退二有之今約性退時退法人下種性羅漢無之故不退云也約果退[乞-乙+、]義可有之也。 【問有學時退法根性人入無學時轉成思法等四種性人退性果可云耶　答可退也於無學上修習成思法等人異也云昔有學時退法機故乆學修習思法等非故退也但頌䟽此一類何不釋以義可得意也所以有學時思法護法人得無學思法護法成乆學修習故不退於無學上始修習成思法等人退釋計也以之推之本退法機無乆習故入無學時轉退法成思法等云可退歟覺。 【尋云[A7]已得未得受用三種退相如何　答上卷書之云一[A8]已得退者遇緣[A9]已得功德退失也後三果退是也二未得退者譬聲聞佛及菩薩緣覚功德未得是退云也世人不酬所期退屈云如(云云)三受用退者多功德一身具足一功德現前受用之時余功德成就有之不現起退云也(云云)。 ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【國圖】== 【一思法羅漢思自害云事　答大經云說退因緣復有二種一內二外○阿羅漢人雖離內因不離外因以外因緣故生煩惱[乞-乙+、] \[乞-乙+、] \[乞-乙+、]故即便退𭁆復有比丘名曰瞿低六反退𭁆退已懺悔復更重修第七即得々[A10]已恐𭁆以刀自害(矣)俱胝比丘本說可思之(云云)。 ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【國圖】== 【一慧解脫俱解脫羅漢事　答性共緣三念処有之性念處断惑人名慧解脫也意依未至定修四諦慧斷惑人也更不得四禪八定滅盡定無之唯慧以斷惑證理故慧解脫云也若修共念處修四禪八定又得滅盡定是人定慧均等名俱解脫也四教義六云五種羅漢各有二種不得滅盡定[A11]但是慧解脫得滅盡定即是俱解脫(矣)雜心論云慧解脫當知不得滅盡定若得滅盡定當知俱解脫(矣)頌䟽二十五云六種羅漢得滅定者名俱解脫先由慧力解脫惑障又得滅定解脫定障故名為俱余名慧解脫者余謂未得滅盡定阿羅漢也此名慧解脫唯由慧力於煩惱障得解脫故未離定障不得名俱(矣)。 ᅟᅟ==[A11] 但【CB】，伹【國圖】== 【問不修禪定唯依性念處斷惑證理人有可云耶　答性念處斷惑人是也雜心論云慧數不獨起豈不能断結(矣)是慧獨不断惑證據出事有之[A12]但一義指三摩地心所名定意慧數不獨起与三摩地心數俱起釋也了簡也。 ᅟᅟ==[A12] 但【CB】，伹【國圖】== 【一慧解脫少分全分不同事　答婆娑論中少分慧解脫得四禪八定得四禪八定云不得滅定故名慧解脫見又全分慧解脫者一向四禪八定滅定共不得之人也(云云)可思之私云全分慧解脫唯得未至定也三界煩惱依無漏未至定断之也。 【問毗曇意立慧俱二解脫歟　答四教義五云問曰慧俱之名乃是曇無德部非數家所用也答曰三藏教同俱用無咎復次雜心偈云慧解脫當知不得滅盡定若得滅盡定當知俱解脫此偈云明時不時有慧俱不同也(矣)。 【一三種羅漢事　答一慧解脫(如上)二俱解脫(如上)三無罣解脫是修緣念処八勝処十一切處等戒定慧一切道品修之得三明八解脫羅漢也(云云)大羅漢云是也。 【尋云無學九人(云云)何不立無罣解脫耶　答四教義五云問曰不應別說無礙解脫九種羅漢無此名目答曰此出智度論明欲結集法藏集千羅漢皆得共解脫無礙解脫也(矣)四教義六云○若聞佛說三藏教門修緣念處即發四辨名無罣解脫是名波羅蜜聲聞(矣)。 【一羅漢三智事　答四教義六云阿羅漢成就三智謂盡智無生智無學等見(矣)等見又正見云也所作[A13]已辨平等見智也。 ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【國圖】== 【一盡智事　答四教義六云若用金剛三昧於非想九品惑盡次一剎那證非想第九解脫成盡智次一剎那得無學等見也(矣)。 【一無生智事　答前五種性有退𭁆故不得無生智也不動種性羅漢得之也四教義六云羅漢有五種○退法思法護法住法必勝進也彼得二智盡智無學等見也○彼或時退故不說得無生智(矣)。 【問不動種性得正見智歟　答頌䟽二十四云此應果皆有無學正見一切無學無簡鈍利盡皆有之謂不動法無生智後或更起無生智或唯起正見(矣)不動人必無生智後起正見也或更起無生智者不起正見人有見或唯起正見者限正見智不起無生智人歟見俱舎頌云不動盡智後必起無生智余盡或正見此應果皆有(矣)頌䟽二十四云不動者利根羅漢也不動羅漢於盡智後必起無生智以不還故余盡或正見者余謂退法等五種鈍根羅漢於盡智後或生盡智或生正見無[乞-乙+、]生智後容退故(矣)。 【有余𣵀槃無余𣵀槃事　答断子縛未断果縛是名有余𣵀槃也子縛者煩惱也三界煩惱種子受六趣生故也次断果縛名無余𣵀槃也果縛者此依身苦果也断煩惱雖證羅漢果尚依身相殘是名有余𣵀槃也從義釋云言子縛者見思煩惱即是五隂果家之子繫住行人在於三界故云子縛也言果縛者隂果即是子家之果形質所抱其身未亡故云果縛也若羅漢身在但斷子縛灰身滅智果縛乃無故見思断寂滅惑累更有身在名為有余此身若亡名無余(矣)。 【一有為無為二解脫事　答集解云有為解脫者無漏智相應也無為解脫者一切煩惱盡也(矣)。 【一灰身滅智事　答聲聞三界見思斷盡後三界生不可受身灰不可受後生思也次滅智者心智有緣境生煩惱是故心智共空觀𭁆身心共令歸寂也集解云灰身者戒身定身及二解脫也滅智者慧及知見也所言戒身者無學道共戒也定身者滅盡定也慧者無生慧也解脫者有余解脫也解脫知見者照解脫智眼也謂自知是初二三四果也(矣)。 【一五分法身事　答戒定慧解脫[乞-乙+、] \[乞-乙+、]知見也如右(云云)。 【一俱舎成實二十七賢聖中九無學事　答成論意云一退相(俱舎退法)二守法(俱舎第三護法列之)三死相(俱舎第三思法列之)四可進(俱舎第五堪達法)五住相(俱舎第四安住法列之)六不壞相(俱舎第六不動法)七慧解脫(俱舎第八列之)八俱解脫(俱舎第九列之)九不退(俱舎第七列之)。 【尋云世流布名目所列有學十八無學九人共与成論相違如何　答名目俱舎二十七賢聖列之也地體不列成論說事難思也(云云)。 【亦有亦空門下非有非空下　義云略頌云亦有亦空毘勒論非有非空迦旃經(矣)此經論自西天未來漢土是故幾次位明云事不知之玄一云迦旃延亦用初番四悉檀造毘勒論通三藏見空有得道意也(矣)止六云若如迦旃延申其所入之門造[A14]毘勒論傳南天笁假無同前實法亦有亦無若起定相橫起見思觀此實法有無縱容○是名三藏亦空亦有門○如釋論明車匿心調柔軟當為說那陀迦旃延經離有離無乃可得道○即是三藏非有非無門(矣)决六云言離有無者即是雙非若境觀者亦應云假無同前非前實法有無俱是[乞-乙+、]故雙非此即境也作此觀者即名為觀(矣)。 ᅟᅟ==[A14] 毘【CB】，昆【國圖】== 【尋云隣虚細塵存空大相違觀門也爭可合觀之耶　答為遁断見存有邊為破常見存無邊是故亦有亦無門有之歟止六云若起定相橫起見思觀此實法有無縱容(矣)。 【尋云付極微實法亦有亦無相出來極微已前折空觀四門不同無之歟如何　答先分四門不同事付細塵空不空出來事勿論也然自初觀時觀成時手立可懸心故自初少分四門不同可有之歟。 【問小乗意如立非斷非常中道又立非有非無中道耶　答雖立非有非空門未名中道也。 【尋云彼經論不來此土者以何得知此二門彼經論有　答大論毘勒論明亦有亦空門迦旃經明雙非門判也可思之。 【一經中聲聞經十地說事　答大乗同性經說聲聞十地云一受三歸地二信地三信法地四內凢夫地五學佛戒地六八人地七須陀洹地八斯陀含地九阿那含地十阿羅漢地(云云)集解引之。 【緣覺下　義云梵云辟支迦羅亦云辟支佛言略云支佛云也此土翻緣覺觀十二因緣得度故也又云獨覺無佛世獨覺故也四教義六云辟支迦羅是天笁之言此土翻為緣覺此人宿世福德神根勝利覺十二因緣以悟道也(矣)從義釋云辟支佛迦羅此云緣覺亦名獨覺非謂緣覺便是獨覺也良以緣覺出於佛世獨覺不值佛出世故部行緣覺師徒化訓亦在無佛出𠀍時也若不說法非部行焉(矣)决九云大論二十一云迦羅此翻因緣覺亦云獨覺出值佛世聞因緣法名為緣覺出無佛世自然得悟名為獨覺此二各有大小之別若七生初果值無佛世名小迦羅百劫種相名之為大種相不同或三十相二十九八乃至一相此獨覺大小也又若七生盡值佛出世名之為小種相修福值佛聞教名之為大此緣覺大小也又兩大中各有現通不現通現通者大不現通者小現通中說法者大不說法者小(矣)。 【尋云於獨覺緣覺不同今家大論所見廢立不同也(云云)其相如何今家意無佛𠀍證悟名獨覺所以縱雖借小因緣非從佛義故名獨覺佛世得道名緣覺借從佛緣故經云為求辟支佛者○舎利弗等是也(矣)大論意獨覺於無佛世內心厭無常觀十二因緣得道者是也緣覺於無佛世見飛華落[葉-世+廿]依小因緣得度是也。 【一今家獨覺緣覺事　答四教義六云若生佛世聞生滅十二因緣三藏之教即發四辨還名羅漢在聲聞眾數猶如迦[葉-世+廿]舎利弗等皆是辟支佛根性人也亦名辟支佛若不爾者那得為求辟支佛乗說十二因緣此人設不值佛亦自得道故法華經云若人有福曾供養佛志求勝法為說緣覺皆是因緣覺也(矣)在𠀍名緣覺。 【難云身子迦[葉-世+廿]正鹿苑證果聲聞也聞四諦法得道非為求辟支佛者說應十二因緣軰如何　答此四教義文二重切可料簡也上舉身子等皆是辟支佛根性人也釋根性支佛事也次亦名辟支佛云下在𠀍證得支佛事也是身子等為證人不可得心揔在世為支佛說[A15]十二因緣見故有緣覺釋計也(云云)。 ᅟᅟ==[A15] 十【CB】，▆【國圖】== 【一大論獨覺緣覺事　答大論十八云若諸佛不出世佛法[A16]已滅是人先世因緣故獨出智慧不從他聞自以智慧得道如國王見林壞而自覺悟復次辟支佛有二一名獨覺二名因緣覺[乞-乙+、] \[乞-乙+、] \[乞-乙+、]如上說獨覺者是人今世成道不從他聞是故名獨覺(矣)。 ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【國圖】== 【難云大論意在世名緣覺無佛世名獨覺見依之玄四云大論稱獨覺因緣覺若出無佛世自然悟道此即獨覺若出佛世聞十二因緣法稟此得道故名因緣覺(矣)决九云大論二十一云迦羅此翻因緣覺亦云獨覺出值佛世聞因緣法名為緣覺出無佛世自然得悟名為獨覺(矣)如何　答大論現文分明也[A17]但至玄四决九者雖引大論云以一家意釋也俱舎唯部行麟喻二種立不云緣覺獨覺[乞-乙+、] \[乞-乙+、] \[乞-乙+、] \[乞-乙+、]分別依大論也仍决九云大論二十一云迦羅此翻因緣覺亦云獨覺依大論文也分緣覺獨覺相貌釋事以今家意判也玄四同之所詮四教義第六其㫖見四教義六云大智論云緣覺有二種一獨覺二因緣覺一明獨覺辟支迦羅者若佛不出世佛法[A18]已滅○見林毀壞內心覺悟一切世[A19]間無常反壞○思惟是已無漏道心朗然開發断諸結使成辟支迦羅○二明因緣覺者是人道根淳熟藉小因緣而能覺悟如見林壞因此覺悟成辟支佛大智論意似用此為因緣覺也(矣)寶地私記云問○答二類並云不從他聞似無別故今隨義轉用故四教義第六云緣覺有二一獨覺不從他聞如論明國王見林毀壞二因緣覺藉小因緣如見林壞智論意似用此為因緣覺也今明因緣覺者因聞十二因緣覺悟成辟支佛也(略抄)漂師大集經䟽中引大論亦同今家大佛頂經明觀音三十三身中云為樂寂靜現獨覺身為樂十二因緣現緣覺身○(矣)。 ᅟᅟ==[A17] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A18] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A19] 間【CB】，閒【國圖】== 【一俱舎配立事　答俱舎頌十二云獨覺增减時麟角喻百劫(矣)頌䟽十二云然諸獨覺有二種殊一者部行二者麟喻部行獨覺先是聲聞得勝果時轉名獨勝有余師說先是異生曾修聲聞順决擇分今自證道得獨勝名(矣)光師釋云部行獨覺先是聲聞前三果人後得第四勝果之時離教獨證勝果轉名獨勝又解前是聲聞初果後三勝果離教獨證勝果轉名獨勝前解為勝(矣)仁王私記上云(章安)辟支佛有二一麟角喻二部行若麟角喻出無佛世增劫時現更無等侣如麟一角不假聞教但觀因緣自悟若部行佛邊聞法初時假教終不假教先世聲聞前三果人也後得無學不由他悟轉名為獨勝有部類伴黨(矣)義云俱舎緣覺獨覺分別無之於獨覺部行麟喻分別計也。 【尋云俱舎意不論緣覺事如何　答在世緣覺只是根性緣覺攝聲聞眾中別不立緣覺於無佛世獨覺立兩種計也(云云)。 ![[D40p0607_01.gif|300]] ![[D40p0607_02.gif|300]] 【尋云部行獨覺先世聲聞相如何　答佛世聲聞值佛證初果其後佛入滅給於無佛世七生經生若七生內有佛出世成羅漢若無佛出世於無佛世[A20]獨悟是名[A21]獨覺二果三果人亦如此本是聲聞故部類眷屬多之說法利生等分有之䟽四云願生佛世者前得初果十四生未滿值佛即成羅漢不值佛即成[A22]獨覺○二果三果例然(矣)。 ᅟᅟ==[A20] 獨【CB】，[彳*蜀]【國圖】== ᅟᅟ==[A21] 獨【CB】，[彳*蜀]【國圖】== ᅟᅟ==[A22] 獨【CB】，[彳*蜀]【國圖】== 【尋云麟喻[A23]獨覺[A24]獨一無伴相如何　答是本乗緣覺人釋㝡初值佛聞十二因緣其後佛不隨從山林等閑居[A25]獨觀十二因緣流轉還滅相得道也是名麟喻事麒麟額有一角喻也[A26]獨一無伴事如彼一角(云云)是有利鈍二機鈍根四生悟㝡上利根百劫悟也五劫六劫乃至九十劫迄攝鈍根也。 ᅟᅟ==[A23] 獨【CB】，[彳*蜀]【國圖】== ᅟᅟ==[A24] 獨【CB】，[彳*蜀]【國圖】== ᅟᅟ==[A25] 獨【CB】，[彳*蜀]【國圖】== ᅟᅟ==[A26] 獨【CB】，[彳*蜀]【國圖】== 【尋云利速疾ナルヘシ鈍者可經劫何利者經百劫可云耶　答小乗意堪忍經劫數學法廣大名利不堪任速断惑是名鈍者故也光師二十三云佛時長故其根㝡利聲聞三生[A27]獨覺四生非要利根亦通鈍根若極利者要經六十要經百劫(矣)五教章下云下者謂聲聞極疾三生得羅漢果謂於一生種解脫分第二生修决擇分第三生漏盡得果極遲經六十劫中根謂獨覺極疾四生得果極遲逕百劫○(矣)。 ᅟᅟ==[A27] 獨【CB】，[彳*蜀]【國圖】== 【問麟喻有說法利生義耶　答獨一無伴也對何可說法耶　付之决九云現通中說法者大不說法小(矣)麟喻既大辟支也可說法覺如何　答决九一往以說不說對大小意歟意可說法功能有之云事歟授决集下云又麟角喻要百大劫修菩提資糧然後方成麟角喻獨覺謂現身中雖稟聖教但樂思惟能自證道(乃至)又能憶念過去所聞諸佛所宣聖教理故非無慈悲非無受法機由彼宿習小欣樂勝解無說法希望(乃至)避攝眾故不為他說正法怖諠雜故(矣)。 【尋云麟喻利人也(云云)若爾者何不化部類伴黨耶　答鈍者用伴類友鏡修行若一人意懈怠可多利人一人ナレ氏無懈怠不借伴類只自身十二因緣流轉觀計也。 【問麟喻極遲百劫歟　答爾也　玄四云大辟支迦羅二百劫中作功德(矣)四教義六云大辟支迦羅於二百劫中作功德增長智慧(矣)四念處云大者於二百劫行二三多○(矣)　付之俱舎論百劫(云云)(如上)　答要决應云一百劫寫誤(云云)一義云十住断結經云辟支佛之所修行者先行布施百劫後住空觀并待無佛世又送百劫然詣一樹下成無上正真之道(矣)既玄四[乞-乙+、]教義六四念処一同二百劫[利-禾+(光-兀+天)]豈悉可誤耶真諦三藏所譯手杖論有二百劫修行文見又鳥羽御經藏大論二百劫(云云)寺門兼真供奉黑大論二百劫(云云)此本平等院御經藏在之(云云)但俱舎文一義意歟山王院百劫釋給是又不可遮之所詮經論異說ナルヘシ。 【問無佛世證果獨覺修十二因緣耶　答爾也無佛世獨覺㝡初值佛聞十二因緣行之故也仍前世宿習十二因緣也依之四教義第六上付在𠀍緣覺三世二𠀍一念十二因緣事釋畢次問曰獨覺亦有得悟道上來所說諸因緣否答曰皆由前生之宿習也(矣)可思之。 【問獨覺具相好耶　答四教義六云大辟支迦羅於二百劫中作功德增長智慧得三十二相分或三十一相或三十相二十九相乃至一相(矣)　付之决九云二乗教中不修相好(矣)　答輪王尚具相好况支佛耶但决九如佛不修百福故如此[利-禾+(光-兀+天)]歟。 【尋云四教義得三十二相分(矣)分字如何　答寶地私記云分者如輪王等三十二相不明圎故名為分(矣)。 【一麟喻一座成覺事　答聲聞四念處位住百劫閒生替[乞-乙+、] \[乞-乙+、]證獨覺菩提故一座云歟但頌䟽十二云有余師說先是異生曾修聲聞順决擇分今自證道得獨勝名(矣)順决擇分位居見然是有余師說非依用歟仍兩義ナルヘシ或不淨觀(云云)(如下)。 【一百六十心事　答若依婆娑如菩薩起三十四心也謂見惑断十六心非想九無罣九解脫也若依正理論者一百六十心也謂十六心及上八地九無罣九解脫也但欲界九無罣九解脫不起之也。 【尋云不起欲界九品能治事如何　答正理論意若除菩薩自余人皆無超越功能故不起下地無㝵解脫也若起下地無㝵解脫不為加行者不能起非想地心是故無超越功能云也正理論五十六云諸有先離無所有染入聖道者唯除菩薩余亦定於二界一切修斷離繫得無漏得(矣)。 【難云正理論文上二界修斷起離繫得釋計不起欲界能治故不釋也如何　答一義云支佛多劫閒修禪定以有漏智下八地思惑断之也今無佛世證果時以八忍八智断見惑依第四禪以九無罣九解脫可斷非想惑也婆娑說此意也但正理論上八地九品起九無罣九解脫判事起無漏離繫得也謂有漏智断上起擬宜相當無漏得也𢫾此勝果道百六十心釋也若爾者何欲惑断上不起離繫得耶云不審有之然断下八地惑人十六心時不還果攝有之也但對劣向道不起離繫得習故欲界十八心不起也光師釋(二十一)云○以住勝果不起劣故乃至若依未至若依根本彼(上八地)修所斷九品離繫亦一時得如前應知必不起彼(欲𭻃)無漏對治是不還果向道攝故(矣)又云獨覺成道不順三十四心得見諦[A28]已具起上八地七十二品無閒解脫應言獨覺極速疾者一百六十心取果一百五十九是向一心是果向中唯得不還(矣)。 ᅟᅟ==[A28] 已【CB】，巳【國圖】== 【尋云决三云○合一百七十八心(矣)欲界九無罣九解脫數之見如何　答正理及婆娑等相違尤難思一義云言揔意別歟實欲界離繫得不可起(云云)一義云前世不断思惑人事也此人今一座成覺時以八忍八智斷見以百六十二心断九地思惑故合一百七十八心云歟論藏約異生斷人决三約次第斷人歟。 【問今家意無佛世獨覺如有大小別佛在世緣覺亦有大小別耶　答四教義六此二種辟支迦羅皆有大小不同見四教義六云今明獨覺辟支迦羅具有二種一者本是學人在人中生是時無佛[乞-乙+、]法已滅或須陀洹七生既滿不受八生自悟成道是人不名為佛亦非羅漢名曰小辟支伽羅若論其道力或有不如舎利弗等大羅漢也二者大辟支迦羅於二百劫中作功德增長智慧得三十二相分○於九種阿羅漢中智慧利勝於諸深法揔想別相能知能入乆修習定常樂獨處有如是相名大辟支迦羅也皆歴三種十二因緣分別大小也若因緣覺分別大小亦如是也(矣)集解云四念處云緣覺獨覺俱有大小○此等因中若聞因緣修性念処成小辟支修共念処事理純熟具足三明及八解脫成大辟支(矣)。 【尋云大論意於無佛世證果中獨覺緣覺不同如何　答四教義第六引大論釋云(如上)但獨覺緣覺依林壞緣開覺見故[耳*夕*ㄗ]似無不同歟仿大論意於一人上獨覺緣覺談云一義有之歟然可得意𪮲緣覺以林壞緣依此緣覺沙汰也サテ獨覺見林壞其上內心覺悟無常變壞思惟是已無漏道心朗然開發云故依自身獨行觀門開悟見仍不同有之。 【尋云支佛修三多行(云云)其相如何　答集解云言三多者長阿[尒/口]云三多成就一近善友二聞法音三惡露觀大般若云多供養佛多事善友於多佛所請問法要妙經亦云有福供佛求法等三或以福田時節種子名為三多是則三多大小皆有然三多義解者鮮矣余今所示其必然耶(矣)。 【問獨覺經三祇劫歟　答不然　進云頌䟽云麟角喻者如菩薩說(矣)　付之四生百劫也(云云)　答如難但頌䟽起三十四心云邊同之故爾釋歟。 【問支佛有四果不同耶　答一座成覺(云云)　付之以八忍八智斷見惑必可證初果断三界思惑時豈三果蘇息無之耶但至一座成覺云者百劫閒住一位事云也當断惑時有四果事不可廢之如何　答頌云五因立四果(云云)(如上)支佛利根不欣蘇息処四果不同無之歟只是一向一果也其㫖(如上)(云云)。 【支佛經七賢位耶　答異義也但一座成覺邊々義有之三賢五停心中不淨觀位經四生百劫云義有之又於燸法位經劫云義有之俱舎論引有余師說順决擇分釋(如上)俱舎論二十三云言一座者從燸善根乃至菩提不起于座有余師說從不淨觀乃至菩提不起于座(矣)决擇分云釋在之(如上)(云云)。 【一聲聞支佛七異三同事　答上第二卷下在之。 【尋云支佛侵習氣聲聞不爾(云云)如何　答於習氣多不同在之見思名正使正染著境生煩惱故也去染汙無知云也サテ此正使氣分相殘有之是定障無知根障無知有之是不染無知云也不染無知者光師釋云體非煩惱故名不染於境不悟稱曰無知(矣)聲聞三生六十劫時節短故不斷之支佛四生百劫時節乆故侵習氣少分也是不名断事望菩薩也望菩薩斷只是侵煩惱[乞-乙+、]煩惱分齊也(云云)。 【尋云定障根障相如何　答定障者不染無知障四禪八定不令起之聲聞中不断定障人纔依未至定断煩惱雖證羅漢果定障未断故不得禪定是故名慧解脫羅漢也若断定障無知得四禪八定乃至滅定人名俱解脫也頌曰俱由得滅定余名慧解脫(矣)余者慧解脫不得滅定人事也性相慧解脫通利鈍(云云)一家釋慧解脫鈍根人釋給サテ支佛断定障無知故得定俱解脫內證有之也次根障者根者信進念定慧五根也障此根令鈍故名根障也依此無知六種性不同在之練根人断此無知退法進成思法[乞-乙+、] \[乞-乙+、]成護法等次第增進也麟喻根障斷之(云云)集解云聲聞斷正使如燒木為炭緣覺断習氣如燒木為灰菩薩正習盡如燒木無炭灰(矣)又云習即慣習氣謂氣分即是慣習正使氣分如乆鏁腳人卒得解脫行時雖無尚有習在又如香在器中雖除其香餘氣猶有如大經云我衣我鉢我去我來即見惑習猶云我故舎利弗瞋畢陵伽慢即思惑習存瞋慢故聲聞於此全在支佛少分除之故云支佛侵習氣也部行化他必断塵沙豈不侵習(矣)。 【難云嘉祥釋云中乗斷習經論無文(矣)如何　答大乗同性經云支佛習氣漸薄地(矣)仍嘉祥如此經未度時爾釋歟。 【尋云獨覺威儀誰人教之耶又大王見林壞得悟相如何　答要法文云俱舎十二云然諸獨覺有三種殊一者部行如一山処有五百仙見一獼獲現獨覺威儀咸生敬慕皆證獨覺道二者麟角喻○百大劫修菩提資糧然後方成麟角喻獨覺○智論第十八意云辟支佛有二一者因緣覺如上說二者獨覺○如上說者上文云有一國王出園遊戲清旦見樹林華菓鬱茂甚可愛樂時王食已即便偃臥王諸采女皆竸採華毀折林樹時王覺[A29]已見林毀壞內心覺悟一切世[A30]間無常變壞皆亦如是思惟是已無漏道心朗然開發断諸結使成辟支迦羅具六神通即飛到閑靜處山林清廣入深禪定受無為樂(矣)。 ᅟᅟ==[A29] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A30] 間【CB】，閒【國圖】== 【問支佛修行有四門別耶　答可有之今所記多分無之薩婆多意也若爾有門一途ナルヘシ余三門可例知之(云云)。 【問支佛有大辟支小辟支(云云)若爾者有中辟支佛耶　答十住毗婆娑論中云小辟支佛見十小界中辟支佛見百小界大辟支佛見三千大千國(矣)。 【十二因緣事(新)譯(云十二有支)　集解云十二因緣者此十二法展轉感果名因互相由藉名緣(矣)義云十二法展轉感果名因(云云)此有二意一云過去二因感現在五果又現在三因感未來兩果三𠀍展轉因果無絕是故感果名因云也由藉名緣者二因五果等由藉名緣也(云云)二云十二支展轉無明為因行為果又行為因識為果乃至生為因老死為果也依之經云無明緣行[乞-乙+、]緣識々○生緣老死(矣)玄二云無明有因耶老死有果耶答無明有因不正思惟老死有果謂憂悲又無明有因謂老死[乞-乙+、] \[乞-乙+、]有果謂無明(矣)義章云論因緣者能親生說之為因煩惱踈助說之為緣(矣)上初義相應也。 【一十二支事　答集解云所言支者支即支分支𣲖義也亦名十二重城十二𣗥園十二牽連等具如玄籤及以諸論(矣)私云支者十二法互相支互相助義也(云云)重城者十二法和合有事如重城𣗥園者十二法皆生死妄法也譬如四大和合身四虵和合喻故𣗥園云也牽連者無明等法自無始轉如環輪轉無際也又名十二緣起又名十二轉又流轉十二還滅十二在之(云云)。 【一無明事　答過去所起貪瞋癡等諸煩惱也煩惱名無明事頌䟽云彼与無明俱時行故由無明力彼現行故(矣)無明者獨頭癡煩惱也依此癡惑力諸煩惱現起故通名無明也十二因緣義云言無明者癡闇之心體無慧明故曰無明(矣)集解云一無明者過去之𠀍未有智慧無所明也(矣)。 【二行事　答行者業也業字ワサヨメリ依有貪欲盜財[彳*巳] \[婬-壬+(工/山)]事身口事業行也此業為因先煩惱緣感生死故無明行二法過去二因成得現在果也十二因緣義云所言行者諸業集起名之為行(矣)集解云二行者所行所造一切諸業故云行也(矣)。 【問唯以業感果歟　答不然俱舎論云離隨眠業無感有能(矣)業種子有煩惱雨露不濕生死芽莖不生習也。 【問得無明行名事限過去造業造惑一剎那歟　答不限過去一剎那(云云)要法文云過去發業諸煩惱位所有五蘊至於現在五果熟位揔名無明過去福非福不動等業位至今果時揔名為行(矣)。 【尋云一切有為法無常一剎那外不住也過去所修業何可至今日耶　答俱舎所談得繩法門是也得繩ツナイテ令至未來也謂善惡功德一剎那存欲謝處以三大得[乞-乙+、]本法功德也是初剎那也次以三小得[乞-乙+、]一大得大三得三[乞-乙+、]九法小得[乞-乙+、]之也是第二剎那也次又以大三得[乞-乙+、]小一得小九得三九二十七大得有之令得也是第三剎那也仍一期得無量無邊一大三千界遍滿沙汰也俱舎頌云(一)宿惑位無明(二)宿諸業名行(三)識正結生蘊(四)六処前名色(五)從生眼等根三和前六處(六)於三受因異未了知名觸(七)在[婬-壬+(工/山)]愛前受(八)貪資具[婬-壬+(工/山)]愛(九)為得諸境界徧馳求名取(十)有謂正能造牽當有果業(十一)結當有名生(十二)至當受老死(矣)。 【三識支事　答父母交通時母入息ツレ識神託母胎也是依過去煩惱業正感現在有生有一剎那也謂在中有位見母胎內於精血膿乳等生華池清水見生一念愛心由此愛心故一剎那入母胎也此識支位色等諸根未具足只是心法計也依之法藏法師釋云一識支者以有過去行業發起現在識神初受生之時入胎一念心名之為識(矣)十二因緣義云識者受生心識名為識支謂受生時最初一念染汙之心於彼父母精血等事妄想起於華池等非起[婬-壬+(工/山)]愛(矣)集解云三識者既有惑業一▆妄識託母胎也言氣息者託胎時三一命二識三燸隨母氣息上下入出名為壽命即息風也不臭不爛名為燸也是中心意名為識也(矣)要法文云於母胎等正結生時一剎那位名之為識(矣)。 【四名色事　答名者心法也先識是也色者父母[婬-壬+(工/山)]欲赤白二渧和合其形如[冉-工+又]團識神託此[婬-壬+(工/山)] \[冉-工+又]和合是名色云也大方心法名有之其形無之玄一云心如幻炎但有名字(矣)𢬃上識支生有一剎那也第二剎那已後百日名色位也法藏釋云二名色支者以有受生識故發起名色々々者五蘊也謂第二念[A31]已去心也与父母赤白精血和合乃至百日諸胞未開但是[冉-工+又]團未成眼耳鼻舌相但有色心故名[乞-乙+、]色(矣)十二因緣義云言名色者心從詮目故號為名身形質㝵稱之為色(矣)又云十二因緣通而論之皆是名色[乞-乙+、]心始具名色相分故偏為名(矣)集解云四名色者心但有字故云名也色乃質礙故云色(矣)。 ᅟᅟ==[A31] 已【CB】，巳【國圖】== 【尋云胎內五位相如何　答俱舎頌九云㝡初羯頼[冰-水+監]次生頞部曇從此生閉尸[乞-乙+、] \[乞-乙+、]生鍵南次鉢羅奢佉後髮毛𤓰等及色根形相漸次而轉增(矣)玄二云一歌邏羅(此云疑滑亦云和合受生第一念[A32]已後初七日間也)二阿浮陀(此云皰五皰出五根形少分萌也第二七日間也)三𤰞尸(此云血[冉-工+又]第三七日間也)四伽那(此云堅固第四七日間也)五波羅奢呵(矣)(此云支節五根等節支出也第五七日[A33]已下百日[A34]已來名[乞-乙+、]色也取意)。 ᅟᅟ==[A32] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A33] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A34] 已【CB】，巳【國圖】== 【尋云第五波羅奢呵位唯限第五七日歟將亘百日歟　答俱舎等意自第五七日至百日也揔此五位名色位云也百日已下出胎六入位云也(云云)但阿難問經胎內三十八七日舉彼六七日[A35]已下六根具足見可尋之但彼經說十七[乞-乙+、]日十八七日諸根明了云六入位諸根明了下可得意歟可見之。 ᅟᅟ==[A35] 已【CB】，巳【國圖】== 【五六入事　答於胎內六根形現是名六根者能緣境生識故也名六入事六境入六根時覺知緣之也法藏釋云六入支者由名色故發生六入[乞-乙+、] \[乞-乙+、]者六根通生識道故為六入此謂在胎內百日已外也[冉-工+又]團之內起業生風吹團開敷變作諸根相名為六入支(矣)十二因緣義云言六入者生識之家名之為入[乞-乙+、]別不同離分六種所謂眼耳鼻舌身意(矣)又云前色增長今為五入前名增長今為意入(矣)集解云六入者於母胎中生眼耳等而為識心之所涉入亦名根者能生於識故云根也(矣)私云百日[A36]已後乃至出胎六入位也(云云)新譯云六処也。 ᅟᅟ==[A36] 已【CB】，巳【國圖】== 【尋云胎內三十八七日相如何　答决四云言七日一變者如阿難問經○初入如風雨入舎等諸相不同有在母腹而命終者以蘇油榆皮油塗手挾薄刀子推手入割死兒身片[乞-乙+、]而出○若不壞者七日一變初七名柯羅邏如薄酪二七名阿浮陀如厚酪三七名閉守如短小藥杵四七名伽那如溫石五七名波羅奢呵五皰開張六七現膝相七[乞-乙+、]現手足相八七手𢫾相九七眼耳鼻口大小便道相十七堅實有風門吹胎如𮕱十一七[乞-乙+、]孔開徹母性改常十二七生大小腸如絲綖有三支節一百孔穴十三七生飢渴想母食資潤十四七生九脉交絡纏繞十五七生二十脉一邊各十又四十脉派八萬名十六七氣息通十七[乞-乙+、]眼得光十八七諸根明十九七諸根具二十七生諸骨二十一七生[冉-工+又]二十二七生血二十三七生皮二十四七生膚二十五七血[冉-工+又]長二十六七生髮二十七[乞-乙+、]以業力故分別端醜男居母左女居母右男面向內女面向外皆手掩面蹲踞而坐二十八七生八種想謂座榻(小牀也)園林等二十九七生光潤五色別異三十七長髮𤓰三十一七至三十五七人相具足三十六七生猒離心不樂三十七[乞-乙+、]生穢獄想三十八七風力所轉頭向產門申兩臂出產門每於一七各有一風吹令變異風各有名具如彼經生已八萬戶蟲從身而生縱橫飲噉左右各五百諸節各有若干蟲戶長大衰老常与虫居是則三十八七計日成二百六十六計月成九月所以少四以半小故(矣)。 【尋云常在胎十月(云云)今何云九月耶　答决四云問世教及經並云十月何故准九答九即十也何者經涉十故如月初一日受胎者則定唯九月二日已去日數滿時即跨至十大數雖爾又有羅云六年脇尊六十亦有减者乃至五月○(矣)。 【六觸事　答根境識三和合觸諸法境位也瓔珞經云更樂此云觸(云云)法藏釋云觸者由六入故發生根塵識等三事和合觸對名觸此謂出胎[A37]已去兩歲也未能分別余塵但能覺飢渴熱寒來水火觸毒則啼哭名之為觸支(矣)十二因緣義云所言觸者觸對塵境目之為觸(矣)要法文云結生識後六處未生前羯頼藍等五位○名々色眼等[A38]已生根境識三未和合位名為六入○猶是胎內鉢羅奢佉位也出胎已去兩三歲來雖至三和見色聞聲覺寒溫等而未了知苦樂捨因境界差別或投火或觸毒或把刃不淨等如是之位揔名為觸(矣)。 ᅟᅟ==[A37] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A38] 已【CB】，巳【國圖】== 【尋云慧心御釋六入波羅奢佉內也釋法藏法師等釋波羅奢佉位第五七日至百日(云云)又阿難問經波羅奢佉限第五七日見如何可得意耶　答通別二意可有之歟別云時百日已前名色百日已後出胎六入位也但胎內始終納五位時第五波羅奢佉終心攝六入意可有之歟慧心御釋此意也(云云)又阿難問經名色六入不分別歟。 【問於胎內根境識和合歟　答慧心根境識三未和合位名為六入釋但六入名根塵相應涉入義也仍兩方不審有之歟然根境可涉入六根形故云六入歟實非和合。 【七受支事　答四五歲已後至十四五歲苦樂捨差別領納知之是名受也未起貪愛心位也(云云)識至受五法現在五果云也法藏法師釋云受支者由觸境故發生於受領納名為受也此謂兩歲已去心漸分別諸塵五六歲已來名為受支(矣)十二因緣義云所言受者領納名受或說五受所謂苦樂憂喜及捨(矣)集解同之要法文云四五歲後十四五前已了三受○生因差別雖貪衣食等而未起[婬-壬+(工/山)]愛此中[A39]間位揔名為受(矣)私云人師兩歲[A40]已後(云云)先德四五歲後(云云)各一義歟。 ᅟᅟ==[A39] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A40] 已【CB】，己【國圖】== 【八愛事　答由領受故生愛生瞋十五歲已後也要法文云十六七來漸起諸欲貪妙資具[婬-壬+(工/山)]愛現前未廣追求此位名為愛(矣)法藏法師釋云愛支者由受領故發生於愛於緣起染名為愛也此謂七歲[A41]已去十五已來愛華貪菓心欲追求名之為愛(矣)十二因緣義云所言愛者染境名愛問現在世中煩惱非一以何義故偏名為愛答未來生死由愛牽起愛力功強故偏說之(矣)集解同之。 ᅟᅟ==[A41] 已【CB】，巳【國圖】== 【尋云慧心十六七已來釋人師七歲已去釋相違如何　答人師愛華貪菓義約慧心約[婬-壬+(工/山)]愛心是故非相違歟。 【九取支事　答先愛心對萬境雖生愛著心未取定一境今取者於萬境中一境取分貪也謂多財寶中貪重寶一物多女人中取分貪一女等也未至業只是心取一境貪也法藏法師釋云取支者由染愛故發生於取於緣染入有所執故名之為取此謂十五歲[A42]已去愛心轉強隨其所貪追求取之名之為取(矣)十二因緣義云所言取者前愛增長取著境界故名為取(矣)集解云九取者以染愛故求而取之(矣)。 ᅟᅟ==[A42] 已【CB】，巳【國圖】== 【十有支事　答上愛取二煩惱也意地有貪心故身口至作業是名有也能可有當果作業故名有也(云云)法藏釋云有支者由取著故發起於有身口意造作能招未來有○成業能有當來果名為有支(矣)十二因緣義云所言有者現在行業能有當果故名為有此既是業何不名業乃名有耶答當果未有由業有之故隨功能說為有耳論其體相與行支同(矣)私云愛取有三現在三因云也要法文云年漸長大煩惱轉盛為諸妙境四方追求涉多危嶮不辞勞倦雖未為後有起善𢙣業然取境轉堅故名為取因馳求緣造牽當果業此業能有果故立有名(矣)。 【問有支已前有造業耶　答要法文云有支以前雖造漏業未多能造牽引之業(矣)仍少分業有之然引生業無之歟。 【十一生支事　答依現在三因感未來果也當現在識支也十二因緣義云所言生者來報始起說名為生[乞-乙+、]支體相与識支中受生識同(矣)集解云十一生者因既有果是以受生(矣)俱舎頌云結當有名生(矣)要法文云由現在業從此捨命正結當有一剎那蘊此位名生(矣)。 【尋云現在名識支未來初名生支意如何　答慧心御釋云當有生支即如今識未來生勝故以標名現在識強當體受稱(矣)。 【十二老死事　答名色已下胎內胎外始終悉攝此老死支也十二因緣義云言老死者衰變盡壞名為老死與前名色六入等同(矣)要法文云從生一剎那至當受位諸位五蘊揔名老死十二支體略以如是(矣)。 【尋云胎外五位相如何　答一嬰姟位二童子位(七歲[A43]已上)三少年位(十五歲)四盛年(三十歲)五老年(六十歲)(云云)。 ᅟᅟ==[A43] 已【CB】，巳【國圖】== 【問以病為一支耶　答玄二云問何不說病為支答一切時一切処盡有者立支自有人從生無病如薄拘羅生來不識頭痛况餘病是故不立(矣)。 【問何老與死各別不立支耶　答籤二云欲界眾生尚有如薄拘羅者况色無色界故不以病為支准例老亦不是一切常有故不立支(矣)。 【問以憂悲立支耶　答玄二云問憂悲是支不答非也以終顯始耳如老死必憂悲(矣)籤二云始謂老死終謂憂悲以見憂悲必有老死憂悲既苦老死必苦又云憂悲等法散壞有支猶如霜雹是故非支(矣)檀那私記云○經中說老死憂悲苦惱是以憂悲苦顯老死亦苦也(矣)。 【尋云以十二支對煩惱業苦三道相如何　答俱舎頌云三煩惱二業七事亦名果略果及略因由中可比二(矣)三煩惱者第一無明第八愛第九取支也此三煩惱也二業者第二行第十有業也七事亦名果者事者果也果顯現故名事也依之略頌云初八九煩惱第二第十業餘七皆是苦(矣)可思之次略果者未來二支也略因者過去二支也依之要法文云未來二支名為略果過去二支名為略因應比現二果知未來廣果比現三因知過去廣因(矣)私云對現在時過去因未來果也過未共唯二支故略果及略因云也現在廣立五果三因以現過未可比知也(云云)。 【尋云現在何不立老死耶　答推未來略之歟。 【尋云如俱舎說者過去二因現五果又現三因未來兩果廢立而法華經云無明緣行[乞-乙+、]緣識○(云云)十二法各[乞-乙+、]因緣感果相成如何　答要法文中起此問難答云前(俱舎)約異熟建立因果今(今經)約次第相生因果故不相違俱舎等亦立次第相生因果故頌云從惑生惑業從業生於事從事[乞-乙+、]惑生有支理唯此(矣)從惑生惑業者從無明生行也從業生於事者自行生識等也從事[乞-乙+、]惑生者有二意一自現五果生愛取惑也二自老死果生過去無明惑也有支理唯此者如此因果展轉道理故十二支在之也(云云)要法文云○由此理故過去無明亦從苦生未來老死亦應生惑如是展轉生死無際唯修聖道時乃解脫(矣)。 【尋云十二因緣互具十二因緣有一百二十因緣云事瓔珞經見其相如何　答瓔珞經第四因緣品云爾時過𣲇比丘即從座起○白佛言如我所學甚深之法我今當說無明緣行便生十二行緣識便生十二識緣名色便生十二名色緣更樂便生十二更樂緣一入便生十二六入緣愛便生十二愛緣受便生十二受緣有便生十二有緣生老死憂悲苦惱便生十二如我所解十二因緣(一)癡滅則行滅(二)[乞-乙+、]々則識滅(三)々[乞-乙+、]則名色滅(四)[乞-乙+、] \[乞-乙+、] \[乞-乙+、]則觸滅(五)々々則六入滅(六)[乞-乙+、] \[乞-乙+、] \[乞-乙+、]即受滅(七)々々則有滅(八)々々則生老病死憂悲苦惱皆滅(矣)。 【難云常名色六入次第今何名色更樂六入列之耶又更樂者觸支梵語也觸胎外六入胎內也爭觸六入可次第耶次受愛取次第也今何愛受次第耶又何不立取支耶　答如此事經論異說多之瓔珞經意名色一支攝胎內十月也胎外立六入也其取六塵入六根分別覺知邊名六入意觸支次立六入也依之大緣起經云名色緣觸(矣)次愛支次列受事六塵入六根[乞-乙+、]境相應時於境生貪愛由貪愛故於境生領受心是故愛受次第歟依之了達經云愛緣受(矣)中阿[尒/口]十二云無明行識名色六入更樂覺愛受有生老死(矣)次不列取支事慧心十二因緣義私記云經不說取因緣展轉書𭂁之閒所落𭁆歟或譯者略歟意愛增廣名取故愛攝取歟依之籤次下云愛增廣名取(矣)寶記云經既標云十二必有取支但經略耳又彼明還滅更略六入又有六入略愛取支但彼受者是取支也但略受耳以於愛後列受支故中含列十二云無明行識名色六入更樂覺愛受有生老死(云云)凢古譯經多以取名受名痛或名覺等又正理云或處說受緣愛或處說愛緣受如了達經等(矣)私云慧心愛攝取別不立之(云云)證真以取名受(云云)若爾者又闕受𭁆可有之仍難思事也慧心御義妙樂釋有其意尤可用之。 【尋云何生老死合說耶若又合未來兩支何不合過去二支耶　答有因果顯未來果自然可顯故合之歟因幽玄難顯是故過去二支令別說歟。 【尋云瓔珞經意百二十數相如何　答無明緣行生十二乃至生緣老死可生十二故一十番十二都合一百三十二可云也然略合未來二支故唯十番十二一百二十云也今家意一百三十二可云也籤二云若依今文乃成一百三十二支以開生死為二番故(矣)。 【難云略取支故九番十二也如何　答且略取定爾釋也。 【五種愛事　答籤二云一者求樂受愛未生樂受欲令生故生愛二者不欲離樂愛已生樂受不欲離故生愛三者不生苦愛者苦受未生欲令不生故生愛四者欲速離苦愛[A44]已生苦受欲令速滅故生愛五者愚愛未生不苦不樂欲令未生不生已生欲令不𭁆故生愛(矣)。 ᅟᅟ==[A44] 已【CB】，巳【國圖】== 【問三界眾生皆具十二支歟　答玄二云欲界胎生者具十二支也色界者十一無名色也(化生故也)無色界有十除名色六入又言具有色界初生諸根未猛利時是名々色無色界雖無色而有名當知悉具十二支也(矣)。 【一俱舎立四種十二因緣事　答一剎那十二因緣二連縛十二因緣三分位十二因緣四遠續十二因緣頌䟽云連縛者因果無閒相連起之若情非情皆有生滅念[乞-乙+、]相續故剎那連縛徧一切有為也○遠續者即前分位順後業及不定業隔越多無始遠續之因果也(矣)俱舎論九云即此懸遠相續無始說名遠續(矣)末師釋云連縛等四婆娑委論具有四種十二因緣一者剎那二者連縛三者分位四者遠續後三只是三世十二因緣以約能順生後等受名也言一念者非謂極促一剎那時謂善𢙣業成名為一念也(矣)古抄云二世因緣一念因緣大集經在之(云云)。 【尋云剎那十二因緣相如何　答薩婆多意心王心所同時俱起談時一念十二因緣數相作成也(云云)。 ![[D40p0632_01.gif|300]] ![[D40p0633_01.gif|300]] 【尋云四諦十二因緣開合相如何　答初八九第二第十五支集諦也餘七苦諦也集解云所以五支合為集者此之五支體是業惑○問十二因緣與苦集二而辨開合道滅如何論開會耶答若修道品滅除苦集斯乃道滅論開合矣何者且所滅之集苦既合十二而為之能治之道滅豈其不爾哉(矣)。 【問十二因緣觀有何功用耶　答四教義六云(取意)十二因緣有三種不同一者三世破断常二者二世破我三者一𠀍破性也(矣)金光明經䟽云過去二因破神常見現在▆果破神我見現在三因未來二果破神断見(矣)。 【問支佛以十二因緣觀断惑證理歟　答諦緣度三乗修行也但菩薩雖行六度成道時三十四心云依四諦觀斷惑成佛也支佛亦如此授决集下云獨覺觀因緣法者此但偏據加行之位說若當入聖必作諦觀若不具觀四諦如何能得道果故仁王云四諦十二因緣𢘻皆成就(矣)。 【尋云大論中十二因緣非愚癡人所行(云云)若爾凢夫如何可修之耶　答集解云大論問云十二因緣甚深難見愚癡之人於淺近法尚不能了云何復言觀於因緣答曰愚癡人者非謂如牛羊等愚癡是人欲求佛道初心觀故生種[乞-乙+、]邪見如是愚癡應當觀於因緣(矣)。 【尋云十二因緣觀唯限支佛歟　答玄二四種十二因緣釋大經四乗觀智等(云云)𢬃圎教名不思義不生不滅十二因緣此十二因緣者煩惱業苦三道也此當體𢬃不生不滅不思議三道也通達是三道即三德轉成圎人即身成佛手本也尤可思之。 【一支佛十地事　答集解云大乗同性經云○支佛十地一昔行具足地二自覺因緣地三覺四諦地四深智地五八聖道地六覺法界虚空界地七證寂滅地八六通地九祕密地十習氣漸薄地(矣)。 天台名目類聚鈔第五本畢 天台名目類聚鈔第五 【菩薩下(私云七帖之內第五末)　四教義七云菩薩摩訶薩者是天笁語若具依彼言應云菩提薩埵摩訶薩埵但諸師翻譯不同今不具述而智度論翻云菩提名佛道薩埵名成眾生摩訶言大此人用諸佛大道成眾生也又有師翻云菩提名道薩埵名心摩訶名大道以是為道心大道心(矣)集解云具云摩訶菩提質帝薩埵又云菩提薩埵舊翻大道心眾生上求大道下化眾生故也新譯乃云覺有情(矣)要法文云菩提是天笁語具足應言菩提薩埵言菩提者此翻云覺或翻云道言薩埵者此翻云心或云眾生謂以菩提及与眾生俱為所緣故名菩薩用所緣境而說其名○即是上求菩提下化眾生義耳或求菩提有志有能故名菩薩○菩提屬所求薩埵屬能求是即能所合立名耳([A45]已上瑜伽三十八并釋論文意也)摩訶薩者摩訶是大多勝三義薩者如前是則稱美名大薩埵(矣)。 ᅟᅟ==[A45] 已【CB】，巳【國圖】== 【尋云四階六階七階成道有之(云云)其相如何　答四階婆娑論見六階四分䟽在之七階大論說出(云云)。 ![[D40p0636_01.gif|300]] 授决集下云藏教菩薩七階成佛一從本釋迦發四弘願二三祇修有相六度三百劫種相好因四修滿六度五為補處菩薩身六為兜率天王身七從天下來宅胎出生出家降魔成道(云云)此為七階成道或為四階雲記云婆娑云第一階三[A46]祇修四波羅蜜除禪及智第二階百劫修相好第三階從兜率下㝡後身出家用六行断惑第四階菩提樹下三十四心断結○東塔四分䟽一云然欲見此覺位不同揔有六第一其三僧祇耶所逢事佛第二波羅蜜多圎滿時分第三於次百劫修相好因第四生處人中成佛之意第五㝡後身出家已修有漏行斷惑第六菩提樹下作無漏觀斷惑成佛(矣)。 ᅟᅟ==[A46] 祇【CB】，▆【國圖】== 【問菩薩三祇百劫修行有何故耶　答俱舎論十二云無上菩提甚難可得非多願行無容得成菩薩要經三劫無數修大福德智慧資糧六波羅蜜多[乞-乙+、]百千苦行方證無上正等菩提是故定應發長時願(矣)義云小乗意忍苦艱勞積功累德送多劫修萬行人名利人二乗鈍根故不經多劫唯經三生六十四生百劫也菩薩利根廣送三祇百劫也所詮無上菩提難得故積願行功也取夫通教別教大乗教菩薩根性利根先成自行入空次修化他行是巧修行相也三藏菩薩鈍根直不叶入空先修化他功德劫積後修自行断惑成佛也是故先化他經三祇次自行送百劫也光二十三云佛時長故其根㝡利聲聞三生獨覺四生非要利根亦通鈍根若極利者要經六十要經百劫(矣)。 【尋云劫云事如何　答梵云劫此云時(云云)先一切劫相貌可知之(云云)。 【一成住壞空四劫事　答如當時住劫也是二十劫也次世界破壞事又二十劫也次如虚空又二十劫也次世界初成事又二十劫也都合八十劫也(云云)。 【住劫二十劫事　義云劫初人壽無量歲也然經百年人壽减一如此漸[乞-乙+、]减來至人壽十歲為一减劫又立還經百年人壽增一自人壽十歲次第漸[乞-乙+、]增至人壽八萬四千歲是一增劫也仍住劫中二十度增减劫可有之也但㝡初一劫自人壽無量歲至人壽十歲一减劫為一劫也又㝡後第二十劫時自十歲至八萬四千歲一增劫為一劫也中[A47]間十八劫各以一增一减為一劫也依之俱舎論云十八劫中一增一减時量方等初减後增故二十劫時量皆等(矣)初者第一减劫也後者第二十增劫也。 ᅟᅟ==[A47] 間【CB】，閒【國圖】== 【尋云何故第一唯减第二十唯增耶　答三界義云問二十劫中初一劫唯有减無增後一劫唯有增無减豈與中[A48]間一增减劫等耶答住劫初眾生善根厚故减極遲住劫終眾生善根薄增極遲故初後二劫雖偏减偏增等於中[A49]間一增一减之劫也(矣)。 ᅟᅟ==[A48] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A49] 間【CB】，閒【國圖】== 【尋云成劫二十劫中初一劫成器世[A50]間後十九劫成有情世[A51]間(云云)若爾者成劫末人壽命住劫初壽量同異如何　答成劫末雖有眾生减劫義無之當住劫初經百年减一等减劫法爾出來(云云)。 ᅟᅟ==[A50] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A51] 間【CB】，閒【國圖】== 【尋云劫初人身量相好及食物等相如何　答俱舎頌云劫初如色天後漸增貪味(矣)身量或千尺或二千尺形色端嚴宛如色天身帶光明飛行自在也次食物者劫章云所食地肥地味地餅香味具足資諸人(矣)地肥者地脂也其味如甘露其色如乳蜜又地脂凝名地餅(云云)但人食之故地味地餅皆隱沒又有自然香稻諸人取食之此食麁故殘穢在身為除之大小便道出來男女不同根相色相出來終依宿習故行非梵行(云云)但於自然生稻生貪竸取宛後食依之闘諍出來此時立一有德人名為王田地等令節量民主王是也又云田主王也𢬃地味等漸减滅身光又滅世界黑闇當此時菩薩依慈悲現日月照四刕。 【尋云住劫中何時佛出世給耶　答佛必减劫出𠀍增劫佛出世無之其故增劫時人意懈怠歡樂增悲苦日[乞-乙+、]减度之事尤難减劫時無常日[乞-乙+、]現歡樂倍滅尤易度歟去過去莊嚴劫現在賢劫未來星宿劫各千佛出世在之三千佛皆减劫出世給𢬃現在千佛者於住劫二十增减中先八劫一佛出𠀍無之第九减劫人壽六萬歲時𤘽留孫佛出世次四萬歲時𤘽那含佛出世二萬歲時迦[葉-世+廿]佛出世釋迦菩薩受迦[葉-世+廿]付屬人壽百歲時出世給サテ第十减劫初彌勒一佛出世第十五减劫九百九十四佛出世第二十一增劫時樓至如來一佛出𠀍今藥王菩薩是也依之略頌云六萬四萬二萬時拘留那含迦[葉-世+廿]興百歲釋迦牟尼出至第十五减劫中九百九十四佛出乃後住劫欲終時樓至如來方出興(矣)劫章意。 【尋云於一减劫末必小三災有之(云云)其相如何　答小三灾者一飢饉災二疾病災三刀兵災也人壽三十歲時飢饉災起也其時人身量四尺或三尺也多貪欲行十惡修一善人無之天龍生瞋不降雨五穀絕種天下悉餓死或食草木根或食死人[冉-工+又]或煎白骨飲之命終墮餓鬼道南刕人數纔一萬人相殘爾時空中有聲告云何不生猒離(云云)諸人聞之念三寶其時天龍降雨飢渴少息又次第生子人數繁多也第二疾病災人壽二十歲時起也爾時人身量三尺或二尺五寸也人皆行非法鬼病流布人皆病死南刕一萬人相殘空中聲乃至念三寶等如上(云云)第三刀兵災人壽十歲時起爾時身量二尺或一尺人皆多瞋恚手取草木悉成刀劒父母兄弟皆互相殺害南刕萬人相殘空中聲念三寶等如上(云云)。 【尋云此三災經幾時節耶　答飢災七年七月七日疾病災七月七日也刀兵災七日也俱舎頌云刀疾飢如次七日月年止(矣)。 【尋云俱舎頌云業道增壽减至十三災現刀疾飢如次七日月年止(矣)三災共人壽十歲時現起見今何人壽三十歲時飢災現云耶　答今義劫章䟽意也但至俱舎文者異說不可和會歟或又三災起滿邊約至十三灾現云歟。 【尋云修何善可免此三灾耶　答以一揣食施眾僧人當來不值飢渴灾以良藥施眾僧人不值疾災持不殺戒不值刀兵災(云云)。 【尋云四刕共有三灾耶　答北刕一向無之東西少分飢渴等有之南刕𣫭减劫末值此三災(云云)義云依貪心值飢灾依瞋值刀兵災依愚癡值疾災(云云)。 【壞劫二十劫事　義云大三灾者火水風三灾也火災壞欲界五趣地畢至初禪止水灾破二禪已下風災壞三禪已下也𢬃壞劫二十劫者十九劫閒壞有情世[A52]間㝡後一劫壞器世[A53]間也三界義云問何故壞有情世[A54]間乆經十九劫壞器世[A55]間但經一劫耶答別業難轉乆壞十九劫共業易轉但壞一劫也(矣)。 ᅟᅟ==[A52] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A53] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A54] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A55] 間【CB】，閒【國圖】== 【尋云如無閒獄者一中劫未滿時值壞劫彼有情不受苦盡歟如何　答一中劫未滿人令遣他三千界地獄也乃至鬼畜等亦如此(云云)。 【尋云先有情世[A56]間壞相如何　答自無閒始八寒八熱等悉壞若鬼畜有本處先壞本處若交人天雜居人天壞時同時壞次四刕六天次第壞四刕人願四王天生彼次第[乞-乙+、] \[乞-乙+、]上昇百億飛行夜又巡空唱言此劫將壞諸人聞之猒下地心勇猛也願上天故得初禪定生彼天若火灾至初禪時又願生二禪水至二禪時願生三禪風至三禪時願生四禪也大經云一切眾生具足三定上者佛性中者初禪下者心數定也(矣)一切眾生具初禪定云尤有其意歟。 ᅟᅟ==[A56] 間【CB】，閒【國圖】== 【尋云火灾壞器世[A57]間相如何又火勢燒有情時器世[A58]間不燒壞耶如何　答壞有情時少分器世[A59]間破壞云ヘ氏約大旨十九劫壞有情云也謂無閒火勢與余地獄火勢和合上昇四刕六欲乃至初禪皆燒滅次器𠀍閒壞相者初日輪光勢与常日光四倍溝池乾潤草木焦盡次二三日輪並出江河渴盡大海三分之一减次四五日輪並出大海涌騰山石火出次六七日輪出時須彌大海一時洞燃劫章頌云下界既空無有情日加四倍於常熱溝池乾潤草木焦二三日出江河[竭-人+├]四五日現海泉盡六七日興山石融(矣)此七日輪相三界義見三界義云問此七日從何處出現耶答婆娑論云七日隱在雙山下劫未壞時六日隱一日照若欲壞時七日俱出(云云)若依念佛三昧經者壞劫之時自然有七日並出(云云)。 ᅟᅟ==[A57] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A58] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A59] 間【CB】，閒【國圖】== 【尋云水災至二禪風災至三禪相如何　答准上火災可知初十九劫大雨頻降不見日光有情皆損沒八大地獄等皆成海水眾生皆沒後一劫欲界五趣地皆成水此水初二禪共壞[A60]但不至第三禪次風災壞情非情至三禪止(云云)。 ᅟᅟ==[A60] 但【CB】，伹【國圖】== 【問三災相望揔成幾災數耶　答六十四災也俱舎頌云要七火一水七水火後風(矣)私云火災七反起後水災一反起也如此七火七反起故一水又七反也要七火一水者可知七水者七火一水七反故七水事顯也次火一字其後又更有七火事顯也七水火七字水火冠七火可得意也後風者一風災也仍七火一水七反五十六災也加後七火六十三也加一風六十四也(云云)决五云俱舎云要七火一水七水火後風經七火災次一水灾如是經於七[乞-乙+、]火灾一七水灾又更次第經七火灾方一風灾揔成七八五十六火又一七水一箇風灾(矣)三界義云○揔有八七火灾一七水灾一風災合六十四轉也(矣)。 【尋云如此六十四災初二三禪壽命相應相如何　答决五云火至初禪水至二禪風至三禪二禪壞時初禪必壞三禪壞時初二必壞是故劫[乞-乙+、]皆壞初禪為順初禪一劫壽故必經八劫方至二禪為順二禪第三天中八劫壽故風災必經六十四劫方至三禪為順三禪第三天壽(矣)。 ![[D40p0644_01.gif|300]] ![[D40p0645_01.gif|300]] 【尋云二禪三禪與第三天壽相應初禪何与第二天壽相應耶　答一義云初禪三天第一半劫第三一劫半也非滿數第二一劫也約滿數准第二天壽歟(云云)私云此義有難二禪三天三禪三天皆非滿數故一義云初禪三天約人三也約處二也謂大梵天第二梵補天內居仍壞器世[A61]間邊云時尤第三天壽不可約道理也。 ᅟᅟ==[A61] 間【CB】，閒【國圖】== 【難云若爾者第二梵補壞時大梵ツレテ可壞歟如何而大梵一劫半壽命也梵補每一劫破豈非相違耶　答火災壞初禪云時三天共可壞道理也是故大梵可壞也[A62]但壽量相違事一義云正報壽雖不盡依報壞故第二禪上生歟一義云决五二禪三禪第三天順釋初禪為順初禪一劫壽釋計第二天不釋也所詮初禪第一天可令了簡也頌云小光上下天大全半為劫(矣)仍初禪以中劫作一劫云一義有之此中劫者四十增减也仍梵眾半劫者二十增减也此人一成壞內四反可受生死也二十增减四反當一大劫故也第二梵補天一劫者四十增减也此人一成壞內二反可受生死也第三大梵一劫半者六十增减也但成劫時㝡初成上界梵天㝡後成下界也壞劫時先壞下界㝡後壞梵天也是故梵天六十增减壽命ナレ氏前成劫後壞劫時節取加故八十增减分齊相當也是故指第三天可得意也一義云空劫中梵天無之仍成劫十九住劫二十壞劫十九合五十八劫也六十劫二劫不足ナレ氏大旨六十增减相應。 ᅟᅟ==[A62] 但【CB】，伹【國圖】== 【問下三禪有何過值三災耶　答决五云是故初禪內覺觀患外有火災二禪內有喜患外有水災三禪內有樂患外有風災(矣)三界義云初禪內有尋伺火能燒惱心故感外火災二禪內有喜受身心安潤故感外水災三禪內有動息故感外風災四禪內無尋伺喜受動息故離三災(矣)兒歌云櫻華第四靜慮サクナラハ風灾無イツモ詠ン或兒難歌云櫻華第四靜慮サクテモ眼識ナクテ何ニテカ見返歌云櫻華第四靜慮サクナラハ下地眼識カリテ見テアン。 【問此火水風六十四灾一壞劫二十劫[A63]間起歟　答不爾壞劫二十劫閒火水風中何(レニテモ)　一灾起壞也六十四灾六十四度壞劫ナルヘン。 ᅟᅟ==[A63] 間【CB】，閒【國圖】== 【尋云當時住劫也サテ此次壞劫六十四劫中何耶　答不知之此事不審山上山下人相尋多分不知之能[乞-乙+、]可尋也。 【尋云當時住劫二十劫中第一减劫云說有之第九减劫云說有之何正義耶　答大旨六十增减相應。 【空劫二十劫事　義云壞劫後一大三千界如虚空又二十劫有之。 【尋云無日月等者以何可知劫數耶　答望他三千界可知之也(云云)。 【成劫二十劫事　義云空劫二十劫後此一大三千界㝡下虚空微風漸起其風漸盛堅事如金剛是則風輪也能持一大三千界堪此風輪廣無▆也厚十六億由旬也次從二禪光音天下金色雲即注雨一渧如車軸風輪上彌滿此水深十一億二萬由旬也下八洛叉成水輪上三億二萬由旬凝成金輪此水金二輪廣侄十二億三千四百半由旬也周上三倍謂三十六億一萬三百五十由旬也俱舎頌云安立器𠀍閒風輪㝡居下其量廣無數厚十六洛叉次上水輪深十一億二萬下八洛叉水余凝結成金此水金輪廣侄十二洛叉三千四百半周圍此三倍(矣)次金輪上注大雨其水深至欲界頂次大風吹此水令散破澄昇為[A64]天濁下為地上初禪[A65]已下六欲天宮四大刕八中刕九山八海餓鬼畜生八寒八熱皆成是其器世[A66]間成相也二十劫中初一劫成器世[A67]間後十九劫成眾生世[A68]間也。 ᅟᅟ==[A64] 天【CB】，▆【國圖】== ᅟᅟ==[A65] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A66] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A67] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A68] 間【CB】，閒【國圖】== 【一三千大千世界事　答俱舎頌云四大刕日月蘇迷盧欲天梵世各一千名一小千界此小千々倍說名一中千此千倍大千皆同一成壞(矣)意一須彌必一日月四天下六欲天乃至梵天有之千須彌千日月千四刕千梵世千六欲天為一小千界也此小千界一國又一千取集名中千界此中千一國又一千取集名一大二千界也仍一大三千界百億日月百億四刕百億六欲天百億梵世在之此一大三千界周有鐵圍山三千界圍遶高至色界頂若無此山者自風輪際風吹三千界內草木樹林乃至有情等更不可存故也經論一世界說此一大三千界𢫾也此一大三千界二佛同時出世事無之世無二佛國無二主道理故也。 【尋云何以初禪三千界內取之耶　答水灾風灾雖至二禪三禪火災限初禪仍初禪𣫭壞劫度与欲天同時壞是則內有覺觀与欲界相似是故初禪大千界內取之也仍梵王揔計三界三別計欲界主此故也(云云)。 【尋云樓炭經中千欲色無色名小千界等(云云)如何　答上所云義俱舎等一義也樓炭經等隨機異說也不可和會(云云)。 【尋云大乗意一大三千界相如何　答合無量三千界為一世界事在之是即入大乗論等見。 【尋云有情世[A69]間成相如何　答第二禪王下生初禪大梵[乞-乙+、]補梵眾次第其後他化自在天及六天次第下生人[A70]間先北刕次西刕次東刕後南刕成其後先餓鬼次畜生後地獄次第又付南刕大梵王下生先生八王子[乞-乙+、] \[乞-乙+、] \[乞-乙+、]展轉生諸眾生云說在之四禪無雲福生廣果天下生人[A71]間云事是又婆娑論一說也又外道一切眾生自韋紐天臍中生計事在之(云云)决十云劫初一人手浸海水千頭二手委在法華䟽中䟽云二十四手千頭少一化生水上臍中有千[葉-世+廿]蓮華[乞-乙+、]中有光如萬日俱照梵王因此華下生々[A72]已作是念言何故空無眾生作是念時他方世界眾生應生此者有八天子忽然化生八天子是眾生之父母梵王是八天子之父母韋紉是梵王之父母遠推根本世所尊敬故云世尊譬喻經云諸外人計梵王生四姓口生婆羅門臂生剎利脇生毗舎足生首陀中阿含云剎利梵志居士工師名為四姓長阿含云剎利婆羅門居士首陀(矣)古鈔云住劫初光音天下生嘗地上甘露身重不飛行仍留下地成四刕眾生而光音天無言語仍下地眾生不可不言是故梵王下說四十七言十二摩多三十五體文是也其後下地眾生三毒熾盛梵王見之瞋下四十七文字取返吞口昇天時◇◇二字左右口脇落留人[A73]間也仍◇◇有無二法也仍法界眾生依有無二法迷依此二法悟也可思之私云天笁言梵語云此本說也梵天言學言語故(云云)。 ᅟᅟ==[A69] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A70] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A71] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A72] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A73] 間【CB】，閒【國圖】== 【尋云劫初墮獄眾生以誰人為始耶　答一義意索盞烏尊墮𢙣人初也此人惡神自此國被流罪行根國成閻魔王給私云神道意於天神七代中先六代閒空劫當第七伊奘諾伊奘𠕋尊立天浮橋下天逆矛探虚海時鋒滴成國(云云)仍是成劫相貌也天橋夜摩天云習在之サテ地神五代初住劫サルヘン但於五代中第三瓊々杵尊代日月歲數定置給(云云)。 【尋云成劫二十劫中幾劫成眾生耶　答三界義云問幾劫器世[A74]間成幾劫有情漸住(婆娑門也)答論(婆娑)云有說云十劫器世[A75]間成十劫有情漸住有說五劫器世[A76]間成十五劫有情漸住又如是說者一劫器世[A77]間成十九劫有情漸住(矣)。 ᅟᅟ==[A74] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A75] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A76] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A77] 間【CB】，閒【國圖】== 【問俱舎論中明壞成中大四劫見爾者與成住壞空同異如何　答劫章等明成住壞空四劫但與俱舎四劫同異事俱舎四劫尚廣見俱舎壞劫云攝壞空二劫也サテ中劫者住劫也次大劫者揔以成住壞空為大劫也八十增减以為大劫云此意也。 【問劫有大中小相如何　答三界義云問何名小劫中劫大劫耶答且有三種劫小中大劫也一者一增為一小劫○一增一减為一中劫○二十增减為大劫二者一增一减為一小劫二十增减為一中劫八十增减為一大劫三者二十中劫為小劫八十增减為中劫六十四轉為大劫(矣)。 【問何名阿僧祇劫耶　答三界義云且依小乗義者揔以六十數為一大阿僧祇劫○一十為十也十々為百十百為千十千為萬十萬為洛叉十洛叉為度洛叉十度洛叉為俱胝十俱胝為末陀十末陀為阿庾多十阿庾多為大阿庾多十大阿庾多為那庾多十那庾多為大那庾多如是乃至次第六十數名阿僧祇劫(矣)又云大乗義者亦有多說依華嚴經阿僧祇品有百二十數一々皆以本數為倍數也謂十々為百百々為萬如是以本數為倍々數揔有百二十數其中第百二十數即名阿僧祇劫(矣)。 【尋云阿僧祇此云無數實無數量歟如何　答其數廣量難知故云無數也實非無其數量集解云劫有二種菩薩地持經云一者日月晝夜時節歲數無量名阿僧祇二者大劫無量故名阿僧祇菩薩所過大劫僧祇名三阿僧祇若准俱舎云八十中大劫々々々三無數謂六十數中第五十二數名阿僧祇積此大劫成三無數既積無數何以云三非無數言顯不可數故知其實亦可數矣四解脫經有六十數俱舎論但引五十二其余八數論云𭁆也五十二數俱舎備(矣)。 【問俱舎論意立空劫歟　答立成壞中大四劫見但俱舎頌云如是成已住名中二十劫成壞々已空時皆等住劫(矣)是立空劫見但空劫攝壞劫意顯成壞々已空釋可得意歟一義云俱舎二意有之一如上(云云)一成住壞空四劫立サテ大劫者四劫合論八十增减為大歟。 【尋云俱舎云八十中大劫等(云云)意如何　答二十增减為小劫八十增减為中劫六十四轉為大劫廢立時八十中大劫云意歟サテ此八十增减大劫數五十二番數名阿僧祇云事也一義云八十中大劫云事也。 【問劫有三種芥子劫磨石劫增减劫也(云云)其相如何　答增减劫如上(云云)芥子劫者三界義云○依立𠀍經者八十由旬城所滿芥子一年一盡芥子盡[A78]已為一大劫依智度論者百由旬城滿芥子百年一去若芥子盡劫猶未盡(矣)可思之磨石劫者三界義云若依本業瓔珞經者譬如一里石乃至十里石方廣正等(ナランカ)以淨居天三銖衣三年一拂々盡此石名一小劫乃至四十里六十由旬八十由旬名小劫([A79]已上劫章䟽文)百法抄云方廣八百里石三年一拂々盡為一劫如是僧祇劫量諸教不同也(矣)。 ᅟᅟ==[A78] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A79] 已【CB】，巳【國圖】== 【尋云三銖衣者何者耶　答十支一銖六銖一分四分一兩也六銖一分故三銖一分半也梵天衣重三銖也(云云)是藥秤量定ナルヘン一兩當四錢一分一錢也三銖半錢當集解云金光明云梵天三銖衣三年一拂四十里石盡為小劫八十里盡以為中劫百二十里盡為大劫不於此劫而修學者即非菩薩又瓔珞云一里十里方廣之石天三銖衣人中日月歲數三年一拂此石盡名小劫至四十劫亦名小劫至八十里梵天中有百寶光明珠為日月歲數三年一拂此石名為中劫至八百里淨居天衣重三銖者以淨居天千寶光明鏡為日月歲數三年拂盡此石名為一大阿僧祇劫(矣)。 【初僧祇事 【尋云值何佛發菩提心耶　答釋迦菩薩為陶師值過去釋迦文佛發菩提心行六度修萬行至罽那尸棄佛供養七萬五千佛此位名初僧祇也此位自不知未來作佛事又向人不說之也(云云)集解云大論云釋迦先世曾作瓦師名大光明爾時有佛名釋迦文弟子亦名身子目連佛及弟子至瓦師舎于時瓦師布施草座燈石蜜漿三事供養便作願言我於當來五𢙣之世作佛與今釋迦無異釋迦姓也此云能仁又度沃焦(矣)又云釋迦牟尼釋迦文尼梵音不同耳(矣)四教義七云一發菩提心者如釋迦牟尼菩薩於過去世為陶師值釋迦牟尼佛供養彼佛○發菩提心作是誓願々未來世我得作佛還號釋迦牟尼(矣)。 【一四弘誓願事　答依四諦境發四弘誓願也梵云僧那此云弘誓也一依苦諦境起眾生無邊誓願度願也二依集諦境起煩惱無邊誓願断願也三依道諦境起法門無盡誓願知願也四依滅諦境起無上菩提誓願證願也(云云)。 【尋云四諦苦集滅道次第今何道滅次第耶　答為聲聞苦集滅道次第其故聲聞鈍根故世[A80]間出世共果因次第菩薩約四弘次第時苦集道滅列也謂苦集境付立初二願是下化眾生相也後二願上求菩提也付後二願依法門修習可證菩提故法門無盡無上菩提次第也依此義故道滅列也(云云)。 ᅟᅟ==[A80] 間【CB】，閒【國圖】== 【問一切菩薩皆發四弘誓願耶　答菩薩揔願也尤可發之但此上藥師十二大願彌陀四十八願等別願也。 【一慈悲喜捨四無量心事　答要法文云無量有情為所緣故引無量福故感無量果故由此四心名為無量言慈無量心者當令無量有情得樂如是思惟入慈等室言悲無量心者當令無量有情離苦○言喜無量心者無量有情得樂離苦豈不快哉○言捨無量心者無量有情平等[乞-乙+、] \[乞-乙+、]無有𭜨親如是思惟入捨等室(矣)。 【尋云以四無量心對治三毒相如何　答要法文云慈對治瞋悲對治害喜對治不欣慰捨對治欲貪瞋又初二體即是無瞋喜即喜受捨即無貪理實用無貪無瞋二法為體若并眷屬五蘊為體如俱舎二十九頌曰無量有四種對治瞋等故慈悲無瞋性喜[乞-乙+、]捨無貪(云云)私云四無量心亦云四等也無量者平等義故也。 【一四攝法事　答布施愛語利行同事四法也一布施者有財施有法施財施者以世[A81]間財寶珍玉施眾生也法施者施佛法眾生教化也二愛語者以柔輭言隨眾生根性說法利益也三利行者身口意三業有慈悲親近眾生利之令安住佛法也四同事者隨眾生所行事同彼作善惡業漸令引入佛道也(云云)。 ᅟᅟ==[A81] 間【CB】，閒【國圖】== 【尋云初僧祇滿罽那尸棄佛異名如何　答集解云尸棄具云罽那尸棄亦云式棄准俱舎中翻為寶髻又云寶頂亦云持髻准大論中此云火也(矣)又云若准優婆塞戒經云我於釋迦最初發心於寶頂佛滿初僧祇於然燈佛滿二僧祇於迦[葉-世+廿]佛滿三僧祇此與俱舎諸文異者應知正滿在毗婆尸已滿在於迦[葉-世+廿]佛所又復或是隨機異耳(矣)。 【尋云以菩薩始終對聲聞次位相如何　答略頌云菩薩三祇行六度初三二燸第三頂百劫種相三十二六度滿足下忍位上天下天託出胎出家降魔是中忍上忍第一八忍智九無礙等三十四頓断見思座樹下草座成佛同居土鹿苑轉於生滅諦鶴林𣵀槃偏真理(矣)。 【難云於菩薩上何立聲聞次位名耶　答菩薩戒䟽云不論階位不断煩惱唯修六度若論次位只可准望小乗作淺深耳(矣)集解引之。 【尋云俱舎論二十三云言一座者從燸善根乃至菩提不起于座有余師說從不淨觀乃至菩提不起于座(矣)何背此釋可論次位對判耶　答見大論文初僧祇自不知作佛二僧祇自知作佛對人不說三僧祇自知對人說云是即淺深不同有之見故如此次位對判歟。 【問三藏菩薩因位不断惑者真實說也可云耶　答爾也　進云四教義七云龍樹論主答數人言若後身菩薩不断結使者是佛方便所說也亦有是諸羅漢佛去世後之所說者如言初阿僧祇不自知作佛二阿僧祇自知作佛而口不宣說三阿僧祇劫了々自知作佛亦發言向他說此義非佛三藏中說(矣)　付之實因位不斷惑者何方便云耶慧心釋云問何故初僧祇為三賢位乃至從一生補處至降魔為中忍位耶答初僧祇自不知作佛未發燸解位居外凢故云三賢位第二僧祇自知作佛得燸法理水修行六度故云燸法第三僧祇了[乞-乙+、]自知作佛四諦觀分明如登山頂百劫中修行六度能忍六弊不惜身命成六度故名下忍位從一生補處至降魔名中忍於迦[葉-世+廿]佛所為補處弟子位定故名中忍也(矣)。 【六波羅蜜行事　義云梵云波羅蜜此云到彼岸度三界愛河到𣵀槃彼岸義也又翻度[乞-乙+、]三界愛河義也為化他修之時一切眾生令度三界愛河義也𢬃付到彼岸相四教修行不同也藏通度分𨱚生死河到但空法性彼岸也別教次第度二種生死愛河到但中法性彼岸也圎教一心度分𨱚變易二種生死愛河到不但中彼岸也可思之。 【尋云菩薩六度修行有何所表耶　答集解云從初發心起慈悲願觀察四諦以道諦為初門專修六度檀破餓鬼尸救地獄忍濟畜生進𢬌修羅禪靜人中慧照天眾(矣)。 【一檀波羅蜜事　答檀此云施布施波羅蜜也諸行雖多一切眾生令歡喜事無過布施行施有三謂身命財也下財中身上品命施也又有二種謂財施法施也施與千顆萬顆珠玉是財施也施顯密三學法門法施也此行根元自慈悲內證起菩提薩埵尤可修之是故六度中第一列之又付施境有二謂悲田敬田也敬田者三寶是也悲田者乞食等軰是也𢬃檀施行事師檀觀法尤大切也施主不見師過一塵施物法界法財捧可觀也師觀法云財法二施等無差別檀波羅蜜具足圎滿(云云)仍飯室先德師檀相對有四句(云云)一師如法檀那不如法二檀那如法師不如法三師檀共如法四師檀共不如法(云云)集解釋云釋迦菩薩本作國王名曰尸毗得歸命救護陀羅尼視諸眾生猶如一子時天帝釋知命將終求佛問疑徧求不得時天巧師毗首羯磨謂天帝曰有大菩薩滿足六度不乆成佛天帝乃云須往試之天帝化為鷹毗首變作鴿鷹逐鴿至王之腋下鷹語王言還我鴿來王曰我非汝前而受此鴿我先發願度諸眾生豈還汝邪鷹言我豈不是一切眾生而奪我食邪王曰汝何食乎鷹言我食血[冉-工+又]王即思惟我此身者恒受老死不乆腐爛我當持刀割[冉-工+又]与之鷹又謂曰須逐道理令輕重等勿見欺也王即秤鴿々身轉重王[冉-工+又]漸輕王即於是以手攀秤盡對於鴿于時諸天歎云菩薩此為小鴿如是救之當斯時天地大動海水揚波枯木生華天雨香水鷹語鴿云真是菩薩々[乞-乙+、]都無憂惱之心於是身[冉-工+又]平復如故准西域記尸毗迦者此云与也舊略迦字檀那此云布施也(矣)。 【一尸羅波羅蜜事　答尸羅此云戒又云好善或云波羅提木叉此云保得解脫(云云)上第二卷有之集解云普明王捨國尸滿者此依仁王經中所說若准大論乃是須陀摩王盖華梵之異耳此王持戒常依實語不以妄言欲出遊觀始至城門有一淨行來求乞云王是福人愍我貧苦王曰待我還國於是來至園中遊戲時有鳥王名曰鹿足与山神誓取一千王唯少一王乃從空來捉王將去時須陀摩涕零如雨鹿足語云汝大剎利何故泣耶須陀摩云我不畏死自恨生來不曾妄語向出城時許淨行施而今𭁆信自負其心鹿足聞已放須陀摩還國七日王行施已詣鹿足所鹿足見來心喜讃曰汝實語人不𭁆其信時須陀摩廣讃實語呵責妄言鹿足由是信心清淨遂放諸王各還本國○尸羅此云好善持戒行善故也(矣)私云見仁王經說昔天羅國王為遊獵出山其時於山師子女嫁師子女懷妊來王宮生子班足王是也似母足班故爾云也余如上但王還國請百口僧令講般若第一法師說四非常偈大王詣班足所為九百九十九王說八偈文班足聞之得空平等地覺(云云)千王不還本國於此山立舎今王舎城是也(云云)經說可思之决七云大論十三云如釋迦菩薩本身曾為大力毒龍若觸嗅視弱者便死強者氣噓乃死此龍曾受一日一夜戒入靜林中獨坐思惟乆坐疲怠而便臥睡龍法若睡形狀如虵文彰七寶獵者見之便驚走曰如此希有難得之皮若上大王不亦冝乎以杖案頭以刀剝皮龍自思惟我力如意傾覆此國猶如反掌此之小人豈能困我々今持戒○於是自忍眠目不視閉氣絕息憐愍此人一心受剝不生悔意既𭁆皮已赤[冉-工+又]在地時為日𬉹宛轉土中欲趣大水見諸虫蟻唼食其身為護戒故復不敢動自思惟言我今此身以施諸虫為佛道故今以[冉-工+又]施用宛其命後成佛時當以法施以益其心如是誓[A82]已身乾命絕即生第二忉利天上獦師者調達六師等是諸小虫軰今初轉法輪八萬諸天得道者是(矣)。 ᅟᅟ==[A82] 已【CB】，巳【國圖】== 【一羼提波羅蜜事　答集解云羼提仙人為歌利王割截無恨忍滿者此仙在於林中修忍時歌利王將諸女等入園遊戲飲食訖[A83]已王乃息臥時女采華入於林中供養仙人[乞-乙+、] \[乞-乙+、]乃為諸女說法女因聽法乆而忘歸王臥息[A84]已不見諸女持劒尋之遂見諸女在仙人前王問仙曰汝作何事仙答王云我修慈忍時王以劒斬截仙人手足耳鼻而謂仙曰汝若不瞋是名忍也仙人答云我無瞋矣王曰誰信仙云我若實行忍者血變為乳果如所言王遂怖畏將女還宮羼提此云忍辱也歌利此云惡世無道又云闘諍也仙遷也老而不死遷入山也故字從人從山也(矣)。 ᅟᅟ==[A83] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A84] 已【CB】，巳【國圖】== 【一毗梨耶波羅蜜事　集解云大施太子為國人民入海采寶得如意珠海神因其寢臥之時奪珠還海太子發誓抒海求珠以濟眾生諸天問之乃答天云生[乞-乙+、]不休諸天念其行精進故助其神力抒大海水々々减半龍見水减送珠與之(矣)私云大施太子先生成龍王子二歲時死成人王子龍𭁆子啼泣太子為求珠渡海七日水至頸七日水至腰七日水至膝七日水至足頸七日往泥土如此到龍宮龍見之知本是吾子引入宮內因求珠本是吾子故与珠余(如上)(云云)私云一切諸行無精進者不可成就仍六度精進一度習也。 【一禪波羅蜜事　答集解云螺髻仙人名尚闍梨有人畫像作僧形者非也而此仙人得第四禪出入息断坐一樹下兀然不動鳥見不動[A85]謂之是木於頂生𡖉仙人定起乃覺其鳥生𡖉頂上即思惟曰我若起行鳥母不來𡖉必破壞乃再入定鳥子飛去方起遊行(矣)。 ᅟᅟ==[A85] 謂【CB】，▆【國圖】== 【一般若波羅蜜事　答集解云劬𡣕大臣分閻浮提七分息諍智滿者劬(其俱切)𡣕(符真切)菩薩大心思惟分別如劬𡣕波羅門大臣分閻浮提大地作七分若于大城小城聚落村民盡作七分劬𡣕陀者未聞翻譯此事禪智但是伏惑(矣)决六云分地息諍者云二乗及菩薩尚不能分々地為七分是筭數法是世俗般若中小許耳(矣)。 【尋云未断惑六度豈有到彼岸義耶　答集解云問此事六度既未断惑豈可得名波羅蜜邪答雖未断惑因中說果豈不得云波羅蜜哉(矣)。 【一大乗十波羅蜜事　答六波羅蜜如上但第六名慧波羅蜜第七方便波羅蜜第八願波羅蜜第九力波羅蜜第十智波羅蜜(云云)。 【尋云六度十度開合相如何　答梵云漚和俱舎羅此云方便梵云泥滓此云願梵云波羅此云力梵云闍那此云智所詮依五度方便得第六般若第六慧空智也方願力出假智也第十中道也但大師御釋(止七)自禪度開願力二波羅蜜自般若開方便第十智釋給止七云如禪有願智開出泥滓波羅蜜(願波羅蜜事也)有神通力開出波羅[乞-乙+、]々蜜(力波羅蜜事也)定守禪度也切般若有道種智開出漚和俱舎羅(方便智也)又有一種智開出闍那波羅蜜(入中智也)一切智守本受般若之稱(矣)决七云泥滓与願波羅与力方音異耳○若開禪為三則根本定守第五度名禪度也余所開者名力名願空智守於第六般若余所開者名漚和等漚和出假智也闍那入中智也亦是方音不同也(矣)。 【問六波羅蜜俱三祇內滿歟　答俱舎大論異說也大論三祇滿(云云)俱舎意於菩提樹下斷結成道時禪智二度滿也(云云)集解云俱舎論云道樹[A86]已前四波羅蜜滿至佛果位二波羅蜜滿由讃底沙佛乃超九劫故從毗波尸佛九十一劫禪智二波羅蜜滿若大論云三僧祇時六波羅蜜滿如此不同云何和會湏知大論三僧祇時六度滿者但是事禪事智滿耳若至樹下亦須緣理禪智故也若俱舎中因時已断八地惑竟然而有頂惑未斷也所以只用有漏而[A87]已故大論沒有漏之名至樹王下方云用於三十四心断見思也然俱舎中取修禪時[A88]已断惑竟不復更断大論依餘部雖有漏断未名為斷故至樹下但断悲相八地皆得名為無漏故知從部不同致令二論有異(矣)决六云大論三僧祇但是事禪事智滿耳(矣)。 ᅟᅟ==[A86] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A87] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A88] 已【CB】，巳【國圖】== 【問六度修行唯限小乗耶　答大乗令通用也依之大般若經中六到彼岸品在之又無量義經端坐六年文山家大師圎六度釋給。 【第二僧祇第三僧祇事　義云第二僧祇從尸棄佛至於燃燈佛供養七萬六千佛第三僧祇二僧祇滿燃燈佛為始至毗婆尸佛供養七萬七千佛也依之俱舎頌云於三無數劫各供養七萬又如次供養五六七千佛(矣)。 【一供養云事　答决四云夫以下廌上為供以𤰞資尊曰養(矣)。 【俱舎頌云三無數劫滿逆次逢勝觀燃燈寶髻佛初釋迦牟尼(矣)意如何　答决六云第一僧祇初值釋迦牟尼第一僧祇滿值寶髻佛第二滿值燃燈佛第三滿值勝觀佛大論第二僧祇名罽那尸棄第三名毗婆尸者彼此音異(矣)。 【尋云二僧祇滿燃燈佛行相如何　答集解云燃燈佛者大論云太子生時一切身邊光如燈故々云燃燈以至成佛亦名燃燈亦云錠光○毗婆尸者此云勝觀亦云淨觀又云勝見又云徧見(矣)又云亦名燃燈亦云錠(丁定切)光有足名錠無足曰燈錠字或作定字非也○瑞應經云錠光佛時我為菩薩被鹿皮衣見王家女名曰瞿夷持七枝青蓮華菩薩追而呼曰大姉且止即以五百銀錢買其五莖蓮華○寄上於佛○因記之曰汝後九十一劫當得作佛號釋迦文(矣)。 【尋云燃燈二僧祇滿佛也若爾一阿僧祇九十一劫可記也如何　答實爾也今為取超劫義九十一劫云一阿僧祇邊略之歟。 【尋云三祇供佛五六七千云次第數增意如何　答光師釋云於三劫中後位漸勝故供養佛多前位劣後故供養佛少(矣)。 【尋云三祇閒五六七千佛出世限歟余佛出𠀍多有之菩薩不供養歟如何　答三𠀍常恒一切千佛諸佛出𠀍增减無之也菩薩供之事旦依宿緣不同旦依內證淺深不同有之歟仍三祇次第內證深成故見佛三昧增進五六七千淺深出來歟其所表等可思之。 【問弗沙底沙毗波尸三佛同體異名歟慧紹最勝王經䟽云第三祇滿修相好初逢勝觀亦云弗沙[A89]翹足讃佛超於九劫(矣)集解云底沙弗沙梵音不同亦云富沙又云底迦○清凉觀師云弗沙亦云勃沙此云增盛明達勝義故也底沙亦云提舎此云說度說法度人也或云說辨才無礙也(矣)俱舎頌云讃歎底沙佛至無上菩提○天地此界多聞室逝宮天処十方無丈夫牛王大沙門尋地山林徧無等(矣)古抄云天者天上地者下地也此界者此三千大千世界也多聞室者北方毗沙門宮殿也聞名信敬人滿十方故多聞云也逝宮者梵王高臺閣也外道等執常住為治彼逝宮云也逝者去也謂顯無常㫖也天處者自余天處也十方無者余十方世界也如此處[乞-乙+、]如佛等類者無之云也丈夫者男也牛王者諸牛中牛王最勝也如佛三界獨尊大沙門者勤息也沙門中最也故云大沙門也尋地山林徧無等者尋地尋山林徧尋如佛者無之(云云)。 ᅟᅟ==[A89] 翹【CB】，翅【國圖】== 【尋云三祇悉不經菩薩有之耶　答俱舎論云菩薩要經三劫無數(矣)唯識論云决定無轉無數大劫(矣)所以[耳*夕*ㄗ]有所表歟小乗意離三毒可證三解脫所表也大乗意表三惑[乞-乙+、]即菩提三智亦可表之密宗意表三妄執也麁妄執細妄執極細妄執也(云云)。 【尋云菩薩三祇閒断惑可有何過耶　答三祇化他位為利有緣眾生必可有墮惡趣也而此教意談實業受生也俱舎論云必依宿業有此事故(矣)若夫断惑不可得惡趣生是故伏惑得道實不断惑也去往地獄等欲利眾生時牽引業無之態造殺生等徃𢙣趣也名䟽云三藏菩薩帶結願生或用神通示五道身於染淨土教化眾生(矣)婆娑論云三僧祇劫在生死中以願力故生𢙣道內(矣)。 【百大劫位(下忍位)　義云八十增减為一大劫百大劫閒種三十二相業因是故云自行位也。 【問釋迦菩薩於百劫位值幾佛耶　答值六佛也三祇滿毗婆尸佛為百劫初佛第二尸棄佛第三毗怒婆第四𤘽留孫第五㣘那含第六迦[葉-世+廿]也加釋迦為過去七佛也初三佛過去莊嚴劫末佛㣘留孫等三佛現在賢劫佛也七佛內取釋迦耶一疑也(云云)。 【問三藏菩薩於何位得三不退耶　答俱舎頌云從修妙相業菩薩得定名生善趣貴家具男念堅固(矣)仍於百劫種相位得三不退見生善趣者位不退也所以不墮三惡趣故也貴家者不生田舎等邊地也具者得六根具足身也男者不受女身也此三行不退也念堅固者得宿命智是念不退也䟽二云不生三惡道位不退不生邊地諸根完具不受女身即行不退常識宿命即念不退(矣)私云俱舎性相意百劫不退定但大論初僧祇不退第三祇不退百劫不退三復次義有之一家依用大論意給(云云)記二云第三祇時橫得三不退(矣)輔云至第三祇一時俱得故名為橫(矣)。 【尋云俱舎等意菩薩第六不動種性人利鈍不同無之定如何　答俱舎一途意爾也大論意以大乗意探之時何𪮲利鈍不同有之歟。 【尋云一切菩薩皆經三祇百劫歟　答小乗三祇百劫立之大乗唯三祇不立百劫依之五教章下云若依終教亦無百劫修相好業何以故以小乗中偏修智分不修福分是故臨成佛時更於百劫別修彼業始教引彼亦同彼說仍是化也此終教中論其實行從初發意即福慧雙修故成佛時無別修也(矣)。 【難云梵網經說百劫經云我已百劫修行是心地號吾為盧遮那(矣)如何　答五教章下云又依本業經亦有百劫修相好業但是變化非實修也(矣)梵網經可例知也。 【問一切三藏菩薩百劫具經歟　答四教義七云問曰菩薩幾時種三十二相因緣答曰極遲百劫極疾九十一劫(矣)釋迦菩薩精進力故於百劫內超九劫九十一劫時成道唱給。 【問三祇攝百劫別不經百劫事有之耶　答元曉劫章云而正量部別無百劫但第三劫中修相好業(矣)望三大阿僧祇劫時百大劫纔如一宿是故第三祇末攝百劫事有之是撿優婆塞戒經也彼經云菩薩摩訶薩修是業已名為滿三阿僧祇迦[葉-世+廿]佛所滿足第三阿僧祇劫(矣)迦[葉-世+廿]佛者釋尊付屬受化師故百劫末佛也是第三祇滿說無諍三祇攝百劫廢立ナルヘン。 【尋云釋迦菩薩超四十劫見略頌云雪山十二摩納八薩埵十一弗沙九(矣)若爾百劫超四十劫故六十劫成道可云歟　答慧心御義云四十劫超中三十一劫三祇內劫也百劫中限九劫超(云云)。 【問釋迦彌勒同時發心歟　答觀音玄云如三藏中釋迦彌勒同時發心(矣)但釋迦七日翹一足弗沙佛讃歎超九劫見彌勒無超劫而同賢劫成道可知釋尊九劫先發心歟覺然同時發心云義意彌勒超九劫云也依之觀音玄云彌勒值諸佛何必不促為九十一劫耶(矣)。 【三十二相業因等事 【問於何所修相好業耶又修相因事在世滅後中何耶　答俱舎頌云聸部男對佛[乞-乙+、]思[乞-乙+、]所成余百劫方修各百福嚴飾(矣)四教義七云明過三阿僧祇劫種三十二相業○是三十二相於欲界閻浮提人中受男子身佛出世時緣佛身相故得種也(矣)。 【問三十二相業因感果事　答要法文以頌出其因果給。 烏瑟膩沙無見相　　頂禮賢聖師長故 髮毛右轉紺青相　　樂受善友師教故 面輪端正滿月相　　見有來求歡喜故 眉閒毫相右旋相　　不隱他德讃歎故 眼睫紺青不亂相　　見諸𭜨增慈善故 眼精紺色分明相　　悲哀常視眾生故 四十齒齊逾雪相　　遠離兩舌和諍故 四牙鮮白𨦟利相　　修集慈悲教人故 舌相廣長覆面相　　受持十善教化故 常得上味適恱相　　慧施醫藥美食故 梵音和雅等聞相　　不謗正法輭語故 常光面各一尋相　　香華燈明施人故 體相縱廣量等相　　療治四大不動故 身相修廣端嚴相　　迎送侍遶尊長故 容儀洪滿端直相　　𤰞屈瞻病給藥故 七處充滿愛樂相　　常施所須充足故 肩項圎滿殊妙相　　離慢隨順眾生故 膊腋𢘻皆充實相　　如法斷事不執故 頷臆身半師子相　　如法所作為首故 身色光曜金臺相　　施与瓔珞嚴具故 身皮細滑離塵相　　親近智者問答故 毛孔一生右旋相　　掃治道路荊𣗥故 隱相藏密象王相　　覆藏他過施衣故 兩臂修直摩膝相　　見他造善佐助故 雙腨漸次纖圎相　　為法疾走給使故 足跟廣長稱趺相　　離不與取不欺故 足趺修高稱跟相　　修福展轉增長故 𢫾閒鞔網金色相　　四攝々取眾生故 諸指圎滿纖長相　　合掌起禮尊長故 手足柔輭勝餘相　　摩洗病苦垢穢故 千輻輪文圎滿相　　供養父母往來故 足下平滿等觸相　　安住淨戒不動故 【八十種好事　要法文云大般若經三百八十一說八十隨好一𢫾𤓰狹長薄潤光㓗如華赤銅二指圎纖長𦟛直柔輭節骨不現三手足各等於諸𢫾閒悉皆充密等(云云)不能具述(矣)義云八十種好經論中其業因雖多之揔云慈悲心是也平等心是也忍辱持戒聞法隨喜助成合力結緣善友修習佛法是其揔因也。 【尋云相好同異如何　答止觀第七云薩遮華嚴皆云相為大相海好為小相海(矣)所詮大小不同也大相小好可云歟又好攝相意有之(云云)。 【八相成道事　四教義七云八相成道者一從兜率天下二託胎三出胎四出家五降魔六成道七轉法輪八入𣵀槃(矣)。 【問八相成道中取生天相耶　答四教義不取之是即大論所說七階成道中第五一生補處第六生兜率天第七八相成道(云云)可知生天非八相數被得集解云一從兜率下二託胎三出胎四出家五降魔○(矣)依之四教義七列七階云一發菩提心二行菩薩道三種三十二相業四六度成滿五一生補處六生兜率天七八相成道(矣)。 【尋云慧心略頌云上天下天託出胎出家降魔是中忍(矣)取上天見　答是上天下天合論為一相意歟。 【尋云七階中第五一生補處相如何　答能化所化機緣純熟一閻浮受生可成正覺故補処菩薩一生菩薩云也四教義七云住一生補処即是釋迦菩薩生在迦[葉-世+廿]佛所為補處弟子(矣)。 【尋云一生補處二生補處三生補處有之(云云)其相如何　答一生者生王宮可成道一生也二生者上天一生下人[A90]間一生合為二生也三生者加值佛一生為三生也謂值先佛得記一生也(云云)。 ᅟᅟ==[A90] 間【CB】，閒【國圖】== 【尋云補處云事如何　答集解云前佛既滅而此菩薩即補其處故云補處(矣)一佛所王土三世相續成教主是補処相貌ナルヘン。 【一七階中第七生兜率天事　答六欲天中生兜率天也𢬃補處菩薩定生兜率天事具故難思大論出四復次義一因緣業熟應是中生(矣)彼天有一菩薩起願云願三世諸佛補処菩薩令生此天致給仕聞法(云云)此因緣純熟補處菩薩生此天也二下地結使厚上地結使利也此天不厚不利智慧安穩故(云云)三彼天壽量人[A91]間佛出𠀍時節相會故(云云)是即時節不思議故ナルヘン四佛好中道故(云云)彼天六天及梵𠀍中上三下三中天故(云云)私云彼天有內院有外院[乞-乙+、] \[乞-乙+、]定壽四千歲也內院三災不壞淨土其壽無齊限又內院有四十九院補處菩薩居彌勒說法院給所詮餘天無內院淨土兜率有內院淨土下地佛出時分縱長也縱短也不相應云事無之尤可居此天也(云云)四教義七云生兜率天者捨閻浮之報上生此天為諸天師(矣)。 ᅟᅟ==[A91] 間【CB】，閒【國圖】== 【尋云兜率內院寂光內證可云歟如何　答三賢十聖住果報唯佛一人居淨土(云云)妙覺所居名寂光土菩薩所居故可名實報土也夫取兜率天三世法界宮云習在之譬國王所居名內裏太子所居如名東宮補処菩薩心地法界宮內證可申合事在之。 【尋云補處菩薩居天上意如何　答居天上為鑒下地眾生機熟也又如日月在天光用利下地諸眾生又一切眾生行住座臥首上戴補処菩薩真如熏習因緣純熟化道何事如之哉居天上良有其所以哉(云云)。 【一下天事　答菩薩下生時以四種觀見人間其四種者一觀時即是人壽百歲時是佛出世時分也二觀土地即諸佛常依中國生迦毗羅國給是百億日月中也三觀種姓佛生二種種姓中所以一剎利姓勢力大故二婆羅門姓智慧大故釋迦生剎利姓給也四觀生処謂何等女人能懷那羅延力菩薩唯中國迦毗羅城淨飯王后能壞後身菩薩如此思惟畢從兜率天下給。 【尋云集解云菩薩初下化乗白象貫白日精(云云)其心如何　答師子表智象表理今下閻浮可託母胎是即理內具諸法相也例如密宗胎藏界理[曼-又+(冗-几+又)]荼羅孕十界子云(云云)去付象習事在之(云云)。 【一託胎事　答集解云菩薩初下化乗白象貫白日精因母晝寢而示夢焉從右脇入夫人夢寤自知身重菩薩在胎(矣)。 【尋云何非化生胎生耶　答化生一切眾生變化人也思實太子不可信是故示胎生也或又留舎利為成人天福田示胎生也入胎一念識支御位正慧入母胎釋凢夫於父母精血生華池愛心是邪慧也菩薩不爾法身菩薩同時如隱雲朧月宿摩耶胎給胎即法界也豈非正慧耶又凢夫忘過去事菩薩不爾中隂位知中隂入胎時知入胎乃至七日轉變相十月處胎相能知之是其正慧相ナルヘン𢬃見齋法功德經文癸丑年七月七日釋迦菩薩宿摩耶胎說可思之。 【一出胎事　答十月既滿正慧不𭁆念甲寅年四月八日從摩耶右脇出生給瑞應經云四月八日夜明星出時化右脇生墮地即行七步舉右手而言天上天下唯我獨尊三界皆苦我當安之(矣)初生時國中有三十二竒瑞阿姨仙人相太子云身具三十二相八十種好若坐家飛行皇帝金輪王可成若出家必可成三界獨尊(云云)相好分明也必出家可得菩提(云云)。 【尋云三十二瑞相如何　答一地動二道巷清三枯木華敷四苑木生奇菓五陸地生蓮華六地中伏藏涌出七藏中寳物開現八篋笥衣被出在九泉川不流停住十九霽除空中明十一天為細雨以澤香十二明月神珠懸樹十三燭火有宮不用人火十四日月星皆住不行十五下生時六天寶盖覆宮上十六似嵆名難陀跋難陀二龍口出湯水奉產湯十七　　　　　十八百味飲食自生十九寶瓶盛甘露二十天神牽七寶交露車載珍至二十一五言白象前有二十二五百師子從雪山出二十三諸天采女見致戶上二十四諸女繞宮住二十五諸玉女提孔雀尾見宮垣上二十六諸天采女持金瓶盛香汁列住空中二十七天樂皆下二十八地獄苦休二十九毒虫隱伏鳴詳鳥三十持𢙣者一時生慈悲三十一界內婦女孕者皆男也三十二樹神化人低首禮拜(云云)瑞應經在之。 【一出家事　答集解云出家者劣應出分𨱚家勝應出二死家(矣)義云梵網經七歲出家說是心出家也七歲御時御出家御志有之年長大給自帝釋遣天女納后瞿夷女是也爰父大王方出家睱乞給后心不叶歟トテ耶輸大臣女名曰耶輸陀羅女天下第一美女也又乞之成太子后雖然出家御志不止時太子出四方門遊覽云給帝釋變成生老病死四人太子見給謂出東門見生赤子出南門見老人出西門見病人出北門見死人倍無常速事覺給太子集五百人妓女興酒𡩷給后耶輸女始五百妓女皆酒醉臥時御年十九歲壬申年八月十五夜半踰城乗小馬車匿童子隨身至檀特山於阿羅[乞-乙+、]迦摩羅仙人所出家給太子問云仙知何法仙云吾得無所有所定即習之一夜即得是非出離生死法思食出此仙所至鬱多羅[乞-乙+、]摩子仙人所太子云汝知何法答云吾得非想定即習之一夜修習即得之畢是非出離法知往尼連禪河邊六年苦行於菩提樹下成正覺給。 【問十九出家後六年苦行二十四成道可云也何三十成道云耶　答經論說相不同也梵網經七歲出家三十成道(云云)普賢菩薩證明功德經云十九踰城捨國王位三十成道教化眾生(矣)又記二云若佛十九出家乃成二十四成道若三十成道乃成二十五出家不同見別不須和會(矣)但一義意多機見不同中十九出家三十成道可用之(云云)。 【尋云一切諸佛皆十九出家歟　答佛出世時分不定也出家時節又不可一定或百歲出家或過二百歲出家或過五百歲出家等敢不可定(云云)。 【問一切佛皆具出家相耶　答爾也但天王如來在家形佛也大論云食不用鉢不被袈裟如王治𠀍故曰天王(矣)然心出家可有之。 【尋云釋迦菩薩出家已後限苦行六年可云歟　答二十四成道義限六年可云也若夫十九出家三十成道義定苦行六年樂行六年有之云也(云云)。 【一降魔事　答四教義七云降魔相者即於菩提樹下破萬八千億鬼兵魔眾魔王敗勣鬼兵退散(矣)集解云夜半出家六年苦行菩提樹下破萬八千億鬼兵魔眾[A92]已成無上道(矣)義云摩伽陀國正覺山有樹名菩提樹三世諸佛成等正覺給處也樹下有金剛座等正覺佛所座也是名金剛座事從金輪際𢫾枝故也𢬃閻浮提內三処有金剛座云事西域記見一天笁菩提樹下金剛座一唐清凉山金剛座三日本金峯山在之(云云)可尋之釋迦菩薩苦行六年後三十御年癸未年正月八日明星未出時為成等正覺詣正覺山道童子一人值菩薩問其名彼答云吉祥童子(云云)菩薩聞名慶也云恱汝所負何物耶答云上茅城茅草也(云云)菩薩乞之以谷水洗之於菩提樹下為所座草座成道云是也菩薩於此欲成正覺時六天魔王現天女形媯申淨飯王欲推國可然者還家繼帝位給我等可致給仕(云云)佛默然不言(云云)次魔王成惡象師子金剛座邊吼迴佛住堅固心不動又魔王震動雷電降大雨吹大風金剛座吹落擬佛尚不散動次魔王隱變化身現本身一萬八千億眷屬引卒又五淨居諸天三面立佛魔王闘言聞佛云汝持上品十善兼修一無遮大會成第六天魔王吾酬三祇百劫修行欲成三界[A93]獨尊以汝有漏小善敢勿障無漏大善(云云)魔王笑云上品十善無遮大行修因感果汝[A94]已知證人不可求外サテ汝三祇百劫修行云事其證據如何(云云)佛爾時住不生心以一指[乞-乙+、]大地堅窂地神告空神[乞-乙+、] \[乞-乙+、]告帝釋[乞-乙+、] \[乞-乙+、]告梵王[乞-乙+、] \[乞-乙+、]無數天眾引卒來爾時魔王上位天人來故無住處退散[A95]畢集解云○又瑞應云天魔与佛共相誥難佛云丈夫會當闘戰死終不身在為他降魔云比丘何求坐樹下樂於林藪毒獸閒雲起可畏杳[乞-乙+、]𭁷[乞-乙+、]天魔圍遶不以驚佛云○(大㫖▆常)得不動三昧成無上道也(矣)私云不動三昧者初地菩薩所得也今四禪定魔王退散無動轉故不動云歟。 ᅟᅟ==[A92] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A93] 獨【CB】，[彳*蜀]【國圖】== ᅟᅟ==[A94] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A95] 畢【CB】，▆【國圖】== 【尋云以一𢫾降魔(云云)如何　答付顯密學者相承不同也一義云力𢫾(云云)。 【尋云用草座意如何　答異義不同也　義云表生滅無常(云云)一義云茅草頭似劒魔王見之劒上坐思成怖畏去此草名智劒草(云云)一義云此草敷精舎去不淨七尺也佛為去煩惱不淨用之也(云云)一義云此草吸物熱仍以空觀草吸煩惱熱事表。 【問一切佛皆具降魔相耶　答可然也但寶月如來降魔相無之彼可致料簡也於魔有四魔隂魔煩惱魔死魔天子魔也縱降天子魔事雖無之餘三魔降伏必可有之。 【尋云起信論說八相時除降魔加住胎相事有之如何依之集解云若約大乗如起信論不云降魔但加住胎為八相耳(矣)如何　答約一機見歟集解云良以大乗體法魔為法界故也若文句記云四教佛智降魔者此約化儀不可廢也小乗降魔具諸經論(矣)。 【尋云住胎相如何　答集解云住胎者小無住胎良以小乗無常生滅故若大乗中則有住胎良以大乗常恒不變故(矣)私云百劫下忍位乃至八相中前五相同是中忍位也(云云)。 【一成道事　答魔王魔眾退散後攝心端坐住第四禪定坐菩提樹下金剛座上忍一剎那世第一法一剎那無閒相續發真無漏慧三十四心断見思惑癸未年正月八日曉得阿耨菩提給集解云木菩提樹者亦云佛樹元吉樹道樹菩提此云道也覺也佛即覺也在木樹下得道故爾以草為座者因果經云釋提桓因化為凢人名曰吉祥執淨輭草授與菩薩以為所座木樹草座表生滅故(矣)私云此佛者三身中劣應身丈六𤰞少形老比丘像佛也。 【尋云菩提樹相如何　答本云元吉樹佛於此樹下成正覺菩提故菩提樹云也去縱櫻梅桃李樹下也成菩提道者菩提樹可名也(云云)。 【問三藏菩薩断惑成佛時起幾能治心耶　答三十四心釋　付之斷見惑八忍八智十六心有之於八十一品思惑起無罣解脫故一百六十二心也是合八忍八智一▆▆▆八心也何唯三十四心可釋耶　答此事俱舎婆娑性相大論廢立大不同也俱舎意成道已前断下八地煩惱云也於二仙所得無所有所及非想定見故断下八地事分明也是許有濁智斷意也故至菩提樹下坐金剛座時下八地能治不起之唯非想九品能治起之故一箇九無㝵九解脫也此十八心並見惑斷十六心故三十四心云也依之决三云俱舎婆娑意云下八地惑初修禪時先[A96]已断竟唯非想地九品見思全在用九無罣九解脫以根勝故不復更修下八地定○取修禪時已斷惑竟不復更斷(矣)可思之次大論意不約有漏智斷義約類聚断義也意三界九地不同也云九品相貌同之是故一界上[乞-乙+、]品惑斷時三界九地上々品類聚一時断之乃至下[乞-乙+、]品惑断時九地下[乞-乙+、]品惑同時断之也故九地九品一箇九品疊以九無罣九解脫断之以此十八心並断見十六心三十四心云也依之决三引智論云下地諸惑因時未断至樹下時乃以九地九品思惑涌名一九故云三藏菩薩位同凢夫(矣)。 ᅟᅟ==[A96] 已【CB】，巳【國圖】== 【難云大論意不約有漏智斷義云事難思所以决三云智論依餘部雖有漏斷未名為断雖未名断至樹下但斷非想八地俱得名為無漏(矣)既云但斷非想兼断下八地惑覺又云雖有漏断明許有漏智断義見　答大論二廢立有之謂一々向不許有漏智断下地諸惑因時未断釋此意也次依餘部義一往許有漏断名也去還大論本意有漏断不名斷也雖有漏斷未名為断云此意也雖未名断云下有漏智断義無而非想九品能治九無㝵九解脫ハカリ起相釋也仍是類聚斷義歸也其故非想一箇九品能治起下八地九品能治德ツレテ起八地共成無漏智斷相也是類聚断取欲界九品面三界九地九品起能治智事可有之乃至非想能治面八地俱得義成事可有之今断惑究竟相為顯非想九品能治面九地俱斷相顯也集解云然俱舎中取修禪時[A97]已断惑竟不復更断大論依餘部雖有漏斷未名為断故至樹下但断非想八地皆得名為無漏故知從部不同致令二論有異(矣)。 ᅟᅟ==[A97] 已【CB】，巳【國圖】== 【尋云唯識論所立類聚断三藏菩薩九無罣九解脫合斷同異如何　答唯識論十云一類二乗三界九地一[乞-乙+、]漸次九品別断一類二乗三界九地合為一聚九品頓断(矣)雜集論十三云頓出三界一切煩惱品々別断唯立二果謂預流果阿羅漢果(矣)唯識論意先断見惑得初果後類聚断得阿羅漢(云云)三藏菩薩不爾四果階級無之斷見惑得蘇息果事無之三十四心不出入觀一念見思俱断也。 【尋云非想第九品能治智相如何　答第九品無罣道立金剛喻定也下々品一品也云越界得果難在之得果取大果也定惑力可難持歟是故能治道立金剛定名也(云云)。 【尋云支佛一座成覺不同如何　答支佛望菩薩尚鈍根也百六十心能治在之菩薩利根唯起三十四心也。 【問三藏菩薩於樹下四善根俱起可云耶　答俱舎婆娑性相樹下起之判　付之四教義云第二僧祇為燸法第三僧祇為頂法百劫下忍(矣)略頌云初三二燸第三頂百劫種相三十二六度滿足下忍位上天下天託出胎出家降魔是中忍上忍第一八忍智○(矣)如何　答如性相但一家釋以菩薩內證准望二乗一往分別歟玄四云准望此位應在燸法位中(矣)是即百劫得不退義与忍法義同之故爾分別歟。 【問三藏佛非想第九解脫道時得一切種智見爾者現在得之歟　答爾也　進云四教義七云第九解脫具足一切種智並在未來(矣)　付之(云云)　答第九解脫道雖得一切種智體作用未現前故爾釋歟。 【問大小乗成道有前後耶　答約機異時也　若異時也云者三身四土成道同時也一成一切成釋故也　若依之爾也云者經云即脫瓔珞細耎上服更著麁獘垢膩之衣(矣)華嚴鹿苑異時成道非耶　答約應方三身四土同時也約大小機見前後不同也集解云且就化儀先大後小耳若論如來只一初成大小見有舎那丈六耳若不爾者如來豈有兩番託胎成道邪(矣)山王院釋云草座天衣七寶虚空皆在道樹(矣)心地决云。▆ 【一比丘像佛事　疑云八十種好中常少不老德在之何老比丘像云耶　答一義云一期八十閒常少不老相也云至𣵀槃期俄現老相給依之記一云老比丘者從後異故釋四相中異相示給一義云六波羅蜜經云所謂長老相不必在𦒿年(六十事也)雖少有智慧是名真長老(矣)佛常少不老盛年二十四五歲𪮲見給約智老[乞-乙+、]比丘云歟例如長老舎利弗等云(云云)。 【一轉法輪事　答佛說法轉法輪云也轉輪王御幸金輪寶前轉山海成平地奉勸臨幸也去佛說法一切眾生業煩惱山海令摧破法界平等心性令成故此說法輪寶譬轉法輪云也或又佛內證法門轉令入眾生心內義集解云轉者度也運也輪者摧碾也○摧彼惑累故一[乞-乙+、]轉皆生眼智明覺十二行也(矣)私云如來成道時思惟先可度誰人仍㝡初欲度二仙而二仙既死無之次欲度五人々々有波羅奈國鹿野苑佛至彼轉法輪給陳如比丘㝡初得初果五人者䟽一云𤘽隣頞鞞𢬌提十力迦[葉-世+廿]𤘽利太子(矣)陳如者㣘鄰事也頞鞞𢬌提㣘利三人父方叔也餘二人母方叔也三轉法輪五人既得四果傍無量無邊聲聞得羅漢果了次轉方等法輪令彈呵次轉般若法輪令洮汰機緣純熟轉法華一實無上最大法輪令一切眾生𢘻歸入一實理了四教義七云初轉四諦法輪次說十二因緣法輪次說六波羅蜜法輪(矣)。 【尋云三轉法輪相如何　答示轉法輪勸轉法輪證轉法輪也(云云)集解云三轉法輪者維摩誥經云三轉法輪於大千其輪本來常清淨一曰示轉示其相狀也謂此是苦是集滅道二曰勸轉勸其令修也謂此是苦汝應知之集汝應断滅汝應證道汝應修三曰證轉引[A98]己證彼也謂此是苦我[A99]己知不復更知乃至此是道我已修不復更修(矣)私云示者先示四諦相也勸者修四諦勸也證者證人釋尊御身出給我已行四諦成三界獨尊汝等豈可疑之耶(云云)。 ᅟᅟ==[A98] 己【CB】，已【國圖】== ᅟᅟ==[A99] 己【CB】，巳【國圖】== 【尋云十二行法輪相如何　答教十二行十二云事在之教十二者苦集滅道四諦各示勸證三有之故三四十二也次行十二者示勸證三各眼智明覺四有之三四十二也四忍為眼四智為智四比忍為明四比智為覺也末師釋云眼知三𠀍揔體智覺過去明[乞-乙+、]現在覺[乞-乙+、]未來(矣)(取意)。 【尋云如來言語名金言金口說法云意如何　答一義云釋尊金輪王太子也若夫不出家者金輪王可成故從其果報金言金口云也(云云)一義云如來斷盡惑障得金剛不壞身成金色佛體給故金口等云歟。 【一入𣵀槃相事　答四教義七云入𣵀槃相者○於第四禪中入火光三昧燒身滅度唯留舎利為人天福田身智俱滅入無餘𣵀槃(矣)義云佛八十年[A100]間教化眾生化緣既盡中天笁𤘽尸那國𤘽尸那城跋提河邊沙羅林閒一日一夜閒說𣵀槃經畢頭北面西右脇臥給逆順入超越三昧於第四禪定入滅給即轉輪聖王荼毗儀式學移金棺欲趣荼毗庭力士持金棺更不動阿難云鷄足山迦[葉-世+廿]尊者待歟(云云)一會待迦[葉-世+廿] \[乞-乙+、] \[乞-乙+、]見面門光起入定洞詣𣵀槃會其道[A101]間七日也仍二月二十二日叅著二十三日朝金棺奉出放火更火不著阿難云人[A102]間火能不可燒佛身何𪮲御內證禪定火有之歟(云云)一會待之即於第四禪入火光三昧燒身給經七日後二月晦日欲取舎利八國諸王竸望取舎利既興兵時香姓婆羅門舎利分布奉諸王止諍畢。 ᅟᅟ==[A100] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A101] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A102] 間【CB】，閒【國圖】== 【尋云頭北面西所表如何　答北𣵀槃方西菩提也菩提究竟本覺𣵀槃理令歸入事表歟但增一阿[尒/口]頭北佛法乆住北天笁事表說長阿含西向北方表乆住北天(矣)是等皆約一機得益歟。 【問三藏薪盡火滅相如何　答齊業齊緣入𣵀槃云事在之大乗齊緣入𣵀槃云機緣為薪機緣薪盡應用火消談也三藏小乗齊業入𣵀槃云八十可入滅實[葉-世+廿]入𣵀槃談也是故果報依身譬薪智慧類火也依之䟽三云小乗佛以果報身為薪智慧為火慧依報身[乞-乙+、]滅智亡大乗佛以機為薪逗應為火眾生機盡應形亦滅(矣)但於此上齊緣上齊業[乞-乙+、] \[乞-乙+、]上齊緣云事在之(云云)集解云薪盡火滅者佛身名薪智慧為火慧依報身々滅智亡此約小乗与今文同若大乗者以機為薪逗應名火眾生機盡佛應亦亡是即皆約譬喻立也須知小乗定有生滅圎頓大乗實非生滅示現生滅不滅而滅[乞-乙+、]而不滅(矣)。 【尋云四枯雙樹入𣵀槃云事如何　答决七云言枯榮等者大經云東方雙者喻常無常南方雙者喻樂無樂西方雙者喻我無我北方雙者喻淨不淨四方各雙故名雙樹方面皆悉一枯一榮[乞-乙+、]喻於常等枯譬無常等如來於中北首而臥入𣵀槃表非枯非榮々即表假枯即表空即是於其空假中[A103]間而入祕藏後分云東方一雙在於佛後西方一雙在於佛前南方一雙在於佛足北方一雙在於佛首入𣵀槃已東西二雙合為一樹南北二雙亦合為一二合皆悉垂覆如來其樹𢡖然皆悉變白常無常等二即不二常樂我淨徧覆法界故二々合垂覆如來即是如來契於祕藏亦是念處無非寂滅白者即是眾色之本常等稱本故名為變(矣)私云沙羅林此云堅固林八本木也四枯表小乗四榮表大乗四者或表大小四念處或大常樂我淨小苦空無常無我(云云)又沙羅林名鶴林四枯雙樹形枝白而四榮相交自外見之林似居白鶴是故𣵀槃鶴林云也略頌云鶴林𣵀槃歸偏真理(矣)從義釋云然真諦理不具諸法故云偏也亦云但空(矣)。 ᅟᅟ==[A103] 間【CB】，閒【國圖】== 【尋云頭痛背痛云事如何　答純陀長者奉請如來以旃檀茸羹奉勸之如來食[A104]已現頭痛背痛給是皆依古業相顯給也頭痛過去世為漁捕時以刀打大魚頭令殺害給依其業因背痛与提婆過去𠀍相撲令害提婆依其業因也(云云)决八云言背痛者○准興起行經佛告舎利弗昔乆遠時羅閱大城國節會日國王有兩力士一剎利姓一婆羅門姓俱來在會自共相撲婆羅門語剎利言鄉莫撲我當與錢寶剎利便不盡力令其屈伏二人俱獲王賞婆羅門竟不報所許至後節日復來相撲婆羅門復如前求許剎利復饒亦不相報如是至三剎利念彼數欺於我便語之言𡖖三誑我々不用物便以右手撲頭左手捉腰蹙折其背如折甘蔗擎之三旋令眾人見然後撲地墮地即死王大歡喜賜錢十萬佛告舎利弗剎利力士我身是也婆羅門者調達是也我以瞋故撲殺力士由是墮地獄中燒煑搒治經數千歲今雖成佛以殘緣故患於背痛此約迹說○(矣)。 ᅟᅟ==[A104] 已【CB】，巳【國圖】== 【問入𣵀槃何月何日耶　答二月十五日(云云)　進云西域記云九月八日入於𣵀槃(矣)　付之(云云)　答機見不同歟授决集下云城都記云𨚫後三月者謂從正月一日至二月十五日兩白一黑故云三月又解從七月十六日後二黑一白故云三月西域記云佛以迦剌底迦月後半八日入於𣵀槃當此九月八日若取順𣵀槃經及周書異記前義為正○又西域記九月後八日入寂者若從機見不同未敢妨㝵之若據一理何用二途(取意)。 【尋云𨚫後三月入滅有何故耶　答授决集下引娑婆云捨第五分壽為伏蘊魔若從蘊魔應壽百歲為欲伏故捨第五分留三月者為伏死魔若從死魔八十應死為伏此故復留後三月天惑二魔道樹降訖(矣)。 【尋云八十入滅八十一八十二三說有之(云云)如何　答數年八十一二月十五日也數月八十也四月八日生八十一二月入滅故八十尚一月不足也但八十二者約託胎已後八十二有之也(云云)。 天台名目類聚鈔第五末畢 右以為勸若學染老筆肆才筆二有憚文義不當一顯庶志所之一見之軰早萌毛智兼加添削而[A105]已。 ᅟᅟ==[A105] 已【CB】，巳【國圖】== 應永五年(戊寅)二月二十八日申剋滿馳筆畢 吾建山中住　　　　貞舜法﨟三十五夏俗歲五十年 天台名目類聚抄第六 【通教下　通(私云七帖之內第六本)　義云此教三乗共學故名通教也前三藏教被鈍機故三乗各別學之行之故不名通教也三乗別有三意一聲聞四諦支佛十二因緣菩薩六度(云云)一聲聞三生六十劫支佛四生百劫菩薩三祇百劫也是故不共行(云云)三聲聞在佛世得道支佛無佛世菩薩不定(云云)意三藏意也今通教三乗互諦緣度共學(云云)(第一)又七地アテ三乗經同位故劫數多少無之(第二)又三乗同在佛世共學故在世滅後不同無之(云云)(第三)四教義一云通者同也三乗同稟教故名為通此教明因緣即空無生四真諦理是摩訶衍之初門也正為菩薩傍通二乗故大品經云欲學聲聞乗者當學般若欲學緣覺乗者當學般若欲學菩薩乗者當學般若三乗同稟此教見第一義故云通教也(矣)宗義集云問通者何義答通者同義也問何故云同耶答三乗同稟故名為通(矣)。 【尋云三乗共學可名共教何名通教耶　答於通名當通被攝多意在之若夫於當教內三乗共學一邊可名共教歟然而被攝機通別通圎邊在之故可名通也共字當通邊無子細而為後教不相應也所以共後教不可云故也四教義一云問曰何故不名共教答曰共名但得二乗近邊不得遠邊若立通名近遠共便言遠便者通別通圎也(矣)。 【尋云四教義一云通者同也(矣)宗義集同之若爾者何不名同教耶同字當教後教共便也如何　答通字同義條勿論也然而通云從劣教通勝教相聞同云當教後教混亂似所以同別同圎云能攝所攝淺深不聞故不名同教也一義云通者約能化々道共者約所化機歟(云云)。 【問通教三乗有諦緣度別耶　若有云者四教義一云三乗同稟此教見第一義故云通教也(矣)　サルテハ三乗果證既異也於內證修行何無其別耶　答三乗共學故多分無諦緣度不同歟但少分親踈不同可有之歟所以同諦緣度共學二乗為自行修之菩薩偏可出假利生心地可用之故少親踈可有之。 【尋云教理智断行位因果八通相如何　答四教義一云教通者三乗通同稟因緣即空之教理通者同見偏真之理智通者同得巧度之一切智斷通者界內之惑斷同也行通者見思無漏行同也位通者從乾慧地乃至辟支佛地位皆同也因通者九無㝵同也果通者九解脫二種𣵀槃之果同也(矣)。 【尋云行通何舉見思耶　答無見思漏行云事顯歟依之宗義集云行通者無漏行同也(矣)集解云同稟無生教通也同緣即色是空理通也諸法不生般若不生智通也湏陀洹若智若斷是無生忍断通也皆乗摩訶衍行通也同行十地位通也同學般若因通也同到薩波若果通也(矣)。 【尋云第七因通何違大師釋耶　答大師約近因人師約遠因歟。 【尋云於位通大師從乾慧支佛地アテ釋給從義何同行十地位通也判耶　答人師釋言揔意別歟實可云支佛地也。 【問通教三乗同經四果耶　答不可然　若不經云者八通中有果通釋聲聞經四果三乗同可經之被得　若依之爾也云者支佛菩薩一向一果也爭可經四果耶　答如一邊但至果通釋者四教義一云果通者九解脫一種𣵀槃之果同也(矣)三乗共證有余無余𣵀槃故云果通也爾云三乗皆非證四果(云云)。 【尋云籤一云初三藏中諦緣度殊故因大異俱斷見思三乗微異故果少同次通教中般若故因大同々坐解脫習盡不等故果少異(矣)既云故果小異果通義相違如何　答同異二邊可在之同證𣵀槃名同又習盡不等邊少異可被云歟。 【尋云通既有八義何唯云通教通理通果等不云耶　答四教義一云通義有八而但名通教者若不因通教即不知通理乃至成通果也故諸大乗方等及諸般若有二乗得道者為同稟此教也(矣)。 【尋云聲聞留七地支佛留八地此二人不經十地始終何可名三乗共十地耶　答終雖不共且從始三乗共云也决六云以初名後從本立名不同別圎始終別故(矣)四教義八云三人同稟通教見第一義諦同斷三界見思得一切智同求有余無余二種𣵀槃此義既同故約通教義以辨位也○問曰菩薩佛地名異二乗何得言通也答曰名雖有異同是無學應供得二𣵀槃共歸灰断證果是一名義不殊是則名義究竟俱同也(矣)慧心御釋云十地中聲聞共七地緣覺共八地九地十地二乗不共故云至辟支佛地位皆同也但三乗對建立十地故名共十地也問九地十地二乗不共故云至辟支佛地位皆同者何四念處文云位通者從乾慧地乃至佛地位皆同也答四念処文意者對三乗建立十地故通云至佛地位同也但依三乗優劣別云至支佛地位同也故不相違(矣)傳云約正使断邊云三乗共也習断邊不共也(云云)。 【問依何證據立通教名耶　答揔證上卷顯畢別證大品經云三乗同以無言說道斷煩惱(矣)大集經云三乗同坐一解脫床(矣)大論云三人同斷正使同入有余無余𣵀槃(矣)但是義證也通教名言無之。 【問依何證據立通教地位耶　答三教地位名義事一箇沙汰也大品經四念處品四十二字門及廣乗品一切法皆是摩訶衍等圎教也發趣品十地別教也出到品乾慧等十地通教也玄五云○經文次比三義宛然(矣)大品經出到品云[乞-乙+、]何為初地乃至十地所謂乾慧地性地八人地見地薄地離欲地已辨地辟支佛地菩薩地佛地(矣)。 【問諸經中有唯通教經耶　答唯藏唯圎經有之謂阿含唯藏法華唯圎也但唯通唯別經無之通教者决一云大乗初門調機入頓(矣)勸小乗機成大人時必先說通教調機通別通圎成後教人也是故唯通經無之必添別圎說之也玄四云不定部帙判為通教但取三乗共學法門指此為通耳(矣)籤四云不定部帙者不同三藏四阿舎等別有部帙今以諸部方等諸般若中但是三乗共行即判屬通(矣)集解云一家所立通教不定部帙但方等般若中有三人共學即判為通教今大品經乾慧十地通義昭著(矣)。 【問通教々主三身中何耶　答宗要筭也䟽一云帶比丘像現尊特身(矣)比丘像者三藏劣應身相也尊特者別教[乞-乙+、]主他受用報身相也此二身合通教々主。 【也所以通教當通被攝二機當通見丈六身被攝人見尊特方也金光明經䟽云丈六尊特合身佛雙住真中故也(矣)但通教[乞-乙+、]主注勝應身是非常勝應義三藏丈六佛押空無所有見分勝應云也弘一云見通佛相者但是見彼三藏相好空無所有(矣)是則界內機界外▆引入時現此身也宗義集云○是勝應身七寶樹下天衣座成道(矣)集解云木樹是劣七寶是勝表通教法勝過三藏天衣化生表一切法皆如幻故與三藏佛所證是同名現𭘧劣本通教佛所現身量十里百億放光巍々異於三藏丈六一里故云勝應或云但空名為帶劣不空中道名為勝應以通教有合身義故(矣)菩提心義五云天台云應有二種一劣應身如三藏佛二勝應身如通教佛勝應又二一尊特身如通教佛二他受用如別教佛(矣)覺大師釋云當通丈六如藏佛壽尊特身中兼被攝機見他受用身圎常三身(矣)。 【通教方便土教注事如何　答方便土說通教耶東西異義也東塔說之西塔不說之東塔義云决一云大乗初門調機入頓為知故學非用斷惑如諸聲聞至方等會被彈斥已皆習通門若至方等必到法華在方便土須通教者此約不至方等會人(矣)意界內三藏聲聞生方便土已以大乗初門通教調機也西塔義云名䟽云苦於彼土發別圎心(矣)又云如來於彼但說一乗(矣)通教界內教也於界外不可說之但至决一者說教必約聞法得益邊而非用断惑云故無得益上不說之有也(云云)釋以四教對四種佛土一往對判時通教對方便土歟。 【一界內理教事　義云三界六道法為所觀境六識分齊法門談故界內教云也但付同六識法深迷理者說三藏事教淺迷理人說通教理教也三藏六道生死法折空故云事教也通教六道生死妄法不動當体無生理空也云故云理教也。 【尋云或云方便土教或云界內理教豈非相違耶　答注方便土事以四教對四土一往對判ナルヘン當通更不明界外土是豈非界內教耶。 【尋云一徃通教對方便土所用何事耶　答大旨上顯畢所以界內三藏聲聞生方便土畢先以通教調機開別圎也於通教斷惑證理益無之云調機一分益有之(云云)。 【一無生滅教云事　義云三藏談實有實空旨故六道頼緣法實生滅沙汰也通教談幻有幻空旨六道妄法本來空無生無滅云也淨名經云法本不生今亦不滅(矣)四念處二云即生無生故名無生(矣)。 【尋云若爾通教一向生滅義無之歟　答新金光明經云無明體相本自不有妄想因緣和合而有(矣)仍通教一分生滅義有之仍一処釋(籤四)權智開三藏生滅四諦法輪實智說摩訶衍無生四諦法輪(矣)而約本意云無生滅教也是則當通邊見丈六草座故生滅義有之被攝方無之云也籤四文此意也。 【一體空觀云事　義云三藏生滅教故諸法折空至一極微也一色一香折破自然空成也通教心無明體相本自不有諸法體本來虚無空也六道名相妄想因緣和合而有時假出來サレハ六道諸法當體空始可折破法非談也止三云知因緣假合幻化性虚故名為體攀緣妄想得空即息空即是真故言體真止(矣)集解云三人同以無言說道體色入空言說在事無言是理道即觀智達事即理[乞-乙+、] \[乞-乙+、]之道無生道也以此之道體解六凢諸法色心如幻如化幻有之俗但有名字々々不在內外中[A1]間常自有等所以即空(矣)私云大品經中取多譬體空相釋如夢如幻如化如影如炎如乾闥婆城如水中月如鏡中像如響(云云)此等譬意皆乍有其體本來空也乾闥婆城者海上大山𪮲現也不知之人驚怖船頭等軰知之不驚其體虚無[乞-乙+、]障㝵也是蛤息如此現也(云云)。 ᅟᅟ==[A1] 間【CB】，閒【國圖】== 【一巧度云事　義云三藏折空觀到彼岸故拙度教也通教依体空無生觀到彼岸故巧度云也四教義八云藏通見第一義不殊但教門有拙度巧度之別觀門即有折體見真之殊(矣)宗義集云通教體隂即真名巧三藏折隂方真名拙(矣)集解云折色入空故拙者謂法實有折盡見空境觀若此豈非拙歟故大論云譬如有醫用於針藥名之為拙亦如有渡用於草筏名之為拙○體色入空者且約當教三乗故也謂法幻有體達即空如是境觀灼然巧矣故大論云譬如有醫用於咒術名之為巧亦如有渡用於方舟名之為巧(矣)。 【一三乗共事　義云上顯畢。 【一四門得道事　義云同雖學如幻即空㫖四人觀法不同有之依之玄八云只約此幻化即判四門(矣)四教義三云通教四門者即是智度論明一切實一切不實一切亦實亦不實一切非實非不實佛於此四句廣說第一義悉壇中論明此四句皆名諸法之實相即是通教明正因緣法如夢幻響化水月鏡像體法即空之句也(矣)同八云通教四門者一實門二不實門三亦實亦不實門四非實非不實門此四門入諸法實相(矣)。 【尋云有門觀法相如何　義云此教空有相即如幻即空解知有自明了也此幻有立返[乞-乙+、] \[乞-乙+、]修觀法斷煩惱證即空理是有門得道相也玄八云若業若果善𢙣等法乃至𣵀槃皆如幻化譬鏡中像雖無實性而有幻化頭等六分為有門也(矣)止六云若明一切假實從無明生無明如幻所生一切亦皆如幻○破假之觀雖如虚空而如虚空生故云諸法不生而般若生是名有門(矣)是不生上生為有門也(云云)是三乗不同有之。 【尋云空門得道觀法相如何　答即有空方立還々々修觀断煩惱證即空理也玄八云諸法既如幻化々々本自無實々[乞-乙+、]故空乃至𣵀槃亦如幻化如鏡中像假有形色求中不可得是為空門(矣)又三乗異可有之止六云若言假實諸法體如幻化乃至𣵀槃亦如幻化○亦如幻人與空(能觀也)共闘能觀所觀性皆寂滅○是名空門(矣)是三乗不同可有之。 【尋云亦有亦空門觀法相如何　答此教空有相即故即空觀有即有觀空是亦有亦空觀法也依之止六云若明一切法如鏡中像見不可見○是名亦空亦有門(矣)鏡中像有方見也體空方不見也。 【尋云非有非空門觀法相如何　答幻有即空乍解知而空有二不懸心幻有非空非有幻空非空常恒修觀斷惑證理也玄八云幻有尚不可得况復幻空而當可得即是兩捨為門(矣)幻有不可得非有幻空不可得非空觀也止六云既言幻化豈當有無○是名非有非無門(矣)。 【通教明相即耶　答通圎二教相即宗要筭也(云云)。 【尋云相即名言如何　答即字ツク讀續字ツク讀彼水後出火雨後雪降等相續義也即字不爾水當體即火雨當體雪水火一體雨雪一體書此即字也但止一釋相即[乞-乙+、]字引俗書即者合義也釋妙樂大師釋圎教相即云體不二故々名為即々三而一與合義殊(矣)仍圎教體不二相即也通教二物相合名相即也或背面相反相即氏云也又圎教於十界三千諸法上三諦相即通教於六道因緣因果上纔空觀相即也仍方[乞-乙+、]不同也止一云法性不異苦集但迷苦集𭁆法性如水結為氷無別氷也(矣)决一云法性不殊即不即異冰水為喻乍似於圎然但以六道因果喻冰真諦法性喻水為別即名雖等不見心性三千世[A2]間三諦之理(矣)菩提心義五云圎密教意真如之性反成智相々性一體譬如水性潤照一體若別教意真如之性反成智相性一相異譬如水油性一相異若通教意真如之性不成智相性相不離譬如地穀性相不離若三藏意真如之性不成智相譬如空光性[乞-乙+、]各別天台通教雖說色即是空而但立無性緣起之初未說佛性緣起之源故約無明法性如幻影有非有[乞-乙+、] \[乞-乙+、]而有以為即空(矣)。 ᅟᅟ==[A2] 間【CB】，閒【國圖】== 【十地事 【一乾慧地事　義云此位三藏外凢三賢位相當也未得無漏法水斷惑智水乾故名乾慧地也去外凢位尚未得內凢四善根决擇分智水何况得斷惑智水耶依之玄四云雖未得燸法相似理水而揔相智慧深利故稱乾慧位也(矣)伏惑位一分乾慧計有之也四教義八云三乗初心通名乾慧地者乾慧地即是三賢之位(矣)大論七十八云十地者乾慧等聲聞人雖有智惠不得禪定水則不能得道故名乾慧地(矣)私云三乗共學教三乗共智水乾位也(云云)。 【尋云雖有智惠無定水者可名乾定地何云乾慧耶　答雖有智慧無定水故乾智慧也若約定立名者可云無定地何云乾慧地耶集解云初乾慧地乾有其慧心行理外三藏○外凢位同(矣)。 【二性地事　義云此位當內凢四善根位也此位得相似無漏理水燸頂忍等增進可入見道根性决定故名性地也三藏意四善根中忍法得不退故今性地後心不退義可在之歟四教義八云二明性地○燸法乃至世第一義名為性地內凢(矣)玄四云得相似無漏性水故言性地也(矣)集解云二性地法謂幻有性謂即空心遊理內性水霑潤○內凢伏惑莫不皆然故與三藏四善根齊(矣)止五云苦依通教伏見之位是乾慧地若得理水霑心即成性地(矣)。 【尋云乾慧性地伏惑不同如何　答依能治智強弱伏惑淺深在之乾慧無定水故智力弱伏惑淺性地得相似無漏理水故能治智力強伏惑深此二位七賢位也。 【尋云乾慧地三賢分五停心別想念處揔想念處別觀合觀等如三藏可修之歟又性地燸頂具修十六諦觀中忍减緣减行乃至世第一觀苦一行可云歟如何　答伏惑內證心地三藏內外凢分齊相當云事也全同三藏一[乞-乙+、]修行用之不可得心。 【問通教修七科道品歟　答四教共可修之也圎教尚修無作道品况通別耶仍乾慧念處觀性地四正斷四神足五根五力可用之也。 【問通教三乗用十六諦觀耶　答决七云通教從初但觀幻化是故不復依十六行但約空觀以辨三相(矣)(三[乞-乙+、]昧)　付之既觀四諦何能觀十六行相無之耶依之記九云觀門雖巧諦觀次第不殊三藏(矣)故見道十六心用之何四善根十六行相不用之耶　答十六行相折空相也通教不用之但至難者雖觀四諦以空行相如幻如化可令觀之次至不殊三藏釋者一義云約鈍者以藏助通意歟一義云四諦苦集滅道次第不殊三藏云歟非十六行相也。 【三八人地事　義云八忍地可云也聲通故書人字也但付八忍云有兩義一義云八人見地兩地見道位十六心也此八忍八智兩地分別時初八忍七智對八人地第十六道類智對見地也去八忍八智中智一闕八忍七智有之仍少智不數之滿足忍計數八忍地云也玄四云八人地位者○八忍具足智少(多二)一分故名八忍位也(矣)四教義八云三明八人地者即是三乗信行法行二人體見假以發真断見諦惑在無閒三昧即八人之位也(矣)集解云三八人地言八人者即八忍也八忍具足智少一分是故云耳○今八忍是十五心也(矣)八人地有十五心聞一義云於十六心初苦法智忍對八人地自余十五心對見地事在之此時第八道類智忍逆次數之苦法忍當第八也仍八人地苦法忍當第八忍故八人地云也但如此逆次數事證據尤大切也大論云即預流名應目第八(矣)是四向四果八人中自羅漢果逆次數之預流向當第八如此釋也以彼准之八忍逆次數事可在之也此義一家釋中亦可八忍對八人地八智對見地云釋有之亦可八忍逆次時第八忍事也若夫如上義者十五心八人地可在之故八智對見地不可云八智對見地云明七忍有見地云事也去苦法忍計八人地在之也(云云)。 【尋云八人地以人字成義事在之耶　答約所說法八忍也約能說人八人也若竪約一人昇進八忍皆一人上修行也橫約多人相望或苦法忍行者有乃至道類忍行者有此位八人不同可在之故八人地云意可在之歟(云云)。 【難云若爾不可限八人八忍七智可云十五人地也如何　答今忍人兩字其音通故何不苦云時一往如此成義計也一義云人者忍義也去娑婆云忍土堪忍樂欲深重名人也四悉壇時堪忍生善為人事在之若爾云人云忍何非相違。 【尋云可書八忍八人書筆受者悮歟如何若夫譯者筆者誤後學何不書直耶　答必誤不云也只是其音通書人字云計也(云云)。 【尋云八人地事大論判一義在之大論云見道位中八忍用勝名八人地(矣)一家釋何違論文如何　答各據一義並不相違(云云)。 【四見地事　義云三乗同斷八十八使見惑見無生四諦理位故云見地也前八人地無㝵道今見地解脫道也但八人地有兩義若八忍具足智少一分釋意(ナラハ)今見地限第十六道類智也若又八智對見地釋意除苦法忍余十五心今見地下可在之也四教義八云四見地者即是三乗同見第一義無生四諦之理同斷見惑八十八使盡(矣)集解云四見地見真理也無生觀慧無有閒断故云無閒言此二位入無閒者玄義止觀及大四教皆云三地入無閒也言與藏教初果齊者准妙玄中明七聖位聖者正也苦忍真明發捨凢性入聖性釋籤解云捨凢入聖者至苦忍已次第無閒必入初果今從後說通云聖人輔行云忍者因也(矣)。 【尋云八人見地不出觀十六心也(云云)爾者八人見地共為見道將為八人地見道見地修道也耶若見地為修道云者既云見地知見道云事若見地屬見道者於見道一位何可立兩地耶如何　答毗曇成論配立不同也若毗曇意十五心見道故見地證初果可屬修道也但至見地名者初見理故與見名歟次成論意十六心見道故見地可屬見道也但見道立兩地事雖有兩地不出入觀故為一見道無過。 【尋云通教意毗曇成論中何義令相應耶　答名䟽云藏通皆云無㝵道斷解脫道證(矣)妙記云通教断惑入位(矣)既云断惑入位等故依毗曇意見但大乗初門成論心又不可遮之。 【尋云見惑一聚頓断惑也何見惑斷位立八人見地兩地耶　答立八人見地兩地事當通意歟名別義通意歟一箇疑也若約當通一義意為對向果也謂八人地須陀洹向見地須陀洹果故也。 【難云案思惑断位薄地一位攝斯陀含向果離欲地一位攝那含向果已辨一位攝羅漢向果見任運断思如藕絲云思惑任運断位向果置一位頓斷見惑位向果離為二地事難思如何　答思惑斷位薄地離欲地[A3]已辨地三地在之断見位立二地有何過耶但至御難者毗曇意十五心見道為須陀洹向十六心修道為湏陀洹果以向果立兩地事尤有其故歟名䟽意用毗曇意見一義云通教斷見位立兩地事為名別義通也止六云別見義長論三地四地通見義短論不出入觀(矣)立三地四地事別見義長故也見但至當通十地相也云者自元通教逗多種根性當通被攝名別義通等種[乞-乙+、]義門相兼故非相違。 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，己【國圖】== 【尋云八人見地向果二門也(云云)而通教三乗同修證支佛菩薩与聲聞同經須陀洹向果歟如何　答支佛菩薩不經向果也但聲聞正經向果耶否學者異義也一義云三乗同學聲聞其中極鈍故以四向四果令蘇息也支佛菩薩利根不用蘇息果也(云云)一義云聲聞如三藏四果各別不經之也但立四向四果事准望三藏聲聞顯通教断惑淺深故且借向果名也。 【問三藏聲聞外有通教聲聞耶　答東西異義也東塔別有之西塔別無之一代經教中身子目連等五百羅漢一千羅漢等云皆三藏聲聞也此外何云聲聞誰云羅漢別通教聲聞可取定耶更無之事也只是三藏聲聞冥成通人上立通教聲聞也故於通教上此聲聞初断惑證理經四果階級事無之歟。 【問通教意三乗中支佛者亘部行麟喻歟　答麟喻獨一無伴也而通教緣覺三乗共學可知部行一類非麟喻云事是常一義也但麟喻迴心向大時先冥成通教緣覺事在之歟(云云)。 【五薄地事　義云於此位欲界九品思惑中初六品断也所殘三品惑煩惱薄成故云薄地也玄四云欲界煩惱薄也(矣)此位有向果断欲界思惑五品名斯陀含向断第六品號斯陀含果也四教義八云五薄地者體愛假即真發六品無礙斷欲界六品證第六解脫欲界煩惱薄也(矣)集解云五薄地欲惑稍輕故名為薄(矣)私云是修道位也　義云斯陀含此翻薄事在之斯陀含地名薄地尤有其故歟。 【六離欲地事　義云三乗人断欲界九品煩惱盡離欲界生故離欲地云也此位有那含向果七品八品斷阿那含向也断第九品阿那含果也四教義八云六離欲地者○断欲界五下分結盡(矣)玄四同之集解云六離欲地欲惑令亡故名為離(矣)。 【七已辨地事　義云此位上二界八九七十二品思惑断盡證羅漢果所作已辨位故名已辨地也断初定一品至有頂八品皆阿羅漢向云前七十一品思惑断方阿羅漢向也第七十二品非想第九品思惑斷盡是羅漢果也為聲聞無學位也聲聞留此位畢四教義八云七已辨者即是三乗之人○断三界思惑究竟故言已辨地也(矣)止六云已辨者除色無色七十二品盡如火燒木為灰故言[A4]已辨地(矣)决六云智断功畢故名為辨(矣)集解云七已辨地智断功畢故名已辨見思二惑非傍曰正驅役名使乆習氣分全在○如炭(矣)。 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【國圖】== 【尋云尚習氣有之隨能治智不至極何云所作已辨位耶　答約菩薩如難非已辨約聲聞已辨地也今旦約聲聞意歟。 【八支佛地事　義云聲聞雖斷見思正使不斷習氣支佛聲聞利根故断正使又侵習氣也此故已辨地外立支佛地但菩薩雖經此位支佛留此位故別得支佛地名也四教義八云辟支佛地者緣覺發真無漏功德力大故能侵除習氣也(矣)集解云八辟支佛地能侵習氣名為燒炭而未全盡如有灰存○(矣)。 【尋云無佛𠀍修行人值佛即成羅漢不值佛即成獨覺釋值佛必入聲聞數也通教支佛三乗共學乍佛世證果何不入聲聞數耶佛地論云夫凢聲聞者聞佛言音而入聖道故名聲聞判故聞佛言音得道名聲聞也如何又辟支佛此云獨覺若夫三乗共學隨從如來獨覺名難消如何　答疑難趣三藏聲聞緣覺相也三乗共學スレ氏聲聞鈍根經四果聞法為本支佛利根內證修觀為本又不經四果仍雖隨佛聲聞緣覺異在之歟但至獨覺名者支佛云獨覺又云緣覺通教以緣覺相可得意也私云此等不審通教直行二乗有無可得意事也只是三藏證果二乗上通教三乗作出得意是等難被遮事也不爾者難會通事也。 【尋云支佛侵習氣云事其相如何　答習氣者断見思正使尚余習在之謂身子断惑上瞋恚氣分在之孫陀羅難陀羅漢果上尚見女人等是習氣也心何不思無始[A5]已來手習事見思氣分相殘有之也聲聞鈍斷正使計支佛正使上又斷習氣也但侵云断不云事若望佛菩薩斷習纔習惱計非實断故侵習云也。 ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【國圖】== 【九菩薩地事　義云菩薩於第八地一分出假利生雖有之支佛入空為本名支佛地畢於第九地獨出假利生不交余事故名菩薩地也菩薩於此位道觀雙流觀二諦斷色心無知得法眼道種智誓扶習生遊戲神通淨佛國土成就眾生學佛十力四無所畏十八不共等功德法門也去於此位動逾塵劫經劫數也四教義八云九菩薩地者從空入假即道觀雙流深觀二諦進断習氣色等無明得成界外法眼道種智遊戲神通淨佛國土成就眾生○断習氣將盡也(矣)。 【尋云從空入假云事如何　答二乗證空理此空至極思故留此空沉空盡滅灰身入寂也菩薩同雖證空留此空灰身入寂事我身ナカラモアタ物ンキ事也此空セカテ為方便出假利生せハセト思立學恒沙佛法利益眾生故從空入假云也此時為知佛法断無智習氣生惡趣為利眾生留引生習氣也誓扶習生云是也(云云)。 【尋云云入假云出假不同如何　答出自行入空都入化他利生里故入假云也又自行都立出[乞-乙+、]假云也所詮望入空入字出假出字書也是約能化意也入所化中入假云也是約機意也。 【尋云菩薩八地已上斷習氣云又助習氣云不同如何𢬃八地支佛共學若然菩薩支佛所断習断之歟如何　答習氣有二一引生習氣謂見思余習也二無知習氣謂塵沙一分也菩薩八地已上所断習氣者無知習氣也為出假利生断無知[乞-乙+、]多法門利益眾生也サテ不断扶留習氣者引生習氣也是為眾生利益見思余習引生習氣留也次於八地支佛所斷習氣者見思余習引生習也是菩薩扶不断至樹下以一念相應慧断此習也但八地与支佛共學故支佛所斷習可断之云事二人共學何断習云計也去一人斷無知習一人断引生習也。 【尋云何無知塵沙名習氣耶　答自無始已來愚闇無知習意今值師雖學法門愚鈍難學是無知習氣被云形也。 【尋云於塵沙界內界外塵沙有之今無知何耶　答從後教見一切無知皆界外塵沙也釋云大乗實說習即別惑是界外無明釋小乗習氣即別惑是釋此意也所詮不断界外塵沙一分故於諸法不明了事多之也但當教面界內所談無知當界外塵沙也。 【尋云誓扶習生云事如何　答正使七地斷畢サテ於八地已上欲受生利益時無惡趣生因故以誓願留習氣慈悲心和合受生利益也同界內教三藏實業受生談以正使受生也通教勝三藏正使受生無之別圎劣故唯慈悲計受生等不叶是故扶習氣受生也但習計受生難叶是故以慈悲合習氣而神通遊行也大品大論其本說在之。 【難云唯習氣受生尚以難思依之名䟽暹記云誓扶習生者此非正義習非潤生何得扶此(矣)爾者如何　答大論二十七云菩薩得無生法忍煩惱已盡習氣未除故因習氣及法性生身能自生化生有大慈悲為化眾生故亦為滿本願故還來世[A6]間(矣)由慈悲本願及習氣三力故受生利益見又唯識論云留煩惱障助願受生(矣)但至末師釋者且以跨節心如此釋歟以後教意見之此習氣即無明故受生義勿論歟。 ᅟᅟ==[A6] 間【CB】，閒【國圖】== 【問離染地菩薩有誓扶習生義耶離染地者第六離欲地事也　義云離欲地終心雖斷思惑盡始心中心尚有正使可受生必誓扶習生義不可有之但又(俱舎文)破見惑故離四𢙣趣破思惑故離三界生故見惑已斷人不可生四𢙣趣歟是故見惑方留習受生義可有之也集解云九菩薩地見思[A7]已亡名正使盡此約自行故同二乗若欲利他則須扶習扶謂扶持習即見思之氣分也潤謂潤益生即分𨱚之形生也所謂扶持見思之氣分而潤益故受生焉(矣)。 ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【國圖】== 【問通教菩薩断界外習氣耶　答界內習也　進云四教義八云九菩薩地者○進斷習氣色等無明得成界外法眼道種智(矣)付之(云云)　答無知界內法道種智其體三界非懸法故且如此釋歟或又約被接人以後教意如此云歟。 【尋云法眼道種智相如何　答五眼三智中出假眼智也五眼者[冉-工+又]眼天眼慧眼法眼佛眼也三智者一切智(空)道種智(假)一切種智(中)([A8]已上)。 ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【國圖】== 【尋云道觀雙流云事如何　答道者出假化道觀者空觀也九地菩薩空觀上修出假仍空假二法雙流也依之决五云通教菩薩八地已上道謂化道觀謂空觀帶空出假故曰雙流入空非有入假非空故名雙非別圎地住妙中雙非(矣)蒙求流字行讀。 【尋云帶空出假云事如何　答帶空出假云空正意似帶云傍也聞仍八地傍出假九地正出假九地假正空傍可得意也。 【尋云道觀雙流當通意不相應法門也空假雙流云中道雙照可有之故也去名䟽云道觀雙流豈不知中道佛性之理釋如何　答於道觀雙流當通被攝二意在之誠如難中道雙照別教尚難明之况通教耶是故被攝意可消之也但又當教面空觀滿足其上修假云時帶空出假一往可成雙流義歟。 【問通教菩薩有淨佛國土行耶　付之四教義八云九地菩薩者○遊戲神通淨佛國土成就眾生(矣)サルテハ淨佛國土行者中道行也爭通教可明之耶　答於淨佛國土行重[乞-乙+、]不同在之名䟽妙記云通教菩薩淨佛國土成就眾生乃寄利人堪被攝者(矣)是約被攝見故非當通意彼得但大般若經等中從一佛國至一佛國行名淨佛國土行事在之此分當通可在之歟。 【尋云中道名淨土行意如何　答一家意淨土者寂光土行也寂光土行實可中道事也所詮菩薩於未來成道世界弘中道法門一切眾生聞之成中道結緣機熟時至於此國唱成道時中道結緣眾生皆得脫生寂光土也是即淨佛國土相ナルヘン。 【尋云從一佛國至一佛國淨土行相如何　答佛國者定淨土ナルヘン從佛國至佛國結緣繫屬淨土行云也必非弘中道也。 【一通教菩薩入空出假事　義云金光明䟽云通教菩薩從假入空非止一世作行從空入假動逾塵劫(矣)從假入空者性地內凢位六道生死妄法因緣和合相觀為断生死妄法入空也非止一世作行者三藏菩薩一座成覺斷見思入空時分纔三十四心也望之時通教入空非止一世一世三世入空令成就云事也次從空出假動逾塵劫者八地已上出假位經塵劫也塵劫者如微塵數劫數經也三藏鈍無堪忍纔三祇百劫也通教堪忍機利大乗深妙是故學劫亦多經塵劫也𢬃動逾塵劫者有兩點一動逾塵劫經歴動逾云也二動逾塵劫動者一人眾生調熟令得脫又別機到來[乞-乙+、] \[乞-乙+、]兔角經劫事多之云事也。 【難云逾者超越義也若爾者不經塵劫超有如何　答不爾今逾者多劫數コエテ末經歴云事也。 【問通教意立三祇百劫耶略頌云三祇行度百種相(矣)。 【尋云一家釋中其相見耶　答玄七云或言昔為摩納值燃燈佛○躍身虚空得無生忍(矣)籤七云昔為摩納者具如瑞應燃燈授記得無生忍故知是通佛也(矣)意第二僧祇燃燈佛得無生忍即當七地無生也若爾者未断惑乾慧性地經一阿僧祇八人見地斷惑位至第七地經第二僧祇八九地經第三僧祇并百劫可得意也入道章云始從資糧終至法雲經三大劫其初資糧(住行向)加行(四善根)二位是初大劫從通達位至七地終是第二劫從第八地盡第十地是第三劫時畢三祇行備四位方登究竟菩提果位(矣)私云唯識論名別義通地位也約通教可得意也通達位者八人見地也(云云)。 【尋云大乗不修相好業是故不立百劫如何　答大乗當位不修之小機引進時立此義他一家以藏助通此意也五教章云○以小乗中偏修智分不修福分是故臨成佛時更於百劫別修彼業始教引彼亦同彼說仍是化也(矣)私云華嚴五教中始教當天台通教也為引小乗立百劫(云云)。 【問通教菩薩三根出假相如何　答宗要筭也止六云下根斷惑盡方能出假佛於法華中破其取𣵀槃心勸發無上道起方便慧二乗既然極鈍菩薩亦應同此說○中根者断見惑[A9]已生死少寛思任運断第二地名菩薩神通從此已去即能入假上根者初心聞慧即能體達見思即空已為眾生作依止処何須七地方出假耶(矣)義云上根人於乾慧地見思即空體達此伏惑能治智一分空觀也從此空出假故從空出假云也但乾慧出假者即乾慧断惑歟伏惑歟聊不一决事也中根人八人見地斷見惑得一分空理自薄地出假也第二地者薄地也断惑處初地取時見地初地薄地第二地也下根断惑盡後出假八地九地出假也(云云)。 ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【國圖】== 【問通教立等覺位耶　答不立也四教義十云問曰前通教何意不辨等覺佛耶答曰界內習氣易盡故不須開法雲出等覺也(矣)。 【尋云淨名玄云八地已上誓扶習生亦是入重玄門[乞-乙+、] \[乞-乙+、] \[乞-乙+、] \[乞-乙+、]豈非等覺耶　答八地已上出假相當重玄門云事也非立等覺也(云云)。 【十佛地事　義云菩薩自行化他圎滿至菩提樹下以一念相應慧断余殘習八相成道也於八相中前五相與三藏同後三相与三藏異也謂三藏草座成道通教天衣為座成道也三藏轉生滅法輪通教轉無生滅法輪三藏齊業𣵀槃通教齊緣𣵀槃(云云)又三藏四枯入𣵀槃通教四榮入𣵀槃也可思之如下。 【尋云余殘習氣者何物耶　答八地支佛斷見思余習引生習氣也菩薩不斷之殘誓扶習生也。 【今於樹下斷之成道也無知習氣九地出假斷畢樹下断習氣引生習也。 【尋云余殘習者於習氣內指所殘習氣聞如何　答對見思正使習氣余殘云也。 【問一念相應慧者空慧歟ハタ出假智歟　答既習氣能治ナル故可假智云一義有之但一義心空智也通教意以空理為所詮為覺悟法體既成佛果智故空智ナルヘン此一念體能[乞-乙+、]可尋之四教義八云十佛地者大功德力資智慧一念相應慧觀真諦習氣究竟盡也(矣)集解云十佛地於道樹下得一念相應慧与無生諦理相應斷煩惱習名為佛也故此一念相應之惠不可謂之三十四心應知只是空慧念耳(矣)止六云佛地者大功德資利智慧得一念相應慧習氣永盡如劫燒火無炭無灰(矣)。 【尋云相應云事如何　答空智與空理相應也例如心觀明了理慧相應云境智相應能断煩惱證理也。 【尋云一念相應慧者佛智歟將菩薩智歟　答是圎教断元品惑智等覺智歟妙覺智歟法門可在之也大乗實說習即是別惑釋至樹下盡余習成正覺者以圎教意見之全是等覺後心断元品無明相ナルヘン元品能治雖有異義一義意妙覺智断云也若爾通教以佛智断余殘習可得意也是則因位閒惑智相闘故境智難相應於樹下佛智現前時成相應智断習成道也(云云)。 【問以一念相應慧斷惑成佛事限通佛歟　答四教分別釋三藏三十四心通佛一念相應別佛十二品断圎教四十二品断定但強論之時又亘余教意非無之依之止六云如三藏佛一念相應見思頓盡佛之功德一時現前(矣)是亘三藏見又四教義中圎佛一念断惑釋三藏三十四心ナル氏不出現故名一念也又別圎二教也正斷惑成佛事不可有二念多念只一念成佛可有之也山家御相承法門一念成佛論在之可尋之𢬃取分於通佛立一念相應義事定有深意歟所詮通佛成道四教具足一佛習也當通被攝相兼界內界外一念圎備付一念相應內證尤可習合事在之歟。 【一草座天衣不同事　義云三藏草座表無常也(如上)通教天衣表如幻即空天衣者金光明經說梵天三銖衣本業瓔珞經淨居天三銖衣云事說三銖者十支一銖六銖一分定世[A10]間秤目一分六銖也仍三銖一分半也輕事如雲其體有如無是故體空無生如幻即空法門令相應也。 ᅟᅟ==[A10] 間【CB】，閒【國圖】== 【尋云大論三十八云聲聞經說敷草座摩訶衍經中說或見敷草座或見敷天綩綖(矣)通教人見屬草座事如何又天綩綖者何物耶　答當通鈍者見屬草座歟但當通機同教主雖可見天衣且望被攝見奪屬草座歟次天綩綖者天衣為綖云意歟私云綩綖者鋪席也繡衣也上アクトヨミ下字(ラハレト子)ヨメリ天子冠前後垂物也(云云)異說多之綖鋪席有又冠垂物有輕物至極ナルヘン。 【尋云通教佛菩提樹下成道歟　答爾也玄四云樹下得一念相應慧与無生四諦理相應断一切煩惱習盡(矣)但菩提樹體空無生令通達歟。 【一轉法輪事　答玄四云七轉法輪者權智開三藏生滅四諦法輪實智說摩訶衍無生四諦法輪(矣)此釋能々可料簡事也一義云為當通機轉生滅法輪為被攝機轉無生法輪(云云)難云通教三乗同修體空無生理為當通聲聞爭可說生滅耶　一義云為通人正意說無生四諦也但以藏助通時說生滅法也仍正意通教方名實智能助三藏號權智也若如上義者當通何可名權智耶難思事也。 【一兩教入𣵀槃不同如何　答三藏齊業入𣵀槃通教齊緣入𣵀槃也所以三藏意實業受生談故教主八十入滅給ヘキ業修令入滅示給也通教若有可度機八十乃至一劫二劫不可有限任機緣成利益若機緣薪盡入滅是名齊緣𣵀槃也玄七云三藏佛父母生身八十二盡身灰智滅畢竟不生通教佛誓願之身化緣若訖亦歸灰斷滅[A11]已不生此兩佛但齊業齊緣(矣)玄四云八入𣵀槃相者雙樹入無余𣵀槃薪盡火滅留舎利為一切天人福田也(矣)籤四云𣵀槃異中言留舎利者若下本門中通佛亦言同入灰斷者當教二義不定故利鈍菩薩所見不同故(矣)。 ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【國圖】== 【尋云三藏佛縱雖有可度機齊業也云八十可入𣵀槃歟又通教佛前業感果義一分不可沙汰歟如何圎佛尚修因感果義在之界內通教豈一分業力感義無之耶　答此等難尤難仍一義藏通共齊業齊緣在之但三藏齊業上齊緣也通佛齊緣上齊業也(云云)一義云三藏八十可化眾生令結緣畢無結緣眾生不可來是故機緣盡云尚是齊業也通教機緣為本業力方アレ氏尚是齊緣也(云云)。 【尋云薪盡火滅事藏通不同有之耶　答䟽三云小乗佛以果報身為薪智慧為火慧依報身[乞-乙+、]滅智亡大乗佛以機為薪逗應為火眾生機盡應形亦滅(矣)可思之。 【尋云當通機見齊業耶　答爾也本門觀心云(覚大師)三藏教佛當通教佛齊業壽命不歸性德本住常故非常住壽有為無常業所感故必有終盡(矣)又云當通丈六如藏佛壽尊特身中兼被攝機見他受用身(別攝通)圎常三身(矣)(圎攝通)。 【問三藏佛有齊緣義耶　答齊業也(云云)　付之俱舎論二十七云由資糧法身利他佛相似壽種姓量等諸佛有差別(矣)頌䟽釋壽量相云所化有情機冝別故(矣)是明齊緣義見如何　答本門觀心會此文云此彼佛壽理佛壽雖必有盡而長壽故當機但見八十年等是故一往釋齊緣也(矣)。 【被攝事　决三云故四念処云通有三種一者因果俱通即通教是二者因通而果非通即被攝者是三者通別通圎即是別圎用於通教而為方便但成別圎因果人也(矣)集解云四念処云通有三義一因果俱通[乞-乙+、]當教是亦通前也二因通果不通即受攝者三通別通圎即藉通開導人(矣)義云一者因果俱通者因通教修行也果證當通果也二者因通而果非通者因修通教空觀果證別圎中道被攝故因通果非通也决三云謂用前教有始無終已用七八不至九十即用後教有終無始但用向地不須住行(矣)三者通別通圎者是從通教未斷惑位移別圎未斷惑位人也謂通乾慧性地別教十信圎教名字五品位移者也决三云若從乾慧性地來者亦不名攝義同三藏初後心故(矣)此人或名攝引攝或號通別通圎人又名二入通人也第二因通而果非通真實被攝也(云云)。 【尋云被攝大綱相如何　答通教人斷見思當教空理至極時聞色即是空[乞-乙+、]即是色旨不住色不住空而所得空理能[乞-乙+、]瑩尚深法有觀時佛鑒此人機是後教中道可悟機也思食說非空非有中道旨令聞給時聞中修觀破無明成別圎人也聞中名被攝人為後教得分也是名被攝事賤界內通人界外別教中道被攝故爾云也或又被攝云也是開真出中釋開通真諦空理見出別教中也又令深觀空即見不空釋也不空者中道事也。 【尋云於被攝有幾不同耶　答有三不同一別攝通從通教空入別教中道也二圎攝通從通空入圎中道也三圎攝別從別教入圎教也弘三云復以圎中攝於但中釋𢬃玄文第三三種被接共釋止觀第三諦智合辨下立別接通一接也是御廟大師玄文教道被攝止觀證道被攝故立一接[乞-乙+、]三攝釋給。 【尋云攝引攝交際攝云事如何　答令深觀空即見不空云空中合論云交際攝也空末中道始ソキ續交際令被攝故也サテ上通別通圎𪮲從未斷惑移未断惑接引攝云也。 【尋云止觀中必立別攝通意如何　答弘三云一者別教[乞-乙+、]隣近故二者別理[乞-乙+、]異真故○中續攝之故得名接○是名兩理交際須安一攝(矣)。 【尋云被接有三根(云云)其相如何　答决六云始從四地終至九地咸受接名三根不同故位不等四地為上六七為中八九為下(矣)。 【尋云被接時成三諦相如何　答常三諦空假中列也而被攝三諦有空中次第當教頼緣假為有其上當教空後教中道經歴故有空中次第也可思之止三云問云何以別攝通答初空假二觀破真俗上惑盡方聞中道仍須修觀破無明能八相作佛(矣)决三云復有一人破二惑盡至第八地方聞中道聞[A12]已修觀進破無明得法身本八相作佛(矣)。 ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【國圖】== 【一問別攝通人一生破無明耶　答被攝義一筭也山家大師御在唐時被攝断位相承給法門也所詮一生破無明習也大方前教界內通教動逾塵劫教也後教亦別教長遠教也何𪮲一生破無明事難成事歟然而止觀被攝者圎頓行者心地上被攝故一生破無明可談之其證據聞已修觀進破無明釋撿習也(云云)。 【尋云被接法門限菩薩歟亘二乗歟　答籤三云接義本在法華經前於中仍是菩薩(矣)方等冥成通人般若密成別人邊被攝沙汰也去顯於中仍是菩薩釋密約二乗內證可得意也(云云)義云玄文被接約二乗𭁷益習之止觀被攝約圎頓行者心地昇進可論之也止觀第三卷妙解下被攝義在之(云云)。 【(一筭)問中上二根攝者盡本教惑耶　答上根自通教第四地見地被攝スル故纔見惑計斷之中根六地人思惑未盡此故本教惑不盡被接スル也サテ至別教時移何位耶一箇疑也弘三云從下根來多至初地中上入者此則不定(矣)御廟大師付此不定三不定釋給一地前不定謂住行向何不定入也二地上不定謂初地二地三地等不定也三地前地上不定謂或地前或地上不定入也(云云)但妙樂大師但前二根真空尚淺釋若夫不盡本教惑真空尚淺人先可移淺位也。 【(▆筭)問有九地攝者耶　答决三已用七八不至九十釋無九地攝者見第六八九為下云有九地接者見一師兩處釋相違尤難思事也大方九地正出假位也空中合論被攝難成事也然於九地傍修空人有之何被攝人無之耶。 【問通教乾慧地有被攝者耶　答未斷惑位空中合論交際攝難有歟但上根出假時上根者初心聞慧即能體達見思即空(矣)見思即空體達上何無空中合論義耶又大論三處初炎有乾慧初炎[乞-乙+、] \[乞-乙+、]者断惑義ナレ有斷惑可有被接者歟大方一義意乾慧被攝無之成也(云云)山家大師五大院先德立九根接者乾慧被攝人釋給但無之云義交際攝引取合立九根歟(云云)。 【通教五地有被攝者耶　答决六三根中不舉之但妙樂搜要記作三根被攝時四五地為上六七為中等釋可思之。 【尋云教道入被攝證道入被攝云事如何　答决三云若接入教道在迴向中若接入證道即在初地若攝入圎亦分教證比說可知(矣)止三云二教明界內理二教明界外理兩理交際須安一攝(矣)。 【尋云依何證據立被攝耶　答一家處[乞-乙+、]引證不同也或大經聲聞之人但見於空智者見空及与不空文引之或大經十千菩薩得一生實相五千菩薩得二生法界文引之實相是別理法界是圎理即是利根攝入別圎釋又大品經須陀洹若智若断是菩薩無生法忍文引之但大品經云十地菩薩為如佛(矣)此文可正證依之决六云○大品云十地菩薩為如佛○言如佛者通第十地名為佛地被攝之人能破無明[乞-乙+、] \[乞-乙+、]破已如彼佛地同得八相故名為如(矣)被攝名言證據尚可尋之集解云所云接者中道接真如金攝鍮二物相攝是故云耳(矣)。 【名別義通事　義云前生習別教人今生學通教佛知其機昔手馴以別教名目說通教義教給即開悟也此時名別教義通教法門出來也大方(玄六)所被不出四緣[乞-乙+、] \[乞-乙+、]只是藏等四教釋為一機重說二教合論次位付夫三乗共名別義通單菩薩名別義通在之此外十地腹合名別義通當通名別義通有無各一箇疑也可尋之。 【尋云依名顯義若名別教名下義又可別教若義通義所應名又可通教名目何名義各別法合論可建立耶　答名義相應不相應不一准如此例有之七位門元是別教名ナレ氏借顯圎位名別義圎次位在之圎教立大乗聲聞豈非名通義圎耶若爾者今名別義通如此可得意也呼別教五十二位名可教通如幻即空義也。 【尋云先生別教人ナラハ何今生不習別教習通教耶　答五大院釋中前生圎人退今習別前生別教退人今生習通教判給(云云)一義云被攝名別機教異云事在之所詮通教利根菩薩為可移後教人說名別義通地位也。 【三乗共(名)別義通者 ![[D40p0734_01.gif|300]] ![[D40p0735_01.gif|300]] 私云名別義通義科止觀第六破思假入空下在之然有人或立三地斷見義或立四地斷見義諍之一家破之時三地断見初四地斷見終也此二地不出入觀断見不出觀方義通心也兩地方名別意也止六云別見義長論三地四地通見義短論不出入觀(矣)可思之止六云借別名々通位者外凢三賢是乾慧地而名為十信內凢四善根是性地而名為十住十行十迴向八人見地是須陀洹而名為初歡喜地也○菩薩地立為善慧地或以菩薩地後心為法雲地或以佛地為法雲地大品云十地菩薩為如佛得作此釋也(矣)。 【尋云當通論八人見地断見幸三地四地断見在之何破有人三地四地断見可屬釋名別義通耶又可破他師三地四地斷見者何又一家還可立三地四地断見義耶抑此事楞嚴先德私記中委細釋給如何　答一家所立通教第三地第四地兩地見惑断廢立三地四地內不取乾慧性地也而有人意三地併斷見四地併斷見云不云第三第四也是故大背當通意仍三地四地名別方可得意破給單菩薩名別義通下其相委細也慧心御釋云問旦約三地四地所疑者若宗師釋八人見地斷見義者何不許舊師三地四地断見義耶𢬃何破古師義成立八人見地斷義耶答止觀文破古師云三地四地皆斷見者此師不解通教義(矣)次宗師自釋云今言經借別顯通義耳(矣)問古師依經說釋三地四地斷見義是皆通意也專可非借別名共十地中名八人見地故而宗師何云破古師借別名顯通義耶抑具破古師借別顯通方何耶答止觀具破古師何者三乗共位同入無閒三昧不出入觀而断見那怱用三地四地皆斷見耶若但取三地断見者第四地應斷思若但取第四地断見者第三地應未斷見若用兩地断見為出入觀為不出入觀[乞-乙+、] \[乞-乙+、] \[乞-乙+、] \[乞-乙+、]即無兩地若出入觀非断見位(矣)次下文述自身義云別見義長論三地四地通見義短論不出入觀然名可借別義必依通若作不出入觀釋者若言三地者據断見初言四地者據斷見後皆不出入觀(矣)問今約此文難云當通教中判断見位自分二地何須破他自立借別位断見位還同通教答决文答此難云只緣同通故得名通雖二地断時仍促三乗共故雖促復長是故須分三地四地或時借別[乞-乙+、]見更長仍有二意若約理說通至佛地若約教道云三四地雖二意各別見義並長以別長故[乞-乙+、]借教道用判兩地斷見無爽○(矣)(取意)。 【尋云玄五云復次別教判三地或四地斷見盡六地或七地斷思盡此不應爾何者無明見思同體之惑何得前後斷耶當是別教附傍小乗方便說耳(矣)是三地四地斷見文屬別教[乞-乙+、]門全非名別義通如何　答三地斷見瓔珞經說四地斷見仁王經說也共含容經ナレ或名別義通或別教[乞-乙+、]門釋歟。 【尋云八人見地向果兩地也何唯立歡喜地一各別不對二地耶例如薄地已下向果各對別教二地如何　答此難慧心御釋問意也慧心答云歡喜地是別教見道位八人見地是通教見道位也故以見道位相配見道位別立向果不名二地也(矣)。 【問依何證據立名別義通耶　答見止觀六文三乗共下(弘决)引楞伽經文單菩薩下(止觀)引大品經十地菩薩為如佛文弘六云故楞伽第七偈頌品云遠行善慧法雲佛地是佛種性余者悉是二乗種性此亦別名[乞-乙+、]通位也若是別位豈遠行[A13]已前屬二乗耶近代釋位地前伏惑正是斯例(矣)私云歡喜地現前地六地為二乗種性若當別教地上二乗義不可在之是即通教[A14]已辨地始心アテ二乗共取意也サテ遠行不動善慧法雲佛地可云也旦略不動地歟別教佛地名佛種性事對通教佛地時通佛方名種性歟望別佛尚下位故也(云云)。 ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【國圖】== 【問名別義通時借別教妙覺歟　答借之。 【問名別義通時借別教等覺歟　答不借之義云遠行善慧法雲佛地是佛種性文意借別教妙覺也但等覺位不沙汰之不借之歟覺可尋之。 【問余者悉是二乗種性內取不動地歟　答一義云(如上)遠行不動法雲等可屬佛地也是即約義通断惑盡邊屬佛地也名別方可知(云云)一義云不動地可取二乗種性方也所以對判支佛地故也慧心御釋云○問若以第七遠行地為唯佛種性以第八不動地可為唯佛種性而何以劣遠行地為佛種性除勝不動地云遠行善慧法雲佛地是佛種性余者悉是二乗種性乎答甚難事也先德(云云)不同也若依一傳者以遠行地為佛種性者是六地齊二乗義除不動地者第八地共支佛故也問若第八地共支佛故除不動地者第七地亦共聲聞故除遠行地可云善慧法雲佛地是佛種性余者悉是二乗種性而何不除遠行地耶答是影略互顯之義也即此遠行地有佛種性者依六地齊二乗義顯七地已去唯佛種性義也除不動地者顯八地共支佛義也例前後依七地共二乗者以第八地已去可為唯佛種性也(矣)。 【一止六云或以菩薩地後心為法雲地或以佛地為法雲地事 【尋云以別教法雲地名通佛地事如何　答慧心御釋云問以第十法雲地名菩薩地義可然但以法雲地名佛地義理不可然所以者何法雲地是因位佛地是果位故而何以因位法雲地名果位佛地耶答○大品經文云十地菩薩為如佛(矣)故引此文第十佛地邊可有菩薩位故以法雲地名佛地也(矣)。 【單菩薩名別義通者 ![[D40p0740_01.gif|300]] ![[D40p0740_02.gif|300]] 止六云乾慧是外凢性地是內凢八人為初地十五心為二地十六心為三地此三地皆不出觀而断見惑四忍為初地四智為二地四比忍為三地四比智為四地此四地皆不出觀而断見惑(矣)。 【尋云三地断見相如何　答通教八人見地有十六心是分三別教歡喜離垢發光三地對判也義通方八人見地二地ナレ氏名別方三地故此三地皆不出觀斷見云也。 【尋云十六心對三地相如何　答止六云八人為初地十五心為二地十六心為三地(矣)　付之八人地者八忍具足智少一分故八人地處自元十五心在之サテ見地第十六心也今何八人地外又十五心為二地十六心為三地釋耶　答八忍具足智少一分釋意尤如難亦可八忍對八人地釋意是可了簡也謂八人為初地者苦法智忍逆數第八也此一苦法忍對歡喜地八人為初地云也サテ十六心為三地者第十六心道類智對發光地也次中[A15]間十四心對離垢地十五心為二地云也地體十四心為二地可云也是十五心釋事言揔意別意歟或又取十五心成滿邊歟又此三地者義通方八人二地見地一地也(云云)。 ᅟᅟ==[A15] 間【CB】，閒【國圖】== 【尋云四地斷見相如何　答通教八人見地有十六心分之為四別教歡喜離垢發光炎慧四地對判也是義通方二地名別方被引四地斷見云也此四地皆不出觀而断見惑釋此意也。 【尋云十六心分為四相如何　答欲界四諦下苦法智忍集法智忍滅法智忍道法智忍此合四忍為一類對歡喜地也四忍為初地釋是也次苦法智集法智滅法智道法智合此四法智為一類對離垢地也四智為二地釋是也次上界四諦下四忍名四比忍比者類異名也合此四比忍對發光地四比忍為三地釋是也次上界四諦下四比智對炎慧地四比智為四地釋是也。 【尋云十六心次第先欲界苦諦下苦法智忍苦法智起類欲界苦上界苦諦苦類智忍苦類智起也集滅道亦如此今何先欲界四諦次上界四諦次第耶又忍智不閒雜耶　答此事尤難思弘六云此單約菩薩故修觀断見不定(矣)是單菩薩相故一類利根先欲界次上界等次第修行歟私云慧心御釋自舉此難答云此事甚難但先德義不同也若私作一釋者今義意可異例斷惑證理之次第即意断欲界四諦下惑後可斷上界四諦下惑故以断欲界四諦下惑之無[A16]間道四忍以為初地以解脫道四法智以為第二地以斷上界四諦下惑無閒道四比忍以為第三地以解脫道四比智以為第四地也(矣)又云問仁王經斷惑道理異通途断惑義相云事不可然所以者何彼經說初地行相云滅三界貪煩惱乃至說第四地行相云滅三界一切見故(矣)故不可云初二地唯断欲界惑三四地断三界煩惱何今異例道理云初二地斷欲界惑三四地斷上界惑耶答是難事也但初地斷貪煩惱乃至第四地斷見者是以四煩惱次第對四地理實地[乞-乙+、]断諸煩惱故雖初二地唯断欲界煩惱三四地斷上界煩惱望前後位断三界煩惱故云滅三界煩惱也(矣)(取意)。 ᅟᅟ==[A16] 間【CB】，閒【國圖】== 【一六地齊羅漢七地齊羅漢異說事　義云別教十地對十波羅密サテ名別義通時別教第六地現前地當通教第六離欲地也第六地般若波羅蜜也以般若智惑可断盡道理六地断惑盡相沙汰也是則三地断見人相當也次七地齊羅漢者[A17]已辨地斷惑究竟事如常是四地断見人相當也サテ六地齊羅漢人七地傍出假當支佛地八地正出假也九地即可佛地八相仍十地一地闕云難有之(云云)集解云六地思盡与羅漢齊或云七地與羅漢齊今家意者約十度義第六般若空慧惑盡与羅漢齊若約諸地來對向果七地正与第四果位[A18]已辨地齊(矣)義云左右十指十度也仍十指合掌即一念十波羅蜜行相具足相也又十𢫾合掌一念四教具足可思之。 ᅟᅟ==[A17] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A18] 已【CB】，巳【國圖】== 【尋云六度与十度開合相如何　答集解云言十度者合但六度開則成十何者禪有願力開出願度有神通力開出力度根本定者守本禪度般若度中有道種智開方禪度有一切種智開出智度一切智守本般若度此借別義具如大品大論楞伽(矣)。 【十地腹合名別義通事(止六三乗共下在之)　義云借別十地如次對通十地也亦平合名別義通云歟又十地[乞-乙+、] \[乞-乙+、]名別義通云也別教地前四十心初地始心置之仍乾慧地別教初地終心對之也此時成乾慧斷惑義也但此事證據大事有也玄文第四止觀第六可撿之止六云若借此別名判三人通位者則初地断見惑(矣)弘六云若借下次單借別十地名通十地則彼此地前通為伏惑通雖無位即未斷惑不入地故(矣)又云初引大論三處燋炷者意引乾慧別在菩薩斷惑之位若共二乗不名初炎[乞-乙+、] \[乞-乙+、]即是斷位故也(矣)。 【尋云通教乾慧地断見惑者性地已上即斷思惑可云歟如何　答止六云若借此別名判三人通位者則初地斷見惑二地断欲界一兩品思三地斷六品思四地斷七八品思五地斷九品思六地斷七十一品思七地断七十二品思八地[A19]已上侵習無智(矣)。 ᅟᅟ==[A19] 已【CB】，巳【國圖】== 【尋云如此断惑次第經論見耶　答大品大論三處憔炷是其證也所以於乾慧判初炎故也。 【當通名別義通事　義云於通教不借別教地位名言於菩薩別立忍名事在之是云當通名別義通也不借別名故當通也常乾慧等名言非別立忍名名別也去通教法門義通也四教義八云一約前三乗共十地菩薩別立忍名二明用別教名[乞-乙+、]別義通○今言名別者別為菩薩立伏忍柔順忍無生忍之名也所以者何乾慧地三乗同伏見惑而菩薩更加伏忍之名者菩薩信因緣即空而於無生四諦降伏其心起四弘誓願○名為伏忍○復次三乗之人○皆能柔伏見惑順第一義諦理而菩薩獨受柔順忍名者菩薩非但伏結順理又能為一切眾生伏心徧行六度○故名順忍也復次三乗之人同發真[A20]無漏若智若断同名無生而菩薩獨受無生法忍名者以其見第一義諦雖断結使而不生取證之心故別受無生法忍之名○是為通教大乗別為菩薩立名位也○(矣)義云當通名別義通有無異義不一决事也當流一[A21]義意不許之也所以別立忍名云忍名元別教法門有之故也五忍離開為十四忍十地佛果令對判也(云云)。 ᅟᅟ==[A20] 無【CB】，▆【國圖】== ᅟᅟ==[A21] 義【CB】，▆【國圖】== 【一大品經十地菩薩為如佛文名別義通證據事難云此文當通當別可得意也當通佛地八相前五相菩薩也是云佛地邊菩薩也是如佛可云也依之籤四云十地猶受菩薩之名復名佛地者以佛地邊有菩薩地名故知始終皆有菩薩位(矣)决三云言為如佛者此亦二義若別為菩薩立忍位者則第十佛地邊有菩薩位故云如佛(矣)次當別教第十法雲地菩薩受職灌頂有之是如佛可云也▆▆[A22]經云受大職位神變無量理同如佛無相用故(矣)爾者如何　答止六云或以佛地為法雲地大品云十地菩薩為如佛得作此釋也(矣)十地菩薩名別方也為如佛義通方也訓點事一義云為如佛(云云)如者空義通佛證空佛故如佛云也釋云如名不異即空義也(矣)一義云為如佛(云云)又十地腹合時別第十地對通佛地(云云)但籤四决三共部含容故各舉一意歟仍决三此亦二義標舉二義初一義如難被出次一義釋云若被攝者至此既破一品無明亦此八相如彼八相故云如佛(矣)又决六云言如佛者通第十地名為佛地被攝之人能破無明[乞-乙+、] \[乞-乙+、]破已如彼佛地同得八相故名為如(矣)又云大品既云十地如佛當知即是別名[乞-乙+、]通(矣)。 ᅟᅟ==[A22] 經【CB】，▆【國圖】== 【尋云被攝機名別義通教云事有證據耶　答輔正記二云後約獨菩薩位者此專約十地邊始終別為菩薩立忍位以釋則是被別圎攝菩薩也(矣)舉名別義通是セカテ被攝菩薩釋。 【尋云被攝名別有勝劣耶　答被攝機實證名別教門云時被攝勝名別劣也聞名別教門故也又被攝妙解下在之止三顯體下境界章諦智合辨下在之故也名別妙行下在之止六破法徧章破思假下有之故也所詮圎頓行者妙解內證兩理交際被攝成畢其上三千本覺直體乗居所經次位名別義通建立云一習在之私云慧心先德對都率先德被攝名別往生淨土直因相談給止觀行者即身成佛偏被攝名別形ナルヘン又一切萬法不名別義通事無之名別者隨緣真如也義通者不變真如也俗即百界千如名別也真即同居一念義通也一心義通三觀名別也境智二法妙法二字定慧止觀皆此意也而二不二々々而二可思之。 【尋云被攝名別同異當流如何可申耶　答比谷邊義機教異體同云也當流同異二義有之若夫全同之云者名別義通時一生破無明有之可云歟。 【尋云一代閒何時可沙汰法門耶　答三乗共方等時入聞寶炬陀羅尼云雖聞別圎法門得益冥成通人是也單菩薩般若冥成別人時雖聞別名尚不忘空義兩教相兼邊是也(云云)當流抄云當通名別義通事東西異義也東塔無之西塔有之(云云)杉生法橋不立當通名別義通者揔名別義通法門人更不可得意事也云西塔義持ハセン給(云云)次十地腹合名別義通事東陽和尚眼目抄可有之書給杉生御義成此義給勘文在之觀心四種釋云前番五時後番五時八教三攝名別義通會入[A23]己心超八圎教(矣)(已上通教畢)。 ᅟᅟ==[A23] 己【CB】，巳【國圖】== 天台名目類聚鈔第六本畢 天台名目類聚抄第六 【別教下(私云七帖之內第六末)　義云別者不共義也不共二乗獨菩薩教故名別教也依之四教義一云別者不共之名此教不共二乗人說故名別教的化菩薩不涉二乗故聲聞在座如聾如啞(矣)又此教下與藏通異上與圎教異也故名別依之玄八云所言別者下異藏通上異圎教又歴別入中故言別(矣)意歴別入中者十住修空十行修假十迴向修中初地證但中三諦各別修行證得義也揔教理智斷行位因果八種別有之(云云)。 【尋云八種別相如何　答四教義八云經論出別教菩薩位斷伏對法門不同者尋別教正明因緣假名恒沙佛法佛性𣵀槃常住之理菩薩稟此教觀三諦理歴劫修種[乞-乙+、]行断恒沙無知別惑欲見佛性求常住四德𣵀槃是則教別理別智別断別行別位別因別果別此唯明一乗二乗聞之如聾如啞(矣)集解云四念處云教別者佛日先照菩薩也理別者三諦隔歴也智別者三智次第也断別者三惑前後也行別者五行差殊也位別者不相攝也因別者一因迴出也果別者一果不融也故此八義皆約界外(矣)或抄義云教別者此教雖有真俗二諦專說俗諦恒沙法門又地前地上法門隔歴說界內界外分別明是教別相也二理別者有二意別教詮俗諦理云時俗諦森羅諸法理別也又明三諦云方隔歴三諦云理別也三智別者或三智各別也三智者一切智(空)道種智(假)一切種智(中)也但雖有三智以假智為本俗諦恒沙假智隔別也四断別者於十住中初住斷見從二住至七住斷思後三住断上品塵沙十行断中品塵沙十迴向斷下品塵沙修中道初地已上斷無明也(云云)是斷別也又不共二乗智斷云意有之五行別者從義(人名)五行別釋五行者聖行凢行天行病行嬰兒行也下在之又空假中修行各別經劫數等是行別也又與二乗不共行也六位別者五十二位各別也初後位相在義無之又與二乗不共位也七因別者於因位修行不收萬善果外所修因也サレハ初地[A24]已上乃至等覺不融即何况地前因八果別者妙覺極果因外有之證但中佛果具諸法事無之極果尚爾况初住已上果。 ᅟᅟ==[A24] 已【CB】，巳【國圖】== 【尋云此教二乗不共教可名不共教何号別教耶　答集解云○非二乗佛名獨菩薩別名不共不云不共但云別者不共二乗但在華嚴今欲收於二蘇中別是故[A25]但立別教之名以由此法通二乗聞但是法別在菩薩耳故共不共約人而辨通別之語約法而言(矣)私云約人約法可得心事也。 ᅟᅟ==[A25] 但【CB】，伹【國圖】== 【尋云別教名不共事唯限華嚴不亘二蘇云事如何　答方等般若時四教三教並座故此別教菩薩與二乗共座義有之依之玄云不共般若與二乗共說(矣)二乗如聾如啞也云既在座聞之故共說云也是約人意也約法不共也依之大論云不共般若不與二乗共說(矣)名䟽一云大論所明不思議經是華嚴別名不共說者如不思議經故華嚴云此經不入二乗人乎共說者即是摩訶般若及諸方等(矣)法華經說般若時云但為菩薩說其實事而不為我說斯真要(矣)。 【問有何證據立別教耶　答大品大論不共般若是別教得名證據ナルヘシ明位事華嚴仁王瓔珞大經十地論等也。 【問別教[乞-乙+、]主三身中何耶　答他受用報身也玄云華臺名報佛華[葉-世+廿]上名應佛○此是別佛果成相也(矣)以三身對四土四教相可思之。 【難云報身斷無明菩薩所見也依之心地觀經云他受用身諸相好隨機應現無增减為化十地諸菩薩一佛現於十種身(矣)然而一教[乞-乙+、]主十信聞教處可見之地前菩薩爭可見報身教主耶　答地前菩薩見報身耶一箇疑也然而分見之可云也依之决五云如為地前菩薩現身名為報身非自受用權示他身非真實故義當於曲(矣)望地上見尚是曲見也仍地前地上報身相尤可習之但地前見應化身地上見他受用身云一義在之是即唯識等論家所說也大方別教[乞-乙+、]主地前人薄々報身可見歟覺山王院御釋云藏通應身別教報身故圎三身法中論三(矣)宗義集云別教妙覺破無明惑斷變易生死是他受用報身七寳座成道(矣)本門觀心釋云(覚人師)又別教中七住[A26]已前所見同居劣應身壽有量無常機息應轉八住以後十迴向以前方便土勝應身壽機息應轉地上教道有教行證十地等覺所見實報土他受用身壽盡未來際念[乞-乙+、]生滅相續常佛機息應轉(矣)䟽九云若但性德三如來者是橫但修得三如來者是縱先法次報後應亦是縱○(矣)䟽記九云性德之名[乞-乙+、]通別教[乞-乙+、] \[乞-乙+、]雖有性德之語三皆在性而不互融故成別義若三皆在修前後而得道理成縱(云云)夫別教中但空寂照自受用身偏假寂照應身眼智報應二身本無亦有念[乞-乙+、]生滅有無常但中法身本有常住(矣)。 ᅟᅟ==[A26] 已【CB】，巳【國圖】== 【一實報土教事 【尋云實報土帝網無㝵土故圎融相即法門明之也依之名䟽妙記云若至實報失別教稱唯一圎常以當土名(矣)名䟽一云如來於彼但說一乗(矣)(釋方便土文也)實報土無別教聞　答以四教對四土時別教實報土教也但此事東西異義也東塔實報土說別教(云云)西塔不說之(云云)但以教道證道成義事有之(云云)集解云初地云入寶所無障礙土輔行既云實報說別是約教道證道必無今亦例之教道必無無障礙土言無障礙約證道耳初地既乃所證同圎二地[A27]已去誰證隔歴(矣)。 ᅟᅟ==[A27] 已【CB】，巳【國圖】== 【尋云別圎實報土同異如何　答此事德圎和尚遣唐疑問也十箇條中第四圎實報與別實報同異疑有之宗類决之答曰初住断一品無明證一分真如者冝是圎實報若法愛為因無明為緣生實報者兩向攝若隨教道觀次第理者於別教攝觀圎理者即是圎教攝若別實報若圎實報皆證理之邊則無生滅無明未盡故亦有生滅(矣)。 【一界外事教云事　義云藏通二教能治智所治惑三界內事沙汰故界內事理教云也別教不限界內界外方便實報事廣明之故界外教云也但別教人迷中道事重故俗諦恒沙事法寄談之次第迷執薄成證但中故事教云也意差別事法沙汰也事者目見耳聞如事相教門也(云云)。 【一無量教云事　義云此教機深迷事故以無量法門調機也夫取別教橫竪四教有之竪四教者十信三藏十住通十行別十迴向修中乃至初地以上圎教也次橫四教者於十行出假位為化四教機習四教法門也依此等義無量教云也。 【尋云別教既談三諦理何名事教耶又依何故如此用無量教門耶圎教理具諸法何不名無量教耶　答以九識對人教時六識凢夫識也七識二乗攝藏通八識菩薩別教也九識佛識圎教也而第八識萬法種子諸法含藏識也是故教談無量法門也名無量教尤有其謂歟次明三諦理事雖有三諦隔歴成無量義又俗諦假智為本豈非事教耶四教義九云如大經說知諸隂苦名為中智分別諸隂有無量相迷是諸苦非諸苦聲聞緣覺所知是名上智是名無量苦諦(矣)集解云不知理具名為鈍根迷中重故為說無量偏圎對辨但中名鈍真中而分別圎咸利(矣)。 【一詮但中理云事　義云圎教中道具諸法故不[A28]但中也別教中道不具諸法故云但中也玄三云此中但理不具諸法(矣)决一云如中道華離二邊水出纏池月所法性空(矣)起信論云妄心若起智而勿隨妄若息時心源空寂(矣)此文但中體判也。 ᅟᅟ==[A28] 但【CB】，伹【國圖】== 【尋云別教所詮理玄三中道釋又四教義一理別者藏識有恒沙俗諦之理也(矣)如何可得意耶　答二意可在之以三諦對判四教藏通空理別教假諦圎教中理(云云)四教義等此意也又以空中對四教時藏通空理別圎中理(云云)玄三等此意也决一云一離断常屬前二教二者佛性屬後二教(矣)。 【難云俗諦事也何可名理耶又別教對俗諦事經論有之耶　答俗諦事也云非虚妄法名理也地持論明二法性云一事法性々差別故二實法性[乞-乙+、]真實故(矣)可思之次證據事中論四句偈中第三亦名為假名句一家別教釋給是其證據也集解云於差別法審而非虚名見俗諦問俗在於事何名諦邪答摩訶止觀有此料揀彼引地持明二法性俗諦既得名事法性豈非諦邪又復應知緣於俗諦恒沙三昧名為俗理緣眾生病及神通等利生之事名為俗事(矣)又云空中是理妙假是事而此事理若望三障々皆是事三諦皆理三諦自分空中名理俗諦名事(矣)。 【一獨菩薩所學事　四教義一云的化菩薩不涉二乗(矣)。 【尋云瓔珞經中說九乗相一家是判別教豈非有二乗耶　答於菩薩上教門作九乗歟謂十住入空菩薩為聲聞於此聲聞上又分三乗十行為支佛此支佛上亦立三乗十向為菩薩此上又立三乗也(云云)。 【問華嚴天台意三乗教一乗教分別見爾別教一乗教也可云耶　答三乗教攝也　進云四教義九云○菩薩稟此教觀三諦理歴劫修種[乞-乙+、]行斷恒沙無知別惑○此唯明一乗二乗聞此如聾如啞(矣)　付之一乗教者圎教也別教十住入空二乗相應心故可云三乗教者耶　答如難但至釋者二乗不學之故云一乗歟玄十云別教四教法四人一(矣)或鈔云香象大師釋[乞-乙+、]始教終教頓教種性義畢云上來約三乗說竟(矣)對天台四教終教當別教也五大院釋云問天台別教不明三乗何攝三乗答天台亦以別教攝前三中前三後一為四車故(矣)止十云三車即是三藏中三乗念處亦是通中三人共一念處又是別方便中三種念處(矣)輔行云經文出宅正指三藏故云即是三乗義通[乞-乙+、]於通教故云亦是別教方便無三乗名觀行不殊藏通兩教故云又是(矣)山王院釋云一代教門只是先與三車後與一大(矣)一義云地前同三乗教地上同一乗教此故隨應可得意也妙樂大師釋云故三車之言有揔有別[乞-乙+、]在三藏揔攝七種除別入地及以圎教是所會故名大車故別教入地雖帶教道證道[乞-乙+、]故(矣)。 【一四門得道事　義云四門機共緣但中理修位[乞-乙+、]行業一有門機者見思等并虚妄色法悉滅盡別真善妙有色有之是名佛性得意送位[乞-乙+、]修行也所詮實有但中理思取人也二空門者但中理第一義空心源空寂也迦毗羅城空也如來藏空也大𣵀槃空也思定其上送位[乞-乙+、]行業也三亦有亦空門者但中理者真善妙有德義有之第一義空德義有之不可偏執思定經位[乞-乙+、]行業也四非有非空門者但中法性理絕四句離百非言語道断不可說妙理非可云有法非可云空法不思義一法有之得意送位々行業也見理開悟無四人不同(云云)止六云別教四門者○虚妄色盡別有妙色名為佛性○即是有門○空門者大經云迦毗羅城空如來藏空大𣵀槃空○𣵀槃非有因世俗故名𣵀槃有○亦空亦有門者智者見空及与不空○非有非無門者絕四離百言語道斷不可說示(矣) 【一別教位事 【尋云諸經明別教位事如何　答四義義九云華嚴經明三十心十地佛地有四十一地瓔珞經明五十二位仁王經明五十一位新翻金光明經但出十地佛果勝天王般若大品等亦但明十地佛地不辨三十心等覺地也𣵀槃經明五行十功德約義以配位似開三十心十地佛地而文不出名也十地論攝大乗論持地論十住毗婆娑論大智度論並釋菩薩地位(矣)。 【尋云一家正依何經立別教次位耶　答四教義九云今明別教大乗次位須用瓔珞仁王兩經若明断伏高下須約大品三觀若明觀行對法門意屬𣵀槃五行○問曰何意明數的取瓔珞仁王判位名目答曰今謂瓔珞經明五十二位名義整足恐是結成諸大乗方等別圎之位也仁王般若明五十一位恐是結成前四時般若別圎之位也○問曰断伏高下何故取大品三觀答曰一家義便問曰別教觀行對法門何故取𣵀槃五行答曰末代入道正得其冝(矣)守護章上之中引釋摩訶衍論云伏闡提不信障說十信位伏外道著我障說十住位伏聲聞畏苦障說十行位伏緣覺捨心障(捨大悲)說十迴向位断異生性障等十障說十地(矣)私云山家大師作五難釋摩訶衍論非龍樹所造偽論也破給但守護章今引用文他師所立下引之非一家依用也。 【十信事　義云十信者㝡初聞教位也信字人言書人言能[乞-乙+、]信一念無疑心也佛法信大切物有之也佛法大海水信為能入釋我等眾生即佛體教能信即成佛也此信淺不成佛依信心厚薄感應有淺深云尤有其故歟四教義九云此十通名信心者信心者順從為義(矣)能信師教當教事理隨順必可得道也。 【尋云別圎二教十信不同如何　答同十信圎十信能信所信共殊勝也謂所信理一心三諦妙理也能信心又甚深故境智相應十信成断惑義也別教所詮理次第三諦也能信心又薄此故断惑義無之サレ氏自十信初心聞中道法門有深法信故謗法罪無之止五云別教初心知有深法是即不謗(矣)决五云別教初心不謗者教詮中道[乞-乙+、] \[乞-乙+、]理深知此深理故且免謗(矣)瓔珞經上云若一切眾生初入三寶海以信為本住佛家以戒為本(矣)山王院决云圎教四念處云故瓔珞云十信為諸道本勝者受名[乞-乙+、]住行向地耳(矣)。 【尋云十信名義如何　答集解云(首楞嚴經第八)信常住理名曰信心憶念無忘名曰念心真精進趣名精進心[乞-乙+、]精智慧名曰慧心周徧湛寂名曰定心定光無退名不退心保持不失名護法心迴向佛地名迴向心○安住無𭁆名為戒心十方隨願名曰願心故此十心以信為本名十信也別信既爾圎信准思(矣)。 【尋云四教義九云瓔珞經云一信有十[乞-乙+、]信有百此之百法為一切道法之根本也(矣)百信相如何　答一信有十乗十信百乗也。 【問十信解脫分位歟　答略頌云十信外凢解脫分(矣)四教義九云十信心即是外凢別教乾慧地伏忍之位也十住則是習種性位也從此已去盡三十心解行位悉是別教之內凢性地柔順忍位也(矣)𢬃十信解脫分也住燸位行頂位向忍世第一加行位順决擇分也但唯識論意住行向三賢資糧位解脫分第十向所開四善根加行位决擇分(云云)彼論意十信不立位意ナルヘシ如此例多之(云云)。 【問別教意必立十信位耶　答華嚴經不立十信等覺四念處云華嚴初無十信後無等覺(矣)瓔珞經七信具說之但雖有十信名入住前方便非位數歟然而十信聞教位有之條無疑歟溜刕(法藏法師)釋云仁王華嚴瓔珞優婆塞戒經等皆說四十二賢聖不言五十二位(矣)集解云瓔珞經上卷敬首菩薩問一切賢聖名字何等佛答乃說十住十行十向十地無垢地妙覺地又十住前明十恒沙名字菩薩常行十心即十信也彼經又以十信列在四十二位後○下卷釋義品中但釋住行向地等妙而十信名亦不消釋(矣)。 【尋云不立十信時說十信經論如何會釋耶　答入道章云計心四十何故但立三十心耶答即十住初住離出以初發心而甚難故[乞-乙+、]離出也設有聖教言四十心當知即據揔別說也理實三十(矣)五教章下云若依終教又於地前但有三賢次位但是行非是位故未得不退故本業經云未上位前在此十心不云位也又云始從凢夫地值佛菩薩正教法中起一念信發菩提心是人爾時名為住前信相菩薩亦假名菩薩名字菩薩其心略得十信謂信進等廣如彼說又仁王經云習忍以前行十善[A29]菩薩有退有進譬如輕毛隨風東西等在此修行經十千劫入十住位方得不退故十住初不退墮下二乗地况諸惡趣及凢地耶又梁攝論中十信名凢夫菩薩十住等名聖人菩薩等(矣)。 ᅟᅟ==[A29] 菩【CB】，善【國圖】== 【尋云一經中說五十六位(云云)如何　答首楞嚴經八云善能成就五十五位真菩提終○方盡妙覺成無上道(矣)(取意)此經意說五十六位也地前信住行向四十位四善根位十地等妙二覺合五十六也因方五十五位說也(云云)。 【問華嚴經明十信位耶　答初無十信後無等覺釋意列次位處限四十一位故也サレ氏住前說十種梵行一家十信釋給决七云所以住前十種梵行全明別義(矣)集解云華嚴經中不云十信若十住前有十梵行自古講者指為十信然經文中無十信名四念處云華嚴初無十信後無等覺(矣)。 【一十信列次第事　義云上所舉從義釋信心念心進心慧心定心不退心護法心迴向心戒心願心列但慧心略頌云信念精進及慧定不退迴向護戒願(矣)護法迴向戒願迴向護法戒願次第相違又仁王經云信心精進心念心慧心定心施心戒心護心願心逈向心(矣)戒護願向次第相違又信心精進心次第相違又世流布名目信進念定慧施戒不退迴向願列是依何說耶難思事也但如此事經々異說有之從義法師依首楞嚴經次第惠心略頌依舊譯瓔珞經次第歟(云云)仁王經合三經相違ナルヘシ但世流布名目依何次第耶可尋之。 【尋云從義惠心不退心第六列𠀍流布名目第八列不退其意如何𢬃仁王經何不舉不退心耶　答常名目次第不知本說(云云)但仁王經不退攝護心歟揔立不退心事一疑也。 【問別教十信得不退耶　答退位也但瓔珞經首楞嚴經第六列不退心見彼約圎十信心十信断惑相粗顯之歟。 【一別教[乞-乙+、]行證事　答籤三云外凢為教內凢為行聖位為證(矣)。 【問別教發菩提心九識中何耶　答能所共可六識四教義九云若聞說別教因緣假名無量四諦佛性之理常住三寳心順不疑名信心也(矣)所緣假諦見隨能發可六識付之弘五云別教初心知有深法(矣)所發九識可云也如何　答雖知有深法正不證中道只是至地上可證中道知計也修俗諦恒沙法門後可證中故依之可發心不可得意授决集上云緣正因緣生滅法發心緣真空理發心緣俗諦假名發心四緣中道法界發心(矣)。 【十住事　住　義云四教義九云此十通名住者會理之心名之為住故仁王般若經云入理般若名為住(矣)又云此有二義一發真解住偏真法性之理二生中道似解住第一義佛性之理(矣)義云地者依處也若約所依時五十二位皆地也地位廢立云是也若夫約能住時五十二位皆名住也仁王經云入理般若名為住[乞-乙+、]生德行名為地(矣)入理般若者理安住智故能住義聞入道章云菩薩在此創安其心於六度等行未殊勝但得住名(矣)集解云此十皆住真空之理故云住也於諸劫中行十信心不作邪見廣求智慧名發心住常隨空心淨諸法門名治地住長養眾行名修行住生在佛家種性清淨名生貴住多習無量善根名方便具足住○成就第六般若法門名正心住入於無生畢竟空界名不退住不生邪倒破菩提心名童真住從佛王教而生於解當紹佛位名法王子住觀空無相得無生心名灌頂住(矣)。 【問十住中後三住断塵沙惑耶　答初住斷見從二住至七住斷思惑後三住斷上品塵沙十行断中品塵沙十迴向断下品塵沙也但後三住菩薩出假利生耶一箇疑也(云云)略頌云童真王子灌頂住侵除習氣入空觀(矣)四教義九云若得十住即断界內見思也○侵断恒沙上品○十行断塵沙無知中品○十向斷恒沙下品煩惱伏無明(矣)(取意)。 【問初住断見等事經論有之耶　答瓔珞經下說初住云始入空界住空性位故名為住(矣)同經說七住云入無生畢竟空界心[乞-乙+、]常行空無相無願故名不退住(矣)又云三賢名為断伏(矣)攝論九云先於地前斷除惑障後登初地断除智障(矣)地前断惑云文即十住斷見思文證ナルヘシ瓔珞經下卷申初住云令復修行無量功德即除我人(見惑也)漸捨諸見常樂我淨三界繫縛無明(矣)。 【問第六住菩薩有退轉義耶　答瓔珞經中身子昔六十劫閒修菩薩行爾時值乞眼婆羅門退菩薩行事第六住位也說於此文三國人師會釋各[乞-乙+、]不同也龍樹仰學六住會馬鳴呼信為住釋但妙樂大師(記五)准瓔珞意身子於十住中第六心退恐是爾前見思俱断至六心時見猶未盡六心猶退(矣)是五部合断意被會通也過去為外道時以有漏智四諦修道五部惑合断有漏智力弱非實斷是故第六心時見猶未盡退歟釋私云仰學六住者十信聞教上住行向地法門悉學也其中第六住法門學時分值退緣退也實非叶六住(云云)次呼信為住者十信中第六心位事也呼信名住也非十住中六住退也意約能住[乞-乙+、]信是名住也住六信約能住六住云也(云云)其外名別義通權者退欲怖地前別教[乞-乙+、]門信住切續等重[乞-乙+、]會通有之。 【尋云何初住一位断見思耶　答見惑一聚頓斷惑故於初住一位断之也初住初心十五心發心第十六心道類智ナルヘシ。 【問初發心住位見思共斷之歟　答斷見惑也　進云四教義九云發真無漏見真諦之理断界內見思九十八使故名發心住(矣)付之初住斷見二住已上断思惑也依之止六云若就別教明破假位者初破見正入初住從二住至七住破於思假欲細分品帙判諸住位准前可知從八九十住正是侵習(矣)如何　答如難但至釋者言略歟初住見二住已上思可云先舉初不云後歟。 【尋云從二住至七住断思惑相如何　答思惑如斷藕絲是故任運断之也但止六釋十地腹合名別義通下通教從二地至七地断思惑相釋以彼為才覺自二住七住斷思惑相可得意也止六云若借此別名判三人通位者則初地断見惑二地斷欲界一兩品思三地斷六品思四地斷七八品思五地断九品思六地断七十一品思七地斷七十二品八地已上侵習無知(矣)私云圎教十信位見思斷相准之可知之。 【尋云身子六住退事尚難思如今分別者七住思惑断盡若爾可云七住退也如何　答六地齊羅漢義分六住為思惑斷終歟何况第七住　不退住第六住位可有退義歟聞故也。 【別教十住位有授軄灌頂義耶　答義云授軄灌頂者第十地法雲地菩薩所論之也十住中爭可論之耶[A30]但十住名灌頂位事尤難思所詮後三住斷上品塵沙一分出假利生有之第八童真住第九法王子第十灌頂住(云云)成法王子可成灌頂前相一分出生故與灌頂名也非實灑水灌頂義(云云)集解云首楞嚴云如國大王以諸國事分委太子彼剎利王世子長成陳列灌頂名為灌頂取四海水置金瓶內灌太子頂今亦如是法水灌頂是故云也(矣)。 ᅟᅟ==[A30] 但【CB】，伹【國圖】== 【十行事四教義九云此十通名行者行以進趣為義前既發真悟理從此加修從空入假觀無量四諦○遊戲神通淨佛國土成就眾生也(矣)。 【尋云十住入空修行也何以出假必名行耶何况十住中第三列修行住者耶　答自他萬行何非行事無之而行者進趣義也前入空上重修化他行故取分與行名也四教義九此意也入道章云此位菩薩行六度等諸行勝故名之為行(矣)集解云此十皆有化他之行故云行也始入法空不為邪動名歡喜行常化眾生使得法利名饒益行得法忍心無我[乞-乙+、]所名無瞋恨行○行常住功德現化眾生名無盡行○不為無明之所𭁆亂名無癡亂行生[乞-乙+、]常在佛國中生名善現行於我[乞-乙+、]所一切皆空名無著行三𠀍佛中常行敬順名尊重行○說法授人成物䡄則名善法行二諦非如亦非々相名真實行(矣)。 【尋云無瞋恨無盡行尊重行依新譯時有異名(云云)其相如何　答集解云無瞋恨行亦依新翻常修忍法謙下㳟敬名無違逆行○無盡行○亦依新翻行大精進令一切至究竟𣵀槃名無屈橈行○尊重行○亦依新翻菩薩成就難得善根名難得行(矣)。 【問別教十行有斷惑耶　答四教義九云十行○断塵沙無知中品(矣)。 【尋云經論有證據耶　答瓔珞經下說十行云始入法空不為外道邪論所例入正位故名歡喜行(矣)既入法空云故斷塵沙聞仁王經下受持品云十善菩薩有退有進○常學三伏忍(十信)法○入生空位聖人性故必不起五逆○復次性種性(十行)行十惠觀滅十顛倒及我人知見分[乞-乙+、]假偽○復次道種性(十向)住堅忍中觀一切法無生無住無滅所謂五受三界二諦無自他相○而常入第十第一義諦心[乞-乙+、]寂滅而受生三界何以故業習果報未壞盡故順道生故復以三阿僧祇劫修八萬億波羅蜜當得平等聖人地故住阿鞞跋致正位(矣)既滅十顛倒云故斷惑相分明也。 【尋云十顛倒及我人等者見惑相成而見思十住断盡如何　答三惑麁中細也於其相者大㫖同之サレハ断塵沙時十顛倒我人等舉之歟八萬四千塵勞煩惱不動體八萬四千法門顯也十顛倒知見於塵勞體令通達断塵沙假智法門顯也五教章下云見道斷橫計顛倒麁惑修道断任運所起細惑或又如實義者但一煩惱有麁有細見位断麁修位斷細(矣)(取意)。 【問十行出假菩薩習圎無作耶　答不習之如宗要筭尋　若不習云者止六云今授十六道滅治十六苦集正是入假(矣)四教四門有十六門云豈不習圎教耶　若依之爾也云者別教隔歴不融教也此教人爭可習圎教相即法門耶　答(云云)如一邊難於藏通二教者上能兼下道理故可習之歟圎教法相甚深非劣教智所及全不可習之但至止六者止觀意一念三千元意沙汰時於四教當分法門上即成止觀法體是名元意也於十行處約元意出圎無作歟當分別教全不可有此義歟依之决六云應知此中若全不兼文之元意如何次第出假之位即能授他圎教四門(矣)。 【難云十行菩薩為攝眾機習四教法門廣成出假利生也若夫圎人來時以三權不可化之必可授圎教也サレハ為自行雖無用也為化他尤可學圎教也例如二乗般若時雖非為自行為化他轉教付財學大乗依之籤十云前是自行隨用一門後為化他是故行中更習前八是故十六俱湏廣習(矣)記三云化他中之定惠具足者別人利物橫具諸教乃至圎教(矣)橫具諸教處尚可有會通歟夫重乃至圎教云分明習圎教見　答不習之云事夫信解隔歴不融教人爭可習圎融法門耶凢習法門心地可成其教法門也若夫無信解者學法不可成立元此人深信解隔歴三諦畢若習圎融法門心地成一心三觀者忽可捨別教歴別也爾軈轉向余乗可成圎人歟若不爾者隔歴信解上重圎融信解難成者也其上別教隔歴機圎融機鑒不可知之只押可令說聞別教中道也是但中與無作名可授之更非圎無作者也又圎教者佛界機所學也別教菩薩界能化何忝可化佛界圎機耶仍玄三云勝鬘所說[乞-乙+、]於次第從淺至深歴別未融乃是無量四諦中之無作非是發心畢竟二不別之無作(矣)但十行菩薩廣逗眾機云事不可化圎機云事如上注但昇出利根機來但中與無作名可授之也次至轉教付財例難者彼二乗大乗為令練習也別人トテモ入初地權門自開可成圎人故圎教雖不手馴不可苦仍非例次籤十俱湏廣習釋於但中無作四門可建立也次記三橫具諸教乃至圎教釋彼序品弥勒問難下定慧具足以無量喻為眾講法欣樂說法化諸菩薩文消釋也大𨱚是断無明菩薩事也非十行人夫妙樂大師付定慧具足文設約教釋時別教十行位藏通二教具足方橫具諸教釋也乃至圎教者約教釋中第四圎教事也十行家所習圎教非事也依之記三云橫具諸教乃至圎教今從極說故展轉比乃至地住方乃具足(矣)。 【問別教菩薩唯化六道眾生歟　答决二云九界既空[乞-乙+、]即九界故成別教恒沙佛法(矣)空九界化九界見但別教菩薩化二乗界相[耳*夕*ㄗ]難思此菩薩若化二乗即別教二乗作佛可顯歟云疑有之只是當分化道也教化令成佛不可得意又弘六云通別入空但照六界兩教出假長短不同(矣)此釋入空限六道見二乗菩薩空不空能[乞-乙+、]可得心事也。 【問十住入空時空二乗菩薩歟。 【問入空時空佛界歟。 【問十行菩薩出二乗法界假歟。 【問十行菩薩化菩薩界歟。 【問十行菩薩化佛界眾生歟。 【問十行出假限六道歟私云各[乞-乙+、]可明之也。 【十迴向事四教義九云此十通名迴向者迴事向理迴因向果迴[A31]己功德普施眾生事理和融順入法界故名迴向(矣)籤四云次迴向具足者能迴[A32]己与他迴因向果至此方得名為具足(矣)入道章云在斯位[A33]已前修行皆迴向立迴向名(矣)集解云此十皆悉迴因向果迴事向理故云迴向以無想心常行六道而入果報不受而受名救護眾生離眾生相觀一切法有受有用念[乞-乙+、]不住名為不壞三𠀍佛法一切時行名等一切諸佛以大願力入一切佛土供養一切佛名至一切處以常住法授與前人名無盡功德藏行無漏善[乞-乙+、]𢙣不二名隨順平等善根○由隨順故能入一切以觀善惡無二一相名隨順觀一切眾生○心得自在等三𠀍佛常照有無名真如相以般若照三世諸法是一念相名無縛無著解脫覺一切法中道無相名入法界無量(矣)。 ᅟᅟ==[A31] 己【CB】，已【國圖】== ᅟᅟ==[A32] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A33] 已【CB】，巳【國圖】== 【尋云世流布名目隨順等觀一切眾生(云云)今何云順觀一切眾生耶　答集解云亦依新翻等故隨順[乞-乙+、] \[乞-乙+、]故觀(矣)。 【尋云迴向已前無迴向願耶　答可在之但十住入空自行為宗十行出假利他為本十迴向位空假滿足修中道觀故云迴向也空假之心既已滿足正修中道第一義諦觀(矣)。 【問別教十迴向位修圎教不但中歟　義云別教約行約說二門有之十信聞教時教主說一教始終令聞是約說別教也約行者十迴向位修中道但中教自元中道但不但異無之故圎不但中現前也依之止六云若無迴向豈得修中無修即無證此中道(矣)弘六云言修中者亦寄次第實而言之三觀圎修以二觀心修於中道是故至此即名圎修故四念處云別向圎修即此意也(矣)是約行人實證意也集解云別十迴向義有多途自有教道說修但中實無人也自有修假而受攝者自有三觀圎修之者所言圎中○自是次第三觀若入中道與圎不異(矣)覺大師釋云別教約行義邊別向圎修無作不但中止觀是故次第三觀中道觀者別教約教義邊初心聞中[乞-乙+、]即但中教行證三一[乞-乙+、]不融但籤三云教談中理是故名融行證次第故名不融矣但旦約聞別教四教中圎教無作滅諦理而不令知融即深義故別教初心知有深法不生謗故知但中深理故不謗不但中理而非當機故不為稟教人若別人約行時至迴向位聞不但中而修圎中初地同證圎妙實理是故十向雖修圎行十地雖證三諦圎理此是別教四教之中圎教行證故非第四發心畢竟二不別之圎教而已(矣)。 【約行約說別教事　决三云今家借用地論教證二道以消別門於中應須先知二意一者約行則地前為教登地為證何者地前仰信登地現前豈有親證復存隔歴二者約說為地前說始終屬教何者如云真如為惑所覆或將十度以對十地互不相收或云湏離二邊修真如觀或云等覺入重玄門或云五地習學世法或云八地入無功用等覺一位或有或無斷十二品稱為妙覺如是等例不可具載悉是權施為引凢下為入地方便入地自證權門自開故云初地即是初住入證道也(矣)集解云約行教道約行人論但在地前約說教道約如來說通於始終約行證道在於初地約行人證與圎無殊約說證道約如來說已證之法應知別教論證道者非是別教當分之談乃是點示行人親證不存隔歴及以聖人已證圎融耳故約說證道非隔歴也約行尚自同圎約說豈不爾邪故約行證道所修之因即是迴向圎修人也約說證道即是被於圎修人耳何者別向圎修諦觀不二若無聖人說於已證融妙之法而赴應之則成有感而無應矣約行證道若非別向圎修之因是則有果而無因矣或謂地上圎融地前隔歴別人初心聞地上圎融約說證道被別人初心等無稽之談不可用也問別向圎修為初迴向為第十耶答瓔珞經中第十迴向始修中道第一義觀且從下根若論中上實通前九故十迴向次第三觀若入中道與圎無異(矣)。 【一約行教證二道事　義云决三云地前為教登地為證(云云)登地證与圎無殊也此人十迴向修圎也若夫因不修圎者豈地上可證圎耶意十信聞教時十迴向修但中地上可證但中示云約行人內證中道理無二故別向修圎不但中地上證不但中也是約行別教云也。 【一約說別教[乞-乙+、]證二道事　義云弘三云二者約說為地前說始終屬教(矣)別向修但中地上證但中示也是十信聞教時別教始終相貌對機令聞說相也是故約說云也是又有教證二道教道如上佛說一教始終也證道者跨節說教也佛以後教意說[A34]已證圎妙法示不但中給也サレハ別向修圎可示也因非圎者初地果豈圎耶。 ᅟᅟ==[A34] 已【CB】，巳【國圖】== 【尋云决三約說別教證據出時真如為惑所覆乃至入重玄門等皆於地上舉教門相更約說時證道義邊不釋之而從義釋約說證道如來已證不但中說釋是豈不違决三耶爾者如何　答弘三常廢立如此(云云)[A35]但從義釋又釋一意也佛為機說給方約說也而對別向圎修機說不但中故證道也覺大師御釋中至初地時說不但中令聞云事判給可思之入地自證權門自開云不聞佛說覺圎中約行證道也聞佛說悟圎中約說證道也覺大師此兩義判給被攝義末筭沙汰在之(云云)。 ᅟᅟ==[A35] 但【CB】，伹【國圖】== 【一當分跨節別教事　義云菩提心義一云若小乗中於三乗加佛果為四乗果以運他為乗義也唯有當分無跨節義若通教中於三乗足佛果為四是當分義小乗菩薩足三為四是跨節義若別教中次第修行四乗觀行當分義若藏通三乗界外迴心入別為四是跨節義若圎教中聞圎十界得四乗道是當分義藏通別中三乗迴心入圎為四是跨節義(矣)私云是後三教共跨節義釋但於別教藏通三乗迴心入別釋事難思若如爾者別教明二乗成佛可成歟但一義以界外別教令料簡也謂界內藏通三乗生方便土迴心若於彼土發別圎心時如此云也然以別教力一乗令成佛事非也。 【十地事　地　四教義十云明十地者此是聖種性位從此見佛性發中道第一義諦觀雙照二諦○證無作四諦一實平等法界圎融○此十通名地者一能生成佛智慧住持不動二能以無緣大悲荷負一切故名地也(矣)義云能生者自大地千草萬木一切諸法出生也如其能断惑證理可成佛智能生故名地也次荷負義者地能持千草萬木荷負證中道無緣慈悲法界令荷負相也(云云)入道章云能為依持生長之義故名為地(矣)集解云地名能持證中道地能持眾善故名地焉捨凢入聖四魔不動到有無邊平等雙照名歡喜地○以正無相入眾生界同於虚空名離垢地光慧信忍習佛之道極淨明生名發光地○順無生忍觀一切法名熖慧地順忍修道三界無明莫不皆空名難勝地上順諸法觀於三𠀍寂滅無二名現前地觀諸煩惱不有不無常向上地念[乞-乙+、]寂滅名遠行地以無生觀捨於三界名不動地入於上觀光[乞-乙+、]佛化無生忍道名善慧地○入中道觀受佛職位既同真如亦等法界妙雲普䨱名法雲地(矣)。 【一唯識論十地事　義云唯識論云与所修行為勝依持令得生長故名為地(矣)又同論九云一極喜地初獲聖性具證二空能益自他生大喜故二離垢地具淨尸羅心遠離能起微細毀[彳*巳]煩惱垢故三發光地勝成就勝定大法揔持能發無邊妙慧光故四熖慧地安住㝡勝菩提分法燒煩惱薪慧熖增故五極難勝地真俗兩智行相互違合令相應極難勝故六現前地住緣起智引無分別㝡勝般若令現前故七遠行地至無相住功用後邊出過𠀍閒二乗道故八不動地無分別智任運相續相用煩惱不能動故九善慧地成就徵細四無㝵解能徧十方善說法故十法雲地大法智雲含眾德水𡚁如空麁重充滿法身故(矣)入道章云麁重之體廣如虚空法身徧滿譬如大雲皆能徧覆(矣)。 【一十地斷惑事　義云一地断一品無明證一分中道理十地断十品無明顯十分中道理也但無明一品云分齊以凢夫短才非可分別只是智生惑連[乞-乙+、]滅如燈生暗滅抑断惑入位[乞-乙+、] \[乞-乙+、]断惑二意有之大方別教斷惑入位圎教入位断惑分別適圎教斷惑入位相見別教附傍意會也仍十迴向後心中道觀成就断一品無明入初地位也止三云別教因中有教行證人○若破無明登初地時即是圎家初住位○(矣)破無明登初地云断惑入位相ナルヘシ。 【尋云十向迴後心修何觀門得初地中道耶　答止三云二觀為方便道得入中道雙照二諦心[乞-乙+、]寂滅自然流入薩波若海名中道第一義諦觀(矣)决三引瓔珞經云十迴向中一[乞-乙+、]迴向各[乞-乙+、]有十所緣境界第十向中第十觀者名為無相第一義觀得入初地[乞-乙+、] \[乞-乙+、]已上三觀一心(矣)。 【尋云瓔珞經意於別地上二諦觀平等觀中道第一義諦觀立之(云云)其相如何　答止三云從假入空名二諦觀從空入假名平等觀二觀為方便道得入中道○第一義諦觀此名出瓔珞經(矣)弘三云初地已上三觀一心言三觀者從假入空名二諦觀從空入假名平等觀二觀為方便因是二空觀得入中道第一義諦觀雙照二諦心[乞-乙+、]寂滅自然進入初地法流水中名摩訶薩(矣)私云次第觀中[乞-乙+、]道觀別歟圎歟三觀義一筭也。 【尋云何故從假入空名二諦觀耶既空六道頼緣假入空畢唯真諦法性空觀計也何可有二諦耶　答空觀成就所觀假諦自歴然顯現故二諦觀云也依之止三云又會空之日非但見空亦復識假如雲除發障上顯下明(矣)。 【尋云何故從空入假名平等觀耶　答十住入空上十行出假自他圎滿空假平等成故平等觀云也。 【問別教地上三觀現前耶　答宗要筭也義云地上三觀以證道同圎法門可習事也大方入地自證權門自開釋入初地必成圎初住人也然證道同圎スレ氏尚被云別教人意有之所以宿習別教薰習人故中道體無二不同故同圎初住云尚別教隔異執不𭁆故三諦一心起尚三諦不圎融被云別教得分也此時地上三觀一心義可成立也。 【一證道同圎本說事　義云本說自大經出𣵀槃經十四云菩薩云何住於初住於初地名曰大慈何以故善男子㝡極惡者名一闡提初住菩薩修大慈時於一闡提心無差別不見其過故不生瞋以是故得名大慈(矣)暹記云經云住於初住於初地者當知前次第慈未入初地故非大慈若初地與圎道同經故頌文云初住菩薩方名大慈別圎證同是故慈別(矣)滿記云初住菩薩者前唱初地後釋初住自非圎別證道是同何由釋此經文地者所依故也(矣)私云大經住於初住於初地文證道同圎本說有之也謂別教初地圎教初住其證道同之云事也。 【尋云證道同圎證道成圎二意在之(云云)如何　答入別初地權門自開成圎初住人サタスルハ成圎相也尋常義成圎人證道同圎云也當流不爾初地断一品無明證一分中道與圎初住断證同之サレ氏別教宿習不盡故尚不成圎人別教初地人三諦邐迆證之是證道同圎云也三觀一心方似圎於一心中尚邐迆方可云別教仍爰本約束面白事有之也。 【尋云初地初住證道同圎初住[乞-乙+、] \[乞-乙+、]證道同圎初地[乞-乙+、] \[乞-乙+、]證道同圎有之(云云)其相如何　答籤六云三賢十聖住果報者名雖似別義必依圎以別證道同圎教故即是兩處十地合說(矣)既兩處十地合說者初地[乞-乙+、] \[乞-乙+、]證道同圎也准之初住[乞-乙+、] \[乞-乙+、]證道又同圎義可有之信解品䟽云別教圎教十地如臣(矣)弘一云在教道時但云地上若入證道即是初住地前即成住前諸位故寄此中備列諸位(矣)私云是別教開會文口傳也若入證道即是初住云別教初住也即成住前諸位者別教住前相承也故於別初住證道判也初住尚爾也况初地耶(云云)。 【一地上判見修無學三道事　義云四教義十云從初地至佛地皆断無明但以位約分為三道初地名見諦道二地至六地名為修道從七地[A36]已去名無學道(矣)是即地上教門立三道也。 ᅟᅟ==[A36] 已【CB】，巳【國圖】== 【難云唯識論初地初心為見道初地後心至第十地為修道佛地為無學道也今何二地已上修道判耶　答初地置十六心而一家附成論意初地十六心為見道自二地修道判也唯識論等初地後心判修道事毗曇意十五心見道第十六心修道云意初地後心第十六心修道廢立也或又三乗所断所證同之云事顯歟依之教時義二云初地初心為見道位十地為修道位第十一地為究竟位成佛及阿羅漢(矣)佛及羅漢云故三乗断證同意聞。 【尋云第十一地者何物耶　答不立等覺時指佛地云第十一地歟。 【尋云初地見道證據如何　答地持論立六住其中淨心住初地見道判依之弘五云淨心是初地者破同體見故云離我地前凢夫並未斷故即是別教見道位也(矣)可思之。 【一地持論六住事　義云一種性住(十住)二解行住(十行十向)三淨心住(初地見道離我障)四行道迹住(從二地至七地修道)五决定住(八九地)六究竟住(第十地学行圎滿故)。 【一別教橫竪四教事　義云竪四教者十信為三藏教十住為通十行為無量別教十迴向乃至登地為圎教(云云)或不取十信以十住對藏通意在之次橫四教者於十行出假位習四教十六門是也(云云)籤十云別教十住修生無生十行修於無量十向修於無作登地證於無作故云有四又十行中習諸佛法具足習於一十六門亦名為四問住以習八何故行中更習十六答前是自行隨用一門後為化他是故行中更習前八是故十六俱湏廣習(矣)。 【尋云十行菩薩值誰人習四教法門耶　答值佛世習歟值菩薩習歟一疑也但一義意實值他師不習也上竪四教束為橫四教也サレハ橫四教者別教內法門也謂為藏通人說十住入空法門化之時與生無生名也為㝡上利根人說竪四教時圎教名無作教化之也仍非不習圎無作藏通生無生實不習也。 【一有教無人事　義云約行別教時至初地成圎初住人實當教無人剩別向圎修云時自十迴向成圎人非當教人也是有教無人云事初地[A37]已上教相教沙汰實經此位人無之故有教無人也又通教八地已上出假利生位判有教無人三藏百劫判之也(云云)。 ᅟᅟ==[A37] 已【CB】，巳【國圖】== 【一果頭無人事　義云前三教佛果圎佛垂迹實唱當教成道佛果無之也止三云前兩觀因中有教行證人果上但有其教無行證人○別教因中有教行證人○若破無明登初地時即是圎家初住○故云果頭無人(矣)私云以上兩條共宗要筭也略頌云地前教道有教無人地上證道無人有教(矣)。 【一瓔珞經所說六種性對別教位事　答四教義九云十住即是習種性位○十行者即是性種性○十迴向即是道種性○十地即是聖種性○等覺位即是等覺性○明妙覺地亦名妙覺性(矣)集解云習種性者六種性名出瓔珞經習謂修習種即能生性名不改由修習故所以能生無有改變戒䟽中說能生報佛○因前習性以成此性能生法佛名性種性○由伏無明則成相似中道種性當分之中如觀道立故名為道望後佛果能生名種不改名性○聖位能生不改變故名聖種性也(矣)瓔珞經䟽云此六通為種性者種此種類義性是體性義是佛種性是性諸佛種故名種性(矣)又云於十千劫修習信心[乞-乙+、] \[乞-乙+、]成熟方得種性故於十住名習種性十行位中乆習成姓成性也行轉順種性從修行自性名性種性十迴向中得平等空成平等道名道種性十地位中皆證見種性断凢夫性故名聖種性無垢地中行過十地解与佛同故名等覺性如來地中始離一切麁重照窮一切境界故名妙覺性(矣)私云十信不名種性也五教章下云習種在十住性種在十行三賢之前但名善趣不名種性(矣)可思之。 【一習種性[乞-乙+、]種性前後事 【尋云釋十住習種性十行性種性釋付之玄三四教義等十住性種十行習種次第事在之如何　答五教章云瑜伽論云種性略有二種一本性住二習所成本性住者謂諸菩薩○從無始世展轉流來法爾所得習所成者謂先串習善根所得○問此二種性與仁王及本業經中六種性內習種性有何別耶答彼經大都約位而說以初習為習種乆習種成為性種故說習種在十住性種在十行三賢之前但名善趣不名種性瑜伽中約乆習為習種約本為性種○又經說種性在發心後論中種性在發心前(矣)私云習性次第修習成性故修得性也性習次第本習本來法爾性也(云云)。 【一別教四善根事　義云四教義九云十住如燸法十行如頂法十迴向如忍法世第一法(矣)。 【尋云唯識論意十迴向後心立四善根(云云)其相如何　答第十迴向半分為十向得分後半分開為四善根也首楞嚴經中立五十六位時信住行向四十心外立四善根此心也上書之畢慈恩大師釋云以三十心為遠資糧以四加行為近資糧此在向後初地之前故名地前(矣)私云法相意住行向對四善根名合加行迴向後心四善根名開加行也三十心外開立之故(云云)。 【尋云別教假觀為本(云云)抑出假有五因緣見其相如何　答止六云入假因緣者略言有五一慈悲心重○二憶本誓願○三智慧猛利○四善巧方便○五大精進力(矣)。 【一以仁王經五忍對別教始終事　義云五忍者伏忍信忍柔順忍無生忍寂滅忍也サテ仁王經五忍十四忍二廢立在之仁王私記云(章安御釋)略即五忍廣十四忍謂三賢是三忍十地及佛地合成十四忍(矣)𢬃十四忍者伏忍分上中下對住行向三十心信忍分上中下對初二三地順忍分三忍對四五六地無生忍分上中下對七八九地寂滅忍分上下對十地妙覺也地體寂滅忍分上中下[乞-乙+、]忍十地中忍等覺上忍妙覺可對也然而(籤六)仁王經中不立等覺意不立中忍寂滅忍也(云云)仁王私記云初地二地三地得無漏信名信忍四五六地趣向無生名順忍七八九地諸念不生名無生忍十地妙覺得菩提果名寂滅忍(矣)仁王經教化品云五忍是菩薩法伏忍上中下信忍上中下順忍上中下無生忍上中下寂滅忍上下(矣)又云信忍菩薩○断三界色煩惱○順忍菩薩○斷三界心等煩惱○無生忍菩薩○断三界心色等習○寂滅忍○下忍中行名為菩薩上忍中行名為薩波若○断三界心習無明(矣)。 【尋云略頌云十住內凢信忍位(矣)十住位名信忍事經文違如何　答經文大旨以伏忍上中下對內凢住行向畢又此外信忍止忍堅忍在之惠心此信忍十住止忍十行堅忍十迴向得心給此信止堅三即住行向異名也𢬃十住下伏忍位名信忍事伏惑初依深重信解故也仁王經文說十信云(教化品)初發相信恒河沙眾生修行伏忍(矣)說十住云於三寶中生習種性十心信心精進心○迴向心(矣)說十行云起於乾慧性種性有十種心所謂四意止身受心法不淨苦無常無我也三意止三善根慈施慧也三意止所謂三世(十二因緣也)過去因忍現在因果忍未來果忍也(矣)說十迴向云復有十道種性○十堅心○(矣)十住習種性位信心等名列頗難思事也既名習種性故十住聞サテ列十信名目事返々難思仍全信十住令安住故歟此十住又名信忍事自此等起(云云)十行名止忍十迴向名堅忍事經文其相在之十行四意止三意止等說十迴向十堅心說可思之。 【問五忍內取十信耶　答不取之但經說十信云初發相心恒河沙眾生修行伏忍(矣)是十信名伏忍見尤難思[A38]但伏惑義大方內凢所作也云又十信伏惑義可在之是界內界外伏忍習也借住行向名伏忍事伏界外惑故也又十信名伏忍伏界內惑故也所以十住所斷界內見思惑十信位伏之故也(云云)仁王經云十善菩薩(十信菩薩也)有退有進○常學三伏忍法(矣)。 ᅟᅟ==[A38] 但【CB】，伹【國圖】== 【尋云信者方便位可在之初二三地何名信忍耶　答仁王私記云初地二地三地得無漏信名信忍(矣)地前信境雖緣無漏能信智尚有漏也地上無漏信上境智現前故與信名歟例如初住名發心住也(云云)。 【尋云四教義九云十信伏忍住行向順忍等(矣)違經文如何　答十信伏忍事上顯畢住行向名順忍事難思但伏惑內證柔和忍辱故一往順忍義釋歟。 【尋云略頌云十地分聖断無明是聖種性四忍位信順無生各三心寂滅下忍名四忍(矣)是聖種性四忍位云事難思何名四忍耶　答慧鎮上人義無生忍當第四忍故云四忍歟(云云)能[乞-乙+、]可尋之。 【尋云下寂滅忍第五忍也何寂滅下忍名四忍釋耶　答因果相望時上忍妙覺果也下忍十地因也寂滅忍因邊尚屬四忍分齊歟一義云伏忍對地前(云云)後四忍在十地云歟謂下忍對第十地故也(云云)。 【尋云忍者何義耶　答仁王私記云此五忍本業瓔珞經立六種性(矣)意忍者堪忍義也種性云堪忍可得理機故也五忍六性其義同之。 【尋云忍因智果(云云)忍者因位時欲至果位堪忍義也何地上乃至妙覺可立之耶　答地上因位無子細妙覺名忍事實難思事也常妙覺地斷一品無明妙覺所具無㝵道邊與忍名歟云也或又別教妙覺望圎第二行因位菩薩故有忍義云義在之。 【尋云地上四忍當別教意歟名別義通意歟　答仁王私記云初地得無漏信此別教意七地得無生忍即別攝通意(矣)可思之。 【問別教意明相似六根淨可云耶　答不明　進云四教義九云十迴向者事理和融成就別教一切智得六根清淨(矣)　付之於似位淨六根事法華圎經功用也爾前圎尚不明之况於別教耶答釋證道同圎意歟。 【等覺位事　四教義九云等覺位即是等覺性若望菩薩名等覺佛若望佛地名為金剛心菩薩亦名無垢地菩薩也(矣)私云等妙覺位故云等覺也是譬十四十五月也圎滿形大㫖同之故也但十四夜月不照大海底十五夜月照大海底云等妙二覺元品無明斷不断不同在之集解云等覺亦名無垢地過十地解入百千三昧照一相無相寂滅無為望于妙覺猶有一等比下名覺故名等覺更有一品無明塵垢雖有如無故名無垢所修觀智純一堅利喻若金剛名金剛心有一生在未全損之名為一生過此之後即補果佛妙覺之處名為補處更有妙覺上位可登名有上士(矣)。 【尋云猶有一等比下名覺釋意如何　答望妙覺上位名等望十地下位名覺也但於等覺[乞-乙+、]字教理智断行位因果八等在之(云云)瓔珞經䟽云無垢地中行過十地解與佛同故名等覺性(矣)。 【問元品無明等覺智断歟　答圎教異義也(如下)別教等覺智断也。 【尋云等覺既有元品塵垢何名無垢地耶　答四教義十云別惑正習俱盡無明余習譬若微煙雖有如無故名無垢(矣)意元品無明微煙惑云余微細也有如無是故屬無[乞-乙+、]垢云也サレハ圎教六即無垢在之弘六云言無垢者且約六即以名無垢(矣)淨名玄云維摩既是一生補處大士即是法身大士等覺金剛心無垢菩薩之位也○無明余習譬如微煙雖有如無故名無垢(矣)。 【一等覺位有無事　義云四教義十云問曰別教經論何故有處[乞-乙+、]明法雲之後更有金剛等覺自在經論止明十地行滿便成佛果南北法師抑諍此義答曰更立等覺未足為礙所以然者華嚴經明法雲十地功德智慧用此比於佛如爪上土方於大地若爾雖說一品無明而實不可說品何以得知後心菩薩無功用道其疾甚風一日之閒能破無量品無明障惑何况瓔珞經明等覺地於百千萬劫入重玄門倒修凢夫事是故開法雲地更立金剛心等覺佛於理無失若知一品有無量品無明因法雲地無礙之智即盡復何湏開出等覺地也(矣)私云此釋意元品一品有無量品沙汰時開等覺入重玄門等云令断之也又法雲地無罣智盡無量品無明云時不立等覺也(云云)。 【尋云名別義通時立等覺云義在之其意如何　答弘三舉別教[乞-乙+、]門相云等覺一位或有或無(矣)別教[乞-乙+、]門者名別義通事ナルヘシ覺大師釋云(圎教釋)但十地者名別義圎等覺一位或有或無或開示悟入名義俱圎略等覺故(矣)。 【一等覺位行十法事　付入重玄門事瓔珞本業經上云第四十一地心者名入法界心復次即心所行法者所謂勇伏定入法光三昧入此定中修行十法一學佛不思議反通二集菩薩眷屬三重修先所行法門四巡一切佛國問許一切佛五與無明父母別六入重玄門七現同如佛現一切形相八二種法身具足九無有二習十登中道第一義諦山頂是故無垢菩薩從發心住來至此一地經無量劫修四十心無量功德法門復從喜地修行二種法身無量功德經百千劫法藏始滿入相盡三昧成就一切智位常行佛行故(矣)。 【尋云入重玄門相如何　答等覺菩薩元品無明難断故入重玄門立還行凢夫事凢輪迴生死昔於一切眾生悉起偏執見自他彼此隔異存此我執念更不晴十地斷無明入等覺位後成元品無明現作此隔異我体若不破者妙覺智法界無我法體更不可顯是故成凢夫於一切眾生悉致報恩成[A39]鍛治成番近自他隔異令遣蕩此時元品無明力盡令斷也入重玄門入重玄門讀也是後位顯理明了望凢夫方玄門云意也又指理體名玄事在之此時等覺菩薩入妙覺玄理可云入重玄門歟末師釋在之末師釋云等覺證位極玄理究竟名為一玄從等覺位𨚫漸次向於下位次第修集藥法廣逗眾病又名一玄(矣)。 ᅟᅟ==[A39] 鍛【CB】，鍜【國圖】== 【一以倒修凢事釋入重玄門事　答名䟽一云圎教始從初住終至法雲圎斷諸見猶有習在等覺入重玄門千萬億劫重修凢事見理分明(矣)。 【難云等覺十法中第三重修先所行法門第六入重玄門既各別法門也何以重修可釋入重玄耶　答第三自行第六化他法門也而以自行可成化他意以第三釋第六歟籤三云决別地前法眼來至等覺入重玄門不思議眼○觀達無始無明源底邊際智滿名為等覺即成圎門徧應法界名入重玄不同別教[乞-乙+、]道重玄居妙覺邊名邊際智滿亦可以佛不可思議用為邊際智以為法眼(矣)名䟽云圎断諸見猶有習在等覺入重玄門千萬億劫重修凢事(矣)。 【問十地有入重玄門耶　答涌出品䟽釋善入出住文云十地入重玄門倒修凢夫事名善出(矣)但此釋以等覺攝第十地意ナルヘシ此釋意經說地涌菩薩相善入出住無量百千三昧(矣)入者練禪九次第定也出者薰禪師子奮迅三昧也以散名出云薰禪經散心名出禪釋住者修禪超越三昧也又名頂禪諸禪㝡頂故也(云云)名䟽云即是調伏進觀實相入即佛智惠入重玄門虚空法界海自行化他橫竪轉明即是起根(矣)暹記云橫竪轉明者從凢夫至等覺從等覺入凢皆名為竪位[乞-乙+、]化緣漸廣法界法門具足無不明了故名為橫(矣)。 【問圎教意明入重玄門耶　答先別教等覺法門也是即元品無明難断故也但圎教元品難断故入重玄門無之遍應法界入重玄門在之也籤三云即成圎門遍應法界名入重玄不同別教[乞-乙+、]道重玄(矣)名䟽云圎教始終初住○(如上)(云云)又以此釋圎教初住有入重玄門耶又佛果位有入重玄門耶重[乞-乙+、]疑有之。 【問仁王經意立等覺位耶　答籤二云仁王經中不立等覺故三十生盡即入妙覺(矣)但列位處五十一位不列等覺云揔說等覺位事非無之經云復有十億菩薩登金剛頂現成正覺(矣)金剛云豈非說等覺耶又新譯仁王經立等覺位見。 【尋云不立等覺時接第十地歟將攝妙覺歟　答多分欇第十地也䟽十第十地入重玄門釋此意也其上因果遙異也以因等覺難攝果位妙覺事也但瓔珞經中權現出沒等覺云事在之是妙覺佛權現示等覺相也又一佛二名等覺云也大乗止觀云權現出沒名為等覺始終不變常住妙心名為妙覺(矣)此時可攝妙覺也。 【尋云別教等覺菩薩破幾魔耶　答四教義十云等覺地者○三魔已盡余有一品死魔在断無明習也(矣)三魔者煩惱魔五隂魔天子魔也天子魔者第六天魔也但有一品無明故有一品生有死魔云也。 【尋云四魔八魔相如何　答三魔及死魔四魔也合界內界外四魔為八魔也。 【妙覺位事　義云妙者不思議言語道断釋仍此佛內證稱歎妙覺云也四教義九云欲以一切種智断煩惱習當學般若此即是等覺地無明煩惱習盡名之為佛即是妙覺地也(矣)又云妙覺地亦名妙覺性即是究竟佛菩提果大𣵀槃之果[乞-乙+、]也(矣)集解云初成佛妙覺上忍大寂無相名為妙覺○圎滿報身(矣)四教義十云妙覺地者金剛後心朗然大覺妙智窮源無明習盡名真解脫肅然無累寂而常照名妙覺地常住佛果具足一切佛法名菩提果四德𣵀槃名為果[乞-乙+、] \(矣)。 【一別教佛所座事　義云七寶蓮華也略頌云有余實報七寶座(矣)集解云七寶眾多表無量故(矣)䟽一云單現尊特相坐蓮華臺受佛識者即別佛自覺々他(矣)記一云若云坐蓮華藏或云三世諸佛皆色究竟成無上道並別佛相(矣)弘一云坐蓮華臺居色究竟等並此相也(矣)。 【尋云十地能應他受用身有不同耶　答為化十地諸菩薩一佛現於十種身(矣)能應佛無不同但所化機既有斷惑多少定可見明䀲歟例如地前菩薩所見非真實故義當於曲釋也(云云)。 【一別佛八相事　集解云見中道故名見道也不加功力任運流入名無功用也分身橫應百界度生名百界作佛也若至二地千界作佛三地已去莫不皆悉十倍增之一生兜率二宅胎三住胎四出胎五出家六成道七轉法輪八入𣵀槃名八相也(矣)。 【一別教妙覺望圎教時與奪二義事　玄五云若登地破無明只與圎家初住齊何者若十地十品破無明圎家十住亦十品破無明設開十地為三十品只是圎家十住三十品齊若與為論圎家不開十住合取三十心為三十品與別家十住三十品等者則十地與圎家十迴向齊若奪而為論別家佛地與圎家初行齊与而為論別家佛地與圎家初地齊(矣)。 【一前後開合四句事　義云十四忍廢立開後合前句也後十地離開為十前住行向合為三故也次四十二位對三十三天開前合後句也謂開住行向為三十十地合為一加等覺妙覺二三十三故也次五十二位前後俱開句也開示悟入前後俱合句也(云云)。 【一位云事　義云集解云位者列也易云聖人大寶曰位是則位者所列之位有賢聖因果等之階也(矣)。 天台名目類聚鈔第六末畢(別教下) 天台名目類聚鈔第七(全) 【圎教下　義云一家立四教中前三教非一家教行第四圎教為吾宗教行又付圎教爾前圎迹門圎本門圎觀心圎元意圎教等重々不同在之能[乞-乙+、]可明之又相待圎絕待圎在之三教麁法斥圎教名妙法相待圎教也玄一云隔歴三諦麁法也圎融三諦妙法也(矣)三教當體不動圎教開會絕待圎也止三云無可待對獨一法界故名絕待(矣)。 【一圎教得名事　答圎者圎融圎滿義也十界三千萬法皆具三諦即是理一如平等也談同三諦妙理依緣地獄顯餓鬼顯乃至佛界顯サレハ十界共三諦妙理三身覺體也若夫萬法中一法非三諦有之非圎法缺减法ナルヘン諸法不闕减故号圎教也此萬法一如體一名圎融也凢夫一念十界具足圎佛談圎滿義也四教義一云圎教名者圎以不偏為義此教明不思議因緣二諦中道事理具足不偏不別但化㝡上利根之人故名圎教也華嚴經云顯現自在力為說圎滿經○此經云(淨名經)一切眾生即大𣵀槃不可復滅也大品經具足品云諸法雖空一心具足萬行法華經云○欲聞具足道𣵀槃經云金剛寶藏無所缺减故名圎也(矣)法華經云一切世[A1]間治生產業皆与實相不相違背(矣)𣵀槃經云麁言及輭語皆歸第一義(矣)從義釋云三諦圎融不可思議名為圎妙三一相即無有缺减名為圎滿三一自在悉皆互具名為圎足三一無差不從漸次名為圎頓(矣)。 ᅟᅟ==[A1] 間【CB】，閒【國圖】== 【一教理智断行位因果八圎在之(云云)如何　答四教義有之一教圎者煩惱即菩提生死即𣵀槃教或煩惱業苦三道即法身般若解脫三德祕藏妙理說諸法實相凢聖一如生佛不二等談是教圎相也二理圎者三諦妙理不隔萬法諸法具此理是理圎也三智圎者一切眾生三智一心具不縱不橫也四断圎者一断一切断一惑断一切断惑也又煩惱體自元法性不断上断惑[乞-乙+、] \[乞-乙+、]相圎也五行圎者一心三觀一念三千觀一行一切行修行故行圎也六位圎者初後相在一位具一切位六即位是也六即相下可注之七因圎者玄一云無量眾善言因則攝(矣)一因具萬行故因圎也八果圎者十界皆無作三身果圎也(云云)。 【問依何證據立圎教耶　答四教證據揔證別證在之付圎教證據有名證有義證華嚴經云顯現自在力為說圎滿經(矣)是名證也法華云欲聞具足道(矣)𣵀槃經云金剛寶藏無所缺减(矣)是義證也但一家依義不依證宗故以義證為本(云云)。 【問圎教[乞-乙+、]主三身中何耶　答爾前圎且置之法華圎事東西異義也東塔法身(云云)是即以三身對判四教時三藏劣應通教勝應別教他受用圎教法身云對當意也山王院釋云藏通應身別教報身故圎三身法中論三(矣)西塔三身即一應身(云云)意三身相即說法利生云方應身所作云意也但當流一義迹門初應身寶塔品[A2]已下他受用報身壽量品自受用報身云也䟽九云此品詮量通明三身若從別意正在報身(矣)又云報身智慧上冥下契三身宛足(矣)名䟽云若說法華單現尊特(矣)大方處[乞-乙+、]釋義多途也可見之䟽一云隱前三相唯示不可思議如虚空相即圎佛自覺[乞-乙+、]他故經云○或見身同虚空遍於法界無有分別(矣)記一云若隱前三相從勝而說非謂大虚名為圎佛(矣)法身云文也宗義集云問圎教究竟佛何耶答毗盧遮那如來自受用報身也摩訶止觀云若觀十二因緣中道之理現究竟是圎教毗盧遮那佛坐於道塲虚空為座法華論云二示現報佛菩提十地行滿足得常𣵀槃證○普賢觀經云釋迦牟尼佛名毗盧遮那徧一切處(矣)教時義三云天台云若存三身法定不說報通二義應化定說若即三身俱說俱不說等矣此亦即三身門只以他受用變化說法而為法身自說○今真言宗四身互具四身與天台三身俱體俱用大同(矣)四明釋云說三權法皆是應身若聞圎乗必見法佛別縱視報猶是修成圎見應身皆唯本具(矣)。 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【國圖】== 【一寂光土教云事　付之寂光土唯佛與佛境界迷妄凢夫無之爭說法利生義可有之耶　答以四教對四土事止觀第一橫竪二對當在之橫以四教如次對四土也竪同居四教方便土後三教實報別圎寂光唯圎也但至難者一義云非究竟寂光可指中下寂光也决一云教被中下不被究竟初住[A3]已上名下寂光等覺為中妙覺為上(矣)覺大師釋云約實報土論照機時自受用身居實報土然實住前寂光故也(矣)一義云竪寂光唯佛與佛說法不可有之若橫寂光說法利生在之其橫寂光者前三土當體即可論寂光也妙樂大師釋云豈離伽耶別求常寂非寂光外別有娑婆(矣)昔大通佛界內穢土出世說法華眾生令結緣給處本結大緣寂光為土釋是皆約橫心也迹門釋心釋云又昔覆講法華時約當機眾報佛儀式如淨名䟽云若說法華單現尊特矣今且以其結緣眾從當機依正而云實報土義對發大心時藏通劣應住同居土也別勝應住方便土圎他受用住實報土也(矣)。 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【國圖】== 【一無作教云事　付之圎教佛為機始說給有作也若夫佛內證本有邊約者四教共佛內證本有也四教皆可名無作歟如何　答圎教意十界三千萬法皆中道法爾任運自然體始令造作法無之故名無作教也必非約佛內證教[乞-乙+、]所談不同沙汰計也依之玄三云即事而中無思無念無誰造作故名無作(矣)指要鈔云眾得元具萬惑本空雖立證修一[乞-乙+、]無作(矣)四教義二云無作四諦者如𣵀槃經明約一實諦而辨四諦即是無作四實明實不作四故名無作觀四得實故名四實諦也(矣)又云若約無明恒沙四諦事法論無量即是別教所詮無量非無作若約法性明四諦無量即是圎教所詮無量々々即無作也(矣)指要抄云修謂修治造作即變造三千性謂本有不改即理具三千今示全性起修則諸行無作全修在性則一念圎成(矣)菩提心義一云若說生滅六道是小乗義若說無生六道是通教義若說無量十界是別教義若說無作十界是圎教義若說真如十界是真如義(矣)。 【一界外理教云事　答略頌云別圎界外事理教(矣)別教迷理事重故無量事法分別俗諦差別事法方便後悟理也圎教迷理事輕故不假事[乞-乙+、]方便直一切萬法中道實相妙理也談故云現教也依之玄三云無作者迷中輕故從理得名(矣)從義釋云言無作者迷中輕故也從理受名也○苦集之事有所為作即事而中○故名無作也迷解即中乃名無作○迷是逆修解是順修逆順二修自是其事無作之名自約其理(矣)。 【一詮不但中理云事　答別教中道不具空假是名但中圎中三諦相即故名不但中也依之從義釋云中道即是別圎所詮別詮但中不具諸法如雲外月似出水華圎詮不但即具二邊(矣)。 【一佛界機所學云事　付之既佛界也爭可有教學義耶　答圎人㝡初心佛界機云也大經云學大乗者雖有[冉-工+又]眼名為佛眼(矣)釋云好堅處地芽已百圍頻伽在卵聲勝眾鳥(矣)籤二云三教菩薩屬菩薩界圎教菩薩即屬佛界(矣)。 【難云別教既明分證佛界何三教菩薩屬菩薩界釋耶依之記二云凢別教中立佛界者有其三意一者以理性為佛界二者以果頭為佛界三者以初地去分名佛界(矣)如何　答別教明分證佛界耶一疑也但明之見文釋證道同圎意可會也弘八云但明別教佛界亦可𢫾別教初地以別初地證道同圎(矣)。 【一四門得道事　答圎教意四門相即故門[乞-乙+、]各立義不可有然於一法上論四門異事不可遮之仍大論一切實一切不實一切亦實亦不實一切非實非不實云列四門論既申後三教故圎四門可亘歟又五大院御釋中以四教四門諸宗法義令挾入時禪法圎空門也真言圎有門也等(云云)又別教菩薩學十六門(云云)何𪮲圎教四門不同可有之歟サレハ迹門為空門本門約有門令相承事有之。 【圎教位事　義云玄文第五法華㝡實位釋立三位一名通義圎二名別義圎三名義俱圎也圎教上立羅漢聲聞名[乞-乙+、]通義圎也假七位名[乞-乙+、]別義圎也開示悟入四佛知見及衣座室三法是為名義俱圎也是為迂迴道機建立相也去六即位不釋之六即位直行圎人所經次位故不舉之歟。 【一六即得名事　答為顯凢聖不同立六名為成初後不二義立即名也サレハ不二而二常同常別名立也而二常差別方論凢聖六重不同不二常平等日凢聖初後不同無之即字此意也是即止觀行者內證也止故名即觀故号六サレハ寂照二德定慧二法觀心內證次位也依之籤二云後約六即是觀心之位(矣)妙樂一處釋云六故簡濫即故初後不二(矣)又云理同故即事異故六(矣)可思之。 【尋云圎教意眾生當體本來佛也(云云)何可論次位階級耶依之楞伽經云寂滅真如有何次位(矣)思益經云如此行者即不從一地至一地(矣)玄五云四教義十一引有人三師義皆無次位旨存若爾六即位尚存次第門教門意有依之山王院大師夫六即位圎頓漸次之次位也釋給如何　答玄五舉有人三師義畢今實相平等雖無次位見實相者判次位何咎(矣)寂滅真如理一味平等也云覺此理人可有淺深故尤可論次位也但山王院釋只六邊立漸名歟此漸圎頓漸次故不二上而二非理外漸也。 【尋云都率先德釋云於名字即究竟六即不經一位即身成佛若次第者非圎頓教非相即義非互具義非圎融理非開權妙非絕待妙非不二㫖非無分別非不思議破圎教相成偏權教(矣)不許次位見如何　答名字即[乞-乙+、]身成佛判時如此釋也然而於名字即一位內又可經六即見一向非無次位也。 【一即字事　答决一云即者廣雅云合也○今謂體不二故[乞-乙+、]名為即[乞-乙+、]三而一與合義殊(矣)俗䟽合義云二物相合義非體不二相即一家即萬法體[乞-乙+、]一如平等名即也指要鈔云夫體用之名本相即之義故凢言諸法即理者全用即體方可言即輔行云即者廣雅云合也若依此釋仍似二物相合其理猶踈今以義求體不二故[乞-乙+、]名為即今謂全體之用方名不二(矣)心地决云法體單一者非即法義單異者非即體義相開論即理也謂約一體論於眾義諸法之上分體及義非二物合即義成也(矣)義云六即名義一家大事也今經中義證可尋之。 【尋云六即二字約理智事有之(云云)如何　答自行略記注云六智即理[乞-乙+、]心性一智分別六一多相即一者理即多者三千六即一々互有六即六々三十六始中終平等具足稱妙法蓮華經(云云)平等理即妙法蓮華始中終者三十六即雖三十六三諦理一融通無罣故圎教無位(矣)。 【六即證據事　義云六即一家觀心內證所立次位故必不可求證據依之决一云此六即義起自一家深符圎㫖永無眾過(矣)但強求文證者法華𣵀槃兩經可尋之守護章上中云正依圎教汲利根傍依諸經引五乗○依貧女寶藏安立六即位(矣)又云𣵀槃經中貧女寶藏喻安立六即位(矣)止一云○揔以譬々之譬女貧人家有寶藏而無知者知識示之即得知也耘除草穢而掘出之漸[乞-乙+、]得近[乞-乙+、]已藏開盡取用之合六喻可解(矣)弘一云揔以下揔為六即而舉譬也此是大經貧女譬意具足六意家有寶藏理即也知識示之名字即也耘除眾穢觀行即也漸[乞-乙+、]得近相似即也近[A4]已藏開分真即也盡取用之究竟即也○此喻始終不過ナハ即則妙盡喻㫖(矣)玄一云若欲兔貧窮當勤三觀欲免上慢當聞六即世[A5]間相常住理即也於諸過去佛若有聞一句名字即也深信隨喜觀行即也六根清淨相似即也安住實智中分真即也唯佛與佛究盡實相究竟即也(矣)。 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A5] 間【CB】，閒【國圖】== 【一理即事　答一切眾生野獸山禽螻蟻蚊䖟迄皆三諦妙理具足サレハ不值佛法不聞一文一句前理性佛有之也但理二意在之唯理具三諦計大小乗共一文不通名理意有之迷中事有之悉屬理也又權教等聞法少分有之圎教一心三諦文句不聞悉屬理即意在之依之四明釋云理者貶極一也(矣)前三教因果人𢘻圎理即判屬心也(云云)。 【難云諸教習皆值佛法聞法發心修行時其教位立也未值佛法眾生爭圎教一位可云耶若爾者同未發心凢夫少聞法結緣有人立理即位有何一向不聞法人取理即可云耶　答止一云理即者一念心即如來藏理等云凢夫一念具如來藏理三諦具足故其體非賤究竟即佛理一不缺具之豈不取圎人數耶是則法華開會實義觀心證道內證所談六即常途經論廢立可異也依之玄六釋迹門眷屬妙時六種眷屬中立理性眷屬玄六云理性眷屬者理性相関任運是子不関結緣不結緣皆是子也(矣)止一云理即者一念心即如來藏理如故即空藏故即假理故即中二智一心中具不可思議如上說三諦一諦非三非一々色一香具一切法一切心亦復如是[乞-乙+、]名理即是菩提心亦是理即止觀(矣)。 【問一念心即如來藏理一念第八識元初一念歟第六識根塵相對一念歟　答此事六即義一筭也(云云)但妄凢夫一念ナハ識歟覺但當流元初一念習也一切眾生六根六境相對六識心念安住云第八識不起一念無始相續絕事無之此頼耶藏一念本來三諦妙理宛然也如故即空藏故即假理故即中可思之。 【問所云如來藏淨法有之歟將染淨二法共有之歟　答是大事筭也如來藏理萬法具足故不限淨法一切善惡萬法皆可有之性不具萬法修不可顯故也但起信論如來藏從本已來唯有過恒沙等諸淨功德釋是對治邪執門意歟會通也意善惡共有之對治𢙣唯善可取意爾釋也。 【問理即位有稟教修行義耶　答淨名玄云稟教修習之人即是修習理即菩提(矣)付此釋料簡不同也一義意不聞一心三諦法人也但釋權教稟教修習行歟夫貶屬理即故也(云云)但一義意名字即者但信法性信解成就人也此信解未成立人屬理即故一分聞法修習可有之歟去理性眷屬有四教不同耶云論義有之可思之又於智慧聞慧已前生得慧云事在之慧心御言云吾是理即勇位也(矣)是自謙御言也云也サレハ理即重々意可有之歟。 【尋云一色一香具一切法(矣)其意如何　答有情一念具三諦三智是理即如來也加之一色一香草木國土皆具佛性理性如來今理即內可取之云意也。 【二名字即事　答值知識經卷始聞三諦即是名字一切諸法皆是佛法信解成物是也此信解心地尤以難成歟謂火輪鐵輪頂上來無動轉程信解也所以鐵輪佛法也吾頂上佛法也佛法上佛法落懸事爭可驚之耶(云云)サレハ[竺-二+介]爾半[乞-乙+、]聞法少信尚不及名字即者也(云云)止一云或從知識或從經卷聞上所說一實菩提於名字中通達解了知一切法皆是佛法是為名字即菩提亦是名字止觀若未聞時處[乞-乙+、]馳求既得聞[A6]已攀覔心息名止但信法性不信其諸名為觀(矣)弘一云或從下因聞故知[乞-乙+、]上所說實相之理若不聞名從何能了(矣)䟽九云無疑曰信明了曰解(矣)。 ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【國圖】== 【尋云一家意真俗二諦共常住也何但信法性云限真諦法性不信俗諦耶𢬃信俗諦發菩提心者可有之耶　答俗諦萬法皆佛法信心地實真俗共信也不捨俗諦萬法當体即佛法見故也其土於法性有事理地持論云一事法性々差別故二實法性々真實故(矣)事理云即真俗二諦。 【問不發菩提心成佛者可有耶　答今釋值知識經卷可發菩提心見　付之真如內薰外依無常緣開悟者何無之耶依之大瓔珞經云最初無有佛亦無種因緣自造境自起度無極(矣)起信論云有真如熏習義判妙樂大師云(記一)無教之時即內薰自悟(矣)如何答內薰自悟佛有無事難定事也覺大師自然覺了佛云事一往破他假設問答釋給佛々師尋行可無窮故自然覺了佛假設也非云今我凢位所發圎心於九識中旦名第九佛性心即於凢位能見聖體是大乗因六位究竟是大乗果六々三十六始中終平等具足之如是了知名中實理心無垢淨心如々心佛性心實相心無住心無生心(矣)九識發心事一流大事也能々可尋之。 【三觀行即事　答依名字即妙解次立妙行是觀行即也前妙解欲心瞋心慢心等起是即法性也信一切諸法三諦不生理令歸入非三諦法性[A7]者無之今觀行即信解成立上欲心瞋心等起欲心即法界瞋即法界一切起念皆三千法界即空假中也觀也仍名字妙解理心也觀行即妙行智心也自受用智三千云是也止五云前六重依修多羅以開妙解今依妙解以立正行(矣)譬妙解如牧妙行如牛車實相妙理也妙解發心牧妙行牛引直々々令至寶所故也(云云)依之釋云發心避越萬行徒施(矣)發心顛倒萬行無所詮也サレハ何菩提心修行具足也。 ᅟᅟ==[A7] 者【CB】，▆【國圖】== 【問依何證據立五品位耶　答今經分別功德品在𠀍四信滅後五品說之其上光宅雲法師立五品位非一家臆說也宗義集云(修禪院大師)問五品位依何經立耶答出法華經分別功德品問何故十信之外立五品位耶答但是離合異耳合則攝在十信初心離則分五品今為配外凢離之(矣)守護章云五品之位不但天台獨立亦自毗婆尸佛時講妙法華經光宅雲法師亦立此五品位(矣)止一云觀行即是者○必湏心觀明了理慧相應所行如所言々々如所行○是名觀行菩提亦名觀行止觀(矣)弘一云必湏下重誡勸也心觀明了勸解必先於理起行理慧相應勸行必先於理生解則此止觀與理相應所行是依理起觀所言是依行而說(矣)。 【尋云心觀明了妙行心地也何心觀明了勸解釋耶勸行可云也又理慧相應者於理生行可云也何生解可云耶　答解行一如行云不離解相顯也事理融即妙解不捨能行勸故勸解云也又理慧相應生解釋事入行後本妙解生行釋也(云云)大方妙解妙行々々妙解云事在之可明之義云於理起行理妙解理也故理生解理妙行理也(云云)。 【一五品中初隨喜品事　答此位修行初故偏修十乗觀不修事行也玄五云若涉事紛動令道芽破敗(矣)若事法經歴內證理觀可忘失故限理觀也十心具足者十乗也隨喜者䟽十云隨者隨順事理喜者慶[A8]己慶他(矣)。 ᅟᅟ==[A8] 己【CB】，已【國圖】== 【尋云初隨喜品一向無事行云事難思經云為父母宗親善友知識隨力演說(矣)一分說法有之見サレハ喜字慶[A9]己慶他釋慶他云豈非化他相耶　答一分讀誦隨力演說可有之歟。 ᅟᅟ==[A9] 己【CB】，已【國圖】== 【十乗觀法事　一觀不思議境者以一念三千名不思議法也境者三千觀所觀境也此境六識八識等異義多之簡境用觀云付隂入境去丈就尺去尺就寸去十八界丈就五隂尺去五隂尺就第五識隂寸也付此識隂善惡無起三性中以無記心為今所觀境也止五云置色等四隂但觀識隂[乞-乙+、] \[乞-乙+、]者心是也(矣)𢬃識隂第六識[乞-乙+、] \[乞-乙+、]所觀云一義在之[A10]但一義八識所觀習也所以付識隂無記方觀此無記即第八識也止五云五識五意識定是今境未屬煩惱在無記故(矣)都率先德此無記第八識[利-禾+(光-兀+天)]給止一云理即者一念心即如來藏理(矣)此一念今境無記同之云也可思之此無記一念觀時三千觀現前也又付此境理境修境化他境三重不同有之又性修化他云也理境下不起理性三千具足相可得意也修境起念付成三千也止五云[A11]但離橫等四句執竟還歸本理一念三千(矣)本理[乞-乙+、]𢫾上理境也。 ᅟᅟ==[A10] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A11] 但【CB】，伹【國圖】== 【尋云何必觀五隂境耶　答揔境有十境一隂入境二煩惱境三病患境四業境五魔事境六禪定境七見境八慢境九二乗境十菩薩境(云云)[A12]但(止五)隂入一境常自現前若發不發恒得為觀釋五隂依身イツモ現前有物故先習之也余九境發境宿習發境也若發境可觀之若不發者不可觀之故不定先置之常自現前隂境觀也夫取隂境發境歟云論義在之隂解發釋隂境發不釋也。 ᅟᅟ==[A12] 但【CB】，伹【國圖】== 【尋云一念三千相如何　答芥爾一念具十界[乞-乙+、] \[乞-乙+、]互具十界百界也一界各具十如是百界千如是也一如是各具三種世[A13]間謂眾生五隂國土三種也千如是三千世[A14]間有之也依之止五云夫一心具十法界[乞-乙+、] \[乞-乙+、] \[乞-乙+、]又具十法界百法界一界具三十種世[A15]間百法界即具三千種𠀍閒此三千在一念心若無心而已介爾有心即具三千(矣)弘五云言介爾者謂剎那心無閒相續未曾断絕纔一剎那三千具足(矣)所詮一念三千非別物一念云時三千一念云三千云時一念三千有之也止五云只心是一切法[乞-乙+、] \[乞-乙+、] \[乞-乙+、]是心(矣)只是法界心名一念三千也必三千數非肝要萬法悉一念體云事顯也。 ᅟᅟ==[A13] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A14] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A15] 間【CB】，閒【國圖】== 【尋云十界具十如[乞-乙+、] \[乞-乙+、]具三𠀍閒成三千歟將十界具三𠀍閒[乞-乙+、] \[乞-乙+、] \[乞-乙+、]具十如成三千數歟　答止▆正釋結成相違也正釋下先十界互具百界次舉三世[A16]間畢後釋十如也所以此十如情非情悉可具足道理也隂生土三世[A17]間舉後是等皆具十如釋尤有其故歟[A18]但夫一心具十法界下妙樂大師夫一心下結成理觀釋結成文𨱚也此下三千世[A19]間釋十如是具世[A20]間見[A21]但决五釋國土世[A22]間下引名䟽十種國土釋時不引第十諸土體寂光事會釋云(史五)今文不論諸土體者為成世[A23]間差別義故(矣)成三千法數時不可約如[乞-乙+、]不異義故三千數難成世[A24]間三千差別相應若爾者以𠀍閒義可為正義歟先德御釋不同多之而慧心御釋中世[A25]間成三千釋給二起慈悲心者三千圎備內證無緣慈悲令相應意也三巧安止觀者三千法[乞-乙+、]皆止觀法體云意也止觀者寂而常照[乞-乙+、]而常寂體也三千法[乞-乙+、]何不具寂照德耶安者以止觀法[乞-乙+、]令安住也[A26]但此下六十四番等重[乞-乙+、]安心有之四破法徧者三千圎備內證破法徧云也法字三千法[乞-乙+、]生著皆法[乞-乙+、]有三惑付一法三惑體即止觀法體也見同時三千法執情三惑被破故一破一切破[乞-乙+、]法徧云也[A27]但破惑云三諦四門中空得分也止六云今旦置三門且依空無生門(矣)五識通塞者三觀名通三惑号塞也三惑塞三智道故也三智三惑塞道能通故通塞云也先破法遍有滯時付識通塞可明內證也▆取橫通塞竪通塞等有之六修道品者修七科道品也上五法不明止觀人修道品時道者一念也品者三千也以此道品成三千觀也七對治助開者上六法不開悟人用助道也謂三藏事六度其外前三教戒定惠世[A28]間事法此助道用之時此助道助三千觀開發也但道品助道歟云論義有之八知次位者達三千觀人若不知次位者定可生惡見也如四禪比丘者得初禪初果思乃至得第四禪得第四果思是不知次位故迷尤可知位階級也位隔歴即三千覺體也(云云)九能安忍者五品行者尚是界內凢夫也違順二緣難忍物歟而違我人不可生瞋順我人不可生貪安忍可行止觀也十無法愛者於所得法不生愛味但法愛有二相似法愛名似道法愛又名順道法愛住上愛名真道法愛也决云愛名雖同真似義別(矣)而何於觀行即可有法愛耶疑也而一分證理生愛事多之愛雲隱三千不可生之。 ᅟᅟ==[A16] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A17] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A18] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A19] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A20] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A21] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A22] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A23] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A24] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A25] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A26] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A27] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A28] 間【CB】，閒【國圖】== 【尋云此十乗開悟相如何　答止五云前之四法用無前後通塞等三成就前四次位等三以判前七(矣)四法無前後者第一中道又法身也第二假觀又應身也第三空觀又報身也因三觀果三身此三法至極三觀圎明時破惑勿論也是故四法無前後也次三亘四法成就之後三前七法判也(云云)。 【尋云付十乗有三根(云云)其相如何　答决五云(止觀大意)上根唯一法中根二惑七下根方具十(矣)但上根一法開悟十乗具足覺乃至三根共開悟十乗具足內證可開也。 【讀誦經典第二品事　十乗觀成就上重讀誦大乗經典助理觀弥令明了也一[乞-乙+、]文字讀心只是芥爾心也如是見我聞思全不落一法周徧法界一念也念[乞-乙+、]相續讀誦念[乞-乙+、]法界三千觀明了也依之玄五云唯得內修理觀外則受持讀誦大乗經典聞有助觀之力內外相藉圎信轉明十信堅固○初品觀智如目次品讀誦如日[乞-乙+、]有光故目見種[乞-乙+、]色論云於實名了因於余名生因福不趣菩提二能趣菩提(矣)二者妙樂受持讀誦釋給法身名實應身色相名生因也章安讀誦圎數息觀判。 【問第二品自行化他中何耶　答妙樂(籤五)自行釋。 【更加說法第三品事　此位內證十乗觀為本其上加說法令利生也自行理觀如一念化他說法如三千令通達也依之妙樂大師釋云自行唯在空中化他三千赴物(矣)依此說法內觀彌明了也大方叶第三品後可說法利生也但此說法者非廣[A29]博說法只是可限大乗法也依之籤五第二品說法引安樂行品但以大乗法等文給𢬃說法者其體何物耶所詮我心所具三千法及佛界眾生所具萬法說也當座聽聞人所具三千法体說顯事也此法音入耳根乃至入毛孔時頼耶藏識所具三千本有真如妙理名呼出薰習增長正說法者聽者心法浮出自受用智三千法界覺成也淨名經云說法淨智慧淨(矣)毗曇云說法解脫聽法解脫(矣)此意也此故說法軈內證三千觀助被云事也。 ᅟᅟ==[A29] 博【CB】，慱【國圖】== 【兼行六度第四品事內證十乗觀為正傍修事六度是故兼行六度云也玄五云理觀為正事行為傍故言兼行[乞-乙+、]布施事福資理即十心彌盛是名第四品位(矣)𢬃六度治六𡚁[乞-乙+、] \[乞-乙+、]者貪瞋癡等六種妄法也此人妙解初煩惱即菩提信解今六𡚁即六度可令通達故慳貪體即布施乃至愚癡即是智慧通達行六波羅蜜也是故以貪欲一境利他乃至以愚癡境利他何令到彼岸也此即六度成三千觀故實貪即法界癡即法界六度可有之也サレ氏尚內觀為本也。 【正行六度第五品事　義云此位內證不懸意自然外儀事內觀理和融正行六度云也依之玄五云行人圎觀稍熟理事欲融涉事不妨理在理不隔事故具行六度若布施時無二邊取著十法界依正一捨一切捨財身及命無畏等施○若修慧時權實二智究了通達乃至𠀍智治生產業皆與實相不相違背具足解釋佛之知見而於正觀如火益薪此是第五品位(矣)𢬃事理和融者布施時一捨一切捨々即法界乃至般若一智一切智[乞-乙+、]即法界也不思見一事六度即法界也(云云)。 【問觀行即退位歟　答(云云)義云教大㫖外凢伏惑位退位也約行人實證不退也玄五云安心不動不墮不退不散○念[乞-乙+、]悉与諸波羅蜜相應是名圎教初隨喜品位(矣)止七云至第五品事理不二(矣)但退位見釋約外凢大綱可會也𢬃依他不退云事有之謂五品行者五種金剛神暫時不離令守護除退緣也依之經云天諸童子以為給仕刀杖不加毒不能害(矣)大論云所行不如所言五種金剛神捨離不護之(矣)如法行者可守條勿論也　義云玄五釋五品畢私謂云章安大師以五品五停心對判給謂初隨喜慈停心第二品數息第三品因緣第四品不淨第五品念佛對判給但四念處中以五品如次[乞-乙+、]第對五停心各顯一意歟大方圎教五停心云一箇習有之也。 【一四信事　䟽九云四信者一[乞-乙+、]念信解未能演說二略解言趣三廣為他說四深信觀成(矣)經文一[乞-乙+、]對判可得意也。 【尋云在𠀍四信滅後五品云一體云事如何　答在世無色經卷故第二品讀誦無之サテ一念信解當初隨喜品略解意趣第三品更加說法也廣為他說第四品深信觀成第五品也依之記九云問何故現在唯四信滅後立五品答其義既齊四五無別但是滅後讀誦位為第二品耳(矣)䟽九云此第五品與第四信齊同是修慧位(矣)。 【難云分別品䟽云一念信解者信一切法皆是佛法○如是信解名鐵輪位(矣)既云鐵輪四信十信[A30]位見記十云若指四信正當相似(矣)如何　答異義也一義云四信五品也(如上)但至所判者五品判攝六根時四信當相似云歟實五品位。 ᅟᅟ==[A30] 位【CB】，▆【國圖】== 【一判攝五品事　答記十云大師有時依普賢觀判五品位在六根內(矣)大方法華意分別品說五品位隨喜功德品重初隨喜品功德狹量サテ次法師功德品依五品因得六根果相也是故五品六根各別立之也結經普賢經不斷煩惱不離五欲得淨諸根說淨眼根[A31]已復更讀誦大乗經典申以五品攝六根見故依普賢觀判攝五品云事釋給依之山家御釋云若依普賢行法經影略攝在初信位若依妙法蓮華經六根清淨前立五品(矣)。 ᅟᅟ==[A31] 已【CB】，巳【國圖】== 【尋云以五品十信何位判攝耶　答止七云若依普賢觀即以五品為十信五心(矣)對判前五心見䟽九云隨喜品是入信心位分一品為兩心五品即十信心(矣)是五品各分兩心為十品對十信見守護章云○影略攝在初信位(矣)是攝初信位見三釋相違尤難思事也一義云菩提心義四云(五大院)天台更有五品或收初信或約超入竪收十信(矣)若爾者約次第超入兩機可會之歟山家釋約次第止七䟽九約超入歟付超入五心十信二意可有之歟一義云䟽九分一品為兩心者五品皆非為兩心初隨喜品計為兩心也謂慧心御釋十心未具猶屬名字釋十乗未具方分為名字十乗具足方為初品此初品方六根判攝云事也依之慧心六即義私記云𢫾初品謂未入信心[A32]已入信心為兩心第二品等皆是相似故不云分為兩心(矣)若爾如山家釋攝初心可得意歟止五々品數五先對五心云歟義云位判攝行判攝云事有之經論習十地佛果廢立時地前四十心初地始心攝也今約圎位時觀行即十信初信可攝之道理也對初信多分位判攝也次行判攝者初隨喜品人不經後四品超入六根此人至六根後讀誦等後四品行於六根內可修之也普賢觀云淨眼根[A33]已復更讀誦大乗經典云此意也今經文自隨喜功德品法師功德品ツケリ是自初隨喜入六根超入義相應䟽九云讀誦既爾四種亦然初品既爾四品加然(矣)記九云四品加然者明發不定始自隨喜終至正行皆發六根何必過五方入相似(矣)。 ᅟᅟ==[A32] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A33] 已【CB】，巳【國圖】== 【問於觀行即位三觀一心並起耶　答可然也　若並起云者三觀一心並起初住[A34]已上念不退位也爭觀行外凢位三觀一心相可論耶　若依之爾也云者止六云如一剎那而有三相々々不同生住異滅一心三觀亦如是生喻假有滅喻空無住喻非空非有(矣)三觀一心立行也見　答理即位三智一心中得如此信解如信修行乍解知一心三觀至觀行即爭可用次第三觀耶[A35]但至難者教門施設歟約行者內證於初隨喜處六即圎滿開覺可有之所詮山家御在唐决判也𨗉和尚三觀一心並起决給(云云)。 ᅟᅟ==[A34] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A35] 但【CB】，伹【國圖】== 【四相似即事　義云依五品因得六根清淨果近相似初住[A36]已上內證外用遠妙覺極果體相似故名相似即也約名別義圎者此位十信位也初信断見自二信至七信断思惑後三信上中下三品塵沙断也𢬃五品因者只是十乗觀門也今六根果者十乗轉成明了事理功用顯相也サレハ初信有十乗二信乃至十信皆具十乗乃至妙覺位皆十乗轉明令開覺也玄五釋十信十乗云初以圎聞(名字即)能起圎信修於圎行(觀行即)善巧增益令此圎行五倍(五品事也)深明因此圎行得入圎位以善修平等法界即入信心一善修慈愍即入念心(二)善修寂照即入進心(三)善修破法即入慧心(四)善修通塞即入定心(五)善修道品即入不退心(六)善修正助即入迴向心(七)善修凢聖位即入護法心(八)善修不動即入戒心(九)善修無著即入願心是名入十信位(十矣)以十乗對十信見難云常名目等信進念定慧施戒護迴願列今何信念進列耶又常無不退信今有之又常列戒護迴今何迴護戒列耶　答大方今十乗為本故不似常途歟依之覺意三昧釋中約十乗次第精進列第三見但又經々異說多之仁王經進列第二首楞嚴經第三列進見又見世流布名目別教十信第八列不退圎十信無不退首楞嚴經不退有之歟次護法迴向等事首楞嚴經護法逈向列舊譯瓔珞經迴向護法列集解云今文迴向在護法前此依舊譯瓔珞經說(矣)授决集云○今决曰䟽及記各據一義並無違失凢除初信心外念進定慧四心之次第不可一定隨用時或前後但大師正義以進心為第三其證文者覺意三昧中釋十心進為第三道理炳然又首楞嚴十卷經中恒為第三(矣)。 ᅟᅟ==[A36] 已【CB】，巳【國圖】== 【問圎教意十信断惑耶　答四教義十一云十信心者○仁王般若經云十善菩薩發大心長別三界苦輪海故知住此十信之位斷界內見思盡破界外塵沙無知伏無明住地之惑也(矣)玄五同之。 【問圎教十信退耶　答不退也　付之仁王經說十信云輕毛菩薩隨風東西(矣)記十云若以五品在十信前故圎初信即不退也(矣)若判攝時初信可退見　答仁王經云若得信心必不退(矣)但輕毛菩薩者𢫾別教十信歟法華經云一念信解所得功德於阿耨菩提退者無有是處(矣)是說四信初也况於十信耶次至記十者別十信無方便位故退圎十信有前位故不退云事也。 【尋云初信断見二信七信断思等廢立意如何　答玄五云還約七種委明階位(矣)名別義圎借別位名時別十信當名字觀行別教三十心內凢對圎十信也仍別教十住斷見思次第取成初信斷見二信七信断思云也サテ別教後三住及十行十迴向對圎後三信也サレハ上中下塵沙後三信斷也。 【尋云得六根清淨事亘十信始終歟　答䟽九云一念信解者○信一切法皆是佛法○如是信解名鐵輪位又一解未是具足鐵輪乃是十信之初心其人未得六根清淨故非鐵輪正位也(矣)輔正記云以第七信鐵輪正位(矣)記十云○六根清淨即七信已上(矣)實七信已上可具法眼故六根清淨正位也初信等分可得之歟决四云位在七八等信故云能淨諸根(矣)又籤五云但仁王經語其初後法華經意論其中[A37]間(矣)。 ᅟᅟ==[A37] 間【CB】，閒【國圖】== 【尋云十信名鐵輪事如何　答瓔珞經說六輪是譬次位時十信鐵輪十住銅輪十行銀輪十迴向金輪十地瑠璃等覺水精妙覺摩尼輪(云云)輪者轉惑摧破義断惑義也約別教時鐵輪不對十信無斷惑故也圎教十信有斷惑故對鐵輪也(云云)。 【問六根淨人緣三千界外境耶　答[冉-工+又]眼邊限三千界不緣外境サテ六根各具五眼用方可緣外境也。 【尋云六根清淨云六根互用云其相如何　答清淨者断見思惑無始已來六情根罪障消滅其身如淨瑠璃也サレハ六塵境不被汗露雨不濕泥土不淨手觸手不染也南嶽大師二十德中泥土不汙德雨露不濕德有之可思之次互用者是互融互用二意有之依十界融通觀力所得相似果故吾身上六根融通十界眾生六根融通是互融義也互用又有兩義一目用余五根用聲香味觸等緣之乃至意根具余五根用緣聲香色味等也二十界眾生六根一體眼根十界眾生所緣色法緣耳十界眾生言語皆覺知也禽獸鳴相呼於此悉聞之云是也此兩義共一家釋見法華論云又六根清淨者於六根中悉能具足見色聞聲辨香別味覺觸知法等諸根互用應知(矣)䟽十云父母所生即[冉-工+又]舌能作十法界語約之即是五舌義明(矣)四念處四云六根互用於眼根中能見無量百千萬億不可說々々々不思可議[乞-乙+、] \[乞-乙+、] \[乞-乙+、] \[乞-乙+、]虚空等世界中十法界眾生色○(矣)。 【尋云於六根淨功德能盈能縮能等三意有之(云云)其相如何　答根[乞-乙+、]八百能縮也根[乞-乙+、]千二百能盈也今經眼鼻身三根八百云耳舌意三根千二百說是影略互顯如此說實根[乞-乙+、]八百根[乞-乙+、]千二百可有之也但今經根[乞-乙+、]各別能等無之解釋能等正法華出釋正法華云是故當得千眼功德(矣)眼根如此余五根又可然得意也是等功德皆是一念三千功德法門如此顯也。 【尋云八百千二百等數相如何　答一界具十界々々互具百界也故一根具百根六根互用六百也自行化他各六百千二百也又十如中本末究竟云時初相為本後報為末(矣)仍相報除數之八如是也一根有百界々界各有八如是合八百功德也六根各具千如是々能等功德也所詮十乗十境一念三千法數轉如此顯也(云云)。 【一真位六根似位六根事　答相似即六根似位六根也初住[A38]已上六根淨真位六根也而真如華嚴似如法華釋真位六根華嚴經有之似位六根限今經サテ彼華嚴經十種六根云事申籤六云若華嚴明十種六根亦是六根皆有神通(矣)𢬃十種六根者先於眼根[冉-工+又]眼天眼惠眼法眼佛眼明眼智眼出生死眼無罣眼普眼(云云)余五根亦如是各具十也是自法眼中開出智眼慧眼出[乞-乙+、]生死眼佛眼明眼無罣眼普眼開出見。 ᅟᅟ==[A38] 已【CB】，巳【國圖】== 【尋云法師功德品六根何章說六根互用㫖耶　答余根清淨相分明也互用相不分明而鼻根章委悉也可見之依之記十云於鼻根㝡委悉故[乞-乙+、]於鼻根更辨互用(矣)法華論引鼻根章文互用義釋又於身根章即身成佛習也。 【問六根清淨人所說名經耶　答不然决一云但云思想皆是先佛經中所說而不得云所說名經(矣)。 【五分真即事　義云依相似即觀力断無明分證中道理妙覺極智一分得之故分真即云也玄五云一往大分為四十二品然其品數無量無邊(矣)無量無邊法界量同無明一往為四十二品時前四十一品断方分真即也仍六即門分真斷無明分齊難計故借別教四十一位名分真即斷無明相沙汰時初住[A39]已上乃至等覺四十一位断無明人分真即云也依之記三云若論圎位六即亦足何湏更列四十二耶以分真位長故借別位分其品帙(矣)此位內證中道法身本故外隨機緣唱八相成道說五時八教眾生利益　又華嚴經說初住云過去所有皆憶念未來一切𢘻分別(矣)得三世了達智也又究竟離虚妄無染如虚空清淨妙法身湛然應一切(矣)止一云分真即者因相似觀力入銅輪位初破無明見佛性開寶藏顯真如名發心住乃至等覺無明微薄智慧轉著如從初日至十四日月光垂圎暗垂盡若人應以佛身得度者即八相成道應以九法界身得度者以普門示現如經廣說是名分真菩提亦名分真止觀(矣)弘一云分真即○初破一品見三佛性開三德藏▆一分理乃至等覺漸深漸[A40]著是圎家漸○若人應以下釋分證位外功用也佛身度者乃至九界具如普現色身三昧三十三身十九說法經文具足十界意也八部即天鬼畜修羅乃至應以地獄得度即地獄界四眾即人及菩薩二乗妙音加佛十界具足(矣)私云妙音加佛[A41]已下文進有論義也。 ᅟᅟ==[A39] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A40] 著【CB】，▆【國圖】== ᅟᅟ==[A41] 已【CB】，巳【國圖】== 【問依何證據圎十住断無明義立耶　答分別品記云唯華嚴起信彰灼明文十住八相(矣)華嚴經云初發心時便成正覺了達諸法真實之性(矣)又云究竟離虚妄○(如上)起信論判信成就發心云菩薩發是心時則得少分見於法身以見法身故隨其願力能現八種利益眾生(矣)。 【問初住位斷幾無明耶　答断一品無明見一分中道也。 【難云玄五云初住既三觀現前無功用心斷法界無量品無明不可稱計一往大分略為十品智断即是十住(矣)　付之　答初後相在意断法界品無明云歟意十住所具四十二品。 【一住行向地乃至妙覺地[乞-乙+、]位名義事　答如別教(云云)。 【尋云十住位十乗具足歟　答爾也玄五云私(章安)謂初住成就十德(十乗)應是十信中十法轉似為真一住具十細意尋之對當相應何者十信百法為一切法本豈不得作此釋耶(矣)籤五云○初大師釋出初住十法次私會釋○(矣)所詮十乗功德萬法根源也(云云)。 【六究竟即事　義云四十二品無明悉断四十二重中道究竟故名究竟即也止一云究竟即菩提者等覺一轉入于妙覺智光圎滿不復可增名菩提果大𣵀槃断更無可断名果[乞-乙+、]等覺不通唯佛能通過荼無道可說故名究竟菩提亦名究竟止觀(矣)弘一云究竟下釋究竟即智光圎滿猶是用大經月愛中意菩提屬智德𣵀槃屬断德故云大𣵀槃斷智斷二德更非異時菩提名道冝立智名𣵀般寂滅冝立断名智德滿處復具断德故云果及果[乞-乙+、]究竟而論三菩提滿即三德滿果及果[乞-乙+、]仍成教道(矣)。 【一妙覺位十乗事　答玄五云七明妙覺地者○此即三德不縱不橫究竟後心大𣵀槃也一切大理大誓願大莊嚴大智斷大遍知大道大用大權實大利益大無住大即是前十觀成乗圎極究竟在於佛過荼無字可說(矣)籤五云是故妙覺十皆名大名究竟乗十法成乗對大車喻如止觀第七(矣)。 【問元品無明妙覺智断歟等覺智斷歟　答於唐土開善莊嚴諍也開善法師妙覺智断云引勝鬘經無明住地其力最大佛菩提智之所能斷文莊嚴師等覺智斷云引大經有所断者名有上士無所斷者名無上士文於日本多分妙覺智斷(云云)但寶地坊等覺智断云眼欲穿妙覺智斷文不見(云云)。 【尋云兩義大綱如何　答毗曇廢立無罣道斷解脫道證意等覺後心斷之是無罣道斷也次一剎那入妙覺位是解脫道證也是断惑入位廢立云也次成論無罣道伏解脫道断意妙覺智断也等覺後心伏元品無明入妙覺位一剎那断元品也サテ斷攝證断證一時沙汰也是解脫道断意也是入位斷惑意云也䟽四云若初法說上根之人三重無明一時俱盡開佛知見入菩薩位得菩提記(矣)記四云故三品盡方入初住(矣)是断惑入位意也止一云究竟即菩提者○智光圎滿不復可增○(矣)此智者妙覺智也智滿者断惑滿故也决云智断二德更非異時智德滿處復具斷德(矣)是入位断惑意也(云云)。 【難云以等覺智拂元品雲後妙覺智月可顯也如何　答元品無明者法性即無明惑法性同體無明也只是其體妙覺智也サレハ無明即法性覺時元品當體即妙覺智顯也妙覺智一體惑果佛上煩惱也因果隔異因分等覺智爭可断之耶義云約流轉初無始無明云也又元初一念無明云也是即法性都忽然念起名為無明迷始一念無明也又還滅門時断惑終故㝡後品無明云也又終品無明釋又名元品事四十二品[乞-乙+、]數最初迷心元品云也又微熖無明云也。 【尋云妙覺內證名本覺事如何又理即本覺云事如何　答等覺一轉入于妙覺昔理即本覺歸也妙覺名本覺此意也山家釋云(一念成佛論)實悟心性之正體故稱正覺明覺自心之妙理是名妙覺(矣)又山家一處釋云夫尋心性本來空寂離長短方圎之表絕青黃赤白之相指心性之妙法亦名法身心性者體性空寂自本[A42]已來有照了分別之德故指心性亦曰本覺無漏妙心者本性一如而含萬法故云具足道(矣)修禪院釋云忍土蒼生停八辨而開聾皷寂光本覺寄五時而明幽微(矣)。 ᅟᅟ==[A42] 已【CB】，巳【國圖】== 【一付六即修性分別耶　答玄九云初住見真以真為因住前相似非是真因若取性德為初因者彈指散華是緣因種隨聞一句是了因種凢有心者是正因種此乃遠論性德三因種子(矣)是住前性德住上修得見又授决集下云初即無力是空如來藏五即有力是不空如來藏初是性德五是修得又五是性德後一是修得(矣)四明智禮釋同之。 【六即緣起事　授决集下云踈法師首楞嚴經䟽記云(一卷記也)六即者本因隋朝毛喜上書謂隋主曰臣見一切大乗經典皆云眾生本來是佛無復待修無有地位請勑流行隋主遠請天台大師以對毛喜師云(天台)君立眾生於六即中是何佛耶毛喜云弟子實未曾聞豈况能解請師為解釋師即為釋云理即佛者約性德中眾生本來是佛如木中有火性而未鑽練二名字即佛者謂凢夫受持大乗經典名句聞得佛三觀行即者謂凢夫出定入禪不異於佛四相似即者三賢菩薩有漏心中人相作佛與佛相似五分真即者登地菩薩分證真如六究竟即者等覺菩薩功用[A43]已畢金剛道後解脫位中一切已辨毛喜理盡言窮(矣)私云於俗傳中六即本說有之尤可習合事也晉代青鳥來庭樹鳴云六々(云云)東方朔相之云六者散也(云云)諸國有歒群仍散使遣諸國畢又青鳥來云即々(云云)朔相云即者集也(云云)歒群王城可責來諸國兵可呼集(云云)仍六即二字散集二義也散邊寂而常照萬法散照也集邊法性寂然凢聖一如也又六即二字隨緣不變兩真如形也六隨緣即不變也山家大師御在唐時𨗉和尚師示云六即二字經云本末究竟等(云云)。 ᅟᅟ==[A43] 已【CB】，巳【國圖】== 【當分跨節六即事　法華座禪義云止觀云六即者謂理即○究竟即當分六即也跨節六即者理即位攝五即雖當分之次第跨節時於理即究竟即極雖不次第有六位雖圎頓有淺深○古人云六々三十六始中終平等稱妙法蓮華經(矣)。 【五時下　私云如來一代[利-禾+(光-兀+天)]教諸師異釋不同也先南三北七異義有之。 ![[D40p0838_01.gif|300]] ![[D40p0838_02.gif|300]] ![[D40p0839_01.gif|300]] ![[D40p0839_02.gif|300]] 【一今家所立五時事　答上第二卷大㫖顯畢。 【華嚴下　義云華嚴得名初頓後分等相(如上)。 【問華嚴經品數事　答籤十云故知一經三十七品(矣)　付之舊譯三十八品新譯三十九品也何故𠀍流布名目三十八品列耶　答寶地記云一經三十七品者有三十九品但初妙嚴現相二品未辨法相今𢫾正宗故云三十七品也(矣)。 【問一家意以華嚴頓教為五時初耶　答爾也　付之南三北七皆於漸教中立教時一家何不爾耶依之見玄文第一中[A44]間三味非為漸法華約法被緣名漸圎教釋何此五時內可攝華嚴頓教耶　答華嚴為五時始事有二意一華嚴三七日疑冝時分也依此思惟鹿苑施權等出來是豈不為五時始耶二華嚴兼別教漸非獨一純淨圎法華方便條分明也是故為五時始歟。 ᅟᅟ==[A44] 間【CB】，閒【國圖】== 【問華嚴漸教攝歟　答玄十於漸教三配立在之一自華嚴至法華皆名漸也玄十云如𣵀槃十三云從佛出十二部經○從般若出𣵀槃如此等意即是漸教相也(矣)籤云初約始終共名為漸(矣)二中[A45]間三味為漸玄十云又始自人天二乗菩薩佛道亦是漸也(矣)籤云不經華嚴但從鹿苑(矣)三以方等般若為漸玄十云又中[A46]間次第入亦是漸也(矣)籤云三從方等之初至法華前(矣)。 ᅟᅟ==[A45] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A46] 間【CB】，閒【國圖】== 【問華嚴經說佛因佛果歟　答籤十云故知一經三十七品但明菩薩行位功德矣是則彼十地論中因分可說果分不可說(矣)彼華嚴宗意師弟機感相應說法云何成因分也果分一路唯佛與佛法體說法利生無之故不可說也(云云)一家意教觀自元一如也因分不可說理非無之果分可說重可有之也是即天台真言理智不二法體自元果分法門也是豈非可說法耶サレハ唯佛與佛乃能究盡法者十如實相法門也法華既說之畢(云云)抑華嚴經果分云對九界佛果形待果分齊也實非無作果佛山家秀句下云雖佛不思議如來相海等然是形對之果○果分經即唯一佛乗(矣)。 【阿含事(得名及四阿含說時等相如上（云云）) 【尋云二乗一機以鹿苑為初轉法輪サテ三藏劣應身成道於何處唱給見耶華嚴成道別圎成道非劣應身相鹿苑初轉時セカテ劣應成道可見歟如何　答菩提樹下成道大小二機所見不同也二乗機菩提樹下寂滅道塲即劣應身成道見也サレハ十二月八日曉詣正覺山吉祥草為座三十四心斷結成道給見也但華嚴一機此樹下實報土見此成道他受用報身果成見也鹿苑時唱成道見不可得心。 【問以提謂經為五時始歟　答不然也玄十引提謂經云五戒為諸佛之母欲求佛道讀是經(矣)五戒十善為提謂波利二人長者說之所說法門世[A47]間有漏法非出世法是故佛法五時內不取之也但此事宗要筭也(云云)約教三藏初心接也抑密宗心提謂經顯宗五時中不取之仍密教方可取之也釋尊密教說時云時初成道三七日提謂經及普賢經後𨚫後三月也(云云)サテ提謂波利二人胎金兩部內證申合事有之(云云)。 ᅟᅟ==[A47] 間【CB】，閒【國圖】== 【方等事　義云事方等理方等相(如上)揔教理智斷行位因果八方等可有之其中一理方等七事方等也𢬃位方等者四教內外凢賢聖位悉有之故位方等也是約觀心時十界眾生其位高下不同也初自佛果位終至地獄鬼畜皆四教凢聖位具之尤殊勝(云云)。 【問方等明開會耶　答進云籤一云雇作[A48]已前是施權體業[A49]已後是顯實(矣)付之爭彈𭇎教中開權顯實可有之耶答蒙彈呵空有錯亂六識還生冥成通人是冝轉向余乗𭁷二乗成佛也約此邊且顯實相釋也義云玄一引華嚴三照譬時以方等般若法華一平地譬先照高山華嚴也次照幽谷阿含也其後平地高下二邊會成平等大會一法是開會意顯也又信解品五時領解父子相𭁆譬華嚴已前也父子相見譬華嚴也追誘譬阿含也家業譬下方等般若法花委知家業方々等般若也附家業法華也可思之。 ᅟᅟ==[A48] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A49] 已【CB】，己【國圖】== 【般若事(得名洮汰等相如上[A50]但他師般若方等列彈訶洮汰不知次第故欤) ᅟᅟ==[A50] 但【CB】，伹【國圖】== 【問一切眾生成佛皆依般若歟　答可依法華力也　付之心經云三世諸佛依般若波羅蜜多故得阿耨菩提(矣)皆依般若力見　答般若法華近方便也若夫非般若洮汰畢竟空寂方便者法華開會不可成是故推功方便般若力云歟實依法華力可云也仍法花經云一切菩薩阿耨菩提皆屬此經(矣)凢成佛者一心三觀開覺也而籤一云始自華嚴終至般若雖多不同但為次第三諦所攝今經會實方曰圎融(矣)般若尚次第三諦內也實非眾生成佛說也。 【法華事(得名本迹等如上（云云）玄義五重玄文句四種釋可見之) 【一玄九用玄義下迹門十重顯一本門十重顯本有之事迹門十重一破三顯一二廢三顯一三開三顯一四會三顯一五住一顯一六住三顯一七住非三非一顯一八覆三顯一九住三用一十住一用三義云第一約機第二約教第三約理第四約行仍前四重機教行理四重約一機相也第五就佛本意第六就佛權智第七或約理或約事第八付權巧第九就妙應第十約本誓(云云)玄爾釋義云破者大論云破其凢夫所著𣵀槃不破聖人所得𣵀槃(矣)廢者經云正直捨方便(矣)籤一云捨是癈之別名(矣)開者經云開方便門示真實相(矣)會者大品會宗品云會念處道品皆是摩訶衍(矣)玄一云會眾善之小行歸廣大之一乗(矣)本門准之(云云)本門十重一破迹顯本二廢迹顯本三開迹顯本四會迹顯本五住本顯本六住迹顯本七住非迹非本顯本八覆迹顯本九住迹用本十住本用迹義云第一破近執情第二廢始覺教第三近迹理即本理開也第四始覺行即本覺行也此四重機情晴行相也第五自受用報身顯本相也但此下玄文引婆娑論人天充滿文是下契物機邊會通也第六應身顯本第七法身顯本第八可執迹近執者覆迹始顯本後覆迹也第九住迹用本隨機方便住迹而本地理顯本也第十隨機方便本地本門不動而迹形示也(云云)義云前四重約機也𢬃壽量品我成佛已來等文五處在之一經云然善男子我實成佛等(云云)䟽云此文正用破近顯遠等(矣)二經云我成佛已來復過於此○自從是來我常在此娑婆世界說法教化(矣)是廢迹顯本也三經云我少出家○然我實成佛(云云)䟽九云然我實成佛下明本實不生但天人修羅見此二種生法二身謂言始生(矣)是開迹也四經云如是我成佛[A51]已來甚大久遠○我本行菩薩道(矣)會迹也是會行聞五經云我亦如是成佛[A52]已來無量無邊等(矣)是大𨱚合譬故破廢開會四重可亘也䟽云從佛言我亦如是去明合譬也(矣)次第五六七報應法三身顯本也後三々身利益相也玄九云住本顯本者此就佛本意即如下方菩薩於空中住法身佛為法身菩薩說法[乞-乙+、]身修道純說一乗(矣)。 ᅟᅟ==[A51] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A52] 已【CB】，巳【國圖】== 【一妙法[乞-乙+、]有三法事　答依南岳釋立三法妙給謂眾生法妙佛法妙心法妙也依此次第時法妙蓮華列經云我法妙難思(矣)月華其體顯後殊勝也稱美故先法次妙也玄一妙法次第是名便釋第二卷廣釋法妙次第是義便釋抑眾生法下十界眾生皆具十如是故眾生妙也次佛法十界具足方名圎佛此佛妙也次心法十界三千皆心具法妙也籤二云若以心性觀彼界如[乞-乙+、] \[乞-乙+、]皆空常具諸法非空非具而空而具雙遮雙照非遮非照亦祇是一念心性而已(矣)眾生法太廣佛法太高只觀心性非高非廣亦高亦廣也(云云)華嚴經云心佛及眾生是三無差別(矣)。 【一於妙字有本迹十妙事　答迹門十妙者境智行位三感神說眷利(云云)一境妙者法華妙理非但理萬法具足境妙也サレハ十如十二因緣四諦二諦三諦一諦六科境有之是等皆境具法妙也次智一心三智也此智四教三乗及𠀍智等二十智舉開之成智妙也三行妙者是有四教行就中引大經次第五行釋五行者一聖行是戒定慧三聖行有之二梵行是四無量心有之三天行者前二行在地前第三初地中道第一義天[乞-乙+、]然理也四病行五嬰兒行也是於地上證中上眾生利益時同善名嬰兒行同惡号病行也開此次第五行成不次第五行大經云復有一行是如來行(矣)引此文證不次第五行給此境智行三真性䡄觀照䡄資成䡄三䡄也至果時法報應三身顯也玄六云境妙究竟顯名毗盧遮那智妙究竟滿名盧遮那行妙究竟滿名釋迦牟尼(矣)四位妙者先三草二木七方便位舉後法華最實位明是有三一名通義圎二名別義圎謂七位也三名義俱圎謂開示悟入也五三法妙者真性䡄觀照䡄資成䡄三䡄也是則因三觀果三身也玄六云上來四妙名為圎因三法祕藏名為圎果(矣)是初住已上也次感應神通現令動機次說法有之其所化眷屬也利益成就仍上五妙自行因果也後五妙化他能所釋也此十共顯不思議是故妙也次本門十妙者因果國感神說眷𣵀槃壽利(云云)一因妙者迹門前四妙攝此因一妙是本行菩薩道修因妙也二果妙者迹門第五三法妙也是修一圎因感一圎果本果成道妙也三國土妙者本時國土娑婆即寂光妙也感應妙已下化他相也神通說法眷屬可思之第八本𣵀槃妙者本門無始無終𣵀槃也第九本壽命常住慧命也第十利益(云云)國𣵀壽三妙迹門無之玄七云迹中因開而果合[乞-乙+、]習果報果為三法妙也本中因合而果開[乞-乙+、]習果出報果明本國土妙也○本為開𣵀槃壽命妙者乆遠諸佛如燈明迦[葉-世+廿]佛等皆於法華即入𣵀槃義推本佛必是淨土淨機(矣)。 【一十用十妙對判事　答約因果大綱對判。 【一以五重玄對判十妙十用事　答籤九云體即指十妙之中[乞-乙+、]道實性宗即𢫾迹前之五妙及本中前二今用既益他即是果上之用應在迹中六七八九四妙及本中第三乃至第九今通用者在果非但用其果法亦復用其因法(矣)。 【六重本迹事　一理事本迹者理為本事為迹也一切事法皆從理內緣起故理為本事垂迹云也玄七云本者理本即是實相一究竟道迹者除諸法實相其餘種[乞-乙+、]皆名為迹(矣)覺大師本門觀心釋云於理即中其空假為事迹中道為理本或性德三諦名理本修惡三障三界前三教名事迹(矣)二理教本迹者教自理緣起故理本教迹也理本可說法歟一箇疑也玄七云即是本時所照二諦俱不可說故皆名本也(矣)籤云真俗是理(矣)本門觀心釋云今釋迦理即三諦離名相故揔名理本說三諦故通稱教迹是名字即(矣)付理事教重[乞-乙+、]廢立有之(云云)三教行本迹者教為本立行故行迹也五百塵點前有前佛教耶一箇疑也但玄七云教行本迹者最初稟昔佛之教以為行本則有修因致果之行(矣)本門觀心釋云今釋迦三諦教故修三諦行教本行迹是觀行相似分真即位(矣)四體用本迹者玄七云初得法身本故即體起應身之用(矣)是真應相對本迹故法身自受用為體本可得意也本門觀心釋云今釋迦修得自證妙覺位中三寶中體中道法身名體本也三寶內性空體報身三寶外相假諦應身名用迹也或寂光內證本迹三身揔名體本三身垂迹㝡初一番化他能所通稱用迹也(矣)五權實本迹者本實成㝡初第一番成道實本也第二番已下乃至今日未來永[乞-乙+、]化道權迹也玄七云法應二身皆名為本中[A53]間數[乞-乙+、]○法應二身故名為迹(矣)本門觀心釋云今釋迦從第二番至于今日垂迹未來利生方便本迹揔名權迹元初一番自行化他通名實本(矣)本書限中[A54]間覺大師通未來釋可思之𢬃中[A55]間今日出𠀍說五時法華時本迹共有之望㝡初實本中[A56]間今日本迹二門皆權迹可被屬也六已今本迹者於今經已說方前十四品為迹今後十四品為本門也但[A57]已迹限前十四品歟或限華嚴已來歟亘中[A58]間歟各々疑也籤七云法華已前諸經已今仍屬於迹(矣)玄七云前來諸教[A59]已說事理○皆是迹也(矣)但先十四品[A60]已迹手本也以義云以前四味中[A61]間乃至第二番已後安樂以前六重本迹通名[A62]已迹涌出[A63]已後今所開顯初一番已下亘意可有之歟本門觀心釋云今釋迦第二番已後安樂以前六重本迹通名[A64]已迹涌出已後今所開顯初一番中自行化他三身功德事理乃至權實五重通名今本(矣)。 ᅟᅟ==[A53] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A54] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A55] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A56] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A57] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A58] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A59] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A60] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A61] 間【CB】，閒【國圖】== ᅟᅟ==[A62] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A63] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A64] 已【CB】，巳【國圖】== 【一本迹前後事　本門觀心釋云據佛意故本前迹後隨情說故迹前本後(矣)。 【問教行本迹外立行證本迹歟　答不立之。 【問六重本迹外立理[乞-乙+、]本迹　　事々等本迹歟　答六重大旨也實無量相可有之理[乞-乙+、]本迹者自圎理本權理迹可垂也事々者父母為事本子為事迹揔千草萬木皆能生種子事本也所生枝[葉-世+廿]花果事迹也。 【五時次第事 【尋云鹿苑唯小一機得果初也尤一代始可在之次方等四教般若三教法華一教也此次第不相生般若三教後法華一教前說別圎二教經置之尤四三二一生起可然也幸華嚴說二教何般若次不置之耶依之無量義經云摩訶般若華嚴海空宣說菩薩歴劫修行(矣)一家何不依此文以華嚴為初時耶　答玄一云如日初出先照高山厚殖善根感斯頓說(矣)日照高山說也云事彼經文分明也是故尤一代始可置之其上別圎頓大法非一代正機得分厚植善根一機得益也只是取擬冝一邊置五時始計也但四三二一次第事般若有共不共般若共不共合論有三教唯取不共邊二教也於般若一時中三二次第可含之歟次至無量義經者一家作三釋會通給謂入法界名華嚴般若時入法界歟二長時華嚴歟三法華名華嚴歟初後佛慧圎頓義齊意法華名華嚴也例如雲雷音王菩提樹下廣說法華經云華嚴立法華名也(云云)玄十云花嚴海空者若作寂滅道塲之華嚴此非次第今依法性論云鈍根菩薩三處入法界初則般若次則法華後則𣵀槃(一家意也)因般若入法界即是華嚴海空又華嚴時節長昔小機未入如聾如啞今聞般若即能得入即是其義焉○又解般若之後明華嚴海空者即是圎頓法花教也何者初成道時純說圎頓為不解者大機未濃以三藏方等般若洮汰淳熟根利障除堪聞圎頓即說法華開佛知見得入法界與華嚴齊法性論中入者是也故下文云始見我身入如來慧今聞是經入於佛慧初後佛慧圎頓義齊故次般若之後說華嚴海空齊法華也亦第五時教也(矣)籤十云華嚴初云於菩提道塲始成正覺在初○耳據信解品脫妙著麁故知居次大集云如來成道始十六年故知方等在鹿苑後仁王云如來成道二十九年已為我說摩訶般若故知般若在方等後亦知仁王在大品後法華云四十余年大經云臨滅度時當知次第有所據也(矣)。 【𣵀槃經事(得名緣起二部同味等事大㫖上顯畢) 【一追泯眾經追分別眾經云事　答𣵀槃經時追昔四教事說是追分別眾經云也例如無量義經為所開昔四味三教說是聖行品在之次追泯眾經者德王品昔眾經泯開會相說是追泯眾經云也依之玄三云𣵀槃聖行追分別眾經故具說四種四諦也德王品追泯眾經俱寂四種四諦(矣)籤三云追者退也却更分別前諸味也泯者合會也自法華已前諸經皆泯此意則順法華部也至大經中更分別者為被末代○(矣)。 【一𣵀槃經正機闡提成佛事　付之大經云則闡提極惡不能感佛如有一髮不能騰身(矣)又云五無閒罪悉能令入發菩提之心唯除生盲一闡提軰(矣)籤一云引𣵀槃經云今雖無益作後世因(矣)如何　答𣵀槃十五云一闡提等悉有佛性何以故一闡提等定當得成阿耨菩提故○凢有心者定當得成阿耨菩提○(矣)但至經文者大經十八梵行品云一闡提軰分別有二一者能得現在善根二者能得後世善根如來善知一闡提輩能於現在得善根者即為說法後世得者亦為說法今雖無益作後世得者亦為說法今雖無益作後世因一闡提者復有二種一者利根二者中根利根之人於現在世能得善根中根之人後世即得諸佛𠀍尊不空說法(矣)仍約後𠀍善根乃至中根人唯除生盲等云歟。 【一二經同味證據事　答籤一云一家義意謂二部同味○(矣)玄十云𣵀槃稱為醍醐此經名大王膳故知二經俱是醍醐(矣)玄十云然二經教意起盡是同如法華三周說法断費聲聞咸歸一實後開近顯遠明菩薩事𣵀槃亦爾先騰三修断費聲聞入祕密藏後三十六問明菩薩事也(矣)私云𣵀槃先聲聞成佛次明菩薩事与本迹同云也籤十云然二經下以起盡同相釋同味之意○起謂正說初分盡謂正說未分○法華以本迹二門為初後二分初則開權顯實断費聲聞後明本門增道損生重更辨前開權化主乆遠成佛故𣵀槃正說開為四𨱚初純陀品去明𣵀槃施(法華當迹門)斷費三修(自此當本門)二長壽品去十四品明𣵀槃義三現病品去五品明𣵀槃行四師子吼品去三品明𣵀槃用故知初[A65]已断費聲聞後但明於𣵀槃義用是故二經起盡同也(矣)法華迹門度聲聞本門明菩薩增損𣵀槃施義行用四𨱚𣵀槃施當迹門聲聞断費後𣵀槃義行用明菩薩事當本門(云云)。 ᅟᅟ==[A65] 已【CB】，巳【國圖】== 【尋云見𣵀槃䟽文施行義用列今籤文何施義行用次第耶依之𣵀槃䟽一云一召請𣵀槃眾二開演𣵀槃施三示現𣵀槃行四問答𣵀槃義五折攝𣵀槃用○從純陀訖大眾問是施從現病訖德王是行從師子吼訖品是義從迦[葉-世+廿]訖經是用(矣)如何　答各顯一意歟。 【一𣵀槃經三機事　答慧心五味義私記云問法華說本迹二門也𣵀槃不爾故起盡猶不可同耶又如法華以方等般若調機故說純圎教𣵀槃亦以方等般若調機故可謂純圎教何說四教耶答於𣵀槃經機有三類一者經後番方等般若為此人說純圎如法華二者若不經者四教為說也三者為將來斷滅機四教說也問若爾者法華亦不經方等般若人者為此可說四教何只圎耶又為未來可說四教法師品如來滅後乃至聞一句等(云云)如何可會耶私云有問無答(云云)。 【一二經相望十六同異事　答信解品記云(記六)○答一家明義多處說之無煩廣辨欲重論者更述大猷判味同時而有部異約理各別咸歸常住約機彼稱捃拾約法彼存三權論意彼帶律儀語證彼兼小果受益彼無廣記說時長短永殊談常過未不同論譬大陳余黨現端表彰各別執破難易不同領解近遠亦乖述成被根不等用治生死不同付屬有下有此得十六意准此略知(矣)。 【法華𣵀槃折[A66]伏攝受事　答玄九云法華折伏破權門理𣵀槃攝受更許權門各有因緣存廢有異(矣)。 ᅟᅟ==[A66] 伏【CB】，㐲【國圖】(cf. T33n1716_p0792b17)== 【約部約教義 ![[D40p0855_01.gif|300]] 【玄十有十種五味事 一前番玄十云如身子等大德聲聞於法華中得受託莂○不生々々名大𣵀槃即是前番(矣)。 二後番玄云若五千自起人天被移皆是後熟𣵀槃中收是即後番次第也(矣)。 三通論 四別論玄云夫五味半滿論別々有齊限論通[乞-乙+、]於初後○(矣)。 五橫論 六竪論玄云從初十二部開修多羅乃至𣵀槃教[乞-乙+、]論五味從初五味開諸五味○細々漸合還歸圎滿五味(矣)籤云亦有橫竪二五(矣)。 七三蔵玄云大經云凢夫如乳須陀洹如酪斯陀含如生蘇阿那含如熟蘇阿羅漢支佛[乞-乙+、]如醍醐(矣)。 八通教玄云大經三十二云凢夫佛性如雜血乳○須陀洹斯陀含斷小煩惱如真乳阿那含如酪阿羅漢如生蘇支佛至十住菩薩如熟蘇佛如醍醐(矣)。 九別教玄云如第九云眾生如牛乳○聲聞緣覺如酪菩薩之人如生熟蘇諸佛世尊猶如醍醐(矣)。 十圎教玄云當圎教但一味○正直純一故不論五味若無差別中作差別者約名字即乃至究竟即判五味相生也從佛出十二部即是出乳新醫用乳也(矣)。 【([A67]第三)通橫五味相 ᅟᅟ==[A67] 第【CB】，弟【國圖】== ![[D40p0857_01.gif|300]] 【以略頌顯五時及對信解品文事 華嚴部圎兼別教(日照高山牛出乳味)擬宜(於三七日思惟機根)。 厚殖善根感斯頓說　　亦有凢夫大根性者 佛則他受用報身相　　土則同居彰現實報 並說圎融行布二門　　其說處則寂滅道塲 五天往反七處八會　　其結經則梵網上下 爾時窮子　以求衣食　求子不得 中止一城　住立門側　遙見其父 阿含部但三藏(次照幽谷乳轉酪味)誘引(得羅漢果聞大不謗)。 逗五比丘八萬諸天　　於是三寶始現世[A68]間 其教主則劣應身佛　　其所居則同居穢土 十二年中說三乗法　　其說處則名鹿野苑 增一長雜中四阿含　　其結經則遺經一卷 ᅟᅟ==[A68] 間【CB】，閒【國圖】== 閟絕躃地　雇汝除糞　將欲誘引 密遣二人　即脫瓔珞　著𡚁垢衣 方等部並對四教(次照平地譬生蘇味)彈呵(折小彈偏歎大褒圎)。 徧逗大小權實機根　　耻小慕大冥成通人 於教主者四見不同　　於土亦有淨穢差別 說時不定或四十年　　其處欲色閒大寶坊 部類三百五十會說　　其結經則瓔珞上下 入出無難　然其所止　過是以後 心相體信　猶處門外　止宿草庵 般若部圎帶通別(同照平地譬熟蘇味)洮汰(念處道品皆摩訶衍)。 徧說空寂蕩三乗機　　小被佛加密成別人 於教主有機見不同　　於土亦有淨穢差別 三十年說或十六年　　其說処則白鷺池等 揔有四処六十會說　　其結經則仁王上下 金銀珍寶　委知家業　語窮子言 我今多有　下劣之心　亦未能捨 法華部純圎一實(不縮不盈譬醍醐味)開會(開諸乗行會一乗法)。 皆令逗佛菩薩大機　　法譬因緣三周得益 教主三身即一如來　　其所居則常寂光土 八箇年中說純圎法　　說處靈山二處三會 其開經即無量義經　　其結經則普賢行法 臨命終時　而會其子　并會親族 國王大臣　此是我子　皆是得子 𣵀槃部流通四教(凡聖平等同醍醐味)捃拾(追泯眾經追分別說)。 再逗諸乗通化半滿　　說四教俱知常住者 於教主者四見差別　　於土亦有淨穢不同 一日一夜並說權實　　其說處則拘尸那城 扶律說常偏被末代　　其結經像法决疑經 如法華中　八千聲聞　得受記莂 天台名目類聚鈔(圎教五時下)第七畢 成大菓實　秋收冬藏　更無所作 ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】國家圖書館善本佛典 第 40 冊 No. 8903 天台名目類聚鈔 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2023-11-07 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「國家圖書館善本佛典」所編輯 ＃【原始資料】CBETA 人工輸入（版本一），CBETA 人工輸入（版本二） ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 ＃----------------------------------------------------------------------