西谷名目句解卷之一 (此名目作者誰人未詳　或傳云叡山東塔西塔橫川有三塔此三塔何東西南北谷有之其東塔西谷寳樹坊著述云　又寳地坊證真說有　又東塔西谷蓮實坊說有實否可尋今世多從蓮實坊義歟三塔十六谷事以此便今引之三塔三院共云也上觀院東塔五谷南谷東谷北谷西谷無動寺寳幢院西塔五谷北谷東谷南谷南尾北尾楞嚴院橫川六谷飯室解脫般若都率樺尾戒心（[A1]已上）三塔十六谷也三院中東塔本院也尚南谷東也此三塔五箇別處隱道處有素絹不著律衣著後世一三昧也東塔神藏寺西塔黑谷橫川靈山安樂帝釋寺都合五箇處也橫川靈山本尊釋迦也則有五房俱慧心僧都建立也妙釋坊法釋坊蓮釋坊華釋坊經釋坊等也慧心畢竟一乗要決述法華經一三昧修行可思之)。 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【國圖】== 天台 (本山名也以處名人　集解上　集註上往見天竺名為尊漢土處為敬　弘𣲺一土云西方風俗稱名為尊此方風俗避名為敬（文）　顯性錄一（十一）同之)。 (○天顛也至高無上从一大亦顯也在万物頂顯然可觀故名天　集解上　小補韻會六（二十四丁）法苑珠林五（二丁）詩傳（拜）字彚丑（五十九丁）　法苑珠林四)。 (【春為蒼天】李巡曰春万物始生其色蒼蒼故曰蒼天)。 (【夏為昊天】李巡曰夏万物壯其氣昊故曰昊天也)。 (【秋為旻天】李巡曰秋万物成熟皆有文章故曰旻天旻文也郭景純曰旻猶愍愍万物彫落也)。 (【冬為上天】李巡曰冬陰氣在上万物伏藏故曰上天郭景純曰言陰氣在上臨下而[A2]已也　弘一上云天者巔也元氣未分混而為一兩儀既判清而為天濁而為地此本俗名且依俗釋（文）　道德經下云道生一一生二二生三三生万物（矣）註曰一太極也二天地也三三才也言皆自無生道者無物始自然之理也三極既立而後万物生焉　助覽引三五曆記元氣未分時混沌形如鷄子天如鷄子白地如鷄子黃　戶隱上本（三丁）七帖見聞一末（五十一丁）法苑珠林四（二十七丁）是等俗書說)。 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【國圖】== (【佛家】法苑珠林五云天者如婆沙釋名光明照曜故名為天又天者顛也顛謂上顛万物之中唯天在上故名顛也又天者顯也顯謂高顯萬物之中唯天獨高在上顯覆故名顯也又云問曰何故彼趣名天耶荅曰於諸趣中彼最勝最樂最善最妙最高故名天趣有說云光明增故名天以彼自然光恒照晝夜故（云云）　弘二本云天者俗釋如第一卷云俗亦未識三界諸天故但以清濁分之今釋典中所言天者亦名光明亦名最勝欲色無色天也（云云）　集解上云具云天台山即智者大師所棲處此山上應天之台星故曰天台山也亦云天梯山謂此山高險如梯可以登而升天故曰天梯山後人訛轉云天台耳（云云）　或云彼山在台州傍彼山高一万八千丈餘曲八百里也高如天梯故云天梯山然彼山當長安城東北高聳三合星如彼山出故改天梯名号天台　或云彼山有清井名玉泉彼水三台星浸影故名天台亦曰四明山山之頂尖四方明故也又依輔正記意者古老所傳以其山絕嶺之形似三台星布列之狀因号天台（文）　又詩學大成五云天台山高四万八千丈載先引文有異（矣）彼山頂名華亭峯西南有別峯名通玄峯西有石橋北有鴈山東有滄海南有國清寺此寺智顗禪師住故云天台大師也此師住此山述作法華之玄義文句止觀等弘一乗妙典故宗名云天台宗也)。 (【台】星名也　小補韻會二（三十二丁）云三台星名一曰天柱上台司命為大尉中台司中為司徒下台司祿為司空或作能　周礼春官司中註三能三階也史記魁下六星兩兩相比名曰三能　黃帝㤗階六符經曰上階上星男主下星女主中階上星諸侯三公下星鄉大夫下階上星為士下星為庻人　字彚丑卷二云台鼎三公之稱如星之有三台台𣇓之有三足也　弘一上云台者星名其地分野應天二台故以名焉　補註十一（十四丁云）台者三台星也上台虗精星中台六淳星下台曲生星三台亦云三階每台二星凢有六星名㤗階六符符者星之驗也觀色以知吉凶故云符驗也三階平則隂陽和風雨時也上階謂天子中階謂諸侯公卿大夫下階謂士庻人也)。 (【分野】以主對其處星名分野也野則下地之處而天象分配主下地處處故云分野魏都賦云列㝛分其野荒裔帶其隅（云云）　古人云分野和名阿利左末者誤也)。 (【列㝛】弘𣲺十云說文云万物之精以為列㝛（矣）　字彚列字註云部也分解也行次也位序二歒交行星羅㝛列（云云）　㝛字彚宿字註曰星㝛星各止住其所故言㝛（音夙）又息救切音秀俗呼星㝛字亦音秀（云云）　小補韻會二十五（二十）云又音秀洪範四曰星辰註星宿音夙亦音秀又宥韻息救切列星也書洪範四曰星辰註二十八㝛音秀（云云）)。 (【荒裔】小補韻會一曰遠也虗也荒服謂九州之外荒裔之地與戎狄同俗故謂之荒)。 (【應台】韻會去聲云答也廣韻云物相應也又當也又平聲說文當也莊子同類相從同聲相應（云云）輔正記一（十四丁云）古老所傳以其山絕嶺之形似三台星布列之狀因號天台　又一曰本名天梯（音躰）其山高可登而昇天後人訛轉故云天台　又章安山記云本稱南岳周靈王太子子晉居之魂為其神命左右公改為天台山也　七帖一末（五十丁）　戶隱上本之五丁見)。 (【三峯】一華頂　補註一（四丁）云大師住寺之北別峯号曰華頂登[日*兆]不見羣山暄涼永異餘處大師於此降伏天魔也（云云）　註𦘕讃云天台山㝡峯處四時有華故名華頂　二佛壟　補註云天台山西南隅一峯名為佛壟遊其山者多見佛像是故云也（云云）玄私一（初丁）七帖一末（五十一丁）　戶隱上本（三丁）　三唐溪一義云唐溪ムナンキ谷讀也唐土習過去人見此嶺登反魂香燒煙內其形見也空人見山唐溪云也戶隱上本（四丁）此三峯應天台應當義也凾蓋合如云非當三嶺云義也又應似云此三峯天台形似故云所詮應當應似之二義也)。 (○降魔相別傳上三十三丁見三峯三台所表山一表一心三峯三觀也又天一表一心三台表三觀也共三諦三觀弘通勝地故也　七帖見聞一末（五十三丁）)。 (○亦名南岳山在王城南故也非五岳中南岳　戶隱上本（六丁）　亦名紫蓋山此山有仙人不断燒香其香天登成紫雲是見下地似紫天蓋故云也亦名大蘇山此山蘇蜜有草服之人老成若死再蘇故云尒也)。 (○亦名四明山此山高山故頂登見四方處而無不明故也表示者明可弘四教勝地故也　七帖見聞一末（五十四丁）)。 (【天台大師】諱智顗字德安諱湘州果願寺法緒所立顗靜也從德為名謂以定慧止觀二德為名　弘一上（十一）別傳上（三丁）集解上　七帖見聞一末（四十三丁）　戶隱上本（十二丁）)。 (【德安】智断二德共安可得故也　七帖見聞一末（四十三丁）)。 (【姓陳氏】世為穎州人晉朝避乱止于荊州之華容父起祖梁元帝時為散騎常侍封益陽侯學通經傳談吐絕倫而武䇿運籌偏多勇𣲺)。 (【母徐氏】濕良恭儉偏勤齊戒事　別傳（三丁[A3]已下）　佛祖綂紀六卷（十一丁[A4]已下）幼少時名光道亦名王道　弘一上（十）別傳上七丁云母夢香煙五彩輕浮若霧榮㢠在懷欲拂去之聞人語曰宿世因緣寄託王道福德自至何以去之生則目有重曈如[受-又+升]之相又夢吞白鼠因覺躰重上者曰白鼠者龍之化也至於載誕夜現神光棟宇煥然兼輝隣室隣里憶先靈瑞為王道兼用後相復名光道故小立二字　又註云忽有二僧來扣門曰善哉鬼德所重必出家矣言訖而隱（云）　佛祖六（十二丁）十八投相州果願寺法緒出家十戒以律儀修別傳)。 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【國圖】== (【智者】弘一上云後授晉王菩薩戒因即為玉立以法號云大王紆遵聖禁名曰惣持王曰先師傳佛法燈稱為智者今從後故云智者（云云）　別傳下三丁佛祖統紀六（十九）　集解上)。 (【大師】集解上　大師王公大人模範也亦是有大德行為眾所師焉集註上云羣生模範也合三義歟　大有大多勝義)。 圓宗 (具名圓頓宗　弘一下云圓頓者圓名圓融圓滿頓名頓極頓足又圓者全也即圓全無缺也躰非漸成故名為頓（矣）　七帖一末（五十五丁）)。 (○圓宗法花宗云義也言法華中全說圓故也　四教儀云圓妙圓滿圓足圓頓故名圓教也　集解下云三諦圓融不可思議名為圓妙三一相即無有缺减名為圓滿三一自在悉皆互具名為圓足三一無差不從漸次名為圓頓（文）委明下卷圓教下)。 (【宗】釋籤一云宗猶尊也主也俱舍遁麟云宗是主義所宗所立之義也（文）文意以法華圓頓為所依經尊之立之宗之故謂圎宗也　秀句曰若依能弘人可名天台宗若依所依經可名法華宗（矣）)。 (○今此題号能弘所弘人法並舉故云天台圓宗也圓宗法華宗云事也亦名佛立宗亦名天台宗　秀句下　云當知斯法華經者諸經之中最為第一釋迦世尊立宗之言法華為極金口校量深可信受釋尊立宗法華以為極（文）)。 四教 (【化儀四教】頓教—漸教—不定教—秘[蜜-必+(癸-天)]教也)。 (【化法四教】三藏教—通教—別教—圓教也此二種合云八教也集解上云舉化儀四教者為辨如來出世儀式也言化法蓋為示如來化物之法體也　問此題号四教者二種中何四教耶　荅古來存二說一義以通名立題号攝兩種四教也蓋所謂非化儀無以判非化法無以釋故也　一義以通別釋也通通二種別在化法所謂化法有躰故也集解上釋四教儀題号云此題有通有別通則通化法化儀別則別當化法何者良由題中只云四教未分化儀化法之殊故以通別而消釋也委下至可聞)。 (【教】玄義一云教者聖人被下之言也)。 (○又教以詮理化物為義也又效之則革凢成聖也大部四教儀一)。 五時 (華嚴阿含方等般若法華涅槃也亦名五味也同四教法門亦立五時事集解云所以天台明五時者意彰如來說法年代有次第也（文）以華嚴等名五時事以世間五時諭出世五時也　是圖)。 (![[D41p0006_01.gif|300]] ) 西谷 (上出故不云茲)。 名目 (集一切法門名令知初心故二字共名可意得也一義云名者大綱名也目者網目名也　集解云頓等是此宗判教之大綱藏等是一家釋義網目（文）集此大綱網目名（云云）名者大綱目者網目云立處可尋)。 卷上 (上下有故也)。 (○題号之註畢是入文也)。 問此娑婆。 (【娑婆】梵語新譯索訶名義集三（八丁）舊曰娑婆又曰娑訶天竺語梵語其梵語漢言易)。 (【翻譯】云也天竺語梵語梵王受傳故也是五天[丘/一]語不同別中天[丘/一]語正也震旦語漢語名先翻字翻轉義翻讀也譯字易也注易讀也梵語翻易漢語翻譯云也四方語通官事具在諸文)。 (○大宋僧傳云如翻錦綺背靣雖異其花是一（文）天[丘/一]震旦語不同佛意無別此翻譯付)。 (【舊譯新譯】補注五漢[A5]已來旧訳唐[A6]已下新譯又名義集序𥘿晉舊譯梁唐新傳震旦語漢語名二義有一漢明帝時佛法始渡故其根本不忘漢語云也二漢代久故惣漢語名例唐代久故震旦惣大唐云如)。 ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【國圖】== (【新譯舊譯指未明譯云】補注一（廿丁）從義破之名義序釋之譯者數)。 (○開元釋教錄一云一百七十六人)。 (○貞元釋教錄一云一百八十七人　名義集一（六十）云二百九十二人（云云）)。 (○娑婆翻有三義一忍土二雜雜三缺减也)。 (○初忍土付四義有其次第一此土眾生三毒等諸煩惱受堪故也　文句二記末引悲華經　私志記七（六十六丁）云約因約果也　二寒𭵴風雨等剛強難忍故也　法苑二　要覽下三劫初梵王忍名是世界主也故主從忍土名付之劫初梵王忍梵王名能他善事喜嫉心不生故也私志記七及名義集三真諦三藏釋引用委悉也　四諸菩薩修行時諸怨嫉苦惱忍受故也　私志記七（[A7]已上）忍土付四義是也　楞伽經能忍翻可同義次雜雜是九道共雜居故也　名義集第三及以　文句二出又雜會雜惡名也　私志記七出　三缺减是淨土對所感果報不滿足故也（[A8]已上）　忍土等三名何穢土通名此土名事惣即別名也)。 ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【國圖】== 世界。 (世代也更也遷流無常義也過現未等被移故也界界分也東西南北等方位有故也　名義集三等出　或界界差別義也)。 (【世界世間名異義同事】閒間隔差別義也（付）世間世界依正通也大論眾生世間五陰世間國土世間三世間立俱舍有情世間噐世間二種立開合異也娑婆梵語世界漢語梵漢兼稱也)。 (【梵語事】劫初廓然光音天神降為人祖宣流梵音制作文字名梵語云梵字也　名義集一（五丁）)。 (【漢語】漢代佛法初渡故也　補註一（十七）)。 (【胡語事】名義一（五丁）云胡梵音別自漢至隋皆指西域為胡國唐有彥琮法師云人獨分胡梵葱嶺[A9]已西並屬梵種鉄門之左皆曰胡卿（矣）名義一云梵漢錐似別義則大同（文）)。 ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【國圖】== (○周禮掌四方之語各有其官東方曰寄南方曰象西方曰狄鞮北方曰譯今通西言云譯漢世多事北方譯官兼善西語故也　名義集一（五丁）鞮知也譯陳也世俗通謂譯又譯釋也傳訳二國言今通會也　私志記一（十五）補註四（二丁）)。 (【舊譯新譯事】舊譯三藏一百七十六人是唐玄[狀/廾] \[A10]已前也玄[狀/廾]三藏新譯始破舊譯事　名義一（五丁）云或問玄[狀/廾]三藏義淨法師西游梵國東譯華言指其翻證曰舊訛豈可初地龍樹論梵音而不親三賢羅什譯秦言末正既皆紕繆安得感通澤及古今福資幽顯今試釋曰秦楚之國筆韋名殊夏殷之時文質躰別況其五印度別千載日遙時移俗化言變名遷遂致梁唐之新傳乃殊𥘿晉之舊譯苟能曉意何必封言設筌雖殊得魚安別矣)。 ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【國圖】== (【三千大千】名義集三云此三界通有三種謂小千中千大千如俱舍云四大州日月蘇迷盧欲天梵天各一千此名小千界此小千千倍說名一中千此千倍大千皆同一成壞（文）)。 (○小千界第二禪所覆中千界第三禪所覆大千界第四禪所覆也)。 (○三千大千云惣別兼舉也　私云三千是惣大千是別也惣別三千大千世界也　記一末云世無二佛國無二主一佛境界無二尊号（文）)。 (【此𨶒浮天竺大千中央事】弘一上助覽一（十一丁）　集註上等)。 (○大千世界万億須𢏏之圖綂紀三十二（六丁）往見)。 (○世界二種有一三界二十界名義集三六丁（云云）)。 教主。 (教化之主云也)。 何佛耶。 (【佛者】具云佛陀梵語也漢語知者覺者大論云𥘿言知者知過去未來現在眾生非眾生數有常無常等一切諸法菩提樹下而了了覺知故名佛陀（文）私志記云餘經論中云覺者大智論中多云知者今惣合論故云覺者知者也謂覺知之者故也)。 (○者謂主者即是人也對愚迷者不覺不知名覺知者愚迷名異覺知義一又覺三一自覺二覺他三覺滿也凡夫三覺都無二乗初一覺後二覺無菩薩初二覺第三覺滿義無佛三覺共有覺者云也)。 (○又自覺凡夫對覺他二乗對覺滿菩薩對　文句一記一末名義集一（四丁）在蘭盆疏下（十丁）)。 (○知者智德覺者智断二德通覺字ナムルト讀断德也其時覺音也)。 (○和語ホトケ讀四義　一煩惱キツナガホドケタト云心也　二万法義理能心得ホトケルカ故也　三善光寺如來守屋等火以ヤク然共湯ナラサル故難波江捨其後堀出見ホトヲリ氣有故也　四聖德太子佛經點ヨミホトケル故也　如影集四和訓部往見)。 (○付ホトケト云和讀悉曇家日本紀兩流有之（云云）)。 (○悉曇家ヒロタルカケノ切悉曇入可考)。 (○或ヒトタルカミト云意也日本紀ホトヲリケト云意也具)。 (【釋迦牟尼如來名事】通号十号也)。 荅釋迦如來也。 (別号中釋迦姓牟尼名成佛[A11]已前名姓名兼稱者也又姓與氏分別姓所以繫綂百世使不分氏所以別子孫所出也　名義集一（十六丁）佛祖一（十五丁）可見　天竺有四姓一婆羅門姓是淨行也二剎帝利姓王種也三吠奢或云毘舍商賈也四戍陀羅姓或云首陀農人也)。 ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【國圖】== (○釋迦姓淨飯王先祖懿摩彌王二人妃第一妃善賢生一子長壽名頑薄醜陋眾人賤攸也第二妃生四子一炬靣二金色三象眾四別成也第一妃長壽世立為四人太子猜王申國中𢷤出仍雪山北直樹林移其母及同生姊妹同去仁惠以人民多從不經數年強國父悔思召四子不還則父王三歎吾子釋迦（矣）釋迦梵語此能仁云藝能有仁慈太子云事也)。 (○或又梵釋迦樹云此翻直林梵語多𭇥也四子既直樹林居故是釋迦姓尒釋迦姓付能仁直林二義可心得)。 (○淨飯王第四別成王末孫也十代[A12]已前事也具文二（并）佛祖綂紀引本行經等（云云）戒疏云瑞應經譯云能儒亦云能仁又能忍亦直林（文）)。 ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【國圖】== (○能儒者漢書注云凡有道術皆曰儒（文）能仁忍仁義同皆父言從也　名義集五（四十）云言儒教菀曄云碩德為儒揚雄云通天地人曰儒（[A13]已上）)。 ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【國圖】== (○惣佛姓五義瞿曇甘蔗日種舍夷釋迦也)。 (○瞿雲姓者久遠劫有三早父母失國弟付一人婆羅門師婆羅門云汝瞿曇姓可叶故時人小瞿曇云甘蔗園住有賊他物盜園過賊捕者跡尋小瞿曇捕以木一身貫箭以是射殺血流地污大瞿曇悲哀血土取園還噐入左右置是咒小瞿曇若誠心有他物不盜天神血反人為云十月歷左男右女是瞿曇姓其瞿曇識神現在仁賢劫始民主三出世時託生故此邊劫初[A14]已來諸王皆瞿曇姓是十二遊經心也瞿曇識神託生即王見　綂紀云本經翻純叔應法師翻㝡勝此皆從師德為義（文）　名義集一云應法師翻為地㝡勝謂除天外人類中此族㝡勝　瞿曇遠從過去近自民主（文）)。 ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【國圖】== (【瞿曇剎利婆羅門二姓通事】文句真記二云問瞿曇既是婆羅門姓也▆何瞿曇是剎利種荅本是王故雖受婆羅門姓猶為剎利種耳（文）)。 (【瞿曇出生時節付異說事】十二遊經心劫初也佛本行集經劫初[A15]已來數方王列㝡後王大苐艸王名無子故政大臣讓出家仙人咸壽命極長老行不能諸弟子出飯食求籠以仙師入懸樹上虎狼恐故也獵師遙見白鳥思則射殺其血兩[A16]滴地有二本甘蔗生甘蔗日灸依二子開出一人童男一人童女也諸臣王宮迎相師名立男善生名即其頂灌甘蔗王名即懿摩彌王是也女善賢名第一妃也甘蔗即瞿曇出生近事也　文句真記二（并）名義集一要覽上出少雖有異大躰尒又起世經心劫初非也是則經說不同也)。 ᅟᅟ==[A15] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A16] 滴【CB】，滳【國圖】(cf. T49n2035_p0139b21)== (（[A17]已上）五姓中瞿曇姓畢)。 ᅟᅟ==[A17] 已【CB】，巳【國圖】== (【甘蔗姓事】是即佛本行集經甘蔗王始過去小瞿曇甘蔗園住諸文是不姓)。 (【日種姓事】是又佛本行集經日灸依甘蔗開始)。 (【舎夷姓事】直林梵語也懿摩王四子舍夷林住其國即舍夷國名故但釋迦樹梵語異見綂紀心也　名義集（并）要覽見)。 (【劫初以來王數事】文句一（并）真記弘五下（并）真記及綂紀委悉也)。 (○劫初一王名平等王亦名民主王亦名)。 (【剎利王】二名珍寶　三名好味　四名靜齊　五名頂生乃至三十三王名善思王此子有十族也)。 (![[D41p0010_01.gif|300]] ) (![[D41p0010_02.gif|300]] ) (轉正記二（九丁）　長阿含意　綂紀一（十八丁）)。 (【剎利姓事】秦翻田主劫初人食地味轉食自然粳米後人情偽各有封殖遂立有德處平分田此王者始也　名義集一（十七丁）世間品五（十丁）)。 (○私云此剎利姓加共六種姓)。 (○大瞿曇久遠劫仙人姓　文句二)。 (○小瞿曇久遠劫有王捨國從婆羅門大瞿曇學道受瞿曇姓事綂紀一（十五丁）)。 (○大瞿曇或說賢劫初民主王[A18]已來大瞿曇姓事　文句二)。 ᅟᅟ==[A18] 已【CB】，巳【國圖】== (○小瞿曇懿摩彌王父大茅草王事　菩薩本行經說也)。 (【牟尼事】寂默翻本行經云又諸釋種立性憍慢多言及見太子悉皆默然王云冝字牟尼（文）)。 (○惣佛小字三有牟尼悉達天中天也)。 (【悉達者】名義集一云薩婆悉達唐言頓吉太子生時諸吉祥瑞悉皆具故大論翻為成利（文）　要覽中云本行經云淨飯王云太子生後諸事皆成冝字薩婆頞他悉陀華言一切義成或云悉達多此云戝成（文）)。 (【次天中天者】太子抱天神廟詣時天神石像即起太子足礼其時父王曰我子天神中於尤尊勝天中天可名（云云）其天中天呼　要覽見)。 (○又佛果天中天名事是少可有異　箋難一㝡末出)。 (○能仁即應身當寂默真身當名義一云姓從慈悲利物字取智慧𭁷理以利物故不住涅槃以𭁷理故不住生死（文）又文句三云能仁能定惠能自他（文）是則姓名共成道先兆也　文句十云靈瑞感通嘉名早立（文）)。 (○釋迦牟尼亦翻度沃焦事名義集一云又釋迦牟尼翻度沃焦如舊花嚴名字品及千住婆沙所列大海有石其名曰焦万流沃之至石皆竭所以大海水不增長眾生流轉猶如焦右五欲沃之而無猒足唯佛能度故此為名（文）是根本文句九記九出真記料簡所詮度沃焦云正翻非義翻也可心得　又補注九東海外荒海中有沃焦山（云云）此時石非山見即是異說也沃焦石海水灑𤊙石云事也金剛三昧本性清淨不壞不滅經云一切眾流皆皈大海以沃焦山故大海不增（文）觀佛三昧經五云大海沃焦山（文）又慧林所撰續一切經音義第四十一卷池字凾具內外典引沃焦山義明方三百里山（云云）)。 (○諸佛別名其義互通但機隨名異也名義集一（云云）)。 (○隨時所尚佛生其中故釋迦出剛強世託王種以振威迦葉生善順時居淨行也)。 (【如來者】三身如來不同也通号中一也成實論云乗如實道來成正覺故名如來又金剛經云無所從來亦無所去故名如來又轉法輪經云第一義諦名如正覺名來（矣）凢有法報應三身如來今是應身云也三身事下卷可明)。 (○十号事名義一（并）輔正記三委悉也)。 凡諸佛雖多之所居國土各別也。 (佛既自他我執離平等法界實理證得故佛佛差別及十方別剎不同不可有之不審有會之時不二常同日平等法界一理別佛別剎不同雖無之因位於未離我執時各別發願各修淨土故因位事相願心果上淨心𨳝時十方三世諸佛依正二報不同有之也大乗止觀下云問曰諸佛既離我執云何得有十方三世佛別耶荅曰若離我執證得心躰平等之時實無十方三世之異但本在因地未離我執時各別發願各修淨土各化眾生如是等業差別不同熏於淨心心性依別熏之力故現此十方三世諸佛依正二報相別非謂真如之躰有此差別之相以是義故一切諸佛常同常別古今法尒（文）)。 (【諸佛發願時節之事】過去寶藏佛時此娑婆刪提嵐國名時王無諍念王云千人太子臣下寶海梵志云人寶藏佛父也無諍念王千子寶海梵志寶藏佛教化預弟子成其時寶海梵志未來成佛此界眾生利益願故今日釋尊成此娑婆出世無諍念王安養眾生化願故西方弥陀是先悲華經一途說可心得（云云）是有四義一願力故二以無用故三令尊重故四令速行故也　道隣四有)。 (【娑婆三千世界釋尊所王土云事】且穢土小機化約實十方世界皆釋迦淨土況又方便實報寂光具玄七釋[竺-二+載]七本國土妙下徃見　淨名經云雖觀諸佛國土及與眾生空而常修淨土教化諸君生（文）)。 彌陀。 (無量壽翻惣無量二義一實不量無量云虗空涅槃眾生性如二實雖可量劣智者不能量無量云謂海水斤兩[A19]滴數多少佛菩薩雖知之人天不能量故云無量名義七出今無量壽佛是第二義也故文句九云實有量而言無量彌陀是也（文）彼文具四句分別（云云）)。 ᅟᅟ==[A19] 滴【CB】，滳【國圖】(cf. T54n2131_p1177c21)== (【彌陀釋迦分身不事】七要三廾二番（云云）文句真記八本（二十七丁）徃見)。 西方安養淨土教主。 (安養亦安樂名亦極樂名皆穢土苦患可對𢏏陀經云佛告長老従是西方過十万億佛土有世界名曰極樂其土有佛号阿𢏏陀今現在說法舍利弗彼土何故名為極樂其國眾生無有眾苦但受諸樂故名極樂（文）私云西方十万億事種種料簡有之具見二藏義十一且依一義十万億云以千万為一億也則去此南聸部州至安養過十那由佗須𢏏山也一大三千大千世界中有百俱胝須𢏏山即是十方三千世界也（[A20]已上）　問何立域方耶荅佛土章云隨冝而現何得定万別指一處欲令眾生起勝欣心別指處處隨心淨處即佛土淨（矣）)。 ᅟᅟ==[A20] 已【CB】，巳【國圖】== (【淨土者】謂淨清淨義土國土義也　南山云世界皎潔且之為淨淨之所居名之為土（矣）依無量壽經說為𢏏陀因位法藏比丘時於世自在王佛所發願擇二百一十億諸佛淨土取善妙安養世界（云云）)。 (【淨土穢土事】名義七云垂[A21]裕云染淨之名約正淨穢之名[糸*ㄉ]依國土𭂫聖共居通名染淨此土砂礫充滿別受穢名彼土七寶莊嚴別受淨名今謂淨名疏云四趣共住名穢無四惡趣名淨此従正報立依報名云何孤山却云染淨之名約正淨穢之名約依當知染淨從凡聖之心以立名淨穢約依正之境而標号（文）此心世界嚴淨能居人不穢𢙣處淨土名又世界不淨能居者四惡趣雜處穢土云也[A22]裕字者去聲遇暮勻入羊戌切饒也)。 ᅟᅟ==[A21] 裕【CB】，𥙿【國圖】(cf. T54n2131_p1181c29)== ᅟᅟ==[A22] 裕【CB】，𥙿【國圖】== (【好世淨土云事】夫者此世界內劫末對劫初人壽長久五欲微薄國土[A23]豐饒淨土也迦葉佛時淨土云如)。 ᅟᅟ==[A23] 豐【CB】，豊【國圖】== (【四土名義】)。 (【十界四土相對橫竪】)。 (【四土各分淨穢諸師異解】)。 (【四土當躰躰所依躰之事】)。 (【四土橫竪】)。 (【寂光有相無相】)。 (【四土三身相對橫竪】是等皆至下卷可云之)。 (【安養】同居淨土也若據上品實報土也𢏏陀或勝應或報身事玄真記六有)。 (【教主】如上)。 藥師東方淨瑠璃世界教主也。 (藥師者具云藥師璢璃光如來藥師經注云藥眾病能治身病雖可除無明心病惟佛智可除也師以能教化而言一切教授師成就一切弟子佛則以心地法門為人天師能使三界弟子出苦域也世界名淨璢璃佛号璢璃光者名其光內外明徵清淨無瑕穢佛之一切種智法寶光明似之用是覺諸非即用是覺諸人以能開諸知見藥諸癡暗斯之謂自他無利之道蒙此光明者無病不痊無人不化是名藥師璢璃光（云云）　藥師經云佛告曼殊室利東方去此過十殑伽沙等佛土有世界名淨璢璃佛号藥師璢璃光如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛薄伽梵曼殊室利彼世尊藥師璢璃光如來本行菩薩道時發十二大願令諸有情所求皆得（[A24]已上）璢璃者袾宏𢏏陀經疏鈔云璢璃此云青色寶又元照義疏云璢璃梵語此云不遠去波羅奈城不遠有山出此寶故（文）藥師義猶委可考)。 ᅟᅟ==[A24] 已【CB】，巳【國圖】== 如是靣靣佛土不同也其中此娑婆世界有釋迦如來國土故釋迦此土教主申也。 (先舉𢏏陀藥師二佛諸佛如是等攝也次舉此土教主釋尊我等為三德備給事可知之詮也三德者主德師德親德此三也法華第二譬諭品云今此三界皆是我有其中眾生悉是吾子而今此處多諸患難唯我一人能為救護（文）此文可思之)。 仍當時習傳一切聖教皆釋迦說法門也。 (【當時】其時其時當節)。 (【一切者】要覽云一者普及為言切者盡際為期（矣）)。 (【聖教者】聖人教化故云聖教至下可云之)。 (【法門者】名義集云所言法者䡄持名法䡄謂䡄則令物生解持謂住持不捨自躰（文）䡄持二義也又云達磨此翻為法唐明春云契之於心然後以之為法在心為法形言為教（文）私云心有法言顯故言教頓法云歟　次門者二義一出門謂火宅生死出門故也經云以佛教門出三界苦（文）二入門謂涅槃常住理入門故也補注四云毘盧妙性遍一切處故一切法皆可為門趣入矣要覽中（三十一丁）云法門肇云言為世則謂之法眾聖所由謂之門（文）)。 無此釋迦教法我等眾生迷煩惱闇可有淺間敷牛馬畜生樣者也。 (【眾生】文句四云中阿含十二云劫初光音天下生世間無男女尊𤰞眾共生世故言眾生此據最初也若攬眾陰而有假名生此據一期受報也若言處處受生故名眾生者此據業力五道流轉也（文）記四末云新譯恐濫稱為有情雖簡無情三義都失（文）要覽中（五十五丁）云梵僕呼善那此云眾生謂眾緣所生故　唐三藏名有情謂一切無情物皆假眾緣生今簡云無情故云有情（云云）眾緣者地水火風等也（云云）一五陰假和合名曰眾生（文）地水火風空等六物和合生故也二受眾多生死故曰眾生三眾共生世故曰眾生四處處受生故云眾生以上此四義（付）新譯名有情妙樂大師簡濫名有情失眾生等三義也)。 (【煩惱事】止八云昏煩之法惱乱心神（文）三惑五住煩惱有委至下可知之)。 (【牛馬畜生事】牛馬六畜初也六畜者牛馬鷄豕犬羊也此六類愚癡自立不能人畜養生命續故畜生云也具下至可知之)。 而依佛教知因果理敬父母辨可給仕師匠理猒穢土欣淨土偏釋迦御恩也仍釋迦大恩教主申也。 (【因果事】周孔莊老三世不知外道三世立雖有之其義邪見也佛法正因果五逆十惡因三途果感五戒十善因三善道果感諦緣度行因三乗果感等也是先大綱也委在諸文（云云）)。 (【因果字義事】因種義果實義也（文）二藏義二云因者種子義也（文）　集解下云榮茂華因尅獲實果（文）)。 (【可給仕師匠事】具要覽上師資篇有　心地觀經云佛言世間恩有四種一父母恩二眾生恩三國王恩四三寶恩如是四恩一切眾生平等荷負（云云）阿含云夫為弟子當以五事敬事師長一給侍所須二礼敬供養三尊重戴仰四師教誨敬順無違五從師聞法善持不忘（[A25]已上）諸經諸論釋義等繁文故畧之)。 ᅟᅟ==[A25] 已【CB】，巳【國圖】== (【師親恩勝劣事】沙𢏏尼戒經（云云）)。 (【大恩教主云事】如上)。 問此釋迦如來娑婆世界中何處出世成道耶　答五天竺中中天竺出世成道也。 (天竺者正名印度此翻月月有多名私志記四（四丁）西域二（一丁）補註一（十七）同四（二十六丁）天竺北廣南狡國形如半月名義三（十丁）)。 (○大唐梵語云震旦亦云真丹東方属震是日出之方故也　弘四本止私記四（二十九）補注二（五丁）名義三（十五）)。 (○五天竺十六大國有)。 (![[D41p0016_01.gif|300]] ) (![[D41p0016_02.gif|300]] ) (五天竺細相二藏義十二七帖見聞小異往見)。 (出世成道出世成住壞空四劫中住劫第九减劫人壽百歲之時也)。 (○成道八相中一也此八相付大小乗異有)。 (![[D41p0016_03.gif|300]] ) (問成道八相中一也何舉成道一相計耶荅成道是如來出世本懷而八相之中隨一也餘七相皆為成道設故或又惣別兼舉)。 (○佛出世付六四二万百次第四佛出世其中百歲時釋尊出世其後第十减八万歲時𢏏勒出世第十五减九百九十四佛出世有第二十减樓至佛出世也都合千佛出世有是現在賢劫千佛云也　綂紀卅一云以多賢人故名賢劫（文）)。 (○劫事綂紀云梵語劫波此云分別時節（智論）以人壽八万四千歲百年命减一年减至十歲百年增一年或云子倍父壽復增至八万四千歲如是一减一增為一小劫二十增减為一中劫㧾成住壞空四中劫為一大劫（新婆娑論）今論過去現在未來三世各一大劫（文）)。 (○拂右劫芥子劫事具在弘𣲺一上集解中卷有（云云）)。 (○此劫有二說事文句真記二云山家正像末記云此劫西方二說有一云賢劫第九住劫二云第一住劫初减釋迦出世西方以後說為善（畧抄）　俱舍光師疏云和尚云釋迦初减出𢏏勒第二减出然依立世經是第九减（[A26]已上）)。 ᅟᅟ==[A26] 已【CB】，巳【國圖】== (○又漢地開闢[A27]已來天皇氏後[A28]但明壽减不云增减)。 ᅟᅟ==[A27] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A28] 但【CB】，伹【國圖】== (○當朝神代次第漸减況此三國王數不多故二說中初减為正（[A29]已上）真記)。 ᅟᅟ==[A29] 已【CB】，巳【國圖】== (【八相成道】應身上論之報身八相[A30]但應上報現又八相有如華嚴（云云）文句真記九末（十一丁）)。 ᅟᅟ==[A30] 但【CB】，伹【國圖】== (【八相大小乗】)。 (【不同事】先大通結緣[A31]已後中間調𤍨時或大以或小以故今世出直入實者有又小大入者此機見異依八相大小集解上云若論如來只初成大小見有舍那丈六耳若不尒者如來豈有兩番託胎成道耶（文）綂紀二云如來出興祇一八相自大機而觀之則始終無改無非花嚴自小機而觀之則遊化鹿苑諸教次第謂之舍那謂之釋迦一躰而兩名由機有不同耳（文）)。 ᅟᅟ==[A31] 已【CB】，巳【國圖】== (【大小八相開合不同】從義意志磐及蒙潤意不同也先從義心小乗降魔存住胎沒小乗無常生滅明常住不明故也又大乗住胎存降魔沒大乗心魔即法界達故也故起信論降魔沒住胎存若文句記四教佛皆降魔論事是但明化儀非正明八相也（云云）集解見　又志磐等心大小八相皆悉住胎降魔因果經既住胎明是小乗住胎證也　又華嚴離世間品出家成道降魔轉法輪等　是大乗降魔證也（云云）　統紀二　集註中云然此八相通大小乗也　舊謂大無降魔了魔即法界故小無住胎不談常住故且花嚴中列降魔相豈小乗耶故先達云成道必降魔託胎必住胎若開住胎即合降魔在成道內若開降魔即合住胎在託胎中但存沒不同耳若大小義約真中分以花嚴中所列八相是大乗故[A32]但小乗八相皆劣大乗八相難思若尒別相亦難思耶以同詮中故證道同圓故（[A33]已上）右兩義取捨從義心恐非歟志磐蒙潤可從大乗降魔說十義事備撿三之四)。 ᅟᅟ==[A32] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A33] 已【CB】，巳【國圖】== 御父淨飯王御母彼王妃摩耶夫人是也佛太子時御名悉達太子申然觀世間有為無常理夜半出王宮入檀特山御歲十九歲出家其後六年苦行樂行御歲三十時菩提樹下成道是十九出家三十成道申也。 (【第一生兜率】大乗心菩薩兜率天降神時十世界微塵數菩薩有皆菩薩行願同（云云）華嚴經小乗心菩薩三祇百劫間六度万行成就前佛處補兜率天生其名聖善諸天為說法功成運至𨶒浮提下時先五事觀)。 (○一發心[A34]已來所化眾生今既成𤍨二此大千界𨶒浮提迦毘羅衛國是處中　三剎利姓生　四淨飯王家生　五摩耶夫人能菩薩懷耳)。 ᅟᅟ==[A34] 已【CB】，巳【國圖】== (○第二觀什娑婆一大三千界中央迦毘羅國生佛好中道故也大論四云佛常居中故兜率天於欲六天及以梵天上三下三此天居中於中天下生於中國中夜降神行於中道中夜入滅（文）付之別圓中道明聞藏通空一邊計明不明中道故佛好中道義無如何云藏通佛性中道雖不明離断常中離苦樂中明故也兜率知足翻五欲境於止足知故也𨶒浮提勝金翻有金砂故也　名義集三出天竺正印度此日月翻聖賢相繼導凡御物如日月照臨下界故也　補注一名義集三迦毘羅此黃色翻上古有仙黃頭名依此修道故也或名迦維衛（云云）　勻會屋韻竺字注曰天竺西域國名　史記西南夷傳身毒國即竺也所謂浮圖胡是也身音捐又音乾毒音篤毛氏曰从二作竺非（文）)。 (○同沃勻曰篤都毒切微清音本作竺)。 (○身毒外城國名一名天篤浮屠胡是也顏師古曰今曰天竺蓋身毒聲轉為天篤省文作竺又轉為竹音也（文）)。 (○第三觀付惣先四姓如常　大論云隨時所尚佛生其中)。 (○以標德（文）　記三云一切諸佛皆不在餘二賤姓（文）)。 (○梵首圖䭾那此淨飯云又真淨云又白淨也　統紀二云然諸經未見白淨淨飯其義何謂（文）故名義未詳也)。 (○摩耶此天后翻天子后也或聖后　記二云聖后者聖皇之后后亦德政故也（文）此記二義初依主釋次持業釋也)。 (○妃夫人事韻會三（二十九丁）云記曲礼夫人注疏夫扶也言扶持於王者也（文）摩耶千佛母也)。 (【第二託胎下】大乗心菩薩從是沒人間生時栴檀樓閣乗兜率下法身眷属陰雲月籠如共母胎降胎虗空如常妙法說是則法界胎胎下別法無　綂紀二輔正記二出付之住胎事菩薩胎中於大宮殿現而母身安穩母胎住已心常正念住兜率乃至入涅槃相現是則住胎一相中具八相見也　竹五云二相中皆八相故也)。 (○小乗心菩薩六牙白象乗兜率宮發大光明放周世第四昭王廿五年癸丑四月八日明星出時母胎降時摩耶白象虗空來右脇胎內入夢覺[A35]已王白王即婆羅門召相　婆羅門曰夫人胎中子必正覺成瑞若出家　輪王成給（云云）夫人自是更六波羅密修行時諸天念言菩薩[A36]已下生給我等亦下生先法可聞無量諸天亦皆下生時一人天子速往名諸地獄至大聲唱言菩薩既下生汝等速誓願發人間生地獄眾生此語聞各各相見亦光明見地獄身捨即人中生其外大千界所有往昔[A37]已來結緣者皆悉迦毘羅城生)。 ᅟᅟ==[A35] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A36] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A37] 已【CB】，巳【國圖】== (○白象乗所以事兔馬象三獸河渡象底盡是則二乗一分𨿽渡生死源不盡佛盡事表也　箋難云普耀經云菩薩問天何以形貌降神母胎梵天強威白言梵典所尊形象第一何以故三獸渡水馬兔未知淺深用譬未達法本象步盡底以譬大乗（文）)。 (○白象二義一菩薩反化也瑞應經心也二沸宿應下化白象也普耀經心也沸宿即鬼宿也鬼宿即明星也付明星事　綂紀二云向曉虛明故曰明星（文）)。 (○降神時節三節有一明星出時普耀經有二菩薩初下化乗白象貫白日精因母晝寢而示夢焉從右脇入（云云）瑞應經出三大論中夜降神（云云）)。 (○右脇入故事　綂紀云按普耀經云所以處右者所行不左也（云云）菩薩正慧以胎中入事集解上云亦云正慧託於母胎良以入胎知入胎出胎知出胎在胎於母不生欲心於父不瞋名正慧也)。 (○小乗住胎相事菩薩母胎在行住坐臥無所妨㝵清淨無穢一日六時為諸天鬼神說法因果經心也)。 (【第三出胎事】大機所見降生相者　綂紀云夫人攀金園樹枝而生菩薩諸天王眾各持香水共以洗沐（華嚴經）初生之時於十方靣各行七步涅槃經（[A38]已上）　小乗心昭王廿六年甲寅歲夫人父善覺使遣𨒦之時夫人寶輿乗藍毘尼園中往四月八日日初出時無憂樹花見右手舉引折給時菩薩漸漸右脇出其時樹下七寶蓮華生身墮花上自七步行右手舉天上天下唯我獨尊師子吼給時梵王帝釋四天王寶蓋等以左右侍立難陀兄弟龍王虗空淨水吐太子灌諸吉瑞不可稱計委綂紀二（七丁）)。 ᅟᅟ==[A38] 已【CB】，巳【國圖】== (○四生中必胎生所以事問胎卯濕三生不淨化生清淨也菩薩自在力以化生無何胎生耶　荅胎五益有現在四益未來一益也現在四益者一胎生親類一族引入為二太子人敬心生故三如此父母帶人間修行佛果得云義令知為四化生幻術者人可疑又昔外道言我死後百劫過幻術者出生（云云）故胎生也次未來一益者化生燈火如消無界身而舍利供養一反供養千反生天義故也古抄見)。 (○善覺八女四飯王妃事補注五（八丁）集解上瑞應經引明星出時出胎（云云）)。 (○佛生日等異說事　名義集三（并）綂紀二)。 (○世二瑞應事補注五（十二丁）阿夷仙人相太子事綂紀二（云云）)。 (○前四月八日降胎後四月八日出胎事並因果經說也然則在胎十二月而諸文或十月滿云且人間懷妊約也)。 (○七步行舉手故事善權經云為應七覺故行七步舉手現相為除外道自尊文)。 (○太子出生後七日滿摩耶命終事委東春二料簡（云云）摩耶命終（姨母大愛道乳養姨母亦云憍曇弥是摩耶妹）)。 (○太子出生時七步行獨尊稱共其後諸嬰孩如不行不語也)。 (○太子七歲時父王婆羅門選友召師匠定書令學給時太子師問云書幾有類耶師點不荅內慚愧懷太子足礼白言願我為𨶒浮提書種類說時太子荅云梵書等惣六十四書有選友王白太子是天人中師也云何我師定給時王是聞歡喜給凢技藝典籍天文地理筭數射御皆悉自然知之（射御韻會云中據切說文使𠗦也以从彳卸▆曰卸解車馬世焉）也)。 (○太子八歲時𫟍出弓射戲給時提婆達多一鴈射𫟍中墮太子是取籠㧞酥密以疵養達多使遣乞太子報言我菩提心發[A39]已來一切眾生攝受况此鴈我不属乎還給是達多𭜥結給)。 ᅟᅟ==[A39] 已【CB】，巳【國圖】== (○太子十歲時一箭射七鐵皷事（付）擲象勝負（并）相撲事綂紀二（十一）委悉也)。 (○太子十五歲時父王群臣諸小王仙人婆羅門等會集二月八日七寶器以四大海水盛各頂戴傳受王與太子頂灌付七寶印立為太子㧾灌頂有二玄真記七（十五）云如世灌頂亦有二時一立太子二即王位（文）今立太子灌頂也)。 (○十六歲得攬事綂紀二云太子啟王出遊前至王田息𨶒浮樹下見諸耕人時淨居天作壤虫鳥隨啄之見[A40]已悲愍即便思惟得四禪地（文）)。 ᅟᅟ==[A40] 已【CB】，巳【國圖】== (○十七歲時納妃事妃即耶輸陀羅也太子常修禪觀未甞與妃有夫婦道因果經出本行經十九歲納妃瑞應經十七歲納妃矣太子惣有三夫人一瞿夷二耶輸三鹿野以有三婦立三時殿有二万采女瞿夷此明女云也補注五（十二）云明女去迦毘羅城八百里有城姓瞿曇氏舍夷長者名水光婦名月女有城居近其邊生女之時日將欲沒餘明照其室內既明乃云明女乃是太子第一夫人其父名曰水光長者太子第二夫人名耶輸其父名曰移施長者太子第三夫人名為鹿野其父名曰擇長者（文）耶輸此云名聞　文句二云在家為菩薩之妻天人知識出家𡰱眾之主位居無學豈是無名聞眾耶（文）亦華色翻也鹿野翻名未知更撿)。 (○納妃所以事惟曰雜難經云菩薩娶婦有四因緣一恐人言不能得婦故學道二恐人言孤獨無妻子故學道三宿命本末盡故四惡知識勸令娶婦故（文）)。 (○妃字事匹也嘉偶也　集解注善儔云事也是根本毛詩第一關睢篇心也)。 (○生子事集解云佛出同居土有見思故菩薩時示生子也生子即羅睺羅也（文）　文句二云佛出家後耶輸有娠諸釋咸瞋何因有此欲治（治理也准法殺之也）欲殺惡聲盈路寶女劬毘羅證之小差因焚火坈發大誓願我若為非子母俱滅若真遺躰天當為證因抱子投坈反為池蓮花捧躰王及國人始復不疑後佛還國耶輸令羅睺奉佛[A41]歡喜丸羅云以幼稚之年於大眾中徑持上佛耶輸以此息謗（文）)。 ᅟᅟ==[A41] 歡【CB】，勸【國圖】== (○羅云母異說事文句二云未曾有經及瑞應皆云羅睺是瞿夷子涅槃及法華皆云是耶輸子二義云何通或可彼經舉大母此處舉所生釋論劬毘陀是寶女不孕即是瞿夷此翻明女故知定是耶輸子也（文）　記二云昔時瞿夷是今日耶輸今日瞿夷乃是天女（文）　真記云昔時瞿夷等者下疏云舉大母等各㨿一義也（文）昔時者定光佛時也)。 (○瞿夷寶女云三義有事　一記二云言寶女者是天種不孕佛不出家當為輪王天送宝女以為侍者（文）　二私志記云言寶女者應非輪王七寶中之女寶以彼將受聖王位時一日之中相次而至不應此一先來久住[A42]但是太子福德[一/(晦-母+、)]招取貴勝女名為寶女（文）　三真記云又大論三十五明昔德王太子十五日七寶來應喜德妻反為寳女（云云）記云天女論云反女亦是不同（[A43]已上）　真記)。 ᅟᅟ==[A42] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A43] 已【CB】，巳【國圖】== (○寶女孕不事　記二云章安云寶女能生千子法顯傳云王妃生肉團如[卄/(瓜-、)] \[卄/(瓜-、)]有千[(十/果)*(瓜-、)] \[(十/果)*(瓜-、)]生一子有千子此與大論文復小異（文）真記云此與大論又復少異者大論云寶女不孕大經疏會云此各為時所重十二游經云第一夫人瞿夷子名優婆摩耶薩遮經云女寶有五德一生千子（云云）　寶頂經云輪王千子唯女寳子即輪王位餘子不能（[A44]已上）真記)。 ᅟᅟ==[A44] 已【CB】，巳【國圖】== (○善星比丘事東春二云有云善星菩薩在家時子問若尒何故父王恐失嗣位不許太子出家舊既有子如何不許荅善星雖是在家時子非長婦生即第三夫人鹿野生也所以父王不聽（文）真記二（廿四）云鹿野生善星以惡属無俱舍第十云如惡妻子名無妻子（文）東春義不同也可知　補注一云善星涅槃釋文云羅云庶兄也　遠法師云善星是佛堂弟庶兄故說為子也（文）惣嫡子庶子云事有韻會鍚勻云正長曰適眾曰庶嫡出曰嫡子妾出曰庶子通作適（云云）)。 (○妻付手懸庶名眾多故也本妻嫡名正者故也嫡子嫡子云庶子庶子云也今善星鹿野子長庶兄云也)。 (○又遠法師心善星佛實子非イトコノ子故子云也堂弟イトコヲ云也　註無量義經云言侍者阿難者於佛堂弟調達之弟也（文）是イトコヲ堂弟云證據也猶可勘證文（云云）)。 (○太子十八歲時城東門出淨居天老人他日亦南西北門出淨居天化病人死人沙門太子見發心事因果經出本行經云太子問何人荅曰我佛弟子沙門也問何名沙門荅曰三界兮擾擾六趣兮昬昬識心達本源故号為沙門（文）又瑞應經十四歲時四門遊觀也本起經同之　輔正記二（二十五丁）往見)。 (【第四出家下】惣出家付事出家法門出家有之事出家云出釋氏宮云也法門出家云文句九云言出家者劣應出分段家勝應出二死家（文）此法門義因中說果也今正事出家取也)。 (○大乗出家相付綂紀二花嚴經引見出家[詣-匕+上]道塲成等正覺坐師子座矣又梵[A45]網經七歲出家三十成道)。 ᅟᅟ==[A45] 網【CB】，綱【國圖】(cf. X57n0980_p0701a23)== (○小乗出家相云先出家成道年限異說一十九出家三十成道二十九出家二十四成道三二十五出家三十成道四廿九出家三十五成道也從義補注第一第五（并）集解上評判)。 (○第一十九出家卅成道人言無所准（矣）　文真記二四說共經說定不同見別不須和會何正共分別難成見　又綂紀心異說中廿五出家卅成道以正　羅睺羅既成道年生　又苦行六年又五十年說法八十入滅也（云云）所詮從義及志盤妙樂記依出家成道中間六年定故　孤山四十二章經疏五載遊歷六年苦行有不用見　佛祖通載三引玄賛疏會之)。 (○正出家相云太子廿五歲父王出家暇𠧒時父王太子手取淚流云汝出家王位繼者無[A46]但此心可止也時相師白王太子出家給七日過後轉輪王成給王聞之增喜內裏四門各千人番眾置太子門外不奉出仰是非出家望一人子有出家可免茲以太子右手以妃腹指却後六年汝當生男言給即孕故二月七日夜王宮出光放天宮照諸天太子出家時節到來即來白今出家時太子言城門難出即諸天通力以王宮眷属皆淳臥耶輸臥中三夢見一月墮二齒落三失右臂覺[A47]已太子語太子言月猶在天齒又不落臂復存故此夢虗假非實後夜犍陟乗車匿具諸天通力北門出即䟦伽仙人苦行林中至給)。 ᅟᅟ==[A46] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A47] 已【CB】，巳【國圖】== (○出家日時事依諸經皆二月八日明星出時又大集日藏分經心二月九日有成道日時同之補注五（十三）出)。 (○車匿犍陟悲泣（并）剃髮染衣事苦行林中太子馬下車匿語言我既國捨閑靜處至汝犍陟是ヨリ王宮カエレト其時車匿悲泣目アクルコトアタハス犍陟太子足ナメテ淚ナカス雨如太子即車匿劒取自髮切發願言願諸菩薩及習氣斷せント其時帝釋髮取去善哉讃時淨居天化獵師ナリ身袈裟ラキル太子是見言汝著スル處ノ衣是寂靜服ナリ云何是キテ而罪ルセ作我今七寶ツ衣ヲキタリ汝衣カエント獵師荅善哉云即寶衣ヌイテ獵者與自袈裟著玉ヘリ其袈裟布ニテコシラエタル僧伽梨大衣也其時淨居天本天人ナツテ虗空昇車匿犍陟牽ナクく王宮還)。 (○䟦伽仙人處問荅事太子問玉ハク汝等苦行何事求仙人荅言天生せンガ為也太子又問玉ハタ汝等諸苦因修苦報求終苦報離ヘカラスト言論往復其處去玉ヘリ)。 (○父王遣侍臣事車匿王宮還具淨飯王奏故王愛念情深即王師大臣等遣太子樹下端坐思惟居大臣等至具父王意告王宮返給云時太子荅言我生老病死苦スルカ故終還ヘカラスト時大臣等即憍陳如等五人留蜜伺察せシムル也)。 (○二仙人問荅事太子阿羅羅迦摩羅仙處往問玉ハク汝法イカン仙言我識處度無所有處得タリト即太子遠離處至修證シ玉ハリ。次思惟シ玉ハク此法涅槃至ヲシト故更欝陀羅羅摩子仙處至言汝法如何荅言我無所有處度非想定得タリト即太子修證シ玉ヘリ又念シ玉ハク此法涅槃至ラシト即尼連禪河側ニユキ靜坐思惟苦行六年形躰憔悴寂默一心數隨止觀還淨六妙門修玉フ也此六妙門思安住般涅槃禪也一數息門攝心在息從一至十為數　二隨門細心依息知入知出故為隨　三止門息心靜慮為止　四觀門分別所證為觀　五還門轉心反照名還　六淨門心無所依妄波不起為淨也此六妙門云涅槃為妙門能通義)。 (○太子日一麻一米食或七日一食玉フ等五入太子供奉人遣父王此由白時王姨母耶輸各五百車嚴資生物ツミ車匿以送ラシメ玉フニ皆悉受玉ハス)。 (○出家苦行處各二說一䟦伽仙人苦行林中入自身取劒剃髮シ玉フト（云云）是綂紀二出二正覺山下貝多樹下ニテ諸天剃髮出家せシムト（云云）是輔正記二（廿六丁）付之正覺山（并）貝多樹事名義集三眾山篇及林木篇往見次苦行處二說者一尼連禪河邊（云云）二道樹下苦行不起此座成正覺（云云）　注無量義真記等見是名目檀特山出家未知所出更詳　西域云彈多落迦舊曰檀特山訛也（文）未見翻名)。 (○五人者𤘽隣頞鞞㧞提十力迦葉𤘽利太子也𤘽隣即陳如也此五人中初二人母親[打-丁+(族-方)]後三人父親類也　私志記心也　文句一云二人以欲為淨三人以苦行為淨太子勤行苦行二人便捨之去三人猶侍太子捨苦行還受飲食蘇油燸水又捨之去（文）箋難云為淨適意為淨（文）二人著愛行者故苦行見捨去　三人著見行者故苦行六年後飲食受見去太子為對非顯是故次第行也就五比丘多異說　補注集註綂紀真記此外楞嚴注（并）釋要等其文蘭菊也)。 (【第五降魔下】大乗降魔但花嚴列名取其文不分明合在成道中也　小乗降魔相先周穆王四年癸未太子念言我既六年苦行若以𮊵身成道諸外道定自餓是涅槃因可云故食受後可成道即尼連禪河至身躰洗浴時難陀婆羅女人淨居天來此女勸言)。 (【汝可奉供養】女人聞大喜即見地中千葉蓮華生蓮華上乳糜（支勻入粥）即取奉上太子咒願受食也是因果經心也　佛本行經心難陀婆羅二女也又龍女有奉供養（云云）又畢鉢羅樹下至自誓願言若道不成不起此座諸經多是菩提樹云此翻道也佛坐此樹下成道故尒云也正畢鉢羅樹云名義集三往見（云云）尒時釋提桓因化為凡人執淨愞艸至菩薩前問汝何名　荅名吉祥菩薩喜曰我破不吉以成吉祥乃敷以為座（云云）是因果經心也補注八（廿一）云觀佛三昧經引其說少異也　集解上云木樹艸座表生滅故（文）此時魔王宮殿動搖障成道事合四箇度也　一手執弓箭與諸眷屬俱射菩薩其鏃向下反成蓮華　二邉三女令奉侍反成老姥頭白靣皺　三以軟語言與天位菩薩云汝修少施為天主此福有盡期即指地神證昔善行　四集軍眾盡威力攻之空中有神隱身而言菩薩歷劫修習善果汝何惱乱等魔王聞之即還本宮具因果經有)。 (○𢙣魔又來佛海水擲云佛先澡瓶動給魔是動不能壞散事雜寶藏經有)。 (○波旬長子佛皈懺悔我父無智云事佛本行經有)。 (○佛與魔王難誥事　弘𣲺一上具經論引)。 (○魔與第六自在天同異事　統紀云諸經云魔波旬在六欲頂別有宮殿今因果經乃指為自在天王如是則當第六天有此兩異蓋是譯者用義之不同也（文）)。 (○降魔成道前後事　小乗心先降魔後成道大乗花嚴經先成道後降魔也大小機見不同也)。 (【第六成道下】大乗心梵網經云三十成道号吾為釈迦牟尼佛於寂滅道塲坐金剛花光王座（文）寶藏經無相三昧經並云三十成道也　小乗心二月七日惡魔退散時菩薩心淨湛然不動落日停光澄月映徹眾星粲爛天與妙華作眾技樂以用供養菩薩既降摩已放大光明即便入定思惟真諦悉知過去所造善惡壽命長短一切眾生輪回五道無有真實橫生苦樂明星出時霍然大悟即八日天曉也因果經心)。 (○正覺事　集註云離邪曰正背妄曰覺文付劣應身云事集解云劣應應聲聞勝應應菩薩若在小教未當云劣今以大判之云劣應耳（文）)。 (○勝應者後三教佛也　玄義云應物現形如水中月（文）)。 (○魔誑父王事　文句二云淨飯王兾太子為金輪覇其宗社忽棄國捐王憂惱殆絕魔來誑之汝子已死王哭云阿夷語既虗瑞相亦無驗復有天來云汝子成佛王疑求𣲺須㬰信報昨夜天地大動太子成佛王大歡喜（[A48]已上）覇把也取王者政也宗社者宗宗廟尊㒵所居也社社禝也地之神社云五穀之神禝云天子所居左宗廟右社禝故云覇其宗社也又信報者信真也報告也後來天真實𣲺定告語也)。 ᅟᅟ==[A48] 已【CB】，巳【國圖】== (○佛成道日（遠記一廿四丁）阿難及羅睺羅生事　文句二本末見)。 (【第七轉法輪下】轉法輪三字輪者譬也王輪寳譬也輪寶旋轉義又怨歒摧破義二功能其如佛說法他心轉度義惑累摧破義二功能有故輪寶譬法輪也文句七云夫轉者轉此法度入他心令彼得悟破六十二見乃名轉法輪（文）記七云輪以摧碾為義唯教無行豈能摧惑若不摧惑亦無輪名（文）又綂紀三云轉法輪者轉以摧碾為義如來說法化轉物心於法自在如輪王輪寳運轉無礙（[A49]已上）是化轉義以釋惣三輪云事　集解上云三輪者身口意三也輪有二義一轉義二摧碾義佛身現通佛口說法佛意照機莫非摧碾眾生惑累（[A50]已上）轉義但口輪有歟)。 ᅟᅟ==[A49] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A50] 已【CB】，巳【國圖】== (○大小轉法輪皆依梵王請事　集註中小乗法輪先度五人所以事　文句四大覩始終花嚴小見漸次五味事如常)。 (○一代五時說法年代等事下卷至可明之)。 (【第八入涅槃下】涅槃云如來證得理躰名也所詮化息涅槃理皈入入涅槃云也付之大小乗入涅槃有其相具玄義七本涅槃妙下　集解中云應知如來示年八十雖約小教然大乗見亦乃無妨（乃至）須知小乗定有生滅圓頓大乗實非生滅示現生滅不滅而滅滅而不滅具如諸文此不多說（[A51]已上）)。 ᅟᅟ==[A51] 已【CB】，巳【國圖】== (○佛滅異說事諸文多住世八十年又玄義七八十二歲或八十四歲或七十九歲等機見不同也　玄義私記七（廿九丁）綂紀及合運圖七十九歲入滅云也)。 (○佛入滅處事或於純陀舍入滅云或双林入滅云兩說有共實双林入滅純陀舍茸羹食サテ[A52]拘尸那城双林入滅故略純陀舍入滅トモ云也　玄義私記七（三十丁）（云云）頌云佛生迦維衛成道摩竭提說法波羅奈入滅[A53]拘尸那（文）迦維衛等三中天竺見　[A54]拘尸那東天竺歟)。 ᅟᅟ==[A52] 拘【CB】，狗【國圖】== ᅟᅟ==[A53] 拘【CB】，狗【國圖】== ᅟᅟ==[A54] 拘【CB】，狗【國圖】== (○[A55]拘尸那國及沙羅樹事名義集三有又弘𣲺七本見)。 ᅟᅟ==[A55] 拘【CB】，狗【國圖】== (○入滅儀式及分舍利（并）結集三藏等事具綂紀四廣文故此畧　止觀云和光同塵結緣之始八相成道以論其終（文）　（或云和光同塵結緣之始（云）道經出タリイリ　[A56]已上八相畢）)。 ᅟᅟ==[A56] 已【CB】，巳【國圖】== 問釋尊成道後說何法門耶荅眾生根性萬差故如來說教區分。 (○法門上出之)。 (○又眾生上出)。 (○根生弘𣲺云能生為根數習為性（文）)。 (○萬差淨名經云佛以一音演說法眾生隨類各得解（入）)。 然天台宗意立四教納釋迦一代說教也是則鈍根機教淺教利根機教深教也故大槩分四種立四教也。 (○一代集解上云一代者若三十年為一代其義猶弓乎今則但取代更之說即釈迦如來之一代非毘婆尸等文集註云五十年說法為一代（文）統紀曰通指八相別在五時（文）)。 (○說教說者梵網云開霧指月之言又体明辨云按字書說解也述也解釈義理而以[A57]己意述也)。 ᅟᅟ==[A57] 己【CB】，巳【國圖】== (○四教證文事　月燈三昧經云諸行（因緣生即三藏義）𭇎責（體知過罪即通教義）煩惱（煩惱菩提各別意）清淨（舉一淨任運含樂我常三故）)。 (○說經雖無盡不過四教)。 (○淨心戒觀云聖教萬差為根性不同（文）　弘𣲺一云離四教外別無根性（文）　淨名疏一云根性雖多不出四種又云佛教雖多不出半滿（文）釋云教雖無盡不過)。 (○四機（文）)。 (○教付有字訓字義先字義以詮理化物為義字訓教效也此次具出)。 (○如來說教震旦渡事周秦代雖有之天下不流布正後漢明帝永平十年摩騰迦竺法蘭二沙門佛教所持東土至也僧史畧上見諸師判釋不同事南三北七十流教相三時教五時教等差別其中天台大師四教立也其故先眾生佛性權實二理眾生此理迷故不成佛依之如來大慈悲以彼權實二理薰權實四教法說四機緣令被也故大師此義得四教立　籤三云依如來藏同躰權實以大悲力無緣誓願物機所扣不獲[A58]已而用機冝不同致法差降從一實理開於權實權實二理能詮教殊故有四種差別教起（[A59]已上）)。 ᅟᅟ==[A58] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A59] 已【CB】，巳【國圖】== (○機字事機有利鈍　記四云根惑並由過去熏習（文）有根利鈍惑有厚薄皆前世結緣依也　私記引起信論無始無明法尒有厚薄故有結緣前後結緣前後有故根惑不同得道差別也（云云）)。 問尒者其四教者何等耶荅四教者一三藏教二通教三別教四圓教也依之畧頌云藏通別圓名四教。 (惣云八教判釋化儀四教大判化法四教細釋也八教時八機有　或師但四機證真立八機也　玄義私記六（二十六）)。 (○教字義四教儀一云教以詮理化物為義大聖於四不可說用四悉檀赴緣而有四說說能詮理化轉物心故言教也化轉有三義一轉惡為善二轉迷成解三轉凡成聖故教以詮理化物為義也（文）是則四教八教教義也又教化云義自聞　又聖教云聖人說教云事也聖正也　要覧中（廿七）云梵音阿含此云教（文）大小乗皆名阿含事　箋難二名義集四又同五（六丁）具明教義集解上云教者效也聖人被下之言也效之則革凡成聖也（[A60]已上）所詮教字義效義被下義化轉義心得ヘシ佛說教法經典名事教義次上如法義可䡄也上法門下記如經者種種義アシトモ先常也訓也是二義アリ一常同義三世諸佛教法常同故也　二天魔外道不能改壞故也委下可記)。 ᅟᅟ==[A60] 已【CB】，巳【國圖】== (○典者要覧中（廿八）云經也常也法也此畧頌慧心僧都述也)。 問此四教中何小乗何大乗有之耶荅初三藏教小乗後三大乗也畧頌曰初一小乗後三大乗也。 (大小乗得名　要覧中云梵云摩訶衍此云大乗大者簡小之稱乗者運載為義（文）　又云小者簡非大也謂如來觀根逗機方便施設也（文）別大乗付要覧中菩薩地持經引七大明文句三善戒經引七大明二藏義七廣諸文引多大明廣故畧之　起信論三大明一躰大是真如理体也二相大是理性所具無量功德也三用大是理体一切世出善因果生云也)。 (○乗字一切佛菩薩所乗故也　義記上云大者當躰為目包含為義乗者就喻為稱運載為功法喻合舉故云大乗（文）惣大小乗云付三義　一約人三乗弟子中聲聞緣覺智慧淺小故小菩薩智慧深大故大也尒三藏小人所乗小乗云後三教大人所乗大乗云也　問三藏菩薩通教二乗何一向大小分　荅何正意約云也　止三云小者小乗也智慧力弱但堪修折法止觀折於色心次明大者大乗也智惠深利修不生不滅躰法止觀大人所行故名大乗（文）　十二門論云普賢文殊大人所乗故（文）　二約法三藏詮小事小理故小名後三教詮大事大理故大云也前三大七大等皆約法義也通教如幻如化不生不滅邊大名也　三約喻三藏如小舟後三教如大舩（云云）大小分別不一事)。 (![[D41p0030_01.gif|300]] ) (文句九云師云樂小者非小乗人也乃是樂近說者為小耳（文）　私云是釋壽量品樂於小法文文云以圎人樂近成之說亦名為小乗也　三種上四久近相望有之近小久大配當也　金錍論云隨緣不反之說出自大教木石無心之語生乎小宗（文）　集解上云如云木石無心語生乎小宗別教[A61]已還皆名小故以由無情非佛性故故涅槃疏別教次第不名大慈（文）　畧頌惠心初一小乗後三大乗（文）　法華論記二云智證言小乗者一往三藏名為小乗再往三教名為小乗（文）　宗圎記云始自世間終藏通別皆名為小唯圎為大（文）　九品義云大者普遍廣[A62]博義乗者即是運載之義也謂運一切蠢蠢群生證大果故名大乗（文）　小乗要覽如　又釋要云小乗者運小機至小果故曰小乗（文）　法全和尚云說心小分名為小乗說心全分名為大乗（文）　私頌云法心解淨眾具時得一一皆可加大名（云云）大小義繁故（畧之）)。 ᅟᅟ==[A61] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A62] 博【CB】，慱【國圖】== 問後三大乗中何權教而淺何實教深耶荅惣而四教分權實二教時前三教共權教而淺第四圎教耳實教深也權教者云假方便教事也實教者如來真實[A63]已證法門也凢如來御本意直說圎教悟眾生思食共眾生根鈍不可叶故先假說方便教調根機後說深圎教也前三藏教名權教呼方便教也仍後三教共大乗也取其中通別二教權大乗而淺圎教實大乗而深也凢藏通別圎之次第從淺至深教相也。 ᅟᅟ==[A63] 已【CB】，巳【國圖】== (○權實名義事四教義十二云權實者權是暫用為名實以永施為義是則三教暫赴物情故名為權圎教究竟利物故名為實文權カリ實アコト讀也權教眾生誘引為假說教暫時用後捨法也實教眾生成佛為實顯教究竟永施不捨法也　止三云權謂權謀暫用還廢實謂實錄究竟指歸（文）)。 (○指歸義止觀二弘二三教指歸見　權謂權衡權錘實謂華實實義從喻事文句三)。 (○方便真實方法也便用也記三下又方便者門也名能通通所通又方者秘也便者妙也妙達於方即是真秘)。 (○四句十雙權實之事謂一切法權（一句）一切法實（二句）一切法亦權亦實（三句）一切法非權非實（四句）文句三)。 (○十雙者事理理教教行縛脫因果躰用漸頓開合通別悉檀也)。 (○方便者權尒權假權宜權巧皆異名文句（云云）　綂例云方便者善巧為義（文）　釋云方便者虗妄為体（文）和訓術也)。 (○約教約部約教權實四教義如三教權圎教實也是一徃也初約部再往權實四時權法花實也四時中阿含但權故權也餘三時兼權故權也實雖有法華純圎一實對兼邊以實權從俱權云也　問若尒實從俱實可判歟荅不可然也譬世間於細人麤人俱麤人屬雖有細人麤人俱細人屬事不可有之故權實俱實從實判義不可有)。 (○方便真實名義事方者法也便者用也　淨名疏云方是智所詣偏法便是善權巧用之能巧用諸法隨機利物故云方便（文）是則前三教巧諸法門用能眾生誘引故方便名也次真實者圎教實相真實本理說顯教真實云也　四教半滿分事前云如三藏半後三滿也半滿名本譬約（云云）　止三云半者明九部法也滿者明十二部法也（文）　集解上云通教名滿須取通後別圎義焉（文）)。 (○四教巧拙分事弘決六本引大論具釋給譬醫師針藥用病治拙醫名咒術用療治巧醫名又江海渡艸笩用拙度名方舟用巧度名韻會陽唐韻云方並也方舟今之舫並兩舩也（文）故雙兩船用巧度云也其如聲聞人化苦行故拙度名大乗菩薩人化諸法即空㫖教苦行無故巧度譬也是先三藏聲聞教拙度名後三大乗菩薩教巧度名也　又止三界外教中於別教拙度圎教巧度㫖明)。 (○四教思議不思議分事藏通二教思議別圎二教不思議　玄義二往見是界外法凡夫二乗境界非故揔不思議名也　又止觀五別教思議屬唯圎不思議名也)。 (○四教漸頓事前三漸圎教頓止三)。 (○隨自隨他事三乗九界他根性應同三諦分隔他心隨故隨他意佛隨自意[A64]已證三諦融即談隨自意也　止真記三本（九丁）是惣三義一前三教隨他意圎教隨自意也其故藏通二乗法別教菩薩法共九界隨他也圎教佛乗隨自意也二藏通隨他別教地前隨他地上隨自是隨自隨他通圎教隨自意也三三藏隨他通教當通邊隨他被攝邊隨自隨自隨他別圎隨自意也　籤一本隨他等通別止觀一十三番前三後一判弘𣲺一下釋之繁故畧此)。 ᅟᅟ==[A64] 已【CB】，巳【國圖】== (○如來真實隨自[A65]已證思之)。 ᅟᅟ==[A65] 已【CB】，巳【國圖】== 問如來說教區者可立五教共六教共何必立四教耶又此四教中何界內教何界外教有之耶又此四教中何事教何理教有之耶　荅凡雖廣萬法不出事理二法仍界內事理二教界外事理二教合立四教也是即三藏教界內事教也此明事相隔歷法門通教界內理教也此明相即融通理也此二教界內教而三乗共學之次別教者界外事教也是明事相隔歷㫖圎教界外理教也此明相即融通㫖也仍此二教共界外教也略頌曰藏通界內事理教別圎界外事理教　師云四教中三藏教與別教明事相隔歷法門者我等眾生不知迷成𭂫夫悟成佛談煩惱與菩提其体各別也凢夫與佛亦各別也而云斷煩惱得菩提離凢身別得佛身也譬如雲月各別謂拂煩惱雲顯菩提月如此一切諸法明各別物也云事相隔歷法門也次通教與圎教所明相即融通法門者我等眾生悟成佛迷成凢夫故云迷煩惱悟菩提其體全一體也又談凢夫與佛皆悉一体也云相即理教也譬如水氷一体解煩惱氷顯菩提水也仍水氷靣替其體同物也以此可得意煩惱菩提一体理也。 (何必四教立耶云無窮問難云心玄義一見（ヘタリ）)。 (○界內界外事㹅所依土論同居方便實報寂光四土不過此中初同居土界內云後三土界外名也其故同居土欲色無色三界四故界內名方俱等三土三界之外聖人所居土界外云也界外於三界明事雖有之皆義立也正三界同居有界外三界事計九末　補注九（三十四丁）)。 (○事理事事十界依報正報凡夫所見及物云也依報艸木國土現見所正報一色四心五陰和合眾生事也故事諸法束云時依正心云也委分別時十界身土各相性等十如此十界十如事法皆凡夫知見法也次理云此十界事法中備處根本性其空假中三諦三功能是理名是聖人所見迷凡夫知見不能物也　賛集記一云一切諸法不出理事理謂天然諸法自性事謂虗浮因緣所成事是法相理是法性事是相故理即性故性上之相名事相下之性名理事理不離無別體故（[A66]已上）此事理二法一体不二常相即事即理理即事終日少離故　籤一云理性無躰全依無明無明無躰全依法性（文）無明事法指也　又記三云理無所存徧在於事（文）何事理俱相即云根本天然理性中事法具足是理具三千名此理具三千染緣依反六道事諸法成淨緣依聲聞緣覺菩薩佛四聖身上故十界事法云根本理具三千出悟見事即理理即事也譬水中根本波性具故風緣值水反波其波見根本水故波即水水即波一躰不二如但根本理性中三千諸法具足其反事成云先理計有次事法始出來非無始法尒事理二法終日同時也教門緣起最初立實無始法尒也然佛菩薩此事理不二重悟給故悟見云一躰也是相即常同云也又迷凡夫但事法差別相計見理躰不知故迷情所見事相本躰理性各別此迷情約云時事理二法各別也是常別共常離共云也種種義雖有之事理大綱如是付之知禮淨覺等異論紛然後日賞之所詮佛道修行果位望此事相妄見離理性本源悟為也尚四教不同有大㫖皆理悟為也)。 ᅟᅟ==[A66] 已【CB】，巳【國圖】== (○藏通界內事理教別圎界外事理教畧頌可得意藏通二教三界六道同居事理明先三藏事理外別事立事法滅理見明故理事屬事教也通教理事即理事外理無明故事攝理故理教也別教事界外事法明隔歷不融事教也圎教理教相即融通明故理教也通圎二教相即不同下卷至明之)。 (○如來教法大分二一鈍根弟子藏通說空教見思斷三界離二利根弟子別圎說三諦教三惑斷反易離此二各利鈍故界內界外各事理二教四教也又事理事修治造作為義動作云為曰事又營也治也訓也事相差別之法名事法也理者道理也諸法真道理也無為無作法名理法也)。 (○在纏真如出纏真如事真謂真實簡非虗妄如謂如常永無反易)。 (○即字事弘𣲺一云即者廣雅云合也若依此釋仍似二物相合名即其理猶疎今以義求體不二故故名為即（文）)。 (○煩惱即菩提生死即涅槃之相貌　約理性體一不礙事相也以氷水之譬可知之（云云）　記九末云凡云即者以顯於離如氷不離水理須融氷義同於離方乃顯即（文）)。 (○生死即涅槃（文）　淨名經云一切眾生畢竟即涅槃相也不復更滅（文）)。 (○煩惱即菩提事淨名經云一切眾生即菩提相也不可復得（文）)。 (○無行經（喜根菩薩說偈）云[婬-壬+(工/山)]欲即是道恚癡亦如是如此三事中無量諸佛道若有人分別[婬-壬+(工/山)]怒癡及道是人去佛道譬如天與地（文）　私云如是七十餘偈（云云）　弘𣲺四本云經說欲是道者只云道性不出於欲亦云欲性不離於道約理云即約事須離（文）　慧心先德云問煩惱菩提若一體者唯應任意起惑業耶荅云如是解名之為𢙣取空者專不佛弟子今反質云汝若煩惱即菩提故欣起煩惱惡業亦應生死即涅槃故欣受生死猛苦何故於剎那苦果猶猒難堪於永劫苦因欣自恣作是故當知煩惱菩提體雖是一時用異故染淨不同也如水與氷亦如種果其體是一隨時用異由此修道者顯本有佛性不修道者終無顯理（文）　文句四云折三界妄盡滅色取空則非真滅若體達無明本無常寂即是真滅本無雖寂若不修道無由契會故言佛子行道[A67]已來世得作佛（文）)。 ᅟᅟ==[A67] 已【CB】，巳【國圖】== (○通圎二教相即之同異事　止觀私記一末（二丁）判五不同（云云）一通約界內生死煩惱相即圎約界外煩惱生死相即　二約生死通則分叚生死相即圎則分叚變易二種生死相即也　三約諦理通即但空理圎三諦理相即也　四約斷惑通雖不斷而實是斷以云煩惱即空故圎觀煩惱以為性惡法門故實不斷以云煩惱即空假中故　五約觀智通念想觀但空觀故圎名實智萬法皆是中道畢竟空觀故（云云）)。 (○性惡不斷事授𣲺集有性惡不斷𣲺（智證）　義例（十四）云佛本不斷性惡若斷普現色身從何而立（文）　止觀五云無明癡惑本是法性也以癡惡故法性變作無明起諸顛倒善不善等故如寒來結水變作堅氷（文）)。 (○即付達磨門人三人得法者一道分二尼惣持三慧可三人得解皮肉骨分煩惱即菩提重印可知礼指要鈔出)。 (○煩惱煩即昬煩惱即惱乱)。 (○菩提道也悟名也)。 (○生死付分段變易二種　集解云言分段者分段生死三界六道支分形段（文）　止三云三世間隔故名分段（文）　大乗義章八云分段者六道果報三世分異名為分段（文）釋云因異果易故名變易（文）)。 (○涅槃涅言不生槃言不滅不生不滅名大涅槃（文）)。 (○凡夫者𢏏勒問經論云遠離聖人法染𫇷身見等住五欲資生故名凡夫（[A68]已上）　大論云愛妻愛子名為凡惜身惜命名夫（[A69]已上）　名義集二（二十三下）云波羅言毛道謂行心不定猶如輕毛隨風東西也魏金剛經云毛道凡夫應法師云梵語縛羅此云毛婆羅此云愚正言婆羅必栗託[佔-口+乙]那此翻愚異生餘畧)。 ᅟᅟ==[A68] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A69] 已【CB】，巳【國圖】== 三藏教下 (三藏定戒慧三亘四教有此三今阿含小乗三藏)。 問三藏教者何等耶　荅三藏者一修多羅藏新譯云素怛覧藏梵語也此翻法本亦名定藏漢語也亦云經藏是四阿含經也此共小乗經也此四阿含經共納修多羅藏也故名經藏也四阿含經者後如注之亦名定藏者此修多羅藏中專明禪定事故也。 (修多羅或修單蘭多云或修妬路云梵語不同也西域記云素怛覽舊曰修多羅訛也（文）今名目新譯云正西域記指也修多羅付有翻無翻二家有先無翻家意云梵語多含一言無量義理含故此土單淺言以不翻然經云事開善云非正翻也但以此代彼耳此間聖說為經賢說子史彼聖稱經菩薩稱論既不可翻冝以此代彼故稱經也（云云）)。 (○梵語多合付修多羅語五義𭇥云一法本亦云出生二微發亦云顯示三涌泉四繩墨五結髮也此五義一一教行義三有三五十五義一一三開事彼家無今家義開也又此教行義義或所詮義理指或所詮理躰指義云也　第一法本付教本行本義本三有初教本付又二義有經論相對謂菩薩以佛經為本作論故佛經菩薩論教本也二佛經中於本末相對云也謂金口所說一言為本流出無量言教且如是我聞一句一時佛住等出一時佛又次第後出故展轉一一修多羅復有無量修多羅眷屬教本被云也古抄云經中本末相對有三義一㹅別相對二初後相對三略廣相對㹅初略為別後廣之本也　問若尒別後廣可非本耶荅本家末故相從俱云本也（云云）私云玄義八但初後相對義有以惣別相對畧廣相對事更詳　行本者依佛經起諸行故佛經一切修行本也義本者或一句詮一義或無量句詮無量義或一句詮無量義或無量句詮一義然佛經一切義理本故義本云也法本義尚[A70]已多含故不可翻也或言出生例之可知也)。 ᅟᅟ==[A70] 已【CB】，巳【國圖】== (○十二部中修多羅部有其別修多羅云也其別修多羅法本云時餘十一部本義有　玄義六其心有是便云也今正通修多羅也　第二微發事是初舉也謂微著義也佛說教聞初機解發漸漸增長多聞強識至是教微發也又佛經聞始人天微行發次無漏行入小大入後大行修是行微發也又佛說聞始內凡相似之理發次見諦入乃至小大入似真中道見是理微發也　第三涌泉事從譬為名也ワケルイヅミソ如也佛說教文義無盡ナルハ教ノ涌泉也恒沙佛法無量修行有行涌泉也理虗空如無邊ナルハ義理涌泉也　第四繩墨事是又譬也巧匠墨繩曲木削直ナスカ如ク佛說以外道邪教邪行邪理破無為正轍入シムルカ故云也　第五結鬘事教行理結令不失事花鬘結零落せシメサルカ如ナル故ナリ　次有翻家心五義以翻也)。 (○第一經翻是又二義有一經由義也由聖人心口有聲經故經能由也教行理俱由心口也二經者經緯義也譬世間絹經緯以織之龍鳳文成如佛說經菩薩緯此師資經緯合賢聖文成也此時經云畧也具經緯云事也又約行約理經緯論事有畧之)。 (○第二契翻契理契機故也　（孤山撰釋圭峯蘭盆疏）摭華云契理則合於二諦契機則符彼三根（文）)。 (○第三法本翻事即教行理本如前釋（云云）)。 (○第四綖翻事綖字イト、ヨムナリ二義一貫持義教行義貫持失せザラシムル事イト物貫如也二縫義修多羅中教行理ヌイツケテヲク事タ少物縫如也)。 (○第五善語教翻也亦善行教亦善理教也)。 (○今家心有無二家破而二家和融若無翻執多含解作何但五義局若有翻以何為正今以經一名為正翻何者從古至今既譯題經若餘翻是正何不改名契綖等若又無翻何譯標經乎以此代彼云無翻家末流受難荅語非正義也今正用經多含義強含有翻無翻此義也如此經一名取正スレハ即有無二家相融レタル物也其故二家共經名用故也　名義四云以此方周孔之教名為五經故以經字翻修多羅（文）)。 (○經字訓事常也法也　玄義八云訓者訓常今釋其訓天魔外道不能改壞名為教常真正無雜無能踰過名為行常湛然不動𣲺無異趣名為理常又訓法者法可䡄行可䡄理可䡄（[A71]已上）此訓釋有無二家及今家通同用義也　又佛地論云經者貫攝為義貫穿所應知義攝持所化眾生（文）)。 ᅟᅟ==[A71] 已【CB】，巳【國圖】== (○四阿含無比法佛說無比法故也)。 (○定藏者私云雜阿含中別明禪定事雜阿含通餘三含故以通顯別謂專定說故云定藏也)。 二毗尼藏新譯云毗那耶藏梵語也此翻滅是則專明戒律法門持戒滅罪故翻滅也仍亦名戒藏漢語也亦名律藏所謂八十誦律五部律等一切戒律法門合名毗尼藏也。 (○毘尼新毘那耶云翻名多種也一善治翻什師云自治[婬-壬+(工/山)]怒癡亦能治眾生惡也（文）二調伏翻圎覺鈔云調練三業制伏過非調練通於止作制伏唯明止惡就所詮之行彰名調伏之藏（文）　要覧中（廿九）云新梵語云毘奈耶唐言調伏謂顕律儀調伏六根三毒故（[A72]已上）三滅翻圎覺略鈔云滅有三義一滅業非二滅煩惱三得滅果（文）是二業通釋　又四教義云此翻滅謂佛說作無作戒能滅身口之惡是故云滅（文）是意業除身口七支者身三口四謂殺盜[婬-壬+(工/山)]妄𦂶惡兩戒法先身口惡滅正故一毫未斷凡夫戒持　南山云毘尼翻滅從功能為名非正譯也（文）故知義翻也四律翻是正翻也是又二義　一律者法也詮也謂律教中輕重開遮持犯詮量法度定故也是教約也輕重者罪輕重也開遮者酒飲勿等云遮也病者等少分許開也持犯可知　弘𣲺四本云尒雅云法也法律所以詮量輕重犯不犯等（文）法律之名本世俗出　名義集四云谷響云以此方法律之名翻彼土奈耶之語律者詮也詮量輕重犯不犯等　風俗通曰皐陶謨虞造律律訓詮訓法尚書大傳曰承天之大律注云奉天之大法法亦律也此方律名起於舜世漢蕭何以為九章漸分輕重委悉也（[A73]已上）　二律者埒也菩薩戒儀䡄云律者埒也如世馬埒令馬調直律又如此行人不令行惡（文）是行約見　東春一云言律者有二義一就教論二就行辨若就教論詮量名律若就行調伏名律毘尼之教詮此律行故稱為律（文）)。 ᅟᅟ==[A72] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A73] 已【CB】，巳【國圖】== (○尸羅梵語付又翻名多種一好善翻法界次第下云好行善道不自放逸是名尸羅（文）二性善翻是躰從三清凉翻是喻從　戒疏上云梵音尸羅大論云𥘿言性善亦云清凉以其能止破戒𤍠惱從能得名（文）　要覧上云菩提資糧論云尸羅者清凉義離心𤍠惱故安隱義能為他世樂因故安靜義能建立止觀故寂滅義得涅槃樂因故（[A74]已上）四戒翻　法界次第上云戒以防止為義能防惡律無作之非止三業所起之惡故名防止（文）惡律無作之非者戒律之名善惡通故惡法善禁生せサラシムルヲ惡律無作之非云歟三業所起之𢙣正行惡也此非惡防止戒也　又要覧上云增輝記云戒者警也警䇿三業遠離緣非也　優婆塞戒經云戒者名制能制一切不善法故（[A75]已上）玉篇云警居影切戒也（文）波羅提木又又三翻名一保得解脫二淨命三成就威儀也淨命者邪命止故也戒疏アルイハ處處解脫翻　摭華曰此云別解脫謂三業七支各各防非別別解脫故（文）毘尼教約尸羅行約波羅提木叉證約大綱心得)。 ᅟᅟ==[A74] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A75] 已【CB】，巳【國圖】== (○八十誦律優婆利於崛內一夏九旬間八十度講誦云也　補注一輔正記一東春一云八十誦者即根本僧祇律部（文）)。 (○五部律事　記一本云律開五部者佛滅度後一百年間毱多持法所化眾生不相是非但為一部大毗尼藏即八十誦一百年後毱多有五弟子各執一見不能均融齊一遂分一藏以為五典如折金杖不失金用（文）一百年間者只是當佛滅百年時也五弟子者同時五人有非展轉相生五𣲖後孫彥通弟子名委補注四見五部律一一名義補注十四名義集四止觀六真記)。 (○上座部大眾部事　集註云如來滅後上座大迦葉等五百聖人於畢鉢羅窟內命優婆離結集名上座部（迦葉之小字畢鉢羅名文句一卷）大眾婆尸迦等一千凡聖窟外結集名大眾部此二通稱僧祇即根本也（文）　備釋云此二皆根本後通稱僧祇今僧祇律乃上座部迦葉阿難末由地商那和修優婆毱多凡五師相傳未嘗分教（文）　私云僧祇者別上座部指通上座大眾兩部亘歟摩訶僧祇此大眾翻故也但迦葉等上座大眾名事大德眾故歟或又大集經云廣愽徧覧五部經書是故名為摩訶僧祇（文）是以大眾名言可知　補注四云大集經中預指五部（文）又窟外眾大眾名事人數多故也　補注十四窟外眾釋云此結集凡聖同會因而謂之大眾部（文）可思之大眾義不同共其名同故二部通云僧祇歟　又補注十四云僧祇翻為大眾與大眾部區以別矣（文）是別義約集註等通稱僧祇云通義約見　備釋既後通稱僧祇イヘリ知前僧祇稱セサル歟更詳　又弘𣲺六東春一等但上座部指僧祇名別意約又窟內窟外結集大數諸文不同也補注十四窟內五百窟外數百千人有備釋集註上座五百大眾一千イヘリ惠暉石室內千無學石室外眾多凡聖判)。 (○二部五部十八部廿部五百部等事補注十四有（云云）)。 (○律家於異世五師同世五師九祖南山次第事有異世五師者迦葉阿難末田地商那和修優婆毱多五人一大律藏廿年ツ、世カヘテ弘異世五師云也同世五師云毱多五人弟子也即五部律也是同世云且異世對云歟九祖南山事綂紀卅（二十九丁）)。 (○四眾七眾五戒八戒十戒二百五十戒三百四十八戒五百戒五篇七聚三千威儀等（并）性遮舊客事皆下六度下明ヘシ)。 (![[D41p0040_01.gif|300]] ) 三阿毗曇藏新譯云阿毗達磨藏梵語也此翻無比法亦名慧藏漢語也亦呼論藏。 (○阿毘曇無比法翻多義一佛智慧凡夫外道等勝比類無明此無比智惠論故云無比法也四教儀云聖人智慧分別法義世所莫比故云無比法（文）二此阿毘曇學無比惠得故無比智惠出生論法無比法云　東春一云能生無比之智故曰無比法又義云三學法中智惠尤是㝡勝故無比法也（云云）)。 (○弟子惠[A76]无比名事佛惠既無比名故弟子惠亦無比也譬一器水一器移器物不同水躰別如師資不同共智躰俱無比故　四教義云若佛自分別法義若佛弟子分別法義皆名阿毗曇（[A77]已上）)。 ᅟᅟ==[A76] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A77] 已【CB】，巳【國圖】== (○阿含無比法翻不事下卷至明)。 (○新譯阿毗達磨云此對法翻事對者能對智惠也法者所對法也對二義對向對觀也法又二義勝義法法相法勝義法對向法相法對觀先勝義法涅槃果指也無漏因惠以果對向是因果相對也次法相法四諦境云也無漏智以境對觀也是境觀相對也向觀二義不同共對義只是相對一義也是等義界品及名義四　問對向時涅槃對向對觀時四諦中滅諦對觀何不同　荅二義有一三果四向聖者所證無為擇滅離繫名涅槃名惑未盡故也初第四果聖者所證無為擇滅名上又涅槃云也惑[A78]已盡故也故三果四向所證滅諦觀分對觀四果所證滅諦涅槃向對向云也二有餘涅槃觀對觀云無餘涅槃向對向也此二義俱惠暉心也)。 ᅟᅟ==[A78] 已【CB】，巳【國圖】== (○優婆提舍翻名事　名義集四云（六丁）優波提舍此云逐分別所說義翻論義妙玄云荅其問者釋其所以（文）　瑜伽論云問荅𣲺擇諸法性相故名論（文）　要覧中四種名出彼云而有四種一梵云摩怚理迦此云本母取出生之義也二梵云奢薩怚羅此云議論謂議詳空有詮量假實三烏波伱舍此云近說謂略說經中要義不次第故四梵云阿毘達磨此云對法謂能對所對論也（文）)。 (○惠藏者惠具云智惠也道𨗴云𣲺斷名智簡擇稱惠藏者二義包含取依也如俱舍第一（云云）)。 所謂六足論八揵度論等也始此等論而一切小乗論攝論藏也。 (○六足論并發智論事　記一云一集異門足一万八千偈舍利弗造二法蘊足有六千偈大目連造（此一論唐三藏譯）三施設足一万八千偈迦多演那尼子造唐三藏將來未譯此三論佛在世造四識身足有七千偈提婆設摩造即佛滅後百年五品類足佛滅後三百年世友造六界身足有六千偈三百年末亦世友造迦多演尼子造發智論以前六義少如足發智義多如身文唐三藏玄[狀/廾]事也第三施設足論在世迦旃延所造也發智論滅後迦旃延所造也　補注四云迦多演尼子眾經音義說舊云迦旃延子從姓為名有云迦多衍那聲之轉也西域記云迦多衍那佛滅度後第三百年出造發智論舊云迦旃延訛也此發智論文義具足傳習之者号為身論以餘六論名弁一事有異於身名為足論從喻以立身足名耳（[A79]已上）補注（六丁）)。 ᅟᅟ==[A79] 已【CB】，巳【國圖】== (○八犍度論事　名義集四云犍度正音婆犍圖此云法聚如八犍度以分一部為八聚故以氣類相從之法聚為一段一業犍度明三業二使犍度明百八煩惱三智犍度明十智四定犍度明八定五根犍度明根性六大犍度明四大七見犍度破六十二見八雜犍度謂小乗法（文）　輔正記一云雜謂七種之餘名為雜（文）　私云八犍度論作者滅後迦旃延也大論文)。 (○婆沙論事　集解中云婆沙此云廣說亦云五百說也（文）　遁憐云毘婆沙者毗名為廣或名為勝或名為異婆沙云說謂彼論中分別義說說義勝故名為勝說五百羅漢各以異議解釋發智名為異說具斯三義故存梵音（[A80]已上）此婆沙論滅後四百年造)。 ᅟᅟ==[A80] 已【CB】，巳【國圖】== (○俱舍論事　名義集四云俱舍或云比吒或云摘迦此翻為藏即包含攝持之義非藏無以積錢財非藏無以蘊文義故（文）　頌疏云此論包含發智論等諸勝義言故名為藏（文）　私云此論者俱舍論也)。 (○等字六足論等等取也　文心此俱舍論發智六足等諸殊勝義理文言包攝含故俱舍翻藏名也俱舍滅後九百年造)。 (○宗論釋論事　要覧中云又有二論則攝前四焉一宗論即宗大小乗經造也二釋論釋大小乗經也（文）前四者上所引四種名也　東春一云論有三種一破執論中百是（今云通論）二釋義論如智論釋大品經（今云別論）三集唯義論如識對法等是廣集名數釋諸經（亦名通論[A81]已上）通論者宗論也別論者釋論也)。 ᅟᅟ==[A81] 已【CB】，巳【國圖】== 此論藏中專以智慧料簡法門明辨邪正㫖故名慧藏也。 (料簡者標章有為料簡義或有以解釋名料簡天台唯局問荅名料簡也)。 (○邪正者邪外道凡夫　正三乗之道也)。 [A82]已上此三名三藏者佛說種種之法門只取詮有戒定慧三法門也略頌曰藏教具三經律論修多羅毗尼阿毗曇如次亦名定戒慧矣。 ᅟᅟ==[A82] 已【CB】，巳【國圖】== (○三藏三學對事經定對律戒對論惠對也付之大乗義章二義釋一經律論次如定戒惠說宣故尒對也委論スレハ三藏三各三學有共正意約也義章云修多羅中雖明戒惠助成定行毘尼中雖明定惠助成戒惠毘曇中雖明戒定助成惠行陰顯相從故為此判（[A83]已上）二經律論修行次如定戒惠得故也（云云）　又集註上經定對所以釈云經明修行即安心法修行有緒令不散乱又佛說經先入定故（文）是又二義也義章心各別也付說法[A84]已前入定所以事　文句三四悉檀釋有略之　三藏說主事　集註上云經通五人說䟽記一云佛及聲聞天仙化人下四印定即名佛說（文）律唯佛制降佛[A85]已還不許措辭如禮樂征伐自天子出論通佛世滅後（乃至）若云佛說名經弟子所作名論一往語耳（[A86]已上集註）)。 ᅟᅟ==[A83] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A84] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A85] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A86] 已【CB】，巳【國圖】== (○三藏次第事多種一說教次第出曜經云佛在波羅奈國最初為五人說契經修多羅藏佛在羅閱祇最初為須那提說毘尼藏佛在毗舍離獼猴也最初為䟦𦒿子說阿毗曇藏（文）　東春一云佛初成道第六七日為陳如等轉四諦法是故先明修多羅依僧祇律五年[A87]已後廣制戒律依四分十二年後為須那提廣制戒律故第二明毗尼藏如來復於毗舍離國因䟦𦒿等說論故第三明毗曇（[A88]已上略抄）　二結集次第是又三異　東春一云智論中明佛滅後迦葉先命阿難誦修多羅次優波離誦出毗尼後令阿難誦出毘曇阿育王傳次第復異先令阿難誦修多羅第二迦葉自誦毗曇優波離誦毗尼五分律中先優波離誦出毘尼次令阿難誦出修多羅後令阿難誦毗曇此隨傳不同耳（[A89]已上）三修行次第戒定惠也四法門次第惠定戒也　文句一云修行以戒初定中惠後若法門以惠為本定戒為迹（文）記一本云行謂所行法即所用行必先戒次定後惠用必先以惠擇後方定戒定為戒本故戒復居後（[A90]已上）法門者化他所用法門也定為戒本者先定住後戒授故也　頌云說法次第定戒惠修行次第戒定惠法門次第惠定戒（云云）)。 ᅟᅟ==[A87] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A88] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A89] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A90] 已【CB】，巳【國圖】== (○結集次第三一（定戒惠）智論二（定惠戒）育王傳三（戒定惠）五分律)。 (○古抄云三藏化制二教分時定惠二法以眾生教化化教云杒戒律以眾生惡制止制教名此化制四不同一法門不同化教因果事理法相制教身口過罪制二所化不同化教所化內外七眾制教所化內五眾也三利益不同化教聞性惡斷制教聞遮惡斷四教師不同制唯佛說化五人說通三乗仙人反化人也（云云）)。 問何故此三通名藏耶　荅凢藏者含藏為義所詮修多羅者經名也其經文含一切法門故含藏為義也譬如一藏內納置諸財此云含藏義也自餘毘尼藏阿毗曇藏准之可得意也。 (○三通藏名事或文能含理云或理能含文云他師偏立義也今家修多羅毗尼阿毘曇云三名各一切文理含大藏云也四教義有)。 (○小乗教名ケスソ三藏教名所以事先聲聞小乗名支佛中乗名佛菩薩大乗名然此教通三乗化故小乗教名サルナリ或時又小乗呼事多聲聞ヲ化故也故大論聲聞經共名　真記見問若尒自餘名用アヘシ三藏名大小乗亘レリ今家何故小乗三藏名耶　荅四教義一釋籤十名義集四集註上守護章真記等此料簡多端也今諸文意惣括道理文證遮難三重約此義述スヘシ　先道理云四有一小乗三藏佛世整足せリ大乗佛世論ナシ故別小乗三藏名此義守護章名義集等有二小乗三藏法躰三學各別也大乗三學分別シカタシ四教義委問荅有三小乗三藏部帙各別也大乗經律混同せリ梵網菩薩戒明スカ如四小乗三藏舊醫戒定惠對破スルカ故別三藏名立也此等義集註清涼花嚴疏引釋せリ　次文證出サハ二論　經依ナリ成論大論法華也成論云我今欲說三藏中實義文大論云迦旃延子自以聰明利根　於婆沙中明三藏義不讀衍經非大菩薩（文）又云三藏是聲聞法摩訶衍是大乗法（文）法華云貪著小乗三藏學者（[A91]已上）是等文依小乗三藏名也　第三外難遮せハ問靜法寺惠𫟍師難云法華文經律論三藏大小乗亘故但三藏計說大乗濫故蕳別小乗三藏云明知三藏名大小通せリ天台此文證據スル事却文意違（云云）如何　荅此難會二解一義云法華大論皆羅什譯大論既小乗以正三藏名法華譯至豈蕳別言用故知小乗三藏二言双舉事偈文成せンカ為能別言非（云云）是集註義也　問偈文成せン為ナラハ自餘言ヲモ置ヘシ何必小乗イヘルヤ小乗文言蕳別言非ストハ云カタシ如何　荅大海大虗イヘトモ小海小虗對スルニハ非ス其如小乗三藏イヘトモ大乗三藏蕳フニハ非ルナリ　又義云佛自小乗三藏說玉ヘルカ故其名エタリ大乗中六佛世論ナキカ故能別言用ユベカラス故知直小乗以三藏名大乗論藏滅後菩薩是造在世ナレ（云云）是真記義也　問大乗論藏何故佛說玉ハズ在世菩薩造せザルヤ荅小乗機鈍根故經律聞イヘトモ解アタハス故佛菩薩論造玉ヘリ大乗人利根經聞即悟故論釋カラザルナリ。サテ滅後於大乗義章云小乗鈍根故佛分別大乗利根不假分別末代根鈍故菩薩造論（云云）　問安樂行品是滅後事記玉ヘリ。故滅後大乗三藏對能別言置ヘシ如何　荅滅後大乗論藏アリトイヘトモ世間是呼三藏ト名ケス佛世ヨリナキカ故ナリ。佛世法名滅後流傳故大論滅後ナレトモ[A92]但小乗三藏名タリ故能別言用ヘカラス　問大論云佛在世時無三藏名[A93]但有持修多羅比丘持毘尼比丘持摩多羅比丘（云云）此心如何　荅佛自三藏法門說玉フトイヘトモ在世藏名ナレ此法門三藏云名付事滅後結集時始結集時經律論部帙定故也故龍樹意三藏法門ナシト云事非只是三藏云名ナシト云事　問若尒法華三藏學者イヘルハ如何　荅三義一義是譯者語梵本此名月非此義名義集有一義是結集者語故譯者此譯スナリ佛御自言非此義集註有一義是佛玄未來寺記玉ヘル語也例五部律名大集經アルカ如シ。此義真記義ヒケリ　問設是佛玄記ナリトモ既三藏名唱玉ヘル故在世此名何大論無三藏名イヘルヤ　荅粗玄記聞イヘ共在世人盛三藏名ヨハズ。部帙ナキカ故也故無三藏名イヘリ)。 ᅟᅟ==[A91] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A92] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A93] 但【CB】，伹【國圖】== (三藏之名義畢)。 西谷名目句解卷之一終 西谷名目句解卷二 問今此三藏教何人學之耶　荅三乗人學之也取三乗中化二乗正意有之也略頌曰正化二乗傍化菩薩。 (○三乗云事　集註上云三乗乗以運載為義聲聞以四諦為乗緣覺以十一因緣為乗菩薩以六度為乗運出三界歸於𣵀槃（[A1]已上）所被機二乗云時能乗從可心得)。 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【國圖】== (○正化二乗傍化菩薩事三藏菩薩斷惑證果不說其故菩薩根性縱斷惑生死留物利益故若菩薩斷惑說二乗杒羅漢果得亦受生歟疑故[A2]但二乗斷惑證理說菩薩斷結受生不說故正化二乗等云也四教義及輔正記等有)。 ᅟᅟ==[A2] 但【CB】，伹【國圖】== (○阿含經得道躰約傍正論事有夫者鹿𫟍初四諦法輪轉俱隣等五人得悟[A3]但小乗得道有菩薩得益無故正化二乗云也八萬諸天無生忍得有夫不定邊故不論也大論第一云佛於三藏中不說菩薩行唯中阿含本末經中佛說彌勒當作佛亦不說種種行（云云）增一第十八彌勒向因佛六度行說文一紙計有去共小在屬無不說菩薩行云也是等義四教義并四教義真記有)。 ᅟᅟ==[A3] 但【CB】，伹【國圖】== (○正化二乗等所以事大段藏通二教界內利鈍兩機被也其中三藏鈍根為二乗正意通教利根為菩薩正意也例三周俱三根有上周上根正意乃至下周下根正意如二乗前恐菩薩斷惑受生不說事根本二乗正意故也)。 (○正化二乗中聲聞正意事四教儀真記云雖為二乗正化聲聞故三藏教名聲聞經亦名小乗（云云）)。 (○三乗根性感佛出世餘不能感事　宗要雜部（云云）)。 問若爾者三乗者何等耶　荅三乗者一聲聞乗此聞四諦法門斷惑證理二支佛乗亦名緣覺亦名獨覺也是則觀十二因緣斷惑證理三菩薩乗是行六度成佛[A4]已上是云三乗也此中聲聞緣覺云二乗也此二乗偏思自身出離生死事無化他思也然今世間人思我事不思他人事云二乗根性此意也次菩薩者不思我身事悲他人受苦事化他為本也仍菩薩修檀[A5]波羅蜜等六度也俱舎論曰菩提薩埵利物為懷為化有情必徃惡趣此意也。 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A5] 波【CB】，婆【國圖】== (聲聞事　佛地論云聞佛言音而入聖道故名聲聞（[A6]已上）三乗俱佛音聲聞中別聲聞名事菩薩十方世界徃返遊行眾生利益音聲聞云道理少扨緣覺樹下石上在坐禪觀法是聲聞云難聲聞最鈍根佛邊居親佛音聲聞得悟別其名得　二藏義一（十八）云問聞聲悟道菩薩亦然何𡱈此人偏云聲聞荅從強說故形相似故常不離佛故對獨覺故（云云）　大乗義章云如地論說我眾生等[A7]但有名故說之為聲於聲悟解故曰聲聞（[A8]已上）是觀法約聲聞名歟別途義也更明)。 ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A7] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【國圖】== (○法華論四種聲聞事一決定聲聞是界內於必不回心決定入滅者也　記一末云即經中云生滅度想決定性也（云云）是亦鹿𫟍證果人也而方等時彈𭇎不受昔大種有未熟故法華座来佛記莂授故論自釋云根未熟故如來不與授記（文）山家云今除入寂決定餘皆在座文此者方便土法華聞發心也故彼土得聞者名五性宗此義不知彼破　記一及真記并授決集下有（云云）然過去不輕菩薩又此永滅類記授彼謗又信イヘトモ是以方便界外菩薩心發せシメンカ為也其㫖文真記四有　二增上慢是䟽四及記中或內凡或外凡故其位定判詮未入聖位人也此者未得謂得未證謂證五千起去類也是又大種有イヘ氏未熟故記莂不受不輕菩薩又此類授記シモヘリ　問今日在世決定上慢二類昔何時大緣結耶　荅三世益物機應不一故定判シカタシ　三退菩提心聲聞是大通結緣後中間聲聞トナレル類也是又二類一退大是昔既大心發人中途生死恐聲聞成今日鹿𫟍證果爾前於永不成佛▆敗種者此人入位約或決定名即化城䟽中間逢值三類中第二類人今目法華得記眾也　二元住小是昔大乗雖聞終不信解本小乗人今日始法華聞大乗心發或在世即得道或滅後得道是中間第三類也故文句七云三[A9]但論遇小不論遇大則中間未度テ今亦不盡方始受大乃至滅後得道者是也（[A10]已上）第三類中亦佛世得道故乃至云也是亦昔大乗聞故退大中攝也　文句真記七云即是第三亦名元住小即法華論四種聲聞中退大攝也（[A11]已上）是又本來小乗樂定小果取邊約決定性云也此元住小中若爾前無餘𣵀槃入者法華座來彼土得聞今未入無餘者法華座來也[A12]已上退大元小二類合第三退菩提心聲聞云也四應化聲聞是古佛古菩薩反化前決定等三種形應同シ玉ヘルヲ云也是亦實者同法華得記也[A13]已上是四種聲聞名此中決定退大二文句一住果名藏通二教[一/且]應化聲聞別圓地住[A14]已上也權實以分時　記一前三實者後一權者　文句四決定退大二實應化權上慢非權非實判委記一末見山王院論記此四種聲聞付十門分別煩芿故畧之)。 ᅟᅟ==[A9] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【國圖】== (○瑜伽論又四種聲聞明一反化二上慢三回向菩提四一向趣寂也是法華論望次第異其人是一也相配可知)。 (○今家文句第四經依論望五種聲聞立一久習小是論決定永滅者也昔久小乗修習故久習小名　二退大取小是論退菩提心同中間三類中第二第三攝也而文正第二類約釋　三內秘外現是應化聲聞或時是又大乗聲聞名大乗人聲聞形故也　四未得謂證是增上慢聲聞也記四本云應知上慢不全無法[A15]但以淺位自謂增上而慢他人名增上慢（[A16]已上）五大乗聲聞是又佛道聲聲聞共名以佛道聲令一切聞說新得記菩薩八相成道佛道聲以普一切聞聲聞名是化他約也是又別圓地住通記一見此佛道聲聞論四種外一家義立加前四種全論同[A17]但其次第少異也記一末云在昔則無應化佛道之稱在今即無住果決定之名（[A18]已上）玄論又五種聲聞明　今家五種同義也)。 ᅟᅟ==[A15] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A17] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A18] 已【CB】，巳【國圖】== (![[D41p0050_01.gif|300]] ) (問文真記四料簡䟽久習小廣在座元住小者永滅不在座者攝論決定[A19]但永滅不在座者指少異也（云云）此義如何　荅真記義恐不穩其故疏五種前四全論四種同[A20]但大乗加五トスルノ三也故記云今家依經望論[A21]但加佛道一種（文）　格言云四種同論名相小殊（文）其久習小既論決定如云ヘリ何亦廣元住小指況論退大中既廣元住小等攝故䟽退大中亦元住小可有何違久習小入況記文疏決定釋スルニ全在座元住小者舉[A22]但通途被問云ヘリ加之授決集亦䟽決定滅想者退大中間取小者トせリ故知論決定疏久習小紙毫不可有不同是亦予億說非寳林坊義也委別鈔有此不可盡)。 ᅟᅟ==[A19] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A20] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A21] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A22] 但【CB】，伹【國圖】== (○定性不定性付重重分別　一界內回心不定永入滅決定云　二忍法[A23]已上決定忍位以前不定也玄義真記九（四十二）引菩提心義云三藏忍位以前回心忍位[A24]已上不回如俱舎說[A25]已上三忍位以前根轉スルヲハ不定初心必定小果取根性不轉定性トスル也元住小類此定性也文句真記四（本四）徃見)。 ᅟᅟ==[A23] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A24] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A25] 已【CB】，巳【國圖】== (○支佛乗付種種義有悉下至可明)。 (○菩薩乗名義事是又下菩薩乗ニテ可明)。 問若爾者今此三藏教三乗所觀觀法折空觀體空觀中何耶　荅體空觀者大乗觀門故不明三藏教也仍三藏三乗人共修折空觀也此折空觀亦名生滅觀名拙度觀也　問三乗共修折空觀難辨三乗不同如何　荅三乗同修折空觀然諦緣度三所學不同也聲聞就四諦法門修折空觀緣覺就十二因緣法門修折空觀菩薩就六度之法門修折空觀仍三乗同修折空觀以諦緣度差別可知三乗不同也　問三藏教觀門名折空觀名生滅觀名拙度觀意如何　荅折空觀者觀諸法空也於此空觀大小乗空觀淺深不同故為顯此不同三藏空觀名折空觀也折者折破義也所謂諸法眼前歷歷皆生滅無常法也山崩河埋皆其體成空況始千草萬木至六道生類何物一常住法哉皆生滅無常法一法觀非可執著云折空觀生滅觀也此折空觀譬芭蕉泡沫泡沫者如水淡也芭蕉者榮好然風吹皆散散破物也諸法如此觀而斷煩惱也俱舎論云分折諸色至一極微是折空觀相也此折空觀名拙度觀事此三藏淺近教而拙故云拙度觀也。 (○折空觀事先大叚藏通二教空觀以界內見思斷其中通教大乗夢幻觀用鏡像水月如是躰達空觀ナレハ躰空云也其㫖下卷至委聞扨此三藏教小乗ナレハ無常念念生滅以人法空知也念念折破折破空觀故折空觀名也其行相論時無常無我觀也具折色心人空觀名此折名立根本外道邪折對破故也　弘決三下云此之折名本在外道觀極微色及一剎那若盡不盡今觀無常等亦名折者對破外道汝折非正（[A26]已上）　外道色心折破一極微及一剎那心至或断無計或常住執此是邪見也佛法正折云極微及剎那念念生滅故常非假有故斷非也具止觀三偏圓下有（云云）　扨此佛法正折付毘曇成論意不同也先毘曇有門心未來世眾多極微心心所等有現在流至無明因緣和合假眾生等トナレリ和合色法是假瓶衣等如我人眾生龜毛兔角如總六道諸法皆極微聚集假存極微離別一法無[A27]但極微剎那實法有如是諸法迷凡夫常住思成外道我躰立故𡚶見思煩惱起恣𢙣業作三界輪轉也而今正見以我人眾生假和合法實躰生住異滅四相移念念生滅我躰何有兔角如人我空一切煩惱自起即常顛倒我顛倒亡見思煩惱斷空理契無餘滅歸也過去入極微剎那實法有也[A28]但色法折破身念處觀斷惑揔諸法折法念處觀断惑也　玄義真記八具釋揔毘曇心[A29]但眾生空明法空論故色心實法始終三世實有法躰恒有立　問毘曇遂實法折破耶　荅生滅觀故一徃折破樣共有為四相未來現在過去被移而實躰三世渡恒有立故落居不折破可成　問若爾外道極微常住見同耶　荅止觀真記三末云有部[A30]但云實有不云常故（云云）念念生滅觀故常見不同也　問毘曇極微實有立何空觀成耶　荅毘曇心生空明法空不論諸色分折スルナハ無我知為法空せンカ為非故人空觀成即無餘入人滅法有終法數墮也一極微至不分折極微本有也　次成實空門心本來色心實法無無明因緣假和合[A31]但現在有本無今有終無歸我人眾生空無相事勿論也實法有云共其躰浮虛也剎那𭃯那四相被移生滅色心實躰無例毘曇我人眾生[A32]但現在有云如實法[A33]但現在有立也是成論法空也過未無躰現在唯一剎那矣此成論心三假依諸法且住明也　玄義真記八云雖亦剎那生滅歸無而相續常假有諸法如旋火輪故譬幻化是三假中相續假也從因緣生念念生故名因成假彼此相待假名諸法是相待假雖假有法而是假有猶如泡沫故名浮虛（[A34]已上）凡夫外道此浮虛諸法於𡚶執見思起生死流轉今三假浮虛以假實皆空觀一切煩惱自治也具止觀六外道斷見不同ナルフハ假有故也)。 ᅟᅟ==[A26] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A27] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A28] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A29] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A30] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A31] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A32] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A33] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A34] 已【CB】，巳【國圖】== (○過未立機常途不同事　補註十四云雜心毘曇俱舎正理等論皆悉說云業入過去故正理云諸有為法差別作用未[A35]已生位名為未來此經[A36]已生名為現在此若[A37]已息名為過去（[A38]已上）)。 ᅟᅟ==[A35] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A36] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A37] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A38] 已【CB】，巳【國圖】== (○極微亦隣虛名事　玄義真記八（三十四）云以極微細隣近虛無故以極微名為隣虛（[A39]已上）極微微金水等義具俱舎有付極微十方分有事　止觀真記三末（三十九丁）（云云）)。 ᅟᅟ==[A39] 已【CB】，巳【國圖】== (○神我人我不同事神我云外道計我躰也人我云凡夫我思物)。 (○色心假實事毘曇心色假法者眾生瓶衣等也折被摧法也色實法者一極微云也極微至不折故也扨心假法者諸心所歷緣對境起云也是被折故也心實法者一剎那也不折故也　成論心玄義八云三假浮虛破假實悉入空平等（文）同真記（廿九）云玄義三假浮虛破假實等者問既云三假何云假實荅事論假實約理皆假大乗義章云五塵是實相本是假攬塵成大大成根故若對理一切皆假同是因緣假名法故（[A40]已上）此約色法若心是實心數及不相應無為等皆假（[A41]已上真記）相四大相歟)。 ᅟᅟ==[A40] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A41] 已【CB】，巳【國圖】== (○五隂一色四心事下念處下可聞)。 (○毘曇成論生空不同事毘曇生空只假和合眾生空成論生空實法空虛假無性空以眾生空故大不同也故大乗義章云毘曇生空[A42]但說隂上無我破凡夫橫計我人目之為元未說眾生因緣虛假無性之空成實因緣和合中空無定性名眾生空（云云）)。 ᅟᅟ==[A42] 但【CB】，伹【國圖】== (○生空法空多種事玄義真記八卅云生法二空配立不同今准文義畧作四重一者大小相望小名生空破生死故破我執故大名法空破𣵀槃故破法執故二者於小乗中空有相望有門生空破我人故不明法空明法實故成論明法空亦空隂界故三於有門中見修相望見道破身見故名生空修道破我之所依事法迷故得法空四者於見道中破我見故得眾生空破我所見故得法空然有門中云法空者[A43]但破我所非破法躰謂有我故亦有我所若無我者[A44]但名實法不名我所今觀色等非我所依名破我所故此法空若望成論猶是生空（[A45]已上）第一大小相望時小乗二空俱生空云事分叚生死破人我執情破故也大乗空法空云事界內外諸法悉空故也又別教十行出假菩薩自行人空𣵀槃法非出假處始法空▆云也)。 ᅟᅟ==[A43] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A44] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A45] 已【CB】，巳【國圖】== (○名目面毘曇成論不斥落然俱舎引故毘曇心親)。 (○拙度巧度事第一卷明如)。 問若爾者三藏教聲聞所學四諦者何耶荅四諦者一苦諦亦云苦聖諦也自餘准之二集諦三滅諦四道諦也今此四諦何云四聖諦付之初苦集二諦世間因果後道滅二諦出世因果也。 (○四聖諦云事聖字今家俱舎二義有先今家心玄義三云聖者對破邪法故言聖也（文）是聖者正也訓用也苦集滅道四法外道邪法非處出世正法聖云也　次俱舎心ヲイハ頌䟽二十二云問何故經中說為聖諦荅聖見四諦無顛倒故名為聖諦（文）遁麟云是聖者諦故得聖名謂聖者苦見實苦乃至道見實道故名聖諦（[A46]已上）是聖人所觀故聖云也聖人此四見苦▆少顛倒明知故聖諦云也凡夫苦樂思迷謬故聖諦不名也故集註上云大經云凡夫有苦而無諦聲聞有苦而有諦凡夫不見苦理故言無諦聲聞能見無常苦空故言有諦（[A47]已上）問四善根凡夫所觀時凡諦可名耶荅不爾一凡夫觀スレ氏實決定諦理不見故也二凡夫後時退義有故聖諦不名也故光記云凡雖觀諦是非決定而容後時顛倒見故（[A48]已上）玄義三云諦者有三解（云云）謂自性不虛故稱為諦又見此四得不顛倒覺故稱為諦又能以此法顕示於他故名為諦（[A49]已上）初不虛義次不顛倒義第三顯示義也此三名正不列故（云云）云初二義自行後一義化他也　籤三云婆娑云諦是何義荅審義是諦義實義不顛倒義不異義是諦義今文合初兩義審實不異故[A50]但三義第二與論名同第三名者如云苦我[A51]已知不復更知如汝所得與我不異餘例可知（[A52]已上）婆娑本文審義實義不顛倒義不異義諦字四義出其初二義合今家不虛義トせリ又婆娑不異義云ヘルヲ今家顯示義云ヘリ是俱化他約彼所說言以不異云今[A53]但義約顕示名ケタリ又彼文狡後心限故也今心廣初後通スルカ故也又要覽中（卅二）云婆娑論云諦者實義真義如義不顛倒義無虛誑義（[A54]已上）是五義也恐論本不同欤此中如義云不異義ナルヘシ無虛誑義真實　義ナルヘシ)。 ᅟᅟ==[A46] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A47] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A48] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A49] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A50] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A51] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A52] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A53] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A54] 已【CB】，巳【國圖】== (○四諦有為有漏無為無漏分別事先有為者為作也　玄義五云為有起作故名有為（文）初為字以也有為為非次有起作云ヘルハ正有為義釋此時為有云義欤又頌䟽一云為者作也此有為法眾緣造作故名為有彼為故名有為（文）此時為有スルト云義見ヘタリ兔角有為為集起造作義也　古鈔云因果約有為義ヲイハ因云物果集起造作者ナシハ起作スルコト有有為扨果指有為云時因集起造作サラル故起作義有スルト上云心以果有為云也（云云）無為義是對知ヌヘシ)。 (○次有漏者頌䟽一云漏謂煩惱泄過無窮煩惱名漏（文）　遁麟云謂諸煩惱於六根門泄過無窮名漏（文）泄思列切漏讀也　愚聞記云有漏者有持心也故苦集上泄過義持ツト云事也（云云）止觀真記六本九云古婆娑廿六云漏是何義荅留住是漏義令眾生留住欲色無色浸漬是漏義如於精中浸漬種子其牙便生如是眾生以業種子浸漬煩惱糟中便生未來有牙漏出是漏義如泉出水乳房出乳如是眾生生於六入門流出諸漏（云云[A55]已上）　無漏義是對知ヌヘシ扨正四諦有為無為等分別苦集二諦有為有漏道諦有為無漏滅諦無為無漏也　▆聞記一云道識云有為無漏菩提分法修行無漏トレトモ此修行證滅諦無為果捨故云有為也聖如向岸乗舟行著舟捨也（云云）)。 ᅟᅟ==[A55] 已【CB】，巳【國圖】== (○有漏付三漏事及漏義煩惱業苦三道通事　文句一云漏者三漏也成論云失道故名漏　律云癡人造業開諸漏門毘曇云漏落生死論律語異而同明漏義（[A56]已上）　記一末云三漏者一欲漏謂欲界一切煩惱除無明二有漏謂上兩界一切煩惱除無明三無明漏謂三界無明（[A57]已上）真記云成論律及毘曇如次則對煩惱業苦（文）又云毘曇云漏落生死者撿輔正記云律者十誦也（文）東春一云雖三界一切煩惱應皆名有漏於三有有之漏故下界煩惱多緣欲起從勝為名說為欲漏上界諸惑更無別勝得其本名名為有漏無明不以餘法為名彰自指相名無明漏（[A58]已上）私云三漏者先煩惱約也漏義三道通成論漏失義也智慧漏失故煩惱漏名　次律漏出義也初一業作後種種業開出スルカ故業漏名也或又業果漏門開出スルカ故果以因名所開以能開名業漏名也扨毘曇漏落義也苦果當位生死漏落シタル物ナルカ故漏ト云也又三漏中有漏因果不[A59]已故名為有有也有為有漏有各別也)。 ᅟᅟ==[A56] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A57] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A58] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A59] 已【CB】，巳【國圖】== (![[D41p0056_01.gif|300]] ) (○四諦世間出世分事苦集世間道滅出世也頌疏一云世間者是可毀壞義也有漏諸法有二種壞一四相壞二對治壞故名世間無漏道諦雖四相壞闕第二對損壞故不名世間[A60]已上)。 ᅟᅟ==[A60] 已【CB】，巳【國圖】== 問初苦諦者如何癈立耶　荅苦諦者苦果依身也酬過去惡業煩惱因今生如此受苦果報身故云苦果依身也又云有為有漏果也有為者生滅無常義也有漏者云有煩惱事也次諦者審實不虛義也諦字訓審理也意學佛法此苦果依身理如實審知故云苦諦也。 (苦梵豆佉或伊禰)。 (○苦諦躰之事㧾云六道生死別云廿五有依正二報也苦者逼惱義一切有為諸法常無常患累被逼惱故苦名也正苦果依身指通亦六界國土指也依報苦對事正報相從意有又行苦被移義有也)。 (○三苦事苦苦壞苦行苦也是即三受心起三受者苦受樂受不苦不樂受也大乗義章云受有三謂苦樂捨違緣生惱名為苦受順緣生適名為樂受中容境界所生受心捨前苦樂故名捨受（[A61]已上）受即領納義也此三受三苦相對通別義有別義云苦受苦苦對樂受壞苦對捨受行苦對其故苦受者苦緣生情是苦覺云故緣心取合苦苦トスル也次樂受者順緣生心樂ナリト思云也此樂壞時必苦生故尤壞苦對スヘシ扱又捨受者不苦不樂苦樂捨心所也是[A62]但無常被遷動故以行苦對也行者遷流無常義也若通義云ハ三受通三苦有也何者三受心既皆是苦也其緣皆苦緣名故通苦苦被云也又三受心通破ル故皆壞苦名又三受心通起沒運動不停相有皆是行苦名也此通別相對法界次第依書也　俱舎廿二云苦諦由三苦合名為苦諦一苦苦性謂苦受生時苦行時苦名苦苦也二壞苦性謂樂受生時樂住時樂壞時苦ナレハ名壞苦也三行苦性謂不苦不樂受由行成苦眾緣造作ナルカ故無常性ナルカ故名行苦也（文）此義少不同也)。 ᅟᅟ==[A61] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A62] 但【CB】，伹【國圖】== (○行苦之事名義集四云行以遷流為義故楞嚴云譬如瀑流波浪相續前際後際不相踰越古法頌行苦密遷云如以一睫毛置掌人不覺若安眼睛上違害極不安愚人如手掌不覺行苦遷智者如眼睛違極生厭患（[A63]已上名義）此頌經部師鳩摩羅多頌也頌䟽廿二引文字少異也所詮行苦凡夫不知聖人是知也)。 ᅟᅟ==[A63] 已【CB】，巳【國圖】== (○三界約三苦論事通別等義有集解中云又生在欲界苦等三途故云苦苦三界[A64]已苦ナルニ欲界復苦故云苦苦樂壞時苦等於三途故云壞苦處中苦者為行苦通至無色又復三苦通徧三界又諸論文多以三途名為苦苦諸天𮕱相天樂壞時生於大苦名為壞苦人間行苦念念苦ナルカ故（[A65]已上）是記五及弘決七文取集釋玉ヘリ生在欲界等者揔三途欲界內共今且人天約苦等三途云歟又人天苦三途不同ナレ共苦多事云ンカ為等云見ヘタリ是只苦苦躰出　次三界[A66]已苦云下正苦苦云義釋せリ別義非又苦苦欲界限壞苦欲色三界通行苦三界遍故壞苦下通至色界云ヘキ事共文畧行苦下正通至無色云ヘリ次三苦通三界徧義又諸論文心文如見)。 ᅟᅟ==[A64] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A65] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A66] 已【CB】，巳【國圖】== (○八苦事一生苦二老苦三病苦四死苦五愛別離苦六𭜥憎會苦七求不得苦八五盛隂苦也一一相貌　記五及箋難二補註七集註上等繁故畧之第八五盛隂苦者記五云經釋前七是五盛隂文經者𣵀槃經也補註七云夫八苦者前七有別躰後一揔七無復別躰（[A67]已上）又寳物集中云八五盛隂苦云萬事付物怖布危也君佛天恐給天反地震有時危成給臣龍顏恐奉狐鳴鳥集魂消海渡人惡風海賊不逢思山行者落馬山立慎又橫難不懸營病受嗜三界火宅世龍鬚撫如五趣輪回界虎尾蹈似（云云）（名義六之六十八紙類雜第八之八苦下徃見）是何經論依ルヤラン不知心得為書スルナリ)。 ᅟᅟ==[A67] 已【CB】，巳【國圖】== (○九苦事　智論云無量眾生有三種身苦老病死三種心苦貪瞋癡三種後世苦地獄餓鬼畜生（文）)。 (○四人比丘世苦論事　法句經云昔四比丘論世苦事一云[婬-壬+(工/山)]欲惱人一云飢渴逼躰一云瞋恚擾亂一云驚怖恐懼各執[A68]己是競謂他非佛知遂問比丘具荅佛言汝等所論不究苦義身是諸苦之本眾患之原當求寂滅此最為樂譬喻品云佛說苦諦真實無異若有眾生不知苦本深著苦因不能暫捨為是等故方便說道諸苦所因貪欲為本若滅貪欲無所依止（文）)。 ᅟᅟ==[A68] 己【CB】，巳【國圖】== (○三受三苦事此圖可得意也)。 (![[D41p0058_01.gif|300]] ) 問第二集諦者如何配立耶　荅集者業煩惱也是名集事招集為義意業煩惱招集眾生苦果故名集也仍此集諦世間有漏因也初苦諦有漏果也故云苦集二諦世間因果也。 (集梵三牟提耶名義四見)。 (○集諦名事大叚二義一招集義四教義云所言集者招集為義煩惱業合能招聚生死苦果故名為集（文）今名目心此義依二和合聚集義是又三一見愛和合釋籤三云見愛二種和合聚集故招當果（文）二業煩惱和合四教義云煩惱業合（文）三因果和合止觀一云集無和合相者因果俱空豈有因空與果空合（[A69]已上）此三義皆和合聚集義也)。 ᅟᅟ==[A69] 已【CB】，巳【國圖】== (○業煩惱差別事身口惡業名意惡煩惱名又意中決定惡意業也業者造作義也煩惱義畧上示如見愛等事下至具可明也)。 (○三種業事一善業即十善也是上中下三善道因二惡業即十惡是亦上中下三惡道因三不動業即四禪八定色無色因也即十二門禪四禪四無量心四空定法界次第中集解等如)。 問第三滅諦者如何配立耶　荅滅者滅無為義滅煩惱得無為無漏果也仍此出世無漏果也無為者非有為生滅義常住法也無漏者滅煩惱無煩惱故云無漏也諦義如上釋。 (○滅梵云尼樓陀或云娑陀𣈆言滅　法界次第中（十八）云滅以滅無為義結業既盡則無生死之患累故名為滅)。 (○以煩惱結使滅故三界業亦滅若三界業煩惱滅者即是滅諦有餘𣵀槃也因滅故果滅捨此報身時後世苦果永不相續名入無餘𣵀槃真滅度也滅理不虛故名為滅諦（[A70]已上）有餘者果縛餘故也無餘准之)。 ᅟᅟ==[A70] 已【CB】，巳【國圖】== (○滅非真諦事　𣵀槃經第十二小乗滅諦真理非大乗滅諦即真理㫖說玉ヘリ故止觀一小乗滅諦釋時因梵會真滅尚非真矣　弘决一云故四諦外別立法性)。 (○法性如月苦集如雲道如却除滅如却[A71]已（[A72]已上）此義心得付古來異論有先真記心小乗當分滅諦即無為真諦大小相望大乗菩薩即空無生諦理望云時三藏意集滅非真諦ト云ヘリ是即小乗證理時無生諦理見故生滅四諦外別法性有トイヘリ是後教立云也（云云）一義云小乗當分滅非真諦矣（云云）私云真記義恐穩歟其故小乗既事理各別明豈滅無處即真理トせンヤ故守護章云諸小乗經論中無有處說人無我真如為小乗滅諦（云云）人無我真如者小乗真空也大以奪不可云又止觀一等文必大小相對非然諸文滅諦無為𣵀槃事皆是顕得約云耳　止觀一因滅會真云ヘルカ如滅諦當位即無為ナルニハ非故只是煩惱滅無以滅諦トスト知ヘシ有為法對スルナリ具守護章有又此滅非真諦義別教通也通圓二教相即明故四諦當處即真理也更詳　四教儀云滅者以滅無為義無有子果二縛故名為滅諦（文）子縛者業煩惱也果縛者苦依身也煩惱業盡無有生死苦果故云滅也　無為有三無為一虛空無為二擇滅無為三非擇滅無為也如俱舍界品（云云）　俱舍云虛空[A73]但以無碍為性（文）又云擇力所得滅名為擇滅（文）又云緣闕不生於不生時得非擇滅（文）)。 ᅟᅟ==[A71] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A72] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A73] 但【CB】，伹【國圖】== 問第四道諦者如何配立耶　答道者能通為義所謂學戒定惠等種種法門到涅槃岸故名道也涅槃果譬岸海譬生𣦸渡此生𣦸大海舩譬道諦智惠乘此道諦舩渡生𣦸海故云能通為義也仍此道諦云出世無漏因也涅槃理出世無漏果也至此涅槃果道故道諦云出世無漏因也此道諦智惠云有為無漏因有為無漏智慧也智惠者心也此心者隨所緣境轉變故云有為而斷盡煩惱智惠故云無漏也涅槃者梵語也此翻不生不滅也所詮佛覺不生不滅常住不變理云涅槃也二乘分覺涅槃理也。 (○道梵云末伽或槃那𣈆云道能通為義四種三種涅槃事四種唯識論第八三種玄義五如涅槃釋云涅言不生槃言不滅不生不滅名大涅槃或曰泥洹此涅槃岸至道故　二藏義二（十九）云道者三十七品功德皆悉至涅槃路故（[A74]已上）今名自舩以道諦譬少親シカラサル歟)。 ᅟᅟ==[A74] 已【CB】，巳【國圖】== (○正道助道事二義一七科道品及三解脫門正道五停心等對治法九想八背捨等諸禪定助道二見道八忍八智修道九無碍九解脫正道其餘對治法諸禪定三十七品三解脫門等通助道此二義法界次第中有七科道品等一一貌具諸文如又下至粗可聞)。 (○智惠二字事同異二義也初異義ヲイハ因位知解惠云果位覺了智名故肇師云決定審理謂之智造心分別謂之惠分別則從因立名決定乃從果立號（文）次同義ヲイハ弘決三中云若通途說智只是惠俱通權實及以因果今從別義故分因果（[A75]已上）故知再徃二字共因果亘)。 ᅟᅟ==[A75] 已【CB】，巳【國圖】== (○無漏因果者因是種義果是實義故從義云榮茂華因尅獲實果（文）)。 (○此道諦智惠云有為無漏因等者道諦所修行有為造作也理而無漏也故云有為無漏因有為無漏智惠也)。 (○隨所緣境等者隨有為諸法境心轉造作故云有為也)。 問苦諦果集諦因也而何故果列前因列後耶　荅苦諦當時依身顯易觀故先觀之集諦業煩惱故㣲細難觀故後觀之也故苦諦列前集諦列後也　問此苦果依身依何起耶　荅從集諦業煩惱生故云集諦因苦諦果也　問果滅諦列始因道諦列後事如何　荅滅諦無為理故先觀之令願得無為理也然依何云得滅諦無為理以道諦智慧斷煩惱得之故滅諦果列初道諦因列後也。 (○四諦次第事釋籤第三釋其意述所詮麁細次第也先苦集世法麁初列滅道出世法細後列其中於苦果麁初列集因細後列滅道亦果因次第也如是果因次第付約教約行二意先約教意苦果麁顕故先說集因細隂後說亦滅諦直真理不有共滅因真理叶故是果理麁顕先說道諦因行細隂後說次約行意世苦果見集因猒出世果觀道諦欣也　玄義三云滅雖非真因滅會真滅相麁（文）真記云無為雖細且以果現為麁耳（[A76]已上）因果相望何時果善惡顕著者也)。 ᅟᅟ==[A76] 已【CB】，巳【國圖】== (![[D41p0062_01.gif|300]] ) (大乗義章三云諸法之起先因後果何故諦中先果後因觀門有二一順二逆尋因趣果是其順觀從果尋因是其逆觀今依逆觀故先明果後彰因矣良以果麁美惡顯著欣猒義強是以先明因相㣲隱欣猒義微是以後說（[A77]已上）是約行意欤)。 ᅟᅟ==[A77] 已【CB】，巳【國圖】== (○俱舎意苦集滅道次第事見道從云也見道苦集滅道次第觀故內梵加行位四諦行相修時苦集滅道次第故也又內凡位何必如是次第スルヤト云當分苦果依身苦惱受處解脫得企時㝡初先苦相觀扨此苦何以因トスルノト觀時即集諦觀又此苦何以滅トスルソト觀時即滅諦觀扨此苦滅スルフ何修行依ルソト觀時即道諦觀也頌疏廿二云如見病[A78]已次尋病因續思病愈後求良藥故良醫經云夫醫王者謂具四德能㧞毒箭一善知病狀二善知病因三善知病愈四善知良藥如來亦尒為大醫王如實了知苦集滅道故加行位如是次第觀（[A79]已上頌䟽）遁麟云此以隨見道次第不約修道次第以修道觀諦不定故又修道多先觀集故（云云）愚聞記云見道觀果因果因次第也修道觀四諦事不次第也何事如此修道見惑斷上四諦觀得心或如見道觀之或不次第觀也（[A80]已上）)。 ᅟᅟ==[A78] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A79] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A80] 已【CB】，巳【國圖】== (○出家人能四諦次第解了スヘキ事名義集四如意論師外道四諦次第論負墮死後世親論造救事徃見)。 (○四諦次第一准ナラサル事集解中云聲聞根鈍知苦等者對緣覺利先因後果也利則先斷其因苦果自滅鈍乃知苦方始斷因何者以聲聞人要先了知二十五有苦果之後始斷集因又慕滅諦無為之果乃修道諦無漏之因也然此且約聲聞而辨因果前後若通別圓三種四諦不可以此而論前後也如玄義中生滅四諦果前因後又以道前而滅在後無生無量並云苦集道滅無作四諦集苦道滅又如華嚴四諦品中亦只列於苦集滅道玄義又以果麁在前因細在後弁其次第𣵀槃疏云鈍根小乗望果修因滅前道後中乗利根道前滅後（[A81]已上集解）玄義三生滅四諦明中大經引又苦集道滅次第是利根兼欤又釋籤四徃見)。 ᅟᅟ==[A81] 已【CB】，巳【國圖】== (○三藏四諦生滅名事實生實滅義明故也是二義一世出世相對世間苦集生出世道滅滅亦道滅生苦集滅也二四諦一一生滅明也苦諦生異滅三相遷移是又大生滅小生滅二種大生滅者一期生異滅也小生滅者念念生異滅也常途生住異滅四相云今住相立テサル事人多住相於常計起故異中合置也杒次集諦貪瞋癡等分四心流動生滅也等分者三毒同時俱起也杒滅諦苦集滅滅諦滅滅理見前滅諦生也杒道諦苦集時道滅苦集無時道有生也止觀一弘決一有（云云）　一義云滅諦生云必滅理現前事非[A82]但滅無德生云也（云云）　止觀真記一本（四十三云）故生滅名望大以立謂滅煩惱方證𣵀槃故名生滅惑滅故名滅滅生故名生不同通教不斷煩惱入𣵀槃故止觀云滅則滅有還無　弘決云滅有因果還歸無餘故亦生滅　搜要記云惑滅滅生故亦生滅（[A83]已上真記）是滅諦生滅釋是准生滅四諦名事後教判見ヘタリ滅非真諦消釋真記義用云トモ此解釋信用スヘ　問道諦生時苦集未不滅滅諦生至方始苦集滅何苦集滅時道諦生云荅是道諦功依終苦集滅故落居約尒云歟)。 ᅟᅟ==[A82] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A83] 已【CB】，巳【國圖】== (○四諦真俗對事三義一四諦俱真也四真諦理云如二四諦俱俗也皆事法故也三四諦中一真二俗三無常滅諦常云如名義四出　私云此三義皆大小乗亘歟小乗四諦觀依理見故四真諦理云大乗而二邊四諦俱俗可云又滅諦常理主付事四教通[A84]但是當位推度也能是按[A85]已上四諦畢從此云十二因緣)。 ᅟᅟ==[A84] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A85] 已【CB】，巳【國圖】== 問緣覺所觀十二因緣者何等耶又三藏教所明十二因緣者四種十二因緣中何耶　荅三藏教十二因緣者云思議生滅十二因緣也念念生滅也十二因緣者亦云十二緣起支也。 (○因緣二字事法界次第中云通稱因緣者是十二法展轉能感果故名因互相由藉而謂之緣也因緣相續則生死徃還無際若知無明不起取有則三界二十五有生死皆息是為出世之要術也（[A86]已上）　私云凡因緣云語付處隨種種不同有十如中因緣十二部中因緣四種釋中因緣等皆不一准今十二因緣因緣法界次第釋以可定准此時親踈以因緣分見去名義集四云尼陀那此云因緣什曰力強為因力弱為緣肇曰前緣相生因也現相助成緣也生曰因謂先無其事而從彼生也緣謂素有其分而從彼起也故因親而緣跡緣覺根利通觀三世有因有緣是名因緣（[A87]已上）)。 ᅟᅟ==[A86] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A87] 已【CB】，巳【國圖】== (○十二因緣因果當事二義有一展轉前前因後後果法界次第如二無明行愛取有因餘七果也三世兩重因果是也此外唯識論第八疏多義有畧之)。 (○緣起緣生事本婆娑論出玄義二本末并真記料簡有諸師解不同（云云）所詮緣起緣生因果當事從容不定共先大㫖因緣起果緣生可心得故俱舎頌疏九云諸支因分說名緣起由因有緣能起果故故知因分名為緣起諸支果分說緣[A88]已生由果皆從緣所生故故知果分名緣[A89]已生（乃至）所望不同二義常別如行望無明常名緣[A90]已生不名緣起也若行望識常名緣起不名緣[A91]已生也故躰雖一得成二義如世間子望父邊常名子不名父父望子邊常名父不名子子雖是一得中有二名況法可知（[A92]已上）子望父邊者此譬父子孫三人作也中子一人子父云也其如行等一物因果云也法譬大㫖如是)。 ᅟᅟ==[A88] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A89] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A90] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A91] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A92] 已【CB】，巳【國圖】== (○亦名十二支事　集解中云所言支者支即支分支派義也（文）亦名十二牽連不断絕故也亦名十二𣗥園難出離故也亦名十二重城難破壞故也亦名十二輪旋轉無窮故也亦名十二苦事逼惱故也)。 (○四種十二因緣事一思議生滅十二因緣二思議不生滅十二因緣三不思議生滅十二因緣四不思議不生不滅十二因緣也是即如次四教當藏通二教凡夫二乗思慮及故思議名別圓二教凡小境界非不思議云也中於藏別二教事相隔歷明生滅名通圓二教相即融通談不生不滅名ケタリ委事玄義二見ヘタリ其付圓教意因緣不生不滅明故即真約也別教俗是無常俗滅真歸同カラス俗諦當躰即真理不生不滅故俗諦常住云也此義付兩家義各別也知禮心俗相常任立淨覺義相是無常性歸常住也トイヘリ各誠證引互排毀（云云）　問知禮心俗相常住今現世法生滅見如何　荅此是𡚶見真知見非酔人轉日見如若悟證此現見俗相即是常住不滅也故經是法住法住世間相常住矣)。 一無明是過去所起煩惱也仍煩惱業苦三道中煩惱道俱舎云宿惑位無明。 (○過去煩惱名無明事是三義一法界次第中云過去世一切煩惱通是無明以過去未有智惠光明故則一切煩惱得起故是以過去煩惱悉是無明也（[A93]已上）二別愚癡煩惱無明名暗昧不了故也過去煩惱多種共勝從[A94]但無明舉也故頌疏九云宿惑位無明者謂過去生起煩惱時名宿惑位此位五蘊至今果熟揔名無明既是五蘊獨標無明者論云彼與無明俱時行故由無明力彼現行故如說王行非無導從王[A95]俱勝故㹅謂王行（解云彼者彼宿惑位五蘊也[A96]已上）　三惠暉云正理問何故無明說諸煩惱荅過去諸煩惱未得果時皆明利既得果[A97]已非明即𧇊似無明故過去煩惱㹅名無明（云云）遁麟云問何故唯宿惑名無明現在不名耶解云唯前惑似無明故謂貪等煩惱未得果時勢用無虧說名明利若得果[A98]已取與用𧇊不名明利（[A99]已上）私云現在煩惱愛取名別過去煩惱無明名事第三義邊可心得　大乗義章六云言無明者依毘曇癡闇之心躰無惠明故曰無明若依成實邪心分別無正惠明故曰無明何故如是毘曇正以闇惑為過成實唯以取執為患故說不同大乗法中癡闇取執並是過患兩義兼取（云云）彼文委悉也徃見三道事　止觀三云煩惱通業業通苦苦通煩惱故名三道文付三障事　弘決三下云能蔽聖道故名為障（文）)。 ᅟᅟ==[A93] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A94] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A95] 俱【CB】，伹【國圖】(cf. T29n1558_p0048b22; T29n1562_p0484a14)== ᅟᅟ==[A96] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A97] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A98] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A99] 已【CB】，巳【國圖】== 二行是依過去煩惱行諸業時也仍煩惱業苦三道中業道也俱舎云宿諸業名行。 (○行造作義也法界次第云從無明生業業即是行以善不善業能作世界果故故名為行也（文）　名義集四云因煩惱惑起於三業造作諸法故名為行（文）付之現在業行不名[A100]但過去業行名故如何云過去業[A101]已現在果造作行相圓滿故上行名得現在業未果造[A102]但當果有分故有名也通麟等意也)。 ᅟᅟ==[A100] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A101] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A102] 但【CB】，伹【國圖】== (○集註中云造作名行於過去世造作諸業也（文）是果造義非業當位造義付也今名目意正此意)。 (○業名行俱舎頌疏云業名為行造作義故（文）造作業名行有二義一約業躰業造作法故二約功能造作得果故云也　大乗義章云所言行者諸業集起名之為行集起有二一就業躰緣中集起名之為行二就功能集起得果故（文）　惠暉云正理云何緣宿生諸業名行荅名隨義立其義云何造作義名行造作令果生（文）　集解云二行者所行所造一切諸業故云行也（文）)。 (○唯以業不感生事俱舎十九（隨眠一云）業由隨眠方得生長離隨眠業無感有能（文）種子有之煩惱雨露不濕生死芽莖不生也又煩惱名隨眠者俱舎云隨逐有情增昬滯故名隨眠（文）俱舎（界早二）云造作遷流二義名行（文）)。 (○過去所修[A103]已謝業至現在㫖趣事　古鈔云一切有為法無量一𭃯那外不住也過去所修業何可至今日耶荅俱舎所談得繩法門是也得繩ツナイテ令至未來也謂善惡功德一剎那存欲謝處以三大得得本法功德也是初剎那也次以三小𭃯得得一大得大三得三三九法小得得之也是第二𭃯那也次又以大三得得小一得小九得三九二十七大得有之令得也是第三𭃯那也仍一期得無量無邊一大三千界遍滿沙汰也（文）私云四種得中法後得也)。 ᅟᅟ==[A103] 已【CB】，巳【國圖】== (○四種得事出大毘婆娑一百五十八（云云）)。 (![[D41p0067_01.gif|300]] ) 三識是依過去業煩惱因受今生果報最初心也所謂母腹宿始最初心也是則父母交懷時男子母起愛女子父起愛如此愛心計入未顯色身故云識也俱舎云識正結生蘊矣。 (○識了別義也頌䟽云識正結生蘊者於母胎等正結生時一𭃯那位五蘊名識受生識強故別標識（文）遁麟云正理云此一𭃯那識最勝故此唯意識於此位中五識生緣猶未具故於母胎等者舊云等取濕化二生彼不入胎故（文）㹅中有生有本有死有トテ四有具頌疏釋今識支中有終生有始有其次第云俱舎頌云倒心趣欲境䟽云倒心者此明中有先起倒心馳趣欲境彼由業力所起眼根雖住遠方能見生處父母交會而起倒心若男中有緣母起愛生於欲心若女中有緣父起愛生於欲想翻此二緣俱起瞋心故施設論云時健達縛於二心中隨一現行謂愛或恚彼由起此二種倒心便謂[A104]己身與所愛合所泄不淨流至胎時謂是[A105]己有便生[A106]歡喜此心生[A107]己中有便沒受生有身（[A108]已上）健達縛中有眾生名也　頌䟽八云健達縛者此云尋香中有食香名尋香也（文）又九云中有以香為食由食香故名健達縛若小福者唯食惡香若多福者妙香為食（文）愚聞記云翻此二緣俱起填心者慧云即翻前男於母起愛於父起恚翻女於父起愛於母起恚也（矣）女男二人於父母如次起愛翻之裏又互起恚云事也隨一現行者愛恚二心父一母一起愛恚雙一人不起云事也謂是[A109]己有者父母不淨[A110]己不淨思云事也此不淨躰成所依大種五根出生也（[A111]已上愚聞）所詮[婬-壬+(工/山)]心起中有也此中有身沒生有身受最初一𭃯那識云也是[婬-壬+(工/山)]愛心非故義章四云受生心識名為識支謂受生時最初一念染𣲇之心於彼父母精血等事妄㹅起於華池等愛非起[婬-壬+(工/山)]愛（[A112]已上）　三藏義五（六）云又具明結生相者論第九云且諸有情若福㣲薄入母胎位起倒想解見大風雨毒𤍠嚴寒或大軍眾聲威亂逼逐見自入密草稠林葉窟茅蘆投椾墻下住時見[A113]已住在此中出位見身從此處出若福增多入母胎位起倒想解自見[A114]己身入妙園林[日/舛]華臺殿居勝林等出位如前（[A115]已上俱舎）（云云）俱舎本文更檢遁麟婆娑引此義明)。 ᅟᅟ==[A104] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A105] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A106] 歡【CB】，勸【國圖】== ᅟᅟ==[A107] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A108] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A109] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A110] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A111] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A112] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A113] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A114] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A115] 已【CB】，巳【國圖】== (○邪惠正惠事四人不同一邪惠凡夫入住出三時俱顛倒二輪王入知住出不知三獨覺入住知出不知四正惠菩薩入住出三時俱覺知シ玉フ也　頌疏九有)。 (○入胎染垢心識云付此識現在五果初也既有部心因是善惡果是無記定然識指果云無記非云難有是荅時識所依命根同分約無記定也惠暉有)。 (○識命煖事止觀九云初托胎名歌羅邏此時即具三事一命二煖三識是中有報風依風名為命精血不臭不爛名為煖是中心意名為識（[A116]已上）)。 ᅟᅟ==[A116] 已【CB】，巳【國圖】== (![[D41p0068_01.gif|300]] ) (章（并）大僧正私記玄義二真記末（一十一）引大僧正秘記　大乗義章云所言識者了別之義也受生心識名為識支謂受生時最初一念染𣲇之心於彼父母精血等事𡚶揔起於華池等愛非起[婬-壬+(工/山)]愛（文）)。 四名色是父母赤白二渧和合宿母腹正眼耳等六根未具足只如形大槩骨肉支節等計出來故云名色也俱舎云六處前名色。 (○心名云事㹅五義有一心境從轉變名夫夫隨易如故也二一切法色非色二類不過尒四隂名同非色一類名類似故心名云也三色躰[色-巴+(鹿-比+(人*人))]著故名不借共顕心㣲細必名依顕故也四心法此身捨[A117]己餘生轉起轉變名如故也此第四義第一義不同云頌䟽十云此師約捨身名轉變初師據緣境名轉變轉變雖同二釋別也（文）（[A118]已上）四義俱舎出第五心[A119]但名有故名云也是今家義也去玄義一云心如幻𦦨[A120]但有名字（文）　法界次第上云心[A121]但有名故曰名也)。 ᅟᅟ==[A117] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A118] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A119] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A120] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A121] 但【CB】，伹【國圖】== (○既異於色而有心意識及諸數法種種之別名故謂之為名也（[A122]已上）　法界次第上云有形質礙之法名為色（文）大乗義章云心從詮目故號為名（文）又云十二因緣通而論之皆是名色色心始具名色相分故偏為名（文）六根具足生前羯羅藍鉢羅聞奢佉迄五位間名名色云意也　集註云從託胎後五箇七日名形位生諸根形四支差別故雖有身根及意根未有眼等餘四根故六處未圓皆是名色攝（文）　論云此中應說四處生別而言六者據滿立故（文）　遁麟云此中應說四處生別者以身意二處識處支已具故不可言別今六者謂名色位中雖有身意未具六處故言六處生別（[A123]已上）先生有一𭃯那意識從託胎後第二𭃯那[A124]已後云名色也名心也色身也)。 ᅟᅟ==[A122] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A123] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A124] 已【CB】，巳【國圖】== 五六入新譯云六處自此[A125]已六根具足也然未辨苦樂別不知身當寒𤍠裎位也俱舎云從生眼等根三和前六處眼等者眼耳鼻舌身意也三和者根境識也[A126]已上此位迄胎內成就也如此六根成就從胎內出生也。 ᅟᅟ==[A125] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A126] 已【CB】，巳【國圖】== (○六入事　集註云從名色後至第六七月名髮毛爪齒位七七日名具根位五根圓滿故皆胎中位故輔行三十八箇七月皆胎中位（[A127]已上集註）六根成就位也)。 ᅟᅟ==[A127] 已【CB】，巳【國圖】== (○六根六入事二義有一六塵所入故二六識所入故也㹅云六根六塵合十二入名　名義六（三十九）云鉢羅吠奢此云入法界次第云通稱入以涉入為義根塵相對則有識生識依根塵仍為能入根塵即是所入今此十二從所入受名　熏聞記云夫六入者凡有二義一根塵互相涉入二根境俱為識之所入以是諸經名十二入楞嚴唯以六根為入者蓋根有勝義親能生識又根受境吸▆前塵故偏名入故云六為賊媒自劫家寳（[A128]已上名義）今正六根取也)。 ᅟᅟ==[A128] 已【CB】，巳【國圖】== (○新譯六處事是㹅十二處名　名義云又十二處者百法䟽云生長義即六種識依於根塵而得生長名十二處（[A129]已上）要法文（上三）云處是生門義謂心心所必託根境方能起故（[A130]已上）)。 ᅟᅟ==[A129] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A130] 已【CB】，巳【國圖】== (○六根事法界次第云亦名根者根以能生為義此六既並有生識之功故通名根也（[A131]已上）)。 ᅟᅟ==[A131] 已【CB】，巳【國圖】== (○三和事根境識和合也　大乗義章云前色增長今為五入前名增長今為意入（文）　法藏釋云六入支者由名色故發生六入六入者六根通生識故為六入此謂在胎內百日[A132]已外也[冉-工+又]團之[冉-工+又]起業生風吹團開敷作諸根相名為六入支)。 ᅟᅟ==[A132] 已【CB】，巳【國圖】== (○就六根扶根清淨根事亦名浮塵外根勝義內根也扶根者發識取境能通之門是為所依見色聞聲等緣有之故云扶根也此扶根五境中色故正理論云扶根五境攝也（文）清淨根者五根自性非五根五識所緣境不可見色法也雖不可見有對質㝵故云色法也只為意根被緣其躰清淨如珠寶光故名清淨根也俱舎界品頌云彼識依淨色名眼等五根（文）　頌疏釋云彼識所依五種淨色名眼等五根眼等五根躰清淨故如珠寶光故名淨色楞嚴釋要云根有二種一勝義根即清淨四大所造屬不可見有對色二浮塵根是外四大所造為可見有對色為勝義所依（文）)。 (○眼根楞嚴眼如滿桃朵或眼如秋泉池又輔正記如頗𦙁迦（云云）或如葡萄（云云）二耳根楞嚴耳如新卷葉或云如卷樺皮三鼻根楞嚴云鼻如雙𡸁爪或云鼻如盛針箇四舌根楞嚴舌如初月偃或云舌如偃月刀輔正記云形如半月或云如蓮華葉（云云）五身根楞嚴身如腰皷顙或云身如立戟槊　輔正記云身根極㣲遍住身分如身形量或云身根如蛇倒意無質㝵不可并形量（文）眼等者眼眼根等等取畧攝餘之言也向內等向外等云事可知之今向外等即是眼根一舉餘耳鼻舌身意五根等取也六根相始顕而根境識三和合無位六處立ルソト云頌意也三和前者三和合前六根圓滿分齊六處也)。 六觸是生後二三歲時也其間苦樂分明不知只荒障為泣分齊也不能去厄害位也厄害者馬車馳來無思迯去事也俱舎云於三受因異危未了知名觸矣。 (○觸事大乗義章四云言觸者觸對塵境日之為觸（文）　頌䟽云於三受因異未了知名觸者三受因者謂三受境境名為因能生受也謂出胎後二三歲來根境識三能有對觸此位五蘊揔名為觸觸相顕故故觸標名於三受境未能了知故未名受（[A133]已上）麟云言三受境者謂違順中庸三境即火毒等違境生苦受眾食等順境生樂受中境生捨受故三境是三受因也此是出胎[A134]已後隨性聦昧至末了[A135]已前名之為觸不可定其年歲即是婆娑云觸火食毒位也大分五六歲[A136]已下去（[A137]已上）)。 ᅟᅟ==[A133] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A134] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A135] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A136] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A137] 已【CB】，巳【國圖】== (○六觸二觸八觸事見俱舎十（世品第三六）六觸眼等六識相應觸也二觸一有對觸（眼等五觸也）二增語觸（第六意觸也）八觸一明觸（觸無漏相應觸也）二無明觸（謂染𣲇相應觸也）三非明非無明觸（有漏善無記相應觸也）四愛觸（謂貪相應也）五恚觸（謂嗔相應也）六順樂受觸（樂受相應也）七順苦受觸（苦受相應也）八順不苦不樂受觸（捨受相應）俱舎頌云觸六三和生五相應有對第六俱增▆明無明非二無漏染污餘愛恚二相應樂等順三受（文）　婆娑云觸火食毒位也　玄義二云此諸根[A138]已能為觸作所依未別苦樂不能避危害捉火觸毒把刃不淨是時名觸（文）)。 ᅟᅟ==[A138] 已【CB】，巳【國圖】== 七受是生五六歲至十四五歲事也[A139]已分別苦樂漸辨物理受苦樂領納故名受也又漸起貪愛心見嚴物欲思分齊而起淺淺敷貪愛未起[婬-壬+(工/山)]欲等深心也俱舎云在[婬-壬+(工/山)]愛前受此位覺三受也三受者一苦二樂三捨捨者非苦非樂也。 ᅟᅟ==[A139] 已【CB】，巳【國圖】== (○受事領納分別義也即前三受因分別也　頌疏云在[婬-壬+(工/山)]愛前受者謂五六歲[A140]已去十四十五[A141]已來[A142]已了三受因差別之相未起[婬-壬+(工/山)]貪此位五蘊㹅名為受（文）十四十五[A143]已來者十四十五迄云事也俱舎頌云從此生六受五属身餘心也（文）此六觸各有三受　法界次第一云領納所緣名為受受有六種[A144]但境既有違順非違順之別故六受各有苦受樂受不苦不樂受（文）五受者苦樂憂喜捨欲具知之見根品第一（俱舎第三）釋五受根文（云云）)。 ᅟᅟ==[A140] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A141] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A142] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A143] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A144] 但【CB】，伹【國圖】== (○三受貌事遁麟（俱舎第九）云火毒等違境生苦受眾食等順境生樂受中境生捨受（文）　私云苦受樂受不苦不樂受苦受樂受捨受順受違受不違不順受云也　玄義二云能分別苦樂避危害等能生貪愛不起[婬-壬+(工/山)]欲於一切物不生染著是時名受（文）　大乗義章云㹅為▆或分為二一身受二心受五識相應名為身受第六意識相應為心受（文）此外三受六受等有（云云）)。 八愛是十四五歲[A145]已後求財寳行[婬-壬+(工/山)]欲也[A146]但猶未強盛也只有愛者心也俱舎云貪資具[婬-壬+(工/山)]愛。 ᅟᅟ==[A145] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A146] 但【CB】，伹【國圖】== (○愛染著義也　法界次第二云從受中心著名之為愛（云云）十六七歲時由前領納受生愛欲愛著六塵境求財寳起[婬-壬+(工/山)]欲也而未強盛位也法藏釋云愛支者由受領故發生於愛於緣起染名為愛此謂七歲[A147]已來十五[A148]已來愛華貪菓心欲追求名之為愛（文）　光記云十六七已去貪妙資具及[婬-壬+(工/山)]愛現別（文）尋云七歲[A149]已去釋十六[A150]已去定相違如何　荅七歲[A151]已去約愛華貪菓義十六七[A152]已去約[婬-壬+(工/山)]愛心是故非相違也　大乗義章云所言愛者染境名愛　問現在世中煩惱非一以何義故偏名為愛　荅未來生死由愛牽起愛力功強故偏說也（文）雖[A153]但說愛餘結皆隨愛畧有二一愛[A154]己身二愛所順（云云）　又大乗義章云餘煩惱了易愛味過患極了難愛是能後有感勝因也故佛偏說過患令知給也此義正理論出遁麟引　付五種愛事釋籤二引論文)。 ᅟᅟ==[A147] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A148] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A149] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A150] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A151] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A152] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A153] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A154] 己【CB】，巳【國圖】== 九取是年既長大[婬-壬+(工/山)]欲最深依之貪五欲境馳求四方也俱舎云為得諸境界遍馳求名取矣。 (○取事頌疏云取謂貪也年既長大貪五欲境四方馳求不憚勞倦此位五蘊㹅名為取（文）)。 (○愛取不同事　釋籤二云問愛取何別荅愛增廣名取復有說者下者名愛上者名取復有說者若愛能生煩惱是名受緣愛若愛能生業是名為取（[A155]已上）三義也第二義上下云ヘルハ所緣境也上者緣取下者緣愛云也　大乗義章云所言取者前愛增長取著境界故名為取（文）法藏云取由染愛故發生於取於緣染人有所執故名之為取此謂十五歲[A156]已去愛心轉強隨其所貪追求取之是為取（文）)。 ᅟᅟ==[A155] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A156] 已【CB】，巳【國圖】== 十有是財寳[婬-壬+(工/山)]事等求東西問經身口意作種種業也是則當來作可得果報業因故名有也有者造義也俱舎云有謂正能造牽當有果業矣。 (○有持之義也頌疏云有謂正能造牽當有果業者因馳求故積集能牽當有果業此位五蘊㹅名為有業名為有有當果故以業勝故標以有名（[A157]已上）當有有有支有不當故因中說果義不可作又名目有者造義也云ヘルモ不聞事也　問有攴[A158]已前不造業耶　荅[A159]已前業造云共多未引生業不作今正感果業作故得有名是要法文意也依前愛取煩惱受未來果身口意業造作云有也有當果義過去業[A160]已造作果名行現在業未得當果有来果故也　法界次第二云因能有果故名為有（文）　玄義二云追求之時起身口意業是時名有（文）　法藏釋云有攴者由取著故發生於有身口意造作能招未来有能有當來果名為有攴（文）　大乗義章云所言有者現在行業能有當果故名為有此既是業何不名業乃名有耶荅當果未有由業有之故隨功能說為有耳論其躰相與行攴同（文）[A161]已上愛取有三現在之三因云也)。 ᅟᅟ==[A157] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A158] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A159] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A160] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A161] 已【CB】，巳【國圖】== 十一生依現在作煩惱業又未來可受生事治定如現在識有未來云生也俱舎云結當有名生矣。 (○生事現在命終未來果感最初一𭃯那云也現在識同　問現在識名未來生名故如何　荅頌疏云當來生顕立以生名現在識強當躰受称（文）　遁麟云當來生顯者謂造業[A162]已定感當來生生相續故[A163]已造業者皆未來當生何處故（[A164]已上）　玄義二云如現在識在於未來是時名生（文）　大乗義章云所言生者來報始起說名為生生支躰相與識支中受生識同（文）　法界次第二云四生六道中受生也)。 ᅟᅟ==[A162] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A163] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A164] 已【CB】，巳【國圖】== 十二老死俱舎云至當受老死意現在如受名色六入觸受果報未來又可受六入觸受果報事作定老衰死言老死也[A165]已上十二因緣次第如此如此流轉事如車輪無始[A166]已來生死相續不絕是偏十二因緣所作也。 ᅟᅟ==[A165] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A166] 已【CB】，巳【國圖】== (○老死事來生名色六入觸受四位云也是老死云付二義有一改反義也名色等四移替老前前滅無死也頌疏等意也二年寄死老死名　集解云形既生矣老必死焉（文）　名義集云住世衰反故名為老最後敗壞故名為死（[A167]已上）　問何故愛取有三攴不取耶　荅遁麟云愛取有三攴是業感性非老死義故[A168]但四攴也（[A169]已上）)。 ᅟᅟ==[A167] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A168] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A169] 已【CB】，巳【國圖】== (○名目可受六入觸受果報事作定老衰死言老死也云ヘル事何ニトモ聞ヘヌ者也)。 (○病死不立事付タリ老死合立事　玄義二云問何不說病為攴　荅一切時一切處盡有者立攴自有人從生無病如薄[A170]拘羅生來不識頭痛況餘病是故不立（文）　釋籤云欲界眾生尚有如薄[A171]拘羅者況色無色界故不以病為攴准例老亦不是一切常有故不立攴（[A172]已上）)。 ᅟᅟ==[A170] 拘【CB】，狗【國圖】(cf. T01n0026_p0475b29; T33n1716_p0699b14)== ᅟᅟ==[A171] 拘【CB】，狗【國圖】(cf. T01n0026_p0475b29; T33n1716_p0699b14)== ᅟᅟ==[A172] 已【CB】，巳【國圖】== (○愁悲苦惱攴不立事新婆娑論二十四云復次愁等非一切時處非一切有情故不立攴（文）新古婆娑更多義真記引之分別功德論云昔毘婆尸佛時右一長者稟性良讓請佛及僧九十日中四事供養有一比丘來乞藥長者問云何所患苦荅云頭痛長者思惟此必膈上有水仰攻其頭乃以一呵梨勒果令其服之病即除愈尒時長者今薄[A173]拘羅是（文）補註五（八丁）見)。 ᅟᅟ==[A173] 拘【CB】，狗【國圖】(cf. T01n0026_p0475b29; T33n1716_p0699b14)== (○以十二攴對煩惱業苦事　俱舎第九世品第二頌云三煩惱二業七事亦名果畧果及畧因由中可比二（文）　要法文云前二句易知後二句意云未來三攴名為畧果過去二攴名為略因應比現五果知未來廣果亦比現三因知過去廣因（文）又集註中卷因緣觀下引此頌)。 (○有攴立十二不說老死果不說無明因事　俱舎頌云從惑生惑業從業生於事從事事惑生有攴理唯此（文）)。 (○流轉分十二因緣事法華三云無明緣行行緣識識緣名色名色緣六入六入緣觸觸緣受受緣愛愛緣取取緣有有緣生生緣老死憂悲苦惱（文）又還滅十二支者無明滅則行滅行滅則識滅識滅則名色滅名色滅則六入滅六入滅則觸滅觸滅則受滅受滅則愛滅愛滅則取滅取滅則有滅有滅則生滅生滅則老死憂悲苦惱滅（文）)。 就此十二因緣三世兩重二世一重配立有之也三世兩重者過去無明行二因現在識名色六入觸受五果是一重也又現在愛取有三因未來生老死二果是二重也是言三世兩重十二因緣是常配立也俱舎云三煩惱二業七事亦名果矣。 (○三世兩重配立事名目面顕然也即上伴明處義是也三煩惱二業等事　俱舎頌云三煩惱二業七事亦名果畧果及略因由中可比二　疏云前兩句正明相攝下兩句釋妨也三煩惱者無明愛取煩惱為性二業者行有二攴以業為躰七事亦名果者除前五攴餘識等七名之為事是煩惱業所依事故如是七事亦名為果義准餘法即亦名因謂無明行為因識等五為果愛取有為因生老死為果畧果及畧因者此舉畧門由以為妨後際畧果說二果故謂識等五合為二果是畧果也前際畧因惑唯一故謂愛取二惑為無明一因是畧因也而於中際廣說果因開事為五謂識等五果也惑為二故謂開無明為愛取二也何緣中際廣說果因前後二際畧因畧果由中可比二者釋前妨也由中際廣可以比度前後二際廣義[A174]已成故不別說說便無用（[A175]已上）　私云畧果畧因義付俱舎婆娑兩論意不同也俱舎心缺畧義也夫者右頌疏如過去因畧未來果畧也扨婆娑心全畧義也夫者過去果畧不云未來因畧不立也補註十二論引具釋（云云）)。 ᅟᅟ==[A174] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A175] 已【CB】，巳【國圖】== (○十二因緣始終有不事始終無也故玄義二云無明有因謂老死老死有果謂無明現在愛取是過去無明現在名色六入觸受此四若在未來名老死如說受緣愛當知說老死緣無明也猶如車輪更互相因也又頌疏第九具釋玄義二意不同無故委引不及彼結文云謂說名色生於六處受生於愛[A176]已顯老死為事惑因謂名色與受是老死既受生愛愛生於取[A177]已表無明為事惑果謂愛與取是無明也無明有因生死無始老死有果生死無終故不須立餘緣起攴（[A178]已上）)。 ᅟᅟ==[A176] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A177] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A178] 已【CB】，巳【國圖】== 次二世一重十二因緣者出大集經無明至有為現在十因生老死為未來兩果是則二世一重配立也。 (○二世一重事弘决七云現未二世具十二因緣於父生愛於母生瞋名為無明父遺躰時謂是[A179]己有名之為行從識支去至老死攴與三世同（[A180]已上）　私云前十因後二果也現未二世約[A181]但一重因果立故二世一重云也　問於父生愛等既是中有位也何現在云耶荅是中有云共正結生近際故現在攝也　問識等五攴是果熟也何十因云耶　荅若過去對是果也云共今[A182]但現未二世論故未來對因也)。 ᅟᅟ==[A179] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A180] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A181] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A182] 但【CB】，伹【國圖】== (○一念十二因緣事惣今家意止七四教義六法界次第中等三種因緣明夫者三世二世一念也三世二世上[A183]已明故亦一念十二因緣可知去法界次第云次明一念十二因緣[A184]但約一士ロ▆一念心起即具十二因緣亦出大集經中今畧出經文明一念十二因緣相也一無明因眼見色而生愛心即是無明二行為▆[A185]造業即名為行三識至心專念名之為識四名色識共色行是名名色五六入六處生貪是名六入六觸因入求受名之為觸七受貪著心者名之為受八愛經中脫落不釋愛相今私作義釋云纏綿不捨名之為愛九取求是等法名之為取十有如是法生是名為有十一生次第不断是名為生十二老死次第断故名之為死生死因緣眾苦所逼名之為惱乃至識法因緣生貪亦復如是是十二因緣一人一念皆悉具足並出大集經文未有一句私語讀者善尋此與常所說三世因緣逈異（[A186]已上）　弘八云言一念者非謂極促一剎那時謂善惡業成名為一念異於三世二世▆縛等相故名一念（云云）俱舎剎那連縛分位遠續四種十二因緣明頌䟽九委悉今具引遑非彼𭃯那因緣今家一念因緣不同彼極速一念上相應俱有法約十二功能分別今家極速一念非正大集經依一念心起善惡業成就間一念取也此圖之)。 ᅟᅟ==[A183] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A184] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A185] 造【CB】，▆【國圖】== ᅟᅟ==[A186] 已【CB】，巳【國圖】== (○小乗三世兩重十二因緣之事)。 (![[D41p0077_01.gif|300]] ) (此就三世分別過現未相對兩重因果云三世兩重十二因緣也)。 (○大乗二世一重有二先大集經次唯識論也)。 (![[D41p0077_02.gif|300]] ) (法界次第二引大集經徃見)。 (![[D41p0078_01.gif|300]] ) (此唯識論玄義二真記末引之見彼雖有兩義現未二世經一重因果立云二世一重十二因緣也)。 (![[D41p0078_02.gif|300]] ) (○一念十二因緣事　亦出大集經見法界次第第二終（云云）　弘決八云言一念者非謂極促一𭃯那時謂善惡業▆名為▆念異於三世二世連縛等相故名一念（文）)。 (○四種十二因緣事　俱舎第九（世品十七）二往見（云云）)。 (一剎那緣起——謂一剎那十二攴) (二連縛緣起——因果無間相連起) (三分位緣起——三世十二支五蘊分位也) (四遠續緣起——隔歷多生遠續因果) 凡十二因緣中言胎內五位事有之也五位者　最初羯剌藍是梵語此翻凝滑亦言和合也父母和合時起愛即生也女父起愛故母胎中右脇向外也男母起愛故母腹左向內宿也。 (○第一羯剌藍事　名義集六云歌羅邏或羯邏藍此云凝滑又云雜穢狀如凝酥胎中五位此初七日（[A187]已上）　愚聞記云羯剌藍者初七日也凝滑者是父母交會不淨處心神副付有位也其不淨貌凝滑和合云也又雜穢云也形如薄酪酪味飴樣物也此薄貌薄酪云也（[A188]已上）)。 ᅟᅟ==[A187] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A188] 已【CB】，巳【國圖】== (○胎中男女居住左右異說事　弘決四未引阿難問經云男居母左女居母右男面向內女面向外皆手掩面蹲踞而坐（[A189]已上）今名目意正此義也又頌䟽九云若男處胎依母右脇向背蹲坐若女處胎依母左脇向腹而住（[A190]已上）是弘決文不同也玄賛云父母不淨共和名雜深可猒惡名穢（文）大集經云歌羅邏時節有三事一命二煖三識也（文）)。 ᅟᅟ==[A189] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A190] 已【CB】，巳【國圖】== 次生頞部曇梵語也此翻疱此父母[婬-壬+(工/山)]凝血欲成肉也。 (○第二頞部曇事　名義集六云頞部曇或遏蒲曇或頞浮陀此云疱狀如瘡疱胎二七日（[A191]已上）　愚聞記云形如厚酪酪味堅云也（[A192]已上）二玄賛云此云疱猶如葵豆瘡疱之形表裏如酪未至肉故（文）)。 ᅟᅟ==[A191] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A192] 已【CB】，巳【國圖】== 從此生閉尸梵語也此翻血肉此[A193]已成肉也。 ᅟᅟ==[A193] 已【CB】，巳【國圖】== (○第三閉尸事　名義集云蔽尸或閉尸或伽那此云凝結狀如就血或云聚血或云耎肉胎三▆時（[A194]已上）　愚聞記云血肉者又云燸肉也　玄賛云若[A195]已成肉仍極柔耎)。 ᅟᅟ==[A194] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A195] 已【CB】，巳【國圖】== 閉尸生健南梵語此翻堅肉也。 (第四健南事　名義集云健男或羯南此云凝厚漸堅硬故亦云硬肉胎四七日（[A196]已上）　愚聞記云堅肉者前血肉位異肉堅故云尒也形如燸石（[A197]已上）)。 ᅟᅟ==[A196] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A197] 已【CB】，巳【國圖】== 次鉢羅奢佉梵語也此翻支節也髮毛爪等及色根形相漸次而轉增也。 (○第五鉢羅奢佉事　名義集云鉢羅奢佉此云行位四攴差別（[A198]已上）　愚聞記云[A199]支節者手足等形出生故云尒也（[A200]已上）此鉢羅奢佉位付三說一[A201]但第五七日此形位名　名義集云俱舎以此胎五七日名胎中五位六七日名髮毛爪齒位七七日名具根位五根圓滿故（[A202]已上）　要覽中瑜伽論引胎藏八位明中第五鉢羅奢佉名第六毛髮爪位名第七根位名第八形位名此時第五七日鉢羅奢佉義也二第五七日後三七日鉢羅奢佉名遁麟云胎中五位四十九日[A203]已來五分律名似人也前之四位如次即四七日次三七日共為鉢羅奢佉第五七日有形相第六七日生眼等第七七日生髮毛等（[A204]已上）三第五七日[A205]已下三十四箇七日㹅鉢羅奢佉名　頌疏云髮等㹅是第五位（文）　惠暉云第五位有三十四七日前四位各七日五位共三十八七日也（[A206]已上）　弘決四經引具三十八箇七日相貌出其文云初七名柯羅邏如薄酪（乃至）三十一七至三十五七人相具足三十六七生猒離心不樂三十七七生穢獄想三十八七風力所轉頭向產門申兩臂出產門每於一七各有一風吹令變異風各有名具如彼經生[A207]已八萬尸䖝從身而生縱橫飲噉左右各五百諸節各有若于䖝戶長大𮕱老常與䖝居（[A208]已上）　（止四）真記云生猒離心不樂者問出胎[A209]已後尚不弁苦樂何况在胎豈生欣厭荅出胎之時受猛利苦謂之生苦其時乱心無分別也（[A210]已上）　愚聞記云五根出生時何根始出來耶事鼻根一番生後眼耳等出來也故六根內鼻始生云心鼻字初讀也（[A211]已上）本說可尋之)。 ᅟᅟ==[A198] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A199] 支【CB】，攴【國圖】(cf. T01n0001_p0125a15)== ᅟᅟ==[A200] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A201] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A202] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A203] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A204] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A205] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A206] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A207] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A208] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A209] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A210] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A211] 已【CB】，巳【國圖】== (○胎中月月數事　弘決四云是則三十八七計日成二百六十六計月成九月所以少四以半小故問世教及經並云十月何故唯九　荅九即十也何者經涉十故如月初一月受胎者則定唯九月二日[A212]已云日數滿時即跨至十人數雖尒又有羅云六年脇尊六十亦有滅者乃至五月（[A213]已上）九箇月三九二十七二百七十日也此內大小月不同有六十六日也是則三十八箇七日也)。 ᅟᅟ==[A212] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A213] 已【CB】，巳【國圖】== (○胎外五位事　頌疏八云一嬰[歹*亥]二童子二少年四盛年五老年也（文）要覽中同之　愚聞記云嬰[歹*亥]者生落當歲子也童子者二三歲比也少年者十七八歲也盛年者三十歲也老年者五十歲也（[A214]已上）又古鈔云嬰[歹*亥]者從一歲至七歲童子者從八歲至十五少年者從十六至三十盛年從三十一至四十老年從四十一以後也（云云）)。 ᅟᅟ==[A214] 已【CB】，巳【國圖】== 問三藏菩薩所修事六度者何等耶　荅六度者一檀波羅蜜是梵語此云布施也。 (○事六度事集註上云事六度三藏教實有談事不即理故（[A215]已上）)。 ᅟᅟ==[A215] 已【CB】，巳【國圖】== (○六度事梵譯六波羅蜜也新譯多字加波羅蜜多云是翻三名一事究[A216]竟翻謂此六法修自行化他事滿足究故也二到彼岸翻此六法乗生死此岸煩惱中流度𣵀槃彼岸到故也三度無極翻此六法因能事理二法矌遠無極重至故無極度云意度無極云也然常途六度呼事到彼岸義取也故　名義集四云度生死流登𣵀槃岸故曰六度也（文）　要法文上云言波羅蜜者是天竺語此云到彼岸亦名為度（[A217]已上）　私云六度云語度無極義可兼歟思之杒此到彼岸等義正第六般若波羅蜜有前五度以智助成故正助共到彼岸等云也此三種翻名法界次第下出　集解中云問此事六度既未断惑豈可得名波羅蜜耶荅雖未断惑因中說果豈不得云波羅蜜哉（[A218]已上）)。 ᅟᅟ==[A216] 竟【CB】，意【國圖】(cf. T33n1699_p0090b10)== ᅟᅟ==[A217] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A218] 已【CB】，巳【國圖】== (○第　檀度事具檀那名𥘿布施翻布者散也陳也內信心有外福田有中財物有此三事和合時心施思捨布施名是慳貪破也付之二種有一財施二法施也財施者飲食衣服田宅六畜奴婢珍寳一切[A219]己所有資身之具妻子乃至身命施云也法施者世出世善法清淨心以人說聞云也法界次第有)。 ᅟᅟ==[A219] 己【CB】，巳【國圖】== (○四種施事是前財法二施配立少異也一外施金銀七寳等施事也二內施頭目身肉等施云也三無畏施攝論云謂止損害濟㧞驚怖（文）鹿𫟍因緣思之四法施如前（云云）上財法二施開[A220]但無畏施一加四種菩提資糧論一云若施自身[A221]支節若全身施是內施若施男女妻妾及二足四足等為外施（文）圓教意財施即法施名事有夫者身命財即是實相𣵀槃見是法施也故淨名畧疏六（卅一）云經論多明施財為財施說法為法施此是通從四教二施今不思議圓通之道非[A222]但說法以為法施財中具足一切佛法以施眾生此財施時即是法施如無盡意解頸瓔珞施觀世音即云當受此法施珎寳瓔珞[A223]但施瓔珞而言法施者即瓔珞中具足佛法施瓔珞時即是法施（[A224]已上）)。 ᅟᅟ==[A220] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A221] 支【CB】，攴【國圖】(cf. T01n0001_p0125a15)== ᅟᅟ==[A222] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A223] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A224] 已【CB】，巳【國圖】== (○檀有十利（并）四事修檀事見文句八提婆品下)。 (○依內施得三堅報事　淨名疏云（并）為眾生為佛法不惜命無所惜者華報世間三堅後成佛果方得三堅（文）三堅者身命財也)。 (○施三論事施者受者所施之物謂之三輪　筆削記五（六十六）云果證菩提有運轉義故名為輪後能摧[怡-台+(展-卄+(一/卄))]一切惑障有摧[怡-台+(展-卄+(一/卄))]義號為輪也)。 (○法施功德深重事　大論十一云財施有量法施無量財施有盡法施無盡（文）)。 (○善生經云自施不成施自慳即成慳（文）　筆削記五輟[A225]己惠人名之為施[A226]但順無慳以此亦順無貪之義何則[A227]己物尚與他人他物固應不取　天親云資生[A228]但一布施無畏有二謂持戒忍辱於惡不怖故法有三謂精進等不倦善知心如實說故（文）)。 ᅟᅟ==[A225] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A226] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A227] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A228] 但【CB】，伹【國圖】== (○三種施事　補註二（三十一）云清凉觀師引攝論中無性釋云以無染心如實宣說契經等法名為法施以無染心施資生具名為財施無畏施者謂[A229]己損害濟㧞驚怖又引瑜伽財法無畏各有三種一清淨如法物二調伏慳悋三調伏藏積格此財三也無畏三者一㧞師子虎狼等畏二王賊等畏三水火等畏法有三者一無倒說法二稱理說三勸修學今謂無著金剛般若論云布施有三一資生即檀波羅蜜二無畏施即持戒忍辱二法施即精進禪定智惠也　私云布施力能宮殿樓閣妻子珍寳等皆檀用也)。 ᅟᅟ==[A229] 己【CB】，巳【國圖】== 二尸羅波羅蜜梵語此云戒也。 (○尸羅此云好善見法界次第又名義集四云尸羅此云清凉大論云𥘿言性善好行善道不自放逸是名尸羅經音義云此義翻也正翻止得謂止惡得善也又古師翻戒以防止為義能防惡律儀無作[A230]之非止三業所起之惡故名防止（[A231]已上）)。 ᅟᅟ==[A230] 之【CB】，逸【國圖】(cf. T46n1925_p0670c20)== ᅟᅟ==[A231] 已【CB】，巳【國圖】== (○十善戒事身三種善有不殺生不偷盜不邪[婬-壬+(工/山)]也口四種善有不𡚶語不兩舌不惡口不𦂶語也意三種善有不貪欲不瞋恚不邪[婬-壬+(工/山)]也一一止善行善有具法界次第如是佛出世[A232]已前有故世間舊善名)。 ᅟᅟ==[A232] 已【CB】，巳【國圖】== (○三歸戒事一歸依佛二歸依法三歸依僧也　要覽上云歸者趣也依者投也（文）一一歸依貌法界次第有又止觀真記四徃見此三歸戒佛初成道砌提謂長者為開授シ玉ヘリ薩婆多論云問若不受三歸依者得受五戒否荅不得要先受三歸方得五戒（云云）)。 (○小乗戒付先四眾七眾不同有四眾者比丘比丘尼優婆塞優婆夷也七眾者四眾上沙弥沙弥尼式叉摩那加也比丘怖魔破惡乞士云也具文句一有尼者女也優婆塞優婆夷此近事男近士女云也　名義集一云親近承事諸佛法故（文）沙弥者南山沙弥別行篇云此翻息慈謂息𠀍染之情以慈濟羣生也又云初入佛法多存俗情故須息惡行慈也（[A233]已上）　普賢記下云沙弥此云求寂（云云）式叉摩那者　名義集一云此云學法女四分十八童女應二年學戒又云小年曾嫁年十歲者與六法（[A234]已上名義）戒䟽上云式叉摩那此云學法女[A235]已受十戒在沙弥上　大論云佛在世時有一長者婦不覺懷妊出家受具足戒其後身大長者譏嫌諸比丘因此制二歲學戒受六法後受具足戒（[A236]已上云云）六法次可示)。 ᅟᅟ==[A233] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A234] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A235] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A236] 已【CB】，巳【國圖】== (○五戒事是在家優婆塞優婆夷戒也不殺生不偷盜不邪[婬-壬+(工/山)]不𡚶語不飲酒也大論十二十三廣釋法界次第上畧明付五常五戒名異義同事　法𫟍珠林八十八云夫世俗所尚仁義禮智信也含識所資殺盜[婬-壬+(工/山)]妄酒也道俗相乖漸教通也故本於仁者則不殺奉於義者則不[婬-壬+(工/山)]守於信者則不妄師於智者則不飲酒期蓋[打-丁+妄]化一時也（云云）費長房開皇三寳録五戒以天下治㫖記)。 (○八齊戒事是在家戒也即前五戒第六不坐高廣大牀第七不著華鬘瓔珞不用香油塗身熏衣第八不自歌舞不得輙徃視聽)。 (○又俱舎第六不塗香鬘歌舞視聽第七眠坐高廣嚴麗床坐第八不非時食（云云）見天台觀經疏判此同異（云云）毗婆娑論云夫齊者以過中不食為躰以八事助成（文）　要覽云此戒俗入受從今且至明且不犯為要期也（文）　報恩經云以無終身戒不名優婆塞[A237]但名中間人（文）七眾下不受戒俗人上有　大論云問何故六齊日受八戒修福德荅是日惡鬼逐人欲奪人命疾病㐫𮕱令人不吉是故却初聖人教人持齊修善作福以避㐫𮕱是時齊法不受八戒直以一日不食為齊後佛出世教語之言汝當一日一夜如諸佛持八戒不過中食（云云）四天王經說是異也具名義集七六齊日者八日十四日十五日廿三日廿九日晦日也綂紀卅四九可有此日八戒受故八齊戒云也　請觀音經疏云齊者齊也齊身口業也（文）第六不坐高廣大狀云高六尺廣四尺長八尺高廣大非此量過高廣大云阿含經出中後不食得五福事要覽上（七十云云）)。 ᅟᅟ==[A237] 但【CB】，伹【國圖】== (○十戒事是沙弥沙弥尼戒也即前八戒上第九不畜金銀錢寳第十不非時食加是僧祇律意也俱舎第十四意是異也（云云）加第九不提金銀生像第十不過中食也沙弥沙弥尼翻息慈)。 (○式叉摩尼六法戒事一染心相觸二盜入四錢三断畜生命四小𡚶語五非時食六飲酒也學此六法故云學法女式叉摩尼反學法女二年學六法也　頌曰染心相觸盜四錢断畜生命小𡚶語戒非時食及飲酒是名式叉學六法矣　名義集一云事鈔云式叉尼具學三法一學根本謂四重是二學六法)。 (○三學行法謂一切大尼戒行並須學之若學法中犯者更與二年羯磨僧祇云在大尼下沙弥尼上坐（[A238]已上名義）羯磨業所作翻也)。 ᅟᅟ==[A238] 已【CB】，巳【國圖】== (○比丘二百五十戒事是具足戒名委四分律出夫者殺盜[婬-壬+(工/山)]𡚶四重禁十三僧殘二不定三十捨墮九十單提四提舎尼百眾學七滅諍也　頌曰四重十三二不定三十九十四提尼一百眾學七滅諍㹅論二百五十戒（矣）)。 (○比丘尼三百四十八戒五百戒事　南山行事鈔等皆尼三百四十八戒有（矣）故四分東塔䟽五云初門大僧四戒尼八戒為初犯僧十三僧殘尼十七為第二犯僧三十捨墮九十單提合百二十尼三十捨墮一百七十八單提合二百八為第三犯僧四提尼八為第四犯僧百眾學及七滅尼[A239]但眾學為第五犯（云云）　要覽上（五十）同之然本願藥師經并大論皆比丘尼五百戒云此相違如何云普賢記釋云今推唐方所傳律文止未有具列尼五百戒事若准比丘二百五十戒既[A240]已滿足尼五百戒何不具足戒可律文來傳未足[A241]但三百四十八戒為定不見律來未書之詞故今且依唐解（[A242]已上）　古鈔云女人[A243]諂曲故一倍戒數多（云云）)。 ᅟᅟ==[A239] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A240] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A241] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A242] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A243] 諂【CB】，謟【國圖】== (○五篇七聚事五篇者　波羅夷（四重禁也）二僧伽婆尸沙（十三僧殘）三波逸提（三十捨墮九十單提）四波羅提提舎尼（四提舎尼）五突吉羅（百眾學二不定七滅諍）)。 (○七聚者一波羅夷（如前）二僧殘（如前）三偷蘭遮（是重罪之近方便也如期一行[婬-壬+(工/山)]至彼摩觸）四波逸提（如前）五提舎尼（如前）六突吉羅七惡說（分五篇中突吉羅ヲ今為第六第七一聚）此五篇七聚名義具補註十二名義集第七要覽上要法文下等出煩故畧之又偷蘭遮事委補註十二徃見)。 (○三千威儀八萬四千律儀事　纂要云約二百五十戒各有四威儀合為一千循三世轉為三千將三千威儀分配身口七攴為三萬一千復約對治三毒及等分成八萬四千（[A244]已上）　左傳云何謂威儀對曰有威而可畏謂之威有儀而可象謂之儀（文）)。 ᅟᅟ==[A244] 已【CB】，巳【國圖】== (○性戒遮戒事且五戒中四性一遮也酒是遮制餘性是惡也大小乗禁戒是根本　止觀四云性戒者莫問受與不受犯即是罪受與不受持即是善若受戒持生福犯獲罪不受無福不受犯無罪（文）弘決四上云所言性者即舊戒也不待佛制性是善惡故名為性（文）性戒輪王用之遮戒如來所制也具補註二（十六）徃見又飲酒亦性戒名事又五戒八戒亦舊戒名事止觀真記四有)。 (○大乗十重禁四十八輕戒事　殺戒不與取戒[婬-壬+(工/山)]不𡚶語戒酤酒戒說四眾過戒自讃毀慳憎加毀戒瞋心不受悔戒謗三寳戒)。 (○)。 (不敬師長)　(飲酒食肉)　(食五辛戒)　(不舉教懺)　(住不請法)　(不能遊學)　(背正向戒)　(不瞻病苦) (畜殺生具)　(通國使命)　(惱他敗賣)　(無根謗毀)　(放火損生)　(法化違宗)　(貪財惜法)　(依勢惡求) (虛偽作師)　(闘諍兩頭)　(不救存亡)　(不忍違犯)　(慢人輕法)　(輕蔑新學)　(怖勝順劣)　(為生失儀) (領賔違式)　(受他別請)　(自別請僧)　(邪命養身)　(詐新害生)　(不救尊危)　(橫取他財)　(虛作無義) (退菩提心)　(不發願戒)　(不生自要)　(故入難處)　(坐無次第)　(不行利樂)　(攝化漏失)　(惡求弟子) (非處說戒)　(故違聖禁)　(不重輕律)　(不化有情)　(說法乖儀)　(非法立制)　(自破內法)　(是六八戒) (梵網古迹等有　在家出家[婬-壬+(工/山)]男[婬-壬+(工/山)]女及鬼神等悉皆受之具梵網經有)。 (○大論十戒大經五攴十戒具玄籤第四及備撿有)。 (○方等二十四戒事　補注十一（四十四丁）)。 (○顯戒論大乗戒二種分一梵網經大乗戒二普賢經大乗戒也小乗二百五十戒等民戒梵網經戒臣戒普賢經戒大王戒也即法華迹門戒有也（是日蓮書心也合家心梵網經戒此經戒一躰無二也是則圓歟戒也顕戒論心尒也）)。 (○自誓受戒事　梵網義記等見千里內戒師無佛菩薩像前在好相見受戒也若普賢經戒一向自誓受戒也又小乗戒必師資相承也)。 (○三聚淨戒事是純大乗戒也一攝律儀戒謂一切惡離是断德因也二攝善法戒謂一切萬善修是智德因也三攝眾生戒又饒益有情戒名謂一切眾生度也可見古迹下卷三要覽（云云）)。 (○通受戒事小乗戒受威儀正大乗戒受成佛期大小戒兼受通受戒名)。 (○戒躰事大小乗不同也戒疏并與咸注委也（云云）)。 (○今尸羅波羅蜜正小乗戒共便㹅大小諸戒名目出可得心)。 (○大乗以殺生戒為初小乗以邪[婬-壬+(工/山)]戒為初事　瑜伽論云若問菩薩以何為躰應正荅云大悲為躰由此最初制此戒也猶如聲聞出苦為先初制欲貪最為重戒（文）　釋要云先明[婬-壬+(工/山)]者約自行說故欲在初以是三界生死本故故諸行者不得不慎也菩薩利他為重故戒殺為先也（文）　智論十三云一切寳中人命第一人為命故求財不為財求命以是故佛說十六善道中殺最在初五戒中亦在初（文）　大論四十六云[婬-壬+(工/山)]欲雖不惱眾生心繫縛故為大罪以是故戒律中[婬-壬+(工/山)]欲為初文　古迹云生死牢獄[婬-壬+(工/山)]為枷鎻深縛有情難出離故（文）　瑜伽論云諸愛之中欲愛為最若能治彼餘自然伏（文）　菩薩藏第十云習進欲時無惡不造受彼果時無苦不受（文）　俱舎第八（終）頌云遮中唯離酒為護餘律儀（文）　頌疏云性罪相唯染心行療病飲酒不為醉亂許無染心故非性罪（文）)。 (○戒有十利事提婆品下疏見　大論十三云戒為一切善法住處（文）　古迹云戒為萬善之基諸佛本原（文）)。 (○小乗制身口大乗制意地事　弘決二云世云小乗制身口大乗制意者不必全尒應知大小兩乗若結罪邊咸從身口遠方便邊並防於意故知大小兩乗若制止邊並防意地（文）　玄義六云小乗明心起未動身口不名為業大乗明𭃯那造罪殃墮無間（文）　釋籤六云凡一切重罪皆由𭃯那故𭃯那若起[A245]已𭇥因果故大乗觀之[A246]已成重罪（文）)。 ᅟᅟ==[A245] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A246] 已【CB】，巳【國圖】== (○制身口意業自入善事大論十四云身口業善意業自入善（文）)。 (○大乗尸羅五心事亦如法界次第)。 三羼提波羅蜜梵語此云忍辱也。 (○羼提梵語此云安忍亦云忍辱　法界次第十三云能安忍外所辱境故名忍辱（文）　大乗義章云言羼提者此名忍辱他人加毀名之為辱於辱能安目之為忍（文）)。 (○忍辱有二種事生忍法忍也生忍亦二種恭敬等嗔罵等也法忍亦二種有一非心法忍謂寒熱風雨飢渴老病死等也二心法忍謂嗔恚憂愁癡[婬-壬+(工/山)]欲憍慢諸邪見等菩薩於此二法能忍不動是名法忍（[A247]已上）見法界次第下名義集四有又釋籤四云能忍身苦名為生忍忍心違順名為法忍（云云）是少異欤　記六云忍有情惱名為生忍忍無情惱名為法忍（云云）寒熱風雨等屬法故也　文句真記六云生法之義不定故望有情以無情為法矣（[A248]已上）此生法二忍大小不同也故記三中云三藏中生滅事忍為生忍衍門中生忍法忍永異三藏（云云）　弘決七云一切行中嗔害尤甚故忍最難　大論云如天帝問佛若行忍者唯有一事最不可耐小人輕慢謂為怖畏故不應忍佛言若以小人輕慢謂為怖畏欲可忍者不忍之罪甚於此何以故不忍之人賢聖善人所輕慢忍辱之人而為小人所輕慢二輕之中寧為小人之所輕不為賢聖之所賤何以故無智之人輕於不可輕賢聖之人賤於可賤為是義故弥須行忍如富樓那等者增一云其成道[A249]已欲還本國利益村人佛言彼國土中人多蔽惡於汝云何荅言我當修忍若毀辱我我當自幸不得拳歐拳歐時自幸不得木杖得木杖時自幸不得刀刃得刀刃時幸早離五隂毒身佛言若如此者乃得利益可還本國（文）　文句八云忍有十利火刀毒水皆不得害非人所護身相莊嚴閉惡道生梵大晝夜常安身不離喜樂（文）又云四事應修忍修忍尒不忍莊嚴菩提攝眾生彼此離怖畏後生無瞋眷屬不壞不受苦惱得入天𣵀槃樂（文）　記三中云力者阿𭇥云力有六種小兒啼為力女人嗔為力國王憍為力羅漢進為力諸佛悲為力比丘忍為力（文）　空也上人持言云忍辱衣厚杖木瓦石不痛慈悲室深誹謗罵詈不聞若人不瞋折以何行忍辱瞋打我如識彼瞋我忍故也論語八（衛靈公第十五）小不忍亂大謀)。 ᅟᅟ==[A247] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A248] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A249] 已【CB】，巳【國圖】== 四毘梨耶波羅蜜梵語此云精進也。 (法界次第云欲樂勤行善法不自放逸謂之精進（文）精進有二種事身精進心精進也此亦有二意也如法界次第（云云）　弘決二云於法無染曰精念念趣求為進（文）　弘決七云無雜故精無間故進（文）　釋籤一云無事間雜故云精進（文）記一云無間曰精趣入曰進（文）　大乗義章十二云練心於法故說為精精心務達故稱為進（文）　筆削記五（終）云精謂精純一心無雜進謂進趣勇猛不退即離懈怠（文）)。 (○精進有別躰否事舊師別躰無云義推亦別躰可有夫者晝夜不怠誦經看經是既禪惠非故精進別躰云止觀二弘決二名義集出之　記七云藥草喻品五中為是義故舉進攝六（文）又大施抒海及七日讃底沙（云云）下既云行精進定於六度中精進為最故大論云施戒忍世間常法欲修定惠必須精進況復通進遍入)。 (○精進[月*亍]心事　弘決七云凡所修立一切諸法若無精進事必不成遺教云若勤精進則事無難者是故汝等當精進譬如小水常流則能穿石若行者之心數數懈癈鑽火如未熱而息雖欲得火火難可得是名精進（文）　日藏云若不勇猛勤精進流轉苦海無出期（文）　大論五十四云諸法無礙初心後心無有異相[A250]但勤精進則成佛道（付）)。 ᅟᅟ==[A250] 但【CB】，伹【國圖】== (○無興寺明全事見元亨釋書第二（十九云云）賛云學貴勤勵不在鈍利苟無激志道不至也（文）)。 (○八精進八懈怠事　弘決七引長阿𭇥經釋（一）乞食（二）執作（三）行李（四）病患四種事前後各生進怠謂之八精進八懈怠也　弘決七云若得重病當念命終若少病患或恐更增（文）)。 (○進有十利四事修精進事見文句八提婆品下)。 五禪波羅蜜梵語此云禪定也。 (梵漢兼稱也故備釋云梵語具云禪那此翻定（云云）是義翻欤定云心一境留散乱無云也亦靜慮翻定品頌疏云心一境性名之為定（乃至）問何等名心一境性荅謂能令心專注一所緣問何等名靜慮荅由定寂靜能審慮故慮躰是惠定有靜用及生惠慮故名靜慮（[A251]已上）)。 ᅟᅟ==[A251] 已【CB】，巳【國圖】== (○定名色無色二定通靜慮名色定限事色定定惠均行能審慮故也無色定定多惠少靜慮不名頌疏更多義有（云云）)。 (○禪亦思惟修棄惡翻事是皆因約也　名義集四云淨名疏云佛心智鑑圓明豈煩思惟究竟無學豈得言修又翻棄惡如來純淨之智何惡可棄故思惟等義皆是因也（[A252]已上）)。 ᅟᅟ==[A252] 已【CB】，巳【國圖】== (○禪定多種事　法界次第云禪有二種一者世間禪二者出世間禪世間禪根本四禪四無量心四無色定即是凡夫所行禪出世間禪復有二種一出世間禪二出世間上上禪出世間者謂六妙門十六特勝通明九想八念十想八背捨八勝處十一切處練禪十四變化願智頂禪無諍三昧三三昧師子奮迅超越三昧乃至三明六通如是等禪皆是出世間禪亦名二乗共禪二出世間上上禪者謂自性等九種大禪其楞嚴等百八三昧諸佛不動等百二十三昧皆是出世間上上禪亦名不共禪不與凡夫二乗共也（[A253]已上）二相貌委諸文有爰盡事非此中不共禪大乗禪也　大乗義章云復生諸德故復說為功德聚林（文）)。 ᅟᅟ==[A253] 已【CB】，巳【國圖】== (○四種禪事如名義集頌云凡夫所行禪觀察相義禪攀緣如實禪如來清淨禪（文）)。 (○禪有十種（并）四事修禪見文句八)。 六般若波羅蜜梵語此云智慧也。 (○般若此翻智惠智惠即明明離愚癡無明也不翻智惠云般若者大論文名義集引云般若定實相甚深極重智惠輕薄是故不能稱此生善故不翻（[A254]已上）此土周孔五常中智惠云物有故是等揀異理照般若梵音存也是則人信生せシメン為也然共實般若智惠事也故法界次第云般若𥘿言智惠照了一切諸法皆不可得而能通達一切無礙名為智惠)。 ᅟᅟ==[A254] 已【CB】，巳【國圖】== (○智惠多種事二智分時一俗智是事法差別知智也二真智是真諦實理照智也或權實二智或有漏無漏二智共或自行化他二智共云也又法界次第三種智惠明一聲聞智惠是七賢七聖智惠也二緣覺智惠是攴佛諸智惠也聲聞少勝尋佛道求智惠是菩薩初發心佛果至ルアテ智惠也如此三種智惠合般若波羅蜜名又要法文下四智十智等差別出中於大小乗異有（云云）)。 (○六度五心事法界次第云若菩薩於檀中能具修五種心者是時布施名波羅蜜何等為五一者知施實相二者起慈悲心三者發願四回向五具足方便一云何名知施實相若施人受人及財物三事皆空不可得入實相止觀以無所捨法而隨他有所須能捨不恡是為知施實相二云何名起慈悲心若菩薩雖知布施實相無所有而起大慈大悲欲因此施與一切樂㧞一切苦是為起慈悲心三云何名發願施時願因此施得無上佛果不求凡夫二乗果報是為發願四云何名回向隨所施時回此施功德向薩婆若及一切眾生是為回向五云何名具足方便所謂能於布施一法施轉通達一切佛法遍修諸行是為具足方便菩薩若能具足此五心者是時隨有所施因中說果亦名事究竟亦名到彼岸亦名度無極也若至無上佛果方是檀波羅蜜具足成就也（[A255]已上）檀度既尒餘戒忍進禪惠五度各五心明夫者戒等實相不可得也知第一心也餘四心檀度准例知此五心大乗約見ヘタリ小乗事度第一知實相義不可有更詳)。 ᅟᅟ==[A255] 已【CB】，巳【國圖】== (○菩薩善戒經十云六度有三種四五餘經也)。 (○六度所破事（慳惡真。怠亂。癡。六弊如次六度所對治也此六弊云事真理障故也（名義集四））)。 (○六度次第事（謂相生捨家持戒遇辱須忍忍[A256]已精進精進[A257]已得禪知理也名義集四）)。 ᅟᅟ==[A256] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A257] 已【CB】，巳【國圖】== (○六度果報事（施報富戒報善道忍報端正進報神通禪報生天智報破煩惱名義集四）)。 (○六度互攝事（𢏏勒頌云檀義攝於六資生無畏法是中一二三名為修行住檀攝六也）)。 (○六度譬喻事（華嚴云菩薩以般若為母差巧為父檀為乳戒養母忍莊嚴進養育禪為浣濯人五義名義集委○般若有十利（并）四事修般若（文句第八）○六度法相引經論以并其相立五義事文句第八（提婆品下見）名義集第四○六度成滿事（至下明之）○三藏菩薩別六度菩薩云事初發心三祇間[A258]但專六度行修故也餘教不尒（云云）○十度事名義集四云六度通大小十度唯在大一徃亦通藏通兩教以權立三智故定十度者於禪中願智力有故開願度有神通智開神通度根本定守禪度名般若中有道種智開出方便度有一切種智開出智度一切智守本般若名（[A259]已上）止觀真記七徃見）)。 ᅟᅟ==[A258] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A259] 已【CB】，巳【國圖】== (![[D41p0091_01.gif|300]] ) (○以六度治六弊事)。 (![[D41p0091_02.gif|300]] ) (○以六度破六道事)。 (![[D41p0091_03.gif|300]] ) (菩薩戒義記上四云從初發心起慈悲誓願觀察四諦以道諦為初門專修六度檀破餓鬼尸救地獄忍濟畜生進㧞脩羅禪靜人中惠照天眾（文）)。 (○六度中檀置初意趣　弘決二下云引大論八十三云攝生便故貴賤乃至畜檀能攝之乃至𭜥轉為親諸佛相好皆從施生（文）)。 (○六度開為萬行事高僧傳云一心者萬法㹅躰分為戒定惠開為六度散為萬行（文）)。 問三藏教意能入門有幾不同耶　荅凡四教各有四門不同故三藏教意立四門不同也一有門明見有得道只觀諸法實有開悟也是則毗曇論家所明有門得道也。 (○三藏四門一有門者外道生死法或自在天生計或世性微塵父母所作也計是皆邪因緣生也然毘曇有門意六道生死法煩惱業因緣依生明是正因緣生法苦集二諦實有也此有為法無常苦空無我觀三十七品修真修道用能治道諦實有也亦子縛果縛滅有餘無餘二𣵀槃得滅因真理會真理實有也是有門毘曇心也)。 (○世性微塵父母等者世性亦名𭁷初八萬劫前𭁷然不知是世間本性也眾生皆計依此𭁷初有即二十五諦第一也　次微塵聚集成諸法計也毘曇不同立極㣲如前折空觀中　次父母者玄義要決二云外道或計父母生本不知業因緣（云云）此等見計皆邪因緣也或又諸法自然法尒在豈無誰作者計外道有之是無因緣也俱以正因緣破也)。 (○四門立處之事見大本四教第三最初止觀六弘決集解等)。 (○四門起之事幽微之理非門不能契之以故佛明鑒通理之門於無言之理赴緣設教為門是以眾生稟教修四門觀契理故法華云以佛教門出三界苦　玄義八云夫實相幽㣲其理淵奥如登絕壑必假教梯欲契真源要因教行故以教行為門下文云以佛教門出三界苦佛子行道[A260]已来世得作佛（文）)。 ᅟᅟ==[A260] 已【CB】，巳【國圖】== (○四門名義　禪　空　亦有亦空　非有非空兩單雙亦雙非四句之法此為四也通名門者門能通義也因有等四句教法能通至觀理故云也　玄義八云門名能通（文）)。 (○王城四門左青龍右虎前朱雀後其蝮立處可尋　四教義云門以能通為義佛教所詮正四句法也通行人至真性實相之理故名為門（文）　止觀六云夫見思兩惑障通別二理若破障顕理非門不通委見四教義（云云）)。 (○通四教各有四門別以有等如次▆四教事四教義四（一丁）云若是三藏教四門雖俱得入道而諸經論多用有門通教四門雖俱得通而諸經論多用空門別教四門雖俱得入道而諸經論多用亦有亦空門圓教四門雖俱得入道而諸經論多用非有非空門（文）　集註中此四教義文引二四卷調卷時欤今十二卷第四也處處引准之　惠心畧頌云各具四門謂有空非有非空亦有空亦有亦空毘勒論非有非空迦旃經（文）)。 (○有門明正因緣生滅有法悉無常苦空無我因有見真故云有門此有門只明生空不空法空明我人眾生如亀毛兔角求不可得唯有實法迷此實法起見思煩惱流轉生死見思無常實法遷流分分生滅觀得道云也陳如比丘并千二百阿羅漢等多有門得道也此有門阿毘曇論家所申也附)。 (○生空法空事　空我入眾生生空云空隂入實法法空云也此小乗空有二門相對二空也此外有三種都有四重義見玄義真記第八弘決六云空於我所名為法空空於我人名眾生空（文）)。 (○四門說不可偏執（付）玄義八云般若波羅蜜譬如大火炎四邊不可取邪見火燒故若不觸火溫身熟食若觸火者則燒身身既被燒溫食無用事)。 (○貝[米*朱]雪鵠譬事弘決一中玄義八)。 二空門明見空得道意觀諸法空㫖開悟是則成論所明空門得道也。 (○二空門者三假浮虛觀以正因緣生苦集二諦折破空平等入真無漏發空依真見故為空入理門也是成論心也須菩提空門得道人也)。 (○三假浮虛事雖上出破法篇文引止觀五云又於二假中復有三假謂因成假相續假相待假法塵對意根生一念心起即因成假前念後念次第不判即相續假待餘無心知有此心即相待假上因成約外塵內根相續[A261]但約內根相待竪待滅無無又橫待三無為之無心也（文）　弘五云因內因外和合方成故所生法名因成假念不實故前念滅[A262]已復生生者必滅計能相續名相續假他待於[A263]己假立他名[A264]己待於他假立於[A265]己相待不實名相待假（文）　成論云假浮虛者如煙雲塵霧也玄義真記又記八有三假釋（云云）成論云我今正欲明三藏中實義義者空是（文）)。 ᅟᅟ==[A261] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A262] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A263] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A264] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A265] 己【CB】，巳【國圖】== 三亦有亦空門明見亦有亦空得道此有門空門之二理相兼學也此㫖明昆勒論也。 (○亦有亦空者無明正因緣生法亦有亦空觀有無偏執見破真無漏發上有空雙用入理門也迦旃延因此門得道昆勒論申此門也)。 四非有非空門明見非有非空開悟則迦旃延經明之也。 (○非有非空明正因緣所生非有非空之理故云非有非空門也能破有無邊邪執見非有非無發真無漏惡口車匿因此入道未見論渡犢子阿毘曇申此意也又那陀迦旃延經說也)。 (○能入有四門不同所入只一理事　止觀六云四門觀別見真諦同如城有四門會通不異（文）)。 (○通別圓四門相准三藏可得心也欲知之具見玄義八止觀六四教義第三（云云）)。 (○世性微塵父母等事世性亦𭁷初名八萬劫前𭁷然不知是世間本性也眾生皆此𭁷初依有計即二十五諦第一也補註一有次微塵者微塵聚集諸法成計也毘曇極㣲立不同前折空觀中示如次父母者玄要釋二云外道或計父母生本不知業因緣（云云）父母前不知聞此等見計皆邪因緣也或又諸法自然法尒有誰作者無計外入有是無因緣也俱正因緣生以破也　止觀六五隂實法有無以四門分別是極約也先諸法實有立杒我人眾生假和合諸法折破最極實法計有此實法實有處入理有門也又成論實法空處入理空門也實法亦有亦空觀定相離兩亦門也實法有無捨離理入非有非空門也)。 (○有門又無常門名實有上無常故也空門亦平等門名假法實法俱平等空也准之有門不平等門也亦有亦空門又縱用門名有空斥不落緩不定用故也非有非空門双非門名上亦有亦空双非也止觀六見)。 (○有門毘曇極㣲實有立何空觀成耶事前示畧)。 (○四門得道入事有門陳如空門善吉第三迦旃第四車匿也玄義八止觀六（云云）付三藏有門得道正意事諸阿𭇥中多有門明空門不說[A266]但雜阿𭇥大空經畧空義明　文句四云初為五人說無常法門（文）　止觀二云鹿𫟍諸教不作空說（文）　止觀六云毘曇有門鹿𫟍初開（云云）故五比丘千二百聲聞等多是有門得道人也故解深密經阿𭇥以有教名)。 ᅟᅟ==[A266] 但【CB】，伹【國圖】== (○能入門不門所入理一事玄義八云能通教門大為十六所通之理[A267]但是偏圓兩真（文）　止觀六云四門觀別見真諦同如城有四門會通不異（云云）)。 ᅟᅟ==[A267] 但【CB】，伹【國圖】== 私云昆勒論與迦旃延經自天竺未渡此土也頌云各具四門謂有空非有非空亦有空亦有亦空昆勒論非有非空迦旃經矣　問何必立四門不同耶又依能入四門不同所入理有不同耶　荅行者根性不同故能入門有四門不同也次能入門雖有不同於所入一理全不可有不同從有門入從空門入入畢所悟理只真實一理也譬王宮四方門不同也然人意樂不同有自南門入者自西門入者有之如此入門雖不同入畢所見國王只一王也以此譬所入一理可知無不同也如此三藏教通教別教圓教三教又可有四門不同也。 (○四門事上三藏四門皆色滅空入也實人頭等六分折人求不得空名如今通教四門皆色即是空也鏡像六分觀即空折盡空事待如諸法皆幻化水月鏡像如此幻化約即四門判　大論云一切實一切不實一切亦實亦不實一切非實非不實（文）一切實有門也若業若果善惡等法乃至𣵀槃皆幻化如實性雖無而假有故有門也一切不實空門也諸法乃至𣵀槃幻化如實躰無實躰無故空門也次句刃亦門也諸法既幻如有故亦有也幻化不可得也故亦空也第四句双非門也幻有幻空俱不可得也即是兩捨門[A268]已上通教即空之四門也大論四句四教通也)。 ᅟᅟ==[A268] 已【CB】，巳【國圖】== (○別教四門事是大經出文云佛性如乳有酪石中有金力士額珠是有門也又石金性無乳酪性無如眾生佛性虛空如不可見明空門也　止觀六云𣵀槃非色非聲云何而言可得見聞即是空門（[A269]已上）又佛性亦有亦無也一切眾生皆佛性有故有善方便有佛性見善方便無佛性不見故無譬乳中亦酪性有亦酪性無如即是双亦門也又佛性即是中道双非兩遣譬乳中酪性有非酪性無非如即是双非門也[A270]已上別教四門也大經文或圓教通)。 ᅟᅟ==[A269] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A270] 已【CB】，巳【國圖】== (○圓教四門事上別教四門名義是同[A271]但融不融相即不相即以異也圓四門一門即三門三門即一門有云共無隔無說共即有也具止觀六有　玄義真記八云圓教佛果空而非空故具萬德非空而空故名真空不可思議故有四門說為破空執故說不空若破有執亦說真空（云云）)。 ᅟᅟ==[A271] 但【CB】，伹【國圖】== (○教四門觀四門并回轉相資事教四門者教依真理悟也即教以門譬快馬鞭影見即正路入如觀修事不用是信行名觀四門者教受觀修觀依真理悟也則行以門是法行名回轉者若教聞悟是法行轉信行也相資者教觀相資理入也四教各教觀四門有合三十二門也是猶大數也委論無量門有喜見城千二百門有如玄義八有)。 (○四教四門說皆與實理相應耶事是宗要一箇論題也今畧是述問界內界外教各[A272]但一理詮如何教教四門水火如不同而一理入藏通[A273]但空理詮空門理入何有門等用又別圓中道詮有門空門不可用如何荅大小二理實皆言說離[A274]但機緣赴四門說有故止觀六云真諦寂寥實非一口身子曰吾聞解脫無有言說（云云）譬乳色不了者為教貝株鸖雪如說意不得皆乳色不順互強軟諍若意得俱乳色順如佛教四門亦尒也實理幽玄不證難知[A275]但機根為有無等說有若意得皆能正理通故䟦摩云諸論各異端修行理無二偏執有是非達者無違諍（云云）問若真理寂絕言說離毘曇有說成實空說▆真理可違何理入荅理有無非言語道断有無非共而有無背譬鏡中像有無非共亦有無不背如故有空等門依皆理入也問若有無說皆不相違何故毘曇成論互諍耶荅是[A276]但互門諍也門不同故也門不同共法躰一也譬鏡像躰[A277]但一或判鏡像實有或又像實有非明是鏡像於有二義故互有無論有無論皆像躰不違如實理有無是類知然四教中藏別二教隔別談故四門互諍理一也通圓二教相即談故四門互融理亦一也問若真理言說離何故藏通理[A278]但空名別圓理中道名荅理[A279]但空[A280]但中義無然藏通凡夫有對空名別圓[A281]已凡夫有二乗空超故中道名[A282]已上玄義真記八有問毘曇成論以鏡像有無譬大乗躰空何異有耶荅一法於有無二義有故以鏡像譬也大乗不生不滅義不同)。 ᅟᅟ==[A272] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A273] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A274] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A275] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A276] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A277] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A278] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A279] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A280] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A281] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A282] 已【CB】，巳【國圖】== (○四教四門親踈事弘決六本云教教雖四隨教曲論一一教中初入復別故四念處云藏多用有通多用空別教多用亦空亦有圓教多用非空非有又[A283]但以空有相對說者藏別兩教多依有門通圓兩教多依空門[A284]但須分別界內界外（[A285]已上）)。 ᅟᅟ==[A283] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A284] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A285] 已【CB】，巳【國圖】== 問聲聞所經位有幾耶　荅論家說不同也毗曇有門意立七賢七聖位成實論意明二十七賢聖也頌云有門毗曇七賢聖空門成實二十七矣。 (○位之事集解上云位者列也易云聖人大寳曰位是則位者所列之位有賢聖因果之等階也（[A286]已上）䟽論語云若有德無位既非天下之主而天下不畏（云云）私云位聖人大寳云事以之可知又等階者等等次義也平等等非階品也進其梯共登共讀也)。 ᅟᅟ==[A286] 已【CB】，巳【國圖】== (○揔位立二所以有事　玄義四云為破行人增上慢心又為消經文引物希向（文）　釋籤四云若無位次將何以為見賢思齊將何以越增上慢罪（文）)。 (○毘曇七賢聖成實二十七事　止觀真記三云問毘曇亦明二十七賢聖何獨成論荅成論[A287]但列二十七賢聖不明賢賢七聖毘曇廣明七賢七聖義便少明二十七故（[A288]已上）七賢七聖事下文自列二十七賢聖者學人十八無學九也學人十八者信行法行信解見得身證家家一種子向初果向二果二果向三果三果中般生般有行般無行般上流般也無學九者退思護住進不動不退惠解脫俱解脫也釋籤四弘決三等出又補註見)。 ᅟᅟ==[A287] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A288] 已【CB】，巳【國圖】== 問毘曇論家所立七賢七聖位者何等耶　荅七賢者三賢四善根也三賢者是外凡四善根是內凡也此三賢四善根又云七加行亦云七方便也。 (○今家毘曇事集註中云今依有門明聲聞位者有三意一凡聖位定二佛法根本三符順教㫖佛法根本者有門所說世間諸法乃是無明正因緣生不同外道邪無因緣生也（[A289]已上）正因緣生義正毘曇明見又毘曇有門說三藏教㫖符順也)。 ᅟᅟ==[A289] 已【CB】，巳【國圖】== (○賢字事惣三義有一他師隣聖曰賢云付之今家用不用二義有用玄義有不用四念處有四善根賢云隣聖邊用杒三賢不隣聖故不用也二賢者和義也是俱舎出㹅和付事和理和云事有　名義集一云律抄曰和合有二義一理和謂同證擇滅故二事和別有六義戒和同修見和同解身和同住利和同均口和無諍意和同恱（云云）要覽上同之今賢和義正事和也故惠暉云賢和者即事和（文）亦理和通義有夫者文句一云事和無別眾法和無別理（文）)。 (○俱舎云賢謂賢和聖謂聖正（文）)。 (○輔正記云法和無別理者問今時初心即得名與法和為後心方得耶荅初心念念唯為解脫即得名與法（云云）故初心上理和義有又菩薩上六和論事有法界次第下出三賢者直善義也是今家正義也外道凡夫一性善修云凡夫愛著心外道邪見心修故直義無然七賢行人分明四諦理知愛見心離正直心以修善故直義義以賢云也四教義四見又四念處一四句分別有一非直非善是愛見隨戒破心亂者也二善而非直是戒持禪修而邪見生者也三直而非善是信心正見戒破心乱者也四亦直亦善是信解正智佛教意正持戒清淨不淨觀等修者也此第四人賢名餘三賢非也)。 (○聖字事聖者正也惠暉云聖正者即𣵀槃理聖於此正得決定不虛故（文）是所證理名以能證入名義也)。 (○世間出世聖不同事先世間聖人云聖者聲也聲聞情知天地萬物通達也次出世聖人云聲聞サレトモ九界情知諦理通眾機契也　弘決一下云是正實教聖人約云也小乗聖人一分此義可云)。 (○七賢中初三賢名後四善根名所以事七聖對俱賢位名共其中燸等四位聖位近方便勝善根故別四善根名也或見道善法根本故也)。 (○內凡外凡事相似理見行者心理內遊位內凡名曾理不見心理外遊位外凡云也集註中云分內外者相似見理名內未得似解名外（文）付凡字事　弘決一云凡者常也亦非一也庶品多故（[A290]已上）凡夫云時夫士夫義ナルヘシ)。 ᅟᅟ==[A290] 已【CB】，巳【國圖】== (○七加行云事加助加義也此七位皆聖道助成故也四善根加行云同カラス彼增加義也)。 (○七方便事方便進趣義也聖位進趣行修七方便名也集解有方便進趣義云地盤法用義可取)。 問三賢位者何等耶　荅一五停心二別㹅念處三總想念處位也　私云定心持心心留一境修觀故云停心也。 (○五停心名義事五者能治所治共五有故也具云能治十五所治十五共㹅合[A291]但五云也補註十四禪門引於五停門各開為三成十五禪波羅蜜前方便中明其五種一覺觀二貪欲三嗔恚四愚癡五惡業此五各三有以成十五初之三者一明利心覺觀二半明半昬心覺觀三一句昬迷心覺觀第二三者一外貪欲二內貪欲三徧一切處貪欲第三三一非理嗔二順理嗔三諍論嗔第四三者一計断常二計有無三計世性第五三者一昬沉闇弊障二惡念思惟障三境界逼迫障治此五三又有十五能所具停心者二義一玄義三云有定故言停有惠故言觀（文）二集解云四念處云停名停住淨名玄云停名停止斯乃即是修於五法止住五過（[A292]已上）心者四心中慮知心也心有四種者一草木心（梵云十栗䭾也）二肉團心（心臟也方寸也其色赤一形如蓮華上有十葉）三積聚精要心梵云矣栗駄也取積聚中躰名心如本迹二門名文心四慮智心（六識心也）名義集六筆削記（云云）　集註云或云五停心觀則從惠或云五門禪則從定定惠調適故名停心（[A293]已上）)。 ᅟᅟ==[A291] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A292] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A293] 已【CB】，巳【國圖】== (○最初五停心修所以事　四教義四云若人歸依三寳受佛戒法名佛四眾弟子若聞生滅四諦之教因此發聲聞心欲觀四諦離生死苦求𣵀槃樂[A294]但此以五種煩惱散動不定如風中燈當修五種觀法（文）四諦惠解燈如五種煩惱風如)。 ᅟᅟ==[A294] 但【CB】，伹【國圖】== (○最初發心停心內歟外歟事　俱舎愚聞云最初發菩提心三賢內取歟又三賢以前取欤事取不取兩義也併出離生死發心尤[月*亍]要七方便最初可取云義▆可然也（[A295]已上）　私云最初發心停心前可有上四教義又思之)。 ᅟᅟ==[A295] 已【CB】，巳【國圖】== (○五停心列次諸文不同事　集註中圖有其[A296]已今名目次第四教義順然諸文不同共[A297]但不淨數息二觀最初置餘三初不置　俱舎頌云入修要二門不止觀息念也（文）行者多分最初此二觀修故也此二觀▆又前後不同事行入病依也四教義見)。 ᅟᅟ==[A296] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A297] 但【CB】，伹【國圖】== (○㹅廣畧要三門事眾機無量行又無量廣也五停心畧也數息不淨要也故遁麟云以有情類行別眾多故入修門亦有多種廣即眾多畧即有五然就多分最畧要門自此二種（云云）)。 (○五停心云人為欤五人為欤事　四教義四云問曰此五種觀法為對五人為對一人荅曰橫對五人竪對一人一人隨病多少對不定也此在一觀用後位進者有是橫義也或一人遍五觀▆或二三四觀▆者有是竪義也)。 (○五停心四教通事集註如)。 問若爾者五停心者何等耶　荅一數息觀梵語云阿那波那眾生心散亂麁動故為坐禪入定數我出入息靜心云數息觀也依之大論云阿那波那是三世諸佛入定初門也矣。 (○數息觀梵語翻名事　頌疏二十二云經言阿那阿婆那念阿那者此云遣来謂持息入是引外風令入身義阿婆那者此云遣去謂持息出是引內風令出身義（[A298]已上）　愚聞記云遣來遣去事古來遣字遣讀也是惡也遣訓字也故外風腹中入遣來云內息外出遣去云也（[A299]已上）)。 ᅟᅟ==[A298] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A299] 已【CB】，巳【國圖】== (○息四種有事　止觀八云有聲曰風守之則散結滯曰氣守之則結出入不盡曰喘守之則勞不聲不滯出入俱盡曰息守之則定（文）此中第四出入俱盡息數也)。 (○數相并三失事　頌疏云數者謂繫心緣出入息從一至十此有三失一數減失於二謂一二數增失於一謂二三雜乱失於入謂出於出謂入離此三失是名正數中間錯乱復應從一次第數之終而復始乃至得定（[A300]已上）一十數亦取返一十數也中裎失出來夫捨亦一始十數定心成迄幾度數也)。 ᅟᅟ==[A300] 已【CB】，巳【國圖】== (○所數息付諸師意不同事先禪門第五四師出一師出息數氣急身張滿身心輕利三昧入易故也又一師入息數息內[A301]斂隨定入易故也又一師出入無在便冝隨何成共數也又一師春夏秋冬四時依出入息數也此中於今家正第三師依用給也何出入俱數事不許勞病生恐故也又惠暉云出入相兼數共成十也（文）是出入合一息數義也又遁麟云准正理入出別數合而為十（文）是入息五出息五數義也遁麟又云凡數息時應先數入以初生位入息在先乃至死時出息最後如是覺察死生位故於無常想漸能修習（[A302]已上）　二藏義一云入息為一出息為二如是乃至出息為十所以者何生始是入死終是出故也（[A303]已上）是麟同義也又義云若時生息數老時死息數若時內入息強故是取觀修也又義云入息生出息死也故断惑表死息數（云云）)。 ᅟᅟ==[A301] 斂【CB】，歛【國圖】== ᅟᅟ==[A302] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A303] 已【CB】，巳【國圖】== (○散乱尋伺覺觀名事　尋伺云新譯覺觀云舊譯也綱目抄見ヘタリ名義集四云藏疏云尋謂尋求伺謂伺察也心之麁性名之為尋心之細性名之為伺)。 (○尋伺亦名覺觀智論問有覺有觀為一法為是二法耶荅二法麁心初念是名為覺細心分別是名為觀譬如撞鐘初聲大時名為覺後聲㣲細名為觀（[A304]已上）　解脫道論云猶如打鈴初聲為覺後声為觀（文）是即數息觀所治也具所治散乱明利心覺觀半明半昬心中覺觀一向昬迷心覺觀三止次如數息觀息隨息三以對治也止觀八見惣數隨止觀還淨六妙門云事有法界次第上并頌疏二十二等出廣故畧之今小乗聲聞助道但數息一明也)。 ᅟᅟ==[A304] 已【CB】，巳【國圖】== 二不淨觀是觀身不淨離貪著也此數息不淨二觀入聖道最初要觀有之也俱舎云入修要二門不淨觀息念貪尋增上者如次第應修矣。 (○不淨觀所治付四種貪欲事頌疏二十二明之一顕色貪是青黃等色貪云也二形色貪遁麟云謂好形狀等（文）拆玄云長短等形（文）故有情非情亘見三妙觸貪是身分細軟貪云也四供奉貪是起踞屈申俯𠈟禮儀為貪云也是二義有惠暉云供奉謂折旋俯𠈟即自身供奉他人有人傳謂他人供奉自身（云云）思之此四種貪治能破觀付亦四種有一青瘀等境緣顕色貪破二我狼等食緣形色貪破拆玄壞爛想成有三虫蛆等緣妙觸貪破四屍動緣供奉貪治也遁麟意也如此四種觀以四貪治別治也通治時骨鏁觀一以通四貪治也骨鏁觀者當分存命人終骨鏁可成觀也　頌疏云若緣骨鏁修不淨觀通治四貪以骨鏁中無四貪境故（云云）彼全文徃見　集解中六種貪釋彼文云如貪女色作蟲膿想貪[婬-壬+(工/山)]不息作虵口想貪可食物作於蟲想貪好美羹作穢汁想貪乳酪等作髓腦想貪所著衣作於皮想（[A305]已上）是根本𣵀槃經十三有)。 ᅟᅟ==[A305] 已【CB】，巳【國圖】== (○三種貪事禪門第四明之一外貪是他身貪男女身分互貪著云也九想觀以是治二內外貪是[A306]已他身於俱貪云也八背捨以是治三遍一切處貪是資生五塵等至迄貪云也八勝處以是治也八背捨八勝處事具法界次第中等有廣故畧之今五停心中不淨觀小乗聲聞助道故正[A307]但九想觀修見)。 ᅟᅟ==[A306] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A307] 但【CB】，伹【國圖】== (○九想觀事一脹想入死野捨顏色黮黑身躰膖脹囊風入如云也二壞想脹屍風吹日曝身肉破壞云也三血塗漫想膿血流出塗漫也四膿爛想虫膿流出地有云也五青瘀想餘殘皮肉見風日乾灸半青半瘀色色云也六噉想狐狼鵄鷲來眼クジリ肉食云也七散想禽獸分裂身形破散云也八骨想皮肉[A308]已盡[A309]但骨有云也九燒想火以燒煙臭形盡灰上同縱不燒共亦磨滅歸觀是燒想名也止觀九等有法界次第云此九通名想者能轉心轉想故名為想所謂能轉不淨顛倒想故此九法皆言想也（[A310]已上）　止觀七云若緣女色耽湎在懷惑著不離當用不淨觀為治觀所愛人初死之相言語適尒也奄便那去身令色變虫膿流出不淨臭處穢惡充滿捐棄塚間如[A311]朽敗木昔所愛重今何可見是為惡物令我憂勞既識欲過淫心即息餘八想亦治淫欲（[A312]已上）凡經諸苦所因貪欲為本說佛家入一大事期輩先愛欲杒切縱高眉翠眼皓齒[舟-(白-日)]唇共一聚屎粉其上覆如觀爛屍假繒彩著如觀)。 ᅟᅟ==[A308] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A309] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A310] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A311] 朽【CB】，杇【國圖】== ᅟᅟ==[A312] 已【CB】，巳【國圖】== (○今不淨觀四念處中不淨觀不同事　集註云此不淨觀與念處觀身有異一正助不同彼正此𦔳二自他境別彼觀自身此觀他境三假實觀異彼是實境此是假想（[A313]已上）)。 ᅟᅟ==[A313] 已【CB】，巳【國圖】== (○貪尋增長者如次第應修者貪不淨觀所治貪欲也尋數息觀所治尋伺也)。 (○五種不淨事一種子不淨（赤白二渧和合）二住處不淨（處生熟二臟間從大小便道出）三自相不淨（九穴出不淨况諸瘡等也）四自性不淨（骨肉膿血三十六物）五究竟不淨（一期終也）)。 (![[D41p0103_01.gif|300]] ) (以骨鎻觀通治顕色形色妙觸供奉)。 (○骨鏁觀有三位事)。 (○俱舎廿二（云云）一初習業位二[A314]已熟修位三超作意位（云云）)。 ᅟᅟ==[A314] 已【CB】，巳【國圖】== (![[D41p0103_02.gif|300]] ) (○洗衣子教不淨觀金師子教數息觀事　弘決五中云補注一引之為浣衣子教不淨觀是假想觀也能治貪故為金師子教數息觀是真實觀也能治亂尋也)。 三慈心觀是起慈悲隣眾生故治嗔煩惱也。 (○嗔恚重障事三毒中嗔恚一向物破心殊更罪深過去現在善根滅事嗔恚根本去一念嗔恚百千障門開功德劫賊嗔恚過無一切有情非情對都嗔恚不可起縱父母兄弟妻子殺人有共嗔害以彼𭜥不可報俗禮中君父𭜥報以孝是油以火如消出世勝義孝道云慈悲以𭜥報是水以火如消昔一念瞋恚依毒虵トナレル事有看病者病中扇面落懸故也經論中加樣因緣多長阿𭇥經沙門德說云慈心一切無所傷害逢苦不戚遇樂不忻能忍如地（云云）故慈悲觀隨一也)。 (○慈悲二字法界次第上云能與他樂之心名之為慈能㧞他苦之心名之為悲（云云）慈慈愛也愛讀悲悲愍也悲訓)。 (○慈悲次第事問先㧞苦次與樂故悲慈次第何翻轉慈悲列荅二義有一名便從慈悲云也故弘決五中云若從名便應先慈次悲今從行便故先悲次慈必先離苦方與樂故（云云）　觀音玄三云若就言說為便初慈後悲（文）二菩薩本意約慈悲列　觀音玄云亦是就菩薩本懷欲大慈與樂既不得樂次大悲㧞苦故初慈後悲若從用次第者初以大悲㧞苦後方以大慈與樂就行者先脫苦後蒙樂故先悲後慈（[A315]已上）　觀音玄九云悲名愍傷慈名愛念愍故㧞苦念故與樂（文）)。 ᅟᅟ==[A315] 已【CB】，巳【國圖】== (○慈悲次第各有二意都四意也一從名便二就菩薩本懷亦慈悲三從用次第四就行者也名義集四有（云云）)。 (○三種瞋恚三種慈悲治之集註集解見)。 (![[D41p0104_01.gif|300]] ) (三種慈悲事𣵀槃經大論止觀弘決六末（云云）名義集第四見弥羅下弥羅慈梵語迦樓那悲梵語也)。 (○所破瞋恚能破慈悲俱三種有事禪門第四明之三種瞋恚一非理瞋道理非云二順理瞋道理當瞋三諍論瞋見計於我所解是也他所解非也執瞋也外道等推見也三種慈悲者一眾生緣是眾生我父母兄弟如思遍㧞苦與樂慈悲非理瞋治二法緣是諸法皆因緣和合實空無相達因緣假和合法緣㧞苦與樂思慈悲也順理瞋治三無緣慈悲是二義有一上眾生相及法相緣而無邊處云是大經心也二諸佛心所緣無實相眾生得思召慈悲也大論心也此無緣慈諍論瞋治（[A316]已上）三種中前二小通後一大心眾生緣三藏法緣通教當或三藏羅漢我相人相離因緣生法達上有法緣慈云或又眾生緣假慈法緣空無緣中道配事（云云）問今五停心慈心觀三種中何荅第一眾生緣慈修也故集註云今是小乗𦔳觀當彼第一眾生緣慈（文）慈悲義泛三乗四教通故便三種相出)。 ᅟᅟ==[A316] 已【CB】，巳【國圖】== (○聲聞助道慈悲觀菩薩慈悲不同事菩薩慈悲廣聲聞當分淺劣)。 (○具慈悲喜捨四無量心修事願諸有情如是樂得思惟慈也願諸有情如是苦離思悲也諸有情苦離樂得不快耶思喜也諸有情於平等𭜥親無捨云也此四無量云事三義有一無量眾生所緣境トスルカ故也二此四修自身無量福因得故三此四心依未来無量果感スルカ故是等義皆定品頌疏并遁麟出又法界次第上四無量心釋大㫖同之問今五停心中慈悲觀具四無量心修不荅此義未詳然集註云若法界次第則具明慈悲喜捨四無量心今[A317]但慈悲（[A318]已上）此文准[A319]但慈悲計修欤追明)。 ᅟᅟ==[A317] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A318] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A319] 但【CB】，伹【國圖】== (○七境三樂事七境者上親中親下親中人下𭜥中𭜥上𭜥也　集解云問𭜥親中人指何人耶荅上親父母上𭜥害父母也中親兄弟中𭜥害兄弟也下親眷属下𭜥害眷属也中人謂泛常明友不𭜥不親也（[A320]已上）此七境三樂與思也三樂者上中下也或第三禪樂或衣服臥具飲食醫藥四事或昔經行處樂與思集註三禪四事經行處三次如上中下三樂真記婆娑引三禪四與云正義非評委弘決九末出)。 ᅟᅟ==[A320] 已【CB】，巳【國圖】== (○拆玄七周輔行九周事　集註圖可見)。 (○實㧞苦與樂スルヤノ事[A321]但障▆せンカ為心運計前人實離苦得樂スルニハ非故定品頌疏云謂先思惟自所受樂便作此念願諸有情一切等受如是快樂（云云）一拆玄上云問自身有樂可施於他怱若自身無樂將何施與荅自身若無樂可施即運心將餘諸天菩薩等樂而惠施之願彼𭜥親平等眾生得受如是等樂故（[A322]已上）)。 ᅟᅟ==[A321] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A322] 已【CB】，巳【國圖】== 四因緣觀是眾生不知流轉生死理故為令知之觀十二因緣等理覺知因果道理故治癡煩惱也此不淨慈心因緣三觀如次治貪瞋癡三毒也。 (○所破愚癡事牛羊等方隅不知如愚癡非佛道求欲初心種種邪見生愚癡云也大論意也禪門云聰明利根分別籌量不得正惠邪心取理名為愚癡（文）)。 (○所破能破俱三種事先所破邪見付断常著我性實三有初断常者我躰於三世断無三世常住計是断常二見云也次著我者我云麻豆及母指等如物有計也弘決五有次性實者亦世性𭁷初名前略示如　補注一云𭁷初生覺亦云世性謂世間眾生由𭁷初而有即世間本性從此生覺（云云）㹅二十五諦立世間諸法判其第一𭁷諦名即世性也天地未分レサル前吉㐫禍福預見聞覺知及事無名字付難云共強𭁷諦号是常住生住異滅不被移計是性實見云也第二十五神我諦名是常住計其中間二十三諦覺心我心五塵五大等也即世間吉㐫禍福等諸轉反相也是計有為法即我所也神我若吉㐫禍福情起𭁷諦變其相成神我若長短方圓想生𭁷諦轉其形形然則世間有為轉反事偏神我情生依神我若一切情生𭁷諦歸有為轉反永止無為常住歸云ヘリ是性執名如是断常著我性執二種愚癡破せカ為三種十二因緣觀也夫者三世十二因緣破断常見破　弘決七云三世破断常者三世相續スルカ故不断三世迭謝故不常又過去破常未来破断現在双破断常（云云）次二世十二因緣觀著我見破現未二世十二因緣相觀察只是因緣所生全我躰無次一念十二因緣觀性實見破既一念間十二轉反有無常也何世性實常住耶　弘決八云皆是無常故無性實（文）[A323]已上三種十二因緣義上[A324]已具示故此中畧也問何必二世因緣以著我破耶荅三世以断常破一念以性執破事其義既顕著也故只是二世以著我對當耳更詳)。 ᅟᅟ==[A323] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A324] 已【CB】，巳【國圖】== (○此因緣觀攴佛所觀因緣不同事　集解云此中[A325]但是助道之觀支佛乃是正觀因緣也又此為治愚癡畧觀三世因緣支佛利智觀逆等百千萬世因緣)。 ᅟᅟ==[A325] 但【CB】，伹【國圖】== (![[D41p0106_01.gif|300]] ) (○三毒事　法界次第上云通名毒者毒以鴆毒為義惱壞之甚故云鴆毒以其能惱壞出世善心故名為毒也（[A326]已上）鴆毒者弘決八云郭注山海經及廣雅云其鳥身有毒大如鴞紫綠色頸長觜赤長七八寸而食虵雄名運日䳄名隂諧以其尾歷食食則沒人也)。 ᅟᅟ==[A326] 已【CB】，巳【國圖】== 五界方便是觀士夫六界空㫖也士夫六界者地水火風空識也地者人肉身水人血火人煗氣風人息空鼻穴識心也仍人身云物無此地水火風空識可無正體物此世間士夫六界作之也[A327]已上是云五停心也。 ᅟᅟ==[A327] 已【CB】，巳【國圖】== (○界方便名義事界者士夫六界也大㫖名目如士夫名本外道出　頌䟽九云外道執我名為士夫文同抄云士夫者農人也譬農人種種作成草木生せシムル如身內我云物有諸法令生立也是外道見計也（云云）佛家心依報正報作故士夫譬士夫六界名是則外道對破為也例折空觀如尒五隂身六界假和合也觀スルヲ界方便觀名方便云事此觀聖道方便成故也問五停心惣七賢何聖道方便別界方便名所以如何荅通七方便共別六界假和合觀スルカ聖道空親故尒名也問何經論依界方便觀立耶又此觀所破如何荅毘曇大經依此觀立也所破是著我也愚夫眾緣和合義不知𡚶我見起故地等六界眾緣假和合㫖觀著我破也具弘決七有問前因緣觀中著我破スルト何異有耶荅只是因緣觀開界方便出也)。 [A328]但除第五界方便加念佛停心有之。 ᅟᅟ==[A328] 但【CB】，伹【國圖】== (○方便念佛觀存沒事　四教義四云界方便與小乗念諸佛相同亦破境界逼迫障也（文）此文心得付集註真記不同也集註意界方便能破相念佛所破相同皆六界十八界不出故念佛觀境界逼迫障破界方便亦即境界逼迫障破是故互存沒云ヘリ又四教真記意念佛觀佛諸根相好觀スルカ故界方便觀十八界等觀スルニ同是故互存沒也境界逼迫障破事[A329]但念佛觀有界方便逼迫障破せスト云ヘリ此真記心所破各別共能破相同故存沒也集註心界方便境界觀スルカ故自境界逼迫障破義有成　私云集註義強四教義▆能相叶ヘリ思之)。 ᅟᅟ==[A329] 但【CB】，伹【國圖】== (○五度門六度門事　四念處一云問此中何不云念佛停心荅作五度門則不用作六度門則須用（云云）四教義四有人義如此釋其文四念處同所詮五度門云五停心事也故四教義云此五通言停心者停以停止為義亦名五度門觀（[A330]已上）六度門時界方便上念佛加見ヘタリ　綱目抄云六度門時第五念佛門第六界方便門也（云云）是存沒義不同也)。 ᅟᅟ==[A330] 已【CB】，巳【國圖】== (![[D41p0108_01.gif|300]] ) (問曰此五種觀法為對五人為對一人荅曰橫對五人竪對一人隨病多少對不定也（[A331]已上）四教義四卷見)。 ᅟᅟ==[A331] 已【CB】，巳【國圖】== 念佛停心者念佛六根六境六識功德不起愛心也。 (○念佛觀能治所治各三種有事)。 (○禪門出一昬沉闇塞障是昬睡無記也應身三十二相念治二惡念思惟障是五逆十惡等罪業作思惡念發事也是報身功德念治也三境界逼迫障是補註十四云修定之時身或卒痛見諸外境無頭手足衣裳破壞或䧟入於地或火来燒身或見高崖而復墮落如是等障逼迫行人（[A332]已上）是法身空寂無為念治也問今停心中念佛觀件三種具荅不尒彼禪門大乗義通今[A333]但第三一種用也故集註云今明小乗𦔳道據四教義云破境界逼迫障合念真空法身（[A334]已上）又四教義真記應身相好念境界逼迫障治スヘキ㫖有故一概不可心得今名目心報應二身念惡念思惟障治義見ヘタリ)。 ᅟᅟ==[A332] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A333] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A334] 已【CB】，巳【國圖】== (![[D41p0108_02.gif|300]] ) 六境者一色境二聲境三香境四味境五觸境六法境是所緣境也　六識者一眼識二耳識三鼻識四舌識五身識六意識此六根六境相應起心云識也六根者一眼根二耳根三鼻根四舌根五身根六意根。 (○六根六境六識事　法界次第上俱舎界品等（云云）是云三六十八界也通界名事界以界別為義此十八法各有別躰義無渾濫故通受界名也識者同又云若根塵相對即有識生識以識別為義識依於根能別於塵故此六通名識也　根者同又云根以能生為義此六既並有生識之功故通名根也六境者亦名六塵以坌汙心識故約凡夫名尒　境者此通凡聖今約佛躰故云境也)。 (○六種治事　止觀八云煩惱境中明之一對治是上明如數息散乱對乃至念佛多障對一藥一病相對治也二轉治是又二有一病轉せサルニ藥轉謂多貪人慈悲觀修せシメ多嗔人不淨觀修せシムル等也二病轉藥轉謂貪病不淨以[A335]己治又嗔病起則轉慈悲以治等也三不轉治是又二有一病轉共法轉せス謂不淨觀修貪欲治スルニ又轉嗔恚生スレトモ[A336]但常不淨觀以治等也二病轉法轉謂貪欲不淨以治スルニ貪欲若不止更大不淨觀以治等也是禪門出　二藏義一云又有大不淨觀謂觀依報國土聚落等皆悉不淨又四兼治是貪嗔兼起則不淨慈悲兼修治等也五具治是具五種觀藥修何レナリ共一病治也六第一義治是[A337]但法性實相觀遍一切諸病治也一阿伽陀藥以悉眾病除如此六種中前五小乗有後一大乗意也　一對治謂境觀相對　二轉治又二　（一病轉法轉二病不轉藥轉）　三不轉治二（一病不轉法不轉二病轉法不轉）　四兼治　五具治　六第一義治加也)。 ᅟᅟ==[A335] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A336] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A337] 但【CB】，伹【國圖】== ([A338]已上五停心畢)。 ᅟᅟ==[A338] 已【CB】，巳【國圖】== 西谷名目句解卷二終 西谷名目句解卷三 第二別相念處者是前五停心時覺觀等五障既除智慧漸成明了此別相念處時修四念處觀破四顛倒也。 (○別相念處來意事　玄義四云五障既除觀慧諦審能觀四諦而正以苦諦為初門作四念處觀破四顛倒（文）)。 (○別相云事　柝玄上云別謂各別身受心法不同故相謂行相觀此四法作不淨等行相故（文）念處名義次下至可聞)。 (○身受心法五隂開合異事五隂者一色二受三想四行五識也初一色後四心也後四心中於初三心所後一心王也此五隂名故　止觀五云隂者隂蓋善法此就因得名又隂是積聚生死重沓此就果得名（文）　私云婆娑中云隂是何義荅聚義畧義積義㹅義如種種雜物以為一聚色乃至識聚在一處故名為聚乃至𭇥於三世內外故名為㹅中間諸名准說可知（文）　大乗義章八云此之五種經名為隂亦名為眾聚積名隂隂積多法故復名眾問云一色一受想等無多聚積云何名隂而復名眾釋言此等隂積之分故復名眾如眾僧中請得一人名請眾僧此亦如是（云云）新譯五蘊云也　弘決五云蘊之與隂新舊異譯蘊謂蘊積與隂義同（文）杒色受想行識一一貌云先有形質㝵法名色所謂四大五根五塵也次所緣領納名受三受六受等有次所領緣相取想名六塵依六想有所謂青黃長短男女𭜥親苦樂等相取也次造作心果趣行名是六行有即六思也思者意業也謂六想後各善業惡業不動業起也又餘四隂外諸有為法㹅行蘊名造作遷流二義依也　俱舎行蘊五十八法攝唯識論行蘊中六十三法有皆心所及不相應也次所緣境了別識名即六識心王也大乗七識八識立也（云云）法界次第上并要法文上等有此五隂合身受心法名　四念處一（十云）數有開合若迷心不迷色則數為五隂若迷色不迷心則數為十二入若俱迷者則數為十八界如毘婆娑也（云云）今言四者人於五隂起四倒於色多起淨倒於受多起樂倒於想行多起我倒於心多起常倒舉四倒故言四也（[A1]已上）集註中云於五隂境修四念處為破四倒合五為四受則六根對六塵義兼內外故獨為一想行一向居內故合為一（文）)。 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【國圖】== (○五隂同時起異時起事毘曇同時起云成論異時起云　止觀五（并）義章八出問若心王心數同時起如何心念處及法念處別分荅四念處一（十四）云雖心王心數同時俱起用有強弱若心強属心念處若數強属法念處（云云）受念處准之)。 (○五隂等次第事　四念處一云若相生次第應言識受想行色若麁細次第者應言色行想受識今從言便故言身受心法（文）　頌疏二十三云說次第隨生者說四念住次第隨生前後也謂身最麁次受是麁次心是麁法㝡為細攝𣵀槃故隨境麁者應先觀故故身念住最初生也又論云或諸欲貪於身處轉故四念住觀身在初然貪於身由欣樂受欣樂於受由心不調心不調由惑未断法中攝惑故法第四也故觀受等如是次第（[A2]已上）　止觀真記五本釋四念處文云因果次第名為相生從果至因名曰麁細俱舎麁細[A3]但約法躰謂色最麁次心所細次心王細法為最細有𣵀槃故不同今果麁因細也（云云）杒語便云今家私義非婆娑一百八十六出　俱舎云四念住次第同婆娑有是等義皆止觀真記明徃見　又大乗義章八具五隂次第明畧之又俱舎心二義也初麁細次第次貪欲引起次第也思之　愚聞記云法攝六十四法故攝三無為攝𣵀槃云也（文）)。 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A3] 但【CB】，伹【國圖】== (![[D41p0113_01.gif|300]] ) (○五蘊五取蘊同異事　弘決五上云問[A4]五取蘊與蘊有何差別荅蘊通漏無漏取蘊唯有漏（文）[A5]但五蘊云凡夫有漏五蘊聖人無漏五蘊通也無漏五蘊者五分法身也大小乗通杒五取蘊云凡夫有漏五蘊限也對法論云取者煩惱也（云云）問若佛上隂蘊義云如何荅慈悲以眾生隂蓋故也又萬德積聚佛身故也)。 ᅟᅟ==[A4] 五【CB】，▆【國圖】== ᅟᅟ==[A5] 但【CB】，伹【國圖】== (○顛倒二字事　弘決一云言顛倒者顛即頂墮於下故名顛倒（文）外道凡夫身受心法以計常樂我淨今破此四顛倒故唯立四也佛弟子此身受心法不淨苦無常無我觀也㹅別二觀別對㹅也　如集註引折玄等（云云）　俱舎頌云治倒故唯四（文）)。 問爾者四念處者如何配立耶　荅四念處者新譯俱舎等云四念住也。 (○四念處名義事境觀各四故四名不淨苦無常無我四觀念名身受心法四境處名也　四念處一云四者數也念者觀惠也處者境也（文）　四教義四云問四念處是惠云何反從念受名荅曰為初學用念持惠不𡚶受▆緣念為之增上從念受名也（文）柝玄上云處謂處所謂身受心法是念所緣住止之處故（[A6]已上）新譯四念住名　頌疏二十五云問何緣於惠止念住名荅薩婆多釋惠由念力持令住故依論王解理實由惠令念住境如實見者能明記故（文）　遁麟云實見是惠明記是念既因實見方能明記故知因惠令念住境（文）私云薩婆多意念因惠果也論王意惠因念果也)。 ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【國圖】== 一身念處是觀色身不淨𣅀破淨顛倒也所謂身中有五種不淨也。 (○第一身念處事一切色法皆身名身者積聚有躰二義有云也正有情指也身三有內身外身內外身也　四念處一云[A7]己名內身眷屬及他名外身若[A8]己若他名內外身此三種色皆從前世不淨業生（云云）)。 ᅟᅟ==[A7] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A8] 己【CB】，巳【國圖】== 一種子不淨父母赤白二渧種子也　二住處不淨十箇月間住母生熟二臟是名住處不淨也　三自相不淨是[A9]已生畢住臥不淨身中其相甚不淨也。 ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【國圖】== (自相不淨者頭足至迄外相不淨故也具四念處一及止觀出今此書自相不淨釋事本文似違　私云身九穴出不淨況生諸瘡等也)。 四自性不淨是身中骨髓毛孔䖝嗅如死狗　五究竟不淨是命終風火二大種去手足分散不淨不可勝計是名究竟不淨我等眾生如是不淨身有之拙思淨故是云淨顛倒也仍觀不淨破淨顛倒云身念處也顛倒者諸法逆思也。 (○五種不淨事大旨名目如而少異有先生處不淨云女人躰不淨而十箇月二臟間住糞穢長養尿道出云也又住處不淨名次種子不淨云遺躰赤白種子故也次自相不淨云頭足至迄外相不淨故也次自性不淨云身中內性不▆也次究竟不淨云業報盡終塚間捐棄大小不淨▆流云也具四念處一及止觀七出今名目自相不淨釋事本文違似)。 (○此不淨觀前五停心中不淨觀不同事四異有一觀躰不同前無貪躰是惠躰二所治不同前貪欲治是四倒治三行相不同前假相是實相也四緣境不同前唯色緣是心心所通也惠暉出　私云不淨觀以四倒治及心心所通云事境㹅觀別約欤)。 (五種不淨畢)。 二受念處是一切內外受隂名受謂見外兒女乃至一切財寳等見吉事哉思則內行[婬-壬+(工/山)]欲等乃至持資財等成樂起愛著心思受樂是云受隂也而此等皆非樂實苦思樂有之觀破樂顛倒云受念處觀也。 (○受念處事　四念處一云領納名受有內受外受內外受緣內名內受緣外名外受緣內外名內外受又意根受名內受五根受名外受六根受名內外受於一根有順受違受不違不順受於順生樂受於違生苦受於不違不順生不苦不樂受於六根即有十八受根塵能所合三十六受約三世有百八受諸受皆苦樂受是壞苦苦受是苦苦不樂不苦受是行苦（云云）　私云三受三苦事委上苦諦中明如今樂顛倒云正樂受約欤又名目受念處義謬也)。 三心念處是云我等心物念念生滅剎那剎那轉變無常法有之經六根六境六識成常住思攀緣也故觀心無常事破常顛倒忘念處觀也。 (心者心王也心所非是亦內心外心內外心三有此心念念生滅皆悉無常觀常顛倒破也新新生滅念念不住入息不待出息也)。 四法念處是萬法不可得無主也而我等執我所我我所非我物思我物起著心故觀法無我者破我顛倒云法念處觀也。 (○法[A10]念處事法者䡄則[A11]義也善法惡法無記法有　受法於我計我能善行惡行無記行謂若心王於我計スルヲハ心念處攝若心數於我計法念處有諸心數中我求不可得也龜毛兔角如[A12]但名字有若善法是我惡法我無若惡法是我善法我無若無記是我善惡法尚我無無記何我有當知皆無有我是法無我觀名具四念處出)。 ᅟᅟ==[A10] 念【CB】，▆【國圖】== ᅟᅟ==[A11] 義【CB】，▆【國圖】== ᅟᅟ==[A12] 但【CB】，伹【國圖】== (○法念處通別事身受心除其外法取別法杒身受心㹅一切法取通法也故俱舎四境㹅雜緣法念住名是通法邊也)。 (○四念處觀苦諦下四行相同異事問既四念處觀四諦中苦諦觀也然苦諦下四行相苦空無常無我列不淨觀無亦四念處不淨苦無常無我列空觀無事何耶荅不淨觀空觀其義徃同何者諸法不淨觀時一切染著離空理達當故也故此二觀互存沒見弘決三云舊云空新云不淨（文）故知新舊不同也)。 (○五隂四念處廣狹事五隂合身受心法トスト云トモ而五隂云有為法ナレハ狹四念處時無為法攝廣也)。 (○四念處滿事　頌疏二十三云問如何得知念住成滿荅觀身至一極微一𭃯那時名身念住滿觀受心法至一剎那名受等滿以非色故無一極微（文）　遁麟云言觀身至一極微者謂觀色身能造所造五根五境積聚極微之所成立如是漸畧後觀唯一極微名身念住滿觀受心法至一𭃯那者謂先觀受等自性長短時節乃至漸畧唯一𭃯那時名受等滿（[A13]已上）)。 ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【國圖】== 第三總想念處前別想念處時別別觀身不淨受不樂心無常法無我故名別想念處也而今㹅想念處時觀智深成身受心法四念處總合觀故云總想念處也[A14]已上此三賢位云順解脫分位也修可得解脫觀始故言順解脫也此三賢位亦言外凡位也。 ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【國圖】== (○㹅別名義事　集解中▆言想別者以一為別以四為㹅若境若觀無不咸然（文）　私云㧾▆亦二三有)。 (○念處觀㹅　四句事▆境觀俱別即前▆相念處是也一藥一病相▆也二境㹅觀別是身受心法四境㹅合或不淨一觀以觀乃至無我一觀以觀也三境別觀想是四觀㹅合或身一境觀乃至法一境觀也四境觀俱㹅是智惠深細故一觀用一境觀境於四境具觀於四觀備也此四句從淺至深次第也中於一句別相後三句㹅相念處也四念處（并）玄義四出問俱舎心中間二句別相念處攝義也今家何相違耶荅今家㹅邊據中間二句是㹅相之方便故也雖然正㹅相念處第四句也杒俱舎別邊依各其旨有此四句正今家所立也)。 (○俱舎雜緣不雜緣事先別相惣相二分其別相中於又雜緣念住不雜緣念住云事有不雜緣者各別觀事也雜緣付二二合緣三三合緣四惣緣三不同有　光記云二二合觀有六三三合觀有四四合觀有一惣有十一名雜▆法通名法故（文）　私云二二合觀有六者一身受二身心三身法四受心五受法六心法也三三合觀有四者一身受心二身受法三身心法四受心法也四合觀有一者身受心法四合觀也二二三三重云子細六種四種不同有故欤又此雜緣前後云次第如先二二合緣次三三合緣後四惣緣也此義古抄有　光記又云從不雜念住無間引起雜緣法念（云云）問四惣緣別相取㹅相念處不同如何荅獨立四㹅緣㹅相杒二二三三成其上四惣緣別相也故光記云前雜非唯故為差別（云云）問俱舎心雜緣者正境𢝰約而又觀惣義有荅文正境約㹅別論觀義論故遁麟云此中唯以身受等別觀名別㹅以四㹅觀名㹅想非約無常等行相為㹅別也（文）若義論豈觀㹅義耶故頌䟽云㹅觀身等四所緣境修四行相謂非常等（文）)。 (○今家意二二合緣等何句攝耶事境觀俱㧾句攝其證據四念處一云若作一身念處觀或惣二隂乃至㹅五隂是名境觀俱㹅也受心法念處亦復如是（[A15]已上）思之又俱舎二二合緣三三合緣等今家境惣觀別境觀俱惣兩句通欤追可詳)。 ᅟᅟ==[A15] 已【CB】，巳【國圖】== (○境惣觀㹅付又俱舎今家不同事俱舎心身受心法別分㹅不淨苦無常無我觀㹅相念處云也杒今家心境觀▆𢝰時傍正以四念處不同立也此旨次上引四念▆文顕故玄義真記四本（四十八云）今依▆止以立四名謂正觀身而觀一切名身念處餘三例知（[A16]已上）身念處上云境觀俱四有トモ正意不淨以身觀也)。 ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【國圖】== (○四境四觀並起非事　二藏義二云問性相意不許二心並起何境觀俱一剎那並起耶荅實細念前後可有之也第四句時十六剎那而觀之也[A17]但二心不並起者善惡二心不相應俱起也若一種善心許俱起相應雖然非言一剎那雜起欤（[A18]已上）)。 ᅟᅟ==[A17] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A18] 已【CB】，巳【國圖】== (○性共緣三念處事具四念處一四教義二名義集四等出詮處直五隂理性觀性念處名又九㹅八背捨八勝處等諸對治觀門以正道助共念處名又佛教所詮一切隂入界四諦事理名義言語等迄緣緣念處名此三念處機隨修事不同也次如鈍中利也)。 (○大乗四念處事　名義集四云觀身性相同於虛空名身念處觀受不在內外不住中間名受念處觀心[A19]但有名字名字性離名心念處觀法不得善法不得不善法名法念處（云云）此義後三教亘ルヘシ)。 ᅟᅟ==[A19] 但【CB】，伹【國圖】== (○順解脫分事三賢羅漢解脫目懸修行解脫順分云心以尒云也　賢惠暉云解脫是果分是因▆之解脫順解脫之分依主釋也（文）)。 (○三賢資糧位云事集解中云言資粮者從喻立也如人遠涉必備資助身命粮食行人亦尒欲越三界須修五停念處粮食資養五分法身命也（[A20]已上）)。 ᅟᅟ==[A20] 已【CB】，巳【國圖】== (○婆娑等意雜念住後暖頂前於三義觀七處善立事三義觀者五蘊十二處十八界觀也七處善者一知色苦二知色集三知色滅四知色滅行五知色愛味六知色過患七知色出離也餘受想行識知事其數同之㹅合七處善云也雜念住後此三義七處修方㹅相內凡入也俱舎等此義畧賢遁麟出綱目抄七處善中第七出離知上色滅觀事重舉云)。 (○今家教觀四句分別圖示之（云云）)。 (![[D41p0118_01.gif|300]] ) (![[D41p0119_01.gif|300]] ) (後三如身有傍正也（云云）　四句中初一別惣念處後三㹅相念處也於中初二方便第三正相念處也)。 問四善根位者何等耶　荅一煗法位二頂法位三忍法位四世第一法位也此四善根內凡位也從前三賢位觀智深成聖道近付位故云內凡也亦云順決擇分位也是則斷煩惱可證無漏決定位故云順決擇分位也。 (○善根二義有事　集解云言善根者修無漏之善根（文）是善當位置義也四位善聖道根本故善根云也二集註云聖道根本亦曰善根（文）是善見道付義也四位行聖道善根故善根云也)。 (○順決擇分位云事見修無學三道皆決擇名決謂決断也能疑断故也擇謂簡擇即分別義也能四諦相分別故也其中見道決擇分名是決擇中一分故也今此四善根見道引起見道順位故決擇分順云心以順決擇分位云也是頌疏出又惠暉云三道名決擇此四能順是因三▆所順是果順之決擇故依主釋順決擇即分也（文）此時順決擇分讀▆也問初心三賢深位羅漢解脫順後心四善根淺位見道順所以何荅外凡三道俱遠故遠位內勝羅漢目懸修行杒內凡見道隣近故期之也又名目順決擇分釋事謬)。 (○四善根加行位云事　集解云言加行者謂外凡中[A21]已修念處故今內凡[A22]但是增加念處之功行耳（文）又義云前苦諦觀上集滅道行增加故也（云云）七賢束加行云同彼助加義也)。 ᅟᅟ==[A21] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A22] 但【CB】，伹【國圖】== (○內凡云事上記如)。 問初煗法位者其名義如何[疼-(冬-ㄆ)+放]立耶　荅聖火前相漸現故名燸法位也譬如鑽火火[A23]已欲出期近成漸煗氣立煗成也是聖道如火能燒煩惱薪從此位聖火煗氣起故得煗法名也又此位廣修四念處觀具修四諦十六行相叶此位裎人設遇惡緣雖退久不流轉必至𣵀槃也故俱舎云煗必至𣵀槃。 ᅟᅟ==[A23] 已【CB】，巳【國圖】== (○煗法名義事玄義三婆娑四說引一云以智緣四諦境更增成十六觀伏煩惱如火鑽上下相依生火燒薪二云以有智知有境能生煗智令有萎萃如夏時聚華為𧂐華生煗氣還自萎萃三云依隂觀隂發智火還燒隂如兩[(企-止+〡)*(企-止+〡)]相磨生火還燒竹林四尊者瞿沙說求解脫智火煗最在初如火以烟在初為相無漏智火亦以煗法在先為相如日明相在初為相是故名煗（云云）此第四瞿沙義中又二義一火烟煗氣二日耀煗氣也可見今名目義此瞿沙義也頌疏[A24]但瞿沙一義出彼云此法如煗立煗法名聖道如火能惑薪燒聖火前相故名為煗（文）問四善根俱內凡似解位煗法名何一位限耶荅實其義可通雖然今煗氣初正煗法名得後後位一分一分德約得別名也)。 ᅟᅟ==[A24] 但【CB】，伹【國圖】== (○煗必至𣵀槃事是煗法勝利也　頌疏云煗位雖退又断善根造無間業墮三惡趣而無久流轉必至𣵀槃故（文）断善根云退轉時惡因為共惡果不得心得因果撥無云也)。 問若爾者四諦十六行相者如何　荅四諦者如上釋十六行相者彼四諦下各有四行相故四四十六也　問爾者初苦諦下四行相者如何　荅一苦行相此苦果依身受苦故觀可猒之㫖行相也　二空行相此苦果依身觀空[A25]𣅀也　三無常行相此依身觀有為生滅法也四無我行相此於我身成執故觀可離我𣅀也　[A26]已上四行相共付苦果依身觀行相故云苦諦下四行相也略頌云苦空無常無我苦(矣)。 ᅟᅟ==[A25] 𣅀【CB】，▆【國圖】== ᅟᅟ==[A26] 已【CB】，巳【國圖】== 問集諦下四行相如何　荅一集行相此煩惱招集諸苦故觀此𣅀斷煩惱也　二因行相此煩惱感苦果成因故觀可斷此煩惱𣅀也　三生行相此煩惱作諸業未來可生苦果故觀此𣅀可斷煩惱也　四緣行相是煩惱惡業受苦果依身成緣故觀此𣅀可斷煩惱也略頌云因集生緣是集諦(矣)　問滅諦下四行相如何　荅一滅行相此觀可滅諸惡業煩惱㫖也　二靜行相此靜貪嗔癡三毒火義也　三妙行相此離諸惡業煩惱觀可成妙心𣅀也。 (妙心者三藏[A27]但空妙心也)。 ᅟᅟ==[A27] 但【CB】，伹【國圖】== 四離行相此觀可離生死有漏世間𣅀也略頌云滅靜妙離是滅諦(矣)　問道諦下四行相如何　荅一道行相此以道諦智慧修四念處等道品功德至𣵀槃岸成道故名道行相也　二如行相此能觀無漏功德如法觀故名如行相也　三行行相此一切聖人鎮觀可立行𣅀也故名行行相也　四出行相此觀可出生死無常㫖故名出行相也略頌云道如行出是道諦(矣)。 (○四諦十六行相事　弘決三下云苦下四行有謂無常苦空無我觀隂緣生念念生滅故無常為無常所逼故苦一相異相不可得故空我我所不可得故無我集下有四謂集因緣生有漏和合能招苦果故名為集觀於六因能生苦果故名為因觀於四緣能生苦果故名為緣還受後有苦通属有為故名為生滅下四行者謂盡滅妙離一切苦盡故名為盡諸煩惱滅故名為滅一切第一故名為妙超過生死故名為離道下四行者謂道正迹乘能至𣵀槃故名為道非顛倒法故名為正聖人行處故名為迹運至三脫故名為乘新經論名與此稍別舊云空新云不淨舊云盡新云靜舊名正新云如舊云迹新云行舊云乘新云出餘名並同大意可見（[A28]已上）)。 ᅟᅟ==[A28] 已【CB】，巳【國圖】== (○六因四緣事具頌疏第六出爰盡スヘキニ非此十六行相義法界次第中智品頌疏及光記等委釋故畧之)。 (○十六諦名事　集註云又十六行只是觀門𣵀槃疏名十六諦者取諦審觀察義故（[A29]已上）)。 ᅟᅟ==[A29] 已【CB】，巳【國圖】== (○煗法位具上下八諦觀欤[A30]但欲界限欤事　俱舎本論云煗等善根皆能具緣三界苦等（云云）此意上下八諦亘　又集註云四諦為所緣十六行為能緣釋籤謂煗八諦十六行相有解八字恐誤或約上二分四諦躰同通解云八耳其實只觀欲界四諦此位有三品（[A31]已上）此意[A32]但欲界限聞　私云先[A33]但本論及釋籤文定准潤師何文依欲界限成せルヤ未審)。 ᅟᅟ==[A30] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A31] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A32] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A33] 但【CB】，伹【國圖】== (○三界合上上下八諦事二義有集註云又上二界合一四諦者同一定地故以欲界現此土而觀故（云云）)。 問第二頂法位者如何　答頂法位者前煗法時修種種之善根故觀此頂法功德起善根也是則同煗法觀四諦十六行相也取其此頂法位四諦觀智漸深成登山頂見四方如分明寄此譬名頂法也設遇惡緣雖退位善根不可退依之俱舎云頂終不斷善矣。 (○頂法名義事惣四義煗法上在四諦理分明見事山頂登四方明了見如頂法云也明邊取也玄義四有二此位進退兩位中間久不住事猶山頂如也玄義三及頌疏二十三出三四善根動不動有中此位動善根中勝位人頂五体中最勝如故人頂譬尒云也此義頌疏見四頂言最勝義顕譬世間吉事成弁入此人頂上云如此義正理有賢聖遁麟引)。 (○頂受不断善事此位勝利也此頂法行者縦𢙣緣值位退𢙣道墮云共終善根不断絕也　二藏義見聞云於四善根中煗頂二位退位也忍法等二不退也今於退分善根中最勝故云頂法（云云）)。 問第三忍法位者如何　答忍法位者是前頂法位修種種善根觀起也從此位四諦觀智能堪忍不退故名忍法也依之俱舎云忍不墮𢙣趣矣。 (○忍法名義事三義有一忍可義可可許云義也四諦理是也信許忍可云也頌疏等出二忍耐義亦堪忍義云也四諦法堪忍樂欲不退轉云也頌疏及玄義四見三忍伏義諸業煩惱忍伏不起故也集解見問忍可等義亦煗頂及世第一可有何[A34]但此位忍法名荅煗頂二位退動故忍名不立世第一四諦不具故又忍不名也賢聖惠暉遁麟及四教義出)。 ᅟᅟ==[A34] 但【CB】，伹【國圖】== (○忍不墮𢙣趣事忍法勝利也　四教義五若下中二品忍雖起煩惱𢙣業而不受三途報由受人天百千生報若上品忍成[A35]但有人天七生業在（[A36]已上）私云上忍七生業有云上忍內七生歷云事非[A37]但所具業分齊云也故初果人七生歷也古抄云忍法位於五障離義有所謂𢙣道貧窮女身形殘喜㤀也然五障離別𢙣道障舉如何云五障始舉也或又障中重障別不墮𢙣趣也（云云）　私云此義本據勘忍世第一人女身受事俱舎有不審也　賢聖二四又釋籤三忍法始終[A38]但法念處事近見道故事（徃見）又忍法名義謂似解轉除堪忍根性決定事　又忍義付三義一能觀行相堪忍二所緣四諦堪忍三違順二境不引落堪忍　集解中（徃見）　俱舎頌云下中品同頂上[A39]但觀欲苦云云)。 ᅟᅟ==[A35] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A36] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A37] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A38] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A39] 但【CB】，伹【國圖】== 取其此忍法位，有上中下三品不同也。問：若爾者，三品忍位不同如何？荅：下忍四諦十六行相具觀之。次中忍减緣减行，而七周减緣，二十四周减行，則留欲界苦諦下一行相，此一行相二剎那觀，云中忍滿也。次上忍位者，减緣减行如前，而留一行相，是一剎那觀，故云一行一剎那位也。仍以一剎那、二剎那不同，可辨上忍、中忍差別也。 ## 中忍滿心 又中忍位云二行二剎那，義有之。 (○三品忍位事大旨名目如[A40]但上忍位中减緣减行如前云事謬也上忍[A41]但一行一剎那减緣减行事無又此三品一人昇進付云也去世第一例亦多人相對三品可云)。 ᅟᅟ==[A40] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A41] 但【CB】，伹【國圖】== (○减緣减行事名目面能能可見下忍時具十六行相修漸觀行調練故縮觀思杒初一行相减時中忍初取也其付七周减緣二十四周减行云七行减緣攝事　籤三與緣名同亦與緣同减云遁麟此緣與行名異躰同也云此不同何事云地盤十六行相列次諸文不同故也夫者苦空無常無我集因緣生滅盡妙離道正迹乗（集解集註）非常苦空非我因集生緣滅靜妙離道如行出（光記頌疏）無常苦空無我集因緣生盡滅妙離道正迹乗（法界次第弘决三）故釋籤并集解集註名同故緣同减云初苦空無常無我等次第依也所緣諦最初行名同同時减也杒頌疏緣同减云名同不云是非常苦空非我等列故也故麟名異躰同云)。 (○中忍滿事，俱舎本論及玄義三皆謂一行二剎那，然頌疏二行二剎那釋，是難心得事也（賢聖品）。 愚聞記云：二行二剎那云，一行二剎那云，無相違有二細事也。是即付行者有不同，留非常有移，或有留苦。四行相內，何隨行者手次留之，故二行二剎那.一行二剎那移，上忍世第一入見道者有之也。（[A42]已上） 是留無常移者，二行二剎那也。杒餘苦、空、無我三行內留一者，一行二剎那也。 留無常行者，初觀無常苦空减非我，次觀無常苦减空，次觀無常减苦也。故最後苦無常次第觀，故苦行一剎那.無常行一剎那觀，云二行二剎那也。 留苦空無我三行相行者事，是皆一行二剎那也。 先留苦行者，初觀無常苦空减無我，第二觀無常苦减空，第三觀苦减無常也。故最後苦一行，苦苦前後二剎那續觀，故云一行二剎那也。 次留空行者，初觀無常苦空减無我，第二觀無常空减苦，第三觀空减無常。故觀空空，故云一行二剎那也。 次留無我行者，初觀無常苦無我减空，第二觀無常無我减苦，第三觀無我减無常。故無我無我二剎那觀也（[A43]已上）。 是無常苦空無我，苦諦下四行相立次第依也。餘七諦下行相.皆悉减畢，杒欲界苦諦下四行相减時事也。 所詮二行二剎那者，就减緣之終留無常行者作也，最後行二剎那二有也。 ᅟᅟ==[A42] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A43] 已【CB】，巳【國圖】== 有鈔云：南都東大寺中古學匠，有秀惠顕範覺雄尊玄四人。此中秀惠，此二行二剎那事，年經按出，二十年間在懷不出言句，其後於彼寺俱舎論義，有智者集會時，此二行二剎那法門秀惠成せラレタリ，諸僧始不依用，終順此義。其後二行二剎那云事，有極成也。其姿，就减緣之終.留無我行者作也，限此人最後行二剎那二有也（云云） 秀惠義後匠師見出聞，三國傳通記中（十九）云：中古有秀惠顕範覺雄尊玄四英，如須弥半腹有四天王焉（文）。 ^k5qv6w 又二藏義三云：有說：一行二剎那者，一行，苦一行也；二剎那者，上忍世第一二位也。言中忍滿位，猶有後上忍、世第一二剎那心觀欲界苦也。 然亦云二行二剎那者，二行者，付剎那而言之也。實而言之，雖苦一行寄上忍世第一二位，故且云二行也。 或可云二行者，所除空行與常觀苦行也。其故，中忍位者，從始至終，以减行緣為躰，故結句觀苦一行除空行之處，云此位滿故，於此之下，自然立能减、所减二行也（云云）。 有說：二行二剎那者，二行，謂於習修行上加得修行，而云二行也（得修者，未來得）。習修者，初一剎那觀苦一行除空也。得修者，亦所减行全可起，故為治定，亦更一剎那觀苦一行也。（[A44]已上二藏）又集註云：中忍减緣行至一行二剎那，名中忍滿，即入上忍。釋籤三云：二行者，約修觀位說耳。柝玄云：中忍滿猶有二行者，滿字恐誤，應作位字。（[A45]已上）又玄真記三末云：二行一緣在，皆名中忍者。問：[A46]但一行有名中忍滿，何云二行？故本論玄文及下籤等並云一行也。荅：若取正觀，唯有一行；若取减滿，即有二行。俱舎頌疏云：[A47]但有二行二剎那心，或是文誤，故次云[A48]但作二心觀於一行（云云）。籤三云：今云[A49]但有一行二剎那心名中忍滿，頌疏云：[A50]但有二行二剎那心，彼文或誤，或且置極滿，濫上忍故。今據度論，故改云一行。（[A51]已上） ᅟᅟ==[A44] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A45] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A46] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A47] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A48] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A49] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A50] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A51] 已【CB】，巳【國圖】== 私云：上二藏義，立能减、所减二行云。又集註約修觀位云，今真記取减滿云，同義見尒。都五義也：一、秀惠義，二、寄上忍用第一、二位義，三、取减滿義，四、約習修、得修二行義，五、屬悞義也。先留無常移者，二行二剎那云義，二、寄上忍世第一、二位義，旦取减滿義，四、約習修、得修二行義，五、属誤義也。（此中初二義，不穩義也。）先真記指南任二行二剎那者，何行、留行者不同，無之。且留無常行者，約云第三十一周觀無常滅苦行，其上又重獨立無常觀，是中忍極滿也。第三十一周除苦行時，無常觀一剎那，又重無常觀一剎那，合云一行二剎那。餘行相留者，是例可知。（古來三十一周中忍極▆心得，故諸文違也。）杒二行二剎那者，或頌疏誤也，或又取中忍極滿濫上忍故。且極滿置分滿、添减滿，云二行二剎那也。若尒，上忍世第一可濫同一行一剎，故云有疑。然上忍世第一各別善根，不及簡濫，上中二忍同忍位，故濫簡也。又一行二剎那云上忍，簡別故也。實最極[A52]，但一行一剎那也。) ᅟᅟ==[A52] 但【CB】，伹【國圖】== (○右異說，此多取合深可工夫猶在口傳，明師可尋，恒學者大形心得貌止，智者而不可有不知)。 問：爾者中忍所修减緣减行者，如何配立耶。 荅：减緣减行袖腐煩事也取其下忍位從頂法移手初故四諦十六行相具修今中忍位觀惠[A53]已自在成次第縮行相取詮要觀也是名减緣减行也。 ᅟᅟ==[A53] 已【CB】，巳【國圖】== (○减緣减行所以事　玄義三云譬如人欲從[A54]己國適他國多財產不能持去以物易錢猶嫌錢易金嫌金易多價寳徃適他國行者乃至漸捨相續不離生於上忍上忍後生第一法第一法後生苦忍（此譬大婆娑論文也）　釋籤云譬中云如人欲從[A55]己國等者三界為[A56]己國𣵀槃為他國何以故三界久住為[A57]己𣵀槃方適為他十六觀法為多財產一行獨徃故云不能持▆中忍如錢上忍如金世第一法如多價寳以一行一剎那入真無漏猶如持去（[A58]已上）取詮要留一行云也▆忍滿上忍世第一次第劣勝至故錢金多價寳譬也文見道真無漏即𣵀槃理故他國譬也問中忍减緣行時三十一行[A59]但一時减可事也何煩別別减耶荅二藏義三云[A60]但一度不减漸漸减者慣習之法直爾一度不捨得故也（[A61]已上）)。 ᅟᅟ==[A54] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A55] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A56] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A57] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A58] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A59] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A60] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A61] 已【CB】，巳【國圖】== (○見行愛行事利鈍二人也見惑現行人見行名愛惑現行人愛行名此時行現行也又義云屬見四諦修行人見行人云屬愛四諦修行人愛行云也屬見四諦者見惑上四諦建立是外道約也杒屬愛四諦者思惑上四諦建立謂凡夫愛惑集諦此愛依苦果感是苦諦此愛法滅行道諦正滅滅諦也如此思惑付四諦作屬愛四諦名此屬愛四諦修行愛行人云也此時行修行也杒此見行愛行俱二種有大旨名目如見行中著我者云諸法我躰立常住著也是無我行相留見道入也著我所者云我所依色身乃至資具著也是諸法空行相留也愛行中懈怠增上者苦行留我慢增多者無常行相留正觀也寳師云若知身無常不自恃起慢若知苦相精進求出也（云云）)。 (○留行相不同如减始行相不同也不事　頌疏二義有一義[A62]但十六行相次第任終减始也何人不同無今家意尒也一義機依减始行相不同有是西方德光論師義也夫者苦下四行相中一行相留其順當者餘七諦下於最後所緣俱减也且非常行留者道諦下先出行减後道行减也無常道順故也乃至無我留者道諦下先行行相减終出行現也無我出順故也餘七諦下於四種根性依减行相次第一一委相分今名目出减樣大旨德光論師義也然七諦下於深義付給事不審也[A63]但苦諦順當减見故頌疏云謂餘七諦各有四行與此欲苦四行相屬如名次第擬宜相當以說其减（文）　遁麟云言擬冝相當者擬謂對向冝謂稱合此等[A64]但以次第相當以為相屬（[A65]已上）　愚聞記云有宗義十六行無手後减云德光論師如此准望苦諦行减云也光師釋評判兩義時德光論師義為善云其子細减七諦云何無故不可减之故苦諦四行相定木可减事尤可然云也（[A66]已上）)。 ᅟᅟ==[A62] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A63] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A64] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A65] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A66] 已【CB】，巳【國圖】== (○德光論師减行之圖) (![[D41p0128_01.gif|300]] ) (![[D41p0128_02.gif|300]] ) (○德光論師之事　惠暉云德光論師梵云瞿[奴/木]鉢剌是中[(留-田)-刀+ㄗ]度𧙕底補國人是西方有學聖人於本國造百餘部論（文）　有記云印度有德光論師極小乗之學得六神通將拜慈氏尊以神通詣兜率內院見慈尊之戴天冠思言慈氏是常來之導師何在家形哉豈以比丘之身拜在家之容遂不作禮而歸是小乗偏念之所致也云云名義集一四十二徃見)。 取其七周减緣二十四周减行也其故上界下界各有四諦故合八諦也其八諦下各有四行相故惣三十二行相也而從欲界苦諦觀之始次第終至於道諦一遍觀之畢减之時終道諦四行相中第四之出行相减始也如是一遍觀之除一行相亦取返從欲界苦諦觀始如前至上界道諦迄一遍觀之畢第二遍時第三行行相减也如是减减後欲界苦諦下留苦一行相觀之也仍三十二行相次第减終留一行相故减三十一行相也而其三十一中七名緣七周减緣約束也地體上下八諦八緣有之也留欲界苦諦一緣不减故被云七周减緣也如此七取緣餘二十四行相有之也故被云二十四周减行也是則緣者云所緣事也次行者云十六行相事也。 (![[D41p0129_01.gif|300]] ) (![[D41p0130_01.gif|300]] ) (○十六行相新舊之圖) (![[D41p0130_02.gif|300]] ) (![[D41p0131_01.gif|300]] ) 尋云從終减始時必道諦四行相中從第四出行相减始歟將又自餘行相减始事有之歟如何　答隨行者根性减始行相不一准所謂入見道有二種行者　一見行人是利根人也此見行人又有二類著我者從無我觀入始也著我所人從空行相入也。 二愛行人是鈍根人也此愛行人又有二類我慢多者從無常行相入懈怠多者從苦行相入也如是入見道初門行相不同故依此根性不同减緣减行時减始行相事不同也所謂我慢多者從無常行相入故上界道諦下四行相减始時先减出行相次第前樣减之後减道行相也是順無常行相故無常義為要後迄置之也次著我者從無我行相入故上界道諦减始時先减第三行行相次减如行相次减道行相最結句减出行相也出順無我觀故也仍從無我入者是為要終迄置之也次懈怠多者從苦行相入故先减出行相次减道終减如也如者滅罪苦如法非顛倒故云如也仍從苦行相入者如行相為要後迄置之也次著我所者從空行相入先减出次减如次减道終减行也行者聖人修三十七品功德至𣵀槃故是專順空行相故是為要終减之也頌疏云且如無常入見道者於上界道先减出次减行次减如後减道以道屬無常故後减也若以非我入見道者於上界道先减行次减如次减道後减出以出屬非我故後减也矣自餘准之尋云次第减緣减行畢終留欲界苦諦下一行相者必限苦一行留之歟將又留餘行相事有之歟如何荅是又隨行者根性不同也著我者留無我一行相著我所者留空一行相我慢多者留無常一行相懈怠多者留苦一行相如是隨行者根性有四種不同也　尋云若爾者觀始行相隨行者根性不同歟　荅爾也著我者從無我行相觀始著我所者從空行相觀始我慢多者從無常行相入懈怠多者從苦行相入也。 (○此一叚文誤也此事[A67]已明上恐衍文而[A68]已[A69]已上此忍法中修五根也委下有徃見)。 ᅟᅟ==[A67] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A68] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A69] 已【CB】，巳【國圖】== ## 世第一法 ᅟ問第四世第一法位者如何　荅世第一法位者是凡夫有漏善根中最勝故云世第一法也此位迄未斷煩惱故非出世無漏善根世間有漏中至極位有之仍委可云世間第一法位也此位如上忍欲界苦諦下一行相一剎那觀也[A70]已上從煗法至此世第一法云內凡四善根位也尋云此三賢四善根通名七賢位事如何　一義云叶此等位人皆學佛法從凡夫賢智惠故通名賢也。 ᅟᅟ==[A70] 已【CB】，巳【國圖】== (○是未断惑位凡夫有漏善根故名世間也如名目)。 (○分勝都勝二義事各廣狡不同有先分勝狹煗頂忍法勝故世第一云也杒分勝廣㹅一切凡夫所得禪等勝故也次都勝狹一切事業中勝非彼見道等智惠力偏多云聖道門開不能世第一能開之故其邊聖道等智勝都勝也杒都勝廣㹅等智一切功能勝也其故世第一能聖道開故等智生若世第一聖道不開等智不生等智有事世第一功用也故都勝也　玄真記三末古婆娑引此義明　分勝都勝圖)。 分勝二。 (一狹此世第一煗頂忍勝故也二廣一切凡夫所得禪勝故也)。 都勝二。 (一狹二廣如文)。 (○世俗智等智云事二義有一出世無漏智[A71]但一理照故等不云俗智諸事法差別平等知故等義有二世智凡聖等有故等智也)。 ᅟᅟ==[A71] 但【CB】，伹【國圖】== (○世第一勝利事　頌云第一入離生（文）　頌疏（廿三）云世第一法雖是異生能起無問入正性離生正性離生者見道名也（文）付見道正性離生名事頌疏云又論明得苦法智忍名入正性離生見所断惑令諸有情墮在𢙣趣受諸劇苦猶如生食在有情身作苦惱事故名為生或由見惑令諸善根不能淳熟故名為生見道能越故名離生言正性者所謂𣵀槃見道能證名正性離生正性之離生依主釋也或此見道即名正性聖正性故正性即離生持業釋也（文）　私云他以自名依主釋也刀藏云如刀他也藏自也刀他以藏自名時刀藏云也　頌疏第一出自躰自用持業釋也紙袋云如紙自躰袋自用也　愚聞一（上三十九）云持業釋者釋云自躰能持自用（矣）心自分上迄他不寄云也（[A72]已上）　補註六（十六）云言依主者謂所依為主如說眼識識依眼起即眼之識故名眼識舉眼之主以表於識亦名依土釋（云云）此外有財釋相違釋帶數釋隣近釋云事有㹅是六種釋名具愚聞記見然今正性離生釋兩釋用初依主釋意無學𣵀槃他也離生見道自也見道終𣵀槃證故𣵀槃他以離生自名正性離生云也次持業釋意見道位凡夫性捨聖人性得故見道正性名也見道正性自躰也離生自用也仍持業釋也杒此見道離生名付上頌疏意見惑生離云義也此外四𢙣趣生離故見道離生名義有集註見所詮世第一位見道正性離生入故第一入離生云是此位勝利也)。 ᅟᅟ==[A72] 已【CB】，巳【國圖】== (○世第一三品有事　玄三云問世第一法有三品不荅一人無多人有身子上目連中餘皆下也（文）一剎那間故一人三品無也)。 (○四善根依地事未至定中間定四根本定六地依也欲界定無色定除也欲界定地非故四善根發無色界見道無見道必欲界緣然無色心欲界緣先[A73]已欲界離故也今此四善根既見道眷屬故無色定不依又妙音師煗頂二善根欲界定依地成給共是正義非正理破之是等義頌疏二十三及遁麟等見又未至定中間定等事下有)。 ᅟᅟ==[A73] 已【CB】，巳【國圖】== (○四善根依身事欲界人天身依起也㹅九處也人三州及六天也北州除[A74]但欲界身依能苦猒故也北州并色天勝依身雖有猒心劣故善根發又惡趣中勝猒心有共依身劣故煗等不發人天九處勝依身而勝猒心有故能四善根發也其付前三善根人中三州初起後六天生亦續現前是六天▆中猒心強故也杒第四善根唯一念故人天前善續初起也此四善根男女通也不男等不亘　頌疏惠暉遁麟心也)。 ᅟᅟ==[A74] 但【CB】，伹【國圖】== (○四善根捨義事　頌云聖依失地捨異生依命終初二亦退捨（文）　頌疏云聖捨煗等四善根者由失地捨謂依此地得此善根若遷上地此地便失失此地時善根方捨若此地死還生此地不失地故煗等不捨若異生捨煗等善根[A75]但由命終異生於地不論失與不失[A76]但命終時必捨煗等謂由異生無見道資故命終捨初二亦退捨者謂異生於煗頂亦由退捨非聖人也異生於忍及世第一亦無退捨（云云）　私云㹅四善根有漏善根故必捨也其付聖云煗頂等一生見道入聖者事也是煗等依地處間命終共善根不捨且身欲界在初禪依煗等起死亦初禪生時失地不名本所依同故也若第二定生時本依地捨故其時煗等善根捨也聖人聖道資有故死共依地不失善根不捨若上地遷上地中有起時必煗等捨也杒異生未入聖位煗等居凡人事也是命終依善根捨也見道資無故死時必捨也異生依地於失不失不論其故異生下地上地遷時煗等善根捨云是死同分捨依善根捨也上地中有起依捨非故失不失不云也聖者亦死依捨非上地中有起依捨也故不同也又煗法頂法二位異生於亦退捨有是動善根故也忍法世第一法異生退捨無勿論聖人退捨無也尒失地捨[A77]但聖人有命終捨退捨[A78]但異生有也故煗頂三捨有失地捨命終捨退捨也忍法[A79]但二捨也退捨除世第一失地捨三有凡夫異生云事異類生受故也件義補注二十丁有)。 ᅟᅟ==[A75] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A76] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A77] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A78] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A79] 但【CB】，伹【國圖】== [A80]已上三賢四善根云七賢事畢。 ᅟᅟ==[A80] 已【CB】，巳【國圖】== 問於今此七賢位修幾道品耶　荅㹅有七科道品三十七品菩提分法是也所謂一四念住二四正斷三四神足四五根五五力六七覺七八正道也此中七覺八正二種後聖位修之故今此七賢位修前五科道品也。 (○道品二字事　法界次第中云道以能通為義正道及𦔳道是二相扶能通至𣵀槃故名為道（文）又云品者品類也此七科法門悉是入道淺深之氣類故云道品也（文）　私云氣類者氣字亦類義成故　私志記四云易云同聲相應同氣相求即斯義矣（文）是正氣類義釋　又集解中云品者類也眾也法也三十七法眾類不同故云品矣（文）)。 (○七科云事科科叚也品訓)。 (○三十七事　止觀七云三四二五單七隻八（文）隻者一也カタく讀)。 (○菩提分法事　頌疏二十五云菩提此云覺無明睡眠皆永断故盡無生智為此覺躰三十七法順趣菩提名菩提分（文）　私云㹅覺字於睡覺覺悟二義有睡覺時サムルト讀カウノ音也去聲效勻入是断德用又覺悟時サトルト讀入聲カクノ音也是智德用然右頌疏且断德邉約無明睡昬譬盡無生智是断故覺名盡智無生智正羅漢有下至聞ユヘシ杒分法者惠暉云盡無生名菩提三十七是分分者因義也能趣菩提之分也（文）)。 (○四種道品事一當分是多人所修當分得道也謂四念處當分得道餘六科カラス乃至正道亦尒也二相攝是念處一法諸品攝乃至正一法諸品攝云也三對位是四念處念處位對四正勤煗法對四如意足頂法對五根忍法對五力世第一對七覺修道對八正見道初果對七覺最勝故修道對也四相生三四二五單七隻八次第相生不亂也此相生一人修也　集解云若七覺支在八正前名相生也若七覺支在八正後名對位也（文）相生時七覺前八正後賢位約也下道品漏無漏下聞)。 (○四種道品大小乗亘事　弘決七云此四通論俱通大小別言之第三唯小餘三在大（文）)。 (○三十七品正道助道通事　止觀七云或言三十七品是助道也或言是正道　大論云是菩薩道此文似正　淨名云道品善知識由是成正覺此文似助也（[A81]已上）　私云方便對治諸禪三昧對此七品正道八忍八智九無㝵九解脫對三十七品助道也)。 ᅟᅟ==[A81] 已【CB】，巳【國圖】== 明五科者一四念住上所明四念處是也。 (○四念處事上[A82]已具明畢其付四念處七科初置所以　集註中云念處居初者一佛囑佛將入𣵀槃阿難請問佛去世後比丘依何修道佛荅比丘當依四念處行道二依經　止觀五云大品云聲聞人依四念處行道菩薩初觀色（乃至）一切種智章章皆尒故不違經（文）三現前　止觀五云又行人受身誰不隂入重擔現前是故初觀（文）　弘決七上云以四念處能為大小觀行初門如來慇懃遺屬意在於斯（[A83]已上集註）)。 ᅟᅟ==[A82] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A83] 已【CB】，巳【國圖】== 二四正斷一為斷[A84]已生𢙣法勤修精進二為令未生𢙣法不生一心精進三為令未生善法生一心精進四為令[A85]已生善法增長一心精進也。 ᅟᅟ==[A84] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A85] 已【CB】，巳【國圖】== (○四正断云事四數也正者凡夫外道邪僻對今是正直法故正名断者㹅三義有一此四正行精進修懈怠断故也是頌疏義也二此四正中後二断義無共初二断義有故後初從断云也三初二煩惱障断後二所知障断故通断云也此二義遁麟有所知障者塵沙劣惠也問今断云實断破耶荅麟云暫断永断俱名断故（文）今[A86]但暫断也制伏邊断名也)。 ᅟᅟ==[A86] 但【CB】，伹【國圖】== (○舊譯四正勤名事四正行勤精進修故也)。 (○四正断物躰事只是精進躰也　弘決七（上）云次明正勤只是於前念處精勤除𢙣生善（文）遁麟引婆娑云一正勤躰有四作用如燈一時有四作用（[A87]已上）燈四用者[A88]已生未生明闇對知)。 ᅟᅟ==[A87] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A88] 已【CB】，巳【國圖】== (○四正行相事　止觀七引十住毘婆娑偈云断[A89]已生𢙣法猶如除毒虵断未生𢙣法如預防流水增長[A90]已生善如溉甘菓栽未生善為生如鑽木出火（[A91]已上）問[A92]已生𢙣法断相如何荅惑躰[A93]已謝共其因成後惑生功能有故其功能断也或又[A94]已生惑納得眾生繫屬故其得断也或又[A95]已生惑續生惑断也此續生惑云[A96]已生惑氣類也未生惑不同彼新惑故也大乗義章有[A97]已生善增長云例之可知)。 ᅟᅟ==[A89] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A90] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A91] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A92] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A93] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A94] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A95] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A96] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A97] 已【CB】，巳【國圖】== (○四正次第事若修行義次第依[A98]已生善𢙣初未生善𢙣後並先滅𢙣次生善諸文[A99]但滅𢙣生善語便從先二𢙣除次二善生也　又要法文上云大般若三百八十卷云未生𢙣為第一[A100]已生𢙣為第二未生善為第三[A101]已生善為第四（文）)。 ᅟᅟ==[A98] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A99] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A100] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A101] 已【CB】，巳【國圖】== 三四神足者一欲神足以欲為主修行得定故也二勤神足以精進為主故也三心神足以心為主故也四思惟神足以思惟為主故也妙用難測故名為神是惠用也依勝定發神通故名神足也。 (○四神足云事三義有一神神通足欲念進惠四定也此四法神所依故神足名故　頌疏二十五云問何緣於是立神足名荅神謂神變靈妙德也足即是定神所依也神依定發定為神足故名神足（文）　遁麟云四神足者從因說四就果名神就用稱足故從同時四因為名如人依床有四足神依於定定有四因亦尒（[A102]已上）　惠暉云欲勤等四共定相應與神為足（文）今名目義是當二神者定也定依神通發故果以因名定直神也足者欲念等四也此四法定足故神足名　惠暉云有餘師說神即是定欲等四與定為足舉果就因名神足也（文）三神足云俱神通事也神通不思議足譬尒云也然定神足云事神足所依故也)。 ᅟᅟ==[A102] 已【CB】，巳【國圖】== (○四定依神通發通別事　弘決七云此四屬定六神通中身如意足藉茲而顕又通因定生亦可六通因茲並發（文）)。 (○舊譯四如意足云事二義有一法界次第中云此通言如意者四念處中實智惠四正勤中正精進精進智惠增多定ナ少弱得四種定攝心故智定力等所願皆得故名如意足（文）此時如心意滿足云事也二大乘義章云如意足者欲等四種求定稱心故曰如意趣定自在猶如脚足名如意足（文）是根本瑜伽論出如意云法躰也足字譬也足有者自在徃返如趣定自在故足云或如意足三字皆譬見法躰如意足如見義有初義正)。 (○四定一一名義事　法界次第云一欲如意足欲為主得定断行成就修如意分是為欲如意足也二精進如意足精進為主得定断行成就修如意分是為精進如意足也三心如意足心為王得定断行成就修如意分是為心如意足也四思惟如意足思惟為主得定断行成就修如意分是為思惟如意足也（[A103]已上）　弘決七云四法皆是断惑之行名為断行言成就者從果立名（文）四教儀四法列時欲念進惠云欲進前法界次第同念者前心也惠者前思惟也此惠思惟會合付先達異義有先集解云惠者法界次第及以止觀皆云思惟思惟念處所觀之境由思惟故心不馳散定力成就今云惠者以如意足是有惠之定故舉惠彰定也或恐惠字當為思字即思惟也（文）此心思惟惠云事此如意足[A104]但定非有惠之定故惠以思惟顕或又惠字思字作直也又集註云柝玄下云四觀神足心所中惠以覺察為義（文）妙樂二思是惠數（[A105]已上集註）此心思惟神足亦觀神足云故思惟即智惠覺察心數也云義也此義尤聞集解義未審又大般若（并）俱舎欲勤心觀列勤者精進也　欲精進心思惟（法界次第止觀第七）欲念進惠（四教儀）　欲勤心觀（俱舎）何名異義同也皆念處境樂欲等也)。 ᅟᅟ==[A103] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A104] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A105] 已【CB】，巳【國圖】== (○念處正勤次四如意足修所以事　弘決七云四正勤是有定之惠惠觀不勤念處不成反招散動如同中燈今修如意如加密室於此四法一一調試定惠若等方可名為有惠之定（文）)。 四五根者一信根二精進根三念根四定根五惠根也根者增上義也依五根生諸善也。 (○五根云事根能生難動二義有能生義云　法界次第云此五通名根者根能生種也行者既得四如意足智定安穩即信等五種善法若似若真任運而生譬如隂陽調適一切種子悉有根生故名根也（文）此心譬種子根生其種子能ソイタツ也其如此五種善根生計善種能ソタツ也若似若真者賢位善根似聖位善根真見此五根有漏無漏亘故也次難動義云　弘決七云修前諸品縱善萌㣲發根猶未生根未生故萌善易壞今修五法使善根生故此五法皆名為根（文）　釋籤一本云萌謂種子未剖之相（文）萌字キサストモ。モユルトモヨム也所詮難動義云諸邪倒動破せラレヌヲ云也)。 (○五根一一名義事　法界次第云一信根信正道及助道法是名信根也二精進根行是正道及諸助道善法時勤求不息是名精進根三念根念正道及諸𦔳道善法更無他念是名念根也四定根攝心在正道入諸助道善法中相應不散是為定根五惠根為正道及諸助道善法觀無常等十六行是名惠根（文）)。 (○五根生起事　惠暉云次第者謂於因果先起信心為果修因次行精進出精進故念住所緣由念力持心便得定由心定故能如實知是故信等如是次第也（文）)。 五五力者一信力二精進力三念力四定力五慧力也五根轉深成不能壞天魔及諸煩惱故名力也。 (○五力名義事　法界次第云一信力信正道及諸助道法時若信根增長能遮疑惑破諸邪信及煩惱故名信力二精進力行是正道及助道法時若精進根增長破種種身心懈怠成并出世之事是為精進力三念力念正道及諸助道法時若念根增長破諸邪念成就一切世出世正念功德是為念力四定力攝心在正道及諸助道法時若定根增長即能破諸亂想發諸事理禪定是為定力五惠力為止道及諸助道法觀無常十六行時若惠根增長則能遮三𭻃見思之惑發真無漏故名惠力此五通名力者能壞諸有漏不善法成弁出世善事故名力也（[A106]已上）)。 ᅟᅟ==[A106] 已【CB】，巳【國圖】== (○五根五力同異事　弘決七云問名同於根何須更立荅善根雖生𢙣猶未破復更修習令根增長是故此五復受力名根成𢙣破故名為力（文）　惠暉云問信等五根何故先說為根後說為力荅劣為根勝為力可屈為根不可屈為力勝劣有別義別者能生名根能断為力不動為根不屈伏為力（[A107]已上）先[A108]但躰付勝劣弁次義別ト云ヨリ下正名義付不同云也不屈伏者煩惱屈伏せラレサル也)。 ᅟᅟ==[A107] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A108] 但【CB】，伹【國圖】== (○五力所破惑障事　釋籤一（本）云如信解品云無有欺怠瞋根𭜥言欺為信障怠為進障瞋為念障恨為定障𭜥為惠障若根增長能破五障故名為力（文）此五中初二可知瞋麁強念力對根徵紲定對縱瞋恨共或𭜥心生然𭜥心生大愚也故以惠力對)。 問以今此五科道品對位方如何又七覺八正如何　荅別㹅念處四念住也煗法修四正斷頂法修四神足忍法修五根世第一法位修五力也。 (○道品位對所以事四念住別㹅念處對事可知四正勤煗法對故遁麟引正理論云謂此位中見生死過𣵀槃功德遂能勇猛發勤精進不墮生死速趣𣵀槃勤用勝故（文）生死久住故不墮云欤次四神足頂法對故　頌疏云頂法位住中趣無退位定用勝故說神足增（文）無退位者忍法也次五根忍法對故　頌疏云忍法位中必不退墮善根堅固得增上義說五根增（文）次五力世第一對故遁麟引正理云謂此位中不為煩惱之所屈伏力義偏增（文）次七覺修道對八正道見道對故　頌疏云修道位中近菩提位助覺勝故說七覺增見道位中速疾而轉通行勝故說八正道增有餘師說於見道位建立覺支如實覺知四聖諦故於見修二位建立八道支以此二位俱通直徃𣵀槃城故（[A109]已上）菩提者盡無生智也見道能通義勝故八正道親有餘師心七覺支見道對八正道修道亘義也)。 ᅟᅟ==[A109] 已【CB】，巳【國圖】== 次七覺支在修道位近菩提位助覺勝故也。 (○七覺支云事具七等覺支名等字定惠均等義也夫者擇進喜三惠除定捨三定念定惠通故㹅云時定惠均等也覺者二義有一無覺盡無生智覺名此七修能覺果至故果以因名尒云也此時依主釋也法界次第等出二當分覺了覺名持業釋也集解有支者支分也故或七覺分名也問諸道品皆覺分義有何獨此名得耶荅遁麟引正理云一切覺支皆助菩提唯一獨標覺支名以最隣近菩提果故（文）又名立事各其一義取何必一例難耶)。 一擇法覺支於所觀境簡擇得失　二精進覺支熾然勇猛修諸善法　三輕安覺支於意適恱調暢身心　四念覺支於境明記也　五行捨覺支遠離治掉平等寂靜也　六定覺支專注所緣　七喜覺支於意適恱。 (○七覺一一名義事　法界次第云一擇法覺分智惠觀諸法時善能簡別真偽不謬取諸虛偽法故名擇法覺支二精進覺分精進修諸道法時善能覺了不謬行於無益之苦行常勤心在真法中行故名精進覺分三喜覺分若心得法喜善能覺了此喜不依顛倒之法而生歡喜住真法故名喜覺分四除覺分若断除諸見煩惱之時善能覺了除諸虛似不損真正善根故名除覺分也五捨覺分若捨所見念著之境時善能覺了所捨之境虛偽不實永不追憶是為捨覺分六定覺分若發諸禪定之時善能覺了諸禪虛假不生見愛𡚶想是為定覺分七念覺分若修出世道時善能覺了常使定惠均平若心沉沒當念用擇法精進喜等三覺分察起若心浮動時當念用除捨定等三覺分攝故念覺常在二楹之間調和中適是名念覺分（[A110]已上）私云第四除覺分第五捨覺分不同諸煩惱除除覺分所見境捨捨覺分云見　又俱舎除覺分輕安覺支名捨覺分行捨覺支名輕安覚支者昬沉起心蒙蒙時輕安以治之也輕謂輕利安謂安適也杒行捨者掉舉捨離故也行字置事三受中捨受非行隂所攝捨事顕故也昬沉掉舉捨離中掉舉捨邊取捨覺攴建立昬沉除邊取輕安覺攴名是光記心也然　集解云輕安者輕利安適也法界次第及止觀中皆云除覺心浮動時即便除之以除浮動心得法味除身口之麁故輕利安適也又是新舊翻譯不同耳　百法疏云遠離麁重調暢身心故云輕安遠離豈非是除義耶（[A111]已上集解）此心輕安除覺攴一躰同掉舉除云義也光記等異也而所引百法疏麁重云正昬沉指歟更詳)。 ᅟᅟ==[A110] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A111] 已【CB】，巳【國圖】== (○五力次七覺修所以事　集註云修前不入由定惠不調故用七覺均調（文）)。 (○七覺攴必具修事　弘決七云定惠各三各隨用一得益便止無假徧修若全無益方趣後品（文）)。 次八正道在見道位　一正見觀察諦理簡擇得失　二正思惟籌量義理　三正語離四誹謗　四正業離殺盜[婬-壬+(工/山)]　五正命離五邪命　六正精進能堪斷𢙣修善七正念明記所緣記憶宿事　八正定住心不亂專住一境。 (○八正道云事　法界次第云是八通名正道正以不邪為義今此八法不依偏邪而行皆名為正能通至𣵀槃故名為道也（文）此正道義餘道品通云今別見道所修故此名立也前頌疏思之　八正一▆名義事名目分明也)。 (○四誹謗事𡚶語𦂶語兩舌𢙣口也𡚶語者言不實他人欺誑云也　梵網古迹云譬如覆瓶水不得入如世尊言𡚶語覆心道水不入又實語入其心端直易得出離譬如稠林曳木直者易出（文）𦂶語等者　集解下云𦂶側語詞言乖道理名𦂶語也構闘之言間他令致得失分卒名兩舌也𢙣言加彼令他受惱名𢙣口也（文）非禮非義事云𦂶語名譬僧身アラキ事云乃至早歌ウタフ樣皆𦂶語云也餘知)。 (○四邪命事一方口食曲媚豪勢通使四方二維口食種種咒術小筭占㐫三仰口食仰觀星宿以自活命四下口食種植田園合和湯藥（云云）維字有本雜字作誤欤　名義集六智論引四維口食云此四邪命別口業邪命也故法界次第等正語所離)。 (○五邪命事　法界次第云一為利養故詐現異相奇特二為利養故自說功德三為利養故占相吉㐫為人說法四為利養故高聲現威令人畏敬五為利益故稱說所得供養以動人心邪因緣活命故是為邪命（文）正命者頭陀乞食活命云也)。 此七科中前五通漏無漏七覺八正唯無漏也[A112]已上俱舎意。 ᅟᅟ==[A112] 已【CB】，巳【國圖】== (○七科漏無漏事　頌曰七覺八道支一向是無漏三四五根力皆通於二種（文）　頌疏云七覺攴八正道唯無漏也三四者一四念住二四正断三四神足也五根力者謂五根五力也此四念住等皆通有漏無漏二種也（文）是對位義約七覺八正既見修二道於建立故無漏也餘五科賢位所修故亦有漏也而無漏發故亦無漏也是俱舎意也　又止觀七意是異也彼云一三十七品皆是有漏二皆是無漏三亦有漏亦無漏（文）真記此文科簡事委悉也詮賢位所修三十七品有漏也聖位所修三十七品無漏也世第一所修三十七品亦有漏亦無漏也世第一賢位故有漏云見道無漏發故無漏共云也付之相生道品時七覺前八正後事賢位約唯有漏句也既俱有漏道品故次第增數七覺八正列也對位時八正七覺列事此二科無漏屬七覺最勝故後置也又　止觀真記七云亦漏無漏㹅有三義一者道品躰一義通二種以凡位故名為有漏以發無漏故名無漏如不淨觀亦漏無漏此如向弁二者三十七品半有漏半無漏以三四五根力並對凡位此是有漏以覺道攴對聖位故此是無漏故文云又亦漏無漏即對位意三者道品一一有二凡位名有漏聖位是無漏合名漏無漏（[A113]已上）)。 ᅟᅟ==[A113] 已【CB】，巳【國圖】== 此道品名雖三十七品也實體只十也謂慧攝八四念住慧根慧力擇法覺支正見　勤攝八四正斷進根進力精進覺支正精進　定攝八四神足定根定力定覺支正定　信攝二信根信力　念攝四念根念力念覺支正念　喜一喜覺支　捨一行捨覺支　輕安一輕安覺支　戒三正語正業正命　尋一正思惟　[A114]已上俱舎意註之。 ᅟᅟ==[A114] 已【CB】，巳【國圖】== (○三十七品實躰三義有事一實躰十也名目如是頌疏二十五出彼云惠勤定三各攝八種三八二十四也信攝二足前成二十六也念攝四足前成三十也喜攝一捨攝一輕安攝一戒攝三尋攝一此七足前成三十七故躰唯十也（文）二實躰十一也上十中戒分二謂身業防口業防異也故　頌疏云毘婆娑師說有十一謂戒分二以身語業不相雜故分身業語業為二也餘九同前（文）私云躰十者論主義十一者有宗義也三實躰唯三也夫者戒三定十惠十八定惠通四三學通二也釋籤有集註中引)。 (七賢畢)。 問七聖位者何等耶又通名聖意如何　荅通名聖事聖以正為義斷煩惱捨凡夫性可入聖人性故名聖也所謂七聖位人者　見道二人隨信行隨法行　修道三人　信解見得身證　無學道二人時解脫不時解脫[A115]已上是云七聖也取其無學道二人俱舎等不名時解脫不時解脫名慧解脫俱解脫只是異說也此七聖中前五名有學聖者也是則雖斷始煩惱未斷終故名有學聖者也後二名無學聖者是則斷盡煩惱今無可學法故名無學也。 ᅟᅟ==[A115] 已【CB】，巳【國圖】== (○聖名事　玄義四云通名聖者正也苦忍真明發捨凡性八聖性真智見理故名聖人（文）苦忍真明云十六心初苦法智忍事也集註心苦忍苦法智忍真明苦法智成此義穩ナラサル歟所詮見道入即聖人也心得　釋籤四云苦忍真明發捨凡入聖者至苦忍[A116]已次第無間必入初果今從後說通云聖人（文）此心正初果[A117]已上聖人云義也真記云玄義苦忍明發凡入聖性等者婆娑三說有一云苦忍捨凡夫性有說世第一捨或世第一苦忍共捨今依初說今從後說通云聖人者問苦忍當位即是聖人捨異生性何云從後荅見惑是凡夫法猶在向道據此義云聖名在果（[A118]已上）)。 ᅟᅟ==[A116] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A117] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A118] 已【CB】，巳【國圖】== (○七聖一一名義事下至聞)。 問付七聖如何分別四向四果耶又各得名如何　荅初隨信者是鈍根人八見道名也非自智力信他教立行生解故云隨信行也　次隨法行者是利根人入見道名也利根故不待他教以自智力思惟法斷煩惱得覺故云隨法行也[A119]已上二人見道聖人也見道者苦法智忍等十六心中前十五心位也四向四果中須陀洹向位也是梵語也此云預流向。 ᅟᅟ==[A119] 已【CB】，巳【國圖】== (○隨信行隨法行事　頌疏二十三云見道位中聖者有二一隨信行二隨法行由根利鈍立此二名若鈍根者名隨信行彼猶先時隨信他言而行義故若利根者名隨法行彼於先時由自披閱契經等法隨行義故（文）　私云先隨信行隨法行云隨信行隨法行讀也信法二中隨一取故隨字付信行法行云先賢位於他語信修行者信行名他語不依自分經論見修行法行名法者色經卷等指滅後約行字何造作義也此頌疏心隨信行隨法行俱賢位約置杒初從見道人名成又玄義四云一隨信行位者是鈍根人入見道之名也非自智力慿他生解是人在方便道先雖有信以未習真信不名行行以進趣為義從得苦忍真明十五剎那進趣見真故名隨信行位也二隨法行位者即是利根入見道之名也利者自以智力見理断結在方便道能自用觀觀四真諦法[A120]但未發真不名為行因世第一法發苦忍真明十五剎那進趣見真故名隨法行位也（文）　私云隨信行下未習真云真理發習修故也故隨法行文正未發真云此玄文心行字進趣義見道當位有頌疏異也杒隨法法字四真諦法云故在世亘見　玄義九云夫稟教立行不出信法鈍者因聞生解從解立行故名信行利者自推得解從解立行故名法行（文）杒此頌疏玄文俱隨信隨法名言次第賢位歷聖位至者約見或又超越者亘欤古抄隨信次第證隨法超越者成是不可歟問凡聲聞者佛聲教聞云也而法行人他教不依豈聲聞ナランヤ荅法行人全聞教せサルニハ非只是信行人一向他任不同故尒云也故　玄義云稟教立行不出信法（文）可知俱教受云事遁麟引婆娑云信行種類從本[A121]已來性多信故若聞他勸汝應務農以自存活彼不思察聞[A122]已便作餘事亦尒法行種類從本[A123]已來性多惠故若聞他勸汝應務農以自存活彼便思察我為應作為不應作等略抄)。 ᅟᅟ==[A120] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A121] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A122] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A123] 已【CB】，巳【國圖】== (○十五心見道云事　頌疏云除道類智前十五心名為見道於四諦理未見今見見未曾見故得見名至道類智無一諦理未見今見如修曾見故修道攝問如道類忍是道諦理此道類智緣道類忍於道類忍未見今見何故道類智非見道攝耶荅此中約諦不約剎那雖於道類忍一剎那心未見今見於上下八諦皆[A124]已曾見故修道攝如刈畦稻唯餘一科不可名為一畦未刈間忍於諦理未見今見可名見道中間七智[A125]已見今見何緣七智亦見道攝荅知諦未盡中間起故亦見道攝（文）　遁麟云言前十五心名為見道者謂從道類忍[A126]已前十五心也忍名為見智名為智至十五心於一一諦理皆[A127]已見故無未曾見雖知八諦未得周盡今明見道不明知道故無有失若說知道十六方周言如修習曾見者舉例釋也如餘修道[A128]已曾見故故名為修今第十六亦[A129]已曾見故名修也言此中約諦不約剎那者謂約八諦作法論遍不遍不約十六剎那心遍與不遍[A130]已見上地無邊之道唯餘一念未見今見豈得從少名未見諦)。 ᅟᅟ==[A124] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A125] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A126] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A127] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A128] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A129] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A130] 已【CB】，巳【國圖】== (○言知諦未盡中間起者謂知八諦未究竟時中間起七智也（[A131]已上）　私云毘曇心前十五心見道名是付二難有一未見今見見見道云道類智見道ナルヘシ道類智忍理未見今見故二未見今見見道曾見修修道中間七智修道ナルヘシ此難會付先道類智見道不取事十五心時上下八諦理[A132]已見故也道類智忍理知第十六心時滿云共今理見論理知論知云見ルヨリモ深事也道類智時道類智忍理未見今見云重道諦理知事也是十六剎那滿名今剎那滿事不論[A133]但諦理見事論故此中約諦不約剎那云道類智既道類忍所見理重知故修道屬也次中間七智見道属スルフハ當分諦理曾見也云共未上下八諦見滿故修道屬道理無也所詮見道見云未見今見見心得次道者　頌疏二十五云問道義云何荅謂𣵀槃路乗此能徃𣵀槃城故又解道者謂求所依依此尋求𣵀槃果故（文）　遁麟云言道謂求所依者前解道是路之別名此約所依義釋謂有所追求必依於道依此四道（加行無間解脫勝進）求𣵀槃故亦名為乗是所依運動之義問加行無間趣向𣵀槃可名為道解脫[A134]已至勝進[A135]已過如何名道論有三釋一云或能類同轉上品故二云或前前力至後後故三云或能趣入無餘依故（[A136]已上）　私云此文四道義釋見道道義自此中有故論云廣說諸道差別無量謂世出世見道修道等（云云）)。 ᅟᅟ==[A131] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A132] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A133] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A134] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A135] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A136] 已【CB】，巳【國圖】== (○須陀洹預流翻事　頌䟽二十三云言預流者諸無漏道㹅名為流初預此流名為預流（文）　遁麟云諸無漏道㹅名為流者▆預流名謂無漏道趣向𣵀槃為流最初至得名之為預者昔名入流者義亦同也（文）昔者舊譯也預流名正初果有前十五心初果為向也故預流向名　頌疏云要具三義得預流名一具得果向無漏道故二具得見修無漏道故三於現觀十六心流遍至得故（文）)。 (○遁麟云一具得果向無漏道者十六心中前十五是向第十六心是果故具二道也二得見修無漏道者亦以第十六是修道故具二道也三於十六心流遍至得者謂遍歷十六心皆起得至身也非謂得果名得（文）　愚聞記云三於現觀十六心流徧至得故如此讀可然欤難得意文也云十六心流流字見修無漏道起時俱有相應流類有云流也云得能得道也此得令至身中云心也（[A137]已上）俱有相應道共戒等　集解云言預流者即是初預聖道法流𣵀槃疏解初果名流有逆有順一生死流須陀洹人即逆此流眾生順之二者道流須陀洹人順入此流故預流義須凖此釋（文）初果逆流云時生死流逆也順流時聖道法流順是正預流義也)。 ᅟᅟ==[A137] 已【CB】，巳【國圖】== (○須陀洹亦溝港共翻事　弘決六云古來翻譯方言未通便以預流譯為溝港通水曰溝隈水曰港（文）　弘決一云言方言者唐梵二方言音不同（文）)。 (○須陀洹亦抵債共翻事抵擠也ハラフトヨム債屓財也ヲイメト讀　集註云拆玄下名抵債不受三途業債故（文）或修習無漏共翻也)。 十六心者　第一苦法智忍　是斷欲界苦諦下十使煩惱也是則世第一無間緣欲界苦諦境生無漏法智忍故云苦法智忍也從此位離凡夫入聖人性也　第二苦法智　是苦法智忍無間緣欲界苦諦生無漏法智故云苦法智此斷欲界苦諦下十使煩惱所得悟智也　第三苦類智忍是苦法智無間緣上界苦生類智忍類者上二界苦比類欲界苦觀故云類也是色界無色界苦諦下斷十八使煩惱也　第四苦類智　是苦類智忍無間緣上界苦生類智是則斷上二界苦諦下十八使煩惱所得悟智也　第五集法智忍　是苦類智無間緣欲界集諦斷集諦下七使煩惱也　第六集法智是集法智忍無間緣欲界集諦生無漏法智也是則斷欲界集諦下七使煩惱所得悟智也　第七集類智忍　是集法智無間緣上二界集諦生類智忍也此位斷上二界集諦下十二使煩惱也　第八集類智　是集類智忍無間緣上二界集諦生無漏類智也是則斷上二界集諦下十二使煩惱所得悟智也第九滅法智忍　是集類智無間緣欲界滅諦生法智忍也是則斷欲界滅諦下七使煩惱位也　第十滅法智　是滅法智忍無間緣欲界滅諦生無漏法智也是則斷欲界滅諦下七使煩惱所得悟智也　第十一滅類智忍　是滅法智無間緣上二界滅諦生類智忍也是則斷色無色滅諦下十二使煩惱也　第十二滅類智　是滅類智忍無間緣上二界滅諦生無漏類智也此斷色無色滅諦下十二使煩惱所得悟智也　第十三道法智忍　是滅類智無間緣欲界道諦生法智忍斷欲界道諦下八使煩惱位也　第十四道法智　是道法智忍無間緣欲界道諦生無漏法智也是則斷欲界道諦下八使見惑所得悟智也　第十五道類智忍　是道法智無間緣上二界道諦生類智忍也是則色界道諦下七使無色界道諦下七使斷十四使見惑位也[A138]已上是云前十五心見道位也此十五心間不雜餘心次第無間所見惑故云一入觀空位也略頌云見惑頓斷如破石矣又此位名見道事十五心間斷見惑始見未曾見理故也凡眾生無始[A139]已來被惑煩惱未曾見諦理此位始斷煩惱見之故又云見諦道也　尋云此忍與智不同如何　荅忍者斷一分煩惱位也智者云斷煩惱悟智現前也此忍位云無間道位無礙道位也智位云解脫道位也俱舍云忍智如次第無間解脫道前十五見道見未曾見故名隨信法行由根鈍利別矣　第十六道類智　是道類智忍無間緣上二界道諦生類智則從此位修道也是則初果位也此第十六心名修道事前十五心間斷見惑所得覺智惠餘喜恱故重修諦理重慮思惟斷思惑始位故名修道也[A140]但此第十六心云修道事毘曇論家意也若依成論意無礙道伏解脫道斷定故第十六心解脫道正斷見位屬見道也。 ᅟᅟ==[A138] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A139] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A140] 但【CB】，伹【國圖】== (○世第一後心用八忍八智断見謂十六心圖)。 (![[D41p0151_01.gif|300]] ) (○十六心事名目能可見　頌疏二十三云從世第一善根無間即緣欲界苦聖諦境生無漏法名苦法智忍苦忍無間緣欲界苦諦次生法智名苦法智此智無間次緣餘界（上二𭻃）苦聖諦境有類智忍生名苦類智忍此忍無間即緣此境有類智生名苦類智如緣苦諦有此四心緣集滅道各四生亦然謂苦類智後緣欲集諦生集法智忍此忍無間生集法智此智無間緣上界集諦生集類智忍此忍無間生集類智此智無間緣欲滅諦生滅法智忍此忍無間生滅法智此智無間緣上界滅生滅類智忍此忍無間生滅類智此智無間緣欲道諦生道法智忍此忍無間生道法智此智無間緣上界道諦生道類智忍此忍無間生道類智故於四諦各有四心成十六心苦法智忍者苦法是苦諦法忍緣苦法名苦法忍智是忍果是等流果智唯無漏為顕此忍亦唯無漏舉後等流以為標別故忍為智者從果為名故也如華菓樹樹非華菓生華菓故名華菓樹忍亦如是生法智故名法智忍苦法智者緣苦法故名苦法智前忍断惑名無間道後智證滅名解脫道苦類智忍及苦類智者此之境智與前相似故立類名故論云最初證知諸法真理故名法智此後境智與前相似故立類名如苦既爾餘集滅道各有四心准此理釋思而可知（文）遁麟云言舉後等流以為標別者謂四善根忍是有漏性今此中忍是無漏性恐濫前忍舉法智果顕是無漏與前忍別謂此能生法智是法智因謂法智忍如名華菓樹正理云此無漏忍以欲苦法為其所緣名苦法忍謂於苦法無始時來身見所迷執我我所今創見彼唯苦法性忍可現前名苦法忍問上下八諦何故先觀欲界苦婆娑解云欲非定地是故先觀上二界俱定地攝故後合觀言此後境智與前相似故立類名者如上界苦智與欲界苦智一類是同故名為類（文）　私云苦法智忍者苦是所緣境也法智是果也忍者此所觀苦能堪忍惑断智也苦緣後法智生忍故苦法智忍名也法智云事論文最初證知諸法真理故名法智云故法字所證付也然頌疏苦法是苦諦法云法字境付是正理依歟遁麟正理引可見)。 (○忍智無間解脫不同事　頌疏云忍是無間道約断惑得不被惑得之所隔㝵故名無間智是解脫道[A141]已解脫惑得又與離繫得俱時起故名解脫也忍智次第理必應然猶如𠀍間駈賊閉戶忍如駈賊智如閉戶也（文）　遁麟云言不被惑得之所隔㝵者謂断惑時惑躰不現[A142]但断其得故言不為得㝵)。 ᅟᅟ==[A141] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A142] 但【CB】，伹【國圖】== (○忍如駈賊者喻惑得出身也智閉戶者喻令惑得不入身也（文）　私云無間道云智煩惱隔㝵せラレズ能諦理緣煩惱得繩切断云也惑得断間彼得依生死流轉也而是断時惑間隔せヲレサル故無間共無㝵共云也是賊駈譬杒解脫云トキモヌクトヨム也是即無間道[A143]已惑得断故今心中煩惱悉トケモヌケタリト云心ニテ解脫道名是戶閉譬也)。 ᅟᅟ==[A143] 已【CB】，巳【國圖】== (○十六心時節事十六剎那也是二義有一一彈指頃六十五剎那剎那成又一怚剎那云　頌疏十二云剎那百二十為一怚剎那（文）此義二藏義三之六紙出是古來兩義也　玄義真記四云問一剎那者是最極短何分二位（上忍世第一）亦十六心即十六剎那云何思惟上下八諦一彈指頃有六十五剎那也（[A144]已上真記）此證真心通途一剎那而道理聞サル故[A145]但問設決荅見能能思案事也)。 ᅟᅟ==[A144] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A145] 但【CB】，伹【國圖】== (○見惑頓断如破石事二義有一見惑障理煩惱其性猛利故也是惑躰付云也二無漏真明力極速故也是能破付云也　二藏義三（十七丁）)。 (○成論十六心見道事三義有一忍智初心後心不同也而三諦初後心既俱見道故道諦初後心共見道一見道不出入觀必不退也修道退不退通而道類智必不退見道屬一見道加行依成道類智正見道攝加行者四善根也問成論初果見道不云如何荅經部宗初果以見道故成論亦同真諦俱舎序云成實同經部義（云云）婆娑云外國師說十六心皆是見道（文）外國師者經部師也問成論十六心不立如何諸文成論第十六心見道云耶荅諸文十六心云事毘曇准望只初果以第十六心名也問今名目成論意無㝵道伏解脫道断定故十六見道屬云所以如何荅此義非也若初果解脫道見惑断故見道屬云無學解脫道惑断故修道屬可云欤彼解脫道者[A146]已断指也故此義不可云問若爾止觀六成論無㝵道伏解脫道断阿毘曇無㝵道断解脫道證云意如何荅毘曇心断證異時明成論心断證同時明毘曇心既断證異時故無㝵道惑得断杒解脫道擇滅𣵀槃得證云成論心惑滅處即解脫𣵀槃断惑外別證滅無明故断惑證滅二道不立解脫道断屬也實無㝵道於断惑云共其断外別解脫無云義顕為[A147]已断指解脫道断云既解脫道断屬故無㝵道伏云也成論無㝵道伏解脫道断云文雖無義以爾云也若退云毘曇心無㝵道伏解脫道断可云其故惑断理證為也而無㝵道於惑断共未擇滅𣵀槃證故伏屬杒解脫道正擇滅證故真断惑解脫道断可云若又進云成論心無㝵道断解脫智滿ナルヘシ其故實無㝵道惑断故無㝵道断也杒此断處即𣵀槃別證滅無雖然證智滿足智獨存處解脫道云故解脫智滿可云故無㝵解脫二道付兩論心進退有可得心件義玄義真記四止觀真記六出又集解云若云見道在十五心約初而說若云見道在十六心據後而論修道亦尒如止觀云三地断見約初四地断見約後例十六心言見修等（文）三地断見等通教義也)。 ᅟᅟ==[A146] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A147] 已【CB】，巳【國圖】== (○見道見惑断一念断欤異念断欤事毘曇心一念断成論心多念断也探玄記十云依毘曇一念有断始終方盡成實一念不断相續方盡（云云）先成論心八忍八智不立[A148]但一法空觀以惣四諦緣無量心有無量煩惱断故見道中多無㝵道多解脫道有多念断也或成論一念断云文有是多念共[A149]但一空觀故也次毘曇一念断者十六心有不出入觀故欤或毘曇多念断可云十六剎那有故也凡成論毘曇断見位短事破玄義真記四未徃見又成論心思惑断スルニモ地地無量無㝵解脫有止觀真記六本引大乗義章徃見)。 ᅟᅟ==[A148] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A149] 但【CB】，伹【國圖】== (○見惑断等觀不等觀有事　集註中云断三界八十八使者何故婆娑論云二十八使見道断餘六十使修道断耶先達云有二種根性若等觀四諦者見道断八十八使若不等觀四諦者見道中唯断三界苦諦下二十八使餘三諦下見隨修道断乃是鈍根文)。 次信解　是前見道位鈍根人名隨信行移此修道云信解也取修道人鈍根人也次見得　是前見道位利根人名隨法行是移修道時名也取修道人利根人也　次身證　是不還果聖者證滅定云身證那𭇥也是則若信解若見得證滅定時名也滅定者滅心性品得如木石定也信解見得通初果二果三果也　[A150]已上此三云修道位也。 ᅟᅟ==[A150] 已【CB】，巳【國圖】== (○修道事　集解云重修無漏之道也（文）　集註云重慮緣真名修道（文）　弘決五云言重慮者慮謂思慮見道觀真[A151]已發無漏今復重觀故云重慮（文）　私云修修習義也見道所見諦理重思惟修習故修道名亦思惟道共云也思惑断位也問何諦理重慮　荅弘決六云断思[A152]但直緣一真諦或四諦中隨緣一諦（文）)。 ᅟᅟ==[A151] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A152] 但【CB】，伹【國圖】== (○見修二道智淺深有事大乗義章兩義釋一義見道修道智深故思惑断而淺深相分別難唯聖人自覺了耳一義智淺深修道所觀理見道同理同云共數觀故思惑断譬一藥少服病減多服病盡病盡更別藥有非如（云云）杒證真心同是一智ナレトモ而淺深有[A153]但一真理觀共惑盡未盡隨次第智明了成也故無學智有學智勝見修二智豈淺深無耶　問思惑是迷事惑理不障何事惑以亦理觀障事有耶　荅煩惱心染污物故事惑有理心猶不明也去直理障非止觀真記六本見)。 ᅟᅟ==[A153] 但【CB】，伹【國圖】== (○信解事　頌疏二十三云前隨信行今名信解謂由信故勝解相顕名為信解（文）　遁麟云言信解者婆娑云依見道所攝信得修道所攝勝解又云依向信得果勝解又云以信為先心脫三結故名信解（文）都合三義也三結者一身見二戒取三疑也名義六云邊見依身見轉見取依戒禁轉邪見依疑轉故此三結即攝五見（文）故知三結只是見道所断惑也今[A154]已脫約心脫三結云　又玄義四云三明信解位者即是信行人入修道轉名信解入也鈍根慿信進發真解故名信解（文）)。 ᅟᅟ==[A154] 已【CB】，巳【國圖】== (○見得事　俱舎見至名頌疏云前隨法行今名見至謂由向見得至果見故名見至（文）　遁麟云見至者婆娑云依見道所攝見得修道所攝見又云以見為先心脫三結故名見至又云由惠增上力正見顕故所至者如疏解（文）是亦三義也第三由惠增上力正見顕故云頌疏由向見得至果見云同義見故所至者如疏解云思之　又玄義四云四明見得位者法行人轉入修道名為見得是利根人自以智勳見法得理故名見得（文）)。 (○身證事　頌䟽二十四云若不還果修得滅定轉名身證滅定無心由身證得故名身證（文）　遁麟云言轉名為身證者即不還果具八解脫以心中有滅盡定得似𣵀槃法故名身證　問云何不名心證　荅以無心故依身生故不名心證若論主釋謂從滅定起得身寂靜極似𣵀槃如是證得身之寂靜及智現前故名身證（文）光記云論主述經部解理實應云非正入彼滅盡定時名為身證彼從滅定起得先未得有識身寂靜色身有識名有識身蕳無識位初從定出此身寂靜返緣前定便作是惠此滅盡定最有寂靜極似𣵀槃如是證得出定位中身之最靜故名身證（文）　私云頌䟽有宗意也論主義經部師解也論主意身證二字俱出定以後約夫者滅定出身寂靜德證故也證物寂靜德也杒頌䟽意入定約欲色二界依身心心所都滅定入心王心所悉滅而身滅定功德證故身證云也證物滅定德可心得所詮此滅定得事下八地煩惱断非相九品断時也是則九次第定得故下地煩惱断八定得其上此定證得也此滅定不還果聖者取後心是得也初心無之九次第定事下至聞　遁麟八解脫者八背捨也補註八二十丁有似𣵀槃者無學𣵀槃似云事也　又玄義四云五明身證位者還是信解見得二人入思惟道用無漏智断上下分結發四禪四無色定)。 (○入滅盡定似𣵀槃法安置身內息三界一切勞務身證想受滅故名身證也（文）是頌疏同義也)。 此修道位有六向果所謂　第一預流果梵云須陀洹果是初果位也第十六道類智取之其旨如上註此初果位有極七反有聖者其者初果聖者中鈍根人未斷三界思惑故以彼惑力欲界人與天受生十四度也人界七度天界七度也其人天取合云七反受生也至受生多者限七反不至八反故云極七反有聖者也此外可有五生六生三生乃至一生聖者也。 (○初果極七反有事大㫖名目如　頌疏二十三云言七生者人中七生中有生有名為七生天中亦然中生各七㹅二十八生皆七等故說極七生問何緣彼無受第八生荅謂相續身齊此七生所有聖道必成就故聖道種類法應如是如七步虵第四日[病-丙+(皮-(〡/又)+(王/几))]法應尒故（文）　遁麟云惣而論之有四七生等是七故[A155]但言七生即攝皆盡如七葉揃別別枝上皆有七葉非唯有七以數等故[A156]但言七)。 ᅟᅟ==[A155] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A156] 但【CB】，伹【國圖】== (○言七步虵者婆娑云如七步虵四大力故不减七步由毒勢力故不越七步四日[病-丙+(皮-(〡/又)+(王/几))]者舊云諸[病-丙+(皮-(〡/又)+(王/几))]者發時不同或有半日發半日不發或有一日發一日不發或有極遲者一日二日三日不發至第四日法爾必發此名第四[病-丙+(皮-(〡/又)+(王/几))]聖亦爾至第七生必断餘惑而般𣵀槃此取法尒極遲分限以喻第七非取數喻（[A157]已上）　弘決六云成論云於七世中無漏智熟如服蘓法七日病消如迦羅羅等七日一反如親𫞀法限至七代如七步虵四大力故行至七步虵毒力故不至八步惑力至七道力非八（云云）　私云極七反有聖者云欲界人天各七生生杒第七生至加行起悉三界思惑断羅漢果證欲界生經者上二界生故惠暉云至第七生断三界修惑盡即得無學果問通沒那𭇥更受十六生如何[A158]但言七生得無學果荅准下論文必經欲界生聖不經餘界生)。 ᅟᅟ==[A157] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A158] 但【CB】，伹【國圖】== (○是故知七生人不得上二界受生上二界受生者不得欲界受生面類各別得初果了便断欲界修惑盡得第三果生初定等是十六生類也（[A159]已上）)。 ᅟᅟ==[A159] 已【CB】，巳【國圖】== (○初果經生付三根不同有事　弘決六云初果七返者極至於七定不至八故名七反不必一切盡至於七故楞伽第三云下者至七中者三五上者即生入般𣵀槃（文）即生者一生不經現生得脫也付之)。 (○生經者有不事　止觀真記六料簡有詮一生者有也是或上根攝或中根攝二生六生至迄中根也極七反有聖者下根也)。 (○初果人不墮惡趣事　婆娑云諸預流者雖未永断修所断結而[A160]已永断見所断結闕一資糧不墮惡趣如車有二輪有所運載鳥有二翼能飛虛空闕一不可成就此亦如是故預流者不墮惡趣（文）此外頌䟽二十三五義出略之)。 ᅟᅟ==[A160] 已【CB】，巳【國圖】== (○初果正三毒事　止觀六云雖復有欲非婦不[婬-壬+(工/山)]雖復有嗔墾地不夭雖復有愚不計性實道共戒力任運如是故稱正煩惱也不同見惑爛漫無方觸境生著（文）墾地不夭者弘決云䖝常任運離刃四寸（文）又熏聞云初果掘地䖝離一寸乃至四果離四寸故無夭命之愆也（[A161]已上）弘決意初果時四寸離樣見更決大論云初果生屠羊家年向成人不肯殺生父母與刀并羊閉著屋中語言若不殺羊不令汝出其兒以刀自殺即生天上（云云）)。 ᅟᅟ==[A161] 已【CB】，巳【國圖】== (○須陀洹人[婬-壬+(工/山)]欲轉盛事弘決二末（云云）)。 (○次第断超越断事下至可明之)。 第二一來向梵云斯陀𭇥向是第二向也此初果聖者欲界九品思惑中從斷初一品至斷第五品此取向道也俱舎云斷至五二向矣。 (○一來向事亦一徃來向名欲惑六品断位一來果名故其為向前五品断間一來向云也此位聖者命終不命終二類有命終人者家家聖者及超断也不命終人者通途次第断也此二類俱今位攝共正一來向名不命終人約謂不命終而即生二果趣向故也命終人趣向義弱也問一來一徃來同耶異耶荅少異也一來者人天中何レニテモ般𣵀槃一生舉也一徃來者人天兩生取合云也一字徃來二字各冠也　頌䟽二十四云彼徃天上一來人間而般𣵀槃名一來果（文）是且人中𣵀槃者約若天上𣵀槃者約應云彼徃人間一來天上而般𣵀槃名一來果光記有問人天中且一生舉時何一徃不云一來云耶荅來云徃義有徃來故徃來義無徃來事有故也光記云若來必徃（文）)。 (○斯陀𭇥亦薄翻事　名義集四云四教義翻云薄前断[A162]已多其所未断少故名薄（文）頌䟽云此亦名曰薄貪嗔癡也[A163]已断上中六品重貪嗔癡唯有下三品薄貪嗔癡故（[A164]已上）)。 ᅟᅟ==[A162] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A163] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A164] 已【CB】，巳【國圖】== (○九品配立（并）潤生相事先欲惑上中下分大三品名又三開九品也弘決六云言大品者謂三品也離三成九故三名大（文）頌疏廾四云謂九品惑能潤七生且上上品能潤兩生上中上下中上各潤一生中中中下合潤一生下三品惑共潤一生（文）此七生具云廿八生也前如)。 (![[D41p0159_01.gif|300]] ) (九品潤生義付光寳異義有　頌䟽光師解同寳師意九品共七生潤也　遁麟云言上上品能潤兩生者以上品惑最強盛故潤多生也次品漸劣感生漸少此同舊疏前解九品別配生數若舊後解九品未断皆潤七生然於其中強弱不等猶如九人大小不同力有強弱共舉七石穀若断一品餘八惑猶潤五生猶如八人共舉五石穀餘喻應知（[A165]已上）)。 ᅟᅟ==[A165] 已【CB】，巳【國圖】== (○所受七生新業惑欤故業惑歟事故業惑也故光記云非諸聖者於聖位中更能新作牽後有業以背生死向𣵀槃故由此契經說諸聖者唯受故業更不受新（文）　遁麟云然所受生若多若少所有牽生之業在凡時造非聖位也故正理說不造新牽引業以背生死向𣵀槃故（[A166]已上）婆娑聖者引業造不造付異義有雖然正義不造落居也具惠暉出徃見　問若故業依生潤亦正四惡趣可生既生死流轉間無量惡業造豈四趣引生業無之耶　荅聖者既無漏智發故人天故業尚𦂯七生潤[工*兄]四趣業破見惑故離四惡趣義具上述如)。 ᅟᅟ==[A166] 已【CB】，巳【國圖】== 於此向道有云家家聖者事所謂三品斷家家四品斷家家也依之俱舎云斷欲三四品三二生家家矣意斷欲界九品思惑中上三品命終者欲界三度生四品斷者欲界二度生故云三二生家家也家家者此欲界思惑殘裎猶生欲界也取其欲界人家生欲界天家生故天家人家取合云家家聖者也　尋云一二品斷家家云事不可有歟如何　荅一二品斷家家不可有之也聖人起大加行斷惑裎必斷盡上三品也仍只斷一二品命終者都無之也斷一二品必斷第三品故也。 尋云有五品斷家家耶　荅不可有之斷五品裎者斷六品必可證一來果思故斷五品計不斷六品命終者不可有之也依之俱舎云以斷第五必斷第六後一品惑能以無障得果矣。 (○家家論位事　集註云於初果之後二果之前頃論家家（文）故一來向中論之也究云三品断四品断人限也)。 (○家家論所以事　集註云然教門方便論家家者為令聖者畏經生故速得證果若任断人既經生損惑故不說也（文）極七反有人既任運七生經断惑證果機經生畏故此人於家家不論也備釋云任断根生不畏經生故不說也（文）)。 (○家家名義事　遁麟云以生非一家故曰家家（文）　緒餘集下云言家家者謂於人天受生處不一也（文）天生時六欲天宮殿等各別也人生時北州除餘三州張家或王家不同也故人天多處生家家躍也縱一天一州中於一家生云共既徃生受故家家被云也今名目天家人家取合家家名云不可也)。 (○家家多種事先大分三品断家家四品断家家二種也此二種各人家家天家家有故四種也此四種亦一一等生家家不等生家家有故㹅八種也三品断三生家家名四品断二生家家名)。 (![[D41p0161_01.gif|300]] ) (三品断云欲惑九品中上三品断命終者既四生損故餘殘煩惱依欲界三度生故三生家家名是則天三生人三生也人天取合㹅三生名杒四品断云九品中四品断五生損者命終欲界二度生二生家家名是亦人二生天二生也杒是於天家家人家家分事般𣵀槃處約云也謂最後天生𣵀槃天家家名若最後人中𣵀槃人家家名杒又是於一一等生不等生分事等者平等義也人天受生數同等生名夫者二生家家人二天二三生家家人三天三也杒不等生家家云人天生數不同也夫者三生家家付天家家天三人二人家家人三天三也又二生家家付天家家天二人一人家家人二天一也半生闕今圖之一等生天家家三生者初於天中得見道已断三品惑死先生人)。 (![[D41p0161_02.gif|300]] ) (二不等生天家家三生者初於人中得見道[A167]已断三品惑死先生天)。 ᅟᅟ==[A167] 已【CB】，巳【國圖】== (![[D41p0161_03.gif|300]] ) (三等生人家家三生者初於人中得見道[A168]已断三品惑死先生天)。 ᅟᅟ==[A168] 已【CB】，巳【國圖】== (![[D41p0161_04.gif|300]] ) (四不等生人家家三生者初於天中得見道[A169]已断三品惑死先生人)。 ᅟᅟ==[A169] 已【CB】，巳【國圖】== (![[D41p0162_01.gif|300]] ) (五等生天家家二生者初於天中得見道[A170]已断四品惑死先生人)。 ᅟᅟ==[A170] 已【CB】，巳【國圖】== (![[D41p0162_02.gif|300]] ) (六不等生天家家二生者初於人中得見道[A171]已断四品惑死先生天)。 ᅟᅟ==[A171] 已【CB】，巳【國圖】== (![[D41p0162_03.gif|300]] ) (七等生人家家二生者初於人中得見道已断四品惑死先生天)。 (![[D41p0162_04.gif|300]] ) (八不等生家家二生者初於天中得見道[A172]已断四品惑死先生人)。 ᅟᅟ==[A172] 已【CB】，巳【國圖】== (![[D41p0162_05.gif|300]] ) (光記云問何故住果人天徃返各有受七生家家不受一小生耶解云住果容預各具受七向中怱迫二三數滿即般𣵀槃故不受後一小生也又解家家具緣若天家家天三人二若人家家人三天二三生緣滿即休故不受後一小生也（[A173]已上）是初果極七反有聖者人天各七生受不等生家家人後半生闕所以釋容預者閑適貌怱迫者速進義也問家家聖者㝡後生得𣵀槃者指何果耶荅指阿羅漢果也問何不生上果而直至極果耶荅光記云欲界聖者經生若能勵力起得聖道断諸煩惱必不生上界厭欲界生多苦故恐生上界有長時若同欲界故欲界經生者不生上界色界無苦厭心劣故於色界經生聖者可有生無色（云云）又云應知欲界經生聖者若起聖智能進断惑必於此生得無學果)。 ᅟᅟ==[A173] 已【CB】，巳【國圖】== (○若七生位經生聖者能進断惑必不更作家家等人若家家位經生聖者能進断惑必更不為一來等人若一間位經生聖者必更不為不還等人（[A174]已上）)。 ᅟᅟ==[A174] 已【CB】，巳【國圖】== (○家家聖者三緣具事　頌疏二十四云即預流者進断修惑若三緣具轉名家家一断惑緣断欲修惑三四品故（集註云此揀異任断）二成根緣得能治彼三四成無漏根故（集註云此揀異本断超）三受生緣更受欲有三二生故（集註云此揀異大超）　遁麟云言得能治彼無漏者謂得能治彼煩惱之無漏根也先凡夫位中断三四品後住初果未起勝果道雖有初緣猶未成彼無漏根故（[A175]已上）　私云無漏根者無漏智是諸善之根故也)。 ᅟᅟ==[A175] 已【CB】，巳【國圖】== (○一二五品断家家無之事　頌䟽云問何故無断一品二品五品名家家耶荅必無有断一品二品不断三品中間死生無断五品不断六品而有死生謂由聖者得初果[A176]已断欲修惑起大加行必無未断一大品結（三品名三大品）有死生故故断一品二品必断三品也断第五品必断第六品者謂断第六品證一來果以無一品能障得果故断五品必断第六品問若無一品能障得果何故断第八品不断第九有死生耶荅以断第九一即得果得第三果也二復越界越欲界也由越界故第九品惑障不還果断第六品雖即得果而不越界故此一品不能障果（[A177]已上）　止觀真記六云無断一二品家家等者問何故無[A178]但断上上一品家家例如亦有[A179]但断中三品中一品家家即断四品家家是也荅上品煩惱麁易断故無有[A180]但断一品死生中下品惑細故難断故亦得有[A181]但断中上一品死生（文）　集註云問次断之人必断大品惑盡何故断四不至五六)。 ᅟᅟ==[A176] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A177] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A178] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A179] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A180] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A181] 但【CB】，伹【國圖】== (○荅断初大品[A182]已既有餘力故更進断第四也（文）是真記異欤)。 ᅟᅟ==[A182] 已【CB】，巳【國圖】== (○小超人約五品断家家有之事　止觀六云若超断至第五品名家家（文）　弘決六云言超断者即是下文小超之人本在凡地未得色定或修欲定欲惑未断此人至十六心超断五品名為家家此之五品同四品故（文）　止觀真記云證初果後一念頓断五品惑[A183]已蘇息經生亦名家家即同四品断經二生)。 ᅟᅟ==[A183] 已【CB】，巳【國圖】== (○問何故頓断人断五品死生漸断人断五品必断六品耶荅頓断之人本合五品一念頓断其心即休故不必進断第六品若漸断人次第断惑故断五品便断第六餘殘一品品數是少心不息故（[A184]已上）)。 ᅟᅟ==[A184] 已【CB】，巳【國圖】== (○三二生不滿般𣵀槃者家家攝不事光寳異義也　光記云問未滿七生得般𣵀槃即七生攝也未滿二三生得般𣵀槃家家攝否解云七生不具緣雖不滿七是彼攝家家約具緣要須生滿方彼攝也問不滿二三便般𣵀槃既非家家是何攝解云一來向攝以向寬故家家義狡故非彼攝（文）又遁麟引寳解云言断三四品受三二生者亦據極說此中非無减三二生若断三品經一生[A185]已揔断餘結入𣵀槃者亦是三生家家攝也二生家家其義同也（[A186]已上）)。 ᅟᅟ==[A185] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A186] 已【CB】，巳【國圖】== (○名目俱舎云以断第五必断第六等云頌疏文義以引頌疏全文上[A187]已書如遁麟光記止觀六弘決六（并）寳地私記集解中集註中二藏義四等見)。 ᅟᅟ==[A187] 已【CB】，巳【國圖】== 第三一來果是欲界九品思惑中斷第六品位也依之俱舎云斷六一來果矣斷六品下三品惑合潤一生今一度可來欲界故云一來果也。 (如文)。 第四不還向梵云阿那含向是第三向也是欲界九品思惑中從斷第七品至斷第八品云不還向位也依之俱舎云斷七或八品一生名一間此則第三向矣此不還向位名一間聖者亦名一種子是則下三品惑合潤一生有之故斷七八品殘惑僅一品只此人天一生間計可有之故云一間聖者也　尋云斷八品者一生則盡第九品可證第三果如何可有斷第八品不斷第九品命終義耶例可斷第五品者必斷第六品證第二果如何耶　荅雖斷第八品則不能斷第九品不叶證不還果事也其故越界得果二義以外大事有之也越界者斷盡欲界九品惑離欲界移色界也次得果者斷盡九品惑於第二果得不還果故也前一來果無越界義故是異也。 (○不還事亦云不來也)。 (○一問聖者事不還向中此一類有　頌疏二十四云謂一來者進断餘惑若三緣具轉名一問一由断惑断欲修惑七八品故二由成根得能治彼七八品惑無漏根故三由受生更受欲有餘一生故（文）惠云凡位断九品惑闕無根緣若現般那𭇥闕生數皆不名一間也（文）　集註云三緣具足得受一間正取命終一生間隔三緣不具不受一間之名[A188]但名阿那𭇥向正取不經生者向三果也（文）欲惑七品或八品断命終者餘殘一生經一間名此一生人欤天欤事生也人天合聚一生非也)。 ᅟᅟ==[A188] 但【CB】，伹【國圖】== (○一間名義事　頌疏云言一間者間謂問隔為有一生為間隔故不證圓寂或有一品惑為間隔故不得不還果由此二義名一間也（文）　私云二義者一付一生一品二義間付羅漢圓寂間隔上不還果間隔二義也如此二義有共俱命終者約)。 (○一種子事　玄義四止觀六等此名有一生種子有故也)。 (○七品断人八品断人俱一生受所以事先㹅下三品惑共潤一生故三品共人天合聚一生潤也其中於下上品獨半生潤下中下下合半生潤故七品断人一小生受也杒下中下下二品中下下一品正半生引也下中[A189]但𦔳力也故八品断者第九一品半生引也云光記云下上增損半生下中下下共增損半生然第八品有時雖断第九惑獨能增損半生極能障故（文）又云未断名增[A190]已断名損（文）　私云未断時生增潤[A191]已断時生减損也　遁麟云雖一品惑能障得果（文）第九一早最極故能障也)。 ᅟᅟ==[A189] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A190] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A191] 已【CB】，巳【國圖】== (○越界得果二義有依第九品断難事　頌䟽出上引如)。 (○三處留難事　玄義三云問何故頂退不說燸退荅頂既退亦應說燸退行者在頂時多煩惱業留難煩惱等作是念若行者到忍我復於誰身中當作果報若離欲界時亦念行者出欲界我復於誰身中生果報離悲想悲悲想處時亦念行者離彼欲[A192]已更不受身我復於誰身中生於果報於此三時多諸留難（文）　真記云煩惱作是念者問煩惱何以作念耶　荅新論云義言我於誰身更受異熟等（云云）此是義言非實念也（[A193]已上）新論者新婆娑論也第九品惑断難事件義以可知)。 ᅟᅟ==[A192] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A193] 已【CB】，巳【國圖】== 第五不還果　是斷盡欲界九品思惑永不還生欲界故云不還也依之俱舎云斷九不還果矣此不還果聖者有多種五種七種八種九種十一種等也。 (○不還果事文如杒此不還果上於般那𭇥義論夫者集註中云此名從畧乃是般𣵀槃之阿那𭇥也（文）第四果指般𣵀槃名故般𣵀槃阿那𭇥云義也因中說果意欤)。 (○五種那𭇥事一中般二生般三有行般四無行般五上流般也初中般者第三果人欲界於命終色界生中隂般𣵀槃也色界中有依身勝猒苦心欲界命終勝故𣵀槃也欲界中有依身微劣故般𣵀槃無又色界中至餘天上生時又中有雖有猒苦心無般𣵀槃事無故中般論事欲界色界至中間限也此義遁麟惠暉有　二生般者色界生[A194]已初生即入𣵀槃是勤修速進二道具也勤修者懈怠無云也速進者猛利念起云也　三有行般者色界生[A195]已長時加行般𣵀槃勤修行有速進道無也　四無行般者色界生[A196]已懈怠功用行無久後般𣵀槃是勤修速進二道俱闕如此有行次無行列有宗心也是勤修速進具不具依也又經部心先無行列次有行列　遁麟云無行利根者有速進道在先有行鈍根無速進道應後不同有宗又生般者得最速進最上品道在無行前以此證知有行居後（文）此生般有行無行三皆色界生[A197]已其一生般𣵀槃也又中般𣵀槃有餘無餘通生有行皆有餘𣵀槃約無餘𣵀槃不約色界命捨事不自在故也惠暉遁麟光記見五上流般者是色界生其一生般𣵀槃事不能漸漸上天生般𣵀槃也流行義也前四上界生云共其一生於般𣵀槃更上生サレハ上行義無故上流不名▆又外道上界轉生故上流義有共亦下流故上流不名今唯上生下流せサル故上流名也　頌疏二十四二藏義四委明今取意示之上流有二一雜修樂惠二無雜修樂定也　雜修樂惠者見道聖者欲界於無漏親以第三果契其上有漏無漏問雜修之有漏心者下地麁垢障上地靜妙離六行觀也無漏者苦空無常等無漏觀惠也此雜修靜惠五品有　頌䟽云一下品二中品三上品四上勝品五上極品（乃至）如是五品如其次第感五淨居（文）故雜修者色究竟至也　無雜修樂定者二藏義云欲界行人於無色定殊懸意者也（文）是既雜修非五淨居因無故五那𭇥超無色界至非想天於般𣵀槃入也初雜修付又三種有一全超二半超三遍沒也今色界十六天約此三種云先全超者欲界在四禪於[A198]己其雜修者緣遇上三禪退失唯初禪味杒命終梵眾天生宿習由亦能第四禪雜修梵眾沒直色究竟天生頓頓中間超故全超名也　次半超者梵眾沒色界中間十四天漸次生受或一天超後色究竟生或二天超色究竟至乃至或十三天處超色究竟生皆半超名全超非故通半超名歒對之半非也一天超者十五生受二天超者十四生受乃至十三天超者唯三生受故半超者極多十五生極少唯三生也中間多少推可知之三遍沒者十六天於盡遍生受故遍沒名　光記云一切處死故名遍沒（文）大梵天天主我慢聖者此天生又無想天外道所居聖者亦此天生故半超徧沒共此二天生サル也况復有宗[A199]但十六天立大梵無想別處無故不立之故中間十四天云也　惠暉云問退上三定生梵眾天得作全超等三退上二定生少光退上第四定生少淨及生無雲皆得作全超等三不　荅婆娑一百七十四說一說不得以依十六天建立全超等三上地有缺减故一說得作半超一說三種皆得也（文）[A200]已上雜修靜惠三種畢杒次無雜修樂定者遍色界生共唯五淨居天生事不能廣果天沒下三無色生後有頂天生般𣵀槃也是又全超半超徧沒有故色界中下十一天樂定樂惠俱生廣果天於即二路分若樂惠者五淨居生若樂定者無色界生樂定者無色生云共色界生歷故是亦色般攝也故上件五種般那𭇥皆行色界者名四色善善[A201]无[A202]无[A203]无廣福[A204]无三徧[A205]无少二光[A206]无少初大梵梵禪究竟現見熱煩想果生雲禪淨量淨禪音量光禪梵輔眾)。 ᅟᅟ==[A194] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A195] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A196] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A197] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A198] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A199] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A200] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A201] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A202] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A203] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A204] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A205] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A206] 无【CB】，旡【國圖】== (![[D41p0168_01.gif|300]] ) (○三種般事前生般有行般無行般合一生般中般上流般并也　頌疏云有行無行皆色生[A207]已得般𣵀槃皆生般攝（文）)。 ᅟᅟ==[A207] 已【CB】，巳【國圖】== (○六種般事　大論心前五種現般加六現般者欲界於現身般𣵀槃者也　光記云後有不行色無色界即住於此欲界生中得不還果既得果已於此生般𣵀槃縱於欲界曾經七生家家一来一間等人至此位中亦名現般（文）又俱舎心置現般前五種無色般加六種般也無色般者欲界於色界貪離命終直無色生般𣵀槃也　頌疏云行無色者差別有四唯除中般無中有故從欲界沒直生無色有生般等四種那𭇥此㹅名為無色那𭇥足前成六（文）　遁麟云生般等四名目與前無異不更別立[A208]但惣名無色那𭇥唯無中般與色有異（文）　集註云無色不立中般者　指歸抄云經云無色眾生無有中隂者毘曇法中說除四空餘一切處定有中隂以無色界無處所故（文）　俱舎明隨於何處得無色定於命終時即生無色（[A209]已上集註）無色般中上流亦全超等三有)。 ᅟᅟ==[A208] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A209] 已【CB】，巳【國圖】== (○七種般事　三界合論前色界五種般現般無色般加七種也大經大論婆娑俱舎皆尒也但夫論俱舎次第少異也大論第六現般第七無色般列俱舎第六無色般第七現般列前五二論次第同之又雜心論前五種般中中般開速非速經久三餘四并七種也　玄義四用之俱舎是七善士趣名　頌疏云中生各三上流為一經依此立七善士趣上流一者同上行故㹅合為一（文）)。 (○八種般事　婆娑明之前三界合論七種不定般加也　集註云補註十四引婆娑三界般中遍有不定進老示不定相乃約期心欲界便般𣵀槃せントソ或未能免却生上界而取證也或期生上界忽發宿習欲界即證色無色准說可知（[A210]已上）)。 ᅟᅟ==[A210] 已【CB】，巳【國圖】== (○九種般事前三種般各三種開九先中般三者一速般二非速般三經久般也三火星如火星者鐵治時火ノコノ事也是星似故火星名此火星小中大有故散走時近中遠別有小火星近處消乃至大火星遠處消也其如惑根差別有故中有般𣵀槃時速非速經久別有也杒生般三者一生般是速約立也二有行般是非速約立也三無行般是經久約立也次上流般三者一全超速約二半超非速約三遍沒經久約)。 (○光記云然諸三種一切皆由速非速經久得般𣵀槃故分為九種更互相望無雜亂失中三是速生三是非速上流三經久就此三三各分三種一速二非速三經人（文）上流樂惠樂定有事前如　頌䟽云如是三種▆與九種皆由業惑根有差別故有速非速經久不同由業三者造順起業成中般故（遁麟云言順起業者謂中有非生[A211]但名起也）造順生業成生般故造順後業成上流故由惑三者下品煩惱中般現行中品煩惱生般現行上品煩惱上流現行（私云此與思惑三品不同彼約一人此約多人）由根三品者中般上根生般中根上流下根中般生般各分三者[A212]但由惑根有差別故分為三種不由業異謂中般三同起業故若生般三同生業故故非業異也上流分三者具由惑根業有差別業有別者謂順後業有差別故謂全超業及半超業遍沒業故此九不還由惑根別思而可知（文）上五種三種九種皆色般也)。 ᅟᅟ==[A211] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A212] 但【CB】，伹【國圖】== (![[D41p0170_01.gif|300]] ) (○十一種那𭇥事向九種前現般無色般加也)。 (○毘曇惣一萬二千九百六十種那𭇥有釋籤四釋之頌故今不出之)。 第六阿羅漢向是色界初禪九品思惑乃至第四禪九品及下三無色九品斷盡乃至悲想九品思惑中從初品至斷第八品云阿羅漢向位依之俱舎云上界修惑中斷初定一品至有頂八品皆名阿羅漢向矣[A213]已上修道畢。 ᅟᅟ==[A213] 已【CB】，巳【國圖】== (如文)。 第七阿羅漢果　是有頂斷盡第九品思惑位也又名無學果總斷盡三界煩惱無可學事故也俱舎云第九無間道名金剛喻定盡得俱盡智名無學應果矣[A214]已上四向四果畢。 ᅟᅟ==[A214] 已【CB】，巳【國圖】== (○阿羅漢名義事梵語多𭇥故翻多𭇥者三義𭇥也一殺賊謂煩惱賊殺也二不生謂後有生無也三應供謂智断功德具入天供養應赴也此果上三義因中三義對論因中三義者一破惡淨戒持身口七支惡破也二怖魔初出家時天魔怖也其故行道成就後餘人化自他俱三界離故也三乞士出家入田財畜唯定自活故也此因中三義依果上三義成謂因中破惡果上不生因中怖魔果上殺賊因中乞士果上應供ナル也是文一心也又淨名䟽十智論引殺賊破惡對不生怖魔對其義從容故也如此阿羅漢一名三義𭇥故翻是今家正義也有時又三義以翻譯事且古師順也)。 (○殺賊名從譬事　弘決二云殺賊者從義立名謂害物曰賊尒雅曰虫食苗節為賊三界結虫食無漏苗故阿羅漢翻為殺賊（文）)。 (![[D41p0171_01.gif|300]] ) (○非想第九品断向道欤果道歟事正断向道[A215]已断果道也)。 ᅟᅟ==[A215] 已【CB】，巳【國圖】== (○第九無間道名金剛喻定事　頌疏二十四云得不還果者從断初定一品為初至断有頂八品為後名阿羅漢向趣阿羅漢果故即此向中断有頂地第九品惑無間道名金剛喻定此定能破一切煩惱如金剛能摧一切故名金剛喻定定雖有力能破一切餘惑先断故今唯断第九品惑此定既能断有頂地第九品惑能引此惑盡得俱行盡智念起即此盡智是解脫道此解脫道與漏盡得㝡初俱生故名盡智頌言盡得俱者即是漏盡得俱名盡智也盡智生已成無學果更無學故亦名為應謂阿羅漢此翻為應應受人天廣大供養故（[A216]已上）　愚聞記云盡得擇滅離繫得也此得盡智俱行也故金剛喻定盡得盡智三種可分別也（文）盡得云煩惱[A217]已盡義我身得持云也)。 ᅟᅟ==[A216] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A217] 已【CB】，巳【國圖】== (○欲界思惑断スルニハ二向果立色無色思惑断唯一向果立所▆事　集註云然断欲九品立二三果上八地思惟一無學者　止觀六云如險處多難多須城壁欲界多難多果休息也故知上界定地少難唯立一果（[A218]已上）)。 ᅟᅟ==[A218] 已【CB】，巳【國圖】== 此第四果無學道也此無學道有時解脫不時解脫二人七聖中第六第七也　次時解脫　是前修道位鈍根人名信解移無學道云時解脫阿羅漢也待時及眾緣證果故云時解脫也是鈍根羅漢也　次不時解脫　是前修道位利根人名見得移此無學道時名也不待時及眾緣證果故名不時解脫也是則利根羅漢也俱舎意異之　慧解脫　謂依慧力離煩𢚰障也　俱解脫　兼得滅定離解脫障解脫障者滅定障也。 羅漢有六種姓一退法種性　謂遇小緣則退所得果也　二思法種性　謂懼退失恒自思惟自害思也　三護法種性謂於所得法自訪護也　四安住法種性　無退緣不及退果安住不增進也　五堪達法種性　堪謂堪不退修練根練根者轉鈍成利達謂通達也是練根羅漢也　六不動法種性　為煩惱不動也是最上利根羅漢也　此六種中前五種從時解脫生後一種從不時解脫生是利根故一向不退也　[A219]已上付七聖位見修無學三道分別如是依毘曇論意註之也。 ᅟᅟ==[A219] 已【CB】，巳【國圖】== (○時解脫不時解脫及惠解脫俱解脫事初時解脫者具待時解脫名時待解脫也時六有一得好衣時二得好食時三得好臥具時四得好處時五得好說法時六得好同學時也此人信行鈍根也六種性前五種也盡智無學等見智得也次不時解脫者具不待時解脫名時不待解脫也此人法行利根也六種性中第六不動種性也盡智無生智無學等見智得也盡智者煩惱[A220]已盡知智也無生智者更生無知智也等見智者世智也上[A221]已示如[A222]但此盡無生智等多義有具釋籤四出杒次惠解脫等者直真理緣[A223]但正道修惠解脫正助合行俱解脫名初時不時緣從名得次惠俱觀約名立正理論心時不時次如惠俱對當又玄義四及四教義時不時二各惠俱二有夫者滅盡定不得者惠解脫名滅盡定得タル者俱解脫名也正理心正意從多分從玄義四等心傍正兼論也件義頌䟽遁麟玄義四集註等依畧書也)。 ᅟᅟ==[A220] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A221] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A222] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A223] 但【CB】，伹【國圖】== (○諸論七聖惠俱列今家何時不時立事隨義轉用也見修二道既利鈍列故無學於亦利鈍列為惠俱改時不時也　玄義真記四本有)。 (○三種羅漢事一惠解脫二俱解脫三無㝵解脫也　止觀十云有三種念處一性念處二共念處三緣念處性是直緣諦理共是事理念修緣是遍緣一切境法亦是緣三藏教法後證果時成三種解脫惠解脫俱解脫無㝵解脫故結集法藏時選取千人悉用無㝵解脫（文）惠俱二人前如無㝵解脫云三藏教法四韋陀典天文地理等一切事通達云也諸六種九種羅漢中無㝵名無[A224]但大論此名有故知佛在世時俱人所攝也俱人中勝者緣念處修三明得者無㝵解脫云也具止觀十弘決十四教義第四五等有)。 ᅟᅟ==[A224] 但【CB】，伹【國圖】== (○大種羅漢事　頌疏二十五云契經說有六阿羅漢一者退法謂遇少緣便退所得二思法謂懼退失恒思自害三者護法謂於前所得法自防護四者安住法無勝退緣雖不自防亦能不退無勝加行亦不增進五堪達法謂性堪能好修練根速達不動六不動法不為煩惱所退動故（文）又云退法種性必是先有思法等五亦有後得謂有先來是思法性或有從退練根成思乃至不動法如思法說此中退法非必定退乃至堪達非必能達[A225]但約容有建立此名（文）第一退法付憍底迦六反退事　集註云婆娑明憍底迦六反退失阿羅漢果第七恐退以刀自害𦂯至咽半[A226]已得漏盡及至断頸[A227]已取𣵀槃（文）不同凡夫捨命而[A228]已（[A229]已上集註）第二思法成論死法名舊婆娑憶法名舊俱舎自害法名集論念法名此人退失恐自害死思故也第三護法舊俱舎守護法名第四安住法舊俱舎住不動法名顕楊聖教論不動法名後不動異也第五堪達法舊俱舎進法名集論分別法名第六不動法舊俱舎不壞法名顕揚聖教論不退法名集論無礙法名也)。 ᅟᅟ==[A225] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A226] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A227] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A228] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A229] 已【CB】，巳【國圖】== (○性退果退事俱舎頌曰四從種性退五從果非先矣)。 (○性退事　集註云約性論退不退事)。 (![[D41p0174_01.gif|300]] ) (○七種羅漢事　正理論云不動分二後先別故先不動性及後練根得不動性（文）第六開出七種也)。 (○九種羅漢事成論明之義章十七釋之一退相毘曇退法也二守相毘曇護法也三死相毘曇思法也[A230]已上三退分三味住也四住相毘曇住法也住分三昧住五可進相毘曇堪達法也增分三昧住六不壞相所得三昧不敗壞也七不退相所得功德退失無也此二人毘曇不動法也達分三昧住也八惠解脫九俱解脫如常六種根性約惠俱觀行約九種根性觀行兼舉也)。 ᅟᅟ==[A230] 已【CB】，巳【國圖】== (○羅漢果性退不付四句分別事一性不退果退是初退法也最下種性故性退義無果退也二果不退性退是練根中間四性也夫者本是退法者練思法也思法練護法也護法練住法也住法練堪達法トナレル者緣值練性退也或第二退第一也乃至第五退第四此退性練根約先定性非三果性俱退是退法練中間四成者兩退有四果性俱不退是二種不動并先定中間四種也　集註云柝玄謂非先種性者[A231]但是無學一道所成不得堅固故有退若是先種性由學無學二道資持堅固故無退（[A232]已上）)。 ᅟᅟ==[A231] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A232] 已【CB】，巳【國圖】== (○四果退不退事柝玄三家引一初果不退後三果退是薩婆多宗義也謂聖者退凡夫事無故初果不退也後三果有漏断約退法者約退義有二前三果退第四果不退是大眾部義也謂不等觀四諦者見道初果退義有又後五性約第四果不退也中間二果前如三初四兩果不退中間二果退前准知是經部宗義也　問羅漢[A233]已見思盡[A234]已極果證何退者有荅玄義四止觀九弘決九等按蓋信行惠解脫人事禪不修滅盡定エズ或世智以惑断[A235]但盡智得無生智不得違緣值煩惱起退事有違緣者一長病二遠行三諫諍四營事五多讀誦也又大經五緣明一樂多事二樂說世事三樂睡眠四樂近在家五樂多遊行也問惠解脫人必退耶荅[A236]但違緣值者退也必全退非問退幾時節經耶荅少時經也此生中必復無學得也具集註有)。 ᅟᅟ==[A233] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A234] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A235] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A236] 但【CB】，伹【國圖】== (○退付三退事　頌疏二十五云頌曰應知退有三[A237]已未得受用佛唯有最後利中後鈍三也釋曰退有三者一[A238]已得退謂退[A239]已得殊勝功德法故二未得退謂約未得殊勝功德即名為退故三受用退謂[A240]已得功德於受用時不現在前名為退也佛唯有最後者佛唯有一受用退以具眾德無容一時頓現前故利中後者利謂不動羅漢有中後二退中謂未得退後謂受用退以利根故無[A241]已得退鈍三者鈍謂退法等五此具有三退也（[A242]已上）佛者三藏佛也)。 ᅟᅟ==[A237] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A238] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A239] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A240] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A241] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A242] 已【CB】，巳【國圖】== (○盡智無生智事　頌疏二十六云從此第二明盡無生智論云盡無生智二相何別頌曰智於四聖諦知我[A243]已知等不應更知等如次盡無生釋云謂釋云謂無學位若正自知我[A244]已知苦我[A245]已断集我[A246]已證滅我[A247]已修道是名盡智若正知我[A248]已知苦不復更知我[A249]已断集不復更断我[A250]已證滅不復更證我[A251]已修道不應更修名無生智（[A252]已上）是則四智名也)。 ᅟᅟ==[A243] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A244] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A245] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A246] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A247] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A248] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A249] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A250] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A251] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A252] 已【CB】，巳【國圖】== (○有餘無餘𣵀槃事子縛断盡名有餘𣵀槃果縛断盡名無餘𣵀槃灰身㓕智無餘也)。 (○五分法身之事諸文繁多輙難解故略不書之)。 (○孤調解脫云事化他利生義無故也)。 (○後三果人戒退家還事不尒[A253]但初果此義有止觀真記九玄義四并四教義第六明七聖今圖之)。 ᅟᅟ==[A253] 但【CB】，伹【國圖】== (![[D41p0175_01.gif|300]] ) (![[D41p0176_01.gif|300]] ) 九次第定者七聖中身證不還所得也一初禪定二第二禪定三第三禪定四第四禪定五空無邊定六識無邊定七無所有處定八非想非非想定九滅盡定此滅定並無想定欲界色界依身得也俱舎云二定依欲色矣。 (○九次第定事　法界次第中云通言次第定者若入禪時深心智惠深利能從一禪入一禪心心相續無異念間雜故名次第定也一初禪次第定離諸欲惡不善法有覺有觀離生喜樂入初禪定時是中初禪定觀均齊自識其心心心次第而入無有剎那雜念間入初禪定是為禪禪次第定也二二禪次第定若從初禪入二禪時是中二禪定觀均齊自識其心其心次第而入無有剎那雜念間入二禪定是為二禪次第定也三三禪次第定四四禪次第定五虛空處次第定六識處次第定七無處有處次第定八非有想非無想處次第定意皆類同初禪二禪中明九滅受想次第定若從非有想非無想處入滅受想定時於是定前自識其心要期心利心心次第而入無有剎那雜念間入滅受想定是為滅受想次第定也（[A254]已上）)。 ᅟᅟ==[A254] 已【CB】，巳【國圖】== ([A255]已上七聖位▆)。 ᅟᅟ==[A255] 已【CB】，巳【國圖】== 西谷名目句解卷第三終 西谷名目鈔句解卷之四 問見思惑者何樣煩惱耶　荅見惑者親迷理惑專障四諦理煩惱也其數總八十八使也次思惑者迷事惑事相浮起煩惱故又云事相浮偽惑名修惑也所謂欲財寳起[婬-壬+(工/山)]欲皆思惑也仍感生死果報事皆此思惑所為也仍又云潤生惑也依之俱舎云違理由見感報由思矣。 (○見惑得名事從解當躰二義有先從解云　止觀五云見惑附躰而生還能障躰如炎依空而動亂於空似夢因眠夢昬於眠夢若不息眠不得覺此惑不除躰不得顯然見則見理見實非惑見理時能断此惑從解得名名為見惑耳（文）　真記云文見實非惑ト云ヨリ至從解得名者問推度名見何云非惑荅義有多途今出一義（[A1]已上）次當躰得名云　止觀五云復次見惑非[A2]但隨解得名亦當躰受稱稱之為假假者虛𡚶顛倒名之為假耳（文）　弘決五下云復次ト云ヨリ下當躰名見見只是假假者只是不實為義得名雖殊見躰不別所以重於當躰立假名者欲於一一立三假義知見躰是假是故先云見躰是假假謂三假（云云）彼文三假等義委悉也所詮假義以見釋義依也字訓非謂虛妄顛倒執見見惑名故也　又法界次第上云邪心觀理名之為見（文）是推求推度名見義ナルヘシ是當躰受稱義ナレ共前見假義少各別歟)。 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A2] 但【CB】，伹【國圖】== (○思惑得名事是亦從解當躰二義有　止觀六云稱思惟者從解得名初觀真淺猶有事障後重慮真此惑即除故名思惟惑也（文）　又集註云若云思假及愛惑者此當躰受稱（文）)。 (○見思異名事　四教儀云見思惑又云見修又云四住又云染污無知又云取相惑又云枝末無明又云通惑又云界內惑（文）見修者見惑見道所断思惑修道所断能断位約所断惑名也四住者見惑一住思惑三住三界分故也住名付事此二惑依三界住著故也染污無知者能招生死故名染污於境不悟故曰無知取相惑者生死相取故也枝末無明者根本障中無明對枝末名一切法於不明了故無明名通惑者三乗人所断通故也則塵沙無明別菩薩所断對界內惑者界外對云也見思三界生招故界內云無明變易生招故界外名塵沙界內外通也)。 (○見思六塵配事　集解云見惑乃從意根法塵而起思惟惑者則於五根五塵而生又於六塵而不計我皆是思惑有計我者名見惑焉（文）初別義又於ト云ヨリ下通義也)。 (○迷事迷理惑云事　熏聞記云迷事惑者事謂六塵之境惑即修道所断三界十使此名俱生煩惱一切凡夫皆有故其義是麁迷理惑者理謂邊邪等道惑即見道所断八十八使此名分別煩惱外道學人方有故其義則細鈍使難破者若破俱生修道位長故利使易断者若断分別見道心疾故（[A3]已上）十使者欲界貪瞋癡慢上二界各瞋除故也)。 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【國圖】== (○三種見惑事　名義六云當知見惑乃有三種一俱生見二推理見三發得見一俱生見者　止觀云五鈍何必是貪瞋如諸蠕動實不推理而舉[虫*放]張鬐怒目自大底下凡夫何嘗執見行住坐臥怚起我心故知五鈍非無利也二推理見　止觀云今約位分之令不相濫未發禪來雖有世智推理弁聰見想猶弱所有十使同屬於純三發得見　止觀云從因定發見見心猛盛所有十使從強受名皆属於利（云云）第一俱生見思惑背上使也利使共終鈍使属修道所断也隂境攝第二推理見外道未有漏禪不得以前或宿習依見計起或現在五隂因見起是利使共其惑躰弱故鈍使名發禪以後猛利見對且鈍名也是見惑初果所断也煩惱境攝第三發得見外道禪發思惑断後起處猛利見惑也是初果所断也見境攝此外內弟子初果断八十八使見有是外道現行見不同𭁷伏內在理障是正見惑也而隂境攝故惣論四種見惑有俱生見除餘三皆初果所断也具止觀八弘決八本及真記有)。 (○三種思惑事　集解云夫論思惑乃有三種一俱生思與形俱生如女在於母胎之時於父生愛於母起恚男在母胎於母生愛於父生恚法爾如此非推之然名俱生也二推見解而起於思即見惑中五鈍使是雖是思惑從身見起是則還為見惑収也三界繫思即是三界九品思惑修道位去之所断也若俱生思及推身見而起思者初果見理一時無餘（[A4]已上）名義六同之　私云熏聞記界繫思即俱生名其文前引如今集解等二別分事麁細二門約歟謂同俱生共初果所断[色-巴+(鹿-比+(人*人))]分思惑別俱生名後位所断八十一品界繫思名欤又界繫思者三界中行人繫縛思惑云義歟更詳)。 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【國圖】== (○煩惱云事　法界次第上云通名煩惱者煩以喧煩為義惱以逼乱為義能喧煩之法逼亂行者心神致使真明不得開發故名煩惱也（文）)。 (○使名事　又云使以駈伇為義能駈伇行者心神流轉三界故通受使名（文）　義章云所言使者如世公使隨逐罪人得便繫[A5]縛煩惱亦尒以隨行人繫縛三有不令出離隨逐縛故名之為使（文）)。 ᅟᅟ==[A5] 縛【CB】，縛【國圖】(cf. T44n1851_p0582a11)== 問八十八使見惑者何樣數耶　荅見惑十使其體十也此十使分別四諦㧾被云八十八使也先見惑十使者五見疑六貪嗔癡慢四煩惱是合云十使也取千使五見疑見惑根本有之也所謂五見者　一身見是執我身妙著所緣境界也是則執我所我我所也我所者眾生我我所者財物等也。 (○第一身見事　名義六云薩迦耶（踈疏具云薩迦耶達利瑟致此云身見百法疏云謂於五蘊執我我所一切見趣所依為業）達梨舎那（此云見[A6]已上）頌疏十九（隨眠之一）云執我我所名有身見也即是有故名有身以五取蘊為躰緣於有身執我我所執即是見見緣有身名有身見有身之見依主釋也（文）　私云梵薩迦耶達梨舎那云此有身見翻有者實躰有義也五取蘊實躰有也身者聚集義也五蘊聚集故也此五隂聚集身緣我我所見起故有身見名也五取蘊名義上示如　法界次第云若於名色隂入界中𡚶計為身名為身見（文）　義章六云身見有二一眾生著我二法著我於五隂中建立我人名眾生著我於隂界入取性執相名法著我（文）　集註云身見於隂入界中𭑭計為身強立主宰恒起我見諸文或云身見或云我見　止觀十雙列二名云求我叵得故則身見破身見破故則我見破（[A7]已上集註）　私云身見云先隂界入法於性相執杒隂界入中於人我計杒此人我身於我見起惣身見名也)。 ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【國圖】== (○我我所事　弘決五下云外人計我或如麻豆及母指等或計遍身神身四句及一異等計我不忘名為我見（[A8]已上）　二藏義三云又言我見及我所見之差別者此有多釋且色一為我時受想行識而為我所乃至識為我時色受想行而為我所此之我見及我所見合為身見（[A9]已上）集註中初身神四句等圖有可見又隨眠愚聞云身見云我我所事我躰有執上財等我所領執故也（[A10]已上）　又綱目抄二云我者神我也我所者我所依託五隂也（云云）今名目身見義誤我所我我所云事無事也)。 ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【國圖】== 二邊見　付之斷見常見有二見斷見者一切諸法當時計有之終歸空執也仍云斷無見名空見也次常見者一切諸法乃至色心二法皆執常住法也仍亦云有見也如是執一邊一邊偏執見故云邊見也。 (○第二邊見事　頌疏十九云断常者於我我所執断常名邊執見断常名邊執即是見依邊起取邊之執故依王釋也邊執即見持業釋也（文）邊見委邊執見名依主持業二義通可得心　遁麟云執断常者若有計我我所與蘊是一蘊滅我滅是名断見或計我我所與蘊是異若蘊滅我在是其常見或計蘊壞我能於餘世受生故常也（文）　私云我我所云共正我取也断見即蘊我常見離蘊我也　法界次第云執邊之心名為邊見若於四邊不了隨見一邊為實餘邊悉為妄語如其所見互執一邊悉墮邊見歷三世五隂即有六十二見並是見諦所断合六十二見同是一邊見攝也（文）　私云四邊者弘決二委釋夫者我躰三世常住計常見我[A11]但現在也計無常也又神我麁細立麁神身死無常細神常住計第三句也第四句云弘決二云見計第三二俱有過)。 ᅟᅟ==[A11] 但【CB】，伹【國圖】== (○離此二過以我心故復說有神（文）集註云一隂具四句五隂成二十歷三世六十断常二根本（文）　又大乗義章六云言邊見者断常乖中故名邊見相狀如何若依毘曇雜心唯於苦中計断取常名為邊見若依成實一切法中取断計常皆名邊見（文）)。 三邪見　是因果撥無見也意聖人等教云作惡墮地獄作善生善處乃至殺人則酬然都以不信用之云因果事總無之思是云因果撥無邪見也邪者僻事也。 (○第三邪見事頌疏云撥無因果名為邪見邪即是見持業釋也（文）　法界次第云邪心取理故名邪見若無明不了四諦因果邪心推獲謂無此理因断滅出世間善根乃至世間善根作闡提行是名邪見（文）　義章云問曰五見斯皆是邪何故謗無偏名邪見成實釋云此見重故偏名邪見（文）　二藏義三云若人上品邪見起時身內善根皆悉滅盡則成断善闡提之人下品邪見不云闡提（文）補註一云闡提古人云具含眾惡不知的翻唯河西道朗翻為極惡言極惡欲之邊者也（文）)。 (○邪見多種事　弘決五云由計断常不信因果復計此我以為自然𭁷初世性世性即是二十五諦及六諦等或計從於父母㣲塵梵天等生皆名邪見（文）　真記云或計父母㣲塵梵天等生皆名邪見者問既是非因計因應名戒取既非撥無豈名邪見荅依唯識等除身邊見餘諸邪計非因計因非道計道等並名邪見執此諸見為淨勝名見取若於隨順惡見之邪戒執為勝淨名戒取今同此義（[A12]已上）　頌疏十六（業品之四）云頌曰撥善惡等見名邪見業道釋曰撥善惡等見者如契經說云無施與無愛樂無祠祀無妙行無惡行無妙惡行業果異熟無此世間無彼世間無父無母無化生有情無世間無沙門或婆羅門無阿羅漢解云此經無施者謂無施福也無愛樂者無戒福也無祠祀者無修福也無此世者無現在也無彼世者無過去世也婆娑論云現在世既見何以言無荅外道無明所盲雖能眼見亦撥為無不應責無眼者愚盲者墮坈也或可無此世者不謗世躰[A13]但謗因果無此世為他世因無此世為他世果無父母者謗無父母感子業也無施等者謗因邪見無果等者謗果邪見無沙門等者謗聖邪見頌言撥善惡等者是謗因邪見等取謗果及謗聖也（文）　私云此外邪見相貌梵網義記等及止觀真記十有之徃見又要法文下唯識論引用（云云）)。 ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A13] 但【CB】，伹【國圖】== 四見取見　是劣謂勝義也意劣思勝見也假令我身極劣人勝他思乃至不淨思淨躰事也。 (○第四見取見事　頌疏十九云於劣謂勝名為見取見謂身見邊見邪見執此三見以為勝故名為見取見之取故是依主釋除三見外執餘有漏以為勝者亦名見取理實應立見等取名畧去等言[A14]但名見取（文）遁麟云理實應立見等取者見所取之見等取餘有漏法也正理又云或見勝故[A15]但舉見名以見為初取餘法故此是見為所取名為見取（文）　法界次第云於非真勝法中謬見𣵀槃生心而取故曰見取（文）義章云見取有二一者獨頭二者足上言獨頭者不依諸見直劣之法為第一故名獨頭如不淨中𡚶計為淨苦計為淨苦計為樂無想天報謂𣵀槃等言足上者諸見是其見取之本見取脚足依此足上取為第一名足上也（文）　私云取取著之義可得之)。 ᅟᅟ==[A14] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A15] 但【CB】，伹【國圖】== 五戒禁取見付之非因計因戒禁取見非道計道戒禁取見有二種先非因計因戒禁取見者苦諦下迷也是則見鷄狗等生天上則以鷄狗等振舞為修因可生天上起僻見也彼鷄狗等生天上事依宿習也全依鷄狗等振舞非生天上次非道計道戒禁取見者於道諦下論之謂執有漏戒等是思真道也執邪道計正道也是則謂祭三目八臂魔王等生善處思風情事也。 (○第五戒禁取見事　頌疏云非因謂因非道謂道名戒禁取戒謂佛法中五戒等也禁謂外道狗牛等禁也執此戒禁以為因道名戒禁取戒禁之取依主釋也論云如大自在生主或餘非世間囚（執我等生世間也）𡚶起因執投水火等種種邪行非生天因𡚶起因執（[A16]已上非因執因也）受持戒禁數相應智非解脫道𡚶起道執（外道計筭數智得𣵀槃也）理實應立戒禁等取名即畧去等言[A17]但名戒禁取（[A18]已上論文等取執非戒禁餘失也）　遁麟云外道狗牛等禁者以外道通不了八萬劫前事不知狗牛過去有順後生天之業[A19]但見狗牛死得生天便謂食草噉糞是生天因故以効之名狗牛等禁)。 ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A17] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A18] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A19] 但【CB】，伹【國圖】== (○投水火者外道計恒河水能洗滌眾罪謂為福河事火外道計火能燒淨一切燒諸煩惱故復投之或為苦身趣餘投以為苦行如投巖等言唯受持戒禁者謂戒[A20]但為證滅邊因要假定惠方得𣵀槃今唯執戒能得𣵀槃故名戒取故戒經云戒淨有智惠便得第一道計筭數智得𣵀槃者謂外道計筭至無量數便不可數計此勝智以為𣵀槃或計此智能得𣵀槃言等取執非戒禁法者即諸餘外道計非因等法或計無想定為𣵀槃因等　正理云或戒禁勝故[A21]但立戒等名　又婆娑云復次前之三見推度所緣執用猛利故名為見後之二見執受能緣執用猛利故名為取（[A22]已上）　婆娑論五十二云戒取有二一非因計因二非道計道非因計因復有二一迷執我常法起二迷宿作苦行等起此二迷苦果故皆見苦断非道計道亦有二一執有漏戒等為淨𣵀槃本是內道迷兼果故見苦能断二執謗道邪見疑為清淨道本是外道違諦強故見道能断（[A23]已上）隨眠頌疏同之　私云因道差別云世間因解脫因道也一迷我常法起者大自在天等世間因非於因執起事也謂外道先彼天躰是常也執彼五陰計一我杒此常我天世間生執等也此常我二倒身邊見攝故苦諦見断也二迷㝛作苦行等起者狗牛等禁生天因非生天因計也㝛作者生天㝛世作行故欤是常我倒生非共是苦杲迷惑也一執有漏戒等為淨𣵀槃者佛法中五戒八戒十戒等諸戒成佛道計也戒但人天有漏因是迷解脫道執也是內弟子見計也隨眠　遁麟云二執謗道邪見及疑為清淨道者謂邪見撥無正真道後使執此邪見為解脫因此親違道於因果相不別迷執故見道時方能永断言違道諦強者以執迷見為正堅而不捨故云強也（文）扨右如有漏戒等執內道餘外道事現起約苦𭁷伏約二人互成就也又戒禁名通內外亘別內戒外禁也　法界次第云於非戒中謬以為戒以進行故曰戒取若取鷄狗牛乃至九十五種外道所行之戒以為真戒皆名戒取若人雖持佛戒見有戒相亦是戒取（[A24]已上）　又義章云戒取有二一者獨頭二者足上不依諸見直取苦行鳥鷄戒等以為聖道說為能淨名獨頭依諸見起名足上（[A25]已上）　私云前婆娑論四種中二獨頭二足上也細對可見問断見外道亦戒取見耶答　弘決二本云若計無常者為世名利故有所作（云云）)。 ᅟᅟ==[A20] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A21] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A22] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A23] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A24] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A25] 已【CB】，巳【國圖】== 六疑是於一切善惡事成疑不生決定心也意云有地獄極樂事成疑心不決定故猒地獄欣極樂心無之[A26]已上此六見惑根本有之也　七貧是於諸境界起貪愛也貧者惜我物思為他物我物風情事也　八嗔是遇違緣起嗔恚也此煩惱欲界起耳色界無色界不起也　九癡是朦昧心也假令不聞持人言事況不知佛法理如牛羊等愚癡煩惱也　十慢是對他起高舉心也意慢人勝我身思事也[A27]已上是云見惑十使也。 ᅟᅟ==[A26] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A27] 已【CB】，巳【國圖】== (第六疑事　法界次第云癡心求理猶豫不決名之為疑若修道定等法無明闇鈍不別真偽因生猶豫心無決断皆謂疑也世間通疑非一正論障道之疑（文）義章云於境不決猶豫曰疑有二種一者疑事如夜觀揃疑為是人為非人等二者疑理疑諸諦等小乘法中唯取疑理說為疑使大乘通取皆須斷故（文）私云今既小乘疑使故正障道疑取也或又[A28]己所見疑疑惑也所見者前五見也此疑惑五見上起邊背上使云[A29]但見道障修道不障邊見惑根本云也故名目上六使見惑根本　義章云何故疑惑唯障見道不障修道釋言疑是迷理煩惱故唯障見不迷事故不障修道問曰若言疑迷理故唯障見聖人修道亦觀諦理何故不障釋曰聖人見諦道中見理分明[A30]已捨疑得修道門中雖重觀理緣無不了是故不為疑結所障問曰若言疑不迷事不障修者觀見有人迷事生疑如夜見杭疑為是杭為是人等云何說言不緣事生釋言此疑是不染法不障道是故不論（[A31]已上）)。 ᅟᅟ==[A28] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A29] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A30] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A31] 已【CB】，巳【國圖】== (○猶豫事　補註六云疑氏家訓云禮記云定猶豫決嫌疑離騷曰心猶豫而狐疑先儒未有釋者按尸子曰五尺犬為猶說文云隴西謂犬子為猶吾以為人將行犬好豫在人前待人不得又來𨒦候如此徃還至于終且斯乃猶豫之所以為未定也或以尓雅中猶如麂善登木猶獸名也既聞人聲乃豫登木如此上下故云猶豫或以為獸又多猜疑故聽河水無流水聲然後乃渡（云云）韻會猶或猿類或狐類ト云ヘリ)。 (○第七貪事　法界次第云引取之心名之為貪若以迷心對一切順情之境引取無猒即是貪毒（文）又[A32]己所見稱歎者愛云也貪欲種別具上不淨觀下弁如)。 ᅟᅟ==[A32] 己【CB】，巳【國圖】== (○第八瞋事　法界次第云違忿之心名之為嗔若以迷心對一切違情之境使起忿怒即是嗔毒（文）又[A33]己所見非者嗔也三種嗔等義具上示如)。 ᅟᅟ==[A33] 己【CB】，巳【國圖】== (○第九癡事　法界次第云迷惑之心名之為癡若迷一切事理之法無明不了迷惑𡚶取起諸邪行即是癡毒亦名無明（文）相應無明獨頭無明云事有餘諸煩惱共同起相應名獨立起獨頭名)。 (○第十慢事　法界次第云自恃輕他之心曰慢若恃種姓富貴有德才能輕蔑於他即是慢也（文）又[A34]己見計慢云也惣七慢云事有　煩疏十九云慢七者一慢二過慢三慢過四我慢五增上慢六𤰞慢七邪慢令心高舉惣立慢名行轉不同故分七種於他劣謂[A35]己勝於他等謂[A36]己等雖然稱境以心高舉說名為慢於他等謂[A37]己勝於他勝謂[A38]己等名為過慢過前慢故於他勝謂[A39]己勝名慢過慢慢他過故執我我所令心高舉名為我慢恃我起故未得謂得名增上慢於多分勝謂[A40]己少劣名為𤰞慢於無德中謂[A41]己有德名為邪慢成就𢙣行名為無德恃𢙣高舉名為邪慢也（[A42]已上）疏記四云應知上慢不全無法[A43]但以淺位自謂增上而慢他人名增上慢（[A44]已上）此外九種慢有頌疏如)。 ᅟᅟ==[A34] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A35] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A36] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A37] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A38] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A39] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A40] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A41] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A42] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A43] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A44] 已【CB】，巳【國圖】== (○背上使事　二藏三（十一）云見惑中四煩惱名背上使也五見背骨起故也或可五見違背四真諦理背惑上起故名背上使惑背付背骨違背二義可心得四煩惱者貪嗔癡慢也又疑使加五時有兔角五見正惑也　集解云上五名利下五名鈍利則造次恒有鈍乃推利方生何者如計主宰名之身見讚而順之便起貪愛毀而違之乃生嗔怒於兹不了是故愚癡以此陵他因而起慢迷惑不決所以生疑身見利上五鈍既然邊及邪等准思可見（[A45]已上）　私云造次ニハカトヨム本文論語里仁篇有今利則造次恒有者カリソメニモ有リト云心也是先現行約云若𭁷伏約利使鈍使皆造次有也又現起約時愚癡造次雖可有今多分約鈍乃推利方生云ヘリ　止觀八云見諦断時正利既去背使亦去（文）上貪嗔癡慢名義思惑通云ヘトモ今見惑十使中但五見背上起鈍使取可得心又利使鈍使名惑躰強弱約也見惑背上鈍使亦見中思推利思名也)。 ᅟᅟ==[A45] 已【CB】，巳【國圖】== 問付見惑十使分別八十八使方如何　荅欲界四諦下有三十二使所謂苦諦下有十使　一身見二邊見三邪見四見取見五戒禁取見六疑七貪八嗔九癡十慢　集諦下有七使　前十使中除身見邊見戒禁取見自餘七使也　滅諦下有七使集諦下如七使也　道諦下有八使　前十使中除身見邊見自餘八也頌云十七七八使矣　問色界下有幾耶　荅有二十八使所謂　苦諦下有九使　前十使中除嗔餘九也俱舎云色無色除嗔矣　集諦下有六使　十使中除身見邊見戒禁取見嗔餘六也　滅諦下有六使　同集諦下六使也　道諦下有七使　十使中除身見邊見嗔三餘七也頌云九六六七使矣　問無色界下有幾耶　荅有二十八使同色界二十八使故別不註之[A46]已上三界總都合八十八使見惑有之也。 ᅟᅟ==[A46] 已【CB】，巳【國圖】== (三界八十八使見惑圖示之)。 (![[D41p0187_01.gif|300]] ) (![[D41p0188_01.gif|300]] ) 問付欲界四諦如何集諦滅諦下除三道諦下除二耶　荅先身見者付苦果依身起故限苦諦餘集滅道不論之也次邊見者則斷常二見也是付苦果依身起有無邊執故限苦諦下論之也次戒禁取見者從常我二顛倒起此二顛倒付苦果依身起也所謂常顛倒者邊見中常見攝也我顛倒者第一身見攝也仍從此常我顛倒起非因計因戒禁取見故苦諦下論之集諦滅諦下不置之也　尋云若爾者戒禁取見者[A47]但苦諦下可論之如何道諦下置之耶荅戒禁取見有二種非因計因戒禁取見苦諦下論之也次非道計道戒禁取見專道諦下論之也非道計道者假令以世間有漏道是計真實𣵀槃道故道諦下論之也。 ᅟᅟ==[A47] 但【CB】，伹【國圖】== (○四諦下惑增减不同事名目面ニテ大㫖聞又集解中卷弘五等意取委悉釋徃見　又惠暉云問何故四諦煩惱多增减不同荅苦諦有身邊見餘諦無者不執其因及滅道無漏法為我我所故身見餘諦無執身為我故苦下有身見邊見合断常依身見生苦諦下有邊見也戒禁取有二類一非因執因二非道執道前非因執因推因果者隨断常身邊見生故在見苦断及執無想定別解脫戒等為出離道此迷麁果即見苦断若執撥道邪見等為出離道即違道義強見道諦断集滅諦下無戒禁取如後文釋（文）又云戒禁邪非因執因即迷集諦如何不在断集諦耶荅先迷苦果如執梵王自在天能生眾生先計梵王等為我然後計彼為常我說自身執是身邊見此二種見既在苦諦故戒禁取只在苦諦也計有漏戒為成佛因及狗牛等為生天因此迷苦果皆並見苦断若謗道邪見等三為出離道邪見等三實非出離道而執此三為出離道此迷道諦是見道断三十七品等問身見迷自事不執他身如何計梵王為常是身邊見也荅夫執梵王等為常我必先於自身計我常等為道正因也（文）　私云邪見等三者邪見疑癡也又云問道下邪見等三不是道非道計道即是戒禁取無想𣵀槃非滅計為滅何故滅下無戒禁取荅執無想果名𣵀槃即是執劣為勝是見取取也問執道下邪見等三非道計道即是戒禁取滅下邪見等非滅計滅何故是見取非戒取攝荅道下邪見等撥無道諦即便執邪見為出離道故是戒取攝滅下邪見等緣滅撥無滅別執無想滅為滅不即執邪見等三為滅故是見取攝也又執無想𣵀槃為滅彼計與釋教𣵀槃是常寂不別是執劣為勝見取取執邪見等三為出離道躰相與佛道有別違道強故是戒取攝也（文）)。 (○四諦下惑有親踈事𬾨釋引孤山智圓頌云)。 (苦諦十使皆具足)　(身見唯緣苦境生)　(集諦癡業有漏因)　(滅諦無為無漏果)　(皆非身見所緣境)　(邊見并及戒禁取) (此二隨身亦不生)　(是故集滅除三見)　(道諦本為無漏因)　(是故身見亦不起)　(邪見既撥無聖道)　(戒禁還須邪見生) (執取非道為真道)　(是故別有戒禁取)　(四諦具惑有親踈)　(苦下踈三親有七)　(執我我所為身見)　(邊見從身計断常) (邪見撥無因果法)　(見取執劣以為勝)　(禁取於非因計因)　(疑則猶豫而不決)　(無明迷暗不了故)　(此等皆依苦境起) (是故七惑号親迷)　(貪嗔與慢三種惑)　(不從苦諦境上起)　([A48]但緣前七背上生)　(是故三得踈迷号)　(集七四親三種踈) (邪見撥無疑猶豫)　(見取執劣癡迷暗)　(三踈名目亦如前)　(貪等只依四法起)　(滅則三親四是踈)　(疎則前三添見取) (苦諦是劣執為勝)　(是故見取得為親)　(今滅諦是勝妙法)　(不可更言劣為勝)　([A49]但從邪見背上起)　(執劣為勝名見取) (是故滅諦疎有四)　(親疎行相悉如前)　(道八二親五種疎)　(親則癡疑與邪見)　(踈法望前加禁取)　(苦諦戒禁則為因) (有漏果非無漏道)　(𡚶執為因為果故)　(則有戒禁親緣起)　(道諦真因真道故)　(不可親緣非因道)　([A50]但緣邪見起非道) (故以戒取属疎法)　(道滅俱是無漏法)　(非是執劣以為勝)　(見取同前亦属踈)　([A51]但從邪見起其執)　(惣依俱舎釋如上) ᅟᅟ==[A48] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A49] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A50] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A51] 但【CB】，伹【國圖】== (（[A52]已上六十句頌）　惠暉云四諦下十煩惱四句分別者有唯　緣諦即邪見獨頭無明疑身邊見有唯重緣貪嗔慢有通二即相應無明及戒見二取苦集即親緣滅道即重緣第四句即修道等四也（文）　私云緣諦者親也重緣者疎也修道等四者凡夫貪嗔癡慢等取ナリ)。 ᅟᅟ==[A52] 已【CB】，巳【國圖】== (![[D41p0190_01.gif|300]] ) (○九十▆使事　集註云八十八使且據見惑婆沙中云九十八使者兼十思故也　輔行五下云以十纏為九十八論文所出不同（[A53]已上集註）　私云十思者前示處三界十使思惑也十纏者下文有)。 ᅟᅟ==[A53] 已【CB】，巳【國圖】== (○成論心增减無故百二十使云也)。 問思惑者何等耶　荅思惑者三界九地各有九品惑合九九八十一故云八十一品思惑也所謂貪嗔癡慢也是云思惑名修惑也上二界除嗔也前見道斷見惑後修道斷此思惑也　問若爾者見惑思惑貪嗔癡慢如何可分別耶　荅見惑四煩惱五見疑根本起故殊猛利起也仍見惑中貪嗔癡慢云背上使惑也是則五見疑根本其背上起故也然思惑貪嗔癡慢五見疑根本不起故不猛利緩起也。 (○思惑躰事貪嗔癡僈也其名義前示如付之毘曇三界十使立成論三界十二使立也是則毘曇心上界瞋不立成論心上二界瞋立故也實上界瞋有毘曇且盛不起邊以瞋無云也)。 (○九地九品事先見惑界約思惑地約心得九地者文如為列此九地各九品惑有實地地於貪嗔癡慢四各九品有且惣九品云也問夜摩天[A54]已上既皆空居何地云荅通所依成故地名泥土石地非也)。 ᅟᅟ==[A54] 已【CB】，巳【國圖】== (○見惑思惑貪嗔癡慢不同事大㫖名目如　又止觀六云見惑如四十里水思惑如十里水（取意）　弘決云四十里水既是四諦下惑断思[A55]但直緣一真諦或四諦中隨緣一諦如十里水)。 ᅟᅟ==[A55] 但【CB】，伹【國圖】== (○思惑雖多不橫起故（文）　私云四十里水云十里宛四筯有水也是見惑四諦下橫起譬也何惑數多故十云也思惑四諦歷起非故不橫起云也是十里水譬)。 (○見惑無降思惑差殊事　玄義真記四本二十九徃見)。 (○見思品數無定說事　集解云見八十八思八十一為定然乎教門赴機或廣或畧何必定也如三結及五上分五下分等見思品數無量無邊（文）三結者身見　戒取疑也名義六有五上分者掉舉慢無明色貪無色貪也五下分者身見戒取疑貪瞋也)。 問經三界九地論八十一品思惑方如何荅一欲界五趣地。 (○欲界云事頌疏八云問此中欲言為說何法荅畧說叚食[婬-壬+(工/山)]所引貪（解云[婬-壬+(工/山)]貪食貪名之為欲耳也）　私云是二欲以釋叚食者形叚有故也惣四食云事有名義七徃見　又集註云有三種欲　一飲食欲二睡眠欲三[婬-壬+(工/山)]欲（文）　又集解云通有四欲一情二色三食四[婬-壬+(工/山)]名為欲也欲者希須也（[A56]已上）　私云情欲云人芳情貪事歟更詳所詮如此三欲四欲有故欲界名也)。 ᅟᅟ==[A56] 已【CB】，巳【國圖】== (○五趣云事趣者徃也到也有情徃到處成故也)。 (○六道云事　集註云輪轉相通故名為道（文）)。 (○五道六道開合事二義有一開五道合六道也夫者修羅一道多類有故其開鬼畜人天四趣攝時五道成也若諸修羅合一道立時六道謂也一開六道合五道也五道中修羅一道開時六道成故也然五道六道異論宗計不同也　大日經䟽云毘婆娑說有五道摩訶衍人多說六道（文）　此時五道小乗說六道云大人所說見又弘二（本八十）云大論三十三問云何六道復云五道荅佛去世後五百年中部別不同各回佛經以從[A57]己義故使修羅一道有無不同（文）　是小宗異論見授決集下評時修羅實鬼道攝五道正說云證真異之大論既六道正說何偏五道執（云云）止觀真記二未四紙徃見（又名義二及要集記二十一紙大論全文引可見又七要三諸（文）出云云）)。 ᅟᅟ==[A57] 己【CB】，巳【國圖】== (○七趣立事神仙一類開也楞嚴有)。 五趣者地獄餓鬼畜生人四洲天六欲也。 (○地獄事　頌䟽八云梵云那落迦此云苦具義翻為地獄以地下有獄故非正翻也文苦具云罪人苦受具度也苦器云也　光記云若言捺落迦顕受罪處若言那落迦顕能受罪人（文）此時那落迦有情頌䟽相違檨也如何云名義集二云那落迦此翻惡者那落是者義迦是惡義造惡之者生彼處故此標正報也捺落迦或那落迦此云不可樂亦云苦具亦云苦器此標依報也（文）此意那落迦梵名依正二報亘捺落迦依報限欤又遁麟異釋有（云云）　又文句四云地獄此方名梵稱泥犂𥘿言無有無有喜樂無氣味無歡無利故云無有或言𤰞下或言墮落中隂倒懸諸根皆毀壞故或言無者更無赦處（[A58]已上）所詮地獄云義以言者也舜王臣皐陶云人始人間獄作其守犬共置　韻會云獄說文确也从言二犬所以守也廣韻皐陶所造（云云）　尚書注云皐音高陶音遙（文）此人間獄准那落迦地獄云也地下有囚獄成故也)。 ᅟᅟ==[A58] 已【CB】，巳【國圖】== (○地獄在處事　釋籤六云此正地獄在地下二萬由旬（文）　又名義集二云婆沙云聸部州下過五百踰繕那乃有其獄（文）集解集註同之故異說見然頌疏云此聸部州下過二萬有阿鼻㫖大那落迦（文）故二萬由旬云阿鼻獄從五百由旬云等活地獄從歟更詳)。 (○獄卛情非情事世品第四有之　八𤍠八寒名義業因壽量苦相十六遊增孤獨獄等義具諸文有別徃生要集上及記委悉釋際限無故畧之)。 (○餓鬼事餓云常飢故也鬼界中飢者飢者有去飢者多故舊譯經論多分通惣餓鬼云若新譯只鬼名是惣從一切飢非故也要集記二有杒鬼字付多釋有　弘決二本云尒雅云鬼者歸也尸子曰古者名死人為歸人（云云）)。 (○又云人死為鬼（文）　韻會曰韓詩外傳人死[冉-工+又]歸於土血歸於水骨歸於石魂氣升干天其隂氣薄然獨存無所依故純隂底滯之氣著人為害（文）俗書心死人歸人名又死鬼神成云去俗典正鬼道有不知[A59]但人畜少分見餘四道見故也今佛法心世鬼神准彼道有情鬼名也謂人死彼道生故也猶能可思案事也　又名義集二云婆沙云鬼者畏也謂虛怯多畏又威也能令他畏其威也又希求名鬼謂彼餓鬼恒從他人希求飲食以活性命（[A60]已上）此外頌䟽八異釋有皆義以釋正鬼者歸也訓以可心得)。 ᅟᅟ==[A59] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A60] 已【CB】，巳【國圖】== (○俗典中鬼神有無論有具弘決二如)。 (○闍梨多事　文句四云鬼者梵言闍梨多𥘿言祖父眾生最初生彼道名祖父後生者亦名祖父　文句記四（未）云後生云祖父者從初受名二者後生亦是後生之祖父也（[A61]已上）　私云祖父云義餘道亘只是惣即別名歟更詳)。 ᅟᅟ==[A61] 已【CB】，巳【國圖】== (○𨶒魔王事　要覽中名義集二綂紀（三十三）要集記二（云云）)。 (○鬼界住處事有二一者在地下五百由旬二者在人天之間　一鬼道業因身量壽量三種九種等義具徃生要集及記并盂蘭盆䟽記有徃見)。 (○鬼畜勝劣事玄義真記二末十九紙)。 (○畜生事　名義集二云底栗車此云畜生（文）　弘決二（本）云畜生者褚究許六向究三反並通若作褚六音即六畜也謂牛馬鷄豕犬羊則攝趣不盡今通論此道不𡱈六也（文）　名義集二云婆沙云畜謂畜養謂彼橫生稟性愚癡不能自立為他畜養故名畜生（[A62]已上）　弘決一（中）云所言六者鄭玄注禮云牛馬羊犬豕鷄亦可且據家養者言之（[A63]已上）　私云此道有情他畜養故通畜生名六畜云時別家內畜養者舉也付之弘決二褚六切別畜事一徃揀別成今字書尋畜字多反有許救丑救許有許六丑六許[(企-止+〡)*(企-止+〡)]許郁等切有俱畜養義六畜等通去聲入聲也　要集記二云法𫟍珠林第五云如婆沙論中釋生謂眾生謂畜養謂彼橫行稟性愚癡不能自立為他畜養故名畜生問曰若以畜養名畜生如諸龍水陸行豈可為人所養名為畜生耶荅曰養者義寬具滿人間及以天不養者義挍唯在人中山野澤內又古昔諸龍亦為人養具在文史今從畜養偏多故名畜生（[A64]已上）)。 ᅟᅟ==[A62] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A63] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A64] 已【CB】，巳【國圖】== (○傍生云事　頌疏八云言傍生者以傍行故（文）　遁麟云言傍生以傍行者正理云彼趣多分身撗住故或彼趣中容有少分非傍行者有類多故多愚癡故新云如傍蠏等橫行名傍又云亦有不傍行者且從此說准婆沙問云何故名傍生荅由形傍故行亦傍由行傍故形亦傍准此即應牛馬等類亦是傍行非如人等是居上故（[A65]已上）　私云傍生名事形傍行傍二故也其中行傍付又二義有一解等橫行約二形傍者其行姿皆傍成故也然傍生名多分約猩猩等傍生非故也)。 ᅟᅟ==[A65] 已【CB】，巳【國圖】== (○徧有云事五道徧有故也[A66]但空居天有象馬等福業化作眾生數非文句四及真記有)。 ᅟᅟ==[A66] 但【CB】，伹【國圖】== (○畜生種類事　弘決二云大論以三類攝之謂晝行夜行晝夜行又三謂水陸空長含廣明（文）　玄義六云陸有三品重者土內不見光明中者山林輕者人所畜養（文）　徃生要集云別論有三十四億種類惣論不出三一者禽類二者獸類三者䖝類如是等類強弱相害（文）　四解脫經地獄畜生餓鬼次如火血刀三途云)。 (○人之事　弘決二云人者梵云摩莬賖此云意人中所作皆先意思易曰唯人為萬物之靈禮曰人者天地之心五行之端此亦未知五道故也婆沙云五道多慢莫過於人又云五道中能息意者亦不過人（[A67]已上弘決）　私云人所作意思先事頂生王因緣起文句四及世品遁麟如杒五行之端者木火土金水端首也尚書云惟天地萬物父母惟人萬物之靈（文）　孔安國註曰生之謂父母靈神也天地所生惟人為貴（文）　天地八陽經云人者真也正也心心無虛𡚶身行正真左為真右入為正常行正真故名為人（文）　集解云人字象臂脛之形也（文）如此義皆俗典沙汰也杒五道中能息意者法𫟍珠林十六謂於六趣之中能止息煩惱惡亂之意莫過於人故稱止息意也（[A68]已上）　又名義集二云摩㝹舎喃（女亟切）大論此云人法𫟍云人者忍也於世違順情能安忍孔子曰人者仁也文所詮俗典心草木鳥獸萬物至迄天地生意中生去物物皆天理具中人萬物靈長猶以天理不具云事無去裎人天理自然性受仁義▆𬾨孟子仁人心也云中庸仁者人也有人人仁道有故也仁道有然後人名仁無人無仁五常初餘四仁中兼凡也聖人天理乗五常立教去茲愛惻怚仁心有以云也是俗教大㫖也杒釋教心本性真如妙理中十界萬像具足染淨緣依諸差相出生中五戒十善熏力依人道身感出去此身先世戒善力酬儒教天地各別也)。 ᅟᅟ==[A67] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A68] 已【CB】，巳【國圖】== (○補特伽羅事或福伽羅云或富特伽羅云此數取趣有情人翻數取趣數諸趣取故也名義集二有)。 (○四洲事　頌疏八云有四大洲一南瞻部洲此洲南邊有瞻部樹今此洲名或從林立名或從菓為名名瞻部洲二東勝身洲身形勝故或身勝瞻部故名東勝身洲三西牛貨洲以牛為貨易故名牛貨洲四北俱盧洲此云勝處或云勝生於四洲中處最勝故名為勝處生最勝故名為勝生也（[A69]已上）　私云從菓為名者瞻部樹菓形似國ナル故也或樹葉形似云說私志有亦𨶒浮提名提䟦提河也此河𨶒浮檀金有是從名杒西牛貨多義有一此方錢以商如西洲牛以商故也文句一等有二劫初一寳牛有此寳牛商故也集解等有二劫初高樹下一寳牛有此處商故也遁麟有四斤提樹下牛似石有此處商賣故也綂紀有五牛乗商故也古抄有㹅四洲名義付多說有光記惠暉遁麟及名義集三等出又綂紀三十二具四洲名相地形人像身量壽量[婬-壬+(工/山)]相食相并一一二中洲有事等明徃見又四洲壽量經論異說有（云云）)。 ᅟᅟ==[A69] 已【CB】，巳【國圖】== (○四洲勝劣事果報約南洲下下值佛論北洲下下也弘決四本有又東西二洲果報勝劣諸文異說有俱舎等意多分西洲勝東洲劣　又惠心正文云增一中阿含寳積等經皆反之東洲為勝西洲為劣佛說既尒論宗何反論師所立必依文理耶（文）)。 (○果報約時南洲下下云且減劫約事玄義真記四本三十（云云）)。 (○天之事俗書心天顛也顕也說文曰天巔也至高無上从一大（文）　釋名曰天顕也在上高顯也文九重天四季天事註千字文有杒釋典心要覽中（五十）云毗婆沙論云諸趣最勝故光明照耀故名天也（[A70]已上）　私云最勝光明次如顛也顕也配[A71]但俗典心三界不知也文句四及真記頌疏八及遁麟多釋有皆最勝光明義不出徃見三界諸天名義下向聞)。 ᅟᅟ==[A70] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A71] 但【CB】，伹【國圖】== (○四種五種天事名義集二及箋難一終有之（云云）)。 脩羅者或攝天或攝鬼。 (○阿脩羅翻名事　名義集二云阿修羅舊翻無端正男醜女端正新翻非天淨名疏云此神果報最勝隣次諸天而非天也新婆沙論云梵音正音名素洛素洛是天彼非天故名阿素洛又素洛名端正彼非端正名阿素洛　西域記云阿素洛舊曰阿修羅阿須倫阿須羅皆訛也付曰𥘿言不飲酒不飲酒因緣出雜寳藏法華䟽云阿修羅採四天下華醞於大海龍魚業力其味不變嗔妬誓断故言無酒（[A72]已上名義集）又東春二云過去持不飲酒戒報得此身名無酒（文）　又要集記二云由過去持不飲酒戒宿習餘力云不飲酒（文）　私云無端正云男從女端正也舎脂夫人如非天云勝者從見不飲酒名三義有可見)。 ᅟᅟ==[A72] 已【CB】，巳【國圖】== (○四種脩羅事　楞嚴九之上云復次阿難是三界中復有四種阿脩羅類若於鬼道以護法刀乗通入空此阿脩羅從卵而生鬼生鬼趣所攝若於天中降德貶墜其所卜居鄰於日月此阿脩羅從胎而出人趣所攝有脩羅王執持世界力洞無畏能與梵王及帝釋四天爭權此阿脩羅因變化有天趣所攝阿難別有　分下劣脩羅生大海心沉水宂口且遊虛空暮歸水宿此阿脩羅因溫氣有畜生趣攝（文）　長水註云諸說脩羅或天或鬼皆不明了此經分明可為標准（[A73]已上）私云護法力者因中戒善力成降德貶墜者諸天下意歟惣脩羅種類住處闘戰相日月蝕業因苦相身量壽量等要集記二（云云）)。 ᅟᅟ==[A73] 已【CB】，巳【國圖】== (○六道四生分別事　俱舎頌云人傍生具四地獄及諸天中有唯化生鬼通胎化二（文）頌䟽第八徃見熏聞記云俱舎四生頌[A74]但云鬼通胎化二今卵生脩羅鬼趣所攝則世親之言似未詳（[A75]已上）)。 ᅟᅟ==[A74] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A75] 已【CB】，巳【國圖】== 六欲者四王天忉利天夜魔天都卛天樂變化天他化自在天也此五趣地同散地故合為一也。 (○四王天事　文句二云四大天王者帝釋外臣如武將也居四寳山高半須弥廣二十四萬里東提頭頼吒此云持國亦言安民居黃金山領二鬼捷闥婆富單那南毘留勒又此云增長亦云免離居瑠璃山領二鬼薜荔多鳩槃茶西毘留博叉此云非好報亦云惡眼亦云雜語居白銀山領二鬼毒龍毘舎闍北毘沙門此云種種聞亦云多聞居水精山領二鬼羅剎夜又各領二鬼不令惱人故稱護世（[A76]已上）　私云外臣等者三光天子帝釋內臣鄉相如對也四寳山者須弥半腹四方云也然四方寳色經論不同也今一說依若俱舎心　北黃南青東西紅染色山　持國者國土護持王フ故也增長者他善根增長せシムル故也免離他災難免離せシムル故歟非好報者綂紀三十二（十八）云能與罪逆眾生不善現報（文）惡眼者亦廣目云也醜惡故歟雜語者種種語成故也多聞者福德名四方聞故也或普聞云同義成八鬼名義補註五二十一紙有)。 ᅟᅟ==[A76] 已【CB】，巳【國圖】== (○忉利天事　文句二云忉利此翻三十三四面各八城就喜見城合三十三共居須弥頂須弥此翻安明四寳所成高廣三百三十六萬里此是欲天之主（[A77]已上）　私云喜見城者帝釋所居也三百三十六萬里者八萬四千由旬也是水上約水入事亦八萬四千由旬也欲天之主者欲界地居天之主也　集註云帝釋為地居天主魔王為之欲天主（云云）)。 ᅟᅟ==[A77] 已【CB】，巳【國圖】== (○三十三天形相及帝釋徃因得果等義具綂紀三十二徃見　須弥山方量及四層級等義具世品頌疏遁麟如切要非故畧之)。 (○夜摩天事　頌䟽云三夜摩天此云時分謂彼天中時時多分唱快樂哉（文）　麟云晝夜八時唱樂也（文）私云彼天於晝夜十二時定其中八時快樂哉唱殘四時不唱故時時多分云歟更詳　文句二云次忉利上有炎摩大論云妙善去忉利三百三十六萬里（[A78]已上）　真記云文大論云妙善者彼論夜摩名善分彼王名須夜摩𥘿言妙善（文）私云善分者善時分云義ナルヘシ此天空居也)。 ᅟᅟ==[A78] 已【CB】，巳【國圖】== (○兜卛天事　名義集二云兜卛陀此云妙足新云都史陀此云知足　西域記云覩史多舊曰兜卛陀兜術陀訛也於五欲知止足故佛地論名憙足謂後身菩薩於中教化多修憙足故（[A79]已上）　私云妙足云五欲妙境於憙足心生義也妙云情邊從也麟云躭欲者分別增益取為淨妙故說名妙（文）夜摩天去事亦三百三十六萬里也)。 ᅟᅟ==[A79] 已【CB】，巳【國圖】== (○樂變化天事　世品愚聞記云樂變化天者南都樂變化天云也樂字同字共音依訓替也樂時念樂時樂也樂時五欲化樂受云心也又樂時樂如五欲變化云心也是兩義共其故有光云樂數化欲境於中受樂矣五欲境者色聲香味觸五欲也是自身化作出也（[A80]已上愚聞）三井樂云也)。 ᅟᅟ==[A80] 已【CB】，巳【國圖】== (○他化自在天事　頌䟽八云於他化中得自在故（文）問誰人化之耶荅二義有一麟云此天欲得受用境使餘劣天子等變化種種樂具受用也（文）二惠暉云第五用自化境第六用第五天所化境故別立也第六天化資具不化男女須起染心化心無染又不化有情也（文）　愚聞云色聲等外五境化男女身不化也（文）問初義付疑有其故若下劣天子化作云上勝大眾爾下軰天子他化境不可受歟荅是亦三義有一下劣天子[A81]但自化境受云共今高勝天子從他化云也是論藏說也二下劣天子互化作也是神泰釋心也三下劣天子第五天化作也（云云）此三義古抄有)。 ᅟᅟ==[A81] 但【CB】，伹【國圖】== (○第六天魔王同異事第一卷記如)。 (○天上五𮕱事)。 (○徃生要集上云如彼忉利天雖快樂無極臨命終時五𮕱相現一頭上花鬘怱[A82]羨二天衣塵垢所著三腋下[A83]汗出四兩目數眴五不樂本居是相現時天女眷属皆悉速離棄之如草（乃至）餘五欲天悉有此苦上二界中雖無如此之事終有退沒之苦（云云）彼文委悉也尤悲愍此中不樂本居者樂字娛樂欣樂二義有又五𮕱退沒異云五𮕱死之前相退沒正死也又天上断末摩苦無兜率內院五𮕱有具要集記如又名義集二大論俱舎引委五𮕱明徃見)。 ᅟᅟ==[A82] 羨【CB】，羡【國圖】== ᅟᅟ==[A83] 汗【CB】，汙【國圖】(cf. T38n1779_p0814a18)== (○六欲天[婬-壬+(工/山)]相事弘決六本有)。 (○六天修因事　玄義六有)。 (○六天身量壽量事具俱舎等有)。 二離生喜樂地　是色界四禪中初禪也是有三天一梵眾天二梵輔天三大梵天也　三定生喜樂地　是第二禪也是有三天一小光天二無量光天三極光天也　四離喜妙樂地　是第三禪也是有三天一小淨天二無量淨天三遍淨天也　五捨念清淨地是第四禪也是有八天一無雲天二福生天三廣果天四無煩天五無熱天六善現七善見八色究竟天也。 (○色界名事　楞嚴註云色界者以此界中依正二報色法殊勝從勝為名也（文）　玄義真記四本三十二云婆娑云色界依正二報純是白色（云云）)。 (○四靜慮名義事頌疏十一云一於初靜慮三處生中受一種樂謂離生喜樂離欲界惡生喜樂故第二靜慮三處生中受一種樂名定生喜樂從初禪定生二禪喜樂故第三靜慮三處生中受一種樂名離喜妙樂離第二禪喜生第三禪樂離喜之妙樂名離喜妙樂（文）　法界次第上云捨攴離樂不悔此心名捨行者既得第四禪不動真定則捨三禪難捨之樂不生悔心故名捨支亦云證四禪不動定時不應取定起動念心行捨則無動念之乖也)。 (○念者愛念也行者既得四禪真定當念下地之過念自功德方便供養令不退失進入勝品故名為念亦云是四禪中有不動照了正念分明故名為念支也（云云）　頌䟽廿八云離八災患得清淨名（文）又云災患有八所謂尋伺憂苦喜樂出息入息（文）靜慮及禪云事上六度中弁如所詮四禪定修色界生故即色天四禪云也)。 (○有宗經部上座部十六十七十八天事問有宗心何故十六天立荅大梵無想二天除也其故梵輔天中高樓閣大梵天名別處無故不立又廣果天中高勝處無想天名是亦別處故不立也問經部宗何十七天立荅大梵梵輔一處也云而身形壽量各別故別大梵立也問上座部十八天立心如何荅無想廣果因果別也故無想天開十八云也謂無想天無心定因無心果廣果有心定因果也頌疏八有)。 (○初禪三天事一梵眾者梵王所領之眾民也二梵輔者梵王輔佐之臣下也三大梵者即梵王也威德勝故別大名也梵者淨也因中中間定及四梵福修初禪王故因從梵名中間定者無尋故勝下天有伺故未及上故名中間四梵福者一立卒都婆二四事供僧三和合破僧四對眾生起四無量心是清淨善故因從梵云也是頌疏等心也又集註云梵者淨也無欲染故十八天皆淨無欲此當其首偏得淨名（文）是直果約梵云義歟楞嚴註等此意有（云云）)。 (○尋伺事四事事)。 (○四無量心事上五停心下略示如)。 (○梵王是大千界主事　尸棄大梵約通論萬億梵王有又二禪[A84]已上言語無故綂鄉具集註上有又文句真記二五十紙（云云）　又玄義真記一（未七）云如大理等㹅判上下（云云）)。 ᅟᅟ==[A84] 已【CB】，巳【國圖】== (○二禪三天事一少光天者二禪內於光明最少故也二無量光者光明轉增限量無故也三極光者光明勝別遍照自地故也具極光淨天名頌疏有極光天舊譯光音天名光音三義有補註五之二十二紙徃見)。 (○三禪三天事一少淨者意地樂受下地喜貪離故淨名第三禪中於此淨最少故少淨云也二無量淨者此淨轉勝限量無故也三遍淨者此淨最勝周嚴故也（▆地樂受者五識無故也）)。 (○四禪八天事　今名目心經部義成故八天云若上座部心九天有一無雲者下地空居也云雲蜜合地如然是上地雲地無今無雲▆無雲天云也二福生者勝福力此天生故也果上因說也三廣果者色界中凡天生處中是最殊勝成故廣大果報云心廣果天云也四無想者外道所居也一期間心想無故無想名五無煩者煩謂煩雜也見思煩惱𮦀無故無煩名是上地五天皆唯聖人所居也今無煩首別名得或無繁作繁亦繁雜也或無求天名無色界趣入求メサルカ故也六無𤍠者能定障伏除意樂調柔諸熱惱離故也七善現者上品雜修定得果位顕易故也果位者色究竟天離繫果也其故大叚前後無漏中間有漏雜修定修下中上上勝上極五品次如無煩等五天因成也然此五品定依即五品定障断除故離繫得分分得全分得事色究竟天五品皆断得也其離繫果顕易云心善現天云也去頌疏云[A85]已得上品雜修靜慮果位易彰故名善現（文）　又集解云色相轉勝善變現故名善現天也（文）是別義也八善見者頌䟽云[A86]已得上勝雜修靜慮離修定障餘品至㣲見極清徹故名善見（文）惠云餘品至㣲者有上極一品定障名餘品也（文）　私云見者世界照見也又善現善見次第今名目俱舎依若楞嚴善見善現次第經論異說見九色究竟者光記云更無有處於有色中能過於此名色究竟或此[A87]已到眾苦所依身最後邊名色究竟（云云）)。 ᅟᅟ==[A85] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A86] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A87] 已【CB】，巳【國圖】== (○五淨居天事即上無煩等五天也　光記云離欲諸聖以聖道水灈煩惱垢故名為淨淨身所止故名淨居或住於此窮生死邊如還債盡為淨淨者所住故名淨居或此天中無異生雜純聖所止故名淨居（[A88]已上）三義也又五邪𭇥天名那𭇥聖者所居成故也)。 ᅟᅟ==[A88] 已【CB】，巳【國圖】== (○三惡趣北洲及無想五那𭇥多分感佛機無少分或因中或𭁷熏或發習約得益有事玄義真記四本二十八紙[A89]已下徃見)。 ᅟᅟ==[A89] 已【CB】，巳【國圖】== (○十八天圖相事異說有集註云若俱舎舊圖次第而上若准楞嚴第九皆橫有四禪中（云云）　一十八業因及名義具楞嚴九之上（并）長水註釋徃見)。 (○四禪十八支林事　定品頌疏及法界次第上委悉▆徃考)。 (○魔醯首羅宮色究竟天同異事　止觀真記十五紙)。 六空無邊處地　七識無邊處地　八無所有處地　九非想非非想地[A90]已上是云四無色也欲界五趣地為一色界四禪為四無色界四都三界九地也。 ᅟᅟ==[A90] 已【CB】，巳【國圖】== (○四空處得名事通空云事皆形色無故也各所證境有處名得四空處依四空處天生也一空處者行者色猒虛空無邊念此天生也二識處者行者虛空無邊猒內識緣此天生也三無所有處者行者識猒患三世識無邊成故也即所有無處緣此天生也四非想非非想者是多義有一前識處想無所有非想此二非更勝定有故非想非非想名二凡夫外道此定得一切想断𣵀槃也謂故非想名佛弟子實細想煩惱有知故非非想云此內外得失二見合論非想非非想云也法界次第上出又止觀六引阿毘曇婆沙云非無想天之無想非三空之有想故言非想非無想也（文）　又頌疏八云四非想非非想天謂此定躰非前七地麁想名為非想若想全無便同癡暗有細想故名非非想（文）　又楞嚴註云第六識麁想不起仍有細分及頼耶流註不息故約此義以立其名（云云）爾悲想非非想名義付都合五義也法界次第二義婆沙義頌䟽義長水註義也頼耶者八識也)。 (○無所有處亦不用處云事內心外空境界用故也)。 (○無色界有色無色事大乗全色無不云是又二說有仁王經中隂經大經心細色立義也其㫖綂紀見杒楞嚴心定果色有云次小乗有無兩說有成論心全色無立大眾部細色立仁王等同有部定果色立楞嚴同定果色者　名義集二云顯揚論名定自在所生色謂勝定力故於一切色皆得自在即以定變起五塵境（乃至）大乗實說界外尚受法性之色豈此四天唯空空然（云云）細色者業果色約見問成論心無色全色無云識心何依託荅命根同分依有也此是小教權說也（授决集下（云云））)。 (○無色方所事是又華嚴等大乗皆處有見起世經同之若小乗俱舎婆沙等處無云ヘリ何處於無色定得命終即其處無色界云也是又椎說也)。 (○非想天亦八苦有事　文句五䟽記五未徃見)。 (○三界諸天身量衣量壽量身光飲食業因報果境量凡聖天王四禪四地等義具綂紀卅二有廣[A91]博成故畧之)。 ᅟᅟ==[A91] 博【CB】，慱【國圖】== 問九品思惑者如何癈立耶　荅九品者　一上上品潤二生　二上中品潤一生　三上下品潤一生家家聖者　四中上品潤一生　五中中品　六中下品共潤一生　七下上品一間聖者　八下中品一間聖者　九下下品合潤一生　光師釋云且上[A92]中品能潤兩生上中上下中上各潤一生中中中下共潤一生下三品惑合潤一生矣　[A93]已上是云欲界九品思惑也此三界九地各有九品思惑故云九九八十一品思惑也不斷此思惑裎猶不離生死流轉三界六道也取其欲界九品思惑引欲界生斷欲界九品畢被云離欲聖者不受欲界生死也餘八地九品思惑檨准之可知也九品(并)潤生躰上如出(云云)。 ᅟᅟ==[A92] 中【CB】，▆【國圖】== ᅟᅟ==[A93] 已【CB】，巳【國圖】== 問斷三界九地煩惱依地方如何　荅斷地地煩惱事先斷欲界煩惱時欲界色界中間云未至定定有之至彼定斷之也斷初禪煩惱時初禪二禪中間云近分定有之至彼定斷之也乃至後後地地斷煩惱事可准知也總從下地移上地地地中間皆立近分地也　欲界未倒定　初禪近分定　二禪近分定　三禪近分定　四禪近分定　空無邊處地近分定　識無邊處地近分定無所有處地近分定　非想非非想定。 (○斷惑依地事見思断通禪定依地綱目鈔二云尋云必以禪定宿智惠為依地意如何荅禪定如蜜室智惠如燈非蜜室不可燈安穩照煩惱暗風前火何久存乎（[A94]已上）今且思惑断依地論亦思惑断付有漏智依地無漏智依地不同也今初重問荅且有漏智依地云也)。 ᅟᅟ==[A94] 已【CB】，巳【國圖】== (○有漏依地付四句分別有事[A95]但有漏智依地非無漏智依地二禪[A96]已上七近分也二[A97]但無漏智依地非有漏智依地四根本下三無色也三有漏無漏依地通初禪之近分也四非有漏無漏依地非想定也　問若尒有漏智依地㹅八近分有其所以如何荅八近分俱欣上猒下定有漏智相應故也問亦未至定以無漏觀依地意如何荅未至定欲色中間猒苦心強故亦無漏依地成也問何欲界定依地非荅未欲散離故也問何四根本等定不有漏依地荅欣上猒下義無故也問非想定有漏依地非事其故有何無漏依地非荅非想定昧劣故也綱目鈔三云性相意欲界散地無無漏取非想昧劣無無漏故云欲界唯散地無定非想唯定無惠故此二無無漏地申也大品大論意非想定發無漏依地申也（云云）故異說見)。 ᅟᅟ==[A95] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A96] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A97] 但【CB】，伹【國圖】== (○未至等名義事欲界離未至初禪中間有處近分定未至定云也俱舎抄云未至定在欲界初禪間是云未至地天台家云未到定也（云云）問二禪[A98]已上近分皆未至名荅舎利弗毘曇何近分通未至名𬾨撿二（十六）徃見去常欲色中間▆未至名也問近分名意如何荅根本定近故也問中間定者何荅初禪有尋有伺定二禪無尋無伺定也而此定無尋有伺初禪與初禪中間有故尒名也是則梵王修因也　綱目抄三云又舎利弗毘曇八未至八中間立有部只一中間也（云云）問色界四禪根本定名意如何　荅玄義四云根本者世出世法之根本　大品云諸佛成道轉法輪入𣵀槃悉在禪中若深觀根本出生勝妙上定故稱根本也（文）)。 ᅟᅟ==[A98] 已【CB】，巳【國圖】== (○欲界定事　止觀九有)。 (○初禪前未至定付二論不同成事毘曇立一定成論少定故別立去也止觀真記九有)。 問斷三界九地煩惱事亘有漏智斷無漏智斷歟　荅俱舎等性相斷下八地思惑事亘有漏智斷無漏智斷決又斷非想地煩惱事[A99]但限無漏智斷不亘有漏智斷也以盡智斷也盡智者斷盡三界煩惱智故名盡智也得盡智後利根羅漢得無生智也無生智者斷此煩惱又不起智慧也鈍根羅漢不得無生智也依之俱舎云不動盡智後必起無生智矣利根羅漢云不動種性也　問有漏智斷無漏智斷不同如何　荅有漏智斷者六行觀也此觀凡夫外道用觀也所謂六行觀者下地麁苦障上地靜妙離觀也此六行觀云有漏觀名欣上猒下觀也仍以此觀斷煩惱事限下九地也是則始斷欲界煩惱時欲界色界中間云未倒定有之至彼定下地麤苦障觀猒欲界上地靜妙離觀欣色界斷欲界煩惱也断色界初禪煩惱時初禪二禪中間有近分定至彼定如前觀猒下地欣上地斷初禪煩惱也乃至無所有處可准之也是則下八地煩惱隨行者意樂以有漏智断之又以無漏智斷之也非想地煩惱用有漏智不断之一向用無漏智斷之也其故非想地上勝地無之故此非想地下地麤苦障觀猒之義無之仍有漏觀限下八地也譬如屈步䖝此屈步䖝云物昇木上成木末無可登處又木本歸下也俱舎云有漏離次下矣意有漏觀次第断下地煩惱不斷地地及上地煩惱也無漏通三界云無漏觀斷下八地惑斷上地惑也仍無漏觀断何煩惱也地體此有漏觀雖外道所用觀佛弟子用此觀斷下八地煩惱事有之也次無漏觀一向佛弟子所用觀而外道不用之也。 ᅟᅟ==[A99] 但【CB】，伹【國圖】== (○見修二道依地事見道唯無漏修道通二種見惑必無漏地断也修惑行者根性隨或有漏定用或無漏定用綱目抄三有)。 (○又無色定見道事上示如)。 (○盡智無生智事又上示如)。 (○有漏六行觀事　頌䟽記二十四云非寂靜故說名為麁非美妙故說名為苦非出離故說名為障靜妙離三翻此應知（文）又𬾨撿二（十一）徃見問此六行觀有漏名意如何荅三義有一未離三界生死漏落生死義有智有漏智云也二欣上猒下智無漏聖道失義有智有漏智云也三六行觀欲漏有漏無明漏全不断三漏有智有漏智云也古抄有問此有漏觀於無間解脫二道有荅有下地麁苦障無間道上地靜妙離解脫道也問此六行觀必具用之耶荅不尒行者意樂隨猒下時欣上時隨一觀用也問猒下時麁行相用人欣上時靜行相用乃至猒下時障行相用人欣上時離行相用荅是亦不定也行者意樂隨或歒對觀或必不歒對也　頌䟽二十四云有漏無間道緣下地境有漏解脫道緣上地境若無間道中緣下地法作麁苦障三種行相於三行中隨起一行相也若解脫道緣上地法作靜妙離三種行相於三行中隨起一行相也（[A100]已上）)。 ᅟᅟ==[A100] 已【CB】，巳【國圖】== (○無漏觀事苦空無常無我四念處觀也是無漏觀名事又三義有一離三界生死無漏落生死智故也二出世無漏正道成故也三欲有無明三漏無智成故也古抄有)。 (○有漏離次下事　俱舎頌云無漏未至道能離一切地餘八離自上有漏離次下（文）此意無漏依地㹅九地謂未至定中間定四根本定下三無色也此中於初未至定無漏智起能通三界九地煩惱断也是無漏通三界云也故能離一切地云杒餘中間等八地於無漏智起唯自地上地惑断下地断事無其故前[A101]已下地離故也故今餘八離自上云[A102]但行者根性不同初禪於上七地惑皆断者有或二三四地等惑断有或次第[A103]但當地煩惱断者有也杒有漏離次下者諸有漏定唯次下一▆惑三離也謂未至定於欲界染離二禪近分於初禪染離乃至非想近分依無所有處染離也勢力劣故上地染断事不能又自地煩惱有漏智隨增上故自地惑断事無又更下地染断事不成前[A104]已離故也故有漏[A105]但次下染断也問近分定依下地九品断畢亦近分地住將根本地入荅近分入也而二三禪近分下地九品断人或根本定入有或近分地住有也謂此三靜慮根本喜樂受近分捨受轉異受入難故欣上心弱者根本入事不能[A106]但近分住也若欣上心強者根本入事有杒第四禪[A107]已上五近分依下地惑断人必根本入也謂此五地近分根本同一捨受入易故也▆義具頌䟽二十四有)。 ᅟᅟ==[A101] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A102] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A103] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A104] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A105] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A106] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A107] 已【CB】，巳【國圖】== (○中間定無漏依地事是初禪攝故歟　遁麟云欲界無道故依上未至断自餘無漏唯在根本非近分地（云云）故知二禪[A108]已上近分無漏依地非見更詳　俱舎頌云有頂由無漏餘由二離染（文）頌䟽二十四（云云）)。 ᅟᅟ==[A108] 已【CB】，巳【國圖】== (○有漏無漏相對四句分別有事無漏智有漏智賢位智有漏無漏ナルハ菩薩因時智無漏無漏ナルハ見道[A109]已上智有漏有漏ナルハ外道智也)。 ᅟᅟ==[A109] 已【CB】，巳【國圖】== 凡聲聞斷惑有次第超越二類先次第斷者次第經三賢四善根位入見道前十五心間斷三界八十八使見惑悟四諦理其後移修道經四向四果階級次入無學道證第四羅漢果是始終次第經歷斷證極故云次第證也次超越者如上凡地以有漏觀斷下八地煩惱外道成佛弟子越三賢四善根等入見道斷見惑𤼵苦忍真明至第十六心時越證第二果也若又凡夫時斷盡欲色二界九品思惑乃至無所有處九品思惑者入見道斷見惑至第十六心時超證第三果也如是超越前所斷分故云超越者也　[A110]已上聲聞次位畢　付毘曇配立註之。 ᅟᅟ==[A110] 已【CB】，巳【國圖】== (次第断超越断付俱舎)。 (○今家不同事俱舎心次第断任断次断二種立超越断本断超小超二類立超次合四種立今家次第断二種俱舎同杒超越断本断超小超大超大大超四種立超次合六種立王ヘリ問俱舎大超大大超不立所以如何荅大超者凡地直四果至云頓断超不可名杒三藏菩薩因時下八地惑断本断超攝大大超不名也問今家大超大大超立意如何荅大超者頓断次位無故別一超也又菩薩因地下八地断非想惑断及一切習氣断大大超名也此次断超断何思惑断付云也)。 (○今家六種断相貌事先大分二初次断次超断初次断又二一任運断是初果得後加行起任運七生歷断惑即上明處極七反有聖者也此入全觀行無非次断人勤加行對任断云也二次第断是初果得後大加行起二断必三五断必六次第断惑必大品惑断盡命終者無即家家一來等人也任断異也云超断對次名前任断經生損惑此次断断惑損生心得次超断四有一本断超是本外道家在世禪修時有漏六行觀以[A111]己思惑断後佛家來見道入第十六心滿時其本断品數多少隨超越事不定也謂本非想定得[A112]已下八地思惑断人十六心時第三果住本欲惑九品断人今三向住本七八品断人二果住本六品断人第二向住五四品等断入[A113]但初果住也問常途下八地思断人阿羅漢向名乃至五四品等断第二向名今何不同荅凡地時有漏智弱故一位抑退也弘決六有　集註云須抑退者意令此人此生必定起無漏聖道故（文出俱舎[A114]已上集註）二小超是本凡地於未得禪者[A115]但思惑伏十六心時或頓五品断家家人成或頓六品断一來果證乃至頓九地思惑断羅漢果證也大超異故小名速疾断故超名集註內弟子云ヘリ故外家指凡地トスルニハ非歟又集註小超得禪義等明事真記不同也信用難所詮前本断超此小超異因時断惑伏惑差別心得三大超止觀六云本有凡地聽法聞唱善來成羅漢者即是大超（文）　私云外道家在佛法聞杒佛家歸伏時佛善來唱玉フヲ聞頓四果極也鴦掘因緣釋籤二弘決二等有徃見問小超▆亦頓第四果證者有彼何別有荅小超十六心後第四果至大超凡地頓至故不同也四大大超是三藏佛一念正習俱盡云也　止觀真記六云問前断八地故應名本断超又雖云一念實是三十四心[A116]但断非想一地見思何名大大超又聞唱善來成羅漢者速断三界亦名大超此佛唯断一地見思何名大大超荅非只非想一地見思乃断三界一切習氣故名大大超（[A117]已上）況復大論心因時有漏断断名也　今名目明處次断超断義未理盡思之)。 ᅟᅟ==[A111] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A112] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A113] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A114] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A115] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A116] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A117] 已【CB】，巳【國圖】== 百八煩惱者　八十八使見惑十使思惑[A118]已上九十八使加十纏云百八煩惱也　十纏者　一無慚　於所作罪不慚自也二無愧　於所作罪不愧他也　三嫉　於他善成嫉也　四慳　著財寳也　五𢙣作　於作善後悔也　六睡眠　令心朦昧也七掉舉　令心不靜也　八昬沉　身心重性無堪忍也　九忿　不及嗔害忿憤　十覆隱自罪也[A119]已上。 ᅟᅟ==[A118] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A119] 已【CB】，巳【國圖】== (○百八煩惱付九十八使十思加兩義有事九十八使兩義有故也其㫖前示如)。 (○見惑開八十八立思惑合十使立所以事外道對破為思惑內道外道通断之見惑內弟子断外道不断之故也十纏思惑也名義集六有)。 (○無慚及無愧事是多釋有一戒定惠功德及戒定惠具人不㳟敬無慚諸罪於怖無愧頌䟽四卷有二所造罪於自耻事無無慚他耻事無無愧有餘師說也三　止觀四云天見我屏罪是故慚天人知顕罪是故愧人（文）對之可見　四弘決四云又慚者內自愧耻愧者不令他作)。 (○若無慚愧名為畜生（文）名義集四徃見)。 (○一嫉事　頌䟽二十三云嫉謂於他諸興盛事令心不喜（文）)。 (○慳事又云慳謂財法巧施相違（文）)。 (○惡作事惡於各切不善也故三井アリサト讀也又惡鳥路反憎惡也故南都惡作讀也頌䟽文アリサト讀能相叶歟先惡作云追悔心所也善惡且惠暉云惡作者如昨日所作善惡二事名作望今白不稱情邊名惡惡之與作皆屬昨日境今日心追悔緣惡作境生全取境名有財釋（文）　愚聞一（上卅九）云有財釋向物名全皆我乗取云也故以他為[A120]已矣譬有藥家云藥屋此藥屋全其亭主有故其主人云藥屋也（[A121]已上）此追悔惡作云付頌疏四論三解出一惡作所緣境追悔能緣心也境從追悔惡作名二惡作所依追悔能依約惡作名三惡作因追悔果於因名立惡作名也𦁕善惡惡作付四句分別有惡事後悔善惡作也又善成成物思善惡作也又善事成後悔惡惡作也又惡不成可成物思惡惡作也此中不作事惡作云事如何云是惡作義有其貌前何不成打過時後何可成物後悔惡作成也根品愚聞有然今十纏中惡作惡惡作也善惡作論)。 ᅟᅟ==[A120] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A121] 已【CB】，巳【國圖】== (○睡眠事　名義集六云意識昬迷曰睡五情暗𡨋曰眠（文）)。 (○掉舉及昬沉事　頌䟽四云昬者昬沉謂身心重性於善法中無所堪忍亦名身心之無堪任性掉舉令心不靜（文）)。 (○忿及覆事　頌疏二十一云令心憤發說名為忿隱藏自罪說名為覆（文）)。 (○通纏名事　惠云繫縛有情置生獄名纏（文）生獄者生死獄也)。 問六通三明者何等耶　荅六通者　一神境通是虛空如鳥飛翔通也聲聞二千界獨覺三千界佛無量無數世界飛翔也俱舎云聲聞麟喻佛二三千無數矣　二天眼通　是緣被障細遠色也被障者見隔處事也細遠者法細凡夫[冉-工+又]眼不見物見也是聲聞二千界獨覺三千界佛無量世界見徹也俱舎云肉眼於諸方被障細遠色無能見切用天眼見無遺矣　三天耳通　是聞一切事聞一切物聲也聲聞二千界獨覺三千界佛聞無數世界事給也　四他心通　是知他人心通也[A122]但我勝不知上位心也則初禪不知二禪人心也只我同位人事知之也聲聞二千界獨覺三千界佛知無數世界人心也俱舎云於勝地根位去未來世不知矣　五宿住通　是知過去八萬劫事也　六漏盡通　是斷盡一切煩惱通也。 ᅟᅟ==[A122] 但【CB】，伹【國圖】== (○六通名數事　玄義六云諸經所出名數不同今且依六種謂天眼天耳他心宿命如意身通無漏等也（文）諸經多眼耳身意四根六通是則意根他心宿命漏盡三通開故也又法華鼻舌兩根加六通是直六根六通也菩薩處胎經亦尒也)。 (○六通次第無事　玄義六云然此六法修無前後證無次第用亦任時故眾經列次不同也（文）)。 (○神通二字事又云如瓔珞云神名天心通名惠性天心者天然之心也惠性者通達無㝵也（文）　私云神者定心[指-匕+上]也定心譽神名易曰隂陽不測之謂神（文）今天心云不測義也其故先外相種種奇特現事全定心所以定心躰於如何樣成カラクリ有加樣奇特現云事思慮及重內定心譽神云ヘリ次通者內證智惠指也是通名事神定及外境證得事通達無㝵故也外境者外相奇特也是境名外奇特現時先初如此奇特成智惠以惟故外相境云也詮神通二字內證定惠二法也然外相奇特神通名事內證以外用名心得)。 (○第一神境通事神者禪定也境者外用也此神境證無㝵智通云也　遁麟云餘通雖亦依定此通相顕徧標神名（文）杒境二種有一行二化也初行亦三種有一運身是虛空遊行事飛鳥如也三勝解是極遠方近思惟成即能至也三意勢是極遠方心舉即至也此勢意如成意勢名得此意勢[A123]但佛有運身勝解亦二乗通也次化者反化也是二種有一欲界化二色界化也欲界化又四有謂色香味觸也色界化又二有謂色觸也色界中香味無此欲色二界化各亦一種有一自身似化二化身似化也具頌䟽二十七有　遁麟云行謂不反本形化謂反化異狀（文）十四變化事法界次第中徃見)。 ᅟᅟ==[A123] 但【CB】，伹【國圖】== (![[D41p0212_01.gif|300]] ) (![[D41p0213_01.gif|300]] ) (○第二天眼通第三天耳通事　頌疏二十七云天眼耳者謂眼耳通依四靜慮所生淨色眼耳二根見色聞聲名天眼耳此名天者定地攝故（文）[冉-工+又]眼肉耳被障細遠不見一切物音不聞而色界清淨四大造色成一切音聞也四禪所依故天云也此天眼付相似天眼云事有謂輪王鬼神中有等是也　一今名目俱舎云肉眼於諸方等者俱舎本頌非頌疏中引處有頌也)。 (○第四他心通事大㫖名目如又文句二目連佛心知事有　真記云問如何聲聞他心智知佛心耶荅或佛加耳若依成論下位亦知上位淺事心（云云）故偏𢩁不可心得)。 (○第五宿住通事宿昔住相知通也亦宿命通名盂蘭盆疏云宿命通能知宿世木生本事（文）　新記云宿命者謂於定中發智能知自他過去一世二世百千萬世乃至八萬大劫宿命（即本生也）及所行事（即本文事也）　私云宿世生命知故宿命云也)。 (○第六漏盡通事　二義有一漏盡者擇滅𣵀槃理也此理無㝵證智漏盡通云也二羅漢依身漏盡名諸漏[A124]已盡身故也此漏盡身中有處證理智漏盡通云也頌䟽二十七)。 ᅟᅟ==[A124] 已【CB】，巳【國圖】== (○聲聞麟喻佛二三千無數事　頌疏二十七云諸大聲聞能於二千世界起神通用麟覺能於三千世界佛能於無數世界神通自在（文）　遁麟云不言部行者應同聲聞說也（文）　又義章二十云如地持說聲聞之人二千國土為通境界緣覺之人三千國土為通境界又龍樹云小聲聞中不作意者一千國土為通境界若作意者二千國土為通境界大聲聞中不作意者二千國土為通境界若作意者三千國土為通境界緣覺人中有大有小其小緣覺不作意者二千國土為通境界若作意者三千國土為通境界其大緣覺莫問作意及不作意皆以三千國土為通境界此等名狡若諸佛菩薩一切世界一切眾生界為通境界故名為寛（[A125]已上）　私云聲聞大小分事信行約歟緣覺大小下至聞又文句真記二二乗亦大千界過他方界至義有事明徃見又此通力寛狡前五通約心得又宗要及文句真記十（一本十二紙）二乗通力寛狡論徃尋)。 ᅟᅟ==[A125] 已【CB】，巳【國圖】== 問此六通何位入得之耶　荅六通共得事羅漢果聖者也第三果聖者除漏盡通餘得五通也是則第三果聖者不斷盡煩惱故也初果第二果聖者總不得神通也是則依色界四禪定得神通故也而初二果聖者未盡欲界思惑間不得色界四禪故不得神通依之俱舎云五依四靜慮矣五者除漏盡通餘五通也四靜慮者色界四禪事俱舎云通六謂神境天眼耳他心宿住漏盡通矣。 (○五依四靜慮事前五通色界四禪依發無色定不依也無色定色緣欲界緣惠力無故也)。 (○前五通六根中四根鼻舌二根無所以事　色界香味二境無故也又香味二境無事食欲無故也)。 (○五通種類事　頌疏二十七云明五通種)。 (○頌曰神境五修生咒業成故他心修生咒又加占相成二修生業成)。 (○神境通類㹅有五種一者修得二者生得三者咒得四者藥得五者業得他心智通類有四種一者修得二者生得三者咒得四者占相所餘天眼天耳宿住三通唯有三種謂修生業)。 (○人中都無生得通者餘皆容有於地獄趣初受生時有生得他心智及宿住智知過去等苦受逼[A126]已更無所知若修得通唯人天趣能入定故生得除人通餘四趣皆有生得咒藥二種通人天鬼趣占相唯人也（云云）)。 ᅟᅟ==[A126] 已【CB】，巳【國圖】== (![[D41p0215_01.gif|300]] ) (神境（修生咒業業）天眼（修生業）天耳（同上）他心（修生咒占）宿住（修業）生修（人間天上）生（地畜鬼天）咒（鬼人天）藥（同上）業（輪中）占（人）　問生得業得不同如何荅生得通者善惡業不從生付得通也天龍及飛鳥等如是則諸道自爾力也杒業得者輪王天眼等也是人間本來生付通力無輪王善業依得玉フ故業得云也又中有通業得也是本有身無通中有內業力依得故業得云也)。 問三明者如何　荅三明者俱舎云第五二六明矣　一宿住智證明　是六通中第五宿住通也　二生死智證明　是六通中第二天眼通起也此生死智證明未來知八萬劫間眾生有樣也則見有當時眾生生此眾生未來八萬劫間見成免成角也又知過去八萬劫事也　三漏盡智證明　是六通中漏盡通也　問三明六通不同如何又何位得此三明耶　荅六通中天眼通只見現在境計也而三明中生死智證明未來八萬劫間知成免角樣也故天眼通成生死智證明也次宿住智證明漏盡智證明從被云六通時云三明時勝明了有之也次得此三明事無學位得之也俱舎云在無學位立為三明矣故有學聖者不得此三明也依之俱舎云學有暗非明矣學者有學也暗者煩惱也是則有學位有暗惑故云無三明也　問六通中何必立三明耶　荅俱舎云第五二六明治三除愚故矣意如次三明治過去現在未來三世愚故立三明也六通中五通只緣現在境計故也。 (○三明事上六通外非例五根外別五力無如頌疏二十七云於六通中唯三名明謂能對治三際愚故宿住智明治前際愚漏盡智明治中際愚)。 (○有學身中雖有宿住及死生智不名明者以彼身中有暗惑故（文）　弘決七（末）云六中天眼宿命漏盡此三属明故婆沙中問何故餘三不立明名荅身通[A127]但是工巧而[A128]已天耳[A129]但是聞聲而[A130]已他心緣他別想而[A131]已是故不立此三為明餘三立者宿命知過去苦生大猒離天眼知未來苦生大猒離漏盡能作止觀断諸煩惱)。 ᅟᅟ==[A127] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A128] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A129] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A130] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A131] 已【CB】，巳【國圖】== (○大論第三問曰通明何別荅直知過去名通知過去因緣行業名明直是死此生彼名通知因緣際會名明直知漏盡名通知漏盡不復生名明此明即是大羅漢所得故也（云云）彼文委悉也徃見)。 獨覺之下 問獨覺修何觀耶又名獨覺意如何又所歷次位如何　荅聲聞出佛世聞佛聲教斷惑證理而此獨覺不然不出佛世隱居深山等坐禪觀法獨覺故名獨覺也所觀觀法十二因緣也如上註故亦名因緣覺略云緣覺也此獨覺梵語云辟支佛陀名辟支迦羅也次獨覺如聲聞經四向四果事無之也一座成覺也所以凡夫先有漏智斷下八地惑其後入聖道起無漏智斷盡見惑並非想地思惑證自乗菩提故云一坐成覺也[A132]但大般若經獨覺向獨覺果一向一果立之是則聲聞鈍根故立四向四果次位漸漸極斷證緣覺利根只一度極菩提故立一向一果也。 ᅟᅟ==[A132] 但【CB】，伹【國圖】== (○獨覺得名事二義有一證果時他教不請獨覺故也二唯自身獨覺他人令覺事無故也　遁麟云言獨覺者論云謂現身中雖稟聖教唯自悟道以能自調不調他故此有二義得名一至取果時不稟聖教二[A133]已得果不覺於他具此二義名為獨覺非唯因位不稟聖教也問獨覺亦能演說正法得無㝵弁及憶過去所聞諸佛法教等具慈悲等何緣不樂調他荅由彼宿習少欣樂勝解無說法希望故又遲攝眾故不為他宜說正法怖諠雜故（[A134]已上）論者俱舎論也　二藏義一云問菩薩亦是無師獨悟何𢩁此人偏云獨覺荅同類之中對聲聞故（云云）　私云無佛世教法有時覺獨覺非無佛世無教時覺悟獨覺云也)。 ᅟᅟ==[A133] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A134] 已【CB】，巳【國圖】== (○緣覺得名事　二義有一十二因緣觀覺故二飛華落葉小因緣依覺故也　義章十七云緣覺名義解有兩種一約所觀法門以釋緣者是其十二因緣法始從無明乃至老死觀斯悟解從緣得覺故号緣覺二就得道因緣以釋如辟支佛得道因緣經中廣說如弗迦沙思風動樹而得悟道如是等軰藉現事緣而得覺悟故云緣覺名義如是（[A135]已上）　二藏義一云問觀十二因緣声聞亦尒何𡱈斯人偏云緣覺荅隨強說故獨觀緣故對聲聞故（云云）問何輙小因緣依覺悟荅因中常十二因緣觀機根熟故也)。 ᅟᅟ==[A135] 已【CB】，巳【國圖】== (○獨緣二名互通事　集註中云如緣覺稱獨覺者雖值於佛樂獨善寂故)。 (○獨覺稱緣覺者雖無師教觀外因緣故（云云）)。 (○二覺梵語通𡱈有事　輔記四八云梵云辟支迦佛陀辟支迦此云緣亦云獨佛陀云覺（文）　集註中云四教義標云辟支迦羅此翻緣覺釋中開二謂緣覺獨覺新譯華嚴音義云二名各有梵語畢勒支底迦此名各各獨行佛者覺也鉢羅底迦此翻緣覺（翻譯名義亦開二名）辟支迦羅名通二種若畢勒支底迦𡱈在獨覺此皆梵音[賒-示+未]切故也（[A136]已上集註）賖切者賖遠也切近也)。 ᅟᅟ==[A136] 已【CB】，巳【國圖】== (○必因緣觀修支佛果證事獨覺加行位於十二因緣觀也若正證果時[A137]但四諦觀成也其㫖授決集下及玄義真記四末有（云云）)。 ᅟᅟ==[A137] 但【CB】，伹【國圖】== (○一座成覺事大辟支佛約也多劫間修行世智以下八地思惑断最後一座成覺也　頌疏二十三云麟角獨覺與佛世尊於[A138]暖等位性必無轉謂此二聖依第四禪一座成覺故無容轉也梵云菩提此翻為覺三乗菩提皆以盡智無生智為躰言一座者始從[A139]暖位終至菩提不起亍座第四靜慮是不傾動最極猛利三摩地故堪為麟覺及佛所依（文）第四禪所依[A140]暖法一座證果心得　遁麟云論云有餘師說從不淨觀不起亍座乃至成菩提（文）是異說也　弘決三云緣覺先曾離八地惑一座證覺更於九地次第而修更起無間解脫二道下八地中雖不断惑觀行次第法爾故也地地各有一十八心九地便成一百六十二心見道十六合一百七十八心（文）　真記云緣覺先曾至一百七十八心者問正理云獨覺唯起上八地道不起欲界一十八心[A141]但用一百六十心以住勝果不起劣故以欲治道是三向故（取意）荅觀行次第法尒等（文）似正理文彼云謂聲聞獨覺無自在功力欲證後道必借先道以為加行方能起故（云云）此明次第起上八地道也今文亦約上八地道耳而云九地者只是惣舉九地道數非謂起欲界道也（[A142]已上）　文句真記四（本二十一）云問若大支利先断八地何云一坐断九地思荅雖断八地而入聖道起彼地地断道故也或依成論雖有漏断未名断故（[A143]已上）)。 ᅟᅟ==[A138] 暖【CB】，䁔【國圖】（CBETA 按：〔唐〕圓暉述《俱舍論頌疏論本》作「煗」，此處採用與原書形近字「暖」修訂。）(cf. T41n1823_p0946a11)== ᅟᅟ==[A139] 暖【CB】，䁔【國圖】(cf. T41n1823_p0946a14)== ᅟᅟ==[A140] 暖【CB】，䁔【國圖】（CBETA 按：參考《說文》，暖，作「煗」，溫也，从火耎聲。後通行作「暖」；䁔，大目也，从目爰聲。今依文義改為「暖」。）== ᅟᅟ==[A141] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A142] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A143] 已【CB】，巳【國圖】== (○聲聞支佛分果制不事　四念處一（廿二）云問支佛何不制果荅聲聞鈍故制果支佛利大習智惠不須制果譬如二人共行身羸須止息處身強者直到故不制果（[A144]已上）　一補註十四明支佛十地（云云）)。 ᅟᅟ==[A144] 已【CB】，巳【國圖】== (○獨覺向▆事　集解云然般若經明獨覺向獨覺尚自有向緣覺例亦如是（[A145]已上）)。 ᅟᅟ==[A145] 已【CB】，巳【國圖】== 尋云一切獨覺皆悉一坐成覺歟又獨覺有利鈍不同耶　荅獨覺有二類一部行獨覺二麟喻獨覺也初部行獨覺前世聲聞者元聲聞經前三果證第四果時出無佛世雖成獨覺前世聲聞者大㫖同聲聞故也非一座成覺仍部行獨覺鈍根非一座成覺麟喻獨覺利根人一座成覺也　尋云部行麟喻名義如何　荅部行獨覺者出佛世部類多故名部行也麟喻獨覺者出無佛世無部黨三千世界只出一人故喻麒麟角云麟喻也。 (○俱舎二種獨覺事　頌疏第十二云獨覺出現通劫增减然諸獨覺有二種殊一者部行謂有部黨二者麟角唯一出世如麟一角部行獨覺先是聲聞前三果人後得無學不由他悟轉名獨勝有餘師說先是異生曾修聲聞順決擇分今自悟道得獨勝名由本事中說一山中有五百苦行外仙有一猕猴曾與獨覺相近而住見彼威義後時猕猴至外仙所現先所見獨覺威儀諸仙觀之咸生敬慕須㬰皆證獨覺菩提若先是聖人不應修苦行麟角喻者要百大劫修菩提資糧然後方成獨角果也（文）　遁麟云言本事者即本事經也（文）部行獨覺聲聞前三果人或異生凡夫後獨覺而部黨有云也　名義集一云獨覺稱麟喻者名出俱舎名為犀角出大集經文　二藏義五云問三千界中唯有一人大覺亦尒何𡱈此人偏云麟喻荅一類之中對部行故也（文）部行大論小辟支攝麟角彼大辟支也次下聞)。 (○大論十八眀二種支佛一因緣覺是無佛世先世因依獨發智惠見華飛鈔動小因緣覺悟世間無常断諸結使成支佛果既依小因緣覺緣覺名四生[A146]已上百劫未滿者也一處生一人無部黨定不值佛若佛出世或入滅或別處移大經是名彗星有德王出現如沒彗星佛出世支佛必沒也二獨覺不受他教我開悟故名獨覺是又二一小辟支是本聲聞前三果人經七生生人間時佛法[A147]已滅自至極果者也既無佛世悟故非羅漢而論其道力或不及舎利弗等大緣覺者此小辟支多類或多人共居（俱舎部行是也）或一人一處生　玄論非本乗是也若一人ニラモアレ若多人ニラモアレ俱值佛不值佛二類有之昔日誓願強盛雖住果必佛處來若其願㣲弱佛處不來二大辟支是百劫間已修福惠三十二相分或三十一相乃至[A148]但得一相也其智力諸九種羅漢等勝常樂獨處三千界獨一也俱舎名麟角　文句真記四云久劫樂獨寂一界無二並彼不可結緣諸佛亦復不可願生佛世（文）此人定不來佛處決定性也是又彗星佛出時必沒若因時或來佛世也故玄論云問大小緣覺未得果時見佛不荅或值或不值（文）乚上大論二支佛也彼論文二支佛俱無佛世建立不言佛處來然獨覺中小辟支既是本性聲聞故其中必願生佛世者可有之又不言多人共居部行者可攝小辟支其義見諸文　問二支俱是無師獨悟何一名緣覺一名獨覺荅是有所以初[A149]但國王等也後依華飛釧動小因緣覺者名因緣覺元來久修定惠獨得道果假小因緣頓非𤼵無漏智名獨覺問若尒四教義第六明獨覺何國王飛華落葉見悟事引耶荅彼文隨義轉用㹅無佛世悟道者皆名獨覺故引飛華等也集解中亦爾也華飛釧動緣釋籤六（八十六）徃見)。 ᅟᅟ==[A146] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A147] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A148] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A149] 但【CB】，伹【國圖】== (○嘉祥玄論依大論俱舎等立四種緣覺事一本乗緣覺亦二)。 (○一極遲百劫大論之獨覺大辟支俱舎麟喻是也二極速四生[A150]已上百劫未滿大論之緣覺是也二非本乗緣覺是聲聞前三果獨轉也大論之小辟支俱舎之部行是也三部行緣覺是俱舎之部行也四變化緣覺是於佛世見緣覺之形可悟機有之故佛菩薩內秘外現示緣覺之形有佛世也　私志記云部行者此二緣覺之中有此一類也（文）　二緣覺者上本乗非本乗也是㹅云也補註六引婆沙本乗無部行部行定是非本乗也（云云）此人或依願力佛所來故仁王經八百萬億大仙緣覺列楞嚴俱復有無量辟支佛說或又不來佛所故華嚴菩薩下天時放光諸辟支佛或捨命或被移他方說增一阿𭇥崛山五百支佛皆聞下天移他方界見　大莊嚴論云十二年後當有菩薩降神入胎是時七百支佛聞天語[A151]已入於𣵀槃（文）是皆部行獨覺值佛不值佛文也而玄論本文[A152]但云不值佛是且順俱舎現文立此部行一種本依俱舎故也文句第四順玄論又立四種事一獨覺是玄論本乗大論緣覺及大辟支也二緣覺是名願生佛世者或時名獨覺　文句真記云論中云非本乗值佛者即是大論小辟支是今文緣覺也（文）而小辟支非本乗中廣有值佛不值佛二類然今法華座有緣覺事釋故正論值佛邊名願生佛世又名緣覺隨義轉用也三部行四變化皆如[A153]已前)。 ᅟᅟ==[A150] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A151] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A152] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A153] 已【CB】，巳【國圖】== (○四教義第六玄義四文句四有領解無領解下弘決第九等二種立事　一獨覺是上俱舎大論　玄論二種四種㹅無佛世得道者皆悉攝也二緣覺是本乗根性值佛世間十二因緣法得道者也是在世住果支佛也迦葉舎利弗等是也故謂為諸緣覺說應十二因緣佛世證支佛果者有不論談玄義真記四末有之詮佛世支佛果成者有之是於佛世中觀四諦對聲聞云緣覺若又對無佛世獨覺聞佛聲教故攝聲聞眾今經緣覺領解別無之)。 (○大乗義章十七前後取合明三種支佛事一緣覺緣覺是緣覺根性人無佛世依小緣覺云也二緣覺聲聞是緣覺根性人聞佛聲教云開悟也迦葉等是也三聲聞緣覺是聲聞根性前三果人最後身無佛世依小緣覺云也第一大論因緣覺第二在世得悟中乗第三大論小辟支也右㧾合圖之)。 (![[D41p0222_01.gif|300]] ) (上來獨覺緣覺義諸文紛亂シテアスヘキコト易キニ非ス今淺學對輙呈示之後人尤𠜂アルヘシ)。 (○值佛不值佛二類俱最初結緣時必聞佛說耶荅必聞也或從佛聞或從四依人聞事)。 (○佛出世時獨覺必入滅所以事　文句真記一云獨覺大覺名二佛世無二佛故彼自滅非此支佛自作此謂又彼自知獨覺不與佛並出故各入𣵀槃此了法相非起慢也（[A154]已上）私云知不知二義也)。 ᅟᅟ==[A154] 已【CB】，巳【國圖】== (○二覺各有大小事四念處一四教義六弘決九集註中徃見付之弘決九（末四十六）云現通者大不現通者小（文）且聲聞羅漢尚三明六通得豈支佛中不現通者有須知通力優降有故一徃現不現云歟)。 (○支佛說法事　麟角必說法故　玄論云問大辟支根既利何故不能說法令人得果荅辟支出時正法[A155]已盡眾生根鈍故耳（文）部行者說法故　文句四（十八）云部行者能說法也（文）彼下真記具經論引釋徃見　授決集下云支佛說法無有文字（文）是又部行約見問弘決九云說法者大不說者小（文）豈不相違乎　荅是約佛世緣覺分大小耳又彼下真記云今以具德名為大耳（文）)。 ᅟᅟ==[A155] 已【CB】，巳【國圖】== (○大辟支具相好事　玄義真記四（末十三）止觀真記九（四十五）集註中（云云）　一大辟支行三多事集解中徃看　一支佛宿緣不同事四教義第六アリ　一獨覺得戒事名義集一及玄義真記四（本十）徃尋)。 (○仁王經大仙緣覺云所以事拂惑下（十七）云大仙緣覺者此人本學佛法而出無佛世修學仙道道根熟故成辟支佛（文）殺支佛罪同殺阿羅漢罪不事拂惑下云地藏經云殺辟支佛不成逆罪彼無說法益故也（文）　文句真記七（五十）云聲聞說法令人悟聖道覺不能令至煗法及得賢聖事出大經（文）問部行獨覺既是說法殺之成逆罪不)。 問聲聞緣覺有漏智斷不同如何　荅聲聞凡地以有漏智斷下八地惑證不還果留初禪定不至非想非非想也而緣覺不留初禪至非想非非想地斷非想地煩惱證緣覺菩提也是則聲聞從緣覺劣故不斷盡非想地煩惱以此不同可得意也。 (○二乗同異事　文句七（六十五）明六義同十義別六義同者一同出三界二同得盡無生智三同断正使四同得有餘無餘𣵀槃五同得一切智六同名小乗十義別者一行因久近有六十劫百劫異ナルカ故二根利鈍異アリ二從師獨悟異四無悲卜有悲異聲聞[A156]但免自身如羊無悲支佛有少悲如鹿出圍[題-是+(厂@元)]念子五有相好無相好異ナリ六十二因緣四諦異七聲聞說法令人得四果支佛說法不能令得煗法何者聲聞所化佛世福德利根眾生支佛徒眾無佛世薄福鈍根眾生故也八聲聞在佛世支佛不定ナリ九聲聞或頓證四果或漸證支佛必頓如佛十支佛多現通少說法聲聞不定ナリ文句七東春（并）真記徃見又義章十七明五同六異五同者一見理同同見生空故二断障同同断見思故三修行同同修三十七道品故四得果同同得盡無生智果故五證滅同證有餘無滅故此五細論雖有少異大㫖是同次六異者一根異利鈍別故二所依異聲聞依師支佛不依三藉緣異聲聞藉教法緣支佛藉事相緣四所觀異四諦十二緣起ナリ五向果異四向四果一向果ナリ六通用異聲聞二千界支佛三千界也（云云）　又二藏義五（十）云七異三同七異者一值佛不值別二聲聞不聞別三四諦十二別四四果一果別五利鈍根別六說法不說別七正使習氣別也三同者俱證生滅理同厭生死欣𣵀槃同入有餘無餘𣵀槃同也（[A157]已上）又四念處八三文見合スヘシ)。 ᅟᅟ==[A156] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A157] 已【CB】，巳【國圖】== (○今名目有漏智断不同云事　何文依イフカシ)。 (○二乗智断望大乗何物荅或空智一分或顛倒無明事　玄義真記二（末二十八）徃考又宗要二乗部可見)。 問聲聞緣覺因位修行長短如何　荅聲聞送三生六十劫緣覺經四生百劫也是則聲聞鈍根畏生死急證第四果入𣵀槃思故修行時節短也支佛利根畏生死心不急故分有利益眾生思故修行時節久也凡二乗如形雖有化他行如菩薩廣度眾生義無之故云無化他行其中聲聞殊更鈍根而如無化他行故云下乗也次緣覺從聲聞勝故化他思越聲聞也故是云中乗也菩薩猶勝故立廣度眾生行仍是云上乗也　問一切聲聞皆經三生六十劫一切支佛悉送四生百劫修行歟　荅聲聞中利鈍不同有之鈍根聲聞[A158]但經三生得果也利根聲聞經三生六十劫得果也次支佛鈍根限四生得果利根經四生百劫得果也　尋云何必聲聞殊𤰞得果限三生耶　荅俱舎云謂初生起順解脫分第二生起順決擇分第三生入聖得果矣以此筋限三生也如是雖有之利根聲聞聊有利生思故不入聖得果猶留生死送六十劫修行也次支佛中第二生順决擇分善根成就其後四生五生乃至百劫迄修行也[A159]已上支佛下畢。 ᅟᅟ==[A158] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A159] 已【CB】，巳【國圖】== (○二乗修行長短事　頌疏二十三云聲聞極速三生極遲六十劫獨覺極速四生極遲百劫（文）此三生六十劫四生百劫利鈍分三義有一三生利六十劫鈍又四生利百劫鈍也若尒聲聞利支佛鈍成ルヘシヤト聲聞[A160]但見道入支佛無學證故支佛勝是集註中折玄引釋二三生四生鈍六十劫百劫利也是化他約立處考三俱利鈍亘也故賢惠暉云問三生與六十劫四生與百劫誰鈍誰利荅皆通利鈍時多少不同者由猒心勝劣故有時長短若三生是利者佛時最長應是鈍根（文）)。 ᅟᅟ==[A160] 但【CB】，伹【國圖】== (○三生四生云何生指事二義有補註八云所言生者或云果報一生之身或云遇於一佛出世名為一生如身子等於那𭇥牟尼佛時修資粮於迦葉佛時修▆行於釋迦佛時入道證果（文問身子既支佛根性行經三生荅身子或支佛▆聲聞教門所說不一定（文）真記四本二十紙可見）)。 (○六十劫百劫云劫量事賢惠暉云准菩薩三無數劫取火災劫二乗亦取火災劫數成六十劫等（文）火災劫事　頌疏十二（云云）私云火災劫云即八十增减一大劫事見其故▆三災時火灾一成住壞空一度有火災八大劫一度有風災六十四大劫一度有故八十增减一大劫火災劫云見)。 (○何必三生六十劫四生百劫事　補註八（廾五）云依俱舎等論聲聞之利根三生鈍根六十劫言三生者第一生修聲聞資粮種順解脫分善作五停心觀惣別相念等第二生修聲聞加行種順決擇分善作四諦十六心等第三生起智断惑入見道位其次鈍根六千劫者初二十劫修▆資糧次二十劫修於加行後二十劫入於見道支佛之人利根四生第一生修聲聞資粮第二生修聲聞加行第三生修緣覺資粮加行第四生入見道便證無學其次鈍根一百劫者初二十劫修聲聞資粮次二十劫修聲聞加行次二十劫修緣覺資糧次二十劫修緣覺加行後二十劫方入見道證無學果（[A161]已上）問世第一無間即見道入又大辟支煗等一座成覺何加行見道生隔荅聖位入時重四善根修スヘシ又遁麟云正理云初生殖解脫分第二生或就第三生起順決擇分即入見道（云云）)。 ᅟᅟ==[A161] 已【CB】，巳【國圖】== (○二乗多論一生断結事　止觀七文也弘決七末云論其元意即生取證元意雖尒非皆一生是故云多（文）　止觀真記七（四十）云若論修行雖有三生等今論断結故云一生（云云）)。 菩薩之下 問菩薩修行何法耶又送幾時節耶又立幾次位耶　荅菩薩者梵語也其言略具應云菩提薩埵也上求菩提下化眾生是道心義也是則三祇間立六度行專化他百劫間修相好業專自行百劫終菩提樹下金剛座上一座成覺。 (○菩薩乗名義事　文句二云若具存應言菩提薩埵摩訶薩埵什師嫌煩畧提埵二字菩提此言道薩埵此言心摩訶此言大此諸人等皆求廣愽大道又成就眾生故道心大道心之氣類也（[A162]已上）　私志記六云言二字者實畧三字以二字音同以字從音故云二也（云云）菩薩摩訶薩云提埵埵三字畧也[A163]但菩薩云殊更略也心得杒道心大道心翻付二義有一自行約道心凡夫勝大道心二乗勝故也二道心自行上求邊大道心下化眾生邊也東春二等有)。 ᅟᅟ==[A162] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A163] 但【CB】，伹【國圖】== (○大論佛道成眾生翻事大師兩解作玉ヘリ一諸佛道以眾生成就故也二佛道自行成眾生化他也名義集一見ヘタリ)。 (○新譯覺有情翻事三義有一悲智相對義謂覺所求果有▆所度眾生也是境約二能所相對義謂覺所求果有情能求人也三真𡚶相對義謂覺覺悟智有情情慮𡚶情也是能緣心約楞嚴疏一有又要覽中云菩薩者具足應云菩提薩埵唐云覺有情覺者所求果有情者所度境也言摩訶薩者此云大有情即能求能度人也（[A164]已上）)。 ᅟᅟ==[A164] 已【CB】，巳【國圖】== 此菩薩位有七不同所謂　一發菩提心如釋迦牟尼佛過去世為陶師值過去釋迦牟尼佛供養彼佛則發菩提心願我未來世得作佛名號釋迦牟尼佛智慧第一弟子名舎利弗誓從是初發道心以四無量心緣四諦境發四弘誓願以利他為行四無量心者無量有情為所緣引無量福故名無量也　一慈無量　慈能與樂謂眾生思與樂也無嗔為性　二悲無量　悲能㧞苦謂思㧞眾生苦也無嗔為性　三喜無量　喜謂喜慶㧞眾生苦思與樂也喜慶為性　四捨無量　捨謂平等於眾生令得功德思也無貪為性　四諦境者如前　次四弘誓願者　一眾生無邊誓願度　二煩惱無邊誓願斷　三法門無盡誓願知　四無上菩提誓願證。 (○菩薩位付四階七階不同事　婆沙四階立是亦二種有一三祇（發菩提心行菩薩道）百劫（種相好因六度成滿）後身（一生補處生兜卛天）樹下（八相成道）是四階也補記有二三祇百劫階集註中有杒大論俱舎七階立四教義第七具釋今名目意正彼依徃見)。 (○發菩提心付最初過去釋迦值玉ヘル事四教義七釋▆七出)。 (○因明釋迦指果明弥勒指所以事弘決六（本）云彼婆沙中觀菩薩義明因則指釋迦三祇百劫明果則指弥勒當成何故尒釋迦果[A165]已成是故指因行為令慕果而行因故弥勒因既滿是故指當果皆使觀因以知果故諸聖教並明釋迦之因如說菩薩昔苦行等並明弥勒之果如說弥勒下生經等（[A166]已上）)。 ᅟᅟ==[A165] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A166] 已【CB】，巳【國圖】== (○四無量心事　上慈悲停心下畧示如又文句真記五（四十五）可見)。 (○四弘誓願事　法界次第下云此四通言弘誓願者廣普之緣謂之為弘自制其心名之曰誓志求滿足故云願也菩薩摩訶薩以慈悲緣四真諦運懷曠闊自要其心悉令一切眾生同證四真實究竟之道故云四弘誓願也（[A167]已上）廣普之緣者緣緣念義也四諦境緣意也)。 ᅟᅟ==[A167] 已【CB】，巳【國圖】== (○四弘惣願云事別願對也釋尊五百大願等別願卜名ク此別願㹅故㹅願云也古來義諸佛通㹅願成故㹅願名（云云）)。 (○慈悲四弘同異事　七帖要文第六終（云云）)。 (○四弘自他配三義有事一初度願化他餘三自行也今名目列如二四願俱化他也藥草喻品未度者令度等及瓔珞經願一切眾生度苦断集證滅修道云ヘルカ如三四願俱自行化他亘也止觀五起慈悲心下此意有)。 二行菩提　是三阿僧祇劫修六度行也是化他位也阿僧祇者梵語也此云無數菩薩必經三無數也三僧祇者初阿僧祇劫是釋迦菩薩從遇過去釋迦牟尼佛至罽那尸棄佛又云寳[A168]髻佛名初僧祇供養七萬五千佛此時修六度化眾生從此位常離女人身[A169]但自未知作佛不作佛望聲聞位是三賢位也第二僧祇從罽那尸棄佛至燃燈佛名第二僧祇供養七萬六千佛此時同修六度此位自雖知作佛未分明故向他不說也是煗法位也第三僧祇從燃燈佛至毗婆尸佛名三僧祇供養七萬七千佛此位行六度四諦觀解明了自知作佛亦向他人說之也是頂法位也。 ᅟᅟ==[A168] 髻【CB】，䯻【國圖】== ᅟᅟ==[A169] 但【CB】，伹【國圖】== (○三阿僧祇劫事　弘決三上云阿僧祇此翻無數劫翻時（文）　頌疏十二云問經說三劫阿僧祇耶（此云無數）積何劫成三劫無數荅累前大劫為十百千乃至積成三劫無數問既稱無數何復言三荅非無數言顕不可數解脫經中說六十數中阿僧祇耶是第五十二一數也（文）大劫者八十增减也畧第一卷示如非無數言等者[A170]但多事顕也四解脫經六十數事頌䟽十二徃見)。 ᅟᅟ==[A170] 但【CB】，伹【國圖】== (○罽那尸棄佛事燃燈佛事毗婆尸佛事　名義集一（云云）)。 (○三祇值佛漸漸數倍所以事初智淺故多佛不值後後行深故倍增也一義云第二僧祇七萬六千佛云初僧祇七萬五千佛上[A171]但千佛加也別七萬六千佛值非故實[A172]但千佛值也第三僧祇七萬七千佛云准之可知（云云）此義不可也俱舎業品頌云於三無數劫各供養七萬又如次供養五六七千佛（文）思之問初僧祇間[A173]但七萬五千佛出世乃至第三祇內[A174]但七萬七千佛出世シ玉ヘルヤ　荅一僧祇間久故無量佛出世有ルヘシ而[A175]但七萬餘佛值事徃昔因緣依ルヘシ更詳離五障得五功德位事五障者一惡道二貧窮三女身四形殘五喜㤀也五功德者一生人天二生貴家三男身四根具五知宿命也　文句二云不生三惡道位不退不生邊地諸根完具不受女身則行不退常識宿命則念不退（文）問於何位離五障耶荅有四說一初僧祇如大論第四戒疏玄義四四教義七二第二僧祇如經部師說三第三僧祇如大論釋籤三䟽記二等四百劫如俱舎婆沙等文句真記二（卅）徃見　又集註云舊云初僧祇有遇緣不遇緣異不遇遇緣則離五障（如戒䟽記）若遇違緣至第三祇方離（如釋籤）又初僧祇離障且約功能三祇方離乃據定位（[A176]已上）又宗要菩薩部可見)。 ᅟᅟ==[A171] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A172] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A173] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A174] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A175] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A176] 已【CB】，巳【國圖】== (○初二僧祇有退耶荅有退也如止觀真記六)。 (○三藏菩薩墮惡趣為是實業力乎為是大悲力乎荅或實業兼大悲也或以善業回向願生非惡業也如宗要菩薩部及玄義真記六徃撿故[A177]知五障離後亦惡趣有情利益也)。 ᅟᅟ==[A177] 知【CB】，▆【國圖】== (○百劫退墮義有荅方便說此義有玄義真記三可見)。 (○三藏三根出假事初僧祇為上二僧祇為中三祇為下止觀六有)。 (○通教三根出假事凡位為上断見薄地為中断思盡為下)。 (○別教三根出假事　十信為上十住為中十行為下)。 (○圓教三根出假事初品為上五品為中六根為下也　止觀六云上來諸教皆有三位若定判者應取下根以明其位則有二義一依教故二決不退轉入假行成中上乍有進退故不約其論位（文）)。 (○第三祇滿付俱舎優婆塞戒經異說事　俱舎毗婆尸佛至云補註十四云優婆塞戒經云我於初釋迦佛所發心於寳頂佛所滿初僧祇於燃燈佛所滿第二僧祇於迦葉佛所滿第三僧祇此與俱舎論不同者法𫟍中和會云若正滿為言在於勝觀若滿[A178]已為語在於迦葉是則經論不同各有其致也（[A179]已上）　又綂紀一云案優婆塞戒經我於釋迦最初發心於迦葉佛滿三阿僧祇𥨱詳三祇滿時正在毘婆尸今言迦葉者兼百劫種相好言之也（云云）是百劫以三祇攝意也真記同之　又集解云或是隨機異耳（文）都合三義也勝觀者毗婆尸佛翻名寳頂者罽那尸棄佛翻名也)。 ᅟᅟ==[A178] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A179] 已【CB】，巳【國圖】== 三種三十二相業是三祇後百劫間修六度行成百福種三十二相業一一皆以百福為因也此百劫位下忍位也此三十二相欲界𨶒浮提人中受男子身佛出世時緣佛身相故得種也此種相業極遲百劫極速九十一劫也釋迦菩薩精進熾燃以苦行力超越九劫九十一劫成就妙相業。 (○三十二相八十隨好事　法界次第下文句八及輔記弘決二注無量義經上要法文上徃生要集中本釋之徃撿弘決六（本四十六）云問何故不多不少唯說三十二相耶荅丈六身邊少則莊嚴不周多則雜亂問何名為好荅相大莊嚴身好小莊嚴身若說大者則[A180]已說小復次相麤好細眾生見佛則見佛相好則難見問佛断眾生吾我何故相好自嚴其身荅既有妙法莊嚴其心身無相好或恐度者心生憍慢謂佛身相不具不能一心受道如器不淨盛好美食人所不喜如臭皮囊盛好寳物取者不樂是故相好自嚴其身又心莊嚴開𣵀槃道相好莊嚴開人天路又心莊嚴三界心息身莊嚴者三惡心息（[A181]已上）相者攬可別也好者可愛樂也輪王釋梵有相無好也)。 ᅟᅟ==[A180] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A181] 已【CB】，巳【國圖】== (○通途佛相必三十二相云所以事　教時義云釋尊出世應輪王相故具三十二相世間皆知佛具三十二相隨此世情三十二相以為佛故示眾生身中佛相多云三十二相又說法身相好亦云三十二相（云云）)。 (○種相好事　弘決三云種則修也（文）名義集二云大論問云菩薩幾時能種三十二相荅極遲百劫極疾九十一劫此約大劫也然種相好須明四義一種相處准大論云在欲界中非色無色於欲界五道在人道中於四天下𨶒浮提中於男子身非女人種佛出世時種佛滅不種緣佛身種餘不得種二種相業准大論云用意業種非身口業何以故意業利故問意業有六識為是何識荅是意識非五識五識不能分別故三種相初有言足妄立相先種有言紺青眼相初種大論云雖有是語不必尒也若相因緣和合時便言初種四種相福一切人破正見一人能教令得淨戒正見如是等為一福具足百福乃成一相（[A182]已上）弘決三中三十七紙可見合)。 ᅟᅟ==[A182] 已【CB】，巳【國圖】== (○種相福量事　𣵀槃經二十四云云何菩薩修清淨身菩薩摩訶薩修不殺戒有五種心謂下中上上上中上乃至正見亦復如是五十心名初發心具足決定成五十心是名滿足如是百心名百福德具足百福成於一相如是展轉具足成就三十二相名清淨身（[A183]已上）問何物以五十心躰荅業品頌疏六云五十思者謂十善道各有五思且初不殺業有五思者一離殺思二勸道思三讚美思四隨喜思五囬向思乃至正見應知是名五十思（云云）初離殺思者自殺生離也次勸道思者他不殺生勸也三讚美思者他不殺讚也四隨喜思者他不殺隨喜也五回向思者上四思佛道回向也如此十善五十心有是初發五十心具足五十心有故百心成百福云是以一相種也　觀音玄義云凡用三千二百福修成三十二大人相現時方稱菩薩摩訶薩（文）)。 ᅟᅟ==[A183] 已【CB】，巳【國圖】== (○福量異解具弘決三有)。 (○通因別因事　止觀真記二云大論有二文一別因一一相各別因也二通因如云布施得三十二相等大經唯別無通（[A184]已上）　私云縱一業修二相三相得福量當別別修別因云杒又[A185]但一度福業㹅眾相具足通因云也)。 ᅟᅟ==[A184] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A185] 但【CB】，伹【國圖】== (○八十種好修事　𣵀槃經二十四云所以復修八十種好世有眾生事八十神何等八十十二日十二大天五大星北斗馬天行道天婆羅墮䟦闍天功德天二十八宿地天風天水天火天梵天樓陀天因提天拘摩羅天八臂天摩醯首羅天半闍羅天鬼子母天四天王天造書天婆藪天是名八十為此眾生修八十好以自莊嚴是名菩薩清淨之身何以故是八十天一切眾生之所信伏是故菩薩修八十好其身不動令彼眾生隨其所信各各而見見[A186]己宗敬各發阿耨多羅三藐三菩提心以是義故菩薩摩訶薩修於淨身（[A187]已上）文句真記五之六紙徃見業品惠暉云問緣何不說修八十種好荅以身相上用故不說修問百大劫何劫荅取中劫以下超九劫既是中劫是亦中劫也（云云）　私云三十二相修中亦八十種好修義有思之)。 ᅟᅟ==[A186] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A187] 已【CB】，巳【國圖】== (○百劫量事　集解云准舊婆沙及俱舎論九劫九十一劫並是大劫也（云云）名義集二大論引亦大劫云ヘリ前書如而向引惠暉中劫云事何更詳)。 (○必百劫成所以事　業品遁麟云謂减則不足若多無用故[A188]但百劫也（文）是極遲約云也)。 ᅟᅟ==[A188] 但【CB】，伹【國圖】== (○後三教亦種相好義有事通別有之圓教別相修弘決二文句真記八末三紙徃見)。 (○釋迦九劫超越事　業品頌䟽六云讚歎底沙佛者此明精進若時菩薩勇猛精進因行遇見底沙如來坐寳龕中入火界定威光赫𭴢特異於常專誠瞻仰㤀下一足經七日夜以無怠淨心以沙伽陀讚彼佛云天地此界多聞室逝宮天處十方無丈夫牛王大沙門尋地山林遍無等釋云天地者天上天下也此界者此三千界也毗沙門宮此云多聞室信敬名聞滿十方故逝宮者大梵王宮也外道執彼為常佛為常佛為破彼呼為逝宮天處者諸餘天處也非直逝宮等無有似佛十方世界亦無似佛尋地尋山尋林遍無與佛等也如是讚[A189]已便超九劫齊此精進波羅密多修習圓滿（[A190]已上）　補註云龕塔也（文）丈夫者韻會虞韻云周制八十為尺十尺為丈人長八尺故曰丈夫（文）牛王者　弘決六云[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]視同牛王（文）　慈憐方取歟又三十二相中眼𭾰如牛王相有亦眼𭾰紺青不亂相云也𭾰アソケトヨム也惠暉云逝者徃即無常也問釋迦逝佛文句理合巧妙自在何故七日夜唯頌一偈耶荅一云以顯思勝故二云恐怖教亂故三云顯[A191]己心無猒倦故若改文句心散即劣也（云云）)。 ᅟᅟ==[A189] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A190] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A191] 己【CB】，巳【國圖】== (○釋迦㹅四十劫超越玉フ事　業品遁麟及文句真記九本六紙出此內三十一劫三祇間超九劫百劫中超玉フ也)。 (○釋迦弥勒同時發心事（付）弥勒超劫事集註云觀音玄義（下）云問依三藏說釋迦弥勒同時發心一超九劫何意二佛俱成賢劫中佛耶荅釋迦值弗沙促百劫弥勒值諸佛何必不促為九十一劫耶（文）　記（下）云弥勒值佛必有超劫恐梵文未至（[A192]已上集註）又宗要佛部（云云）)。 ᅟᅟ==[A192] 已【CB】，巳【國圖】== (○毗婆尸弗沙底沙同異事毗婆尸別佛也弗沙底沙梵音異一佛也若帝沙別佛也文句真記二名義集一等徃見問弗沙底沙毗婆尸佛三祇百劫中何時出世玉ヘルナ荅弗沙底沙三祇內佛毗婆尸百劫始佛也綂紀第一有又宗要佛部徃見)。 (○過去七佛事　文句真記七綂紀一等諸義多論也略之)。 (○一切三藏菩薩修行劫數供佛多少皆齊等也荅三祇劫齊等也百劫并供佛不定也（問釋迦既三祇內超劫何齊等也云荅小劫超云ヘトモ大劫减せサルナリ宗要菩薩部徃見）)。 四六度成滿者　是百劫位也以下忍智惠調伏諸根滿足六度也　六度者一檀波羅蜜如尸毘王以身施鷹贖鳩命天地震動身如故如是等是檀波羅蜜滿也。 (○六度滿時代事讚底沙佛是精進滿第三祇內也自餘五度滿三祇內歟云異義不同也集註并真記義六度滿在百劫中然諸文言三祇滿六度事以百劫㹅名三祇也具止觀真記六料簡又集注義百劫[A193]已前三祇滿六度云義見)。 ᅟᅟ==[A193] 已【CB】，巳【國圖】== (○又六度滿俱舎大論異說事俱舎心道樹[A194]已前滿四波羅蜜至佛果位滿禪智二云ヘリ大論義三祇滿六度云和會之禪智有事理異事禪事智三祇滿理禪理智滿佛果故互舉一邊也弘決六出)。 ᅟᅟ==[A194] 已【CB】，巳【國圖】== (○尸毗王等集解中云釋迦菩薩本作國王名曰尸毗得歸命救護陀羅尼視諸眾生猶如一子時天帝釋知命將終求佛問疑徧求不得時天巧師毗首羯磨謂天帝曰有大菩薩滿足六度不久成佛天帝乃云須徃試之天帝化為鷹毗首變作鳩鷹逐鳩至王之腋下鷹語王言還我鳩來王曰我非汝前而受此鳩我先發願度諸眾生豈還汝耶鷹言我豈不一切眾生而奪我食耶王曰汝何食乎鷹言我食血肉王即思惟我此身者恒受老死不久腐爛我當持刀割肉與之鷹又謂曰須逐道理令輕重等勿見欺也王即稱鳩身轉重王[冉-工+又]漸輕王乃於是以手攀稱盡對於鳩于時諸天歎云菩薩為此小鴿如是救之當斯時也天地大動海水揚波枯木生花天雨香水鷹語鴿云真是菩薩菩薩都無憂惱之心於是身[冉-工+又]平復如故准西[A195]域記尸毗迦者此云與也舊略迦字)。 ᅟᅟ==[A195] 域【CB】，城【國圖】== 二尸羅波羅蜜如須陀摩王持實語戒不惜身命等是戒波羅蜜滿也。 (集解云普明王捨國尸滿此依仁王經中所說若凖大論乃是須陀摩王蓋華梵之異耳此王持戒常依實語不以𡚶言欲出遊觀始至城門有一淨行來求乞云王是福人愍我貧苦王曰待我還國於是來至國中遊戲時有鳥王名曰鹿足與山神誓取一千王唯少一王乃從空來捉王將去時須陀摩涕零如雨鹿足語云汝大剎利何故泣耶須陀摩云我不死畏自恨生來不曾𡚶語向出城時許淨行施而今失信自負其心鹿足聞已放須陀摩還國七日王行施[A196]已詣鹿足所見來心喜讚曰汝實語人不失其信時須陀摩廣讚實語𭇎責𡚶言鹿足由是信心清淨遂放諸王各還本國仁王經中稍異於此)。 ᅟᅟ==[A196] 已【CB】，巳【國圖】== 三羼提波羅蜜如羼提比丘為迦利王截手足心忍不動不嗔等是忍波羅蜜滿也。 (此仙在於林中修忍時歌利王將諸女等入園遊戲飲食訖[A197]已王乃息臥時女采華入於林中供養仙人仙人乃為諸女說法女因𦗟法久而㤀歸王臥息[A198]已不見諸女持𨥁尋之遂見諸女在仙人前王問仙曰汝作何事仙荅王云我修慈忍時王以釰斬截仙人手足耳鼻而謂仙曰汝若不嗔是名忍也仙人荅云我無嗔矣王曰誰信仙云我若實行忍者血變為乳果如所言王遂怖畏將女還宮歌利此云惡世無道又云闘諍也仙遷也老而不死遷入山也故字從人從山也（[A199]已上集解）)。 ᅟᅟ==[A197] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A198] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A199] 已【CB】，巳【國圖】== 四毗利耶波羅蜜如大施太子為一切眾生行精進汲海水又如釋迦菩薩讚嘆弗沙佛供養等是精進波羅蜜滿也。 (集解云大施太子為國人民入海采寳得如意珠海神因其𥨊臥之時奪珠還海太子發誓抒海求珠以濟眾生諸天問之乃荅天云生生不休諸天念其行精進故助其神力抒大海水海水减半龍見水减送珠與之乃至婆沙云尒時有佛名曰底沙有二弟子一名釋迦修利他行機緣先熟二名慈氏修自利行機緣後熟彼佛念云迴多人就一人則難以一人就多人甚易欲令釋迦先成道故佛乃捨二弟子入山釋迦由是入山尋師正行之次忽然見佛在於龕中入火界定威光赫弈（云云）見上九劫超越中)。 五禪波羅蜜如尚闍梨仙人坐禪時無出入息如木石則鳥髮中生子乃至鳥子飛去不動是禪波羅蜜滿也。 (集解云螺[A200]髻仙人名尚闍梨有人𦘕像作僧形者非也而此仙人得第四禪出入息断坐一樹下兀然不動鳥見不動謂之是木於頂生卵仙人定起乃覺其鳥生卵頂上即思惟曰我若起行鳥母不來卵必破壞乃再入定鳥子飛去方起遊行)。 ᅟᅟ==[A200] 髻【CB】，䯻【國圖】== 六般若波羅蜜如劬𡣕大臣𨶒浮大地分七分息國諍等是般若波羅蜜滿也。 (集解云菩薩大心思惟分別如劬𡣕陀婆羅門大臣分𨶒浮提大地作七分若干大城小城聚落村民盡作七劬𡣕陀者未聞翻譯此事禪智也)。 五一生補處是釋迦菩薩在迦葉佛所為補處弟子迦葉次當作佛授記是尚中忍位也。 (○一生補處云事迦葉佛時有是則兜卛一生過前佛處補菩薩成故尒云也　玄義真記三云又值迦葉或名一生是指天身最後生者名後身故或指最後入唯一生故名一生或名二生猶去入人天故或名三生加今生故資糧論以天身名一生亦名最後生（云云[A201]已上）　補註十四云言一生者[A202]但取當生𨶒浮也大論亦云三生此生兜卛當生𨶒浮（[A203]已上）)。 ᅟᅟ==[A201] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A202] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A203] 已【CB】，巳【國圖】== (○一生所繫菩薩云事　頌疏十一云謂住都史多天一生所繫菩薩及最後有菩薩（謂王官身也）遁麟云一生所繫菩薩者謂無始來為多生死之所繫縛今唯三生所繫未得成佛故云一生所繫菩薩此定壽量四千歲必無中夭㝡後有菩薩者謂於此身定得無學名最後有（[A204]已上）)。 ᅟᅟ==[A204] 已【CB】，巳【國圖】== (○大乗補處立事（云云）)。 六生都率天　是捨𨶒浮報上生此天為諸天子說法即於都率內院鑒𨶒浮眾生機根熟不熟也是中忍位也在彼天間必無中夭定壽四千歲也。 (○兜率生玉ヘル時節二說有事　佛本行集經心迦葉佛時生天シ玉ヘリト也又悲華經心迦葉佛後人壽千歲時生天シ玉ヘリト（云云）付之料簡有玄義真記三可見)。 (○別兜率居玉フ所以事大論㹅四義出宗要如其中正意佛好中道故也兜率六欲天及梵天於上三下三中間故也第一卷粗示如問梵天欲天属何故荅二義有一俱小千界攝故也二同成同壞故也)。 (○兜率在時節土地種姓率處四種以人間觀玉フ事或開五事觀トスル也第一卷示如)。 (○補處住天歲數事　諸經說相多異也其中菩薩處胎經第二卷三世等品中五十六億七千萬歲云欲守凾入經也[A205]但此義付種種分別有宗要菩薩部及文句真記四徃見諸文住兜率定壽四千歲云天上年數約云也)。 ᅟᅟ==[A205] 但【CB】，伹【國圖】== 七八相成道　八相者　一從都率天下云生天下天是上生兜卒天又下生𨶒浮也。 (八相義式事俱如示一卷　八相成道有兩說四教義第七云八相成道者一從兜卒天下二詑胎三出生四出家五降魔六成道七轉法輪八入𣵀槃又玄賛三云八相者大般若經第五百六十八卷一從兜卒天設即入胎相二嬰兒三童子四苦行五成道六降魔七轉法輪八入𣵀槃（[A206]已上）此中以初諸文皆引用後義常不引用然為廣令知之出之)。 ᅟᅟ==[A206] 已【CB】，巳【國圖】== (○八相中住胎降魔立否事　集解云若約大乗如起信論不云降魔[A207]但加住胎為八相耳良以大乗躰法魔為法界故也又集註中云大無降魔了魔即法界故小無住胎不談常住故且華嚴中列降魔相豈小乗耶故先達云成道必降魔詑胎必住胎若開住胎即合降魔在成道內若開降魔即合住胎在詑胎中[A208]但存沒不同耳（云云）)。 ᅟᅟ==[A207] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A208] 但【CB】，伹【國圖】== 二詫胎以正惠入母胎憶念不失故云正惠眾生受生時於父母生顛倒心故以邪惠入母胎菩薩不然以正惠入母胎也（如上）三出胎菩薩滿十月正惠不失從右脇出胎也生墮地即行七步口自發言天上天下唯我獨尊矣　四出家年漸長大夜半逾城十九出家六年苦行　五降魔苦行既畢於樹下欲成佛時魔王來欲妨成佛故降伏之也　六成道魔眾既散畢攝心端座發真無漏三十四心得阿耨菩提則是上忍世第一剎那也。 (集解中云大論云夜半出家六年苦行菩提樹下破萬八千億鬼兵魔眾[A209]已成無上道又瑞應云天魔與佛共相誥難佛云丈夫會當闘戰死終不身在為他降魔云比丘何求坐樹下樂於林藪毒獸間雲起可畏杳𭁷𭁷魔圍繞不以驚佛云古有真道佛所得怗惔為最除不明斯誠最勝法滿藏吾於斯坐快魔王大論又云淨居諸天住三面立看佛共魔難誥闘戰退去乃至䥫圍猶尚不[A210]已佛語魔云我三祇劫修習苦行乃得菩提汝[A211]但設一無遮之會報為天主何得與我興斯戰諍魔云此事維為證之佛手指地云是知我地神出證虛空神傳乃至梵世天魔遂降得不動三昧成無上道也中忍縮觀緣於欲苦故如兜卒下生託胎至降魔也剎那此云一念也故降魔已一念之間即是上忍入世第一（[A212]已上）)。 ᅟᅟ==[A209] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A210] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A211] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A212] 已【CB】，巳【國圖】== (○發真無漏等者四教義云發真無漏三十四心頓断見思習氣坐木菩提樹下生草為座成劣應丈六身佛（[A213]已上）　集解云三十四心者八忍八智九無礙九解脫也此大論因時未断至樹王下通㹅断之云三十四若准俱舎婆沙意云下八地惑初修禪時先[A214]已断竟非想九思全在用九無㝵及九解脫（乃至）具在輔行（云云）)。 ᅟᅟ==[A213] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A214] 已【CB】，巳【國圖】== 登金剛座以草座為座成正覺身相丈六具三十二相八十種好也是劣應身佛也此初三二煗等四善根次第准望聲聞四善根菩薩四善根坐道塲得之也此三藏菩薩三祇百劫間不斷煩惱至後身三十四心斷𦀽是云一坐成覺也三十四心者見道八忍八智修道九無礙九解脫也斷一品惑有一箇無礙解脫也斷非想第九品無間道云金剛喻定也。 (○金剛喻定座事　金剛作座也見坐此𤼵金剛喻定也委在頌疏十一)。 (○佛身丈六所以事綂紀云佛生人中倍勝人形故長丈六如弥勒三十二丈時人長十六丈也)。 七轉法輪成道後於波羅奈國鹿野𫟍為三乗弟子說生滅四諦十二因緣六度法門也。 (粗如明上三轉十二行法輪事止觀一弘決一文句七賢聖品三等消釋繁多也略之)。 (○轉法輪者集解中云轉者度也運也輪者摧碾也以此之法度入他心摧彼惑累故一一轉皆生眼智明覺十二行也具如法華化城喻品文句及記（云云）)。 八入𣵀槃　在世八十年後於拘尸那城沙羅雙樹間入滅唯留舎利為人天福田身智共滅入無餘𣵀槃也。 (○八相義式事具第一卷示如)。 (○齊業齊緣二𣵀槃事藏佛齊業通佛齊緣也又藏齊業命延促有事機緣依也皆玄義真記七有之)。 (○二月十五日入滅玉フ所以事　古抄云大經云如來二月滅度レ玉ヘル者蓋春陽萬物生育華菓敷榮眾生多生常想故此月入滅十五日無月虧盈如來入𣵀槃無虧相也（云云）)。 (○八相所表事　山家云所迷八苦能成八相（文）　宗要云次八相所表一切眾生出八難處可至八正直路事表也其外付觀心證道內證可申子細有之（云云）)。 (○一義云表八不中道也八不中道者不生不滅不常不断不一不異不來不出也（云云）)。 (○一切應身皆具八相乎荅一義云皆具八相也一義云不必具八相也宗要佛部文句真記七十紙又八末二十一紙（云云）)。 ○私云三藏菩薩三十四心斷𦀽聊有異說取最後身不坐樹下前以有滿智先斷下八地惑也非想惑必以無滿智斷之故也然後坐金剛座畢欲成道時以九無礙九解脫斷非想惑是俱舎意也若依大論意不坐樹下[A215]已前㹅不斷煩惱正坐金剛座將成正覺時以三十四心頓云斷三界煩惱也。 ᅟᅟ==[A215] 已【CB】，巳【國圖】== [A216]已上三藏教下畢。 ᅟᅟ==[A216] 已【CB】，巳【國圖】== (○三十四心義俱舎大論異說事弘三及真記委悉也)。 (![[D41p0240_01.gif|300]] ) (三藏菩薩斷伏義如諸餘集下可徃而見之)。 西谷名目句解 西谷名目句解卷第五 通教者是界內理教也。 (○通教部帙不定事　釋籤四云不同三藏四阿[尒/口]等別有部帙今以諸部方等諸般若中[A1]但是三乗共行即判屬通（文）總四教中藏圓二教部帙有阿𭇥法華是也通別二教部帙無[A2]但二酥中三乗共學文判通俗諦恒沙義判別)。 ᅟᅟ==[A1] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A2] 但【CB】，伹【國圖】== (○界內理教云事理者[A3]但空理也六道事全即空真諦理明故理教名事教云理外事立事法折滅別理見明是三藏折空義也而通教事即是真事外別理無明故相即理教也)。 ᅟᅟ==[A3] 但【CB】，伹【國圖】== (○空理界內理名事空以界內惑破故也玄義真記二本（云云）)。 問此通教觀名體空觀名即空觀意如何　荅前三藏事相隔歷教而明折空觀然今通教意折破諸法非觀空義押諸法體觀即空故名體空亦云如幻即空觀也又以鏡像水月譬可知也是則通教大乗而其義深故從三藏勝明相即㫖也押煩惱體明即空也談煩惱即菩提義也生死即𣵀槃義准之可知也。 (○躰空觀事委躰色心入空觀名躰躰達義也通人智惠以色心事法躰達即空理入故躰空觀共即空觀共名也　弘決六云通人既觀諸法如幻幻本不生今無所滅名之為躰（文）古來義躰空躰當躰躰取非也今名目此義似)。 (○躰空觀後三教[一/且]事（付）藏人證時即躰空事　止觀真記六未三十紙（云云）如幻如化鏡像水月事㹅法界次第下十喻有一如幻二如炎三如水中月四如虛空五如響六如揵闥婆城七如夢八如影九如鏡中像十如化也（云云）（付）此譬圓教[一/且]事　術陽水虛音乾闥婆鏡反十喻偈云幻炎月空響城夢影像化（弘決第三下卷十七引之也）)。 (○大乗云事上卷[A4]已記如)。 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【國圖】== (○通圓二教相即不同事五重異有止觀真記一（未二）云通圓二教相即同異者通約界內圓約內外若約生死通即分叚圓即二死若約諦理通即[A5]但空圓即三諦若約断惑通雖不断而實是断以云煩惱即空故也圓觀煩惱以為法門故實不断以云煩惱即假中敁如淨名玄第五說若約觀智通是念想未空界外故圎名實智融萬法故問圓教三觀之中空觀且空界內之邊焉異通教躰空荅圓觀萬法皆是中道中道空豈同[A6]但空又此一空一切空三諦皆空故異[A7]但空（[A8]已上）今名目生死即𣵀槃煩惱即菩提云此五重中第二第四當又此五重中第三約諦理中具不具異是簡要也緒餘集中（卅五）云由具故成即由即故顕具具者即之本即者具之相（文）故圓教真實相即云理具根本而通教理具不明[A9]但如幻如化道理以本來不生今亦不滅重達處即云故大異也)。 ᅟᅟ==[A5] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A6] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A7] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A9] 但【CB】，伹【國圖】== 問名通教意如何　荅此通教大乗初門而從小乗移大乗初也故此教通別教通圓教故名通教也又三乗通學故名通教義有之也凡於教理智斷行位因果八法通通通別通圓等義有之仍亦名調機入頓教也。 (○大乗初門云事大乗後教事也別圓大乗入初門故尒云也是則被接二入通等約若又通教直大乗云時如幻如化不生不滅邊約也止觀真記三徃見或正化菩薩邊約意有之)。 (○通教得名事二義一前後教通故云也是菩薩一人上於鈍根菩薩前三藏通利根菩薩前後別圓通也問何故通前二乗約荅一鈍同二乗故菩薩舉自二乗攝義二正化菩薩故[A10]但菩薩約也三通後既[A11]但菩薩アルカ故ニ是對為[A12]但菩薩約歟此三義當位愚推也（云云）次當教約通教名義云三乗所學通邊可得心問三藏教既三乗通學何通教名サルヤ荅三藏三乗行因得果俱各別也故共學云難然通教三人俱諦緣度修俱断證因行不同無断伏不同無故尤其義強獨通教名也)。 ᅟᅟ==[A10] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A11] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A12] 但【CB】，伹【國圖】== (○通三乗諦緣度別アリヤノ事無之也而三乗不同分事㹅別智約所期約断正断習約自行化他根性約也　四教義八云通教約即空之理分三乗也同見第一義同断見思同求𣵀槃而分為三乗者聲聞㹅相躰法入空智惠力弱[A13]但断正使緣覺福德利根別相躰法入空生無佛世侵除習氣若菩薩具修㹅相別相智惠起大悲誓願誓扶習生（畧抄）　止觀真記十云彼四教義雖云聲聞㹅相支佛別相而云三乗同觀諦緣度故知㹅別者只約[色-巴+(厝-日+(人*人))]細淺深而[A14]已（文）又云三乗異者本從所期不從所緣如四教義說（如上引）如藏三乗雖有諦緣而不約此得三乗名[A15]但因聲教悟名聲聞獨悟道故得獨覺名得無上道名無上覺（[A16]已上真記）　集註下云而分三乗之別者[A17]但㹅相別相等智断𦀽侵習自行化他根性不同耳（文）)。 ᅟᅟ==[A13] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A15] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A17] 但【CB】，伹【國圖】== (○通是共義何共教名ケサルヤ事共教云當教內三人共學近邊聞ユレトモ前後教通遠邊失然通教名近遠俱明也)。 (○八法通事　四教義一四念處二有教通者三人同因緣即空教受故也理通者三人同色即是空緣故也智通者同巧度一切智得故也断通者同界內惑断故也問既習氣盡未盡不同何断通云荅今習氣盡未盡論[A18]但三藏二乗断菩薩伏對通教三乗断通云也行通者無漏行別無故也位通者同乹惠等十地經故也聲聞七地止緣覺八地止初從多從尒云也因通者九無㝵同也果通者尤解脫二種𣵀槃果同也　四教義云通義有八面[A19]但名通教者若不因通教即不知通理乃至得成通果也（文）)。 ᅟᅟ==[A18] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A19] 但【CB】，伹【國圖】== (○通通通別通圓事　四念處二三通義明一因果俱通是當教八法通也二因通果不通是被接者也三通別通圓是藉通開導人也所謂通教以方便[A20]但別圓因果成人也此第三二入通名別圓二入通云心ナルヘシ今名目通通云三通中第一也通別通圓云被接二入通亘)。 ᅟᅟ==[A20] 但【CB】，伹【國圖】== (○調機入頓教云事　四土四教相對時方便土通說事調機入頓為頓者別圓[捐-口+上]也謂通教機調別圓入シムルカ故也其義界內通說タニモ有之被接等人約也去調機入頓名正方便土說邉心エヘシ止觀真記一（本四十八）徃見)。 問此通教名[尒/口]中教義如何　荅藏通二教共無中教而教面明中道義無之雖然通教於如幻即空理內[尒/口]非有非空中道理故名含中亦名正通實相教亦云堪入不空教也。 (○[尒/口]中教云事二義有一當教中道名無云[A21]已開真出中後教立還通人當教住時[尒/口]中名二機中道思サレトモ不生不滅說佛意約密中道詮也故　止觀真記三云通教𭇥中泛有二義一者通人住當教時名為𭇥中若入後教開真出中不名𭇥中此探後教故云[尒/口]中非於當教有中道名二者當教有中道名然當教機不謂佛性若依佛意密詮佛性故下第六云雖無別理而得有如幻如化不生不滅中道之名（乃至）問別接歷別云何觀真即見中道荅別圓並觀真內之中而義有異別明證真猶有無明破無明[A22]已即見佛性故曰真內[尒/口]有中道若圓教明真即中道故名[尒/口]中（[A23]已上）)。 ᅟᅟ==[A21] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A22] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A23] 已【CB】，巳【國圖】== (○三教[尒/口]容說事　玄義三之十四紙アリ夫者大品經非漏非無漏說通人非漏俗非非無漏著遣解別接通人二邊非別中理顯解圓接通人双非即中道顕解也具被接下聞[尒/口]容[尒/口]中別也)。 (○正通實相教堪入不空教云事皆被接約也)。 問藏通二教同三乗共學若爾者何必限通教名三乗共學教耶　荅藏通同雖三乗所學也其意聊異也所謂三藏三乗諦緣度各別修之則聲聞學四諦緣覺觀十二因緣菩薩行六度也然通教三乗共學四諦三乗通觀十二因緣三乗通行六度諦緣度互通用學之故言三乗共學教也　問通教所明諦緣度法門前三藏教所明諦緣度法門其不同如何亦大經所明四種十二因緣等中何耶　荅三藏教四諦十二因緣六度皆以生滅為義故名生滅四諦等今通教理教而諦緣度共以無生為義故名無生四諦等也仍以生滅無生可辨二教不同也故大經所說四種中明無生四諦無生十二因緣也。 (○三藏法門皆生滅以義事諸法實生實滅明故也夫者真實諸法本來無自性其理隱鈍人劣法示時諸法實有物而折空折破實滅之教故生滅教云也具上卷如)。 (○無生四諦十二因緣事大叚通教心色即是空空即是色㫖明萬法本來空也假令𡚶想因緣和合時諸法見計也實諸法無自性也譬鏡像等假有實躰無如也躰達然其空處實生滅義本來不生今亦不滅也故無生教云也杒正此教四諦無生云付玄義三二義釋一苦諦逼迫相而苦果躰即空苦無逼迫相故無生也集因果和合相亦煩惱業和合相又見愛和合相全躰即空集無和合相故無生也滅全躰𣵀槃無生相也道能治所治二相亦能通所通二相其躰即空不二相無生也二世出因果生義集道生名而集道即空無生名因不生苦滅果自不生故四諦無生也次無生十二因緣者玄義二出無明如虛空乃至老死如虛空無明如幻化不可得故乃至老死如幻化不可得故也　七帖見聞第六古抄云三藏聲聞外別通教聲聞無之一代經中身子等五百羅漢一千羅漢皆三藏聲聞也此外何云羅漢通教聲聞更無之事也只是三藏聲聞𭁷成通人上立通教聲聞也（云云）今云此義恐謬若此義如クトノハ二酥中三乗共學義及一家所用通教聲聞次位皆假說此義諸師解釋無其上𭁷成通人顕露定教義非豈是以顕露通人擬　二酥中通人是何非通教聲聞耶身子今日正機故人多知之餘教人名雖不流布何無其人乎豈密成別人義以別教聲聞立　一又古抄云通教支佛三乗共學知部行一類非麟喻[A24]但麟喻回心向大時𭁷成通教緣覺事在之歟（云云）　今云是又謬也三乗共學スレハトテ必三乗同座有非共學云諦緣度別故也通支佛無佛世悟道云故三藏支佛如部行及麟喻等皆有[A25]但躰空觀惠以異耳何𭁷成通人以釋之乎通教立十地位事依大品經出倒品也)。 ᅟᅟ==[A24] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A25] 但【CB】，伹【國圖】== 問通教三乗所經次位有幾耶荅立十地次位也　一乾惠地外凡伏惑位三藏教三賢分齊也三乗同以無生觀修五停心別想念處等伏惑也無生觀慧雖巧也斷惑智水乾故名乾慧地也。 (○乾惠地事大㫖如此書然就名乾惠多義一雖未得煗法相似理水而㹅相智惠深利故称乾惠也（玄義四）二未有断惑惠猶如乾燥無水故云乾惠地（二藏義七）今此書義是也三思修二惠乾而有聞惠云乾惠四禪定水乾而有惠故云尒也)。 (○乾惠断惑事自一途利人有之於乾惠地頓断見惑者有之　玄義四云利者於乾惠即能断結（文）　問縱利根雖於乾惠断惑即是八人地也何云乾惠断惑耶荅發真智實是見地也而猶名乾惠断惑事通教有多類根性最極利根菩薩超速為顕断惑事立乾惠断惑名也問乾惠断惑者即乾惠断見惑性地断六品思惑八人地離欲界思惑見地盡一切思惑則無十地耶荅乾惠断見者是指断見初也即初四地同断見惑故盡見惑即名見地離欲界六品思惑即名薄地故雖云乾惠断惑不失十地不超地位也問若乾惠是断道可賢位更無耶荅利人於外凡中怱𤼵聖智故外凡即是伏道也[A26]但利人故不經七賢也此義只非通教耳餘教皆有之玄義真記四具釋（云云）　又山家義𫟍論伏道義事異之（云云）　問乾惠断者四念處三通中何攝耶荅此義難定判先集註乾惠断見者自是一途也必謂非三通收又義𫟍意乾惠断惑非藉通開導人非被接者而乾惠断見[A27]已或有被接者或有不被接者見又真記意乾惠断見者即破無明證後教理故通人中凡位断惑為上根（乾惠性地断惑也）被接為中根餘人為下根（云云）是分明不判属三通中或又真記意乾惠断見或移後教或可判住當教類歟能按之)。 ᅟᅟ==[A26] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A27] 已【CB】，巳【國圖】== 二性地是內凡位同伏惑位也三藏四善根分齊也三乗種性方定故名性地也。 (性地事二義一性者法性也相似得即空法性理故也玄義四（并）集解下意也二藏義云此則三乗根性決定故云性地（云云）今此書義是也此時云種性地也新譯也　又大乗義章引大論釋云依禪修習四真諦觀成聖人性故云性地)。 (○性地初炎事先初炎者根本出大品經燈炷品（并）大論七十五以智惠断煩惱喻焦炷故云焦炷也炷所焦煩惱焦能焦智也炎是能焦智也就夫断惑初云初炎断惑終云後炎也是三處初炎云事有之即通別圓三教最初断惑證理云也玄義真記四委釋然云通教初炎時利人既乾惠断惑云乾惠初炎又於今此性地論断惑義云性地初炎也自有一機於性地断見也是證真心性地断見者即破無明證後教理上根者也（云云）若以餘師心云性地断見可有接不接二類)。 三八人地自此位三乗同發真無漏斷見諦惑見道也十六心中前十五心須陀洹向分齊也八忍八智中除第十六道類智取第八忍故名八忍地也依之或八人者釋八忍也八忍具足小智少一分故名八人也。 (忍者八忍也人者忍也此位除第十六道類智[A28]已下有八忍七智故具可云八人七智地唯云八人智一分闕忍整足故從滿邉是十五心也)。 ᅟᅟ==[A28] 已【CB】，巳【國圖】== 四見地初果十六心中第十六心初果位也前十五心間斷八十八使見惑此位見無生四諦理故言見地也。 (見地者第十六心位三乗同見無生四諦同断見惑盡位也上根自此位被接)。 五薄地第二果斯陀[尒/口]果位也断欲界九品思惑中初六品欲界煩惱薄故言薄地也。 (弘決六云欲惑稍輕故名為薄（文）其外如文可見)。 六離欲地第三果阿那[尒/口]果位也斷盡欲界九品思惑離欲界故言離欲地也。 (弘決六云欲惑全亡故名為離（文）)。 七[A29]已辨地第四果阿羅漢果位也三乗同斷盡色無色界七十二品思惑自行入空慧[A30]已成[A31]辦故言[A32]已辨地也自乾慧地至此[A33]已辨地亘地地經三乗共位也其中聲聞鈍根故斷盡見思正使謂至極留此[A34]已辨地入𣵀槃也。 ᅟᅟ==[A29] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A30] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A31] 辦【CB】，辨【國圖】== ᅟᅟ==[A32] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A33] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A34] 已【CB】，巳【國圖】== (此第七[A35]已弁地者通三乗俱盡見思故所作[A36]已弁也別約聲聞也　集解下云七[A37]已弁地断三界見思惑盡[A38]但断正使不能侵習如燒木成炭與藏教四果齊聲聞位齊此（文）註云智断功畢故名[A39]已弁見思二惑非傍曰正驅役名使久習氣分全在故云不能侵也觀智如燒正使如木習氣如炭（[A40]已上）)。 ᅟᅟ==[A35] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A36] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A37] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A38] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A39] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A40] 已【CB】，巳【國圖】== 八支佛地緣覺菩薩真無漏功德力大勝聲聞故斷盡正使上除習氣也其中支佛留此位入𣵀槃故言支佛地也習氣者氣分之義也付之有多種根障定障潤生習氣等也。 (○集解云八辟支佛地更侵習氣如燒炭成灰（文）註云能侵習氣名為燒炭而未全盡如有灰存（云云）此位下聲聞不經然從初從本云三乗共十地也下根從此位悉被接是[A41]已下實無人教立九地十地也)。 ᅟᅟ==[A41] 已【CB】，巳【國圖】== (○根障定障潤生等習氣事付六種釋事具出俱舎遁麟第一補註六筆削記述記等　私頌云依主持業帶數相違隣近有財一依主釋亦名依土釋也此依彼如臣依王如眼識等是也眼之識依主識等云也譬如硯箱等云類（云云）　二持業釋直呼法躰謂一法躰雙持兩業云也亦云因依釋也兩用同依一躰名異義同也譬紙袋云如也紙袋二態一物備而紙則袋袋則紙如　三相違釋常石金輪竹タルキノ如云遁麟述記等意不尒也是則二法躰彼此名互不相属也如明闇名色等是也依主釋時之字置如上下各別也相違物顕時及字置等相違釋也行捨及不容云無明及疑等相違躰顕事可知　四隣近釋隣近隨云事如四念住以惠為躰惠隣近於念故念住云類譬近村邑村邑云如可得心　五有財釋亦名多財釋如云富人（云云）　六帶數釋常假令一王號十王等是數不整足帶本數故云帶數意得也論文意非必尒見其躰雖整足帶其數言是帶數也是則物躰顯帶其數語故也如五蘊六識六處等也　私云此下是非沙汰不叶事非共處處出事便其名義示計也)。 (○習氣者遁麟云習謂數習氣謂氣分習之氣故依主釋也又解即習名氣有煩惱所習氣名持業釋也（文）　集解中云習即慣習氣謂氣分即是慣習正便氣分如久鎻脚人卒得解脫行時雖無尚習在又如香在器中雖除其香餘氣猶有如大紀云我依我躰我去我來即見惑習猶云我故舎利弗嗔畢陵伽慢即思惑習存嗔慢故聲聞於此全在支佛少分除之（文）習氣有二種事玄真記二云習有二種一障化道菩薩分断二潤生死支佛分断若至佛果二俱断盡（文）是正見思習氣也㹅云時三家二即云事有之三家者見思塵沙無明三惑家習氣也二即者塵沙即習無明即習也　集註云綂論諸文有三家二即今是見思家習耳又今此名目云根障定障者何更詳)。 九菩薩地聲聞留七地支佛留八地仍此第九地有菩薩耳故言菩薩地也慈悲廣大利益眾生故多劫間誓扶習生斷習氣色心無知也但菩薩斷根障定障無知未断潤生習氣殘置也此位具八相中前五相也誓扶習生者菩薩第七地斷盡三界煩惱故可引三界生煩惱無之故人中天上受生欲利益彼眾生時斷七地煩惱習氣弱而雖無可利生義菩薩從利眾生之誓願力引立彼習氣何處受生利益眾生也如此誓扶習生事動踰塵劫八地九地間具足菩薩行相也。 (○四教義云九菩薩地正使断盡與二乗同扶習潤生道觀雙流遊戱神通淨佛國土（文）　集解云見思[A42]已亡名正使盡此約自行故同二乗若欲利他則須扶習扶謂扶持習即見思之氣分潤謂潤益生即分叚之形生也乃至言道觀者道謂化導觀即空觀帶空出假此二俱行故曰雙流出假化物遊諸世間（云云）)。 ᅟᅟ==[A42] 已【CB】，巳【國圖】== (○習氣色心無知事二義一習氣者未成佛[A43]已前付身心有闇事例如迦葉舞舎利弗嗔等　色心無知者云法障習氣也是名不染無知闇萬境障化道也是加色心名言法障者本見思家習氣也故見惑色煩惱思惑心煩惱其習氣名色心無知也尒習氣廣無知名挍[A44]但[指-匕+上]法障故也又一義煩惱家習氣名無知無知家習氣[A45]但名習氣故習氣者習氣上習氣也若尒色心無知習氣可次第事從言便云習氣色心無知也玄義真記四徃見)。 ᅟᅟ==[A43] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A44] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A45] 但【CB】，伹【國圖】== (○誓扶習生事通教就七地[A46]已上菩薩論之断正使後以誓願習氣力更生界內利眾生云尒也三藏菩薩願力弱故以正[仁-二+史]潤生別圓菩薩願力強故單用誓願今通人居兩楹故以誓願扶習氣受生也問誓扶習生證支如何荅大論二十七云菩薩得無生法忍煩惱已盡習氣未除故因習氣受法性生身能自在化生（云云）是以誓扶習生身名法性身真諦證法性方受生故也又論二十八云問羅漢習未盡何以不生荅無大慈悲無本誓願度一切眾生（云云）問誓扶習生者[A47]但依習氣生耶亦依業耶若[A48]但云依習既無業因不可受生若云依業菩薩不可有惡業如何荅扶習氣依願力受生不論業也既別圓人[A49]但依願力生三界何必謂依業生耶或又依福業可生凡業由所願引故以福業亦生惡趣有之問六地[A50]已前有誓扶習生耶若謂有之　玄義二云六地之前殘思受報（文）若謂無之離欲後猶如生欲界豈非習生耶荅六地[A51]已前多分由殘思受上界報也[A52]但離欲中利人有誓扶習生付之又有二類一離欲惑後不生上界[A53]但生欲界是最利人不隨上界業惑者也二先受上界報還生下界是少鈍根者也證文繁多也畧之　問誓扶習生是實事否荅是可分別若七地思盡成後教人即生界外以願通九還生界內是於本教談為習生非實事若又六地[A54]已前有實事思惑未盡位有習生故也七地[A55]已上雖無實事例六地[A56]已前教門立習生也又若七地思盡後未成後教人何亦無習生耶玄義真記二記二委釋之)。 ᅟᅟ==[A46] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A47] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A48] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A49] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A50] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A51] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A52] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A53] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A54] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A55] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A56] 已【CB】，巳【國圖】== (○通菩薩三根出假事　玄義真記八云乾惠為上薄地為中七地為下（文）)。 (○通教鈍根菩薩於當教出假耶荅鈍根菩薩多不出假故諸文言鈍同二乗[A57]但𤼵大心期作佛故雖名菩薩而鈍人沉空不能出假而諸文云鈍根七地出假者至法華中入實後始運大悲名出假若不來法華座廗沉空滅度故於當教無出假[A58]但鈍人中根機不定也何必一向無出假者耶諸文約極鈍言無出假也止觀真記六徃見)。 ᅟᅟ==[A57] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A58] 但【CB】，伹【國圖】== (○通教鈍根菩薩断惑後退為二乗耶荅鈍根菩薩若不出假至六七地沉空取證墮二乗地灰身滅智生方便土凡一切事同二乗人[A59]但初發心求作佛故名菩薩也玄義真記八（云云）)。 ᅟᅟ==[A59] 但【CB】，伹【國圖】== (○通菩薩三不退事見地[A60]已去位不退七地行不退八地念不退也具宗要菩薩部（并）文句真記二徃見)。 ᅟᅟ==[A60] 已【CB】，巳【國圖】== (○通十地有二種事　玄義真記四云通教十地有二一三乗共以七地前属聲聞第八地属支佛地九地属菩薩地以菩薩行置第九地非實有至九地出假故八教大意云九菩薩地從初發心無生四諦發菩提心至六七地從空入假淨佛國土（云云）二單菩薩即唯論菩薩之邉即杲出假八地雙流故下明單菩薩地云從薄地多修入假從支佛地明雙流也（[A61]已上真記）然至第九地初明菩薩出假利生義者三乗共邉可意得)。 ᅟᅟ==[A61] 已【CB】，巳【國圖】== (○通教動逾塵劫事　金光明經䟽云若通教菩薩從假入空非止一世作行從空入假動逾塵劫（文）宗要菩薩部徃復可見)。 十佛地過菩薩地至第十地以一念相應惠断餘殘習氣盡一切煩惱八相成道也一念相應慧者欲成佛時一念智慧也出假既極成佛故斷所殘置習氣也八相中成道轉法輪入𣵀槃三相佛地具足之此佛菩提樹下以天衣為座成佛也。 (○第七佛　地事集解云於道樹下得一念相應惠與無生諦理相應断煩惱習名為佛也故此一念相應之惠不可謂之三十四心應知只是空惠念耳（文）三十四心一念相應惠云事出圓頓止觀可無間断故今對彼只是云空惠耳　問通佛一念相應惠者真智耶俗智耶若言俗智　玄義四云一念相應惠觀真諦究竟（文）若謂真智習是無智俗諦障故以俗智可断如何荅是真智也凡成佛者云圓滿無滿真智也俗智是有漏用此不為成道真智滿故諸障皆盡照窮二諦如三藏佛[A62]但以真智正習俱盡真智滿故二智皆圓又如以理觀断迷事惑故以真智亦断事障也又菩薩位多断化道障故學假方断無知佛地多断潤生習故以真觀能断之也玄義真記四徃見　四教義云十佛地機緣若熟以一念相應惠頓断殘習坐七寳菩提樹下以天衣為座現帶劣勝應身成道為三乗根性轉無生四諦法輪緣盡人滅正習俱除如炭灰俱盡（文）　集解云天衣化生表一切法皆如幻故與三藏佛所證是同名現帶劣本通教佛現身量十里百億放光巍巍異於三藏丈六一里故云勝應或云[A63]但空名為帶劣不空中道名為勝應以通教有合身義乃至佛地只是断習成道望因㹅舉正習俱除習氣全在如炭少分侵之如灰佛地俱無炭咸盡在菩薩時[A64]已燒木故（云云）具通佛八相與藏佛八相明同異者前五相是同後三相是異也問前五相亦誓扶習生是勝應身豈同三藏荅若論外相少有勝劣而義式此同　問後三相不同如何荅先成道相有四異一草座天衣異三藏是艸座表生滅無常通教是天衣天衣化生表一切法皆如幻如化也二断習断正異三藏佛正習俱断通教佛[A65]但断習氣三一念多念異藏佛三十四心通佛一念相應惠也四所緣諦理不同藏生滅真理通無生真理也藏人證時雖同躰空既滅俗歸真名生滅真諦[工*兄]又照俗諦永異耶具玄義三釋之[A66]已上成道四異畢或又加木樹七寳樹異事有之（云云）)。 ᅟᅟ==[A62] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A63] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A64] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A65] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A66] 已【CB】，巳【國圖】== (○轉法輪三不同一生無生二三乗傍正三通教三乗同禀三藏非如有諦緣度別又入𣵀槃相亦三異一藏佛齊業通佛齊緣也問若齊業齊緣藏通異　託胎出胎等亦有業緣不同何一向同耶　荅𣵀槃相業緣義顕也謂藏機業盡故滅三通人緣盡故滅若緣不盡見歷多劫受生等相不尒故不論異二雙樹枯榮不同謂藏人見四枯雙樹林通人見四榮雙樹林也三壽命長短藏人[A67]但見短壽通人有利鈍兩機鏈人見短壽利人見住世一劫也上件義玄義真記四釋之)。 ᅟᅟ==[A67] 但【CB】，伹【國圖】== (○通教教王身相事　文句一云帶比丘像現尊特身（文）又云若尊特佛與丈六佛共放光者通義也（文）　金光明疏云丈六尊特合身佛雙住真中也（文）　古抄私云三藏劣應丈六比丘別圓教主無邉尊特也今通佛是丈六尊特合身佛故帶比丘名現尊特是云勝應也此勝應有大小二身小身丈六一里大身十里乃至百億也謂通人有二種機當通鈍人見小身是名帶尊特之比丘被椄利人見大身是云帶比丘之尊特機見異故應有大小餘教不同各逗一種根性　問當通人見丈六被接人見十里乃至百億身事依何文耶　荅弘決一云見通佛相者[A68]但是見彼三藏相好空無所有（文）又云或見十里乃至百億（文）　集註云通佛亦是丈六之身或十里百億神通變現耳（文）私云十里百億神通變現云事少不穩欤慈覺曰當通丈六如藏佛壽尊特身中兼二被接見他受用圓常三身（云云）　二藏義七云丈六者一丈六尺老比丘像尊特者尊重奇特真佛形也合身佛者今此初分教逗多途機故若下根人見佛丈六老比丘形若上根人者見佛威德尊特之相佛[A69]但是一見有二見故云合身佛也（[A70]已上）通教者大乗中初分教也)。 ᅟᅟ==[A68] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A69] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A70] 已【CB】，巳【國圖】== (○通佛居何土耶荅同居淨土也同居穢土三藏劣應淨土通佛勝應也　玄義七云藏佛照分叚穢國通佛照分叚淨國（文）　二藏義云凡此教意開三十地合[A71]但乾惠等十地也此教意惣立三十地三乗共同逕此三十地也此教雖大乗不明實相中道之義此教菩薩修六度萬行之間逕七阿僧祇百萬劫之位有三賢有四善根當教教主現比丘像以第草則為事座以十葉[A72]已上蓮華而為法座或現螺髮尊特之像以施草則為事座以百葉[A73]已上蓮華則為法座而說三乗共學之法（云云）)。 ᅟᅟ==[A71] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A72] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A73] 已【CB】，巳【國圖】== 被椄。 問自通教移別圓教機有幾不同耶　荅根性不同過去宿習區故種種機類相分所謂被椄通別圓等機也於被椄有別椄通有圓椄通也　問被椄者如何癈立耶　荅取通教鈍根菩薩不被椄也彼云當通機也最上利根菩薩被椄也所謂通教所明觀如幻即空理利根菩薩思惟諸法一向觀空而有也又諸法觀有而空也然時是非有非空中道理真實悟有之自料簡悟別圓中道也是言被椄也意通教菩薩云被別圓椄義也椄字訓續也是則通教真諦理悟椄別圓中道也是者通教理本[尒/口]中道理鈍根菩薩不悟出之利根菩薩觀是真諦理深悟出所[尒/口]中道也依之或判令深觀空即見不空釋兩處交際須安一接也而通教真諦理取悟出後教中道悟出別教[A74]但中言別接通悟出圓教不[A75]但中言圓接通也[A76]但此被接機有上中下三根不同所謂上根被接者通教第四地斷見惑悟中道移別圓也中根或六地斷三界思惑被接也下根至八地九地被接也依之釋云四地為上六七為中八九為下是被接(矣)>尋云初乾慧性地有被接耶又佛地論被接耶　荅有異義一義乾慧性地不可有被椄也其故被接者約斷煩𢚰證真諦理人論之故未斷惑位乾慧性地云無被接也次第十佛果位不可有被接是則被接者就因位斷惑之菩薩配立故也九地[A77]已前皆移後教故至第十地實人無之也故言有教無人果頭無人也　尋云被接外通別通圓機者何機類耶　荅非被接而有移後教者言通別通圓機也所謂自乾慧性地移別圓者不名被接故可言通別通圓機也又後後位非被接移後教名通別通圓也。 ᅟᅟ==[A74] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A75] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A76] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A77] 已【CB】，巳【國圖】== (○被接立所以事　大品經云八地聞中九地修中十地破無明（取意）今家此等文依被接建立シ玉ヘリ其故此文通非別非通教始終常住觀別人初地[A78]已中道證八地始中聞非故是通利根菩薩後教移事說文也被接立玉ヘリ　玄義四之九十五紙徃見是天台一家限他師不知法門也)。 ᅟᅟ==[A78] 已【CB】，巳【國圖】== (○四教外何被接立事集解云問教釋義罄無不盡何須更明受接之說　荅豈聞受接非四教耶是故須知初後咸同故[A79]云四教始終殊異故云受接三接雖分大乗攝盡何須難於更明接耶（文）三椄別椄通圓接通圓接別也大乗後三大乗也)。 ᅟᅟ==[A79] 云【CB】，▆【國圖】== (○被接受接名義事)。 (![[D41p0257_01.gif|300]] ) (先接字說文交也增韻相續也注二物交續事也謂前教初位後教後位續或真諦及[A80]但中觀圓中續或直空理中理續接也集解云所云接者中道接真如金接鍮二物相接是故云耳（文）若攝字作誤也今意非故承詮本皆接字作杒被字心集註云被字去聲如來被下之義此約應說如云說圓中道被而覆之也若上聲呼此就機論如云通教利根被別圓接接即點示接入也（云云）被接續應約義被接讀機就義也又受接云時機應二意受接讀機約義受接讀應就義也　集解云門被接受接此二何別荅一徃分之受椄約機被接約應究而論之亦何隔別（文）又云受謂容受機堪受應應可受機皆云受也被（平義切）覆也說別圓之中道被而覆之以接通故云被也亦可謂之通教利根而被別圓來接也則機應皆有被義也（云云）)。 ᅟᅟ==[A80] 但【CB】，伹【國圖】== (○能接所接事應以機望時前教所接後教能接又機以應望時後教所接前教能接集解出)。 (○被接三義事　集註云古明被接不出三義以[尒/口]中為發源點示為機要發習為根性以通教巧故一真[尒/口]二中利根菩薩𦆵證真空即為點示如玄義明別接通中寄三法以示三根解源謂非漏非無漏空不空一切法趣如釋籤三具釋然由利根發昔所習方可點示若鈍根菩薩同二乗人直至法華方乃被會（[A81]已上）私云發源者理約是被接元由也點示者應約是則利根證真者對非滿非無滿等點示玉フ也是機所由要也發習者機約以通云下三義釋標配見三根解源者當通鈍機別接通機圓接通機三根非滿非無滿等說是解發源也問三根異解如何荅先大品非漏非無漏聞當通人非漏俗非是空也非無漏空著事破也解當教留也次別接機非漏俗非無漏空非空假外別中理有解也又圓椄機非漏非無漏空假非杒此空假即深理有解不[A82]但中ヒ入也第二大經空不空付云當通人空著破故不空云解別椄人不空[A83]但中也解圓椄人不空不[A84]但中也解也第三一切法趣非漏非無漏文約云先此文集註大經文當通人非漏非無漏空也諸法空離レサルカ故一切法趣云解別入通非漏非無漏[A85]但中也一切行修中理發故尒云解圓入通不思議中道萬法具足解也昔別圓修人今通人成見思断空理證時佛[尒/口]容說點示玉フ故聞即後教入也是本空理中理𭇥故也)。 ᅟᅟ==[A81] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A82] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A83] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A84] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A85] 但【CB】，伹【國圖】== (○三被接三根事弘決六云始從四地終至九地咸受接名三根不同故位不等四地為上六七為中八九為下（文）　真記云四地為上者問五地是何攝荅義有左右若據断見為上除思為中者五地是中根若分二二為二根者四五是上要記云四五為上（[A86]已上真記）問諦觀四教義云若上根三地四地被椄中根之人五地六地下根之人七地八地（文）如何相違　荅集解云三地次第無間必至四地從後而說通云聖人所以且云上根三地剋定而言須至四地文義從容善自斟[酉*夕]（文）　止觀真記三云彼據六地思盡故以七地方属下根今據七地思盡故以七地為中根也（云云）問凡被椄立事本大品八地聞中等依故止觀等諸文惑盡位付椄義明而何四地[A87]已上等云荅經下根從八九地云弘決六（末）云經從下者其位定故諸經論多從下說（文）　止觀真記三云三根椄者断見為上破思為中除塵沙為下也（乃至）諸文並依下根明接依經說故妙樂據理亦加中上（云云）　又弘決三云問何故須至第八方椄荅為欲示於真內中故故待證空方為點示令深觀空即見不空若尒中上二根其義云何荅中上二根亦見真已方示中空[A88]但前二根真空尚淺是故說教多附下根（[A89]已上）　私云經九地修觀等云ヘルハ從本立名也實後教名可呼事也問若思惑未盡人別教人後何觀智以殘惑盡荅既別人成故本別教人如成而別人中道聞トイヘ氏先空觀以見思断接人亦尒又思惑未盡人必先別教十住按故正空觀修傍中觀修也又通教於塵沙断者別教移後中道聞云而假觀以塵沙断也故知別教入後必先空假二觀以二惑破[A90]已方正中觀修本別人如若又圓接通人圓十信入後即中觀以殘思及塵沙破或人意樂隨觀用事不定也別人三觀三惑各別對スルニハ同カラス止觀真記三（本終）徃撿)。 ᅟᅟ==[A86] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A87] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A88] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A89] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A90] 已【CB】，巳【國圖】== (○九地被接有無事　問第九地至始被接者有不若有云第八地至既無實人何第九地接人アランヤ若無云弘決六八九[A91]已下云如何荅九地今無豈被椄アランヤ　弘決三（下）云八地聞中此據極下根者為言（云云）故知八地極九地不至故大師處處[A92]但八地云九地不云而亦九地接云事教門依十地始終皆人安故也例三藏三祇百劫人來別教入云如百劫人無誰實來是亦教門約來云今亦尒也問若九地實人無故接論云八地亦人無何被接論荅下根第八地入後教人成故入位人住出位人無故九地一向人無同止觀真記三（未七）可見)。 ᅟᅟ==[A91] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A92] 但【CB】，伹【國圖】== (○第十地被椄有無事　問若教門依第十地邉菩薩八相中前五相是也約之亦被接論玄義五通教毒發明云九地中去即熟酥殺人十地中去即醍醐殺人（[A93]已上）例之被接アルヘシ何八九為下云荅教門依亦此義有[A94]但第十地是佛地故且不論之其佛果教門邉被接名故也止觀真記三（未十二）可見)。 ᅟᅟ==[A93] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A94] 但【CB】，伹【國圖】== (○乾惠性地被接無事問既乾惠断惑人何被接ナカランヤ荅設乾惠断惑義依乾惠性地既是見道也終四地至方出觀故乾惠等於被接無止觀真記三（末十四）可見)。 (○約理約教被接事　約理者空理中理接是證理約故多種無[A95]但圓中[A96]但空續也約教被接者通別圓三教約空理[A97]但中不[A98]但中立具三被椄論也夫者別接通通別入圓接通通圓入圓接別別圓入也又約位約行被接約位者前教初位以後教後位續也通十八地及別行向圓信住續如約行者真空及[A99]但中觀以圓中續也前約教約理被接俱約位約行兼思之問若證理約[A100]但教約接義論三藏菩薩及通教凡位亦後教入彼約被接論せサルヤ荅彼中續義[A101]但別圓初心人故接名若別內凡圓十信入者五品用若圓十住入者亦十信用是等既初位後位續正中續義故接云也別圓接通准之可知若又毒𤼵人三藏及通凡位後教後位入也是今所論非玄義真記三（本十九）可見)。 ᅟᅟ==[A95] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A96] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A97] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A98] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A99] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A100] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A101] 但【CB】，伹【國圖】== (○真位接似位接事　別住行向圓十信移似位接別初地圓初住入真位接此真位接似位接勝進接按位接對付分別解云故真位接亦名勝進似位亦名按位接也此約下根下根勝進多至地住真位接也中上入者此則不定按其位次若接入別七地[A102]已前入別十住八地[A103]已去入別十行及十回向入別既尒入圓准思（[A104]已上）文心初先下根約真似勝進按位對當次下根勝進云此則不定云至勝進接釋下根正八地被接故別行向及圓十信中塵沙断位入ルヘキ事ナレ氏進初地初住人也其中又少分十行入ルヘキ者進十回向至等義故多云杒中上二相四五六地等接入故別十住及圓十信中見思断位至ルヘキ事ナレトモ進或別行向入或又登地至等也此則中上根約スレハ必真位勝▆非故不定云ヘリ次按其位次云[A105]已下按位接釋韻▆去聲翰韻曰按於肝切廣韻抑也止也通作案亦通作按（云云）夫夫位止案位云也七地[A106]已前中上案位八地[A107]已去下根案位也入圓准思者圓入案位事也　弘決三（下）云從下根來多至初地中上入者此即不定又案位人則在地前勝進人者則至初地（文）若又弘決三（中）[A108]但用向地不須住行者是下根勝進約故彼下真記云問夫被接者聞中修觀方破無明若入住行即修空假既不修中豈名被接荅今文[A109]但明下根之人空假先成故聞中已即修中觀其上中根空假未成如何入別[A110]但修中道本別教人雖本聞中而別修空假傍修中道觀故通教人成別人者亦可唯同本別教人（云云）別接通真位接教門立也實[A111]但圓接通也)。 ᅟᅟ==[A102] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A103] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A104] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A105] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A106] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A107] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A108] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A109] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A110] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A111] 但【CB】，伹【國圖】== (○引接交際接事引接者[A112]但引導淺教深教接入云也故三藏未断惑人或通人或別圓入引接名又尒前權人未断惑者法華人ルヲモ引接云也杒交際アシユト讀也兩理交際トテ界內界外兩理キワヲアシユルフ也夫者空理證後中理移云也三被接俱交際也問別接通真位接既兩理續故交際云ヘシ若案位接既住行入何必交際荅止觀真記三（末十三）云其通教人既證真[A113]已方聞中道人別住行豈非交際（云云）故聞中約交際云也問圓接別既圓中[A114]但中接是同界外理也何交際云又既[A115]但中證者無豈圓中續荅教門[A116]但不但二中立[A117]但中修位續圎中聞云故交際義有又同界外理也云[A118]但不[A119]但兩理異ナルカ故續云問圓接通既圓中以真諦開會真即中道續義非何交際トせンヤ荅是亦位約行約兩理交際義故　玄義真記三（本二十）云言約位者謂用前教初位方續後教後位如通七八地及別行向續圓信住言約行者謂用真諦及[A120]但中觀方續圓中此以改觀名為續故若聞[A121]但中捨真名續若聞圓中會真名續雖有捨會不同並以改觀名續也（云云）彼文委悉也（私云圓接通圓接別只是交際攝属也直交際トハ云ヘカラス正キ交際攝作別接退也）)。 ᅟᅟ==[A112] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A113] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A114] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A115] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A116] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A117] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A118] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A119] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A120] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A121] 但【CB】，伹【國圖】== (○交際本文孟子出キハヲアシユトハ不讀解抄記如)。 (○止觀一接玄義三接事)。 (![[D41p0261_01.gif|300]] ) (釋籤三云若止觀中為成理觀[A122]但以界外理以接界內理故藏通兩教明界內理別圓二教明界外理通別兩教是明兩理之教際是故[A123]但明別接通耳今前六重仍存教道於法華前逗彼權機故有圓接通別二義實道只應圓理接權故釋今文應順教道復以圓中接於[A124]但中（[A125]已上）止觀第三[A126]但理專明故別接通一事足玄義七重二諦明時前六重藏通別三教三被接也是教相存故尒前於權機逗邉具三被接別接通上圓接通圓接別二義有三接立若證理約[A127]但圓中空理續クヘシ玄義教道順圓中[A128]但中立分三被接解云妙玄約教故分三接止觀就理[A129]但言一接三接一接開合之殊義亦相攝（云云）被接界內界外二理出故別接通中餘二攝事又止觀別接通證道約觀門約故不[A130]但中以能接故　弘決三（中五十六）云玄文以圓接通別者分於教證位行別故今不云者約證道故[A131]但約觀故（[A132]已上）玄文教判故教證分二中道立故三接止觀證道約[A133]但圓中ノミテ一接問若圓中接即是圓接通也何別接通せヤ　荅別教中道泛二種一教道[A134]但中是假實非二證道圓中是實假非今證道實義依接判也而圓接名ケスシテ別接云事而弘決云今言別接者應具二義一者別教教隣近故二者別理理異真故（[A135]已上）圓理真異也云而教隣近非故且別接約也唐彥倫法師精㣲集云問止觀一等實道論接何不[A136]但明圓接通耶荅既從所詮二理交際約隣近邉須明別接又一接收三便故若圓接通還帶能詮又無隣近之義况復收三不便（云云）具止觀真記三（末五）可見)。 ᅟᅟ==[A122] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A123] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A124] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A125] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A126] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A127] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A128] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A129] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A130] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A131] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A132] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A133] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A134] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A135] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A136] 但【CB】，伹【國圖】== (○別接通人一生無明破事有荅有之後教椄入速入實者是也㹅三類有一別教住行等位接入後怱毒發故真位至也二別入[A137]已後續亦圓教入速無明断也三前教於修行[A138]已熟後圓教受即生入實止觀別接通此第三類依第一類是毒發第二類是轉接也若[A139]但別住行接入者多劫也止觀真記三（末初）徃見)。 ᅟᅟ==[A137] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A138] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A139] 但【CB】，伹【國圖】== (○圓接別事　集註云又別圓接通接聖不接賢接真不接俗若圓接別接俗不接真接賢不接聖（[A140]已上）圓接別圓中[A141]但中接云別教始終通[A142]但中教故也實[A143]但中修證者無故[A144]但假觀修人接也故賢位接入也然圓接別三根上根十住中根十行下根十向入也付之別十回向多義或教門[A145]但中修說事有或假觀修被接者或三觀圓修者有也問下根受接別向圓修同異如何荅下根受接是被接義也圓修正只圎修也又受接住行通圓修必十向又受接修假位接圓修次第三觀ナレ氏中望時圓中修也故受接人必圓修圓修人必受接同非故受接人圓修通圓修人受接通是則修假位入修中位入差別也集解有　私云圓修人正開權說聞也　止觀真記六末三十徃見被接人圓中聞クトイヘトモ必シモ開權說非故圓修對機自發云問圓接別亦真似不同有荅未見其文既集解受接必須圓修云故直真位不可移歟或機類多種故真位接有更詳)。 ᅟᅟ==[A140] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A141] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A142] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A143] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A144] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A145] 但【CB】，伹【國圖】== (○三藏被接無事　玄義三云問何不接三藏荅三藏是界內不相即小乗取證根敗之土故不論接（文）　釋籤三云次問何不接三藏者問三藏二乗永入滅者荅中云界內小乗根敗取證故是昔教二乗人也)。 (○三藏菩薩非[A146]但教拙以未断惑接義不成故一教俱廢所言癈者二乗之人於法華前生滅度想菩薩復轉成衍中人通教二乗於法華前得二味益亦名前進三藏二乗據生滅度相者縱未入滅以根敗故菩提心死此並據於法華會前挫言根敗若至法華根敗復生（云云）　真記云通教二乗於法華前亦得二味益者問三藏二乗有二味益何只通ノミナヲンヤ耶荅三藏多是決定性故通教多分即生發故（[A147]已上）此等文心先三藏正二乗教根敗永滅二乗大乗根破敗永無餘滅入ルヘキ者ナレハ後教接事三藏菩薩未断惑故被接義尒三藏三乗俱接義廢[A148]但廢云正二乗事也菩薩接義無轉後教初位入事又二乗取通二乗多分尒前於生酥熟酥益得大人成也彈𭇎洮汰預故也而三藏二乗多分決定性回心去法華來開會預大人成也三藏二乗二味益得少分也如此ナレハ三藏被接無也)。 ᅟᅟ==[A146] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A147] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A148] 但【CB】，伹【國圖】== (○爾前於二乗全被椄義無荅顕露無之密有之故記七云又二乗人聞菩薩不思議法仍取小果只於此座即被彈訶及加說大故知從此密[((並-(前-刖))-一)/(冗-几+豕)]被接（云云）般若於小果取者即座彈訶被亦大加說是則密接也)。 (○被接五時通事　解云問接義為在法華之前亦通法華荅五時皆有何須定之然則須知交際之接在法華前名會之接在於法華鹿苑密論𣵀槃追說是故五時通皆有接（[A149]已上）此心法華義以椄[一/且]　又真記云問若尒法華通別人來聞圓教應有圓接通別二接荅法華開會非是接義（[A150]已上）是交際接無故也又𣵀槃被椄付分別先㹅𣵀槃會於二類機一本中道知權助實歸是接者非證真後如中聞非故二本通人者大經會始別圓聞即利根別圓接入也凡被接者久通門學劫位經後方中道聞也一座通學中聞非故二酥中被接人當座證真聞中非只是通人來始中聞也大經亦尒也故知通別圓入云本常住知人被接名也又大經於圓接別義有問若通教人來別圓聞被接華嚴中於亦別圓接通者有荅尒也玄義真記三徃見)。 ᅟᅟ==[A149] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A150] 已【CB】，巳【國圖】== (○被接開會四句分別事一開會被接非謂諸教凡位法華來是也二被椄開會非謂別接通是也三俱句謂圓接通是也四俱非謂前三教人是也玄義真記三徃見問通別断惑人法華來圓入豈交際接名サランヤ例尒前圓接通別交際名如荅被接人如來點示預云正開會說同シカラス故尒前法華其義各別也)。 (○被椄毒發不同事　止觀真記三（末初）云問何意毒發非接耶荅若毒發者地地皆破無明人初地也而被接者從下根來多至初地中上入者此則不定毒發是橫非教次第被椄是竪修行次第（[A151]已上）　私云發是機自發被椄感應道交也故　集解云問接獨機然在應亦尒荅感應道交不可偏矣（[A152]已上）　問玄義真記三云當知開會是佛引導故亦名引接也被椄據機自發故名交際也（[A153]已上）相違如何荅若對開會機邉強故且云尒耳)。 ᅟᅟ==[A151] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A152] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A153] 已【CB】，巳【國圖】== (○被接二入通同異事　玄義真記四（末三十一）云若分別之断本教惑名為被接若未断惑入後教者名二入通若㹅論之不論本教惑断未断通入別圓並名二入通故玄文七種二諦中以別接通二諦名別入通以圓接通名圓入通也（[A154]已上）故知別[卓*(占-口+乙)]惠性地未断惑位後教入二入通名通被接二入通名今名目後後位非被接移後教名通別通圓云事謬也)。 ᅟᅟ==[A154] 已【CB】，巳【國圖】== 開於通教名別義通地位者如何配立耶　荅諸經論中說次位名言別教之次位而其義通教有之也　一家是釋名別義通地位也此則借別教地位名顯通教義門也仍竒合二教配立云二教合論次位也立如此義習通教機中為可移別教機緣發者先立別教地位名通義令說聞之移別教癈立也此就名別義通三乗共單菩薩等不同有之也　三乗共名別義通者。 ![[D41p0265_01.gif|300]] 別教十信同外凡位故對之也。 ![[D41p0265_02.gif|300]] 十囬向同內凡位故對之也。 ![[D41p0265_03.gif|300]] 見地斷見始別教初地斷無明初故對之也。 ![[D41p0265_04.gif|300]] 是通教地位數少別教地位數多故離開通教地位向果對之也。 ![[D41p0265_05.gif|300]] ![[D41p0266_01.gif|300]] [A155]已上無向果故直對之也。 ᅟᅟ==[A155] 已【CB】，巳【國圖】== 尋云三乗共名別義通與單菩薩名別義通其不同如何　荅三乗共名別義通者就當通三乗共學次位而離開向果對別教地位故云三乗共名別義通也次單菩薩名別義通者論三地四地斷見單就菩薩地位癈立之故云單菩薩名別義通也　尋云付單菩薩名別義通何有三地斷見四地斷見不同耶荅菩薩根不同有三地斷見菩薩四地斷見菩薩依之經教說不同也釋云菩薩斷惑縱容不定此意也。 單菩薩名別義通者。 ![[D41p0266_02.gif|300]] 三地斷見心也此三地皆不出觀而斷見惑也。 四地斷見者。 ![[D41p0267_01.gif|300]] ![[D41p0267_02.gif|300]] 釋云三乗共名別義通或以菩薩地後心為法雲地單菩薩名別義通或以佛地為法雲地(矣)。 (○名別義通立所以事　先諸經論中或云初地見道斷見或云初三地断見或云初四地断見今家此文解二義一界內見思約是名別義通名其故若通教初地不可断見又断見不可經多地若[A156]但別教界內見思約スヘカラス故名別義通以判其義甚通別教初地断惑又別見義長三四地論故也故別地位名借通八人見地不出入觀對是其一義也二若別惑見思約是只別教義界外教門也故　玄義四云若断別惑不共二乗此義有之（文）故知名別義通其一義也又二弘決六（本二十三）云此是大師通申經論有此判者属借別名名通位也何者若定属通不應地前而立伏位定属別不應行向属四善根乃至共断見惑亦復如是故立此式示後學者使今異說冷然可見（[A157]已上）　問經論中名別義通說玉ヘル意如何荅通入後教入者為預別位名說通義用彼今訓也又義𫟍下（二十二）云問今家借別名通所以立者為消經也然究經中何故如此若云機宜借別名通既有兩開畢竟是何教機宜若非機宜何故如此　荅云經中如此ノナル事深有所以當知借別出乎般若今據祖師所引自般若外無有一文以此而知只由般若明摩訶[彳*工*亍]義凡有所說[尒/口]容三教是故位次通別不定是故今家或作比決而釋或作借別而消方信祖師通經亦未甞獨断然般若所說雖[尒/口]容三教而不可通別對圓而比決者偏圓不同故也又復無借圓之說者圓本無位故也若然者經㫖教義於茲粲然（[A158]已上）　私云真記意見借別必般若限非也又名圓義通說事向義𫟍以知)。 ᅟᅟ==[A156] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A157] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A158] 已【CB】，巳【國圖】== (○名別義通三乗共單菩薩二義有事　先三乗共名別義通者通八人見地以別初地對是諸經論初地断見文依也通教菩薩二乗人同断見短事顯ストタ[A159]但初地對也二單菩薩名別義通者通八人見地以別初三地初四地對是經論中三地断見四地断見依也別教菩薩断見長故通菩薩於預此義明也　玄義四云問初地至七地對四果出何經論荅經論非不對當但高下不同人師對之異或用見地止對初地如今所用或向初取三地併對初地仁王明四地併對初地此難定判[A160]但通教見地本是無間之道不出觀證須陀洹豈得初地断見乃至三地或云四地耶若断別惑不共二乗此義有之（[A161]已上）　釋籤四（百）云明此通位教相多異致使人師各據一義（云云）今所用者三乗共名別義通也　玄義真記四（末廿六）云玄義仁王明四地併對初地者此以見地為初地也（云云）彼文委悉也　止觀真記六（本十五）云故知據名別邊歷三四地併断見惑據義通邊[A162]但是初果而人師不弁此義若[A163]但約通則不可歷多地若[A164]但約別則不可約界內見思若約別惑亦是別義故云若断別惑此義有之（[A165]已上）又（𢌬八）云又經論中或以初地為見道如地持等或以四地為初果如仁王等合八人見對初地著此據初地見道之文二乗断見短故合對一地開八人見對三四地者此據仁王菩薩断見長故開對諸地經有二文今家判為二番一属共位二属單菩薩也（[A166]已上）)。 ᅟᅟ==[A159] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A160] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A161] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A162] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A163] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A164] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A165] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A166] 已【CB】，巳【國圖】== (○名別義通二番俱菩薩被事戒疏註云若用別教位次准望菩薩位者亦於三乗中取菩薩有借別名通之義亦不語二乗諸文有云共三乗者於菩薩若作乾惠性地等名此名乃與二乗共以二乗人所行十地亦名乾惠等故人不見之便謂借別通語三乗良由未見諸文別弁菩薩（云云）故知三乗共名別義通菩薩為也況單菩薩勿論也㹅通教位付三乗共十地單菩薩十地二種立實二箇十地アルニハ非[A167]但一乾惠等十地義以二種也夫者通教元三乗共學教菩薩二乗共十地位得云三乗共十地杒又三乗共フレトモ二乗自行為心持劣菩薩利物為心持勝故單菩薩ハカリニ約スレハ單菩薩十地也今名別義通二乗共邉單菩薩限邊兩條也而俱菩薩為也　義𫟍下（廿三）云雖並為菩薩而經中或開通位自有此之兩番不同所以大師如此明之若究經中意者却須約機宜不一伸之（云云）故知經此兩番有事機類多種故也)。 ᅟᅟ==[A167] 但【CB】，伹【國圖】== (○三乗共名別義通事　止觀六三乗共位借別判中初別始終借通位名次單別十地借通位名付之諸解不同也集註并義𫟍心初一教始終借通十地對次單十地借通十地對兩義各別也（云云）又真記心[A168]但一義初別始終以通十地對此對判依次別十地借八入[A169]已上對[A170]但一義也（云云）㹅名別義通二乗共單菩薩二番外無之故止觀六別名名通共位別名名通家菩薩位[A171]已上二科　集解下（𢌬四）云止觀兩文一借別名名通家三乗共位二借別名單名通家菩薩位（文）是真記同見而止觀三乗共中於先別教始終通十地對[A172]已若借此別名判三人通位等釋即上相對承單十地借通位對其義不同然集註三借云三乗共中又二義各別圖此義不番也)。 ᅟᅟ==[A168] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A169] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A170] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A171] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A172] 已【CB】，巳【國圖】== (三乗共借一教始終（玄義止觀無不同）)。 (![[D41p0270_01.gif|300]] ) (止觀六（十五）云或以菩薩地後心為法雲地或以佛地為法雲地（文）問何故等覺以通位對スレルヤ荅且大品經依名別義通明故等覺以法雲合彼經等覺開せサル故也若等覺立經論依亦以通位對問法雲地是因也何佛果對荅法雲灌頂即佛同故亦通佛對問何意大品妙覺對せサルヤ荅兩處佛果對當事疑無而法雲地對當不定故兩解作或菩薩對或佛地對妙覺佛地對事勿論故不云也止真記六（本十八九）徃見)。 (三乗共單借十地真記意)。 (![[D41p0270_02.gif|300]] ) (此圖上借一教一義也弘決六云彼此地前通為伏惑通雖無位即未断惑不入地故（文）此地前者乾惠性地也彼地前者十信三十心也通雖無位者通教方乾慧性地二位雖闕未断惑地入事無故八人見地以初地對也　真記云以八人断惑對初地也（文）止觀真記六（本二十五）徃見)。 (三乗共單借十地集註圖) (![[D41p0271_01.gif|300]] ) (集註云單借十地既乾惠断見何位伏惑如輔行六（上）云彼此地前通為伏惑通雖無位即末断惑不入地故（文）意[指-匕+上]地前修觀伏惑也妙樂二云或[指-匕+上]地前假立七賢（[A173]已上集註）　私云此義不審也記二文名別義通心以別地前通七賢對故地前假立七賢云通地前七賢立非文句真記二（▆三）徃見又設乾惠断惑義依乾惠既是見道終四地至方出觀何性地乃至見地断思位トヤ[工*兄]止觀六乾惠断惑義明何此義アランヤ而　義𫟍下（一十一）云大品為利根人說初地断見者然今家若作單借十地名通十地消之須用断思為六亦無妨為利人制十地位（云云）是集註同義也名目十地對判名別義通亦腹合名別義通名是集註意欤[A174]但單菩薩不同成玄義止觀中明文無更詳先真記指南任文義穩便也)。 ᅟᅟ==[A173] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A174] 但【CB】，伹【國圖】== (○單菩薩名別義通事　是二有謂三地断見四地断見二種也此義明ラタントナラハ先別見義長相知　弘決六云別見更長仍有二意若約理說通至佛地若約教道云三四地雖二意各別見義並長以別長故故借教道用判兩地断見無爽（[A175]已上）　真記云若約理說通至佛地者證道實理同躰見惑至佛方盡文教道約三四断見云是界外教門也今此三四地名借通断見義名故經或初三地断▆說或初四地断見說也　止觀真記六（本十七）云以別教中断見長故於通菩薩預顕此義（文）)。 ᅟᅟ==[A175] 已【CB】，巳【國圖】== ([A176]但菩薩名別義通三地断見四地断見合圖之)。 ᅟᅟ==[A176] 但【CB】，伹【國圖】== (![[D41p0272_01.gif|300]] ) (問三地断見時八人十五心差別如何荅八人者是八忍十五心者意七智指前八忍並十五心云也　問八忍八智間雜起何八忍純初地七智二地トスルト又四地断見時何四忍專初地對乃至四比智[A177]但四地對荅菩薩觀行㹅別不同也故三乗共位例スハカラ▆或十六心實間雜起而義以分假設三地四地對當必初地是四法忍等非止觀真記六（本𢌬六云）徃見　私云實忍智㣲細分相對スヘキ事ナレ氏且大分對歟問三地断見時炎惠地何位對荅是亦薄地對歟更詳)。 ᅟᅟ==[A177] 但【CB】，伹【國圖】== (○通教断見位二地分所以事　弘決六二義出一二乗約通位本是三乗共故二乗向果約十六心分二地是則初向初果見修異故也菩薩向果別二別名借二地分也謂別見義長故通教於別教道[尒/口]預二地分也止觀真記六（本十六）徃見)。 (○六地齊羅漢七地齊羅漢事　經論中如此文有見先六地齊羅漢者是通非別非通六地羅漢非別六地断思位非故今家十度義約名別義通夫者別十地教門十度配事然第六現前地般若空惠當故羅漢云也去裎六地云別六地齊羅漢云通義也　止觀六（十六）云約十度明義以第六般若入空之惠断惑盡與羅漢齊（文）此分見ヘタレ氏此六地齊羅漢義約前後諸位悉對當文未見也十度對十地一徃事止觀真記七（𢌬六）可見)。 (![[D41p0273_01.gif|300]] ) (杒七地齊羅漢云即上三乗共名別義通也第七遠行地[A178]已弁地果相對故也　止觀六云若取七地齊羅漢約諸地對果向七地正與第四果齊（文）單菩薩中果向相對無之而古抄中單菩薩中三地断見六地齊羅漢四地断見七地齊羅漢判事是何文出更詳)。 ᅟᅟ==[A178] 已【CB】，巳【國圖】== 腹合名別義通者。 乾慧地───初地───檀波羅蜜 性地────二地───戒波羅蜜 八人地───三地───忍波羅蜜 見地────四地───精進波羅蜜 薄地────五地───禪波羅蜜 離欲地───六地───般若波羅蜜 [A179]已辨地───七地───方便波羅蜜 支佛地───八地───願波羅蜜 菩薩地───九地───力波羅蜜 佛地────十地───智波羅蜜 ᅟᅟ==[A179] 已【CB】，巳【國圖】== 是單菩薩名別義通也十地十地如次對故云腹合名別義通又云平合名別義通也付此廢立論六地齊羅漢義也意十波羅蜜對十地時第六般若波羅蜜當第六地也其第六般若波羅蜜滿者言自行入空智慧成滿也又羅漢果者斷盡三界見思悟極真諦理自行入空智慧成滿位也然對六地般若波羅[蜜-必+(癸-天)]與羅漢果位其分齊同故云六地齊羅漢也。 (○別立忍名事　玄義四止觀六四教義八出是名別義通名其故伏忍柔順忍等五忍名別菩薩上立之其伏順等義三乗通故名別義通云也借別義非而從義意五忍名別教主付別立忍名借別義故　集解云又以借別單名菩薩謂之三乗共位菩薩別立忍名（文）餘師此義破故　戒疏註云或謂此之二義通皆借別教位以名通位亦由不見諸文於立忍中是用通教十地於借別中方是用別位名是則一義是借別名通一義是用通立忍非謂二義皆是借別善看讀者名義昭然此名若正諸文會通於義無雍唯四教義立此二科名目甚正彼云一用通教位立別位名名別而義通二明用別教位名名別義通得此立名其義方顯（文）　義𫟍下（𢌬二）云然雖名通而通別之名不可不棟若立忍名謂之名別義通者此以菩薩對二乗言也若准望別名借別名通謂之名別義通者即是別教之別通教之通（[A180]已上）證真意同之玄義真記四（末十七）徃見問正別立忍名姿如何荅乾惠地三乗同見惑伏而菩薩別伏忍名立事無生不叶心降伏無生四弘願起也夫者無生眾生度乃至無生菩提緣思其心降伏無生ナラシメタル者也仍伏忍名也次性地三乗同相似解生第一義順而菩薩別柔順忍名立事菩薩[A181]但理順スルノ言非又眾生為六度行事中福惠究竟尒事福惠順故別順忍名得柔者順也次八人見地三乗同真無漏發同無生名而菩薩別無生忍名立事空理證云所證理於執著生事無從空出假故別無生忍名也次薄地三乗同神通得而二乗眾生利益事不能故不得遊戱名然菩薩能物利別遊戱神通名得也　玄義四云從薄地學遊戱神通多修從空出假觀（文）　玄義真記四（末十八）云玄義三乗同得神通者問薄地未離欲三乗云何得通荅泛論得通非必當位（文）又云據中根出假故云遊戱神通（云云）次離欲地三乗同欲惑離ルレ氏而菩薩別離欲清淨忍名立事菩薩欲界還來物利而欲惑染污せラレサル故也是玄義曰（文）四教義八意也止觀六薄地離欲清淨忍離欲地遊戱神通忍是則薄地於分欲惑離又離欲地於正五神得故也此五忍大論出今家釋義從容也次[A182]已弁地支佛地二乗於[A183]但真無漏顕菩薩是無生法忍名也[A184]已上三乗共位於二乗菩薩相望名別義通論也問何故菩薩別忍名與荅三義一忍因義也佛望菩薩是因故也二二乗所證果保執菩薩不尒故因義以忍名三菩薩能生死勞苦忍𣵀槃入ラサルカ故忍名也止觀六弘決六（八）并真記意也此別立忍名亦當通名別義通名也)。 ᅟᅟ==[A180] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A181] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A182] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A183] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A184] 已【CB】，巳【國圖】== (![[D41p0275_01.gif|300]] ) (○止觀六玄義四名別義通多少事　玄義真記四（末十七）云止觀第六明名別義通有二一約三乗共位借別名二約[A185]但菩薩位借別名於菩薩中亦明[A186]但菩薩位今文名別義通有二一明[A187]但菩薩位不借別名亦約共位借別名望止觀文闕[A188]但菩薩借別名也（[A189]已上）亦明[A190]但菩薩位者止觀六亦別立忍名明故也四教義八玄義四同)。 ᅟᅟ==[A185] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A186] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A187] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A188] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A189] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A190] 但【CB】，伹【國圖】== (○十地菩薩為如佛事　是大品經文也㹅三義一名別義通謂別法雲地以通佛地對故也止觀六出二單菩薩十地義是佛地邊菩薩名謂八相佛地其前五相是菩薩故佛地邊菩薩有如佛云也三被接約謂八地聞中九地修觀十地破無明云時別教初地十地名此初地菩薩能八相事通佛八相如故十地如佛云也後二義弘決三出如此三義アレ氏經本意名別義通後二解義立也止觀真記六（本）玄義真記四（末二十）徃見又三乗共十地成道[A191]已來以佛地前五相以猶菩薩地属[A192]但菩薩十地八相以皆佛地属十地始終菩薩安故也故佛地邊菩薩也又𬾨撿二（廿八）可見)。 ᅟᅟ==[A191] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A192] 但【CB】，伹【國圖】== (○名通義別名藏義別事　玄義真記四（末十七）云問一家諸文何故[A193]但立名別義通不云名通義別荅經論文多故約此明非全不說如別前立四善根地上四果名通義別也故　圓頓止觀第七云名通義別名別義通種種料簡如法華玄淨名玄義暹記云既得別名名通豈不得將通名名別何者別教地前對四善根者則是通名名別也（[A194]已上）問其四果等亦是藏名何不云名藏義別荅亦如所問以通攝藏故不別論又通是中道門故說通教多借別名別是界外教為界內人多附通門二教隣近互借其名（[A195]已上皆真記文）　又義𫟍下（二十）云別位名義教門自足不須借通（云云）此義不審也)。 ᅟᅟ==[A193] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A194] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A195] 已【CB】，巳【國圖】== (○古人所立十地對判名別義通事　綱目抄出乾惠初心十信對中心三十心對後心初地對性地第二地對八人地第三地對乃至佛地法雲地對如此十地腹合對也是淨名疏記（并）淨名暹記依歟彼文乾惠断惑約名別義通釋玄義真記四（末卅二三）彼見問若尒集註單借十地圖淨名記依成ルヘシ何破之耶荅乾惠断惑三乗共義非故止觀六淨名記各別也)。 (![[D41p0276_01.gif|300]] ) (![[D41p0277_01.gif|300]] ) (△名別義圓如云三賢十聖住果報是也三賢十聖是名別也住果報是義圓也)。 別教之下 別教是界外事教也。 問名界外教意如何又此別教三乗共學之耶　荅藏通二教果內教故斷界內見思惑證真諦理亦此別教斷界外無明惑悟中道法性理故名界外教也亦見思煩惱謂三乗通障惑也意二乗菩薩通断之故也亦界內真諦理二乗菩薩通證之故言通理也此外界外別惑界外別理有之也藏通二教淺近故不明之別圓二教深遠故明之故別圎二教共言界外教也次此別教二乗共不學之菩薩獨學故言獨菩薩教也。 (○界外教云事　解云方便等土故云界外（文）具上卷示如)。 (○事教云事[A196]但中理上諸法事立事破別理顕明故)。 ᅟᅟ==[A196] 但【CB】，伹【國圖】== (○別教部帙不定事前示如)。 (○別教得名事三義　一別不共義也二乗共獨菩薩教故也二隔歷差別故也是圓融對三前後教別異故也　綂紀三（七）云獨菩薩法次第断證別前藏通別後圎教故名別教（[A197]已上）　四教義一云問曰何故不說為不共教而作別教之名荅云智論明不共般若即是不共二乗人說之如不思議經今明別教如說方等大品二乗共聞而別教菩薩故用別教名也麤欲簡非圓教亦別雖異通猶是未圓之号也（[A198]已上）故知不共教名三義失也解云故共不共約人而弁通別之語約法而言（[A199]已上）　釋籤四云大論中指華嚴經名不思議經（文）不思議經者華嚴經云也問前後教異相如何荅是即外教故藏通異隔歷次第故圓教異)。 ᅟᅟ==[A197] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A198] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A199] 已【CB】，巳【國圖】== (○八法別事　四教義一四念處一其文多端也徃見　集註云別義畧明有八謂教理智断等也教則獨被菩薩理則隔歷三諦智則三智次第断則三惑前後行則五行差別位則位不相收因則一因逈出果則一果不融（[A200]已上）五行者聖行𣑽行天行病行嬰兒行也委玄義四行妙中（云云）一因一果者三乗因果對獨菩薩因果故一云也　釋籤一云在因說理不在二邉名為逈出復說果理諸位差別故云不融（文）　四教義一云別義有多種[A201]但名別教者若不因別教則不知別理乃至得成別果也（[A202]已上）)。 ᅟᅟ==[A200] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A201] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A202] 已【CB】，巳【國圖】== (○三智事一一切智是空智也解云知一切法空寂一相名一切智（文）二道種智是假智也化道種別知故也解云知十法界諸種差別化道功成名道種智（文）三一切種智是中智也一切種類皆中道寂滅知故也　觀經䟽五　云寂滅相者是雙亡之力種種相貌皆知者雙照之力也（云云）此三智義付諸文釋義一准觀音玄義（卅三）弘決三（中）止觀真記三（本卅八）等徃見)。 (○通別二惑事　集解中云須知通惑通於三乗兩教二乗四教菩薩皆須伏断見思惑故別惑別在菩薩所断四教菩薩皆断塵沙[A203]但前二教不断無明之別惑耳（云云）)。 ᅟᅟ==[A203] 但【CB】，伹【國圖】== 尋云界外別惑別理者何等耶　荅別惑者塵沙無明也別理者假諦中道理也總別教立見思塵沙無明三惑也斷此三惑能治觀明空假中三觀也先三惑者　一見思是見惑思惑也此兩惑諸法計有煩惱故迷空惑也故以空觀斷之也　二塵沙惑是出假障也沉空惑故迷有惑也仍以假觀斷之也　三無明惑是中道障也仍迷非有非空惑也故以中道觀斷之也。 (○三惑所立事對三觀云三惑也　見思得名如示上見思實有計起迷真空理惑故以空觀断之也　塵沙者得名有二義一暗諸法門無知數多如㣲塵如沙無知數多喻塵沙云爾也故　弘決一云塵沙者譬無知數多（文）二如塵如沙迷諸法門故法門數多喻塵沙云是約所迷境云歟　集解下云塵沙者譬法門之數多也亦塵沙惑云恒沙惑　授決集云障知恒沙法門云恒沙惑隨能障名之今又云塵沙惑此一物也凡障差別智之惑名之為塵沙（文）此惑沉空惑出假利生障以假觀断之　無明者迷中道法界理惑以中道觀治之也不了中理無智明故云無明也付亦枝末無明根本無明事　集解中云枝末無明者枝末乃對根本得名皆從喻也故別圓教障中無明即根本也障真無明即枝[A204]末也（云云）枝末者三藏空真諦之理障見思惑也是通惑也別惑即是根本無明亦玄義五相應無明獨頭無明事　止觀三云諸使合者名為相應不相應者名獨頭（文）今此所謂無明根本也)。 ᅟᅟ==[A204] 末【CB】，未【國圖】== (○地持二障台家三惑開合異事地持論煩惱障所知障二障立台家依大品大論開立三惑也謂知障二障事智是塵沙障理智是無明也)。 三觀者一空觀是有折空體空見思惑能治也二假觀是出假利生義也塵沙惑能治也三中道觀是有[A205]但中不但中亦有雙照用無明惑能治也此三觀三惑者如次能治所治也所謂見思惑者著有煩惱而於諸法成有執也諸法常住而不可有替思此見思惑所為也然此著有執情對治者諸法有為無常法而轉變生滅故觀一法不可成執著治之故空觀成見思能治也　次塵沙惑者出假利生障也　此則前斷見思著所證空理義也仍塵沙云著空惑也意利益十方眾生云菩薩出假利生然我一證空理離生死無利益眾生思塵沙所為也故治塵沙惑修假觀也假觀者有義也所謂我身獨證空理雖離生死過去遠遠間或成親生子或成男成女成師成弟子知不知皆漂生死海六道衢受苦是不化度我身獨離生死為何思修行十方利益有緣眾生云出假行亦云從空出假觀也仍修出假觀時彼著空塵沙惑被治也次無明惑者障中㣲細惑一切生死煩惱根本有之也前見思塵沙用而表顯現起煩惱也其者無明惑根本起見思塵沙用也譬木根如無明枝葉如見思塵沙故言以無明惑煩惱根本也前見思塵沙一向著有著空然今無明惑見思塵沙㹅體而有無二執雙起故治此無明惑能治用中道觀也中道觀者備雙非雙照二用雙非者觀非有非空義也雙照者觀亦有亦空義也前空觀假觀一邊觀之故云二邊觀也而今中道觀有無二法㹅體而兩方相兼非有非空亦有亦空之二義雙觀故云雙非雙照中道觀也仍此中道觀雙迷空有成無明惑能治也　問若爾者自初修中道觀可斷諸煩惱何煩先修空觀次修假觀後修中道觀耶　荅直修中道觀不輙故先修空觀斷見思煩惱離三界生死生死得自在次修假觀利益眾生後修中道觀也依之瓔珞經云二觀為方便道得入中道(矣)是別教次第相也此三觀三惑中始空觀見思惑假觀少分塵沙惑少分藏通二教明之也此假觀塵沙依亘界內界外藏通明界內分之假觀塵沙故言少分也次界外出假方藏通不明之無明惑中道觀一向不明之界外別圓二教明之也仍三惑三觀共明事限別圓二教也此則藏通二教淺近教故當時遮眼論界內生死煩惱能治為至極也次別圓二教深遠故探出界外㣲細無明能治立㣲細中道觀也　問無明惑有幾不同耶又別圎二教所斷無明有多少不同耶　荅無明惑有重重不同別教斷十二品無明證十二品中道理圓教斷四十二品無明顯四十二品中道理也此則別圓二教共雖界外教別教權教故其義淺斷十二品圓教實教故其意深斷四十二品也仍無明品數雖無量無邊不可過四十二品也故斷盡四十二品無明證四十二品中道圓教之佛果也斷十二品無明顯十二品中道今別教之佛果位也。 ᅟᅟ==[A205] 但【CB】，伹【國圖】== (○三惑名義事　見思得名上卷示如塵沙弘決二（下）云塵沙者譬無知數多（文）若又集解塵沙者譬法門之數多トイヘレハ所迷境約云歟無明者癡闇之▆也)。 (○地持二障今家三惑開合異事地持論煩惱障所知障二障立今家大品大論依開三惑立謂智障二事智障是塵沙理智障是無明也釋籤三（并）真記徃見又宗要雜部（云云）)。 (○塵沙潤生惑不事玄真記二（未）徃見又宗要雜部徃復)。 (○三惑諦觀能所事　兩重謂三觀以三諦觀三惑治為故諦觀俱能觀三惑所觀是一重也又諦觀中於分三諦是所觀三觀能觀也是一重也槌砧譬（云云）此兩重能所別圓二教[一/且]具指要抄如)。 (○三諦事　先空者虛無義亦亡泯義也謂所見真空名相俱亡泯虛無此義審實不虛諦云也又真諦又無諦云也真者偽妄問此空理者何物空荅界內六道諸法空止觀真記二（末十二）徃見次假諦者又世諦又俗諦云也假是假名義俗世俗義也十界差別假相假諦云也付之二一頼緣假是凡夫所見因緣生法也二施設亦建立假名菩薩自行入空上眾生利益為假諸法假相建立玉フヲ云也是亦當分審實不虛義故諦名問藏通二教於亦施設假荅菩薩前亦有[A206]但教淺近故不談之也止觀真記一（末十四）徃見三中諦者具中道第一義諦名空假二邊非故中道名是㝡上第一名深所以義名審實不虛故諦名是先別教次第三諦也若又圓教三諦天然性德融即不思議三諦也其㫖諸文玄義真記二圓融三諦勝劣判（云云）)。 ᅟᅟ==[A206] 但【CB】，伹【國圖】== (○次第三觀事　本瓔珞經出玄義三云十住正修空傍修假中十行正修假傍修中十迴向始正修中此中[A207]但理不具諸法（云云）先十住從假入空觀修是二諦觀名問何故二諦觀名荅三義一入空者本是假空故假是空之能詮也故能詮所詮合論二諦觀名二空會時[A208]但空見非亦能假知故空假俱顕明二諦觀云也三假是所破空是所用也破用合論二諦觀名次十行於從空入假觀修平等觀名其故前十住位假破空用今十行空破假用尒爰至破用均平故前望平等觀云也次十回向位正中道修也　止觀三云次明觀相觀有三種從假入空名二諦觀從空入假名平等觀二觀為方便道得入中道雙照二諦心心寂滅自然流入薩婆若海名中道第一義諦觀此名出瓔珞經所言二諦者觀假為入空之詮空由詮會能所合論故言二諦觀（觀經疏云假是入空之詮先須觀假知假虛𡚶而得會真故言二諦觀）又會空之日非[A209]但見空亦復識假如雲除發障上顕下明由真假顕得是二諦觀今由假會真何意非二諦觀（弘決三云如雲除時上空一色顕下万像必明上顕譬見俗雲譬見思惑上顕必下明是故須二諦）又俗是所破真是所用若從所破應言俗諦觀若從所用應言真諦觀破用合論故言二諦觀)。 ᅟᅟ==[A207] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A208] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A209] 但【CB】，伹【國圖】== (○問初觀破用合受名第二觀亦破用亦應言二諦耶荅前[A210]已受二諦名後雖破用從勝者受平等名也（弘決云所言勝者前[A211]但用真今能用俗真唯自利俗則益他自行兼入故名為勝）問第三觀亦破用何不更從勝受名荅前兩觀有滯故更破更用第三觀無滯[A212]但從用受名不得一例（弘決云邊滯[A213]已破[A214]但用於中又中道觀非不平等更名平等復成混濫）問前二觀俱觀二諦亦應俱入二諦荅初為破病故觀假為用真故觀真是故俱觀一用一不用故不俱入問真及中俱得稱諦界內外俗俗則非理云何稱諦荅地持明二法性一事法性性差別故二實法性性真實故即二諦之異名既俱得稱法性何意不得俱稱諦)。 ᅟᅟ==[A210] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A211] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A212] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A213] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A214] 但【CB】，伹【國圖】== (○從空入假名平等觀者若是入空尚無空可有何假可入當知此觀為化眾生▆真非真方便出假故言從空分別藥病而無差謬故言入假平等者望前稱平等也前觀破假病不用假法[A215]但用真法破一不破一未為平等後觀破空病還用假法破用既均異時相望故言平等也今當譬之如盲初得眼開見空見色雖見於色不能分別種種卉木根莖枝葉毒種類從假入空隨知之時亦見二諦而不能用假若人眼開後能見空見色即識種類洞解因緣[色-巴+(厝-日+(人*人))]細藥食皆識背用利益於他此譬從空入假亦具真俗正用於假為化眾生故名入假復言平等意如前說中道第一義諦觀者前觀假空是空生死後觀空空是空𣵀槃雙遮二邊是名二空觀為方便道得會中道故言心心寂滅流入薩婆若海又初觀用空後觀用假是為雙存之方便入中道時能雙照二諦（[A216]已上）　私云此止觀文見能次第三觀相了薩婆若者此一切智云㹅果智指也)。 ᅟᅟ==[A215] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A216] 已【CB】，巳【國圖】== (○次第三觀中中觀[A217]但中歟圓中歟事　止觀真記三（本十二）云別教有二一者始終教道前後皆別是名約說別教也二者地上證道前偏後圓是為別教回向說之瓔珞三觀即是其義一家諸文多約後義雖有圓頓而名別者地前地上各別行故亦名次第亦名隔歷既異圓教初後不二故名為別是名約行別教也（[A218]已上）故瓔珞經三觀中中道觀圓中也可心得)。 ᅟᅟ==[A217] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A218] 已【CB】，巳【國圖】== (○雙非雙照事中道上功能也付之別圓意不同也別教意二觀方便其方便捨別中道入此理[A219]但中空假不具故雙二邊非也雙照時地上登立還地前空假分別云也是化他為也或空假修妙覺入助行也次圓教意空假即中中外別法雙非也然中理自空假具故雙照也止觀真記三（本二十二）徃見)。 ᅟᅟ==[A219] 但【CB】，伹【國圖】== (○無明品類事實無量無邊也尒共圓教四十二品立一切無明攝別教權十二品立也)。 ○問付別教立幾次位耶又修次第三觀斷三惑位如何　荅總立五十二位也五十二位者　初十信者一信心二念心三精進心四慧心五定心六不退心七護法心八囬向心九戒心十願心此十信位初聞次第三觀信之發菩提心伏見思惑是外凢位也。 (○別教位次事勝天王[A220]但十地明金光明十地佛果明華嚴四十一位明仁王五十一位立然位欠周足事瓔珞經過無故今彼經五十二位依七位門立也)。 ᅟᅟ==[A220] 但【CB】，伹【國圖】== (○十信云事　四教義四云此十通名信心者信以順從為義若聞說別教因緣假名無量四諦佛性之理常住三寳隨順不疑名信心也（文）)。 (○無量四諦事玄義三云無量者迷中重故從事得名苦有無量相十法界果不同故集有無量相五住煩惱不同故道有無量相恒沙佛法不同故滅有無量相諸波羅[蜜-必+(癸-天)]不同故（文）諸波羅[蜜-必+(癸-天)]云十度行能十界苦集滅也故能滅行無量事云滅果無量顕　五十二位一一名義事具諸文有爰不可盡二藏義七八徃見)。 (○此位伏位云通別事觀音玄義云十信通伏諸惑正伏四住（文）)。 ○二十住者一發心住二治地住三修行住四生貴住五方便具足住六正心住七不退住八童真住九法王子住十灌頂住此位內凡位也斷見思證空理故入空位也初住斷見惑自二住至七住斷思惑後三住斷少分塵沙仍第七住成就空觀也此位學四種四諦中生滅無生二種四諦断思惑也。 (○十住云事　四教義四云此十通名住者會現之心名之為住文此位初住於界內見惑断二住七住至思惑断[A221]已上此七住間見思断真空理會住故十住云也)。 ᅟᅟ==[A221] 已【CB】，巳【國圖】== (○後三住塵沙断事問八住已去塵沙断若断スト云ハ常途十住入空十行出假云何十住中塵沙断若断せストイハ七住[A222]已見思断豈八住[A223]已上所断ナカランヤ荅後三住亦塵沙断也而[A224]但出假學未能正物利事故㹅十住入空云也問後三住中[A225]但界內塵沙断亦界外無知断若界外断スイハ凡断惑法必先麁惑断豈界內未盡亦界外断若又界外断せストイハ四念處云住断界外上品塵沙（文）如何若八住[A226]已去既界外生亦界外化道法門學故亦界外塵沙断見思次第別断スルニハ不同止觀真記一未（云云）)。 ᅟᅟ==[A222] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A223] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A224] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A225] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A226] 已【CB】，巳【國圖】== (○十住入空義當藏通事生無生四諦修空理證故也付之利人[A227]但無生用鈍人亦生滅以助道也玄義真記四（末終）)。 ᅟᅟ==[A227] 但【CB】，伹【國圖】== ○三十行者一歡喜行二饒益行三無嗔行四無盡行五無癡亂行六善現行七無著行八尊重行九善法行十真實行此位云從空出假位也前十住位以空觀云[A228]已證此位捨彼空觀修假觀出利生門廣亘界內界外利益眾生故云出假位也此則廣學四種四諦隨所化眾生根性教化也此位正學無量四諦断塵沙惑也無量四諦者即出假法門也十行對無量四諦約竪意也橫學四種四諦也是為化他也　問入空出假時分如何　荅入空位經他生成就之出假位經無量劫成就之是以大師釋云若別教菩薩直行一行動經無量阿僧祇劫矣如是修行劫數人故別教云隔歷長遠教也。 ᅟᅟ==[A228] 已【CB】，巳【國圖】== (○十行云事二義一四教義云此十通名行者行以進趣為義前既發真悟理從此加修從空入假觀無量四諦（文）是空假進義也二集解云此十皆有化他之行故云行也（文）)。 (○十行界外塵沙断事十行既是正出假位豈界外無知不断故四念處十行界外中品塵沙断ストイハリ而諸文中或十行界內断云文是且界內界外分十行十囬向相配義也止觀一真記末（云云）)。 (○十行出假菩薩他圓教授不事古來異義不同也證真意圓教不授也其道理上能兼下下不知上豈別教人能圓教知又藏通菩薩既不說勝教豈別菩薩獨勝法說又別佛既不說圓教菩薩何處聞之能說又別佛尚不說圓況菩薩說之耶又十回向至始薄圓知豈十行於圓知授之又別教所化唯是九界機也佛界機別菩薩法眼所照非豈圓法用故　釋籤六云住行猶迷回向薄知（文）問若尒諸文何故別十行四教十六門用云　荅止觀真記六（未八）云別教出假者觀如來藏無量因果其中實報土因果者別教地前亦知亦說而是圓法故出假中必明圓法而此圓法在地前時[A229]但名無量若約證道即是無作故十行中必無無作而於出假必須明圓（云云）如來藏無量因果者如來藏理上恒沙法門也實報土因果者實是圓中也而別地前[A230]但中云也故地前在無作法門非雖尒其[A231]但中地上至即無作圓法故證道義邉立十行出假[A232]但中無作圓法名與也地前當分圓法アルニハ非具真記徃見)。 ᅟᅟ==[A229] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A230] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A231] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A232] 但【CB】，伹【國圖】== (○別教橫竪四教事集註云又別位中復有竪入撗學兩種四教　釋籤十云別教十住修生無生十行修於無量十向修於無作登地證於無作故云有四又十行中習諸佛法具足習於一十六門亦名為四（[A233]已上）)。 ᅟᅟ==[A233] 已【CB】，巳【國圖】== (○別教入空出假經多劫事止觀真記（末廿三）徃見今名目引釋金光明疏有)。 ○四十回向者一救護眾生回向二不壞一切回向三等一切佛回向四至一切處回向五無盡功德回向六隨順平等善根回向　七隨順等觀眾生回向八真如相回向九無縛無著回向十法界無盡囬向此位捨前十行出假位假觀正修中道觀伏無明惑也四種四諦中修無作四諦無作四諦者中道法門也仍別教約自行約竪時四種四諦共學之也亦十行一位約橫時為化他四種四諦共學之也此四種四諦則四教法門故指之云別教四教也釋云十住正修空傍修假中十行正修假傍修空中十回向始正修中十地證中矣。 (○十回向云事　四教義云此十通名回向者回事向理回因向果回[A234]己功德普施眾生（文）　㹅回向三種一實際回向二菩提回向三眾生回向也實際者理也事方行悉理歸向也今回事向理トイヘルハ是也次菩提者果也因行悉佛果回向也今回因向果イヘルハ是也杒眾生回向者自行所修善根悉法界眾生趣向也今回[A235]己功德等トイヘルハ是也問實際菩提不同イカン荅實際理也菩提事也其義各別也此三種回向義具義章第九出可見)。 ᅟᅟ==[A234] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A235] 己【CB】，巳【國圖】== (○他人所修善根依自身得道事有事初明因緣由藉利益次明菩薩無緣回向初因緣由藉利益者子親為菩提ナスカ如ナル子本親恩[((並-(前-刖))-一)/(冗-几+豕)]故恩分酬▆親苦救也自餘恩分例之可知故梵網經云若父母兄弟死亡之日應請法師講菩薩戒經福資亡者得見諸佛生人天上（文）　心地觀經云以其男女追修福放大光明照地獄光中演說深妙法開示父母令發意（文）　隨願徃生經云命終之人在中隂中身如小兒罪福未定應為修福願亡者神使生十方無量剎土（文）　寳篋印陀羅尼經云若有惡人死墮地獄受苦無間免晚無期有子孫稱亡者名誦上神咒讒至七遍洋銅𤍠鐵怱然變為八功德池蓮華承足寳蓋駐頂地獄門破菩提道開其蓮華如飛至極樂界（[A236]已上）爰以和漢傳記沒後依追福亡者助事多皆是恩緣アルカ故也故トメハ必他芳心有事也次菩薩無緣回向者凡無緣眾生善根受取無[A237]但菩薩弘慈以法界回向也問菩薩若自他不二平等觀門入自回他施シ玉ハ何受サランヤ荅菩薩觀自他不二也ナイヘトモ而眾生迷故不能受感應若無緣眾生實善與諸佛法界遍各一切眾生回向何故諸眾生今至出離せサルヤ善惡俱皆自業自得果道理都自作他受義故　正法念經云非異人作惡異人受苦報自業自得果眾生皆如是（文）　弘決七云以善法躰不可與人（文）問若尒菩薩回向何利益有荅果上至福得眾生利事皆因位回向力依故也　弘決七（末十七）云若得果時則以此福施於眾生是故菩薩得世四事利益眾生又自以福淨其身口人見歡喜所說信受令得十善乃至種智乃至舎利能令一切眾生得道是故果報與眾生共（文）　止觀真記七（四十六）云由回向故得果報福財食等時一切眾生如自財物任意受用即成菩薩利他行滿又於來世以法施之眾生信受乃至成佛遺法舎利形像等利益並由因位回向力也（[A238]已上）又觀經玄義分傳通記二料簡大㫖上件義也)。 ᅟᅟ==[A236] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A237] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A238] 已【CB】，巳【國圖】== (○十向亦界內塵沙断不事二解一義云十行[A239]已界內無知可盡故十向[A240]但界外可断而止觀一十向云断界內外塵沙㹅断盡結也此位正界內断非又弘決十行界內云未盡十行中初行等內界未盡也一義云界內外無知同時盡スヘシ故十向亦界內塵沙断也而十向断界外トイヘル文且界內外次第作淺深位配也此二解俱止觀真記一末有之)。 ᅟᅟ==[A239] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A240] 但【CB】，伹【國圖】== (○十向塵沙断假觀歟中觀欤事二意若十向圓中修約中道觀以塵沙断也若又教道依[A241]但中觀修約出假智以無[夭*ㄗ]治也　淨名疏云今雖入中道[A242]但塵沙佛法悉未現前應須照俗（文）是教道義也止觀真記一末（云云）)。 ᅟᅟ==[A241] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A242] 但【CB】，伹【國圖】== (○別向圓修事問別教十向圓中修若尒云圓教別行位不退所知非云何十向圓修又若十向圓修回向有教無人判何初地無人云若又十向圓修せストイハ諸文三觀圓修トイハリ如何荅和漢諸師異說紛紜證真意別向圓修若鈍人十向後心方圓修也其道理若圓修せスンハ初地無明断スルニハ何觀智用若[A243]但中觀用無明力大佛智能断彼[A244]但中觀既佛智非豈断之又無明者是界外理障界外理只是圓中故圓觀非無明断若圓觀以無明断回向必圓觀修スヘシ修ナクシテ無證道理應故四教義九別回向釋云事理和融得六根清淨（文）　弘決云實而言之三觀圓修（文）　問玄義三云十回向始正修中此中[A245]但理ノミニシテ不具諸法（文）如何荅地前教道義約尒云耳或鈍人十向初心約耳　問若別向圓修回向無人判スヘシ何初地至荅或云且證道約耳　私云鈍人第十回向至方圓修故初地無人判也　問弘決云入地自證權門自開（文）如何荅十向雖圓修而未證入若初地入地前諸行乃至無始[A246]已來三道自開三▆秘藏也十向開權教雖聞未親證故開不名[A247]但薄知云也止觀真記六末（云云）)。 ᅟᅟ==[A243] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A244] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A245] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A246] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A247] 但【CB】，伹【國圖】== (○別教三不退事　名疏五云十住是位不退行向是行不退登地三觀現前即念不退（文）　觀經疏云行不退者化他行滿無退轉也前七住還断惑證空名住不退後初地去名念不退中道正念二邊莫動（文）宗要菩薩部徃見)。 (○約行約說教道證道事　集解云約行教道約行人論[A248]但在地前約說教道約如來說通於始終約行證道在於初地約行人證與圓無殊約說證道約如來說[A249]已證之法應知別教論證道者非是別教當分之談乃是點示行人親證不存隔歷及以聖人[A250]已證圓融耳故約說證道非隔歷也約行尚自同圓約說豈不尒耶故約行證道所修之因即是回向圓修人也約說證道即是被於圓修人耳何者別向圓修諦觀不二若無聖人說[A251]已證融妙之法而赴應之則成有感而無應矣約行證道若非別向圓修之因是則有果而無因矣或謂地上圓融地前隔歷別人初心聞地上圓融約說證道被別人初心等無𥟵之談不可用也問別回圓修為初回向為第十耶荅瓔珞經中第十回向始修中道第一義觀且從下根若論中上實通前九故十回向次第三觀若入中道與圓無異（[A252]已上）夫教證義四教通大分如來說教道名行人證證道云也別教於行人證果[A253]已前教門間約行教道如來自證法說玉フヲ約說證道名先此下於玄義三釋籤三及弘決三文引次戒疏注義例隨釋真記集註等舉今集解對後諸師異解可評判雖尒煩故畧之所詮玄義釋籤三地論引約行教道證道約說教道證道此四種釋弘決三約說證道闕付之約行教證二道異論約說教證於異解戒䟽注約說者有教無人假說也其中地前人為十地始終說約說教道名妙覺位說約說證道名矣此義不可也次隨釋心大㫖從義同[A254]但約說證道三十心人被受接義約是少不同也次真記正四種名立[A255]但一者始終教道二者地上證道云其義雖不分明地上證道是為別教回向說之云故正從義心同見集註心曾約說證道立既玄義釋籤違誤歟[A256]但從義心以正トスヘシ)。 ᅟᅟ==[A248] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A249] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A250] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A251] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A252] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A253] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A254] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A255] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A256] 但【CB】，伹【國圖】== (約行教道　行人地前) (約行證道　行人地上) (約說教道　始終教道) (約說證道　為回向人說[A257]已證法) ᅟᅟ==[A257] 已【CB】，巳【國圖】== 五十地者一歡喜地二離垢地三發光地四熖慧地五極難勝地六現前地七遠行地八不動地九善慧地十法雲地此位地前空假二觀為方便證入中道理也仍釋二觀為方便道得入中道也是断無明證中道位也此十地一一地各斷一品無明證一品中道理故十地㹅而斷十品無明證十品中理也初地位断一品無明自證一分中理百佛世界分身作佛第二地千佛世界作佛第三地萬佛世界作佛如是後後位皆十倍乃至佛果位無量無邉世界分身散影作佛也。 (○十地云事　四教義云此十通言地者一能生成佛智住持不動二能與無緣大悲荷負一切故名為地（文）)。 (○別地上空假二觀現前事五義一約證道同圓二約具足十住位正空觀修傍假中修十行空帶出假傍中道修十向二觀[A258]已成正中道修登地中證尒爰至三觀𬾨足故地上乃至佛果三智具足也故別地上二觀三約進道謂佛果至不安故地上重空假二觀修進趣也四約化他眾生化為空假說空假說時豈內照無乎又化他即是假智也五約經論多途教門或云五地習學世法七地汾空等凡諸經論地上法門多空假故地上亦空假修也[A259]已上五義中初一地上證道義後四始終教道邊也問若教道約別地上於中道觀間断若間断念不退非若不間断既歷別三觀豈空假修時間断無乎荅無間断也空假修云共何內觀中道智廢例外境緣共而內智如不廢[A260]但不相即故歷別云也止觀真記三（本十六）（云云）)。 ᅟᅟ==[A258] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A259] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A260] 但【CB】，伹【國圖】== (○分證外用際限有リヤノ事圓教下ニテ可記)。 (○　別教生身得忍義有事　玄義真記一（本𢌬四）云別教教門不云一生[A261]但不可遮毒發者也（乃至）設是別教得益之相亦不可遮從地前回向後心現身登地別教不云生身得忍者謂無博地破無明耳（[A262]已上）私云凡生身得忍者見思未断博地凡夫界內同居生身受其一生無明破無生忍益得云也而別教一一位中無量劫談故界內生身於一生初地至無第十回向後心現身初地登生身得忍難云其故回向位[A263]已見思塵沙断同居生身非故也思之)。 ᅟᅟ==[A261] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A262] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A263] 已【CB】，巳【國圖】== 六等覺者断第十一品無明叶此位也以此位云一生補處位也受軄灌頂即可成妙覺位故云補處位也受軄灌頂者十方佛來以前佛智水灌此等覺菩薩頂汝[A264]已可成佛授軄位也。 ᅟᅟ==[A264] 已【CB】，巳【國圖】== (○等覺云事　宗要菩薩部徃見　集解云望亍妙覺猶有一等比下名覺故名等覺（文）等シナト讀也然一等一叚云義也)。 (○等覺異名事　亦無垢地名更一品無明塵垢有有無如故也亦金剛心名所修觀智純一堅利金剛如故也亦有上士名更妙覺上位有故也)。 (○一生補處云事　集註云猶有一品無明故有一生過此一生即補妙覺之處　觀音玄記上云猶儲君之義也（[A265]已上）　私云儲君太子云也儲陳如切副也徐晃曰太子副君故謂之儲也（云云）　貞觀政要四云儲音除副也太子君之副故謂之儲君（文）和訓ニツモノキミト讀也所詮儲君頓而國請取如等覺菩薩頓而一生過妙覺之處補故補處云也)。 ᅟᅟ==[A265] 已【CB】，巳【國圖】== (○受職灌頂事職官職也玉曰職支力切主也業也記也（文）凡職位云皆夫夫事主也灌頂云輪王太子職位受付四海水以頂灌事有是二有一立太子時二即位時也其如菩薩法王職位受玉付灌頂云事有夫者十方諸佛光放菩薩頂照玉フ也是智水以頂灌義世灌頂譬尒云也此出世灌頂二時有一法雲地是立太子如二等覺後心是即位如今正等覺後心受職灌頂妙覺寳位登云也問灌頂[A266]但二位限亦餘位通荅亦餘位通也去法雲地因位滿故別明之也問圓教亦受職灌頂有荅尒也圓教內證以本躰灌頂是報佛儀式故別教義属也問藏通二教灌頂義有荅不尒應佛既是無師自悟豈他佛從職位受故等覺實報土在佛力依妙覺入ルニハ同也具玄義真記七（十五）徃見)。 ᅟᅟ==[A266] 但【CB】，伹【國圖】== (○邊際智事等覺智妙覺智邊際故云也或又妙覺智尒名事有諸法邊際極ソ玉ヘルカ故也　釋籤三云居妙覺邉名邊際智滿亦可以佛不可思議用為邊際智以為法眼（文）)。 (○別教等覺或有或無事別教門多通位附故通教位准[A267]但十地立等覺立此時十一品断妙覺也或又無明品數實多故等覺立十二品断也別教無量品無明於其少分断故十一十二不同有是開合異非實等覺付有無兩途有圓教於等覺立不立二文有共是開合異也或法雲地合或別開出本圓教分真無量品無明断共且別位准四十二位立故圓教等覺開開せスシテモ所断無明無量也故圓位付等覺有無不論也止觀真記三（未十六）徃見)。 ᅟᅟ==[A267] 但【CB】，伹【國圖】== (○別教意同躰見思至等覺耶事若教道依等覺不至故諸經論中或初地断見云或四地断見七地思盡云也若證道依等覺同躰見思有也問同躰名義荅同躰者附躰義也界外煩惱親法性躰附起故也常途同躰見思二立別教心無明同躰圓教心法性相即故同躰也云大謬也付之界外諸惑有共㹅無明名事界外相應無明獨頭無明事五住煩惱三說右事界外見思相貌事地上塵沙有事界外諸惑並中道觀所治事皆玄義真記五（本十九）徃見)。 (○等覺妙覺非一位事玄義真記五（本九）（云云）)。 (○等妙二覺能障無明齊等事)。 (○玄義真記五（本十六）（云云）)。 (○元品無明等覺智断欤妙覺智断欤事圓教下記スヘシ)。 (○入重玄門事異義不同也輔記九（九）補註九（𢌬八）玄義真記三（未十九）（云云）)。 ○七妙覺者斷第十二品無明叶此位也此第十二品無明云元品無明也此位断盡一切煩惱叶無礙清淨位云妙覺佛也瓔珞經與無明父母永別登中道山頂（云云）㹅別教意無明品數定十二品釋断十二品稱為妙覺此意也　問此別教於何位判有教無人耶　荅別教意初地[A268]已上定有教無人断無明惑實圓教一心三觀智起断之故十回向後心必圓教一心三觀智發成圓人故至初地實人無之也仍別教意云初地[A269]已上有教無人也問別教移圓教行人論被接耶　荅然也圓接別是也自通教移別教行者如立別接通亦從別教移圓教處癈立被接云圓接別也此則觀別教[A270]但中時風度而悟出圓教不[A271]但中理移圓教云圓接別也㹅被接三被接有之也。 ᅟᅟ==[A268] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A269] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A270] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A271] 但【CB】，伹【國圖】== (○別佛果成相事　四教儀云更破一品無明入妙覺位坐蓮華藏世界七寳菩提樹下大寳華王座現圓滿報身為鈍根菩薩眾轉無量四諦法輪即此佛也（文）圓滿報身者相好具足故欤)。 (○三重本末成道事真似有別佛似報身也具華嚴下記スヘシ)。 (○別教寂光土明事[A272]但中法性指也（文）真記九（云云）有人云不明之證真破之)。 ᅟᅟ==[A272] 但【CB】，伹【國圖】== (○別佛不盡無明事教權故也玄義真記五（末十六）（云云）)。 (○別教佛界付三意有事記二（云云）)。 (○初地無人判所以事前別向圓修中示如)。 (○圓接別事上示如)。 (○別教明性德三身事付不明性德九界事玄義真記九（五）徃見)。 (○別教縱橫三德事)。 (○緒餘集下并集註徃見)。 (○別教不明久遠實成事)。 (○玄義真記九（十六）徃見或云明之（云云）)。 (○別教明二乗作佛耶事明界外回心不明界內回心玄義真記九（四十一）（云云）)。 (○別教理生諸法事玄義真記八（四十一）止觀真記一（未十六）徃撿)。 (○別教明真如隨緣耶事知禮明之餘師不尒玄義真記八（四十二）徃撿)。 (○別教意眾生𡚶心中有佛性事玄義真記八（二十）可撿)。 (○別圓初心見佛發心不同事止觀真記一（末四）可撿)。 (○何故前三教果頭無人耶事宗要教相部可孝之)。 ([A273]已上別教下畢)。 ᅟᅟ==[A273] 已【CB】，巳【國圖】== 西谷名目句解第五終 西谷名目句解卷第六 圓教下 圓教是界外理教也明相即融通㫖談煩惱即菩提生死即𣵀槃義也。 (○圓名義事妙滿足頓義集解云三諦圓融不可思議名為圓妙三一相即無有缺减名為圓滿三一自在悉皆互具名為圓足三一無𭅒不從漸次名為圓頓（[A1]已上）又四教儀一云圓以不偏為義（文）偏偏僻義也前三教偏僻對可心得)。 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【國圖】== (○事理即具大㫖事夫三諦妙理者天然性德也空者本性理體中萬法𭅒相亡泯空寂無相云也又亡泯有共而歷歷三千諸相具足其邊假諦名尒本性妙理有相不云無相不云有無片落處中道云也此三即一體前後次第非一即而三三即而一不思議融妙理也此本性既三千諸法具故染淨隨緣變付界諸法尒此十界事法即本性三千事外理無理外事無事理不二一體相即譬水中本波性有故風緣隨千波萬波相有此波相即濕性終日且不離波即水水即波如是相即大𣅀也次具者事相即理性故十界事法亦互具融即地獄當處十界具足乃至佛界當位又十界具足我等一念當體悉十界三千萬法具足即空假中三諦妙理也是一念三千一心三諦名此旨明圓教云也)。 (○八法圓事四教儀一云所言圓者義乃多途畧說有八一教圓二理圓三智圓四断圓五行圓六位圓七因圓八果圓教圓者正說中道言教不偏也理圓者中道即一切法理不偏也智圓者一切種智圓也断圓者不断而断無明惑断也行圓者一行一切行也大乘圓因𣵀槃圓果即因而果具足無缺是為一行一切行位圓者從初一地具足諸地㓛德也因圓者雙照二諦自然流入也果圓者妙覺不思議三德之果不縱不橫也圓義有八[A2]但名圓教者若不因圓教則不知圓理乃至得成果也（[A3]已上）私云教等八義俱三諦圓融缺减及次第義無故八法圓云也)。 ᅟᅟ==[A2] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【國圖】== (○界外理教云事實界內界外理教共界內前教讓勝從界外云也理教隨緣事法全體不變真如談故也)。 (○煩惱即菩提生死即𣵀槃結業即解脫事煩惱業苦三道即理性法身般若解脫三德也談也三德即三諦也問此教修善修𢙣性善性𢙣談修𢙣全體性𢙣也逹何不云煩惱即煩惱等煩惱即菩提等云答既善𢙣不二談故修𢙣即性善會亦無妨又指要云若尒何不云煩惱即煩惱等而云菩提𣵀槃耶答實非別指只由性𢙣融通寂滅自受菩提𣵀槃之名蓋從勝立也（[A4]已上）染碍故融通寂滅云也)。 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【國圖】== (○煩惱即菩提付修德智惠菩提事有)。 (○弘决四無行經貪欲即是道釋約理云即約事須離云是也[A5]但彼下真記是理性菩提指尒共不叶文見)。 ᅟᅟ==[A5] 但【CB】，伹【國圖】== ○問此圓教立幾次位耶答立六即次位也。 (○六即立所以事弘決一（下云）此六即義起自一家深符圓㫖永無眾過闇禪者多增上慢文字者推㓛上人並由不曉六而復即（文）集註云欲越上慢自屈之過（文）)。 (○六即證據有事止觀真記一（末廿六）云問有何證據立此六即答內凡外凡分聖極聖是為四即經論常有更加無聞及以聞教名初二即依義立名更求何證如四教等經論有義故立其名非經論中的出其名（[A6]已上）又唐决集下卷徃見)。 ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【國圖】== (○前三教六即義有事泛尒論之二教當分六位義去共淺近教故不論之又即義無故也止觀一弘决一徃見)。 (○即字義事弘決一（上云）即者廣雅云合也若依此釋仍似二物相合名即其理猶踈今以義求體不二故故名為即（文）指要鈔云今家明即永異諸師以非二物相合及非背面相翻直須當體全是方名為即（云云）)。 (○六即名義事大意云即故初後俱是六故初後不濫理同故即事異故六凡諸經論中有即名者如生死即𣵀槃之流皆以六即甄之使始終理同而初後無濫（文）集解云既云生死即𣵀槃又云煩惱即菩提結業即解脫斯乃三障為能即三德為所即（云云）私云先理同故即云時理邊六位相即云頓而事理相即義也故六即一一於能即所即立三障即三德義論也四明妙宗六種即名皆是事理體不二義云此意也然前五即能即三障有究竟即何以能即云時佛果上起用事取能即也[A7]但是等義付多異解有指要鈔文心解𬾨釋集解義𫟍緒餘集北峯教義等其文多端也爰不可𥁞)。 ᅟᅟ==[A7] 但【CB】，伹【國圖】== ○一理即者此位未聞佛法名字三諦理具理性事相曾不知之故云理即位也。 (○理即云事事相生死凡夫共心性理融妙不思議法體迷悟不二事理一如云也觀經䟽云斯理灼然世間常住有佛不能益無佛不能損得之不為高失之不為下故言眾生即是佛理佛也（文）妙宗上云良由眾生性具染𢙣不可變異其性圓明名之為佛性染性𢙣全體起作修染修𢙣更無別體全修是性故得迷事無非理佛即以此理起惑造業輪回生死而全不知事全是理長劫用理長劫不知不用不知便非理佛以全是故名理即佛以不知故非後五即然理即佛敗之極也以其全乏解行證即[A8]但有理性自尒即也又理即佛非於事外指理為佛蓋言三障理全是佛又復應知不名障即佛而名理即佛者欲彰後五有修德是此之一位唯理性是也文障即佛其名猶通以後五人皆了三障即是佛故（[A9]已上）)。 ᅟᅟ==[A8] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【國圖】== (○理即淺深事止觀真記一（末三十）云問理即云何亦有淺深荅非[A10]但闡提無聞之徒亦有聞經不知何義亦理即攝如今男女雖信大乘[A11]但聞經音都不識知是理即也（[A12]已上）)。 ᅟᅟ==[A10] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A11] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【國圖】== (○私云別教信住行位猶未聞圓理是亦理即收也况藏通故釋籤四云住行猶迷回向薄知（文）若始終教道約仍別教妙覺取)。 ○二名字即者此位初聞佛法名字故云名字即也此則聞圓教一心三觀一念三千等法門信心領納通逹解了也依之釋云於名字中通逹解了知一切法皆是佛法此意也又言發菩提心位也聞佛法理起真實菩提心也然釋云今明發心在名字位矣。 (○名字即事知識經卷從三障即三德名字聞解位故名字即云也止觀一云名字即者理雖即是日用不知以未聞三諦全不識佛法如牛羊眼不解方隅或從知識或從經卷聞上所說一實菩提於名字中通逹解了知一切法皆是佛法是為名字即菩提（[A13]已上）)。 ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【國圖】== (○名字即淺深事止觀真記一末云凡前五即並分位長故於名字亦有淺深如今學者知有淺深（云云）是通解人於淺深分又聞名名字解了名字云事有夫者[A14]但圓實名聞不通逹者聞名名字名智解有者解了名字名真記此意有又妙宗上云名字即佛者修德之始聞前理性能詮名也然有收簡收則耳歷法音不聞朋昧異全不聞俱在此位簡則未得圓聞齊別內凡尚属理即以七方便未解妙名豈知即佛（[A15]已上）此意收時七方便名字即攝見尒名字即淺深重重有)。 ᅟᅟ==[A14] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A15] 已【CB】，巳【國圖】== (○七方便事人天二乘三教菩薩也釋籤一十四紙有)。 (○名字即觀法修義有事十乘未具猶属名字（云云）)。 ○三觀行即者前名字即位聞法名字解了其上今觀行即修觀行故言觀行即也凝一心三觀觀法讀誦經典六度等行立此位也此觀行即具云觀行五品位也五品者略頌曰　十心具足初隨喜此初品位具修十法成乘觀故言十心具足也十法成乘觀者摩訶止觀朋之初心難意得也　讀誦經典第二品此初品觀行純熟加讀誦事行內觀相應也　更加說法第三品此自觀行純熟又為他說法也　𠔥行六度第四品觀心自在𠔥行六度也　正行六度第五品正行六度也此觀行五品外凡位也此位伏五住煩惱釋云五品[A16]已能圓伏五住矣。 ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【國圖】== (○觀行即事止觀一云觀行即是者若[A17]但聞名口說如䖝食木偶得成字是䖝不知是字非字既不通逹寧是菩提必須心觀明了理惠相應所行如所言所言如所行（云云）是名字初心對云也妙宗上云始自圓聞觀佛妙境至識次位勤行五悔若未發品此等行人皆属名字故知名字其位甚長境觀相資塵念靡間方能得入觀行位也（[A18]已上）觀佛妙境者十乘第一也識次位者十乘第八也五悔者懺悔𭄿請隨喜回向發願也如此檨檨行為共十乘不具足觀行初品不名若未初品不發間皆名字即攝也正十乘滿境觀相融色心相即時方觀行即名三障即三德義觀故觀行即云也)。 ᅟᅟ==[A17] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A18] 已【CB】，巳【國圖】== (○十心具足初隨喜品事十心者即十乘觀法也一觀不思議境二起慈悲心三巧安止觀四破法遍五識通塞六修道品七對治助開八知位次九能安忍十無法愛也集解云十種之種之法運載行人游方至極名十乘也而一一乘並以妙觀觀於隂心顕三千三諦之理故云觀法也（文）十乘一一㒵具止觀等有廣博故畧之次具足者十乘滿足也問上中下三根皆十乘具若具云大意云上根唯一法中根二或七下根方具十（文）弘决五云觀法非十對根有殊雖復根殊[A19]但是一不思議觀觀不思議境（云云）若不具云十乘具足方初品上中二根豈不具之耶答止觀真記五（本十六）云若鈍根者勤修十種若利根人雖不別修自𬾨十觀（云云）次初隨喜品者觀行五品第一故也文句十云隨者隨順事理無二無別喜是慶[A20]己慶人（文）)。 ᅟᅟ==[A19] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A20] 己【CB】，巳【國圖】== (○隂等十境事具止觀有)。 (○讀誦經典第二品事文句八云看文為讀不忘為誦（文）玄義五云初品觀智如目次品讀誦如日日有光故目見種種色（文）止觀七云讀誦如膏圓觀如火（文）凡讀誦付[A21]但讀誦義讀誦二有[A22]但讀誦者[A23]但文字如廣狡清濁四聲等不謬讀誦云也次義讀誦文文句句歷悉三諦實相妙理觀逹讀云也今正義讀誦也𮗚心誦經法大師釋有)。 ᅟᅟ==[A21] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A22] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A23] 但【CB】，伹【國圖】== (○讀誦大乘数息觀云事玄義五云文字是法身氣命（文）釋籤云例如欲界有漏色身息住命住息盡命盡法身亦尒有能詮教法身則住大乘教沒法身豈存（[A24]已上）)。 ᅟᅟ==[A24] 已【CB】，巳【國圖】== (○更加說法第三品事玄義五云行者內觀轉強外資又著圓解在懷弘誓薰動更加說法如實演布（乃至）說法開導是前人得道全因緣化功歸[A25]己十心則三倍轉明是名第三品位（云云）內觀轉強者初品十觀也外資又著者次品讀誦也如此內觀外資明利故圓解懷滿分化他趣也前人者所化也全因緣者付法藏經佛阿難對善知識得道全因緣定給化功歸[A26]己者釋籤云以說法力內薰自智令倍清淨化功歸[A27]己意在於斯（云云）此心先淨名經說法淨則智惠淨云文有夫者說法者心少執著無圓實無相法門說是說淨名也尒其無著清淨說法薰力依自[A28]己智惠彌清淨無染智惠淨云也此義以化功歸[A29]己云也常途心得少異也惣此說法品先化他為也其化功即自行助也十心者十乘也文句二云說法是得道之門若欲得道當廣為他說（云云）)。 ᅟᅟ==[A25] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A26] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A27] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A28] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A29] 己【CB】，巳【國圖】== (○初心說法用捨有事有相名利說法誡也故南岳天台皆云為他損[A30]已是寄自誡他也止觀七能安忍中三術明一莫受莫著二縮德露疵三一去万里也弘决七徃見而今說法開導化功歸[A31]己云慈忍無著說法也慈悲家忍辱衣万法皆空無著心座此衣座室三軌𬾨足說法尤可也記八（本三十）云若無三法何謂弘經（文）集註徃見)。 ᅟᅟ==[A30] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A31] 己【CB】，巳【國圖】== (○有所得說法罪失事佛藏經云刀輪害𨵻浮人其失猶少有所得心說大乘者其罪過彼（云云）沙石集六云世間人有所得云布施望說法思經中諸法實相不知有為法說無相理不說邪命說法也無所得道理不說故有所得云（云云）)。 (○名利說法損失事俱舎第元訖栗枳王十夢舉其第三云又夢見一人將一舛真珠博一升麨此表釋迦遺法弟子為求利故將佛正法為他人說（云云）)。 (○有疑法不可說事十誦律云若自解未明於法有疑者則不得為人說恐有錯傳之失彼此得罪（云云）)。 (○散心說法斥事文句三（八十三）云佛寂而常照給尚湏入定方乃說法况復散心妄有所說（文）)。 (○惱他說事顕性錄四云若為勝他以圓訶偏名惱他說何者既未知機儻本無大機強以圓訶乖心成惱偏既被訶圓復未解前疑後悔偏圓俱失豈非惱他若在聖位善鑒機緣知因折伏而得益者方可彈訶（[A32]已上）)。 ᅟᅟ==[A32] 已【CB】，巳【國圖】== (○如法說五功德得事大論九云如說法師說法有五種利一者大富二者人所愛三者端正四者名聲五者後得𣵀槃（[A33]已上）)。 ᅟᅟ==[A33] 已【CB】，巳【國圖】== (○說法方䡄事委安樂行品口安樂下有徃撿今說法品因畧上件義示者也)。 (○兼行六度第四品事玄義五云上來前熟觀心未遑步事今正觀稍明即傍兼利物能以小施與虛空法界等使一切法趣檀檀為法界大品云菩薩小施超過聲聞辟支佛上當學般若即此意也餘五亦如是事相雖少運懷甚大此則理觀為正事行為傍故言兼行布施事福資理則十心彌盛是名第四品位（[A34]已上）)。 ᅟᅟ==[A34] 已【CB】，巳【國圖】== (○正行六度第五品事玄義五云行人圓觀稍熟理事欲融涉事不妨理在理不隔事故具行六度若布施時無二邊取著十法界依正一捨一切捨財身及命無畏等施若持戒時性重譏嫌等無𭅒別五部重輕無所觸犯若行忍時生法寂滅荷負安耐若行精進身心俱淨無間無退若行禪時遊入諸禪靜散無妨若修惠時權實二智究了通逹乃至世智淨生產業皆與實相不相違背具足解釋佛之知見而於正觀如火益薪此是第五品位（[A35]已上）五部者五部律歟或五篇指歟寂滅忍者妙覺究竟上忍也身心俱淨者精字釋無退者進字釋權實二智者空假為權中道為實也問六度中般若波羅[蜜-必+(癸-天)]正觀不同答般若波羅[蜜-必+(癸-天)]惣二十智[一/且]正觀正[A36]但圓觀也廣狡異歟具足解釋佛之知見者六度具足佛之所知見解了也解釋即解了也是五百品具足解釋佛之正法文借也釋籤五云事理不一方名正行若取其意但用三藏事六度相皆以實相融令不一無非法界即是其相無畏等施者論有三施謂資生無畏法捨於依正名施資生畧不言法故云等也（[A37]已上）論有三施者金剛般若論資生施無畏施法施明今玄義文法施畧等取無畏施者止損害他驚怖救也件文義以圓教六度可解)。 ᅟᅟ==[A35] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A36] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A37] 已【CB】，巳【國圖】== (○觀行五品位五住煩惱伏事四教儀云此五品位圓伏五住煩惱外凡位也與別十信位同（[A38]已上）五住者一見一切處住地二欲愛住地三色愛住地四無色愛住地五無明住地也初一見惑也見惑一時頓断故合一也一切處名事我見本計著多種故也次三思惑也次第断故分三皆愛云事貪愛也思惑貪嗔癡慢通共且貪愛一種示也是潤生義強故歟次無明界外惑合一也皆住云事生死住著故也集解下（四十）徃見又義章云如勝鬘說一見一處住地二欲愛住地三色愛住地四有愛住地五無明住地見者所謂五利煩惱推求名見入見道時一處並断名見一處本為末依名之為住本能生末稱之為地（云云）五利煩惱等義上卷示如本末者我見本餘末下四住地義例之可知此住地義前意不同也杒無色愛有愛名事因果不亡故名為有心歟例三漏時上界諸惑有漏名如問五住中何不塵沙立耶答潤生惑非故且不立之歟更詳)。 ᅟᅟ==[A38] 已【CB】，巳【國圖】== (○觀行五品退位事諸教外凡皆是退位也既相似十信以位不退故知五品退也又三周聲聞昔五品退（云云）是真記意也又宗要料簡五品不退矣彼雜部徃見)。 (○第五品亦退不事若退云事理既和融何事動　又十信中初信既断惑第五品彼位隣故不可退例三藏忍世第一見道隣不退如若不退云何十信至位不退判答是分別有事理融故雖無被障事亦隔生忘事有故退有云而第五品位長故後心至断惑隣時不退也尒前退也玄義真記五（本四）徃見)。 (○現在四信滅後五品相望事集註可見)。 (○圓五品初依属不事惣四依菩薩云事有𣵀槃經第六四依品出大綱如來佛法弘通導師事也𣵀槃䟽五（𢌬五）云四者数也依者𠗦也一切世間馮之得益故言四依（[A39]已上）泛四依義論四教亘大經文正別圓二教有其中圓教四依事玄義五云五品六根為初依十住為二依十行十囬向為三依十地等覺為四依（文）尒五品既初依攝也[A40]但義進退有若中上根出假約五品亦初依也若下根出假約唯十信初依也此四依義重事也具別抄示如)。 ᅟᅟ==[A39] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A40] 但【CB】，伹【國圖】== (○大師位是初依事止觀一出付之分別有大師自五品居矣而綂紀（六十三）等心實相似十信位共謙辞五品矣（云云）)。 (○判攝五品事是五品以十信攝也此時五品即內凡也普賢觀經意也十信見思断位十乘修乃至正行六度也記十云大師有時依普賢觀判五品位在六根內（云云）付之文句九五品各分兩心即十信止觀七五品以十信中前五心是佛意難知故從容判也不經文分明故也問若五品以十信攝何以外凡答古師異論也一師意普賢觀經五悔修即六根入㫖明五悔是外凡五品六根是內凡也六根前都五品法華五品內凡也（云云）一師意法華文准六根前五品有是外凡也普賢觀經外凡五品不說事只是畧也（云云）令家意佛意難知故並二師義許給是則分別品中所說五品亦不分明故也止觀七真記（四十八）徃見)。 (○五悔事一懺悔是梵漢兼稱也梵語懺摩漢悔過云也是理懺事懺有理懺者若欲懺悔端坐思實相眾罪如霜露惠日能消除說是也事懺者晝夜六時三業清淨尊像對過罪披陳無始[A41]已來今身至凡作處五逆十𢙣等一切罪障悉發露少覆藏故業消滅新罪不作云也二𭄿請是十方諸佛久敷住眾生濟度給𭄿請無始[A42]已來或邪徒成佛入滅請正法断滅罪除為也三隨喜讚歎也是嫉妬罪滅為也四囬向三種回向有別教下示如是著有罪破也五發願惣願別願有願無退事多是正退轉罪破為也[A43]已上是五悔名名字觀行等覺至惣五悔用也　一觀行即位於一念中三觀同時起事有答或起或不起也止觀真記六（末三十三）徃見)。 ᅟᅟ==[A41] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A42] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A43] 已【CB】，巳【國圖】== (○一念三千觀相事法華下記)。 ○四相似即者此位斷界內見思分得六根清淨功德相似住上真因位故云相似即亦云六根清淨位也五十二位中十信位也圓教十信位初信斷見從二信至七信斷思後三信斷塵沙也。 (○相似即事真位相似三障即三德理見故相似即名觀經䟽云相似者二物相𩔗如鍮似金若𤓰此瓠猶火先暖涉海初平（文）妙宗云前二約法論似後二約位論似（文）大論六十六云如欲見海發心欲趣不見樹相山林等相當知是人雖不見海知海不遠何以故大海處平無樹等相故（云云）是十信六根位也)。 (○十信断惑事名目如玄義五云十信之位伏道轉強發得似解破界內見思界內界外無知塵沙（[A44]已上）)。 ᅟᅟ==[A44] 已【CB】，巳【國圖】== (○三惑同断異断事問圓教意三惑同時断異時断若同時断云諸文皆初信断見二信至七信断思八信[A45]已後断塵沙住上断止觀六等無明矣若異時断三惑相即三觀圓修豈異時落故諸文中同時断文有答若断惑分齊約實異時断若相即約只見思指即無明故見思断即三惑断名乃至無明即見思故無明断亦三惑断名諸文同時断云多此義約若界外見思實同時断也弘决六上云從初[A46]已來三諦圓修與次第義永不相関此論麁惑任運断處與次第齊（文）弘决七云五品[A47]已能圓伏五住豈至此位別断見思[A48]但是圓修麁惑先断猶如冶鐵麁垢先除（文）真記云五品[A49]已能等者是難也[A50]但是圓修等者是答也（云云）四教儀云然圓人本期不断見思塵沙意在入住断無明見佛性然譬如冶鐵麁垢先去非本所期意在成器未成時自然先落雖見先去其人無一念欣心所以者何未遂所期故圓教行人亦復如是雖非本所望自然先落（云云）知禮觀音玄記云圓觀頓窮法界無意先觀二諦二惑任運先落別觀次第顕中有意先觀二諦故使二惑先除（云云）指要鈔下云圓人始終用絕待智頓亡諸法理果尚亡惑何次第只由此知功力㣲著故成踈親由踈親故惑落前後（云云）維蠲决云圓人無心断惑[A51]但作一真法界觀麁惑先去真諦先立名為十信無明後断中道方立受十住名（云云）問既圓修三觀也豈三惑同時不断乎答三觀以三惑對是別教意也圓教意非圓教一觀以通三惑治一空一切空故空觀以通三諦照通三惑治假中亦尒故圓修三觀故三惑同時断可云當知圓觀直三諦極理觀而其智淺深故麁細惑任運漸断鐵冶如問集解下云冶鐵成器喻断無明成八相噐麁垢先落喻除見思及以塵沙證真俗理然此猶是且順次第其實應湏三觀圓修寧容三惑先後落耶故今猶順教道次第（[A52]已上）同中卷云止觀所明十信界內習盡且順教道次第云耳（乃至）若乃圓妙豈可只破通惑者哉位位圓妙如何解耶（云云）是正三惑同時断義也又緒餘集中云夫惑體常即則雖彰三惑體唯妄情所障既融約何分異雖云躰一麁細不無始則三惑俱麁偏受見思之稱末則三惑俱細特彰無明之名中則不細不麁冝得無知之号此則所謂偏強受名也意云三惑躰一三觀圓修故同時断也而諸文次第断云事只是三惑麁分見思名乃至細分無明名故三惑俱等覺至也此二師俱同時断義也義例隨釋亦同之和朝亦此義如何答此義不可也多過失有且其一出凡見思依分叚生死感無明依變易生死感云事勝鬘明說諸家通義也而若相似人無明断方實報土可生又未見思盡故分叚不可出離若真位人猶有見思方可分叚生又見思故實報不可生大倒亂也又若三惑一躰故三惑麁分以見思乃至細分無明云夫三惑一躰者是不二約三惑分別事是而二據而二時既三惑各別也如何三惑束更分三若尒而二不二混乱又三惑麁細者其相凡見思麁是欲界惑塵沙麁是界內無知無明麁是初住所断也豈此三麁合見思名十信於断若尒十信未色無色見思可不断亦障中無明断豈倒乱非又二種生死理躰是一也亦方二死麁分束分叚二死細分束變易名一家諸文都三惑麁分見思名等說故不當從義善月等義問圓教意分叚三界見思同時断異時断答是亦觀智淺深隨前後断也若速證者亦頓断事有大超羅漢一時断如而圓人頓分叚惑盡事欲也所期非故也件義證真意依畧書委玄義真記五徃見)。 ᅟᅟ==[A45] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A46] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A47] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A48] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A49] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A50] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A51] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A52] 已【CB】，巳【國圖】== (○相似六根清淨事法師功德品如付之六根淨人三千界外境緣不事學者意樂不同也證真意七信[A53]已前未得天眼肉眼力以但一大千界見也若三昧入七信[A54]已前十方世界見也然八信[A55]已上既塵沙障通無知破天眼通得故三昧起十方世界見也經文[A56]但經力依罪滅得勝根用肉眼以大千界見事明未天眼所見明也問八信[A57]已上若塵沙破別得天眼亦界外見答既界外無知破故亦界外問若尒身通亦界外徃答既界外得神境通豈不徃耶（文）真記十（本十三）徃見又宗要雜部（云云）)。 ᅟᅟ==[A53] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A54] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A55] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A56] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A57] 已【CB】，巳【國圖】== (○他經力依相似六根淨得事有不事文句真記四（本四十五）釋之今又論之問尒前諸經持凡位六根清淨功德事有若尒云釋籤六云唯有今經六根清淨（文）記四十雙無上明中云五種法師現獲相似（文）五百問論云肉身淨眼諸經所無（文）秀句即身六根互用勝中云當知實經力用肉眼令淨他宗所依經都無此眼用天台法華宗具有此眼用（云云）餘五根文同之如何若又他經似位六根云尒前圓相似即豈六根淨無乎心地觀經云證得六根清淨之處（文）藥王藥上經云行者見[A58]已得淨六根（文）方等𨹔羅尼經云眼耳諸根清淨（文）文殊問經云無有疾病六根清淨（文）釋籤六云若華嚴明十種六根亦是六根皆有神通但彼經在果謂初住已去當知住前亦有似發（[A59]已上）意云華嚴住前亦似位六根有如何答他經圓相似位於必可得六根淨一邊難如[A60]但一家諸文六根淨以法華勝用事可有所以謂他經多權兼故六根以其不可一經勝益故今經限問若尒尒前獨圓經既相似六根用豈法華限答彼是少分故不論之况復他經中六根淨彰灼文無此是當位愚推也不可信用更請詳之)。 ᅟᅟ==[A58] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A59] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A60] 但【CB】，伹【國圖】== (○華嚴法華六根勝劣事　文句真記四（云云）)。 (○別教地前六根淨得事教道約根互用若別向圓修人圓十信同故六根淨也故四教義云別教回向得六根淨（文）文句真記十（本十）徃見)。 (○六根互用事四念處四徃覧)。 (○仁王經十善菩薩發大心長別三界苦輪海文事是波斯匿王說偈也記九云信信通皆具足十善非謂專以人天不殺盜等用對十信既云長別三界苦輪當知湏是断惑十信（文）清凉觀師仁王別苦云故漸頓法華肉身六根淨得㫖明故頓頓也兩經分別義例喻疑中評之隨釋五之廿八紙徃考今家正義仁王法華漸頓不同俱是圓頓文也[A61]但仁王初後語法華中間論何者發大心是十信初別三界是十信後見思[A62]已断位也法華六根其中間有故普賢觀經及圓頓止觀第七六根淨以第五信文句真記十（本十三）可見初中後不同共仁王法華俱是圓文也釋籤五云[A63]但仁王經語其初後法華經意論其中間人不見之徒生異見（云云）)。 ᅟᅟ==[A61] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A62] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A63] 但【CB】，伹【國圖】== (○相似即人退二乘事不退也止觀八失似解墮二乘地是假說實退非也彼下真記（云云）)。 (○相似法愛事大意云若專住似位名為法愛[A64]已得相似六根互用[A65]已破兩惑永無墜苦愛此位名為頂墜若修離愛進入銅輪（文）頂墮退墮事（云云）)。 ᅟᅟ==[A64] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A65] 已【CB】，巳【國圖】== ○五分真即者此位断無明惑顕中道理起遍應法界用十方世界八相成道是名分證佛果也自行增進終可至妙覺位也五十二位中十住十行十回向十地等覺四十一位置此分真即位也共是斷無明證中道位故也圓教意㧾斷四十二品無明證四十二品理也而此位斷前四十一品不盡殘一品元品無明故不及妙覺位名分真即也。 (○分真及分證得名事　妙宗上云雖得相似尚属緣修今則親證属於真修分破無明起信論中稱隨分覺寂照雙融本覺真佛分分而顕從所顕說名為分真從能顕言名為分證四十一位皆受此名（文）玄義五（廿七）云無明漸漸盡三昧轉轉增我性分分顕（文）三昧者中道王三昧也我性者我自在義也中道實理指也)。 (○真緣二修事凡住前住上理緣念修故緣修名住上親真理證任運修故真修名此名目正別教通通圓二教[一/且]集註下云若論真緣二修則地前為緣修登地為真修謂作意緣念真謂任運相應元是地前之義今家復加觀義空假為緣中道為真通圓亦有此之二義（[A66]已上）又淨名䟽三三教於真緣二修釋（云云）)。 ᅟᅟ==[A66] 已【CB】，巳【國圖】== (○十住㝡初發心住事玄義五云初發心住發時三種心發一緣因善心發二了因惠心發三正因理心發時即是前境智行妙三種開發也住者住三德𣵀槃也緣因心發即是住不可思議解脫首楞嚴定惠心發即是住摩訶般若畢竟之空正因心發即是住實相法身中道第一義（[A67]已上）)。 ᅟᅟ==[A67] 已【CB】，巳【國圖】== (○𣵀槃經發心畢竟二不別等事　經偈云發心畢竟二不別如是二心前心難自未得度前度他是故我禮初發心初發[A68]已為天人師勝出聲聞及緣覺如是發心過三界故得名㝡無上（云云）釋籤五云此並迦葉歎初住文也（文）發心者初發心也畢竟者妙覺也二不別者理同故即也前心難者未得度他度故也未得度者未得妙覺故也[A69]但發心言淺深通玄義五初住淨名䟽地前通淨名玄觀行約輔正記名字即属凡位亦一分天人師故也玄義真記（本八）徃見)。 ᅟᅟ==[A68] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A69] 但【CB】，伹【國圖】== (○分證外用分身散影齊限有若有云既周遍法界理證何外用法界不遍若齊限云妙覺何異故諸文初住百佛世界云如何答齊限凡分身必眾生結緣由而分證人內證未深結緣亦少故分身亦齊限也譬木根大小枝葉廣[彳*交]如故大論二十九云問菩薩若能作佛身說法度眾生者與佛有何𭅒別答菩薩有大神力為人說法非真佛身雖尒度脫眾生有量有限不能遍滿十方世界佛身者普能遍滿無量世界亦如十四日月不如十五日（云云）問玄義五云論其實處不可思議依於教門橫則百佛世界分身散影（云云）是初住釋既教門云故實百佛世界限十方不可說世界分身散影此文如何答此文次上云竪功未深橫用未廣（文）故知內證淺外用[彳*交]而論其實處不可思議者是一分理性指也理體周遍故也又依於教門橫則百佛世界等者初住外用齊限云共必初住百佛世界二住千佛等不可定而諸文別教初地百界二地千界准初住百[田/八/力]云故教門云也)。 (○文句二（五十一）云初住能分身百世[田/八/力]作佛論其實處無量无𨕙（文）輔記二（三十六）云論其實處者初住分證三德名為實處三德躰遍故云無量[A70]无邊（[A71]已上）問內證既遍外用何限答三千依正皆實相達故內證周遍而共行願未深去所成眾生少故分身不多聲聞入實既內證徧結緣不成一國佛身現事無如問諸文初住明一身[A72]无量身得云此義如何答初住曰佛世界等云是佛身約若示九道身論無量身有事不妨又分證三德妙覺望明晦不同有也玄義真記五（未）（云云）)。 ᅟᅟ==[A70] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A71] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A72] 无【CB】，旡【國圖】== (○分叚捨事問圓教意生身得忍菩薩分叚身捨實報土生報土應來八相作佛又分叚身捨即身法性身成即身八相成道若捨云尚生死即𣵀槃達况不分叚即變易乎若捨云經論釋䟽皆捨云如何會答是古來異論也或不捨云或捨云具止觀真記八詳見遑今[A73]商畧述之凡理約阿鼻依正當體一毫動本来毘盧寂光也極聖身土全體一點移終日下凡一念十界本有融妙三千一塵隔碍法豈分叚變易𭅒別况證理得忍菩薩於若事約十界四土因果大別也豈見思所感分叚身以即報土生即成佛例不思議解脫菩薩有情轉非情云共而實有情不非情如故法華實說大目犍連捨是身[A74]已諸餘文畧之若尒龍女胎經皆即身成佛不捨受何曰若權者從真起應若實者神通起應也俱捨義妨記八問答可見)。 ᅟᅟ==[A73] 商【CB】，啇【國圖】== ᅟᅟ==[A74] 已【CB】，巳【國圖】== (○分真位長事四十一位攝名目如)。 (○元品[A75]无明等覺智断歟妙覺智断歟事等覺智断也其道理断道[A76]已滿無學智名若猶惑断學智属故妙覺智所断也又妙覺一智中於初心惑断後心不断則究竟智勝劣又若未惑盡果智名豈果智以方惑断例有學智以非想惑断後方羅漢果名如四教義十云問曰為定用金剛智断[A77]无明為用妙覺智断[A78]无明耶答曰𣵀槃經云有所断者名有上士[A79]无所断者名[A80]无上士問曰勝鬘經云[A81]无明住地其內㝡太佛菩提智之所能断)。 ᅟᅟ==[A75] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A76] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A77] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A78] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A79] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A80] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A81] 无【CB】，旡【國圖】== (○答曰若別教明義從初[(共-八+隹)*欠]喜地即用佛菩提智断初品[A82]无明乃至等覺後心方乃断盡若圓教明義即是初發心住得用佛菩提智断初品[A83]无明乃至等覺後心方断盡也（云云）𣵀槃遲記云佛菩提智者如從第十信用智断方入初住乃至等覺断[A84]已方入妙覺即是因用果智而断[A85]无明名為佛菩提智能断也（[A86]已上）是中道佛智以果智名妙覺智非也問四教義初品[A87]无明断云暹記第十信智断用云相𨔻如何答真記云明暗来去前後[A88]无在若以[A89]无間道亦名證果者即可得云入位断惑若以解脫道名為證位以无間道猶属因者即可得云断惑入位故於初住其文不定若妙覺位[A90]但以解脫道名為[A91]无學位故一向判准例妙覺[A92]但以解脫道為正位故釋籤定判云皆断惑入位（[A93]已上）玄真記三（末）委悉也)。 ᅟᅟ==[A82] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A83] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A84] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A85] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A86] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A87] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A88] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A89] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A90] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A91] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A92] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A93] 已【CB】，巳【國圖】== ○六究竟即者此位断盡第四十二品元品無明也迷盡悟究故云究竟即也亦名妙覺位也是極果位也畧頌曰虛空為座常寂光此即究竟摩尼輪矣。 (○究竟即云事三障即三德理究竟故也名目此位断盡第四十二品元品[A94]无明也者[A95]已断約心得)。 ᅟᅟ==[A94] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A95] 已【CB】，巳【國圖】== (○虛空為座常寂光事四教義云以虛空為座成清淨法身居常寂光土即圓教佛相也（[A96]已上）先圓教教主三身中何云法身如来也本圓教三身萬德具明報應是用迹法身是本躰故圓人法身以所期果也去玄義真記七云圓教具明三身萬德豈可不明報佛所成而圓所期唯在自證故報應佛並為三教所期果成（云云）今日圓佛定時華嚴圓教教主報即法身法華教主應即法身也兔角圓機所見報應即法身也所居士華嚴時報土即寂光法華時同居穢土即常寂光見也玄義七云或言道場以虛空為座一成一切成毘盧遮那遍一切處舎那釋迦成亦遍一切處三佛具足[A97]无有缺减三佛相即[A98]无有一異（乃至）此即圓佛果成相也（云云）是佛成道四教機各見明中圓人所見明也謂圓教三身一躰明故樹下指即法身成亦報應成也虛空為座者正虛空坐非只是所坐法界周遍故尒云也玄義真記七（二十五）云新華嚴云其師子座七寳華為臺世尊處座譬如虛空遍一切處（云云）要决七云非謂大虛為座名為圓佛果成也（文）一成一切成者先法身指一成云也三佛相即四土不二法身寂光以圓佛正體也文一本末等惣諸文意皆尒也[A99]但法華教主付不現尊特云義文句真記六評如)。 ᅟᅟ==[A96] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A97] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A98] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A99] 但【CB】，伹【國圖】== (○圓別二機見佛不同事光明記一云此教所說世間相常故一切法[A100]无非中道雖與別人同見尊特彼兼別修此皆性具故龍女云㣲妙淨法身具相三十二欲彰全性是故從勝特名法身（文）別教修成尊特也)。 ᅟᅟ==[A100] 无【CB】，旡【國圖】== (○三身成道同時異時事文句真記六（云云）)。 (○法身寂光分別事下至記)。 (○六即五十二位通局事　集解下云若論圓位六即亦足何湏更列四十二位良以分真之位長故故湏借別分其品秩又六即通事理五十二位別在事又五十二位名多而且局局在十信[A101]已去六即名少而且通通於五品[A102]已還（[A103]已上）)。 ᅟᅟ==[A101] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A102] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A103] 已【CB】，巳【國圖】== ○問以六輪對圓教次位意如何亦名輪意如何　答輪者輪王果報感得寶也是摧破一切物寶也以此譬斷破煩惱位也此輪王有淺深此對位淺深也十信斷見思塵沙鐵輪位十住斷十品無明銅輪位十行斷十品無明銀輪位十回向斷十品無明金輪位十地斷十品無明瑠璃輪位等覺斷一品無明水精輪位妙覺斷一品無明摩尼輪位但對判有異說且從一義也　[A104]已上四教畢。 ᅟᅟ==[A104] 已【CB】，巳【國圖】== (○六輪事本業瓔珞經上卷出彼經十住銅輪十行銀輪十向金輪十地瑠璃輪等覺摩尼輪妙覺水精輪相對而弘決一下云言六輪者謂鐵輪十信銅輪十住銀輪十行金輪十向瑠璃輪十地摩尼輪等覺輪是碾惑摧伏等義（[A105]已上）是妙覺水精輪除十信鐵輪加此不同如何云本經意十住[A106]已上外用時輪王約妙樂意碾惑義取謂十信斷惑故鐵輪對妙覺所斷故不論之也是內證約又摩尼水精勝劣雲泥共經水精內外明徹邊取妙覺湛然明淨對君又四教義勝劣依水精等覺摩尼妙覺對止觀真記一（末𢌬二）往見今名目十信鐵輪對弘決意又妙覺摩尼輪對四教義意也都合七輪也)。 ᅟᅟ==[A105] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A106] 已【CB】，巳【國圖】== (○輪寶摧碾事俱舍云此王由輪旋轉應道威伏一切名轉輪王（[A107]已上）惠暺云旋轉應道者四輪應王在前引王行幸前輪寶旋轉行時人民見之其威畏故摧碾義云也碾キシルト讀字也此輪四輪六輪異四輪云時金銀銅鐵也六輪前瓔珞經如是王果報依勝劣也兔角輪王云輪寶約云也古來義輪寶王所乘釋王行前立旋行所乘義歟更詳)。 ᅟᅟ==[A107] 已【CB】，巳【國圖】== ([A108]已上化法四教畢)。 ᅟᅟ==[A108] 已【CB】，巳【國圖】== (![[D41p0313_01.gif|300]] ) (○圓五十二位借別位顕其品秩事見集註（云云）)。 (○內凢外凢分聖極聖為觀行相似分真究竟四即更加無聞及以聞教為理即名字即)。 (![[D41p0313_02.gif|300]] ) (六輪六位之圖) (![[D41p0313_03.gif|300]] ) (![[D41p0314_01.gif|300]] ) 化儀四教之下 ○問一家意付四教立化儀化法兩種四教於說時立五時此呼五時八教也若爾者其化儀化法四教者如何　答化法四教者上所明藏通別圓四教也次化儀四教者一頓教二漸教三不定教四秘密教是則付如來說教儀式論之故云化儀四教也。 (○化儀化法得名（并）立意事化儀化物儀式化法化物方法也化儀立事如來說教儀式辨為化法立事如来化物法躰示為也)。 (○儀者韵會二（五）云說文曰度也徐曰度者法度也惟人可為法度義者事之宣故言从人義又容也㔫傳有儀可象謂之儀（文）)。 (○八教判釋事判謂剖判分判釋謂解釋消釋也化儀以華嚴判頓化法別圓以釋如餘四時准之)。 (○化儀約時法華何教攝事與奪與云漸教攝奪云非頓非漸也法華非頓非漸云付約化儀約開會約理三義思之𣵀槃法華同又化法約時與奪與圓教攝奪超八妙教也)。 (○化法頓漸事藏通漸圓頓別亦漸也別教雙亦云初直說中道頓而前空次假後中漸也止觀三弘决三（下五十一）徃見)。 ○初頓教者佛最初正覺時不說方便教頓說大乘故云頓教也。 (○頓教名事不借藏通直別圓大乘說故頓教云也直頓義也故義例云乃是華嚴最初頓部佛初成道未遊諸會不從漸來直說於大大部在初故名為頓（文）四教儀云第一頓教者即華嚴經也從部時味等得名為頓（文）綂紀云直說於大時部居初名頓（文）私云集解頓者初也直頓意入見頓初大乘說故也小乘初頓不可云)。 (○華嚴部頓教非事玄義一云如日初出前照高山厚植善根感斯頓說（文）釋籤一云此文以華嚴說大未遊鹿𫟍名之為頓此是頓部非是頓教以彼部中兼一別故人不見者便謂華嚴頓於法華誤矣（云云）化儀頓部約化法頓圓教也而華嚴化儀頓部也直大乘說故也化法頓教不云別教𠔥故也清凉𮗚師不見此㫖華嚴頓法華漸頓矣是謬也故知華嚴頓教名事化儀頓部教故也)。 (○化儀頓教頓部同異事名異義異躰同也集解如)。 (○後分華嚴頓教名事後分眾機亦未歷小故也)。 (○教字事上卷記如)。 ○次漸教者為小乘漸機漸漸說小乘方便教故云漸教也。 (○漸教名事漸漸次第義也中間三味皆名為漸釋鹿𫟍方等般若三味是誘引彈𭇎濤汰教次如得藏通別三益漸教云也正機得益約云也綂紀云次漸教者有三時鹿𫟍漸初方等漸中般若漸未㹅名為漸述曰此為身子等一類小機華嚴[A109]无益從頓開漸次第引入漸初鹿𫟍四諦十二因緣同證小果漸中方等彈偏折小同繤大法漸末般若轉教付財領知家業故惣名為漸也（文）彈偏等義下至可聞集註云中間三味次第調停破邪立正（鹿𫟍）引小向大（方等）會一切法皆摩訶衍（般若）故名為漸（文）)。 ᅟᅟ==[A109] 无【CB】，旡【國圖】== (○漸次二種事一偏教內三漸次第云也二偏圓次第云也此兩邊內三漸次第心得)。 ○次不定教者大小乘機並座砌佛以一音說法所化眾生面面我情聞成各各領解不定故名不定教也淨名經云佛以一音演說法眾生隨類各得解矣釋云互相知者名為不定矣意大小乘機互聞佛說法思惟我得意檨定他人思聞也而無㔫面面領解替處名不定教也。 (○不定教者顕露不定也一類機宿世頓中於殖漸種漸中於殖頓種者今亦頓中於殖漸種漸中於殖頓種者今亦頓中於得漸益漸中於得頓益也既得益不定不定教名也)。 (○不定得名事古師起地師金光明勝鬘二経指偏方不定名次第不依別一緣為深法說故也今家彼順不定立給其義大各別也)。 (○定不定相㒵事頓聞頓益得定頓中於漸益得不定云也漸中漸頓益得准之可知尒不定云佛一音頓漸兩機同聼異聞各得益云共其中於頓座頓聞頓益得定教頓座漸得邊正不定教不定益也去玄義真記一云如阿[尒/口]時所說華嚴以阿[尒/口]為定以華嚴為不定也（云云）)。 (○顕露不定秘密不定分別事▆相見互得益不知顕露不定名人不相見得益各▆秘密不定名也去程顕露不定人知法不知云秘密不定人法俱不知云也釋籤一云名不定者以由彼此互相知故若秘密者即如下文互不相知是故名密不定與秘密並皆不出同聼異聞（文）真記云問互相知者為知何事若知得益者未得法眼焉知他人悟未悟等若云知人者秘密不定亦可知人豈名不互知答知不知者是約人也故大論秘密法輪鹿𫟍則有無量人天互不知見淨名玄義六云時眾皆不得見聞即是秘密教也（云云）彼全文委悉也綂紀秘密教時人相見之說謬)。 (○一味不定事玄義一云雖五人證果不妨八萬諸天獲無生忍（文）是鹿𫟍指也陳如等五比丘小果證八萬天子真因[A110]无生　綂紀是人不定名玄義云雖為菩薩說佛境界而有二乘智断（文）是二酥指也菩薩大乘佛境界聞得實益小機小乘智断得也是人約不定標惣今家意前四味味味皆不定古師專二經指不同釋籤一云言味味者乳中則約圓別相對以辨不定酪中教門雖[A111]无二別乃與八萬對辨不定生熟二酥三四對辨其意可見（云云）此文華嚴圓別約乃至生熟二酥三四對辨云事且當部教門約見實四味各四教機同聼異聞思之)。 ᅟᅟ==[A110] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A111] 无【CB】，旡【國圖】== (○𣵀槃䟽八萬[A112]无生益密教属事互不相知非不定教亦是口密故有時密云也玄義真記一（云云）)。 ᅟᅟ==[A112] 无【CB】，旡【國圖】== (○二味對辨不定事玄義一云雖高山頓說不動寂埸而遊化鹿𫟍（文）是後分華嚴鹿𫟍對辨同時故也綂紀處不定名玄義云雖轉四諦生滅而不妨不生不滅（文）是鹿𫟍方打返云者也綂紀法不定名華嚴方云即頓而漸鹿𫟍方云即漸而頓也互定不定而今日一代顕露定教五時定故後分華嚴方不定名也華嚴鹿𫟍對辨既不定論可方知華嚴方等華嚴般若對二味不定云ヘシ華嚴時長故也真記云玄義雖高山頓說至不妨不生不滅者問華嚴眾容知鹿𫟍鹿𫟍不知華嚴既非互知何判不定答凡言互者未必更互今以佛教攝四化儀其互不知[A113]已属秘密若一邊知既有顕義故属顕露不定若一𨕙知非不定者属何化儀（云云）)。 ᅟᅟ==[A113] 已【CB】，巳【國圖】== (○一音異解事淨名經佛國品云佛以一音演說法眾生隨類各得解（文）是毘耶離城長者子寶積所說偈也今家引之不定證[A114]但一音聲大小諸教兼[尒/口]說依眾生聞面面解得也是大小並說一音也故集解云今既頓漸不定一音該乎大小（云云）)。 ᅟᅟ==[A114] 但【CB】，伹【國圖】== (○一音多種事𬾨釋云一音之為教也有小有大通因通果有當分有跨節有顕有密有定不定今不定一音該大小是果人所用（[A115]已上）集註同之小乘一音者梵音也佛四天王為先中國語作四諦說次邊國語作四諦說如是果時共[A116]但一梵語不出故一音云也弘决一引婆沙次大乘一音者圓音也[A117]但一音一切語言圓𬾨故圓音云也起信論云圓音一演異類等解（文）義記及筆削記委悉也徃見次因一音等覺[A118]已還乃至六根也果一音者正妙覺指也文句七云下地以一音令他聞一法佛以一音隨類各解（文）記云言下地者或指圓教六根或指別教地前若指初住[A119]已上等覺[A120]已前豈可全[A121]无隨類一音（文）真記云問六根淨人有一音異解德耶（乃至）答相似諸德有與奪義若云[A122]无者是望真位無法身本若云有者是約當分六根勝用（云云）次當分一音者四教各當分約謂一音以小乘眾義說三藏當分一音名通別圓准之可知跨節一音者法華開顕義也一音中具四教眾義說也玄籤第二由顕密定不定一音知)。 ᅟᅟ==[A115] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A116] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A117] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A118] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A119] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A120] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A121] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A122] 无【CB】，旡【國圖】== (○同聼異聞同聼異解不同事玄義真記九（二十八）云難云此是同聼異解非同聼異聞言異聞者佛對萬機以一音說萬機各聞萬種法門名為口密機互相知名為不定互不相知名為秘密以之名為不思議口密不共德也不定秘密正據此論言異解者同聼四諦取解各異也如玄義第三同聞非漏非[A123]无漏三人取解不同也此非口密[A124]但是機緣領解異耳此異解者非必獨佛如今世人語一事時諸人同聞異解不同（乃至）問若云異解異聞其義別者釋籤以非漏非無漏三人取解不同名為三人同聞異聼又淨名云一音說法隨類異解以此異解為不定教亦名秘密答傍論二名雖各互通正論其義應分二別故玄義第三以非漏非[A125]无漏名為三人取解不同不名異聞又如止觀第一於四教法一一生四解是同聼異解也而其異解亦由▆故傍名異聞若其異聞即生異解故淨名等亦名異解一家諸文以為異聞問同聼異解為是定教為不定教答雖非口密既發異解亦不定攝非正不定於口密中方有秘密及不定故（[A126]已上）同聼異聞多種事玄義真記四（末四十五）徃見)。 ᅟᅟ==[A123] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A124] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A125] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A126] 已【CB】，巳【國圖】== (○毒發不定之事玄義十云三不定教者此[A127]无別法[A128]但約頓漸其義自明今依大經二十七云置毒乳中乳即殺人酪蘓醍醐亦能殺人此謂過去佛所嘗聞大乘實相之教譬之以毒今值釋迦聲教其毒即發結惑人死（云云）彼文委悉也徃見真記云玄義三不定者等者問第一卷約同聼異聞此中約殺人何耶答不定有二各出一義諸文多明毒發不定以附舊師偏方不定故其異聞者是教不定是聞不定並通四教淺深更互其毒發不定者是部不定是發不定但約圓教於淺悟深且如乳者得人天益此名定教而聞乳教得無生忍醍醐益故名為不定餘味例尒故云約部醍醐部中七方便人行五味中判毒發耳（云云）醍醐部者𣵀槃指也又云問若尒二酥断[A129]无明者皆是不定非定教義答若據五味次第者方等通教得生酥益般若別教得熟酥益此是定教故醍醐益為不定教淨名玄云今判此經非是頓教乃是漸教生酥之味若約不定教即是毒至生酥殺人也問且如酪中得二酥益亦是不定也何[A130]但醍醐名不定耶餘味亦尒答古師判一部經論偏方不定不待時節忽說深法名不定教今依彼名而用義異於味味中不待時節忽断無明皆有不定也若約五味唯至法華醍醐教中方断[A131]无明故於法華[A132]无不定教問若尒𣵀槃亦醍醐味也應[A133]无不定答彼聞權門得權益[A134]已隨位淺深而見佛性故有不定（[A135]已上）尒前於圓教聞醍醐益得不定云也醍醐部非故也)。 ᅟᅟ==[A127] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A128] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A129] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A130] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A131] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A132] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A133] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A134] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A135] 已【CB】，巳【國圖】== (○四教各四種毒發事止觀三云或理發或教發或行發或證發也如辟支佛利智善根熟出[A136]无佛世自然得悟理發亦尒也久殖善根今生雖不聞圓教了因之毒任運自發此是理發也若聞華嚴日照高山即得悟者此是教發也聞[A137]已思惟思惟即悟是為觀行發也若是六根淨位進破[A138]无明是相似證發若更增道損生亦是證發也此約圓家論人不定也若前三教行人各在凡地發者即是理發也若聞於教是為教發若修方便即是觀行發若於賢聖位中發即是證發此約三家入則不定也（云云）弘决三（下）云今此文中[A139]但約機緣有不定相故非全約法華前文)。 ᅟᅟ==[A136] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A137] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A138] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A139] 但【CB】，伹【國圖】== (○問增道是定也何名不定答次第增道名之為定若超證者名為不定)。 (○言賢聖者即賢家之聖也方便是賢也豈更從賢（云云）真記云文前三教行人各在凡地發者即是理發者問未有教行名曰理發云何得有三教不同答今雖不聞教宿世聞教故有諸教如辟支佛也（[A140]已上）玄義真記十云登地登住超断[A141]无明亦名不定者問法華亦有超断故應有不定答於權教位忽断無明方名不定法華超断[A142]但於實中義論不定釋籤云故不定名必在方便（[A143]已上）私云四教各四種發論玄義十部約不定明義少別欤)。 ᅟᅟ==[A140] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A141] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A142] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A143] 已【CB】，巳【國圖】== (○法華不定事開顕一味教故也尚毒發不定論况同聼異聞玄義一云是定非不定（文）真記云問下釋籤明法華云十方容有一席定[A144]无此乃他方不知此方法華此方法華能知他方則法華成顕露不定答此方法華既是定教也他方說法名不定教如阿[尒/口]時所說華嚴以阿[尒/口]為定華嚴為不定也（[A145]已上）)。 ᅟᅟ==[A144] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A145] 已【CB】，巳【國圖】== (○不定此座十方相對事多分從也玄義真記一云問顕露不定何故不云十方相對答多分十方不相知故唯約秘密（文）)。 (○不定教躰事綂紀云不定示躰止觀妙玄義四教儀引淨名經佛以一音演說法眾生隨類各得解此證不定今諸師以一音為當躰躰真中二理為所依躰（[A146]已上）𬾨釋云此教亦以藏等四教為當躰真中二理為所依（文）　世流布條箇見不定一音以大乘一音而一音中四教眾義說云是大乘一音不定一音跨節一音混亂者也大謬也又從義意不定一音二教並說矣是甚非也集解背兩本條箇見皆如此云作者誰不知是記及事共世人謬故書之上件義以相𨔻可知惣不是　世問云傳法門謬多賢智人少故謬知事仰信見嗚呼世澆季及正法断滅悲悲如此小事尒也况教觀大㫖本迹奥義諸宗異同[A147]但名利先我見本自誤他誤歎敷事非加檨書愚身同前也深錯傳罪障▆恐豈賢哲披覧耻乎請諸新學慎本說事不可信)。 ᅟᅟ==[A146] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A147] 但【CB】，伹【國圖】== ○次秘密教者佛以神通力而隱餘人唯為一機一緣說法令開悟云秘密教也釋云互不相知者名為秘密矣此意也。 (○秘密教者一類機顕露悟者故如來不思議力以互相知各得益給也)。 (○秘密教立事天台一家始而是龍樹大論依也夫者大品般若經中諸天子虛空在法會讚歎給時我見𨶒浮提第二法輪轉矣第二法輪般若會也大論此天子讚文釋云初轉法輪八萬諸天得無生忍陳如比丘先得初果今轉法輪[A148]无量諸天得無生忍今轉似初轉問初轉少今轉多如何以大喻小而言似耶答諸佛法輪有二種一者顕二者密初轉聲聞見八萬及一人諸菩薩見無量阿僧祗人得無生忍等故名秘密教（云云）是般若立還鹿𫟍秘密義事明鹿𫟍初轉時顕露八萬諸天秘密無量諸天也此論文一家秘密誠證也問我見𨶒浮提第二法輪轉文中何必秘密義乎而龍樹此文依顕密二法輪釋給意如何答無量諸天般若時無生忍被得第二番故杒初轉時無量諸天無生益被得般若得益第二番云云可推更詳)。 ᅟᅟ==[A148] 无【CB】，旡【國圖】== (○第二法輪云事玄義二云般若云於𨶒浮提見第二法輪轉亦是對鹿𫟍為第一待般若為第二也文釋籤二云方等法華亦望鹿𫟍以為初轉（文）玄義真記十云如般若經第二轉法對阿含經即是大小教相對非是說時（文）又云般若第二者亦是大小相對耳（文）)。 (○無生忍事大乘義章云無生忍者從境立名理寂無起故名無生忍此理故（[A149]已上）忍者智也)。 ᅟᅟ==[A149] 已【CB】，巳【國圖】== (○大經秘密證事迦葉菩薩三十六問設給時佛讚我初成道時亦菩薩此義問給然今日初成時曾左檨菩薩故知是亦密機被得是玄義釋籤意也[A150]但𣵀槃䟽久遠初成矣)。 ᅟᅟ==[A150] 但【CB】，伹【國圖】== (○秘密教多種事初三說相對次說默相對也初三說相對者頓漸不定三說相對也是又三初此座十方相對二多人一人相對三俱三相對也初此座十方相對者此座頓時十方漸不定頓座十方不聞十方頓座不聞或此座漸說十方頓說不定說互相不知爰於是顕彼於是密又彼於是顕爰於密也問互顕密意如何答此一座云此座顕也彼座知約此座密也又彼座云彼座顕此方知約彼座密也問此中頓漸者定化儀也定化法頓漸也若化儀頓漸也云方等般若時此座說頓不可云若化法既頓漸不定三法相對云豈化法頓漸乎答是可分別先差當處化儀頓漸名其躰論[A151]但大乘事也其故地盤化儀頓漸云直說大乘頓名小大入漸名故大頓主付小漸主付置秘密不定云時何大小頓漸云見是愚推也顕性錄四云不定秘密更無別躰[A152]但於頓漸教中約化法四教而論（[A153]已上）問此中十方云他佛土欤分身土欤答是分身土也一音異解大▆思之故玄義真記一云身密分身佛口密說頓漸（云云）次多人一人相對者一座中於多人一人互相不知片方頓聞片方漸聞不定聞等也三俱三相對者或此座十方相對或一人多人相對或俱漸或俱不定云也各相不知互顕密也而一人方不定無也第二說默相對又三一此座▆方相對或說或默二一人多人相對或說或默三俱說俱默也問默然何利益答玄義一云若人猒文不好言語為恱是人故聖默然（乃至）皆是四悉檀起此默然利益一切何謂[A154]无益（云云）)。 ᅟᅟ==[A151] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A152] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A153] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A154] 无【CB】，旡【國圖】== (○秘密橫被[A155]无時不遍事是釋籤一（本）之文也橫被者大小乘橫被也杒無時不遍者集解集註綂紀意前四時約是法華非秘密之大旨依真記法華時此座十方相對口密義故約之無時不遍云也集解等義穩也)。 ᅟᅟ==[A155] 无【CB】，旡【國圖】== (○秘密定教事集解綂紀秘密定教立是即俱頓俱漸互不相知義也真記俱頓漸義異聞當故[A156]但秘密不定秘密定教云取捨依情有人云集解秘密定教義俱頓俱漸義異也是不審也)。 ᅟᅟ==[A156] 但【CB】，伹【國圖】== (○秘密教法華通不事化儀中秘密四時限若泛秘密義論法華亦口密義一三周說付說之謂法說周於密譬說及因緣聞者是中下根早熟故也是[A157]但口密也互不相知非二法華座他方相對一徃秘密義其故他方前四時座此法華座不知法華座中初𤼵心者及人天被開者諸佛道同聞云共委十方世界開未開不知故密義去共法華本門三世益物聞杒竪三世利益橫定十方利益比知也故法華會人現見者此知義所以十方容有一席定無釋)。 ᅟᅟ==[A157] 但【CB】，伹【國圖】== (○法華秘密名事綂紀云又玄義云般若不明二乘作佛故非秘密又引大論餘經非秘密法華為秘密釋籤云非八教中之秘密[A158]但是前所未說為秘開[A159]已[A160]无外為秘（即四十餘年不說也[A161]已上綂紀）私云法華實理秘密云付隱密二義有思之)。 ᅟᅟ==[A158] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A159] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A160] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A161] 已【CB】，巳【國圖】== (○𣵀槃會秘密事不可有化儀密一開之後無所問然𣵀槃不隔㓛由法華故也故集註判釋圖法華𣵀槃以俱非頓非漸非秘密非不定属若泛論密義可有（云云）)。 (○秘密傳不之事文句一云秘密者隱而不傳（文）記一（本）云秘密不傳者降佛[A162]已還非所述故尚非阿難能受豈弘教者所量又阿難非不傳秘赴機之密非所傳耳故秘密所用全是顕教是故傳秘只名傳顕（[A163]已上）秘密所用全是顕教云付惣三解一法躰約謂密機對用所教法別物非只是顕露所說四教而[A164]已故全是顕教矣是私志記及輔正記意也二此座十方等義約謂十方於是密教也云共此座於全是顕教故也是補注義三秘密所依約謂般若天子讚等顕教文傳即秘傳者也綂紀緒餘集義𫟍集註等義也此三義中智雲道暹義能文叶餘二義秘密所用言不便也𬾨釋云覆機妙用故不可傳用[A165]已敘出得以傳之矣此教之躰以頓等七教為當躰真中二理為所依（文）)。 ᅟᅟ==[A162] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A163] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A164] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A165] 已【CB】，巳【國圖】== (○秘密教躰事次上意自顕)。 (○不定秘密次第不一准事集解云諸文先明顕露不定次明秘密今文且從言說便故先明秘密耳（文）)。 (○約法秘密事玄義真記一（本四十一）云如諸味中二乘入實名為秘見雖復見人唯一獨得同梵行者非其境界故亦名秘（云云）)。 ○[A166]已上是云化儀也取其此化儀四教所說法門體者別無之[A167]但上所明藏通別圓頓說云頓教從淺至深次第漸次說云漸教大小乘交不定說名不定教也隱他人說名秘密教也仍頓漸不定秘密者[A168]但說教儀式有之也正其所說法體者藏通別圓法門也其所化機不出藏通別圓四教機也然釋云兩種四教所被不出四緣四緣只是藏等四教矣此意也又藏通別圓四教云網目四教也次頓漸不定秘密四教云大網四教也釋云頓等是此宗判教大網藏等是一家釋義網目矣意一代五時大叚儀式立頓漸不定秘密四教如網大網張四方其內說藏通別圓法門大綱內如結集種種網目也。 ᅟᅟ==[A166] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A167] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A168] 但【CB】，伹【國圖】== (○八教八機事玄義真記六（二十六）可見)。 (○大網網目事記一出)。 [A169]已上化儀化法畢。 ᅟᅟ==[A169] 已【CB】，巳【國圖】== (○法華八教攝不攝之事　玄義一釋籤一（本）玄義私記一（本）授决集上委在諸文)。 (○維蠲决宗穎决等與奪雙存約教與義時八教中圓無別圓躰無殊故攝無妨約部奪義時不攝開未開別故釋籤一（末）云今法華是顕露等者對非秘密故云顕露於顕露七中通奪而言之並非七也（藏通別圓頓漸不定）別與而言之[A170]但非前六（藏通別頓漸不定）何者七中雖有圓教以兼帶故是故不同此約部說七中圓與法華圓其躰不別故[A171]但簡六此約教說也（矣唐决下二四帋下一初上二八帋）)。 ᅟᅟ==[A170] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A171] 但【CB】，伹【國圖】== (○授决集一向不攝被得以約部開權為正奪義為本釋籤設與義約相待門暫設與義實非正義記先約相待以判麁次約絕待以判妙可以此會籤也八中圓此所生圓帶麁圓故依絕待奪義為正（云云）授决集上（九帋）[A172]已下具寶記引之徃見尤符法華意欤)。 ᅟᅟ==[A172] 已【CB】，巳【國圖】== (○寳地義云法華教相義有多門一頓教（化法圓頓）是有與奪如上二漸教此據五味次第漸入（非三昧漸然攝既是頓漸即八教攝）三非頓非漸此有三義一約理非約教也二純圓非化儀頓漸故三未開會故有八教別今開會八以歸一極既無八教何論攝不於此一極無漸頓名故此法華非八教攝（云云）此三義共不攝義欤)。 (○寳地所詮與奪雙存義事)。 (○一私志記三九紙諸師或攝或不攝等引[A173]己自解云今准玄文判教初明融不融中先約餘經分別八教以明不融次約法華破會前八顕根性融此則今昔四五𭅒會之義明矣於諸所說無所乖矣如何棄五時之要會[這-言+亟]八教文𭅒殊（乃至）執內者曰玄文初第一卷十六紙漸中有法華約五時以釋則法華在漸中何以言非八內釋曰若尒五味既明漸義則華嚴法華並為漸教何故玄義云華嚴為頓法華非漸故知[A174]但是通談始終明漸會歸一分義了非為漸也矣私云此義一向不攝義也既尒前有八教不攝義明自法華泯八純一獨妙何云九)。 ᅟᅟ==[A173] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A174] 但【CB】，伹【國圖】== 五時五味之下 ○問若爾者五時說教者何等耶　答佛成道後說給種種法門而就一叚一叚化儀分別五時說教也所謂初時說華嚴經第二時說阿含經第三時說方等經第四時說般若經第五時說法華經[A175]已上是云五時說教也又法華經後經三月佛欲入滅時說𣵀槃經此言後番醍醐味也法華𣵀槃者取同醍醐味法華云前番醍醐味𣵀槃云後番醍醐味此意也。 ᅟᅟ==[A175] 已【CB】，巳【國圖】== (○五時五味立所以事　集解云所以天台明五時者意彰如來說法年代有次第也立五味者欲顕如來化益群機也（文）私云是濃淡五味約也)。 (○五時建立次第證據事華嚴三處菩提道埸始成正覺矣故第一時也又信解品即脫瓔珞更著麁弊說故阿[尒/口]第一也大集經如來成道始十六年矣故方等第三也仁王經如來成道二十九年已為我說摩訶般若是則成道後三七日華嚴十二年阿[尒/口]十六年方等▆合廿八年過第廿九年十四年間般若說故也故般若第四也涌出品云始過四十餘年（文）大經云臨滅度時（文）故知法華𣵀槃第五也釋籤十徃見彼下真記料簡畧之又綂紀第三具五時年限記彼八年方等廿二年般若義也集解亦尒也真記此義難去共年代首尾聞又玄義十無量義經信解品引五時證（云云）)。 (○五時二事一法門五時是華嚴時乃至法華𣵀槃時也二世間五時所謂日照高山（寅時）次照幽谷（夘時）食時（辰時）禺中（巳時）正中（午時）是也世五時以法門五時譬也問其相如何答舊華嚴三十五寳王如來性起品四照文夫者譬自出先照大山次照金剛寳山後普照大地如來亦尒先照菩薩次照緣覺次照聲聞（攝决定善根眾生）後普照一切眾生（取意）玄義一合之三照所謂經大山王以高山名華嚴大機對經大山金剛寳山合幽谷名鹿𫟍二乘對是則高山望得幽谷名也經大地以即平地名方等般若法華𣵀槃機對經二乘開故四照玄文二乘合三照玄義真記一然釋籤三照開又五時夫者第三平時開食時禺中日午三時次如方等般若法華𣵀槃三時對前高山幽谷并五時也故世五時以出世五時譬云也問禺中名義如何答綂紀三（三十九）云日景將中而尚有邊隅故曰禺中（文）)。 (○𣵀槃相生五味事大經十三聖行品云佛告住無垢藏王菩薩譬如從牛出乳從乳出酪從酪出生酥從生酥出熟酥從熟酥出醍醐醍醐㝡上佛亦如是從佛出十二部經從十二部經出修多羅從修多羅出方等經從方等經出般若波羅密從般若波羅密出大𣵀槃（文）十二部者華嚴指修多羅者小乘九部修多羅指是則惣修多羅也阿[尒/口]經云也小乘九部大乘十二部事玄義六徃見釋籤一云問彼經自以醍醐譬於𣵀槃今何得以譬於法華答一家義意謂二部同味然𣵀槃尚劣（文）法華𣵀槃二部同開顕教王膳醍醐譬𣵀槃權教𮦀故尚劣也所詮乳次第練轉反酪生熟醍醐如說教次第相生華嚴乃至法華𣵀槃也是相生五味轉反五味云也)。 (○義立五味事[A176]𣵀槃兩文第十三從牛出乳第二十七雪山有草名曰忍辱草牛飡者即出醍醐矣初後兩味既牛出中間三味義推亦然故今家義立牛若下忍草食酪出中忍草食生酥出上忍草食熟酥出也玄義五徃見上上忍草食時醍醐出也)。 ᅟᅟ==[A176] 𣵀【CB】，▆【國圖】== (○濃淡五味事是𣵀槃相生五味文於義以濃淡明也濃淡者五味展轉淡濃至也其如下根一類華嚴時未凡情反乳只其儘有如次阿[尒/口]時凡轉聖成乳反酪如次方等耻小慕大通教益得生酥成如次般若於轉教𭁷別人成熟酥如後法華至作佛醍醐如是機得益就云也四教儀)。 (○五時法譬通五味[A177]但譬也心得)。 ᅟᅟ==[A177] 但【CB】，伹【國圖】== (○通五時事玄義十委悉也畧集解上末出)。 (○信解品五喻事初長者傍人遣窮子追佛華嚴以二乘擬冝給如次二人憔悴者遣阿[尒/口]說誘引給如過是[A178]已後心相躰信方等耻小慕大如次長者疾有家財窮子任般若轉教如後汝實我子云法華結會給如)。 ᅟᅟ==[A178] 已【CB】，巳【國圖】== (○綂紀三云)。 (三照五味之圖) (![[D41p0327_01.gif|300]] ) (决定善根眾生者三藏菩薩也)。 ○問若爾者初華嚴經者。 (○華嚴名義事別行玄記（知禮）云華嚴譬諸地因華莊嚴果德（文）集註云因行如華莊嚴果德（文）綱目指要三云華万行可樂資莊躰用嚴飾法成佛智運融通（文）此經中住行向地因行以妙覺果德莊嚴旨談故題華嚴云也或云此經時諸大士佛圍繞故因華莊嚴果德云也又云此經時天華雨佛故華嚴云也（云云）是等義謬也凡題立入文說相約其時儀式不可約所詮華嚴時云經題從時名立心得集解云具云大方廣佛華嚴大方廣法也佛人也華嚴喻也（文）又云大方廣者理性廣博名之為大理正為方包富為廣（文）私云廣[A179]博空理正中包富假欤)。 ᅟᅟ==[A179] 博【CB】，慱【國圖】== (○七種立題事集註徃見)。 (○最初三七日說云事先二月八日成道九日廿九日三七日間華嚴說二月晦日三月六日迄一七日間文鱗盲龍無提水邊在入定三月七日提謂波利二長者為戒善說三月八日阿[尒/口]說給次第也綂紀徃見大經初生出家成道轉法輪皆以八日云是也然最初三七日華嚴說給云共初七日思惟正次二七日說之也玄義真記十（二十三）徃見)。 (○小機三七日默然思惟見事經云於三七日中思惟如是事（文）文句四云初七日思惟欲說圓教大乘次七思惟欲說別教後七思惟欲說通教大乘皆無機不得是故息大說三藏三乘為方便之化也（文）又綂紀三（十九）徃見是三七擬冝云也)。 (○華嚴說處寂滅道[A180]場云事集解等如)。 ᅟᅟ==[A180] 場【CB】，埸【國圖】== 何箇日說之耶亦於何處說之耶亦其所化何機緣耶亦四教中說何教耶亦五味中何耶亦擬冝誘引彈訶濤汰中何耶又華嚴經所明三照𨐫中何耶又𠔥[A181]但對帶中何耶亦華嚴經教主三身中何耶亦所居土何耶亦華嚴經結經何經耶　答華嚴經佛初成道時最初三七日間說之也亦說處舊譯經七處八會新譯經七處九會也次所被機緣厚殖善根別圓頓大機也此則法慧功德林金剛幢金剛藏四菩薩為上首諸菩薩並凡夫大根性眾耳有之二乘等藏通機無之皆是別圓機根也。 ᅟᅟ==[A181] 但【CB】，伹【國圖】== (○華嚴機厚殖善根云事修行功久故厚云非別圓大乘修行故厚云也是一徃也再徃[A182]但圓教修厚云也釋籤一（本）云一徃惣以別圓為厚（文）思之)。 ᅟᅟ==[A182] 但【CB】，伹【國圖】== (○華嚴四菩薩法華四菩薩同躰欤異躰欤事文句真記九（本七）徃見)。 (○華嚴[A183]但說別圓二教事玄義真記一（末十二）云問何以得知華嚴但說別圓不說通教其通教者入頓方便豈於頓中不說之耶答既現報土何用界內教純教菩薩豈說三乘共耶直是頓教何用頓門故彼經中唯談舎那之依正純說菩薩之行位不談共教不語小門大論云不共般若如不思議經（乃至）問華嚴報土只應說圓何亦明別答教道報土為引地前既非真報何止圓教故經法門多明歷別無量義經云華嚴海空宣說菩薩歷劫修行（云云）)。 ᅟᅟ==[A183] 但【CB】，伹【國圖】== 次所說教化法四教中[A184]但說別圓二教不說藏通二教化儀四教中頓教也又𠔥不定秘密除漸教化儀也此則不說藏通方便直說別圓頓大教故云頓教也而又別圓二教相交故別圓機聞不定故論不定化儀亦於一座隱他人秘密說可有之故𠔥秘密教化儀次五味中乳味也五味者從牛構出乳煎是其味次第能成變五味是云五味也以此五味𨐫五時說教也取其華嚴𨐫乳味有二意一佛最初說華嚴義從牛初𨐫出乳也二以大乘擬冝小乘機小乘機一向未熟故是乳味自牛出計而未練時𨐫麁麁敷也仍華嚴名擬冝教也擬冝者小乘機雖無華嚴當座[A185]但餘所而擬此大乘法門分齊也故華嚴三七日說云擬冝說也。 ᅟᅟ==[A184] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A185] 但【CB】，伹【國圖】== (○華嚴乳譬二義事　釋籤十云以華嚴為乳[A186]但取機生未堪入大復在五味㝡初而說是故華嚴分喻初味（文）)。 ᅟᅟ==[A186] 但【CB】，伹【國圖】== (○華嚴擬冝教名事擬冝ヨロシキニ擬讀冝者機冝樂也故又擬機云也華嚴大教以小乘機擬擬冝云付之從義意初頓華嚴二乘無故擬冝檨無擬冝云後分華嚴約也證真意初頓座僧寶二乘無云共小乘機分也何初頓座小機有云是正其座無共機中在座論云何有其時小乘機分有座在成在座云也例經父子相見𨐫說住立門側遙見其父矣是實雖不見機分理近付約見矣其如華嚴時正座無共機從在座擬冝云也集註意同之又綂紀心擬冝化意初頓擬冝化事後分有（云云）古來異義也取捨任情)。 (○華嚴兼云事圓能兼別所兼也故兼一別故等釋)。 (○華嚴三照事別行義䟽記云彼經預敘一代始終（文）具前如)。 次三照𨐫中𨐫先照高山也三照𨐫者日出照世界先照高山次照幽谷次照平地是云三照也取其佛出世最初說華嚴𨐫日初出先照高山也日𨐫佛高山𨐫頓大機光𨐫說教也次𠔥[A187]但對帶中𠔥也華嚴教主報身也。 ᅟᅟ==[A187] 但【CB】，伹【國圖】== (○華嚴教主報身也所居土報土事先今日釋迦劣應身界內同居穢土教主也去共別圓大機為同居中界外實報土影現應身上報身尊特相現華嚴說給故真報身報土非影現報身報土也)。 (○生身尊特諍論事本四明淨覺兩家起淨覺所立身之大小相之多少以生身報身分別謂界外方便實報二土於相身大㣲妙色像現是尊特報身名界內同居於𤰞小劣身現是生身名同居淨土亦生身也然則舎那尊特必界外法性土佛同居分叚教主非若大機同居於亦尊特現也付之示現現起（云云）是真報身非如此生身尊特二用同是一法身躰起故躰從二身相即若用從二相永別也𨐫清濁二波濕性是一濕是一共波相宛然如身既然也土亦尒也別教亦身土等云共八識淨分智行種子（并）新熏修成智行所成理具隨緣土非圓本具隨緣身土也從義所立亦此說同次四明意云一家所判生身尊特必相之多少身之大小約分非只是真中感應就辨之謂藏通機[A188]但真解故佛身智分齊見是名生身別圓大機不空中道解故佛身智無分齊也見是名尊特謂圓人若丈六若高大皆法界全起知故一一相悉法界遍一一相悉万德具分齊無有事所以若丈六若八万若藏塵一一海稱俱尊特名是三品相海云也豈必界外法性身指尊特名又尊特二種一須現是高大身現起謂華嚴蓮華藏界㣲塵相好及十六觀經彌陀六十万億由旬八万四千相好等如二不湏現是丈六劣身於佛力加無分齊令見謂圓人法界解云共住前未證凡位加被力依見之也法華龍女讚佛之法身具相及金光明龍尊所讚（并）應持目連不窮身聲等皆是丈六於[A189]无分齊見也丈六是法界知故也如此湏現不須現二義云共俱是生身即尊特義也是本事相互融明故也然正土約界外尊特界內生身也若機教感應約大機所見事即理故界內生身即尊特也界外亦理即事故尊特即生身義又𤰞小丈六本小機所見相多身大本大人所見也然小機若佛力依高大身見云共分齊見故高大即生身也故小機前大小俱生身也大機又丈六生身即無分齊遍法界見故大機前大小俱尊特也可方知此師立義身相之大小多少約[A190]但機教真中就辨之本夫生報相即三身互具何定遙界外佛指尊特身既尒也土亦然也華嚴方等於報土現事本同居即報土故也是湏現報土名又大機同居穢土即淨妙土見是同居即寂光故也是不須現報土也別教亦身土等云共只是修成本具非圓皆本具也起信論凡夫二乘事識所見應身名菩薩業識所見報身名▆四明正此意依餘師意身相大小多少約而真中感應論此論文如何學者先能生身尊特異論了方華嚴教主可解問上件義何文出答三大部補注真記等数箇處牒之徃見)。 ᅟᅟ==[A188] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A189] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A190] 但【CB】，伹【國圖】== (○華嚴教主異解事四明樹下釋迦生身以華嚴會主謂劣應釋迦別圓大機應高大尊特相現起生身即尊特也豈遠界外藏塵華臺受職身指與咸梵網注及綂紀三委此義釋（云云）次淨覺從義等意二義一本佛從舎那以教主謂華嚴本真報土臺上盧舎那說法花葉釋迦樹下於覆述說法今日華嚴云也故本佛從華嚴會主真報身也二迹從本現時亦舎那報身以教主謂華葉埀迹釋迦大機為臺上盧舎那身影現華嚴說故此邊影現報身以主也此二義以華嚴教主尊特報身名又實是樹下生身釋迦故或時釋迦說頓云華嚴中八相姿是生身邊藏塵相好尊特邊也生報二用不可混乱是常無常二用名是則界外常身界內[A191]无常身也是法身一躰上德用也大經二鳥雙遊𨐫此二用𨐫也又尊特付二也一現起是相多身大也華嚴藏塵方等魏魏等如二示現是丈六四八小身於或無量音聲或[A192]无邊光明等一相二相現也龍女所讚龍尊所歎如此二種云共俱界外身現也所居土亦尒也方等華嚴於勝土現同居中且界外現是現起報土也又穢土於少不思議相現示現報土也此等師意躰同用殊理惣事別解應即法邊泯相亡絕生報相即法即應邊諸相宛然生報永別也生身必界內小身小機所見尊特必界外大身大機所見也小機佛力依且高大身見云共功上位推[A193]己所見非也（云云）四明解謗破云汝執藏塵為尊特相樹下之身有此相否故昇須彌山頂品云尒時世尊不離一切菩提樹下而上昇須彌向帝釋殿豈非華嚴是千百億應身所說此身既被別圓之機見是尊特何須獨指華臺受職身耶（文）四明生身即尊特事相互融義尤大經二鳥雙遊元意得大經第八鳥喻品云善男子鳥有二種一名迦隣提二名鴛鴦遊止共俱不相捨離（云云）以常無常二用俱時相即𨐫四明意理造常住事造無常此事理一躰相即若身若土若人若法一一常無常二用不具事故生身即尊特無分齊尊特即生身有分齊也雙游義具義𫟍緒餘集如)。 ᅟᅟ==[A191] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A192] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A193] 己【CB】，巳【國圖】== (○三重本末成道事青丘大賢師華嚴法藏師等意今家意不同也他師義且置之正今家意述先三重本末云地盤界外實報他受用身付云事也先等覺菩薩元品㣲細無明断妙覺大果滿境智𭁷符處內證真身成道云也此菩薩新成妙覺時即臺葉報土在受職灌頂本身臺上居分身葉上葉中居十方諸佛光放頂上照是受職相也如此成道三重本末成道名本末者三重付兩重本末謂臺上本葉上末亦葉上本葉中末也臺上正報土也千葉界內同居攝尒者此娑婆一大千界千葉中一葉當葉中云千葉一一間百億國娑婆一葉中百億湏彌百億日月故也葉上葉中初化身八相應身一佛[A194]但地住[A195]已上菩薩所見凡見不能菩薩此佛結緣聞法所化成給也扨此三重成道畢葉上葉中分身佛各大眾同道本佛臺上𭾐舎那本行能所俱直菩薩戒受給也扨受戒[A196]已舎那佛供養然後𨵻浮提菩提樹下還重成道示舎那說法覆述凡十處一妙光堂乃至第十四禪天也具經文及戒䟽如扨四禪又𨶒浮下又十處歷也乃至第四禪也如此徃復事八千反扨第四禪𨶒浮下一切凡俗為盧舎那所誦十重四十八輕金剛寶戒說也[A197]已上是梵網說相也尒梵網經本佛從界外尊特說埀迹從釋迦覆述說也十方葉上葉中釋迦皆覆述也第一化身成道凡夫所見非此時三重俱報土也玄義真記七（廿三）云前是界外實報土相攝一切世界故攝千百億後是界內同居等（云云）故第二成道是事相凡見相應身也中於葉上佛八相應身百億佛何迄化身是大釋迦分身云也世無二佛故也尒今日釋迦葉上釋迦八相現一佛也可心得扨華嚴儀式此八千反應身中一反成道也葉上釋迦大機為報土相現此葉上反臺十方攝葉此時灌頂可有儀式扨華嚴七處八會八千反覆述十處中一反十處經歷躰見戒䟽徃見（一臺業成道別圓機見相関相即不同有事七要三之二十九帋十妙義私記舉タリ云云）一葉上千釋迦實何土佛答界內同居教主八相應身也今日釋迦即其一佛也故戒䟽云娑婆百億國是一葉之上耳（文）古迹云其臺周匝有千葉一葉一世界我化為千釋迦復有百億須彌（文）又釋經一華百億國一國一釋迦云言一國者一須彌界以世界別南州現故瑜伽論云一大千有百俱𦙠界雜集云一俱𦙠量當於百億何故此中唯言百億億有多種瑜伽且依十方為億此經千万故不相𨔻（[A198]已上古迹）故知人釋迦是同居一大千界領主小釋迦只是化佛百億湏彌居八相佛非問戒䟽云一葉有一佛世界故有千佛淨土（文）故葉上千釋迦是同居淨土聞何劣應身以大釋迦答玄義真記七（二十四）云大佛是本大千界主小佛是化佛故居百億而以義分大為淨土小為穢土大是應身同居教主領大千界故小佛非應只是化佛於大千界有多佛故四天下主故（[A199]已上）既義分云故知必淨土佛非問宋朝鴻羽佛國莊嚴論云千百億劣應釋迦斯乃同居土也千華葉勝應釋迦斯乃方便有餘土也華臺盧舎那斯乃實報[A200]无障碍土也（云云）此義如何答彼論文既本朝先德經文釋義𨔻云捨給更會通限非問諸文今日釋迦千百億中一佛矣解謗等皆尒也故[葉-廿+卄]中小釋迦聞如何答千百億者是臺上簡惣葉上葉中舉梵網如是千百億盧舎那本身云如千者葉上百億者葉中也[A201]但葉中指非故相𨔻)。 ᅟᅟ==[A194] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A195] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A196] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A197] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A198] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A199] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A200] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A201] 但【CB】，伹【國圖】== (○一百億小釋迦五時化道更詳宗要[A202]但戒定惠說矣)。 ᅟᅟ==[A202] 但【CB】，伹【國圖】== (○華嚴寂埸梵網臺上異處事玄義真記七（十二）徃見)。 (○華臺國土座非事同真記（十二）徃見慈㤙師所坐成)。 (○梵網華藏何必千葉事諸師第二地菩薩為戒說故初地百葉二地千葉次第千葉也云第二地戒波羅密當也今家戒䟽意大論依佛菩薩華千葉故也矣諸師義破同真記（十四）徃見)。 (○蓮華藏世界名事戒䟽上云何故坐蓮華臺世界形相似蓮華故云蓮華故云蓮華藏華嚴云華在下擎蓮華二義處穢不𣲇譬舎那居穢不染也藏者包[尒/口]十方法界悉在中也臺者中也表囙能起果故𨐫臺也又以本佛坐於華臺又表戒是眾德之本也（[A203]已上）臺者觀四方而高者也)。 ᅟᅟ==[A203] 已【CB】，巳【國圖】== (○臺葉成道異時事葉上葉中同時也同真記徃見)。 (○臺葉成道涉圓教事同真記（二十四）徃見)。 (○一今𨶒浮人[A204]但一反成道見何徃來八千反云答佛化難思延促無碍也萬機所感凡夫所知非華嚴云釋迦[A205]已成不可思議劫（文）况八千反恠不足華嚴云一念攝三世（文）况三七日中八千反得乎胎經云從[(土*白*土)/几]率天來下世間三十六反（云云）故果人境界下凡所測非同真記（二十三）徃見)。 ᅟᅟ==[A204] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A205] 已【CB】，巳【國圖】== (○一真報土凡俗故唯圓教說又本迹不相離而梵網我今盧舎那方坐蓮華䑓周帀千華上復見千釋迦一華百億國一國一釋迦各坐菩提樹一時成佛道如是千百億盧舎那本身云本迹各別定事何答文句九云梵網別為一緣作如是說而本末不得相離（文）)。 (○一緣者別途機也別機對如此說給也實本迹相即[A206]无碍也)。 ᅟᅟ==[A206] 无【CB】，旡【國圖】== (○今日釋尊娑婆大千主云且同居穢土劣應身一邊約事玄義云或言綂此三千百億日月者同居穢土也等（云云）)。 (○梵網舎那成道埀迹始成事文句真記六（十五）云如梵網等明舎那先成豈是久成耶（文）　一華嚴現起報土一臺千葉也答玄義七意千葉見是能結梵網意以准知義欤更詳)。 (○華嚴十方臺葉互為主伴事華嚴時十方皆華藏臺葉儀式有同華嚴說給事明其十方一一臺葉各十方攝故互為主伴云也是則臺葉各別面面共同十方界攝帝珠互映如此方華嚴臺葉中互為主伴義論非經文互為主伴無共華嚴師此語作扨此十方臺葉佛皆令日釋尊分身共華嚴時不云分身是即久成隱故也此方華藏中葉上葉中佛分身云也玄義真記十（四）徃見)。 (○報身報土二種事一教道報是別教佛身土也地前凡俗為現之地前菩薩佛加被依見之然共佛見事劣故分見名二證道報是地上[A207]无明断人所見也華嚴時地上勝者真報身報土見也教道報土別教說證道報土唯圓也華嚴此二義云共今家多分教道報土約是則界內中橫現報土也若攝論華嚴指真報土故唯有[A208]已入大地菩薩矣具玄義真記十（二十七）徃見)。 ᅟᅟ==[A207] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A208] 已【CB】，巳【國圖】== 所居土實報土儀式也[A209]但非竪報身報土影現報身報土也竪報身報土者斷無明證中道菩薩感見之未證凡夫不見之而今華嚴儀式彼竪報身報土影現同居土上令見之故云影現報身報土也次華嚴結經梵網經也次七處八會者　第一摩竭國阿蘭若處說六品　世主妙嚴品　如來現相品　普賢三昧品　世界成就品華藏世界品　毘盧遮那品　第二摩竭國熙連河邊普光明殿會說六品　如來名號品　四諦品光明覺品　菩薩問明品　淨行品　賢首品　第三忉利天會說十住位有六品　昇湏彌品　湏彌讚嘆品　十住品　梵行品　𤼵心功德品　說法品　第四夜摩天會說十行位有四品　昇夜摩天品　夜摩讚嘆品　十行品　無盡品　從此[A210]已後多明別教隔歷相也　第五都率天會說十回向有三品　昇都率天品　[(土*白*土)/几]率讚嘆品　十囬向品第六他化天會說十地位有一品所謂十地品也第七重會普光明殿會說十地勝進行有十一品十定品　十通品　十忍品　阿僧祗品　壽量品　菩薩住處品　不思議品　相海品　隨相光明功德品　普賢行品　如來現相品　第八給孤獨苑有一品所謂　入法界品　新譯第八重三會普光明殿會說一品所謂　離世閒品　第九逝多林會說一品所謂　入法界品也　此華嚴經龍宮有三本上本者十三世界微塵數偈中本四十九萬八千八百偈也下本十萬偈有之四十八品今本但有四十九品舊譯三十四品有之也。 ᅟᅟ==[A209] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A210] 已【CB】，巳【國圖】== (○七處八會事名目列如也釋籤十見合又統紀三)。 (○華嚴新舊二譯事釋籤十云舊經五十卷或六十卷成晋義熙十四年北天竺佛度䟦𨹔羅三藏此翻覺賢於楊州司空寺譯後有大唐三藏證聖元年來至與亍闐實又難陀此云喜覺於愛敬寺譯八十卷成（云云）)。 (○四種華嚴之事玄文第十無量義經華嚴海空文釋時寂塲法界時長三名又記四（本卅四）盡未來際有之兩文合四種華嚴名然和漢諸師異論紛紜但叡峯證真師正㫖得乎彼玄義私記第十委其㫖評正四種名言立云共義趣冷然今取意述之一寂塲者初頓三七日所說也二時長者五十年徧別座即後分華嚴也然法華時華嚴會▆法華座不知法華會華嚴座知故開顯妨[A211]已上二種橫報土也其說結集七處八會是也三法界者諸味圓理也諸教入實者約即法性論三處入法界是也謂鈍根菩薩般若法華𣵀槃於法界入也四盡未來際者是竪報土地上見也記四云應知華嚴盡未來際即是此經常在靈山（文）橫報土順從竪報土華嚴名見此法界盡未來際二結集[A212]已上是四種華嚴云也又格言中卷亦四種華嚴立大㫖真記同但時長一種法華隔絕矣是真記劣歟又統紀第三四種名斤亦寂塲時長盡未來際三名立寂塲及盡未來際諸說同但時長一種釋三處入法界引別座而是後分結集矣其義未諸文叶大不審也既釋籤十云又分二義一以法界為華嚴二以時長通至於後（文）豈三處入法界時長別非然統紀釋會釋籤一以法界為華嚴以寂塲及盡未來際其義殊文㫖應尋之可見問時長法界別也云何故記四時長釋已當知以法界論之無非華嚴以佛惠言之無非法界云荅彼時長因便法界釋時長即是法界謂非故次簡異道理𨿽爾若約次第部類不便等矣若強時長法界是同云豈亦華嚴後分中諸味圎理結集思之又集註上四種名斥別約時約處者寂塲也約時者或三七日或時長或盡未來際也而國師記四義當轉教時也文引時長但般若至法華𣵀槃至矣是謬也記文二乗十種大心成事是般若轉教時事釋通時長論非其㫖格言統紀破如諸師異論眼目時長但真記義正諸文應又集解云須知如來只是一番出家成道大根始終無非華嚴小根自見從漸至於法華開悟是則華嚴徧五十年良可信矣（文）補注三（廿六）云又復華嚴後分至於法華𣵀槃（云云）此義師意真記同見問華嚴後分中法華𣵀槃時教結集文如何荅追本經勘)。 ᅟᅟ==[A211] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A212] 已【CB】，巳【國圖】== (![[D41p0338_01.gif|300]] ) (○右外母胎華嚴云事佛摩耶胎中於十方諸佛菩薩集圎妙法說給是竪報土攝屬也格言云其母胎則盡未來際所攝（文）統紀云或言母胎者妙玄義云佛從兜率下與法身眷屬▆降母胎宣妙法（文）是時未轉法輪當屬盡未來際實報土相（[A213]已上統紀）)。 ᅟᅟ==[A213] 已【CB】，巳【國圖】== (○華嚴亦是法華弄引事玄義三（云云）)。 (○五時結經事華嚴梵網阿[尒/口]遺教方等瓔珞般若仁王法華普賢𣵀槃像法（云云）凡其一部意結歸結經可名付之異說文句（真記三徃見）)。 (![[D41p0338_02.gif|300]] ) (![[D41p0339_01.gif|300]] ) ○第二阿[尒/口]經　漸教　三藏　但　酪味　誘引次照幽谷　不定教　秘密教。 (○阿[尒/口]翻名多種事或法歸翻或無比法翻或教翻或傳翻或藏翻也東春一云道無不由法無不歸譬彼巨海百川所歸故曰法歸為名（文）記三阿[尒/口]此云無比法（文）真記（三末十云）阿[尒/口]此云無比法者問肇公阿[尒/口]序翻為法歸或云教新譯云傳若舊譯中翻阿毘曇為無比法何云阿[尒/口]翻無比法（文）是無比法不可翻云義也又名義四云阿[尒/口]正云阿笈多此云教妙樂云此云無比法即言教也（云云）是無比法許義也遁麟云阿[尒/口]此翻為藏有言種種說也（文）)。 華嚴三七日後依大梵王請於波羅奈國鹿野苑十二年間說小乗法門化小乗根機化法四教中但說三藏教故兼但對帶中但也化儀四教中除頓教兼漸不定秘密三化儀也是則化小乗鈍根故益漸教機也又於小乗機聞不定化秘密化不定機緣可有之故亘不定秘密也五味中譬酪味前乳味轉成酪味故華嚴次所說名阿[尒/口]也。 (○大小乗皆阿[尒/口]名事名義四云法華論解其智惠門為說阿[尒/口]義甚深涉法師云阿[尒/口]此云傳所說義是則大小二教通号阿[尒/口]（乃至）以四阿[尒/口]為轉法輪設教之首別得其名（云云）)。 (○梵王請法輪（并）二王因緣事正法念經云昔有國王第一夫人生一千子欲試當來成佛次第故俱留孫探得第一籌釋迦第四籌以至樓至得第千籌第二夫人而生二子其第一者願作梵王請千兄佛而轉法輪其次願為密跡金剛護千兄教（文）密跡金剛神者二王也名義二云據經唯一人也今狀於伽藍之門而為二像夫應變無方多亦無咎出索隱記（[A214]已上）)。 ᅟᅟ==[A214] 已【CB】，巳【國圖】== (○波羅捺國鹿野苑事無量義經注釋中（二十）云言波羅捺者國名也五天竺中此東天竺也新翻名為波羅泥斯國言鹿野園者新名為仙人墮處施鹿林昔五百仙人見王采女發染欲心永失神通墮此林中是故名為仙人墮處言施鹿林者大論云)。 (○（云云）鹿苑因緣如常)。 (○鹿苑時名事集解云從最初處以立名也（文）阿[尒/口]說處數多事具統紀第三出故統紀結云如來在十六大國於十二年中行化度人說四阿[尒/口]等經（云云）集註同一處云誤歟故鹿苑阿[尒/口]㝡初說處也)。 三照中𨐫次照幽谷也四教機中三藏最下劣故是𨐫幽谷也如來日光放三藏教光影照幽谷義也擬宜誘引彈訶濤汰中誘引教也而此小機不可信大乗法故先教小乗淺近法門誘小機引導大乗故云誘引教也次能化教主劣應身也所居國土同居土也前華嚴經時影現報身報土相故雖著瓔珞細輭衣今趣鹿野苑小機時脫瓔珞細輭衣成丈六劣應小身著麁弊垢膩衣說小乗淺近法門也是則四阿[尒/口]經也遺教經為結經也。 (○劣應身云事佛身丈六所以事皆上卷示如)。 (○瓔珞細輭及麁弊垢膩事文句六徃見)。 (○遺教經大乗歟小乗歟事文句真記三（本十三）徃見)。 問鹿苑時佛最初化度何聲聞耶　荅初化五比丘也五比丘者一拘隣二頞鞞三㧞提四十力迦葉五拘梨太子也先化此五比丘次利益無量無邊眾生也　問就鹿苑說教三轉法輪十二行法輪者如何廢立耶　荅四諦法門經示勸證三三轉說故云三轉法輪也所謂示轉法輪勸轉法輪證轉法輪可有之也意初示四諦理次勸令行四諦次證四諦理也如是經示勸證三度說四諦故三四十二也指之云十二行法輪也　問四阿[尒/口]經者何等耶　荅一增一阿[尒/口]廣明人天因果二長阿[尒/口]明破邪見㫖三中阿[尒/口]明深義四雜阿[尒/口]明禪定俱是小乗經也佛十二年間說也。 (○最初人度給所以事文句四云問何故初為五人轉法輪荅人先見諦故人是現見故人為證故佛所行事業與人同故諸天從人中得善利故人中有四眾故也（文）人先見諦故者人是利根故同法聞云共餘趣先立速理諦見也次人為證故者餘趣時從散集不定也人常佛從佛法得道證據故也次諸天從人中得善利故者私志云時有諸天得道豈非見諦從人中得即釋疑非直從人亦因人得（文）次人中有四眾者凡佛第子必是四眾也四眾具足事[A215]但人中故也四眾者比丘等也)。 ᅟᅟ==[A215] 但【CB】，伹【國圖】== (○先五比丘度給所以事問人中於別先此五人度給事何荅三意一酬釋尊行因本願二依五人本願先悟三報今日侍奉之勞故文句一云佛昔於飢世化為赤日大魚閑氣不喘示為死相木工五人先斧斫魚肉佛時誓言於當來世先度此等)。 (○又迦葉佛時九人學道五人未得道誓於釋迦法中㝡先開悟本願所牽前得無生)。 (○太子棄國捐王入山學道父王思念遣五人追侍所謂𤘽隣頞鞞亦云濕鞞亦阿說示亦馬星㧞提亦摩訶男十力迦葉俱利太子（文）五比丘事畧上卷示如諸文異說（云云）)。 (○三轉十二行法輪事文句七云三轉者謂示勸證（云云）又云夫轉者轉此法度入他心（文）記七云示者謂此是苦也乃至此是道也勸者謂苦應知集應断滅應證道應修證者苦我[A216]已知不復更知乃至道我[A217]已修不復更修示謂示其相狀勸謂勸其令修證謂引[A218]已證彼大論俱舎諸文委釋（文）文句真記七（三十七）云玄論云明十二行為二一就四諦四諦中有教十二有行十二教十二者示勸證四諦成十二教也行十二者三轉皆生眼智明覺教為能轉行為所轉行是輪教非輪也若明二輪義者十二諦是教法輪十二行是行法輪也若教輪即能轉唯是一權智所轉則有十二教也若行法輪能轉之教有十二所轉之行亦十二問此教行為就一人為就多人荅教通一人多人若就見道論十二行者要是三人利根聞示轉即生眼智明覺三人合舉故言十二行也（乃至）次明四十八法輪者如一人得眼智明覺開此四心成十六心謂苦法忍為眼法智為智苦比忍為明比智為覺餘三諦皆爾故成十六三人各十六故成四十八行也次明十六諦法輪亦應有示勸證則成四十八教法輪三根各得苦無常等十六心故是四十八行法輪也一人三人具得四十八教苦行四十八者[A219]但約三人也（畧抄）私云教十二者是經部義行十二者是有部義也（[A220]已上真記）十六諦者苦空無常等十六行也忍智等十六心非也眼智明覺云忍智比忍比智也教輪四諦說約行輪見道眼智明覺約輪義上卷轉法輪下書如教輪一人多人亘行輪三人限可意得又俱舎頌疏二十四徃見)。 ᅟᅟ==[A216] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A217] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A218] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A219] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A220] 已【CB】，巳【國圖】== (![[D41p0343_01.gif|300]] ) (○四阿[尒/口]經事補注三云增一從一事增至十事也中集一切中經也雜集比丘比丘尼諸天帝釋等雜事也長集一切長經也（文）同四云五分律云集一切長經為長[尒/口]集不長不短經為中[尒/口]集一切雜說經為雜[尒/口]集一切從一法至十法為增一阿[尒/口]（云云）遁麟云一長阿[尒/口]（多說長偈）二中阿[尒/口]（多說中偈）三增一阿[尒/口]（謂一法為始於一上增上至多故也）四雜阿[尒/口]（謂雜人說）文句一云增一明人天因果長阿[尒/口]破邪見中阿[尒/口]明深義雜阿[尒/口]明禪定（文）真記云人天因果者准本經文是明人天所習因果耳（乃至）其長[尒/口]多破外道中[尒/口]多說苦空無常雜[尒/口]多說禪思及觀門等又別有禪經二卷而此增一經無偏多說通被利鈍定散邪正故泛尒云諸天世人（云云）故人天所習出世因果明可心得)。 ○第三方等經者　歲通別圎　對　彈訶　次照平地漸教　秘密　不定　生蘇味　說時不定。 問方等經說時如何　荅方等說時別立不立異義也寺門立說時云方等時十六年般若時十四年也而山門不定說時云得果之後即有彈訶鹿苑時二乗證果即說方等教彈訶彼證果二乗也彈訶者行義也是則二乗鹿苑時學三藏教僅斷界內見思得羅漢小果謂至極而成究竟思今謂無可断煩惱無可證悟是云同入法性思也同入法性思者同佛思也凢佛意直說大乗令悟思惟雖然二乗小機未熟不可信還成誹謗可墮惡道故先說誘引方便之三藏淺近教斷界內見思證真諦偏真理一期報命盡明可歸無餘灰斷𣅀也是則今此二乗小機在生死海受苦思迷惑斷煩惱願永不受生死苦故佛應彼機緣說三藏教教可歸無餘灰斷㫖也然是誘引方便而終引導大乗令斷界外塵沙無明別惑令悟假諦中道理思惟然二乗不知之只叶[A221]己心鹿苑三藏教法門思至極處即說方等大乗法斤彼二乗思至極鹿苑小執也是云方等彈訶教也斥之義謂如二乗無拙物如何歸灰斷立菩薩行利益眾生八相成道而成三界獨尊始過去遠遠父母親類一切眾生生死受苦不思化度[A222]己身獨斷惑證理歸灰断思拙者二乗根性也成虎狼野干身不可成二乗身今作永不成佛者淺間敷如不合破石如不敷枯木華彼若得忍斥無成佛理時二乗實思淺間敷迦葉涕泣聲動三千善吉忙然捨手一鉢此云彈訶也又淨名方文室內立三萬六千床文殊等菩薩座之二乗次登之床高成不能登佛教云可唱須弥燈王佛名二乗唱之時登座畢又變化天女雨微妙華此華不染著佛菩薩身染著二乗身是欲拂落弥著目鼻等耻事無云計是不斷界外別惑故界外五塵六欲華染著二乗身也被是等彈訶二乗思惟昔鹿苑證果時等佛思以外僻事有之佛菩薩境界智慧深位高最[A223]羨如何成佛菩薩是念起云耻小慕大思也是云彈訶益名生蘇味益也前酪味轉成勝味云生蘇味也如此被彈訶𭁷機成通教人言方等𭁷成通人也然方等說時不定者鹿苑而證二乗果即有彈訶教故也假令鹿苑十二年內可起方等彈訶教故云說時不定也釋云得果之後即有彈訶矣此意也次方等名對義四教並對大小乗對說故名對也大小乗對說者以後三大乗斥小乗三藏故也化儀四教中非頓教亘餘三也彈訶鹿苑機故有漸教大小並座四教交聞故有互相知不定又為秘密機說秘密教也次三照中𨐫次照平地也是則為四教機四教共平等說故日之日中𨐫遍照一切平地也。 ᅟᅟ==[A221] 己【CB】，已【國圖】== ᅟᅟ==[A222] 己【CB】，已【國圖】== ᅟᅟ==[A223] 羨【CB】，羡【國圖】== (○方等對名事玄義真記一（未二十一）云方等名對凡有二義一者相對對大明小此為新受小正受法藥名所被教二者對破以大破小此通新舊（[A224]已上）)。 ᅟᅟ==[A224] 已【CB】，巳【國圖】== (○方等所說三藏但新受小為事𦾔執小𭇎為小乗義牒三藏說不名例法華所開為小乗舉小說不名如玄義真記一（本九十）徃見而集註一為彈斥之本二為橫來之機矣不審也)。 (○方等平時初食時譬補注一云毘羅三昧經說四食時一且時為諸天食二午時為三世佛食二日西為畜生食四日暮為鬼神食（文）今第一食時取也)。 次教主身相尚本鹿苑丈六劣應身也。 (○方等教王事四教機見不同也今名目引於色相上四見不同釋弘决一中有)。 (○維摩思益楞伽楞嚴等經經事諸文有爰難盡)。 是則彈訶鹿苑漸機故也[A225]但時時如須彌山現大身有之四教機共有之中深別圎機見報身如來微細相好淺通教機見勝應身也但是於釋尊一身上具三身功德故勝機令見勝相劣機令見劣相也釋云於色相上四見不同矣此意也如是四教機各所見不同不定教筋也正顯露定教方只鹿苑而現劣應身彈訶二乗故以此筋方等教主云劣應身也此方等部有多經其中本體經大集經淨名經等也方等部結經瓔珞經也　維摩經菴羅苑說　大集經大寶殊說成道十六年　楞伽經楞伽城說　解深密經鬼王法堂說　方等陀羅尼經祇陀林說一家以此等經為方等經大部自餘小經略不載之。 ᅟᅟ==[A225] 但【CB】，伹【國圖】== (○一方等名事方者廣也等者平等也統紀云四教並談曰方四機俱被曰等此從法得名（文）此第三時經題一非說處多種也故法體從時名立)。 (○𣵀槃四教俱說共方等不名事追說故也)。 (○三種方等事統記云諸文論方等有三說一從事大經從修多羅出方等無量義經次說方等釋籤生酥調斥方等光明經讀誦大乗方等光明玄方等之教通於三乗此皆指第三時教二者從理普賢觀經此方等經是諸佛眼三事理並通止觀云般若有四種方法謂四門入清涼池即方也所契之理平等大惠即等也（云云）理方等云方廣平等理說故也諸大乘通普賢觀經文正法華指也第三事理合論方等云四門入理也此時方法義又方廣通也是諸經亘)。 (○方等說時立不立事山門三井異義也名目如證真說時立義也玄義私記十（四十）徃見說時立付摠三義十六年十年八年也十六年云義仁王經依真記如次中間卅年於般若二十年中執作家事說故方等十年當[A226]但是強證非次八年云義證據無統紀見年代都合聞)。 ᅟᅟ==[A226] 但【CB】，伹【國圖】== (○彈𭇎事記四云今家八字判盡經理謂折小彈偏歎大褒圎（文）集解云彈者射也偏者僻也折者挫也歎謂稱歎褒謂褒美小即聲聞大即衍門（文）射者猒也)。 (○彈𭇎不同事釋籤一云若以圎斥三及以圎斥藏)。 (○或以二教斥藏（文）)。 (○螺髻身子所見不同事淨名經中其心淨則佛土淨說給時身子念佛本心淨此土何不淨尒時螺髺梵王身子語仁者心高下佛惠不依故土不淨見菩薩此土見事清淨也此時佛足指以地按給大千悉淨土身子見未曾有也足指按地淨土云是也)。 (○身子辭問疾事弟子品維摩長者疾示佛舎利弗告行疾問舎利弗曰我不湛於宴坐時維摩詰言不起滅定而現諸威儀是為宴坐乃至不断煩惱而入𣵀槃是為宴坐等時我此語聞默然荅不能故疾問不湛（云云）此外富樓那等問疾治事具彼文如)。 (○阿難辞問疾事佛阿難命給汝維摩詰疾問阿難曰不湛我曾世尊身小疾牛乳用言時我鉢持婆羅門家詣維摩[A227]詰言止止阿難莫作是語如來身者金剛之躰諸惡已断眾善普會當有何疾當有何惱（云云）是弟子品)。 ᅟᅟ==[A227] 詰【CB】，結【國圖】(cf. T14n0475_p0542a07)== (○善吉忙然事須菩提乞食時維摩詰其鉢取盛飯而言若能於食等者諸法亦等諸法等者於食亦等如是行乞乃可取食等須菩提聞之忙然鉢置其舎出維摩[A228]詰言取鉢勿懼（云云）)。 ᅟᅟ==[A228] 詰【CB】，結【國圖】(cf. T14n0475_p0540c14)== (○迦葉涕泣事不思議品云是時大迦葉聞說菩薩不思議解脫法門歎未曾有謂舎利弗)。 (○我等何為永絕其根於此大乗已如敗種一切聲聞聞是不可思議解脫法門皆應渧泣聲震三千大千世界一切菩薩應大欣慶頂受此法（云云）)。 (○身子禮坐去華事維摩詰神力東方三十六恒沙國土過須弥相國須弥燈王佛所至高八萬四千由旬師子座數三萬二千借維摩小室入諸菩薩師子座坐時維摩詰舎利弗語師子座就舎利弗言高廣昇不能維摩言須彌燈王佛為禮作坐即新發意菩薩及舎利弗等燈王如來禮坐事得是不思議品說也今名目三萬六千床矣不審也若又香積品維摩詰九百萬師子座化作矣是別事也身子禮座義非扨師子座者師子形非佛人中師子故佛座尔云也補注五次去華者觀眾生品說也大旨名目如)。 (○虎狼野干成二乗不可成云事止觀二云大論云寧起惡癩野干心不生聲聞辟支佛意（云云）)。 (○枯木焦牙等事文殊舎利弗彈𭇎語也方等陀羅尼經第二受記品云文殊語言於汝意云何如枯樹生枝不如山水還到本處不石折還合不燋穀生牙不不也文殊文殊言若不可得者汝云何聞我等當得三菩提記心生歡喜（云云）)。 (○淨名呵弥勒菩薩事呵目連事箋難二統紀二徃見)。 (○淨名後分方等不事不定也玄義真記十徃見)。 (○阿[尒/口]時已彈𭇎事玄義十云然方等彈𭇎教在三藏之後被𭇎之時應在十二年前何以得知皆追述昔呵驗是前事（云云）釋籤十云得果之後即有彈𭇎彈𭇎之時復云徃昔驗知並在十二年前（文）前者方等對十二年即前云也問疾辞時皆昔被𭇎云故也而阿[尒/口]彈𭇎共彼密𭇎也第三時於人約法約顕露種種𭇎是彈𭇎教也)。 (○彈𭇎新受小亘荅尔也得果已何不被𭇎)。 (○𭁷成通人事問三藏二乗方等至通二乗乎荅尔也問他經於顕露此義明荅不明之也文句真記六（九）徃見問𭁷成通人者何益荅生酥益也泛二義一顯露通二乗二𭁷通菩薩成也止觀真記　（本四十九）徃見私云方等座於通二乗成實義也去共尔前於顕露二乗改觀不明通菩薩成佛云也通教大乗初門故二乗慕大分齊通菩薩當是機不知也尔𭁷成通人云摠云二義亘別云二乗成顕露菩薩成邊正冥密云也)。 (○方等於彈𭇎被人必法花至荅尔也弘决一云若至方等必到法華在方便土須通教者此約不至方等會人（文）止觀真記一（本四十九）徃見)。 西谷名目句解卷六 西谷名目句解卷之七 第四般若經者。 (○第四般若時此從經題立時名也般若此云智惠而不云智惠經存梵音者般若尊重智惠輕淺故為令他生善故存梵名也五種不翻一也　集解上（九丁）集註上（四丁）)。 (○五種不翻事玄弉三藏所立一秘密故不翻如陀羅尼陀羅尼諸佛密語故也二多𭇥故不翻如薄伽梵婆伽婆含六義故不翻也頌云自在熾盛與端嚴名稱吉祥及尊貴如是六德義圎滿是故彰名薄伽梵（文）三此方無故不翻如𨵻浮樹中夏實無此木也四順古不翻如阿耨菩提摩騰[A1]已來常存梵音五生善故不及如般若尊重智惠輕淺為令人生敬故不翻也)。 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【國圖】== 通別圎。 (○化法四教中說通別圎三教不說三藏菩薩勝行名般若故但明大乗菩薩行不說二乗位行故也具如玄義一真記（末二十一）集解上（三十九丁）　問若有小機何不說三藏耶　荅般若經時分若有小機般若經外於別座說阿含經應利益彼心機是可後分阿𭇥攝屬故不可言般若攝屬者也)。 帶。 (○兼[A2]但對帶中帶事　諦觀云帶通別二正說圎教（文）　疏記二云彼部中通教真中具大小名之為𭇥大帶於小故名為狹　釋籤一云通教小乗寄於融通之融而得小果節指小果名為不融（文）此等文通教帶小果義也兼等中名帶教帶通別二正說圎教故也)。 ᅟᅟ==[A2] 但【CB】，伹【國圖】== 熟蘇味。 (○五味中熟蘇味也方等次說般若如生蘇煎出熟酥是約相生也得密成別人益如生蘇味成熟蘇濃味得心者約濃談邊熟酥味也)。 濤汰。 (○擬冝誘引彈呵淘汰中當淘汰者淘汰者淘徒刀反汰徒蓋反大論音義云澄洗也（文）集註云以空惠水蕩其執情故曰淘汰（文）私云初自色心終至種智經八十一料融通小乗法會大乗畢竟空一理蕩小乗空執云淘汰也疏記五本云通指五味以為洮汰非獨般若（文）)。 (○融通事　集解上（三十八）云至般若中會一切法悉摩訶衍衍是大乗大乗乃是融通之法應知此融非謂圎融乃是三教融通之融（矣）)。 漸。 (三味終漸也又兼秘密不定也)。 教。 (○轉教事　集解上（三十七）云轉教下辨意以說般若意在斯焉空生身子於般若會為諸菩薩談諸法空莫不清淨以此之法轉度於他故云轉教也（矣）集註上（十六丁）)。 (○付財者　集解上（三十八）云世間長者七寶為財出世法王般若為財故般若中以此般若加被空生身子即付財也（矣）集註上（十六丁）)。 (○加被之事補註十四（三）云金剛論云於菩薩身佛與功德智惠之力故云加被菩薩既尒二乗准知（文）又補註八弘决六本云凢言加者加於可加以湏菩提空與般若空相應相似是故佛加令其說空般若是智故亦加身子所以但加此二人也以般若中盛明此二是故但加此二人（矣）)。 (○密成別人事二義一別教是菩薩法門也二乗於般若中為菩薩說三教菩薩之法此即二乗當修學別教菩薩法門得別益故云尒也二二乗至般若於彼三大乗心明口辨知諸法門密破塵沙此即似別菩薩廣學法門破塵沙故云尒也)。 不定　秘密　次照平地。 (○三照譬中禺中巳時如上圖也)。 是三十箇年四處十六會說也化法四教中說通別圓三教不說三藏教尚鹿𫟍所說帶二乘小果濤汰之故云帶也又言濤汰教者方等時一向[后-口+丁]二乘不可寄付體彈訶有之今此般若時少誘二乘令轉向大乘故名濤汰云轉教也轉教者佛[耒*力]命身子須菩提等為菩薩令轉教大乘法門也為菩薩轉教於二乘身曾不成我物思也如是令轉教誘二乘漸令大乘法門手馴而終至法華為令此等法門聞二乘也濤汰者意調二乘心次第引入大乘機𣣔令開悟故是云般若經濤汰益五味中云熟蘓味益也如是被濤汰二乘機𭁷成別教人般若云𭁷成別人方等彈訶上云成般若濤汰益也前生蘓味重猶練成勝味云熟蘓味教也化儀四教中顕露定教面漸教也濤汰鹿𫟍漸機故也亦亘不定秘密又三照中次照平地攝也此般若部結經仁王經也　尋云抑般若說時定三十箇年有何證耶　答仁王經云二十九年說摩訶般若波羅密矣此仁王經[A3]已前說時二十九年云故正說仁王經年當三十箇年故云般若三十箇年也亦一證菩提流攴法界性論曰阿含十二年般若三十箇年法華八箇年等有料簡之　問四處十六會者何等耶　答四處十六會者　王舎城靈山初六會　室羅笩住逝多林給孤獨𫟍次三會　他化自在天王末尼室藏殿一會　室羅笩住逝多林給孤獨𫟍四會　王舎城靈山一會　王舎城竹林𫟍中白鷺池邊終一會此大般若經唐玄弉三藏譯也一部六百卷二百六十五品六十億四十萬字也。 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【國圖】== (○般若說時事異義區也依一義十四年也若尒仁王如來成道二十九年文如何可意得耶答廿九年間說摩訶般若得意故云般若三十年若廿年目說般若見者阿含十二方等十六般若十四年分明也摩訶般若是諸般若最初說之故也又般若三十年是約不立方等說時邊時義也仁王經二十九年文廿九年間心得仁王經三十年目說云[筋-月+耳]也)。 (○五時名目云被加為菩薩說畢竟空寂之㫖二乘密成別人也)。 (三十年說四處十六會) (一二三四五六十五會) (王舎城鷲峯山說) (七八九十一十二十三十四會) (逝多林給孤獨𫟍說) (第十會) (他化天宮說) (第十六會) (白鷺池側說) (摩訶般若經（亦名大品般若經）廿七卷九十品　姚秦三藏鳩摩羅什共僧叡譯) (放光般若經廿卷九十品　西晉于闐國三藏[A4]无羅又共竺叔蘭譯) (金剛般若經一卷六代譯合為六卷皆同本　姚秦三藏鳩摩羅什譯) (文殊問般若經二卷　梁扶南國三藏曼陀羅什譯) (如幻三昧經二卷　西晉月支國三藏竺法護譯) (小品般若經十卷二十九品　後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯) (光讚般若經十卷二十六品　西晉竺法護譯) (勝天王般若經七卷五品　陳代優禪尼國王干月婆首那譯) ᅟᅟ==[A4] 无【CB】，旡【國圖】== (此等諸部之般若悉舊譯經也)。 (大般若波羅密多經六百卷　大唐三藏法師玄弉奉詔譯是新譯也) (○仁王經為結經二卷七品　姚秦三藏鳩摩羅什　譯) (○年代事　玄義十私記以三意判) 第五法華是八箇年說之二處三會說也二處者靈山虗空也此二處中靈山二度說虗空一度說故云三會也不交前三教[A5]但說圓教故云純圓一實教也。 ᅟᅟ==[A5] 但【CB】，伹【國圖】== (○法華𣵀槃時以此二時同醍醐味故合為一時此以經題立時也法華者具云妙法蓮華經也妙法有施開廢之義其意難解故以蓮華三事喻之也　玄義一云所言妙者妙名不可思議也所言法者十界十如𫞐實之法也蓮華者𨐫𫞐實法也又云妙法難解假喻易彰　釋籤一云畧舉界如具攝三千（文）　又云妙歎於法法只是妙（文）　玄義一云畧擬前後合成六喻也　一為蓮故華𨐫為實施𫞐文云知第一寂滅以方便力故雖示種種道其實為佛乘二華敷𨐫開𫞐蓮現𨐫顕實文云開方便門示真實相三華落𨐫廢𫞐蓮成𨐫立實文云正直捨方便但說[A6]无上道又蓮𨐫於本華𨐫於迹從本埀迹迹依於本文云然我實成佛[A7]已來久遠若斯[A8]但教化眾生作如是說我少出家得三菩提二華敷𨐫開迹蓮現𨐫顕本文云一切世間皆謂今始得道然我成佛[A9]无量[A10]无邊那由陀刧三華落𨐫廢迹蓮成𨐫立本文云諸佛如來法皆如是為度眾生皆實不虛是以先標妙法次喻蓮華蕩化城之執教廢草庵之滯情開方便之𫞐門示真實之妙理會眾善之小行歸廣大之一乘上中下根皆與記莂又𤼵眾聖之𫞐巧顕本地之幽㣲故增道損生位隣大斍一期化導事理俱圓蓮華之𨐫意在斯矣經者外國稱修多羅聖教之都名　私云修多羅有翻無𮋒如出上（玄一）又妙法蓮華即敘名也示真實之妙理敘體也歸廣大之一乘敘宗也蕩化城之執教敘用也一期化道圓敘教也六𨐫敘迹本也文畧意周矣　又云此妙法蓮華經者本地甚深之奥藏也文云是法不可示世間相常住三世如來之所證得也文云是第一寂滅於道場知[A11]已大事因緣出現於世始見我身令入佛惠為未入者四十餘年更以異方便助顕第一義今正直捨方便但說[A12]无上道文廣玄義委細五章等事徃見今省畧之)。 ᅟᅟ==[A6] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A8] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A9] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A10] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A12] 无【CB】，旡【國圖】== (集註圖云)。 (![[D41p0355_01.gif|300]] ) (釋籤一云妙法兩字通詮本迹蓮華兩字通𨐫本迹（文）玄義一云引經種種道文（施𫞐）釋籤一云言種種道者即兩教因人別教教道五時八教故云種種（文）弘决三云若論經意八教四味方名種種（文）弘决云言種種者四時七教盈縮不同也（開𫞐）經開方便門文大師立開𫞐顕實開有開許開出開拓三義今是開拓義也集註云開者發也拓也一開𫞐即是實釋籤一云昔指實為𫞐𫞐掩於實名方便門閇今指𫞐為實於𫞐見實名方便門開（文）　又開𫞐𫞐云開𫞐也文句八云昔不言三是方便故其門掩今說三是方便故其門開（文）廢𫞐玄義一引經云正直捨方便但說無上道釋籤一云第三廢者捨是廢之別名開[A13]已俱實無𫞐可論義當於廢𫞐轉為實所廢躰亡若留逗後緣復属於施（文）)。 ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【國圖】== (○開廢同時事　釋籤一云據其法躰開廢俱時（文）)。 (○從本埀迹事　經云然我實成佛[A14]已來久遠若斯[A15]但以方便教化眾生令入佛道作如是說（文）)。 ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A15] 但【CB】，伹【國圖】== (○開迹顕本事　經云一切世間天人阿修羅皆謂今釋迦牟尼佛出釋氏宮去伽耶城不遠坐於道[A16]場得阿耨多羅三藐三菩提然我實成佛[A17]已來無量無邊那由他刧（文）)。 ᅟᅟ==[A16] 場【CB】，埸【國圖】== ᅟᅟ==[A17] 已【CB】，巳【國圖】== (○廢迹立本事　經文引前)。 (○當躰蓮華𨐫喻蓮華事𨐫喻蓮華如前（云云）)。 (○當躰蓮華者玄義七云蓮華非𨐫當躰得名聖人觀理准側作名（文）又云今蓮華之稱非是假喻乃是法華法門也法華法門清淨因果㣲妙名此法門為蓮華即是法華三昧當躰之名也非𨐫喻也又云定是法蓮華也法蓮華難解故草花為諭又云當知依正因果悉是蓮華之法也何須𨐫顕為鈍人不解法性蓮華故舉世華為𨐫亦應何妨（文）)。 (○法華論十七異名事　玄義七引之無量義最初修多羅大方廣教菩薩法佛所護念諸佛秘蔵一切佛藏一切佛密字生一切佛一切佛道[A18]場一切佛所轉法輪一切佛堅固舎利諸佛大巧方便說一乘第一義住妙法蓮華最上法門　釋籤云第十六既名妙法蓮華當知諸名並是法華之異名耳)。 ᅟᅟ==[A18] 場【CB】，埸【國圖】== (○三世佛說皆名法華事　玄義一云何[A19]但二萬億大通智勝及五佛章中三世佛說皆名法華（文）真記云玄義二萬億燈明者問云二萬何加億字答光宅等師云二萬億然不輕中有二千億日月燈明亦加彼佛故加億字故序品䟽及玄義七等[A20]但云二萬法華懺中云二萬億燈明次[A21]但列二萬億威音王二千億雲自在不別禮二千億燈明故知[A22]已加序品二萬㹅畧云二萬億也嘉祥䟽云燈明佛時亦有釋迦釋迦准知不輕所值佛也內典博要引十方佛名經云二萬億日月燈明未知同異（真記一五丁）又云（同丁）玄義三世佛說皆名法華者問如䟽云弥勒疑諸佛赴緣人時各異豈三世佛皆名法華又如十二部中伊帝曰多迦七佛名異（出大經）答諸佛道同故本懷經名不可改十二部中有異名者法華中十二亦有異名故不可例五味諸經如華嚴經十方所說法同名同大集般若引諸佛說其名皆同[A23]但不同者曰多迦經故知餘經其名並同間論有十七名多寶言平等大會地涌云真淨大法故知隨便立名不定答佛道同故十七異名多寶地涌所唱之名世世應同（文）徃見)。 ᅟᅟ==[A19] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A20] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A21] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A22] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A23] 但【CB】，伹【國圖】== (○八箇年說云事　玄義五云成道[A24]已來四十餘年未顕真實法華始顕真實相傳云佛年七十二𡻕說法華經（文）釋籤五云言相傳云佛七十二說法華者准菩提流支法界性論云佛成道後四十二年說法華經論非佛說故云相傳法華[A25]但云四十餘年不云二者教法被物所化不同是故縦容（文）　文句四云如今世尊四十餘年始顕真實（文）䟽記四云四十餘年者菩提流支法界性論云佛成道後四十二年說法華經（文）)。 ᅟᅟ==[A24] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A25] 但【CB】，伹【國圖】== (○二處三會云事如文（云云）)。 (○純圓教事玄義一云華嚴𠔥阿含[A26]但方等對般若帶此經無復𠔥[A27]但對帶專是正直無上之道也故稱為妙法也又一云隔歷三諦麁法也圓融三諦妙法也（文）釋籤一云始自華嚴終至般若雖多不同[A28]但為次第三諦所攝今經會實方曰圓融（文）)。 ᅟᅟ==[A26] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A27] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A28] 但【CB】，伹【國圖】== (○妙付一百二十妙事廣玄義二如妙通別釋相待絕待二相待時三麁一妙約教四味即醍醐約部釋也（取意）百二十妙云心法佛法眾生合三十是迹妙也又本中三十妙合六十妙一一復待絕二妙有百二十也)。 (○迹門十妙者境妙智妙行妙位妙三法妙感應神通說法妙眷属妙利益妙也　本十妙者本因本果國土感應神通說法眷属𣵀槃壽命利益徃見諦觀云[A29]但是部內兼[A30]但對帶故不及法華純一無雜獨得妙名良有以也文集解上（四十八）集註上（二十五丁）等委悉也)。 ᅟᅟ==[A29] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A30] 但【CB】，伹【國圖】== 論教體雖圓頓一實法約化儀次第被云漸教搹邊有之其故鹿𫟍漸機前四味調熟至法華開悟故此漸機被教化方被云漸教搹云漸圓教也釋會漸入頓名為漸圓此意也又法華云非頓非漸教也意非化儀頓云非頓非化儀漸云非漸也。 (○約化儀次第名漸圓教事　玄義一云若約法被機名漸圓教（文）釋籤一云若約法被緣名漸圓教者此文語畧具足應云鹿𫟍漸後會漸歸圓故云漸圓人不見之便謂法華為漸圓華嚴為頓圓不知華嚴部中有別（文）此文破華嚴清凉澄觀師立華嚴頓頓法華漸頓義處處此破多)。 (○云非頓非漸教事有三義一約理以入實處實相名非頓非漸文句云還入一法息化歸真（文）輔正記云非頓非漸者實相之理不當頓漸（文）二約化儀非華嚴頓非三味漸也集解上（四十五）三約開會未開會時有八教𭅒別開會歸一實無頓漸八故也具如玄義一私記（本二十九）集解上)。 (○八教攝不事　前粗出之玄義一真記本（二十五）（云云）八教攝不一家論議也不攝八教也玄義一云今法華顕露非秘密是漸頓非漸頓是合非不合是醍醐非四味是定非不定如此分別此經與眾經相異也（文）釋籤一云初明八教以辨昔次明今經以顕妙　䟽記一云今經於八為属何耶若非超八之如是安為此經之所聞（文）　玄義一云此妙彼妙妙義無殊[A31]但以對方便不帶方便為異耳（文）玄義十云初後佛惠圓頓義齊（文）䟽記一云故知佛教不出於八又䟽記九云　佛惠同令教一概（文）)。 ᅟᅟ==[A31] 但【CB】，伹【國圖】== 五味中𨐫醍醐味是則牛乳次第練成酪味生蘓味等味終成究竟醍醐味不可有過之味至極味故是𨐫一代說教中第一法華也。 (○五味次第上出之醍醐味終窮究竟之極說𨐫[A32]已說今說當說三說超過之經王也)。 ᅟᅟ==[A32] 已【CB】，巳【國圖】== 凢今經一部八卷二十八品也。 (○字数六萬九千三百八十四字也天台畧法華經云稽首妙法蓮華經薩達磨芬陀利伽一帙八軸四七品六萬九千三八四一一文文是真佛真佛說法利眾生皆[A33]已成佛道故我頂禮法華經（文）)。 ᅟᅟ==[A33] 已【CB】，巳【國圖】== (○七卷調卷事　一二三卷如常途四卷五百品至勸持品五卷安樂行品至分別品六卷隨喜品至藥王品七卷妙音品[A34]已下耳　釋籤四云西方法華布一由旬（文）)。 ᅟᅟ==[A34] 已【CB】，巳【國圖】== (○開結二卷加常途八卷[A35]已上十卷有事)。 ᅟᅟ==[A35] 已【CB】，巳【國圖】== (○開經無量義經一卷三品（鳴凾）　（德行品　說法品　功德品　[A36]已上三品也）　蕭齊天竺三藏曇摩伽陀耶舎譯) (○結經普賢觀經一卷（改凾）　宋元嘉中曇無密多於楊州譯) (○法華三昧經一卷（同凾）　宋凉州沙門智儼譯) (○薩曇芬陀利經一卷（同凾）　失譯人名今附西晋錄) (○正法華經十卷（鳳凾）　西晉月氏國三藏竺法護譯) (○添品法華經七卷（在凾）　隋天竺三藏闍那崛多共笈多譯) ᅟᅟ==[A36] 已【CB】，巳【國圖】== 前十四品迹門明開三顕一㫖說諸法實相理開三顕一者開會三乘即一乘也此時九界皆歸一佛乘故凢夫二乘同成佛也尒前定性二乘無性有情被[后-口+丁]永不成佛法華迹門時初明一切眾生皆成佛道二乘此時初預成佛授記也。 (○二乘無性有情事　法相宗五性各別立事)。 (![[D41p0359_01.gif|300]] ) (上不定中聲聞緣覺不定除餘成佛也菩薩性者勿論成佛性决定故决定性云也聲聞種性緣覺種性名目使也天台一乘談法相五性各別談是五性一乘爭云也)。 次後十四品本門也說開近顯遠㫖顯久遠實成也凢迹門十四品間[A37]但約橫明十界皆成佛未說久遠實成㫖是則始自華嚴乃至法華迹門十四品間如來今日始成佛說故是埀迹示現化儀云迹門也次本門時廢今日始成近情顯釋尊五百塵點昔成佛云開迹顕本云本門也付之有重重配立。 ᅟᅟ==[A37] 但【CB】，伹【國圖】== (○本迹二門事前十四品為迹門後十四品為本門)。 (○本迹名義事　玄義七云如人依所則有行迹尋迹得處也文心解云迹者望本為名皆從喻立也如人依本處則有行來迹故因其迹以通其本（文）)。 (○迹門正明實相明開三顕一二乘成佛㫖此定性二乘無性有情等十界皆成佛也授記記莂悉終也茲以天台說稟章安筆記共期佛惠云妙樂䟽記一)。 (○共期佛惠者自非靈岳親承道[A38]場契悟搜一代教㫖顕五味宗極將何以為後賢佛惠之基趾耶故佛惠之言須開三教果頭之權實𤼵四味兼帶之大小則人理教行之有歸開示悟入之無異方是今經之佛惠耳問諸經中圓與此何別而必須云開方是佛惠答圓實不異[A39]但未開顕初心之人謂圓隔偏須聞開顕諸法實相若[A40]已入實[A41]但論增進權人至此一向須開（文）委釋經題[A42]已如上說等者別解題名玄七八卷以初名中惣三法故三法始末[一/且]一部故何者一部之中莫過本迹本地惣別超過諸說迹中三一功高一期故一中三永殊前教即三之一不與他同即迹而本壽量方談即本之迹具在今說且如迹中躰非因果依之以辨因果因果取躰方有勝用如是三法並由開顕若不先了能開之妙將何以明所開之麤故對迹辨本理須分判所以釋題不可率尒題下別釋理非容易以由釋題大義委悉故至經文[A43]但粗分章叚題云文句良由於此故[A44]但分文句則大理不彰唯談玄㫖則迷於起盡若相帶以說則彼此無歸故使消釋凢至大義並[捐-口+上]玄文名躰宗用三一惣別𭔃行約教故知全迷玄文大㫖欲以文句消經固弊理觀深㣲而[A45]但以事相釋義言弘斯典者遠矣今問弘經者為名利推[A46]己為大悲益他自行暗於妙宗何殊無目而導彼此俱迷自他咸沒又妙法聞非唯正宗二十八品俱名妙故故品品之內咸具躰等句句之下通結妙名義行人理彼此相攝使妙㫖不失稍似弘通衣座室誡思之自克（文）)。 ᅟᅟ==[A38] 場【CB】，埸【國圖】== ᅟᅟ==[A39] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A40] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A41] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A42] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A43] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A44] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A45] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A46] 己【CB】，巳【國圖】== (○一一文文因緣等四釋消釋序等三叚及三世九世種熟脫事　文句一云今怙文為四一列数二所以三引證四示相列数者一因緣二約教三本迹四觀心始從如是終于而去皆以四意消文而今畧書或三二一貴在得意不繁筆墨二所以者問若畧則一若廣匪四所以云何答廣則令智退畧則意不周我今處中說令義易明了因緣亦名感應眾生無機雖近不見慈善根力遠而自通感應道文故用因緣釋也夫眾生求脫此機眾矣聖人起應應亦眾矣此義更廣處中在何然大經云慈善根力有無量門畧則神通若十方機感曠若虛空今論娑婆國土音聲為佛事則甘露門開依教釋者處中說明矣若應機設教教有權實淺深不同須置[捐-口+上]存月亡迹尋本故肇師云非本無以埀迹非迹無以顕本故用本迹釋也若尋迹迹廣徒自疲勞若尋本本高高不可極日夜数他寶自無半錢分但觀[A47]己心之高廣扣無窮之聖應機成致感逮得[A48]己利故用觀心釋也三引證方便品云十方諸佛為一大事因緣故出現於世若人天小乘非一非大又非佛事不成機感實相名一廣博名大佛[捐-口+上]此為大事出現於世是名一大事因緣也又云以種種法門宣示於佛道當知種種教若㣲若著若權若實皆為佛道而作筌蹄大經云麤言及軟語皆歸第一義此之謂也壽量品云今天人阿修羅皆謂我少出家出釋氏宮去伽耶城不遠得三菩提然我實成佛[A49]已來無量無邊阿僧祗劫以斯方便導利眾生方便品又云我本立誓願普令一切眾生亦同得此道如我等無異又五百受記品云內秘菩薩行外現是聲聞實自淨佛土示眾有三毒又現邪見相我弟子如是方便度眾生此則師弟皆明本迹云云𨐫喻品云若人信汝所說即為見我亦見於汝及比丘僧并諸菩薩當知隨有所聞諦心觀察於信心中得見三寶聞說是法寶見我是佛寶見汝等是僧寶（云云）四示相者且約三叚示因緣相眾生久遠[((並-(前-刖))-一)/(冗-几+豕)]佛善巧令種佛道因緣中間相值更以異方便𦔳顕第一義而成熟之今日雨華動地以如來滅度而度脫之復次久遠為種過去為熟近世為脫地踊等是也（云云）復次中間為種四味為[A50]熟王城為脫今之開示悟入者是也復次今世為種次世為熟後世為說未來得度者是也雖未是本門取意說耳其間節節作三世九世為種為熟為脫亦應無妨何以故如來自在神通之力師子奮迅大𤍠威猛之力自在說也以如是等故有序分也教見希有瑞顒顒欽渴欲聞具足道佛承機設化開示悟入佛之知見故有正說分也非[A51]但當時獲大利益後五百嵗遠沾妙道故有流通分也又示教相者此序非為人天清昇作序非為二乘小道作序不為即空通三作序不為獨菩薩法作序乃為正直捨方便[A52]但說無上佛道作序耳此正不指世間為正不指螢光折智為正不指燈炬躰法智為正不指星月道種智為正乃[捐-口+上]日光一切種智為正此流通非為揚葉木牛木馬而作流通非流通半字非流通共字非流通別字是流通圓滿修多羅滿字法也次示本迹者久遠行菩薩道時宣[A53]揚先佛法華亦有三分上中下語亦有本迹[A54]但佛佛相望是則無窮別取最初成佛時所說法華三分上中下語專名為上名之為本何以故最初成佛初說法故為上為本此意可知中間行化助大通智勝然燈等佛宣揚法華三分者[A55]但名為中[A56]但名為迹何以故前有上故前有本故今日王城所說三分[A57]但名為下[A58]但名為迹乃至師子奮迅之力未來永永所說三分亦指最初為上為本𨐫如大樹雖有千枝萬葉論其根本不得傳傳相[捐-口+上]同宗一根此喻可解（云云）次示觀心相者斯畧之徃見)。 ᅟᅟ==[A47] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A48] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A49] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A50] 熟【CB】，▆【國圖】== ᅟᅟ==[A51] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A52] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A53] 揚【CB】，掦【國圖】== ᅟᅟ==[A54] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A55] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A56] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A57] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A58] 但【CB】，伹【國圖】== (○四釋中依䟽記文本迹元意云䟽記文次示本迹者為二先法次𨐫初法為五先[捐-口+上]本因所禀次[A59]但佛佛下[捐-口+上]本果所說三中間行化四今日所說五未來所說自從本因所禀莫非真實三叚雖俱真實本不可多故下三文咸同一本因果真實三叚教相此中正簡久本真實是故云也然以本因所禀亦是彼佛迹說恐無窮故[A60]但在今佛因果為本據理非不禀餘佛化因緣約教既指今佛故明本迹且廢於他故[捐-口+上]今經壽量為釋迦本不得更[捐-口+上]前佛所說前佛復有前佛故云無窮唯[捐-口+上]一佛則無斯過降茲一本餘皆是迹問恐墮無窮唯論釋迦今欲論諸佛展轉禀教終有一佛在初無教無教為本有何無窮若許有窮墮無因過答拂迹求本本求所說以獲實利縱有最初不同今初何益行解問若許有最初無教何須禀今佛之教答無教之時則內熏自悟有教之日何得守迷如百迷盲俱不知路一迷先達以教餘迷餘迷守愚不受先教誰之過歟且驗釋迦一化得益難思况復尒前益難稱紀寧不禀教然終成無益之論不可以此為窮以無益於禀教者故又十方世界亦有嗅香覺觸瞪視而得悟者豈以聲教求其初耶師子奮迅未來永永者奮迅具二義左右如現前却如未故下䟽文云釋此句者應具二解即現未也今存後解故云未來前存前解故云現在𨐫大樹者惣𨐫前三節為拂迹中本迹故也言云云者以易解故不復合喻（文）)。 ᅟᅟ==[A59] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A60] 但【CB】，伹【國圖】== (○本門明開近顕遠㫖述五百塵點懷也（云云）)。 (○一則超於前十四品二則越於一代諸經（文云云）)。 (○釋籤一云迹門正意在顕實相本門正意顕壽長遠（文云云）)。 問於二處三會云說二十八品方如何　答初於靈山會說十品　序品　方便品　𨐫喻品信解品　藥草品　授記品　化城品　五百品人記品　法師品　第二於虗空會說十一品　寶塔品　提婆品　𭄿持品　安樂行品　[A61]已上迹門十四品　涌出品　壽量品　分別品　隨喜品法師功德品　不輕品　神力品　第三又靈山會說七品　自虚空歸本靈山說法也　囑累品　藥王品　妙音品　觀音品　陀羅尼品　嚴王品𭄿𤼵品　[A62]已上本門十四品法華以無量義經為序分以普賢經為結經也。 ᅟᅟ==[A61] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A62] 已【CB】，巳【國圖】== (○二處三會說事如文（云云）)。 (○以無量義經為開經為序分經也明從一出多㫖為從多歸一序開為合序云意也此無量義經定權實起盡也尒前法華墻也方便品云世尊法久後要當說真實無量義經云知諸眾生性欲不同性欲不同種種說法種種說法以方便九四十餘年未顕真實（文）又云是故眾生得道𭅒別不得疾成無上菩提（文）)。 (○普賢𮗚經為結經也)。 問迹門三周說者如何　答三周者法說𨐫說因緣說也法說者直說十如實相法時上根身子等聲聞開悟𨐫說周者為上法說未悟者寄三車火宅𨐫說十如實相法門時中根迦葉迦旃延目連須菩提等四大聲聞開悟也因緣說者為上𨐫說時尚不悟下根聲聞寄大通佛因緣說十如實相法時下根陳如等千二百聲聞開悟所詮三周三帀說十如實相法門也此三周得悟聲聞云三周得益聲聞也。 (○迹門三周說法事法說𨐫說因緣說經三周說諸法實相㫖故云三周說法也先法說周者為上根人直約法躰說三乘一乗法門故法說云心法說云也此時上根舎利弗尊者先得道是方便品說相也二𨐫說周者文句云𨐫者𨐫況喻者曉訓也（云云）為中根人以三乘一乘法門約三車大車𨐫說之故云𨐫說周也此時中根迦葉迦旃延目連須菩提四大弟子得道是𨐫喻品信解品等說相也文句五云上根利智圓聞[彳*(前-刖+(隹/ㄆ))]悟中下之流抱迷未達大悲不[A63]已巧智無邊更動樹訓風舉扇喻月使其悟解故云𨐫喻（文）止𮗚一云如月𨼆重山舉扇類之風息大虛動樹訓之（文）三因緣說者為下根人寄大通智勝佛宿世因緣說妙法故云因緣說也經云宿世因緣吾今當說此文因緣說名言立處也此時下根陳如富樓那等千二百聲聞得悟皆授初住八相記也是化城喻品[A64]已下法門也)。 ᅟᅟ==[A63] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A64] 已【CB】，巳【國圖】== (○經此三周說相正說領解述成授記歡喜五叚各三周[一/且]故是三周十五叚法門云也)。 (○又此三周各法𨐫因緣事　文句四云文為三一為上根人法說二為中根人𨐫說三為下根人宿世因緣說亦名理事行例如大品亦為三根（云云）今以十義料簡第一有通有別第二有聲聞無聲聞第三惑有厚薄第四根轉不轉第五有悟不悟第六領解無領解第七得記不得記第八悟有淺深第九益有𫞐實第十待時不待時也　第一明通別者初周別名法說通則具三如優曇華時一現耳即𨐫說若我遇眾生盡教以佛道即因緣說也中周別名𨐫說通則亦三我先不言皆為化菩薩故又合𨐫於一佛乘分別說三即是法說於二萬億佛所常教化汝即因緣說若謂此文属法說者可取長者聞已驚入火宅方冝救濟即因縁說下周別名宿世因緣通亦具三𣵀槃時到眾又清淨令入佛惠是法說有一導師是𨐫說而作三周者從多從正從畧從傍欲令名字不濫各據一意耳問三周為三根人一周通有三說一說應具三根答法說非止逗上中上又有中下從正畧傍故言逗上根人耳餘二周亦如是（文）私云上十文料簡得心一切法門[A65]无闇至文句可解廣文茲畧也)。 ᅟᅟ==[A65] 无【CB】，旡【國圖】== (○文句四云夫分節經文悉是人情蘭菊各檀其美後生不應是非諍竸[A66]无三益䘮一道三益者世界等三悉檀也天台智者分文為三初品為序方便品訖分別功德十九行偈凡十五品半名正從偈後𥁞經凡十一品半名流通又一時分為二從序至安樂行十四品約迹開𫞐顕實從踊出訖經十四品約本開𫞐顕實本迹各序正流通初品為序方便訖授學[A67]无學人記品為正法師訖安樂行為流通踊出訖彌勒[A68]已問斯事佛今答之半品名序從佛告阿逸多下訖分別功德品偈名為正此後𥁞經為流通今記從前三叚消文也問一經云何二序答華嚴處處集眾阿含篇篇如是大品前後付嘱皆不乖一部兩序何妨今不安五義者本門非次首故也迹門[A69]但單流通者說法未竟也有[A70]无之意云尒（文）　可見圖也)。 ᅟᅟ==[A66] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A67] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A68] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A69] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A70] 无【CB】，旡【國圖】== (![[D41p0366_01.gif|300]] ) 尋法華迹門所明十如實相法門者如何　答方便品經文云佛所成就第一希有難解之法唯佛與佛乃能究盡諸法實相所謂諸法如是相如是性如是體如是力如是作如是因如是緣如是果如是報如是本末究竟等矣此文法華肝要也。 (○文句三云從諸法實相下即是甚深境界不可思議故不可說（云云）)。 (○今明此境為二初一句畧標𫞐實章如文次十句廣釋𫞐實相今作四番釋一約十法界二約佛法界三約離合四約位經云諸法故用十法界釋也經云佛悉成就第一希有之法故用佛法界釋也經云止止不湏說我法妙難思故用離合釋也經云唯佛與佛乃能究盡故用位釋也（文）初約十法界者謂六道四聖是為十法也法雖[A71]无量𢾗不出十一一界中雖復多𣲖不出十如如地獄界當地自具相性本末亦具畜生界相性本末乃至具佛法界相性本末[A72]无有缺减故毘曇毘婆娑第七云地獄道成就他化天法即是其例餘九法界亦如是當知一一界皆有九界十如若照自位九界十如皆名為𫞐照其自位佛界十如名之為實一中具[A73]无量无量中具一所以名不可思議若照六道三聖五如為𫞐若照佛界四如為實當分歷歷此則可說可示何俟止止絕言歎也所以一中具[A74]无量𭂫夫雖具絕理情迷二乘雖具捨離求脫菩薩雖具照則不周名不了了如來洞覧橫竪具足唯獨自明了餘人所不見不可宣示止止絕言其在此耳上玄義中[A75]已說今不具記（云云）　二約佛法界釋者佛界非相非不相而名如是相[捐-口+上]萬善緣因故下文云眾寶莊校即其義也佛界非性非不性而名如是性指智惠了因故下文云有大白牛也佛界非躰非不躰而名如是躰指實相正因故下文云其車高廣也佛界非力非不力而名如是力[捐-口+上]菩提道心慈善根力等故下文云又於其上張設㦥蓋也佛界非作非不作而名如是作指任運[A76]无功用道故下文云其疾如風也佛界非因非不因而名如是因[捐-口+上]四十一位故下文云乗是寶乗遊於四方也佛界非緣非不緣而名如是緣[捐-口+上]一切助菩提道故下文云又多僕從而侍衛之佛界非果非不果而名如是果[捐-口+上]妙斍朗然圓因所尅故下文云直至道場也佛果非報非不報而名如是報[捐-口+上]大般𣵀槃故下文云得無量[A77]无漏清淨之果報也佛界非本非末而言本末本即佛相末即佛報是自行𫞐也佛界非等非不等而言究竟等[捐-口+上]於實相故標章云實相也是自行之實也即實而權故言本末即𫞐而實故言為等此是如來自行𫞐實最為無上無上相乃至無上果報橫廣竪深而[A78]无有上故標章云諸法實相也例亦應言諸法實性實躰實力乃至應言實究竟等[A79]但略舉一而𮑇諸耳如來遍照橫竪悉周如觀掌果只為凡夫如雙盲二乗如𦕈目菩薩夜視朦朧不曉不二得說止止絕言其意在此耳　三約離合者若佛心中所觀十界十如皆無上相乃至無上果報唯是一佛法界如巨海惣萬流若千車共一轍此即自行權實若隨他意則有九法界十如相性等即是化他權實化他雖復有實皆束為𫞐自行雖復有𫞐皆束為實此即自行化他權實隨他則開隨自則合橫竪周照開合自在雖開[A80]无量[A81]无量而一雖合為一而[A82]无量雖[A83]无量一而非一非[A84]无量雖非一非[A85]无量而一而[A86]无量唯佛與佛乃能究盡凡夫則誹謗不信二乗則迷悶不受菩薩則塵杌未明為此義故止止絕言（云云）　四約位者如是相者一切眾生皆有實相本自有之乃是如來藏之相㒵也如是性即是性得智惠第一義空也如是躰即是中道法性之理也是為三德通十法界位位皆有若研此三德入於十信位則名如是力如是作入四十一地名如是因如是緣若至佛地名如是果如是報初三名本後三名末初後同是三德故言究竟等初位三德通𢙣通善通賢通聖通大通小通始通極雖在𢙣而不沉雖在善而不昇雖在賢而不下雖在聖而不高雖在小而不窄雖在大而不寛雖在始而不新雖在極而非故故是不可思議不可得說止止絕言耳復次三德究竟等者十界相性𫞐實開合差別若干以平等大惠如實𮗚之究竟皆等若迷此境即有六界性相名為世諦若解此境即有二乗相性名為真諦達此境非迷非解即有菩薩佛界性相中道第一義諦若以此惠等於俗諦俗諦非迷等於真諦真諦非解非解非迷雙非迷解[A87]但名平等若雙照者𫞐即是實實即是𫞐雖二而不二亦名究竟等也又𫞐實不二之境七種方便不能以不二智等不二境唯有諸佛以不二智等不二境故言究竟等又今大乗機動不明九界性相直說一切性相悉入佛界性相昔教不說謂昔不與今等今教說之知昔與今等故言究竟等初約惑解等次約人等後約教等說此甚廣記者不能委悉耳若就絕言絕思明不可思議釋論七十九云不可思議名不决定出一切心心數法出一切言語道不能行不能到故名不可思議若就𨐫喻明不可思議如釋論十四不以敗壞色得趣平等道𮗚色不異乃能等於大乗如明與暗共合而汝不見謂明暗異欲知其義如彼月光又日出時暗不向十方暗常在[A88]无所歸趣明亦如是與暗共合生死與道合道即是生死佛之所盡[A89]已盡所度[A90]已度皆不可思議諸經諸論此例甚多若就事中不可思議者如阿含經明四不可思議謂眾生世界龍佛眾生從何處來向何處去為底而生為底而死世界為有邊[A91]无邊為可断不可断為天龍人鬼誰所造耶阿含云一士夫於王舎城拘絺羅池測思惟世間邊[A92]无邊見四兵入藕𮈔孔自驚我狂耶世[A93]无此狂問佛佛言非狂是修羅為諸天所逐退入藕𮈔孔藏此乃世間思惟非𣵀槃道無義饒益無法饒益無梵行饒益饒益龍雨為從龍口耳眼鼻舌出耶實不從尒許出[A94]但從其𫝹出念善念𢙣皆能出雨由前本行今得是力湏𢏏腹有天名大力亦能作雨又經出五道各一不可思議地獄有断續畜生能飛鬼能変少為多人能令火焚薪天能自然致果報皆是報法事不可思議（云云）此是約因緣事釋不思議况甚深境界寧非不可思議耶（文）)。 ᅟᅟ==[A71] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A72] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A73] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A74] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A75] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A76] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A77] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A78] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A79] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A80] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A81] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A82] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A83] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A84] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A85] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A86] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A87] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A88] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A89] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A90] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A91] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A92] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A93] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A94] 但【CB】，伹【國圖】== (○南岳天台十如三轉事玄義二云今經用十法攝一切法所謂諸法如是相)。 (○乃至本末究竟等南岳師讀此文皆云如故呼為十如也天台師云依義讀文凢有三轉一云是相如是性如乃至是報如二云如是相如是性乃至如是報三云相如是性如是乃至報如是若皆稱如者如名不異即空義也若作如是相如是性者點空相性名字施設邐迤不同即假義也若作相如是者如於中道實相之是即中義也分別令易解故明空假中得意為言空即假中約如明空一空一切空點如明相一假一切假就是論中一中一切中非一二三而一二三不縦不橫名為實相唯佛與佛究竟此法是十法攝一切法若依義便作三意分別若依讀便當依偈文云如是大果報種種性相義（云云）又玄義二通解者相以據外覧而可別名為相性以據內自分不改名為性生質名為躰功能為力搆造為作習因為因𦔳因為緣習果為果報果為報初相為本後報為末所歸趣處為究竟等（云云）又云夫究竟者中乃究竟即是實相為等也（文）玄義文廣畧茲徃見私云十如是事十如是義私記一卷有惠心作也又宗義集一卷義真作也徃見（云云）又私云因如是緣如是止𮗚玄義相違事十如私記（十八丁見）又私云三轉讀文事是顕三諦即是義也併真讀時アキレ無檨可讀事肝要也如偈文相性等宗圓記二（四十九）云若以是字為句初於理亦得義[A95]但不同天台三轉良由天台以是為中以如為空如南岳是一字[捐-口+上]法之辞如之一字乃平等性故乃至就字辨義不同意旨[A96]无別若一向同天台何必作三轉耶其意無別者悉是以理融事圓妙[A97]无碍（文）)。 ᅟᅟ==[A95] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A96] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A97] 无【CB】，旡【國圖】== (○一念三千法門自法華十如起事)。 一家所立一念三千法門依此文也問一念三千法門者如何癈立耶　答十界互具足百界也百界各具十如千如也此千如各具三種世間三千世間也𮗚此三千諸法全行者一念心云天台一念三千𮗚門也止𮗚中廣明之初心難心得也。 (金錍論云雖則通依一切大部[捐-口+上]的妙境出自法華文佛祖綂紀十七（智涌了然傳下）云問華嚴十法界大論三世間法華十如是三處文義共成三千荊谿何云[捐-口+上]皈妙境出自法華師曰華嚴大論是死法門法華十如是是活法門也（文）私云死活法門會深工夫之有師傳（云云）又見比峯教義（二丁）金錍論（三十七）云實相必諸法諸法必十如十如必十界十界必身土（文）)。 (○一念三千造立樣事有二[筋-月+耳]（云云）)。 (○一念十界有其十界互具百界也百界各具十如千如也其千如各具隂生土三世間三千世間也二十界各十界長百界事　如上此百界各具三世間三百種世間也是各具十如成三千種如此二種不同前結成下造樣後正釋下造樣也共理境下正釋結成也)。 (○一念者事中剎那之一念事　止𮗚五云此三千在一念心（乃至）（文）)。 (○一念三千立所事正三千法数立一念心在釋止𮗚第五正𮗚章理境修境化他境有是云理修化他三境此三境立一念三千釋初理境結成下有（云云）　止觀五云夫一心具十法界一法界又具十法界百法界一界具三十種世間百法界即具[A98]三千種世間此三千在一念心若[A99]无心而[A100]已介尒有心即具三千亦不言心在前一切法在後亦不言一切法在前一心在後例如八相遷物物在相前物不被遷相在物後亦不被遷前亦不可後亦不可只物論相遷只相遷論物今心亦如是若從一心生一切法者此則是縦若心一時𭇥一切法者此即是橫縦亦不可橫亦不可只心是一切法一切法是心故非縦非橫非一非異玄妙深絕非識所識非言所言所以稱為不可思議境意在於此（云云）　釋籤二云十法皆三故有三千（文）　弘决五云言[A101]无心而[A102]已者顕心不[A103]无言介尒者謂剎那心無間相續未曾断絕𦂯一剎那三千具足介尒者弱也韻會㣲貌也弘决云介者弱也謂細念也)。 ᅟᅟ==[A98] 三千【CB】，▆▆【國圖】== ᅟᅟ==[A99] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A100] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A101] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A102] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A103] 无【CB】，旡【國圖】== (○一念三千一念真亡諍事源清示珠[捐-口+上]下（九丁）云惣者一念也一性即一念也一念靈知性躰常寂（文）此則取真心念躰義也被得靈知一念（云云）)。 (○淨斍𨿽取事一念亦正取心念性文心解（十六）云前云一念此單云心皆[捐-口+上]心念性也（矣）四明知礼妄心一念也淨斍事一念性取也)。 (○情非情互具之所以（并）三千一念之所以事　止𮗚五寶記五本（二十四丁）云一界具三十世間者問情非情別如何眾生亦具國土答道邃决云情與[A104]无情本來不二若言二者則心外更有別法若別有心即不成就圓𮗚故華嚴塵說法剎說法國土說法眾生說法也（[A105]已上）私云一塵是法界故非情具情無別有情一心是法界故情具非情[A106]无別非情（云云）　又真記云（同丁）三千在一念者問一界中具九界十如故一界眾生亦有十界百如云何行者人道一界心中具百界千如成三千法答惣論十界一一互具即成百界千如而此一心是法界全躰故此一心即具百界千如也　又（同丁）芥尒有心即具三千者問今家所言𮗚一念心具三千性相者為是泛尒根塵一念心為是元初一念心耶若元初者今𮗚不思議境即以報隂中識隂為境故知只以隨何心起即為𮗚境非必元初若云泛尒第六識者應𮗚心源以翻生死故今云若從地師真如生一切法即心具一切法若從攝師無明生一切法即緣具一切法答古人云一念三千者[A107]无始一念無明也百界千如四教三𮗚一切諸法以此為本若能了之自悟萬法故取要中要𮗚此一念也止𮗚五云芥尒有心即具三千弘决云言芥尒者謂剎那心[A108]无間相續未曾断絕𦆵一剎那三千具足釋籤第八識釋云[A109]无始時有未曾断絕今一心芥尒心同仁王起信生死最初一念也若[捐-口+上]一切心一念者云何决云無間相續未曾断絕又止𮗚云無明法法性生一切法（云云）同第六云一心明止𮗚者[A110]无明一念因緣所生法即空假中淨名䟽七云華嚴云三界[A111]无別法唯是一心作今謂唯是一念[A112]无明作維摩玄第二明不思議境云一念[A113]无明心因緣所生十界也諸文並云[A114]无明一念釋籤六云且十如境乃至[A115]无諦一一皆有惣別二意惣在一念別分色心宗翌注云一念者仁王云初一念異木石起信華嚴等明一念皆惣在一念芥尒起心三千性相即非縱橫之㫖故曰惣在一念（[A116]已上廣釋）今詳一家𮗚門只𮗚根塵相對一念之心即𮗚此心為[A117]无明法性故不可云元初一念近𮗚念念心非遠尋最初將明此義一引諸文二遮外難初引文者今文云若[A118]无心而[A119]已芥尒有心即具三千意云若無心者不足論之若少有心即具三千所言少者一者時少故云謂剎那心二者躰少故云芥者弱也此[捐-口+上]當時[A120]无心有心若有少許心必具三千法若元初者應云无心之次芥尒心起即具三千又第八識者何云若[A121]无心耶又文云隂在初者二義一現前二依經重擔現前是故初𮗚（[A122]已上）此[捐-口+上]現在所受報隂故云現前若元初者非現前也餘之九境皆𮗚現在心非是元初若云元初一念流來至今故名現在者既是流來故非報隂今以酬業受報身故名報隂也又今隂入境非只𮗚識亦𮗚四隂若𮗚色等即非流來亦非八識故第六前來所說[A123]但𮗚識隂餘四隂十二入十八界如是（云云）又言依經者是依大品一切𮗚門隂入為初也而大品大論[A124]但談六識不論七八故此一心非必第八又今論𮗚心故畧四隂且𮗚識隂即去尺就寸若於識中別取第八者何故不云去寸就尺耶又止𮗚一六即中云理即者一念心即如來藏理如故即空藏故即假理故即中三智一心中具不可思議如上說（[A125]已上）如上說者上四弘中云只𮗚根塵相對一念心起能生所生[A126]无不即空（乃至）只𮗚根塵一念心起即假（乃至）次𮗚根塵相對一念心起即空即假即中（云云）同第七結十乗云止𮗚大乗亦如是𮗚念念心[A127]无非法性實相是名大車（云云）又第二隨自意三昧具歷諸心或善或𢙣貪嗔等也玄義第二明心法妙云遊心法界者𮗚根塵相對一念心於十界中必属一界若属一界即具百千法（云云）釋籤云只於貪嗔一念心起躰即𫞐實諸皆例然隨順三諦故云隨喜名心法妙（云云）法華三昧行法明實相𮗚云諦𮗚現在一念妄心隨所緣境如此之心為因心故心不因心故心如是求心畢竟不可得（云云）小止𮗚等亦同之唐周鑒師明一心三𮗚云若久修心[A128]但用惣𮗚知心念念全是實相之躰（云云）第二遮外難者問若尒何故諸文亦云[A129]无明一念[A130]但𮗚法性今文亦云心為法性[A131]无明又四念處云正惠𮗚無明[A132]无明未除見思先盡（[A133]已上）故知圓𮗚只𮗚界外[A134]无明為境又大乘止𮗚只𮗚淨心也答止𮗚云界內煩惱即是菩提何得非是別惑（云云）且如行者忽起欲心乃此界內𣣔界妄心𮗚此欲心即是無明亦是法性故以報心亦名[A135]无明亦名法性非離欲心別𮗚[A136]无明淨名䟽第八妙樂記云[A137]但𮗚現在一念見思徹[A138]无明源窮法性底止𮗚九云不思議境者若𤼵一念定心或味或淨乃至神通即知此心是無明法性法界十界百法[A139]无量定乱一念具足何以故由迷法性故有一切散乱𢙣法由解法性故有一切定法定散即是[A140]无明[A141]无明亦即法性迷解定散其性不二（乃至）一念禪定既尒一切境界亦復如是（[A142]已上）)。 ᅟᅟ==[A104] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A105] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A106] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A107] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A108] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A109] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A110] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A111] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A112] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A113] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A114] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A115] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A116] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A117] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A118] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A119] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A120] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A121] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A122] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A123] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A124] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A125] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A126] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A127] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A128] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A129] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A130] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A131] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A132] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A133] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A134] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A135] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A136] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A137] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A138] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A139] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A140] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A141] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A142] 已【CB】，巳【國圖】== (○此末文繁多故畧之徃見止𮗚五)。 (○佛界不断性𢙣事止五真記末（一丁）云如來不断性𢙣等者問經論皆云断𢙣證理何有性𢙣答佛具九界故有性𢙣如上已論今更明者佛有性𢙣畧有三門一中道門真如隨緣変為事𢙣故𢙣躰性本是真如若断𢙣性即断真如如金作像像雖成壞金躰不変故云不断煩惱而入𣵀槃也經云是法住法位世間相常住善𢙣諸法皆住真如位也二妙假門一切𢙣法皆是躰具㣲妙法門故諸聖者或以五逆或以[婬-壬+(工/山)]欲為利他行[捐-口+上]其逆[婬-壬+(工/山)]是解脫門如釋摩男執石成寶故經云行於非道通達佛道義例云性𢙣若断普現色身從何而立三法界門佛為法界故九界法皆在一佛阿鼻依正在佛自心於凡是迷是事是失於佛是悟是理是德故佛或時身有九界如仁王云[A143]无量眾生身入一佛身等𮗚心論䟽云問佛出生死何有六道十如答斯義㣲𨼆實難可取信經云佛有肉眼乃至有佛眼既有凢夫肉眼豈[A144]无凡之六根即肉天眼及六根即是六道惠眼即二乗法眼即菩薩佛眼即佛界問眾生六根皆[A145]无常佛既有者亦應[A146]无常答經云所謂彼眼根於諸如來常具足[A147]无减修了了分明見經云修者彼於眾生是則眾生六根於諸如來是常况佛肉眼等不是常耶經云凡夫所知名世諦佛知名真諦雖是同照一境境隨照有真俗中論云因緣所生法我說即是空亦即假即中六道十如即因緣生法二乗十如即是空菩薩即假佛是即中則十界百如只是三𮗚佛有空假而常中不為二邊所染所以佛有十界皆常而眾生雖有三𮗚不得空中二𮗚用故為六塵所染而亦[A148]无常雖不得用不可言[A149]无空中二𮗚也（[A150]已上䟽文）繁文故略之徃見)。 ᅟᅟ==[A143] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A144] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A145] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A146] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A147] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A148] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A149] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A150] 已【CB】，巳【國圖】== (○一念具三千付具相具性論事（知礼具相淨斍具性）二師不同文證道理義者先知礼玄義二三法文以證玄文三廣釋心法者前所明法豈得異心[A151]但眾生法太廣佛法太高於初斈為難然心佛及眾生是三[A152]无𭅒別者[A153]但自觀[A154]己心則為易𣵀槃云一切眾生具足三定上定者謂佛性也能𮗚心性名為上定上能兼下即攝得眾生法也玄義二云次明大師依南岳意更廣分別於中為三初標次釋三問下略料簡釋中二初略明得名所依言若廣眾生法一往通論諸因果及一切法等者然眾生義通故云通論若其通論義非究竟故云一往一往雖通二往則局不通於佛乃唯在因佛法及心不云一徃者佛法定在於果心法定在於因故此三法得名各別何者如眾生心中佛法心法猶通因果况眾生名通通凡通聖若佛身中眾生心法亦定在果心法之中佛法眾生法此二在因若尒何故經云三[A155]无𭅒別答理躰無𭅒𭅒約事用此義廣明具如止𮗚十法成乗中說即是心法及眾生法彼佛法界亦兼於果而不專於果彼文寄果明理性故也（文）玄義真記二（十五）云心法定在於因者自心故唯在因具如下文　又云眾生身中佛法心法猶通因果者問眾生在因如何身中佛之與心並通因果例如心中佛法唯因若據眾生名通者次句更云况眾生名通凢通聖故知上句[A156]但據九道之眾生也若據眾生具有因果性則五佛性皆在眾生者心佛亦可云通因果答且為況出眾生名通故云猶也非盡理義（文）徃見　凡心法非廣非高自[A157]己之所念最易𮗚近要故（云云）[捐-口+上]要鈔徃見　又淨斍心萬法惣躰能造根源矣造法之元為迷解本故別取一念從華嚴心造文（云云）弘决五中云至止𮗚正明𮗚法並以三千而為[捐-口+上]南乃是終窮究竟極說故序中云說[A158]己心中所行法門以止𮗚簡境要𮗚（并）弘决心為一切之本故示躰是心等文為證據互有文證有道理取捨可隨情別道理極成聊[A159]无難淨斍所解欤止𮗚大㫖一家本意被得既知礼門人歸斍師見見山家義𫟍弘决五云於一念心不約十界取事不遍不約三諦攝理不周不語十如因果不備[A160]无三世間依正不盡（文）又云不明妙境一念三千如何可識一攝一切三千不出一念[A161]无明（文）)。 ᅟᅟ==[A151] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A152] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A153] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A154] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A155] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A156] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A157] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A158] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A159] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A160] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A161] 无【CB】，旡【國圖】== (○理具三千事用三千事　䟽記一云鏡明性十界像生修十界文　止𮗚一云𨐫如明鏡明喻即空像喻即假鏡喻即中不合不散合散宛然不一二三二三[A162]无妨此一念心不縱不橫不可思議非[A163]但[A164]己尒佛及眾生亦復如是華嚴云心佛及眾生是三[A165]无𭅒別當知[A166]己心具一切佛法矣思益云愚於隂界入而欲求菩提隂界入即是離是[A167]无菩提淨名曰如來解脫當於眾生心行中求眾生即菩提不可復得眾生即𣵀槃不可復滅一心既然諸心亦尒一切法亦尒普賢𮗚云毗盧遮那遍一切處即其義也（文）弘决一云𨐫如下㪯喻也夫以事喻法皆是分喻於中鏡喻其意最親何者遍鏡是明遍明是像非並非別不縱不橫有異伊字天目故也不合散下重複踈喻如前可知不一二三者雖次第增只是三諦三法非有名不一二三二三[A168]无妨者此遂語便故略一字智者因喻斯言有徵此一念心下合𨐫欲明理等復云生佛亦復如是今問世人云𮗚真如如何𮗚於眾生身內等佛等生之真如耶（云云）華嚴下引證理齊故華嚴歎初住心云如心佛亦尒如佛眾生然心佛及眾生是三[A169]无𭅒別諸佛悉了知一切從心轉若能如是解彼人真見佛身亦非是心心亦非是身作一切佛事自在未曾有若人欲求知三世一切佛應作如是𮗚心造諸如來若[A170]无今家諸圓文意彼經偈㫖理實難銷引思益者不了隂界等出佛躰即法界故名為愚引淨名者三種解脫三種菩提三德𣵀槃不離眾生不可別求故重引顕成思益引普賢𮗚者毘盧遮那此飜遍一一切處煩惱躰淨眾德悉備身土相稱遍一切處顕前兩經眾生理遍不了之者尚隔無情（文）（云云）)。 ᅟᅟ==[A162] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A163] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A164] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A165] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A166] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A167] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A168] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A169] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A170] 无【CB】，旡【國圖】== (○色心不二門摠在一念別分色心文付淨覺理摠事別云禮師兩重摠別立摠在一念兩重摠別分色心事理兩重三千立事（云云）徃見又當知心之色心者理摠別理具三千即心名變變名為造者事摠別事用三千宗圓記二（四十八）徃見)。 十界者　地獄　餓鬼　畜生　修羅人　天　聲聞　緣覺　菩薩　佛也。 (○十界事十界差相四卷粗出之煩云共拾一二第一地獄者地獄寒𤍠各八有一等活二黑繩三眾合四叫喚五大叫喚六焦𭵴七大焦𭵴入無間初等活地獄者在於此𨵻浮提之下一千由旬縱廣一萬由旬此中罪人互常懷害心若適相見如獵者[A171]逢鹿各以䥫𤓰而互爴裂血肉既盡唯有殘骨或獄率手執鐵杖鐵棒從頭至足遍皆打築身體破碎猶如沙揣或以極利刀分分割肉如厨者屠魚[冉-工+又]涼風來吹尋活如故欻然復起如前受苦或云空中有聲云此諸有情可還等活或云獄率以鐵叉打地唱云活活如是等苦不可具述（已上依智度論瑜伽論諸經要集撰之）大獄各有眷屬小獄其類無數其中受苦者隨其作業各有輕重經劫數等其取重處一日之中八萬四千生死經劫無量作上品五逆十惡者感此道身先等活壽量人間五十年為四天上天一日一夜其壽五百歲以四王天壽為此地獄一日一夜殺生之者墮此中（[A172]已上壽量依俱舎業因依正法念經下六亦同）優婆塞戒經以四王天一年為此獄日夜下去准之此獄四門外十六別處一屎泥處謂有極𤍠屎𭰖其味㝡苦金剛𭉨虫滿其中罪人在中食此𤍠屎諸虫聚集一時競食破皮噉𡧢折骨唼髓昔殺鹿殺鳥者墮此中二刀輪處謂鐵壁周匝高十由旬猛火熾然常滿其中人間火比此如雪纔觸其身碎如芥子又雨𭵴鐵猶如盛雨有刀林其扨極利復雨刃如雨而下眾苦交至不可堪忍昔貪物殺生者墮此三瓫𤍠處謂執罪人入鐵瓫中煎𤍠如豆昔殺生煑食者墮此中也四多苦處謂此獄有十千億楚毒不可具說昔以繩縛人以杖打人駈人令行於遠路從嶮處落人薰煙惱人令怖小兒如是等種種惱人者皆墮此中也五闇𭁷處謂在黑闇處常為闇火所燒大力猛風吹金剛山合磨合碎猶如散沙𤍠風所吹如利刀割昔大火炎唵羊口鼻二塼之中置龜押殺者墮此中六不喜處謂有大火炎晝夜焚燒𭵴炎𭉨鳥狗犬野干其聲極惡甚可怖畏常來食噉骨[冉-工+又]狼籍金剛[唯/乃]虫骨中徃來而食其髓昔吹貝打鼓作可畏聲殺害鳥獸者墮此中七極苦處謂在嶮岸下常為鐵火所燒昔放逸殺生者墮此中（[A173]已上依正法念經說自餘九處經中不說）二黑繩者在等活下縱廣同前獄率執罪人臥𤍠鐵地以𭵴鐵繩縱橫拼身以𤍠鐵斧隨繩切割或以鋸解或以刀屠作百千叚處處散在又懸𤍠鐵繩交橫[A174]无數駈罪人令入其中𢙣風暴吹交絡其身燒肉集骨楚毒無極（[A175]已上瑜伽論智度論）又左右有大鐵山山上各建鐵幢幢頭張鐵繩繩下多有𤍠鑊駈罪人令負鐵山從繩上行[這-言+(采-木+(工/山))]落鐵鑊摧煮[A176]无極（觀佛三昧經）等活地獄及十六別處一切諸苦十倍重受獄率呵責罪人云心是第一怨此𭜥㝡為𢙣此𭜥能[A177]縛人送到𨶒羅處汝獨地獄燒為𢙣業所食妻子兄弟等親族眷属不能救（乃至廣䟽）後五地獄各以前前一切地獄所有之諸苦十倍重受例應知之（[A178]已上正法念經意）以人間一百𡻕為忉利天一日夜其壽一千嵗以忉利天壽為一日夜此地獄壽一千嵗殺生偷盜者墮此中復有異處名等喚受[共-八+口]處謂舉在𡽗岸[A179]无量由旬𤍠炎黑繩束縛繫[A180]已然後推之墮利鐵刀𤍠地上䥫炎牙[A181]狗之所噉食一切身分分分分離唱聲吼喚[A182]无有救者昔說法依𢙣見論一切不實不𮗚一切𭠘岸自殺者墮此中復有異處名畏鷲處謂獄卒怒杖急打晝夜常走手執火炎䥫刀挽弓弩箭隨後走逐斫折射之昔貪物故殺人縛人奪貪者墮此中（正法念經畧抄）三眾合者在黑繩下縱廣同前多有䥫山兩山相對牛頭馬頭等諸獄卒手執噐杖駈令入山間是時兩山迫來合押身躰摧碎血流滿地或有䥫山從空而落打於罪人碎如沙揣或置石上以岩押之或入䥫曰以䥫杵擣極𢙣獄鬼井𤍠䥫師子虎狼等諸獸鳥鷲等鳥竸來食噉（瑜伽論大論）又復獄卒取地獄人置刀葉林見彼樹頭有好端政嚴飾婦女如是見[A183]已即上彼樹樹葉如刀割其身肉次割其筋如是劈割一切處[A184]已得上樹[A185]已見彼婦女復在於地以欲媚眼上看罪人作如是言念汝因緣我到此處汝今何故不來近我何不抱我罪人見[A186]己欲心熾盛次第復下刀[葉-世+廿]向上利如剃刀如前遍割一切身分既到地[A187]已而彼婦女復在樹頭罪人見[A188]已而復上樹如是[A189]无量百千億嵗自心所誑彼地獄中如是轉行如是被燒邪欲為因（乃至）獄卒呵責罪人說偈曰非異人作𢙣異人受苦報自業自得果眾生皆如是（正法念經）餘略之　四呌喚者在眾合下縱廣同前獄卒頭黃如金眼中火出著赭色衣手足長大疾走如風日出要聲而射罪人罪人惶怖叩頭求哀願埀慈悲小見放捨雖有此言𢏏增瞋怒（大論）或以鐵棒打頭從𤍠䥫地令走或置𤍠熬反覆𬉹之或擲𤍠鑊而煎煮之或駈入猛炎䥫室或以鉗開口而灌洋銅燒爛五藏從下直出（瑜伽論大論）　五大呌喚者在呌喚下縱廣同前苦相前十倍也（乃至）殺盜[婬-壬+(工/山)]妄罪被㧞舌等也取意（正法念經畧抄）　六焦𤍠者（乃至）大䥫串貫之反覆𬉹之是依邪見罪廣（如正法念經等）七大焦𤍠者在上焦𤍠下縱廣同前諸苦前十倍而犯淨戒尼者墮此委如正法念經略抄繁故略之　八無間者在大焦𤍠之下欲界㝡底之處罪人趣向彼時先中有位啼哭說偈言一切唯火炎遍空[A190]无中間四方及四維地界[A191]无空處一切地界處𢙣人皆遍滿我今[A192]无所歸孤獨無同伴在𢙣處闇中入大火炎聚我於虛空中不見日月（[A193]已上）時𨶒羅人以瞋怒心答曰或增刧或减刧大火燒汝身痴人[A194]已作𢙣今何用生悔)。 ᅟᅟ==[A171] 逢【CB】，逄【國圖】== ᅟᅟ==[A172] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A173] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A174] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A175] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A176] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A177] 縛【CB】，縳【國圖】(cf. T17n0721_p0029c22)== ᅟᅟ==[A178] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A179] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A180] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A181] 狗【CB】，㣘【國圖】(cf. T17n0721_p0029c09)== ᅟᅟ==[A182] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A183] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A184] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A185] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A186] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A187] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A188] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A189] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A190] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A191] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A192] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A193] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A194] 已【CB】，巳【國圖】== (○業羂所縛何誰救汝既呵責[A195]已向獄去彼二万五千由旬頭下下足上上逕二千嵗向行（正法念經畧抄）彼阿鼻縱廣八万由旬七重䥫城七層䥫網有十八隔刀林周匝四角有四銅[A196]狗身長四十由旬眼如電牙如釰齒如刀山舌如鉄荊一切毛孔皆出猛火其𤇆臰[A197]无喻有十八獄卒頭如羅剎口如夜又有六十四眼迸散鉄丸鈎牙上出高四由旬牙火流滿[A198]无間一一隔間有八万四千鉄蜂大虵吐毒吐火身滿城內其虵孔如千万雷雨大鉄丸亦滿城八万四千𠿘五百億虫𠿘上火流如雨重罪苦者在此中（𮗚佛三昧經畧抄取意）四方猛火來[A199]无有間隟苦聲聞知有眾生又以鉄箕盛三𤍠鉄炭簸揃之復置𤍠鉄上鉄山上復下又罪人㧞舌百千釘打如張牛皮復仰臥𤍠鉄上鉄鈷鈷口鉄丸入其口𠰸喉燒徹臟府（[A200]已上瑜伽取意三𤍠燒燃極燒燃遍極燒燃也）前七獄及別處諸苦一分阿鼻十倍也此苦難說盡具說之諸人吐血而死（正法念經）此獄壽量一中刧（俱舎論）造五逆撥無因果謗大乗者墮此（𮗚佛三昧經取意）亦十六別處中有名鉄野干食處燒佛像經卷僧房墮此或昔取佛財物食用者黑肚處墮又四百四病具足長久有取支佛食不與之者此雨山聚處墮在又有別處名𨶒婆度處▆𢙣鳥罪人貪噉昔令人渴死者墮此餘如經說（[A201]已上正法念經畧之）集解中云言八寒者一頞部陀二尼剌部陀三頞哳吒四臛臛婆五虎虎婆六嗢鉢羅七鉢特摩八摩訶鉢特摩一頞部陀此云皰也謂諸眾生被寒逼故身如瘡皰也二尼剌部陀此云皰裂也名義集[A202]无孔三頞哳吒名義集名呵羅羅寒[(稟-禾+示)*頁]聲也四臛臛婆名義集云阿婆娑亦患寒聲五虎虎婆名義集名㬋㬋亦是患寒聲此三獄眾生從寒逼聲立名也六嗢鉢羅名義集名漚婆羅此獄氷逼作青蓮華色七鉢特摩名義集波頭摩紅蓮華色罪人生中受苦也八摩訶鉢特摩名義集摩訶波頭摩其中受苦隨其作業各有輕重其最重處作上品五逆十𢙣者感此道身（文）集解云此云大紅蓮華此等皆是被寒逼甚其身乃作青紅等色故以身色以立三獄之名也此八寒𤍠名為大獄更自各有眷属小獄其𩔗[A203]无数然諸文說一一自有十六小獄以為眷属是則都有二百七十二也又有孤獨獄者在於山曠野空中及樹下等言上品者作業最重其心猛盛名上品殺父殺母殺阿羅漢破和合僧出佛身血不順理名五逆也身行殺盜[婬-壬+(工/山)]口妄語𦂶語𢙣口兩舌意乃起貪嗔痴而違於善故云十𢙣也四解脫經名為火途即地獄道矣釋籤六云言八大地獄者八𤍠地獄者梵云泥梨此云苦具從處為名八中各有十六小獄以為眷属則八箇十六成一百二十八并根本八合成一百三十六獄故俱舎云此下過二万[A204]无間深廣同上七捺落迦八增皆十六謂煻煨糞屎鉾刃烈河增各住彼四方無間四門既各有四上七亦然（文）)。 ᅟᅟ==[A195] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A196] 狗【卍續】，㣘【國圖】(cf. X37n0661_p0210c07)== ᅟᅟ==[A197] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A198] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A199] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A200] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A201] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A202] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A203] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A204] 无【CB】，旡【國圖】== (○三途八難之苦相事八難者一地獄二畜生三餓鬼四北洲五[A205]无想天六佛前佛後七世智辯聦八生盲瘖瘂也上來粗示之餓鬼畜生等餘趣廣如諸文（云云）徃見)。 ᅟᅟ==[A205] 无【CB】，旡【國圖】== 三種世間者　國土世間　五隂世間　眾生世間也。 (○三世間事國土又云噐世間二十五有境有情居噐物云噐也惠暉云可破壞故名云世間者可破壞故釋世字墮在世中故名間（云云）字書云世代也更也壞物之移意也又世毀也續也世上[A206]无常故毀也而相續不絕故續也二五隂世間者色受想行識五也色隂者有形質碍之法名為色所謂四大五根五塵等並是色法也受隂領納所緣名為受謂六觸因緣生六受[A207]但境想隂能取所領之緣想名為想行隂造作之心能趣於果名為行起不善業善業[A208]无動業也識隂了別所緣之境名為識即六識（[A209]已上）三眾生世間者九界有情也)。 ᅟᅟ==[A206] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A207] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A208] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A209] 已【CB】，巳【國圖】== (○隂等十境者止觀第五云一隂入二煩惱三病患四業相五魔事六禪定七諸見八增上慢九二乘十菩薩此十境通能覆障隂在初者二義一現前二依經（云云）又云一觀心是不可思議境者此境難說先明思議境令不思議境易顕思議法者小乗亦說心生一切法謂六道因果三界輪環若去凢欣聖則棄下上出灰身㓕智乃是有作四作盖思議法也大乘亦明心生一切法謂十法界也若觀心是有有善有𢙣𢙣則三品三途因果也善即三品修羅人天因果觀此六品無常生滅能觀之心亦念念不住又能觀所觀悉是緣生緣生即空並是二乗因果法也若觀此空有墮落二邊沉空滯有而起大慈悲入假化物實[A210]无身假作身實[A211]无空假說空而化導之即菩薩因果法也觀此法能度所度皆是中道實相之法畢竟清淨誰善誰𢙣誰有誰無誰度誰不度一切法悉如是是佛因果法也此之十法邐迤淺深皆從心出雖是大乘[A212]无量四諦所攝猶是思議之境非今止觀所觀也不可思議境者如華嚴云心如工𦘕師造種種五隂一切世間中莫不從心造種種五隂者如前十法界五隂也法界者三義十数是能依法界是所依能所合稱故言十法界又此十法各各因各各果不相混濫故言十法界又此十法一一當躰皆法界故言十法界（云云）十法界通稱隂入界其實不同三途是有漏𢙣隂界入三善是有漏善隂界入二乘是[A213]无漏隂界入菩薩是亦有漏亦[A214]无漏隂界入佛是非有漏非[A215]无漏隂界入釋論云法無上者𣵀槃是即非有漏非[A216]无漏法也無量義經云佛[A217]无諸大隂界入者[A218]无前九隂入也今言有者有𣵀槃常住隂界入也大經云因滅[A219]无常色獲得常色受想行識亦復如是常樂重沓即積聚義慈悲覆蓋即隂義以十種隂界不同故故名五隂世間也𭣄五隂通稱眾生眾生不同𭣄三途隂罪苦眾生攬人天隂受樂眾生攬無漏隂真聖眾生攬慈悲隂大士眾生攬常住隂尊極眾生（云云）又云十種所居通稱國土世間者地獄依赤䥫住畜生依地水空住修羅依海畔海底住人依地住天依宮殿住六度菩薩同人依地住通教菩薩惑未盡者同人天依住断惑盡者依方便土住別圓菩薩惑未盡者同人天方便等住断惑盡者依實報土住如來依常寂光土住依仁王經云三賢十聖住果報唯佛一人居淨土土土不同故名國土世間也此三十種世間悉従心造（文）又云十種五隂一一各具十法謂如是相性躰力作因緣果報本末究竟等（云云）先摠釋後隨類釋也)。 ᅟᅟ==[A210] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A211] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A212] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A213] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A214] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A215] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A216] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A217] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A218] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A219] 无【CB】，旡【國圖】== (○次類解者束十法為四𩔗三途以表苦為相定𢙣聚為性摧折色心為躰登刀入鑊為力起十不善為作有漏𢙣業為因愛取等為緣𢙣習果為果三𢙣趣為報本末皆痴為等也三善表樂為相定善聚為性昇出色心為躰樂受為力起五戒十善為作自業為因善愛取為緣善習果為果人天有為報應就假名初後相在為等也二乗表𣵀槃為相解脫為性五分為躰[A220]无繫為力道品為作[A221]无漏惠行為因行行為緣四果為果既後有甲中不生故無報（云云）菩薩佛𩔗者緣因為相了因為性正因為躰四弘為力六度万行為作智惠莊嚴為因福德莊嚴為緣三菩提為果大𣵀槃為報（云云）)。 ᅟᅟ==[A220] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A221] 无【CB】，旡【國圖】== (○又眾生世間既是假名無躰分別攬實法假施設耳所謂𢙣道眾生相性躰力究竟等（云云）善道眾生相性躰力究竟等[A222]无漏眾生相性躰力究竟等菩薩佛法界相性躰力究竟等准例可解（文）國土世間亦具十種法所謂𢙣國土相性躰力（云云）善國土[A223]无漏國土佛菩薩國土相性躰力（云云）十境十乗一念三千十如十界三世間等義止觀（并）諸文散在委徃見　私云附)。 ᅟᅟ==[A222] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A223] 无【CB】，旡【國圖】== (○法華經以三大部天台釋其一部一部付大綱可得心事肝心也先玄義十卷（天台）釋籤十卷妙樂釋之釋籤一（本末）開十一卷調卷此玄籤共釋妙法題號頌曰一四序釋七共解二五各說十二因緣三從四諦至智妙四行位妙別教位五㝡實位三法妙六感神說眷利益七本十妙明蓮華八經示釋名躰玄九明宗用十顕本十明教玄結一部　文句十卷（天台）䟽記十卷妙樂釋之廿七卷調卷釋法華文文句句（矣）頌曰一二三半序一品三半第四方便品五六𨐫信各一品七藥授化五百人記八法寶提勸安樂九涌出壽量分別品十隨[A224]已下十一品止觀十卷（天台）弘决十卷（妙樂）廿二卷調卷釋法華大意也法相者明五略十廣法門也先五略者發大心修大行感大果裂大網歸大處也十廣者十大章云是也大意釋名躰相攝法偏圓方便正觀果報起教㫖歸也)。 ᅟᅟ==[A224] 已【CB】，巳【國圖】== (![[D41p0382_01.gif|300]] ) (![[D41p0383_01.gif|300]] ) (私云三大部本末合六十卷吾朝開摠計都八十卷也)。 𣵀槃經　法華同醍醐味四教共說之法華說出世本懷畢佛歸寂滅𣵀槃理給體一日一夜說也為漏前畨五味機四教共說也此經明佛性圓常㫖也是則佛說法華經後可入𣵀槃告時大眾悲嘆之故佛對大眾如來常住無有變易法僧亦尒唱四教機共聞常住㫖也其中權機且權果蘓息有之頓而立歸佛性常住悟也此經明斷善闡提成佛㫖也是斷失三世善根惡人也雖然具佛性常住理明成佛也　尋云𣵀槃經四教共說意如何　答四教共說者有二意一前番五時機緣未熟不悟類大小權實機不同故四教共說依之云捃拾教也二為末代鈍根眾生機行學小乘權門法以之為方便顯云可悟佛性圓常理意四教共說也此𣵀槃經三十六卷本有之是云三十六𣵀槃又四十卷本有之像法决疑經為結經也[A225]已上五時癈立畢。 ᅟᅟ==[A225] 已【CB】，巳【國圖】== (○𣵀槃經者集解云具云摩訶般𣵀槃那又云泥洹此翻大滅度大即法身滅即解脫度即般若有合有離融妙不二（文）此經明三德秘藏妙理故云𣵀槃經也)。 (○四教共說事　四教儀云次說大𣵀槃者有二義一為未熟者更說四教具談佛性令具真常入大𣵀槃故名捃拾教（[A226]已上）集解上云捃居運切亦拾也言未熟者於法華中未能開悟[A227]但是結緣故至𣵀槃更說四教皆悉知常而悟道也故𣵀槃四名為追說良以法華顕真實相[A228]已發方便今為未熟追說前耳言佛性者一切眾生皆有果人之性也佛性不変真常矣法華開顕[A229]无不成佛何有未熟五千起去人天被移答法界眾生未益者眾何[A230]但五千今𨿽未悟後必解脫一開之後[A231]无所間然豈將殘黨以疑大陣應知五千是增上慢𨿽不廣聞開三顕一[A232]已聞略竟雖非當機亦預結緣雖未現悟亦於𣵀槃及以滅度而信一乗人自多途法華常頓不可見於未熟餘殘便妨法華開顕者也)。 ᅟᅟ==[A226] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A227] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A228] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A229] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A230] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A231] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A232] 已【CB】，巳【國圖】== (○留逗末代事　四教儀云二為末代鈍根於佛法中起断滅見夭傷惠命亡失法身設三種權扶一圓實故名扶律談常教（文）集解上云二留逗末代如來滅後名為末代不悟圓常名為鈍根遂於佛法棄捨毘尼復謂如來定入滅度名断滅見乘戒既緩諸𢙣莊嚴惠命法身夭傷亡失如來預鑑故演𣵀槃施設三教之𫞐扶助一乘之實廣明持戒委示真常正助相須乘戒俱急法身嚴顕惠命昭然扶律談常其益大矣夭者中死也問惠命法身常住不滅何故云亡失夭傷答法躰何失[A233]但由眾生[A234]无聞思修所以流轉眾苦煩惱故知得失在眾生耳非約法也法身既失報應可知三身不顕三障熾然准四念處明贖命教乃是贖於藏通之命別圓自有常住之命故非所論當知念處約真中說今文扶律約偏圓言又荊谿云以在穢土須說贖命為捃拾故扶律說常令久住故兼權明實故𣵀槃顕扶律說常是贖眾生法身惠命之大寶也佛化既以𣵀槃贖命末代凡流大乘語者捨而不用互非逆耶)。 ᅟᅟ==[A233] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A234] 无【CB】，旡【國圖】== (○辨時味法華𣵀槃同事　四教儀云然若論時味與法華同（文）集解上云三然若下辨時味文分二初同法華法華開三教之權顕一乘之實名大王饍𣵀槃點劣淺之三修是勝常樂我名醍醐味王饍醍醐其味[A235]无別顕實勝修時[A236]无側影故云時味與法華同（文）)。 ᅟᅟ==[A235] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A236] 无【CB】，旡【國圖】== (○二經同味之事　弘决七本云徃見)。 (○十六同異事　䟽記六云判味同時而部有異約理名別咸歸常住約機彼稱捃拾約法彼存三權論意彼帶律儀語證彼兼小果受益彼[A237]无廣記說時長短永殊談常過未不同論𨐫大陣殘黨現瑞表彰各別破執難易不同領解近遠亦乖述成被根不等用治生死不同付属有下有此得茲十六餘略可知失斯同異講授殊難豈唯二經餘亦不易具如大部補注之中注解此之十六同異（文）)。 ᅟᅟ==[A237] 无【CB】，旡【國圖】== (○以𣵀槃在法華前事　釋籤二云下文以𣵀槃在法華前者以同味故前後[A238]无殊又欲以今經顕獨妙故在後明之（文）)。 ᅟᅟ==[A238] 无【CB】，旡【國圖】== (○同未中以法華為正主事　弘决七本云既引𣵀槃遙指法華故知法華為醍醐正主所以經喻秋収冬藏至𣵀槃時猶如捃拾故六經第九云𨐫如闇夜若諸營作一切皆息其未訖者要待日明斈大乘者要待[A239]无上大𣵀槃日是經出世如彼菓實多所饒益安樂一切能令眾生見如來性如法華中八千聲聞得授記莂如秋収冬藏更[A240]无所作一闡提軰於諸善法[A241]无所營作八千聲聞者即是持品八千人也)。 ᅟᅟ==[A239] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A240] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A241] 无【CB】，旡【國圖】== (○於𣵀槃明一闡提成佛事闡提者梵語也此名極𢙣亦名信不具也　名義集二（二十八）云大眾所問品云純陀問佛一闡提者其義云何佛告純陀若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷發麁𢙣言誹謗正法造是重業永不改悔心[A242]无慚愧如是等人名為趣向一闡提等又梵行品云一闡提者不信因果無有慙愧不信業報不見現在及未來世不親善友不隨諸佛所說教誡如是之人名一闡提德王品云一闡名信提名不具信不具故名一闡提（矣）止觀六云闡提有心猶可作佛二乘滅智心不可生法華能治復稱為妙（文）)。 ᅟᅟ==[A242] 无【CB】，旡【國圖】== (○𣵀槃成佛皆功由法華結緣事弘决三下云何故大經得二乗果情慕圓常[A243]但法華[A244]已前情隔謂異大經不隔功由法華故（矣）　䟽記四本云一開之後[A245]无所閒然（文）集解上等徃見)。 ᅟᅟ==[A243] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A244] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A245] 无【CB】，旡【國圖】== (○𣵀槃經卷数事比本四十卷十三品（北凉天竺三藏曇無讖譯）又三十六卷二十五品（宋沙門惠嚴等乃依泥洹經加之）是名南本　又六卷（東晋平陽沙門法顕三藏譯之）　又二卷又云𣵀槃後分經五品大唐南海波凌國沙門若那䟦陀羅　譯又方等般泥洹經二卷（西晉月氏國三藏竺法護譯[A246]但四童子經同本異譯也）又四童子三昧經三卷（隋北[A247]印度健陀羅國三藏闍那崛多　譯）又大悲經五卷十三品　高齊那連提耶舍譯之　此十八卷者𣵀槃眷属部也　又補註四（四丁可見）)。 ᅟᅟ==[A246] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A247] 印【CB】，卬【國圖】== (○𣵀槃四教與方等四教不同事　玄義十云問𣵀槃追說四方等正開四別教復有四若為分別答𣵀槃當四通入佛性別教次第後見佛性方等保證二不見性（文）　集註上　弘决三下云別亦知中今言不知者不知圓理故也集解上徃見)。 (○一日一夜說事　普賢經時告言却後三月我當般𣵀槃（文）二白一黑故云三月（云云）是一義也具出授决集等（云云）)。 (○佛年八十二𡻕老比丘身詣工巧之子純陀舎乞[A248]食檀茸羹食了於沙羅雙樹下御入滅事（附）)。 ᅟᅟ==[A248] 食【CB】，▆【國圖】== (○增一阿含云八十八十一八十二八十四（胎藏）七十九（四十二章經）入滅等異說事　婆娑論一百二十六云經說世尊留多命行捨多壽行其義云何有作是說諸佛世尊捨第三分壽有作是說諸佛世尊捨第五分壽（乃至）捨第五分壽者彼說世尊釋迦牟尼壽量應住百二十𡻕捨後四十[A249]但受八十（乃至）捨第五分者彼說壽量應住百𡻕捨後二十[A250]但受八十（乃至）故由此經言捨壽行留命行者（乃至）有情化事未終後留三月（文）　城都記云却後三月者從正月一日至二月十五日兩白一黑故云三月（云云）依此文從捨壽行而說八十約留命行云八十一實不相違也七十九八十二八十四等說見聞不同不須和會（云云）　玄義七真記（廿九）玄義云如阿含中結業之身等者此引長阿𭇥第三多有加言兼引他文經[A251]无三十四心八十二嵗老比丘等言　玄八十二嵗者常云八十增一云年過八十胎經云八十有四教時諍論云八月入胎二月入滅若加餘年成八十二亦以四月出生二月𣵀槃若取滿年乃七十九若約减月是八十年四十二章經云七十九（云云）)。 ᅟᅟ==[A249] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A250] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A251] 无【CB】，旡【國圖】== (○娑羅雙樹枯榮事（四枯表苦空无常[A252]无我四榮表常樂我爭也）私頌曰東雙（常[A253]无）南雙（樂苦）西雙（我[A254]无）北雙（淨不）四方各雙故名雙樹方面皆悉一枯一榮榮喻常等枯喻無常等於中北首而臥入滅表非枯榮東西二雙合為一樹南北二雙亦合為一皆悉埀覆如來身也其樹慘然悉皆変白常無常等二即不二四德遍覆於法界故二二合覆於如來也契於秘藏亦是念處[A255]无非寂滅白者即是眾色之本故名為変北首者法住北天久（具見弘决第七云云）)。 ᅟᅟ==[A252] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A253] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A254] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A255] 无【CB】，旡【國圖】== (○追說追泯如玄義三釋籤等（[A256]已上）)。 ᅟᅟ==[A256] 已【CB】，巳【國圖】== (![[D41p0387_01.gif|300]] ) 問佛有三身不同者如何　答一法身如來　非青黃赤白色非長短方圓形中道實相理體也　二報身如來　自受用身是如來內證自受法樂智惠也他受用身是音聲無邊色像無邊身也　三應身如來　劣應身三藏教教主勝應身通教教主應身者應同六道眾生八相成道也。 (○佛有一身二身三身四身六身等不同事)。 (○一身門事法身如來報應所依身也迹門一大圓佛謂九界歸佛界法身故二身四身悉一大法身歸入也本門[A257]无作一佛也更二佛三佛義不可論事一身門本據華嚴經云十方諸如來同共一法身（文）要覧中（二十四）云攝論云為應化身及如來一切功德所依故名法身也（矣）)。 ᅟᅟ==[A257] 无【CB】，旡【國圖】== (![[D41p0387_02.gif|300]] ) (諸品要義云今此文中[A258]但明二身而即具四真身即法報應即兼勝劣雖具四要但為三謂自他亦躰用（文）又一身二身門證據出佛地論攝論等見釋氏要覧中卷)。 ᅟᅟ==[A258] 但【CB】，伹【國圖】== (○真身應身得名事境智二法自行所證真實之身故云真身應應同義也勝劣二身化他應同身故云應身通名身者唯識論云躰依聚義摠說名身（文）躰（休正）依（依止）聚（積聚）也通名如來事者真身如來者成論云乘如實道来成正斍應身如來者成論云乗如實道來成正斍（文）文句九唯識論十（二十）徃見)。 (![[D41p0388_01.gif|300]] ) (初法身者光明玄義云法名可䡄諸佛䡄之而得成道也　𣵀槃經云諸佛所師所謂法也　第二報身者酬因曰報也久修勝妙因所報之身故曰報身也法華云久修業所得（文）摩訶衍云所言報身者具勝妙因受極樂果自然自在决定安樂遠離苦相故名為報（文）自受用報身者常自受用廣大法樂故云自受用報身也是佛果滿內證自受法樂智惠云也他受用報身者依境智𭁷合力現身說法决眾疑網令他受用廣大法樂故云他受用報身也是音聲[A259]无邊色像[A260]无邊身也断[A261]无明菩薩感見之也此自受用他受用名義出唯識論見名義集第一（十三）釋氏要覧中卷（二十五丁）（云云）)。 ᅟᅟ==[A259] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A260] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A261] 无【CB】，旡【國圖】== (○自受用報身具相好耶事一家論題也文句九真記九（二十）徃見)。 (○自受用所居是一家論題也)。 (○自受用有為[A262]无為是一家論題也第三應身者隨順義也應同隨順眾生根機之身也故云應身也)。 ᅟᅟ==[A262] 无【CB】，旡【國圖】== (○劣應身者丈六身相佛云也定丈六者志樂云佛生人中倍勝人形故長丈六也如𢏏勒三十二丈時人長十六丈也（文）　名劣應者集解上云若在小教未當云劣今以大判之云劣應耳（文）此劣應身應聲聞也三藏教主也)。 (○勝應身者弘决一中（七十五）引密迹經或見丈六或見一里或見十里乃至百億十里乃至百億等身相佛也是勝應應菩薩也通教教主也止𮗚六云就境為法身就智為報身起用為應身（文）)。 (○三身身義如向引出唯識論釋躰依聚三義躰依善可知聚義云我等上四大和六分聚身躰云也如其佛身法身者如如法界理法聚集報身者智法聚集應身者功德法聚集故三身云也光明玄義云理法聚名法身智法聚名報身功德法聚名應身然理[A263]无聚散義言散聚從初心顕出正理乃至究竟理聚方圓也始從初心終至究竟顕理之智智聚方圓也始從初心乃至究竟功德之聚方圓也故以三法聚為三身也)。 ᅟᅟ==[A263] 无【CB】，旡【國圖】== (○三身如來如來得名事　光明文句上云如來者十號之初也（文）)。 (○法身如來事　文句云遍一切處而[A264]无有異為如不動而至為來[捐-口+上]此為法身如來（文）)。 ᅟᅟ==[A264] 无【CB】，旡【國圖】== (○報身如來事　文句云法如如智乗於如如真實之道來成妙覺從理名如從智名來即報身如來也)。 (○應身如來事　文句云以如如境智合故即能處處示成正覺八相成道轉妙法輪即應身如來也（文）)。 (![[D41p0389_01.gif|300]] ) (名義集一云若就應身開出変化則成四身以現同始終名應[A265]无而歘有名化（文）又寶樹云文句九云私云佛應化身泛論有二義一始終應同名應[A266]无歘有名化此約佛身明應化也二八相名應九道名化（[A267]已上附）)。 ᅟᅟ==[A265] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A266] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A267] 已【CB】，巳【國圖】== (○十身事　私云眾生身國土身業報身聲聞身支佛身菩薩身佛身智身法身（法門身▆）虗空身（平等法身事也）私云華嚴之十身不同事又玄義八真記本徃見)。 (![[D41p0389_02.gif|300]] ) (○智法身事　私云智法身者自受用報身不同得名不同計也其躰一也義門不同可知　文句九真記末（二十三）云又自受用得名不同也或名法身是智法身或名報身是證得故故淨名疏法身自受合名法身居寂光又云既以修德法性名為報佛故修德寂光亦名報土（文）自古來誤成種種義故此示之耳又付佛身立十身一菩提身二願身三化身四加持身五好莊嚴身六威勢身七意生身八福德身九法身十智身（云云）私云初十身第八地十身釋籤四引之文句九真記九本（十八）要覧中（二十五）徃見)。 (○三身如來梵漢事梵云毘盧遮那（法身）此云遍一切處也報身梵云盧舎那此云淨滿以諸𢙣都盡故云淨眾德悉圓故云滿此多從自受用報得名或翻光明遍照此多從他受用報為目若論色心皆得淨滿身智俱有光明則二名並通自他受用也事梵云釋迦文（應身）此云度沃焦大海有石其名曰焦萬流沃之至石皆竭所以大海水不增長眾生流轉猶如焦石五欲沃之而無厭足唯佛能度故名釋迦牟尼事名義集一（四十一）文句九見)。 (○三身四土事)。 (![[D41p0390_01.gif|300]] ) (○理法身唯寂光也又有寂土光土分別他受用身於實報土現十種舎那相為菩薩說別圓頓大法門也勝應身於界外方便土為三賢二乘等現十里百億相說大乗初門教也劣應身於界內同居土現丈六𤰞少形為未断惑凡夫說戒定惠三斈也　問智法身智惠自受用身智惠差別如何　答修性異也謂智法身本來本有性得智惠也自受用身修因感果修得智惠也　問六身各有證據哉　答尒也玄義三曰[A268]无思[A269]无念[A270]无惟造作故名[A271]无作（文）止觀曰法性自尒非作所成如一㣲塵具十方界此二文理身證也淨名疏曰不思議極智所居如如故名寂光是智法身證也心地觀經曰自受用身諸相好一一遍滿十方界四智圓明受法樂前佛後佛躰皆同（文）又心地觀經疏曰以如如智契如如境是自受用證也又心地觀經曰他受用身諸相好隨機應現[A272]无增[A273]无减為化十地諸菩薩一佛現於十種身前佛入滅後成道不同化佛經劫現是他受用證也（文）金光明經云丈六尊特合身佛同疏曰帶比丘像現尊特身是勝應身證也像法决疑經曰或見小身或見大身是劣應身證也又一義曰金光明經尊特疏尊特身决疑經大身勝應身也又丈六比丘像小身劣應身也問法身說法哉　答先可反談別圓二教中尋何邊哉若約別教不可說法若約圓教說不說條也天台曰法定不說報通二義應化定說若據相即俱說不俱說（云云）法定不說者是別教意也報身通說不說二義應身定說亦圓融融即邊三身俱說法俱不說義也又問法身具相好哉　答尒也本有色相即法身也法華曰深達罪福相遍照於十方㣲妙淨法身具相三十二（云云）見佛身感見不同也華嚴云一切諸如來同共一法身一心一智一切智力[A274]无畏亦然（文）像法决疑經云今日座中無央数眾各見不同見如來丈六之身或見小身或見大身或見報身或見法身（[A275]已上）)。 ᅟᅟ==[A268] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A269] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A270] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A271] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A272] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A273] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A274] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A275] 已【CB】，巳【國圖】== 問此三身如來所居有四種佛土如何　答同居土界內劣應身所居土也釋云凢聖雜居故云同居矣　二方便土界外勝應身所居土也斷見思二乘菩薩生所也　三實報土界外他受用身所居也斷無明證中道菩薩所居也帝網無礙境界也　四寂光土法身自受用身周遍法界理唯佛與佛境界也。 (○四種佛土事　淨名經疏一（六丁[A276]已下）觀經䟽（八丁）名義集七（四十六）集解下（二十丁）第一凡聖同居土亦云染淨同居也第二方便有餘土第三實報[A277]无障碍土第四常寂光土也寂光佛自行所居土也餘三土為化他利物所取土也故四土並名佛土事　名義集七（四十六）云四土之名雖出智者四土之義本載經論矣)。 ᅟᅟ==[A276] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A277] 无【CB】，旡【國圖】== (○同居事六凡四聖雜居故名同居土事六道染三乗淨凡居二四𢙣趣人天善道聖居二實聖四教見思断生身又界外法性身及妙斍應生同居皆𫞐也此等雜居故名染淨同居國也淨名䟽一七　此同居土三界六道▆也此名界內劣應身所居土也)。 (○方便有餘土事　𮗚經䟽云修方便道断四住故云方便[A278]无明未盡故言有餘釋論云出三界外有淨土聲聞辟支佛生是中受法性身非分叚生（文）)。 ᅟᅟ==[A278] 无【CB】，旡【國圖】== (○七方便之事　断惑七方便者藏二通三別住圓信又七方便者人天二乗前三教菩薩釋籤一末（十四）云五開人天七開菩薩九合菩薩復開四趣若不開人天四趣断九法界上佛法界疑不𥁞（文）弘决二末　釋籤六同五云前三乗上更加人天離兩二乗為十離三菩薩為九謂藏通別三菩薩也釋籤十　䟽記四　弘决七本云三草二木解七方便（文）人天為小草二乗為中草三藏菩薩為上草通教菩薩為小樹別教菩薩為大樹事　釋籤六　七帖二本（五十）)。 (○生方便土九人事藏二通二別三圓一也釋籤五云若言九人生方便除六度菩薩加圓六根三藏菩薩不断惑故圓教六根未生實報（文）釋籤六云言九處者三藏二人通教三人別教三人謂住行向圓教一人謂淨六根（文）又䟽記六文)。 (○實報[A279]无障碍土事　觀經䟽云行真實法感得勝報色心不相妨故言[A280]无障碍土純菩薩居[A281]无有二乗仁王云三賢十聖住果報即是其義（文）集解下（二十一）淨名疏一人云以觀實相發真[A282]无漏所得果報故名為實修因[A283]无定色心[A284]无碍亦名實報[A285]无障碍土言[A286]无障碍者謂一世界攝一切世界一切世界亦如是此名世界海亦名世界[A287]无盡藏（文）)。 ᅟᅟ==[A279] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A280] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A281] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A282] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A283] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A284] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A285] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A286] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A287] 无【CB】，旡【國圖】== (○亦名果報二從報果為名此土断[A288]无明證中道菩薩所居界外他受用身化土事)。 ᅟᅟ==[A288] 无【CB】，旡【國圖】== (○四常寂光土事如上圓教下出淨名䟽一（九）云妙斍極智所照如如法界之理名之為國[A289]但大乗法性即是真寂智性不同二乗偏真之理（文）又云不思議極智所居故云寂光亦名法性土仁王云唯佛一人居淨土（矣）)。 ᅟᅟ==[A289] 但【CB】，伹【國圖】== (○自受用土事　又淨名䟽云[A290]但真如佛性非身非土而說身土離身[A291]无土離土[A292]无身其名身土者一法二義普賢觀經云釋迦牟尼名毘盧遮那遍一切處其佛住處名常寂光（矣）)。 ᅟᅟ==[A290] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A291] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A292] 无【CB】，旡【國圖】== (○　品寂光之事（云云）妙斍上品等斍中品十地下品也二初住[A293]已上下品等斍中品妙斍上品也淨名䟽一（十三丁）名䟽云前四十一地若約果報名生果報若分見真理名常寂光（矣）)。 ᅟᅟ==[A293] 已【CB】，巳【國圖】== (○四土淨穢事　觀經䟽八云四種佛土各有淨穢五濁輕重同居淨穢躰折巧拙有餘淨穢也次第頓入實報淨穢也分證究竟寂光淨穢也（文）私云實報淨穢付知礼淨斍等異論如名義集（云云）　妙宗云若論實證此土唯有圓聖所居別人初地證與圓同稱實感報有何優降今就教道十地不融致使感土異於圓人（矣）　雜篇云次第頓入即別圓所修巧拙二觀也實報淨穢即地住所見融碍二相也良由別人久習次第雖回向圓修入地之時仍見一分染碍之色名之為穢圓人始終唯修頓行入住之時[A294]但見此土融通之相號之為淨矣名義集七（五十一）引之徃見)。 ᅟᅟ==[A294] 但【CB】，伹【國圖】== 三因佛性者一正因佛性眾生所具無始本有中道理性也釋云凢有心者是正因種矣。 (○三因佛性事　金錍論（十九）云佛性者佛是果人也言一切眾生皆有果人之性矣)。 (○正因佛性事玄義九云凢有心者是正囙種（文）)。 二了因佛性菩提心性即智惠也釋云隨聞一句是了因種矣。 (○了囙佛性事　玄義九云隨聞一句是了因種文)。 三緣因佛性彈[捐-口+上]散華等功德也釋云彈[捐-口+上]散華是緣因種矣。 (○緣因佛性事　玄義九云彈[捐-口+上]散華是緣因種文大國風俗人歎彈[捐-口+上]也神力品彈[捐-口+上]玄義序彈[指-日+月]喧殿等也至初住時三因佛性即顕三身（法報應之）三也　玄義五同九　光明玄（十一）顕性錄一等徃見)。 (○又五佛性事　文句十云佛性有五正因佛性通亘本當緣了佛性種子本有非適今也果性果果性當得之决不虛也䟽記十云正因通[一/且]等者性德通於迷悟因果故緣了云種子本有還約性德以明二因以對新熏成修得故此三為因轉因成果果中菩提及以𣵀槃名為果性果果性也若對性辨修只是修得緣了至果名為菩提𣵀槃了只是智智名菩提緣為𣵀槃矣)。 (○類通三佛性事　玄義五云真性䡄即是正因性觀照䡄即是了因性資成䡄即是緣因性故下文云汝實我子我實汝父即正因性又云我昔教汝[A295]无上道故一切智願猶在不失智即了因性願即緣因性又云我不敢輕於汝等汝等皆當作佛即正因性是時四眾以讀誦眾經即了因性修諸功德即緣因性又云長者諸子若十二十乃至三十此即三種佛性又云種種性相義我[A296]已悉知見既言種種性即有三種佛性也若知三䡄即三佛性是名理佛性五品觀行見佛性六根相似見佛性十住至等斍分真見佛性妙斍究竟見佛性是故稱妙（云云）)。 ᅟᅟ==[A295] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A296] 已【CB】，巳【國圖】== 三德者　一法身正因佛性至果時名也二般若了因佛性至果時名也　三解脫緣因佛性至果時名也。 (○三德事　光明玄云法身般若解脫是云三皆有常樂我淨四德故名德也[A297]无二生死為常不受二邊為樂是八自在為我三業清淨為淨章安䟽云法身之身非色非无色非色故不可以形相見非[A298]无色故不可以心想知雖非色而色充滿十方雖非非色亦可尋求即法身德般若德者非知非字亦非不知非不字（云云）解脫德者非縛非脫非縛而縛非脫而脫（云云）哀歎品曰云何名為秘密之藏猶如伊字三點若並則不成伊縱亦不成如摩醯首羅面上三目乃得成伊三點若別亦不成伊我亦如是解脫之法亦非𣵀槃如來之身亦非𣵀槃摩訶般若亦非𣵀槃三法各異亦非𣵀槃我今安住如是三法為眾生故名入𣵀槃章安釋云若約昔教隱故名秘覆故名藏謂[A299]无常等覆於常等令常等隱名秘密藏今經開敝如月處空清淨顕露不如昔教[A300]但以正法㣲妙不可思議絕名離相眾生不解名為秘密法界包𭇥攝一切法用不可盡名之為藏今釋秘密藏文為三一𨐫三點二𨐫三目三合以三德此之三文一往而言是從事入理三點是文字此約言教（見字体篇）三目是天眼此約修行（見𨐫喻篇）三德是佛師此即約理又是佛印印於教行凡有言說與此相應即秘密教修習相應是秘密行證得相應是秘密理從我今安住下是第四結秘密藏安住三法是結三德入大𣵀槃結秘密藏（文）（云云）名義集五（一二二丁）委悉徃見法身者法名可䡄諸佛䡄之而得成佛般若者斍了諸法解脫者於諸法[A301]无染[A302]无住名為解脫自在之德用振舞云也（云云）)。 ᅟᅟ==[A297] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A298] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A299] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A300] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A301] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A302] 无【CB】，旡【國圖】== 三道者　一煩惱至果成般若功德也　二業到果成解脫功德也　三苦到果顕法身功德也。 (○三道之事　煩惱業[共-八+口]名三道煩惱即是般若故煩惱至果上顕般若結業即解脫故至果成解脫德[共-八+口]道即法身故至果顕法身德事光明玄（十二丁）)。 問一大三千界者如何　答千四洲千日月千須彌千六欲千梵天是名千界集千小千界名中千界集千中千界名大千界此三合云三千界也此南洲三千界中央也。 (○中央事南洲中別中天竺大千中央也集解上云宋朝惠嚴惠觀法師與大史官何承天論中邊之國嚴觀乃以周公土圭測影之一尺五寸用測日影夏至之目猶有餘隂既有餘隂則此方非中若天竺國此日則[A303]无餘隂故定為中國也測影即餘隂地上寸影天上萬里具如大部補注中辯（[A304]已上）)。 ᅟᅟ==[A303] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A304] 已【CB】，巳【國圖】== 故諸佛出世餘四洲之南洲佛不出世此南洲有金剛座三世諸佛皆坐金剛座成正覺此坐上窮地際下到金剛輪際。 (○金剛座事二藏義六云問何故一切菩薩皆坐金剛座成正斍耶答俱舎（十一）云上窮地際下據金輪一切菩薩將登正斍皆坐此座上起金剛喻定以[A305]无餘依及餘所處有堅固力能持此故也（云云）)。 ᅟᅟ==[A305] 无【CB】，旡【國圖】== (○一大三千界事　大論七（二十三）俱舎頌疏十一（世間品第二十）云四大洲日月蘓迷盧欲天梵天各一千名一小千界此小千千倍說名一中千此千倍大千皆同一成壞矣佛祖三十二（七丁）徃見釋曰千四大洲乃至千梵世如是惣說為一小千千倍小千名一中千界千中千界摠名大千界如是大千同成同壞矣)。 (○湏𢏏建立此世界最下風輪次水輪其上金輪金輪上有九山八海須𢏏山居中䥫圍山在外中繞須𢏏山有七金山七香水海第七山外䥫圍山內即第八鹹海此中有東西南北四大洲四洲土輪居金輪之上具俱舎世間品第四（一二丁）徃見又上註之佛祖統紀三十二（八）)。 (○須𢏏高俱舎八万由旬長阿𭇥起世經高八万四千由旬是皆出水量入水亦然合十六万八千由旬山去地四万二千由旬須𢏏半腹此居四天王山頂忉利天如此次第初禪等組建一須𢏏建立云也顕[A306]揚論云一日月之照臨名一世界如是千日月千六欲千初禪名小千界（私云此中有一二禪）復以千小千名中千其中有一三禪一千二禪百万初禪復以千中為大千其中有一四禪一千三禪百万二禪億万初禪（准此當稱億万須弥文）)。 ᅟᅟ==[A306] 揚【CB】，掦【國圖】== (○億有四種一以十万為億二以百万為億三以千万為億四以万万為億（名義集三（四十）佛祖三十二一引長阿𭇥并光明玄徃見）)。 (○以十万為億則大千万億日月四洲六欲初禪以百万為億則大千千億日月四洲六欲初禪以千万為億則大千百億日月等以万万為億則大千十億日月等東春五（四十七）)。 (○言百億日月百億須弥等者以千万為億義言万億日月須弥等者以十万為億義事名義集三（七丁）佛祖三十二（六）引光明玄云云百億須𢏏者億有四種一十万為億大千則當万億二百万為億大千則當千億三千万為億大千則有百億四万万為億大千則有十億今言百億是第三之数然此方以十万為億為正数成則同成壞則同壞皆是一佛化境號娑婆世界此翻為忍此土人剛強難忍故集註上（四十八）私云億付兩樣出煩云共為見合出之)。 (○須弥圖九山入海圖（并）大千界圖佛祖綂紀三十二（六八十三十四徃見）)。 (○九山飜名（并）高廣量如上註)。 (○一佛化境事　佛祖統紀三十二（六）引長阿含云皆是一佛化境號娑婆界（文）名義集三（七）引熏聞記云如是大千皆是釋尊所化之境如法華云如來亦復如是則為一切世間之父而生杇故火宅為度眾生生老病死憂悲苦惱愚痴暗蔽三毒之火教化令得阿耨菩提（文）)。 (○於一世界[A307]无二佛並出事　䟽記一未（十四）云世[A308]无二佛國[A309]无二主一佛境界[A310]无二尊號矣　增一阿𭇥文事　地持論云[A311]无一世界一佛俱出（矣）十八空論云世[A312]无二主土[A313]无兩佛（矣）　六帖要文二引　大論九（十七）云百億須𢏏山百億日月名為三千大千世界如是十方恒河沙三千大千世界是名為一佛世界是中更[A314]无餘佛實一釋迦牟尼佛（文）又大論四（三十三丁）　私云三千大千三千摠大千別可得心也（如上出）俱舎十二云一世界中[A315]无二如來俱時出現以似[A316]无用所謂一世界一佛足能饒益一切又有願力故謂諸如來為菩薩時先𤼵願願我當在[A317]无救无依盲闇界中成等正斍利益安樂一切有情為救為依又令敬重故謂一世界中唯有一如來便深更敬重又令速作故謂令如是一切智尊甚為難遇彼所立教應速修行故一世界中[A318]无二佛現也　私云大論又有一義行業清淨果報故也　論九云[A319]但言四天下世界中[A320]无二轉輪聖王作清淨故獨王一世[A321]无諸怨敵若有二王不名清淨雖佛[A322]无嫉妬心然以行業世世清淨亦不一世界有二佛出（云云）)。 ᅟᅟ==[A307] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A308] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A309] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A310] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A311] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A312] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A313] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A314] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A315] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A316] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A317] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A318] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A319] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A320] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A321] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A322] 无【CB】，旡【國圖】== (○二佛並出云事一家論題也（云云）)。 (○九山事　俱舎十一世間品（五二）　綂紀三十二（八）今出其名也俱舎頌云入山皆八万妙高出亦然餘八半半下廣皆等高量)。 (○七金山唯金所成事)。 (一𧁨迷𭾐亦云須𢏏山—此云妙高處中（金銀吠瑠璃頗眼邊所成）) (二踰健達羅——此云持雙山) (三伊沙駄羅山——此云持軸山) (四竭地洛迦山——此云擔木山竭地洛迦天竺樹名也（山上實樹似彼故云也）) (五蘓逹梨舎那山——此云善見山見者称善也) (六頞濕薄羯山——此云馬耳山山形似彼也) (七毘那怚迦山——此云象鼻山山形似彼也又云障碍山也) (八民逹羅山——此是魚名也其魚觜尖山形似彼（又云持地山也）) (九小䥫圍山——周匝如輪圍一世界) (○八海事　世間品四（三）頌云山間有八海前七名為內㝡初廣八万四邊各三倍餘六半半陜第八名為外三洛又二万二千踰繕那釋曰妙高為初輪圍為後中間有八海前七為內七中皆具八功德水一甘二冷三耎四輕五清淨六不臭七飲時不捐喉八飲[A323]已不傷腹如是七海初廣八万約持雙山內邊周圍量於其四面数各三倍謂各成二億四万踰繕那其餘六海量半半陜謂第二海量廣四万乃至第七量廣一千二百五十此等不說周圍量者以煩多故第八名外鹹水盈滿量廣三億二万二千矣)。 ᅟᅟ==[A323] 已【CB】，巳【國圖】== 問三輪持大地方如何　答三輪者　一風輪居最下虛空中有大風其堅過金剛廣無數厚十六億踰繕那也　二水輪風輪上有水輪廣十二億三千四百五十由旬深十一億二萬由旬也　三金輪水輪上三億二萬凝堅成金廣如水輪金輪有大地厚十六萬八千由旬也須彌高八萬由旬也日月眾星繞山半腹眾生業力繞妙高山有風日月眾星依風住空不墮也從是諸天雖無日月自身出光明仍華開合鳥鳴靜辨晝夜華開鳥鳴為晝華合鳥靜為夜也。 (○三輪事　俱舎十一（一二三丁）頌云安立噐世間風輪最居下其量廣[A324]无数厚十六洛叉次上水輪深十一億二万下八洛叉水餘凝結成金此水金輪廣徑十二洛叉三千四百半周圍此三倍矣　釋曰洛叉此云億論云計此三千大千世界如是安立形量不同謂諸有情業增上力先於最下依止虛空有風輪生其量廣[A325]无数厚十六億踰繕那如是風輪其躰堅密假使有大諾健那（此云露形神）以金剛輪奮威懸擊金剛有碎風輪[A326]无損　又諸有情業增長力起大雲雨澍風輪上渧如車軸積水成輪於未凝結位深十一億二万踰繕那　問如何水輪不傍流散　答有餘師說一切有情業力所持令不流散如所飲食未熟変時不流移墮於熟藏有餘師說由風力持令不流散如篅持穀　三有情業力感別風起[搏-甫+(十/田)]擊此水上結成金如熟乳停上成瞙故水輪减唯八洛叉餘轉成金輪厚三億三万二輪廣量其数是同謂徑十二億三十四百半周圍其邊数成三倍謂周圍量成三十六億一万三百五十踰繕那)。 ᅟᅟ==[A324] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A325] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A326] 无【CB】，旡【國圖】== (○土金水風輪經論異說如佛祖三十二（十五丁）)。 (○上諸天以花開合等辨晝夜等事　俱舎十一（二十五）云問持雙[A327]已上日月並[A328]无諸天何建立晝夜及光明事　答依花開合建立晝夜又依諸鳥鳴靜差別或依天眾窹𥧌不同依[A329]己自身光明成外光明事色界諸天[A330]无晝夜別（文）　釋籤七云故諸天中用花開合以表晝夜以龍眠起以表春秋（文）)。 ᅟᅟ==[A327] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A328] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A329] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A330] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟ問劫有四種其相如何　答一成劫是有二十劫初一劫有㣲細風次成世界大地山等也次十九劫諸有情漸住人壽無量嵗也　二住劫初一劫百年間减一年次十八劫從十𡻕增至八萬𡻕又自八萬嵗减至十嵗如是一增為一劫第二十劫自十嵗增至八萬𡻕只一增為一劫也　三壞劫是有二十劫初十九劫漸有情壞也後一劫火灾起此火燒世界無一塵遺灰也　四空劫是有二十劫壞畢唯有虛空故云空劫也　凢增劫無佛出世有情樂增難猒離故也仍八萬[A331]已下百嵗[A332]已上佛不出世也去向减劫百嵗[A333]已下五濁增可化時佛出世也。 ᅟᅟ==[A331] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A332] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A333] 已【CB】，巳【國圖】== (○四劫之事集註上（四十九）佛祖三十一（十三）　俱舎論十二（三）頌云應知有四劫謂壞成中大壞從獄不生至外噐都盡成劫從風起至地獄初生中劫從[A334]无量减至壽唯十次增减十八後增至八万如是成[A335]已住名中二十劫成壞壞[A336]已空時皆等住劫八十中大劫大劫三[A337]无数)。 ᅟᅟ==[A334] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A335] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A336] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A337] 无【CB】，旡【國圖】== (○一壞劫從地獄有情不復更生至外噐都直此有二十劫前十九劫壞有情世間後一劫壞噐世間（附）一人[A338]无師法然得初靜慮入初禪時唱（文）　離生喜樂甚樂甚靜　初禪人得二禪入二禪唱（文）定生喜樂甚樂甚靜)。 ᅟᅟ==[A338] 无【CB】，旡【國圖】== (○二空劫亦有二十劫壞劫[A339]已後天地廓清也綂紀云世界空虛猶如墨宂[A340]无晝夜日月唯有大𭁷)。 ᅟᅟ==[A339] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A340] 无【CB】，旡【國圖】== (○三成劫亦有二十劫從空中㣲細風起乃至地獄始有情生前一劫成噐世界後十九劫成有情世間)。 (○四住劫此亦有二十劫初[A341]无量𡻕减至十𡻕次十八劫皆有增减增至八万𡻕减至十𡻕第二十劫唯至八万中間一增一减量方等初减後增私云俱舎云壞成中大四劫也　俱舎頌云八十中大劫也　䟽云如是所說成住壞空合二十中劫積成八十摠此八十成大劫量　（附）)。 ᅟᅟ==[A341] 无【CB】，旡【國圖】== (○增劫[A342]无佛出世自八万𡻕[A343]已下至百嵗出世事　俱舎十二（十一）云問何緣增位[A344]无佛出世耶答有情樂增難教猒故問何緣减百年[A345]无佛世耶答五濁極增難可化故（文）文句一同隨問一末（二丁）)。 ᅟᅟ==[A342] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A343] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A344] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A345] 无【CB】，旡【國圖】== (○五濁事　文句四云三舉五濁釋開權也將舉五濁先標其意上[A346]已說諸佛開權顕實未明隱實施權其法清淨湛一如空尚[A347]无帶二帶三之權况有單三單五之權只為五濁障重實不得宣須施單五單三之權亦施帶二帶三之權故言於一佛乘分別說三分別說於若帶二帶三之三若單五單三之三也五濁者自有四別初唱数二列名三躰相四釋結唱数列名如文如是者明躰相也劫濁[A348]无別躰劫是長時剎那是短時[A349]但約四濁立此假名文云劫濁乱時即此義也眾生濁亦[A350]无別躰攬見慢果報上立此假名文云眾生垢重即此義也煩惱濁[捐-口+上]五鈍使為躰見濁[捐-口+上]五利使為躰命濁指連持色心為躰（云云）　相者四濁增劇聚在此時瞋恚增劇刀兵起貪欲增劇飢餓起愚痴增劇疾疫起三災起故煩惱倍隆諸見轉熾麤弊色心𢙣名穢稱摧年减壽眾濁交湊如水奔昏風波玻怒魚龍[打-丁+(文/見)]撓[A351]无一聊頼時使之然如劫初光音天墮地地使有欲如忉利天入麤澀園園生闘心是名劫濁相煩惱濁者貪海納流未曾飽足瞋蚖吸毒撓諸世間癡闇頑嚚過於漆墨慢高下視陵忽[A352]无度疑網[A353]无信不可告實是為煩惱濁相見濁者[A354]无人謂有人有道謂无道十六知見六十二等猶如羅網又似稠林纏縛屈曲不能得出是見濁相也眾生濁者攬於色心立一宰主𨐫如黐膠[A355]无物不著流宕六道處處受生如貧如短名長名富是為眾生濁相命濁者朝生暮殞晝出夕沒波轉𤇆廽眴息不住是命濁相濁相眾多不能具說次第者煩惱見為根本從此二濁成於眾生從眾生有連持命此四經時謂為劫濁也　料簡者問五濁若障大華嚴中未除濁而聞法者何也答此應四句分別一大乘根利障重以根利故重障不能障此土華嚴初聞大乘是也二根利障輕三根鈍障重如此土身子流軰除濁万聞大乘者是也問五濁障小不答此就小乘應四句分別小乘根利遮輕障不能障身子是也根利遮重障亦不能障鴦掘是也根鈍遮輕亦不為障槃特是也根鈍遮重此則成障不聞小乘不得度者也問自有不在華嚴不在三藏而得聞大聞小乘者何也答此就四教教教中作四門分別根利遮輕者聞非空非有門入也根利遮重者聞亦空亦有門入也根鈍遮輕者聞空門入也根鈍遮重者聞有門入也兩教四門約小乘分別兩教四門約大乘分別細推可解（云云）　問五濁一徃何故障大而不障小答眾生濁重妄計五隂為四德若聞常我即執非為是舊醫頑騃不知乳之好𢙣不知病起根源不知藥餌開遮[A356]无所知曉故濁障大也文云我若讚佛乘眾生沒在苦即此義也若聞[A357]无常苦空即猒生死欣𣵀槃破其邪計執故五濁不障小文云即生此念時十方佛皆現梵音慰喻我即此義也約五濁論四悉檀者劫命是世界眾生見是為人煩惱是對治用三悉檀除其五濁後為說大第一義悉檀也若論因果則二因三果一人四法四法一時一報障二煩惱障業在其間眾生是因成假命是相續假相待假可知眾生是受假四是法假名假通兩處煩惱見在凡夫餘三通凢聖命短劫長餘三通長短劫[A358]但是時命帶法論時劫通內外命[A359]但在內三小害人不害物三大害物不害人小劫[A360]但在人大劫通色界命通五道三界劫是共濁四各各濁小劫是劫濁大劫通濁不濁從八万至十𡻕為小劫八十反為大劫也問既言五濁何者是五清答准例邪正三毒邪是五濁正是五清他方淨土[A361]无邪三毒則五濁障輕此義可知（云云）)。 ᅟᅟ==[A346] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A347] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A348] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A349] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A350] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A351] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A352] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A353] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A354] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A355] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A356] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A357] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A358] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A359] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A360] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A361] 无【CB】，旡【國圖】== (○小三災東西二洲有似災起北洲摠無一刀兵災極唯七日過此便止　二疾疫災七月七日過之便止　三飢饉災七年七月七日過此便　俱舎頌云業道增壽减至十三災現刀疾飢如次七日月年止　私云中劫末十𡻕時如是小三災起也見俱舎十二（十五六）集註上四十九（云云）)。 (○大三災事此三災壞噐世間至極㣲亦[A362]无餘在唯第四禪不為所壞唯地大種不為能壞一火災起事由七日現初禪[A363]已下為之所焚燒　二水災起事由雨霖霔二禪[A364]已下為之所侵潤　三風災生事由風相擊三禪[A365]已下為之所飄散　俱舎十二頌云三災火水風上三定為頂如次內災等四無不動故然彼噐非常情俱生滅故要七火一水七水火後風)。 ᅟᅟ==[A362] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A363] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A364] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A365] 已【CB】，巳【國圖】== (○內三災有二災故遭外三災)。 (一尋伺——初禪以之為內災) (二喜受——第二禪以之為內災) (三動息——第三禪以之為內災) (見俱舎十二釋今唯出其名目耳　又集註上（四十九五十）)。 (○前十九劫有情壞後一劫壞噐世間事論十二（五）)。 問今此四教五時依何引證立之耶　答四教五時證一箇論義也四教引證雖非一先大經所說四不可說四乘觀智可為本也四不可說者顯四教所證理方四乘觀智者顯四教理解能觀智方也　四不可說者　一生生不可說　是三藏生滅理也[捐-口+上]理體云不可說也　二生不生不可說　是通教無生四諦理也生不生者令生不生義也　三不生生不可說　是別教理也不生生者令不生生義也　四不生不生不可說　是圓教中道不思議理也　四乘觀智者大經說也　下智觀故得聲聞菩提　中智觀故得緣覺菩提　上智觀故得菩薩菩提　上上智觀故得佛菩提　此四乘觀智者所詮聲聞緣覺菩薩佛四人觀智也是如次四教智可得意也三藏教雖有三乘聲聞為本也大論小乗經云聲聞經通教又雖有三乗支佛為本支佛自聲聞勝故也別教獨菩薩教菩薩出假利生為本圓教甚深至極教顕佛果真實悟教故佛為本也𣵀槃經中如是藏通別圓次第配立雖無之大師如此得意為四教正證也仍離四乗觀智不可立四教釋也。 (四不可說者) (一生生不可說) (三藏生滅理躰也) (二不不生不可說) (通教[A366]无生四諦理也) (三不生生不可說) (別教理也) (四不生不生不可說) (圓教中理也) ᅟᅟ==[A366] 无【CB】，旡【國圖】== (弘决三上云以從前自他四性出故是生生能所俱生故名生生不免性過即是有為有為即為四相所遷大生小生故名生生因緣是生成所生法又名為生故名生生又因生果生也故名生生設於中道而起性過亦属生死况復餘耶破此等生入於𣵀槃名為不生此之不生待生得名名生不生待真不生說於俗生名不生生待𨕙說中二邊俱生也破此二生名不生不生（文）)。 (四乘觀智) (下智觀) (聲聞菩提) (三藏（以三藏小乘為聲聞經是也）) (中智觀) (緣覺菩提) (通教) (上智觀) (菩薩菩提) (別教) (上上智觀) (佛菩提) (圓教) (守護章云四教之名具唱金口月燈七十四盛談四教又𣵀槃十二因緣明說四菩提（云云）)。 (○以四乘觀智為四教證據事　如四教義第一其㫖見（云云）　大經（二十五）云𮗚因緣智凢有四種下智觀故而得聲聞中智觀故即得支佛上智觀故而得菩薩上上智觀故得佛菩提（文）弘决一中委引大經文（云云）)。 問此四乘觀智四教分別正自何物起耶　此釋問答也四教儀云問四教何起答從三觀起問三觀從何起答從一心起問一心從何起答從無起矣取意問四教從三觀起云意如何　答三觀者空假中三觀也凢四教門戶雖區分所結歸只收三觀也所謂藏通二教共二乘空為本故聲聞支佛空智分齊三觀中空觀起也別教三觀中菩薩出假為本故假觀起四乘中約菩薩上智此意也圓教三觀中之中道實相妙觀四乘觀智中上上智觀佛菩提智也仍四教四乘源從三觀起法門也　問三觀從一心起云意如何　答空假中三理只我一念心空起假起中起故也一念心無色質空也然又起慮想假也有無共一心中道也仍三觀只一心有之也示云於此法門可有甚深子細也後可注之不可聊爾一家綱要法門故也今先付四教儀問答一端出之畢　問一心無起云意如何　答本覺真如都迷不起悟不起是善彼𢙣云心不起仍一念心不起處無云也然隨緣真如波一動轉一念心起處無起云也凢佛法大事者悟心源大事也此一念心迷悟根本也摠釋尊出世一代所說佛法為令解此一念心也悟之云眾生得脫終也釋云一期縱橫不出一念三千世間即空假中矣意佛一代間縱橫說法利生也縱者竪設五時說教次第橫者云張八教網處也仍四教五時不出一念心也次五時引證大經五味相生𨐫華嚴三照𨐫等也如上云　[A367]已上四教五時名目畢。 ᅟᅟ==[A367] 已【CB】，巳【國圖】== (○四教自惠文南岳傳事　弘决一云南岳委知而不袖判（文）　又云又此教非始南岳惠聞禪師既依大論論釋經經明三教當知此教傳來久矣)。 (○四教起事　四教儀一（十一）云問曰四教從何而起答曰今明四教還從前所明三觀而起為成三觀初從假入空觀具有折躰拙巧二種入空不同從折假入空故有三藏教起從躰假入空故有通教起若約第二從空入假之假中即有別教起約第三一心中道正觀即有圓教起問曰三觀復因何而起答曰三𮗚還因四教而起問曰觀教復因何而起答曰觀教皆從因緣所生四句而起問曰因緣所生四句即是心心即是諸佛不思議解脫也（文）　中論云因緣所生法我說即是空亦名為假名亦是中道義（文）集解上云原夫如來藏性𫞐實二理眾生迷故莫之返也由是聖人以大悲力𭁷熏藏性說四教法起四機緣眾生若能依教修行證乎藏性性理亡泯教法寂然　私云如來藏有三義一隱覆義二𭇥攝義三出生義也集解要上徃見弘决一云是故三觀摠攝四教（文）釋籤六云一期縱橫不出一念三千世間即空假中（文）私云縱橫者時縱教橫可得心（云云）五時竪縱也四教橫並故橫云也一代五時八教法門[捐-口+上]縱橫云也)。 (○化儀四教證據事　瓔珞經云頓等斍漸等斍法華經云漸教以佛道（文）大經云佛說不定（文）淨名云眾生隨𩔗各得解（文）　大論云顕露法輪秘密法輪（文）)。 (○五時證據一家論題也)。 (○四教證據事　釋籤十真記（四十九丁）徃見)。 (○四不可說事　四教儀一（十一）云上來處處引四四不說有因緣故亦可得說者尚未曾定有一說何曾定有四教耶故經云佛以一音演說法眾生隨𩔗各得解隨𩔗異解者即是四教不同之相也（文）　又四教儀云妙法者即是心也妙躰具如如意珠心佛及眾生是三[A368]无差別此心即空即假即中常境[A369]无相常智[A370]无緣[A371]无緣而緣[A372]无非三觀[A373]无相而相三諦宛然（云云）委集解下（三十丁）釋之　私云五時八教如斯四教三觀大㫖不出日日思念之開悟近乎)。 ᅟᅟ==[A368] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A369] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A370] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A371] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A372] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A373] 无【CB】，旡【國圖】== 八宗　一法相宗立三時教明五位也三時教者一人空法皆有教　是攝四阿𭇥等諸小乘經二人法皆空教　是攝諸般若經　三非空非有教是攝深密金光明法華𣵀槃等諸大乘經也　五位者　一資糧位謂大乘順解脫分十信十住十行十囬向　二加行位大乘順决擇分十囬向後心[A374]已上二位初僧祗也　三通達位菩薩所住見道即歡喜地也　四修習位菩薩所住修道從第二至法雲地從初地至七地第二僧祗八地[A375]已上第三僧祗　五究竟位謂無上正等菩提　此宗能釋諸法相性故云法相宗以深密踰伽等六經十一論為所依則唐玄弉三藏所傳也遠承彌勒無著近承護法論師也二三論宗明三法輪　一根本法輪攝華嚴經　二枝末法輪攝阿𭇥方等般若諸大小乘經　三接末歸本法輪攝法華經以三論為所依故立名也三論者中論四卷百論二卷十二門論一卷此宗後秦羅什三藏所傳也今本朝皆承吉藏法師流也　三華嚴宗明五時教　一小乘漸教攝阿𭇥等諸小乘經辨二十部諸小乘論　二大乘始教攝深密等大乘經踰伽唯識等論　三大乘終教攝𣵀槃經等　大乘頓教無別部攝諸大乘所明是心是佛等文　五大乘圓教攝華嚴及法華　以華嚴經為所依此宗大周法藏法師所傳　四天台宗明四教五時天台者是山名也天有六星名三台星此山對之故云天台此宗從是起故也若以所依為名者可云法華宗也是隋朝天台智者大師所傳也　五真言宗明三部　一大悲胎藏界　二金剛界　三蘓悉地　毗盧遮那內證說法直以真語為門故名真言宗以毗盧遮那經金剛頂經蘓悉地經為所依[A376]但善無畏三藏傳胎藏金剛智三藏傳金剛界至大唐國互為師資傳兩部也　六俱舍宗明三學以俱舍論為所依世親菩薩造玄弉所譯也　七成實宗明二十七賢聖訶梨㧞摩造也　八律宗開五部　一曇無德部　二薩婆多部　三彌沙塞部　四波麁富羅部　五迦葉遺部　如來滅後二百餘年掬多三藏有五人弟子於大部毗尼各執一見終為五部毗尼也[A377]已上。 ᅟᅟ==[A374] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A375] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A376] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A377] 已【CB】，巳【國圖】== (○宗字義出上第一事（七帖見聞）)。 (![[D41p0409_01.gif|300]] ) (加禪宗九宗　加淨土宗十宗　加地論宗十一宗加攝論宗十二宗　加𣵀槃宗十三宗（三國傳記上四丁）)。 (△頌曰毘曇成實律三論𣵀槃地論淨土宗禪宗攝論天台宗華嚴法相𧴦言宗是震旦傳記十三宗也)。 (△十宗頌云三論法相華嚴宗俱舍成實律天台真言[A378]已上八宗加禪淨土是十宗此日本傳記十宗也（三國傳中二）)。 ᅟᅟ==[A378] 已【CB】，巳【國圖】== (○宗字事俱舍遁麟云宗是所尊所崇所立之義（文）釋籤一末云宗猶尊也主也如國[A379]无二主（文）私云宗玄義宗字事其字義為可用之出之（云云）)。 ᅟᅟ==[A379] 无【CB】，旡【國圖】== (△第一俱舍宗依俱舍論立宗以世親菩薩為元祖故云俱舍宗俱舍佛滅後九百餘年世親造此論梵本九千頌玄弉三藏譯為三十卷事（三國傳上尸隱上本𩔗聚一本）又婆沙論順正理論顕宗論等皆此宗所用事（傳通上𩔗聚一）畧頌云婆沙二百論三十正理顕宗八四十光寶十（神）五（[券-刀+水]）神（十神）[券-刀+水]（十二）五（五十）䟽（四暉）六（頌䟽）惠（惠暉）遁（遁麟）各三卷又畧頌云界二根五世間五業六隨三賢聖四智定各二破我一是名俱舍三十卷矣)。 (○談三藏有門修因感果相顕明薩婆多有部義傍明經部義事（三國傳上六七帖見聞一）)。 (○此宗之宗教立七十五法差別宗㫖色心二法極㣲剎那觀此三世實有法躰恒有談也次位七賢七聖定也事（戶𨼆上本十五）)。 (○此宗本祖世親末師普光法寶神[券-刀+水]圓暉等也)。 (○大唐傳來事東晉第九孝武帝太元十六年北天竺𦋺賔國瞿曇僧伽提婆（晉云眾天）創譯法勝毘曇四卷此即東夏毘曇宗初當日本國人王第十七仁德帝七十九年事（三國傳）)。 (○日本傳來事人王三十六皇極帝治七年大化四年正月七日智通智達二人沙門奉敕乘新羅國舩入唐𠈗玄弉受俱舍宗來事（七帖見聞一未）)。 (△第二成實宗事　以成實論為宗故名成實宗也彼論佛滅後九百年𦋺賔國鳩磨羅駄（此云重受）其上足弟子迦梨䟦摩（此云師子鎧也）所造也初雖斈小乘後捨之為歸大乘方便作此論事)。 (○宗教立二十七賢聖宗㫖以三假浮虛觀空極㣲剎那證得平等空也付二十七賢者二十五聖二賢也二賢者憶處四善根也（戶𨼆傳通百法五）)。 (○開元錄四云成實論二十卷或二十七卷或十六或十四（文）)。 (○唐朝傳來姚秦弘始十三年當日本十九代反正帝御宇六年羅什初譯此論內典錄云弘始八年生肇融叡等什公三千門人弘此論事)。 (○日本傳來事推古帝御宇聖德元年奉敕道昭道慈二人入唐值玄弉其中道慈受成論來又百齊國道藏法師等弘通之事)。 (○此論宗正用曇[A380]无德部用經部梁朝為大乘論陳隋代天台嘉祥等評判為小乘論明三藏空門事　玄義一云呵梨䟦摩亦用初畨四悉檀造成實論通三藏見空得道意也矣又名盜大乘論事)。 ᅟᅟ==[A380] 无【CB】，旡【國圖】== (△第三律宗事　如來所說大毘尼藏天竺優婆梨尊者一夏九旬間八十度登高座誦之是名八十誦律也天竺掬多三藏傳此律然三藏有五人弟子各宣一義五部律是事)。 (○宗教立五八十具戒法五五戒八八齊戒十十善戒具者具足戒謂二百五十戒也)。 (○宗旨三業清淨威儀[A381]无闕行相等佛為宗[上/月]事)。 ᅟᅟ==[A381] 无【CB】，旡【國圖】== (○唐朝傳來滅後一千三百五十一年後秦安帝弘始六年𦋺賔國沙般若多羅秦云功德華十誦律五十八卷譯佛陀耶舍秦云斍名四分律六十卷譯也其後至唐代終南山道宣律師戒行清淨心留律部深通天心盛弘通之以之為高祖四分律𠜂補并隨機羯磨疏一卷製作天下令流布等事)。 (○日本傳來事南都良辨僧正奉敕入唐謁（告也白也）青龍寺鑒真和尚傳之勝寶六年歸朝住南都於東大寺築戒場弘之是廽小入大大乘戒法也又北京律者泉涌寺開山俊芿上人入唐南山末門元照律師又名大智律師值此人傳四分律等諸國流通是唯小乘戒法也)。 (○此外天台圓頓律者於之二相承源自梵網經起赫赫天光師子座上盧舍那佛授葉上千釋迦千釋迦授妙海王子妙海授𢏏勒等二十有餘菩薩次第相承至南岳天台乃至傳教等弘通之是名遮那相承戒法是則梵網十重禁四十八輕戒)。 (○又塔中相承者多寶塔中大牟尼尊直授天台南岳至道邃和尚爰傳教大師奉桓武敕入唐謁道𨗉和尚於台州臨海縣龍興寺西廟極樂淨土院㝡澄義真等受之歸朝後造四六怙私記奏聞建立戒[A382]場戒檀院額一乘戒檀院打是則正法華一乘戒也具有斈生式徃見又類聚戶隱三國傳具)。 ᅟᅟ==[A382] 場【CB】，埸【國圖】== (○律三大部者一戒䟽八卷（南山釋也）記八卷（大智律師釋也）釋二百五十戒相貌也　二業䟽八卷（南山釋）記八卷（大智律師釋也）釋羯磨相貌　三行事䟽十二卷（南山釋）立三十篇上中下各四卷合十二卷也又記（大智律師）一卷或二卷或三卷本不同也又行事抄依四律五論本七卷七卷抄云也今十二卷也四律者四分律十誦律僧祗律五分律也五論者一毘尼母論二（依十誦）摩得勒伽論三善見論四薩婆多論五明王論也（七帖見聞）)。 (○五部律事（集解集註）)。 (△第四法相宗事　如來滅後一百年後摩訶提婆菩薩出世為阿育大王說諸法實有法可謂此宗根元其後阿僧伽（此云無着）論師出世晝登都率天傳𢏏勒法夜降天竺阿瑜闍國於重閣講堂為眾說法瑜伽論百卷是也其後[A383]无着世親戒賢等次第爰世親造唯識三十頌護法青辨等十大論師各造十卷釋論合百卷也玄弉渡天時申戒賢論師末代斈者不可斈得云畧為十卷也於中九大論師義為不正義護法為正義唯識論十卷云是也)。 ᅟᅟ==[A383] 无【CB】，旡【國圖】== (○依解深密經法相品委諸法相㒵分別故寄所弘法門名法相宗也法字宗號時ホツト可呼[A384]但向經文法相品其外文相時法相可呼事　震[A385]旦傳來事滅後一千五百七十九年唐大宗帝治三年貞觀三年玄弉生年二十九入天竺同六年至中天竺那爛陀寺值戒賢（生年百四）習瑜伽唯識同十九年歸唐土弘之時有三千弟子中有七十人長者其中有四人達者謂昉尚光基四也其中以基法師為冩瓶弟子慈恩大師是也)。 ᅟᅟ==[A384] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A385] 旦【CB】，且【國圖】== (○日本傳來事孝德天皇御宇南都道照和尚入唐值玄弉傳之又皇極天王時智通智達值玄弉傳之又文武帝時新羅智鳳始渡一切經南都義淵附之又元正帝御宇養老七年南都玄昉僧正入唐謁樸楊大師傳之聖武帝時太平七年歸朝住興福寺弘通也此玄昉僧正（并）行基菩薩義淵僧正弟子也良辨僧正義淵弟子也具如三國傳中)。 (○所依經論事六經十一論也六經者一華嚴二解深密經三如來出現[A386]功德莊嚴經四阿毘達磨經五楞伽經六厚嚴經也)。 ᅟᅟ==[A386] 功【CB】，▆【國圖】== (○十一論者一瑜伽論二顕[A387]揚論三莊嚴論四集量論五攝大乘論六十地論七分別瑜伽論八觀所緣論九唯識論十辨中菩薩論十一入正理論也[A388]但阿毘達磨厚嚴二經未渡故當時加法華𣵀槃為六經事（七帖見聞戶隱十一）)。 ᅟᅟ==[A387] 揚【CB】，掦【國圖】== ᅟᅟ==[A388] 但【CB】，伹【國圖】== (○於彼經論中為正證者以深密經為本源以瑜伽為慿據以唯識為宗等事)。 (○宗教立三時教攝一代事亦名有空中三時（百法八三十五）)。 (三時教) (一初時名有相教) (（攝諸部小乘經并俱舍等論）) (二時教名[A389]无相教) (（攝諸部般若并三論宗等）) (三時教名非有非[A390]无中道教) (（攝華嚴深密思益法華𣵀槃等）) ᅟᅟ==[A389] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A390] 无【CB】，旡【國圖】== (法華𣵀槃華嚴了義之中不了義經也深密經了義中了義經也)。 (○宗旨者凝然常住不作諸法云不明真如緣起也所以真如妙理竪密物散壞成諸法[A391]无之談是彼宗宗㫖也亦以廢詮談㫖真如貴[A392]无相極理離機根故離教說故釋真如成諸法依地不成諸法能生離如來說教離眾生得益言語道断不思議不可說妙理談故云廢詮談旨也故彼宗立五性各別舉永不成佛之類不明真如隨緣故事)。 ᅟᅟ==[A391] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A392] 无【CB】，旡【國圖】== (○五位之事是攝三阿僧祗也)。 (一資糧位謂大乘順解脫分十住十行十囬向) (二加行位大乘順决擇分十囬向後心（此二位者初阿僧祗）) (三通逹位亦云見道位菩薩所住見道即歡喜地) (四修習位菩薩所住修道自第二地至法雲地也自初地至七地第二僧祗八地[A393]已上第三僧祗也) (五究竟位謂[A394]无上菩提也（三僧祇）) ᅟᅟ==[A393] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A394] 无【CB】，旡【國圖】== (○此宗意法華等須㬰聞之即得究竟說為勸怯弱機方便也餘經中經塵劫成佛云為懈慢機方便也實說一切眾生必經三僧祗成佛也起信論云以一切菩薩皆經三阿僧祗劫（矣）)。 (○五性各別事（如法華下註）)。 (○依瑜伽唯識等談五法三自證人識二[A395]无我法門事)。 ᅟᅟ==[A395] 无【CB】，旡【國圖】== (○五法事楞伽經說一名者諸法名也二相者諸法相也三分別者諸法差別也四正智者因緣生智也五如如者諸法所依真如理也)。 (○三自性者一遍計所執也性者六識妄情分別本[A396]无今有妄𫝹也五法中名相分別重也　二依他起性者第八識自性分別緣起智惠也　三圓成實性者方法無分別所依真如也五法中如如是也)。 ᅟᅟ==[A396] 无【CB】，旡【國圖】== (○八識者眼耳鼻舌身意六識上阿陀那識阿梨耶識加也六識煩惱妄境及反計所執分齊也七識八識此煩惱断向能緣智也五法中正智也真如非識性識所依故非八識所攝也)。 (○次二[A397]无我事人[A398]无我生空也法[A399]无我法空也此等法門對台家當別教弘决三云况復五法及三自性八識二[A400]无我全是別義（文）)。 ᅟᅟ==[A397] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A398] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A399] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A400] 无【CB】，旡【國圖】== (○此宗立八界事地獄界餓鬼畜生界人界天界聲聞界緣覺菩薩界亦云佛界事)。 (○断惑等事具百法（并）七帖見聞有徃見)。 (△第五三論宗事　以三論為依慿也)。 (三論者) (一中論) (四卷龍樹造) (二百論) (二卷提婆菩薩造) (三十二門論) (一卷龍樹造) (○宗教立二藏三法輪也)。 (二藏) (聲聞藏) (攝諸部小乘) (菩薩藏) (攝諸部大乘（云云）（華嚴方等般若法華𣵀槃等也）) (三法輪者) (一根本法輪) (攝華嚴) (二枝末法輪) (攝阿𭇥方等諸經) (三攝末歸本法輪) (法華𣵀槃) (此宗於般若上立之也此二藏三法輪嘉祥寺吉藏建立也)。 (○宗旨事諸法不著為宗旨也立八不中道破諸宗邪執後別不立我義破執處宗旨也八不中道者止觀六云如中論八不一不生二不滅三不常四不断五不一六不異七不來八不去一論明八門諸經論則[A401]无量（文）此宗後秦羅什所傳也今本朝皆承吉祥法師流)。 ᅟᅟ==[A401] 无【CB】，旡【國圖】== (○震[A402]旦傳來事羅什弘治三年於長安城西天經論𮋒譯時譯之同十一年以龍樹所造中論（四卷）十二門論（卷）提婆菩薩所造百論（二卷）授僧叡僧肇道融道生四人上足自夫[A403]已來河西道朗僧詮等次第傳授至嘉祥寺吉藏法師盛弘通之事)。 ᅟᅟ==[A402] 旦【CB】，且【國圖】== ᅟᅟ==[A403] 已【CB】，巳【國圖】== (○日本傳來事推古帝時高麗國惠慈百齊國惠聦等渡之惠慈值吉藏傳之也聖德太子崇之建元興寺令止住此人為師匠修斈佛法其後孝德天皇時天下大旱[颳-古+友]惠慈奉敕講三論忽降甘雨即被任僧正住元興寺弘之彼惠慈僧正門弟福亮僧正智藏僧正代代被任僧正事)。 (○此宗意一代說教八宗教法如何得意耶謂云轉勢說法用一門也意真實法躰[A404]无言[A405]无說也眾生利益方便且設諸教法也法相立三乘真實一乘方便天台立三乘方便一乘真實也皆是為一機用一門方便互諍是非事最誤也通化一門𨕙我宗非三非一為本故別不諍三一是非也)。 ᅟᅟ==[A404] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A405] 无【CB】，旡【國圖】== (○法相三論勝劣事昔以法相為上[A406]但應和宗論時法相真如不遍諸法云三論真如遍諸法（云云）仍以三論被置法相上𤰞)。 ᅟᅟ==[A406] 但【CB】，伹【國圖】== (○三論真如緣起相事理[A407]无所存法徧諸法談故一分似真如緣起欤[A408]但真如性具法成諸法不談緣起全躰真如不云只是真如[A409]无碍遍諸法云計事)。 ᅟᅟ==[A407] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A408] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A409] 无【CB】，旡【國圖】== (○滅後三百年後龍樹菩薩出世說諸法皆空㫖又提婆菩薩青辨論師等同宣此義是為元祖也)。 (△第六華嚴宗事（三國傳上中類聚徃見）)。 (○天親菩薩依華嚴造十地論彼經論所依建宗義故名華嚴宗事)。 (○宗教立五教一漸教攝阿含等諸小乘經二大乘始教解深密等諸大乘經（并）瑜伽論唯識等諸大乘論攝三大乘終經攝𣵀槃經四大乘頓教般若經等攝頓悟法門[A410]无別部經諸大乘經論中所說以即心是佛[A411]无有次位說攝之謂禪法等也五大乘圓教（攝華嚴法華）分為二門一別教攝華嚴本會此非天台第三別教別圓頓大法門不及三乘凢俗處名別教也故探玄記云別教者彼三乘別也（文）　二圓教攝華嚴未會及法華圓融法界理前別教全[A412]无別然開三乘方便令歸一實理開權顕實方名圓教也（云云）類聚一本（三十七）)。 ᅟᅟ==[A410] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A411] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A412] 无【CB】，旡【國圖】== (○宗旨者事事[A413]无碍為宗旨也真言天台等約事理不二談[A414]无碍相即不能事獨相即吾家意九世相入談三世九世事法現前相即初後[A415]无碍也)。 ᅟᅟ==[A413] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A414] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A415] 无【CB】，旡【國圖】== (○四種法界事一事法界謂色因果心万像歷然即以緣起分而為其相二理法界色即是空空即亦絕即以[A416]无相而為其相三事理[A417]无𦊱法界色即是空空即是色事理交徹即以互融相為其相四事事[A418]无𦊱法界以性融相相如相融即以一多涉入為其相也)。 ᅟᅟ==[A416] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A417] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A418] 无【CB】，旡【國圖】== (○華嚴三種圓融事一事理圓融事如波理如水仍水波相即也二事事[A419]无碍波波相即也三理理[A420]无碍水與水圓融也)。 ᅟᅟ==[A419] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A420] 无【CB】，旡【國圖】== (○三國傳來事　天竺馬鳴菩薩龍樹菩薩等皆貴華嚴造論弘之　大唐將來事當東晉代北天竺三藏佛度䟦陀羅此云斍賢於[A421]揚州司空寺譯之或五十卷或六十卷異本也是名舊譯華嚴後至唐代宇圓國三藏實叉難陀此云喜斍於愛敬寺譯之名八十華嚴東晉代斍賢三藏譯此經時青衣童子二人出池中每日致香華供養喜斍譯此經每朝及五更天香水雨降下灑薗薗中忽生百葉蓮華供養佛經（云云）其後帝心尊者人隋代講經時人文殊大聖所變（云云）其後次第相續傳之西大寺法藏法師清凉山澄觀法師禪門寺華嚴和尚香象大師等各作䟽弘通之)。 ᅟᅟ==[A421] 揚【CB】，掦【國圖】== (○日本傳來事　孝謙天皇御宇勝寶六年東大寺良辨僧正奉敕入唐值廬山惠苑法師傳此宗惠苑法藏弟子也又新羅國沙門審祥禪師云人天平年中依良辨僧正請於東大寺講之其後光智大僧都彼寺中立尊勝院為此宗弘通本處（云云）)。 (○華嚴䟽事澄觀新八十華嚴翻譯自造䟽華嚴大䟽是也又付大䟽自造末文演義抄是也香象大師付六十華嚴造釋探玄記二十五卷五教章三卷也（云云）)。 (○性起緣起不同事性起唯淨法緣起通染淨唯真如法性起成諸法處性起云也緣起者真妄和合起諸法云也故華嚴𨿽明互融不談性具也故指要下（三）云荊谿云諸家不明修性（文）又（十四）云荊谿云他家不明修性若以真如一理名性隨緣差別為修則荊谿出時其有人說也故知他宗極圓祗云性起不云性具深可思量又不談性具百界[A422]但論変造諸法何名无作耶矣)。 ᅟᅟ==[A422] 但【CB】，伹【國圖】== (○一念三千與華嚴事事[A423]无碍不同事彼宗意云華嚴十十[A424]无𥁞法門无齊限天台限一念三千故有齊限劣也（云云）天台意十十[A425]无𥁞法門性起分非性具故不可及三千互具法門弘五上云彼彼三千互徧亦尒矣實三千者非取数量三千者法界異名也金錍論云三千性中理不當有[A426]无矣七帖一本（五十一）引知禮釋云[A427]但就不変隨緣立終頓圓三教請不委陳三教之理隨緣之相（云云）所詮彼宗事事[A428]无碍天台事造三千也而非全躰起用不談理具况別教明華藏世界談重重相入豈同一家全性起修全修在性乎)。 ᅟᅟ==[A423] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A424] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A425] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A426] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A427] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A428] 无【CB】，旡【國圖】== (△第七真言宗事)。 (○凢滅後六百餘𡻕龍猛菩薩徃南天竺開䥫塔親值金剛薩埵所傳法門也依經大日如來於三世常住法界宮所說三部秘經也謂大日經金剛頂經𧁨悉地經是也)。 (○震旦傳來事滅後一千六百六十四年唐代第三玄宗帝治四年開元四年中天竺善[A429]无畏翻譯大日經七卷同八年南天竺金剛智三藏將來金剛頂經三卷于時玄宗貴之於長安城令弘通之也又胎藏界曼陀羅善[A430]无畏將來金剛界曼荼羅金剛智將來（云云）)。 ᅟᅟ==[A429] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A430] 无【CB】，旡【國圖】== (○日本傳來事東寺山門真言不同也東寺真言桓武天王延曆二十三年大安寺空海和尚受敕入唐值青龍寺惠果和尚胎金兩部大法（并）供養壇具等相傳在唐五年大同二年八月歸朝同十月嵯峨天王奉授灌頂也)。 (○山門真言者桓武天皇御宇延曆廿三年傳教大師奉敕入唐（與空海同舩）大唐貞元廿一年四月十一日天竺善[A431]无畏第三弟子值龍興寺順曉和尚受五部灌頂歸朝後於高雄神宮寺行灌頂奉授平城天皇是山門流真言也具如𩔗聚戶隱徃見)。 ᅟᅟ==[A431] 无【CB】，旡【國圖】== (○宗教事　兩部界會三部五部三劫十地十六大聖等以攝顕密諸經也又立四重秘釋謂淺畧深秘秘中深密秘秘中深秘也是又四重阿字也一梵王說阿字者淺畧也劫初大梵天王下始出生言語謂三十五躰文十二摩多都合四十七言也二大日說阿字者深秘也一佛出世成道轉大小法輪皆不出阿字一理佛即大日應化佛身也三阿字說阿字者秘中深密能說教主所說法門不出阿字本不生一理人法不二義四真如理者說阿字者秘中深秘也謂風聲水音有情非情依報正報皆出音聲真如言阿字說法也仍談真如言語故云真言宗天台言說一心三觀此意也)。 (○宗旨者事理俱密即身成佛事嵯峩天皇御宇弘法欲立𧴦言即身成佛旨其時諸宗不用之尒時於大內南殿向南方結智拳印面門忽開成金色大日放光畢諸宗歸之謂三論道昌法相源仁華嚴道雄天台圓澄其時聽眾也　私云面門口也疏記三上云面門者口也矣現即身成佛難信正法何有之乎)。 (○弘法流意以二教論十住心論攝諸宗二教論勝劣二教也真言教與諸經對辨判勝劣意也俱舍劣成實勝乃至真言天台對辨天台劣真言勝也)。 (○十住心論者初自異生羝羊心終至極[A432]无自性心九種心攝世間出世一切教法第十秘密莊嚴心攝真言顕諸教超過也)。 ᅟᅟ==[A432] 无【CB】，旡【國圖】== (○十住心者)。 (![[D41p0417_01.gif|300]] ) (![[D41p0417_02.gif|300]] ) (○唯小乘初劫權大乘第二劫實大乘第三劫真言十地又秘密經云若於顕教修行者久經三大[A433]无数劫矣)。 ᅟᅟ==[A433] 无【CB】，旡【國圖】== (依慿集序)。 (○山家云新來真言忘筆授相承舊到華嚴失影響䂓模（矣）山王院云唐朝老宿（維蠲）醍醐謗生蘓本朝㓜童（空海）甘露監毒乳（矣）淨土三部經方等生蘓攝属維蠲第五時法華攝属决醍醐謗生蘓云也又法華諸經㝡頂置華嚴下故諸教超過甘露乱方便毒乳事)。 (○弘法十住心有五失事五大院教時義𩔗聚一本（五十九）戶隱一未（五）引徃見)。 (○真言得名事真如言語故名真言事真言二字義云此有二釋一真者真如理也言者謂實相智也此就理智二名且別也二者理即智智即理也故云真言二字不異（云云）)。 (○咒與明不同事万法種種返異作方名咒照生死迷闇徹眾生心源方為明事)。 (○菩提心論云唯真言法中即身成佛故是說三摩地於諸教中闕而不書矣斍大師金剛頂經䟽云唯真言法中者法華真言也於諸教中者三論法相也（矣）山王院論記云佛於三世等有三身於諸教中闕而不書唯真言法中者即是法華本門是也於諸教中者即是三論法相也（矣）文句八真記末（十一）云問菩提心論云唯真言法中即身成佛故是說三摩地法於諸教中闕而不書（云云）若尒於法華不可明此義答菩提心義云唯法華等皆雖說此三摩地法而傳法菩薩闕而不書法華等經亦是秘密教故如蘓悉地䟽說（云云取意畧抄）又即身成佛其行非一若真言行即身成佛者諸教不說法華唯明依圓頓觀速成佛身[A434]无三密行故云闕也非謂亦闕即身成佛（云云）)。 ᅟᅟ==[A434] 无【CB】，旡【國圖】== (○大論云法華秘密故付属諸菩薩（矣）一百（十七丁）大日經疏云凢說真法性教皆名真言故法華等諸大乘經皆名真言秘密教（矣）)。 (○真言立四種法身事（類聚一本六十四）一自性法身（六身門中理法身智法身也）二受用法身（自受用身也）三変化法身（勝劣兩應）四等流法身（亦九道身）)。 (△第八天台宗事天台宗亦云法華宗亦云佛立宗事秀句下依經法華經也)。 (○宗教者四教五時教相也諸宗攝之事)。 (○宗旨者一心三觀一念三千是也他宗宗旨宗教別立之一家意教觀一如宗躰也弘决一云是故三觀摠攝四教（矣）又四教義一等上四教緣起下註之)。 (○天台宗傳來事附法藏次第可知　大斍世尊（一）迦葉（二）阿難（三）[A435]商那和修（四）毱多（五）提迦多（六）𢏏遮迦（七）佛陀難提（八）佛陀密多（九）脇比丘（十）富那耶奢（十一）馬鳴（十二）毗羅（十三）龍樹（十四）提婆（十五）羅睺（十六）僧伽難提（十七）僧伽耶奢（十八）鳩摩羅駄（十九）闍夜那（二十）盤駄（二十一）摩奴羅（二十二）鶴勒夜那（二十三）師子比丘除釋尊二十三人也第二十三師子尊者為檀𢏏羅王所害因茲血脉相傳絕畢爰震[A436]旦北齊有惠文禪師呼誰為師若得經佛為師若得論菩薩為師入大藏燒香散華後手取之釋尊第十三代龍樹菩薩所造中觀論取即開讀之因緣所生法我說即是空亦名為假名亦是中道義文一心三觀開斍以此法附南岳惠思南岳附天台其後章安智威惠威玄朗湛然次第妙樂弟子道邃道暹智度行滿四人上足有之（云云）是震[A437]旦傳來相承也止觀一佛祖一七帖一末（三十四）又龍樹天竺須利蘓摩耶菩薩鳩摩羅什次第雙林寺傅大士談羅什所譯法華大智度論開悟以法附南岳其後天台章安等相承其外直受天台血脉次第有之（云云）)。 ᅟᅟ==[A435] 商【CB】，啇【國圖】== ᅟᅟ==[A436] 旦【CB】，且【國圖】== ᅟᅟ==[A437] 旦【CB】，且【國圖】== (○尋云惠文禪師中論相承傅大士法華智論相承共經卷相承非知識相承若尒者師子面授口决相承断絕可云欤答[A438]但雖依經[A439]已得理躰語師子一躰內語也何况直授南岳直授天台相承師師相承不可断絕（云云）)。 ᅟᅟ==[A438] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A439] 已【CB】，巳【國圖】== (○日本傳來事人王五十代桓武天皇御宇延曆二十三年七月㝡澄奉敕生年三十八𡻕入唐奉值台州道邃和尚并行滿斈天台教觀給山家釋云所得教迹二百餘卷所决法門七百有餘是皆割煩惱陳金剛之觀智越生死之野牢強目足也矣延曆二十四年乙酉當大唐貞元廿一[A440]年秋歸朝同十二月廿六日以所持聖教傳法錄令進覧天皇畢此則日本傳來始從此義真慈斍惠亮常濟承誓理山慈惠等相傳血脉不断此山門師資相承次第具如七帖一末三十五丁[A441]已下秀句下云（佛說諸經挍量勝下）謹案法華經法師品偈云藥王今告汝我諸說諸經而於此經中法華㝡第一（[A442]已上經文）當知斯法華經者諸經之中㝡為第一也釋尊立宗之言法華為極金口校量可信受哉又云明知天台所釋法華宗釋迦世尊所立宗諸如來第一之說（文）)。 ᅟᅟ==[A440] 年【CB】，▆【國圖】== ᅟᅟ==[A441] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A442] 已【CB】，巳【國圖】== (○三大部釋大旨如上出（云云）又斍大師云觀心四種釋云止觀十章大意五畧經大意也玄義五章七番共解五重各說經題釋也文句四悉四種釋經文判也)。 (△第九禪宗事)。 (○於禪宗如來禪祖師禪如來禪者如來入滅時迦葉尊者鷄足山入定然二月十五日晨朝聲光動告五天竺[A443]无隂故出鷄足山洞雙林砌來時其間經七日也同廿一日夕參如來從金棺底舉兩足尊容迦葉見之如來定惠二法付属我思破顏㣲笑自夫[A444]已來迦葉阿難等次第傳付西天廿八祖相承至達磨云如來禪也)。 ᅟᅟ==[A443] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A444] 已【CB】，巳【國圖】== (○次祖禪者南天竺大波羅奈國香思大王第三太子發心出家是名達磨為利東土眾生震[A445]旦來始梁武帝信之後移魏梁三年魏六年合九年間端坐面壁所得心印名教外別傳法達磨西來教外別傳直指人心見性成佛示是名祖師也達磨有五人弟子門葉五葉分達磨得解頌云吾本來茲土傳法救迷情一華開五葉結菓自然成矣)。 ᅟᅟ==[A445] 旦【CB】，且【國圖】== (○達磨第一弟子名惠可雪中來見達磨七日七夜立雪中不眴目過七日後折一臂投師前即得法其偈云本來緣有地因地種華生本來无有種華亦不能生矣惠可得道後臂如本覆又癩人身相莊嚴相好具足（云云）)。 (○達磨造三部論謂破相論悟性論血脉論也悟性論云直[捐-口+上]人心見性成佛教外別傳不立文字矣)。 (○此宗依經事楞伽經第四（六十五）云我從得道夜至𣵀槃夜不說一字矣又金剛經云若以色見我以音聲求我是人行邪道不能見如來或應[A446]无所住而生其心矣又大梵天王問佛决疑經說來魔王佛所為佛梵天不說法只拈華大眾不知其心魔王即得道迦葉見之破顏㣲笑彼經云佛告大迦葉言吾有正法眼藏𣵀槃妙心實相[A447]无相㣲妙解脫法門付属摩訶迦葉汝當諦聼吾偈法本法[A448]无法[A449]无法法亦法今付[A450]无法時法法何曾法矣)。 ᅟᅟ==[A446] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A447] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A448] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A449] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A450] 无【CB】，旡【國圖】== (○金剛般若須菩提轉教付財相也豈可関心地本分耶楞伽不說一字本住法自證法躰約非教外別傳義况帶權心也▆法華隨自意語說不說一字法躰說顕畢次大梵天王問佛决疑經錄外經也更非依用限　次圓斍首楞嚴等皆方等部經也非如來內證實義其上迦葉破顏等事彼經不流布故人不信之或言昔有西藏司安錄公大梵天王問佛决疑經有此事（云云）仍依彼俗人言彼經說言傳計也不足誠證欤　七帖見聞一末十三紙一字不說事　止觀五弘决五下（云云）)。 (○傳燈錄列二十八祖等以六義破之事（如類聚一末十四丁）)。 (○禪法有三機事上根向上機也向上一路先聖不傳不落義味不見思量本來本是機也（云云）中根以公案得法公案者唐土習應敕步行人皆付敕案也庭前栢樹子狗子佛性云公案一句肝銘初案付人何軍陳等中行人如不[捐-口+上]手妄念不引落形也[A451]但付公案機又重重不同下根佛說經論所說禪定開悟者是也仍上中二根名祖師禪達磨所行心印故也下根名如來禪例如天台依經立行（云云）)。 ᅟᅟ==[A451] 但【CB】，伹【國圖】== (○立理致機関事理致者守[A452]无一字或見一念未生前（云云）佛祖不傳重[A453]但是般若畢竟空分齊不及天台一念三千事)。 ᅟᅟ==[A452] 无【CB】，旡【國圖】== ᅟᅟ==[A453] 但【CB】，伹【國圖】== (○機関利万機立一千七百公案事)。 (![[D41p0421_01.gif|300]] ) (○光燈錄云天台說止觀時達磨現空中問云汝何数文字不談實理天台答曰汝愚不知文字性離即是解脫尒時達磨忽然消　傳燈錄云達磨大師教外別傳之旨正是智者大師一心三觀也智者禪師一心三觀正是達磨大師教外別傳也而有異同智者以教示之達磨以禪示之其理不二也矣雖然天台獨步止觀明靜內證同異得意有深意（云云）)。 (○南山續高祖傳惠可云我祖達磨以楞伽經授與惠可曰我觀漢地唯有此經仁者依行自得度世又引楞伽經文以即眾生心地則於理[A454]无害耳)。 ᅟᅟ==[A454] 无【CB】，旡【國圖】== (△第十淨土宗事　凢此宗以三經一論為所依也其三經者謂雙觀經觀[A455]无量壽經小阿𢏏陀經是云三部經也)。 ᅟᅟ==[A455] 无【CB】，旡【國圖】== (○天親所造淨土論此等經論依𠗦偏責𢏏陀本願專唱𢏏陀名號望西方徃生期淨土徃詣故名淨土宗也)。 (○震[A456]旦弘通事盧山寺惠遠法師開淨土教門又震[A457]旦有五祖菩提流支傳譯淨土論　曇鵉大師東魏代遇流支傳觀經（二）道綽禪師（三）善導和尚（四）懷感禪師（五）少康等次第相承仍曇鵉以下為五祖加流支為六祖（云云）又唐大宋代慈童法師大智律師等同興此宗（云云）)。 ᅟᅟ==[A456] 旦【CB】，且【國圖】== ᅟᅟ==[A457] 旦【CB】，且【國圖】== (○日本傳來事不知其初（云云）斍大師渡唐時值法道和尚引聲阿𢏏陀經念佛三昧相傳歸朝赤山大明神於唐土念佛守護神也斍大師隨身來給四明西坂本案置之（云云）)。 (○次天台山西塔北谷內黑谷源空上人（法然）自開大藏經興淨土教門一向專修弘通盛也法然門下有五人幸西（成斍一念義元祖）隆寬（長樂寺多念義元祖）證空（善惠西山）長西（九品寺諸行本願義元祖）聖光（鎮西義元祖）門徒数千万上足此五人也)。 (○宗教事曇鵉法師以難行道易行道立教相道綽禪師以聖道淨土二門為教相善導和尚以正行雜行二行為教相又以聲聞藏菩薩藏判教相)。 (○宗旨事十念成就三尊來迎為宗旨事)。 (○雙觀經五時中何耶答曰淨土人師法華𣵀槃中間矣天台心方等部也既闍王𢙣逆時也法華[A458]已前聞又頻婆沙羅王得那𭇥果兼𭇥經又彈𭇎相有之（云云）類聚二（二十）)。 ᅟᅟ==[A458] 已【CB】，巳【國圖】== (○立相頓教事　了譽淨土名目云當知此教超過唯理唯性頓教是故應云理事縱橫頓中頓也今言相頓為簡性也)。 (△第十一當宗事)。 (○宗旨三箇宗教五箇是八箇相承也宗旨如人常住屋舎宗教為屋舎掘搆如也)。 (○宗教五箇者一教（判大小權實偏圓等）二機（有上中下三根種熟脫大小權實機本[A459]已有善本末有善等）三時（分正像末三時定大小權實流布時）四國依處隨國物換情異依順方土弘教亦異天竺一向小乘國一向大乘國大小兼斈國我日本圓機能熟法華流布國也如瑜伽論法華翻經後記諸師先師[捐-口+上]示五教法流布前後小乘權大乘實大乘次第弘前後定義也)。 ᅟᅟ==[A459] 已【CB】，巳【國圖】== (○宗旨三箇者一本門本尊二本門題目三本門戒壇也)。 西谷名目句解卷之七終 名目句解之行于世誠是觧未達之者縛寶輪心於本文往〃闕以今溫故而新校證之。 東海了達貞享三丙寅歲秋天上旬 村上勘兵衛板行 ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】國家圖書館善本佛典 第 41 冊 No. 8904 西谷名目句解 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2023-11-07 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「國家圖書館善本佛典」所編輯 ＃【原始資料】CBETA 人工輸入（版本一），CBETA 人工輸入（版本二） ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 ＃----------------------------------------------------------------------