選擇傳弘决疑鈔卷第一(并序) 沙門良忠述 夫宗圎通者。稱佛之行廢遺方𫭫者往生之義乖。雄猛世尊乗時利見。馬鳴木士契道宣聞。尚設西方。寄諸群品。况時屬澆季。人稀知機。領會之賔。千無一二。至如未階椚象。各陳乳色言無心有何関真空。古先梵皇憐斯倒惑。導以淨土之一門。濟以念佛之一行。方今正雜俱生𠔃選𭄿正行。𦔳正兼行兮。適尚稱名。蓋是法藏比丘於一子地。五劫盡思。十念萠因之故也加之。三輩雖異專念弥陁。一念雖微。普得大利。法滅霧晴。而得度既實佛光雲卷而照益不空。三心具備。無行不獲。專修相續畢命為期。依之潮音偏讚蹉[跳-兆+色]暮華色特秀濃艶時。佛使慶喜弘名號。人持大善信覺辞。十方如來貽金言於六字。孤獨教主。付玉章於三明。真宗之幽遠。不可得而稱者欤。昔善導大師降生晨且。高耀皓月。誔敷玄風。咨覆簣於道綽决絕維於聖僧。祛愆蘊義織經緯而綴文。改古作今。糺器朴而斲堊寔知覺王𭄿化之緗帙。迷徒誘引之遺範也。然智證入唐之時。聖教將來之際。超彼遼海渺漫之浪。傳此淨機純熟之州以降。時運未臻經三百歲。爰源空上人。誕應和國。志學攀登叡峯。二九隱居黑谷。自尒𣱵離名利便赴菩提。於戱五千三百之[巾*(厂@火)]弘也。卷舒積年。南三北七之著聞也。鑽仰累日。智行稍䦨數感靈相。清風朗月何比天機雖誦三藏。以和尚為師宗。雖諳一代。以西方為歸趣。終以自製之念佛集授之於弁阿上人。上人敬承如水傳器。𭰹相器異。誓以傳燈。始則遊玉泉。而修三觀之舟楫。後則詣吉水。而作九品之棟梁。弟子沗稟先師面會之芳談。𨿽守上人口决之素意。乗戒不急。心行難調。最後断種之歎。造次顛沛未休。談話之次。賔客𭄿云。若不染翰。巨納心府。且示一隅。早叩三端。此公特授精靈。歸心正法。家雖継脂兵車之跡。身猶訪艤法舩之路。因而有請焉。予羊心易迷。鳩眼難變。庸才之身。𭰹慙此請。非文非義。是拙是愚。然而聿順來命。愗以書之。號曰選擇傳弘决疑鈔。傳者傳先師也。弘者。弘於遺弟也。决疑者。假立賔主。粗解疑𨴊。鈔者。抽于集文。題之筆點。是故。揔言傳弘决疑鈔也。庻幾百世万代。克赴易行。別火界矣。[戶@由]西剎焉。 時也建長六年仲秋上旬。始添露點。漸作草篇云尒。 選擇本願念佛集事 問。此之題額。其意如何。荅。傳云。於斯題中。且有三義。遂成一意。一者念佛。二者本願念佛。三者選擇本願念佛也。初言念佛者萬行隨一念佛是當諸師所立之念佛之義未分別正雜𦔳正故。次言。本願念佛者。於万行中。分別正雜。於正行中。細判𦔳正。其正業者。稱名念佛。順弥陁本願故。々止雜行專行念佛。是當今家所立念佛之義。後言選擇本願念佛者。於本願義之上更加選擇一義是祖師上人。依大阿弥陁經。而始立此義也。所謂其本願者。自二百一十億諸佛願行之中所選擇之本願也。終成一意者。然今此集中。非備存三義。々々相成。唯為一義念佛非直念佛。則是本願念佛。本願念佛亦非直本願念佛。則是選擇本願念佛也。凡念佛者。或觀或稱。或揔或別。俱是念佛。恐此[冰-水+監]故。言本願念佛耳。私謂大師本願。祖師選擇。辞異義同(云云)。問。本願念佛者出在經文。諸師豈不知本願之義耶。荅。本願之文。雖出經說。而見別故。解義非一。謂諸師。就念佛諸行中。不分明判願非願差。故所立念佛。万行隨一也。綽感二師。念佛勝。故別立一行。餘行劣。故揔判万行。今家獨驗本願誠文。選以念佛立正定業。如是諸師種種異解。豈非見別有立不立。如二教論云。諸經論中往々有斯義雖然文隨執見隱。義遂機根現而[A1]已。譬如天鬼見別人鳥明闇([A2]已上)。問。文中備有八種選擇。題下選擇可通八義。然今何存本願一義耶。荅。作者所傳。何強致疑。既云選擇本願。何通餘義耶[A3]但至難者。餘七種義。本願為源。舉本攝末耳。 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A3] 但【CB】，伹【國圖】== 南無阿彌陁佛往生之業念佛為先事 問。始置此字。有何要耶。荅。傳云。是顯題下念佛。及以文中所𭄿念佛。俱是口稱。此乃簡異觀念表知口稱令易見也。問。題後文前置此字。有其例耶。荅。鸞師讚阿弥陁佛偈。如今亦云南無阿弥陁佛。薩遮尼捷子經文首亦云歸命大毗盧遮𨙻。正法念經亦云歸命一切諸佛菩薩。其例非一。問。念佛為先者。對何後耶。荅。言為先者。非文前後。往生行中念佛最要故云為先。如彼往生要集中。云念佛為本。故廣本云念佛為本。 第一聖道淨土二門篇事 問。此集一部有十六篇。各有生起乎。荅。可有生起。且第一門。是此宗教相也。而諸宗中。先知能詮教相門戶。然後修行所詮出離要路。是故判教半滿淺𭰹源起自大聖之金言謂三照五味之喻。兩字八藏之說是也。逮至滅後分別彌盛。[(留-田)-刀+ㄗ]度小乗二十部大乗性相且千也。晨旦南三北七。義成百家。日本八宗九宗。振古傳來。皆判教旨為先。今亦如是。初第一篇是判教之大綱後十五篇即是起行之網目也。十五篇中。初之一篇。觀經疏之文也。次四篇者。無量壽經文。次六篇中。除四修外。自餘五段是觀經文。後四篇彌陁經文也。此等次第。雖是大任經文前後。而亦一一篇目非無生起謂置第二篇者。若知教相次可知行相。故次二門。明二行也。若知正業。可知其由。故明本願。若知本願。可知眾機通行故明三輩。若知其機。可知其利。故明利益。若知行利。可知行時。故明止住百歲也。若知遐代益可知攝取益。故明光明不捨。若知佛三緣。可知行者三心。故明三心。若知安心。可知作業。故明四修。若知修行。可知感果。故明化讚。若知化讚。可知釋迦所讚。故明其讚嘆。若知佛讚。可知付屬流通。故明其付屬。定散兩門中。特付屬佛名。佛名。則是多善根。故次彼付屬。明此多善。若知多善。可知證誠不虚。故明其證。若知諸佛證誠可知。諸佛護念。故明其護念義若知護念。可知慇懃付屬。故明其付屬也問。篇目次第。只任經文前後。此外何恣存其生起。荅。雖依文次。而有其由。故第二篇立二行。第九篇立四修。生起分明。自餘諸篇。豈無生起。或復大依引文前後。非是一一可有生起。問。禮讚中。明三心五念四修。以為專修之安心起行作業。又法事讚云。三心五念畢命為期。正𦔳四修。剎𨙻無間([A4]已上)。而今何除五念。唯引三心四修。荅。第二篇明五種正行。此與五念。𨿽開合異。而行相同故。讓彼文不重引欤。問。後十五篇皆導師所釋。何唯第一段。獨依道綽義也。荅。聖道淨土之名目。分明在於安樂集。故就明文而引之也。導師所釋。𨿽有義分而無名目。故不引之。問。此集奥云。道綽不發三昧故不依之。然今何引用之荅。道綽者。善導之師。何言一向不用之乎。若有少分師資相違。且用導師。何全非之。問。二門得名。其義如何。荅。傳云。從凡至聖名為聖道。從穢至淨稱曰淨土。俱名門者。出入義也。謂出火宅入涅槃故也。問。聖淨二門。人師義立。難易二道是正論文也。故鸞大師。就於二道。以判教相。况如斯立教。約化道始終。而所决判也。是故集云。大聖三車招慰。且羊鹿之運㩲息未逹。佛訶邪執障無上菩提。縱後迴向。仍名迂迴。若[彳*至]攀大車亦是一途(私云。此舉一代所說難行道也)。只恐現居退位。嶮徑遙長。自德未立。難可昇進(私云。此明易行教興之由也)。次借難易二道之喻。在五濁世求不退。是譬難行道。以信佛因緣。往生淨土。入大乗正定聚。是譬易行道也。既是一代始終。佛教大道。故以此文可屬篇目。况復今所引二門者。彼集立十二大門中。第三大門有四畨中。第三亦有五畨中。第五文段也。難易二道彼第三門一畨所判法文也。若尒。聖道淨土二門。重々未科。何捨本取未為一宗教相耶。鸞師亦同存此旨。師資一同。何以不為一宗教相。荅。傳云。難易二道。亦為一宗教相。是以下文同引彼文。[A5]但所以二門為篇目者。聖道淨土名言。親躰義相猶顯故也。私謂。聖道淨土之名。諸宗共許不可拒諍。難易二行之言。漸教𨿽許蝢教難定。故以共許名言為今篇目。難易二道本論文幽。謂彼易行。[A6]但言不退不云往生。故諸人師或屬往生。或屬利益。其義至下當辨。問二門同顯佛性。何捨一門。取一門也。荅。取捨者用否意也。所以用此之時。取此捨彼。用彼之時。取彼捨此。今任集意。對末法機。捨聖道門。取淨土門也故集下云。願生淨土。隨壽長短一形。即至位階不退。與此修道一万劫齊功。諸佛子等。何不思量。不捨難求易也([A7]已上)。 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A5] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A6] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【國圖】== 問曰一切眾生皆有佛性等事 文中有二。一明二門出離。二其聖道下。望末法機。斥聖道𭄿淨土。初中有二。先問。次荅。荅中亦二。一初至火宅。正荅初問二何者下。判二門難易。以行聖道𭄿淨土(矣)。問。此問意云何。荅。一切眾生。內有佛性外遇諸佛。內外因緣。彼此和合應當作佛。何至于今乆在生死。故致此問也。皆有佛性者。涅槃經云。一切眾生。悉有佛性。如來常住。無有變易。又云。凡有心者。皆當作佛([A8]已上)。應值多佛者眾生設具佛性。若不值佛者。不可顯此理。而眾生無始流轉三道。諸佛無始示現八相。設𨿽人身佛教希有。何不值佛聞法也。若值佛聞法者。云何不顯本有佛性。乆々流轉三界六道。大悲滿足之如來。難化能化之諸佛。継踵唱覺。吾等障重。未預開化。難問之意𭰹慚愧耳。輪迴生死者。別指分段生死。文云輪迴。亦云火宅故言火宅者。如法華云三界無安。猶如火宅。眾苦充滿。甚可怖畏。荅曰依大乗聖教等者。問。此荅意者。為許一切眾生中。有不值佛者。若云許者。生死無始。輪迴[A9]已乆。而於其中。誰無見佛聞法之緣若不許者。眾生無數。種類非一。何妨亦有不值佛者。文云不得二種勝法。既云不得。測知應許不值佛者。荅。案此荅意。即許應值多佛之問不反詰故。理極成故謂生死無始故。設眾生𨿽多。一一皆有猒苦之心。佛性內薰。佛出外多。故知眾生皆應值佛。[A10]但於值佛。有結緣眾。有當機眾。今無當機現益之者。以為不得。揔而論之。一切眾生皆應值佛。故妙樂云。眾生無始恒居三道。於中誰無一毫種類([A11]已上)。又大師云。即自思念。我身無際[A12]已來。共他同時發願。断惡行菩薩道。他盡不惜身命。行道進位。因圎果熟。證聖者。踰於大地微塵。然我等凡夫。乃至今日。虚然流浪。煩𢙉惡障。轉轉增多。福慧微微。若對重昬之臨明鏡也。忽思忖斯事。不勝心驚悲歎者哉([A13]已上)。我等昔日發心修行。乍具恒沙宿善妙因。愚惜身命。虚受辛苦。得脫無期。只由惜身命(矣)。問。何置能別之言。云依大乗也。荅。傳云。立二門者。偏大乗意也。小乗不明淨土故。今為立二門別云大乗也。有云。小乗不論佛性。今既顯佛性之二門故。別云大乗也。問。良由已下十二字文點如何。荅。傳云。自死字如次至排不由可讀也。排。拂也。有云。自法字如次至得不由可讀也。排。開也。讀異意一也。其聖道一種等者。正望末法。行聖道𭄿淨土中有三。一斥。二𭄿。三寄無聖道現證。以𭄿淨土。初中二。一者道理。二文證。道理中有二由。一行時。去聖遙遠是也。謂釋迦去世。經一千五百餘歲。大小聖人。皆從滅沒。誰人示津是故難證。二斥機。理𭰹解微是也。謂人法二空。其理甚𭰹。見濁增機。其解微劣。何輙得悟。是故難證。如十地燈論云。難證有四種。一解微難證。非聞慧境界故。二難見難證。非思慧境界故。三離念難證非世間修慧境界故。四非心地難證。非報生善得修道智境界故。此乃示現三界心心數法。分別世間修道智。非境界故。是誰境界。實智境界。何非餘境。以出世間無漏法。非世閒有漏智境界故(略抄)。其聖道門。今時難證者。㨿此等義也。凡佛法修行。必量時機。若違時機。即失法利。故安樂集引正法念經云。行者一心求道時。常當觀察時方便。若不得時無方便。是名為失。不名利何者。如[攢-兟+(天*天)]濕木以求火。々不可得。非時故。若折乾薪以覓水。水不可得。無智故([A14]已上)。一由去大聖遙遠者問。去聖遙遠。二門是同。如何偏為聖道難證之由也。荅。聖道難行故。末法彌難證。淨土易行故。末法猶易往也。是故。滅後遙遠之旨。二門雖同。而依時分難證之義。其失專在聖道一門也。問。上世未必賢。末代未必愚。至如夫獲白玉於青山。得玄珠於赤水。成王豈可不勝於文武也。遂使隋朝智者破梁光宅。唐代遍覺斥陳真諦。乃至其例不可外求。攝論渡漢土已來百有餘年。人皆依別時意文。廢西方行後善導懷感出世。撰疏製論。破之會之。念佛興行于今強盛也。何依時分強論堪不。荅。於如來滅後。有正像末三時。謂有教行證名正法。有教行無證。名像法。有教無行證。名末法。々々之中無證明(矣)。約三時是大分明義。若約大機其證非無。而今就多分機。宜簡末世時也。[A15]但世之理亂。人之賢愚。𨿽暫興行。終是凌遲。况出世之理。無漏之道。日日𮕱减。觸目皆是也。二由理𭰹解微者問。聖道理𭰹者。即以淨土為屬淺近。若尒。念佛。則是終窮之極談。他力之妙術也。是佛法中最勝。何為淺近。荅。證理之道。二空為先。若依此義。聖道甚𭰹。若㨿濟凡秘術淨土為𭰹。謂佛願難思。濟凡異他。何言淺近。傳云。此有一往再往之二義。言一往者。念佛淺行。而普摂万機。故𭄿念佛。言再往者。念佛𭰹行。故普化一切五逆謗法。乗佛願故皆得往生。化其極惡唯佛境界。故玄義云。佛密意弘𭰹。教門難曉。三賢十聖。弗測所[闚-夫+矢] \([A16]已上)。故知此法果分極理例如般若二空之理以為第四藏。揔持之滅重罪。以為第五藏也。二文證中。我末法時中億億眾生等者。問。起行修道未有一人得者之義。何不亘淨土耶。又彼經無此文。如何。荅。此取意文。謂月藏分第九云於我滅度。後五百年中諸比丘眾。猶於我法。解脫堅固。後五百年於我之正法。禪定三昧。得住堅固。後五百年。於我法中。讀誦多聞。得住堅固後五百年。於我法中。多造塔寺。得住堅固。後五百年。於我法中。闘諍言議。白法隱沒。損减堅固([A17]已上)。五五百中。戒定慧學。在於前三。然證聖道。不出三學。[A18]末法無證。其義明焉。淨土出離。既通法滅百歲之時。何云未有一人得者。故次引淨土經。證當今利益也。又日藏分第六(護持品云)。何者名為末法世時。謂讀誦人無。不依於波羅提木又。道中行若不坐禪。則不能得於三摩提。乃至。不得第四之果。乃至。不得寂滅三昧。是則名為末法世時([A19]已上)。當今末法等者。指經云我末法。即釋當今末法。若約此意。可屬上文。又為顯淨土門化末法機。即釋當今末法。若約此意。可屬下文。斯乃釋尊。遙鑒未來。而記聖道之難證。道綽曲考時代。而𭄿淨土之易往也。正屬文者。釋上經文。問。法華云。於末法中欲說是經等。唯識義引善見論云。末法之中有懷子法師。國王聞斯法師言證聖果。又引律云。末法之中有佛弟子。尒時國王。遇一比丘。發心受戒證聖果。比丘亦證聖果([A20]已上)。准此等說。末法中有聖道利益。豈非與今相違乎。荅。今約多分更所不遮末法之中。少分亦有聖道利益也。當今末法者。於佛滅後明正像末。即有多說。一云。正法五百年。像法一千年。依月藏分等。二云。正法千年。像法五百年。依悲華經三云。正像各千年。末法一万年。如大悲經(羣疑論三引之)。四云。正像各五百年。如大乗三聚懺悔經等。具如玄記。今以此三時。配此土時代。即有七說。且出兩說。一法上師等依周異記云。佛當周第五主穆王滿五十一年壬申入滅。若依此說。從彼壬申。至道綽入滅。唐大宗貞觀十九年乙[A21]巳凡歴一千五百九十四年。然綽公時年八十四遷化計入末法十一年綽公誕生。二[栗-木+且]長房依魯春秋云。佛當周第二十主匡王班四年壬子入滅若依此說。從彼壬子。至貞觀十九年。凡歴一千一百九十三年。若依此說。道綽在世。猶在像法也。是故。天竺聖教中。依月藏經等云正法五百年。晨且書藉中。依周異記云壬申入滅說。道綽在世當末法也。二𭄿淨土中。初唯有等者。標淨土易入次是故下。直引文證所以略理證者。教證之中兼有其道理。本願化惡人故謂今時眾生。三學無分。無聖道證。淨土不尒。𨿽無三學。乗佛力。故猶得出離。如迦才云。若自知有定慧分者。即於此方修道求無上道。若自知無定慧分者。則須修淨土門。就淨土中求無上菩提([A22]已上)。大經云者。正雖引第十八本願。而兼觀經下品生意。兩經十念。同本願故。斯乃約造惡機顯念佛力用也。三又復下。寄無現證𭄿淨土中二初明聖道出離當時無人。次是以下。正明對造惡機。苦勵往生也。初文中若㨿大乗等者。聖道門中有大小乗。其中大乗以證真如實相妙理。而為所期。然其理甚𭰹。措心猶難。况證悟易真如實相第一義空者。眾生淨心也。即上所言之佛性異名也。大乗止觀云。此心。即是自性清淨心。又名真如。亦名佛性。復名法身。又稱如來藏。亦號法界。復名法性([A23]已上)。若論小乗修入見諦等者。小乗出離者。經三道四果。出三界六道也。言三道者。見道(前三向)。修道(前三果後三向)。無學道(第四果)。言四果者。須陁洹果(断見惑離惡趣)。斯陁含果(断欲六品思。一來生欲界)。阿𨙻含果(盡欲下三品思不還生欲界)。阿羅漢果(断上界七十二品思。生證有餘。死入無余)。而今文。三道中略無學道。四果中略前二果。故云乃至也。言𨙻含断五下者。阿𨙻含果断益欲界之惑。故名断五下。五下分結者。一身見。二戒禁取見。三疑。四欲貪。五嗔恚也。俱舎二十一云。何緣此五名順下分(問也)。此五順益下分界故謂唯欲界得下分名。斯五於彼能為順益。由後二種不能超欲界。設有能超。由前三還下。如守獄率防羅人故(荅也)。言羅漢除五上者。阿羅漢果断上界惑。此名除五上。五上分結者。一色貪。二無色貪。三掉舉。四慢。五無明也。又論云如是五種。若未断時。能令有情不超上界。順益上界故。名順上分結([A24]已上)。無間道俗未有其分者。大小乗證。親見今時。若道若俗。無其人也。縱有人天等者。問。人天果報。非是出要。今何舉之置大小聖道之後釋其難得之相也。荅。人天果報。𨿽非出要。而舉有漏善果猶難。况顯無漏勝道不易也。五戒十善者浮囊易破。六欲四州。果報難受。當來之報。非惡者何。何故毀戒。五濁極增。起惡恒現。譬如雨腳。造罪猛利。譬如暴風以是因緣。故毀破戒品也。又曽未措心者解不堪大乗。未有其分者解不堪小乗。持得甚希者解不堪人天。若論[A25]已下。解今機當躰。次是以下。正𭄿往生中。縱使一形造惡等者。問。既是一形造罪凡夫如何專精[A26]但能繫意常能念佛也。荅。凡夫之人。由貪嗔以造罪。由淨心而念佛。念佛造罪𨿽互間𮦀。而由意樂隨犯隨懺。佛願力。故罪障自滅。終感佛[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]也。問。穢土人天。猶以善生。淨土妙處造惡何生。依之韋提夫人。恐有餘𠎝障不得往生。善導大師。制捨諸惡我亦如是。設雖念佛。數起罪惡。何得往生。荅。上品下生。猶許其人善心數退惡法數起。况於中下六品人耶。[A27]但至止惡道理者。二門同存此旨然聖道門。除其惑障。顯實理。故其障難晴。隨教教談。或送三生六十劫之時節。若積四生百劫之行業。然今教意。本自起惡造罪凡夫。𨿽存諸惡莫作之理。而數忘數退。𭰹可慚愧。就如是機。彌慿他力本願。就如是機。弥信自身罪惡。常能念佛。期臨終暮。即現其人前誓願不虚。必坐華臺也。問。今文同上所引。縱令一生造惡之文。然彼文既云臨命終時十念相續此約臨終。今文即云常能念佛。常言所顯。定是平生。前後相違其義何會。荅。彼文即引第十八願。若尒。彼文不必局臨終十念。乃至言中。上盡一形無闕。平生念佛同𠬧。釋家探願意約平生之行者釋常能念佛也。問。誰知今家釋。廽心[A28]已後。宣常能念佛。迴心[A29]已前。云一形造惡。荅。凡夫之習。善惡二心。交𮦀不定。前念作惡。後念念佛。前念念佛。後念作惡。而付道理。恐惡勵善。薰習熟利。成往業時。惡業漸漸微薄。念佛漸漸增長。一虚一實之道理。終滅惡業。生淨土也。[A30]但若起於罪無過之思。縱𨿽念佛。不可往生是邪見故。々祖師云。十惡五逆尚信得往生。不犯小罪惡人猶生。况善人哉(云云)。 ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A10] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A15] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A17] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A18] 末【CB】，未【國圖】== ᅟᅟ==[A19] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A20] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A21] 巳【CB】，已【國圖】== ᅟᅟ==[A22] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A23] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A24] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A25] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A26] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A27] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A28] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A29] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A30] 但【CB】，伹【國圖】== 私云𥨱計等事 私料蕳中。大分為二。一初至疑端。分別諸教立宗不同。二諸宗立教下。正釋淨土宗二門教相初中有二。一引餘宗教相。二今此下。標今宗教相。一引餘宗教相中。有相宗立三時教者。以法相宗名有相宗。談空識非無故。三時教者。解𭰹密經中。勝義生菩薩領解釋迦說法。明於三時。一有教(亦名人空法有教。此攝諸部小乗教)。二空教(亦名人法皆空教。此攝諸部般若教)。三中道教(亦名非有非空教。此攝深密[莁-┴+十]嚴法[莁-┴+十]等之經也)。無相宗立二藏教者。以三論宗名無相宗。談勝義皆空故。二藏在文。即大小二乗異名也。又嘉祥立三法輪。一根本法論([莁-┴+十]嚴)。二枝末法輪(阿舍等)。三攝末歸本法輪(法[莁-┴+十])。華嚴宗立五教者。一小乗教。謂諸部小乗經論。二大乗始教。謂𭰹密等經。瑜伽等論。三大乗終教。謂般若經等。起信寳性論等。四大乗頓教。謂大乗經中頓悟法門。五大乗圎教。此中有二。一別教。二同教。山王院諸家教相集云。東大寺律師云。別教攝華嚴本會。同教攝華嚴末會并法華也([A31]已上)。先師明王院云。華嚴法華。各明二教。[A32]但華嚴多明別教。少明同教。法華多說同教。少說別教(云云)。法華宗立四教五味者。四教化法。五味化儀也。所謂藏通等。是所說法門淺𭰹也。乳味等是說四教之五時儀式也。言五味者。一華嚴如乳味([竺-二+(庴-日+(人*人))]別圎二)。二阿含如酪味([A33]但三藏)。三方等如生蘇味(對藏通別圎)四般若如熟蘇味(𭘧通別圎)。五法華如醍醐味(純圎)。又涅槃如醍醐味(具說四教)。真言宗立二教者。諸家教相集云。慈覺大師。依龍猛釋論。立二種教。一顯示教揔攝一切顯教法門。二秘密教。揔攝一切祕密教法。又演義抄立顯密二教。彼書者大興善寺源清阿闍梨面授。善無畏三藏造。彼阿闍梨慈覺大師師也([A34]已上)。二摽今宗教相中。初摽二門。次問荅宗名。問中八宗等者。本朝所弘限八九宗。是故。今弘淨土宗時。愚者致此難。故舉而會之。震[A35]旦諸宗。不限八九。南三北七。判教非一。所謂虎丘山笈法師立三教。一頓教([莁-┴+十]嚴)。二漸教。此亦有三。一者有相教(十二年前明三藏見有得道)。二無相教(十二年後至法[莁-┴+十]明見空得道)。三雙林常住教(明眾生佛性闡提作佛)。三不定教(勝鬘金光明楞伽鴦堀經)。宗愛法師立三教。一頓教([莁-┴+十]嚴)。二漸教(四時)。三不定教(如前)。漸教四時者。一有相教(阿含十二年前明見有得道也)。二無相教(十二年後方等般若)。三同歸教(法華)。四常住教(𣵀槃)。定林柔次二師。及道塲觀法師立三教。一頓教([莁-┴+十]嚴)。二漸教(五時)。三不定教(勝[髟-(彰-章)+曼]經等)。漸教五時者。一有相教(如前)。二無相教(如前)。三[序-予+(保/衣)]貶抑揚教(淨名思益等諸方等)。四同歸教(如前)。五常住教(如前)。[A36]已前三師。是南三義也。又南北通用三教。一頓教([莁-┴+十]嚴)。二漸教有二(一有相教。十二年半字教。二無相教。般若乃至常住)。三不定教(勝鬘金光明等)。北地師立五時。一人天教(提謂經等)。二無相教(淨名般若合立)。三四五(同南方)菩提流支三藏立二教。一半字教(十二年前是小乗教)。二滿字教(十二年後是大乗教)。又約教理根證同異。判一代佛教也。佛陁三藏學士光統立四宗。一因緣宗(毗曇六因四緣)。二假名宗(成實三假)。三誑相宗(大品大論不真宗通教)。四常住宗(𣵀槃[莁-┴+十]嚴等常住佛性本有湛然真實宗通宗)。護身法師開五宗。前四宗如上。五法界宗([莁-┴+十]嚴)。耆闍法師開六宗。前四宗如上。五真宗(法[莁-┴+十]万善同歸)。六圎宗(大集經染淨俱融性海圎普)。北地師明二種大乗教一有相大乗([莁-┴+十]嚴瓔珞大品等)。二無相大乗(楞伽思益等)。北地師。非四宗。五宗。六宗二教半滿等教。而立一音教也(天台玄十意)。又諸家教相同異集中。摽二十五家之教相。二正明二門教相中二。一初至諸論是也弁二門相(此釋本文一謂聖道二謂往生淨土文也)。二凡此集下。偏𭄿淨土(此釈本文其聖道[A37]已下也)。初中亦二。一明聖道二明淨土。聖道中二。一辨大小乗。二凡此下。辨大意初文中一者大乗二者小乗者。問。々。則言皆有佛性。荅。則申依大乗聖教。故知二門。唯局大乗。何立小乗也。荅。今案集意。此土入聖揔名聖道。他力往生。則名淨土。何聖道中。不攝小乗。况聖道名。豈隔小乗。故下文云若論小乗。[A38]但皆有佛性者。佛教之中。雖有小乗法終歸大乗是故無違。依大乗者。為立二門。偏言大乗。非嫌小乗。謂大乗勝。故明淨土。小乗劣故不明淨土。今此集意唯存顯大及以權大者。彼集中非判顯密權實旨。只是㨿真言天台意弁安樂集說也所謂真言談顯教三劫成佛。密教即身成佛。故菩提心論云唯真言法中即身成佛。是故說三摩地法。於諸教中闕而不書([A39]已上)。即身成佛義云。諸教同云三劫成佛。唯真言法中即身成佛([A40]已上)。天台。判三權歴劫修行。一實速疾頓證。故彼宗云歴劫之說。在別通藏。即成之談元出圎經([A41]已上)。真言顯屬長。天台權屬長。其義明矣。此乃祖師本兩宗學者故。以吾家教相。判釋彼集所說耳。問。何以得知。彼聖道門。唯存顯大權大。不存密大實大。凡立二門。攝一代時。何除密實。不屬聖道乎。又彼若除者。何故下言准之應存。而追攝入哉。荅。集意唯存顯大權大等者。凡案道理。顯密權實。𨿽同此土得道之教。而顯權許難證之義。實大密大。不可許之。故舉不拒難證之顯權教。以為難證本也。所以知者。今所引經既是顯。經知存顯𫞐實教亦附小乗權教。𨿽說正像末法。而不可云末法無證。然月藏經。說正像末。以明末法無證。故知此集唯存顯大權大。况下文判難易二道。引十住論。彼論明難行道而言乆乃可得。此集意。以長遠之教。屬聖道門弥以顯著也。次准之等者。非私准望述集意也謂此集意。對淨土門。以聖道門判難證。故實密縱雖速疾之教。猶是此土得道断惑證理之道故。定可存實密亦是難證也。唯存顯大權大等者。非謂彼集不攝實密。且以不拒難證之語歴劫之教。為難證本。先舉之也。准知顯權。彼集意。亦應存實密今時難證。故以拒難證語實密。而言准之應存。斯乃難證之義。顯權偏強。故先舉之。實密𨿽是非歴劫教同聖道門。故次舉之。只是教之長短異故。各別舉之。全非私攝[A42]但唯存者。難證之義顯權強故。相從強邊且置唯言也問。實大密大。俱談頓極。同明頓證。即身成佛之教寧屬今時難證之門荅。教談速疾機有堪不。當機速證。結緣經劫。而今時機三學絕心。十惡盛身。輙證理者無有是處。至如褁珠送塵劫。忘父迷貧里者。蓋是機失。非関教難。今難證義亦復如是。言迃迴者。即有二義。一者從小入大。名為迃迴。如常所明。二者歴劫之義不必從小入大之義望於疾成直道。以送劫義。皆名迃[A43]迴。如無量義經說。不知菩提大直道故行於險𨒬多留難故(乃至)於諸眾生大利益故。行大直道無留難故([A44]已上)。問。真言教法隋時未有。道綽所立聖道門中。何攝唐代真言乎。荅。弘教人師。驗法淺𭰹分別教相縱𨿽未譯。何不攝旨。如隋天台立藏通等四教。而収眾典故。後代所譯大日頂王。維蠲廣修决方等部。慈覺智證。判一大圎教。今亦如是。二門指歸。該括大[巾*(厂@火)]。何緣不籠密教旨祖師得理。以屬聖道於義何失。准上思之者准上以真言等八家攝大乗聖道。今舉小乗三宗攝小乗聖道故廣本云准大思之。問凡律宗者。廣本通大小戒律。智首南山等立之。彼等師。皆大乗學者也故立圎教。盛談大乗極理。何屬小乗。故諸家教相云律宗恐以大小二部戒本。并諸律法門。而為所依耳([A45]已上)。何屬小乗。荅。四分十誦。為律宗本故從其本屬小。不[遫-束+(既-旡)]梵網等大戒。亦通於律宗也。二弁大意中修四乗道得四乗果者若依。三論法相者立三乗教。佛與菩薩。合為菩薩因果別故三車宗故。若依真言天台華嚴。立四乗故。佛及菩薩名有因果。謂權因果。名為菩薩。若實因果俱名為佛。如天台云。三教佛果。屬菩薩界。圎教菩薩。即屬佛界。祖師本天台故處々釋多順彼宗也([A46]已上[米*尺]本文一謂聖道訖)。二次往生下明淨土中二。一明正依經二明傍依經直弁往生故。名為正依。因明往生故。名為傍依。〃〃經論中明往生者。華嚴經云。又放光明。名見佛。彼光覺悟命終者。念佛三昧必見佛。命終之後生佛前(云云)。又云。願我臨欲命終時等。法華云。若有女人。聞是經典。如說修行。於此命終。即往安樂世界阿彌陁佛所。生蓮華中寳座之上隨求陁羅尼經云淨土因行不退轉。决定往生上上品。生生值遇盧遮𨙻佛。世世授受不忘念。尊勝陁羅尼經云。每日二十一返誦之。往生阿弥陁佛國。起信論云。若人專念西方極樂世界阿彌陁佛。所修善根迴向願求生彼世界。即得往生([A47]已上)。寳性論云。依此諸功德。願於命終時。得見彌陁佛無邊功德身。我及餘信者。既見彼佛[A48]已。願得離垢眼。證無上菩提。十住毗婆娑論文如下所引。攝論云。眾寳界如覺德業。我說句義所生善。因此願悉見弥陁。內得淨眼成正覺([A49]已上釋本文二謂往生淨土訖)。二凡此集下偏𭄿淨土中四。一摽本文意。二此宗下引例。三淨土宗下。正𭄿歸淨土門。四問曰下。因明宗相承。二引例中。難易二道者。論第四阿惟越致相品云。菩薩有二種。一惟越致二阿惟越致。々々々々相者。等心於眾生。不嫉他利養。乃至失身命。不說法師過。信樂𭰹妙法。不貪於恭敬。具足此五法。是阿惟越致。乃至廣說。具足此五法者。如上所說。於阿耨菩提。不退轉懈廢是名阿惟越致。與此相違名惟越致。斯有二種。或敗壞者。或漸漸轉進。敗壞者。若無有志[乾-乞+(夸-大+(((嘹-口)-小)-日))]好樂下劣法甚著名利養。其心不端直。吝護於他家。不信樂空法。[A50]但貴所言說。是名敗壞相。志[乾-乞+(夸-大+(((嘹-口)-小)-日))]者。若有人能修集善法。除滅惡法。於此事中有力。名為志[乾-乞+(夸-大+(((嘹-口)-小)-日))]。𨿽復身若天王。光如日月。若不能修集善法除滅惡法者。名為無志[乾-乞+(夸-大+(((嘹-口)-小)-日))]也。𨿽復身色醜陋。形如餓鬼。能修善除惡。乃名有志[乾-乞+(夸-大+(((嘹-口)-小)-日))]耳。下劣法者。除佛乗[A51]已下餘乗。比於佛乗。小劣不如。故名為下。其餘惡事。亦名為下。二乗所得。於佛為下耳。[A52]但出世間入無餘涅槃。故不名為惡。是故。若人遠離佛乗。信樂二乗。是為樂下法。復次下名惡事。所謂五欲。又断常等六十二見。外道論義。一切世間。增長生死。是為下劣法。甚著名利者。於布施財利供養稱讃事中。𭰹心繫念。善為方便不得清淨法味故。貪樂此事。心不端直者。其性[A53]諂曲。喜行欺誑。吝護於他家者。是人隨所入家。見有餘人得利養恭敬讃嘆。即生嫉妬。憂愁不恱。心不清淨。計我𭰹故。貪著利養。生嫉妬心。嫌恨檀越不信樂空法者。諸佛三種說空法門。所謂三解脫門。於此空法。不信不樂。不以為貴。心不通逹故。[A54]但貴所言說者。[A55]但樂言辞。不能如說修行。[A56]但有口說不能信樂諸法。得其趣味。是名敗壞相。漸漸轉進者。漸漸精進。後得阿惟越致。今可解說。菩薩不得我。亦不得眾生。不分別說法亦不得菩提。不以相見佛。以此五功德。得名大菩薩成阿惟越致。乃至廣說(巴上略抄)。上來諸文。十信惟越致菩薩有退者。名敗壞。具足不得我等五法。則入初住不退轉位。下易行品名難行道。故易行品初問起曰。是阿惟越致菩薩。初事如先說。至阿惟越致地者。行諸難行。乆乃可得。或墮聲聞辟支佛地。若尒者是大𮕱患。如𦔳道法中說。若墮聲聞地及辟支佛地。是名菩薩死。則失一切利。若墮於地獄。不生如是畏。若墮二乗地。則為大怖畏墮於地獄中。畢竟得至佛。若墮二乗地。畢竟遮佛道。是故。若諸佛所說。有易行疾得至阿惟越致地方便者。願為說之荅曰。如汝所說。是儜弱怯劣。無有大心。非是大人志[乾-乞+(夸-大+(((嘹-口)-小)-日))]之言也。何以故。若人發願。欲求阿耨菩提。未得阿惟越致。於此中閒不惜身命。晝夜精進。如救頭燃。如𦔳道中說菩薩未得至阿惟越致地。應常勤精進猶如救頭燃。荷負於重擔。為求菩提故。常應勤精進。不生懈怠心。行大乗者。佛如是說發願求佛道重於舉三千大千世界。汝言阿惟越致地。是法甚難。乆乃可得。若有易行道。疾得至阿惟越致地者。是。乃怯弱下劣之言。非是大人志[乾-乞+(夸-大+(((嘹-口)-小)-日))]之說。汝若必欲聞此方便。今當說之。佛法有無量門。如世間之道。有難有易。陸道步行則苦。水道乗舩則樂。菩薩道亦如是。或有勤行精進或有以信方便易行疾至阿惟越致者([A57]已上略抄)。此下偏釋易行相中。先舉善德等十方十佛云。如是諸世尊。今現在十方。若人疾欲至不退轉地者。應以恭敬心執持稱名號。若菩薩欲於此身得至阿惟越致地。成阿耨菩提者。應當念是十方諸佛。稱其名號。次下問曰。[A58]但聞是十方十佛名號。執持在心。便得不退阿耨菩提。為更有餘佛餘菩薩名。得至阿惟越致耶。荅曰。阿弥陁等佛。及諸大菩薩。稱名一心念。亦得不退轉。更有阿彌陁佛等諸佛。亦應恭敬禮拜稱其名號。今當具說([A59]已上)。此下舉世自在王佛等一百餘佛云。是諸佛世尊。現在十方清淨世界。皆稱名憶念阿弥陁佛本願如是。若人念我稱名。自歸即入。必定得阿耨菩提。次以三十一行偈。廣讃彌陁德。次列毗婆尸等七佛。次舉德勝等十一佛。次揔舉三世諸佛。次舉善意等一百四十餘菩薩名號為易行道。問。彼論中舉善德等一百三十三佛。及善意等一百四十餘菩薩名號。以稱其名皆屬易行道。人師何限彌陁。以為易行耶。荅彼彌陁章委於餘段。是故鸞師。捨揔從別。偏[(立/小)*尤]弥陁。判易行也。諸教所讃多在弥陁故𭰹重誓願攝眾生故々。天台道綽等。同約弥陁明易行相。問。彼論易行。唯云不退。不云往生。如何。荅。解易行品相。揔有三義。一云。准要集意。彼論易行。皆是此土得於不退。故念佛利益下。問往生業中。念佛為最勝。於餘業中。亦為最勝耶。而荅初言余行法中。此亦㝡勝。下引觀佛經六譬及十住論二道。云阿弥陁等佛。及諸大菩薩。稱名一心念亦得不退轉([A60]已上)。明易行者。悉於斯土直證不退固。弥陁章云。若人種善根。疑即華不開等。又云。若人命終時。得生彼國者。即具無量德。是故我歸命([A61]已上)。此約往生。又云。阿彌陀佛本願如是。若人念我稱名。自歸即入。必定得阿耨菩提([A62]已上)。此指第十八願。則應往生。依之鸞師天台迦才等師。引彌陁章。以證往生。若尒何屬此土不退。荅。於弥陀章。正明此土不退。兼明彼土不退有兩意故諸人師等。或約此土。或約往生。各㨿一義。互不相違。問。以信方便。唯稱佛名。如何直得至不退位。荅。諸佛願行。利益難思。何稱念力。不得必定。例如凡夫以佛願。故入於報土。十住論第三釋願品云。一切去來今佛。威神力功德智慧。無量𭰹法。等無差別。但隨諸佛本願因緣。或有壽命無量。或有見者即得必定聞名者亦得必定。女人見者。即成男子身。若聞名者。亦轉女身。或有聞名者即得往生。或有無量光朋。眾生遇者。離諸障蓋。或以光明。即入必定。或以光明滅一切苦𢙉([A63]已上)。准此故知。以本願故。稱名之人。直得不退([A64]已上)。二云。餘佛章。是此土不退。彌陁章。即淨土不退。所以知者。鸞綽等師。只引一章。判往生義故。若存此義。阿弥陁佛本願如是者。指第十八願。論言念我稱名者。全似稱名往生願故。三云。彌陁餘佛皆悉往生。垢障凡夫。以信方便。僅稱佛名。如何於此土。直得阿鞞[跳-兆+友]致。故上舉十佛章竟。問更有餘佛菩薩名。得至不退而以偈荅阿弥陀等佛及諸大菩薩。稱名一心念。亦得不退轉。既以餘佛。同於弥陁。々々若往生者。餘佛豈不尒哉。一種易行。不可分言有聖道淨土二門故。問。十佛章偈云。若人疾。欲至不退轉地者。應以恭敬心。執持稱名號。次長行云。若菩薩欲於此身得至阿惟越致地。成阿耨菩提者。應當念是十方諸佛。稱其名號([A65]已上)。既言此身。可非往生也。荅。言此身者。指稱名身。言不退者。指往生果。於其中間何無見佛往生之義。只是文略。此則對前難行。彰以此身修淨土行。速得往生。終成菩提也。如上輩云欲於今世見無量壽佛。問。若言往生得不退者。要集之文。云何會耶。荅(云云)。問。如彌陁易行依本願力。餘佛易行。亦依本願荅。十佛章偈云。過去無數劫有佛號海德。是諸現在佛。皆從彼發願。壽命無有量光明焰無極。國土甚清淨。聞名定作佛([A66]已上)。故知十佛願同弥陁。次上長行云。其佛本願力故。若有他方眾生。於先佛所。種諸善根。是佛[A67]但以光明觸身。即得無生法忍。若善男子善女人。聞是佛名能信受者。即得不退阿耨菩提。餘九佛事。皆亦如是([A68]已上)。十佛依願。余佛難知。問。若皆依願者。論揔舉三世諸佛。々々因願種種差別。何同有稱名不退願。若不依願者。怯弱凡夫。不依本願。何得不退。荅。𨿽舉三世。捨異從同。同屬易行。五濁之世於無佛時者。問。論文不云滅後。釋家何言無佛。荅。難行之義滅後強。故探於論意。約無佛時出五種難也。故註十疑論云。五義是智者大師。撮彼論意。略述難行之㕝([A69]已上)粗言五三者。只是少分也。弘决云略三五字。慧心决云少少也。今亦可尒。五種難相者。註十疑意云。前四種難。非凡斥小第五一難即行自力大乗行也([A70]已上)。先師云。五種難中。前四是別後一是揔。謂唯自力無他力故。外道相善亂菩薩法。乃至唯自力故。顛倒善果能壞梵行也。外道相善者。註云其相似善。而實非善。以邪亂正([A71]已上)。先師云。佛法雖有四門。皆以無相為所期。外道雖有四見。同以有相為所執。故云相善也。聲聞自利者。二乗專趣自調自度之行。全無大慈大悲之願。此人令眾赴孤調道也。無顧等者。註云。濁世惡人。見修道者。不能成人之美。反宣破毀之言。顛倒善果者。注云。人天之果。非無漏善。暫樂還苦。名為顛倒。𣑽行。淨行也([A72]已上)。自力他力者。自三學力。名為自力。佛本願力。名為他力也。問。聖道修行。亦請佛加。淨土欣求行自三業而偏名意如何。荅。聖道行人。先行三學。為成此行。而請加力故屬自力。淨土行人。先信佛力。為順佛願而行念佛。故屬他力也。自強他弱他強自弱。思之可知水陸二道譬意自顯也。乗佛願力者。指第十八念佛往生願。謂若依難行。以至住位。名為不退。若依淨土。以處不退名為正定。二種不退。淺𭰹𨿽異。不退義同故論俱稱阿鞞䟦致故。壞感迦才義寂憬興等師始入淨土。名正定聚。若依此義。下言佛力住持者。還述乗佛願力文耳。或復乗佛願力者。指第十八願。佛力住持者。指必至定聚願難行道即是聖道門者聖道與難行。𨿽有少參差而其大同謂聖道門。泛通大小終至聖位。難行道者。偏局大乗。只至不退。是為少異言大同者。同是自力。俱此土行。皆期涅槃。今約大同。故云意同也天台迦才同之者。且天台十疑文。全同註文。迦才者。淨土論下云。若自知有定慧分者。則於斯方修道求無上菩提。若自知無定慧分者。則須修淨土行。就淨土中。求無上菩提。故智度論云。行者求阿[革*(卑-(白-日))]䟦致有二種道。一者難行道二者易行道。如水陸兩路。此方修道則難。猶如陸路。生淨土修道則易。猶如水路也([A73]已上)。釋迦唘運者。感應時運今開發。故名為唘運。三淨土宗下𭄿歸淨土中曇鸞法師捨四論講說者。續高僧傳六云(義解篇)。未詳其𫞕。鴈門人。家近五臺山。神迹靈怪。逸于民聽。時未志學。便往尋焉。備覿遺蹤。心神歡恱。便即出家。內外經藉。具陶文理。而於四論佛性。弥所窮研。讀大集經。因而注解。文言過半。便感氣疾。用行醫療。本草諸經。具明正治。心願所指修習長年神仙。方崇佛法。為承江南陶隱居。大通中逹梁朝帝請講佛性義。帝極歎。明且引入大極殿。降階禮接(乃至)。尋致書通問。陶荅曰。去月耳聞音聲。茲辰眼受文字。將由頂禮。歲積故使真應來儀。乃[A74] \[戶@由]山所接對。欣然便以仙方十卷。用酬遠意。即辞還。魏境逢中國三藏菩提留支。唘曰。佛法中。頗有長生不死法。勝此土仙經者乎。留支唾地曰。是何言欤。非相比也。此方何處。有長生法。縱得長年。小時不死。終更輪迴三有耳。即以觀經授之曰。此大仙方也。依之修行。當得解脫生死。鸞尋頂受。所賷仙方。並火燒之。自行化他流靡弘廣。魏主重之。號為神鸞焉。下敕令住并洲大巖寺。晚移住汾洲北山石壁玄忠寺。時往介山之隂。聚徒[卄/(棣-木)]業。今號鸞公巖是也。魏興和四年。因疾率于平遙山寺。春秋六十有七。終日幡華幢蓋高映院宇。以事上聞。敕乃葬于汾西𥘿陵之谷。建塔立[碑-(白-日)]。對病識緣。名滿魏都。又撰淨土十二偈。續龍樹偈後。又撰安樂集兩卷等([A75]已上略抄)。安樂集云。法師常修淨土。世俗君子呵曰。十方佛國。皆為淨土。獨意注西。豈非偏見生也。法師對曰。吾既凡夫。智慧淺短。未入地位。念力須劣。如似置草引牛。恒須繫心槽櫪豈得縱放全無所歸。𨿽復難者紛紛。而法師獨决。是以一切道俗。[A76]但與法師一面相遇者。若未生正信。𭄿令生信。若已生信心者。皆𭄿歸淨土。是故法師。臨命終時。寺傍左右道俗。皆見幡華映院。盡聞異香。音樂迎接。遂往生也(已上略抄)。淨土論云。并州汶水之人也。魏未高齋之初猶在。神智高遠。三國知聞。洞膮眾經。獨步人外。梁國天子蕭主。恒向北禮曇鸞菩薩。注解天親往生論裁成兩卷。撰集無量壽經奉讃。七言偈百九十五行。並問荅一卷流行於世([A77]已上)。百論中論十二門論。智度論。是名四論也。法師三論宗故云尒也。道綽禪師閣涅槃廣業者。師並州晉陽人也。前高德大鸞法師。三世已下縣孫弟子也。十四出家。宗師遺語。大涅槃部偏所弘傳講二十四遍。晚事瓚禪師。修涉空理。稟服神味。彌積嵗時。承昔鸞師淨土諸業。則㼼𥳑權實。搜[酉*夕]經論會之。通衢布以成化。石壁玄忠寺。即齋時曇鸞法師之所立也。中有鸞[碑-(白-日)]。具陳嘉瑞每常嘆詠曇鸞法師智德高遠。自云。相去千里縣殊。尚捨講說。修淨土業。已見往生。况少子所知所解。足為多將此為德。從大業五年已來。即捨講說修淨土行。一向專念阿彌陁佛。貞觀[A78]已來。為開悟有緣。恒講無量壽觀。將二百遍晉陽大原汶水。三縣道俗。七歲已上。普解念彌陁佛。上精進者。用小豆為數念弥陁佛得八十石。或九十石。中精進者。五十石。下精進者。三十石。二十五石。教諸有緣。不向西方涕唾便痢。不背西方坐臥。撰安樂集兩卷。見行於世。語善導曰。道綽恐不往生。願師入定。為師得否。善導入定。見佛百餘尺(云云)。貞觀三年四月八日。鸞於空中告。汝淨土業成。餘報未盡耳。貞觀十九年歲次乙巳。四月二十四日。悉與道俗取別。至二十七日。於玄忠寺壽終。時有白雲。從西方來。變為三道白光。於自坊中徹照通過時年八十有四(自續高僧傳淨土論瑞應傳中取意略抄)問。大師豈不立捨聖道修淨土之義荅。尒也。所𭄿是多。謂玄義分云。隨緣者。即皆蒙解脫。然眾生障重等。般舟讃云。若待娑婆證法忍。六道恒沙劫未期(乃至)驗此貪嗔火燒苦。不如走入彌陁界等。瑞應傳云。善導云。修餘行業迃僻難成。唯此觀門定超生死([A79]已上)。戒珠傳云。釋道譓問善導云。吾禪定力即身離三界杏。導曰。聖去世時淹久。禪定易濁。無漏難顯。雖安心於禪門。輙可出牢獄復問。何行易成。荅曰。西方極樂行。致像末時甚可易成。釋迦教云。無量壽國。易行易修。而人不能修行往生([A80]已上)。四問曰下。明相承中。自餘諸宗又各有相承血脉者。三論相承者。文殊。馬[A81]鳴。龍樹。提婆。清弁。羅什。知淨。吉藏等也。法相相承者。彌勒。僧祇。無著。世親。謢法。戒賢。玄[狀/廾]。基師。慧照等也。今且依道綽善導等者。問何說為正。荅。邪正難定。但先師云。唐宋兩傳似宜問。道綽所傳不可有不會。荅。私謂慧寵道塲曇鸞三師。皆師三藏欤。然而法門相傳之時。前後相付欤。今引二例。以為其證。一云。佳佛性論。如彼天竺迦葉阿難未田池迦三人。同見釋尊。而付法藏三代相承。二云。日本叡山修禪寂光慈覺三師。皆稟傳教。[一/向]座主補任。三師前後也。 ᅟᅟ==[A31] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A32] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A33] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A34] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A35] 旦【CB】，且【國圖】== ᅟᅟ==[A36] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A37] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A38] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A39] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A40] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A41] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A42] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A43] 迴【CB】，迥【國圖】== ᅟᅟ==[A44] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A45] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A46] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A47] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A48] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A49] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A50] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A51] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A52] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A53] 諂【CB】，謟【國圖】(cf. T26n1521_p0038c17)== ᅟᅟ==[A54] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A55] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A56] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A57] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A58] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A59] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A60] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A61] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A62] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A63] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A64] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A65] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A66] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A67] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A68] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A69] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A70] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A71] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A72] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A73] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A74] [戶@由]【CB】，▆【國圖】== ᅟᅟ==[A75] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A76] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A77] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A78] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A79] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A80] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A81] 鳴【CB】，嗚【國圖】== 選擇傳弘决疑鈔卷第一終 選擇傳弘决疑鈔卷第二 沙門良忠述 第二捨𮦀行歸正行篇 問。捨𮦀行者。為其𮦀行。不生淨土。荅。傳云。正𮦀二行。同得往生也。𨿽得同生。而𮦀行弱正行強也。今望下機恐難生。故且捨不行也。對堪能機。非不生也。 觀經䟽第四云就行立信等事 文分為二。一標列。二正釋。初中先標次列。標中就行立信者。此有三義。一云。揔通正𮦀二行。以立往生信心。故初文云。然行有二種。此就正𮦀二行。而立信也。今此集云。往生行有二種。一正行。二𮦀行。既云往生行有二種。往生之信。何局正行。但至分別正𮦀𦔳正及得失者。立信之上。探經本意。約隨自機。判其得失也。不必廣𭄿隨他之機。今此集云捨𮦀行歸正行之文。亦此意也。斯乃觀經所說。上六品行。即是𮦀行。十三定善。及下三品。即是正行。今順經文立二行信也。二云。今文意者。通釋五種正行立信。不釋𮦀行立信之相。正行下皆云一心故。亦不判失故。三云就行立信者。唯就口稱正定一行。以立决定往生信心。所謂文首標正𮦀者。為捨𮦀行取正行也。是故。正判得失。而令取捨。次正行五種。一一皆就親近等義。雖云一心。更𦔳正業。以為其要。分別𦔳正二業者。為傍𦔳業選正業也。是故。今文意者。餘四正行。非本願行。故判屬𦔳業。唯口稱一行。獨順佛願。故万行中。唯以念佛為正業也。當文之意。不出此義故引此文。以為捨𮦀行之證。况正𮦀二行。即專𮦀二修。而𮦀修文。舉十三失。不言立信。今之𮦀行。亦以可然。揔𨿽二行同立信心得往生益。而今唯就念佛𭄿信。餘行信相。置而不論也。今云。凡信有三重。一者正𮦀二行同得生。故廣信往益。二者五種正行有其得。故信親近益三者正定念佛。唯信本願决定業益。信心通三。前後無爽次然行下列二行。二正釋中三。一釋正行。二除斯下。略釋𮦀行。三若修下。判二行得失。初中亦三。一揔釋名正行由。二一心下。別釋五種正行。三又就下分別𦔳正二業。初釋由中。專依往生經行々者是名正行者。上六品行。𨿽亦是依往生經說有踈遠等五種失。故非經正意不名專依也。五種正行。有親近等五種德故。專經正意故。名專依也。又云。上六品行。唯舉行名。未明行相。故上六品行。非依今經也。次別釋五種正行中。文中𨿽無一二之言。一心之下五義分明。一心專讀誦者。示讀誦行。一心之言。廣通理事定散起行安心。理一心者。心性平等無有差別。指此一理。名為一心。華嚴經云。三界唯一心。心外無別法([A1]已上)。事一心中有定散異。定一心者。三昧相應。都息餘緣。名為一心。玄義分云。想心都息緣慮並亡矣。散一心者。𨿽行散善。隨分攝心。以等持分。名為一心。論註云。心心相續。無他想間𮦀矣。定散一心並屬起行。安心一心者。發三心[A2]已。心中思定出離要道。不假餘法。名為一心。故論註下釋三信[A3]已云。是故論主䢖言我一心([A4]已上)。又下文云。汝一心正念直來。所言一心者。即三心也。又玄義云。一心信樂。求願往生。此指誠心。名為一心。故知安心。亦名一心。五種正行。皆云一心。應是安心。專讀誦等。是起行故。况譬說一心。既是安心。法說一心。亦可安心。言讀誦者。對文為讀。諳誦為誦。大經下云。聞是經法。歡喜信樂。受持讀誦。如說修行矣。問。讀誦正行。與上上行。同異如何。荅。有寛狡異。謂上々行。廣通諸經。讀誦正行。唯局三經也。問。若尒。上々備有正𮦀二行不同。何上六品偏屬𮦀行。荅。從多分故。一心專注思想觀察者。示觀察行。觀察行者。依十三觀。不能具出。問。觀念門中。唯明觀佛。不論餘觀。荅。十三觀中觀佛三昧為宗。故約本意。專明觀佛三昧也。雖明觀佛。還𭄿十三觀。故彼文云。但依觀經十三觀。安心必得不疑([A5]已上)。若禮即一心專禮彼佛者。示禮拜行。禮拜行者。依往生論。若口稱即一心專稱彼佛者。示稱名行。稱名行者。廣出三經。及以諸部。若讃歎供養即一心專讃嘆供養者。示讃歎行。讃嘆行者。大經上云。若有眾生。聞其光明威神功德。日夜稱說。至心不断。隨意所願。得生其國。又淨土論。及龍樹論。以偈廣讃。言供養者。大經下云。懸繒燃燈。散華燒香。以此迴向。願生彼國又般舟經中。明四事供。三又就下分別𦔳正中。一者一心等者。揔明常念之相。行住坐臥等者。別釋常念之相。謂人威儀不出行住坐臥。各於其中皆有乆近。行乆近者。咫尺往來。以之為近。千里遠行。名之曰乆。餘住坐臥。例行可知。若乆若近。不忘名號。是名念念不捨也。問。一食之間。尚有間断。如何一期念念相續。荅。此釋行者用心意樂我等未出三界火宅。今值本願大善名號。是多生之大慶。豈不棄眾事念名號哉。居諸如矢。迫我短壽。今生空過。出離何時。著脫之思。且暮何忘。[A6]但凡夫行者。𨿽住此思。而野馬難繫。貪嗔𮦀起。隨犯隨懺之故實。豈非凡夫之修行。謂其止惡。則許念時日。謂其修善亦𭄿一十万。誰言初心實無間隔。只是行者用意而[A7]已。是名正定之業順彼佛願故者。廣本云。稱名念佛。是彼佛本願行也。故修之者。乗彼佛願。必得往生。由願不虚故。以念佛為正定之業。本願之義至下應弁。[A8]但正定者。法藏菩薩。於二百一十億諸佛誓願海中。撰定念佛往生之願。故云定也。選擇之義。亦應俟下。依斯等意故。以念佛名為正定之業者也。讀誦等行。即非本願選擇之行。故名為𦔳。念佛亦是正中之正。禮誦等。是正中之𦔳。𦔳正雖異。同在彌陁。故為正也。然而非無勝劣之義([A9]已上)。信知彼佛願中。唯明念佛。大願業力。引攝眾生。百即百生無一失故。抑昔祖師上人。時年四十三。承安五年。始歸此文。唯修念佛。此文意云。往生行業𨿽多。大分為二種。一者正行。二者𮦀行。踈阿弥陁。以為𮦀行。親阿彌陁佛以為正行。其義易解。然後五正行中。唯以稱名念佛一行名正定業。其由難弁。其理易迷。是故。疏主正憐迷徒。以示津云。順彼佛願故。彼佛願者。即大經說四十八願中。唯以念佛一行。而誓往生行因。爰上人得斯文。如闇得燈。如渡得舩。即捨本業。一向念佛。念佛。即是生因本願之行。餘行非本願行故也。是時。求往生之人。如雲而來。如市而集。上人訓以一行。門人併信此𭄿年尚。所謂大原座主。安居院。白川。先師。長樂寺。西山。竹谷等也。又後禪林寺。毗沙門堂(上人滅後同歸此義)。蓮華谷云。諸行非本願。妙香院云。諸行非本願。十九來迎。二十果遂。此等之人。同祖師意許𨿽諸行非本願行。而得往生也。問今見當文。即有三重。一者𮦀行。二者𦔳業。三者正業也。然讀誦等四種正行。猶成𦔳業為功。故知若離念佛。不成往業。何况𮦀行。而今何通許正𮦀往生。荅。夫機緣非一。業因是多。性習不同。執法各異。是故經文。隨他之前廣說定散。隨自之日。唯明念佛。其一一行皆生淨土。經釋分明何勞苦諍。[A10]但其𮦀行有機猶生。况四種正行。四種正行各別行時。不得𦔳名。各各往生。即上文中皆云一心。同得正名。即其義也。而今文中分𦔳正者。約隨自機。立正定業。不遮𮦀行亦得往生。故下文云。雖可迴向得生。又私詞下云。往生行𨿽多。大分為二。一正行。二𮦀行([A11]已上)。本末盡詞。餘流何疑。即名為𦔳業者。問。四種𦔳業。云何能𦔳念佛正業。荅。若念佛者。心念口稱。常能勇猛者。唯修念佛。不可兼𦔳。若有行人。其性懶墮。數怠念佛。即於其時。修𦔳勵正。所謂讀誦三經之時。經文專讃念佛功能。是故讀誦𭄿心。令行念佛。又觀察時心緣相好。其相光明。遍照十方世界。念佛眾生。攝取不捨。乗此觀力除懈怠心。令行念佛。又禮拜時。若禮弥陁。聸仰尊顏。始自烏瑟。終至金臺。莫非彌陁願力所成。倩想願趣。唯攝念佛。我宿何罪。今懈稱名。如斯想時被𦔳其心。令行念佛。讃嘆供養𦔳成之義。准上可知。二略釋𮦀行。三判得失者。私料簡下分明釋之。 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A6] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A8] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A10] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【國圖】== 私云就此文等事 文中為四。一明行相。二判得失。三引同餘師。四引禮讚。曲示得失。判行相中。先釋正行。次釋𮦀行。初正行中。先開為五行。次合為二業。開中亦有開合。謂合為五種開為六種。所以開者。讃歎局口業。供養通三業。通局廣略。其躰別故。所以合者。供時必讃。讃時必供。行法之常。是故合之。二判得失中。有五畨相對。如文。問。得中既闕不迴向純二義。失中亦無遠一義。何成五畨。荅。天必對地。陽必對隂。[乞-乙+、]豈無陽。地豈無天。物皆如此。今之五畨。例斯可知。失中既出迴向。得中𮋒此。寧無不迴向也。失中既出𮦀行。𮋒斯何無純行也。得中又出近弥陁之行。𮋒此何無遠彌陁之行也。故疏上文云。眾生起行等者。問。今言親者。對𮦀行。故通正𦔳行。彼親緣者。約本願故唯局稱名。寛狡既異。何引而同。荅寛狡𨿽異。親義齋故。且引釋成也。况以四行為𦔳業時。𦔳業皆𭘧本願親近。故彼此文無相違過也。親近似一等者。如言親近知識等者。親之與近。其義相似。又親有近訓。故言似一。委論義別。又非無別訓。故言為二。謂親者。親𦙠志同。近者。隣近門同也故知娑婆極樂。侄路𨿽遙。眾生及佛。彼此三業不相離故。々名為親。眾生願見。佛應念即現。如影隨形。斯名為近。故觀經云。無量壽佛化身無數。與觀世音大勢至。常來至此行人之所(大師此文屬稱名益)。又有經云。極樂教主弥陁尊。隨順念佛諸眾生。每日千返來住處。踊躍歡喜無譬喻。淨土所有諸菩薩。大慈大悲哀愍我。日日來至𭄿往生。是故頂禮諸菩薩矣。親近二緣。至下委釋。𮦀行有間者。問。設雖𮦀行。若相續者。應云無間。設𨿽正行。若懈怠者。應云有間。如何。荅。今言有閒者。非機之勤。怠只是行躰在彌陁者。繫心無間。在餘法者。緣佛有間也。正行不用迴向者。問。縱𨿽正行。若不用迴向。何得往生。荅。誰言正行。全無迴向。若修正行。極樂事故。就其行躰。即有迴向。若修𮦀行。是餘業故。無別迴向。得果不一也。故今文云。修𮦀行者。必用迴向時。成往生因。若不用時不成往業。即其義也。問。准所引文。唯稱名具不迴向德。何無𦔳業不迴向義。荅。稱名正行。是正業故。願行之義。亦分明故。且約念佛。而判之也。四種正行。非無此義行因皆在弥陁淨土。而業不𮦀故也。問。心無歸命。口唱南無。此亦有願。而得往生也。荅。不可然也。意若闕者。身口焉成問執師子國第一往生。豈非無心。而得生也。荅。思業感果。佛教所定也。本願既云。至心信樂欲生我國。斯名南無也。故知心中歸命彌陁口唱南無。是順本願。若無歸命。何言至心。彼彌陁魚與其老翁。俱是弥陁引愚眾生也。第二[A12]已下。皆知善巧。信夢見蓮。則實凡夫心行具足。何言無願。大權化現。非凡所測。無謀汲引。唯聖能應耳。純𮦀對者。正𦔳二行。行躰偏極樂行。不通餘事。故名為純。𮦀行。非純極樂之行。廣感人天等果。故名言𮦀。揔而言之。修𮦀行者。其去行違所求所歸。故成一一失。修正行者。其去行順所求所歸。故成一一德。謂西方行人。以極樂為所求。以弥陁為所歸故。行彌陁事。相順所歸及所求故成親近等德也。若西方行人。𨿽以極樂為所求。以彌陁為所歸。而其去行是餘業故。相違所歸及所求故。成踈遠等失也。大乗八藏者。廣本云。安然和尚教時義中。引菩薩處胎經云。一胎化藏。二中隂藏。三摩訶衍方等藏。四戒律藏。五十住藏。六𮦀藏。七金剛藏。八佛藏也。四阿含者。一增一阿含。二長阿含。三中阿含。四𮦀阿含也。律二十捷度者。一受戒捷度。二說戒捷度。三安居捷度。四自恣捷度。五皮𮧓捷度。六衣捷度。七藥捷度。八迦絺𨙻衣捷度。九鳩[A13]睒弥捷度。十聸婆捷度。十一呵責捷度。十二人捷度。十三覆藏捷度。十四遮捷度。十五破僧捷度。十六滅諍捷度。十七尼捷度。十八說法捷度。十九房舎捷度。二十𮦀捷度。八捷度者。一業。二使。三智。四定。五根。六大。七見。八𮦀。又標目云。阿毗曇八捷度論。三十卷。阿毗曇者。斯云無比法。捷度斯云聚。即法聚也。此論三十卷。分為八捷度。八部法類不同故。一𮦀。二結。三智。四行。五四大。六二十二根。七定。八見。小乗經量部五藏者。廣本云。一修多羅藏。二毗尼藏。三阿毗曇蔵。四𮦀藏。五咒藏也。唐宋兩傳十科者。一譯經。二義解。三習禪。四明律。五護法。六感應。七讀誦。八遺身。九興福。十𮦀科也。大乗義章五聚者。一教聚。二義聚。三染聚。四淨聚。五𮦀聚也。外典之中其例多者(云云)。問。今純𮦀者。全各別法。所例純𮦀。或是位別非必別法。若尒何成其例證乎。荅。是舉純𮦀詞非必正例也。三引餘師中。如是三師各立二行者。安樂集下云。依觀經及餘諸部。所修万行。[A14]但能[A15]迴願。莫不皆生。然念佛一門。將為要路。群疑論五云。又修諸行。往生西方。𨿽有聖言。經文說少。念佛得往生。其教極多矣。慧心全同感師所立。故合為一義。而加大師。言三師也。又廣本先出綽義[A16]已釋云。念佛是正。万行是𮦀。次引感師[A17]已釋云。念佛如前諸行是𮦀。如是三師。言異意一。各立二行。攝往生行。甚得其旨。最可歸依。餘師不然。行者思擇矣。言異者。大師正行𮦀行。綽公念佛萬行。感師念佛諸行也。四引禮讃中。專𮦀二修者。專修者。正行𮦀修者。𮦀行也。問。若言專𮦀二修。即是正𮦀二行者。疏中既立正𮦀言行分別得失[A18]已竟。今至行儀卷偏就正行中。委判專𮦀也。謂正行中。無三心等。具十三失。嫌云𮦀修。有三心等。具十三德。讃云專修。更不可言𮦀行即𮦀修。正行即專修。故往生要集下云。問。若凡下輩。亦得往生。云何近代。於彼國土求者。千萬得者無一二。荅。綽和尚云。信心不𭰹。若存若亡故。信心不一。不决定故信心不相續。餘念間故。斯三不相應者。不能往生。若具三心不往生者。無有是處。導和尚云。若能如上。念念相續。畢命為期者。十即十生。百即百生。若欲捨專修𮦀業者百時希得一二。千時希得五三矣。廣本中引此文竟云。又綽禪師三信三不。亦是專𮦀二修之義。荅中二文。為成一意。師資儡同無差而[A19]已([A20]已上)既以彼師三信三不。同二修義。而彼文者就于正行。論信不信。明知專𮦀。亦正行中所建立也。荅。看禮讃文。正行即專修。𮦀行即𮦀修也。即文云若欲捨專修𮦀業者。所言欲者。行者樂欲。所謂樂欲捨專修𮦀也。如若所解。有何行者。樂欲捨心行具足專修。行心行不具𮦀修。故知若欲捨專修𮦀業者。別解行者。欲捨正行修𮦀行也。上文云不𮦀餘禮。又云不以餘業來間。指此等行。云𮦀業也加之觀念門云。餘𮦀業行者。䟽四云。不同𮦀散之業。全與今同。又云。百時希得一二等。若以心行不具足者。名𮦀修者。設𨿽少分。何許往生。故祖師觀經釋云。脩𮦀行往生者。百中一二。千中三五([A21]已上)。今文云。解行不同。專𮦀有異。是則依所解別。論專𮦀異。更所不言。於一行中。依心行具不具差別。有專𮦀異。又云。二行得失如前已弁。計知專𮦀。只是行之得失。而不関機之善惡也。准斯等解釋。二修即二行。是以擇映小經䟽云。善導和尚。立有專𮦀二修。𮦀修者。謂散漫修諸善業。迴向荘嚴也。專修者。謂身須專禮阿弥陁佛。不禮餘佛。口須專稱阿弥陁佛。不稱餘號。不誦餘經咒。意須專想阿彌陁佛。不修餘觀。若專修者。十即十生。百即百生。若𮦀修者。百中或得一兩人生。千中或得三五人生矣。此師依今家判專𮦀二修。即正𮦀二行也。何致謬解。枝本相違。加之今集中。亦引二修。同於二行。何居愚誚賢乎。[A22]但至廣本引要集者。彼要集意并舉師資各別解釋。會通得生淨土者少。謂㨿道綽。三不信。故徃生者小。若㨿善導修𮦀行。故往生者小。三信正行得往生義。亦可准知。非兩師說同。故引合也。而廣本中令儡同者。三信與專修心行𨿽異。定生惟同三不與𮦀修。亦心行𨿽異。不生是等。故令儡同非言其躰一矣。所以知者。要集問意。問近代欣求行者生不生。故荅亦順問。而荅生不生之義非弁專𮦀二修。與三信三不之同異也。留心思之。問。猶以不明。若言二修即二行者。上足感師。引今二修。合胎經執心窄固。與執心不牢固。明此師意。偏屬機失。荅。不然正行。易行而無失。故至心易成。合執心窂固。𮦀行難行。而多失。故至心難成。合執心不窂固。是則為嫌𮦀𭄿正誣判得失也。揔而言之。𮦀行之中。有其二種。一至心行。謂生報土。希得一二類是也。二不至心。亦有二類。一生懈慢二留生死斯二類。俱不[戶@由]極樂。以此義故判万不一生。是述本文千中無一之意。略不至心言者讓本文也。若消希得一二之文者。亦可言生極樂。故一論始終。盛申諸行往生之義。具如下引。若能如上等者。慧心云。言如上者。指上三心五念四修。祖師云。念念相續畢命為期者。別指無閒長時二修也。問如上言內。備有四修。何故重舉二修。荅。再言者。志之鄭重也謂六時救頭燃十念待畢命。要中之要是故別標而[A23]已。如彼敬禮如是如理師文如是之言𨿽廣指佛三德益物勝故。別標恩德言如理師。此例非一。無外𮦀緣等者𮋒下失者。得亦十三。而舉其四。且出勝耳。第一無外𮦀緣等者。正行之外。是名為外𮦀。謂𮦀行。外即𮦀故。名為外𮦀。所言四緣者。行教人處之緣。言行緣者。𮦀行名緣。失正念緣。故言。教緣者。𭄿𮦀行教。言人緣者。修𮦀行人言處緣者。修𮦀行處前一𮦀行即緣。後三𮦀行之緣。今正行中。無有失正念四緣。故云無外𮦀緣得正念故也。或𮦀緣者。造像起塔供佛檀施等諸事善。本波之緣也。故樂天云。作福畏本波([A24]已上)。即其義也。問。若有行人正𮦀並修者。為得為失。荅。斯猶屬失闕於無間無餘兩修猶有乱動之失故也。有人為往生。正唱弥陁如來名號。兼誦决定往生真言。是人雨夜獨行。自高橋落中巖絕入良乆蘇生云。我落時思之最後。欲修往生行。心中思念可誦真言。可唱佛名。心有猶預。二行未决。中石而死平生時若專一行。豈不行之耶。今度若最後徒歸黃泉(云云)。寔有現證哉。第二與佛本願相應者。無量壽經四十八願中。唯明專念名號得生。故行念佛。即是相應彼佛本願也。第三不違教故者。釋迦一代多讃念佛。故行念佛。亦復不違釋迦佛教也第四隨順佛語者弥陁經中。六方諸佛。各出舌相。證誠念佛往生不虚。故行念佛。即是隨順諸佛實語也。若欲捨專修𮦀業者等者。𮦀修之失。即有十三。前之四失。𮋒得可知。第五係念不相續者。若修正行行弥陁故。係念淨境念念相續。今修𮦀行。行餘法故。其念不係極樂境界。故云係念不相續也第六憶想間断者。若修正行。行彌陁故留想淨境。憶想不断。今修𮦀行。行餘法故。其想間断。不想𭫸樂。故云憶想間断也。問。五六何異。荅。言係念者。專制餘緣。住心淨境。言憶想者。一住境已。念念起行。相續不忘。取淨境相。此乃於一行中。初名係念。後名憶想。如經說言。汝當係念諦觀彼國。又云。係念一處想於西方。又係念者。欣求之心。言憶想者。起行之心。第七迴願不慇重者。若修正行。行躰自親彌陁事故。心行專一。迴向發願亦慇重也。今修𮦀行。〃躰自踈。非極樂故業果參差。迴向發願。亦不真實也。例如隨願往生經云。十方淨土。實無差別。令諸眾生。專心有在矣。第八煩𢙉來閒者。若修正行。貪嗔諸見。不來閒断今修𮦀行。煩𢙉來間也。問。貪嗔等起不起不必依行正𮦀。若有善心者。設𨿽行餘業。煩𢙉可微薄。若無道心者。亦𨿽行念佛。惑豈不來間乎。荅。會有二義一云。依觀佛經六譬之意。念佛不為煩𢙉所染。是故二人𨿽同起惑。染與不染豈無得失。二云。今言貪瞋者。煩𢙉濁也。言諸見者。是見濁也。故俱舎云。𢙉濁損在家善見濁損出家善([A25]已上)。在家善者。造像冩經。供佛檀施等也。而末世俗人。貪著財寳。不行斯等事善。出家善者。四諦十六行相觀法等也。而惡世比丘。邪智惡見盛起觀心不當正理。今驗諸𮦀行。不出事理二善。將住理觀。諸見竸起。欲修事善貪瞋由生至念佛者。不須財寳。貪瞋故不起。不用觀法。諸見故無發起。故樂天云。予年七十二。不復事吟哦。看經費眼力。作福畏奔波。何以度心眼。一聲阿弥陁。行也阿弥陁。坐也阿弥陁。縱饒忙似鑽火不廢阿彌陁。[A26]日暮而途遠。吾生[A27]已蹉[跳-兆+色]普𭄿法界眾同念阿弥陁。逹人冷可𥬇。多却阿彌陁。逹人作恁麼。不逹又如何。旦暮清淨心。[A28]但念阿彌陁矣。第九無有慚愧者。修𮦀行時。煩𢙉𨿽起。行中起惑。微細難弁。不知其過。無懺悔心。此乃鈎鏁上失。有此失也。又若修正行。常修慚愧。故安樂集云。一念既尒。况修常念。即是恒懺悔人。般舟讃云。念念稱名常懺悔。今修𮦀行。即不如是。又惡取空者。無懺悔心故。此過起自緣理之心。故且屬行失也。先師云。十五失者。容有說也。非謂一切𮦀行。必具十三失也(云云)。第十不相續念報佛恩者。若修正行。時機相應利益遍故。正順佛意。名真報㤙故。經說云。自信教人信。難中轉更難。大悲傳普化。真成報佛恩矣。教益異他。報恩有在。譬如文王代。好文之子令喜父心也。今修𮦀行。非教益普。故不名真報佛恩也。第十一心生輕慢名利相應者。若修正行。信知自身罪惡凡夫偏慿佛。故不生輕慢。遠離名利。今修𮦀行。或念身有戒定慧學。或起貴[A29]己等佛見。故若生慢舉。若起名利。問。正行者何都無名利。荅。正行行人起名利者。即是機失。不関行失。第十二人我自覆等者。若修正行。知自機故。不生貴高。親近善知識。今修𮦀行。念有三學。心懷高慢。故不求知識也。第十三樂近𮦀緣等者。若修正行。離𮦀行緣。故不障正行。今修𮦀行。樂近𮦀緣。故妨㝵正行。今正行者離俗𭄶。故不障往生行。若𮦀行者。樂近世緣。故障往生行也。何以故餘比月等者。上[A30]已釋專𮦀得失訖。為出現證更作此問。謂今師在世。求淨土者中。見近聞遠。解行非一。若讀華嚴者。即行法界。若解涅槃者。即行佛性。諸餘解行。亦復如是。若解淨教者。即修正行。依此異故。二修有殊。而於其中。專修皆生。𮦀修難生。依斯現證。判其得失也。修𮦀不至心者千中無一者。問。上文既於𮦀修許於一二三五往生。今云無一。非相違乎。荅。如此與𡙸釋義法也。所謂上文。廣舉堪不堪機。故與云三五。斯文。即約多分機。故𡙸云無一。斯乃餘行不堪者多。故為使人不行餘法作𡙸釋也。既云不至心。如何成相違。問。不至心之者。正行亦不生。何以斯義。偏屬𮦀失。荅。餘行難成。故信心亦難起。是故不至心。即成行失也。念佛易行。故信心亦易起。故行念佛時。多分至心也。不遮亦有念佛者中。少分不具至心。只是約多分機耳。問。上六品。明諸行往生。何故強嫌𮦀行。荅上六品。約隨他之機。今此文。約隨自之機。故不相違。問。有云。群疑論云。𮦀修之者。為執心不窂固人。故生懈慢國也矣。爰知𮦀行之者。唯生懈慢。不生報土。然諸經說生極樂者。以生懈慢名生極樂也同一處故。此義如何。荅。𮦀行之機有其二類。一謂至心。即生報土。如觀經上六品是也。說具三心故。三輩皆有至心文故。異譯經中說中輩云。至誠中信故(此經三軰不說念佛)。二不至心。謂生懈慢。群疑論六云。又菩薩處胎經說。眾生作西方業。多分不得生於西方。生於懈慢國中者。此非是專修西方之業。至心發願之人。以行業不專。發願不至故不當本願。故不來迎。佛若來迎。即是西方淨土業成豈容佛迎而生。懈慢國也([A31]已上)。今案斯文。極樂懈慢。不同非一。一至心不至心(如上)。二來迎不來迎。謂經上六品。皆有來迎。懈慢無來迎。如上所引。三二土遠近。謂小經云。過十万億。胎經云。西方去此閻浮提十二億𨙻由他。有懈慢國。故十因云。亦於道中。且有化城。謂懈慢國。四二土名別。謂極樂懈慢名既別也何言一處。凡案道理。若為懈慢名化土。攝極樂內。若尒。唯報之義。便可破壞。若為懈慢名報土。攝極樂內。若尒成𮦀行即生報土也。進退有難。義何得成。正在一形似如少苦等者。初心未練。修行是苦。後心薰修。不憚苦勞。故云似如。一劫之中所飲母乳。多於四大海水。若一劫之中所積身骨。如似毗富羅山。如是遠劫已來。徒受生死大苦。至於今日。猶作凡夫之身。一生空暮。再會何月。豈不拋万事。以救頭燃乎。故慧心云。我等未曽修善。故徒經無邊劫。今若不勤修。未來亦可然。如是無量生死之中。得人身甚難。縱得人身。具諸根亦難。縱具諸根。遇佛教亦難。縱遇佛教。生信心亦難。而今適具此等緣。當知應離苦海往生淨土。只在今生。而我等頭戴霜雪。心染俗塵。一生雖盡。希望不盡。遂辞白日下。獨入黃泉底之時。更墮多百踰繕𨙻𤇆燃猛火中。𨿽呼天扣地。更有何益乎。願諸行者。疾生猒離心。速隨出要路。莫入寳山空手而歸。又云。行人不能恒時勇進。或心蒙昧。或心退屈。尒時應寄種種勝事𭄿自心。或以三途苦果比淨土功德。應作是念。我[A32]已惡道經多劫。無利勤苦尚能超。修行少行。得菩提大利不應生退屈。或緣往生淨土應作是念。十方世界諸有情。念念往生安樂國。彼既丈夫。我亦尒不應自輕生退屈([A33]已上)。無量壽經。云𨿽一世勤苦須㬰之間。後生無量壽佛國。快樂無極。長與道德合明𣱵㧞生死根本無復貪恚愚癡苦𢙉之患。欲壽一劫百劫千萬億劫。自在隨意皆可得之。無為自然次於泥洹之道矣。 ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A13] 睒【大】，𦖠【國圖】(cf. T83n2610_p0050a12)== ᅟᅟ==[A14] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A15] 迴【CB】，迥【國圖】== ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A17] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A18] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A19] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A20] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A21] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A22] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A23] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A24] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A25] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A26] 日【CB】，月【國圖】== ᅟᅟ==[A27] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A28] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A29] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A30] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A31] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A32] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A33] 已【CB】，巳【國圖】== 第三弥陁如來不以餘行為往生本願唯以念佛為往生本願篇 此篇意者。明弥陁佛四十八願中。不以餘定㪚行為生因本願。唯以稱名念佛為生因本願也。問。若言餘行非本願者。違理背文。言違理者。菩薩發願。皆自平等慈悲而起。然諸眾生。樂欲不同。執行各異何故法藏比丘。不以諸行為往生本願。[A34]但以念佛為生因願。若願一行。則忘眾機。以此義故。生因之願。廣通定㪚念佛諸行。言背文者。第十九願云。修諸功德。第二十願云。殖諸德本。𮦀想觀經云。然彼如來宿願力故有憶想者。必得成就。疏云直是彌陁願重。致使想者皆成。般舟讃云。或想或觀除罪障。皆是弥陁本願力。玄義云。逢遇小緣。授其小戒。迴願往生。以佛願力即得生也。又云。正由詫佛願。致使五乗齋入。此等經釋。豈非餘行為本願乎。加之觀念法門中。釋攝生緣。引第十八。十九。二十。三箇願。明知三願皆生因願。荅。諸佛果德𨿽是平等。而因行時。各依意樂。局分發願。千差万別。故名別願。謂如藥師彌陁等願。各願一途。若言唯願念佛一行。不願諸行。即不平等者。藥師無往生願。弥陁無除病願。豈言是不平等願乎。况今集言法藏比丘。被催平等慈悲。普為攝於一切。唯以稱名念佛一行為其本願。是則各別發願之上。立平等理也。加之。念佛諸行相對。具有勝劣難易二義捨劣取勝。捨難取易。願意最巧。攝萬機義。何不成立。問。此義似巧。猶不極成。所以然者。誰言[A35]但立諸行往生願。而不立念佛往生願。今所難者。攝機遍故先願念佛。又對機意樂。可願餘行也。若如斯者。相應平等慈悲攝機可遍斯義如何。荅。不願餘行。即有二由。一云。若並願念佛諸行。人見願文。難取一行。例如彼隨願經云娑婆世界人多貪濁。信正者小。習邪者多。不信正法。不能專一。心亂無志十方淨土。實無差別。令諸眾生。專心有在。是故讃嘆彼國土耳。諸往生者悉隨彼願。無不獲果矣。彼約所求。今約去行。其義雖異。嫌於心亂。𭄿於專一。其惟同是故法藏。[A36]但願念佛。不願餘行。有何妨耶。二云。四十八願。皆是選擇。其中發第十八願時。唯選取念佛。選捨餘行畢。何亦一類願中。取[A37]已捨行。還立本願。故疏四云。一心專念彌陁名號。行住坐臥。不問時節乆近。念念不捨者。是名正定之業。順彼佛願故。又云。然望佛願意者。唯𭄿正念稱名。往生義疾。不同𮦀散之業。又云。望佛本願。意在眾生一向。專稱弥陁佛名。法事讃云。弘誓多門四十八。偏標念佛最為親([A38]已上)。斯等解釋分明。四十八願中。生因之願唯是念佛也。[A39]但至十九二十願者。全非生因第十九願則來迎願。第二十願是果遂願也。故彼文中。或言現前。或言果遂不云若不生者。不可儡同。第十八願。正是生因矣。修諸功德者。來迎所由舉修善相。殖諸德本者。果遂所由舉其宿善。十九願意者。來迎引攝以為願躰。而舉諸善。為顯所迎修善之人。故修善言為來迎由出來而[A40]已。二十願意者。宿善果遂。以為願躰。而舉眾善。為顯所果遂者善本。故德本言。為果遂由出來而[A41]已。故殖諸德本者。語其本善。不果遂者々。明遂往生。即以過現現未二門。可述願意。過現門者。過去世中殖眾德本。現在世中。至心迴向。第三生等時。方得往生。現未門者。現在世中。殖眾德本。未來世中。至心[迴-(口/一)+巳]向。第三生等時方得往生。三生往生。就勝為言。亦可有通四生[A42]已後。德本有淺𭰹。至心有遲速故也。又一義云。本願利益。可限三生。例如普賢行者。極大遲者不出三生。况二箇願。皆諸行生因本願者。豈非招繁重失耶。先師云。佛菩薩大悲。當機頓化。結緣遠護。結緣之後。如影隨形。世世生々。大悲覆護。由護念力故。促無窮生死。不乆出生死。即入淨土也。譬如吞鈎之魚在水不乆。第二十願。即斯意也。御廟。大谷蓮華谷。前後安居院。毗沙門堂。妙香院。同立非順次往生願(云云)。次宿願力故。及或想或觀等者。此有二義。一云。看觀念法門。由三念願力。成見佛三昧彼文云。言三力者。即如般舟經云。一者以大誓願力加念。故得見佛。二者以三昧定力加念。故得見佛。三者以本功德力加念。故得見佛。[A43]已下見佛緣中。例同此義。故名見佛三昧增上緣。又云。瑠璃地下一切寳幢。地上眾寳室內莊嚴等。專心注意。亦同上夫人得見(乃至)。何以故。乃由彌陁佛三昧力外加。故得見佛。故名見佛淨土三昧增上緣。又云。如觀音勢至普𮦀等觀(乃至)。亦是弥陁三力外加。故得見佛([A44]已上)。明知見佛見土。必由三力。[A45]三力中大誓願力者。是諸佛通揔之願也。所以知者本經云。欲見何方佛即得見。何以故。持佛力。三昧力。本功德力。用是三事故得見。又觀念門引月燈經云。念佛相好及德行(乃至)。能見千億如來。亦遇無量恒河沙佛。又引文殊般若云。諸佛同躰大悲。念力加備令見([A46]已上)。既通諸佛。豈非揔願。問。觀成見佛。遂生淨土。生淨土者。必詫別願。若言得生託別願者。見佛亦可由別願力。荅。見佛由揔願。見佛緣中。廣引諸佛通揔三力。不引別願故。得生由別願。至攝生緣。正引彌陁四十八願。述得生義故。例如群疑論云說佛地經時佛在他受用淨土。諸聲聞等見彼淨土。聞佛地經。此由如來不思議力。彼是一時化緣。令暫得見。今斯是不思議本願力。令亦得生。此有何過也([A47]已上)。爰知得生難。故必詫別願強緣。見佛易故。或由神力。或由揔願。有何妨哉。二云。攝凡夫之本願力故。亦令成行。未是親說生因本願。斯乃凡心狡小。聖境廣寛。注想凝觀。恐行難成。而弥陁尊。本發攝凡夫重誓願。能加被故。致使想者。皆成就也。定觀既尒。餘㪚亦然。故群疑論。明地前五乗。由本願力生報土竟云。如觀經第九觀云。阿弥陁佛真色身。高六十万億𨙻由他恒沙由旬。八万四千相好。唯是他受用身佛。非是地前所能觀見。下文言。然彼如來宿願力故。有憶想者必得成就。故知乗宿願力。觀見受用之身。亦乗宿願之力。生受用土([A48]已上)。經𨿽似限定善觀成。釋廣證成五乗往生。明知經言宿願力者指攝機願。非必生因。若彼宿願即生因願者。六八願中。何是聲聞生因願。何是菩薩生因願。若言第二十願者。觀念法門定判攝取凡夫本願。何况四十八願。々意不同攝五乗願。各不混亂。何二十願。𮦀攝凡聖。又玄義二文般舟讃等。皆述由乗攝凡夫願。凡夫生相。非言如念佛行躰生因願。祖師傳云。若人問諸行皆本願行耶。應荅而言。不尒。若人問諸行往生之時。皆乗本願乎。應荅而言。唯然。故處處釋。述乗願邊。不明行躰也。觀念法門引二十願者。約過現門。同上二願順次攝生故。所引文中闕於殖諸德本之文。問。若言不云若不生者。故非生因願者。何故莊嚴經願諸行下。置無不得生之言。寳積經有若不生者之語。明知果遂者得生義也。又諸行皆由本願力故。成淨土業。亦生淨土者。万行應是生因本願。何唯以念佛獨名本願行。荅。莊嚴及寳積二經。不分直生果遂。約得生邊。言無不得生。亦言若不生者。𮋒譯不正。不可為難。述彌陁願。異譯雖多。諸人師皆用康僧鎧。而為指南。非啻本願數滿與觀經智論合。亦指灼直生果遂差別念佛諸行。何以餘譯難此譯乎。例如法華記云正妙二本同一𣑽文。乍可信羅什而侵法護矣。次諸行。亦由本願力生淨土者。只是所牽攝機本願。不乗選行生因願。故業行難成。往生非易。不如念佛行躰。即本願故。十即十生。百即百生。和尚判以為正定業。感師讃以立生勝名。蓋是生因願限念佛不通餘行故也。莫謂本願隨分相加成淨業故。餘行亦是生因本願。凡生淨土。揔有三類。一断證機。自淨其心。能生淨[A49]土。二諸行機。乗攝機願。成業生淨土。三念佛機。乗生因願業成往生。斯三品。如次機上中下。初機自證二空妙理感真智所反淨土。故不假他佛本願勝緣。次機進未断人法二執。退未乗生因本願。彼佛即有攝凡夫願垂加念。故被攝彼願。即得往生。後機最劣。若不能乗生因本願。行業往生。俱難成就。必由念佛。而得往生。故諸餘行。𨿽乗本願非本願行。何處解釋。明諸行同本願行。[A50]但至所難文者。乗攝機願。不関行躰。問。縱令雖有攝凡夫願。不願生因。凡夫劣善。何生報土。荅。所難意趣。暗以難測。若令難所修善根者。一切功德。真善妙有。尚逹佛果。况生淨土。有何所妨。故經說云。三世諸佛淨業正因。群疑論云。有所得心。通於三性。善不善業。咸能感報。今三福等。悉是善業。經言。是三世諸佛善業正因。既是善業。寧容不感淨土之報耶([A51]已上)。若令難能修凡夫者。彼佛既有攝凡夫願。五乗俱攝。故玄義難垢障凡夫云何得入。而荅正由詫佛願五乗齋入。群疑論難地前凡夫云何得入。而荅由託如來本願勝力。斯等皆明由攝凡夫願凡夫生相也。 ᅟᅟ==[A34] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A35] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A36] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A37] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A38] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A39] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A40] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A41] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A42] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A43] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A44] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A45] 三力【CB】，々々【國圖】== ᅟᅟ==[A46] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A47] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A48] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A49] 土【CB】，上【國圖】== ᅟᅟ==[A50] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A51] 已【CB】，巳【國圖】== 引無量壽經及觀念法門禮讃文事 設我得佛十方眾生等者斯願生因。謂三心具足稱名念佛。若不為生因者。願不成佛也。祖師觀經釋云。至心者。至誠心也。信樂者。𭰹心也。欲生我國者。迴向發願心也矣。又乃至十念者。正願行躰。即稱南無阿弥陁佛也。仰看願文。淚浮雙眼。萬劫希聞。今始奉值。詣彼寳剎。今幾曉夕。問何故觀念門。略至心信樂。禮讃引文。三心都無。荅。讓經略之。更無別由。又彼佛以下釋。自有三心義。又若不生者等二句。有三心義。故讓下文。省略之也。又乃至十念文。有觀稱異義。為簡異觀念。別云十聲也。至心等之文。不可有異義。故略不引之。問。誓願意何。荅。憬興云。汎言願者。即悕求義。所謂設我得佛等。又言誓者即邀制義。不取正覺是也。諸願若不滿。終不成佛。故假使願不滿。而得成者。誓終不取。故所餘諸願。皆有此二。應如理思矣。大賢古跡下云([這-言+木]不生自要戒)。𨿽發大願。若不要心。串習之惡難可棄之。傾貝[酉*夕]海。潤羽灑林。獲珠感帝之至。莫不由於誓願。是故制立要契之戒([A52]已上)。 ᅟᅟ==[A52] 已【CB】，巳【國圖】== 私云一切諸佛等事 人天善惡國土麤妙者。淨影云。人天善惡。汎弁一切諸土之因。國土粗妙汍宣一切諸土之果。粗。猶麤也。說惡說麤。令其捨遠。說善說妙。使其修習([A53]已上)。憬興同之。義寂云。即為廣說二百一十億諸佛剎土者。應其器量。廣說諸剎。此即通說受用變化及淨穢土。以穢土中。有人天別。淨土之中。有麤妙異。麤即反化妙即受用。矣具足五劫等者。問。為發願時。為修行時。荅。發願時節。所謂經云。具足五劫。思惟攝取莊嚴佛國清淨之行。又次下云。我[A54]已攝取莊嚴佛土清淨之行。案斯等意。指願名行。謂彼菩薩。五劫之間。攝取諸佛淨土行[A55]已。詣彼佛前。述[A56]己攝取淨土之行。而佛聽許令說所行。時彼比丘。重白佛言。唯願聽察。如我所願。當具說之。即說四十八大誓願。故知清淨之行者。即是發願。此乃因位。若願若行。一切所行。名以為行。非行願別論意而已。例如十度行中有願波羅蜜。又淨影云。言所行者。影彼如來。本昔所修。無量行願([A57]已上)。此師分一經文。以為三門。一是所行。二是所成。三是所攝。言所行者。揔指因位願行。其例非一。不可述盡。義寂法師述今義意。甚合經說。故彼記云。經具足五劫思惟攝取至其佛壽命四十二劫。述曰。斯即思惟成就其願。又云。經時法藏比丘至我已攝取莊嚴淨土清淨之行。述曰。斯下第四如所思惟對佛宣願。又云。經比丘白佛至當具說之。述曰。此下第三對佛正宜。於中先請聽察。後正宣願。此即請也([A58]已上)。加之悲華經說。念王見寳藏佛所現諸佛國土已云。聖王白佛言。我今還城。於閑靜處。專心思惟。當作誓願。如我所見。佛土相貌。離五濁惡。願求清淨莊嚴世界([A59]已上)。大莊嚴經云。即時會中。頭面禮足辞佛而退。往一靜處。獨坐思惟。修習功德。莊嚴佛剎。發大誓願。經於五劫([A60]已上)。[A61]但淨影法位憬興等師。判修行時。恐不順經耳。謂於二百一十億諸佛淨土中等者。有師雖立唯淨土義義寂憬興及今集意。判通淨穢而今文唯言淨土中。取淨為要。問。所現淨土。為通報化土。荅。准義寂釋。即通報化。如上[A62]已引。問。夫人所見光臺諸土。既無穢土。法藏菩薩。何見淨穢。荅。興云。機欲既異。聖應非一([A63]已上)。機欲既異者彼先猒穢願生淨土。是故釋迦唯現淨土。此請他願。欲為自誓。是故饒王。廣現淨穢也。捨不清淨行取清淨行者。以穢土行。名不清淨。以淨土行。名為清淨。問。今所引之五箇願中。前四種願。捨穢取淨。其義揭焉。第十八願。捨於萬行。偏取念佛。全非捨不清淨行何。荅。准大品等。淨土行多捨穢取淨。約斯大旨。言捨不清淨取清淨行。不遮亦於淨土行中。意樂不同故。或捨難取易捨劣取勝。是故法藏比丘。選捨諸行。選取念佛。一一諸願。隨應例知。問。四十八願名選擇願。證㨿如何。荅。有二證。一大阿弥陁經(如集所引)。二智度論云。共觀十方清淨世界。而自莊嚴其國。如阿彌陁。先世時作法藏比丘。佛將導遍至十方示清淨國。令選擇淨妙之國。以自莊嚴其國([A64]已上)。前是祖師勘文。後即先師所勘也。先師云。弟子然師入滅之後。自勘得此文。上人之料簡。符合龍樹聖意彌信所解之𭰹。以致渴仰之誠耳。又選擇念佛行。不唯局弥陁一佛。亦諸佛同選擇。菩薩念佛三昧經云。斯念佛三昧。過去諸佛之選擇也(乃至)。一切諸佛之財寳也(乃至)。一切諸佛之舎利也。一切諸佛之躰性也([A65]已上)。是先師勘文也第一無三惡趣願者。一切穢土。必有惡趣。今願。即願我淨土中無地獄餓鬼畜生眾王趣。[乞-乙+、]約所趣。除善染外器中有。故云無三惡趣。淨影云。自國無苦願。亦與今冋第二不更𢙣趣願者。釋意可見。淨影名不向他國受苦願。與今大同。但今集云。國中無三惡道。是約壞劫惡趣壞時。彼師意趣。暗以難測。若約雖自國有惡趣。而依別業生他惡趣。發願由致。容與今異。若存自國𨿽無惡趣。生他惡趣義。應與今同。約壞劫時。菩薩發斯願者。俱舎論云。諸有地獄定受業者。業力引置他方獄中。由此准知傍生鬼趣([A66]已上)。若壞劫時。一切有情。法尒得定。生上界天。尤可哀者。定受業者。獨更惡趣也。依之法藏比丘。普捨穢惡境之時。見壞劫時定受業者墮他方惡道。發大悲心。立斯願也。問。此義不然。所以者何。經云。廣說二百一十億諸佛剎土。人天之善惡。國土之麤妙。應其心願。悉現與之([A67]已上)。既云諸佛剎土。然四劫中。唯有住劫諸佛出現。餘三劫中。全無佛出。法藏比丘。何緣不見壞劫行相。而發不更惡趣之願。荅。聖應隨機。現土亦廣。[A68]但言佛土者。此約多分。或[糸*刀]住劫。𨿽言佛土。意通成壞。住劫猶有無佛之時。更有何意。唯現佛時。不通無佛。法藏大悲。普猒苦境。何見彼類。不發斯願。故悲華經第二說念王願緣云。寳藏佛即入三昧。其三昧名見種種莊嚴。入三昧已。作神足反化。放大光明。以三昧力故。現十方世界。一一方面。各千佛剎。微塵數等諸佛世界。種種[莊-爿+(〡*〡)]嚴。或有世界。佛[A69]已涅槃或有世界。佛始涅槃。或有世界。其中菩薩。始坐道塲。菩提樹下。降伏魔怨。或有世界。佛始成道。便轉法輪。或有世界。佛乆成道。方轉法輪。或有世界。純諸菩薩。遍滿其國。無有聲聞緣覺之名。或有世界。佛說聲聞辟支佛乗。或有世界。無佛菩薩聲聞緣覺。或有世界。五濁弊惡。或有世界。清淨微妙。無諸濁惡。或有世界。𤰞陋不淨。或有世界。嚴淨妙好。或有世界。壽命無量。或有世界。壽命短促。或有世界。有大火災。或有世界。有大水災。或有世界。有大風災。或有世界。劫始欲成。或有世界。成就已竟。有如是等無量世界。微妙光明。悉皆遍照。令得顯現。尒時大眾。悉見如是等無量清淨諸佛世界(乃至)。時轉輪王白佛言。以何業故。取清淨世界。以何業故。取不清淨世界佛告聖王。諸菩薩等。以願力故。取清淨土。以願力故。求五濁惡。聖王白佛言。我今還城。於閑靜處。專心思惟。當作誓願。如我所見佛土相貌。離五濁惡。願求清淨莊嚴世界([A70]已上)。寳藏既通現成住壞。饒王何局現有佛國。故問非也。問曰一切菩薩𨿽立其願等者。此問意者。一切菩薩皆發別願而於其中。或有[A71]已唱正覺願成就者。或有猶居因位。願未成者。今法藏願為成就否也。又經中問言。法藏菩薩為[A72]已成佛等。斯經則直問正覺而顯果位利益。今釋則直問願成。而顯本願利益。問辞趣異。義意互通。先師常語云。上人每對為[A73]已成佛等文。數有感淚之氣。道心顯色。隨喜至𭰹(云云)。故今探經意。致此問欤。次荅意者。金口誠言。為證誠立四十八願。皆成就義令信念佛往生之不虚也。有云。感興二師。依華嚴等。俱判一切菩薩。一一雖發無量別願。由緣熟不熟。有願成不成之義。今准此義。以問四十八願成就未成就義也。次荅如上(云云)。今云。不尒何必依彼二師。疑成不乎。念聲是一者。問。念之與聲色心各別何云同耶。荅。念即是聲。集文分明。如彼誦經。方云念經。及云散心誦法華。念法華文字等。又六祖檀經下云。世人終日。口念本躰。不識自性。由如誦食。口[A74]但說空。萬劫不得見性(乃至)。口念心不行。如幻如電口念心行。即心口相應等([A75]已上)。通賛云。二口念心不念。三心口俱念矣。此豈非念有唱訓也。一云。念通觀稱。本願十念是稱念。為顯此義。簡異觀念。云念聲一同。再往論之。念是等起意念。聲則所發語聲。色心躰異。能所義別。不可言念直尒聲也。問。若尒。何故廣本云唱訓耶。荅。為強遮觀。以義言訓也。大念見大佛等者。日藏經云。於寂靜處。莊嚴道塲。正念結跏。或行或坐。念佛身相。無使亂心。更莫他緣。念其餘事。或一日夜。或七日夜。不作餘業至心念佛。乃至見佛。小念見小。大念見大。乃至無量念者。見佛色身無量無邊。彼佛身形三十二相於一一相。亦念亦觀。皆令明了(乃至)。若復有人。如是樂者。能如上習念佛三昧。一日一夜。口能誦持一切佛法矣。五神通及以佛光壽命願中一々置下至之言從多至少以下對上者。問。宿命等願中。所言下至者。是自少之多。餘願亦尒。何同十八從多至少之義。荅。不尒。彼亦從多至少。所謂𨙻由他者。即是無數。謂舉數量。顯非數量。此願意云。於無數劫事。若悉知為上名多。若不悉知。為下名少。斯乃從多向少之義。餘七種願。准之可知。故知七願下至。亦同第十八願乃至而已。問。第十三願。至𨙻由他。不取正覺。此𨙻由他正是所超。何云無數。若是無數。文言不順餘願。荅。此亦無數。言無量之劫數中間。若佛壽命有所至者。不成正覺。謂𨙻由他無數。更不可有所至以之即亦為上名多。若有所至。即可有限。為下名少。若尒何云文言不順。故九種願下至乃至。從多向少。其意一同耳。諸師別云十念往生願等者。壞感等意。又智光慈慧等師。同言十念。是故為別。和尚處處判云。一形十念一念皆是本願是故為揔(云云)。 ᅟᅟ==[A53] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A54] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A55] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A56] 己【CB】，已【國圖】== ᅟᅟ==[A57] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A58] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A59] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A60] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A61] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A62] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A63] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A64] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A65] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A66] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A67] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A68] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A69] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A70] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A71] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A72] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A73] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A74] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A75] 已【CB】，巳【國圖】== 選擇傳弘决疑鈔卷第二終 選擇傳弘决疑鈔卷第三 沙門良忠述 第四三輩念佛往生篇 問。見所引文。三輩一一皆有餘行。故要集中。念佛諸行兩門。同引此文。如何偏云念佛往生。荅。是就觀念法門云佛皆𭄿專念佛名之文。唯云念佛。下問荅述三義。要集意。當傍正義耳。問。猶以不明。皆𭄿專念之釋文者。非廢餘行而偏念佛。云皆𭄿也。念佛行亘上中下軰。可云皆𭄿。何云依此文廢菩提心等餘行乎。荅。經文既云一向專念。一向之言不兼餘故。釋之皆𭄿亦通不兼余行義也。故引而為證矣。問。縱𨿽不廢餘。此等行中。念佛最要。為摽要行。可說一向。非必廢餘。如何。荅。名號付屬文。云一向專稱。是對定散言一向。故廢余行義。文相分明。何經與釋一向之言。有相違義。 佛告阿難等事 佛告等者。若准餘篇應云無量壽經下云。無者略也。故建曆二年開板摺本。有此言矣。欲於今世見無量壽佛者。問。淨土行者。期於往生。何云今世見佛發菩提心耶。荅。上文既云。臨壽終時。無量壽佛現其人前。下文結云。欲於今世等。知今世見佛者。指臨終見佛。故淨影云。是故已下。結嘆修習無量壽佛([A1]已上)。化現其身者。問。觀經中輩。不云化佛。二經何相違。荅。觀經中輩。亦應化佛。以比丘像為眷屬故。々般舟讃讃中品。云。終時化佛。又法位大經疏云。依觀經其上中六品。皆言弥陁佛自現不言真化。然下品中。不言佛迎。此中明化身來迎。非是真身。觀經既不言真化。以此文為正([A2]已上)。此人臨終夢見彼佛者。問。佛有來迎願。設𨿽下軰。現見彼佛。荅。夢覺𨿽異。俱見佛迎。何違本願。所謂雖佛應願來迎。機根劣故。不能現見。夢中見佛。覺[A3]已即生。清淨覺經云。其人壽命病欲終時。無量清淨佛。則令其人。於臥睡夢中。見無量壽佛國土([A4]已上)。大阿彌陁經同之。淨彰云。就往生中。明於夢中。夢見彼佛。亦得往生([A5]已上)。問。觀經下輩。𨿽是惡機。不言夢見。今𦀇下輩。發菩提心。何不現見。荅。實如問端。夢見之後。重可見佛。[A6]但今經。為明三輩差別。分別真化夢佛之異。攝機不盡。先意可知矣。 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A6] 但【CB】，伹【國圖】== 私問曰上輩文中等事 亦有菩提心等餘行者。問。下輩。唯有菩提心行。更無餘善。可云等耶。荅。為顯下輩容有餘善。或相從上二輩也。一為廢諸行等者。就廢立義。三輩文中。有三重廢立。先上輩文一向專念者。即廢上捨家發心。是一重也。次中輩文一向專念者。是廢當輩菩提心齋戒塔像等行。是二重也。後下輩文一向專念者。廢當軰菩提心。即三重也。若聞𭰹法。即是念佛。信樂不疑。是第二心。以至誠心。即第一心。願生其國。是第三心。乃至一念。方顯本願至極利益也。或若聞𭰹法者。是舉別機也。上云乃至十念願生其國。下云若聞𭰹法乃至一念願生其國。即說二機。文相分明。故元曉師亦為二機。義相𨿽異。分文同今。問。今看集文廢立等外。不立別機。𭰹法之機。攝何機耶。荅。此機。不聞一向之言。故不可𨵿廢立等機。今集。且就一向之言。立三義故也。問。言廢立者。可對不堪機。云一向專念。何必餘行劣於念佛。荅。此宗元意。對極惡最下之機。說。極善最上之念佛也。故知餘行不化下輩者。餘行劣於念佛故也。念佛一法化上中下者。念佛勝於餘行故也。難勢之趣。未知宗意乎。准云善導觀經疏中者。云字。可在中字下。凡此集中。有如是等文章。恐是筆者誤耳。傳聞始依月輪殿仰。被撰此集之時。以真觀房為執筆仁。依不堪筆頻令固辞而上人云。所請偏為驗其要道。不欲試華筆。只記我所言(云云)。[糸*(羽/羽)]文不正。即此故也。一向大乗寺等者。普通廣釋中云(安然)。慧𮏑云天竺國法。一向大乗寺。文殊為上座。一向小乗寺。賓頭盧為上座。大小兼行寺。文殊與賔頭盧。共以為上座([A7]已上)。先𨿽說余行等者。問。上輩一向下。云修諸功德。中輩一向下。廣舉多小修善等諸行。何云先說余行後云一向。荅。上輩出家。三輩菩提心。皆在一向之上。今約此文。且云先說也。設文在下。一向之言。唯局念佛。寧不廢之。問。廢餘行者。不生淨土。故廢之欤。荅。不尒。廢立義者。捨於劣行。而取勝行。謂餘行不順佛願故廢。念佛順佛願故立。非餘行不生故廢也。然或人以為。諸行不往生故廢。此義大背上人所判。若言餘行不生者。後之二義。便為虚妄。執者會云。後之二義。練磨之義。全非實說。今云。此末學強言。三義俱不出大師所判云何。是一非二乎。信空聖覺等師。皆面授口决門人也。又智行兼備高僧也。同稟承上人。存餘行生義。善導寺所傳全以符合。誰謂新義耶。况復所引文。其義分明哉。二為𦔳成念佛等者。念佛一行以為正業。為𦔳此正業。方修餘行也。為使知念佛是正業。別置一向之言。餘行是𦔳業。故不云一向也出家發心。云何𦔳念佛。謂在家多緣𭄶。不遑念佛。故卜居於山林。暗跡於煙霞閑以念佛。是出家之𦔳念佛也。云何造像發心𦔳念佛。謂在家𮦀囂塵。多闕數遍。若詣道塲拜本尊者。有便念佛。是起立塔像之𦔳念佛也。若不發心者。不悲自他受苦。故倦念佛。若發兼濟心者。念佛熾盛也。是菩提心之𦔳念佛也。[A8]但大師立同類𦔳業。即觀察弥陁等。慧心立異類𦔳業。即方處供具等今三輩余行。當異類𦔳業也。五種𦔳行者。讃歎供養。開為二行意也。先就上輩等者。應云次異類𦔳業者先就上輩等。故或本有此牒文也。三約念佛諸行等者。明傍正義。所化眾生。性習不同。執法各異。是故如來隨其性欲。廣說諸行及以念佛。其中念佛為經正意。故云一向。自余諸行非經正意。是故不置一向之言也。祖師大經釋云。修往生業有三意。一[A9]但念佛。二𦔳念佛。三[A10]但諸行也([A11]已上)。口傳云。復有一義。佛備一音異解之德。故一向之聽隨機不同。故維摩云。佛以一音演說法。眾生隨類各得解(云云)。若餘行機。各限[A12]己業。聞一向音。然結集者。[糸*ㄉ]佛本意。專念之上。置一向言。實通諸行。故無機教相違之過。上來四義中。前之二義。各約一機謂第一。約唯專正定機。第二。約𦔳正兼。行機。第三。第四。通約二機。謂念佛諸行。其機別故。殿最者。漢書音義云。上功。曰殿。下功。曰最。若依善導以初為正者。大師廣判三福各生。是傍正義。又就念佛行者。𭄿菩提心齋戒等。是𦔳正義。𨿽然弥陁本願。釋尊教意。諸佛證誠。正𭄿念佛。故和尚𭰹探經元意。且廢餘行。偏𭄿念佛。是故廢立為正也。觀經九品與壽經三輩開合異者。問。寂公大經述義記云。此中上下輩。攝彼上下各三品人。義且可尒。以此中輩攝彼中三。理定不然。此經說。中輩發菩提心。生彼國時。便住不退轉。彼經中輩三。不云發菩提心。生彼國時。唯證小果([A13]已上)。靈芝觀經義疏云。大本三品。皆摽發菩提心。可對今經上三品耳。中下二品。則非所對。况彼因行。與今全別以壽經挍之。方知不尒。今明上三品。即彼菩薩眾也。中三品。即彼聲聞眾也。下三品。即彼人民眾也。三軰九品。攝盡彼方聖凡之眾。又復三輩各分高下。如後具明([A14]已上)。此二師義。大順經文。如何會通。荅。興師會云。中輩之內。自有多類。二經各談其一無違([A15]已上)。故鸞師遠師等。皆判三九開合異也。問。因論生論。三輩與邊地胎生同異如何。荅。略論中解三輩[A16]已云。又有一種往生安樂。不入三輩中。謂以疑惑心修諸功德。願生安樂。不了佛智(乃至)。然猶信罪福。修習善本。願生安樂國。生安樂國七寳宮殿。或百由旬。或五百由旬等([A17]已上)。元膮同之。寂云。彼受胎生者。在何品中。依舊兩本。皆說在於中下品中(乃至)。問。觀經說下輩三生。為是胎生否。荅。非也。彼皆迎生佛前華中。非生邊地宮殿中故(云云)。興師云。今即疑佛五智。中下々上二生所攝。由此帛謙。後之二輩。皆言在城於五百年。不得見佛聞法見聖。故若三輩若九品。皆無寬狡。攝往生盡([A18]已上)。又興云。百由旬者。即下輩疑佛所生之宮。五百由旬者。即中輩疑智所生之宮([A19]已上)。問。二義中。何為正。荅。傳云。要集中。引二師義。不判邪正。敢難定判也。荅曰此有二義等者。問。或云。上六品行生淨土者。皆念佛力。若離念佛。不得往生。是故今集。以二義釋念佛行通九品之由。此義如何。荅。此義不然。先開合義中。言故知念佛亦可通九品者。是約橫義。非約竪文。凡論行因。有竪有橫。竪則觀經九品。品々各說別行是也。橫則壽經三輩。一行通於三輩是也。其實二經各有橫竪。若橫若竪。各逗機緣。即所引要集文云。然經所說九品行業。是示一端。理實無量。又下文云。凡九品配當是一往義。五逆迴心。通於上上等([A20]已上)。此等之文。皆約橫意。念佛諸行。令通九品。若言約竪義。念佛通上六品者。發心亦可通下六品。若云然者。遇大遇小遇惡定判。豈不相亂。莫以橫文破竪說相。次廢立義中。九品之行唯在念佛者。是約隨自之機若約隨他之機一一諸善。各通九品。各得往生。 ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A8] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A9] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A10] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A12] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A15] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A17] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A18] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A19] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A20] 已【CB】，巳【國圖】== 第五念佛利益篇之下 言利益者通現後生。得其利益。與弥陁經多善根同。觀念門云。現生及捨報。决定有大功德利益。禮讃云皆當得生彼者。約終約要耳。 私問曰準上三輩文等事 觀念淺𭰹者。問。三輩念佛。為通觀稱。若言通者。壽經之意。皆明本願稱名之行。往亽歎之。何限今文。通𭄿觀稱。是故斯集上。引觀經付屬佛名。以同今經三輩念佛。若言不通者。今釋云隨觀念淺𭰹分別九品。故知三輩念佛。亦通觀念。荅。三輩念佛。𨿽唯稱名。而要集意。言念佛者。廣通觀稱。故且云觀念也要集上文云。尋常念相。大分為四一定業。謂坐禪入定觀佛。二㪚業。謂行住坐臥散心念佛。三有相業。謂或觀相好。或念名號。四無相業。謂𨿽稱念佛欣求淨土。而觀身土。即畢竟空。如幻如夢([A21]已上)。次下文云。問。念佛之行於九品中。是何品攝。荅。若如說行。理當上上。隨其勝劣應分九品([A22]已上)。所言念佛者。是指上所舉四種念佛也。今取口稱邊。以為今要也。言觀念淺𭰹者。言似局觀。普包觀稱。謂觀𢫾或觀相好念指或念名號也。然念淺𭰹者。安心及起行。各有強弱故。謂如寒冷流汗。是上品念。名之為𭰹。其餘淺𭰹隨應可知。有云。今言觀念者。稱名之意業。非是相好觀。慧心亦以稱名有屬觀之意(云云)。念佛多少者。問。夫感果優劣者。可由心淺𭰹。縱𨿽累念數。志淺者可下。縱𨿽少念佛。志𭰹者可上。如何。荅。形傾即影傾。理數之常也。心重故念亦多。何足為疑。[A23]但由眾生根性各異。非無心淺行多。心𭰹行少。重淨心造。及恒所作。則定業故。而今由念多少。而判其品位者約大旨耳。 ᅟᅟ==[A21] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A22] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A23] 但【CB】，伹【國圖】== 第六末法萬年特留念佛篇 問。止住百歲。其時難測。何定末法万年後耶。荅。綽導基師。俱約末法万年之後。興師偏依法住記。約增劫人壽七万歲之後。感師具引二義。不判是非。群疑論第三云。有釋。經道滅盡。依大悲經。正法千年。像法千年。末法万年。万年之後經道滅盡特留此教。更住百年。此刀兵劫時。人多造惡。所執草木悉成刀劒。互相殺害。瞋毒熾盛。人壽十歲。身長二肘。於此時中。更不修諸餘甚𭰹戒定慧三學。唯能念佛。厭此娑婆三災五濁極苦𢙉亂處。願生西方安樂世界故。佛知此時眾生。苦重能生厭離故。以慈悲特留此經。於諸經後止住百歲。在刀兵劫利益有情。又有釋言。如尊者慶友說法住記言此佛法。刀兵劫後。人心厭惡。咸起慈心。不相殺害。共相怜愍。如父如子。命漸增長。至滿百年。十六大阿羅漢。三明六通。具八解脫。善閑三藏十二部經。受佛付屬。住持正法。利益眾生。不般涅槃。并餘眷屬大阿羅漢。萬餘徒眾。還以如來三藏教法。𭰹行於世。化導群生。造寺度僧修戒定慧。佛法熾盛至增劫人壽六万歲末七万歲初。諸阿羅漢。揔集如來所有舎利。共造寳塔。十六阿羅漢與諸眷屬遶塔供養散諸香華。瞻仰禮已。俱昇虚空。作如是言敬禮世尊釋迦如來應正等覺。我受教敕。護持正法。及與天人作諸饒益。法藏[A24]已沒。有緣[A25]已周。今辞滅度。說是語已。一時俱入無餘涅槃。其舎利塔便陷入地。至金輪際。方乃停住。其三藏教。在舎利前。先[A26]已滅沒。經一百年。唯此淨法。與舎利塔及阿羅漢。一時滅沒。尒時。世尊釋迦牟尼無上正法。於斯三千大千世界。𣱵滅不現。從此無間。此佛土中。有七方俱[月*(尸@工)]獨覺一時出。聖眾復皆滅度。次弥勒出現世間。還為眾生說淨土教。令無量眾得生淨土。如是展轉。賢劫千佛。及後諸佛。出興於世。皆說淨法。𭄿生西方。乃至十方。亦復如是。其阿彌陁佛。壽命無量阿僧祇劫未滅度。來十方世界。諸佛出現。對彼阿弥陁佛有緣眾生。皆說淨法。𭄿生淨土。故此經道滅盡。特留此經百年。當此時也。問。無量壽經說。於未來世經道滅盡。我以慈悲哀愍特留此經。止住百歲。然一切經教。皆化物利益眾生。讀誦受持。咸滅重罪。乗聞正法。皆得離苦。何為餘大乗經。悉皆隱沒。唯留此教矣止住百年。釈言大聖世尊。出興於世。一音說法。各隨類解。聞法悟道眾若塵沙。或得四道果。或獲無生法忍。或離三惡道趣。或生人天淨土。或益及一時。或遐沾遠代。眾生宿有聞法善根。逢佛真教。受持讀誦。咸得利益。眾生薄福。感化緣絕。所有聖教。皆隱龍宮。所有法衣。不受染色。布薩羯磨。說戒受戒悉皆不成。甚𭰹大乗。真如實相平等妙理。非彼所知。故先隱沒。不行於世。唯有念佛易學。淺識凡愚。猶能修習。㧞濟苦難。利益弘𭰹。尚有此機。堪行此法。大聖悲愍。特留百年。以此經文。准知佛法漸滅。眾生福薄。唯茲淨教。特益此時。故以法驗時。誠是當根佛法。故觀經數處。皆言為未來世一切眾生。說是教法。請諸道俗。尋此聖教。驗彼當根。無得信於人語。不依佛語([A27]已上)。 ᅟᅟ==[A24] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A25] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A26] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A27] 已【CB】，巳【國圖】== 私問曰經唯云等事 又釋此文略有四意等者。問。四重法滅。有何證㨿。荅。其證不可外求。只是特留此經之文其證也。行者思擇問。思益𦀇云。劫燒時。江河先滅。大海後竭。法滅時。小教先滅。大乗後滅([A28]已上)。故知教淺先滅。理𭰹後滅若尒。於大乗中。此經者即有相大乗。不可勝於無相大乗。何最後留。荅。感師解釋。如前[A29]已辨。又興師云。大涅槃經廣顯佛性。聖教中𭰹。遂聖人而先沒。此經唯開淨土。令人求生。濟凡中之要。故獨留百年。機宜既異。沒滅前後不可致恠。所願皆得者。即留之利益也。法滅盡後聞。尚獲利往生淨土。况亦今聞者矣([A30]已上)。又正就今宗而論。濟凡教中。此經為第一。何為劣教。一代教中種種法門。無過此教。念佛往生。若有相教。偏屬非真。真言秘教。豈可劣經(云云)。小教先滅。聖道次滅。淨土後滅。當知此經。終窮極說。諸佛大悲。於重苦者。大悲本懷豈非此教。故元照云。准知一代彌陁教觀皆是圎頓一佛乗法。更無餘途慈雲法師云。一歴耳根。即下大乗成佛種子。不聞不信。豈非大失耶([A31]已上)。問。仁王經云。吾滅度後。八十年八百年八千年中。無佛無法無僧。無信男信女時。此經三寳付屬諸國王([A32]已上)。八千年者。恐應末法一萬年後八千年也。豈非最末特留此經。荅八千年者。末法中末後八千年。非指万年外也。故真諦疏云。八十年者。正法末後八十年。八百年者。像法後八百年。八千年者。末法万年後八千年([A33]已上)。既云末後八十年。八百八千。亦可末後。爰知八十年。是正法始𮕱。八百年像法亦𮕱。八千年末法將盡。故知正像末中。三寳衰微。名為無也。 ᅟᅟ==[A28] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A29] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A30] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A31] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A32] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A33] 已【CB】，巳【國圖】== 第七光明唯攝念佛行者篇 問。攝取何義。荅。攝。謂攝護。取。謂不捨。故觀念法門云。攝護不捨。又大經說斯益云。其有眾生。遇此光者。三垢消滅。身意柔軟。歡喜踊躍。善心生焉([A34]已上)。禮讃云。蒙光觸者心不退(云云)。又德大寺唯蓮房。參籠雲居寺。七日祈請攝取之義。滿夜夢中。本尊申手握行者腕。動脣出聲。示現云。攝取是也。然後詣蓮華谷。問夢之虚實。僧都面有感淚氣。報云。定是實夢(云云)。傳法院覺渕阿闍梨說法辞云。攝取之義。出秘法中。所謂掌內握而不捨。是名攝取(云云)。蓮華谷感淚意在此欤。 ᅟᅟ==[A34] 已【CB】，巳【國圖】== 觀無量壽經云等事 一一相各有八万四千相好等者。要集云。一一相七百五俱𦙆六百万光明。熾燃赫𭴢神德巍々([A35]已上)。問。八万四千光明。為常光。為神通光。荅。常光也。故第十二願云。設我得佛。光明有能限量。下至不照百千億𨙻由他諸佛國者。不取正覺([A36]已上)。既是本願。何云神通。又同願成就文云。無量壽佛威神光明。最尊第一。諸佛光明所不能及([A37]已上)。若云神通者。何佛不尒。故知常光。略記云。常光一尋。𨿽常非遍。別緣遍照。雖遍非常。此佛光明。即不如是。經無量劫。遍照十方([A38]已上)。若有別緣感應。亦可有神通光。如授記光等也。問。所言念佛。為觀為稱。若言稱者。所觀照益。可被觀機。何觀稱益。若言觀者。荅中三義。及所引文。唯約稱名。荅。行者如實觀光明時。彼佛光明。唯攝稱名。不益觀行。故觀照攝稱名行者。不觀照攝觀念行者。問。佛光遍照。何隔觀行。况佛觀者。親想佛相好。觀最近佛。何云不攝。荅。光之與名。即是名義。名義具足。有不捨益。是故唯益稱名一行。所以知者。佛光即義。稱即是名。彼佛本發此兩願。故名義不離。攝取不捨。彼佛不願光益觀行。更有何義。亦攝觀機。[A39]但觀近佛。非是本願。不攝有在。故禮讃云。唯有念佛蒙光攝。當知本願最為強。觀念法門及般舟讃。亦復同之。亦念佛有三緣如下。問。若言不攝觀者。禮讃云。如觀經云一一光明。遍照十方世界。念佛眾生。攝取不捨。今既觀經有如此不思議增上勝緣。攝護行者。何不相續稱觀禮念願往生也。荅。文理如前。但彼文者。此釋𦔳正兼行之旨。非獨觀禮蒙光益也。問。上六品中。有臨終光明照觸。豈非攝益。散善既尒。况定機耶。荅。彼說臨終佛光來照非。是現生護念攝取不捨。此乃不捨光益。局在念佛。別願益故。不通餘行。來迎光明。是揔化儀。唯局迎時不通平生。問曰備修眾行等者。意云。諸行之人。皆得往生。然佛光明周遍十方。何不攝餘行窓。偏攝取念佛者。若云照者。何惜攝益。平等慈悲似有偏頗。荅曰等者。意云。念佛行者由佛願故。唯蒙光益。信心不退。往業易成。如來親近。身意柔軟。滅多劫罪。魔不得便。臨終正念。往生决定。有如此等種種利益。皆因佛光現益。是故今文明三緣義。禮讃直云本願為強。初親緣中。口常稱佛等者。明口稱行具足三業。口稱佛名。即念佛行躰。故先舉之。稱名行者。向西合掌。即是身敬。亦心念佛。即是心念。是故禮念非別行也群疑論云。今時念佛至心。即意業善行也稱佛名號。即語業善行也。合掌禮拜。即身業善行也。由此三業善行。能滅八十億劫重罪([A40]已上)。此釋下品十聲稱佛。身羸劣故。不能禮敬。心失念故。不能觀察。故知依𭄿纔唱名字。三業相應。今三業行。亦復如是。唯就口稱舉三業故。言憶念者。上三業行。時々憶持。常恒不失。故云憶念。非是觀念。若屬觀念。揔違光益唯局稱名。別違下文謂增上緣及引三經。唯約稱名。復違下結廣顯念佛三昧竟。彼此三業不相捨離者。彼。謂彌陁此。謂行者。行者三業俱有。弥陁佛唯有意業。而言三業者。相從眾生。非言佛具有三業。謂佛知見眾生三業。約斯知見故。佛親行者述記云。瞿波論師云。三業禮者。欲顯大師有天眼故。以眾生身業禮。有天耳故。以語業禮。有他心故。以意業禮(云云)[A41]但彼約禮。此約念佛。又彼知見已。現三輪作利益事。此遙加念。施不捨益。又近緣時。非無見佛(云云)。而今文意。眾生憶念彌陁不絕。如犢子思母。弥陁還念眾生不捨。如魚[A42]母念子。彼此親故。是名不離。法事讃亦釋親義云。人能念佛々還念。與今意同。問。諸佛慈念眾生善心。譬如父[母-(、/、)+〡]顧盻眾子無有惡愛。故涅槃十八云。我觀眾生。不觀老少中年。貧窮時節。日月星宿。工巧下賤。童僕婢使。唯觀眾生有善心者。即便慈念([A43]已上)。今何偏約念佛。明還念相。論親[月*(尸@工)]儀。荅。修諸行者。非無感應。而不名親。三業皆非弥陁事故。彼心行則踈彌陁。行人踈佛。佛亦不親。若唱名號。即就佛躰。三業皆在阿彌陁故。念念薰習故。最親彌陁。行者親佛。佛亦還念。何以諸行方同念佛。况論本願。更非比挍。何等善根竸其德乎。法事讃云。弘誓多門四十八。偏摽念佛最為親蓋此謂也。次近緣者。上親緣。是彼此心同。今近緣。則一處來現。信知彼佛縱在西方十万億[利-禾+(希-巾+孑)]。行路𨿽遠。彼此心同。名之親緣。千返影向不離行者。名之近緣。問。言近緣者。佛在目前。念佛行者。未必見佛。何具近緣。荅。佛來機前。以為本意。[A44]但隨機冝。見不見異。今舉見機。以釋近緣。設𨿽不見。而佛必來。若約冥邊。不見猶近。後增上緣者念佛滅罪。故臨命終見聖時。佛為增上緣。不為邪業之所障㝵。必遂往生。名增上緣。問。增上緣中聖眾來迎。與上近緣見佛。何別。荅。近緣見佛則是平生。此中來迎。乃是臨終。故不混亂。若約五緣。言近緣者。即護念見佛二緣。增上緣者。滅罪攝生二緣。三緣皆約凡夫。是證生緣也。問。稱佛名時除多劫罪。何至迎候亦有邪業。荅。罪障蓋多。不可頓滅。故稱念時𨿽滅罪障。而見聖眾能除殘殃。故稱讃經云。若一日夜。或二或三。或四或五。或六或七。繫念不亂。是善男子善女人。臨命終時。無量壽佛與其無數聲聞弟子菩薩眾俱。前後圍遶。來住其前。慈悲加祐。令心不乱。既捨命[A45]已。隨佛眾會生無量壽極樂世界清淨佛土([A46]已上)。既云慈悲加祐令心不乱。明知聖現除其罪障。令心不亂。若言無障。其心何乱。故珍海决定往生集云。問。滅業障[A47]已。方有佛來迎欤。荅。不必尒。大悲芬陁利經云。彼欲終時。我與無數眾圍遶。而現其前。彼見我[A48]已。令於我所得大歡喜。除諸障㝵。命終[A49]已後得生我國。意云。往生業障未盡之前。佛先進來。豈不恃哉([A50]已上)。悲華經云。所有眾生(乃至)。臨終之時。我當與大眾圍遶。現其人前。其人見我。即於我所得心歡喜。以見我故。離諸障㝵。即便捨身。來生我界(大悲芬陁利經同之)。又今但云。邪業。不云外魔等者。文言略耳。又靈芝疏云。四解魔說。或謂。修西方淨業。臨終感相。皆是魔者。此由未披教典。不樂修持。憙以邪言。障他正信。為害不淺。故須弁之。且魔有四種。一五蘊魔。二煩𢙉魔。三死魔。四天魔。上之三魔。是汝身心。唯有天魔。是外來耳。安得不畏[A51]已。魔[A52]但疑外魔乎。况魔居欲天。乃是大權。退惡進善。有大功行。方可動之。凡夫修道。內心不正。必遭魔擾。若心真實魔無能為。是知魔自汝心。非他所致。如世妖冶媚惑於人。端心正色必不能近。縱情顧𦕎。定遭所惑。今引眾說。以絕群疑。一云。大光明中。决無魔事。猶如白晝姧盜難成。一云。此土觀心。變觀▆隂。多發魔事。今觀弥陁果德真實境界。故無魔事。一云。念佛之人。皆為一切諸佛之所護念。既為佛護。安得有魔。一云。修淨業人。必發魔者。佛須指破。如般若楞嚴等。佛若不𢫾。則誤眾生隨於魔[糸*(冉-工+又)]。今淨土諸經。並不言魔。即知此法無魔明矣。山隂慶文法師正信法門弁之其詳。今為具引彼。問曰。或人云。臨終見佛菩薩。放光持臺。天樂異香。來迎往生。並是魔事。此說如何。荅曰。有依首楞嚴經修習三昧。或發動隂魔。有依摩訶衍論修習三昧。或發動外境。謂天魔也。有依止觀論修習三昧或發動時魅。斯等並是修禪定人。約其自力。先有魔種。被定擊發。故現此事。儻能明識。各用對治。即能除遣。若作聖解。皆被魔障(上明此方入道。則發魔事)。今約所修念佛三昧。乃慿佛力。如近帝王無敢干犯。蓋由阿弥陁佛有大慈悲力。大誓願力。大智慧力。大三昧力。大威神力。大摧邪力。大降魔力。天眼遠見力。天耳遙聞力。他心徹鑒力。光明遍照攝取眾生力。有如是等不可思議功德之力。豈不護持念佛之人。至臨終時。令不無障礙耶。若不為護持者。則慈悲力何在。若不除魔障者。智慧力。三昧力。威神力。摧邪力。降魔力。復何在耶。若不能鑒察被魔為障者。天眼遠見力。天耳遙聞力他心徹鑒力。復何在耶。經云。阿弥陁佛相好光明。遍照十方世界。念佛眾生攝取不捨。若謂念佛臨終被魔障者。光明遍照攝取眾生力。復何在耶。况念佛人臨終感相。出自眾經。皆是佛言。何得貶為魔境乎。今為决破邪疑。當生正信([A53]已上彼文)。又楞嚴云。禪定心中。見盧舎𨙻踞天光臺。十僧圍遶等。此名心魂。靈悟所染。心光研明。照諸世界。暫得如是。非為聖證。資中疏云。若修念佛三昧此境現前。與修多羅合。名為正相。若修餘觀。設見佛形。亦不為正。以心境不相應故。况觀真如。不取諸相。而有所著。豈非魔耶。資中棟判。極為精當。仍具引前諸說。𣱵除疑障([A54]已上)。問。此三緣義。為局念佛。荅。豈不前言。三緣唯約念佛一行。謂約稱名釋不捨故。本願念佛。是稱名故。諸佛證誠亦稱名故。此經亦專摽名號故。知斯三經元意。唯在稱念佛名。今之三緣。何通餘行。問。三緣之義。云何不通觀察等行。謂心想佛。親義最強。禮誦等行。豈是踈耶。觀亦近佛。故經云。[A55]但當憶想令心眼見。又云。常來至此行人之所。豈非近緣。餘禮誦等。豈是遠耶。第四卷中。通五正行。明親近義故。今此集引今三緣。以證五種正行親近故。荅。今三縁者依本願。故唯局念佛。不通觀等。謂由本願。故有親緣義。有親緣義。故攝取不捨。亦由本願。故有近緣義。有近緣義。故攝取不捨。亦由本願。故有增上緣義。有增上緣義。故攝取不捨。故三緣義。不通觀等。若以觀等望𮦀行時。亦有隨分親近之義。所望不同。各得其名。䟽親近義。即望𮦀行。判其得失。今此集意。親近名通。一往引釋也。自餘眾行等者。此明念佛與諸善。即有光攝不攝異。故挍量二行。勝劣懸隔。問。十三定善。上六品行。定勝散劣。理𭰹事淺。讀誦六念。大菩提心。及戒行等。諸佛所嘆。何以此等妙行。而云全非比狡。荅。定雖疑心。理𨿽𭰹微。大心大行𨿽勝。律儀孝道妙業𨿽貴。望佛本願。念佛獨秀。故云非比。是故諸經等者。自下引證。言諸經者。廣指淨土所依諸經。先引正依。例知諸經。故云非一。引大經中。四十八願中唯明專念名號得生者。私謂。本願果成不相離。故揔指一經。名四十八願。本願生因唯稱名。故此經所詮。專在名號。所謂第十八願云。至心信樂。欲生我國。乃至十念。願成就文云。聞其名號。信心歡喜。乃至一念。三輩文云。一向專念無量壽佛。流通文云。其有得聞彼佛名號。歡喜踊躍。乃至一念。當知此人。為得大利。即是具足無上功德。引小經中。專念弥陁名號得生者。念佛之外。又無餘行。是故𨿽言專念名號。不別云唯。引觀經中。唯摽專念名號得生者。定善文云。念佛眾生攝取不捨。散善文中。下品三生。品品皆有專念名号。歡持文云若念佛者。是人中芬陁利華。付屬文云。汝好持是語。持是語者。即是持無量壽佛名。如此釋尊。處處嘆勸念佛一行。慇懃鄭重。餘行不尒。為隨他機𨿽說往生。無懇切勸。佛意唯在稱佛名號以此義故。簡去餘行。則云唯也。此乃彼佛本願。一向念佛故也。復有義。四十八願中唯明等者。六八願文。𨿽有諸行來迎之言。而非生因。本願往生。唯在念佛。以此義故簡去餘行。持取念佛。方云唯也。觀經亦尒。所謂雖說定散往生。本願得生。唯在念佛。故簡持云唯摽名號。故下釋云。上來𨿽說定散兩門之益。望佛本願。意在眾生一向專稱弥陁佛名([A56]已上)。廣顯念佛三昧者。簡異觀佛。分別兩三昧。具如宗旨門及觀念法門。彼佛心光者。佛心所起光明。故名心光。論註稱智慧光。與今同也。揔不論照攝餘𮦀業者。問。四種正行。為蒙攝益。若言蒙攝。既非本願。何有攝益。若言不攝。今文唯舉𮦀業不論四種。故禮讃引攝取不捨文[A57]已云。何不相續稱觀禮念也。荅曰。四種正行。非本願故。更無攝益。故處處釋。唯限念佛。[A58]但今文者。且舉踈遠。不遮再論四種不攝。礼讃文举観念等行。約為𦔳業。非別行時有攝益也。 ᅟᅟ==[A35] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A36] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A37] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A38] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A39] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A40] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A41] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A42] 母【CB】，毋【國圖】== ᅟᅟ==[A43] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A44] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A45] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A46] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A47] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A48] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A49] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A50] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A51] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A52] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A53] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A54] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A55] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A56] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A57] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A58] 但【CB】，伹【國圖】== 私問曰佛光明等事 不照餘行者者。以無攝益而屬不照。非遮色光遍照十方。故般舟讃云。相好彌多八万四。一一光明照十方。不為餘緣光普照。唯覓念佛往生人([A59]已上)。解有二義者。𨿽云二義。非水火異。念佛即是本願行。故具三緣義也。 ᅟᅟ==[A59] 已【CB】，巳【國圖】== 第八三心篇 將解三心。即有其二。一先解大意。二以釋本文。一解大意亦二。一揔明三心。二別明三心。初揔明者。以不偽心。信佛本願。方欲往生。是云三心也。若無欣求之心。𨿽知而不具。若有欣求之心。不學而自備。若有眾生。本無三病。不治自安。聞說猒欣。頓具三心。此人即是橫具三心也。若有眾生。有虚假障。即障往生。聞說一者至誠心。即除虚假障。有疑心障。亦障往生。聞說二者𭰹心。除狐疑障。有不迴向障。亦障往生。聞說三者迴向發願心。除不迴向障。本不具三心之者。俟一二三之說。始具三心。斯人。即是竪具三心也。又有聞至誠心具後二心等種種差。不能廣盡。學者思擇。若橫若竪。具足三心。行念佛者。百千皆生。萬無一失也。問。經云。若有眾生。願生彼國者。發三種心。即便得往生([A60]已上)。此文意。明願往生人。可具三心也。然世人薄俗。諍五欲事。不暇欣求。爭具三心。出離無期。職而此由。唯願慈哀。示其[彳*至]路。荅。先師教云。大乗修行法中。𨿽明六念八念十隨念等。而如予所存者。唯在念死念佛之二念(云云)。依之若欲具猒欣心者。常當於此二念。係心不忘。漸漸薰習。猒欣盍發。是重病者之阿伽陁藥也。納于心腑。以勿[耳*夕*ㄗ]尒矣。先言念死者。知論(二十二)云。念死者。有二種死。一者自死。二者他因緣死。是二種死。行者常念。是身若他不殺。必當自死。如是有為法中。不應彈指項生信不死心。是身一切時中皆有死不待老。不應持是種種憂𢙉凶𮕱身。生心望安穩不死。是心癡人所生。身中四大。各各相害。如人持毒蛇[竺-二+(凵@來)]。云何知人。以為安穩。若出氣保當還入。入息保出睡眠復得還覺。是皆難必何以故。是身內外多怨故。如經說。或有胎中死。或有生時死。或年壯時死。或老至時死(乃至)。是故行者不應於無常危[日*危]命中。而信望活。如佛為比丘說死相義。有一比丘偏袒白佛。我能修是死相。佛言汝云何修。比丘言。我不望過七歲活。佛言。汝為放逸修死相。有比丘言。我不望過七月活。有比丘言。七月。有言六五四三二一月活。佛言。汝等皆是放逸修死相。有言從且至食時。有言一食頃。佛言汝等亦是放逸修死相。一比丘偏[A61]袒白佛。我於出氣不望入氣。於入氣不望出氣。佛言。真是修死相。為不放逸。比丘一切有為法。念念生滅。住時甚少。其猶如幻。欺誑無智行者。如是等種種因緣念死相([A62]已上)。大莊嚴論云。若人臨終。喘氣麤出。喉舌乾燃。不能下水。言語不了。視瞻不端。[筋-月+耳]脉断絕。刀風解形。支節舒緩。機関止廢。不能動轉。舉躰酸痛。如被針[A63]刺。命盡終時。見大黑闇。如墮𭰹岸。獨逝曠野。無有伴侶([A64]已上)。當知一切事𨿽免。死一事不遁。若常念必死之終者。寧不起猒怖之心哉。次言念佛者。華嚴云。又放光明名見佛。彼光覺悟命終者。念佛三昧必見佛。命終之後生佛前([A65]已上)。當知念佛壽終之者。不見大黑闇。又不至黃泉。誘引聖眾。直詣淨土。故安樂集云。此界眾生。壽盡命終。莫不皆乗善惡二業。恒為伺命獄率。妄愛煩𢙉。相與受生。乃從無數劫來。未能免離。若能生信。歸向淨土。䇿意專精。命欲終時。阿弥陁佛與觀音聖眾。光臺迎攝。行者歡喜隨從。合掌乗臺。須㬰即到。無不快樂。乃至成佛。又復一切眾生。造業不同。有其三種。謂上中下。莫不皆詣閻羅取判。若能信佛因緣。願生淨土。所修行業。普皆迴向。命欲終時。佛自來迎。不于死王也([A66]已上)。當念過去乆遠[A67]已來。流轉三界。輪迴六道。具受一切身心大苦。莫不皆詣閻羅王所。取其裁判。然今惡業如山積。亦罪障如海𭰹居緒早遷逼無常壽。生遠月日。死近念念。今生若不猒。一期空過者。再聞琰王之呵責。今幾迴之日月重受惡趣之苦果。不知為且為暮。早猒火界。速趣淨土也。若能發起欲生之願。當知是人具足三心。順次往生機熟至也。問。若依此念力。設𨿽具足前後二心。而有疑心者。何具𭰹心。荅。尒也。今且就自然具三心之機。而述大意也。不遮重障之機具関不同。若疑心增之者。常當念二種信相之文也。其文散在處處。當集一處。而置座右也。次別明三心中。先至誠心者。即質直心也。此治虚假心。虚假心者。𮘦曲誑他之心也。若具此心者。萬行徒施。得脫無期。此則忘出離之心。住名利之念。所修行業。併為名聞利養而作。不為往生極樂而行也。若心能解生死有失淨土有得。一一所行。悉為出離而行。不為名利而作。是時三業四儀之上。成就往生淨土之因。終焉之時預佛迎也。大象閇窓之失。[病-丙+(更-一)]鴈昇天之得。進退之間。將寄何哉。若不猒而云猒。琰王之責何為。若不欣而云欣。聖眾之悲定增欤。[A68]但眾生根性不同。始終虚實是異也。若欲分別之。得二種四句。一始終虚實四句。二多少虚實四句也。初言始終四句者。一始實終虚。謂初發心時有往生心。後退善心。住誑他心也。只殖宿善。非順次往生也。二始虚終實。謂初住名利。後生善心也。是迴心往生人也。三始終俱實。謂一發心已後。無有退轉人也。此人决定往生。亦人中芬陁利華也。四始終俱虚。謂初後虚假。無佛法潤。既無現益。亦無當益。可哀後生重歸三途矣。次言多少四句者。一多虚少實。謂多誑心少直心也。小湯入水之喻。何足期往益乎。二多實少虚。謂𨿽發心。而少分虚假也。常知失。悔過。自有。出離欤。三多少俱實。謂四威儀不論乆近。有往生心。是最上之機也。四多少俱虚。謂假名佛法。偏求名利也。可謂佛法中旃陁羅也。次𭰹心者。即𭰹信心也。斯治狐疑心[A69]狐疑心者於佛本願。即發有耶無耶疑慮心。不取决定之信也。凡就信有忍許澄淨二義。言澄淨者。謂能令心澄淨故如水精珠能清濁水。言忍許者。謂於四諦三寳善惡業果等法。能忍許不疑也。若疑心者法水不留功德難成。一切修道莫先於信。故止觀云佛法如海唯信能入。信為道源功德母。一切善法由之生([A70]已上)。弘决云。孔丘之言尚信為首。况佛法𭰹理。無信寧入。故云兵食尚可去。信不可去華嚴云。信為道元功德母等([A71]已上)。智度論云。吞鈎之魚。𨿽在池中。在水不乆。行者亦尒。信𭰹般若當知不乆在生死中([A72]已上)。餘法信心。難具載之。今就淨土分別信心。有二種信。一信我身。謂無始來。罪惡有力。沒溺[A73]已乆。善根無力。不足出要。𭰹信是理。專歸他力。二信佛願。謂佛本願偏化此人。寧泥自力。徒在火宅。此日月輪。可令墮落。弥陁本誓。不可改也。幸值此法。盍往彼土也。此有二種四句。一始終信疑。二多少信疑也。初言始終四句者。一始信終疑。謂初發心時。信佛本願。後退信心。住疑惑心也。只殖宿善。非順次往生也。二始疑終信。謂初懷狐疑。後生信心也。是迴心往生人也。三始終俱信。謂一發心已後。無有退轉人也。此人决定往生。亦人中芬陁利華也。四始終俱疑。謂一期無信。無佛法潤。既無現益。亦無當益。可憐後生重歸三途矣。次言多少四句者。一多疑少信。謂多狐疑少信心也二多信少疑。謂多信心少狐疑也。若悔疑取信。亦有出離欤。三多少俱信。謂四威儀不論乆近。有信佛心。是最上之機也。四多少俱疑。謂未了佛之本願。常懷猶預。無一分信也。可謂寳山中無手人也。後迴向發願心者迴一切善根。願生淨土之心也。問。論開為二門。經合為一心。有何意耶。荅。法門開合。隨冝不定。趣求同故。經合為一。直狡異故。論開為二。故要集釋二門云。誓期所求。名之為願。迴所作業。趣向於彼。謂之迴向([A74]已上)。又迴向發願心。治不迴向心。不迴向心者。或所牽妄愛迷心。染著生死。或被教別解異學期現身證或願餘淨土。不樂西方。故名不迴向心也。此亦有二種四句。一始終迴不迴四句。二多少迴不迴四句也。初言始終四句者。一始迴終不迴。二始不迴終迴。三始終俱迴。四始終俱不迴也。次多少四句者。一多迴少不迴。二多不迴少迴。三多少俱迴。四多少俱不迴也。例前二心應知。 ᅟᅟ==[A60] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A61] 袒【CB】，祖【國圖】== ᅟᅟ==[A62] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A63] 刺【CB】，剌【國圖】== ᅟᅟ==[A64] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A65] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A66] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A67] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A68] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A69] 狐疑心【CB】，々々々【國圖】== ᅟᅟ==[A70] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A71] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A72] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A73] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A74] 已【CB】，巳【國圖】== 觀無量壽經云若有眾生等事 二釋本文亦二。一解疏三心。二釈禮讃三心。一解䟽三心中二。先釋次結。釋中有三。即至誠等也。第一至誠心文中有六。一經云一者至誠心者。先牒經文。二言至者真誠者實者。即釋字訓。三欲明下至心中作。約𭄿門釋真實心。四不得下至亦皆真實。約誡門釋虚假心。五又真實下至皆須真實。廣約十重猒欣。解至誠心。六故名至誠心者。結也。二弁字訓中。至者真等者。問。真實心分齋如何。荅。先師云。住往生思。起行不飾。名真實心也。有人云。至誠者。強盛心也。即發一念真實之心。名真實心也(蓮[莁-┴+十]谷等之趣)。有人云。先知其機。可驗其心。然淨土機。不堪聖道怯弱下機。只局涯分窮其心。故名真實心。彼強盛義。有嫌機咎。不被甘心(勝類院)。私云。後義叶先師傳。彼強盛義。若被上機。如龍得水。故有巨益。若對下機。似踏虎尾。還生怯退。問。或云。唯以正直名至誠心。此義不足。謂同夫人身心徹到。猒穢欣淨名至誠心。所以無為之境。不可輕尒即階乎。此義如何。荅。唯局已分。極不𮘦心。即具誠心也機分定散。心有強弱。勝劣淺𭰹千差萬別也。何必一同夫人心乎。揔而言之。聖道機勝。淨土機劣。別而言之。定機是強。散機是弱。於散機中猶有九品。九品差異。亦是一往。其實無量。其一一機所具誠心。何無差別。若淺若𭰹。若勤若怠。皆有遠慮。何有近憂也。不令他疑悔。既是如來誡乎。三約𭄿門釋真實心中。欲明者。釋迦說至誠心者。於三業起行中。必可用真實安心也。言解行者。解教曰解。正行曰行。行通三業。解局意業。謂先由經教。解三業行。然後修行三業善也。四約誡門釋虚假心中四。一不得下至內懷虚假。正誡虚假。言誡外相現賢善精進。內心懷愚惡懈怠也。二貪瞋下至不名真實業也。釋虚假之由。何故起虚假心。由貪瞋邪偽之心。[A75]悕求名利。故現虚假相也。大象出窓。為一尾所㝵。行人出家。為名利所[A76]縛。當知往生之大怨。無先於名利也。言難侵者。侵玉云。傷也([A77]已上)。即断義也。言蛇蝎者。心曲譬虵。害物譬[蜴-勿+句]。々玉云。胡葛切。桑蠧蟲。廣韻云。蝎。桑蟲([A78]已上)。𨿽起三業者。問。上云外現內懷者。身口似善。意業實惡也。今云起三業。豈不相違荅。先師云。所言三業非實善業。心貪名利。姧飾外相。令他表知有三業善也。安心闕故。名𮦀毒善。其實非善(云云)。或𨿽起三業者。身口業行及能等起思。且名三業。𨿽起三業。闕善心故。不成往業意樂惡故。名為𮦀毒。例如古迹引瑜伽論利益殺生文云。菩薩若見欲作重罪。發心思惟。我若断彼惡眾生命。當墮地獄。如其不断。彼罪業成。當受大苦。我寧殺彼墮𨙻落迦。終不令其受無間苦。如是於彼。或以善心。或以無記心。知此事[A79]已。為當來故。𭰹生慚愧。以憐愍心。而断彼命。由此因緣。於菩薩戒無所違犯。生多功德此闕煩𢙉故無所違犯。意樂善故。生多功德(已上)。同宗要云。問。既生功德何名性罪。荅。意樂𨿽善。方便惡故([A80]已上)。今之三業。𮋒之可知。外儀𨿽善。意樂惡故。名為𮦀毒非真實善。此例相叶先師所傳。又三業者。起行三業也以上文云。身口意業所修解行。下文亦云真實心中意業行等故也。又禮讃云。凡起三業。必須真實。全與今同。付此起行。以釋安心虚假相(有云先師亦宣此義)。又蓮華谷云。因等起心是虚假故非往生因剎𨙻善心與業隨轉。名三業善(云云)。意云。安心虚假之人外行身口二業之時。暫時發善心。意業𨿽具安心僻越故。即歸本心不成往業也。問唯以虚假不實心。即屬𮦀毒之善。此義不明文舉貪嗔嫌急走急作行故知即以自力𮦀行。名𮦀毒善。以歸他力名真實心也。何况正引弥陁因行。而屬真實。何約凡夫心。論真不真相也。荅。名利。是出離之障。虚假是入道之怨也。佛為除之教至誠心。安樂集云一切眾生。皆由多虚少實。無一正念。以是因緣地獄者多。解脫者少。譬如有人。於自父母及以師僧外現孝順。內懷不孝。外現精進。內懷不實如是惡人。報雖未至。前途不遠。無有正念。不得解脫([A81]已上)。今文全同集意。末學豈存異義。上文既以內外不調。即名虚假。下釋何約自他二力。以解真實。但舉貪瞋依具貪嗔。起虚假心故也。非謂一切貪嗔煩𢙉皆起。虚假心也如彼調逹由貪瞋故造作五逆。非謂一切凡夫。具貪嗔故。皆造五逆也。故知凡夫𨿽具貪瞋。若實欲生。皆具誠心也。歴縁對境之貪瞋誰具惑之人。不起水火二河之譬喻。何修趣之者不進也。又言急走是縱許詞。更非實義。又諸凡夫。名利如江海。猒欣似㳙露。若欣現世人必勇猛。若欣後世人必懈怠。如何偏虚假之者。不作苦勵身心之行。次引因行為勵行者。謂佛因真實。果不污曲。故願生者。必須真實[A82]但菩薩真實強。因行果德圎滿聖心堅固故。行者真實弱。凡心贏劣故。自力不及故。強弱𨿽異真實相順。信知佛願強故。以攝行者弱心。令生淨土也。譬如天上月火性是強地下水精火性是弱。𨿽有強弱。同火性故以珠對日。火即出生。佛與眾生。強弱𨿽異。真實可類。問。智度論中。以六度菩薩煩𢙉所具之善。名𮦀毒。[A83]毒𮦀名同。其躰豈別。荅。虚假𮦀毒其義含容集中既言多虚少實。不可外求證。今文同言外現內懷何勞苦諍同異。如彼釋論鈔解真如門。以微細想念。皆屬虚假。故知虚假之言。各隨義門。其躰有別也。九品義云。依維摩經。名之直心。彼經文云。直心是菩薩淨土([A84]已上)。首楞嚴經云。我教比丘。直心道塲。於四威儀一切行中。尚無虚假因地不直。果招汙曲。若諸比丘。心如直絃。一切真實。入三摩提。𣱵無魔事([A85]已上)。又云。十方如來。同一道故。出離生死。皆以直心。心言直故。如是乃至終始地位中間。𣱵無諸委曲相([A86]已上)。弘决四云。能修四安樂行。一生得入六根。極大遲者。不出三生。若為名聞利養。即累劫不得([A87]已上)。寳鑰云。上下讀文不慎其行。貴賤口是心行悉非。諺曰。擎孝經打母頭。蓋此之謂也([A88]已上)。此是皆誡虚假之文也。如是等例廣多無量。難具引之。三若作下至必不可也。明虚假人雖勵行業。而往生不可。何故往生不可。即由不相應彼佛願故也。四何以故下。正明往生不可所由謂弥陁佛因中一時一剎𨙻項無不真實。以真實心所成淨土以不真實生其國者。無有是處。施為趣求者。下化眾生。名為施為。上求菩提。名為趣求泛論本願。以十二。十三。十七。及三十一。三十二。之五願名為趣求。以自餘四十三願。名為施為(云云)。五廣約十重猒欣解至誠心中。真實有二種者。文中𨿽摽二種真實。唯釋自利。令知利他。釋自利中。有其十重。初之二重。揔明就止惡修善須真實心。言想同者。具縛行人制惡。𨿽不及菩薩制惡而起意樂想同彼類。既云想同豈是全同。見賢思齋。𨿽愚是賢如弘决云。若恣結使。失今世後𠀍善財。妨於佛道。設使心起。不令口起。設令口起不令身起。設使身起。不令作大罪如凡夫。此是得攝菩薩大人數中([A89]已上)。聖道既尒。何况淨土又十疑云。縱使妻房不能頓断。漸漸生猒(云云)。三四二重。別約口業猒欣。以明真實。五六二重。別約身業猒欣。以明真實。謂樹[葉-世+廿]遮雨。何求堊室糞捅防風。何餝𦂶紈。節量支命。何嗜滋味。如彼空也僧賀等類。十八二重。別約意業猒欣。以明真實或有三業共猒捨者。或有唯意業生厭離心。如彼淨名居士等類。又大隱々朝市。蓋此謂也。九十二重。揔就三業止惡修善。以明真實也。不簡已下。揔結上意也。內外明闇者。內。謂內心。外。謂外相。若用日月燈燭光照。名之為明。𮋒此為闇。也若虚假人。明外是賢。闇內是愚。姧飾外見。由內心曲也。若真實人。內外明闇無有差別。唯欣菩提。不欣名利也。六故名至誠心者。結也。 ᅟᅟ==[A75] 悕【CB】，怖【國圖】(cf. X42n0735_p0383c14)== ᅟᅟ==[A76] 縛【大】，縛【國圖】(cf. T83n2610_p0071b12)== ᅟᅟ==[A77] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A78] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A79] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A80] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A81] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A82] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A83] 毒𮦀【CB】，々々【國圖】== ᅟᅟ==[A84] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A85] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A86] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A87] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A88] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A89] 已【CB】，巳【國圖】== 選擇傳弘决疑鈔卷第三終 選擇傳弘决疑鈔卷第四 沙門良忠述 第二𭰹心文中有五。一二者𭰹心者。先牒經文。二言𭰹心者即是𭰹信之心也者。釋𭰹心躰。三亦有二種下至决定得生。略解機法二種信心。四又𭰹心下至踈𮦀之行也。廣解機法二種信心。五故名𭰹心者結也。或於第一信無別義故。更無廣釋。就第二信。有略廣兩釋。是故就人就行。並廣釋第二信也。第二解躰中。言𭰹信者。當本願信樂故尒。信。謂忍許。樂。謂愛樂。愛是信功。故云信樂但有[宋-木+(├/日/儿)]狡信。緣四諦。愛緣滅道。令信淨土。亦是愛樂。如論文云。愛樂佛法味。所言愛樂。亦非染汙愛。問。前後二心。不置𭰹名。何局第二。名𭰹心耶。荅。疑心易起。信心難成。謂別行人多破往生。為之失信。疑怯心起。便從輪迴。是大失故。別置𭰹言。誡其狐疑。凡𭰹心者。不為四重破人所動亂破壞。以此分齋。名為𭰹心。前後二心。不為破人所動亂者。依信心功。故不云𭰹。三略解中。文自為二。第一信機。第二信法。問。信身罪惡。有何要耶。荅諸教之中。未有此信。唯在瑩心性珠。以顯本有理。今則不尒。先信顧我機分無出離緣。次信佛願。以攝此機。若無第一知機信者。第二信心。猶難决定。所以者何。纔唱六字。往生淨土。當知斯類。匪直也人。或是相似三賢菩薩。或是宿習𭰹厚眾生。於罪惡者。爭乗本願。直生淨土。心生怯弱。可疑本願。為除此疑。建立二種信心。謂本願中十方眾生。即是今時善惡凡夫。顧其機。則罪惡凡夫。仰其誓。亦十念名號。機法相應。宛如凾蓋。信知决定往生指掌。不信不行。即我等咎。猶在生死。非佛咎也。抑眾生無始恒居三道。於中誰無一毫種類。[A1]但以眾生無始以來唯流妄河。故局[A2]已分。於人天中隨生納福。今聞佛願正化罪惡。乃信往生。貧窮富貴。下智高才。持戒破戒。皆乗彌陁本願業力。順次得生高妙報土。難行易行二道。聖道淨土二門。出離生死。將期何法。唯恨眾生。猶懷狐疑。重受苦果。莫論彼佛攝與不攝。全由專心信與不信也。常沒常流轉者。言常沒者。局於三途。言流轉者。通於六道。若沒若流。乆在生死。故名為常。無有等者。眾生善根未詫本願。報在三界。不至淨土。是故即云無有出離之緣。其實非無本善故禮讃云。善根薄少。蓋其意也問。觀念法門云。佛三種願力。以為外緣。至誠等三心。以為內因。何得云無。荅。勝願院云彼約解義門。謂感果法。必由因緣故。今約𭄿化門。謂若自思有內因者。信佛心弱。故為偏信他力佛願。於自身者。全無因緣。唯信佛願。欣求往生。住斯念時。信力強盛。正託佛願。方得往生。即是此宗出離故實。是𭄿化門也。又彼觀念門一往解義。今文再往真實解義。所以然者。一切淨土。不論報化。皆屬依他。况彼極樂判報土。故凡夫修善。何得往生。凡夫所修。不出偏計。[A3]偏計之心。何成生因。今云無緣。真實解義門也。今云。無有等者。釋信心相。此信心為內因。佛三力為外緣。故兩處釋不相違也。依三經信三佛中。决定𭰹信等者。即依壽觀弥陁三經如次方信彌陁釋迦六方三佛。斯三佛同𭄿凡夫往生故。謂五劫思惟。偏於苦者。十六觀門。亦化常沒。六方證誠。專在名號。設𨿽十惡。何隔引接。設雖一念。何生疑心。四廣解中。文亦為二。一又𭰹信者下至就人立信也。明就人立信。即廣解上第一信心也二次就行下至踈𮦀之行也。明就行立信。即廣解上第二信心也。先就就人立信中有四。一又𭰹信下至真佛弟子。揔結前三經信相二又一切下至大益也。別就觀經明可信佛語。三又𭰹心下至其事也。正施問荅。釋去疑情。立决定信。四此名下結也。初結前中。不顧身命者。輕於身命。名為不顧。斯有二類。若其上機。頓捨身命。如傳中云。或投身高嶺。或委命𭰹泉。或自墮高枝。焚身供養者。略聞四遠。向百餘人([A4]已上)。若其劣機。不能頓捨。纔生意樂。臨命終時一向不䫃身命財也。大賢云。後學菩薩於身命財全捨與之。初心菩薩。不能當時施與。而應發願([A5]已上)。聖道尚尒。况淨土乎。捨行去者。三經之說大同少異。如大經中捨三毒五惡。令行三善五戒。又捨諸行。令行念佛。即三輩中一向專念是也。如觀經中。捨九方淨土。偏令樂西方又捨亂想及以小心。破戒不孝并惡逆心。令行定善及以大乗。持戒孝順。迴心念佛。又捨定散。令行念佛。即付屬文。云持無量壽佛名是也。弥陁經中。捨小善根。令行念佛。此乃隨所化機宜致使有同異也。凡言去者。令去火宅。三經全同也。教意願者。如次釋迦說教。證誠佛意。彌陁佛願。即是結前三經意也。即以斯三隨順。名真佛弟子也。二別就觀經信佛語中。正習二障者。正使障理。感生死果。作侵害事。如賊害人。佛慧明照。大夢云〃覺焉。習氣障事。迷一切境。致覆障事。如睡昧心。聖智一起。朗然大悟焉。三就問荅有二。一問。此當聖道之覺見。多是攝論家義耳。二荅。正是淨土之信相。即唯觀經本意也。時處機別者。如來教旨。必待時處。機緣亦異。設半滿教。豈可得言華嚴專大。而於佛法中都無小乗。又不可判阿含專小而於佛教中揔無大乗也。今亦如是。彼則對断證之機。為令昇進上位。且約自力門。說凡夫不入報士。今則對常沒之機。為令往生西方。且約他力門。明凡夫能入報土也。佛意如是。行者何諍矣。次舉四重破人。而說决定信相。所以為四重者。別解別行。流轉凡夫。故為一重。三賢二乗。人空自在。故為一重。初地十地。俱證法空。故為一重。化佛報佛。悲智果圎。故為一重也。問。後三重破人說不生者。三賢人等實執斯義耶。荅。只是假令釋也。為遮他破。更設假難。尚顯信相也。何依佛化成賢聖人。還謗佛語。即云虚妄。故文云若實是菩薩者。眾不違佛教也(云云)。專心念佛及修餘善者。即下文中稱名正行。斯名念佛。自餘諸行。此名餘善也。荅佛破中有二。一云道理。二云文證。言道理者。謂一佛一切佛。此道同之理也。釋迦既說凡夫往生。諸佛何謗淨土一門即我𨿽聞下至一佛所化之文是也。凡三世十方諸佛。大悲同躰。故皆為怯弱之機。偏𭄿易行之法也。言文證者。謂即彌陁經之證誠也。即引二文。初能說教法之文。次所說念佛之文也。前佛制断等者。此文既引止惡修善諸佛道同。用况凡夫修念定生。當知諸佛法同釋迦。皆說定散及以念佛定生淨土。凡以惡業為出離因。亦以善根為地獄因。無有是處。今亦如是。諸佛大慈𭄿歸淨土。若其虚妄無有是處。十惡破戒。五逆謗法。臨終迴心。剎𨙻即生。最上頓教。不敢[A6]狐疑。逆謗猶生。况其餘乎。一念猶攝。况常念乎。十善順六度者。恐以七支為第二度。以不慳貪為第一度。以不嗔恚為第三度。以不邪見為後三度欤。次教證中。惡時等者。斯舉五濁。[A7]但加惡世界。而闕命濁。短命之因。在見𢙉二濁。故攝見𢙉。更不別舉欤。惡世界者。揔舉娑婆穢惡國土也。罪福多小等者雖引弥陁經。而念佛同故。用觀經意同於此經耳。上盡百年者。准釋迦在世人壽百歲。即指一期言百年也。就人立立信者。此有三義。如傳遍記([A8]已上就人立信)。次就行立信之文。此集抽出為第二篇。若欲見者續斯讀之。第三迴向發願心文中有四。一三者迴向發願心者。先牒經文。二言迴向。下至故名迴向發願心也。揔釋第三心躰。三又迴向下至故名迴向發願心。廣以𭰹信守護得生心。四又言迴向者下至亦名迴向也。略釋還想迴向心。第二揔釋第三心相中。過去今生等者。問准華嚴經。聚集三世一切善根。迴向菩提。今文何除未來善根。荅。過現善根。造業决定。其相麤著。感果力強故。淨土三經一論。皆迴[A9]已造善根故。由斯文理故。迴過現善根也。彼經中。說三世一念圎融道理故。為令未來善根生長故。集三世善迴三菩提也。此經不然。對有相機。說隔歷法。各㨿一義。並不相違。世出世善根者。問。世間人天少善。應住其果報。云何言迴生淨土業耶。荅。群疑論。云。問云。若本期心生天受戒。垂至終日願生西方。即將先所受戒無作功德招淨土報。如何復能感阿僧祇之命根也。釋行者本𨿽受戒願生天中。後遇勝緣願生淨土。行雖劣弱。以後願強。資前戒品。轉增殊勝。與佛願合。壽命遐長([A10]已上)。又文句四云。問。人天少善。應住果報。云何言皆[A11]已成佛道。荅。此應明三佛性義。大經云。復有佛性。善根人有。闡提人無者。即是人天少善。[但-日+弓]頭舉手。乃至。昔方便未開。謂住果報。今開方便行。即是緣因佛性。能趣菩提。成顯實之義也([A12]已上)。記云。三佛性者。過去微善。願智所制。咸趣菩提。火熖向空。理趣咸滅水流趣海。法尒無停。[A13]但由願智未資。便封果報。故待今開方是緣因。若㨿能化意。何待此開。苟順凡情。立以近稱。今開近報。法界本如。豈由凡情。局彼流焰。関中𨿽立善不受報而不明善躰本融。但眾生無始唯流妄河。凡所修習。未掌不俱不受報言為從誰立。若約已發心者。乃由願行所引。何関善不受耶。未發心來隨生納福。此善豈制令不受耶。故知不受之言善躰無力。應知曽酬者。其因已謝。未酬者。毫善不亡。若曽曾發心。如水寄海。酬局因者。如菓酬華。故今於彼未酬之因。開其局情。及曽趣向權乗道者。以一實觀一大弘願。躰之導之(乃至)。問若尒。何故本論云。童子戲沙等。謂發菩提心。行菩薩行者。所作善根。能證菩提。非諸凡夫。及决定性聲聞。未發心者之所能得。荅。斯乃從開說之。非語本善。故知定性。及現未發。縱有宿善如恒沙。終無自成菩提之理。故云非其能得。若未開項。則往[A14]已成非今若被開。則宿作成[A15]已。故知善躰本妙。隨執者心。是故開心。宿善咸遂。若心麤境妙。但開其心。如以相心持法華經。若開法華一句一偈等。若境麤心妙。境[A16]已隨轉。不須論開。若俱麤者。須心境俱開([A17]已上)。故知善躰本妙。由迴向為生因。况復詫佛願。致使世善為往業乎。隨喜他善者。問。隨喜他善。於自無功。何成往業。荅。因果經云。若有貧窮人。無財可布施。見他修施時。而生隨喜心。隨喜之福報。與施等無異([A18]已上)。有云。此等文自愛尤𭰹。願求往生之行者。發願[A19]已後。空憑昔所修。或隨喜他所修。偏以之備[A20]己行。𨿽不可有之。假令其身不堪起行。其心欣求往生之時。解釋不假令。文理有實者。唯願心切要行業無不足者也。以此自他所修善根等者。釋前二心具足之上。具迴向心也。心若不真。心若有疑。迴向既弱。發願焉具。第三廣以𭰹心。守護得生心中。大分為五。一從初至大益也。先標以信資願。可治退心。二問曰下至多得益也。廣施問荅。釋去疑情。以防外邪異見之難。以立决定得生之想。三又白下至慶喜何極也。借二河白道之譬。𭄿凡夫往生之法。四又一切下至常作此想。𭄿行者令作斯想。五故名迴向發願心者。結也。第一以信資願治退心中。此心𭰹心由若金剛者。言斯心者。指第三心。言𭰹信者。是第二心也。問。上文既解𭰹信[A21]已竟何重解之。徒費言論。荅。三心互資。成往生益事是大要。重舉有在。况對異學。為堅其心。更出信功耳。有云。上則聞機法之信相。𨿽起决定之信心。正入第三心。實作得生想之時。今一度起疑。為生為不生。為除斯疑。云此心𭰹信等也。斯乃上淺今𭰹也。迴顧落道等者。若聞群賊喚聲。欲歸東岸。故云迴顧。從白道可落。故云落道。第二問荅中。問曰等者。問今問荅。與上𭰹心問荅。有何差別。荅。先辨文段大旨。可知問荅差別。謂𭰹心者。正信罪惡凡夫即往生機迴向心者。以諸善根迴向往生也。故上問荅。即難凡夫難生。荅眾生易往。所謂文云。一切罪障凡夫。不得往生者。云何對治等。今此問荅。即責一生修福匪入。决有緣要行速生。所謂文云。云何一生修福念佛即入無漏無生之國等。前約人機。後約行因。斯乃弥陁別願攝受凡夫(上問荅意)。頓教一乗一世成就(下問荅意)。其義可知。問。雖聞別願頓教道理。而業道如秤。重者先牽。不知若有重罪。障不往生。此義如何。荅。聖教盡理猶致疑礙。是汝往生時未熟也。既十念滅五逆。汝疑何罪耶。十因云。若疑宿業者。何受難受之人身。又值難值之佛教。若有重罪。人身猶難。何况佛法。若疑現業者。造五逆者。具足十念。滅罪得往生。何况餘業(已上)。明闇等者。待對譬中。具有五對。各合法者。且下輩中一聲對十惡一念對破戒。十聲對五逆。皆悉滅罪生善。命終一念。頓生彼土。為顯此義。以舉此類。於中明闇一對。顯念佛法有滅罪力。空地水三對。顯念佛法有生善用。火成壞一對顯念佛一法。並有滅罪生善兩益也。餘行待對。例而可知。隨出一門等者。八万四千門。門門不備餘門。各出生死。皆得解脫。然邪人等。偏信[A22]己行。不信淨教。故有斯破也。若欲學解等者。解義之時學一切教。修行之時。必藉一行也。般舟讃云。佛教多門八万四。正為眾生機不同。欲覓安身常住處。先求要行入真門([A23]已上)。從凡至聖等者佛教所說。不出凡聖佛果。故云凡聖等也。若欲學行等者。問。滅後眾生。爭知有緣要行。荅。文云我所愛。即是我有緣行。汝所愛。即是汝有緣行([A24]已上)。第三借譬𭄿往生中。譬如有人等者。此譬喻出涅槃經二十三并大論等(云云)。合譬喻中。有不合法。謂百千里。及以水火置於南北。東西百步。二河各無底邊。白道四五寸等也。若合法者。百千里者。譬十万億剎水火置南北者。准五行方也。又貪起順境。故在右方。嗔起違境。故在左方。右順左違故也。言無底者。顯貪嗔有九品。言無邊者。明貪嗔通五部。東西百步者。一期百年也。白道四五寸者。譬小願心。故下合法文云。善心微故喻如白道([A25]已上)。到迴等者。聖道難行。名為到迴。餘方淨土。號曰避走。向酉可知。迴住去者。迴去。如前。所言住者。合欣都率內院欤。汝一心正念等者。舉第十八願意。言汝者。十方眾生。言一心者。至心信樂欲生我國。言正念者。乃至十念。言直來等者。若不生者也。貪瞋強故等者。問。流轉還滅。依善惡強弱。故釋論云。諸染法有力。諸淨法無力。背本下下轉。名為下轉門。諸淨法有力。諸染法無力。向源上上轉。名為上轉門([A26]已上)。文理極成。何許貪嗔強善心弱者。而猶得往生。荅。聖道淨土二門。𨿽同止惡修善聖道門機。能治力強。滅惑障故。方成出離淨土門機。善心𨿽劣。住止惡修善正見。而用隨犯隨懺之時。本願加力。令微少善。以成出離大善。故乗本願。即生淨土。若不尒者。本願何要師資决[利-禾+(光-兀+天)]。其義灼然。但釋論者。偏述自力聖道門意。何以異門。難異門乎。問。上文既嫌具貪瞋行。而言不可。今許貪瞋強猶往生。一師所釋。何忽相違。荅。上斥虚假意樂貪瞋既闕安心。故云不可。今舉歴縁對境所起貪嗔。安心不闕。故有生利。所望不同。故不相違。凡具决定往生心機。𨿽可非如昔月。然撿其實。淨心如一兩。其餘悉濁亂。猶如龍得小水。以降大雨。因佛願力。速成大善。而得往生。相傳如斯。然世人云。他力出離。貪嗔無㝵。斯義令他即住邪見。或云。願心微少。不得往生。斯義令他即生怯退。此二義。俱是不得上人相傳之所致耳。嗔嫌燒功德者。抑功德勢力。非滅善躰也。一分二分者。譬一二年行。群賊等喚迴者。即喻別解等者。問群賊或合十八界等。或合別解惡見人等。相違如何。荅。群賊有多類故不可成相違。自造罪退失者。若造大罪不懺悔者。罪業所惑。退往生心。願諸行者重罪莫作縱使𨿽造。速可諫誨。問。既許貪嗔何罪退失。荅。隨懺貪瞋。此喻水火。造罪不悔。是為退失。願力之道者。傳云。是行者願也有云。和尚常釋。言願力者。是佛願力。喻中白道。是行者願。故知今文亦行者願也。今亦可然(云云)。問。水火波浪汙白道。何蹈白道至西岸耶。荅。眾生心法。既通三性。縱起願心。數起貪嗔。[A27]貪嗔起時。願心成就。願心起時貪瞋成就。貪嗔𨿽強。由意樂故。隨犯隨懺。亦起願心。由佛本願住持力故。臨命終時。貪嗔雖具。貪瞋不起。即離繫縛。方得往生也。問。白道之譬。為三心㧾譬。為第三心別譬。荅。傳云。別譬第三心。標釋結文無所諍故。問。既云。信順二尊。又信東岸𭄿及西岸招喚。豈非𭰹心。又云一心直進。亦可誠心。如何。荅。三心俱起。不相離故釋第三心。前之二心。自出來耳。第四𭄿行者中。常作此解等者。解謂勝解[(留-田)-刀+ㄗ]可為躰。想謂思想取像。為義。所謂斯者。即指二河白道喻也。第五還想迴向中。還起大悲等者。問。唯有往想迴向。無還想迴向者。可生淨土耶。荅。可尒。下三品文。未說有利他心。禮讃但釋往相迴向。不釋還想故也。問。若尒。何故今釋還想。荅。釋二迴向者約教本意。例如第一心摽利他真實(云云)。次揔結三心通万行中。三心既具等者。三心之文。𨿽在上品。道理應通下八品善。是故結云無行不成。義亦通被十三定善。故云通攝定善之義。文在中間。令通上下定散行也。然三心中。前後二心。及𭰹心中就人立信。諸行全同。[A28]但於就行立信。眾生宿習不同。執法異故。各就受法。可立其信。問。就行立信者信正定之業。若尒者何捨正業。信餘行耶。荅。今釋且就經本意。立正定業。不遮有隨他機。亦信餘法。例如天台。於尒前教。𨿽有兼[A29]但對𭘧之失。而尒前教非無得益。是故本文釋三心中。往往舉諸行。以為往生業。所謂至誠心。云一切眾生。身口意業所修解行(云云)𭰹心云决定𭰹信釋迦佛說此觀經三福九品。定散二善。證讃彼佛依正二報。使人欣慕([A30]已上)。就人立信。云專心念佛及修餘善。就行立信。云然行有二種一者正行。二者𮦀行。既明餘業生。何着此文。不立其信也。又云迴向得生。明文有之。然或執者。猶存三心局念佛義。迴文就義。所立何要。驗其義勢。為成餘行不往生義。非[A31]但是違上人所立。亦恐背和尚解釋也。般舟讃云。種種方便。教門非一。[A32]但為我等倒見凡夫。若能依教修行者。則門門見佛。得生淨土(乃至)。不得輕毀他有緣之教行。讃自有緣之要法。即是自相破壞諸佛法眼。法眼既滅。菩提正道。履足無由。淨土之門。何能得入。佛傷嘆云。生盲信業走。隨業墮𭰹𡊫。縱斯貪嗔火。自損損他人。長沒無明海。遇木𣱵無緣([A33]已上)。問。若言三心通餘行者。何故。禮讃釋至誠心。偏約正行。又解𭰹心。唯云稱名。荅。禮讃中。局釋正行三心故也。二禮讃三心中亦二。一略解三心相。二如觀經下。讓疏廣說。初中今信知彌陁本弘誓願及稱名號者。言本弘者。約第十八願。言稱名者。約眾生行。斯乃並信本願外緣念佛內因也。問。䟽云。四十八願攝受眾生。今何唯云第十八願。荅。䟽文談教相。故通明諸行三心。廣論四十八願。禮讃解行儀。故局釋念佛三心。略述第十八願也。有云。言本弘者。通四十八願。言稱名者。限第十八願也。乃至一念無有疑心者。所謂一念。即疑心念。謂無有一念疑心也。問。後序文。云十聲一聲一念等。今亦上舉十聲一聲。下云一念。知稱名念。荅。文相不順。謂隔定得往生之言。而言乃至一念故也。若少一心等者。所言三心。同時相應。更不可有具闕不同。然而前加行位。隨行者根機。有具一具二。謂虚假增者。闕至誠心。疑心增者。闕信心。不迴向增者。闕迴向心。約斯義門。而釋具三少一等也。 ᅟᅟ==[A1] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A3] 偏計【CB】，々々【國圖】== ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A6] 狐【CB】，孤【國圖】== ᅟᅟ==[A7] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A13] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A15] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A17] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A18] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A19] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A20] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A21] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A22] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A23] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A24] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A25] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A26] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A27] 貪嗔【CB】，々々【國圖】== ᅟᅟ==[A28] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A29] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A30] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A31] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A32] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A33] 已【CB】，巳【國圖】== 私云所引三心等事 外現等者。心住名利。捨出離念。姧飾外見。偽示賢善相。令他表知有三業善。故云外現賢善。其實此人愚惡懈怠無有真實。故云內懷虚假。是故玄忠寺嫌外現孝順內懷不孝。終南山誡未有戒定現戒定相。即斯例也。今此集中。曲述內外不調之相。其義可見。翻外蓄內者祇應備出要者。問。所言賢善是不實行。何蓄內也。荅。只借賢善言也。翻內播外者亦可足出要者。問。內心虚假。何播外也。荅。隱德者出要也。何不播外也。如止觀七云。當縮德露玼。揚彺隱實。密覆金貝。莫令盜見。若遁迹不脫。當一舉萬里。絕𫭫他方(乃至)。若名利眷屬。從外來破壞。憶此三術。嚙齒忍耐。𨿽千万請。礭乎難㧞。護哉隱哉去哉([A34]已上)。或翻內播外等者。凡今釋意教安心。故以外賢善蓄內。可為出離安心。於外相者有左有右。方非所𭄿。故云播外。此被万機。未必䇿勵隱德相也(云云)。揔而言之通諸行等者。義推。正直信心迴向。可通二門。理可必然。々則三心通聖道文。往往是多。維摩起信三心。與今三心。同異思之。又一義云。通諸行法者。指定㪚行。在往生行者。指念佛行。往生之言。雖通諸行。題云念佛集。次下云往生之業念佛為先。從本意故。是要行故。且指念佛。云往生行也。問。定散九品所具三心。有淺𭰹乎荅。尒也。有理有文。先理者。機有上下。心何一品。故受戒時。就受戒心。立三品別。羅漢得下品戒凡夫得上品戒等。凡善惡心各有九品。今此三心。何無淺𭰹。淺𭰹𨿽異。心躰不別。故置一處。令通九品。次文者。十因引占察經云。至心復有下中上三種差別。何等為三。一者一心。所謂係想不亂。心住了了。二者勇猛心。所謂專求不懈不顧身命。三者𭰹心。所謂與法相應。究竟不退。若人修習此懺悔法。乃至不得下至心者。終不能獲清淨善相([A35]已上)。以斯文合本願至心。又觀念法門云。根性不同。有上中下。群疑論云。念佛名號。𨿽復不殊。由念佛心至誠差別。故今滅罪多少不同。下品上生罪業輕薄。死時無惡相。怖心不極。𨿽至心念佛。[A36]但能滅彼五十億劫生死之罪。下品中生地獄猛火一時俱至。罪人忙悕。念佛至誠。由心徹倒。滅除八十億劫重罪([A37]已上)。文意可見。祖師云。隨三心淺𭰹。有九品階位(外記大夫入道五十月。逆修說法詞)。又往生大要抄。見三心可有淺𭰹也。問。三心有退乎云何。荅多分不退。少分有退也。言不退者。若有勝機發三心時。佛願強引。佛光常照。聖眾鎮護。專拂退緣。一世之行。時節又短。無遇退緣。此故不退也。言有退者。斯人輭根也。𨿽發三心。若遇違緣。自有退失。既是凡失心也。何不退乎。故今文云。自造罪退。禮讃前序云。𭄿行四修法。用䇿三心五念之行。即得往生([A38]已上)。然四修中有長時修。畢命為期。誓不中止。明知三心可退失。故以長時修。而護三心五念之行。又臨終要决其義分明。又大經及異譯中。明中悔者。彼𨿽暫退義通𣱵退。又本顯藥師經中悔類。淨業先成。豈無三心。故群疑論退義炳然。問。禮讃云。蒙光觸者心不退。云何會通。荅。就不退機。論多分德。若有劣機。值緣退者。非所遮也。祖師在世有其諍論。或云。三心不退。餘人云退。上人意。亦存退義矣。問。三心有傍正。荅。三心至要。有何傍正。但對機時。應有傍正。謂約虚假增者。誠心為正餘二為傍。若約疑心增者。𭰹心為正。若約不迴向增者。第三為正。又取要言之。𭰹心為正以是信心决了凡夫為往生機。若具此心。二心自具故。二心不尒。註及安樂集。唯立三信。不釋二心。信知亦三心中。𭰹心為正也。問。三心何等心所為躰。荅。後之二心。其躰分明。謂𭰹心者。大善地法中信也。迴向心者。大地法中善欲也。註上釋願生偈之願云。願是欲樂義([A39]已上)。又釋願偈揔持願云。願。名欲樂往生([A40]已上)。若依娑婆入阿毗逹摩正理等者。應云欣為躰。第一心躰。古來未决。今私安云。大善中捨也。光法師釋𮘦心所𮋒云。𮘦謂𮘦曲。𮋒曲即為正直。[A41]正直是捨。故品類足論第二云。捨者。身正直心正直也([A42]已上)。身正直者。五識相應捨也。心正直者。意識相應捨也。又引集異門足論十五云。問。斯捨何所謂耶。荅。心平等性。心正直性。心無驚覺性。任運住性([A43]已上)。又引入阿毗逹摩論云(悟入造)。心平等性。說名為捨。[乞-乙+、]背非理及向理故。由此勢力。令心於理及於非理。無向無背。平安而住。如持秤縷([A44]已上)。又引正理論云。心平等性。說名為捨([A45]已上)。又准唯識論。當不誑不𮘦二種心所。彼無貪癡一分故。論云。何為誑。為獲利譽。矯現有德。詭詐為性([A46]已上)。具如傳通記。 ᅟᅟ==[A34] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A35] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A36] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A37] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A38] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A39] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A40] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A41] 正直【CB】，々々【國圖】== ᅟᅟ==[A42] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A43] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A44] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A45] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A46] 已【CB】，巳【國圖】== 第九四修法事 言四修者。俱舎論二十七云。一無餘修。福德智慧二種資糧。修無遺故。二長時修。經三大劫阿僧祇耶。修無倦故。三無間修。精進勤勇猛。剎𨙻剎𨙻。修無廢故。四尊重修。恭敬所學。無所顧惜。修無慢故([A47]已上)。又攝大乗釋論八云。論曰。由無量無數百千俱[但-日+弓]大劫中。依數數修習。釋曰。此文顯三慧具四種修。不可以譬類得知。為無量。不可數知。為無數。百億為一俱[但-日+弓]。非一俱𦙠。故言千。亦非一千。故言百非歲數。故言劫。非小劫。故言大。此即明長時修。數數修習。即顯無間恭敬無餘三修([A48]已上)。斯等論藏所明四修。𨿽為聖道修行相貌。而淨教中。其業亦要。故今師等。隨義轉用。如禮讃云。萻薩[A49]已免生死。所作善法。迴求佛果。即是自利。教化眾生。盡未來際。即是利他。然今時眾生。悉為煩𢙉繫縛。未免惡道生死等苦。隨緣起行。一切善根。具速迴願。往生阿彌陁佛國。到彼國已。更無所畏。如上四修。自然任運。自利利他。無不具足([A50]已上)。 ᅟᅟ==[A47] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A48] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A49] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A50] 已【CB】，巳【國圖】== 善導往生禮讃云又𭄿行四修等事 畢命為期誓不中止者。論期佛果。故言無數。今期往生。故言畢命。[A51]但要决約遠果。故言乃至菩提終無退轉也。問。淨土頓教。或一七日。或一十念。皆得往生。何云畢命。荅。群疑論五云念佛眾生。聞淨土教。有早有晚。發心之時。有遲有速。或命有長短。故經說不同。若臨終之日。方逢善友教。發心念佛。亦得往生(乃至)。如其壽命遐長。多月不夭。還教盡其壽命。令稱佛名。不可命促斯項。令其長時念佛。不可壽終百歲。只令一日稱名。故三本經文。俱𭄿念佛。各隨一義。教念有殊。彼此不妨。義無乖返。故觀經對臨終之者。極小一念十念。亦得往生淨土。阿弥陁經。對經曰死人。能念佛亦生淨土。無量壽經對長壽不死之者。長修功德最多。或長時長日修念佛。又斯三別。即三品修。上者說一形。中者說日。下者說時。於九品中。各有多種。故𨿽並往生咸無苦𢙉。華開悟道。早晚不同。經說有殊。由斯意也([A52]已上)。要集云。問。若必畢命為期者。如何感和尚。云長時短時多修少修。皆得往生耶。荅。業類非一故。二師俱無過。然畢命為期。勤脩無怠。令業决定。是為張本([A53]已上)。疏四云。上盡一形。下至一日一時。或從一念十念。至一時一日一夜。大意者。一發心已後。誓畢此生。無有退轉。唯以淨土為期([A54]已上)。安樂集云。問曰。無量壽大經云。十方眾生。至心信樂。欲生我國。乃至十念。若不生者。不取正覺。今有世人。聞此聖教。現在一形不作意。擬臨終時。方欲修念。是事云何。荅曰。此事不類。何者。經云十念相續。似若不難。然諸凡夫。心如野馬。識[劇-豦+(皮-(〡/又)+(處-虍+王))]猿猴。馳騁六塵。何曽停息。各須宜發信心。預自尅念。使積習成性。善根堅固也。如佛告大王。人積善行。死無惡念。如樹先傾。倒必隨曲也。若刀風一至。百苦湊身。若習先不在。懷念何可弁([A55]已上)。群疑論五云。問曰。若念阿弥陁佛。得生西方。要假多日多年生淨土。亦須懃誠勉勵。長時稱念佛名。如其臨死至誠念佛。亦生淨土者。且人生百歲。樂少憂多。別易會難。歎娛時促。[A56]但須馳騁五欲。放縱六情。[妻-女+水]燭夜遊。連霄聚興。臨終之月。念佛一聲。即得往生。𣱵超眾苦。何須長時苦行懃懇。四修不倦。三業靡空。同是得越娑婆。何勞長時苦行也。釋曰。此有數意。不可預聞淨教。棄而不修。待至終時。方當念佛。一即汝欲願生淨佛國土。推欲避此苦𢙉生彼西方。不𣱵無上菩提。不行菩薩之行。[A57]但欲縱情寳樹恣意珍臺。不願悟無生。就斯垂終一念。若為志求佛果。證三菩提。愍諸有情。速證正覺。於此穢土。恐退菩提。就彼淨土。方增修妙行。登不退位。救苦眾生。方欲無間長時具修万行。何為今聞淨法。不𣥜修行。更事矯奢。廣行放逸。垂臨終月。念佛生耶。若欲至求無上大果。發菩提心。願生淨土。所恨流浪生死。無始沈淪。聞說西方淨土教法。即須身毛皆竪猶如㧞出。悲泣雨淚。恨聞此教法晚至今生。即須晝夜精懃。一心匪懈。寧得聞佛淨教。更縱六情。繫日連霄。造十惡罪。推至終月。方念佛名。無慚愧言。豈成道理。又若垂終念佛。長時稱名。功行不殊。悟道無別。可須任汝斯言。推至在後。如其念增。念々增道。功不唐損。罪業轉微。福德漸勝。成其上輩。速悟無生。利益不同。豈得唯修一念。且麤衣妙服。好飡細食。一種蓋形。並除飢渴。尒即去斯㢢服。著彼羅紈。不食穢飡。欲求美膳。况念佛多少。功行不同。便即棄彼長時修。就斯促念。貪好衣食。曽無此言。聞修淨行。捨長就短。是汝煩𢙉無慚愧言。魔語鬼語。壞亂佛法。實無一念願生之心。見他長時專誠苦行。故為斯語。壞他淨意。自損損他。𭰹須覺察。又汝今時聞說淨法。內無苦𢙉。外具善緣。不肯修行。待終念佛。臨終念佛。𨿽亦得生。然此輩人。万不一往。或善友邂逅未必相逢。或眾苦纏身。不遑念佛。或偏風不語不得稱名。或彺亂失心。豈能注想。或忽逢水火。不暇至誠。或輙遇狐狼。以此夭命。或逢值惡友壞尒信心。或飲酒過差。昬眠致殞。或軍陳闘戰。奄尒命終。或迴墜高巖。難修正行。眾多障難。卒述難周。無得一向不修。躭茲五欲。[A58]但言終日一念即生。宜應發精進心。除懈怠想。勵茲三業。䇿彼六時。晝夜精懃。學與時競。一生淨土𣱵離蓋纏。乃至菩提。常無退轉。利益弘廣。宜須用心([A59]已上)。不𮦀餘業者。無餘修名。唯修正行。不𮦀𮦀行。故云不𮦀餘業。故要决云。專求極樂。禮念弥陁[A60]但諸餘業行。不令𮦀起([A61]已上)。既對念佛行。云諸餘業行。故知餘業即是𮦀行。問。要集引兩師無餘修[A62]已云。寳積經說樂於作業。營於眾務(云云)。世業眾𭄶。名諸余業。何言𮦀行。荅。余業言。正在𮦀行。世業亦障專修行。故顯其意耳。况寳積經亦見造塔等事善。云眾𭄶耶(云云)。無間修者。即有二義。一不間𮦀行。二不閒煩𢙉。故名無間修。問。無餘修中。[A63]已嫌餘業。何重嫌之耶。荅。彼此餘業。雖同𮦀行。所望別故。不成繁重。謂無餘修。為嫌𮦀起心。專令修正行。誡諸餘業。如彼盧山嫌謝靈運有𮦀起心也。無間修下。為嫌懈怠心。令精懃修習。誡諸餘業。若𮦀余業。正行間断。生懈怠故也。隨犯隨懺者。心地觀經云。或有一類凡夫僧。戒品不全。生正見。讃詠一乗微妙法。隨犯隨懺障銷除。為諸眾生成佛因。如是凡夫亦僧寳。如鬱金華𨿽萎忰。猶勝一切諸凡夫正見比丘亦如是。四種輪王所不及([A64]已上)。不隔念等者。前念犯後念懺中無餘念。是名不隔念。若一時中犯罪。時懺不迄二時。是名不隔時。不隔日義。准時應知。問。何故念約二念。成不隔義。時[A65]日不尒耶。荅。念是短促。善惡異故。犯懺前後。定應二念。時[A66]日延長。一時日中應有犯懺。故𨿽同名不隔念等。其義異耳。或如念於兩時兩日應名無間也。問。夫懺悔者。悔[A67]已不作。而今世人等。自於罪躰。𨿽有悔心。[A68]悔心弱故。數犯罪業。為是亦懺悔否。荅。下根行者𨿽造罪難止。而信因果。𭰹恐惡業。一心念佛。亦是懺悔也。但於罪業。若起惡無過之心者。𨿽悔不滅。若所逼貪嗔犯惡業者。用懺悔時罪業可滅也。有聖教誠證。莫起邪見矣。瑜伽論云。若欲断彼。生起意樂發懃精進煩𢙉熾盛。弊抑其心起嗔蓋等。無所違犯([A69]已上)。法界所流者。言法界者。即是真如。梁攝論十。釋十真如中第三地所流真如云。於三地由勝流義。釋曰。真如於一切法中最勝。由緣真如起無分別智。無分別智是真如所流。斯智於諸智中最勝。因斯智流出分別後得所生大悲。此大悲於一切法中㝡勝。因此大悲。如來欲安立正法。救濟眾生。說大乗十二部經。此法是大悲所流([A70]已上)。 ᅟᅟ==[A51] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A52] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A53] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A54] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A55] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A56] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A57] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A58] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A59] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A60] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A61] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A62] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A63] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A64] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A65] 日【CB】，月【國圖】== ᅟᅟ==[A66] 日【CB】，月【國圖】== ᅟᅟ==[A67] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A68] 悔心【CB】，々々【國圖】== ᅟᅟ==[A69] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A70] 已【CB】，巳【國圖】== 第十化佛讃嘆篇 問一切往生必感化讃耶若皆感者。如下下品。[A71]但見金蓮。何有讃嘆。亦下中品𨿽說化佛。不明讃嘆。中品下生。佛讃俱無。若不感者。大悲迎接。平等無偏。無佛讃者。豈稱悲願乎。荅。來迎必有。由本願故佛讃不定。由機別故。又既有來迎。必應聞讃。文無者略也。問。上中上下中中餘行。亦有化讃。何云唯讃歎念佛耶。荅。非言化讃不通餘行。今下上品。聞經稱佛二行相並。而於其中。依願非願之差。論讃不讃之異而[A72]已。 ᅟᅟ==[A71] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A72] 已【CB】，巳【國圖】== 觀無量壽經云或有眾生等事 多造眾惡無有慚愧者。十惡輕罪。名為眾惡。言慚愧者。耻自。名慚。耻他。名愧。又天見隱罪。耻天。為慚。人見顯罪。耻人。為愧。又依自法力。崇重賢善羞耻過罪。對治無慚耻諸惡行。是為慚也。依世間力。輕拒𭧂惡。羞耻過罪。對治無愧。息諸惡業。是為愧也。與此相違。名無慚愧。十二部經首題名字者。一者修多羅。或云修妬路或云蘇怚䌫。此則𣑽音隨方不同。𮋒名亦多。且舉一二。仁王經中。𮋒云法本。如來言教。諸法本故。如大般若。𮋒云契經。契當𭰹理。貫諸法故。此有二種。一者揔相。涅槃經云。始從如是終至奉行。皆修多羅(大小乗教。悉為此部)。二者別相。𮦀集論云。長行略說所應說義(餘十一部所不攝故)。二者祇夜。此云重誦。新云應頌。或云。一由長行說未盡故。二為後來更頌故也。此有四五六七言等偈頌不同者三者和伽羅𨙻。或云婆伽𨙻。或云毗伽羅𨙻。此云授記。新云記莂。斯有多種。五道三乗授記異故。然授記法。佛現微笑。從其面門放五色光遇斯光者。惡趣安樂。根闕具足。欲天猒樂。色天猒禪光照十方。遍作佛事。還繞三匝。從佛足下入。記地獄相。膞入記畜生。䏶入記鬼。[月*(文/月)]入記人。胷入記天。口入記聲聞。眉間入緣覺。頂入。是授菩薩無上菩提記相。光現斯相。然後阿難等諸弟子發問。如來尒時授記。或云。一記弟子生死因果。二記菩薩當成佛故。四者伽陁。斯云不誦偈經。新云諷誦。謂孤起偈。一為易誦持故。二為樂偈者故。五者優陁𨙻。此云無問自說。新直云自說。一為令知而請法故。二為令所化生慇重故。念佛慈悲。為不請友。譬如嬰兒不言飲乳。母悲心重自衘乳汁。六者尼陁𨙻。法華等經。𮋒為因緣。謂諸佛語本因緣故。仁王等經𮋒為戒經。依犯因緣一一制故。亦云緣起。一因請方說。為重法故。二因事方說。知本末故。七者阿婆陁𨙻。此云譬喻。一為𭰹智。令解真故。二為淺識。舉扇動樹。而教風月故。八者伊帝曰多伽。或云一曰多伽。法華經等。𮋒為本事。智度論中為如是語。此經則說弟子本事。如佛說偈。不寐夜長。疲極道長。愚生死長。莫知正道如是等也。然准涅槃第十四卷。此部四佛名號改易。鳩留孫佛。名甘露皷。拘𨙻含佛。號曰法鏡。迦[葉-世+廿]如來稱分別空。釋迦如來稱本事經。或云。一說佛往昔事。二說弟子往事。九者闍陁伽。此𮋒本生。說佛本生種種事故。如昔為師子受猕猴𭔃。以爪爴𦚰肉報鷲飢。又於疾病世。變作蘇摩䖝。以肉遍布施。療諸有疾者。如是等類。其事非一。或云本生經。謂說昔受身。一說如來。二說餘者也。問。本事本生。有何差別。荅。說昔作事。名為本事。語昔受生。以為本生。然九品義。本事限弟子。本生在如來。圎覺䟽通如來餘者。而成其義。十者毗佛略。此云方廣。為諸菩薩速證菩提。故如來所說大乗經通名。其理無二。故名為方。一切包留。故名為廣。涅槃經云。所謂大乗方等經典。其義廣大。猶如虚空。是名毗佛略經。或云。一廣大利樂。二廣陳正法。十一者阿浮陁逹摩。此[(米/田)*月]希法。或未曽有。如佛示現希奇事。時眾皆起未曽有想。因此為名涅槃經云。如彼菩薩初出生時。無人抶持。則行七步。放大光明。遍照十方。亦如猕猴手捧[宓/石]器以獻如來。如白頂[A73]狗。佛邊聽法。如魔彼䀏返為青牛。行瓦鉢間。令諸瓦鉢互相棠觸。無所傷損。如佛初生入天廟時。令彼天像起下禮敬。如是等𦀇。名未曽有。或云。一廣德業殊異放。二法躰希奇故。十二者優婆提舎。斯云論議。涅槃經云。如佛世尊所說諸經。若作義論。分別廣說弁其相貌。是名優婆提舎經。或云。一以理𭰹廣故論。二以義不了故論(已上𮋒名釋義。多依九品義意。每十二部各具二義。出圎覺䟽)。大師所判。約斯十二部一聲十二相對。問荅滅罪多小不同故也。白蓮記云。十二部者。通名大乗經典。或法華。或光明。或華嚴。及今經首題等。並得言經題([A74]已上)。九品義云。首題名字者。則修多羅乃至論義。又釋首題名字者。諸大乗經首題之名也。如言華嚴妙法華等(乃至)。斯等經中。具十二部經。所詮之理。極最勝故。一聞首題。滅罪生善。能盡輪迴業。速生極樂世界([A75]已上)。 ᅟᅟ==[A73] 狗【卍續】，㣘【國圖】(cf. X36n0659_p0544a11)== ᅟᅟ==[A74] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A75] 已【CB】，巳【國圖】== 私云聞經之善等事 荅曰造罪之人等者。唯讃佛名。即有三義。一心㪚攝。二聞稱異。三願有無。斯經疏中。於當文下。釋前二義。至化讃文解第三義。細尋可了。又九品義云。問曰。經是佛師。德豈劣乎。何故聞經。唯滅千劫罪。稱佛名除五十億劫。荅曰。只聞經而不口稱。故唯除千劫罪。今非唯聞名。兼亦口稱。故除多劫罪。非是佛與𦀇功能有勝劣。又釋。阿弥陁佛。由昔因位大願力故。令稱名者。滅多劫罪。十二部經。三世常住。非如彼佛有因果位。故不同也。又釋。十二部名。散動心時聞餘心間𮦀。故唯除千劫罪。阿彌陁佛名。以最後心稱。餘心不隔。故滅五十億劫。是因心而致不同也。非境之有勝劣矣([A76]已上)。私謂。斯釋。妙符大師釋義。但次第異。今之第一釋。即䟽第二義。今第二釋。即䟽第三義。今之第三釋。即疏第一義也。此中。願力義留心而思之。問。若云佛名文言約。故攝散住心者。諸佛名號及神咒中。即有少自六字之者。彼等念力。恐勝今念。荅。𢝰而言之。言多心散。言少心攝。理數必然。[A77]但稱佛功優。既有三義。設具一義。餘義若闕。不足為優。故就簡略行。亦論願有無則無願為劣。有願為勝也。臨終之時。百苦湊身。大悲本願。仰而亦可仰耳。 ᅟᅟ==[A76] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A77] 但【CB】，伹【國圖】== 第十一約對𮦀善讃嘆念佛篇 觀無量壽經云若念佛者等事 分陁利華者。法聡記云。此云白蓮華。華中㝡勝妙色顯眾色之本。為世崇重。若念佛眾生。為世所貴。故舉斯為喻(龍興知礼等師同云白蓮[莁-┴+十])。大日經䟽五云。分荼利華。華可有百[葉-廿+卄]許。[葉-廿+卄]々相承圎整最可愛。外[葉-世+廿]極白。內色漸微黃乃至最在內者[葉-世+廿]色相近也。此華極香也。昔瑠璃王害釋女時。大迦[葉-世+廿]於阿耨逹池取此華。褁八功德水。灑之諸女。身心得安樂。命終生天。因是投華於池。遂成種。至今猶有之。華大可愛。徑一尺餘。尤可愛也。此法華所引申者。是漫荼羅八葉者也([A78]已上)。問。若言白蓮者。正觀記云。涅槃云。水中華。分陁利華第一([A79]已上)。而三十六經云水中華。青蓮華第一。智度論云。陸地生華。須摩𨙻提第一。水中生華。青蓮華第一([A80]已上)。依經論推記文。分陁利華。應是青蓮荅。聖教相違。不須和會。法華玄七云。叡師序云。未敷。名屈摩羅將落。名迦摩羅。處中盛時。名分陁利伽。遠師云。分陁利迦是蓮華開發時喻。然躰遂時遷名。隨色變故。有三名也。大經亦云。人中蓮華分陁利華。二名並題者。應有通別之異。今取蓮華是通分陁利是別稱。道朗云。鮮白色或𮋒為赤。或𮋒為最香。皆𨳩盛之義。举分陀利則兼之矣。同云。分陁利此𮋒蓮華([A81]已上)。此華相傳名蔡華者。言蔡華者。即是蓮華。但蔡華名。振古未决。近比有儒者。勘得此義。謂論語之公冶長篇註云。蔡。國君之守𪚴。出蔡地。因以為名焉(云云)。斯文蔡者。靈𪚴之號也。出蔡地。史記𪚴䇿傳云𪚴千歲乃遊蓮華之止(云云)。斯文蓮華者。蔡所遊之華也。千歲𪚴即是靈𪚴故也。以史記文思今解釋。蔡華者。當于蓮華也。當坐道塲生諸佛家者。道塲有二。一應化道塲。謂中[(留-田)-刀+ㄗ]度摩訶陁國菩提樹下金剛座上。是名道塲。一切菩薩。將登正覺。皆坐斯座上。起金剛喻定也。二真實道塲。謂機根熟。不簡時處。內證佛果。天上天下。山林河海。莫非道塲。是以八歲龍女。悟即身於海底之風。四果鶖子。顯得忍於𦒿崛之月。即其類也。又淨影云。隨化以論。菩提樹下得道之處。名為道塲。處斯得佛。故名為坐。㨿實以論。義有通局。通則菩薩一切行德。能生佛果。此名道塲。如維摩說。局則末後金剛三昧親生佛德。名為道塲。依之得果。義說為坐([A82]已上)。問。往生[A83]已後。方成佛果。若尒應云生諸佛家當坐道塲。荅。大乗本意。在期佛果。是故。先明當坐道塲。知所期[A84]已。應求徑路。是故。次說生諸佛家。謂怯弱機不生淨土。設經沙劫。佛果難證。若生淨土。修行任運。無上佛果。豈為[賒-示+未]耶。實非𮦀善等者。言𮦀善者。是𮦀行也。問。下文云上來𨿽說定散兩門之益。望佛本願。意在眾生一向專稱弥陁佛名。今亦應云超絕定散。荅。往生業有三重。一者念佛。二者四種正行。三者𮦀行。其中。念佛最勝。𮦀行最劣。四種正行。從容不定。且對㝡劣。嘆其勝行。再往論之。應云念佛超絕定㪚。復次經文。初𭄿觀佛。後嘆念佛。故今准上下文勢。且除定善。復次經流通中。即有其三。一流通定善。二流通念佛。三付屬念佛。前二𭄿持。後一付屬。於𭄿持中。即有其二。一則流通十三定善。二則應𭄿九品諸行。𨿽然從勝唯𭄿念佛𮦀行劣故。不別流通。其實隨機可𭄿九品。為顯斯意。不論定善散善。唯對𮦀業。歎念佛也。 ᅟᅟ==[A78] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A79] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A80] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A81] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A82] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A83] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A84] 已【CB】，巳【國圖】== 私問曰經云等事 好人者是待惡者。問。設對念佛。𮦀善非惡。何言惡人。荅。今好惡者。即勝劣義。謂修𮦀行利益劣。故是名為惡。非謂惡業。餘准知之。能除滅逆罪所不堪餘行者。問。餘行滅逆。文證是多。荅。非謂餘行都無滅逆。今所論者。五逆罪人。臨命終時。起與果用。依十念功。滅罪得生。以此為䂓。餘行不尒。是則任經現文。判此義也。故慧心云。極重惡人。無他方便。唯稱弥陀。得生極樂。全與今同。無明渕源等者。無明迷本。亦是沉隱為二惑本。譬如𣲖流出自淵源。中道心躰。亦是𭰹理為空假本。譬如皮肉起自腑藏。問。例證意何。荅。空假二觀。但断二惑(見思塵沙)。如定散二善。但化善機。中道正觀。断無明惑。如念佛行。獨化惡人。六波羅蜜經五藏者。前三小乗。後二大乗。前四顯教後一密教。若彼有情不能受持等者。舉無解機。或復有情造諸惡業等者。舉無行機。故超悟疏云。無解無行四重八重等者。男立四重。女立八重。四重者。婬盜殺妄。八重者。四重如前。五摩觸。六八事(私云。律名句云。一捉手。二投衣。三入屏處。四共立。五共語。六共行。七身相𠋣。八共期)。七覆尼。八隨舉苾蒭(超悟䟽文)。五逆者。或單五逆。或複五逆。具出聖教。闡提等者。超悟䟽云。不信因果。名一闡提。不信大乗。名謗方等([A85]已上)。念佛三昧是如揔持亦如醍醐者。真言念佛。𨿽同滅逆。若約機根。非無差別。所謂真言化上根者。以菩提心論云若有上根上智之人。不樂外道二乗法。有大度量勇𨦣無惑者。宜修佛乗故。念佛攝下機者。以十住毗婆娑論云為大人志[乾-乞+(夸-大+ㄆ)]者。說難行道法為怯弱下劣人。說易行道法故二論同是龍樹所造。仰訪𭰹意。難易分明。傳聞後禪林寺云。念佛出離易於真言(云云)。意在於此。抑此人者。五相棟梁。三密金玉。南天之遺教。東寺之秘法。何法不傳。何教不受。然而歸選擇集入淨土門。且閣本業。偏行念佛。彼所說。不可不信。念佛三昧重罪尚滅等者。智度論云。問曰如菩薩三昧。種種無量何以故。讃是念佛三昧。常現在前。荅曰。是菩薩念佛。故得入佛道中。以是故念佛常現在前。復次念佛三昧。能除種種煩𢙉。及先世罪。餘諸三昧。有能除[婬-壬+(工/山)]。不能除嗔。有能除嗔。不能除婬。有能除癡不能除婬。有能除三毒。不能除先世罪。是念佛三昧。除種種煩𢙉種種罪([A86]已上)。五逆迴心通上々等者。若命延日積。運心年䦨者。設𨿽逆者。可生上上。念數多故。今言通者。非必取十念數。經置下品。臨終迴心。時短促故。又五逆十念。直可生上上。心有強弱故。夫善之與惡。苦樂在心。昇之與沈。淨穢由佛。佛願叵測。佛力絕思。是故。五逆猶坐金剛臺也。明破闇時。何闇留室。十念亦昇上品蓮也。風拂雲時。何雲殘天。則知上々信心若起。上々佛利何隔。故飛錫寳王論中云問。一念十念往生淨土。何者為正。對曰。[A87]但一念往生。住不退地。斯為正也(乃至)。又大無量壽經。明一念念佛皆得往生。觀經十念良有以也。蓋為遭疾𮊵力微心劣故須十稱弥陁。以𦔳其念。若心盛不昧。一念生焉([A88]已上)。凡一一行。各通九品者。無量壽經三輩之中。各明念佛及菩提心。是其證也。斯之二行。既通三輩。餘讀誦等亦通九品。讀誦妙行機有九品。經顯上々隱餘八品。解第一義機有九品。經顯上中隱餘八品。發菩提心機有九品。經顯上下隱餘八品。盡形持戒機有九品。經顯中上隱餘八品。一[A89]日持戒機有九品。經顯中中隱餘八品。世善往生。機有九品。經顯中下隱余八品。一聲稱佛機有九品。經顯下上隱余八品。一念佛名機有九品。經顯下中隱餘八品。十聲念佛機有九品。𦀇顯下々隱餘八品如斯一品具有九行。九品合論。九々八十一品也。問。餘行通下品者。讀誦等行。化輕次重罪耶。荅。今經意者唯明念佛治重罪者。故為極惡最下之機。方說極善最上之法。而顯念佛之功能。若㨿斯意。上六品行生下品者。只是善人。其機㝡劣生下三品。非如念佛化重罪者也。問。下三品行俱是念佛。非念多少。何分九品。荅。念佛淺𭰹。有二種義。一依心淺𭰹。二依念多少。故今一聲十念各通九品。依心淺𭰹故也。問。中上中中。若以盡形一月為異。何故疏云然修戒時。終身一年一月一日一時等耶。中上一品有一日戒與中中品有何差別。荅。經文且約盡形一日。為兩品異。釋家亦准上上品時云一形一時也。若約同時。而判品位。更依受戒用心緩急。可有兩品別也。一切無有覩見佛者。問。念佛餘行俱得生者。得生已後。念念增進證入上位。縱𨿽餘行。何見入滅。荅。經有誠言。唯可仰信。又念佛餘行。付初生者而論之也。謂佛滅後。二大菩薩接引十方。二行機俱𨿽得往生念佛眾生尚見不滅度餘行行者。見入滅也若餘行機在世時生。增進上位。不可見滅故今文云。般涅槃時。觀音勢至接引十方唯有一向專念阿弥陁佛往生者。常見彌陁現在不滅(云云)。此乃付滅度後生機論之而已又是如來念佛𭄿化之巧言也。又恐綽公稱名𭄿進之辞而[A90]已。又有一義。集上云。問曰。如來報身常住。云何觀音授記經云。阿弥陁佛入𣵀槃後。觀世音菩薩次補佛處也。荅曰。此是報身示現隱沒相。非實滅度也。彼經云。阿彌陁佛入涅槃後。復有𭰹厚善根眾生。還見如故。即其證也。又寳性論云。報身有五種相說法。及可見。諸業不休息。及休息隱沒示現不實躰。即其證也([A91]已上)。所言休息隱沒者。機進上位能化教主。隱前劣身。現後勝身。恐當前佛入滅後佛成道之文。若尒縱至地上。見隱沒相有何妨哉。爰知隱前劣身。云彌陁入滅。現後勝身云觀音成道欤。問。若尒不見前劣身。感見後勝身。還成餘行得。何屬其失哉。荅。不然。為念佛人。弥陁一佛數現勝身。地地施化。盍勝於見入滅之機。常見弥陁。不見彌陁。豈非得失。問。休息隱沒者。一佛示現亦非長劫。故心地觀經云。為化十地諸菩薩。一佛現於十種身(乃至)。前佛入滅。後佛成道。不同化佛經劫現([A92]已上)。然授記經。別佛相継。三佛中間各經多劫。豈不相違。荅。此事實難。但試會之。凡論此義。有其四種。一者常住報身為一機緣。𨿽現入滅。或不經時(心經)二者或經多劫(記經)。三者一佛多佛現滅成道(心經)四者別佛相繼(記經)機宜不同。聖應非一。聖應雖異皆約報身。但不同化佛經劫現者。若論化身。過百三十劫。今乃得一見一百八十劫。空過無有佛。設賢劫中。第九第十。十五二十等劫之中。千佛𨿽現。自餘劫中都無佛出。第九劫中四佛出世。猶𨒬六四二万一百等時第十五劫。九百餘佛𨿽數出世。八相間隔。必定多時。報身不然。或不經時。或經多時。經劫不定。故云不同。又𨿽為一機現滅經劫。猶為一類不息化者。皆報身相。非如化身機緣薪盡。𣱵歸滅度。又二佛中間。更無法滅。不同化佛滅度之後。必有法滅。又化身必具生天等相。報身不然。不同非一。次一佛現於十種身者。是常途說。別佛相継。亦是一途。是以同𦀇云。能化所化隨地增。各隨本緣為所屬或一菩薩多佛化。或多菩薩一佛化([A93]已上)。又集上云。今此無量壽國。即是從真垂報國也。何以得知。依觀音授記經云未來觀音成佛。[(天*天)/日]阿彌陁佛處。故知是報也([A94]已上)。問此文不明觀音補處。既是化身儀式。而非報身。何還引之。為報身證。荅。教時義云。見道以前大悲薰煮為因。為十地菩薩。現他受用身。初地見佛坐百[葉-世+廿]華。即可百大千界。且彌陁佛初地所見二地所見。佛坐千[葉-世+廿]華。乃至十地所見轉大。此他受用。隨有父母。不先處天方下成佛。鼓音王經。弥陁父名月上[母-(、/、)+〡]名殊勝妙顏觀音授記經說。彌陁滅後。觀音七寳菩提樹下成等正覺。勝弥陁國百千萬億。斯佛滅後。大勢至成佛。十地機先熟。故化彼即身成佛。不說先住何處後來補處。即以此身就座成佛。是他受用身生因所生成就之相([A95]已上)。以斯解知。有生天相是化成道。即身成覺是報身相。一得斯解。即散朦昧又慈恩佛土章中。引觀音補處文。屬他受用成道。又大阿弥陁經說三佛成道之儀。凡三經所說淨土。皆是本願所成淨土。異譯大經何非報耶。問。若以記經入滅合前佛入滅後佛成道之文者。彌以有疑。弥陁住世兆載𣱵劫。縱𨿽餘行人。可進上地。若云進者。速可感見觀音成道。何二佛中問送多劫耶。荅。集文既以記經入滅合隱沒相。隱沒相者。揔判報佛化儀。故合心經泛說他受用之文。而料𥳑之。三佛相継之化儀者。妙符心經或一菩薩多佛化之文。但至時節長乆難者。斯義難通。恐是教門之權說欤。是故大阿彌陁經中。𨿽說三佛相繼之義不說時節長遠之旨。須依斯文。而會記經長遠之說。例如法華。𨿽說生滅度相之羅漢。於彼土迴心。而不說𦀇劫。涅槃經明五果迴心經八六等。然如天台會𦀇劫說云。經存教道被鈍根者。逼令現發([A96]已上)。而判屬於敦逼之言。今亦如是。長遠之說。且存教道。為捨餘行。令修念佛。設一途說。若論實義。三佛感見。機緣頓熟。佛佛各各。不待時而成等正覺。々々可應地々機緣而[A97]已。問。二佛中間。何者說法。荅。經云。彼佛滅後。一切寳物。浴池蓮華。眾寳行樹。常演法音與佛無異([A98]已上)。問。二佛中間。生彼土機。預誰來迎荅。集云。唯有觀音勢至。住持安樂。接引十方([A99]已上)。 ᅟᅟ==[A85] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A86] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A87] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A88] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A89] 日【CB】，月【國圖】== ᅟᅟ==[A90] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A91] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A92] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A93] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A94] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A95] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A96] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A97] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A98] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A99] 已【CB】，巳【國圖】== 選擇傳弘决疑鈔卷第四終 選擇傳弘决疑鈔卷第五 沙門良忠述 第十二付屬佛名篇 問。准法華等付屬儀式。三摩付屬。是顯慇懃志。示未來流通。今化極惡。大悲究極尤可三摩。如何無耶。荅。化儀隨時。設無三摩。何必踈相。大品前後付屬。寳積會會付屬。未言必有三摩儀式。亦此例也。又可三摩。文無者略也。 觀無量壽經云佛告阿難等事 正明付屬者。諸師多云流通。不言付屬。[A1]但天台云結名為付屬。與今同也。問。序分文。云阿難受持。宣說佛語。地想觀。云汝持佛語說是觀地法。華座觀云汝等憶持廣為大眾分別解說。流通分云行此三昧者。又云若念佛者。又云持無量壽佛名。何云唯以念佛付屬阿難。荅。流通有二。一𭄿持流通。除付屬外。自餘流通是也。二付屬流通。持名文是也。𭄿持付屬之名目者。出自天台。先𭄿持者。從迹門中。至于本門神力品末。揔相對機。而暫𨿽𭄿受持流通。非慇懃儀。然迹門者說未終。故無付屬也。故釋云。[A2]但有𭄿持無屬累也([A3]已上)。次付屬者。本迹說[A4]已。三摩側塞三變淨土之菩薩頂。而說今以付屬汝等。是鄭重之儀也。今釋同之。序正中有流通之文。唯云𭄿持𭄿說。不名付屬。今至此文始云付屬。宛如彼宗名目而已。 ᅟᅟ==[A1] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A2] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【國圖】== 私云案䟽文等事 一定散二念佛者。問。下品念佛。即是散善。何故定散外開立耶。荅。既云案䟽文有二行。即指今上來𨿽說等文也。今消此文故。且為二行也。意云。先言上來雖說定散兩門之益者。第一揔明定散二善也。次言望佛本願專稱佛名者。第二別明念佛一行也。揔中有別。開其別行。立為念佛。順佛願故。超絕行故。修十三觀可得往生其旨見經敢莫疑慮者。經云。唯願佛日。教我觀於清淨業處。又云。唯願世尊。教我思惟。教我正受。定善若不生。夫人何請。故佛荅言。汝今知不。阿弥陁佛去此不遠。汝當繫念諦觀彼國。淨業成者。我今為汝廣說眾譬。定善若不生。佛何許說。又云。如來今者。教韋提希及未來世一切眾生。觀於西方極樂世界。以佛力故。當得見彼清淨國土。應時即得無生法忍。此明如來欲為夫人及未來等。入觀住心。𤁒神不捨。心境相應。見境得忍也。未來凡夫不得定者。如來𭄿發便成徒語。又地觀文云。若觀是地者。除八十億劫生死之罪。捨身他世。必生淨國。心得無凝又樓觀文云。若見此者。除無量億劫極重惡業。命終之後。必生彼國。又座觀文云。此想成者。滅除五萬劫生死之罪。必定當生極樂世界。又勢至觀云。觀此菩薩者。不處胞胎。常遊諸佛淨名國土。指灼得生。出此四觀。又自餘觀中。其義非無。謂樹觀成。具見寳林。網簾連暉懸天。華分千色。菓現他方。又心水漸靜。池觀成時。正覩也池岸七寳胱水。々色々々。兼聞也華間樹上揚波。波聲々聲。寳樹瑤池。宛在眼前。三昧定力。盍資身後。何况像觀真身觀觀音觀。觀觀中有觀成有滅罪。依報觀尚生。况正報觀。勢至觀既生。况彌陁觀音。又𮦀想隨機。想池水丈六。易境轉心。豈無觀成。問。現見當世。無得定者。故知經說。唯是方便。荅。未來有正像末法。此界有中國邊境。何局當時。更難通說(云云)。散善有二一者三福二者九品者。問。三福九品。是開合異。更非別行。何為二行。荅。序分正宗二處說。故分而為二。非謂別躰。並舉二者。為以三福合九品行。䟽開為二。亦此意也。世間孝養者。孝經云(聞宗明義章)。身躰髮膚受于父[母-(、/、)+〡]。弗敢毀傷孝之始也。立身行道。[A5]揚名於後世。以顯父[母-(、/、)+〡]。孝之終也。又云(土章)。資於事父。以事[母-(、/、)+〡]。其愛同。資於事父。以事君。其敬同。故[母-(、/、)+〡]取其愛。而君取其敬。兼之者父也。故以孝事君則忠。同註云。孝者。子婦之高行也。忠者。臣下之高行也([A6]已上)。言事君盡命。曰忠。事親盡力。曰孝也。事親盡命。則曰之不孝。所以毀父[母-(、/、)+〡]之遺躰也。又同註云。君子之道。謙約自持。居上不驕。處下不亂。推歒能讓。在眾不爭。故遠於咎悔而無凶禍之灾([A7]已上)。又云。生則事之以愛敬。死則事之以哀戚([A8]已上)。史記云。家[A9]貧親老。不擇官而仕。負重渉遠。不擇處而息([A10]已上)。論語云。父在觀其志父沒觀其行。三年無改於父之道。可謂孝矣([A11]已上)。出世孝養者。行事鈔云。二明生緣奉訊法。五分畢陵伽父[母-(、/、)+〡]貧窮。以衣食供養。佛言。若人百年之中。右肩擔父。左肩擔[母-(、/、)+〡]。於上大小便利。極世珍奇衣服供養。猶不能報須㬰之恩。從今聽比丘。盡心供養父母不尒者得重罪。僧祇父[母-(、/、)+〡]不信三寳者。應少經理。若有信者得自恣與無乏若父母貧賤將至寺中。若洗母者不得觸。得自手與食。父者如沙弥法無異。一切皆得。涅槃。以佛法僧三事常住唘悟父母乃至七世皆令奉持乃至自學教人。即名護法者。得長壽等。毗尼母云。若父母貧苦。先受三歸五戒十善。然後施與。若不貪。雖受戒不合與。四分阿難請授愛道戒中。云乳養長大有㤙。故佛言。若聞三寳名字。[A12]已是報恩。何况得淨信等。𮦀寳藏。慈童女長者。家[A13]貧獨養老母。現世得報緣。鸚鵡孝養盲父母。得成佛緣。增一云。孝順供養父母。功德與一生補處功德一等。又云。教二人作善。不可報恩。謂父母也(云云)。是故比丘。常當孝順供養父母不失時節。當如是學。五百問論云。父母盲病。無人供給。得乞食與半。自能紡績與衣食犯罪。况為理藏棺木等。僧祇。比丘不得喚阿爺阿孃阿郎阿娑阿兄阿娣乃至姨妬等。不得喚本俗名。準應優婆塞優婆夷等增一云。四姓入佛法。同名為釋迦種子。不得依俗姓。比丘當學。善見云。喚婢為大娣。不得云婢。阿摩母也。尼者女也。若父母死。自得轝屍。增一云。愛道無常佛自共羅云。各扶牀一角等。淨飯王泥洹。佛亦自轝之。山林岥峨踊沒。比丘不須反[月*(艮-日+口)]依常為要([A14]已上)。資持記云。第二弁生緣中。初引緣。佛下立制。親擔父母者。即執勞奉事。珍奇衣服者。即供給所須。右父左母者。順隂陽也。或可。彼方偏尊母故(有云。西土以東為尊。左北右南。北是隂故。然人行所向不定。未必如此（云云）)須㬰恩者。懷抱長養。至於長大。經渉多時。百年勤苦。不報須㬰。况多時乎。以道供俗。本是汙家。唯許二親。故云聽也。得重罪者。違制吉羅。業道重故(有云。逆蘭詳之)二中不信少經理者。逼令歸正故。經理。謂供給營[乾-乞+今]也。有信恣與者。必無虚費故関。將至寺者。無親可歸故。洗母不觸者觸不関親故。父如沙彌者。養同小眾故。唐僧傳云。敬脫常擔[母-(、/、)+〡]一頭。經書一頭。食時留[母-(、/、)+〡]樹下入村乞食。用以充継。又齋道䋟。亦以經書佛像老[母-(、/、)+〡]掃菷擔荷而行。每謂人曰。經不云乎掃僧地如閻浮。不如佛地一掌許。親供母者。與登地菩薩齋。人或𦔳擔者。紀曰。吾[母-(、/、)+〡]也。非他之[母-(、/、)+〡]。形骸之累並吾身也。有身必苦。何得以苦勞人。所以身為苦先。幸勿相𦔳。此乃大度豈比常途。𨿽教有小違。而理歸大順。酬㤙竭力。今古無之。三中涅槃三寳一體。々無生滅故。皆常住。唘。開也。七世者。北[達-羊+(衣-〦)]䟽云。無始皆𨳩。何止七世。但隨世俗。且言七耳。即[林/儿]網云。六道眾生。皆是我父母。我生々無不從之受生是也。[母-(、/、)+〡]論貪者先法後食。不貪[A15]但法無所乏故。四分。愛道求出家。如來不許。阿難代請之詞。愛道是佛姨母。佛生七日。摩耶命終。姨[母-(、/、)+〡]乳養長大。愛道在俗。已證初果。故云况得淨信。是知生育恩大。雖百年肩荷不報須㬰。三寳一聞。即酬重德。故唯佛法可報劬勞。自外供須。終名直養。四中彼經第一云。佛言。我於過去世時。婆羅奈國有長者。号慈童女。父喪賣薪。日得兩錢。奉養老母。次得四錢八錢十六錢。後欲入海採寳。母即抱提子制。手絕母數根髮遂入海。取寳還發。時有水陸二道。即從陸道去。乃見有城。紺瑠璃色。有四玉女。擎四如意珠。作樂來迎。四萬歲中受大快樂(酬上二錢)次復前行見頗梨城。有八玉女。擎珠來迎。八万歲受樂(酬上四錢)。復捨遠去至白銀城。十六玉女擎珠來迎。十六万歲受樂(酬上八錢)。又復捨去至黃金城。有三十二玉女。擎珠來迎三十二万歲受樂(酬上十六錢)。又復捨去遙見鐵城。心生疑恠。遂入鐵城。有一人。頭戴火輪。捨著童女頭上(酬損[母-(、/、)+〡]髮)童女問獄率言。我戴此火輪。何時可脫。荅言。世間有人。罪福如汝。然後可代。又問。今獄中頗有受罪如我者。否。荅言。不可稱計。聞已思惟。願一切受苦者。盡集我身。作是念[A16]已。鉄輪墮地。獄率以鐵刃打頭。命終生[(土*白*土)/几]率天。時慈童女者。即我身是。當知於父[母-(、/、)+〡]少作不善。獲大苦報。少作供養。得無量福(童女。是長者名。非女人也)。鸚鵡。彼云。過去雪山有一鸚鵡。父母都盲。時有田主。初種穀時。願言。與眾生共食。鸚鵡子即常於田採取。以供父[母-(、/、)+〡]。田主按行苗稼。見諸䖝鳥剪穀穗處。嗔恚便設網捕。鸚鵡子言。田主先有好心。何見網捕且田者如母(常生長故)。種子如父(相継續故)。實語如子(可寳惜故)。田主如王。擁護由[A17]己(得自在故)。作是語[A18]已。田主歡喜問言。汝取此穀何為。荅言。有盲父[母-(、/、)+〡]。願以奉之。佛言。鸚鵡者。我身是。田主者。舎利是。盲父[母-(、/、)+〡]者淨飯摩耶是。增一兩節初挍量功德。一生補處。即等覺菩薩。准知孝養功德唯降佛。菩薩戒云孝順至道之法。儒書亦謂至德要道。則万善之揔。百行之源。儒釋皆然。釋門尤切。常當思報。勿得背恩。文下次明恩大。文合作又。並增一故。謂雖以善導。罔極難酬。故云不可報。或可教導餘人。可使報恩。父[母-(、/、)+〡]有恩。故不望報。是下結𭄿。五中論舉盲病。餘病例然。又[A19]但闕所須。不必在病。自能紡績者。將舉微賤類。餘充足不須施與。犯罪即吉。同汙家故。准此斟量。六中僧祇令改俗阿字入呼。準應即義。凖文不出故。增一明易姓。彼云四姓出家同稱釋𫞕。即謂比丘。非関俗土。此明離俗[A20]已後。不得依本族姓也。善見召婢。既[A21]已出家。則非所屬。故加美飾。不復本名。阿摩尼。即佛召姨[母-(、/、)+〡]之号。然此二號。乃是通召女流。僧祇所制。即局本時親屬。故不同也。七中初聽[米/車]屍。引經顯㨿。彼增一文云。愛道涅槃。佛與阿難難陁羅云[米/車]屍。儉時梵釋四王欲代為之。佛皆不許。為報㤙故。淨飯亦然。岥。音頗。峨。音我。謂傾動也。次制反服。今時多著綵帛袈裟。乃以布衣為孝服。又云僧無服制。[A22]但布少麤。是不聞智論云如來著麤布伽梨。傳謬至今。愚迷不改。又有白[巾*胃]素條蒲鞋哭杖倣同鄙俗。一任愚情。覩此明文。早須[唆-口+巾]𮧓([A23]已上)仁義禮智信者。揔而言之。則號之孝行。開而名之。則云之五常。弘决一云。慈㠯育物為仁。㠯德推遷為義。進退合儀為禮。權竒招㧞為智。言不可反覆曰信。老子曰。先道而後德。先德而後仁。先仁而後義。先義而後禮。先禮而後智。先智而後信。彼老子意。㠯道為本。信不可忘。道非出世。意存五德([A24]已上)。五行大義云。五常。仁義禮智信也行之終乆。恒不可闕。故名為常。以此能成其德。故云五德。殺乖仁。盜乖義。婬乖禮。酒乖智。妄乖信。愍傷不害。曰仁。清察不盜。曰義。防害不婬。曰禮。持心禁酒。云智。非法不言。云信。此五不可造次而舒(馬融云。造次急處也)孝養奉事為往生業者。問。疏二云。世善輕微感報不具。既判感報不具。今何立世善往生之義乎。荅。凡驗經意。為化定散機。更說定散法。定散若不成。何稱定散機。若許其行成。寧不成往因。且三福中世善最劣。為讃戒福。且毀世福。𨿽同往生。而有勝劣。是故彼文更無相違。故䟽四云。或有一人。單行世福。迴亦得生。或有一人。單行戒福。迴亦得生。或有一人。單行行福。迴亦得生等。復九品中。上六品行。皆以餘行各為生因。來迎佛讃。唯局受法。若云餘行不生者。恐乖二尊之意。加之大師定判。祖師口决。皆許定散往生之義。莫言宗意不明諸行往生之義(下去准知)慈心不殺修十善業此有二義者。九品往生義云。不害物命。名不殺。即是十善中第一戒善也(乃至)。又釋。慈心者。是四無量心。舉初顯後。故悲喜捨具足。維摩經又說。四無量心。是菩薩淨土。菩薩成佛時。成就慈悲喜捨眾生。來生其國([A25]已上解上上品慈心不殺具諸戒行之文)。今釋冩之。又誾師觀經䟽云。慈心不殺者。緣一切眾生。欲與其樂。故名為慈。四無量中慈無量也。此心廣大得無量福。能生淨土也([A26]已上)。四無量者一慈。二悲。三喜。四捨。言無量者。無量有情為所緣故。引無量福故。感無量果故。慈是與樂。謂云何當令諸有情類。得如是樂。如是思惟。入慈等至。悲是㧞苦。謂云何當令諸有情類。離如是苦。如是思惟。入悲等至。喜是喜慰。謂諸有情類。得樂離苦。豈不快哉。如是思惟入喜等至。捨是平等。謂諸有情。平等[A27]平等。無有怨親。如是思惟。入捨等至。此四無量。不能令他實得樂等。善阿世耶。其勝解想相應。而起願欲令彼得樂乃至捨。故雖實未得。更非顛倒。故由此力。能治貪等。謂慈治嗔。悲治害僖治不欣慰。捨治欲貪嗔恚。此緣欲界一切有情不緣上界。能治緣彼嗔等障。故謂於欲界有怨親中三聚有情。能生嗔等。於中有捨怨親等相。便能伏除瞋等煩𢙉。是故。此境唯欲有情。具如俱舎。不能廣釋。問。慈心不殺。以屬四無量心。其義不明。今說散善。彼定善故。荅。准俱舎論。四無量心依地。異說不同。故論二十九云。第三[A28]但依初二靜慮。喜受攝故。餘定地無所。餘三種通依六地。謂四靜慮未至中間。或有欲令。唯依五地。謂除未至。是容預德。[A29]已離欲者。方能起故。或有欲令。此四無量。隨其所應。通依十地。謂欲。四根本。近分。中間此意欲令。定不定地根本加行。皆無量攝([A30]已上)。第三義。許通欲界。故九品義意依慿而已。大乗三歸者。為受三聚十重等戒。通歸三種四種三寳。小乗三歸者。新學名句中云。五種三歸。一𮋒邪三歸。二五戒三歸。三八戒三歸。四十戒三歸。五具戒三歸([A31]已上)。俱舎等意。具足戒者。羯摩受戒。非受三歸。更可思擇。大小乗戒者。五戒八戒。沙弥十戒。比丘二百五十戒。比丘尼五百戒。是名小乗戒。三聚淨戒。十無盡戒。四十八輕戒等。是名大乗戒。八万及三千威儀者(云云)。四教菩提心者。止觀一云。推理發心者。法性自元而天然。集不能染。苦不能𢙉。道不能通。滅不能淨。如雲籠月。不能妨害。却煩𢙉[A32]已。乃見法性。經言。滅非真諦。因滅會真。滅尚非真。三諦焉是。煩𢙉中無菩提。[A33]菩提中無煩𢙉。是名推生滅四諦。上求佛道。下化眾生。發菩提心。推無生四諦發心者。法性不異苦集。[A34]但迷苦集失法性。如水結為氷無別水也。逹苦集無苦集。即會法性。苦集尚是。何况道滅。經言。煩𢙉即是菩提。菩提即是煩𢙉。是名推無生四諦。上求下化發菩提心。推無量者。夫法性者。名為實相。尚非二乗境界。况復凡夫。出二邊表。別有淨法。如佛藏經十喻(云云)。是名推無量四諦。上求下化。發菩提心。推無作者。夫法性與一切法。無二無別。凡法尚是。况二乗乎。離凡法更求實相。如避此空彼處求空。即凡法是實相。不須捨凡向聖。經言生死即涅槃。一色一香皆是中道。是名推無作四諦。上求下化。發菩提心。私謂。生滅者。三藏。無量生者。通教。無量者。別教。無作者。圎教。圎教之中。各有四諦。四諦無常。故名生滅。四諦本空。故名無生。四諦。通界內界外。若干無量故。名無量。隂入皆如。各苦諦。塵勞本道名集諦。邊邪中正。名道諦。生死即如。名滅諦。四諦皆是實相不思議第一義。故名無作各推生滅等四諦。方發无上菩提心。是名推理發心。觀相好神通法滅等。發菩提心。亦有四教。文廣不述。真言菩提心者。非談義法。本法有制。何載其義華嚴菩提心者。遊心安樂道云。今依此文。略弁其相。於中有二。先明正因。後明𦔳緣。所言正因。謂發無上菩提心也。即不願世間𠖐樂及與二乗菩提涅槃。一向志願三身菩提。名無上菩提之心。𢝰標雖然。於中有二。一者隨事發心。二者順理發心。言隨事者。煩𢙉無數。欲悉断之。善法無量。願悉修之。眾生無邊。願悉度之。於此三事。决定期願。初是如來断德正因。次是如來智德正因第三心者。恩德正因。三德合為無上菩提。即是三心。揔為無上菩提之因。因果𨿽異。廣長量齋等無所遺無不苞故。如經說言。發心畢竟二不別。如是二心前心難自未得度先度他。是故我禮初發心。此心果報。𨿽是菩提。而其華報。在於淨土。所以然者。菩提心量。廣大無邊。長遠無限故。能感得廣大無際依報淨土。長遠無量正報壽命。除菩提心無能當彼。故說此心為彼正因。是明隨事發心相也。所言順理發心者。理信解諸法皆如幻夢。非有非無。離言絕慮。依此信解。發廣大心。𨿽不見有煩𢙉善法。而不撥無可断可修。是故𨿽願悉断修。而不違於無願三昧。𨿽願皆度無量有情。而不存有能度所度。故能隨順於空無相。如經云。如是滅度無量眾生。實無眾生得滅度者。乃至廣說。故如是發心不可思議。是明順理發心相也。隨事發心者有可退義。不定性人亦能得發。順理發心。即無退轉。菩薩性人乃能得發。如是發心功德無邊。設使諸佛窮劫而演說彼諸功德。猶不能盡。正因之相。略說如是([A35]已上)。三論法相菩提心相。不遑廣述意氣轉遠等者。如三論玄云大乗轉奥。不可具明。世間因果者。有漏因果。名為世間。破壞義故。流轉義故。如正法念經說者。諸經論中。𨿽亦宣說十二因緣流轉行相。而彼經說五彩分布之譬。而廣明五道流轉相。故別指耳。出世因果者。無漏因果。名為出世。謂諸出離行。名出世因。遂到所期。名出世界。且依天台者。彼宗意。聲聞乗是三藏。支佛是通。菩薩是別。佛是圎。是依涅槃四乗觀智。而立四教之意也。言四乗觀智者。下智觀。中智觀。上智觀。上々智觀。如次藏通別圎本名也。華嚴說別圎。故云說佛菩薩因果。方等般若法華涅槃。例之可知。問。阿含唯說藏教。何言說聲聞緣覺因果耶。緣覺乗即通教。通教中智觀故。如何。荅。此四乗觀。具竪橫二義。橫則教教皆有四乗。竪則四教配屬四乗。若約竪者。實如所責。今約橫義故阿含中具說二乗也。問。若約橫義者。可云四乗何言二乗耶。荅。阿含經意。正化二乗。傍為菩薩。今從正意。故云二乗也。讀誦大乗者。九品義云對文名讀。離文稱誦。大者。普遍廣博之義。乗者。即是運載之義。謂運一切蠢々群生。證大覺果。故名大乗([A36]已上)。五種法師者。一受持。二讀。三誦。四解說。五書寫也(出法[莁-┴+十]法師功德品)。十種法行者。天王般若云。有十種法行。一書寫。二供養。三流傳。四諦聽。五披讀六憶持。七廣說。八諳誦。九思惟。十修行([A37]已上)。中邊論云。釋十種法行。[A38]但限大乗([A39]已上)。[A40]已結集未結集等者。探玄記云華嚴經有六本。一恒本(於一一毛端。處念念中。以微塵數身。盡未來際。常說無有休息。此非可結集。亦非下位所受持)。二大本(以須弥山聚筆。四大海水墨書一品。不可窮盡。如是品過微塵數。諸菩薩以𨹔羅尼力所受持也。[A41]已上二本。非結集本)。三上本(結集中之上本也。有十三千大千世界微塵數頌。四天下微塵數品)。四中本(有四十九万八千八百偈。一千二百品。[A42]已上二本。并秘在龍宮。非閻浮人之所受持。故此不傳)。五下本(有十万頌。三十八品。天竺所傳也)。六略本(六十卷本是也。十万頌中。前三万六千頌。要略所出也。此土所傳也)。私謂。華嚴既尒。餘經例知。又傳聞法華經。西天𣑽本。布一由旬城(云云)。即上初福第一第二句意者。問。孝養仁慈。如次可合彼第一第三句。何云第二句耶。荅。敬上慈下。二義別故。合四句為第二句。以上二句為第一句。以下二句。為第二句也。或可言第三句。言第二者。一點𡙇欤。若准上三福第三福大乗意者。問。且下品三生之念佛。疏中不合三福。今何合行福耶。荅。䟽中以六念合行福大乗之意義。故知念佛應合行福大乗意義也。[A43]但至䟽中不合者。[A44]但是文略。問。何故略之。荅。准上六念。可例知故。然今學者云。下三品念佛。非三福攝。亦非受法(云云)。私謂。此義既違此集。何足云也。[A45]但彼執者云。疏文既以下三品三生念佛。不合三福。亦不屬第六門。此乃念佛通九品故。別不可為一品受法也。今謂。䟽中以念佛不屬第六門者。十一門次第𮦀亂故也。謂下三品至第九門。遇善知識時。逆具前八門。故不云第六門。縱以罪惡屬第五第六門。終至最後而行念佛。偏可屬第九門。故亦不云第六門也。然執者[A46]但看略文。起異解違此集文。嘲上人義。得失之間。何是何非。䟽既不云下三品念佛。非是受法。何况文前。或云善惡二行。或云受苦樂二法。是豈非云三品念佛。屬第六門。明文在此。迷者可憐。又學者多附斯集。而言念佛非定散攝。即此集中。釋定散[A47]已。結云。定散二善。大概如此。文即云上來𨿽說定㪚兩門之益。是也。次念佛者。專稱彌陁佛名是也([A48]已上)。故知念佛非定散攝(云云)。此亦不尒。散善之文。極至下輩。若存此義。有正宗中。不說本願念佛之咎。若以三心而屬念佛。亦有心行𮦀亂之咎。[A49]但至今釋者。且消上來𨿽說等文意也。彼文亦釋經名號付屬文。謂正宗中。𨿽廣說定散念佛。而至付屬文。唯局念佛者。順佛本願故也。自揔中而抽別。非謂念佛離定散行。故群疑論云。或𭰹或淺。通定通散([A50]已上)。荅曰本願念佛等者。荅直不說本願念佛。謂純說本願文在大經。故讓彼不能說也。又說定㪚等者。荅觀經說定散。謂定散眾機。樂欲異故。佛對其機說應定㪚。而今言為廢而說者。對隨自機。顯佛願時。佛意亦自有廢餘意。故言為廢。非謂如來直為廢設定散說也。傳聞。蓮華谷始見此等文。心中思念此集之趣。頗似偏執。其夜上人入夢。所謂天王寺西門。有多病者。疲臥道路。時有一聖。手執一鉢。鉢入漉湯。灌病者口。問曰。此誰人乎。傍人荅曰。源空上人。夢覺[A51]已後。𭰹生隨喜。即解夢云。譬如病重。不能食飯。唯好玄甫梨淮南橘。病彌尅時。亦嫌菓子。僅飲漉湯。暫支性命。今迫末劫。法命至喉。真言止觀梨無含。三論法相橘苦口。唯有念佛是為良藥。當知上人。可是知時鑒機。偏𭄿念佛(云云)。散善十一等者。指三福之十一句也隨他之前等者。述上來𨿽說定散兩門之益等文意也。言開閇者。是說默義。謂始自序至𭄿持流通。逗隨他機。𨿽開說定散兩門益。至付屬時。默而不說故言還閇。然念佛一行非啻上來說。亦付屬時。唯局此法。此則本願行故。佛意在令一向稱名。故言一開後𣱵不閇也。隨自隨他言。出涅槃經。々三乗法。名隨他意語。一乗法名隨自意語。天台依經亦用名目。今釋隨義轉用而已。 ᅟᅟ==[A5] 揚【CB】，掦【國圖】== ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A9] 貧【CB】，貪【國圖】(cf. D44n8914_p0675b04; 《孔子家語》(《四部叢刊初編》本）第2卷第8a頁。)== ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A13] 貧【CB】，貪【國圖】(cf. T40n1804_p0140c14)== ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A15] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A17] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A18] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A19] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A20] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A21] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A22] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A23] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A24] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A25] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A26] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A27] 平等【CB】，々々【國圖】== ᅟᅟ==[A28] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A29] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A30] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A31] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A32] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A33] 菩提【CB】，々々【國圖】== ᅟᅟ==[A34] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A35] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A36] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A37] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A38] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A39] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A40] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A41] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A42] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A43] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A44] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A45] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A46] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A47] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A48] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A49] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A50] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A51] 已【CB】，巳【國圖】== 第十三念佛多善根篇 多善根者。一念乃至十念等。能得無上大利不可思議功德。故名為多。故群疑論七云。此念阿彌陁佛。一聲[A52]已上。即是無量無邊殊勝功德。故名多([A53]已上)。又靈芝云。問。四字名號凡下常聞。有何勝能超過眾善。荅佛身非相。果德𭰹高。不立嘉名莫彰妙躰。十方三世。皆有異名况我弥陁以名攝物。是以耳聞口誦。無邊聖德𭣄入識心。𣱵為佛種頓除億劫重罪。獲證無上菩提。信知非小善根是多功德也。華嚴云。寧受地獄苦得聞諸佛名。不受無量樂。而聞諸佛名。乃至廣說([A54]已上)。小善根者。餘諸𮦀行功德少。故名為小善。故釋云。隨緣𮦀善恐難生。靈芝云。如來欲明持名功勝。先[貝*之]餘善為小善根。所謂布施持戒。立寺造像。禮誦坐禪。懺念苦行。一切福業。若無正信迴向願求。皆為小善。非往生因。若依此經。執持名號。决定往生。即知稱名。是多善根多福德也([A55]已上)。意云。餘善正信難立。故多分不生。云非往生因。非謂全不生念佛正信易立。故决定往生。云多善根等。問。少善若𮦀行者。𮦀行生彼土。何云不生。荅。修𮦀人中。有堪能機至心生彼。故餘經中。盛說往生。今經為令不堪之機。不行餘善。嫌云不生。是則大聖善巧。逗物機設毀讃言。故釋家得旨。改不生文述恐難生。希有一二三五得生故。恐者。恐慮不生之文。難生者。對易生之言。非謂全不生。難易相對。其義可見。問。釋之與經。非可鉾楯。恐字恐慮餘經生文彼說生者。教門方便。更非實義。獨局念佛。盛有證誠。即其義也。既無證誠知方便說。如云壽命延長難可量。實𨿽無量。亦云難量。若言有量。佛壽常住。何有盡期。又如云凡夫亂想恐難生。亂相之時。𨿽全不生。亦云難生。故今釋𮦀善恐難生。以全不生應言難生。荅。若存諸行不生義者。諸經明文。皆悉破壞。今家定判。僉成虚說。况上六品來迎佛讃。專在餘善。若屬虚說。釋迦彌陁。成設妄言。若云妄言。恐招謗法之過者欤。不可不慎。[A56]但證誠有無。諸經不同。何無證誠之諸經典。皆屬妄語。獨局證誠經。得名實說哉。至所難文者。壽命延長難可量等者。實無量故。雖云難量。隨緣𮦀善恐難生者。對其易生之難生。故希生言難。有何妨耶。問。難生之義。𨿽是兩兼。今恐難生。全可同經。何會得云希生為難。[A57]但任汝情。沗會𦀇文。荅。難字若許有兩兼義。汝之義豈迶此難。唯約多分。可會今文。經云難信之法。豈全不信念佛哉。今家亦云佛道人身難得今已得。淨土難聞今已聞等。此皆希有。名云難也。斯例非一。凡三經所說。今家定判。盛明諸行往生之義。五畨相對。不立生不生對。十三失中。不判有不生失。[A58]但至千中無一文者。既置不至心言。不足為難。未見一處述不生義。何局今釋。定判𮦀行不生之義。况看今文勢。改不生文。釋成難生。定有𭰹意。挍餘處釋。驗今文意。為許希得一二之義。故法事讃云。一切福業皆迴向。終時化佛自來迎([A59]已上)。解弥陁經釋許諸行往生。何堅執不生耶。或凡夫乱想恐難生者。凡夫心多散亂。是名乱想。諸經盛說凡夫往生十方淨土。恐慮此說。故置恐言。難生者對易生之言。謂為𭄿西方極樂易往。顯示餘方淨土難生。𭄿向西方為別異耳。故云如來別指西方國。大經云易往而無人。禮讃云以佛願力易得往生。今云一切佛土難生。難易相對其義分明。故群疑論云且如觀經等中。𭄿生西方。一顯凡夫。二明未來。三彰造罪。四有十方諸佛舒舌證誠。五有多本經文同證。依之修學無有𤁒滯。故此西方淨土業易可依行。諸經既無前件等文。唯有一句兩句𭄿生之處。難可依行。何故捨廣多文句。而就小經文耶([A60]已上)。餘方淨土𮋒之可知。故同上文云一有說無𭄿。二有𭄿機少。三𭄿文不具([A61]已上)。 ᅟᅟ==[A52] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A53] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A54] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A55] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A56] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A57] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A58] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A59] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A60] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A61] 已【CB】，巳【國圖】== 阿弥陁經云不可以少善根等事 一日七日執持名號者。問。為臨終念佛。為尋常別行。荅。尋常別行。法事讃云。七日七夜心無間。長時起行倍皆然(云云)。既對長時。云七日。知是別行。問。觀念門云。上盡百年。下至七日一日十聲三聲一聲等。既對一形。言下至七日等。是似判臨終七[A62]日行。荅。不尒。彼文所言七[A63]日等者。亦是尋常別行。[A64]但言百年一聲等。因釋別行。廣解長時短時念佛也。或弥陁經七日念佛。雖是尋常別行。意亦通於臨終。故觀念門釋其義耳。又戒珠傳云。道綽曰。須依小阿彌陁經。一七日相續無間念名號。若滿一百万返。必得往生。釋道生信此言。修七日念佛行。果得一百万返。晝夜六時不睡臥。出第七夜五更聞空中聲言淨業已立。必得往生。劫後九年。我來迎之。所示不違。六十有五。身有微疾。而無𢙉氣絕。終向西方說一偈曰。西方聖眾現來迎神。散心念佛功妙難測([A65]已上)。天台弥陁經義記云。心不顛倒。即得往生。何以故。臨終一念。用心懇切。即當得去。慧心略記云。問。一七日等。為是尋常。為是臨終。荅。由尋常所行。得臨終正念也。然義記云。臨終一念。用心懇切。即當得去。斯釋臨終正念之用。非言七日必近臨終([A66]已上)。禪林彌陁經要記云。七日行後。設𨿽造罪。而斯行法决定業故。是人臨終時。心不顛倒。懺悔滅罪。必得往生。或七日後。不遇惡緣。是以大善威德力故。一切諸佛所護念故([A67]已上)。斯等諸師。判尋常行也。又群疑論五云。阿弥陁經。對經月死人。能念佛亦生淨土([A68]已上)。此釋臨終。一心不亂者。起行之時。專注不㪚。名為一心。故禮讃云。乃至七日。一心稱佛不亂。法事讃云。七日七夜心無間。通賛云一心不亂者。專注無散也。靈芝云。後一句(指一心不乱也)。教繫想。此一句。經正明成業先須𠬧念。面向西方。合掌正身。遙想彼佛現坐道塲依正荘嚴。光明相好。自慨斯身乆𣲽苦海。漂流生死。狐露無依。譬如嬰兒墮在𡊫穽。叫呼父母。急救危忙。一志依投。懇求[角*(巳/十)]免。聲聲相續。念念不移([A69]已上)。祖師小經釋云。一心不乱者。念佛時心不㪚乱。至誠至信。專念佛名也([A70]已上)。此等文。約起行而釋一心義。又通安心一心。上人云。本願至心信樂欲生我國。觀經三心。小經一心。皆三心也。或人問云。阿弥陁經所說一心。當我等分云何得意。上人荅曰。一代所說弥陁行相。不出四十八願之意。願文既云至心信樂等。知一心者指三心也。[A71]已上二義。俱祖師義。故知一心通二義也。教念彌陁專復專者。先師云初之專者對正行於𮦀行而言專。後之專者對正業於𦔳業而言專也。私謂。或可再言者。表志之鄭重。謂專念之𭄿。佛意慇懃。故釋家探教旨。可再置專字矣。長時起行倍皆然者。是因七日行。𭄿長時起行。謂盡形行念念倍增。更無退屈也。如觀念法門云七日七夜及盡一生等。坐時即得無生忍等者。得處不退。名無生忍。進入初住位不退。云證得不退。始入三賢。故云入三賢也。 ᅟᅟ==[A62] 日【CB】，月【國圖】== ᅟᅟ==[A63] 日【CB】，月【國圖】== ᅟᅟ==[A64] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A65] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A66] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A67] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A68] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A69] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A70] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A71] 已【CB】，巳【國圖】== 私云不可以少善根等事 襄陽石刻等者。龍舒居士大智律師。俱引彼本以為䂓摸。龍舒者。王日休先生也。形在家心出家。志求出離。作淨土文(云云)。隋陳仁陵者。靈芝云梁陳仁陵。梁隋相並。故非相違。今世傳本脫此二十一字等者。問。何由知今本之脫。荅。[(雪-雨)/大]芝云。若此依經執持名号。[(暴-(日/共))/又]定往生。即知稱名是多善根多福德也。昔作此解。人尚遲疑。近得襄陽石碑經本。文理[宋-木+(目/大)]符。始懷深信。彼云。善男子善女人。聞說阿弥陀佛。一心不亂。專稱名号。以稱名故。諸罪消滅。即是多善根多福德因緣。彼石碑經本。梁陳人書。至今六百餘歲。𥨱疑今本相傳訛脫([A72]已上)。戒度聞持記云。被云下。正引文㨿彼石下較經得失。梁陳乃南朝兩國之名。朝散即陳仁陵書[磥-糸+十]。在襄州龍興寺。本朝殿撰季公。諱支聞。字季益。[堂-土+耳]守官於彼。持此經歸錢唐。䟽主得之。喜不自勝。遂復刊石。立于靈芝大殿之後。續因兵火焚毀。悲夫逆推梁陳去晉未遠。可驗得真。今本既經六百餘歲中間傳寫訛脫可知([A73]已上)。非啻有多少善義等者。梵言摩訶。是大多勝義也。今雖對竹牒之本。玄探符唄[葉-世+廿]之文耳。又大一字。具有大多勝三義。謂勝人稱大人。是大有勝義也。形大稱大人。直是大義也。多人稱大眾。是大有多義也(是注釋意)。 ᅟᅟ==[A72] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A73] 已【CB】，巳【國圖】== 第十四六方諸佛唯證誠念佛篇 言證誠者。誠。實也。證。驗也。所謂諸佛證明釋迦所說念佛。是誠實語也。問。何故此經獨明舌相證誠。荅。群疑論二云。今說阿弥陁經。言五逆十惡罪根眾生。唯能念佛。皆生淨土。𨿽佛弟子信向之者。亦生疑惑。不信斯言。現見今時四部眾咸有正信。尚疑念佛不即得往生。故知此經甚難生信。一切種智預知未來有此眾生。懷疑者眾。故同舒舌相。表法至真。𭄿物修學。又往生淨土解行[A74]已上。三賢菩薩。或龍樹等得生西方。極惡凡夫。亦生正信。彼諸勝人。福多罪少。得生淨土。有何可恠。五逆十惡凡夫。一念十念。至誠徹到。乗佛本願。得生西方。十地三賢諸菩薩眾。亦信斯事。不起疑心。唯說下品下生。五逆十惡。如斯愚人。無惡不造。逢善知識教稱佛名。具足十念。即生淨土。還是此輩十惡眾生。不信念佛得生淨𫭫。我等更是罪惡凡夫。無始[A75]已來。是𠎝皆犯。念佛十聲有何功德。令我重罪則得除滅。往生西方極樂世界斯[A76]但是佛攝引之言。或是遠聲作近聲。說是第二階法。或言別時之意。種種異解不信即生。斯謗極多。信順甚少。故此言教。為信者希。諸佛同舒舌相。偏覆三千之界。證法不謬。决定得生。護念行人。令生淨土([A77]已上)。道替云。證小事。即覆面門。以至髮際。今證大事。故至三千。今說因微果勝。恐眾生疑。此乃𢱍苦𢙉之要門證常樂之疾路。事既廣大。現瑞非輕。舒舌相。而遍覆大千。證西方而具快樂也([A78]已上)。問。夫證誠者。為令此眾聞他佛證。發起信心。而於本國說誠實言。不足證誠。荅。群疑論二云。現不虚誑之舌相。發誠諦之真言。令眾生覩相聽言。除疑生信([A79]已上)。斯會眾既許見舌相聞言說。故成證誠義也。又通賛云。問。靈山開塔。要以召集分身舎衛唘莚。何故不邀諸佛。荅。召佛開其寳塔。赴彼佛之願心。證土啓相信誠顯此尊之悲意。[A80]但各居自國。不至斯方也([A81]已上)。又法事讃云。為其本國凡聖眾。讃嘆釋迦變現身。又云。十方諸佛如恒沙。還舒舌相為娑婆。通賛云。問。汝等者。為是六方諸佛告語自國聽徒。為當釋迦𭄿誡祇園之眾荅。觀斯經勢。而有二意。一他方諸佛。告自國聽眾。二釋迦轉引彼佛意言。證彼西方。令一會眾生信敬也([A82]已上)。准此等釋舒舌相化通自他土。故不偏來耳。 ᅟᅟ==[A74] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A75] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A76] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A77] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A78] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A79] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A80] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A81] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A82] 已【CB】，巳【國圖】== 善導觀念法門云又如彌陁經云等事 一切造罪凡夫者此經雖說善男善女。依觀經意言造罪也。一聲一念者念稱相備名為一聲。唯念無聲。名為一念。如次應配下上下中兩品受法。 私問曰何故六方等事 天台十疑等者。上釋云。文𨿽在此經。義通於彼經為成此義引十疑論文故知大經皷音聲經。𨿽無證誠之文。彼二經意含證誠義也。問。誰知天台意。彼二經無證誠文。故大經下云。無量壽佛威神無極。十方世界無量無邊不可思議諸佛如來莫不稱嘆鼓音聲經云。十方恒沙諸佛皆具讃彼安樂等。既有讃嘆。豈非證誠。荅。讃嘆與證誠。有寛狡異。讃歎是廣證誠是狡。何必須云讃即證誠。一義云。天台之意。引證誠文也。[A83]但盛與不盛。豈無與𡙸。 ᅟᅟ==[A83] 但【CB】，伹【國圖】== 第十五六方諸佛護念篇 言護念者通賛云。諸佛護持。明記憶念也即眾行𨿽廣難方念佛之功。諸福𨿽多爭。並持經之力故使六方諸佛。以神力而護持。沙界聖人乃一心而憶念。故云一切諸佛所護念經。靈芝云護謂覆護。不使魔嬈。念謂記念。不令退失。勢至章云十方如來憐念眾生如[母-(、/、)+〡]憶子。大論云譬如魚子。[母-(、/、)+〡]若不念子即壞爛([A84]已上)。 ᅟᅟ==[A84] 已【CB】，巳【國圖】== 觀念法門云又如弥陁經等事 恒沙等佛共來護念者。問。經不說諸佛來荅。既能護念。何不來現如阿弥陁觀音勢至常來至也。橫病橫死者藥師經云。阿難問言。九橫如何救脫。菩薩言。有諸有情得病𨿽輕。然無醫藥及看病者。設復遇醫。授以非藥實不應死而便橫死。又信世間邪魔外道。妖㜸之師。妄說禍福。便生恐動心不自正。卜問覓禍。殺種種眾生。解奏神明。呼諸魍魎請乞福祐。欲[前-刖+異]延年。終不能得。愚癡迷惑信邪倒見遂令橫死入於地獄。無有出期。是名初橫。二者橫被王法之所誅戮。王者畋獵嬉戲躭婬嗜酒。放逸無度。橫為非人奪其精氣。四者橫為火焚。五者橫為水溺。六者橫為種種惡獸所噉。七者橫墮山岸。八者橫為毒藥厭禱呪咀。起屍鬼等之所中害。九者飢渴所困不得飲食。而便橫死。是為如來略說橫死。有斯九種。其餘復有無量諸撗。難可具說([A85]已上)。 ᅟᅟ==[A85] 已【CB】，巳【國圖】== 私問曰唯有六方如來等事 彼佛即遣者問。彼經云。我從今月。常使前二十五菩薩。護持是人([A86]已上)。觀念法門云。又如十往生經說。佛告山海慧菩薩及以阿難。若有人專念西方阿彌陁佛。願往生者。我從今[A87]已去。常使二十五菩薩。影護行者([A88]已上)。斯以釋迦而為能遣。禮讃引文何以弥陁為能遣乎。荅。二尊大悲。更無殊異。釋迦既遣。彌陁盍尒。故禮讃文。顯斯義耳。二十五菩薩者。觀世音菩薩大勢至菩薩藥王菩薩藥上菩薩普賢菩薩法自在王菩薩師子吼菩薩陁羅尼菩薩虚空藏菩薩德藏菩薩寳藏菩薩金藏菩薩金剛藏菩薩光明王菩薩山海慧菩薩華嚴王菩薩珠寳王菩薩月光王菩薩日照王菩薩三昧王菩薩定自在王菩薩大自在王菩薩白烏王菩薩大威德王菩薩無邊身菩薩也(出十往生經)。即得延年轉壽者。問。臨終要决云常自思念我現在之身。多有眾苦不淨惡業。種種纏交。放下身心。莫生戀著𦆵有病患。莫論輕重便念無常。一心待死([A89]已上)。今此延年轉壽之義。盍妨一心待死之想。荅。轉壽者護念利益也。待死者。行者用心也。莫言西方行者。祈願現世長壽。問。若有行者。志求淨土兼祈延年亦得往生。荅若自念年壽者。即成不厭穢土。若無厭穢之心。何有欣淨之思。厭欣若無何生淨土。[A90]但機類万品。可有平生之時。兼祈二世。臨終之時。偏期往生。遂其本意之人。問全不期往生之類。念佛可得延年轉壽。荅。猶有其益安樂集云。又譬喻經中。有一長者。不信罪福。年已五十忽夢見殺鬼賷符來。欲取之不過十日。其人眠覺。惶怖非常。至明求覓相師占。夢師作卦兆云。有殺鬼。必欲相害。不過十日。其人惶怖倍常。詣佛求請佛時報云。若欲攘此。從今日[A91]已去專意念佛。持戒。燒香。燃燈。懸繒。幡蓋。信向三寳。可勉此死。即依此法。專心信向。沒鬼到門見修功德。遂不能害鬼即走去。其人緣此功德。壽滿百年。死得生天([A92]已上)。 ᅟᅟ==[A86] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A87] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A88] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A89] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A90] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A91] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A92] 已【CB】，巳【國圖】== 第十六以弥陁名號付屬舎利弗篇 問。今所引文。結集者言更非佛語。况付屬耶。荅。法事讃受此文。云慇懃付屬故引之也問釋尚不去難。有違經失故。况彼讃。既舉末後一段有三重讃。誰定付屬言。讃經家詞。荅委以讃文挍經現文。初讃釋諸佛讃釋迦文。即初至說是一切世間難信之法。次讃釋釋迦自讃文。即舎利弗當知下至是為甚難。後讃。釋付屬文。即佛說此經等文。三段讃文。配文分明。上來諸段。依經起盡。今文亦尒。不可致疑。故上人彌陁經釋云。善導和尚釋聞佛所說歡喜信受文云。世尊說法時將了。慇懃付屬弥陁名([A93]已上)。全與今同。[A94]但至經無付屬言者。是文略也。故釋家𭔃經家流通。釋出付屬。流通也問諸經流通付屬隨時有無不定。何必斯經有付屬耶。荅。鷲峯之一會。佛以名號付屬慈𫞕。王宮之一會。亦以佛名而付屬慶喜。祇園之一會。盍以名號而付屬鶖子耶。大師之𭰹意在茲。末代之淺識何疑。 ᅟᅟ==[A93] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A94] 但【CB】，伹【國圖】== 阿弥陁經云佛此經等事 世尊說法時將了者。正說[A95]已了。大眾將去。佛定慇懃付屬佛名。故云將了。生盲闡提輩者。謗念佛者愚癡。故譬生盲。不信故類闡提。如疏四云三福俱不行者。即名十惡邪見闡提人也。 ᅟᅟ==[A95] 已【CB】，巳【國圖】== 私云凡案三經意等事 問前十五篇中。皆引文後。即釋其文。何局斯篇不解當文。揔釋八種選擇之義乎。荅。文無別義故不釋之耳又此集中。𨿽引諸文。而[A96]但在顯選擇一義。故至文終。委釋其相也。雙卷經中有三選擇等者。略舉八種。若具存者。散在諸文故今又加二十二種選擇之義。一就雙卷經。亦有一選擇。謂三輩中。偏局念佛。而言一向。此乃選擇一向也。二就觀經文亦有一選擇。謂下品三生對輕次重罪。而說一十念。此乃選擇遇惡侍對也。三就弥陁經。亦有一選擇。謂選捨少善。選取大善。此乃選擇大善也。四就文殊般若𦀇。亦有一種選擇。謂捨相貌選取名字。此乃選擇一行也。五就普賢菩薩。有一種選擇。謂華嚴云願我臨欲命終時等。既臨終之時選捨餘淨土選取極樂界。此乃普賢選擇西方也。六就文殊菩薩有一選擇。謂同經云。願我命終[目*寺]等。此乃文殊選擇西方也。七就觀世音菩薩有一選擇謂千手經云。念我本師阿彌陁佛。斯乃觀音選擇本師也。八就勢至菩薩有一選擇。謂首楞嚴𦀇云。我本因地。以念佛心。入無生忍。今於此界。攝念佛人。歸於淨土。此乃勢至選擇念佛也。九就龍樹菩薩有一選擇謂十住論中立難易二道。此乃龍樹選擇易行也。又就龍樹所造智論。有一選擇。謂彼論云。阿弥陁佛先世時。作法藏比丘佛將導遍至十方。示清淨國。令選擇淨妙之國。以自莊嚴其國([A97]已上)。斯乃智論選擇本願也。抑弟子。然師入滅之後。自勘得此文。上人之断簡。龍樹之所釋。彼此符合。𭰹以隨喜。然則選擇本願之義。更非上人之義即是龍樹之義。亦非龍樹之義即是釋迦之義亦非釋迦之義。即是法藏之義。亦非法藏之義。即是前佛之義也。前佛義。故即是法藏菩薩之義。亦釋迦如來義。亦龍樹菩薩義。亦法然上人義也晨且人師。未立此義上人始立選擇之名。尤以肝心而已。十就天親菩薩有一選擇謂往生論云。云何讃歎。口業讃歎稱彼如來名等。此乃天親。選擇名義也。十一就慧遠大師有一選擇。謂大師雖習學三藏之教法。而選擇念佛。為得度要。此乃庐山選擇得度也。十二就曇鸞大師有一選擇謂遇流支。即燒仙經。而得觀經。此乃鸞師選擇觀經也。加之此師自立三選擇義。謂在心在緣在决定是也。十三就天台大師。有一選擇。謂傳云。火車相現能改悔者等。餘行非火車現時改悔之法。故知念佛獨化極惡。斯乃天台選擇念佛也。十四就道綽禪師有一選擇。謂化并州令行念佛。十五就善導大師有一選擇。謂正𮦀𦔳正分別是也。十六就懷感法師有一選擇。謂見大師口出光明。專行念佛。十七就少康法師有一選擇。謂於烏龍山。築三級之壇。集四部之眾。令行道念佛。十八就法照禪師有一選擇。謂詣竹林寺。依二聖之教化。得末世之要法。十九就慧日三藏有一選擇。謂三藏從天竺而歸後語云。[(留-田)-刀+ㄗ]度諸眾。偏興念佛(云云)。二十就大智律師有一選擇。謂師始崇戒律。中崇上乗。終歸淨土。便染患之時。專歸淨土。[A98]但行念佛(云云)。二十一就慧心先德有一選擇。謂要集序意云。顯密事理之教行者。為利智精進之者也。稱念弥陁之一行者。為如予頑嚕之者也(云云)。二十二就法然上人有一選擇。謂自計機分。亦驗佛誓。便捨十一宗之出要。方期十八願之往益(云云)。上來種種選擇之義。即是先師之遺範也。又被示云。吾使以大概記之。汝亦隨有所見聞。而集於選擇之文。可續於此義之後(云云)。夫速欲離生死等者。此十六句。集大意也。謂初題選擇。終出八種。皆是念佛超諸行。故稱名行。獨得選擇名。今為顯此意。有斯揔結也。於中初四句者。顯第一篇。次十二句。顯第二篇。舉斯二意。攝盡一部。後十四段。莫非選擇念佛之故也。問曰華嚴天台等者。上來偏依善導一師。而𭄿念佛之故。為顯足為依慿。施斯問荅。顯其德行也。諸師各造淨土章疏者。華嚴海東元膮師遊心安樂道。大經宗要。同私記。小經記。般舟經略記等。天台智者五方便念佛門。觀經䟽。小經義記。十疑論。法聡觀經記等。真言(云云)。禪門。飛錫念佛寳王論。西方讃文。智覺神[社-土+(妻-〦)]安養賦。并万善同歸集等。三論嘉祥大經䟽。觀經義疏等。法相。慈恩西方要决。小經通賛。同經疏。智首小經抄。義寂大經述義記等。略舉五三。不遑具載。道綽禪師問善導等者。問。蓮華不萎事。兩傳有異說謂瑞應傳中。善導問。道綽荅也。新修傳中。或人問。善導荅也。然今何言綽問導荅乎。荅。誠雖為或人問而綽歎其𭰹㫖。因請令入定。决往生得否。義當道綽亦問斯事。歎德為要。文不委細也。復次言或者。非或人。是或時也。見傳前後。綽公或時問善導也彼瑞應傳。是傳不同耳。絕倫之譽不可得稱者。垂迹姓𫞕。本生[多*即]里。少年發願從師訪道。精進苦節。入滅行儀。帝者歸德。今略不載。具如諸傳。於是貪道昔披閱茲典粗識素意等者。自下作者述懷也。上人昔崇德院御宇。長承二年(关刃)。誕生。乆安(三元)年。志學攀登叡峯(同年登壇)。同六年二九隱居黑谷。承安五年(乚未)。歸善導疏。入專修門(四十三)。謂為出離生死。𨿽學一切教。當我機失得度門。後入報恩藏。周覧積年。被閱一切𦀇[A99]已及五遍。和尚八軸之書。亦覧五遍。文幽義邈。未得其旨。然後別開八卷。亦看三遍。前後補按。𥨱窺八遍。纔至一心專念彌陁名號之文。正解素意。偏行念佛。凡定業散業𨿽[這-言+(一/品)]。萬行万善𨿽多。唯選稱名一行。以為正定之業也。爰知聸專念之文。而止餘行。仰佛願之語。而除疑心。唯修稱名。可遂往生。自尒以來。自行化他。華夷尊[卑-(白-日+田)+日]。[A100]但唱佛名。皆生淨剎。然間。建乆八年(丁巳)五月比。先師始謁上人(上人六十五。先師三十六。自尒至元乆元年七月受學八箇年)。爰月輪殿下。被催宿緣。𭰹以信仰。歸以西方之行。請以念佛之文。上人遵命而作此集。時也建乆九年(戊午)作已。𥨱示先師云。斯集依仰不令流布。然而汝是可傳此法之仁也。冩取一本。可令弘通末代(云云)。先師自冩魚網。敬受提撕宛如得凾[狂-王+丈]。亦似水冩器。經十五年。建曆二年(壬申)。正月二十五日。午時上人入滅(八十)。經四十二年。嘉禎四年(戊[A101]戌)閏二月二十九日。未時。先師入滅(七十七)。弟子嘉禎二年九月八日。詣天福寺始謁先師(先師七十五。弟子三十八)。二箇年間。觀經疏。法事讃。觀念法門。禮讃。般舟讃。論註。安樂集。選擇集(剩被作加徹選擇集)。往生要集。并十二門戒儀。一一讀傳畢。[A102]但至般舟讃者。先師云。上人御時未流布。故不聞口决。今准八軸義勢所授也(云云)。又選擇集。本有廣略。略則高覧本。有遺弟云。廣本者。執筆人。為初心者後加名目。自有小異。不如高覧本(云云)。此本先師所傳。抑弟子有宿因值開膮。但恨緣淺纔聞一遍。先師對眾示曰。我年䦨齡頺。在世不乆。思將來癡闇。肝腑不安。然我法授然阿畢。法燈何銷。然阿是予之成若也。遺弟對此人。可决不審(云云)。𨿽為哢言。是𣱵思出也。亦過分之遺誡也。今以三代相承。輙記五卷决疑而[A103]已。 ᅟᅟ==[A96] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A97] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A98] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A99] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A100] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A101] 戌【CB】，戍【國圖】== ᅟᅟ==[A102] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A103] 已【CB】，巳【國圖】== 選擇傳弘决疑鈔卷第五終 持主　　▆▆ 持主沙門澐鴦 寛永九年(壬申)仲秋吉旦　新刊 ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】國家圖書館善本佛典 第 42 冊 No. 8905 選擇傳弘決疑鈔 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2023-01-09 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「國家圖書館善本佛典」所編輯 ＃【原始資料】CBETA 人工輸入（版本一），CBETA 人工輸入（版本二） ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 ＃----------------------------------------------------------------------