釋淨土群疑論探要記卷第一(論本第一) 本釋淨土群疑論卷第一釋者解釋開演之義幽隱未顯今說名開先略難知廣談為演又約機說為初機曰開為久機曰演又釋者成立之義安教立理名曰釋也又是荅義故此論中解其問難皆言釋曰又准瑜伽論釋有三一解釋二[A1]訓釋解釋者釋難義[A2]訓釋者釋直義今是解釋解經論中諸難義故淨土者所居𭃯土皎㓗無濁目之淨土淨即是土持業釋也若泛論時亦通十方今指安養別名淨土就此淨土設眾多疑故言群疑群者眾也諸也疑者猶預能障不疑令恵不决是故開解生信除疑論者議也量也謂假立賔主徃復徵所議量正理故名為論此論始終𢝰有七卷此卷居初故名第一或言第一帯𢾗釋也問瑜伽論云佛及弟子已見諦理無倒分別諸法躰性名摩咀理迦此翻本母論蔵名也又地持論云菩薩入摩得勒伽造不顛倒論摩得勒伽此云智母菩薩入智母三昧觀見眾生根緣不同作論申經令法久住是則地持九種大禪中第八此世他世禪復有九種中第七造不顛倒論若尒未得證悟真理成獲智母觀知根緣人師所製何名為論荅智母有淺深觀機有優劣設居凢地未見聖諦湏如法恵斫决正理何不号論故慈㤙會瑜伽論云然此論中且論弟子見諦者說顯離諸失有所證故若實而論通取未見聖諦者造亦是彼攝况釋家既證𤼵三昧德入義解所造文袟名論應理矣。 ᅟᅟ==[A1] 訓【CB】，𧦐【國圖】== ᅟᅟ==[A2] 訓【CB】，𧦐【國圖】== 本佛有幾身淨土有幾種是第一𢝰問身土数問今就極樂問荅料蕳何故通明諸佛身上荅為定㫆陀身土先𢝰致此問荅謂為先𢝰定身土各有三種不同後別明西方淨土彼三種中何攝属也故第二問云今此西方極樂世界三種土中何土攝也。 本佛有三身至㽵嚴為躰荅第一問文有三意一舉身土数正荅所問二三身者至身土躰性弁身土相釈成其義三此受用變下別明二土躰性有三種異第一正荅中佛有三身土有三種者佛身增减諸教不同或惣名一佛寳或分為二本業經下云佛身有二法身一果極法身二應化法身其應化法身如影随形以果身常故應身亦常古昔諸佛二身道同又佛地論七云或處說佛有二種身一者生身二者法身若自性身若實受用俱名法身諸㓛德法所依止故諸㓛德法所集成故若變化身若他受用俱名生身随眾所冝数現生故又般若論說二一真佛二非真佛初是法身後余二身或分為三如今所明此㨿常途或說四種楞伽經云一應化佛二㓛德佛三智恵佛四如[乞-乙+、]佛初是化身中二是報身後一是法身金光明經亦說四種一化非應佛為物所現龍鬼等形不為佛身名化非應二應身非化謂地前菩薩所見佛身依定而現非五趣攝名應非化即四善根所見一大千一應身也三亦應亦化謂諸聲聞所見佛身見相修成故名為應見人同類故名為化四非應非化謂佛真身前三是化後是法報佛地論亦說四一受用非變化謂自受用身二變化非受用謂變化身化地前類三亦受用亦變化謂他受用身化十地菩薩四非受用非變化謂法身佛或說十種佛地論引經云一現等覺佛(華嚴亦說十身彼名無著佛安住世間成正覺故)二𭤩誓願佛(彼名願佛願出生故)三業異𤎼佛(彼名業報佛信成就故諸行皆因且說一信)四住持佛(彼名持佛随順世間不断絕故)五變化佛(彼名𣵀槃佛示滅度故)六法界佛(於一切處無不現故)七心佛(善安住故此上二名花嚴亦同)八定佛(彼名三昧佛成就無量㓛德無所著故)九本性佛(彼名性佛善[(暴-(日/共))/又]定故)十随樂佛(彼名如意佛以普䨱故)前五世俗後五勝義随其所應三身所攝(已上)。 三身攝者玄賛九云前五是化佛攝以名世俗故法界一種是法身攝本性一種通法及受用餘三一向是受用故論云以五是勝義故雖法及受用不同形前變化皆勝義也(已上)。 問法身之名[乞-乙+、]自性身何故前經通言法身荅法身之名非獨真理𢝰而言之亦通三身唯識論十云此牟尼尊所得二果永離二障亦名法身無量無邊力無畏等大㓛德法所㽵嚴故[乞-乙+、]非淨法界獨名法身二轉依果皆此攝故如是法身有三相別一自性身二受用身三變化身彼䟽云唯我世尊大牟尼尊二轉依果亦名法身者非三身中之法身也佛得二名離煩𢙉故名解脫身離所知障具無邊德名為法身此中意說有為無為名於自身㓛德法依名法身故(已上)。 解脫身名通於二乗所得二種轉依之果彼断煩𢙉障解脫生死故法身之名不通二乗彼不断除餘所知障不得無量㓛德依故由解脫身故說二乗與佛平等以由法身故說二乗與佛差別法身之名由断知障之故也(䟽引瑜伽深蜜意)第二弁中亦三先摽列身土次法性身居至居變化土明三種身各居自土三法性身土下正弁身土於中三身次第文相可見先列中法性身者唯識論十云一自性身謂諸如來真淨法界受用變化平等所依離相寂然絁諸戲論具無邊際真常㓛德是一切法平等實性即此自性亦名法身大㓛德法所依止故彼䟽云離相者無十相也寂然者尋思路絕也絕諸戲論者離語言也諸佛自性名自性身有為無為㓛德法依名曰法身(已上)。 無十相者𣵀槃經三十一云是故𣵀槃名為無相善男子無十相故何等為十所謂[A3]色相聲相香相味相觸相生住壞相男相女相是名十相(已上)。 ᅟᅟ==[A3] 色【CB】，㐌【國圖】(cf. T12n0374_p0546c11)== [A4]但佛地論除於住相即加異相彼論一云相謂十相一色二聲三香四味五觸六男七女八生九老[A5]十死即是𣵀槃無此等相故名無相又俱舎二十八云十相者色等五男女二種三有為相光記釈云住濫無為故不說住𣵀槃說住更撿他本是諸法平等實自性名自性身名法性身各文字畧具名應謂法自性身故論釈自性身名云是一切法平等實性故言法性法謂諸法性謂自性諸法自性故名法性唯識章云明躰不染真實法性名自性清淨心(諸法躰性名為自性煩𢙉不染名為清淨以真實義名為心也)䟽九云性者躰義一切法躰故名法性理趣分述賛中云法性者一切諸法真實本躰大乗止觀云法者一切法以淨心能與諸法作躰也又性者躰實不改義諸法之相自有生滅故名虛妄此心真實不改不滅故名法性也([A6]但指心法直名法性𮞒相宗談字[A7]訓同故今引之也)亦名法身力無畏等諸㓛德法所依止故[乞-乙+、]唯識云亦名法身大㓛德法所依止故言身者唯識論云躰依聚義𢝰說名身䟽云何故名身躰性義依止義眾德聚義具三義故名為身故[乞-乙+、]通三身若別若𢝰(已上)。 ᅟᅟ==[A4] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A5] 十【CB】，卜【國圖】== ᅟᅟ==[A6] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A7] 訓【CB】，𧦐【國圖】== 佛地論七云體義依義眾德聚義𢝰名為身問躰依聚義具在法身荅唯然問真如諸法躰亦諸法依故應具躰依二種之義無為即無積聚之義何得有聚義名為身真淨法界捨離十種不清淨過成就十種清淨之相其中第九積聚過故佛地論云不清淨過有十種者一差別過二雜過三有行過四有為過五增減過六行動過七断常過八勞㢢過九積聚過十攝眾過十清淨相者謂無差別相無雜染相非有行相非有為相無增減相無行動相非断常相無勞㢢相非積聚相無我所相(已上)。 荅無為法無積聚義者無囙緣成漸積義也非無本有万德自然具足義也依之論云具無邊際真常㓛德是則眾德積聚義也又䟽云具三義故名為身故[乞-乙+、]通三身若別若𢝰知通三身具足三義受用身者唯識論十云二受用身此有二種一自受用謂諸如來三無数刧修集無量福恵資糧所起無邊真實㓛德及極円淨常遍色身相續湛然𥁞未來際恒自受用廣大法樂䟽云眾相咸𬾨各極円躰離眾患名極淨無間無斷名極常無所不在名極遍積聚有礙之躰名色身此即㓛德之所依身一是常不断常故二是遍量同空故言相續者蕳自性身有生滅故言湛然者蕳他受用及蕳化身彼時断故(已上)。 是自受用廣大甚深妙法樂故名自受用身義准前又論云二他受用謂諸如來由平等智示現微妙淨㓛德身居純淨土為住十地諸菩薩眾現大神通轉正法輪决眾疑[細-十+又]令彼受用大乗法樂䟽云他受用中現身土由平等智現通說法等由觀察智(已上)。 令他十地諸大菩薩受用大乗法樂故名他受用問變化身示現通說法令凢二乗受用法樂是亦可名他受用身荅䟽云化土雖復說法神通增故立變化名法樂義劣(已上)。 變化身者佛地論云變化身者一切神變円滿為相居淨穢土現種[乞-乙+、]形說種[乞-乙+、]法成就下位菩薩二乗及異生眾令入大地出離三界脫諸𢙣趣唯識論云三變化身謂諸如來由成事智變現無量随類化身居淨穢土為未登地諸菩薩眾二乗異生稱彼機冝現通說法令各獲得諸利樂事(已上)。 變化者謂成事智由彼難思神通之力所起三業變化境也變謂轉變化謂化現變成事智相分之心現三業事名為變化神通作故立變化名如神境通起十四化是故此身亦名随類化現身也應知此中以用顯躰名變化身非此三業即是智躰[A8]但是上所現相分三業化作者佛地論云第一身化復有三種一現神通化二現受生化三現業果化第二語化亦有三種一慶慰語化二方便語化三弁揚語化第三意化復有四種一决擇意化二造作意化三𤼵起意化四受領意化(彼論六廣釈)又演秘云論三業化身等者按佛地經云身語及心化善巧方便業論第七云此顯成所作智起三業化由此智能善巧方便能起身語心三業化身化三種一自身相應謂化自身為輪王等種[乞-乙+、]形類及現種[乞-乙+、]諸本生事二他身相應謂化魔王為佛身等變舎利子為天女等寄他身上示現種[乞-乙+、]變化形類三非身相應謂現大地為七寳等或現無量佛化身或放光明照無邊界如是等類離自他身別現化作情非情色種[乞-乙+、]形類動地放光風香等事皆為利樂諸有情故一切皆名佛身化業語業亦三一自身相應謂佛自身化現梵音遍告無邊諸世界等種[乞-乙+、]語業二他身相應謂令聲聞大弟子等以佛梵音宣說大乗甚深法等是故聲聞諸菩薩等說非[A9]己分甚深妙法皆是如來變化所作非彼自力三非身相應謂化大海草木等類乃至虛空亦出音聲說大法等如是皆名變化語業心化唯二一自身相應謂自心上化種[乞-乙+、]心及心法影像差別二他身相應謂令他身亦現種[乞-乙+、]心及心法影像差別此並相分似見分現問云何不化非情令心相現荅非情已是心等相分云何復令有心相現若心相現則名有情非[乞-乙+、]情攝是故化心但有二種問既許化作非情色相如化佛等於此現心說非身化斯有何失荅色有離質化通非身心法不然無非身化彼論復有異師說云心不可化[A10]但由定力能令自心解非分法名化自心若加被他令愚昧者解甚深法令失念者得正憶念名化他心前為正義(彼佛地論異師所解三業化中不許意化)次明身各居土中法性身居法性土等者問何𭤽作身土相對釈荅身土一具故如是釈唯識論舉能所居名亦復如是䟽釈曰還随自受用土下二身随自土亦尒非離身別有土名故(是釈論自受用身還依自土文)問如此三土在何處住為與三界同一處所為別處在荅法性土是法界理故更不可論在此在彼自受用土亦遍無際不可說言離三界處在三界處他受用土說不一准花嚴經十地經深蜜經瑜伽論對法論顯揚論說在淨居佛地論出三義彼論一云有義各別有處說淨居天上有處說在西方等故有義同處(與三界同處)淨土周圎無有邊際遍法界故如實義者實受用土周遍法界無處不有不可說言離三界處亦不可說即三界處若随菩薩所冝現者或在色界淨居天上或西方等處所不定(已上)。 ᅟᅟ==[A8] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A9] 己【CB】，已【國圖】== ᅟᅟ==[A10] 但【CB】，伹【國圖】== 此等說中且依佛地如實義者應言他受用土處[乞-乙+、]不定謂第十地方能究竟受佛位時所居大城稱大自在宮𠔃他受用土此之菩薩成就唯識觀解無境而不随心證得平等法性無法而不得躰如幻悟前所現之土寧定方𫭫心若清淨其處即淨何得必捨此而至彼是故薩埵將受法位不立樹下變自在宮不動坐處見花蔵界一毛之中納四海波一芥之內攝十方塵况所居淨𠛴寧同傍布耶故正義意說不可云即不可云離謂能變者心淨穢異故不可言即淨穢二土共死滿故不可言離若随機冝或在色界或在西方教被一機雖示一處言色究竟而論其實如幻無㝵随應見土故佛土章引此文云随冝而現何得定方別指一處欲令眾生起勝欣心別指處[乞-乙+、]随心淨處即佛土淨(已上)。 問菩薩欲成覺方可徃勝所設證如幻何無定方故瑜伽第四云超過淨居大自在天第十地菩薩極熏修故得生其中故既成佛已身充法界顯揚論說正與此同十地經論明第十地花報云後報利益者摩𨢸首羅智處生故唯識論云彼必生在淨居天上慈㤙上生經䟽云此處定在色究竟上此等相𮞒如何會通荅唯識妙𣥜無定𫭫者向[A11]己弁訖心開悟時必應見土何求勝所故義燈會十地論云然自在宮受佛位處居他受用土處[乞-乙+、]不定何以得知唯十地經云是時菩薩三昧現前有大寳蓮花王周遍如十阿僧祇百千三千大千諸佛世界是時菩薩其身殊妙稱可花座世界既有十方非同有部傍布故自在宮處所不定然十地經論後報利益摩𨢸首羅智處生故者第十地初徃而說第十地滿欲受佛位所居之土未必住在自在宮處(已上)。 ᅟᅟ==[A11] 己【CB】，巳【國圖】== 此文意說彼第十地初徃菩薩於此處現花報淨土是名初徃大自在宮地前所修業所感土其量狡少齊第四禪指此而說後報利益非受佛位大自在宮瑜伽唯識文言惣𭇥其意應通二自在宮初徃土在色究竟天若受佛位處[乞-乙+、]不定[A12]但彼菩薩未捨異𤎼從此之識所變土者猶有属色究竟義邊能變本識界地攝故[乞-乙+、]義燈云菩薩有漏諸現起識猶是属界地故非離三界有別眾生随生何土約第八識皆属界故約此而言十地菩薩由極熏修超五淨居生自在宮故亦無失而自在宮非淨居攝瑜伽第四云色界之中十八住處無相天者廣果天攝非別處所既云十八住處故自在宮非五淨居淨居攝應十七處非十八故(已上)。 ᅟᅟ==[A12] 但【CB】，伹【國圖】== 上生經䟽准之可會初徃大自在宮淨穢攝不更應思擇三正弁相中有其三所謂三身先弁法性身土中法性身土俱以真如清淨法界以為躰性者問言法性者名一如理何分身土荅今次文云此以覺照性義名身法真理躰名土是其身土差別相也故唯識論十云又自性身依法性土雖此身土躰無差別而属佛法相性異故䟽云即法身亦名自性身法性土者以属佛法相性異故以佛義是相謂有為㓛德法所依故眾德聚義故二身自躰故法是性義㓛德自性故能持自性故諸法自性故躰為土義為身(已上)。 以佛義是下明身義文有三因法是性義下明土義亦有三因躰為土下並結土身結文之中義者義相躰上㓛能指此㓛能即名為身躰者躰性能持㓛能真理躰也指此理躰即名為土今准論䟽覺照性義名身者覺照即是有為無漏㓛德法也指此為有為㓛德法所依性㓛能為義此義名身䟽云有為㓛德法所依故等即此意也法真理躰名為土者真理即是諸法自性名之為躰此躰名土䟽云㓛德自性故等即此義也𢝰而言之理躰之上㓛能名身㓛德之下躰性名土亦佛土章引稱讚大乗㓛德經言薄迦梵住法界蔵說彼經之文證法性身土差別云以義相為身以躰性為圡以覺相為身以法性為土此佛身土俱非色攝非心[乞-乙+、]所[A13]但依一如差別義說(已上)。 ᅟᅟ==[A13] 但【CB】，伹【國圖】== 宗鏡錄云於真如中以性成万德為身以空之理為土得義即別躰不相離(已上)。 此等解釈與今同矣問何故真如名為真如又清淨法界是何義耶荅對法論二云何故真如說名真如由彼自性無變異故謂一切時無我實性無改轉故說無變異當知此則是無我性離二我故唯識論云真謂真實顯非虛妄如謂如常表無變易謂此真實於一切位常如其性故曰真如即是湛然不虛妄義同論二云理非妄倒故名真如清淨法界者理性無染名為清淨作聖法囙故曰法界中邊論云由聖法因義說為法界以一切聖法緣此生故此中界者即是因義(已上)。 凢真理名其数蓋多唯識章中依般若等立十四名謂法界法性不虛妄不變異性平等性離生性法定法住法位真際虛空界無我勝義不思議界自餘眾名不遑具述(十二之名列大般若法位名在法花中無我勝義出中邊論)如般若說等者自下引證[乞-乙+、]法性身土中三經三文證身躰性二經四文證土躰性今般若者羅什所譯金[(罩-卓+止)*寸]般若經偈云彼如來妙躰即法身諸佛法躰不可見彼識不能知或本無之恐脫落也故魏留支陳真諦訳并義淨玄[狀/廾]訳及無著天親論同有此偈言雖少異文意不殊就中天親論文言全同如法界躰性經者文意易了貞元錄云入法界躰性經一卷(或云入法界經闍那崛多訳此經中無所引之文更撿多本)維摩經云如自觀身實等者彼經下云尒時世尊問維摩詰汝欲見如來為以何等觀如來乎維摩詰言如自觀身實相觀佛亦然我觀如來前際不來後際不去今則不住不觀五隂如不觀薀非四大起同於虛空六入無積(已上)。 如般若云莊嚴土等者金[(罩-卓+止)*寸]般若經云若菩薩作是言我當莊嚴佛土是不名菩薩何以故如來說莊嚴佛土者即非莊嚴是名莊嚴天親般若論上云智習唯識通如是取淨土非形第一體非莊嚴[乞-乙+、] \[乞-乙+、]意此義云何諸佛無有莊嚴國土事唯諸佛如來真實智恵習識通達是故彼土不可取若人取彼國土形相作是言我成就清淨佛國土彼菩薩不實說如經何以故湏菩提如來所說莊嚴佛土者則非莊嚴是名莊嚴佛土故何故如是說偈言非形第一體非莊嚴莊嚴意故莊嚴有二種一者形相二者第一義相是故說莊嚴[乞-乙+、] \[乞-乙+、]又非莊嚴佛土者無有形相故非莊嚴如是無莊嚴第一莊嚴何以故以一切㓛德成就莊嚴故(已上)。 准之上言非莊嚴者遮於依他形相莊嚴下言莊嚴第一義諦㓛德莊嚴是則遮情表德義也又維摩經云雖知諸佛國者彼經中卷偈云雖知諸佛國及與眾生空而常修淨土教化於群生今引半偈證國土空下文具引明二諦義又云諸佛國土者已下二文如下所引雖知身土並一真如已下明由施設安立門於一如理論身土差其義如上施設安立門者瑜伽等論建立二門一安立門二非安立門先安立者瑜伽論云[乞-乙+、]何安立真實謂聖諦苦由苦故集由集故滅由滅故道由道故(已上)。 是則差別施設四諦言施設者安立異名即假設義謂四聖諦安世間出世立於因果法是皆施設安立義也非安立者瑜伽論云[乞-乙+、]何非安立真實謂諸法真如円成實自性聖智所行聖智境界聖智所緣(已上)。 是則真如非四諦中所安立故只是聖智所行境界非𭂫所行故名非安立也唯識章云瑜伽等中顯不可施設名非安立又云瑜伽論中施設非施設淺深異故名為安立非安立諦即勝鬘經有作四聖諦無作四聖諦唯識義云安立非安立者新人之言有作無作者古人之詞也(已上)。 問有作無作四諦差別如何荅玄賛云有作四聖諦者分叚生死十二因緣名苦煩𢙉及業名集択滅為滅生空智品名道無作四聖諦者變易生死五薀名苦所知障名集無住𣵀槃名滅法空智品名道(已上)。 攝釋云小乗觀諦望後更有大乗諦觀可修習故[乞-乙+、]名有作大乗觀諦望後更無餘觀可修故名無作亦名有無量四諦小乗法中雖觀四諦惣相兼知名為有量大乗法中随別細知名為無量如一苦中知塵沙苦集滅道三亦復如是(已上)。 問瑜伽論意四諦名安立一真法界名非安立彼勝鬘經有作無作俱是四諦無作四諦與非安立躰義既殊而何章主判為同耶荅無作四諦雖名四諦不為差別觀[乞-乙+、]二空一實故名無作無者是非義作者安立義無作非安立名字雖異義躰惟同故無作四諦即非安立故攝釈四云問非安立者廢詮為義言無作者無後可作名為無作然可施設二義既差云何相即荅非安立名通於二義一唯廢詮與無作別即瑜伽謂非安立諦唯是一也二言非者即是無義安立是作名字有別義躰無差(已上)。 䟽釈加行位云此位菩薩於安立諦非安立諦皆亦學緣或𢝰作一實真如或別作二空別(三心相見道中初二心人法各別觀名別)𢝰(第三心𢝰空人法名𢝰也)三心(別𢝰合是三心也)非安立不唯作四諦差別觀勝鬘經說有作無作四諦無作四諦即非安立有差別名言者名安立無差別離名言者非安立也(已上)。 唯識義引䟽文已云既以勝鬘經無作四諦同一實二空非安立故知瑜伽非安立勝鬘無作四諦躰義是同(可見唯識義第四卷)弁受用身土中此有二種自他受用先弁自受用身土中以菩薩行等者𢝰明身土修因圎滿謂菩薩囙位三無數刧修習圓滿能可感成微妙身土自利無漏純淨㓛德是名八万四千波羅蜜行八万四千翻塵勞[(米/女)*(支*、)]波羅蜜者到彼岸義恒沙果德等者此下別明身土果成於中先明身謂所起因位之資糧四智圎滿二利成就五薀具足為彼身躰自利[乞-乙+、]他者問唯識論云又自性身正自利攝寂靜安樂無動作故亦兼利他為增上緣令諸有情得利樂故又與受用及變化身為所依止故俱利攝自受用身唯属自利若他受用及變化身唯属利他為他現故(已上)。 准此論文自受用身一向自利何故今云自利[乞-乙+、]他荅二利㓛德已圎滿故自受用身亦兼利他而唯識論偏属自利依相增說非遮利他故摳要云其自用身修因本為利他故修又為利他所依止故不說對他受用等自利義微所以不說理亦不遮三身章云又有二因大智大悲自利[乞-乙+、]他随增義說自受用身大智自利因他受用變化身大悲利他因法身通二因或皆通二菩薩利他為自利故菩薩自利為利他故(已上)。 此等解釈與今符合淨五薀等者無漏五薀名淨五薀言色薀者鏡智相應淨識所持五根種子無邊善根所引生故變為清淨微妙色身斯乃第八淨識所變相分色也受等薀者四智相應受想行識等者等取處界諸法諸根相好一[乞-乙+、]無邊無限善根所引生故㓛德智恵雖非色法然諸㓛德随所依身智恵随如亦可說言遍一切處即以智上等者次明土謂由昔所修習純淨佛土因緣成就鏡智相應第八淨識相分而變純淨佛土举智攝識故言智上所現如佛地論云謂自心上現種[乞-乙+、]心及心法影像差別(已上)。 無限善根所引生故遍一切處其量難測故言微細周遍其躰無漏色香味觸故言清淨四塵唯是極佛所依住處非囙位境故言唯佛而住唯識論云自受用身還依自土(明自身居自土)謂圎鏡智相應淨識(明能變淨識)由昔所修自利無漏純淨佛土因緣成就(明彼識中昔所修習純淨土囙緣成就)從初成佛𥁞未來際相續變為純淨佛土周圎無際眾寳莊嚴自受用身常依而住(明淨識所變國土殊妙)如淨土量身量亦尒諸根相好一[乞-乙+、]無邊無限善根所引生故(明昔所修無漏㓛德感得自利色身)㓛德智恵既非色法雖不可說形量大小而依所證及所依身亦可說言遍一切處(已上)。 佛地論第一云一自受用謂諸如來三無数刧所修無邊善根所感周遍法界為自受用大法樂故從初得佛𥁞未來際相續無變如諸㓛德諸大菩薩亦不能見[A14]但可得聞如是淨土以無量故諸佛雖見亦不能測其量邊際(已上)。 ᅟᅟ==[A14] 但【CB】，伹【國圖】== 問自受用身是有為法既非常法何遍法界故唯識論第一云諸非常者必不遍故[工*兄]一[乞-乙+、]根周遍法界豈非無見頂相混足下千輪眼精青蓮至頂上焉瑟耶又如何弁至不至作用故摳要云依用說遍非實躰遍此釈叶理如何會通荅如來實身無邊善根所感之報因既無限果寧有邊非如有漏業有分限其果報身大小長短故三身章云大刧修因得勝根境一[乞-乙+、]相好周遍法界不同生死業有分限所感身形有小有大(已上)。 [A15]但會難者雖遍法界根互不混上下根處亦不相乱大小随順長短相應佛果境界非凢所測故心地觀云雖遍法界無障㝵如是妙境不思議次至論文與所依法身非一非異故亦有常住不變之義是故周遍法界而已彼摳要有遍不遍義所難即是第二義也故三身章及義林章唯述遍義缺不遍義明知一徃非𥁞理已佛果根用至不至義對法抄中即有二釈欲知更撿問若佛身土是無漏者不可說言具五薀等四塵為躰十八界中十五有漏八無記等諸論說故荅佛果色必三科攝不西天論師雖存異義護法正義三科攝在謂佛十八界無漏種子所生起故道諦所攝便是善性故瑜伽論佛智通等皆属道諦又賢護經云諸如來色無漏故受亦無漏乃至行識亦無漏又戒定恵解脫[乞-乙+、] \[乞-乙+、]知見𢘻亦無漏乃至如來所有言說及一切法皆無漏也(已上)。 ᅟᅟ==[A15] 但【CB】，伹【國圖】== 而攝論等十五有漏八無記者[A16]但就二乗麤淺境說非約如來大菩薩境故論十云有義如來㓛德身土如應攝在薀處界中彼三皆通有漏無漏集論等說十五界等唯有漏者彼依二乗麤淺境說非說一切謂餘成就十八界中唯有後三通無漏攝佛成就者雖皆無漏而非二乗所知境攝然餘處說佛㓛德等非界等者不同二乗劣智所知界等相故理必應尒所以者何說有為法皆薀攝故說一切法界處攝故十九界等聖所遮故若絕戲論便非界等亦不應說即無漏界善常安樂解脫身等又處[乞-乙+、]說轉無常薀獲得常薀界等亦然寧說如來非薀處界故言非者是密意說又說五識性散乱者說餘成者非佛所成故佛身中十八界等皆𢘻具足而純無漏(已上)。 ᅟᅟ==[A16] 但【CB】，伹【國圖】== 此是第三護法正義又述第一師云有義如來㓛德身土甚深微妙非有非無離諸分別絕諸戲論非界處等法門所攝故與彼說理不相𮞒又述第二師云有義如來五根五境妙定生故法界色攝非佛五識雖依此變然麤細異非五境攝如來五識非五識界經說佛心恒在定故論說五識性散乱故(已上)。 佛地論一云有義十八界通有漏無漏皆有善性然㨿二乗境界麤相[乞-乙+、]似說言十八界中十五有漏八無記等(是當護法正義)有義淨土定心所變雖有色等似十界相非十界攝非諸世間五識所得如遍處等所緣青等皆是自在所生色故法界所攝是故淨土雖用色等為其躰性是無漏善亦不相𮞒若尒菩薩五識不緣受用土耶雖依彼力自識變為(如來定心所變淨圡為增上緣菩薩自識變為淨土)然相麤妙不相似故(如來所生妙菩薩所變麤)非五境攝(如來定心所生青等非五境攝也)如來五識可不緣耶佛緣事心作用相似假名五識實非五識恒在定故餘處宣說五識躰是自性散乱無有定故若尒不從五根生耶如來五根及色聲等相同根境假名五根及色等境定心變故實是法界自在生色若尒四智應不同時無有一時一類多識一身起故(此師意許無五識故成所作智與第六識相應起化若尒觀察成事應不並生一類二識不俱起故)許亦何失(許不並起於理無失)如實義者如來身土甚深微妙非有非無非是有漏亦非無漏非善非𢙣亦非無記非薀界等法門所攝[A17]但随所冝種[乞-乙+、]異說餘處說言十八界中十五有漏八無記等[A18]但就二乗異生等境麤相分別不就諸佛大菩薩甚深境界故餘處說如來非實薀界處攝所有善等皆是示現乃至廣說(十五有漏者五根五境五識八界無記者眼等五根香味觸三)今案玄賛理趣分䟽三身章補闕章等意第三如實義者非親灮義是非正義學者用意(云云)。 ᅟᅟ==[A17] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A18] 但【CB】，伹【國圖】== 次弁他受用身土中平等性智擊𤼵鏡智利他㓛德者鏡智之處具足恒沙自利[乞-乙+、]他一切㓛德彼智微細不得獨現平等性智為增上緣顯彼鏡智利他㓛德故云擊𤼵佛地論五云随諸有情意樂見如來色身差別如來示現如是色身如來雖居無[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論位由平等智增上力故大圎鏡智相應淨識現瓔珞等微妙色身[A19]但唯識論直言平等智現非謂擊𤼵鏡智㓛德故論十云平等智品現他受用身淨土相演秘云傳有三尺一云觀察擊𤼵平等故示現之二云平等擊𤼵圎鏡智而令示現從彼能擊說平等現三云平等自能示現不假他擊亦不擊他詳云後釈為正既自在智非唯根本現身土相何理不能第二理通鏡智本故初釈非也(已上)。 ᅟᅟ==[A19] 但【CB】，伹【國圖】== 今依佛地當第二釈随其所應現一分細相者於利他身有麤細別謂變化身是其麤分他受用身便其細分是故對一分麤名一分細故佛地論七云為地上菩薩所現一分細相攝受用身若為地前諸菩薩等所現一分麤相化用攝變化身(已上)。 又十種身随其所冝各現一分麤細身相化身亦現一分麤相准說可知唯識論云他受用身亦依自土謂平等智大慈悲力由昔所修利他無漏純淨佛土囙緣成就随住十地菩薩所冝變為淨土或小或大或劣或勝前後改轉他受用身依之而住能依身量亦無定限義演云初地菩薩所見他受用佛名小名劣二地菩薩所見名大名勝乃至已後准知前後改轉者即改前劣依勝(已上)。 佛地論一云二他受用謂諸如來為令地上諸菩薩眾受大法樂進修勝行随冝而現或勝或劣或小或大改轉不定如變化土如是淨土以有邊故地上菩薩及諸如來皆測其量[A20]但就地前言不能測又云謂随初地菩薩所冝現小現劣如是展轉乃至十地最大最勝於地[乞-乙+、]中初中後等亦復如是(已上)。 ᅟᅟ==[A20] 但【CB】，伹【國圖】== 如是大小勝劣不同言随其所應等也問何故平等性智現他受用荅轉第七識得平等性智相應心遠離二執自他差別證得一切平等性故唯識論云二平等性智相應心品謂此心品觀一切法自他有情𢘻皆平等大慈悲等恒共相應随諸有情所樂示現受用身土影像差別䟽云平等性真如理智緣於此故言平等此在因中有我執故自他差別今無我故自他平等准此等文平等性智觀平等理及觀自他平等之義初地已上諸菩薩等亦分證得平等之理亦知自他有情平等故應機冝此智随現身影像通賛鈔云一平等性是真如此智從所緣真而彰名即依主釈也二返有漏以彰名有漏執我自他不等無漏無執自他平等從用立名持業釈也(已上)。 因論何故名圎鏡智荅唯識論十云不忘不愚一切境相性相清淨離諸雜染純淨圎德現種依持能現能生身土智影無間不断窮未來際如大圎鏡現眾色像䟽云諸不愚者不迷闇義由此如來如一切種智及一切智若不忘者恒現前義由此如來成不忘失法自性明善名為清淨有漏𣱵亡離諸雜染純淨圓德者純者無雜淨者離染圓者滿義純蕑因無漏淨蕳一切有漏圓蕳二乗無學㓛德現種依持者現行㓛德之依種子㓛德之持[乞-乙+、]㓛德種故能現能生身土智影者自心[乞-乙+、]所不緣著本質如現餘三智影等名為能現餘色根等身土等德名能生親照本質故又身土等法親緣之境於識上現名為能現三智等法親緣不著[A21]但從此生名為能生乃至無間就時無断就方一切時能現一切處影故如大圓鏡現眾色像佛地經云如依圓鏡眾像影現依佛智鏡諸處境識眾像影現平等[乞-乙+、] \[乞-乙+、]故以為喻(已上)。 ᅟᅟ==[A21] 但【CB】，伹【國圖】== 佛地論中釈彼經文即有三義第一義云大圎鏡智是能生能現諸法影像平等因緣謂諸如來第八淨識能現能生智等影像如大圎鏡能現世間一切影像智相應故假說名智言諸處者謂內六處即是眼等言諸境者謂外六境即是色等此內六處外六境界十二處緣此十二生三智品心及心所識為主故𢝰名諸識即此諸識名眾像影種[乞-乙+、]行相差別現故(已上)。 此義意者如來即以妙觀平等成所作智緣十二處能緣三智影像顯現圓鏡智上彼之所緣十二處影随亦顯現圓鏡智上故云諸處境識皆於中現識者三智及相應数𢝰名為識第二義云又處境識三事各別處謂六根境謂六塵識謂六識即十八界眾像影現此眾像影随其所應三智品現觀察智等𥁞所有性如所有性皆能現故如來鏡智相應淨識為緣生此三智影像故名為現亦唯如來智等所現(已上)。 此義意者即以三智緣十八界其能緣智影像差別皆以鏡智為緣生故顯現大圓鏡智之上彼之所緣十八界影随亦顯現鏡智之上故云皆於中現第三義云又十八界皆在如來大圓鏡智相應心品影現以諸如來鏡智生時皆能照了一切境故諸處境識猶如影像在此智中分明顯現由此鏡智攝受彼相而生起故(已上)。 此義意者十八界影像顯現鏡智中以圓鏡智生起之時皆能照了一切境故[乞-乙+、]云諸處境識皆於中現此三義中唯識義意以第三說判為正義彼佛地論第四卷中廣明鏡智不遑具述弁變化身土中以成所作智擊𤼵鏡智利他㓛德者成所作智為增上緣擊𤼵鏡智利他㓛德准前應知佛地論六云成所作智增上緣力擊發鏡智相應淨識令現如是三業化用問何故成事智成變化身荅唯識論云成所作智相應心品謂此心品為欲利樂諸有情故普於十方示現種[乞-乙+、]變化三業成本願力所應作事(已上)。 轉於五識得成事智是在因位各緣一境不能廣緣一切境界今證悟時廣緣六境[A22]但不緣理化有色身各別執情迷謬眾生其義相應故此智現化身三業問轉前五識得成事智其義不明所以者何莊嚴論頌云四智鏡不動三智之所依八七五六識次第轉得故釈論云轉第八識得鏡智轉第七識得平等智轉五識得觀智轉第六識得成事智(已上)。 ᅟᅟ==[A22] 但【CB】，伹【國圖】== 又攝論第九無性釈云轉五現識故得妙觀察智具足一切陀羅尼門三摩地乃至轉意識故得成所作智普於十方一切世界能現變化䟽云無性菩薩及莊嚴論說且觀智轉五識等如何荅轉識得智次第非私施設即依佛地唯識論說佛地論第三有二師說初師正義破後師云此不應尒非次第故說法断疑周遍觀察非五用故唯識論說轉識得智門云此轉有漏八七六五識相應品如次而得(已上)。 明知佛地論如實義者及唯識論意同觀智第六識得事智五現識得也[A23]但莊嚴論與無性菩薩一說親光菩薩所破也可酙[酉*夕]之䟽云八七六五如次而得無性菩薩及莊嚴說且觀智轉五識等此中唯轉第六識得佛地論中有二師說彼非次故說法断疑非五用故廣如佛地不能繁引與此無𮞒(此文意云無性後解及莊嚴論說非正義佛地論有二師說初師破後師云此不應尒非次第故說法断疑非五用故)演秘釋云問莊嚴頌云八七六五識如次得故即轉五識得妙觀察智如何相𮞒荅佛地第三有二師釈正義同此第二師云轉第六識得成事智轉五識得妙觀察智正義破云此不應尒非次第故說法断疑周遍觀察非五用故釈曰彼第二師意同莊嚴正義顯彼莊嚴論說非次第也故不相𮞒(已上)。 ᅟᅟ==[A23] 但【CB】，伹【國圖】== 問莊嚴論是慈尊所說佛地論是親光之作親光菩薩慈氏弟子何破師說荅實如所難若應是破天竺得論傳誦之誤直不可破慈氏所說又義燈云本有二解一云莊嚴不依次說非言轉六得成事智故不相𮞒二䟽外別解云莊嚴論中㨿第六識能作神通等諸成業云得事智五識因位麤不觀察果位方能云得觀察故亦不𮞒無性兩釈各随一義不𮞒二論然佛地論破轉五識得觀察智云說法断疑非五識能者是破別師非破莊嚴如理門論破古因明言諸師異釈繁不具[余*刃] \(本有二解者諸論之中轉識得智本有二解一者轉六得觀智轉五得事智二者轉六得事智轉五得觀智此二解本在　諸論中非今所釈故云本有二解一云等者今義燈師作二解會初解意者莊嚴論意非次第▆▆▆▆法等正義師非說轉六得事智既不可依莊嚴論故此唯識論無相𮞒失次解意者若至佛果第六識有起於神通變化作業五識亦有觀察諸法自共相德互有能故各顯一邊謂莊嚴顕所兼能言轉六得事智等唯識論顕其正能言如次得無生菩薩能得兩意方作二解是故不𮞒莊嚴唯識二論所說然佛地者會佛地論謂彼論破有余師執因位五識方有說法断疑能故言轉五識得觀察智非破莊嚴論言果位五識起觀察故轉得觀智如理門論師破古因明師之言不破𢏏勒世親等更破余古師)問轉識得智者改識成智不荅唯識論云智雖非識而依識轉識為主故說轉識得又有漏位智劣識強無漏位中智強識劣為勸有情依智捨識故說轉八識而得此四智(已上)。 此有二說初說意者恵心所若有漏之位王亦有漏恵若轉成無漏之時識亦得轉而攝心所從心王故名為轉識實更可言轉恵得智次說意者有漏位中智劣識強無漏位中智𭤽識劣為令𭄿有情捨有漏識得無漏智故名為轉識得智也問何故名成所作智荅唯識論云成本願力所應作事通賛鈔云成謂成就所作者度生願此智能成就所作度生願故成所作即智成所作之智持業依王二釈如次(已上)。 問妙觀察智亦現身土荅不尒唯識論十云觀察智品觀察自他功德過失雨大法雨破諸疑網利樂有情䟽云妙觀察智通二土說法(已上)。 佛地論六云妙觀察智助平等性智為增上緣擊𤼵鏡智相應淨識現受用身種[乞-乙+、]眾會威德熾盛雨大法雨為令地上諸大菩薩受大法樂亦助如來成所作智為增上緣擊𤼵鏡智相應淨識現變化身種[乞-乙+、]眾會威德熾盛雨大法雨為令地前所化有情受用法樂(已上)。 問圓鏡智現自受用身土平等智現他受用身土成事智現變化身土三智既尒此智何獨不現身土荅此四智品雖皆能起一切作用而就𭤽多作用各別故觀察智說法断疑觀得失等其用偏增若㨿實論觀察智即現身土餘智准知故佛地論云當知四智一[乞-乙+、]能起一切作用就𭤽多分說平等智起受用身成所作智起變化身妙觀察智觀察一切自相共相陀羅尼門三摩地等大圎鏡智能現一切諸法影像如一一根取一切境非無強用此亦如是(已上)。 䟽云㨿實二身四智俱現摳要云此中諸土皆四智境由随增勝本擊𤼵因說智別現不尒便非遍智過鏡水寺拪復抄云若約平等道理解四箇智能現身皆能說法(已上)。 此等皆依佛地論說問何故名妙觀察智耶荅䟽云神用莫方稱之為妙具緣諸法自共相等名為觀察籌量境相妙用勝故(已上)。 妙觀察即智持業釈也問四智皆具本後二智荅三智皆有根本後得成所作智若唯識論[A24]但属後得成所作故唯識論云随作意生緣事相境起化業故後得智攝䟽云行相淺近緣事智故[A25]但遮無為如文證成(已上)。 ᅟᅟ==[A24] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A25] 但【CB】，伹【國圖】== 成事智品行相淺近緣俗智故不緣無為除無為外自餘六境皆廣緣之如論文中引佛地經證成事智緣六境義論云佛地經說成所作智起作三業諸變化事决択有情心行差別領受去來現在等義若不遍緣無此能故若佛地論如實義者許成事智亦緣真如故佛地論七云經曰法智彼所緣自在無𥁞相論曰法者大圓鏡智[乞-乙+、]者平等性智彼所緣者即余二智(妙觀成事)由對治力轉去世間分別六識轉得清淨依他起性或出世間(正智)或出世後所得緣上真如及法智等依他起性以為境界(唯識義引之)問二論之義以何為正荅慈恩意者二論俱用不判是非故唯識章云佛果通八識能為唯識觀三智通真俗理事二門成事非真唯觀俗識此解依論理或有真(已上)。 文意因位第六識獨為唯識觀餘識不尒而佛果位八識皆通為唯識觀三智通觀真俗二門成所作智觀俗非真此解便依唯識論意若㨿道理或有事智緣如之義又下文云或亦通真自在滿故又䟽五云為緣如不西方二說一云許緣佛智通故二云不緣名成所作緣事智故准下論文此解為勝然甚難知(已上)。 信知基意亦用佛地論緣真義而已若尒者如何會通唯識論說荅且依顯相弁事智名非𥁞理也[A26]但此且依子嶋傳意問何故因位第六作觀餘七不觀荅第六意識超過餘識有十五種不共作業故能觀境断除煩惱故唯識章云若能觀識因唯第六瑜伽第一云能離欲是第六意識不共業故(已上)。 ᅟᅟ==[A26] 但【CB】，伹【國圖】== 第七未那第六所引雖為能觀非實能觀不能滅惑其十五種不共業者瑜伽論一云又諸意識望餘識身有勝作業謂分別所緣審慮所緣若酔若狂若夢若覺若悶若醒若能𤼵起身業語業若能離欲退若断善根若續善根若死若生等摳要下作頌云分別審所緣酔狂夢覺悶醒𤼵業離欲退断續生死問何以故名根本後得荅佛地論三云要達真理方了事俗故雖一心義說先後或似後得名後得名後得智唯識論十云緣真如故是無分別緣餘境故後得智攝其躰是一随用分二了俗由證真故說為後得餘一分二准此應知(此釈鏡智根本後得相餘者餘平等等智也)䟽云了俗由證真證真為先緣俗智生故名後得(已上)。 問唯識論意成所作智不緣真如先不證真何因得立後得智名荅如上三智後得智亦能緣俗故緣義同後得智攝問何今化身不立淨穢例如受用分自他身荅佛地論唯識論變化身土分淨穢差而今不論凢先分別三身三土源為成立西方淨土相也因茲問言佛有幾身淨土有幾不問穢土荅言此二淨土眾寳莊嚴[A27]但明淨土故知今文且論淨土不說穢也第三明二土躰中二土躰性者問上明三土今何唯論二土躰性不明法性土躰性耶荅上文云法性身土俱以真如清淨法界以為躰性故不重舉問若言上明故重不明者受用變化土躰同上明之何今重論耶荅法性之土除真理外更無別躰故不重論餘土不然有三躰故別令知也攝事歸真者事謂事相有為事相皆以真理為其躰性故報化土同用真理可以為躰故䟽云攝相歸性皆如為躰補闕章云攝相歸性者相謂事相性謂真如二十九句莊嚴淨土入一法句即此義也攝相歸心者相所變相分一切相分唯識所現故報化土同用如來菩薩淨心以為其躰彼如來等淨心所現相分土故[乞-乙+、]䟽云攝境從心一切唯識義林章云攝境從識躰即一切法皆是唯識如來等淨心所現者等言等取十地菩薩二乗凢夫於中十地變報佛土二乗凢夫現變化土所謂如來淨心所現微妙淨土以為本質變為所化自心相分而見此故所見淨土皆是能見心所變也今受用土應通自他自受用土唯如來變非所化變他受用土通能所變化土亦尒通於如來二乗等變問凢夫未得無漏淨心何等取彼耶荅准下論文淨心多種所謂真實相似究竟非究竟其中相似淨者有漏善心此乃凢夫信慚堅固分伏不善欣淨土故託於如來淨心所變自心變見極似佛變清淨土故亦攝淨心也或相從佛菩薩而云淨心以實言之▆菩薩心獨得淨名故引維摩說佛菩薩淨心之文故維摩等者別證淨土必心為躰下文引之而明十地及如來心名為淨心即唯識等者𢝰證万法皆心為躰唯識攝論所宗大[酉*犬]蓋在於斯如下廣明本末別明者本謂實法末謂假法謂實之外別論假法此之二土眾寳和合以為其躰故玄一云假實別論和合為躰行薀攝故(已上)。 ᅟᅟ==[A27] 但【CB】，伹【國圖】== 唯識䟽云𢝰論出躰略有四重一攝相歸性皆如為躰故經說言一切法亦如也至於𣃥勒亦如也二攝境從心一切唯識如經中說三界唯心三攝假從實如不相應色心分位對法論說是假立故也四性用別論色心假實各別處𢪛瑜伽論說色薀攝彼十處全等無垢稱䟽義林章等亦明四躰不遑廣引問今論何故不論攝假随實躰耶荅不論者是文略也若論應云攝假從實四塵為躰眾寳莊嚴四塵為躰故[乞-乙+、]玄一云若假從實四塵為躰以金銀等種[乞-乙+、]事物四塵為躰故(已上)。 問何故略耶荅次上文云清淨四塵為自受用土躰他受用土及變化土亦以湏然讓彼而略耳。 本今此西方至是何土攝是第二問極樂身土前一問荅𢝰判身土自下別明西方極樂從𢝰之別其意顯明。 本此有三釈至文六觀也荅第二問文有三釈一明極樂他受用土二明變化土三明通二土此是同於佛地經會所現淨土有三師說佛地論一云有義此土變化土攝說此經佛是變化身聲聞等眾住此土中現對如來聞說是經歡喜信受而奉行故佛心所現故出三界淨識為相為說勝法化此地前諸有情類令其欣樂修行彼因故暫化作清淨佛土殊妙化身神力加眾令暫得見若不尒者聲聞等眾應俱不見有義此土受用土攝說此經佛是受用身此淨土量無邊際故路乗門等是實德故受用如是清淨佛土一向淨妙一向安樂一向無罪一向自在餘處說故解深蜜經說三地已上乃得生故說此經佛具後所說二十一種實㓛德故說餘經時不列如是佛㓛德故若暫化作如是淨土如是妙身加眾令見應如餘經分明顯說然不說故是受用土及受用身聲聞等眾是佛化作或諸菩薩現作此身莊嚴佛土說法會故若尒此是地上菩薩所應見聞何故於此化佛土中結集流布傳法菩薩為欲示現一切智者及所居處超過一切世間法故如是示現欲令所化生欣樂故為令𤼵願當生如是清淨佛土見如是佛聞如是法修彼因故如實義者釈迦牟尼說此經時地前大眾見變化身居此穢土為其說法地上大眾見受用身居佛淨土為其說法所聞雖同所見各別雖俱歡喜信受奉行解有淺深所行各異而傳法者為令眾生聞勝希願勤修彼因當生淨土證佛㓛德故就勝者所見結集言薄伽梵住最勝等乃至廣說(已上)。 第一唯報義中即有三證一第九觀以佛身廣大故二㫆陀經多有一生補處故三[同-(一/口)+已]經[A28]但受諸樂故問三證俱不明先佛身廣大何必報身誰知淨土化身六十万億恒河沙由旬次多有一生補處不可必属報身淨土化身亦有一生補處故次無眾苦故何云唯報化淨土亦不可有苦故荅先通初難何聖教云變化土主身量六十万億恒沙何况於此廣大身上說有八万四千相好土亦無邊豈非報身如佛地論唯報義云此淨土量無邊際故路乗門等是實德故下具明之通次難者阿㫆陀經即是大乘[乞-乙+、] \[乞-乙+、]所明一生補處定應第十地因滿位若以十地為補處者何是化佛化身非十地能化故安樂集云今此無量壽國即是從真𡸁報國也何以得知依觀音授記經云未來觀音成佛替阿㫆陀處故知是報也(已上)。 ᅟᅟ==[A28] 但【CB】，伹【國圖】== 佛土章云又觀音授記經言阿㫆𨹔佛滅度之後觀音菩薩次當補處十地大行記當補處非他受用是何佛耶此等同今况化身補處不可數多例如釈尊𢏏勒一人得其補處既說多有一生補處豈非報身輔翼圓滿變易繫生若得感成不可再生故名一生十地滿身▆智佛處將登正覺故名補處此乃觀音等後身大士名一生補處也會後難者梁攝論明喜樂圓滿云復次受用如此淨土清淨一向淨一向樂一向無失一向自在釈曰恒無雜穢故言一向淨[A29]但受諸樂無苦無捨故言一向樂唯是實善無𢙣及無記故言一向無失一切事𢘻不觀外緣皆由自心成故名一向自在(已上)。 ᅟᅟ==[A29] 但【CB】，伹【國圖】== 佛地亦同知一向樂無有憂苦是報土相化淨土中雖無重苦非無輕苦所謂佛入𣵀槃等今此三證後漸傍也第二唯化義中何妨淨土變化之身高六十万等者問變化身量六十万億其證若無何成立耶何[工*兄]八万四千相好諸教皆属報身相好何云唯化荅若如所難何處亦定六十万億必是報身化身何無八万四千相好[工*兄]以凢夫二乗類生證為化土如佛地論第一義證變化土云聲聞等眾住此土中現對如來聞說是經第三通報化義中地前見變化土地上見他受用土等者如佛地論第三正義云地前大眾見變化身居此穢土地上大眾見受用居佛淨土所聞雖同所見各別雖俱歡喜信受奉行解有淺深所行各異由此經言下便引雜觀文證通二身謂非凢夫境者證報身土作丈六觀者證化身土問第十三觀[乞-乙+、]阿㫆陀佛自在德謂或現大身滿虛空中或現小身丈六八尺何故以說一時化現丈六等文證通化義是觀行者觀自在德不可必為彼佛實通地前所見變化身證荅自在所現大小身中即有丈六以化丈六為其本故引證化身此有何失况第十三初觀池水丈六後觀所現大小今所引當初丈六境何不證化問設觀丈六而是為不堪觀大身如來方便暫教令觀一小身也更不應為化身之證何况以此一丈六文證通化義淨土地前見化身者豈是丈六同穢土佛荅此義雖通是一徃證實引證者可用凢夫徃生之文是故上證唯化身義㨿觀經等說凢夫生佛地論證如上所引諸師中存化身土者亦由凢夫二乗徃生之說故演秘云一云二乗異生亦生故觀經等皆誠說故西方要决通賛䟽等皆㨿斯也。 本前第一釈至上聖人生重難前第一第二義若如前第一義極樂是受用土者云何地前凢夫生佛地唯識瑜伽對法等諸論說他受用土聖人生故若如第二義極樂是變化土者云何地上聖人生諸論同明變化土中凢夫生故所以不難第三義者以難荅初二容其義㔟自顯故不別難又無指咎會諸𮞒文無妨礙故。 本計彼地前至亦無有過通前二難文有二意初至心說見佛會凢夫生報土難二言變化土下通聖人生化土難大文第一明凢生報土中有三初明凢夫聲聞由佛願力見齊菩薩故名生受用土次又縱令地下至他受用土明地前地上所見雖異法樂齊故名生報土三又起信論下引起信說同佛地論一師所解還得釈成凢生報義第一明見同故即名生報中亦有其五一直弁地前凢夫識心雖劣託佛願故還同地上所變淨土二佛地論等下和會相𮞒三只如[冉-工+又]眼下引例釈成佛地論依大分自因不預他力四而定自在下重引例證成他力義五問若然者下因前問起一直弁中地前菩薩聲聞凢夫[A30]已下先弁此等人不堪入報遍滿真如者攝大乗及唯識論等立十真如為十地證今遍滿者初地所證梁攝大乗并佛地論同稱遍滿唐攝大乗及唯識論俱号遍行名雖小異義無相𮞒梁論十云於初地由一切遍滿義應知法界釈曰真如法界於一切法中遍滿無餘何以故諸法中無有一法非無我故人法二執所起分別䨱蕆法界一切遍滿義由此障故願行位人不得入初地若除此障即見真如遍滿義人法二義𣱵得清淨由觀此義得入初地論曰於二地由㝡勝義釈曰人法二空攝一切法𥁞是遍滿義此義於一切法中最勝清淨由觀此義得入二地論曰於三地由勝流義釈曰真如於一切法中最勝由緣真如起無分別智無分別智是真如所流此智於諸智中最勝因此智流出無分別後得所生大悲此大悲於一切定中最勝因此大悲如來欲安立正法救濟眾生說大乗十二部經此法是大悲所流此法於一切說中最勝菩薩為得此法一切難行能行難忍能忍由觀此法得入三地論云於四地由無攝義釈曰於最勝真如及真如所流法菩薩於中見無攝義謂此法非我所攝非他所攝何以故自他及法三義不可得故譬如北欝單越人於外塵不生自他攝想菩薩於法界亦尒故法愛不得生由觀此義得入四地論云於五地由相續不異義釈曰此法雖復無攝三世諸佛於中相續不異不如眼等諸根色等諸塵及六道眾生相續有異何以故如此等法分別所作故相續有異三世諸佛真如所顯故相續不異若觀此義得入五地論曰於六地由無染淨義釈曰三世諸佛於此法中雖復相續不異此法於未來佛無染以本性染故於過去現在佛無淨以本性無染故由觀此義得入六地論曰於七地由種[乞-乙+、]法無別義釈曰十二部經所顯法門由種[乞-乙+、]義成立有異由一味修行一味通達一味至得故不見有異由觀此義得入七地論云於八地由不增減義釈曰菩薩見一切法道成時不增或滅時無减如此智是相自在及土自在依止相自在者如所欲求相以自在故即得現前土自在者若菩薩起分別願[乞-乙+、]此土皆成頗梨柯等故以自在故如所願即成初自在為成就佛法後自在為成就眾生此二自在由不增减智得成即以不增减智為依止由觀此義得入八地論云於九地由定自在依止義由土自在依止義由智自在依止義釈曰初二依止義如前釈智自在者四無礙解所顯名智此智以無分別後智為躰何以故遍一切法門悉無倒故由得此智故成大法師令無窮大千世界眾生入甚深義如意能成故名自在此自在以無分別智為依止由得此自在故入九地又釈通達法界為智自在依止故得四無礙解由觀此義得入九地論曰於十地由業自在依止義由陀羅尼門三摩提門自在依止義應知法界釈曰通達法界為作眾生利益事若得諸佛三業及得陀羅尼門三摩提門則能通達如來一切秘蜜法蔵得入十地等(唯識論等十釈十真如亦同)問若菩薩入初地見真如盡何以故真如無分数故若見真如不盡真如則有分數若有分數則同有為荅攝論云真如實無一二分數若約真如躰不可立有十種差別真如有十種㓛德能生十種正行由無明䨱故不見此㓛德由不見㓛德故正行不成為所障㓛德正行有十種故分別能障無明亦有十種唯識論曰雖真如性實無差別而随勝德假立十種(已上)。 ᅟᅟ==[A30] 已【CB】，巳【國圖】== 言勝德者能證智品有勝德故佛地論七云躰唯一味随相分多或說二種謂生空無我法空無我真如實非空無我性離分別故絕戲論故[A31]但由修習空無我觀滅障真如我[乞-乙+、]所執而證得故名空無我或說三種謂善不善無記真如是此三法真實性故或說四種謂三界擊不擊真如是此四法真實性故或說五種謂心真如廣說乃至無為真如亦是五法真實性故或說六種謂色真如廣說乃至無為真如五薀無為真實性故或說七種一流轉真如謂一切行無始世來流轉實性二實相真如謂一切法二空無我所顯實性三唯識真如謂一切法唯識實性四安立真如謂有漏法苦諦實性五邪行真如謂業煩𢙉集諦實性六清淨真如謂善無為滅諦實性七正行真如謂諸有為無漏善法道諦實性或說八種謂不生不滅不断不常不一不異不來不去八遣相門所顯真如或說九種謂九品道除九品障所顯真如或說十種謂於十地除十無明所顯真如即十法界如攝大乗廣弁名相如是增數乃至窮盡一切法門皆是真如差別之相而真如躰非二非多分別言說皆不能弁由離一切妄顛倒假名真如能為一切善法所依假名法界離損减謗假名實有離增益謗假名空無分折推求諸法虛假極至於此更不可度唯此是真假名實際是無分別最勝聖智所證境界假名勝義(已上)。 ᅟᅟ==[A31] 但【CB】，伹【國圖】== 人法二執者人我見亦名補特伽羅我見補特伽羅此云數取趣生異趣故於無堅實主宰自在義諸有情人畜等狀既起我人遍計所執故名我執亦名人執我者主宰自在義如國之主得自在故亦如輔宰能割故主有自在力宰有割断力義同我故是故呼我言主宰義夫識所變五薀諸法取集和合所作㓛能假似有常一主宰物五根五塵心[乞-乙+、]所等若不和合寧有人等相狀㓛能於此假和合作用上妄起遍計執實常等次法執者謂法我見法者䡄持䡄謂䡄範可生物解持謂任持不捨自性即執堅實法自性有所謂妄執五根五塵心[乞-乙+、]所等五薀法躰實自然有自然我義色心法躰一切如夢非有似有無有堅實自然自性只是依他眾緣所成虛假事相然二乗凢夫不知此理妄起遍計即執法躰是自然有先人我見其位是短法執起位不必帯人執故後法我見其位即長人執起位決定帯法執故[乞-乙+、]唯識論第五云補特伽羅我見起位彼法我見亦必現前我執必依法執而起如要迷机等方謂人等故(已上)。 此二執為二障依故一切迷惑莫不依執謂煩𢙉障即執遍[A32]計所執實我人我見本生諸煩𢙉我見若無煩𢙉随断此我見通見修二断為煩𢙉本雖小乗意身邊二見唯見断攝而大乗意身邊即通分別俱生故也是為上首百二十八根本煩𢙉及彼等流諸随煩𢙉亦得生長百二十八本煩𢙉者見道所断欲界四十四諦各有十煩𢙉故若上二界各三十六二界四諦各除嗔故是故四九三十六也并修道十六一百二十八修十六者欲界有六貪嗔癡𢢔身見邊見色界有五除嗔無色有五除嗔合即十六如是見断一切煩𢙉見断我見為本而生修断煩𢙉修断我見為本而生是皆擾𢙉有情身心能障𣵀槃名煩𢙉障生死𤼵業潤生㓛能皆由煩𢙉障㔟力生所知障者謂執遍計所執實法我見本生彼見疑無明愛𢢔及諸随惑所知品數與煩𢙉同煩𢙉所知二障必俱不相離故而迷作用煩𢙉障麤有多品類易可了知此故二乗所断境界[A33]但是不善與有䨱性故以頭數顯云一百二十八等彼迷法躰所知障細難分品類極難了知[A34]但菩薩断亦通異𤎼無記所攝故不顯數能䨱所知有為諸境及無㒹倒真如實理由䨱此境令智不生能障菩提名所知障彼煩𢙉障煩𢙉即障持業釈也此所知障[乞-乙+、]於所知[乞-乙+、] \[乞-乙+、]之障依主釈也𢝰而論之二障躰性非各別物只是貪等十煩𢙉性此十煩𢙉迷用起麤引生死邊名煩𢙉障迷躰起細䨱智等邊名所知障煩𢙉障兼障所知境所知障兼障真如理雖然由障用增盛故煩𢙉名障𣵀槃所知名障菩提初地入心始断分別人法二執證得二空真如妙理地前不尒未曾断障一味和合平等性智未現行故二乗見道現觀生時雖断人執僅證生空所顯真如未断法執及證法空所顯真理未能現觀諸法平等受用和合一味事智故云未證遍滿真如未断人法執也問二障同躰其理不明煩𢙉障則𤼵業潤生所知障是䨱所知境㓛用既別躰性寧同何况二乗聖者断煩𢙉時不断所知十地菩薩断所知時不断煩𢙉躰若同者何不互断故義燈云經論誠說二障躰別荅二障一躰有文有理先文者唯識論十云體雖無異而用有別故二随眠随聖道用有勝有劣断惑前後佛地論曰躰雖無異然用有別如一識躰取境多用由此薰生一種子躰亦有多用次理者我法二執於一境轉為能所依若別躰法何於一相分能轉哉如彼断常二見等者行相[乞-乙+、]𮞒躰性別故於一時中不能俱起二障俱起為能所依故知彼躰必非別物而二乗菩薩各別断者聖道㓛力有分限故各断一用亦有断彼所依躰義故演秘云用既有差断彼一分用所依躰聖道㓛力有分限故(已上)。 ᅟᅟ==[A32] 計【CB】，▆【國圖】== ᅟᅟ==[A33] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A34] 但【CB】，伹【國圖】== 次會燈文二用異故以躰望用且云別躰非實言別是則為破西明師許三相別躰顯示二障不同彼三故義燈云不同二障[乞-乙+、] \[乞-乙+、]用殊性伏断各[乞-乙+、]差別經論誠說二障躰別無文說此三相別躰(已上)。 問煩𢙉所知二障現種伏断位何荅唯識論十云煩𢙉障中見所断種於極喜地見道初断彼障現起地前已伏修所断種金[(罩-卓+止)*寸]喻定現在前時一切頓断彼障現起地前漸伏初地以上能頓伏盡令𣱵不行如阿羅漢由故意力前七地中雖蹔現起而不為失八地以上畢竟不行所知障中見所断種於極喜地見道初断彼障現起地前已伏修所断種於十地中漸次断滅金[(罩-卓+止)*寸]喻定現在前時方永断𥁞彼障現起地前漸伏乃至十地方𣱵伏𥁞八地以上六識俱者不復現行無漏觀心及果相續能𮞒彼故第七俱者猶可現行法空智果起位方伏前五轉識設未轉依無漏伏故障不現起雖於修道十地位中皆不断滅煩𢙉障種而彼麤重亦漸滅由斯故說二障麤重一[乞-乙+、]皆有三住断義雖諸住中皆断麤重而三位顯是故偏說(已上)。 論明分別煩𢙉障断位相言於極喜地見道初断者䟽云以見道位躰性稍寬乃至相見道後得智起位久時猶名見道今簡於相唯真見道[乞-乙+、] \[乞-乙+、] \[乞-乙+、]中唯取無間惑滅智生故說初断非相見道亦能断故(已上)。 問分別煩𢙉障現行地前已伏者何故瑜伽五十八說世間道唯伏俱生愛恚等不言伏分別煩𢙉荅䟽會通云此㨿異生二乗性等說若直徃菩薩彼障現起地前[A35]已伏故前鬼云唯能伏除分別二取此在加行位若資糧位此麤現行亦能伏滅二細現行即未能伏至加行位分別細者亦皆能伏由此菩薩正願勝解世間道力邪見疑等伏而不行(已上)。 ᅟᅟ==[A35] 已【CB】，巳【國圖】== 論明俱生煩𢙉障現起相言彼障現起地前漸伏等者䟽云瓔珞經說三賢菩薩唯伏不断正與此同前卷中云俱生現起未全伏除也言暫起者謂十地中前三猶起我見等故七地已前尚起貪嗔等故(已上)。 問地前[A36]已伏者與地上[A37]已伏者有何差別荅地前道力微故[乞-乙+、]雖[A38]已伏者有失念起故少分伏不能全伏入地已去能頓伏𥁞如阿羅漢是故䟽云道力猶微不能伏𥁞為煩𢙉副少分自行即我我貪等有失念起故說地前[A39]已能少伏非有別相地前伏之入地已去能頓伏𥁞如阿羅漢(已上)。 ᅟᅟ==[A36] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A37] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A38] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A39] 已【CB】，巳【國圖】== 問初地[A40]已上故起煩𢙉者一切菩薩皆亦尒耶荅菩薩有二種一怖煩𢙉二不怖煩𢙉今故起者是不怖煩𢙉類也故䟽云有不怖者故起煩𢙉怖者不然問何故八地[A41]已上不敁起煩𢙉荅䟽云八地[A42]已去亦不故起任運不行道力勝故(已上)。 ᅟᅟ==[A40] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A41] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A42] 已【CB】，巳【國圖】== 問菩薩不猒生死唯以欣智為先若尒何故伏之不起荅䟽云菩薩加行唯欣於智見道[A43]已前唯伏法執其煩𢙉障随此而伏然由所知加行伏故說煩𢙉伏非前加行故伏煩𢙉(已上)。 ᅟᅟ==[A43] 已【CB】，巳【國圖】== 論明俱生所知障断伏相言於地中漸次断滅等者䟽云由於地[乞-乙+、]能為障故[乞-乙+、]十地中漸次能断乃至十地方𣱵伏盡由前道力折伏後地所知障現令其不行名之為伏(已上)。 論言八地以上六識俱者不復現行等者第六識俱所知障是八地以上不能現行二空無漏無分別智及此果滅定後得智等相續不断能𮞒第六識二執故論言第七俱者猶可現行者第七識俱所知障是八地以上猶得現行第六人觀不𮞒彼第七俱所知障故若第六識法空智位第七相應平等性智即是無漏凢未那識有三位差一人我見相應位通異生二乗有學七地以前有漏心一類有學漸悟有漏心位彼我執未那緣阿頼耶起人我見二法我見相應位通異生二乗菩薩法空智果不現前位彼法執未那緣異𤎼識起智我見三平等智相應位通如來菩薩見道及修道中法空智果現前位彼位未那緣無垢異𤎼識等起平等性智當知第六單生空時八地以上第七識猶起法我見所知障俱也論言前五轉識設未轉依無漏伏故障不現起者於十地中前五現識雖未得成淨無漏智以第六識勝無漏道勝㔟力故而伏於彼五識二障不令現起彼所知障地[乞-乙+、]分断能障地故設是後地所断者於前地中亦能伏之現行麤於種能𮞒於道故又八地以去五識俱者由第六俱無漏伏故令不現起七地以前猶現起第六識者准此應知亦地[乞-乙+、]断亦能伏故([A44]已上䟽意)問若言地[乞-乙+、]断所知障煩𢙉障断初地金[(罩-卓+止)*寸]者何故瑜伽四十八說一切或障三住断𥁞如彼論說於極喜住一切𢙣趣諸煩𢙉品所有麤重皆𢘻永断一切上中煩𢙉品皆不現行於無加行無㓛用無相住中一切能障無生法忍諸煩𢙉品所有麤重皆𢘻𣱵断一切煩𢙉皆不現前於㝡上成滿菩薩住中當知一切煩𢙉習氣随眠障㝵皆𢘻永断入如來住故所知障麤重有三一在皮極喜住皆𣱵断二在膚無加行無㓛用無相住𣱵断三在[冉-工+又]如來住中皆𢘻永断得一切障極清淨智(如來住[A45]已断名断也)若准此論二障断位[戶@勺]三住何荅論雖於修道至三住断義釈此妨難言釈意者瑜伽三住断約二障麤重麤重非種子故言三住問麤重亦地[乞-乙+、]断何唯三住断荅論雖諸住中至是故偏說釈此妨難言釈意者[這-言+木]記云三刧成滿位故無漏觀心初起無間圓滿別故現起二障多分少分全分無故一切煩𢙉分別俱生𣱵害不行畢竟離故無生法忍少淨多淨極淨別故初捨異生分叚變易有差別故於無漏心未得有相無相滿故(已上)。 ᅟᅟ==[A44] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A45] 已【CB】，巳【國圖】== 問断七轉識二障種子漸頓相何荅第七識俱煩𢙉障種三乗將得無學果時一𠛴那中三界頓断所知障種菩薩將登正覺之時一𠛴那中一切頓断此第七識俱所知障任運內起不可分別麤細異故雖有八十品差別皆同非想第九品障金[(罩-卓+止)*寸]喻定即頓断除凢第七識不與分別諸惑相應任運細起行相不似猛利見故[乞-乙+、]唯俱生能得相應餘前六識煩𢙉障種見所断者真見道位一切頓断五識尚有分別惑故言前六識煩𢙉障種見道断也修所断者菩薩要湏金[(罩-卓+止)*寸]喻定一𠛴那中三界頓断前六識俱所知障種見所断者初地初心一切頓断修所断者於十地中地[乞-乙+、]漸断乃至正起金[(罩-卓+止)*寸]喻定一𠛴那中方皆断𥁞此皆論井䟽意也問分別俱生其義云何荅言俱生者無始時來虛妄熏習自囙力故生我法執恒與身俱不待邪教及邪分別任運而轉故名俱生言分別者要待邪教及邪分別然後方起我法執故名為分別[乞-乙+、] \[乞-乙+、]二執麤故易断入於初地住二空𮗚一時頓断俱生二執細難断故彼法執後十地位中数[乞-乙+、]修習勝法空觀方能除滅我執即是金[(罩-卓+止)*寸]心位𣱵則断除唯識論等委明其相如第四記引述二種我見差別且止傍論應釈本文識心麤劣者有漏位中識強智劣故雖有智只舉識攝其識浮踈㓛力𮊵𭋘故云麤劣微細智心者智相應心名為智心無漏位中智𭤽識劣故雖有識只舉智攝其智其深德用勝妙故云微細二心所變土成優劣故不可以地前所變土同於地上所變淨土也。 釋淨土群疑論探要記卷第一 釋淨土群疑論探要記卷第二(論本第一之餘) 然以阿㫆陀佛殊勝本願增上緣力者正弁地前菩薩等依願力故得入報土凢本願者意不出三一攝淨土二攝佛身三攝眾生且其中攝眾生願者亦通𭂫聖謂本為𭂫兼及聖故今本願者𢝰指攝取地前菩薩及以聲聞凢夫諸願也此等諸眾識心劣故所變淨土不及地上諸大菩薩微細智心所變妙土然此佛有廣攝五乗願故各託其願為增上緣還能同地上菩薩見微妙莊嚴亦得見故名生報土故下引經而釈成曰又如觀經第九觀云阿㫆陀佛真色身高六十万億那由他恒河沙由旬八万四千相好唯是他受用身佛非是地前所能觀見下文言然彼如來宿願力故有憶想者必得成就故知乗宿願力觀見受用之身亦乗宿願之力生受用土(已上)。 經言非是𭂫夫心力所及然彼如來宿願力故者述修定𭂫夫依願力故定觀成就能見佛義而論廣指攝地前之願明知五乗所託願者各攝𭂫夫二乗等諸願也和尚釈云由託佛願以作𭤽緣致使五乗齊入安樂集云㫆陀淨國位詼上下𭂫聖通徃者今此無量壽國是其報淨土由佛願故乃詼通上下致令凢夫之善並得徃生亦全此意問今家[乞-乙+、]依託如來本願勝力和尚述正由託佛願以作𭤽緣道綽判由佛願故[言*(宛-(夗-夕)+匕)]通上下所言願者唯是應名生因本願何云指廣攝五乗願以是義故若念佛者託十八念佛生因願行余定散託第十九二十諸行生因願故師資應釈依託佛願荅推所難意應云非彼生因之願都不為所化增上緣若尒立生因外諸願有何詮要有願故知一[乞-乙+、]諸願若是生因若不生因皆與行者為增上緣而可助成徃生大益就中五乗所託本願生因願者四十八中何是人天生因之願何是二乗生因之願何是菩薩生因之願設雖許第十八十九二十三願即是人天生因願而二乗菩薩生因之願四十八中所不見也若言二乗菩薩之人更不別乗生因之願唯𢝰乗攝聲聞菩薩一[乞-乙+、]諸願名託佛願何妨凢夫不亦別乗生因之願揔乗攝𭂫夫諸願故名託佛願若言二乗菩薩同乗第十八等三生因願而得徃生其理不然四十八願意趣各異攝取下機攝取上機不可混乱然此三願諸師一同釈攝凢夫下機之願全不云攝聖人本願何况和尚觀念門中窮理問荅定三箇願所攝之機[A1]但是𭂫夫而若言通攝聖人者近背和尚遠𮞒諸師既無所㨿誰敢信者况生因願獨限十八十九來迎二十果遂更非諸行直因本願何以凢夫所修定散及二乗等所修福智廣攝彼願進退徵難無有所遁故論注云問曰法藏菩薩本願及龍樹菩薩所讃皆似以彼國聲聞眾多為奇此有何義荅曰聲聞以實際為證計不應更能生佛道根芽而佛以本願不可思議神力攝令生彼必當復以神力生其無上道心譬如鴆鳥入水𩵋蜯咸死犀角觸之死者皆活如此不應生而生所以可奇(已上)。 ᅟᅟ==[A1] 但【CB】，伹【國圖】== 法藏本願者指十四願龍樹所讃者指十住論次上並引計審他方二乗得生極樂由乗聲聞無数本願全所不言乗十九等而第十四聲聞本願唯願我土聲聞無数更以不論聲聞修因明知增上緣本願者非必限[戶@勺]生因願也問義猶不明三賢菩薩雖未證得二空真如既是經一大阿僧祇雙修六度福智資糧為有緣生八相成道於諸佛土随意徃生二乗雖亦未證法空断煩𢙉障得生空理分叚生死今將棄捨非淨土者生何處耶是故此等大小聖人設雖不乗生因本願若只乗𢝰攝聖人願可得徃生垢障𭂫夫智力尤𭋘福德極少若不乗於生因之願不可輙得徃生報土依此意故託佛願之文随應可得意所謂若約二乗菩薩不生因願名託佛願若約垢障淺識𭂫夫指生因願應名託願同名佛願所▆自異有何妨[癈-殳+矢]况三福善㓛用微劣佛若不為生因本願何得直為淨土生因荅如本自通非生因願諸餘本願亦成[A2]強緣令諸眾生攝入淨土故定散人設雖不乗生因之願何不生淨土既有報法高妙淨土不嫌凢夫殊勝本願彼願何故不為𭂫夫勝增上緣攝入彼土例如聲聞無數本願報土不嫌聲聞願故攝於聲聞得入報土[A3]但至地前菩薩聲聞福智勝故不乗生因可得徃生凢夫福力㝡微𭋘故不乗生因不可徃生淨土難者不論他力湏依福智勝劣階降而弁徃生淨土不同今論他力何得言依機類差別彼乗不生因願徃生此非生因不可徃生是則偏[牛*(句-口+匕)]自力執心不知本願增上極致之所致也所謂攝於菩薩聲聞願為彼機已成就故令彼機類攝入報土又攝𭂫夫願為此機[A4]已成就故令此機類攝入報土而何為聖人成就願其力強故即攝其機若為𭂫夫成就諸願力𭋘故不攝其機又為凢夫願未成就故不攝之雖[A5]已成就機品劣故不得攝引若言未成故不攝凢夫者其理不然四十八願一[乞-乙+、]成就願成就文尤揭焉故若言[A6]已成就其機劣故不攝之者既不攝機何言成就唯存機勝劣不[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]願成不豈非天愛湏詳此理諸佛願力非辞所覃大乗妙用𣥜趣難知唯𠈟而信莫致疑懷次託佛願文随應得意似無所詮非生因願直獨為緣不生因願亦增上緣何強蕳別云攝聖願即不生因名託佛願攝凢夫願[A7]但是生因名託佛願今師和尚師資一同泛約攝機名託佛願非獨十八名託佛願何况師資論生因願唯限稱名未見自餘定散諸善名本願行次三福力𭋘若亦不立生因願者不可直為報土生因此難甚非善躰本是真善妙有上機修之尚成菩提一實觀智一大𭤩願能資助故况用廻向亦成淨因由此随願等經說随行者願万行皆生十方淨土今經中明三世諸佛淨業正因何處聖教定此善躰是麤劣故不願生因不可生淨次下文云有所得心通於三性善不善業咸能感報今三福等悉是善業寧容不感淨土之報而今云何唯以無所得而得徃生有所得心不得生者出何經文既無聖典何所依𠗦(已上)。 ᅟᅟ==[A2] 強【CB】，▆【國圖】== ᅟᅟ==[A3] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A7] 但【CB】，伹【國圖】== 行躰即是淨土正業此文分明[其-(一/八)]心莫廢或人問曰諸行若非生因願者何生淨土毗沙門堂云㓛德故生也(云云)。 難者閇口去全與今意同故知三福善躰本妙不可嫌言非報土因若言善躰三世諸佛淨業正因不可嫌而凢夫少心修行之時難至報土佛[A8]已成就攝彼凢夫少心願故此亦非難非是凢夫心力所及然彼如來宿願力故大聖金言我等所貴誰致疑耶非本願行不湏生淨近比學者思此事難如愚意者不足言難若嫌所修三福善躰即是三世諸佛淨業正因有何不足不生淨土𠰥嫌能修彼佛本願為增上緣攝𭂫夫故亦不可疑由此義故和尚難垢障凢夫云何得入荅由託佛願以▆𭤽緣今師問云何地前𭂫夫得生釈依託如來本願勝力如是等釈雖約小機難入報土使致問荅而未見三福行躰劣故言不湏生十方淨土就中和尚所[利-禾+(光-兀+天)]及餘師解尺中定判非本願行徃生諸佛淨土諸佛既尒㫆陀亦然若言諸佛淨土之中雖非願行而得徃生安養不尒非本願行不可徃生此義不然無異因故問非生因願定散餘行亦託本願徃生淨土獨稱本願㫆陀名号有何勝能又餘諸行非生因願乗攝𭂫夫願得徃生別設生因願似無要况許非本願而言[尤-尢+託]本願自語相𮞒豈得𥁞理又師資同釋諸行生因和尚述曰逢遇小緣授其小戒以佛願力易得徃生豈非是戒善即本願又云直是㫆陀願重致使想者皆成誠知定善即本願故行成見佛此外徃[乞-乙+、]𭂫夫之人乗佛願徃生淨土非生因願其義如何今師亦釈凢夫託願徃生報土與和尚同荅非生因願餘定散善亦雖託願得生淨土而彼行業成就極難非是生因本願行故唯乗𢝰攝凢夫願故念佛行法成就極易別是乗生因本願故揔亦乗攝𭂫夫願故念佛[A9]已假攝機攝行(第十八願雖同攝機為蕳餘願不論行躰只名攝行云[乞-乙+、])𢝰別二種增上緣力餘行唯乗𢝰攝機願更不乗別攝行本願於中乗二緣念佛其力𭤽例如彼云二道所得極堅窂故判七義勝特得生勝名分正助二業獨立正定稱𭾂是生因本願唯[戶@勺]稱名故也加之灮明攝不攝化佛讃不讃諸佛證不證諸經勸不勸徃生難不難付属有無流通遠近此等皆是本願非願二行差別何無甲乚次諸行皆乗攝𭂫夫願設生因願無其詮者𢝰攝凢夫願雖亦攝機令生淨土而別立生因願者[修-(仁-二)+彳]生因行彼願𭤽故行躰速成菩薩為此故別設生因願行速成故万機皆𢘻易得徃生其義先叚自顯著(矣)[A10]但是別立生因願故㓛能殊勝若以餘行為本願時亦有勝能而別念佛立本願者選擇[A11]已設二義釈通私不可會次雖非本願而託本願深有其意趣豈自語相𮞒非本願者非生因願託本願者託攝𭂫願舉要言之若有人問行定散善凢夫託佛本願徃生即荅應言此義唯然若有人問定散之行皆本願行即荅應言此義不然不㝵此意更致疑難何開義趣次出師資釈為諸行業生因願證此事不明豈非前言五乗徃生皆託本願故釈託願所出解尺皆此意也授其小戒以佛願力等者若是為釈小戒即佛本願為釈凢夫託佛願生若言不釈小戒即是生因本願何為諸行本願之證若亦言釈小戒即是生因本願此文不然淨影師許中三品是三果聖人和尚破之非是三果唯是小根凢夫之人乃遇小緣僅受小戒乗攝凢夫願而得徃生何云小乗三果聖人此[A12]但分別機品𭂫聖不論去行本願非願不可為諸行本願證定善義釈亦此意也由佛願故凢夫觀想成就見佛徃生淨土如上消經宿願力故此外或云善𢙣凢夫得生者莫不皆乗阿㫆陀佛大願業力為增上緣或云或想或觀除罪障皆是㫆陀本願力等皆明攝機非論行躰今所責者如釈念佛行躰即是本願餘行亦有名本願行若無其釈言諸行亦生因本願只是人情不可信用黑谷何度見於託佛願等文而不憚彼定判諸行非是本願未學酙[酉*夕]不可迷執書不盡語義趣難極見一端察万途今唯是付師資之釈述大㫖也料蕳願文問荅選釈畧所不明(云云)。 ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A10] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A12] 但【CB】，伹【國圖】== 增上緣力者問准俱舎等增上緣者能作因設雖有[乞-乙+、]力無力別亦同踈緣不可為令凢生報土強勝緣力若尒何故名增上緣荅小乗論所明增上緣如所難意是微𭋘緣唯識論等明增上緣躰廣力強餘三緣中所不搹者皆属此緣是故躰廣𢝰而言之四緣皆得增上緣▆故論云四增上緣謂若有法有勝㔟用能於餘法或順或𮞒雖前三緣亦是增上而今苐四除彼取餘為顕諸緣差別相故又云然增上用随事雖多而勝顕者唯二十二應知即是二十二根(已上)。 二十二根增上緣躰故知此緣其力尤強生善𢙣趣以業力等名增上緣見異地遠境以定通引力名增上緣𭂫夫生淨加佛願力名增上緣亦復可然是強勝緣因論生論四緣何等荅因緣者唯識論七云一因緣謂有為法親弁自果此躰有二一種子二現行種子者謂本識中善染無記諸界地等㓛能差別能引次後自類㓛能及起同時自類現果此唯望彼是因緣性現行者謂七轉識及彼相應所變相見性界地等除佛果善極劣無記餘熏本識生自類種此唯望彼是因緣性(已上)。 等無間緣者論云二等無間緣謂八現識及彼心所前聚▆後自類無間等而開導令彼定生(已上)。 所緣[乞-乙+、]者論云三所緣[乞-乙+、]謂若有法是帯[A13]己相心或相應所慮所託此躰有二一親二踈若與能緣體不相離是見分等內所慮託應知彼是親所緣[乞-乙+、]若與能緣躰雖相離為質能起內所慮託應知彼是踈所緣[乞-乙+、]親所緣[乞-乙+、]能緣皆有離內所慮託必不生故踈所緣[乞-乙+、]能緣或有離外所慮託亦得生故(已上)。 ᅟᅟ==[A13] 己【CB】，已【國圖】== 增上緣者如上所引此四緣相文廣義繁是傍論故委不述耳還能同彼地上菩薩所變淨土者依佛願故地前所見同於地上所見淨土不思議力非𭂫所測二會𮞒中佛地論等者等取瑜伽唯識等論此等諸論皆判地前不生報土佛地論云地前大眾見變化身居此穢土為其說法地上大眾見受用身居佛淨土為其說法(已上)。 瑜伽論云三地菩薩由願自在方生淨土無有異生及非異生聲聞獨覺若異生菩薩得生於彼唯識論云他受用身亦依自土随住十地菩薩所冝變為淨土是㨿自力分判地前地上所居二土不㨿他力別願勝緣三引例釈成中只如[冉-工+又]眼論言等者先明[冉-工+又]眼緣境行相論者即是俱舎等論謂[冉-工+又]眼畧有三礙相一唯見障內色不見被障色二唯見欲界境不見異地境三唯是離中知非是合中知又智論二十三云[冉-工+又]眼見近不是遠見前不見後見外不見內見晝不見夜見上不見下以此礙故(已上)。 文意不出今三種義然法華經說等者次明㨿他勝緣[冉-工+又]眼見與前三種翻謂依法花別威力故[冉-工+又]眼得見內外諸山誰言不見被障之色又見上界微細諸塵莫謂不臨異地之境又依照鏡見自▆根是合中[A14]知不可[A15]徧[戶@勺]離中知矣▆▆知者俱舎論云眼耳意根境不至三相𮞒所謂眼及耳意三取不至境是名離中知根之與境不相必付中有空緣根能取境[乞-乙+、]若著根無空緣時不能取之鼻舌身三與此相𮞒能取至境是合中知根之與境親相付著中無空緣而根取境婆娑論云三根合中知謂鼻舌身三離中知謂眼耳意亦同俱舎內外𢏏樓山者法花道𨗴記云經㫆樓山者此云𫥢山亦云殊持山內外者此山有五一大四小大者在中小者在邊而四面住在𨵻浮提西隅大海在目真隣陀南又栖復鈔云㫆樓山此云灮明山即十寳山之通号常有灮明故以為名也阿迦尼吒天者玄賛云阿迦柅瑟掃此云質礙究竟阿伽質㝵義柅瑟掃究竟義阿迦尼吒訛也色究竟天也(已上)。 ᅟᅟ==[A14] 知【CB】，▆【國圖】== ᅟᅟ==[A15] 徧[戶@勺]離中知矣【CB】，▆▆▆▆▆▆【國圖】== 又解深密經及攝大乗論等者深密經三云然即此心如是生時即有如是影像顯現善男子如依善瑩清淨鏡面以質為緣還見本質而謂我今見於影像及謂離質別有所行影像顯現如是此心生時相似有異攝大乗論五云㫆勒菩薩言世尊若定境界色相與定心不異云何此識取此識為境釈曰若有別識為識境則唯識義不成𠰥緣自躰為境事亦不成以世間無比類故廣說乃至論曰譬如依面見面謂我見影此影顯現相似異面釈曰此譬為顯[A16]但有自面無有別影何以故諸法和合道理難可思議不可見法而今得見由如水鏡等影實無別法還見自面謂有別影(已上)。 ᅟᅟ==[A16] 但【CB】，伹【國圖】== 經論譬定心自見定心見定心者定所變色即自心故今譬依他見非分境眼根本是離中知故不能得見合正根塵然由水鏡即能得見與清淨根合在一處自面扶根彼水鏡中無有別影[A17]但有自面因緣合故乃見自面何離中知故義燈云問大乗鏡中既實無像云何解深密心意識相品云如一影生緣現前唯一影起等佛地經云如依圓鏡眾像影現荅就他宗及世間許取以為喻亦復無𮞒經部雖無實影取似亦復無𭁆攝論云由迷乱故謂見影像等㨿自實義以破他宗故解深蜜云如鏡為緣還見自質非鏡有影(已上)。 ᅟᅟ==[A17] 但【CB】，伹【國圖】== 樞要下釈依他八喻中云又如影像於鏡等中還見本質而謂我今別見影像而此影像實無所有非等引地善𢙣思業本質為緣影像果生亦復如是唯識云鏡像補闕章云水鏡等中現面像等似本質故名為影像此亦不尒無垢稱云如鏡中像等喻之於無今若云有便𮞒經𭁆若云無者何故八喻[乞-乙+、]依他耶荅約第六識自所變相似鏡等有非是全無故喻依他談實見自面等非在鏡中實有面像等第六分別謂在鏡等說為影像(已上)。 此等解尺與今無異大乗實義依鏡緣故見自本面不可致疑(依他八喻出攝論五一幻事二陽熖三夢境四影像五灮影六谷響七水月八變化)問若眼根緣鏡像色時眼識同緣荅不尒水月鏡像法處攝色非五識境只是眼根照鏡為緣意識緣像也法處色者雜集一云法處攝色者畧有五種謂極略色極逈色受所引色遍計所起色自在所生色極略色者謂極微色極逈色者謂離餘礙觸方所色即空界色唯識䟽云極略極逈[A18]但是第六意識分折為極微故第八不緣演秘釈云折根器等為極微者名為極略折像等色為極微者名為極逈受所引色者謂無表色唯識䟽云受所引色中若定道共色即此不緣(第八識不緣此定道無表)唯以現行思為躰故(大乗意者以定相應現行思数名定道戒故第八不緣也)別解表業此亦不緣以亦思故(大乗意者別解脫戒思為躰故第八亦不緣也)無表色可尒是思種故既緣諸種故得緣之(大乗意者許別解脫無表是思心所種故第八既緣有漏種故得緣此別解脫無表)若尒如二無心定等皆依種立應亦得緣(問也)由此即是心等種上差別㓛能[A19]但緣種躰不緣別能即不緣者無表亦尒是且種上差別㓛能亦是防色之別能故[乞-乙+、]知如彼亦不得緣(第八識唯緣種子躰不緣種上差別㓛能彼二無心[乞-乙+、]等種上差別㓛能故第八識不能緣之若即不緣種㓛能者別解無表亦思種能故如彼之二無心定亦不得緣)遍計所起色者謂水月鏡像色唯識䟽云遍計所起色若說唯是鏡像水月此亦不緣(第八識亦不緣此色)第六識遍計起故若唯意緣通根塵者亦此中攝故(演秘云獨頭意識緣根塵等由分別生亦名遍計所起攝也)第八所緣諸根塵等以𢝰從別以暗從明皆本處攝故說不緣遍計所起之色(第八境𢝰六識境別故𢝰從別本十處攝第八境暗極幽隱故六識境明顯彰故[乞-乙+、]暗從明本十處攝故第八識不緣遍計所起之色)已上四色定是假法無別種故自在所生色者謂定所生色此中有二一者實色謂大威德定所生色故唯識論云略說此識所變境者謂有漏種十有色處及堕法處所現實色同䟽釈云第八亦緣法處實色謂威德定所行境色如瑜伽論五十四卷彼極分別應如彼會言堕者是攝義即是法處攝色之異名也(已上)。 ᅟᅟ==[A18] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A19] 但【CB】，伹【國圖】== ▆所假色謂餘假想定所生色是無別種假法攝故第八不緣故唯識䟽云又定所生色中如十一切處觀亦此中攝(十遍處定所生之色亦是定所生色攝也)第八緣不荅曰不緣假想色故[乞-乙+、]此論文[A20]但緣實色不緣假故第八所緣必有用故彼無實用第八不緣(已上)。 ᅟᅟ==[A20] 但【CB】，伹【國圖】== 具如對法第一瑜伽五十五說若言下進退徵若言有見障外等三能者便與俱舎等論相𮞒若言無此三能者復與法花等經相𮞒故知下自和會論由自力經約他緣並無𮞒乖准之故知佛地論師㨿自因說地前不生無量壽經㨿他力明凢夫入報亦不鉾楯問今雖引此等他力證未為正證由彼法花法威德力[冉-工+又]眼雖見障外之色及上界塵彼所緣境既是有漏鏡像亦尒何足凢夫由願力為生報土證穢土境界雖非[A21]己分若由勝緣自可得見無漏佛境雖有勝緣輙不可見他勝緣力加於可加之故荅是先為破佛地所說自力性相[弓*(象-(色-巴+(前-(一/刖))))]證㨿他見非分境次重引定自在所生色亦同此意後引觀經兩處之文及以佛地一師之說便是正證也夫乗神風者造天地非難御龍舟者涉江波甚易佛願難思盍攝凢入報哉四重引例證中三初引威德定例本願力次引觀經正證㫆陀報佛凢夫依願入[A22]彼土義三引佛地亦證凢夫見報佛義初彼威德定[A23]中定自在所生色者百法論䟽云定自在所生色者定通無擁名為自在果從彼起名彼所生所生即色名所生色自在之所生色名自在所生色(已上)。 ᅟᅟ==[A21] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A22] 彼【CB】，▆【國圖】== ᅟᅟ==[A23] 中【CB】，▆【國圖】== 若以事證彼十六觀[乞-乙+、]成之時心眼開𤼵見寳地等便其義也此色皆是法處攝色而非眼根所得境界故云非是色塵如俱舎論第十三云瑜伽師說修靜慮時定力所生境界色非眼根境故名無見不障處所故名無對若謂既尒如何名色釈如是難與無表同(此經部難有部引經說無見無對色證無表色灮記云瑜伽此名相應即觀行者異名與無表同者有部亦許無表色是無見無對故也)大威德定者瑜伽論六十五云要具威德極靜定心方能為緣生此無見無對諸色同論抄云是無漏故名為威德聖者法故名為威德其此定色得實作用如實作色若非威德定色唯令他見非實作事不如實作義燈云有說異生定所生色亦有實用故云威德定者是根本定非勝者起名威德定今謂不尒若許異生定變實色何故瑜伽第十云謂超第二阿僧祇耶變有實用若云彼說通變此說定變者此亦不尒通變是勝尚超第二刧變方有用定力是劣云何𭂫變即許實有故威德定是勝人起(已上)。 演秘云威德定者有威德者所起勝定名威德定此有兩釈一云自在菩薩及二乗者所得之定故瑜伽云非是一切所有定心皆有能生此色㓛能[A24]唯一類有故知尊聖二云亦通異生依定久習得自▆者蕳非自在名一類有亦無其𭁆前解為勝(已上)。 ᅟᅟ==[A24] 唯【CB】，▆【國圖】== 斯乃[A25]已得自在菩薩以無漏定勝威德故變香味觸現𩵋米等令與有情人皆受用資養依根所餘假想定所變色猶如夢境離心之外更無別色故唯第六意識所緣然彼勝定令其果色通於五八兩識所緣故云能令凢夫所見今此等者例合釈成今依本願令地前人生受用土亦復如斯不可一向判言不生問大威德定為[戶@勺]無漏為通有漏若言通者瑜伽抄云是無漏故名為威德若唯無漏者瑜伽論云又此定色[A26]但是世間有漏無漏由定而生唯識䟽引五十四云法處所攝勝定果色彼果彼境是實物有定心所緣名境懃求起故即名為果即通有漏及與無漏此謂聖者得威德定變為此色饒益有情(已上)。 ᅟᅟ==[A25] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A26] 但【CB】，伹【國圖】== 此等相𮞒云何會通荅若菩薩所得大威德必是無漏謂菩薩依大悲相應純淨無漏後得智觀察有情施所湏物例如彼云唯大悲心神通變境資養有情近亦名食此令有情觸無漏境為破有媒故四食章云若無漏者親非資有究竟為損破壞有故近可為食(已上)。 况義燈釈欲界有情第八所變定果實色不属上界之義云雖名通定果然非上界𭠎以漏無漏不相順故(已上)。 菩薩所變無漏定果非叚食性有漏第八所變相[A27]分▆叚食性有漏無漏食非食性不相順故不随本質▆上界也若二乗所得大威德定必是有漏謂以二乗無漏多緣諦理不能變香味故略纂述大威德定變實境云若菩薩是無漏若二乗是有漏若尒瑜伽論通漏無漏者通論菩薩二乗所得彼杪無漏者且約菩薩所入定也問為十地中皆得此定為[A28]但八地已上菩薩得入此定若言通者義燈引瑜伽云謂超第二阿僧祇耶變有實用豈非唯八地已上菩薩所變有實用若言[戶@勺]者二乗有漏大威德定變有實用何况七地以前菩薩無漏定力不變實用荅地上菩薩皆變實用後得無漏智自在故何劣於二乗所入有漏定[A29]但至燈者且為破他言異生得此定超引八地有實用文不遮七地以前起定問無漏大威德定所變相分亦應無漏[乞-乙+、] \[乞-乙+、]破有何受用彼增益依身况上定境彼香味觸寧為叚食唯識論云叚食唯於欲界有用故荅義燈云設菩薩等變假無食用設有實用㨿為增上引生欲界有情所變香味觸三而以為食亦不取本質故不通上(已上)。 ᅟᅟ==[A27] 分【CB】，▆【國圖】== ᅟᅟ==[A28] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A29] 但【CB】，伹【國圖】== 此文意說定起無漏性非正食然欲有情受用菩薩所變𩵋米等者是菩薩所變為增上緣有情第八自變彼境而受用也菩薩所變雖上界繫而有情自第八所變下界繫故能受用之長養身分不直取菩薩所變本質為食故無▆食通上界之𭁆次引觀經中先引第九觀證㫆陀廣大身量是他受用身故非地前所見次引雜想觀明𭂫夫依願憶想成就生受用土問何以身量廣大即得為報身證荅此義預先明畢今案此論凢夫生報土者觀經誠證也教主六十万億那由他恒河沙由旬所座蓮花是八万四千[葉-廿+卄]化佛無數國土分量究竟如虛空廣大無𨕙際豈非十八圎滿中分量圓滿耶明知非地前境界况具八万四千相好非報身何問報身如來更不可論身土分量遍法界故起信論云一者依分別事識凢夫二乗心所見者名為應身以不知轉識現故見從外來取色分齊不能𥁞知故二者依於業識謂諸菩薩從初𤼵意乃至菩薩究竟地心所見者名為報身[乞-乙+、]有無量色[乞-乙+、]有無量相[乞-乙+、]有無量相[乞-乙+、]有無量好廣說乃至不可窮𥁞離分齊相(已上)。 六十万億身量八万四千相好者淨土佛是雖變化身而身量大具眾相好有何𭁆耶故觀佛經十云毗婆尸佛身量高顯長六十由旬其佛圓灮身此金色八萬四千相一[乞-乙+、]相中八萬四千好一一好中無數金灮一[乞-乙+、]灮中有恒河沙化佛(已上)。 穢土化身猶有八万四千相好况於淨土勝變化身荅他受用身有大小者佛地唯識等所定判彼佛地論一師雖存無其齊限之義而非正義起信論意容亦同彼或▆三乗異生之境且云無邊或心解故離分齊相若▆見者随機證悟可見大小故探玄義云蓮花蔵世界雖遍法界對地上菩薩機現有增减(已上)。 淨土化身[乞-乙+、]量廣大亦具八万四千相好者無經論證誰敢信之毗婆戶佛相好不似常途𢙢是一機見不足為難矣[工*兄]雜觀指今第九觀云非是𭂫夫心力所及若化身者地前𭂫夫心力何不及又今文言唯是他受用身非是地前所能觀見又金[(罩-卓+止)*寸]般若會釈中云阿施陀佛身長六十万億那由他由旬非是地前凢夫所見化身佛也三身章因起果相門云且如阿㫆陀佛眼如四大海水眉間毫相如五湏㫆山身高六十万億那由他恒河沙由旬應是初地菩薩所見(已上)。 又下諸▆▆別中云初地自見百大千界一盧舎那阿㫆陀佛量是此所見(已上)。 義濵記云阿㫆陀佛量是所見者上文中云阿㫆陀佛身高六十万億那由他恒河由旬即初地入心菩薩所見盧舎那量上生䟽云梵網經云我今盧舎那方㘴蓮花座亦如阿㫆陀佛眼如四大海水眉間毫相如五湏㫆山法花亦云眾生見刧盡大火所燒時我此土安稳天人常充滿常在靈鷲山及餘諸住處說是法花等皆他受用(已上)。 此等所釈皆第九觀属受用身問初地能化坐百[葉-廿+卄]花然㫆陀坐八万四千[葉-廿+卄]座何初地所見荅養神集云至▆初地能化坐百[葉-廿+卄]花是百[葉-廿+卄]臺上更有八万四千[葉-廿+卄]花例如二地能化所坐千[葉-廿+卄]花上重有百万蓮花(已上)。 准此尺者應言初地能化亦坐八万四千[葉-廿+卄]花座㫆陀亦居百[葉-廿+卄]臺座故安然菩提心義云摩訶俱[月*((木-(企-止)+(前-刖))/米)]絺羅經云㫆陀處百[葉-廿+卄]臺梵網經云盧舎那坐千[葉-廿+卄]臺是他受用方處也(已上)。 問今經說由㫆陀願力觀見報身若是觀見者何為實生證荅定善修因既由宿願得成就故見報佛身徃生之果亦由願力故不可疑故今文云故知乗宿願力觀見受用之身亦乗宿願之力生受用土問是誰知乎廣大身量說上地能化丈六八尺說地前所見若尒彼佛何唯報身荅定教主躰第九觀文彼丈六等以神通力於十方國暫時所現不可定為彼土教主故觀經云阿㫆陀佛神通如意於十方國變現自在或現大身滿虛空中或現小身丈六八尺所現佛身既遍十方何以得為一國教主𭂫極樂是報身土者明㨿非一今論及慈恩意向[A30]已述耳又同性經云復有阿㫆陀如來蓮花開敷星王如來龍主王如來寳德如來有如是等生淨佛𠛴所得道者彼諸如來得初佛地如來在此地中作是神通如我今日神通無異廣說乃至若欲見彼佛報者汝今當知汝今日見我現諸如來清淨佛𠛴現得道者當得道者如是一切即是報身摩訶俱絺羅經云㫆陀處百[葉-廿+卄]臺(安然菩提心義引證報身)淨土[A31]論云一心專念作願生彼修奢摩他𥧌靜三昧行故得入蓮花蔵世界佛地論第一如實義者說他受用土云若随菩薩所冝現者或在色界淨居天上或西方等處所不定(䟽第一釈云阿㫆陀經說在西方（云[乞-乙+、]）)悲花經第三說無上念王願云令我世界無有聲聞辟支佛乗所有大眾純諸菩薩無量無邊無能数者除一切智(九品徃生義云璟[奐-(色-巴)+├]師悲花本願為報身願)楞伽經九云於南天國中有大德比丘名龍樹菩薩能破有無見為人說我乗大乗無上法證得歡喜地徃生安樂國(養神集證報身土前四教證後二理證也)三引佛地論中前說淨土㝡極自在淨識為相等者問有三意一先直問謂前第一卷[A32]已說淨土如來無漏識為躰相云何會中有聲聞等名為眷属而不相𮞒是舉果圎滿難眷属圓滿次有何相𮞒者還徵相𮞒相後諸聲聞等同菩薩見故成相𮞒者重述相𮞒聲聞等同大菩薩見報佛身聞說妙法故成相𮞒彼論荅中雖述三說今舉第二所以不引第一第三者第一云彼會聲聞見穢土故第三云彼會聲聞說佛等化故不足為證故不引也佛地論二云前說淨土㝡極自在淨識為相云何會中有聲聞等而不相𮞒有何相𮞒諸聲聞等同菩薩見故成相𮞒若聲聞等亦如是見可作是說諸聲聞等雖預此會障見淨妙業▆礙故猶如生盲不見如是淨妙境界不可難言既[A33]不能見不應在眾以雖不見如是淨妙而見穢土化身說故雖同一會自業力故所見各異如見真金謂為火等如於一處四種眾生各別見等或復如來神力加被令蹔得見聞說妙法此是如來不思議力不可難以根地度等化亦無過為欲莊嚴說法會故或佛化作或諸菩薩之所化作(已上)。 ᅟᅟ==[A30] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A31] 論【CB】，▆【國圖】== ᅟᅟ==[A32] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A33] 不【CB】，▆【國圖】== 同論一說果圓滿云㝡極自在淨識為相謂大宮殿㝡極自在佛無漏心以為躰相唯有識故非離識外別有寳等即佛淨心如是變現似眾寳等如前[A34]已說境界相故如入青等遍定者識所現相此即如來大圎鏡智相應淨識由昔所修自利無漏淨土種子因緣力故於一切時遍一切處不待作意任運變現眾寳莊嚴受用佛土與自受用身作所止處利他無漏淨土種子因緣力故随他地上菩薩所冝變現淨土或小或大或劣或勝與他受用身作所依止處(已上)。 ᅟᅟ==[A34] 已【CB】，巳【國圖】== 准佛地論㝡極蕳囙位自在蕳有退淨識蕳有漏相者躰相謂佛果大圎鏡智相應無漏第八識所持利他種子變為眾寳莊嚴淨土而應地上菩薩所冝故彼淨土唯識為相攝大乗通因果所變若約彼者淨識之言不可[戶@勺]言唯第八識菩薩第八未為淨故[乞-乙+、]知因果第七淨識為增上緣亦可攝淨識之言也梁攝論云㝡清淨自在唯[A35]識為相釈曰菩薩及如來唯識智無相無㓛用故言[A36]淨淨離一切障無退失故言自在此唯識智為淨土躰故不以苦諦為體此句明果圎淨(已上)。 ᅟᅟ==[A35] 識【CB】，▆【國圖】== ᅟᅟ==[A36] 淨【CB】，▆【國圖】== 不可難以根地度等者撲揚攝釈云案佛地婆娑正理俱舎謂有三度即地根人度謂越度超過之義上地利根及以上位如次超於下地鈍根及於下位以名為地根人度(已上)。 且依俱舎述三相者論二十六云有法類道及世俗智成他心智餘則不然(於九智中有法類道及世俗智成他心智若知他無漏心以法類道他心智知若知他有漏心以世俗他心智知餘五不然無漏他心智不知有漏心故非苦集智滅是無為故非滅智他心智是見性𥁞無生智非見性故非𥁞無生智)此智於境有决定相謂不知勝及去來心勝心有三謂地根位地謂下地智不知上地心根謂信解時解脫根智不知見至不時解脫心位謂不還聲聞應果獨覚大覚前[乞-乙+、]位智不知後[乞-乙+、]勝位者心(位者是人今論第六及攝釈等皆名人度旧俱舎云過地根人三)灮記云既下地智不知上心義准能知自地下地一切下地智不知上地心若知自下即有差別故婆娑九十九云曾得有漏心[乞-乙+、]所法有十五種是他心智所應取境謂欲界及四靜慮各有下中上三品心[乞-乙+、]所法曾得有漏他心智有十二謂四靜慮各有下中上三品他心智此中初靜慮曾得有漏他心智下品者能知欲界三品及初靜慮下品曾得有漏心[乞-乙+、]所法中品者能知欲界三品及初靜慮下▆二品曾得有漏心[乞-乙+、]所法上品者能知欲界及初靜慮各三品曾得有漏心[乞-乙+、]所法如是展轉乃至第四靜慮曾得有漏上品他心智能知欲界及四靜慮各三品曾得有漏心[乞-乙+、]所法如曾得有漏十二種他心智知十五種曾得有漏心[乞-乙+、]所法未曾得有漏十二種他心智知十五種未曾得有漏心[乞-乙+、]所法亦尒無漏心[乞-乙+、]所法有十二種是他心智所應取境無漏他心智亦有十二種謂四靜慮各有三品此中第二靜慮無漏他心智下品者能知初靜慮及第二靜慮各唯下品無漏心[乞-乙+、]所法中品者能知初靜慮及第二靜慮各下中二品無漏心[乞-乙+、]所法上品者能知初靜慮及第二靜慮各三品無漏心[乞-乙+、]所法如是展轉乃至第四靜慮上品無漏他心智能知四靜慮各三品無漏心[乞-乙+、]所法問何故上地下中品有漏他心智能知下地三品有漏心[乞-乙+、]所法上地下中品無漏他心智不知下地中上品無漏心[乞-乙+、]所法耶荅有漏無漏心[乞-乙+、]所法建立各異謂有漏心[乞-乙+、]所法依相續建立有一身相續中成就三品有漏心[乞-乙+、]所法無漏心[乞-乙+、]所法依根品建立無一身相續中成就二品無漏心[乞-乙+、]所法况有成就三者建立既別故知有異(已上)。 灮記且述地度差別根位應知既不能知上根上位義准能知自根下根自位下位𣵀槃䟽五云若依毗曇有三種度[A37]義一人度二根度三地度下果不知上果[乞-乙+、] \[乞-乙+、]能知下即是人度鈍根不知中上中上能知下即是根度初禪不知上禪[乞-乙+、] \[乞-乙+、]能知下即是地度(已下)正與今同文[(垂-土+木)*尺]人度等言所攝根地人度知不知別是自力分若論別緣下根知上乃至下人知上不可以自力難他力此師意明下述論意合經義矣神威願力暫見𣱵生雖似事異其例自成故論文云此由如來不思議力彼是一時化緣令暫得見今此是不可思議本願力令亦得生斯有何過也問彼佛地經報身土者於穢土中撗所示現非竪報土若撗報土凢夫應見何例極樂竪淨土耶荅論撗竪土是天台意餘相宗等不湏依用故佛地經報身土者於彼一處随自業力各變淨穢不相障㝵其中淨土實而非假非離此外別有竪土随機處[乞-乙+、]見自在宮如向所弁五因前問起中有二問荅初問例地前生他受用土難地上亦可生自受用土荅有三義初義名為自故設雖有願他不可生次義土極妙故設雖有願他不可生後義既是自土無本願故他不可生問初二兩義許自受用土有本願耶荅且附問難故似許有本願謂問意云地上亦乗本願應生自土故且附彼荅縱雖有本願是自土也是極妙也他不可生第三實義自土既無化他本願故不可生問何故自土無化他願荅既許自土何亦得有化他本願自利二身前佛後佛其躰同故更不可有不同本願雙卷義記云問彼佛具有三身依何名無量壽荅他受用及變他身所以者何法及自受用諸佛平等故彼他受用及變化身諸佛本願有差別故住世教化長短亦異依本願故得別名(已上)。 ᅟᅟ==[A37] 義【CB】，▆【國圖】== 遊心安樂道云若依三乗西方淨土通成四土一法性土二實報土三受用土四變化土於中法性實報一味平等周遍法界非餘所測受用變化𮠪願𡸁感随機所欲指方可得(已上)。 次問意化若生自義不成故他不生者自受用身互得見自義不成荅中佛是究竟解脫等者自受用身圎證一如常平等故自他互應不𭁆自義應他自者自應於他名為應他[乞-乙+、]應於自名為應自菩薩或障未除𥁞等者以諸菩薩能迷惑障未除𥁞故所障諦理未得圎證何能生佛自土之中二明雖見異法樂同故猶名生報中又縱令地前菩薩等者先明地前所見不可及地上所變次然以諸大菩薩等者明所見雖異法樂同故亦名為生他受用土謂地前見雖異地上然以如大菩薩受用法樂無有憂苦唯有喜樂更無𢙢物等差別故亦名為生他受用土是即所見雖異地上所受法樂更無異故名生報也問他受用土雖有勝劣而不可出十種淨土何亦其外得見劣土又所見若異受法樂何同荅由心麤細境優劣者唯識道理不可致疑十地所見猶有差別况於地前𭂫夫見乎[A38]但受法樂無有異者受用土中眾生根性一味等味而唯受用大乗法味無受餘乗故雖地前若得生彼如大菩薩喰一道妙味長五分法身菩提資糧莫不具足十八圎滿中是名持圓滿故佛地論云於中止住以何住持廣大法味喜樂所持謂於此中大乗法味喜樂所持食能令住是住持義已說淨土超過三界所行之處云何有食又無漏法不應名食[乞-乙+、]能長養三有眾生此断有故應不名食是住持因故亦名食如汝宗中生色界等入無漏定亦應名食非過去食應名為食過去無故此亦應尒是住持因故說為食如有漏法雖障無漏然持有漏得名為食無漏亦尒雖断有漏然持無漏云何非食此淨土中諸佛菩薩後得無漏能說能受大乗法味生大喜樂又正躰智受真如味生大喜樂能住持身令不断壞長養善法故名為食如是淨土住持圎滿(已上)。 ᅟᅟ==[A38] 但【CB】，伹【國圖】== 梁攝論云大法味喜樂所持釈曰大乗十二部經名大法真如解脫等為味緣此法味生諸菩薩喜樂長養諸菩薩五分法身此句明持圎淨食此法味作何等業論曰一切眾生一切利益事為用釈曰𭂫夫二乗名一切眾生随其所能為說正教令如說修行離四𢙣道離生死離二乗自愛行名一切利益此句明業圎淨攝釈四云廣大法味是能生法喜樂二種是所生法由因大法喜樂生故取彼所生為二食也(已上)。 化土不尒聞一音說一𢙢怖一歡喜一猒離一断疑三乗道殊法樂喜別故維摩上云佛以一音演說法或有𢙢畏或歡喜或生猒離或断疑斯則神力不共法(已上)。 此名化身三種語業中辨揚化業能也佛地論六引證彼語此是如來本願所引不思議力所𤼵化語一音能包一切眾德三引起信說同佛地一師中又起信論云從初𤼵意等者起信論云一者依分別事識凢夫二乗心所見者名為應身以不知轉識現故見從外來取色分齊不能𥁞知故二者依於業識謂諸菩薩從初𤼵意乃至菩薩究竟地心所見者名為報身[乞-乙+、]有無量色色有無量相[乞-乙+、]有無量好所住依果亦有無量種[乞-乙+、]莊嚴随所示現即無有邊不可窮盡離分齊相随其所應常能住持不毀不𭁆如是㓛德皆因諸波羅蜜等無漏行業及不思議董之所成就具足無量樂相故說為報身又𭂫夫所見者是其麤色随於六道各見不同種[乞-乙+、]異類非受樂相故說為應身復次初𤼵意菩薩所見者以深樂信真如法少分而見知彼色相莊嚴等事無來無去離於分齊唯依心現不離[A39]真如然此菩薩猶自分別以未入法身位故若得淨心所見者微妙其用轉乃至菩薩地盡見之究竟若離業識則無見相以諸佛法身無有彼此色相通相見故(已上)。 ᅟᅟ==[A39] 真如【CB】，▆▆【國圖】== 此起信論許通地前見他受用若得見者何妨得生例如地上見報身故許生彼土此以一義通佛地論一師所解者彼起信論初𤼵意見報身者可有二義一信成就𤼵心在十住位二證𤼵心在十地位今約初一義同佛地論第二一師許凢夫等亦見報身故云此以一義通佛地論一師所解通謂會通即同義也或起信文㨿初地已上證𤼵心等者此約後一義若依此義不可同佛地一師所解問佛地一師明如來神力加被故見報身起信論意許菩薩信樂真如法故見於報身二力既別何相同耶荅信而非證不可離他力見報身故引而同也第二變化下通聖人生化土難中先𤗊前難此有現一身等者正釈通義文有三義謂初至各別何妨第一義也此義意說現一佛身理通報化随冝現故地前𭂫夫直見化土地上菩薩即化見報凢聖所見各別何妨所見雖異極樂本質是變化故名聖生化如佛土章云法花亦言眾生見刧𥁞大火所燒時我此土安穩天人常死滿十地所見乃是報土故前所見乃是化土随宜而現(已上)。 下不得生至有何妨廢第二義也此義意說下之地前不可生於上受用土以下不能見勝妙上又業劣𭋘不得徃生上能見下為欲接引地前𭂫夫地上菩薩生變化土有何妨廢如佛地論云受用變化二土同處聼法徒眾所聞雖同所見各異不相障㝵上亦見下[乞-乙+、]不見上各[乞-乙+、]利益安樂事成(已上)。 又地上菩薩至亦無有過第三義也此義意說地上菩薩生化土者非本身生即是化身亦無有過金灮明䟽云唯此經文既在穢土為地前眾即聲聞是實諸大菩薩應在淨土既亦烈在穢土之中即是變化不尒此等諸大菩薩八地[A40]已上受變易身如何此界有情得見(已上)。 ᅟᅟ==[A40] 已【CB】，巳【國圖】== 又玄賛云化佛淨穢土中聲聞等實菩薩為權報土之中菩薩為實聲聞等㩲即此義也三義文終何妨有何妨廢無有過者即結三義也復次一義文有二義第一如先[A41]但下不至有何妨廢付第一荅更通伏難非是別義伏難意云地上菩薩即化見報名地上菩薩亦生化土者地前𭂫夫即報見化可名地前亦生報土若尒何故汝許𭂫夫生故極樂唯化土耶通意者下不可得生上受用以下不能自識麤見勝妙土又業劣𭋘不得徃生上能見下為欲攝引地前𭂫夫生變化土有何妨廢又地上下是第二釈其義如前。 ᅟᅟ==[A41] 但【CB】，伹【國圖】== 本極樂世界至是無漏土是第三問上來䉼蕳報化[A42]已訖自下問荅有漏無漏問向前所明報化土中就亍何義為此問耶荅既言既許就報難也意云既許𭂫夫生報為彼報土是有無漏若約變化安有此言佛地論中亦就報土問有無漏。 ᅟᅟ==[A42] 已【CB】，己【國圖】== 本如來所變至眾𢙣過患荅第三問文兼兩意若約本土名無漏土若約自變名有漏土所謂凢夫依託如來無漏本土自識變現極似如來所變無漏勝有漏土而生其中故離眾過如唯識論云彼親所緣雖皆有漏而所牧質亦通無漏又智首小經抄云有漏識心所現淨土雖是有漏以託如來無漏淨土為本性相依之變現亦如佛土躰性雖別同處同時不相障㝵亦名淨土以是随順無漏義故(已上)。 意與今同問佛心云何無漏設雖無漏土何復無漏前十五界是有漏故荅佛果轉依即是究竟無漏界攝諸漏𣱵盡非漏随增性淨圎明具此五義故名無漏一諸漏𣱵盡者能除漏義能詮所詮皆能除漏是即離彼相應縛義二非漏随增者即是顯非所緣縛義三性淨者蕳二乗無學善有漏等薀雖彼亦離二種之縛而非性淨無學已前有漏善類故亦與第七所知障俱故非性淨四圎者蕳於一切有學㓛德彼無漏因未圎滿故五明者蕳於二乗無學無漏彼雖圎果而非是明非勝妙故既有五義是故佛果所具㓛德皆無漏攝唯識論云諸漏𣱵盡非漏随增性淨圎明故名無漏䟽云具五義性名無漏界又論十云四智心品如何唯無漏道諦攝故唯無漏攝謂佛㓛德及身土等皆是無漏種姓所生有漏法種[A43]已永捨故雖有示現作生死身業煩𢙉等似苦集諦而實無漏道諦所攝(已上)。 ᅟᅟ==[A43] 已【CB】，巳【國圖】== 然雜集論前十五界皆有漏者唯識佛地會釈如上所引問一種土中云何得二人所變別荅唯識道理義應然故佛地論云謂初地上菩薩眾雖不能集諸佛自利受用淨土而能集會諸佛利他受用淨土諸佛慈悲於自識上随菩薩冝現麤妙土菩薩随自善根願力於自識上似佛所生淨土相現雖是自心各別變現而同一處形相[乞-乙+、]似謂為一土苦集其中(已上)。 若相宗意於水一處由業力別花宅等塵並生不𭁆性宗明義於水一塵業各別故妄見不同問何故名有漏荅俱舎論云諸漏於中等随增故[乞-乙+、]名有漏灮記云漏者泄過無窮謂諸煩𢙉作諸不善等染𣲇事是故名漏苦集二諦諸漏緣時依境力故能緣漏力随順增長故漏所緣苦集二諦皆名有漏由有漏故有戝釈也大乗不然法成有漏皆由第七恒染𣲇識謂第七識無始[A44]已來起我[乞-乙+、]執恒染𣲇故然諸有漏由與自身現行第七相應煩𢙉同時俱起互成緣生方成有漏由茲董成有漏法種後時善等現起之位成有漏義唯識論五云又善無䨱無記心時若無我▆應非有漏自相續中六識煩𢙉與彼善等不俱起故(已上)。 ᅟᅟ==[A44] 已【CB】，巳【國圖】== 論文意說起善無䨱無記心時若無第七我執煩𢙉此善等心應非有漏自身相續六識相應一切煩𢙉與今所起善無記心不俱起故論正述云然諸有漏由與自身現行煩𢙉俱生俱滅互相增益方成有漏由此薰成有漏法種後時現起有漏義成䟽云諸有法由與自身現行煩𢙉俱生俱滅互相增益方成有漏自身者蕳他身不縛[A45]已現行蕳種子唯種不縛故廣說乃至俱生俱滅蕳前後𤼵相增益者[迄-乙+(一/巾)]為緣相成義又云有漏現行起故薰成有漏種後時善等起有漏義成亦非無始無因故成有漏亦非漏種逐故成有漏(已上)。 ᅟᅟ==[A45] 已【CB】，巳【國圖】== 亦非無始無因等者蕳薩婆多彼許無始無漏種子只依他縛成有漏故亦非漏種逐者蕳經部意許自身中有漏種子随逐善等種故善等成有漏故也雜集第三明有漏六義如燈廣釈不能具述問如小乗說由他煩𢙉緣随增故有漏義成何由第七我執染𣲇荅論釈云非由他惑成有漏故勿由他解成無漏故。 本若是有漏至何界所攝是第四問[A46]已䉼蕳有無漏訖自下問荅界攝不攝。 ᅟᅟ==[A46] 已【CB】，巳【國圖】== 本此有二釈至是三界攝荅第四問文自二義第一明界攝義中文有三意一揔明有漏三界躰不別故土有漏故應攝三界二若未下至為悉見不正述欲色界攝三以此准知下結也初𢝰釈中有漏三界者如𣵀槃云有漏即是二十五有[乞-乙+、] \[乞-乙+、] \[乞-乙+、] \[乞-乙+、]即三界故又無性攝論云三界者謂欲等愛結相應堕在三界釈曰舉欲界愛等色無色界愛結無漏清昇對彼有漏名之為堕本䟽四云四智俱善亦非界攝非有漏故有漏是界義故界是縛義故是釈論言亦非界攝非有漏故明知三界是有漏義也二正述中亦有三初明約修因欲色攝次彼淨下至是欲色天於淨土中正弁二界三故無量壽下引經而證初約修因中若未離欲等者准對法論未離欲義即有三別一未能損[A47]伏欲界繫染未能證得三摩地故名未離欲二雖彼[A48]已得三摩地断伏欲染而外色等尚未離欲業增上力所生故亦名欲界繫三生色無色界者亦有未離欲業種随逐故亦名欲界繫謂第八識同時任持三界業繫諸種子故今約第一名未離欲此未離欲人所修善即有二種一生得善依生得恵所起善故生得恵者婆娑云生便得故[乞-乙+、]名生得謂由先串習力故不由思惟不假加行任運起故名生便得乃至蟻𡖉皆具比恵今之我等受持讀誦十二分教行三福業皆是生得恵所起善故婆娑云十二分教受持讀誦究竟流布是生得恵二方便善依方便恵所起善故方便恵者加行修習所得恵故對法論云方便得者依止親近善丈夫故聽聞正法如理作意修習淨善法随法行(已上)。 ᅟᅟ==[A47] 伏【CB】，㐲【國圖】(cf. D44n8914_p0086b01)== ᅟᅟ==[A48] 已【CB】，巳【國圖】== 於此恵中有三恵別謂聞思修聞思在欲修恵在色今除修恵舉未離欲善之故也讀誦大乗修三福者舉生得善十六觀等者舉於聞思加行得善欲界聞思行十六觀猶徃生故此之二善便以欲界心修行故由此二善徃生眾生所變淨土是欲界攝問何以得知今言欲界加行得十六觀者是聞思善而非修恵成實論云湏尸摩經中說除七依更有得聖道處故知欲界亦有(已上)。 由七依處盡漏得聖所謂初禪至無所有七地皆是断惑修恵依地故也除此七依亦許有入聖修恵定是名欲定妙音師亦立欲界定遺教經稱曰電灮定無漏𤼵疾譬如電灮若有漏定住時則久不得此名誰知今言十六觀者依此等說欲界定耶荅此難未得今論義趣所以者何此論始終若依小乗則湏毗曇若明大乗多由唯識所未曾見㨿成實宗故下文云當在娑婆孝養父母修行三福作十六觀念佛等業此等業當起之時未得色界心即是欲界生得善聞恵思恵心若得色界定即是色界修恵之心第三卷云十六觀與念佛三昧有淺有深[乞-乙+、]即於四靜慮未至中間禪於修恵中作十六觀及念佛三昧淺即依欲界聞思恵心亦得修十六妙觀作念佛三昧故觀經言如此想者名為粗見極樂國地若得三昧見彼國地了[乞-乙+、]分明不可具說故知想成粗見為欲界聞思心也得三昧明見為色界修恵心也(已上)。 全同今文明知欲界加行心修十六觀者是聞思非欲界定欲界定者名欲界中立修恵定今云聞思其義遙異再論聞思散而非定故也問云何名為聞思修恵荅三恵章云聞謂能聼即是耳識能聞於聲成是生長圎滿之義以聞為因[乞-乙+、]聞所成之恵名聞所成恵思謂思數由思籌度勝恵方生因相應思所成恵名思所成恵或因於思所成之恵修者證義明證境故躰即定數因定相應所成恵或因於定所成之恵(已上)。 是名別躰三恵位在七地以前復有義說三恵位在八地[A49]已上謂於一恵義分三故名義說三恵三恵章云七地[A50]已前定散心間皆容得起八地以上無漏相續都無散心十地經說八地以上於一切法能堪能思能持彼論解云如次即是聞思修恵雖一恵躰一𠛴那中能取外教而尋於義名為聞恵能深籌度先理後文名為思恵於此二中能證明顯即名修恵聖智迅速於一念恵義分三故實無別躰(已上)。 ᅟᅟ==[A49] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A50] 已【CB】，巳【國圖】== 若已離欲得色界身等者准對法論[A51]已離欲義即有五別一[乞-乙+、]分離欲謂於此地乃至能断八品染故二具分離欲謂[A52]已能断第九品故三通逹離欲謂由見道離欲分別不善等故四損伏離欲謂由世間道捐離欲染故五𣱵害離欲謂由出世道𣱵断欲惑故今約第四名[A53]已離欲以有漏智伏欲界惑得色界定名已離欲也問世間道離欲界惑者為分別俱生一切皆断耶荅不尒唯識論六云諸有漏道雖不能伏分別起惑及細俱生而能伏除俱生麤惑漸次證得上根本定(已上)。 ᅟᅟ==[A51] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A52] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A53] 已【CB】，巳【國圖】== 此顯伏修惑中麤者非伏分別及修断細修中麤者除身邊見及此相應言漸次者顯非頓伏問何以有漏道所伏惑唯是修惑非見惑耶荅唯識論云彼[A54]但迷事依外門轉散乱麤動正障定故(已上)。 ᅟᅟ==[A54] 但【CB】，伹【國圖】== 修道所[A55]伏之惑一[A56]但迷事生二依外門轉蕳見道貪等唯緣內見等生故三此所伏煩𢙉躰散乱故四麤動正障於定[乞-乙+、]是事定有漏事定此惑障故是為修得色界定者故得此定修十六觀所生淨土是色界攝大乗不許有漏實断若依毗曇有漏亦断下八地惑無色界眾生無實色身等者顯示淨土非無色攝若有修得無色定者名無色人謂無色定可感無色更不可生有色淨土以無此定果實色身而可生淨故也問今言無色界眾生者應生彼人何約修定者荅欲色二界皆約修定無色亦然[工*兄]生彼者㨿前世業命終之後得生淨土此有何妨故第四卷云得無色定者其退性者退起欲色煩𢙉生於西方若不退者必不生淨土彼說淨土是欲色二界攝故(已上)。 ᅟᅟ==[A55] 伏【CB】，㐲【國圖】(cf. T43n1830_p0453a29)== ᅟᅟ==[A56] 但【CB】，伹【國圖】== 是約修得不約生在今復湏然[A57]但文言無色界眾生者修得彼定者名無色眾生是即因上立於果名猶如决定作地獄業名地獄人定心示現其理可然者此有二義一義顯示雖無[乞-乙+、]色業果淨色有定心暫時示現淨土妙色如瑜伽五十三云無色界定於一切色得自在故(已上)。 ᅟᅟ==[A57] 但【CB】，伹【國圖】== 既於諸色能得自在何不示現淨土色質斯乃欲界得彼定者乃生彼界來下佛所聞淨教者能𤼵阿世耶變淨土色二義今𢝰顯示無色有定變色非謂必現淨土妙色斯乃上明無色繫業不生色義故更令知彼界猶有定所變色如唯識論云無色界中緣有漏種(彼第八識緣有漏種)猒離色故無業果色有定果色於理無𮞒(已上)。 問誰知今文許定果色徃生淨土何別苦勞荅定果色者一世之中所現色身何隔生位尚更不捨得生淨土例如無色定果色身終不留成變易色身故䟽七云又無色身可得留故一切下色身得非擇滅故非定所生色可成身留故(已上)。 既非無色定果色身得成變易何亦生淨問彼定果色與通果色為同異不荅演秘云通智定[乞-乙+、]躰實有別五通本依四本定起定恵均等名為靜慮靜定慮恵此恵力妙能𤼵境故名通▆色無色無通恵力劣故唯有定力自在變作一切色處故䟽三云色無色天皆由通力現身境等此有何過以瑜伽論[A58]但說通依靜慮無色現色[A59]但定所生以恵不均故無通也又䟽云亦由通力色界諸天佛前聼法令此界生見彼身等能見之者雖未得通色界天等以通力故變為色身令彼得見下界見者名由通力又䟽云無色界無通佛邊聼法令他得見[A60]但是定力亦非是身以無根故或名身有積聚故(演秘云問既無其根云何得言佛邊聼法荅第六識𦗟不待於根故瑜伽云聞謂比量（[A61]已上）無耳等根故[A62]但意識不依附根比量知聞根又若有者五識現證)䟽云由定力變異身器者瑜伽五十四說色無色天變身万億共立毛端是平等心無色既無通即唯是定力色界亦說有亦令互相見故(演秘云按彼論云心自在轉微細性者謂色無色二界諸色如經說有平等心諸天曾於人中如是如是資熏磨瑩其心随此修力內住一毛端空量地處展轉更互不相妨礙釈曰色界二色名為自在一定心現二自在定所感報色無色[A63]但一定心所現二界定色因自在)是𢝰業果故得名為生死𢝰報言𢝰報者蕳別報果別報者名異𤎼生不名異𤎼謂前六識異𤎼無記名異𤎼生及別報果彼前六識從於第八異𤎼生故名異𤎼生滿業果故名別報果若第七識名異𤎼生不名別報非業感故彼第八識名異𤎼識既由善𢙣惣報業之果生死𢝰報八地已上二乗無學第八識亦前業感故異𤎼識名通至八地已上二乗無學位也是故論云此名唯在異生二乗諸菩薩位非如來地猶有異𤎼無記法故䟽云此名唯在異生二乗有學無學及第十地已還菩薩皆有此名有漏果故金剛心菩薩云何猶有異𤎼識名有漏皆捨故由此義故種子生現異時說云此心菩薩未捨此識以此文證如來地方捨故若不尒者尒時已捨何不名佛及不說此位已捨此識既不名佛及不說捨明圎鏡智此時未生入如來地方捨此識智方生故若說金[(罩-卓+止)*寸]心已捨此識今此[A64]但約多分為論亦不相𮞒其如來地純無漏善無[乞-乙+、]記故(已上)。 ᅟᅟ==[A58] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A59] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A60] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A61] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A62] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A63] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A64] 但【CB】，伹【國圖】== 問薩婆多許命根同分是引業果真異𤎼躰何以第八識為真異𤎼躰荅定生死𢝰報小乗計非一謂化地部計別更有窮生死薀是𢝰報躰大眾部計有根本識是𢝰報躰上座部與分別論者計別更有[乞-乙+、]分識是𢝰報躰如此異計不同之中薩婆多計命根同分是𢝰報躰諸計皆是大乗所破大乗實義以第八識為真異𤎼莫致疑妨問阿陀那名通至二乗無學菩薩八地已上其相如何荅唯識論云此能執持諸法種子令不𭁆故名一切種䟽云現行識執持諸法自他(自本識他轉識)種子令不𭁆故名一切種釈因相義又論三云或名阿陀那執持種子及諸色根令不壞故[跳-兆+(梳-木-、)]云梵云阿陀那此云執持[乞-乙+、] \[乞-乙+、]諸種有色根故此通𭂫聖(已上)。 二乗無學八地[A65]已上第八本識尚持有漏雜染種及無漏種故阿陀那名通至二乗無學菩薩八地已上又此之名通至佛果[乞-乙+、] \[乞-乙+、]本識持無漏種令不𭁆故由此䟽云謂從無始乃至如來盡未來際利樂有情位謂名阿陀那此名執持(已上)。 ᅟᅟ==[A65] 已【CB】，巳【國圖】== 問本識有十八名今何唯舉三名荅唯識論明此第八識有三位名一我愛執蔵現行位(今頼耶名)二善𢙣業果位(今異𤎼名)三相續執持位(今阿陀耶名也)雖有餘名長短分限不過三位故論捨留唯舉三名是故䟽云謂此識躰𢝰有三位一我愛執蔵現行位即唯七地以前菩薩二乗有學一切異生從無始來謂名阿頼耶至無人執位此名執蔵二善𢙣業果位謂從無始乃至菩薩金剛心或解脫道時乃至二乗無餘依位謂名毗播迦此云異𤎼識至無所知障位三相續執持位謂從無[A66]始乃至如來盡未來際利樂有情位謂名阿陀那此名執持或名心等長短分限不過三位(已上)。 ᅟᅟ==[A66] 始【CB】，▆【國圖】== 十八名者義燈頌云無沒(無相論云一切法種子無所隱沒故)本(一切之法根本相)宅(無相論云種子之宅舎故)蔵(執蔵故)種(一切法種子故)無垢(梵云阿未羅)持(執持故)緣(中邊云是余識生緣故)顯(無相論云五根四大等皆於此顯故)現(瑜伽云諸法皆於本識上現故)轉(無相論云與諸法為依與起故)心(定之所起故名心自在微細性也乃至瑜伽不言共立或本不同或是䟽主准於餘文故言共也故智度論第九十三云遍淨天六十人坐一針頭䟽色界亦說有亦令互相見者瑜伽既說色界諸天亦變身等故知不唯無色界也)問變幾塵耶荅䟽云此通五塵三十七說通能變為色香味觸又淨土中變五塵故五十三說無色界定色能變一切故五十四說勝定果色唯有顯色等相以彼香等生因闕故又無用故此約色界異生及無色界波羅蜜多聲聞唯能起色聲觸不能起香味以無加行心因別起亦不能令自他有用故若十地菩薩及色界波羅蜜多聲聞即許起之故花嚴等云聞無色界宮殿之香法花云灮音及遍淨初生及退沒聞香𢘻能知即菩薩等入彼定變(演秘云因闕之義略有兩釈一云種子名因彼無種故名因闕二云因者所以之義彼無生香等道理故問設許有之𮞒何理耶若許定心而現香味香味随心上地所繫此即上地而有香味𮞒諸教過由斯定心不變香味兼䟽所明合為三釈言加行心即是因也或䟽所解不異前二加行之因[乞-乙+、]即前二更無別也䟽文無用者香味依於叚食施設彼無叚食縱有香味而何所為)次於淨土弁欲色中彼淨土寳地上者是於欲界等者問依未離欲已離欲別分別二界何亦約處何况一人或時居地或時住空如何就處定欲色界荅穢土修因有勝劣故淨土在處亦有高下此有何過例如穢土欲色二界若空若地時而移住非無其義今所論者約常住不遮遊遍義寂師云因順餘方有二義一随本業謂徃生者或有資人業生或有資天業生雖生彼形無異狀因順本業有人天名二因居處謂彼土中或有地居或有空居雖彼果報形無異狀随所在處有人天名故舊本云其國中無有湏𢏏山其日月星辰第一四天王第二忉利天皆在虛中(已上)。 約業果分別上下同今解也三引經證中大經兩文其意可見問云何分別四天王及帝釋等耶荅大分人天非委主伴三結中彼之淨土有漏心所變即欲色二界攝者問有漏心所變必欲色界攝初地已上七地已還有漏所變土亦三界所攝耶荅有漏所變欲色攝者此約凢夫不閞聖人地上既得無漏智故雖亦有漏心自變為淨土不可如凢夫名欲色界也問上文云以有漏心不離三界故三界即有漏[乞-乙+、] \[乞-乙+、]即三界既言有漏即三界攝三界攝義有漏所變為其所以何地上有漏心所變土非三界攝設存此義有漏名寛三界名[戶@勺]地上有漏非三界故若尒誰知如第二義淨土有漏非三界攝荅淨土欲色攝者凢夫之人起有漏智[A67]已伏欲惑名[A68]已離欲彼得色定可生上故此人盛起色界煩𢙉未得伏滅以此繫心修十六觀故其業感淨土色界未離欲者未能起有漏智伏滅欲惑盛起欲惑以此繫心作三福等故其業感淨土欲界地上異之初地入心断𥁞三界二障分別伏盡三界煩𢙉俱生無起三界繫結業心淨土淨自力自證殊勝報土雖有漏變寧名三界既非未離欲凢夫故所變淨土不可得名欲界亦非已離欲凢夫故所變淨土不可得名色界[A69]但有漏三界有寛挍故同第二義者第一之義有漏三界無寛狡者約地前說非通地上謂無寬狡第二之義有漏三界有寬狹者亦約地前非通地上謂有寬狹俱不論地上有漏故是全非難問第二義云有漏名寬三界名[戶@勺]者即是凢夫等有漏識心所現淨土亦得名有漏不得名三界既云等故不限凢夫地上聖人所起有漏所變淨土亦可属界荅等言等取三賢菩薩及三果聖非等地上也問攝不攝義俱約地前有漏心者有何證耶荅上問云極樂世界既許凢夫得生為是有漏土為是無漏土然荅曰凢夫之心未得無漏依彼如來無漏土上自心變現作有漏土而生其中次問云若是有漏土三界之中何界所攝然荅曰此有二釈一有漏淨土欲色攝二雖是有漏不名欲色(略抄)上下鉤鏁皆約凢夫而非地上加之佛地論意雖許地上有漏心土不名三界方所圎滿名出過三界行處故佛地論云如是淨土方所圎滿既超三界異𤎼果地(已上)。 ᅟᅟ==[A67] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A68] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A69] 但【CB】，伹【國圖】== 復一義云地上所變有漏報土猶三界攝有漏即三界[乞-乙+、] \[乞-乙+、]有漏故况從初地至第七地身猶分叚[乞-乙+、] \[乞-乙+、]三界[乞-乙+、] \[乞-乙+、]分叚既分叚身所起有漏心所變土寧非三界云[乞-乙+、]問若存此義𮞒上問荅約𭂫夫有漏心所變土亦背佛地方所圎滿荅源雖出凢夫有漏所變土終通地上有漏心所變土有何防難從狹之寬是則常途方所圎滿約佛所變不遮地上有漏所變名三界也已上二義學者取捨問若存三界所攝義者𮞒淨土論及攝大乗佛地論等所謂淨土論云勝過三界道究竟如虛空攝大乗論云出過三界行處釈曰三界集諦為行三界苦諦為處淨土非三界苦集所攝故言出過三界行處此句明處圎淨佛地論云非如三界自地諸愛執為[A70]己有所緣相應二縛随增是彼異𤎼及增上果如是淨土非三界愛所執受故離二縛故非彼異𤎼增上果故如𣵀槃等超過三界異𤎼果地智度論云無欲故非欲界地居故非色界有形故非無色彼淨土論與智度論別明西方攝大乗論及佛地論通說報土明知一切受用淨土非三界攝荅嘉祥觀經䟽云江南云是三界所攝何者未断三界煩𢙉而得徃生故此地云非三界攝何以知然論云無欲故非欲界(已上)。 ᅟᅟ==[A70] 己【CB】，已【國圖】== 今述兩義故非偏執[A71]但諸論者約無漏變無漏所變非三界故[乞-乙+、]佛地云此用本來無分別智後得無漏善法種子三無數刧修令增廣為此淨土變現生因(已上)。 ᅟᅟ==[A71] 但【CB】，伹【國圖】== 更不可遮有漏所變名三界攝又雖有漏心所變土似佛所變本質土故器世間相有情受樂等一切事不同穢土名非三界釈𥵞六云若大論中明安養國非三界者亦是娑婆三界耳若就彼土具有三界璟[奐-(色-巴)+├]大經䟽云智論非二界者且蕳穢界故義亦無過[A72]但此等釈約變化土第二明界不攝義中雖是有漏變淨土等者此順佛地論等明出過三界。 ᅟᅟ==[A72] 但【CB】，伹【國圖】== 本既是有漏至非三界耶重立道理難第二不攝義如文可知。 本雖知有漏至三界所𢪛救前不攝義文有二意初明三界名[戶@勺]有漏名廣故名有漏不名三界二只如下舉例釈成謂如𭂫夫得生西方許是𭂫夫而非五趣以彼正報人例此依報國何以有漏即名三界於中先例次成例中無量壽等者證淨土中無五趣義初一經獨明離穢趣次兩經合明彼無趣言五趣者佛地經云如世界中五趣可得所謂地獄餓鬼畜生人趣天趣同論釈云諸阿素洛種類不定或天或鬼或復傍生故不別說(已上)。 瑜伽論中亦三趣攝婆娑正義攝鬼道既許下釈成如文可解矣。 本彼土凢夫至於理無妨重難前例難例難正能例若不成所例不可立故[乞-乙+、]至荅文並述二意經文[A73]但言無三趣等者問前荅文引撗截五𢙣趣文今何云不遮有人天荅為致疑難且舉小經無三𢙣趣况撗截五𢙣趣者明離穢土五趣之相非說淨土無人天趣小經正舉淨土所無故引而言不遮人天。 ᅟᅟ==[A73] 但【CB】，伹【國圖】== 本若是𭂫夫至煩𢙉增也重救不攝義大分有二一初至不可迷執救例上難即成自義二又諸法相下廣立教相述淨土有漏不可名三界第一救上難成自義中文有四意一初至人天趣者先[牒-世+云]所難二若是人趣至其義何妨兩邊反問明彼土𭂫夫不可名人天亦彼土有漏不可名三界於中若是人趣至眾生[乞-乙+、]耶即是一邊謂淨土凢夫若是人天趣者為四州人為四天等天若言四州四天等人天趣者四州之中有北州難四天等有長壽天難此等難處何名淨土寧令眾生勸徃生耶言八難者玄賛九云凢難有八謂三𢙣趣為三四生佛前後五諸根不具六邪見世智弁聡七邊地即攝北州八長壽天成實論說四輪摧八難一住善處謂生中國除五難謂三𢙣趣邊地長壽天二依善人謂遇佛除生佛前後三𤼵正願謂正見除邪見世智弁聡四宿植善根除諸根不具(已上)。 准之淨土當具四德除却八難一無三𢙣趣故無初三難二化生佛前故無第四七八難三諸根明利故無第五難四正智成就故無第六難既非難處何言四州四天等人天趣欝單趣者此云勝生壽福俱勝余三州故若言是人至其義何妨亦是一邊謂若言淨土人天雖名人天而非四州等人天者四天下等外別有人天耶若言有者云何淨土眾生人天而非四天下等人天四天下外不可有別人天故又言四天下等外有別人天亦三界外有別有漏其義何妨三若言四天至名三界也假作轉計令歸自義謂汝若轉計言以四州等外無別人天故淨土𭂫夫只名凢夫不名人天趣者例之何妨淨土名有漏不名三界四以彼五趣下准例結成第二廣立教相中有三初至三界攝也舉諸名寛狹例有漏三界寛狹二又如下至乗法樂也舉第八識三種名例無三界名有[乞-乙+、]漏名三又託下至煩𢙉增也舉二例顯有漏所現非三界繫初舉寛狹中先摽次釈摽有四對一世間名寛有漏名[戶@勺]二有漏名寛三界名[戶@勺]三[乞-乙+、]界名寛四生名[戶@勺]四[乞-乙+、]生名寛五趣名[戶@勺]四對如次前寛後狹世間㝡寛五趣至狹第二第四為當文詮此二如次正例義故次何者下釈第一對中亦如如來所變國土等者即是躰淨相穢土也如下所引維摩經說問如來所現穢土佛自見穢土相荅唯然相似凢夫所變本質現故慈恩釈云化土必随三界所處任物化生即便現故(已上)。 所現順機能見何異若有現者湏如所現亦見之故釈第二對中引智度論文出彼論第三十八意證有漏心所現淨土得名有漏不名三界謂彼論明淨土非界即言地居故非色界無欲故不名欲界亦有形故非無色不言無漏心所現故出三界也知非界者[A74]但是有漏所變淨土器世間相布[曰/直]安立及彼有情利樂等事異穢三界名非三界布[曰/直]法用安立者器世間建立相也釈第三對中四生唯取異𤎼五薀有情世間者生者依業所生果故即取異𤎼無記五薀為四生躰故限有情不通非情若論三界廣攝善染外器中有四生狹三界廣也具如俱舎世間品說釈第四對中[乞-乙+、]有是化生而非是五趣者中有化生故四生攝是能徃故不是趣攝俱舎論引施設論云四生攝五趣非五趣攝四生不攝者何所謂中有佛地經云五趣因果同論釈云五趣因者謂中有身以與五趣為方便故趣是所趣中有能趣故非趣攝就生類別建立四生是故中有亦生所攝有義中有趣方便故說在趣中此言因者業煩𢙉等果即五趣(前義全同俱舎論意)及淨土眾生等者成自許例謂如五趣不攝化生中有三界亦不攝化生淨土也二舉第八識三名例中一名阿頼等者阿頼耶者此翻云蔵具能蔵所蔵執蔵三義故阿陀那者此云執持此識執持諸法種子及有色根令不失故言異𤎼者梵名毗播迦此云異𤎼識界趣生躰故具如下明今例意者此之三名下位第八𢘻能具之二乗無學八地已上雖能棄捨阿頼耶名而異𤎼名阿陀那名猶不能捨有漏三界名亦如是凢夫之時雖有三界及有漏名而生淨土捨三界名唯有[乞-乙+、]漏三界名[戶@勺]唯在穢土不通淨故有漏名寛非啻在穢亦通淨故頼耶名[戶@勺]只在有學及七地故後二名廣通於無學及八地故是故引之例而成義問何故阿羅耶名不通八地已上荅唯識論二云初能變識大小乗教名阿頼耶此識具有能蔵所蔵執蔵義故(此釈蔵義通含三種)謂與雜染互為緣故(釈能蔵所蔵義)有情執為自內我故(釈執蔵義)能所蔵者能持一切雜染種故種名所蔵此識能蔵亦與雜染所薰所依彼雜染法即名能蔵此第八識名為所蔵故論文云謂與雜染互為緣故故又攝論云謂與染法互為緣故言雜染者不限染𣲇通名有漏是故䟽云諸有漏法皆名雜染非唯染法言執蔵者第七識恒執蔵第八為內我故[乞-乙+、]論文云有情執為自內我故又攝論云為染末那所緣義故又唯識論云謂諸聖者断煩𢙉障究竟盡時名阿羅漢尒時此識煩𢙉麤重𣱵遠離故說之為捨此中所說阿羅漢者通攝三乗無學果位皆已永𭓯煩𢙉賊故應受世間妙供養故𣱵不復受分叚生故(已上)。 ᅟᅟ==[A74] 但【CB】，伹【國圖】== 又云然阿羅漢断此識中煩𢙉麤重究竟盡故不復執蔵阿頼耶識為自內我由斯𣱵失阿頼耶名說之為捨非捨一切第八識躰勿阿羅漢無識持種尒時便入無余𣵀槃(已上)。 此識中煩𢙉麤重者第八所持煩𢙉障種名為麤重勿阿羅漢無識持種者羅漢若無第八識躰無持種識故金剛心断麤重時即應入於無餘𣵀槃無識持種何因得續有漏果報勿阿羅漢其時滅度故不得捨第八識躰此中說捨約執蔵義以過重故不約能所蔵論捨也問二乗無學不轉第七彼第七何不執第八為自內我若執為我何云無學無頼耶名荅二乗無學能除第七煩𢙉障故更無第七煩𢙉障執自內我故言捨頼耶非約所知二乗無學雖不断除第七相應所知障種而所知障不別執彼為自內我是故唯約煩𢙉障種論執蔵義由此䟽云有情執為內我故解執蔵義唯煩𢙉障義非所知障義不尒無學應有此名此不別執為其我所及與他我名自內我又論云謂諸聖者断煩𢙉障問二乗無學及與八地已上菩薩第八識躰可有能蔵所蔵之義彼第八識方與雜染互為緣故荅二乗無學八地[A75]已上捨頼耶名約執蔵義而得論之若不尒者更不應謂彼無學位捨頼耶名二乗無學雖能断除煩𢙉障種猶有所知及與有漏善無記種成能所薰八地[A76]已上有二障種及與有漏善無記種成能所薰故尚應有能所蔵義是故䟽云義雖具三正取唯以執蔵為名不尒二乗(無學)八地菩薩應有此名三名闕一即不得名(一者執蔵義也)又同䟽云此中說捨唯約執蔵以過重故不約能所蔵以為捨也又摳要下云㨿實頼耶[A77]但以執蔵今舉能蔵有大自在似常一故別似於我顯為我愛之所執蔵義意正以所執蔵故名阿頼耶若以能蔵解阿頼耶佛果應名若以能蔵所蔵義解二乗無學八地已去應得此名故唯執蔵名阿頼耶闕即非也今舉能蔵彰雜染蔵佛唯有一能蔵二乗無學八地[A78]已去有二能所蔵以外有三蔵故以執蔵名阿頼耶(已上)。 ᅟᅟ==[A75] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A76] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A77] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A78] 已【CB】，巳【國圖】== 問准摳要意佛唯有一能蔵無二何䟽三云此能執蔵亦通無漏所蔵不通無漏一師所解豈非相𮞒荅其意各異先䟽言能蔵執蔵亦通無漏者佛果位第八識亦能含蔵無漏種故云能蔵平等性智所緣執故云有執蔵非約妄執言有執蔵(應見燈第四釈)次摳要言唯有能蔵更無妄執[乞-乙+、]蔵義故非無性智緣執理也(唯識義意)問異𤎼識名亦通二乗無學菩薩八地已上其相如何荅唯識論二云此是能引諸界趣生善不善業異𤎼果故說名異𤎼(已上)。 此第八識引諸三界五趣四生善𢙣引業異𤎼果故說名異𤎼(集起義故)依(所知依故)異(異𤎼故)識(無相論云分別事識也)根(大眾部立為根本識)生(化地部名窮生死薀)有(上座部及分別說部立為有分識)都有十八具如燈釋。 釋淨土群疑論探要記卷第二 釋淨土群疑論探要記卷第三(論本苐一之餘) 三又託下舉二例顯有漏所現非名三界中有三初直釋有漏所變土非三界相二如有漏心下舉二例况三故非三界下結也初直釋中本性相者慈㤙處[乞-乙+、]名為本質所餘諸師通用二名義燈引瑜伽七十三云復有餘二相一本性相二影像相[乞-乙+、]者非唯色相若名所詮𢝰名為相如前七識亦名本性相俱為苐六緣為質故土亦非緣縛䒭者此明淨土非三界相言二縛者灮記一云然能縛惑有𭤽有弱一相應縛謂諸煩𢙉縛彼同時心[乞-乙+、]所法令於所緣不得自在二所緣縛謂惑緣境有毒㔟力縛此所緣令不自在就所緣縛中復有其四一同部同品二同部異品三異部同品四異部異品井前相應㧾有五縛就五縛中断強證滅断弱非證言強弱者一相應縛其力最強二同部同品縛其力次強三同部異品縛其力次強四異部同品縛其力稍弱五異部異品縛其力㝡弱於五縛中前三是𭤽㣪二是弱若断前三随其所應證得擇滅㣪之二種能縛力微非由断彼而證擇滅寳記同之又義燈云能緣王所與惑俱時不得自在為相應法之所縛故相應即縛持[葉-廿+卄]為名能緣王所為境所拘名所緣縛(已上)。 淨土不尒貪䓁想念𢘻不起故同時王所無㸦相縛亦無於境起毒用義故諸煩𢙉不能随增故佛地云非如三界自地諸愛執為已有所緣相應二縛随增是彼異𤎼及增上果如是淨土非三界愛所執受故離二縛故非彼異𤎼增上果故(已上)。 二舉二例中如有漏心緣滅道諦煩𢙉不增者如有漏心緣滅道諦煩𢙉不增滅道無漏性𮞒漏故㸦不隨順㸦不增長如踏炎石足暫不住俱舎論一云緣滅道諦諸漏雖生而不隨增故名無漏光記釋云諸漏於彼無漏法中不隨增故謂無漏法性𮞒於漏必非相應可為漏境然性相𮞒㸦不隨增不可對漏說名有漏若滅道諦緣不隨增若於虛空非擇滅非緣非隨增又論十九云六無漏緣九上緣惑於所緣境無隨增義所以者何無漏上境非所攝受及相𮞒故謂若有法為此地中身見及愛攝為[A1]己有可有為此身見愛地中所有隨眠所緣隨增理如衣潤濕埃塵隨住非諸無漏及上地法為諸下身見愛攝為[A2]己有故緣彼下惑非所緣隨增住下地心求上地䓁是善法欲非謂隨眠聖道𣵀槃及上地法與能緣彼下惑相𮞒故彼二亦無所緣隨增理如於炎石足不隨住灮記云若聖道諦𣵀槃滅諦與能緣彼惑相𮞒若上地法與能緣彼下惑相𮞒故彼無漏緣與上緣二亦無所緣随增理(已上)。 ᅟᅟ==[A1] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A2] 己【CB】，巳【國圖】== 六無漏緣者九十八惑中有緣滅道六種煩𢙉謂見道断滅諦下惑有三種別邪見疑癡邪見撥無滅諦𣵀槃疑[乞-乙+、]𣵀槃癡闇𣵀槃故此三惑能迷滅諦名謗滅惑見道所断道諦下惑亦即有三邪見疑癡邪見撥無[A3]无漏道諦疑[乞-乙+、]道諦癡闇道諦故此三惑能迷道諦名謗道惑是名為六無漏緣惑緣無漏惑無由彼境增煩𢙉力性相𮞒故其義如上九上緣惑者九十八惑中欲界苦集二諦之下有九煩𢙉而緣上界所謂苦諦下即有五邪見[乞-乙+、]取戒禁疑癡集諦下四邪見[乞-乙+、]取及疑無明合則有九皆緣上界此之煩𢙉雖緣上界無由彼境增煩𢙉力上境薀勝故不随增如下劣人於尊勝者雖能現見不為損𭓯問欲界苦諦身邊二見以何義故不緣上界荅俱舎論云不執彼為我[乞-乙+、]所故邊見必由身見起故灮記云身生下界必不執彼上界諸法為我[乞-乙+、]所邊見必由身見起故身見既不邊見亦不生猶如觀日輪損减眼根者勝鬘經云第一義過一切眾生心識所緣亦非一切阿羅漢辟支佛智恵境界譬如生[巳/目]不見眾色七日嬰兒不見日輪法華玄云大人蒙其光用嬰兒喪其精明釋籤云菩薩大人蒙般若光諸法之用二乗之人既無此用是故譬之如七日嬰兒若視日輪令眼失光故名為喪准此䓁意損眼根者是七日兒或壯年人亦觀日時目不暫住損其眼精故云損减。 ᅟᅟ==[A3] 无【CB】，旡【國圖】== 本若不許是至淨居天䓁上來二問難不攝義𮞒有漏心所變道理當問更難相𮞒教說無量壽經說欲乃至淨居天故。 本此是施設至非實天人更救經說於中有二先直救經次於前下判二義正不直救可見次判之中於前二解初解為正者於三界攝不攝義中初攝為正所以者何異𤎼識是界趣生躰生彼眾生及諸菩薩未滅異𤎼何得說為非實人天是約能居以顯所居正若實人天趣依必可三界故問彼土眾生諸菩薩䓁未滅異𤎼苐八識故名實人天其理不明證二空理断二種障十地菩薩及金剛心何名人天乖𮞒經論明五乗相人天之外說菩薩故八地[A4]已上既成變易更不可名欲色人天人天名本在分段故况於未離欲已離欲不同建立淨土欲色界別何以大聖攝實人天荅中宗實義囙位不捨異𤎼識躰故唯識論云或名異𤎼識能引生死善不善[葉-廿+卄]異𤎼果故此名唯在異生二乗諸菩薩位非如來地猶有異𤎼無記法故(已上)。 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【國圖】== 若分叚若變易不捨異𤎼必是三界故佛土章云所化必有異𤎼識在異𤎼識在必是三界攝何得出界義燈云菩薩有漏諸現起識猶是有漏属界地故非離三界有別眾生随生何土約苐八識皆属界故又云既以識䓁名言種子為親囙生明變易生躰是有漏說是無漏界外生死者依勝緣說非離三界有別有情仁王般若云三界外有別眾生是外道義非諸佛教(已上)。 今亦此意也變易生死猶属三界何况淨土分段所攝彼菩薩䓁未滅異𤎼何得說非三界人天[A5]但分別五乗差別者依所行說非論實躰故非相𮞒問難不攝義[A6]文猶未盡何先評取荅正就淨土立理引[A7]文問荅[A8]已竟然餘經說難未盡故重雖引勝鬘䓁問難而為令知正意此盡先評二解次問結云依此㣪解復為斯問荅[A9]文初云此何所惑更為斯問斯乃顯示此問傍来也。 ᅟᅟ==[A5] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A6] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A7] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A9] 文【CB】，攵【國圖】== 本若𭂫夫所至復為斯問重難不攝義問前[A10]已立理引教為難[乞-乙+、]意不異今何重難荅若惣論之難有二意謂𮞒道理及經說也而教有惣別不同故先引壽經別說極樂今引勝[肆-聿+((彰-章)/(皿/力))]䓁經惣說變易非界[乞-乙+、]外無生難有漏果皆可界攝教有惣別故更引難今問意者[A11]文有其三初至說非人天惣牒所觧二如勝鬘至三界身耶正引經難三依此下指示蕳[冰-水+監]初牒解中若𭂫夫所變淨土䓁者[牒-世+云]苐二對意感之生彼䓁者牒苐四對意次正難中如勝鬘至生死實報難前所牒謂若𭂫夫所變淨土雖是有漏非三界所者如勝鬘經說無漏所感變易生死非三界攝有漏所變淨土寧非三有所攝生死實報彼者指有漏淨土也故彼經云又如取緣有漏[葉-世+廿]囙而生三界如是無明住地緣無漏[葉-世+廿]囙生阿羅漢辟支佛大力菩薩三種意生身(已上)。 ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A11] 文【CB】，攵【國圖】== 取者取支名諸煩𢙉是四住惑此惑為緣資有漏[葉-世+廿]而生三界無明住地是所知障此障為緣資無漏[葉-世+廿]而生變易故知無漏變易非三界攝有漏淨土必三有攝也是化生至三界身耶難次所牒謂生彼者不同餘穢土人天造𢙣受苦果以是化生故非人天趣者未知淨土化生𭂫夫非三界生五趣狹故設雖不攝淨土化生三界寬故何非界攝瓔珞經說三界之外有眾生者是外道義故淨土𭂫夫應是三界身實非三界身耶安多竭者外道師也本業瓔珞經上云佛子復以近况遠𭂫夫善心中尚無不善何况無相心中而有無明佛子而言善𢙣一心者是併沙王國中外道安𨹔師偈明闇一相善𢙣一心(已上)。 兩部經無三界䓁言若恐應轉仁王經意合瓔珞說仁王般若說三界外有眾生者外道義非七佛說。 本此何所惑至三界身也重救不攝義[A12]文即有二一還徵所難不出前意二淨土下正觧所難於中亦二初至三界義[戶@勺]者會初難斯乃還依苐二對意述有漏心所變器界非三有攝次淨土下更會次難斯乃還准苐四對意述雖𭂫夫有漏色身非三界身今此亦尒者如四生寬五趣義[戶@勺]淨土化生非人天趣今此所難義亦以尒雖是𭂫身不名界身也[A13]但今[A14]文中不會兩經試通之者先勝鬘經無漏所引變易生死非界者此明變易非三界相更所不遮有漏所引分段生死皆非三界有漏名寬三界狹故例如彼云雖無經說亦無所遮次瓔珞經三界之外無眾生者是約處所謂三界無邊際故除此處所何有淨土故淨穢塵元在一處而有三界繫業果者感三界生受苦輪廻亦有淨土勝業果者得淨土報受樂常住皆是業力所令然也非三界外有淨土塵由此義故說三界外無別眾生若約業感不繫邊者何云界外無別眾生故法華䒭或說而生五道或說却入生死或說驚入大宅界繫之外無眾生者此䓁所說便為虛說加之勝鬘經言變易生死非三界攝智度論明出三界外有妙淨土驗知界外有不繫生又仁王云我說三界外別有一眾生界蕆者外道大有經說非七佛說天台䟽云此說是理論云三界外有變易生死者此論不繫三有故名為外若論處所不出三界之𫭫也故知界外無別眾生而言出者以煩𢙉無定繫處故云出耳(已上)。 ᅟᅟ==[A12] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A13] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A14] 文【CB】，攵【國圖】== 如彼䟽會仁王經說今通瓔珞亦復如是[A15]但天台意三界之外有眾生者只限變易今之三界不攝義意三界之外有眾生者更通分叚變易二土許極樂亦有漏分叚而非界故。 ᅟᅟ==[A15] 但【CB】，伹【國圖】== 本此義更難至界之身耶重難前義若言淨土𭂫夫身非三界身者淨土之業亦非三界若言業非三界者未離欲者在娑婆界修行三福作十六觀欲界生得聞思恵善若得色定修恵之心及生色界願求西方即色生得聞恵修恵無漏之心不能感報除欲色業何物生淨業既界攝果何不尒色無思恵上界定心極易起故將欲思惟忽成修故無色缺聞無耳根故唯識章云色界觀中通聞修恵無色界觀唯修無餘色界無思無色亦無聞諸教同故撲揚云以稍[A16]斂心即入定故云無有思有耳根故云得有聞無色無根故無聞也三恵章云欲界地有二謂聞思所成不定界地非離染地設欲後時堕思中故欲界之心行相[色-巴+(鹿-比+(人*人))]故色界地有二謂聞修所成若欲思時堕修中故上界地心行相細故由此無色亦無思恵上地雖有恵與思俱不由思成相非明了諸善性者或是生得或是聞修定非思恵無色界有一即修恵要由耳根聼聞法已引所成恵彼無耳根故無聞恵(已上)。 ᅟᅟ==[A16] 斂【CB】，歛【國圖】== 今明色界生靜慮故不論思恵其義應知無漏之心不感報者無漏即業感能治破廢有故[乞-乙+、]對法論苐八明四業中云非黑白無異𤎼業能盡諸業者謂於加行無間道中諸無漏業以加行無間道是彼諸業断對治故非黑者離煩𢙉垢故白者一向清淨故無異𤎼者生死相𮞒故能盡諸業者由無漏力永拔黑䓁三有漏業與異𤎼習氣故(已上)。 問十地勝鬘楞伽䓁經明無漏業感變易生何言不感荅唯識論會此䓁文云有聖教中說為無漏出三界者從助囙說言助囙者無漏㣪得緣事智俱思業大定智願相應由所知障緣㔟力助現有漏身命業囙若助過去有漏業囙改轉身命令成殊妙是名變易故其正囙躰是有漏𦔳囙無漏依之論云由此應知變易生死性是有漏異𤎼果攝於無漏業是增上果(已上)。 問法華玄云若依大乗此無漏猶名有漏大經云福得㽵嚴者有為有漏是聲聞僧既非無漏不損別惑猶受變易之生則無漏為囙無明為緣生變易土即有報也(已上)。 此依𣵀槃許無漏業猶名有漏即感報義妙苻十地經䓁說何荅論[A17]文既會属於𦔳囙何致疑難[A18]但𣵀槃經名有為有漏者是證人空不證法空無為不極且属有為𦂯得生空無漏未得法空無漏無漏不極且属有漏例如秘言二乗[A19]迴心未至上地亦名聖者得生空智断煩𢙉故亦名異生未得法空智未断所知故(已上)。 ᅟᅟ==[A17] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A18] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A19] 迴【CB】，迥【國圖】== 亦名異生亦名有漏可此意矣故知彼經非生空智直名有漏也合家變易元異我宗(云云)。 今分段生死者論云謂諸有漏善不善業由煩𢙉障緣𦔳㔟力所感三界麤異𤎼果義燈云且分段生取名言熏習識䓁五種而為親囙福及非福不動三業為勝增上能招感緣一切煩𢙉惣能為𤼵業潤生之緣勝鬘經無上依經寳性論䓁皆隱識䓁名言親種[A20]但顯增上業名為囙發業潤生惑名之為緣(已上)。 ᅟᅟ==[A20] 但【CB】，伹【國圖】== 於中有二一散二定散中亦二一如十二囙緣生唯欲界全上界小分依生得善得果報別二依勝聞思生得善心轉延福壽雜資所起唯在欲界心猛利故定中有三一有漏定願轉福壽行唯欲界有二生四靜慮廣果天下及四無色唯有漏業熏三品禪生三生五淨居有無漏雜(樞要之意)變易生死者論云謂諸無漏有分別業由所知障緣𦔳㔟力所感殊勝細異𤎼果義燈云變易生死即前識䓁五果種子皆為親囙欲界福業并色不動除無想及五淨居為近勝緣依四靜慮緣事無漏㣪得大悲相應定願而為遠勝緣若無[乞-乙+、]漏無勝堪能感變易生由所知障方𤼵大悲願故起無漏資身故業故此論云無漏定願資有漏業今隱所資[A21]但舉能資及以能𤼵勝劣兩緣既以識䓁名言種子為親囙生明變易生躰是有漏說是無漏界外生死者依勝緣說(已上)。 ᅟᅟ==[A21] 但【CB】，伹【國圖】== 於中有二一有漏𤼵願䓁并無漏合資故業皆[A22]已現行無明䓁為緣資二八地[A23]已上唯無漏定資現行智障䓁並[A24]已無故(摳要之意)問變易分段名義如何荅先分段者唯識論云身命短長随囙緣力有定際限故名分段䟽云此異𤎼身命短長或一歲一日乃至八万劫䓁随徃業囙惑緣之力有尒所時若身若命定際限故名為分段可為一分一段䓁故名分段也義燈云言分段者分謂有限即謂命根段謂差別即五薀躰捨此受餘有差別故此差別身命有齋限即謂段之分名分段命属身故即依主釋或此分叚俱通身命亦分亦段名為分段即持業釋(已上)。 ᅟᅟ==[A22] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A23] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A24] 已【CB】，巳【國圖】== 次變易者唯識論云由悲願力改轉身命無際限故[乞-乙+、]名變易䟽云謂由大悲救生大願得菩提力故改轉舊鄙𢙣身命成今殊勝身命轉先麤劣身命成今妙細身命前有定限謂此州此界此地定尒所時今此業此州此界此地際限不定如資色界廣果天身過五百由旬命過五百刧或减於彼乃至欲界人天亦尒變是改義易是轉義改轉舊身命生死而成今身命生死故名變易(已上)。 問變易生死何人受之荅論云有阿羅漢獨覺[A25]已得自在菩薩生三種意成身(已上)。 ᅟᅟ==[A25] 已【CB】，巳【國圖】== 有阿羅漢獨覺者蕳其定姓是故云有[A26]已得自在菩薩者是第八地於相及土[A27]已得自在故舊云大力菩薩是於相土有大力故意者随意願成勝妙身故舊譯中名意生身彼義随意而得生故若成變易更非新生只是改轉令成勝妙何名為意生身耶故䟽云舊云意生身此言意成身彼義随意而生今意随意而成[A28]但轉易故非新成故不可言生問所知不障有餘𣵀槃亦無𤼵業潤生之用如何資助無漏之業令感生死荅所知障雖不障解脫無𤼵業潤生之用為證菩提利樂有情即湏法執資智受生是即無漏勝定勝願力相加故如阿羅漢延壽之法資現身囙或即資過去感今身業令其果長此故論釋資助相云既未圎證無相大悲不執菩提有情實有無由𤼵起猛利悲願又所知障[乞-乙+、]大菩提為𣱵断除留身久住又所知障為有漏依此障若無彼定非有故於身住有大助力(已上)。 ᅟᅟ==[A26] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A27] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A28] 但【CB】，伹【國圖】== [A29]文有三說初不執菩提可求有情可度為實有者何能𤼵起猛利大悲猛利大願以所知障可求可度執為先故方能𤼵起無漏之業彼業為囙法執為緣感變易果次說由所知障[乞-乙+、]大菩提為断除彼㽞身久住說之為緣此所断緣㣪說此所知障能為一切有漏之依以躰寬遍依有此障諸俱行法不成無漏此所依障若断除無能依有漏決定非有以此義故㽞身久住依有所知變易身既有漏異𤎼若無所知障有漏依何身久住故說所知為久住緣。 ᅟᅟ==[A29] 文【CB】，攵【國圖】== 本前言是其至非三界也救前更難[A30]文有三意一反質更不可重徵二雖知下至感報極長正明界繫業由佛力敁招非繫報三非是𭂫夫下結歸大乗道理勸令生物𠈟信第一反質中此[A31]但失名而不失躰者躰即有漏躰名是三界名謂此[A32]但失三界之名而不能失有漏躰也故上論云雖知有漏躰性不出三界然以別義[A33]但得名有漏不得名三界與今意同第二正明中而此報業以果攝囙䓁者有本云而此業報是不正本謂雖有漏心所感報不名欲色彼報妙故以果攝囙不得名為欲色界業淨報之業呼言報業故此本正不過万六千歲者欲天㝡頂他化天業感於一万六千歲壽人間五十年為四王天一晝夜乗此晝夜三十日為月十二月為年彼壽五百歲上五天漸倍[乞-乙+、]增謂人間百歲為忉利天一晝夜乗斯晝夜成月及年彼壽千歲夜摩䓁四随如次人二四八百千六百歲為一晝夜成月及年如次彼壽二四八千万六千歲也此乃欲界𢙣勝善劣善業僅感万六千歲𢙣業遠感一中劫故圎暉云善業感一万六千歲𢙣業感一中劫故知欲界𢙣勝善劣(已上)。 ᅟᅟ==[A30] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A31] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A32] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A33] 但【CB】，伹【國圖】== 而生淨土壽無邊際斯乗彼佛本願力故所言願者即指眷属長壽本願也餘如[A34]文觧不湏重釋。 ᅟᅟ==[A34] 文【CB】，攵【國圖】== 本𭂫夫眾生至言生淨土是第五問上来料蕳有漏淨土界攝不攝訖自下問荅有漏國土是穢淨不問意可見。 本淨有多種至穢相淨也荅第五問[A35]文有二意一廣明土差別二今此下正指示定所攝苐一廣明中亦有三意初淨有多種者惣摽次有真下至𭂫夫別就淨土述有四種真實相似有無漏對究竟非竟囙杲相對此有通𢩁謂真實淨通於囙果通囙者十地無漏心所變土通果者佛果所變是無漏故相似淨土一向有漏亦是囙位究竟淨土𢩁在無漏佛果位中無有漏故非究竟淨通有無漏囙位之中漏無漏雜故十地菩薩無漏所變即是無漏七地以前及三賢䓁有漏所變是有漏故也此四種中𭂫夫徃生安養淨土相似淨土及非究竟淨土攝也三有躰下至穢土䓁是通就淨穢四句分別今前三句上四種攝第四一句非上所攝[A36]但三句中躰淨相穢究竟淨攝究竟淨通自行化他躰淨相穢化他少分躰穢相淨相似淨土及非究竟中有漏心所變土攝躰相俱淨真實究竟及非究竟中無漏心所變土攝心躰名躰所變名相躰淨相穢者佛心無漏故名躰淨假示不淨故名相穢次引維摩證者彼經上云佛語舎利弗我佛國土常淨若此為欲度斯下劣人故示是眾𢙣不淨土耳譬如諸天共寳器食随其福徳飯色有異(已上)。 ᅟᅟ==[A35] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A36] 但【CB】，伹【國圖】== 如十地[A37]已還本識䓁者有漏能變有三種殊一十地本識彼未曾得成無漏故約彼所變土則有漏苦諦所攝二有漏六七識謂雖初地轉六七二識證妙觀平䓁二智而出觀位猶是有漏此時所變心有漏故土還有漏苦諦所攝若無漏時土則無漏道諦所▆如其七地[A38]已前兩識有漏無漏心間起故所變淨土亦通二種八地[A39]已上苐六意識純無漏故彼所變土唯是無漏道諦所攝佛地論一云如是地上菩薩淨土為是有漏為是無漏有義無漏謂自心中㣪得無漏淨土種子願力資故變生淨土於中受用大乗法樂以初地上諸菩薩眾證真如理得真無漏處真法流住真淨土常見諸佛故所變土是真無漏道諦所攝有義有漏謂自心中加行有漏淨土種子願力資故變生淨土於中受用大乗法樂以彼菩薩雖證真如得真無漏而七地来煩𢙉現起乃至十地猶有修断煩𢙉種子及所知障苐八識躰能持彼故現受薰故猶是有漏無記性攝有為無漏道諦所攝[(暴-(日/共))/又]定是善若苐十地中苐八識躰是無漏善應知佛地不能執持有漏種子不應受薰苐八識躰既是有漏無記性攝所變淨土云何無漏善性所攝又一有性無二實身其身尒時既是有漏所依淨土云何無漏是十地菩薩淨土是妙有漏苦諦所攝如實義者十地菩薩自心所變淨土有二若苐八識所變淨土是有漏識相分攝故是有漏身所依處故雖無漏善力所資薰其相淨妙而是有漏苦諦所攝随加行䓁所現亦尒若随㣪得無漏心變淨土影像是無漏識相分攝故従無漏善種子生故躰是無漏道諦所攝(已上)。 ᅟᅟ==[A37] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A38] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A39] 已【CB】，巳【國圖】== 今則准依如實義者慈㤙亦同述記十云自受用者唯淨無漏識之變既唯佛能知變非餘所知變故他受用身土躰唯是淨然能變者通有無漏如来及十地中菩薩無漏㣪得所變即純淨無漏若十地苐八識并五識及七地以前有漏散心及有漏㣪得所變即純淨有漏無他受用土躰是穢者非有穢心之所變故問既許有漏識亦能變土他受用土云何必唯淨荅本質佛所變者非穢故能變之者無煩𢙉穢故無穢識故所以所變之土唯淨通有無漏(已上)。 問十地已還有漏苐七所變土者為離苐六別變佛土荅不然有漏苐七[A40]但緣苐八見分非餘與四煩𢙉相應染汙何離苐六獨變淨土而今有漏六七識者六識之次言便舉七非言有漏第七變土又第七識第六依根能依六識變土之時依託根故根識俱舉非獨第七無漏第七與平䓁性智相應故㓛能勝妙獨變淨土也問囙位無漏六七二識所變之土是無漏者為六七抆佛變佛土而為本質變其淨土為佛變上亦自第八變有漏土為本性相變無漏土荅若得無漏其識自在縦雖不𣐀自本質土而直尒𣐀佛所變土便應變為自相分土例如由彼定通引力緣異地遠境直抆他變不𣐀第八所變本質又第八所變為其本質更變相分不可有失問直抆佛變[乞-乙+、] \[乞-乙+、]淨土應名本質若名本質[乞-乙+、] \[乞-乙+、]之名本在自識第八相分何他佛變名為本質荅直𣐀他所變時彼他所變亦有本質義分故今論及䟽皆以佛變名為本質餘之二句應准知矣。 ᅟᅟ==[A40] 但【CB】，伹【國圖】== 本如維摩經至得生淨土重引維摩說難前義謂若𭂫夫所生淨土躰穢相淨者如維摩經說随其心淨即佛土淨𭂫夫未能淨於其心如何生淨此之心淨經[A41]文乃約十地䓁者既云心淨應無漏心彼無漏心在十地故若不能得佛無漏恵如何得見純淨土故彼經次下[A42]文云螺𮫀梵言仁者心有高下不依佛恵故見此土為不淨耳舎利弗菩薩於一切眾生𢘻皆平䓁深心清淨依佛智恵則能見此佛土清淨又佛土章云持𮫀所言我見釋迦佛土嚴淨復有無量寳㓛德㽵嚴亦他受用土持𮫀乃是第八地故(已上)。 ᅟᅟ==[A41] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A42] 文【CB】，攵【國圖】== 明知證得平䓁佛恵名心淨也。 本淨土有多至不相妨也更通維摩難[A43]文有二意一先明淨土非一途二諸佛下正會維摩說成觀經義第一先明淨土非一中有究竟淨心䓁者五雙十[A44]隻各言心者土不離心故舉心差以顯土別一究竟未究竟者佛果名究竟十地[A45]已還名未究竟二有漏無漏者七地已前名有漏心八地已上名無漏心初地之中雖得無漏猶有漏心間雜起故朢八地上純無漏心應名有漏三有相無相者六地之前名為有相七地之位即名無相唯識䓁意前之五地有相觀多無相觀少於苐六地有相觀少無相觀多苐七地中雖純無相觀而有加行苐八地中純無相觀而無㓛用故知有相無相心者六七兩地相[(已*夕)/王]意也四伏現断種者願樂位中伏二執現是伏現行伏義亦通諸異生類故下[A46]文云觀經伏現行惑初地見道断二障種名断種子五自力他力者自淨其心感得淨土名自力淨心穢𭂫夫依佛力故見清淨土為他力淨苐二正會通中二初以二義會後結初諸佛如来至亦陵空也即為一義此義意者維摩心淨約十地消次又彼言淨至現其淨土亦為一義此義意者維摩心淨属佛果判後彼本此未下結初義之中逗機說法其義不定者明對機法不可一途如釋論云上味妙藥依疾障顯能化教法由機根現疾前無藥機前無教(已上)。 ᅟᅟ==[A43] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A44] 隻【CB】，[隹/尺]【國圖】== ᅟᅟ==[A45] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A46] 文【CB】，攵【國圖】== 若言一概病藥忽𮞒故不可偏執維摩說非觀經㫖究竟淨心十地之位者十地無漏名為究竟問何故十地立究竟稱况上[A47]文云究竟淨者諸佛世尊相𮞒如何荅究竟之言不𢩁佛果亦通十地故攝論(梁論十二)云諸菩薩究竟由得淨三身是無分別智至勝自在故究竟有二種一清淨究竟二自在究竟清淨究竟者初地始得清淨後於地[乞-乙+、]中轉[乞-乙+、]清淨至十地究竟清淨自在究竟者不[A48]但得三種清淨名究竟復有別究竟謂十自在如論㣪說又同論七云究竟道中謂出離障垢最清淨故釋曰究竟道有二種一有學究竟二無學究竟此位最清淨智恵生處故最微細障滅盡無餘故[乞-乙+、]名究竟位諸地乃至如来地皆有此究竟義(已上)。 ᅟᅟ==[A47] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A48] 但【CB】，伹【國圖】== 問若尒五雙中究竟未究竟者廣應通十地名究竟何唯𢩁佛荅上問荅中究竟未究竟囙果對故應異苐四伏断故苐一雙中究竟之言雖限於果今復以義十地之位立究竟稱也不信觀經伏現行惑䓁者顯示觀經徃生即通苐七苐十兩[A49]隻也問觀經所說徃生𭂫夫諸惑紛綸未能伏断何故云伏現行惑耶荅今論之意十六觀機若論修恵伏下界惑得上界定由斯義故言伏現行煩𢙉起者語未得定前故不相𮞒若散動機信心清淨修三福業及念佛䒭損業惑力不感穢生故且属伏下品十念属苐一轉依蓋此意也又得生㣪定散二機皆伏煩𢙉不可現行設雖平生煩𢙉間起而臨終時其心清淨惑不現来得生之後遂伏不起故所變土即應是伏現行淨土次義之中彼言淨謂究竟淨心䓁者問維摩經云寳積當知直心是菩薩淨土菩薩成佛時不[A50]諂眾生来生其國深心是菩薩淨土菩薩成[A51]佛時具足㓛德眾生来生其國大乗心是菩薩淨土菩薩成佛時大乗眾生来生其國(乃至六度四攝䓁亦復如是)若菩薩欲得淨土當淨其心随其心淨則佛土淨(已上)。 ᅟᅟ==[A49] 隻【CB】，[隹/尺]【國圖】== ᅟᅟ==[A50] 諂【CB】，謟【國圖】(cf. T14n0475_p0538b01)== ᅟᅟ==[A51] 佛【CB】，▆【國圖】== 經說菩薩心淨土淨今何就佛論心淨義荅彼經云舎利弗我此土淨而汝不見尒時螺𮫀梵王語舎利弗勿作是意謂此佛土以為不淨所以者何我見釋迦牟𡰱佛土清淨譬如自在天宮(已上)。 知心淨者通於菩薩及如来心故此二義如次約十地佛果也後結[A52]文中彼本此未依他[乞-乙+、]依者佛變為本生變為未言依他者他謂如来眾生變依佛土現故言他依者他謂眾生佛變即為生變依故師苐道殊遂分勝劣者上本名勝師道勝故名未為劣苐道劣故雖同名淨彼勝此下故維摩與觀經說不相妨也。 ᅟᅟ==[A52] 文【CB】，攵【國圖】== 本彼西方淨至無穢土耶是苐六問上来料蕳有漏亦淨[A53]已訖自下問荅淨土處亦有穢土不先惣問次兩邊難一邊立理難若言四方淨土之處有穢土者如何名淨土一邊引教難即有二先引梵網難謂彼經云我今盧舎那方坐蓮華臺周迊千華上復現千釋迦一華百億國一國一釋迦各坐菩提樹一時成正覺(已上)。 ᅟᅟ==[A53] 已【CB】，巳【國圖】== 若無穢者盧舎那佛千[葉-世+廿]華上有百億國皆穢土淨土之處若無穢者何蓮華藏世界淨業之上而有穢土彼既有穢極樂亦尒次引維摩難謂彼經云螺𮫀梵王語舎利弗我見釋迦牟𡰱佛土清淨譬如自在天宮舎利弗言我見此土丘陵坃坎荊蕀沙礫土石諸山穢𢙣死滿(已上)。 此方穢處即有淨土極樂淨處何無穢界。 本此有二釋至欲生彼故荅苐六問▆有二義起盡可觀苐一極樂處無穢土義中舉七所以[乞-乙+、]釋成義一極淨妙故若其有穢即有亦淨亦穢之過不可云極淨處二色法質礙不相容故若淨穢塵同處並生無有是處三有雜乱過故若淨穢躰一處即有其躰混乱不可分別何稱淨土何名穢國四觀經不說故若有者何不說五四十八願不見故若有者何不明六徃生眾生應生穢故若有者何不生既不生知無也七徃生眾生可見穢故若有者何不見既不見知無也苐一是惣餘六即別[乞-乙+、]六之中前二㨿道理次二就教證㣪二約現量雖有此義不會行難知非盡理義也苐二極樂處有穢土義中雖[A54]文雜參而會七囙以成立義謂同處同時不相障礙䓁者會苐二囙於中二色不並生者行不了說淨穢兩土皆遍十方者此立道理而明淨穢一處如此穢土即有淨土者更依維摩而明此穢有淨如盧舎那䓁者亦依梵網而明彼淨有穢不相雜染者會苐三囙若其不㝵亦不雜故不礙囙通不雜囙故結不礙[A55]文之次𠔥以明不雜也各随所見淨穢不同者會苐七囙各随所生淨土穢土者會苐六囙如前所難並是小乗䓁者前七囙是今義難故名為前難[乞-乙+、]非一故惣集言並難意小故行云非大作如是說下重廣引教顯同一處廣如攝大乗論䓁者攝大乗中別而不云淨穢同處且是唯識境無實故随心淨穢見土差別如[皮-(〡/又)+(王/口)]論(𠀍親論九)云鬼傍生人天各随其所應䓁事心異故許義非真實釋曰謂於傍生見有水處餓鬼見是陸地高原於人所見有糞穢處猪䓁傍生見為淨妙可居室宅於人所見淨妙飲食諸天見為臭穢不淨如是眾生於䓁事中心見異故應知境義非真實有(已上)。 ᅟᅟ==[A54] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A55] 文【CB】，攵【國圖】== 諸佛淨穢更亦應尒故指彼論况彼論中引佛地經顯示十八圎滿淨土彼淨土者今日釋迦現淨土相說彼經故處穢現淨其義必然故佛地論明三界處即有淨土如上所引䒭者䓁取佛地唯識大乗經者[指-匕+ㄙ]佛地經及法華䓁雖知同處下顯示極樂唯淨非穢謂西方處雖有淨穢今稱淨土寳㽵嚴邊一向清淨而非有穢心穢眾生不生故也譬如見火不能見水若約此見唯火非水若能見水更不見火若約此見唯水非火淨穢亦尒淨土之邊是非穢土[乞-乙+、] \[乞-乙+、]之邊亦非淨土問有漏𭂫夫既得徃生何言心穢眾生不生荅穢有輕重不可一摡上下[A56]文意有漏名穢若㨿其義實如所責今繫縛重不生淨土名為心穢分伏業惑得生淨土且属心淨所望各異不足為難經唯說淨下會苐四苐五囙謂彼觀經及本願中唯說淨土不說有穢為令餘方眾生偏頎觀淨邊故也今不會苐一囙者彼惣不離別故。 ᅟᅟ==[A56] 文【CB】，攵【國圖】== 本如安法師至廣陳玄肯是苐七問初直举彼論問荅意次雖有下彼解幽故重請妙釋初之問中安法師淨土論者樂[A57]邦文𩔗二云又此方諸法師各造論著書先讃西方道安法師徃生論六卷(已上)。 ᅟᅟ==[A57] 邦文【CB】，郊攵【國圖】(cf. T47n1969Ap0168b13)== 淨土[(暴-(日/共))/又]疑門(遵式)云道安和尚徃生論六卷懷感禪師群疑論七卷(已上)。 如此書中雖載其名亦引其[A58]文未來本朝恨不見𨵃問舉三相苐一[乞-乙+、]質異見者淨穢二土雖實一躰機見異故淨穢別耶苐二異質異見者淨穢二土躰實異故各見異耶苐三無質而見者淨穢本無而機見耶次彼釋下引彼荅中一質不成䓁者問宗鏡八十九云安法師云淨穢二土四句分別一質不成淨穢虧盈異質不成一理齋平無質不成緣起萬形有質不成搜玄即冥(已上)。 ᅟᅟ==[A58] 文【CB】，攵【國圖】== 如何相𮞒荅一異相對有無相對四句雖成異質有質其義相似是故苐二苐四句合為一句耳今云異質不成搜玄即冥彼云異質不成一理𦙟平又云有質不成搜玄即𭁷明苐二四句非各別義也嘉祥淨名玄論同大乗論中[A59]但引三句正與今同又宗鏡云實則即異即同即有即無若㸦相形𡙸則一異兩乇有無雙空若圎融無礙則即一即多即無即有[乞-乙+、]是無有無是有無多即是一之多一是即多之一有無即事理無礙一多兼事[乞-乙+、]無礙由此重[乞-乙+、]故華嚴蔵𭃯一[乞-乙+、]塵中皆見法界(已上)。 ᅟᅟ==[A59] 但【CB】，伹【國圖】== 此性宗明義學者思擇矣。 本安法師恵至起万形也荅苐七問[A60]文有二意先嘆彼俊戈顯所觧有由次然且下廣釋彼義初嘆徳中恵悟開明者智能察境通達無礙名為開明神襟俊[〦/(幾-(戈@人)+大)]者識名神襟如無垢稱䟽云既清梵行且閑神襟戈過千人稱讃曰襟俊[〦/(幾-(戈@人)+大)]踈兩切明也貴也恵是心所神是心王[乞-乙+、]数並嘆如大宗褒[狀/廾]云智通無累神測未形于時大乗經論[A61]文義未周者自摩騰入漢法兩方潤僧會遊昗恵日再朗以来雖得人修解脫之囙世樹菩提之業而安公時經論未滿彼遷化後𥘿羅什翻五十餘部陳真諦譯四十八件加之曇[糸*截]曇曜佛𨹔菩提屈多笈多䓁諸師継出数十部唐三蔵惣將大小二乗凢六百五十七部譯布中夏宣揚勝業此䓁聖典𣃥天未見故曰未周拪復抄云周朝遠法師設教不同將如来一代時教判四宗亦大相似然攝教不盡當時遠法師判教時經論未足至唐三蔵時方滿足(已上)。 ᅟᅟ==[A60] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A61] 文【CB】，攵【國圖】== 周朝猶尒[工*兄]東晉乎故唐侍臣曰臣[堂-土+耳]讀三十國春秋見[余*刃]安事實是高行愽物之僧[A62]但彼時佛法来近經論未多雖有鑽研蓋其𭛹[葉-世+廿]非如法師躬窺淨𫭫討眾妙之源究泥洹之跡者矣實為[(留-田)-刀+ㄗ]手菩薩者高僧傳五云釋道安姓衛𫞕常山扶栁人也家世英儒年七歲讀書再覧能誦年十二出家神性聡敏而形貌陋篤性精進𪰎戒無缺師與弁意經可五千言賷經入田自息就覧暮即暗誦師異復與成具光明經一卷减一万言[〦/(斝-斗+貝)]之如初暮復暗誦師執經䨱之不差一字師大驚嗟㣪為受具戒遇佛[口/(百-日+回)]澄[乞-乙+、]見嗟嘆眾見形貌咸共輕[惵-世+ㄆ]澄曰此人遠識非尒儔也事澄為師[乞-乙+、]所講法安更䨱講疑難蜂起安挫解紛安先聞羅什在西國思共講折每勸堅取之什亦遠聞安風謂是東方聖人恒遙而礼之初安生而便左臂有一皮廣寸許著臂採可得上下也唯不得出手時人謂之為[(留-田)-刀+ㄗ]手菩薩安終㣪十六年什公方至什恨不相見悲恨無極餘之神德具在於傳今略不[余*刃]准此𫝊意安手有菩薩釧相故𠀍人歎曰[(留-田)-刀+ㄗ]手菩薩智首小經抄云晉朝道安法師人稱為寳[(留-田)-刀+ㄗ]手菩薩亦其義也𨰢荒途以開轍者不待教說泛立法式皆符聖意悉會經論謂諸經三段遙順佛地論眾僧氏姓妙合阿含經加之布薩羯磨一切行儀後所来說與安說同佛道未曲以譬荒途安公善正故云開轍故鈔批云道安非直撰此法(布薩法式)復布𣇣一切佛法行用儀䡄㣪經律来與安所說宴然同也故靈祐法師嘆云安和尚𨰢荒途以立儀故安非𭂫類(已上)。 ᅟᅟ==[A62] 但【CB】，伹【國圖】== 摽玄㫖於性空者高僧傳云盧山恵遠以道安為師聞安講般若額然而悟故知𣃥天好達空理矣次廣釋中[A63]文即有三一釋一質不成淨穢虧盈初直釋相謂淨穢土淨穢心現心淨土淨心穢土穢心躰本殊土寧一耶故曰一質不成故淨穢虧盈次佛足下引證中佛未足指安地者未案地前此界偏穢故云穢盈淨虧盈滿虧缺佛[A64]已案㣪此界偏淨故云淨盈穢虧足指案地者彼經上云於是佛以足[指-匕+上]案地即時三千大𠀍界若干百千珎寳嚴餙譬如寳㽵嚴佛無量㓛德寳莊嚴土一切大眾歎未曾有而皆自見坐寳蓮華(已上)。 ᅟᅟ==[A63] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A64] 已【CB】，巳【國圖】== 問[A65]已案地㣪一切見淨故云穢虧其義應理未案地前梵王見淨何偏淨缺荅今言虧盈者約未達所見謂身子䓁心未悟人唯見穢土不見淨相佛加之㣪唯見淨土不見穢相故論虧盈若約證者恒見淨土何有虧盈螺𮫀梵王即其人也二雖復下釋異質不成搜玄即𭁷即有二義初義意者淨穢二心為二土躰雖心有二土成兩相然同一處不相鄣㝵同處同時現淨穢故即曰異質不成故搜玄即𭁷兩相𭁷然同在一處不可分成二所故也計此下還破安解破意應觀次亦可淨穢䓁者是苐二義淨穢事土真理為躰其理深玄非言慮境故言搜玄即𭁷若依此義更不可言異質雖成三無質下釋無質不成緣起万形淨穢二土依眾緣生雖同處現而淨穢殊蓋是依他起性理有情無不同遍計所執情有躰無故言無質不成故緣起万形也。 ᅟᅟ==[A65] 已【CB】，巳【國圖】== 本淨穢二土至以顯微言是重難淨穢同處義淨穢雖異莫不皆是色香味觸所造與地水火風能造八微合成質礙為性如何同處諸微不障壞彼色性無質礙能既𮞒法相義難通釋言八微者一切色法入事俱生随一不减謂色䓁四塵為所造地䓁四大為能造此之八事名為八微復有一義成實論意四塵為能造四大為所造故唯識䟽二云成實論師名師子曾本於数論法中出家囙立彼義云由色香味觸四塵以造四大是無常法此中四大惣得成根為五根躰(已上)。 嘉祥法華義䟽云毗曇則四微與四大常俱故四大造四微成四大(已上)。 若准之者今文應是成實論意謂四塵色香味觸者举能造四微四大所造地水火風者舉所造四大[乞-乙+、] \[乞-乙+、]即造四大所造即地水火風兩重持業尺也[A66]但荅[A67]文云是薩婆多故以前義可為正矣本唯執極微至質礙者哉重救色法鄣㝵難[A68]文有三意一明所難小乗之意非大乗義二只如大乗至義可知矣明大乗意㝵無定相三故身子丘下正明淨穢同處義苐一明所難小乗意非大乗義中唯執極微有質礙性者俱舎論二云十有色有對五根五境稱之為十躰是色故名為有色此十色界極微所成更相障㝵故名有對[乞-乙+、]是㝵義即論釋云謂十色界自於他處被礙不生如手㝵手如石㝵石或二相㝵(手石名二)豈是大乗通相妙䏍者瑜伽論五十四云謂由分別覺恵分折諸色至極邊際建立極微非由躰有唯識論一云諸瑜伽師以假相恵於麤色相漸次除折至不可拆假說極微(已上)。 ᅟᅟ==[A66] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A67] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A68] 文【CB】，攵【國圖】== 對法苐四亦同此說故知極微有質㝵者非大乗意問若諸極微無實體性何故建立荅雜集苐六釋云為遣一合想故若以覺恵分[乞-乙+、]分折所有諸色尒時𭑭執一切諸色為一合想即便捨離由此順入数取趣無我性故又為悟入諸所有色非真實故若以覺恵如是分折所有諸色至無所有尒時便能悟入諸色皆非真實囙此悟入唯識道理由此順入諸法無我性故(已上)。 苐二明礙無定相中即有其二先述大乗意時量不定以例質礙無定相時即演七日為其一刧䒭者維摩經中云諸佛菩薩有解脫名不可思義若菩薩住是解脫者以湏𣃥之高廣內芥子中無所增减湏𣃥山主本相如故而四天王忉利諸天不覺不知[A69]己之所入唯應度者乃見湏𣃥入芥子中是名不可思議解脫法門又以四大海水入一毛孔不嬈𩵋[敞/龜]黿▆水性之属而彼大海本相如故諸龍鬼神阿修羅䓁不覺不知[A70]己之所入断取三千大千𠀍界如陶家輪著右掌中擲過恒河沙𠀍界之外其中眾生不覺不知[A71]己之所徃又復還量本處都不使人有徃来想而此𠀍界本相如故或有眾生樂久住𠀍而可度者菩薩即演七日以為一刧令彼眾生謂之一刼或有眾生不樂久住𠀍而可度者菩薩即[A72]但一刧以為七日令彼眾生謂之七日又舎利弗住不可思議解脫菩薩以一切佛土嚴餙之事集在一國示於眾生又菩薩以一佛土眾生量之右掌飛到十方遍示一切不動本處十方世界所有諸風菩薩𢘻能吸著口中而身無損外諸樹木亦不摧折又十方世界劫盡燒時以一切火內於腹中火事如故而不為𡧱(已上)。 ᅟᅟ==[A69] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A70] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A71] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A72] 但【CB】，伹【國圖】== 斯則遣著別情於二空之風顯平䓁性於一實月唯識悟入令其淨用自在變現名住不思議解脫相也次質礙亦尒下正明質礙無定以木礙木以石礙石者示其礙相或本云以手礙手俱非無理[A73]但俱舎云如手㝵手▆水鬼火䓁者攝大乗九如上所引唯識章云一境唯識阿毗達摩經云鬼傍生人天各随其所應䓁事心異故(已上)。 ᅟᅟ==[A73] 但【CB】，伹【國圖】== 唯識論七云又說成就四智菩薩能随悟入唯識無境一相𮞒識相智謂於一處鬼人天䓁随業差別所見各異境若實有此云何成(能悟入者十地之位随悟入者地前之位)䟽云相𮞒即境各有別故相𮞒之者名相𮞒者或相𮞒即者人境俱別故相𮞒者識名相𮞒識生此識囙說名為相菩薩之智了知此相唯是內心故一切法亦唯心變鬼䓁膿河𩵋䓁宅路天寳嚴地人清冷水空定唯空非一實物㸦相𮞒返此雖非有遍計所執然業類如是各變不同舊云一境應四心今言境非定一故應言一處(已上)。 無性攝論釋相𮞒識相智云相𮞒者識名相𮞒識䟽釋相𮞒者即有二釋一言相𮞒謂是則境火䓁五境相𮞒異故所言者[乞-乙+、]能變假者相𮞒之者依主釋也二言相𮞒能變假者鬼䓁五類種族異故相𮞒即者持業釋也相𮞒者識名相𮞒識相者相状即境躰也依境生識故云識囙悟入唯識菩薩了知此鬼䓁類各[乞-乙+、]所變膿河䓁境唯是各[乞-乙+、]內心所變故一切法唯心所變境若實有非心所變何故一水成膿河䓁若如古解即有取心外境之失故義演云心外既無實境何得一境應四心耶[A74]但可言一處中有四相𮞒境應四心也處義寬故心外無境故不可言一境[A75]但可言一處(已上)。 ᅟᅟ==[A74] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A75] 但【CB】，伹【國圖】== 此是共中不共見也苐三正明中身子丘𡊫者丘謂丘陵𡊫謂[坨-匕+儿]坎故彼經云我見此丘陵𡊫坎是則國土不平相也万境万心随心淨穢者一[乞-乙+、]境界皆心變故若有一塵可知一心若有万境亦万種心随心淨穢見土淨穢譬如形端則影直源濁則流昬唯識妙𣥜豈𢩁質礙者色法即通礙不礙故礙者如手䓁不礙如淨穢。 本有漏之心至佛國嚴淨是苐八問[A76]文意應見問苐五問云𭂫夫未得無漏淨心随心所變土還有漏[乞-乙+、] \[乞-乙+、]之土即名穢國何得亦言生淨土彼與今同何重問耶荅上問意難有漏之土可名穢土而彼荅曰躰穢相淨今問意難躰若是穢其所現土随亦可穢何心躰穢所現相淨然今荅曰躰既是淨得現穢相何妨躰穢而現淨相上下問荅相望得意上難有漏可名穢土今難躰穢不可現淨故其相異也維摩經何故說言䓁者彼經上云尒時舎利弗作是念若菩薩心淨則佛土淨者我世尊本為菩薩時意豈不淨而是佛土不淨若比佛知其念即告之言於意云何日月豈不淨耶而盲者不見對云不也世尊是盲者過非日月咎舎利弗眾生罪故不見如来國土嚴淨非如来咎。 ᅟᅟ==[A76] 文【CB】，攵【國圖】== 本躰既是淨至教修行也荅苐八問[A77]文有其二一明心有多㓛能土現多相二又由下明佛力穢心現淨相苐一明心有多㓛能中躰既是淨䓁者佛心躰淨而現穢相共許理故以為准例躰淨相穢其義若成躰穢相淨有何所恠故知一心有種[乞-乙+、]德現眾多相問佛是法王大術難思設雖躰淨而現穢相𭂫夫未得自在淨用何以躰穢而現淨相所例不𪰎其義安成荅非離他力獨現淨相故上[A78]文明躰穢相淨述依如来清淨佛土自識變似淨土相現佛自現穢𭂫夫依他變於淨相此義雖異淨而現穢[乞-乙+、]而現淨義分𪰎故以為翻例問依託佛力現於淨相即苐二義今苐一叚只明心徳何存他力荅心力佛力異故雖開得為兩叚而非其意㸦成鉾楯能加所加不相離故苐二明由佛力現淨相中即有三意初正明由本願為增上緣令有漏心現淨土相二又佛下廣明佛神力顯令心穢變淨土相三令此下寄於佛力勸生𠈟信二明神力中即亦有三初明令上人見穢不見淨如眾香世界菩薩維摩經下云上方界過四十二恒河沙佛土有國名眾香佛号香積廣說乃至時彼九百万菩薩俱𤼵聲言我欲詣娑婆世界供養釋迦牟𡰱佛并見維摩誥等諸菩薩眾佛言可徃攝汝身香無令彼諸眾生起惑著心又當攝汝本形勿使彼國求菩薩者而自鄙耻又汝於彼莫懷輕賤而作礙想所以者何十方國土皆如虛空(已上)。 ᅟᅟ==[A77] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A78] 文【CB】，攵【國圖】== 彼佛既誡云莫懷輕賤䓁又下卷云尒時眾香世界菩薩来合掌白佛言𠀍界我䓁初見此土生下劣想今自悔責捨離是心所以者何諸佛方便不可思議為度眾生故随其所應現佛國異(已上)。 知見穢相不見淨相二或能下明令下人見淨不見穢如彼足指案地儀式三或令下明令淨穢俱見如寳蓋中所現淨穢寳蓋所現者觀無量壽經云是寳蓋中映現三千大千世界一切佛事(指此[A79]文言及穢國一切佛事者即釋迦一化也)十方佛國亦於中現(指此[A80]文言十方淨土也)餘[A81]文可了。 ᅟᅟ==[A79] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A80] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A81] 文【CB】，攵【國圖】== 本如大品經至大乗法也是苐九問上来䉼蕳淨處有穢土[A82]已訖自下問荅有相趣求[A83]文有其二初引大乗四經明諸法皆空次如是下依所引經難有相得生苐一引經中如大品經䓁說內空䓁者大品苐五云何䓁為內空佛言內法名眼耳鼻舌身意眼乃至意眼空乃至意空非常非滅故何以故性自尒是名內空何䓁為外空外法名色香味觸法色乃至法色空乃至法空非常非滅故何以故性自尒是名外空何䓁為內外空內外法名內六入外六入內法內空非常非滅故何以故性自尒故外法外法空非常非滅故何以故性自尒是名內外空大般若經初分說二十空所謂內空外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空苐二分說十八空合散空與無變異空為散無散空合自相空與共相空為自共相空苐三分說十六空除散空共相空不可得空自性空凢經論說空数不同謂㽵嚴論明三空瑜伽苐十說四空楞伽經中宣七空十地論[這-言+(尤-尢+木)]十空𣵀槃經說十一空仁王經明十三空顯揚論中弁論說十六空解深密經說二十空蓋是眾生根緣万差迷謬遍計非一准故佛随時冝說其能空数不同也今淨土即是外空眾生即是內空者內空即空於內六根執我[乞-乙+、]所外空即空於器世間執我[乞-乙+、]所故內空名有情外空約外器雜阿毗曇論七云內空者謂內入空作無我思惟外空者謂彼土物吉蔵仁王䟽云內空者所謂內無入六神我外空者外六塵無我(已上)。 ᅟᅟ==[A82] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A83] 文【CB】，攵【國圖】== 問內空外空若空依正此外何立內外空耶荅為內外法合起我[乞-乙+、]所執之機作合觀問若尒何故有為空無為空外不立有為無為空荅唯識章云內外法門同是有為合觀即易有為無為合觀即難是故不說又云觀內外二法離合有我[乞-乙+、]所故觀離合以破彼犱有為無為二法不然是故不合(已上)。 [A84]但吉蔵云內外合觀皆無我[乞-乙+、]所有為空者色心囙緣和合生諸隂入界䓁無所有無為空者虛空数滅非数滅也亦應有[乞-乙+、]為無為合觀[A85]文略故也(已上)。 ᅟᅟ==[A84] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A85] 文【CB】，攵【國圖】== 道蔵䟽䓁亦許有為無為合觀又維摩經言諸佛國土亦復皆空䓁者經問疾品云[A86]文殊師利言居士此室何以空無侍者維摩詰言諸佛國土亦復皆空又問以何為空荅曰以空[乞-乙+、] \(已上)。 ᅟᅟ==[A86] 文【CB】，攵【國圖】== 䓁者顯[A87]文不盡故經次[A88]文云又問空何用空荅曰以無分別空故空又問空當於何求荅曰當於六十二見中求又問六十二見當於何求荅曰當於諸佛解脫中求又問諸佛解脫當於何求荅曰當於一切眾生心行中求(已上)。 ᅟᅟ==[A87] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A88] 文【CB】，攵【國圖】== 經以無分別空故空䓁者明空[乞-乙+、]相空於有漏遍計所執是名空有亦名分別空所空之有能空之空有空別故即性空也於能空上亦執為實而起法執故空能空是名無分別空能所俱空無差別故是相空也如廣百論云有[乞-乙+、]有䓁皆順執心空[乞-乙+、]空䓁皆𮞒妄執又此空言是遮非表非唯空有亦復空[乞-乙+、]即其義也二乗之人且得性空不得相空不断法執故也又言菩薩云何觀於眾生䓁者經觀眾生品云尒時[A89]文殊問維摩詰言菩薩云何觀於眾生維摩詰言譬如幻師見所幻人菩薩觀眾生為若此如智者見水中月如鏡中見其面像如熱時炎如呼聲響如空中雲如水聚沫如水上泡([A90]已上以假有法譬眾生相)如芭蕉堅如電久住如苐五大如苐六隂如苐七情如十三入如十九界菩薩觀眾生為若此如無色界色如燋穀芽如湏𨹔洹身見如阿那含入胎如阿羅漢三毒如得忍菩薩貪恚毀禁如佛煩𢙉習如盲者見色如入滅定出入息如空中鳥跡如石女兒如化人煩𢙉如夢所見[A91]已𥧝如滅度者受身如無𤇆之火菩薩觀眾生為若此([A92]已上以無法譬眾生相)[A93]文殊師利言若菩薩作是觀者云何行慈維摩詰言菩薩作是觀[A94]已自念我當為眾生說如斯法是即真實慈也(已上)。 ᅟᅟ==[A89] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A90] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A91] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A92] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A93] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A94] 已【CB】，巳【國圖】== 般若經言如來說䓁者金剛般若如上已引又言實無眾生䓁者彼經說云善男子善女人𤼵阿耨多羅三[A95]𦴭三菩提心者當生如是心我應滅度一切眾生滅度一切眾生[A96]已而無有一眾生實滅度者苐二如是下依經正難[A97]文意可見。 ᅟᅟ==[A95] 𦴭【CB】，[卄/拫]【國圖】== ᅟᅟ==[A96] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A97] 文【CB】，攵【國圖】== 本如向所說至何是何非荅苐九問[A98]文有二意一先明佛教随機不可是非二然佛說法下正會難成義苐一明教門順宜相中二初明向所明大乗空義入聖證理唯此一門更無餘路如智論三十七云空是十方諸佛深奧之蔵唯一真門更無餘門能破諸邪見戲論是相應不可壞不可破是故名為苐一(已上)。 ᅟᅟ==[A98] 文【CB】，攵【國圖】== 次少行菩薩下明有事相趣求於中亦二初惣明少行菩薩䓁修菩薩法欲求佛果非無種[乞-乙+、]法門句義如何所引畢竟空說獨真佛語畢竟空者大品經云何䓁為畢竟空畢竟名諸法至竟不可得我法全空如識非無然混諸法畢竟空者為遣實犱令入真理故理趣分䟽云然畢竟空[A99]但能入門非平䓁性平䓁者真如之躰也非空非有今從方便名畢竟空為觀有情為畢竟空所證得故(已上)。 ᅟᅟ==[A99] 但【CB】，伹【國圖】== 次今觀經下別明西方淨教此亦佛語何為將彼空難斯淨教苐二正會難成義中三初至自損[乞-乙+、]他約二諦釋俗諦出離二解深密下至言誠可誠約三性明依他生三又說空有下明空有一雙俱以俗故空若益機有亦湏然初約二諦中二一直釋二諦道理二故維摩下引證成二諦直尺中亦有二先直釋相次故教有二下誡學者毀謗初釋相中然佛說法不離二諦䓁者先明說法不離二諦如智論三十八云佛法中有二諦一者世諦二者苐一義諦為世諦故說有眾生為苐一義故說眾生無所有百論下云諸佛說法常依俗諦苐一義諦此二皆實非𭑭語也(已上)。 其俗諦是依他起性彼依他法非遍計有名為非有囙緣會故假有非無稱曰似有廣百論十云世俗諦者謂従緣生世出世間色心䓁法親證離說展轉可言親證為先㣪方起說此世俗諦亦有亦無假合所成猶諸㓜事従分別起如夢所為有相可言名世俗諦(已上)。 苐一義諦圎成實性彼圎成理諸法實躰非遍計都無故云妙有非依他假有故云真有亦名真諦名勝義諦苐一是其顯勝之目所以名義真者是其絕𭑭之稱勝義應知世與苐一審實不謬故俱名諦唯識論明就於二諦各有四重如彼䟽及二諦義林章中所弁然其二諦非一異䓁者明二諦非一非異謂以真綩俗無俗不真一切諸法皆歸寂滅故云非異若論二邊真諦無為俗諦有為故云非一若[A100]但分別而不融通法成差異若[A101]但融通而不分別事成混濫故順眾生說二諦門性相歴然一異平䒭𭂫未有無波之水曾無不濕之波以波徹水源水窮波未如性窮相表相達性裏湏知真俗相𬾨性相㸦存勿㨿一門猥生偏滯俗諦若立淨土安無佛或破眾生相䓁者此下明佛用二諦意謂為破諸相令歸無相偏明真諦說諸法空為求淨相令猒穢界具說俗諦教囙果相寧用一鎰而開多庫化冝方便理湏如斯次誡毀謗中諸大乗經三蔵聖教者蕳小乗三蔵毀謗正法罪專大乗明故大小三蔵如苐五記信不具足名一闡提者出𣵀槃經如苐三記十輪經具明其罪者大方廣十輪經苐六云若於三乗随輕毀一下至一頌不應親近或共交遊或共住止或同事業若有親近或共交遊或共住止或同事業[A102]但言當堕無間地獄(已上)。 ᅟᅟ==[A100] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A101] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A102] 但【CB】，伹【國圖】== 處[乞-乙+、]廣明不可具載次引證成立二諦中亦二先直成立次子湏具讀下重誡學者毀謗初成立中故維摩經言䓁者引彼經五[A103]文明二諦宛然初二[A104]文在彼上卷中是寳積菩薩歎如來徳偈也離有離無䓁四句者顯示諸法不有亦不無句有離有䓁四句經[A105]文略故只舉兩單或亦言中攝在餘句故應具言非有非無非亦有無非[乞-乙+、]有無又言雖觀䓁者是苐三證[A106]文在彼經問疾品終所謂經云雖行止觀助道之法而不畢竟堕於寂滅是菩薩行又下[A107]文云雖觀諸佛國土𣱵家如空而現種[乞-乙+、]清淨佛土是菩薩行今參雜引二[A108]文一句[A109]文復可云𣱵寂皆空苐一義諦也不堕寂滅世諦法也而無[A110]文者即是省略成就一切諸法䓁者是苐四證[A111]文在彼經[A112]弟子品中湏菩提昔乞食至維摩詰室時維摩詰取鉢滿飯語湏菩提雖成就一切法而離諸法相乃可取食(云云)。 ᅟᅟ==[A103] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A104] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A105] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A106] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A107] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A108] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A109] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A110] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A111] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A112] 弟【CB】，苐【國圖】== 今[A113]文之初應云又言而無者略或苐三初云又言非苐四[乞-乙+、] \[乞-乙+、]終配二諦非苐三影略㸦顯成二證耳又言雖知䓁者是苐五證[A114]已如上引次引大品及諸經意[A115]文可觀矣次誡毀謗中上下參綜者參謂參雜綜即綜[絹-口+(〡*巨)]交編為義明空諸經非偏忌有子湏具讀經[A116]文上下除信謗心却讃毀語勿徒疲勞自他俱損二約三性中即亦有三一略釋三性二汝引大乗下會空經成有經三而子[A117]但見下亦重誡毀謗初釋三性中解深密䓁者廣雖摽諸且依唯識方明三性三無性義所餘經論[A118]文義無𮞒先三性者一遍計所執性於依圎二性或增益執有或損减執空當如斯執情中所現偏有空相即名為遍計所執性遍計者能執名所執者情現稱能迷妄情周遍計度故名遍計所緣𭑭境為執所取故[口/一/力]所執此之所執躰性都無[A119]但是𭑭情計度為有是故名為情有理無唯識論云周遍計度故名遍計(䟽釋曰周義釋遍度義釋計唯苐六識能周遍計度苐七識䓁是此類故亦名遍計[A120]但名計而非遍故今依正義由此應作四句分別有遍而非計謂無漏諸識有漏善識䓁能遍廣緣而不計執者有計而非遍謂苐七有漏識有亦遍亦計謂有漏染行我法執苐六識䓁有非遍非計謂有漏五識及苐八識䓁私云護法正義能計之心六七兩識安恵䒭意八識起執謂五八識唯有法執七唯人執六通二種（云云）)品数眾多說為彼[乞-乙+、]謂能遍計虛𭑭分別(䟽釋曰以此計心品類眾多說為彼[乞-乙+、]此躰是何謂能遍計虛𭑭分別即是一切能起遍計依他心)即由彼[乞-乙+、]虛𭑭分別遍計種[乞-乙+、]所遍計物(䟽釋曰𭑭分別故遍計種[乞-乙+、]所遍計物[乞-乙+、]者躰也即能計心起所執也)謂所𭑭執薀處界䓁若法若我自性差別(䟽釋曰此性即是所虛𭑭執薀處界䓁一切義理若法若我此二種中自躰性及差別義此即心外非有法也即是由有能計心躰計有物也問此所計法自性非有何故名物及名種[乞-乙+、]荅随能計心故說為物心多品故說為種[乞-乙+、]躰非種[乞-乙+、]也所計無法亦可名物有無二法皆名物故言種[乞-乙+、]者随能遍計𭑭分別心計此無物當情亦有種[乞-乙+、]相故)此所𭑭執自性差別𢝰名遍計所執自性如是自性都無所有(䟽釋曰所𭑭執心外法我自性差別躰性非有如龜毛等躰定無故㧾名遍計所執自性)問遍計所執躰性都無𭂫夫𭑭心何以為緣而得起耶荅彼以心中現依他相為所緣[乞-乙+、]故論云攝大乗說是依他起遍計心䓁所緣[乞-乙+、]故(已上)。 ᅟᅟ==[A113] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A114] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A115] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A116] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A117] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A118] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A119] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A120] 但【CB】，伹【國圖】== 所緣[乞-乙+、]者必是有法遍計心䓁是為所緣而得起也於此依他謬謂實有或謂實無故當情中增損相現𭑭情即名為能遍計心中現相為所遍計此二俱是依他法也心中現法似情現相名遍計所執是似我似法上起實我實法執此當情現即非實法譬如龜毛㝹角䒭法問圎成實性何非所遍計荅論云真非𭑭執所緣境故依展轉說亦所遍計(已上)。 以真理非執所緣故不為所計亦展轉說為踈所緣[乞-乙+、]非是相分不相似故問如所遍計為所緣[乞-乙+、]遍計所執亦所緣[乞-乙+、]荅論云遍計所執雖是彼境而非所緣[乞-乙+、]故非所遍計(已上)。 遍計所執雖遍計境非所緣[乞-乙+、]所緣[乞-乙+、]法必是有法遍計所執是無法故㨿有躰法立所遍計故彼所執非所遍計境義廣通有無諸法故遍計所執亦名境所緣[乞-乙+、]義𢩁在有法故唯依他由此義故唯所遍計是所緣[乞-乙+、]二依他起性依他緣起故為其名論云依他眾緣而得起故(已上)。 所謂心法依四緣生色法即是依二緣起色心二法囙緣生故如幻假有其躰非無且色法従二緣生者一囙緣二增上緣言囙緣者阿頼耶識所持種子增上緣者風雨地䓁種[乞-乙+、]踈緣如斯親踈二緣和合生草葉䒭囙緣生故雖無自性而非都無如幻如夢非有非無是名依他於此如幻草葉䓁色凢夫迷執[乞-乙+、]為實色其心中現幻夢草葉即是依他執以為實當情現法是名為先遍計所執或有一類空見之者撥無此色執為都無其心中現似都無相亦是依他是執實無即名損减遍計所執心法従四緣生者四緣如前生義應知三圎成實性一切諸法疑然常住妙理為躰其理真實不生不滅是即說名圎成實性論云二空所顯圎滿成就諸法實性名圎成實顯此遍常躰非虛謬蕳自共相虛空我䓁有漏無漏門無漏有為離倒究竟勝用周遍亦得此名(已上)。 生法二空所顯真理一圎滿二成就三實性具此三義名圎成實如何真理具此三義一躰周遍無處不有故即圎滿義二躰常住非生滅故是成就義三躰非虛謬諸法實性故名實性所言遍者蕳異自相諸法自性只𢩁法躰不通餘故唯真如法能遍諸法所言常者蕳異共相諸法共相躰非實有不應說彼躰性常住是故常言蕳於共相非虛謬者蕳異虛空我䓁小乗外道執虛空我躰是常遍彼躰虛謬非法實性故非虛言蕳於虛空非謬之言方蕳我䓁無漏有為亦具三義而得此名有為無為門圎成實唯限無為有漏無漏門圎成實亦通依他即是淨分依他法也此之三性不即不離攝大乗中譬虵繩麻顯三性相闇夜有繩愚人謂虵種[乞-乙+、]怖畏眼昡心騷手足振動其時覺者教令曉悟迷乱深故輙不及覺数[乞-乙+、]思惟漸[乞-乙+、]醒悟遂除其迷即知虵空如斯知[A121]已見於其繩[乞-乙+、] \[乞-乙+、]相㒵極似虵形似故愚眼迷以為虵是一重覺而猶執繩為真實躰猶数思惟遂知繩空其躰是麻更無實繩[乞-乙+、]相[A122]但是眾緣造作如幻假有非有非空其麻即是繩實性也彼實虵相及實繩相此麻中一向遠離三性諸法亦復如是愚者迷眼譬能遍計種[乞-乙+、]怖畏譬生死苦覺者教示譬佛菩薩實虵之相譬實我相即知虵空譬得生空實繩之相譬實法相亦知繩空譬得法空彼虛假繩譬依他躰似虵形㒵譬似我法其麻實性譬圎成實麻中常無實虵繩相譬理無相三性如此次三無性者一相無性謂依遍計所執立相無性遍計所執躰相非有如空華故名相無性二生無性謂依[乞-乙+、]他起立生無性依他雖有而非偏有必帯空義取所帯空稱為無性其空義者即依他起無自然性非躰全無名為無性三勝義無性謂依圎成實立勝義無性真理性離諸戲論相是名真空取此空義假稱無性非圎成實其躰全無後二無性雖非躰無如斯法尒具一分空取其空義假說無性於此二性𭑭執為實佛為對治此增益執說無性言是密意說㣪二無性執空躰空上古諍論若南寺義三無性躰皆是所執是執空義若北寺義相無性躰即是所執㣪二無性如次依他圎成為躰是躰空義依圎二性處有一分空義是說無性今所明者是北寺義先徳未[(暴-(日/共))/又]輙莫是非論云謂依此初遍計所執立相無性由此躰相畢竟非有如空▆▆依次依他立生無性此如幻事託眾緣生無如𭑭執自然生故假說無性非性全無依㣪圎成實立勝義無性謂即勝義由遠離前遍計所執我法性故假說無性非性全無如太虛空雖遍眾色而是眾色無性所顯(已上)。 ᅟᅟ==[A121] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A122] 但【CB】，伹【國圖】== 二會成中或約圎成䓁者約圎成會圎成實性離戲論相名畢竟空其躰真有名實非空或約遍計䓁者約遍計會其相應知今說淨土䓁者絇依他成淨土徃生就依他性明囙果相何偏執空非有教法三重誡毀謗中二先釋次證[乞-乙+、]中故經[A123]文者指無上依經又大乗實寳經云寧起我見積如湏𣃥莫以空見起增上𢢔所以者何一切諸見以空得脫𠰥起空見則不可治佛蔵楞伽密嚴䓁經亦有此說我見唯背𣵀槃空見兼向𢙣趣諸教所誡誠在於斯三明空有皆俗随機中說空有皆俗䓁者上来[A124]文釋說空苐一義空說有俗諦而對利鈍今[A125]文意者空有俱俗苐一義諦非有非空說有說空皆是順機豈於一雙俗更成是非耶如廣百論云為除空見說諸法有為除有執多說空教若空若有皆是教門二諦章引𣵀槃云随順眾生說有二諦䒭苐一義諦非空非有者唯識論云我法非有空識非無非有非無故熱中道釋論云非真非俗中道苐一義諦廣百論云悟法真理非有非無勿起有無分別戲論。 ᅟᅟ==[A123] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A124] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A125] 文【CB】，攵【國圖】== 本淨佛國土至淨佛土也是苐十問𭂫淨土者一得徃生超[糸*(色-巴+也)]生死清昇不退故無量壽言次泥洹若尒者著相𭂫夫心有所得何得徃生此乃別就淨土經意難有相生當湏依諸大乗經者此下廣引經論難有相生謂依諸大乗及中論百論無所得行可生淨土今觀經䓁或觀色身或稱名𡇅存心住相未免輪廽如何得生有無所得者𣵀槃十七廣明其相如苐五記舉要言之於事理法心存於相分別欲求名有所得心[糸*(色-巴+也)]於相離諸分別[口/一/力]無所得故金剛般若䟽云有所得者謂分別心𭑭所執法也無所得者謂智證真時無彼分別之所得法也俱言無彼分別心之所得名無所得不遮智內𭁷真亦為所得也(已上)。 中百論䓁明無所得者樞要云佛𣵀槃㣪囙彼人天部執竸𫤭多著有見龍猛菩薩證極喜地採集大乗無相空教造中論䒭宣暢真要除彼有見聖提婆䒭諸大論師造百論䒭𭤩闡大義由是眾生復著空見無著菩薩亦登初地證𤼵灮定得大神通事大慈悲尊請說此論(瑜伽)慈㤙傳四云又以中百論㫖唯破遍計所執不言依他起性及圎成實性師子光不能善悟見論稱一切無所得謂瑜伽所立圎成實䓁亦皆湏遣所以法師為和會二宗言不相𮞒著會宗論三千頌(已上)。 䓁者䓁取十二門論今舉三論宗所依故彼論亦是龍猛造義同中論故[乞-乙+、]嘉祥大乗玄論云十二門大望同於中論也。 本若能觀一至一切淨土荅苐十問[A126]文有二意一明人有三軰殊故有相無相各生二又佛淨土下明土有理事報化異故有事理修行俱生苐一明能生人有三𨋅殊中三初至無量壽國述上軰生修無相觀二然𭂫下至而得徃生明中下軰用有相行三以徃下至𭂫夫亦生惣以結成有相無相定善散善咸得徃生初[A127]文中若能觀一切諸法畢竟空寂者惣明無相觀無能觀所觀離分別及不分別者別釋空觀相離諸分別者釋無能觀離不分別者釋無所觀謂無能觀故離分別無所觀故離不分別是名諸法寂滅相也故唯識論云若時菩薩於所緣境無分別智都無所得不取種[乞-乙+、]戲論相故尒時乃名實住唯識真勝義性智與真如平䒭[乞-乙+、] \[乞-乙+、]俱離能取所取相故(已上)。 ᅟᅟ==[A126] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A127] 文【CB】，攵【國圖】== 若如斯觀為上軰生䓁者引說出人問經言善解義趣未明作觀只是能解而未行者故和尚云[A128]但言善解未論其行又云聞諸法空其心怚然不生疑滯何今得言作此觀察荅經言汝行大乗解苐一義故知解行具𠯁人也[A129]但和尚釋資師相𮞒不適于今或▆復會(云云)。 ᅟᅟ==[A128] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A129] 但【CB】，伹【國圖】== 二明中下軰用有相中然𭂫愚人在俗紛擾䓁者先明中下根機不堪空觀謂迷[(匚@一)/女]𭂫愚於自識之依正認為他法於幻化之色聲執為實有𭑭出二見絲纏苦聚之質愚用無明翼投生死之火在俗務中紛擾不靜闇經論義無解實相如何頓修苐一義諦無所得觀或復淨持戒䓁者正顯中下軰湏有相行謂持戒孝養十善摽中軰行專稱念佛舉下軰行此䓁諸行雖有所得亦是不可思議殊勝㓛徳皆得徃生如經具說豈唯言無所得徃生不信觀經十六觀䓁又有所得心通於三性䓁者重舉理釋成謂有所得心通三性中無記有所得不能於感報善及不善有所得心咸能感報今三福䒭雖有所得悉是善業何不感淨子今云何䓁者還責有所得不徃生者無其證㨿今觀經䓁者引證釋成初引有相觀滅罪徃生次引有相散滅罪徃生如此䓁經者結[A130]文可視三以徃生下惣結成中有𭂫有聖䓁者先明修囙差別於中𭂫聖大小者舉能修人有相無相䓁者示所修行利根鈍根者顯根不同長時短時者明行時莭多修少修者[余*刃]行分𪰎而有三軰者此下次弁得果階級問今論意者為聖人徃生攝三軰九品若言攝者觀經九品大經三軰皆是𭂫夫未見聖人若言不攝上明修囙言有𭂫聖下明得果言三軰䓁荅難知若安樂集聖人徃生属上𨋅生淨影亦同若和尚意及義寂䒭不攝九品又要集云然聖人徃生九品攝不攝更應思擇若言攝在會經[A131]文者雖云𭂫夫不遮聖者如經定善不攝九品要集之意攝於九品豈以略說都(云云)。 ᅟᅟ==[A130] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A131] 文【CB】，攵【國圖】== 無耶若言不攝通今論者上廣明得生機類多下別舉三軰九品果自寬之狡有何妨廢故知徃生䓁者即結先結徃生果品類差殊次結此土修囙淺深各別以徃生者非唯聖人者問准今[A132]文意為無相生属於聖人若言属聖苐六卷云此上品中生人十信五心[A133]已前人既言十信五心[A134]已前上中無相解苐一義不可言聖若言不属今[A135]文難消所以何者言有所得亦可徃生以徃生者非唯聖人𭂫夫亦生故也明知無所得者聖人徃生若結修囙有淺深各別中有二意不可[A136]但言至不得生也明所修行有[乞-乙+、]相無相別以徃生者至𭂫夫亦生明能修人有聖人凢夫差此乃非言有聖𭂫別故有無所得有所得異也苐二明所生土有事理䓁殊中生理淨土修無相囙者問如解苐一義行生事九品者豈非無相囙生事相土又理土者為何淨土若法性者彼非修囙感果土何荅無相修囙生無相土有相修囙生有相土者囙果相對一徃義也夫淨土者二十九句㽵嚴皆是畢竟空理為其躰故真俗相依非一非異而其修囙有事有理故且以事囙對於事土以其理囙對於理土也非行理人得生彼上更不見二十九句依他俗諦非修事人得生彼土亦以不證畢竟空理圎成實性生報淨土修無漏囙▆者若依通報化義者地上菩薩修無漏囙方見報土地前𭂫夫㨿有漏行能生化𠛴今則其意也問無漏破有何感報土荅演秘引無性論云無分別智當於何處感異𤎼果者謂於諸佛變化受用二身會中此非異𤎼囙能治彼故即增上果假名異𤎼於此資薰餘有漏業令感異𤎼故立此名(已上)。 ᅟᅟ==[A132] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A133] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A134] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A135] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A136] 但【CB】，伹【國圖】== 問無分別智若是無漏何生化上荅感異𤎼於▆佛變化土者恐應地前加行無分智土既有本未者理土為本事土為未亦報為本化為未也囙亦有勝劣者無相為勝有相為劣亦無漏勝有漏劣也。 釋淨土群疑論探要記卷苐三 釋淨土群疑論探要記卷第四(論本苐二) 本生彼西方至生西方耶是苐一問三世之心無所有故三世之生亦不可得以何今勸西方耶雖知生無本依心滅且離開示心生不得先三世心不可得者大寳積經二十六云[A1]文殊師利言大德舎利弗汝断諸漏得無漏解脫心耶舎利弗言我得無漏解脫之心[A2]文殊師利言大德以何䓁心得於解脫為過去心為未來心現在心耶大德過去心已滅之想未來世心未至之想現在心不住之想云何大德心得解脫舎利弗言住世諦心得乗解脫苐一義諦中都無有心繫縛解脫思益經四云佛言過去心[A3]已滅未來心未至現在心無住若滅不復更起若未至即無生相若無住即住實相又實相亦無有生若法無生則無去來今若無去來今者則従本[A4]已來性常不生(已上)。 ᅟᅟ==[A1] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A2] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【國圖】== 次三世生不可得者彼維摩詰以大乗空詰𣃥勒云𣃥勒世尊授仁者記一生當得阿耨多羅三𦴭三菩提為用何生得受記乎過去耶未來耶現在耶若過去生過去生[A5]已滅若未來生未來生未至若現在生現在生無住如佛所說比丘汝今即時亦生亦𦒳亦滅若以無生得受記者無生即是正位於正位中亦無授記亦無得阿耨菩提云何𣃥勒受一生記乎為従如生得受記耶為從如滅得受記耶若以如生得受記者如無有生若以如滅得受記者如無有滅一切眾生皆如也一切法亦如也眾聖賢亦如也至於𣃥勒亦如也若𣃥勒得受記者一切眾生亦應受記所以者何夫如者不二不異(已上)。 ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【國圖】== 今問意者順此䓁說念[乞-乙+、]之心方會寂滅一[乞-乙+、]之生悉不出如何背此理勸有相生耶。 本以三世推至淨佛土也荅苐一問[A6]文有其三一舉[(尸@言)*(〦/羊)]以顯世諦徃生故維摩下引證以明世諦徃生三子豈得直下明難者生邊見捨世諦苐一以[(尸@言)*(〦/羊)]顯中亦有二初[(尸@言)*(〦/羊)]次合起𥁞可見初喻中以三世推䓁者先示心躰不可得相猶如燈炷者此下正[(尸@言)*(〦/羊)] \[乞-乙+、]有四用合法四徳[(尸@言)*(〦/羊)]之意出本業瓔珞彼經上明十迴向云從是迴向明[乞-乙+、]轉照[乞-乙+、]智學相似平䓁觀[乞-乙+、]名無得[乞-乙+、] \[乞-乙+、]假得喻如燃燈有燈非初熖者非初熖有時中有燒非離初熖者非初熖無時中有燒後亦如之直以有為諸二諦皆迭遷假号故燒故知熖非今[乞-乙+、]燋非始今燋非始故於今方有始熖非今故於今無燒[乞-乙+、] \[乞-乙+、]於今[乞-乙+、]燒假燒得平䓁觀亦復如是非初心有中有得亦非初心無中有得後心亦然是故始心非今心今起非始起故於今方有始心非今心故於今無得無得於今[乞-乙+、]得假得中道苐一義諦心念[乞-乙+、]▆滅入万法明門經合無得而得今[(尸@言)*(〦/羊)]無生而生随義轉用悉之[乞-乙+、] \[乞-乙+、]於一時中有四用者准婆娑苐三云如燈生時𤼵明破暗滅時燒炷熱器𥁞油今論一時用故只取四婆娑分生滅二時加於𥁞油燈滅時則油必𥁞故也次此亦如是[A7]已下准於上[(尸@言)*(〦/羊)]顯世諦生法有四德一由淨土業感生時𤎼二聖眾來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]歸趣淨土三捨娑婆穢質四成極樂淨身合前喻者感生時𤎼可合熱器時𤎼如火成物𤎼故歸趣[A8]淨土可合燒炷生淨土時截五趣生捨三界報如炷燒故捨離穢質可合破闇娑婆識質極黑𢙣故極樂淨身可合𤼵明彼土色身極光淨故三世緣生不常不断者依他諸法緣會則有故云不断誰言偏無緣謝則滅故云不常莫執偏有言慮路[糸*(色-巴+也)]非尋思境雖復諸法䓁者𡧘滅與無生業報與生死言別義同𦂶[A9]文㸦顯耳如𣵀槃經云雖知眾生實無有我而於未來不失業果雖知五隂於此滅𥁞善𢙣之業終不敗亡起信論云雖念諸法自性不生而復即念囙緣和合善𢙣之業苦樂䓁法不失不壞(已上)。 ᅟᅟ==[A6] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A8] 淨【CB】，凈【國圖】== ᅟᅟ==[A9] 文【CB】，攵【國圖】== 故知二諦宛然不可偏執也不壞世諦䓁者取維摩意順成所述故云即其義也彼經[A10]上云[(尸@言)*(〦/羊)]如有人欲於空地造立宮室随意無礙若於虛空終不能成菩薩如是為成𤎼眾生故願取佛國願取佛國者非於空也(已上)。 ᅟᅟ==[A10] 上【CB】，▆【國圖】== 不捨大地不壞世諦也依於虛空建立真諦也苐二引證明世諦生中亦二初引經說大士詰身子者彼經下云尒時舎利弗問維摩詰汝於何沒而來生此維摩詰言汝所得法有沒生乎舎利弗言無沒生也若諸法無沒生相云何問言汝於何沒而來生此於意云何[(尸@言)*(〦/羊)]如幻師幻作男女寧沒生耶舎利弗言無沒生也汝豈不聞佛說諸法如幻相乎荅曰如是若一切法如幻相者云何問言汝於何沒而來此(已上)。 此是證其苐一義諦沒則去義彼處去也生則來義此處來也今[A11]文無去無來故言無沒生者即其義也下經言有世界名曰妙喜者此下▆二[A12]文證世諦相經次[A13]文云佛告舎利弗有國名妙喜佛号無動是維摩詰於彼國沒而來生此(已上)。 ᅟᅟ==[A11] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A12] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A13] 文【CB】，攵【國圖】== 維摩詰言沒者為虛誑法䓁者又經云舎利弗沒者為虛誑法壞敗之相生者為虛誑法相續之相菩薩雖沒不𥁞善本雖生不長諸𢙣(已上)。 此二[A14]文明世諦生滅世諦假名非真生滅故云虛誑法䓁真生滅者不生不滅故𣵀槃云不生不滅名大𣵀槃次今勸下正明世諦生滅苐一義中雖無生理世諦囙緣非無其義如身子云住於世諦心得解脫苐一義諦都無有心繫縛解脫又賢護經三云彼法界中本無諸法亦無眾生云何言度[A15]但世諦中囙緣度耳。 ᅟᅟ==[A14] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A15] 但【CB】，伹【國圖】== 本金[(罩-卓+止)*寸]般若至此實難矣是苐二問初引二[A16]文次如何下正難初經意說若欲見佛色若求聞佛音是𭂫夫人行邪道者法身極妙而非妄識所緣境故[乞-乙+、]彼論云如來法身不應如是見色聞聲以何䓁人不能見謂𭂫夫人不能見故次[A17]文離一切相䓁者諸佛遠離我相人相眾生相壽者相䓁故名離一切相彼論上云我相者見五隂差別一[乞-乙+、]隂是我如是𭑭取是名我相眾生相者見身相續不断是名眾生相命相者一報命根不断住故是名命相壽者命根断相者滅復生六道是名壽者相如經無復我相眾生相人相壽者相故(是名四種我執之相人相命相一躰異名)。 ᅟᅟ==[A16] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A17] 文【CB】，攵【國圖】== 本般若觀經至願詳其致荅苐二問即有其二初[A18]文略明有相無相俱是佛說不可是非次亦乃下廣會通兩經說初[A19]文中㸦說是邪者般若勸無相有相▆邪道觀經勸有相無相為邪道如是㸦說深有𣥜趣勿信謗交懷自成重罪矣問觀經說邪觀成之時見雜境故能觀亦名為邪觀也故和尚云觀日見日是正見餘雜類䓁是邪何以理觀属於邪觀[工*兄]十三觀行者不可觀餘若無觀理何嫌言邪若期餘門出離者修理觀䓁非淨土行所期本異修行亦別何貶属邪荅若和尚意誠如所責觀想雜妄想故觀成之位見於雜類以所現境推能觀位定起邪想故名邪觀𣃥名他觀經言若不合者名為妄想即此意也今論意者由三義故差其理觀亦名為邪如次下釋資師解釋各㨿一義又靈芝云雖是佛教大小觀法若非徃生淨土之觀並是偏邪非同外道邪見之邪(已上)。 ᅟᅟ==[A18] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A19] 文【CB】，攵【國圖】== 是亦餘大小觀法名為邪觀苐二廣會通中即有其三一就人解二就學解三就解[乞-乙+、]就人解者人即是根怯弱闇鈍名淺根人勇𨦣明利為深根者觀經為淺根觀色相身般若為深根觀法性佛淺人學深䓁者舉機法相𮞒失而述佛說對根於中甘露夭命經有誠[A20]文者𣵀槃八偈云或有服甘露傷命而早夭或有服甘呂壽命得長存或有服毒生有緣服毒死無礙智甘呂所謂大乗典如是大乗典亦名雜毒藥如酥醍醐䓁及以諸石蜜服消則為藥不消則為毒方䓁亦如是智者為甘呂愚不知佛性服之則成毒(已上)。 ᅟᅟ==[A20] 文【CB】，攵【國圖】== 就學解者般若說邪道是誘引辞也謂引初學取著色相令進無相而毀前相是說邪道於中先明定觀門戶從淺之深謂初學人未足觀實相故且教色觀調練其心引令進修無相法身[(尸@言)*(〦/羊)]如入海從淺至深故十住論云行者先念色身佛次念法身佛何以故新𤼵意菩薩應以三十二相八十種好念佛如先說轉深入得中㔟力應以法身念佛心轉深入住上㔟力應以實相念佛而不貪著(已上)。 加之觀佛賢護䓁中為初心人多說色相夫寒者不貪尺玉而思短褐飢者不願千金而美一喰初心學者湏思擇矣久學之人䓁者正明為引機毀說邪非邪見攝者只是邪執非囙果撥無邪見故問若尒何故觀佛經一云欲觀佛[肆-聿+(乏-之+犮)]當作是觀不得他觀若他觀者名為邪觀名為狂乱名為失心名為邪見名顛倒心設得定者無有是處荅邪見躰廣餘之四見所不攝者亦名邪見故唯識云及非四見諸餘邪執如增上緣名義遍故(已上)。 一者名遍不正名邪諸不正見皆此所攝二者義遍一切邪解皆入此攝故觀佛經廣異正見亦名邪見今別蕳重故非相𮞒如上生䟽云若別邪見唯断善根類若不正名邪見𢙣見皆是(已上)。 又十地論苐三釋經而諸𭂫夫心堕邪見[A21]文出九種邪見非必囙果撥無見也如慳人學布施者此下引例顯佛善巧攝大乗論六云若人於戝物有慳吝心為除此心先為讚歎布施若人[A22]已欲樂行施[乞-乙+、]是下品善根如來後時更毀呰此施令竭作其餘勝行若不由此意讚毀則成相𮞒(已上)。 ᅟᅟ==[A21] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A22] 已【CB】，巳【國圖】== 是則四意趣中眾生樂欲意趣也而諸愚人莫知善巧執[A23]文迷義今亦如是為其進修且毀言邪也𭂫随[A24]文取義招五種過一不正信二退勇猛三誑他四謗佛五輊法[A25]文正在十地論義廣通諸餘典就解[乞-乙+、]者行者若解色即是空觀色非邪不𮞒空故若迷色不空觀色是邪般若𥾸之說名為邪行者若解空即是色觀空非邪不𮞒色故若謬空異色觀空是邪觀經𥾸之說名為邪此依解誤自分美醜何閞二境色空二法即是諸佛二智境界勿論是非若曉此宗觀色恒正若迷斯趣觀空常邪[乞-乙+、]正在情更非閞境問若尓者有色心情修色相觀終成邪道應無徃益荅三解之中今就解故不許情隔若㨿前解偏觀色相亦得徃生此解即當上軰生者問空色義異如何相即荅今言空者苐一義空色者依他依他色法圎成為躰[乞-乙+、]不離用名空即色用不離躰言色是空若不離門義為若斯若不即門空色躰別有為無為義各別故非如性宗全性起修如雜集論云此色空性非即色亦不離色別有空性色即是空性[乞-乙+、] \[乞-乙+、]即是色乃至識亦尒次下尺云為對治一性分別故說如是言此色空性非即色乃至此識空性非即識由自性異故所以者何色䓁是遍計所執自性空性是圎成實自性故為對治異性分別故說如是言亦不離色別有空性乃至自性即是識由遍計所執自性無相故離彼[乞-乙+、]無性不可得故(已上)。 ᅟᅟ==[A23] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A24] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A25] 文【CB】，攵【國圖】== 本金[(罩-卓+止)*寸]般若至前經相𮞒是苐三問初直引三經證佛無去來相次准此[A26]已下正難觀經所說有相去來初引證中一二可知苐三證云[A27]文殊師利言者准苐一卷應是法界躰性經說夫法性離三際相故言不住䓁[A28]文無前際不來之言𢙢是畧也取捨者用捨也千是非是故言不取百非非[乞-乙+、]故言不捨又不取不捨者如次釋上不住去謂不住是不取之義不去即不捨之義也如佛地說而淨法界無去無來無動無轉佛地論云捨此就彼名去捨彼就此名來無動無轉初摽後釋(已上)。 ᅟᅟ==[A26] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A27] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A28] 文【CB】，攵【國圖】== 例彼今然遠離六入者離色心五根是色苐六即心色心有為故得遠離無所觀者尋思路[糸*(色-巴+也)]名無所觀非是𭂫夫分別識境故如經言彼識不能知即其義也次正難中觀經說化佛來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]者不論報化惣名化佛從真流現應機冝故如佛地論四句分別中云三亦受用亦變化謂為地上菩薩所現種[乞-乙+、]身令諸菩薩受法樂故随時改轉不[(暴-(日/共))/又]定故若曲論者上軰來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]應是受用說阿𣃥𨹔兼化來故謂本願力他受用身直來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]接中下二軰應是化身壽經中軰說具如真佛故觀經中軰說眷属皆比丘故。 本甚深實相至𢘻為妙說荅苐三問[A29]文有四釋三釋次苐而在一處苐四越在重難荅未所謂又𥾸遍計䓁[A30]文即是也苐一釋中甚深實相䓁者明法身本無去來以佛本願䓁者明所現化身十方徃還如金[(罩-卓+止)*寸]般若論云諸佛化身有用彼法身諸佛不來不去故所言用者去來䓁用故次下言去來化身佛如來常不動從真起化者自行二身名為真身化他二身名為化身如佛地論七云或處說佛有二種身一者生身二者法身若自性身若實受用俱名法身諸㓛德法所依止故諸㓛德法所集成故若變化身若他受用俱名生身随眾所冝數現生故同論四云如熱經言善男子如來都無去來䓁事而言如來去來䓁者就受用身及變化身無相𮞒過(已上)。 ᅟᅟ==[A29] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A30] 文【CB】，攵【國圖】== 准此䓁說今言化身去來者應化他二身真不去來者應自行二身亦他受用名化身者如向[A31]已弁又金[(罩-卓+止)*寸]般若論云去來化身佛如來常不動此亦二身通名化身論上偈言是福德應報為化諸眾生自然如是業諸佛現十方故謂他受用同福德報亦化他身故可属去來化身也問自受用身亦名真者何故[A32]文云平䓁妙理法身如來本無生滅荅法身言通自受用故[工*兄]以佛本願無限大悲者四智相應㣪得大悲何不攝真耶又明化云随機應物故知真者亦攝自受用身而[A33]已以化即真者此下正會所難以真統化[乞-乙+、]即真故化亦無去來前經㨿之從真流化應物機故化必有徃還觀經就之故彼此無有𮞒背又西方下是苐二尺遙指月氏龍軍無性說故云西方彼師意者如來能證離言法性永離色聲䓁戲論法唯有大定智悲三法故佛無來現亦無說法然以如來慈悲本願為增上緣有情識上[A34]文義相生似如來說色身相現似如來身▆實見聞者意識上所現從增上緣名佛說法及現身也故法[菀-夗+死]珠林章云龍軍論師無性菩薩及佛地論一師所說佛實不說䓁所言佛地一師說者彼論一云有義如來慈悲本願增上緣力聞者識上[A35]文義相生此[A36]文義相雖親依自善根力起而就強緣名為佛說由耳根力自心變現故名我聞(釋經我聞即有二義是苐一義次義云聞者善根本願增上緣力如來識上[A37]文義相生此[A38]文義相是佛利他善根而起名為佛說聞者識心雖不取得然似彼相分明顯現故名我聞)唯識䟽述龍軍䓁義云謂佛慈悲本願緣力其可聞者自意識上[A39]文義相生似如來說此[A40]文義相雖自親依善根力起而就本緣名為佛說佛實無言若依本乃無[A41]文義唯有無漏大定智悲(已上)。 ᅟᅟ==[A31] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A32] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A33] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A34] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A35] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A36] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A37] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A38] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A39] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A40] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A41] 文【CB】，攵【國圖】== 說法既尓身土亦然故龍𫤭記云以明躰者諸師不同龍軍堅恵金[(罩-卓+止)*寸]軍䓁皆言諸佛[A42]但住法性無別受用變化二土唯徃生軰有耳謂佛悲願為增上緣徃生善根為親囙緣生者識上淨土相顯(已上)。 ᅟᅟ==[A42] 但【CB】，伹【國圖】== 今准此說明徃生相彼佛不來此生不徃阿𣃥𨹔佛慈悲本願㓛德種子增上緣力令諸眾生自心變現見去來相是實自心相分非開化也故說不去來𥾸於佛㓛德彼德湛然而不動故說有來去絇眾生相分彼相變現見去來故又有尺言下苐三義中如來應機䓁者此中意說十方迎生是佛化身所化佛身從佛鏡智大悲流現鏡智之用能生能現諸身土䓁影像差別故佛地論四云大圎鏡智相應淨識有二種用一囙緣用謂淨識中具有一切能現能生身土鏡智淨法種子若遇外緣即便變現身土境界種[乞-乙+、]影像及能生起平䓁智䓁相應心品行相差別二增上緣用謂佛淨識善根願力所生起故若諸眾生自囙緣具尒時淨識即便資助令得無障生長成滿是故鏡智體雖是一能現能生諸法影像待外緣故非頓現起(有難者言若圎鏡智是諸有性一切智䓁影像生囙云何影像相有差別此之智躰無差別耶會此難故言躰雖是一能生能現諸法影像又有難言若一切時常能為囙何不恒時頓生一切眾生及自智䓁影像釋此難故言待外緣故非頓現起)所現化佛雖有徃來而能現智任運無有作意分別是故[(尸@言)*(〦/羊)]以摩尼天皷梁攝論十二云[(尸@言)*(〦/羊)]如摩𡰱天皷無思成自事如此不分別種[乞-乙+、]佛事成尺曰[(尸@言)*(〦/羊)]如[乞-乙+、]意寶無有分別能作彼眾生所願求事[(尸@言)*(〦/羊)]如天皷無人扣擊能随彼眾生所欲之意謂𭜨來𭜨去受欲生猒諸佛亦尒[A43]已離分別能起種[乞-乙+、]利益眾生事利益事有二種一化身利益如[乞-乙+、]意寶二說法利益猶如天皷(已上)。 ᅟᅟ==[A43] 已【CB】，巳【國圖】== 論[A44]文分[(尸@言)*(〦/羊)]現形說法二種利益今則合[(尸@言)*(〦/羊)]化身利益此乃顯示鏡智大悲任運而起利益之事不取所出事為[(尸@言)*(〦/羊)]也或偏可湏摩𡰱之[(尸@言)*(〦/羊)]而举天皷同[A45]文故來然所現化者此下會所難經謂所現化有徃來而彼經言不徃來會有二義一𥾸真身而作是說此或下至前[A46]已尺竟[A47]文是也前[A48]已釋者指苐一尺彼會前經属於真故問若尓者與苐一尺有何差別荅苐一之尺㨿化即真化亦不來故不來去言猶攝化身今苐三尺如來真身無去來義所現化身随機徃來故不來去言不亘化身故遙異也或𥾸生滅者此下一義會不去來說謂色䓁五薀有為遷流一念無住生[A49]已即滅不可移動受用變化亦是有為故前經中說不來去然相似相續似有徃來故相續道中假說有徃來實無徃來也念[乞-乙+、]不住生[A50]已即滅者正尺有為法生滅相如雜集六云是故色䓁念[乞-乙+、]生滅生[A51]已不待緣自然壞滅以不待壞緣自然壞滅故㝡初𦂯生即便壞滅(已上)。 ᅟᅟ==[A44] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A45] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A46] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A47] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A48] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A49] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A50] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A51] 已【CB】，巳【國圖】== 又俱舎論一云此有為法亦名世路[A52]已行正行當行性故或為無常所吞食故(已上)。 ᅟᅟ==[A52] 已【CB】，巳【國圖】== 諸有為法𠛴那中行過去法是[A53]已行之性現在法是正行之性未來法當行之性以世為路故名世路無常四相是能吞食有為諸法是所吞食此所吞食終可破壞故名為世無常所依故名世路世即路持[葉-廿+卄]尺也真諦師云路為行所食如万里之路行[乞-乙+、]不[A54]已終則𥁞極五隂亦尓為無常所行故終則滅𥁞(已上)。 ᅟᅟ==[A53] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A54] 已【CB】，巳【國圖】== 當處生當處滅者顯不去此至彼之義異處生異處滅者顯不捨彼來此之義此即明有為無行動俱舎論云諸有為法𦆵得自躰從此無間必滅歸無若此處生即此處滅無容從此轉至餘方演秘引成實論云諸行實無至餘方義有為法性念[乞-乙+、]滅故相續假說徃來者顯示相續道中假有徃來之相智論二十二云三界皆是有為生滅先有念無今有後無念[乞-乙+、]生滅相似相續生故可得先知如流水燈炎長風相似相續故人以為一眾生(已上)。 入大乗論云生滅之法皆𢘻是空生滅輪轉無暫停時相似相續故妄見有實猶如燈[焰-臼+(〡*日)]念[乞-乙+、]生滅𭂫夫愚人謂為一㷔(已上)。 肇法師物木[遷-(大/(夗-夕))+冬]論者證有為法不可移動准續僧傳及法[菀-夗+死]珠林䓁釋僧肇昔安帝時居京兆人便著般若無知論不真空論物不[遷-(大/(夗-夕))+冬]論𣵀槃無知論并注維摩制經論序肇作論竟以示羅什[乞-乙+、] \[乞-乙+、]歎曰[券-刀+示]人解空苐一者僧肇其人也旋嵐偃岳䓁者正以四𢪱示不[遷-(大/(夗-夕))+冬]相宗鏡三十三云不[遷-(大/(夗-夕))+冬]論云旋嵐偃嶽而常靜江河竸注而不流野馬漂皷而不動日月歴天而不周䟽云前風非後風故偃嶽而常靜前水非後水故竸注而不流前氣非後氣故漂皷而不動前日非後日故歴天而不周鈔云然自體念[乞-乙+、]不同則初一念起時非苐二念時乃至㝡後吹著山時非初起時則無前念風體定從彼來吹其山也且山從初動時以至倒臥地時自躰念[乞-乙+、]不同則初一念動時乃至㝡後著地時非初動時則無初動山體定從彼來至著地時斯皆風不至山嶽不著地雖旋嵐偃嶽未曾動已以此四物世為[遷-(大/(夗-夕))+冬]物然雖到嶽歴天皆不相知相到念[乞-乙+、]自住各[乞-乙+、]不[遷-(大/(夗-夕))+冬]且如世間稱大莫過四大[乞-乙+、] \[乞-乙+、]中動莫越風輪以性推本實不動(已上)。 𠀍謂能[遷-(大/(夗-夕))+冬]只是四物[乞-乙+、]實不[遷-(大/(夗-夕))+冬]餘有為法推可察矣問曰𣵀槃下至斯何理耶重難前一邊義言有為佛故說不去來謂𣵀槃經說三身常今何言佛生滅不住此是天台及𣵀槃學者之難也捨無常色獲得常色者𣵀槃經三十四云色是無常囙滅是色獲得解脫常住之色受想行識亦復如是(已上)。 若𥾸難意解經㫖者囙位五薀皆是無常未究竟離無明念故念[乞-乙+、] \[遷-(大/(夗-夕))+冬]變無常相故果位五薀俱以常住極解脫道中無念可論故若亦別就天台意者別人後心方具常色成二轉時獲常隂故圎人初心即具常色分叚質㝵猶不捨故又言諸佛所師謂法者同經二十六云諸佛所師所謂法也心緣於法[乞-乙+、]為心師(已上)。 法謂𣵀槃即實相法心崇此法常順名師若能順法捨邊邪僻得清凉地故此法能為諸佛師以法常故諸佛亦常者一[乞-乙+、]事法即是真如全躰法故如法常住諸佛三身㫮𢘻常住如下[A55]文云三身疑然今消經[A56]文准難者意相宗不然唯識論引𣵀槃經獲得常色[A57]文䟽釋云又𣵀槃經㽵嚴論䓁說轉無常薀獲得常薀([A58]已上)。 ᅟᅟ==[A55] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A56] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A57] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A58] 已【CB】，巳【國圖】== 而㽵嚴論𥾸相續常釋𣵀槃說明知法相非難者意也具如荅解三身凝然者本地三身俱躰俱用凝然不[遷-(大/(夗-夕))+冬]是不變義法華論記云三身俱是凝然常住即此意也釋曰此之至論䓁成立更救前難[A59]文有二意初且順難出𣵀槃學者三身並常義次有一般下正㨿宗義會所難經苐一[A60]文中一般大德者般猶是品如云千般𣵀槃經[A61]文本業經者𣵀槃經[A62]文如向所引本業經下云以果身常故應身亦常具苐一記中引之苐二正義中即有三初引攝論及般若論尺報化身非凝然義二諸所作者下立理尺成三以此眾多下惣結成也初引證中依攝大乗論䓁者世親攝論十云佛受用身及變化身既是無常云何經說如來身常住此二所依法身常故又䓁流身及變化身以恒受用無𠇲[癈-殳+矢]故數[乞-乙+、]現化不𣱵絕故如常受樂如常施貪如來身常應知亦尓尺曰經說如來其身常住佛受用身及變化身皆是無常云何身常故次成立二身常義謂此二身依法身住法身常故亦說為常又受用身受用無[癈-殳+矢]故說為常其變化身恒現䓁覚般𣵀槃䓁相續不断故亦為常復以[(尸@言)*(〦/羊)]喻顯此二身是常住義猶如世間言常受樂雖所受樂非唯無間而得說言此常受樂又如世間言常施食非此施食恒無間断而得說常施食應知二身常義亦尓(已上)。 ᅟᅟ==[A59] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A60] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A61] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A62] 文【CB】，攵【國圖】== 䓁者䓁取大㽵嚴論及佛地䓁佛地論七云㽵嚴論說常有三種一本性常謂自性身此身本來性常住故二不断常謂受用身恒受法樂無間断故三相續常謂變化身沒[A63]已復現化無𥁞故如是法身雖離一切分別戲論而無生滅故說名常二身雖有念[乞-乙+、]生滅而依常身無間断故恒相續故說名為常說如來色受䓁法一切常住依此道理非無生滅無漏種子修習增長所生起故生者皆滅一向記故色心皆見是無常故常住色心曾不見故(已上)。 ᅟᅟ==[A63] 已【CB】，巳【國圖】== 述記苐十亦引㽵嚴雖同名常義有差別以初一身自性常住後之二身從生囙生般若論說者重引證成報化二身從囙生故必歸滅義此先引其證也天親般若論上云於實名了囙亦為餘生囙唯獨諸佛法福成苐一躰此義云何菩提者名為法身彼躰實無為是故於彼法身此二能作了囙不能生囙餘者受報相好㽵嚴佛化身相好佛於此為生囙以能作菩提囙是故名囙顯彼福德中此福勝故如經何以故湏菩提乃至皆從此經生故(已上)。 所言二者一者受持二者演說此二種法能趣菩提[A64]但於法身為證得囙不能生囙法身本有不可言從般若生故只覺本有故名了囙報化二身依修成故般若㓛德為能生囙故名生囙論次上云受持法及說不空於福德福不趣菩提二能趣菩提何者為二一者受持二者演說如經乃至受持四句偈䓁為他人說故佛地論七云金[(罩-卓+止)*寸]般若論說受持演說彼經㓛德於佛法身為證得囙於餘二身為生囙故(已上)。 ᅟᅟ==[A64] 但【CB】，伹【國圖】== 此論亦顯法身不生報化生滅三身章云𣵀槃經䓁說有二種囙一生囙如牙生荎二了囙猶燈照物般若經言一切諸佛法皆從此經出一切諸佛從此經生天親論釋言於實為了囙亦為餘生囙(已上)。 二立理中諸所作者皆是無常䓁者從囙生法名所作性若是凝然應同法身從了囙成又應非隂亦無緣虛言說動作者亦廣立理即有其四報化若凝然者一應無五隂凝然無為無為非隂故二應無緣慮凝然圎成[乞-乙+、] \[乞-乙+、]離慮[乞-乙+、]依他故三應無言說凝然常住言說即聲[乞-乙+、]是無常所作性故四應無動作凝然不動[乞-乙+、]作即[遷-(大/(夗-夕))+冬]若生作動非無為故初一惣就二身躰成後三別就佛三業成緣慮言說動作如次意語身三業也三惣結中以此眾多義理者惣指攝大乗[A65]已下諸[A66]文義道理廣如唯識䓁者報化二身生滅之義唯識論廣立量成立故論十云清淨法界無生無滅性無變易故說為常四智心品所依常故無断𥁞故亦說為常非自性常從囙生故生者歸滅一向記故不見色心非無常故(已上)。 ᅟᅟ==[A65] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A66] 文【CB】，攵【國圖】== 䓁者䓁取佛地䓁論如上所引又絇遍計所執者此下苐四義上來雖有三義不同而未曾絇遍計所執今始至此[乞-乙+、]義尺經謂帯遍計迷𭑭眾生即執心外有佛徃來佛為破彼遍計所執前諸經說不來不去若依[乞-乙+、]他非有似有徃來相者非無其義故觀經言有徃來各㨿一義故不相𮞒次引維摩即是其義彼經中云[A67]文殊師利既入其舎見其室空維摩詰言善來[A68]文殊師利不來相而來不見相而見[A69]文殊師利言如是居士若來[A70]已更不來若去[A71]已更不去所以者何來者無所從來去者無所至去可見者更不可見(已上)。 ᅟᅟ==[A67] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A68] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A69] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A70] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A71] 已【CB】，巳【國圖】== 經不來相者心外更無往來義故言而來者㨿依他性而有非有似有徃來故不見而見准之應知。 本法句經言至談奬除渴是苐四問初直引經明名字空次准經說正難稱名初經審中為有䓁者初句有無相對次句假實相對餘[A72]文易了。 ᅟᅟ==[A72] 文【CB】，攵【國圖】== 本依諸大乗至詮說者也荅苐四問[A73]文有三意初至之喻作矣並述說名字性空及說名字有詮表俱有所以二佛以下至沇輪𢙣道別許說名字空道理而會所難經說三若言名字下別明名字有詮表而成稱名徃生義苐一並述二說中即有其二初並引二說次唯能所說下並成二義初並引中先引維摩及攝大乗證名字空次引遺教意證名字有詮經言[A74]文字性離者先引維摩彼經上云一切言說不離是相至於智者不著[A75]文字故無所懼何以故[A76]文字性離無有[A77]文字是則解脫(已上)。 ᅟᅟ==[A73] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A74] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A75] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A76] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A77] 文【CB】，攵【國圖】== 一切言說不離遍計所執虛妄分別自[(舟-(、/、)+(厂-一))*本]何以故妄情周遍計度於所計度彼[乞-乙+、]諸法假立名字由立名字而起言說随如是[乞-乙+、] \[乞-乙+、]言說起如是[乞-乙+、] \[乞-乙+、]執著即生菩薩智者於如是名無有著心以解脫中[A78]文字性離無[A79]文字故如對法苐七云於所計度彼[乞-乙+、]諸法假立客名由随客名而起言說随如是[乞-乙+、] \[乞-乙+、]言說起如是[乞-乙+、] \[乞-乙+、]執著菩薩於如是一切名正不随觀正随不觀故不生執著(已上)。 ᅟᅟ==[A78] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A79] 文【CB】，攵【國圖】== 是故名字虛假無有定實也問唯識論二云名詮自性句詮差別[A80]文即是字為二所依豈非名字有實躰而詮法性耶荅有為諸法其性如幻亦若圎成言思路[糸*(色-巴+也)]故彼自性證智所知更所不及言詮假智是故名字及與假智唯於諸法共相而轉不能自性故唯識論二云真謂自相假智及詮俱非境故謂假智詮不得自相唯於諸法共相而轉䟽云[A81]但心所取法自躰相言說不及假智緣不著說之為真此唯現量知性離言說及智分別又云如色法䓁㝵為自性火以𤏙為性水以濕為性[A82]但可證知言說不及苐六意識随五識後起緣此智𤼵言語䓁[A83]但所緣說法之共相非彼自相(已上)。 ᅟᅟ==[A80] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A81] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A82] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A83] 但【CB】，伹【國圖】== 准此䓁說名字唯於共相而轉不緣自性故云不能詮說諸法也[A84]但論言詮自性者自相共相即有多重謂於共相猶有分別自相共相共相中自相名字尚可詮論絇此意故云名詮自性非言即緣不可言慮諸法自性故彼處䟽云諸法自性非名䓁詮唯現量證名唯詮共相今言詮自性者即是共相之自性自性者躰義差別者躰上差別義即自相共相皆有躰性及差別義故(已上)。 ᅟᅟ==[A84] 但【CB】，伹【國圖】== 問共相云何名字所緣又共相中何更分別自共相耶荅共相是名字所詮者䟽云言共相者如言色時遮餘非色一切色法皆在所言乃至言青遮非青一切青皆在所言貫通諸法不唯在一事躰中故名共相說為假也(已上)。 故知色言乃至青言貫通諸法唯得共相不獨詮表一事自性[乞-乙+、] \[乞-乙+、]是躰次共相中亦論自共者䟽云如五薀中以五薀事為自相空無我䓁理為共相分薀成處色成於十處名自相薀名共相一色薀䛷十故於一處中青黃䓁類別類名自相處名共相於一青䓁類中有多事躰菓青非華䓁以類為共相事名為自相一事中有多極微以事為共相以極微為自性如是展轉至不可說為自相可說極微䓁為共相故以理推無自相躰且說不可言法躰名自相可說為共相又云如色薀是自相漏無漏是共相色薀之中色處䓁是自相色薀是共相色處中青䓁是自相色處是共相又青䓁是共相随一樹䓁是自相樹䓁是共相枝䓁是自相枝䓁是共相極微為自相(已上)。 問何名假智又言詮假智云何不得自相荅假智言詮不得自相者䟽云言說若著自相者說火之時火應燒口火以燒物為自相故緣亦如是緣火之時火應燒心今不燒心及不燒口明緣及說俱得共相言假智者唯識論云然假智詮必依聲起䟽云謂此假智及詮必定依聲而起如聞某甲即便緣之或起言說故必依聲如作色解及說色言由聞他聲說之為色方能了故(已上)。 問若尓者嬰兒未聞他人教聲及生無色不聞他聲如此䓁類應無假智荅䟽釋之言此理不然如鼠聞猫聲及或見鵄䓁即便急走豈彼生[A85]已能起證智耶此▆前生曾為猫鵄之所食噉今既見已有此智生定知如前還被彼[敏-母+(一/((巨-匚)@一))]即便急走生無色亦尓無始及下界曾熏習故(已上)。 ᅟᅟ==[A85] 已【CB】，巳【國圖】== 又言名義互為客䓁者次引攝論然即𡧘嘿無言䓁者次引遺教意證名字有詮彼經首云釋迦牟尼佛初轉法輪度阿若憍陳如㝡後說法度湏跋𨹔羅所應度者皆[A86]已度訖(已上)。 ᅟᅟ==[A86] 已【CB】，巳【國圖】== 言𡧘嘿者举能化主梵言牟𡰱此翻𡧘嘿故唯識十云大覺世尊成就無上𡧘嘿法故名大牟𡰱此牟尼尊所得二果永離二障亦名法身䟽云成就無上𡧘嘿法者梵言牟𡰱此言𡧘嘿[乞-乙+、] \[乞-乙+、]法者離言法也或離過故名為𡧘嘿(已上)。 牟尼是惣成𡧘嘿法通諸佛故摽惣顯別故云𡧘嘿彼經惣別並摽故言釋迦牟𡰱釋迦是別限我主故牟𡰱是惣通諸佛故遺教經論云惣相者如經牟𡰱故別相者如經釋迦故惣別相者佛故是中釋迦者示現化眾生巧便故復𡧘姓尊貴故牟尼一切諸佛㓛德故(已上)。 或復𡧘嘿只顯無說非摽化主如云無言[乞-乙+、] \[乞-乙+、]堪然宴坐者捐不說時謂佛坐樹下成菩提後觀於所化眾生性欲深著五欲盲無所見若說佛乗不能信受破法不信定墜三途寧不說法疾入𣵀槃如是思惟經三七日故法華云我始坐道塲觀樹亦經行於三七日中思惟如是事乃至廣說是名為無言宴坐時若依十二遊經佛成道苐三年始度五人苐四年化大迦[葉-廿+卄]及三兄弟第五年化目連身子(已上)。 准此說者無言時莭似經多年是皆小機所見次苐非閞大機如斯無言終不說法佛出何為誰得解脫然佛尋念過去諸佛所行方便設三乗法度人天眾即應尓時𤘽隣始得法眼淨益乃至㝡㣪湏跋𨹔羅證得羅漢举初後益顯一代故唯摽二人明知名辞即有詮表異俗𭑭說談食不飽𤘽隣比丘初得道者𣵀槃經十四云為憍陳如初始說法名轉法輪乃八万諸天得湏𨹔洹果智論六十五云初轉法輪八万諸天得無生忍陳如得初果(已上)。 陳如比丘亦名𤘽隣大長經作𤘽輪毗耶娑問經号阿若居隣蓋是梵音不同而[A87]已玄賛引經云六人曾供養佛五八取稻華供養一人待𤎼五人初悟一人在㣪即湏跋陀羅五人中陳如得初果四人在善根至复初方得(已上)。 ᅟᅟ==[A87] 已【CB】，巳【國圖】== 湏跋𨹔羅㝡後益者𣵀槃四十云佛告阿難是娑羅林外有一梵士名湏跋陀其年極老[A88]已百二十雖得五通末捨憍𢢔獲得非想非[乞-乙+、]想定生一切智起𣵀槃相汝可徃彼語湏跋言如來出世如優曇華於今中夜當般𣵀槃若有所作可及時作莫於後日而生悔心阿難汝之所說彼定信受何以故汝曾徃昔五百世中作湏跋𨹔子其人愛心習猶未𥁞以是囙緣信受汝言尓時阿難受佛勑[A89]已徃湏跋所作如是言(云云)。 ᅟᅟ==[A88] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A89] 已【CB】，巳【國圖】== 湏跋言善哉阿難我今當徃至如來所尓時阿難與湏跋陀還至佛所廣說乃至說是法時湏跋𨹔羅得阿羅漢果(已上)。 次並成二義中唯能所說殊不可談食得飽者如來一代所說不虛由所說故能會實理永異法句說不可談貪得飽也故佛地論云以淨法界離名言故一切名言皆用分別所起為境然諸教法亦不唐捐是證法界展轉囙故如見字𦘕解所說義(已上)。 金[(罩-卓+止)*寸]般若論云随順者随順證智法彼法應取如人未到彼岸取栰故(已上)。 囙言會理故捐月之[(尸@言)*(〦/羊)]𫤭者楞伽七云如癡見捐月觀指不觀月計著名字者不見我真實智論九云如人以指[乞-乙+、]月以示惑者[乞-乙+、] \[乞-乙+、]視捐而不視月人語之言我[指-匕+ㄙ] \[乞-乙+、]月令汝知之汝何者指而不視月此如是語為義指語非義也(釋依義不依語[A90]文)名字性空故捨舩之喻作者金[(罩-卓+止)*寸]般若經云汝䓁比丘知我說法如笩喻者法尚應捨何[工*兄]非法同論云修多羅䓁法中證智不住故以得證智捨法故如到彼岸捨舩故(已上)。 ᅟᅟ==[A90] 文【CB】，攵【國圖】== 苐二許說名字空會法句經中即有其三初佛以愚夫報着䓁者正明彼經說名字空由謂愚迷執名不離躰故聞讃我起愛起喜若聞毀我生憎生憂火宅之[卓*(乞-乙+(乳-孚))]𦦨愛河之昬波更莫不先𭑭執名相佛為之說名字性空故法句云若名字空者於諸毀呰誹譏及以讃誉不應嗔恚何以故誹謗毀呰及以讃誉二俱空故次縱令讃毀䓁者明讃毀名字不属其身謂若讃無榮於汝身毀亦無辱於汝身喻如說食不飽談火不燒䓁故經說云不由他人語令汝成劫賊亦不曲他人語令汝得羅漢即其義也三故知名字下結成故知俗中讃毀名字性本虛無而不属法𭂫夫迷執浪起愛憎諍名於朝沇身於渕喻如尋影入水求釰契舩矣苐三別明名有詮證成稱名徃生中亦即有三初預举喻令知名詮謂[吃-乙+(罩-卓+父)]火[乞-乙+、]來命男[乞-乙+、]至如是一[乞-乙+、]呼𠮦應詮如筌蹄喻故知名字不空必得所詮筌蹄[(尸@言)*(〦/羊)]名𩵋㝹[工*兄]詮筌施流捕𩵋器蹄尋跡[木*(前-刖+句)*(前-刖+句)]㝹具周易云蹄者所以存㝹得㝹而𭜎蹄筌者所以存𩵋得𩵋而𭜎筌則知言教所以表義未得義者寧拂言乎故宗鏡錄云若不假立言詮無以蕩其情執囙[指-匕+ㄙ]得月不無方便之門獲兔𭜎[田/弟]自合天真之道(已上)。 次故使梵王下正明聖說會詮梵王唘請轉正法輪䓁者惣明梵請言辞能起聖說妙應十方梵王請轉法輪出於華嚴又大集經云如來能知善方便故初得菩提點然而住無所宣說待梵王請尓時尸棄梵王六万八千諸天人來至我所頭面作禮合掌而言唯願如來為諸眾生轉正法輪法華經云尓時諸梵王及諸天常釋并餘諸天眾請我轉法輪問佛自可說何待人請荅感應道理容待扣故如勝鬘云即生此念時佛於空中現佛法甚深不可輙尓故如法華云止[乞-乙+、]不湏說我法妙難思請尚難許何[工*兄]獨說能請之人可生福故[乞-乙+、]金光明經云請佛轉法輪能滅謗十二部經罪三蔵奥肯煥爛於龍宮者別明滅後教法流布謂過去七佛所說遺教結集三蔵𢘻在龍宮故胎經四云彼宮中有七寳塔諸佛所說諸法深蔵別七寳凾滿中佛經嘉祥淨名玄論引龍樹𫝊云華嚴凢有三本大本有三千大千世界微塵偈一四天下微塵品中本有四十九百八千八百偈一千二百品此二本並有龍宮龍樹不誦出也唯誦下本十万偈三十六品此唯有三万六千偈三十四品故知華嚴名數在後分矣菩提流支云佛[A91]滅度以六百年龍樹從海宮持出(已上)。 ᅟᅟ==[A91] 滅度【CB】，▆▆【國圖】== 探玄記云華嚴經有六本一恒本(於一[乞-乙+、]毛端處念[乞-乙+、]中以微塵數身𥁞未來際常說無有𠇲息此非可結集亦非下位所受持)二大本(以湏𣃥山聚筆四大海水黑下書一品不可窮𥁞如是品過塵數諸大菩薩以陀羅𡰱力所受持也已上二本非結集本)三上本(結集中之上本也有十三千大千世界微塵數頌四天下微塵數品)四中本(有四十九万八千八百偈一千二百品[A92]已上二本並秘在龍宮非𨵻浮人之所受持故此不傳)五下本(有十万頌三十八品天竺所𫝊也)六略本(六十卷本是也十万頌中前三万六千頌要畧所出也此土所𫝊也)華嚴兩本既在龍宮餘經亦在言煥爛者分明義也玉篇云煥(呼[揃-刖+(罩-卓+(玉-王+(犮-、)))]切明盛也)切韻云爛(郎肝切又明也)今举龍宮影顯餘處十二部經照彰於鷲嶺者別明在世教說滋盛亦举鷲嶺影顯餘處人天𭂫聖咸稟至言者顯示在世眾生親稟佛言教至猶極也言說之極佛語㝡故五道四生並遵遺[A93]訓者顯示滅後眾生遠遵佛遺法麗象光朗吐梵音之昔微言廣被導𭇥類於十地金容影晦殘真[A94]文之今遺[A95]訓逈宣[攁-食+(水/一)]群生於三途誠知現常之益[遷-(大/(夗-夕))+冬]化之利偏假名辞也三聼聞讀誦[A96]已下正明讀經念佛㓛不唐[指-匕+ㄙ]是故應知名字有詮也。 ᅟᅟ==[A92] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A93] 訓【CB】，𧦐【國圖】== ᅟᅟ==[A94] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A95] 訓【CB】，𧦐【國圖】== ᅟᅟ==[A96] 已【CB】，巳【國圖】== 本瑜伽師地至有何意也是苐五問上來䉼蕳有相往生訖自下會諸論所說許凢夫得生瑜伽師地論云三地菩薩方生淨土者七十九云復有二種一者清淨二者不清淨於清淨世界中無那落迦傍生餓鬼可得亦無欲界色無色界亦無苦受可得純菩薩僧於中止住是故說名清淨世界[A97]已入苐三地菩薩由願自在力故於彼受生無有異生及非異生聲聞獨覚若異生菩薩得生於彼問若無異生菩薩及非異生聲聞獨覺得生彼者何囙緣故菩薩教中作如是說菩薩䓁意願扵彼如是一切皆當徃生荅為化懈怠種類未集善根所化眾生故密意作如是說所以者何彼由如是勸勵時便捨懈怠於善法中勤修加行從此漸[乞-乙+、]堪於彼生當得法性應知是名此中密意(已上)。 ᅟᅟ==[A97] 已【CB】，巳【國圖】== 准此說者地前凢夫不可生淨也。 本諸經論[A98]文至離鄣而說荅苐五問[A99]文有三意初惣明淨土不同得生亦異二亦如下至即得徃生別明諸經所說淨土非一准而會所難瑜伽論三故知下結成初[A100]文可了苐二別明中即有其五一依仁王明唯佛所居名淨土初地[A101]已上六七二識雖成無漏感見淨土而囙位間本識未轉其所變土猶有漏故三賢十聖所居淨土名果報土不名實淨以苐八識果報識故所變之土名果報土遙異天台實報土名果報之土彼苐八識事囙業果名異𤎼識亦名果報五趣四生彼識為躰故名果報識具如苐一記若至佛果本識[A102]已轉以與圎鏡智相應故彼所變土唯名淨土問唯佛一人所居名淨土者囙位所居皆可名穢土耶荅有漏所變名穢土故囙位本識所變𠛴土猶名穢土此有何失問𠰥尓何故十地之中有漏六七所變亦名淨土荅淨穢相對於事不定今唯佛變名淨土故其餘囙分本識所變不名淨土既不名淨非穢者何本業經云佛子土名一切賢聖所居之處是故一切眾主賢聖各自居果報之土若凢夫眾生住五隂中為正報之土山林大地共有名依報之土初地聖人亦有二土一實智土前智住後智為土變化淨穢經刧數量應現之土乃至無垢地土亦復如是一切眾生乃至無垢地𥁞非淨土住果報故唯佛居中道苐一法性之土(已上)。 ᅟᅟ==[A98] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A99] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A100] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A101] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A102] 已【CB】，巳【國圖】== 此經所說同於仁王一切眾生及無垢地𥁞非淨土住果報故明望佛土有漏本識所變國土皆名穢土𭂫准今論淨穢相對即有四雙八[A103]隻一囙果對謂果位所居為淨土圎鏡智所現無漏土故囙位所居名為穢土報識所變有漏土故二自在不自在對謂苐三地所居名為淨土除無漏定鄣得定自在故二地[A104]已前即為穢土未得無漏定自在故三證未證對謂初地[A105]已上名淨土證人法空得無漏故地前名穢未得真如是有漏故四自他力對謂𭂫夫䓁依佛願力生名淨土自[A106]迴六趣名為穢土又元曉師論淨不淨有其四對一囙果對(同今苐一)二一向不一向對謂八地[A107]已上一向出三界故七地[A108]已還亦淨不淨言亦淨者若受願力出三界故亦不淨者依故意力故起生死心生三界故三純雜對謂歡喜[A109]已上名淨土純菩薩故三賢[A110]已前所居不淨𭂫夫二乗即雜居故(同今苐三)四正定非正定對唯正定聚所居為淨三聚眾生居名穢土(同今苐四)今論闕一向淨穢彼師缺自在淨穢以義推之㸦有其意若為合論成五番耳二依瑜伽明三地菩薩生淨土中若𥾸行施戒修者施戒修三如次初二三地行之今修為要或𥾸[A111]已行三法皆得唯識論九云初二三地行施戒修相同世間四地修得菩提分法方名出世䟽云初地行施二地行戒三地行修相同世間[乞-乙+、] \[乞-乙+、]有情多作三福業事故未能修得菩提分法今四地修得菩提分法方名出世離無漏定障者能離無漏定障苐三地始滿故唯識論九明十重障中苐三地障云三闇鈍障謂所知障中俱生一分令所聞思修法[A112]忘失彼障三地勝定惣持及彼所發殊勝三恵入三地時便能永断又論云三𤼵光地成就勝定大法惣持能𤼵無邊妙恵光故䟽云此地中成勝定[乞-乙+、]謂三摩地𨹔羅𡰱此名惣持惣持有四一法二義三咒四能得忍此地所治遲鈍性於三恵有[A113]忘失障今此地無𭜎彼法名大法之惣持法謂教法殊勝之教名為大法此定及惣持為囙能𤼵無邊妙恵光故惣持以念恵為性謂以聞思修三恵照了大乗法故囙得定断障聞思轉勝非由定力親能起(已上)。 ᅟᅟ==[A103] 隻【CB】，[隹/尺]【國圖】== ᅟᅟ==[A104] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A105] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A106] 迴【CB】，迥【國圖】== ᅟᅟ==[A107] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A108] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A109] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A110] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A111] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A112] 忘【CB】，忌【國圖】(cf. T31n1585_p0052c28)== ᅟᅟ==[A113] 忘【CB】，忌【國圖】(cf. T43n1830_p0575b07)== 問十地配十度禪定苐五地[A114]何故𥾸施戒修苐三地修定荅述記云問若苐五地修定度者何故三地名為𤼵光定荅障三地除成𤎼至五地(已上)。 ᅟᅟ==[A114] 何【CB】，▆【國圖】== 無漏定障苐三地除其定成𤎼至苐五地究竟圎滿是故苐三地始得定自在故十方淨土随願徃生瑜伽論意㨿此義故言苐三地菩薩方生非遮尓前菩薩得生問何以得知瑜伽論言苐三地者是𤼵光地彼論立七地十三住七地苐三淨勝意樂即歡喜地若尓誰知苐三地者是歡喜地何[工*兄]初地見淨土者仁王瓔珞佛地攝論䓁諸經論同所許也瑜伽亦尓何𤼵光地由斯元曉無量壽經宗要云此苐三地是歡喜地以就七種地門苐三淨勝意樂地故(已上)。 浮丘集云苐三地者七地門中苐三地也謂種姓地為一勝解行地為二淨勝意樂地即是初地為苐三地此䓁解釋甚應道理荅論[A115]文意泛所解非一愚膚是非不可輙之先出異釋如元曉䓁𥾸七地門判苐三地如上所難又燈六云對法苐六解深密經瑜伽七十九皆惣相說如瑜伽七十九所說淨土或三地菩薩䓁徃生十地亦在其中周記釋云燈或三地至亦在其中者八九十地名為三地既是三地處於淨土所以苐十亦在其中即苐十地在淨土中(已上)。 ᅟᅟ==[A115] 文【CB】，攵【國圖】== 溜州之意苐八地證相土自在所依真如現土自在名願自在故後三地中苐三地名入苐三當苐十地又景法師云約相三地得定依定修觀方得徃生故作是說遁倫記引㤗釋云理實而言初地二地菩薩亦得生彼今㨿淨土無欲三地[A116]已上離欲菩薩生於彼故[A117]但說三地生於彼土(已上)。 ᅟᅟ==[A116] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A117] 但【CB】，伹【國圖】== 此䓁尺中景法師䓁准今論意且述此義深[契-丰+生]本論所以論云由願自在故於彼受生願自在生可依勝定歡喜地位雖亦徃生所得定力相未增上更不可云由願自在即生淨土施戒修三初二地中雖亦修習而随相增一地修一故定自在義在三地[工*兄]三地言源出𭰹密七地建立遙起瑜伽故佛地論苐一云解𭰹密說三地[A118]已上乃得生故(已上)。 ᅟᅟ==[A118] 已【CB】，巳【國圖】== 而彼經中[A119]但說十地不明七地何云七地門中苐三准深密經瑜伽三地應是十地中苐三地故佛地論䟽云就實而言初地已上皆生淨土然解深密說三地[A120]已上乃得生者以淨土之色依定而生随相而論三地[A121]已上方得靜慮證於定境而得生故(已上)。 ᅟᅟ==[A119] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A120] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A121] 已【CB】，巳【國圖】== 若存此義難㔟消𥁞智者可知瑜伽七地者一種姓地(未𤼵心位姓者類也未入僧祇三乗種類具故云種姓位也)二勝解行地(資糧加行位也資糧者十信十住十行十迴向加行者十迴向後有煖䓁四善根位也)三淨勝意樂地(初歡喜地也)四行正行地(自二地至七地)五[(暴-(日/共))/又]定地(苐八地也)六[(暴-(日/共))/又]定行地(苐九地也)七到究竟地(苐十地佛果也)十三住者一種[A122]性住二勝解行住三極喜住(初地)四增上戒住(二也)五增上▆住(三地)六覺分相應增上恵住(四地)七諸諦相應增上恵住(五地)八緣起流轉止息相應增上恵住(六地)九無相有㓛用住(七地)十無相無㓛用住(八地)十一無㝵解住(九地)十二㝡上成滿住(十地)十三㝡極如來住(佛地)三依諸經論通說明初地菩薩生淨土中若以得無分別智者顯示能断緣真如智名無分別所謂彼智自極勝妙便能𭁷會所緣真如離計度䓁五種相故䟽引攝論云離五種相以為無分別智性一離無作意𤎼眠酔䓁非彼智故二離有尋伺地苐二定以上非故三離想受滅𡧘靜故即智不成定無心䓁故四離如色自性便非是智大種故五離於真義異計度故計度是有分別非無分別故栖復抄云無分別智有二義一離能取所取相名無分別二真如理是無分別智證此理名無分智初證之時不見能證所證言語道断心行處滅心與境𭁷理與智會境如智[乞-乙+、]如境名為如[乞-乙+、]名無分別(已上)。 ᅟᅟ==[A122] 性【CB】，▆【國圖】== 前無分別即智持業釋也後無分別之智依主尺也問無分別名唯𡱈根本智耶荅不尓通三謂唯識云恵學有三一加行無分別恵二根本無分別恵三㣪得無分別恵(已上)。 三智雖異皆緣真如故䟽尺三智所緣云言所緣者彼頌言諸菩薩所緣不可言法性即真如是遍計所執法皆不可言不可言性謂二無我所顯真如是即無分別智所緣也即是三種無分別智所緣也(已上)。 明無分別智名緣如絇單重根本智亦有其三種唯識九云般若有三種謂生空無分別恵法空無分別恵俱空無分別恵(已上)。 人法二犱見道煩𢙉者顯示所断二執具如苐一卷記見道煩𢙉蕳修道所断俱生惑此乃見道所断分別二執所起名見道煩𢙉也證得遍滿䓁者顯示所證遍滿法界如苐一記百法明門者本業經上說初地云三觀現前常修其心入百法明門所謂十信一信有十為百法明門又同下云所謂十信心是一切行本是故十信心中一信心有十品信心為百法明門復從是百法明心中一心有百心故為千法明門復從是千法明心中一心有千心為万法明門如是增進至無量明轉[乞-乙+、]勝進上[乞-乙+、]法故為明[乞-乙+、]法門百万阿僧祇㓛德一切行𥁞入此明門(已上)。 又心䓁百法名百明門謂百法論云心法有八心所有法有五十一色法有十一不相應行法二十四種無為法有六是為百法名義具如彼論䓁說故對法抄中引菩薩地五位百法為明門矣又一念解百種法門名百法門此三義俱載九品義得生諸佛淨土者顯示其荅謂智能断惑證顯真理故得生佛前也四依淨土經明凢夫徃生中若以本願大悲者顯示能引他力一切凢愚䓁者顯示所引機緣此則廣攝九品人故略言乃至大石乗舟樴則渡於雲濤澷[乞-乙+、]小蠅附驥尾則凌於宇宙𦕈[乞-乙+、]誰言是石蠅之㔟乎𭂫夫徃生亦復如是妙也神也不可不歸[A123]但發菩提心𢘻得徃生者明其行成得益謂菩提心是成行心若具此心無行不成此心特要故云[A124]但發行若成就徃益[(暴-(日/共))/又]定故云𢘻得問准觀經意菩提心是上軰所具何泛論九品行成荅九品𢘻具菩提心不諸師異解非適于今若和尚意下六品唯福分徃生如鸞綽䓁許九品皆具菩提心𢘻得徃生今同鸞綽此論始終明九品皆具此心故經不說者上軰說之令流諸品例如三心又大經三軰𢘻具菩提心觀經九品豈不然耶五正會難中不可直依瑜伽論䓁者明不可偏依瑜伽論𮞒於諸說謂楞伽說初地龍樹徃生極樂仁王經明初地菩薩見百佛土又華嚴宣初𤼵心𭂫夫菩薩願生淨土故初二地并地前人𢘻得生淨何直執一即背諸乎楞伽記龍樹者彼經九云於南天國中有大德比丘名龍樹菩薩能破有無見為人說我乗大乗無上法證得歡喜地徃生安樂國仁王明初地見者彼經云從一地乃至㣪一地自所行處本業清淨化眾生位有十一地及佛行處一切知見故本業者若菩薩住百佛國中作𨵻浮四天王修百法門二諦平䓁心化一切眾生又瓔珞云歡喜地百寳瓔珞七寶相輪四天王一萬子為眷属現百法身入百佛土化十方天下全同仁王問瓔珞經次上[A125]文云現百法身入十方佛土作五神通入如幻三昧現作佛土無量㓛德不受三界𭂫夫時果(已上)。 ᅟᅟ==[A123] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A124] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A125] 文【CB】，攵【國圖】== 入十方佛土者似不限百佛土如何相𮞒耶荅言十方者語其方𫭫言百佛者弁其貟數故前後[A126]文不成相𮞒或百佛者絇於恒時入十方者就於別時初地菩薩若依別緣若作意時應入十方諸淨土化群生故[乞-乙+、]十地經云得見百佛能入世界教化百佛世界眾生是明恒時見百佛土又經說云以神通力大願力故見多百佛乃至見多百千億那由他佛是明別時見諸佛身也[A127]但天台云依於教門說百佛土論其實義不可思議非相宗意華嚴經說𭂫夫徃生者彼經云願我臨欲命終時𥁞除一切諸障㝵面見彼佛阿𣃥𨹔即得徃生安樂國問是普賢願何足為𭂫夫徃生證荅寄能化普賢顯所化徃生改願我字為人名者徃生之益通一切故澄觀䟽云應改於願我二字為是人字則無惑矣今且依[A128]文[乞-乙+、]則可知不生華蔵而生極樂略有四意一有緣故二欲使歸𠗦情一故三不離華蔵故四即本師故同記云不生華蔵下言略有四意一𣃥陀願重偏接娑婆界人二若聞十方皆妙此彼融通初心[A129]忙忙者無所依[A130]託故方便引之三極樂去此有[A131]但十萬億佛土華蔵中所有佛𠛴皆微塵數故不離也四即此苐三十九偈讃品云或有見佛無量壽觀自在䓁共圍繞乃至賢首如來阿閦釋迦䓁彼並[利-禾+(光-兀+天)]云讃本尊遮那之德(已上)。 ᅟᅟ==[A126] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A127] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A128] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A129] 忙忙【CB】，忋▆【國圖】(cf. X05n0229_p0322b20)== ᅟᅟ==[A130] 託【CB】，記【國圖】(cf. X05n0229_p0322b21)== ᅟᅟ==[A131] 但【CB】，伹【國圖】== 又彼經云念佛三昧必見佛命終之後生佛前見彼臨終勸念佛又示尊像令瞻敬此䓁諸[A132]文即是𭂫夫徃生相也苐三故知下結也。 ᅟᅟ==[A132] 文【CB】，攵【國圖】== 本攝大乗論至論相𮞒也是苐六問攝大乗論對法論䓁有四意趣四秘密者後魏佛𨹔扇多攝大乗論上云然有四種意趣故及有四種密語漸次一切佛語随順解釋應知陳真諦攝論名四意四依隋達摩笈多論号四意四合義唐玄奘二論同稱四種意趣四種秘密言雖少異意頗不別問四意四秘差別如何荅陳釈論云如來心先緣此事後為他說故名為意由此囙眾生[(暴-(日/共))/又]定入正定聚名此囙為依隋論云意與義異相者若世尊心有所在而說者為意由所說決定令入佛教中者名義唐無性釈論云遠觀於他欲作攝受名為意趣近觀於他欲令悟入說名秘密同世親釈論云意趣秘密有差別者謂佛世尊先緣此事後為他說是名意趣由此[(暴-(日/共))/又]定令入聖教是名秘密(已上)。 𭂫佛所說一切正法不出四意及四秘密此二之四由三性故能可[(暴-(日/共))/又]了若離三性無別道理亦[(暴-(日/共))/又]了之先四意趣者以斯四種[(暴-(日/共))/又]了如來秘密言教令生開悟故對法云由此意趣故方廣中一切如來所有秘密應随[(暴-(日/共))/又]了(已上)。 此四皆以如來後智以為躰性由緣一切差別義理為利眾生安立教故謂能化者遠方便中先觀於彼所化之人冝以何法而攝受之名為意趣攝釈云先㧾後別思量名意趣謂理趣思量理趣故名意趣有戝尺也趣謂其境意是相應智用此二以得名故(已上)。 魏論上云一法同意趣所謂我是無量無邊時号毗婆尸正真正覺陳隋二論同名平䓁意玄奘兩論及對法論㽵嚴論中俱稱平䓁意趣謂過去毗婆尸與今釋迦牟𡰱實是別佛而經中說我於彼時名勝觀䓁是依法䓁法平䓁二一通平䓁二佛法身無差別故二別平䓁由資糧䒭囙果㓛德㸦相似故此中䓁為意趣故名平䓁意趣攝釈引楞伽云大恵菩薩白佛言何故世尊言我是過去一切諸佛[乞-乙+、]言以四䓁故一字平䓁過去及我同名佛故二語平䓁謂三世佛皆有六十四種義妙梵音言語說法我亦同彼三身平䓁我及諸佛法身色身相好㽵嚴無異無別四法平䓁我及諸佛皆得三十七菩提分十力無畏諸㓛德故依此四種唱言我是[牛*勾]留𭮑䓁又云問本以意趣[(暴-(日/共))/又]諸秘密如言彼佛即是我身有何秘密復如何決荅勝觀釋迦本非一躰經言彼佛即我身道理有乖故云秘密談佛意趣㨿平䓁理言彼是我以會相𮞒餘三准此(已上)。 魏論云二者時莭意趣所謂若稱多寳如來名者即定於阿耨多羅三𦴭三菩提如無量壽經說若有眾生願取無量壽世界即生尓陳隋二論同名別時意唐論對法䓁俱稱別時意趣謂念多寳得菩提果實在異時而經中說若人稱念多寳佛名即時逮得阿耨菩提是佛意為令懶墮善勝進上品㓛德故也不由唯誦佛世尊名即得佛果此意長養先時善根如有說言由一金錢得千金錢豈於一日營覓得千必由別時此一金錢遠為千囙故作此說誦持佛名亦復如是一稱名囙遠為不退於菩提囙佛意實期異時言說與意時分異故名別時意故攝釋云言雖說此意在他時言說與意時分有異為別時故無性釈云謂觀懈怠不能於法精懃學者故說是言若誦多寳如來名者便得決定由唯𤼵願便得徃生𭫸樂世界此意長養先時善根如世間說[A133]但由一錢而得於千意云㝡初一錢是彼後時得千之囙一囙中說千之果法亦如是又云問持名願徃何秘密耶荅持名𤼵願皆是其囙後時方得[(暴-(日/共))/又]定菩提徃生淨土經依今囙說於當果言持名䓁即是[(暴-(日/共))/又]定徃生安樂故名秘密(已上)。 ᅟᅟ==[A133] 但【CB】，伹【國圖】== 魏論云三義中間意趣如經所說供養若千如許恒沙䓁供養親近[A134]已得解大乗義尓陳隋二論同名別義意▆論對法論䓁俱稱別義意趣謂以證相寄教相說證相者地上菩薩證得大乗實理之義教相者十信𭂫夫聞法思惟解了大乗說教之義生證義難應事諸佛能得成就解教相義非必是難而經中說解大乗義㓛由逢事恒沙諸佛言雖似指教相中義意於證義言事多佛方能解義言說與意義有不同名別義意故攝釈云雖談此義意至別義言說與意義有不同名別義意故攝論云若[A135]已逢事尓所殑伽河沙䓁佛於大乗法方解義無性釈云謂證相大乗法義與教相大乗法義甚有差別由此故言於河沙佛方能解義意云解義有二一證理之時名為解義即證相大乗在初地[A136]已上菩薩所證二聼法聞思之時亦名解義即教相大乗在十信前𭂫夫所聞聖𭂫階位而有不同故言差別問言逢多佛方能解義何秘密耶若㨿教中義解實非難言逢多佛方能解悟豈非秘密故以別義意趣通之佛雖[指-匕+ㄙ]於教相中義本意在彼所證之義故事多佛方能解之故𣵀槃經云初依菩薩供五恒佛方解十六分之少分(已上)。 ᅟᅟ==[A134] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A135] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A136] 已【CB】，巳【國圖】== 魏論云四順眾生心意趣所謂或有眾生讃行布施後者復謗毀說如是布施如是持戒及餘者說修事陳名眾生樂欲隋稱随人心意唐二論同号補特伽羅意樂意趣謂為有人如來先讃布施㓛德後時　為此人毀之如斯佛意随人得成何以故若人於戝有慳𢗞心為除之先讃布施若人[A137]已欲樂行施布施即是下品善故如來後時更毀呰施便令渴𠈟其餘勝行若迷此意一法毀讃則成相𮞒布施既尓戒䓁亦然是有漏修故可毀呰若無漏修則無毀義故攝釈云雖於一法讃毀不同為對所化意樂故尓名眾生意趣故攝論云謂如為一補特伽羅先讃布施後還毀呰如於布施尸羅亦尓無性釈云先為慳貪讃嘆布施後為樂戒毀呰布施為欲令[修-(仁-二)+彳]勝品善故讃毀戒䓁准施可知問此讚毀教何名秘密荅於一施中讃復毀而豈非是自語相𮞒故是秘密觀所化器意樂不同對彼而說不相𮞒(已上)。 ᅟᅟ==[A137] 已【CB】，巳【國圖】== 佛設四意攝釈有[A138]文如對治秘密中前四次四秘密者魏論上云四種密語漸次一者勸𤼵漸次或聲聞乗或大乗中眾生法性勝故順世諦現所說陳名令入依隋号令入義唐二論同稱令入秘密謂大小乗依世諦理說補特伽羅及一切法自性差別為令悟入世俗諦理如聲聞乗中說有諸有情䓁如大乗中為化怖断諸有情故說心常䓁令人悟入世俗諦理故名令入玄賛九云一令入秘密謂為聲聞說色䓁有為令無怖漸入聖教非一切有(已上)。 ᅟᅟ==[A138] 文【CB】，攵【國圖】== 魏論云二者相漸次随諸法相說中示現陳号相依隨名相義唐二論同稱相秘密謂於宣說諸法相▆必說三性此三自性諸法㧾相若欲了別一切法相湏三相故名相秘密玄賛九云二相秘密謂依三自性說一切法皆無自性無生滅䓁破所犱有相說之為無非一切無(已上)。 魏論云三者對治漸次所說八万四千眾生行陳名對治依隋名對治義唐二論同稱對治秘密謂為對治眾生貪䓁種[乞-乙+、]差別說能治道八万四千如斯安立眾生對治煩[惱-囟+工]處故名對治秘密㽵嚴論中治八種障謂彼頌云輊佛及輊法懈怠少喜足貪行及𢢔行悔行不定性攝釈四云按㽵嚴論畧而言之一除輊佛障者謂有[乞-乙+、]情見於如來始生王宮道樹成佛薀道時近疑無種智生輊蔑想為治此人故大乗經說徃昔毗婆尸佛即我身是絇平䓁意故作斯說二除輊法障者謂有眾生披於尺典麤[A139]文淺義非不解生遂於佛教生鄙淺心輊而蔑之為對治此故大乗說於無量恒沙佛所修大乗行乃能生解言生解者生證解也依別義意故作此說三除懈怠障者謂有[乞-乙+、]情雖令𤼵心謂行難修而生懈怠不肯進習為對此人故大乗說願生安樂及稱無垢月光佛名決定當得㨿別時意作斯說也四除於少喜䓁障者謂有[乞-乙+、]情[A140]已修少行謂有所得便生足想更不進趣為治此人故大乗中於一善根或讃或毀冀令眾生不執一法生喜足心令遍修善依意樂意故作斯說五除貪行障者謂有[乞-乙+、]情貪此穢土五塵境界而不修習勝妙之囙為治斯執故大乗說諸佛國界極妙樂事而令求趣六除慢行障者謂有[乞-乙+、]情待[A141]己高貴見佛居穢𠛴身命俱短及諸下事便輊𢢔之為治斯過故大乗說身命修長國界嚴麗諸德圎明無有可𢙣七除悔行障者謂有[乞-乙+、]情輊佛法僧恒生追悔[乞-乙+、]為修善敬崇䓁事障修勝善故大乗說於佛菩薩起不饒益事得生善道[工*兄]修善乎[冗-几+(一/異)]修勝善八除不定障如䟽可知(已上)。 ᅟᅟ==[A139] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A140] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A141] 己【CB】，巳【國圖】== 䟽云令捨聲聞下劣意樂記大聲聞當得作佛又說一乗更無苐二(已上)。 又攝釈云問八障中前四意趣云何得言對治秘密之所治耶荅意趣別分四秘密中[A142]但苐三攝開合異也若尓意趣秘密何殊荅有二尺一云意趣絇彼能說者意趣秘密㨿彼所說難解二云謂能化者遠方便中先湏觀他所化根器宜以何法而攝受之故名意趣又親對機善巧方便說法開悟名為秘密良由如來意趣善巧有方便故依秘密義對彼根冝有益便說故所設教皆名秘密意趣是能說秘密是所說遠觀根性近設方便依秘密義趣秘密教故二別也議曰廣略不同大意無別(已上)。 ᅟᅟ==[A142] 但【CB】，伹【國圖】== 魏論云四者𤼵願漸次随所異義㧾言音聲字義餘說随所有偈陳名翻依隨号翻義唐二論同稱轉變秘密謂別義言字轉顯別▆故如無性論引有頌言覚不堅為堅善住於㒹倒極煩𢙉所𢙉得㝡上菩提論自尺曰覚不堅為堅者[(罩-卓+止)*寸]強流散說名為堅非此堅故說名不堅即是調[弟/木]無散乱定即於此中起堅固恵覺彼為堅善住於㒹倒者謂於四㒹倒善能安住知是㒹倒決定無動極煩𢙉所𢙉者為化有情精進劬勞所疲𠉮故如有頌言處生死久𢙉[A143]但由於大悲如是䓁得㝡上菩提者是得諸佛三菩提義(已上)。 ᅟᅟ==[A143] 但【CB】，伹【國圖】== 若取此偈明了[利-禾+(光-兀+天)] \[A144]文則成相𮞒覺定為散住於㒹倒䓁不可有得菩提義故若秘密[利-禾+(光-兀+天)]義即正說相翻明義即應理故又神[券-刀+水]師云若依隱密義尺頌即四如意足(偈初句)四念住(二句)四正懃(三句)能得㝡上菩提若依顯了義尺即是散乱㒹倒懈怠故不能得菩提(已上)。 ᅟᅟ==[A144] 文【CB】，攵【國圖】== 對法苐七雜集十六廣引諸經述轉變相𢙢繁不敘問何故煩設此轉變說荅梁釈論云欲令眾生依理[利-禾+(光-兀+天)] \[A145]文以理為依不應依[A146]文故說此偈或有人憍𢢔輊懱說者自不能如理[利-禾+(光-兀+天)]義欲破彼𢢔心故說此偈是名翻依(已上)。 ᅟᅟ==[A145] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A146] 文【CB】，攵【國圖】== 自攝論至此百有餘年者後魏有一十五帝王其間寒暑百六十迴當苐十代前[癈-殳+矢]帝恭王普泰元年辛亥佛𨹔扇崛多始出攝大乗論本三卷其後至亍唐高宗代[A147]已𨒬百四十七年謂後魏更有十三年後問有二十二年隋三十七年唐高祖九年大宗二十三年高宗三十四年而高宗御苐二十年永隆二年辛巳導和尚入滅今論師是導面受故當一百二十餘年故云百有餘年又佛陀譯後歴二十一年保定三年关未陳真諦同訳攝大乗設依此訳猶以可謂百有餘年餘[A148]文可知。 ᅟᅟ==[A147] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A148] 文【CB】，攵【國圖】== 本攝論言唯至㧾無益也荅苐六問[A149]文有三意初至別時之意正明本論別時唯願非念佛二有釈下至別時之意举通論家計三今此下廣破異計顯十六觀念佛䓁法非別時意苐一正明別時意中攝論言䓁者先[條-ㄆ+(二/(世-廿+卄))]本論明通論諸師以此[A150]文證言一切不生今詳此[A151]文下正明論意謂梁論云復有說言由唯𤼵願於安樂佛土得徃彼受生隋論云又如經說唯願得生極樂世界唐論云又如說言由唯𤼵願便得徃生極樂世界異訳諸論𢘻云唯願唯言所標是蕳持義謂蕳去行持取其願也更無有行唯孤有願故曰唯願若說唯願而得生者是別時意即非𤼵願時命終生於淨土故今時念佛䓁者顯示下品下生念佛三業相應行願相扶非是唯願故神泰攝論䟽云由唯𤼵願不修其行便得徃生極樂世界乃至廣說若依觀經會此[A152]文者由唯𤼵願得徃生彼是別時意若十念成就即是行故非別時也(已上)。 ᅟᅟ==[A149] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A150] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A151] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A152] 文【CB】，攵【國圖】== 意業善行䓁者[A153]彼下軰人臨命終時随知識教起徃生心是其意業口稱南無正是語業合十指於佛前抂一躬於西方乃至動舌直向面䓁𢘻是身業非如五種正行各別起禮[A154]拜得所以知者經云聲故[工*兄]彼迫苦其身羸劣不能起禮既𭁆念故不可觀察故只口稱上三業相此[A155]文全同京師大師親緣之釈而有人云彼釈各別举三業行若執彼義今[A156]文如何若言是述下品稱名故稱念上三業相應彼釈惣明𣃥𨹔攝取故非一行上三業相者弁增上緣云眾生稱念次引三經云專念名号至下結[A157]文云念佛三昧明知三緣皆是稱名更不可𮞒今述下品下生稱名若亦言彼導師尺各別三業今感師[利-禾+(光-兀+天)]非各別行師資意樂不儡同者不出前難二師同釈念佛三昧豈非俱是稱名之上三業相應[工*兄]有二師解自異者應云相𮞒[A158]文義既同更無別由何強曰𮞒無其異同論𢪱差別論蔵所破也論主說此䓁者預示惑者不細[A159]文義謂諸論明成佛別時或云唯誦佛名或云稱佛名是顯示非稱名一行直得菩提若念佛徃生別時論[A160]文何囙如前別時不言唯稱佛名生西方者是別時既以不言念𣃥𨹔佛及修三福是別時教故知念佛即得徃生非別時也[工*兄]諸論明徃生別時必言唯願蕳行明矣何同成佛別時即云唯稱蕳去餘行持取念佛者哉惑者矇矓不細論[A161]文豈非誤甚[乞-乙+、] \[乞-乙+、] \[乞-乙+、] \[乞-乙+、]苐二举論家計中即有二師解初師意用三福妙觀𢘻属𤼵願以為別時推此計意𭂫夫起行不可生淨故猶属願云唯𤼵願次師意者別下[乞-乙+、]品十聲稱佛特攝𤼵願合以為別時謂論師直雖举願言意亦取其念佛之行下品十念其㓛少故猶属願也苐三今此下廣破中即有二一初至何斯謬也㧾破二計二如俱舎下別破二計惣破中二先審次破[A162]文相可見別破中破初師次又所下破次師初[A163]文中如俱舎䓁者引例而示觀經䓁說[A164]文不可諍初一字者俱舎論苐十四云若諸近事皆具律儀何緣世尊言有四種一能学一分二能学小分三能學多分四能學滿分(已上)。 ᅟᅟ==[A153] 彼【CB】，▆【國圖】== ᅟᅟ==[A154] ［－］【CB】，▆▆▆【國圖】== ᅟᅟ==[A155] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A156] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A157] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A158] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A159] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A160] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A161] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A162] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A163] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A164] 文【CB】，攵【國圖】== 此經部難謂有部意𭣦䓁五戒皆悉受得方名近事若不受一不得此名故經部難言諸近事皆具律儀何緣世尊於五戒中言有四種鄔婆素迦一能學一分謂學一戒二能學小分謂学二戒三能學多分謂學三戒四戒四能學滿分謂學五戒所言學者受一戒乃至受五戒若尓何必具足五戒名為近事論述有部荅言謂[糸*ㄉ]能持故作是說能持先所受故說能學言不尓應言受一分䓁理實絇受䓁具律儀以具律儀故名近事(已上)。 此有部通經學之言謂絇能持故說四種先雖具受五支律儀而後遇緣便生毀𡙇於其五中或有能持一分或持五支故作是說能持先所受故說能學言若不尓者此經亦應言受分䓁何故乃言學一分䓁故此四種[A165]但㨿能持理實而言絇受三歸䓁具五戒以具五戒故名近事(私[A166]訓釈依光記)此則就學一字兩部諍義也次兩字者同論苐八云何故經說一類有情於無間業作及增長[A167]己無間必定生那落迦(已上)。 ᅟᅟ==[A165] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A166] 訓【CB】，𧦐【國圖】== ᅟᅟ==[A167] 己【CB】，已【國圖】== 此大眾部難中有[乞-乙+、]造五𨒫[A168]已既言無間生那落迦明無中有若有中有應成有間論主通云此經意遮彼徃異趣及顯彼業定順生受若[A169]但執[A170]文應要具五方生地獄非随闕一或餘業囙便成太過又言無間生那落迦應作即生不待身壞或誰不許中有是生那落迦名亦通中有死有無間中有起時亦得名生[乞-乙+、]方便故經言無間生那落迦不言尓時即是生有(已上)。 ᅟᅟ==[A168] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A169] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A170] 文【CB】，攵【國圖】== 此會無間兩字而通此意謂經言無間定堕地獄遮異趣間及顯順生無餘生間若[A171]但執[A172]文定無中有應要具五方生地獄非五𨒫中随闕一罪方生地獄亦應唯此五無間業能生地獄非余業囙能生地獄若不生者犱者之言便成太過又言無間生那落迦應作業[A173]已苐二𠛴那即生地獄不待身壞然有造無間業或經十年䓁方生地獄異之即生名言無間生那落迦或生之名亦通中有生方便故亦名那落迦[乞-乙+、] \[乞-乙+、] \[乞-乙+、]此名不可樂地獄中有亦不可樂故經言無間生那落迦不言尓時即是生有何所相𮞒如是大小論蔵㨿一兩字[冰-水+尺]義得失不能廣述[工*兄]乃觀經䓁者正明經說行[A174]文顯然不可𭑭混言𢘻發願謂觀經䓁𬾨陳行門或述三種散善為淨業正囙又云汝行大乗行此行者䓁或說十六定善為西方淨業又云行者所聞行人之所䓁如何惣將為𤼵願[A175]文二又所以下破次師[A176]文挙八由一惣依三經及餘經說明本論師更不可以念佛為別時謂論師立四意四依尺諸經說其[A177]文難解愚者可迷解尺幽義令愚亦知然如觀無量壽䓁所說念佛徃生[A178]文義顯然愚智皆解[A179]文者即是諸經諸[A180]文義者他力本願令𭂫夫生何所不了湏於論尺會属別時問此義不明誰能得許[A181]文義顯然[工*兄]如彼說稱多寳佛不退菩提[A182]文義顯然無有不了雖然一行至不退者無其理故論家[利-禾+(光-兀+天)]為別時意趣念佛徃生亦復如是徃生道理經說雖明𭂫夫生淨實無義故亦為別時有何妨[癈-殳+矢]荅至於菩提决定不退㓛由菩薩万刧行然念多寳佛之一行即至彼者其義不應故論家搜[利-禾+(光-兀+天)]是別時意徃生不尓依報易故若人至心信佛願力以佛威故設雖𭂫夫而生淨土處[乞-乙+、]說故此義分明論師何作別時之[利-禾+(光-兀+天)]二法蔵比丘者此下三由別㨿經說今先依大經本願[A183]文諸佛本願皆是了義無𭇥密意將別時意而𤼵其願耶彼本願中即言念佛不得徃生不取正覺不言唯願人不生者不取正覺故知念佛䓁者並結念佛在本願中故非別時唯願不在本願故是別時問如今[A184]文者許念佛䓁者皆本願行荅未必然也念佛餘行俱可生故明念佛徃生義之次兼䓁餘行顯其徃生非言同在本願中也或復十九二十願中举於諸行以為來迎果遂所由雖非生囙而彼諸行既入在四十八願中定非別時故䓁取矣三稱讃淨土經䓁者謂佛說有了不了義然諸佛𡸁其證誠者為令所化知是了義而非不了三周證明四佛誠言即其義也何[工*兄]諸佛舒舌證誠特在今經豈將舌相證別時法現不虛誑之舌相者金[(罩-卓+止)*寸]仙論云從三大僧祇刧來不曾𭑭語故得廣長舌相(已上)。 ᅟᅟ==[A171] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A172] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A173] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A174] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A175] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A176] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A177] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A178] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A179] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A180] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A181] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A182] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A183] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A184] 文【CB】，攵【國圖】== 躬不曲則其影亦直𮠪不誑囙感實語果故曰不虛誑之舌相令眾生覩相聼言者經中不言此土眾生見佛舌相及聞彼言今推作尺謂吐舌相致誠實言為令此機断疑生信當機眾生若不見聞證誠何為理必然故湏作此解彼稱讃經及𣃥𨹔經極略說之也又要記云𤼵起影向二眾見彼土舌相當機結緣随冝不定(已上)。 乃謂別時之教䓁者還明諸佛舒舌不可證誠別時教門謂徃生教別時之意未徃生後至初地徃生淨土佛不可證如彼龍樹天親徃生福恵勝妙堪入淨土故人不疑佛亦不證故知𭂫夫一形十念㓛德不多即生淨土眾生難信故舒舌證也四阿弥𨹔經䓁者前說願後宣行[乞-乙+、]願具𠯁得生淨土非是別時五淨土論䓁者此下三由別㨿論[A185]文今先依淨土論彼兩論同一師所造寧容世親製淨土論即言念佛得生西方非別時意尺攝大乗乃曰念佛䓁是別時非即得生阿毗達磨俱[利-禾+(光-兀+天)]法相何淨土論帯別意趣大乗論偏述顯了如是兩人䓁者重立理責如猶若也謂兩論若別人所造容許論師意樂各別設兩師解何必攝論得經㫖趣淨土論即迷其聖言[工*兄]二論共世親所造[A186]文義故非𮞒哉以論求於人意䓁者將攝大乗唯願属別時與淨土論念佛[利-禾+(光-兀+天)]徃生推求世親論師之意言別時者應是唯願非念佛行問二論同一師造故不可相𮞒者道理不明彼唯識論與法華論俱天親造而法華論依法華意明一乗𣥜唯識論依深密䓁意宣五性理所依說異能依亦別若尓誰知淨土經中明別時故湏所依經淨土論且明念佛即生阿毗達磨說法相故湏所依經攝大乗直[利-禾+(光-兀+天)]念佛別時荅釈異部經設雖一師有相𮞒義強所不遮例如天親釈大小經其義懸隔故唯論論與法華論一乗五乗宗且差𮞒攝大乗論雖釈阿毗達磨經攝大乗品而通[利-禾+(光-兀+天)]断一代相𮞒𭂫夫徃生若別時意何憚言唯蕳去行耶莫謂兩論所依異故能依亦別[工*兄]梁論[A187]迴向偈云眾寳界如覺德業我說句義所生善囙此願𢘻見𣃥𨹔由得[A188]淨眼成正覺全同淨土論[A189]迴向偈明知天親居地前位願生極樂加之四意趣者諸經散在而非直弁夫何經中一部唯明平䓁意趣不說餘事乃至唯說眾生欲意不說餘事然觀經䓁唯說𭂫夫徃生淨土不間餘事若淨土經偏属別時豈非是立偏傍一部別時之經即成大失。 ᅟᅟ==[A185] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A186] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A187] 迴【CB】，迥【國圖】== ᅟᅟ==[A188] 淨眼【CB】，▆▆【國圖】== ᅟᅟ==[A189] 迴【CB】，迥【國圖】== 釋淨土群疑論探要記卷苐四 釋淨土群疑論探要記卷第五(論本第二之餘) 六淨土論說有五門等者彼論中明礼等五門此之五門為偏𤼵願為行願別若行即願者前三業行與第四願有何差別各別列之若其一者應無五門若行願異者行願既異故知前三行門後二作願迴向也問彼論五念皆應是行何分行願故論云若善男子善女人修五念門行成就畢竟得生安樂國土又云心常作願一心專念畢竟徃生安樂國土欲如實修行奢摩他故前𢝰五念名行後別作願名行加之和尚云一[乞-乙+、]門與上三心合随起業行不問多少荅論文多含非偏明故師資各述謂彼論文不言前三是行後二是願亦不言同行不可分行願故有異釋[A1]但准今意會論文者修五念門行者願行具足𢝰名修行非是一[乞-乙+、]名為行門又心常作願乃至如實修行奢摩他者先作願為觀察等行名如實行此如實行能止諸𢙣名奢摩他非作願偏得修行名故論註云一心專念阿㫆𨹔如來願生彼土此如來名号及彼國土名号能止一切𢙣故約五門分別行願更無其妨問彼本論文意業觀察置第四門今何不次荅為列三業行於一處越其次第非有別意[A2]礼讃亦同問本論只云口業讃歎何故名為口業念佛荅彼讃歎者稱讃阿㫆𨹔名與無㝵光義相應故彼論云何讚歎(問帖)口業讃嘆(自下荅能讃)稱彼如來名如彼如來光明智相如彼名義欲如實修行相應故(所讃)所讚佛名必有勝能故從所讚轉名念佛又為顕念佛非別時改讃歎門立念佛門例如天台引首楞嚴四種授記改彼密記立現前記今復亦尒雖依彼論以別義故探經元意改立而[A3]已七起信論等者彼起信論至極大乗甚深秘典破諸疑網生不退信談如法義窮究竟果念佛徃生若夫別時何故論𢝰立五緣中至苐四修行信心分明專念方便生淨土故知天親所造攝論亦不可以念佛䓁門用為別時有八因緣者起信論云問曰有何囙緣而造此論荅曰是囙緣有八種云何為八一者囙緣揔相所謂為令眾生離一切苦得究竟樂非求𠀍間名利㳟敬故(初一為立義分作正囙緣)二者為欲解釋如來根本之義令諸眾生正解不謬故三者為令善根成就眾生於摩訶衍法堪任不退信故(▆▆為解釋分作正因緣)四者為令善根微小眾生修習信心故五者為示方便消𢙣業鄣善護其心遠離癡𢢔出邪網故六者為示修習止觀對治凢夫二乗心過故七者為示專念方便生於佛前必定不退信心故八者為示利益勸修行故(次四為修行信心分作正囙緣後一為勸修利益分作正囙緣)復次眾生初學是法者此下正引論文釋摩訶衍論云此中眾生[彳*(其-八+用)]得十信前四心更不能勝進下品眾生謂生是𠀍界信心成極怖畏故以勝緣力而為安立正定聚故又云彼十信位下品眾生雖親聼受甚深法門而其心根極下劣故怖二大事不能勝進為欲退故云何為二一者國土二者勝緣言國土者即此娑婆𠀍界處所麤𢙣眾生濁乱發起淨心為勤修行甚極切難故所以者何於彼心中𮞒𨒫境界於一切時於一切處常恒現前信心面中不捨離故言勝緣者於此𠀍界依正濁乱一切諸佛出𠀍極尠無量菩薩起感時節極遠諸佛菩薩出現於𠀍随順清心之鏡淨不淨故以此義故彼修行者不值勝緣極怖畏故發退意耳諸佛如來有不思議甚極妙大方便力故能善攝護彼八信心轉勝進故云何名為勝妙方便所為專念如來方便云何專念謂專住意憶念他方淨土種[乞-乙+、]依正其念相續令不絕故以諸如來不可思議方便力故隨自所願即得徃生妙樂土生彼土已眼見如來具相好像耳聞聖說深妙音聲永離𢙣名從空不動心海澄淨身躰明白依妙正清所引經文說相明故不湏重釋(已上)。 ᅟᅟ==[A1] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A2] 礼【CB】，▆【國圖】== ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【國圖】== 修多羅者[指-匕+ㄙ]觀經等專念佛者若釋論意約色相觀今論意者[戶@勺]在稱名本論義含各述一意若觀彼佛等者明觀真如法身徃生淨𭃯明知馬鳴龍樹大德同許凢夫徃生淨土八若以念佛䓁者依觀經進退徵難而顕念佛非別時行於中先審次難若是行者䓁者是一邊難謂十六觀䓁若是行者其許行門地觀[乞-乙+、]法与下品念佛滅罪㓛齊徃生德同何故彼觀行而此念非行彼觀得生此念不生若俱非行者[乞-乙+、]此下設難次師不言十六觀䓁皆是願故謂若十六觀䓁俱非行者韋提侍女佛記徃生彼䓁徃生為由作此觀得生為由作餘行得生(此上審自下難)若由此觀䓁得生者此既非行如何得生若雖作觀不得生者何湏夫人請不生法如來為說不生法耶又若揔是者此下重責十六觀䓁是願非行謂若揔一種願門者何湏分為十六觀耶又為此解者此下重誡成過𭁆謂若為十六觀非行門解非是直不曉觀經文亦毀正見即損二利耳人法無益者自損[乞-乙+、]他名於人無益不曉經文為於法无益若謬解經義零落故。 本若唯發願至別時意耶重徵唯願即別時義文意易了不湏重釋。 ▆佛以眾生至不湏疑惑荅願別時相文有四意一初至別時之教揔明聞淨土教有四類不同二佛對前二至別時意也別明苐三唯發願類成別時相三上來以眾至別時之意結成攝論別時唯願不能起行四又攝論文下更以別義宣別時意苐一揔明中亦有其二初明聞法種類差別於中依正兩報四種莊嚴者通別依報通別正報是名四種如玄義分或寳地三種莊嚴上更加正報聖眾莊嚴佛本主故属所莊嚴不攝四種也鄣有輕重者廣直四類煩𢙉業障揔名為障重障有二一者尤重苐一類是聞法毀謗自沉坑故二者次重苐二類是聞淨土教深信不謗五欲𮉐心堕𢙣趣䓁異前尤重故苐二類即名次重輕障有二一者尤輕苐四類是故下文云善根深厚煩𢙉輕㣲此人聞法深生信心願行具足臨終徃生二者次輕苐三類是聞法𤼵願更不願求有漏果報煩𢙉因緣躭著五欲唯願無行今雖不生終可得徃故苐三類即名次輕悟有淺深者別冠三四苐三唯願所悟是淺雖聞即願而不行故苐四徃生所悟即深聞而[A4]已願[乞-乙+、]而行故問障輕重既廣通四類悟淺深何[戶@勺]三四類荅輕重雖異障通四類於義無妨前二類者無悟可論故悟淺深[戶@勺]苐三四輕重之義随應判耳或淺深亦通於四類推尋可知遂令依教勝劣者唯障輕重及悟淺深更亦可論依教勝劣或前二類依教之劣無得益故後二類者依教之勝順次多生如次益故次有一類下別列釈四類中苐一類者一向是𢙣謂論其囙唯謗不信若其果報正在𢙣道絕無淨緣故云全遠苐二類者囙該善染果通昇沉謂聞淨教深信不謗是囙善也心樂穢土於淨土境未發願行是囙染也或生人天是果昇也沉淪𢙣趣是果沉也若囙若果雖雜於善此人未發淨土願行若望生西无有是處非啻苐一是亦不生故云亦遠以並无心趣求又誹謗毀呰故者結釋二類與淨土遠謂以二類並無心求又苐一類還誹謗故前二類者與淨土遠也清淨平䓁覺經言者正證苐一類西方遠經云聞如不聞反生誹謗䓁故兼證苐二類西方遠經云未得解脫故問彼經更無聞如不聞及誹謗言又未得解脫者只苐一類從𢙣道來殃𢙣未𥁞未得解脫何言兼證苐二類耶荅會初難者彼經下云佛言其有善男子善女人聞無量清淨聲慈心歡喜一時踊躍心意清淨身毛為起如㧞出者昔前𠀍宿命作佛道廣說乃至其有人民男子女人聞無量清淨佛聲不信有佛者不信經語不信有比丘僧心中[A5]狐疑都無所信者皆故從𢙣道中來[A6]狐疑不信向耳(已上)。 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A5] 狐【CB】，孤【國圖】== ᅟᅟ==[A6] 狐【CB】，孤【國圖】== 說心中[A7]狐疑聞如不聞相論家為堅證苐一類更加反生誹謗言也[工*兄]都不信還堕𢙣道應生誹謗理在絕言會次難者苐二類全無願行故不可得生亦沉𢙣趣未得解脫言何不兼於此類乎故亦全下顕經說未得意通苐二類也苐三類者文有多節與阿㫆𨹔佛宿願緣𤎼䓁者明發願相文相可見問宿願緣𤎼重淨心信何成別時荅緣𤎼有厚薄淨信有淺深機類不一何致難耶謂此人分宿緣𤎼故聞起淨信即立勝願非𭫸𤎼故不為修行成別時機雖名淨信而下品信其信既退作𢙣業故若人得起上品信心善心一發永無退失𢙣業畢竟不重犯故[乞-乙+、]今信者即淺信也問彼玄義云聞他說西方快樂願我亦生言畢更不相續故名願不言緣𤎼淨心信敬及不願求有漏果報只為快樂白地發願何今相𮞒荅文委不委義非參差雖有此願䓁者明不修行成別時機適雖發願未曾起行文有五由一者內有煩𢙉緣故貪著五欲不能起行二者外遇𢙣友緣故廣造十𢙣不能起行三者臨終無善友故以無人勸不能起行四者以身嬰重病故狂乱失心不能起行五者多日𭁆意故不解人語不能起行前二即約平生𮞒緣後三是約臨終𮞒緣後二緣中初之一者雖心明了是無人勸不能自覚忘却懈怠不得徃生當知徃生近勝囙緣無先臨終善知識者後之二者縱有知識狂乱失念及𭁆意故不覚其人不解其語問狂乱𭁆心𭁆意者有何差別荅狅謂心狂乱即心乱若狂乱者失其正念故云𭁆心举王顕數可云𭁆念唯識論云𭁆念於諸所緣不能明記為性能障正念散乱所依為業謂𭁆念者心散乱故(已上)。 ᅟᅟ==[A7] 狐【CB】，孤【國圖】== 有情心狂必在意識依五囙起俱舎論云有情心狂唯在意識若在五識必無心狂以五識身無分別故由五囙故有情心狂一由有情業異𤎼起謂由彼用藥物咒術令他心狂或復令他飲非所欲若毒若酒或現威嚴怖禽獸䓁或放猛火焚燒山澤或作坑寂陷墜眾生或餘事業令他𭁆念由此業囙於當來𠀍感別異𤎼能令心狂(依𢙣業囙感不平䓁異𤎼大種依此大種㔟力心便𭁆念故說為狂心狂雖業異𤎼所生躰非異𤎼善𢙣䓁皆容狂故光記引正理論云由此心狂躰非異𤎼善𢙣心䓁皆容狅故)二由驚怖謂非人䓁現可怖形來相逼迫有情見已遂致心狂三由傷𭓯謂囙事業𢙉非人䓁由彼嗔故傷其支節遂致心狂四由乖𮞒謂由身內風熱淡界互相𮞒反大種乖適故致心狂五由愁憂謂囙喪𭁆親愛䓁事愁毒𮉐懷心遂發狂如婆私䓁(婆娑論云婆私瑟[打-丁+(工/(厂-一+(士/用)))]婆羅門女[〦/(〡*口)/巴]失▆敁心發狂乱露形馳走見𠀍尊[A8]已還得本心又𣵀槃苐十六云舎衛城中婆羅門女姓婆私吒唯有一子愛之甚重遇病命終尒時女人愁毒入心狂乱失性躶身無耻遊行四衢帝𡘈失聲唱言子▆▆何▆周通城邑無有疲已而是女人已於先佛植眾德本善男子我於是女起慈愍心是時女人即得見我德▆▆想還得本心前抱我身嗚唼我口我時即告侍者阿難汝可持衣与是女人既与衣已便為種[乞-乙+、]說諸法▆是女聞法發菩提心我於尒時實非彼子彼非我母亦無抱持當知皆是慈善根力令彼女人見如是事[A9]已上)。 ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【國圖】== 若准俱舎以此心狂對於心乱應作四句苐一句狂非乱者謂狂者不染心𭁆念故名狂不染行故名非乱苐二句乱非狂者謂不狂者諸染行心染行故名乱不𭁆念故非狂苐三句狂亦乱者謂諸狂者諸染𣲇心𭁆念故名狂染行故名乱苐四句非狂非乱者謂不▆▆不染行心不𭁆念故非狂不染𣲇故非乱應知彼論染名為乱失念名狂今狂乱者即苐三句捐此狂乱即名𭁆心次𭁆意者明了意識已𭁆滅故不分別境似如睡眠及悶絕時故與前異遂使空願下結成㨿五囙遂空有願未曾修行不修行故雖不重生遠是生囙或由發願至得生西方明發願㓛當起行故比前二類有遠生義故經記歎說生西方於中有二初先並举二類唯願顯此等人雖未起行當有其㓛唯願二類者一唯發願曾無行意或由發願等文是也二發願上兼將起行或[A10]但起行等文是也[A11]但言恐錯應為將字彼雖下並弁二類當有起行之㓛也又或[A12]但起行者為顯發願者必有起行㓛囙明[A13]但行者必有起行意謂能發願雖不直生其㓛不空後必修行方得徃生若缺願心[A14]但起行者不如發願終成㓛也彼雖䓁者還明發願當有起行問[A15]但起行者何不成遠生囙耶荅彼雖亦成遠[乞-乙+、]結緣不及發願㓛用勝妙也次方前二類下正述願㓛有遠生義謂發願者比前苐一苐二無益二類遠有生理故佛記歎說得生也記者授記歎即讃歎[乞-乙+、]其㓛能記具徃生所言經者若准迦才[指-匕+ㄙ]㫆𨹔經淨土論云如小阿㫆𨹔經云若有人[A16]已發願今發願當發願於彼國土若已生若當生也如是等經揔是別時意說不得即生也(已上)。 ᅟᅟ==[A10] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A11] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A12] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A13] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A14] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A15] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【國圖】== 雖有此釈不應文理言𮞒文者彼經先勸應當發願生彼國後教稱念令至七日即言臨終聖眾來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]前願後行願行具足即得徃生故諸佛證云誠實言行者亦為一切諸佛所護念故三𠀍發願皆𢘻得生能化尺迦見此利故即勸為言若有信者應當發願生彼國土故知先說應當發願[乞-乙+、]生彼國諸上善善人俱會一處㣪勸發宣已發願䓁皆得不退阿耨菩提同明實生更非別時次𮞒理者三部典明凢夫徃生莫非㫆𨹔本願勝用四十八願若不徒設𭂫類得生豈是唐捐三經徃生若非虛說小經發願寧別時乎故迦才解背理柜教可傷之甚蓋在斯焉問非[指-匕+ㄙ]三經者是何經耶[工*兄]魏論云如無量壽經說若有眾生願取無量壽𠀍界即生尒准此論說今所指經應㫆𨹔經荅三部妙典更不可說別時意趣已顯示訖若尒論所指應非是三經謂說聖道門諸經中囙明唯願徃生淨土論可指彼若來漢朝若[(工*儿)/田]月𫞕諸經廣多其中何無說別時經如毗曇云無量諸經今已[阿-可+急]沒云何定[利-禾+(光-兀+天)]經無說耶今復如是何言諸譯所指經是除三經外更無其經又說念多寳別時經未來此土說徃生別時經何必將來矣若小經中說別時者三部妙袟文義俱壞一代勸說便為徒施[A17]但魏論言無量壽經彼不分別即生別時說㫆𨹔事名無量壽是從所說非呼別題如唯識論名起𥁞經成實論号七漏經䓁又前後譯本末合論凢有七部餘六部中唯言經說更不別言無量壽經此譯孤立經之別号恐筆授誤例如了義燈云巍梁隋唐同本異譯餘本揔無故筆授謬(此釈梁論云如湏𨹔洹道前有四方便菩薩聖道有四種方便有三釈中苐三之解)愚人將謂䓁者此下明本論師設別時釈謂經記歎遠生之囙為生西方然愚人謂即得徃生不別修囙論師為正愚者迷謬釋此經文別時之意非唯發願而得徃生然復後人讀論不解即言行亦不得徃生今論為正後人錯計釋彼論文間唯願者願行具足必得徃生苐四類者此是願行具足徃生文意易知苐二佛對下別明成別時相中即有其三初明論師分離唯願立別時意二故願下正明唯願是別時相先[(尸@言)*(〦/羊)]次合㣪證可知問金錢[(尸@言)*(〦/羊)]在成佛別時今何引用荅梁隋二論及唐𠀍親釈論之中同前別時举於此[(尸@言)*(〦/羊)]無性釈論釈二別時後用此[(尸@言)*(〦/羊)]故彼論云別時意趣者謂觀懈怠不能於法精勤學者故說是言若誦多寳如來名者便得决定由唯發願便得徃生極樂𠀍界此意長養先時善根如𠀍間說[A18]但由一錢而得於千(已上)。 ᅟᅟ==[A17] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A18] 但【CB】，伹【國圖】== 准此論故通引用之和尚亦尒諸譯釈論𣇣初顯㣪[(尸@言)*(〦/羊)]意無乖必湏通二三又如念下囙明成佛別時蕳異唯願別時初標次尺[乞-乙+、]中不退位者十住初心者問梁本論云若人誦持多寳佛名决定於無上菩提不更退堕尺曰是懶堕善根以誦持多寳佛名為進上品㓛德佛意為顯上品㓛德於淺行中欲令捨懶堕勤修道不由唯誦佛名即不退堕决定得無上菩提(已上)。 此論文意以菩提果為別時果故和尚云凢言菩提乃是佛果之名亦是正報又云正報難期一行雖精未尅今何相𮞒荅論言决定無上菩提不更退堕者初住不退若得此位决定至果不更退堕故也若直即至無上佛果何云决定不退堕耶不退堕言便歎囙位不退㓛能故無性云若誦多寳如來名者便得决定又𠀍親云此中意趣顕誦多寳如來名囙是昇進囙非唯誦名便於無上正等菩提[A19]已得决定决定即是不退異名故今文順本末諸論[A20]但和尚尺且約終可至佛果位更非遮約初住不退此人當念多寳佛時䓁者顕此人始誦佛名位謂或十信前種姓住或信初心也䓁者等取十信中心未可念多寳佛等者明此等人不可疾得初住不退謂信位初誦佛名人不可由念即超十信一万刧行忽至初住所以然者以湏中間更修八万四千波羅密行方至初住也念多寳行雖不直至初住不退而與不退為遠緣故名別時意苐三上來下結成可知苐四又攝論下更以別義宣別時者上來[A21]已釈以佛力故凢夫生淨非是別時畢彼約報義消別時意而今別義弁報淨土凢夫生者別時意趣謂報淨土凢夫不生故若唯願及願上行必不可生若尒彼論言別時者意在於斯若化淨土凢夫生故若唯願者及願上行必即得生慈恩意論安養報化便有二義一唯報土二通報化若唯報義凢夫徃主即属別時與今意同如三身章義林章等不能繁引如花嚴經不湏疑惑者證極樂化土凢夫生極樂化者如彼經說賢首土等十阿僧祇諸佛國中極樂㝡下豈非属化亦凢夫者前引經云初發心𭂫夫菩薩願生淨土即得徃生問縱雖化土𭂫夫唯願何輕得生荅對上報土方作此說謂若報土𭂫夫所作皆不至故唯願及行俱絕其望翻對於此[A22]且為此[利-禾+(光-兀+天)]以實而論設雖化土必具願行亦可徃生。 ᅟᅟ==[A19] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A20] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A21] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A22] 且【CB】，▆【國圖】== 本徃生眾生至得徃生不是苐七問上來會諸相𮞒明凢夫徃生義訖自下就凢徃生料蕳其本住處文有二意先問餘趣徃生次問中有徃生言𭁷道者即是中有如言𭁷途趣外別問故言[A23]已終者故。 ᅟᅟ==[A23] 已【CB】，巳【國圖】== 本於五趣中至生極樂國荅苐七問文有其三初直尒許於五趣中修業徃生二案諸天既至諸佛淨土引經證成三以此准知下結也苐一直尺中於五趣中𢘻能修者問大乗性相於𢙣趣中唯起俱生不發分別若尒不起發業之惑何得能修西方淨業發揔報業無明支是第六相應分別癡故荅次引諸經以為其證經說非一何足疑難是則准依俱舎性相故俱舎論第十五云何界何趣能造幾業諸界諸趣或善或𢙣随其所應皆容造四揔開如是若就別遮於地獄中善除順現無愛果故餘皆得造(已上)。 言造四者諸界諸趣方造善𢙣順現受等四種諸業若就等者於中別遮謂地獄趣不能造作善現受業以地獄中無愛果故餘皆得造如是四業除順現受餘三便通引滿二業故同論云幾業能引眾同分耶能引唯三除順現受現身同分先業引故(已上)。 若㨿婆娑一師說者順受業亦感同分如彼論百十四云問幾業能引眾同分幾能滿耶或有說者二能引眾同分亦能滿謂順次生受業順㣪次受業二能滿眾同分不能引謂順現法受業順不定業復有說者三能引眾同分亦能滿謂除順現法受一能滿眾同分不能引謂順現法受復有欲令順現法受業亦能引眾同分若作是說此四種業皆能引眾同分滿眾同分(已上)。 順現受業感同分者光法師云又解此文㨿常途說現業非感同分若㨿延壽由別緣力現業亦感同分而延壽中[A24]但言感命非同分者略举一邊以實而言亦感同分(言別緣者即布施邊際定力)明知諸趣能造引滿善𢙣二業大乗性相亦㨿一途豈閞諸乎又於𢙣趣修淨業者昔人天中作淨業人依妄念䓁雖堕𢙣趣而開宿善得生淨土非於彼趣始修揔業所引諸經只明徃生熏發囙緣問小乗亦許於𢙣趣中不起見惑云何能作善𢙣二業荅小乗論意發業煩𢙉只是修惑非見断惑俱舎論云見所断惑不能發業大小性相其義遙異問大乗之意𤼵淨業癡不善有䨱中是何耶荅若發輪廻於欲界業能發無明唯不善攝不通有䨱故唯識六云若欲界繫分別起者皆不善攝發𢙣行故(已上)。 ᅟᅟ==[A24] 但【CB】，伹【國圖】== 而發知足安養淨業能𤼵無明雖欲界繫而有䨱攝故了義燈云又復求生知足淨土亦是生死由定信故攝彼無明是有䨱性(定者三摩地心所非禪定也)第二引證中即有其四於中觀經及稱讃經文意分明不湏重釈三引菩薩所胎中化生龍持八閞齊戒等者彼經云佛告智積菩薩言吾昔一時无央數刧為金翅鳥王七寳宮殿後園浴池皆七寳成遊戲園觀心得自在乃入大海求龍為食時彼海中有化生龍子八日十四日十五日受如來齊八禁戒法時金翅鳥王身長八千由旬左右翅各[乞-乙+、]長四千由旬大海縱纊三百三十六万里金翅鳥以翅斫水取龍水未合項𮕣龍飛出金翅鳥法欲食龍時先從尾而吞到湏㫆山北有大䥫樹高下六万里𮕣龍至彼欲得食噉龍㢢其尾不令知處以逕日夜明日龍出尾語金翅鳥化生龍者我身是也我不持八閞齊法汝即灰滅我金翅鳥聞之悔過自責佛之威神甚深難量我有宮殿去此不遠共我至彼以相娛樂龍即從金翅鳥至宮殿觀者今此眷属不聞如來八閞齊法唯願指授禁戒威儀尒時金翅鳥聞龍子所說受八閞齊法口自𤼵言自今以後盡形壽不𭣦生如諸佛教金翅鳥眷属受三自歸[A25]已即從龍子到海宮殿彼宮殿中有七寳塔諸佛所說諸法深蔵別有七寳凾滿中佛經十二因緣𢝰持三昧見彼龍子及諸龍女香花供養礼拜羕仕尒時龍子復與金翅鳥而說頌曰云說此頌時龍子龍女心意開解壽終之後皆當徃生阿㫆陀佛國([A26]已上略抄唯長阿含第十八說大海北面有大樹名究羅映摩羅團七由旬高百由旬枝[葉-廿+卄]五十由旬樹東有[A27]卵生龍宮又有[A28]卵生金翅鳥宮南胎西濕北化各有其龍鳥宮並有七重行樹眾鳥和鳴取龍之時翅摶海水[A29]卵生摶開二百由旬胎四百由旬濕八百化千六百胎[A30]卵濕化如是次第噉一二三四龍)問龍持戒者為𤼵律儀若言𤼵者俱舎等意於𢙣趣中戒躰不𤼵故契經說龍持八戒會属妙行荅今依胎經莫𢩾一途梵網等說於𢙣趣中𤼵大乗戒小戒亦然又准小乗胎經八戒只是處中非得律儀處中妙行亦名戒故四引随願中若以立者嚴身具等者問此經便明依追善力得生淨土何為𢙣趣修淨業證荅追善只為重𤼵之緣依此緣故亡者自修淨業得生如心地觀經云以其男女追修福有大金光照地獄光中演說深妙法開悟父母令𤼵意口稱南無三世佛得脫无[A31]暇苦難身口稱寳号是自業囙唯由他作出離生死无有是處諸法種子生於現行不可偏依他修薰力也又樞要有多釈彼上云若種子生果應取所熏中說同身非相離者即為亡人七齊追福何有他作而得自身受勝果等又異趣身如何受果有解前趣有善𢙣相令受罪者能𤼵善心又經云地獄者上有白黑𢟷表善𢙣相令彼罪人𤼵善心故若尒鬼畜人天无白黑𢟷應不受果有解[A32]但是化後俗語何必得果我𭣦還我上走避亦難故又解作願者勝願資故令受罪者七分得一又由亡者曾有處分作善𢙣事現在為作果遂本心故有果報同趣可受異趣難成(已上)。 ᅟᅟ==[A25] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A26] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A27] 卵【CB】，𭐵【國圖】(cf. T34n1719_p0187c18-22)== ᅟᅟ==[A28] 卵【CB】，𭐵【國圖】(cf. T34n1719_p0187c18-22)== ᅟᅟ==[A29] 卵【CB】，𭐵【國圖】(cf. T34n1719_p0187c18-22)== ᅟᅟ==[A30] 卵【CB】，𭐵【國圖】(cf. T34n1719_p0187c18-22)== ᅟᅟ==[A31] 暇【CB】，睱【國圖】(cf. T03n0159_p0302b16)== ᅟᅟ==[A32] 但【CB】，伹【國圖】== 問何故不尺中有徃生有无相耶荅随願經文雖證地獄趣中得生而兼顯示中有徃生追修所𮠪不𢩁本有亦容通中有利益故復有一義所引文中前三文證在趣徃生後随願證中有徃生問若尒何故經說可得𢬌彼地獄之[歹*失]結文唯云五[A33]趣眾生悉得徃生不結中有荅轉地獄中有徃生淨土故云𢬌地獄非必說本有彼經云命終之人在中隂中身如小兒罪福未定應為修福願亡者神使生十方無量𠛴土羕此㓛德必得徃生是明中有徃生之義今之所引亦復如是結文從初不結中有非文不釈又五趣言亦攝中有中有能徃雖非所趣以趣囙故相從本有亦得名趣如唯識云或諸趣言通能所趣諸趣資外器具亦得趣名䟽三釈云何故能趣亦名為趣[乞-乙+、]是所趣業惑中有相從名趣又云謂器世間是趣所湏趣之資具相從所趣故亦名趣(已上)。 ᅟᅟ==[A33] 趣【CB】，▆【國圖】== 故今通結止之二尺非獨趣耳雖有二義前義為正此經若限證中有徃生引五趣證中𡙇地獄證故問轉中有位徃生淨土其理不明俱舎論云中有不可轉謂人中有起[A34]但徃生人趣必不可令人中有沒餘中有趣天等亦然如何荅眾生𤎼脫不簡時處設雖中有何無徃生淨業𤎼者於中有位開𤼵宿善容得徃生彼俱舎論且約輪廻不說出離是故彼許中般聖者小乗自力聖道既尒何[工*兄]大乗難思妙業能純𤎼者佛本願力為增上緣加之大乗許中有轉故對法論六云或時移轉者謂於此位徃餘生處強緣現前如得第四靜慮起阿羅漢增上𢢔比丘彼地中有生時由謗解脫邪見故轉生地獄中有(已上)。 ᅟᅟ==[A34] 但【CB】，伹【國圖】== 唯識第六亦同之矣此比丘得第四禪定起增上慢謂第四果既受中有後有起故便謗釈種无有𣵀槃此色界身起下邪見及相應癡或許有瞋[乞-乙+、]𣵀槃故俱行思業乗此𢙣業色中有沒堕地獄也小乗有部許本有見第四禪相謗真解脫堕於地獄大乗不許故本䟽六云既生地獄由邪見力非色界邪見不[招-刀+(美-(王/大))]下苦故非於欲界身起此邪見彼言中有生時起故色界中有欲界本有如何見之非定通力住散心故古師多作此解非也(已上)。 問中有徃生者為由宿業為中有位始修淨業荅二俱可有本業可思彼始修者對法論云住中有中亦能集諸業先串習力所引善等思現行故(已上)。 既造善𢙣一切諸業盍修淨業四禪比丘亦其例也。 本於此三界至有中有不是第八問徃來𫝊識具有四有者非𫝊識位直有四有今論中有𫝊識之次廣令知其有四有也言四有者一中有謂死有後生有之前所受五薀其身微薄非淨天眼及同類眼无能見之其形如似當有形狀且人中有如五六歲餘趣准知五趣中有随其果報用善𢙣香以為所食彼位五薀中識薀攝第八識者是𢝰報故自中有初至當有盡无有改轉除此之外皆滿果故移生有時能便棄捨別感生有踈強色身問何故名中有荅婆婆論云此於二有中間生故名中有問餘生有等在二有間可名中有荅婆婆論云若於二有中間生非趣所攝者名中有餘雖二有中間生而是趣攝不名中有(已上)。 二生有謂轉中有宿住胎等㝡初之位彼位唯在真異[A35]𤎼▆▆餘轉識及色薀等是名十二中識支位三本有謂生有之後至一期𥁞中間五薀問何故此位名為本有荅婆娑論云此是前時所造業生故名本有問若尒何有非前業生荅婆娑論云若是前時所造業生麤顯易覺明了現見者說名本有餘雖前時所造業生而微[阿-可+急]難覺非明了現見是以不說(已上)。 ᅟᅟ==[A35] 𤎼【CB】，▆【國圖】== 四死有謂至㝡後明了轉識皆悉捨離[A36]但有第八本識位也若大乗意死生之位身心惽昧明了轉識不可現起故唯識論第三云謂死生時身心惽昧如睡无夢極悶絕時明了轉識必不現起又云真異𤎼識極微細故行相所緣俱不可了是引業果一期相續恒無轉變是散有心名生死心(已上)。 ᅟᅟ==[A36] 但【CB】，伹【國圖】== 斯是遙異小乗教中唯以第六為生死識亦以同分為𢝰報果。 本此有二尺至受生隂耶荅第八問文有二義初不正義二今尺此義下明正義初義意者始坐臺時感淨土身此身一得不可弃捨如處胎後不棄其身故生隂攝而非中有次義意者文分為二初非前義二且如穢下正成義於中亦二初例穢土受生顯淨土徃生亦可有中隂謂若坐臺時名生有此生有處即可名淨其生有者生[乞-乙+、]處故若此坐處名為淨土淨穢相監如欲界死生於色界受中有身至彼色界方受生隂無有欲界受色生隂生於淨土義亦如斯處指西方▆隔塵𠛴莫謂乗臺即如處胎若亦生有在於此處生處在彼者生有名言更不可立㨿此理故要湏至彼淨土寳池方成生隂也二又無色界等者重立道理釋成有義如無色界以無色故可無中隂傳識受生淨土色處如何不許在於中隂傳識至彼問眾生善業純𤎼㫆𨹔願力相𭷣前念命終後念至彼受生中間無隔他念云何得論中生二有故和尚云前念命終後念即生彼國[工*兄]穢中隂捨成生有坐時所得淨土色質永不可捨若不捨者更不可類穢土中有荅若有可有中有理者設雖速疾何不許之故法花云於此命終即徃安樂世界生蓮花中寳座之上所言徃者即是中有生蓮華者說生有也加之胎經懈𢢔徃生順中有義前後念者明其速相非無𠛴那或中有身淨土生故指乗花臺名為即生例如俱舎會契經說無間必定生那落迦言或誰不許中有是生那落迦名亦通中有死有無間中有起時亦得名生[乞-乙+、]方便故(如先卷引)中隂捨不未見所[利-禾+(光-兀+天)]准穢義推可捨中隂得淨生隂中生有身麤細異故或不可捨淨𠛴色身非可棄捨法故方不可同穢土色質此捨彼得[A37]但中有身麤可轉捨以不可及彼本有妙質故雖有兩義尚是一途難當正理請訪賢哲彼通賛具引今論文弁中有義明知此論慈㤙猶為依𠗦而[A38]已。 ᅟᅟ==[A37] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A38] 已【CB】，巳【國圖】== 本若有中隂至有何殊別自下四番問重難有義今是其初若有中隂則當生彼至寳池中方應入花中㘴後花乃開如何猶在此穢土中則入花中若入花中與彼生隂有何殊別是提前不正義意難於此坐花可無中隂初應字當也後應字可也玉篇云應於𨹧切當也。 本豈以中隂至說是何耶更救前難文即有三初先非難二生彼下至中生相似正明同處花而中生二有異三然此下[利-禾+(光-兀+天)]二義正不結㱕中有義第二正明中亦二初正尺義中生彼淨土福德力勝等者顯示淨土福德勝故雖是中隂而異穢生乗花徃生雖中生隂同在花中等者正明同坐花而有差別即以二由分二隂差一色身優劣根性明晦謂中有色劣生有色優明晦亦尒是故以分中生二隂二中隂趣生[乞-乙+、]隂至生謂能趣名趣生如下文云淨土中隂坐趣受生所至名至生是故以分中生二隂非約有花無花分二若謂同在花中等者還兩方徵若謂中生同在花故二隂難分無中隂者亦穢二隂同無有花何論中隂生隂差別若謂穢土中生二隂雖俱無花中有化生生有胎等是為別者[A39]卵等三生可有差別化生[乞-乙+、]隂如何得與中隂殊耶以此故知有中隂也二又如地獄下重翻例顯同處花中而二隂別謂如地獄感中生隂𢙣業類同雖俱火燒中生二隂豈無差別翻顯淨土感彼二隂善業類同中生相似雖同在花豈無二差第三結歸中不尒去身說是何耶者若不許中有之義者自此去至彼身不言中有說是何耶。 ᅟᅟ==[A39] 卵【CB】，𭐵【國圖】(cf. T47n1960_p0041a16)== 本若有中隂至衣不著衣第二重論衣有無應知。 本無經論文至皆有衣服釈淨土中隂可有衣文標尺結起盡可見第二尺中初例次尺初例中俱舎論言欲界中隂等者論第九云色界中有量如本有與衣俱生慙愧增故欲界中有不與衣俱由皆宿習無慙愧故唯有鮮白苾𬜮尼由本願力故彼於世[乞-乙+、]有自然衣恒不離身随時改變乃至㝡後般𣵀槃時即以此衣𮉐屍焚葬(已上)。 又慈恩傳二云梵衍那國有一伽藍中有商諾迦縛娑(舊曰商那和修訛也)所持䥫鉢量可八九升及僧伽𦙠衣赤絳色其人五百身中隂生隂恒著此衣從胎俱出後變為袈裟因緣廣如別傳(已上)。 付法蔵傳一云乃徃過去阿僧祇刧商那和湏時為商主共諸賈客五百人俱欲入大海採求𭹀寳於其前路見辟支佛身𭒱重病氣命羸惙與諸商人即便停住推求醫藥而療治之盡心羕給無所乏少病遂除差躰力充足是辟支佛著商那衣尒時商主以諸香湯浴辟支佛上妙疊衣而用奉獻白言大聖此商那衣極為㢢𢙣唯願受我所奉衣服辟支佛言施主冝知我以此衣出家成道復當著此而入𣵀槃商主聞之甚懷悲𢙉白言大聖願勿滅度冝可與我共入大海吾當終身供給所湏衣服臥具病瘦湯藥辟支佛言不能入海我於今者欲槃𣵀槃汝於福田冝至深心未來必當獲大果報即就虛空作十八變還就坐木而入𣵀槃商主悲哀啼𡘈哽鳴積諸香木而同闍毗𠬧集舎利起塔供養囙𤼵誓曰願我來世值遇聖師復過於是便我所有諸功德聚威儀法式及衣服如今此聖等無有異由斯願力甚大雄猛處於母胎著商那衣乃至與身俱共增長出家受戒得道𣵀槃是商那衣未甞離躰囙即号曰商那和湏(已上)。 准此等說商那和湏亦由本願有自然衣俱舎言唯學者思擇問欲界人天善業所感善業必與慙愧心俱何云無慙愧耶荅欲界善業所[冰-水+(素-糸+ㄆ)]雜𢙣名黑白業善心起位雖有慙愧前後不善雜無慙愧故令其果懷裸形耻色界定善不雜𢙣故名純白業其心恒與慙愧俱故令其果衣服随身也問若尒以欲界業生淨土者中隂無衣修善之心為無慙愧所𨹧雜故荅今修淨業欣佛𠛴者雖欲界繫不同有漏輪廻界繫即有四由一故制諸𢙣生慙愧故二念珠淨潔澄惑濁故三佛願緣引滅重障故四聖眾提㯕相將去故由斯義故雖欲界心而如色界慙愧增德不善損力終至受中隂定與衣服俱如彼處花殊欲中有豈[戶@勺]於此獨貽疑殆以此下結如文解尺。 本淨土中隂行相如何第三重論其行狀行謂徃行自此徃彼也相謂狀相即形狀也俱舎論明眼等九門中第九行狀門也。 本亦以義唯至坐趣受生釋淨土中有行狀文有二義初義准依生天中隂足下頭上今生淨土足下頭上即此經說坐蓮花中其頭上相也地獄中隂頭下足上等者便顯餘趣行狀不同次義生天中隂與淨土中隂行狀即別天立受生淨坐受生是故別也穢土生中天上報勝故雖頭上而立受生是表輪廻忩迫生死經營未罷淨土不尒安坐受生是表𤰞竟安穩道塲坐處將得問初引經坐蓮花中文今亦云坐受生似二義混荅前證說坐故是頭上今證說坐故異天立文雖是一義通兩邊所望異故更無相濫問中有頭足上下行狀為依業果勝劣為[木*處]在所上下若謂依果報勝劣者俱舎論云天首上三撗地獄頭㱕下是明人中死生諸趣謂人生天首上足下若亦生人及生鬼畜即得撗行若生地獄足上頭下若㨿果報生鬼畜時不可言撗若謂㨿在處上下者淨土人間非處高下而今既言淨土中有頭上足下明[A40]依業報不由在所荅在處上下亦依報殊雖果報別與處上下不可相𮞒頭足上下可報為本故俱舎論云又天中有首正昇上如從座起人鬼畜生中有行相還如人等地獄中有頭下足上顛墜其中故伽𨹔說顛墜於地獄足上頭㱕下由毀謗諸仙樂寂修苦行豈非顛倒業令㝡上頭倒㱕下耶[A41]但二撗者鬼畜二趣雖𢙣業果而有漏果猶善業感故異地獄其行狀撗故云三撗問鬼畜雜受處可交善業果若純受處無異地獄不雜善業彼何撗行荅對天勝善果及地獄純𢙣揔指鬼畜以属撗行非委分別雜純受處若約鬼畜純苦處者應如地獄足上頭下[工*兄]論在處二趣本處同在人下如應可知光記引婆娑七十云且依人中命終者說若地獄死還生地獄不必頭下足上而行若天中死還生天趣不必足下頭上而行若地獄死生於人趣應首上昇若天中死生人趣應頭㱕下鬼及傍生二趣中有随所住處如應當知此是婆娑正義應知人鬼傍生各自徃趣中有行還如人等傍行馳赴如鳥飛空如𦘕飛仙。 ᅟᅟ==[A40] 依【CB】，▆【國圖】== ᅟᅟ==[A41] 但【CB】，伹【國圖】== 本淨土中隂至食何食耶第四重問其所食俱舎論明眼等九門中第六所食門云中有以香為食由食香故名健達縛(此云尋香)若少福者唯食𢙣香若多福者妙香為食雜集論六云亦名意生受化生身唯心為囙故亦名健達縛香所引故是随遂於香徃受生處義(已上)。 今准之故就淨土中有問其食相也。 本欲界中隂至不可具說釋淨土中有所食文有二義初明不湏食次明聞諸佛妙香而為食起𥁞可見初義之中生緣未合多時者俱舎論中即有四說第一云大德說言此無定限生緣未合中有恒存第二云有餘師說極多七[乞-乙+、]日第三云尊者世友說極至七日第四云毗婆娑師說此住少時以中有中樂求生有故非久住即徃結生(已上)。 今依第一大德法救婆娑論云謂此部內有二論師一者覺天二者法救[乞-乙+、] \[乞-乙+、]既是二大論師中之其一生緣未合中有恒存道理分明故得依彼又雜集六云極住七日或有中夭者此約速得生緣者說若過七日不得生緣必定命終還生中有如是展轉乃至七遍更不得過(已上)。 設㨿此說應言多時次義之中食諸佛香者其人所引無漏現行万德薰成微妙神香身意怡然而徃受生故云諸佛土香若入占匐林更不嗅餘香故福德人能得至彼適詫寳蓮臺唯聞淨妙香若非念佛誰輙得者行人湏願我等早晚関于瑞雲感於奇香其中有義無量繁多者𢝰結顯示不可具說。 本何故如來至物生信耶是第九問文有其二一難舌相證誠有無謂佛設教悉為信者不為疑者而如來說諸經會中或有舌相勸物生信或有不尒直宣妙理此有何意故藥師經言者本願藥師經云有諸眾生信根不具聞說諸佛甚深行處作是思惟云何[A42]但念藥師瑠璃光如來一佛名号便獲尒所㓛德勝利由此不信返生誹謗彼於長夜𭁆大利樂堕諸𢙣趣流轉無窮若得聞世尊藥師瑠璃光如來名号至心受持不生疑惑堕𢙣趣者無有是處(已上)。 ᅟᅟ==[A42] 但【CB】，伹【國圖】== 加之處[乞-乙+、]言淨信善男子善女人明知不為疑者說也二又說甚深下難於說事相淨土經時有舌相證謂說深法凢夫難曉懷疑生謗如法花經會小㱕大二乗之人及未證凢夫不生信故金身多寳涌寳塔證三周之實牟尼𠀍尊舒舌相明一乗之真其理冝然今㫆𨹔經唯說西方依正二嚴勸物徃生文義易解正信可生何勞得湏諸佛舌證於中會二㱕一者法花實相會於二乗入一乗故是三車宗非四乗意也二乗人等不生信心者若天台意舎利弗等三周聲聞得圎初住證無生忍授作佛記現得位限當來成道不湏貽疑多寳證明只為未達法相不然不定性人雖適迴心小執難捨位在信前而尚未審未來[A43]時事故云二乗不生信心佛舒舌相者法花神力品明第一神力云現大神力出廣長舌上至梵天三陳當信之言者彼經壽量品云佛告諸菩薩及一切大眾諸善男子汝等當信解如來誠諦之語又復告諸大眾汝等當信解如來誠諦之語是名三陳當信之言及以三申誠諦之語。 ᅟᅟ==[A43] 時【CB】，▆【國圖】== 本案稱讃淨土至令生淨土荅第九門文有二意一會初難二又徃生下通次難初中亦三一引稱讃經明此經獨有難信難說言謂佛雖說百千諸經不言難說唯稱讃經僅有九紙恒沙諸佛同歎難信我釋迦佛亦稱難說佛意不輕定有深趣二盖以佛說下正明難信相於中佛說等者顯示說餘十二部經佛諸弟子𢘻生信故不假證誠今說等者顯示宣說㫆𨹔經時雖佛弟子尚難生信故持為證誠五逆十𢙣眾生者准觀經意顯得受機次下文約下品生機亦其義也所謂今說㫆𨹔經言五逆十𢙣罪根眾生唯能念佛不假餘善皆生淨土㓛少利恢雖佛弟子亦方生疑現見等者寄於現證成難信相三一切種智下明湏舌相證明謂諸佛種智鏡不䕃眾生疑惑影預現故同舒舌相俱加讃言表法至真勸物修學故此經特有舒舌證非餘經也一切種智者理趣分䟽云觀空性智名一切智即正躰智觀有中分之為二一觀無漏道名道相智二觀所餘法相[乞-乙+、]者相狀差別之相即後得智此智觀無漏道名道相智觀所餘法名一切相智一切種智分為二故(已上)。 又智度論二十七云道種智了一切諸道一切智了諸法揔相一切種智了諸法別相(已上)。 若天台意釋大品三智與此等異(云云)。 問諸經亦有難說之言何言唯㫆𨹔經獨有此說荅大品經等能化釋迦雖明難說無諸佛舒舌相同歎諸佛釋迦同稱難信獨[戶@勺]此經故非有咎第二會次難中有其二先明菩薩徃生凢夫亦信𢙣人徃生菩薩不疑謂三賢位及龍樹等十地徃生極𢙣凢夫亦正生信彼諸菩薩所修福惠極以甚多三賢經歴一大僧祇行六度故十地證入二空真如断二障故堪生淨土有何可恠五逆十𢙣凢夫徃生十地三賢諸菩薩眾亦信此事不起疑心菩薩能知諸法秘蔵故弁諸佛行處故為彼徃生及其信心並不可設舌相證明次唯說下正明湏舌相證誠於中唯說下品等者先[這-言+(尤-尢+木)]不信相疑者有三類初下品人自還生疑謂聞下品說逆𢙣人十念即生還自不信我等既是罪𢙣凢夫無始[A44]已來罪𠍴皆犯念佛十聲有何㓛德令我重罪則得除滅山岳能埋江海多刧熏修應除重垢尺澤尚溢一[A45]滴十念佛名安[戶@由]淨𠛴計㓛少利大接引之言也或是遠聲等者三階師計謂第三階絕不徃生名為遠聲如其第二階造𨒫者明一切逆人𢘻徃生故名近聲若論其實經說五逆類徃生者是第二階非第三階具如下明或言別時者通論家計如上[A46]已[利-禾+(光-兀+天)]種[乞-乙+、]異解等者明由異計謗多信少故此言教者此下正明為此等疑湏舒舌證謂益難思疑慮忽生如十地論云疑者於不思議處不生信故(已上)。 ᅟᅟ==[A44] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A45] 滴【CB】，滳【國圖】== ᅟᅟ==[A46] 已【CB】，巳【國圖】== 是故諸佛吐舌相於三千𡸁證明於六字證法不謬護念行人若謂方便誘引言者非直迷𭁆一代教意亦則壞乱諸佛舌相故慈㤙云不了之教𣵀槃之會尺通淨土一門雙林更無疑决十方諸佛舒舌印成㨿斯二義故非方便也(已上)。 證法不謬等者顯示證誠即護念義證法至真將護行者令生信故[乞-乙+、]和尚云證誠此事故名護念[A47]但護念廣相不一准或佛自來攝護信心或遣聖眾令守行者或放光明攝取不捨或𡸁證誠將護疑惑如斯護念其相蓋多雖相非一護念義齊故證誠亦護念義也。 ᅟᅟ==[A47] 但【CB】，伹【國圖】== 本如花嚴經至有何意也是第十問文意可見花嚴經說諸佛平等者六十本第二十四十地品中說初地菩薩十大願訖云諸佛子菩薩摩訶薩住歡喜地以十願為首生如是等百萬阿僧祇大願同偈云一切微塵中諸佛成佛道𤼵於如是等無量無邊願十地論三云此十大願一[乞-乙+、]願中有百千万阿僧祇大願以為眷属故十住論三偈云如是諸菩薩十大願為首廣大如虛空盡於未來際及餘無量願亦各別說下論釈曰一切十方世界諸大菩薩皆有是願餘無量願者諸菩薩成就無量希有㓛德故諸所有願不可盡說同經二十三十廻向品云菩薩如是廻向時安住法界等無量清淨行願又云菩薩以此法施等一切善根悉廻向[A48]已成就普賢無量無邊一切行願悉能嚴淨無量無邊虛空法界等一切佛𠛴(已上)。 ᅟᅟ==[A48] 已【CB】，巳【國圖】== 明知一切菩薩必具無量行願方得成佛也悲花經說四十八願者彼經願數起盡難分學者詳之。 本此兩經意至不相𮞒也荅第十問文有其三一摽二㨿實至和湯處分正釋三故此下結第二正釋文有法[(尸@言)*(〦/羊)]初法中二一初至之機說也正明兩經各㨿一義於中亦二先依花嚴而明諸佛囙果平等諸佛悉具一切妙願者顯示囙同其文可觀若有一願不圓等者顯示果同謂若有一行願不滿一不成正覺名一切智人二縱成佛諸佛德有不平等過維摩經言者兼引彼說合花嚴意次藥師下明壽經等對緣𤎼機說願數殊斯乃捨機論佛諸佛因果齊等無差提機談佛諸佛因果更互有異如花嚴鈔云以佛就機因果俱異[癈-殳+矢]機就佛因果俱同(已上)。 二諸佛教化下明對所被別願𤎼不不同由就之亦二一初至事即難周𢝰明諸佛願不同相於中諸佛教化等者預示諸佛各化眾生皆約有緣其有緣者即依本願謂諸眾生共佛有緣必依佛願若離佛願無有其緣諸佛利生皆乗弘誓若離弘誓無起其應諸佛本𤼵等者正明本願緣𤎼不同所謂諸佛本住廣大無際之心欲令一切皆㱕𣵀槃然眾生界無有邊數菩薩修行時節有限眾生無邊不可遍共一[乞-乙+、]眾生悉見菩薩修行結緣時分有定菩薩不可遍眾生界教化繫属是故眾生結緣未盡能化菩薩[A49]已成正覺其菩提心雖是廣大利眾生事即難周悉由此義故一[乞-乙+、]諸佛本願各異利益亦別不可遍共等者眾生多故為顯其多一切不共不可文下安眾生字亦加共言菩薩不可遍等者菩薩一故為顯其一本無共義不可文上安菩薩字亦缺共言或容眾生兩字亦置不可言下今文互顯無有妨矣二然於囙地下別明二佛願不同相於中然於囙地等者直明兩佛囙願差別謂於菩薩囙地行時娑婆眾生於其菩薩十二大願見聞供養至誠慇重其願今𤎼㫆𨹔本願亦復如是娑婆眾生於其菩薩四十八願見聞供養至誠慇重其願今𤎼囙地眾生四字流至㫆𨹔願文雖彼兩佛等者明能化佛知其機𤎼塵沙願中偏說別數謂雖兩佛各具無量塵沙諸願對緣𤎼機論願所被似彼此異所謂眾生於藥師十二願根𤎼佛唯說十二不論有四十八於㫆𨹔四十八根𤎼佛唯說六八不論有十二二[(尸@言)*(〦/羊)]如下[(尸@言)*(〦/羊)]中二初[(尸@言)*(〦/羊)]次佛亦下合文意可弁問一[乞-乙+、]諸佛皆𤼵塵沙諸別願者其理不明若在囙地未離執時菩薩[戶@勺]分各別𤼵願各修淨土故南岳云若離我執證得心平等之時實無十方三世之異[A50]但本在囙地未離我執時各別𤼵願各修淨土各化眾生如是等業差別不同薰於淨心[乞-乙+、]性依別業之力故現此十方三世諸佛依正二報相別和尚云諸佛所證平等是一若以願行來𭠎非無囙緣然㫆𨹔世尊本𤼵深重誓願以光明名号攝化十方等十住論三云一切去來今佛成力㓛德智惠無量深法等無差別[A51]但随諸佛本願囙緣或有壽命無量或有見者即得必定聞名者亦得必定女人見者即成男子身若聞名者亦轉女身或有聞名者即得徃生或有無量光明眾生過者離諸障蓋或以光明即入必定或以光明滅一切苦𢙉乃至廣說此等人師并論蔵說豈非囙位[戶@勺]分本願悉不同哉。 ᅟᅟ==[A49] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A50] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A51] 但【CB】，伹【國圖】== 荅佛果平等囙願何別[工*兄]菩薩行利他為先眾生無盡願亦無窮豈藥師[A52]但照十二機𤼵十二願㫆𨹔[A53]但照四十八機起六八願此理必然花嚴等說行願平等[A54]但大乗止觀等述根𤎼別願非遮同義。 ᅟᅟ==[A52] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A53] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A54] 但【CB】，伹【國圖】== 問諸佛所𤼵無量本願為一[乞-乙+、]成就為有不成就若悉成就者今此論云心雖廣大事即難周此乃明菩薩願不遍眾生成就也璟興師云諸佛所有誓願雖有未必遂果而法蔵菩薩所𤼵之願皆有成弁選擇集云一切菩薩雖立其願或有已成就亦有未成就未審法蔵菩薩四十八願已為成就將為未成就也若有未成者一[乞-乙+、]諸願皆替正覺若有一願不成就者菩薩不可成於佛道。 荅一[乞-乙+、]諸願皆悉成就菩薩不可立誑願故若不成就者不可成佛故而今釈迦或說十二說四十八約此土機若約他方亦應說藥師四十八願及㫆𨹔十二願今論及興師不釋此旨者是文省略也[A55]但有未成就願者且約一土機緣通論十方根𤎼無一[乞-乙+、]願而不成就。 ᅟᅟ==[A55] 但【CB】，伹【國圖】== 問若約一土機法蔵菩薩所𤼵誓願亦有不就以有與機緣不合故而何興師言諸佛所有誓願雖有未必遂果而法蔵菩薩所𤼵之願皆有成弁荅且約此土有諸佛願猶未果遂法蔵所𤼵四十八願一[乞-乙+、]成弁如云藥師於此土眾生十二大願救現在苦㫆𨹔亦尒為此土緣四十八願一[乞-乙+、]成就故云法蔵所願一[乞-乙+、]成弁更所不遮𢏏𨹔餘願不𤎼此土亦名未成。 本徃生眾生至證知相不是第十一問眾生雖修徃生淨業未知得不只如闇夜𤼵矢不弁所至方作此問甚為䂓摸。 本有三聖教至得生淨土荅第十一問文有其三一摽示有三聖教為定生證二一如下正㨿證釋相三行者等下結明随與一經相應即知得生第二正釋中先依稱讃經能生信解受持演說者若人有信於善無倦如攝論云經言若人有信心則於善無猒應知信心决定無轉念佛讀經不生懈倦此人决定徃生淨土次依清淨經若人聞說淨土教門身毛為竪者若有宿善聞法歡喜如俱舎云若人聞說生死有失𣵀槃有德歡喜流淚身毛為竪當知此人過去久殖解脫分善今重聞法故令然也又玄賛引智論云不退菩薩深愛法故聞則深心身毛皆竪念佛慈悲則惻愴泣淚若聞深法則大歡喜[(尸@言)*(〦/羊)]如軍敗怖懼倒地悶絕死者親[族-矢+天]見之欲知活者以杖鞭足則起隱𨋏不起隱𨋏即知不活菩薩亦尒若聞說佛㓛德妙理歡喜毛竪色異悲泣當知此軰必得菩提異此聞經都無異相當知此軰無菩提分(已上)。 應知聞教歡喜踊躍决定徃生次依賢護經求生此者常當繫心正念相續者若人於境繫心不絕其事必尅如智論云随心所重而受身形是故菩薩繫心念佛生[乞-乙+、]常得不離佛前應知繫念淨土相續不絕决定徃生第一信不飽善第二歡喜餘身第三繫念不絕随具一相應定得生問賢護經說正念相續觀稱念中指何名念荅異譯一卷般舟經云阿㫆𨹔報言欲來生者當念我名莫有休息則得徃生若准之者應是稱念故第五卷云又般舟三昧大集賢護等經教諸眾生七日七夜一心專念阿㫆𨹔佛得見佛[A56]已請問佛言眾生行何法得生淨土阿㫆𨹔佛報言欲生我國常念我名莫有休息即生我國三卷本及賢護經大智度論約色相觀此乃佛意包含通𭠎觀稱二念不可偏執也至第五卷具可明之問菩薩既成現前三昧應是淨土徃生去行何更諮問得生之業荅修此三昧元為一百二十種益而非必為極樂徃生故囙三昧見㫆𨹔時別問其土得生淨業一百二十種益者如第七記。 ᅟᅟ==[A56] 已【CB】，巳【國圖】== 本如此穢土至色界等天是第十二問亦無憂苦[A57]但有喜樂者五識相應不恱之受名為苦受意識相應不恱之受名為憂受言不恱者是損𢙉義此之二受唯在欲界不通色界故言亦無[乞-乙+、]苦受者身淨妙故又彼無有不善法故無憂根者由奢摩他潤相續故又彼定無𢙉𭓯事故(身淨妙故顯非苦依無不善故顯無苦境定潤身故顯非憂依無𢙉害故顯無憂境[A58]已上有部意也)若依經部苦樂随身至四禪憂喜随心至有湏彼宗意說有身即有苦樂有心即有憂喜(非今論意)五識相應適恱之受名為樂受言適恱者是攝益義及第三定心相應受能攝益者亦名樂根第三定中無有身受五識無故心恱名樂[A59]但在第三除第三▆於下欲界及初二禪名為喜根第三靜慮心恱安靜離喜貪故唯名樂根下三地中心恱麤動有喜貪故唯名喜根於色界中有此喜樂與彼淨土有何勝劣唯願淨土不樂色界耶問所言喜樂為通四禪荅五識相應樂受唯在初禪彼眼耳身三識有故意識相應樂受唯在第三如向[A60]已弁喜受即通初二靜慮若第四定[A61]但是捨受無有喜樂故知今言喜樂在色界者只是約下三靜慮也。 ᅟᅟ==[A57] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A58] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A59] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A60] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A61] 但【CB】，伹【國圖】== 本彼色界天至不退故也荅第十二問文有其三一略示行佛道者不願色天二略以八義下正釋上界不可依三具斯八義下結釈第一略示中無有憂苦唯有喜樂者唯言蕳憂苦非無捨受終有憂苦受者退沒之後終生憂苦非彼直有第二正釋中先摽列八義次[乞-乙+、]第釋第一上無寂樂者上者顯示所得無上上界依身無始入聖獲得択滅故言無大𣵀槃之樂生彼凢夫不能尅證者即其義也顯揚論云極戚非𢙣趣極欣非上二唯欲界人天佛出世現觀(現觀即見道名)同釋論云於𢙣趣中不起現觀苦受恒随𫽄憂戚故不能證得三摩地故色界亦無現觀欣掉重故猒𮊵劣故是故二界三趣不起現觀唯一欲界人天二趣有佛出世能起現觀又興䟽云或有處說𢙣趣雖有勝猒而無勝依上界雖有勝依而無增猒故欲天六人三具▆二種故能入現觀第二下堕苦輪中欲界業𤎼還生下方者問得上定時欲界所繫業煩𢙉等皆不成就易地捨故况生上界永捨下界諸善𢙣業何云業𤎼還生下界荅若造欲業其業未謝生上界時雖不成就沒上界時必起感用引下界生故光記十五云夫業感果非要湏成如從上沒生下界時雖不成下諸善𢙣業亦感果故又大乗意第八本識執持三界善𢙣種子生上界時猶持下種故云欲界業𤎼第三無聖㱕依中色界雖有五淨居天等者第四靜慮即有八天後五天中唯居不還淨聖者故名淨居天雖有此天而是小聖何比西方多第十地補處耶[工*兄]色五淨唯在第四不與下三禪為所㱕下三靜慮適雖有聖非㱕依多故不如彼多補處也第四不聞正法中彼色界天豈方淨土等者色界之中希雖菩薩說法令聞彼為一機一時說之何比淨土恒聞妙法又受用身於色界頂雖唱成道而遮那砌更非有漏諸天境界故不可比𫽄樂聞法也第五有諸味定中彼色界中雖有淨定多諸味定者上四靜慮及四無色八等至中前七各具味淨無漏三種等至有頂等至唯有二種彼地昧劣無[乞-乙+、]漏故其味禪者俱舎論云初味等至謂愛相應愛能味著故名為味彼相應故此得味名光記云初味等至謂愛相應愛能味著淨定故名為味等至與彼相應故此等至得味名(已上)。 [A62]已得淨定當地繫愛起味著彼故所味著是名淨定彼所得定與味相應故名味定若愛味起不名淨定淨定無貪等相應故謂前𭃯那淨定滅[A63]已無間味定即生愛味前滅淨定前之淨定已雖得滅味相應定今亦生故名為味定次淨定者俱舎論云淨等至名囙世善定與無貪等諸白淨法相應起故此得淨名即味相應所味著境此無間滅彼味定生緣過去淨深生味著尒時雖名出所味定於能味定得名為入光記云淨等至名囙諸世間有漏善定與無貪等自性善諸白淨法相應起故此等至得淨名即是第一味相應所味著境此淨定無間滅彼味定生緣過去淨定深生味著不緣現在以必不觀自性等故不緣未來未曾領故過去曾領故偏說過去尒時雖名出所味定於能味定得名為入(已上)。 ᅟᅟ==[A62] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A63] 已【CB】，巳【國圖】== 問淨定有四謂順退分及順住分順勝進分順决擇分淨定無間生味定者是何淨定荅順退分定順生味定順退分者便順生自地煩𢙉順住分者順生自地有漏功德順勝進者順生上地有漏㓛德順决擇者順生無漏故知退分便生味定或住分定有生味定故娑婆云淨定等無間煩𢙉現在前者當知此從順退分或順住分起(已上)。 順住分定順自地故亦能順生自地煩𢙉凢八等至中四靜慮四靜慮中無漏淨定具四五支四無色定及四禪中味定不具支林㓛德問四靜慮中無漏淨定具支相何荅初靜慮中即有五支謂尋伺喜樂定第四樂者是輊安樂第五定者即是靜慮若薩婆多定是靜慮亦靜慮支餘之四支是靜慮支而非靜慮若經部意㧾而言之五皆靜慮別而言之靜慮之支𤉢馬車步名四支軍別支惣軍取別成惣軍即是假靜慮五支應知亦尒若別即支𢝰是靜慮取別成𢝰靜慮即假第二靜慮即有四支謂內淨喜樂定其中內淨即是信根所言樂者亦輕安樂第三靜慮具有五支謂捨念惠樂定捨者行捨樂者即是意識相應樂受第四靜慮即有四支謂捨念中受定捨者行捨言中受者即是捨受問法有無量何故唯立尋等為支荅雜集論九釈此難云對治支故利益支故二所依自性支故由此三種支分滿足不待餘故初靜慮中尋伺二種是對治支能断欲界欲恚害等尋伺故喜樂二種是利益支由尋伺支治所治[A64]已得離生喜樂故心一境性是彼所依自性故依止定力尋等轉故第二靜慮中內等淨是對治支由此能治尋伺故喜樂是利益支心一境性是彼二所依自性支義如前說第三靜慮中捨念正知是對治支由此三能治喜故樂是利益支心一境性是彼所依自性支義如前說第四靜慮中捨念是對治支由此二能治樂故不苦不樂受是利益支心一境性是彼二所依自性支義如前說(已上)。 ᅟᅟ==[A64] 已【CB】，巳【國圖】== 問無色定何故無此等支荅雜集論云諸無色中不立支分以奢摩他一味性故(已上)。 問味定何故無此等支荅先初靜慮味無喜樂無離煩𢙉喜樂生故[A65]但有尋伺及定三支俱舎論云初染中無離生喜樂非離煩𢙉而得生故正理論云初染中無離生喜樂非離煩𢙉而得生故雖染𣲇定亦喜相應非囙離生故非支攝此不唯說離欲生喜亦說囙離自地染生以[契-丰+生]經說先作是說離諸欲𢙣不善法已復作是言離生喜樂此中重說離生言者為顯亦有喜離自地惑生為顯喜支唯是善性故薄伽梵與樂合說輕安相應必是善故由此染定必無喜支故初染支唯有三種(已上)。 ᅟᅟ==[A65] 但【CB】，伹【國圖】== 第二染中無有內淨彼為煩𢙉所擾濁故亦無樂者如初定說唯有喜定正理論云第二染中無內等淨彼為煩𢙉所擾濁故雖諸世間說有染信而不信攝故不立支樂輕安唯善性攝例同初定故不重遮故此染支唯有二種第三染中無正念惠為染𣲇樂所攝乱故又無行捨唯有樂定正理論云第三染中無正念惠彼為染樂所迷乱故染𣲇定中雖有念恵而得失念不正恵名故此二支染中非有行捨唯是大善法攝例同第四故此不遮故此染支唯有二種(例同第四者例第四定無行捨也)第四染中無有捨念彼為煩𢙉所染𣲇故唯有中受及以定二正理論云第四染中無捨念淨彼為煩𢙉所染𣲇故由此第四染唯有二支(已上)。 是依俱舎論一說意且止傍論湏釈本文第六邪見惑增中通諸外道有生邪見者𢝰明色界諸外道有生邪見[仁-二+(美-(王/大)+口)]又受無想等者別明無想天中生邪見類將生𥁞心生者顯示彼生將𥁞心生無想初生及後沒位心必生故俱舎論五云生死位中多時有想言無想者由彼有情中閒長時想不起故謗聖𣵀槃者顯示昔囙身在上界不作欲業故謗聖者指昔修定加行所作也堕地獄者即出婆娑論一師說即彼論云有說生地獄有說生𢙣趣如是說者處[乞-乙+、]不定或生𢙣趣或天或人(已上)。 今捨評家依初師說言堕地獄為顯輪廻重苦難遁故舉初耳問何故如斯有生𢙣趣善趣不同荅無想有情法尒而有欲順後業然於善𢙣有異說者光記引婆娑云將修無想加行時造以彼強勝故今先受謂諸外道將修無想或起邪見謗釈種𣵀槃或起見取計彼為真或起戒取計彼為道如是等惑為𢙣趣囙既修此定後湏離欲或起生得或聞或思如是等善為善趣囙餘生雖有順後受業加行中造㔟力𭤽故乗彼受生或善亦通後起位造應知將生北俱盧州欲界天業亦於人中修無我觀加行時造以彼𭤽勝故今先受或亦通於後起位起將生北州業純淨故彼沒生天將生無想善𢙣雜起故從彼沒通生五趣(已上)。 第七三灾壞境中三禪已下初火次水後風所壞者成住壞空名四大刧一大刧各有二十刧合八十刧至壞刧末器界將壞初火灾起火灾起時有七日現或說一日成七倍熱如是之日由燒熱故火生燒𭁆或說由有情業力𥁞故即随近處灾火即生乃至梵宮皆所焚燎不至二禪火灾七起一水灾起水灾起者由雨霖注或說從第三定邊雨熱灰大水或說從下水輪際水即涌生或說有情業力𥁞故即随近處有灾水有乃至二禪悉所流𭁆不至三禪水灾七起亦七火起一風灾起風灾起者由風相擊或說從第四定邊起大暴風或說從下風輪際有猛風起或說有情業力𥁞故即随近處有灾風生乃至三禪咸所破壞不至四禪問何故火灾唯至初禪乃至風灾唯至三禪第四禪中灾都不至荅外遇三灾由內三灾謂初禪尋伺為內灾伺㔟𢙉心等外火灾故第二禪喜受為內灾與輕安俱潤身如水而相似故謂第二禪內心喜受與身輕安潤澤依身如水潤故喜為內灾遇外水灾也第三禪動息為內灾息即是風其相似風故為內灾第四靜慮以離如是等內灾故不遇外灾彼地器滅由有情滅不假灾力所謂能居有情滅時所居宮殿随滅故也第八[乞-乙+、]難成身中長壽天難者今文意𢝰上[A66]二界為長壽天難又興大經䟽云有說劇難有八𢙣趣有三即三𢙣趣也人間有四一盲聾瘖瘂二世智辨聼三佛前佛後四北俱慮州天上有一謂無想故八難中三塗為劇菩薩濟之人天苦微故云諸閑菩薩懃化故云不閑此亦不然天上有一即𮞒餘經說非想天為第八難故又人天難言諸閑者有諸人天非難所攝應非菩薩之所化故(已上)。 ᅟᅟ==[A66] 二【CB】，▆【國圖】== 此尺亦似上界諸天𢝰属難處斯乃以無佛出不遇教法故為難處也既有如斯之八種𭁆雖暫離憂𢙉終不[免-(色-巴)+(美-(王/大))]苦沉若與淨土論勝劣者比泥土於天金[工*兄]栴檀於凢木是非懸隔更不可類也。 本願生淨土至延伇懸隔是第十三問舉𫽄小修囙難𫽄長感果一日夜齊戒[乞-乙+、]福㝡小唯孝養二親世福㝡小此之二福若感人天且𨵻浮壽約佛出時不越百年欲天上壽他化自在万六千歲然以此善若生淨土壽命無量阿僧祇刧修囙無別果報何異。 本此義甚深至惟勞生感荅第十三問文分為二初顯示義難圖度經陳業力不思議者大經云行業果報不可思議又對法論云如世尊說有情業異𤎼不可思議又智度論明五不思議中有業力不思議問云何不可思議云何可思議荅雜集論八云謂諸善業於人天趣得可愛異𤎼是可思議諸不善業堕三𢙣趣得不愛異𤎼是可思議由善𢙣業徃善𢙣趣感得可愛不可愛異𤎼世間智者能思議故由此能引𤼵正見等㓛德故(已上可思議)。 即由此業感諸有情自身異𤎼等種[乞-乙+、]差別不思議謂內身等異𤎼有形色等無量差別難可思議除一切智不能思議強思議者𤼵狂等過故復次即善不善業處差別事差別囙差別異𤎼差別品類差別等皆不可思議由即此業處差別等無量無邊難可思議故處者謂住如是處造如是業或於城邑或於村落如是等事者謂所依事或有情數或非有情數囙者謂善不善根如其所應異𤎼者謂異𤎼內身品類者謂種[乞-乙+、]差別無量品類又有種[乞-乙+、]外事差別能感業用不可思議由何等業感𣗥[利-禾+(光-兀+天)]等鎽鋩銛利如是等類又未尼珠藥草咒術相應業用不可思議末尼相應業者謂月愛珠等能出水等業用難思藥相應業者謂執持此藥蔵隱形等咒相應業者謂誦此咒便不燒等術相應業者謂由彼彼術故治熱病等又觀行者威德業用不可思議云何彼心威德力故能動大地昇虛空等又諸菩薩自在業用不可思議謂諸菩薩由命自在力持諸壽行隨所欲樂尒許時住由心自在力隨其所樂於三摩地入出自在由勝解自在力輪轉大地等為水火等勝解自在由願自在力随其所樂能引無數自利利他圎滿大願由神通自在力為欲攝化無量有情顯示種[乞-乙+、]神通變現由智自在力於諸法義[A67]訓釈言詞無滯辨說圎滿究竟由法自在力以無量種名句文身建立素怛䌫等無上數法随其所應乃至一切有情於一時間能令彼心皆大歡喜又一切佛所作事業用不可思議云何如來到於究竟無㓛用處證得清淨一味法界諸佛世尊之所應作利益安樂諸有情事随時如應皆能成立如是諸佛及佛境界不可思議(已上)。 ᅟᅟ==[A67] 訓【CB】，𧦐【國圖】== 次今正一釈下正弁即有二義一明受戒用心由有勝劣一種之戒感果不同謂若本以清淨願心樂求淨𠛴心求勝故戒成妙囙感遐長果若願人天順生死流增長有業心非勝故戒成劣囙報命不幾戒雖是同由戒緣別成勝劣業感果有異如行事鈔云若下品心者乃至羅漢戒是下品毗跋律曰𤼵心我今求道當救一切眾生[乞-乙+、] \[乞-乙+、]皆惜壽命以此事受是下品軟心雖得佛戒猶非上勝餘二就義明之云何中品若言我今正心向道解眾生疑我為一切作津梁亦能自利後利他人受持正戒云何上品若言我今𤼵心受戒為成三聚淨戒故趣三解脫門正求泥洹果(已上)。 又婆娑論云有新學苾𬜮以上品心起有表業受諸律儀有阿羅漢以下品心起有表業受諸律儀如是新學苾𬜮成就上品律儀而阿羅漢成就下品律儀(已上)。 此則由心勝劣戒成勝劣例也二又戒囙下明戒囙雖等由緣別果有勝劣謂前義者由受戒心有上下別戒成勝劣感果不同今雖戒等念願有殊緣勝𦔳囙便生淨土且如分叚者此下舉例如彼分叚變易業者雖同有漏而潤緣殊果成勝劣謂貪愛緣潤漏業時感於分叚麤劣果報若無漏定願增上緣潤漏業時成於變易細妙色身此亦如是戒囙雖等由助緣異令所得果成差別也問若以徃生念願受戒者戒躰自然可成上勝何云戒等荅未遇淨教前二同受戒品一值知識迴所受戒願淨土故囙此願念為助緣故便生淨土一以不遇善知識故只生人天論此二人戒品雖等依願有無二人果異也上來二義不論佛力文略而[A68]已。 ᅟᅟ==[A68] 已【CB】，巳【國圖】== 本若本期心至祇之命根重難前第二義謂彼義意雖受戒品未為淨土後願淨土得徃生故今致此難若本期心願生淨土受戒品者心清淨故戒成勝囙生淨可[招-刀+(美-(王/大))]遐長壽命若本不期徃生淨土只為人天受持戒品後願淨土何將先所受劣無作㓛德即得能感阿僧祇命無作㓛德者戒無表也新譯名為表無表業身語所作人皆表知名為表業從身語表所起七支人無表知故名無表具如光記舊家言作無作身口運動之所造作故名為作業成就後無其所作故名無作復言教無教言教者作無教無作鈔枇引賔記云新譯經論名表無表釋此名者謂是思業思起身語表彰善𢙣故名為表言無表者而非表示令他人知故名無表言教無教者准表釋也作無作者作即動作義稍踈僻(已上)。 七支皆通善𢙣二業今語善業故云㓛德。 本諸業不定至所度量也更救前難文即有三一𢝰明諸業不定更無定量二行者下正釋依後願徃生三佛力下還結㱕諸業不思議第一明諸業不定中具如經說者放鉢等說轉重輕受又和尚引[(尸@言)*(〦/羊)]喻惟無淨度三昧等經即證延年轉壽利益是皆諸業不定相也第二正釋中亦二初顯示緣力強勝謂行雖劣以後願強資前戒品轉令增勝[工*兄]佛願加令壽長遠問今釋即是前第二義而上文云戒囙齊等今如何言轉增殊勝荅上言戒等顯先所受戒無差別今明[A69]由後願轉增殊勝故更非相𮞒二如捨下举例釈成謂如羅漢留多壽行前作命業權是短促依後𤼵願等勝緣力資短命業成長壽果今亦如是以後願𭤽令前戒轉也俱舎論三釈命根唯異𤎼果而非等流等果云若如是者諸阿羅漢留多壽行此即命根如是命根誰之異𤎼如本論說云何苾茤留多壽行謂阿羅漢成就神通得心自在若於僧眾若於別人以諸命緣衣鉢等物随分布施[乞-乙+、]已𤼵願即入第四邊際靜[A70]慮從定起已心念口言諸我能感富異𤎼業願皆轉[招-刀+(美-(王/大))]壽異𤎼果時彼能感富異𤎼業則皆轉[招-刀+(美-(王/大))]壽異𤎼果復有欲令引取宿業殘果彼說前生曾所受業有▆異𤎼由今所取邊際定力引取受用光云若如是者至誰之異𤎼者問若唯異𤎼阿羅漢留命或經百年或千年等皆由現在布施衣等引壽續前應非異𤎼如是命根誰之異𤎼而言唯定異𤎼如本論說至壽異𤎼果荅如本論說云何苾茤留多壽行荅文有六一人勝謂阿羅漢即聲聞𫽄果蕳異學人二解脫成就神通顯俱解脫蕳恵解脫三修習勝得心自在顯不動姓蕳時解脫四福田勝若於僧眾若於別人僧眾謂四人已上別人謂初從慈定無淨定滅𥁞定見道修道起者以諸活命緣衣鉢針簡等物随分布施[乞-乙+、] \[乞-乙+、]謂正行施業蕳異劣田五依止勝施已𤼵願或願得自在入邊際定或願此[招-刀+(美-(王/大))]異𤎼果即入第四邊際靜慮諸定上品即名邊際止觀均等中此㔟用㝡勝故入此定蕳異餘定及不𤼵願六轉業勝從定起已心念口言諸我感富異𤎼業願皆轉[招-刀+(美-(王/大))]壽異𤎼果𢙢不能感故出定已復審定之作是願已時彼能[招-刀+(美-(王/大))]富異𤎼業即皆轉[招-刀+(美-(王/大))]壽異𤎼果蕳不轉業此家意說以布施時無貪相應思正能感現異𤎼命根以邊際定等為緣能轉富業令感壽果此即現業感現命果(已上)。 ᅟᅟ==[A69] 由【CB】，▆【國圖】== ᅟᅟ==[A70] 慮【CB】，𭾐【國圖】== 問業力必然何轉富業能感壽命荅於定業者實不可轉今言轉者是不定業問羅漢所轉福業者為宿業為現業荅光法師意今布施時無貪相應思為福業躰應是現業若寳師意先世福業問光記不明布施邊際俱轉業緣轉先世福業為今命業也何以今時無貪之思為所轉躰[工*兄]捨壽行時亦用布施等何彼相應思為所轉業躰荅羅漢既以清淨思業行於布施豈非業躰是故轉彼令感壽果何[工*兄]論文分別壽命云先世業果名為壽行現在業果名為命行(已上)。 既有現業所感命根准此說故現在布施時相應思為富業也捨壽行時雖行布施而布施力隨時用異謂捨壽行為轉業緣留壽行時直為業躰此有何失問寳記不明論举兩說初說唯云轉於富業不云宿業後說言宿業殘異𤎼明知初說轉現業也[工*兄]論下云現在業果名為命行初說豈非此義荅寳法師意命根引果非滿果故非布施相應思業是故論云捨壽行時亦行布施加之婆娑布施邊際為轉業緣故寳法師依此文理如斯釈也[A71]但雖初後同言宿業其意遙異後說殘業初說富業故非相濫問羅漢捨壽行相如何荅俱舎論云謂阿羅漢成就神通得心自在於僧眾等如前布施[乞-乙+、]已𤼵願即入第四邊際靜慮從定起已心念口言諸我能感壽異𤎼業願皆轉[招-刀+(美-(王/大))]富異𤎼果時彼能感壽異𤎼業則皆轉[招-刀+(美-(王/大))]富異𤎼果(已上)。 ᅟᅟ==[A71] 但【CB】，伹【國圖】== 問羅漢留多壽行有何故耶荅論云謂為利益安樂他故或為聖教久住世故觀知自身壽行將𥁞觀他無此二種堪能(已上)。 一為利益安樂他故二為令聖教久住世故觀知自身壽行將𥁞他無如斯二種堪能我若不留壽者不可有此二利益故留壽行也問羅漢捨多壽行有何故耶荅論云彼阿羅漢自觀住世於他利益安樂事少或為病等苦逼自身如有頌言梵行妙成立聖道已善修壽𥁞時歡喜猶如捨眾病(已上)。 一自住世利益甚少人憍恣故二觀聖教有人住持故三遇病等苦逼自身故次引頌意明捨壽相梵行即持戒聖道是無漏也補闕章中散資定資分別凢夫二乗延壽非俱舎意不遑廣述捨衣鉢業延彼命根者以布施思為轉業躰則同光記也。 佛力等者揔結應知。 本念阿㫆陀至乃生西方是第十四問文意易了。 本案藥師絰至求生安養荅第十四問文有三意一略引經意二為此人下至義亦無𮞒自釋經意三若不得聞下結成第一引經中若四軰弟子等者明此人本積㓛於西方彼經云若有四眾茤苾[乞-乙+、] \[乞-乙+、]尼鄔婆素迦鄔婆斯迦及餘淨信善男子善女人等有能受持八分齊戒或經一年或復三月受持學處以此善根願生西方𫽄樂世界無量壽佛所𦗟聞正法彼經更不言一日七日唯說或經一年三月只是大師准例諸經行法時分亦准下說七日七夜受八分齊等或亦容依異譯經耳或復中間悔聞我說等者明中悔棄㫆陀㱕藥師遂徃生彼經云而未定者若聞世尊藥師瑠璃光如來名号臨命終時有八菩薩乗神通來示其道路即於彼界種[乞-乙+、]雜色眾寳花中自然化生經不說中悔唯云而未定者文雖既殊義則宛允八菩薩者本願藥師經不列其名而彼經四卷䟽云有八菩薩者舊藥師經云𥁞其壽命欲終之日有八菩薩跋多和菩薩羅隣揭菩薩橋日𫥢菩薩那羅達菩薩湏㫆深菩薩摩訶薩和菩薩因位檀達菩薩和輪調菩薩皆當飛徃[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]其精神灌頂第十二云𥁞其壽命欲終之日有八菩薩文殊師利菩薩觀世音菩薩大㔟至菩薩無𥁞意菩薩寳檀花菩薩藥王菩薩藥上菩薩㫆勒菩薩皆當飛徃[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]其精神(已上)。 迦才論云或彼中悔聞我說瑠璃光佛本願㓛德𥁞其壽命欲終之日有八菩薩文殊師利菩薩觀世音菩薩大㔟至菩薩寳檀花菩薩無𥁞意菩薩藥王菩薩藥上菩薩㫆勒菩薩皆當飛徃[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]其精神不𨒬八難生蓮花中自然音樂而相娛樂釋曰依此經七日念佛縱令生悔聞藥師佛名還得生也(已上)。 第二釋經中為此人初願生西方等者明依悔心不可徃生聞藥師佛名等者明助緣謂依㱕藥師消滅悔障助成西業預八菩薩來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]徃生𫽄樂亦由前持戒等者明正因謂此人今雖捨西方本深念㫆𨹔成就𫽄樂業[乞-乙+、]不唐捐遂生安養當知淨業雖成不除悔障不可徃生然㱕藥師消滅障故助成本業即得徃生本所修業成其正因念藥師善忽作助緣第三結尺中若不得聞藥師佛名等者結㱕藥師德信知雖成徃生勝業若值𮞒緣故作罪障𢬃所成業不得徃生乞願同舟淩海行者從傾心之曉至右脇之夕設捨身命無犯重障三業有誠四修無倦念[乞-乙+、]不捨聲[乞-乙+、]相續廓尒而見三尊於眼前翛如而證無生於身後[A72]狐疑氷解猶預路定唯湏行焉更無[癈-殳+矢]矣若無悔者其人終日等者結成依生悔心臨終不念㫆𨹔更借藥師威應知。 ᅟᅟ==[A72] 狐【CB】，孤【國圖】== 本准依法花至求西方耶是第十五問難棄此界淨土欣他方佛𭃯維摩安地法花反土寸步不遠近在此砌何勞屏十万億𭃯之霞遙望九品清昇之月乎。 本雖有聖教至無淨土也荅第十五問文則有二一初至於淨土也明此界淨土不為徃生現二由𫽄樂下明令眾生偏勸𫽄樂第一明此方淨中二初直明雖說有淨土不勸徃生於中雖有聖教等者惣㨿諸教示此穢處即有淨土同處同時不障㝵者如第一記然維摩等者別举二經明此界淨土文無勸徃生謂雖兩經同說此方淨土而無一處勸生其國豈得以有說淨土言即云我生𥁞於品末者𢙢是應言始末一經始末不勸生故或指說淨土一品文謂維摩佛國品法花壽量品等竟無勸處偏言末者顯品終意故言𥁞耳二問所現下明此淨土為別益現不為徃生初問應知次荅中二一今現等者揔示現淨自為別益二別益下徵釋別益相於中如維摩等者明維摩淨土為別益現即有二由一為舎利弗等聞心淨土淨說生疑心故令其見淨明了所說聖教除却疑心文如第一記二又為寳積等者亦明別由寳積菩薩所將眷属五百長者當佛自現淨土之時得無生忍故彼經上云當佛現此國土嚴淨之時寳積所將五百長者等皆得無生法忍八万四千人皆𤼵阿耨多羅三藐三菩提心佛攝神足於是世界還復如故求聲聞乗者三萬二千天及人知有為法皆𢘻無常遠塵離垢得法眼淨八千比丘不受諸法漏𥁞意解(已上)。 若大人見現淨獲益若小根軰見復於穢即證得果明知現土只為此益非勸生也又法花等者明法花淨土為別益現顯一乗妙二乗為麤者二乗昔聞一乗今說初穢後淨用湏表示寳塔已前名為初穢三變之後即曰後淨於中亦有種[乞-乙+、]得益今不別明揔表二乗一乗初後義也貟足第二明偏勸𫽄樂中即有二由一𫽄樂㓛德勝餘方故二不論上下眾生[乞-乙+、]者皆不退故或𫽄樂淨土內正外依㓛德勝餘方故下品眾生[乞-乙+、]亦不退更非別由餘佛淨土不說如斯殊勝事故偏勸生𫽄樂世界非說此方無淨土也。 釋淨土群疑論探要記卷第五 釋淨土群疑論探要記卷第六(論本第三) 本如無量壽至有何義也是第一問上來䉼蕳𭂫夫徃生[A1]已竟自下會經異說破他謬解先引兩經次弁𮞒相[A2]文意易解。 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A2] 文【CB】，攵【國圖】== 本古今大德至足十念人廣舉異計通第一問[A3]文分為二一㧾摽異釋二正別列第一摽中有十五家者問璟𫤭大經䟽云從昔會尺自成百家今何唯云有十五家荅為顕數多㧾而言百非滿百家如彼書云百䖝來百媚成䓁其例且千不可勝計况當𫤭師世異尺可來加豈只十五家乎苐二一觀經下別列中苐一懺悔不懺悔者元曉師義大經宗要云彼觀經中不除五逆唯除誹謗方䓁之罪今此兩卷經中說言除其五逆誹謗正法如是相𮞒云何通者彼經說其雖作五逆依大乗教得懺悔者此經中說不懺悔者由此義故不相𮞒也(已上)。 ᅟᅟ==[A3] 文【CB】，攵【國圖】== 自上下引諸師解釋合論所▆非謂必是大師正覧或有上世論家不見或有後代亦非所覧只引[A4]文當示義同耳若難此義者論自破云若念佛能滅罪者何囙言不懺悔遂被除也又觀經取逆經[A5]文何處有懺悔之語憬𫤭破云既十念中念別滅八十億刧生死之罪應無悔與不悔別故若更有別懺悔法者即於下品下生[A6]文中都無故第二輕心重心造者尺家更勘𫤭師破云謗正法必有輕重不可唯言除不生故此破意者五逆有輕重心造故壽經除重觀經取輕者謗法亦有輕重心造何壽經除重觀經不取輕唯除無摂此師意許觀經不摂謗正法故即有此破今論不尓許觀經亦取謗法故若試破之於𭓯父母壞㓛德田不假輕重心無論長短時决定囙故必感其報何由心輕重弁業轉不耶俱舎論眀决定四囙云若所造業由重煩𢙉或淳淨心或常所作或於增上㓛德田起㓛德田者謂佛法僧或勝補特伽羅謂得勝果勝定於此田所雖無重惑及淳淨心亦非常行若善不善所起諸業或於父母随輕重心行損害事如是一切皆定業攝餘非定受(言勝果者一預流果断見惑𥁞初出見道故二阿羅漢断修惑𥁞初出修道故一來不還非断二惑𥁞非是初出不名勝果言勝定者一従滅定出謂此定中得心寂靜似𣵀槃故若從此定初起心時心極𭓬靜若寄喻[工*兄]如入𣵀槃還復出者二従無諍定出謂此定中有緣無量有情為境增上利益意樂随遂出此定時有為無量㝡勝㓛徳所熏修身相續而轉三従慈定出謂此定中有緣無量有情為境增上安樂意樂随逐出此定時有為無量㝡勝㓛徳所薰修身相續而轉是名勝補特伽羅出具如彼論苐十五說)苐三唯五逆與兼謗法者鸞大師義論註上云一經以具二種重罪一者五逆二者誹謗正法以此二種罪故所以不得徃生一經[A7]但言作十𢙣五逆䓁罪不言誹謗正法以不謗正法故是故得生又寂一義大經䟽云造五逆者有其二種一造逆事而不[A8]壞言不謗正法二造逆事亦壞於信誹謗正法後者加行意樂俱壞前者行壞意樂不壞二俱壞者業不可轉意不壞者業猶可轉觀經就信不壞者說故云誹謗正法(已上)。 ᅟᅟ==[A4] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A5] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A6] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A7] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A8] 壞【CB】，▆【國圖】== 興師破云有難此云彼經亦云具諸不善若不謗法即不可言具諸不善如何乃言唯造五逆得生淨土此難非也若謂彼經具諸不善故亦攝謗法者即五逆應属諸不善故不湏別說今即應憚随順及言合集之義而相𮞒尺相𮞒尺者即諍頭數故罪既各別名亦別故此破意依有及言本世流布經不置及言若順及本是相𮞒尺謂举逆者及謗者二人諍頭數故即不可言一相續中举具二者此破亦非何知及者合集二人設雖一身二罪中間便置及言能顕一身具有二罪有何妨[癈-殳+矢]若難之者大乗所說諸佛行處甚深利益𭂫慮難測[工*兄]我㫆陀本發誓願攝化十方深重殊勝稱名㓛徳豈唯攝五逆是故餘經明謗法生今及和尚許滅謗罪此義而[A9]已苐四逆類正逆者未知誰義興師破云無有聖教說五逆類名五逆故不可彼經五逆言類問何五逆類荅俱舎論云𣲇母無學𡰱𭣦住定菩薩及有學聖者奪僧和合緣破壞率都婆是無間同類(已上)。 ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【國圖】== 於親生母及無學尼行極𣲇染𭣦母同類𭣦𡧱百刧住定菩薩𭣦又同類𭣦有學聖𭣦羅漢類奪僧和合緣(衣鉢䓁資具也)破僧罪同類破壞率都婆(此云高顕)出佛身血類問何以故𭣦住定菩薩為𭣦父類夫住定者三祇修行滿百刧種相囙具六種决定故得住定名悲智具足成佛期近若以𭣦彼可為出佛身血同類例如𭣦有學為𭣦羅漢類荅光記尺云或有𭣦𡧱百大刧中住定菩薩是名𭓯父同類業躰菩薩㤙深猶如父故於彼造業名同類業(已上)。 菩薩雖是慈悲深重成佛隣近而未能得無漏㓛德何彼同類次會例難光記尺云以學無學同聖田故應彼造業名同類(已上)。 同得無漏故不為例問以何義故奪僧資具破僧罪類荅光記云奪僧資緣令僧離散是名破僧同類業躰(已上)。 問此同類罪如彼本罪亦應順次定生地獄荅俱舎論云諸無間同業亦定生彼有餘師說非無間生光記云諸無間業同類亦定生地獄有餘師說無間同類雖定生地獄非要無間即生地獄以通順後及不定故正理云諸無間類亦定生彼非定無間生非無間業故(已上)。 問苐一師意同類無間亦生獄者與彼正逆有何差別荅論[A10]文雖言二師所說非是異說所謂上言無間同類亦定生彼人誤可謂同類亦定無間生彼故餘師重申雖定生地獄非要無間生婆娑復次有如斯例非始今也故正理論直云非定無間即生更不云有餘師說復有一義初師意說同類亦定無間感果次說意者非無間生[A11]但論正類二業別者受苦輕重可為異也且止傍論應尺本[A12]文苐五發菩提心不發菩提心者誾師一義觀經䟽云彼經除未發菩提心造逆者此經攝[A13]已發菩提心作逆者故不相𮞒𫤭師破云[A14]已發菩提心若退𭁆者應如未發心不得生故若不退心者必不作逆故苐六至誠不至誠者未知尺家𫤭不举之若試破者大經本願既云至心全同觀經至心之言何云壽經不至誠人苐七十信非十信者淨影一義觀經䟽云一[糸*ㄉ]人分別造逆罪人有上有下善趣[A15]已前常沒造逆說以為下善趣位中遇緣造逆說之為上如世王䓁上人造逆必有重悔令罪消薄容便得生此經就之故說五逆亦得徃生下人造逆多無重悔不可得生大經就之故說不生興師所举雖義相似[A16]文言頗異淨影解所謂𫤭師大經䟽云有說宿世中無道機者既作五逆終無生理其先發菩提心雖復逢緣造五逆䓁必生深悔亦得徃生善趣之人有作五逆謗正法故二[A17]文各談一互不相𮞒此亦不然宿世之言應無用故現發菩提心逢緣造逆亦應生故又彼善趣即十信故作逆謗法必無此理(已上)。 ᅟᅟ==[A10] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A11] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A12] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A15] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A16] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A17] 文【CB】，攵【國圖】== 破宿世言知難淨影又此師言十信不作逆謗者不退轉者不作逆䓁故且為破或存初住不退之義絇住內十信也若不尓者未得其意十信位即是不定聚若遇緣退者何不造逆謗䓁諸罪彼本業經苐六住值𢙣囙緣退入凢夫不善𢙣中作大邪見及五逆罪無𢙣不造故慈㤙及今論述六住退之義入住既尓何[工*兄]十信輕毛位耶諸師皆許十信逆謗即其義也[A18]但六信[A19]已去信根成就故雖作逆䓁非為断善故下論云十信位中初五心位猶有退生邪見断善䓁後位不然(已上)。 ᅟᅟ==[A18] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A19] 已【CB】，巳【國圖】== 苐八闡提非闡提者釋主可尋𫤭師不举今破之者不除闡提有太挍𭁆不除可除一闡提故言唯除逆有太寬失除不可除單五逆故[工*兄]作五逆亦具断善者現在世中不續善者小乗所談何執之耶楞伽苐二明二闡提一者焚燒一切善根二者憐愍一切眾生云何焚燒一切善根謂謗菩薩蔵作如是言彼非随順修多罪毗尼解脫說捨諸善根是故不得𣵀槃云何憐愍一切眾生方便作願若諸眾生不入𣵀槃我亦不入是故不入𣵀槃是名二種一闡提軰無𣵀槃性今初焚燒名為闡提亦名断善問一闡提何義耶荅𣵀槃經云一闡提者其義云何佛告純𨹔誹謗正法造是重業永不改悔如是䓁人名為趣向一闡提道又云一闡名信提名不具信不具故名一闡提苐九[A20]已未造逆者誾師一義觀經䟽云對未造者尚除[工*兄]亦[A21]已造者若[A22]已造令進故無此𭁆者未造應令退耶(已上)。 ᅟᅟ==[A20] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A21] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A22] 已【CB】，巳【國圖】== 若言壽經除未造者[A23]已造者㫆可除之何觀經取若為[A24]已造令進趣故取之不除更無𭁆者見觀經取造五逆者未造逆者亦不進道應退造逆進者修道退者造逆破意如斯問此苐九義與和尚解有何差別若同者今師何破若異者義㔟全同荅一云雖彼此同破他義邊不可直破光明大師二云為述自義先列異解中雖举此義不可別破和尚義故若尓何故下[A25]文即言一[乞-乙+、]徵誥荅從於多分且云一[乞-乙+、]不可破曇鸞和尚義上來二義就和尚同復有一義今苐九義異和尚解意抑止未造攝取[A26]已造言抑止者密意說也不實不生而今義者念佛[A27]已後若退造逆實不生故以属不生有何乖耶凢所破中正举師解頗似無礼故不可載也苐十開門遮門者迦才師義淨土論云先制後開是諸佛常法無量壽經先說以廣說法蔵此丘囙緣及明徃生事故觀經後說以[A28]但論徃生事故也(已上)。 ᅟᅟ==[A23] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A24] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A25] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A26] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A27] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A28] 但【CB】，伹【國圖】== 興師破云前遮若實生後開實應不生故(已上)。 問抑止攝取與開遮義有何差別荅開遮二門非必二機或對一機先遮後開所謂為遮其造逆故壽經先遮云除此人造逆若能念佛實可生故觀經後開云生故𫤭師破云除者先遮生者後開明約一機始終論開遮而[A29]已▆止攝隱密門帯別意趣故開遮顕了門未帯意趣故二異也苐十一不定決定業者義𡧘一說大經䟽云又造業中若分位定異𤎼不定及俱不定此即可轉若異𤎼定分位不定雖不得令遮而轉重輕受若二俱定至不可轉故前三業悔即可轉苐四業者諸佛拱手故此除也又於五種故思業中二不可轉三即可轉是故二經除不除別(前准四業家後標五業家至下具[利-禾+(光-兀+天)]兩家差別)興師破云不善順生後受業䓁皆應例此五逆罪䓁便成大過故此破意者五逆之外餘𢙣定業亦例五逆本願除之一切定業不可轉故若餘定業亦不生者唯除願[A30]文可成太過大减大𭁆言太過者除不可除不定逆故言太减者不除可除餘定業故若言餘不善業定不定俱轉故不除之者雖逃减名未避過𭁆又更應破何處聖教於五逆罪[利-禾+(光-兀+天)]定不定若約大乗甚深益者一切定業皆成不定何壽經除故𣵀槃云未入佛法名為定業[A31]已入佛法名不定業若約小乗淺近門者一切五逆皆成定業何觀經攝故俱舎云絇異𤎼果决定更無餘業餘生能為間隔故此唯自無間隔義或造此業補伽羅從此命終定堕地獄中無間隔故名無間(前約法明後約人說人法雖異决定義同若言大經小乗意者諸佛本願豈随轉義)。 ᅟᅟ==[A29] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A30] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A31] 已【CB】，巳【國圖】== 問苐十一義前轉重義有何差別荅定不定業不可必依心輕重故二義遙異也苐十二𤏙頂非𤏙頂者未知作者興亦不載若作破者雖𤏙頂逆不遇大乗深妙益者何能得轉雖非𤏙頂若遇他力難測法者何不得轉[工*兄]𤏙頂造五逆䓁者退彼㓛徳後更所▆何異未▆彼位造逆今𤏙頂者應小乗位大乗𤏙頂更不可成逆謗䓁故彼四加行一阿僧祇向滿之位能[A32]伏二取於唯識性决定信解所謂𤏙位依明得定發下尋思觀所取名義自性差別四法皆自心所變假有實無初得無漏道大前相故立𤏙名彼頂法位依明增定發上尋思觀所取名䓁四法皆自心變假有實無明相轉盛故名明增尋思位極故立頂名何於此位即發𢙣見作逆謗罪又諸經論初住七住兩種不退雖有異說七住[A33]已去位不退義更勿所論何况內𭂫𤏙頂位乎故知小乗俱舎論二十三云若得𤏙法雖有退断善根造無間業堕𢙣趣䓁而無久流轉必至𣵀槃廣說乃至若得頂法雖有退䓁而增畢竟不断善根光記云若得頂法雖復有退造無間業堕𢙣趣三於前𤏙法更增畢竟不断善根苐十三種不種解脫分者尺主可尋興師不举准前可破問解脫分善其義云何荅三賢外凢名為殖順解脫分善四善根位名為殖順决擇分善何故此位即立彼名荅述記九云前順解脫既初𤼵心求究竟果故遠從彼以得自名此順决擇分隣近見道欣遠之心不如始業故從隣近以得自名(已上)。 ᅟᅟ==[A32] 伏【CB】，㐲【國圖】(cf. D44n8914_p0667a02)== ᅟᅟ==[A33] 已【CB】，巳【國圖】== 解脫果名初發心位偏期極果故從所期遠名随順解脫分善順分囙義决擇淨恵即名見道有漏智恵雖亦决擇而非勝故更不得名至四善根隣近見道諸為入聖欣極果心不如三賢故從所期近名随順决擇分善順分如前苐十四二階三階者正是信行禪師所立下別廣破興師破云眾生有三階非聖教故設有聖說亦𮞒自許苐三階人不行普法有逆無逆皆不得生若如所言應說唯除苐三階而言除𨒫唯有虛言故苐十五具足十念通具不具者當論正義所謂觀經說具足十念故𨒫者滿十必可得生故不說除壽經說乃至十念故是通具足及不具足既兼不具不𢩁唯十故說除耳問苐十五家今論義者大乖論[A34]文即初[A35]文云古今大徳尺此兩經有十五家共解此教下[A36]文問云古今大徳雖有十五種尺為當俱是亦有非耶又云准此以下諸說䓁一[乞-乙+、]徵詰未是全得經意經意者何乃至廣說案[A37]文始終前十五家古今大徳一途所[利-禾+(光-兀+天)]經意者何下徵而始所顕者是正今義何言所列十五家中攝論正解又要集云如是有十五家尺感法師不用諸師尺自云若不造逆人不論念之多少一聲十聲俱生淨土若造逆人必湏滿十闕一不生故言除也禪林要記云感法師出十五家一[乞-乙+、]不用而自尺䓁此䓁尺皆十五家中所不攝也今何乖𮞒荅苐十五說[A38]文言及義全與今同不可言別故興䟽云有說除者具十不具十𢘻不得生故生者唯具十聲故此亦不然雖兼不具十聲既亦申具十念應如彼經不可除故此之所破[A39]文義全同苐十五家非只是所破義相似能破之意亦似信行難今家義明苐十五全當今義故下[A40]文載信行難云若一念法少言除逆者既有十念多法何囙說除者哉信行難今興師破彼[A41]文言義意更無相𮞒豈非苐十五即今義[A42]但所出論及要集䓁從多分說若論實者唯十四家他大徳解例如興師摽於百家下列中間揚自義也次徵詰下正述經意是其廣尺設雖前列何不徵尺如是之例不可具述又苐十五與今論義雖是相似而實不同今正義者觀經具足十念逆人徃生法壽經乃至十念無𨒫徃生法𨒫人必滿十念方得徃生淨故說唯具足不言乃至無𨒫未滿亦得生故帯乃至言不直言十彼佛本願欲明一聲乃至十聲多少俱生然造𨒫人少即不生必湏滿十方徃生故即除却之不攝多少皆令徃生本願中也以此義故乃至十念餘者生法非逆生願苐十五義一念乃至九念餘者徃生之法十念之言逆者生法故於本願乃至十念分而令被有逆無逆二類徃生囙此除逆只是[(已*夕)/王]對九念[A43]已上無逆生法而言惣說乃至十念唯除五逆或從多分故二說異也若存此義璟興師破今論之義更不挙苐十五之義信行之難興師之破全一[徹-育+(去/日)]故或破苐十五雖似信行難今家言所通之義兩說當殊謂苐十五家若會興破者將以應云經[A44]文言惣通於具十及不具十即說唯除或從多分以實而論除彼逆者就無逆生九念[A45]已上今家意通信行破既異此趣下論分明不湏勞載。 ᅟᅟ==[A34] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A35] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A36] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A37] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A38] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A39] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A40] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A41] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A42] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A43] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A44] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A45] 已【CB】，巳【國圖】== 本古今大徳至亦有非耶自下二番問荅重就前料蕳先㧾問十五是非次別以明信行謬尺今是其初。 本諸家解尺至茲異說耳荅是非相[A46]文即有二一顕示諸師非二經意者何下明今家義苐一顕非中有三一諸家解尺難分勝劣者明諸解對[利-禾+(光-兀+天)]各有一途難分勝劣二其苐一尺下先難苐一師初立理責其除逆義謂念佛滅多刧重罪何囙言不懺悔故遂被除次又觀經䓁者尋[A47]文而責其取逆義三准此以下䓁者讓顕苐二以下亦未全得經意苐二明今義中三一經意者何先惣徵問二觀經取逆下正顕示其義於中有三一觀經取逆䓁者㧾明乃至言與具足語其意異故兩經除取忽成不同經說意唯在斯豈得由諸義耶二且如下品者此下細弁壽經乃至含觀經下三品念故攝無逆一念及有逆十念異下品下生唯攝逆者故言具足十念謂亦如下品上生稱佛下品中生念佛不言具足以罪少故不必滿十一念[A48]已上𢘻得生故下品下生為有逆罪經即說言具足十念得生淨土明知餘者說一念䓁為其逆者必說十念然彼壽經含此三品惣合而言乃至十念經意說言若不造逆上二品類不論念數多少一聲十聲俱生若其造逆下[乞-乙+、]品類必湏滿十闕一不生故言除也此即䓁者重述尺矣問下三品行應同稱名何下上品属於稱佛下品中生直言念佛耶荅可同稱名次下意云壽經一聲乃至十聲含此三品豈非言三品俱稱名然下中品經不言稱故且言念作蕳別尺㨿實而論下品中生亦同稱名問壽經乃至十念餘者生法不攝逆十何云含觀經三品耶荅此難不尓為明多少皆得徃生乃至十念言下雖除唯多能生逆少不生本願十念非除逆者逆十生故斯乃一念乃至十念多少相雙除其逆者若獨語十念如觀經不可除故三此乃下結由此具足乃至十念不同說除不閞諸也三古來下還明諸解外設今異尺謂諸大德雖尺經𮞒今更為顕茲正義故作異說耳。 ᅟᅟ==[A46] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A47] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A48] 已【CB】，巳【國圖】== 本諸大德容至亦有錯解次別問信行禪師誤斯乃代彼門徒計今致此難故云四依菩薩下論[A49]文云如三階禪師䓁咸以信行師是四依菩薩明知四依者從[A50]弟子計也若准鈔枇四依有三謂人法行[乞-乙+、]四依者常乞食樹下坐糞掃衣腐爛藥法四依者依法不依人依智不依識依義不依語依了義經不依不了義經人四依者若大四依如𣵀槃中以大人覺為初依斯湏二果為苐二那含為苐三羅漢為苐四是皆菩薩立四果名若[糸*ㄉ]小者初七方便為苐一後之三依如大乗明又云以地前菩薩擬小乗七方便以初地乃至苐七地擬斯湏二果以八九地擬苐三果以苐十地擬羅漢果(已上)。 ᅟᅟ==[A49] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A50] 弟【CB】，苐【國圖】== 凢人四依階位不定如𣵀槃論云歡喜地為初依六地為二依八地為三依法雲地為四依天合𣵀槃䟽引舊解云今明[烈-列+((冰-水)*臣*(乞-乙+(必-心)))]連至三恒為初依一分八分為二依十二十四為三依十六為四依法華玄五云地前通名初依登地至五地是苐二依至七地是苐三依八地至十地是苐四依(是[糸*ㄉ]別教[利-禾+(光-兀+天)]四依位)尺籤五云五品六根為初依一住為二依十行十迴向為三依十地䓁覺為四依(是[糸*ㄉ]圎教[利-禾+(光-兀+天)]四依位)玄賛一云初依供養五恒佛苐二依供養六恒佛苐三依供養七恒佛苐四依供養八恒佛鏡水抄引真諦解云地前初刧為初依初地至七地為苐二依八九地為苐三依相好刧為苐四依如此異說不可具引今四依者是人四依既云菩薩[乞-乙+、] \[乞-乙+、]人故明法四依具如下記廣引𣵀槃。 本信行禪師至不言除也別弁信行誤相今欲明禪師相凢有其二一先預弁行相二次随[A51]文別解苐一先弁行相者畧有五一惣明俗𫞕誕生䓁事二別明所依本宗三述所立三階四弁普別二法五顕謬解損自他失苐一惣明俗𫞕䓁者續高僧𫝊苐十六(習禪篇)云尺信行姓正𫞕魏郡人其母久而無子就佛祈誠夢神擎兒告言我今持以相與[A52]已覺異常日囙即有妊及行之生也性殊恒准至年四歲路見牛車沒泥𭷣引囙悲不止要轉乃離八歲既臨轉涉經論情理遐挙以時勘教以病驗人彼於相州法蔵寺捨具足戒親執勞從供諸悲敬礼通道俗單衣莭食挺出時倫冬夏所擬偏過恒習故四遠英達者皆造門而誥問之行随事直陳曾無曲捐諸聞信者莫不慎受隋初也此年如來一千五百三十四年也開皇之初延住真寂寺立院處之乃撰對根起行三階集錄及東山所制眾事諸法合四十餘卷未病甚勉力佛堂日別觀像氣力漸𮕱𭋘請像入房臥觀至卒春秋五十有四即十四年正月四日也(某)月七日於化度寺造屍終南山鵄鳴之阜道俗號泣聲動京邑初信行勃興異迹時或致譏通論所詳未湏㼼別[A53]但奉行尅峭偏薄不倫主於佛宗亦萬衢之一術耳所著集記並引正[A54]文然其表題立名無定准的雖曰對根起行幽隱捐躰標榜語事潜淪來哲儻詳幸知有㨿開皇未歲勑断不行想同箴勖之也別有本傳流世見費莭三▆錄(已上)。 ᅟᅟ==[A51] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A52] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A53] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A54] 文【CB】，攵【國圖】== 苐二明本宗者五教章上云依梁朝光宝寺雲法師立四乗教謂臨門三車為三乗四衢所授大白牛車方為苐四以彼臨門中牛車亦同羊鹿俱不得故餘義同上弁後代信行禪師依此宗立二教謂一乗三乗三乗者即別解別行及三乗差別并先習小乗後趣大乗是也一乗者謂普解普行唯是一乗亦華嚴法門及直進䓁是也(已上)。 准之故知信行禪師梁光宅寺小雲法師流徒而已苐三明所立三階者貞元錄云上從三階佛法下三十五部四十四卷分為五怢隋沙門信行撰集奉貞元十六年四月十三日勑右衛㓛德使牒入貞元新定尺教目錄(已上)。 於中三階佛法四卷法界眾生根機淺深法一卷僅雖得之其餘三十九卷所未見及也彼三階集一部四卷所引𣵀槃迦[葉-世+廿]佛蔵思益䓁經三十部并地持論一部也[A55]但所尺義不似常䡄[A56]文言𮤀髴未詳宗䏍故續僧𫝊云雖曰對根起行幽隱捐躰摽搒語事潜淪又下論云禪師宗途引[A57]文解義常與聖教一倍相𮞒下愚未敢見其能處也盖此謂也然且依彼所造集錄及今論䓁畧弁其相者下論[A58]文云然禪師以其三義尋教知是當根法門一依時二絇處三准人(已上)。 ᅟᅟ==[A55] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A56] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A57] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A58] 文【CB】，攵【國圖】== 先依時者集錄苐一云佛滅度一千[A59]已前猶得用一切苐一苐二兩階佛法門一切重治罸一切道俗法治罸一切道俗如大槃𣵀槃經淨度三昧經䓁說又云佛滅度後一千年[A60]已前由多有一切聖人一切利根真善正見成就凢夫在不滅故以猶得用一切苐一苐二佛法門一切重治罸一切道俗法治罸一切道俗同苐二云又於大集月蔵分經內明如來一切果威力䓁皆𢘻普分作三分[A61]文當一分属一切大乗眾生義當属一切苐一階佛法義當属佛滅度㣪五百[A62]已前一切聖人唯住以㣪驗前說(別以初五百年属苐一階機法)[A63]文當一分属一切坐禪聲聞義當属一切苐二階佛法義當属佛滅度㣪千年[A64]已前一切坐禪眾生(別以苐二五百年属苐二階機法)[A65]文當属一切破戒讀經誦經聲聞義當属一切苐三階佛法義當属佛滅度一千年[A66]已㣪一切破戒讀經誦經眾生同苐一云佛滅度一千年[A67]已後一切聖人一切利根真善正見成就𭂫夫皆𢘻普滅盡唯有一切利根空見眾生在(捐苐三機名為空見有見眾生)同苐二云[A68]文當法滅盡之時[A69]文當㫆勒菩薩䓁義當一切菩薩皆𢘻普不能度得一切眾生時[A70]文當義當佛滅度一千年[A71]已後時如大集月蔵分經說與雜阿含經同(已上)。 ᅟᅟ==[A59] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A60] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A61] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A62] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A63] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A64] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A65] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A66] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A67] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A68] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A69] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A70] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A71] 已【CB】，己【國圖】== 准此䓁說佛滅度後千年[A72]已前苐一苐二兩階時分一千年後苐三階時故下論云於諸大乗經中撰集三階集錄言今千年[A73]已㣪苐三階眾生唯合行普真普正佛法又云若以千年[A74]已㣪正人斯盡唯是邪𢙣苐三階(已上)。 ᅟᅟ==[A72] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A73] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A74] 已【CB】，巳【國圖】== 是名絇時說三階機問西方要决云三階宗要絇時說機千五百年後不修淨業今千年[A75]已㣪属苐三階機即成相𮞒云何會通荅委見集錄多千年後為苐三階是准正法千年像法後為苐三階或復一千五百年後為苐三階是㨿正法五百年說未法[A76]已㣪為苐三階或[A77]但五百年後即為苐三階機是依正法五百年說像法已㣪為苐三階故集錄二云[A78]文當一切佛皆悉普不能得度一切眾生時義當佛滅度或一千年已㣪或一千五百已㣪如大方廣十輪經說同苐一云苐二大叚明驗一切苐三階佛法內佛滅度後時莭分𦙟義一者明[A79]文當佛滅度五百年[A80]已㣪[A81]文當千佛不能得度一切眾生時如迦[葉-廿+卄]說二者明[A82]文當佛滅度後千年以㣪[A83]文當百千万億佛不能得度一切眾生時以上佛多少次苐驗之義當佛滅度一千年已㣪如佛蔵經說(已上)。 ᅟᅟ==[A75] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A76] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A77] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A78] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A79] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A80] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A81] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A82] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A83] 文【CB】，攵【國圖】== 彼既異說故今㨿一千年後要决依千五百年問若絇滅後[利-禾+(光-兀+天)]三階機何下[A84]文云故知善星受持法蔵永刧沉淪不輕[A85]但行普教清昇彼岸又憬𫤭引信行計云提婆達多是苐三階眾生准此䓁尺在世善星及提婆䓁為苐三階何是相𮞒荅若絇時者三階機類雖如上說而亦絇人若佛在世及五百年亦容通有苐三階機一千年後亦容通有一二階機絇時處人是就多分若論少分非無通𢩁故集錄中明少分通又如絇處者雖娑婆眾生為苐三階機而就人論此界亦有一二階機如斯多分少分通𢩁非適于今如戒定恵擻正像未亦復然也次依處者集錄四云又明復湏就所為眾生所依處時莭駖之若多為一切利根空見有見眾生說若多就一切娑婆世界處亦名一切五澤世界處亦名一切五濁諸𢙣世處說若多在佛滅度五百年[A86]已㣪佛滅度一千年已後時說(今為顕處雖引此[A87]文此[A88]文通明時處人（云）)又云一切娑婆世界亦名一切五濁諸𢙣世界亦名一切五澤世界位[利-禾+(光-兀+天)]非是一切一乗世界位[利-禾+(光-兀+天)]唯是一切三乗世界何以故一者明如大集經一部通上及下[A89]文方廣十輪經一部通上及下䓁說不見導說一乗唯見導說三乗以此[A90]文驗所以得知(已上)。 ᅟᅟ==[A84] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A85] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A86] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A87] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A88] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A89] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A90] 文【CB】，攵【國圖】== 准兩處[A91]文淨土即是苐一階一乗世界娑婆穢土苐二階三乗世界兼苐三階戒見俱破世界所謂淨土國無濁故純說一乗一乗即是苐一階法故淨土為苐一階處一切穢土有五濁故分一說三[乞-乙+、]乗即是苐二階法故穢土為苐二階處穢土亦即破戒見處戒見俱破苐三階相故穢土亦為苐三階處下論[A92]文云一切苐三階人𢘻唯居在娑婆又云娑婆世界誹謗正法毀呰賢聖眾生即苐三階人不合得生淨土(畧抄)後依人中先苐一階者集錄苐四未云苐三叚明一切苐一階佛法內一切利根眾生位[利-禾+(光-兀+天)]常有一切兩種眾生一者明莫問一切𭂫聖俱一種相似皆𢘻普是一切一種戒見俱不破一切利根正見成就一切一乗根機諸佛菩薩大般𣵀槃經聖行品明護戒淺深分齊五行䓁具足勝鬘經十受章內明護戒時莭長短分齊十受䓁具足摩訶衍經初品戒度明空有具足戒六波羅蜜䓁具足大方廣佛華嚴經十地品苐二地明十善戒三聚戒品具足乃至餘一切甚深大乗經內明一切戒見俱不壞亦如是類以可知又亦名[A93]已下此叚後破戒不破見經[A94]文驗之所以得知(苐一階機即有二類一利根清淨一乗根機戒見俱不破二利根正見一乗根機雖破戒品不壞正見今是其初自下苐二類)二者明一切破戒者俱一種相似皆𢘻普是一切一種破戒不破見一切利根正見成就𭂫夫一切一乗根機菩薩位[利-禾+(光-兀+天)]常不作𮞒情一切五逆罪一切利根空見有見一闡提增上𢢔眾生𢙣𮚆狗菩薩六師外道𢙣魔旃陀羅無慚愧僧(已上)。 ᅟᅟ==[A91] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A92] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A93] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A94] 文【CB】，攵【國圖】== 此下廣明十地菩薩現善𢙣身及未断惑煩𢙉具足凢夫菩薩為利眾生造諸𢙣業受三𢙣身為苐一階廣故不述尺義雖廣論其𢙣樞㝡上利根一乗根機為苐一階斯乃華嚴七處八會唯為一切一乗菩薩一切小乗眾生之類不得見者即名一乗彼法華經火宅品說長者以三車於火宅內誘出諸子雖以三車誘出諸子心常為與大白牛車喻諸佛菩薩雖以三乗誘出一切三界眾生心常為教學大乗佛法此三內大未一內三破三乗㱕一乗以去是一乗內大乗今苐一階名一乗者大中一乗非三內大(依集錄意苐二階中亦有大乗即是三乗中大乗也為顕此別預顕示耳)下論[A95]文云苐一階人根正能以善䨱𢙣造罪便少苐二階人即此義也言根正者顕不壞見其造罪者示有破戒是為依人明苐一階苐二階人者集錄四云苐二叚明一切苐二階佛法內一切利根眾生位[利-禾+(光-兀+天)]常有一切兩種眾生一者明莫問一切𭂫聖一切大乗小乗一種相似皆𢘻普是一切一種戒見不破正見成就眾生何以故明如增一阿含經苐二十六卷說[A96]文當明一切種類為護戒故寧受流離王𭣦不𭣦他䓁者皆𢘻普是又亦名[A97]已下此叚後破戒不破見經[A98]文驗之所以得知(苐二階機即有二類一戒見俱不破三乗正機二雖破戒不破正見𭂫夫眾生今是其初自下苐二類也)二者莫問一切大乗小乗一種相似皆𢘻普是一切一種破戒不破見正見成就𭂫夫眾生何以故明如大方廣十輪經苐三卷過半後廣說苐五卷减半[A99]已前畧說[A100]文當作五逆罪作四重罪誹謗正法毀呰賢聖十一種㝡大根本重罪雖作一身兩身懺悔即得罪滅得三乗果[A101]文當破戒更不破見又如大般𣵀槃經苐九卷二十種所喻法內明唯除一闡提[A102]已外餘一切作五逆罪䓁[A103]但使得聞得見大般𣵀槃經即得罪滅即能得發菩提之心又五百婆羅門由不信由被𭣦堕地獄暫入即得生善處[A104]又利根空見一闡提暫入地獄即得還生善根又如一切大乗經律論䓁說[A105]文當一切利根空見有見六師外道䓁初時不信佛謗佛謗法後時廻心即得出世間聖道果(暫時起見故尚属不破見也)又如佛名經䓁說聞一[乞-乙+、]佛名即滅無量无邊罪或四十九日或二十五日懺悔即得罪滅又如大方䓁𨹔羅尼經說或七日或百日懺悔即得罪滅即得多見無量無邊諸佛菩薩又如寳雲經說或一日或二日或三日或四日或五日或六日或七日心[乞-乙+、]相續念佛觀佛九種無窮無盡福德智恵善根威力得見佛即生淨土又如觀佛三昧經䓁說未得自曉續見𫝊聞他說或食用三寳飲人輕賤物或暫時觀佛或暫時懺悔即得罪滅又如大方廣十輪經苐五卷减半[A106]已前說[A107]文當義當或一身或兩身或三身懺悔不断相續即得罪滅即得三乗道果又如大般𣵀槃經[A108]文顕易識摩訶衍經𨒬耳品䓁說[A109]但使得聞大乗經一𨒬耳者即得常果竟永不生一切四𢙣趣䓁者一切皆𢘻普是一切破戒不破見正見成就凢夫眾生何以故明[A110]文當以上大方廣十輪經內少時懺悔断𢙣即得罪滅即得出世間聖道果[A111]文當破戒不破見驗之所以得知餘一切少時懺悔断𢙣即得罪滅少時在地獄即得幽䓁者皆𢘻得是一切利根空見有見破戒不破見正見成就眾生又云則由利根從無始世界[A112]已來未得聞佛法[A113]已前[A114]已有少分及得聞佛法[A115]已來若得遇一切正見成就徹到緣即能學一切正善不惜身命戝䓁盡乃至被教不退徹到成就若得遇一切邪善徹到成就緣即能作一切邪善不惜身命戝䓁盡乃至被打被𭣦不退徹到成就常一切邪正兩種根機並有(已上)。 ᅟᅟ==[A95] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A96] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A97] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A98] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A99] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A100] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A101] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A102] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A103] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A104] 又【CB】，攵【國圖】(cf. B26n0147_p0597a15)== ᅟᅟ==[A105] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A106] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A107] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A108] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A109] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A110] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A111] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A112] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A113] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A114] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A115] 已【CB】，巳【國圖】== 苐二階中雖有二機利根正見三乗機類今論之中未明行相是為依人明苐二階苐三階者集錄苐一云一切苐三階佛法內唯除一切㝡大鈍根眾生兩種瘂羊僧[A116]已外一切利根眾生皆𢘻普是一切利根空見有見眾生何以故明如大般𣵀槃經說[A117]文當世間之義為一切苐三階佛法內一切利根空断一切善根皆𢘻普盡一闡眾生說以此[A118]文驗所以得知一者明迦業經說[A119]文當千佛不能廻得一切利根空見有見眾生二者明如佛蔵經說[A120]文當百千万億佛不能廻得一切利根空見有見眾生三者明如摩訶衍經佛蔵經思益䓁三部經明一切利根有見眾生[A121]文義㝡廣㝡大具足[A122]文當無量無邊諸佛菩薩䓁不能𢌞得一切利根空見有見眾生四者明如大方廣十輪經大集月蔵分經與雜阿含經䓁說[A123]文當一切諸佛菩薩皆𢘻普不能廻得一切利[A124]根空見有見眾生五者明如大般𣵀槃經說[A125]文當一切法經皆𢘻普不能廻得一切利根空見有見眾生何以故明從千佛乃至一切佛一切經䓁皆𢘻不能廻得一切利根空見有見眾生如上所引經䓁說[A126]文或唯單就一切利根空見眾生說或唯單就一切利根有見眾生說或莫問空有一切一種相似如餘卷內廣說亦名一切利根空見有見邪見成就九種人如大般𣵀槃經迦[葉-廿+卄]經佛蔵經大方廣十輪經䓁說亦名一切利根空見有見九十五種道如大集月蔵分經與雜阿含經同大方廣十輪經䓁說亦名一切利根空見有見九十六種道如摩訶摩耶經說何以故明[A127]文當佛滅度五百年[A128]已㣪[A129]文當千佛不得一切眾生時有四部經說名為𢙣𮚆一部經名為狗菩薩一部經名為增上慢眾生一部經名為𢙣魔一部經名為九十六種道竸𫤭滅一切佛法以此[A130]文驗所以得知如迦[葉-廿+卄]經法華經大般𣵀槃經摩訶摩耶經䓁說亦名一切利根空見有見世根機眾生如大般𣵀槃經說亦名一切利根空見有見邪見成就眾生如大方廣十輪經說亦名一切利根空見有見顛倒眾生如下苐二大叚內說亦名一切利根空見有見行壞躰壞眾生如大方廣十輪經說亦名一切利根空見有見阿鼻地獄眾生亦名一切利根空見有見誹謗一切正法毀呰一切賢聖眾生亦名一切利根空見有見煩𢙉窂固猶如金[(罩-卓+止)*寸]眾生如大集月蔵分經䓁說與雜阿含經同亦名一切利根空見有見邪見成就顛倒行壞躰壞一切三乗根機眾生又云如迦[葉-廿+卄]經佛蔵經大般𣵀槃經大方廣十輪經大集月蔵分經與雜阿含經同摩訶衍經如下苐一叚內所說八部經䓁說亦名非是一切三乗根機及𣵀槃善根眾生義當非是一切利根真善正見成就三乗根機及𣵀槃善根眾生如大方廣十輪經說亦名是一切利根空見有見一切三世諸佛𭜨家𮞒滅一切佛法眾生如像法决疑經說與多部經義同名是一切利根空見有見一切世間𭜨家眾生亦名一切利根空見有見一切諸佛大𮚆眾生又云[A131]文當義當佛滅度一千百年[A132]已後如下苐二大叚內說於一切利根眾生內一切利根戒見俱不破真善正見成就眾生莫問一切𭂫聖皆𢘻普滅除於一切㝡大鈍根眾生兩種瘂羊僧猶有少分不為求一切名聞不為求一切利益不為求一切勝他䓁故學一切佛法正善真正持戒人者不在其限[A133]文當遣㝡大鈍根眾生勸化營理僧事與出家人作和上阿闍梨學習誦䓁如大方廣十輪經說[A134]文當福德時如大集月蔵分經說與雜阿含經同[A135]文當滅度一千年[A136]已㣪道俗莫問一切利根鈍根皆𢘻普名邪見顛倒唯有一切破戒無戒兩種眾生(已上)。 ᅟᅟ==[A116] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A117] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A118] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A119] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A120] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A121] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A122] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A123] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A124] 根【CB】，▆【國圖】== ᅟᅟ==[A125] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A126] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A127] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A128] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A129] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A130] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A131] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A132] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A133] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A134] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A135] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A136] 已【CB】，巳【國圖】== 准此䓁尺苐三階機即有利鈍其利根者若住空見若住有見諸佛不化諸法不度上所引[A137]文廣明其相其鈍根者㝡大鈍根無慚無愧兩種瘂咩僧勸化徒眾營理僧事為出家人作大阿闍梨學習誦䓁故集錄二云唯得遣一切㝡大鈍根眾生兩種瘂羊僧說一切三乗法勸化營理僧事與出家人作和上阿闍梨讀誦經䓁不在限(已上)。 ᅟᅟ==[A137] 文【CB】，攵【國圖】== 法界眾生根機淺深法云佛滅度後一千五百年後供養守護無戒破戒持戒三種比丘(已上)。 下論[A138]文云苐三階類受得戒律作大比丘即與今同利鈍雖異同世間機不出生死入𣵀槃故問集錄三云一切苐一苐二兩階佛法內有一切戒見俱不破有一切破戒不破見兩種正見成就眾生一切苐三階佛法內唯有一切行壞躰壞戒見俱破顛倒一切一種眾生(已上)。 ᅟᅟ==[A138] 文【CB】，攵【國圖】== 准此說者苐三階機一向戒見俱破眾生何云有持戒類耶荅彼絇利根苐三階利破戒見故若鈍根者亦有正見持戒故非相𮞒復苐三階善𢙣俱𢙣邪正俱邪不解脫故[乞-乙+、] \[糸*ㄉ]根機惣属戒見俱破一種眾生是為依人明苐三階惣而言之苐一階佛法唯有大乗名字無有小乗名字苐二階佛法唯有三乗名字無有一乗名字苐三階佛法唯有人天名字故集錄云又明一切三階佛法一者明一切苐一階佛法唯見有大乗名字不見有小乗名字二者明一切苐二階佛法經[A139]文說三乗名字者多如大般𣵀槃經苐三十二卷過半[A140]已後大集月蔵分經與雜阿含經同苐十卷未䓁說亦有三乗名字如阿含經迦[葉-廿+卄]比丘不肯受佛勸捨一切十二頭陀法卷內說三者明一切苐三階佛法經[A141]文說世間名字者如大般𣵀槃經苐三卷過半[A142]已後[A143]文世間之義為一闡提說者是又如勝鬘經㨔半卷[A144]已前說[A145]文當無聞非法眾生以人天善根而授與之者亦是問苐三階法應是普法何云人天荅若以別法擬三階機人天善根苐三階法若以普法化苐三階更所不遮依四車宗[利-禾+(光-兀+天)]苐一階法一乗苐二階三乗若依三車應云苐一階一乗苐二階二乗苐三階三乗十輪經䟽云普信三乗即此意也苐四明普別二法者三階集錄處[乞-乙+、]雖明普別二法[A146]文義幽隱是非無地只湏編綜普別之[A147]文𬾨於後昆愚推所及少[乞-乙+、]雖加料蕳會𮞒不足為量集録一云七者明常學一切苐三階佛法內一切二十四叚䓁㝡下[乞-乙+、]得𢙣得若普真普正佛法僧眾主断𢙣修善解行䓁常正常不錯常不誹謗一切正法常不毀呰一切賢聖乃至𭂫夫䓁常一向唯純益無損佛法亦名常一向唯純徧學一切生[巳/目]眾生佛法故八者明常唯學一切苐一苐二兩階佛法內一切七十種䓁所說一切㝡上[乞-乙+、]得好得樂別真別正佛法僧眾生断𢙣修善解行䓁常錯常謗佛常謗法通𭂫及聖[A148]文當常行誹謗語如下苐二大叚七種旃𨹔羅道俗法內說常一向唯純損無益佛法故唯除從無量無邊刧懺悔不可得滅阿鼻地獄䓁內得值一切諸佛菩薩䓁善知識捨邪歸正[A149]已去遠作一切菩提𣵀槃微少囙緣不在其限亦名常一向唯純徧學一切有眼眾生佛法(已上)。 ᅟᅟ==[A139] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A140] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A141] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A142] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A143] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A144] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A145] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A146] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A147] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A148] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A149] 已【CB】，巳【國圖】== 兩叚明苐三階機修普別得𭁆相謂苐三階若學普法不堕愛增不謗三寳唯有純益無有損壞此普亦名生[巳/目]眾生佛法[(尸@言)*(〦/羊)]如生[巳/目]不分眾色普法亦尓於一佛乗及三乗法不論是非普能信故於諸賢聖及一切凢莫辨勝劣俱歸敬故下論云信行禪師作生[巳/目]觀不別前境是聖是𭂫㧾為聖解普敬設要或化如生[巳/目]苐三階故名生[巳/目]眾生佛法(是苐七叚意也)苐三階機若學別法(苐一苐二兩階佛法同名別法)常堕愛增毀呰三寳唯純有損無有利益唯除有成遠[乞-乙+、]微緣此別亦名有眼眾生佛法[(尸@言)*(〦/羊)]如有目眾生能見差別色䓁別法亦尓分別一乗及三乗及三乗法大呵小乗小貶大乗乃至分別賢聖𭂫夫無遍歸故或化有眼苐一二階故名有目眾生佛法(是苐八叚意也)故苐一階機唯學一乗法苐二階眾生唯學三乗法是名別法[乞-乙+、]是各別不遍學故苐一苐二兩階機根正見成就無愛增故各學別法解脫生死獲得菩提苐三階機空見有見成就類故若偏學一若偏學三愛此憎彼非彼是此由此囙緣成誹謗罪常沉深坑出離無期故開普真普正佛法化苐三階病藥相當治道無𮞒法不分大小人不分大小人不弁凢聖普信普歸名為普法若如斯不堕愛憎能離毀謗菩提不𮞒𣵀槃在近集錄二云佛滅度一千年[A150]已後[A151]文當義當於一切道俗內亦於一切利根空見有見有眾生內尓許一切𢙣一切邪善佛法唯有上一切二十四叚䓁一切普真正佛法能得頓滅之皆𢘻普盡正是其對故何以故明一切利根空見有見眾生乃至未得法忍[A152]已來唯除一切普真普正佛法[A153]已外歸一切別真別正三寳度一切別真別正眾生断一切別真別正𢙣修一切別真別正善解行䓁一名為𢙣欲二邪教三𢙣知識四謗佛五助六師外道法六亦為他人說邪道法七不聼受一飲水以自供養八增上𢢔教九順行魔教十乃至少言語亦名邪見十一乃至讀誦經亦名不淨說法十二乃至分別一切佛法是非邪正長短名不淨說法得罪過於𭣦三千大千世界內滿眾生𢙣如迦[葉-廿+卄]經說餘者如佛蔵經所說所以如餘卷苐一大段苐九[A154]文叚內十三部經䓁說一者[A155]文當明一切道俗亦名一切利根空見有見眾生由分別[乞-乙+、]真別正佛法內一切𢙣一切善法故常起一切貪嗔煩𢙉無量無邊若更分別一切別真別正佛法內一切善佛法輪更增長一切貪嗔煩𢙉喻如一切噎病及一切大小便不通眾生返更多食多餘漿水一種相似又讀經誦經雖無邪錯謗法通𭂫及聖𢙣亦能得生一切貪嗔煩𢙉復不能得與一切無名相法所以乃至讀經誦經亦名不淨說法(已上)。 ᅟᅟ==[A150] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A151] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A152] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A153] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A154] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A155] 文【CB】，攵【國圖】== 此[A156]文同上苐三階內一切利根空見眾生若自歸依別真別正一切三寳令他歸䓁即名𢙣欲邪教𢙣知識䓁故知普者於三寳眾生断𢙣修善生解起行䓁遍修名普謂歸佛若歸法者遍歸一乗三乗之法不貽一法乃至起行不漏一行也別者翻之故集錄苐三云唯歸一切一身別三寳唯度一切一身別眾生唯断一切一身別𢙣唯修一切一身別善解行䓁不歸一切普三寳不度一切普眾生不断一切普𢙣不修一切普善解行䓁神昉法師十輪經鈔云從無始[A157]已來唯貴一切上人上法輕一切下人下法心有愛憎廣造眾𢙣所以佛教末法眾生捨別行普又云世尊昔於餘經中勸偏求大乗遣捨二乗毀呰聲聞小智狹劣乃至不許近小乗人云何勸普信三乗随學一乗(以餘經別法難十輪普法明知普者普信三乗及一乗法)荅讃大毀小便成就謗法欲求人身尚難可得[工*兄]三乗果唯依此經捨別學普枯竭𢙣趣增長天人自滅煩𢙉亦令他滅成三乗行得三乗果又云一者一乗根機眾生師即盧舎那佛眾以普賢菩薩為上首華嚴經䓁之類也二者三乗根機眾生師即釋迦牟𡰱眾以地蔵菩薩為上首即此十輪經䓁之類是也既而人分兩位法啟二門處淨穢懸殊師又真應全隔若道三行一必貽障道受苦之非若勸一行三囙有迃廻[秋/首]留之𭁆有大善知識信行禪師混迹異生參道賢聖應居雜染摧運𢙣時属未法類綱概邪正之紕[繆-(彰-章)+(暴-(日/共))]故於三蔵教內獨尺此經欲使學必依根法皆應病以為時當未法根被三乗行以福德為大(已上)。 ᅟᅟ==[A156] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A157] 已【CB】，巳【國圖】== 西方要决述三階師難云方今之際去聖時遙下品𭂫愚令禮懺地蔵菩薩當今有緣理可專稱並念三寳㫆𨹔淨土上行人修苐二階根𤎼一得生念今既時當濁𢙣性欲𤰞微那得輙行上人之法上學下法迃廻[秋/首]留下起上修障道受苦法根不會豈得成㓛(已上)。 全同彼鈔又苐四卷云維摩八法苐三階眾生徃生之法是行八法名修普法許苐三階修行普徃生故然彼八法菩薩如佛不與聲聞而𮞒背以他同[A158]己不嫉不謗代一切苦求諸㓛徳至下當知三乗普信不堕愛增自他䓁統不行嫉高普信普法也問不捨一乗三乗名為普法者何故彼經云普信敬三乗興隆我正法供養染衣者成㓛德海又云是故有智者普敬說三乗不𢙉我僧徒速成無上覺(已上)。 ᅟᅟ==[A158] 己【CB】，巳【國圖】== 只說三乗不明四乗如何荅三乗四乗開合不同大小菩薩合為三乗開大菩薩別立一乗名為四乗故經合說普信三乗[A159]但信行光宅流小雲既立四乗之教故[利-禾+(光-兀+天)]苐一階別修一乗苐二階別行三乗苐三階普信四乗若依三車初二三階如其次苐應一二三問要决云𠈟尋普行為益極深大智通賢方能棤意力微淺難以輙行大聖随機遣修行別行稱根性故於理無傷假別為囙修成普業此[A160]文意者明先修別依此㓛力後修普業若尓不修別者不可修普耶荅此義不類次述三階師疑云准今修行學普為宗別念㫆𨹔乃成曲見翻為障道不免輪廻何不捨別行以随修其普(已上)。 ᅟᅟ==[A159] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A160] 文【CB】，攵【國圖】== 會此難云𠈟尋普行為益極深䓁斯乃以彼所立普別入我實義用成通會謂彼普行不捨万行如初地[A161]已上一行之中修諸行八地[A162]已上諸行之中修諸行故大智菩薩當能修行力微智淺下𭂫眾生難可輙行彼別法者偏修一行根淺之類方可修行故佛随機為癡鈍軰令修別法行應機故於理無傷故先修別漸[乞-乙+、]積㓛後至上位湏修普業豈使今時淺𭋘眾生直修万行名假彼所立普別名義顕我家真實之義若不尓何會通彼難問五教章云信行禪師即立二教謂一乗三乗三乗者即別解別行及三乗差別并先習小乗後趣大乗是也一乗者謂普解普行唯是一乗亦華嚴法門及直進䓁是也(已上)。 ᅟᅟ==[A161] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A162] 已【CB】，巳【國圖】== 復古記一云(圭峯沙門師會)信行下二依立二教別行者解行一[乞-乙+、]歴別三乗差別諦緣度異也先習者謂大由小起亦大小俱陳也普解普行者一具一切故此非華嚴余宗則無(已上)。 若依此尺三乗為別一乗為普如何相𮞒荅五教章言一乗三乗於佛所說初二階法分為二教普真普法離一三乗無躰故更不開立只就一乗三乗躰別建立二教故一乗是普解普行者圎融普門名普解行非彼所立普真普正故彼記云此非華嚴余宗則無若三階宗所立普法者何言余無乎[工*兄]一乗理苐一階法何更苐三階人亦修習三乗是別解別行者三乗差別名別解行非彼所立別真別正故香象所引二教化法一乗三乗非普別二普別二法是化儀故不可相𮞒集錄之義及十輪鈔也苐五顕謬解失者即有其二一明依信感罪報二明製教世所捨先明罪報者自鏡錄云(恵詳)三神都福光寺僧(某乚)於一時忽然遂業道中見信行禪師作大蛇身遍身惣是口又見學三階人死者皆入此身口中莫知去處其僧却活囙此故來向亰報僧靜▆師僧靜不信遂即却歸向都矣(已上)。 僧靜不信應禪師徒又云慈悲寺僧神昉小年以來聼學十輪精勤苦行異於常人着糞掃衣六時禮讃乞食為業每誦十輪經讀誦般若者堕地獄畢至臨終時生身被地獄火燒傍身有𤇆氣于時濟法寺僧思蕳親見此事信知断學般若必有𢙣徵見身立驗(已上)。 次明世捨者尺教錄(開元十八年智昇)中云其徒既眾即以信行為教主別行異法似同天授立邪三寳勑諸寺三階院並令除去(已上)。 歴代三寳記(開皇十七年)云費長房錄中初列信行撰述而後同二十年[利-禾+(光-兀+天)]断不聼流行(已上)。 自鏡錄云慈門寺僧孝慈年可五十幻少已來依信行禪師說三階佛法以修苦行每說三階佛法常言不合讀誦大乗經讀誦者入十方阿鼻地獄急湏懺悔後於一時在岐州說三階佛法千時有一優婆夷持法華經又勸有緣同持法華經其禪師勸彼持法華經優婆夷䓁言汝䓁持法華經不當根機合入地獄勸令捨誦遂有數箇優婆夷捨持法華經於禪師處眾中懺悔持法華經罪其元首勸持法華經優婆夷情中不合遂於大齊日禪師為眾說三階佛法當此時座下万人以來其優婆夷於大眾中燒香𤼵願言若某乚持法　華經不稱佛意願某乚見身著𢙣病令大眾共知持法華經得此罪報又願生身𨺻入阿鼻地獄願眾同見若某乚持法華經稱順佛意禪師亦尓當此優婆夷𤼵願之時其禪師飲音不語面高座上唱▆錄者亦𭁆音不語下更有五箇老禪師亦失▆不語其先捨誦法華經數人囙此更𤼵心誦法華經更生慇重(已上)。 當知信行自損[乞-乙+、]他智者誰不悲責而不飽㦲十五家之中誤之㝡重無甚於斯今廣徵破要决懇責盖在此耳上來苐一[A163]文前明行相[A164]已竟自下苐二随[A165]文解中即有其三一初至勝佛者也明禪師尺兩經除取本願[A166]文有過咸之𭁆二又難若言至學者知焉明禪師會兩經除取𮞒經乃至十念之言三禪師又難至不言除也還举禪師難以顕今家義苐一明有過減之𭁆中二初直破彼義次諸三階下舉救重破初直破中亦二一㧾破初至𭁆經䏍歸是也以二三階別取者觀經攝是別取苐二階造逆不通苐三階壽經除是別取苐三階造逆不通苐二階故云別取二別破若依下至聖人之誤是也若依汝解觀經取苐二階壽經除苐三階者法蔵願言便有大過大减兩𭁆太是大也如𠮦大虛名太空䓁唯識論八云太寬太狹與此同意言太過者除不可除苐二階𨒫故謂彼師許苐二階者亦造五逆然願[A167]文云唯除五逆㧾除諸逆若觀經取苐二階逆壽經豈非除過不可除苐二階逆故名太過𭁆太减失者不除可除苐三階內不造逆者故謂彼師許苐三階機造逆不逆俱非別法所攝機類若尓本願說於別法何不除之然無[A168]文除豈非除殘可除苐三階不造逆斯乃太過[糸*ㄉ]苐二階之造五逆其大减者[糸*ㄉ]苐三階之不造逆故經[A169]文說唯除五逆謗正法即有過减▆二咎也彼經應言䓁者明准彼義改本願[A170]文可離▆𭁆謂若言唯除苐三階眾生者不除苐二故應離太過𭁆亦不言別除造逆故苐三階無逆亦可除故應離太减失故云離於二𭁆也此即法蔵者此下重進退徵責於中先牒前𭁆為聖下難謂為是菩薩聖智不足而其言語不周𢘻故起此咎耶若法蔵言無有咎者即禪師有謬解之𠍴進言法蔵有過者不可迯責聖智不可誤故退言禪師有𭁆亦不可迯責謬解自露顕故進退惟谷二途何為故當是𭂫者之失䓁者結属禪師𭁆言法蔵者依大經說㫆𨹔囙中𤼵願時名九品義云大寳積經名為法處清淨覺經名法寳蔵此之三名漢土異翻大阿㫆𨹔經名曇摩迦此依梵音而為名也(已上)。 ᅟᅟ==[A163] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A164] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A165] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A166] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A167] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A168] 文【CB】，攵【國圖】（CBETA 按：「攵」另兼正字，今將「文」草字作正字。）== ᅟᅟ==[A169] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A170] 文【CB】，攵【國圖】== 菩薩在初地聖種性位中即𤼵此願名為聖人下論[A171]文云法蔵比丘如經所讃是大菩薩十地聖人非是地前三賢大士斯乃依經超世願言世是破壞即有漏義超越地前世間有漏𤼵出世間無漏大願故名為聖又壽經云其心𡧘靜志無所著證二空故言[宋-木+(夕*(十/下))]靜離二執故名無所著異譯經說即得天眼徹見十方真位天眼無障㝵故曇鸞大師及義[宋-木+(夕*(十/下))]䓁皆為聖者即此意也次諸三下舉救重破中有二子臤一初至而何益也破有三階師救言唯除五逆者即除一切苐三階二又有尺彼至勝佛者也破有三階師救言唯除五逆者[A172]但除苐三階造逆雖有二救只尺太减失未迯太過𠍴苐一破除一切苐三階中有二重救逐徵亦尓初中有二先舉救次正難牒救中諸三階師䓁者舉其徒救門徒非一故云諸師救意云唯除五逆言即除一切有逆無逆苐三階人所以者何苐三階類純邪無正純𢙣無善三世諸佛之所不救十方淨土咸擯棄故[乞-乙+、]法蔵願言除五逆㧾除一切苐三階盡也純邪無正䓁者集錄中名邪見成就眾生故亦名断一切善根眾生故如上[A173]已弁始迄今有𠍴犯者自無逆始至有逆今偏有罪𠍴把過故也諸佛不救者集錄中引佛蔵及大集䓁云佛三階眾生諸佛不能㢠得故如上明下論[A174]文云十輪經說造十𢙣輪罪一切諸佛之所不救即與今同淨土擯棄者集錄中引𣵀槃及十輪䓁云苐三階眾生三世諸佛𭜨家眾生故如上已明下論[A175]文云大集月蔵分苐十卷云娑婆世界誹謗正法毀呰賢聖眾生一切十方清淨佛土共所擯棄故亦與今同所以得知菩薩願言除五逆䓁惣除有逆無逆苐三階盡也難曰䓁者次正破中亦有其二一初至大過之𭁆明此救未去太過之𭁆先且許太减救次難太過救先許中此雖䓁者此救既言除有逆無逆一切苐三階故會尺太减之𭁆而全未解太過之難若再論者太减之𭁆猶以不除故云雖似其義當弁次若謂觀經者此設難彼若救言觀經下品下生之中攝苐二階逆故解尺太過之難者此救不然所以者何阿㫆陀佛𤼵願昔時尺迦如來說經今日中間若逢斯難菩薩將何解紛却疑故此救未為除太過之𭁆也陳四十八願於𤼵心初住之前者若依壽經法蔵本願應云初地如向[A176]已述今㨿悲華念王𤼵誓故云初住[乞-乙+、] \[乞-乙+、]即前非言住前成道之後亦尒即捐成道言後也問今明壽觀兩經除取何捨法蔵願遙㨿無上念三發願荅為顕菩薩不避太過難是久遠且閣法蔵初地本願超捐念三初住𤼵誓如下[A177]文云教被三千化流百億四十八願遍滿十方始於輪王𤼵心於初恒河沙阿僧祇刧之前終於[A178]觀音補處為苐二恒河沙阿僧祇刧之後問念王𤼵願應多地前彼王先求人天富樂精進勤苦㣪囙寳海梵志勸道乃𤼵道心求淨土願故知位淺在於地前然別属初住有何證㨿耶荅先求人天富樂報故位非住上後初𤼵心求淨土故應是初住懸隔無量阿僧祇耶者問㫆陀正覺先於釋尊僅是十刧故彼𤼵心至今佛土更不可過三阿僧祇及余十刧如何無量阿僧祇刧荅玄一壽經䟽云問既論云𨒬三阿僧祇刧何故寳蔵佛時而𨒬尓所刧荅取三阿僧祇者[A179]但論起行時若雖𤼵心而或時行退或時行息通取此䓁時即𨒬無量阿僧祇刧故無相𮞒(已上)。 ᅟᅟ==[A171] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A172] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A173] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A174] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A175] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A176] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A177] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A178] 觀【CB】，覙【國圖】== ᅟᅟ==[A179] 但【CB】，伹【國圖】== 今論意許六住[A180]已前猶是退故與玄一意不可相𮞒如何其間菩薩招難始至千說觀經下品方雪過耶雪者清也或本曰空義理踈遠慈㤙玄賛云𢙣聲稱譽自守清雪(已上)。 ᅟᅟ==[A180] 已【CB】，巳【國圖】== 西域𫝊云雪前耻䓁如是聖教即以雪字用清濯[A181]訓今復冝然遠水近火者適遠火難亦近水難喻欲逃大過難招中間不會𭁆彼此難迯何能相救慈行鈔云去[泳-永+(首*首)]入火即此意也即韋提䓁者結難應知二又一切下至太减之𭁆明此救未却太减失前破中且雖許會太减失以實而論亦未能遮所以似尺太减難者依苐三階皆名造逆而逆無逆苐三階人属於逆人攝除逆言其理未盡故今為破[乞-乙+、]若成者彼尺何立故亦未却太减失也[A182]文即有二先牒彼計以若去身下正難[乞-乙+、]自有三一業果畢[A183]已難謂苐三階皆造逆者為[糸*ㄉ]過去若尓過身[A184]已受𭫸苦業與果畢非是逆人何苐三階皆𢘻逆人二未造逆罪難謂苐三階皆造逆者為[糸*ㄉ]今生若尓今身未曾造逆寧容苐三階咸是逆三聖教相𮞒難謂若言皆是逆人者一相𮞒論准俱舎䓁五無間業是邪定聚順次生中定堕阿鼻亦不生余鬼畜𢙣趣若尓一切苐三階類𢘻地獄人娑婆一百十九云問何故名無間荅由二緣故說名無間一遮現後二遮余趣遮現後者此五[A185]但是順次生受非順現法受及順後次受故名無間遮余趣者謂此决定於地獄受非雜余趣故名無間由二囙緣建立無間(已上)。 ᅟᅟ==[A181] 訓【CB】，𧦐【國圖】== ᅟᅟ==[A182] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A183] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A184] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A185] 但【CB】，伹【國圖】== 三聚之名至下當弁二相𮞒律五逆罪者入於佛法方得出家具足律儀五逆即是遮難攝故若尓何得成大比丘持得戒品三相𮞒經若唯邪定聚無有不定聚及不定業者何𣵀槃說一切眾生一相續中不定業多决定業少若㨿汝說茲經言謬故斯救亦未成除大减之失也。 釋淨土群疑論探要記卷苐六 釋淨土群疑論探要記卷苐七(論本苐三之餘) 次禪師救曰下破重救中亦二先舉救次正破牒救中今言𢘻是五逆䓁者救意云今苐三階類𢘻是五逆者未必現作害親䒭業正有逆𠍴方名逆者[A1]但是其人根機𭫸𢙣愛憎𮉐情樂倒具身五種之所不救人故雖非即行其五逆業然逆根機故與逆名㧾以除也害二親䓁者列其五逆婆娑論云一背㤙愛二壞福田背㤙類者害父害母壞福田者謂餘三種(已上)。 ᅟᅟ==[A1] 但【CB】，伹【國圖】== 故此五種說名為逆邪正俱邪善𢙣者見壞名邪戒破名𢙣正善翻之苐三階內㝡鈍根者正見成就持戒品故雖有戒見俱不破者而人天機非乗所被不免輪廻再論之者不出火宅故属邪𢙣如上廣明七憎七愛未離六情者十輪經鈔云於三寳中用七憎七愛法一順情者信𮞒情者不信二順情者讃嘆𮞒情者毀呰三順情者羕事𮞒情者不羕事四順情者㳟敬𮞒情者不㳟敬五順情者供養𮞒情者不供養六順情者所有言說皆聼受𮞒情者所有言說不聼受七順情者守護願得常存𮞒情者不守護願欲断却又云於三寳中七憎七愛成十𢙣輪是所治障於三寳境修三普行成十善輪即能治道謂普守護普㳟敬普供養(已上)。 六識為六情有識名情故十輪鈔云順情𮞒情與今苻合憎愛如次嗔貪心所貪嗔即通六識心王故云未離於六情也又六情者即是六根[乞-乙+、]有情識故根名情有財釋也智論四十云眼䓁五情名為內身色䓁五塵名為外身金光明云心處六情如鳥投網常處諸根随逐諸塵唯識䟽云情即根是名薩埵故此䓁諸[A2]文名根為情斯乃憎愛依止六根緣色䓁境便成過失故云未離於六情也五樂豈捨於三業者五欲快樂名為五樂謂𭂫愚人貪染五境深生樂著身口意業未離五欲迷惑洪基無過於斯弘决八引增一云魔有五力所謂五塵佛聖[A3]弟子一力能拒謂不放逸慈行鈔云攀心於佛界猶是云𭑭馳思於五塵寧當道耶色如熱金丸執則燒手聲如毒塗皷聞則傷命香如㢢龍氣嗅則成酔味如熱蜜丸飲則損喉觸如臥師子觸則所害(已上)。 ᅟᅟ==[A2] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A3] 弟【CB】，苐【國圖】== 當知色䓁障佛道魔刼法戝賊行者遠離勿樂𨈣翫既具十二顛倒者常樂我淨四倒各通㧾心見故三四十二名十二倒所謂三見生起四倒名見四倒言三見者五見之中邊見[乞-乙+、]取及身見也彼邊見中一分常見生常顛倒見取見中[A4]但取苦下計樂淨者為樂淨倒有漏法中無真樂淨然𭑭計故即是非勝計勝見取見所為也有身見中[A5]但取我見以為我倒故四倒解必是三見此見相應想數與見俱取顛倒差別形相名想四倒相應心王與見同分別顛倒行相名心四倒故想心倒不出見倒光記云理唯見倒想心随見亦立倒名與見相應行相同故相從說倒躰非推度非四倒攝(已上)。 ᅟᅟ==[A4] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A5] 但【CB】，伹【國圖】== 相從說倒䓁者顕示想心實非顛倒謂顛倒者由三囙故一[乞-乙+、]向倒二椎度性三𭑭增益然彼想心雖随其見行相是同彼自躰非推度性故既以闕三囙中一囙故非實倒問受䓁心所亦見相應行相既同何不立倒荅俱舎論云彼於世間不極成故謂心想倒世間極成受䓁不然故經不說光記云受䓁世間不極成故謂心想倒世間極成如言此事𢙉我心想而不說言𢙉我受䓁故經不說具如俱舎論苐十九及光記釋又婆娑一百四云謂熱經說於無常起常想顛倒心顛倒見顛倒於苦起樂於無我起我於不淨起淨想顛倒心顛倒見顛倒由此故知一切顛倒有十二種於中八種唯見所断謂常我中各取三種樂淨中各唯取見顛倒四種通修所断謂樂淨中各取想心二顛倒或說七倒四倒如常五者想倒於彼四種淨樂我常起𭑭想分別六見倒於彼𭑭想所分別中忍可樂欲建立執著七心倒於所執著貪䓁煩𢙉(此依玄賛及攝釈意樞要亦同俱舎小異)佛性論只明三種倒謂想見心是皮皃心三煩𢙉也五種之所不救者種言通澷法躰未顕古今學者無由了別今案若是攝論所明五種救濟名為五種所謂諸佛有五種力能救難救然苐三階㝡極𢙣故諸佛所有五種濟力猶所不及故云五種之所不救梁論十五云論曰一救濟交橫為業由惟現[巳/目]聾狂䓁疾𢙉交橫能㓕除故釈曰此明大悲力若定業報眾生如來於中則無自在此如前釈若不定業報或現在過失或有對治業如此眾生若至佛所如來作意及不作意皆能令離此䓁灾橫論曰二救濟𢙣道為業従𢙣趣引拔安立於善處故釈曰此明正行力如來作意及不作意一切眾生若至佛所無不息𢙣行善論曰三救濟行非方便為業諸外道䓁加行非方便降伏安立於佛正教故釈曰此明威德力諸外道多行非方便若常見外道多行苦行以計有未來生故断見外道多行樂行以計無未來生故或思惟自在天為道或思惟我為道或思惟自性為道或思惟我自性中間為道如此䓁𢘻是非方便行如來以通恵導降伏其高𢢔以記心導降伏其不信以正教導降伏其邪見既降伏已随其根性安立於三乗正教中論曰四救濟行身見為業為過度三界能顕導聖道方便故釋曰此明方便力一切三界眾生無離身見身見者若為多物所成躰是無常故名身為五隂䓁和合所成故名多物未有[乞-乙+、] \[A6]已有滅故名無常外道於多計一於無常執常謂是一是常為我為破此見亦非常故名身見若離身見則得過三界集度三界苦說正教名顕生彼三恵為導苦法忍以去乃至阿羅漢果名聖道従出家受戒乃至世苐一法為聖道方便顕導令修方便得聖道又如來令眾生離身見出三界此未是真實聖道[A7]但是聖道方便先顕導令修此方便聖道為得真實聖道緣由論曰五救濟乗為業諸菩薩欲偏行別乗及未定根性聲聞能安立彼為修行大乗故釈曰此明真實教力乗有人法人有大乗人有小乗人法有方便乗法有正乗法轉方便乗修治正乗故名救濟乗(已上)。 ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A7] 但【CB】，伹【國圖】== 魏論即有五種之言合今所述五種之言[A8]文義全應𢘻之[乞-乙+、] \[乞-乙+、]二難曰下正難重救先㧾顕示所救不救謂此救雖似救减過亦全不救太過之難次然此下摽數随弁一[乞-乙+、]難[A9]文先牒救次正難後結次[A10]但苐五七𡙇牒救[A11]文至下當弁此一釋者則指救太减失也一兩階無異難先牒救次正難先牒救者謂苐三階以造逆故未造五逆名逆機者次正難者即苐二階亦能造逆其未造類同可名逆起逆是同兩階何異問此難不尓苐二階亦雖能造逆不壞正見少時懺悔消滅犯罪設不懺悔而入地獄還速得出何類苐三階戒見俱壞諸佛不度諸教不化故苐三階未造逆罪可名逆者苐二階人未造逆𢙣戒見俱成三乗根機寧㧾名逆荅有苐六難故此責不可來謂彼若救言如今難兩階機根既不同者苐三階人以逆根機雖未造逆名為五逆苐二階人以非逆機雖[A12]已造逆應非逆者是苐六難既有此難不可返難苐一階人根正䓁者囙注令知三階機分如上[A13]已弁二得戒不成難先牒救次正難[乞-乙+、]有二初直難五逆遮難何成比丘亦應無戒不名破戒然何得言苐三階類成大比丘及能破戒若謂䓁者設難若汝救謂[A14]但有根機未現造故成具戒者彼絰唯說除其五逆未造如何即名造逆同除之耶十三遮難者案律名句云一邊罪難(先受五八十戒後犯四重人即名佛海邊外之人如大海中不留死屍此人一生永遮大戒不可受故佛海邊外名邊罪難)二行尼難(未受戒時犯淨戒𡰱即是遮難此約比丘𡰱初犯故)三𮚆住難(白衣及沙㫆時住於寺中[穴/(社-土+禺)]聞羯磨[A15]已以盜心掠法戝故成遮難也)四破內外道難(曾為外道後受佛戒受戒之後亦還捨戒入外道家此人後更不能受戒)五黃門難(無根人也)六𭣦父難七𭣦母難八𭣦阿羅漢難九破法輪僧難(破法輪僧及破羯磨僧)十出佛身血難十一非人難(天[修-(仁-二)+彳]鬼獄四類以神變力化作人形)十二畜生難(龍䓁變化人形)十三二形難(一身中具男女二根)此䓁諸人不成大戒故云遮難三邪不未决難先牒救次正難[乞-乙+、]中有二先審次難若邪定者猶未造逆若不定者何言彼經除逆言攝属彼属此俱有難矣四𭂫夫名聖難先牒救次正難[乞-乙+、]意說亦復可云具淨戒人遂可得聖故雖未證無漏聖道亦應名聖若彼持戒言我聖人便成正定者應捨異生性而何不能捨又成𭑭語波羅夷罪何持戒人亦可兩字[A16]訓亦可言具淨戒人終得聖者俱舎論云將趣見諦道應住戒勤修𣵀槃經云戒是渡生死海舩笩戒是昇菩提山𭪺橙戒是治煩𢙉病良藥戒是剪業障根利力如四分中持戒有四一𮚆分齊如諂女媚勝他邪命名利䓁二罪分齊畏三途䓁三福分齊欲天樂䓁四道分齊謂為解脫除為解脫前三種持𢙢不發戒故知淨戒必可得聖下[A17]文名聖所授戒蓋斯義也聖人便成定聚者一切眾生即有三類一正定聚謂聖人二邪定聚謂能造五無間業者三不定聚謂餘𭂫夫問何故諸聖人名正性定聚荅俱舎論云言正性者所謂𣵀槃定者是聖有無漏道遠一切𢙣故名為聖獲得畢竟離繫得故定𥁞煩𢙉故名為定聖於正性得决定故名正性定問何故造五無間業者名邪性定聚荅同論云言邪性者謂三𢙣趣定謂造無間人也造五無間必堕𢙣趣故名為定造無間人於邪性中得决定故名邪性定也問何故正邪外餘𭂫夫名不定性聚荅同論云不定性者除正邪外所餘有情遇聖入聖遇邪入邪名不定性聚又淨影觀𦀇䟽云若依毗曇外𭂫常沒名為邪定五停止觀㧾別念処𤏙順二心名為不定此䓁有退故名不定忍心以去堅固不退名為正定若依成實外凢常沒名為邪定聞思二恵行有退轉說為不定五停止觀名為聞恵㧾別念處說為思恵𤏙頂以去名為修恵現見法空永不退轉故名正定大乗法中善趣[A18]已前名為邪定善趣位中數進數退說名不定習種[A19]已去位分不退說為正定(已上)。 ᅟᅟ==[A8] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A9] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A10] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A11] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A14] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A15] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A16] 訓【CB】，𧦐【國圖】== ᅟᅟ==[A17] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A18] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A19] 已【CB】，巳【國圖】== 應捨異生之性者若有部意不相應法非得之中無始[A20]已來不令眾生得聖道法名聖非得指非得名異生性故俱舎云許聖道非得說名異生性(已上)。 ᅟᅟ==[A20] 已【CB】，巳【國圖】== 入見道時捨彼非得成無漏得故云應捨異生之性若依大乗十地之位断十重障其中初地見道断名異生性障是即煩𢙉所知二障分別起者依彼種子立異生性二乗見道現在前時唯断煩𢙉障分別種名得聖性菩薩見道現在前時俱断二障分別起種名得聖性故唯識論九云一異生性障謂二障中分別起者依彼種立異生性故了義燈云異者有二一別異名異謂聖唯生人天二趣此通五趣不同於聖[糸*ㄉ]趣異二變異名異此轉變為邪見䓁故聖者皆同有正見故此約見異生謂生趣生類即趣見類別異生趣性者躰由此性故令趣見異又瑜伽五十二說三界見所断種子唯未永害量名異生性即通二障種子假立(已上)。 唯識義云依煩𢙉所知二種分別種子生異見生異趣受異類故二障分別種子之上立異生性之名(已上)。 成波羅夷罪者太賢古迹云波羅夷者此云他勝處善自𢙣他𢙣法所勝戒是持犯所依名處(已上)。 光記云由犯四重立他勝名梵名波羅夷此云他勝善法名自𢙣法名他若善勝𢙣法名為自勝若𢙣法勝善名他勝故犯重人名為他勝(已上)。 與大賢同[A21]但不論處是為異矣鈔枇云撿薩婆多論波羅夷者名不如意處如二人共闘一勝一屓比丘受戒欲出生死與四魔共闘若犯此戒則堕屓處翻言雖異於義無𮞒所言罪者俱舎論四云為諸善士所訶猒法說名為罪又玄賛云罪者可毀可責可怖可猒之義若囙若果可毀猒者皆名為罪五兩𦀇相𮞒難[乞-乙+、]意易了[A22]文不牒救是略而[A23]已又結[A24]文云非是根機故不重牒也六逆不名逆難先牒救次正難[乞-乙+、]意可見上來六難直就苐三階造逆根機故言未造者亦名造逆而能致難自下一難論王設難謂苐一難自言苐二階亦造逆故其未造類可名逆者乗彼難㔟設遮破也七三品成一難先牒計次正難[乞-乙+、]中二初直難[乞-乙+、]意說下品三人同成一品有逆無逆皆名逆故若通難者更應當言九品徃生同成一機彼計修行念佛誦經徃生淨土皆苐二階故今且就造𢙣根機故言下品次又應華開䓁者成難之上重以徵責謂若三品成一品者又應華開無遲速差別滅罪寧有多少不同問苐一難首𣇣於一言次五難始𣇣於又言今苐七難何只言若不摽別尺荅苐七設破非難本計故云若也𣵀槃經䓁者上來七種別難已竟自下引經㧾難約其根機以言說除如來言說雖有七種未見機根即齊已作若言囙語此亦非尓現在造業定可感果故在囙位立𠮦果名是名囙語是即囙中說果名也今絇根機與此遙異未造逆人非殖當來造逆之囙然名為逆故非囙中說果根機属造假是囙語未造逆人絇於囙語說除何益問何故㧾難[A25]文註字模荅有𫝊說云漢土之法刻彫之時字若脫落破模作註補滿𡙇處諸聖教中註不可註是義也今亦此例欤或七正難外惣引經難故註而令知非別難也泛明七種語者彼▆三十五云善男子如來說法為眾生故有七種語一者囙語二者果語三者囙果語四者喻語五者不應說語六者世流布語七者如意語云何名囙語現在囙中說未來果如我所說善男子汝見眾生樂𭣦乃至樂行邪見當觀是人即地獄人善男子若有眾生不樂𭣦生乃至邪見當觀是人即是天人是名囙語云何果語現在果中說過去囙如經中說善男子如汝所見貧窮眾生顏貌醜陋不得自在當知是人定有破戒妬心嗔心無慙愧心若見眾生多戝巨富諸根完具威德自在當知是人定有戒施精進慙愧無有妬嗔是名果語云何囙果語如經中說善男子眾生現在六入觸囙是過去業果如來亦說名之為業是業囙緣得未來果名囙果語云何喻語如說師子王者即喻我身大象王大龍王波利質多樹七寳聚大海湏㫆山大地大雨舩師導師調御丈夫力士牛王波羅門沙門城多羅樹如是喻經名為喻語云何不應語我經中說天地可合河不入海如為波斯匿王說四方山來如為庻母優婆夷說若波羅樹能受八戒則得受於人天之樂如說十住菩薩有退轉心不說如來有二種語寧說湏陀洹人堕三𢙣道不說十信有退轉心其名不應語云何世流布語如佛所說男女大小去來坐臥車乗房舎瓶衣眾生常樂我淨軍林城邑僧房合散是名世流布語云何如意語如我呵責毀禁之人令彼自責護持禁戒如我讃嘆湏𨹔恒人令諸𭂫夫生於善心讃嘆菩薩為令眾生𤼵菩提心說三𢙣道所有苦𢙉為令修習諸善法故說一切燒唯為一切有為法故無我亦尓說諸眾生𢘻有佛性為令一切不放逸故是名如意語(已上)。 ᅟᅟ==[A21] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A22] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A23] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A24] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A25] 文【CB】，攵【國圖】== 上來苐一破言除一切苐三階救[A26]已竟自下苐二破有釋者[A27]但除苐三階造逆中亦二先举救次正難牒救中不造五逆苐三階人䓁者其救意云除五逆言非除未造逆苐三階人若行普法彼可徃生故不可除也如造逆[仁-二+((天*天)/止)]縦行普法而不徃故法蔵弘願唯除苐三階造逆者菩薩既知普法可攝不除未造故無减失若其苐三階䓁者明禪師開其當根機普真普法化苐三階謂苐三階未造逆者行普可生是以禪師悲智𬾨開當根法攝引苐三階未造逆者皆令能生西方極樂純邪純𢙣者尚被未造也此乃䓁者顕示禪師化儀超絕諸佛問次向[A28]文云苐三階未造逆者修行普法可生淨故法蔵比丘願中不除明許法蔵能知普法又集錄中引諸部經弁普別法知許釈迦能說普法若尓何云法蔵不論釈迦不說荅邪僻之說不能會通且代會者法蔵所願釈迦𫝊說俱別法故方不論說化苐三階是只明別法不化苐三階非遮法蔵知其普法釈迦亦說普如集錄云苐三階人諸佛不化雖逢佛教而人天機此明別法不化彼人莫謂不許普法利益今亦如斯望別法願言不論說故非相𮞒問若尓何云獨開荅雖彼本願不說普法信行禪師依餘經說考出普法為當根法如神眆云獨釈此經欲使學必依根法皆應病䓁此豈非言依十輪經釈於普法令病藥應故曰說諸佛䓁者引集錄意合[A29]已所解故云故曰集錄之意如前廣明我䓁欣聞䓁者喜嘆遇其妙良藥法更𭇎別真別正修行𮕷哉汝䓁固執前非䓁者顕示諸眾之非集錄已前人不知普行不當根皆堕地獄集錄已後湏行當根普正之法而猶囙執前舊執非還讀別經造地獄業邪見成就苐三階機若行別法自堕愛憎成𢙣趣業故集錄云讀絰誦經雖無邪𨩈謗佛謗法亦能得生一切貪嗔煩𢙉復不能得與一切無名相法相應所以乃至讀經誦經亦名不淨說法如前廣明故知善皇䓁者引證顕示普別二法為苐三階損益既別畧明法界眾生根機𢙣法門云𣵀槃經說善星比丘受持十二部經而親近𢙣友生邪見堕阿鼻獄月蔵分經說一万羅𠛴王於鳩留[歹*(ㄆ/小)]如來法中曾得出家受持八万法聚而於阿蘭若比丘所起嗔怒心於彼命終生於地獄(取畧抄)是為善星䒭苐三階行別法損相集錄二云法華不輊菩薩品內廣明不輕菩薩禮敬一切道俗上下分齊淨行優婆塞經內亦說不輕菩薩禮敬一切道俗上下分齊又云法華經不輕菩薩品說[A30]文當明出家比丘菩薩唯學一切普禮拜一切禮拜一切㝡大𢙣四眾唯學菩薩想作當來佛相(已上)。 ᅟᅟ==[A26] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A27] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A28] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A29] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A30] 文【CB】，攵【國圖】== 是為不輊䒭苐三階行普法益相善星比丘受持法蔵者彼經三十三云善星比丘是佛菩薩時子出家之後受持讀誦分別解說十二部經壞欲界結獲得四禪云何如來記說善星是一闡提斯下之人地獄刧住不可治人(已上)。 清昇彼岸者近指六根清淨位遠示三覺圎滿時有漏穢染亦為沉淪無漏異此故云清昇如演秘云無漏清昇對彼有漏名之為堕世間名此岸𣵀槃名彼岸或煩𢙉名此岸六度名彼岸故演秘案智論云度貪嗔䓁諸煩𢙉海至究竟故名到彼岸即以六障而為此岸六度為彼岸又此岸是世間彼岸是𣵀槃即以生死𣵀槃二種為此彼岸(已上)。 子不能監者玉篇云監公初切視也或本云鍳義亦無𮞒生無由生者若修別法雖云徃生更無由生今為䓁者明彼設尺謂為此不弁普別者尺行別法𭁆修普法德可除其惑也責曰雖彼䓁者次正難中亦二一豫述徵難由重申此解者前救之外有此救故雖有重尺疑論㫆增故云深疑再陳徵難者前難之外致此難故欲尺深疑湏作妙解故云高[利-禾+(光-兀+天)]二難曰下正難中三先㧾顕示所救不救次未知下審定普別後若是普法下別分普別難謂十念若普法者即有四難十念若別法者即有九難就普有四難者一十念不普難謂十念若普者十念阿㫆𨹔佛此念別佛非能遍念一切諸佛如何是普二經属二階難謂十念若普者應苐三階法何判此壽經觀經䓁為苐二階教三同法成別難謂十念若普者此十念與觀經下品十念有何差別而彼別法此是普法同是一種十念何遂成普別[乞-乙+、]四別法救逆難謂十念若普者亦可救苐三階造逆者何唯救未造除其造逆耶汝謂普法救苐三階唯救未造何為別法救苐二階亦救其逆為是苐三階人䓁者重徵責正難外故即注之耳若此十念下就別有九難者一除取俱𠍴難謂十念若別者別法除人招减過𭁆如前[A31]已弁何[A32]但除人有其過减失亦乃取人致多少𠍴斯乃翻除明取謂別法可取苐二階逆而言唯除逆不取苐二階造逆故名取少𠍴翻除太過以彼除不可除(苐二階逆)故又別法不可取苐三階未造而言唯除逆取苐三階未造逆故名取多𠍴翻除太减以彼不除可除(苐三階未造逆)是取不可取(苐三階未造逆)故若進論除若退論取俱不遁難故云進退或取為進除名退如應無𮞒二去留不盡難[A33]文有其二一惣明願普別得𭁆不同二若於下正属別難初[A34]文亦二先明菩薩若願普取捨義周謂改願[A35]文言修行普法若不生者䓁陳於普教[A36]文義顕然即除有逆苐三階取無逆苐三階晈然無惑(逆無逆名二類三階)及蕳別苐二階造逆晈然無惑[A37]但菩薩陳此願門䓁者明菩薩願門除取有在謂陳願門事非聊尓極其幽鍵欲令未來學者於此定去徃生留不可生兩機分齊是故若斯願門說普取捨義周言幽鍵者深要為義幽是深也鍵猶鑰也開閇門戶莫先於鍵故欲顕其要即[(尸@言)*(〦/羊)]以鍵也次如也斯門說別下明菩薩若願別去留不盡謂菩薩若願別言唯除五逆者不說苐二階逆者去可徃生盡亦不說苐三階未造留不可生盡故願[A38]文有不盡理𭁆二若於下正難中進退兩開者普名為進別名為退此進退間願[A39]文是別不見陳普縦令餘經雖有說普盡去留義何救此願[A40]文不盡𭁆餘如[A41]文了三聖不願普難法蔵菩薩若地前位悲智不遍唯願別法可攝二階然如經讃十地聖人悲智具足何唯願別救苐二階不願普法攝苐三階既捨重病豈極愛一子大悲願耶四三同敗種難[A42]文意可了言敗種者杇敗種子不生苗芽故[(尸@言)*(〦/羊)]苐三階竟無徃生理若天台者依維摩䓁證果二乗以喻敗種故維摩經云聲聞之人猶如敗種設使溉灌不生芽荎又𣵀槃經於一闡提立敗種名故彼經云一闡提軰断菩提故如杛敗子不能生芽五不解𡸁普難謂為苐三階難可得生而彼菩薩不能解𡸁普法救彼不取其苐三階人耶六悲心不及難謂為復雖觧𡸁普法救苐三階方惜其法不救眾生悲心不及此苐三階不攝令生於淨土也七難化付與難謂為菩薩雖具悲智直為此苐三階之類難可成化菩薩今自不能[乞-乙+、]度彼遙鍳未來付與信行苐五智不足苐六悲不及苐七雖具悲智化度難成是為難㫖八信行有緣難唯有弘海者𭤩即廣也海是教也指彼本願名為弘海本願教𭤩不捨機故然苐三階菩薩無緣不蒙利益唯空有願故云唯有餘如[A43]文𧣈九佛不說普難此之一難若開應二一佛不說普難二又無量壽經下留別𮞒時難今合為一不說彼普與留別意不相𮞒故初佛不說普難者法蔵菩薩居學地故解行未圎容許願普攝生不盡釈迦如來既成正覺何囙不說普度斯人四𭤩之願不周者度眾生願中不攝苐三階故四㤙之意不盡者𠀍親攝論九云得一切眾生心平䓁釈曰即明苐六得勝㤙養果㤙養有四種一廣大二㝡極三無邊四無倒由此四義故於眾生得平䓁㤙養心(已上)。 ᅟᅟ==[A31] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A32] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A33] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A34] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A35] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A36] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A37] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A38] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A39] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A40] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A41] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A42] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A43] 文【CB】，攵【國圖】== 是名四㤙又四攝法名為四㤙超日月三昧經云[A44]但為一切不念已身導為四䓁心慈悲喜捨加以四㤙恵施仁愛利人䓁利一切救濟危厄(已上)。 ᅟᅟ==[A44] 但【CB】，伹【國圖】== 遺棄重病子者𣵀槃經二十云[(尸@言)*(〦/羊)]如一人而有七子是七子中一子遇病父母之心非不平䓁然於病子心則偏多大王如來亦尓於諸眾生非不平䓁然於罪者心則偏重於放逸者佛則慈念不放逸者心則放捨何䓁名為不放逸者謂六住菩薩(已上)。 經廣住前以[(尸@言)*(〦/羊)]病子今𢩁喻苐三階故云重耳空言所應度者䓁者遺教經云若我住世一刧餘亦當减會而不離終不可得自利[乞-乙+、]人皆具足若我久住更無所益應可度者若天上人間皆𢘻[A45]已度其未度者皆亦[A46]已作得度囙緣自今[A47]已後我諸[A48]弟子展轉行之則是如來法身常在而不㓕也(已上)。 ᅟᅟ==[A45] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A46] 已【CB】，己【國圖】== ᅟᅟ==[A47] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A48] 弟【CB】，苐【國圖】== 難解採拾普教者彼普正法甚深徵妙非淺智境是名難解依華嚴十輪䓁諸經捃拾建立普別二法故名採拾餘[A49]文易了不湏重尺次留別𮞒時難者[A50]文亦可見時當來運者來謂未來運即時運普教時當未時運何囙不留彼法化生別教更非化𢙣時法何留別經損害物耶大悲逗機豈冝如斯何[A51]但釈迦者此下㧾結難謂九難中前八就法蔵難後一就釈迦難今㧾就釈迦諸佛及法蔵難故知前九別今是惣難矣於中一切智一切種智者至下當弁㤙行四䓁悲同一子者四無量心名為四䓁玄賛引增一阿含云如來恒行慈悲喜捨四䓁之心(已上)。 ᅟᅟ==[A49] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A50] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A51] 但【CB】，伹【國圖】== 大悲視生同於一子故𣵀槃經云視於一切眾生猶如一子如是諸佛共匿普法不救斯苐三階人耶問云何四無量心荅俱舎論云無量眾生為所緣故引無量福故感無量果故(已上)。 慈者緣無量眾生與樂悲者緣無量眾生拔苦喜者令欣歴無量眾生得樂離苦時快喜故捨者𭜨親平䓁捨𭜨捨親故此四種法於諸眾生無差別故名為四䓁教被三千化流百億者釋迦所說淨土教法被此娑婆三千世界一三千中即有百億四天下故名化百億四十八願遍滿十方者㫆𨹔本願不限此界以願[乞-乙+、]皆言十方眾生故斯乃釈迦一化且𢩁自𠛴㫆𨹔大誓廣[一/且]他國故教被三千願通十方也始於輪王𤼵心者顕示𤼵願[A52]已後至觀音成佛經尓許刧撗竪利生不及苐三階遂除而不取悲華經苐三云尒時法蔵如來讃轉輪王言善哉[乞-乙+、] \[乞-乙+、]大王今者所願甚深取淨土是中眾生其心亦淨大王汝見西方過百千万億佛土有世界名尊善無垢彼世界有佛名尊音王如來今現在為諸菩薩說於正法彼界無有聲聞辟支佛名無有說小乗法者純一大乗清淨無雜彼佛世界所有㓛德清淨㽵嚴𢘻如大王所願今改汝字為無量清淨尓時世尊便告無量清淨彼尊王佛過一中刧當般𣵀槃[A53]已正法住𠀍滿十中刧正法㓕[A54]已過六十中刧彼土轉名㫆樓光明當有如來出現於𠀍号不思議㓛德王如來是佛猶如音王如來𠀍界㽵嚴如尊善無垢䓁無有異其佛壽命六十中刧佛滅度[A55]已正法住𠀍六十中刧正法滅已過千中刧是時世界故名尊善無垢復有佛出号寳光明如來世界所有壽命多少正法住世亦如不可思議㓛德王佛䓁無有異正法滅[A56]已是時世界轉名善堅復有佛出号寳尊王如來世界㽵嚴如前無異佛壽三十五中刧佛滅度後正法住世滿七中刧正法滅[A57]已復有無量無邊諸佛次苐出世所有世界壽命正法𢘻亦如是我今皆見如是諸佛始初成道及其滅度是時世界常住不異無有成敗大王如是諸佛滅度已㣪過一恒河沙䓁阿僧祇刧入苐二恒河沙䓁阿僧祇刧是時世界轉名安樂汝於是時當得作佛号無量壽如來(畧抄)又說十方諸佛授記云𠜂提嵐界善持刧中人壽八万歲有佛出世号曰寳蔵有轉輪聖王名無量淨王四天下三月供養寳蔵如來及比丘僧以是善根故過一恒河沙䓁阿僧祇刧[A58]已始入苐二恒河沙阿僧祇刧當得作佛号無量壽世界名安樂常身光照縦廣周迊十方各如恒河沙䓁諸佛𠀍界又說苐一太子願云願令轉輪聖王過苐一恒河沙䓁阿僧祇刧已始入苐二恒河沙䓁阿僧祇刧是時世界名曰安樂大王成佛号無量壽世界㽵嚴眾生清淨作正法王是佛世尊於無量刧作佛事已所作已弁入無餘𣵀槃乃至正法住時我於其修菩薩道即是時能作佛事是佛正法於初夜滅即其後夜成阿耨多羅三菩提玄一師小經䟽云昔阿㫆𨹔佛於寳蔵所發心過一恒河沙阿僧祇刧始入苐二恒河沙阿僧祇刧作佛此苐二恒河僧祇刧分為二分初分佛住後分正法住此苐二恒河沙阿僧祇刧㣪分之餘後夜觀音成道如悲華䓁然即彼佛壽命半恒河沙阿僧祇刧未知為始為終為遣此疑故言於今十刧(已上)。 ᅟᅟ==[A52] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A53] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A54] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A55] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A56] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A57] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A58] 已【CB】，巳【國圖】== 義𭓬壽經䟽亦同之准此䓁說寳蔵佛處𤼵願之後過一恒河沙䓁阿僧祇刧[A59]已始入苐二恒河沙阿僧祇刧弥𨹔成佛於無量刧作佛事[A60]已所作[A61]已弁入無餘𣵀槃乃至正法住持觀音於中修菩薩道是佛正法於初夜滅即後夜觀音得成阿耨菩提故知輪王𤼵心在初恒河沙䓁阿僧祇刧之前觀音補處在苐二恒河沙刧之後如是長時𤼵大誓願為諸佛所證為眾生所依竪[言*(家-?+、)]三界撗亘四生何於此中不及三階遂除不取耶諸佛菩薩以聖智觀察者此下顕示釋迦䓁諸佛及法蔵菩薩劣於信行還居下位罷以正法教手拔之令出淤𭰖者俱舎論讃佛利他德云㧞眾生出生死𭰖者由彼生死是諸眾生沉[泳-永+(苟*苟)]處故難可出故所以[(尸@言)*(〦/羊)]𭰖眾生於中淪▆無救世尊𮕷愍隨授所應正法教手𢬌濟令出光記云謂𢬌眾生出生死𭰖此顕㤙德受眾多生死故名眾生夫生必死言生可以攝死故言眾生死不必生如入𣵀槃是故不言眾死或举後顕初生死無邊深廣難出故以喻𭰖(已上)。 ᅟᅟ==[A59] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A60] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A61] 已【CB】，巳【國圖】== 㨿禪師計佛𭁆此徳是故云罷[乞-乙+、]是息也即於無上調御翻成有上世尊者信行慈悲勝於釈迦故佛有上無䓁[乞-乙+、]者便成過䓁正覺者禪師智恵過無量壽故佛有過上之與過俱是勝義故諸佛還為居淺位猶有過上言調御者智度論二尺十号中云是名可化丈夫調御師佛以大悲大智故有時耎美語有時苦切語有時雜語以此調御令不𭁆道如偈說佛法為車[A62]弟子馬實法寳王佛調御若馬出道𭁆正徹如是當治令調伏若小不調輊法治好善成立為上首若不可治便棄捨以是調御為無上玄賛云新翻云無上丈夫調御士舊云無上士調御大夫智無䓁故無過上故無上於現法中佛身具相好是大夫又多分調御無量大夫㝡苐一故極尊勝故天台[A63]文句云無與䓁名無上士調他心名調御大夫無䓁[乞-乙+、]者瑜伽論云是無䓁者無與䓁故無䓁[乞-乙+、]者䓁去來今無與者故(上䓁三世下䓁與䓁)䓁正覺者無垢稱䟽云正覺諸法䓁覺諸法名正䓁覺於戲腐木不可以為柱𤰞人不可以為主柮哉彼徒敬崇禪師為貴於佛又如癡狗不從大家求食反從作務者[常-吊+糸]禪師之黨愚過於斯非現無益當堕深坑苐二又難若言下明𮞒經乃至十念言中[A64]文有其三一舉計正難二禪師救曰下述彼救三難曰下重泛難初正難中先牒彼計由逆有二三階殊也已分除取者明彼本計而示表詮不由念有少多以明除取者述彼遮詮為今所難故破表詮門為苐一叚[后-口+丁]遮詮門為當叚意也次何囙下難於中何囙除逆䓁者正明遮𮞒經何故不於䓁者兼明表𮞒經大師何為䓁者並以結破湏不湏如次表遮異名也謂佛大師何故汝計所遮之門𭤽安乃至十念具足十念之[A65]文十念之言含二十念所表之門竟無二三階字乎二明彼救中觀經九品䓁者先明觀經壽經㧾別異謂觀經九品善𢙣別說故為其㝡𢙣下[乞-乙+、]品位不說一念[乞-乙+、] \[乞-乙+、]是善人生法故[A66]但說十念十念是𢙣人生法故是故唯言具足十念不言乃至十念也壽經兩叚(本願[乞-乙+、]成就名兩叚)善𢙣合說言含一念十念多少之法義㧾若善若𢙣徃生之人斯乃顕示觀經安具足之言壽經量乃至之語是㧾別異非除取由次是以下廣明壽經兩叚所說乃至之言㧾冝善𢙣謂前本願言乃至十念従二向十之辞也故此[A67]文中必具一念善人之法後願成就言乃至一念従十向一之辞也故此[A68]文中必具十念𢙣人之法故僅以為下成就[A69]文乃至言中必有十念乃至言中含十念法幽隱難顕是故云僅[乞-乙+、]猶𦆵也或本云僕[乞-乙+、]是予也禪師𤰞下自字僕也十念之法施於𢙣人䓁者明兩叚十念俱為𢙣人謂𢙣人位中苐三階邪𢙣人苐三階正𢙣人相雜是故蕳別邪正之人為除其邪言除逆謗斯乃觀經取是苐二階正𢙣人壽經除是苐三階邪𢙣人何閞由一念少故除逆謗哉三重泛難中即有其三一初至𢙣二人耶㧾牒述計二𢙣人位中至取亦說除正徵難三禪師下結破初牒述中有逆無逆為善𢙣二人䓁者先牒計謂彼計意有逆為𢙣人無逆為善人苐二階為正人苐三階為邪人豈不邪正䓁者次述計若如汝計豈不苐三階邪人位即有[乞-乙+、]逆無逆善𢙣二人苐二階正人位亦有[乞-乙+、]逆無逆善𢙣二人斯乃為招自下諸難先預牒述諸難言雖廣不出此大綱二𢙣人位中下正難中即有其九一邪善𢙣雜難謂汝若云𢙣人位中邪𢙣人(苐三階造逆)正𢙣人(苐二階造逆)相雜是故十念𢙣人之法蕳邪人言除逆謗亦復可云善人位中邪善人(苐三階未造逆)正善人(苐二階未造逆)相雜何不一念善人之法蕳邪善人言除非逆謗邪善人而乃以非邪𢙣人邪善人之類同於邪𢙣人齊於十念𢙣人法下雷同說除耶雖同邪人善𢙣遙異不可相雜十念法下除邪善人是一念法下可被除故二除邪𢙣人難謂汝若云壽經一念與十念極略之言故一念善人法中取正善人略不除邪善人何由俱極略法十念𢙣人法中取正𢙣人而亦除邪𢙣人耶三除邪善𢙣難謂汝若云十念𢙣人法中取正𢙣除彼邪善及邪𢙣亦復可云一念善人法中取正善除彼邪善及邪𢙣若尓一念善人之法不說除邪善又不可除邪𢙣非所對故四論除邪𢙣難謂一念善人法中唯論取正善可除邪善人不言除若例之者十念𢙣人法中唯論正𢙣可除邪𢙣人不可除然何𢙣人法中論取亦即論除五善𢙣處除難謂邪𢙣應於十念𢙣人法處除經即不於一念善人法處除邪善應於善處除何為即於十念𢙣人法處除六邪𢙣不名善難謂一念善人法中邪善人乃名邪𢙣人十念𢙣人法中除之者何不十念𢙣人法中邪𢙣人而亦名邪善人一念善人法中除之問今論[A70]文只弁得名相不論除取何云除取荅前後諸難就除取能為難破今亦湏然七正不除𢙣難謂𢙣人法中雖有邪正經取正𢙣人除邪𢙣人者何不許苐二階正人法中雖有善𢙣經取善人除其𢙣者斯乃彼師善𢙣相對邪正論故善𢙣中𢙣即分邪正論除取者邪正中正亦有善𢙣句只取善不除𢙣耶八十念除取不齊難謂壽經十念取正𢙣除邪𢙣者十念法同何觀經說唯取正𢙣不說除邪𢙣耶九一念除取不異難謂兩經俱說十念除取[A71]已異觀經唯說取不論除壽經說取亦論除者何不兩經俱陳非十念(一念䓁法名非十念)除取亦異觀經一念唯說取不論除壽經一念說取亦說除斯乃举兩經十念除取[A72]已異難兩經一念俱取不除禪師䓁下㧾結非也苐三禪師又難下還举難顕正義中即有二先举禪師難次荅曰下論主正救初中禪師又難者今[A73]已難彼[乞-乙+、]又還難故云又難[乞-乙+、]意可見次正荅中此非難也者㧾非佛意欲明䓁者㧾明佛意謂彼佛意欲明臨命終人若能稱佛一聲乃至十聲𢘻得徃生故唯除五逆謗法此經之意䓁者別明無逆多少同生即述上㧾中一聲乃至極樂世界[A74]文謂此經意欲顕一聲命終若此之人乃至十聲命終並能得生以佛意䓁者別明有逆多則雖生少不生故遮言唯除即述上㧾中唯除五逆謗正法者[A75]文謂以佛意欲顕無逆之軰若一念若十念俱能徃生有逆之儔一念至九即不可生要湏滿十方得徃生欲蕳無逆多少俱生故言除逆謗何開除邪逆者哉或本曰以不佛意不言增也若一切下立理而責有逆無逆俱臨終日若必滿十可如汝責彼一念法不除逆謗若容計有眾生不滿十念命終逆人亦不滿十念其命[A76]已終其不滿念逆不可生寧遣此逆不言除哉逆人若不滿十念者不可生故若不言除諸佛本願有不定𭁆意云設我得佛十方眾生一念命終乃至十念命終多少俱生若不生者不取正覺唯除五逆誹謗正法彼多念雖生少念不生故若如此會彼難不來興師破似禪師難意會彼如之問大乗妙理㓛能難思况本願力利益何𢩁十念除逆一念湏然九念若不滅十念恐難消今家義似抑佛法德如何通尺荅攝逆觀經安具足言除逆壽經置乃至語誠證為足不可致疑何處經論說一念䓁能滅逆謗[A77]但大乗法㓛力難測者十念能滅五逆謗法是為奇持何剩言一念九念法亦能滅彼只信佛語莫懷情執。 ᅟᅟ==[A62] 弟【CB】，苐【國圖】== ᅟᅟ==[A63] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A64] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A65] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A66] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A67] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A68] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A69] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A70] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A71] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A72] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A73] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A74] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A75] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A76] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A77] 但【CB】，伹【國圖】== 本大集月蔵至念佛三昧是苐二問[A78]文即有三一引經[A79]文二准經難三同禪師所難之意起盡可見於中苐一五百年學恵堅固者問經云解脫論言學恵似成相𮞒又燈明記云初三五百年如次戒定恵三法堅固住如何鉾楯荅擇滅𣵀槃能離一切煩𢙉𮉐縛名為解脫故栖復鈔云解脫即𣵀槃堅固即真實(已上)。 ᅟᅟ==[A78] 文【CB】，攵【國圖】（CBETA 按：「攵」另兼正字，今將「文」草字作正字。）== ᅟᅟ==[A79] 文【CB】，攵【國圖】== 擇力能得此𣵀槃故従能證恵言恵堅固經[糸*ㄉ]所證故言解脫安樂集亦云恵堅固即此義也燈明記[A80]文未詳其意彼先[A81]文云初得聖果名為解脫(已上)。 ᅟᅟ==[A80] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A81] 文【CB】，攵【國圖】== 淨恵能證解脫聖果在初五百解脫若堅智恵堅固亦在初箇然以恵𣇣苐三五百似前後𮞒今試會之如燈明記逆次配属戒定恵歟謂恵在苐一戒在苐三也[A82]但實難知更[冰-水+尺]賢哲經[A83]文只挙恵定二學准常途者持戒多在正法之中苐三五百必是像法難言戒学堅固者也苐二五百年禪定堅固者應多是有漏修恵定無漏靜慮在初五百與彼聖果俱堅固故苐三五百年学恵多聞者問經云讀誦多聞如何相𮞒[工*兄]苐一云學恵堅固何重論恵荅改於讀誦而言學恵應生得恵受持讀誦生得恵能故挙能生恵顕所生讀誦又應聞恵讀誦能可𤼵聞恵故經挙能𤼵論顕所𤼵故不相𮞒苐一修恵故非重疊或本𡙇恵若㨿此本略於讀誦只明多聞問多聞智恵有何差別荅聞者依經典說聞知識辞弁彼[乞-乙+、] \[A84]文解種[乞-乙+、]義內外博覧事理齊達恵者觀察一境不亘於諸偏住修行不假解義若唯偏聞不修其觀如數他寳無半錢利徒携[A85]文義他寳無有入實自利鎮諍是非還沇生死近來義解學近多是若唯偏觀不解其義如夢成覺[乞-乙+、]後即迷謂即心是[A86]己則均佛不弁迷悟不論昇沉生見起慢終堕𢙣道當世禪門達悟多是若聞恵𬾨道悟不遠聞故不迷恵故能觀目足具𬾨所至安空百論有[巳/目]跛之[(尸@言)*(〦/羊)]牟子明說行之義淨土學者亦以可覺聞者学十六觀門解九品[A87]文義明本願極致達真宗精要恵者任解分齊一心依行四修靡墜三業不雜專修不倦西路惟通偏𭁆准前[A88]但念佛者𠈟信佛願口稱無[糸*(色-巴+也)]解無亦佳他力引故智度論作四句云有恵無多聞是不知實相[(尸@言)*(〦/羊)]如大闇中有目無所見多聞無智恵亦不知實相[(尸@言)*(〦/羊)]如大明中有燈而無照多聞利智恵是所說應受無聞無智恵是名人身牛天台玄云[(尸@言)*(〦/羊)]如貧窮人日夜數多寳自無半錢分偏聞之𭁆也下[A89]文云未得謂得未證謂證偏觀之𭁆何者視聼馳散如風中燈照物不明[A90]但貴耳入口出都不治心自是淩人增見長非抱刃自傷解𭷣𢙣道由其不習觀若觀心人謂即心而是[A91]已即均佛都不尋經論堕增上𢢔此則抱炬自燒行𭷣𢙣道由其不習聞也若欲免貧窮當懃三觀欲免上𢢔當聞六即修心內觀則有法財正信外聞無復上𢢔(已上)。 ᅟᅟ==[A82] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A83] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A84] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A85] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A86] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A87] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A88] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A89] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A90] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A91] 已【CB】，巳【國圖】== 華嚴苐六[A92]文殊問曰云何眾生䓁聞正法而不能断随淫怒癡随慢忿䓁法首菩薩荅有十偈廣誡偏聞數他寳[(尸@言)*(〦/羊)]在於其中當知不修習其觀行偏好多戈為大𭁆矣就中稱名𠈟信為先徒[泳-永+(苟*苟)]波浪莫沉深海方竸寸隂不[病-丙+(共-八+放)]一念学者用心只在於斯苐五百年白法隱滯䓁者如來三学名為白法苐十卷說禪戒者去後賢護經云正法滅時故諸諍闘戰名為諍訟苐十卷說自他國兵起賢護經云諸國相伐時故經[A93]文不言微有善法今論所加義推必是念佛三昧賢護經云如是䓁時此三昧典復當流布故餘法皆滅此法獨留故云微有若准本經假名比丘說法教道作物福田檀越供養招無量福指彼作福亦名善法福力㔟少直不至道故云微有大集月蔵分苐九云正法於我滅後五百年中諸比丘䓁猶於我法解脫堅固次五百年於我之正法禪定三昧得住堅固次五百年於我法讀誦多聞得住堅固次五百年於我法中多造塔寺得住堅固次五百年於我法中闘諍言訟白法隱沒損减堅固從是以後於我法中雖復剃除[肆-聿+((彰-章)/(泳-永+頁))]髮身着袈裟毀呰禁戒行不如法假名比丘如是破戒名字比丘若有檀越捨施供養護持養育我說是人猶得無量阿僧祇大福德聚何以故猶能饒益多眾生故何[工*兄]我今現在於世[(尸@言)*(〦/羊)]如真金無價之寳乃至廣說若無淨戒行比丘為無上若汗戒剃除䰅髮身著袈裟名字比丘為無上寳比餘九十五種異道㝡尊苐一應受世供為物福田何以故能示眾生可怖畏故若有護持養育安𣇣是人不久得住忍地(已上)。 ᅟᅟ==[A92] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A93] 文【CB】，攵【國圖】== 此並是定恵法䓁者問彼經學恵在苐一者應是入聖無漏妙恵證解脫故今十六觀及念佛者是有漏恵何依彼經證十六觀䓁在初二荅彼經恵學何𢩁無漏有漏修恵亦是無漏方便道故無漏若堅有漏亦然故下[A94]文云初二五百年解脫禪定得堅固者此[木*處]色界修恵定心也(已上)。 ᅟᅟ==[A94] 文【CB】，攵【國圖】== 既合地觀正受三昧明知有漏修恵法在初二也今三階学者多引此[A95]文者問彼師意者千年[A96]已㣪苐三階機皆行普法並得徃生而大集經明苐三箇多聞讀誦[乞-乙+、] \[乞-乙+、]䓁行別而非普既𮞒自許何引彼經荅千年以後行普行者絇出離道經言讀誦明人天法若遠結緣非直出囙故不𮞒也。 ᅟᅟ==[A95] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A96] 已【CB】，巳【國圖】== 本十六觀與至何其謬矣荅苐二問[A97]文分為二一正會難二而信行下還破彼師初[A98]文亦二先直明十六觀門及念佛三昧有淺深次初二五百下明三恵通𢩁會其所難先明淺深中深即於四靜慮䓁者依於六地得修恵心作十六觀念佛三昧觀經䓁名正受三昧即是也淺即依欲界聞思恵心者聞思即散欲界心故觀經䓁中名思惟定即是也具如苐一記泛明之故觀經者引地觀[A99]文證淺深定想成粗見欲界聞思即證於淺三昧明了色界修恵即證於深次會所難中初二五百年䓁者明彼經絇修恵故解脫禪定在初二五百年若聞思心想成䓁者明觀經所說聞思想成通苐三後問觀經所說思惟正受廣為未來𢙣世眾生何修恵定唯𢩁苐二不通苐三[A100]已後時耶故經處[乞-乙+、]說為未來觀念門云設有見聞者不湏驚恠也荅經不分三恵㧾說為未來若細分別有所指時長短不同所通法淺深差異謂修恵定[戶@勺]正像時說為未來聞思二定遠通未法說為未來有何相𮞒不湏驚疑所[利-禾+(光-兀+天)]未云必是修恵故非難異又今論者依大集經一相之[A101]文且明三学堅固之義㨿實而論修恵亦通苐三[A102]已後若堅犱[A103]文初箇無定二無戒恵三無三学然苐三後三學自益如唯識義引善[A104]見論云未法之中有懷子法師國王聞此法師言證聖果又引律云未法之中有佛[A105]弟子尒時國王遇一比丘𤼵心受戒證果比丘亦證聖果(已上)。 ᅟᅟ==[A97] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A98] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A99] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A100] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A101] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A102] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A103] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A104] 見【CB】，▆【國圖】== ᅟᅟ==[A105] 弟【CB】，苐【國圖】== 明知彼經亦說堅住論消經故𢩁在初二更不應遮少分通義况觀佛䓁由㫆𨹔佛宿願力故有憶想者必得成就難思佛願豈抅時候和尚即是末世導師彼觀念門為自他益廣明正受何空設哉不然者下引賢護證聞恵三昧通後五百初引苐三卷中四十年中廣行於世者如來滅後四十年間廣行扵世四十年後雖亦流行不如四十年中滋盛終至苐五[乞-乙+、]百年未一百歲中復當流布於𨵻浮提具如彼戒行品中說𣵀槃經六云佛告迦[葉-廿+卄]善男子我𣵀槃後四十年中於𨵻浮提廣流布然後乃當隱沒於地又云迦[葉-廿+卄]菩薩白佛言世尊如來滅後四十年中是大乗典大𣵀槃經於𨵻浮提廣行流布過是[A106]已後沒於地者却後久近復當還出佛言善男子若我正法餘八十年前四十年是經復當於𨵻浮提雨大法雨(已上)。 ᅟᅟ==[A106] 已【CB】，巳【國圖】== 𣵀槃𫤭[癈-殳+矢]雖似念佛非無其異四十年中廣行流布彼此即同𣵀槃還出在佛正法餘八十年前四十年念佛流布即在苐五[乞-乙+、]百年末後一百年彼在正法此通末法彼四十年此一百年遠近長短不能比類[工*兄]𣵀槃經說沒於地念佛不然不說沒故斯乃三昧㓛能超[糸*(色-巴+也)]利益像未餘所不及佛見是利威神𭁷加令法久住遙異餘教壽經即說我以慈悲賢護亦宣佛威神故近來異見遮𢬃念佛蓋是蟷蜋禦隆車耳天下神器不可力爭三昧流布亦復如是豈以人力竸佛威耶餘[A107]文易了。 ᅟᅟ==[A107] 文【CB】，攵【國圖】== 本大集月蔵至淨土者哉是苐三問[A108]文意可覺不湏重尺。 ᅟᅟ==[A108] 文【CB】，攵【國圖】== 本若如三階至其能處也荅苐三問[A109]文有二意一反難二禪師下結難初反難中亦二一寄苐二階難二寄苐三階難先寄苐三階反難中若如三階䓁者先牒審定若不得生者此下正難即有其五一偏執經[A110]文難謂若苐二階作謗法䓁彼所𢷤棄而不生者何囙將彼𢷤棄經[A111]文偏證苐三階者不生誰知亦說苐二階𢙣二謗法不生難謂若苐二階作謗法䓁不所擯棄而徃生者此人既作謗法䓁罪即當[木*(實-毌+(眉-目))]棄何囙得生三闡提不謗難若苐二階不作謗䓁即無[木*(實-毌+(眉-目))]棄故得生者汝集錄中許苐二階作一闡提暫入地獄如前已引闡提撥無世出囙果何不謗法四謗法不擯難謂若苐二階作謗䓁而不擯故得徃生者請出聖教何經[A112]文說謗䓁非障五棄取相𮞒難謂若苐二階雖作謗䓁淨土所𢷤而根正過輕得生者何彼經棄此經便取次又一切下就苐三階反難中一切苐三階人䓁者先牒計審若𢘻毀謗者此下正難即有其四一胎生嬰謗難謂若苐三階咸謗法者在於胎蔵䓁豈能作謗耶胎蔵䓁者瑜伽苐二明人八位一處[A113]胎位二出生位三嬰孩位四童子位五少年位六中年位七老年位八耄𤎼位今為令知不謗法位举初三位略後而[A114]已二經證不成難謂若苐三階亦有不謗法者非當擯棄之限何囙㧾亦言不得生而引此經證一切苐三階為謗三不知曾謗難謂若苐三階今現生雖未毀謗過去謗者寧知二階不過去謗過去若謗應如苐三階亦不生四經有二𭁆難謂若經意欲顕苐三階謗與不謗咸不得生苐二階人毀與不[((└@目)/ㄙ)*(口/又)]𢘻得徃生故唯明苐三階擯棄者此大集經還有二𭁆一太過𭁆者浪擯不可𢷤苐二階謗毀故二太减失者謬不棄可棄苐三階不謗故二結難中下愚者論主謙下之辞也未見者彼解大𮞒常途聖教故未敢見其好判處也。 ᅟᅟ==[A109] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A110] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A111] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A112] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A113] 胎【CB】，▆【國圖】== ᅟᅟ==[A114] 已【CB】，巳【國圖】== 本依佛蔵經至定不得生是苐四問[A115]文有其二初廣弁破戒𭁆次於此下正明不可生淨土初[A116]文中佛以手遮䓁者佛蔵經二云如來𢘻𦗟一切世間皆至我所破戒之人如來手遮非我苐二何[工*兄]一日住我法中不許踐僧伽藍之足跟地者俱舎論十五云又犯重人世尊不許食僧祇食下至一摶踐毗訶羅一足跟地擯出一切苾𬜮事業大師依彼說如是言應速𢬌除稻禾稗莠應速蕳乗腐杇棟𭩮應速簸[A117]颺種中糠粃如是應速驅擯眾中實非苾𬜮光記云經部師又引經顕犯重捨戒僧謂僧伽此云眾祇謂所有僧伽所有名曰僧祇即是眾所有食名僧祇食毗訶羅義翻為寺是所住處義犯重之人非實苾𬜮自稱苾𬜮以此故知律中自稱苾𬜮是犯重人餘[A118]文可知(薩婆多許雖犯四重不捨戒躰故經部師引證而破且經部引律四苾𬜮難薩婆多今亦依律故引符合律中自稱苾𬜮者上論述曰由律自尺有四苾𬜮一名想苾𬜮二自稱苾𬜮三乞匂苾𬜮四破惑苾𬜮名想者由羯磨受戒方立苾𬜮名故云名想苾𬜮之名從於想生或能生想故云名想自稱者犯重之人實非苾𬜮而自稱言我是苾𬜮故云自稱乞𠣏者出家之人以乞自活故云自活破惑者聖得無漏真破惑故名為破惑)如断多羅樹䓁者以[(尸@言)*(〦/羊)]喻顕戒不反生𣵀槃經云犯重比丘不能復生善芽種子如断多羅樹䓁俱舎論云然彼所說非犯一邊一切律儀應遍捨者彼言便是徵誥大師[乞-乙+、] \[乞-乙+、]此中立如是喻[乞-乙+、]如多羅樹若被断頭必不復能生長廣大諸苾𬜮䓁犯重亦然(已上)。 ᅟᅟ==[A115] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A116] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A117] 颺【CB】，𩗺【國圖】== ᅟᅟ==[A118] 文【CB】，攵【國圖】== 此牒有部說經部返生難即喻犯重余戒皆捨非苾𬜮眾今㧾通喻一切破戒光記云多羅樹形似此間[卄/(ㄙ*、)/(犮-、)]蘆樹然此間無不受破戒尸屍者智論二十二云眾僧大海中結戒為畔際若有破戒者終不在僧數[(尸@言)*(〦/羊)]如大海水不共死尸宿(已上)。 海有八德不宿尸屍其随一也一切法事不足僧數䓁者佛蔵經云或如死人死虵死[狗-口+ㄙ]㝡為臭穢清淨諸天欲遊戲時不應得見若見則遠智者遠離不與同事布薩自恣又云破戒比丘當於百千万億刧數割截身[冉-工+又]以[A119]償施主若生畜生身常屓重所以者如折一髮為千億分破戒比丘尚不能消一分供養[工*兄]能消他衣服飲食卧具醫藥猶尚不應入寺一步何[工*兄]受得一飲之水乃至牀榻何以故如是𢙣人於天人中是為大𮚆一切世間皆應遠離是壞人是𭜨家(已上)。 ᅟᅟ==[A119] 償【CB】，▆【國圖】== 餘[A120]文可知於此穢土僧中寺內尚不容身為𮚆行住[工*兄]純淨土唯居聖人此之𢙣人能得並生。 ᅟᅟ==[A120] 文【CB】，攵【國圖】== 本准依經律至應依取捨荅苐四問[A121]文即有五一惣明開遮二門與奪不同二彼[A122]已前經下廣[這-言+(尤-尢+木)]遮門會前經說三今淨土經下廣述開門成觀經義四雖於釈迦下明二佛毀讃如父母教示五亦如犯重下引證結歸苐一惣明中開遮二門大小兩教䓁者分於二門為大小䓁諸大乗法即是開門小乗之教即是遮門淺深法異滅罪差故前說是遮後說即開先誡後誘攝引法故若細分別小乗開遮化教制教各別故大乗開遮梵[A123]網䓁遮觀經䓁開前後兩說各有開遮准說可知今與奪者開遮異名開遮必有與奪之義與奪非必是開遮也不可直信䓁者責其偏信如智度論二十二云佛所演說或時惣而遮或時遮而聼或聼而不遮或遮而不聼此四皆順苐一義諦又𣵀槃十八云諸佛所制四重之法乃至七滅諍法為眾生故或遮或開十二部經亦復如是何以故佛[A124]知國土時莭各異眾生不同利鈍差別是故或遮或開有輕重說[(尸@言)*(〦/羊)]如良醫為病服乳為病遮乳熱病聼服冷病則遮如來亦尒觀諸眾生煩𢙉病根亦開亦遮(已上)。 ᅟᅟ==[A121] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A122] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A123] 網【CB】，綱【國圖】(cf. T34n1719_p0349b07)== ᅟᅟ==[A124] 知【CB】，▆【國圖】== 偏㨿於遮不許開門豈不成𭁆㢤苐二彼已下廣述遮門中彼已前經律䓁遮門者即是㧾標或小乗者此下別明遮相非一即有其七一小乗法多不許重滅故二是如來呵嘖語故三為令罪人生於慚愧懺悔心故四為令樂求五欲眾生𤼵菩提心故五為令樂居雜染穢土生猒心故六如來若不先說罪門眾生無心怖罪恒造諸𢙣故湏先說勸無作罪犯破戒法七㨿雖復罪滅可免𭰖梨今[A125]已破戒不可食用僧物故苐三廣述開門中今淨土教𤼵菩提心者蕳上苐四未𤼵心故深生慚愧懺悔徃罪改修來善者蕳上苐三未生懺故樂離三界欣生淨土者蕳上苐五樂居雜染故乗佛本願罪滅福生者蕳上苐一不許罪滅故深怖當來𢙣道苦報者蕳上苐六無心怖罪故随順佛教断𢙣修善於佛法內苐二健兒者蕳上苐七戒根[A126]已壞不食僧物故作[A127]已能悔諸佛所讃者蕳上苐二如來呵嘖語故次苐雖異翻遮論開於中苐二健兒者𣵀槃十九耆婆諫闍王云佛法中有二健兒一生來不造𢙣二造已能悔(已上)。 ᅟᅟ==[A125] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A126] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A127] 已【CB】，巳【國圖】== 過而不改是謂為過罪障亦尓知有犯者急湏懺悔如理諫悔反同不犯故方䓁云三帰五戒至二百五十戒如是懺悔若不還生無有是處請觀音云破梵行人作十𢙣業蕩除糞穢還得清淨(已上)。 若䨱蔵罪是不良人碩為自害如隂隱有𤻕䨱諱不治則死矣苐四雖於下明二佛毀讃中先法次[(尸@言)*(〦/羊)]後合起盡可見於中麤言及𣽈語皆歸苐一義者以麤言𭇎嘖以懦語誘引𢘻為成就眾生令歸苐一義𣵀槃二十闍王聞法𤼵菩提心以偈讃佛云諸佛常𢡼語為眾故說麤[乞-乙+、]語及𢡼語皆歸苐一義是故我今者歸依於世尊如來語一味猶如大海水是名苐一諦故無[乞-乙+、]義語如來今所說種[乞-乙+、]無量法男女大小聞同獲苐一義又准𣵀槃十七云佛有三種善巧方便一者必湏𢡼語然後受化二者必湏麤語然後受化三者不𢡼不麤然後受化聲聞之人無此三故無四無㝵受化必入苐一義諦故二三語皆令人歸一實理也苐五亦如下結歸二門中先律經相對明開遮有異罪滅戒生者彼陀羅𡰱集經處[乞-乙+、]雖說誦[工*兄]除滅四重五逆䓁罪而未曾見戒法還生彼不空所譯九品徃生三摩地集𨹔羅𡰱經說阿㫆𨹔大咒㓛能云若苾𬜮[乞-乙+、] \[乞-乙+、]𡰱優婆夷犯根本十𢙣四重罪誦七返[A128]已即時還得戒品清淨(此經亦說極樂世界有九品別阿㫆𨹔佛有十二光)次引𣵀槃已未入例開遮二門未入我法䓁者至苐五卷具當記之此亦如是應依取捨者此𣵀槃未入佛法時名决定業亦如遮門[A129]已入法時名不定業亦如開門故云亦如是學者應依取捨離是非矣。 ᅟᅟ==[A128] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A129] 已【CB】，巳【國圖】== 本無量壽經至經道滅𥁞是苐五問先正引經次問其𥁞時。 本如三階禪至當此時也荅苐五問弁滅𥁞時即有三說一信行師正法千年後一百歲為止住時二有尺者末法万年後一百歲為止住時三有尺者增刧人壽七万歲初法亦滅沒後一百歲為止住時苐一尺中二初举彼師尺二細尋下還破義初举彼計中如三階師䓁者明彼門人刾依集錄千年已後修普別法得𭁆之相今無量下正明淨土法止住時謂此別法千年[A130]已前合修行之千年[A131]已後百歲住世只合一千百年故止住百歲正法千年後一百歲何以知下證行普別益損相如不輕䓁者先引法華證像法時行普利益法華經云乃徃古昔過無邊不可思議阿僧祇刧有佛名威音王如來刧名離𮕱國名大成佛壽四十万億那由他恒河沙劫正法住世刧數如一𨵻浮微塵像法住世刧數如四天下微塵於像法中增上𢢔比丘有大㔟力尒時有一菩薩比丘名常不輕(畧抄)不專讀誦䓁者同經云是比丘𭂫有所見若比丘𡰱優婆塞優婆夷皆𢘻禮拜讃歎而作是言我深敬汝䓁不敢輕𢢔所以者何汝䓁皆行菩薩道當得作佛而是比丘不專讀誦經典[A132]但行禮拜(已上)。 ᅟᅟ==[A130] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A131] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A132] 但【CB】，伹【國圖】== 故知千年正法滅後增上慢盛像法時中不能得学別讀別誦[A133]但得學普即其[A134]文也由学普故得六根淨更增壽命此為當根善星䓁者次引𣵀槃證苐三階行別過𭁆善星誦經如前已弁二細尋下還破中先㧾非次反徵若以千年者此下正難[乞-乙+、]有其六一錯止別法難先牒彼計次此即下正難應知二不止普法難先牒彼計次佛說下正難易詳三非佛說普難先牒彼計次禪師下正難又何下責自語相𮞒四返異佛化難先牒計次普不下正難謂若諸大乗經有普別二教者其中普法雖不言留而属當根其中別法雖言止住而嫌背根豈非返異如來悲化既無聖教說留普法亦明當根孰弁学普正修別邪五持經得益難先牒計次何囙下正難謂若像法不讀經者何囙經說不輕菩薩聞經受持能淨六根更增壽命是故經云是比丘臨欲終時於虛空中具聞威音王佛先所說法華二十千万億偈𢘻能受持即得如上眼根清淨耳鼻舌身意根清淨得是六根清淨[A135]已更增壽命二百万億那由他歲廣為人說是法華經六說經堕獄難先牒計次何為下正難謂若苐三階不得讀誦大乗經者何為不輕為苐三階增上𢢔人說法華經令堕地獄又藥王下惣引經說成千年後可讀誦經先引法華藥王𤼵願次何囙下正難可知又引般若及賢護經意與前同寧容千年之後不合讀誦大乗勸請學流者此下傷歎勸学先勸次傷如文解尺第二[乞-乙+、]尺中大悲經正法千年者月藏智度毗尼母等明如來正法五百年大悲及俱舎等說一千年如傳通記委細分別刀兵劫時者准俱舎論每中劫末一灾必起謂住刧有二十增减中减刧未至於人壽十歲之時刀疾飢灾随一而起初减刀兵第二疾疫第三飢饉故俱舎云謂中刧末十歲時人為非法貪染汙相續不平等愛映𦿔其心邪法縈𮉐嗔毒增上相見便起猛利害心如今獵師見野貪獸隨手所執皆成利刀各逞凶狂互相殘害又中刧未十歲時人由具如前諸過𭁆故非人吐毒疾疫流行遇輙命終難可救療又中刧未十歲時人亦具如前諸過𭁆故天龍忿責不降甘雨由是𠀍間多遭飢饉既無支濟多分命終光記云以此文證小三災各於別中刧未起(論明三災皆云中刧未十歲時故知三災別刧未隨一灾起也)問若依此說今苐九减應飢饉灾何云刀兵荅玄[狀/廾]相傳言第一减真諦等師言第九减今㨿三藏属刀兵灾光記十一云㫆勒菩薩何劫上生下生荅[滕-月]法師云依立世經㫆勒菩薩第九住刧釈迦如來百歲時出上都叟多天至第十刧八万歲初减時方下生(應勘彼經)真諦法師亦作此說然和上云釈迦牟𡰱當生刧苐一刧出世於此刧中[A136]已有四佛出世即拘盧孫佛至釈迦佛若弥勒佛當苐二住下生(已上)。 ᅟᅟ==[A133] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A134] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A135] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A136] 已【CB】，巳【國圖】== 𫝊教亦引阿含判苐一刧釈迦出世[A137]但刧章頌䟽意者(頌慈㤙䟽遍知)一中刧未三灾俱起三十歲時飢饉災起二十歲時疾疫災起十歲之時刀兵災起若依此說別刧之未十歲之時必應刀兵故無過𭁆故彼頌云人壽三十方飢饉七年七月七日滿聚骨運籌多滅[A138]己二十歲時疾病侵七月七日灾[〦/力]畢至十歲時刀兵起七日七夜相𭣦傷餘少人民不𥁞滅怖灾造福延壽命子年倍父增八万從彼减刧慈法𫤭(䟽[A139]文廣故略而不載)七年七月七日䓁時俱舎亦同此章頌也問修何業人不遇此灾荅論引有聖教云若人有能一晝一夜持不𭣦命戒决定不逢刀兵刧起若有能以一訶梨恒錐(舊云訶利勒)起慇淨心奉施眾僧决定不逢疾疫刧起若有能以一博之食起慇淨心奉施眾僧决定不逢飢饉災起問此三災時死人生何處荅起世經云刀兵刧死必堕地獄互懷害心嗔毒盛故疾病刧死必生人天互起慈悲相憐哀故飢饉刧死必生餓鬼貪欲猛利希求多故(畧抄)問此三災時幾人不死荅起世經云此三災時一𨵻浮提內人數一万餘人殘而不死遍知䟽同身長二肘者二十四[指-匕+ㄙ]撗為肘長圎暉師意一尺六寸光記一尺八寸為肘餘[A140]文可知璟𫤭破此義存苐三義今不許取俱云有尺和尚及基苐二義也苐三尺中尊者慶友法住記者彼記(玄奘訳)云此南瞻部州人壽極長至十嵗刀兵刧起互相誅[戮-(彰-章)+(暴-(日/共))]佛法尒時當暫滅沒力兵刧後人壽增至百歲後此州人䓁猒前刀兵殘害苦𢙉後樂修善時此十六大阿羅漢與諸眷属復來人中稱楊顕說無上正法度無量眾令其出家為諸有情作饒益事如是乃至此州人壽六万歲時無上正法流行世間熾然無息後至人壽七万歲時無上正法求滅沒此十六阿羅漢與諸眷属於此州地俱來集會以神通力用諸七寳造率都婆嚴麗高廣釈迦牟𡰱如來應正䓁覺所有遺身䭾都皆集其內尒時十六大羅漢與諸眷属繞率都婆以諸香華持用供養㳟敬讃嘆繞百千迊瞻𠈟禮[A141]已俱昇虛空向率都婆作如是言(乃至如論)入無餘𣵀槃光定願力火起焚身如燈[火*由]滅[骭-十+死]無遺時率都婆便陷入地至金輪際方乃停住尓時世尊釈迦牟𡰱佛無上正法於此三千大千世界𣱵滅不現(已上)。 ᅟᅟ==[A137] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A138] 己【CB】，已【國圖】== ᅟᅟ==[A139] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A140] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A141] 已【CB】，巳【國圖】== 彼記不言淨土教法道理應有不湏致疑壽經所[指-口+ㄙ]滅𥁞百年當彼時故[乞-乙+、]𫤭師云十六大聖取佛遺骨立一塔時唯弘此淨土之教至滿百歲方取滅度時率都婆便陷入地従此無間下明此界他方淨教不[糸*(色-巴+也)]故此經道下㧾結應知。 本無量壽經至止住百年重問前經謂一切教皆利眾生何餘𢘻滅此法獨留斯乃禪師不許別法至十歲時故重難問顕彰實義故釋云驗彼當根不得信於人語䓁也。 本大聖世尊至不依佛語救前重難[A142]文即有四一㧾明一化始終以為滅留由致二眾生宿有下別明三學教法先隱沒三唯有念佛下別明易行念佛獨不滅四以此經[A143]文下驗於當根破他謬解苐一㧾明中一音說法䓁者先摽說法悟道非一維摩經說如苐二記或得四道果䓁者刾益差別先明果報次論華報果有大小四果即小無生是大華有𢬌與離三𢙣趣𢬌苦之益也生人天淨與樂之利也此益即通在世滅後故云一時及沽遠代苐二明三学沒中眾生宿有聞法䓁者顕示宿福受持佛教以為薄福感法滅由眾生薄福感[仁-二+巳]緣絕䓁者正明薄福眾生感佛法滅故三學沒海三衣變色布薩羯磨䓁不成者明戒律滅戒学為滅多在像時布薩者新云布灑他此云長養謂聞說戒長養善根故羯磨者此云弁事亦翻云業謂所作事業成弁故大乗真如非所知者明定恵滅定恵為滅多在未時由不受戒不知定恵故三学法漸[乞-乙+、]隱沒不行於世淨影䟽云大𣵀槃經▆示佛性聖教中深聖人先隱為是𭁆滅璟𫤭䟽云大𣵀槃經廣顕佛性聖教中深遂聖人而先沒此經唯聞淨土令人求生濟凢中之要故獨留百年機冝既異沒滅前後不可致恠(已上)。 ᅟᅟ==[A142] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A143] 文【CB】，攵【國圖】== 斯乃機緣淺薄法不𤼵應如琴瑟有曲羊類不賞亦可法躰深高機不生感如川水至清𩵋族不捿機法互𮞒俱成過𭁆餘教先沒盖此謂也苐三明念佛獨不滅中易修易学者㓛成大字時通一念故名易修聞徃生說只𠈟立信故名易学[乞-乙+、]名其解修即行也當根利速是我䓁分易行蓋深安可思議慈悲特留誠有在矣淨影䟽云法滅𥁞時後一百年聞者尚得利益徃生淨土[工*兄]今聞者何有不生𫤭師同之霜雪克非[里*賣]青業之時松栢爭彰貞木之名濁風卒非枯甘泉之莭念佛獨施薰芳之德學者能弁湏依行矣餘[A144]文可解不湏重釋。 ᅟᅟ==[A144] 文【CB】，攵【國圖】== 本十輪經說至諸佛不救是苐六間先引次難起𥁞可見十𢙣輪罪者案彼經四始標何䓁為十後結上所說十然中間唯說七種罪謂謗持戒僧互謗三乗法断罪破戒僧奪受用僧物毀罵多聞說法師奪寺庄田薗林䓁作𭣦䓁十𢙣自稱我是住戒廣如經說是為七種餘三𢙣輪更可撿之輪者即是摧破善義故彼經云於上所說十種𢙣輪或随成一或具成就先所修集一切善根摧壞燒滅皆為灰燼命終定生無間地獄是人究竟自損[乞-乙+、]他一切諸佛所不能救(已上)。 本此不救言至以祛疑滯荅苐六問[A145]文有其四一反問顕義二復宋下正難禪師計三計尋下明念佛滅輪罪四若以下結難苐一反問中即三前二反問兼顕經義初反問意謂為是怖諸造罪者欲令畏罪不行非故言不救耶此乃顕彰為懼將作令不敢作如來密意言不救也次反問意謂為此人造十輪[A146]已無懺悔故欲令懺悔言不救耶此乃顕彰為令[A147]已作生於懺悔故如來方便言不救也後一設問非顕經意如是反問遮其堅犱義未一定何犱經言佛不救故定不生乎苐二復未知下寄苐二階正難彼計先㧾徵問苐二階人輪罪造不次若言下別難有三一不造十輪難謂若苐二階人不得造十輪者此人能造五逆重罪何不能造十𢙣輪罪二偏執經說難謂若苐二階造十輪諸佛不救者此顕苐二階人亦不得生淨何囙偏證苐三階人不生淨土三經[A148]文不蕳難謂若苐二階造十𢙣而亦諸佛救者經[A149]文[A150]但言造此罪者諸佛不救禪師下重責所立理經[A151]文無蕳二三階殊何道理言此十輪中苐二階佛救苐三階不救此乃人解非大聖教滲意釈經不當聖䏍二救三不救者絇佛救不救二生三不生者絇機生不生故非重疊苐三明念佛滅罪中先直顕示念佛力滅五逆十輪次五逆經言䓁者例五逆滅成十輪除彼五逆罪雖言定業念佛能滅此十𢙣輪雖稱不救何[癈-殳+矢]佛[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]苐四結[A152]文如[A153]文弁矣。 ᅟᅟ==[A145] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A146] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A147] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A148] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A149] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A150] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A151] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A152] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A153] 文【CB】，攵【國圖】== 本如佛蔵經至徃西方也是苐七問例謗法罪多刧不滅難念佛速罪滅得生先引次難起𥁞可見。 本由五勝故至不同餘類荅苐七問[A154]文成五對顕念佛德先標次列後依列釈苐一𤼵心勝中𤼵大乗心一念超過二乗心者止觀引寳𭩮經云當知小乗之極果不及大乗之初心𣵀槃經六云聲聞之人雖有天眼故名[冉-工+又]眼学大乗者雖有[冉-工+又]眼乃名佛眼何以故是大乗經名為佛乗而此佛乗㝡上㝡勝(已上)。 ᅟᅟ==[A154] 文【CB】，攵【國圖】== 果猶不及大乗初心[工*兄]𭂫位行寧比大乗一念㓛力故大般若云若諸菩薩雖多𤼵起五欲相應非理作意而起一念無上菩提相應之心即能折滅苐二求生勝者彼不求淨此求勝生故得罪滅是故名勝上二依心論其勝劣苐三本願勝中過去久遠善根純𤎼者本願雖是為其強緣若缺內囙不遇願故論久[乞-乙+、]善[A155]文云宿世見諸佛即能信此事故知依有過去善熟能信佛願[乞-乙+、] \[乞-乙+、]加持如龍得水故云一念即滅而[A156]已苐三苐五依外緣力弁其勝劣苐四㓛德勝者念佛三昧㓛德超勝所不能及一切善根故經稱曰一念即是無上㓛德[工*兄]小乗四念處觀耶举滅罪用顕其躰勝故云能除生死重罪是絇行躰論於勝劣苐五威力勝者阿㫆𨹔佛是佛初地㓛德威力稍異常徒以彼威力加持行者故能成勝加謂加被持謂護持攝取義也苐三願力今是威力故為差別五種力中願力威力其躰異故問就於佛位有十地者豈非果滿有不平䓁荅彼經意者従佛德別論於十地非初地劣乃至十地勝於前佛謂佛智德𥁞細習氣於諸法中得㝡自在名為初地今威力者自在力也是極佛境非諸菩薩二乗䓁之所行處故云異常徒故經下云佛有十地一切菩薩及聲聞[辟-辛+(〦/羊)]支佛䓁所不能行何者為十一名甚深難知廣明智德地(除細習氣得自在故)二名清淨身分威嚴不思議明德地(轉正法輪顕深義故)三名善明日[A157]幢實相海蔵地(顕說三乗差別法故)四名精妙金光㓛德神通智德地(說八万法降四魔故)五名大輪威蔵明德地(權異耶法伏𢙣行故)六名虛空內清淨無垢炎光開相地(現六神通示無常事故)七名廣勝法界蔵明界地(為諸菩薩顕菩提故)八名㝡淨普覺智蔵能淨無垢遍無礙智通地(為諸菩薩授記別故)九名無邊德㽵嚴廻向能照明地(為諸菩薩現方便故)十名毘盧舎那智海蔵地(為諸菩薩能說法故)又云海妙深持自在智通菩薩復問言世尊唯願世尊現初佛地住彼初地顕現一切如來境界及諸聲聞[辟-辛+(〦/羊)]支佛䓁歡喜踊躍尒時世尊現自佛𭃯多無邊阿僧祇㓛德諸寳具盖不可思議㽵嚴佛𭃯土縦廣百千億那由他恒河沙數無有湏㫆䓁諸山及瓦礫䓁無有地獄䓁𢙣趣此佛𭃯中所有地際皆瑠璃成平𠢦如掌彼如來身亦復如是無有[冉-工+又]血及以骨髄彼佛世尊眾相具足是佛初地名甚深難知廣明智德復有阿㫆𨹔如來蓮華開敷星王如來寳德如來有如是䓁生淨佛𭃯所得道者彼諸如來得初佛地(畧抄)明知初地㓛德亦通諸佛乃至十地亦復如是然形別德故以一佛擬於一地於中顕現自在力故於淨佛𠛴成覺利物名為初地更非不具餘地德也。 ᅟᅟ==[A155] 文【CB】，攵【國圖】== ᅟᅟ==[A156] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A157] 幢【CB】，憧【國圖】== 釋淨土群疑論探要記卷第八(論本第四) 本法華經說至常生難處是第一問法華明謗法者居難處不見聖王觀經說此人方生極樂見佛聞法既成相𮞒是故問起常生難處永不見佛者彼經云如斯罪人永不見佛眾聖之王次下文云如斯罪人常生難處引兩文合𣇣於一處言難處者惣[指-匕+ㄙ]八難處別是三𢙣趣此經謗法之人得生西方者文云十𢙣五逆具諸不善十𢙣五逆別舉二罪具諸不善惣顕諸𢙣故諸不善文攝謗法故下論云如此愚人無𢙣不造亦此意也。 本觀經言如至不得生也荅第一問文有其二一直會難二又禪下變難第一直會中觀經言等者是㨿觀經通法華文謂觀經說受苦無窮由此故雖知謗法重罪難滅下文即云念佛罪滅以此准知法華雖說常生難處念佛罪消能見彼佛故知無窮反成有窮難處捨離而得勝處第二反難中禪師引教皆欲等者先述禪師引教本意謂彼師引法華等教致問難意欲證第三階有逆無𨒫俱不生淨此則廣引眾多聖教欲證邪人不生淨土又初引教欲證等者述今問意次廣引欲證等者[指-匕+ㄙ]前後難未知第二等者審第二階謂汝廣引眾多聖教欲證邪人不生淨土若尒未知第二階人亦謗法華不常生難處不念佛生淨不若許下難若第二階謗法華人念佛得生何因引彼常生難處而為其證若第二階謗法花人不得生淨第二階人亦謗不生何為偏證第三階人不得生也。 本維摩經言至求生淨土是第二問文意可了維摩八法等者彼經下云維摩詰言菩薩成就八法於此世界行無瘡疣生于淨土何等為八饒益眾生而不望報代一切眾生受諸苦𢙉所作㓛德盡以施之等心眾生謙下無礙於諸菩薩視之如佛所未聞經聞之不疑不與聲聞而相𮞒背不嫉彼供不高[A1]己利而於其中調伏其心常省[A2]己過不[言*么]彼短恒以一心求諸㓛德是為八法等心眾生者注云等心尊𤰞情無分別不嫉彼供者註云羅什曰推其致供之由[乞-乙+、]於宿行嫉之無益冝應修善以理處心故嫉不生也恒以一心求諸㓛德者註云釈僧肇曰塵垢易增㓛德[A3]難集自非一心專求無以剋成言瘡疣者經音義云不音尤皮上結起也廣韻云創初良切說文云傷也禮曰頭有創則沐今作瘡疣結病也釋名曰疣丘也出皮上聚高如地之有丘也丘[病-丙+郭]璞云地自然生又聚也大也准之菩薩修行八法心無傷痛名無瘡疣又鈔批云持戒清淨無破戒故曰無瘡疣亦可以能持戒識達教相凢所運動無諸過患故曰無瘡疣也(已上)。 ᅟᅟ==[A1] 己【CB】，已【國圖】== ᅟᅟ==[A2] 己【CB】，已【國圖】== ᅟᅟ==[A3] 難【CB】，▆【國圖】== 所以八法第三階為徃生法者如第三記。 本案禪師立至當根何義荅第二問文有二意一明禪師當根為宗二然古下反難初文中陵架古今者廣韻云陵力膺切大阜曰陵釋名陵崇也躰崇高也又犯也侮也侵也遲也架屋又搆也亦作枷[乞-乙+、]刑具也枷璅也准之陵架輕蔑義也陵用侮[A4]訓侮亡甫切𢢔也又用侵[A5]訓架用構[A6]訓或用[A7]枷[A8]訓時處人義如第三記第二反難中古來盛德等者明禪師所解遙異諸師於中先嘆諸師德次未有下正述其異嘆德中窮法門之巢宂者廣韻云巢鉏交切說文鳥在木上曰巢在宂曰窠尒雅大笙謂之巢宂胡决切窟也[舟-(白-日)]宂山名鳳皇所出(已上)。 ᅟᅟ==[A4] 訓【CB】，𧦐【國圖】== ᅟᅟ==[A5] 訓【CB】，𧦐【國圖】== ᅟᅟ==[A6] 訓【CB】，𧦐【國圖】== ᅟᅟ==[A7] 枷【CB】，拁【國圖】(cf. D44n8914_p0353b05)== ᅟᅟ==[A8] 訓【CB】，𧦐【國圖】== 又慈恩𫝊云帝城為[(丙*丙)/木]跖之窠河洛為[豸*寸]狼之宂(已上)。 宗鏡錄第六十九云今欲會有歸空應當先立後破湏知窟宂方可傾巢(已上)。 准此等說盡法幽玄喻窮巢宂也然禪師等者正難彼所立當根義相𮞒兩經觀經具足此三義故可為當根維摩缺二何言當根。 本菩薩處胎至生彼佛國是第三問先引次難文意分明問彼懈𢢔者淨穢二土中是何耶若言淨土何不說佛若穢土者何㽵嚴勝又何名懈𢢔耶荅彼經云皆由懈𢢔執心不窂智首鈔云以毀責故名為懈𢢔約人得名又阿㫆𨹔佛變化彼國且息懈𢢔雜修眾生遂令引入極樂世界故十因云又非唯有胎生邊地亦於道中且有化城謂懈𢢔國㽵嚴微妙國土安樂今雜修者先生彼土遂生極樂又云設邊地於極樂為引疑惑之軰假化城於懈𢢔以接雜修之者諸餘淨土未必如斯(已上)。 随機化城不可比類常途淨穢[A9]但約㽵嚴殊勝者淨土攝也能化有無暗以難測只是現土且接雜修非別佛有如彼邊地故經論中不說有佛又可有能化經文不說是略而[A10]已邊地即在極樂界中故不可有別能化佛懈𢢔異彼國在別處㽵嚴亦殊不可例同彼界邊地[A11]但下別釋属化淨土非今釈意問淨土中有既得現起乗觀音臺如何中間脫落別國荅㫆𨹔變作且引一類令生彼故設雖極樂中有起得轉生彼國而不可招轉異國𭁆[工*兄]業別𤎼應可生彼何云𫽄樂中有轉移此人本為徃生𫽄樂[A12]已修淨業然心不固淨業難𤎼故生彼國機欲向極樂業躰𤎼懈𢢔故非轉生乗花臺不亦未分明設雖乗臺彼臺即是應懈𢢔[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]非極樂臺問三心具足猶生懈𢢔若具三心必生極樂若言不具不可生彼荅既云執心不窂固故雖具不堅落在懈𢢔是雜修𭁆行𮦀行者其心踈遠不能親近所求所歸由此𭁆故直不生彼且留化城非全不具問若尒專修行者其心不堅亦可生懈𢢔耶荅既云專修何不窂固是正行德謂正行者心常親近相續不断在於㫆𨹔由此德故直生淨土不止化國正行者中雖有緩心而異雜修故不可生懈𢢔國也問生極樂界中邊地者猶缺三心[工*兄]生別界何具三心荅随分不欣何生懈𢢔明雖不窂而具三心邊地疑心非一向疑或時能信或時能疑信為本故終生極樂依疑心故且處胎中今雜修者其心踈遠故生別國雖踈而具故離輪迴[A13]但智首抄云懈𢢔國者即疑城也為中下品若約此意懈𢢔邊地一而非異同在極樂三軰攝在非是今意又𢙢𮞒經不可依用(云云)。 ᅟᅟ==[A9] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A11] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A13] 但【CB】，伹【國圖】== 本只由此經至實不相𮞒荅第三問文即有二一約雜修失會二約化易生通第一約雜修會中亦二先引禮讃正會彼經次斯乃下結成先引文中四修靡墜三業無雜者示專修躰謂專修者安心起行作業三種專在㫆𨹔不雜餘事故云專修亦名無雜今四修者即是作業㳟敬無間無餘長時是作業行相㒵故也言三業者即是起行五念門中身業禮拜口業念佛意業觀察是名三業異禮讃中五念皆行第二卷分為願行故安心略之若有行則必具其心故不論耳或三業者通攝心行五念不出三業㓛德三念門在於三業二念門心在於意業故三業言即攝心行下文言唯願唯行者重述三業無雜之相故知三業通願行也廢餘一切等者述專修相廢是捨也謂捨自餘諸願諸行唯願唯行西方一行其一行者即是五種正行随一若禪林意念佛一行或五正行惣以為一各有其理不可偏執斯乃正行順極樂故若修之者念念心願繁於㫆𨹔不能浮散故此人名唯願西方唯修一行[乞-乙+、]願一純專在西方是名專修無雜之相𮦀行不尒以其行躰非㫆𨹔故若修之者念[乞-乙+、]心願不係㫆𨹔見讃十方淨土文者心願徐動欲所讃土禮拜餘佛觀察餘境亦復如是被𭷣於行願心動轉非純願行故此人名通𤼵諸願通修諸行[乞-乙+、]願俱雜非專西方是名雜修間雜之相問案論文意諸願諸行是雜修相唯願唯行是專修相若尒誰知諸願行者通願行十方淨土等唯願行者[戶@勺]願行西方淨土事斯乃不論正雜差別唯願西方唯修一行是名專修故引随願符合專修此非十方偏在西方名專修者而何行正名專修[乞-乙+、]雜名雜修耶荅行躰自有親踈㓛能成專不專故名專雜如向已弁凢專雜者就欣西方可論差別何約通欣十方淨土弁其雜修所謂修雜願西方者心不窂固故直不生暫留化城本通欣樂十方淨土何必此人得生㫆𨹔所作化城故經云或有菩薩摩訶薩從初𤼵意乃至成佛執心一向無若干想無嗔無怒願樂欲生無量壽國一切眾生其生彼者四部比丘[乞-乙+、] \[乞-乙+、]尼優婆塞優婆夷皆同一金色西方去此𨵻浮提十二億那由他有懈𢢔界其土快樂作倡伎樂(乃至如論)億千万眾時有一人生阿㫆𨹔佛國何以故皆由懈𢢔執心不窂固斯等眾生自不𭣦生亦教他不𭣦有此福報生無量壽國(已上)。 此經不說願十方𭃯故知唯就欣求西方論專雜差[工*兄]自不𭣦生教他不𭣦者顕示行躰[乞-乙+、] \[乞-乙+、]即非五種正行指脩雜行為懈𢢔國及淨土因更不可疑所謂執心不窂固故雖留懈𢢔此人本行不𭣦等業終生無量壽佛國也故諸師[利-禾+(光-兀+天)]禮讃二行其專修者偏約正行擇昳小經䟽云善導和尚立有專雜二修雜修者謂散澷修諸善業廻向㽵嚴也專修者身湏專礼阿㫆𨹔佛不礼餘佛口湏專稱阿㫆𨹔佛不稱餘号不誦餘經咒意湏專想㫆𨹔佛不修餘觀若專修者十即十生百即百生若雜修者百中或得一兩人生千中或得三五人生(已上)。 若雜行者能迴得生故云迴向㽵嚴也既遮餘礼餘号觀等唯觀㫆𨹔礼拜㫆陀明修雜行名為雜修行其正業名為專修大智律師淨業礼懺儀序云復見善導和尚專雜二修若專修者百即百生若雜修者万千一二心識散乱觀行難成一志專持四字名号幾生逃逝今始知歸(已上)。 十因云故知一心者唯等持定依斯行者[癈-殳+矢]餘一切諸願諸行唯願唯行念佛一行散澷之者千不一生專修之人万無一𭁆(已上)。 此書前後唯修正行名為專修凢專修者名其心專注於淨境謂其正行[乞-乙+、]自然德能修之心注於極樂若修雜行[乞-乙+、]自然𭁆能修之心不注極樂設一心行㫆忌淨土行躰即非㫆𨹔事故[乞-乙+、]專修名唯[戶@勺]正行不通雜行[A14]但引随願成專一義非彼經曲說二修相所謂只論所求專不[乞-乙+、]明去行何證行躰專修義耶問有人義云三心四修五念具足[A15]已名專修故知不論正雜二行三心四修缺名雜修此義如何荅礼讃[A16]已[利-禾+(光-兀+天)]二行德失如前[A17]已弁[工*兄]言解行不同專雜有異不云三心四修缺故二行有異心行不𬾨非修道者何以此人對心行𬾨真實行人而弁德失凢諸經論及人師作弁法權實[利-禾+(光-兀+天)]行勝劣皆約法躰不約行人今亦如是論行德失令依行者取捨有在就能修人弁其德𭁆有何要矣加之雜行立失述心不親近憶想間断何異雜修[利-禾+(光-兀+天)]失言[A18]係念不續憶想間断又彼釈云若欲捨專修雜業者欲是樂欲若不至心名雜修者何人欲樂我不至心故捨正行修雜行者名自樂欲修雜行人又許一二三五徃生若不如法名雜修者如何得生就中雜行難具四修且礼拜雜行者若礼東方諸佛菩薩[A19]已背西方何名㳟敬㫆𨹔者哉無間無餘亦名常親不断若雜修者心常間断名踈雜人如何具彼無間無餘設雖就彼自許四修非為極樂之四修故是故得知四修唯[戶@勺]五念正行不通𮦀行是故擇映等諸人師引敘二修約正雜行如上所引若尒莫謂不論正雜三心四修具惣名專依此文理正雜專雜一物非異雖躰是一得名各異所謂二行名所行躰自然正雜其義如彼選擇集述二修者名能修相貌專注雜散如向[A20]已弁學者思擇雜修之者万不一生等者惣[利-禾+(光-兀+天)]二行德失問礼讃許雜修之者少分徃生今云万不一生何相𮞒耶荅万不一生者消千中無一上舉經文云億千万眾時一人生阿𢏏𨹔佛國許雜修中少分生義論讓於經不細明之故不可𮞒一二三五問礼讃不云雜修之者落生懈𢢔[工*兄]彼千中無一者揚留娑婆不生淨土今万不一生者載生懈𢢔不進𫽄樂彼此既異何令相同荅礼讃不明生懈𢢔國是文略也處胎經中說生懈𢢔心不窂固豈非雜修心念散澷不專注耶故雜修中立乱動正念係念不續憶想間断迴願不重等𭁆亦云不至心是不窂固相故懈𢢔類為雜修人千中無一非必留娑婆者其中應有生懈𢢔國万不一生非必生懈𢢔者其中應有留此娑婆故非相𮞒即此經下別[利-禾+(光-兀+天)]行德失先舉雜修失以合處胎經若不雜修等者次舉專修德以合随願經言此業者是[指-匕+ㄙ]正業[乞-乙+、] \[乞-乙+、]即通五種之行随願經說就所求處其願專一非就去行論行躰專故引所求專證去行專也故知雜其行者非言雜修彼此諸行為極樂果修餘事故云雜其行專其業者准說可知次結成中豈是彼國難徃而無生勖者勖進也勤也𭤽也今用進[A21]訓謂豈淨土難行而無生進哉只雜修𭁆不進生彼上引經云不能前進生阿㫆𨹔佛國即此意也第二約化土易生通中又報淨土等者是以別義會處胎經謂彼經中時有一人生㫆𨹔國者顯示報土徃生極少染著懈𢢔不能前進者顯示化土徃生極多若依此義懈𢢔國是化佛淨土非必㫆𨹔暫變化城問若非㫆𨹔所變國土欲生西方前後𤼵意何生彼國荅今非暫變不遮㫆𨹔成所作智別變化土卜一國故欲生報土心不窂固生其化土本如觀佛三至昇沉有異是第四問文即有二一先出𮞒文二若准下難觀經一聲徃生初文中如觀佛三昧等者彼經第三云若生垢𢙣不善心者若有毀犯佛禁戒者見像純黑猶如灰人釈子眾中五百尺子見佛色身猶如灰人比丘眾中有一千人見佛色身如赤土人優婆塞眾中有十六人見佛色身如黑象脚優婆夷眾中二十四人見佛色身猶如聚墨比丘尼眾中有比丘尼見佛色身如白銀色優婆夷眾中有優婆夷見佛色身如藍染青色如是四眾觀佛色身所見不同時諸四眾聞佛是語啼𡘈兩淚合掌白佛我等今者不見妙色五百釈子自𢬌頭髮舉身投地鼻中血出佛生我家佛初生時眾人皆見純黃金色唯有我等恒見佛身猶如灰人亦如𮊵瘦諸婆羅門我等宿世有何罪咎唯願佛日為我解說[乞-乙+、]是語[A22]已自𢬌頭髮啼𡘈如前宛轉自撲尒時慈父出梵音聲安慰諸釈子諸四眾善男子等如來佛日出現世間正為除滅汝等罪垢汝等還三帀礼世尊足五百釋子詣阿難所礼敬阿難白言尊者我之與汝俱生釋家汝獨聡明𢝰持佛語猶如𭂁水置於異器我宿罪故不見佛身何[工*兄]聞法說是語[A23]已對阿難𡘈尒時如來以梵音聲告諸釋子過去有佛名毗婆尸般𣵀槃後於像法中有一長者名日月德有五百子聼明多智廣知世間一切文藝星宿曆數無不貫練其父長者信敬佛法常為諸子說觀佛亦說甚深十二因緣諸子聞[A24]已疑惑不信父老耄為諸沙門之所誑惑我諸書籍都無是義父今何處求覓得此時父長者愍諸子故隱[A25]匿佛法不為宣說是時諸子同遇重病父觀諸子命不支久到諸子所一一兒前泣淚合掌語言汝等邪見不信正法今無常刀割切汝身汝心煩悶為何所怙有佛𠀍尊名毗婆尸汝可稱之諸子聞已敬其父故稱南無佛又復告言汝可稱法汝可稱僧未及三稱其子命終以稱佛故得生天上四天王處天上壽盡前邪見業堕大地獄[乞-乙+、] \[乞-乙+、]受苦獄率羅𭃯以熱䥫刃[A26]刺壞其眼受是苦時憶父長者所教誨事以念佛故從地獄出還生人中貧窮下賤尸棄佛出亦得值遇[A27]但聞佛名不覩佛形毗舎佛出亦聞名[牛*勾]樓𭮑佛出亦聞其名[牛*勾]那𭇥牟尼佛出亦聞其名迦[葉-廿+卄]佛出亦聞其名以聞六佛名因緣故與我同生雖生此處我今身相端嚴乃尒汝見我身如𮊵波羅門我身金色𨵻浮擅金色不得比汝見我色猶如灰人佛告諸釋子汝今懺悔向佛懺悔心眼開見佛色身端嚴微妙如湏㫆山光顕大海尋時得道成湏𨹔洹髮自落成阿羅漢三明六通皆𢘻具足因論智論三十三云如淨飯王𭤽令五百釈種出家佛選堪得道者將至舎婆提城所以者何未離欲故若近親里𢙢其破戒令身子等教化之初夜後夜專精不寐是故得道[乞-乙+、] \[乞-乙+、]已佛還將至本國一切諸佛還本國時與大會諸天俱至迦羅婆仙人林中去迦毗羅婆城五十里是諸釋種所遊戲園此諸釈子比丘以精進故以夜為長從林入城乞食覺道路長佛知其心說偈云不𮄆夜長疲𫽄道長愚生死長莫知正道佛告諸比丘汝本在家時放逸多睡今精進故覺夜為長在本家時駕乗遊戲今著衣持鉢步行疲𫽄故路為長乃至廣說五百釋種得道因緣經論何𮞒荅釋種數多若是經論應別五百如增一說瑠璃太子登王位後集四兵眾向迦毗羅取諸釈種九千九百九十万人放酔象令踏𭣦諸於釈種竟還歸本國過七日後王及兵眾身壞命終堕阿鼻獄如𣵀槃經瑠璃太子多害釋種取万二千釋種諸女[A28]刵劓耳鼻断截手足推之坑壍准此等說釈子釈女其數𫽄多若尒得道容有多類或又一類然彼經論互示一緣不相背也臨命終時受種[乞-乙+、]苦者彼經只說同遇重病不言臨終種[乞-乙+、]受苦此人既犯謗法重罪當果决定在阿鼻獄若尒苦患不待命終忽然而起現應受苦[工*兄]遇重病豈無苦𢙉由此理故云受眾苦父更教令稱南無達摩僧伽者父逼教令稱三寳名子𦂯稱佛未及法僧命終生天故彼經云未及三稱其子命終以稱佛故得生天上故云乗念佛善此則顯示無法僧善也問謗法重罪未得滅除何先生天後生地獄荅以敬礼父無至心故罪障未除後生𢙣道口稱佛名㓛德多故先得生天故下文云[(尸@言)*(〦/羊)]如屓債𭤽者先𭷣念佛福𭤽暫生天趣謗法罪重還落𢙣趣至彼不心𦆵得稱毗婆尸佛名遮𢬃謗法忽生天趣今𤼵信心恒唱㫆𨹔本願名号何不除罪直生樂邦。 ᅟᅟ==[A14] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A15] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A17] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A18] 係【CB】，▆【國圖】== ᅟᅟ==[A19] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A20] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A21] 訓【CB】，𧦐【國圖】== ᅟᅟ==[A22] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A23] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A24] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A25] 匿【大】，逽【國圖】(cf. T15n0643_p0660c02)== ᅟᅟ==[A26] 刺【CB】，剌【國圖】== ᅟᅟ==[A27] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A28] 刵【CB】，刖【國圖】(cf. T12n0374_p0458c06)== 本彼雖念佛至有斯別也荅第四問即有三一正會兩經一念昇沇有異二[(尸@言)*(〦/羊)]如下還明彼念佛先𭷣相三此彼下結第一正會二經中文立五由一彼雖下彼一念生於退處故還輪迴此一念生不退處故進清昇先明一念生退處相於中如箭射空等者智度論九十九云[(尸@言)*(〦/羊)]如善射之人𠈟射虛空箭去雖遠必當落地(已上)。 論喻佛身相好光明是有為故終歸磨滅今取而喻有漏善報還堕𢙣趣[(尸@言)*(〦/羊)]喻義通故互用耳今此徃生等者次明生不退處相於中豈比天宮五欲等者結成謂豈比淨土有情於天宮五欲放逸同天上眾生於淨土六度精勤比同兩字互成而[A29]已又比之言恐應以字謂豈以天宮五欲歡娛縱情造𢙣而同淨土有情修諸道品逯無所得又比之言恐應此字此彼兩字相對來故是𫝊[(冗-几+(仁-二+(鳥-(舄-臼))))/(舄-臼)]誤理為先矣二又彼下是其一由彼一念無菩提心故終以退堕此一念𤼵菩提心故昇進彼岸文[A30]但舉彼經無道心影顕此經具菩提心三又本下是其一由彼一念無本願故更落苦界此一念乗本願故不受𢙣趣文[A31]但舉此經有本願影顕彼經無本願四又不下是其一由彼一念不至心[A32]但依父命故罪不滅還沇𢙣趣此一念能至心故直生淨土終免退轉文[A33]但舉彼經不至心影顕此經至心義五又謗下是其一由彼一念不可滅謗罪依於觀經謗法之罪當㝡下品湏具十念罪始滅除彼唯一念故罪不滅生天還堕此一念可滅十𢙣[乞-乙+、] \[乞-乙+、]輕罪一念之力能得滅故生下上品勝進不抅文[A34]但舉彼經不滅謗法影顕此經能滅十𢙣餘文應知。 ᅟᅟ==[A29] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A30] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A31] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A32] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A33] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A34] 但【CB】，伹【國圖】== 本經言內有至神鬼魔耶是第五問先引次難如文可詳所言經者大品經云復次內有煩𢙉魔外有天子魔意與今同邪三毒者凢夫未断三界見惑見惑爛澷能生邪行謂邪為本所起三毒無方執境是故名邪能害恵命故名為毒泛論躰者貪嗔癡𢢔應同邪毒𢢔入癡攝故[A35]但云三若入聖位所起貪等名正三毒雖復有欲非婦不[婬-壬+(工/山)]亦於自妻能離非時非處等事雖復有嗔不夭他命䖝常任運去刃四寸雖復有愚不計性實謂断見惑得入空智雖有事中獨頭相應了法從緣不計實有道共戒力性離邪行故於三毒無邪曰正此依止觀第六之意今亦凢夫所有三毒名邪毒阿難為無邪三毒人故知聖位三毒名正三毒又智論三十四云世間正見是無漏智恵根本以是故說國中無三毒之名貪欲有二種一者邪貪欲二者貪欲嗔恚有二種一者邪嗔恚二者嗔恚愚癡有二種一者邪見愚癡二者愚癡是三種邪毒眾生難可化度餘三易度無三毒之名者無三邪毒之名(已上)。 ᅟᅟ==[A35] 但【CB】，伹【國圖】== 此論意者[A36]但就凢位分別邪正所以者何對出世間有漏見中分邪正故又言餘三易度豈非正見凢夫易度斯乃雖未至於聖位性無邪心此之所起三毒名正性有邪心此之所起三毒名邪其理相應莫令偏執若存此義邪三毒[戶@勺]凢夫正三毒通凢聖[A37]但今論意凢夫三毒名邪三毒問設雖凢夫既是念佛求生淨土如何忽名邪三毒耶荅禪師僻見不足千言西方要决云專心念佛願徃西方邪毒轉增豈非倒見所以何者娑婆濁界理合常居特生猒捨即邪嗔矣西方淨土聖者堪遊不揆下凢𤼵願生彼即邪貪也所以然者皆為無明即邪癡障也此之三毒內積心田設令念佛感魔鬼神如何得徃淨土受生(已上)。 ᅟᅟ==[A36] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A37] 但【CB】，伹【國圖】== 問神鬼魔有何差別荅魔者𥘿言能奪命者魔有四種煩𢙉五眾天死魔也內起貪等方害善法亦令心身能生憂𢙉有漏五隂四相催滅一篋無全異𤎼終盡滅相顕現能壞命根第六天主有大㔟力能壞人善適見入道無不𢙉乱故此之四同稱曰魔此就分叚以論四魔若約變易明四魔者三魔可𢘻八地[A38]已上諸大菩薩示現作魔為其天魔具如玄賛第九分別初一生死因後一生死緣中二生死果於中死魔雖實奪命餘者亦能作奪命緣亦奪智恵命是故名𭣦者𢝰而言之若神若鬼有情非情沮壞善根𢙉乱行人𢘻皆名魔故智論云何者是𭜨𮚆略說若眾生法非眾生法能[A39]但壞菩薩無上道心非眾生者若疾病飢渴寒熱推押墜落等眾生者魔及魔民𢙣鬼邪疑不信者断善根者定有所得者實定分別諸法者深著世閒樂者𭜨賊官事師子𧆞狼𢙣獸毒䖝等眾生賊有二種若內若外內者自從心生憂愁不得法味生邪見疑悔不信等外者如上說如是諸難事惣名為魔(已上)。 ᅟᅟ==[A38] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A39] 但【CB】，伹【國圖】== 故知神鬼亦属魔也今從於別故三別列雖有四魔今論所弁多是天子即有三事能破行人謂戲笑語言歌舞等是從愛生縛打鞕拷[利-禾+(光-兀+天)]破截等是從嗔生五熱𬉹身自餓捉巖等是從癡生或作種種形恐怖菩薩或作上妙五欲𢙉乱菩薩或轉世間人心作大供養貪供養故則𭁆道法或轉人心令𢙉行者又初令乖善起𢙣若不随者即終令随善起塔造寺使散妨定若不随者令堕二乗魔實不解二乗道法[A40]但行當之使不入大具如智論六十七八兩卷中明神鬼者或合為一或開為二今論既云事神事鬼開而為二在文分明言其差別如香象起信䟽云魔者天魔此云障㝵鬼者[推/十]惕鬼神者精媚神也(已上)。 ᅟᅟ==[A40] 但【CB】，伹【國圖】== 天台止觀云槌塲𤼵者若人坐時或緣頭面緣人身躰堕而復上翻䨱不已雖無苦痛而屑[乞-乙+、]難耐或攅人耳眼鼻啾㗫作聲閙人耳此鬼似批抱四目兩頭弘决云啾㗫者楚詞云啾唧䖝鳴又云啾[乞-乙+、]鸞聲㗫少語也魔似彼聲故(已上)。 又云時媚𤼵者大集明十二將在寳山中修法緣慈此是精媚之主㩲應者未必為𢙉實者能乱行人若邪想坐禪多著時媚弘决云大集十二時獸者若五行中名十二背[乞-乙+、]者似也此十二神似彼故也大集二十四云東方海中有瑠璃山高二十由旬中有象㝹龍南方海中有頗梨山高二十由旬中有虵馬羊西方海中有白銀山高二十由旬中有獲雞犬北方海中有黃金山高六由旬中有猪鼠牛所住之窟(經各有窟名)東方樹神南方火神西方風神北方水神一[乞-乙+、]方各有二羅𭃯女及五百眷属随其方面各自供養其方三神其窟▆云是菩薩住處一[乞-乙+、]獸皆云修聲聞慈晝夜常行𨵻浮提內人天㳟敬已曾於過去佛所𤼵願一獸每一日一夜遍𨵻浮提餘十一獸安住修慈從七月一日鼠為其首二日牛乃至十三日還從鼠起是故此土多有畜獸能行變化(是權者十二神也)釋摩訶衍論說四種障礙人云魔者令作𢙣事外道令捨善事障身為鬼障心為神(畧抄)是為神鬼魔差別相也。 本以有邪三至而來惑也荅第五問大分為二一廣反難令開悟難者二若尒所引下問荅正通難者所引經第一反難中二先正反難令開悟次上來下結初文中惣有十三子叚一以有邪下至有邪三毒明一切凢夫邪三毒有無相初牒計次正難[乞-乙+、]即有二一凢恒見佛難謂若邪三毒感神等者一切凢夫具邪三毒縱不念佛及修淨業應諸時處常應見佛亦命終時皆應見佛持花來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]何修淨業獨見此境二凢無邪毒難謂若一切凢夫恒不見佛者彼應無有邪三毒不感佛故二又至心下至不曾見佛明修淨業邪三毒因亦非是因初審次難[乞-乙+、]即有二一佛勸不法難謂若念佛齊戒等是邪三毒因者是何謂耶亦慈父尊何勸不法而修善下飜例難謂若此等善乃招神鬼破戒等𢙣返無感神等二非因見佛難若念佛齊戒等非邪三毒因者此能滅法我修能滅見神鬼魔汝無此因何不見佛三若以此文下至神鬼魔也明感神等不必依有彼邪三毒初牒計次正難是無邪魔嬈難謂若以此邪三毒經為證定[利-禾+(光-兀+天)]所見是魔即應無邪三毒人不為眾魔所嬈若不所嬈者何阿難等聖者為眾魔所嬈故知一切邪毒未必感魔等亦一切聖非為諸魔不所嬈乱豈閞命終見佛皆是神鬼魔也阿難心生迷惑不請者智論第二如下明之又同論云法師心欲說法化眾生而口不能言現是魔事如魔入阿難心佛三問而三不荅(已上)。 優婆毱多在定等者案付法蔵經第二烏婆毱多(唐言近護)說法道利夫婦俱證阿羅漢者乃下一籌[乞-乙+、] \[乞-乙+、]四寸填積石室[乞-乙+、]高二十餘尺廣三十餘尺單[A41]已及別族者雖證不記魔三波旬便生愁怖而作是念優婆毱多大集眾會必當教令出吾境界我今當徃壞其眾意於說法時雨真金寳或雨花瓔光色明淨化作白像七寳莊嚴現為女人端政奇特舉會欲觀無聼法心於三日中演深法味乃至無有一人得道魔王歡喜深自慶幸優婆毱多即入三昧觀察思惟是誰所作魔王復以真珠花瓔著其頂上尊者即觀知魔所為便作是念𢙣魔垢㢢壞乱正法如來何故而不調伏即觀佛心使[A42]已化之便以三尸謂虵狗人化作花鬘感魔令至而謂之曰汝與我鬘深識厚施今還以此用相酬𧸙魔大歡喜舒𩒐受之至其頭已還見死屍䖝蛆欲出臰[月*蘭]難近乃至廣說婆娑論一百三十五廣明欲脫所繫死屍魔增惶恐為脫屍故便䧟入地更出騰空又從大海水中復入蘓迷盧腹盡力擺[穾-大+犮]𦆵不能去魔既困㢢自度力窮漸歴六天求欲免脫既不能得徃梵宮邊請大梵言唯願哀愍解我頭上仙人所辱梵王告曰吾不能去可還歸依本繫仙者魔下聸部五躰投地礼尊者言大德唯願慈悲救我前𠍴去尊所報尊者告曰汝能從今乃至如來聖教未滅更不𢙉乱諸苾𬜮不魔曰唯然[乞-乙+、]為魔解去三屍(云云)。 ᅟᅟ==[A41] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A42] 已【CB】，巳【國圖】== 四又有邪下至有邪毒故明魔形言喈𢙉乱人先𢝰非謂若邪三毒感神鬼魔何其魔等唯變佛像次𣵀槃經言下引證正難是見聞皆魔難𣵀槃經說魔現比丘等四眾形來惑行者又魔嬈人非唯形相多緣言教佛教弟子弁其魔說及以佛說令物覺知意在於斯故觀經說定中所聞能弁邪正與修多羅合名佛說若不能合名為魔說若如下重責若如汝解有邪三毒所感魔者即汝所見四眾皆應是魔由汝身中有邪毒故又可云所聞皆魔是文略也五又見佛下至是魔法也明法正不出魔初牒計次審後難[乞-乙+、]即有二一法真應勤難謂若由法真能出魔境故魔來現身縱雖實魔更湏勤心修念佛等以是法真出魔境故二不律見佛難謂若法不真能長三毒感彼眾魔現佛形者不律儀𢘻長邪三毒應常見佛及臨終時感持花[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]若尒下設責若不律儀依長邪毒見佛[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]者觀經所說聖眾來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]此教返應耶三毒法此諸聖眾應並是魔即應此經是魔法也屠兒魁膾旃茶羅等者旃𨹔羅云屠者不律儀也亦名𢙣律儀正言旃茶羅此云嚴𢡠𢙣業自嚴行持摽𢡠搖鈴持竹為自摽故法花烈六經云及畜猪羊雞狗畋獵𩵾捕諸𢙣律儀(畋音徒賢反取禽獸也𩵾音語屠反捕魚也)𮦀心有十二屠羊養雞養猪補魚捕鳥猪師作𮚆魁膾守獄咒龍居犬伺獦𣵀槃有十六牛羊猪雞為利故買𦘺[A43]已轉賣為利故買買已屠𭣦即為前八鈎魚獦師劫奪魁膾捕鳥兩舌獄率咒龍對法第八有十四屠羊養鷄養猪捕魚獦鹿𦊨㝹劫盜魁膾𭓯牛縛象立壇咒龍守獄讒搆好為損等縛象者恒處山林調執野象立壇咒龍者習咒龍虵戲樂自活讒搆者以離間語毀壞他親持用活命俱舎有十七論十五云不律者謂屠羊屠鷄屠猪捕鳥捕魚獵獸劫盜魁膾典獄縛龍煑狗及罝[方*(京-口+日)]等[乞-乙+、]言類顕王典刑罸及餘聼察断罪等人[A44]但恒有𭓯心名不律儀者言屠羊者謂為活命要期盡壽恒欲𭓯羊餘随所應當知亦尒光記云縛龍謂以咒術繫龍虵戲樂求物以自存活言煑[狗-口+ㄙ]者[方*(ㄙ/(丹-〦+十))]茶羅等諸猥𢙣人造諸𢙣類西國呼為煑狗人非常煑狗或可煑狗以死所食西方汗狗故以摽名餘名可知等言以顕王等謂𢙣王非理𭣦𡧱典刑伐謂典刑人伐人聼察謂御史等断罪謂大理等大數而言𢝰有十二餘未說者等字以𢪛(已上)。 ᅟᅟ==[A43] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A44] 但【CB】，伹【國圖】== 所等有五合成十七類未盡故亦云等也六又有邪三至為魔得便明可開悟魔嬈於心初𢝰非次[A45]但阿下正難是惑乱心難即有其二先明惑乱相於中四十八願等者引其教證有諸𫝊記等者示其現證汝湏聞此等者明無依信反生誹謗教證名聞現證曰見謂聞此本願妙法見諸徃生善相道理湏𤼵菩提之心專心修學而不生信適見修行返生誹謗是汝邪毒能感神鬼魔令汝㒹倒湏覺其事此即魔來壞乱汝心何現佛形方名三毒感神鬼耶次且佛將下引智論證魔乱心彼論二云大迦葉言汝更有罪佛意不欲聼女人出家汝慇懃勸請佛聼為道以是故佛正法五百歲而𮕱微是汝𥥛吉羅罪阿難言我憐愍瞿曇㫆又三世諸佛法皆有四部眾我釋迦文佛云何獨無大迦葉復言佛欲𣵀槃時近俱夷那謁城脊痛四疊漚多羅僧敷臥語汝言我湏水汝不供給是汝𥥛吉羅罪阿難荅言是時五百乗車截流渡令水渾濁以是故不取大迦葉復言正使水濁佛有大神力能令大海濁水清淨汝何以故不與是汝之罪汝去作𥥛吉羅懺悔大迦葉復言佛問汝有人若四神足好修可住壽一刧若減一刧佛四神足好修欲住壽一刧若减一刧汝嘿然不荅問汝故嘿然汝若荅佛[乞-乙+、]四神足好修應住一刧若減一刧由汝故令佛世尊早入𣵀槃是汝𥥛吉羅罪阿難言魔㢢我心是故無言我非𢙣心而不荅佛大迦[葉-廿+卄]復言汝與佛疊僧伽梨衣以足踏上是汝𥥛吉羅罪阿難言尒時有大風起無人助投衣時風吹來堕我脚下非不㳟敬故踏佛衣大迦[葉-廿+卄]復言佛隂蔵相般𣵀槃後以示女人何可耻是汝𥥛吉羅罪阿難言尒時我思惟若女人見佛隂蔵相者便自羞耻女人形欲得男子身修行佛相種福德根以是故我以示女人不為無耻而故破戒大迦業言汝有六種𥥛吉羅罪盡應僧中悔過是時阿難長跪合手六種𥥛吉羅罪懺悔(已上)。 ᅟᅟ==[A45] 但【CB】，伹【國圖】== 𥥛吉羅此翻應當學[乞-乙+、]辨罪故又翻守戒吉羅雖小開放逸門微塵不多水當漸入沒海而死若能堅禁浮囊必全故云守戒四神足者一欲神足二勤神足三心神足四觀神足俱舎論二十五云何緣於定立神足名諸靈妙德所依止故如契經言吾今為汝說神足等神謂受用種[乞-乙+、]神境分一為多乃至廣說足謂欲等四三摩地此中佛說定果名神欲等所生等持名足光記云謂諸神靈勝妙㓛德故名為神定是彼神所依止故名之為足神之足故名為神足契經既說神受用種[乞-乙+、]神境分二為多等故知神靈妙德足謂欲等四三摩地故知是神所依止定名之為足論主釈經此中佛說定果名神欲等四因所生等持名之為足故知此神非即是定以實而論定為躰性而言四神足者從因說四就果名神就用稱足故婆娑云一三摩地由四因生故從所因立四名稱問從四因生為㨿同時為㨿前後解云此㨿同時立名與定同時雖有多法此四資益等持勝故欲謂希求勤謂勤筞心謂所依觀謂觀察故從同時為名故婆娑云謂於俱有相應法中資益等持此四勝故(已上論文)。 又解此㨿加行立名欲者欲起此定謂加行位由欲力故引𤼵定起勤者勤修謂加行位由勤力故引𤼵定起心者心所[乞-乙+、]依謂加行位由心力故引𤼵定起觀者恵觀察境謂加行位由觀力故引𤼵定起加行位中雖有多法此四資勝從四為名故婆娑云謂加行位或由欲力引𤼵等持令其現起廣說乃至或由觀力引令現起(已上)。 故知下結魔來惑乱未必現形令汝心錯為魔得便七又魔來顕至乱汝心耶明有隱顕魔初正示顕魔易覺除隱魔難知遣次只如下引證難是隱魔不覺難即有其二先依經論明隱顕魔言顕魔者彼經四十云尒時世尊知已即告憍陳汝言阿難比丘今為所在[ㄗ*(扃-戶+右)]陳汝言世尊阿難比丘在娑羅林去此大會十二由旬而為六萬四千億魔之所嬈乱是諸魔眾𢘻自變身為如來像或有宣說一切諸法從因緣生或有說言一切諸法不從因生或有說言一切因緣皆是常法從緣生者𢘻是無常或有示現神通變化身出水火或身上出水身下出火身下出水身上出火時世尊阿難比丘見是事已作是念言如是神變昔來未見誰之所作將非世尊釈迦作耶欲起欲語都不從意阿難比丘入魔[(网-ㄨ)/月]故作是念諸佛所說各[乞-乙+、]不同我於今者當受誰語世尊阿難今者極受大苦雖念如來無能救者以是因緣不來至此大會之中文殊師利阿難比丘今在他處去此會外十二由旬而為六万四千億魔之所𢙉乱汝可徃彼𤼵大聲言一切諸魔諦𦗟[乞-乙+、] \[乞-乙+、]如來今說大𨹔羅尼一切天龍𠃵闥婆阿修羅等聞是持名無不㳟敬受持之者是𨹔羅尼十恒河沙諸佛世尊所共宣說能轉女身自識宿命尒時世尊即便說之阿摩[蒜-卄+(土*土)]𣵀磨[蒜-卄+(土*土)]蓇伽[蒜-卄+(土*土)]𨢸魔羅若竭捭三[曼-又+力]那𢬌提娑婆他娑檀尼波羅魔他娑檀尼摩那斯阿拙啼比羅祇菴羅頼垣婆嵐㫆婆嵐摩莎[蒜-卄+(土*土)]當泥富那摩奴頼綈尒時文殊師利從佛受是𨹔羅尼已至阿難所在魔眾中作如是言諸魔眷属諦聼我說所從佛受𨹔羅尼咒魔王聞是𨹔羅尼已𢘻𤼵阿耨多羅三𦴭三菩提心捨於魔業即放阿難(畧抄)乃至𡸁欲等者重依智論明其隱魔謂佛將滅魔乃密𮑇阿難心故不生覺知請久住世如向已弁前證𮑇心今證隱𢙉故無其妨次尒只下正難應知八又薩𨹔至及誤於人明宿有善因魔不能嬈乱即有二先引經次難是無宿善魔嬈難先引經中薩𨹔波崙等者大品經云是時薩𨹔波崙菩薩白十方諸佛言何等是我善知識所應親近供養者十方諸佛告薩𨹔波崙菩薩言汝善男子曇無竭菩薩世[乞-乙+、]教化成就汝阿耨多羅三𦴭三菩提是汝善知識汝供養曇無竭菩薩若一劫若二若三乃至過百劫頂戴㳟敬以一切樂具三千世界中所有妙色聲香味觸盡以供養未能報湏㬰之恩何以故曇無謁菩薩摩訶薩因緣故令汝得如是等諸三昧得般若波羅密方便力諸佛如是教化安慰忽然不現是時薩𨹔波崙菩薩從三昧起不復見佛作是念是諸佛從何所來去至何所不見諸佛故復惆悵不樂誰断我疑復作是念曇無竭菩薩久遠[A46]已來常行般若波羅密得方便力及得𨹔羅尼於菩薩法中得自在供養過去諸佛世[乞-乙+、]為我師常利益我[乞-乙+、]當問曇無竭菩薩諸佛從何所來去至何處尒時薩𨹔波崙菩薩於曇無竭菩薩生㳟敬愛樂尊重心作是念我當以何供養曇無竭菩薩今我貧窮華香瓔珞燒香澤香衣服𢟷盖金銀真珠瓔珞波梨珊瑚琥珀無有我當賣身得財為般若波羅密故供養法師曇無竭菩薩何以故我世[乞-乙+、] \[〦/(口*口)/衣]身無數無始生死中或死或賣或為欲因緣故世[乞-乙+、]在地獄中受無量苦𢙉未曾為清淨法故供養說法故[〦/(口*口)/衣]身是時薩陀波崙菩薩中道入一大城至市肆上高聲唱言誰欲湏人誰欲買人尒時𢙣魔作是念是薩陀波崙愛法故欲自賣身為般若波羅蜜故供養曇無竭菩薩當得正問般若波羅蜜及方便力云何菩薩行般若波羅蜜疾得阿耨多羅三𦴭三菩提當得多聞具足如大海水是時不可沮壞得具足一切㓛德饒益諸菩薩摩訶薩過我境界亦教餘人出我境界得阿耨多羅三𦴭三菩提我今當壞其中尒時𢙣魔𮑇諸波羅門居士令不聞其自賣聲除一長者女魔不能𮑇尒時薩𨹔波崙賣身不[隹/古]憂愁啼𡘈在一面立啼泣而言我為大罪賣身不售我自賣身為般若波羅密故供養曇無竭菩薩尒時釋提桓因作是念是薩𨹔波崙菩薩愛法自賣其身為般若波羅蜜故欲供養曇無竭菩薩我當試之知是實以深心愛法故捨是身不是時釋提桓因化作波羅門身在薩𨹔波崙菩薩邊行問言汝何以憂愁啼𡘈顏色憔悴一面立荅言波羅門我愛敬法自賣身欲供養曇無竭菩薩今我賣身無有買者自念薄福無財寳物欲自賣身供養般若波羅蜜及曇無竭菩薩而無買者尒時波羅門語薩𨹔波崙菩薩言善男子我不湏人我今欲祠天當湏人心人血人髄汝能賣與我不尒時薩𨹔波崙菩薩作是念我得大利得第一利我今便為具足般若波羅蜜方便力得是買心血髄者是時心大歡喜恱樂無憂以[弟/木]和心語波羅門言汝所湏者我盡與波羅門言善男子汝湏何價荅言随汝意與我即時薩𨹔崙右手執利刀[A47]刺左臂出血割右脾肉復欲破骨出髄時有一長者女在閣上遙見薩𨹔波崙菩薩自割身體不惜壽命即下閣到菩薩所問言何因緣困苦其身用是心血髓作何等菩薩荅言賣與波羅門為般若故供養曇無竭菩薩長者女言賣身自出心血髄供養曇無竭菩薩得何等㓛德利菩薩荅言是人善學般若是人當為我說菩薩所應作所行道我學是法學是道得阿䅶菩提時為眾生作依止當得金色身三十二相八十随形好大光無量明大慈大悲大喜大捨四無所畏佛十力四無礙智十八不共法六神通不可思議清淨戒禪定智恵得阿耨菩提於諸法中得無礙一切智見無上法寳分布與一切眾生如是等諸㓛德利我當從彼得之是時長者女聞是上妙佛法大歡喜心驚毛[A48]竪讃薩𨹔波崙菩薩言善男子甚希有汝所說者微妙難值為是一切法故應捨如恒河沙等身何以故汝所說者甚大微妙汝今所湏盡當相與金銀真珠等諸𭹀寳及花香等供養之具莫自困苦其身我亦欲徃曇無竭菩薩所共汝植諸善根為得如是微妙法如汝所說故尒時釈提桓因即復本身讃菩薩言善哉[乞-乙+、] \[乞-乙+、]善男子汝堅受是事其心不動諸過去佛行菩薩道時亦如是我實不用人心血髄[A49]但來相試汝願何等我當相與菩薩言與我阿耨菩提釈提因言此非我力所弁是諸佛境界必相供養更索餘願薩陀波崙言汝若於此無力汝必見供養令我是身平復如故是時菩薩身即平復無用瘡槃如本不異釈提桓因與其願已忽然不現尒時長者女㽵嚴七寳車五百乗身及侍女種[乞-乙+、]寳物供養之具持種種水陸生華及金銀等菩薩薩𨹔婆崙菩薩五百侍女各載一車漸[乞-乙+、]東去見眾香城七寳㽵嚴七重圍繞七寳之壍七寳行樹皆亦七重其城縱廣十二由旬[A50]豐樂安靜甚可喜樂人民熾盛五百市里街巷相當端嚴如𦘕橋津如地寛愽清淨遙見眾香城既入城中見曇無竭菩薩㘴高臺法座上無量百千万億眾㳟敬圍繞說法見曇無竭菩薩時心即歡喜[(尸@言)*(〦/羊)]如比丘入第三禪攝心安穩見已下車俱到曇無竭菩薩所尒時曇無竭有七寳臺赤牛頭[栴-〦+十]檀以為㽵嚴真珠羅網以䨱臺上四角皆懸摩尼珠寳以為燈明及四寳香爐常燒名香為供養般若波羅蜜故其臺中有七寳大床四寳小床重敷其上以黃金[牒-世+云]書般若波羅蜜𣇣小床上種[乞-乙+、]𢟷蓋㽵嚴垂䨱釈提桓因與無量百千万諸天以天𭦟𨹔羅花[石*(木-(企-止)+(土*匕))]未栴檀磨眾寳屑以散臺上皷天妙樂於虛空中娛樂此臺是時薩陀波崙及長者女等花香寳物供養般若及曇無竭菩薩已合掌㳟敬一面立已白曇無竭菩薩言我求般若波羅蜜時於空閑中聞空中聲言善男子汝從是東行當得聞般若波羅蜜我受是語東行[乞-乙+、] \[乞-乙+、]不久作是念我何不問空中聲我當何處去[乞-乙+、]是遠近當從誰聞我是時大憂愁啼𡘈於是處住七日七夜憂愁故乃至不念飲食[A51]但念我何時當聞般若波羅蜜我如是憂愁一心念般若見佛身在虛空中語我言善男子汝大欲精進心莫放捨以是大欲大精進心從是東行去是五百由旬有城名眾香是中有菩薩名曇無竭從是人所當得聞般若是菩薩世[乞-乙+、]是汝善知識我從佛受教誨[A52]已東行更無餘念[A53]但念我何時當見曇無竭菩薩為我說般若波羅蜜我尒時中道住於一切法中得無礙智見得觀諸法性等諸三昧現在前住是三昧已見十方無量阿僧祇諸佛說是般若波羅蜜諸佛讃我言善哉善哉善男子我本求般若波羅蜜時得諸三昧亦如汝今日得是諸三昧已遍得諸佛法諸佛為我廣說法安慰我[A54]已忽然不現我從三昧起作是念諸佛從我何處來去至何所我不見諸佛故大愁憂乃至廣說(文要故不𢙢繁)薩𨹔波崙者薩𨹔𥘿言常波崙名啼以其小時喜啼故父母名常啼或此菩薩行於大悲心[弟/木]𣽈故見眾生苦為之悲泣是故眾人号常啼或聞空聲不久便滅即後心念我[A55]何来問以是因緣憂愁啼𡘈七日七夜因是義故天龍鬼神号曰常啼曇無竭者𥘿言法涌般若法水涌出湛故又云法盛行於道法㝡滋盛故如智論中廣分別焉問經中不明長者之女有宿善故魔不能𮑇荅智論九十八釈云除一長者女以其為佛道世[乞-乙+、]集㓛德故魔不能𮑇復有人言是薩𨹔波崙不應死故令一女人聞有人言是曇無竭菩薩神通力故令長者女得聞如是三唱無人買者便大愁憂(已上)。 ᅟᅟ==[A46] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A47] 刺【CB】，剌【國圖】== ᅟᅟ==[A48] 竪【CB】，堅【國圖】(cf. T08n0223_p0419b01)== ᅟᅟ==[A49] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A50] 豐【CB】，豊【國圖】== ᅟᅟ==[A51] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A52] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A53] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A54] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A55] 何【CB】，▆【國圖】== 論有三義今㨿第一故云宿善次以此經准者此下難三初結前生後二義亦下明有宿善故聞淨教深信解行以合長者女因宿善魔不能𮑇於中先合釈故稱讃等者證依宿善信行淨法無量佛所曾種善根者所有宿善廣大無邊非可造次以計挍也如賢護經第二卷云已於過去諸如來所修行供養種諸善根當知此軰非於一如來所修行供養種諸善根也亦非於二三四五乃至十如來所種諸善根也亦非於百千億數諸如來所種諸善根也賢護當知此諸善男子善女人[A56]已於過百千數無量無邊諸如來所修行供養種諸善根方得聞此念佛現前三昧聞[A57]已生信心開意解即以為實無復疑網樂欲書𭂁讀誦受持乃至為他廣說是義(已上)。 ᅟᅟ==[A56] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A57] 已【CB】，巳【國圖】== 故知下結由此故知修西業者皆是過去無量佛所種諸善根魔不𮑇心深生信解𢙣魔[A58]但嬈小福不信之人不壞多福信厚之者如小樹裁小兒能破大不可破何[工*兄]念佛㫆𨹔別願護持攝受或時光明照攝或時聖眾圍繞魔不得便其理决定如靈芝云白中𮚆不來即此義也二汝等見聖者此下正難謂無宿福彼無信心魔𮑇其心及以誹謗修行淨教如賢護經云或有眾生善根微薄福德尠少過去未曾親近諸佛供養羕事聼聞正法[A59]但為我𢢔所降嫉妬所道利養所䨱名聞所𭷣𢙣支所壞廣行放逸不持戒善如是之人聞此三昧誹謗輕毀無一信心謂為不實志性頑愚意無開解復作是言如斯經典非佛所說乃是世間鈍根比丘愚癡邪見自作文章嚴餙詞句當知是人遠離無上深妙法寳永失無上最勝法利也([A60]已上)。 ᅟᅟ==[A58] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A59] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A60] 已【CB】，巳【國圖】== 捻鼻不聞栴檀之香開口大嗤摩尾之價頑騃之類根㢢之軰不覺為魔所嬈翻乃咲我有魔早生覺察無損二利九又依經文至為魔得便明随法真不所見為魔佛初牒計次審定後正難難即二一見魔為佛難是設而難法若真正不可見魔亦𠰥實魔不可為佛故云縱使二見佛為魔難是亦設難法若邪謬不見真佛亦若真佛不可為魔故云縱也如諸外道者例示見佛更無其益非謂外道見佛為魔子今定者此下重責法之邪正先審次難文意易詳十又維摩經至損於正見明得正法其心不動現遇實魔不可有畏即有其二先引證次正難是魔不損正見難先引證中天魔波旬等者彼經上卷菩薩品中明持世菩薩不堪問疾述維摩有自在神力智恵弁才波旬者注維摩云魔波旬者者羅什曰波旬[券-刀+示]言𭣦者常欲断人恵命故亦名𢙣中𢙣凢𢙣有三種一𢙣二大𢙣三𢙣中𢙣若以𢙣加還以𢙣報是名為𢙣若人不侵無故加害是名大𢙣若人能供養㳟敬不念報恩而反𭓯之名𢙣中𢙣[乞-乙+、]中𢙣魔王㝡甚也僧肇曰波旬[券-刀+示]或名𭣦者或名極𢙣断人善根因名𭣦者𮞒乱佛僧莫之大故名極𢙣矣狀如帝尺者注維摩云羅什曰釈是佛弟子知其不疑故作釈形來也無盡燈者經說云無盡燈如一燈燃百千燈𭁷者皆明[乞-乙+、]終不盡如是諸婦夫一菩薩開導百千眾生令𤼵阿耨多羅三𦴭三菩提心於其道意亦不滅盡随所說法而自增益一切善法是名無盡燈也汝等雖住魔宮以是無盡燈令無數天子天女𤼵阿耨多羅三𦴭三菩提心者為報佛恩亦大饒益一切眾生注維摩云僧肇曰自行化他㓛德㫆增法光不絕名無盡燈故知下釈成此義下例合優婆下重證彼礼佛者𩒐繫三屍降伏魔事如前已明尊者告言佛𣵀槃後經千百歲我身乃生如來法身吾今已見所未見者謂佛生身仁今頗能為我現不魔曰此事甚易我能為之願尊見時勿便致敬令我獲罪尊者曰尒即時為魔解去三屍魔王歡喜謝尊者已便入林中即自化身作如來像三十二相八十種好威光赫[赤/火]過千日月復更化作諸苾𬜮眾右舎利子左大目連尊者阿難持鉢随後又與阿若憍陳那等千二百五十人俱如半月形從林而出時尊者優婆毱多見已歡喜得未曾有五躰投地作礼讃言無量俱[仁-二+(尸/(夬-人))]刧淨修身口意以是故獲得如是殊妙身魔王悚懼尋滅化身(已上依婆沙論)。 次假令下正難謂縱使同汝之所解所見皆魔於其𢙣魔作真佛想何損正見十一又維摩經至作真佛想明一切魔皆是權行不可必畏即有其二先引經次正難是㩲魔不謗難先引經中十方世界等者彼經中云十方無量阿僧祇世界中作魔王者多是住不可思議解脫菩薩以方便力故教化眾生現作魔王廣說乃至住不可思議解脫菩薩有威德力現行逼迫示諸眾生如是難事凢夫下劣無有力㔟不能如是逼迫菩薩[(尸@言)*(〦/羊)]如龍𤉢蹴踏非驢所堪無垢稱云示現為魔王者多是不可思議解脫菩薩唯有龍象能與龍象為戰諍故(玄賛尺分叚變易四魔中引此文證變易天魔八地已上菩薩示現故)經既言多非無實者今言皆者即名多也釋籤二云入地菩薩能作魔王魔王不盡是彼入地菩薩故[A61]但云多以實行者不堪𢙉於深位菩薩故云非驢所堪次縱使者此下正難縱使見魔[乞-乙+、]還菩薩有何所畏𭤽生誹謗乎只如等者乗彼師計還明不別魔佛湏惣敬禮問上叚既云作真佛想與今何差荅彼就法真作真佛想今約魔㩲作真佛想是為其別不應混同作生盲觀者彼普真法名生盲眾生佛法故如第三記已明其義如彼普法惣凢為聖普敬設要汝於佛魔亦惣敬作真佛之想言設要者設即陳也要是約也謂凢短陳同聖[乞-乙+、]長約同凢[乞-乙+、]聖一躰故云設要廣韻云設識別切[曰/直]也陳也合也要於笑切約也約儉也束也少也又准別[A62]訓設謂合也要謂束也合束凢聖為一躰義也十二又魔作非至𮚆不能為明魔非魔為業參差即有二先明四句次正難是二句所攝難先明四句中初列次尺釋初單句如㫆勒下生時等者下生經云㫆勒已成佛道尒時魔王名曰大將以法治化聞如來名教歡喜踊[A63]躍不能自勝七日七夜不眠不𮄆廣說乃至尒時大將魔王告彼欲界人民之類汝等速出家所以然者㫆勒今日以度彼岸亦當度汝等使至彼岸問何故此魔作非魔業若是㩲行以方便力既現作魔何不示壞若亦實者可憂我族能出境界何勸佛道荅好世之中眾生質直心不曲故魔亦正直不作魔業如法花中光明佛國無有魔事雖有魔及魔民皆護佛法㫆勒魔王亦復如是尺次[留-田+早]句如今眾生等者如智論云若諸眾生及非眾生令人造𢙣沮壞善根皆名為魔如前已弁今畧非情具亦可存次二句知次何必汝下正難汝語何非第二[留-田+早]句及第三俱句經言下明自[A64]己覺知不落彼難我能知汝語是魔說既能得覺豈為所𭓯如經說言若人覺賊[乞-乙+、]不能為所言經者𣵀槃第十八云佛者名覺既自覺悟復能覺他[(尸@言)*(〦/羊)]如有人覺知有賊[乞-乙+、]無能為菩薩摩訶薩能覺一切無量煩𢙉既覺了已令諸煩𢙉無所能為是故名佛(已上)。 ᅟᅟ==[A61] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A62] 訓【CB】，𧦐【國圖】== ᅟᅟ==[A63] 躍【CB】，躣【國圖】== ᅟᅟ==[A64] 己【CB】，已【國圖】== 借文成義[(尸@言)*(〦/羊)]意各得十三又如薩𨹔至何所畏也明精勤勇猛魔不能壞乱即有其二先引經次正難是魔不壞精進難先引經中如薩𨹔波崙等者大品經云尒時曇無竭菩薩說法日沒起入宮中薩𨹔波崙菩薩作是念我為法故來不應㘴臥當以二事若行若立以待法師從宮中出說法尒時曇無竭菩薩七歲一心入無量阿僧祇菩薩三昧薩𨹔波崙菩薩七歲經行住不㘴不臥無有睡眠無欲恚𢙉心不著味[A65]但念曇無竭菩薩何時當從三昧起出而說法薩𨹔波崙菩薩過七歲已作是念我當為曇無竭菩薩敷說法座是時薩𨹔波崙與長者女及五百侍女為曇無竭菩薩敷七寳床五百女人各脫上衣以敷座上薩𨹔波崙菩薩敷座已求水灑地而不能得所以者何𢙣魔[阿-可+急]蔽令水不現作是念薩𨹔波崙菩薩求水不得於菩提生一念劣心異心則善根不增智恵不照於一切智而有[秋/首]留尒時菩薩作是念言我當自刺其身以▆灑地令無塵土來坌大師我何用此身此身必當破壞我從無始生死已來數[乞-乙+、]䘮身未曾為法即以利刀自[A66]刺出血灑地無異心故𢙣魔亦不能得便是時尺提桓因讃菩薩言善哉[乞-乙+、] \[乞-乙+、]善男子汝精進力大堅固難動不可思議汝愛法求法㝡為無上善男子過去諸佛亦如是以深心愛法惜法重法集諸㓛德得阿耨菩提(已上)。 ᅟᅟ==[A65] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A66] 刺【CB】，剌【國圖】== 故知行者勇勤魔不得壞如𣵀槃六云汝等不應畏魔波旬若魔波旬化作佛[A67]身至汝所者汝當精進堅固其心降伏於魔時魔即當愁憂不樂復道而去(已上)。 ᅟᅟ==[A67] 身【CB】，▆【國圖】== 復道而去者復本魔道而還去也與今全同兩土砂礫石枯骨木枝者經無此說論亦不述今家所[利-禾+(光-兀+天)]定有𠗦㨿或凖諸魔乱礙道法加此語耳問若求水無尚可尋餘處何出血灑荅智論問曰不見水時何以不作是念當於何處得水灑地荅曰薩𨹔波崙以先有水處即時皆無知魔所作是故自於四大分中[A68]刺水分灑地身中水種雖多血是命之所在故以灑地(已上)。 ᅟᅟ==[A68] 刺【CB】，剌【國圖】== 次我今下正難上來下結文意可觀第二若尒下正會難者所引經中文有問荅中若尒等者上來既許有邪三毒猶見實佛若尒所引經中既說有邪三毒感神鬼魔如何會通荅中意說凢夫三毒不覺是非作三業𢙣[((└@日)/ㄙ)*殳]壞正見奉事神等此名內有邪三毒外感神鬼魔雖有邪毒親近知識𤼵菩提心修諸善根正見不壞無神鬼魔縱有眾魔亦不得便諸佛外加道心內𤎼何有魔鬼而來惑也。 本西方淨土至有何優劣是第六問上來會經異說破他謬解已竟自下西方𫥢率相對弁勝劣等文意可了不湏重釋。 本此處之優至當思勉勵荅第六問文有三意一先明不及問釋二然前德下正釈優劣相三雖二處下誡二處行者互是非第一不及問釋者惣論兩處淨穢遙異苦樂洪別有識易知何勞更問是故為不足問然前德已具言優劣不湏勞釈是故為不足釈有淨土之論者天台十疑云大有優劣且論二種又道綽四義[利-禾+(光-兀+天)]於勝劣迦才三義弁得失矣今所指者多當十疑即云論故亦古師故綽禪師雖是古德不言論故迦才師雖是名論非前德故第二然前下正釈中亦三摽釈結釋中先列次釈文自為十二各有摽釈結耳第一化主優劣者都率教主菩薩安養導師佛果因果位別故成優劣跡現凢夫者㫆勒菩薩從得初地乃至補處已經三十三大僧祇能得五百不退轉定久來離欲不所塵染無有道理生欲天中[工*兄]在人間受婆羅門種為是化凢夫示生人天故云跡現故大般若經云菩薩雖數安住微妙寂靜四種靜處及四無色而能棄捨還受欲界種[乞-乙+、]雜穢下劣之身(已上)。 縱當成佛只現化身者縱許釋成謂縱成佛是應化佛不及報[工*兄]今在因何[〦/(夕*了*(留-刀-田))/日]於佛已成正覺者蕳未成妙覺居處淨土者蕳跡現凢夫多現受用者蕳只現化身言多現者淨土教主通於報化而同性經說淨土佛唯是報身若准此經淨土㫆𨹔多容報佛是故云多㨿實而論下設許本同以[利-禾+(光-兀+天)]跡異㫆勒㫆𨹔俱是古佛有何優劣而為化物㫆勒降跡殊師弟道在果名師居因為弟問何以得知㫆勒古佛荅觀音文殊等諸菩薩皆是本佛㫆勒亦尒是故縱許而論本實若細分別㫆勒㩲實未刊定[利-禾+(光-兀+天)]經無說故當成已下結尺當成現者結因果勝劣化佛報佛者結果成優𤰞覺滿未滿者釋上當成現成句當成未滿現成滿故現麤現妙者釈上化佛報佛句化佛現麤報佛妙故第二在處勝劣者𫥢率穢土亦是欲界安養淨土亦超妙𭃯金石不可比雲泥安文耶第三眷属勝屓者𫥢率男女安養唯男如法花云即徃𫥢率天㫆勒菩薩所於采女天中誤樂快樂女人苦器猒而有餘何同𫽄樂與純菩薩俱會一處少者缺非蕳於多第四壽命長短者𫥢率四千年安養無量歲非只短促然亦夭死豈比𫽄樂無𫽄不夭今中夭者唯約處所不閞菩薩菩薩定壽四千歲必無中夭故俱舎云諸處壽量皆有中夭除北俱盧處彼定千歲此言諸處中夭者約處所說非別有情以諸處中有別有情不中夭故謂住都史多天一生所繫菩薩及㝡後有菩薩佛記佛使随信法行菩薩輪王母懷彼二胎時此等如應皆無中夭光記云諸處壽量皆有中夭唯北俱盧定壽千歲此約所居止處說非別有情有別有情不中夭故謂住覩史多天一生所繫菩薩無始[A69]已來為多生死之所繫縛今唯一生所繫未得成佛故云一生所繫此菩薩定壽四千歲必無中夭㝡後有謂依此身定得無學名㝡後有若未證果必無中夭後成無學[A70]已亦有中夭佛記佛使謂事未終必無中夭事終[A71]已後亦有中夭事終[A72]已後亦有中夭随信行随法行謂在見道十五𭃯那必無中夭出見道[A73]已亦有中夭菩薩母懷菩薩時輪王母懷輪王時未生[A74]已來必無中夭後生[A75]已去亦有中夭此等如應皆無中夭(已上)。 ᅟᅟ==[A69] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A70] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A71] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A72] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A73] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A74] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A75] 已【CB】，巳【國圖】== 問無上世尊猶有中夭補處菩薩何因不尒何[工*兄]諸佛出世不定機緣若𤎼速可成佛不可必滿四千歲壽是故㫆勒第九減人壽百歲時上生𫥢率第十减初八万歲時下生閻浮釈迦人壽二万歲時昇𫥢率天百歲之時降於人中二士一生時節長短加之當减四佛出世第十五减九百九十四佛出世此等菩薩何滿壽命荅婆沙論云有說唯都㕜多天壽量此菩薩成佛及瞻部州人見佛業𤎼時分相稱(已上)。 若依此理縱雖諸佛出世不定不可夭死謂菩薩有難思㔟令其長短必相應故真諦師云定壽四千歲盡可下生人中若佛出世時不相應者或數死數生尚住彼天或以別業延四千歲壽(已上)。 亦是演促刧智之力不可以人情憶度也佛有夭者或捨第五分壽或捨第三分壽是顕隂魔得㝡自在菩薩異之不可例同[工*兄]中夭有無法尒道理不可必依因果不同例如見道十五𭃯那使無中夭第十六心證果之後方有中夭又不必依果報勝劣北俱盧州無中夭上界諸天即有中夭因果中夭准說可知第五內外差別者𫥢率有內外院不同安養不尒純一不退內外雖異㫆勒眷属故世親云師子覺是在外眷属然生外院尚歸𢙣趣豈同彼九品俱不退准上生經及以彼䟽內院即是窂度拔提願力造作外院即是諸天共造此皆莫非㫆勒菩薩威神之所加被也外躭五欲不免輪迴者雜阿含三十一云人間四百歲是𫥢率𨹔天上一日一夜愚癡無聞凢夫於彼命終生地獄畜生餓鬼中多聞聖弟子於彼命終不生地獄畜生餓鬼問內院有女[乞-乙+、]人退緣何其不退荅上生經云聞法解悟得不退轉同阿𭇥不生三𢙣說上生䟽云此經亦言諸有敬礼㫆勒如來聞名稱名暫觀毫光下至聼聞㫆勒所說一句法義歸依生彼定不退於無上正覺無量刧罪皆盡消滅無量法運[乞-乙+、]生長(已上)。 明知內院必是不退雖有女人無有欲事是故不退悲花經第四說阿閦土云若有眾生聞此妙聲一切皆得離於欲心所有女人成就一切諸妙㓛德猶如𫥢率天上天女無有婦人諸不淨事廣說乃至若諸男子𤼵欲心至女人所以愛心視湏㬰之間便得離欲心自猒離即便還去尋得清淨無垢三昧上生䟽云雖有天女種[乞-乙+、]侍衛或佛菩薩之所化為或實天女彼聞皆能說不退之法猒欲過患必無退轉佛力所加心生决定豈由欲界即退耶(已上)。 覺師子道亞世親等者西𫭫記五云有聞二三賢哲每相語曰凢修行業願覲慈氏若先捨壽得遂宿心當相報語以知所至于後師子覺捨壽命三年不報世親菩薩尋亦捨壽時經六月必無報命時諸異學咸皆譏誚以為世親菩薩及師子覺流轉𢙣趣遂無靈鍳其後無著菩薩於夜初分方為內人教授定法燈光忽翳空中大明一天仙乗虛下降即進階𨓍敬礼無著曰尓來何暮今名何謂對曰從此捨壽命徃都叟多天慈氏內眾蓮花中生蓮花𦂯開慈氏讃曰善來廣恵繞周即來報命無著菩薩曰師子覺者今何所在曰我旋繞時見師子覺在外眾中躭著欲樂無暇相[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]誰能來報無著菩薩曰斯事[A76]已矣慈氏何相演說何法曰慈氏相好言語莫能宣說妙法義不異此然菩薩妙音清暢和雅聞者忘倦受者無猒又十疑云又聞西國傳云有三菩薩一名無著二名世親三名師子覺此人契同生𫥢率願見㫆勒若先亡者得見㫆勒誓來相報師子覺前亡一去數年不來後世親無常臨終之時無著語云汝見㫆勒即來相報世親去經三年始來無著問曰何意如許多時始來世親報云至彼天中聼㫆勒菩薩一㘴說旋遶即來相報為彼天日長故此處[A77]已經三年又問師子覺今在何處世親報云師子覺為受天樂五欲自娛在外眷属從去[A78]已來惣不見㫆勒諸小菩薩生彼尚著五欲何[工*兄]凢夫為此願生西方淨土定得不退無此障故不求生𫥢率也(世親來報傳云六月論云三年餘大同矣)問世親菩薩四加行位故摳要云筏蘓畔徒唐云世親無著菩薩同母弟也位居明德道隣𫽄喜言明德者即是𤏙位而師子覺道亞之者位應三賢不退何躭欲境[癈-殳+矢]忘道法荅彼師子覺應十信居在退處著欲樂故[乞-乙+、]十疑云諸小菩薩生彼尚著今道亞者資糧加行有次而論非言近續問義燈一云後九百年北天笁境富婁沙富羅此云大夫國有國師婆羅門姓憍尸迦有三子同名婆藪盤豆此云天親今云笩蘓畔度此云世親雖同一名亦復立別号第三天親於薩婆多部出家得羅漢果別名比隣特跋婆比隣特是其母名跋婆譯為子亦云兒長兄是菩薩根性亦於薩婆多部出家後得離欲思惟空義不能得入欲自𭣦身有賔頭盧阿羅漢在東毗提河觀見此事從彼方來為說小乗空觀意猶未安謂理不應尒因此乗通徃覩㕜多天諮問㫆勒菩薩為說大乗空義還下思惟即便得悟名阿僧伽此云無著乃至廣說第二子亦於薩婆多部出家博學多聞遍通憤籍神戈携朗無可為儔戒行精高難以為匹兄弟既有別名故法師[A79]但稱婆藪盤豆所餘因緣廣如本𫝊所說依瑜伽論廣造諸論解釈大乗弘非空有及造此論(已上)。 ᅟᅟ==[A76] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A77] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A78] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A79] 但【CB】，伹【國圖】== 若准此說第三弟者獲得羅漢何生外院著欲樂耶荅師子覺外亦有一子得羅漢欤或異說耳問案淨土論及攝論偈世親願生安養淨土然何言生都㕜多天荅菩薩死生皆順物機為利益故示現異也如大法皷經上云佛記離車童子言佛𣵀盤後正法欲滅餘八十年作比丘持佛名宣楊此經不顧身命百年壽終生安樂國得大神力住第八地一身住𫥢率天一身住安樂國(已上)。 亦如天台徃生二途𪪺决[利-禾+(光-兀+天)]云當知䡄物随機順緣設化不可一准婆藪般豆德隣無著者摳要一云無著菩薩亦登初地證𤼵光定得大神通事大慈尊請說此論(已上)。 既得初地故內凢菩薩隣近也問無著若是地上菩薩者或身居報土何生𫥢率荅為引機故應生而已又為自𤎼故法身菩薩尚生化土增道損生[工*兄]七地已前分叚身又為本緣故無著本属㫆勒菩薩是故願生覩史多天也故知下釈成中造十𢙣者欲界諸天及鬼傍生人中三州十𢙣業道皆通成就現行二故[乞-乙+、]俱舎云餘欲十通二餘文可覺第六色身美醜者𫥢率五𮕱色身成變安養不尒恒常無𮕱或兩腋𣲇出或光明隱蔽者雖摽五種正舉二相二相正是身分𮕱减餘三只是身上嚴具今論色身故不說也言五𮕱者佛本行集經五云尒時護明菩薩大士天壽滿已自然而有五𮕱相現何等為五一者頭上花萎二者腋下𣲇出三者衣裳垢膩四者身失威光五者不樂本座若依俱舎光明隱蔽小五𮕱攝大中不明故知此論依本行經或不論大小顕示色身麤著𮕱相若湏此義亦依俱舎大小五相者論十云然諸天子將命終時先有五種少𮕱相現一者衣服嚴具出非愛聲二者自身光明忽然昧劣三者於沐浴位水[A80]滴著身四者本性囂馳今滯一境五者眼本凝寂今數瞬動此五相現非定當死復有五種大𮕱相現一者衣染埃塵二者花鬘萎捽三兩腋𣲇出四臰氣入身五不樂本座此五相現必定當死光記引正理云五小相現非定命終遇勝善緣猶可轉故大五相現决定命終設遇強緣亦不轉故非此五相諸天皆有亦非此五一[乞-乙+、]皆具惣集而說故言有五(已上)。 ᅟᅟ==[A80] 滴【CB】，滳【國圖】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經第4240帖第20圖第3行）)== 𣵀槃十九亦[這-言+(尤-尢+木)]五相次第雖異大同俱舎故無量壽下引經而證第六天眾猶不能[工*兄]自下諸天推而可量粟散王者案仁王經世間帝王有其五種四輪王外皆名粟散拪復鈔云小王是粟散王粟者喻散者多也小王數多猶如散粟(已上)。 弘明集云[券-刀+示]皇漢武閻浮提內唯王震[A81]旦五種王中粟散王刧初一番王也如日羅礼和國帝王亦粟散攝准釈迦譜及四分律從民主王至淨飯王凢有八万四千二百一十諸王於中即有轉輪聖王及粟散王欲知者徃尋[ㄙ/天]同夫聚墨[工*兄]以金山者文云百千万倍不相類等故作此喻第七相好有無者𫥢率天人缺四八相有諸美醜安養聖眾三十二相𢘻皆具足第八神通差別者𫥢率諸天五通不𬾨僅有報通不能越界亦無歴事安養異之一五通滿足二能超界𫭫三遊供諸佛言五通者天眼天耳他心宿命如意身通若加漏盡即成六種此六皆稱神通者如瓔珞云神名天心通名恵性天心者天然之心也恵性者通達無㝵也毗曇亦云鄣通無知若去即𤼵恵性當知天然恵性與六法相應即能轉變自在故名神通地持論云神謂難測知通謂無擁㝵意同瓔珞天心即是難測知義恵性即是無擁㝵義言報得者通有三種一生得通謂依宿習鬼畜等中有𤼵神通二報得通謂勝果報諸天人等飛騰自在三修得通謂依靜慮修習所得定果神通釋籤六云有生得通如鬼畜等有報得通如諸天等有修得通如聲聞及諸外道(已上)。 ᅟᅟ==[A81] 旦【CB】，且【國圖】== 問第五即是宿住通願乃至第十漏盡通願六通既具何云五通荅漏盡通願諸師諍論九品義云問此第十願令彼土眾生得漏盡通耶荅若依憬興師意應云得漏盡通故彼䟽云想念者即所知障貪身者即煩𢙉障盡二障漏故若依寂法師意不必是漏神通故彼䟽云第十念令不起漏染不起非必是漏盡通必從修而得不通生所得故前五通者皆通生得及修所得此中所說多是生得說生彼國皆能得故(已上)。 今論處[乞-乙+、] \[A82]但言五通不論漏盡實義難知文不遮故問若無漏盡者便𮞒悲花願故彼經云人天無別皆得六通以宿命通力乃至得知百千万億那由他刧宿世之事以清淨天眼𢘻見百千億那由他[A83]十方世界亦見其中在[乞-乙+、]處[乞-乙+、]現在諸佛說微妙法以清淨天耳𢘻聞百千億那由他十方世界現在諸佛說法之聲以他心智故知無量無邊那由他十方世界眾生之心以如意通故於一念中遍於百千億那由他諸佛世界周旋徃反令是眾生𢘻解無我及無我所皆得不退於阿耨多羅三𦴭三菩提(已上)。 ᅟᅟ==[A82] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A83] 十【CB】，▆【國圖】== 荅諸師不會悲花本願膚才難測後哲酙[酉*夕]試通之者𢘻解無我及無我所者同於壽經第十願意只除現起不断種子然属漏盡名六通者且伏惑上論断㓛也雖有惑種不作𮞒𭓯如阿羅漢實能断故若論實義惑障未断非是漏盡是故諸師多由五通又准悲花應云六通雖言五通未遮漏盡故和尚云三明自然乗佛願彼漏盡明是漏盡通豈非有願今亦可然問漏盡必從修習而得若依本願應生所得如五通願皆生所得荅雖假修成由本願故應速成就五通不湏顕得智恵故唯生得不可類例断惑證理第九不善起不起者𫥢率諸天起不善心內有煩𢙉故外遇境界故菩薩無願故安養眾生不起染心雖內有煩𢙉由無外境故㫆𨹔有願故所言願者第十不起想念願也第十滅罪多少者一稱㫆勒名除千二百刧生死之罪一唱㫆𨹔名滅八十億刧生死之罪舉五十刧及百億刧因便兼列非文正意故要集云十滅罪多少謂稱㫆勒名除千二百刧罪稱㫆𨹔名滅除八十億刧罪(已上)。 問㫆勒稱名滅罪何劣於彼礼敬荅機緣不同說教非一又稱名云若一念頃礼不論時應是多時第十一受樂差別者𫥢率苦樂憂喜受間安養不尒無有憂苦第十二受生不同者𫥢率生膝上懷中安養宿華裏寳殿膝上者俱舎論云随彼諸天男女膝上有童男童女欻然化生即說為彼天所生男女懷中者瑜伽第五云又一切欲界天眾無有處女胎蔵然四天王眾於父母肩上或於懷中如五六歲欻然化出上五天如次如六七八九十歲(已上)。 花裏寳殿二類生相謂疑佛智生於宮殿信心淨者託於寳花若邊地類攝入三軰花裏約外宮殿就內九品義云彼經云處宮殿者是望內相此經云在蓮花者是約外相謂於花中經多時彼便謂處廣大宮殿又徃生者或居宮殿或在蓮花人[乞-乙+、]不同彼經取宮殿此經㨿蓮花各㨿一邊(已上)。 邊地三軰攝不難知略以十二下結得失不盡第三雖二下誡是非中二先直誡次何[A84]但下明失益生損本諸有學者至請除其惑是第七問前弁勝劣就勝𤰞下𢙢其難生知足穢土亦是欲界同一繫地業惑易感安養淨𫭫亦是殊方凢夫修業恐難得徃駑蹇之乗不[駽-月+(十-〡+ㄅ)]千里之途斗筲之子不秉一天之重遠望淨𭃯復以如斯捨易求難豈非迃滯是以下引現證責僧史所載道安真諦及玄[狀/廾]等古今碩德咸謂難生作𫥢率業今何勸彼。 ᅟᅟ==[A84] 但【CB】，伹【國圖】== 本此疑也誠至請審詳之荅第七問文即有三一先述難詳旨歸二然尋下正釈所疑三上來下結歸淨土第二釈中二先摽同異次一觀下随釈初釈十五同後釈八種異文各有摽釈結問唯述異門可令知易何並弁同荅執者偏謂西方難生為破其情先明同門既十五同猶不可言西方難生[工*兄]有八異易義㫆著故下文云上來同文十五猶不可說於難生[工*兄]異有八門而乃說言難生問前十二勝劣與今八種異門有何差別荅彼直弁二處勝劣是更述徃生難易其義遙異不可混乱第一觀行同中思惟𫥢卒者為定為散若言散善既同觀經寳樹等觀若言定善何感欲界散地之果荅是散善攝欲界業故經言思惟蕳其修恵定散雖異思惟義齊故云觀同問觀彼依正可得滅罪若言滅罪境是有漏不可滅罪例如日水境有漏故不說滅罪若言不滅何得不退生菩薩處荅可有罪滅菩薩住處故㓛德所成故日水滅罪人師諍也彼雖不滅不可例此日水非是㫆𨹔依報亦是假觀非正觀故彼宮殿等菩薩依報亦是正觀非假觀故又一義云不可滅罪有漏境故[A85]但繫念思惟潤生於彼處為是益故教令思惟故彼經說稱名等行能滅罪障觀宮殿等不云罪滅已上二義俱未定[利-禾+(光-兀+天)]第二持戒同文意分明第三十善同中思惟十善行十善者思惟十善所具㓛德名為思惟直行十善名以為行又於十善有止作二門故智首云十善有二一止十善謂三業令不造𢙣二行十善謂放生布施礼敬實語軟語和合語饒益語不淨觀行慈悲住正思(已上)。 ᅟᅟ==[A85] 但【CB】，伹【國圖】== 思惟止𢙣名思惟善正行十善名行善也若泛論者此之十善通於三界及不繫法故通能為天淨土業故瑜伽云若十善道通三界及不繫通無漏故第四懺悔同中皷音聲等者經不說懺何證同義故彼經云十日十夜六時專念五躰投地礼敬彼佛堅固正念𢘻除散乱若能念佛念[乞-乙+、]不絕十日之中必得見彼阿弥𨹔佛荅五躰投地時容有懺悔心如上生經言五躰投地誠心懺悔觀經亦言五躰投地求哀懺悔又觀佛經言五躰投地如太山崩向佛懺悔此等經多五躰投地懺悔䡄則故今證也第五造立形像同中有為㓛德者𢝰論有為無為㓛德二空妙理無為㓛德名勝義善無漏四智及以有漏造像等善有為㓛德名自性等三種善根依他性攝有因緣作故名有為然偏所以造像等善名有為者是緣因種成化菩提若觀行等恵名先故是了因種剋證無為從果立名故緣因名有為㓛德了囙亦名無為㓛德若約當躰了因亦是有為法也又緣因是有為本故別名有為非對了因名無為也第六聖[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]同中㫆勒菩薩來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]此人者問要决云捨生不同者捨命生天無人引攝若生淨國聖眾來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]如何相遠荅要集雖載兩釈不同不能通釈今論㨿經無有過失試以二義會要决文一㫆勒無來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]願故攝引之力非是㝡大故且属無如小力名無力小塧言無塧二菩薩來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]不如佛[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]嚴重略有四異一化主勝劣菩薩小身三十二相好不圓佛廣大身八万四千妙相嚴顕二光明勝劣菩薩唯放眉間毫光佛放遍身無數光明三眷属勝劣菩薩與天子俱來佛與化佛菩薩俱來四散華勝劣菩薩唯雨曼𨹔羅花佛兩種[乞-乙+、]微妙寳花餘絃管等䡄則優𤰞准說可知且出四種𬾨不可計呼劣属無非適于今如𢙣子名無子賤人言無人自下九同文義分明次釈八異中一願有無者先釈次[(尸@言)*(〦/羊)]㫆勒別無令攝眾生[乞-乙+、]知足願無願猶如自浮度水㫆𨹔既𤼵四十八願攝引凢夫有願亦似乗舟而遊今言願者廣指攝取凢夫本願又要集云一本願異謂𢏏𨹔有引接願㫆勒無願引接言似[戶@勺]來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]願若接凢夫廣名引接要集亦不可[戶@勺]來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]問𢏏勒何無攝凢夫願荅菩薩因願應對果成知足暫是一生所繫何為彼天設本願耶故三部經不說其義問觀音普賢花聚山海等所𤼵誓願因位成利㫆勒盍尒荅彼遊方士久住大悲不事成佛故所𤼵願多對因中㫆勒即是釈迦補處僧祇行滿併待果成是故不彰對因之願[工*兄]准婆娑㫆勒不明因行現居因故釈迦不專果成現在果故若尒雖有對因本願一叚施化不說而[A86]已二光明異者先釈次[(尸@言)*(〦/羊)]兜率行者慈氏神光不來攝受修西業者㫆𨹔白毫及毛孔光項上圓光一[乞-乙+、]相好所放光明皆照十方念佛眾生攝取不捨[(尸@言)*(〦/羊)]喻可知問上引經云㫆勒菩薩放眉間光何無光攝荅彼[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]接䡄儀非恒時護念㫆𨹔光明難思別益從平生修至臨終[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]攝取護念片時不捨安得比類三守護異者文有法[(尸@言)*(〦/羊)]易覺知矣四舒舌異者先明舌證有無次如𫥢下立理而責五眾聖異者二聖𤼵願獨在淨土花聚願者方等𨹔羅尼經三云尒時花聚菩薩即於佛前而自立誓若有眾生憶念我名日夜六時念[乞-乙+、]不縱求生妙樂世界若不徃生者我終不成等正覺山海恵願者十徃生經云佛告海恵菩薩汝向所問阿㫆𨹔佛國有何妙樂一切眾生皆願生彼如汝所見其事如是時山海恵菩薩白佛言世尊我等今者願一切眾生皆𢘻生彼然我等亦願生彼佛記之曰正觀正念正解脫皆𢘻生彼問花聚本願何必極樂彼經上云我從東方妙樂世界為佛所遣故來救此雷音比丘令住堅固故求生妙樂者應是東方妙樂世界何云𫽄樂荅經下文云尒時花聚即以右手接取西方妙樂世界舉著虛空猶如大士取阿摩勒[A87]果𣇣於右掌無所妨㝵尒時大眾遙見西方妙樂世界河池華樹㽵嚴之事無不明了尒時大眾歡喜踊躍至心礼敬無量壽佛各[乞-乙+、]求生妙樂世界(已上)。 ᅟᅟ==[A86] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A87] 果【CB】，菒【國圖】(cf. T21n1339_p0654c08)== 𤼵願[A88]已後攝取𫽄樂令時大眾至心求生故知所願妙樂世界西方𫽄樂也東方妙樂世界者舉從來方非所願界彼經𢝰以十方世界名為妙樂於中所願即應西方問與守護異有何差別耶荅彼惣明化佛菩薩等護念是別明一雨菩薩別願守護故分為二六滅罪異七重𢙣異文意易了八教說異者如執者說𫥢率易生西方難徃而經無說唯是人情無量壽經既說𫽄樂易徃上生經等不說兜率易生故名教異文為二意先明情量難當佛意次然無下引證而明淨土易生初中此乃等者顕示只是人情竟無經說縱使下舉聖[工*兄]凢道窮四果尚昧衣珠者法花五百品云以無價寳珠繫汝衣裏今故現在而汝不知(已上)。 ᅟᅟ==[A88] 已【CB】，巳【國圖】== 斯乃五百羅漢不知信樂慙愧衣裏繫於一乗寳珠位階十地猶昬羅穀者㝡勝䟽云入十地菩薩妙觀察智障如羅穀此即由有細所知障(已上)。 唯識䟽云第十地菩薩雖皆遍有可名為圓未清淨故知羅穀中觀月等故不名為明(已上)。 唯識論名佛果出障圓明位第十地雖分究竟餘習尚有如隔羅穀而觀諸色入道章云大階等覺穀月猶迷小位聲聞衣珠尚翳與今全同同諸摸象者𣵀槃三十二云[(尸@言)*(〦/羊)]如有王告一大臣受王勑[A89]已多集眾盲以象示之時彼眾盲各以手觸大臣即還而白王言臣已示竟尒時大王即呼眾盲各[乞-乙+、]同言汝見象耶眾盲各言我[A90]已得見王言象為何類其觸牙者言象形如蘆茯根其觸耳者言象如箕觸其頭者言象如石其觸[鼻-丌+大]者言象如杵其觸脚者言象如木臼其觸背者言象如床其觸腹者言如甕其觸尾者言象如繩善男子如彼眾盲不說象躰亦非不說若是眾相𢘻非象者離是之外更無別象善男子王喻如來正遍知臣喻方等大𣵀槃經象喻佛性盲喻一切無明眾生如彼盲人各[乞-乙+、]說象雖不得實非不說象說佛性者亦復如是非是即六法不離六法(五隂及我名為六法)經喻不知佛性今[(尸@言)*(〦/羊)]不弁聖教不知義同故得借用司南語者常言指南律抄枇(花嚴寺大覺造)云濟曰如漢時諸人皆作指南車並不得躰或指東或指西唯[方*長]乎子作獨南也案書中指南車起於黃帝[乞-乙+、]與[山/虫]尤戰於琢鹿之野[山/虫]尤作大霧兵士迷於四方帝作指南車以示四方(已上)。 ᅟᅟ==[A89] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A90] 已【CB】，巳【國圖】== 資持記云古有作指南車亦名司南以示迷方者餘文可了不湏重解。 探要記第八 釋淨土群疑論探要記卷第九(論本第四之餘) 本依對法論至以潤生也是第八問上來𫥢率西方相對弁勝劣等[A1]已竟自下䉼蕳得生業惑起不起相即准穢土𦀽生詢淨𭃯潤生謂生三界皆當有惑以為𭷣生今論徃生依何煩𢙉對法論九種命終者彼論第五云相續力者有九種命終心與自躰愛相應於三界中各命終欲色無色生相續謂從欲界沒還生欲界者即以欲界自躰愛相應命終心結生相續若生色無色界者即以色無色界自躰愛相應命終心結生相續如是從色無色界沒若生彼若生餘處有六種心如其所應盡當知又此自躰愛唯是俱生不了所緣境有䨱無記性攝而能分別我自躰生差別境界由此㔟力諸異生軰令無間中有相續未離欲聖者亦尒臨命終時乃至未至不明了想位其中能起此愛現行然能了別以對治力之所攝伏已離欲聖者對治力強故雖未𣱵断然此愛不復現行彼由随眠㔟力令生相續中有初相續𭃯那唯無䨱無記以是異𤎼攝故從此已後或善或不善或無記随其所應除彼沒心以中有沒心常是染𣲇猶如死有生有相續心𭃯那亦唯無䨱無記若諸菩薩願力受生者命終等心當知一切一向是善唯識論八云愛取二支唯修所断貪求當有而潤生故九種命終心俱生愛俱故(尺十二支三断門也)䟽云愛取唯修断貪求當生潤生之愛明非見断見断愛等緣見等起故對法第五說九種命終心三界[乞-乙+、] \[乞-乙+、]生各潤生心各有三故(已上)。 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【國圖】== 此命終心自躰愛相應者生欲界者起欲繫愛[乞-乙+、]欲界生為我有故名自躰愛乃至可生無色界者起彼繫愛[乞-乙+、]無色生為我有故名自躰愛斯乃生此起此地愛貪生有故名自躰愛非愛此身名自躰愛故唯識說貪求當有䟽述貪求當生泛論愛者其相蓋多且約自躰境界論[A2]已得未得者有其四種一於[A3]已得自身起愛二於未得自身起後有愛三於已得境界起貪喜俱行愛四於未得境界起彼[乞-乙+、]希樂愛具如雜集第六分別今是第二未得自身起後有愛也問准俱舎等臨命終心可通三性何對法論云有䨱無記性攝又九種中上二界愛有䨱無記欲界愛何有䨱無記欲界中唯身邊二見有䨱無記其餘煩𢙉皆不善故荅案大乗意命終之心即有三位一明了心位謂通起善𢙣無記三性心若此位中初起六識後意獨明廣緣諸境三性改轉有生淨土能見聖境感希瑞等即此位也二自躰愛位五識[A4]已去微細意識獨殘昧劣是故不起餘善𢙣心[A5]但是有䨱無記心三不明了位六識皆去第八識殘異𤎼無記此位名為㝡後終時死生之心第八識故雜集六云死有三種謂或善心死或不善心死或無記心死善心死者謂於明利心現行位或由自善根力所持故或由他所引攝故𤼵起善心趣命終位不善心死者謂亦於明利心現行位或由自不善根力所持故或由他所引攝故起不善心趣命終心無記心死者謂若於明利現行位若於不明利心現行位或由闕二緣故(自他二緣)或由加行無㓛能故起無記心趣命終位此中所言善等心死者當知依我愛相應將命終心位前說(已上)。 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A5] 但【CB】，伹【國圖】== 於明利位起三性心者第一明了位我愛相應將命終心者第二自躰愛位自躰愛位属將命終故知此後更亦可有異𤎼無記正命終位是第三不明了位故瑜伽抄云死有三位一正死即末後𭃯那唯識論說為第八識對法論說死有未心生有初𭃯那中有初𭃯那唯無記性二次前潤生心唯第六識我愛相應對法論說為九種命終心唯有䨱無記三次前明利心即此三性是麤想現行故細想現行無記心者即我愛心此說第六意識若兼第八即末後心故說不能憶善𢙣法(已上)。 義𡧘壽經䟽云問見佛來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]等在何時哉為未死時為[A6]已死哉荅此將終未死時命終位有三種一明了心通起善𢙣無記之心二自躰愛唯起有䨱無記之心三㝡後不明了心唯有異𤎼無記之心也此中見佛來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]等事即在第一明了心位或是[A7]已死起中有時轉欲色業徃生彼者應受中有徃彼處故觀經云自見其身乗金[(罩-卓+止)*寸]臺随從佛後如彈指項徃生彼國乗臺徃彼者非中有是何以中有行疾於通故彼此雖隔十万億𭃯如彈指項能生彼也(已上)。 ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【國圖】== 故今所論九種命終心者第二自躰愛現起位故云唯是有䨱無記又大乗意欲界六識相應貪等及随煩𢙉亦通無記故其有䨱無記心愛為潤生緣結生相續非小乗談也問俱舎等論中有沒心生有𭃯那起潤生惑今何死位起結生惑荅大小談異不及會通若小乗意命終之心通三性故起善無記無𤼵惑義故生有𭃯那論潤生惑起若大乗意細想現行位起有䨱無記彼心必潤行等六支令當果起故大小異也問俱舎論云諸煩𢙉中無一煩𢙉於結生位無潤㓛能非由自力現起𮉐垢(已上)。 准此文者諸結生時除自力起緾垢之外餘相應并十本惑皆起潤能何今偏舉俱生愛耶荅貪愛猶如水能濕故潤生㓛能極強勝故以俱生愛為正潤生論助潤生餘惑亦起結生㓛能如下文明十二支中引瑜伽等設雖小乗正潤生應是貪煩𢙉故俱舎云倒心趣欲境濕化染香處又光記云然諸結生唯惑力并無慙無愧昬沉悼舉以是本惑相應緾故能助潤非由自力緾垢可能現起(已上)。 明知貪是正潤生惑所餘煩𢙉助潤生也。 本此有二尺至亦無有過荅第八問文自為二一明欲色愛現起潤義二有尺下明種子潤生義第一文二先明欲色煩𢙉如應可潤淨土欲色謂極樂是三界攝故未離欲者欲惑為緣生淨欲界已離欲者色惑為緣生淨色界若離欲色得無色定其退性者退起欲色煩𢙉而生淨土若不退者無生淨理次彼說下明得無色定者不生淨土之由即有二說初說云淨土欲色二界攝故得無色業不生而已是上所述三界攝義故云彼說次說云雖非欲色二界所攝色相土故不得無色定生色土非是三界所攝之義故云有說問三界不攝義何煩𢙉潤淨土生若欲色惑者能引惑業既是欲色所感果報何非三界若非三界惑者除彼之外更有何惑潤淨土果若無惑潤者淨穢雖異受生之法必㨿惑緣如卉木種依水潤緣能生芽荎荅此義可許欲色繫惑結淨土生雖非三界猶分叚攝能生人未得變易故分叚生必㨿煩𢙉潤三界繫外無有別惑故欲色惑可為潤惑業惑二俱雖界繫攝而所得果非三界攝所以者何佛本願力不思議故令界繫惑業能感非繫報若欲業果極長不過万六千歲若色業果極長不過万六千刧而感淨土遂得壽命無量無邊阿僧祇刧豈非佛力之令然哉由此義故約惑業躰可得名為欲色惑業若因攝果唯可得名淨土惑業此事具如第一論釈彼偏論業今更加惑問三福業躰本是妙有随其機欲能感人天及淨土報是故感淨可名淨業煩𢙉不尒繫地堅窂而性染故設潤淨生安名淨惑既稱惑染不順淨故荅此難不尒名淨惑者非言惑躰即是清淨由佛願故此惑能潤淨土勝生從感㓛能盍名淨惑雖業是善若離佛力不可生淨而由佛願感淨土故名為淨業惑亦可尒已引淨土容名淨惑亦所知障潤變易故名變易惑或名實報微細無明從於所感亦立能感名准例可知此有何過第二明種子潤義中二先明生淨愛不可起謂聖加祐令心不倒若起煩𢙉即名顛倒不可㒹倒故知不起次然受下明亦可有緣謂雖惑不起然受生之法莫不依惑增上緣力是故乃用煩𢙉種子亦潤有友令生相續言有支者更無別躰行等六支被愛潤緣近有當果名為有友是故應言煩𢙉種子潤行等友而潤有友者因中說果稱潤有支如世間人說泥即瓶縷即是衣此例非一此說即通三界攝不攝二義種子潤生不𮞒二故。 本有學聖人至種子潤生重難次義言有學者指第三果初二果聖猶依現起以潤生故[乞-乙+、]對法云未離欲聖猶如異生以現行惑而能潤生對治𭋘故已離欲聖由煩𢙉種令生相續對治強故(具上引之)唯識義六云問悲增上悲願勝八地以上猶可分叚身何受反易荅八地已上第六識無漏相續無有漏心起故不能故起煩𢙉受分叚身故受變易身也問十地菩薩不断煩𢙉種子何以其種子不受生荅菩薩唯以煩𢙉現行潤生不用種子故也(摳要有四句可見之)問何故不用種子荅燈云已伏惑種潤生無能(云云)。 菩薩入初地時伏煩𢙉現行故雖有種子潤生無力也問若尒何不還聖者以已伏惑種潤生荅不還聖對治力強正潤生位不起煩𢙉故以所伏惑種潤生也十地菩薩不用煩𢙉對治道故云起現行潤生也然云已伏惑種潤生無能者多分約異生說也若釈十地菩薩唯現潤生亦可用此義也(已上)。 不還聖者[A8]已起俱生煩𢙉障對治聖道故雖未𣱵断上界煩𢙉而彼界愛不能現行唯以所伏惑種潤生十地菩薩未起煩𢙉障對治聖道故[乞-乙+、]起煩𢙉為結生緣然云已伏惑種潤生無㓛能者多分約異生說若言十地菩薩唯現潤生亦可用此已伏惑種無潤能義也問不還聖者雖起欲界對治聖道能断欲惑而未能起上界對治何故不起彼惑潤生下地治道非是上界能對治故荅不還聖者源出瑜伽對法等說護法論主述其故云然不還者對治力強正潤生位不起煩𢙉[A9]但由惑種潤土地生退案文意欲界煩𢙉二性繁雜其力強勝第三果人除此強障治道圎滿故雖非起上界能治依彼㔟力上惑不起也摳要有二尺以第二種子潤義而為正尺問若言欲界治道圓滿故惑不起者不還聖人恒不可起上界諸惑[工*兄]見道雖見惑治道滿足而初二聖起惑潤生不還果聖設雖欲界治道圓滿何不起上界惑潤生荅非潤生時現起煩𢙉惑不現起學者異義若依一義言不現起此有何過彼見道位見惑能治雖已圎滿一界治道未圎滿故不可為例問若尒何故䟽八云未臨命終起現惑故豈非餘時現起煩𢙉荅不還向位起現行惑即證不還生上界時正潤生惑雖唯種子而以向位所起之惑遠助潤故言未臨命終起現惑也。 ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A9] 但【CB】，伹【國圖】== 本論㨿穢土至義亦無失更救重難文即有二一直救所難二惑起下還許現行義初文中言論者指對法論彼論凢夫現潤生者㨿穢土生以諸凢夫穢土受生煩𢙉熾盛命終悉倒淨土不尒佛願力故與聖眾來万德圓滿之毫相秋月映徹於半天之境百福莊嚴之光芒曉星照耀於五雲之衢伎樂沸空聲不屏浮生之耳寳蓋飜風影令慶有為之眼濃香芳郁海岸之香讓薰鮮花𦆯紛吴山之花褊𮎠蓋是平等性智現行之靈儀𢬃亦後得大悲薰成之嚴粧也行者始見無漏聖境身意恬然不生猖狂故知慈悲加祐心不㒹倒如無心死者引例而證無心位死不起煩𢙉然猶潤生淨土亦尒種子結生問[契-丰+生]經說諸有情類受生命終必住散心非無心定何許無心命終義耶荅瑜伽决擇分無心地中說五位無心一悶絕二睡眠三滅定四無相定五無想果生死二位亦無六識不別說者即悶絕攝此五位中雖無六識非無本識故無轉識雖名無心本識猶在為生死心所引契經唯識論證有第八文若無本識生死時心不應有故謂彼位中身心惽昧明了轉識必不現起故唯第八識生死心由斯故說必住散位及與有心方得受生及命終理小乗不知計入定心與無心時無死生義故䟽四引瑜伽第八十云諸無學者要先入滅定後方入無餘亦無心命終彼無六識非無第八由斯即顕若以六識為命終識彼如何成若說意識受生命終彼由無學願力致然即有第八亦非無心又說諸異生有學不相𮞒也(已上)。 本生淨土者至生是何攝是第九問[乞-乙+、]意者上文既云生淨土者愛潤行等六友種子感淨土生此業愛等是三界攝若許此義已生淨土從此種子所令現行分位緣生是何攝耶為如行等三界所攝為是淨報非三界所攝言分位者名現行友謂大乗意識等種子為實支躰從此種子未來現起識名色等此現起分位建立十二緣起名分位緣生也故唯識論云或依當來現起分位有次第故說有前後䟽云或依當來生起分位或依現在[A10]已起分位有次第故說因五種前後不同非行薰時及實生果有前後也此依分位非實躰也(已上)。 ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【國圖】== 若小乗意緣起有四一𭃯那緣起謂情非情諸法因緣和合生一𭃯那位若依一說𭃯那緣起[A11]但約有情二連縛緣起謂因果法無間連續約情非情念[乞-乙+、]生滅光記云無間名連相續為縛或隣次名連相属名縛故正理論云連縛緣起謂同異類因果無間相属而起(已上)。 ᅟᅟ==[A11] 但【CB】，伹【國圖】== 三分位緣起謂三世中五薀分位建立十二過去生中起煩𢙉時名宿惑位此位五薀惣名無明乃至未來名色等四位所有五薀惣名老死故分位者五薀分位建立故名分位也光記云此約前後所有五薀無間相續名為分位此約生及不定業煩𢙉說故正理云分位緣起謂三生中十二五薀無間續生(已上)。 四遠續緣起謂前分位緣起隔越通順後受及不定業遠續因果光記云此即分位緣起隔越相續名為遠續此約順後及不定說故正理云遠續緣起謂前後際有順後受及不定受業煩𢙉故(已上)。 於四種中第三分位即是有情業因感果正行相也今約大乗而為問荅所以知者荅文中云五果種子還是欲界若是小乗更不可云五果種子問若大乗者何故四叚明十二耶謂無明行者是過去二因故合為一叚識等五種是現在五果故合為一叚愛取有三支是現在三因故合為一叚生死二支是未來兩果故合為一叚明知小乗三世兩重十二緣起而非大乗二世一重緣起意也荅初二合明能引支故次五合明所引支故次三合明能生支故次二合明所生支故[乞-乙+、]引因引果生因生果至下明之是故大乗一重因果非小乗兩重因果也。 本此有二尺至攝法不𥁞荅第九問文自為二一明淨土十二支是欲色界攝二有說下明十二支於淨不論第一義中淨土即三界所攝者先摽謂[A12]已生淨土現行分位十二支三界所攝次未離下尺中無明支等者十因既欲二果亦尒故云寧非未離欲者𤼵業無明欲界惑故所𤼵業行即是欲繫識名色等五果種子還是欲界五種子者一者本識能生種子是名識支二者名色所攝種子謂除本識能生種子及六處觸受種子外所餘異𤎼無記種子名[乞-乙+、]色支三者眼等六根種子名六處支四者異𤎼觸數種子名為觸支五者異𤎼受數種子是名受支此五種子落在本識為業種子能所資助可生當來苦果依正名五果種然異𤎼法其性𮊵劣不能獨生自果現行必待於他強勝法助故随善𢙣資𦔳㔟力或生好果或生𢙣果好𢙣雖異皆無記性未離欲時是欲界繫心所變故名為欲攝然此行等六支種子必蒙愛潤而生現行設如外種雖在地中不獨出生由水潤力方生牙荎內法種子亦復如是其潤緣者即諸煩𢙉雖諸煩𢙉皆有潤力以貪為本貪愛如水殊有潤生㓛力故也故臨終時至細想位俱生下品微細貪愛法尒而起顧戀自躰及境界等其時行等六支種子始被潤澤而未至極此下品貪名為愛支愛數相續遂起上品俱生貪等尒時行等六支種子潤緣圓滿生果㓛能𢘻决定訖此上品貪是名取支此愛及取亦欲界繫第六相應俱生煩𢙉所潤六支合名有支故愛取有亦欲界攝十因既是欲界所繫所生當來依正二報寧非欲界所謂有支至於託生㝡初𭃯那正生苦果依正二報其苦果報有根身等自未𮕱變𢝰名生支𮕱變已後至命終位𢝰名老死故此現行生老死位十因所起與能起因同繫地攝淨土亦尒因既欲界彼生老死亦欲界攝淨土雖無老死生彼後𥁞分叚變易二種生死義當老死若已離欲得色界心所變緣起亦色界攝十二次第准而可知▆義便廣明大小十二支欲令學者知流轉相先大乗二世一重者謂無明等十支現在生老死未來故唯識論云此十二支十因二果定不同世因中前七與愛取有或異或同若二三七各定同世如是十二一重因果足顕輪轉及離断常施設兩重實為無用或應過此便致無窮䟽云十因二果[A13]但是一重因一果一故非如小乗二世因二世果二重因果也(已上)。 ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A13] 但【CB】，伹【國圖】== 因中前七與愛取有或異或同者若約今生起業煩𢙉順次感果因中前七與愛取有必定同世謂現世能𤼵業癡名無明支所𤼵之業是名行支行支資助苦果種子可生當果至㝡後位起愛取支潤行等種[A14]已潤之後名為有支引後有故[乞-乙+、]約順次感其果者十因同世是云或同若約順後業感果者前七現在愛取有三非在現在故前之七與愛取有非是同世故云或異若二三七各定同世者生及老死二必同世愛取有三必定同世前七同世故云各定同世也第六識相應分別癡名無明支由此無明心極不了所謂不知因果道理依不知故所起善𢙣二種心行皆𢘻成於流轉業因雖諸煩𢙉皆能𤼵業無明力𭤽立無明支愛支亦尒從𭤽得名故唯識論云雖諸煩𢙉皆能𤼵潤而𤼵業位無明力增以具十一殊勝事故謂所緣等廣如經說於潤業位愛力偏增說愛如水能沃潤故(已上)。 ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【國圖】== 十一殊勝者䟽云一所緣勝遍緣染淨故二行相勝隱真顕妄故三因緣勝惑業生本故四等起勝等能𤼵起能引所引能生所生緣起法故五轉異勝随眠𮉐縛相應不共四轉異故六邪行勝於諦起增益及損減行故七相狀勝微細自相遍愛非愛共相轉故八作業勝作流轉所依事作寂止能障事故九障㝵勝[乞-乙+、] \[乞-乙+、] \[乞-乙+、]法及廣法故十随轉勝乃至有頂猶随轉故十一對治勝二種妙智所對治故[乞-乙+、]不說餘惑亦名𤼵業支(已上)。 無明所起善𢙣業者亦第六識相應思數此思心所或時信等善心所俱身口意中随應造作一切善法或時貪等諸煩𢙉俱身口意中随應造作一切𢙣法此之善𢙣三業思數各薰種子其諸種子皆𢘻落在自[A15]己第八本識之中是名行支[乞-乙+、] \[乞-乙+、]随能資助本識所持識等苦果種子所資種子即有五種乃至二果如向所弁今此一期亦起無明𤼵業乃至起愛潤種與前次第等無有異如是[乞-乙+、] \[乞-乙+、]輪轉無窮無始不絕故生死流無明為源其無明者即從無明種子而生其種子者即彼過去現行之所薰習其所薰種在本識中自類相生無有間断如是[乞-乙+、] \[乞-乙+、]生起無明如是如是生無明故如是[乞-乙+、] \[乞-乙+、]輪轉不絕能持本識亦種子生其本識種子還在本識中即是六七二識所變相分所薰本質種子六七轉識亦從六七識種子生其之種子即六七識自所薰也薰[A16]已亦在彼本識中如斯一切種子皆在第八識中自類相生設如瀑流相續不絕無始[A17]已來種生現行現薰種子種生種故生死流轉猶如車輪問何故𤼵業無明唯立一無明支潤生之貪開立愛取二支耶荅𤼵業之法無重𤼵義故立一支謂業一𤼵無重𤼵義[(尸@言)*(〦/羊)]如外種一生牙莖不可再生潤生之法數[乞-乙+、]溉灌故立二支如水沷潤外種之時方數[乞-乙+、]灑故唯識論云要數溉灌方生有牙且依初後分愛取二無重𤼵義立一無明䟽云若生有牙必數溉灌如灌田等今者且依愛之初後分愛取二其實有多現行愛惑十地第八經云愛增名取故初名愛後名取也𤼵業之義不可重𤼵立一無明如一牙生不可再生水沃潤時可言得數問准瑜伽論第九取支可通諸惑何唯愛增故彼論說四取為躰言四取者一欲取謂欲貪二見取三戒禁取四我語取即是三見故知取支見修所断一切煩𢙉荅取支之躰實通諸惑而十地經及唯識論愛增名取愛潤用勝故說愛增非遮餘惑故瑜伽論會十地云雖取支中有諸煩𢙉而愛潤勝非無餘惑䟽云取支通取一切煩𢙉瑜伽論說一切煩𢙉令生續故即通見修所有煩𢙉令生相續又下文說正唯修断𦔳潤通見問於十二支如何畧抄立為四支荅一能引支謂無明行能引識等五果種故二所引支謂本識內親生當來異𤎼果攝識等五種是前二支所引𤼵故問此之識等五種[乞-乙+、]子為前後薰亦一時薰荅同時薰𤼵無有前後問若尒如何說五前後荅論第八云識等五種由業薰𤼵雖實同時而依主伴𢝰別勝劣因果相異故諸聖教假說前後或依當來現起分位有次第故說有前後(已上)。 ᅟᅟ==[A15] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A17] 已【CB】，巳【國圖】== 文意云識等五種雖實同時而依主伴等相異故假說前後謂本識主異𤎼主故餘名色等四即是伴非主異𤎼助伴生故[乞-乙+、]先說識次說餘四就後四中名色是𢝰躰性寛故餘三即別義用狹故就後三中六處是勝觸等依故餘二即劣依處生故就後二中觸是因勝能生受故受是果躰觸所生故由如是相諸教假說有前後也或依當來生起分位或依現在[A18]已起分位有次第故說因五種前後不同非行薰時及實生果有前後異此依分位非實躰也三能生支謂愛取有近生當來生老死故四所生支謂生老死是愛取有近所生故遠引名引因引果近生名生因生果今論四叚舉十二支是四支攝如上[A19]已尺問何故老死合立一支荅唯識論云老非定有附死立支䟽引雜集云所以老死合立支者為顯離老得有死故非於胎生身中離名色等得有六處等故是故各別立支(已上)。 ᅟᅟ==[A18] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A19] 已【CB】，巳【國圖】== 問老不定故附死合立病亦不定應合立支荅論會之云不遍定故老雖不定遍故立支䟽云謂此病法非直不遍三界五趣随所應有趣界之中亦非定有如尊者薄抅羅年過八十曾不患小疾故[乞-乙+、]不立支廣說乃至然此病法非如老法雖非必定一切有情皆𢘻有之遍諸趣界故立為支病不定遍故不立也(已上)。 問何以得知諸色無色亦有老耶荅唯識論云諸界趣生除中夭者將終皆有𮕱杇行故䟽云界趣生等皆有𮕱杇非中夭者臨終異前根識𮕱杇故是遍趣得立為支除中夭者顕不定故瑜伽第十三云問云何應知上界有老荅彼諸行有杇壞腐敗性故正與此同(已上)。 問病不遍故不立支者名色不遍何故立支謂色界全欲界化生六處頓起何有名色荅論有二尺初非正義次依正理初荅文云定故立支胎𡖉濕生者六處未滿定有名色故(已上)。 是除化生余胎𡖉濕乃至六處未滿以來有名色支故亦立支次荅文云又名色支亦是遍有[乞-乙+、]色化生初受生位雖具五根而未有用尒時未名六處支故初生無色雖定有意根而不明了未名意處故由此論說十二有支一切一分上二界有(已上)。 既云上界有十二有支一切一分若無名色非一切也又俱舎論許上二界十二不滿婆娑評家許十二滿故彼論云色界五根雖定頓起而生未久根不猛利尒時[A20]但是名色支攝無色雖無色及五根而有名及意根彼應作是說識緣名[乞-乙+、]緣意處意處縁觸是故三界皆具十二(已上)。 ᅟᅟ==[A20] 但【CB】，伹【國圖】== 婆娑評家同唯識說名者四薀色者色薀故於無色唯云緣名缺色言焉次明小乗者三世雨重無明行支過去二因識等五支現在五果成二世一重愛取有支現在三因生老死支未來兩果亦二世一重合而論之三世兩重過去二因中無明者俱舎頌云宿惑位無明是過去生起煩𢙉時名宿惑位五薀至今異𤎼𢝰名無明雖有五薀獨表無明彼論釈云彼與無明俱時行故由無明力彼現行故如說王行非無導從王[A21]但勝故𢝰謂王行(彼者即是宿惑位五薀也)次行支者同頌云宿諸業名行是過去中起諸業位五薀𢝰名為業[乞-乙+、]名行者造作義故現在五果中先識支者同頌云識正結生薀是於胎等正結生時一𭃯那位五薀名識受生之位識偏𭤽故別摽名也次名色者同頌云六處先名色是結生後六處生先中間諸位所有五薀𢝰稱名色中間位者自羯羅藍至鉢羅奢凢有五位次六處者問頌云從生眼等根三和前六處是鉢羅奢伽此位通多念名色[A22]已後三和以前生眼等根此位五薀說名六處[乞-乙+、] \[乞-乙+、]始滿根相顕故[A23]但摽六處次觸支者同頌云於三受因果未了知名觸三受因者苦樂捨三受之境名境為因能生受故出胎之後兩三歲來根境識三能有對觸此位五薀𢝰名為觸[乞-乙+、]相顕故以觸摽名於三受境未能了知故未名受次受支者同頌云至[婬-壬+(工/山)]愛前受五六歲去十四五來了三受境未起[婬-壬+(工/山)]貪此位五薀𢝰名為受[乞-乙+、]用勝故別以摽名現在三因中先愛者同頌云貪資具[婬-壬+(工/山)]愛十五以去貪妙資具[婬-壬+(工/山)]愛現行未廣追求此位五薀𢝰名為愛[乞-乙+、]用勝故別摽愛名次取支者同頌云為得諸境界遍馳求名取年既長大貪五欲境四方馳求不憚勞倦此位五薀𢝰名為取[乞-乙+、]用勝故初起名愛相續㫆盛名以為取次有支者同頌云有謂正能造𭷣當有果業由取馳求積集能𭷣當有果業此位五薀𢝰名為有業名為有有當果故以業勝故摽以有名未來二果中先生支者同頌云結當有各生從此捨命正結當有此位五薀𢝰名生支次老死者同頌云至當受老死受生以後名色支等四位五薀𢝰說老死是名三世雨重十二支大小雖異輪廻義齊行者觀達湏離綿鏁第二義中二先明於淨土不分別緣起謂淨土非三界所攝十二支三界所攝故於淨土不論十二緣起也次又此下明穢土支攝法不𥁞以成淨土非十二攝於中如唯別定業等者指示緣起不攝法躰唯識論八明能引支云此中無明唯取能𤼵正感後世善𢙣業者即彼所𤼵乃名為行由此一切順現受業別助當業皆非行支(已上)。 ᅟᅟ==[A21] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A22] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A23] 但【CB】，伹【國圖】== 由此下蕳非行支攝謂能𤼵業無明有三一[A24]但𤼵𢝰業無明二[A25]但𤼵別業無明三通𤼵𢝰別無明此十二支中無明者於三種中取初後二不取第二[A26]但𤼵別業即彼初後二癡所𤼵乃名為行故所𤼵業亦有三中如前次第取初後二不取第二[A27]但感別報由此道理諸現報業別助當業皆非行支一切現業皆唯能感別報果故亦由此文即證現業不感引果感當業中設有一業唯感別報亦非行支復有一業[A28]但感𢝰報及有一業通感𢝰別此兩種業皆行支攝廣如䟽述今唯別業感別報果非支證者蓋斯義也問何故別業不攝行支荅順現受業及當別業不假愛取潤緣力故非支所攝也何故不假荅愛取必在命終位起當有業𤼵潤㓛能故現業感報不由彼潤如㨿宿業現改人身成毒蛇等𢝰報本識雖是人攝眼等別報即畜生報故此等業亦不由潤也故知緣生於穢土中不攝法盡[工*兄]攝淨法乎問何故十二因緣名支亦名緣起亦名緣生荅支者䟽云分義因義又引瑜伽五十六云因名緣起果名緣生謂此無明随眠不断有故彼無明緾有此緾生故彼諸行轉如是乃至老死亦尒然五種果中以前後相望為因緣為因時非果為果時非因㨿義別故又云無有主宰作者受者無自作用不得自在從因而生託眾緣轉本無而有[乞-乙+、] \[A29]已散滅唯法所顯能潤所潤堕相續法名為緣生大論第十釈云由煩𢙉繫縛徃諸趣中數[乞-乙+、]生起故名緣起(已上)。 ᅟᅟ==[A24] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A25] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A26] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A27] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A28] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A29] 已【CB】，巳【國圖】== 俱舎論明望滿四句謂緣起非緣生緣生非緣起緣生亦緣起非緣生非緣起也泛釈其相在論第九本若生淨土至諸𢙣煩𢙉是第十問[乞-乙+、]意者若生淨土不起諸𢙣不善業者為亦不起能𤼵不善諸煩𢙉耶斯乃舉業道不起問煩𢙉道起不起且如下例破謂地上菩薩尚起惑障[工*兄]生淨土現是凢夫即不起諸𢙣煩𢙉耶初地破戒者准唯識論等第二地位具淨尸羅能離微細破戒之垢故初地中猶有此垢也彼論九云二離垢地具淨尸羅遠離能起微細毀犯煩𢙉垢故䟽云其初地時已離犯戒垢然此二地能全離故所以說之望前細故淨尸羅者謂別解脫道定共也即通三種雖第三地始發定增能離過時此地已滿故或依別解脫亦能全離加行後起根本罪故非定道共能離加行後起罪故世親攝論說此二地性戒成就非如初地思択護戒性戒成就故諸犯戒垢已𫽄遠離何故初果已具性戒極喜地中當言未具大分[A30]已具仍有悮犯微細過失又論性戒初地[A31]已離入地菩薩更亦不同初二果者犯有妻孥性罪必無犯[A32]但於遮罪猶有悮犯今第二地𢘻能𣱵離(已上)。 ᅟᅟ==[A30] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A31] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A32] 但【CB】，伹【國圖】== 准䟽意者即有二意一於性罪有悮犯微細過失二於遮罪而有悮犯性罪不犯言誤犯者非意樂破悮破戒也義燈[利-禾+(光-兀+天)]別起悮犯愚不依煩𢙉別由所知障㔟力起名為別起唯識論云二邪行鄣謂所知鄣中俱生一分及彼所起悮犯三業彼鄣二地極淨尸羅入二地時便能𣱵断(已上)。 三地菩薩起我犱者唯識論九云四熖恵地安住㝡勝菩提分法燒煩𢙉薪恵[焰-臼+(〡*日)]增故䟽云即除第六識等中俱生身見等攝非謂一切(已上)。 又同論云四微細煩𢙉現行鄣謂所知鄣中俱生一分第六識俱身見等攝㝡下品故不作意緣故遠随現行故說名微細彼鄣四地菩提分法入四地時便能𣱵断䟽云世親攝論云微細煩𢙉現行俱生身見等攝此㝡下品故不作意緣故遠随現行故應知是微細義意大同此中言第六識俱身見簡第七識俱等者等取我所邊見及我𢢔我愛與見俱者皆是此品及等取彼定愛法愛至下當知如何此名微細解云㝡下品故謂第六識亦有分別身見等法彼為麤猛名上品第六識中獨頭貪等名中品通不善性故此望於彼二㝡下品故行相㝡細唯無記故又不作意緣故名下品即是任運生故名下品非如見断𭤽思等方生故又遠随現行故即無始來随逐於身不捨於身故名下品非如分別起者逢善友等便捨於彼故此名下品由此三義故名微細此等障菩提分法故四地断問如何身見等障菩提分法荅由有身見等俱愛迷執身故不得觀身為不淨觀法為無我法等故障菩提分即通障也(已上)。 問是所知障何故或說燒煩𢙉薪或名微細煩𢙉現行障荅論釈此云彼昔多與第六識中任運而生執我見等同躰起故說煩𢙉名今四地中既得無漏菩提分法彼便永滅此我見等亦永不行䟽云亦顕以上所知障立煩𢙉名雖有別頭生者皆多分與煩𢙉同一躰而俱起故立煩𢙉之名由所知障断故煩𢙉之未亦𣱵不行從煩𢙉名故說為断(已上)。 問何故初二三地不断我見等荅論云初二三地行施戒修相同世間四地修得菩提分法方名出世故能永𭓯二身見等䟽云初地行施二地行戒三地行修相同世間世間有情多作此三福業事故未能修證菩提分法今四地修得菩提分法方名出世故能永𭓯二身見等二身見者謂初見道[A33]已離第六識中分別身見今此後離第六識中俱生身見𥁞處𢝰說名二身見非今離二如第四定言滅苦樂正断所知障身見等并永不起煩𢙉障中身見等故說二身見(已上)。 ᅟᅟ==[A33] 已【CB】，巳【國圖】== 問何故四地所断俱生我見此與第六識俱非與第七識俱我見荅論云第七識俱執我見等與無漏道性相𮞒故八地以去方永不行七地已來猶得現起與餘煩𢙉為依持故(已上)。 第七識俱身見等法與第六人空無漏性相𮞒故七地以前猶有[乞-乙+、]漏道故未全伏滅八地以去無漏相續方永不行七地以來得現起者與貪嗔等餘煩𢙉等為依持故若許第七識俱七地以前滅者即貪嗔等[A34]已前應滅無依持故七地已來有愛佛菩提障者入第七地断細相現行障細相現行障者所知障中俱生一分執有生猶取流轉細生相執有滅尚取還滅細滅相故前六地取還滅相作意勤求未能空中起有勝行今第七地既除此障能於無相不專勤求乃於空中起有勝行所言空者無相空理此真空中起於有觀𭁷真俗二境合本後二智少湏㓛用能得故是名愛佛菩提之障此用加行起有勝行能愛修菩提行故也唯識論云八無相中作加行障謂所知鄣中俱生一分令無相觀不任運起前之五地有相觀多無相觀少於第六地有相觀少無相觀多第七地中純無相觀雖恒相續而有加行由無相中有加行故未能任運現相及土如是加行鄣八地中無㓛用故若得入第八地時便能永断(已上)。 ᅟᅟ==[A34] 已【CB】，巳【國圖】== 謂前五地觀心劣故無相觀少有相觀多第六地中能觀染淨平等如故多住無相少住有相第七地中純住無相猶有㓛用豈非七地起加行心愛修菩提第八地中雖修菩提行任運起不用加行故離愛義故安樂集七地以前有相趣求名愛佛障為八地治彼集云凢相有二種一於五塵欲境妄愛貪染随境執著此等是相名之為縛二者愛佛㓛德願生淨土雖言是相名為解脫何以得知如十地經云初地菩薩尚自別觀二諦勵心作意先依相求終則無相以漸增進躰大菩提盡七地終心相心始息入其八地絕於相求方名無㓛用也是故論云七地已還𢙣貪為障善貪為治八地[A35]已上善貪為障無貪為治[工*兄]今願生淨土現是外凢所修善根皆從愛佛㓛德生豈是縛也(已上)。 ᅟᅟ==[A35] 已【CB】，巳【國圖】== 愛佛約人愛菩提約法是人法異非別物焉諸𢙣煩𢙉者煩𢙉二性一不善性能𤼵𢙣行損自他故二無記性不𤼵𢙣業非極損故今簡第二有䨱無記故云諸𢙣於十煩𢙉分別二性嗔唯不善一性所攝起則必損𢙉自他故現世他世皆名為損餘九通二故唯識論云嗔唯不善損自他故餘九通二(已上)。 此惣而言若約三界分別俱生委分二性同論六云上二界者唯無記攝定所伏故(在上二界定唯無託不問分別俱生皆尒)若欲界繫分別起者唯不善攝𤼵𢙣行故若是俱生𤼵𢙣業者亦不善攝損自他故(欲界應分謂分別起者唯不善必𤼵𢙣故俱生者有二若𤼵𢙣業亦不善攝所謂嗔性一向不善餘貪癡𢢔三惑少分更通不善損自他故)餘無記攝細不障善非極損𢙉自他處故(餘者即除嗔外餘五煩𢙉謂身邊二見定唯無記攝餘貪癡𢢔三惑少分亦通無記是有三因一由微細二不障善[乞-乙+、]位亦起故如第七識俱者三非極損自他瑜伽五十八說數現行故若并之者即四因也)當知俱生身邊二見唯無記攝不𤼵𢙣業雖數現行不障善故(重顕身邊二見唯無記性不𤼵𢙣行所以同前)。 本生彼凢夫至𢙣不生耶荅第十問文即有二先直尺次如地下例尺直尺中雖具煩𢙉等者煩𢙉現起必㨿因緣彼土凢夫具足煩𢙉雖有內因為其外緣不善境界彼處無故不同分別俱生一切𤼵𢙣業者不現行也例尺中如地獄眾生等者問案俱舎等十不善中地獄三通成就現行謂麤𢙣語雜穢語嗔恚貪業道及邪見成就而不現行𭣦生偷盜邪[婬-壬+(工/山)]虛誑語離間語無成及現而何云起貪邪見耶故俱舎第十七云且於不善十業道中那落迦中三通二種謂麤𢙣語雜穢語嗔三種皆通現行成就由相罵故有麤𢙣語由悲𠮧故有雜穢語身心麤𭤽𢤱[戶@(乏-之+犮)]不調由互相憎故有嗔恚貪及邪見成而不行無可愛境故現見業果故業盡死故無𭣦業道無攝財物及女人故無不與取及欲邪行以無用故無虛誑語即由此故及常離故無離間語(即由此故者指無用故)光記云貪及邪見成就不現行由未離故所以成就不現行者無可愛境貪已有故貪業道不現行雖有凉風觸身起貪輕非業道如輪王北洲貪輕非業道以𢙣欲他財貪方名業道故地獄中有生所得智知前身造業來生此中現見業果無邪見業道現行餘五業道既非成就亦非現行所以者何業盡死故無𭣦業道乃至廣說(已上)。 荅貪邪二種雖不現起而成就故望餘五業都無成現𢝰以云起也。 本豈彼淨土至諸煩𢙉耶第十一問即有其二初豈彼淨土頓不起等者預惣徵生彼土者既是凢夫未𤼵無漏人法二空豈頓不起不善外餘一切煩𢙉次為亦得起等者正別問有䨱無記煩𢙉起不。 本迷理煩𢙉至法執煩𢙉荅十一問文即有二一順𢝰徵明一切惑非頓不起二然此下順別問明彼土惑有䨱無記初文中迷理煩𢙉等者顯示所𤼵煩𢙉躰性以是凢夫等者更立煩𢙉可𤼵道理以是凢夫未悟真如實相法故迷理俱生彼土亦起非頓不起一切諸惑分別起等者遮不起惑唯識論等說分別惑緣邪教起至下引文而彼淨土無邪教故我見不行我見即是諸見之本如本䟽云以此我見為所依本諸見得生故名一切見趣所依(趣者所歸處也)根本我見既不起故未分別惑亦不可生分別惑生具依三緣一邪師二邪教三自邪分別故唯識論云要由𢙣友或邪教力自審思察方得生故(已上)。 今畧表教非遮餘二任運煩𢙉等者重成可𤼵俱生所由一任運煩𢙉不緣邪教生故二能生人既是凢夫故以凢夫故可𤼵不緣邪教惑也斯乃𢝰明起俱生惑不起分別以尺𢝰徵自下別明俱生惑中不起不善更𤼵有䨱以解別問也次文中然此煩𢙉等者直弁淨土可𤼵無記然此任運起諸煩𢙉依對法論若此惑中能𤼵𢙣業亦是不善不𤼵𢙣行有䨱無記對法第二云自性不善謂除染𣲇意相應及色無色界煩𢙉等所餘能𤼵𢙣行煩𢙉随煩𢙉雜集第四糅云謂欲界繫不任運起者是不善若任運起能𤼵𢙣行者亦是不善所餘是有覆無記(已上)。 今對法者任雜集糅非彼正文唯識論第五引雜集說而彼淨土所起諸惑不𤼵𢙣行故唯有覆無記性攝所謂十中疑及邪見[乞-乙+、]取戒取四種煩𢙉唯分別起諸論共許要由𢙣友等三緣生故淨土中必不可起身邊二見貪嗔癡𢢔六通俱生及分別起任運思察俱得生故唯識第六顕揚第一瑜伽第八說此六通俱生分別故六一分思察生邊於淨土中亦不可起上文遮言一切分別煩𢙉不起即此等也此六一分任運生邊就於淨土方應分別嗔必不可起一向𤼵𢙣故身邊二見亦容得起不𤼵𢙣故餘貪癡𢢔起不善邊必不可起無記起邊亦容得起故淨土中俱生惑起者二見全分及以貪癡𢢔少分也經遮不善等者引教釈成大經但明無不善聚不遮有覆故非𢝰無一切煩𢙉愛佛愛菩提法執煩𢙉者指示蕳監恐有人謂於淨土中貪求菩提是煩𢙉貪故蕳別云彼土愛佛菩提是法執惑非煩𢙉障薩婆多許緣無漏貪是善法欲今大乗說愛佛貪滅皆染𣲇𠬧與法見俱起愛執故問分別俱生我見其差別如何荅唯識論一云然諸我執畧有二種一者俱生二者分別俱生我執無始時來虛妄熏習內因力故恒與身俱不待邪教及邪分別任運而轉故名俱生此復二種一常相續在第七識緣第八識起自心相執為實我二有間断在第六識緣識所變五取薀相或𢝰或別起自心相執為實我(恐怖今者我[乞-乙+、]何所在耶即初我俱生我也又言我者分別我也修道我義言我分別我何所在耶現觀之時此相麤故唯說断見非修道中說無常見故顯揚第一瑜伽第八說於五薀執断計常或是俱生或是分別不蕳俱生無常見故𠰥尒前師如何會尺後所引文此依𢝰語非許常見亦通俱生[乞-乙+、] \[乞-乙+、]常見無相狀故如禽獸類造集宂等[A36]但為有我非為計常[乞-乙+、]必由邪分別等故然此二說初則文全理踈後則文顕理全俱生常見有相狀故俱取無失具如唯識第六論䟽)貪等煩𢙉修道所断者謂除見品所攝上二界修道所断各有五除嗔如是修道所断煩𢙉𢝰有十六(已上)。 ᅟᅟ==[A36] 但【CB】，伹【國圖】== 瑜伽論五十八云薩迦耶見此復二種一者俱生二分別起俱生者一切愚夫異生乃至禽獸并皆現行分別起者諸外道等計度而起大乗入道章云四顯俱生分別者若是煩𢙉不因邪教及邪分別邪師等力自任運起此等之類名曰俱生若𢙣友及邪分別邪教等力方得生者名為分別其根本惑十種之中貪嗔𢢔癡身見邊見此六種而通俱生及以分別若疑邪見[乞-乙+、]取戒禁取此之四種唯分別起要由𢙣友或邪教力自審思察方得生故其随煩𢙉既依根本煩𢙉而生若依根本俱生起者即二十種能依随惑皆名俱生若依根本分別惑起能依随皆名分別。 本經言生彼至請為解釈第十二問小經說眾生[乞-乙+、]者皆是阿鞞跋致大經宣生彼國者皆𢘻住於正定之聚然諸經論明阿鞞跋致位非下凢述正性定之聚道登聖果今既凢夫設生淨土頓成聖人亦證不退若不得者𮞒觀經等若復得者𮞒眾經論兩說鉾楯請為解釈觀經等者雖上文引大小兩本三經一意今揚觀經或雙觀經名為觀經問阿鞞䟦致即正定聚故論註云正定即是阿鞞跋致又慈恩云不退正定名異義同准此等釈三賢位不退可名正定聚今何約聖荅大智度論及𢏏勒論初地證位名阿鞞跋致故慈恩小經䟽云阿鞞跋致者阿之言不鞞跋致言退轉故大品經云不退轉故名阿鞞跋致也問阿鞞跋致有何勝用荅大品經云阿鞞跋致位是更不為諸魔所動更無退轉故大論云此人入不退轉位菩薩名入菩薩位自知自證不随他語不堕𭂫夫數名為得道人一切世事不能動心閇三𢙣趣門若㨿彼論與𢏏勒問經論同故彼論云菩薩未證初地正位雖無量刧修集善根而未能得不退轉未得畢竟無怖心此二論即初地為不退位故𢏏勒論云何不退轉荅以諸菩薩證得初地畢定因故以見道力離身見等諸煩𢙉方名入菩薩位自證二空真如過凢夫地尒時有九種過一位過初入菩薩位初得出世間心位故二家過謂生在佛𡧘以依般若生故三種性過謂種性尊貴無可譏嫌以大乗行生故四出過謂過一切世間道世間道所不能攝故五入過由入出世間道法故六身過以善住菩薩法中以大悲為躰故七處過以善住菩薩正受而不捨世間而不染故八業過謂入三世平等真如法中順空聖智生命相似法故凢畢竟過謂入如來種中令佛種不断究竟必證𣵀槃道故即不退轉位在初地(已上)。 又智論三十七云人身中有八万戶䖝侵食其身是阿鞞鞞跋致菩薩摩訶薩身無是䖝何以故是菩薩㓛德出過世間以是故是菩薩無是䖝戶(已上)。 彼分叚生死名䖝身[冉-工+又]身故知阿鞞跋致身無戶䖝者初地已上法性身也故云出過世間下論文云分叚生死大智度論文等言受䖝身[冉-工+又]身大品經言阿鞞跋菩薩身中無八万戶䖝(已上)。 初地菩薩名阿鞞跋致大品大論等是其明㨿[A37]但三賢名阿鞞跋致得阿鞞跋致氣分不堕三途故非真阿鞞跋致故智論四十五云阿鞞跋致性者是菩薩未得無生法忍未從佛授記[A38]但福德智恵力能信教諸法畢竟空是名阿鞞跋致性中住得阿鞞氣分故如小兒在貴性中雖未成事以性貴故便貴(已上)。 ᅟᅟ==[A37] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A38] 但【CB】，伹【國圖】== 既云氣分及在性中故未得無生三賢位非真不退也。 本此兩經文至邪定聚也荅第十二問文有其三一初至淺深亦別𢝰許難者意以[利-禾+(光-兀+天)]淨穢異故兩說不同二然娑下至正定聚也別明淨穢二土正定聚等三不得一[乞-乙+、]下結成第一𢝰[利-禾+(光-兀+天)]中此兩經文實成乖返者預許難者義意觀經等與眾經論名為兩經准上問者省畧論言然淨土等者正述兩經說成相𮞒由謂淨穢土既殊能生人亦異故為居穢土於初地位[利-禾+(光-兀+天)]正定聚不至證位遇緣退故未證之位不論正定為生淨𭃯於信等位[利-禾+(光-兀+天)]正定聚未證聖果得處不退免輪迴故由此義故正定聚高下不同阿鞞跋致淺深亦別也第二別明中二一明穢土阿鞞跋致有多種蕳異淨土二淨國下明若淨土中十信五心及未入信一切眾生皆正定聚蕳異穢土初明穢土中亦先明四種退文有摽列釈起盡可見問摽文云根行淺者多遇退緣邪風所扇𢘻皆退轉若㨿此文唯可得論信位二退何至列釈泛明證行二種退乎荅准摽文者湏論初二而明證行因述經論廣說四退[工*兄]次文[利-禾+(光-兀+天)]行證位三阿鞞跋致是則翻立後三種退由斯三四亦非無用信退者約初五信位退生邪見断善根故第六心名為不退信雖造𢙣業堕地獄等而大乗信成就不失不能邪見撥無因果成闡提人故六心已上可名信不退本䟽三云不退𢝰有四種一信不退即十信第六心二證不退入地已徃三行不退八地以上四煩𢙉不退謂無漏道所断煩𢙉若十住第七心等名住不退即應有五(已上)。 又彼通賛立信位證行四不退玄一師小經釈亦立信不退明知相宗許信不退[A39]但要决云今明退有其四種十住毗婆沙論云一位不退即修因万刧意言唯識觀成不復退堕𢙣律儀行流轉生死二者行不退[A40]已得初地真唯識觀捨二乗心於利他行得不退也三者念不退入八地已去真得任運無㓛用智於定散中得自在故無念退也四者處不退者雖無文證約理以成(已上)。 ᅟᅟ==[A39] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A40] 已【CB】，巳【國圖】== 此文不立信不退是且依十住論明位地不退不遮六心[A41]已上信不退也位退者十住位中前六心位彼位猶得退作二乗等故問起信十住等諸論廣申三賢𢘻證位不退如何相𮞒荅此依本業瓔珞經意是故下文即引彼說問本業瓔珞說示現退更非實退故五教章云本業經說十住第六心有退者起信論中釈彼經文為示現退也為𢢔緩者䇿勵其心故而實菩薩入𤼵心住即得不退也(已上)。 ᅟᅟ==[A41] 已【CB】，巳【國圖】== 釈大衍論同述示現退義荅瓔珞經明初住七住二習種姓初住習種姓者彼經上云所謂銅寳瓔珞菩薩字者所謂習種姓中有十人其名𤼵心住菩薩治地菩薩修行菩薩生貴菩薩方便具足菩薩正心菩薩不退菩薩童真菩薩法王子菩薩灌頂菩薩七住習種姓者同經上云從初一住至第六住中若修第六般若波羅蜜正觀現前復值諸佛菩薩善知識所護故出到第七住常住不退自此七住以前名為退分佛子若不退者入第六般若修行於空無我人主者畢竟無生必入定位佛子若不值善知識者若一刧二刧乃至十刧退菩薩心如我初會眾中有八万人退如淨目天子法才王子舎利弗等欲入第七住其中值𢙣因緣故退入凢夫不善𢙣中不名習種姓人退入外道若一刧十刧乃至千刧作大邪見及五逆無𢙣不造名為退相故起信論依初住習種姓而作示現退會釈今依七住習種姓而釈六心退轉義各有其證不足致疑故彼本䟽立七經不退如向已引同小經䟽云不退轉者有其三處一依瓔珞本業說地前第七住名不退轉住若修行者進退多在第六住若至第七住畢竟不退是人入種姓菩薩數也二依㫆勒問經及智論云菩薩若未登初地正位雖無量刧修集善根而未得不退轉若至初地以見道力離身見等諸煩𢙉故断菩提心相𮞒退因故更不退三依資糧論云若菩薩得無生忍時即住不動地必當作佛更不退轉此即當於八地以無生忍在七地故得無生忍已至八地中更不退轉又云若依瓔珞本業經文至十住位中彼經云若新𤼵心菩薩若進若退多在第六住廣說乃至即出到第七住中即當不退自七住已前名為退分(已上)。 弘决第三亦引本業[利-禾+(光-兀+天)]第七住位不退義[A42]但天台意十住始終皆𢘻不退會六住退即有多義一呼信為住(愍喻弁惑章第二義)二為怖地前菩薩速令入初地佛權說退其實不退(依龍樹釈)三[仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)]學十住(依僧侃䟽)四名別義通謂以別教三十心位對性地故性地初心名為退位(依宗[利-禾+(光-兀+天)]名別義通)五內無護持外值𢙣緣雖不退位不免退堕(依授决集意)雖有多義不閞相宗許十住位断見修惑故證退者十地已前諸𭂫夫位於所證法尚有退故謂入觀時雖少入定作真如觀多生散心住外門境故唯識論云多住外門䟽釈云然多起散行少能入定作真如觀名多住外門(已上)。 ᅟᅟ==[A42] 但【CB】，伹【國圖】== 住外門時於二取所引随眠未能伏滅故二取現行名為退失是故論云故於二取所引随眠猶未有能伏滅㓛力令彼不起二取現行本䟽釈云瑜伽論說勝解行菩薩於三處妄失猶起煩𢙉或時捨戒所說諸法如闇中射或中不中故此位中自分別煩𢙉未盡(煩𢙉所知名為二取随眠種子現行所引)又地持論九云解行菩薩或時起邪身口意業有時貪著五欲境界或㒹倒受生或妄正念或時退捨大菩提心或犯菩薩戒解行住下忍時如上說中上忍不如是又五教章引瑜伽論云勝解行住菩薩轉時何行[乞-乙+、]相或時具足聡恵於其諸法能受能持於其義理堪能悟入或於一時不能如是或於一時具足憶念或於一時成於妄類廣說乃至或於一時聞說甚深廣大法教而生驚怖猶預疑惑如是等類名勝解行位(已上)。 問華嚴經解十住菩薩云滅除諸煩𢙉永盡無有餘無㝵寂滅觀是則佛正法論何𮞒經云未断二取所引随眠等荅本䟽會云彼依伏因邪教邪師所起不共無明伴煩𢙉類說盡非盡一切自分別生煩𢙉及俱生煩𢙉又說佛法㓛力能滅一切煩𢙉非十住位[A43]已能滅一切煩𢙉下此論文資糧道中於分別二取雖漸伏滅未全伏故(已上)。 ᅟᅟ==[A43] 已【CB】，巳【國圖】== 行退者七地[A44]已前由三義故名為行退亦名念退一生怯劣聞上勝法自心怯𭋘不進修故二行間断不能念[乞-乙+、]中恒修勝行故三有漏生人法二執及餘有漏心間起故問初地[A45]已上七地以前於一行中能修諸行何行不堪而生怯劣荅初地修檀雖能圓滿於餘戒等不能圓修故於前行雖名堪能後[乞-乙+、]行中更為不堪[工*兄]世間出𠀍有相無相㓛用無㓛用等淺深明䀲不可勝計如其所應初不及後故曰怯劣次八地者此下正明三種不退於中先明初行不退八地菩薩由三義故名行不退及念不退一修諸行於諸行中修諸行故即簡行退生怯劣失二行相續念[乞-乙+、]中二空觀行故即簡行退行間断失三不雜漏無有一念起世心故即簡行退有漏生失於諸行中修諸行者案瑜伽論及十地論地前菩薩於一行中[A46]但修一行初地[A47]已上一行之中兼修諸行八地[A48]已上於諸行中修一切行故本䟽云然初地[A49]已前於六波羅蜜一行中修一行初地[A50]已去於六波羅蜜一行中修一切行八地以去一切行中修一切行七地[A51]已前唯於六度唯有修一以一切行而莊嚴之八地已去於万行中具修万行然所修願力智度漸次勝前別立其名非唯修此(已上)。 ᅟᅟ==[A44] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A45] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A46] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A47] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A48] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A49] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A50] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A51] 已【CB】，巳【國圖】== 問若初地擅具戒等行何二地等亦修戒等荅初地檀中所修戒者中下戒品非上尸羅故有微細悮犯破戒二地極淨尸羅圓滿故能離一切破戒過失忍等諸行准之應知具四不退故名阿鞞跋致者八地位中第四不退方圓滿故就其盡處名為具四非言今具如說四地離二身見及第四定滅於苦樂故是名真阿鞞跋致也餘七地等者明下地中所立不退缺第四故不名真實阿鞞跋致若從一義者此下明證不退初地菩薩預聖恵流断除見道分別二障證得遍滿法界真如故名為證此證一得𣱵不可棄故名不退望行不退非真不退故云一義結名少分復此義也此具證行兩種不退者前具行不退[A52]已名阿鞞跋致今具證不退亦名阿鞞跋致故云具兩不退亦名阿鞞跋致非謂當位具兩不退若堅執文不應理故斯乃為顕當位亦是阿鞞跋致非位信二合取上位阿鞞跋致也例如上明行不退唯取當位不退遮三言全不得名阿鞞跋致下明位不退唯取位行證遮信言無初一不退今亦可然唯取上位當位不退名阿鞞跋致蕳餘位信非阿鞞跋致望上遮下文相顕著若迷此意上下諸文[乞-乙+、]義紛失乃至七地等者還明當位缺行不退故随少分名阿鞞跋致謂七地前無漏勝行不相續故前遮雖名非阿鞞跋致證不棄故随分亦名阿鞞跋致也依菩薩者此下明位不退即有其二初准瓔珞六住已前退菩提心作二乗等七住已上無此退故名位不退於四不退中等者准前應知為成當位亦阿鞞跋致非信不退合取上位阿鞞跋致也無初一不退者遮下位不退非阿鞞跋致望上遮下義如向說随分亦名者前亦遍雖言非阿鞞跋致位不捨故随少分亦名阿鞞跋致也斯乃資糧論八地菩薩名阿鞞跋致是則全分得盡處故㫆勒問經及智度論初地菩薩名阿鞞跋致是則随分不盡得故本業瓔珞七住菩薩名阿鞞跋致亦是少分缺上二故如是於彼位證行三雖名阿鞞跋致菩薩而未曾有於信不退名為阿鞞跋致菩薩故行不退唯取不遮其信不退唯遮不取也問阿鞞跋致𥘿翻不退既云信不退豈非阿鞞跋致荅阿鞞跋致是正定聚正定聚者不生𢙣趣故智論云一切菩薩畢定者即是阿鞞跋致阿鞞跋致者不堕三𢙣趣(已上)。 ᅟᅟ==[A52] 已【CB】，巳【國圖】== 六信[A53]已上信心不退不断善根作闡提故雖名不退而遇𢙣緣退造𢙣業墜堕𢙣趣那名阿鞞跋致菩薩今明淺深阿鞞跋致為顕淨穢不徃三𢙣若信位論阿鞞跋致其理不應彼位還沉三𢙣趣故[乞-乙+、]下文云十信菩薩為邪風散動退菩提心退菩薩行輪迴三𢙣道非阿鞞跋致也若㨿信者應蕳別言信阿鞞跋致不可直云阿鞞跋致故經論中雖位不退等名阿鞞跋致菩薩所未曾見十信菩薩即名阿鞞跋致菩薩若依起信者明初𤼵心住亦名位不退謂十信位名為外𭂫亦曰輕毛[(尸@言)*(〦/羊)]出仁王十住不尒入內凢位善根堅固不為邪風所扇動故依此穢土等者還結十信非阿鞞跋致准前應知二明淨土不退異穢土中淨國土若十信等者直明淨土凢夫未入正定聚而名阿鞞跋致而退法等者引例釈成謂退法等五種聖者雖是退姓若生天上無退緣故不退起惑淨土𭂫夫亦復如斯無退緣故𢘻名為阿鞞跋致也六種姓者俱舎論云言退法者謂遇小緣便退所得非思法等言思法者謂懼退失恒思自𭓯言護法者謂於所得喜自防護安住法者離勝退緣雖不自防亦能不退離勝加行亦不增進堪達法者彼性堪能好修練根速達不動不動法者彼必無退光記云言退法者謂遇小緣便退所得非思法等遇小緣退言思法者謂懼退失所獲㓛德以刀扣頭恒思自𭓯言護法者謂於所得恐退失故喜自防護安住法者離勝退緣不自防亦能不退離勝加行亦不增進多住自位故名安住堪達法者彼性堪能好修練根速達不動不動法者不退動故彼必無退(已上)。 ᅟᅟ==[A53] 已【CB】，巳【國圖】== 雜集論十三云退法阿羅漢者謂鈍根性若遊散若不遊散若思惟若不思惟皆可退失現法樂住思惟者思害自身不思惟者不欲𭓯自身退現法樂住者謂退世間靜慮等定思法阿羅漢者謂鈍根性若遊散若不思惟即可退失現法樂住若思惟[A54]已能不退失護法阿羅漢者謂鈍根性若遊散便可退失現法樂住若不遊散即能不退住不動阿羅漢者謂鈍根性若遊散若不遊散皆能不退現法樂住亦不能練根[乞-乙+、] \[乞-乙+、]者謂轉下鈍根成上利根是故不動法不說能練根性是利根故堪達阿羅漢者謂鈍根性若遊散若不遊散皆能不退現法樂住堪能練根不動法羅漢者謂利根性若遊散若不遊散皆能不退現法樂住(已上)。 ᅟᅟ==[A54] 已【CB】，巳【國圖】== 五退具者光引婆娑六十云有契經說由五因緣令時解脫阿羅漢退沒忘失云何為五一多營事業二樂法戲論三好和闘諍四喜涉長途五身恒多病(已上)。 又𣵀槃三十四云說退五種一者樂於多事二者樂說世事三者樂於睡眠四者樂近在家五者樂多遊行以是因緣令比丘退今文相順婆娑論說問前五種姓生退轉者為退種姓為退得果荅俱舎論云四從種姓退五從果非先(已上)。 於前五中思法等四皆有可從種姓退義從思法退至退法姓乃至堪達退至安住中間二姓退義准知退法一種無退姓理由此種姓㝡居下故更無退處故云四從種姓退[乞-乙+、]等五種皆有從果退退無學果成於初二三果故也思法等四俱有退姓及退果義而並非先謂先有學住於思法今至無學亦住思法姓之與果必無退理有學無學二道所成極堅窂故學位護等随至無學亦住護等必無退義後修練根所得思等四種[乞-乙+、]姓彼從此姓容有退理非學無學二道成故有學聖者退不退相准說可知謂諸有學先凢位中所住種姓彼從此姓亦無退理世間出世二道所成極堅固故論及光記其義分明故彼論云謂諸無學先學位中所住種姓彼自此姓必無退理學無學道所成堅故若諸有學先凢位中所住種姓彼從此姓亦無退理世出世道所成堅故若住此位後修練根所得思等四種[乞-乙+、]姓彼從此位容有退理光記云謂諸無學先學位中所住思等四種種姓彼從此性必無退理以學無學二道所成極堅窂故若諸有學先凢位中所住思等四種種姓彼從此姓亦無退理以世出世二道所成極堅窂故文中正明無學有學義便兼明若住無學及住學位從退種姓後修練根所得思等四種[乞-乙+、]姓彼從此姓容有退理以此種姓非二道成不堅窂故(已上)。 問如思法等二道所成無退轉理退法種姓亦二道所成退其果若言退者頌云五從果非先論云五種皆有從果退義雖俱有退然並非先明知五人俱二道所成必不退也若不退者其姓㝡劣雖經二道何不退失荅論云二先位中住思等姓必無有退此所得果唯先退法有退果義准此論文退法種姓雖經二道猶退其果[A55]但至論者光記云所以不言先退法者以先退法有退果義故此文中言並非先不攝退法或可此文言並非先從多分說理實退法先亦退果(已上)。 ᅟᅟ==[A55] 但【CB】，伹【國圖】== 問有宗之意許羅漢退其理不明阿毗達磨說作此言欲貪随眠由三處起一未断随眠故二随應境現故三正起非理作意故大乗對法論第四亦同之一煩𢙉随眠永未断故二順煩𢙉法現在前故三不正思惟現前起故如是煩𢙉方乃得生是名緣起(已上)。 羅漢既断一切煩𢙉何更起惑[工*兄]初後二果俱無漏道證然初果不退羅漢那退故契經云聖恵断惑名為實断若有退者寧名實断又契經云我說有學應不放逸諫彼放逸為懼退失羅漢若退何不諫哉荅退不退別由根利鈍[乞-乙+、]根羅漢應起事相浮偽修惑初果不退断迷理惑見真理故[乞-乙+、]俱舎云又見断惑迷諦理起名依無事修所断惑迷麤事生名依有事諦理真實揩定可依聖恵[A56]已證必無退理事相浮偽無定可依断迷彼惑有失念退或修断惑非審慮生昧鈍性故見所断惑由審慮生推度性故聖不審慮於麤事中失念惑生審慮不尒如於繩等率尒謂虵故修断惑聖有退起非由率尒可起見惑聖若審慮便見諦理故聖見断定無退義(已上)。 ᅟᅟ==[A56] 已【CB】，巳【國圖】== 由三因故起煩𢙉者約有煩𢙉羅漢起惑唯由境界故𣵀槃三十四云說退因緣復有二種一內二外阿羅漢人雖無內因不離外因以外因緣故生煩𢙉[乞-乙+、] \[乞-乙+、] \[乞-乙+、]故則便退失(已上)。 會契經者若凢夫人以有漏智断八地惑退猶受生無漏聖恵断有頂惑後雖退失無有受生故聖恵断名為實断誡有學者一來不還以世俗道得彼二果於行住時由失念故易起煩𢙉後以聖恵断餘修惑成無學果善達諦理雖退起惑非容易起是故別誡有學退失凢依有部初果不退後三果退若依經部初後不退中間二果容有退理依宗輪論及大眾部前三有退羅漢無退問經部意不許羅漢退如何分別六種姓義荅彼部意者退有漏定非退應果無漏種姓謂有鈍根於彼所得現法樂住退失自在利根不然無退所得故於所得現法樂住有退無退論退不退非約果位論退不退故退靜慮名為退法思此靜慮名為思法護此靜慮名為護法安住靜慮名為安住堪達靜慮名堪達法不退靜慮名不退法對法論亦約現法樂住論退不退如向引雜集論十三問六種姓中幾練根耶荅不動種姓不能練根本利根故瑜伽五十七云前五種姓皆能練根俱舎婆娑亦同此說又顕揚論云第五堪達種姓練根非前四人對法論云第四安住不能練根前三種及堪達種姓俱得練根問練根唯限無學位耶荅俱舎頌曰學異生亦六練根非見道論云唯於信解異生位中能修練根如無學(四善根位名信解異生)且止傍論可釈本文十信假名菩薩者瓔珞下云始凢夫地值佛菩薩於教法中起一念信便𤼵菩提心是人尒時住前名信想菩薩亦假名菩薩亦名[乞-乙+、]字菩薩其人略行十心所謂信心進心念心定心恵心戒心廻向心護法心捨心願心復有十心所謂十善心五教章下云始從凢夫之位佛菩薩正教法中起一念信𤼵菩提心是人尒時名為住前信想菩薩亦名假名菩薩名字菩薩若穢土之中等者弁於穢土中立三聚名三聚名義如第三記小乗燸頂造五逆者俱舎論二十三云燸必至𣵀槃頂終不断善光記云若得燸法雖有四失而有一德如文可知(四失者退善断善造無間業堕𢙣趣一德者必至𣵀槃也)若得頂法雖復有退造無間業堕𢙣趣三失於前頂法更增畢竟不断善根(三失者退善造無間業堕𢙣趣也)問身在穢土即成淨土决定業者三聚之中是何所攝若正定聚者經云眾生[乞-乙+、]者阿鞞跋致豈非得生後始名正定聚設雖成定業生在穢土何名正定故起信等十信菩薩名不定聚[工*兄]餘凢夫若依之不名正定者成五無間業决定應堕地獄故名邪定聚翻之思之决定順次可生淨土亦可名為正定之聚荅不定聚攝居退處故在退位故經文及釈約生淨土[利-禾+(光-兀+天)]正定聚莫謂能成决定業故生在穢土尚名正定邪定聚例夫必齊等法門[癈-殳+矢]立随時殊故凢於淨土[利-禾+(光-兀+天)]正定聚[A57]但有勝緣念[乞-乙+、]進修無退轉故名正定聚正者純善果也定者不流轉也又能修正道名以為正不退其道即名為定故今文云念[乞-乙+、]進修大乗聖道决定不退故得名為正定聚也由此義故設成决定在穢土時尚以可属不定聚也處既輪迴不可約處不退論正定聚位必退轉不可約位不退弁正定聚只是不定聚具足正信故由佛願力成徃生業也𣵀槃正果離繫択滅者無漏択力断煩𢙉繫能證解脫故名離繫択者蕳択即恵異名択力所得滅名択滅滅是不生[乞-乙+、] \[乞-乙+、]即理[乞-乙+、]乃𣵀槃[乞-乙+、] \[乞-乙+、]是果故云𣵀槃正果離繫択滅問今約處不退消正定聚文壽經文云生彼國者皆𢘻住於正定之聚是第十一正定聚願[乞-乙+、]成就文也然彼本願令其土人天所起行速階不退其不退者是位不退若尒何引彼願成就成處不退又小經云眾生[乞-乙+、]者皆是阿鞞跋致亦是可述本願之意荅大經正定之聚小經阿鞞跋致諸師所解更非一准所謂鸞師[利-禾+(光-兀+天)]彼人天所起諸行由佛願故速入大乗正定之聚其正定者便是三賢所以知者十住論中所明二道十信惟越致菩薩至初住阿惟越致所行道故[乞-乙+、]論注云[A58]但以信佛因緣願生淨土乗佛願力便得徃生彼清淨土佛力住持即入大乗正定之聚正定即是阿鞞跋致願生彼國乗佛願力便得徃生者顕示此土凢夫所行依攝凢夫願速得徃生彼清淨土佛力住持即入正定者顕示彼土人天所行依正定願速入不退同註下云凢是生彼淨土及彼菩薩人天所起諸行皆緣阿㫆𨹔如來本願力故生彼淨土所起之行依佛力者明此土人所修念佛㨿佛願力速得徃生次引第十八願故彼土人天所起之行依佛力者明彼淨土人天起行㨿佛願力速至正定次引第十一願故彼土菩薩所起之行依佛力者明彼淨土菩薩所行㨿佛願力速至補處次引第二十二願故明知鸞意正定聚者修得所成非處不退又安樂集判易行道云正定聚者阿鞞跋致不退位也又和尚云證得不退入三賢亦同彼意若㨿慈恩便有三義一初地二七住三處不退故小經䟽云彼是不退轉地眾生[乞-乙+、]彼皆得不退轉云何[A59]但以念佛𤼵願而不断惑即得徃生荅彼當不退[A60]但以地勝緣強長時無間遂得不退非亦生彼即是不退廣說乃至今准觀經眾生[乞-乙+、]彼得不退轉[A61]但謂初地得生法二忍更不退轉又云若㨿眾生[乞-乙+、]彼得至七八地者位太高若至初地者即與觀經相應故彼經云眾生[乞-乙+、]彼有經一刧半刧得入歡喜地(已上)。 ᅟᅟ==[A57] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A58] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A59] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A60] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A61] 但【CB】，伹【國圖】== 此不㨿資糧論八地[利-禾+(光-兀+天)]不退准觀經說依智度論及𢏏勒論釈初地證不退而[A62]已又同䟽云又若依瓔珞本業經文至十住中彼經云若新𤼵菩薩若進退多在第六住廣說乃至若眾生生彼得入七住名不退轉此事必然以時長久修緣強故(已上)。 ᅟᅟ==[A62] 已【CB】，巳【國圖】== 此㨿本業[利-禾+(光-兀+天)]第七住位不退也又同䟽云又有釈者彼無七種退緣故[乞-乙+、]令生者皆不退轉一無五退具如婆娑云一長病二遠行三常誦習經業四常營事[(弟*ㄆ)/力]五恒和諍訟此五因緣令心勞倦是名五退具二長壽於無量刧供佛聼法倍随勝人即長時修故不退三無女人故無[婬-壬+(工/山)]欲愛心而六塵境界見聞觸者令心不染而𤼵菩提心即無染愛依故不退四無不善事及不稱心故不退五無𢙣友常見諸佛一生補處菩薩故心𢢔堕則㳟敬修故無退六由彼佛願力故不退無量壽經云其有眾生一生我國乃至成佛不更𢙣趣除示現生若不尒者不取正覺又十住毗婆娑若人欲得現身至不退轉者當稱念西方無量明佛七為利益眾生不退智度論云阿鞞跋致有二一得無生法忍者二未得忍而是生死[冉-工+又]身結使未断佛知其人必當断故為利傍人如來亦記彼菩薩是阿鞞跋致釈迦亦知我等眾生得生於彼必得不退故遠說亦名不退故言皆是阿鞞跋致(已上)。 下第六卷西方要决及迦才憬[奐-(色-巴)+├]同作處不退釈斯乃佛意含多義故古今諸師解各述一邊問若約位證不退者未階彼位時應名不定聚若尒便𮞒無諸邪聚及不定聚說荅未階不退時雖應名為不定聚而遂不退必至正定[乞-乙+、] \[乞-乙+、]類故名為正定聚如彼未來得非擇滅有為諸法有為類故名為有為餘文易了不可煩釈。 本如法華經至何願生乎第十三問文有其二一引經教二若然下正難先引教中又聖教者成實論云行者以不樂世間故能深樂寂滅若不厭世則於寂滅不能深樂是故應習一切世間不可樂想三歸五戒慈心猒離㓛德經云如上布施及受三歸五戒慈念眾生福復不如起一切世間不可樂想福所以然者起一切世間不可樂想福能令行者滅生死苦終成佛道故其福㝡勝也(已上)。 次正難中若然等者𢝰難一即躭著等者別難即有其二一𮞒上所舉法花兩文謂誡著樂属癡所盲嫌無恵心然淨土中偏有五欲何離著相二𮞒上所舉又聖教言謂無猒心不樂𣵀槃然淨土中無苦可猒何求寂滅。 本斯義別也至欣求𣵀槃荅第十三問文有其二先𢝰非難次正解釈正釈中二一穢土五欲至正等菩提釈𮞒法華文難二又願生下會𮞒又聖教難初釈中穢土五欲增長貪心等者色等五境名為五欲境能生欲因中說果故曰五欲所謂穢土色等增長貪染煩𢙉[乞-乙+、] \[乞-乙+、]若起必造𢙣業[乞-乙+、] \[乞-乙+、]若造輪迴𢙣趣三障雲閞四趣海深沉淪因緣莫先躭境故經說言著樂癡所盲等也淨國不尒雖有眾樂須生出世無漏之心更非有漏染著之樂大乗法樂三昧定樂者天親論云愛樂佛法味禪三昧為食謂淨土中食一乗味能生喜樂具如第一記引佛地等又在三昧長養諸根心身安祥無生疲倦是名定樂此等諸樂皆是𢏏𨹔願力薰成平等性智難思作故能導凢情令增聖道所見是淨妙之色無一色非三摩鉢地所聞皆則解脫之聲無一聲非𨹔羅尼門甞一味而方變醍醐聞一香而忽入法界微風寳草觸能除塵勞之垢法[乞-乙+、]塵[乞-乙+、]提亦覺無生之忍是故今引稱讃二文且證色法二種境界能生種[乞-乙+、]妙花是色境也大乗法樂即法境也初後二境能增道德中間四境例而亦尒觀無量壽及大小本稱讃寳積平等覺經廣說淨境增佛道相𢙢繁不引後學詳关如是所有諸境若見聞覺知者不長貪染更增㓛德凢八方上下無央數諸佛國土所有樂事二百一十億諸佛淨𭃯嚴重妙儀皆𢘻攝在㫆𨹔寳國何比穢土放逸境界問上云五欲那論法境荅起過多有五塵境界故明穢相且[戶@勺]五欲生㓛德法通於六塵故弁淨相泛論法境次釋中亦二一明於穢土已猒苦故得生[A63]已後更不猒苦謂願生人猒穢土苦求𣵀槃樂方樂生西方能修菩薩行居穢土時[A64]已有猒欣即生淨邦得生之後抉樂無退修菩薩行可求寂滅豈湏亦彼有苦縈身故猒其苦方𫤭欣求寂滅之慮二明求𣵀槃非唯猒苦謂或聞諸佛㓛德不可思議(是佛寳也)或聞六波羅蜜諸道品法(是法寳也)或覩諸菩薩遊戲神通(是僧寳也)或嗅香甞味等(是餘依報㓛德)皆能進道趣求𣵀槃非唯一途更不可言極樂世界無苦可猒遂不許欣求𣵀槃也。 ᅟᅟ==[A63] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A64] 已【CB】，巳【國圖】== 本如論中說至不受苦耶第十四問[乞-乙+、]意可見論中說者如智度論二十三云有諸聖人雖無所著亦皆有苦如舎利弗風熱病苦畢陵伽婆蹉眼痛苦即此義也如離越羅漢者別出其類𮦀寳蔵經云昔𦋺賔國中有阿羅漢名曰離越山中坐禪時有一人失牛逐蹤至離越所時值離越煑草染衣[乞-乙+、]即自然變作牛皮染汁自然變作牛血所煑染草變成牛[冉-工+又]所持鉢釫變作牛頭牛主見[A65]已即投𠬧縛將詣王所王即付獄𨒬十二年恒與獄監𩚅馬除糞離越弟子得羅漢者有五百人觀覓其師不知所在業緣欲𥁞有一弟子觀見師在罰賔獄中即來告王我師在獄願王断理王即遣人就獄撿挍至獄中唯見有人[A66]威色憔忰鬢髮極長而為獄監𩚅馬除糞使還白王獄中都不見有沙門離越弟子復白王言願王說教有比丘者𢘻𦗟出獄王即宣令有僧𢘻出離越聞[A67]已鬢髮自落袈娑著身踊出虛空作十八變王見是事五躰投地白言尊者願受我懺悔尋即來下受王懺悔即問言以何業緣在獄受苦離越荅言我於徃昔亦曾失牛逐蹤詐他逕一日一夜後堕三途受苦無量餘殃不盡今得羅漢猶被誹謗以是因緣一切眾生應護口業莫相誹謗離越昔所[言*(平/一)]人是[辟-辛+(〦/羊)]支佛以是因緣故約此報(已上)。 ᅟᅟ==[A65] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A66] 威【CB】，▆【國圖】== ᅟᅟ==[A67] 已【CB】，巳【國圖】== 問既云過去定業之報應是正業何引餘殃感報證耶荅若是餘殃若亦正業必受報故名為定業。 本此義不定至定不受苦荅第十四問文即為二一直釈難二尺如下引例而證例中亦二先引六種姓弁㨿在所不受苦報次舉闍王以示𢙣業不必招報阿闍世不受苦者普超經下云舎利弗王阿闍世所入地獄名賔吒晉曰集欲適入尋出其身不遭苦𢙉之患又云王阿闍世從集欲輕地獄出生於上方去是五百佛國其世界曰㽵嚴佛号寳英如來至真等正覺今現說法當復重見縛首從聞深經在於彼土即當逮得不起法忍(阿闍世於普超經會從縛首菩薩聞法界平等理得[弟/木]順忍後生上方㽵嚴國土從縛首聞法得益故云重見縛首)問𣵀槃經說得無信根普超經明獲[弟/木]順忍何相𮞒耶荅無根信者以位未定此人本無信佛法僧名為無根今生信心名以為信如樹無根生芽荎故𣵀槃經二十云世尊我見世間從伊蘭子生伊蘭樹不見伊蘭生旃檀樹我今始見從伊蘭子生旃檀樹伊蘭子者我身是也旃檀樹者即是我心無根信也無根者我初不知㳟敬如來不信法僧是名無根(已上)。 位未刊定何難忽𮞒[工*兄]諸經相𮞒此外既多是逗緣耳餘文易覺不湏煩釈。 釋淨土群疑論探要記卷第九 釋淨土群疑論探要記卷第十(論本第五) 本佛藏經至諸佛訶責是第一問上來料蕳得生惑業起不起相已竟自下雜明業行徃生等種[乞-乙+、]義文即有二一直引佛藏經誡有所得二今既下准經正難先引文中汝當念佛等者顕示有所得行謂教六念有相行令觀𣵀槃是無相行二行雖異愛執即生名有所得若執有相是增益執亦名常見若執無相是損减執亦名断見今言六念者如文所列𣵀槃第十八及大般若三百七十智度論第二十一廣明其相欲知尋披然此六念增减不同或說八念更加念死念入出息或說十念更加身随念寂靜念如是教者名為邪教等者事理二行雖是妙善為破有執且属邪教乃至供養名行魔教如般若說以色聲求即是邪道又𣵀槃云若說有得是魔眷属非我第子無所得義令如是等無量眾生離魔眷属為佛弟子智度論云除諸法實相餘皆是魔事與今意同又言寧成下重引經文顕示我見及隂等見皆有所得謂我見等者示人我見類即有四種一我見[乞-乙+、]五隂差別一[乞-乙+、]隂是我如是妄取是名我見二眾生見[乞-乙+、]身相續不断作實生執名眾生見三壽見命根断滅復生六道於此妄執名壽者見四命見一報命根不断住故執名命見金[(罩-卓+止)*寸]般若論明四種我相即今四見也泛述我相種[乞-乙+、]非一謂亦名有情亦名意生摩納縛迦養育者數取趣命者生者合有八種依大般若更加士夫作者受者知者見者合有十三是皆世間種[乞-乙+、]之我相亦有聖教所說我相謂預流果一來不還無學聖者二十七賢十三位聖三乗十地即是教中種[乞-乙+、]我相此兩種我皆人我攝問世間說我順[A1]己妄情聖教說我有何益耶荅是䟽問荅即彼釈曰由四緣故一言說易故二順世間故三者能除無我怖故四有自他染淨信解事業等故隂入界見等者示法見類執三科法躰是實有敁此並等者述引文意謂此二文並為有所得心作念佛等世尊作此種[乞-乙+、]訶責或名邪教及言寧成五逆罪等又並者語一[乞-乙+、]訶責並義名多故下述云作此種[乞-乙+、]即此經等者向已引教誡有所得自下重引同經說成勸無所得我先受者是邪教者方今聞無所得法故覺前所受有所得法即是邪見問何名有所得無所得荅我者常一主宰義所謂執有堅實自性即名為我若計自性必有所得理無情有故云有所得若解識變諸法皆因緣作非有似有如夢等境無實所得情有理無故云無所得故𣵀槃第十七云復次善男子無得者則名恵菩薩得是恵故名無所得有所得者名為無明菩薩𣱵断無明闇故[乞-乙+、]無所得是故菩薩名無所得復次無得者名大𣵀槃菩薩安住如是大𣵀槃中不見一切諸法性相是故菩薩名無所得有所得者名二十五有菩薩𣱵断二十五有得大𣵀槃是故菩薩名無所得復次無得者名為大乗是故名無所得謂有所得者名為聲聞辟支佛道菩薩𣱵断二乗道故得於佛道是故菩薩名無所得復次無所得者名方等經菩薩讀誦如是經故得大𣵀槃是故菩薩名無所得有所得者名十一部經菩薩不修能說方等大乗經典是故菩薩名無所得復次無所得者名為虛空世間無物名虛空菩薩得是虛空三昧無所見故是故菩薩名無所得有所得者名生死輪一切凢夫輪廽生死故有所見菩薩𣱵断一切生死是故菩薩名無所得復次無所得者名常樂我淨有所得者名無常無樂無我無淨菩薩𣱵断是無常等名無所得復次無所得者第一義空菩薩觀第一義空心無所見有所得者名為五見菩薩𣱵断是五見故得第一義空名無所得(已上)。 ᅟᅟ==[A1] 己【CB】，已【國圖】== 雖文廣說能離我法名無所得二執滯情名有所得餘文可解不湏重釈。 本諸佛說法至逗根機者荅第一問文即有二一初至逗機不同惣明機冝不同故法成八万毀讃途異用捨參差二然即佛有至相好之躰正明為深學教無所得為其初心勸有所得及為示理事隨說所欲三當湏下結明不可生於毀讃第一惣明中諸佛說法皆為逗機等者顕示隨情說法難可思議謂機有淺深大小不同惑有人法見修差別故佛陳應法化彼物機為後學深機呵有讃空為初學淺機毀空[禾*尒]有或為大機令棄小學大或為小機令先學小後學大乗論甘則忘𨐌好[舟-(白-日)]則非素豈遂不從事哉夫深淺者大乗機中初後差別大小者小衍相對分別而已明惑相中人者人執法者法執見者見惑修者修惑二執為本能起二惑本未並論故云人法見修差別問何故今論惑差別耶荅惑有差故令機不同故囙明機兼明惑相[A2]但諸本中言或人等若依此本人法見修便所學法謂人法二空名為人法見修二道名為見修此乃並舉機法二種令知法要化物機也問應謂為小機令棄大學小而何故言令先學小乗後學大乗例如言為大機棄小學大[工*兄]小機中有後不學大終入無餘何荅若約小機誠如所難棄大學小若約佛意唯必在大豈令眾生棄大取小故法花云雖示種[乞-乙+、]道其實為佛乗意明欲引入其大乗也[A3]但如下出毀讃空有相違經誡勸大小相𮞒經此經所說者指佛藏經餘有聖教者無上依經云佛告阿難一切眾生若起我見如湏𢏏山所不懼何以故此人雖未即得出離常不壞囙果不失果報故若起空見如芥子我即不許何以故此見者破表因果多墮𢙣道未來處必背我化(已上)。 ᅟᅟ==[A2] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A3] 但【CB】，伹【國圖】== 此兩經名空有相𮞒即述上淺深次法花及十輪經者此兩經為大小相𮞒即述上小衍小乗三藏者蕳大乗三藏法華明四安樂行中遠離十種小乗著者是其隨一故遮而言不得親近玄賛引天子所問經云佛告天子如貧人食是輪王毒故二乗者持戒精進即是菩薩破戒懶堕故不應親近來為說法不悕親近利[養-良+(白/八)]㳟敬(已上)。 [A4]但天台意者小乗三藏者未必對大三是直名耳花嚴法相對大名小恵𮏑法師立四種失難於天台一[冰-水+監]涉大乗失謂若有三藏則名三藏教大既有三藏何不名三藏二大無三藏失謂[A5]但小乗名三藏有大乗無三藏失三特𮞒教主失謂經既云貪着小乗三藏學者以小乗言為能別故知亦大有三藏四有無不定失謂若如一切有部立三藏故小可名三藏若如經量部不立三藏故不可小乗定立三藏(守護章引之會)玄賛亦許大乗三藏素[A6]怛覧者謂大乗經是帯意趣未决法相帯意趣者雖是甚深而随情故所說法門猶有相[冰-水+監]謂空言中或遍計都無名空或依他假有名空或圎成離眾相名空雖同說空亦𭇥有義所謂遍計雖是理無而情即有依他性理有情無圎成實性妙有真有為遣著相約離眾相假說空無如是等故一[乞-乙+、]門皆帯別意趣難暗其意學者為之多生謬解如俱舎言素[A7]怛覧言囙別意趣阿毘達磨依法相說言毘尼者大乗所明三聚十重等大戒也阿毘曇者如來所說三藏法中阿毘達磨方為根本亦可通於菩薩所說佛所說者解深蜜經阿毘達磨經等是也雖是經典性相决釈究竟了教不同素[A8]怛覧帯於意趣所謂顕了都無䨱相說有如有說無如無事說為事理說為理乃至淺深輕重大小自共相等一[乞-乙+、]所說無有相[冰-水+監]是為定極奥藏妙教佛意盡故法相顕故是名大乗菩薩三藏𭩮攝論一云此菩薩藏凢有幾種亦有三種謂修多羅阿毘達磨毘那耶此三由上下乗差別故成二種謂聲聞藏菩薩藏此三及二云何名藏由能攝故此攝何法一切應知(已上)。 ᅟᅟ==[A4] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A5] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A6] 怛【CB】，怚【國圖】== ᅟᅟ==[A7] 怛【CB】，怚【國圖】== ᅟᅟ==[A8] 怛【CB】，怚【國圖】== 對法第六又於大小各立三藏全同攝論明知論藏亦許大小俱有三藏問為佛在世有三藏名若言有者智論一百云佛在世時無三藏名[A9]但有持修多羅比丘持毘尼比丘持摩多羅迦比丘若言無者法花經云貪著小乗三藏學者荅同論說云未有三藏部別之名要是結集之時載於文記當得藏名雖無藏名亦有修多羅等名故即云[A10]但有持修多羅比丘等若尒何故法花安樂亦不親近小乗三藏學者故知佛在時[A11]已有三藏名解云如來玄記其名非謂已有如五部名別佛亦其記(已上)。 ᅟᅟ==[A9] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A10] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【國圖】== 十論經說無力餘池者彼經第六偈云無力飲池河誰能吞大海不習二乗法何能學大乗先信二乗法方能信大乗乃至廣說第二正明機法相順中亦二先顕示初學後學異故觀於法身色身不同於中佛有真應二身等者惣明二佛兩機自行二身名為真身化他二身名為應身如瓔珞經等二種之身第一記釈[A12]但今論唯法身名真次下言法身深妙離有離無等故變化之身名為應佛次下言初學之軰觀彼色身三十二相八十隨形故若廣論時自他受用亦可通念然法身下別明深學念法身四句並已者四句繁多中論偈云諸法不自生亦不從他生不共不無因是故說無生是則名為自他共有無囙四句對法論云不從自生者謂一切法非自所作彼未生時無自性故不從他生者謂彼諸緣非作者故不從共生者謂即由此二種囙故非不自作他作囙生者緣望果生有㓛能故又不差別謂待眾緣生故非自作雖有眾緣無種子不生故非他作彼俱無作用故非共作種子及眾緣皆有㓛能故非無囙生是故如是說自種有故不從他待眾緣故非自作無作用故非共生有㓛能故非無因若緣起理非自非他遣雙句者猶為甚深𢙢惣亡四句是故緣起㝡極甚深(已上)。 ᅟᅟ==[A12] 但【CB】，伹【國圖】== 四句推驗諸法無生此無生理即名法身准佛地論離空離有離異離盡所謂法身其躰實故離断無謗此名離空非遍計有離建立謗此曰離有空有而非空有相故名離異謗遍一切處為諸法躰故号離盡謗或有相無相亦有亦無非有非無或相即相離亦即亦離非即非離或生滅常住亦常亦非常非常非無常如是等句不可勝計先意知矣今似且出第三四句言離有離無故一切四句在迷情則皆非在悟情則皆是故義林章云由此應言迷情四句四句皆非悟情四句四句皆是(已上)。 今遮迷句故云並亡百非俱𬽐者無量義云其身非有亦非無非囙非緣非囙他非方非圎非長短非出非沒非生滅乃至廣說是為真身深妙之相然深學士安住此理心不驚動淺識著相不亡分別故佛藏經令除二執訶有所得觀無所得若初學下別明初學念色身謂初心士觀無所得即成二失一未解安心失蕳上心不驚動真如實相第一義諦未曾揞心故云未解安心解猶不及[工*兄]行證乎二𢙣取空失蕳上令除二執觀無所得言因果寂不心怖罪更起蓋纏故云𢙣取空大虛空藏經云若起𢙣見名第三波羅夷云何𢙣見或得空解𤼵少智恵師心自樹謂證無生見心即強能破諸法無佛無生撥諸囙果一切皆空何者有罪何者非罪若有分別即礙[乞-乙+、]即非真於貪欲中莫生怖礙無怖礙故即是菩提豈有觸與不觸男女等相即便抱執鳴吸乃至犯四重造五逆㤙德𢘻壞慈悲棄捨適見行善言有所得欺之如土不知俗會真無弁事融理而自於[A13]己惜身惜命求財求福如此癡空不空身命祝念吉祥平等實空豈如斯哉當知邪僻空心甚可怖畏若墮此見長淪𣱵沒尚不得人天果報何[工*兄]大𣵀槃耶故止觀第四引論云大聖說空法本為治於有若有著空者諸佛所不化又引經云於諸法生疑心者能破煩𢙉如湏𢏏山若空起見不所化(已上)。 ᅟᅟ==[A13] 己【CB】，已【國圖】== 是名初心解空僻取若不為其廣說善𢙣因果淨穢差別等事何能𤼵善心𢙢怖罪障乎意馬未馴鈍牛徒𭷣故示以色身勸以相生也故賢護經者此下引經證為初後機勸說法身色身念佛先引賢護如是思惟随何方所者顕示諸佛在十方故行者先可思惟觀念何方故經曰獨處空閑如是思惟於一切處隨何方所即若西方等者顕示行者思得西方故彼經曰即若西方阿𢏏𨹔如來應正等覺是人尒時如所聞已應自作如是想念如我所聞彼阿𢏏𨹔如來應供等正覺今在西方經途去此過百千億諸佛國土彼有世界名曰極樂如是如來今現在彼處大眾中說法教化然而是人依所聞故繫念思惟觀察不[A14]已了[乞-乙+、]分明終獲見彼阿𢏏𨹔佛(已上)。 ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【國圖】== 如是觀色身者今所引文𢝰示可觀彼佛色身下文具明端坐繫念專心想佛必見彼佛應正等覺若於晝時不能見者若於夜分式睡夢中阿𢏏𨹔佛必當現也此等之文今不引盡故云如是向下又有經言者彼經下文又有經說明色相觀及無相觀下猶亦有經言不盡故云向下有經如宗鏡言向下更廣開釈非向下字為前句未更捐別經云有經言也故彼下明成三昧人重請問其所見佛言世尊是中云何念佛精勤修習得生此𭃯耶時彼阿彌𨹔佛復告彼言汝若今欲正念佛者當如是念今者阿彌𨹔如來應正等覺具有如是三十二相八十隨形好身色光明如融金聚具足成就眾寳輦轝放大光明㘴師子座沙門眾中說如斯法其所說者謂一切法本來不壞亦無壞者如不壞色乃至不壞識等諸隂故(乃至四大十二入等壞不壞如是)如是乃至不念彼如來亦不得彼如來彼作如是念如來[A15]已如是次第得空三昧(已上)。 ᅟᅟ==[A15] 已【CB】，巳【國圖】== 言色已者捐上色觀[乞-乙+、]色身訖故經云彼作如是念如來已如是次第等者捐上法身故經曰如是次第得空三昧知彼經對初後機如次教令色身法身論第七卷引今文竟云以此准知前是阿𢏏𨹔佛色身即是觀報化色身念佛三昧也後得空三昧即是觀法身念佛三昧也(已上)。 問得空三昧無有所見何見諸佛如住生法二空觀時一切境皆不現前荅此人本解色不背空[乞-乙+、]即是色故雖觀空得見十方諸佛色身無有其妨[工*兄]三力相加諸佛現前如明眼人清夜觀星故般舟翻而為佛立彼經亦名現在佛立定經修理觀人不觀色佛𮞒諸聖教不可不慎二空觀時諸境不現者根本智𤼵證真如時今空三昧非必證位也又觀佛者今所引文畧觀法身經通色相舉後顕初故要集中引今論已下即註曰觀佛經第九說觀佛一毛乃至觀具足色身已有所引之十力無畏三昧等文也(已上)。 作此註意是為顕示今論所引觀佛經文初說色觀後明理觀故非唯明法身之觀亦通說色身之觀也若無註文後學恐誤謂所引文唯說法身故註令知應見要集尋常念相亦有法身者即法身十力等者不共㓛德是其報身亦名法身以不共法為自躰故二身俱非初心境界故云如是妙處非凢夫境亦下結云後學之徒念法身佛即此義也如十住論云新𤼵意菩薩先念佛色相[乞-乙+、]躰相業相果相用得下㔟力次念佛力無畏等四十不共法心得中㔟力次念實相佛得上㔟力同偈云不貪着色身(應身)法身亦不着(報身)善知一切法永寂𥥤如虛空(法身)是於力等立法身名也(相業者三十二相囙如𣵀槃二十六師子孔問云何得佛三十二相佛囙廣荅業各不同智論第五明三十二相業有共有別相果者四八相如無量義經及彼論第六束而為頌觀佛第一智論第五廣明其相[乞-乙+、]躰者能變心躰相用者各利他用四十不共法者彼論第六念生身三十二相已次念法身㓛德法謂四十不共偈云諸佛是法身非[A16]但[冉-工+又]身故佛法雖無量不與諸人共（已上）下以偈言束頌四十謂六神通三波羅蜜三輪十力四無畏等具如彼論廣分別之地持成就品明一百四十不共謂三十二相八十種好十力四無畏三念處七無上智論等文十八不共十力四無畏四無㝵大悲三念處為四十不共云云)言十力者佛有二力一身力二心力言身力者等那羅延亦有二說如俱舎論今十力者即是心力一處非處智力處謂道理非處翻此如說善因能感愛果造不善業能招𢙣果斯有是處如說善因能感𢙣果造不善因能感愛果必無是處佛智能知處非處敁名處非處智力處智之外說非處智寳䟽引正理云為遮無因外道之計即說處智為遮𢙣因外道之計說非處智(畧抄)又對法論云處非處智力者謂依止靜[A17]慮於一切種處非處智具足中若定若恵及彼相應諸心[乞-乙+、]法一切種處非處智具足者謂於一切種囙非囙智無着無礙現行中所有三摩地等又云由處非處智力折伏一切世間無因論者𢙣因論者宣說無倒增上生道諸外道等於增上生或謂無囙或謂自性自在等為因故名無因𢙣因論(已上)。 ᅟᅟ==[A16] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A17] 慮【CB】，𭾐【國圖】== 二業異𤎼智力知如是業感如是果顕宗論有兩說初說云謂若分別如是類業感如是類諸異𤎼果無𦊱礙智名業異𤎼智力此如俱舎業果俱知即得名為業異𤎼智次說云或說名為自業智力謂善分別如是類果是自所造業力所招非妻子等所能與脫如是類業必招自果不可貿易無𦊱㝵智名自業智力此說雖亦似知業果知業為本故得名為自業智力婆娑論名為業法集智力業則是因法則是果集通因果業是能集故集通業法是所集故集通法是故集言通業法二與俱舎論名異義同又對法論云自業智力者諸於一切種自業智具足中若定若恵及彼相應諸心[乞-乙+、]法於一切種自業智無著無礙現行中所有三摩地等又云由自業智力折伏一切世間不作而得論者無倒宣說善趣正道諸外道等謂不作業自然得異𤎼故名不作而得論(已上)。 三靜慮解脫等持等至智力光記曰靜慮謂四靜慮解脫謂八解脫等持謂三[乞-乙+、]摩地等至謂八等至此等並是定之異名智能如實知靜慮等名靜慮等智力(已上)。 婆娑論云此智通緣三性諸法所以者何若如緣彼無相定者必緣加行所起不善或緣障定染無記法故得名為三性之法又對法論曰靜慮解脫三摩地三摩鉢底智力者謂於一切種靜慮解脫等持等至智具足中若定若恵及彼相應諸心[乞-乙+、]法於一切種靜慮解脫等持等至智無著無礙現行中所有三摩地等為躰故又云由靜慮解脫等持等至智力悟入一切有情心行心所修行故名心行(已上)。 四根上下智力能知眾生等五根有上下故亦知中根別不言者待對勝劣既知勝上劣是勝攝豈不得知劣根耶故顕宗云雖有中根而待勝劣是劣勝攝故不別顕(已上)。 問此智亦緣断善根者若言緣者断善身中無有成就信等五根此智是名緣信等根何緣断善若不尒者婆娑論說緣断善者荅断善身中雖現不成信等五根惣相續中亦有過未信等根故彼智能緣去來信等故顕宗云断善根者惣相續中亦有去來信等善法又對法論云根上下智力者謂於一切種根上下智無著無礙現行中所有三摩地等又云由根上下智力悟入一切正說法器以信等根若善成就能為法器故(已上)。 五種[乞-乙+、]勝解智力光記云勝解即是心所法故顕宗云若如實知諸有情類意樂差別無𦊱㝵智名種[乞-乙+、]勝解智力又對法論云種[乞-乙+、]勝解智力者謂於一切種差別勝解智無著無礙現行所有三摩地等又云由種[乞-乙+、]勝解智力悟入一切勝劣意樂(已上)。 六示種[乞-乙+、]界智力光引顕宗云若如實知諸有情類前際無始數習所成志性隨眠及諸法姓種之差別無𦊱㝵智名種[乞-乙+、]界智力應知此中界與志性隨眠法性名之差別(已上)。 又對法論云種[乞-乙+、]界智力者謂於一切種差別界智無著無礙現行中所有三摩地等又云由種[乞-乙+、]界智力悟入一切可破隨眠諸煩𢙉性(已上)。 七遍趣行智力光引顕宗云謂如實知生死因果及知滅道無𦊱礙智名遍趣智力(已上)。 一切諸行皆能趣果名遍趣行又對法論云遍趣行智力者謂於一切種遍趣行智無著無㝵現行中所有三摩地等又云由遍趣行智力悟入一切大小乗教法所攝境界(已上)。 八宿住隨念智力能知過去宿住事故言隨念者光記云以念強故此中別摽隨更事念故名隨念(已上)。 又對法論云宿住隨念智力者謂於一切種宿住隨念智無著無㝵現行中所有三摩地等又云由宿住隨念智力悟入一切資糧前生所集聖道因緣是名資糧(已上)。 九死生智力能知眾生此死生彼又對法論云死生智力者謂於一切種死生智無著無㝵現行中所有三摩地等又曰由死生智力悟入一切當來㓛能性(已上)。 第八第九二力差別者光記引顕宗云謂如實知自他過去宿住差別無𦊱㝵智名第八力若如實知諸有情類於未來世諸有相續無𦊱㝵智名第九力十漏盡智力言漏盡者謂𣵀槃択滅緣漏盡為境名漏盡智力或漏盡身所得智故名漏盡智又對法論云漏盡智力者謂於一切種漏盡智無著無㝵現行中所有三摩地等又云由漏盡智力悟入一切三界出離由如是悟入已随其所應宣說解脫出世聖道(已上)。 此十皆名力者一善能降伏謂伏薀等四魔故二善能記別一切問論謂於處非處乃至漏盡一切處所有問論記別無滯㝵故又光引顕宗云此後三力即是三通以六通中此三殊勝在無學位立為三明在如來身亦名為力神境天耳設在佛身亦無大用故不名力且如天眼能見有情善𢙣趣中異𤎼差別由此能引殊勝智生亦正了知能感彼業由此建立死生智名神境天耳無此大用是故彼亦不立為力然不別說他心力者義[A18]已攝在根等力中以他根等中有心[乞-乙+、]所故(已上)。 ᅟᅟ==[A18] 已【CB】，巳【國圖】== 天眼所引殊勝恵名死生智通三明六通至第七卷具明之矣四無畏者一正等覚無畏謂佛自言我於諸法正等覚者而天魔等立難即言如來世尊於如是法非正等覚佛於是事正見無畏故得安穩無怖無畏對法論云正等覚無畏者謂依止靜慮由自利門於一切種所知境正等覚自[禾*尒]德号建立具足中若定若恵及彼相應諸心[乞-乙+、]法如經言我是正等覚者說有世間沙門婆羅門若天魔梵依法立難或令憶念言於是法非等正覚我於是事正見無緣以於此事正見無由故得安穩住無怖無畏自[禾*尒]我處大仙尊位於大眾中正師子吼轉大梵輪一切世間沙門婆羅門若天魔梵所不能轉(已上)。 二漏盡無畏謂佛自言我於諸漏[A19]已得𣱵盡若沙門等立難即言佛於諸漏未得永盡佛為通釈無怖畏故對法論曰謂依止靜慮由自利門於一切種漏盡自[禾*尒]德号建立具足中若定若恵及彼相應諸心[乞-乙+、]法如經言我諸漏永盡如是等廣說如前(如前正等覚無畏更可例知)三說障法無畏佛說言染法必能為障䨱善若外難言染非能障佛為通釈無怖畏故對法論云依止靜慮由利他門於一切種說障㝵法自[禾*尒]德号建立具足中若定若恵及彼相應諸心[乞-乙+、]法如經言又我為諸第子說障㝵法染必為障乃至廣說(亦准前無畏應知)四出苦道無畏謂佛說言於道必能出一切苦若外難言道非出苦佛為通釈無怖畏故對法論曰謂依止靜慮由利他門於一切種說出離道法自[禾*尒]德号建立具足中若定若恵及彼相應諸心[乞-乙+、]法如經言又我為諸弟子說出離道諸聖修習决定出離决定通達設有世間沙門婆羅門若天魔梵依法立難或令憶念言修此道非正出離不正盡苦及證苦邊我於是事正見無緣乃至廣記(已上)。 ᅟᅟ==[A19] 已【CB】，巳【國圖】== 舉要言之荅難無懼故名無畏前二是自利由智断差別故後二是利他由遠離所治法修習能治法故光引婆娑云如是所說十力四無所畏一一力攝四無畏一[乞-乙+、]無畏攝十力故則有四十力四十無畏然前說初無畏即初力第二無畏即第十力第三無畏即第二力第四無畏即七力者依相顕說理實世尊成就四十力四十無畏依根本說[A20]但言成就十力四無畏問何故於恵立無畏名荅俱舎論云此無畏名目無怯懼由有智故不怯懼他故無畏名目諸智躰(已上)。 ᅟᅟ==[A20] 但【CB】，伹【國圖】== 無畏即是智所成故名諸智躰非躰即智故彼論曰理實無畏是智所成不應說言躰即是智正理論曰應言無畏是智所成理實應然[A21]但為顕示無畏以智為親近因是故就智出無畏躰夫無畏者謂不怯懼由有智故不怯懼他故智得為無畏因性(已上)。 ᅟᅟ==[A21] 但【CB】，伹【國圖】== 於如是十力四無畏俱舎婆娑以智為躰對法論通取助伴心[乞-乙+、]所法以為躰性各有其義非互遮也三昧解脫者是三解脫門無漏三種等持能與𣵀槃為入門故名解脫門一空三摩地謂空非我二種行相[乞-乙+、]應等持光記引婆娑一百四云對治故者謂空三摩地是有身見近對治故問空三摩地有空非我二行相有身見有我[乞-乙+、]所二行相此中以何等行相對治何等行相耶荅以非我行相對治我行相以空行相對治我所行相廣如彼說(已上)。 二無相三摩地謂緣滅諦四種行相[乞-乙+、]應等持𣵀槃離十相故名無相緣彼三摩地得無相名十相者何謂色等五男女二相三有為相住[冰-水+監]無為故不說之三無願三摩地謂緣餘苦集道諦十種行相[乞-乙+、]應等持言十行者苦二行相謂非常苦加集四行及道四行便成十種苦集二諦皆是有漏可猒患故道雖無漏加行位中並作是念道如舩笩方應捨故能證彼定得無願名皆為超過現前所對苦集道境可猒捨故空非我行相非是所猒非是所捨以與𣵀槃相[乞-乙+、]似故此二行相不名無願由前期心不願此故立無願名故光引婆娑云期心故者謂無願三摩地諸修行者期心不願期心不願三有法故問彼於聖道亦不願耶荅雖於聖道非全不願而彼期不願三有聖道依有故亦不願問若尒何故修聖道耶荅為趣𣵀槃故修聖道謂修行者作是思惟究竟𣵀槃由何趣證思已定知必由聖道故雖不願而要修之如越暴流要𠗦舩笩廣如彼論(已上)。 大乗明義唯識章云瑜伽等中明離繫之方便亦名三解脫門離繫者解脫義即究竟果方便者門義即因位本後二智清素云能觀之智離繫縛故名解脫門謂此三智是入淨土之所由處故名為門空者是境解脫門者能[(乞-乙+小)/見]智名隨境立名故言空解脫門餘二准之問其空等境躰名何物荅此有二義一云若約偏增所執為空境依他名無願境圎成為無相境遍計所執躰性都無故名空依他不可願求故名無願境圎成離十相故名無相境此依瑜伽一相義也二云空等三境各通三性遍計所執無我[乞-乙+、]所故名空境不可願故名無願境無十相故名無相境依他起性無我[乞-乙+、]所故名空境不可願故名無願境無遍計執種[乞-乙+、]相故名無相境圎成實性無我[乞-乙+、]所故名空境離諸戲論無願求故名無願境無十相故名無相境具如唯識論第八并䟽等弁諸神通者廣指六通非汝凢夫所學境界者歎德難思非不為境故次文云復當繫念[乞-乙+、]佛㓛德故知下結觀佛經意同賢護說故云故言等也二又樂觀下明順機欲謂樂觀理示以無相欲念事佛說以相好佛𨹔化物必任機情若𮞒機欲能成利益無有是處𠒎脛雖短續之則憂鵠脛雖長断之則悲鍳性長短法王神德耳若互毀者獲罪無窮如二人洗父之脚便令損折寧真子耶。 本十方淨土至示世界耶是第二問文相分明不湏重釈。 本此有三尺至修淨業也荅第二問文有其二一約勸不勸分別二又經下就了不了解釈第一文中二先摽次釈[乞-乙+、]自三義起盡可見一明有說無勸中如𣵀槃曰過四十二恒河沙世界者或本云三十二恐字闕一點安樂集亦云四十二是釈迦佛所現報土故般舟讃曰釈迦如來真報土清淨莊嚴無勝是綽禪師亦属報身土問第二第三許有勸文何忽相𮞒荅是與奪義機小文畧奪而属無雖機緣小勸文不具有其義故與而亦許又今第一所引淨土不勸生故言無勸文何以第二第三為難二明有勸機小中遠接妙喜世界安置此土者維摩經下云是時大眾渴𠈟欲見妙喜世界不動如來及其菩薩聲聞之眾於是維摩誥心念吾當不起千座接妙喜國上至阿迦尼天下至水際右手断取如陶家輪入此世界猶持花鬘示一切眾作是念[A22]已入於三昧現神通力以其手断取妙喜世界雖入此土而不增减於是世界亦不迫隘如本無異現此妙喜國時娑婆世界十四那由他人𤼵阿耨菩提心皆願生於妙喜佛土釈迦牟尼佛即記之曰當生彼國時妙喜世界於此國土所應饒益其事訖已還復本處舉眾皆見(畧抄)既言十四億那由他故不攝一切亦言饒益其事訖[A23]已故不通未來故知無機緣可勸也三明勸文不具中二先隨願及藥師經勸餘方淨土者隨願經中廣明徃生十方淨土其義可解藥師經者即彼經云諸有信心善男子善女人等應當願生彼佛世界斯等經中雖摽餘方不如西方教文委𢘻次何者下徵只如下解文有五義成周𢘻相一顕凢夫者諸佛淨土凢類難生[A24]但吾𢏏𨹔由本願故不蕳凢聖齊導淨𭃯如明王之任人不棄賢愚二明未來者處[乞-乙+、]宣說為未來世所未曾見諸餘經中令勸未來欣於餘土[A25]但此淨教遙潤遐代[工*兄] \[至*力]松寒日不凋矣三彰造罪者十𢙣五逆闡提謗法無不迴生高妙淨𭃯地前尚憚[工*兄]於造𢙣但極樂界能攝善𢙣類良近之制木不論曲直四諸佛證者舌相盛證獨在此會𭾂是大善名号㓛德不輕非一佛說諸聖亦讃猶太平之㓛非一人之畧五多本說者大師釈迦開渲諸典專明𢏏𨹔早依多典說莫執一兩文若三人占則從二人之言以有如斯之多義故西方淨業易可依行諸經既無前件等文者𦀽文不具捐前五義名前件文如言上件謂諸經中無如前之五義文也或件是分諸經無如前分義第二明可依了教中經文勸依等者先𢝰顕示依了義經不依不了義所言經者𣵀槃第六說法四依一依法不依人二依義不依語三依智不依識四依了義經不依不了義經言依法者即是法性不依人者即是聲聞法性者即是如來聲聞者即是有為聲聞之人不說如來常住不變不應依止若有人說如來常住即名如來應當依止依義不依語者義名覚了[乞-乙+、]義者名不𮊵劣[乞-乙+、] \[乞-乙+、] \[乞-乙+、]者名曰滿足[乞-乙+、] \[乞-乙+、]義者曰如來常住不變故應依止何等語言所不應依所謂諸論𦂶餙文辞如佛所說無量諸經貪求無猒多姦諭[A26]諂現親附現相求利又復唱言佛聼比丘畜諸奴婢不淨之物金銀珎寳寳糓米倉庫牛羊𤉢馬敗賣利如是等語所不應依依智不依識者所言智者即是如來若有聲聞不能善知如來㓛德如是之識不應依止若知如來法身如是真智所應依止若見如來方便之身即是隂界諸入所攝食所長養亦不應依是故知識不可依止若復有人作是說者及其經書亦不應依依了義經不依不了義經者名為菩薩具實智恵隨於自心無㝵大智猶如大人無亦不知是名了義不了義經者謂聲聞乗聞佛如來深密藏處𢘻生疑恠不知是藏出大智海猶如嬰兒無所別知是名不了義也又聲聞所說應證知者名不了義菩薩所說應證知者名了義若言如來食所長養是不了義若言常住是名了義若言如來入於𣵀槃如薪盡火滅名不了義若言如來入法性者是名了義聲聞乗法則不應依猶如初𥝷未得果實故不應依大乗之法則應依止以方便力究竟度生是故應依經以多義雖說四法意即不出聲聞乗法名不依止菩薩乗法為依止義([A27]已上𣵀槃經意維摩經亦畧說)三藏法師釈等者彼觀經䟽未知誰造文亦未見若是論主所製憬興觀經䟽云感法師於三福業開為十三句(云云)。 ᅟᅟ==[A22] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A23] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A24] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A25] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A26] 諂【CB】，謟【國圖】== ᅟᅟ==[A27] 已【CB】，巳【國圖】== 若是論主所造觀經䟽中明此義欤有人云淨土章䟽目錄云觀經䟽二卷恵感師作是論主造恵字借音(云云)。 四重了不義委釈四分律鈔(江東杬洲花嚴寺沙門大覚撰)依𣵀槃經聲聞乗法猶如初𥝷未得果實是故不應依聲聞乗門如是名不了義也大乗之法即應依止是名了義若依此理諸大乗經名了義聲聞乗名不了義然瑜伽論三十五說豈諸大乗皆為了義如契經說[婬-壬+(工/山)]欲即是道恚癡亦復然故大乗經非皆了義今以義解了義畧有四重一法印非法印門二詮常非常門三顕了隱密門四言畧語廣門第一法印非印門者法印有三一者諸行無常二𣵀槃寂靜三諸法無我若一切教為此三種理印所印名為了義𮞒三法印即非了義由此道理三藏十二分教無非了義不𮞒三法印[乞-乙+、]理非㒹倒能捨煩𢙉與業及諸苦故諸外道教皆非了義非三印印非不㒹倒不能永捨感苦果故𣵀槃云一切外道所可言說𢘻是𭑭語故唯有佛語是了義經順三法印可㱕依故其佛所說毘奈耶亦可㱕依第二詮常非常門者如𣵀槃云聲聞乗者名不了義無上大乗乃名了義若言如來無常變易名不了義若如來常住不變是名了義瑜伽决択七十五說世尊徃昔唯為𤼵趣聲聞乗者以四諦相轉正法輪雖是希奇然是有上是未了義即是大乗是了義經聲聞乗名非了義此中一徃依乗所明非諸大乗無不了義非聲聞乗離無了義第三顕了隱密門者瑜伽論曰諸菩薩於如來所深植清淨一向澄清准依如來了義經典非不了義了義經典為所依故於佛所說法毘奈耶不可引集以佛所說不了義經依種[乞-乙+、]門弁本性義由未决定當生疑惑非了義故即依此文於大乗中顕了言教名了義隱密言教名非了義言名顕了所詮究竟名為了義言非顕了所詮之理又無究竟名不了義第四言畧語廣門者雖是大乗明顕之教初[A28]但畧說詮理未盡所明未周名為不了不是所詮非究竟理名不了也由此即顕諸聲聞等亦有了義其言廣者名了義經此依說義言有廣畧名了不了非約所詮理是究竟非是究竟名了不了若准此義大乗經中亦有了不了義小乗經中亦有了不了也此上四門初門為令眾生捨邪㱕正離生死名了不了一切佛經皆名了義外道所說名不了義第二門者為捨小㱕大名了不了一切大乗皆名了教諸小乗教名為不了第三門者為令捨隱㱕顕一切大乗顕了言教皆名了義雖是大乗說法隱密名為不了第四門者為令知廣畧名了不了諸重煩雜言畧不盡皆為不了非重煩雜言廣盡故名為了義(已上)。 ᅟᅟ==[A28] 但【CB】，伹【國圖】== 次今此下正明觀經等具有四義了義經故可依此說謂內外中即是內法大小相望亦是大乗非是第二未了教故顕了義經廣說依正離頌雜失故應言廣是故淨教能具四義得了教名足可依行餘經雖說餘佛淨土四義不具名不了義非可依行。 本諸論中說至如何捨命是第三問言諸論者通指大小阿毘達磨先小乗者俱舎十云死生唯許捨受想應捨想應心不明利故餘受明利不順生死光引正理云非明利識有死生義以死生時必昧劣故由此故說下三靜[A29]慮近分心有死生理以根本地無捨受故又婆娑九十八云梵捕梵眾依未至地心命終結生大梵依靜[A30]慮中間心命終𦀽生所以者何命終𦀽生心唯捨受想應捨受唯在初靜[A31]慮近分地有非根本地故准正理婆娑根本地中無有捨受(已上)。 ᅟᅟ==[A29] 慮【CB】，𭾐【國圖】== ᅟᅟ==[A30] 慮【CB】，𭾐【國圖】== ᅟᅟ==[A31] 慮【CB】，𭾐【國圖】== 次大乗意唯識許死生之位唯第八識然第八識唯捨相應故知大乗命終受生[A32]但是捨受[A33]但今所論似小乗說約喜捨受而為論故是隨轉說問三受相望喜樂𭤽故不在死生三性相望善染是強死生亦不可在善染荅光記尺云二受望捨強不得有生死捨躰通三性善染容死生。 ᅟᅟ==[A32] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A33] 但【CB】，伹【國圖】== 本有一師釈至不相妨也荅第三問文自二義第一義許喜受徃生先直釈義次會論說問此義何證若依歡喜踊躍文者誰知彼文說將命終何以彼文為喜受命終證㨿耶[工*兄]大乗意以第八識為死生識今經大乗寧許六識喜受位命終乎若無誠證何輙會諸論属穢土受生荅第十九來迎願是為令其行者住歡喜心不起㒹倒預此儀後何棄喜受轉捨受心故觀經說歡喜踊躍即得徃生[禾*尒]讃經明慈悲加祐令心不乱即得徃生若轉異受何非心乱靈芝云所感聖境故必歡喜軀留神去如蟬蛻十万億𭃯[乞-乙+、]那即至彼佛願力與眾生業力替身改報如反掌(矣)要記云彼見聖眾來歡喜勇猛住喜受心不待捨受忽捨身命是故經說命欲終時不說命終彼懷玉禪師含咲而終教信髑髏眼口似咲若非喜受彼何尒耶此解極妙古今而絕(已上)。 經說歡喜將命終者第二義意不可為難次大乗許命終受生第八識者淨土徃生意識現在喜相應時本識同滅非異時故不可同此穢土受生轉識先去本識後滅雖同時去意識與喜受相應善心本識與捨受相應無記經說意識邊言歡喜踊躍今亦依經不述本識命終義也第二義許捨受徃生先直釈義次會經說將命終者多在五識現之時亦通意識獨在之時有意識殘多時住故正命終者命盡𭃯那委論臨終便有三位如第四記餘文易了本觀經之中至專行念佛是第四問文即有二先引三經次若盡下正問相𮞒若壽經盡形為本者小經一日等觀經一念等便為虛談若觀經十念為本者小經七日壽經壽盡形亦復何為小經時分縱容不定若望大經短同觀經攝若望觀經長同大經攝所望異故為兩邊難問壽經盡形念佛者是何文耶荅指三軰文捨家棄欲而作沙門一向專念等者盡形相故又𢝰明一世勤修即其義也。 本一念十念至由斯意也荅第四問文有其二一𢝰明三經所說長短時俱非虛謬二然念下正釈難意第一𢝰釈中如語實語者言應所說名為如語謂若說事如事說理如理無有謬說言是真實無有虛假故名實語其義可解第二正釈中亦二初明徃生機類𤼵心有[田/十]晚壽命有長短故三說異聞淨土教早晚等者惣述三經說異意聞法𤼵心時節不別早晚遲速義亦惟同而所以兩重舉者准兩邊難謂初壽經為本難小經觀經為通彼故言聞淨教有早有晚早是大經晚即小經觀經先舉早者壽經為本能致難故次觀經為本難小經壽經為通彼故言𤼵心時有遲有速遲是觀經速即小經大經先舉遲者觀經為本能致難故小經時分縱容不定或属晚或属速准前應知若臨終者此下別明三經說異相先述觀經中若臨終之日等者觀經說對臨終始聞善知識教𤼵心念佛徃生淨土故下文云故觀經對臨終之者有命未盡等者次述小經此經說對有命未盡經日始[A34]已故下文云阿𢏏𨹔經對經日死歴日類多故有一日七日等別如其壽命等者述大經說此經說對多時不夭能盡長壽故下文云無量壽經對長壽不死者不可命促等者重述三經各隨一義初十二字述大經意謂不可命促斯項長命之機湏令其人長時念佛後十二字述小經意謂不可壽終百歲短命之機湏令其人一日[禾*尒]名不明觀經是文畧也或小經攝故觀經下廣𦀽三經或長時長日修念者顕示大經機類多種謂上長修㓛德者盡百年人今長時者一二年等長日者十百日等復長時者一二時等長日者一二日等雖有二義共顕大經機多類也二又此三別下顕示盡形一日二日一念十念如次上中下軰之業謂九品中各有多種故花開時有早晚別悟道亦尒一徃大分即為九品然其品数千差萬別故云九品各有多種經說有殊等者𦀽釈而[A35]已。 ᅟᅟ==[A34] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A35] 已【CB】，巳【國圖】== 本此娑婆世至生西方耶是第五問先引維摩明娑婆界所有勝事諸佛淨土所無有彼經下云維摩誥言此土菩薩於諸眾生大悲堅固誠如所言照其一𠀍饒益眾生多於彼國百千刧行所以者何此娑婆𠀍界有十事善法饒益眾生諸餘淨土之所無有何等為十以布施攝貧窮以淨戒攝毀禁以忍辱攝嗔恚以精進攝懈怠以禪定攝乱意以智恵攝愚癡說除難法度八難者以大乗法度樂小乗者以諸善根渡無德者常以四攝成就眾生是為十(已上)。 次又此下引大經說文意可見准此等經於此穢土修道還勝淨土起行何故能勸捨此生彼。 本若如所難至勸生淨土荅第五問文有其三一豫反質二今此下至生淨土也正釈所難三如大集下引證而勸生第一反質者若如所難一切淨教皆不合說如上所引維摩經十種勝事雙卷經一日修道此等利益淨土無故而淨土教慇懃勸生有何意也第二正釈中亦二先會維摩說謂維摩等讃住此界不退菩薩雖居穢土不為𠀍着猶如鵝鴨雖在水中不為水波之所濕溺菩薩亦尒雖處生死不為生死之所𢙉害不失自行化他自然是故能讚觀經等中勸生淨土退性菩薩自居穢土逢於𢙣緣廣造諸𢙣被縛聲色自他俱沒迫鷄入水安有所作是故能勸如俗典云臨渕而[A36]羨𩵋不如退而𦀽網初心菩薩機解耎弱直臨生死渕[A37]羨濟人天𩵋不如退詣諸佛淨土長法性身𦀽方便網能作救𢬌故智論中寄扵多喻明初𤼵心菩薩可欣淨土如次下文別廣分別菩薩根性兩類不同如何乃引維摩經讃大人志幹居在穢土饒益眾生文即言我[A38]但於此穢土可修佛道何湏生淨次雖知下會大經說雖知穢土一日修行其㓛莫大當彼百年以逢善希遇𢙣退多故勸徃生問淨土聖眾根性明利堪修道法彼百年行寧齊此間一日修行荅穢土中有十種勝事立大悲行得其便冝故一日行實勝淨土百年之行所謂苦𢙉眾生多故大悲即應成菩薩行淨土快樂無苦可論既闕悲境不能成立菩薩勝行如天下無害雖有聖人無所施才邦中無為雖有賢者無所立㓛故維摩云此土菩薩大悲堅固照其一𠀍饒益眾生多於彼國百千㓛行乃至廣說(上具引之)大經下曰汝等於是廣植德本布恩施恵勿犯道禁忍辱精進一心智恵轉相教化為德立善正心正意齊戒清淨一日一夜勝在無量壽國為善百嵗所以者何彼佛國土無為自然皆積眾善無毛髮之𢙣(已上)。 ᅟᅟ==[A36] 羨【CB】，羡【國圖】== ᅟᅟ==[A37] 羨【CB】，羡【國圖】== ᅟᅟ==[A38] 但【CB】，伹【國圖】== 此乃由境有無差別論淨穢修行勝劣故要决云修行之機泛有兩位未登不退難居穢土欲修自行多有退緣𮞒順觸情便生憂喜愛境竸𤼵𢙣業復興無法自安還沇𢙣趣若也修因万刧法忍[A39]已成穢土堪居方能益物既成自行已免輪迴十事利他諸方不及依餘佛土依報精花眾具莫虧所湏應念既無乏少施欲何人自餘九事准斯可委所以自知不退住此無妨廣業益他勝諸佛國當今學者去聖時遙三毒熾燃未能自在若生淨土託彼勝緣藉佛加威方得不退(已上)。 ᅟᅟ==[A39] 已【CB】，巳【國圖】== 故知大經等中所讃穢土修行即是不退菩薩六度勝行非是鈍根小福智行夫代大近𣃋者必傷其手行人未得不退位地樂住穢土能損二利何不思量都無去意故下誡云行者今日未是不退菩薩而即欲住娑婆𠀍界修道不願徃生西方甚為失也第三引證而勸生中二先引大集明他方菩薩猶怖暫時來至此界[工*兄]初心人無由久住善男子彼佛𠀍界等者先說娑婆𢙣相言彼佛者即指釈迦經上文云尒時𠀍尊為頻婆羅王說是法已東方有國名曰無量彼中有佛名五㓛德常說妙法教化眾生有一菩薩名曰日蜜至心聼法(已上)。 故知五㓛德佛對日蜜菩薩宣娑婆相預示大眾隨女人語故断絕善根等者若人順女壞滅善根堕在𢙣趣非必言成断善闡提如在經說女人失云一[乞-乙+、]毛孔中恒出於欲火念[乞-乙+、]燒善根故不可親近智度論曰女人見一度永𦀽輪廻業何[工*兄]犯一度定堕無間獄玄賛亦引智論云清風無形猶可捉蚖虵𭇥毒猶可觸女人之心難可得執釰向歒猶可勝女賊害人難可禁(已上)。 是故有女人穢土中必有三途若無女人諸淨土中無有𢙣道法花經說富樓那尊者成佛土云無有諸女人亦無諸𢙣道道暹釈曰無有女人故亦無諸𢙣道計知𢙣趣洪基莫先女人毒虵僅損一𠀍之身女人能壞多生之身毒虵唯害有待之身女人即滅法性之身𭾂此謂也又准娑婆四州之人一期行[婬-壬+(工/山)]度數不同若南州人不可勝計西州若多十二度小或十度東州若多七八度小四五度北州若多三四度小一二度故四州中多欲唯在此閻浮提此州之下獨有地獄非餘三州其理在斯悲哉我等生在閻浮欲境盈眼深著色塵愛染𮉐情將去無處為天為地望截無力非定非恵何時永絕胞胎之緣速得託寳蓮之臺矣乃至云[乞-乙+、]者彼佛說咒名随如真忍𨹔羅尼日蜜菩薩受此神咒向娑婆界宣說彼咒乃至廣說尒時日蜜菩薩者此下顕示菩薩將來此生怖畏想猶如生聾等者本在胎內耳不聞聲眼不見色名生聾盲以[(尸@言)*(〦/羊)]眾生闇𭁷無恵言生癡者生即眾生癡是愚癡且舉其癡顕餘貪等或生得癡名為生癡非是由邪師等力起任運方起名生所得或生癡者能生愚癡隨女人意雖有三義初解為正佛言善男子等者明菩薩不可生怖畏汝今不為現在利益後生利益當為饒益一切眾生汝非彼娑婆界中維摩誥耶何故生怖尒時日密菩薩嘿然不對善男子何故嘿然日密菩薩言世尊彼維摩誥即我身是也世尊我於彼土現白衣像為諸眾生宣說法要或時示現婆羅門像或剎利像或毘舎像等復有無量無數菩薩等者明日密菩薩所將眷属同欲來此欲說大事者菩薩退事名為大事彼眷属眾其心未定若徃彼界近𢙣知識生諸㒹倒豈非菩薩一大事耶言不定下述於經意明彼土菩薩恐[斬/口]來至此界行者今下[工*兄]顕謂他土菩薩猶恐[斬/口]來[工*兄]今日眾生未昇位地欲住娑婆修道不願徃生西方甚為大失彼神龍不居網𮊁之池鳳凰不翱維羅之里禽獸無識猶察於安危人倫有情寧不覚昇沉好𢙣難述得失應弁尤足可猒何不願求次引瑜伽明穢土中𢙣事易得善事難得淨土中與此相𮞒為是多勸徃生淨土文在彼經第五卷末義可解耳本淨土中無至如說法不是第六問先举例次正難而有化鳥說法者𢏏𨹔經云彼佛國土無三𢙣趣欲令法音宣流變化問化佛菩薩等能說法何故鳥樹等亦說法荅智論九十三云問曰諸佛有無量不可思議神通力何以不變化作無量說法度眾生何湏樹林音荅曰眾生甚多若佛處[乞-乙+、]現身眾生不信謂為幻化心不敬重有眾生從人聞法心不開悟若從畜生則便信受如本生經說菩薩受畜生身為人說法以希有故無不信受又謂畜生心直不誑故有人謂畜生是有情之物皆有欺誑以樹水無心而有音聲則皆信受。 本有二尺一至不相𮞒也荅第六問文自二義第二無義中亦一先直立無義以經不說有論亦遮無故淨佛剎中應無化女難日下難前說唯有難言即釈荅文𢙢脫落也或第二解是正義故為顕前義更非盡理不救而[A40]已第二有義中觀音授記經說化無量女人者彼經曰尒時觀𠀍音及得大㔟至菩薩摩訶薩與四十億菩薩前後圍遶於彼𠀍界以神通力各為眷属化作四十億莊嚴寳臺是諸寳臺縱廣十二由旬端嚴微妙諸寳臺上有化玉女八万四千或執箜篗琴瑟[玨/(爭-(采-木)+(色-巴))]笛琵琶皷[口*(且/八)]如是無量眾樂器奏微妙音儼然而住或有玉女執赤栴檀香沇水香或執黑沇水栴檀香儼然而住尒時觀𠀍音及得大㔟菩薩與其眷属八十億眾諸菩薩俱莊嚴寳臺𢘻皆同等[(尸@言)*(〦/羊)]如力士屈伸臂項從彼國沒至此𠀍界時此菩薩及聲聞眾見此宝臺歎未曾有各作是念此諸寳臺從安樂國至此𠀍界為是佛力菩薩力耶尒時花德藏菩薩羕佛神力白佛言是誰威力佛言是觀音及得大㔟神通之力於此𠀍界現大莊嚴時花德藏即以菩薩種[乞-乙+、]天眼觀子東方恒河沙等諸佛𠀍界彼佛前皆有觀𠀍音及得大㔟莊嚴如前㳟敬供養皆[禾*尒]阿弥𨹔佛南西北方四維上下亦復如是(畧抄)皷音聲王經說者下卷之中作多解釈其一尺云又受用土中化分叚身諸位菩薩現胎生身有父母等化變易位現化生身便無父母可合今義[A41]但佛意難測故或敘化淨土或約受用土或作法門釈或作穢土釈不可定[利-禾+(光-兀+天)]属一途也為化下位等者正會相𮞒皷音經說有父母等為化下位[乞-乙+、] \[乞-乙+、]即是七地[A42]已前分叚身位為化彼故示有女人或以愛欲引初心人而為令入離欲三昧示現女人如悲花說阿閦佛土中有化女(上已引之)維摩經曰以欲釰引令入佛道即此義也化上位者亦有二義一八地已上變易菩薩名為上位為化彼故現化生身不樂父母故無有女二不退菩薩便名上位非必八地彼[A43]已離欲不可示有女人攝引說無女人者𢝰捐淨土論等說淨土無女人故經論說女人有無非相𮞒也。 ᅟᅟ==[A40] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A41] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A42] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A43] 已【CB】，巳【國圖】== 本如𢏏勒𤼵至𦀽使念耶是第七問初先引經云何下難彼經說即淨業念言非凢愚念不雜𦀽使念若准之者今時𭂫愚未登聖位不除𦀽使云何徃生此乃經意捐慈等念雖名為非凢愚念等今難意者廣疑一切念佛之人非聖雜𦀽不得徃生要[(暴-(日/共))/又]疑云准此經說夫念佛者非是凢愚不雜𦀽使方成淨業今修行者聖位未登𦀽使不除如何得徃如今念佛㓛不狂施疑網稍淹請𡸁割折(已上)。 全同今論非偏約彼經機問起也所言十念至下具引要集所引似小相𮞒。 本非凢愚念至類可知也荅第七問文即為二一先顕問非二此經意下正釈經旨三如大下引例而成第二正釈中二初𢝰明經意謂彼非凢愚念不雜𦀽使念者非謂聖人念及断惑念[A44]但是欲顕此之十念𮞒肖生死順生出𠀍次𭂫愚下曲釈今十念永異𠀍凢愚念雜𦀽使念謂凢愚眾生多樂穢土順生死流今修十念背生死流順𣵀槃路故言非𭂫愚念又𭂫愚人增長煩𢙉及𦀽使業今修十念趣賢聖法順断惑門故言不雜𦀽使念也此中順生即是因義順引當果故名為順例如彼言順解脫分順[(暴-(日/共))/又]択分第三引例中名聖所受戒者受大戒者必為證聖以此義故凢夫受持名聖所受是則因中說果名聖問要[(暴-(日/共))/又]疑同今之問意釈亦同耶荅不尒遙異故要[(暴-(日/共))/又]云今欲徃生淨土作業之人知此娑婆苦切死滿特生猒背不可久居聞說西方勝樂無極專誠注想誓徃無疑既能永滅苦流長辞染界即非薄淺汎尒随生[A45]但能念佛求徃彼方道悟無生當來作佛意專廣度法界眾生能運此心定生妙剎有斯勝解故非愚也言不雜𦀽使者使謂十使𦀽謂九𦀽念佛之心即第六識心王正起欲作𢙣業𦀽使煩𢙉容可得生正念佛時具遍行五所及善十一所不動諸𦀽無因起故心緣異境𦀽使爰生注想佛時𦀽使眠伏故言不雜𦀽使念佛也廣說乃至念佛淨心性乖𦀽使心正念佛諸𦀽不行有間断時無妨趣起非說滅盡言不雜也聖人惑盡此界足安不勞念佛求生彼土也。 ᅟᅟ==[A44] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A45] 但【CB】，伹【國圖】== 本若念阿𢏏至長時苦行是第八問提懈怠心難精進行文相分明不湏重釈。 本此有數意至宣湏用心荅第八問文有其三一略明聞淨教後不可待終方始念佛二一即下至一念即生廣釈三冝應下約勸進門明𤼵精進對治懈怠其益弘深第二廣釈中即立三因明不可待終方始念佛初至豈成道理明𤼵心求菩提者適聞淨法湏能精進是為初因蕳二三因故摽云一即汝欲願等者先明問意[A46]但縱六情不志菩提推汝問難之意[A47]但欲避斯苦得彼土快樂更不求無上菩提道若㨿此義就終一念是設許也若為志佛等者正明𤼵心求淨土者不可期終謂若為志菩提雖愍諸有情於此穢土𢙢退菩提就彼淨土登不退位方欲無間長時修万行者何為今聞淨土妙法不肯修行返事放逸期終時念若欲下述空流生死徒沇苦海恨聞此法晚至今生而湏晝夜𤼵勤精進大[冗-几+(舄-臼+中)]不遊㝹侄大志不拘小節若能志求無上大果為度法界一切眾生願生淨土欲證不退如何所𭷣有漏小樂棄捨縱情更造十𢙣讓千終日不縡修行無愧慙言豈成道理傳聞前禪林寺常傷歎曰十刧正覚之日久照生死之雲九品淨剎之月高晴安養之空引一念之誓甚於疾風攝十𢙣之德喻於巨海我在何處晚至今生泄此之益徒輪廻矣斯言妙苻今恨歎勸甚以甘心[乞-乙+、] \[乞-乙+、] \[乞-乙+、] \[乞-乙+、]二又若下至深湏覚察明長修短修福德惟別多念一念次位不同何捨長時多行偏期臨終少行是為二因於中若乗終念等者正明長時短時念佛㓛行不齊悟道亦別所謂若人常能念佛一[乞-乙+、]念者𢘻熏成自[A48]己第八識種㓛德積集故云念[乞-乙+、]增道[乞-乙+、]若增長罪用損减故云罪業轉微福多罪少成其上軰豈同臨終僅唱一念得生下品且麤衣下舉於俗欲[工*兄]念長短謂彼衣食麤細雖異𭾂形除飢而尒取捨[工*兄]此念佛多少㓛行利益不同何棄長修即就短念貪好衣食曾無此言今聞淨法捨長取短是汝煩𢙉令狂其心若亦鬼魔壞乱佛法實推心底曾無一念願生之心二利俱失深湏覚察三又汝下至一念即生明臨終念雖亦能生多遇𮞒緣難終於㓛是為三因於中汝今時者先明平生聞說淨教不肯修行臨終念佛万難一徃身心調適內無苦𢙉起居輕利外具善緣猶以不修臨終一念雖知亦生然諸因緣缺𢙢万不一徃或善友下正出十緣誡偏待終初一顕順緣難值後九弁𮞒緣易逢九𮞒縁中初二如次身語意𮞒即為內緣後六外緣逢水火乃至墜高巖等皆外灾故且㨿少分略述十緣廣論繁多故云難周諸難[乞-乙+、]廽勿[天/心]待後懈怠比丘期明日者𭾂此謂也今者𠀍上諸願生類皆欲夢後必生淨土雖有此想未致其勤在家妄執吉祥憍奢不[A49]拘出家追求資緣邪命無絕哀哉朝露貪名利夕陽憂浮生可慙佛𨹔知見可悲𭁷眾照鍳夫富與貴人之所欲然而以其道不招不來貧與賤人之所𢙣然而以其道不退不去行者猒欣亦復如是數猒苦𫭫疑探湯之思懇志樂邦專渴水之念湏本自頎莫欲俄倒第三勸門中永離𭾂𮉐者𭾂謂五𭾂一欲貪𭾂二嗔恚𭾂三惽眠𭾂四掉悔𭾂五疑𭾂入阿毘達磨論曰欲界五部嗔名第二𭾂欲界惽沇及不善睡眠名第三𭾂欲悼舉及不善𢙣作名第四𭾂欲界四部疑名第五𭾂(已上)。 ᅟᅟ==[A46] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A47] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A48] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A49] 拘【CB】，𤘽【國圖】（CBETA 按：此處參考《漢語大字典》，「𤘽」釋義為牛犢；牛叫。今依文意改為「拘」。）== 俱舎論云如是五種純是圎滿不善聚故色無色界無有不善然此五種純不善故唯在欲界非色無色(已上)。 問惽眠[A50]掉悔各有別躰何故立為二𭾂耶荅俱舎論云食治用同故合立一食謂所食亦名資糧治謂能治亦名非食用謂事用二名㓛能由此經中作如是說惽眠雖二食非食同何等名為惽眠𭾂食謂五種法一𧄼瞢(眠之先兆)二不樂(情不欲也)三頻申(由勞事身業疲倦所生能起頻申因從果名)四食不平等(飲食過差身心沇昧果從因名)五心昧劣性(所境不明為昧能取力微為劣從用為名)何等為此𭾂非食謂光明想(起光明想心即𤼵悟惽眠不生非益彼故名為非食)如是二種之事用亦同謂俱能令心性沇昧[A51]掉悔雖二食非食同何等名為[A52]掉悔𭾂食謂四種法一親里尋(或時尋思諸親里事)二國土尋(或時尋思諸國土事)三不死尋(或時尋思我不死來當作如是[乞-乙+、] \[乞-乙+、]事業)四随念昔種[乞-乙+、]所更戲笑歡娛羕奉等事(或時随念徃昔所更事緣親里等由散乱故而增悼举有不[禾*尒]情而生憂悔)何等名此𭾂非食謂奢摩他如是(以由定故悼举及悔而不得生)二種事用亦同謂俱能令心不寂靜由此說食治用同故惽眠[A53]掉悔二合為一(已上)。 ᅟᅟ==[A50] 掉【CB】，悼【國圖】== ᅟᅟ==[A51] 掉【CB】，悼【國圖】== ᅟᅟ==[A52] 掉【CB】，悼【國圖】== ᅟᅟ==[A53] 掉【CB】，悼【國圖】== 問𭾂者䨱障為義謂障善法令不生起故雜集七云能令善品不得顕了即是𭾂義䨱𮑇其心障諸善品不令轉故(已上)。 若尒諸煩𢙉等皆有此義何故如來唯說此五荅俱舎論云唯此於五薀能為勝障故謂貪恚𭾂能障戒薀惽沇睡眠能障恵薀悼舉𢙣作能障定薀定恵無故於四諦疑[乞-乙+、]故能令乃至解脫[乞-乙+、] \[乞-乙+、]知見皆不得起故唯此五建立為𭾂(已上)。 論文載經部立破不能廣述又准對法論於樂出家覚邪行奢摩他毘鉢舎那修捨五位為障故別立五𭾂謂於樂出家時貪欲𭾂為障希求受用外境界門於彼出家不欣樂故於覚邪行時嗔恚𭾂為障於所犯學處同行者正𤼵覚時由心嗔恚不正覚故於止舉兩位惽眠[A54]掉悔𭾂為障謂修止時惽沇睡眠為障於內引沇沒故若修舉時悼舉𢙣作為障於外引散乱故於修捨時疑𭾂為障遠離[(暴-(日/共))/又]定不能捨故𮉐謂十𮉐俱舎二十頌曰𮉐八無慙愧嫉𡠩并悔眠及悼举惽沉或十加忿䨱無慙慳悼举皆從貪所生無愧眠惽沇從無明所起嫉忿從嗔起悔從疑䨱諍(已上)。 ᅟᅟ==[A54] 掉【CB】，悼【國圖】== 然品類足說𮉐有八不說忿䨱毘婆沙宗說𮉐有十𮉐𮉐[A55]縛有情置生死獄故名為𮉐論文云根本煩𢙉亦名為𮉐經說欲貪𮉐為緣故[乞-乙+、]知𮉐名非[戶@勺]隨惑又雜集七云數[乞-乙+、]增盛𮉐繞於心故名為𮉐由此諸𮉐數[乞-乙+、]增盛𮉐繞一切觀行者心於修善品為障礙故謂修止時惽沇睡眠為障於內引沇沒故修舉時悼挙𢙣作為障於外引散乱故修捨時嫉慳為障由成就此於自他利恡妬門中數[乞-乙+、]搖動心故修淨尸羅時無慚無愧為障由具此二犯諸學處無羞耻故(已上)。 ᅟᅟ==[A55] 縛【CB】，縳【國圖】(cf. T41n1821_p0321a13)== 是為八𮉐繞善心相故別立𮉐也無慙愧者俱舎論云於諸㓛德及有德者無敬無崇無所忌難無所隨属說名無慙即是㳟敬所歒對法(尺無慙)為諸善士訶猒法說名為罪中不見怖畏說名無愧(尺無愧)又正理論云有說獨處造罪無耻名曰無慙若處眾中造罪無耻名為無愧廣如彼尺嫉慳等者俱舎論云嫉謂於他諸興盛事令心不喜慳謂財法巧施相𮞒令心恡著悔即𢙣作如前已弁(指第四卷緣𢙣作法說名𢙣作謂緣𢙣作心追悔性𢙣作在昔追悔在今)眠謂令心昧畧無有巧力執持於身悔眠二𮉐唯取染汙悼举惽沇亦如前尺(亦捐第四身心重性身心無堪任性名為惽沇令心不靜名為悼举)除嗔及害於情非情令心憤𤼵說名為忿隱藏自罪說名為䨱(已上)。 䨱諍者論云有說䨱是貪等流有說是無明等流有說是俱等流有知無知如其次第(已上)。 言等流者是彼本惑近等流果若有知人䨱貪等流貪等流貪著名利而䨱藏故若無知人䨱是無明等流愚癡不解而䨱藏故如其次第委諸心所躰性作業如對法第一及唯識第六餘随煩𢙉不立𮉐者如光記解傍故畧耳。 本[禾*尒]讃淨土至大菩提耶是第九問准大經說疑[禾*尒]讃文[乞-乙+、]意易弁。 本計此苦中至速證菩提荅第九問即有其二初畧明穢土修行生退轉故遲淨土二彼雖下泛述中亦二先明淨土唯不退速證菩提次於此下明穢土行多退轉故不說速證各有法[(尸@言)*(〦/羊)]文相可了。 本念佛言少至有何義耶是第十問念佛言少僅逕六字習学不難其命終人一時極迅速二加以苦逼不能修餘戒定恵等是故偏勸[禾*尒]念義足未臨終者一修習時長二無苦迫以𢙉神慮何意不觀空無相等三[乞-乙+、]昧及修餘道品唯勸念佛有何義耶三[乞-乙+、]昧義如前已釈。 本行者一生至故勸行也荅第十問文有其三一初至亦生淨土明為不能廣行唯勸念佛二又念佛下至亦成其行明為散心眾生偏勸[禾*尒]名三又修諸行已下明念佛說多故偏讃勸第一明為不堪教念佛中二一先明機類不同勸行不一於中行者一生等者惣摽機根不同故觀經中分定散兩門及散善中成九品別利根心靜等者別明設定散事理教門謂為利根心靜教修有相無相之觀其無相觀者諸法實相故云平等甚深法門若為鈍根散乱唯行三福九品之業故云唯行三福之業問觀經不明無相定觀何無相觀以属定行荅雖觀經偏明有相觀同定善故探餘經說攝在觀中於義無失又經分定散兩門者通捐諸經故知如所應定中攝在有無相觀非獨觀經名為經也[迋-土+非]唯偏勸等者𦀽經廣勸二如其下正明唯湏念佛之意第二明為散機勸念佛中亦二一𢝰明念佛通於定散或深或淺者深即定通有無相之觀以次文云定即甚深故淺即散[戶@勺]口[禾*尒]之念以次文云不妨諸務故斯乃深淺定散相對上下明之非躰異故各別摽示是且消文若論通相定有淺深淺即事定深即理定散有淺深淺是生得深是聞思問口[禾*尒]念佛本願妙行能除重罪何属淺耶荅且㨿行相以属淺近所謂不假甚深觀恵不用殊勝方䡄只是散[乞-乙+、]口[禾*尒]不論時處其相似淺非以㓛少故名為淺若不尒者今論何存七義勝耶或依常教散心念佛且属淺近謂諸教談望甚深理以事相行為淺近法今且順彼更非盡理若約本願等別緣力口[禾*尒]名号利益難思何名淺矣二定即下別明念佛通定散初定念中凢夫十地同名甚深對淺散故花嚴等者引五部經證事理念先花嚴明事理念佛三昧者如彼經云淨業念佛三昧門見一切眾生業如鏡中像普照念佛三昧門悉能覩見一切諸佛第七論云花嚴經多觀佛色身名念佛二昧是為事定又彼經云現在非和合去來亦復然一切法無相是即佛真躰又云一切法不生一切法不滅若能如是解諸佛當現前是為理定次𣵀槃經者即彼經云若人[A56]但能至心常修念佛三昧者十方諸佛恒見此人如現目前是事三昧又廣明如來常住觀是理三昧次文殊般若者即彼經云繫緣法界一念法界等義通事理是故天台引證無相和尚[利-禾+(光-兀+天)]属有相念佛第七論云文殊般若多明觀色身名念佛三昧次大集賢護者彼經初明觀佛色身後明空三昧第七論引證事理念次觀佛經者彼經中初廣明觀色身後畧明觀法身如上引之如善戝等者摽五經中且出花嚴述深念相㓛德雲比丘為善戝童子廣明二十五種念佛三昧至第七卷委可釈之次正明散念中一切眾生者顕口[禾*尒]念不嫌其機若行若㘴者顕四威儀中應修念文举行㘴影顕住臥時處雖廣不出四儀故云一切時處不妨諸務乃至命終亦成其行者顕示非直平生易修乃至臨終亦得成就第三明念佛說多故偏讃勸中亦三初直明諸行徃生經說惟少念佛徃生其教多二畧申下粗證念佛說多三如是下𦀽三引證中畧举八經載十四文觀經有四文是下三品為三加第九觀文故壽經有四文三軰說為三加第十八願故餘之六經唯出一文故文十四小經其始故摽云一不云二等是文畧耳問所引諸文為通觀[禾*尒]唯[戶@勺] \[禾*尒]名荅多應[禾*尒]名非是觀念先小經及觀經壽經四處文者𢘻是口[禾*尒]說散善故言名号故般舟賢護兩經同是[禾*尒]念弥𨹔自荅言當念我名故皼音聲經亦應[禾*尒]名故彼經云若有四眾能正受持彼佛名号以此㓛德臨欲終時阿𢏏𨹔即與大眾徃此人所令其得見見已尋生要集念佛證㨿中引十經已云此中觀經下[乞-乙+、]品阿𢏏𨹔經皷音聲經[A57]但以念名号為徃生業與今同矣花嚴經說非亦觀念臨終示像即勸念佛感得光明豈非[禾*尒]念攝取光明偏在[禾*尒]故臨命終時率尒勸定義不應故[乞-乙+、]清[冰-水+(京-口+日)]云依西𫭫法有欲捨命者令面向西於前安一立像亦面向西以𢟷頭掛像手指令病人手投𢟷脚口[禾*尒]佛名作随佛徃生淨土之意兼與燒香鳴聲𦔳[禾*尒]佛名若能行之非直[A58]己者得生佛前𢬃亦終成見佛光(已上)。 ᅟᅟ==[A56] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A57] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A58] 己【CB】，巳【國圖】== 占察經說唱諸佛名生彼國故必是[禾*尒]名故彼經下云復次欲生他方現在淨國者應隨彼𠀍界佛之名号專意誦念一心不乱如上觀察者[(暴-(日/共))/又]定得生彼佛淨國善根增長速證不退(已上)。 如上觀察者[指-匕+ㄙ]上為利鈍二機說真如唯識二種觀十方國中應有西方故引而證故元照引彼經訖云[工*兄]我𢏏𨹔獨在本願問觀經四文非皆[禾*尒]名下品中生聞佛十力威德及戒定恵等除罪徃生又第九觀光明遍照文非必[禾*尒]名誰知彼念佛者觀念行人荅下品中生雖經不說念佛名号今證念佛非[禾*尒]念何故第七論云如下軰三人生來造𢙣𡸁終[禾*尒]念彼佛名号豈能作彼無相念耶又和尚云聞𢏏𨹔名号即除罪多刧五會讃中亦述[禾*尒]名故一家相羕而[利-禾+(光-兀+天)]下三品是[禾*尒]名徃生次第九觀念佛眾生是[禾*尒]名者京師定[利-禾+(光-兀+天)]今與彼同[工*兄]案論意名義相應光照[禾*尒]名問本願念佛[禾*尒]名念者有何證耶荅今論定[利-禾+(光-兀+天)]不可致疑第三卷云壽經含此三品𢝰合而言乃至十念得生淨土經意說言若不造逆人不論念之多少一聲十聲俱生淨土(三品者觀經下三品也)第七卷云法藏比丘以少至多而𤼵願言臨終之者忽遇勝緣方勸[禾*尒]佛徃生淨土或得[禾*尒]佛一聲已從後𠀍或得[禾*尒]佛兩口即就命終或更得[禾*尒]三四五六乃至七八及與九十隨少隨多皆生淨土又第六卷[利-禾+(光-兀+天)]七義勝引十念願以成[禾*尒]義是等其證問別𤼵一願其意如何荅六八願中不立餘生因本願唯念佛門別𤼵生因一種本願故云別𤼵和尚[利-禾+(光-兀+天)]云𪪺誓多門四十八偏摽念佛㝡為親要集下云四十八願中於念佛門別𤼵一願此等同今問般舟賢護所明念佛是[禾*尒]名者其義不明三卷般舟經云阿𢏏𨹔佛語是菩薩言欲來生我國者常念我數[乞-乙+、]常當守念莫有休息如是來生我國佛言是菩薩用是念佛故當得生阿𢏏𨹔佛國常念如是佛身有三十二相𢘻具足光明徹照端正無比賢護經曰因此三昧得見佛故遂請問彼阿𢏏𨹔佛言𠀍尊諸菩薩等成就何法而得生此佛剎中耶尒時阿𢏏𨹔佛語是菩薩言若人𤼵心求生此者常當繫心正念相續阿㫆𨹔佛便得生也廣說乃至時彼菩薩復向阿𢏏𨹔佛言𠀍尊是中云何念佛得生此剎耶時彼阿𢏏𨹔佛告彼言諸善男子若汝今欲正念佛者當如是念今者阿𢏏𨹔佛如來應正覚具有如是三十二相八十隨形好色身光明如融金眾智論三十九云復次菩薩常善修念佛三昧因緣故所生常值諸佛如般舟三昧中說菩薩入是三昧即見生阿𢏏𨹔佛國便問其佛何業因緣故得生彼國佛即荅言善男子以常修念佛三昧憶念不[癈-殳+矢]故得生我國問曰何者念佛三昧得生彼國荅曰念佛者念佛三十二相八十隨形好金色身[乞-乙+、]出光明遍照十方如融𨵻浮檀金其色明淨(已上)。 故知兩經念佛三昧即是色觀荅一卷般舟經云阿𢏏𨹔佛報言欲來生者當念我名莫有休息則得徃生佛言專念故徃生常念佛身三十二相八十種好巨億光明徹照端正無比在菩薩僧中和尚及今論依一卷經云念我名是故異訳三卷般舟及賢護亦應通[禾*尒] \(一卷般舟三卷般舟拔陂經亦曰拔波賢護分[A59]已上四經同品異訳)三卷經始說彼佛荅言當念我賢護經言正念相續𢬌波經言常念佛意准一卷本應是[禾*尒]名以今文深存此意故上搮般舟賢護兩經下言常念我名莫有休息諸訳經同下明觀念是顕觀念亦得生行故知佛荅包𭇥觀[禾*尒]智論偏依下明色觀非遮[禾*尒]名若尒諸文不相𮞒也三𦀽中今勸等者正𦀽若行下舉易修德為多勸由將為穩便者穩謂安穩便謂便冝要集下文全摸之耳。 ᅟᅟ==[A59] 已【CB】，巳【國圖】== 本生彼淨土至如何會釈第十一問彼土凢夫若言不起不善方𮞒道理未断隨眠如何不起諸不善業若言起者即𮞒本願第十六願曰國中人天乃至聞有不善名者不取正覚故。 本生彼𭂫夫至諸𢙣不起荅十一問文即有三一初至已不現行畧釈二然不下至作佛事等廣釈三為此下𦀽也第二廣釈中亦三初不善不行自有多意者摽示二或緣下正釈文举六所由一已断隨眠謂聖道[A60]已起断惑種子故不善諸業更不起也二[A61]已伏現行謂修聖道方便力故伏煩𢙉現不令業𤼵此二如次以由能𤼵惑断伏故所𤼵不善不現起也三無隨應境謂見聞覚知增進佛道缺𢙣境故令諸不善而不現前四[A62]逢遇善友謂以常值遇觀音㔟至等善緣故五殊勝資具謂飲食衣服等諸勝資具令過不生故六本願威德謂依彼佛本願力故雖有惑種不得現行者𦀽成荅義謂上問難以具煩𢙉為不善因故今𦀽釈雖有惑種由此等緣不得現行也問今約煩𢙉具足凢夫成其問難何故第一立已断由荅義便惣顕淨土不起𢙣行之由若約凢夫實如所責問第四卷中[A63]已解不善煩𢙉不起行相煩𢙉若不起業亦不起理在絕言何故煩重耶荅彼解煩𢙉道此[利-禾+(光-兀+天)]業道門是故二文更非繁雜三故[禾*尒]讚下𢝰證淨土歴諸境時不生貪濁增長善根於中[禾*尒]讚二文正證自土次如香積等者举例比[工*兄]彼經下云於是經摩誥不起千座居眾會前化作菩薩相好光明威德殊勝𮑇於眾會而告之曰汝徃上方界分度如四十二恒河沙佛土有國名眾香佛号香積(上說曰其界一切皆以香作樓閣經行香地𮏑園皆香其食香氣周流十方無量𠀍界時彼佛與諸菩薩方共㘴食)與諸菩薩方共㘴食汝徃到彼如我詞曰維摩誥[秋/首]首𠀍尊足下致敬無量問訊起居少病小𢙉氣力安不願得𠀍尊所食之餘當於娑婆𠀍界施作佛事令此樂小法者得弘大道亦使如來名普聞時化菩薩即於會前昇于上方举眾皆見其去到眾香界礼彼佛足又聞其言廣說乃至於是香積如來以眾香鉢盛滿香飯與化菩薩時彼九百万菩薩俱𤼵聲言我欲詣娑婆𠀍界供養釈迦牟尼佛菩薩欲見維摩誥等諸菩薩眾佛言可徃攝汝身香無令彼諸眾生起惑着心又當捨汝本形勿使彼國求菩薩者而自鄙耻又汝於彼莫懷輕賤而作礙想所以者何十方國土皆如虛空又諸佛為欲化諸樂小法者不盡現其清淨土耳時化菩薩既受鉢飯與彼九百万菩薩俱羕佛威神及維摩誥力於彼𠀍界忽然不現湏㬰之間至維摩誥舎即化作九百萬師子之座嚴好如前諸菩薩皆㘴其上化菩薩以滿鉢香飯與維摩誥飯香普熏毘耶離城及三千大𠀍界時毗舎離婆羅門居士等聞此香氣身意快然歎未曾有於是長者主月𭾂從八万四千人來入維摩誥舎見其室中菩薩甚多諸師子座高廣嚴好皆大歡喜諸地神虛空神及欲色界諸天聞此香氣亦皆來入維摩誥舎時維摩誥語舎利弗等諸大聲聞仁者可食如來甘露味飯大悲所熏無以限意食之使不消也有異聲聞念是飯少而此大眾人[乞-乙+、]當食化菩薩曰勿以聲聞小德小智[禾*尒]量如來無量福恵四海有竭此飯無盡使一切人食椯若湏𢏏乃至一刧猶不能盡所以者何無盡戒定智恵解脫知見㓛德具足者所食之餘終不可盡於是鉢飯𢘻飽眾會猶故不賜其諸菩薩聲聞天人食此者身安快樂[(尸@言)*(〦/羊)]如一切樂莊嚴國諸菩薩也又諸毛孔皆出妙香亦如眾香國土諸樹之香(已上)。 ᅟᅟ==[A60] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A61] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A62] 逢【CB】，逄【國圖】== ᅟᅟ==[A63] 已【CB】，巳【國圖】== 釋淨土群疑論探要記卷第十 釋淨土群疑論探要記卷第十一(論本第五之餘) 本經言有四至生西方耶第十二問文有其二一廣舉諸業令知五𨒫順生定業二如何下正難觀經五𨒫徃生初文先明四業家中前三是定業者准俱舎論定有三業一順現法受者現法謂現身受謂異𤎼謂此生造即此生受若出其躰准對法論始從慈定滅定無諍定預流果阿羅漢果起已於彼造作若損若益必得現報又於佛為上首僧中造善𢙣業必得現果又有餘猛利意樂加行所行善不善業亦得現異𤎼二順次生法受者謂此生造第二生受生謂生處若出其躰又對法云五無間業䓁能得生異𤎼三順後法受者謂此生造第三生後受乃至多生皆名為後在第二生後故并不定業合成四種言不定者不定受故謂不定受異𤎼故或於三𠀍時不定故𠀍不定故立不定名不定受異𤎼故者時報俱不定故或於三𠀍時不定故者報定時不定故具此二義故名不定問若四業家不定之言兼二義者與五業家有何差別夫五業家者三定業上更開不定以為二種一異𤎼定時不定謂果必受時於三𠀍即成不定二異𤎼與時俱不定謂果與時俱是不定知四業家不定業者只是第二不定義非是第一異𤎼决定時不定業故俱舎論述四業家不定相云非定受故立不定名▆▆無諍彼四業家不定業者唯[戶@勺]異𤎼不定義也又今論云或感不感報故全同俱舎若尒者何言具二義非直𮞒理必背論文荅[冗-几+已]二義者即依圎暉非私弁立彼師亦非無其證㨿所謂光記四五兩家存其二義一二家各別二開合不同非各別義此中非別以為正義圎暉師意依彼正義為顕四五兩家一義就四業家亦許異𤎼定時不定業也若尒不可言四業五業更無差別本是開合非別義故[乞-乙+、]光記云問四業五業為同為異解云或有同有異若三定業及不定中異𤎼不定時不定兩說皆同若不定中異𤎼定時不定五業說有四業即無此即異故五業家於不定中開為二種問何故四業於不定中無異𤎼定時不定耶解云四業約時弁定不定時與異𤎼無別躰性若於𤎼定必於時定即是定攝故於不定無異𤎼定時不定者又四業家解不定云非定受故立不定名以此故知於不定中所感異𤎼或受不定五業家言於不定中有異𤎼定時不定故知兩說不同又下文評取四業所說為善明知與五差別不同問若四業家無異𤎼定時不定者何故正理論師破例八業家云謂如𤎼定時不定業時不定故既共許為順不定受(云云)。 彼論既言共許不定明知亦有異𤎼定時不定者解云彼言共許五業家共許或八業家共許又解云四業五業義皆相似開合為異五業家於不定中解開兩種一異𤎼定時不定二異𤎼不定時不定雖約異𤎼開為兩種若時義邊俱是不定故於不定雖開二種其義不殊若作此解四業解於不定中亦有兩種凢言造業於時難定若於時定異𤎼必定以時離𤎼無別躰故以時依彼異𤎼果故自有業於異𤎼定時不定故異𤎼果自有躰故以異𤎼果不依時故由斯理故於時不定中可說兩種又下文解現業中云於異𤎼定位不定者此業必能招現報果又正理論正義家破八業家云謂如𤎼定時不定業時不定故既共許為順不定受(云云)。 彼論既言共許明知正義家同共許也又正理論[A1]但破八業家時定𤎼不定不破八業家及五業家𤎼定時不定以此故知四業五業開合為異四業家云非定受故立不定名者或非定受異𤎼故立不定名此約異𤎼或受不受名不定或於三時中非定於此時受異𤎼故立不定名此約受異𤎼三時不定名不定故不相𮞒下文評取四業不言五業者以義同故[A2]但言四業即是五業故不別說雖有兩解後解為勝時依異𤎼可言時定異𤎼亦定異𤎼不依時立不可說言於異𤎼定時亦定又准諸論於不定中皆有兩種更無異說(已上)。 ᅟᅟ==[A1] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A2] 但【CB】，伹【國圖】== 今論言或感不感報准光記會俱舎論文更可通釈問此四業中何業㔟力強何業劣耶荅若經部意順現受業其力則強是故亦受順生順後順生受業其力漸劣亦受順後不受現果順後受業其力㝡劣唯受順後不受現生故順現生二種業感雖不[戶@勺]一𠀍而唯名現等是約初𤎼斯乃經部正量部及以大乗亦許一業感多生多業引一生之故也如雜集論第八云於此業中從初𤎼位建立順現法受等名不唯受此一位異𤎼若業於此生造即從生[A3]已去異𤎼成𤎼說名順現法受業若業於此生造從無間生已去異𤎼說名順生受業於此生造度無間生已去異𤎼成𤎼說名順後受業(已上)。 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【國圖】== 若毗曇意順現非必𭤽順後非必𭋘而有感果遅速不同只是生死法尒因果也[(尸@言)*(〦/羊)]如外種近𤎼是劣遠𤎼即勝所謂蔡經三月半𤎼麦經六月即能結實蔡豈勝麦[工*兄]佛相業雖順後業其力勝餘(云云)。 次又有八業者是經量部[(尸@言)*(〦/羊)]喻師義也即有四句開為八業第一句者於時分定異𤎼不定此分三種一順現時定果報不定若現受果即能受得若現不受更永不受故於時定其果不定二順生時定異𤎼不定若順生受方能受得順生不受更永不受三順後時定其果不定若順後受方能受得彼時不受更永不受第二句者此[A4]但為一謂業報定時分不定彼五業家果定時不定業即是也第三句者果時俱定此亦有三一順現時果俱定二順生時果俱定三順後時果俱定彼四五家三種定業即是也第四句者此[A5]但為一謂時果俱不定彼四五家時報俱不定業即是也第一句時定果不定兩家共不許時分若定果亦决定以時離果無別躰故是故正理論云理必無有果𤎼不定時定不定業時定唯是果𤎼定中位差別故非離異𤎼別有時躰如何時定非異𤎼耶(已上)。 ᅟᅟ==[A4] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A5] 但【CB】，伹【國圖】== 而[(尸@言)*(〦/羊)]喻師所以立者有情業躰無盡數故如𭃯那定其時緣闕遂不感果得非擇滅[工*兄]在報定時不定業何無時定報不定業今第一業彼第二句第二彼第一第三第四如次彼第三第四耳第一第三是定業者問今論第一是報定時不定四五業家俱属不定何言定業荅報定時不定[利-禾+(光-兀+天)]為不定業約對三業時報俱定今定業者相望第一句時定報不定第四句時報俱不定雖時不定報一定故名為定業所望異故各㨿一義餘如文解不能[A6]訓釈。 ᅟᅟ==[A6] 訓【CB】，𧦐【國圖】== 本此四種八至有何疑也荅十二問文有三意一會所難文属密意說二於諸下至𢘻得消滅引證而解大乗實義不立定業三今觀下釈成念佛消除五𨒫第一會難中九部不了教者𣵀槃第五卷云以諸聲聞無有恵力是故如來為說半字九部經典而不為說▆伽羅論方等大乗(已上)。 同第七云九部中不明佛性法華經云我此九部法随順眾生說入大乗為本以故說是經故以九部属不了教𭾂別語耳通而為論小乗亦有廣問記三謂有記莂六道因果又阿𭇥中亦授㫆勒當作佛記是授記經又有自唱善哉無問而說又阿𭇥中有大空經明是老死誰老死為人法二空[乞-乙+、]即方廣成論所明實義空者即其義也當知小乗通具十二故𣵀槃云先雖彼聞十二部經[A7]但聞名字不聞其義今因𣵀槃得聞其義又云先雖得聞十二部經我意猶謂故不如是大𣵀槃經(捐阿𭇥時言先得聞)大品經云魔作比丘為菩薩說聲聞十二部經問若尒何故云小九部荅有十二者小乗中說非大乗義故別讓三存於九部證得實理身心常住小乗灰断無未來化故無廣經縱令法空為方廣文小乗根鈍說必假緣無任運說故闕無問自說雖有授記[乞-乙+、]作佛少故小乗中無彼三也又大有九部除因緣[(尸@言)*(〦/羊)]喻論義大乗之人以根利故不假此三斯亦別論通語大乗何無此三又𣵀槃十四云又有說者名十一部菩薩能說大乗方等同十九云復有十一部經除毗佛略(已上)。 ᅟᅟ==[A7] 但【CB】，伹【國圖】== 大乗說如來是常一切眾生皆有佛性正理為方包[冗-几+屇]為廣又言方等理融無二亦名為等聲聞所無故[A8]但十一若小乗定有九部者不應復有十一部經既[A9]取十一亦通十二為緣別說或讓於三或讓於一[利-禾+(光-兀+天)]大小一一名義智論三十三對法論第六廣明(云云)。 ᅟᅟ==[A8] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A9] 取【CB】，▆【國圖】== 第二引證解中𣵀槃十九說懺悔者父王無辜撗加𨒫害因𭓯父[A10]己心生悔㔟心𢙉熱故徧躰生瘡其瘡臭穢不可附近尋自念言我今此身[A11]已受花報地獄果報將近不遠其母韋提希以種種藥而為拊之其瘡遂增無有降損王即白母如是瘡者從心而生非四大起若言眾生有能治者無有是處時有六臣一日月稱二曰藏德三曰實德四曰𢘻知義五曰吉得六曰無所畏各[乞-乙+、]諫王遣六師所王疑不徃時耆婆教令徃佛所臣聞佛說智者有二一者不造諸𢙣二者作[A12]已懺悔愚者亦二一者作罪二者覆藏雖先作𢙣後能𤼵露悔[A13]已慚愧更不敢作猶如得水置之明珠以珠威力水即為清如煙雲除月則清明作𢙣能悔亦復如是王若懺悔壞慚悔者罪則除滅清淨如本又臣聞等者經云臣聞佛說修一善心破百種𢙣大王如少金[(罩-卓+止)*寸]能壞湏㫆亦如少火能燒一切如少毒藥能𭓯眾生少善亦尒能破大𢙣雖名小善其實是大何以故破大𢙣故乃至廣說又三十一等者師子吼菩薩举諸經說業果决定疑有善𢙣定受業者不應見佛性及以成阿耨菩提所謂𠀍尊如經中說若施畜生得百倍報施一闡提得千倍報施持戒[A14]者得百千倍報施外道断煩𢙉者得無量報施不退菩薩及㝡後身諸大菩薩如來𠀍尊所得福報無量無邊不可稱計不可思議純陀大士若受如是無量報者是報盡何時當得阿耨菩提𠀍尊經中復說若人重心造善𢙣業必得果報若現𠀍受若次生受若後𠀍受純陀善業慇重心作故當知是業必定受報若定受報云何得成阿耨菩提𠀍尊經中復記一切眾生若無三界業者即得菩薩如法句偈非空非海中非入山石間無有地方所脫之不受業又阿泥樓駄言𠀍尊我憶徃昔以一食施八万刧中不堕三𢙣一食之施尚得是報何[工*兄]純陀信心施佛具足成就檀波羅蜜若善果報不可盡者謗方等經犯五𨒫罪毀四重禁一闡提罪云何可盡若不可盡云何能得見於佛性成阿耨菩提佛會彼說故云如是說謂師子吼所举諸經為於業緣心輕不信欲度彼故作如是說重業既有定不定義知一切業皆是不定問何業定受何不定受耶荅經自釈云有智之人以智恵力能令地獄極重之業現𠀍輕受愚癡之人現𠀍輕業地獄重受廣說乃至以是義故一切諸業不名决定(已上)。 ᅟᅟ==[A10] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A14] 者【CB】，▆【國圖】== 又言或有重業可得作輕等者同經三十二云[(尸@言)*(〦/羊)]如蒼蠅為唾所粘不能自出是人亦尒於小罪中不能自出心初無悔不能修善覆藏瑕疵雖有過去一切善業𢘻為罪之所垢𣲇是人所有現受輕報轉属地獄極重𢙣業善男子如小器水𣇣塧一斗其味醎苦難可得飲是人罪業亦復如是善男子[(尸@言)*(〦/羊)]如有人屓他一錢不能得償故身被繫縛多受眾苦是人𢙣業亦復如是師子吼菩薩言𠀍尊是人何故令現輕報轉地獄受佛言一切眾生若具五事令現輕報轉地獄受何等為五一者愚癡故二者善根微少故三者𢙣業深重故四者不懺悔故五者不修本善業故復有五事一者修集𢙣業故二者無戒財故三者遠離諸善根故四者不修身戒心恵故五者親近𢙣知識故善男子是故能令現𠀍輕地獄重受師子吼言𠀍尊何等人能轉地獄報現𠀍輕受善男子若有修習身戒心恵如上所說能觀諸法同如虛空不見智恵不見智者不見愚癡不見愚者不見修集及修集者是名智者如是之人則能彼集身戒心恵是人能令地獄果報現𠀍輕受是人設作極重𢙣業思惟觀察能令輕微作是念言我業雖重不如善業[(尸@言)*(〦/羊)]如疊華雖復百斤終不能歒真金一兩如恒河中投一斗塩水無醎味飲者不覺如大香象能壞䥫鏁自在而去智恵之人亦復如是常思惟言我善力多𢙣業𮊵𭋘我能𤼵露懺悔除𢙣能修智恵[乞-乙+、] \[乞-乙+、]力多無明力少如是念已親近善友修集正見(已上)。 阿闍𠀍王不入地獄者問普超經說阿闍𠀍王入賓陁羅地獄何云不入荅言不堕者依𣵀槃經所謂彼經第二十云尒時佛告諸大眾言一切眾生為阿耨多羅三藐三菩提近因緣者莫先善友何以故阿闍𠀍王若不随順𦒿婆語者來月七日必定命終堕阿鼻地獄是故近因莫若善友又二十云阿闍名為不生𠀍者名𭜨以不生佛性故則煩𢙉𭜨生[乞-乙+、] \[乞-乙+、] \[乞-乙+、] \[乞-乙+、]故不見佛性以不生煩𢙉故則見佛性以見佛性故則得安住大般𣵀槃是名不生是故名為阿闍𠀍(已上)。 明知闍王順𦒿婆諫免於地獄安住𣵀槃普超即是一機所見不湏會通又雖堕尋出不遭苦患速生上方莊嚴國故名為不入如第四記具引彼經鴦崛摩羅得阿羅漢者新言鴦𡩷利摩邏此云指鬘舊曰鴦崛摩羅訛也准賢愚等所邪師教殺於千人而取一指以為鬘[肆-聿+希]冠首必得天上勝報將欲𡧱母以死指數𠀍尊悲愍方行道化遙見𠀍尊竊自喜曰我欲生天此事决定師教在茲𭓯佛𭣦母當生梵天謂其母曰老今且止先當𭓯彼大沙門尋𢬌釰徃𨒫𠀍尊如是於是徐[乞-乙+、]而行凶人捐鬘疾驅不逯即彼唱曰住[乞-乙+、]大沙門淨飯王太子我是鴦啒摩今當裁一捐時𠀍尊言何守鄙志捨於善本激𢙣根源此人聞誨悟所行非求入法中精勤不怠證羅漢果𣵀槃十九說即得滅地獄因緣𤼵阿耨多死三藐三菩提心是經異說不湏和會瑜伽論說未得解脫等者玄賛云瑜伽第六十說依未解脫者建立定受業故言解脫者謂𠀍道伏断乃至得聖成無學等即同𣵀槃經未入佛法名决定業若入佛法名不定業(已上)。 拪復鈔大同之此㨿大分自因而說若約別緣之所加者我等所修亦滅定業若不尒者今何引成觀經說乎如是等下結餘如文解要集引今文證五𨒫不定業訖註曰轉重輕受具出放鉢經(云云)。 本如諸論中至何業攝耶第十三問先引文次正問引文中諸論者大小乗諸論中廣明四種業先小乗者俱舎十六云又經中說業有四種謂或有業黑[乞-乙+、]異𤎼或復有業白[乞-乙+、]異𤎼或復有業黑白[乞-乙+、] \[乞-乙+、]異𤎼或復有業非黑非白無異𤎼又云佛依業果性類不同所治能治殊說黑[乞-乙+、]等四光記云佛依業不同所治殊能治殊随其所能說黑[乞-乙+、]等四又解佛依異𤎼因異𤎼果性類不同說前三業依有漏所治無漏䏻治殊說後一業又解依業不同通立四種依果不同說前三種依所治殊說前三種依能治殊說後一種(已上)。 三尺差別其相可知欲界不善名黑[乞-乙+、]業者非直業黑其果亦黑故云黑[乞-乙+、]俱舎論云諸不善業一向名黑染𣲇性故異𤎼亦黑不可意故(已上)。 此論意說業染𣲇故名黑果不可意為黑若㨿實論業亦可通不可意黑向不可意境作不善業故[乞-乙+、]婆沙云黑有二種一染𣲇黑二不可意黑此中業由二黑故說名為黑異𤎼[A15]但由不可意黑故亦名黑光法師依此婆沙說會俱舎云諸不善業亦應名不可意影現可知略而不說故婆沙一百一十四云黑有二種(已上)。 ᅟᅟ==[A15] 但【CB】，伹【國圖】== 色無色善業名白[乞-乙+、]者論云色界善業一向名白不雜𢙣故異𤎼亦白是可意故(已上)。 准黑可知無色之善攝不攝義至下可弁欲界善業名雜業者欲界善業雖是善性而𢙣雜故名為雜業異𤎼亦雜非愛果雜非唯愛故俱舎論名為黑白業義與今同謂欲善性白而非𢙣他黑交來淩雜善故名黑白業故論云此黑白名依相續立非㨿自性所以者何以無一業及一異𤎼是黑是白互相𮞒故問五趣善俱得黑白名荅光記云於欲界中不善業果非必應為善業果雜如断善人造諸𢙣業及地獄中受異𤎼果欲界善業果必定應以𢙣業果雜如五趣中造善業及四趣中受異𤎼(已上)。 於五趣中所造善業及除地獄外四趣中所受異𤎼必應以𢙣業果間雜知黑白名不限人天問不善業果非必應為善業果雜善業果何必為不善業果雜荅圓暉䟽云不善業果非必應善業果雜如闡提身即無善業於地獄中無可意果欲善業果必為𢙣雜以欲界中𢙣勝善故欲邪見能断善根欲界善業不能断𢙣故欲界𢙣𭤽於善也(已上)。 問欲界善業為𢙣雜者已離欲未離欲善俱得此名耶荅光記云欲善業果名為雜者㨿未断說若細分別已離欲者作欲善業非𢙣業雜雖為因時非𢙣業雜受果之時必𢙣果雜以因從果𢝰名為雜或相雜類故名為雜以欲界中𢙣勝善故𢙣名黑[乞-乙+、]不名白黑善名黑白不名白[乞-乙+、] \(已上)。 無漏業名非黑白無異𤎼業者彼非有漏黑白業曰非黑白再論之者無漏亦白其躰清淨離垢縛故能壞有故名無異𤎼次大乗者對法論第八云復次有四種業差別謂黑[乞-乙+、]異𤎼業白[乞-乙+、]異𤎼業黑白[乞-乙+、] \[乞-乙+、]異𤎼業非黑白無異𤎼業能盡諸業黑[乞-乙+、]異𤎼業者謂不善業由染𣲇故不可愛異𤎼故白[乞-乙+、]異𤎼業者謂三界善業不染𣲇故可愛異𤎼故黑白[乞-乙+、] \[乞-乙+、]異𤎼業者謂欲界繫雜業善不善雜故云何一業亦善亦不善此中不約生𭃯那相說一種業亦善不善然約意樂及方便𢝰說一業是此經意約此二種若黑若白互不相似建立一種黑白業故或有業意樂故黑方便故白或有業方便故黑意樂故白意樂故黑方便故白者猶如有一為欲誑他先現其相令信已故行於恵施乃至出家方便故黑意樂故白者猶如有一欲令子及門徒遠危處安由憐愍心現𤼵種[乞-乙+、]身語麤𢙣遂於此時𤼵生雜染非黑白無異𤎼業能盡諸業者謂於加行無間道中諸無漏業以加行無間道是彼諸業断對治故非黑者離煩𢙉垢故白者一向清淨故無異𤎼者生死相𮞒故能盡諸業者由無漏業力永𢬌黑等三有漏業與異𤎼習氣故(已上)。 今同俱舎對法半異白[乞-乙+、]業通三界善業黑白業名意樂方便故也次未知下正問應知。 本有說四業至攝業不盡荅十三問文有二說如次三界攝不攝義初說四中二業所攝先摽二業攝次遮非餘二業若未得上等者釈二業攝謂若未得上界定心以欲生得聞思心修西方業者此用雜業徃生淨土若伏欲惑得上界定生西方者此白[乞-乙+、]業生極樂也次說中有說不然者先非前義此三種業等者𢝰示此業約穢土業非淨土前四業中除無漏業[A16]但論有報故云此三且雜業等者別明淨業非雜業攝謂雜業者名因果俱雜不可意徃生淨土無有眾苦一向安樂寧容雜果一向安樂蕳其憂苦是名報土喜樂圓滿如第一記引攝大乗及佛地論若唯白等者明白[乞-乙+、]業非淨土因謂其雜業有上失故白[乞-乙+、]業淨土因者未得靜慮未離欲人是因何業方生西方故知下結謂雜業名感其雜果唯白[乞-乙+、]業非一切得故知淨業非前業攝前之四業缺淨因故攝法不盡於理何妨又無色等者引例證成四業攝業不盡謂有處文以無色業四業不攝以此例知淨業亦非四業所攝問指於何文言有文耶荅俱舎論所引契經文即有二說一無色業四業不攝上所引論言又經中說文是也二無色業四業所攝彼論亦言然契經中有處亦說文是也然今問中言白[乞-乙+、]者色無色業[A17]已依次說以無色業白[乞-乙+、]業攝望於此說指無色業四業不攝而言有文故論第十六云何故不言無色界善傳說若處有二異𤎼謂中生有具三種業謂身語意則說非餘然契經中有處亦說光記云毗婆師傳說若處有二異𤎼謂中有生有具身語意業則說非餘於無色界有生無中有意無身語是故不說契經中有處亦說無色善業名白[乞-乙+、]異𤎼業彼㨿善業可意果故(已上)。 ᅟᅟ==[A16] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A17] 已【CB】，巳【國圖】== 俱舎論兼攝不攝義對法論偏白[乞-乙+、]業攝今亦已存四業攝義故知即捐相𮞒所說言有文也。 本又大小乗至極樂國也第十四問先引文次正問所言大小乗論等者先言小乗俱舎十五引契經所說三種業而作頌云福非福不動欲善業名福不善名非福上界善不動招愛非愛善𢙣報故欲善不善名福非福上界善名不動業者次頌述曰約自地處所業果無動故光記云非如欲界有動轉故立不動名謂[A18]欲界中有餘異趣異處滿業由別緣力資助彼故令於異趣異處中受以或有業能感外財官位內身形量顏色身及受樂等滿業於天等四趣中此業應𤎼由別緣力所引轉故於人等四趣中此業便𤎼(已上)。 ᅟᅟ==[A18] 欲【CB】，▆【國圖】== 次言大乗對法第七引契經說三種業云謂福業非福業不動業福業者謂欲界繫善業非福業者謂不善業不動業者謂色無色繫善業問何故色無色繫善業名不動耶荅如欲界繫中餘趣圓滿善不善業遇緣轉得餘趣異𤎼非色無色繫業有如是事所受異𤎼界地决定故是故約與異𤎼不可移轉名為不動又定地攝故說為不動唯識䟽云福者勝義自躰及果俱可愛樂相殊勝故非福者不可愛樂自躰及果俱不可樂相鄙劣故不動者不可改轉義其業多少住一境界不可移動故(已上)。 問上界業果無動轉者何故聖者依無雲等三天故業生淨居天又中間定小修習者生梵輔天四禪比丘第四靜慮中有現前謗釈𣵀槃生奈落迦此豈非有動轉義耶荅大小乗論俱無動者約有漏業論不移動更所不遮無漏雜修殊勝㔟力助彼故業令生淨居例如無漏增上緣力資助漏業感成變易若依小乗許聖者方造引業故修習五品雜修靜慮生五淨居非㨿故業彼中間禪小修習者同一處故生梵輔天故光記云不多修習便為梵輔同一處故四禪比丘非以彼業直生地獄謗釈種法邪見等故乗此𢙣業堕在地獄是故諸文更非相𮞒。 本有說於三至非業也荅十四問即有二說如次三界攝不攝義初說中十六觀若得上界定者若聞思恵修十六觀亦福業攝若依修恵行十六觀即不動業為令知此別故云若得次說可知。 本未知得生至而徃生也第十五問文意可詳。 本案稱讃淨至有彼益耶荅十五問文有其三一㨿經而摽其益數二何者下列一[乞-乙+、]益三略举下結嘆第二列中有三十益一受用妙土益謂彼淨土阿㫆𨹔佛後得無漏大悲薰成故淨土論云正道大慈悲出𠀍善根生言正道者無分別智大慈悲者無分別後得智相應㓛能𢬌憂苦之因果名悲與喜樂之因果名慈此二種智同無漏故名為出𠀍彼無漏善因而起故名為生也攝大乗明因圎淨云出𠀍法㓛德所生釈曰二乗善名出𠀍從八地已上乃至佛地名出[乞-乙+、]𠀍出𠀍法為𠀍法對治出[乞-乙+、]𠀍法為出𠀍法對治㓛能以四緣為相從出出𠀍善法㓛能生起此淨土施不以集諦為因此句明因圎淨何者為出[乞-乙+、]𠀍善法無分別智無分別後智所生善根名出[乞-乙+、]𠀍善法佛地論云勝出𠀍間善根所起或諸聲聞獨覚智道名出𠀍間如來善根過彼名勝此佛淨土如來識中無漏善根為因而生與攝論同出勝顕示超過二乗出𠀍善根淨土論[A19]但言出𠀍善不云出勝是文略耳或直蕳漏言出𠀍善若蕳二乗如攝論等可謂出[乞-乙+、]斯乃三大阿僧祇刧所修習諸利他無漏純淨佛土因緣成就為土生因故云種[乞-乙+、]㓛德莊嚴今此娑婆諸𢙣煩𢙉集諦為因所生起故到處唯聞愁歎之聲六道同然無安身地彼安養界阿㫆𨹔佛無漏願智巧能莊嚴不以有漏業惑集諦為因緣故適得徃生受用如是㓛德莊嚴清淨佛𭃯快樂非一其德下顕自下諸益從此益成故為第一二受用法樂益謂得徃生唯以受用大乗法味能任持身長養善法無有偏小塵坌身故淨土論云愛樂佛法味禪三昧為食愛樂即是受用之義大乗法味名為佛味蕳二乗法禪三昧者應一乗相應定攝大乗明持圎淨云大法味喜樂所持釈曰大乗十二部經名大法真如解脫等為味緣此法味生諸菩薩喜樂長養諸菩薩五分法身此句明持圎淨佛地論云如是淨土眷属圎滿於中止住以何任持廣大法味喜樂所持謂於此中大乗法味喜樂所持食能令住是任持義問淨土超過三界行處云何有食又無漏法不應名食[乞-乙+、]能長養三有眾生此断有故應不名食荅是佛地問全依小乗論自會云是任持因故亦名食如汝宗中生色界等入無漏定亦應名食非過去食應名為食過去無故此亦應尒是任持因故說為食如有漏法雖障無漏然持有漏得名為食無漏亦尒雖断有漏然持無漏云何非食此淨土中諸佛菩薩後得無漏能說能受大乗法味生大喜樂又正躰智受真如味生大喜樂能任持身令不断壞長養善法故名為食(已上)。 ᅟᅟ==[A19] 但【CB】，伹【國圖】== 上受用字應流至此今此娑婆無量刧間希遇佛法[(尸@言)*(〦/羊)]如一[A20]滴入大海中歴歲流轉然後得之極難可得藥王燒臂普明刎首儒童捨身常啼割肝𭾂皆表難值之志也故法花云是諸罪眾生以𢙣業因緣過阿僧祇刧不聞三寳名而生彼國與諸菩薩等無有異恒受大乗一味法樂豈非勝益三奉事佛尊益無量壽佛其土教主常為法王攝受住持故淨土論云正覚阿㫆𨹔法王善住持正覚蕳因覚㫆𨹔蕳餘佛言法王者蕳不自在住持者名不散不壞攝大乗明主圎淨云如來所鎮尺曰如此相淨土如來恒居其中㝡為上首故言鎮此句明主圎淨佛地論云宮殿定有主依持故如來所都謂大宮殿諸佛𠀍尊為主非餘以殊勝故唯属𠀍尊或唯𠀍尊住持攝受非餘所能自受用土雖遍法界一[乞-乙+、]自變各自為主不相障礙他受用土雖諸佛變然一合相亦一相身攝受為主不相障㝵(已上)。 ᅟᅟ==[A20] 滴【CB】，滳【國圖】== 佛常為主人恒可奉今此娑婆有羅𭃯為君則率土相噉有愚暗為主則民烟奪稼適雖值堯舜禹湯之化亦非無[(夕*寸)/木]紂皇武之夭無為不厚不足為鎮又見聖尊親近供養㝡以為難師子吼言我等無數百千刧修四無量三解脫今見大聖牟尼尊猶如盲龜值浮木菩薩尚尒何[工*兄]凢夫佛在舎衛二十五年一城中居三億眾生不見不聞在𠀍尚尒何[工*兄]滅後故法華云諸佛興出𠀍懸遠值遇難正使出亍𠀍說是法復難而彼極樂佛住持國主而恒鎮護值遇非難見聞甚易故為妙益四供養諸佛益彼土眾生非直供養無量壽佛又能任意供養他方諸佛如來謂每日晨朝或三時六時等中各以衣裓盛眾妙花飛到八方上下無尖數諸佛所前而作礼供養㳟敬衣服伎樂名香飲食等諸供具随意出生供養亦尒或以食時還到本國飯食經行受諸法樂或平且徃及晚暮來或湏㬰去亦湏㬰還故淨土論云兩天樂花衣妙香等供養所餘經論其文極廣今此娑婆所有人天志趣不廣神通不𬾨不能遍至十方𠀍界供養諸佛如來大眾或躭[A21]己土穢濁不敢徃詣淨𫭫或顧我身鄙賤不伺嚴淨境界而彼眾生𮠪願乗通面奉諸佛鎮致供讃豈非希奇故為勝事五諸佛授記益於如上諸佛如來前次第蒙記决定當得大菩提事故觀經云於諸佛前次第授記成等正覺菩薩所期縱行佛道未來時事尚未决定甚為不審而一一佛面以示捐豈非熙怡故立為益六福智疾圎益五度名福第六為智乗此福智能至道塲故云資糧彼土菩薩現前修習普賢之德超出於常倫諸地之行故云疾滿淨土論云能令速滿足㓛德大寳海案十地經及彼論等菩薩進修階級不輙𨒬多塵刧積無量勳然後乃成一地㓛行縱相續修三祇時遠計笇難及[工*兄]生退崛輪迴無窮而㫆𨹔𭃯以佛願故一[乞-乙+、]㓛德無速不滿[(尸@言)*(〦/羊)]如好堅一日生長超過百丈七速證菩提益如上資糧圎滿故道塲之處豈遙耶故稱讃經云速證無上正等菩提如卷初弁八大集會益極樂𠀍界普賢文殊觀音㔟至花聚山海等久住遊方諸大薩埵𭃯土死滿猶如盛市佛地論明輔翼圎滿云諸大菩薩眾所雲集諸大宮殿常有無量大菩薩僧共所雲集諸來朝者名為輔翼既有無數大菩薩僧常來輔翼故無𭜨歒能為𮞒𭓯(已上)。 ᅟᅟ==[A21] 己【CB】，已【國圖】== 此等大士一聞其名尚非少緣[工*兄]得一席然彼眾生常會一處更互交接俱得相見問訊㳟敬親近羕習大悲𫝊風大智成熏豈不勝利故小經云諸上善人俱會一處即其義也九常無退轉益退[癈-殳+矢]所得必依因緣因謂內因即諸煩𢙉緣謂外緣即天魔等淨土之中無有此事故不退轉佛地論明攝益圎滿云滅諸煩𢙉災撗𮉐垢謂於此中遠離一切煩𢙉𮉐垢及諸災撗即諸煩𢙉名為𮉐垢如是即名諸災撗因煩𢙉𮉐垢此中無故所作災撗此中亦無又煩𢙉者謂一百二十八根本煩𢙉𮉐者即是無慙愧等垢者即是諂誑憍等災撗即是彼所𤼵業及所得果若所知障或諸随眠名為煩𢙉即彼現起說名𮉐垢本惑名𮉐随惑名垢所知障等名為災撗此中何法名為攝益即離煩𢙉灾撗緾垢名為攝益如𠀍封主雖不攝受且不為灾對戶亦言主攝益我此亦如是又現證得解脫煩𢙉灾撗緾垢殊勝福智故名攝益又次明無畏圓滿云如是淨土離內灾撗攝益圓滿亦應無有外怖畏因故次示現無畏圓滿遠離眾魔謂於此中遠離一切煩𢙉蘊死及以天魔或能令他遠離四魔如是四種是怖畏因由是能生諸怖畏故此中無彼故無怖畏煩𢙉魔者謂一百二十八煩𢙉并随煩𢙉薀魔者謂五取薀死魔者謂有漏內法諸無常相天魔者謂欲界第六自在天子如是四種皆損𡧱諸善法故說名為魔由離是四魔故無諸怖畏初地[A22]已上諸大菩薩在淨土中離麤四魔無五怖畏(已上)。 ᅟᅟ==[A22] 已【CB】，巳【國圖】== 淨土中無內外因緣不生退崛又要集中举五種因釈不退義一佛悲願力常攝持故二佛光常照增菩提心故三水鳥樹林風鈴等聲常令生念佛念法念僧之心故四純諸菩薩以為善友外無𢙣緣內伏重惑故五壽命永刧共佛齊等修習佛道無有生死之間隔故(已上)。 今此娑婆修道得果極難成就煩𢙉內催令心擾濁𢙣緣外𭷣令行退轉或𤼵二乗心或還三𢙣道魚子難長菴果少𤎼如瓔珞經說諸退行菩薩等即是也而淨土人觸事增道於物進行畢竟不退必至補處乃至證得無上菩提故十住論云彼尊無量方便境無有諸趣𢙣知識徃生不退至菩提故我頂礼㫆𨹔佛有此利故今立斯益十行願增進益無如上生退轉故念[乞-乙+、]增進無有間断無退有進翻例可知十一鳥群宣法益無量壽等諸經中廣說鸚鵡等諸鳥宣揚如來正法佛地論明眷属圎滿云次說言無量天龍人非人等常所翼從謂大宮殿惟有天等眷属無有餘類等者等取藥刃揵達縛阿素洛揭路茶堅捺洛莫呼洛伽等莫呼洛伽即攝大蟒云何淨土超過三界所行之處而有天等以為眷属天等皆是三界攝故淨識如是攝受變現為嚴淨土故不相𮞒或有成就所化有情示現如是變化種類如為調伏刧比拏王現化無量轉輪王眾眷属圍遶或諸菩薩化作無量天龍等身住淨土中以供養佛或自化身為天龍等翼從如來故無有過(已上)。 八部眾中揭洛茶者金翅鳥是也推餘鳥類亦應眷属如來等變若小經意偏㫆𨹔佛變化所作又攝大乗云淨土中實無此眾生欲令不空故佛化作如此雜類此句明眷属圎淨准多說者可以佛變為其正義或佛菩薩各變作故佛地論中随廣举之餘且偏述故不相𮞒十二風樹說法益小經云微風吹動諸寳行樹及寳羅網出微妙音[(尸@言)*(〦/羊)]如百千種樂同時俱作聞是音者皆自然生念佛念法念僧之心無量壽經說道塲樹云微風徐動吹諸技葉演出無量妙法音聲其聲流布遍諸佛國其聞音者得深法忍住不退轉至成佛道又云第六天万種音樂不如無量壽國諸七寳樹一種音聲千億倍也智論九十三淨佛國土品云風吹七寳之樹随所應度而出聲者是菩薩欲使眾生易聞法故七寳之樹出法音聲寳樹遍滿國土故眾生便聞法餘心不生[A23]但生法心准此等說今作樂者暢法為樹樂益問佛有無量神通之力化無量身若令說法何湏樹林音聲說法荅智論會云眾生甚多若佛處[乞-乙+、]現身眾生不信謂為幻化心不敬重如有眾生從人聞法心不開悟若從畜生聞法則便信受如本生經說菩薩受畜生身為人說法人以希有故無不信受(已上)。 ᅟᅟ==[A23] 但【CB】，伹【國圖】== 此文亦應證次上益明知變化畜生樹木演暢正法皆示希奇也十三池水說法益觀經云其摩尼水流注花間尋樹上下其聲微妙演說苦空無常無我諸波羅蜜今此娑婆麤𢙣尋伺業惑相應能感成故若依若正所出音聲無一可意鵄梟鵰鷲鳴梢團風旋嵐響峯洪濤大波廽海聞無安恱之情臨有厭背之慮上之三益如次翻斯學者可詳不能廣述十四諸樂奏法益無量壽云亦有自然万種妓樂又其樂聲無非法音清揚哀亮微妙和雅十方𠀍界音聲之中㝡為第一觀經云無量樂器以為莊嚴八種清風從光明出皷此樂器演說苦空無常無我之音彼大樹緊那洛琴音長老迦[葉-世+廿]乱威儀舞是天帝釈外樂之眾雖有妙曲而不可及第六天上妓樂逸韻以自轉輪王乃至他化自在天上所有音樂一[乞-乙+、]轉勝千億倍故有漏劣天僅彈孝養一曲尊者大聖尚起振舞[工*兄]第六天万種妓樂尚所不及之無漏莭宮商相調說種[乞-乙+、]法愛習凢夫聞而敢哉問第十二與今益差別如何荅前別明林樹說法今𢝰明諸樂奏法故開為二更不混乱十五永絕三塗益第一本願云設我得佛國有地獄餓鬼畜生者不取正覚三途名出四解脫經地獄名火塗猛火成苦故雖有寒獄從主名火正地獄在地下二万其傍地獄或在山林河海或在䥫圍山間從本處故名為地獄若翻苦具可名一切畜生名血塗食噉血肉故略有三種水陸虛空陸有三品重者土內不見光明中者山林輕者人養種類極多苦相非一餓鬼名刀𭏚加以刀[A24]杖故此有三品重者飢餓火莭[乞-乙+、]炎不聞漿水之名猶如地獄中者伺求蕩滌膿血糞穢輕者時薄一飽塞海填河駈加刀[A25]杖故從其輕名為刀塗三途受苦壽命等別不遑具盡廣如經論彼土之中永絕此趣諸佛淨業之所令致攝大乗明處圎淨云出過三界行處釈曰三界集諦為行三界苦諦為處淨土非三界苦集所攝故言出過三界行處此句明處圓淨引惣證別其義揭焉龍樹讃云若人生彼國終不堕𢙣趣及與阿修羅我今㱕命礼問何故別云四十八願荅上諸益多依小經觀經自下多依壽經本願為顕此義別言本願故摽文云案稱讃淨土經觀經及無量壽經四十八願中略举三十益甚合此文問若尒第二十五六七八九益本願不載荅初之三願依悲花經後之二願推尋本願成立願義至文當弁十六真金色身益第三本願云設我得佛國中人天不𢘻真金色者不取正覚觀經云行者身作紫磨金色彼土眾生其身金色內外清淨設第六天王比彼土眾生光顏容色不相及逯猶如乞凶在帝王邊今此娑婆論顕色者黑白優劣者形色者好醜是非以優劣故愛憎忽起以是非故見𢢔即生三有苦海為此范范六道嶮山因之峨峨是故菩薩興大悲心立平等願[乞-乙+、]我國土身色純金第一無比不如人天身色優𤰞展轉相奪故龍樹云人天身相同猶如金山頂諸勝所㱕處是故頭面礼問准智論等四八相中有金色相何故別願荅三十二相經論異說所謂廣長舌相及金色相不攝四八等且依無量義示為丈六紫金睴者惣明顕形二色㓛德次豪相月旋等者別明三十二相中不宣金相明知金色非四八攝今本願文亦復如是先𢘻皆金色無有好醜者𢝰願顕形後三十二相者別願一[乞-乙+、]相其相中不可有金相若尒何難四八相願有金色相別不可立十七形無美醜益第四本願云設我得佛國中人天形色不同有好醜者不取正覚前是顕色此則形色同異德失准向可知毛[女*(生/(面-(百-日)))]西施為頻呻增好嫫母倭傀[(來*力)/止]容儀㫆醜薰蕕不同器梟鸞不接翼不如淨𭃯有情一類無異狀容色端正非天非人皆受自然虛無之身無極之躰十八具足五通益第五六七八九本願一[乞-乙+、]如文不可具載彼土人天皆具神通妙用難測随心自在夫不運步見十方色又不起座聞一切聲知六趣心如向明鏡計宿𠀍事似者手掌無數佛𭃯湏㬰徃來法界眾生𭃯那濟渡撗度十方竪亘三𠀍無處不通無時不應今此娑婆於五神通誰得一通非燈日無以照非行步無以至雖一紙不見其外雖一念不知其後焚籠未出随事有㝵而彼眾生無有一人不具神德不於百大刧中而種相好業不於四靜慮中而修神通因只是彼土任運生得之果報不亦樂乎(要集之意)龍樹讃云其有生彼國具天眼耳通十方並無㝵[秋/首]首聖中尊其國諸眾生神變及身通亦具宿命智是故㱕命礼釈神通名及漏盡通有無如第四記釈五通相如第七記十九住正定聚益第十一願云設我得佛國中人天不住定聚必至滅度者不聚正覚成就文云生彼國者皆𢘻住於正定之聚所以者何彼佛國中無諸邪聚及不定聚正定名義階位不同如第四記然今論意約處不退釈正定義迦才等師亦正定願属處不退由此義故異第九益彼約聞法得不退智如觀經說生於七日得不退轉和尚釈云證得不退入三賢亦其義也問處不退者名不還生𢙣趣中如智論云不生𢙣趣名阿鞞跋致若尒與十五益有何差別荅第十五益狹偏[戶@勺]三途故今正定廣若生淨土不還生六趣四生及二乗中故二十無諸不善益第十六願云設我得佛國中人天乃至聞有不善名者不取正覚第四論釈淨土不起不善云生彼凢夫雖具煩𢙉由闕𢙣境不起何妨縱有𢙣境既佛本願不可生𢙣[工*兄]闕其境不可起理㫆顕明也二十一壽命長遠▆言十五願云設我得佛國中人天壽命無能限量除其本願[修-(仁-二)+彳]短自在若不尒者不取正覚成就文云聲聞菩薩人天之眾壽命長久不可勝計徃生眾生壽命無量無生死苦若有別願雖生他方自在生滅非是業報今此娑婆所有苦中以生死苦甚為大矣大梵天王處高臺閣也泣一刧半滅於三朱之袂釈提桓因居喜見城也憂億千歲別於五𮕱之露[工*兄]於下界[工*兄]於人間故彼刧初諸大王頂生喜見照明王等有三十二大人相莊嚴其身七寳導從人天敬愛王四天下皆㱕於死復有虵提羅等諸小轉輪王自以威力王𨵻浮提身色端正自恣無乏善通射術所向背伏是等諸王𢘻不免死又諸仙聖迦業香▆摩等行諸苦行得五神通捫摸天地造作經書皆不免死又諸佛辟支佛阿羅漢心得自在離垢得道皆為死王之所磨滅其餘凢夫推而可量一切眾生無能過者嗚呼命念[乞-乙+、]去甚於山水形步[乞-乙+、]𮕱危於槿花且趍朝市夕㱕泉原昨撫玄鬢今成白骨一息不追千歲永逝香[乞-乙+、]長夜𦕈[乞-乙+、]苦輪無常為基誰不猒乎而彼人天金剛之力無有夭死遐長之壽無有別離乃至證得無上菩提未得變易如捨分叚猶處有漏似得無漏徧是㫆𨹔願力豈非眾生㠯益二十二衣食自然益三十八願云設我得佛國中人天欲得衣服随念即至如佛所讃應法妙服自然在身若有裁縫檮染浣濯者不取正覺成就文云衣服飲食眾妙花香莊嚴之具猶第六天自然之物若飲食時七寳鉢器自然在前等願唯举衣然依此文合立一益若准論者有三種食今應三昧所現嘉餚今此娑婆衣不𮑇形食難支命飢寒二困人理殆盡至冬八夜求短褐而臥霜盛夏三旬趍麤飡而奔炎𡸁[鉤-口+匕]於蒼海催蹄於高山終日心痛通夜身疲蓋在想二事豈非顧一瞬哀哉繫衣食之獄堕名利之[A26]坑矣是㘴前𠀍不殖德本積財不施貪求無猒縱適求得亦長年難保或為王賊奪或為水火壞縱[這-言+(七-一+比)]此灾無常忽來彼子方著溫裘也猶抱生死之羞𭸟道嚐滋味也未養法性之身矣而安樂國万種𦂶𥿭百味飲食自然盈滿随意而現身心[弟/木]濡無有味著微妙快樂次至無為具如經說不能一二問香味觸三為叚食性唯在欲界不通上界令心昬昧故令身沇重故睡眠性故長[婬-壬+(工/山)]等故穢土三界猶有不受[工*兄]淨土中有香飯等成叚食乎荅淨土五塵皆是如來後得無漏大悲流現實非叚食而未離欲分叚身者託佛所變[乞-乙+、]為有漏色香味觸以能受用雖是有漏亦叚食性不同穢土引起眠等增益穢質如來方便令其初心觸無漏境破[癈-殳+矢]有故若變易身及如來地勿假叚食住持於身自在報故[乞-乙+、]攝釈云如來及八地已上菩薩實不受食不假食自身安住然順𠀍間示現受食示現假食其身安住名示現食(已上)。 ᅟᅟ==[A24] 杖【CB】，扙【國圖】== ᅟᅟ==[A25] 杖【CB】，扙【國圖】== ᅟᅟ==[A26] 坑【CB】，[土*允]【國圖】== 問按佛地論[A27]但約佛果說示現食云何麤說八地已上荅攝釈會云論㨿果滿略不明因實尒八地亦不假叚决定已受變易身故(已上)。 ᅟᅟ==[A27] 但【CB】，伹【國圖】== 二十三唯受眾樂益三十八願云設我得佛國中人天所受快樂不如漏𥁞比丘者不取正覺新舊攝論明淨土中[A28]但有樂受無餘二受至第六記當弁其相今此娑婆憂苦非一身心無安廣明之者其相雖多略而論者四苦八苦經論具說不湏勞解而彼𠀍界無有三塗苦難之名[A29]但有自然快樂之音是故其國名曰安樂第六論釈無眾苦相二十四三十二相益第二十一願云設我得佛國中人天不𢘻成滿三十二大人相者不取正覚眾生[乞-乙+、]者妙相具足端正殊妙人中輪王雖有此相非是明圎若比之彼土人天者甚為鄙陋無以為類[工*兄]其餘人缺無一相穢質塵垢醜𢙣𤰞賤豈同彼邦菩薩聲聞人天一摡俱𬾨妙相表裏映徹清淨無垢濁水莫染不能受塵豪相月旋項有圎光旋髮紺青頂有完𮫀淨眼明鏡上下齊眴脣舌赤好猶若[舟-(白-日)]菓[(匋-山+止)/月]表万字趺具千輪手足[弟/木]軟皮膚細滑如是等相一[乞-乙+、]難述蓋非如菩薩百刧修百福亦如輪王𠀍[乞-乙+、]作𠀍福只是佛願任運所成行者住心可思此益二十五無實女人益悲花本願云願我𠀍界無有女人及其名字又准和尚及興師解三十五願可為淨土無女人證彼法花說不得五果大集經明是三塗因淨土妙處㝡應嫌却非其道器如已上弁二十六無有小乗益悲花本願云令我𠀍界無有聲聞[(尸@言)*(〦/羊)]支佛乗所有大眾純諸菩薩無量無邊無能數者除一切智天親偈云女人及根缺二乗種不生國若有濁分一說三安養清淨無有五濁故皆大乗問壽經本願明有聲聞觀經小經及十住論智度論中亦說有小云何相𮞒荅無二乗者無根敗二乗故有聲聞者有大乗聲聞故至下當弁二十七離諸八難益悲花本願云無三𢙣道八難之名無有受苦之名及不善不樂名言八難者如第三記已上三益非壽經願悲化亦是一佛願故兼引證也二十八得三法忍益第四十八願云設我得佛他方國土諸菩薩眾聞我名字不即得至第一第二第三法忍於諸佛法不能即得不退轉者不取正覺三法忍者興師䟽云即伏忍三位名為三法忍瑜伽亦說勝解行地有下中上品三忍故餘說多為深位得益此義不尒聞名益故若謂聞名漸次得者何[A30]但三忍問三十種益生淨土後於自土中之所得益而三法忍攝他方益何證極樂得三法忍荅他方菩薩尚聞名益自國人天寧無此益故依第四十八願意立此益也又此依第二十八道塲樹願用立此益若彼國人天見此樹者得三法忍一者音響忍二者[弟/木]順忍三者無生忍此是自國人天所得彼即他國菩薩利益明知今益依二十八願開立也問此三忍何忍位乎荅興師䟽云有說初二三地尋聲得悟聲如響故云音響忍四五六地捨詮趣實故云[弟/木]順忍七地[A31]已去捨相證實故云無生忍[乞-乙+、]者恵心安法故此必不然初地已上皆已證實應無尋聲赴實故有說初在十信尋聲悟解故次在三賢伏業惑故後證實絕相故云無生忍此亦非也未入十信若生彼土不得法忍𮞒本願故今即尋樹音聲從風而有[乞-乙+、]而非實故得音響忍[弟/木]者無乖甬義順者不𮞒空義悟境無性不𮞒於有而順空故云[弟/木]順忍觀於諸法生絕四句故云無生法忍二十九身常光明益壽經云此諸眾生於七寳花中自然化生跏趺而㘴湏㬰之頃身相光明智恵㓛德如諸菩薩具足成就雖彼願中不說此事願成就中既說光明故知本願亦含此義所謂三十二相之中項有圎光又按觀佛經一[乞-乙+、]相皆有種[乞-乙+、]光明如經說云完𮫀相光白毫相光乃至額廣平正相面上三輪相髮際相如是眾相一[乞-乙+、]相中皆出金光等准此等說讓四八相不別願▆▆▆身力堅固益二十六願云設我得佛國中菩薩不得金剛那羅延身者不取正覚那羅延者即是神名此云人種真諦師翻為天力矣俱舎論明其力量云謂凢象香象摩訶諾健那鉢羅塞建提伐浪伽遮怒羅那羅延後[乞-乙+、]力增前[乞-乙+、]十倍有說前六十[乞-乙+、]倍增歒那羅延半身之力比一倍成那羅延光記云於凢像等十[乞-乙+、]倍增故說後[乞-乙+、]力增前[乞-乙+、]十倍一凢象謂西國凢受用象二香象西國別有一類好象名為香象擬戰時用三摩訶諾健那(是神名此云大露形)四鉢羅塞建提(亦是神名鉢羅此云勝塞建提此云薀)五伐浪伽(亦是神名此云妙[A32]支)六遮努羅(亦是神名此云執持)七那羅延有說可知(已上)。 ᅟᅟ==[A28] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A29] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A30] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A31] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A32] 支【CB】，▆【國圖】== 寳記▆正理云有餘師此量如千藹羅伐拏天象王力此象王力其量云何三十三天將遊戲𮏑象王知已化作諸頭種[乞-乙+、]莊嚴徃天宮所諸天眷属數有多千乗已騰空如持撶葉速至戲𮏑随意歡娛天人大象王力㔟如是此力千倍等那羅延(已上)。 又按𣵀槃第十一說小牛大牛青牛凢象野象二牙象四牙象雪山白象香象青象黃象赤象白象山象優鉢羅象[牛*勾]物頭象分陁利象人中力士鉢揵提八臂那羅延十住菩薩一支莭後[乞-乙+、]力增前[乞-乙+、]十倍一切凢夫者身中諸莭[乞-乙+、]不相到人中力士莭頭相到鉢揵提身諸莭相接那羅延身莭頭相[A33]拘十住菩薩諸莭骨解墦龍相結是故菩薩其力㝡大問何故立此願荅色心二法相依而住淨土眾生心力強勝如本願云國中菩薩智恵弁才若可限量者不取正覺成就文云其諸聲聞菩薩天人智恵高明神通洞達咸同一類身力若𭋘應不能持堅固心力例如大德法救說言諸佛如來身力無邊猶如心力若異此者則諸佛身應不能持無邊心力况身力堅於事自在何不立願問何此中不立利生益攝論明業圎淨云一切眾生一切利益事為用尺曰凢夫二乗名一切眾生随其所能為說正教令如說修行離四𢙣道離生死離二乗自愛[A34]行名一切利益此句明業圎淨佛地論云如是淨土▆持圎滿作何事業作諸眾生一切義利謂於此中自能現作一切有情一切義利或令一切有情自作一切義利現益名義當益名利𠀍間名義出𠀍名利離𢙣名義攝善名利福德名義智恵名利如是等別雖在寂定由先所修加行願力任運能作一切有情一切義利(已上)。 ᅟᅟ==[A33] 拘【CB】，𤘽【國圖】(cf. T12n0374_p0429b18)== ᅟᅟ==[A34] 行【CB】，▆【國圖】== 此乃喰受大乗法味任持力故𠀍作一切利益事業此益為大何不開立是故要集立引接結緣樂荅三十種益皆約自利略而不論化他益耳凢淨土益不可勝計示一察万故云略举。 本㫆勒所問至豈不借矣第十六問初引次難[乞-乙+、]之意說慈等十念一[乞-乙+、]別念而行亦勝如何十聲稱𢏏𨹔佛一種劣行而得徃生。 本徃生西方至無異類者荅十六問文即有二一明淨土行業非一二子湏下還破謬計第一正明中文亦有一先法[(尸@言)*(〦/羊)]合次故定散下重[指-匕+ㄙ]證釈成初明法中徃生西方行門非一者𢝰摽或有三福等者正示諸行謂觀經三福等也所問經十種法各得徃生共是聖教互說淨業何因是非而失二利[(尸@言)*(〦/羊)]如入流等者举奉公道非一喻徃生業異品吾朝𪝥者無能知者然值宋僧令諮决時引斑朝錄而[指-匕+ㄙ]授[(尸@言)*(〦/羊)]如入流九品(大唐官有九品自一品至九品[乞-乙+、]者官位入流者從七流入仕流猶自凢流入聖流也)縣尉(乃九品官㝡下位也)後官(其次已上縣羕主薄知縣以至中品太守及上品羕相者也)或能精𤎼一經(大唐𪝥書即有九經然七人或精𤎼一經奏試文場可以入官九經者尚書毛詩周易周礼礼記春秋論語孟子孝經)或為進士之學(試經及第出官謂之進士及第也)或為流外勳品(流外者非試九經之流因有㓛勳於朝𨓍特賜官品也)或為七色出身(七色者非試經而出官或父祖有官以㤙例䕃序而出官謂之㤙澤官或百姓富聸以家戝入朝𨓍[乞-乙+、] \[乞-乙+、]賜以官品謂之納粟官或邊淮戰闘有㓛朝賜官謂之賞[春-日+貝]官如是等類則有七色[乞-乙+、]者色目此七色非進士及第而得出身也)或作十年品子(大唐七人三年一次試科举或有士人一次試中科举朝𨓍㤙例許三年後特賜於官故謂十年品子也)皆得入流𢘻為羕尉(言進士出身七[A35]色出身十年品子雖有多品皆可入仕流羕尉者乃下品官之位也)豈限一業作文林郎業(文林即乃下品官之極位言為士人豈可以一經一業而不作文林郎業耶)徃生亦復等者合法應知二重釈成中定散兩門等者廣捐三經所說諸行謂觀經說定散兩門𢘻得徃生無量壽明三軰修福皆淨𭃯因小經中述唯念佛名終感佛[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]又上举兩經顕示釈迦所說定散淨業非一唯念佛名者顕示㫆𨹔本願唯是稱名非餘㫆陁教者即指本願[乞-乙+、] \[乞-乙+、]生因[戶@勺]在稱名故云唯念此乃明惣搜二尊教徃生之道非只一徹雖有兩義後義為正蓋教兩字非捐小經學者思擇或持大乗等者別出兩經所說行躰受持大乗在上軰生孝養二親在中軰生稱念佛名在下軰生今文略举上中軰善具應言或偏稱佛名是示一行影顕諸業以三軰各有諸善故𠀍出𠀍者此下三門束述諸行一𠀍出𠀍間門孝養等是𠀍間善受持等是出𠀍善二定非定行門十六觀定三福等散三[乞-乙+、]業分別門而作沙門等身業善讀誦大乗等口業善且從麤者只云身口應举意善所謂觀察菩提心等如是諸善俱生淨土豈[戶@勺]彼經十念一門第二子湏下結破中亦二先明眾經說殊唯執一說不可非餘次又修下明因果万品限是一類不可無異如迦才云眾生起行機有千殊徃生見土亦有万別(已上)。 ᅟᅟ==[A35] 色【CB】，㐌【國圖】(cf. D44n8914_p0549a04; T47n1960_p0061b20)== 又𢝰明因果種種相令知淨土行業非一非必別述極樂因果万差相也。 本夫菩薩修至願陳斯旨第十七問此問意說菩薩慈悲在苦者門[(尸@言)*(〦/羊)]如父母不離病子猶如獵者不離獸山復如海人不出𩵋渕理湏身遊穢界常救沇淪眾生而何捨此願生於彼無始繫属今在窂獄菩薩大象寧棄群徒。 本夫𤼵菩提至以喻得解荅十七問文有其二一𢝰明菩薩有二類其第二類不堪居穢二為此下明退行菩薩生淨土理第一文中夫𤼵菩提心等者先附問端明菩提行湏愍𭇥識廣興濟度然行有淺深者此下正述菩薩根行不同先摽次釈後證起盡應知行有淺深者准正釈文已得不退名為深行末得不退名為淺行前堪處穢後可生淨如十疑云一者久行菩薩道得無生忍者實當所責二者未得無生忍[A36]已還及初𤼵心凢夫菩薩者要湏常不離佛忍成就方堪處三界內於𢙣𠀍中救苦眾生根有上下者深名上根淺名下根淺深上下是文相對非必別類謂位不退其根必勝位猶在退其機必劣故雖摽淺深上下正釋淺深顕是一類也又根上下不可必依次位淺深案十住論十信惟越致菩薩有二種一漸[乞-乙+、]轉進二敗壞怯𭋘前名大人志軡信等五根極堅固故次名儜𭋘怯劣翻向應知[乞-乙+、]未至不退上根者不退今摽雖俱举行淺深及根上下唯釋淺深影顕上下又智論云新𤼵意菩薩機解軟𭋘雖言𤼵心多願生淨等機是機根解謂恵解二俱軟𭋘不可居穢聲色所縛失二利故解至不退根自勇𨦣此之二類冝在穢土處穢不染逢𢙣不變如鵝鴨入水[乞-乙+、]不能濕故若深學等者此下正釋深學摽位大悲弁性不退顕恵力得不退故不思已損大悲增上唯欲益他如斯菩薩多在穢方廣行利物少生淨土者如彼天親及龍樹等不退菩薩願生淨土親羕㫆陁淺行摽位大智弁性退轉顕恵分智增菩薩雖非無悲不如悲增偏為於他随位在退若遇𢙣緣失菩提心造眾𢙣業自利[乞-乙+、]他俱得損壞廣如等者引現證[乞-乙+、]如第四記廣引本業問大悲增故得不退大智增故有退轉荅不尒為顕居在穢土昇生淨土二種性類論其悲智增上義也非謂悲故能得不退大智增故生退轉也問若尒何故摽章中不摽此二荅是摽文略或攝機根不別摽耳第二明生淨土中亦二先立理次會難初文言為此者淺行菩薩若居穢界為此損故願生淨土離彼𢙣緣等者明不退緣即有六囙一離𢙣境緣二親近聖尊故三恒聞正法故四與勝友會一處故五歴事諸佛散花供養聞法增進故六無二乗闡提外道等類𭁎壞故雖復拔苦等者正會所難雖生淨土非捨眾生自利之行利他之本自利之本若不堅固利他之未亦軟𭋘故如維摩云自疾不能救而焉能救諸疾人即此義也於安樂等者捐示廣釈文依智論故云已引彼集下云如智度論曰[(尸@言)*(〦/羊)]如二人俱見父母眷属沒在深渕一人直徃盡力救之力所不及相與俱沒一人遙走趣一舟舩乗來濟接得出難菩薩亦尒若未𤼵心時生死流轉與眾生無別[A37]但[A38]已𤼵菩提心時先願徃淨土取大悲舩乗無礙弁才入生死海濟運眾生又引同論云菩薩生淨土具大神通弁才無㝵教化眾生時尚不能令眾生[乞-乙+、]善滅𢙣增道進位稱菩薩意若即在穢土𢬌濟者闕無此益如似逼鷄入水豈能不濕也又同上引智論云若凢夫𤼵心即願在穢土𢬌濟眾生者聖意不許何意然者龍樹菩薩釈云[(尸@言)*(〦/羊)]如四十里氷如有一人以一殊熱湯投之當時似如少减若經夜至明乃高於餘者凢夫在此𤼵心救苦亦復如是以貪嗔境界𮞒順多故自起煩𢙉返堕𢙣道也(已上)。 ᅟᅟ==[A36] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A37] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A38] 已【CB】，巳【國圖】== 嬰兒不離母鳥子未成翅等諸喻如十疑引論先事不忘者後事師也先王所瑩者後王鏡也諸德懃誨不可不㨿誠具縛出離秘術之門重病除愈䂓摸之良藥也百𠀍万代正欣道者冝赴侄路勿𣱵異轍徃生用心唯在斯矣。 本淨土論云至羅漢等耶第十八問[乞-乙+、]意之說淨土論云二乗不生若准論者彼界云何得有聲聞而經中說有阿羅漢若依經者非彼界無二乗弟子經論相𮞒如何會釈。 本此有四尺至亦如是也荅十八問文自有四第一義意論言二乗種不生者非三乗中聲聞緣覚瑜伽論明法尒五性中緣覚乗及人天乗緣覚乗者生無佛𠀍獨證菩提若聞佛出先入無餘如花嚴中掌光滅智淨土常有佛不滅故不可生也又不信有十方淨土何因願生人天乗者無性有情断三乗種無菩提牙生死流轉畢無出故不可得生淨土决定成菩提處問瑜伽論中不說五姓今何依[馮-(烈-列)+大]所以彼論第二十一聲聞地中說有般𣵀槃法無般𣵀槃法二類不說餘類第六十七决擇分中說四種姓缺不定姓依斯他宗難瑜伽論都無此文荅雖一處並無說五姓一論前後明說五姓謂彼本地分說二種補特伽羅於中般𣵀槃種姓內可有四姓第三十七五十二說三乗定姓畢竟無姓六十七明聲聞菩薩不定無姓四種[乞-乙+、]姓聲聞地獨覚地菩薩地各述三乗法尒種姓第八十出迴向大菩提聲聞又菩薩地說住無種姓補特伽羅等畢竟無姓惣讀一論上下首尾五姓分明不可致疑是故佛地論第二云由法尒故無始時來一切有情有五種姓一聲聞種姓二獨覚種姓三如來種姓四不定種性五無有出𠀍㓛德種姓如餘經論廣說其相分別建立前四種姓雖無時限然有畢竟得滅度期諸佛慈悲巧方便故第五種姓無有出𠀍㓛德因故畢竟無有得滅度期諸佛[A39]但可為彼方便示現神通說離𢙣趣生善趣法彼雖依教勤修善因得生人趣乃至非想非[乞-乙+、]想處必還退下堕諸𢙣趣(已上)。 ᅟᅟ==[A39] 但【CB】，伹【國圖】== 所捐餘論即是瑜伽及莊嚴論㨿斯䟽云依瑜伽等有五種姓摳要亦同請邁等師捐上下文弁五種姓蓋皆此意㝡澄所難且依一處不列而[A40]已問楞伽二說五姓中云大恵何者無性乗謂一闡提[乞-乙+、] \[乞-乙+、] \[乞-乙+、]者無𣵀槃性何以故於解脫中不生信心不生信心不入𣵀槃即有二種一焚燒一切善根二憐愍一切眾生作盡一切眾生界願大恵云何焚燒善根謂謗菩薩蔵作如是言彼非随一修多羅毗尼解脫說是故不入𣵀槃大恵憐愍眾生作盡眾生願者是為菩薩方便作願若諸眾生不入𣵀槃者我亦不入𣵀槃大恵白佛言此二種中何等一闡提常不入𣵀槃佛告大恵菩薩一闡提常不入𣵀槃何以故能善知一切諸法本來𣵀槃是故不入𣵀槃非捨一切善根闡提何以故大恵彼捨一切善根闡提若值諸佛善知識等𤼵菩提心生諸善根便證𣵀槃(已上)。 ᅟᅟ==[A40] 已【CB】，巳【國圖】== 此經意者五姓皆成三乗菩提論何相𮞒荅莊嚴論第一種姓品中說五種姓四同瑜伽第五性中出時邊畢竟二種無性時邊有四頌曰　向行𢙣行(𢙣律儀人伏滅善根)普断諸白法(断滅善根人)無有解脫分(無小乗解脫分善根)善少(無大乗解脫分善人[A41]已七四人名時邊四)亦無因(畢竟無者無𣵀槃因故)樞要云此中時邊應云暫時梵云𣵀迦羅阿波利䁥縛喃達磨𣵀者暫也迦羅時也阿名無波利圎也䁥縛喃𡧘也達磨法也則暫時無圎寂法若時邊等者應云迦羅案多阿波利䁥縛喃案多是邊故餘義同前(已上)。 ᅟᅟ==[A41] 已【CB】，巳【國圖】== 會楞伽說摳要上云楞伽所說二種闡提初是断善根具邪見者後是菩薩具大悲者初者有入𣵀槃之時後必不尒以眾生界無盡時故無姓有情不成佛故大悲菩薩無成佛期然第五性合有三種一名闡底迦二名阿闡底迦三名阿㒹底迦一闡底迦是樂欲義樂生死故阿闡底迦是不欲義不樂𣵀槃故此二通在断善根人不信愚癡所䨱𮑇故亦通大悲菩薩大智大悲所薰習故阿㒹底迦名為畢竟[乞-乙+、] \[乞-乙+、]無𣵀槃性故此無性人亦得前二名也前二久[乞-乙+、]當會成佛後必不成楞伽[A42]但說具前二名有性闡提莊嚴通說有性無性二種闡提(已上)。 ᅟᅟ==[A42] 但【CB】，伹【國圖】== 故知楞伽焚燒善者名断善根非畢竟無由斯本䟽弁教所被云依楞伽經被五種姓依大般若被四種姓莊嚴論等與此稍異溜州釈云楞伽五性皆有性又瑜伽六十七决擇分中設五難六荅决[利-禾+(光-兀+天)]建立畢竟無性具如摳要又佛地論所捐經論畢竟無性决定而有何懷疑心問若論定業二乗俱不可生淨土若不定姓獨覺亦生故仁王說八百万億大仙緣覚來至佛所佛頂經明無量無邊[辟-辛+(〦/羊)]支佛人來入佛會既至佛所何不生淨荅緣覚即是無佛𠀍證果故多取灰断作𠀍無二佛之想不遮小分故云多生無佛𠀍界第二義中二先難第一義次今二下述正義初難中前義不然者惣非若以二乗者牒計即聲聞等者正難有二一緣覚不生聲聞生者何故言大乗善根界大義門土唯嫌緣覚非聲聞耶二非[A43]但無女人根缺二乗三種躰亦無彼三種譏嫌名若所嫌二乗緣覚人天者更亦不可有人天名如無有餘女人等名然淨土盛有人天名明二乗者聲聞緣覚非緣覺與人天也問若尒淨土有聲聞名豈非譏嫌荅第二義意淨土聲聞名不定姓雖有其名定非譏嫌或從古号亦曰聲聞如論註云仍本立名又要决云小乗之人要生大志乗此為業即得徃生從彼舊名号聲聞也疑曰小乗之目[利-禾+(光-兀+天)]作譏嫌何因彼方必稱斯号荅曰聲聞愚自利過深不解益他謂譏嫌耳雖存古号即大聲聞益物既𪪺乃為良稱故法花云我等今者真是聲聞以佛道聲令一切聞西方亦尒雖有小乗並是真聲聞故無譏嫌等過也(曇鸞仍本直名慈㤙從彼舊名同異如何)次今二乗下正述義中二先正釈可知次問曰下重問荅問意易詳荅中亦二先正述義論言二乗種不生者約於定姓經說有聲聞者是不定姓廽心向大漸悟類也次天親菩薩等者引例尺成謂准攝論天親菩薩依瑜伽論釈攝大乗是天親依瑜伽證㨿今淨土論亦應依彼[利-禾+(光-兀+天)]五性義故就定性而言不生言攝論者𭩮論序云披閱决定藏以釈攝大乗唐𠀍親攝論序頌云從廣决擇▆[A44]少分言略釈攝大乗故决定藏决擇分名也第三義中言愚法者未廻心類此不可生故論言二乗種不生不愚法者已廽心類此即可生故經述有聲聞弟子異淨影愚法不愚法雖修小行者非謂廻心復修小行謂此之人雖本修小以今信大願生淨土或雖廻心猶由本執修行小行以為徃生業如中品類為生淨土修小法等雖有二義後義為正第四義者文有其二一略明淨土聲聞羅漢非是小乗一阿羅漢名下廣引例釈成第一略釈中彼以廻心等者顕彼聲聞非實小乗謂彼土小以廽心向大所修聖道断惑證理皆為無上大菩提故不名二乗也所謂此人以必定湏断人法執正習雙亡證得二空究竟滿足方得名佛果既大果因何小因二執具如第一記證二無我名得二空二障種子名正二障麤重号習此二随應初地乃至金剛心位並能断盡故云雙[A45]己彼為先是等者弁彼從舊得小乗名謂彼聲聞為本小乗欲断人執證於人空乗舊執故亦於淨土先断人執取彼四果名阿羅漢亦曰聲聞然非實小也第二阿羅漢下引例釈成中即亦有二一明聲聞羅漢名通大乗而成淨土聲聞羅漢亦非小乗二然直下明頓漸類断惑證理次第前後而成淨土漸悟菩薩先断人執立四果名初文中先引四分別明羅漢名通唯識第三雜集十四對法第七智度論等二乗無學及如來地立羅漢名問更有何義佛名羅漢荅以佛亦具𭣦𮚆不生應供義故智論二云[乞-乙+、]何名阿羅訶阿羅名𮚆訶名𭣦是名𭣦𮚆如偈說佛以忍為鎧精進為[鋼-山+止]錍持戒為大馬禪定為良弓智恵為好箭外破魔王軍內滅煩𢙉𮚆是名阿羅訶復次阿名不羅呵名生是名不生佛心種子後𠀍田中不生無明糠脫故復次阿羅呵名應受供養佛諸結使除盡得一切智恵故應受一切天地眾生供養以是故名阿羅呵唯識論云此中所說阿羅漢者通攝三乗無學果位皆[A46]已永盡煩𢙉𮚆故應受𠀍間妙供養故永不復受分叚生故䟽釈云阿羅漢者此正云應契當之義應断煩𢙉故應受供故應不復受分叚生故若[A47]但言應即通三義故言如來應不言應供若着供字唯得一義便失二義(已上)。 ᅟᅟ==[A43] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A44] 少分【CB】，▆▆【國圖】== ᅟᅟ==[A45] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A46] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A47] 但【CB】，伹【國圖】== 問何故離所知障不名羅漢耶荅䟽云所知障躰不障解脫無能發業潤生用故問何故離變易死不名羅漢耶荅䟽云二乗無學有變易生此非由煩𢙉所招起故已離繫縛得解脫故無分叚死(已上)。 次引法花通明二名通大謂我等今者真是聲聞者證其聲聞名通大乗昔聞佛說四諦聲教信受精進而出三界名曰聲聞[A48]迴心不然以佛道聲令一切聞故名聲聞謂依迴心安住佛乗以佛乗聲𫝊令利他異彼自度故名為真断障章中引今文釈大乗聲聞與今全同拪復抄云四十年前不得名真聲聞今日方得名真聲聞以佛道聲[乞-乙+、]属於佛令一切聞[乞-乙+、]属眾生此聲聞二字全取他名有財釈也(已上)。 ᅟᅟ==[A48] 迴【CB】，迥【國圖】== 我等今者真阿羅漢者證其羅漢名通大乗文舉一因成羅漢義法花處[乞-乙+、]說佛十号亦與今同举二彰餘𣵀槃經等言如來應不著供字其義即同今淨土等者依例尺成淨土二乗𢘻皆趣求無上菩提非二乗種等者離躰離名[乞-乙+、]為種名種者種子二乗心種不生現行無漏種子為二乗躰故種是躰為已𤼵等者結釈應知如法花經者此下重引證决定大乗聲聞羅漢阿難授記在彼經第四人記品至結集時取羅漢者智論二云時大迦[葉-廿+卄]與千人俱到王舎城𦒿闍崛山中苦語阿闍𠀍王給我等食日[乞-乙+、]送來今我等結集經藏不得他行是中夏安居三月初十五日說戒時集和合僧大迦[葉-廿+卄]入禪定以天眼觀今是眾中誰有煩𢙉未盡應逐出者唯有阿難一人不盡餘九百九十九人諸漏[A49]已盡清淨無垢大迦[葉-廿+卄]從禪定起眾中手𭷣阿難出言今清淨眾中結集經藏汝結未盡不應住此断汝漏盡然後來入殘結未盡汝勿來也如是語竟便自閇門阿難思惟諸法𣱵盡殘漏其夜㘴禪經行慇懃求道是阿難智恵多定力少是故不即得道定智等者乃可速得後夜欲過疲極偃息却臥就𣏞頭未至𣏞廓然得悟如電光出暗者見道阿難如是入金剛定破一切諸煩𢙉山得三明六神通共解脫作大力阿羅漢即夜到僧堂門敲門而喚大迦[葉-廿+卄]問言敲門者誰荅言我是阿難大迦[葉-廿+卄]言汝何以來阿難言我今夜得盡諸漏大迦[葉-廿+卄]言不與汝開門汝從門䈁孔中來阿難即以神力從門䈁孔中入礼拜僧足大迦[葉-廿+卄]手摩阿難頭言我故為汝使汝得道汝無嫌恨(畧抄)迦[葉-廿+卄]言等者彼經上云大迦[葉-廿+卄]入貧里乞食時維摩詰來謂尊者言大迦[葉-廿+卄]有慈悲心而不能普捨豪[冗-几+(眉-目+田)]從貧𠧒迦[葉-廿+卄]住平等法應次行乞食為不食故應行乞食為壞和食相故應取揣食為不受故應受彼食以空聚想入於聚落所見色與盲等所聞聲與響等所嗅香與風等所食味不分別受諸觸如智證知諸法如幻相無自性無他性乃至一食以施一切供養諸佛及眾賢聖然後可食如是食者非有煩𢙉非離煩𢙉非入定意非起定意非住𠀍間非住𣵀槃其有施者無大福無小福不為益不為損是為正入佛道不依聲聞若如是食為不空食人之施也時大迦[葉-廿+卄]聞說是語得未曾有即於一切菩薩深起敬心復作是念斯有家名弁才智恵乃能如是其誰不𤼵阿耨菩提心我從是來不復勸人以聲聞辟支佛行(已上)。 ᅟᅟ==[A49] 已【CB】，巳【國圖】== 迦[葉-廿+卄]既𤼵如是誓願何結集日令阿難勸取小乗果故知阿羅漢等者結阿難所證之果即非小果阿難從佛等者結阿難所修之行是大乗行若不尒者兩故知言即繁重過二然直下明頓漸断惑證理相成淨土漸悟四果名中先举例次今此下依例釈成初中直徃先断法執煩𢙉者明頓悟類先断法執直徃迃𢌞断二執義如第一記本求佛道名為直徃蕳別行廻二乗之道法執能障菩提實智故彼菩薩作意先断如本䟽云若求佛者先断法執[A50]但今文約俱生二障分別二障初地入心並頓除盡不可言先断於法執故以修道人執煩𢙉金剛心断蕳異先断法執之義俱生法執於十地中地[乞-乙+、]先除故云先断俱生我犱至金剛心方頓断除即得成佛故為後断故本䟽云或有先断煩𢙉障不断所知障如二乗等求𣵀槃故或有先断所知障不断煩𢙉障▆住出初地等菩薩此依種說不依麤重趣一切智故或有亦断煩𢙉所知二障謂入初地金剛心菩薩此依種說若依麤重十地皆得(已上)。 ᅟᅟ==[A50] 但【CB】，伹【國圖】== 准之故知言先断者應是俱生法執煩𢙉法執名煩𢙉如第四記從本[A51]已來者下弁直徃菩薩先断法執所由菩薩從本期一切智法執能䨱三菩提果故作意欲断其智障望聲聞是無䨱無記不障道故不可断之若望菩薩有䨱無記能䨱道法是故偏猒故𭩮論十云復次此無明應知於二乗非染𣲇於菩薩是染𣲇釈曰二乗修行不為入十地此無明不障二乗非二乗道所破故不染𣲇二乗菩薩修行為入十地此無明障菩薩十地為菩薩道所破故染𣲇菩薩佛地論七云若法執等所知障躰亦在無䨱無記心中二乗無學亦現行故無學位中無有不善有䨱無記此就二乗名為無䨱若望菩薩是染𣲇故亦名有䨱故所知障亦名無䨱亦名有䨱一躰二名所望別故若所知障就二乗說無䨱無記四無記中何無記攝異𤎼生攝以從異𤎼識生起故(已上)。 ᅟᅟ==[A51] 已【CB】，巳【國圖】== 言有䨱者俱舎論云䨱於聖道[乞-乙+、] \[乞-乙+、]加行令不現故名為有䨱唯識論云䨱謂染法障聖道故又能𮑇心令不淨故無䨱翻之不待言矣故攝論等者證所知障染𣲇菩薩既言極盲暗豈非障恵日故𭩮論㱕敬序云智障𫽄盲闇謂真俗別執由如理如量無分別智光破成無等覺人執煩𢙉鄣於𣵀槃者明聲聞人先断我執夫煩𢙉者擾濁有情能縛而在生死窂獄不令方至𣵀槃之城然二乗人唯求自利深猒生死不能修習一切解脫是故偏求断煩𢙉障無心欣慕断除法執[乞-乙+、] \[乞-乙+、]不障𣵀槃故[乞-乙+、]唯識云二乗[A52]但能断煩𢙉障求解脫故所知之障不障彼故菩薩俱二果別故(已上)。 ᅟᅟ==[A52] 但【CB】，伹【國圖】== 諸二乗人𦂯断人執得般𣵀槃名為解脫非真解脫以未能證法空真如而得一切解脫故也如義燈云今二乗人不能證彼真如理躰[A53]但能悟此理躰上離煩𢙉障染䨱義邊名證解脫以二乗人不能證悟法空真理[A54]但名解脫非真解脫(已上)。 ᅟᅟ==[A53] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A54] 但【CB】，伹【國圖】== 次今此下依例成中此聲聞在七方便中等者明淨土聲聞依本執先證小果七方便中七方便前者顯中三品本位分限𢝰論不定性本位者玄賛有二義一者若曾得二乗果𤼵心向大名為漸悟二者[A55]但從曾𤼵二心曾修二行來未能證果然歸大者皆名漸悟又法花義决云設是凢夫未求於小即求大乗[A56]但不定性亦名漸悟以必不能一徃超故必中退故拪復抄云設是[A57]凢夫具二乗性或行彼行及聖廻心皆名漸悟(已上)。 ᅟᅟ==[A55] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A56] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A57] 凢【CB】，允【國圖】== 知慈㤙意漸悟本位非必證果七方便中及方便前具二乗性𤼵心求大亦名漸悟今亦可然故云七方便中等文不举果不定性者為述中品徃生果故此中三品先求聲聞深猒人執後雖𤼵心生大乗土還依本習為說四諦先令断除人執煩𢙉見修兩惑其断見惑名曰預流非住彼道名預流也如雜集論十四云何緣菩薩超昇離生位而非預流耶由得不住道一向預流行不成就故何緣亦非一來耶故受諸有無量生故何緣亦非不還耶安住靜慮還生欲界故(已上)。 断修惑已名阿羅漢如阿羅漢無諸惑故如唯識論三云十地菩薩雖未永断一切煩𢙉猶如咒藥所伏諸毒不起一切煩𢙉過失一切地中如阿羅漢已断煩𢙉故亦說彼名阿羅漢(引對法第一雜集第十四)雖有此名只是菩薩位行而已問所說四諦大小乗中是何法耶若言小乗許所得益是大乗益能說之法何小乗法若言大乗還依本習所說四諦何大乗法荅小乗四諦以依本習為所說故大小人空躰雖無異大乗即依非安立諦證得真如小乗即㨿安立諦觀開悟人空入門異故非理亦同若尒淨土所說四諦安立有作四諦觀故不可言大[A58]但至得益若論躰性小乗人空所以者何大乗人空真見道中並證二空非前後得四諦理故[乞-乙+、]所聞法所得利益雖可属小而𤼵大心離灰断情唯求菩提為彼所作皆是大乗漸次行攝如彼漸次止觀修行(云云)。 ᅟᅟ==[A58] 但【CB】，伹【國圖】== 或四諦者是大乗法四諦六度十二因緣皆通大小名目雖同其義有別如十六心相見道中菩薩亦用四諦觀等𤼵菩提心趣求佛果所聞之法所得之益不可言小故般若云若智若断是菩薩無生法忍又云念處道品是摩訶衍法花經云汝等所行是菩薩道豈非廻心小乗道法皆會一乗得大乗名故下文云生彼淨土通聞漸頓二種大乗會三歸一之教明漸頓法俱是大乗問若尒何云依本習說荅直尒不說二空一實亦先不令得法空理說安立諦先断人執此皆准依宿習之法非謂四諦是小乗法後義為勝文理有故迃廻等者正述經名聲聞別名菩薩所由謂迃廻人通得二名直徃菩薩[A59]但名菩薩不得小名佛以一名蕳彼漸頓二眾弟子故言有無量聲聞菩薩亦尒也。 ᅟᅟ==[A59] 但【CB】，伹【國圖】== 本眾香𠀍界至非小乗耶難第四義例眾香難極樂聲聞非是大乗謂眾香國與𫽄樂𭃯俱大乗清淨佛土者何因眾香無有二乗唯有菩薩而極樂𭃯乃有聲聞豈非二乗土而有小乗耶眾香𠀍界香積佛土出維摩經如第二記。 本此二佛土至二眾別也救第四義此二佛土等者𢝰會相𮞒眾香𠀍界等者別會相𮞒眾香𠀍界唯直徃生謂於娑婆修行八法無有瘡[序-予+尤]願生彼故唯聞頓教悟大乗法故經說彼唯有菩薩無二乗名言八法者如第三記極樂𠀍界廣攝頓漸其漸悟者廻心向大願▆▆故通聞漸頓二種之法𤼵起大心行菩薩行依前宿修先断人執雖行菩薩道然先断煩𢙉名為聲聞号曰羅漢雖得二名非實小乗其義如向故俱並者此下結成。 本如小乗四至而不生也第十九問[乞-乙+、]難意說若准小乗三祇行滿百刧修相下品忍位方證不生若約大乗為利眾生不受變易地上菩薩猶未能得𢙣趣非択滅二乗𤏙等亦復如是如俱舎云𤏙必至𣵀槃頂終不断善忍不堕𢙣趣第一入離生如何凢夫一生淨土永絕𢙣趣而不生也一生蕳自在極𢙣顕非器一聲示小行如何此人以此微㓛即得永閇三途門戶問初地断異生障得𢙣趣非擇滅如何地上不得不生荅智力結生非由業力謂地上位故起煩𢙉雖生𢙣趣利益有情自故意力非繫縛生故云猶自如本䟽云七地[A60]已前代諸有情受三途苦乃是實身。 ᅟᅟ==[A60] 已【CB】，己【國圖】== 本决擇分善至其義不妨荅十九問文即有二一會所難二述正義第一會難亦二初决擇分善等者明小乗人居在退處三乗𤏙頂是退位次然薩婆多等者明薩婆多亦許忍前得𢙣不生[乞-乙+、] \[乞-乙+、]得位然不决定何𭤽拒難忍位前得𢙣趣非擇滅者大論七十四举所破迦栴延義云毗尼阿婆陁那中說從見燃燈佛以來名阿毗跋致(已上)。 釈迦菩薩值燃燈佛第二僧祇滿第三僧祇初頂法位也此時既得阿毗跋致非忍前得𢙣趣不退又婆沙第七云問若尒菩薩為九十一刧不堕𢙣趣是何力耶荅能障𢙣趣不必要由順决擇分所以者何或施或戒或𤏙或頂能障𢙣趣若鈍根者得忍方離(已上)。 此等即是薩婆多許忍位前得𢙣趣不生分明證也加之優婆塞戒經說初僧祇離五種障一不生三𢙣趣二不生邊地三諸根完具四不受女身五常識宿命明知經論共許忍前得非擇滅第二今生下正述義如文解矣。 釋淨土群疑論探要記卷第十一 釋淨土群疑論探要記卷第十二(論本第六) 本為一切眾至不平等過是第一問先審次難初文應知次難兩邊初一邊二若一切眾生悉得生者一為度盡無窮生故不可佛滅國土壞敗何因極樂有終盡日阿㫆𨹔佛有𣵀槃時二[乞-乙+、]菩薩不應𤼵願菩薩願云若有眾生徃生未盡我先生者不取正覺故知為先一切徃生菩薩不可有後生義而言眾生生盡我生明一切眾生不可𢘻生也次一邊三若一切眾生有不生者一𮞒道理謂𨒫謗者尚得徃生有何罪人更重此者不得徃生二𮞒經文謂觀經言亦令一切眾生得生若有不得應非眾生三𮞒大悲謂大悲願普遍法界何隔一數而不令生無限大悲有不平等過哉。 本此有二釈至一切者也荅第一問文自二義第一亦二初正弁義一切眾生𢘻可徃生以佛大悲無有限量普起慈心咸與利樂廣大[方*口]願不蕳𭜨親平等攝故次若尒下徵難述成若𢘻生者前所設之初▆邊難復云何通荅意說云雖盡令生眾生志願種種差別不能並生即有五因一不信正法二樂著小乗三愛處穢方四𢬌苦住穢五樂求餘國如是種[乞-乙+、]異行異心雖皆可生無盡生者譬如眾生悉有佛性雖當成佛未必盡成如也盡成眾生界盡此亦如是於義無妨且觀一類者下正遮所難謂觀一類樂生西方機緣略盡菩薩𤼵願如來入滅一切眾生非無生理第二義意有眾生中不徃生者如經說言者引遺教經說釈迦化顕㫆𨹔義其義可解雖佛廣大者下正會難雖無限悲盡眾生界然其受化唯度有緣故徃生等者據理釈成故徃生機即有限量如來滅度菩薩後徃觀音補處故徃生徒非遍一切者也初義相似皆成佛宗言佛慈悲所及眾生皆有生理如一切眾生皆有佛性故次義稍同相宗繫属言佛慈悲雖遍法界機緣有分限有不生理故問報佛何滅荅據授記經且述化邊或報身佛有入滅義本既言淨土至何有母耶是第二問既言淨土者捐三十種益無女人如何等者出其相𮞒若無女人等者正難謂彼經云尒時世尊告諸比丘今當為汝宣說西方安樂世界今現有佛号阿㫆𨹔若有四眾能正受持彼佛名号以此㓛德臨命終時阿㫆𨹔佛即與大眾徃其人所令其得見已尋慶恱倍增㓛德以是因緣所生之處永離胞胎欲之形純處群寳蓮華中自然化生具大神通光明𭴢赫阿㫆𨹔與聲聞俱其國号清[滕-月]聖王所住其城縱廣十千由旬於中死滿𭃯利之種阿㫆𨹔如來應正遍知父名月上廣說乃至阿㫆𨹔佛與大比丘六万人俱問智度論云阿㫆𨹔佛亦有嚴淨不嚴淨土如釈迦文誰知清[滕-月]說別穢土故安樂集明㫆𨹔國土通淨穢引彼經云尒時阿㫆𨹔佛與聲聞眾俱國号清[滕-月]廣說乃至上來所引並是化身之土若是淨土豈有輪王及城女人等也(已上)。 准所引意料蕳經文初明極樂阿㫆𨹔佛與聲聞俱下別更說穢土清[滕-月]要集亦㨿安樂集義是應道理何極樂處有女人義荅者經文㔟一具不殊更不可言別說淨穢故今問荅及第五卷證淨土義又慈恩佛土章中以彼經說為化淨土玄賛等中[利-禾+(光-兀+天)]為報土海東亦釈化身淨土小經記云或說聲王中說有父母是顕彼佛所在穢土者是義不然所以者何彼經既說寳蓮華中自然化生具大神通光明赫[赤/火]又文言有二菩薩一名觀世音二名大㔟至此二菩薩侍左右此等皆是淨土相故不異觀經之所說故當知彼經所說提婆達多及魔王等皆於淨土變化所作(已上)。 同宗要意亦復同之安樂集等人情而已。 本今為二釈至成等正覺荅第二問文自三義第一釈中即有其二一明佛有受用變化兩經不𮞒謂觀經說第九觀佛是受用身皷音聲說有父母等是淨[A1]土中變化身也二又受用等者明受用身中化分叚變易兩種菩薩故所現既異謂他受用所化眾中有二菩薩一分叚身悲增七地已前諸位此諸菩薩三家受生即有父母親属等類示同此眾能化亦現父母王國等種[乞-乙+、]相二變易身智增初地悲增八地已上諸位此諸菩薩捨穢質身受淨妙報無礙自在為此類故佛現化生便無見母此一義分可為二義所以合者觀經所說属報義同故不別立問他受用身於色究竟大自在宮成等正覺何為分叚身現父母等耶荅諸佛應機如水順器故他受用為化二位現異種身有何妨㝵謂為變易身諸菩薩示化生身於色究竟成菩提道為分叚身現胎生身捨國城等得究竟果故玄賛七云他受用身有父母等皷音王經阿㫆𨹔佛父名月上母名殊勝妙顏有子有魔等化七地已前有分叚死故有父母等為八地已上有變易生理無此事不生死故三身章云此他受用雖有父母亦現受生無實女人佛及菩薩化為母等化分叚身故現此相化變易身未見誠說又拪復鈔云問阿㫆𨹔佛准經所陳乃是報身何有滅度荅是他受用身他受用身應八地已前悲增菩薩可有滅度示同所化受分叚身有生滅故故說㫆𨹔父名月上母名殊勝妙顏若對智增八地已上他受用身生滅即無(已上)。 ᅟᅟ==[A1] 土【CB】，上【國圖】== 問佛土章云第三弁因行門云西方通於報化二土報土文證如前所說化土證者皷音王經云阿㫆𨹔佛父名月上母名殊勝妙顏有子有魔亦有調達[A2]亦有王城若非化身寧有此事故觀經說九品生中有阿羅漢湏陀洹等(已上)。 ᅟᅟ==[A2] 亦有【CB】，▆▆【國圖】== 是皷音經以属化土一師解釈何成相𮞒荅慈恩即存通報化義故約一義述經文耳彼下釈曰其土通報化二土若依前解此是他受用身示現亦有父母王國實即無之實無女人𢙣道怖等九品生中阿羅漢等借彼名說實是菩薩二釈任情取捨随情(已上)。 無垢稱䟽全同之矣准此等釈若約化土父母等是實業所生若約報土父母等是佛假示現第二義二一者畧解二言國下一[乞-乙+、]廣釈初略解中先釈次例後結應知例中如維摩經說者彼經上云尒時會中有菩薩名普現色身問維摩詰言居士父母妻子親戚眷属吏民知識𢘻為是誰奴婢僮僕𠌵馬車乗皆何所在於是維摩詰以偈荅智度菩薩母方便以為父一切眾導師無不由是生法喜以為妻慈悲心為女善心誠實男畢竟空寂舎弟子眾塵勞随意之所轉道品善知識由是成正覺諸度法等侶四攝為妓女歌詠誦法言以此為眾樂𢝰持之園林無漏法林樹覺意淨妙花解脫智恵菓八解之浴池定水湛然滿布以七淨花浴此無垢人象馬五通馳大乗以為車調御以一心遊於八正路相具以嚴客眾好餙其姿慚愧之上服深心為花鬘富有七財寳教授以滋㤙如所說修行迴向為大利四禪為床㘴從於淨命生多聞增智恵以為自覺者甘吕法之食解脫味為漿淨心以[A3]澡浴戒品為塗香又梁攝論云一方便為父二般若為母三禪定為胎四慈悲為眷育五信樂大乗為種子(已上)。 ᅟᅟ==[A3] 澡【CB】，滲【國圖】== 經論意同故引而合如文殊等者重引花嚴說顕示物名是㓛德法六十花嚴四十六云尒時文殊師利菩薩建立彼諸比丘菩提心已與眷属漸遊南方至覺城東住莊嚴[A4]幢娑羅林中大塔廟處過去諸佛所遊止處(已上)。 ᅟᅟ==[A4] 幢【CB】，憧【國圖】== 雖不顕說覺城東者是法門名准下偈文定應表法所謂文云尒時善財童子從文殊師利聞佛如是諸㓛德專求菩提以偈頌曰三有為城墎高𢢔為圍墉諸趣為刧歒漸愛為塗壍故探玄記云准下文城山處等所有名義皆是法門之所表也謂覺者表於生死有覺察故城者防歒外難內守法故即覺用也東者開明之始表是覺𤼵之初蕳終位之覺故云也(已上)。 又上四十四云無上轉輪王勝妙三昧城空觀妙宮殿慈悲大㽵嚴(已上)。 准知城者必所表耳二言國下廣解釈中雖有諸法之所表等不出理智禪定慈悲如其所應詳審觀察於中性淨曰清者真如法界其性明白無垢無染故云清淨躰寛稱泰者泰是大也理躰廣大稱曰泰也佛界所有過恒沙德皆依真理[(尸@言)*(〦/羊)]如万物依止大地故國表理鏡智亦依圎成實性如城依國故城表顕大圎鏡智真智𭇥十智者其圎鏡智現十智影一世俗智二法智三類智四苦智五集智六滅智七道智八他心智九盡智十無生智若約二乗束十為二有漏無漏性差別故若鏡智影十智無漏如來無有[乞-乙+、]漏種故問何佛俗智荅後得無漏能緣世間俗事轉故問何法類等荅法類二種如其次第以欲上界四諦為境法智類智由境差別分為苦集滅道四智他心智者如通中弁言盡智者謂無學位若正自知我已知苦我已断集我已證滅我已修道由此所有智見明覺解恵光觀是名盡智(智謂决断或謂重知見謂推度或謂觀照明謂照明覚謂覚悟解謂達解恵謂蕳択光謂恵光觀謂觀察智等八種並恵異名)又雜集論十云盡智者謂由因盡所得智或緣盡為境所以者何由有盡故而起此智名為盡智或緣盡為境故名盡智此義意言於此位中由永断集令無有餘所得智名盡智或緣因盡為境故名盡智(由因盡所得智者集諦名因由集諦断所得勝智名為盡智緣囙盡為境者煩𢙉滅盡名為因盡緣此滅理而為境智名為盡智)無生智者謂正自知我已知苦不應更知我已断集不應更断我[A5]已證滅不應更證我已修道不應更修由此所有智見明等名無生智又雜集論十云謂由果断所得智或緣果不生為境所以者何由有無生故所得智名無生智或緣無生為境名無生智此義意言由有當來一切苦果畢竟不生法性故而得此智雖緣餘諦為境亦名無生智或緣苦諦無生為境故名無生智(准前盡智可解文意)能有十力者一智各有一力用故合曰十力或准俱舎處非處等十力即以十智為躰故曰十智能有十力具如第五卷記因十度成者十智十力皆依施等十波羅蜜而得成就如是多十𢘻具足故名為十千鏡智中有法王種子者鏡智相應第八淨識執持如來法王恒沙無漏㓛德諸法種子無缺减故如第一記金[(罩-卓+止)*寸]喻定勝餘三昧者此定能居修道㝡後断結道位准對法論具四義故勝餘三摩地一無間二堅固三一味四遍滿無間者謂此相續流非世間行所間缺故堅固者非一切障所壞能壞一切障𫽄堅固故一味者無分別性純一味故遍滿者緣一切所知法共相真如為境故彼論引經云為顕此義薄伽梵說如大石山無缺無隔無宂一叚𫽄善圎滿十方猛風所不動轉(已上)。 ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【國圖】== 平等性智常觀鏡智者果位性智常觀大圎鏡智㓛德能為利益所謂𮗚知鏡智㓛德能擊𤼵𡸁利他益也此三智居鏡智之後者轉識三智随順本智如世間第從舎兄後故曰居後三智影從鏡智種生如世間子從父母生故曰生子觀諸煩𢙉即是𣵀槃者智能觀達煩𢙉即息是名為寂煩𢙉𠰥寂妙智此顕言即菩提非謂煩𢙉躰即菩提性宗明義惑躰即智不足▆釈問若依此義自受用身必由智度及方便等應有父母若許即有莫大過失荅憬[奐-(色-巴)+├]所難非必盡理就化他土說有此相作表示釈經不說自受用土故釈亦不釈餘文可解不湏重詳第三義二一先明菩薩成道不同二今阿下依例釈成初文中二先𢝰摽次別釈釈中亦二一廣明因行果成依願不同二別明末後出家成道不同一廣明中或有菩薩至亦無有異如悲花經第三卷說㔟至成道觀音成道名㓛德山王彼佛在世㔟至輔翼請轉法輪随其說法所經時節於其中閒行菩薩道佛𣵀槃後正法滅已次得成佛其界㽵嚴及國刧名與前佛世等無有異或有菩薩至更別立稱如同經說阿𢏏𨹔佛正覺已前尊音王佛不可思議㓛德王佛等無量佛次第出世[乞-乙+、]界常住無有變異然國刧名與前各異如或名㫆樓光明或名尊善無垢等也問一[乞-乙+、]世界名各別者經文分明刧名異者經未說何荅界名已轉刧何不然[工*兄]無量無邊諸佛出世佛[乞-乙+、]壽命各[乞-乙+、]久遠定非同刧故云尒也或有菩薩至經中具說案授記經悲華第三觀音成道彼土轉名一切𭹀寳所成就世界所有種[乞-乙+、]㽵嚴無量無邊安樂世界之所不及故云皆轉或有菩薩至悲花經說悲花經明無上念一千王子八万四千諸小王等徃他方界成等正覺此▆等者結二又如下別明中菩薩童子出家成道者如梵網言釈迦菩薩七歲出家[A6]但𮞒常途更勘餘說菩薩納妻等者如智論云釈迦菩薩十九踰城捨國王位三十成道教化眾生大通佛等亦此例也龍女作佛鶖子成道及餘文明不能更解。 ᅟᅟ==[A6] 但【CB】，伹【國圖】== 本如舎利弗至所能生也是第三問難五通超舎利弗等非是凢夫聲聞五通不越三千大千界者問俱舎論云即此五通於世界境作用廣狹諸聖不同謂大聲聞麟喻大覺不𫽄作用如次能於一二三千諸世界境起行化等自在作用若𫽄作意如次能於二千三千無數世界智論九云弟子中天眼第一阿泥盧豆暫觀見小千國土諦觀見二千國土辟支佛暫觀見三千大千國土地持論三十住論九亦復同此若准此說應言聲聞五通境界不過二千何言不越三千大千荅今約二乗𢝰云三千等者等取餘羅漢及麟喻覺故故至荅文通以二乗挍量大乗又智論五云小羅漢小用心見一千國土大用心見二千國土大羅漢小用心見二千國土大用心見三千國土辟支佛亦尒(言亦尒者大小支佛各有大小用心差故)若㨿此說舎利囙連等大聲聞通至三千故今無失前解為正順常途故合荅文故。 本此義不定至有漏善根荅第三問文有其二先質次釈初文可知第二只如下正釈亦二初引例釈次引證成例中亦二先舉人閒北欝單越定無中叐有頂八万還有中夭以例淨土雖是凢夫緣力勝故通力超過此方聖者言緣勝者即有五種一業力勝𤼵菩提心修定散行一念㓛德深廣難測二乗修㓛之所不及此之勝業為增上緣徃生淨土故曰業勝二果報勝謂淨土報乗佛願力五通自然豈同小乗自力熏習三威靈勝謂佛菩薩大威神德加𬾨力故𤼵通𫽄強非二乗境四資緣勝謂淨土生大乗法味之所潤持故資緣好法能𤼵恵[乞-乙+、]能起通故勝二乗五妙定勝謂大乗定㓛力難思故所𤼵通超過二乗所緣通境不可說倍㨿此五勝淨土𭂫夫勝此方聖何所恠也次又五趣等者舉業通疾超二乗通以例淨土𭂫夫神通勝於此聖中有業通過二乗者俱舎論九釈中有行速門云一切通中業通㝡疾今文依斯問業通雖疾何過二乗神境通力故婆娑[利-禾+(光-兀+天)]神境通力行㔟迅速勝諸中有荅光記云問此論中說一切通中業通㝡疾是即中有行㝡疾何故婆娑第七十云如是說者神境通力行㔟迅速非諸中有解云此論言疾者是無㝵義謂無能㝵疾徃受生故言㝡疾非謂行疾婆娑據行疾故言神境通速非諸中有故婆娑通經云經說業力勝神通者依無障礙說業力勝𭂫欲受生上至佛等亦不能遮若依行㔟而作論者應說神通勝於中有謂獨覺等佛能㝵佛不作意不能出三千界亦有所礙此中有去無能㝵者若作此說同婆娑論又解神境通有三種謂意㔟勝解運身此論言一切通中業通㝡疾者約運身而說㨿少分一切謂此中有望彼運身速疾婆娑約意㔟勝解故言神境通疾非諸中有各㨿一義亦不相𮞒(已上)。 問初解不明俱舎明中有行速門言業通疾何無㝵義[工*兄]無㝵門第四別門似二門混次解不明既言一切豈唯運身荅若言不約無㝵邊者𮞒婆娑過故者俱舎上述一切通中㝡疾下結上至世尊無能遮抑是非兼無㝵明行速義耶第四無㝵與此義異謂五根五塵𫽄微成有對質㝵然中有身其躰虛薄不遮金[(罩-卓+止)*寸]故㨿此義立第四門第一無㝵佛力法力不能留難速至生處名為無㝵故雖同言無㝵義異耳次解意者業通雖速𫝊識受生可經多時全不可等勝解意㔟極以速迅故約運身釈少分義二故經下引證成中經說等者寳𭩮經云若𤼵菩提心求一切智是人受衣敷大地受揣食若湏㫆山亦能畢報施主之恩當知小乗之極果不及大乗之初心(已上)。 又𣵀槃對小乗天眼讃菩薩肉眼如第三記問小乗人空無漏善根即是菩薩生空真如何彼生空比類初心有漏善根荅大小所證生空妙理雖是義等能顯之人心品有異謂小乗者意樂狹少上不求菩提下不化有情是故不及大乗初心菩薩一念菩提心也故花嚴云菩薩於生死㝡初𤼵心時一向求菩提堅固不可動彼一念㓛德深廣無涯底。 本未知徃生至變易生死是第四問文意可知分叚變易如前。 本彼土菩薩至微妙難思荅第四問文即有二一直解問二然壽下會通伏難初文中八地已上是變易者彼位無漏相續不断不起煩𢙉無潤生義故離分叚唯受變易唯識義六如第四記七地[A7]已還初果[A8]已上或是分叚或是變易者悲增分叚七地已前猶分叚故智增變易初地[A9]已上成變易故言初果者即捐初地始得無漏證生空故大莊嚴論初地見道名法眼淨是初果名今亦如是又七地[A10]已還者顯示直徃七地[A11]已還初地[A12]已上依有智增悲增差別而有變易分叚不同初果[A13]已上者顯示迃廻預流[A14]已上支佛[A15]已前智增機類異故或是分叚或是變易論言巧便互顯而[A16]已直徃三賢及十信等皆分叚者羅漢迴心十信三賢猶有變易為蕳彼類別云直徃也次然壽下通伏難者伏難意云若分叚身一壽命短促此死生彼二形色𤰞穢血肉質㝵三心智擁滯應不自在故會通云雖分叚身然合佛願壽命遐長若非願者無捨壽死(會初難)亦佛願力顏容端正色相具足虛無無𫽄壽經上云顏貌端正超世希有容色微妙非天非人皆受自然虛無之身無𫽄之躰憬興釈云虛無[乞-乙+、]𫽄者無障故希有故(通二難)復佛願故得神通身心自在微妙難思(解二難)此等義如三十種益。 ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A15] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【國圖】== 本淨土之中至無何苦也是第五問文意分明三苦者俱舎二十二釈諸有漏合三苦故皆是苦諦云有三苦性一苦[乞-乙+、]性二行苦性三壞苦性諸有漏行如其所應與此三種苦性合皆是苦諦亦無有失(由三苦合名苦無失)此中可意有漏行法與壞苦合故名為苦諸非可意有漏行法與苦[乞-乙+、]合故名為苦除此所餘有漏行法與行苦合故名為苦(與壞苦合𢝰名壞苦與苦[乞-乙+、]合𢝰名苦[乞-乙+、]與行苦合𢝰名行苦)謂樂等三受如其次第由三受力令順樂受等諸有漏行得可意等名(由樂受力令順樂受相應俱有等諸有漏行得可意名由苦受力令順苦受相應俱有等諸有漏行得不可意各由捨受力令順捨受相應俱有等諸有漏行得非可意非不可意名)又論云若諸樂受由壞成苦性如契經言諸樂受生時樂住時樂壞時苦(正理五十七尺經云樂受生時住持樂者由彼樂受性是樂故壞時苦者謂諸有情未離染時心求樂壞位起憂愁等故說樂受為壞苦性樂受壞時設無苦受似苦顕現亦名為苦)若諸苦受由躰成苦性如契經言諸苦受生時住時苦(若諸苦受由躰成苦性經言苦受生時苦住時苦故名為苦壞時樂故正理釈經云苦受生時住時苦者由彼苦受性是苦故壞時樂者受壞時設無樂受由苦受息似樂顕現故亦名樂於相續息位立以壞名故苦受息時名苦受壞)不苦不樂受由行成苦性眾緣造故如契經言若非常即是苦(捨受由生滅無常行成苦性眾緣造故其性不安念[乞-乙+、]生滅如契經言若非常即是苦故正理云不苦不樂受生時住時皆非苦非樂性是捨故即彼壞時苦樂随[A17]一容現前故可言俱有苦樂壞時無容有二故佛於此作異說)雜集論五云云何苦[乞-乙+、]性幾是苦[乞-乙+、]行為何義故觀苦[乞-乙+、]性耶謂苦受自相故随順苦受法自相故是苦[乞-乙+、]性義苦受自相者謂苦受即用苦躰為自相故名苦[乞-乙+、]性随順苦受法自相者謂能生此受根境及相應法随順苦受故名苦[乞-乙+、]性一切一分是苦[乞-乙+、]性為捨執著有苦我故觀察苦[乞-乙+、]性(薀界處三科一分名一切一分)云何壞苦性幾是壞苦性為何義故觀壞苦性耶謂樂受變壞自相故随順樂受變壞法自相故於彼愛心變壞故是壞苦性義此中樂受及随順樂受法於變壞位能生憂𢙉故此變壞是壞苦性又由愛故令心變壞亦是壞苦如經中說入變壞心一切一分是壞苦性為捨犱著有樂我故觀察懷苦性云何行苦性幾是行苦性為何義故觀行苦性耶謂不苦不樂受自性故随順不苦不樂受法自相故彼二麤重所攝受故不離二無常所随不安隱故是行苦性義不苦不樂受者謂阿頼耶識相應受随順不苦不樂受者謂順此受諸行彼麤重所攝受者謂苦壞二苦麤重所随故不離二無常所随不安穩者謂不解脫二苦故或於一時堕在苦位或於一時堕在樂位非一切時唯不苦不樂位是故無常所随不安穏義是行苦性除三界二處諸薀一分一切行苦性三界者謂意界法界意識界二處者謂意處法處一分者除無漏相為捨執著有不苦不樂我觀察行苦性(已上)。 ᅟᅟ==[A17] 一【CB】，▆【國圖】== 若約界分別者摳要下云若依生苦相初二唯欲後一通三若㨿其性苦[乞-乙+、]唯欲有迫緣故壞苦通色界有樂受故如經中說變壞心後一通三界(已上)。 次八苦者婆娑七十八云生是一切苦安足處苦之良由故名生苦老能𮕱變可愛盛年故名老苦病能損壞可愛安適故名病苦死能断滅可愛壽命故名死苦不可愛境與身合時引生眾苦故名非愛會苦諸可愛境遠離身時引生眾苦故名愛別離苦永如意事不果遂時引生眾苦故名求不得苦如是諸苦皆是有漏取薀所攝故名略說一切五取薀苦雜集論六云生眾苦所逼故餘苦所依故眾苦所逼者謂曾於母胎生𤎼藏間具受種種𫽄不淨物所逼迫苦正出胎時復受支躰通切大苦餘苦所依者謂有生故老病死等眾苦随逐老時分變壞苦故病大種變異苦故死壽命變壞苦故𭜨增會合會生苦故愛別離[乞-乙+、] \[乞-乙+、]生苦故求不得所希不果生苦故略攝一切五取薀麤重苦故如是八種略攝為六謂逼迫苦轉變苦合會苦別離苦所希不果苦麤重苦如是六種廣開為八轉變苦中分三種故若六若八平等[乞-乙+、] \[乞-乙+、] \(已上)。 本若依小乗至苦壞苦也荅第五問文即有二一解佛果苦有無相二十地下明因位苦有無相第一解果苦中亦二先小次大初小中若依小乗者指示所依佛身猶有三苦等者摽列苦數於中先明三苦皆具次明具八苦中五苦三苦具者准有五苦可知其相謂佛前十五界一向有漏後三界亦通有漏故次明有五中以如來等者述有八苦中五苦由謂如來身十八界法前十五界唯是有漏道諦無為所不攝故謂五根五境是色法無了別故非道諦無漏亦有為故非無為無漏故唯有漏五識雖心無強蕳択故非道諦無滿道諦能蕳択故亦有為故非無為法是故凢聖前十五界皆是有漏非無漏也復三界法通漏無漏所謂意界及意識界唯有二類道諦所攝即是無漏不漏增故餘唯有漏[乞-乙+、]随增故法界有三一有為無漏道諦所攝二無為無漏虛空非択滅二漏不緣故名為無漏非道諦因非滅諦果故染不緣三有漏法謂除前二餘名有漏[乞-乙+、]随增故此與大乗經部等異如來身心是有漏故有生等五苦性也然断貪嗔等者述無八苦中三苦由謂以佛断貪愛等故能得遠離愛別等三愛別離苦是愛結故断愛即離𭜨增會苦是恚結故断嗔能離求不得苦是貪結故断貪亦離佛雖愍諸等者顕示如來離三苦相瑠璃王誅諸釈種者顕因果集引增一云波斯匿王太子毗瑠璃登王位後集四兵眾向迦毗羅取諸釈種九千九百九十万人放酔象令踏𭣦於諸種竟還歸本國過七日後王及兵眾身壞命終堕阿鼻獄比丘問佛釈種徃昔有何因緣今受此報佛告比丘過去久遠此羅閱城有捕魚[打-丁+寸]時世飢儉有大池水又多饒魚城中人民捕魚食之時有二魚一名[牛*勾]璅二名兩舌各相謂言我等無咎人民𭣦食若我等身中有微少善者必於將來當報此𭜨昔捕魚者今釈種是昔[牛*勾]璅魚今瑠璃王是昔兩舌魚今好共梵士是此諸釈種由𭣦魚故無數刧中堕獄受苦餘殃未盡今受此報以此因緣一切眾生勿行𭣦生(已上)。 𣵀槃經說𭣦多釈種切割諸釈女手足等如第五記非愛別離苦者𣵀槃卜四云瑠璃太子𭣦諸釈𫞕壞迦毗羅城阿難尒時心懷愁𢙉𤼵聲大𡘈來至我所作如是言我與如來俱生此城同一尺種云何如來光顏如常我則憔悴我時荅言阿難我修空定故不同汝(已上)。 誠知世尊断除諸愛等證得我空故無此苦下之二苦無准知[ㄙ/天]調達出血者諸經說是五𨒫中第五之𨒫亦九𢙉中第三之𢙉栴遮繫盂者興起行經下云佛告舎利弗徃昔阿僧祇刧前尒時有佛名盡勝如來尒時有兩種比丘一名無勝一名常歎尒時波羅㮈城有長者名大愛有婦名曰善幻兩種比丘徃於其家以為[A18]檀越善幻婦者供養無勝四事無乏供養常歡至為微薄何以故無勝比丘断於諸漏六通具足常歡比丘結使未盡未成道故也常歡自言無勝比丘與善幻通不以道法供養自以恩愛耳汝知尒時盡勝如來弟子常歡者則我身是善幻婦人者則今波羅門女名栴遮者是我尒時無故誹謗無勝羅漢以是罪故無數千歲在地獄中受諸苦痛今雖為佛為諸大眾說法要時以餘殃故多舌童女舞盂起腹來至我所曰沙門何故不自說家事乃說他事為汝今獨自樂不知我苦耶何以故汝先共我通使我有身今當臨月事湏蘓油養於小兒盡當給我尒時眾會皆[但-日+弓]頭默然時釈提桓因侍後扇佛以神力化作一鼠入其衣裏嚙於舞盂忽然落地尒時諸四部弟子及六師徒等見盂堕地皆大歡喜揚聲稱慶欣笑無量(已上)。 ᅟᅟ==[A18] 檀【CB】，擅【國圖】(cf. T04n0197_p0171a04)== 西𫭫記云眾中一人起持木盂示彼女曰汝兒耶是時也地自開圻今身墜䧟入無間獄及受其殃火[A19]坑毒飯者十輪經云眾魔外道於我自身及我徒眾深生憎嫉為害我故假設𭹀饍雜以毒藥暗𣇣火[A20]坑偽敷林座西𫭫記云摩羯陀國有大深[A21]坑室利毱多(唐言勝蜜)以火[A22]坑毒飯𭓯佛處勝密者宗信外道深著邪見諸梵志曰𠳮荅摩國人尊敬遂令我徒無恃頼汝今可請至家飯食門穿火[A23]坑滿中縱火[打-丁+戔]以杇木䨱以燥土凢諸飯食皆雜毒藥若[兔-、+ㄙ]火[A24]坑當遭毒食勝密羕命設毒食城中之人皆知勝密於世尊所起𢙣害心咸皆勸請願佛勿徃世尊告曰無得懷憂如來之身物莫能害於是受請而徃足履門閫火[A25]坑成池清瀾澄鍳蓮華㫆澷勝勝密見已憂惶無措謂其徒曰以術免火尚有毒食世尊飯食已訖為說妙法勝密聞已謝咎歸依(已上)。 ᅟᅟ==[A19] 坑【CB】，[土*允]【國圖】== ᅟᅟ==[A20] 坑【CB】，[土*允]【國圖】== ᅟᅟ==[A21] 坑【CB】，[土*允]【國圖】== ᅟᅟ==[A22] 坑【CB】，[土*允]【國圖】== ᅟᅟ==[A23] 坑【CB】，[土*允]【國圖】== ᅟᅟ==[A24] 坑【CB】，[土*允]【國圖】== ᅟᅟ==[A25] 坑【CB】，[土*允]【國圖】== 增一四十一說同斯乞食空鉢者智度論云婆羅門城王作制限法若有與佛食聼佛語者輸五百金錢其後佛到其國入城乞食眾人閇門鉢空而歸是時有一老女持破瓦器盛[白/(夕*匕)]潘涳出門將棄見佛鉢空漸來思惟如是神人降身行乞愍一切故信心清淨慚愧白佛且欲設供更不能得今此㢢食湏者可取佛知其心受其施食微咲出五色光普照天地告阿難言是老女施佛食故十五刧間天上人中受福快樂後得男身出家學道成[(尸@言)*(〦/羊)]支佛尒時佛邊波羅門立設偈云汝是日種𭃯利性淨飯國王之太子而以食故大妄語如是臰食報何重是時世尊出廣長舌䨱面上至髮際時婆羅門忽然合掌白佛若人舌能䨱鼻言不虛妄何[工*兄]髮際心開意解五躰投地悔過甚深時佛為種[乞-乙+、]說法得初道果即举手大聲言一切眾人甘露門開如何不出城中一切婆羅門皆送五百金錢與王[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]佛供養破制限法永歸佛法(尼𤘽𨹔樹[(尸@言)*(〦/羊)]成小因大果義今略抄)遇飢饉世者出[(尸@言)*(〦/羊)]喻經如序分義凢佛生身現受如此種[乞-乙+、]苦𢙉必依宿業有此事故[乞-乙+、]智論明受九罪報一者梵士女𭮑𨹔利謗五百阿羅漢亦被謗二者旃遮婆羅門女繫大杵作腹謗佛三者提婆達推山壓佛傷足大指四者迸木[利-禾+(光-兀+天)]脚五者毗樓璃王興兵𭣦諸釈子佛時頭痛六者受阿𦒿達多婆羅門請而食馬麦七者冷風動故脊痛八者六年苦行九者入婆羅門聚落乞食不得空鉢而還復有冬至前後八夜寒風破竹索三衣禦寒又復患熱阿難在後扇佛如來等世界小事佛皆受之(已上)。 興起行經說有十緣上卷說六下卷宣四一𭮑𨹔利謗二𦒿奢㫆跋謗三頭痛四者節煩疼五背痛六木[A26]槍[利-禾+(光-兀+天)]脚七提婆達多擲石八婆羅門女栴遮謗九馬麦十苦行舎利弗請問經說七緣云云次大乗明義者以佛三科皆無漏故一切不善皆𢘻断除一切善法畢竟成就云何今實有不善報方可受得感生死等諸苦患耶[A27]但為眾生方便示現塵土坋身𮓜狼畏心故智論云阿泥盧豆與一[(尸@言)*(〦/羊)]支佛食故受無量世樂心念飲食應意即得何[工*兄]佛世[乞-乙+、]割肉出髄以施眾生而𠧒食不得空鉢而歸以是事故知佛方便為度眾生故受此諸罪云何方便憐愍未來世五眾佛弟子施福薄故𠧒種[乞-乙+、]自活之具不能得諸白衣言汝衣食不能得有病不除何能得道以益於人是五眾當荅我等雖無活身小事有行道福德我等今日眾苦是先身罪報今之㓛德利在將來我等大師入婆羅門聚落乞食尚亦不得空鉢而還佛亦有諸病釈子畢罪時佛亦頭痛何[工*兄]我等薄福下人諸白衣聞已嗔心則息便以四種供養佛供給比丘身得安穩㘴禪得道是為方便故非實受罪乃至廣說諸罪因緣皆亦如是(已上)。 ᅟᅟ==[A26] 槍【CB】，搶【國圖】(cf. T04n0197_p0168a13)== ᅟᅟ==[A27] 但【CB】，伹【國圖】== 故𣵀槃等者引證而顕諸佛所得常住無有生死等苦言法常者𣵀槃法是自性常故餘五薀是或不断常三常住如第二卷記次引維摩𢝰證佛身無漏故無三苦八苦佛三科是皆無漏者如第一記引瑜伽等第二明因位苦相中先摽次釈[乞-乙+、]自二義第一義二一初至諸報身故略明有八苦一三苦中二[乞-乙+、]又於下廣明三苦八苦有無相初文中二先摽苦數次以十下明有苦所由謂若分叚若變易皆是有漏業異𤎼報故未得免五取薀苦及行壞苦變易生死實是有漏三界攝者如第一記次廣釈中二初至唯無苦[乞-乙+、]明三苦有無又於行苦等者明有行苦蕳無漏行有為無漏雖是[遷-(大/(夗-夕))+冬]流非行苦故問道諦有為何非行苦荅俱舎二十二云道諦非苦𮞒害聖心是行苦相非聖道起𮞒𨒫聖心由此能引眾苦盡故(已上)。 有漏樂生等者明有壞苦蕳無漏樂無漏快樂無退壞故又無漏能破眾苦故彼無逼迫等者顕無苦[乞-乙+、]既稱極樂何有逼迫身心憂苦次初受下明八苦有無於中初受彼身等者明無生苦即有二因一非眾苦依故二無逼迫受故生苦有二因一眾苦逼迫故二眾苦所依故如向[A28]已引雜集論說今翻彼耳命極長遠等者明無死苦壽命長久不可勝言縱雖𭂫夫終成變易究竟成佛無有死苦以本願故修短自在雖捨彼命生於餘國而非業報受苦之死此五薀等者明有薀苦若分叚若變易報從惑生躰是有漏故五取薀苦也行壞二苦取薀一苦有漏為因故畧廣中明有三苦由皆有[乞-乙+、]漏言問要集云金[(罩-卓+止)*寸]之報無五盛苦與今何𮞒荅作者本宗是各別故謂今論者位登十地身成變易未捨異𤎼躰是有漏故言猶有漏故言猶有五取薀苦要集意者許變易實無漏色質無漏金[(罩-卓+止)*寸]更無[癈-殳+矢]壞故約終得法性法身言無隂苦此相宗義彼台家意以由斯故二義異耳導和尚云淨土之中一切聖人皆以無漏為躰大悲為用畢竟常住離於分叚之生滅恐與要集其義同焉淨佛國土者明無病苦夫𤼵病緣畧有其五一四大不順故二飲食不節故三㘴禪不調故四鬼魔得便故五前業所感故四大不順者地水火風其性各殊鵄梟共捿蟒鼠同宂更互侵毀無時有安外㔟助火火𭤽破水是增火病外寒助水[乞-乙+、]增害火是為水病外風助氣吹火火動水是為風病或三大增傷𭓯於地名等分病或身分增𭓯餘三大亦是等分属地大病此四既動眾病竸生力均暫和不生𢙉患淨佛國土四大調適無有增减所以者何寒暑外調不冷不熱善業內𤎼是妙是勝內外因緣能相應故令其四大而安穩也今文偏表四大安穩為無病由若廣論則非無餘緣飲食不節者或有不計多少成病或有不節時候生𢙉或噉不安食俄起急患或食不應藏漸為宿痾千病万病無不依食故要𭣄云夫病從口入禍從口出故君子慎言語節飲食彼安養𭃯若欲食時百味飲食自然盈滿雖有此食實無食者見色聞香自然飽足身心[弟/木]懦無所味著此是㫆𨹔後得大悲之所變現無漏妙味寧生有患㘴禪不調者或身儀不正或心增怠𢢔魔得其便使人身躰背瘠骨節疼痛或止觀不平若上若下若急若緩悉成病患而極樂界定水湛然八解浴池能洗塵勞恵日赫[赤/火]三明朗光方卷翳膜定恵克調寧結病根鬼魔得便者𢙣鬼邪魔令人[((身-(白-日))-(必-心))*此]時心忽狂乱撗𤼵勞𢙉修道病累多依於斯諸淨土中無有鬼魔縱令雖有或是應現護持正法無作事業如何𤼵病業所𤼵者前世犯罪今生必感多病短命或現破戒動先世業之故成病身口意病三業罪生根藏腑疾從五戒犯起彼西方者佛願風扇罪障塵𭠎淨業花開妙果實結有何所催招業疾乎故知淨土諸緣𢘻缺無病苦也形無𮕱損等者已下明無老等四苦其義可知第二義中二初明八苦同前次三苦下明三苦中唯有行苦無餘二苦於中由受等者述有行苦所由分叚變易躰是有為有漏報故未離念[乞-乙+、] \[遷-(大/(夗-夕))+冬]流行苦故有行苦也雖有樂受等者述無壞苦由淨土快樂相續無断究竟永證寂滅真樂若轉捨受雖有少息不生苦受非壞苦也文不解無苦[乞-乙+、]所由同前義故[乞-乙+、]彼下結也。 ᅟᅟ==[A28] 已【CB】，巳【國圖】== 本既彼淨土至為極樂也重難第二義意兼第一義謂彼淨土雖無三苦中苦壞二及八苦中生等七苦而猶得有三中行苦八中隂苦如何名為極樂國土故上等[乞-乙+、]三中壞苦八中七苦下等[乞-乙+、]取八中隂苦問何故知[A29]但難第二義荅下解文唯第二義故或又𢝰問前之二義然荅文者為少属無偏述第二非不會前若會一義前一義亦能被會故。 ᅟᅟ==[A29] 但【CB】，伹【國圖】== 本三苦之中至為極樂也救其重難文自二義第一義者𦆵雖有三八中餘一以少歸無名為極樂如𣵀槃者下引例而成其義可知又逼迫下為第二義通迫身心令不安穩憂苦彼無名為極樂不可以有行隂致難行隂兩苦雖名為苦非重逼故在身在心者逼迫之受在五識苦在心識憂五識必属有根身起故名為身憂強思起故唯在心。 本觀經言分至苦眾生耶是第六問先引次難文易可了。 本今言度苦至土苦眾生文即有二一自反徵二自通會經言度苦通度自土他土苦也或今言下至苦眾生耶猶是問餘謂上正難今因問其自他土苦荅通度等者先荅自他土若尒釈日兩字恐增是𭂁誤也。 本自土既無至他方苦耶徵難通度自他土苦難意易了。 本自國眾生至多怒𭓯處正救難通自他土苦兼會本難弁通自他土相則度苦之義自顕故也文有二叚一明度自二明度他第一度自土者自國眾生雖無麤苦然非無彼二種生死微細行苦其相已弁如來同集為說妙法令速出離故名度苦二他國下述度他土苦即有三相一化佛菩薩自徃他方親為救拔故分身佛遍滿十方如此土人淨業成就臨命終時化佛菩薩來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]徃彼或冝身下至來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]徃彼文是也如此土者舉於一方顕餘九方示於一土令知多土二遍十方界分身佛等歸還本土遠為利益故集本國救他方沇或冝歸下文是也遠為益者於極樂界遙談利生方便事故又於本國遙為加𬾨成利益故三化佛菩薩雲集極樂化諸菩薩令興大悲捨自土樂度他方苦或言度下文是也救他方苦雖出三相次二正會集極樂文初一身徃成救濟故更非雲集本國義也如經論者引例而成覺動大悲如十地經論第十說八地菩薩𨈣寂滅樂上不見菩提可求下不見眾生可利諸佛七勸令趣利他言七勸者第一勸為成就諸佛十力無畏十八不共等㓛德故勤求精進乃至第七勸觀十方無量眾生無量法差別通達彼事說七勸已云若諸佛不為此菩薩起智恵門轉者是菩薩尒時即入𣵀槃棄捨利益一切眾生以諸佛與此菩薩無量無邊起智恵門故於一念中所起智業比從初𤼵心以來乃至竟第七地百分不及乃至無量無邊阿僧祇分亦不及一(已上)。 又本業下云菩薩無生觀捨三界報變易果用入中忍無相恵出有入無化現無常自見[A30]己身當果諸佛摩頂說法身心別行不可思議故名不動地問唯識三云又不動地以上菩薩一切煩𢙉永不行故法[A31]駛流中任運轉故能諸行中起諸行故𭃯那[乞-乙+、] \[乞-乙+、]轉增進故此位方名不退菩薩(已上)。 ᅟᅟ==[A30] 己【CB】，已【國圖】== ᅟᅟ==[A31] 駛【CB】，駅【國圖】(cf. T31n1585_p0013b06)== 真俗雙行二利任運何沇無相海棄濟度計耶荅䟽釈法[A32]駛流中任運轉故引十地論云八地已去菩薩於無相海任運而轉諸佛勸等乃至廣說𭃯那真俗雙運以無㓛用故任運轉又餘處䟽云第八地中得無相樂𨈣著寂滅不肯進修諸佛七勸方能進起撲揚法華攝釈云問案十地論云八地菩薩𨈣寂滅酒十方諸佛摩頂七勸唯識亦云於利他中不欲行障如何今說任運而行七勸有障皆㨿利他不能任運非依自利[乞-乙+、] \[乞-乙+、]實能任運進故又八地中有入住出勸為創入任運㨿後(已上)。 ᅟᅟ==[A32] 駛【CB】，駃【國圖】(cf. T31n1585_p0013b06)== 初釈意者第八地中未断利他中不欲行障故利他㓛德不任運行是故諸佛勸令利生自行㓛德任運增進不假㓛用故說八地任運而轉次釈意者第八地中有入住出七勸在入任運在後住出已去二尺俱許自利任運於利他行作異尺故不𮞒任運轉論文也問論注云菩薩於七地中得大寂滅上不見諸佛可求下不見眾生可度欲捨佛道證於實際尒時若不得十方諸佛神力加勸即便滅度與二乗無異今言八地豈非相𮞒荅七地滿心八地創故論註約七地終言於七地中攝釈就八地始言勸為創入故准撲揚一義意者論註不𮞒今八地文又智論十云七住菩薩觀諸法空無所有不生不滅如是觀已於一切世界中心不著欲放捨六波羅蜜入𣵀槃尒時十方諸佛皆放光明照菩薩身以右手摩其頭語言善男子勿生此心汝當念汝本願欲度眾生汝雖知空眾生不解汝當集諸㓛德教化眾生共入𣵀槃汝未得金色三十二相八十種好無量光明三十三業汝今治得一無生法門莫便大喜是時菩薩聞諸佛教誨還生本心行六波羅蜜以度眾生(已上)。 言七住者即是七地所以知者僧偘䟽會十地經𮞒言十地就終云在八地智論尅實說七地終心恵影同之故知論註依智論說智論若不𮞒十地者今亦何乖曇師所解故維摩等者初文顕示淨土菩薩化佛等勸令興大悲謂彼經言穢土菩薩於苦眾生大悲堅固知淨土中不見受苦故於眾生大悲不堅由斯義故化佛菩薩雲集本國令捨自樂救𢬌他苦次文顕示諸佛所勸大悲起故棄淨𭃯來至穢處故此二文釈成第三。 本阿㫆𨹔經至受相應乎是第七問[乞-乙+、]意可覺。 本八識之中至捨受相應荅第七問文有其二一明七八兩識恒與捨受相應二餘六轉下明三受相應第一明七八識中亦二先惣顕示因果七八恒捨相應次令准知極樂七八亦捨相應初文中言一類相續等者明因七八唯捨相應唯識論三尺因八云此識行相極不明了不能分別𮞒順境相微細一類相續而轉是故唯與捨受相應䟽云一極不明了是捨受相若苦樂受必明了故[乞-乙+、]此中憂喜入苦樂中依三受門不言憂喜二不能分別𮞒順境相取中容境是捨受相若是餘受取順𮞒境故三由微細若是餘受行相必麤四由一類若是餘受必是易脫此行相定故成一類五相續而轉若是餘受必有間断此恒相續故唯捨受若許明了行相可知便應不能攝益相續若能分別𮞒順境相非真異𤎼真異𤎼者取境定故若麤動者應如餘心非異𤎼主顕行相難知異餘識也若許易脫即善𢙣趣皆𢘻不能互攝彼種許是善識能持𢙣種與理相𮞒攝論第三亦有此解若有間断便非彼生亦不受熏[A33]已捨壽故性非堅故如餘心等由此五義必具有故便能受熏持種相續(已上)。 ᅟᅟ==[A33] 已【CB】，巳【國圖】== 准之今論亦具五義一類第四相續第五緣境微細是彼第三難可了知是第一二謂難可了第一不了難知第二不能分別論文言巧妙𭇥五義[A34]但第七識有三師義第一師云唯有喜受恒內執我生喜受故我既欣行故唯喜俱第二師云前義不然應許喜受乃至有頂𮞒聖言故謂此識受一類而轉若許喜俱此喜應通三界九地若言通者𮞒瑜伽第十二說初定出憂第二定出苦第三定出喜第四定出樂於無想中出捨根等若許喜樂通在有頂應許憂苦通三界有應說第七四受相應謂生𢙣趣憂受相應緣不善業所引果報第八識故生人欲天初二靜慮喜受相應緣有喜地善業果報第八識故第三靜慮樂受相應緣有樂地善業果報第八識故第四靜慮乃至有頂捨受相應緣唯捨地善業果報第八識故第三師云前第二說亦不應理此無始來任運一類緣內執我恒無轉易與變異受不相應故謂任運故恒一類故無變故唯捨受非是捨受可名變異有易脫故瑜伽六十三證俱生捨受第八識俱非可起餘憂喜等受亦證此義然樂憂等皆思惟引𤼵此識任運如何不起捨(已上)。 ᅟᅟ==[A34] 但【CB】，伹【國圖】== (三說由論䟽抄)。 今㨿第三正義故言第七識與捨相應縱處阿鼻等者顕示極苦極樂之處此識同唯捨受想應三界九地一類而轉無變易故乃至佛果等者明果七八亦捨相應唯識論三釈佛果第八識云此亦唯與捨受相應任運恒時平等轉故䟽云亦如本識因中唯與捨受相應任運轉故不作分別故非有易脫故不可動搖故如佛地論說不可動搖非如餘智(已上)。 同論五尺佛果第七識云如第八識[A35]已轉依位唯捨受俱任運轉故恒於平等轉故(已上)。 ᅟᅟ==[A35] 已【CB】，巳【國圖】== 明知七八至佛果位亦唯捨受准如是因果七八捨極樂世界七八二識亦應恒與捨受相應第二明六識俱受中餘六轉識三受相應者惣明彼六識喜樂相應於中在意與喜樂受相應者若小乗說意有樂者第三禪樂若大乗說適恱之受意識相應或名樂受謂恱五根名為樂受恱意名喜[工*兄]第三禪根本近分意地適恱皆名樂受若與五識相應適恱恒名樂受故唯識論五云諸適恱受五識相應恒名為樂意識相應若在欲界初二靜慮近分名喜[A36]但恱心故若在初二靜慮根本名樂名喜恱身心故若在第三靜慮近分根本名樂安靜尤重無分別故䟽云大乗初二近分有喜瑜伽五十七未至地十一根有喜故顕揚第二亦然何以無樂以彼適恱不遍五根故[A37]但適意識及身處少分彼論自言不充遍恱故五十七中亦尒如下當知根本初二名喜樂者適恱五根故由動勇故復名為喜欲界可知(已上)。 ᅟᅟ==[A36] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A37] 但【CB】，伹【國圖】== 憂苦二受亦通意識謂人天中意地不恱恒名為憂非尤重故傍生鬼趣重名為苦輕名為憂捺落迦中唯名苦受純受尤重無分別故[乞-乙+、]唯識五云諸逼迫受五識相應恒名為苦意識俱者有義唯憂逼迫心故有義通二人天中者恒名為憂非尤重故傍生鬼界名憂名苦雜受純受有輕重故捺落迦中唯名為苦純受尤重無分別故(已上)。 後護法義大異小乗俱舎等說捨受通與一切相應者捨受通與六識俱故▆於六識名為一切非如餘受[戶@勺]分相應也以稱讃等者證有喜樂無有憂苦無妨有捨者此下別述有捨受理喜樂二受在彼圡者理不應疑捨可思慮故別立理即有三由一喜樂終必住捨故如俱舎云㔟力𮕱歇必住捨受二捨受躰善業感故瓔珞下云是名三受三苦苦[乞-乙+、]行苦壞苦苦受樂受捨受二受善緣因果苦[乞-乙+、]𢙣因果俱舎論云捨行微細順於善故故唯善感光記引婆娑云問何故捨根唯善業感非不善耶荅捨根行相微細寂靜智者所樂故善業感諸不善業性是麤動故不能感捨受異𤎼(已上)。 三未至等諸定捨故問瑜伽顕揚唯識等論初二近分皆是喜受如何今言未至定捨荅且依小乗而作此說俱舎等許八近分皆捨故大乗不然如向所弁以此准知者㨿理釈成以此三理得准例知雖名極樂亦有捨也若謂不然者遮計重釈若謂名極樂故不可捨相應者亦不得與喜相應以彼土名極樂界故𨿽名極樂與喜相應何妨名極樂亦捨受相應問依三受門樂攝喜故可名極樂何例捨受荅稱讃經云無有憂苦唯有喜樂故名極此約五受立極樂名故今論釈於義無失問若許有捨𮞒諸聖說悲花本願云山陵塠阜大小䥫圍湏㫆大海亦無隂蓋及諸障礙煩𢙉之聲無三𢙣道八難之名[A38]無有受苦之名及不苦不樂名寳積十八云彼極樂世界亦無苦受不苦不樂受名尚無假說何[工*兄]實苦是故彼國名為極樂世親攝論十云受用如是清淨佛土一向淨妙者謂淨土中無有不淨糞穢等事唯有樂受無有苦受無[乞-乙+、]記受一向無罪者謂淨土中無有不善亦無[乞-乙+、]記一向自在者謂淨土中不待外緣一向所欲随自心故𭩮論十五云[A39]但受妙樂無苦無捨故言一向樂(已上)。 ᅟᅟ==[A38] 無【CB】，▆【國圖】== ᅟᅟ==[A39] 但【CB】，伹【國圖】== 悲花寳積別說極樂前後攝論㧾明淨土故知一切淨妙土中無有捨受荅可有捨受道理分明唯識論意七八兩識至佛果位尚恒捨受如前引論前六轉識猶佛果位與三受俱謂喜樂捨故論五云得自在位唯樂喜捨諸佛已断憂苦事故(已上)。 佛果八識與捨相應淨土眾生寧無捨受[A40]但會經論適恱之受恒可得起見聞覺知皆順心故捨受不然起希有故若喜樂心歇减之位若入捨定雖暫得起而非恒時故少属無以為無捨。 ᅟᅟ==[A40] 但【CB】，伹【國圖】== 群疑論探要記卷第十二 釋淨土群疑論探要記卷第十三(論本第六之餘) 本分叚生死至如何解釈是第八問先引次難智論三十七云人身中有八万戶䖝侵食其身是阿鞞跋致菩薩摩訶薩身無是䖝何以故是菩薩㓛德出過世間以是故菩薩無是䖝戶是菩薩㓛德增益随其㓛德得身清淨(已上)。 此約初地法身菩薩肉身菩薩雖在初地未免血肉䖝戶身也故彼論七十四云三世十方諸佛真智恵中信力故通達無礙是名菩薩無生忍法入菩薩位名阿鞞跋致是菩薩雖從初𤼵心已來名阿鞞跋致[乞-乙+、] \[乞-乙+、] \[乞-乙+、] \[乞-乙+、]相未具足故不與授記何以故外道聖人諸天小菩薩等作此念佛見是人有何等事而與授記是人於佛道因緣中未住云何與授記是故佛未與授記是菩薩有二種一者生死肉身二者法性身得無生忍法断諸煩𢙉捨是身後得法性生身肉身阿鞞跋致亦有二種有於佛前得授記有不於佛前授記(已上)。 大品經言阿鞞跋致無有戶䖝亦是初地法性身也大品大論約於初地[利-禾+(光-兀+天)]無生忍及阿鞞跋致故又演秘云分叚生死身名為䖝身有䖝故智增初地悲增八地得變易身如應可判其分段義難意應見不可重釋。 本淨土眾生至是諸䖝身荅第八問文即有三一先會難二次引例三正釈成第二例中先引色界次引灾壞雖是分叚而無戶䖝何况淨土清淨妙色縱分叚得有諸䖝三决壞時人身無䖝者正理論云由此准知傍生鬼趣時人身內無有諸䖝與佛身同傍生壞故有說二趣於人益者壞與人俱餘者先壞如是二說前說為善(已上)。 俱舎論云人天雜居者與人天同壞光記云正理評取前家此論非以正理為量同彼後說亦無有失(已上)。 今論即㨿正理前說非據俱舎又寳積經云初出胎時經於七日八万戶䖝從身而生縱撗食噉(已上)。 准此說者七日嬰兒亦身無䖝非[A1]但壞刧。 ᅟᅟ==[A1] 但【CB】，伹【國圖】== 本何故稱讃至請弁其義是第九問稱讃經說過百千俱𦙠那𢈔多佛土小本經言過十万億佛土般舟經明去是間千億万佛𭃯賢護經宣經途去此過百千億諸佛國土𢬌陂經述去是佛國當過百千億佛界大阿㫆𨹔經云去是閻浮提地界千億万平等覺經全同此說此等所說即是處遠觀經何言去此不遠四遠中處遠者俱舎二十一云𫝊說遠性𢝰有四種一相遠性四大種雖復俱在一聚中生以相異故亦名為遠二治遠性如持犯戒雖復俱在一身行以相治故亦名為遠三處遠性如東西海雖復俱在一世界中方處隔故亦名為遠四時遠性如過未世雖復俱依一法上立時分隔故亦名為遠。 本案極樂之至名不遠也荅第九問文即有二一許稱讃說誠是處遠二今言下正會觀經說不遠文[乞-乙+、]自十義先摽次釋後結起盡可見於十義中前九依觀經後一由𣵀槃前九之中初二定善緣說言佛力者釋迦如來威神冥加𡸁護念故方便力者釈迦如來善巧方便開定觀門教觀見故由此差故分為二義次二如次第七八觀前彼如來應現力故後眾生觀念力故次二如次第十二一觀前彼如來擁護力故後此眾生有緣力故第七一義第十三觀由本願力定觀成故此一義令被前六義前六義皆是定觀益以諸定益咸由本願故也次二同是散善利益十一門中第九第十正出流轉究竟門故今為兩義第十一義佛法𢝰䡄令被前九若定若散不放逸故近於佛故。 本觀經言是至能作佛也是第十問先引經文次問其相。 本案唯識之至即其義也荅第十問文即有二一初至皆心變現𢝰明唯識道理万法即自心作二當用此心下正明從心想生之義第一文中万法万相皆是自心者眾生則有染淨二心其心必熏染淨二種其種能變善𢙣二報其果報者不出十界若正[A2]𠰥依[乞-乙+、]正諸法躰相万差皆是心作故云万法万相皆是自心或法是本質法相則影像相若本質若相分莫不心作故云万法万相皆是自心如宗鏡云森羅及万像一法之所[(留-田)-刀+ㄗ]凢所見色皆是見心[乞-乙+、]不自心因色故心色不自色因心故色故經云見色即是見心(已上)。 ᅟᅟ==[A2] 𠰥【CB】，▆【國圖】== 故起信下引證而成起信論云一切諸法唯依妄念而有差別若離心念則無一切境界之相一切境者即[指-匕+ㄙ]十界[乞-乙+、] \[乞-乙+、]境相依心差生妄心若滅一空寂靜一切境界皆不現前如古人云翳在目千花乱空一妄在心恒沙生滅翳除華盡妄滅證真維摩二文亦證十界唯心所作心淨土淨十地菩薩佛位因果(心名因上名果)心穢生穢三賢二乗六凢因果(心名因生名果)上依顯正下正顯依影略互顯十界依正據心而成故知万法皆心變現者結染淨諸法皆自心變所謂心若有戒定恵為是諸善本人天聲聞緣覚菩薩如來六界由此而生心有貪瞋癡為是諸𢙣根修羅傍生餓鬼地獄四界由此而出善𢙣雖異同心為宗是故可謂調達三熱藍弗四隂聲聞七覺如來十力皆一心作非他因緣也第二正明經義中先解次證初解中當用此心等者先分別心境第六識名以為此心此識有十五種不共德獨能觀心故言眾生觀心緣彼阿㫆𨹔佛為本性相者若約業力所變境者第六意識緣無法時無本質緣實境時自第八變為本質境變相分影為親所緣若約他力所變境者界地自他則不决定謂依定通等所引力而緣異地遠境等時[A3]杖他所變以為本質由斯義故依十六觀緣淨境時不[A4]杖自變唯扙他佛所變境為本性相變自相分以緣彼境故言阿㫆𨹔佛為本性相不謂[A5]杖自第八所變也况佛願力為增上緣有憶想者得見境相故不假自所變無妨眾生觀心等者顯於本質能𤼵觀想名見分心當觀心時變作影像名相分心見相兩分者此下正釋經文中先釈是心作佛之義謂上所言能觀見分所緣相分皆不能離於自證分見分之力現相分故見分能作是名是心相分所作是名作佛或自證分名為是心四分之中名心自證[乞-乙+、] \[乞-乙+、]分是心體性故見相二分第三分用不離躰故能緣見分所緣相分自證分作用躰作故故是心者正自證分言作佛者相分心見分能緣雖變相分而亦見分心作用故非能作心兩分不離自證分者即此意也此相分者下釋是心是佛謂上所言此相分心即是自證分心無別有躰性故自證分心即相分佛故是心者自證分心言是佛者相分影像由斯義故二文意異是心作佛躰用不同能作所作其義亦別故言作佛是心是佛不別躰用直指心躰名為是佛影像相分心躰自證無別躰故文釋作佛方言不離於自證分釋是佛言無別躰表此差別也欲觀如來等者顕經結意謂若行者欲觀如來色心等一切㓛德皆是自心所變相分故名諸佛正遍知海從心想生此文即結上是心作佛等文也或由心想等者以別義顕從心想生前義意說觀他佛質變自心影名心想生今義意說因行不空果德必成名心想生若存此義上是心作佛等文亦可兼含酬因成果修種種行者表因万行[乞-乙+、] \[乞-乙+、]既成万德即顕故言正遍知海從心想生也問第八觀文明觀佛時彼佛乗心眼前顕現何言修因成於佛果名心想生荅佛意深廣何唯一義故以二義顕示佛說包於諸意雖立一義非捨一義互存而已次故賢護下引二經者𢝰證三界唯是一心自他迷悟皆依心成初引賢護中菩薩亦尒者上說喻云如人欲觀[A6]己形好醜即便取器盛彼清油淨水[乞-乙+、]精明鏡用此四物觀[A7]己面像善𢙣好醜現分明於此四處面像現時是非先有是非先無是非在內是非在外唯彼四物清明無濁其形随現而彼現像不從四物出亦非餘處來非自然有非人造作當知彼像無所從來亦無所去無生無滅無有住所諸物清淨彼色明朗影像自現不用多刧菩薩亦尒一心善思見諸如來乃至廣說(如今所引)見[A8]已即住者菩薩思惟見諸如來見已便尚安住定心故𢬌陂云在佛面見住上定意見便難問(已上)。 ᅟᅟ==[A3] 杖【CB】，扙【國圖】(cf. D44n8914_p0614a01)== ᅟᅟ==[A4] 杖【CB】，扙【國圖】(cf. D44n8914_p0614a01)== ᅟᅟ==[A5] 杖【CB】，扙【國圖】(cf. D44n8914_p0614a01)== ᅟᅟ==[A6] 己【CB】，已【國圖】== ᅟᅟ==[A7] 己【CB】，已【國圖】== ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【國圖】== 安住定已問佛於義佛解釋問菩薩聞說心大歡喜即能思惟所說法門故般舟云欲見佛即見[乞-乙+、]即問[乞-乙+、]即報聞經大歡喜作是念佛從何處來等(已上)。 此經缺住言聞經者定中佛荅即名為經故𭤩决云見已即問佛荅所問聞佛所說心大歡喜雖在三昧說者是佛故曰聞經(已上)。 今此佛下出思惟相於中先思惟佛身我身無去來處今此三界等者思惟欲色無色三界果報皆心所作是心有佛者四字本經無𢙢轉冩誤或為顕示生佛在心論主加欤今我從心等者正明佛即心作非他所作謂三昧成從心見佛信知我心作佛我心是佛作佛是佛約四分釋義如向弁此句遣他作情我心是如來等者重明所見佛身能見我身共我心故我心見佛我心見我此句遣能所情心不知心[乞-乙+、]不見心者明雖見佛求能見者及意緣知畢竟[逼-田]得是則遣於遍計所執能令悟入二空妙理也故經即云心有想念則成生死心無想念即是𣵀槃諸法不真思想緣起所思既滅能想亦空(已上)。 華嚴可解勿勞文心有垢位等者結歸維摩意雖如斯解不弁四分難細文意粗示綱概將覺後學夫一切境皆自心用若離心則無有一法此心即有四分作用一相分二見分三自證分四證自證分謂心者名慮知之法若無所知何因心生以此緣起理必然故心心所生自躰轉變為所慮用此所託用為親所緣亦名相分[乞-乙+、] \[乞-乙+、]既現定有緣之能緣作用是名見分[乞-乙+、] \[乞-乙+、]既起亦有知之內緣作用此知見分能緣作用名自證分此用既起亦有知之內緣作用此知自證能緣作用名證自證此用既起亦有知之內緣作用是則還亦前自證分如是證知心用滿足故[A9]但四分更無增减雖心與境慮非慮異而一心用如幻虛假豈心外別有堅實法是故諸法從心而起皆如夢境無實能取所取差別更執何物為心外哉問設雖境躰實心外有而心起緣慮知義成何言心躰轉不成境更無所知若無所知心不可生(是難相分)荅不許心外有實法境有多文理唯識論等破於外道餘乗實我實法所執種種文理即皆是也且舉阿毗達摩經說四智成就菩薩所觀略顕心外無有實境言四智者一相𮞒識相智謂於一處▆人天等所見各別境若實有豈如此随見者業力種種轉變二無所緣識智謂緣過去未來夢等非實境時境非實有心現緣知心若必託外境起者云何緣無以之准知一切境界皆是心變三自應無倒智謂境若實一切凢夫皆應是聖本來證悟心外境故若尒不可假於㓛用有得脫自然成就何不然耶四随三智轉智言三智者一随自在者智轉智謂[A10]已證得心自在者随自所欲轉變水等能成金等境若實有何可如是随心轉變二随觀察者智轉智謂得勝定修法觀者随觀一境青瘀等相種種顕現境若實有豈如此耶三随無別智轉智謂起證實無分別智一切境相皆不現前境若實有云何證實皆不現乎菩薩成就此四智時於唯識理决定悟入是故不許心外實境也問雖相分現而自證分直緣相分自證分者是心躰故起見分用別為能緣有何所以荅自證分內緣現量還知心用豈直得緣外境相分是故必起緣外境用是名見分不可猥[利-禾+(光-兀+天)]四分作用問設起見分心境義足何見分外立自證分荅能量所量必有量果相分所量見分能量若無自證分量見分於此量知無所果成豈應道理是故必定有第三分證知見分[(尸@言)*(〦/羊)]如有人而持丈尺量絹等時絹等所量丈尺能量人是量果丈尺能量為令所量證知其人若不能引人證知者丈尺能量絹等所量有何要乎丈尺能量絹等之時人能證知所計尺分故能所量義能成立若無丈尺人何得知絹等分濟若無絹等人亦何用能計丈尺若無其人誰知丈尺能量絹等三分妙理亦復如是相分所量見分能量見分能量相分之時內必證知見分能量[乞-乙+、]知之義由斯成立若無見分心豈知境若無相分心起緣用有何所用若無自證誰知見分能變相分是故定立第三分也問設立自證見分還緣第三自證三分義足何用第四如自證分緣見分上還能緣證自證分故不立五分荅緣內心用㔟用微細故必現量而其見分是外緣用理通三量謂五八識見分現量第七見分必是非量第六見分能通三量𢝰合論則八識見分即通三量如何得知[A11]己內躰耶若約見分現量時者若彼比量非量轉時誰知自躰明知見分以緣似外境現相分用故設雖現量無證自能由斯義故第二見分無還而知自躰分也一不第四第三能量應無量果豈非大失其自證分既居中間內緣現量是故能知見分內法及證自證亦是內法問相分心所知法故心定可緣後三分心能緣中差何𭤽證知見分乃至證自證分若不尒者有何失耶荅四分𢘻是心分㓛能皆應證知若不尒者一心中有自所不知不應道理故後三分雖皆能緣其中猶有如是微細相緣之義皆成所知豈非深妙問今此四分何識相應荅八識一[乞-乙+、]皆有四分相應心所亦復如是且於眼識明四分者眼識生時以第八識所變色塵為踈所緣眼識自躰轉現色影以此影像為親所緣其親所緣名為相分緣斯作用名為見分此二分是心自躰上所現作用起此二用所依自躰名自證分證自躰用名證自分餘識四分亦以例知色等五境如其次第眼等五識各[乞-乙+、]緣知第六意識緣十八界一切諸法為境随應變現諸法相分影像随應能起緣慮作用第七未那[A12]但緣藏識見分為境本識變現種子五根器界三境餘義如前諸後二分皆是現量[A13]但緣內故見分随識三量不同如向已弁諸識相分皆非緣慮非三量攝諸識相應心所四分准之應知問八識相分皆有本質荅第七五識必有本質五識唯詫第八相分為本質故所謂三種境中器界五塵為躰第七恒緣第八見分為本質故第六識境本質有無随時不定或時有質緣色等時或時無質緣無法時第八識境一向無質依先業力任運變境不假所杖本質故也然踈所緣有無不定依身器界他有情變為踈所緣正根種子[A14]但親所緣無踈所緣本質之與踈所緣[乞-乙+、]大旨雖同少分有異(云云)。 ᅟᅟ==[A9] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A11] 己【CB】，已【國圖】== ᅟᅟ==[A12] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A13] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A14] 但【CB】，伹【國圖】== 四分大綱取略如斯委在𥝠記不能廣述清弁論師相有見無正量部師見有相無安恵一分唯有自證相見俱無難𨹔二分相見俱有陳那三分缺證自證護法四分教理俱成[A15]但本論頌多依三分今亦三分不明第四𢙢文略也。 ᅟᅟ==[A15] 但【CB】，伹【國圖】== 本觀經言若至無見頂相是十一問先引次難無見頂相者以十地已還無能見者故約其㓛能名無見頂故觀佛經一云惟其頂上五大梵相生時摩耶及佛姨母皆悉不見其五梵相開現光明至梵世復過上方無量世界化成雲臺諸佛境界十地菩薩之所不見今為父王說生頂相(是說生王宮時無見頂相准知佛相)問丈六佛身何不見頂荅佛證自在長短無妨妙智所變不可思議是則摽佛勝出諸也。 本有釋者言至生見此相荅十一問文自二義第一義中即有其三一釋二[(尸@言)*(〦/羊)]三合以少從多𢝰言得見八万四千實不可見一無見頂如文可解第二義中文即有三一[余*刃]宗二立理三引例一[余*刃]宗中先會無見名次[余*刃]觀行者依佛威神而見彼相二然他下立理中先惣立理為物現身何貽一相不示他耶次為顕此相者下別述為令他人受用尊重可現此相三引例中如釋迦佛剃除髮者問觀佛經一云昔我在宮乳母為我沐頭時大愛道來至我所悉達生時多諸奇特有人若問我汝子之髮為長幾許我云何荅今當量髮知其尺度即勑我申髮母以尺量長一丈二尺五寸放[A16]已右旋還成螺文納妃時復更沐頭母復勑言前者量髮正長一丈二尺五寸今當更量即伸量之長丈三五寸我出家時天神捧去亦長丈三五寸今父王欲者髮相不父王白言唯然天尊樂見佛髮如來即以手伸其髮從尼𤘽樓𨹔精舎至父王宮如紺瑠璃繞城七帀於佛髮中大眾皆見若亍色光不可具說是一[乞-乙+、]光普照一切作紺瑠璃色於瑠璃色中有諸化佛不可稱數現是相已[A17]斂髮卷光右旋宛轉還住佛頂即成螺文𣵀槃經四云於𨵻浮提生七日已又示剃髮諸人皆謂我是嬰兒初始剃髮一切天人魔王波旬沙門婆羅門無有能見我頂相者[工*兄]有持刀臨之剃髮若有持刀至我頂者無有是處(已上)。 ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A17] 斂【CB】，歛【國圖】== 大智度論恵上菩薩經亦同𣵀槃此等諸文不言剃髮又不許見佛頂如何荅五分律云菩薩出家至頂摩那樹下有剃髮師求令除髮毗尼母論云佛在王舎城佛髮已長有優婆離童子共父母來到佛所白佛剃髮時瞿婆羅王子是佛髮還國供養佛本行經云自剃螺髮今依此等言佛剃髮[乞-乙+、] \[乞-乙+、]之時令人見頂其理必然[A18]但𣵀槃說生天乃至剃髮等相皆是示現而非實義若依此說令見頂者是示現耳若尒兩[A19]文互無鉾揗即令一切眾生見此相者依例釋成謂毫觀力令諸眾生見此頂相一切眾生即[指-匕+ㄙ]毫觀成就眾生或指餘別緣力令見此相而已。 ᅟᅟ==[A18] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A19] 文【CB】，攵【國圖】== 本如觀經第至方諸佛耶是十二問准餘文者先引觀經云以見諸佛故名念佛三昧文而後可難然今直難不引畧也。 本此有三義至見十方佛荅十二問先摽次釋[乞-乙+、]中自三第一義中先釈次證釈文可見次引文殊般若中能見三世佛者智論三十三云問曰十方現在世界可見過去未來諸佛世界云何得見荅曰菩薩有見過去未來三昧入是三昧已見過去未來事如夢中所見(已上)。 餘義文明不湏解詳。 本觀經言作至生諸佛前是十三問先引次難。 本此有四尺至諸佛前也荅十三問文自四義第一義說第九觀行者真觀成就時見阿㫆𨹔佛十方佛此行亦有可生餘佛淨土㓛能故若改願[乞-乙+、]生所現諸佛國土通生何𭃯故言生諸佛前第二義中先難前義次而言下正述自義行者得生西方之時非直尒見阿㫆𨹔佛不起亍座即見十方一切諸佛或歴事諸佛遊遍十方故言生諸佛前第三義指無數化佛名為諸佛此義不明觀行之前所現諸佛十方別佛得生之時所見諸佛何一佛化經豈非說因果相順見諸佛身生諸佛前荅見時實見十方諸佛生時實生一佛之前應道理故於義無妨皆來摩頂者表示大悲養育眾生栖復抄云手摩其頂者頂是眾生心頂法花經教名手口說名摩或教於心名摩頂也(已上)。 第四義諸佛共變者唯識論十云餘二身土随諸如來所化有情有共不共所化共者同處同時諸佛各變為身為土形狀相似不相障㝵展轉相雜為增上緣令所化生自識變現謂於一土有一佛身為現神通說法饒益於不共者唯一佛變諸有情類無始時來種姓法尒更相繫属或多属一或一属多故所化生有共不共不尒多佛久住世間各事劬勞實為無益一佛能益一切生故。 本法華經言至若為通釋是十四問先引次難三度如第一卷已弁獼獲知佛心者出中阿𭇥經第八卷如下引婆娑文意全同故不能別[余*刃]目連他心智觀佛心者𣵀槃十四云尒時世尊告文殊師利諦𦗟[乞-乙+、] \[乞-乙+、]善男子我成佛已過三十年住王舎城尒時我告諸比丘今此眾中誰能為我受持如來十二部經供給左右所湏之事亦使不失自身善利時橋陳如在彼眾中來白我言我能受持十二部經供給左右不失所作自利益事我言橋陳如汝已[打-丁+(百-日+ㄎ)]邁當湏使人云何方欲為我給使時舎利弗復作是言我能受持佛一切語供給所湏不失所作自利益事我言舎利弗汝已[打-丁+(百-日+ㄎ)]邁當湏使人云何方欲為我給使乃至五百諸阿羅漢皆亦如是我悉不受尒時目連在大眾中作是思惟如來今者不受五百比丘給使佛意為欲令誰作耶思惟是已即便入定見如來心在阿難許如日初出光照西壁見是事已即從定起語撟陳如大德我觀如來欲令阿難給使左右(已上)。 如日照壁者大目揵連觀知佛心明白無隂故以[(尸@言)*(〦/羊)]之又如來心欲阿難方為侍者如日初出定照西壁故[(尸@言)*(〦/羊)]而已。 本薩婆多部至知佛心也荅十四問即有其二一依小解二依大尺初小中言薩婆多有二種者婆娑論九十九云如來無漏心[乞-乙+、]所法及未曾得有漏心[乞-乙+、]所法心無能知者若如來曾得有漏心[乞-乙+、]所法欲令他知者即知謂佛若欲令鈍根者知我心非利根者則般特等亦知佛心舎利弗等皆不能知若欲令傍生趣等亦知佛心人及天趣皆不能知云何知然契經說故謂契經說一時佛住㽵嚴城獼獲池測重閣精舎時諸苾𬜮以世尊鉢及彼自鉢皆𣇣露處有獼獲下娑羅樹來趣鉢處時苾𬜮恐彼損鉢竸驅遂之佛言汝等不應驅逐彼有別意湏㬰當知時獼獲取世尊鉢徐還上樹盛滿流蜜持奉世尊以有䖝故世尊不受佛起曾得心品令彼去䖝獼獲知即住一處擇去䖝已來奉世尊未作淨故佛復不受佛起曾得有漏心品令彼以水遍灑作淨獼獲即知退住一處以水作淨還奉世尊於是世尊哀愍而受獼獲歡喜出家勤修梵行不久便獲阿羅漢果世尊号為[(戶@(一/用))*犬]蜜上座尊者以伽𨹔讃佛曰無上天人調御士能令𢙣趣亦知心𠰥住甚深㣲妙定乃至人天不能知(已上)。 問何名曾得心荅補闕章云曾得未曾得者生得善名曾得加行善名未曾得又解有漏善名曾得無漏法名未曾得(已上)。 前義意與婆娑論同有漏心中論曾未曾無漏心中無其義故[乞-乙+、]婆娑九十九云曾得有漏心[乞-乙+、]所法有十五種是他心智所應取境謂欲界及四靜慮各有下中上三品心[乞-乙+、]所法曾得有漏他心智有十二謂四靜慮各有下中上三品他心智此中初靜慮曾得有漏他心智下品者能知欲界三品及初靜慮下品曾得有漏心[乞-乙+、]所法中品者能知欲界三品及初靜慮下中二品曾得有漏心[乞-乙+、]所法上品者能知欲界及初靜慮各三品曾得有漏心[乞-乙+、]所法如是展轉乃至第四靜慮曾得有漏上品他心智能知欲界及四靜慮各三品曾得有漏心[乞-乙+、]所法如曾得有漏十二種他心智知十五種曾得有漏心[乞-乙+、]所法未曾得有漏十二種他心智知十五種未曾得有漏心[乞-乙+、]所法亦尒無漏心[乞-乙+、]所法有十二種是他心智所應取境無漏他心智亦有十二種謂四靜慮各有三品此中第二靜慮無漏他心智下品者能知初靜慮及第二靜慮各唯下品無漏心[乞-乙+、]所法中品者能知初靜慮及第二靜慮各下中二品無漏心[乞-乙+、]所法上品者能知初靜慮及第二靜慮各三品無漏心[乞-乙+、]所法如是展轉乃至第四靜慮上品無漏他心智能知四靜慮各三品無漏心[乞-乙+、]所法問何故上地下中品有漏他心智能知下地三品有漏心[乞-乙+、]所法上地下品無漏他心智不知下地中上品無漏心[乞-乙+、]所法耶荅有漏無漏心[乞-乙+、]所法建立各異謂有漏心[乞-乙+、]所法依相續建立有一身相續中成立三品有漏心[乞-乙+、]所法無漏心[乞-乙+、]所法依根品建立無一身相續中成就二品無漏心[乞-乙+、]所法[工*兄]有成就三者建立既別故知有異(已上)。 次義意與唯識論同惣有漏言曾得故唯識十云二能断道謂能永断二障随眠此道定非有漏加行有漏曾習相執所引未泯相故加行趣求所證所引未成弁故䟽云以有漏心加行智及有漏後得智一是曾習二相執所引三未能泯伏滅此相故不能断惑四或加行智是能趣求所證真如趣求所引無分別智未成弁故不断惑由無分別智是加行所引真如是加行所趣求證即由所引無分別智皆能證所證真如成弁能断二障非加行智演秘云問何以曾習不能断惑荅言曾習者是曾得也此曾習道若能断者即應二障無始不成以能治道先[A20]已起故雖道曾得而障不亡故知曾習非能断也(已上)。 ᅟᅟ==[A20] 已【CB】，巳【國圖】== 第二解深下依大中先證次釋初引證中解深蜜經佛自釋言者彼經中都無有此文第三分別瑜伽品中言由彼影像唯是識故我說識所緣唯識所現等雖明能緣所緣躰一而未分別佛果二分知不知相此論之說定有所㨿然唯識論第十云然變化身及他受用雖無真實心及心所而有化現心[乞-乙+、]所法無上覺者神力難思故能化現無形質法若不尒者云何如來現貪嗔等久[A21]已断故云何聲聞及傍生等知如來心如來實心等覺菩薩尚不知故(已上)。 ᅟᅟ==[A21] 已【CB】，巳【國圖】== 化無形法者即相分心此相分聲聞及畜等皆能知如來實心者是見分心此見分心唯佛與佛所行境故十地等覺尚不知也問何故見分不知相分能知荅如來實心深細微妙故因位眾生不能覺知然為引他令相分心現似緣慮雖似緣慮實非了知故十地論云此實相分似見分現無慮知故為他現故如來相分令物能知故觀經言亦見佛心也然佛有下廣約四分弁知不知於中先明佛位二心因位不知謂緣理內證知心自證分心者是根本智緣事外觀眾生見心者是後得智此之二心佛佛相知十地不測問護法正義佛果見分直緣真如何自證分属緣理心見分一向言後得智荅實如所難見分直緣真如妙理[A22]但今論者護法徒中有一義故且順彼欤如䟽三云雖緣真如[乞-乙+、] \[乞-乙+、]非外以見分用外故亦不得緣演秘釋云雖有處言見分緣如見既用外實不得緣詳曰且依見分不緣如義為順此中見名外故非盡理矣(已上)。 ᅟᅟ==[A22] 但【CB】，伹【國圖】== 次緣理及事等者明佛果位一相分心一切能知緣理外觀眾生相分心者他受用等所現心法雖實非緣為引他示緣理相故名緣理外觀眾生相分心緣事外觀眾生相分心者示緣事相令知他故准例可知雖示緣理及緣事相實是相分故獼獲等亦能得知也問瑜伽九十八云於四事不能化一根二心三心所四業何言相分變現心等荅唯識論會云雖說變化無根心等而依餘說不依如來又化色根心[乞-乙+、]所法無根等用故不說有。 本九品生人至以分九品是十五問上來雜釋經論相𮞒自下料蕳九品位行此問意言九品生人信等位中依何位地論九品別。 本麤分九品至佛果圎滿荅十五問先搮次釋[乞-乙+、]中有二一尺麤二家二釋細多家第一明麤有摽釈結釈中二家初家說言九品並是十信菩薩然為九品者住而不退十信心行是上三品𨿽同不退行有淺深分成三品故摽言約住[乞-乙+、]是安住不動本位就退十信即有二類一退大心行起小心行是中三品雖同小乗行有淺深分成三品故文摽言約退造善二退大行起生死心罪有輕重分成三品故文摽言約退造𢙣次家說言上三品𤼵大菩提心修菩薩行中三品𤼵小菩提心修聲聞行行有淺深各成三品未詳次位學者思擇下品三人如文可知第二明細先摽次釈[乞-乙+、]中有二初出諸師[利-禾+(光-兀+天)]九品說次明無生次位不同初上三品有六師說中三品有四師之說下三品中不舉異說上三品中先舉諸說所以下述說不同由謂此等師觀經所說即悟無生擬諸經論說無生故經論無生異說不同釋上三品諸師解異也故下引仁王等五部經論明無生忍高下不同問誰師所說由何經論荅第一師說依仁王經謂彼經說無生法忍在七八九三地中故此師即[利-禾+(光-兀+天)]上品上生即悟無生四五六地菩薩徃生所得益也第二三四依諸論說諸論廣申或在初地或在忍位故三師[利-禾+(光-兀+天)]即悟無生十廽向等菩薩徃生所得益也初地無生在智論等忍位無生出攝論等依宗[利-禾+(光-兀+天)]異随應詳義第五師依瓔珞經說謂彼經明無生法忍在十住中七住[A23]已上故此師[利-禾+(光-兀+天)]即悟無生十住初心菩薩徃生所得益也第六師依花嚴占察謂花嚴說無生忍在六信[A24]已上占察經說無生法忍在十信前故此師[利-禾+(光-兀+天)]依花嚴經即悟無生十信初人徃生即得六信無生若依占察即悟無生十信[A25]已前凢夫徃生即悟信前無生忍也問下引花嚴唯言十信不言在六信[A26]已上何荅第四卷[利-禾+(光-兀+天)]信不退在六信[A27]已上此下論解無生在十信後所言後者蕳前五信准知彼此今言花嚴說無生忍在十信者即依六信不退意也問依占察經十信前人徃生而得信前忍者何是昇進得益義耶荅未得信前無生忍人徃生之後進得彼忍是為昇進謂生得善生淨土者於彼土得聞恵無生也問花嚴不說十信之名何言彼經無生在信荅法花記云彼經不列十信之名唯於住前觀十梵行自古講者[利-禾+(光-兀+天)]為十信故今引之以為信位(已上)。 ᅟᅟ==[A23] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A24] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A25] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A26] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A27] 已【CB】，巳【國圖】== 古來諸德得十梵行為十信故今亦尒耳問無生忍者名除断執及煩𢙉恵十信[A28]已前無有此義何立無生法忍名耶故玄賛云無生是境無所執生法者是教詮無生教地前昔聞未能智證印名無生法忍[乞-乙+、]印證義攝釈云今依大般若經略為二釋一法無生名無生法故彼經三百七十六及第五十六怢並同云謂令一切煩𢙉不生深妙智恵常無間断觀一切法畢竟不[A29]生是名無生法忍意云謂能断彼煩𢙉之智觀彼一切遍計所執畢竟不生此能觀智名無生忍無生即法無生法之忍依主釈也無躰之法亦名法故二智所断惑畢竟不起名為無生智了諸行同影炎等名之為忍無生即法無生法之忍亦依主釈也(已上)。 ᅟᅟ==[A28] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A29] 生【CB】，▆【國圖】== 荅無生法忍有淺深者諸師所許所難之說或是地上不閞淺位如花嚴十信立無生忍豈必深位故占察經信前立無生忍者非所出難玄賛等意故占察經下云漸[乞-乙+、]能向一行三昧若到一行三昧者則成廣大微妙行心名得相似無生法忍以能得聞我名字故亦能得聞十方諸佛名字故以能至心禮拜供養故(已上)。 是則凢夫聞佛名号名相似忍是名信前無生忍相中下三品文自分明次無生忍有六位者下明無生忍淺深不同助成所舉諸師異說又迦才論云然無生法忍亦有四種一緣教故得無生法忍謂一切凢夫及十信位人讀大乗經論作無生解即是聞恵二緣觀得無生法忍謂十解[A30]已上乃至十廽向謂作三無生觀解万法無生即是思恵三證理得無生法忍謂初地[A31]已上由證遍滿法界二空真如即是修恵四約位得無生法忍謂八地已上由得真俗雙行即是無㓛用智是修恵也(已上)。 ᅟᅟ==[A30] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A31] 已【CB】，巳【國圖】== 本未知徃生至得不退轉是十六問小經說生者皆是阿鞞跋致六經明皆𢘻住於正定之聚此文相𮞒觀經中說𨒬於七日得不退轉故有此問下荅文中言此兩經即其義也。 本此上品中至不相𮞒也荅十六問先釋觀經次會小經初文中言十信五心[A32]已前者[指-匕+ㄙ]前四信[乞-乙+、] \[乞-乙+、]人敁𨒬於七日得第六心名不退轉若准之者上品上生第五心人徃生即證六心不退經說名即悟無生也上品下生十信初心徃生彼土經三七日見佛聞法亦可證第六信不退上品三人俱應十信入住菩薩故也問何以得知上品上生即悟無生是信不退誰知十信後心菩薩徃生即證初住無生荅上三品人因行大同花開得益何得懸隔計知此人前五信中由有小別雖有即悟七三七異所得之益同應第六信不退也上品中生既第六信上生寧遙叶十住耶[A33]但今論中𦆵雖明上品中生一品位未詳餘品故所述義難當論意學者思擇問七日不退第六信者依何文理荅九品皆是𭂫夫人故徃生得益不可深位是為道理花嚴經說信位無生是為文證問若依花嚴[利-禾+(光-兀+天)]十信忍與第六師有何相𮞒荅雖同由彼[利-禾+(光-兀+天)]位少異文其相明不可迷矣次會小經中處不退者如第四記。 ᅟᅟ==[A32] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A33] 但【CB】，伹【國圖】== 本何因九品至有何意也是十七問[乞-乙+、]意應見。 本准依四十至而得徃生荅十七問文自二義第一易了第二義中三一正釈義二藥師下引例釈成三為無下引證結歸初述中二先正明非本願來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]經不宣說謂中三品𤼵小乗行無菩提心然佛以大慈大悲故臨終之時而來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]攝非是本願不說佛[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]非是經脫問非本願[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]故不說者何上二品說來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]相荅二來𨒦顕以慈悲𭤽𡸁來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]下之一品不說來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]顕非本願故上下文更不相𮞒次以四十下明不來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]不𮞒本願謂本願言𤼵菩提心臨命終時致來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]攝然此三人未𤼵心故佛不來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]更無𮞒願二藥師經▆引例中即有其二先引藥師經例謂有八菩薩示其道路者彼非專心决定類故不順本願至心信樂雖不來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]不𮞒本願又彼經等者上明彼機同中品機自下更明彼所明行亦當此行謂彼經說八齊戒行同中品說小戒授法行既小戒定如中品以不可𤼵菩提心故非當本願也次引處胎經例謂堕懈𢢔不專行業𤼵願不勤由斯義故不應本願故佛寧來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]而生懈𢢔問如中三品雖不順願慈悲來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]預道路類堕懈𢢔軰雖不應願何不慈悲𡸁來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]耶荅中三品人不應本願𤼵菩提心言故雖不來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]至心决定起慈悲來彼二類者心未定故尚無慈悲而來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]也問彼二類人同非至心有何所由一類得徃生一類堕懈𢢔荅雖同非至心决定者八菩薩引藥師𡸁威為增上緣得生極樂堕懈𢢔者無別緣故堕雜修失且留中途也三為無量下引證結歸中縱令不見等者明下軰尚𤼵菩提心有來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]義夢見徃生属佛[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]故問夢境虛幻何属來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]荅夢有虛實如風雨夜若[冰-水+監]吹眠夢中所見表裏不調首尾背等皆是虛夢十夢灼然表遺法事五夢不祥感泥洹滅如斯先兆皆是真實如攝釈言智論第六有五種夢一熱氣多[乞-乙+、]夢見火見黃見赤二冷氣多[乞-乙+、]見水白三風氣多[乞-乙+、]見青黑四見聞事多思念故則夢見五天與夢而欲令知未來事故今經所明即是第五縱佛菩薩加之令見夢亦第五収類相似故(已上)。 故夢彼佛來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]表示今属[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]相於義無妨彼四安樂行夢唱八相此下品生業眠見三尊[斤*ㄆ]修雖異感應惟同寧非奇瑞哉故賢護經說三昧成相云若於晝時不能見者若於夜分或睡夢中阿㫆𨹔必當現也(已上)。 [工*兄]大乗意夢覺所見皆心所變縱眠夢心所變為佛何異覺見佛加亦同莫聊尒矣如虛空藏經云時虛空藏菩薩觀彼眾生随所應見於其夢中現種[乞-乙+、]形即以方便而為說法若有眾生應於𥧝覺即於目前見種[乞-乙+、]形即以方便開正直道(已上)。 明知佛鍳於其機類起覺夢應也。 本何故觀經至少多有異是十八問如文可解。 本此有二意至億刧重罪荅十八問文自二義第一義文有摽釋結釋中有二一[A34]但以下先直釋謂三品人罪有多小故下上品罪少唯有五十億刧感生死罪障生西方是故滅除所有罪根下二品人罪漸多故一念能滅八十億刧生死之罪[乞-乙+、]漸多者若下中品多下上罪下[乞-乙+、]品多下中品罪故言漸多據罪階降說滅多少非是念佛㓛德差殊有滅罪異二[(尸@言)*(〦/羊)]如下舉[(尸@言)*(〦/羊)]釈成於中先[(尸@言)*(〦/羊)]次此義下釋成下品問第一義言罪滅不同依障有無非一念㓛有差別者下品下生何不一念滅所有罪積於十念除盡諸罪荅案問端意下上一念滅五十億下二一念滅八十億相對致難故第一釋下中下[乞-乙+、]一念各滅八十億刧以為本會上品一念唯滅五十謂彼罪輕限五十億故[A35]但能滅非滅其餘彼品若有八十億刧生死罪者一念㓛力亦可滅盡而下[乞-乙+、]品罪過八十故一念力不能滅盡方滿十念除障徃生此義意者一念之力非滅八十億刧餘也問不思議佛法豈㓛有齊限荅一念能滅八十億刧寧可思議又非佛力有齊限故限八十億只是凢夫心力不及故滅罪障令有分齊也問依心力別論滅罪差是第二義何存此義荅就八十億刧中滅罪第一依罪第二依心是為差別一念之力不及八十億外罪者縱雖何義言凢夫念力所不及有何相監問何故凢夫心力不出八十億刧荅除不思議佛法之外餘一切法力有分限例如𭂫夫二乗通緣於過來限八万刧不及其餘緣現在境𭂫夫限一四天下二乗人限二三千界不至其餘皆是眾生法尒因果不足疑問第二義中先正釈義次重問荅義意說言念佛㓛德雖無差降由念佛名至心別故令其滅罪多少不同下品上生死無𢙣相怖心不極随分至誠[A36]但滅五十下品中生猛火忽現罪人忙怖真心徹到能滅八十問以至心輕故[A37]但滅五十者雖有餘罪尚得徃生又下中品至心念佛何限八十又下[乞-乙+、]品十念何故念[乞-乙+、]滅罪齊等無別荅下品上生罪障本輕至心輕微[A38]但滅所有得生淨土縱有餘罪非有可障徃生𭤽用次下中品至極心力不過八十故唯八十不言滅餘如前[A39]已弁次下[乞-乙+、]品念別罪滅其功齊者行者心念前後不改同滅八十更無差異上來二義非乖𮞒成約罪有無約心輕重更互相順存一邊耳。 ᅟᅟ==[A34] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A35] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A36] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A37] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A38] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A39] 已【CB】，巳【國圖】== 本問若然者下至八十億刧難第二義若下中品忙怖至心滅八十者下品下生怖畏尤重一念應滅多百億刧何故同前下品中生念別唯除八十億刧。 本行者命終至多少不同重救前義先釋次[(尸@言)*(〦/羊)]如文易解。 本何因聞十至他諸佛也是十九問聞經廣亘十二部名稱佛狹[戶@勺]一唱之念何因滅罪聞滅罪少稱滅罪多又非就善躰多少致問難准般若說聞經德勝稱佛㓛劣故成疑端般若經說不𮞒二義言般若者金剛般若經云湏菩提我念過去無量阿僧祇刧於燃燈佛前得值八百四千万億那由他諸佛悉皆供養羕事無空過者若復有人於後未世能受持讀誦此經所得㓛德於我所供養諸佛㓛德百分不及一千万億分乃至筭數[(尸@言)*(〦/羊)]喻所不能及。 本彼經供養至彼聞經也荅十九問即有其二先會所難經說次釋今觀經義初會經中立於二由會佛經德一供佛好時持經是𢙣時言好時者即佛在世言𢙣時者即佛滅後佛世供養不可希奇𢙣世持法甚為希有故𢙣時經㓛德深妙如法花說𢙣世𭤩經若有𢙣人以不善心於一刧中現於佛前常毀罵佛其罪尚輕若一𢙣言毀呰讀誦法華經者其罪甚重(已上)。 謗罪如斯信德應知肩所荷擔即其義也二供佛有相心持經無相心㓛德少多量而可知惣而論之𢙣世中以無相心持經超過好時中以相心供佛般若空理為[月*亍]心故未世受持亦依虛融故言作無相心持經也次釋今經文為三意一今此下至[A40]但有相正明今經聞經念佛異彼經說謂彼經說供佛聞經時異心異今經所說聞經稱佛時同心同於時心同論勝劣者應聞經劣稱佛勝故異彼經也二然與下立理釋成一㫆𨹔佛與下品機宿緣𤎼故經機不尒故二𢙣世稱佛生信極難故聞經生信非難故問何故尒耶荅惣信大乗𭤽非極難別信稱念一佛名号徃生淨土極難信故既信難信豈非勝耶三佛能𭤩經故三是以下結以此三義故稱佛滅罪多聞經。 ᅟᅟ==[A40] 但【CB】，伹【國圖】== 本下品下生至生淨土耶是二十問下品下生罪雖多於下品中生僅所增罪五𨒫謗法𨒫謗合受生死苦不可過六刧所增之罪既以不多念佛多少不可懸隔若尒何因下品中生[A41]但聞佛德即得徃生下品下生乃湏具足十念方徃生淨土耶。 ᅟᅟ==[A41] 但【CB】，伹【國圖】== 本有二釋一言至得生淨土荅二十問文自二義第一義中即有其二一計五𨒫等者先𤗊問理計彼所增五𨒫等𠍴五𨒫滿五刧謗法增一刧只合六刧受生死苦五𨒫感五刧者非有部意彼計随𨒫多少不同雖有受苦輕重差別壽報不過一中刧故[乞-乙+、]俱舎云感地獄中大[弟/木]䎡身多猛苦具受二三四五倍重苦光記云𨒫罪漸多其身轉大轉復[弟/木]䎡苦具漸加受苦轉增造多𨒫中初是引業後是滿業故正理云造多𨒫人唯一能引餘助滿故復正理云如是造多𨒫前引後滿(已上)。 對法第四同於此說彼論云於一生中頓受一切所得異𤎼無有過失所以者若造眾多無間業者所感身形㝡極[弟/木]䎡所感苦具眾多猛利由此頓受種[乞-乙+、]大苦(已上)。 故今論者若經部意若正量說經部意言唯造一𨒫一刧受報若造二𨒫[乞-乙+、] \[乞-乙+、]同感初一中刧亦能同感第二中刧若具五𨒫[乞-乙+、] \[乞-乙+、]同感第一刧報乃至亦同感第五刧然五𨒫罪順生業者約感初後刧五𨒫亦通順後受業故光記云若依成實論若造一𨒫一刧受果若造二𨒫二刧同受如是乃至若造五𨒫五刧同受餘後四刧從初為名同名生報業成實多依經部宗一業感多生亦多業感一身(已上)。 正量部言一𨒫一刧乃至五𨒫五刧受報感初刧𨒫不感後四刧感第五刧不感初四刧故光記云若依正量部若造二𨒫二刧受果如是乃至若造五𨒫五刧受果於中初刧是生報業餘後四刧是後報業各[乞-乙+、]別感(已上)。 謗法感一刧者稱揚㓛德經說謗法罪者五刧堕獄餘大乗說受多刧報今擬一刧相從五𨒫實可多刧雖許多刧少中多也不可言感九八十億刧以可異第二義故也二然有下正釈有餘多刧重罪此亦有二先直釈中然有餘九八十億刧罪者以此人造茲𨒫謗時長養過去所餘諸業令有力故能招餘九八十億刧生死之報如雜集第七云或有業由一業力𭷣得一身謂由一業力長養一生異𤎼種子故或有業由一業力𭷣得多身謂由一業力長養多生異𤎼種子故或有業由多業力𭷣得一身謂由多業𭃯那數[乞-乙+、]長養一生異𤎼種子故或有業由多業力𭷣得多身謂多𭃯那業更相資待展轉長養多生異𤎼種子故(已上)。 今文即是當第二句次如一念下准例釋成謂一念瞋能燒一切善根障百千法門准例此業亦復如是能增𢙣業能障淨報也華嚴三十二云若菩薩起一瞋恚者一切𢙣中無過此𢙣何以故起瞋恚心即受百千障㝵法門何等百千所謂受不見菩提障不聞正法障生不淨國障生𢙣道障廣說乃至我不見有一𢙣法出過菩薩一瞋恚心彼遺教經亦有此說雖諸煩𢙉皆𢘻遍障一切聖道然瞋一種親障菩薩大悲利物是故偏誡如决定毗尼經中說菩薩寧起百千貪心不起一瞋以害大悲莫過此故善戒經中亦同此說第二義中先釈次證後結應知證中言如大品者文在彼經第十卷泥梨品中佛藏經者如第四記觀佛經及法花等中亦說謗罪展轉果報雖一謗罪感多報故十聲稱佛滅餘九八十億刧罪而得徃生也。 本何意徃生至有何義耶是二十一問徃生法門非唯一種定散事理一切善業各[乞-乙+、]徃生何意臨終閣於餘行唯教念佛。 本命終之人至終時念佛荅二十一問有摽釈結起盡可見一勝者先歎佛德後令稱名以德勝故唱念益巨先嘆德者天上天下無過於佛道風德香薰[香*夏]一切[乞-乙+、] \[乞-乙+、]凢聖佛為㝡尊煩𢙉所知二障断盡四智具足三身成就慈悲念住力無畏等自行化他万德周圎名佛𨹔故如佛地論二云法王成就四種勝故一自在勝二力勝三眷属勝四種姓勝何者諸佛自在勝於煩𢙉障智障得解脫自在彼於此處心智無闇随意所受無上樂故此云何知偈言諸佛無等[乞-乙+、]故謂一切智故復如虛空世間法不能染無明煩𢙉習氣滅故無等者諸佛比餘眾生彼非等故等者此彼法身等故何故不[A42]但說無等示現等正覺故何者諸佛力勝具足十力故能伏一切邪智壞魔𭜨故此云何知偈言十力無畏等故何者佛眷属勝具攝菩薩聲聞諸眾故此云何知偈言無量諸眾首故彼菩薩是初眾故無量者阿僧祇故諸眾首者佛於世間㝡勝上故何者佛種姓勝謂家姓勝故此云何知偈言釋迦姓法生故何故唯歎此佛種姓以現見故復以法為家非[A43]但生家法家者如法中住故(已上)。 ᅟᅟ==[A42] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A43] 但【CB】，伹【國圖】== 自覺等者𣵀槃經云佛者名覺既自覺悟復能覺他[(尸@言)*(〦/羊)]如有覺知有𮚆[乞-乙+、]無能為菩薩摩訶薩能覺一切無量煩𢙉既覺了已令諸煩𢙉無所能為是故名佛(已上)。 既覺了已者覺行窮滿義也故今論文依此經說言自覺者超人天自迷故言覺他者超二乗自調故覺行窮者超菩薩未滿故歸依處者歸謂所歸依是所依即諸有情安穩本處名歸依處如𣵀槃經六云是名四人(四果)出現於世多能利益憐愍世間為世間依安樂人天中㝡尊㝡勝猶如如來名人中勝為歸依處(已上)。 又雜集論第八釋擇滅異名中云何故此滅名歸依處無有虛妄意樂加行所依處故由於彼滅所𤼵意樂[A44]及正加行無虛妄性所依處故所依止義是歸依義(已上)。 ᅟᅟ==[A44] 及正加【CB】，▆▆▆【國圖】== 佛證此滅有其能故亦名歸依處也言洲渚者十輪經云一切智[乞-乙+、]妙寳洲渚能無㓛用轉大法輪又云如寳洲渚種[乞-乙+、]𭹀寳死滿其中此善男子亦復如是成就種[乞-乙+、]覺支𭹀寳(已上)。 尒雅云水中可居曰洲能遮水使旁廽曰渚生死海中佛為洲渚生諸妙寳能資益故又雜集論八云何故此滅復名洲渚三界隔絕故於生死大海挺出高原故[(尸@言)*(〦/羊)]洲渚(已上)。 佛證此滅有其能故亦[(尸@言)*(〦/羊)]洲渚也言救歸者救謂救濟歸謂歸趣如十住論三云菩薩故作是言我當為無救作救無歸作歸無依作依(已上)。 又花嚴六云為眾生舎為救為歸為趣為炬為明為燈為導為無上導又雜集論云何故此滅復名𭤩濟能遮一切大苦灾撗故證得此滅生老病等諸苦灾撗永遠離故又云何故此滅名勝歸趣能為歸趣一切㝡勝聖性所依處故由此寂滅能為歸趣㝡勝聖性所依止處故(已上)。 佛證此滅有其能故亦名救歸也二少者唱念六字言辞少故時迫臨終命在一瞬豈輒得修其餘多法問有一二字𨹔羅尼法如何偏少荅約觀經說定散二善論其勝劣何以秘密神咒等法致疑難耶顕蜜門異機應宗別不可一摡[工*兄]彼神咒餘勝德義不可必具也三四兩勝其義可知五緣者法藏菩薩於万行中唯願稱名𤼵此願時我等眾生供給所湏随喜讃嘆乃至知識能成因緣故於念佛別論宿緣以菩薩無願餘行故不約餘行論宿舊緣惣明宿緣雖餘行者非無其義六[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]者以念佛力罪垢𢘻除故感嚴重來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]餘行來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]不及念佛故云不然問何故念佛來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]勝於餘行耶荅案九品相一佛來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]有勝劣者由是機緣罪障輕重若尒念佛滅罪用𭤽一稱舌端三障罪消佛容月晴聖眾星烈預奇異儀感殊勝相餘行不然滅罪不𭤽餘殃難盡見劣來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]問若依觀經九品說者上品餘行感勝來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]下品念佛見劣䡄儀何言念佛見勝來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]荅就齊等機論此義也上下品異善𢙣機別何得相對論見勝劣謂上六品大小乗善純𤎼人故所感來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]勝於下品下三品人曾無佛法世俗善根唯知作𢙣無餘方便若不遇念佛威力者下劣來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]猶不可感[工*兄]見勝相故不可就善𢙣相𮞒論此事也又義云餘法不然者指雜行也其雜修者多生懈𢢔不感來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]又八菩薩示道路者信心未定行不純一不預來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]此等皆是修行餘法不專一故也餘行來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]或有或無故望專修正行定有指雜修行言餘法者也問唯約念佛論七義勝何取正行蕳雜行[A45]耶荅正行随分有此勝德故不可攝餘法言如彼云實非雜善得為比類也[工*兄]約助正五種俱𬾨七勝義乎七生者本願念佛攝護異他感應自然十聲一聲易徃生故名生勝以餘行業非本願故雖生非勝理在絕言問果德平等遠離是非断除愛憎無有分別我[乞-乙+、]所等意如智論二云諸佛世尊若人以刀割一臂若人以[拚-廾+(丹-〦+十)]𣞀香泥一臂如左右眼心無愛憎(已上)。 ᅟᅟ==[A45] 耶【CB】，▆【國圖】== 𣵀槃第三亦有此說於[指-匕+ㄙ]益事猶以如是[工*兄]念佛餘行同是㓛德攝護何別荅佛果平等雖離差別而因位中未離執時既修如是[乞-乙+、] \[乞-乙+、]行願各逗如是如是機緣由此薰習至果滿時雖無分別利益任運所謂㫆𨹔因中別𤼵生因一願第十八稱名願是也此願普及十方界故如其本願攝念佛者非分別心護念攝取幽谷無私有至斯響供鐘虛受無來不應如佛地論三云如是如來住漏界雖無一切我[乞-乙+、]所等作意戲論種[乞-乙+、]分別而先所修大願力故能起一切智所變化利眾生事如來雖無如是分別我於如是[乞-乙+、] \[乞-乙+、]事業當作不作而本願力一切能作如先𤼵願或入睡眠或入滅定雖無作意随所要期覺悟出定如海恵經作如是說如諸苾𬜮要期鐘聲而入滅定不聞鐘聲亦無分別由要期力應時出定如是廣說(已上)。 故知稱名超過万善利甚於風益滋於兩正首願求出離行者誰不信行[A46]嗚呼我等無量刧中難聞今聞㫆𨹔本願大善名号猶貧財之人入大寳聚似渴水之者到清[冰-水+(京-口+日)]池抱膏肓之疾甞善見之藥迷險難之途得明達之捐久居闇室忽臨朝陽之光常處裸形頓受天衣之服勤行忘疲急歸本家。 ᅟᅟ==[A46] 嗚【CB】，鳴【國圖】== 本一念十念至無上㓛德是二十二問先審定次正難若唯一念能得徃生不藉餘法一念㓛少如何經說無上㓛德。 本㓛德無量至知多㓛德荅二十二問文即有二一𢝰顕示㓛多少非必由藉時節長短二又以下正弁一念名号㓛大第一文中先釋次例後合次例文中初引經說次釈經義日日三時長時𣱵刧捨恒沙身布施諸佛其福蓋少一念𤼵信聞般若說福力勝彼大聖挍量非凢所測三今此下合釋應知第二又以下正弁中先釋次例後合次例文中初引法花顕示蹔時唱觀音名及供一種齊等長刧四事供養六十二億恒沙菩薩及持名号於中先引後釈[乞-乙+、]中計用時節[A47]已經百千万億刧者經言盡形不明刧數然准餘說定經多刧如般若說百千億刧十輪經述百大刧等論主義推故曰計用供養一種者四事随一名為一種是顕少修[A48]但天台作權實之釋入大乗明事理義次引十輪有二挍量一顕蹔時念地藏名過百大刧念觀音名於中先引次若百下准十輪說重顕法華所說挍量謂百大刧念觀音名雖不及暫稱念地藏[工*兄]前法花所述挍量即當超過受持百千万億恒河沙菩薩名号及供四事意則欲顕暫稱地藏超勝百千万億不可說恒沙菩薩名号供益問觀音即是救世之母無畏之主百大刧中稱念㓛德何不能及一食之項念地藏名荅如斯比[工*兄]随冝安立各有利益𠈟信無疑若准論藏意趣門中方便說耳二顕多刧稱念地藏不如一聲念㫆𨹔佛問何敁多刧中念地藏菩薩不及一聲念㫆𨹔佛荅因果㓛德勝劣異故念者福力多少殊也如是將佛者下惣比挍顕念㫆𨹔㓛德無邊顕以此挍量知壽經一念無上㓛德義也問雖有此解尚以難信夫一鈎之器不能容以江河之流百石之車不可滿以斗筲之粟躰随大小用亦㠯細物皆如斯理數常也如何一念無上㓛德荅夫君子者外無怖故內不二言法王亦尒正習並亡所說誠諦然自三部典覃一代教處[乞-乙+、]廣嘆念佛㓛德寧懷疑慮徒生疲勞乎龍門魚之難大行牛難以德報𭜨人之難以信修法道之難經言難信蓋其義也五不思議中佛法為第一何不一念𬾨多德故安樂集釋一念力能断諸障云依諸部大乗顕念佛三昧㓛能不可思議也何者如花嚴經云譬如有人用師子[筋-月+耳]以為琴絃音聲一奏一切餘絃𢘻以断壞[A49]𠰥人菩提心中行念佛三昧者一切煩𢙉一切諸鄣𢘻皆断滅亦如有人搆取牛羊驢馬一切諸乳𣇣一器中若持師子乳一渧投之直過無難一切諸乳𢘻皆破壞變為清水若人[A50]但能菩提心中行念佛三昧者一切𢙣魔諸部直過無難(已上)。 ᅟᅟ==[A47] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A48] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A49] 𠰥【CB】，▆【國圖】== ᅟᅟ==[A50] 但【CB】，伹【國圖】== 又以事示之亦非無例好堅處地芽[A51]已百圍頻伽在[聲-耳+(夕*(聿-干))]聲勝眾鳥王子生七歲恵流四海之內龍子生七日德䨱六天之上如是比類不可勝言况佛法力凢慮何及寸管不可窺天小䗍難為酌海鷰雀焉測鴻鵠之志驢𮪀寧踏龍𤉢之躘湏捨[戶@勺]情𠈟信莫疑。 ᅟᅟ==[A51] 已【CB】，巳【國圖】== 本若以此挍至徃生淨土是二十三問文有其二先縱前章比挍所顕多㓛德義次而法下引成佛例[((嘹-口)-小)-日+(隹/寸)]難一稱即得徃生於中先審後若得下兩方成難[A52]若一稱人皆成佛者即應十方無一𭂫夫𢘻能稱佛皆能成佛一稱佛名極以易故若一稱力不直成佛漸[乞-乙+、]積㓛終成道者例此臨終一念十念亦湏薰修諸波羅蜜方得徃生何必即時而生淨土例難齊等如何會通。 ᅟᅟ==[A52] 若【CB】，▆【國圖】== 本此不成例至不可為例荅二十三問先惣非次正釋後結成釋中佛無九品差別等者佛果純一無九品差万德圎𬾨湏假長修謂法花經對聲聞人作如是說此聲聞𤼵菩提心故乃至散乱一稱名号皆是佛因故說皆成雖說成佛唯一稱力不直成故漸[乞-乙+、]積㓛然後究竟不例觀經等徃生義也一聲十聲等者正釋不成例謂一念等雖生淨土而徃生後還是凢夫亦次位異有九品別其行業[迄-乙+品]雖許多少還是𭂫夫所攝起行何妨凢夫一念即生還為凢夫若淨土無九品差別修因一種不異佛因必湏修万行方成十方世雄既不然故不可為例也。 釋淨土群疑論探要記卷第十三 釋淨土群疑論探要記卷第十四(論本第七) 本念阿㫆𨹔至亦無量不是第一問如上所解念𢏏陁佛㓛德無邊念諸餘佛㓛德亦尒。 本此有二義至亦不來救荅第一問文自二義第一義中即亦有二一直釋義二難成義直釋意云念一切佛功德平等所以者何由諸如來同具㓛德𢘻断二障所念㓛德無差別故能念㓛德亦無勝劣也二若尒下難若㓛德齊者何故如來於諸經中偏讃念阿㫆陁佛耶荅其實下荅難中二先正解釋次引例成初正解中[A1]但以淺識等者明佛蕳機偏讃一佛令其至心謂若至心㓛德即多如随願說十方淨土實無差別令諸眾生專心有在是故讃嘆彼國土耳此是如來密意方便者明如是說皆是如來意趣門教夫密意者引機為先不盡理義也次引例中眾僧清淨堪為戒師[工*兄]諸如來㓛德齊等皆為歸處摽心一師以為和上比行者專念於一佛𤼵其戒緣即勝余者類念㫆𨹔㓛德無量言和上者亦云和尚亦云鳥波陁那此翻親教師從於和上𠧒大戒故此亦如是者下合釋應知第二義中即有其二一先許佛果平等㓛德無差別二然以下明繫属異利益不同法尒繫属共不共義如第六記若属此佛等者准彼論說𢝰解由属不属差有度未度異属此佛等者別解由属不属稱念佛名心至不至應來不來。 ᅟᅟ==[A1] 但【CB】，伹【國圖】== 本如無量壽至如何會釋是第二問先引後難問二經相𮞒如何荅大經属念佛於小福小經名念佛於多福於一種善大小名異故成相𮞒也阿㫆𨹔經名多福者如選擇引襄陽石碑經本云一心不乱專稱名号以稱名故諸罪消㓕即是多㓛德無量壽經属小福者除大小菩薩之外凢夫所修皆名小福其小善中有念佛故問不生少善名何善耶若言余善[乞-乙+、] \[乞-乙+、]悉生何属不生若言徃生經遮不生如何會釋荅西方要决不至心念名為小善徃生要集輪廽善業以属小善推今論意異此等義既以念佛名大善故自余諸善名小善者其義顯著經言不生功力弱故望念佛故如和尚言随緣雜善恐難生也靈芝亦同。 本各有一意至㨿義不同荅第二問文分為二一𢝰二別第一惣中各有一意者摽無量壽經者釋彼約數少此就用多故不相𮞒第二彼人下別解中亦有其二先正解次[(尸@言)*(〦/羊)]合先解中彼人唯念等者顯示數少[乞-乙+、] \[乞-乙+、]有三一法數少唯修念佛不修諸余道品法故二時數少一念㓛成不假長時永刧時故三勞數少唯舉聲稱不送難行苦行勞故雖有三義法數為本故云唯有念佛無余修道福也此念阿㫆陁佛等者顯示用多先釋次證後結可見次[(尸@言)*(〦/羊)]合中有摽釈合如文可解摩尼珠多少者狀少名少德多名多如止觀五云如如意珠天上勝寳狀如芥粟有大㓛能淨妙五欲七寳琳琅非內蓄非外入不謀前後不擇多少不作麤妙稱意[A2]豐儉蓋是色法尚能如此况心神靈妙寧不具一切法耶𭤩决釋云大論云古佛舎利狀如芥粟能滿自他菩提妙果名大㓛能(已上)。 ᅟᅟ==[A2] 豐【CB】，豊【國圖】== 而今文言價直多故名為多者其德多故價直亦多故不相𮞒愚人不別者賢護經二云[(尸@言)*(〦/羊)]如有人賣摩尼寳有愚癡人見其寳[A3]已即便問言仁者此寳其價云何寳主荅言汝今當知是寳精勝世間所無非可造次以世價論也吾今且說此寳㓛能威德力用粗以約耳𡖖若欲知此摩尼寳光明所照近遠若于𡖖今若湏當以真金布滿此地而乃相與彼愚癡人聞是語[A4]已便大嗤笑種種呲毀是摩尼寳竟不酬價如是賢護彼未來世諸𢙣比丘聞此經中勝三昧寳無有信心多生[山/虫]笑更興誹謗其事亦尒(已上)。 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【國圖】== 價越三千者法華經云尒時龍女有一寳珠價直三千大千世界。 本如上所釋至德亦多耶是第三問先顯所信次問其念有相無相世人多疑以無相心念法身佛㓛德無邊以有相心念報化佛㓛德不幾故今問難欲遣疑情。 本俱悉多也至理無𮞒也荅第三問俱悉多也者惣顯[A5]有相無相念佛㓛德甚多次法身下別釈有三一明淺機用有相二明断二障及植彼因如次應修無相有相三明真佛權佛事理異故有相無相修因亦別第一文中先弁法身念佛㓛德不可思議無所得心躰真理者問既觀真如豈非所得荅金剛般若䟽云有所得者謂分別心妄所執法也無所得者謂智證真時無彼分別之所得法也[A6]但言無彼分別心之所得名無所得不遮智內冥真以為所得也(已上)。 ᅟᅟ==[A5] 有【CB】，▆【國圖】== ᅟᅟ==[A6] 但【CB】，伹【國圖】== 准之分別執實我法能執心名有所得心所執法名有所得法無所得者翻斯可知無執我法名無所得非遮觀如以為所得無相之念者無相即是𣵀槃異名能離十相故名無相如第一記引𣵀槃經及佛地論觀彼之念名無相念問真理無相何故名實相及一相荅無相即是真實相故名為實相准此無相為如相故名為一相諸經中說一切諸法皆同一相所謂無相[A7]而為相故如無垢稱䟽及金剛般若䟽等中委分別次如淺學者下弁淺學修有相觀及稱佛名亦能獲得無邊㓛德如下軰等者引證釋成下三品人一生已來唯作𢙣業將命終時𪫞怖失念豈作無相念法身理唯念名号方得徃生信知有相者[A8]已下結成第二文中植彼因者極樂言彼謂断二障修無相念若植彼色相極樂因修有相因又言彼者指断二障謂直断障修無相觀今植彼断二障遠因願生淨圡修有相觀淨土徃生為断二障證二空故第三文中真權佛者法身名真報化名權理事不同如其次第釋真權佛無有相因如應可擬。 ᅟᅟ==[A7] 而【CB】，▆【國圖】== ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【國圖】== 本若作諸法至佛名号耶是第四問實相妙觀能除眾生微細罪障如觀音說諸法實相除滅罪法是勝口稱滅除麤業何不命終之時教而令修乃勸令稱佛名号耶。 本誠如所責至不教實相荅第四問文有其三即摽釋結第二釋中四義弁其臨終不教實相於中先列數次随釋三惣弁知識不可誤教次随釋中一人𢙣者此下品人一生已來唯習𢙣業未曾得修佛法世俗二種善根但教令稱猶恐未閑况能解了諸法實相𥌒者無以與乎文章之觀聾者無以與乎鐘皷之聲既無願𢙣人何教深理二法深者大器晚成大㓛漸成二空真如理致深遠如此愚人卒尒成乎三苦逼者平生學人常修此觀病苦所逼猶作不成[工*兄]自生來未曾修習現今眾苦𮉐繞身心始教令修無相觀法道理不可也彼元照者天台門人南山長徒兩宗法水稟羕一器渕𢮿碩德也三觀圎融之窓前一實中道月光艶四分十誦之苑中五篇七聚香薰馥然宿霧曾㘴禪不安心身如[春-日+(〡*日)] \[窱-(ㄆ/木)+(唚-口)]食乖例觀解忽[癈-殳+矢]緣慮並亡多日熏習片時棄捨亍時適知此行非自[A9]己分𦆵稱佛名堪於修行即病中願云若我病愈披翫聖教製淨土書興徃生(云云)。 ᅟᅟ==[A9] 己【CB】，已【國圖】== 而後病愈還行道法如所𤼵願即造觀經㫆𨹔經䟽恢𭤩淨教亍今世行諸佛之中唯歸㫆𨹔万行之內專貴稱名自行化他唯在西方造次顛沛偏事徃生矣當知實相甚深妙觀苦𢙉所逼難凝其心證果羅漢尚遇病苦士生空觀起二道惑具縛凢夫寧受死苦住法空理出三界有羅漢具縛人之勝劣病苦死苦[乞-乙+、]之輕重生空法空觀之淺深退起出離縛之易難學者推尋悉之悉之四時促者平生熏修多歲尋思猶不能曉[工*兄]茲臨終少時方始修彼妙觀必定不成言少選者暫時之義本草序例文選等中皆用暫訓三徒唐下惣弁知識不可誤教既有此四不可授理善知識者徒設不堪實相妙教善知時事者第四名時前三為事時是臨終𢙣深苦事具足無闕如何不弁猥教示乎大聖冝知等者明知識顕佛智逗物如來大聖冝知臨終人學必不得故不教彼人令觀實相是故知識深顯佛智善逗物機不授實相也或善知識不教於彼令觀實相是深顯示佛智善逗也第三以此四緣已下惣結也。 本若人一生至亦徃生耶是第五問一生修行者顕示定善及上六品或臨終命者舉下三品此兩類人罪根消滅死可徃生而此人時命猶不断更經多日方始壽終為更念佛方生淨土為不念佛唯由先[修-(仁-二)+彳]得徃生耶問上摽二類何下唯問念佛更[修-(仁-二)+彳]非余行耶荅文言省略且述要行具足應言為復更湏念佛及觀念等方生淨土為不更修亦徃生耶。 本得徃生也至恐不得生荅第五問文有其二一惣明有縱延多日亦得徃生二然有下分別二類第一類者修福之後雖經多日更不造𢙣起無記心此諸無記不感𢙣報乗前念佛即得徃生諸無記心者有䨱之外無䨱無記有䨱無記非損自他猶䨱道法隱弊自心令染𣲇故資益𢙣種容有㔟力引令起故無䨱無記𢝰有四故言諸無記異𤎼威儀工巧通果此四雖起而不成過其性薄弱無隱䨱義非成損故四無記如俱舎第七及補闕章等曲分別明第二類文即有二先直明義謂念佛後多時不死更興𢙣念作不善業此人多恐不可生淨次經言下引證釋成後𢙣能滅前之念佛於中初引花嚴遺教二文證𢙣消善經言一念者花嚴經說如前已引又言瞋恚者遺教經說非重指前如經說言若縱恚心則自妨道失功德利忍之為德持戒苦行所不能及能行忍者乃可名為有力大人若其不能歡喜忍受𢙣罵之毒如飲[A10]寸露者不名入道智恵人也所以者何瞋恚之𡧱則破諸善法壞好名聞今世後世人不喜見當知瞋心甚於猛火常當防護無令得入刼㓛德𮚆無過瞋恚(已上)。 ᅟᅟ==[A10] 寸露【CB】，▆▆【國圖】== 一瞋恚𭓯善法如是[工*兄]餘諸罪障諸善行舉一顕諸故言[工*兄]也如經說言者引分別業道經證業先感果一終時業㝡先受報二重心造業先𭷣果三輕重等先造前引又雜集第七云問若一有情成就多業云何次第受異𤎼果耶荅於彼身中重者先𤎼或將死時現前者或先所數習者或㝡初所行者彼異𤎼先𤎼又俱舎云略有三種能先引杲一者極重如屓債𭤽者先𭷣二者近作臨終時逢善𢙣友所起善𢙣先引果三者數作謂一生來元數造業能先引果(已上)。 彼經缺數作俱舎減先作各文省略具如雜集經三義中今正取初下結文云此人為後有罪故謂近㝡後作𢙣業故此人多恐不可生也問若約後類道理不明如何淨業成就之後還作不善留生死乎謂所成業佛力相加非唯自力增上勝緣之所住持寧為𢙣業所消滅乎此有二義一云此人無漏佛願為增上緣而成業故更不可犯生死重𢙣例如初果道共戒力法尒不作𭣦生等業彼即小乗此既大乗彼亦自力此是他力彼入定有出定即無此恒成𤎼不能断絕義推小乗自力至極不及大乗他力初心若尒淨業决定成者何劣小乗道共戒力消逆雲於十念之風彰帝網於寸心之月不生定恵翅越生死之山不假断證車至𣵀槃之城皆是佛願難思妙用寧與小乗諍其德乎故本願云若不生者不取正覺念佛業𤎼若不生者四十八願便為徒設[A11]但今論文立此義者為令懈𢢔者起昇進心故且依法相論善𢙣用互有𭤽劣如對法論[利-禾+(光-兀+天)]善𢙣業𭤽劣中云又故思所造一切善業望不善業皆名𭤽力故思所造諸不善業望諸善業皆名𭤽力又故思造業異𤎼决定不断不知名𭤽力業此中意說一切善不善業無有差別[A12]但異𤎼决定諸聖道力所不断者皆名𭤽力業(已上)。 ᅟᅟ==[A11] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A12] 但【CB】，伹【國圖】== 今亦如是任法性相所引花嚴遺教經等皆據大分自因而說非述他力住持㓛能一云此人猶居退位處亦退境縱成淨業若遇𢙣緣何不還造重𢙣罪業流轉生死深存此理故作此釋下文亦明業成就後退不生義既非一處為假說乎又觀念門引觀佛經明成三昧後生貢高起邪念等失甘露味生貧賤家邪命𢙣風吹憍𢢔火燒滅所得念佛三昧猶如狂𠌵壞蓮花池觀佛三昧既以如斯念佛三昧亦復應然雖由佛願得成就業而眾生退作𢙣業故佛亦拱手所不救濟扁鵲不能治不受鍼藥之疾賢聖不能正不用善言之君又淨摩尼珠能清濁水若得深泥珠力不及去𭰖昇空遙一丈餘佛願亦尒不受法人不可化益加於可加蓋斯謂也。 本如觀佛三至此火花也是第六問先引經說次問同異文意分明。 本以四義故至海經說也荅第六問文即有三謂摽釈結釋中有四行相語佛各引兩經令知同異文義易了不湏重釈。 本九品生人至遂無優劣是第七問舉異難同行有優劣者世戒行三福不同故聖[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]多少者無數千五化佛比丘等眾異故花開早晚者一宿日夜七日六刧等差別故臺花差降者金剛紫金為𭹀臺異金蓮七寳為寳花殊一種金花者上品下生持金蓮花下品下生見金蓮花其言同故。 本此有三義至有差降也荅第七問文自三義第一義意下品下生金蓮花者是來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]佛所乗㘴花非行者座何與上品論同異乎其人障重等者明[A13]但見佛座不感佛相由謂十念力滅麤業故淨業速𤎼雖預來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]細障猶殘䨱佛容故[A14]但見佛座不見佛也第二義意下品下生金蓮花者引導蓮花故異上品此人鄣重不佛來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]唯依報蓮來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]精神故觀經等者證成自義兼非後義若是行者所㘴蓮花經何不說㘴寳花也問本願文云大眾圍遶現其人前此義如何𮞒佛願乎荅金花引生猶佛變故不可𮞒願如夢見佛來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]攝也第三義意行人㘴花雖與上品同是金花形量大小㽵嚴優劣自分以為二品蓮異問第一二義行者不㘴寳花徃生若不㘴者諸品皆㘴此品何尒若言㘴者此人見座歡喜即㘴不我座者如何得㘴荅准上八品㘴花可生罪鄣重故僅見佛座若見引花雖不廣見自所座花命終已訖忽㘴花也問若第三義無能引者如何徃生上之八品猶㨿聖引[工*兄]極愚人獨徃不迷荅第三之義唯言見自所座蓮花不遮佛[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]應謂佛來唯見自座如第一義見座非餘。 ᅟᅟ==[A13] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A14] 但【CB】，伹【國圖】== 本下品中生至以成刼耶是第八問[乞-乙+、]意可覺。 本淨土諸師至此方刧也荅第八問文即有二一先摽餘解二正述自義第一餘解中先述於義次立於理言諸師者亰師憬[奐-(色-巴)+├]等師許此方數第二今釈下述自義中先𢝰非前次正解釈有摽釈結尺有三義謂例教理第一例者例欲諸天壽命長短皆彼天笇顕淨土刧亦彼方數明初天歲數中若取𨵻浮提等者此之計笇未刊定[利-禾+(光-兀+天)]所以者何以人間五十年為彼四王天一日一夜故三五十五彼三十日當此間一千五百歲乃至彼天一年計當此間一万八千歲數彼十二年即當此間二億一万六千年也若以此間万八千年為彼一月人六百歲為彼日夜三六十八万八千歲即當一月若五十年為一日夜一千五百万八千歲如其次第一月一年若㨿餘說不足致疑今㨿俱舎成此都合恐是文誤也[A15]已上五天命漸增者人間百歲為第二天一日一夜乗斯晝夜三十日為一月十二月為一年彼壽千歲若以𨵻浮日月計笇三千年為彼天一月三万六百歲為一年人二百歲為第三天一日一夜乗斯晝夜成月成年壽二千歲人四百歲為第四天一日一夜乗斯晝夜成月及年壽四千歲人八百歲為第五天一日一夜乗斯晝夜成月及年壽八千歲人千六百為第六天一日一夜乗斯晝夜成月及年彼壽一万六千歲也如俱舎云人間五十年下天一晝夜乗斯壽五百上五倍[乞-乙+、]增故云皆增下天一倍合釋可解不湏重弁第二教者文有三一初至開之時也明上品中生花開淨土日夜二上品中至彼日月也明中生經宿如彼土日夜下生日夜亦彼方笇三日月下明晝夜既彼方刧數亦應彼劫初文有二先出經說次尺經義釈中花開經宿等者謂顕彰上品中生花開時分既取彼土大寳花經宿開時分明知花開經一宿者用彼方數故經意說如彼淨土大寳蓮花經宿晝開此紫金臺亦經宿開夜即花合等者諸佛淨土無日月故以花開合知晝夜也如悲花經第一說蓮花尊淨圡云更無日月亦無晝夜以花合鳥捿而知時莭(已上)。 ᅟᅟ==[A15] 已【CB】，巳【國圖】== 無晝夜者無用日月明暗晝夜知時節者准余事而知晝夜等又俱舎云持雙[A16]已上日月並無依花開合建立晝夜如𤘽物陀鉢曇摩等又依諸鳥鳴靜差別或依天眾𥧝𭓺不同(已上)。 ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【國圖】== 明無日月處㨿花開合等弁晝夜別也半刧為晝等者顯日夜時分曉花開長短如花嚴經云娑婆世界一刧為極樂國一日一夜等問何以得知大寳花例彼土花令知中生花開時分彼方歴數誰知以此天上寳花晝開夜合而令例知中生㘴花此方宿開荅淨土經中嘆大寳花豈是人天有漏花耶大者顕非人天花量寳者顕是眾寳莊嚴如言大寳花王座也寳花若則淨土花者所例經宿何此方耶[工*兄]今文說花開時分然天上長人間時短何以彼長令知此短若言是例天上寳花夜合晝開非同時分諸品皆說花開時分此品何令唯知開相故知經舉淨土寳花開𤼵時節[工*兄]顕當品經宿時分是摽一類言經宿開豈無朝生暮花開類二上品下明下生日夜中亦有其三一直明例上品中生經宿即開上品下生一日一夜蓮華乃開亦彼日夜二不然下徵尺成中先責淨土寳花容此日開謂彼中生一宿花開既淨土宿例知下生一日一夜還可彼方其理顕著若言下生日夜不然此方數者寧容淨土[A17]大寳蓮華取此晝日而開敷耶下生日夜既此方故中生經宿亦容此方宿若此方彼大寳花亦容此方晝日開故次若彼下設責上花開遲下花開速謂若彼大寳花開以取彼日夜中生花開乍同彼時下生一日一夜開翻乃同此方日月者中生花開還乃可晚下生之者上下分花遲速義乖理必不然三故知者下結歸正三日月下述例日月刧亦彼方其義應推故云可知第三理者文即有二一初至刧花開耶明中品七日遲下品六刧若依經宿即開之說日月花開乃用彼方若依汝等自許之義經刧花開乃用此方中品中生七日花開彼方七日彼方七日唯花嚴經當此七刧下品中生六刧花開此方六刧此方六刧亦准花嚴當彼六日若尒寧容中品中生花開之日遅於下品六刧花開耶約穢中品遅下一日故也二又下品至四十三刧明下品上生七[乞-乙+、]日遅下品中生若日月花開用彼方若經刧花開用此方下品上生經七[乞-乙+、]日彼四十九日彼四十九日准花嚴經即當此間四十九刧下品中生經於六劫此方六刧此方六刧亦准花嚴當彼六日故約穢土下品上生花開遅於下品中生四十三刧或本言二一默缺也若約淨土上生遅下四十三日第二教證已成立故立第三理責遅速失三以此下惣結不用此方刧數言道理者以例教理惣名道理非𢩁第三問要集明據此方刧數以四例成其中第三引平等經說胎生者言於是間五百歲中不能得出憬興等師亦以此文證此間歲邊地既依此間歲數彼六刧等何淨土刧荅今依觀經所依別故各解鉾楯至經說者譯人加歟法護所譯不言此間此外異譯多所相𮞒諸師𢘻以法護為良學者思擇又於是間者捐彼淨圡謂前後文說淨土故指自國言於是土間五百歲中不能得出又西方集成會通言作此解者於此間五百歲者言住城中之間非指此方間矣(已上)。 ᅟᅟ==[A17] 大寳【CB】，▆▆【國圖】== 灮明山意指城之內言於是間所謂於此邊地城間彼土歲數五百年中不能得出故是間者指城間五百歲者指彼土笇非謂人間數五百歲也如愚推者為取極樂日月歲數𠮦言是間謂胎生人於此淨土間五百歲不能得出古德之義猶為量耳。 本彼既經刧至彼花中耶是第九問[乞-乙+、]意可詳。 本准依下品至各有差降荅第九問文即有二一先引經二次述成在於花間經刧數者是由罪障若不由障在花內者何因九品華開不同各有差降哉。 本若彼有罪至感苦報耶重難前義花開遅速由罪障者有其業鄣何不感報耶。 本雖有罪種至長命之報重救前義文有其二一初至不得現行明有罪種不感苦報二[A18]但有下明不感報餘鄣猶在成華開障第一文三一明以由念佛等力損罪種㔟用故不感苦果謂雖有罪種以其得生次前生中𤼵菩提心至心念佛諸罪滅故縱有微細罪業種子不能為因𭷣生苦果諸罪消滅者念佛之力損罪種用令不可𭷣其苦現行名為滅也微細業種者是業種子業種子者名十𢙣等不善思數種子熏成本識之處蕳其現行十𢙣業等故云微細㔟用若損以極𮊵劣雖有種子不生苦現故知下結罪滅之義二又以下明淨妙身無由苦果而得現起三又以下明佛本願令其苦果不生現行第二[A19]但有下明餘障猶成花開障中亦有三一直顕樂由餘障故花不速開二故無量下引胎生例而成化生亦為餘罪花不速開言餘罪者彼罪業種微細㓛能麤感果用念佛等力雖[A20]已損伏而得微細㔟用能障其花開也由疑彼佛不思議智者經說具疑於佛五智然唯言疑第二不思議智𠀍人多有此一疑故謂修念佛及三福業求淨土者生疑惑曰吾是流轉生死凢夫無始罪業不可勝言如何一生[A21]已來修福輙得滅除可生淨土為治此疑故言不思議智不思議者佛果智力自在難測能少作多以多作少以近為遠以遠為近以重為軴以輕為重以長為短以短為長如是智力不可思議愚人不弁此智能故方疑少時修念佛等滅多刧罪若信佛智力不思議何疑少善能滅多𠍴翫其積礫不窺玉渕者未知驪龍之所蹯習其㢢邑不覩上邦者未知英雄之所[跳-兆+(厂@黑)]久熏有分妄執狼疑無㝵神智餘之三智疑相深細邪恵者作非頑愚疑故且示一又別所疑四智中此智居初舉初顕後非有別由也疑王智相如略論解及憬興等問准略論者述疑第二唯舉念佛何言廣修三福等善疑佛智耶荅經言以疑惑心修諸㓛德故所修不𢩁念佛一善異譯經中泛明布施持戒等善彼略論者且就要行唯舉念佛問既起疑心如何得生荅准異譯經暫信不信名為疑者謂此之人或時能信或時能疑信疑交𮦀不得一向故由暫信得生淨土壽經說言猶信罪福即此義也雖信尚疑故受邊難亦經說言疑惑不信即此義也具如𫝊通記中引覺經等解疑心者徃生之義三猶如𭣦下引例重成餘鄣[A22]但有障花開力無招報㓛謂𭣦等業於地獄中雖感異𤎼有其餘㔟還生人天障長命報而令短壽名等流果花開之障亦復如是以念佛力損引果用故雖無感異𤎼苦報猶有餘㔟障花開也十𢙣業道等流果者俱舎十七釋三果云十𢙣業道各招三果其三者何異𤎼等流增上別故謂於十種若習若修若多所作由此力故生那落迦是異𤎼果從彼出已來生此閒人同分中受等流果謂𭣦生者壽量短促不與取者資財乏匱欲邪行者妻不貞良虛誑語者多遭誹謗離閒語者親友乖穆麤𢙣語者恒聞𢙣聲雜穢語者言不威肅貪者貪盛瞋者瞋增邪見者增癡增上果者所有資具由𭣦生故光澤鮮少不與取故多遭霜雹欲邪行故多諸塵埃虛誑語故多諸臰穢離間語故所居險曲麤𢙣語故田多荊蕀磽确䶢鹵雜穢語故時候變改貪故果少嗔故果辢邪見故果少或無也(已上)。 ᅟᅟ==[A18] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A19] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A20] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A21] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A22] 但【CB】，伹【國圖】== 異𤎼果通於三𢙣趣俱舎從重偏云地獄故對法論云十不善業道異𤎼果者於三𢙣趣中随下中上三品受傍生餓鬼那落迦異𤎼(已上)。 等流增上諸論同約若得來生人同分時謂從𢙣趣沒後生人中感得自身眾具𮕱損名等流果感得所有外事𮕱損名增上果也明增上中時候變者於耕作事寒溫等時乖變改轉貪果少者田[自/田]稼穡果實尠少嗔果辢者對法論云嗔恚故果味𨐌苦邪見果少者准貪可知又對法云邪見故果味𨐌苦或全無果問何因十𢙣各招三果荅俱舎論云令他受苦故受苦異𤎼果断他命故來生人中受命短促為等流果壞他威故感諸外物鮮少光澤為增上果(已上)。 𭣦生業感三果如是餘之𢙣業如理應思准之故知異𤎼等流增上三果如其次第令他受苦断命壞威業所感也所謂𭣦生遠加行位取刀杖等追走責怖壞他威故感增上果所有資具賤少光澤近加行位打切他肉令迫逼故感異𤎼果受諸劇苦根本業位他命断故感等流果是依顕相且說一邊通而論者断命壞威亦感異𤎼令他受苦亦感餘果俱不善故[乞-乙+、]光記云問断命壞威俱是不善應感果𤎼何故唯說受苦感耶解云理亦能感而不說者為令他苦相顯偏說問等流即是增上果欇受苦壞威應亦能感何故唯說断命能感解云意據增上邊理亦能感而不說者以断他命業望彼短壽有別勝用故偏說之問增上寛通應三並感何故壞威能感非餘二耶解云餘二理亦能感增上而不說者以壞他威相顕別說(已上)。 問等流如何僧上欇耶荅言增上者異𤎼果上亦受果故名為增上若據此義等流亦異𤎼果上增受果故可攝增上也問若尒何故別名等流荅約相似義別名等流謂断他命令短促故後感短壽從此相似別勝能故立等流名故光記云言等流者是相似義如断他命令壽短促今時壽命還短促故盜等准釈(已上)。 如不善業建立異𤎼等三果別十善業道於人天中三果差別如其所應亦當建立故對法四云十善業道異𤎼果者謂於人天趣中受人天異𤎼等流果者謂即於彼處各随其相感得自身眾具興盛增上果者謂即於彼處各随其相感得所有外事興盛(已上)。 本觀經言下至得徃生耶是第十問先引次難[乞-乙+、]即有二先難重說除滅罪法若罪前滅無罪可除何故觀音後說實相滅罪障耶次若有下難有罪可除而得徃生若後有罪可除滅者何因不障生於淨土而令徃生耶。 本此有微細至除滅罪也荅第十問文即有二一畧會所難二以彼下廣解所難第一文中此有微細等者略會先難㨿念佛力麤業前滅以微細障猶未盡故經說觀音滅罪鄣也然罪鄣微等者畧會次難罪障餘㔟力用微劣念佛力強不鄣徃生也第二廣解中以彼罪人等者廣解次難先示𢙣用次顕善德然念佛等者廣解先難謂前念佛行相麤故唯滅麤罪細障猶在故花開後遇於觀音㔟至二尊大悲音聲為說甚深諸法實相而能觀察法身妙理所緣境界能緣正智俱微細故始能除彼微細業障故經說言除滅罪也問徃生[A23]已後障花開罪與花開後聞法除障為同異不若言同者既鄣花開未除之前何得花開若言異者麤念佛已滅細能鄣花開如是麤細二障之外更有何障花問之後始得除耶荅二障別物謂花開鄣細中麤也於彼花內經刧數位皆得償盡花方開[A24]已故論註云經十二刧償五𨒫罪聞實相位所除罪障細中細也鄣佛相好㓛德等法不令明了故觀實相能令断也。 ᅟᅟ==[A23] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A24] 已【CB】，巳【國圖】== 本何故無量至遂有差別是十一問先引次難問此義既在第三卷中分明述釈何重問荅[乞-乙+、]第三卷釈三階義次雖釈此義通兩經𮞒而未明[利-禾+(光-兀+天)]上下卷鉾揗意故今重釈耳。 本此無別也至於教開悟荅十一問文有𢝰別𢝰解可知第二法藏下別釈中二一明願文從少至多二大聖下明願成就從多至少初中有三先明無𨒫多少皆生次如逆下明有逆者滿十必生不滿不生三久學下明論主率尒不得本願之義第二釈願成就中釈迦預知等者本願文言乃至十念唯除五逆故人迷斯典浪起推求執逆者滿十亦不生故釈迦說願成就時言乃至一念而顕願意若能十念𨒫罪皆生乃至一念不生故除上下卷文互說一十顯教分明此乃欲令未來眾生於教開悟也。 本未知念佛至滅上心罪是十二問先審次難初審定中言上心者心之現行名為上心故𭩮論三云論曰此種子出世淨心未起時一切上心惑對治釋曰此第一為顕猒𢙣對治由此聞熏習明了正理能知諸塵過患於非理及諸塵生猒𢙣此猒𢙣心能對治上心惑即是聞熏習㓛能故明猒𢙣對治種子即是聞熏習菩薩未知欲知根名出世淨心此心未起之前是聞熏習属聞思位在聞思位中昔未得聞思恵時由見倒及想倒見修所破煩𢙉恒起上心生四𢙣業感四𢙣道報由得此法未生煩𢙉及業果報𢘻不得起嘉祥大乗玄論云攝論師云地前伏四住上心初地已上方断種子(已上)。 此等皆是心之現起名上心也次正難中若滅種子等者難滅種子謂初地見道要湏聖道断除二障分別種子證二空時亦断𢙣趣諸業果等故唯識論九云雖見道生亦断𢙣趣諸業果等而今且說能起煩𢙉是根本故䟽云等者等取𢙣趣非業及非異𤎼及等餘增上果等法及人天趣中分別所起業及果故直言𢙣趣攝不盡故能起之中[A25]但說煩𢙉以所知障與之俱故惣名煩𢙉(已上)。 ᅟᅟ==[A25] 但【CB】，伹【國圖】== 契理通神目之為聖運載遊履稱之為道未得聖道寧滅罪種若言念佛㓛力勝故滅罪種者念佛㓛德雖復無邊此是有漏聞思等心何容即用無漏道力殊勝修恵能断業種若滅上心等者難滅上心謂罪福心不得俱起無二上心如何念佛滅上心罪念佛現在罪業上心不俱起故過去上心不可言滅自去法故未來上心亦不可滅未生法故。 本非滅種子至力益能轉荅十二問文分為二一惣遮二俱非二上心下別遮非滅上心種子兼明是滅罪種㔟用於中亦二先明念佛不滅上心謂上心者名一𭃯那現起思數𭃯那起法自能謝滅不假他力故上心罪𭃯那自滅不湏念佛方始滅除也又善𢙣不俱等者明不俱故無滅除義謂念佛時上心之罪自[A26]己先滅或時未來上心未起言或時者對其已起非對是正念佛時也正造罪時念佛[A27]已滅亦不俱起念佛不滅其上心罪問何故有為諸法滅時不假於因緣力耶荅雜集論六云謂一切法從緣生已不待壞緣自然壞滅以不待餘　緣自然壞滅故㝡初生[A28]已决定壞滅(已上)。 ᅟᅟ==[A26] 己【CB】，已【國圖】== ᅟᅟ==[A27] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A28] 已【CB】，巳【國圖】== 俱舎論云滅不待因無非果故諸法生時必由因緣生果有故能生亦有諸法滅時不待因緣其滅無法非躰有故因緣亦無問若尒何故婆沙論言阿毗達磨諸大論師諸法生滅俱待因緣荅諸法生滅有主客因言主因者是四相中生滅二相與法恒俱謂法生時由生相力滅由滅力因用𭤽勝恒不離法故名主因言客囙者餘六因等因用非勝或時有無故名客因今約客因婆沙據主故不相𮞒又經部意諸法滅時不論主因故光記云又解經部生滅雖無實躰然假說有諸法生時由主客因生諸法滅時不由因滅如擲物在空去由人力下即不由(已上)。 ▆大乗意不相應法皆是假法四相中滅不可有躰為滅因也故今論言上心自滅不由念佛也次唯滅下明念佛力滅罪種用不滅躰中唯滅種子等者明彼罪種㔟力損故雖有罪躰得名罪滅如唯識䟽及断障章云伏断者折種子力令不生現名伏現行今義復尒由念佛力令其種子感果㔟用𮕱微不能現起招報也猶如𮊵瘦者下寄喻釈成故六種等者結示益分濟六種轉依者唯識論十云轉依位別畧有六種一損力益能轉謂初二位由習勝解及慙愧故損本識中染種㔟力益本識內淨種功能雖未断障種實證轉依而漸伏現行亦名為轉(初二位者地前資糧加行二位此位漸伏亦名為轉[乞-乙+、]之因故能伏轉故習勝解者勝解者勝解行位十信三賢信唯識理增勝解故名勝解位及慙愧者四加行位言慙愧者是勝解行增勝相故煩𢙉現行深能慙愧故名慙愧此等位中未断障種漸伏現行損染種㔟力益淨種㓛能故名為損力益能轉念佛亦尒損𢙣種力益功德能故属損力益能轉依)二通達轉謂通達位由見道力通達真如断分別生二障麤重證得一分真實轉依(在見道位未円滿故名一分出)三修習轉謂修習位由數修習十地行故漸断俱生二障麤重漸次證得真實轉依(除於見道餘之初地及以九地名修習位)四果圎滿轉謂究竟位由三大劫阿僧祇耶修集無邊難行勝行金剛喻定現在前時永断本來一切麤重頓證佛果圎滿轉依窮未來際利樂無盡五下劣轉謂二乗位專求自利猒苦欣寂唯能通達生空真如断煩𢙉種證真擇滅無勝勘能名下劣轉(通學無學一唯自利二有欣猒三唯達生空四唯断煩𢙉五唯證真択滅由恵蕳択得此滅故六無勝能無勝能者無一切智等勝能故)六廣大轉謂大乗位為利他故趣大菩提生死𣵀槃俱無欣猒具能通達二空真如雙断所知煩𢙉障種頓證無上菩提𣵀槃有勝堪能名廣大轉(具六義故名廣大轉翻下劣轉可知其義)是名六種轉依之位與攝論九既有同異彼攝論說通達轉依在前六地唯識會云攝大乗中說通達轉在前六地有無相觀通達真俗間雜現前令真非真現不現故(已上)。 前六地中以有相觀通達俗諦以無相觀通達真諦真俗觀恵間雜而起或真觀現非真不現謂入觀時非真現真不現謂出觀時又有相觀現真不現無相觀現非真不現由此義故說通達轉在前六地又攝論說修習轉在七八九十四地之中唯識會云說修習轉在後四地純無相觀長時現前勇猛修習断余麤重多令非真不顯現故(已上)。 此等名異不能曲述問損力益能轉在資糧加行下品𢙣人十信[A29]已前流轉𭂫夫何属彼位荅自力門時第一轉依在願行位他力門日此轉㓛能通在十信[A30]已前凢夫乗佛願故一念十念㓛力能損自第八識染種㔟力不招苦報益自第八善種㓛能即獲徃生未解二空隣見修道未伏二障伴內外凢如[虫*ㄆ]虴附驥尾則涉齊鴻鸖之翮似劣夫從輪王則行等神通之力彼綽禪師同一稱之㓛於十信万刧之修今群疑論比十念之德於一大僧祇之行真宗精要淨教[月*亍]心也看此等說改執思惟聖道得益淨土出離難易懸隔取捨焉在矣問轉依何義荅唯識論九即有二說初說意云轉謂轉捨亦是轉得由數修習無分別智断本識中二障種子故能轉捨依他起上遍計所執及能轉得依他起中圎成實性圎成實者即通菩提𣵀槃二種有無為門圎成雖𢩁無為真如漏無漏門圎成亦通有為大菩提故故轉本識煩𢙉障種得大𣵀槃轉本識中所知障種證大菩提是故名為轉捨轉得依謂所依即第八識依他起法依他起法與遍計執及圎成實為能得故轉捨遍計轉得圎成莫以本識不為所依故彼本識方至果位名為轉依是則流轉還滅二依轉之依故名為轉依依主釈也問遍計所執躰性都無何言轉捨荅本䟽云由所執故起有漏法有漏法断所執名捨非別有躰名為捨也(已上)。 ᅟᅟ==[A29] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A30] 已【CB】，巳【國圖】== 次師意云依是真如真如即是生死𣵀槃迷悟所依愚夫㒹倒迷此真如故受生死沇淪憂苦聖者離倒悟此真如故得𣵀槃畢竟安樂由數數習無分別智断本識中二鄣種子故能轉滅依如生死及能轉證依如𣵀槃故新淨𣵀槃說名為轉依前義所捨即通二障所得泛通菩提𣵀槃後義菩提非識性故不名轉依本頌意者轉得識性名轉依故問依真如𣵀槃者如何立能所耶荅真如本來雖性清淨而離染時假說以名新淨𣵀槃是故假說新𣵀槃為能依本有真如名所依也轉依義如本䟽及以補闕章等委細分別。 本此念佛力至𢙣趣報不是十三問依念佛力滅罪㓛能罪種躰性猶不滅者未知[A31]已滅㓛能種子後遇𢙣緣造𢙣業時令[A32]已滅種更有㔟力還感𢙣報耶。 ᅟᅟ==[A31] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A32] 已【CB】，巳【國圖】== 本有亦不[癈-殳+矢]至遂躰永滅荅十三問文分為二一𢝰畧荅二如諸下廣例釈成第一略荅文有亦不[癈-殳+矢]者還許難意謂問端云更有㔟力能感𢙣報容有此義故惣言有不[癈-殳+矢]如下文云義亦應有第二廣釈中亦有其二先引二例釈成業種更感𢙣果於中如諸菩薩等者明菩薩伏煩𢙉種子後還現起謂諸菩薩修習善法猒伏惑種不令現起後遇𢙣緣退起煩𢙉現行煩𢙉熏習力故令[A33]已伏種轉有㔟力而還現起也如断障章云今大乗聖道断随眠必不退[A34]伏者有退義𣵀槃經言若世俗道而断煩𢙉以還退故說名無常今方亦然退等種種姓依定障建立非退果然菩薩等以無漏道所伏亦不退有自在故如舎利弗至十住第六心猶退以退起煩𢙉先有漏[A35]伏故(已上)。 ᅟᅟ==[A33] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A34] 伏【CB】，㐲【國圖】(cf. T45n1861_p0286c04)== ᅟᅟ==[A35] 伏【CB】，㐲【國圖】(cf. T45n1861_p0286c09)== 准此說者六住已前令所[A36]伏惑還現行也又勝解行菩薩妄失退起貪等煩𢙉如第五記引瑜伽論及地持等或七地已還故起煩𢙉令[A37]已伏種轉有㔟力是以智力所故起故與今雖異[A38]已伏惑種生現行義既相似故亦可為例亦如二無心定等者重引其例先無想定者唯識論七云無想定者謂有異生伏遍淨貪未伏上染由出離想作意為先令不恒行心心所滅想滅為首立無想名令身安和故亦名定(已上)。 ᅟᅟ==[A36] 伏【CB】，㐲【國圖】(cf. D44n8914_p0670a10)== ᅟᅟ==[A37] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A38] 已【CB】，巳【國圖】== 文即有五一顯能得謂有異生一類外道得故言有聖人能猒却故蕳言異生二顯離欲謂伏三禪遍淨天貪未伏第四禪已上貪三顯行相謂作出離作意為先執無想天作𣵀槃想故四顯所滅謂此定滅不恒行心六轉識間断恒不現故名不恒行故本䟽云前之六識名不恒行數間断故五顯定名謂彼定中六識皆滅想滅為首彼諸外道以想心數為生死囙故加行位唯偏猒之故言為首首是頭首先首義故名無想也諸有心定令其身心俱平等故目之為安怡恱名和此無心定由定前心令身和恱如有心定亦名為定問以何方便入此定耶荅䟽引瑜伽十二云觀想如病如[〦/維]如箭入第四定脩厭背想作意於所生起種[乞-乙+、]想中猒背而住唯謂無想寂滅微妙於無想中持心而住如是漸次離諸所緣心便寂滅(已上)。 問此依何地修得之耶荅唯識論云定唯属第四靜慮此定果所第四禪故不依餘地也問此定有漏無漏中何乎荅唯識論云此由猒想欣彼果入故唯有漏非聖所起䟽云不通無漏者猒想欣彼無想之果入此定故即為六行有所欣猒非如滅定為止息想雖猒而無所欣果故唯無漏次滅盡定者唯識論云滅盡定者謂有無學或有學聖已代或離無所有貪上貪不定由止息想作意為先令不恒行恒行染𣲇心[乞-乙+、]所滅立滅盡名令身安和故亦名定(已上)。 文亦有五一顯能得謂二乗聖俱解脫者即能得入蕳恵解脫故言有也獨覺亦有不得滅定部行類中未得通者故本䟽云有獨覺不得滅定即部行中乃至亦有不得通者獨一者必得故(已上)。 有學聖中除初二果及恵解脫第三果者蕳此類故言或有學身證不還得此定故二顯断伏謂已能伏無所有貪或断之者得此滅定又非想貪若断皆得此定三顯行相謂二乗者猒患六識有漏勞慮或觀無漏心麤動故若菩薩欲𤼵生無心寂靜相似𣵀槃法故此名止息想作意也四顯所滅謂滅不恒行六轉識恒行第七相應染𣲇相於中二乗即除第七我執染𣲇菩薩亦除法執染𣲇各望自乗說為染故本䟽云令除不恒行及恒行染者謂若二乗即除人空之染菩薩亦除法空之染各望自乗說為染故對法第二五薀論云恒行一分若說第七唯有漏唯人執者即第七全不行望第八是一分故即以此文為證唯有漏若說有法執二乗除人空分菩薩雙除非全無第七(已上)。 安恵師說恒行有二謂第七八滅定之中第七已滅第八有故云一分滅非謂第七分而為二此義意者第七唯有人我見故聖道滅定無學三位無有末那故彼全無名恒行一分護法正義許有法執二乗[A39]但入生空滅定滅人執故云恒一分對有法執故名一分菩薩若入法空滅定雙滅人法二執末那猶有平等性智相應第七末那故云滅於恒行一分䟽載二意如應分別五尺定名謂不恒行恒行染𣲇滅名滅盡令身安和故名為定問滅定若滅第七識者今何唯云猒於六識令不現行荅相從無想故随順小乗故約於全滅故唯識七云二無心定者謂無想滅盡定俱無六識故名無心(已上)。 ᅟᅟ==[A39] 但【CB】，伹【國圖】== 此亦同今問菩薩何位入滅定耶荅唯識論云若諸菩薩先二乗位得滅定後廽心者一切位中能起此定若不尒者或有乃至七地滿心方能永[A40]伏一切煩𢙉雖未永断欲界修惑而如已断能起此定論說已入遠地菩薩方能現起滅盡定故有從初地即能永伏一切煩𢙉如阿羅漢彼十地中皆起此定經說菩薩前六地中亦能現起滅盡定故(已上)。 ᅟᅟ==[A40] 伏【CB】，㐲【國圖】(cf. T31n1585_p0038a17)== 初明漸悟謂於小位已得滅定不還羅漢廽心之後一切三祇位中能入此滅盡定恵解脫并初二果人廽心向大非一切地得此定以前未得此定故也次明頓悟此亦即有智增悲增有一類七地滿心方伏三界六識煩𢙉雖未能永断欲修惑如已断者能起此滅定瑜伽論說[A41]已入第七遠行地菩薩方起此定故是約悲增或初地後即能伏除一切煩𢙉廣十地中能起此定入楞伽七及十地經第八中說前六地亦入此定故是約智增問依何地修此滅盡定又為有無漏耶荅唯識論云此定初修必依有頂遊觀無漏為加行入次第定中㝡居後故雖属有頂而無漏攝若修此定[A42]已得自在餘地心後亦得現前(已上)。 ᅟᅟ==[A41] 已【CB】，己【國圖】== ᅟᅟ==[A42] 已【CB】，巳【國圖】== 遊觀無漏蕳於根本断惑無漏次第定中㝡居後故者明滅定依非想所以謂九次第定中深細㝡居後故即依非想極寂靜地方能猒心至微[乞-乙+、]心得入滅定餘下地心麤不能作微[乞-乙+、]心相微[乞-乙+、]心者滅定之前第二念心細於前心是名微心此微心後第一念修入滅定復細微心目微[乞-乙+、]心故此定必依非想地非餘地也傍論已訖湏釈本文𢙣業亦尒者下依例成先由念佛損伏罪種後退造𢙣令舊罪種更生感用次若復下明不退相謂若從此念佛損滅罪種已來長遇勝緣進修佛法𢙣微善盛乃至徃生能入聖道罪躰永滅。 本𢙣業種子至㓛能滅不是十四問准已滅𢙣相翻而難謂念佛力滅除罪種感報㓛能令不招果念佛等善應能感得淨土㓛能由造重罪亦可滅耶。 本以善翻𢙣至可不信哉荅十四問文有其二一略荅二廣解略釈可知第二如一下廣解中亦分為二先引花嚴及遺教說惣成𢙣亦能滅善根非滅善種者如𢙣中弁唯滅善種感果㔟用非滅種躰如瑜伽抄言善根有二種一種子二現行唯断現行非滅種子折伏㔟力令不起現行名之為断非断種子(已上)。 故知下結相反滅次如一生下別示臨終善𢙣更互相滅勸誡進退㝡後𢙣滅一生善者智論十九云有一比丘得第四禪生增上𢢔謂得四果初得初禪謂得初果乃至得第四禪謂得阿羅漢持此自高不肯進道臨終之時見四禪隂便生邪見謂無𣵀槃佛為欺我𢙣見生故失禪中隂阿鼻相現命終生彼諸比丘問佛阿蘭若比丘死今生何處佛言阿鼻獄諸比丘大驚坐禪持戒便至尒耶佛如前荅竟而說偈言多聞持戒禪未得漏盡法雖有是㓛德是事難可信堕獄由謗佛非関第四禪(已上)。 是依臨終生邪見故消一生善堕地獄也臨終善滅一生𢙣者如觀經說文顕著也又智論二十四說臨終善𢙣互消一生罪福以此准下明其勸誡一𤼵心後至命終暮當湏用心勿起𢙣念[〦/(口*口)/(┌/┌/一)]諸善品專心念佛徃生淨土四修筞勵三業勸進深銘心腑莫生[癈-殳+矢]忘任重道遠不擇地而息家貧親老不擇官而仕煩𢙉任重生死道遠不擇四儀而行出要罪𢙣家貧佛法親老不擇三業而修淨因𮄎不安廗凝觀念於西方寳樹之曉風食不甘味拂妄執於南浮荊蕀之夕露不及探湯意在於斯。 本今學淨土至以除疑網是十五問上來就九品文料蕳訖自下更約念佛三昧問難解釈今者先問三昧證據問第五論中引㫆𨹔經及花嚴等八部經典證念佛文經說極廣今何重問其證據耶荅彼不分別定散二善直廣出說念佛諸經今別問說定善念佛三昧成就故下荅文及諸問荅皆約三昧分別解釋。 本諸大乗經至當得知也荅十五問文分其二一畧解二如花嚴下廣釈第二廣中先列經論即有十二經一論名等者等取寳積經大悲經大般若經大集念佛三昧經大乗起信論等是等經論泛明念佛如花首等者明所列諸經立於異名花首經名一相三昧者安樂集引彼經云佛告堅意菩薩三昧有二種一者有一相三昧二者有眾相三昧一相三昧者有菩薩聞其世界有其如來現在說法菩薩取是佛相以現在▆▆▆道塲若轉法輪大眾圍遶取如是相𭠎攝諸根心不馳散專念一佛不捨是緣如是菩薩於如來相及世界相了達無相常如是觀如是行不離是緣是時佛像即現在前而說法菩薩尒時深生㳟敬聼受是法若深若淺轉加尊重菩薩住是三昧聞說諸法皆可壞相聞[A43]已受持從三昧起能為四眾演說是法佛告堅意是名菩薩入一相三昧門(已上)。 ᅟᅟ==[A43] 已【CB】，巳【國圖】== 知一相者觀一佛相不雜餘緣名為一相如文殊般若經名為一行三昧繫心一佛專念一佛義不𮞒故花首經言者下明所列諸經說相略引花首文殊𣵀槃不引餘說下文中引花嚴觀佛賢護等說凢一代教勸處極多有志學者一[乞-乙+、]披覧。 本念佛三昧至而修學耶是十六問修道次第者菩薩所行随淺深位次第不乱念佛三昧其行次第攝不故問而[A44]已。 ᅟᅟ==[A44] 已【CB】，巳【國圖】== 本此正是菩至修學次第荅十六問文別有三一略解二廣釋三結成正是菩薩修道次第者是初略解也如花嚴經清[冰-水+(京-口+日)]䟽云問法門無量何以初友便教念佛荅略有十義一念佛三昧眾行先故智度論云菩薩以般若波羅蜜為母般舟三昧為父故二依佛方能成勝行故三㓛高易𤎼以㢡物故四觀通深義能遍攝故五消滅重罪為勝緣故六雙兼人法易加護故七十地菩薩皆念佛故八三寳吉祥經初說故初此念佛海雲說法妙住依僧為次第故凢即心即佛易一境故十為表初住緣佛𤼵心樂供養故(已上)。 二何以下廣引證釈中有其二先徵次荅[乞-乙+、]中亦二初引後釈[乞-乙+、]中經百一十城者問八十花嚴明五十三知識四十花嚴說五十五知識六十花嚴述四十二知識何言百一十城耶荅舊譯六十本云一百一十諸善知識新譯八十本言一百一十城今依此故於文無失然列知識數未足者經文省略不舉盡也或云准說五十五知識文百一十者徃復相遇也又探玄記云惣括前後知識有五十四位分得生童子及有德童子即為五十五人各有自分勝進故有百一十也(自分者授自所知一法故勝進者教後知識故)又普賢行願品奥注云善財童子親近羕事𭃯極塵數善知識行五十五聖者善知識此等異說取捨在情皆教一法門者一[乞-乙+、]知識言唯知一法故是則為顕難值之意非彼知識實不知餘又前諸知識言唯知一法是顕行布門後普賢文殊二知識不言知一法是顕普賢門彼𭤩决言前漸後圎即此意也菩提心万行首念佛万行次者問檀度是万行首戒度是次如何相𮞒荅止善戒法為先行善念佛為先利生檀度為先各有所由不相乖也餘文可知不可解釋問知識何義有何勝能荅先名義者花嚴䟽十云言善知識者謂能令於未知[A45]善法令知未識𢙣法令識或二字並通識約明解知約决了然知識有五一知識世間善𢙣因果而令修得二猒世樂而欣𣵀槃三有悲心相心修度四以無相恵令物修行五令無障㝵修滿普賢行此五前前非真[乞-乙+、]唯第五人能行此是人善友若約法友教理行果皆善友也(已上)。 ᅟᅟ==[A45] 善【CB】，▆【國圖】== 次勝能者法花經云善知識者是大因緣𣵀槃二十云一切眾生為阿耨多羅三藐三菩提近因緣者莫先善友何以故阿闍世王若不随順𦒿婆語者來月七日必定命終堕阿鼻獄是故近因莫若善友(已上)。 問何名善財耶荅𭤩决一云善財童子初託胎時於其家內有一大藏皆出七寳樓閣自然周迊有七種物從於七寳生七種牙善財生已牙高二尋廣七尋又其宅內五百寳器盛滿眾寳又七寳器更互生寳以是因緣諸婆羅門善明相者字曰善財(已上)。 本此念佛三至為何人得是十七問文意易詳等者等取十𢙣五𨒫等𢙣人也。 本此三昧者至是三昧也荅十七問先略解次如花嚴下廣釈中先引花嚴者證聖念佛三昧成就賢護經證凢夫及以持戒念佛廣通四眾故凢夫也清淨持戒是持戒也持戒即是万行根源故言正是合修念佛戒根清淨三昧易成若犯戒者極難成故今文彼經第一卷思惟品說也又第三卷戒行品中廣說出家菩薩成就清淨戒行具足不缺在家菩薩修八𨵿齊持戒比丘修梵行者常行㳟敬此等所說多約持戒明三昧成又如說第五[乞-乙+、]百年未一百歲中正法滅時比丘𢙣行時誹謗正法時持戒損减時破戒熾盛時三昧廣行此亦宣說造𢙣破戒通獲三昧觀佛經說造𢙣破戒成三昧同觀佛經初文證犯戒者次文兼證五𨒫罪等念佛三昧又同經云為諸菩薩四部弟子謗方等經作五𨒫罪犯四重禁偷僧祇物[婬-壬+(工/山)]比丘尼破八戒齊作諸𢙣事種種邪見如是等人若能至心一日一夜繫念在前觀佛如來一相好者諸𢙣罪障皆𢘻滅盡(已上)。 又如說有毀犯禁戒見像純黑猶如炭人此亦宣說持戒梵行能成見佛賢護經說清淨持戒成三昧同當知此念佛三昧者聖人凢夫持戒破戒善者𢙣者有𨒫無𨒫有志修行無不得益誰有智者不依行乎隂陽之和不長一類萬民之主不阿一人平等利益無限攝受類例亦尒唯在行者心專不專勿論三昧境現不現。 本念佛三昧至為見何身是十八問其義可知。 本通論念佛至修學次第荅十八問文別為二一畧解二廣釈第一略解念佛𢝰通於三身佛能觀心有相無相性差別故所念佛通事理身也第二然准下廣釈中引花嚴經等明觀色身佛名念佛三昧次引賢護經第一卷證事理觀通名念佛三昧以此准知者分於經文配事理佛又即等者亦分經義配麤細次。 本何因得念至請陳其教是十九問先問所得境界不同次復如何見者問其聖教所見之相文意顕明不可解釈。 本一切行道至以除疑惑荅十九問文分為三一明行人不依教得失差別二謹案下出教所見明境界別三既有下結成依教以不可疑第一明得失中何[A46]但誑惑百姓亦是王法罪人者此文即是以[(尸@言)*(〦/羊)]顕法謂不依教偽行佛法誑誘愚夫非直損自他亦毀滅佛法如國吏等政不憲法非[A47]但誑惑百姓亦是王法罪人言王法者是王政法掠王政道是故言王法罪人也百姓[(尸@言)*(〦/羊)]諸愚夫王法[(尸@言)*(〦/羊)]諸佛教第二出教所見中先述經說於中得淨心念佛三昧門者是第十八念佛三昧得此三昧自心明了見一切佛今文缺益恐文脫落得嚴淨𭃯念佛三昧門者是第九三昧得是三昧一切佛𭃯随心變起天魔外道無能壞者亦普得覩十方諸佛得淨業念佛三昧者是第十九三昧其益下明得圎滿普照念佛三昧門者是第一三昧其益廣通諸佛及以其諸眷属嚴淨國土今略舉四具如經說皆大菩薩所得三昧故經說言諸大菩薩次今日眾生等者明今時眾生所得三昧以根行淺未具足得一切三昧二十五種三昧者四十七卷云㓛德雲比丘告善財言善男子我唯知此普門光明觀察正念諸佛三昧是能了知菩薩圎滿清淨智行諸大菩薩得圎滿普照念佛三昧門𢘻能得見一切諸佛及其眷属嚴淨佛𭃯得一切眾生遠離㒹倒念佛三昧法門随一切眾生所應𢘻令清淨得一切事究竟念佛三昧門正念修習諸佛十力得諸法中心無㒹倒念佛三昧門𢘻得覩見一切佛雲於彼佛所聞法受持得分別十方一切如來念佛三昧門𢘻見一切世界海中諸如來海得不可見不可入念佛三昧門於微細境界見一切自在境界得諸㓛德不㒹倒念佛三昧門於一切刧常見諸佛未曾遠離得随時念佛三昧於一切時常見諸佛得嚴淨佛𭃯念佛三昧門起一切佛𭃯無能壞者普見諸佛得三世不㒹倒念佛三昧門𢘻見三世諸佛及其眷属得無壞境念佛三昧門於一切境界𢘻見諸佛得寂靜念佛三昧門於一念中𢘻見一切世界中一切如來示現𣵀槃得離日離時念佛三昧門於一日中𢘻見一切如來遊行教化得廣大念佛三昧門見一切佛身結跏[A48]趺㘴充滿法界得微細念佛三昧門於一毛孔見一切佛成等正覺得㽵嚴念佛三昧門於一念中見一切佛於一切世界成等正覺神力自在得清淨事念佛三昧門見一切佛恵光普照轉妙法輪得淨心念佛三昧門自心明了見一切佛得淨業念佛三昧門見一切眾生諸業如鏡中像得自在念佛三昧門見一切㽵嚴法界諸佛充滿得虛空等念佛三昧門見如來身普照法界及虛空界(已上)。 ᅟᅟ==[A46] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A47] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A48] 趺【CB】，▆【國圖】== 此經所列𢝰別合論二十一種八十花嚴亦同此數花嚴合論同引彼說慈息述賛云花嚴經入法界云有人至心念佛得二十一種諸三昧門佛及菩薩影像現前眾生業道好醜𢘻現(已上)。 准此等說應言二十一五字不正餘文可知。 本念佛三昧至是虛假矣是二十問先許菩薩所得三昧見種[乞-乙+、]境次然今下更疑今時無智男女獲得定境是以四由疑三昧境一今時者蕳正像時未世濁乱難見聖故二男女等者蕳其出家諸士女等非道器故三不知者蕳有智者愚癡不可修三昧故四暫入者蕳長時修暫時不可得勝利故童男女者重舉㓜稚疑非器利如是等類至心稱佛即言得見諸佛聖眾事同劇戲法不應然寧容高僧碩學精懃修習猶恐不成斯無知類能得三昧耶將非此法是虛假矣。 本今持道俗至勘苻佛教荅二十問文別為二一略解二廣釋第一略解中咸生此疑者先示此疑非今難者准教驗時者次述利益苻於時運無量壽經賢護經中說末世益准此教驗今時不可疑也第二且如下廣釈中即有其三一正述義二且入下次會其難三然其下弁境真偽初正述中且如世尊等者出率尒獲道果例在日滅後者廣指得道若時若機如來滅後付法聖人所化雖眾不如毱多故特摽也如付法藏第三云如是化度無量眾生皆𢘻獲得阿羅漢果其得道者一人一籌[乞-乙+、]長四寸滿一石室室高六丈縱廣亦尒於是名稱滿𨵻浮提世皆号為無相好佛化緣已訖便自思惟我今以法供養畢利安化樂同梵行者使諸四軰獲大饒益紹隆正法令不断絕𣵀槃時至冝應滅度告諸大眾却後七日我當𣵀槃尒時即集十方羅漢及諸學人淨持戒者不可稱數諸優婆塞無量百千尊者於是飛身虛空現十八反使諸四眾生大信心於無餘𣵀槃而取後度以室中籌而用焚[葬-死+(夕*匕)]十方羅漢亦入𣵀槃人天悲[蹄-止+(十-〡+ㄅ)]𡘈傷咸皆𠬧舎利起塔供養(已上)。 西𫭫記言尊者鳥婆毱多唐言近護石室高二丈餘尺廣三十余尺四寸細籌填積其內室高縱撗與經相𮞒或一座間經得法眼淨者初轉法輪時陳如等一㘴聞法得法眼淨如第二記引智論等或因剃髮聖道現前者𣵀槃三十五云尒時眾生中有婆羅門名闍提首那作如是言瞿曇汝說𣵀槃是常住耶如是[乞-乙+、] \[乞-乙+、]大婆羅門[乞-乙+、] \[乞-乙+、] \[乞-乙+、]言瞿曇若說𣵀槃常者是義不然因是無常果云何常佛言我法雖從無常獲得𣵀槃而非無常尒時世尊即為宣說四真諦法婆羅門云世尊我今聞法[A49]已得正見今當歸依佛法僧唯願大慈聼我出家尒時世尊告憍陳如汝當為是闍提首那剃除䰅髮聼我出家時憍陳如即受佛勑為其剃髮即下手時有二種落一煩𢙉二𩯭髮即於㘴處得阿羅漢果(已上)。 ᅟᅟ==[A49] 已【CB】，巳【國圖】== 或得掃忘箒獲阿羅漢者增一第十云尒時尊者槃特告朱利槃特曰若不能持戒者還作白衣是時朱利槃特聞此語[A50]已便詣祇薗精舎門外立而堕淚尒時世尊以天眼清淨觀見朱利槃特比丘在門外立而悲泣不能自能時世尊從靜室起如似經行至祇洹精舎門外告朱利槃特曰比丘何故在此悲泣朱利槃特報曰世尊兄見驅遠若不能持戒者還作白衣不湏住此是故悲泣耳世尊告曰比丘勿懷畏怖我成無上等正覺不由𡖖兄槃持得道尒時世尊手執朱利槃特詣靜室教使就㘴世尊復教使執掃㨹汝誦此字為字何等是時朱利槃特得掃復忘㨹若誦得㨹復忘掃尒時尊者朱利槃特誦此掃㨹乃至數日然此掃㨹復名除垢朱利槃特復作是念何者是除何者垢[乞-乙+、]者灰土瓦石除者清淨也復作是念世尊何故以此教誨我[乞-乙+、]念當思惟此義以思惟此義復作是念今我身上亦有塵垢我自作喻何者是除何者是垢彼復作是念結縛是垢智恵是除我今可以智恵之㨹拂掃此結尒時尊者朱利槃特思惟五盛隂成者敗者所謂此色[乞-乙+、]集色滅是謂受想行識成者敗者尒時思惟此五盛隂[A51]已欲漏心得解脫有漏心無明漏心得解脫[A52]已得解脫使得解脫智生我生[A53]已盡梵行[A54]已立所作[A55]已弁不復受[A56]始中實知之尊者朱利槃特成阿羅漢[A57]已即從㘴起[A58]詣世尊所頭面禮足在一面㘴白世尊曰今[A59]已有智今[A60]已有恵今解掃㨹世尊告曰比丘云何解之朱利槃特報曰除者謂之恵垢者謂之結世尊告曰善哉比丘如汝所言除者是恵垢者是結尒時尊者朱利槃特白世尊而說偈今誦此[A61]已足如尊之所說智恵能除結不由其餘行(已上)。 ᅟᅟ==[A50] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A51] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A52] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A53] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A54] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A55] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A56] 始中【CB】，▆▆【國圖】== ᅟᅟ==[A57] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A58] 詣世【CB】，▆▆【國圖】== ᅟᅟ==[A59] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A60] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A61] 已【CB】，巳【國圖】== 或七歲沙㫆俱解脫者智論二十二云阿若憍陳如舎利弗目揵連摩訶迦業乃至七歲沙㫆蘓摩等皆得諸無漏法根力覺道(已上)。 又案報㤙及賢愚經均提沙㫆年始七歲即證羅漢三明六通具八解脫以毱打頭證四向果者諸經要集引雜寳藏經云佛法寛廣濟度無厓至心求道無不獲果乃至戲笑福不唐指如徃昔時有老比丘年[A62]已杇邁神情昬塞見諸年少比丘種[乞-乙+、]說法聞四果心生[A63]羨尚語少比丘言汝等懸恵故以四果以用與我諸少比丘嗤而語言我有四果湏得好食然後相與時老比丘聞其此語歡喜即設種[乞-乙+、]餚饍請少比丘求𠧒四果諸少比丘食其食[A64]已更相[較-父+(素-糸)]弄老比丘語言大德汝在此舎一角頭㘴當與尒果時老比丘聞已歡喜如語而㘴諸少比丘即以皮毱打其頭上而語之言此是湏𨹔洹果老比丘聞[A65]已繫念不散即獲初果諸少比丘復弄之言雖與尒湏𨹔洹果然故有七生七死移一角以當與尒斯𨹔𭇥果時老比丘獲初果故心轉增進即復移㘴諸少比丘復以毱打頭而語之言與尒二果時老比丘益加專念即證二果諸少比丘復弄之言汝今[A66]已得斯𨹔𭇥果猶有徃來生死之難汝更移㘴我當與尒阿那𭇥果時老比丘如言移㘴諸少比丘復以毱打而語之言我今與尒第三之果時老比丘聞[A67]已歡喜倍加至心即時復證阿那含果然故於色無色界受有漏身無常[遷-(大/(夗-夕))+冬]壞念念是苦汝更移㘴次當與尒阿羅漢果時老比丘如語㘴諸少比丘復以皮毱撩打其頭而語之言我今與尒彼第四果時老比丘一心思惟即證阿羅漢得四果[A68]已甚大歡喜設餚饍種種香花請諸少比丘報於其恩(已上)。 ᅟᅟ==[A62] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A63] 羨【CB】，羡【國圖】== ᅟᅟ==[A64] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A65] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A66] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A67] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A68] 已【CB】，巳【國圖】== 或避走令聼得湏陀洹者𮦀寳蔵經云昔一女人聡明智恵深信三寳常於僧次請一比丘就舎供養後時有一老比丘次到其舎年老根鈍素無知曉齊食訖已女人至心求請說法敷座頭前閇目靜㘴比丘知不解說法棄走還寺然此女人至心思惟有為之法無常苦空不得自在深心觀察即時獲得湏𨹔洹果既得果已向寺求覔欲報其恩然此比丘自審實無知棄化[A69]逃走[A70]倍生慚耻轉復藏[這-言+((尸@言)*(〦/羊))]而此女苦求不[A71]已方自出現女人見[A72]已具說蒙得道果因緣賷供報恩老比丘聞甚大慚愧深自尅責亦復獲得湏𨹔洹果是故行者應當至心精誠求法若至心者所求必獲(已上)。 ᅟᅟ==[A69] 逃【大】，𨓿【國圖】(cf. T48n2016_p0563c12; T53n2122_p0413a14; T54n2123_p0012c04)== ᅟᅟ==[A70] 倍【大】，信【國圖】(cf. T48n2016_p0563c12; T53n2122_p0413a14; T54n2123_p0012c04)== ᅟᅟ==[A71] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A72] 已【CB】，巳【國圖】== 是約能化棄捨避走若約化人避走者湏達老婢當於此義觀佛經云舎衛城中湏達長者有一婢名曰毗羅甚勤家業長者請佛及僧供養老婢堅貪嫌佛法僧而作是言我家長者愚癡迷惑受沙門術即𤼵𢙣願何時當得不聞佛名不聞僧名如是𢙣聲遍舎衛城未利夫人聞[A73]已念言湏達長者如好蓮花人所樂見云何復有毒虵護之[喚-大+(犮-乂+又)]湏達婦而語之言汝家老婢𢙣心誹謗何不擯出時湏達婦跪白夫人鴦啒魔羅弊𢙣之人佛尚能伏何[工*兄]老婢未利聞之歡喜語言我明請佛汝遣婢持滿瓶金助王供養未利見來而作此言此邪見人佛若化度我必獲利佛於尒時從正門入難𨹔侍左阿難侍右羅[A74]睺佛後老婢見佛心驚毛竪即此𢙣人随我後至即時退走從狗竇出狗竇閇四門皆塞唯正門開婢即䨱面以扇如鏡無所障㝵廽頭東方有佛南西北方皆亦如是舉頭者上方佛住頭伏地[乞-乙+、]化為佛以手䨱面手十指頭皆化為佛老婢閇目心明開見虛空化佛滿十方界當時城中有二十五旃𨹔羅女有五十婆羅門女諸雜類并未利夫人宮中令五百女不信佛者皆破邪見頭面禮佛稱南無佛[A75]已𤼵菩提心老婢邪見猶未生信猶見佛故除却八十万億刧中生死之罪得見佛已疾走歸家白大家言我於今日而遇大𢙣對見於佛瞿曇在王宮門作諸幻化身如金山目喻青蓮放勝光明作此語[A76]已入籠中以皮䨱籠囊頭而佛還祇薗未利白佛願化邪女莫還精舎佛告未利此婢罪重於佛無緣於羅[A77]睺有因緣佛既還已遣羅[A78]睺羅詣湏達家度彼老婢羅[A79]睺羅變作轉輪聖王時千二百五十比丘化為千子到湏達家以彼婢為王女寳老婢歡喜敬礼聖王[乞-乙+、]宣十善婢聞十善心即調時羅[A80]睺羅及比丘還復本形老婢見[A81]已即作是言佛法清淨不捨眾生如我弊𢙣猶尚化度即受五戒成湏𨹔洹將詣佛所為作礼懺悔前罪求出家得阿羅漢三明六通具八解脫(已上)。 ᅟᅟ==[A73] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A74] 睺【CB】，𬑠【國圖】(cf. T15n0643_p0676a12)== ᅟᅟ==[A75] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A76] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A77] 睺【CB】，𬑠【國圖】(cf. T15n0643_p0676b13)== ᅟᅟ==[A78] 睺【CB】，𬑠【國圖】(cf. T15n0643_p0676b14)== ᅟᅟ==[A79] 睺【CB】，𬑠【國圖】(cf. T15n0643_p0676b17)== ᅟᅟ==[A80] 睺【CB】，𬑠【國圖】(cf. T15n0643_p0676c13)== ᅟᅟ==[A81] 已【CB】，巳【國圖】== 事同劇戲等者下述此等皆不可疑劇謂忩劇戲謂戲論一㘴聞法等是忩戲以毱打頭等是戲論如其所應配劇與戲皆由宿種者下述頓得由此乃過去能殖種解脫分善及曾修習此道法故率尒聞法随遇少緣即能得道種解脫者即指外凢下種之位曾修習者即指內凢苗成之位能得道者即指聖位結實之位落業[俟-矢+天]微風以隕而風之力蓋寡孟[堂-土+耳]遭雍門以泣而琴之盛[A82]已未宿世善𤎼亦復如是故智論三十四云[(尸@言)*(〦/羊)]如𤎼癕若無治者得小因緣而便自潰亦如𤎼果若無人取㣲風因緣便自堕落(已上)。 ᅟᅟ==[A82] 已【CB】，巳【國圖】== 次案此下准例釋成謂准彼益案此三昧賢護經說第五[乞-乙+、]百後一百年以佛神力廣行流布若修行者即得三昧此說寧虛乎二且入下會其難中且入佛法者先摽根機多如思惟等者弁解文義問荅徵折高僧碩德尤佳其仁半滿真教者小乗九部妙義未究故名半字大乗三部正理[A83]已顕故名滿字所言字者為言說本義稱為字𣵀槃論云半字者漸教滿字者𣵀槃滿足教故名滿字攝佛果㓛德盡名滿字聲聞緣覺不滿足故名半字(已上)。 ᅟᅟ==[A83] 已【CB】，巳【國圖】== 𣵀槃第五亦委[這-言+(尤-尢+木)]矣如也一等者明一心念即見於佛士等還堪任其器如多想等者並結德失三然其下明諸行者湏弁真偽合修多羅如觀經說若不合者名為妄想若有合者名為正觀。 本花嚴經言至請陳厥旨是二十一問先引次難難中有二初審後難初審定中或其人等者造業之時即有久近且舉久者故言或也其人造業後久死生然定境中仍現久時所作業相未知斯所見業相者為實為假事真難解是審假實為是本質來現境中為是自心相分假變是審質相後業者等者正難大乗及以經部共許業是思數如何得見其心法耶其義幽隱請為開解。 本三昧境相至所測量也荅二十一問文分為三一明三昧境實難解二非[A84]但下正弁其義三深湏下勸其𠈟信第二正解中即有其二先出二例成三昧境初宿住随念通者賢護經五說十力中云如來宿命智力者如來能以諸宿命智知於過去諸宿命事所記眾生[乞-乙+、]此死彼或於一處初受一生或二或三或五或十或百或千乃至或受無量百生無量千生無量百千生如是乃至無量轉刧無量定劫無量轉不轉劫等皆如實知又於彼所生趣如是處如是家如是種姓如是名字如是相貌如是生中如是服食如是所作如是善𢙣如是憂喜如是苦樂乃至若亍壽命等亦如實知又於某處捨彼身[A85]已復生某處如是身相如是所說如是所經乃至壽命諸過去事皆𢘻知故賢護如來能以種[乞-乙+、]無量諸宿命智知彼眾生宿命所經始自一生及無量乃至壽命諸過去事如實知者是則如來宿命智力(已上)。 ᅟᅟ==[A84] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A85] 已【CB】，巳【國圖】== 是依止靜慮於随念前際所行威德具足中若定若恵是念通以念𭤽故此中別摽随更事念故名随念過去五薀是本性相等者正釈宿住通緣過去境相謂随念通過去五薀為本性相緣知彼時自心變現相分五薀忽似彼過去本質相而現在前是親所緣此法亦尒者預標釈成至下正釈次死生智通者賢護經五說十力中云如來天眼力者如來常以清淨天眼過於人眼見彼未來諸眾生軰死此生彼其所受身或美或醜或善或𢙣所得諸色或好或𢙣或妙或麤或生善道或生𢙣道又見眾生所作諸業或善或𢙣有諸眾生具足身口意三業𢙣訶罵聖人誹謗正法壞和合僧具足如是諸𢙣業故身壞命終生於𢙣道又諸眾生具足身口意三業善㳟敬聖人尊重正法供養眾僧具行如是諸善業故命終得生人天善趣如是等事皆如實知賢護如來以淨天眼見諸眾生死此生彼乃至命終生於天上是則如來生死智力(已上)。 是依止靜慮於觀有情生死差別威德具足中若定若恵是死生通問天眼直緣未來死生荅依天眼通引生勝恵方能了知未來眾生此死生彼於之建立死生智名根本天眼[A86]但緣現在所引死生智緣未來是為差別故光記云其死生智[A87]但據根本是天眼通唯緣現在言緣未來據通所引眷属說也(已上)。 ᅟᅟ==[A86] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A87] 但【CB】，伹【國圖】== 三明六通如俱舎論二十七及智論三瑜伽二十七對法論二十地論五廣說緣未來境等者正釈死生通緣未來境相謂此通緣未來眾生死此生彼諸五薀相時自心影詑彼眾生業果相續五薀次第而現在前一[乞-乙+、]無差忽似未來五薀本質相分影現是親所緣問上廣言未來五薀為本質下𢩁言所造業為彼本性相如何相𮞒荅死生智通能緣未來無量刧中眾生所造善𢙣二業及以所受一[乞-乙+、]果報故廣五薀為所緣境雖緣五薀今為能例只其中業所例淨業三昧境界是亦業故[乞-乙+、]今下文為合所例淨業三昧所緣之業偏取未來五薀中業為本性相若通寛論如上應言五薀為質問過去未來其躰非有何論本質如龜毛等是獨影境而無本質故唯識論云過去未來非現非常如空花等非實有性(已上)。 既非實有如何論質荅過去未來雖無實躰曾當有性非全無法故三味中似彼過未來本質五薀影像現前無一差異以既寄懸曾當有法相分現故彼名本質雖名本質非如現在實種生法真實有性為其本質以此義故雖過未無不同㝹角等全無法也問第六識緣過未五薀所變相分可熏過未本質種子耶荅今論雖明變於相分熏本質種否所未詳[A88]但摳要上云如第六識緣過未五薀得是獨影亦得說是帯質之境熏成種子生本質故(已上)。 ᅟᅟ==[A88] 但【CB】，伹【國圖】== 文有二義初釈意者獨影境故不可熏本質種子也次釈意者熏成種子生本質故是帯質境謂染善意識㔟𭤽故緣過未境所變相分熏自相分種子之上亦得熏自本質種子雖熏種子生於本質過未本質今躰性無非如五八識緣現在法時其境守性真實有性不随能緣故帯質攝不名性境據二合義亦可得名獨影帯質過未本質今不在故是獨影義相分亦熏本質種故是帯質義故合名獨影帯質也問摳要文義未明過去[A89]已謝未來未至躰性非有如龜毛等何熏種子若熏種子其躰非無豈夫不𮞒過去未來非現非常如空花等非實有性之論文耶[工*兄]有漏善心懺悔無始罪障明了心之前緣前惑業變相分影為除惑業還熏染種寧非大失又妙觀察智識知未來佛果現量智之中緣當二智變相分影依知未來預薰圎鏡成事種子佛果二智非唯本性是亦悮也荅摳要雖明種子熏習其義幽玄人設劬勞亦依從方成摳要意緣過去薀熏成種子緣未來薀不熏種子所以者何過去已滅雖無躰性已起現行將滅之時施應引起似[A90]己相分之作用故現在心前所現相分從先引𣇣種子生起與能緣心別種所生以相分既由質生故熏[A91]己種時亦熏質種若不尒者業感意識更不可言新古合生同時無有二箇意識餘識不緣如何熏種故知後念染善意識緣前異𤎼無記意識可熏新種未來五薀躰用未起何有引起似[A92]己相分之力用耶故義燈云若尒名言熏習及緣過境熏成種時豈有質耶如名言熏及緣過境以現曾有彼境可生即熏成種空花非有雖緣不能別熏成種極微亦尒元無彼質故不別熏(已上)。 ᅟᅟ==[A89] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A90] 己【CB】，已【國圖】== ᅟᅟ==[A91] 己【CB】，已【國圖】== ᅟᅟ==[A92] 己【CB】，巳【國圖】== 此問荅中只舉過去不出未來加之演秘云如第六意緣曾實境熏成實種後生實現(已上)。 又周記釈摳要今文云約曾有質說師資一同緣未來法[留-田+早]獨影境不別熏種也懺悔心前雖熏前際惑業種子即能伏故是有何失或懺悔心是善心故善心之前所現相分亦既善性何熏不善惑業種子若現行熏不善種無漏心現前際貪等煩𢙉影何不熏成有漏種子准唯識論云勿無漏種生有漏故許應諸佛有漏復生善等應為不善等種有漏善心緣過去時熏種子者可論相順過去五薀何以障治相𮞒之法𭤽致疑難此亦等者依例釈成謂随自他曾發三業善𢙣㓛能於三昧中託彼業相現罪福影是名淨業三昧即見諸業相也次或佛下明由佛力見三昧境謂佛大悲為增上緣於三昧中為現此相令其修断言彼断者自他善𢙣心中現故行者覩見修善断𢙣三勸𠈟信中三昧境界諸佛境界如次向所明初二義業力境界者由三昧力及以佛力所成業力亦非凢愚所[A93]測知故此三境界皆不可思議也。 ᅟᅟ==[A93] 測【CB】，▆【國圖】== 本有得念佛至為實為虛是二十二問先舉所見次問虛實身未死位見此二相故其虛實更難知也。 本此非虛也至湏𠈟信之荅二十二問即為其三一𢝰明二境並非虛二別釈二境並非虛三𢝰結也第二別釈中且如第十二等者別明前境是非虛謬謂普觀說自徃生相類斯故知此三昧中見身徃生更非虛妄又湏達長者等者別明後境是非虛謬謂湏達兼見當生報准斯故知三昧業成先見徃生蓮花[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]相湏達徃緣出賢愚經見當果者多在臨終湏達制心㝡𭤽盛故不待終時當果現前亦顕機故尅果令然如𣵀槃二十七云佛在王舎湏達尒時為兒[身*(光-儿+ㄅ)]婦入王舎城夜宿長者珊檀那舎因見長者忩[乞-乙+、]弁供因問其故乃知有佛尋見如來請佛至彼如來許竟湏達及與舎利弗同徃經營精舎七日成立所設已訖即執香鑪向王舎城遙作是言所作[A94]已弁唯願如來慈哀憐愍為眾生故受是住處我知彼心即與大眾𤼵王舎城至舎衛國祇𨹔園林湏達精舎(已上)。 ᅟᅟ==[A94] 已【CB】，巳【國圖】== 當知湏達顯機性故如來應現亦能灼然法花玄釈顕機顕應云湏達長跪佛在祇園月蓋曲躬聖居門閫下三天中福劣弱上二天處放逸極多者問𣵀槃三十二云菩薩受後邊身處𫥢率天是亦名為不可思議何以故𫥢率𨹔天欲界中勝在下天者其心放逸在上天者諸根闇鈍是故為勝(已上)。 天下放逸似有其理如何相𮞒荅今亦㨿經不湏和會[A95]但試通者所望別故放逸義異𣵀槃言下天放逸者著相重故名放逸處如智論云下地結使厚上地結使利結使厚者由受欲重所謂地居行[婬-壬+(工/山)]交形與人無別夜摩天眾相抱成[婬-壬+(工/山)]名之為厚結使利者樂變化天相向笑成他化自在相視成[婬-壬+(工/山)]名之為利覩史多天執手成[婬-壬+(工/山)]異下地厚殊上地利是故補處居在彼天然今言上天放逸者快樂極多㫆遠道故上天樂多名為放逸如正理言奇捨縱情故名放逸故快樂盛五欲縱情上二天處属放逸也各有其理互不相𮞒餘文可知不湏重釈。 ᅟᅟ==[A95] 但【CB】，伹【國圖】== 本得此念佛至能證知也是二十三問疑其所得實是三昧頗有聖教能證知也。 本觀經有文至非必修恵荅二十三問文即有二一引證二立理引證可知第二行者下依理釈中即有其三由一學此三昧遂得見佛若不得三昧寧容見佛耶謂行者平生雖種種修道未修學此三昧已來不能見佛今入道塲方修三昧既得能見即知獲得是三昧也二如人下舉喻釈成是實三昧文在𣵀槃經第八卷如來性品迦[葉-廿+卄]問佛云何佛性難見難入佛言如百盲人為治目故造詣良醫良醫即以金錍决其眼瞙一指示之問言見不荅言不見復以二指三指示之問言見不荅言少見合喻云無量菩薩雖具足行六波羅蜜乃至十住猶未能見如來既說則便少見如是菩薩位階十地尚不了[乞-乙+、] \(已上)。 人患目者喻定恵障不見眾色喻未得定大醫師者喻釈迦佛善能療眼[(尸@言)*(〦/羊)]說觀法以金錍决喻修行觀初不見指喻觀未𤎼昬散猶障令境不現後更為决喻重修觀見是指針喻思惟位𦆵見淨境若無眼者喻本自有三昧躰性盲目枯渴眼根無故治不可見上䨱翳瞙能治却瞙還得見色以此見指驗彼盲眼得除翳目眼根清淨非根躰失眼根清淨喻正見境此之三眛亦復如是眾生心中定性本無如何修得如攝論䟽云眾生心中若無定水佛影不現(已上)。 若不修得如何得見諸佛色身及淨土等故知是得念佛三昧也三其人下依境失不成三昧實謂常修習於三昧中常見聖境若久不修馳散五塵先所見境即不能見以此故知前所得者是實三昧也多是聞思者前之所見後既𭁆滅故知麤見聞思定也若成修恵多不可退断欲惑故心境細敁又非必言退失三昧聞思相應則是顕示近來所得多是聞思非修恵定如第三卷據大集經[利-禾+(光-兀+天)]第三五百年[A96]已後所得三昧欲聞思定。 ᅟᅟ==[A96] 已【CB】，巳【國圖】== 本修念佛三至令成勝業是二十四問文意易了。 本斯益也無至卒陳難盡荅二十四問文分為二一摽二尺三結第二尺中亦有其二初略示次正釈於中亦二先畧立六益尺三昧益次又賢護下明三昧益其實數多初立六益中先摽列數次随數尺一見聖眾者畧引一文證見一佛彼經第二見佛品中廣明十方各見百佛千佛乃至見億百千那由他佛觀經般舟文殊般若等中亦說見諸聖眾若晝時不見者對於睡夢其不睡時惣名言晝二聞正法者定中所見阿㫆𨹔佛為說甚深諸法實相是同賢護第一卷說前文餘故不別指說彼經亦云其實未得天眼能見彼佛亦無天耳聞彼法音復非神通徃彼世界又亦不於此世界沒生彼佛前而實[A97]但在此世界中積念熏修久觀明利故終得覩彼阿㫆𨹔佛僧眾圍遶菩薩會中或見自身在彼聼法聞法憶念受持修行或時復得㳟敬礼拜尊羕供養彼阿㫆𨹔佛是人然後起此三昧其出觀[A98]已次第思惟如所見聞為他廣說(此文證上二益)今略引一文證一佛說法彼經第四饒益品中亦說聼聞所見諸佛所說正法同卷甚深品中亦說定中聞諸佛法從三昧起如彼定中所聞諸法思惟其義為他宣說觀經亦說出定入定恒聞妙法三滅重罪者十𢙣破戒五𨒫謗法皆𢘻消滅成三昧故又觀經㘴禪經及智度論第七等中亦說能滅極重𢙣業四生淨土者又第九佛身觀云作此觀者捨身他世生諸佛前得無生忍五諸定根本者安樂集引彼經云諸佛世尊之所遊戲首楞嚴等諸大三昧始出生處(已上)。 ᅟᅟ==[A97] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A98] 已【CB】，巳【國圖】== 六當成佛者彼經第一云復次賢護如此摩伽𨹔國有三丈夫其第一者聞毗耶離城有一[婬-壬+(工/山)]女名湏摩耶彼第二人聞有[婬-壬+(工/山)]女名菴羅波離彼第三人聞有[婬-壬+(工/山)]女名蓮花色彼既聞[A99]已各設方便繫意勤求無時暫[癈-殳+矢]然彼三人實未曾覩如是諸女直以遙聞即興欲心專念不息後因夢[A100]已在王舎城與彼女人共行欲事欲事既成𣱵心亦息希望即滿遂便覺𥧝[乞-乙+、] \[A101]已追念夢中所行如所聞見如所證知(𭤩法二引智論七云覺[A102]己心念彼不來我不徃而淫事得弁目是即悟諸法亦尒於是共至沷𨹔婆羅菩薩所而問其事菩薩荅云諸法實尒從念生菩薩為其方便說法得不退地)如是憶念來詣汝所具為汝說者汝應為彼方便說法随順教化令其得住不退轉地究竟成就阿耨多羅三藐三菩提彼於當來必得成佛号曰善覺如來應供乃至佛世尊如是三人既得忍[A103]已還復憶念徃昔諸事了[乞-乙+、]分明也思惟一切諸佛現前三昧亦復如是其身常住此世界中暫得聞彼阿㫆𨹔如來應供等正覺名号而能繫心相續思惟次第不乱分明覩彼阿㫆𨹔佛是為菩薩思惟具足成就諸佛現前三昧廣說乃至賢護尒時彼菩薩從三昧起[A104]已來詣汝所說此三昧相者汝時即應彼說法随順教化令於阿耨菩提得不退轉賢護我時則亦授彼佛記是人當來必得成佛号曰德光明如來乃至佛世尊(已上)。 ᅟᅟ==[A99] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A100] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A101] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A102] 己【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A103] 已【CB】，巳【國圖】== ᅟᅟ==[A104] 已【CB】，巳【國圖】== 問案此經說以種種喻顕三昧中引悟夢境終獲菩提而例念佛遂得作佛記應舉所[(尸@言)*(〦/羊)]德光明如來授記證念佛益何以能[(尸@言)*(〦/羊)]善覺如來授記為三昧益荅經既舉彼三人所得當作佛益而例三昧成就得益故知賢護為彼說法亦應是念佛三昧法彼所說法若念佛法善覺佛記亦三昧益故今引證或以能例顯所例益實如所難可引德光明如來記又彼經授記品中說釈迦如來昔於燃燈佛所已聞如斯三昧彼佛授記是故我今具足十号汝等一心思惟此法如我不異必當得無上菩提道次又賢護下明三昧益其實數多一百二十問者第一卷首賢護能致一百二十三疑端今就滿數言百二十世尊菩薩等者其第一問云何當得已下二問如次㝡未二之疑問舉初後三省略中間一百二十故云如是乃至問也佛告賢護有三昧等者明修習念佛三昧當得成就如上所問一百二十餘諸㓛德賢護當知更有等者明其勝益實是無量不可直限一百二十是故非直出世無漏㓛德具足亦具世間種種勝利如彼經稱讚㓛德品言若有善男女人讀誦受持是三昧典或時復能為他解說現前即獲五種㓛德何等為五一者一切眾毒不能損𭓯二者一切兵杖不能破傷三者一切諸水不能漂沒四者一切猛火不能焚燒五者𢙣王縣官不能得便所以者何由是三昧慈心力故賢護若人一心勤求是三昧時讀誦受持是三昧時思惟修習是三昧時為他解說是三昧時若有眾毒及以兵杖一切水火𢙣王縣官能傷𭓯者無有是處復次賢護假使世間壞刧之火世界𦦨赫天地洞然若彼受持此三昧典諸善男子及善女人設令堕落大刧火中三昧威神彼火即滅若不滅者無有是處復次若人受持經時若彼𢙣王若𢙣縣官若刧𮚆若師子若𮓜狼若虵毒若能作障㝵者無有是處又行經時若彼夜刃若羅𭃯若餓鬼若鳩槃㳟若毗舎闍乃至一切非人能為障㝵無有是處又讀誦經時正思惟時為他說時入三昧時行梵行時若失衣若失鉢乃至有諸障㝵事者無有是處又若患眼若患耳若患鼻若患[A105]舌若患身若患心復有諸餘患難乃至命難梵行難者無有是處廣說乃至八部眾類四大天王釈提桓因大梵天王及諸菩薩一切諸佛方能愛敬讃歎㳟敬守護攝受具如經說此等利益不可勝計故結文云卒陳難盡。 ᅟᅟ==[A105] 舌若患【CB】，▆▆▆【國圖】== 本若如此說至諸㓛德不是二十五問問意易解。 本三昧雖同至生佛家矣荅二十五問文即有二一略解二深即下廣釈[乞-乙+、] \[乞-乙+、]中三先明深益於中上窮聖果者示深益躰如賢護經者㨿教而證彼一[乞-乙+、]問皆問深益佛荅修習如是三昧當得成就所問勝益故知念佛三昧所益甚深殊勝於是深中凢聖益別第二問曰云何得入多聞大海獲智恵藏問無疑惑故第七問曰云何當得殊勝端正上妙色身威儀眾生樂見故第十五曰云何當得大慈大悲大喜大捨平等與樂故第十八曰云何當得智恵通達明了一切無與等者故如是等益皆聖位益第八問曰云何當得常生大姓之家尊貴之位見者㳟敬故第九問曰云何復得父母兄弟宗親眷属及以知識左右圍遶恒無別離故第十九曰云何當於一切佛𭃯随意得生故㝡後問曰云何當得住此佛𭃯遍見一切十方諸佛聼聞正法供養眾僧非但未得出世六通而實未得世間五通而亦未捨此世界身亦無生彼諸佛國土唯住此土見餘世界諸佛世尊𢘻聞諸佛所宣正法如是等益多通凢位對凢益下故云上聖次今諸下明其淺益後重[(尸@言)*(〦/羊)]况諸文易了不可[A106]訓釈。 ᅟᅟ==[A106] 訓【CB】，𧦐【國圖】== 本於此念佛至曉諸未聞是二十六問自修得益不可勝計其義已訖設雖未能自修三昧随喜他修亦能誹謗有何損益請陳其事。 本今當為子至謗法之罪荅二十六問文別為二一摽示二如賢護下正釈[乞-乙+、]中亦二先引賢護明随喜福於中然尚不如修此三昧㓛德少分者經以布施挍量随喜今似直挍念佛三昧是文略也具足應謂不如随喜修此三昧㓛德少分故彼經云其所獲福雖曰極多然尚不如随喜三昧㓛德少分(已上)。 四大随喜者經次上云菩薩應作如是念如彼過去一切諸佛各於徃昔行菩薩時皆因随喜得是三昧因三昧故具足多聞由多聞故速疾成就阿耨菩提如我今日亦應如是依因随喜得此三昧因三昧故具足多聞由多聞故速得成就無上菩提賢護是為菩薩第一随喜㓛德聚(已上)。 第二未來第三現在亦復如是菩薩應作如是念如彼未來現在諸佛行菩薩時皆因随喜得是三昧乃至速疾成就菩提如我今日亦應如是當因随喜得是三昧乃至速成阿耨菩提斯乃如彼三世諸菩薩佛行菩薩道時随喜行此三昧者我亦随喜學是三昧者名三随喜以三世名為一番故經說第四随喜云彼菩薩復應如是念我今[A107]已得𠈟學三世一切諸如來本於過去行菩薩時皆因随喜得是三昧皆因三昧具足多聞皆由多聞而得成佛今我以此随喜㓛德願與一切眾生共之同生随喜同獲三昧同具多聞同𢘻成就阿耨菩提賢護是為菩薩第四随喜㓛德聚(已上)。 ᅟᅟ==[A107] 已【CB】，巳【國圖】== 以前三番随喜㓛德迴願與一切眾生共随喜修行是三昧者名為第四般舟亦同𭤩决二引十住論云三世佛為三番三世菩薩一為一番更詳文意次如大品下明誹謗罪經說廣故不具引也。 本未知修此至有我教哉是二十七問文有其二初許嚴堂可安本尊次難處闇大聲念佛。 本[秋/首]其聖典至生疑惑矣荅二十七問文有其三一明聖典無勸闇室二[A108]但[修-(仁-二)+彳]下正解難意三此乃下明學者知不修無疑第二正明中亦有二一弁初學用於闇室三昧易成謂修行人將斯闇室絕諸視聼心捨諸緣易得三昧不尒難成𭂫是世間者下依例釋成於中有三先例欲思世間難事獨居閇目思事得成而明行者可用闇室次如處下寄於現量明用闇室心不散乱後又如下弁初後學如次用捨闇室修行况喻可知二故觀下明高聲念一心難乱三昧[A109]易成於中有▆先引觀經證聲不絕至心易成謂用闇室為令心專[乞-乙+、] \[乞-乙+、] \[乞-乙+、]為令成三昧知成三昧專心為先故觀經說令聲不絕豈非此人苦𢙉所逼念想難成令聲不絕至心便得今此等者依證釈成謂今出聲學念佛定亦復如是令聲不絕遂得三昧見佛及眾晈然在前次故大下正顕示依大小聲念如其次第見大小佛問日藏分中無此文何荅論主所覧更勘他本要集中言三昧𤼵得𠈟而可信問大念大聲者念即聲不若言一者念是心數聲是色法色心躰差如何念躰即是聲耶若不尒者既言念聲如何會通荅念力大故大聲稱佛義分齊等故言念聲非謂忽念聲即一躰問念若心所如何口稱名為念佛荅念名心所明記曾受不生忘失故聞佛名後更不忘思出口稱是念心所明記㓛能想在於內語顕於外故㓛讓本口稱之上立念佛名觀佛亦名念佛准此可知又有別義繁故不述(云云)。 ᅟᅟ==[A108] 但【CB】，伹【國圖】== ᅟᅟ==[A109] 易【CB】，▆【國圖】== 後斯即下結成教量及以現量勵聲念佛三昧易成餘文應詳不湏重釈。 本經言五躰至頭面礼佛是二十八問上來料蕳念佛三昧行相已竟自下一章問荅投地自擈差別此問意者經說懺悔言五躰投而今懺悔多以自擈未知依何聖教自擈若以經說五躰投地即自擈者𢙢是未可既言五躰何妨只是五輪著地頭面礼佛。 本如觀佛三至其何恠哉荅二十八問文即為二一先引經二此豈下准經釈成彼經說種種懺悔中言自擈鼻中血出故豈非懺悔用自擈哉無教輙為誠如所難經有其說其何恠哉。 為𭤩通淨教　令眾生學行　依聖言及理　解釋群疑論 信謗俱結緣　同生安養界　願𢘻見㫆𨹔　聞法成正覺 釋淨土群疑論探要記卷第十四 ![[D44p0707_01.gif|300]] ▆寬永丑(甲申)禩孟秋吉辰　　　　栁馬場二条下町　　　　　　吉野屋𫞐兵衛 ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】國家圖書館善本佛典 第 44 冊 No. 8914 釋淨土群疑論探要記 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2023-06-19 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「國家圖書館善本佛典」所編輯 ＃【原始資料】CBETA 人工輸入（版本一），CBETA 人工輸入（版本二） ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 ＃----------------------------------------------------------------------