僧家禮儀文 名旌書䂓 大宗師 𫝊佛心印扶宗𡬾教一國諸山名現大徳宗師某堂大師之龕(有[A1]諡号則亦書之)。 ᅟᅟ==[A1] 諡【CB】，謚【國圖】== 𫝹佛人 𫝹佛三昧心口相應叢林大徳某堂大師之龕。 坐禪人 叅詳活句脫洒神僧山中碩徳某大師之柩。 判事人 揔領僧風不違䂓繩名現判事某大師之柩。 學道人 奉佛遺嘱禪教𠔥講一國諸山名現山人某大師之柩。 平常人 剃染栖雲從師學道清風𫀃子某人之柩。 䘮禮奠祭莭次 凢人臨滅之後先打鍾三下設使者飯剃頭洗浴事一如茶毘文。 次身軆入龕安置後祭物排設次影子則左邉掛之設壇置香火燈燭次名旌則右邉立次朝夕祭則影子壇前奉献後龕前亦以奠祭(平人無影子則作位牌可了)。 身體發引時行立䂓 先立威儀龍旗一翼扇一雙鳳扇一雙虛盖一雙圎扇一雙毛鞭一拂子一雙次立𩔊佛輦次引路幡次立挽詞幾雙次立昆布次名旌次立香亭子次〃行立次葬司主僧領諸人分列𤫊龕左右後𩵋山打鐘三下茶毘法師振鈴云(某人𤫊駕)。 萬挅青山圍𣑽剎　一竿紅日照十方 願承三寳加持力　高馭雲車向蓮邦 次▆導引聲唱十二佛号 南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陁佛惟願金臺宝座乗空而來接引此身徃生淨土(眾和)　歸命阿彌陁佛。 南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陁佛惟願便随佛号脫此界身信受奉行徃生樂國(眾和)　歸命阿彌陁佛。 南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陁佛惟願觀音勢至引導而行随上善人遊歷佛國(眾和)　歸命阿彌陁佛。 南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陁佛惟願経行寶地逰戲園林大悟三空不聞八苦(眾和)　歸命阿彌陁佛。 南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陁佛惟願阿惟越智是不退心彼證無生逹無生忍(眾和)　歸命阿彌陁佛。 南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陁佛惟願金沙瑩水寶𡬾浮空悟四揔持得六波羅密(眾和)　歸命阿彌陁佛。 南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陁佛惟願遇無量壽得無量光自在優逰光相齊䓁(眾和)　歸命阿彌陁佛。 南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陁佛惟願親近智者同上善人得遇如来便聞授記(眾和)　歸命阿彌陁佛。 南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陁佛惟願得不動智成自在身五分香燃六度圎滿(眾和)　歸命阿彌陁佛。 南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陁佛惟願還同諸佛大化人天以清淨身演淨妙法(眾和)　歸命阿彌陁佛。 南無西方極樂世界大慈大悲觀世音菩薩摩訶薩。 南無西方極樂世界大慈大悲大勢至菩薩摩訶薩惟願觀音勢至大願𣴑行指授花臺令生淨土(眾和)　歸命阿彌陁佛。 次茶毘法師唱舉龕篇次舉龕先立次茶毘法師擇方而立次無常偈法師說無常偈次立五方法師各執方幡次立𩵋山諸人䓁次三動鈸周囬道塲三匝後龕則𨓍中止(大剎則觧脫門外𨓍中止小剎則月臺中止且舉龕至重但香亭子及名旌舉之三囬亦可)。 次𩵋山又動鈸唱三寶云。 普禮十方常住佛　普禮十方常住法 普禮十方常住僧 (唱三宝時齋者執名旌各一拜下直又諸庵大師入寂下来時本寺正門外下直可)。 次𩵋山唱西方大教主南無阿彌陁佛連聲𫝹佛發行又發行時龕橋木上一人挺立以大聲唱南無阿彌陁佛則擔橋眾人一時唱和徐〃而行次路祭則設遮白幃帳排壇〃上掛影子其影子前設奠祭龕則後馬木上安置又影子壇前讀祭文[A2]云。 ᅟᅟ==[A2] 云【CB】，𠫔【國圖】== 維嵗次(某)年(某)月(某)朔越(某)日弟子(某)謹以茶果之奠敢昭告于(某)堂大師之𤫊嗚呼靈變如昨奄及某日音容洞隔何迨追慕身為浮萍住止東西生不做三平死不效神賛𠈟天扣地而益自茫〃[耳*夕*ㄗ]将薄奠用訢真𤫊伏惟尚饗(路祭蜼多皆倣此䂓)。 祭畢後又諸人舉龕發行到闍維所設遮日帳後願佛則作高壇掛之影子則下一層作壇掛之又立名旌其兩壇前香火燈燭茶果胡餅䓁物排上壇彌陁請白勸供如常後影子壇前山中諸大師着淨衣同誦普賢菩薩行願品身軆𥁞燒之後諸人同時下直可也。 龕則願佛壇相去𮙟作壇安置壇前䘮人䓁屈伏泣淚哀〃哭無委曲可〃次舉龕上𧂐臺時威儀先立次立引路王幡次立五方法師各執方幡次立無常偈法師次立茶毘法師次立䘮者執名旌後舉龕徐徐而行上臺則茶毘法師擇方而立五方法師各守其方而立無常偈法師闍維前立次茶毘法師又振鈴云新圎寂(某人[雨/(並-(前-刖))]駕)無上大涅般圎明常寂照劫火燒海底風鼓山上擊真常寂滅樂涅般相如是一切有為法如夢幻泡影如露亦如電應作如是觀若以色見我以音聲求我是人行邪道不能見如來。 一𫝹普觀無量刼　無去無來亦無住 如是了知三世事　超諸方便成十力 茶毘法師振鈴請返魂著語(某人𤫊駕) 真明本軆妙難測　金鐸𢾗聲開覺路 月堕秋潭桂影寒　[ㄠ/(幻-ㄠ)]𨈬𣱵脫坐𤫊壇 次立圎扇一雙次立引路王幡次立名旌還到影子(亦曰位牌)壇前安置後唱安座真言奉茶又法師振鈴云(某𤫊)。 茶偈 趙州茶藥親拜献　[耳*夕*ㄗ]表冲情一片誠 覺醉昏迷三界夢　𮋒身直到法王城 次法師及䘮人䓁執圎扇名旌䓁物還進闍維所諸威儀及名旌挽詞䓁𥁞立于𧂐上後茶毘法師唱舉火篇次唱下火篇下火時五方法師一時振鈴唱五方佛請次無常偈法師說無常偈次茶毘法師唱奉送篇。 切以歿故比丘(某人𤫊駕) 既随緣而順寂　乃依法而茶毘 焚百年弘道之身　入一路涅般之門 𠈟慿尊眾資[日*力]覺𤫊(次十𫝹次表白) 上来稱[A3]揚聖号資薦徃生惟願慧鏡分明真風散彩菩提園裡開敷覺意之花法性海中蕩滌塵心之垢茶傾三奠香𤑔一爐用薦雲程和南聖眾。 ᅟᅟ==[A3] 揚【CB】，掦【國圖】== 次大眾同聲𫝹佛以待𥁞燒後各散五方幡則還入火中燒之大眾歸寺中時願佛輦先立次立引路王幡次立香亭子影子徐〃而行入扵寺中願佛則卓子掛之影子則佛前叅禮後影殿掛之次香花燈燭餬鉼䓁物一一献供畢引路王幡則燒之(此上願佛及影子二輦侍奉出於闍維豦還入寺中徃來事則大宗師如此可矣且平常人則凢事不具但以位牌入香亭子徃來亦可)。 五方佛請書䂓 南無東方滿月世界藥師尊佛惟願大慈接引新圎寂(某[雨/(並-(前-刖))])青琉璃世界中(眾和)南無阿彌陁佛(書之青幡)。 南無南方歡喜世界寶勝如来佛惟願大慈接引新圎寂(某靈)赤琉璃世界中(眾和)南無阿彌陁佛(書之赤幡)。 南無西方極樂世界阿彌陁佛惟願大慈接引新圎寂(某[雨/(並-(前-刖))])白琉璃世界中(眾和)南無阿彌陁佛(書之白幡)。 南無北方無憂世界不動尊佛惟願大慈接引新圎寂(某[雨/(並-(前-刖))])黑琉璃世界中(眾和)南無阿彌陁佛(書之黑幡)。 南無中方華蔵世界毘盧遮那佛惟願大慈接引新圎寂(某[雨/(並-(前-刖))])黃琉璃世界中(眾和)南無阿彌陁佛(書黃幡)。 無常戒偈(造長幡冩之) 夫無常戒者入涅槃之要門越苦海之慈航是故一切諸佛囙此戒故而入涅槃一切眾生囙此戒故而度苦海(某[雨/(並-(前-刖))])汝今日逈脫根塵𤫊識獨露受佛無上淨戒何幸如也(某[雨/(並-(前-刖))])刼火洞燃大千俱壞須彌巨海磨滅無餘何况此身生老病死憂悲苦[A4]惱能與遠違(某[雨/(並-(前-刖))])髮毛𤓰齒皮肉筋骨髄[A5]腦垢色皆歸扵地唾㖒膿血津液沫淡精氣大小便利皆歸扵水煖氣歸火動靜歸風四大各離今日亡身當在何𮙟(某[雨/(並-(前-刖))])四大虛假非可愛惜汝從無始以来至于今日無明縁行行縁識識縁名色名色縁六入六入縁觸觸縁受受縁愛愛縁取取縁有有縁生生縁老死憂悲苦[A6]惱無明滅則行滅行滅則識滅識滅則名色滅名色滅則六入滅六入滅則觸滅觸滅則受滅受[滅-(一/火)+(烈-列+大)]則愛滅愛滅則取滅取滅則有滅有滅則生滅生滅則老死憂悲苦[A7]惱滅諸法從本來常自寂滅相佛子行道[A8]已来世得作佛諸行無常是生滅法生滅滅[A9]已寂滅為樂歸依佛陁戒歸依逹摩戒歸依僧伽戒南無過去寶勝如來應供正遍知名行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊(某[雨/(並-(前-刖))])脫却五隂殻漏子𤫊識獨露受佛無常戒豈不快哉豈不快哉天堂佛剎随𫝹徃生快活快活。 ᅟᅟ==[A4] 惱【CB】，[收-ㄆ+(巢-果+田)]【國圖】== ᅟᅟ==[A5] 腦【CB】，䐉【國圖】== ᅟᅟ==[A6] 惱【CB】，[收-ㄆ+(巢-果+田)]【國圖】== ᅟᅟ==[A7] 惱【CB】，[收-ㄆ+(巢-果+田)]【國圖】== ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，己【國圖】== ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，己【國圖】== 西來祖意最堂堂　自淨其心性本鄉 妙體湛然無𮙟所　山河大地現真光 消身𮙟置水咒法 五方地以小咒貯水每方置之。 碎骨法 真言大蔵十凾樓閣記云人死屍軆雜木嚴之𮙟燒之三日後不洗常布作囊八尺至燒骨所以木筯拾骨入囊向東栁枝翁同斫取作鉢入二鉢其木末作磨子真油三升白炭三斗真抹三匙草席一立䓁准備上高峯頂盤石上香湯水以木筯𢩾骨洗白炭上燒之時徃生偈然後木筯𢩾骨入楊鉢磨子碎抹真油三升瀉骨灰以茅似乃草席上塗之軸席石上立燒之時大眾著大衣誦行願品至可散骨亦得。 頌云。 法身遍滿百億界　普放金色照人天 應物現形潭底月　軆圎正座寶蓮臺 次(某人靈駕)祝願時䘮者大眾前各三拜然後燒席灰吹散真末三匙以水交合輪泥粉骨作丸如大豆施清淵裡大𩵋後以此㓛徳(某靈)直至西方還到人生便得出家作大法王身也若如此法碎骨則不勞齋懺水陸亦得。 舉物誡 (新靈遺在財物舉示眾人前𥁞賣薦靈是僧家之風也書舉物法為叢林軌式可矣然且賣薦事都在齋者之用心[(乏-之+虫)*隹]有書之書之無益故今不書之弟子之行為師豈[彳*(土/(之-、))]然哉[A10]勿為眾人之笑具千萬幸甚)。 ᅟᅟ==[A10] 勿【CB】，匆【國圖】== 法師立方法 春三(神右行法師左行) 夏三(神前行法師後行) 秋三(神左行法師右行) 冬三(神後行法師前行) 僧䘮服啚 受學師(随[衣-〦+(夾-大+土)]) 受弟子(随[衣-〦+(夾-大+土)]) 同法門(随[衣-〦+(夾-大+土)]) 僧伯叔(大㓛) 羯摩師(周年) 俗兄弟(大㓛) 義伯叔(小㓛) 祖父母(周年) 父母(三年) 戒師(三年) 愛業師(周年) 親弟子(周年) 親法孫(大㓛) 俗伯叔(大㓛) 教授師(周年) 僧兄弟(大㓛) 義兄弟(随[衣-〦+(夾-大+土)]) 僧俗姪(大㓛) 俗姊妹(大㓛) 三年者(二十五月) 周年者(十三月) 大㓛者(九月) 小㓛者(五月) 送[(蕵-食+匕)/大]時禁断䂓 愚按古聖所作家礼義文䘮者某人以某僧遷化之哀告之于住持住持即時㝎日囬文於本寺及諸庵則僉住尊宿各持金剛經行願品及茶果胡餅幾咒無遺下來遷化豦奉侍身軆到闍維所奠祭誦經好送云云矣當此叔世諸山大小寺剎不審家礼之法[(蕵-食+匕)/大]事置之意外非[彳*(土/(之-、))]無僧風之礼至於侵責䘮者受斫木價噉䘮者飯飲䘮者酒終日恣飲醉盃狂妄永無扶助致祭之礼深思僧行恧然覿面人有生必有死生死誰無依此見之何謂釋子之風也實為俗子之妄行也伏願諸山大小寺剎僉僧尊宿勿以受斫木價食䘮者飯飲䘮者酒而當自𥝠食亦持茶果胡餅幾咒及金剛經致礼於新靈之前面是叢林釋子之風也千萬想之百甭思之痛恱無垠如是出家無誡飲酒死入太山之獄損法辱身㝎無疑也好自𪭺身地獄之痛難可具書今故誨約冝崇典䂓幸幸。 虗白子纂要 康熙九年庚戌仲春梁山鷲栖山通度寺刊 山中大徳真熙　寺內　義嚴　　師印書 時住持　普𤦺　典座海暹　　刻字 通政大夫　一應　直嵗敬恱　冲絢 通政大夫　法弘　書記智暹　卞海龍 通政大夫　印行　首僧坦宗　淳淨 通政大夫　惠明　三剛守軒　信青 通政大夫　玄一　持殿衍清　守彥 ᅟ雪心　覺林　性日　熙玉　信雲 ᅟ[又*隻]玉　海淨　印鑑　信休　神日 茶毗作法文 削髮云 新圓寂(某靈)生從何𮙟来死向何𮙟去生也一片浮雲起死也一片浮雲滅浮雲自體本無實生死去来亦如然獨有一物常獨露湛然不随於生死(某靈)還會得湛然底一物麼鑊湯風搖天地壞寥又長在白雲中今茲削髮断𥁞無明十使煩[A11]惱何由復起一片白雲撗谷口幾多歸鳥𥁞迷巢。 ᅟᅟ==[A11] 惱【CB】，[收-ㄆ+(巢-果+田)]【國圖】== 沐浴(云) 若人欲識佛境界當正其意如虗空遠離妄想及諸趣令心所向皆無碍(某靈)還當正其意如虗空麼其或未然更𦗟註脚此正覺之性上至諸佛下至六凢一亽當亽一一具足塵又上通物又上現不待脩成了了明明(拈柱杖云)還見麼(打下云)還聞麼既了了見既[應-倠+林] \[應-倠+林]闡畢竟是介什麼佛面猶如淨滿月亦如千日放光明今茲沐浴幻妄塵垢獲得金剛不壞之身清淨法身無內外去来生死一真常。 洗手(云) 来無所來如朗月之影現千江去無所去似澄空而形分諸𭃯四大各離如夢幻六塵心識本来空欲識佛祖迴光豦日溚西山月出東今茲洗手取理分明十方佛法皎然掌內滿目青山無寸樹懸崖撒手丈夫兒。 洗足(云) 生時的的不随生死去堂堂不随死生死去来無干涉正體堂堂在目前今茲洗足滿行圎成一舉一步超登法雲[A12]但能一𫝹歸無𫝹高步毗盧頂上行。 ᅟᅟ==[A12] 但【CB】，伹【國圖】== 着裙 四大成時這一點靈明不随成四大壞時這一點靈明不随壞生死成壞䓁空花冤親宿業今何在今既不在覓無蹤[A13]但然無碍若虗空(灵駕)𭃯𭃯塵塵皆妙體頭頭物物捴家翁今茲着裙淨護根門慚愧莊嚴超證菩提若得囙言達根本六塵元我一靈光。 ᅟᅟ==[A13] 但【CB】，伹【國圖】== 着衣(云) 来時是何物去時是何物来時去時本無一物(灵駕)欲識明明真住䖏青天白雲萬里通今茲着衣掩庇形穢如来柔忍是我元常我師得見然燈佛多刼曾為忍辱仙。 着冠(云) 見聞如幻翳三界若空花聞復翳根除塵消覺圓淨淨極光通達寂照含虗空𨚫来觀世間猶如夢中事今茲着冠㝡上頂門首楞嚴三昧千聖共由囙地法行心不退終登䓁妙也無疑。 正坐(云) 靈光獨曜逈脫根塵体露真常不拘文字真性無染本自圓成但𩀌妄緣即如如佛今茲正坐是為法空諸佛菩薩以為窟宅妙菩提㘴勝莊嚴諸佛坐已成正覺汝今正坐亦如是自他一時成佛道。 施食(云) 我此一片香　生從一片心　願此香烟下 熏發本真明 切以生死交謝寒暑迭遷其来也電擊長空其去也波澄大海(某灵)生緣已𥁞大命俄遷了諸行之無常乃寂滅而為樂恭依大眾肅詣前進誦諸聖之𪪺名薦清魂於淨土仰憑大眾𫝹。 次十𫝹(云)。 我此一鉢飯　不下香積饌　願此一味 熏　禪恱飽齁又 次誦心經尊勝亦得 表白 黃梅山下親傳佛祖之傳心臨濟門下永作人天之眼目不㤀本誓速還娑婆𠕂明大事普利群生莊嚴普智𫝹(十方三世)。 入龕(云) 大眾且道古佛也伊麼去今佛也伊麼去(某灵)也伊麼去何物不敢壞是誰長堅固諸人還知麼(灵駕)與三世諸佛一時成道共十類群生同日涅槃其𢦙未然有眼石人齊下淚無言童子暗嗟𭊌。 起龕(云) 妙覺現前禪恱為食南北東西随䖏快活雖然如是敢問大眾(灵駕)涅槃路頭在什麼豦豦豦綠楊堪繫馬家家門外通長安。 舉火(云) 此一炬火非三毒之火是如来一燈三昧之火其光赫又洞照三際其㷔煌又洞徹十方得其光也䓁諸佛於一朝失其光也順生死之萬刼(灵駕)迴光返照頓悟無生𩀌苦熱[A14]惱得雙林樂。 ᅟᅟ==[A14] 惱【CB】，[收-ㄆ+(巢-果+田)]【國圖】== 下火(云) 三緣和合暫時成有四大𮥷散忽得还空幾年遊於幻海今朝脫殻慶快如蓬大眾且道(灵駕)向什麼豦去木馬倒騎[番*(匕/匕)]一轉大紅㷔裏放寒風。 次(大眾同誦行願品𥁞燒後各散可) 唱衣(云) 因此香烟降莚席證明唱衣見聞知法身本来恒清淨斷除煩[A15]惱證菩提浮雲散而影不留殘燭𥁞而光自滅今茲估唱用表無常仰慿大眾𫝹(卜𫝹云[┐/一])上来唱衣𫝹誦㓛徳奉為(灵駕)逈脫根塵超出三界驀[踏-日+田]千聖之路遊戲一乘之塲海天明月初生豦岩[山/由]啼猿正歇時。 ᅟᅟ==[A15] 惱【CB】，[收-ㄆ+(巢-果+田)]【國圖】== 拾骨(云) 取不得捨不淂正當伊麼時如何委悉(咄)剔起[尸@目]毛火裏看分明一句黃金骨。 起骨(云) 一點靈明了無所礙一擲[番*(匕/匕)]身多少自在無相無空無不空即是如来真實相。 碎骨(云) 若人透得上頭開始覺山河大地寬不落人間分別界何拘綠水與青山這介白骨壞也未壞也壞則猶如碧空未壞則青天白雲𤫊識獨露有在不在还識這介麼不𩀌當豦常湛然覓則知君不可見。 散骨五方亦得 東方 身從無相中受生猶如幻出諸形相幻人心識本来無罪福皆空無所位(入靈)百骸俱潰散[A16]歸火[A17]歸風一物鎮長靈盖[A18]天盖地(入灵)會麼如今欲識一物者欝又青山𠋣寥廓。 ᅟᅟ==[A16] 歸【CB】，敀【國圖】(cf. T48n2020_p1005c24; T48n2020_p1005c25)== ᅟᅟ==[A17] 歸【CB】，敀【國圖】(cf. T48n2020_p1005c24)== ᅟᅟ==[A18] 天【CB】，大【國圖】(cf. T48n2020_p1005c25)== 南方 起諸善法本是幻造諸𢙣業亦是幻身如聚沫心如風幻出無根無實性(入灵)頭骨風飄南北走不知何豦見真人生前錯死後錯世又生又又重錯若能一𫝹了無生錯錯元来終不錯。 西方 假借四大以為身心本無生因境有前境若無心亦無罪福如幻起亦滅(入灵)死了燒了散了向什麼豦去無影樹下嘯月吟風無縫塔前安身立命。 北方 見身無實是佛身了心如幻是佛心了淂身心本性空斯人與佛何殊別(入灵)白骨燒散𥁞箇中誰是主唯有一虗空明月與清風。 向中 佛不見身知是佛若實有知別無佛智者能知罪性空㘿然不怖於生死(入灵)灰飛火野骨郎何安驀地一聲始到牢開(咄)一點靈明非內外五臺空鎻白雲閑。 次(真言開啓作法如常) 盖聞一彌陀與悲度生之𢎪願如響應聲四大聖招魂引路之大慈同月印水歸依若切感應奚遅是以朝鮮國某豦住䘮者(某)伏為新圓寂(某師)某靈駕承斯薦席登彼樂邦之願擇㝎闍維之日謹偹香茶之礼奉献　極樂教主阿彌陀佛五寶世界諸佛諸大菩薩勳勤作法仰祈妙援者。 右伏以芥緣[(乏-之+虫)*隹]似萬里天雲一點蔆鑑即同千江水月孤輪暫辭於紅藕花中略降於白雲壇上不違曩誓俯鑑丹誠謹運一心先陳三請。 一心奉請紫金嚴相輝華百億𭃯中白玉明毫旋轉五峯山上光流豦[(之-、)/、]無不攝生影化重又有緣皆度若有三心剋偹十𫝹㓛成接向九蓮令辭五濁大悲大願大聖大慈我䓁噵師阿彌陀佛憐愍有情降臨道塲。 一心奉請五寳世界自在無碍東方滿月世界藥師尊佛南方歓喜世界宝勝如来佛西方極樂世界阿彌陀佛北方無憂世界不動尊佛中方華蔵世界毗盧遮那佛惟願慈悲憐愍有情降臨道塲證明㓛徳。 眾和香花請(次献座勸供如常) 夫僧家▆者▆家之大業[(蕵-食+匕)/大]▆之要機古有茶毘之[A19]文句旌德無緒今傳家礼之法句然添聖綿聖有虗▆堂大▆傳燈松月之▆人游歷羣径因為新▆茶毘之法在▆法[A20]文句故未刊之家礼之䂓罕▆羣典句因為徧刻以解摩眾之儀以釋爭骨之闘非招新圓寂之大儀亦使迷羣生之▆落澤事在捨此句佳話▆往者順理而可巨大経大法存焉後昆新學推矣法運重興慧炬𠕂發義▆落存平壤後人性薀宿▆心修▆法睌叅清虗之四▆▆裔因為四溟之三世法孫綿〃係〃續脉可於恣游径[A21]文兼通義理意▆先師之跡[仁-二+忝]刊茶毘之[A22]文𥨸詔若非應▆之士▆然通義發▆之人曷克普利有日詔余曰一隻之輪尚不寸行折足之駿▆▆千里添刊流布於意何乎余陳▆▆▆見似為叉手即議以▆至勸豈意刊後▆然之事願請如我之才拒望堅固請之甚勤忘▆[A23]文▆只記年月尔後。 ᅟᅟ==[A19] 文【CB】，攵【國圖】（CBETA 按：「攵」另兼正字，今將「文」草字作正字。）== ᅟᅟ==[A20] 文【CB】，攵【國圖】（CBETA 按：「攵」另兼正字，今將「文」草字作正字。）== ᅟᅟ==[A21] 文【CB】，攵【國圖】（CBETA 按：「攵」另兼正字，今將「文」草字作正字。）== ᅟᅟ==[A22] 文【CB】，攵【國圖】（CBETA 按：「攵」另兼正字，今將「文」草字作正字。）== ᅟᅟ==[A23] 文【CB】，攵【國圖】（CBETA 按：「攵」另兼正字，今將「文」草字作正字。）== 康熙九年上章閹茂仲▆彌倱▆門沖徇謹㧞兼書 ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】國家圖書館善本佛典 第 64 冊 No. 9031 僧家禮儀文 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2022-10-15 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「國家圖書館善本佛典」所編輯 ＃【原始資料】CBETA 人工輸入（版本一），CBETA 人工輸入（版本二） ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 ＃----------------------------------------------------------------------