四分律含註戒本科(依疏及記擷錄)
弘一
┌初名目┬初法題
│ └二人號
└二本文┬初廣略二教總序────────────┐
ᅟᅟ ├二廣略二教別序正流通(正宗分)○ │
ᅟᅟ └三廣略二教總流通〔總舉兩教勸修弘益〕○│
┌───────────────────────┘
├初歸敬三寶────┬初能敬儀
│ └二所敬境
├二歸敬本意────┬初明意─┬初能弘之緣
│ │ └二所弘之教
│〔廣陳戒之體相〕 └二明益〔解演布益〕
├三廣陳體相─┬初明戒德宗體┬初喻陳──┬初明深廣無涯性不納穢喻
│〔列相勸持〕│ │〔法說〕 └二明出生眾寶使求無厭喻
│ │ └二舉益勸聽┬初舉喻益勸護聖財
│ │〔列相顯示〕 └二明體不虛圓必假說聽之力
│ ├二略舉篇聚─┬初舉列廣教勸信修捨┬初廣教戒相滅惡之功
│ │ │〔明能說教人〕 └二舉功勸聽
│ │ ├二引佛成證結說有由┬初列教主之名
│ │〔廣張隨行〕└三顯己承傳勸受聽說└二結人以成法
│ └三明持毀得失眾別之行┐
│┌────────────────┘
│├初前兩寄別行以生喻─┬初以戒為身足喻止持┬初約止犯之損┬初喻
││ │ └二約作持之益└二法
││ └二以戒為車軸喻作犯┬初喻
││ └二合
│└二後二寄眾法以生喻─┬初舉教為明鏡喻──┬初喻
│〔明教行攝持功不虛義〕│ └二法合
└四戒經弘益─┬初喻辭 └二舉教為神解喻──┬初喻
ᅟ〔顯教功益〕└二總法合修說之儀┬初總合上喻└二法合
ᅟᅟ ├二舉法屬人
ᅟᅟ └三說教之時
ᅟᅟ ┌初結前文
△註分為二─┤
ᅟᅟ └二生後文
══════════════════════════════
○二廣略二教別序正流通┬初正明廣教行法┬初廣教之端序┐
ᅟᅟ └二明略教行法○├二廣教正宗○│
ᅟᅟ └三廣教流通○│
┌─────────────────────────┘
├初集僧簡眾┬初能成眾法之緣┐
│ │ ┌──┘
│ │ ├初和合△註文為二┬初制緣┬初緣起
│ │ │ └二和別└二制意
│ │ ├二僧集會△註文為四┬初約界集
│ │ │ ├二供具
│ │ │ ├三獨住
│ │ │ └四結犯
│ │ ├三明未受具戒△註文為四┬初遮說戒
│ │ │ ├二安置處
│ │ │ ├三聽非人
│ │ │ └四制尼眾
│ │ ├四明不來說欲△註文為三┬初欲緣
│ │ ├五明尼來請法 ├二欲法
│ │ ├六明問發 └三重病
│ │ └七答成法△註文為六┬初出房
│ │ ├二檢校
│ │ ├三白告
│ │〔明單白知眾法〕 ├四制誦
│ └二所成說廣之業┐ ├五重誦
│ ┌────┘ └六誦經
│ ├初初二句敘告事情┬初警眾情
│ │ └二雙牒緣本告眾
│〔第二發起序〕 ├二三四句忍同可否┬初心和事順理必承
├二誡勅時眾○ │ └二單牒宗本勸速忍
│ └三後一句舉事成結△註文為三┬初隨王
│〔結序勸持相〕 ├二黑白
└三正述三覆檢問有無勸持之相○ └三四人
ᅟ〔第二發起序〕
○二誡勅時眾┬初標舉說宗歎功勸信△註文為四┬初制緣
ᅟᅟ │ ├二解名
ᅟᅟ │ ├三歎功┬初滅惡
ᅟᅟ │ │ ├二生善
ᅟᅟ │ │ └三成定慧
ᅟᅟ │ └四歎發引┬初序分
ᅟᅟ │ ├二正宗
ᅟᅟ ├二顯形心無異△註文為五┬初同集 └三流通
ᅟᅟ │ ├二敷座
ᅟᅟ │ ├三略說
ᅟᅟ │ ├四外集告淨
ᅟᅟ │ └五指略
ᅟᅟ ├三正明警勅有開解之用
ᅟᅟ ├四省己之違見過尋悔△註文為三┬初未懺
ᅟᅟ │ ├二悔法
ᅟᅟ ├五省己之順默表己淨 └三開白
ᅟᅟ ├六誡勸時座深懷二答
ᅟᅟ ├七明隱覆之瑕不實之損△註文為三┬初明罪相
ᅟᅟ │ ├二釋障道
ᅟᅟ └八知犯識懺克成道業 └三誡勸┐
ᅟᅟ ┌─────────────┘
ᅟᅟ ├初明覆過┬初舉喻
ᅟᅟ └二結示 └二合法┬初對合
ᅟᅟ └二委釋┬初釋死屍
ᅟᅟ └二釋不受
ᅟ〔結序勸持相〕
○三正述三覆檢問有無勸持之相┬初結前生下問
ᅟᅟ ├二正問眾中應後法
ᅟᅟ └三舉默表淨應說勸持
──────────────────────────────
○二廣教正宗┬初四波羅夷法┬初標章門┬初告眾
ᅟᅟ │ │ ├二示法
ᅟᅟ │ │ ├三彰時
ᅟᅟ │ │ └四顯所據
ᅟᅟ │ ├二釋章門─┬初大婬戒┬初戒名
ᅟᅟ │ │ │ ├二戒緣──┐
ᅟᅟ │ └三結章門○│ └三戒本○ │
ᅟᅟ └(乃至)八七滅諍法○ └(乃至)四大妄語戒○│
┌─────────────────────────────┘
│〔行益〕
├初明結戒相以顯行法┬初制戒緣起┬初明住處
│ │ ├二能犯人
│ │ └三明犯相┬初犯相
│ │ └二明訶責相┐
│ │┌───────────────┘
│ │├初明比丘┬初明訶辭─┬初總舉
│ ││ └二舉過達佛├二別相五句
│ ││〔如來訶辭〕 └三總結
│ │└二明佛┬初親集僧問
│ │ └二佛訶相┬初總訶
│ │〔明舉過制戒〕 └二別訶
│ ├二隨犯制廣
│ │〔明若依教等〕
│ └三明結戒益義┬初明此戒法生眾功德
│ ├二明生別人滅惡成善┐
│ │ ┌───┘
│ │ ├初生善
│ │ └二滅惡
└二辨說教相以成教益 └三興建正法行
○三戒本┬初若比丘△註文為三┬初標列釋由
ᅟᅟ ├二共比丘 ├二總列眾名
ᅟᅟ ├三同戒 └三結定犯人
ᅟᅟ ├四不還戒△註文為二┬初敘佛開
ᅟᅟ │ └二明捨戒──┬初雖捨不成
ᅟᅟ ├五戒羸△註文為二┬初明戒羸不捨相└二對境彰成
ᅟᅟ │ └二明戒羸而捨相
ᅟᅟ ├六不淨行△註文為三┬初犯境
ᅟᅟ │ ├二境差
ᅟᅟ │ └三限齊
ᅟᅟ ├七共畜生△註文為二┬初明所可行處
ᅟᅟ │ └二明成犯相┐
ᅟᅟ │ ┌─────────┘
ᅟᅟ │ ├初列趣境┬初列三趣
ᅟᅟ │ │ └二約趣明報
ᅟᅟ │ ├二明自身造境┬初約覺境以明犯相
ᅟᅟ │ │ └二舉後三境以對覺境同成犯相
ᅟᅟ │ └三外難所逼〔怨逼〕┬初明怨捉將向前境
ᅟᅟ │ └二明怨捉就身行犯
ᅟᅟ ├八是比丘夷┬初引人 ┌初釋罪名
ᅟᅟ │ └二依法科△註文為二─┤
ᅟᅟ │ └二成犯相┐
ᅟᅟ └九不共住 │
┌─────────────────────────┘
├初明成犯相┬初明比丘犯相┬初明自作教他成犯相┬初自作明輕重
│ │ │ └二教作明輕重
│ └二明四眾犯相└二境想相對成犯相┬初明屍壞等
└二開犯法┬初前三別緣 └二就境想┐
ᅟᅟ │ ┌─┘
ᅟᅟ └二後二通緣 ├初本境
ᅟᅟ └二境差想
○二大盜戒┬初戒名
ᅟᅟ ├二戒緣┬初明盜緣─┬初遠緣
ᅟᅟ │ └二訶犯之相└二所犯
ᅟᅟ └三戒本┬初能犯人
ᅟᅟ ├二明盜物處┬初村處
ᅟᅟ │ └二靜處△註文為二┐
ᅟᅟ │ ┌──────────┘
ᅟᅟ │ ├初釋靜處
ᅟᅟ │ └二別明諸處┬初十三種明物處差別
ᅟᅟ │ ├二八種明物體差別
ᅟᅟ │ └三五種明契要差別
ᅟᅟ ├三明其心業┬初明主不捨
ᅟᅟ │ ├二明心應境△註文為二┐
ᅟᅟ │ └三結罪分齊┌────┘
ᅟᅟ ├四為俗法訶┬初治罰 ├初釋文
ᅟᅟ │ └二訶駡 └二立句┬初五種心
ᅟᅟ │ └二五種取
ᅟᅟ ├五罪△註文為二┬初犯─┬初比丘┐
ᅟᅟ │ └二不犯└二餘眾│
ᅟᅟ │ ┌────────────┘
ᅟᅟ │ ├初自作教他┬初明自作┬初明成重
ᅟᅟ │ │ │ └二犯輕
ᅟᅟ │ │ └二明教他┬初心境相當
ᅟᅟ │ └二境想相對 └二不相當┐
ᅟᅟ │ ┌────┘
ᅟᅟ │ ├初心同物異
ᅟᅟ │ └二物同心異
ᅟᅟ └六擯
○三大殺戒┬初戒名
ᅟᅟ ├二戒緣┬初修觀乖方┬初為說觀
ᅟᅟ │ │ └二明乖法┬初厭身
ᅟᅟ │ └二改觀數息┬初改觀 └二雇殺
ᅟᅟ │ ├二修果
ᅟᅟ │ └三訶責
ᅟᅟ └三戒本┬初能犯過人
ᅟᅟ ├二明是自業
ᅟᅟ ├三所殺境界
ᅟᅟ ├四明教他業┬初教殺
ᅟᅟ │ └二口業
ᅟᅟ ├五將人附罪△註文為二┬初犯─┬初比丘┐
ᅟᅟ └六入治擯相 └二不犯└二餘眾│
ᅟᅟ ┌───────────┘
ᅟᅟ ├初犯相┬初當趣明輕相
ᅟᅟ └二境想└二分異趣相
○四大妄語戒┬初戒名
ᅟᅟ ├二戒緣
ᅟᅟ └三戒本┐
ᅟᅟ ┌───┘
ᅟᅟ ├初出能犯戒者
ᅟᅟ ├二妄語境
ᅟᅟ ├三正是犯過戒本┬初總舉△註文為三┬初釋自稱
ᅟᅟ ├四制疑網 │ ├二釋人法
ᅟᅟ ├五開心實 └二別示相 └三釋上人法
ᅟᅟ ├六引人入法△註文為二┬初犯─┬初比丘┬初當趣
ᅟᅟ └七入治擯相 └二不犯└二餘眾└二異趣
○三結章門┬初告眾情┬初舉人歎德
ᅟᅟ │ └二正結章門
ᅟᅟ ├二除疑執┬初釋同住疑
ᅟᅟ │ └二釋重犯疑
ᅟᅟ └三欲說後篇又靜眾┬初正問眾中應後法
ᅟᅟ └二舉默表淨應說勸持
──────────────────────────────
○二十三僧伽婆尸沙法┬初標章門
ᅟᅟ ├二釋章門─┬初故出不淨戒────────┐
ᅟᅟ └三結章門○└(乃至)十三惡性拒僧違諫戒○│
ᅟ┌─────────────────────────────┘
ᅟ├初戒名
ᅟ├二戒緣
ᅟ└三戒本┬初能犯人
ᅟᅟ ├二明其過業△註文為二┬初實心
ᅟᅟ ├三開緣 └二前境
ᅟᅟ └四結罪名△註文為二┬初犯─┬初明方便
ᅟᅟ └二不犯├二辨相教
ᅟᅟ └三對餘眾
○二觸女人戒┬初戒名
ᅟᅟ ├二戒緣
ᅟᅟ └三戒本┬初犯人
ᅟᅟ ├二染心
ᅟᅟ ├三觸境
ᅟᅟ ├四明過業
ᅟᅟ └五結罪△註文為二┬初犯┬初比丘┐
ᅟᅟ │ └二餘眾│
ᅟᅟ └二不犯 │
ᅟᅟ ┌───────────────┘
ᅟᅟ ├初人女┬初二俱無衣┬初明比丘觸四女相
ᅟᅟ └二餘境├二互觸有衣└二明女來觸比丘相
ᅟᅟ └三俱衣
○三與人女麤語戒┬初戒名
ᅟᅟ ├二戒緣
ᅟᅟ └三戒本┬初出犯人
ᅟᅟ ├二明內染
ᅟᅟ ├三出犯境
ᅟᅟ ├四陳過相△註文為二┬初釋語相
ᅟᅟ └五結罪 └二明八相
○四歎身向人女索欲供養戒┬初戒名
ᅟᅟ ├二戒緣
ᅟᅟ └三戒本┐
ᅟ┌──────────────┘
ᅟ├初是犯人
ᅟ├二是欲意
ᅟ├三過境
ᅟ├四正明犯法
ᅟ├五舉善法以勸┬初修梵行
ᅟ│ ├二持戒
ᅟ│ └三修善法△註文為六┬初舉頭陀明節儉法
ᅟ│ ├二舉唄匿明稱讚法
ᅟ│ ├三舉多聞明廣見法
ᅟ│ ├四舉說法明開智法
ᅟ│ ├五舉持律明奉行法
ᅟ│ └六舉作禪明剋道法
ᅟ└六結罪屬彼
○五媒人戒┬初戒名
ᅟᅟ ├二戒緣
ᅟᅟ └三戒本┬初是犯人
ᅟᅟ ├二正是業本
ᅟᅟ ├三釋前成相
ᅟᅟ └四是其罪
○六無主不處分過量房戒┬初戒名
ᅟᅟ ├二戒緣
ᅟᅟ └三戒本┐
ᅟ┌─────────────┘
ᅟ├初立法十句┬初造人
ᅟ│ ├二乞求
ᅟ│ ├三作屋
ᅟ│ ├四無主
ᅟ│ ├五為己
ᅟ│ ├六應量
ᅟ│ ├七指授
ᅟ│ ├八與法△註文為三┬初商度彼人堪可進否
ᅟ│ ├九無難 ├二明與白二之相
ᅟ│ └十無妨 └三明作成分齊
ᅟ└二犯本十句┬初犯人
ᅟᅟ ├二難
ᅟᅟ ├三妨
ᅟᅟ ├四自求
ᅟᅟ ├五作屋
ᅟᅟ ├六無主
ᅟᅟ ├七自為
ᅟᅟ ├八不乞處分
ᅟᅟ ├九過量
ᅟᅟ └十結罪
ᅟ△註文為二┬初犯┬初比丘┬初自作
ᅟᅟ │ └二尼 └二教他┬初教他同犯
ᅟᅟ └二不犯 └二為他不同┬初明為他輕重
ᅟᅟ └二對巧師有無
○七有主為己不處分造房戒┬初戒名
ᅟᅟ ├二戒緣
ᅟᅟ └三戒本┬初立法八句 同上除乞求及應量
ᅟᅟ └二犯本八句 同上除自求及過量
○八無根波羅夷謗戒┬初戒名
ᅟᅟ ├二戒緣
ᅟᅟ └三戒本┬初是犯人 ┌初列名
ᅟᅟ ├二內有瞋心 ├二顯相
ᅟᅟ ├三出謗境 ├三釋成無根
ᅟᅟ ├四明無根 └────┐
ᅟᅟ ├五正重加謗△前段註文為三┘
ᅟᅟ ├六自言虛相
ᅟᅟ └七結罪
ᅟ△註文為二┬初犯─┬初比丘┬初明僧尼同犯相┐
ᅟᅟ └二不犯└二尼 └二明三眾別犯相│
ᅟᅟ ┌────┘
ᅟᅟ ├初明僧有成犯相┐
ᅟᅟ └二明尼同大僧相│
ᅟᅟ ┌──────┘
ᅟᅟ ├初以四重謗
ᅟᅟ ├二以十三難
ᅟᅟ └三以諸篇謗
○九假根波羅夷謗戒┬初戒名
ᅟᅟ ├二戒緣
ᅟᅟ └三戒本 七句同上
○十破僧違諫戒┬初戒名
ᅟᅟ ├二戒緣┬初出血緣
ᅟᅟ │ └二破僧緣
ᅟᅟ └三戒本┐
ᅟ┌─────────┘
ᅟ├初第一雙┬初拒諫人
ᅟ│ └二諫所為事┬初明始心─┬初出破正之道理
ᅟ│ ├二立邪三寶├二明正法
ᅟ│ └三行化於時└三所破正人
ᅟ├二第二雙┬初屏諫┬初牒過知非
ᅟ│ │ └二勸同和相┬初舉喻示諫
ᅟ│ └二拒屏諫 └二舉益示諫
ᅟ│ △註文為二┬初自諫
ᅟ│ └二求他諫┬初求近人
ᅟ├三第三雙┬初僧諫 └二求遠人
ᅟ│ └二拒僧諫
ᅟ└四一隻即犯科
○十一助破僧違諫戒┬初戒名
ᅟᅟ ├二戒緣┬初明調達執五法相
ᅟᅟ │ └二明伴黨比丘助破為緣
ᅟᅟ └三戒本┐
ᅟ┌───────────┘
ᅟ├初第一雙┬初總明正助破僧人△註文為二─┬初解正助二伴相
ᅟ│ └二諫所為事┬初遮僧不聽諫詞 └二釋順從
ᅟ│ └二出不聽之道理
ᅟ├二第二雙┬初屏諫──┬初領彼諫詞
ᅟ│ └二拒屏諫 ├二出勸捨道理 ┌初鄙賤行
ᅟ├三第三雙┬初僧諫 ├三明所以加諫恐僧異別 ├二染汙行
ᅟ│ └二拒僧諫 └四勸隨法眾無非法別 ├三輕逸行
ᅟ└四一隻即犯科 │
○十二汙家擯謗違諫戒┐┌初正所汙家之處 └──┐
┌─────────┘├二正顯過相△第二段註文為二┬初總標│
├初戒名 │ └二列示┘
├二戒緣┬初明汙家相 │ △第三段註文為三┬初明比丘入聚
│ ├二明擯出相 │ ├二明俗士見輕
│ ├三明起謗緣 │ └三明白佛設擯
│ └四明制戒 └───────────┐
└三戒本┬初第一雙┬初諫所諫人 │
ᅟᅟ │ └二諫所諫事┬初明依聚落造過┘
ᅟᅟ │ ├二正明牒過治擯┬初牒過
ᅟᅟ │ └三明非理謗僧 └二加擯△註文為二┐
ᅟᅟ ├二第二雙┬初屏諫─┬初牒其謗詞 │
ᅟᅟ │ └二拒屏諫├二正明自理喻彼 │
ᅟᅟ ├三第三雙┬初僧諫 └三重敘前過 ┌─────────┘
ᅟᅟ │ └二拒僧諫 ├初先令俗士知非得信
ᅟᅟ └四一隻即犯科△註文為二┬初犯 └二次乃驅擯因之起謗
ᅟᅟ └二不犯┬初開殘罪
ᅟᅟ ├二開汙家吉
ᅟᅟ └三開惡行吉
○十三惡性拒僧違諫戒┬初戒名
ᅟᅟ ├二戒緣┬初過起所由
ᅟᅟ │ └二明訶制戒
ᅟᅟ └三戒本┐
ᅟ┌────────────┘
ᅟ├初第一雙┬初所諫人
ᅟ│ └二諫所為事┬初明惡性
ᅟ│ ├二明彼犯
ᅟ│ ├三如法諫喻
ᅟ│ ├四正是拒諫
ᅟ│ ├五出拒勸之相
ᅟ│ └六明不受道理
ᅟ├二第二雙┬初屏諫┬初牒前拒詞
ᅟ│ │ └二順理重誨
ᅟ│ └二拒屏諫
ᅟ├三第三雙┬初僧諫
ᅟ│ └二拒僧諫
ᅟ└四一隻即犯科
○三結章門┬初結前文
ᅟᅟ ├二除疑執┬初除疑
ᅟᅟ │ └二治罰┬初治覆情過
ᅟᅟ │ ├二治僧殘情過
ᅟᅟ │ └三治僧殘罪
ᅟᅟ └三將說下篇前更簡眾
──────────────────────────────
○三二不定法┬初標章門
ᅟᅟ ├二釋章門┬初屏處不定戒┬初戒名
ᅟᅟ │ │ ├二戒緣
ᅟᅟ │ │ └三戒本┬初人
ᅟᅟ │ │ ├二共
ᅟᅟ │ │ ├三女人
ᅟᅟ │ │ ├四獨
ᅟᅟ │ │ ├五屏處等
ᅟᅟ │ │ ├六明坐處
ᅟᅟ │ │ ├七說非法語
ᅟᅟ │ │ ├八明舉罪
ᅟᅟ │ │ ├九明自言相
ᅟᅟ │ │ └十明罪處所治相
ᅟᅟ │ └二露處不定戒┬初戒名
ᅟᅟ │ ├二戒緣
ᅟᅟ │ └三戒本┬一人
ᅟᅟ │ ├二共
ᅟᅟ │ ├三女人
ᅟᅟ │ ├四露處
ᅟᅟ │ ├五明坐處
ᅟᅟ │ ├六說非法語
ᅟᅟ │ ├七明舉罪
ᅟᅟ │ ├八明自言相
ᅟᅟ │ └九明罪處所治相
ᅟᅟ └三結章門
──────────────────────────────
○四三十尼薩耆波逸提法┐
ᅟ┌─────────┘
ᅟ├初標章門
ᅟ├二釋章門┬初畜長衣過限戒┬初戒名
ᅟ│ │ ├二戒緣
ᅟ│ │ └三戒本┬初犯人
ᅟ│ └(乃至)三十迴僧物戒○├二三衣具足竟
ᅟ└三結章門○ ├三開緣謝
ᅟᅟ └四所防過境
ᅟᅟ △後段註文為二┬初犯┬初比丘┬初列八門明持犯相
ᅟᅟ │ └二餘眾├二明除疑執
ᅟᅟ └二不犯 └三正治罪
○二離衣宿戒┬初戒名
ᅟᅟ ├二戒緣
ᅟᅟ └三戒本┐
ᅟ┌────────┘
ᅟ├一是犯人
ᅟ├二受持竟
ᅟ├三開緣謝
ᅟ├四所犯戒境
ᅟ├五人衣異隔△註文為五┬初十界名┬初舉蘭界─┬初明不失
ᅟ│ │ └二例同十界└二明失
ᅟ│ ├二十界體別──────┬初蘭界
ᅟ│ ├三體不相攝┬初舉蘭示相├二樹界
ᅟ│ │ └二例諸界 ├三場界
ᅟ│ ├四明勢分義┬初舉蘭示相├四車界
ᅟ├六明得法離 │ └二例諸界 ├五船界
ᅟ├七捨 └五指罪相─┬初明離相 ├六村界
ᅟ└八罪△註文為二┬初犯┬初比丘 ├二教其行護├七堂界
ᅟᅟ │ └二尼 ├三明違法 ├八庫界
ᅟᅟ └二不犯┬初羯磨 └四結提重 ├九倉界
ᅟᅟ ├二奔護 └十阿蘭若界
ᅟᅟ ├三奪想
ᅟᅟ ├四隔礙
ᅟᅟ └五情染礙
○三月望衣過限戒┬初戒名
ᅟᅟ ├二戒緣
ᅟᅟ └三戒本┬初犯人
ᅟᅟ ├二三衣同體足竟
ᅟᅟ ├三開緣謝
ᅟᅟ ├四得非時衣
ᅟᅟ ├五同長衣常開
ᅟᅟ ├六重開一月
ᅟᅟ ├七明違法
ᅟᅟ ├八捨
ᅟᅟ └九罪
○四取非親尼衣戒┬初戒名
ᅟᅟ ├二戒緣
ᅟᅟ └三戒本┐
ᅟ┌──────────┘
ᅟ├初犯人
ᅟ├二非親尼△註文為二┬初釋親
ᅟ├三取衣 └二明籌度可否相
ᅟ├四除貿易△註文為二┬初引緣起
ᅟ├五制捨 └二明佛開
ᅟ└六結罪
○五使非親尼浣故衣戒┬初戒名
ᅟᅟ ├二戒緣
ᅟᅟ └三戒本─┬初人
ᅟᅟ ├二非親
ᅟᅟ ├三浣故衣
ᅟᅟ ├四染打
ᅟᅟ ├五捨
ᅟᅟ └六罪
○六從非親俗人乞衣戒┬初戒名
ᅟᅟ ├二戒緣
ᅟᅟ └三戒本┐
ᅟ┌────────────┘
ᅟ├初犯人
ᅟ├二非親俗士女
ᅟ├三乞衣
ᅟ├四開緣
ᅟ├五捨
ᅟ├六罪
ᅟ└七重解△前段註文為二┬初制裸形
ᅟᅟ └二教方便┬初取己物
ᅟᅟ ├二借別人物
ᅟᅟ └三借僧物┬初明開取
ᅟᅟ └二明還僧法
○七過分取衣戒┬初戒名
ᅟᅟ ├二戒緣
ᅟᅟ └三戒本
○八勸居士增衣價戒┬初戒名
ᅟᅟ ├二戒緣┬初過起之由
ᅟᅟ │ └二不應之相
ᅟᅟ └三戒本
○九勸二家增衣價戒 同上
○十過限急索衣戒┬初戒名
ᅟᅟ ├二戒緣┬初明大臣所厚
ᅟᅟ │ ├二明因索致罰
ᅟᅟ │ └三明訶制
ᅟᅟ └三戒本┐
ᅟ┌──────────┘
ᅟ├初犯人
ᅟ├二明寶主緣由┬初財主遣使持寶將與比丘
ᅟ│ ├二明使人受寶付彼之相
ᅟ├三過索成業 ├三明懼犯畜寶不即受相
ᅟ├四捨 ├四明使問執事人
ᅟ├五結罪 ├五明示執事人所在
ᅟ└六不得進否相├六明與寶物付淨主相
ᅟᅟ ├七既付寶竟還返告知
ᅟᅟ └八明立法度索之往返┬初明語索三反相
ᅟᅟ └二默然相
○十一緜作臥具戒
○十二黑毛臥具戒
○十三白毛臥具戒┬初戒名
ᅟᅟ ├二戒緣
ᅟᅟ └三戒本┬初立法┬初能造人
ᅟᅟ │ ├二作法衣
ᅟᅟ │ └三用分齊
ᅟᅟ └二後制┬初犯人
ᅟᅟ ├二違分齊
ᅟᅟ ├三作法衣
ᅟᅟ ├四捨
ᅟᅟ └五罪
○十四減六年臥具戒
○十五不揲坐具戒┬初戒名
ᅟᅟ ├二戒緣┬初明大聖行房見過
ᅟᅟ │ ├二立制加揲
ᅟᅟ │ ├三六羣起教
ᅟᅟ │ └四舉犯制約
ᅟᅟ └三戒本┬初立法┬初能造之人
ᅟᅟ │ ├二是戒所緣境
ᅟᅟ │ └三明立法相
ᅟᅟ └二違教┬初犯境
ᅟᅟ ├二違法
ᅟᅟ ├三捨
ᅟᅟ └四罪
○十六持羊毛過限戒┐
ᅟ┌───────┘
ᅟ├初戒名
ᅟ├二戒緣
ᅟ└三戒本┬初犯人
ᅟᅟ ├二立法△註文為四┬初明得取自持限滿
ᅟᅟ │ ├二明倩他續持
ᅟᅟ ├三明戒業 ├三明使餘眾持
ᅟᅟ ├四捨 └四明諸輕物
ᅟᅟ └五罪
○十七使非親尼浣羊毛戒
○十八畜錢寶戒┬初戒名
ᅟᅟ ├二戒緣┬初過起所由
ᅟᅟ │ └二說喻訶制
ᅟᅟ └三戒本┬初人
ᅟᅟ ├二自作之業
ᅟᅟ ├三戒防境
ᅟᅟ ├四教他之業
ᅟᅟ ├五捨△註文為四┬初牒前制過
ᅟᅟ │ ├二覓淨主付
ᅟᅟ │ ├三不達施意
ᅟᅟ │ └四悟解意
ᅟᅟ └六罪△若不語下註文為二┬初不教淨語
ᅟᅟ └二作已索相
○十九貿錢寶戒
○二十販賣戒┬初戒名
ᅟᅟ ├二戒緣┬初以衣食起過┬初明貿食緣
ᅟᅟ │ └二舉過訶制 └二明貿衣緣
ᅟᅟ └三戒本
○二十一畜鉢過限戒
○二十二非分乞鉢戒┐
ᅟ┌───────┘
ᅟ├初戒名
ᅟ├二戒緣
ᅟ└三戒本┬初犯人
ᅟᅟ ├二未滿綴
ᅟᅟ ├三犯法
ᅟᅟ ├四制捨△註文為四┬初受懺
ᅟᅟ │ ├二與鉢
ᅟᅟ │ ├三次第換
ᅟᅟ ├五結罪 └四令持(此法在後段註首)
ᅟᅟ └六治罰△註文為二┬初犯┬初示護鉢
ᅟᅟ │ └二非鉢用
ᅟᅟ └二不犯
○二十三乞縷使非親織師戒
○二十四勸織師增縷戒
○二十五奪比丘衣戒
○二十六畜七日藥過限戒┬初戒名
ᅟᅟ ├二戒緣┬初聽服藥緣
ᅟᅟ │ └二明過制結
ᅟᅟ └三戒本┬初人
ᅟᅟ ├二病緣
ᅟᅟ ├三列名相
ᅟᅟ ├四給其限
ᅟᅟ ├五明乖法
ᅟᅟ ├六制捨△註文為三┬初聽與僧食
ᅟᅟ │ ├二與俗人
ᅟᅟ └七結罪 └三自身外用
○二十七過前求雨衣過前用戒┬初戒名
ᅟᅟ ├二戒緣
ᅟᅟ └三戒本┬初立法┬初人
ᅟᅟ │ ├二求衣分齊
ᅟᅟ │ ├三制名相
ᅟᅟ │ └四制用時節
ᅟᅟ └二戒本┬初犯人
ᅟᅟ ├二前求
ᅟᅟ ├三前用
ᅟᅟ ├四捨
ᅟᅟ └五罪
○二十八過前受急施衣過後畜戒┐
ᅟᅟ ┌──────┘
ᅟᅟ ├初戒名
ᅟᅟ ├二戒緣┬初敘興制之由
ᅟᅟ │ └二立教
ᅟᅟ └三戒本┬初人
ᅟᅟ ├二明其時分
ᅟᅟ ├三明財體△註文為二┬初示急施名義
ᅟᅟ │ └二示衣體
ᅟᅟ ├四立法△註文為二┬初釋衣時
ᅟᅟ ├五明業 └二明次第增
ᅟᅟ ├六捨
ᅟᅟ └七罪△註文為二┬初犯┬初比丘
ᅟᅟ │ └二尼
ᅟᅟ └二不犯┬初兩並順教
ᅟᅟ ├二開過前
ᅟᅟ └三開過後
○二十九蘭若有疑離衣過限戒┬初戒名
ᅟᅟ ├二戒緣┬初開緣
ᅟᅟ └三戒本└二犯相
○三十迴僧物戒┬初戒名
ᅟᅟ ├二戒緣┬初敘比丘迴施
ᅟᅟ │ └二明居士悔歎
ᅟᅟ └三戒本┬初犯人
ᅟᅟ ├二知
ᅟᅟ ├三許僧物
ᅟᅟ ├四求入己
ᅟᅟ ├五捨
ᅟᅟ └六罪△註文為三┬初開心差
ᅟᅟ ├二開不入己
ᅟᅟ └三開非意
○三結章門
──────────────────────────────
○五九十波逸提法┬初標章門
ᅟᅟ ├二釋章門─┐
ᅟᅟ └三結章門○│
ᅟ┌────────────┘
ᅟ├初故妄語戒───────┬初戒名
ᅟ│ ├二戒緣
ᅟ└(乃至)九十過量三衣戒○└三戒本┬初人
ᅟᅟ ├二知
ᅟᅟ ├三妄語△註文為二┬初對六塵┐
ᅟᅟ └四結罪相 └二約違心│
ᅟᅟ ┌────────────┘
ᅟᅟ ├初約八境違心而說
ᅟᅟ └二前後方便具闕之義
○二行駡戒┬初戒名
ᅟᅟ ├二戒緣┬初緣
ᅟᅟ │ └二引喻制戒
ᅟᅟ └三戒本┬初犯人
ᅟᅟ ├二行駡△前段註文為二┬初前三就姓業
ᅟᅟ └三結罪 └二後三就身心
○三兩舌語戒┬初戒名
ᅟᅟ ├二戒緣┬初約人為緣
ᅟᅟ └三戒本└二引畜形上
○四共人女宿戒┬初戒名
ᅟᅟ ├二戒緣
ᅟᅟ └三戒本┬初人
ᅟᅟ ├二人女
ᅟᅟ ├三室
ᅟᅟ ├四知
ᅟᅟ └五結罪△註文為二┬初犯┬初簡境
ᅟᅟ │ ├二簡時
ᅟᅟ │ └三簡儀
ᅟᅟ └二不犯┬初開迷忘
ᅟᅟ ├二開非室
ᅟᅟ └三開難緣
○五共未受具人宿過限戒┬初戒名
ᅟᅟ ├二戒緣┬初過起令制
ᅟᅟ └三戒本└二開三宿
○六共未受具同誦戒
○七說麤罪戒
○八實得道向白衣說戒
○九獨與女人說法戒
○十掘地戒
○十一壞生種戒┬初戒名 ┌初約離地辨犯┬初五生種
ᅟᅟ ├二戒緣 │ └二五生相
ᅟᅟ └三戒本┬初人 │(依資持記補入)
ᅟᅟ ├二壞 ├二明損壞──┬初明全生
ᅟᅟ ├三鬼神 │ └二明萎乾
ᅟᅟ ├四村境 └──────┐
ᅟᅟ └五結犯△註文為二┬初犯┘
ᅟᅟ └二不犯
○十二餘語觸惱戒┬初戒名
ᅟᅟ ├二戒緣┬初語違僧
ᅟᅟ └三戒本└二觸惱相
○十三嫌駡知事戒┬初戒名
ᅟᅟ ├二戒緣┬初就見不聞處起瞋
ᅟᅟ └三戒本└二就聞不見處起駡
○十四露地敷僧物戒┬初戒名
ᅟᅟ ├二戒緣
ᅟᅟ └三戒本┬初人 ┌初明方便委囑之相
ᅟᅟ ├二僧物 ├二乖教故結
ᅟᅟ ├三露地 └────┐
ᅟᅟ └四結犯△註文為二┬初犯┘
ᅟᅟ └二不犯
○十五覆處敷僧物戒(乃至)二十覆屋過限戒
○二十一輒教授尼戒┬初戒名
ᅟᅟ ├二戒緣┬初明尼請
ᅟᅟ │ ├二令僧次差往
ᅟᅟ │ ├三過起之相
ᅟᅟ └三戒本└四羯磨備德
○二十二為尼說法至暮戒(乃至)三十一食處過受戒
○三十二背請戒┬初戒名
ᅟᅟ ├二戒緣┬初開食粥遂成濃粥
ᅟᅟ │ ├二節會送食
ᅟᅟ └三戒本└三正違先請
ᅟᅟ ┌初比丘┬初教食法┐
○三十三別眾食戒┬初戒名 ├二尼 │┌───┘
ᅟᅟ ├二戒緣 │ │├初無緣白出
ᅟᅟ └三戒本┬初犯人 │ │├二人少隨食
ᅟᅟ ├二別眾 │ │├三數滿分部
ᅟᅟ ├三食體 │ │└四有緣白入
ᅟᅟ ├四開緣 │ └二結罪法
ᅟᅟ ├五結罪 └────────┐
ᅟᅟ └六逐緣重解△註文為二┬初犯┘
ᅟᅟ └二不犯
○三十四取歸婦佔客食過限戒┬初戒名
ᅟᅟ ├二戒緣┬初明頻取婦食
ᅟᅟ │ └二明商家過受
ᅟᅟ └三戒本┬初立法┬初能受比丘
ᅟᅟ │ ├二與飯麨
ᅟᅟ │ ├三取分齊
ᅟᅟ │ └四制共食之△┐
ᅟᅟ └二戒本┬初犯人 │
ᅟᅟ ├二無病 │
ᅟᅟ ├三取過三 │
ᅟᅟ ├四獨自食 │
ᅟᅟ └五結罪 │
ᅟᅟ ┌──────────────┘
ᅟᅟ └註文為二┬初明就彼食則無制限
ᅟᅟ └二明受食還寺則有分齊
○三十五足食戒┐
ᅟ┌─────┘
ᅟ├初戒名
ᅟ├二戒緣┬初明佛開諸比丘食緣
ᅟ│ └二明起過
ᅟ└三戒本┬初人
ᅟᅟ ├二明食相
ᅟᅟ └三結罪△註文為二┬初犯─┬初比丘┬初對緣結犯
ᅟᅟ └二不犯└二餘眾└二以諸相用顯知法
○三十六勸犯足食戒┐
ᅟ┌───────┘
ᅟ├初戒名
ᅟ├二戒緣 ┌初三種所勸不食
ᅟ└三戒本┬初人 ├二三種雖食但能勸犯
ᅟᅟ ├二若他二種足食色 └─────┐
ᅟᅟ └三明勸結罪△欲使他犯註文為二┬初明犯重│
ᅟᅟ └二示犯輕┘
○三十七非時食戒┬初戒名
ᅟᅟ ├二戒緣┬初明看伎非時而食
ᅟᅟ └三戒本└二明夜乞起過便制
○三十八食殘宿食戒
○三十九不受食戒
○四十索美食戒
○四十一與外道食戒┬初戒名
ᅟᅟ ├二戒緣┬初與女人起過
ᅟᅟ └三戒本└二與男食譏弄便制
○四十二食前後至他家戒┬初戒名
ᅟᅟ ├二戒緣┬初明食前遊行
ᅟᅟ └三戒本└二明食後遊行
○四十三食家強坐戒(乃至)四十七過限藥請戒
○四十八觀軍戒┬初戒名
ᅟᅟ ├二戒緣
ᅟᅟ └三戒本△註文為二┬初犯
ᅟᅟ └二不犯┬初開有緣
ᅟᅟ ├二明順教
ᅟᅟ └三開急難
○四十九軍中過宿戒─┬─初戒名
ᅟᅟ ├─二戒緣
ᅟᅟ └─三戒本△註文為二┬初順教
ᅟᅟ └二開難緣
○五十觀合戰戒
○五十一飲酒戒┬初戒名
ᅟᅟ ├二戒緣┬初生過之由
ᅟᅟ └三戒本└二正明犯制
○五十二水中戲戒───┬初戒名
ᅟᅟ ├二戒緣┬初明起過
ᅟᅟ └三戒本└二明制戒之由
○五十三擊攊他戒
○五十四不受諫戒
○五十五怖比丘戒┬初戒名
ᅟᅟ ├二戒緣
ᅟᅟ └三戒本△註文為二┬初犯┬初以六塵示人
ᅟᅟ │ └二說六塵語人
ᅟᅟ └二不犯┬初前人自疑
ᅟᅟ └二明非意
○五十六半月浴過戒
○五十七露地燃火戒┬初戒名
ᅟᅟ ├二戒緣
ᅟᅟ └三戒本△註文為二┬初犯─┬初重┐
ᅟᅟ └二不犯└二輕│
ᅟᅟ ┌──┘
ᅟᅟ ├初以物燃火
ᅟᅟ └二以火投物
○五十八藏他衣物戒┬初戒名
ᅟᅟ ├二戒緣
ᅟᅟ └三戒本△註文為三┬初他物┬初相體悉
ᅟᅟ ├二己物├二恐損壞
ᅟᅟ └三難緣└三為驚他
○五十九真淨施主不知輒取表戒
○六十著新衣戒┐
ᅟ┌─────┘
ᅟ├初戒名
ᅟ├二戒緣
ᅟ└三戒本┬初立法┬初比丘
ᅟᅟ │ ├二得新衣
ᅟᅟ │ └三須三壞色△註文為二┬初釋作淨┬初即染為淨
ᅟᅟ │ │ └二已染揲淨
ᅟᅟ └二正戒本┬初犯人 └二釋點淨┬初輕
ᅟᅟ ├二不以三色壞 └二重
ᅟᅟ └三結罪△註文為二┬初犯┬初明正犯
ᅟᅟ │ ├二明點淨
ᅟᅟ │ └三明寄俗舍
ᅟᅟ └二不犯
○六十一故殺畜生戒
○六十二飲蟲水戒┬初戒名
ᅟᅟ ├二戒緣
ᅟᅟ └三戒本△註文為二┬初明尼同犯
ᅟᅟ └二明不犯┬初前二無心
ᅟᅟ └二後二順教
○六十三疑惱比丘戒
○六十四覆藏比丘罪戒┬初戒名
ᅟᅟ ├二戒緣
ᅟᅟ └三戒本△覆藏註文為四┬初明結犯時分
ᅟᅟ ├二覆餘罪
ᅟᅟ ├三自覆
ᅟᅟ └四覆下眾
○六十五度減年受具戒┬初戒名
ᅟᅟ ├二戒緣
ᅟᅟ └三戒本┬初立法
ᅟᅟ └二正本┬初人
ᅟᅟ ├二知
ᅟᅟ └三與受結提
ᅟᅟ △註文為二┬初犯┬初僧┬初約問對明犯不犯┬初問答
ᅟᅟ │ └二尼│ └二判犯
ᅟᅟ └二不犯 └二約作法明輕重┐
ᅟᅟ ┌───┘
ᅟᅟ ├初明和尚犯有重輕
ᅟᅟ └二明餘僧一向犯輕
○六十六發四諍
○六十七與賊期行戒
○六十八說欲不障道違僧諫戒
○六十九隨舉比丘戒┬初戒名
ᅟᅟ ├二戒緣
ᅟᅟ └三戒本△末段註文為二┬初尼同犯
ᅟᅟ └二不犯┐
ᅟᅟ ┌────┘
ᅟᅟ ├初開非意
ᅟᅟ ├二室相不成┐
ᅟᅟ └三難緣 │
ᅟᅟ ┌──┘
ᅟᅟ ├初反前初二
ᅟᅟ ├二反上第三
ᅟᅟ └三反上第四
○七十隨擯沙彌戒
○七十一拒勸學戒
○七十二毀毗尼戒┬初戒名
ᅟᅟ ├二戒緣┬初敘六羣畏舉
ᅟᅟ │ └二明因毀制戒
ᅟᅟ └三戒本┬初人
ᅟᅟ ├二明說戒時
ᅟᅟ └三明結罪相┬初正毀詞
ᅟᅟ ├二出所以
ᅟᅟ └三結犯相
○七十三恐舉先言戒(乃至)八十五兜羅貯蓐戒
○八十六作骨牙角鍼筒戒┬初戒名
ᅟᅟ ├二戒緣
ᅟᅟ └三戒本△註文為二┬初犯
ᅟᅟ └二不犯┬初開體別
ᅟᅟ └二開作餘物
○八十七過量尼師壇戒(乃至)八十九過量雨衣戒
○九十過量三衣戒┬初戒名
ᅟᅟ ├二戒緣┬初難陀相濫
ᅟᅟ └三戒本└二六羣起過
○三結章門
──────────────────────────────
○六四波羅提提舍尼法┬初標章門
ᅟᅟ ├二釋章門
ᅟᅟ └三結章門
──────────────────────────────
○七眾式叉迦羅尼法┐
ᅟ┌───────┘
ᅟ├初標章門
ᅟ├二釋章門┬初五十一戒敬僧┬初兩戒著衣齊整法
ᅟ│ │ ├二二十三戒入聚落受請法
ᅟ│ ├二八戒敬法 ├三二十三戒示少欲知足有正法相
ᅟ│ ├三二十六戒敬佛└四三戒制便利法
ᅟ└三結章門└四十五戒雜明敬三寶行
──────────────────────────────
○八七滅諍法┐
ᅟ┌────┘
ᅟ├初標章門
ᅟ├二釋章門┬初明四諍┬初總示
ᅟ│ │ └二註釋┬初識名相
ᅟ│ │ ├二分品量
ᅟ│ │ └三治滅法
ᅟ│ └二列七藥┬初現前△註文為二┬初敘緣
ᅟ│ │ └二列相
ᅟ│ ├二憶念△註文為二┬初緣起
ᅟ│ │ └二制法┬初對眾檢勘
ᅟ│ ├三不癡△註文為二┬初緣 └二與羯磨
ᅟ│ │ └二相
ᅟ│ ├四自言治△註文同上
ᅟ│ ├五多人語△註文為三┬初敘緣
ᅟ│ │ ├二示制法
ᅟ│ ├六罪處所△註文同上└三示別名
ᅟ│ └七草布地△註文為二┬初敘緣起
ᅟ└三結章門 └二示制法
──────────────────────────────
○三廣教流通┬初牒名反束告知
ᅟᅟ └二舉教所出勸說流通
══════════════════════════════
○二明略教行法┐
ᅟ┌─────┘
ᅟ├初發起序
ᅟ├二正宗┬初毗婆尸┬初法體偈┬初上半明忍行之益
ᅟ│ │ │ └二下半示不忍之損
ᅟ│ │ └二能說人┬初題名
ᅟ│ │ ├二舉號
ᅟ│ │ └三結法屬人
ᅟ│ ├二尸棄┬初法體偈┬初上半約譬明離險
ᅟ│ │ └二能說人└二下半約世明遠惡
ᅟ│ ├三毗葉羅┬初法體偈┬初四句止行┬初半偈口無過
ᅟ│ │ └二能說人└二半偈作行└二半偈身離過
ᅟ│ ├四拘樓孫┬初法體偈┬初一偈利他行┬初三句喻文
ᅟ│ │ │ │ └二合喻
ᅟ│ │ └二能說人└二一偈自利行┬初不外違
ᅟ│ │ └二唯內慎
ᅟ│ ├五拘那含┬初法體偈┬初上半明因行
ᅟ│ │ └二能說人└二下半明果滿
ᅟ│ ├六迦葉┬初法體偈┬初三句明行教┬初二句止惡修善
ᅟ│ │ │ │ └二一句明當觀志意
ᅟ│ │ └二能說人└二一句指非濫說
ᅟ│ └七釋迦┬初法體偈┬初一偈明三業行淨
ᅟ│ │ └二明行成會正
ᅟ│ └二能說人┬初明能說之人
ᅟ│ ├二明略教所為
ᅟ│ └三明息略通廣
ᅟ└三流通┬初簡人
ᅟᅟ └二勸學
══════════════════════════════
○三廣略二教總流通┐
ᅟ┌───────┘
ᅟ├初廣教勸信流通┬初正彰戒益┬初不期世報而冥感獲┐
ᅟ│ │ │ ┌──────┘
ᅟ│ │ │ ├初標持人
ᅟ│ │ │ ├二舉世報誘鈍根┬初總標
ᅟ│ │ │ │ └二別示
ᅟ│ │ │ └三勸觀及持┬初勸觀
ᅟ│ │ │ └二勸持
ᅟ│ │ └二與慧相資道成遠益┬初明修因
ᅟ│ └二三世同遵┬初引三世─┬初別舉└二顯證果
ᅟ│ └二同遵行益└二顯德
ᅟ├二略教信順流通┬初明律主引略勸之文┬初召機
ᅟ│ │ └二勸信
ᅟ│ ├二舉七佛說略行之度世┬初七佛說略┬初歎德
ᅟ│ │ └二行之度世└二演法
ᅟ│ └三明七佛諸子奉教度世┬初遵師教
ᅟ│ ├二贊略法
ᅟ├三付囑流通┬初將傳遺訓之儀 └三彰益┬初成因
ᅟ│ ├二正明付囑之法┬初遮疑 └二證果
ᅟ│ │ └二示人法住持相似┬初指所說法
ᅟ│ └三歎教功益┬初明住持益 └二令觀法如佛
ᅟ│ └二明得道益
ᅟ├四奉順流通┬初舉損┬初法說
ᅟ│ │ └二舉喻
ᅟ│ └二勸持┬初勸修自行┬初法
ᅟ│ └二勸行眾法└二喻
ᅟ└五迴向流通┬初結前廣略之文┬初結所說二教
ᅟᅟ │ └二集始末行功
ᅟᅟ └二明說戒之益┬初所施之境徧該法界
ᅟᅟ └二所期之益直至菩提
乙亥六月二十九日錄訖時居惠安淨峯寺 弘一
謹案弘一大師所編四分律含註戒本科及戒本疏略科(見後)原稿凡疏中科文前後別異者、附註、用朱()記號。記科別異者、附註、用黑()記號。註文之科、用藍〔〕。又戒本科文各段之末、分別用朱══、朱──、及藍──隔開。戒本疏略科各段、則但用朱──隔開。又戒本疏主要之科、原以藍──記之。茲為便排印、以〔〕代朱〔〕、以△代藍〔〕、以黑雙線代朱══、以黑粗線代朱──以黑細線代藍──。謹附識備考。
大藏經會謹識
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#【經文資訊】佛教大藏經 第 104 冊 No. 2252 四分律含註戒本科
#【版本記錄】發行日期:2023-12,最後更新:2023-11-08
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