事鈔持犯方軌篇表記　(第一次草稿　己卯十月輯) 沙門弘　撰 持犯方軌篇表記目錄 四行體狀表 成就處所表 通塞表 漸頓表 優劣表 不學無知歷位分別表(已下皆屬雜料簡門) 方便趣果分別表 具緣成犯分別表 境想分別表 大藏經會謹案弘一大師遺稿中、別有南山戒疏持犯體狀表、戒疏持犯四行體狀表、戒疏雙持雙犯表、戒疏殺戒異境表、戒疏殺戒闕想緣表、戒疏制廣教五意中所詮四相表等、皆與持犯有關。茲特編為附錄、以備參考。 持犯方軌篇總科 ᅟ一知持犯名字(此門易解、不立表。) ᅟ二解體狀 ᅟ三明成就處所 ᅟ四明通塞 ᅟ五明漸頓 ᅟ六明優劣 ᅟ七雜料簡┬不學無知歷位分別 ᅟᅟ　　　├方便趣果分別 ᅟᅟ　　　├具緣成犯分別 ᅟᅟ　　　├境想分別 ᅟᅟ　　　└雜相分別(此章於戒疏中有詳表、今略。) 事鈔持犯四行體狀表 ᅟ┌能持犯體─意思 ᅟ└所持犯體─事法────┬止持 ᅟᅟ　　　　　　分四行、　├作持 ᅟᅟ　　　　　　歷明體狀。├作犯 ᅟᅟ　　　　　　　　　　　└止犯 ᅟ二教──────┬制門 ᅟᅟ持犯四行、　　│ ᅟᅟ並對二教以明。└聽門 △一止持──┬制門┬可學──事┬制止（篇聚所禁一切惡事、如婬盜等。） ᅟᅟ順古唯　│　　│　（無法）└制作（衣鉢體量。　望無違犯）─────┐ ᅟᅟ局事、　│　　└不可學─事┬制止　　　　　　　　　　　　　　　　　│ ᅟᅟ無法。　│　　　　（無法）│　　（皆心迷、可知。）　　　　　　　　│ ᅟᅟ　　　　│　　　　　　　　└制作　　　　　　　　　　　　　　　　　│ ᅟᅟ　　　　└聽門┬可學──事┬制止（房有妨難、衣曾犯過、不合加法。）│ ᅟᅟ　　　　　　　│　（無法）└聽作（房舍長衣量。　望無違犯）───┐│ ᅟᅟ　　　　　　　└不可學─事┬聽止　　　　　　　　　　　　　　　　││ ᅟᅟ　　　　　　　　　（無法）│　　（皆心迷、可知。）　　　　　　　││ ᅟᅟ　　　　　　　　　　　　　└聽作　　　　　　　　　　　　　　　　││ △二作持──┬制門─可學─┬事┬制作（衣鉢體量。　望依作行）　　　　││ ᅟᅟ順古唯　│（無不可學）│　└制止（衣鉢體量。　望無違犯）────┼┘ ᅟᅟ局可學、│　　　　　　└法┬制作（一切教行。　望依作行）　　　　│ ᅟᅟ無不可　│　　　　　　　　└制止（一切教行。　望無違犯）　　　　│ ᅟᅟ學。　　└聽門──可學┬事┬聽作（房舍長衣量。　望依作行）　　　│ ᅟᅟ　　　　　（無不可學）│　└聽止（房舍長衣量。　望無違犯）───┘ ᅟᅟ　　　　　　　　　　　└法┬聽作（房處分、衣說淨。　望依作行） ᅟᅟ　　　　　　　　　　　　　└聽止（房處分、衣說淨。　望無違犯） △三作犯　翻前止持、可知。　─┐ ᅟᅟ　　　　　　　　　　　　　│（原稿用黃線）記號、以示彼此相同。 △四止犯　翻前作持、可知。　─┘ 事鈔成就處所表 △初約三心明止持──三心─────止持┬三心　無記非業、善惡未著。─本不名持 ᅟᅟ三心者、識想受。　　　　　　　　　└望受體　是記業───────說有持義 △二約行心明四行──行心────┬止持┬三性中、唯局無貪等善性。 ᅟᅟ　　　　　　　　　流入行心、├作持┘　（行心通三性） ᅟᅟ　　　　　　　　　思心成業、├作犯┬三性中、唯局貪等惡性。㊀ ᅟᅟ　　　　　　　　　善惡乃異。└止犯┘ △三約三業明四行┬身┬止持──離殺盜等 ᅟᅟ　　　　　　│　├作持──受食食等 ᅟᅟ　　　　　　│　├作犯──行殺盜等 ᅟᅟ　　　　　　│　└止犯──不受食食等 ᅟᅟ　　　　　　├口┬止持──離口四過 ᅟᅟ　　　　　　│　├作持──知淨語等 ᅟᅟ　　　　　　│　├作犯──造口四過 ᅟᅟ　　　　　　│　└止犯──不作知淨等 ᅟᅟ　　　　　　└意┬單意業中────────────不成持犯 ᅟᅟ　　　　　　　　│　若約假宗、思心成業。今云單意、 ᅟᅟ　　　　　　　　│　乃據營爾、（獨頭）制限大乘。 ᅟᅟ　　　　　　　　└若動身口思───────────亦成持犯㊁ ᅟᅟ　　　　　　　　　　籌度所為事、名身口思。 ᅟᅟ　　　　　　　　　　雖未動相、即屬身口。 ㊀若分別言。三善同時而不相離。三惡相別其性相違、作犯多是貪瞋、止犯率出癡慢。 ㊁若準戒疏、上是初解。後復解云、獨頭心念忽起緣非不名為犯、重緣向念可得思覺而不制約即入犯科。又云、任情兩取、後為正義。(順今宗故) 〔案〕靈芝科此章、依文分為三科。或亦可分為二科、如下所列。 ᅟᅟ　　（四心） ᅟᅟ┌先約心辨──┬初約三心明止持 ᅟᅟ│　　　　　　└二約行心明四行 ᅟᅟ└後三業明成就┬初明身口業 ᅟᅟ　　　　　　　└二明單意業 事鈔通塞表 ┌塞　四行各立。 │ └通　一行中兼有餘行、或多或少。 ┌初明─塞 │　　┌通…………持犯自通 ├二門┤ │　　└塞 ├三門─通…………持犯互通 │　　┌通…………持犯互通 └四門┤ ᅟᅟ　└塞 △初一心門────┬心無並慮　謂起心對境各局為言、 ᅟᅟ此明行心造作、│　　　　　不約前後相兼之義。 ᅟᅟ通該西行。　　└境不頓現 △二將心望境──────┬塞　持犯相望、 ᅟᅟ但由境事、容兼止作。│　　善惡異故。 ᅟᅟ故心隨境、行有雙具。└通　持犯各局、 ᅟᅟ　　　　　　　　　　　　　止作通故。 ᅟ┌舉宗通答┬約互收答─止中有作等、如下委明。 ᅟ│　　　　└約句以簡┬止持心（離過）對惡境 ᅟ│　　　　　　　　　├作持心（造修）對善境 ᅟ│　　　　　　　　　├止犯心（不進修）對善境 ᅟ│　　　　　　　　　└作犯心（不離過）對惡境 ᅟ└約行別答○ ○約行別答┬止持─如止殺盜、先修慈悲少欲等行。┬止殺盜、名止持。───────┐ ᅟᅟ　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　├止持心中有作持 ᅟᅟ　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　└修行、名作持。────────┘ ᅟᅟ　　　├作持─如欲誦戒羯磨、先止弘緣。──┬誦戒羯磨、名作持。──────┐ ᅟᅟ　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　├作持心中有止持 ᅟᅟ　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　└止外緣、名止持。───────┘ ᅟᅟ　　　├作犯─如人作惡、先不學善。────┬作惡、名作犯。────────┐ ᅟᅟ　　　│　　　　此雖教行、乃約通論。　　　│　　　　　　　　　　　　　　　├作犯心中有止犯 ᅟᅟ　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　└不學善、名止犯。───────┘ ᅟᅟ　　　└止犯┬如人畜衣過日。造房不乞。──┬不說淨過日、不乞處分、名止犯。┐ ᅟᅟ　　　　　　│　事法止犯㊀　　　　　　　　└違教畜衣、造房、名作犯。　　　├止犯心中有作犯 ᅟᅟ　　　　　　└如因不學、望後為非。────┬不學、名止犯。　　　　　　　　│ ᅟᅟ　　　　　　　　不學止犯　　　　　　　　　└望後為非、名作犯。──────┘ ㊀止犯有二。事法止犯、此約造修。不學止犯、但望昧教。 △三自作教人　由是教人、塞義不立、四行皆通。 ᅟ┌先教人─所通─不限多少 ᅟ└後自作─能通─唯一行 先教人漉水為己用、　　止持。┐ 先教人持欲僧中說、　　作持。├作四事已、後自作意離過、止持。─即止持中、（後自作者） 先教人殺生、　　　　　作犯。│　　　　　　　　　　　　　　　　通止持乃至止犯。（先教人者） 先不乞處分、殺人造房、止犯。┘　　　　　　　　　　　　　　　　　後自作止持時、先教人四事同時成辦。 ᅟᅟ　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　故一行中、（自作）通有多業。 ᅟᅟ　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　文列先教人四事、據具為言。 ᅟᅟ　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　乃至一事、亦名通耳。 同上……………………………──作四事已、後自說淨畜長、作持。─即作持中、通止持乃至止犯。 同上……………………………──作四事已、後自作婬事、　作犯。─即作犯中、通止持乃至止犯。 同上……………………………──作四事已、後自起不學、　止犯。─即止犯中、通止持乃至止犯。 △四自業相成┬塞　謂自起方便、後趣正果。 ᅟᅟ　　　　│　　即是自業相成。此如常途、非今所明。 ᅟᅟ　　　　└通　通義如前。一中具四、如前無異。 ᅟᅟ　　　　　　　自業與教人、事有不同、託相少別。 先自安漉具、止持。─────┐ 先自禁閉沙彌、作持。　　　　│ 先自安殺具、作犯。　　　　　├作四事已、後自作意離過、止持。─即止持中、（後自作者） 先自現相不與欲、止犯。───┘　　　　　　　　　　　　　　　　通止持乃至止犯。（先自作前方便者） 同上……………………………──作四事已、後自乞法造房、作持。─即作持中、通止持乃至止犯。 同上……………………………──作四事已、後自盜他物、　作犯。─即作犯中、通止持乃至止犯。 同上……………………………──作四事已、後自作意斷學、止犯。─即止犯中、通止持乃至止犯。 事鈔漸頓表 一 △就心────┬漸(但望一境而言。) ᅟᅟ此門不約　└頓────────┬止持頓、作心總斷惡意。 ᅟᅟ造作成行。　　鈔文約徧通諸境。├作持頓、作心並修諸善。 ᅟᅟ但望起心　　　據實、緣二境以　├作犯頓、諸惡並欲造。 ᅟᅟ總別、以　　　上、皆名為頓。　│（此中止是泛爾起心、可望本受通犯吉羅。若對緣正作、隨作結犯。） ᅟᅟ明頓漸。　　　　　　　　　　　└止犯頓、諸善並息修。 二 △對行─────唯漸───────┬止持漸、如正修慈心不得修餘對治。（修慈是作。收作成止、故是止持。） ᅟᅟ　　　　　　　事相各別、心不　├作持漸、以一行中不得備修餘行。 ᅟᅟ　　　　　　　同時、故唯漸也。├作犯漸、不可頓犯一切戒故。 ᅟᅟ　　　　　　　　　　　　　　　└止犯漸、┬事法止犯、唯漸非頓。 ᅟᅟ　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　└不學止犯、如下別解。 不學止犯別解┬二罪對明─┬不學之罪先起、故頓。（此望初作斷學心也。） ᅟᅟ　　　　│　約先後言└無知之罪後生、故漸。（先不斷學不結無知、必假前成故是漸義。三根不同如後所辨。） ᅟᅟ　　　　├分位別解─┬不學┬頓（如要心可學境上、作不學意。於一一法上、頓得不學罪。） ᅟᅟ　　　　│　約一多言│　　└漸（若要心不學羯磨、於餘悉學。望羯磨邊、犯一止罪、名漸。） ᅟᅟ　　　　│　　　　　└無知─唯漸（不學約心、無知隨事。心有總別故通漸頓、事不並修故唯局漸。） ᅟᅟ　　　　├結罪分齊─┬就教┬不學─學據始終、（始據初受、終約盡形。）不學即結。 ᅟᅟ　　　　│　　　　　│　　└無知─五夏後結。（此約中根。） ᅟᅟ　　　　│　　　　　├對行─學通一形、乃至五分法身成立。　五夏離師、此據教限。若約成行、 ᅟᅟ　　　　│　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　至聖乃已。雖非違教、非不違行。 ᅟᅟ　　　　│　　　　　└從根┬不學─通據始終、三根無異。 ᅟᅟ　　　　│　　　　　　　　└無知┬上根、不待五夏。 ᅟᅟ　　　　│　　　　　　　　　　　├中根、五夏後結。 ᅟᅟ　　　　│　　　　　　　　　　　└下根、一向不結。 ᅟᅟ　　　　└可懺以否──不學無知二罪、皆可懺。　古師謂無知是方便罪、不可懺。 ᅟᅟ　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　今解無知是究竟罪、可懺。 事鈔優劣表 鈔記中、或作勝劣、或作強弱。今皆改作優劣。 △二持優劣十門─────┬前三門　通道俗┐ ᅟᅟ一一門中、皆通二持。└後七門○　　　│ ᅟᅟ並見優劣之義。　　　　　　　　　　　│ ᅟᅟ二犯反此、可知。　　　　　　　　　　│ ᅟ┌──────────────────┘ ᅟ├─前二門　通凡聖四法為言┐ ᅟ│┌───────────┘ ᅟ││一 ᅟ│├─約法　約位顯法─┬威儀戒　隨境別護、禁身口故。─初一外凡假名僧戒　並通薄地──劣 ᅟ││　　　　　　　　　├護根戒　通攝六根、制於心故。┐ ᅟ││　　　　　　　　　├定共戒　與禪定俱發故。───┴中二內凡和合僧戒──────兩通 ᅟ││　　　　　　　　　└道共戒　斷惑證道、同時得故。─後一聖人　初果已上　真實僧戒─優 ᅟ││　　┌據戒唯有三位┬別解脫戒┬威儀戒┐ ᅟ││　　│　　　　　　│　　　　│　　　├───散業─┐ ᅟ││　　│　　　　　　│　　　　└護根戒┘　　　　　　│ ᅟ││　　│　　　　　　├定共戒─────────定業　│ ᅟ││　　│　　　　　　└道共戒─────────無漏業┘ ᅟ││二　│ ᅟ│└─就位　就位細分─┬約四聖以分─┬無學人──戒行優 ᅟ│　　　　　　　　　　│　　　　　　└三位果人─戒行劣 ᅟ│　　　　　　　　　　└約內外凡以分─相望漸劣、可知。 ᅟ└─第三門　局下凡別脫以辨┐ ᅟᅟ┌───────────┘ ᅟᅟ│三 ᅟᅟ└─就人　別脫有四、五八十具。約體四位雖同。就人七眾乃別。初劣、後優、中問可知。 ○後七門　據文雖通、約義在道。┐ ┌──────────────┘ │四 ├─就行┬約所犯輕重┬止持離重過────────優 │　　　│　　　　　└作持離輕過────────劣 │　　　└約能治難易┬止持對粗過故、治行易成。─劣 │　　　　　　　　　└作持對細過故、治行難成。─優 │五 ├─就心┐ │┌──┘ │├善心持戒──修對治行、以禁惡。─上──────┐三心約業、 │├不善心持戒─為名利故、世報等。─中　　　　　　├優劣乃殊。 │└無記心持戒─狂亂睡眠等。────下　無記非業故┘若就制言、 │　　　　　　　　不緣善惡、泛爾　　　　　　　　　順教無異。 │　　　　　　　　奉持、並無記攝。 │六 ├─所求┬賊分齊　望教無違、 │　　　│　　　　亦名持戒。──────劣 │　　　├罪分齊　常畏罪報、────┐ │　　　│　　　　無別所求。　　　　├─可知 │　　　├福分齊──────────┘ │　　　└道分齊　此明凡夫稟持別脫、 │七　　　　　　　遠能趣果。非定道戒。─優 ├─約方┬南洲──────優 │八　　└西洲東洲────劣 ├─約時┬約佛在滅┬在時─優 │　　　│　　　　└滅後─劣 │九　　└約三時──正法像法末法、相望漸劣、可知。 ├─遮性┬約罪┬性罪───優 │　　　│　　└遮罪───劣 │　　　└約治┬遮罪───優 │十　　　　　└性罪───劣 └─六聚┬約罪─夷優、吉劣、中間可知。 ᅟᅟ　　└約治─吉優、夷劣、中間可知。 △二犯優劣十門　此門所云重輕者、即是優劣。重故為優、輕故為劣。因此是二犯門也。┐ ┌──────────────────────────────────────┘ │一 ├─約位─┬學無學相望┬無學人誤犯────輕 │（就位）│　　　　　└三位果人故犯───重 │　　　　├聖凡相望─┬三位果人無漏力強─輕 │　　　　│　　　　　└內凡道劣─────重 │　　　　└內外凡相望┬內凡分見真理、定慧力強。─輕 │　　　　　　　　　　└外凡未緣諦理、事行道劣。─重㊀ │　㊀文中且據行位、故至外凡。更通薄地、極為優矣。 │二 ├─對行─┬約心對事───┬─作犯────重 │（就行）│　　　　　　　└─止犯────輕 │　　　　└唯就心論───────┬故心─重 │三　　　　　該上兩犯、各通二心。└誤心─輕 ├─就心─┬不善心持戒──────────優 │　　　　├善心持戒───────────劣 │四　　　└無記心持戒──────────至劣 ├─戒儀─┬約戒儀分┬犯前戒分、重。───優 │（六聚）│　　　　└犯後威儀分、輕。──劣 │五　　　└統約篇聚─夷優、吉劣、中間可知。 ├─遮性─┬犯性罪重、制業俱違。─────優 │六　　　└犯遮罪輕、但違制教。─────劣 ├─就時─┬約佛在滅┬佛在、根利、犯輕。─劣 │（約時　│　　　　└滅後、漸濁、犯重。─優 │附約方）└約三時──正法像法末法、相望漸優、可知。 │七　　　（準約三方、南優餘劣。） ├─將心望境○ │八 ├─將制約報○ │九 ├─單心○ │十 └─有無○ 七 ○將心望境　謂心境相望、或等或互、以顯優劣。┐ ┌─────────────────────┘ ├引論通示──┬或心境俱重。人、作人想殺。──俱優 │　且約殺戒、├或境重心輕。人、作非人想殺。┐ │　餘戒例通。│　　　　　　　　　　　　　　├互有優劣 │　　　　　　├或境輕心重。非人、人想殺。─┘ │　　　　　　└或心境俱輕。非人、畜杌想殺。─俱劣 └對戒別明──┬婬────┬簡趣┬人 ᅟᅟ此中但　　│　約制罪　│　　├非人 ᅟᅟ出境之　　│　言、婬　│　　└畜 ᅟᅟ優劣、　　│　不簡境、├人中簡道俗┬出家 ᅟᅟ心隨境　　│　皆犯夷　│　　　　　└在家 ᅟᅟ故重輕　　│　故。　　├道俗中各簡持破┐ ᅟᅟ可知。　　│　約業道　│┌──────┘ ᅟᅟ若約互　　│　言、業　│├出家┬比丘比丘尼┬持戒 ᅟᅟ論、如　　│　有優劣、││　　│　　　　　└破戒 ᅟᅟ前作句、　│　受報不　││　　├式叉摩那─┬持戒 ᅟᅟ無不通　　│　同、皆　││　　│　　　　　└破戒 ᅟᅟ曉。　　　│　前優後　││　　└沙彌沙彌尼┬持戒 ᅟᅟ　　　　　│　劣可知。││　　　　　　　　└破戒 ᅟᅟ　　　　　│　　　　　│└在家┬有戒─優婆塞優婆夷┐ ᅟᅟ　　　　　│　　　　　│　　　│　　　　　　┌──┘ ᅟᅟ　　　　　│　　　　　│　　　│　　　　　　├八戒┬持戒 ᅟᅟ　　　　　│　　　　　│　　　│　　　　　　│　　└破戒 ᅟᅟ　　　　　│　　　　　│　　　│　　　　　　└五戒┬持戒 ᅟᅟ　　　　　│　　　　　│　　　│　　　　　　　　　└破戒 ᅟᅟ　　　　　│　　　　　│　　　└無戒 ᅟᅟ　　　　　├盜○　　　└持中簡凡聖┬無學人 ᅟᅟ　　　　　│　　　　　　　　　　　├三位果人 ᅟᅟ　　　　　├殺○　　　　　　　　　├內凡 ᅟᅟ　　　　　│　　　　　　　　　　　├外凡 ᅟᅟ　　　　　└妄○　　　　　　　　　└薄地 ○盜─────┬簡趣───┬人 ᅟᅟ約制罪言、│　　　　　├天（非人） ᅟᅟ唯簡趣有異│　　　　　└畜 ᅟᅟ、簡凡聖同├人中簡凡聖┬無學人 ᅟᅟ、簡三寶稍│　　　　　├三位果人 ᅟᅟ異。約業道│　　　　　├內凡 ᅟᅟ言、各有優│　　　　　├外凡 ᅟᅟ劣、皆前優│　　　　　└薄地 ᅟᅟ後劣可知。└簡三寶──┬僧 ᅟᅟ　　　　　　　　　　　├法 ᅟᅟ　　　　　　　　　　　└佛 ○殺 ᅟᅟ鈔文、唯簡邪正、據業道言。準義、亦合約 ᅟᅟ趣、道俗、持破、凡聖簡之、如婬中所列。 ᅟᅟ約制罪言、唯簡趣有異、餘皆同。約業道言、 ᅟᅟ各有優劣、皆前優後劣可知。 ○妄───┬簡趣───┬人 ᅟᅟ約制罪│　　　　　├天（非人） ᅟᅟ言、唯│　　　　　└畜 ᅟᅟ簡趣有├人中簡道俗┬在家 ᅟᅟ異、餘│　　　　　└出家 ᅟᅟ皆同。├道中簡五眾┬沙彌沙彌尼 ᅟᅟ約業道│　　　　　├式叉摩那 ᅟᅟ言、各│　　　　　└比丘比丘尼 ᅟᅟ有優劣└簡凡聖──┬薄地 ᅟᅟ、皆前　　　　　　├外凡 ᅟᅟ優後劣　　　　　　├內凡 ᅟᅟ可知。　　　　　　├三位果人 ᅟᅟ　　　　　　　　　└無學人 八 ○將制約報──┬制重報輕 ᅟᅟ制謂律制、├制輕報重 ᅟᅟ報謂業道。├制報俱重 ᅟᅟ　　　　　└制報俱輕 九　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(〔約殺戒言、餘可準此。〕) ○單心────────────┬初有一句三時俱重─┬方便─重(舉尤害心) ᅟᅟ鈔具云、單心三時辨犯輕重。│　　　　　　　　　├根本─重(起尤快心) ᅟᅟ前科對境、此獨論心、故云單│　　　　　　　　　└成已─重(起隨喜心) ᅟᅟ也。三時者、初方便時、二根├第二有三句二重一輕┬初句┬方便─重 ᅟᅟ本時、三成已時。　　　　　│　　　　　　　　　│　　├根本─重 ᅟᅟ若依律制、則皆夷罪。今約化│　　　　　　　　　│　　└成已─輕 ᅟᅟ教、獨取心業、故分輕重。　│　　　　　　　　　├中句┬方便─輕 ᅟᅟ　　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　│　　├根本─重 ᅟᅟ　　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　│　　└成已─重 ᅟᅟ　　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　└後句┬方便─重 ᅟᅟ　　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　├根本─輕 ᅟᅟ　　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　└成已─重 ᅟᅟ　　　　　　　　　　　　　├第三有三句一重二輕┬初句┬方便─輕 ᅟᅟ　　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　│　　├根本─重 ᅟᅟ　　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　│　　└成已─輕 ᅟᅟ　　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　├中句┬方便─重 ᅟᅟ　　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　│　　├根本─輕 ᅟᅟ　　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　│　　└成已─輕 ᅟᅟ　　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　└後句┬方便─輕 ᅟᅟ　　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　├根本─輕 ᅟᅟ　　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　└成已─重 ᅟᅟ　　　　　　　　　　　　　└第四有一句三時俱輕┬方便────輕 ᅟᅟ　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├根本────輕 ᅟᅟ　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　└成已────輕 十 ○有無────────┬初有一句三時俱有心─┬方便─有心┐ ᅟᅟ鈔具云、有心無心。├第二有二句二有一無○├根本─有心├四戒、俱重。 ᅟᅟ有心者、通含輕重、├第三有三句一有二無○└成已─有心┘ ᅟᅟ如前門。無心者、與└第四有一句三時俱無心○ ᅟᅟ前為異。 ᅟᅟ前約化教、此據制教。 ○第二有三句二有一無┬初句┬方便─有心┐ ᅟᅟ　　　　　　　　│　　├根本─有心├─四戒、俱重。 ᅟᅟ　　　　　　　　│　　└成已─無心┘ ᅟᅟ　　　　　　　　├中句┬方便─無心┐ ᅟᅟ　　　　　　　　│　　├根本─有心├─四戒、俱重。 ᅟᅟ　　　　　　　　│　　└成已─有心┘ ᅟᅟ　　　　　　　　└後句┬方便─有心┐┌初戒、重。 ᅟᅟ　　　　　　　　　　　├根本─無心├┤餘三戒、方便 ᅟᅟ　　　　　　　　　　　└成已─有心┘└蘭、成已吉。 ○第三有三句一有二無┬初句┬方便─無心┐ ᅟᅟ　　　　　　　　│　　├根本─有心├─四戒、俱重。 ᅟᅟ　　　　　　　　│　　└成已─無心┘ ᅟᅟ　　　　　　　　├中句┬方便─有心┐┌初戒、重。 ᅟᅟ　　　　　　　　│　　├根本─無心├┤餘三戒、方便 ᅟᅟ　　　　　　　　│　　└成已─無心┘└蘭或吉。 ᅟᅟ　　　　　　　　└後句┬方便─無心┐┌初戒、重。 ᅟᅟ　　　　　　　　　　　├根本─無心├┤餘三戒、成已 ᅟᅟ　　　　　　　　　　　└成已─有心┘└吉。 ○第四有一句三時俱無心─┬─方便─無心┐┌初戒、怨逼禁心。─┐ ᅟᅟ　　　　　　　　　　├─根本─無心├┤　　　　　　　　　├─無罪㊀ ᅟᅟ　　　　　　　　　　└─成已─無心┘└餘三戒、始終迷忘。┘ ㊀但望教開、故無有罪。非不造事、故入犯中。 依化制二教總判此十門┬初約位───────通化制 ᅟᅟ　　　　　　　　├二對行───────制 ᅟᅟ　　　　　　　　├三就心───────制 ᅟᅟ　　　　　　　　├四戒儀───────制 ᅟᅟ　　　　　　　　├五遮性───────制 ᅟᅟ　　　　　　　　├六就時───────通化制 ᅟᅟ　　　　　　　　├七將心望境─────通化制 ᅟᅟ　　　　　　　　├八將制約報─────通化制 ᅟᅟ　　　　　　　　├九單心───────化 ᅟᅟ　　　　　　　　└十有無───────制 事鈔不學無知歷位分別表 雜料簡五章中、第一章。 ᅟ一 △敘結本意┬學者開迷　律中諸戒之後。有境想句法。 ᅟᅟ　　　│　　　　　既開根本、故無枝條。（不學無知。） ᅟᅟ　　　│　　　　　不可學迷、（迷心昏倒、）據此而立。 ᅟᅟ　　　└不學結犯　素既無知、故不論迷。（迷心昏倒。） ᅟᅟ　　　　　　　　　境想句法、不開不學。㊀ ┌學─┬久學　所謂學者、稱教修行、教行相循。 │　　│　　　若但尋文、若徒行者、皆不名學。┐ │　　├初學　雖學、　　　　　　　　　　　　│ │　　│　　　未通。　　　　　　　　　　　　├皆不結不學無知罪。 │　　└未學　勤求道果。期後習律。　　　　　│ │　　　　　　如毀毘尼戒、不犯所開。────┘ └不學┬忽慢戒律、都無所知。─────┐ ᅟᅟ　├雖能學習、不專持奉。　雖學、亦├隨有不了、若持若犯、（根本） ᅟᅟ　│　　　　　　　　　　　名不學。│皆結不學無知罪。 ᅟᅟ　└先曾奉持、中道而廢。─────┘ ㊀〔案〕所云境想不開不學者、且據大判。下正配位法中、不學之人、亦依境想而開迷倒。茲附錄記文問答二則於下。以資參考。 記云。問、下開句法、為是學人、為不學人。答。此科正論不學無知結犯分齊。學人一向無罪、何用句法簡之。 又云。問、前云隨戒境想唯開學人、今不學人何以開耶。答。前文敘結、（鈔文科判此章云。初且敘結、然後例開。）且據大判。不妨不學準例同開。（此指例開之後文）若以義求、則迷事不別。若取文證、則業疏顯然。 △例開句法─立兩箇九句為持犯方軌（此二九句、即諸所體狀相對而論。）┐ ┌────────────────────────────────┘ ├所體┬事（兼犯） │　　└法（兼犯） └能體┬識─┐以此三心、歷事歷犯、交絡互織、 ᅟᅟ　├疑　├則成九句。法中亦爾。 ᅟᅟ　└不識┘即上事犯、心容迷倒、復為九句。 ᅟᅟ　　　　　法中亦爾。 ┌所體──事犯（法可例知）┐ │┌───────────┘ │├總論┬─如婬戒中、犯不淨行、共畜生等。──────事 ││　　└─波羅夷──────────────────犯 │└別說┬─如婬戒中、自造怨逼、方便重輕、境想差別。─事（事有無窮） │　　　└─波羅夷──────────────────犯（犯唯六聚） └能體┐ ┌──┘ ├不識┬迷有謂無（犯謂不犯）─如墮人胎、與殺具等、謂為無犯。 │　　├迷無謂有（不犯謂犯）─如盜無主物、謂犯夷等。 │　　├迷輕謂重───────如盜鼠物、謂犯重等。 │　　└迷重謂輕───────如盜四方僧物、謂犯蘭等。 ├疑──疑有謂無等（但是遲疑、非全不識。） └識──可知 前後九句並約三心┬識──前後同 ᅟᅟ　　　　　　├疑─┐　　　┌前九句迷教（愚教）─可學迷 ᅟᅟ　　　　　　│　　├前後異┤ ᅟᅟ　　　　　　└不識┘　　　└後九句迷心（昏倒）─不可學迷 ┌不學罪──吉 └無知罪┬不識─提 ᅟᅟ　　└疑──吉 事鈔與戒疏句法對照表 ᅟ事鈔順古、止持作犯唯事無法。鈔文前後皆爾。 ᅟ古謂作持止犯無不可學。鈔中前體狀章、猶順古義。今於作持止犯二行、具明可學不可 ᅟ學、與體狀章異也。 事鈔┬止持─對事┬可學九句　　戒疏┬止持┬對事┬可學九句 ᅟᅟ│　　　　　└不可學九句　　　│　　│　　└不可學九句 ᅟᅟ├作犯─對事┬可學九句　　　　│　　└對法┬可學九句 ᅟᅟ│　　　　　└不可學九句　　　│　　　　　└不可學九句 ᅟᅟ├作持┬對事┬可學九句　　　　├作犯┬對事┬可學九句 ᅟᅟ│　　│　　└不可學九句　　　│　　│　　└不可學九句 ᅟᅟ│　　└對法┬可學九句　　　　│　　└對法┬可學九句 ᅟᅟ│　　　　　└不可學九句　　　│　　　　　└不可學九句 ᅟᅟ└止犯┬對事┬可學九句　　　　├作持┬對事┬可學九句 ᅟᅟ　　㊀│　　└不可學九句　　　│　　│　　└不可學九句 ᅟᅟ　　　└對法┬可學九句　　　　│　　└對法┬可學九句 ᅟᅟ　　　　　　└不可學九句　　　│　　　　　└不可學九句 ᅟᅟ　　　　　　　　　　　　　　　└止犯┬對事┬可學九句 ᅟᅟ　　　　　　　　　　　　　　　　　㊀│　　└不可學九句 ᅟᅟ　　　　　　　　　　　　　　　　　　└對法┬可學九句 ᅟᅟ　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　└不可學九句 ㊀止犯一位、須分二種。一不學止犯、即不學無知也。二事法止犯、即於制聽善事善法故違不作也。今表依事法止犯故有九句、若不學止犯則唯八句。 止持──┬可學九句─┬上品一句─識事（無罪）───識犯　（無罪㊀） ᅟ止持　│　　　　　├中品四句┬識事（無罪）──┬疑犯　（不學吉㊁） ᅟ者、　│　　　　　│　　　　│　　　　　　　　│　　　（無知吉） ᅟ不犯　│　　　　　│　　　　│　　　　　　　　└不識犯（不學吉） ᅟ根本　│　　　　　│　　　　│　　　　　　　　　　　　（無知提） ᅟ也。　│　　　　　│　　　　└識犯（無罪）──┬疑事　（不學吉） ᅟ唯對　│　　　　　│　　　　　　　　　　　　　│　　　（無知吉） ᅟ境守　│　　　　　│　　　　　　　　　　　　　└不識事（不學吉） ᅟ戒、　│　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　（無知提） ᅟ不了　│　　　　　└下品四句┬疑事（不學吉）─┬疑犯　（不學吉） ᅟ事犯。│　　　　　　　　　　│　　（無知吉）　│　　　（無知吉） ᅟ雖枝　│　　　　　　　　　　│　　　　　　　　└不識犯（不學吉） ᅟ條有　│　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　（無知提） ᅟ犯。　│　　　　　　　　　　└不識事（不學吉）┬疑犯　（不學吉） ᅟ望根　│　　　　　　　　　　　　　　（無知提）│　　　（無知吉） ᅟ本名　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　└不識犯（不學吉） ᅟ持。　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（無知提） ᅟ作持、└不可學九句┬上品三句─識事（無罪）──┬識犯　（無罪） ᅟ例此　　　　　　　│　　　　　㊂　　　　　　　├疑犯　（不學吉） ᅟ可知。　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　│　　　（無知吉） ᅟᅟ　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　└不識犯（不學吉） ᅟᅟ　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　（無知提） ᅟᅟ　　　　　　　　├中品三句─疑事（開枝條）─┬識犯　（無罪） ᅟᅟ　　　　　　　　│　　　　　㊃　　　　　　　├疑犯　（不學吉） ᅟᅟ　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　│　　　（無知吉） ᅟᅟ　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　└不識犯（不學吉） ᅟᅟ　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　（無知提） ᅟᅟ　　　　　　　　└下品三句─不識事（開枝條）┬識犯　（無罪） ᅟᅟ　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├疑犯　（不學吉） ᅟᅟ　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│　　　（無知吉） ᅟᅟ　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　└不識犯（不學吉） ᅟᅟ　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（無知提） ㊀雖是不學、識事識犯、即同學人精持無異、故云上品。然此等雖容有識、無非斷學、皆不學人。 ㊁不學罪、凡經兩結。若初起心、漸頓隨犯、如前漸頓門所明。至後無知、隨事復結、如此句法。 ㊂問、此不可學、既是迷忘、何得有識。答、三心交絡作句須爾、其實識心非不可學。 ㊃事是現對造修、心想容生遺忘、聖不制罪。犯是冥緣教相、有迷猶是無知。縱令先已學通、還制後心怠惰。故不開也。 作犯──┬可學九句─┬上品四句┬不識事（犯根本）┬不識犯（不學吉） ᅟ作犯　│　　　　　│㊀　　　│　　　（不學吉）│　　　（無知提） ᅟ者、　│　　　　　│　　　　│　　　（無知提）└疑犯　（不學吉） ᅟ犯根　│　　　　　│　　　　│　　　　　　　　　　　　（無知吉） ᅟ本也。│　　　　　│　　　　└疑事（犯根本）─┬不識犯（不學吉） ᅟ止犯、│　　　　　│　　　　　　　（不學吉）　│　　　（無知提） ᅟ例此　│　　　　　│　　　　　　　（無知吉）　└疑犯　（不學吉） ᅟ可知。│　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　（無犯吉） ᅟᅟ　　│　　　　　├中品四句┬識犯（無罪）──┬不識事（犯根本） ᅟᅟ　　│　　　　　│　　　　│　　　　　　　　│　　　（不學吉） ᅟᅟ　　│　　　　　│　　　　│　　　　　　　　│　　　（無知提） ᅟᅟ　　│　　　　　│　　　　│　　　　　　　　└疑事　（犯根本） ᅟᅟ　　│　　　　　│　　　　│　　　　　　　　　　　　（不學吉） ᅟᅟ　　│　　　　　│　　　　│　　　　　　　　　　　　（無知吉） ᅟᅟ　　│　　　　　│　　　　└識事（犯根本）─┬不識犯（不學吉） ᅟᅟ　　│　　　　　│　　　　　　　　　　　　　│　　　（無知提） ᅟᅟ　　│　　　　　│　　　　　　　　　　　　　└疑犯　（不學吉） ᅟᅟ　　│　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　（無知吉） ᅟᅟ　　│　　　　　└下品一句─識事（犯根本）──識犯　（無罪） ᅟᅟ　　└不可學九句┬上品三句─識事（犯根本）─┬不識犯（不學吉） ᅟᅟ　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　│　　　（無知提） ᅟᅟ　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　├疑犯　（不學吉） ᅟᅟ　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　│　　　（無知吉） ᅟᅟ　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　└識犯　（無罪） ᅟᅟ　　　　　　　　├中品三句─疑事──────┬不識犯（不學吉） ᅟᅟ　　　　　　　　│　（開根本及枝條）　　　　│　　　（無知提） ᅟᅟ　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　├疑犯　（不學吉） ᅟᅟ　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　│　　　（無知吉） ᅟᅟ　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　└─識犯（無罪） ᅟᅟ　　　　　　　　└下品三句─不識事─────┬不識犯（不學吉） ᅟᅟ　　　　　　　　　　（開根本及枝條）　　　　│　　　（無知提） ᅟᅟ　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├疑犯　（不學吉） ᅟᅟ　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│　　　（無知吉） ᅟᅟ　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　└識犯　（無罪） ㊀犯門以罪多為上品、可學九句理應倒列。 作持　止犯（皆通事法、例前作句可知。不學止犯、唯有八句、無識法識犯一句。） 事鈔方便趣果分別表 雜料簡五章中、第二章。 一 前方便─┬初篇──┬遠方便──重吉 ᅟᅟ　　│　　　　├次方便──中蘭 ᅟᅟ　　│　　　　└近方便──上蘭 ᅟᅟ　　├二篇──┬遠方便──輕吉 ᅟᅟ　　│　　　　├次方便──下蘭 ᅟᅟ　　│　　　　└近方便──中蘭 ᅟᅟ　　└三篇已下┬遠方便 ᅟᅟ　　　　　　　└近方便──重吉 二 中根本──隨所犯結（結罪之時、並攪前因、共成一果。不同他部、因成果已、更有本時方便。） 三 後根本──吉（不論篇聚重輕、並制一吉。〔案〕此吉罪重輕未明、或可準前遠方便。） 事鈔具緣成犯分別表 雜料簡五章中、第三章。 具緣成犯┬通緣　是今所明。 ᅟᅟ　　└別緣　如前隨戒釋相篇別示。 通緣七種┬四命難五梵難─局（命梵二難、不開初二篇、又下三篇中不開性戒。如後委明。） ᅟᅟ　　└餘緣─────通 △一是五眾┬簡非眾┬十三難人 ᅟᅟ　　　│　　　└受戒不得人 ᅟᅟ　　　└簡是眾─或是五眾而造境未果時┐ ᅟᅟ　　　　　　　┌──────────┘ ᅟᅟ　　　　　　　├或自命終┐ ᅟᅟ　　　　　　　│　　　　├命終捨┐ ᅟᅟ　　　　　　　├或為他殺┘　　　│ ᅟᅟ　　　　　　　├或捨本戒─作法捨├四種捨戒 ᅟᅟ　　　　　　　├或邪見──斷善根│ ᅟᅟ　　　　　　　└或二形生─二形捨┘ △二無病緣─簡重病（心不了知自已受五眾戒）┬癲狂癡亂 ᅟᅟ　　　　　　　　　　　　　　　　　　　└痛惱所纏 △三心期境（此緣所立正取期心。若先期心、後迷亦犯。）┐ ᅟᅟ　　　　┌───────────────────┘ ᅟᅟ　　　　├隨相中、漏觸飲酒等。────┐ ᅟᅟ　　　　├持犯方軌中通塞門、教人自業。├┐ ᅟᅟ　　　　└戒疏中、沙彌任運等。────┘│ ᅟᅟ　　　　　┌──────────────┘ ᅟᅟ　　　　　└先作方便、後隨心三性並結正犯。 ᅟᅟ　　　　　　　謂後對境、雖入餘心。由先方便、即心當境、故皆結犯。 △四無命難─簡命難（命難、諸戒中不盡開。）┐ ᅟᅟ　　　　┌──────────────┘ ᅟᅟ　　　　├上二篇┬婬戒怨逼──────開 ᅟᅟ　　　　│　　　└餘戒────────不開 ᅟᅟ　　　　└下三篇┬性戒────────不開 ᅟᅟ　　　　　　　　└遮戒┬鈔中三句所收─開 ᅟᅟ　　　　　　　　　　　└餘戒─────不開 △五無梵難─簡梵難（梵難、諸戒中不盡開。）┐ ᅟᅟ　　　　┌──────────────┘ ᅟᅟ　　　　├上二篇───────────不開 ᅟᅟ　　　　└下三篇┬性戒────────不開 ᅟᅟ　　　　　　　　└遮戒┬鈔中三句所收─開 ᅟᅟ　　　　　　　　　　　└餘戒─────不開 △六稱本境─簡異境來差 △七進趣果─簡住息方便┬由法隔故成方便─好心─┐ ᅟᅟ　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　├事隔 ᅟᅟ　　　　　　　　　├懈怠息故成方便─非好心┘ ᅟᅟ　　　　　　　　　├好心息故成方便─好心─┐ ᅟᅟ　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　├心止 ᅟᅟ　　　　　　　　　└心疑息故成方便─非好心┘ ᅟ懈怠息─┬緣差┬離阻┬非本所期（約殺盜言） ᅟᅟ　　　│　　│　　├慮他所獲 ᅟᅟ　　　│　　│　　└不見前境等 ᅟᅟ　　　│　　└緣壞─殺具有闕 ᅟᅟ　　　└境強────如行殺盜反遭加害等 事鈔境想分別表 雜料簡五章中、第四章。第五章雜相分別表剋漫等、今闕。於戒疏夷篇義門表中委明、檢之。 △初釋制意　境想五句┬初句───────────────重 ᅟᅟ　　　　　　　　├二句──────────────┐ ᅟᅟ　　　　　　　　├三句（此句有罪則出、無罪則除。）│ ᅟᅟ　　　　　　　　├四句　　　　　　　　　　　　　　├輕 ᅟᅟ　　　　　　　　└五句──────────────┘ △二明境界┬內報───有情 ᅟᅟ　　　├外事┐ ᅟᅟ　　　├約法│ ᅟᅟ　　　├對時├──非情 ᅟᅟ　　　└約罪┘ 戒境通攝三句┬一境通多戒─如情中尼女、非情衣食等。 ᅟᅟ　　　　├一戒攝多境─如盜及漏失通情非情等。 ᅟᅟ　　　　└一戒攝一境─如外道食、入王宮、牙角、兜羅之類是。 內報┬犯境通六趣─┬人─────┐┌婬─────────夷 ᅟᅟ├局人分道俗○├天　　　　　├┤ ᅟᅟ├局道通內外○├非（括三趣）│└盜殺妄┬人─────夷 ᅟᅟ├局內通大小○└畜─────┘　　　　├非人（天）─蘭 ᅟᅟ├局大辨形報○　　　　　　　　　　　　└畜┬─殺──提 ᅟᅟ└局報分色心○　　　　　　　　　　　　　　└─盜妄─吉 ○局人分道俗┬俗───如販賣、食家有寶。及乞衣、僧價、忽切、乞 ᅟᅟ　　　　│　　　　綿、乞縷、勸織、為女說法、學家過受之類。 ᅟᅟ　　　　├道───如無根假根及殘三謗戒、覆粗罪、說粗罪、打 ᅟᅟ　　　　│　　　　比丘、搏比丘、疑惱、藏衣鉢。及奪衣、嫌駡 ᅟᅟ　　　　│　　　　知事、別眾、勸足、擊攊、驅出聚等。 ᅟᅟ　　　　└通道俗┬正舉通例┬與女宿──────通尼女 ᅟᅟ　　　　　　　　│　　　　├與未具宿及二粗語─通白衣及下三眾 ᅟᅟ　　　　　　　　│　　　　└婬、觸、─────可解 ᅟᅟ　　　　　　　　└別明境通制別─屏露坐、同道行、─尼女各戒 ○局道通內外┬外道──自手與食。唯此一戒。 ᅟᅟ　　　　└內眾──如毀呰、兩舌。 ○局內通大小┬大───如無根假根及殘三謗戒、奪衣。 ᅟᅟ　　　　└小───如減年。及隨擯沙彌。 ○局大辨形報┬比丘──如隨舉比丘等。 ᅟᅟ　　　　├尼───如同路、（期行）乘船、作衣、讚食。及與衣、浣染衣毛等。 ᅟᅟ　　　　└通兩眾─如無根假根及殘三謗戒、覆粗罪、說粗罪。 ○局報分色心┬色───如婬、漏失。及摩觸。 ᅟᅟ　　　　└心───如觀、（即發諍戒、望僧能觀心成犯。） ᅟᅟ　　　　　　　　　許、（即迴僧物戒、望施心成犯。） ᅟᅟ　　　　　　　　　染心衣食。（即尼受染心男子衣食犯殘。取彼染心為境。） 外事┬單外境┬正示┬地等─掘地、壞生及草上便睡二草木戒。 ᅟᅟ│　　　│　　├食等─不受、殘宿、勸足、酒。及九十單提 ᅟᅟ│　　　│　　│　　　眾學中諸食戒、並食為境。 ᅟᅟ│　　　│　　└衣等─長衣鉢。及二離、月望、急施等。（此等據 ᅟᅟ│　　　│　　　　　　事兼時、且從物論。）并毛綿、乞求、諸戒。 ᅟᅟ│　　　└別明┬約錢寶等揀┬錢寶等───畜、貿、盜、捉、成犯。 ᅟᅟ│　　　　　　│　　　　　├水────────水中戲、大小便。 ᅟᅟ│　　　　　　│　　　　　├火─────────────然火。 ᅟᅟ│　　　　　　│　　　　　└水風空───────盜、漏、皆犯。 ᅟᅟ│　　　　　　├約食揀──┬正不正┬局正食────足、別、背。 ᅟᅟ│　　　　　　│　　　　　│　　　└通正不正─────餘食戒。 ᅟᅟ│　　　　　　│　　　　　└四藥─┬局時藥───過受、索美食。 ᅟᅟ│　　　　　　│　　　　　　　　　├局七日──────畜長藥。 ᅟᅟ│　　　　　　│　　　　　　　　　├局盡形──────四月藥。 ᅟᅟ│　　　　　　│　　　　　　　　　└通四藥───不受、非時等。 ᅟᅟ│　　　　　　└約四事揀─┬衣──────────────同上 ᅟᅟ│　　　　　　　　　　　　├藥──────────────同上 ᅟᅟ│　　　　　　　　　　　　├房──如二房、覆屋、牽出、安像等。 ᅟᅟ│　　　　　　　　　　　　└臥具───────如二敷、兜綿等。 ᅟᅟ└通內外二境─如盜、（盜兼主物）奪、（奪衣連比丘）蟲水。（蟲水即二物）及取衣、作衣、浣打等。 約法┬自所稱作─媒、粗語二、妄、毀呰。及兩舌、口綺、譏教尼、拒勸、發諍等。 ᅟᅟ├他所作法─處分諸諫。（僧諫有五、殘四提一。及與屏諫。） ᅟᅟ├是治法──隨舉。及擯沙彌、滅諍中自言覓罪。 ᅟᅟ└法相道理─十八法。（即破僧犯境）及同誦、五六語、眾學中諸說法等。 約時─教尼日暮、非時食、夏歲不安居、二三宿、（或同未具或在軍中）殘宿、內宿。 ᅟᅟ　及二入聚、長、望、二離、減六年、求雨衣、洗浴等。 約罪─覆粗罪、說粗罪。及覆藏默妄。 △三辨有無 ᅟ無┬理無─義不能立、故律不出。┬境通─犯境通徧、理不須立。（如漏失是） ᅟᅟ│　　　　　　　　　　　　　└境別─對戒境別、理不可立。（如婬盜不約法立句等） ᅟᅟ└略無─事必須具、文無者略。 約內報無┬如漏失戒┬或理無（犯境通徧、理不須立。準疏、此是古解。） ᅟᅟ　　│　　　　└或略無（如律明文為證。準疏、此是今義。） ᅟᅟ　　└如謗、奪、兩舌、毀呰、嫌駡等。─略無 約外事無─如屏露二敷、露然、藏衣等。─略無（準有理無。如婬觸等、不約外事立句。） 約法無─┬如殺、盜等。────────理無（殺盜等、不約法立句。） ᅟᅟ　　└如大小二妄、諫、隨舉等。──略無 約時無──如半月浴過、二入聚落。───略無（準有理無。如婬觸等、不約時立句。） 約罪無─┬如尼覆戒──────────略無 ᅟᅟ　　└覆說二戒以外諸戒──────理無（皆不約罪立句） △四定多少 ᅟᅟ律中境想或四句或五句、由於第三句有無不定。 ᅟᅟ鈔中古今兩解、皆為評此第三句也。列表如下。 昔解┬輕重相對定有五句┬別示無輕重者┬婬戒──道非道想──┐ ᅟᅟ│　　　　　　　　│　　　　　　│　　　　　　　　　　├─轉想本迷俱重（此定有五句、固不待言。） ᅟᅟ│　約轉想本迷俱有│　　　　　　└飲酒戒─酒無酒想──┘ ᅟᅟ│　罪者、名輕重相└正示有輕重者┬殺戒──人非人想──┐┌轉想┬前心蘭┐ ᅟᅟ│　對。重謂轉想、　　　　　　　├妄戒──人非人想　　││　　│　　　├重┐ ᅟᅟ│　輕即本迷。　　　　　　　　　├觸戒──人女非人女想││　　└後心吉┘　│ ᅟᅟ│　　　　　　　　　　　　　　　├粗語戒─人女非人女想├┤　　　　　　　　├想對 ᅟᅟ│　　　　　　　　　　　　　　　├歎身戒─人女非人女想│└本迷───吉─輕┘此亦定有五句。因第三句緣異 ᅟᅟ│　　　　　　　　　　　　　　　└媒嫁戒─人女非人女想┘　　　　　　　　　　境非人、相傳約義結方便吉罪。 ᅟᅟ└犯不犯相對或五句或四句○ ○犯不犯相對或五句或四句┬律本五句或為四句┬無主房戒─┬不處分處分想（律中有此句）─┐ ᅟᅟ約轉想有罪本迷無罪　│　　　　　　　　│　　　　　├過量不過量想　同　　　　　　│ ᅟᅟ者、名犯不犯相對。　│　　　　　　　　│　　　　　├有難無難想　同　　　　　　　│ ᅟᅟ犯謂轉想、不犯即本　│　　　　　　　　│　　　　　└有妨無妨想　同　　　　　　　│ ᅟᅟ迷。　　　　　　　　│　　　　　　　　├有主房戒─┬不處分處分想　同　　　　　　│ ᅟᅟ　　　　　　　　　　│　　　　　　　　│　　　　　├有難無難想　同　　　　　　　│┌轉想─前心蘭─或五──犯┐ ᅟᅟ　　　　　　　　　　│　　　　　　　　│　　　　　└有妨無妨想　同　　　　　　　├┤　　　　　　　　　　　　├相對 ᅟᅟ　　　　　　　　　　│　　　　　　　　├掘地戒───生地非生地想　同　　　　　　│└本迷─無罪──或四─不犯┘ ᅟᅟ　　　　　　　　　　│　　　　　　　　├壞生戒──┬生種非生種想　同　　　　　　│ ᅟᅟ　　　　　　　　　　│　　　　　　　　│　　　　　└生草木非生草木想　同　　　　│ ᅟᅟ　　　　　　　　　　│　　　　　　　　├為尼說法戒─日暮不日暮想　同　　　　　　│ ᅟᅟ　　　　　　　　　　│　　　　　　　　├非時食戒──非時時想　同　　　　　　　　│ ᅟᅟ　　　　　　　　　　│　　　　　　　　└媒嫁戒───媒嫁不媒嫁想　同──────┘ ᅟᅟ　　　　　　　　　　│ ᅟᅟ　　　　　　　　　　└律本四句或為五句┬盜戒───┬過五有主無主想（律中無此句）┐ ᅟᅟ　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│　　　　　└減五有主無主想　同　　　　　│ ᅟᅟ　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├粗語戒───粗語非粗語想　同　　　　　　│ ᅟᅟ　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├迴僧物戒──已許未許想　同　　　　　　　│ ᅟᅟ　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├說粗罪戒──粗罪非粗罪想　同　　　　　　│ ᅟᅟ　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├覆粗罪戒──粗罪非粗罪想　同　　　　　　│ ᅟᅟ　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├用蟲水戒──蟲水無蟲水想　同　　　　　　│┌本迷──無罪─或四─不犯┐ ᅟᅟ　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├飲蟲水戒──蟲水無蟲水想　同　　　　　　├┤　　　　　　　　　　　　├相對 ᅟᅟ　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├食尼讚食戒─教化不教化想　同　　　　　　│└轉想─前心蘭─或五──犯┘ ᅟᅟ　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├足食戒───足食不足食想　同　　　　　　│ ᅟᅟ　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├勸足食戒──足食不足食想　同　　　　　　│ ᅟᅟ　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├殘宿食戒──宿非宿想　同　　　　　　　　│ ᅟᅟ　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├不受食戒──不受受想　同　　　　　　　　│ ᅟᅟ　　　　　　　　　　　　　　　　　　　└發諍戒───觀不成觀想　同───────┘ 今解┬約本異二境通三位（人是本境非畜為異境）┐ ᅟᅟ│┌──────────────────┘ ᅟᅟ│├輕重門定有三位┬轉想──────────────一切戒俱有第三句──────前心蘭─定五（此是第一位。與昔解重同。但彼局六戒、附結後心吉。） ᅟᅟ││　　　　　　　└本迷┬正就本門（輕重門）以明─┬殺戒等──人非人想或畜生想──吉──或五（此是第二位。與昔解輕同。但彼是定五。） ᅟᅟ││　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　└殺戒等──人杌木想（無情）─無罪㊀─或四（此是第三位。今解所加。） ᅟᅟ││　　　　　　　　　　└附引後門（犯不犯門）類說─說粗罪戒（覆粗罪戒例同）┬除粗罪（夷殘）以餘罪說（提等）─吉（迷重為輕有犯吉罪）─或五 ᅟᅟ││　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　└粗罪非粗罪想說────────無罪（迷有為無一向無罪）─或四 ᅟᅟ│└犯不犯門或三位或二位┬三位─盜戒等㊁─┬轉想────────────────前心蘭─定五（與昔解犯同。但彼是或五。） ᅟᅟ│　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　└本迷┬有主物非人物想或畜生物想────吉──或五（今解所加。） ᅟᅟ│　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　└───────────────無罪──或四（與昔解不犯同。） ᅟᅟ│　　　　　　　　　　　└二位─掘地戒等㊂┬轉想──前心蘭──定五 ᅟᅟ│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　└本迷───無罪──或四 ᅟᅟ└約本境本想定四五┬律中唯據本境作句┬五句─謂轉想故┐ ᅟᅟ　　　　　　　　　│　　　　　　　　│　　　　　　　├作句雖有四五不同、乃是文中綺互而說、不妨一一皆具迷轉。 ᅟᅟ　　　　　　　　　│　　　　　　　　└四句─謂本迷故┘ ᅟᅟ　　　　　　　　　└律中不約異境結罪─於後轉起非畜之心結吉羅者、乃是相傳約義而結異境後心罪。律無明文。 ㊀資持記云。問、輕重門中必約有罪、今通或四即是無罪、何名輕耶。答、本迷無犯、亦約造事、教相所開、不妨輕義。 ㊁據鈔只收盜及覆說三戒、此依本律。若準戒疏、例取餘部、更兼掘地非時二戒、加前共為五戒。餘應更有、尋之。 ㊂鈔列掘地、不處分、非時、勸足等。若準戒疏、掘地非時二戒應收入前文三位中。 △五解輕重 ᅟ約具闕通示五句┬第一句人人想───心境相當、通犯究竟。 ᅟᅟ　　　　　　├第二句人人想───重┐ ᅟᅟ　　　　　　│　　　　　　　　　　├此二句、通涉兩境之疑心同、境有本異、以分重輕。 ᅟᅟ　　　　　　├第五句非人非人疑─輕┘ ᅟᅟ　　　　　　├第三句人非人想──重┐ ᅟᅟ　　　　　　│　　　　　　　　　　├此二句、迷境之想心同、境有本異、以分重輕。 ᅟᅟ　　　　　　└第四句非人人想──輕┘ ᅟ約本異別示四闕┬本境─┬─疑───重（第二句） ᅟᅟ　　　　　　│　　　└─想───輕（第三句） ᅟᅟ　　　　　　└異境─┬─想───重（第四句） ᅟᅟ　　　　　　　　　　└─疑───輕（第五句） 南山戒疏持犯體狀表 壬申居鎮海伏龍寺初稿 乙亥五月五日重編寫時居淨山　演音 ᅟᅟ　　　　　　　　　┌止持（禁惡也）　　　　　　　　　　　　　　　　　　　┌可學事　（婬盜等不行。） ᅟᅟ┌約心用─────┼作持（起治也）　　　　　　　　　（斷惡）　　┌可學─┤ ᅟᅟ│　一切諸戒、　　├作犯（造惡也）　　　　┌─制止事法─────┤　　　└可學法　（五邪七非等不行。） ᅟᅟ│　皆雙持犯。　　└止犯（無治也）　　　　│（昔解、止持作犯二門│　　　┌不可學事 ᅟᅟ│　此乃奉持用心、　　　　　　　　　　　　│　唯事無法、作持止犯└不可學┤ ᅟᅟ│　非正簡判。　　　　　　　　　　　┌制門┤　通對事法。）　　　　　　　└不可學法 ᅟᅟ│　　　　　　　　　　　　　　　　　│　　│（不犯制、離過、　　　　　　┌可學事　（衣鉢體量等依作而不犯制。） ᅟᅟ│　　　　　　　　　　　　　　　　　│　　│　無犯、不敢違越。）┌可學─┤ ᅟᅟ│　　　　　　　　　　　　　　　　　│　　└─制作事法─────┤　　　└可學法　（三羯磨等依作而不犯制。） ᅟᅟ│　　　　　　　　┌─止持─────┤　　　　　　　　　　　　　│　　　┌不可學事 持犯┤　　　　　　　　│（不作惡法為宗）│　　　　　　　　　　　　　└不可學┤ ᅟᅟ│　　　　　　　　│　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　└不可學法 ᅟᅟ│　　　　　　　　│　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　┌可學事　（房有妨難衣財犯過不合加法者而不加。） ᅟᅟ│　　　　　　　　│　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　┌可學─┤ ᅟᅟ│　　　　　　　　│　　　　　　　　│　　┌─聽止事法─────┤　　　└可學法 ᅟᅟ│　　　　　　　　│　　　　　　　　│　　│　　　　　　　　　　│　　　┌不可學事 ᅟᅟ│　　　　　　　　│　　　　　　　　└聽門┤　　　　　　　　　　└不可學┤ ᅟᅟ│　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　└不可學法 ᅟᅟ│　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　┌可學事 ᅟᅟ│　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　┌可學─┤ ᅟᅟ│　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　└─聽作事法─────┤　　　└可學法　（房衣理須加法者即加法而不犯制。） ᅟᅟ│　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│　　　┌不可學事 ᅟᅟ└約教行─────┤　　　　　　　　　　　（作善、進修、依作、　└不可學┤ ᅟᅟ　　須有教令行、　│　　　　　　　　　　　　造作、如教策修。）　　　　　└不可學法（已下並同、不復具寫。） ᅟᅟ　　（若制者聽或　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　┌可學　衣鉢體量等依作。 ᅟᅟ　　事或法）乃具　│　　　　　　　　　　　┌─制作事法─────┤ ᅟᅟ　　雙持犯。　　　│　　　　　　　　┌制門┤　　　　　　　　　　└不可學（昔解、作持門中、皆無不可學。） ᅟᅟ　　若無教開作、　│　　　　　　　　│　　│　　　　　　　　　　┌可學 ᅟᅟ　　皆是單持犯。　├─作持─────┤　　└─制止事法─────┤ ᅟᅟ　　簡判諸戒、　　│（修習善法為宗）│　　　　　　　　　　　　　└不可學 ᅟᅟ　　正用此義。　　│　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　┌可學　房衣理須加法者即加法。 ᅟᅟ　　　　　　　　　│　　　　　　　　│　　┌─聽作事法─────┤ ᅟᅟ　　　　　　　　　│　　　　　　　　└聽門┤　　　　　　　　　　└不可學 ᅟᅟ　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　┌可學 ᅟᅟ　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　└─聽止事法─────┤ ᅟᅟ　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　└不可學 ᅟᅟ　　　　　　　　　├─作犯─────┐　（已上八門中、一三五七為本位、二四六八為兼攝。） ᅟᅟ　　　　　　　　　│（造作惡法為宗）├制聽止作可不可學悉同二持、但犯為列。 ᅟᅟ　　　　　　　　　└─止犯─────┘ ᅟᅟ　　　　　　　　　　（不修善法為宗） ![[G104p0410_01.gif|300]] 戒疏持犯四行體狀表 止持┬制門┬可學─┬─事─┬制止（篇聚所禁一切惡事、如婬盜等。） ᅟᅟ│　　│　　　│　　　└制作（衣鉢體量。　望無違犯）──────────┐ ᅟᅟ│　　│　　　└─法─┬制止（五邪七非。）　　　　　　　　　　　　　　　│ ᅟᅟ│　　│　　　（鈔無）└制作（三羯磨等、一切教行。　望無違犯）……………┼． ᅟᅟ│　　└不可學┬─事─┬制止　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│： ᅟᅟ│　　　　　　│　　　└制作（皆心迷、可知。）　　　　　　　　　　　　　│： ᅟᅟ│　　　　　　└─法─┬制止　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│： ᅟᅟ│　　　　　　（鈔無）└制作　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│： ᅟᅟ└聽門┬可學─┬─事─┬聽止（房有妨難、衣曾犯過、不合加法。）　　　　　│： ᅟᅟ　　　│　　　│　　　└聽作（房舍長衣量。〔附註〕　望無違犯）────┐│： ᅟᅟ　　　│　　　└─法─┬聽止（房有妨難、衣曾犯過、不請處分、不說淨。）││： ᅟᅟ　　　│　　　（鈔無）└聽作（房衣處分說淨。　望無違犯）…………………．┼：． ᅟᅟ　　　└不可學┬─事─┬聽止　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　││：： ᅟᅟ　　　　　　　│　　　└聽作（皆心迷、可知。）　　　　　　　　　　　　││：： ᅟᅟ　　　　　　　└─法─┬聽止　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　││：： ᅟᅟ　　　　　　　（鈔無）└聽作　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　││：： 作持┬制門┬可學─┬─事─┬制作（衣鉢體量。　望依作行）　　　　　　　　　││：： ᅟᅟ│　　│　　　│　　　└制止（衣鉢體量。　望無違犯）─────────┘│：： ᅟᅟ│　　│　　　└─法─┬制作（一切教行。　望依作行）　　　　　　　　　　│：： ᅟᅟ│　　│　　　　　　　└制止（一切教行。　望無違犯）…………………………┼．： ᅟᅟ│　　└不可學┬─事─┬制作　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│　： ᅟᅟ│　　（鈔無）│　　　└制止（皆心迷、可知。）　　　　　　　　　　　　　│　： ᅟᅟ│　　　　　　└─法─┬制作　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│　： ᅟᅟ│　　　　　　　　　　└制止　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│　： ᅟᅟ└聽門┬可學─┬─事─┬聽作（房舍長衣量。　望依作行）　　　　　　　　　│　： ᅟᅟ　　　│　　　│　　　└聽止（房舍長衣量。　望無違犯）─────────┘　： ᅟᅟ　　　│　　　└─法─┬聽作（房處分、衣說淨。　望依作行）　　　　　　　　　： ᅟᅟ　　　│　　　　　　　└聽止（房處分、衣說淨。　望無違犯）………………………． ᅟᅟ　　　└不可學┬─事─┬聽作 ᅟᅟ　　　（鈔無）│　　　└聽止（皆心迷、可知。） ᅟᅟ　　　　　　　└─法─┬聽作 作犯　翻前止持、可知。　　└聽止　　──（原用黃線）記號、以示事之彼此相同。 止犯　翻前作持、可知。　　　　　　　……（原用藍線）記號、以示法之彼此相同。 〔附註〕案疏云必有房財理須加法、資持記引此文云房衣如法。疏之加法、或是如法之誤。今日依記、俟後詳考。　此云房舍長衣量者、即是房舍尺量長衣大小皆能如法之義也。 戒疏雙持雙犯表 此謂二持二犯各自相通。（止作互通）非謂持中有犯。以善惡行別、違順心乖故也。 ┌心用　一切諸戒┬雙持┬望離惡邊即成止持────┐ │　　　、皆雙持│　　│　　　　　　　　　　　　├止持通作 │　　　犯。　　│　　└望起護（對治）邊復是作持┘持之雙持┐ │　　　　　　　└雙犯┬違教作惡即成作犯────┐　　　　│ │　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　├作犯通止│ │　　　　　　　　　　└必無對治復是止犯────┘犯之雙犯│ └教行　此門須約┬雙持┬依教而作即成作持────┐　　　　│ ᅟᅟ　　有教令行│　　│　　　　　　　　　　　　├作持通止├心用　疏中唯 ᅟᅟ　　、方具雙│　　└望無違犯復是止持────┘持之雙持│　　　舉前二 ᅟᅟ　　持犯。㊀└雙犯┬不依教作即成止犯────┐　　　　│　　　、實兼 ᅟᅟ　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　├止犯通作│　　　後二。 ᅟᅟ　　　　　　　　　└望有違犯復是作犯────┘犯之雙犯┘ ㊀就戒本中、有二十六戒具雙、餘皆單也。是則一切作持、有聖教聽作、其必兼止。若但止持、如殺盜等、無聖教聽作、未必有作。故約教行、止中無作。若約心用、通一切諸戒、則皆具耳。 ┌心用　此可奉持用心、非正簡判。 └教行　簡判諸判、正用此義。 殺戒異境表 依靈芝記錄 ᅟᅟ　　　　　　　　　┌一境不強而殺　張人境差蘭 ᅟᅟ　　　　┌想心二句┤　　　　　　　王人根本夷 ᅟᅟ　　　　│　　　　└二境強殺不得　張人境差蘭 一人趣五句─┤　　　　　　　　　　　　王人境強蘭 ᅟᅟ　　　　│　　　　┌一境不強而殺　同上 ᅟᅟ　　　　└疑心三句┼二境強殺不得　同上 ᅟᅟ　　　　　　　　　└三疑故善心息　張人境差蘭 ᅟᅟ　　　　　　　　　┌一境不強而殺　張人境差蘭 ᅟᅟ　　　　┌想心二句┤　　　　　　　非畜無罪 二非人五句┐│　　　　└二境強殺不得　張人境差蘭 ᅟᅟ　　　├┤　　　　　　　　　　　　非畜無罪 三畜生五句┘│　　　　┌一境不強而殺　張人境差蘭 ᅟᅟ　　　　│　　　　│　　　　　　　畜非疑心吉 ᅟᅟ　　　　└疑心三句┼二境強殺不得　張人境差蘭 ᅟᅟ　　　　　　　　　│　　　　　　　畜非疑心吉 ᅟᅟ　　　　　　　　　└三疑故善心息　張人境差蘭 ᅟᅟ　　　　　　　　　　　　　　　　　畜非疑心吉 ᅟᅟ　　　　┌想心一句──境不強而殺　張人境差蘭 ᅟᅟ　　　　│　　　　　　　　　　　　杌木無罪 四杌木三句─┤　　　　┌一境不強而殺　張人境差蘭 ᅟᅟ　　　　└疑心二句┤　　　　　　　杌木無罪 ᅟᅟ　　　　　　　　　└二疑故善心息　張人境差蘭 ᅟᅟ　　　　　　　　　　　　　　　　　杌木無罪 殺戒闕想緣表 依靈芝記錄 剋心┬闕想四句┬張作王想夷〔小漫、除此。〕 ᅟᅟ│　　　　├張作非想蘭〔小漫、以下張字皆改為人字。〕 ᅟᅟ│　　　　├張作畜想蘭 ᅟᅟ│　　　　└張作杌想蘭 ᅟᅟ├疑心十句┬直疑四句┬張作王疑夷〔小漫、除此。〕 ᅟᅟ│　　　　│　　　　├張作非疑蘭 ᅟᅟ│　　　　│　　　　├張作畜疑蘭 ᅟᅟ│　　　　│　　　　└張作杌疑蘭 ᅟᅟ│　　　　└五疑六句┬為張為非蘭 ᅟᅟ│　　　　　　　　　├為張為畜蘭 ᅟᅟ│　　　　　　　　　├為張為杌蘭 ᅟᅟ└雙闕二緣四十句○　├為非為畜蘭 ᅟᅟ　　　　　　　　　　├為非為杌蘭 ᅟᅟ〔小漫、除此十句。〕└為畜為杌蘭 ○雙闕二緣四十句┬王人來差十句─────┬直疑四句┬作張疑夷 ᅟᅟ　　　　　　│　　　　　　　　　　　│　　　　├作非疑蘭 ᅟ前二心差境定、│　　　　　　　　　　　│　　　　├作畜疑蘭 ᅟ此門復加境差、│　　　　　　　　　　　│　　　　└作杌疑蘭 ᅟ故曰雙闕耳。　│　　　　　　　　　　　└互疑六句┬為張為非蘭 ᅟᅟ　　　　　　├非人來差十句─────┐　　　　├為張為畜蘭 ᅟᅟ　　　　　　├畜生來差十句┐併同上　│　　　　├為張為杌蘭 ᅟᅟ　　　　　　│　　　　　　├非人來　│　　　　├為非為畜蘭 ᅟᅟ　　　　　　└杌木來差十句┘差　　　│　　　　├為非為杌蘭 小漫　準上可知。　　　　　　　　　　　　│　　　　└為畜為杌蘭 ᅟᅟ　不復重出。　　　　　　　　　　　　├直疑四句┬作張疑蘭〔小漫、除此。〕 大漫┬闕想三句───────┬人作杌想蘭│　　　　├作非疑蘭 ᅟᅟ│　　　　　　　　　　　├非作杌想吉│　　　　├作畜疑蘭 ᅟᅟ│　　　　　　　　　　　└畜作杌想吉│　　　　└作杌疑蘭 ᅟᅟ├疑心六句──┬直疑三句┬人作杌疑蘭└互疑六句┬為張為非蘭 ᅟᅟ│　　　　　　│　　　　├非作杌疑吉　　　　　├為張為畜蘭 ᅟᅟ│　　　　　　│　　　　└畜作杌疑吉　　　　　├為張為杌蘭 ᅟᅟ│　　　　　　└互疑三句┬為人為杌蘭　　　　　├為非為畜蘭 ᅟᅟ│　　　　　　　　　　　├為非為杌吉　　　　　├為非為杌蘭 ᅟᅟ│　　　　　　　　　　　└為畜為杌吉　　　　　└為畜為杌蘭 ᅟᅟ└雙闕二緣四句┬直疑一句─杌疑一蘭二吉 ᅟᅟ　（杌木來差）└互疑三句┬為人為杌蘭 ᅟᅟ　　　　　　　　　　　　├為非為杌吉 ᅟᅟ　　　　　　　　　　　　└為畜為杌吉 制廣教五意章中所詮四根表 依靈芝記錄 ┌初犯法─┬初犯行 │　　　　└二不犯行 ├二不犯法┬初開犯不犯法┐┌初犯行 │　　　　├二對治不犯法├┤ │　　　　└三約制不犯法┘└二不犯行 ├三輕法─┬初生輕行 │　　　　└二生重行 └四重法─┬初生重行 ᅟᅟ　　　└二生輕行 約義重條┬初約違順┬初犯法─────────┬初犯行、順法違意 ᅟᅟ　　│　　　　│　　　　　　　　　　　　└二不犯行、違法順意 ᅟᅟ　　│　　　　└二不犯法┬初開犯不犯法─┬初犯行、順法違意 ᅟᅟ　　│　　　　　　　　　│　　　　　　　└二不犯行、違法順意 ᅟᅟ　　│　　　　　　　　　├二對治不犯法┐┌初不犯行、順法違意 ᅟᅟ　　│　　　　　　　　　│　　　　　　├┤ ᅟᅟ　　│　　　　　　　　　└三約制不犯法┘└二犯行、違法違意 ᅟᅟ　　└二約難易┬初犯法─┐ ᅟᅟ　　　　　　　│　　　　├────────不犯行 ᅟᅟ　　　　　　　└二不犯法┘ 制廣教五意章中所詮四相表 新編　若有訛誤、俟後改正。 ┌───────┬────────────┬────────┐ │　　　甲　　　│　　　　　乙　　　　　　│　　　丙　　　　│ ├───────┼────────────┼────────┤ │　　　　　　　│．…犯法………………．…┼…犯行（同第二）│ │犯　法…………┼．　　　　　　　　　：　│　　　　　　　　│ │　　　　　　　│．…犯行（無不犯行）．…┼…不犯行　　　　│ ├───────┼────────────┼────────┤ │　　　　　　　│．…不犯法（有三種）…．┼…犯行　　　　　│ │不犯法（持）…┼．　　　　　　　　　　：│　　　　　　　　│ │　　　　　　　│．…不犯行　　　　　　．┼…不犯行　　　　│ ├───────┼────────────┼────────┤ │　　　　　　　│．…輕法………………．…┼…生輕行　　　　│ │輕　法…………┼．　　　　　　　　　：　│　　　　　　　　│ │　　　　　　　│．…輕行　　　　　　．…┼…生重行　　　　│ ├───────┼────────────┼────────┤ │　　　　　　　│．…重法………………．…┼…生重行　　　　│ │重　法…………┼．　　　　　　　　　：　│　　　　　　　　│ │　　　　　　　│．…重行　　　　　　．…┼…生輕行　　　　│ └───────┴────────────┴────────┘ 甲乙丙三者、本應具列。今疏中、或存或闕略。 初列名解中、舉犯法之甲乙。　二以義分依位互顯犯法二行中、舉犯法之丙。以下諸文、皆唯舉甲丙、而略乙。 ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】佛教大藏經 第 104 冊 No. 2257 事鈔持犯方軌篇表記 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2023-11-08 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「」所編輯 ＃【原始資料】CBETA 人工輸入（版本一），CBETA 人工輸入（版本二） ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 ＃----------------------------------------------------------------------